taranatha1310_一切明儀軌解脫輪迴補充
多羅那他大師教言集JT261ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་ག་འཁོར་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས། 13-247 ༄༅། །ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་ག་འཁོར་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས། ༄། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག ༄༅། །ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་ག་འཁོར་བ་ཀུན་གྲོལ་ གྱི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འཁོར་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ ནང་ཁྲུས་ནས། སྡིགས་པར་མཛད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཡོངས་རྫོགས་སམ། བསྡུ་ན་ལྕེ་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མེད་ ཀྱང་ཆོག་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མེ་ལྟར་འབར་ བ་ནས། སྡིགས་པར་མཛད་པའོ། །ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་ནས། ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་དགུ། ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ། ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཤུ་ནྱཱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ ཤིང་། རབ་ཏུ་དགེས་པའི་སྤྱན་གདངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ བརྒྱན་པའོ། །འདི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རིག་ཁོ་ན་ལྟར་ ན་ༀ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བཟང་བས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་ནས་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་སོགས་ཀྱིས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་མཉེས་བྱ། རྡོར་སེམས་སམ་རྣམ་སྣང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་ བྱ། དེ་རྗེས་ༀ་བྷྲི་ཏ་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་དང་པོ་ 13-248 སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་རྗེས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམ་ན། ༀ་སརྦ་བིད་སོགས་གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་ ཕྲག་བཞིའམ། བཅུ་དྲུག་དང་། རྡོར་སེམས་སུ་བསྒོམ་ན། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གོ །
我來幫您翻譯這段藏文文獻。這是多羅那他大師教言集中的一段內容，我將為您完整直譯： 一切明咒儀軌解脫一切輪迴的補充記錄 一切明咒儀軌解脫一切輪迴的補充記錄 修習儀軌 一切明咒儀軌解脫一切輪迴的補充記錄 嗡 吉祥！現在略述一切明咒壇城儀軌解脫一切輪迴的補充記錄。其中包括修習儀軌和壇城儀軌兩部分。首先是修習儀軌：從"嗡 娑婆瓦"等內凈開始，直到"作威猛相"為止，可以完整修持，或者簡略修持時可以不做舌手加持也可以。從空性中現出蓮花日輪上，由吽字化現自身為如火燃燒的金剛忿怒尊，直到作威猛相。從"嗡 班雜薩埵括達"到"吽呸"誦九遍，從"嗡 班雜斫克拉吽"到壇城輪溶入自心。以空性咒凈化成空，從空性中現出蓮花和月輪壇城上，由吽字化現金剛杵，以吽字為標記，從中放光供養聖眾，利益有情，收攝回來後轉變成自身成為吉祥金剛薩埵，身色潔白，右手持五股金剛杵抵于胸前，左手持鈴靠于腰際，以菩薩跏趺坐安坐，雙目大悅張開，以絲綢和一切珍寶莊嚴裝飾。 這是針對十二種壇城共同的修法。若僅按照一切遍智佛修法，則以嗡字和法輪觀想成毗盧遮那佛更好。從自心放光，迎請智慧尊，從"匝吽"到"智夏吙"，以香水等八供養供養。以"嗡 班杜 昂古夏"等咒語作召請、納入、繫縛、悅意等事業。以金剛薩埵或毗盧遮那佛的四種手印作印。之後以"嗡 布利達"等咒語加持三處，以五部手印灌頂等，都按照前行次第而做。 之後儘可能多修持持咒。若觀想為毗盧遮那佛，則持誦"嗡 薩兒瓦維德"等主尊咒四十萬遍或十六萬遍；若觀想為金剛薩埵，則持誦"嗡 班雜薩埵吽"六十萬遍。
གཉིས་ཀའང་རྩ་བའི་རིག་ པ་བཞི་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བཟླ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཚན་བརྒྱའམ། མཉམ་ཉིད་ མི་གཡོ་མས་བསྟོད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་འཕྲལ་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བགྲོལ་བའམ་མི་བགྲོལ་བ་སྐབས་སུ་ གང་བབ་བྱ། མ་བཀྲོལ་ན་ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཐུན་འཇུག་ཏུ་བསྙེན་པའི་ལྷ་རང་གནས་སུ་བཞུགས། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་གཉིས་ པ་སྤྲོས་ནས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལ་དེ་ཐུགས་ཀར་བཞུགས་ནས། མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བའི་བཟླས་པར་བྱ། གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ན། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་མགོ་ནས་སྐྱོར། ཐུན་ཐ་མ་ལ་ནི་ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ ཏེ། གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ། མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྔགས་ལན་དགུས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་མཚམས་སུ་གསུང་རབ་བཀླག་པ་དང་། ཚྭ་ཚྭ་གདབ་པ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ དང་། གཏོར་མ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་རྩ་རིག་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ། རྡོར་སེམས་སམ་རྣམ་སྣང་གི་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ བྱེད་ཚེ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་བཟླ་བའང་ཡོད་དོ། །སྙིང་པོ་རྐྱང་པས་ཀྱང་གོ་ཆོད་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཀྱང་རྩ་རིག་བཟང་ལ། ལག་ལེན་ལ་གཉིས་ཀར་བཟླ་བའང་མཛད་ཅིང་། ངེས་པར་ཡང་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་མཚན་མའི་བསྙེན་པའོ། །བསྒོམ་བྱ་ ལྷའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྡོར་སེམས་ནི་རྒྱུད་འདི་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིན་ཅིང་། རྣམ་སྣང་ཤཱཀ་ཐུབ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ཐ་དད་ལ་མི་འཇུག་པས་སྒོས་ཀྱིའང་ཡིན་ལ། རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་གཏོགས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པས་སྤྱི་རུ་ཡང་གཏོགས་སོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ ཕོག་པའི་ལྷའི་བསྙེན་པ་ནི་སྒོས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱང་རྩ་རིག་ཀུན་འགྲོ་དང་། གཙོ་བོ་བཅུ་ གཉིས་དང་། རྡོར་སེམས་མ་གཏོགས། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་དེ་སྒོས་ཀྱི་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལ་ བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྩ་རིག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་པོའི་གཙོ་ བོ་མཐའ་དག་གི་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རང་འདོད་པའི་ལྷ་དེ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འབྲིང་དུ་ན། རྡོར་སེམས་ 13-249 དང་ཀུན་རིག་ཉིད་དོ།
我來為您直譯這段藏文文獻。我會保持完整性，不會省略或意譯： 這兩種修法都需要持誦根本明咒四十萬遍等。在修持結束時以香水等作供養，以百字明或平等不動佛贊作讚頌。根據修持間隔期間的具體行為，可以視情況決定是否解除手印。如果不解除手印，則在前面幾座修持結束時，修習本尊安住于原處，從心間化現第二尊本尊，進行座間的事業。在後面幾座修持開始時，本尊安住於心間，先作供養讚頌然後持咒。如果解除了手印，則每座都要從頭開始。在最後一座必須解除手印，作送走儀軌后發願。以如火燃燒咒語誦九遍作護持，然後進入睡眠瑜伽。無論如何，在座間應當誦讀經典、製作擦擦、修食子瑜伽、獻施食子等。 按照這種方式，可以持誦根本明咒四十萬遍，或者專修金剛薩埵或毗盧遮那佛心咒時則持誦十六萬遍。雖然僅持誦心咒也可以達到基本要求，但是以上諸咒中根本明咒更殊勝，實修時兩種都要持誦，這一點也極為重要。僅此程度就能獲得灌頂等壇城事業的能力，但是爲了成就則僅此還不夠，這是相應的修習。 就所修本尊而言，金剛薩埵是此續部所說的十二壇城的總體本尊，而毗盧遮那佛、釋迦牟尼等各壇城的主尊，因為不通用於其他壇城所以是別尊，但因為統攝各自壇城中的一切本尊所以也屬於總體。應當了知眷屬本尊中花落於何尊的本尊修習僅是別修。咒語中，根本明咒是通行咒，十二主尊和金剛薩埵除外，花落本尊的咒語是別咒，各壇城的主尊則依靠兩者。因此，最好是先修持金剛薩埵，然後善修根本明咒和十二壇城一切主尊的修習，之後再修持自己所欲修持的本尊。中等的修法是修持金剛薩埵和一切遍智佛。
།གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་ན། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ལ་ཀུན་རིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། རྡོར་སེམས་དང་རྣམ་ སྣང་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་མོད་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་འཇུག་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷ་རྡོར་སེམས་དང་། སྔགས་རྩ་ རིག་ཁོ་ན་བསྔགས་མོད་ཀྱི། རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ནི་རྡོར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་བཟླ་བ་ངེས་པར་དགོས་ པས། དེ་ཡང་རྩ་རིག་གི་ཐོག་མར་བཟླས་ན་ལེགས་སོ། །ཡང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ན། རྣམ་སྣང་སྒོས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རེ་ཡང་བྱས་ན་ ལེགས་ཏེ། དེས་གཞན་ལའང་མཚོན་ནོ། །རྒྱུད་སྡེ་འདི་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། སྤྱི་བསྙེན་སྒོས་བསྙེན་ཚང་མ་བསྐྱལ་ན་ལེགས་ ལ། འདི་ལ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྙེན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིའང་ དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་བསྒོམས་ཏེ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ སྐྱེལ་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་གམ། ཁྱོད་བསྙེན་པ་རྒྱས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འདོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྤྱིར་མི་རུང་བ་རང་ཏ་མ་ཡིན་ཅིང་། བསྙེན་ པའི་དོད་ཐུབ་པའང་ཡིན་སྲིད་ལ། དེར་མ་ཟད་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ། བསྙེན་པ་དངོས་ལྷ་རྐྱང་རེ་བསྒོམས་པ་ ལས་བཟང་བར་འགྱུར་བའང་སྲིད་མོད་ཀྱི། དེ་འདྲ་དེ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་བསྙེན་པ་གཞན་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན། སྒྲུབ་པའི་འདྲ་ལྕོག་ཅེས་བྱ་ལ། བསྙེན་པ་དང་བསྙེན་པ་རྗེས་མཐུན་པ་གཉིས་ཀར་མ་ཡིན་པས། ལུགས་འདི་ལ་བསྙེན་པར་མི་ བསྡུ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་བསྙེན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཡོད་པའི་རིགས་འགྲེ་འདིར་མི་བྱའོ། ། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་སྟེ། ༈ སྦྱོར་བ། དང་པོ་ལ་ས་ཆོག་དང་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་ སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གཏོར་མ་བཏང་། དེ་ནས་ཁྱད་པར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བགེགས་རྣམས་ བསྐྲད། དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་ས་གཞི་ལ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས། ས་གཞི་ལག་པས་མནན་ཏེ། ༀ་ཧ་ ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མང་དུ་བཟླས། ས་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ༀ་ བྷུ་ཁཾ། མང་དུ་བརྗོད། ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ། མང་དུ་བཟླས། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་ རླབས་དང་། ལྕེ་ལག་བྱིན་རླབས་ནས། མཚན་བརྒྱ་ཡན་ཆད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་བར་བྱ། ཧཱུཾ་ཞེས་ས་གཞི་གཡས་བསྐོར་ དུ་ལན་གསུམ་བཅགས། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་བ་བྱའོ།
我來為您直譯這段藏文文獻： 如果兩種都未完成，在根本修習時關於一切遍智佛壇城，無論修持金剛薩埵還是毗盧遮那佛都可以，但是就進入其他壇城而言，雖然推崇本尊為金剛薩埵和咒語為根本明咒，但是一旦生起為金剛薩埵，就必須持誦金剛薩埵咒六十萬遍，因此最好是在根本明咒之前持誦此咒。如果生起為毗盧遮那佛，也應當作一次毗盧遮那佛的專門讚頌，以此類推其他本尊。如果以此續部為主要修持，最好是完成總修和別修，如果不以此為主要修持的人們，應當了知以根本壇城的修習也可以進入其他十二壇城的壇城事業。 如果說："不能修持廣修生起次第來完成修習的數量，或者你不承認廣修的說法是什麼意思？"一般來說並非完全不可以，也可能成為修習的替代，不僅如此，對於某些特殊根器的人來說，甚至可能比單修本尊的實際修習更好，但是這種修法只是隨順的修持，如果之前沒有其他修習，就稱為修持的仿品，既非修習也非隨順修習，因此在此傳統中不歸入修習，不能以上部續的修習中有廣大壇城的類推應用於此處。 壇城儀軌 第二、壇城儀軌分為加行、正行、結行三者。 加行 其一有地儀和預備儀軌。第一、如前行食子時所說那樣獻食子。然後特別嚴厲地作驅除，驅逐諸魔障。誦兇咒並伴以音樂向地面撒芥子。手按地面，多次持誦"嗡哈納哈納括達吽啪德"（藏文：ༀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ हन हन क्रोध हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ hana hana krodha hūṃ phaṭ，漢譯：嗡殺殺忿怒吽啪德）。地處變成空性之虛空本性。多次誦"嗡布康"（藏文：ༀ་བྷུ་ཁཾ，梵文天城體：ॐ भू खं，梵文羅馬擬音：oṃ bhū khaṃ，漢譯：嗡地虛空）。地基變成金剛本性。多次持誦"吽藍吽"（藏文：ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ लं हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ laṃ hūṃ，漢譯：吽地吽）。然後從供品加持和舌手加持起直至百字明以上的持誦。誦"吽"（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢譯：吽）字順時針繞地三圈。以"嗡班匝薩埵括達"（藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ，梵文天城體：ॐ वज्र सत्त्व क्रोध，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sattva krodha，漢譯：嗡金剛薩埵忿怒）咒誦三遍作護持。
། གཉིས་པ་སྟ་གོན་ལ། སའི་ལྷ་མོའི་སྟ་གོན་སྤྱི་དང་མཐུན། ༀ་ཚུར་བྱོན་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་བརྗོད་ 13-250 མི་དགོས་སོ། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷ་ལྷག་གནས་ནི། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་དང་སྐྱ་ཐིག་ཇི་ལྟར་འོས་ཙམ་བཏབ་ནས། ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ ལེ་བྱ། མཆོད་པ་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། ས་གཞི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའོ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ནས། ཀ་མ་ལ་ ཡེ་སྟྭཾ། གྱི་བར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སོ་སོའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། དབུས་སུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ནས། འབར་ཞིང་འཕྲོ་བའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པར་གྱུར། གྱི་བར་གཞན་འདྲ་བ་ལས་ས་ བོན་རྣམས་དོར། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མ་དང་། བསྟོད་རིང་གིས་བསྟོད། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་ འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སོགས་ཀྱིས་སྙན་གསན་ཕབ། ༀ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོགས་ གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ། ༀ་བཛྲ་ཨུདྷིཥྛས་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་གང་རུང་བྱ། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་། བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་ལས་བཤད་པའི་བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་བྱས་ཟིན་པས་དངོས་གཞི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ བུམ་སྒྲུབ་མི་དགོས་སོ།
我來為您直譯這段藏文文獻： 第二預備儀軌與地天女的一般預備儀軌相同。"嗡請降臨"等是無上部的特法，故不必誦。以"救護佛陀"等作祈請。 本尊加持處：畫八大界線和適量白線后，在諸本尊處畫香涂點。陳設供品。作供品加持。地基以"娑婆瓦"（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢譯：自性）凈為空性。從空性中，從風輪至月輪各一座墊。從"無餘眾生"至"嘎瑪拉耶當"（藏文：ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ，梵文天城體：कमलये स्त्वं，梵文羅馬擬音：kamalaye stvaṃ，漢譯：蓮花汝）之間，壇城諸本尊各安住于各自座位上，即從"中央薄伽梵一切遍智"至"光明熾盛"。從"心要壇城四方"至"一切剎那間成就"之間與他處相同但去除種子字。以"普遍海母"和長贊作讚頌。以"毗盧遮那薄伽梵，嚮明咒王禮讚"等作啟白。以"嗡汝等"等請返，或以"嗡班雜烏底叉"（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨུདྷིཥྛ，梵文天城體：ॐ वज्र उद्धिष्ठ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra uddhiṣṭha，漢譯：嗡金剛升起）升入虛空，任選其一。獻三份食子。 寶瓶預備儀軌：即作壇軌中所說的瓶成就法，因為在此已做完，所以正行第一日不必作瓶成就。
། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་གང་། །སོགས་ཀྱིས་བསམ་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ཆེ་ བ་བརྗོད། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་ པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་ཉན་པར་གདམས། དབང་མེད་བདག་གིས་མི་དགེ་བགྱིས་པ་དང་། །ཞེས་ སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ༀ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་བྱ། བཛྲ་སཏྭ། བཛྲ་རཏྣ། བཛྲ་དྷརྨ། བཛྲ་ཀརྨ། ཞེས་གནས་བཞིར་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱ། སྤྲོ་ན་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱ། དྲི་ཆབ་ལ་སོགས་ པ་མཆོད་པ་བཞིས་མཆོད་ཀྱང་ལེགས། རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་ཤིང་དང་། རྣོན་པོས་ཀུ་ཤ་དང་། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ 13-251 ངམ། སྤྱི་མཐུན་གྱིས་ཁྱོར་ཆུ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །སོགས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་དང་། ༀ་ བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་པས་དཔུང་སྐུད་བྱིན། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཨུཥྞི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་ མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བསྲུང་བ་བྱས་ལ། ཀྱེ་བཞིན་བཟང་རྣམས་ལོངས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ ལ་ཕྱག་བྱོས་ཤིག །ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་འདོད་པ་ནི། བླུན་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་བླུན་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ཡིན་ ལ། གལ་ཏེ་དེ་དེ་འདྲ་ཡིན་ན། བདག་འཇུག་ལ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཆོ་ག་ཉིན་གཅིག་མ་ལ་ ས་ཆོག་དང་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གཞན་གང་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་ཁོ་ན་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཐལ་བ་དང་། ཚད་ལྡན་ནས་བཤད་པའི་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་གང་ཡང་དེ་ན་མེད་ཅིང་། དེ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཅིག་ཤོས་ན་མེད་པས་དེ་འདྲ་ སློབ་མ་སྟ་གོན་མིན་པ་སོགས་སྐྱོན་དུ་མ་འཇུག་གོ ། ༈ དངོས་གཞི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་ག་དང་། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ།
我來為您直譯這段藏文文獻： 弟子預備儀軌：以"任何渴求密咒成就"等培養堅固發心。以"大喜汝我"等作祈請。以"子來此大乘"等咒語宣說殊勝。"善攝一切分別，以極善意而聽，昏沉心金剛薩埵等，諸如來不作加持"，如是教誡聞法。以"無力我造諸不善"等作常行懺悔。以"嗡布里達布里達"（藏文：ༀ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ，梵文天城體：ॐ भृत भृत，梵文羅馬擬音：oṃ bhṛta bhṛta，漢譯：嗡養育養育）等加持三處。唸誦"金剛薩埵、金剛寶、金剛法、金剛事業"（藏文：བཛྲ་སཏྭ། བཛྲ་རཏྣ། བཛྲ་དྷརྨ། བཛྲ་ཀརྨ，梵文天城體：वज्र सत्त्व वज्र रत्न वज्र धर्म वज्र कर्म，梵文羅馬擬音：vajra sattva vajra ratna vajra dharma vajra karma，漢譯：金剛薩埵金剛寶金剛法金剛業），於四處以香涂點。若廣行則亦可加持二十二處。以香水等四供作供養亦可。以金剛笑咒加持齒木，以利咒加持吉祥草，以"嗡金剛薩埵吽"（藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ वज्र सत्त्व हूं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sattva hūṃ，漢譯：嗡金剛薩埵吽）或共同咒加持凈水。以"於世間遍知等"等宣說甚深法。以"嗡金剛護我"（藏文：ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ，梵文天城體：ॐ वज्र रक्ष हं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra rakṣa haṃ，漢譯：嗡金剛護我）賜予護身線。以"嗡金剛薩埵頂髻吽啪"（藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཨུཥྞི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ वज्र सत्त्व उष्णीष हूं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sattva uṣṇīṣa hūṃ phaṭ，漢譯：嗡金剛薩埵頂髻吽啪）結金剛頂髻手印置於弟子頭頂作護持。說"善賢諸位請起立向如來作禮，明日當見大壇城。" 有些人認為入壇城前行即是弟子預備儀軌，這是顯示比愚者更愚的表現。若是如此，則有過失：應成自入需定作弟子預備儀軌，應成一日法中不需地法和其他預備儀軌次第而唯需弟子預備儀軌之差別，以及所說並無任何量足弟子預備儀軌之法，而所有此中有者彼中無，故非如是弟子預備儀軌等諸多過失。 正行： 第二正行分為壇城日之儀軌、修成供養、入壇授權灌頂三部分。
།དང་ པོ་ནི། ཐིག་ཚོན་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཐིག་ ཚོན་རྣམས་ས་བོན་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། རང་གི་མིག་གཉིས་སུ་མ་དང་ཊཱ་ལས་ ཉི་ཟླ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ༀ་དཱིཔྟ་དྲ ཥྚཾ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ འབར་བའི་ལྟ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ཚོན་བཀུག་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ། ༀ་ཨ་ནོ་ནྱ་སོགས་བཟླ་ ཞིང་ཐིག་སྐུད་བསྒྲིལ། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སུ་དྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། གནྡྷེ། གསུམ་གྱིས་མཆོད། རྡུལ་ཚོན་ལ། ༀ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། རྡུལ་ཚོན་ལྔའི་ཁོངས་སུ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ཁ་ཅིག་རེ་རེ་ བཞིན་བདུན་བཟླ་ཟེར་བའང་ཡོད། ཧིཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བཟླས་པས་སྤར། པུཥྤེ་སོགས་གསུམ་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་ཐིག་ གདབ་ཅིང་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིའོ། །ཐིག་རྩ་དང་ཚོན་ཐོབ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། གསུམ་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་ཉིད་ན་གསལ་བར་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ ནའོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ཉེར་མཁོ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་གཏོར་བསངས་སྦྱངས་ཀྱི་སྐབས། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ 13-252 ལས་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཐེའུ་ཆུང་ཅུང་ཟད་གུག་པ་མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་ ཁ་ཕྱེ་བའི་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་གི་བར་དུ། མཐེ་བོང་ལྟོ་སྦྱར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནི། ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱར་སོར་མོ་རྣམས་རྩ་བ་ ནས་བསྣོལ། ལག་མགོ་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་བསྡམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། འགའ་ཞིག་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་ མའི་ཕྱག་རྒྱར་འདོད་མོད། འདིར་ལག་པ་གཡོན་སྟེང་གཡས་འོག་ཏུ་བསྣོལ་ནས། རྒྱབ་སྦྱར་མཐེ་བོང་དང་མཐེ་ཆུང་འདུད། སོར་ མོ་གཞན་གསུམ་མཉམ་པར་བརྐྱང་བའོ། །བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷའི་སྐབས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཁུ་ཚུར་གཡས་སྟེང་ གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་ཏེ། །ཐད་ཀར་རྒྱབ་སྤྲད་ལ། མཐེ་ཆུང་འདུད་ཅིང་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བའོ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་དང་མེ་ ལྟར་འབར་བ་གཅིག་པར་བཞེད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལག་ ངར་གཡས་འོག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཏི་རིན་ཏི་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་ལས་སྟེང་ནས་མཐེ་བོང་གཉིས་བཀབ་པའོ། །ༀ་ ཊྲུཾ་གི་སྐབས་དགོས་པའི་གནས་དགུ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། བགེགས་ལ་བསྣུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ སྙིང་གར་བཞག གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་ཚུལ་དུ་ཁུ་ཚུར་བསྐྱོད་པའོ། །སྲེག་པ་ནི་མེའི་ཕྱག་རྒྱའོ།
我來為您直譯這段藏文： 首先，清凈線粉。從空性中，從"嗡吽郎紇啊"（藏文：ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ，梵文天城體：ॐ हूं त्रां ह्रीः अ，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ a，漢譯：嗡吽郎紇啊）所生誓言線粉，由彼五種子所標記。于自二目，從"瑪塔"（藏文：མ་དང་ཊཱ，梵文天城體：म टा，梵文羅馬擬音：ma ṭā，漢譯：瑪塔）生日月，以吽標記。"嗡燃燒視鉤召"（藏文：ༀ་དཱིཔྟ་དྲཥྚཾ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城體：ॐ दीप्त दृष्टं अंगुश जः，梵文羅馬擬音：oṃ dīpta dṛṣṭaṃ aṃguśa jaḥ，漢譯：嗡燃燒視鉤召），以燃燒視從諸佛心間召智慧線粉融入誓言尊。誦"嗡無二"等纏繞線繩。"嗡金剛誓不越吽"（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སུ་དྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ वज्र समाय सुद्रं माति क्रम हूं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra samāya sudraṃ māti krama hūṃ，漢譯：嗡金剛誓不越吽）誦一百零八遍。以花、香、涂香三者供養。對彩沙，"嗡金剛彩畫誓言吽"（藏文：ༀ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ वज्र चित्र समये हूं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra citra samaye hūṃ，漢譯：嗡金剛彩畫誓言吽），於五彩沙內誦約一百遍。有些人說各誦七遍。多次誦"喝"（藏文：ཧིཿ，梵文天城體：हिः，梵文羅馬擬音：hiḥ，漢譯：喝）而撒彩沙。以花等三供養。然後畫線並以彩沙繪製。線根本和彩沙獲得法應於他處了知。 第二修成供養和第三入受灌頂，即如壇城儀軌中所明示者。現在當說手印次第要需：供食子清凈時，金剛藥叉事業手印為：兩金剛拳小指稍彎如獠牙。金剛火手印為：金剛內縛開口，中指無名指之間，二大拇指腹相合。金剛縛為：合掌，手指從根部交叉，手背手指互相縛。金剛持母手印為：有些人認為是心母金剛母手印，此處左手在上右手在下交叉，背合大拇指和小指屈，其餘三指平伸。金剛薩埵忿怒處火焰燃燒手印為：右拳在上左拳在下，正面背對，小指屈中指伸。雖然此續部認為吽作和如火燃燒是一致的，但一般與四吽咒相關的吽作手印與此相似而右前臂在下。底林底利手印為：金剛內縛上覆二大拇指。嗡準處所需九處將於下文解說，擊打魔礙手印為：左金剛拳置於心間，右手如揮動金剛杵般移動拳印。焚燒即為火手印。
།བཅིང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་ རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་མནན་པའོ། །འོག་བཅིང་བ་ནི། རྡོར་བསྡམས་བརྐྱང་བ་ས་ལ་འཇོག་ཚུལ་ལོ། ། སྟེང་བཅིང་བ་ནི། ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་པ། འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྤྲད་མཛུབ་ མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་མགོ་སྟེང་དུ་བཞག་པའོ། །འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟེར། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་བྲེ་ འགོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་བརྐྱང་མཛུབ་མོ་མཆེ་བ་ལྟར་བྱེད་པ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤར་བཅིང་བ་ ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེ་ཆུང་སྦྲེལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ་མགོ་གཞུག་ཟློག་ནས་སྤྱི་བོར་བཀོད་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ཤར་གྱི་ནང་བཅིང་བ་ལ་ལག་པ་བསྣོལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད། འཁྲིག་མ་གཉིས་བར་སྟོངས་དང་བཅས་པ་ཞགས་མིག་ ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོར་བསྡམས་ལས་མཐེ་ཆུང་གཉིས་གཤེབས་ཏེ་བརྐྱང་། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕྲལ་ཏེ་བརྐྱང་ བ་ནི་ནུབ་བཅིང་བ་སྟེ། བ་དན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གོང་གི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཁའི་ཐད་ཀར་བཞག་པ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་བཅིང་ བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོའམ་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་གཤིབས། ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ནི་རི་བོ་ འདེགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷོ་བཅིང་པའོ། །ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱང་བཤིབས་ཏེ་ 13-253 བསྒྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བའོ། །ཧཱུཾ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་ བའོ། །བཛྲ་བནྡྷའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བསྐོར་བའོ། །བསྲུང་འཁོར་གྱི་གཞུག་ཏུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞིའི་ཕྱག་ རྒྱ་འཆའ་བ་ནི། རྡོར་བསྡམས་བརྐྱང་བའི་མཐེ་བོང་དང་མཐེ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་དང་། དེ་དང་འདྲ་བ་མཛུབ་མོ་རྩེ་སྤྲད་པ་ བསྲུང་བ་དང་། རྡོར་བསྡམས་ལས་མཛུམ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་གནོད་སྦྱིན་དང་། རྡོར་བསྡམས་མཐེ་བོང་ནང་དུ་ཆུག་པ་ཁུ་ཚུར་ གྱིའོ། །མཉམ་པའི་ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱོར་ཁོང་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཅུང་ ཟད་བསྣོལ་བ་སྟེ། གཡོན་པ་རྣམས་འོག་དང་གཡས་པ་རྣམས་སྟེང་དུའོ། །ཁུ་ཚུར་གྱི་དམ་རྒྱ་ནི་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དོ། ། བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་རང་ལུགས་ཡིན་ལ་གཞན་བསྲུང་འཁོར་སྐབས་ཀྱི་འདི་རྣམས་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནས་ བླངས་པ་ཤ་སྟག་གོ །དཔྲལ་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་མཉམ་པའི་ཐལ་མོའོ།
我來為您直譯這段藏文： 縛印為：從金剛縛中二大拇指並列按壓。下縛為：金剛縛伸展置於地面之法。上縛為：兩拳中伸出食指，如轉動鉆木輪般旋轉后，拳面相對食指作鉤狀置於頭頂。此稱為金剛怖畏眼手印。上方安置金剛華蓋時以金剛合掌伸出二大拇指食指如獠牙，此為藥叉手印。東方縛印以金剛拳小指相連，兩食指尖相對頭尾相反置於頂上，此為頂髻手印。東方內縛印交叉雙手，兩金剛拳背相對，兩無名指間留空如索眼，此為索手印。從金剛縛伸展並列二小指，分開伸展二食指，此為西方縛即幢幡手印。前述藥叉手印直接置於口前，此為北方縛即金剛黑母或時輪手印。兩金剛拳向上展示並列，稍微向上移動，如舉山之勢，此名為金剛尖端手印即南方縛。從吽作手印中二中指也並列伸出，此為金剛事業手印，即縛諸方位。 八吽處旋轉吽作手印。金剛縛處旋轉金剛縛。護輪之後結北方四勇士手印：金剛縛伸展中大拇指與小指尖相對為金剛事，與此相似食指尖相對為守護，從金剛縛伸展二食指為藥叉，金剛縛大拇指內收為拳印。平等合掌相合內空稍有空隙。金剛合掌與此相似而指尖稍交叉，左手諸指在下右手諸指在上。拳誓印即如上剛說者。金剛薩埵忿怒手印是此續部自傳統，其他護輪處這些皆取自金剛界儀軌。加持額為平等合掌。
།མགྲིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཐལ་མོ་ཀ་པུ་ཏ་ཏེ། ། ཐལ་མོ་སྦུག་སྦུག་པོར་སྦྱར་བ་ལས་མཛུབ་གུང་སྲིན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཁ་ཕྱེ་བའོ། །སྙིང་ག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྡོར་ཐལ་ལས་ གུང་མོ་གཉིས་དང་སོར་མོ་ཐ་མ་བཞི་སྦྱར་ཏེ་བརྐྱང་བའམ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་མཐའ་བཞི་བརྐྱང་བ་གང་རུང་སྟེ། ཕྱི་ མ་འདི་ལེགས་པ་འདྲའོ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་པ་ལ་རྡོར་བསྡམས་ལས་གུང་མོ་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་། མཐའ་ བཞི་སོ་སོར་བསྒྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་མགོ་བོའི་དབུས་སུ་རེག་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མཛུབ་མོ་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་རྩེ་ སྤྲད་ནས་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་པདྨའི་འདབ་མ་དང་འདྲ་བ་ནི། སྦྱོང་རྒྱལ་ལམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མཛུབ་ མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་སྟེ་རིན་ཆེན་ནམ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཐེ་བོང་གཉིས་དང་། མཐེ་ ཆུང་གཉིས་སོ་སོར་སྦྱར། གཞན་རྣམས་ཕྲལ་ཏེ་བརྐྱང་བ་ནི། སྡིག་པ་སྲེག་པའམ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ལྟག་པར་རེག་གོ །སྲིན་ལག་ གཉིས་ལྟོ་སྦྱར། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གུང་མོ་དང་། དེའི་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་སྦྱར། མཐེ་བོང་དང་མཐེ་ཆུང་སོ་སོར་གཤིབས་པ་ནི། ལས་ ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྣ་ལྟག་གཡོན་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། མཆོད་ཡོན་འབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའོ། །དམ་རྒྱ་ལ་ཐོག་མའི་ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དང་། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ལ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་བརྡབས་ཏེ་ཐལ་མོའི་ཚུལ་དུ་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ཏེ། སརྦ་ བིད་དྲི་ཤྱ་ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་མན་ཆད་ནས། སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དང་རང་སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལ། སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ 13-254 འཆའ་བ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་གན་རྐྱལ་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་ཡང་བཞག མཐེ་བོང་ལྟོ་སྤྲད་པ་ནི། གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ རྒྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྦྱོང་རྒྱལ་གྱིའོ། །རཏྣའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིའོ། །པདྨའི་ ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའིའོ། །ཀརྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱལ་མཆོག་མེ་ཏོག་གིའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་བཞི་པོ་དེ་ལ་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བར་ བྱེད་པའང་ལུགས་གཅིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་ལས། གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད། མཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོའི་ཚིགས་དང་པོ་ལ་བཙུགས། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སོར་མོ་ལྷག་མ་བཞི་མནན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་འོ། །ཐལ་སྦྱང་ལས་སྲིན་ལག་དང་མཐེ་ཆུང་ནང་ དུ་བཅུག མཛུབ་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཅུང་ཟད་གདེངས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི། མཱ་མ་ཀཱིའོ།
我來為您直譯這段藏文： 加持喉嚨為迦布達合掌，即合掌內空中食指中指無名指稍微張開。加持心輪為：從金剛合掌中二中指與末四指相合伸展，或從金剛縛中伸展中指與四邊任一皆可，後者似為較好。五部手印觸頂時從金剛縛中並列伸展中指，四邊分別豎起，此為金剛手印觸于頭部中央。與此相似而食指與無名指二者尖相對成圓形如蓮花瓣者，為遍照如來印。與此相似而食指如寶形者，置於右耳後為寶印或灌頂手印。二大拇指與二小指分別相合，其餘分開伸展者，為燒罪或蓮花手印觸於後腦。二無名指腹相合，其後中指相合，其後又食指相合，大拇指與小指分別並列者，為事業部手印，應置於左耳後。 四手印加持之時，獻浴水手印為金剛合掌開口。誓印中最初薩瑪雅薩埵與蘇拉達薩埵時平等拍擊合掌作合掌狀，然後結金剛縛，從薩爾瓦毗德里夏札吽棒吙薩瑪雅薩埵以下至各自心咒與自咒完畢期間，結各自誓言手印，即左手仰掌上置右手，大拇指腹相對為主尊毗盧遮那誓印。前述佛陀阿毗詵遮手印為遍照印。寶手印為勝寶印。蓮花手印為釋迦能印。羯摩手印為勝花印。又有一傳統是對彼四佛與主尊相同。從金剛內縛中，中指尖相對，二食指插入中指第一節，二大拇指壓其餘四指者，為佛眼母印。從合掌中收入無名指與小指，二食指如稍舉金剛角般作者，為瑪瑪基印。
།ཐལ་སྦྱར་ལས་གུང་མོ་གཉིས་པད་འདབ་ ལྟར་བྱས། མཐེ་ཆུང་གཉིས་ཕྲལ་ཏེ་བརྐྱང་བ་ནི། གོས་དཀར་མོའིའོ། །ཐལ་མོ་སྦུག་པོར་སྦྱར་བ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོའི་ རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱང་གུང་མོ་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ལྷག་མ་བསྣོལ་བ་ནི། སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོར་བསྡམས་ལས་མཛུམ་ མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་ལ་རྩེ་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་ པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་[རྡོ་རྗེ་]མདའི་ལྟོང་ལྟར་བརྐྱང་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ ཆགས་པའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་སྟེ། མཐེ་བོང་གཉིས་དང་རྩེ་སྤྲད་ལ། སེ་གོལ་གཏོགས་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཚིགས་བར་མ་བཅག་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིའོ། །དེ་ དང་འདྲ་བ་ལས་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལྟར་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བརྐྱང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའོ། ། རྡོར་བསྡམས་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་པདྨ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིའོ། །མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་སྦྱར་ནས་རལ་གྲི་ལྟར་བྱས་པ་ ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའིའོ། །དེ་ཉིད་རྩེ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གདུབ་བུ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་འདྲ་བ་ལས་མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་ ཁ་ཕྱེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བའིའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱིའོ། །རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་སྒུར་བོར་བྱས་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་སོ་སོར་མདུན་ དུ་བཀུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ནི་སྒེག་མོའིའོ། །དཔྲལ་བར་བཞག་པ་ནི་འཕྲེང་བ་མའི་འོ། ། ཁའི་ཐད་ནས་འཐུར་དུ་འཕྱང་བ་ནི་གླུ་མའིའོ། །སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི་གར་མའིའོ། །རྡོར་བསྡམས་མདུན་དུ་བརྐྱང་བ་ནི་བདུག་ 13-255 སྤོས་མའིའོ། །དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ནི་མེ་ཏོག་མའིའོ། །དེ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་བསྐོར་བ་ནི་མར་མེ་མའིའོ། །རྡོར་ བསྡམས་བཀྲོལ་ནས་བྱུག་པའི་ཚུལ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་དྲི་ཆབ་མའིའོ། །རྡོར་བསྡམས་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་ཅུང་ཟད་རྩེ་ མོ་བཀུག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་མའིའོ། །མཛུབ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་བརྐྱང་བ་ནི་ཞགས་པ་མའིའོ།
我來繼續直譯這段藏文： 從合掌中二中指如蓮瓣般作，二小指分開伸展者，為白衣母印。從合掌內空中二食指合於中指背後，二大拇指也合於中指，其餘交叉者，為度母手印。從金剛縛中二食指並列伸展而尖相合者為金剛薩埵印。從彼中右食指如鉤般勾者為金剛王印。從彼中二食指如[金剛]箭桿般伸展者名為如花，即金剛愛印。從彼中二食指彎曲，與二大拇指尖相對，作彈指狀者為金剛妙印。從彼中二食指中節彎曲作寶形者為金剛寶印。與此相似而其餘諸指如光芒燃燒般分別分開伸展者為金剛威嚴印。此手印置於頂上者為金剛幢印。此手印向右旋轉置於口前者為金剛笑印。從金剛縛中二食指作蓮花狀者為金剛法印。食指尖相合作劍狀者為金剛利印。彼尖相合作環狀者為金剛因印。與金剛法相似而食指稍微張開者為金剛語印。與此相似而金剛尖稍向外伸者為金剛業印。尖極向外伸者為金剛護印。從彼中食指作彎曲狀者為夜叉印。從彼中二食指各向前彎曲者為金剛拳印。金剛合掌置於心前者為嬉女印。置於額前者為鬘女印。從口前向下垂者為歌女印。置於頂上者為舞女印。金剛縛向前伸展者為香女印。彼向上移動者為花女印。從彼中伸展二大拇指旋轉者為燈女印。解開金剛縛作塗抹狀者為涂香女印。從金剛縛中伸展二食指稍彎尖者為鉤女印。二食指相合伸展者為索女印。
།མཛུབ་མོ་གཉིས་འདུད་པ་སྟེ་གཡས་ གཡོན་གྱི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀར་རྩེ་སྤྲད་དེ་ལུག་བརྒྱུད་ལྟར་བྱས་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་མའིའོ། །རྡོར་བསྡམས་མཐེ་བོང་གཉིས་ ནང་དུ་བཅུག་ནས་བསྐྱོད་པ་ནི་དྲིལ་བུ་མའི་སྟེ་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་དམ་རྒྱ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་དྲིཥྚི་མ་ཊ་ ཞེས་པའི་མིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དྲི་ཤྱ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བལྟས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཉི་དཀྱིལ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་བསྐྱེད། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ཧཾ་ཞེས་ པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷ་དེ་དང་དེ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་རྒྱའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཇི་སྐད་དུ། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་དང་ ཟས། །སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ པས་གར་གྱི་ཚུལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ལ། དེ་ནས་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཁ་འོག་ཏུ་ བསྟན་པ་ལ་གཡས་པ་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བས། འོག་ནས་མཐེ་ཆུང་ནས་རིམ་པའི་ཁ་ཕྱེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་ གར་འཁྱམས་བྱེད་ཅིང་། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་སཾ་གྲ་ཧཏ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་བཞི་པོ་གླུར་ལེན་ཞིང་། དབུས་དང་འོག་དང་གཡས་ དང་སྟེང་དང་གཡོན་རྣམས་སུ་གར་གྱི་པད་བསྐོར་གསུམ་གསུམ་བྱས། རང་རང་གི་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་བའམ། བཛྲ་ སཏྭ་སུའི་དོད་དུ། ༀ་དྲུག་འགྱུར་གྱི་གླུ་བླངས་པས་གར་པད་བཅོ་ལྔ་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན་ༀ་གཅིག་དང་། སརྦ་བིད་སོགས་མཚན་ རྐྱང་བ་གླུ་བླང་ངོ་། །ཡོ་ག་སྤྱི་པའི་ལུགས་ལ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མཚན་རྐྱང་པ་ལ་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ ལྟ་བུ་ཐོག་མ་ༀ་དང་མཐར་ས་བོན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇོག་པར་སྣང་ལ། སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་རང་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་ དེ་མི་དགོས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་དོན་ནི་འདྲ་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཙོ་བོ་དང་ སྦྱོང་རྒྱལ་གྱི་ལས་རྒྱའོ། །གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་འཛིན་པ་ནི་རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིའོ། །ཆོས་འཆད་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའིའོ། །གཡས་སྙིང་གར་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ལྟེ་བར་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་འཛིན་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ 13-256 ཀྱིའོ། །གཡས་སྙིང་གར་ཁུ་ཚུར་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་ནི་སྤྱན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱིའི་འོ། །གཡས་ཁུ་ཚུར་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་འཇོག་ པ་ནི་གོས་དཀར་མོའིའོ།
我來直譯這段藏文： 二食指彎曲，兩邊的拇指和食指皆尖相對作纏繞狀者為鐵鎖女印。金剛縛二大拇指納入內部移動者為鈴女印，即加持時所需的諸印契。于彼等一切以"德日斯諦瑪札"加持眼。以"德日夏"召請智慧眼而觀看。以"匝吽邦吙"作召入繫縛令喜。以"薩瑪雅薩當"于如來背後生起日輪，于其餘處生起月輪。"薩瑪雅薩當"、"阿杭"生起三昧耶智慧無二之慢。以咒語三遍成就彼彼本尊為咒之自性。 於法印時亦作手等持印。關於事業印如所說："舞蹈歌樂及飲食，行儀等諸安樂事，若供養諸佛陀，則成就事業印。"故當作舞態。其舞之前行：二手作金剛拳，然後左拳向下，右手拇指食指相合，從下自小指次第開口，二金剛拳左右游舞，誦唱"嗡班匝薩埵蘇桑格日哈達"等四咒為歌，于中下右上左處各作三轉舞蓮。于各自誦時，或結印契，或以"班匝薩埵蘇"之代，唱誦六轉"嗡"字之歌作十五舞蓮，或略則唱誦一"嗡"字及"薩瓦位得"等單名。 瑜伽總的傳統中，如"班匝薩埵"等單名為心咒，如"嗡班匝薩埵吽"等首有"嗡"字末飾種子字者立為咒語之名相。清凈續自宗雖不需彼名相，然於此四印加持處義應相同。三摩地印即主尊及清凈王之事業印。右施勝愿左持法衣角者為勝王寶印。說法印為釋迦牟尼印。右於心前作施護左于臍處持法衣角者為大開敷花印。右手於心前作拳掌向上者為眼母及瑪瑪吉印。右拳置於左肩者為白衣母印。
།གཡས་སུ་འཇོག་པ་ནི་སྒྲོལ་མའིའོ། །དེ་བཞི་ལ་གཡོན་པ་གདན་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཡོན་ཁུ་ཚུར་ནང་ དུ་ལྟ་བ་དཀུར་བཞག གཡས་པའི་ཐུགས་ཀར་གན་རྐྱལ་གྱེན་དུ་གཏོད་པ་ནི་རྡོར་སེམས་ཀྱིའོ། །གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ག་ནས་ མདུན་དུ་སོར་བརྒྱད་ཙམ་དུ་འཆའ། གཡོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་ཡང་དེའི་གདོང་དུ་བཞག་པ་ནི་རྒྱལ་པོའིའོ། །སྙིང་གར་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱོར་ གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་རྣ་བ་ཐུག་པའི་བར་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་སྤྲད་སྙིང་ ཁའི་ཐད་དུ་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ནི་ལེགས་པའིའོ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཤིབས་པའི་མཛུབ་མོ་དཔྲལ་བར་ འཇོག་པ་ནི་རིན་ཆེན་གྱིའོ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་སྙིང་གར་གཡས་བསྐོར་བྱེད་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིའོ། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་ དུ་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་བཙུགས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱིའོ། །ཁུ་ཚུར་བསྐོར་ཏེ་ཁའི་འགྲམ་དུ་བཞག་པ་ནི་བཞད་ པའིའོ། །སྙིང་གར་གཡོན་ཁུ་ཚུར་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཡས་ཁུ་ཚུར་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་ནས་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་ནས་རིམ་ གྱི་ཁ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་ཀྱིའོ། །གཡོན་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་ཁུ་ཚུར་འཕྱར་བ་ནི་རྣོན་པོའིའོ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ སྤྲད་ནས། འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བསྐོར་ཚུལ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུའིའོ། །གླུ་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ དང་འདྲ་རུང་ལས་ཁའི་མདུན་ནས་ཅུང་ཟད་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་བཏེག་པ་ནི་སྨྲ་བའིའོ། །ཁུ་ཚུར་བཀྲོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ བ་འགྲམ་པ་གཡས་དང་གཡོན་དང་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་ནི་ལས་ཀྱིའོ། །ཁུ་ཚུར་གནས་དགུར་རེག་ནས་མཐར་དཔྲལ་བར་ཐལ་མོ་ གདབ་པ་ནི་སྲུང་བའིའོ། །དེ་ལ་གནས་དགུ་ནི། སྙིང་མགྲིན་ལྟག་སྙིང་ནུ་བར་དང་། །སྙིང་མགྲིན་རྒྱབ་དང་དཔྲལ་བའོ། །ཞེས་ཏེ། སྙིང་གསུམ་པོ་ནི་དབུས་དང་གཡས་དང་གཡོན། །མགྲིན་པ་གཉིས་པོ་ནི་དེའི་གཡས་གཡོན་ནོ། །ཁུ་ཚུར་གཡས་པའི་མཐེ་ཆུང་ ནས་དང་། གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ནས་བཀྲོལ་བ་ཡིན། །ༀ་ཊྲུཾ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་དགུ་དང་གཅིག་གོ །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་ མཐེ་ཆུང་མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་ནས་ཁའི་འགྲམ་དུ་བཞག་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཙིར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིའོ། །ཁུ་ ཚུར་གཉིས་སྒེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཀུར་བཞག་ལ་མགོ་གཡོན་དུ་དུད་པ་ནི་སྒེག་མོའིའོ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་མགོ་བོའི་གཡས་གཡོན་ དུ་འཕྲེང་བ་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ནི་འཕྲེང་བ་མའིའོ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ནས་ཚིག་འབྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་གླུ་མའིའོ། ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་གར་བསྐོར་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་དང་འདྲ་རུང་བ་ནི་གར་མའིའོ།
我來完整直譯這段藏文： 置於右方者為度母印。此四者左手皆依座位。左拳內向置於腰間，右手于胸仰掌向上者為金剛薩埵印。右拳自胸前向前約八指寬結印，左拳亦置於其前者為王印。於心前拳掌相合左置下方，如拉弓箭至耳際者為愛樂印。二拳相對於心間二拇指食指彈指者為善印。二拳並列食指置於額間者為寶印。二拳於心前作右旋轉者為威光印。左拳之上插入右肘后結拳者為勝幢印。旋拳置於口邊者為笑印。於心前左拳掌向上，右拳拇指食指相合后自左小指次第開口之式為法印。左拳置於心間，右拳舉起者為利器印。二拳相對，如鉆木輪般于身體外部作右旋轉式者為因印。似歌咒印而於口前稍舉拳向上者為言說印。從解拳而成之合掌置於右頰左頰及頂者為事業印。拳觸九處后最後額間擊掌者為護持印。其中九處即："心喉項心乳及，心喉背與額間。"如是，三心為中及左右，二喉為其左右。右拳自小指及左拳自食指開解。與"嗡籌"等印契九處同一。二拳小指如牙置於口邊者為藥叉印。壓緊二拳者為金剛拳印。二拳以妙態置於腰間頭向左傾者為妙女印。二拳于頭之左右作系花鬘狀者為鬘母印。二拳作從口發言狀者為歌母印。二拳旋舞似金剛舞者為舞母印。
།ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཁ་འཐུར་དུ་བསྟན་ཅིང་ 13-257 བསྐྱོད་པ་བདུག་སྤོས་མའིའོ། ཁུ་ཚུར་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཅིང་འཐོར་བ་ནི་མེ་ཏོག་མའིའོ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཤིབས་ ཏེ་བསྒྲེང་བ་ནི་མར་མེ་མའིའོ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་བརྐྱང་ནས་དྲི་ཆབ་བྱུག་ཚུལ་བྱེད་པ་ནི་དྲི་ཆབ་མའིའོ། །གཡས་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དང་། གཡོན་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་སྒྲེལ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་དང་། ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིག་མའི་རྒྱབ་སྦྱར་ཞིང་། མཛུབ་མོ་འདུད་པ་ནི་ཞགས་པ་མའི་དང་། ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྱི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་ཆུང་འདུད་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ དང་། ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་བསྣོལ་ཞིང་སྦྱར་བས་བཙིར་བ་ནི་དྲིལ་བུ་མའི་སྟེ་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་འདེབས་པ་རྣམས་ སོ། །དེ་དག་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དཀུ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་གཉིས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཅིང་དགྲོལ་བའོ། །དེ་དག་ ལས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་དེ་དག་ཚང་བ་རེ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་ཚར་ གཅིག་ཚང་བ་དང་། གཞན་བཞི་ཚན་བཞི་ཚན་ལ་ཚང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོ་ག་མཁན་པོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བས་མང་བ་དང་ཉུང་བ་ལ་ཡང་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རང་རང་གི་སྙིང་པོའམ། རང་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས་ཏེ་འཆིང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལྔ་ལ་ལས་རྒྱ་དང་འདྲ་བ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་དང་། མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་གཉིས་ལ་གཡོན་མཉམ་བཞག་གོ །གཡས་པའི་ མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ལ་གཞན་རྣམས་བརྐྱང་བ་སྙིང་གར་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་འདྲ་རུང་གི་སྙིང་ གར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང་། གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བ་དཔུང་པ་གཡོན་པར་བཟུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་དཔུང་པ་གཡས་ སུ་འཇོག་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ལྷ་མོ་བཞིའིའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་གིས་མནན། མཛུབ་གུང་ སྲིན་གསུམ་སྙིང་གར་བསྒྲེང་གཡོན་ཁུ་ཚུར་ནང་དུ་བསྟན་པ་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ནི་ལས་རྒྱ་དང་འདྲའོ། །ཆགས་ པའི་ནི་སྙིང་གར་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་སྟེངས་སུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐའ་བཞག་ནས་མདའ་འགེངས་བྱེད་པའོ། ། ལེགས་པའི་ཡང་ལས་རྒྱ་དང་འདྲ། རིན་ཆེན་གྱི་ནི་གཡས་ཁུ་ཚུར་མཛོད་སྤུར་འཇོག་ཅིང་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ ཀྱི་ནི་གཡས་སྙིང་གར་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་གུང་མཐེ་ཆུང་གསུམ་ཅུང་ཟད་གྲོལ་བའོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནི་ཁུ་ཚུར་ཕྲག་པ་གཡོན་ པར་འཇོག་པའོ། །བཞད་པའི་ནི་གཡས་ཁུ་ཚུར་ཁའི་གྲྭར་འཇོག་པའོ།
我來完整直譯這段藏文： 二拳稍向下示動者為香母印。拳掌向上散開者為花母印。二拳拇指相併豎立者為燈母印。二拳伸展作涂香水狀者為香水母印。右拳食指如鉤狀，左拳小指相鉤者為鉤母印，二拳腕背相對食指下垂者為索母印，二拳掌向上食指與小指下垂者為鐵索母印，二拳背交叉相合壓緊者為鈴母印，此等為事業手印之加持印。 彼等手印之後續所作為：於左腰方二手彈指而解。于彼等中若歡喜且能行，則每一尊前行與後續皆作一遍，若不能如是，則于主尊作一遍圓滿，餘者每四尊作一遍圓滿。此亦為儀軌師長們極為著名，然比此多或少亦非不可。 大手印者，各自心咒或自咒誦三遍而結印。五如來手印與事業印相似，然王勝寶與大開花二印左手等住。右手拇指食指二指指尖相對余指伸展於心前向外示，及右手似威指於心前持金剛狀，右手拇指食指相合持於左肩，彼印置於右肩，此四印為四天女印。金剛薩埵印為右拇指小指按壓，食指中指無名指三指於心前豎立，左拳內向依腰。金剛王印與事業印相似。愛樂印為於心前左拳食指上置右拳邊緣作拉弓狀。善印亦與事業印相似。寶印為右拳置於眉間毛，左依腰。威光印為右手於心前拳中食指中指小指三指稍解。勝幢印為拳置於左肩。笑印為右拳置於口角。
།ཆོས་ཀྱི་ནི་གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བཞག གཡས་ཐུགས་ ཀར་མཐེབ་མཛུབ་སྤྲད་པའོ། །རྣོན་པོའི་ནི་གཡོན་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན། གཡས་ཁུ་ཚུར་ལས་སོར་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ 13-258 བ་འཕྱར་བའི་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན་ལས་རྒྱ་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱུ་ཡི་ནི་ཁུ་ཚུར་ལས་གུང་མོ་བསྒྲེང་ཞིང་བསྐོར་བའོ། །སྨྲ་བའི་ནི་གཡས་ ཁུ་ཚུར་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཁའི་མདུན་དུ་འཇོག་པའོ། །ལས་ཀྱི་ནི་རྡོར་སེམས་ལྟར་ལས་གཡོན་སྙེམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཁུ་ཚུར་ ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན། སོར་མོའི་ཚིག་གོང་མ་རྣམས་དཀུ་ལ་རེག་པའོ། །བསྲུང་བ་ནི་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བསྣོལ། དེ་ནས་ ཡར་དྲངས་ཏེ་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་ལས་རྒྱ་དང་འདྲའོ། །ཁུ་ཚུར་གྱི་ནི་རྡོར་སྡམས་མཐེ་ བོང་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་པའོ། །སྒེག་མོའི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སྙེམས་པའི་ཚུལ་ལོ། །འཕྲེང་བ་མའི་ནི་ཁུ་ཚུར་ལས་མཐེབ་ མཛུབ་གཉིས་སྦྱར་བ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན། དཔྲལ་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །གླུ་མའི་ནི་གཡོན་ཁུ་ཚུར་བསྒྲེང་བའི་ ལག་ཉའི་ཐད་དུ་གཡས་པའི་འཛུབ་མོས་པི་ཝཾ་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གར་མའི་ནི་ཐལ་མོ་སྦུག་པོར་སྦྱར་བ་བསྐྱོད་ཅིང་དེ་ནས་ཕྱེ་ སྟེ་ཐལ་མོ་གཡས་མགོ་དང་། གཡོན་སྟ་ཟུར་དུ་བཞག་པའོ། ། ལྕགས་ཀྱུ་མའི་ནི་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་བཞག་ཅིང་། ཁུ་ཚུར་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ འདྲ་བའམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བའང་ཡིན་ནོ། །ཞགས་པ་མའི་ནི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་ག་དང་། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཙམ་དུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་འཛིན་པའོ། །ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ནི། ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱོར་སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བ་དང་། དེ་ ནས་པུས་མོའི་ཐད་ཀར་དྲངས་ཏེ་ཁ་སྦུབས་པའོ། །དྲིལ་བུ་མའི་ནི་གཡས་ཁུ་ཚུར་དྲིལ་བུ་ཁྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ ནི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་ཏེ། གཡོན་གསལ་ཁ་མེད་པ་རྣམས་གདན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། སྔ་ཕྱིར་ཁུ་ཚུར་ཞེས་པ་ལས་ གཞན་གསལ་ཁ་མེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཏེ་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་སོར་མོ་ལྷག་མ་བཞིས་བསྡམས་པའོ། ། ལས་བཅོལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། འགའ་ཞིག་དམ་རྒྱ་དང་། འགའ་ཞིག་ལས་རྒྱ་དང་། འགའ་ཞིག་ཕྱག་ཆེན་དུ་འདོད་ པ་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་ཡང་ཆོ་ག་གང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྐོར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་ཕྱག་ཆེན་ལྟར་བྱེད་པ་འཐད་དོ། ། གཞན་ལ་ཁུངས་མེད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཁུངས་གསལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་རྒྱ་འབའ་ཞིག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ལུགས་ལ་ནི་ ལས་བཅོལ་ལ་ཡང་དམ་རྒྱ་ཁོ་ན་ལས་འོས་མེད་དོ།
我來完整直譯這段藏文： 法印為左拳置於腰，右手于胸前拇指食指相合。利器印為左拳於心前向上示，右拳伸展二指作揚舉狀，或者與事業印相似。因印為拳中豎起中指並旋轉。語印為右拳向上示置於口前。業印如金剛薩埵印但左手傲慢印，即拳掌向上，手指上節觸及腰部。護印為手拳于臍處交叉，然後向上拉至兩肩處向外示。夜叉印與事業印相似。拳印為金剛縛拇指二指納入內。妙女印為金剛拳二印作傲慢狀。鬘母印為拳中拇指食指二指相合向外示，于額前左右引動狀。歌母印為左拳上舉于腋下處右手食指作彈琵琶狀。舞母印為合掌內空搖動然後分開，右掌置於頭部，左掌置於腰角。 鉤母印為左拳上置右肘，右拳食指如鉤狀，或與金剛王印相似。索母印為拳口相合自臍至心，然後至頸左右處向外示而持。鐵索母印為拳口相合自心至臍，然後引至膝前覆蓋。鈴母印為右拳作搖動鈴狀。此等為大手印之加持方式，未明確言說左手者皆依座位，前後言說"拳"而未明確其他者，為金剛拳即拇指納入內餘四指縛之。 委託事業時之手印，有謂為誓印者，有謂為事業印者，有謂為大手印者等雖有諸多不同，然于任何儀軌中以四類手印加持者，隨大手印作為適宜。因其他無有根據而此等有明確根據故。若僅以誓印加持之傳統，則于委託事業亦唯誓印別無他選。
།དེས་ན་ཕྱིའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྤྲོས་ པ་ལ་དགའ་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སེམས་དཔའ་བཞིའོ། །ཉན་རང་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གཡས་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་ཁུ་ ཚུར་དང་། གཡོན་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་ཁུ་ཚུར་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འཇིག་ 13-259 རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གར་འཁྱམས་དང་པད་བསྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བའོ། །གལ་ཏེ་དམ་རྒྱས་བྱེད་ན། ལག་པ་ གཡོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཀན་ལ། གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ དུ་སྦྱར་བ་ནི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་ཕྱེ་ནས་མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་སྦྱར་སོར་མོ་ལྷག་མ་བརྐྱང་ བ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས་མཐེ་ཆུང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་ནང་དུ་བསྐུམ་ཞིང་སོར་མོ་ བསྒྲེང་བ་ནི། རང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད། ཐ་མ་བཞི་སོ་སོར་བརྐྱང་བ་ནི། ཁྲོ་བོ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐལ་མོ་ལ་མཐེ་བོང་དང་མཐེ་ཆུང་སྦྱར། ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བ་པདྨ་ཁ་འབུས་ལྟ་བུ་ནི། འཇིག་རྟེན་ པ་སྤྱིའི་དམ་རྒྱའོ། །དེས་ན་ཉན་རང་གི་དམ་རྒྱ་ལ་གཞན་གང་ནའང་ཁུངས་རྣམ་དག་མེད་པས། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ ནས་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་འདི་ཡོ་གའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །མི་ ཤེས་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བརྫུན་གྱིས་བསླུ་བར་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་དཀུ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁུ་ཚུར་སྟེང་འོག་ ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་རྒྱ་དངོས་ཡིན། ངག་ཏུ་རྩ་རིག་བཟླ་བའི་ཏདྱ་ཐཱ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ལ་གཡས་གཡོན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་པད་སྐོར་ བྱེད་པ་དེའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དེའི་རྗེས་ལ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པ་ནི་དམ་རྒྱ་དང་། ངག་ནས་ཀུན་ རིག་གི་སྔགས་ཐུང་བཟླ་བ་ནི་ཆོས་རྒྱ་དང་། མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་ གར་སྦྱོར་བཞིན་དུ་ལས་བཅོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པའི་མཐར་དཀུ་གཡོན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ནི། ལས་ལ་ སྦྱོར་བའོ།
我來完整直譯這段藏文： 因此對於外部菩薩眾以金剛薩埵手印，若喜繁飾則與方位次第相應之四菩薩。對聲聞緣覺共同以右肩處拳印，左心前處拳印向上示。對忿怒尊眾以三界勝利手印。對世間眾以游舞及轉蓮為先導之合掌置頂。若作誓印，左手如來拳仰置，右手以拇指食指作開啟狀，空心合掌為諸菩薩印。虛空藏手印開展拇指小指相合余指伸展者，為聲聞眾印。自合掌始自小指而余指內屈並豎起手指者，為緣覺手印。金剛內縛中指二指相合末四指各自伸展者，為忿怒尊等眾印。合掌中拇指與小指相合余指伸展如蓮花綻開狀者，為世間眾共誓印。因此對於聲聞緣覺誓印於他處皆無清凈根據，故應如文殊根本續所說而行。此等為若依瑜伽部傳統修此法時必需之手印眾。不知本性之諸多凡夫以虛妄欺誑者，有說如是言："左腰處拳印上下相合為事業印本身，口誦根本明之'達雅他'至解除手印，於左右心三處轉蓮為其支分即事業手印，其後作等持手印為誓印，口誦遍知短咒為法印，觀想前方主尊身為大手印，解除手印後於心前合掌誦委託事業語句終，於左腰處雙手作響指為加諸事業。"
།ཞེས་སྨྲ་ཏེ་ལག་པའི་ཚིག་འདི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེར་རློམ་པའི་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ནས་གཟུང་། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ བླུན་པོའི་བར་དུ་མགོ་འཁོར་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལ་དམ་རྒྱ་རང་སྔགས་མེད་པ་དང་། ཆོས་རྒྱ་ལ་སྔགས་ཡིག་གི་གཟུགས་བརྙན་ མེད་པ་དང་། ལས་དམ་ཆོས་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ལ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ འདོད་པའི་ལས་རྒྱས་སྔོན་འགྲོ་རྗེས་ལ་བྱེད་པར་ཐལ་བ་དང་། དེ་སྐབས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་འདོད་པ་དེ་ བཅས། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་གར་བྱེད་པས། མདུན་མགྲོན་ལ་ཕུད་དང་སྟོན་མོ་དྲངས། མགྲོན་པོ་དངོས་ལ་བཀྲུ་ བཤལ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཞེས་ལན་གཉིས་སྨྲ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ ནས་སངས་རྒྱས་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཁས་ལེན་མཁན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་ 13-260 པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁུ་ཚུར་ཁ་སྤྲད་དང་པད་སྐོར་གསུམ་པོ་གང་སུ་ཅིའི་ཡང་ལས་རྒྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁུ་ཚུར་ཁ་ཕྱེ་བ་ ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་རིག་ཀྱང་ལས་རྒྱའི་སྔགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་ཐུང་བཟློས་ པ་ཙམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མདུན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་ཕྱག་ཆེན་མ་ ཡིན་ཞིང་། ཡིན་ན་དམ་རྒྱ་ཡང་ཕྱག་ཆེན་དུ་ཐལ་བ་དང་། གལ་ཏེ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྒྱས་བཏབ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་ནི། སྤྱིར་བདག་མདུན་བུམ་བསྐྱེད་སོགས་གནས་སྐབས་དུ་མར་འབྱུང་ཡང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ སྐབས་སུ་དགོས་པ་ལས། ཁྱེད་དེར་མི་བྱེད་པའི་དགོས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་གཏོར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ བ་ཡིན་ན་ནི་མལ་གྱོ་སོགས་གོང་མ་རྣམས་ཀུན་རིག་ལ་དམ་རྒྱ་བཅས་ནས་ལས་བཅོལ་བྱེད་ཀྱི། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་ མི་དགོས་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་། རང་བཞེད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་རྒྱུད་འདིར་ཚིག་ཟུར་གྱིས་ཐོན་པས་ བཞི་པོ་སོ་སོར་བྱེད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ལུགས་གཉིས་སུ་མཛད་ཀྱི། སྔ་མ་རྣམས་དམ་རྒྱ་བཅས་ནས་ལས་བཅོལ་ ཙམ་བྱེད་པ་ལ། ཁོ་བོས་བལྟས་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཚང་འདུག་ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཚང་བ་མ་ཤེས་ཤིང་མི་དགོས་པར་ འདོད་དོ།
我來完整直譯這段藏文： 如是而言，從極其自負的此手印語句之論師們，直至邊地愚昧眾生皆已迷惑，因為於此誓印無自咒，於法印無咒字之影像，事誓法等四印次第混亂，于大手印無身之姿態，汝所許之事印將前行作於後之過，且彼時禮拜時許為手印本身等，以于真言正行時跳舞，如同向前賓獻供上食，而向實際賓客行洗濯般故，且於彼時說"解除手印"二次，因是承認"解除手印后佛陀離去"之教證者故，因將成於結手印后即刻請離去故，因拳印相對及三次轉蓮皆非任何人任何事之事業印故，因開展拳印不應用解除手印之語詞故，因根本明亦非事業印咒故，因僅誦短咒不具足法手印之性相故，因僅思維觀想前方尊身非為大手印，若是則誓印亦成大手印之過故，若此為四手印之加持，瑜伽續之四手印加持者，雖總于自前瓶生等諸多時處生起，然主要義利需于自生起時，汝不于彼處行持故舍棄主要義利故，若是隨從大尊者者，則如瑪洛等諸先師于遍知以誓印而作委託事業，不需四手印加持之一種傳承，及自許於此續中以詞句顯示四手印加持，若分別行持四印則善哉之分為二種傳承，前諸師僅作誓印與委託事業，我觀察則雖具足四手印，然前諸師不知具足四手印且認為不需要。
།ཞེས་ནམ་དུ་ཡང་མ་གསུངས་པ་ལ། ཁྱེད་དམ་རྒྱ་བཅས་ནས་ལས་བཅོལ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་ཚང་ བར་འདོད་ཀྱིན་འདུག་པའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་འགལ་བ་སོགས་མདོར་ན་འཁྲུལ་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་བློ་གྲོས་ཤིན་ ཏུ་ཆུང་ངུ་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་གཙོ་བོ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། མཆོད་པ་ཉེར་ལྔའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཁུ་ཚུར་གཉིས་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ཅོད་པན་དང་། མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བའི་ ཟླུམ་པོ་རྣ་བ་ལ་རེག་པ་རྣ་རྒྱན་དང་། བ་དན་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མགུལ་གྱི་དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་དྲྭ་ཕྱེད་འབྲི་བ་མགུལ་ རྒྱན་དང་། གཡས་གཡོན་རེས་མོས་ཀྱིས་ཕྲག་པ་ནས་རྐེད་པའི་བར་དང་། ཕྲག་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲི་བ་ནི། སེ་མོ་དོ་དང་། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་བར་ལྷུ་གཡོན་གཡས་ལ་བྱབས་པ་དཔུང་རྒྱན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁྲིག་མ་གཡས་གཡོན་དང་། རྐང་པ་ གཡས་གཡོན་ལ་ལག་གདུབ་དང་རྐང་གདུབ་བོ། །དེ་རྣམས་བ་དན་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ནས་རེག་པས་སོ། །གཡས་པའི་གུང་ མོའི་དཀྱིལ་ནས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོས་འཁྱུད་པ་སོར་གདུབ་དང་། གཡོན་བདེ་གཤེགས་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་མཐིལ་ བཞག་པ་ནི་གདུགས་དང་། ཁུ་ཚུར་ཉིས་བརྩེག་ཕྲག་པ་གང་རུང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁུ་ཚུར་གྱི་གུང་ 13-261 མཛུབ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི་བ་དན་དང་། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག གཡས་པའི་གུང་མཛུབ་ གཉིས་ཀྱིས་མཐོ་དམན་དུ་ལྡ་ལྡི་འགེལ་བའི་ཚུལ་ནི་ལྡ་ལྡི་དང་། ལག་པ་གཅིག་གིས་ཡུ་བ་འཛིན་ཚུལ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཐལ་མོ་ རྔ་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྔ་ཡབ་ཀྱི་དང་། ལག་པ་གཡོན་མཉམ་བཞག གཡས་སྨིན་མཚམས་ནས་འཐུར་དུ་བསྟན་པ་ནི་བླ་ བྲེའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཤིབས་པ་ནི་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་དྲངས་པ་ནི་གཟིམས་ཆ་དང་། ཁུ་ ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག གཡས་པའི་གུང་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པ་ཟླུམ་པོ་ནི་ཁང་བཟང་ཟླུམ་པོ་དང་། དེ་ཉིད་གྲུ་བཞིར་བྱེད་པ་ཁང་ བཟང་གྲུ་བཞི་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁང་བརྩེགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་གྱེན་བསྟན་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་གདན་དང་། མེ་ཏོག་ དང་པི་ཝཾ་གོང་དང་འདྲ། ཏིང་ཏིང་ཤག་བརྡུང་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཉིད་དང་། གཡོན་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག གཡས་ཁུ་ཚུར་གྱི་དྲིའི་ཕྱེ་ མ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱི་དྲི་བཟང་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་བས་ལྷ་བཤོས་དང་། ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་ནབ་བཟའ་ གཡོགས་ཏེ་མདུན་དུ་བསྣོན་པའི་ཚུལ་ནབ་བཟའ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམས་གྲངས་ཙམ་མོ།
我來完整直譯這段藏文： 如是從未說過，而汝于誓印委託事業時認為具足四手印加持故，與大尊者相違等，總之，此大迷憚聚集入于彼極小智慧中甚為稀有。如是亦言。以上已說諸主要手印。 二十五供養時之手印為：兩拳置於頭頂上為寶冠，拇指食指相合圓形觸及耳為耳飾，以三幡手印從頸中央向左右畫半網為項飾，左右交替從肩至腰間，及至另一肩間繪畫為瓔珞，左右手臂相互拂拭為臂飾，如是左右胯部及左右足部為手鐲足鐲。彼等皆以三幡手印觸及。右手中指中部以左手食指環抱為指環，左如來拳上置右手掌為傘蓋，雙層拳印置於任一肩方為勝幢，拳印之中食二指于虛空上下旋轉為幡，左拳置於心間，右手中食二指上下搖動狀為鈴鐺，一手持柄狀，另一手掌扇狀為拂塵，左手等住，右手從眉間向下指為天蓋。金剛拳二並列為獅子座，兩拳向左右拉為臥具，左拳置心間，右手中食指尖相對圓形為圓形宮殿，彼成四方為四方宮殿，以彼手印為樓閣，金剛拳仰面二為月座，花及琵琶如前，鐃鈸擊打方式為彼，左拳置心間，右拳作開香粉狀為妙香，金剛拳向上開展為天饌，兩拳從后覆衣推向前狀為衣服，彼等亦僅為手印之數量。
།བསྟོད་རིང་གི་སྐབས། སྤྱིར་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཐབས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། ཉང་སྟོད་ཕོ་རོག་པའི་ལག་ལེན་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་བྱེད་པ་ནི། ཐོག་མར་དྲིལ་གསིལ་ བྱས་ནས། དྲིལ་བུ་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་དམའ་སར་བཟུང་ལ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཚིགས་རྐང་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེན་ སྐོར་བྱ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པད་སྐོར་ཏེ། །གསུམ་པ་རང་རང་སོ་སོའི་ཕྱག་ལེན་བཅིངས། །བཞི་པ་པད་སྐོར་སྔོན་ འགྲོ་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །ཚིགས་བཅད་{དང་[བཞི་]པོ་ལ་མཚོན་ན། ཆོས་དབྱིངས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཏེ་དྲིལ་བུའི་ ཐོག་གང་ཙམ་ནས་གཡས་གཡོན་གང་རུང་དུ་བསྐོར། རྣམ་པར་སོགས་ལ་པད་སྐོར་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལ་མཉམ་བཞག ཕྱག་འཚལ་སོགས་ལ་སྙིང་གར་པད་སྐོར་མགྱོགས་པར་བྱས་ལ། ཀུན་རིག་ཅེས་པའི་སྐབས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ལའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་ དྲིལ་གསིལ་ཙམ། དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་ཆབ་རྩེད་དང་སྒོང་རྩེད་བྱེད་དོ། །དེ་དག་སྐྱེ་བོ་མགོ་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཀྱང་བྱེད་ནི་ བྱེད་ཀྱིན་གདའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་རགས་རིམ་ཙམ་བཤད་ཟིན་ནོ། ། ༈ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་ལས་གསལ་བ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་དང་། གཤེགས་གསོལ་ དང་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་ལ། ཁ་ཅིག་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རྒྱུད་གཞུང་གང་ནའང་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་གདའོ། །སྤྱི་བོར་བཟུང་ཞེས་ 13-262 པའི་བརྡ་ཆད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཚིག་ཡིན་ཅིང་། སྔར་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཀྱང་འགྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་ སྐབས་ཡེ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོལ་བ་འདི་དང་། རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཁོ་ ནས་འགྲོལ་བ་འདི་དང་། སྔར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་མ་བཏབ་པ་ལ་འགྲོལ་དགོས་པ་འདི་དང་། རྒྱུད་འདི་ནས་ཡེ་མ་བཤད་པའི་ ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གིས་རྒྱུད་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཐའ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞད་གད་ ལས་ཀྱང་ཆེས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་བཞིའོ།
我來完整直譯這段藏文： 讚頌時，一般以金剛鈴方便即可，而羊塘烏鴉派的如今大多數人所行持的做法是：首先搖鈴，持鈴於心間左方稍低處如是而為：第一句金剛旋指環，第二句以金剛鈴蓮花旋轉，第三句各自分別手印結，第四句蓮花旋轉前導合掌。如是。 以四句頌為例，于"法界"等處，搖動金剛鈴，于鈴頂處任意向左右旋轉。于"種種"等處做蓮花旋轉。于"三昧"等處等持印。于"頂禮"等處於心間迅速做蓮花旋轉。于"遍知"處合掌。于"也"字處僅搖鈴。其間不斷做水戲和蛋戲。彼等雖為迷惑眾生之手印，然仍在行持。如是已說手印粗略次第。 後續儀軌 第三後續時之儀軌如儀軌中所明，及粉壇曼荼羅之後續儀軌，及請離、引請粉壇入河等與共同儀軌相同。有些人說持心金剛母手印于頂，以"金剛薩埵吽"三遍解除手印。此說于任何續部論典中皆無之善說也。所謂"持于頂"之術語亦極為愚癡語，且先前所加持手印一印亦無可解，而於加持時全無之手印解除此，及以僅一咒語手印解除加持之諸多本尊手印此，及先前未以四印加持而需解除此，及此續中從未說及之本尊與咒語一印解除此續曼荼羅一切本尊手印，此為較笑話更為可笑之四處也。
།ད་ནི་འདི་དཔྱད་དེ། རྒྱུད་འདིའི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་སྔགས་ལ་བཛྲ་ རཱ་ཛ་ཛཿལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། རྡོར་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷའི་ངོ་བོ་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་ འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་ལ་སྣང་ཞིང་། ཡང་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཁོ་བོས་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ པའང་མཛད་པ་ལ། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་འདྲེས་གཅིག་ཀྱང་མི་རུང་བར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་དེ་མི་རིགས་ཏེ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན་སྤེལ་ནས་རོལ་མོ་བརྡུང་བ་ ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྔགས་ཙམ་ཡིན་གྱི། བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཡིན་པའི་གསལ་ཁ་མེད་པས་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་སྔགས་ནི་གཞན་ ནས་བླངས་པ་བཟང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བརྡུང་བའི་སྔགས་ནི་ཤམ་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་གྱི། སྔགས་གོང་མ་ རྣམས་བརྡུང་སྔགས་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཀྱང་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་བཟླས་སྔགས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ སྟོད་སྨད་གང་ནས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་སྔགས་གསུངས་པ་གཞན་ནི་ཡེ་ནས་མེད། གཅིག་པུ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ན་རོལ་ གར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་བླངས་དུ་མི་རུང་། རང་གཞུང་ནས་ལར་མ་བཤད་ པ་དེ་དག་ལེན་པ་བས། གསལ་བར་བཤད་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལེན། གནས་སྐབས་གང་དུ་བྱུང་ཀྱང་བླ་སྟེ། རྩིས་བཏབ་ཀྱིས་ དགོས་པ་ཆུང་ཡང་གཞན་དག་གིས་རྡོར་དབྱིངས་སོགས་དང་ཆོ་ག་བསྲེས་པ་ལ་དགྲ་ལྟར་ལྟ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་བོར་ནས། རྒྱུད་གཞན་གྱི་སྔགས་དང་བསྲེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་ཅིང་། ཆོ་ག་ ལས་ཀྱང་སྔགས་ཡིད་ཆེས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྔགས་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས་པ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་ གའི་ངག་འདོན་འཁོར་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་འདི་ཡང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཞོར་བྱུང་དུ་སྨྲས་པའོ།
我來完整直譯這段藏文： 今當如是觀察，此續十六菩薩咒語以"金剛王吽"等為之，因與金剛界等他處所出及本尊體性、身色、手印等相同。如是見解為大多數人所持。又有前後某些大德所作與吾于正文所說相符，然有些人認為與金剛界混雜一點亦不可。此說不應理，于轉輪王時如是所說，乃于金剛薩埵咒末增加十六菩薩種子字，擊奏樂器等所用咒語而已，並未明說是所誦咒語，故生起誦持之咒語從他處取來為善。 此說非是。擊奏咒語是"香缽多"等，上述諸咒並無表示是擊奏咒語之文句，是故無疑為誦咒。又此續上下任何處亦從未說及其他十六菩薩咒語，唯此一處，即便是于舞樂時所說，于誦持時為何不可取用？較之取用自論中未說之彼等，何故不取此明說者？不論於何時處出現皆可，縱使計算之用處小，然自己拋棄此續所說咒語，而以視他人混雜金剛界等儀軌如仇之態，與他續咒語相混，此乃極不善巧之行跡。且於儀軌中咒語信解為主，故應知需無誤咒語。如是，此遍知儀軌誦文輪迴遍解之附記亦由月官隨緣所說。
། །།ཞུས་དག དགེ་ལེགས་ འཕེལ།
我來完整直譯這段藏文： 校對完畢。愿善妙增長。