dolpopa0624見解辨析除意暗論
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol50ལྟ་བ་ཤན་འབྱེད་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 6-501 ༄༅། །ལྟ་བ་ཤན་འབྱེད་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ལྟ་བ་ཤན་འབྱེད་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །༄༅། །ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གཙང་བདག་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་དང་། །གཟུགས་སྐུ་ འཁོར་བཅས་ལ་བཏུད་དེ། །རང་གཞན་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ཡི། །མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བརྩམ་པར་ བགྱི། །འཕགས་ཚོགས་བདག་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །ཐར་འདོད་ཤེས་ལྡན་དོན་གཉེར་ ཀུན། །གྲུབ་མཐའ་གྲགས་པའི་རྗེས་འབྲང་དང་། །ཞེན་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རབ་རིབ་ ཀུན། །བསལ་ཏེ་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་རིགས། །ཆོས་ལའང་ཆོས་ཚུལ་དུ་མ་སྣང་། །ལྟ་སྤྱོད་ སྒོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་། །ལྟ་བ་འཁྲུལ་ན་སྤྱོད་པ་ནོར། །དེ་ནས་སྒོམ་པའང་ཉམས་པར་ འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་ལྟ་བ་གཅེས། །ཡོད་མེད་འབྲེལ་བ་དག་ལ་ཡོད། །ལུགས་ལྡོག་ སྒྲིབ་པ་ཟད་ལ་མེད། །རྒྱས་རྟག་རྟག་ཆད་བདེན་རྫུན་སོགས། །ཕན་ཚུན་འཆོལ་བའི་སྒྲོ་ སྐུར་སོགས། །སྤངས་ཏེ་བདེན་གཉིས་རང་སར་བལྟ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རང་གིས་ སྟོང་། །སྟོང་ཡང་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །འཁྲུལ་ཡང་མི་བསླུ་བདེན་པའི་དོན། །མ་ བརྟགས་མ་དཔྱད་བློ་ངོར་ཡོད། །དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་མེད། །ལུགས་འབྱུང་འགྱུར་ ཆེན་ཙམ་ལ་ཡོད། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་ཐེབས་ལ་མེད། །རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་ཕྱིར་རྟག་པ་ མིན། །རྒྱུན་དག་གནས་ཕྱིར་ཆད་པའང་མིན། །ངོ་བོ་སྟོང་ཕྱིར་བདེན་པའང་མིན། །རྒྱུ་ རྐྱེན་ངེས་ཕྱིར་རྫུན་པའང་མིན། །དོན་དམ་མི་སྟོང་རང་ཉིད་གྲུབ། །གྲུབ་ཅིང་མི་བསླུ་ བདེན་པར་ཡོད། །ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཡོད་ཡིན། །གཉུག་མ་གཤིས་ལ་གྲུབ་པ་ ཡིན། །མཁའ་སྟོང་འོད་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཚོགས་ གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་ཡིན། །དང་པོ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཐོག་མཐའ་ གཉིས་མེད་དབུས་གཅིག་ཡིན། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་ཡིན། །གང་ཟག་མཆོག་སྟེ་ རྟེན་པའི་རིགས། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་རྟེན་པའི་རིགས། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་དམ་ བྱེད། །ཡོད་པ་མིན་ཞིང་མེད་པའང་མིན། །རྟག་པ་མིན་ཞིང་ཆད་པའང་མིན། །བདེན་ 6-502 མིན་རྫུན་པའང་མིན་པར་གྲགས། །དོན་དམ་ཡོད་པ་མིན་ན་ནི། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའང་ ཡོད་མིན་འབྱུང་། །འདོད་ན་འདོད་མིན་སུ་ཡིས་ཤེས། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འགོག་གམ་ ཅི། །རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ནི། །བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་མེད་འགྱུར། །མཐར་ཕྱིན་ ཆོས་སྐུའང་མེད་པར་འགྱུར། །དོན་དམ་ཡོད་པ་མིན་བཞིན་དུ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་ལོག་ ཤེས་འགྱུར། །ཡུལ་དེ་མེད་ཀྱང་དེར་འཛིན་བློ། །འཁྲུལ་བའི་རྣམ་བཞག་བྱས་མིན་ ནམ། །སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྒྲ་རྟོག་ཐ་སྙད་ཡུལ
【現代漢語翻譯】 《觀點辨析·遣除心之迷暗》 嗡，愿吉祥！ 頂禮清凈自在、大樂法身，以及具足眷屬的色身。 為遣除自他道之觀點的迷暗，我將撰寫明燈。 祈請聖眾護佑於我！ 希求解脫、具足智慧、精進求法之人，應消除追隨宗派名聲的習氣，以及執著偏見的昏昧，從而進入佛法。 于佛法中，亦顯現多種法門。 見、行、修是佛法的綱要。 若見解有誤，則行為亦錯謬。 繼而，修行亦將衰退。 因此，首先見解至關重要。 有與無的關係在於：順應規律則有，違背規律、遮障消盡則無。 對於增益、常斷、真假等，以及相互混淆的增損等，應捨棄，于真俗二諦各自安住。 世俗諦自性為空，雖空卻顯現，如幻象之喻。 雖為錯覺，卻是不欺惑的真諦之義。 未經觀察、未經分析時，於心識中存在。 若加以分析，則絲毫也無所成立。 順應規律，僅于重大變化時存在。 于任運成就的法性中，則無有存在。 因緣所變故，非為常有。 相續不斷故，亦非斷滅。 本體為空故，非為真實。 因緣決定故，亦非虛假。 勝義諦不空，自性成立。 成立且不欺惑，真實存在。 此存在即是本有。 于本初自性中成立。 如虛空般空曠、光明、周遍。 周遍之主即是大智慧。 積聚二資糧是積聚。 從最初即是佛。 無始無終，唯一中道。 是利益一切眾生之人。 此人即是殊勝之所依。 然其中一些人認為，遠離邊際的中觀之勝義諦，非有，亦非無；非常，亦非斷；非真，亦非假。 若勝義諦非有，則證悟彼者亦不可能存在。 若許彼存在，誰能知曉此許是耶非耶？ 難道要否定諸佛之智慧嗎？ 若所依之智慧不存在，則能依之智慧亦無法增長。 最終亦將無法成就法身。 若勝義諦非有，則證悟彼者將成為邪見。 彼境雖無，然執彼境之心，豈非是虛妄分別？ 各別自證之境界，是言語概念之範疇嗎？
【English Translation】 《Distinguishing Views: Dispelling the Darkness of the Mind》 Om, may there be auspiciousness! I prostrate to the pure and free, great bliss Dharmakaya (法身，Dharmakāya), and the Rupakaya (色身，Rūpakāya) with its retinue. To dispel the darkness of the views on the paths of oneself and others, I will compose a lamp. Please, noble assembly, protect me! Those who desire liberation, possess wisdom, and diligently seek the Dharma, should eliminate the habits of following the fame of sects and the dimness of clinging to biases, and thus enter the Dharma. Within the Dharma, various Dharma methods also appear. View, conduct, and meditation are the main points of the Dharma. If the view is mistaken, then the conduct is also wrong. Then, meditation will also decline. Therefore, first, the view is crucial. The relationship between existence and non-existence lies in: existence is in accordance with the law, and non-existence is when the law is violated and obscurations are exhausted. Regarding augmentation, permanence, annihilation, truth, falsehood, etc., and the mutual confusion of augmentation and diminution, etc., one should abandon them and abide in the two truths in their respective places. The conventional truth is empty in its own nature, but although empty, it appears, like an illusion. Although it is a delusion, it is the meaning of the truth that does not deceive. Without investigation or analysis, it exists in the mind. If analyzed, nothing at all is established. Following the law, it exists only in major changes. It does not exist in the spontaneously accomplished nature of reality. Because it changes due to conditions, it is not permanent. Because it exists continuously, it is also not annihilated. Because its essence is empty, it is not true. Because the cause and conditions are definite, it is also not false. The ultimate truth is not empty, and its own nature is established. Established and not deceiving, it truly exists. This existence is inherently existent. It is established in the original nature. It is empty like space, clear light, and all-pervasive. The lord of pervasiveness is great wisdom. Accumulating the two accumulations is accumulation. From the very beginning, it is Buddha. Without beginning or end, it is the one middle way. It is the person who benefits all beings. This person is the supreme basis. However, some of them think that the ultimate truth of Madhyamaka (中觀，Madhyamaka), which is free from extremes, is neither existent nor non-existent; neither permanent nor annihilated; neither true nor false. If the ultimate truth is non-existent, then the realization of it cannot exist either. If you assert that it exists, who knows whether this assertion is true or not? Is it to deny the wisdom of the Buddhas? If the wisdom of the basis does not exist, then the wisdom that depends on it cannot grow. Ultimately, the Dharmakaya (法身，Dharmakāya) will not be achieved either. If the ultimate truth is non-existent, then realizing it will become a wrong view. Although that object does not exist, is not the mind that grasps that object a false distinction? Is the realm of individual self-awareness within the scope of words and concepts?
་མ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པའང་བློ་ ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མས་གནོད་ཅེས་གསུངས། །ཞི་ཞིང་ཕྲ་ལ་བླཽ་རྒྱས་ཕྱིར། །དོན་ དམ་བླཽ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་འདོད་གསུངས། །མིན་ན་ཁྱོད་ཀྱང་སྨྲ་ ཞེ་ན། །བདེན་མོད་འོན་ཀྱང་གསུང་ལ་བརྟེན། །བརྟེན་པ་ངེད་ལ་མཚུངས་ཞེ་ན། །བདེན་ ཏེ་འོན་ཏེ་མཚུངས་མི་མཚུངས། །རིགས་པས་གནོད་པ་འབབ་མི་འབབ། །ལུང་རྣམས་ དགོངས་པ་ཡིན་མ་ཡིན། །ཚིག་རྣམས་དོན་དང་འབྲེལ་མི་འབྲེལ། །རིགས་པ་ཅན་གྱིས་ དཔྱད་ན་ཤེས། །ལུང་རིགས་ཅན་གྱིས་བཀྲོལ་ན་ཤེས། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ལ་གསུངས་ན་ ཤེས། །རྒྱུད་དང་མདོ་ལུང་བསྟན་ན་ཤེས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་བལྟ་ན་ཤེས། །སྐལ་བ་ ཅན་གྱིས་བསྒོམ་ན་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་མཐོང་ན་ཤེས། །རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ གསུངས་ན་ཤེས། །སྤྱིར་གྱི་ཡོད་ཙམ་མཐའ་ཡིན་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་དབུ་མ་ཡོད་མཐར་ ཐལ། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་གསུམ་ཁྱེད་ལ་མ་སོང་ངམ། །དེ་ཡང་ ཡོད་པ་མིན་ཞེ་ན། །སླར་ཡང་དབུ་མ་མེད་མཐར་ཐལ། །མཐའ་དབུས་གང་ནའང་མེད་ པའི་ཕྱྀར། །འཁོར་གསུམ་དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་འཁོར། །མེད་པ་དག་ཀྱང་མིན་ཞེ་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་ མེད་མིན་མིན་པ་སྟེ། །མེད་པ་དག་ནི་ཁེགས་མ་ཁེགས། །ཁེགས་ན་མེད་པ་མིན་པར་ འགྱུར། །དེས་ན་ཡོད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །དགག་གཉིས་རྣལ་མ་གོ་མིན་ནམ། །དགག་པ་ བཀག་པས་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་བཀག་པས་དགག་པ་དག །གྲུབ་པ་དོན་གྱི་གནས་ ལུགས་དང་། །མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་ལ་འབྱུང་། །ཆོས་དེ་ཁེགས་ཀྱང་དེ་མིན་ ན། །རི་བོང་མགོ་ལ་རྭ་ཁེགས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་མེད་པ་མིན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མེད་པ་ 6-503 མ་ཁེགས་ན། །མེད་པ་དག་ནི་སོ་ན་གནས། །མེད་མིན་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྒྲུབ་བྱེད་དམ་ པ་དོན་མེད་ཉིད། །དབུ་མ་དབུས་ན་མེད་པར་འགྱུར། །ཆོས་དེ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །འདི་ལྟར་ཆོས་འགའ་མེད་པར་འགྱུར། །ད་དུང་ཁྱོད་ ཀྱི་དབུ་མ་དེ། །མཐའ་དང་བྲལ་ལམ་མ་བྲལ་དཔྱད། །བྲལ་ན་དེ་ཕྱིར་མཐའ་མེད་ འགྱུར། །དེས་ན་མེད་པའི་མཐའ་ཅན་འགྱུར། །ཆོས་དེ་བྲལ་ཡང་དེ་མིན་ན། །སྐྱེས་བུ་ སྐྱོན་དང་བྲལ་ན་ཡང་། །སྐྱོན་མེད་དམ་པ་མིན་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་སོགས་ བྲལ་ན་ཡང་། །སྤྲིན་མེད་དྭངས་པ་མིན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མཐའ་དང་མ་བྲལ་ན། །འོ་ ན་མཐའ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །ཆོས་དེ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་དང་ལྡན་པ་མིན་ ན་ནི། །སྐྱེས་བུ་སྲོག་དང་བྲལ་མིན་ཀྱང་། །སྲོག་དང་ལྡན་པ་མིན་པའམ། །ཆུ་སོགས་རྙོག་ པ་བྲལ་མིན་ཀྱང་། །རྙོག་སོགས་ལྡན་པ་མིན་པར་འགྱུར། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་བརྟགས་ མེད་ན། །འོ་ན་མཐའ་བྲལ་རྣམ་བཞག་འགལ། །བརྗོད་མེད་ཕྱིར་ན་མེད་མཐར་ འགྱུར། །ཁྱ
【現代漢語翻譯】 並非如此。瑜伽士也因智慧的差別，認為越高的見解越容易產生障礙。因為寂靜、 सूक्ष्म（梵文，Sūkṣma，蘇克沙瑪，微細）且智慧廣大，所以勝義諦不是意識的活動範圍。意識被認為是世俗諦。如果不是這樣，你也會陷入言語的困境。雖然這是事實，但我們依賴於經文。如果說我們依賴經文是相同的，那麼，是否相同呢？理性是否會造成損害？經文的意義是否正確？文字與意義是否相關？有理性的人通過分析就能明白。通曉經文和理性的人通過解釋就能明白。在圓滿的時代宣講佛法才能明白。通過引用續部和經文才能明白。通過不帶偏見地觀察才能明白。有福之人通過修行才能明白。瑜伽士通過證悟才能明白。在續部註釋中宣講才能明白。如果僅僅存在就是一種 крайность（俄語，Kraynost'，極端），那麼，你的中觀也會陷入存在的極端。因為遠離 крайность（俄語，Kraynost'，極端）的中觀是存在的。三輪是否沒有在你身上顯現？如果說它也是不存在的，那麼，你的中觀又會陷入不存在的 крайность（俄語，Kraynost'，極端）。因為無論在 край（俄語，Kray，邊緣）還是中心都不存在。三輪也會在你身上顯現。如果說不存在也不是，那麼，你的非有非無就站不住腳了。不存在是被破斥還是未被破斥？如果被破斥，那就不是不存在了。那樣的話，怎麼會不是存在呢？你是否沒有理解雙重否定的真正含義？否定被否定即是肯定，肯定被否定即是否定。已經成立的是事物的實相，以及智者的論著中所說的。如果法被破斥但又不是不存在，那麼，就像兔子頭上被破斥了角，但它本身不會變成不存在。如果不存在沒有被破斥，那麼，不存在就停留在那裡。說非有非無有什麼用呢？能成立的聖法本身毫無意義。中觀會變成不存在於中心。如果法沒有被遮破，但它本身不是存在，那麼，這樣一些法就會變成不存在。現在再來考察你的中觀，是遠離 крайность（俄語，Kraynost'，極端）還是沒有遠離？如果遠離，那麼因此會變成沒有 крайность（俄語，Kraynost'，極端）。因此會變成具有不存在的 крайность（俄語，Kraynost'，極端）。如果法雖然遠離但又不是不存在，那麼，就像人雖然遠離了過失，也不會變成沒有過失的聖人。就像天空雖然遠離了云等，也不會變成沒有云的晴空。如果說沒有遠離 крайность（俄語，Kraynost'，極端），那麼，就會變成具有 крайность（俄語，Kraynost'，極端）。如果法沒有遠離但又不是具有，那麼，就像人沒有遠離生命，也不是具有生命；就像水等沒有遠離渾濁，也不是具有渾濁。如果對遠離和沒有遠離沒有進行考察，那麼，遠離 крайность（俄語，Kraynost'，極端）的分別就相違。因為不可言說，所以會變成不存在的 крайность（俄語，Kraynost'，極端）。你…… It is not so. Yogis also, due to differences in intelligence, say that higher views are more likely to cause obstacles. Because it is peaceful, subtle, and of vast intelligence, the ultimate truth is not the domain of consciousness. Consciousness is considered to be the conventional truth. If it is not so, you will also fall into the trap of words. Although this is true, we rely on the scriptures. If it is said that our reliance on the scriptures is the same, then, is it the same? Does reason cause harm? Is the meaning of the scriptures correct? Are the words related to the meaning? A rational person can understand through analysis. One who is versed in scriptures and reason can understand through explanation. It can be understood by preaching the Dharma in the age of perfection. It can be understood by quoting tantras and sutras. It can be understood by observing without prejudice. It can be understood by the blessed through practice. It can be understood by yogis through realization. It can be understood by preaching in the commentaries on the tantras. If mere existence is an extreme, then your Madhyamaka will also fall into the extreme of existence. Because the Madhyamaka that is free from extremes exists. Have the three wheels not manifested in you? If it is said that it is also non-existent, then your Madhyamaka will again fall into the extreme of non-existence. Because it does not exist either at the edge or in the center. The three wheels will also manifest in you. If it is said that non-existence is also not the case, then your neither-existence-nor-non-existence is untenable. Is non-existence refuted or not refuted? If it is refuted, then it is not non-existence. In that case, how can it not be existence? Have you not understood the true meaning of double negation? Negation negated is affirmation, and affirmation negated is negation. What has been established is the reality of things, and what is said in the treatises of the wise. If the Dharma is refuted but is not non-existent, then, just as the horn on a rabbit's head is refuted, but it itself will not become non-existent. If non-existence is not refuted, then non-existence remains there. What is the use of saying neither-existence-nor-non-existence? The holy Dharma that can be established is itself meaningless. The Madhyamaka will become non-existent in the center. If the Dharma has not been refuted, but it itself is not existence, then some such Dharmas will become non-existent. Now let us examine your Madhyamaka again, is it free from extremes or not free? If it is free, then it will become without extremes. Therefore, it will become with the extreme of non-existence. If the Dharma, although free, is not non-existent, then, just as a person, although free from faults, will not become a holy person without faults. Just as the sky, although free from clouds, will not become a clear sky without clouds. If it is said that it is not free from extremes, then it will become with extremes. If the Dharma is not free but is not with, then, just as a person is not free from life, but is not with life; just as water is not free from turbidity, but is not with turbidity. If there is no examination of being free and not being free, then the distinction of being free from extremes is contradictory. Because it is inexpressible, it will become the extreme of non-existence. You...
【English Translation】 It is not so. Yogis also, due to differences in intelligence, say that higher views are more likely to cause obstacles. Because it is peaceful, sūkṣma (Sanskrit, सूक्ष्म, subtle) and of vast intelligence, the ultimate truth is not the domain of consciousness. Consciousness is considered to be the conventional truth. If it is not so, you will also fall into the trap of words. Although this is true, we rely on the scriptures. If it is said that our reliance on the scriptures is the same, then, is it the same? Does reason cause harm? Is the meaning of the scriptures correct? Are the words related to the meaning? A rational person can understand through analysis. One who is versed in scriptures and reason can understand through explanation. It can be understood by preaching the Dharma in the age of perfection. It can be understood by quoting tantras and sutras. It can be understood by observing without prejudice. It can be understood by the blessed through practice. It can be understood by yogis through realization. It can be understood by preaching in the commentaries on the tantras. If mere existence is an extreme (Russian, Kraynost', крайность), then your Madhyamaka will also fall into the extreme of existence. Because the Madhyamaka that is free from extreme (Russian, Kraynost', крайность) exists. Have the three wheels not manifested in you? If it is said that it is also non-existent, then your Madhyamaka will again fall into the extreme of non-existence. Because it does not exist either at the edge (Russian, Kray, край) or in the center. The three wheels will also manifest in you. If it is said that non-existence is also not the case, then your neither-existence-nor-non-existence is untenable. Is non-existence refuted or not refuted? If it is refuted, then it is not non-existence. In that case, how can it not be existence? Have you not understood the true meaning of double negation? Negation negated is affirmation, and affirmation negated is negation. What has been established is the reality of things, and what is said in the treatises of the wise. If the Dharma is refuted but is not non-existent, then, just as the horn on a rabbit's head is refuted, but it itself will not become non-existent. If non-existence is not refuted, then non-existence remains there. What is the use of saying neither-existence-nor-non-existence? The holy Dharma that can be established is itself meaningless. The Madhyamaka will become non-existent in the center. If the Dharma has not been refuted, but it itself is not existence, then some such Dharmas will become non-existent. Now let us examine your Madhyamaka again, is it free from extreme (Russian, Kraynost', крайность) or not free? If it is free, then it will become without extreme (Russian, Kraynost', крайность). Therefore, it will become with the extreme of non-existence. If the Dharma, although free, is not non-existent, then, just as a person, although free from faults, will not become a holy person without faults. Just as the sky, although free from clouds, will not become a clear sky without clouds. If it is said that it is not free from extreme (Russian, Kraynost', крайность), then it will become with extreme (Russian, Kraynost', крайность). If the Dharma is not free but is not with, then, just as a person is not free from life, but is not with life; just as water is not free from turbidity, but is not with turbidity. If there is no examination of being free and not being free, then the distinction of being free from extreme (Russian, Kraynost', крайность) is contradictory. Because it is inexpressible, it will become the extreme of non-existence. You...
ེད་ལ་ཁུངས་འདོད་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ཡོད་མེད་བདེན་རྫུན་བཟང་ངན་ སོགས། །ཆོས་འགའ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ན། །གཞན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་འཁྲུལ་བ་སོགས། །མཐོང་ དེ་བརྩེ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི། །མ་བཟོད་བཟློག་པར་འདོད་མིན་ནམ། །རང་གཞན་དངོས་ པོར་སྨྲ་བ་སོགས། །གཞོམ་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །གཞན་གྱི་ཁས་བླངས་གཞན་ དག་ལ། །འཁོར་བར་ཁྱེད་ཉིད་སྨྲ་ཡིན་ནམ། །ཁས་བླངས་མེད་པར་གཡོ་སྒྱུའི་ཚིག །བློ་ གྲོས་ཆེ་ལ་བློ་རྐུན་ཞིང་། །བློ་གྲོས་དམན་ལ་བརྙས་པར་ཟད། །དམན་པར་འདོད་ན་ གསུང་འབུར་སྨྲོས། །མྱ་ངན་འདས་དང་སྲིད་པ་ཀུན། །རང་སྟོང་ཙམ་དུ་གོ་ནས་ ནི། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་དབུ་མ་ལ། །རྩོད་ཅིང་གཞོམ་འདོད་ལུང་རིགས་ཏེ། །གཡོག་ འབངས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །རྗེ་བོ་སྨད་པར་འདོད་པའམ། །བུ་ངན་ཕ་ལ་རྒོལ་ དང་མཚུངས། །ཁྲིམས་ལུགས་མ་ཞིག་བཟང་པོ་བསྟེན། །ཡོད་མིན་དོན་དེ་གང་གིས་ འཇོག ། སྒྲུབ་བྱེད་ཚིག་དེ་མཐའ་རྒྱུད་ཆད། །མཐའ་ཡི་དབུ་གཅིག་བསྒྲུབ་བམ་ ཅི། །བརྒལ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཇིག །དཔྱད་ན་ཁྱེད་ལ་གྲུབ་མཐའ་མེད། །མེད་པར་ 6-504 འདོད་ན་གྲུབ་མཐའ་ཀུན། །ཞེན་པས་མ་འཛིན་ལྕེ་འཕྲུལ་ཅན། །གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ བཟློག་ཕྱིར་ན། །རང་ཡང་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག །གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། །འོ་ ན་དེ་ཙམ་ཞེ་སྡང་ཅི། །ཤེས་བྱ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཁས། །རྒྱལ་བས་བརྫུན་མིན་བདེན་པ་ གསུངས། །བདེན་པའི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དུ་གསུངས། །ཆོས་འཁོར་དང་པོ་བདེན་བཞི་ གསུངས། །དེས་ན་འགོག་པའི་བདེན་པ་བདེན། །རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པ་རྟོགས་ཕྱིར་ ཡིན། །བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གསུངས། །དེས་ན་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་བདེན། །ཀུན་ རྫོབ་རང་སྟོང་རྟོགས་ཕྱིར་ཡིན། །ཐ་མ་དོན་དམ་ངེས་པ་གསུངས། །དེས་ན་ཟབ་མོ་སྣང་ བའང་བདེན། །འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་རྟོགས་ཕྱིར་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་བདེན་པའང་བཞི་ རུ་ཕྱེ། །ཡོད་པའི་དབྱེ་གྲངས་ཡྀན་པའི་ཕྱིར། །འགོག་པའི་བདེན་པའང་ཡོད་པར་ འགྱུར། །ཤེས་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ། །ཤེས་བྱའི་བསྡུས་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དོན་ དམ་བདེན་པའང་ཤེས་བྱར་འགྱུར། །ཤེས་བྱ་ཡིན་ན་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་དོན་དམ་ མཐའ་མེད་གྲུབ། །འཁོར་གསུམ་དག་ཅིག་དངོས་སུ་འཕེན། །མེད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མི་ ནུས། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་ན་ལོག་བསྒྲུབ་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའང་འཇིག་བྱེད་ དང་། །འོན་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་འདི་ཡང་འཁོར། །ཡོད་པ་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས། །དོན་ དེ་མེད་པར་མི་སྟོན་ན། །དབུལ་བའི་ཕུང་པོ་གསེར་རྣམ་དག ། ཡོད་མེད་དྲིས་པས་ཡོད་ མེད་ཅེས། །སྨྲ་ན་གསེར་མེད་མི་ཤེས་སམ། །མེད་པ་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཆོས་དེ་ ཡོད་པར་མི་སྟོན་ན། །ཕྱུག་པོ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱཽད་དག །ཡ
【現代漢語翻譯】 雖然你想要追溯本源，但如果你沒有看到存在與不存在、真實與虛假、好與壞等各種法，以及其他人錯誤的觀點和行為，那麼慈悲的你難道不想阻止這些嗎？難道不想摧毀聲稱存在自他事物等觀點嗎？你是否認為其他人的承諾是輪迴？沒有承諾，花言巧語只會欺騙聰明人，貶低愚笨者。如果你認為他們是低劣的，就在你的著作中說出來。如果你理解涅槃和輪迴都只是空性，那麼用論證和理性來爭辯和摧毀雙運大樂中觀，就像傲慢的僕人想要誹謗主人，或者惡子反抗父親一樣。不要破壞法律，要遵循善良。用什麼來確定存在與不存在的意義？證明的言辭是片面的和不完整的。你想要證明一個極端的觀點嗎？如果你反駁，你的宗義就會崩潰；如果你分析，你根本沒有宗義。如果你認為沒有宗義，那麼就不要執著于任何宗義，做一個能言善辯的人。爲了反駁他人錯誤的觀念，你自己也走上了錯誤的道路。如果你是爲了愛他人，那麼為何如此憤怒？ 對於這些知識，勝者（Jina，勝利者，佛陀的稱號）是精通的。勝者所說的是真理而非虛假。他宣說了三種法輪（Dharmacakra，佛陀教法的三個階段）：初轉法輪宣說了四聖諦（catvāri āryasatyāni）：因此，滅諦（nirodha-satya）是真實的，這是爲了理解因果的真理。中轉法輪宣說了無相（alakṣaṇa）：因此，遠離四邊戲論是真實的，這是爲了理解世俗的自性空。後轉法輪宣說了究竟的意義：因此，甚深的顯現也是真實的，這是爲了理解不變的圓成實性（pariniṣpanna）。一切法也可以分為四種真理，因為存在的分類是存在的原因。因此，滅諦也是存在的。知識可以歸納為兩種真理，因為知識的總結是原因。因此，勝義諦（paramārtha-satya）也是知識。如果它是知識，那麼它是存在還是不存在？如果存在，那麼勝義諦就是無限的。這三個法輪是真實存在的。你無法證明它不存在，如果你嘗試證明，那就是錯誤的證明。普遍接受的也會被摧毀。然而，這三個法輪仍然在運轉。如果你說它不存在，那並不能證明它不存在。一個貧窮的人擁有純金，如果被問到有還是沒有，他說有或沒有，難道他不知道自己沒有金子嗎？如果你說它不是不存在，那並不能證明它存在。富人應該享受財富。
【English Translation】 Although you want to trace the origin, if you have not seen the various dharmas such as existence and non-existence, truth and falsehood, good and bad, and the mistaken views and behaviors of others, wouldn't compassionate you want to stop these? Don't you want to destroy the views that claim the existence of self and other things? Do you think that other people's commitments are samsara? Without commitment, flowery words will only deceive the wise and belittle the foolish. If you think they are inferior, say it in your writings. If you understand that nirvana and samsara are just emptiness, then arguing and destroying the union of great bliss Madhyamaka with arguments and reason is like an arrogant servant wanting to slander the master, or a bad son rebelling against his father. Do not destroy the law, but follow the good. What determines the meaning of existence and non-existence? The words of proof are one-sided and incomplete. Do you want to prove an extreme point of view? If you refute, your tenets will collapse; if you analyze, you have no tenets at all. If you think there are no tenets, then don't be attached to any tenets, be an eloquent person. In order to refute other people's wrong ideas, you yourself are embarking on the wrong path. If you are for the love of others, then why so angry? For this knowledge, the Jina (Victor, title of the Buddha) is proficient. What the Jina says is truth, not falsehood. He proclaimed the three Dharmacakras (wheel of Dharma, three stages of Buddha's teachings): The first turning of the wheel proclaimed the four noble truths (catvāri āryasatyāni): Therefore, the truth of cessation (nirodha-satya) is true, which is to understand the truth of cause and effect. The middle turning of the wheel proclaimed the absence of characteristics (alakṣaṇa): Therefore, being free from the four extremes of elaboration is true, which is to understand the self-emptiness of conventional reality. The last turning of the wheel proclaimed the ultimate meaning: Therefore, the profound appearance is also true, which is to understand the immutable perfection (pariniṣpanna). All dharmas can also be divided into four truths, because the classification of existence is the cause of existence. Therefore, the truth of cessation is also existence. Knowledge can be summarized into two truths, because the summary of knowledge is the cause. Therefore, the ultimate truth (paramārtha-satya) is also knowledge. If it is knowledge, then does it exist or not? If it exists, then the ultimate truth is infinite. These three wheels are real. You cannot prove that it does not exist, and if you try to prove it, it will be a false proof. What is universally accepted will also be destroyed. However, these three wheels are still turning. If you say it does not exist, it does not prove that it does not exist. A poor man has pure gold, and if asked whether he has it or not, he says yes or no, doesn't he know that he has no gold? If you say it is not non-existent, it does not prove that it exists. The rich should enjoy wealth.
ོད་མེད་དྲིས་པས་མེད་མིན་ ཞེས། །སྨྲ་ན་ནོར་ཡོད་མི་ཤེས་སམ། །རྟག་མིན་མི་རྟག་མི་སྟོན་ན། །སྒྲ་རྟག་མི་རྟག་ཤེས་ འདོད་དམ། །རྟག་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཡང་། །བྱས་སོགས་རྒྱུ་མཚན་སྒྲ་རྟག་ མིན། །བུམ་སོགས་དཔེ་དང་བཅས་པའི་ཚིག །མི་རྟག་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། །མི་རྟག་སྟོན་ པར་མི་འགྲུབ་བམ། །རྟག་དང་མི་རྟག་མི་འགལ་ལམ། །དགག་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་ཉིད་ དམ། །ཐ་སྙད་མང་པོ་འཇིག་ལགས་པས། །དེ་འདྲ་མ་གསུང་མཁས་པ་ཀུན། །ཐལ་སྦྱར་ ཁྱེད་ལ་ཞུ་བར་བགྱི། །དོན་དམ་ཐ་སྙད་མི་མཚུངས་ན། །དོན་དམ་ཡོད་པ་འགོག་པ་ 6-505 ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རིགས་པའང་ཅི། །འདུས་བྱས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་དཔེ། །འཇིག་མེད་དངོས་ལ་སྐྱོན་མཚུངས་ཅི། །ཀུན་རྫོབ་རང་གིས་སྟོང་པའི་དཔེ། །དོན་དམ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཅི། །གཟུ་བོར་མནོས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཟབ་མོ་ཤེར་ཕྱིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་མིན་ན། །ཐོག་མ་མཐར་དགེ་མིན་པར་འགྱུར། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མིན་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སུ་ཡིས་བསྐྱེད། །བསྐྲུན་པར་གསུངས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་བཞིན་དུ། །གཞན་དག་བསྐྱེད་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །འོ་ན་ཀུན་གྱིས་ཀུན་བསྐྱེད་འགྱུར། །རི་བོང་རྭས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་འབྲས་གོ་རིམ་འཆོལ་བར་འགྱུར། །ཆོས་དེ་དགེ་བ་ཡིན་ནམ་མིན། །དགེ་བ་ཡིན་ན་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་ཡོད་ལ་ཅི་ཞིག་སྡང་། །འཁོར་གསུམ་དག་ཅིག་འདིར་ཡང་འཁོར། །མེད་ན་མེད་ལས་ཀུན་མེད་པས། །ལམ་བདེན་དགེ་བའང་མེད་འགྱུར་ལ། །མེད་མཐའི་ཕྱིར་ནའང་འཁོར་གསུམ་འཁོར། །ཆོས་དེ་དགེ་བ་མིན་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ལུང་མ་བསྟན་པའམ། །མི་དགེ་བ་ནི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཆོས་དེ་དགེ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་བླང་བྱ་མིན་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་མངོན་སུམ་མིན་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མིན་པར་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་རང་སྡིག་མི་སྨྲ་མོད། །མུ་སྟེགས་ཡིན་ན་ཅི་ཆ་ཡོད། །གལ་ཏེ་དེ་སྨྲ་རྣ་བ་འགེབས། །གནོད་པ་མང་པོ་འབབ་ན་ཡང་། །དེ་འདྲ་དག་ལ་ལན་མི་འདེབས། །གཞན་སྡེ་ཡིན་ན་གཞོམ་པར་བྱ། །ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་ཡོངས་གྲུབ་དག །དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་པར་འགྱུར། །དགེ་བ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདེན་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ན་ནི། །བདེན་དེ་དགེ་བ་མེད་པར་ཐལ། །དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། །རྟགས་གསལ་ཁས་བླངས་ཁྱབ་པ་གྲུབ། །ལན་གྱིས་མི་བཟློག་ཐལ་འགྱུར་མེད། །གལ་ཏེ་རྗེས་ཁྱབ་མེད་ན་ནི། །ཡོད་པ་མིན་ཡང་ཡོད་འགྱུར་བས། །བདེན་པའི་ངོས་ལས་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་གསུམ་འདི་དག་དངོས་མིན་ནམ། །བརྒྱ་ལ་དོན་འགལ་ཡོད་འགྱུར་ལ། །མེད་པ་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་པས། །ཡོངས་གྲུབ་ལ་ཡང་ཅིས་མི་སྤོང་། །ལོག་ན་བཟློག་པ་མེད་
【現代漢語翻譯】 如果問『沒有』，回答『不是沒有』， 說這話的人難道不知道這是自相矛盾嗎？ 如果不指出什麼是『非恒常』， 難道是想知道聲音是『恒常』還是『非恒常』嗎？ 對於那些認為聲音是『恒常』的人， 『所作』等理由說明聲音『非恒常』。 用瓶子等例子來說明， 難道不是在說明『非恒常』嗎？ 難道不能成立『說明非恒常』嗎？ 『恒常』和『非恒常』難道不矛盾嗎？ 所破和所立難道是同一個嗎？ 因為會破壞許多名言， 所以請各位智者不要那樣說。 我想對您提出反駁： 如果勝義和世俗不相同， 那麼在遮破勝義存在時， 您的世俗理論又有什麼用呢？ 以有為法壞滅為例， 對於不壞滅的事物，有什麼相同的過失呢？ 以世俗自性空為例， 勝義又有什麼是空性的呢？ 公正地思考一下，所有有智慧的人， 您所說的深奧般若波羅蜜多， 如果過去、現在、未來三時都不存在， 就會變成開頭和結尾都不吉祥。 就會變成不是三世諸佛之母。 諸佛和菩薩是誰所生？ 是誰說能生出來的？ 明明沒有自性存在， 卻能生出其他事物，真是太奇怪了。 那麼一切都能生出一切了。 兔子角也能生出事物了。 因果關係會變得混亂。 這個法是善的還是不善的？ 如果是善的，那麼是存在還是不存在？ 如果存在，那麼對存在有什麼可憎恨的？ 三輪清凈也在這裡適用。 如果不存在，那麼從不存在中一切都不存在， 那麼道諦和善也不存在了。 因為是斷滅邊，所以三輪也適用。 如果這個法不是善的， 那麼它就是無記的， 或者就是不善的。 因為這個法不是善的， 所以它不是聖者應該接受的。 它不是聖者的現量。 它不是諸佛的智慧。 然而，自己不說自己的過失， 如果是外道，那又有什麼可說的呢？ 如果說了那些，就摀住耳朵。 即使降下許多損害， 也不要回答那些問題。 如果是其他宗派，就要摧毀它。 您的勝義和圓成實， 就會變成不是存在的。 因為善是真實的。 即使真實卻不存在， 那麼真實就不是善的。 因為它不是存在的。 宗、因、喻都成立， 沒有能反駁的過失。 如果不存在隨遍， 即使不存在也會變成存在， 從真實的方面變成存在。 因為它不是存在的。 這些三輪不是真實的嗎？ 一百個方面都會有矛盾， 因為不存在任何不存在的事物， 為什麼不捨棄圓成實呢？ 如果顛倒，就沒有反駁。
【English Translation】 If asked 'Does it not exist?' and answered 'It is not non-existent,' Doesn't the speaker know that this is contradictory? If you don't point out what is 'non-eternal,' Do you want to know if sound is 'eternal' or 'non-eternal'? For those who think sound is 'eternal,' Reasons such as 'produced' show that sound is 'non-eternal.' Using examples like a pot, Aren't you showing 'non-eternality'? Can't 'showing non-eternality' be established? Aren't 'eternal' and 'non-eternal' contradictory? Are what is to be refuted and what is to be established the same? Because many conventions would be destroyed, Please, all wise ones, do not say such things. I would like to make a refutation to you: If the ultimate and the conventional are not the same, Then what is the use of your conventional reasoning, When refuting the existence of the ultimate? Taking the example of the destruction of conditioned phenomena, What similar fault is there in indestructible things? Taking the example of conventional emptiness of self, What is empty in the ultimate? Think impartially, all wise ones, Your profound Prajnaparamita, If it does not exist in the three times of past, present, and future, It will become inauspicious in the beginning and the end. It will become not the mother of the Buddhas of the three times. Who gives birth to the Buddhas and Bodhisattvas? Who said that they can be born? Clearly, there is no existence of self-nature, Yet it can give birth to other things, it is very strange. Then everything can give birth to everything. Even a rabbit's horn can give birth to things. The order of cause and effect will become confused. Is this Dharma virtuous or non-virtuous? If it is virtuous, then does it exist or not? If it exists, then what is there to hate about existence? The three circles of purity also apply here. If it does not exist, then from non-existence everything does not exist, Then the path truth and virtue also do not exist. Because it is an extreme of annihilation, the three circles also apply. If this Dharma is not virtuous, Then it is either unspecified, Or it becomes non-virtuous. Because this Dharma is not virtuous, Therefore, it is not to be accepted by the noble ones. It is not the direct perception of the noble ones. It is not the wisdom of the Buddhas. However, one does not speak of one's own faults, If it is a heretic, then what is there to say? If they say those things, cover your ears. Even if many harms befall, Do not answer those questions. If it is another sect, then destroy it. Your ultimate and perfectly established, Will become not existing. Because virtue is truth. Even if it is true but does not exist, Then truth is not virtuous. Because it is not existing. The subject, reason, and example are established, There is no fault that can be refuted. If there is no subsequent pervasion, Even if it does not exist, it will become existing, From the aspect of truth, it becomes existing. Because it is not existing. Are these three circles not real? There will be contradictions in a hundred aspects, Because there is no such thing as non-existence, Why not abandon the perfectly established? If it is reversed, there is no refutation.
ན་ནི། །ཡོད་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །དོན་དམ་ཡོད་ 6-506 པར་མི་འགྱུར་བས། །དོན་དམ་ཡོད་པར་འགོག་པ་ལ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཡོད་མི་འགྱུར། །དེ་དག་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་གསུམ་འདི་ཡང་འཁོར་མིན་ནམ། །ཡོད་པ་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་ཕྱིར། །གཞན་དབང་དག་ཀྱང་མེད་འགྱུར་བས། །ཡོད་པར་འགོག་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཐལ་འགྱུར་སྔ་མའང་བཟློག་མེད་ན། །ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་བདེན་འགྱུར་བས། །གཙང་བདག་དངོས་པོའང་བདེན་པར་ཐལ། །དེ་དག་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་གསུམ་འདི་ཡང་དངོས་མིན་ནམ། །ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་བདེན་ན་ནི། །ཡོད་པ་དག་ནི་ཅིས་མི་བདེན། །དེས་ན་བརྫུན་པ་མི་སྲིད་པས། །དོན་དམ་ཡོད་པའང་ཅིས་མི་བདེན། །མེད་མིན་ཡོད་པའང་དོན་མིན་ན། །མེད་ལ་གནོད་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཡོད་མེད་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་མེད་ལ་ཡོད་པས་གནོད། །ཡོད་པ་དག་ལའང་མེད་པ་འགལ། །མིན་ན་ཡོད་པ་མིན་ན་ནི། །ཡོད་པའང་མེད་མིན་མ་ཡིན་ནམ། །མིན་ན་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་འཇོག །འཇོག་བྱེད་དགེ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །མེད་པ་དག་ནི་ཁེགས་པ་ཉིད། །དེས་ན་ཡོད་མེད་དངོས་སུ་འགལ། །ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་དབུ་མ་དག །ཁྱེད་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། །ཁྱོད་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདོད་ན་བདེན་པ་མཐའ་ཅན་ཕྱིར། །བདེན་མེད་དབུ་མ་འཇིག་པར་འགྱུར། །བདེན་མིན་དམ་བཅའ་དངོས་སུ་འགལ། །ཟབ་ཀྱང་བདེན་པ་མིན་ན་ནི། །རྫུན་པ་དག་ཅིག་ཟབ་འགྱུར་ལ། །ཟབ་པ་དེ་དག་ཟབ་མི་འགྱུར། །བདེན་ལས་ཟབ་གཞན་མི་སྲིད་ཕྱིར། །ཟབ་པ་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་པས། །མཐའ་བྲལ་དག་ཀྱང་ཟབ་མི་འགྱུར། །བདེན་པ་མིན་ཀྱང་ཟབ་ན་ནི། །བདེན་པ་དག་ནི་ཅིས་མི་ཟབ། །ཟབ་མིན་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་པས། །ཡོད་པའི་དབུ་མའང་ཟབ་པར་ཐལ། །བདེན་པ་ཟབ་པ་མིན་ན་ནི། །བདེན་པ་དག་ཀྱང་བདེན་མི་འགྱུར། །ཟབ་པ་བདེན་གཞན་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་མིན་ཀྱང་བདེན་ན་ནི། །ཡོད་དེ་མཐའ་ཡང་བདེན་པར་ཐལ། །དེ་དག་ཟབ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། །འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་འགྲིག །ཁྱེད་ཀྱི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ནི། །དེ་དག་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། །འཇིག་མེད་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་པ་མེད་ཀྱང་རྟག་མིན་ན། །འཇིག་མེད་དེ་ཡང་འཇིག་ 6-507 པར་ཐལ། །དེ་དག་རྟག་མིན་ཆོས་མིན་ཕྱིར། །རྟག་པ་མིན་ཀྱང་འཇིག་མེད་ན། །འཇིག་པ་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་པས། །རྟག་པའི་དངོས་པོའང་གཞིག་ཏུ་མེད། །རྟག་མིན་རྟག་པ་ལོག་མིན་ན། །རྟག་ལོག་མི་རྟག་མ་ཡིན་ནམ། །མི་རྟག་ལོག་ཡང་རྟག་མིན་ན། །ཡོད་པ་ལོག་པ་མེད་མིན་ནམ། །མེད་པའང་ཡོད་མིན་མ་ཡིན་འགྱུར། །མེད་མིན་ཡོད་པ་མིན་ན་ནི། །ལ་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་མིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་པར་འགྱུར། །ཡོད་པ་མིན་པའང་མིན་ན་ནི། །རྒྱ་མཚོར་མེད་པ་ཡོད་མེད་དེ། །དེ་དག་མེད་པ་མིན་པར་འགྱུར།
【現代漢語翻譯】 如果存在，也不會變成存在， 如果不是勝義存在， 那麼對於遮破勝義存在， 就不會有正確的論證。 因為這些不是存在， 這三輪也不是三輪了嗎？ 因為任何存在都不可能， 他性也將會不存在， 那麼有什麼能遮破存在呢？ 如果先前的歸謬不可避免， 即使不是存在也會變成真實， 那麼清凈的『我』（Atman）的自性也會變成真實。 因為這些不是存在， 這三輪也不是實有嗎？ 如果不是存在也是真實， 那麼存在為什麼不真實呢？ 因此，因為虛假不可能， 勝義存在為什麼不真實呢？ 如果非無也不是勝義存在， 那麼誰會損害無呢？ 因為有和無互相矛盾， 因此，有會損害無。 對於存在來說，無也是相違的。 如果不是這樣，如果不是存在， 那麼存在也不是非無了嗎？ 如果不是這樣，那麼如何安立存在呢？ 安立的善行通過存在， 遮破了不存在。 因此，有和無實際上是相違的。 您的勝義中觀， 將會變成您自己是真實的。 因為您自己是甚深。 如果承認，那麼真實是有邊際的， 無真實的『中觀』（Madhyamaka）將會毀滅。 非真實的承諾實際上是相違的。 即使甚深也不是真實， 那麼虛假的事物會變得甚深， 那些甚深的事物不會變得甚深。 因為除了真實之外沒有其他的甚深。 因為任何甚深都不可能， 離邊的『中觀』（Madhyamaka）也不會變得甚深。 如果不是真實也是甚深， 那麼真實為什麼不甚深呢？ 因為任何非甚深都不可能， 存在的『中觀』（Madhyamaka）也會變成甚深。 如果真實不是甚深， 那麼真實也不會變成真實。 因為甚深不是真實。 如果不是甚深也是真實， 那麼存在之邊也會變成真實。 因為這些不是甚深。 這些全部都符合三輪。 您的離邊『中觀』（Madhyamaka）， 將會變成這些是常恒的。 因為也是不壞的法。 即使不壞也不是常恒， 那麼不壞的也會變成壞滅。 因為這些不是常恒的法。 如果不是常恒也是不壞， 那麼任何壞滅都不可能， 常恒的事物也不會被摧毀。 如果非常恒不是常恒的相違， 那麼常恒的相違不是無常嗎？ 如果無常的相違也不是常恒， 那麼存在的相違不是無嗎？ 不存在也會變成非有。 如果非無也不是存在， 那麼有些事物即使不存在也不是非無， 那本身也會變成不是存在。 如果不是存在也不是非有， 那麼在海洋中不存在的存在， 那些不存在的也會變成不是無。
【English Translation】 If it exists, it will not become existent, If it is not ultimately existent, Then for refuting ultimate existence, There will be no correct proof. Because these are not existent, Are these three wheels also not three wheels? Because any existence is impossible, Other-powered nature will also become non-existent, Then what can refute existence? If the previous reductio ad absurdum is unavoidable, Even if it is not existent, it will become true, Then the nature of the pure 'self' (Atman) will also become true. Because these are not existent, Are these three wheels also not real? If not existent is also true, Then why is existent not true? Therefore, because falsehood is impossible, Why is ultimate existence not true? If non-void is also not ultimately existent, Then who will harm voidness? Because existence and non-existence contradict each other, Therefore, existence harms non-existence. For existence, non-existence is also contradictory. If it is not so, if it is not existent, Then is existence also not non-void? If it is not so, then how to establish existence? The merit of establishing, through existence, Refutes non-existence. Therefore, existence and non-existence are actually contradictory. Your ultimate Madhyamaka, Will become that you yourself are true. Because you yourself are profound. If admitted, then truth is finite, The Madhyamaka without truth will be destroyed. The promise of non-truth is actually contradictory. Even if profound is not true, Then false things will become profound, Those profound things will not become profound. Because there is no other profoundness than truth. Because any profoundness is impossible, The Madhyamaka free from extremes will also not become profound. If not true is also profound, Then why is truth not profound? Because any non-profoundness is impossible, The Madhyamaka of existence will also become profound. If truth is not profound, Then truth will also not become true. Because profoundness is not truth. If not profound is also true, Then the extreme of existence will also become true. Because these are not profound. All of these conform to the three wheels. Your Madhyamaka free from extremes, Will become that these are permanent. Because it is also an indestructible dharma. Even if indestructible is not permanent, Then the indestructible will also become destructible. Because these are not permanent dharmas. If not permanent is also indestructible, Then any destruction is impossible, Permanent things will also not be destroyed. If non-permanent is not the opposite of permanent, Then is the opposite of permanent not impermanent? If the opposite of impermanent is also not permanent, Then is the opposite of existence not non-existence? Non-existence will also become non-existent. If non-void is also not existent, Then some things, even if non-existent, are not non-void, That itself will become not existent. If not existent is also not non-existent, Then the existence that does not exist in the ocean, Those non-existent things will also become not void.
།ཡོད་པ་དག་ནི་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །མེད་པ་དག་ནི་དགག་ཏུ་མེད། །རིགས་པ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་ཅུང་ཟད་མིན་པར་འགྱུར། །འདོད་ན་ངེད་ལ་ཅི་ཞིག་འགེགས། །ཁྱོད་རང་འདོད་པ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ། །དགག་སྒྲུབ་མ་ཤིག་དགག་སྒྲུབ་ཅན། །ཡོད་མེད་བར་ན་ཕུང་གསུམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི། །རྒོལ་འདི་སྤོང་ལ་གང་རུང་སྨྲོས། །མི་སྤོང་འོ་ན་གཉིས་མིན་འདི། །མུ་སྟེགས་ཐེ་ཚོམ་ཞོན་དང་ནི། །གཉིས་བཅས་སྦྱོར་བ་དག་དང་མཚུངས། །དེས་ན་ཅིས་ཀྱང་མཐའ་རིགས་སོ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྟོན་པ་ཡིས། །ལུང་རྣམས་མང་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །མེད་ཡོད་ཡོད་ན་བསྟན་ཏུ་གསོལ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་ཡུལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་དེ། །ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མིན། །དོན་དམ་ངོ་བོར་མེད་པ་མིན། །གཉིས་ཀའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མིན། །ཡོད་མེད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱོན་བྲལ་བ། །ཕྱག་ཡུལ་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་ལུང་གིས་དགོངས་པར་ཟད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཕྱག་ཡུལ་བཤད། །ཡོད་མིན་ཕྱག་དག་སུ་ལ་འཚལ། །གང་ཞིག་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས། །དོན་དམ་ཡོད་པ་མིན་བཞིན་དུ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་ལོག་ཤེས་འགྱུར། །ཡོད་མེད་མིན་ལས་གཞན་དུའང་། །བརྟག་པར་མི་ནུས་ངེས་ཚིག་བྲལ། །ཞེས་པའང་འདི་ཡི་འགྲེལ་པར་ཟད། །མེད་མིན་སོ་སོ་རང་གིས་བཤད། །ཡོད་མིན་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་ཅི། །འདི་ལ་དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞིང་དང་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་མེད། །འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི། །སྐྱེ་བ་ཟད་ན་ཞི་ཐོབ་ 6-508 གསུངས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་ལ། །དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་། །ཞི་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད། །མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དབང་བྱས་ནས། །སྲིད་ཟད་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི། །སྐྱེ་བ་ཟད་ན་ཞི་བ་ཐོབ། །ཅེས་པ་ལུང་གི་དགོངས་པར་མངོན། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་འདི་ལ། །བསལ་བྱའི་དྲི་མ་ཅི་ཡང་མེད། །སྔར་མེད་ཡོན་ཏན་བཞག་དགོས་མེད། །ཡང་དག་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཡང་དག་བལྟ། །ཡིད་བཞིན་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་དོན་དམ་དག །གཅིག་དང་ཐ་དད་མཚན་ཉིད་བྲལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རྟོགས་པ། །ཚུལ་མིན་ལྟ་བ་ཞུགས་གསུངས་པའང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དོན་དམ་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དག ། བཟང་ངན་ཡོད་ཕྱིར་གཅིག་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཕྱིར་ཐ་དད་མིན། །གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རྟོགས་པ། །ཚུལ་མིན་ལོག་ལྟར་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའང་ལ
【現代漢語翻譯】 存在之物無法被成立， 不存在之物無法被破斥。 這種道理對於眾生來說， 不會有絲毫的成立或破斥。 如果你們有所主張，能破斥我們什麼呢？ 你們自己主張又能成立什麼呢？ 沒有破斥和有破斥， 存在和不存在之間沒有第三者。 因此，對於既非存在也非不存在的， 這種辯論，請放棄並隨意說些什麼。 如果不放棄，那麼這種非二元， 就與外道的猶豫不決以及， 具有二元對立的結合相同。 因此無論如何都要遠離邊見。 如果說有許多經典闡述， 既非存在也非不存在， 那麼請指出存在和不存在。 既非存在也非不存在， 也非存在和不存在兩者皆是。 也不是從四邊中解脫出來的， 向大樂之身頂禮。 頂禮的對境，大樂法身， 在世俗諦中並非存在。 在勝義諦中並非不存在。 在二者之中也並非存在。 遠離存在、不存在四邊過失的， 向頂禮的對境，大樂之身致敬。 這些都是經文的密意。 並非不存在，是所頂禮的對境。 並非存在，那向誰頂禮呢？ 如果說什麼是既非存在也非不存在， 如果像勝義諦存在一樣去理解， 那就會變成邪見。 除了存在和不存在之外， 無法進行觀察，因為沒有確定的定義。 這些也都是對此的解釋。 並非不存在，各自獨立闡述。 並非存在，光明照耀是什麼呢？ 對此，以勝義諦的方式來說， 凈土和化身沒有區別。 然而，行善業的， 化身窮盡時，就能獲得寂滅。 對於這種不可言說的意義， 從勝義諦的角度來說， 因為沒有化身，所以化身和， 寂滅之間沒有任何區別。 雖然不存在，但從世俗諦的角度來說， 窮盡輪迴，行善業的， 化身窮盡時，就能獲得寂滅。 這些都是經文的明顯密意。 對此，沒有什麼需要去除的。 也沒有什麼需要安立的。 以正確的觀點看待真實。 通過正確的見解獲得解脫。 對於這種本來清凈的法， 沒有什麼需要去除的污垢。 也沒有必要安立原本沒有的功德。 對於已經圓滿的正確斷證， 不加任何增損地如實看待。 如果如實見到，就能獲得解脫。 世間和勝義， 既非一也非異，超越了相狀。 無論認為是一還是異， 都被稱為進入了非理性的見解。 世間的世俗諦， 和勝義的超越世間， 因為有善惡，所以不是一。 因為世俗是空性的，所以不是異。 無論認為是一還是異， 都是進入了非理性的邪見。 這些也是經文的密意。
【English Translation】 What exists cannot be established, What does not exist cannot be refuted. This reasoning, for sentient beings, Will not have any establishment or refutation. If you have any claims, what can you refute from us? What can you establish from your own claims? Without refutation and with refutation, Between existence and non-existence, there is no third. Therefore, for what is neither existence nor non-existence, Abandon this debate and say whatever you please. If you do not abandon, then this non-duality, Is the same as the doubts of the heretics and, The combinations with duality. Therefore, by all means, stay away from extremes. If there are many scriptures that explain, Neither existence nor non-existence, Then please point out existence and non-existence. Neither existence nor non-existence, Nor both existence and non-existence. Nor is it liberated from the four extremes, I prostrate to the body of great bliss. The object of prostration, the Dharmakaya of great bliss, In conventional truth, it is not existence. In ultimate truth, it is not non-existence. In both, it is not existence. Free from the faults of the four extremes of existence and non-existence, I pay homage to the object of prostration, the body of great bliss. These are all the intentions of the scriptures. Not non-existence, is the object of prostration. Not existence, to whom do you prostrate? If you say what is neither existence nor non-existence, If you understand it as if ultimate truth exists, Then it will become a wrong view. Apart from existence and non-existence, It cannot be examined, because there is no definite definition. These are also explanations of this. Not non-existence, each independently explained. Not existence, what is the light shining? For this, in the manner of ultimate truth, There is no difference between the pure land and the emanation. However, those who perform virtuous deeds, When the emanation is exhausted, they will attain peace. For this unspeakable meaning, From the perspective of ultimate truth, Because there is no emanation, there is no difference between emanation and, Peace. Although it does not exist, from the perspective of conventional truth, Exhausting samsara, those who perform virtuous deeds, When the emanation is exhausted, they will attain peace. These are the clear intentions of the scriptures. For this, there is nothing to be removed. There is nothing to be established. Look at the truth with the correct view. Liberation is attained through the correct view. For this originally pure Dharma, There is no defilement to be removed. There is no need to establish qualities that were not there before. For the complete and correct abandonment and realization, Look at it as it is, without adding or subtracting. If you see it as it is, you will be liberated. The world and the ultimate, Are neither one nor different, beyond characteristics. Whether you perceive it as one or different, It is said to have entered into irrational views. The conventional truth of the world, And the ultimate transcendence of the world, Because there is good and bad, they are not one. Because the conventional is empty, they are not different. Whether you perceive it as one or different, You have entered into irrational wrong views. These are also the intentions of the scriptures.
ུང་གི་དགོངས་པར་ཟད། །གཞན་ཡང་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་འགའ། །འདི་དག་རིགས་པས་བཀྲོལ་བར་བྱ། །ཚིག་གི་སྦུ་བའི་ལུང་ནང་དུ། །དོན་གྱི་དངོས་པོ་བཅུག་ནས་ནི། །འཁྲུལ་བའི་ཐེ་གུས་མ་འཆིངས་པ། །བློ་ཡི་པདྨོའི་ཁ་ཕྱེ་ལ། །ལུང་དོན་ཟེ་འབྲུ་གསལ་བར་མཛོད། །གཙང་རྟག་ལྷུན་གྲུབ་དོན་དམ་དང་། །གསོག་གསོབ་སྒྱུ་མ་ཀུན་རྫོབ་དག །མཉམ་ཉིད་འདོད་པ་འདི་འདྲ་ནི། །གནམ་ས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའམ། །དུག་དང་སྨན་བསྲེ་དག་དང་མཚུངས། །སྒྲོ་སྐུར་མ་བྱེད་གསུང་ངོ་ཀུན། །དཔྱད་ནས་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་པས། །ཀུན་རྫོབ་དག་ནི་ཡོད་འདོད་ལ། །སོ་སོ་རང་རིག་དོན་དམ་དག །ཡོད་མིན་པ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་དག །རྗེ་ཁོལ་གོ་ས་བརྗེས་པའམ། །ལུས་པོ་མགོ་བཤམས་བཟློག་དང་མཚུངས། །བསྟན་པ་མ་དཀྲུགས་བསྟན་འཛིན་ཀུན། །ཡོད་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ། །རང་རེ་ཀུན་གྱི་ས་མཁན་དང་། །བཀྲོངས་པ་མེད་མོད་ཞེ་ལ་སྡང་། །ཟུངས་ཤིག་སྒོམས་ཤིག་སྤོངས་ཤིག་སོགས། །དང་པོ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ 6-509 བསྟན། །མེད་དོ་ཡིན་ནོ་མཐའ་བྲལ་སོགས། །བར་བ་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་བསྟན། །ཡོད་དོ་མེད་དོ་རྟག་ཆད་སོགས། །ལྟ་བ་ཤན་འབྱེད་དོན་དུ་གསུངས། །ཡོད་དོ་རྟག་གོ་གཙང་ངོ་སོགས། །ཐ་མ་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་བསྟན། །འབྲས་མེད་མ་ཡིན་གཞི་འབྲས་གསུངས། །ལམ་ཀུན་འབྲས་བུ་ཡོད་མིན་ན། །ལམ་བསྒྲུབ་དམ་པ་དུ་མ་ཡང་། །འབྲས་མེད་རྒྱུ་ལ་འབད་དམ་ཀྱེ། །འབྲས་བུ་ཡོད་ན་མིན་པ་འགལ། །དེ་མིན་འགོག་པ་པོ་མིན་ན། །འགོག་ཡོད་མིན་ན་སྤངས་པ་འགལ། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་པ་ཡོད་མིན་ནམ། །གཉེན་པོ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་མི་སྲིད། །སྲིད་ན་སྐྱོན་སྤངས་ངལ་བ་འཁྲུལ། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཀུན་མཁྱེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཀུན་གྱི་སྐྱབས་དང་དཔང་པོ་སུ། །ཡོད་མིན་དག་གིས་སྐྱོན་གྱི་ནི། །སྐྱབས་མེད་སྐྱབས་ནི་ཚོལ་བ་ཡི། །སྐྱབས་དག་མ་རྙེད་གོང་དུ་ཡང་། །སྐྱབས་ཡོད་མིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཚོལ་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཀྱང་ཡོད་མིན་ན། །གཟུགས་སྐུ་དག་ཀྱང་ཡོད་མིན་ལ། །འབྲས་བུ་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་མིན་ན། །སྡིག་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པའང་ཅི། །ཡོད་མྀན་འབྲས་བུར་གྲུབ་ན་ནི། །ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་མ་གྲུབ་བོ། །ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་ངལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །སླར་ཡང་ཡོན་ཏན་མི་བསྒྲུབས་ན། །ནོར་མེད་སྐྱེ་བོས་ནོར་བསྒྲུབས་པ། །འབད་རྩོལ་མ་བསླབས་གོང་དུ་ཡང་། །འབྲས་བུ་ནོར་ཡོད་མིན་ལ་ཡོད། །ནོར་སྒྲུབ་རྩོལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྡིག་སྤྱོད་སྐྱེ་བོ་དག་ལའང་། །འགོག་བདེན་ཡོད་ཡིན་དེ་ཡོད་ཕྱིར། །དེས་ཀྱང་འགོག་པ་འགྲུབ་འགྱུར་རམ། །འབྲས་ཀུན་རྣམ་དག་གཉིས་སུ་ངེ
【現代漢語翻譯】 只是徒勞地揣測佛陀的意圖。 此外，還有一些類似的情況， 這些都應該用理智來剖析。 在言辭的空殼之中， 將意義的實質放入其中， 不要被錯誤的懷疑所束縛， 開啟智慧的蓮花， 清晰地呈現經文的要義。 將清凈、恒常、任運成就、勝義諦， 以及積聚、堆砌、幻化、世俗諦， 還有平等、慾望等等這些概念， 像天地一樣混為一談， 如同毒藥與良藥混合在一起。 不要妄加誹謗，所有的言論， 經過分析，沒有絲毫成立之處。 想要世俗諦是存在的， 各自的自證是勝義諦， 認為是不存在的宗義， 如同主人與僕人互換位置， 或者身體與頭顛倒。 不要擾亂教法，所有的持教者， 存在的如來藏， 是我們大家的基石， 雖然沒有殺害，心中卻充滿憎恨。 『守護』、『禪修』、『斷除』等等， 最初是爲了實踐而宣說。 『不存在』、『是』、『離邊』等等， 中間是爲了禪修而宣說。 『存在』、『不存在』、『常』、『斷』等等， 是爲了區分見地而宣說。 『存在』、『恒常』、『清凈』等等， 最後是爲了果位而宣說。 並非沒有果，而是宣說了基和果。 如果所有的道都沒有果， 那麼修道的眾多聖者們， 難道是在沒有果的情況下努力嗎？ 如果果是存在的，那麼說不存在就矛盾了。 如果不是斷滅者， 如果斷滅不存在，那麼捨棄就矛盾了。 難道捨棄過患不存在嗎？ 如果不存在，那麼對治的功德就不會產生。 如果產生，那麼捨棄過患的努力就是錯誤的。 如果捨棄和證悟沒有達到究竟， 那麼諸佛又是如何存在的呢？ 如果全知不存在， 那麼誰是眾生的皈依和見證呢？ 認為不存在的人們，對於過患， 在沒有皈依處尋求皈依， 在沒有找到皈依處之前， 因為不存在，所以皈依處是不存在的。 尋求皈依的努力又有什麼用呢？ 即使是果，如果不存在， 那麼色身也是不存在的。 如果所有的果都不存在， 那麼罪業的果報和痛苦又是什麼呢？ 如果不存在能成立為果， 那麼修持功德的人們， 就不會成就功德。 因為功德是不存在的。 修持功德的努力又有什麼用呢？ 如果不再修持功德， 就像沒有財富的人尋求財富， 在沒有學習努力之前， 果，也就是財富，是不存在的。 那麼努力積累財富又有什麼用呢？ 對於造罪的人們來說， 滅諦是存在的，因為它是存在的。 那麼他們也能因此而成就滅諦嗎？ 所有的果都一定是清凈和不清凈兩種。
【English Translation】 It is merely speculating on the Buddha's intention in vain. Furthermore, there are some similar instances, These should be dissected with reason. Within the empty shell of words, Placing the substance of meaning within, Without being bound by erroneous doubts, Open the lotus of wisdom, Clearly present the essence of the scriptures. Purity, permanence, spontaneous accomplishment, ultimate truth, As well as accumulation, piling up, illusion, conventional truth, And equality, desire, and so on, these concepts, Are mixed together like heaven and earth, Like poison and medicine mixed together. Do not make false accusations, all the statements, After analysis, there is no basis for them. Wanting conventional truth to exist, Each's self-awareness is ultimate truth, The tenet that it does not exist, Is like the master and servant exchanging positions, Or the body and head being reversed. Do not disturb the teachings, all the upholders of the teachings, The existing Tathagatagarbha (Buddha-nature), Is the foundation for all of us, Although there is no killing, the heart is full of hatred. 'Guard', 'meditate', 'abandon', and so on, Initially, they were taught for the sake of practice. 'Non-existence', 'is', 'free from extremes', and so on, In the middle, they were taught for the sake of meditation. 'Exists', 'does not exist', 'permanent', 'impermanent', and so on, Were spoken to distinguish views. 'Exists', 'permanent', 'pure', and so on, Finally, they were taught for the sake of the result. It is not without result, but the base and result are spoken of. If all paths have no result, Then the many holy ones who practice the path, Are they striving for a cause without result? If the result exists, then saying it does not is contradictory. If it is not an annihilator, If annihilation does not exist, then abandonment is contradictory. Does the abandonment of faults not exist? If it does not exist, then the antidote of merit will not arise. If it arises, then the effort to abandon faults is mistaken. If abandonment and realization have not reached completion, Then how do the Buddhas exist? If omniscience does not exist, Then who is the refuge and witness of beings? Those who believe in non-existence, for faults, Seeking refuge where there is no refuge, Before finding refuge, Because it does not exist, refuge does not exist. What is the use of the effort to seek refuge? Even if it is a result, if it does not exist, Then the form body also does not exist. If all results do not exist, Then what is the definite suffering of the result of sin? If non-existence can be established as a result, Then the people who cultivate merit, Will not achieve merit. Because merit does not exist. What is the use of the effort to cultivate merit? If one no longer cultivates merit, Like a person without wealth seeking wealth, Before learning to strive, The result, which is wealth, does not exist. What is the use of striving to accumulate wealth? For those who commit sins, The cessation of suffering exists, because it exists. Then can they also achieve cessation through it? All results must be either pure or impure.
ས། །སྐྱེད་འབྲས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བྱས། །བྲལ་འབྲས་སྔར་ཡོད་གསར་མ་བྱས། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་ཀུན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡོད་པ་མིན་ན་འབྲས་བུ་མིན། །འབྲས་བུ་ཡིན་ན་མེད་པ་མིན། །འབྲས་བུ་ལ་ལ་ཡོད་མིན་ནམ། །ལ་ལ་ཡོད་པ་མིན་ན་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལ་ནུས་མེད་ལ། །ལ་ལ་ནུས་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །འདི་ཡོད་ཕྱིར་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས། །རྒྱུ་འབྲས་ངེས་དང་བརྫུན་པར་འགྱུར། །མི་བརྫུན་རྒྱུ་རྐྱེན་ནུས་མཉམ་ལ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་མཉམ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ། །གཞི་ནི་ 6-510 ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་དེ་ལ། །ལམ་བདེན་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བྱ་སྟེ། །འབྲས་བུ་བདེ་འབྱུང་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ། །གཞི་ལ་འབྲས་ཡོད་མིན་ན་ནི། །མཁྱེན་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད་མིན་མཚུངས། །རྣམ་མཁྱེན་ཡོད་པ་མིན་ན་ནི། །རང་འབྲས་འཕགས་བཞི་སུ་ཡིས་བསྐྱེད། །ཡོད་མེད་རྣམ་པ་སུ་ཡིས་གཞལ། །ལམ་དག་ཤེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞི་དག་ཤེས་པའང་སུ་ཡིས་མཐོང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །འགོག་བདེན་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མིན་ཞེ་ན། །མདོ་མཆོག་གསེར་འོད་དམ་པར་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་ཞེས་གསུངས། །ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་རྒྱུད་རྒྱལ་གཞན་ལ་ཡང་། །བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། །ཕན་འདོགས་སེམས་ཅན་མཉེས་གཤིན་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བསྐྱེད་པ་པོ། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ། །ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་རྒྱུད་རྒྱལ་དེར། །དོན་དམ་མཚན་བརྗོད་མ་གསུངས་སམ། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ལ་ཐོ་མ་འཚམས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་དེ། །ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་མི་མཚུངས། །མཚུངས་ན་མཁའ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཏེ་ཡོད། །མི་མཚུངས་སྟོང་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་དེ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་ཡོད་མིན་ན། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་བརྟེན་པ་ཅི། །གཞན་དག་རྟེན་ཕྱིར་མཁའ་ཡོད་འགྱུར། །དེ་མཚུངས་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡོད་པ་སྐྱོན་མིན་ཡོད་འཛིན་སྐྱོན། །རྟག་པ་སྐྱོན་མིན་རྟག་འཛིན་སྐྱོན། །དངོས་པོ་སྐྱོན་མིན་དངོས་འཛིན་སྐྱོན། །སྣང་བ་སྐྱོན་མིན་ཞེན་པ་སྐྱོན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་ན་ནི། །མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཁེགས་མི་སྲིད། །དེས་ན་ཞེན་པ་ཁེགས་པར་རམ། །གསེར་མིན་གསེར་དུ་འཛིན་ན་སྐྱོན། །གསེར་ལེགས་ཤེས་པས་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །ཟས་མིན་དུག་ནི་ཟོས་ན་སྐྱོན། །ཟས་མཆོག་ཟོས་པས་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །གཉེན་མིན་དགྲ་དང་ཕྲད་ན་སྐྱོན། །གཉེན་དང་ཕྲད་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །མི་མིན་ཐོ་ཡོར་མིར་འཛིན་སྐྱོན། །མི་དངོས་མཐོང་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མཐོང་ན་སྐྱོན། །བདེན་པ་མཐོང་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །སྐྱབས་མིན་འདྲེ་ལ་སྐ
【現代漢語翻譯】 生果前所未有新產生， 離果原有不新造。 因此諸果皆存在， 若非存在則非果。 若是果則非不存在， 某些果難道不存在嗎？ 若某些不存在， 則某些因緣無能力， 某些則具能力。 『此有故彼生』， 因果成定數與虛假。 若非虛假，因緣力等同， 果生亦等同，緣起甚深。 基是法性，彼為因， 道諦以緣而顯明， 果是樂生，緣起甚深。 若基上無果， 則三智亦同樣不存在。 若無一切智， 誰能生自果四聖者？ 誰能衡量有無之相？ 了知道諦有何用？ 誰又能見基？ 以其為諸法之所依， 故滅諦法性是存在的。 若非一切之因緣， 則在殊勝《金光明經》中也說： 『依於法身而生報身， 從此化身而散發。』 『一切眾生皆從我生， 我以遍佈此一切， 未見眾生之異性。』 如是說，在《續王經》等中也說： 『作者利益一切有情， 饒益有情，令其歡喜， 能生種種色相， 是三乘之導師。』 在非世俗的《續王經》中， 難道未曾宣說勝義之名嗎？ 圓滿法不應受誹謗。 您的甚深空性， 與虛空相同或不相同？ 若相同，則應如虛空般作用而存在。 若不相同，則非空性， 則此法成為實有。 若虛空也不存在， 則地等諸大依何而立？ 以其他為所依，故虛空存在。 如是，法也應存在。 存在非過患，執著存在是過患， 常非過患，執著常是過患， 實有非過患，執著實有是過患， 顯現非過患，執著顯現是過患。 若一切顯現皆是過患， 則不可能遮止一切不存在。 因此，應遮止執著。 非金而執為金是過患， 了知是金又有何過患？ 非食之毒，食之是過患， 食用殊勝之食又有何過患？ 非親友而遇怨敵是過患， 與親友相遇又有何過患？ 非人而執為妖魔是過患， 見到真人又有何過患？ 見非真為真乃是過患， 見到真理又有何過患？ 不應皈依的鬼魔，卻去皈依，
【English Translation】 The fruit of arising is newly created where it did not exist before, The fruit of separation is not newly created from what already exists. Therefore, all fruits come to exist, If it does not exist, it is not a fruit. If it is a fruit, it is not non-existent, Are some fruits not existent? If some are not existent, Then some causes and conditions are without power, And some become endowed with power. 'Because this exists, this arises,' Cause and effect become definite and false. If not false, the power of causes and conditions is equal, The arising of fruits is also equal, the interdependence is profound. The basis is the nature of phenomena, that is the cause, The path of truth is clarified by conditions, The fruit is the arising of happiness, the interdependence is profound. If there is no fruit on the basis, Then the three knowledges are also similarly non-existent. If there is no all-knowing wisdom, Who will generate the four noble ones as its own fruit? Who will measure the aspects of existence and non-existence? What is the use of knowing the pure path? Who will see the basis? Because it is the basis of all phenomena, Therefore, the cessation of truth, the nature of phenomena, comes to exist. If it is not the cause and condition of all, Then in the supreme Sutra of Golden Light, it is also said: 'Relying on the Dharmakaya, the Sambhogakaya arises, From that, the Nirmanakaya emanates.' 'All beings arise from me, I pervade all of this, I have not seen the otherness of beings.' Thus it is said, and in other Tantraraja (རྒྱུད་རྒྱལ་, Tantrarāja, Tantrarāja, King of Tantras) it is also said: 'The actor benefits all sentient beings, Benefits sentient beings, making them happy, Generates various forms, Is the guide of the three vehicles.' In the non-conventional Tantraraja, Was the name of ultimate truth not spoken? Do not slander the perfect Dharma. Your profound emptiness, Is it the same as or different from space? If it is the same, then it should exist as space and function. If it is not the same, then it is not emptiness, Then that Dharma becomes substantial. If even space does not exist, Then what do the elements such as earth rely on? Because others rely on it, space exists. Likewise, Dharma should also exist. Existence is not a fault, clinging to existence is a fault, Permanence is not a fault, clinging to permanence is a fault, Substantiality is not a fault, clinging to substantiality is a fault, Appearance is not a fault, attachment is a fault. If all appearances are faults, Then it is impossible to negate all non-existence. Therefore, attachment should be negated. It is a fault to grasp non-gold as gold, What fault is there in knowing it is good gold? Non-food poison, eating it is a fault, What fault is there in eating excellent food? Meeting an enemy instead of a friend is a fault, What fault is there in meeting a friend? It is a fault to grasp a non-human as a demon, What fault is there in seeing a real person? Seeing non-truth as truth is a fault, What fault is there in seeing the truth? Taking refuge in demons instead of refuge,
ྱབས་ 6-511 ན་སྐྱོན། །སྐྱབས་མཆོག་བསྟེན་པས་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །བདག་མིན་བདག་ཏུ་འཛིན་ན་སྐྱོན། །བདག་མཆོག་རྟོགས་པས་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །བདག་རང་ཡོད་པ་མིན་ཞེ་ན། །ཡོད་མོད་འགྲོ་བའི་བདག་པོ་ནི། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོའི་མཆོག །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག ། སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེག་རྡོ་རྗེའི་བདག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བདག །ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་པོ་མཆོག །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །མི་གཡོ་རབ་ཏུ་དང་བའི་བདག །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་རྒྱུད་འགྲེལ་གཞན་དུ་ཡང་། །འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བདག་རང་བཞིན་ང་། །ང་ཞེས་གསུངས་པའི་ང་བདག་མིན། །བདག་རྣམས་གསུངས་པའང་བདག་མིན་ན། །ཚིག་ཀུན་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །འགྲོ་རྣམས་མགོ་བཅད་མི་བཞིན་གསུངས། །གཞན་བདག་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡི། །མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གཟིགས་ལགས་མོད། །མ་གཟིགས་ན་ནི་གཟིགས་སུ་གསོལ། །གཟིགས་ན་དོན་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །གསུངས་པ་དྲང་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། །འཆུགས་མེད་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱུད་སྡེར་གསུངས་པ་དྲང་དོན་ལ། །དེ་བས་ངེས་པ་ཡོད་ན་མཚར། །ཡང་ན་དྲང་དོན་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཀུན། །གཞན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་རུ། །འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་དོན་མིན་ནམ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མ་བསྟན་པར། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་མི་སེམས་པས། །ཝཱ་ར་ཎཱ་སཱིར་སོང་ནས་སུ། །ངས་ནི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞེས་གསུངས། །བརྗོད་དེ་ཚིག་ཀུན་དྲང་དོན་ཙམ། །བརྗོད་བྱ་དོན་གནས་ངེས་དོན་ཡིན། །ཡང་ན་དྲང་དོན་ངེས་དོན་དག །ལྟོས་ཏེ་ལྟོས་ཏེ་ངེས་མིན་ནམ། །ཞི་བས་ལམ་ངེས་འགོག་པ་ངེས། །ཐེག་པ་གསུམ་ངེས་འབྱུང་བ་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །གནས་པར་གསུངས་པའང་བྱ་མིན་ནམ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད། །གསུངས་ཤིང་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་ཡང་ 6-512 གསུངས། །དངོས་པོར་གསུངས་ཀྱང་དངོས་མིན་ཞིང་། །འགྲུབ་པར་གསུངས་ཀྱང་འགྲུབ་མིན་ནས། །གསུངས་པ་ཕལ་ཆེར་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ལུང་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་སྟོང་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་བརྫུན་པ་གསུངས་ན་ནི། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་གང་ན་བགྱི། །བདེན་པ་འབའ་ཞིག་གསུངས་པ་ན། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཡང་བ་ཉིད། །གལ་ཏེ་བདག་ཅིག་ཡོད་ན་ནི། །ཕྱི་རོལ་གཞན་དག་བདག་འདོད་པ། །ཇི་ལྟར་དགག་པར་བགྱི་ཞེ་ན། །བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་མི་མཚུངས་མོད། །རྣམ་སེམས་ཕུང་པོ་བདག་དང་ནི། །ཕུང་པོ་བདག་དང་བདག་གི་བར། །འཁྲུལ་ཏེ
【現代漢語翻譯】 如果庇護有錯處，那麼依靠殊勝的庇護有什麼錯處？ 如果將非我執著為我，那就是錯處。 如果證悟殊勝的我，那又有什麼錯處？ 如果說我根本不存在， 雖然存在，卻是眾生的主宰， 是所有續部的至上主宰， 是遍主五智的擁有者， 是五佛之主，頭戴寶冠者。 是唯一堅硬金剛的主宰， 是誕生時即為眾生之主宰， 是示現種種虛空的主宰， 是諸佛之主，至上之事物， 是真如之主，清凈之主， 是不動搖、極度澄澈之主， 是能知與所知之至上主宰， 是主要之法施主。 如是所說，在其他續部註釋中也說： 『講說者是我，法也是我， 具有自之眷屬的聽聞者是我， 世間導師，所應成就者是我， 世間與超世間皆是我， 俱生之主，自性也是我。』 所說『我』並非是指通常的『我』。 如果所說的『我』都不是指通常的『我』， 那麼所有這些詞句的真正含義是什麼呢？ 如果『我』根本不存在， 那麼眾生豈不像被砍了頭的人一樣嗎？ 其他經典中殊勝的『我』， 您在經續中已經見到了吧？ 如果沒見到，請您去看一看。 如果見到了，請您思考其中的含義。 如果說這些是權宜之說， 那麼有什麼證據能證明它們是無誤的呢？ 續部中所說的權宜之說， 如果因此就認為它們是真實的，那就奇怪了。 或者說，權宜之說有什麼不好呢？ 諸佛所說的一切， 都是爲了引導他人進入二十五種知識， 爲了正直地引導眾生，難道不是這個目的嗎？ 因為沒有向世間人展示， 所以不會想到一切的生起。 因此去了瓦拉納西后， 說『我轉了法輪』。 所說的這些詞句都只是權宜之說， 所表達的意義才是究竟之說。 或者說，權宜之說和究竟之說， 不是互相依存，互相決定的嗎？ 寂滅是確定的道路，斷滅是確定的， 三乘是確定的，生起也是確定的， 一乘安住于果位。 所說安住，難道不是一種行為嗎？ 說了八種無為法， 也說了九種圓成實。 雖然說是事物，但並非真實存在的事物， 雖然說是成就，但並非真實成就， 所說的大部分都會變成虛假的。 所說的教言也會變成空洞的。 如果佛陀說謊， 那麼在哪裡才能找到無欺的皈依處呢？ 如果只說真實的話， 那麼對一切眾生來說都是一樣的。 如果真的存在一個『我』， 那麼如何反駁外道所認為的『我』呢？ 確實如此，但並不相同。 將蘊、心、我， 蘊與我，以及我和我的， 混淆了。
【English Translation】 If there is fault in refuge, what fault is there in relying on the supreme refuge? If one grasps what is not self as self, that is a fault. If one realizes the supreme self, what fault is there? If it is said that the self does not exist at all, Although it exists, it is the lord of beings, It is the supreme lord of all tantras, It is the possessor of the all-pervading five wisdoms, It is the lord of the five Buddhas, the one with a crown. It is the sole, solid, and hard lord of the vajra, It is the lord of beings as soon as it is born, It is the lord of the sky, showing various forms, It is the lord of all Buddhas, the supreme object, It is the lord of suchness, the lord of purity, It is the lord of the unmoving, utterly clear, It is the supreme lord of knowledge and the object of knowledge, It is the chief benefactor of the Dharma. As it is said, in other tantra commentaries it is also said: 'The speaker is I, the Dharma is also I, The listener with his own retinue is I, The world teacher, the one to be accomplished is I, The world and the beyond-world are I, The co-emergent lord, the nature is also I.' The 'I' that is spoken of is not the ordinary 'I'. If the 'I' that is spoken of is not the ordinary 'I', Then what is the real meaning of all these words? If the 'I' does not exist at all, Then are beings not like people with their heads cut off? The supreme 'I' in other scriptures, You have seen it in the sutras and tantras, haven't you? If you haven't seen it, please go and see it. If you have seen it, please contemplate its meaning. If it is said that these are expedient words, Then what evidence is there to prove that they are unerring? The expedient words spoken in the tantras, If one therefore thinks they are definitive, that is strange. Or what is wrong with expedient words? All that the Buddhas have spoken, Is to guide others into the twenty-five kinds of knowledge, Is it not for the purpose of guiding beings honestly? Because it is not shown to worldly people, They will not think of the arising of everything. Therefore, after going to Varanasi, He said, 'I turned the wheel of Dharma.' The words spoken are only expedient words, The meaning expressed is the definitive meaning. Or are expedient words and definitive words, Not interdependent and mutually determined? Nirvana is the definite path, cessation is definite, The three vehicles are definite, arising is also definite, The one vehicle abides in the result. Is the saying of abiding not an action? Eight unconditioned dharmas were spoken, And nine perfectly established ones were also spoken. Although they are said to be things, they are not real things, Although they are said to be accomplished, they are not really accomplished, Most of what is said will become false. The spoken words of the scriptures will also become empty. If the Buddhas speak falsely, Then where can one find an infallible refuge? If only the truth is spoken, Then it is the same for all beings. If there really exists a 'self', Then how can one refute the 'self' that is thought of by outsiders? Indeed, it is so, but it is not the same. Confusing the aggregates, mind, and self, The aggregates and the self, and the self and mine.
་བདག་འདོད་འབྱུང་མིན་ནམ། །ཕུང་པོ་བདག་གཞན་བདེན་བརྫུན་བརྟག །གཞན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་རུ། །ཁ་ཚོན་གཅོད་སོགས་འཁྲུལ་བརྙན་བརྟགས། །བདག་གིས་ཤེས་རིག་སྐྱེས་བུ་ལ། །འགལ་བའི་སྐྱོན་ཀུན་ཡོད་མེད་བརྟག །བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ན་ནི། །བདག་གིས་ཡོད་པ་གཞན་དག་ཏུ། །ཕུང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་དགོས། །བདག་ཉིད་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ལ། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་མ་རྙེད་ཇི་ལྟར་འཐད། །བདག་ཉིད་ཤེས་རིག་སྐྱེས་ལ་འང་། །གཉིད་རྨོངས་འཁྲུལ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བསླུས་ཤིང་འགྱོད་སོགས་ཇི་ལྟར་འཐད། །སྐྱོན་དག་གཞན་ཡང་མང་ཡོད་ཀྱང་། །དེ་མིན་བདག་མཆོག་གཞན་ལ་ནི། །གནོད་པའི་སྐྱོན་དག་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདག་མིན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཞིག་མཐོང་། །དངོས་པོར་འགྱུར་སོགས་ཅི་ཞིག་མཐོང་། །སྐྱེ་བ་མཐོང་ངམ་འཇིག་པ་མཐོང་། །འཕེལ་བ་མཐོང་ངམ་འགྲིབ་པ་མཐོང་། །བྱུང་བ་མཐོང་ངམ་སོང་བ་མཐོང་། །དར་བ་མཐོང་ངམ་རྒུད་པ་མཐོང་། །དངོས་སུ་སངས་རྒྱས་གྲུབ་མཐའ་ལ། །འགོག་བྱེད་གནོད་བྱེད་ཅི་ཞིག་ནུས། །ནུས་ན་སངས་རྒྱས་མཁས་མི་འགྱུར། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཞེན་པ་དེ་མི་ཁེགས། །གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་གཞན་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །གཟུགས་སོགས་རྣམས་ལས་ཡོད་པ་མིན། །སྟོང་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །དེས་ན་སྟོང་པ་དོན་མིན་ན། །དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོང་པ་མིན། །སྟོང་ཙམ་དོན་དམ་ཡིན་ན་ 6-513 ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ཀྱང་དོན་དམ་འགྱུར། །སྟོང་ཙམ་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །བདེན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ནི། །སྟོང་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཡོད་མིན་འགྱུར། །ངོ་བོ་མེད་ན་དོན་དམ་འགལ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་ནའང་བདེན་པ་ཉིད། །བདེན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད། །ཡོད་པ་མིན་ན་བདེན་པ་ཉིད། །ཡོད་ལས་བདེན་པ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །བདེན་པ་མིན་ན་ཡོད་པ་མིན། །བདེན་ལས་ཡོད་པ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་དག །རྒྱུ་ལ་ཡོད་མིན་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱིས་གདུང་བྱའི་ཕྱིར། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་མིན་ཞེ་ན། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་གཟུགས་སྐུ་ཡང་། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་བཞིན་དུ། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་མེད་གདུང་བ་ཅི། །ཟས་སོགས་ས་སྟེང་གནས་བཞིན་དུ། །ཡི་དྭགས་ཟས་མེད་བཀྲེས་སམ་ཅི། །གྲང་བ་སེལ་ནུས་ཉི་མ་དག །མཐོང་བའི་ནམ་མཁར་ཡོད་བཞིན་དུ། །སྐྱེས་བུ་ཡོངས་སུ་འཁྱག་པ་ཅི། །ནད་དག་སེལ་ནུས་སྨན་ཀུན་དང་། །སྨན་པ་མཁས་པ་སྔས་མགོ་ན། །ཡོད་བཞིན་ནད་པ་ཤི་བ་ཅི། །དབུལ་བོའི་ཕུག་གི་ས་འོག་ན། །གཏེར་དག་ཡོད་བཞིན་དབུལ་བ་ཅི། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 我所希求的會發生嗎？ 應考察蘊是否為我，以及真假。 對於他人所知的二十五種知識， 應考察斷言等虛假顯現。 我是否具有與我所知的覺性之士， 相違背的一切過失？ 如果我遍佈一切， 為何我所擁有的其他事物， 如蘊等會遭受痛苦？ 如果我是恒常唯一的， 為何會因苦樂等因緣， 而無法獲得各種形態？ 即使對於我所知的覺性之士， 為何會因睡眠、愚昧、錯亂等， 而被欺騙和後悔？ 即使還有許多其他的過失， 如果我不是至上的我， 那麼對於其他的損害過失又該如何？ 能成立無我的理由是什麼？ 能見到變成事物等什麼？ 能見到生，還是見到滅？ 能見到增長，還是見到減少？ 能見到來，還是見到去？ 能見到興盛，還是見到衰敗？ 實際上對於佛陀的宗義， 有什麼能夠阻礙和損害？ 如果能，佛陀就不會是智者。 追隨者們也會變得迷惑。 因此，執著不會被破除。 色即是空，空即是色。 色之外沒有空。 空之外沒有色。 從色等之中不存在。 因為與空性無別。 因此，如果空性不是實義， 那麼勝義諦就不是空性。 如果僅僅是空性才是勝義諦， 那麼世俗的一切都將變成勝義諦。 因為空性存在於一切之中。 如果真實也是空性， 那麼因為是空性，本體就不存在。 如果本體不存在，就與勝義諦相違。 因此，即使存在也是真實。 真實也同樣是存在。 如果不存在，就不是真實。 因為真實之外沒有存在。 如果不是真實，就不是存在。 因為存在之外沒有真實。 甚深的緣起之法， 在因上是否存在？一切眾生， 都因痛苦等而備受煎熬。 難道是因為不具備智慧、慈悲和能力嗎？ 即使具備智慧、慈悲和能力，色身（梵文：Rūpakāya）也同樣， 以慈悲之心注視著眾生， 為何眾生依然無依無靠，飽受痛苦？ 食物等明明存在於地上， 為何餓鬼（梵文：Preta）卻無食可果腹，忍受飢餓？ 能夠驅散寒冷的太陽， 明明存在於可見的天空中， 為何人們依然飽受寒冷？ 能夠驅散疾病的各種藥物， 以及醫術精湛的醫生，就在枕邊， 為何病人依然死去？ 在貧民窟的地底下， 明明埋藏著寶藏，為何依然貧窮？ 即使天帝降下雨水， 如果種子不好，也不會生長。 諸佛即使已經降臨於世。
【English Translation】 Will what I desire come to pass? One should examine whether the aggregates are self or other, and whether they are true or false. Regarding the twenty-five knowables of others, One should examine the delusory appearances such as assertions. Do I possess all the faults that contradict the awakened being whom I know? If I am all-pervasive, Why should the aggregates and other sufferings befall others whom I possess? If I am permanent and singular, How can it be reasonable that I do not acquire various forms due to causes such as happiness and suffering? Even for the awakened being whom I know, How can it be reasonable to be deceived and regretful due to sleep, delusion, confusion, and so forth? Even though there are many other faults, If I am not the supreme self, Then what harm can be done to other harmful faults? What is seen as proof of non-self? What is seen as becoming an object, and so forth? Is birth seen, or is destruction seen? Is increase seen, or is decrease seen? Is coming seen, or is going seen? Is flourishing seen, or is decline seen? In reality, what can obstruct and harm the tenets of the Buddha? If it can, the Buddha would not be wise. The followers would also become confused. Therefore, attachment will not be overcome. Form is emptiness, emptiness is form. Emptiness is not other than form. Form is not other than emptiness. It does not exist apart from form, and so forth. Because it is inseparable from emptiness. Therefore, if emptiness is not meaningful, Then ultimate truth is not emptiness. If only emptiness is ultimate truth, Then all conventional truths would become ultimate truths. Because emptiness exists in everything. If truth is also emptiness, Then because it is emptiness, the essence would not exist. If the essence does not exist, it contradicts ultimate truth. Therefore, even if it exists, it is truth itself. Truth is also existence itself. If it does not exist, it is not truth. Because there is no truth other than existence. If it is not truth, it is not existence. Because there is no existence other than truth. The profound nature of dependent origination, Does it exist in the cause or not? All beings, Are tormented by suffering and so forth. Is it because they do not possess wisdom, compassion, and ability? Even though they possess wisdom, compassion, and ability, the Form Body (Rūpakāya) also, Looks upon beings with compassion, Why are all beings helpless and suffering? Even though food and so forth exist on the earth, Why are the pretas (Preta) without food and suffering from hunger? The sun, which can dispel the cold, Even though it exists in the visible sky, Why are people completely freezing? All the medicines that can cure diseases, and The skilled doctors are at the bedside, Why do the patients still die? Underneath the ground in the poor man's cave, Even though treasures are buried, why are they still poor? Even though the king of gods sends down rain, If the seeds are not good, they will not grow. Even though the Buddhas have come into the world.
ང་། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །དད་པ་མེད་པའི་མི་དག་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་མི་འབྱུང་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་རྒྱུད་རྒྱལ་དག་ཏུའང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་མིན་ནམ། །མ་གསུངས་མ་གསུངས་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །ལེགས་པར་རྟོགས་ཏེ་དགོངས་པར་ཞུ། །སྨྲ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མཛོད། །ལོངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཀྲལ་བར་མཛོད། །ལྟ་བ་ཤན་འབྱེད་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། །གངས་ཅན་ཁྲོད་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྲགས་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་བདག་གིས་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག། །། ༈ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རབ་རིབ་དྲི་མས་མ་བསྒྲིབས་ཐམས་ཅད་ 6-514 མཁྱེན། །རྒྱལ་བ་སྟོན་པའི་མཚན་བཞིན་གསོལ་ནས་ནི། །མཚན་མཆོག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་ཙམ་གྲོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི། །བཟང་ཟབ་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་བསྐྱངས་ནས་ནི། །བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་ས་སྟེང་ལྟ་ངན་ཀུན། །མྱུར་དུ་བསལ་མཛད་ཁྱེད་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །རིགས་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད། །བོད་ཡུལ་དབང་རྟུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །ལྷག་པར་ཐུགས་བརྩེས་དུག་གསུམ་སེལ་མཛད་པའི། །ཉོན་མོངས་ནད་སེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ལ་འདུད། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ། །སྟོན་པའི་ཇི་ལྟར་དགོངས་བཞིན་འགྲོ་ལ་གསུངས། །འགྲོ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བཀོད། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ལ་འདུད། །འགའ་ཞིག་སེམས་ལ་དྲག་པོའི་བདུད་ཞུགས་ནས། །ངེས་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་ནི་ཆོས་མིན་སྨྲ། །སྐྱབས་གྲོལ་ཁྱེད་ལ་མ་དད་ལོག་ལྟ་བསྐྱེད། །རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ། །སྒོ་གསུམ་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བ་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ། (མ་དཔེ་ནི་འཛམ་ཐང་པར་མ་ཁོ་ན་ཡིན།)
【現代漢語翻譯】 我，因無緣分而未曾體驗美好。 對於沒有信仰的人們，不會產生白凈的佛法。 如同被火焰燒焦的種子，不會長出青綠的嫩芽一樣。 如經續中所說：『眾生即是佛，然為突如其來的垢染所遮蔽。』等等，難道不是這樣嗎？ 不要說，不要說，各位賢士，請好好理解並思考。 請講述並實踐，請領受並完全闡釋。 這部名為『辨別見解，遣除心之黑暗』的論著，是由雪域藏地中被稱為一切智者的，謝拉嘉燦（ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན།，Śes rab rgyal mtshan，Wisdom Banner）我所著。 愿以此功德，一切眾生迅速成佛！ 一切知識和所知，未被昏暗的垢染所遮蔽，全部知曉。 如勝者導師之名般祈禱，僅聽聞此殊勝之名，眾生即得解脫。 具吉祥上師一切智者，您守護著甚深的他空之見。 迅速消除包括藏地在內的世間一切邪見，我向您頂禮。 具種姓的觀世音菩薩化身，您對藏地頑劣的眾生。 尤為慈悲，消除三毒，我向消除煩惱病的一切智者頂禮。 如來所說的三轉法輪，如實按照導師的意旨為眾生宣說。 引導眾生迅速進入解脫之道，我向解脫道導師一切智者頂禮。 有些人心中被強大的魔鬼附體，說甚深的確義並非佛法。 對救怙主您不生信心，生起邪見，誹謗聖者菩薩僧眾。 愿身語意三門被魔鬼控制的眾生，被一切智者您迅速救度！ 愿一切吉祥！（底本僅為瞻塘印版。）
【English Translation】 I, having no fortune, have not experienced goodness. For those without faith, white dharmas do not arise. Just as a seed burned by fire will not sprout a green shoot. As said in the tantras: 'Sentient beings are Buddhas, but are obscured by sudden stains.' Is it not so? Do not say, do not say, all wise ones, please understand and contemplate well. Please speak and practice, please receive and fully explain. This treatise called 'Discriminating Views, Dispelling the Darkness of the Mind,' is well-composed by me, Sherab Gyaltsen (ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན།, Śes rab rgyal mtshan, Wisdom Banner), known as the Omniscient One in this snowy land of Tibet. May all beings quickly attain Buddhahood through this merit! All knowledge and knowable things, not obscured by dim stains, are all known. Praying like the name of the Victorious Teacher, just hearing this supreme name, all beings are liberated. Glorious Lama Omniscient One, you protect the profound Shentong (Gzhen stong) view. Quickly eliminating all wrong views on earth, including Tibet, I prostrate to you with my head. Embodiment of the noble Avalokiteśvara, you, especially compassionate, eliminate the three poisons for the dull-witted sentient beings of Tibet. I prostrate to you, the Omniscient One who cures the disease of afflictions. The three turnings of the Dharma wheel spoken by the Victorious One, you speak to beings as intended by the Teacher. You lead beings quickly to the path of liberation, I prostrate to you, the Omniscient One who shows the path of liberation. Some, with fierce demons entering their minds, say that the profound definitive meaning is not Dharma. They do not have faith in you, the protector, and generate wrong views, slandering the noble Sangha of Bodhisattvas. May all those whose body, speech, and mind are controlled by demons be quickly liberated by you, the Omniscient One! Sarva Mangalam! (The original is only the Dzamtang edition.)