choglenamgyal0402勝義遍智註釋的續釋中智慧品

博東·卻勒南杰大師教言集JCN8ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 4-172 ༄༅། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་ མཛད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་གིས་ 〔སྔོན་ལམ་དུས་སུ་〕ཡིད་ལས་བྱུང་(བ་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་)རྣམས་(བཞི་པའི་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་(བསྒོམ་ པའི་)སྟོབས་ཀྱིས་(དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགགས་ནས་)རང་ཉིད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་(ནོར་བུ་) ནས་བཀུག་(སྟེ་)རང་གི་དཔྲལ་བ(འི་བར་)དང་ནི་(དེ་ནས་)རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོར་དྲངས་གྱུར་ པ(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས)། །གང་གིས་(སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་) དམིགས་(པ་དང་)བཅས་(ཤིང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་)རྡུལ་མེད་(པ་རྣམ་ཀུན་ མཆོག་ལྡན་གྱི་)སྟོང་པ་ཉིད་དང་(རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་)དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བཟང་པོ་(དབྱེར་མེད་ པའི་སྐུ་བརྙེས་པ་)ཡིས། །ལྷ་(དང་)མི་(དང་)ལྷ་མིན་(དང་)ཀླུ་(ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་)ཡི་བླ་མ་(ཁམས་གསུམ་) ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་(ཟླ་མེད་པ་)གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)གང་ལ་(སད་པའི་ གནས་སྐབས་)རྒྱུ་(ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་)དང་(རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ངག་གི་ཐིག་ལེ་དང་སྲོག་གི་)མཚན་ ཉིད་མེད〔ཅིང་〕། །(སེམས་)གཡོ་(བ་)དང་དེ་བཞིན་(དུ་ཐིག་ལེ་བཞི་)རིམ་(པར་འཕོ་བ་)མེད་པས། །(ཀཱ་ ཡིག་ལས་ནི་རྒྱུ་ཞི་བ། །ལ་ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད། །ཙ་ཡིག་ལས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་ཡིག་རིམ་པ་བཅིང་ལས་སོ། །ཞེས་ པ་ལྟར་)ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲར་མངོན་བརྗོད་པ། །གཉིས་མེད་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ཤིང་། །གང་ 4-173 ཞིག་ཀཱ་སོགས་ཡི་གེ་(བཞི་པོ་)རྣམས་ཀྱིས་(གྲངས་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་)སྤྲུལ་པ(འི་སྐུ་སྟོང་གཟུགས་)དང་། ། (དོན་དམ་པའི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་(སྐུ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན་)དང་(དོན་དམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་)བཟང་ པོའི་ཆོས་(སྐུ་)དང་(འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་)དག་པ་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་)ཡི། །སྐུ་བཞི་(སེམས་ཅན་གྱིས་ཐོབ་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་)གསུངས་པ(ར་མཛད་པ་)དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་རབ་བཏུད་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །འཇམ་དཔལ་ གྱིས་ནི་བསྐུལ་གྱུར་པས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །བསོད་ནམས

【現代漢語翻譯】博東·卻勒南杰大師教言集JCN8，ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 4-172 ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་ མཛད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །向吉祥時輪（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，Kalacakra，時輪）頂禮！釋迦牟尼（ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་）以（前行道時）意生（ཡིད་ལས་བྱུང་，意所生）(菩提心明點)之（四智）智慧（ཡེ་ཤེས་，Jnana，智慧）之力，（十二時合之風依次止息后）從自身金剛（རྡོ་རྗེ་，Vajra，金剛）(寶)中引出，至自身額間，並引至金剛大頂髻（རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ），（圓滿不變安樂之一萬六千息），以（各自自證智）及有相（雖顯現為色等形象，然無色等）無塵（具足一切殊勝）空性（སྟོང་པ་ཉིད་，Sunyata，空性）和（離分別念）無相之妙好慈悲（無別之身），為天（神）、人（ मनुष्या）、非天（ལྷ་མིན་，Asura，阿修羅）、龍（ཀླུ་，Naga，那伽）等眾生之導師，三界（ཁམས་གསུམ་）一切眾生之唯一導師，向彼頂禮！向（最初之佛）無（覺醒時）因（身體明點）和（生起夢境時，語之明點和生命之）相（མཚན་ཉིད་）者頂禮！無（心）動（གཡོ་）及如是（四明點）次第（რიམ་，次序）者，以迦（ཀཱ་，ka，迦）拉（ལ་，la，拉）匝（ཙ་，ca，匝）札（ཀྲ་，kra，札）顯說，向無二（智慧之身）彼頂禮！ 4-173 以迦（ཀཱ་，ka，迦）等字母（四者）之（如數量般之勝義諦）化身（སྤྲུལ་པ，Nirmanakaya，化身）(空色)、（勝義諦）圓滿報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་，Sambhogakaya，報身）(無壞滅之聲響)、（勝義諦無漏之法蘊）妙法身（ཆོས་སྐུ་，Dharmakaya，法身）和（以遷識之習氣）清凈（俱生）之四身（為令有情獲得），宣說之最初佛，向無偏彼如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，Tathagata，如來）以頭頂禮！為樂逝（བདེ་བར་གཤེགས་པ，Sugata，善逝）所授記，由文殊（འཇམ་དཔལ་）所勸請，為仙人（དྲང་སྲོང་）及一切眾生之福德。

【English Translation】 Collected Teachings of Master Bodong Chokley Namgyal JCN8, ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 4-172 ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་ མཛད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །Homage to the glorious Kalacakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，Kalacakra，Wheel of Time)! Shakyamuni (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་), by the power of wisdom (ཡེ་ཤེས་，Jnana，wisdom) of (the four) arising from mind (ཡིད་ལས་བྱུང་，born from mind) (Bodhi-mind bindu) during (the preliminary path), (after the winds of the twelve time junctures gradually cease) draws from his own Vajra (རྡོ་རྗེ་，Vajra，diamond) (jewel) to his own forehead, and then leads to the great Vajra crown (རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ), (completing twenty-one thousand six hundred moments of immutable bliss), with (individual self-awareness wisdom) and with object (appearing as forms etc., yet without forms etc.) dustless (possessing all supreme qualities) emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་，Sunyata，emptiness) and (free from conceptualization) objectless excellent compassion (inseparable body), as the guru of gods, humans ( मनुष्या), asuras (ལྷ་མིན་，Asura，demigod), nagas (ཀླུ་，Naga，serpent) etc., the sole teacher of all beings in the three realms (ཁམས་གསུམ་), to that one I pay homage! Homage to (the first Buddha) who has no (state of awakening) cause (body bindu) and (state of generating dreams, speech bindu and life) characteristic (མཚན་ཉིད་)! Without (mind) movement (གཡོ་) and likewise (four bindus) sequential (რიམ་，sequence), expressed as Ka (ཀཱ་，ka，Ka), La (ལ་，la，La), Tsa (ཙ་，ca，Tsa), Tra (ཀྲ་，kra，Tra), to that non-dual (wisdom body) I bow! 4-173 Who, with the letters (four) such as Ka (ཀཱ་，ka，Ka) (as the number of ultimate truth) emanation body (སྤྲུལ་པ，Nirmanakaya，emanation body) (empty form), (ultimate truth) perfect enjoyment body (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་，Sambhogakaya，enjoyment body) (indestructible sound), (ultimate truth stainless dharma aggregate) excellent dharma body (ཆོས་སྐུ་，Dharmakaya，dharma body) and (with the habit of transference) pure (co-emergent) four bodies (for the sake of sentient beings attaining), proclaimed the first Buddha, to that unbiased Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，Tathagata，Thus Come One) I bow with my head! Predicted by the Sugata (བདེ་བར་གཤེགས་པ，Sugata，Well-Gone), urged by Manjushri (འཇམ་དཔལ་), for the merit of sages (དྲང་སྲོང་) and all beings.

་ཡེ་ཤེས་ འབྲས་ཐོབ་སླད། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ཡི། །རྒྱས་འགྲེལ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ནི། །ཆུ་ སྐྱེས་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །པད་མ་དཀར་པོ་བདག་གིས་བྲི(བར་བྱའོ)། ། ༄། །དང་པོ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ འདིར་(ཀཻ་ལ་ཤའི་སྟེང་དུ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་)དཔལ་ལྡན་ཀཱ་ལ་པའི་གྲོང་གི་ལྷོ་མ་ལ་ ཡི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའི་(གནས་ སུ་ཡང་ཟེར་)མཐར་(གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་)རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་ཁྱམས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ(འི་སྟོན་པ་པོ་)འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མི་ཡི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ ལ་(ཞུ་བ་པོ་)ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པས་(ཆོས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་)མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་ བཏབ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལན་གྱི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་གསུངས་ པ། གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་ ནི་ཅུང་ཟད་ཤེས། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་ལྷ་མིའི་བླ་མ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་ དྲུག་ཨ་ལི་ཀ་ལི་དག་ལ་གནས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་གསན་ནས་ནི་རྒྱལ་བའི་ བདག་པོས་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་གསུངས་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཚིགས་ 4-174 སུ་བཅད་པ་དང་པོས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་གསུངས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་ པར་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་འགྲེལ་གྱིས་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ་གཙོ་བོའི་ཞེས་པ་ལ་འདིར་སྒྲུབ་ ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གང་ཞིག་(དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་)གཙོ་བོ་〔གང་ཞིག་〕དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ སྒྲུབ་ཐབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་〔ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་〕དང་བཅས་པ་གང་ཞིག་ ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་ འཚལ་ལོ་ཀྱེ་ལྷ་མིའི་བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་(ཞེས་བོད་པ་སྟེ་)ལུས་ལ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ ཞེས་པ་(འཁོར་བ་པའི་)རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་(འགོག་པའི་སྒོ་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ ཉན་པར་འཚལ་ཏེ་གང་ཞིག་ཨ་ལི་ཀ་ལི་དག་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་〔རྗོད་བྱེད་〕ཨ་ཡིག་ ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ལ་གནས་པ་དང་〔རྗོད་བྱེད་〕ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ལ་ གནས་པ་(སྟེ་དབྱངས་གསལ་བྱེད་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】爲了獲得智慧的成果，我將撰寫吉祥智慧篇章的廣釋，即自在世間尊（Avalokiteśvara），蓮花持者的化身，白蓮花（Pundarika）。第一章：瑜伽母續等廣大綱要。在此（位於凱拉什山之上，香巴拉的中心），吉祥的卡拉帕城的南方，瑪拉雅花園中，時輪壇城殿堂的東門（也被稱為地點）盡頭，（地點圓滿）珍寶門廊上，坐在大珍寶獅子座上的是文殊菩薩（Manjushri）的化身，人主名聞（Yashas），（請教者）梵天仙人日車（Ravikirti）祈請（教法圓滿），最初的佛陀應月賢（Chandrabhadra）的祈請，如來以偈頌形式回答：『主尊的修法，以及所有至上的勝者，您所宣說的一切，我略知一二。爲了再次聆聽，我前來請教，天人之師，以界之差別，壇城以及諸佛和瑜伽母的六種姓氏，存在於元音輔音之中。』聽聞月賢之語后，勝者之主宣說了以界之差別劃分的壇城等。在此，第一偈頌中，最初的佛陀應月賢的祈請，如來給予回答，文殊菩薩以意義為重，真實地總結了，現在將以廣釋來闡釋它，即『主尊』，在此修法篇章中，（壇城眾的）主尊，時輪金剛的修法，以及如來（五佛等）的修法，您所宣說的一切，我略知一二，因此，爲了再次聆聽，我前來請教，天人之師釋迦牟尼（如此稱呼），身體中以界之差別，（輪迴者的）骨骼等界（通過阻止）完全清凈，時輪壇城，以及諸佛的六種姓氏，我前來聆聽，存在於元音輔音之中，即存在於元音字母等之中，以及存在於輔音字母等之中（即元音輔音平等具備者）。

【English Translation】 To achieve the fruit of wisdom, I shall write the extensive commentary on the chapter of Auspicious Wisdom, the Lord of the World (Avalokiteśvara), the emanation of the Lotus Holder, White Lotus (Pundarika). Chapter One: The Great Summary of the Yoga Mother Tantra, etc. Here (above Mount Kailash, the center of Shambhala), in the south of the auspicious city of Kalapa, in the garden of Malaya, at the end of the eastern gate (also called the location) of the Kalachakra mandala palace, (the location is perfect) on the precious portico, seated on a great precious lion throne is the emanation of Manjushri, the human lord Yashas, (the petitioner) the Brahma sage Ravikirti prayed (the Dharma is perfect), the first Buddha, in response to the prayer of Chandrabhadra, the Thus-Gone One answered in verse: 'The practice of the main deity, and all the supreme victors, whatever you have spoken, I know a little. To listen again, I come to ask, teacher of gods and humans, with the differences of elements, the mandala and the six lineages of the Buddhas and Yoginis, existing in vowels and consonants.' Having heard the words of Chandrabhadra, the Lord of Victors spoke of the mandala, etc., divided by the differences of elements. Here, in the first verse, the first Buddha, in response to the prayer of Chandrabhadra, the Thus-Gone One gave the answer, Manjushri relied on the meaning, truly summarized it, now it will be explained with an extensive commentary, that is, 'the main deity', in this practice chapter, the main deity (of the mandala assembly), the practice of the Kalachakra, and the practice of the Thus-Gone Ones (five Buddhas, etc.), whatever you have spoken, I know a little, therefore, to listen again, I come to ask, teacher of gods and humans Shakyamuni (so called), in the body with the differences of elements, the elements of bones, etc. (of the samsaric beings) are completely purified (by stopping), the Kalachakra mandala, and the six lineages of the Buddhas, I come to listen, existing in vowels and consonants, that is, existing in vowel letters, etc., and existing in consonant letters, etc. (that is, those who equally possess vowels and consonants).

ིས་བརྗོད་པ་)འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་(རིགས་དྲུག་པོ་)དེ་དག་སྟེ་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ རིགས་དྲུག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་(རྗོད་བྱེད་)ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ (རྗོད་བྱེད་)ཀ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་(སྟེ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚུང་ལྡན་བརྗོད་པ)འོ། །ཟླ་བ་བཟང་ པོའི་ཚིག་འདི་གསན་ནས་ཏེ་དེ་ནས་རྒྱལ་པའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་(སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་ལས་གཞན་)སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་(དང་ཁམས་) ལ་སོགས་པ(དོན་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ)འོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་〔བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་〕སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། ། 〔དེས་གང་གསུངས་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་〕ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཞེས་ 4-175 པ་(དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ་སྟོན་ པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་འབྲེལ་བ(བསྟན་པ)འོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་རྐང་ པ་གསུམ་གྱིས་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །རྐང་པ་བཞི་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ སྲིད་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལན་གྱི་གསུང་སྟེ་རྒྱུད་འདི་ ལ་སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡ ། ༈ (ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་གནས་པ་ཉི་ཤུ་ལས་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)ད་ནི་(ལུས་ཀྱི་)ཁམས་རྣམ་པར་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ དག་པ་གསུངས་པ་ཀ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་རུས་པ་རྣམས་(འགགས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་)ཀྱིས་ལུས་(ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་)ལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀ་བ་རྣམས་མཛོད་ ཅིག་ཅེས་པ་〔བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྟོག་པས་〕བརྟགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔དཀྱིལ་འཁོར་ལ་〕རྡོ་རྗེ་ འཕྲེང་བ་དང་སའི་འཁོར་ཡུག་དང་རྩིག་པ་ཡང་རུས་པ་(རྣམ་པར་དག་པ་)རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་མཛོད་ ཅེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་དུ་འབྲེལ་ལོ། །(རུས་པའི་ཁམས་འགགས་པའི་)རྣམ་པར་དག་ པར་འདིས་(སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རུས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་)རུས་པའི་ཕྱེ་མ་(དང་ཤ་ཁྲག་) ལ་སོགས་པ(འི་ཕྱེ་མ་)རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱའོ། །ཤ་ཁྲག་ཆུ་དང་བཤང་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཤ་རྣམ་པར་དག་པ〔སྟེ་འགགས་པ་མཚོན་པ〕ས་ལྷ་སྟེ་ཤར་དུ་རྡུལ་ཚོན་(ནག་པོ་) གདབ་པའོ། །ཁྲག་རྣམ་པར་དག་པ〔སྟེ་འགགས་པ་མཚོན་པ〕ས་གཤིན་རྗེ་སྟེ་ལྷོར་རྡུལ་ཚོན་ (དམར་པོ་)གདབ་པའོ། །ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ〔སྟེ་འགགས་པ་མཚོན་པ〕ས་ནོར

【現代漢語翻譯】（通過語言）進行闡述。同樣，瑜伽母的（六種姓）——即六蘊的六種姓，以及六界，也存在於（表達）阿等和（表達）嘎等之中（即元音和輔音的結合表達）。聽聞了吉祥月之語后，國王的主人，即俱生等四身之主（從有障的蘊等中解脫），是無障的蘊（和界）等（如同真實顯現本尊壇城）。他們的主人是〔生起者與所生無別的〕生起者，即圓滿的佛陀，最初的佛陀。〔他所說的是法性真諦〕以界之差別，壇城等（真諦法性）的六種姓等將被闡述，這是導師與祈請者之間的關聯（教法）。這首偈頌的前三句是吉祥月所祈請的。從第四句開始，直到本章圓滿，都是如來回答的話語，此續中不再有祈請。這是確定的。1。現在（身體的）界完全清凈，因此宣說了壇城的清凈相，如『柱子』等，此處身體的骨骼（以停止的方式完全清凈），身體（的壇城），即身壇城，應視為柱子，〔通過生起次第的分別〕進行觀察。同樣，〔壇城中的〕金剛鬘、地基和墻壁也應由骨骼（完全清凈）構成，這與三句偈頌相關聯。通過這種（骨骼界停止的）完全清凈，（爲了使眾生的骨骼界完全清凈），應將骨粉（和血肉）等（的粉末）放入彩粉中。『血肉、水和糞便』等，肉的完全清凈〔即代表停止〕是地神，即東方塗抹（黑色）彩粉。血的完全清凈〔即代表停止〕是閻摩，即南方塗抹（紅色）彩粉。水的完全清凈〔即代表停止〕是財神

【English Translation】 (through language) will be explained. Similarly, the yoginis' (six lineages) - that is, the six lineages of the six aggregates, and the six elements, also exist in (expression) A, etc., and (expression) Ka, etc. (i.e., the combination of vowels and consonants expressing). Having heard the words of Auspicious Moon, the lord of the king, that is, the lord of the four bodies such as Coemergent (liberated from the aggregates with obscurations, etc.), is the aggregates (and elements) without obscurations, etc. (like truly manifesting the mandala of deities). Their lord is the generator [inseparable in essence from what is generated], the complete Buddha, the first Buddha. [What he speaks is the Dharma-nature truth] By the differentiation of elements, the mandala, etc. (the Dharma-nature truth) of the six lineages, etc., will be explained, which is the connection (teaching) between the teacher and the petitioner. The first three lines of this verse are the prayer of Auspicious Moon. From the fourth line onwards, until the completion of the chapter, are the words of the Tathagata's answer, and there will be no further prayer in this tantra. This is certain. 1. Now (the body's) elements are completely purified, therefore the pure aspect of the mandala is proclaimed, such as 'pillars', etc. Here, the bones of the body (completely purified in a cessation manner), the body (mandala), that is, the body mandala, should be regarded as pillars, and observed [through the conceptualization of the generation stage]. Similarly, the vajra garland, the earth's surroundings, and the walls [in the mandala] should also be made of bones (completely purified), which is related to three verses. Through this complete purification (of the bone element's cessation), (in order to completely purify the bone element of sentient beings), bone powder (and flesh and blood), etc. (powder) should be put into colored powder. 'Flesh and blood, water, and excrement', etc., the complete purification of flesh [i.e., representing cessation] is the earth deity, that is, applying (black) colored powder in the east. The complete purification of blood [i.e., representing cessation] is Yama, that is, applying (red) colored powder in the south. The complete purification of water [i.e., representing cessation] is the wealth deity

་སྦྱིན་ཏེ་བྱང་དུ་ རྡུལ་ཚོན་(དཀར་པོ་)གདབ་པའོ། །བཤང་པ་རྣམ་པར་དག་པ〔སྟེ་འགགས་པ་མཚོན་པ〕ས་གཞན་ ཏེ་ནུབ་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་(སེར་པོ་)གདབ་པའོ། །དབུས་སུ་ཁུ་བ་རྣམ་པར་དག་པ〔སྟེ་འགགས་པ་ མཚོན་པ〕ས་(གཙོ་བོའི་པདྨ་ལ་)རྡུལ་ཚོན་(ལྗང་ཁུ་)གདབ་པའོ། །གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དྲུག་པ་(སྔོན་པོ་གདབ་ 4-176 པ་)ཡིན་པ་དེར་ནི་རྡུལ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་(སྔོན་པོ་)གདབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ(སྟེ་འགགས་པ)ས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་(ཤ་གཞན་)དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་དང་(ཁྲག་གཞན་)རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་(གཅི་བ་གཞན་)འོད་དཔག་མེད་དང་(བཤང་པ་ གཞན་)རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་(ཁུ་བ་གཞན་)མི་བསྐྱོད་པ་དང་〔རྡུལ་གཞན་〕རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ སྟེ་དྲུག་གོ། མཁྲིས་པ་ཞེས་པ་མཁྲིས་པའི་ཁམས་(རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་)ཀྱིས་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་ དང་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་〔རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་〕ཀྱིས་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ཏེ་ཉི་མ་རི་བོང་ ཅན་ཡང་ཞེས་སོ། །ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་〔རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་〕ཀྱིས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས་ཏེ་ཟླ་བ་དང་ ཉི་མའི་གདན་གྱི་འོག་ཏུའོ། །ར་བ་ལྔའི་རེ་ཁཱ་ཞེས་པ་ལ་རེ་ཁཱ་དང་པོ་ནི་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་ མཐེ་བོང་རྣམ་པར་དག་པ(སྟེ་འགགས་པ)ས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཛུབ་མོ་རྣམ་ པར་དག་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་མེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གུང་མོ་རྣམ་པར་དག་པ〔སྟེ་འགགས་པ〕ས་ སོ། །བཞི་པ་ནི་རླུང་ལས་སྐྱེས་པའི་མིང་མེད་རྣམ་པར་དག་པ〔སྟེ་འགགས་པ〕ས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐེ་ཆུང་རྣམ་པར་དག་པ〔སྟེ་འགགས་པ〕ས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་ གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ར་བ་ལྔའི་རེ་ཁཱ་མཛོད་ཅེས་པའོ། ༢ ། དུས་ཀྱི་རྩ་ཡིས་གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམ་པར་དག་པ(སྟེ་འགགས་པ) ས་གཙོ་བོའི་པད་མ(འི་ངོ་བོ)འོ། །ལྷག་མ་(འཁོར་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་)རྣམས་ནི་ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་(འགགས་པ་ཉིད་) ཀྱིས་ཏེ་ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །གཡོ་བ་མེའི་འཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་ལྤགས་ པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་འདིར་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ནི་ལྤགས་པ(འགགས་པ)ས་སོ། །མེའི་ འཁོར་ཡུག་ནི་ཁྲག་དང་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་〔འགགས་པ་ཉིད་〕ཀྱིས་སོ། །ཆུའི་འཁོར་ཡུག་ནི་རྡུལ་ 〔འགགས་པ་ཉིད་〕གྱིས་སོ། །ཉི་མའི་སྒོ་རྣམས་ཞེས་པ་སྒོ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་བུག་པ་བཅུ་ 4-177 གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་རྣ་བ་ལ་(བུག་པ་)གཉིས་དང་སྣ་ལ་གཉིས་དང་མིག་ལ་གཉིས་དང་ཁ་ ལ་གཅིག་དང་གཅི་བ་དང་བཤང་པ་དང་ཁུ་བའི་བུག་པ་གསུམ་དང་ནུ་མ་གཉིས་ལ་གཉིས་ སོ། །དེ་ལྟར་བུག་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་བུག་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ(སྟེ་འགགས་པ)ས་རྡུལ་ ཚོན་གྱ

【現代漢語翻譯】灑布后，在北方塗上白色粉末（表示停止）。排泄物完全凈化（表示停止），在另一處，即西方，塗上黃色粉末。在中央，精液完全凈化（表示停止），（在主尊的蓮花上）塗上綠色粉末。凡是塗上第六種粉末（藍色）的地方，就用完全凈化的塵土塗上藍色粉末。如此這般，如來佛的血肉等完全凈化（表示停止），依次是（其他血肉）不空成就佛，（其他血液）寶生佛，（其他尿液）無量光佛，（其他排泄物）毗盧遮那佛，（其他精液）不動佛，以及（其他塵土）金剛薩埵，共六位。膽汁是指膽汁的界（完全凈化），是日座，痰液的界（完全凈化）是月座，也稱為持兔之日。水脈（完全凈化）是水生之物，在月亮和太陽的座下。五重圍墻的線是指，第一條線是由土所生的拇指完全凈化（表示停止）而成。第二條線是由水所生的食指完全凈化而成。第三條線是由火所生的中指完全凈化（表示停止）而成。第四條線是由風所生的無名指完全凈化（表示停止）而成。第五條線是由空所生的小指完全凈化（表示停止）而成。如此這般，用粉末在壇城上畫出五重圍墻。時間之脈是主尊的蓮花，指阿瓦都提（Avadhuti， अवधूति， avadhūti，棄捨者）完全凈化（表示停止）是主尊蓮花的體性。其餘（眷屬的蓮花）等，是指七萬二千條脈的終點（停止），即水脈。搖動火焰的周圍等，面板等，這裡風的周圍是面板（停止）。火焰的周圍是血液和熱的界（完全凈化）。水的周圍是塵土（停止）。太陽之門是指十二個門，即十二個孔，耳朵上有兩個（孔），鼻子上兩個，眼睛上兩個，嘴巴上一個，尿道、肛門和精液的孔三個，乳房兩個上有兩個。如此這般，十二個孔，十二個孔完全凈化（表示停止），用粉末塗抹。

【English Translation】 After sprinkling, apply white powder (representing cessation) to the north. Excrement is completely purified (representing cessation), apply yellow powder to another place, namely the west. In the center, semen is completely purified (representing cessation), apply green powder (on the main lotus). Wherever the sixth powder (blue) is applied, apply blue powder with completely purified dust. Thus, the Tathagata's flesh and blood, etc., are completely purified (representing cessation), in order: (other flesh and blood) Amoghasiddhi, (other blood) Ratnasambhava, (other urine) Amitabha, (other excrement) Vairochana, (other semen) Akshobhya, and (other dust) Vajrasattva, a total of six. Bile refers to the bile element (completely purified), which is the sun seat, and the phlegm element (completely purified) is the moon seat, also known as the rabbit-bearing sun. Water veins (completely purified) are aquatic beings, below the seats of the moon and sun. The fivefold enclosure line refers to the fact that the first line is formed by the completely purified (representing cessation) thumb born from earth. The second line is formed by the completely purified index finger born from water. The third line is formed by the completely purified (representing cessation) middle finger born from fire. The fourth line is formed by the completely purified (representing cessation) ring finger born from wind. The fifth line is formed by the completely purified (representing cessation) little finger born from space. In this way, draw the fivefold enclosure line on the mandala with powder. The time channel is the main lotus, referring to Avadhuti (Avadhuti, अवधूति, avadhūti, the renouncer) completely purified (representing cessation) is the nature of the main lotus. The remaining (lotuses of the retinue), etc., refer to the end points of the seventy-two thousand channels (cessation), namely the water veins. The surroundings of the shaking flame, etc., the skin, etc., here the surroundings of the wind are the skin (cessation). The surroundings of the flame are the elements of blood and heat (completely purified). The surroundings of water are the dust (cessation). The sun gates refer to the twelve gates, namely the twelve holes, two (holes) on the ears, two on the nose, two on the eyes, one on the mouth, three holes for urine, anus, and semen, and two on the two breasts. In this way, twelve holes, the twelve holes are completely purified (representing cessation), apply powder.

ི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(སྒོ་བཅུ་གཉིས་)མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནོར་བུའི་རང་ བཞིན་བཀོད་པ་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སོ་ཡི་འཕྲེང་བ(འགགས་པ)ས་མཛོད་ཅིག་ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་སེན་མོ་ཡིས་ཞེས་པ་ ལག་པ་དང་རྐང་པའི་སེན་མོ་རྣམས་པར་དག་པ(སྟེ་འགགས་པ)ས་མཛོད་ཅིག་བ་སྤུ་(འགགས་པ་ རྣམས་)རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བ་སྤུ་རྣམས་ (འགགས་པ་ཉིད་)ཀྱིས་མཛོད་ཅིག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་མཐའ་རུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་བ་སྤུ་རྣམས་(འགགས་པ་ཉིད་)ཀྱིས་སོ། ༣ ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་(གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་)ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ས་(གཞན་) ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ གསུངས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་〔རྣམ་པར་དག་པའི་〕ངེས་པའོ〔འདིར་རུས་པ་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རུས་པ་ལ་སོགས་གདོད་ནས་ འགགས་པ་སྟེ་དེ་དག་འགགས་པའི་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རུས་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི་རུས་པ་གཞན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པར་བྱའོ〕། ། ༈ (གཉིས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་རིགས་དྲུག་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་(གསུང་རྡོ་རྗེ་)ལྷའི་ཚོགས་ ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཨ་སོགས་ ཀ་སོགས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དབྱངས་དང་གསལ་ 4-178 བྱེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་ཚོགས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་དང་བཅས་པའོ། །དེས་ ན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་(དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་)ནི་〔དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་〕ལྷའི་རྣམ་པ་ཉིད་ དུ་གསུངས་〔དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་〕ཏེ་དེ་ཉིད་(མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་དོན་དུ་)རྡུལ་ཚོན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་རྣམ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། ༈ སྟོང་པ་དྲུག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣ་བའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ(སྟེ་འགགས་པ)ས་རྣམ་པ་དྲུག་ སྟེ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་〔གདོད་ནས་འགགས་པས་〕སྒྲིབ་པ་ མེད་པ་(ཉིད་)ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །(དེ་ལྟར་)རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་(ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་དུ་) གནས་པས་(དཀྱིལ་འཁོར་)ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་གཙོ་བོ(ཐུགས་རྡོ་རྗེ)འི་རྣམ་པ་(དཔེ་ཟླ་མེད་པས་)གཅིག

【現代漢語翻譯】『在壇城上，安立十二扇門』。壇城上，用珍寶自性的裝飾，如瓔珞等，來裝飾牙齒的排列（即間隔）。八大尸林中的輪，用手指的指甲來裝飾，即用手和腳的指甲來完全清凈（即間隔）。毛髮的金剛火焰，即外面的金剛鏈和燃燒的金剛，用毛髮（即間隔）來裝飾。壇城的邊緣，無論在哪個方向，都安住著金剛火焰毛髮（即間隔）。如是，確信身體的金剛（本初清凈的）六界自性，以地（其他）等差別，殊勝的功德眾多，壇城已完全宣說，即壇城的完全清凈。〔此處骨骼等完全清凈，是最初的佛陀智慧之身，骨骼等本初間隔，即那些間隔的基礎是智慧之身，一切種類的骨骼等，即其他骨骼等，那些是身金剛壇城的顯現，應如是理解〕。現在（語金剛）宣說本尊眾的完全清凈，即語金剛等。此處，阿等、嘎等，元音和輔音的自性是語金剛，元音和輔音完全轉變的本尊眾，一切都與勝者種姓相連。因此，語金剛（元音輔音的集合）是〔那些完全轉變的〕本尊形象，〔元音輔音的集合〕即是，爲了（觀想憶念之義），在彩粉壇城上顯現本尊形象。以六空性為意金剛，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識（本初）完全清凈（即間隔）的六種，以及色等對境〔本初間隔〕，無有遮蔽（即是）意金剛。（如是）三界（如虛空般遍佈）安住，（壇城）一切遍佈，主尊（意金剛）的形象（無與倫比）是唯一的。

【English Translation】 'Establish twelve doors on the mandala.' On the mandala, adorn with the nature of jewels, such as necklaces, to adorn the rows of teeth (i.e., intervals). The wheels in the eight great charnel grounds, adorn with the nails of the fingers, that is, purify completely (i.e., interval) with the nails of the hands and feet. The vajra flame of hairs, that is, the outer vajra chain and the burning vajra, adorn with hairs (i.e., interval). At the edge of the mandala, in whatever direction, abide the vajra flame hairs (i.e., interval). Thus, surely the vajra of the body (primordially pure) is the nature of the six realms, with the distinctions of earth (other), the supreme qualities are many, the mandala has been completely declared, that is, the complete purity of the mandala. [Here, the complete purity of bones, etc., is the body of the primordial Buddha's wisdom, the primordial interval of bones, etc., that is, the basis of those intervals is the wisdom body, all kinds of bones, etc., that is, other bones, etc., those are the manifestations of the body vajra mandala, should be understood as such]. Now (speech vajra) declares the complete purity of the assembly of deities, that is, speech vajra, etc. Here, A, etc., Ka, etc., the nature of vowels and consonants is speech vajra, the assembly of deities completely transformed by vowels and consonants, all are connected with the Victorious One's lineage. Therefore, speech vajra (the collection of vowels and consonants) is [those completely transformed] the image of the deity, [the collection of vowels and consonants] that is, for the sake of (contemplation and remembrance), manifest the image of the deity on the colored powder mandala. With the six emptinesses as mind vajra, that is, the six kinds of eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness (primordially) completely pure (i.e., interval), and objects such as form [primordially interval], without obscuration (that is) mind vajra. (Thus) the three realms (pervading like the sky) abide, (mandala) all pervading, the image of the main deity (mind vajra) (incomparable) is the only one.

་པུར་ མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་〚ནི་ཡབ་བདེ་བ་ཆེན་པ་ཡིས་〛གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ (གཞན་)རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ལ་(ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་དུ་)གནས་པ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་) སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་(རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་(བསྒོམ་པས་)སྲིད་ པའི་འཇིགས་འཇོམས་(རང་བཞིན་གྱིས་)རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ གཙོ་མོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་(ནང་)ལུས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་(རྣམ་པར་ དག་པ་)ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་〔བརྟག་བསྒོམ་གྱི་ཡུལ་〕དཀྱིལ་འཁོར་(སྐུ་)དང་ལྷའི་ཚོགས་(གསུང་)དང་གཙོ་ བོ་(ཐུགས་)དང་གཙོ་མོ(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ)འོ་ཞེས་པ་ནི་(རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་)ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་སྟེ། དོན་དམ་པ(འི་བདེན་པ)ས་ནི་(རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་)སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ 4-179 ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ(སྟེ་སྐུ་བཞི་མ་བརྟགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ)འོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། ༤ ། ༈ (གསུམ་པ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་(གསལ་བྱེད་ཀྱི་) སྔགས་(སྡེ་བ་)དྲུག་གི་རིགས་རྣམས་གསུངས་པ་སྡེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། (རིགས་དྲུག་གི་སྐབས་) འདིར་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བ་དྲུག་ནི་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ས་ཞེས་པའོ། །སྡེ་བ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིམ་ པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ མཚན་མ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལ་(མི་བསྐྱོད་པའི་)རྡོ་རྗེ་ནི་ཀ་སྡེའི་རིགས་དང་(དོན་གྲུབ་ཀྱི་)རལ་གྲི་ནི་ཙ་སྡེའི་ རིགས་དང་(རིན་འབྱུང་གི་)རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཊ་སྡེའི་རིགས་དང་(རྣམ་སྣང་གི་)འཁོར་ལོ་ནི་ཏ་སྡེའི་རིགས་ དང་(སྣང་མཐའི་)ཆུ་སྐྱེས་ནི་པ་སྡེའི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྡོར་སེམས་ཀྱི་)གྲི་གུག་ནི་ས་སྡེའི་ རིགས་ཏེ་ཉིད་ཅེས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུའོ། །སྡེ་བའི་རིགས་(ཀྱི་ལྷའི་མཚན་མའི་)ངེས་པའོ། ། ༈ སླར་ཡང་སྡེ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་དག་གི་ དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་(ལྷའི་ཁམས་དང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་བའི་སྐབས་)འདིར་གང་དུ་(ཁམས་ཀྱི་རིགས་)གཅིག་ (ཡོད་པ་)ཡིན་པ་〔ཁམས་ཀྱི་རིགས་〕དེར་ཀུན་འབྱུང་(བ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཀུན་ཚང་བའི་)གི་བདེན་པས་ (སྡེ་བ་རེ་རེ་ཡང་)རིགས་ལྔ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་〔བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ་〕འཇིག་རྟེན་པའི་ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་(ཁམས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་རིགས་ལྔ་པོ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་(མཛད་)དོ། ། དེའི་ཕྱིར་སྡེ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་སའི་དངོས་པོ་དང་ཆུའི་དངོས་པོ་དང་ མེའི་

【現代漢語翻譯】『寶藏』之意。同樣，智慧金剛（由父親大樂者）所持有的心（其他）三種存在狀態（如虛空般遍佈），（般若波羅蜜多）各種各樣的佛母的自性（如十種相），空性的形象（通過禪修），摧毀存在的恐懼（自性上）從一切分別念中解脫的智慧，主要作為壇城的寶藏之意。如此（內在）身體上的身、語、意和智慧的界（清凈）即是外在的〔觀察禪修之境〕壇城（身）、本尊眾（語）、主尊（意）和主母（智慧金剛），這是（分別唸的禪修之境）世俗諦。勝義諦（的真理）則是（四金剛）化身、報身、法身和俱生身（即四身未經分別，如普巴橛），如此成立。4。（第三個是阿等和嘎等咒語的六種類別之自性）現在宣說（顯現的）六種咒語的類別，即組等。（六種類別的情況）此處嘎等六組是嘎、擦、扎、達、巴、薩。嘎等組依次排列，這些六種類別是諸佛的金剛等標識，其中（不動佛的）金剛是嘎組的類別，（不空成就佛的）寶劍是擦組的類別，（寶生佛的）珍寶是扎組的類別，（毗盧遮那佛的）法輪是達組的類別，（阿彌陀佛的）蓮花是巴組的類別。同樣，（金剛薩埵的）彎刀是薩組的類別，確定是唯一的。組的類別（的本尊標識）的確定。再次，每一組也都完全是勝者的五種分類，分類之意是（在顯示本尊的界和種姓的分類時）此處哪裡（有界的種姓）一個（存在），〔界的種姓〕那裡一切生起（即界的種姓全部具足）的真理（每一組也）轉變為五種姓，因此〔生起次第的果〕爲了世間悉地的緣故（界的種姓一個本身也具有五種姓）而作這些名稱。因此，每一組也分別有字母的分類，地的實體和水的實體和火的

【English Translation】 Meaning 'treasure'. Similarly, the mind (other) three states of existence (pervading like space) held by Jnana-vajra (by the father, the Great Blissful One), the nature of the various mothers (Prajnaparamita) (such as the ten signs), the form of emptiness (through meditation), destroying the fear of existence (by nature), the wisdom that is completely liberated from all conceptualizations, mainly as the treasure of the mandala. Thus, the elements of body, speech, mind, and wisdom (pure) in the (inner) body are the mandala (body), the assembly of deities (speech), the main deity (mind), and the main mother (Jnana-vajra) in the outer [object of contemplation and meditation], which is the conventional truth (object of conceptual meditation). The ultimate (truth) is the emanation body, the enjoyment body, the dharma body, and the co-emergent body (i.e., the four bodies without conceptualization, like a phurba), thus it is established. 4. Now, the six categories of mantras (clarifiers) are spoken, such as the groups. (In the case of the six categories) here, the six groups such as 'ka' are 'ka', 'ca', 'ṭa', 'ta', 'pa', 'sa'. The groups such as 'ka' are arranged in order, and these six categories are the marks of the vajras of the Buddhas, where the vajra (of Akshobhya) is the category of the 'ka' group, the sword (of Amoghasiddhi) is the category of the 'ca' group, the jewel (of Ratnasambhava) is the category of the 'ṭa' group, the wheel (of Vairocana) is the category of the 'ta' group, and the lotus (of Amitabha) is the category of the 'pa' group. Similarly, the hooked knife (of Vajrasattva) is the category of the 'sa' group, which is definitely unique. The determination of the category (of the deity's mark) of the group. Again, each group is also completely the five divisions of the supreme victor, the meaning of division is (when showing the division of the realm and lineage of the deity) where (there is a lineage of the realm) one (exists), [the lineage of the realm] there all arises (that is, the lineage of the realm is fully complete) by the truth (each group also) transforms into the five lineages, therefore [the result of the generation stage] for the sake of worldly siddhis (the lineage of the realm itself also has the five lineages) these names are made. Therefore, each group also separately has the division of letters, the substance of earth, the substance of water, and the substance of fire.

དངོས་པོ་དང་རླུང་གི་དངོས་པོ་དང་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ལས་སོ་སོར་སྡེ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་ དབྱེ་སྟེ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་(སའི་ཁམས་སོགས་)བསྡུ་བའི་ རིམ་པས་ཀློག་པའོ། ༥ ། ༈ (བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འབྲས་བུས་)སོ་སོར་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཀློག་པས་ནི་སླར་ཡང་ང་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བཀླགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ 4-180 གསུངས་པ་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ནི་(ནམ་མཁའི་ཁམས་ པ་)ང་ཉ་ཎ་མ་ན་དང་དེ་བཞིན་དུ་ྈྐ་དང་དང་པོའི་དབྱངས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་དང་(ཁམས་ཀྱི་རིགས་) དེའི་དབུས་སུ་〔འདིར་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ཞེས་ པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་〕ལྷུང་བ་( སྟེ་ འདུས་པ་)ནི་དེ་སྨོས་པས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས་ཧ་ཡིག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ དབྱེ་བའོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་དབྱེ་བ་ཨི་ཡིག་དང་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ཤ་རྣམས་དང་ ཡ་ཡིག་གོ། མེ་ཡི་རི་(ཡིག་)དང་ག་ཛ་ཌ་བ་ད་ཥ་རྣམས་དང་རའོ། །ཆུ་ཡི་ཨུ་(ཡིག་)དང་ཁ་ཚ་ཋ་ ཕ་ཐ་ྉྤ་རྣམས་དང་ཝའོ། །ས་ཡི་ལི་(ཡིག་)དང་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་རྣམས་དང་ལའོ(འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་རིགས་ཀྱང་དོན་གྱི་གོ་བར་བྱའོ་)། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་ནི་ རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་ པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དང་འཁོར་ལོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་(སྡེ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་ནང་ ཚན་གྱི་)ཡི་གེ་ང་ལ་སོགས་པ་(ལྔ་ལྔ་)རྣམས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༦ ། ༈ ད་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་རིགས་རྣམས་གསུངས་པ་གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ འདིར་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་རིགས་ཆེན་(གཟིགས་ཞེས་པ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་(ཆེན་པོ་འགྱུར་ མེད་)ལྔ་སྟེ་(དེ་ཡང་)འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །རིགས་གསུམ་ལ་ནི་(རྣམ་པར་ གཟིགས་ཞེས་པ་)སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ (སྔ་མ་བཞིན་དུ་)ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སྟེ་ལྷའི་ཚོགས་〔ལ་〕རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱ(ཆེན་པོ) འི་རིགས་(མཆོག་དང་ཅེས་པ་)མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ(ལྔ)འོ། །(དེ་དག་གི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བ་)འཇིག་ རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་དང་ལྡན་པའི་ཀ་སོགས་སྡེ་བ་ མཐའ་དག་རྣམས་ཏེ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་(གི་ལྷའམ་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་)གོ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ 4-181 ལྡན་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སྡེ་བ་རྣམས་ཏེ་ཧ་ལ་སོགས་པ་(ལྔ་)དབྱངས་(བཅུ་གཉི

【現代漢語翻譯】將事物、風的事物和天空的事物各自劃分爲五類，即ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་（ka kha ga gha nga）等，以及ཙ་（tsa）等（即地界等），按照收集的順序來讀誦。通過（生起次第的果）按照各自收集的順序來讀誦，則是再次將ང་（nga）等按照生起天空等次第來讀誦，這些也如同所說的那樣，首先是空性（天空界），即ང་ཉ་ཎ་མ་ན་（nga nya na ma na），以及ྈྐ་（ka），以及最初的元音，即ཨ་（a）字（界之類）。其中〔這裡ཨ་（a）字是天空界，同樣，落於中央，即功德之初的ཨ་（a）字也是天空界，並轉化為ཡ་ཎ་（ya na）〕，落入（即聚集）是因為提到了它而被把握的緣故，通過這樣的隱語，也確定了ཧ་（ha）字也是天空的類別。同樣，風的類別是ཨི་（i）字，以及གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ཤ་（gha dzha dha bha dha sha）等，以及ཡ་（ya）。火的རི་（ri）字，以及ག་ཛ་ཌ་བ་ད་ཥ་（ga dza da ba da sha）等，以及ར་（ra）。水的ཨུ་（u）字，以及ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་ྉྤ་（kha tsha tha pha tha phya）等，以及ཝ་（wa）。地的ལི་（li）字，以及ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་（ka tsa ta pa ta sa）等，以及ལ་（la）（這些本身也應理解為功德和增長之類的事物）。因此，至高無上的勝者之族，通過五種方式來區分ཀ་（ka）等類別，也就是金剛、寶劍、珍寶、蓮花和輪寶等族所說的（每個類別中也有界的組成部分）的字母ང་（nga）等（五個）應當瞭解，這是確定的。現在宣說頂髻之族，頂髻等，這裡頂髻大族（觀視）是什麼，那就是五種空性（大不變），這在世界界的章節中已經闡述過了。三種族是（種種觀視）身語意的金剛，即ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་（om ah hum）。ཨ་（a）等，如同之前一樣，是ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་（a i ri u li），爲了使天眾興盛，手印（大）之族（殊勝），是不動佛等（五個）。（那些需要興盛的事物）是世界顯現大族，即具有ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་（ha ya ra wa la ksha）以及ཀ་（ka）等所有類別，也就是三十六個明咒（之神或傳承）。具有ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་（ha ya ra wa la）以及元音的類別，即ཧ་（ha）等（五個）元音（十二個）。

【English Translation】 Dividing things, the things of wind, and the things of space separately into five categories, namely ka kha ga gha nga, etc., and similarly tsa, etc. (i.e., the earth element, etc.), reading in the order of collection. By reading in the order of individual collection (as a result of the generation stage), the nga, etc., are again read in the order of generating space, etc. These are also as stated, first emptiness (the space element), namely nga nya na ma na, and ka, and the first vowel, namely the letter a (the category of elements). Wherein [here the letter a is the space element, similarly, falling in the center, i.e., the a of the beginning of merit is also the space element, and transformed into ya na], falling (i.e., gathering) is because it is grasped by mentioning it, through such coded language, it is also established that the letter ha is also a category of space. Similarly, the category of wind is the letter i, and gha dzha dha bha dha sha, etc., and ya. The letter ri of fire, and ga dza da ba da sha, etc., and ra. The letter u of water, and kha tsha tha pha tha phya, etc., and wa. The letter li of earth, and ka tsa ta pa ta sa, etc., and la (these themselves should also be understood as things of merit and increase). Therefore, the supreme Victorious One's families, through five ways, distinguish the categories of ka, etc., that is, the families of vajra, sword, jewel, lotus, and wheel, the letters nga, etc. (five each) spoken of (each category also has components of elements) should be understood, this is certain. Now the families of the crown are spoken of, the crown, etc., here what is the great family of the great crown (Vipashyin), that is the five emptinesses (great immutable), which has already been described in the chapter on the world realm. The three families are (various Vipashyin) the vajras of body, speech, and mind, namely om ah hum. A, etc., as before, are a i ri u li, in order to make the assembly of deities flourish, the family of the (great) mudra (supreme), is Akshobhya, etc. (five). (Those things to be made flourish) are the great family that illuminates the world, that is, all the categories of ka, etc., possessing ha ya ra wa la ksha, that is, the thirty-six clear mantras (deities or lineages). The categories possessing ha ya ra wa la and vowels, that is, ha, etc. (five) vowels (twelve).

ས་)དང་ བཅས་པ་(ཞག་རེའི་ཆུ་ཚོད་)དྲུག་ཅུ་སྔར་གསུངས་པ་(རྣམ་པར་དག་པ་)རྣམས་དང་། ཀ་ལ་སོགས་པ་ དབྱངས་དང་བཅས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་སླར་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎར་ བསྒྱུར་བས་ཕྱེ་བ་(ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་)སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་(རྣམ་པར་དག་པ་)འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་རིགས་སུ་(ཞེས་པ་རྣམས་)འགྱུར་རོ། །(སྔགས་ཀྱི་རིགས་འཆང་བའི་རིགས་ཞེས་པ)གསལ་བྱེད་ བརྩེགས་པ་ནི་རིགས་སྔགས་འཆང་གི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཀ་སོགས་མཐའ་དག་བརྩེགས་ པར་གནས་པའི་སྡེ་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཀྑྒྒྷྔ་ཙྪྫྫྷྙ་ཊྛྜྜྷྞ་པྥྦྦྷྨ་ཏྠྡྡྷྣ་ལྺྼྻྷ་ལྺྼྻྐྵ་ཞེས་པའོ(མཚན་བརྗོད་ཀྱི་རིགས་ དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་སྐབས་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་བཤད་པར་བྱས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ བཞིན་པར་མ་བཀྲལ་བར་སྣང་ངོ)། ༧ ། ༈ (བཞི་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)ད་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་ གེ་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུད་སོ་སོ་རེ་རེ་གསུངས་པ་ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཀ་ལ་ སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་དང་བཅས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད་དེ་དེ་ རྣམས་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ་ལ་ དབྱངས་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཐུང་ངུ་དང་། རིང་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་ བར་གཞག་པར་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་(སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་)འདི་རྣམས་ཀྱིས་དྲུག་དྲུག་གིས་(ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རེ་ རེ་ཡང་)ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོའི་མགོན་ པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་སུམ་རྩ་ཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ ལྟར་ན་(གསལ་བྱེད་)ཐམས་ཅད་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གསལ་ བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་ཡང་འགྱུར་རོ(ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ཀ་རྡོ་ 4-182 རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའོ)། ། ༈ དང་པོར་གསལ་བྱེད་ཀ་གཙོ་བོས་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་གཙོ་བོ་སྐུ་ནི་གཅིག་པ་དབྱངས་གཅིག་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནི་ཨ་ཡིག་དང་ བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀའོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་གཉིས་དང་ལྡན་ པ་(སྟེ་ཨ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ཕྱི་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས་ཨ་ཡིག་སྔ་མ་རིང་པོར་གྱུར་པ་ཀ་ལ་སྲོག་ཏུ་སྦྱར་བ་)ནི་གཙོ་བོ་ ཤེས་རབ་མ་ཡིས་འཁྱུད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཀཱའོ། །(ལྷ་)ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལྔ་ཡིས་(ནི་ཡི་གེ་)འགྱུར་ ཏེ་ཞ

【現代漢語翻譯】六十個（每日時辰）先前所說的（清凈）以及ka等三百六十個元音，並且通過功德和增長以及轉換為yana來劃分的（三年之日）一千零八十個（清凈）都轉變為世間和出世間的種類。（持有咒語種類的人）明示的重疊是成為咒語持有者的主宰，即ka等一切都安住在重疊之中的八個組合，也就是kkhgghn~a cacjajh~a tatthddh~a pphbbhm~a tatthddhn~a lykkh~a lykkh~a。（在觀察六種名稱時，阿阇梨ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་等人的解釋似乎沒有完全闡明續部的意圖）。7。現在，對於ka等字母中的每一個都宣說了各自的續部，即ka等，這裡ka等三十二個輔音加上haya ra wa la ksha，總共是三十六個，這些被稱為字母。這些字母通過轉變為元音的形式來劃分，元音是a等十二個短音和長音，以及設定為功德和增長的十二個，以及轉換為yana的十二個短音和長音，這些轉變為元音的形式（三十六個）如果以六個六個（每個ka等字母）來劃分，那麼通過ro轉換的ro，也就是三十六個，就變成了輪的主尊。每個字母都通過三十六種劃分方式來劃分，這樣一來，所有（輔音）都有三十六種。三十六個續部也以三十六個輔音的自性轉變為輪的主尊（即ka字成為ka金剛續的主尊等）。首先，以輔音ka為主尊宣說了ka金剛續，其中壇城的主尊身是唯一的，通過一個元音來劃分，即唯一的勇士是帶有a字的輔音ka。與眷屬一起是兩個，即帶有兩個a字（即通過連線兩個a字的前後，使前一個a字變長，並將其作為生命融入ka字中），主尊被智慧母擁抱，即kā。（本尊）五自性通過五個（字母）轉變，即

【English Translation】 Sixty (hours per day) previously spoken (pure) and three hundred and sixty vowels such as ka, and one thousand and eighty (days of three years) divided by merit and increase and conversion to yana are transformed into worldly and transworldly categories. (Those who hold the lineage of mantras) The explicit superposition becomes the master of mantra holders, that is, all the eight groups of ka etc. residing in superposition, namely kkhgghn~a cacjajh~a tatthddh~a pphbbhm~a tatthddhn~a lykkh~a lykkh~a. (When observing the six kinds of names, the explanations of Acharya ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ and others do not seem to fully clarify the intention of the tantra). 7. Now, for each of the letters such as ka, individual tantras are proclaimed, that is, ka etc. Here, the thirty-two consonants such as ka plus haya ra wa la ksha, are thirty-six in total, and these are called letters. These letters are divided by transforming into the form of vowels, the vowels being twelve short and long sounds such as a, and twelve set as merit and increase, and twelve short and long sounds converted to yana, these transformations into the form of vowels (thirty-six) If divided by sixes (each letter such as ka), then ro transformed by ro, that is, thirty-six, become the lords of the wheel. Each letter is divided by thirty-six divisions, so that all (consonants) have thirty-six. The thirty-six tantras also transform into the lords of the wheel by the nature of the thirty-six consonants (that is, the letter ka becomes the lord of the ka Vajra tantra, etc.). First, the Ka Vajra Tantra was proclaimed with the consonant ka as the main deity, in which the main deity's body in the mandala is unique, divided by one vowel, that is, the unique hero is the consonant ka with the letter a. With the retinue being two, that is, with two a letters (that is, by connecting the front and back of the two a letters, making the front a letter longer, and incorporating it as life into the letter ka), the main deity is embraced by the wisdom mother, that is, kā. The five self-natures (of the deity) transform through five (letters), that is,

ེས་པ་ནི་ཀ་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཞེས་པའོ། །(གཙོ་བོ་)འཁོར་དང་བཅས་པ་(ལྷ་)དགུ་ ནི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགུ་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཞེས་པའོ། ༨ ། དབྱངས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅུ་གསུམ་དགུ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ ནི་(ཡི་གེ་)བཅུ་གསུམ་གྱིས་(ལྷ་)བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྻ་ཀྼ་ཀྺ་ཀླ་ ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་བཅས་པ་(ལྷ་)བཅུ་གསུམ་གྱི་ བདག་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་〔ལྷ་〕བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀལ་ཀཾ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་〔ལྷ་〕ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿཞེས་པའོ། །དེ་ ནས་〔ལྷ་〕སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཀྷ་ཀྻཱ་ཀྼཱ་ཀྺཱ་ཀླཱ་ཀྷཱ་ཞེས་པ་སྟེ་སྙིང་པོའི་ཤེས་རབ་ མ་དང་བཅས་པ〔སྟེ་འདིར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པ〕འོ། །དེ་ནས་〔ལྷ་〕སུམ་ཅུ་རྩ་ བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི་ཀཾ་ཀཿདང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔ལྷ་〕སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ ནི་ཀྷཾ་ཀྷཿདང་བཅས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་〔ལྷ་〕སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་དབུས་སུ་ཧུཾ་ ཡིག་གཙོ་བོ་དང་〔ལྷ་〕སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སོ། །ཀ་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ 4-183 ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཾ་ཀཿཞེས་པ་ནི་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་ བའི་ཡི་གེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ལྷ་)ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་ཀར་ཀཱར་ཀོ་ཀཽ་ཀལ་ཀཱལ་ཀཾ་ཀཿཞེས་པ་ནི་ཡོན་ ཏན་དང་འཕེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེའོ། །ཀྷ་ཀྷཱ་ཀྻ་ཀྻཱ་ཀྼ་ཀྼཱ་ཀྺ་ཀྺཱ་ཀླ་ཀླཱ་ཀྷཾ་ཀྷཱཿཞེས་ པ་ནི་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བས་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཀ་ཡིག་གོ། (སྔ་མ་བཞིན་དུ་)ཁ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། དེ་ལྟར་ན་ཁ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ གསུངས་ཏེ་གསལ་བྱེད་(ཁ་ལ་སོགས་པ་)གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དབྱངས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་ བའོ། །དེ་ལྟར་(ཀ་དང་ཁ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་)སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་(སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་)གྱི་དབང་པོ(གཙོ་བོ)འོ། ། (དེ་རྣམས་གང་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་སྟོན་ཏེ་)ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་ཞེས་པ་ནི་ ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྻ་ཀྼ་ཀྺ་ཀླ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་(སྔར་བསྟན་ པ་བཞིན་དུ་)སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་སོ། །(སྒོ་སྐྱོང་ལས་གཞན་པ་)མཐའ་དག་(འཁོར་གྱིས་)ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ཕུང་ པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་(ལྷག་མ་རྣམས་)ནི་ལྷག་མའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་ པོ་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བར་གཞག་པར་བྱ་བ

【現代漢語翻譯】種子字是ཀ་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་（藏文，無，無，無）（主尊）與眷屬（本尊）九尊是輪之怙主九自在，即ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་（藏文，無，無，無）第八元音數量的自性十三，以及九和方位等，即十三字母是十三（本尊）的自性，之前所說的ཀྻ་ཀྼ་ཀྺ་ཀླ་（藏文，無，無，無）轉化為雅那，與這些相應的是與守門神等相應的十三（本尊）的自性。這也能通過功德等分為十九（本尊）的自性，即與ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀལ་ཀཾ་（藏文，無，無，無）等相應。然後，二十五（本尊）的自性是與功德和增長等相應，即ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿ（藏文，無，無，無）。然後，三十二（本尊）的自性是ཀྷ་ཀྻཱ་ཀྼཱ་ཀྺཱ་ཀླཱ་ཀྷཱ་（藏文，無，無，無），即與心髓智慧母等相應（此處主尊父尊母尊分別計數）。然後，三十四（本尊）的自性是與ཀཾ་ཀཿ（藏文，無，無，無）相應。同樣，三十六（本尊）的自性是與ཀྷཾ་ཀྷཿ（藏文，無，無，無）相應，總而言之，三十七（本尊）的自性是中央的吽字主尊和三十六（本尊）的壇城。 ཀ་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀཾ་ཀཿ（藏文，無，無，無）是通過短音和長音區分的字母。同樣，（本尊）ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་ཀར་ཀཱར་ཀོ་ཀཽ་ཀལ་ཀཱལ་ཀཾ་ཀཿ（藏文，無，無，無）是通過功德和增長等區分的字母。 ཀྷ་ཀྷཱ་ཀྻ་ཀྻཱ་ཀྼ་ཀྼཱ་ཀྺ་ཀྺཱ་ཀླ་ཀླཱ་ཀྷཾ་ཀྷཱཿ（藏文，無，無，無）是通過短音和長音的雅那轉化區分的字母，即ka字。（如前）kha等也各自是三十六。這樣就宣說了kha金剛等的續部，即一個明點（kha等）的自性被三十六元音區分。這樣，三十六（ka和kha等明點）的自性是（三十六）壇城的主尊。（顯示這些位於何處等的確定）雅等的守門神，即與雅那轉化相應的明點ཀྻ་ཀྼ་ཀྺ་ཀླ་（藏文，無，無，無）等是（如前所示）守門神。（守門神之外的）所有（眷屬）集合的蘊、界和處之相（剩餘的）應被安置為剩餘的短音和長音以及功德和增長。

【English Translation】 The seed syllables are ka kā kī kṝ ku kḹ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). The nine (deities) with the main (deity) and retinue (deities) are the nine lords of the wheel, the self-master, which are kā ki kī kṝ kṝ̄ ku kū kḹ kḹ̄ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Eighth. The thirteen self-natures of the number of vowels, and also by the nine and the directions, that is, the thirteen letters are the self-nature of the thirteen (deities), those previously mentioned, such as kya kṣa kṣya kla (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) transformed into yana, those endowed with these are the self-nature of the thirteen (deities) together with the gatekeepers. This also becomes the self-nature of nineteen (deities) divided by the qualities, that is, together with these such as ka ke kar ko kal kaṃ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Then, the self-nature of the twenty-five (deities) is together with the qualities and increases, that is, kā kai kār kau kāl kaḥ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Then, the self-nature of the thirty-two (deities) is kha kyā kṣā kṣyā klā khā (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), that is, together with the mother of the essence of wisdom (here the main father and mother deities are counted separately). Then, the self-nature of the thirty-four (deities) is together with kaṃ kaḥ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Similarly, the self-nature of the thirty-six (deities) is together with khaṃ khaḥ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), in all, the self-nature of the thirty-seven (deities) is the central Hūṃ syllable main deity and the mandala of the thirty-six (deities). ka kā ki kī kṝ kṝ̄ ku kū kḹ kḹ̄ kaṃ kaḥ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) are the letters divided by short and long vowels. Similarly, (deity) ka kā ke kai kar kār ko kau kal kāl kaṃ kaḥ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) are the letters divided by qualities and increases. kha khā kya kyā kṣa kṣā kṣya kṣyā kla klā khaṃ khāḥ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) are the letters divided by the yana transformation of short and long vowels, that is, the letter ka. (As before) kha and so on are also each thirty-six. Thus, the tantras of kha vajra and so on are taught, that is, the self-nature of one clear (kha and so on) is divided by thirty-six vowels. Thus, the self-nature of the thirty-six (ka and kha and so on clear) is the lord (main) of the (thirty-six) mandala. (Showing the certainty of where these reside and so on) the gatekeepers of ya and so on, that is, the clear kya kṣa kṣya kla (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) and so on corresponding to the yana transformation are (as previously shown) the gatekeepers. All (retinue) other than (the gatekeepers), the characteristics of the aggregates, elements, and sources of the collection (remaining) should be placed as the remaining short and long vowels and qualities and increases.

་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་(ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་)ལྷག་མའི་ དབྱངས་(སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་)རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཏུ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ (དཀྱིལ་འཁོར་)གང་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བཅུར་འགྱུར་བ་དེར་(སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཞི་ལས་) གཞན་ཁྲོ་བོ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་སུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་ ཏེ་ཀྷ་ཀྷཱ་ཀྻཱ་ཀྼཱ་ཀྺཱ་ཀླཱ་ཞེས་པའོ། །(དཀྱིལ་འཁོར་)གང་དུ་(ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གཙོ་བོ་)ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཡིན་ པ་དེར་ཀྷཾ་ཀྷཿཞེས་པ་(རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཤུག་དང་བཅས་པ་)ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཉིས་ནི་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུད་ དེ་(རང་བཞིན་གྱིས་)རིགས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་(ཧ་སོགས་)དབྱངས་དྲུག་(ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་) རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་(ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་)རྣམས་ཀྱིས་(བཅུ་གཉིས་)སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རང་རིགས་ 4-184 ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་སྟེང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འོག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་ ལྷ་གཞན་རྣམས་ནི་རླུང་གི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ ནུབ་ཏུ་གནས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ནི་〔རེ་རེ་ཡང་〕ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི་(ཤེས་རབ་)རྣལ་འབྱོར་མ་དང་(ཐབས་)རྣལ་འབྱོར་(གྱི་)རྒྱུད་ཅེས་པ་སྟེ་ (ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་)ཀུན་རྫོབ་(ཏུ་སེམས་ ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་ཉིད་)ཀྱིས་(རྒྱུད་)གང་དུ་(དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་(ཐབས་སོ་སོ་ལས་ འཁྱུད་པ་གཞན་རྣམས་སུ་)ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་(ཐབས་)གཙོ་བོ་(རང་གི་གནས་ལས་)མི་གཡོ་བ་〔སྟེ་མི་ འཕོ་བ་〕དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དོ(རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ལྔར་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། །གང་དེར་ ཐབས་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱུད་ཆེན་ང་ཡིས་མིང་དུ་བཏགས། །ཞེས་པའོ)། །གང་དུ་ ཐབས་(རྣམ་ཤེས་སོ་སོ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་)ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཤེས་རབ་(རང་གི་ གནས་ལ་)མི་གཡོ་བ་(སྟེ་མི་འཕོ་བ་)དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ(རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ལྔར་ཡང་། གང་དུ་ཐབས་ནི་ ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ནི་གནས་འགྱུར་པ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆེན་བཤད་པ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་པའོ། །ཞེས་ སོ)། །(སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དོན་དམ་པའི་)རང་གི་ངོ་བོས་ནི་(རྒྱུད་)ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ དང་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་(གཉིས་སུ་མེད་པར་)སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དེ་དེ་སྐད་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ གསུངས་པ། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་(ད

【現代漢語翻譯】那些被轉化為雅納（ya ṇar）的剩餘元音（三十六個）由您自己完成。關於『忿怒尊六尊由哈等轉化』，指的是在（壇城）中，十方轉化為十尊忿怒尊的地方，（除了護門忿怒尊四尊之外）其餘的六尊忿怒尊轉化為由哈等雅納轉化的長音，即卡、卡、迦、迦、叉、卡。（壇城）中，（十尊忿怒尊的主尊）忿怒尊之王所在的地方，『康、卡』（金剛吽印，伴隨金剛杵）十二尊忿怒尊是六種姓的延續，（自性上）即使是一種姓的延續，也確定有（哈等）六個元音（天空等的）種姓差別（短音和長音）。安住于自種姓方位的是天空界，上方；智慧界安住于下方；其他諸神則依風的元音等差別，安住于東、南、北、西。因此，分別而言，從ka字開始的輔音，通過字母的差別，以及通過元音的差別，以味轉化的味，即以三十六種差別來區分，是（智慧）瑜伽母和（方便）瑜伽（的）續部，（分為方便續和智慧續的原因是）以世俗（眾生的意樂）而言，（續部）中，（壇城中）瑜伽母們（在各種方便中，與其他方便相連）真實遊走，而（方便）主尊（從自己的位置上）不移動〔即不改變〕，那是瑜伽母續。（根本續五部中也說：瑜伽母們皆行持，于彼方便極安住，為諸孩童瑜伽母，我以大續名之）。在其中，方便（在各種識中，與其他位置相連）真實遊走，而智慧（在自己的位置上）不移動（即不改變），那是方便續。（根本續五部中也說：其中方便皆行持，智慧亦乃變動者，方便大續如是說，如是名言如是安）。（不依賴於眾生的意樂，以勝義諦）自己的體性而言，（續部）一切都是智慧和方便的自性（無二無別地）結合的續部，如是于《喜金剛》中所說：『以嘿字（藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）是……』

【English Translation】 Those remaining vowels (thirty-six) that are transformed into yaṇar are completed by yourself. Regarding 'the six wrathful deities are transformed by ha etc.,' it refers to where, in the (mandala), the ten directions are transformed into ten wrathful deities, and (besides the four gatekeeper wrathful deities) the remaining six wrathful deities are transformed by the long sounds of ha etc. transformed into yaṇar, namely kha, khā, gya, gyā, kṣa, kla. In the (mandala), where the lord of wrathful deities (the chief of the ten wrathful deities) is, 'khaṃ, khaḥ' (Vajra Hūṃ mudrā, accompanied by Vajra śuk), the twelve wrathful deities are the continuation of the six families, (by nature) even if it is the continuation of one family, it is certain that there are (ha etc.) six vowels (of the realms of space etc.) family differences (short and long sounds). The realm of space, which abides in the direction of its own family, is above; the realm of wisdom abides below; other deities abide in the east, south, north, and west, according to the differences of the vowels of wind etc. Therefore, separately, the consonants starting from the letter ka, through the differences of letters, and through the differences of vowels, the taste transformed by taste, that is, distinguished by the thirty-six kinds of differences, is the tantra of (wisdom) yoginī and (means) yoga, (the reason for dividing into means tantra and wisdom tantra is) in terms of conventional (the intention of sentient beings), in the (tantra), (in the mandala) yoginīs (in various means, connected to other means) truly wander, while the (means) chief (from his own position) does not move [i.e., does not change], that is the yoginī tantra. (In the root tantra of five hundred thousand, it is also said: Yoginīs all practice, In that means is greatly abiding, For the children yoginī, I have named it the great tantra). In which, means (in various consciousnesses, connected to other positions) truly wanders, while wisdom (in its own position) does not move (i.e., does not change), that is the means tantra. (In the root tantra of five hundred thousand, it is also said: In which means all practice, Wisdom also changes position, The great means tantra is explained, Likewise, the terminology is as it is). (Not depending on the intention of sentient beings, in terms of ultimate truth) by its own nature, (the tantra) all are the tantra of combining the nature of wisdom and means (inseparably), as it is said in the Hevajra Tantra: 'With the letter he (藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿) is...'

མིགས་མེད་ཀྱི་)སྙིང་རྗེ་(བདེ་བ་)ཆེ(ན་པོ་ཐབས་དང་)། །བཛྲ་ཤེས་རབ་ (སྟོང་གཟུགས་)ཅེས་བརྗོད་དེ། །(དེ་ལྟར་)ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་(གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་)རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་ཞེས་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ 4-185 འདུས་པ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་(གཉིས་སུ་མེད་པར་)སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ པར་མངོན་པར་བརྗོད། །འདུས་པར་(ནི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་)སྦྱོར་བར་རབ་གསུངས་ཏེ། །(དེས་)སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་(དཔལ་འདུས་པ་)འདི་ནི་ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ཐབས་ཀྱི་ལུས་(ཉིད་)ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར(དུ་འགྱུར་བ་)མིན། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་〔ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་དུ་〕འགྱུར་མ་ཡིན། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་(གཉིས་སུ་མེད་པར་)སྙོམས་འཇུག་པ། །(དེ་ལ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣལ་ འབྱོར་〔གྱི་དོན་དུ་〕གསུངས། །ཞེས་སོ(འདི་དག་དང་མཐུན་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་)། ༩ ། དེ་བཞིན་(དུ་ཀ་ཡིག་སོགས་)ཡི་གེ་སོ་སོ་ནི་རོ་ཡི་བསྒྱུར་བའི་རོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ(གཙོ་བོ) འོ། །〔དོན་དམ་པར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་〕རིགས་གཅིག་གི་རྒྱུད་དུ་(ཡོངས་སུ་)གྲུབ་པ་གང་ཡིན་ པ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་)དེ་ཉིད་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་)རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔ་དང་སྟོང་དང་འབུམ་དང་བྱེ་བའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ནི་ འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གྲངས་མེད་དེ་སེམས་ ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་(ལྷག་པར་མོས་པའི་)བསམ་པའི་དབང་གིས་(ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་གནས་)སོ་ཞེས་པ་ ནི་རྒྱུད་ཀྱི་〔དབྱེ་བསྡུས་〕ངེས་པའོ(བརྟགས་པ་གཉིས་པའི་ཕྱི་མར་ཡང་། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག། ཞེས་སོགས་དང་། གང་གཱའི་ཀླུང་ནི་བཅུའི་བྱེ་སྙེད་ཉིད། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ ཚོགས་ལ་རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རིགས་ཆེན་རྣམས། ། དབྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གྲངས་མེད་རིགས་རྣམས་ཉིད། །མཆོག་དུ་དགའ་བའི་རིགས་ 4-186 ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་འབྱུང་བའོ)། ། ༈ ད་ནི

【現代漢語翻譯】『無緣大悲（mig med kyi）(nying rje，慈悲)大樂（bde ba）(che，大)方便（chen po thabs dang）』，『金剛智慧（badzra shes rab，vajra jnana）(空色)』如是說。因此，方便與智慧自性（de ltar）(thabs dang shes rab bdag nyid，方便與智慧自性)（無二結合之）續（gnyis su med par sbyor ba'i rgyud）。我將宣說，諦聽！（de ni nga yis bshad kyis nyon）。』因為這樣說，黑汝嘎（kye'i rdo rje，Hevajra）並非智慧續，因為沒有說『諦聽智慧續』。同樣，《集密經》（'dus pa）中說：『方便與智慧（thabs dang shes rab）(無二)平等入（gnyis su med par snyoms 'jug pa）。被稱為瑜伽（rnal 'byor）』（zhes par mngon par brjod）。《集密經》中說（'dus par）(ni thabs shes gcig tu)結合（sbyor bar rab gsung ste）。（以此）所有佛陀皆得顯現（des）(sangs rgyas thams cad mngon brjod byed）。』因此，（吉祥集密）（dpal 'dus pa）並非方便續。同樣，在《 प्रथम बुद्ध》（dang po'i sangs rgyas，Prathama Buddha，第一佛）中說：『僅憑方便身（thabs kyi lus）(nyid kyis rnal 'byor，方便之身)不能成瑜伽（du 'gyur ba）(min)。僅憑智慧（shes rab gcig pus）〔kyang rnal 'byor du〕也不能成瑜伽（'gyur ma yin）。方便與智慧（thabs dang shes rab）(無二)平等入（gnyis su med par snyoms 'jug pa）。（對此）如來宣說為瑜伽〔之義〕（de la）(de bzhin gshegs pas rnal 'byor，Tathagata)〔gyi don du〕（gsungs）。』（這些與黑汝嘎註釋中的廣泛解釋相符）。9。同樣，（ka yig sogs，字母等）各個字母是『味之轉化味』，指三十六部瑜伽母和瑜伽續的壇城，是壇城的主尊（ro yi bsgyur ba'i ro zhes pa rnal 'byor ma dang rnal 'byor gyi rgyud sum cu rtsa drug gi dkyil 'khor la ni dkyil 'khor gyi dbang po，ro rasaparivartana rasa，味之轉化味）(gtsor bo)。〔究竟而言，所有續部〕成為 एक जाति（rigs gcig gi rgyud du，eka jati，一族）續部，（完全）成立，（yangs su grub pa）即（第一佛法性自性光明）（dang po'i sangs rgyas chos nyid rang bzhin gyis 'od gsal ba），（一切相之自性）（de nyid）(rnam pa thams cad pa'i bdag nyid yin pa'i phyir)，因此，三族、五族、千、萬、億的差別，是《集密經》等和《黑汝嘎》等續部的無數差別，是由於無量眾生（lags par mos pa'i，特別的信仰）的意樂所致（bsam pa'i dbang gis）(tha dad pa lta bur gnas)——這是續部的〔分類總結〕的確定（dbye bsdus）。（在第二品末尾也有：『心乃一大（sems ni chen po gcig nyid la）。示現五形之相（lnga yi gzugs kyi rnam par mtshon）。五族由此生（rigs ni lnga po de nyid las）。生出無數千族（stong phrag du ma skyes pa nyid）。因此，此等自性一（de phyir 'di dag rang bzhin gcig）。』等等。『如恒河沙十倍數（gang ga'i klung ni bcu'i bye snyed nyid）。一族之中如來聚（rigs gcig la ni de bzhin gshegs pa'i tshogs）。族之聚中多族生（rigs kyi tshogs la rigs ni du ma rnam）。彼等族中百族生（de rnam rigs la rigs ni rnam pa brgya）。彼等之中百萬大族生（de rnam la yang 'bum phrag rigs chen rnam）。分類之族數無量（dbye ba'i rigs la grangs ni med par 'gyur）。彼等族中無數族（de la rigs la grangs med rigs rnam nyid）。最勝喜樂族所生（mchog du dga' ba'i rigs）。』等等）。現在

【English Translation】 'Compassion without object (mig med kyi) (nying rje, compassion) great bliss (bde ba) (che, great) skillful means (chen po thabs dang).' 'Vajra wisdom (badzra shes rab, vajra jnana) (emptiness form)' thus it is said. Therefore, the tantra of the nature of skillful means and wisdom (de ltar) (thabs dang shes rab bdag nyid, the nature of skillful means and wisdom) (uniting without duality) (gnyis su med par sbyor ba'i rgyud). I will explain, listen! (de ni nga yis bshad kyis nyon).' Because it is said so, Hevajra (kye'i rdo rje, Hevajra) is not a wisdom tantra, because it is not said 'listen to the wisdom tantra'. Similarly, in the Guhyasamaja Tantra ('dus pa) it is said: 'Skillful means and wisdom (thabs dang shes rab) (without duality) entering into equality (gnyis su med par snyoms 'jug pa). It is manifestly called yoga (rnal 'byor)' (zhes par mngon par brjod). In the Guhyasamaja Tantra it is said ( 'dus par) (ni thabs shes gcig tu) uniting (sbyor bar rab gsung ste). (By this) all Buddhas manifest (des) (sangs rgyas thams cad mngon brjod byed).' Therefore, (Glorious Guhyasamaja) (dpal 'dus pa) is not a skillful means tantra. Similarly, in the Prathama Buddha ( प्रथम बुद्ध，dang po'i sangs rgyas, Prathama Buddha, First Buddha) it is said: 'By the body of skillful means alone (thabs kyi lus) (nyid kyis rnal 'byor, the body of skillful means) it does not become yoga (du 'gyur ba) (min). By wisdom alone (shes rab gcig pus) [kyang rnal 'byor du] it also does not become yoga ('gyur ma yin). Skillful means and wisdom (thabs dang shes rab) (without duality) entering into equality (gnyis su med par snyoms 'jug pa). (To this) the Tathagata spoke as [the meaning of] yoga (de la) (de bzhin gshegs pas rnal 'byor, Tathagata) [gyi don du] (gsungs).' (These are in accordance with the extensive explanations in the Hevajra commentary). 9. Similarly, (ka yig sogs, letters etc.) each letter is 'the taste of the transformation of taste', referring to the mandala of the thirty-six yoginis and yoga tantras, which is the main deity of the mandala (ro yi bsgyur ba'i ro zhes pa rnal 'byor ma dang rnal 'byor gyi rgyud sum cu rtsa drug gi dkyil 'khor la ni dkyil 'khor gyi dbang po, ro rasaparivartana rasa, the taste of the transformation of taste) (gtsor bo). [Ultimately, all tantras] become established (yangs su grub pa) as tantras of one family ( एक जाति，rigs gcig gi rgyud du, eka jati, one family), which (the first Buddha, the luminosity of the nature of reality) (dang po'i sangs rgyas chos nyid rang bzhin gyis 'od gsal ba), (the nature of all aspects) (de nyid) (rnam pa thams cad pa'i bdag nyid yin pa'i phyir), therefore, the differences of the three families, five families, thousands, hundreds of thousands, and millions, are the countless differences of the Guhyasamaja Tantra and the Hevajra Tantra, due to the intention (bsam pa'i dbang gis) of limitless beings (lags par mos pa'i, special faith) (tha dad pa lta bur gnas) - this is the determination of the [classification summary] of the tantras (dbye bsdus). (At the end of the second chapter it also says: 'The mind is one great (sems ni chen po gcig nyid la). It shows the form of five forms (lnga yi gzugs kyi rnam par mtshon). The five families are born from this (rigs ni lnga po de nyid las). Countless thousands of families are born (stong phrag du ma skyes pa nyid). Therefore, these are of one nature (de phyir 'di dag rang bzhin gcig).' etc. 'Like ten times the sands of the Ganges (gang ga'i klung ni bcu'i bye snyed nyid). In one family is the assembly of Tathagatas (rigs gcig la ni de bzhin gshegs pa'i tshogs). In the assembly of families, many families are born (rigs kyi tshogs la rigs ni du ma rnam). In those families, hundreds of families are born (de rnam rigs la rigs ni rnam pa brgya). Among those, millions of great families are born (de rnam la yang 'bum phrag rigs chen rnam). The number of classified families is immeasurable (dbye ba'i rigs la grangs ni med par 'gyur). In those families, countless families (de la rigs la grangs med rigs rnam nyid). Born from the family of supreme joy (mchog du dga' ba'i rigs).' etc.). Now

་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་〔སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་〕ནང་གི་དག་ པ་གསུངས་པ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཕུང་པོ་(འགགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་)ལྔས་(ལྷ་)ལྔའི་བདག་ཉིད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་(བཞི་)རྣམས་(དག་པ་ཉིད་)ཀྱིས་ (ལྷ་)དགུའི་བདག་ཉིད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི(འམ་ནང་ལེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་)དང་བཅས་པ(དག་པ)ས་(ལྷ་)བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དྲུག་དང་ བཅས་པ(དག་པ)ས་(ལྷ་)བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དྲུག་དང་བཅས་ པ(དག་པ)ས་(ལྷ་)ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ལྔ་ དང་བཅས་ཤིང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པ་〔གསང་བའི་དབང་པོ་〕རབ་ཏུ་ཞུགས་པ(འམ་ནང་ལེ་ ལྟར་ན་ལས་དབང་བཞི་གསང་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པད་མ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་)ན་ (གཙོ་བོའི་)རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་〔སོ་སོར་བགྲངས་པས་ལྷ་〕སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་དོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་པ་(ཁུ་བའི་དབང་པོ་)དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་ པ་(དྲི་ཆུ་འཛག་པ་)དང་ལྡན་པ་(རྣམ་པར་དག་པས་)ནི་(ལྷ་)སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་ (དྲུག་པ་)དང་ཁམས་དྲུག་པ་དག་དང་ལྡན་པ་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་(ལྷ་)སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ དོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་ པོ་དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ་ཁམས་རྣམས་(འགགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་(ཁྱབ་བྱ་)དཀྱིལ་འཁོར་པ་(འཁོར་)རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་(བསམ་དུ་མེད་པ་)ཐུགས་(རྡོ་ རྗེ་ཡབ་ཡུམ་)དང་ཡེ་ཤེས་(རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་)ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་ལྟར་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་ བས་(ཕྱེ་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་)མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྦྱང་བ(སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ)ར་བྱ་ཞེས་ སོ། །སྟོང་པ་གཞོམ་མེད་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་ཕུང་པོ་)ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ 4-187 དྲུག་སྟེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཕུང་པོ་དྲུག་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ རྣམས་(ལ་)རྒྱའི་གདབ་པ་སྟེ། (དེ་ཡང་)གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་(གསང་བའི་)ཆུ་སྐྱེས་མཐའ་རུ་〔ཐུག་པ་〕 མི་མཉམ་མཉམ་པའི་རིགས་ལ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཙུག་ ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་(ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་)ཐིག་ལེ་(ལྗང་ཁུ་)ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཨའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་(ཐིག་ལེ་ནག་པོ་)ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཨིའོ། །དཔྲལ་བར་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཨུ་སྟེ་(ཐབས་ཀྱི་རིགས་)མི་མཉམ་པའི་འཁོར་ལོ་(གསུམ་) ལ་མི་མཉམ་པ(ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་

【現代漢語翻譯】關於真言之神（眾生的蘊等）內部清凈的闡述，即蘊等。此處，五蘊（止息的清凈狀態）轉變為五（神）的自性清凈。五蘊和（四）大種（清凈狀態）轉變為九（神）的自性清凈。具備四業自在（或者按照內義來說是四個輪）的（清凈狀態）轉變為十三（神）的自性清凈。具備六境（清凈狀態）轉變為十九（神）的自性清凈。具備六根（清凈狀態）轉變為二十五（神）的自性清凈。具備五業自在的功用，並且第五業自在（秘密自在）完全融入（或者按照內義來說是四業自在，秘密和頂髻蓮花圓滿清凈）時，具備（主尊的）自光智慧（分別計數為神）是三十二的自性。具備第六業自在（精液自在）和第六業自在的功用（尿液滴落）（清凈狀態）是三十四（神）的自性。具備（第六）蘊和第六界（清凈狀態）是三十六（神）的自性。如此，六蘊、六界、六根、六境、六業自在和六業自在的功用，這些界（止息清凈）是（所遍）壇城（輪）眾。遍及這些的（不可思議）心（金剛父母）和智慧（金剛無二）是所有中的主尊，如此通過音韻的區分（區分的顯現），所有集合的種姓都應被凈化（即清凈）。『空性無壞等』是指，此處智慧（之蘊）等六空性，所有勝者的種姓，六蘊（本初）清凈，是諸神（的）印。（即）從頂髻到（秘密）蓮花盡頭，在不平等與平等的種姓中，是輪之中央的座墊。此處，在頂髻輪（虛空壇城）中，明點（綠色）是不動佛阿（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。同樣，在心間羅睺羅壇城（黑明點）是不空成就佛伊（藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）。在前額月亮壇城是無量光佛烏（藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏），（方便之種姓）在不平等的輪（三輪）中是不平等（父之意）。

【English Translation】 Regarding the explanation of the purity within the deities of mantras (the aggregates of sentient beings, etc.), which are the aggregates, etc. Here, the five aggregates (the state of cessation and purity) transform into the nature of the five (deities) being pure. The five aggregates and the (four) great elements (the state of purity) transform into the nature of the nine (deities) being pure. Possessing the four karmic powers (or according to the inner meaning, the four chakras) (the state of purity) transforms into the nature of the thirteen (deities) being pure. Possessing the six objects (the state of purity) transforms into the nature of the nineteen (deities) being pure. Possessing the six senses (the state of purity) transforms into the nature of the twenty-five (deities) being pure. Possessing the functions of the five karmic powers, and when the fifth karmic power (the secret power) is fully entered (or according to the inner meaning, the four karmic powers, the secret and the crown lotus are completely pure), possessing the wisdom of (the main) self-light (counted separately as deities) is the nature of thirty-two. Possessing the sixth karmic power (the power of semen) and the sixth function of the karmic power (the dripping of urine) (the state of purity) is the nature of thirty-four (deities). Possessing the (sixth) aggregate and the sixth element (the state of purity) is the nature of thirty-six (deities). Thus, the six aggregates, six elements, six senses, six objects, six karmic powers, and six functions of the karmic powers, these elements (cessation and purity) are the (pervaded) mandala (wheel) assembly. Pervading these (inconceivable) mind (Vajra Father-Mother) and wisdom (Vajra indivisible) are the main ones in all, thus through the distinctions of sounds (the clarifiers of distinctions), all the lineages of the assembly should be purified (i.e., purified). 'Emptiness indestructible, etc.' refers to, here, the six emptinesses such as wisdom (aggregate), etc., all the lineages of the victorious ones, the six aggregates (primordially) pure, are the seals (of) the deities. (That is) from the crown to the end of (the secret) lotus, in the unequal and equal lineages, is the seat in the center of the wheel. Here, in the crown chakra (the space mandala), the bindu (green) is Akshobhya A（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）. Similarly, in the heart, in the Rahula mandala (black bindu) is Amoghasiddhi I（藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）. On the forehead, in the moon mandala is Amitabha U（藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）, (the lineage of means) in the unequal wheel (three wheels) is unequal (the intention of the Father).

གསུང་སྐུ)འི་རིགས་(གསུམ་རྣམས་)སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་ མཉམ་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་མཉམ་པའི་རིགས་གསུམ་ནི་)ལྟེ་བར་དུས་ཀྱི་མེ(ཐིག་ལེ་སེར་པོ་)ལ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ལིའོ། །མགྲིན་པར་ཉི་མ་〔ཐིག་ལེ་དམར་པོ་〕ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་རིའོ། །གསང་ བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་(ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཨཾ་ཞེས་པ་(ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ རིགས་གསུམ་)སྟེ་སྐུའི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །(གསུང་)སྲོག་གི་(རྒྱུ་བ་འགགས་པ་སྲོག་ཆེན་པོའི་)རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ནི་ལྟེ་བར་(སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)ལྀ་དང་སྙིང་ ཁར་(ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)ཨུ་དང་མགྲིན་པར་(མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)རྀ་དང་དཔྲལ་བར་(རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་)ཨི་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་(སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)ཨ་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ནི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ༀ་དང་མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱཿདང་སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧུཾ་དང་ལྟེ་བར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་ གདབ་པ་ལ(ཨ་ཀཱ་རོ་མཱུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུད་པན་ན་ཏྭད་)ཨ་ཡིག་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ཨ་(ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་)ཞེས་པ་གྲུབ་ པོ། །(དེ་ལྟར་)སྐུ་(རིགས་དྲུག་)དང་གསུང་(རིགས་ལྔ་)དང་ཐུགས་(རིགས་བཞི་)དང་ཡེ་ཤེས་(རིགས་གཅིག་) 4-188 རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའོ། ༡༠ ། ༈ ད་ནི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ (རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་)རིགས་གཅིག་དང་(སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱིས་)རིགས་གསུམ་དང་(ཕུང་པོ་གཞན་ལྔའི་)རིགས་ལྔ་དང་(ཕུང་པོ་གཞན་དྲུག་གི་)རིགས་དྲུག་ གིས་(རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་ཕྱེད་པའི་)རྡོ་རྗེར་གསུངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་དབྱེ་ བར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་གཅིག་གིས་(དག་པ་)ཞལ་གཅིག་དང་རིགས་གསུམ་གྱིས་དག་པར་ཞལ་ གསུམ་དང་རིགས་ལྔས་དག་པ་ཞལ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །རིགས་དྲུག་གིས་དག་པ་(ལྷའི་)ཞལ་ དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་)འཇིགས་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་བརྒྱད་(རྣམ་པར་ ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་)པ་ལ་སོགས་པ་ནས་(རིགས་བརྒྱ་དག་པ་ཁྲོ་བོའི་)ཧ་ལཱ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པའི་བར་དུ་ (ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་)ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་ངེས་པ་སྟེ་ རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁ

【現代漢語翻譯】（身，語，意）三族。同樣地，（智慧之族，平等之輪，三平等之族）臍間時之火（明點黃色）為毗盧遮那佛，哩哦。喉間太陽〔明點紅色〕為寶生佛，日哦。秘密處智慧之輪（明點藍色）為金剛薩埵，嗡。此乃（佛母之身語意三族），身之印璽為諸佛之印璽，此為定論。（語）命之（流動停止，大命）印璽，臍間（地之壇城）為利，心間（水之壇城）為烏，喉間（火之壇城）為日，額間（風之壇城）為伊，頂間（空之壇城）為阿，應將地等壇城安立於此。同樣地，意之明點印璽，額間月之壇城為嗡，喉間日之壇城為阿，心間羅睺之壇城為吽，臍間火之壇城為火。同樣地，智慧之印璽（梵文：A kāro mukhaṃ sarva dharmāṇām ādyanudpannatvād，一切法之本初即是空性），阿字乃從本初未生之故，為一切法之門，故金剛寶（梵文：A，一切字母之首）成立。（如是）以身（六族），語（五族），意（四族），智慧（一族）作印璽。10。現在宣說面容之差別，如金剛等，此處（因與果之續，法性自性光明，自性之）一族，（身語意之）三族，（五蘊之）五族，（六蘊之）六族，（不為分別念所壞，不可分割之）金剛宣說，彼等金剛成為面容之差別，一族（清凈）一面，三族清凈三面，五族清凈五面。六族清凈（天神之）六面，即（忿怒尊王六面）怖畏。同樣地，從八面（八解脫）等乃至（百族清凈忿怒尊）哈拉哈拉百面之間，（面容之差別）諸界之清凈成為主要，此于其他續部中確定，乃勝者之主（金剛薩埵）也。同樣地，時輪之...

【English Translation】 The three families of (body, speech, and mind). Similarly, (the family of wisdom, the wheel of equality, the three families of equality) the fire of time in the navel (yellow bindu) is Vairochana, Li O. The sun in the throat [red bindu] is Ratnasambhava, Ri O. The wheel of wisdom in the secret place (blue bindu) is Vajrasattva, Om. This is (the three families of the mother's body, speech, and mind), the seal of the body is the seal of all Buddhas, this is the conclusion. (Speech) The seal of life (the cessation of flow, the great life), in the navel (the mandala of earth) is Li, in the heart (the mandala of water) is U, in the throat (the mandala of fire) is Ri, in the forehead (the mandala of wind) is I, and on the crown (the mandala of emptiness) is A, the mandalas of earth and so on should be established here. Similarly, the seal of the mind's bindu, the mandala of the moon in the forehead is Om, the mandala of the sun in the throat is Ah, the mandala of Rahu in the heart is Hum, and the mandala of fire in the navel is Ho. Similarly, the seal of wisdom (Sanskrit: A kāro mukhaṃ sarva dharmāṇām ādyanudpannatvād, the beginning of all dharmas is emptiness), because the letter A is unborn from the beginning, it is the gate of all dharmas, therefore the Vajra Jewel (Sanskrit: A, the best of all letters) is established. (Thus) the seal is made with the body (six families), speech (five families), mind (four families), and wisdom (one family). 10. Now, the differences of faces are explained, such as Vajra, etc. Here, (the continuum of cause and effect, the luminosity of the nature of reality, the nature of) one family, (the three families of body, speech, and mind), (the five aggregates) five families, (the six aggregates) six families, (indestructible and indivisible by conceptual thought) Vajra is declared, and those Vajras become the differences of faces, one family (pure) one face, three families pure three faces, five families pure five faces. Six families pure (deity's) six faces, that is (wrathful king six faces) terrifying. Similarly, from eight faces (eight liberations) and so on to (hundred families pure wrathful deity) Halahala hundred faces, (the differences of faces) the purity of the elements becomes the main, this is determined in other tantras, it is the lord of the victors (Vajrasattva). Similarly, the Kalachakra of...

ོར་ལོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ བདག་པོ་ཡང་(ཞལ་)གཅིག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་མང་དུ་མའི་ ཁ་དོག་དང་ནི་(རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོའི་)མུན་པའི་མཐར་(གྱུར་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ། །(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)འདིར་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་ཕྱག་ རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྼྀ་ཧྼཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཞེས་པ་ ནི་(གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཕྱག་)ནག་པོ་བརྒྱད་དེ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་(རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་) ལས་སོ། །ཧ་ཧཱ་ཧེ་ཧཱཻ་ཧར་ཧཱར་ཧོ་ཧཱཽ་ཞེས་པ་ནི་དམར་པོ་བརྒྱད་དེ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་(རྣམ་པར་ དག་པའི་གསུང་གི་རང་བཞིན་)ལས་སོ། །ཧ་ཧཱ་ཧྻ་ཧྻཱ་ཧྼ་ཧྼཱ་ཧྺ་ཧྺཱ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོ་བརྒྱད་དེ་སྙིང་ སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་(རྣམ་པར་དག་པ་སྐུའི་རང་བཞིན་)ལས་སོ། །ཞེས་པ་(གཙོ་བོར་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ འོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གཙོ་མོ་)སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་(ཕྱག་)ནི་(ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྔའི་)ཡོན་ཏན་(བརྒྱད་པོ་) 4-189 ཐམས་ཅད་(རྣམ་པར་དག་པ་)ལས་ཧཾ་ཧཿཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧལ་ཧཱལ་ཧླ་ཧླཱ་ཞེས་པ་སེར་པོ་བརྒྱད་ (ཁ་དོག་སེར་པོའི་ངེས་པ་)དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ(འདིས་ཀྱང་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་དམར་སེར་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་བསལ་པ་ཡིན་ནོ)། །དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བརྒྱའི་རབ་ཏུ་ དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཿཞེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་ དང་ཆུ་དང་ས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་(ཁམས་ཀྱི་)དབྱེ་བ་སྟེ་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་ པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་རྒྱས་གདབ་པ་(དཔྲལ་བར་)ༀ་དང་གསུང་གི་རྒྱས་གདབ་ པ་(མགྲིན་པར་)ཨཱཿདང་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་(ཐུགས་ཁར་)ཧུཾ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་ པ་(ལྟེ་བར་)ཧོའོ། །རིགས་གཅིག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་(རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་)གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གོ་ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་དང་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བཞི་དང་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ གཅིག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་(སྔར་བསྟན་པའི་)སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་(ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་)སྦྱོར་བའི་ རྒྱུད་རྣམས་ལའོ། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དུ་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པ་ ཡི་གེ་སོ་སོའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་རྡོ་རྗེ་དང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་གྷ་རྡོ་རྗེ་དང་ང་རྡོ་རྗེའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཙ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་〔དེ་ཙ་སྡེའི་རྒྱུད་ ལ་སོགས་པའི་〕མཉམ་པའི་རིགས་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མི་མཉམ་པའི་རིགས་ཞེས་ པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུས་གདབ་པའི་ངེས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ལྷའི་སྐུ་ལ

【現代漢語翻譯】在時輪金剛（Kalacakra）中，壇城（mandala）的主尊具有一個面孔以及無數的面孔、手和腳，並具有多種顏色，如（斷除大無明）的黑暗盡頭（轉為不分別智之身）。這些在成就法（sadhana）的章節中有所闡述。在此（時輪金剛）中，二十四隻手的分類是根據元音的分類，即哈（ha）、哈（hā）、嘿（he）、嗨（hai）、哈（har）、哈（hār）、霍（ho）、豪（hau），這八隻黑色的（左右手）源自黑暗的功德（清凈的心性）。哈（ha）、哈（hā）、嘿（he）、嗨（hai）、哈（har）、哈（hār）、霍（ho）、豪（hau），這八隻紅色的手源自塵土的功德（清凈的語性）。哈（ha）、哈（hā）、嘿（he）、嗨（hai）、哈（har）、哈（hār）、霍（ho）、豪（hau），這八隻白色的手源自勇氣的功德（清凈的身性）。這些主要是時輪金剛的。同樣地，（主母）雜色母（Visvamata）的（手）是（三種功德和五種境）的所有（八種）功德（的清凈），即杭（ham）、吭（hah）、赫利（hlim）、赫利（hlim）、哈拉（halam）、哈拉（hālam）、哈拉（hlam）、哈拉（hlām），這八隻黃色的手（確定為黃色）源自智慧面的自性，這是確定的（這也消除了認為雜色母是紅色或黃色的觀點）。他們以這種方式詳細區分了一百隻手，即阿（ā）、伊（ī）、日（ṛ）、烏（ū）、利（ḷ）、啊（ah），這是虛空、風、火、水、地和智慧（界）的區分，所有天神都以此來加持。此外，同樣地，身體的加持（在前額）是嗡（Om），語言的加持（在喉嚨）是阿（Ah），心的加持（在心間）是吽（Hum），智慧的加持（在臍間）是霍（Hoh）。單一種姓的加持（在金剛寶）是不可摧毀的阿（A）字。因此，以六種姓、五種姓、四種姓、三種姓和一種姓進行加持，這三十六種（方便與智慧無別）結合的續部中。無量功德，多種文字的詳細分類，各種續部，具有各種文字的名稱，如卡金剛（ka-vajra）、卡金剛（kha-vajra）、嘎金剛（ga-vajra）、嘎金剛（gha-vajra）和昂金剛（nga-vajra）。同樣地，直到三十六個字母，具有恰（ca）字母等名稱〔即恰組續部等〕的平等種姓，指的是智慧的續部，而非平等種姓，指的是方便的續部，諸神和女神以此續部加持的確定性，即在外（天神之身）。

【English Translation】 In the Kalacakra (Wheel of Time), the lord of the mandala has one face and countless faces, hands, and feet, and has many colors, such as the end of the darkness (of great ignorance) (transformed into the body of non-conceptual wisdom). These are explained in the chapter on sadhana (methods of accomplishment). Here (in Kalacakra), the classification of the twenty-four hands is according to the classification of vowels, namely ha, hā, he, hai, har, hār, ho, hau, these eight black (left and right hands) originate from the merit of darkness (the pure nature of mind). ha, hā, he, hai, har, hār, ho, hau, these eight red hands originate from the merit of dust (the pure nature of speech). ha, hā, he, hai, har, hār, ho, hau, these eight white hands originate from the merit of courage (the pure nature of body). These are mainly of Kalacakra. Similarly, the (hands) of (the consort) Visvamata (Mother of All) are all (eight) merits (of the three merits and five objects) (of purity), namely ham, hah, hlim, hlim, halam, hālam, hlam, hlām, these eight yellow hands (determined as yellow) originate from the nature of the face of wisdom, this is certain (this also eliminates the view that Visvamata is red or yellow). They thus elaborate on the hundred hands, namely ā, ī, ṛ, ū, ḷ, ah, which is the distinction of space, wind, fire, water, earth, and wisdom (realms), all the deities empower with this. Furthermore, similarly, the empowerment of the body (on the forehead) is Om, the empowerment of speech (on the throat) is Ah, the empowerment of mind (on the heart) is Hum, the empowerment of wisdom (on the navel) is Hoh. The empowerment of a single lineage (on the vajra jewel) is the indestructible letter A. Thus, empowerment with six lineages, five lineages, four lineages, three lineages, and one lineage is in the thirty-six (inseparable means and wisdom) combined tantras. Countless merits, detailed classifications of many letters, various tantras, having the names of various letters, such as ka-vajra, kha-vajra, ga-vajra, gha-vajra, and nga-vajra. Similarly, up to thirty-six letters, the equal lineage having names such as the ca letter [i.e., the ca group tantras, etc.], refers to the wisdom tantras, and the non-equal lineage refers to the means tantras, the certainty of the deities empowering with this tantra, that is, externally (the body of the deities).

་) ལག་གདུབ་ལ་སོགས་པ་དང་ནང་དུ(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་)སངས་རྒྱས་(དྲུག་རྣམས་)ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། ༡༡ ། ༈ ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་〔བྱིས་པ་ལུས་ལ་〕སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་ དག་པ་གསུངས་པ་ས་བོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཇི་ལྟར་མངལ་འཛིན་པ་ན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་ཀུན་བཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ 4-190 གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་(མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་)དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གསུངས་ཏེ་(དེའི་)རང་ འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་(མངལ་དུ་)སྐྱེ་བ་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །(དེ་ལྟར་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཇི་ལྟ་ བ་)དེ་བཞིན་དུ་(གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)ལྷ་(ལ་)ནི་ཀ་ཡིག་གཅིག་པུས་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གྲུབ་ པོ། །ཕྱི་ནས་ས་བོན་དེ་རྡུལ་ལ་རོ་མཉམ་པ་ནི་(མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་དེ་)ཤེས་རབ་མ་ཡིས་འཁྱུད་ པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་(མངལ་སྐྱེས་)དེའི་བག་ཆགས་ལས་(མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་)རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་ པོ་(དེ་)ཤེས་རབ་(ནམ་མཁའི་ཁམས་)ཀྱིས་འཁྱུད་པ་(ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མི་བསྐྱོད་ པ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་)ཀཱ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ་(མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་)བཞི་པའི་སྦྱོར་བ་(དང་འདྲ་བ་)ལས་སོ་ ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྫོགས་པ་ནི་མངལ་དུ་(མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་)ལྔའི་བདག་ ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་(གཞན་)ལྷ་(ལ་)ཡང་(སངས་རྒྱས་)ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀཱ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ ཀླྀ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་〕རུས་པ་(ས་)དང་གཤེར་བ་(ཆུ་)དང་དྲོ་བ་(མེ་) དང་གཡོ་བ(རླུང་གི་)འི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ན་ཕུང་པོ་(ལྔ་)དང་ཁམས་(བཞི་ཉིད་)ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ པ་མངལ་དུ་〔མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་〕དགུའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་〔གཞན་〕ལྷ་〔ལ་〕ཡང་ཀཱ་ ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཞེས་པ་(རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞིར་)གྲུབ་ པོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་〕ངག་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བཤང་ལམ་རྫོགས་པ་ ན་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་བཅས་པ་〔མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་〕བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ ལས་ཀྱི་དབང་པོ་(བཞི་)རྫོགས་པ་ན(འང)་བྱིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(གཞན་)ལྷ་(ལ)ཡང་ཀཱ་ཀི་ ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀྻ་ཀྼ་ཀྺ་ཀླ་ཞེས་པ(རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་ བཞི་སྟེ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པ)འོ། །ནང་དུ་ཡུལ་(དྲུག་)སྐྱེས་པ་ན་ལྔར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ ཅིག་མངལ་དུ་〔མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་〕བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(གཞན)ལྷ་(ལ་) ཡང་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀྻ་ཀྼ་ཀྺ་ཀླ་ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ 4-191 ཀཿབཅས་པ(ལྔ་པ་ལ་སེམས་མ་དྲུག་བསྣན་པས་བཅུ་དགུ)འོ། །དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་(དབང་པོ་ད

【現代漢語翻譯】手鐲等等，以及內在（智慧之身）是（六）佛的自性。11。現在是關於本尊的生起次第，〔如嬰兒在身體中〕出生的狀態般清凈，稱為種子字等等。在此，如何入胎呢？菩提心的所依和四種識的顯現，唯一與境的法界融為一體，被稱為（胎生之神）唯一的勇士，（其）自性的光明智慧屬於（胎中）出生者的範疇。（如同內在有情眾生一樣），同樣地，（其他壇城的）本尊以唯一的'ཀ་'字成就為唯一的勇士。從外部來看，該種子字與塵土融為一體，（胎生之神）被智慧母所擁抱，這意味著（胎生）的習氣中，（胎生）的識蘊（被）智慧（虛空界）所擁抱（如同其他壇城的不動明王父母雙運），變為'ཀཱ་'字，（與胎生的）四合（相似）是確定的。同樣，五蘊圓滿是胎中（胎生之神）五尊的自性，同樣地，（其他）本尊也是（五）佛的自性，即'ཀཱ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་'。同樣，〔胎生的〕骨頭（地）、液體（水）、溫暖（火）和運動（風）的性質產生時，五蘊（五）和界（四）加持，如同胎中〔胎生之神〕九尊的自性一樣，〔其他〕本尊也是'ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་'（五部族和四位佛母）成就。同樣，〔胎生的〕語言、手、腳和排泄道圓滿時，與之前的蘊和界一起，是〔胎生之神〕十三尊的自性，業的根（四）圓滿時，如同嬰兒一樣，（其他）本尊也是'ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀྻ་ཀྼ་ཀྺ་ཀླ་'（五部族、四位佛母和四位門守護者，即十三尊）。內在產生六境時，與五蘊等一起，如同胎中〔胎生之神〕十九尊的自性一樣，（其他）本尊也是'ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀྻ་ཀྼ་ཀྺ་ཀླ་ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿ'（第五個加上六個心母，共十九）。然後，眼睛等等（根）

【English Translation】 Bracelets and so on, and the inner (body of wisdom) is the nature of the (six) Buddhas. 11. Now, concerning the generation stage of the deities of mantra, it is said that the pure form of [a child being born into the body] is the seed syllable and so on. Here, how does conception occur? The basis of Bodhicitta and the manifestation of the four consciousnesses, uniquely merged with the realm of objects, is said to be the (womb-born deity) sole hero, whose self-luminous wisdom belongs to the category of the (womb) born. Just as with inner sentient beings, similarly, the (other mandala) deity is established as the sole hero by the single syllable 'ཀ་'. From the outside, that seed syllable is equal in taste to dust, and the (womb-born deity) is embraced by the wisdom mother, which means that from the imprints of (the womb-born), the aggregate of consciousness (of the womb-born) is embraced by wisdom (the realm of space), (just like the other mandala's Akshobhya in union with his consort), becoming the syllable 'ཀཱ་', (similar to) the fourfold union (of the womb-born) is certain. Similarly, the completion of the five aggregates is the nature of the five (womb-born deities) in the womb, and similarly, the (other) deities are also of the nature of the (five) Buddhas, namely 'ཀཱ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་'. Similarly, when the [womb-born's] bones (earth), fluids (water), warmth (fire), and movement (wind) are born, blessed by the five aggregates (five) and elements (four), just as the [womb-born deity] in the womb is of the nature of nine deities, the [other] deities are also established as 'ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་' (the five families and four mothers). Similarly, when the [womb-born's] speech, hands, feet, and excretory passage are complete, together with the previous aggregates and elements, it is the nature of the [womb-born deity's] thirteen deities, and when the faculties of action (four) are complete, just like a child, the (other) deities are also 'ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀྻ་ཀྼ་ཀྺ་ཀླ་' (the five families, four mothers, and four gatekeepers, i.e., thirteen deities). When the six objects are born internally, together with the five aggregates and so on, just as the [womb-born deity] in the womb is of the nature of nineteen deities, the (other) deities are also 'ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀྻ་ཀྼ་ཀྺ་ཀླ་ཀཱ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱལ་ཀཿ' (the fifth plus six mind-mothers, totaling nineteen). Then, the eyes and so on (faculties)

ྲུག་) སྐྱེས་པ་ན་བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(གཞན་)ལྷ་(ལ་)ཡང་ ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀྻ་ཀྼ་ཀྺ་ཀླ་ཀཱ་ཀཻ་ཀར་ཀཽ་ ཀཱལ་ཀ་ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀལ་ཀཾཿ ཞེས་པ(སྔ་མ་ལ་སེམས་དཔའ་དྲུག་བསྣན་པས་ལྷ་ཉེར་ལྔ)འོ། །དེ་ནས་ ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ(པ་སྐྱེས་པ་ན་དེ)འི་(སྦྱོར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་)བརྗོད་པ་དང་ལེན་པ་དང་ འགྲོ་བ་དང་བཤང་བ(འི་བྱ་བ)་དང་གཅི་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་ན་བྱིས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་(གཞན་)ལྷ་(ལ་)ཡང་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀྷ་ཀྷཱ་ཀྻ་ ཀྻཱ་ཀྼ་ཀྼཱ་ཀྺ་ཀྺཱ་ཀླ་ཀླཱ་ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་ཀར་ཀཱར་ཀོ་ཀཽ་ཀཱལ་ཀལ་ཀྃ་ཀཿ ཞེས་པ་(སྔ་མ་ལ་ཁྲོ་བོ་གཅིག་ དང་ཁྲོ་མོ་ལྔ་བསྣན་པའམ་ཡང་ན་ཁྲོ་བོ་དྲུག་བསྣན་པས་སོ་གཉིས)སྟེ་(འདིར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲང་ངོ་དེ་ལྟར་ ནང་དུ་བྱིས་པའི་)ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་རྫོགས་(པ་དང་མཐུན)པའོ། །དེ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་ཁུ་བ་འཕོ་ན་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་བཞི་པ(འི་ གནས་སྐབས)་དེ་ཉིད་(མངལ་སྐྱེས་རྣམས་གྱི་)སྐུ་བཞི་པ་དང་ཕུང་པོ་དྲུག་པ་དང་ཁམས་དྲུག་པ་དང་ དབང་པོ་དྲུག་པ་དང་ཡུལ་དྲུག་པ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་པ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་(སྔར་གྱི་སོ་གཉིས་པ་ལས་དབང་དྲུག་པ་དང་བྱ་བ་དྲུག་པ་བསྣན་པས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་ བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ་ཕུང་པོ་དྲུག་པ་དང་ཁམས་དྲུག་པ་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུའང་འགྱུར་ཏེ་)དེ་ ལྟར་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་། ཁམས་དྲུག་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་(མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་)ཁམས་(ཀྱི་ལྷ་)སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་(མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷའི་གཙོ་བོ་བདེ་བའི་)ཡེ་ཤེས་དང་(རྣམ་ཤེས་)སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ པའོ། །(དེ་ལྟར་ནང་སེམས་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་)དེ་བཞིན་དུ་(གཞན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)ལྷ་(སོ་ དྲུག་པོ་)རྫོགས་པ་ལ་ཀ་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་ཀྼྀ་ཀྼཱྀ་ཀུ་ཀཱུ་ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཀྂ་ཀཿ ཞེས་ 4-192 པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་(གཞན་ལྷ་)བཅུ་གཉིས་སོ། །ཀྷ་ཀྷཱ་ཀྻ་ཀྻཱ་ཀྼ་ཀྼཱ་ཀྺ་ཀྺཱ་ཀླ་ཀླཱ་ཀྷཾ་ཀྷཿ ཞེས་ པ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་〔གཞན་ལྷ་〕བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཀ་ཀཱ་ཀེ་ཀཻ་ཀར་ཀཱར་ཀོ་ཀཽ་ཀལ་ཀཱལ་ཀྂ་ཀཿ ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་〔གཞན་ལྷ་〕བཅུ་གཉིས་ གྲུབ་པའོ། །ཁམས་(གཞན་ལྷ་སོ་དྲུག་པོ་)འདི་རྣམས་(ལ་ཁྱབ་བྱེད་)ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཐབས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་སྟོང

་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་སྟེ་ཝཾ་ཡིག་དང་ཨེ་ཡིག་གོ། ཨེ་ ཝྂ་གི་ཡི་གེ་ནི་གཙོ་བོ་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་)བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་(དོན་དམ་ཡང་དག་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ བདག་པོའོ། །ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་(ཡོངས་སུ་)གྲུབ་ པོ། །དེ་ལྟར་(ལྷ་དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་གང་དུ་གང་བཞུགས་པ་ནི་)སྙིང་པོའི་འཕར་མ་ལ་ཕུང་པོ་ དང་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཕྱིའི་འཕར་མ་(ལྷ་སྣམ་)ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་(སྒོ་བཞིར་)སྒོ་སྐྱོང་ རྣམས་དང་(ལྷག་མ་སྟེགས་བུ་ལ་)ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་(ནང་སེམས་ ཅན་ལ་)གཞོན་ནུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་བུ་དང་བུ་མོའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དབང་ ཕྱུག་མཐའ་ཡས་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་(མངལ་སྐྱེས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ལྷ་སྤྲོ་བ་)ངེས་པའོ། ། འདིར་མངལ་གྱི་ལུས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་)ལྷ་སྐྱེད་པ་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ། ངག་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་〔བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པའི་〕ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྐྱེད་ པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་)ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྒྲུབ་པའོ། །ཁུ་བ་འཕོ་བ་ ན་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་(བསྙེན་ སྒྲུབ་)ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་(མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་)སྔར་གསུང་པ་དེ་ 4-193 རྒྱ་ཆེར་སྦྱང་བ(སྟེ་རྣམ་དག་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་)ར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༢ ། ༈ (བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིར་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)ད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་ (རྣམ་པར་དག་པའི་)ཁམས་དྲུག་ལས་(ཁམས་སོ་སོའི་)རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ་དག་པར་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ གྱི་(བྱང་ཆུབ་)སེམས་ཀྱིས་(བུ་དང་བུ་མོ་ཚ་བོ་ཡང་ཚ་ལ་སོགས་པ་)སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ བཞིན་དུ་གཙོ་བོའི་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)ཡང་ཁམས་དྲུག་གི་དབྱེ་བ(སྤྲོ་བར་བྱེད་པ)འོ། །དག་པར་ཞེས་ པ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་)དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་པའི་ཆུ་ལས་ཞེས་པ་(〔ཡང་〔མ་〕དག་ པའི་ཆུ་ཁམས་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆུའི་ཁམས་དང་འ

【現代漢語翻譯】六種不變的種子字，即വം (vam) 字和ཨེ་ (e) 字。 ཨེ་ཝྂ་ (E-vam) 的字是偉大的（俱生）喜悅之主，是（真實）壇城的主人。正如卡金剛（Ka-vajra）的續部一樣，卡金剛等也（完全）成就。因此，（這些神靈在壇城中的位置）是心脈中的蘊和界。外脈（神靈）是十二處和（四門）的守門者，以及（其餘的基座上）具有境的事業自在。在此（內在有情）中，在十六歲之後產生子女的蘊，正如自在無盡輪一樣，（在其他壇城中）爲了展現五如來等的莊嚴，神眾之主轉變為自在無盡輪，這是（與胎生和法一致地展現神靈）確定的。正如在此產生胎生之身一樣，（在生起次第中）生起本尊是壇城勝王和修持之支。正如產生語一樣，〔在生起次第中〕是事業勝王和近修。正如產生菩提心滴一樣，（在生起次第中）是明點瑜伽和成就。正如精液轉移時產生喜悅一樣，是微細瑜伽和大成就，因此，（近修）四支的修持，從內在章節中（胎生的四身和四金剛）先前所說的，要廣泛學習（即清凈和與法一致地結合），這是確定的。現在，在六輪中，（清凈的）六界中展現（各界）的本尊，如清凈等，在此，人們在十六歲之後，以六界的自性（菩提）心（產生子女、孫子女等）各種各樣，正如主尊（時輪）也是六界的劃分（展現）。清凈，即（時輪的）額輪中，從清凈的水中，（〔從〔不〕清凈的水界和識蘊之外，原本〕）無垢的水界和...

【English Translation】 The six immutable seed syllables, namely vam and e. The syllable E-vam is the lord of great (co-emergent) bliss, the master of the (true) mandala. Just as in the Ka-vajra tantra, so too are the Ka-vajra, etc., (completely) accomplished. Therefore, (the places where these deities reside in the mandala) are the aggregates and elements in the heart pulse. The outer pulse (deities) are the twelve sources and the gatekeepers (at the four gates), and (on the remaining platform) the action faculties with their objects. Here (in the inner sentient being), after the age of sixteen, the aggregates of sons and daughters are produced, just as the Infinite Lord of the Wheel, (in other mandalas) to display the splendor of the Five Tathagatas, etc., the lord of the assembly of deities transforms into the Infinite Lord of the Wheel, which is (definitely) the emanation of deities in accordance with birth from the womb and the Dharma. Just as the body of the womb is generated here, generating the deity (in the generation stage) is the supreme king of the mandala and the limb of recitation. Just as speech is generated, [in the generation stage] it is the supreme king of action and approaching accomplishment. Just as the bodhicitta drop is generated, (in the generation stage) it is the drop yoga and accomplishment. Just as bliss is generated when semen is transferred, it is the subtle yoga and great accomplishment, thus, the practice of the four limbs (of recitation and accomplishment), from the inner chapter (the four bodies and four vajras of the womb) previously spoken of, should be extensively studied (i.e., purified and combined in accordance with the Dharma), this is certain. Now, in the six chakras, from the (pure) six elements, the deities of the families (of each element) are manifested, such as purity, etc. Here, after the age of sixteen, people manifest various (sons, daughters, grandchildren, etc.) with the nature of the six elements (bodhi)mind, just as the main (Kalachakra) also (manifests) the division of the six elements. Purity, that is, in the (Kalachakra) forehead chakra, from pure water, (〔other than 〔impure〕 water element and aggregate of consciousness, originally〕) the stainless water element and...

དུ་ཤེས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་ལས་ལྷའི་ཚོགས་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་པད་མའི་མཚན་མ་ཅན་(རྣམས་)སྤྲོ་བ་ནི་ འདི་ལྟ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་པད་མ་མཐར་བྱེད་དང་མི་གཡོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་མ་ དང་ཙུན་དཱ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་དྲག་མོ་དང་དཔལ་མོ་དང་ རྒྱ་མཚོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཀླུ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དང་སྟག་གདོང་མ་དང་ འུག་གདོང་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྷ་འདི་རྣམས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་པ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་)སྐུའི་ཞལ་ དཀར་པོ་(འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་)ནས་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ(ཚད་མེད་པའི་)ཡིས་ནི་སྤྲོས་ པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(གཞན་མི་བསྐྱོད་པ་)དང་ལྷའི་ཚོགས་ལ་(ལྷག་མ་རྣམས་)སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ རྒྱས་གདབ་པ་པད་མའི་མཚན་མ་ཅན་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཆུའི་ ཁ་དོག་ལས་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་སོ་ སོར་རྟོག་པ་ལས་སོ། ༡༣ ། ༈ ད་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ་ཆོས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ 4-194 འདིར་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་〔མ་དག་པའི་རླུང་དང་འདུ་བྱེད་ལས་གཞན་〕ཡང་དག་ པའི་རླུང་གི་ཁམས་དང་དག་པའི་འདུ་བྱེད་ལས་རལ་གྲིའི་མཚན་མ་ཅན་ལྷའི་ཚོགས་ཁ་ དོག་ནག་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དབྱིག་ སྔོན་ཅན་དང་ཤུན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་རེག་ བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཙར་ཙི་ཀཱ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་རླུང་ལྷ་དང་བདེན་བྲལ་དང་པད་མ་སྟོབས་ ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་བྱམས་པ(ཚད་མེད་པ)འི་ཐུགས་ ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་(གཞན་)གྱི་བདག་པོ་ཤར་གྱི་ཞལ་(མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་)ནས་ཞེས་ པ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའོ། །འདིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(གཞན་)དང་ ལྷའི་ཚོགས་(ལྷག་མ་རྣམས་)ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྒྱས་གདབ་པ་རལ་གྲིའི་མཚན་མ་ཅན་བསྐྲད་ པ་དང་དབྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་རླུང་གི་ཁ་དོག་ལས་ནག་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ལས་སོ། ༡༤ ། ༈ ད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་དག་ པའི་མེ་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་(མ་དག་པའི་མེ་དང་ཚོར་བ་ལས་གཞན་)དག་ པའི་མེ་དང་དག་པའི་ཚོར་བ་ལས་ཉི་མ་འཆར་དཀའ་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་ཁ་དོག་དམར་ པོ་སྟེ་རིན་ཆེན་འཛིན་ཞེས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དེ་བཞིན་

【現代漢語翻譯】要知道，從蘊（梵文：skandha，蘊）中，如同從山中升起持兔者（月亮）一樣，散發出具有白蓮花標誌的諸神，如下所示：無量光（梵文：Amitābha，阿彌陀佛），嘛嘛噶（梵文：Māmakī，金剛界五智如來中的佛母），蓮花終結者（梵文：Padmāntaka，降伏蓮花），不動明王（梵文：Acala，不動明王），慢夫人（梵文：Garvā，傲慢女神），準提（梵文：Cundā，準提菩薩），世間自在（梵文：Lokeśvara，觀世音菩薩），色金剛母（梵文：Rūpavajrī，色金剛佛母），暴怒母（梵文：Caṇḍī，暴怒女神），吉祥天女（梵文：Śrīdevī，吉祥天女），海神（梵文：Samudra，海神），聚眾之主（梵文：Gaṇapati，像頭神），龍王無邊（梵文：Ananta，龍王無邊），持種姓者（梵文：Kulikadeva，持種姓者），虎面母（梵文：Vyāghramukhī，虎面空行母），梟面母（梵文：Ulūkamukhī，梟面空行母）。這些神祇是從左側面，即（時輪金剛的）白色身面（不造作的解脫之門），以殊勝的慈悲（無量）散發出來的。這是薄伽梵時輪金剛的真實本質。在此，無量光對應于識（不移動者），諸神眾（其餘者）由無量光加持，具有蓮花標誌，賜予寂靜與增益事業的成就，顏色比水更白。因此，無量光部的諸神之散發和收攝源於個別的辨識。13。現在宣說從不空成就部散發，即『於法』等。在此，心間是法輪（不同於不凈之風和行），從清凈之風界和清凈之行中，散發出具有寶劍標誌的黑色諸神眾，如下所示：不空成就（梵文：Amoghasiddhi，不空成就佛），度母（梵文：Tārā，度母），障礙終結者（梵文：Vighnāntaka，降伏障礙），青蓮花者（梵文：Nīlotpala，青蓮花觀音），迅猛力母（梵文：Śūratvarā，迅猛勇母），金剛鐵鉤母（梵文：Vajrāṅkuśī，金剛鉤母），虛空藏（梵文：Ākāśagarbha，虛空藏菩薩），觸金剛母（梵文：Sparśavajrī，觸金剛佛母），匝匝噶（梵文：Carcikā，食肉空行母），遍入母（梵文：Vyāpinī，遍入母），風神（梵文：Vāyu，風神），離真（梵文：Satyavihāra，離真），蓮花力之因（梵文：Padmabalahetu，蓮花力因），烏鴉面母（梵文：Kākamukhī，烏鴉面空行母），狗面母（梵文：Kukkuramukhī，狗面空行母）。這些是從慈愛（無量）之心，從三有（其他）之主，即東方之面（無相解脫之門），也就是從心之面散發出來的。在此，不空成就對應于識（其他），諸神眾（其餘者）由不空成就加持，具有寶劍標誌，賜予驅逐和分離事業的成就，顏色比風更黑。因此，不空成就部的諸神之散發和收攝源於精進的行動。14。現在宣說從寶生部散發，即『于圓滿受用清凈之火』等。在此，喉輪（不同於不凈之火和感受），從清凈之火和清凈之感受中，散發出難以升起的太陽般，即紅色，持有珍寶者，即寶生（梵文：Ratnasambhava，寶生佛），以及如來（梵文：Tathāgata，如來）。

【English Translation】 Know that from the aggregates (Sanskrit: skandha), like the moon rising from a mountain, emanate deities with the mark of a white lotus, as follows: Amitābha (Infinite Light), Māmakī (Mother of the Vajra Realm Five Wisdom Buddhas), Padmāntaka (Destroyer of the Lotus), Acala (Immovable One), Garvā (Prideful Woman), Cundā, Lokeśvara (Lord of the World), Rūpavajrī (Form Vajra Mother), Caṇḍī (Fierce Woman), Śrīdevī (Glorious Goddess), Samudra (Ocean), Gaṇapati (Lord of Hosts), Ananta (Infinite Naga), Kulikadeva (Holder of Lineage), Vyāghramukhī (Tiger-faced Woman), Ulūkamukhī (Owl-faced Woman). These deities emanate from the left face, that is, from the white body face (the door of liberation without fabrication) of (Kālacakra), with supreme compassion (immeasurable). This is the true essence of Bhagavan Kālacakra. Here, Amitābha corresponds to consciousness (the immovable one), and the assembly of deities (the remaining ones) are blessed by Amitābha, bearing the mark of the lotus, granting the accomplishment of peaceful and increasing actions, with a color whiter than water. Thus, the emanation and retraction of the deities of the Amitābha family arise from individual discernment. 13. Now, the emanation from the Amoghasiddhi family is spoken of, that is, 'in the Dharma,' etc. Here, the heart center is the Dharma wheel (different from impure winds and formations), from the pure wind element and pure formations, emanate black deities with the mark of a sword, as follows: Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment), Tārā (Savioress), Vighnāntaka (Destroyer of Obstacles), Nīlotpala (Blue Lotus One), Śūratvarā (Swift Force), Vajrāṅkuśī (Vajra Hook Woman), Ākāśagarbha (Essence of Space), Sparśavajrī (Touch Vajra Woman), Carcikā (Flesh-eating Yogini), Vyāpinī (Pervading One), Vāyu (Wind God), Satyavihāra (Truthful Dwelling), Padmabalahetu (Cause of Lotus Power), Kākamukhī (Crow-faced Woman), Kukkuramukhī (Dog-faced Woman). These emanate from the heart of loving-kindness (immeasurable), from the lord of the three existences (others), that is, from the eastern face (the door of liberation without signs), which is to say, from the face of the heart. Here, Amoghasiddhi corresponds to consciousness (other), and the assembly of deities (the remaining ones) are blessed by Amoghasiddhi, bearing the mark of a sword, granting the accomplishment of expulsion and separation actions, with a color blacker than wind. Thus, the emanation and retraction of the deities of the Amoghasiddhi family arise from diligent action. 14. Now, the emanation from the Ratnasambhava family is spoken of, that is, 'from the pure fire of perfect enjoyment,' etc. Here, the throat wheel (different from impure fire and feelings), from pure fire and pure feelings, emanates like the sun difficult to rise, that is, red, the holder of jewels, that is, Ratnasambhava (Jewel-born), and the Tathāgata (Thus-gone).

དུ་གོས་དཀར་མོ་དང་ཤེས་ རབ་མཐར་བྱེད་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་སའི་སྙིང་ པོ་དང་རུས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཕག་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་མེ་ལྷ་དང་སྨིན་དྲུག་གི་བུ་དང་ཕག་ གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་སྟེ་འདི་རྣམས་དཔལ་ལྡན་ གཡས་ཀྱི་ཞལ་(སྨོན་མེད་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་)ནས་མཆོག་གི་དགའ་བ་(ཚད་མེད་པ་)ཡིས་ནི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་ བོས་སྤྲོས་པའོ། །ཞེས་པ་གསུང་གི་ཞལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོ་ 4-195 རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དབང་དང་དགུག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །དེ་ ལྟར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ལས་ཏེ་འདིར་ཡང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ〔མི་བསྐྱོད་པ〕འི་རྒྱས་བཏབ་ པའོ། ༡༥ ། ༈ ད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ་ལྟེ་བར་ཡང་དག་པའི་ ས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོར་(མ་དག་པའི་གཟུགས་ དང་སའི་ཁམས་ལས་གཞན་)དག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་དག་པའི་སའི་ཁམས་ལས་མཆོག་ གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་ཁ་དོག་སེར་པོའི་ཐུབ་པ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་མ་དང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་རེངས་བྱེད་མ་ དང་འོད་ཟེར་ཅན་དང་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་དབང་མོ་དང་ཚངས་མ་དང་བརྒྱ་ བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཇོག་པོ་དང་པད་མ་ཆེན་པོ་དང་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་ གདོང་མ་སྟེ་འདི་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིས་ནི་བཏང་སྙོམས་(ཚད་མེད་པ་)དག་གིས་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་(སྟོང་ ཉིད་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་)ནས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་རྣམས་སྤྲོས་པ་སྟེ། ཁ་ དོག་སེར་པོ་རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ(མི་བསྐྱོད་པ)ས་ རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་ བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། ༡༦ ། ༈ ད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ་གཙུག་ཏོར་དག་པའི་སྟོང་པ་ལས་ནི་ ཞེས་པ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་(མ་དག་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་)དག་པའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་དང་དག་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་ 4-196 པ་ཡེ་ཤེས་(རྡོར་སེམས་)ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ དབང་ཕྱུག་མ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྂ་མཛད་དང་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ་མོ་དང་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་

【現代漢語翻譯】『Dugos Dkarmo』 (白衣母), 『Shesrab Tharjed』 (慧邊), 『Dodpai Gyalpo』 (欲王), 『Mugjedma』 (滅暗母), 『Khro Gnyerchen』 (忿怒母), 『Sai Nyingpo』 (地藏), 『Rus Dorjema』 (骨金剛母), 『Phagmo』 (豬面母), 『Gzhonnuma』 (童女), 『Melha』 (火神), 『Mindrug Gi Bu』 (昴星之子), 『Phag Gdongma』 (豬面母), 『Bya Rgod Gdongma』 (鷲面母), 『Norgyas Kyi Bu』 (財增之子), 『Dung Kyong』 (海螺守護者)，這些都是從『Dpalldan Gyas Kyi Zhal』 (吉祥右面，無愿解脫之門)以『Chog Gi Gawa』 (殊勝喜悅，無量)所散發出的各種主尊。以上所說是語之面的自性，一切皆為紅色，由『Rinchen Jungden』 (寶生)所加持，能賜予權力和勾招的成就。如是，寶生部的諸神之散發等，皆出自『Nyampa Nyid Kyi Yeshe』 (平等性智)，此處寶生亦由『Nampar Shepa』 (識，不動)所加持。15。現在宣說『Nampar Snangdze』 (遍照)部的諸神之散發，從『Tewar Yangdagpai Sa Las』 (從中心清凈地)等開始，此處『Tewar』 (中心)指的是在『Trulwai Khorlo』 (化身輪，非清凈之色和地界之外)中，從清凈之色蘊和清凈之地界中，生出與殊勝黃金相似的黃色『Thubpa Phagna Khorlo』 (能仁持輪)，即『Nampar Snangdze』 (遍照)。同樣地，還有『Chenma』 (眼母), 『Gshinje Tharjed』 (閻羅摧毀者), 『Stobpo Che』 (大力者), 『Rengjedma』 (僵硬母), 『Odzer Chen』 (光芒母), 『Nampar Selwa』 (遍除者), 『Dri Dorjema』 (香金剛母), 『Wangmo』 (自在母), 『Tshangsma』 (梵天女), 『Gyajin』 (帝釋天), 『Tshangpa』 (梵天), 『Jogpo』 (世主), 『Padma Chenpo』 (大蓮花), 『Lce Pyang Gdongma』 (豺狼面母), 『Khading Gdongma』 (鵬面母)，這些主尊從西面的『Tangnyom』 (舍，無量)散發，即從智慧之面利益一切眾生。顏色為黃色，以僵硬和愚癡等事業賜予成就，由『Nampar Snangdze』 (遍照)所加持，而『Nampar Snangdze』 (遍照)也由『Nampar Shepa』 (識，不動)所加持。如是，遍照部的散發等，皆出自『Melongta Bui Yeshe』 (如鏡智)。16。現在宣說『Mibkyopa』 (不動)部的散發，從『Tsuktor Dagpai Tongpa Las Ni』 (從頂髻清凈空性中)開始，即在『Tsuktor Gyikhorlo』 (頂髻輪，非清凈之識和虛空之外)中，從清凈之識蘊和清凈之虛空界中，生出殊勝的『Dorje Dzinpa Mibkyopa』 (金剛持不動)，由『Yeshe』 (智慧，金剛薩埵)所加持，顏色為綠色，同樣地還有『Dorje Ying Kyi Wangphyugma』 (金剛界自在母), 『Tsuktor』 (頂髻), 『Dorje Hungmdzad』 (金剛吽作), 『Drag Chenma』 (猛眼母), 『Khromo Gyalmo』 (忿怒女王), 『Phagna Dorje』 (持金剛), 『Chos』 (法)。

【English Translation】 'Dugos Dkarmo' (White-Clad Mother), 'Shesrab Tharjed' (Wisdom End), 'Dodpai Gyalpo' (Desire King), 'Mugjedma' (Darkness-Subduing Mother), 'Khro Gnyerchen' (Wrathful Mother), 'Sai Nyingpo' (Earth Essence), 'Rus Dorjema' (Bone Vajra Mother), 'Phagmo' (Pig-Faced Mother), 'Gzhonnuma' (Youthful Maiden), 'Melha' (Fire God), 'Mindrug Gi Bu' (Son of Pleiades), 'Phag Gdongma' (Pig-Faced Mother), 'Bya Rgod Gdongma' (Vulture-Faced Mother), 'Norgyas Kyi Bu' (Son of Wealth Increase), 'Dung Kyong' (Conch Shell Guardian), these all emanate from the 'Dpalldan Gyas Kyi Zhal' (Glorious Right Face, Gate of Wishless Liberation) with 'Chog Gi Gawa' (Supreme Joy, Immeasurable) adorned by various principal deities. What has been said above is the nature of the speech face, all red in color, empowered by 'Rinchen Jungden' (Ratnasambhava), bestowing the accomplishment of power and attraction. Thus, the emanations of the deities of the Ratnasambhava family, etc., arise from 'Nyampa Nyid Kyi Yeshe' (Equality Wisdom), and here also Ratnasambhava is empowered by 'Nampar Shepa' (Consciousness, Akshobhya). 15. Now, the emanations of the deities of the 'Nampar Snangdze' (Vairochana) family are spoken of, beginning with 'Tewar Yangdagpai Sa Las' (From the center of pure earth), where 'Tewar' (center) refers to, in the 'Trulwai Khorlo' (Emanation Wheel, other than impure form and earth element), from the pure aggregates of form and the pure earth element, arises the yellow 'Thubpa Phagna Khorlo' (Muni Holding Wheel) resembling supreme gold, which is 'Nampar Snangdze' (Vairochana). Similarly, there are also 'Chenma' (Eye Mother), 'Gshinje Tharjed' (Yamaraja Destroyer), 'Stobpo Che' (Great Power), 'Rengjedma' (Stiffening Mother), 'Odzer Chen' (Radiant One), 'Nampar Selwa' (Completely Clearing), 'Dri Dorjema' (Fragrant Vajra Mother), 'Wangmo' (Empress), 'Tshangsma' (Brahma Woman), 'Gyajin' (Indra), 'Tshangpa' (Brahma), 'Jogpo' (World Lord), 'Padma Chenpo' (Great Lotus), 'Lce Pyang Gdongma' (Jackal-Faced Mother), 'Khading Gdongma' (Garuda-Faced Mother), these principal deities emanate from the western face of 'Tangnyom' (Equanimity, Immeasurable), that is, from the face of wisdom, benefiting all beings. The color is yellow, bestowing accomplishments through the actions of stiffness and delusion, etc., empowered by 'Nampar Snangdze' (Vairochana), and 'Nampar Snangdze' (Vairochana) is also empowered by 'Nampar Shepa' (Consciousness, Akshobhya). Thus, the emanations of the Vairochana family, etc., arise from 'Melongta Bui Yeshe' (Mirror-Like Wisdom). 16. Now, the emanations of the 'Mibkyopa' (Akshobhya) family are spoken of, beginning with 'Tsuktor Dagpai Tongpa Las Ni' (From the pure emptiness of the crown), that is, in the 'Tsuktor Gyikhorlo' (Crown Wheel, other than impure consciousness and space), from the pure aggregate of consciousness and the pure space element, arises the supreme 'Dorje Dzinpa Mibkyopa' (Vajradhara Akshobhya), empowered by 'Yeshe' (Wisdom, Vajrasattva), the color is green, and similarly there are 'Dorje Ying Kyi Wangphyugma' (Vajradhatu Ishvari), 'Tsuktor' (Crown), 'Dorje Hungmdzad' (Vajra Humkara), 'Drag Chenma' (Fierce-Eyed Mother), 'Khromo Gyalmo' (Wrathful Queen), 'Phagna Dorje' (Vajrapani), 'Chos' (Dharma).

ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་གཤིན་རྗེ་དང་ཀླུ་རྒྱལ་བ་སྟེ་ འདི་རྣམས་སྟེང་གི་ཞལ་ནས་སྟོང་པ་ལས་སྤྲོས་པ་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ཏེ་ལས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་ཅན་(ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་)མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་ལས་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། ། ༈ ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ་གསང་བར་དག་པ་ལས་ནི་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་(མ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་)དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་དང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ མཚན་མ་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ(མི་བསྐྱོད་པ)ས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ ཤེས་རབ་(ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཁ་དོག་)སྔོན་མོ་དང་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་ཤིན་ ཏུ་སྔོན་མོ་དང་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་དྲག་པོ་དང་ཛམ་བྷ་ལ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྒྲ་ རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་འདི་རྣམས་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ ཐར་བའི་རྒྱུར་ནི་འོག་གི་ཞལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྟེ་(དབྱིབས་ལ་སོགས་)མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོའི་ཆ་བྱད་ ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་)འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་ (མི་རྣམས་)ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་〔བུ་དངབུ་མོ་སྤྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་〕དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་〔ཡང་ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་〕སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་(ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་)གྲུབ་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་ 4-197 པའོ། ། ༈ འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ་ལ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)མི་བསྐྱོད་ པའི་གཟུགས་(ཅན་)སྔོན་པོ་〔ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ་〕དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)སྔོན་ པོ་ལ་(མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་)མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཡང་ན་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་གང་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དེར་(རྡོ་རྗེ་)ཟླ་བའི་ ཆོས་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་དང་(རྡོ་རྗེ་)ཉི་མའི་ཆོས་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ དམར་པོ་དང་(རྡོ་རྗེ་)སྒྲ་གཅན་གྱི་ཆོས་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནག་པོ་དང་(རྡོ་རྗེ་)དུས་མེའི་ཆོས་ལས་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེར་པོའོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རྟེན་ དང་བརྟ

【現代漢語翻譯】地的金剛母（Bhumi-vajri），遍入天（Vishnu），閻摩（Yama），龍王等，這些從上方的口中顯現，是空性中涌現的眾多功德之源，是賜予一切事業成就的金剛標誌持有者（也對他們），由不動佛（Akshobhya）加持，顏色是天空的顏色偏綠。因此，不動佛部的諸神顯現等，來自於極其清凈的法界智。現在宣說金剛薩埵（Vajrasattva）部的顯現，即從『秘密清凈』等開始。此處，在秘密輪中（從不凈的智慧之外），從清凈的智慧之蘊和清凈的智慧之界中，金剛薩埵顯現為藍色，持有三尖金剛標誌，由能分別識（不動佛）加持。同樣，智慧之界，般若（波羅蜜多，顏色）藍色，以及損害美麗的國王，金剛力，極藍者，忿怒自在母，猛者，贊巴拉（Jambhala），普賢（Samantabhadra），聲金剛母，龍遍勝等，這些利益一切眾生者，是眾生解脫之因，從下方的口中，從智慧之法中顯現，從極其清凈的法界智中顯現，顏色是藍色，（形狀等）由具有不動佛藍色特徵的金剛薩埵加持，能成辦一切事業。因此，在（時輪的）六輪中，六部的諸神顯現並利益眾生，（人們）在十六歲之後〔如父母生子一般〕，時輪〔也是天神和天女的集合〕，通過產生而成就（諸神的本性），這是確定的。此處，能分別識之蘊，綠色不動佛，由（金剛薩埵）不動佛之身藍色〔加持〕，以及智慧之蘊（金剛薩埵）藍色，由（不動佛之身）不動佛綠色加持。或者，以身、語、意和智慧四部之分，在何處加持，就在那裡，（金剛）從月亮的法性中顯現白色遍照佛（Vairochana），（金剛）從太陽的法性中顯現紅色無量光佛（Amitabha），（金剛）從羅睺星的法性中顯現黑色不動佛，（金剛）從劫末火的法性中顯現黃色金剛薩埵。或者，從修法儀軌的章節中所說的儀軌，作為所依和能依。

【English Translation】 The Vajra Mother of the earth element (Bhumi-vajri), Vishnu, Yama, Naga kings, etc., these emerge from the mouth above, are the source of many virtues arising from emptiness, the Vajra emblem holders who grant the accomplishment of all actions (also to them), blessed by Akshobhya, the color is greenish from the color of the sky. Thus, the deities of the Akshobhya family, such as manifestations, arise from the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu. Now, the manifestation of the Vajrasattva family is spoken of, starting from 'secretly pure' etc. Here, in the secret wheel (other than impure wisdom), from the aggregate of pure wisdom and the realm of pure wisdom, Vajrasattva appears blue, holding the three-pronged Vajra emblem, blessed by the discriminating consciousness (Akshobhya). Similarly, the realm of wisdom, Prajna (Paramita, color) blue, as well as the king who harms beauty, Vajra force, extremely blue one, Wrathful自在母, fierce one, Jambhala, Samantabhadra, Sound Vajra Mother, Naga all-victorious, etc., these who benefit all beings are the cause of liberation for sentient beings, from the mouth below, from the Dharma of wisdom, from the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu, the color is blue, (shape etc.) blessed by Vajrasattva with the blue characteristics of Akshobhya, which accomplishes all actions. Therefore, in the six wheels (of the Kalachakra), the deities of the six families manifest and benefit beings, (people) after the age of sixteen [like parents giving birth to children], the Kalachakra [also a collection of gods and goddesses], is accomplished by generating (the nature of the deities), this is certain. Here, the aggregate of discriminating consciousness, green Akshobhya, is [blessed] by the blue body of (Vajrasattva) Akshobhya, and the aggregate of wisdom (Vajrasattva) blue, is blessed by the green (body of Akshobhya) Akshobhya. Or, according to the division of the four families of body, speech, mind, and wisdom, wherever there is blessing, there, (Vajra) from the Dharma of the moon appears white Vairochana, (Vajra) from the Dharma of the sun appears red Amitabha, (Vajra) from the Dharma of Rahu appears black Akshobhya, (Vajra) from the Dharma of the fire at the end of the kalpa appears yellow Vajrasattva. Or, from the ritual described in the chapter on sadhana, as the support and the supported.

ེན་པའི་འབྲེལ་པས་རྒྱས་གདབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མི་བསྐྱོད་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལའོ། ། ཞེས་པ་རྒྱས་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཐའ་ ཡས་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་གསུམ་(གྱི་རྒྱུད་)དང་ རིགས་ལྔ(འི་རྒྱུད་)་ལ་ཡང་ངོ་། ༡༧ ། ༈ (ལྔ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ དྲུག་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་ལ་ སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་ (བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་)གྲགས་མོད་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀྱང་(བདེན་ནམ་སྙམ་ན་)བདེན་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་(དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་)ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་(དབང་ 4-198 གིས་)ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་(རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་)གསུངས་པ་སེར་ པོས་(རྨོངས་པ་དང་)རེངས་པའི་བྱ་བ་དང་དཀར་པོས་(དང་)ས་ལ་ཞི་བ(དང་རྒྱས་པ)འོ། །དམར་པོས་ དབང་དང་དགུག་པ་སྟེ། ནག་པོས་(བསད་པ་དང་)བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་སོ། །(ཞལ་གྱི་ཁ་ དོག་ལས་ལས་སོ་སོར་ངེས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་)དེའི་ཕྱིར་(ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་)ཁ་དོག་ནག་པོའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་(གཞན་སྒྲོལ་མ་ཡིན་གྱི་སའི་ཁམས་གཞན་སྤྱན་མ་མ་ཡིན་ཞིང་བསད་སོགས་བྱེད་ པ་ཡིན་གྱི་ཞིང་སོགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་)དང་(དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་ཞལ་)ཁ་དོག་དམར་པོ་ལས་ལཱ་མཱ་ནི་མེའི་ ཁམས་(གཞན་གོས་དཀར་མོ་)དང་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་)ཁ་དོག་སེར་པོ་ལས་དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་སའི་ཁམས་ (གཞན་སྤྱན་མ་)དང་〔སྐུའི་〕ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལས་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་ཆུའི་ཁམས(གཞན་མ་ མཱ་ཀི་སྟེ་རིམ་པ་ལྟར་དབང་དགུག་དང་རྨོངས་རེངས་དང་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པས)སོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ དང་གསུང་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྐུའི་ཞལ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ སེར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གནས་པ་ རབ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་དགུ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་(འཁོར་ལོ་ སྡོམ་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་)མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ཆེན་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་ པ(སྟེ་བསྡུས་རྒྱུད་རྣམས་ས

【現代漢語翻譯】以善緣增廣，如是不動佛增廣毗盧遮那佛（Vairochana，意為光明遍照）。毗盧遮那佛增廣無量光佛（Amitabha，意為無量光）。無量光佛增廣寶生佛（Ratnasambhava，意為寶源）。寶生佛增廣不空成就佛（Amoghasiddhi，意為不空成就）。這是增廣的定論。如是三界自在的大自在天，具有無盡的輪轉，應被視為所有其他續部的知識之源，無論是三族（的續部）還是五族（的續部）。17。第五（方便與智慧、事業與瑜伽、隨念與大誓、輪轉六者的自性），現在所說的是智慧的續部增廣，如『面向四方的蓮瓣』等等。此處金剛空行母等四位，與眼母等以及地等自性，賜予寂靜等成就，雖然在勝樂輪（所攝的續部）中廣為人知，但那些（是真的嗎？），實際上並不會賜予地等事業的成就（為什麼呢？），因為（憑藉）心之面等（的力量），以黑色等顏色來區分。如（根本續部）所說，黃色（使愚癡和）僵硬，白色（使）土地平靜（和增長）。紅色是力量和吸引，黑色（用於殺戮和）驅逐等等。（從面的顏色來確定事業的方式是這樣的），因此（心之面）憑藉黑色的力量，金剛空行母是風的元素（不是地的元素，也不是眼母，而是殺戮等，不是平靜等），（同樣，語之面）憑藉紅色，喇嘛是火的元素（不是白衣母），（智慧之面）憑藉黃色，童女是地的元素（不是眼母），（身之面）憑藉白色，具形母是水的元素（不是嘛嘛枳，即依次執行力量吸引、愚癡僵硬以及平靜增長的事業）。如是，心、語、智慧和身之面，依次是黑色、紅色、黃色和白色，正如它們各自的方向上的九位忿怒母等女神的顏色也應如是理解（勝樂輪根本續），如《顯句十萬頌》中所說，這是薄伽梵的定論（即勝樂輪續）。

【English Translation】 Expanding through the connection of good fortune, thus Akshobhya (不動佛) expands Vairochana (毗盧遮那佛, meaning 'Illuminating All'). Vairochana expands Amitabha (無量光佛, meaning 'Infinite Light'). Amitabha expands Ratnasambhava (寶生佛, meaning 'Jewel Origin'). Ratnasambhava expands Amoghasiddhi (不空成就佛, meaning 'Infallible Success'). This is the certainty of expansion. Thus, the great powerful lord of the three realms, the one with endless cycles, should be understood as the knowledge source for all other tantras, whether of the three families (of tantras) or the five families (of tantras). 17. Fifth (the nature of expanding the six: means and wisdom, action and yoga, mindfulness and great vows, cycles), now what is spoken is the expansion of the wisdom tantra, such as 'petals facing the directions' and so on. Here, the four, Vajra Dakini (金剛空行母) and so on, with the nature of Chakshurma (眼母) and so on, and earth and so on, bestow accomplishments such as pacification, although they are well-known from the Chakrasamvara (勝樂輪) (collected tantras), but those (are they true?), in reality, they do not change to bestow the accomplishments of actions such as earth (why is that?), because (by the power of) the face of the heart and so on, by the distinctions of colors such as black. As (the root tantra) says, yellow (causes ignorance and) stiffness, white (causes) the earth to be peaceful (and to increase). Red is power and attraction, black (is for killing and) expulsion and so on. (The way to determine actions separately from the color of the face is like this), therefore (the face of the heart) by the power of the black color, Vajra Dakini is the element of wind (not the element of earth, nor Chakshurma, but killing and so on, not peaceful and so on), (similarly, the face of speech) by the red color, Lama is the element of fire (not White-Clothed Mother), (the face of wisdom) by the yellow color, Dumkye Ma is the element of earth (not Chakshurma), (the face of the body) by the white color, Rupini is the element of water (not Mamaqi, that is, performing the actions of power attraction, ignorance stiffness, and peaceful increase in order). Thus, the faces of heart, speech, wisdom, and body are black, red, yellow, and white in order, just as the colors of the nine wrathful goddesses and so on who reside in their respective directions should also be understood (the root tantra of Chakrasamvara), as it says in the Great Commentary of One Hundred Thousand Verses, this is the certainty of the Bhagavan (i.e., the Chakrasamvara tantra).

ུ་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ནོ)འོ། །(ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྩ་རྒྱུད་ དུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་)དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པ་འདིར་དེ་ཉིད་མན་ངག་གིས་སྤྲོས་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་ནོ། །ཕྱོགས་ ཀྱི་འདབ་མར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་སྤྱན་མའི་ཁ་དོག་ལས་དུམ་ སྐྱེས་མ་སེར་མོའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ནུབ་མ་སེར་པོ་སྟེ་སའི་ཁ་ དོག་དང་བཤང་པའི་རྩའི་རང་བཞིན་(རྣམ་པར་དག་པ་)ལས་སོ། །བྱང་གི་འདབ་མར་ཆུའི་ཁ་ དོག་ལས་གཟུགས་ཅན་མ་དཀར་མོ་དང་བྱང་གི་སྐུའི་ཞལ་དཀར་པོ་སྟེ་ལ་ལ་ནཱའི་རང་བཞིན་ 4-199 〔རྣམ་པར་དག་པ་〕ལས་སོ། །ལྷོར་མེའི་ཁ་དོག་ལས་ལཱ་མཱ་དམར་མོ་དང་གསུང་གི་ཞལ་ དམར་མོ་སྟེ་ར་ས་ནཱའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མར་རླུང་གི་ཁ་དོག་ལས་རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ནག་པོ་སྟེ་གཅི་བའི་རྩའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་(རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་)གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྗང་ཁུའོ། །དུང་ཅན་ མའི་རང་བཞིན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། དེ་བཞིན་ དུ་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཤར་དང་མེར་མཁའ་འགྲོ་མ་ ནག་མོ་(དྲུག་)རྣམས་དང་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་མོ་(དྲུག་)རྣམས་དང་ནུབ་དང་རླུང་དུ་ སེར་མོ་(དྲུག་)རྣམས་དང་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་མོ་(དྲུག་)རྣམས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་དུར་ ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མོ་(བརྒྱད་པོ་)རྣམས་(ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་)རིག་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ(ཟླ་བ་བཟང་པོ)ས་ མཛད་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། ༢༠ ། དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་༢༢ གོ་སླ་སྟེ་དེས་ན་ འདིར་(ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ཙམ་ལས་)མ་བྲིས་སོ། ། ༈ ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་(ཤོང་ཟེར་བ་{མ་}འཐད་)འདིར་ རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་(སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ནང་)ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་(གསུངས་པ་)ནི། (གཙོ་བོའི་གནས་ལ་ཚངས་པའི་ ལྟེ་བ་ལས་ཆ་ཆུང་)གཉིས་དང་(རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་)གཅིག་དང་(བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ལ་)གསུམ་ཕྱེད་བཅས། ། ཕྱེད་(ཅེས་པ་བཞི་)དང་(ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་)གཅིག་(དང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ལ་)དུས་(ཞེས་པ་བཞི་དང་ཡང་རྡོ་ རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལ་)རི་བོང་ཅན(ཞ

【現代漢語翻譯】這些與（根本續中所說的）那些不一致之處，都是有密意的。）因此，對於那些精進力弱的人，文殊菩薩將《時輪》進行了概括，在這裡，通過口訣的方式詳細地闡述了它。『在方位的花瓣上，眼母等』，指的是在西方的花瓣上，從眼母的顏色中生出淡黃色的蓮花。時輪黑茹嘎的智慧之面，西面是黃色的，是土的顏色和糞便根的自性（清凈）。在北方的花瓣上，從水的顏色中生出白色身母，北方身之面是白色的，是唾液的自性〔清凈〕。在南方，從火的顏色中生出紅色拉瑪，語之面是紅色的，是精液的自性。在東方的花瓣上，從風的顏色中生出黑色金剛空行母，心之面是黑色的，是尿液根的自性。同樣，以阿瓦都提的自性（清凈）來說，金剛亥母是綠色的。從持螺女的自性來說，薄伽梵時輪黑茹嘎是藍色的。同樣，在心、語、身的輪的輻條上，東方和火是黑色空行母（六尊），南方和無諦是紅色（六尊），西方和風是黃色（六尊），北方和自在是白色（六尊）。同樣，八大尸林的天女（八尊）的顏色也應如前瞭解。這些的業，如極廣大等，在續中廣說，應從金剛手（月賢）所著的六萬頌廣釋中瞭解，因此未在此簡略續中書寫。『安住于無方位的花瓣上』等，很容易理解。20。同樣，《集密》和《幻網》也非常著名，22 很容易理解，因此在此（僅是心、語、身的金剛幻化）沒有書寫。關於心、語、身的金剛幻化，（松的說法{不}合理）在此，根本續中（在《幻網》中）所說的線的特徵是：（在主尊的位置，從梵天的臍輪開始）二，（在金剛鬘上）一，（在善逝增母上）三又二分之一。二分之一（即四），（又在金剛鬘上）一，（以及八天女的位置）時（即四，又在金剛鬘上）兔（即十二）。

【English Translation】 These many inconsistencies with those mentioned in the root tantra are intentional.) Therefore, for those with little diligence, Manjushri summarized the Kalachakra, and here, it is elaborately explained through oral instructions. 'On the petals of the directions, Eye Mother, etc.,' refers to on the western petal, a pale yellow lotus arising from the color of Eye Mother. The wisdom face of Kalachakra Heruka, the western face is yellow, which is the color of earth and the nature of the root of feces (purity). On the northern petal, from the color of water arises the white Embodiment Mother, the northern body face is white, which is the nature of saliva [purity]. In the south, from the color of fire arises the red Lama, the speech face is red, which is the nature of semen. On the eastern petal, from the color of wind arises the black Vajra Dakini, the mind face is black, which is the nature of the root of urine. Similarly, in terms of the nature of Avadhuti (purity itself), Vajravarahi is green. In terms of the nature of Conch-bearing Woman, Bhagavan Kalachakra Heruka is blue. Similarly, on the spokes of the wheels of mind, speech, and body, east and fire are the black Dakinis (six), south and Truthless are the red (six), west and wind are the yellow (six), and north and Powerful are the white (six). Similarly, the goddesses of the eight great charnel grounds (eight) should also be understood to be of the same colors as before. The activities of these, such as the extremely vast, are extensively discussed in the tantras, and should be understood from the sixty-thousand-verse commentary by Vajrapani (Chandrabhadra), and therefore are not written in this condensed tantra. 'Abiding on the petals devoid of directions,' etc., is easy to understand. 20. Similarly, the Guhyasamaja and the Mayajala are also very famous, 22 are easy to understand, and therefore are not written here (only the vajra emanations of mind, speech, and body). Regarding the vajra emanations of mind, speech, and body, (Shong's saying {is} unreasonable) here, the characteristics of the lines (mentioned) in the root tantra (in the Mayajala) are: (at the position of the main deity, from the navel of Brahma) two, (on the vajra garland) one, (on the Sugata Increase Mother) three and a half. One half (i.e., four), (again on the vajra garland) one, (and at the position of the eight goddesses) time (i.e., four, and again on the vajra garland) rabbit (i.e., twelve).

ེས་པ་གཅིག་པ་དང་)། །(བར་པ་ལ་)དུས་(ཞེས་པ་བཞི་)དང་〔རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་〕 གཅིག་དང་〔ལྷ་སྣམ་ལ་〕དུས་(ཞེས་པ་བཞི་)དང་〔རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་〕གཅིག(དང་ལྷག་མ་གཅིག་ནི་སྤང་ཆུང་ 4-200 དུ་གྲགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ)། ཆ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་〔དང་〕སོགས་(པའི་ སྒྲས་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་)ལ་(དེའི་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ཆ་བཞི་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ་)ཞེས་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། ༢༤ ། ༈ ད་ནི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ཐིག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ འདིར་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་)ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ནས་(སྤྲོས་པ་)འཁོར་ལོ་ སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ དང་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །(ཉིས་འགྱུར་ཡིན་པ་)དེས་ན་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྦྱང་ བའི་སླད་དུ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་མཚན་ཉིད་ གསུངས་པ་(རྩ་ཐིག་གི་ནང་ལ་)ཐིག་ནི་དྲུག་དང་བུག་པའི་ཆ་ཤས་ཞེས་པ་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ ཆ་ཤས་སོ། །གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་(ནམ་མཁའ་)དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་གནས་པ་དང་ལུས་ ལ་ཁྲུ་བཞིར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཐིག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་〔གྱི་ རྩ་ཐིག་གི་ནང་ཁྲུ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་〕ལ་ཐིག་བཏབ་ནས་〔ཐིག་〕དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ (སོར་)དྲུག་དྲུག་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་འཁོར་ལོ་(དྲུག་པོ་)བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་(དྲུག་པོ་)ནི་(སོར་ གྱི་)ཆ་དྲུག་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །(གཙོ་བོའི་)པད་མའི་འདབ་མ་ལྟེ་བར་ལྡན་པའི་ཕྱེད་(ཕྱོགས་ནི་)ལ་ཡང་དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་ཆ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ (དབུས་སུ་)སོང་སྟེ་(སྤྱིར་སོར་གྱི་ཆ་)དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་(ཡོད་པ་)ལས་སོ། །ལྷག་མ་(ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་)ཆ་བཅུ་ གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཆ་དྲུག་གིས་ཤར་གྱི་(ཚོན་གྱི་)སའོ། །ནུབ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་བྱང་དང་ལྷོ་ རུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །〔རྩ་ཐིག་གི་ནང་གི་〕ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིག་རྣམས་དག་པའོ། །དེ་ 4-201 ལ་སྔར་གསུངས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་(ནང་ནས་ཕྱི་མ་)བཞིས་པད་མའི་འདབ་མ་དང་ (ནང་མ་)གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཕྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཡང་ཕྱི་མ་〕བཞིས་འཁོར་ལོའི་ རྩིབས་དང་(ནང་མ་)གཉིས་ཀྱིས་(ལྟེ་བ་ལ་)གྲི་གུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས

【現代漢語翻譯】（與已知相同）。（在中間）時間（即四）和〔金剛鬘經中〕一和〔拉南經中〕時間（即四）和〔金剛鬘經中〕一（剩餘的一個被稱為斯邦瓊，因此在心輪之外的左右兩側）。部分是三十二〔和〕等等（通過『等等』一詞，心輪）有（其作用，因此總共有四十八個部分），剩餘的拉瓦等等就像時輪壇城一樣。24。現在，講述大誓言壇城，『線是』等等。在這裡（時輪金剛薩埵的）西面，從智慧面（展開）輪，大誓言是三個輪的總和的兩倍，因為有六個輪和十六個墓地。（是兩倍）因此，爲了完全凈化八門，這個壇城是圓形的。因此，講述了這個壇城的特徵（在根本線的內部），『線是六，孔的部分』，即九十六個部分。對於運動的壇城，通過位置，即在世界的領域中，在風輪的末端（天空）存在四十萬由旬，在身體中存在四肘，通過九十六條線，在壇城〔的根本線內，以四肘為準〕畫線，在這些線的中心，以六個部分分別做輪（六個輪），因此輪（六個輪）是（索爾的）六個部分。蓮花的瓣，具有中心的半邊（方向），也以六個部分，對於那七個，東面有四十二個部分。同樣地，在西面、南面和北面，全部加起來是八十四個部分（在中心），（一般來說，索爾的部分）有九十六個（部分）。剩餘的（兩個方向的）十二個部分，以六個部分是東面的（顏色的）地方。西面也是如此，北面和南面也是如此。〔在根本線內〕所有方向的線都是純凈的。在那裡，先前所說的中心六個部分（從內部到外部）的四個是蓮花的瓣，（內部的）兩個是中心的一半。同樣地，〔對於六個輪，外部的〕四個是輪的輻條，（內部的）兩個是（在中心）彎刀等等。

【English Translation】 (Same as known). (In the middle) Time (i.e., four) and [in Vajra Garland] one and [in Lhanam] Time (i.e., four) and [in Vajra Garland] one (the remaining one is known as Spangchung, so on the left and right sides outside the heart wheel). The parts are thirty-two [and] so on (by the word 'so on', the heart wheel) has (its function, so there are a total of forty-eight parts), the remaining Rava etc. are like the Kalachakra mandala. 24. Now, telling the Great Vow Mandala, 'the line is' etc. Here (of Kalachakra Vajrasattva) the west face, from the wisdom face (expanding) wheel, the Great Vow is twice the sum of the three wheels, because there are six wheels and sixteen cemeteries. (Is twice) Therefore, in order to completely purify the eight gates, this mandala is round. Therefore, telling the characteristics of this mandala (inside the root line), 'the line is six, the part of the hole', that is, ninety-six parts. For the moving mandala, through the positions, that is, in the realm of the world, at the end of the wind wheel (the sky) exists four hundred thousand yojanas, in the body there are four cubits, through the ninety-six lines, in the mandala [inside the root line, taking four cubits as the standard] draw lines, in the center of these lines, make wheels (six wheels) separately with six parts, so the wheels (six wheels) are (of Sor) six parts. The petals of the lotus, with the center half (direction), also with six parts, for those seven, the east has forty-two parts. Similarly, in the west, south, and north, all added together are eighty-four parts (in the center), (generally speaking, the parts of Sor) there are ninety-six (parts). The remaining (twelve parts of the two directions), with six parts are the (color) place of the east. The west is also the same, and the north and south are also the same. [Inside the root line] the lines in all directions are pure. There, the previously mentioned six central parts (from inside to outside) the four are the petals of the lotus, (the inner) two are half of the center. Similarly, [for the six wheels, the outer] four are the spokes of the wheel, (the inner) two are (in the center) the curved knife etc.

་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྲེང་བའོ། ། དབུས་སུ་(གཙོ་བོའི་གདན་)པད་མ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ་པད་མའི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་)གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་ས་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་(ལྟེ་བ་ལ་)འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱང་སྔོན་པོའོ། ། དེ་ནས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་(ལྟེ་བ་ལ་)འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་སེར་པོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཏེ་འོག་ཏུ་ས་ནག་པོའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་〔ལྟེ་བ་ལ་〕པད་མའི་ ཕྲེང་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དཀར་པོ་སྟེ་འོག་ཏུ་ས་དམར་པོའོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་〔ལྟེ་བ་ལ་〕རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དམར་པོ་སྟེ་འོག་ཏུ་ས་དཀར་པོའོ། ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་〔ལྟེ་བ་ལ་〕རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ནག་པོ་སྟེ་ འོག་ཏུ་ས་སེར་པོའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་〔ལྟེ་བ་ལ་〕རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་འཁོར་ ལོའི་རྩིབས་ལྗང་ཁུ་སྟེ་འོག་ཏུ་ས་སྔོན་པོའོ། །དེ་ནས་ཆ་དྲུག་གིས་ནི་ཚོན་གྱི་ས་སྟེ་སྐྱེད་བྱེད་ (གཙོ་བོའི་)ཞལ་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་(ཚོན་གྱི་ས་ལ་)ཤར་དང་མེར་ནག་པོ་དང་ལྷོ་དང་བདེན་ བྲལ་དུ་དམར་པོ་དང་ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་པོ་དང་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོའོ། །སྒོའི་ འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་ནོ་༢༧ ཞེས་པ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་(སྒོ་ཁྱུད་དག་གི་དབུས་སུ་)དུར་ཁྲོད་ཆེན་ པོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་(བར་)རྣམས་སུ་〔སྟེགས་བུ་ལ་〕དུར་ཁྲོད་ བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། ༈ སྙིང་པོའི་པད་མའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་(ནུས་མ་)བརྒྱད་དང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ བར་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བརྒྱད་དོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་ 4-202 བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་(དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ ཕྱོགས་པ་)བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་དུ་(རང་རང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་)དཔའ་བོ་ 〔ཞེ་བརྒྱད་པོ་〕རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟེགས་བུ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་རྩ་ བར་ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་སྒོའི་རྟ་བབས་ལ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ(མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ པ)འོ། །ལྷག་མ་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ རིག་པར་བྱའོ། ༢༨ ། ད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་པ་ རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིང་པོའི་དབྱངས་ལྔ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཞེས་པ་དང་ཐུང་ངུ་ཨ་ཨི་ རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས

【現代漢語翻譯】是名相之鬘。（主尊之座）中央是十六瓣蓮花，蓮花瓣之外（智慧輪的中心）是藍色彎刀之鬘，其下是綠色土地。同樣，智慧界之輪（中心）的輪輻也是藍色的。然後，地界之輪（中心）是黃色輪鬘，同樣也是輪輻，其下是黑色土地。水界之輪〔中心〕是蓮花鬘和白色輪輻，其下是紅色土地。火界之輪〔中心〕是珍寶鬘和紅色輪輻，其下是白色土地。風界之輪〔中心〕是寶劍鬘和黑色輪輻，其下是黃色土地。空界之輪〔中心〕是金剛杵鬘和綠色輪輻，其下是藍色土地。然後，六分是顏色的土地，生起者（主尊）面容的力量是（顏色的土地）東方和火是黑色，南方和無實是紅色，西方和風是黃色，北方和自在是白色。門的輪也是如此27，即八門邊緣（門環的中央）是八大尸林之輪，八門之間（之間）〔臺階上〕是八尸林之輪，如此則是尸林之輪十六個八輻輪。心蓮八瓣上有八天女（能量），八天女之間的花瓣上是盛滿甘露的八個顱碗。六輪的八輻上是處所和近處所等四十八天女（面向中央主尊），同樣（面向各自天女的）〔四十八〕勇士也應知曉。外側臺階上，馬足柱的根部有八大龍王，門邊的馬足有嬌女等（十二供養天女）。其餘門等特徵應如時輪壇城般了知。28 現在宣說六輪輻等之上的天女種子字，即長音等，長音五字為拉依（藏文：ལཱྀ，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：長音ṛ），阿烏（藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：長音u），ra依（藏文：རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：長音ṛ），伊（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：長音i），阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：長音a），短音為阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：短音a），伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：短音i），日（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：ṛ），烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：短音u），利（藏文：ལྀ，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：短音lṛ）。

【English Translation】 It is the garland of names. In the center (the main seat) is a sixteen-petaled lotus, and outside the lotus petals (at the center of the wheel of wisdom) is a garland of blue curved knives, below which is green earth. Similarly, for the wheel of the realm of wisdom (at the center), the spokes of the wheel are also blue. Then, for the wheel of the earth realm (at the center), there is a yellow wheel garland, and similarly, the spokes of the wheel, below which is black earth. For the wheel of the water realm [at the center], there is a lotus garland and white wheel spokes, below which is red earth. For the wheel of the fire realm [at the center], there is a jewel garland and red wheel spokes, below which is white earth. For the wheel of the wind realm [at the center], there is a sword garland and black wheel spokes, below which is yellow earth. For the wheel of the sky realm [at the center], there is a vajra garland and green wheel spokes, below which is blue earth. Then, the six parts are the colored earth, and the power of the face of the generator (the main deity) is that (in the colored earth) east and fire are black, south and truthless are red, west and wind are yellow, and north and powerful are white. The wheel of the doors is also the same27, that is, at the edge of the eight doors (in the center of the door frames) are the wheels of the eight great charnel grounds, and between the eight doors (between) [on the platforms] are the wheels of the eight charnel grounds, so there are sixteen eight-spoked wheels of the charnel grounds. On the eight petals of the heart lotus are eight goddesses (energies), and on the petals between the eight goddesses are eight skull cups filled with nectar. On the eight spokes of the six wheels are forty-eight goddesses of places and near places, etc. (facing the central main deity), and similarly, the [forty-eight] heroes (facing their respective goddesses) should also be known. On the outer platform, at the base of the horse-descent pillars are eight great Naga kings, and at the horse-descent of the doors are seductive women, etc. (the twelve offering goddesses). The remaining characteristics of the doors, etc., should be known as in the Kalachakra mandala.28 Now, the seed syllables of the goddesses on the spokes of the six wheels, etc., are spoken, that is, the long sounds, etc., the five long sounds are Lri (藏文：ལཱྀ，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：long ṛ), U (藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：long u), Rri (藏文：རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：long ṛ), I (藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：long i), A (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：long a), and the short sounds are A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：short a), I (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：short i), Ri (藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：ṛ), U (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：short u), Lri (藏文：ལྀ，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：short lṛ).

་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ས་ཏ་པ་ཊ་ཙ་ཀའི་སྡེ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་སོགས་ (བསྡུ་བའི་རིམ་པ་དང་)སྟོང་སོགས་(སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་)ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །རླུང་〔མཚམས་〕སོགས་(མཚམས་ཀྱི་) རྩིབས་རྣམས་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སའི་སྡེ་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟཻ་ དེའི་〔ནང་ནས་〕སླཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ྉྤུ་དང་བདེན་བྲལ་ཥྼཱྀ་ དང་མེར་ཤཱི་དང་ས་འོག་ཏུ་(ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་)ྈྐཱ་སྟེ་(བྲི་བྱ་དང་བསྒོམ་བྱ་ལ་)རླུང་དང་བྱང་ གི་(སྒོའི་)དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ(གཉིས་པོ)འི་དབུས་སུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ(ལ་དབང་བྱེད་པ)འི་གཙོ་མོ་(ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་)སྟེ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་སྲོག་འབབ་པ(རྣམ་པར་དག་པ)འི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྟེང་དུ་ྈྐ་སྟེ་རླུང་དང་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ དབུས་སུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཤི་དང་ལྷོར་ཥྀར་དང་བྱང་དུ་ྉྤ་ ནུབ་དུ་སླྀའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡོན་པའི་རྩ་ནས་སྲོག་འབབ་པ〔རྣམ་པར་དག་ པ〕འོ། །དེ་ནས་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཏའི་སྡེ་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་དེའི་དླྀ་རླུང་དུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ 4-203 ཐཱུ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དླཱྀ་དང་མེར་དྷཱྀ་དང་ས་འོག་ཏུ་ནཱ་སྟེ་རླུང་གི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དབུས་སུའོ་ཞེས་པ་ནི་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲང་ལ་སྟེང་དུ་ན་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ རོ། །ཤར་དུ་དྷི་དང་ལྷོར་ཌྼྀ་དང་བྱང་དུ་ཐུ་དང་ནུབ་ཏུ་ཏླྀའོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ལ་པའི་སྡེ་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་དེའི་པླཱྀ་རླུང་དུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཕཱུ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ བྼཱྀ་དང་མེར་བྷི་དང་ས་འོག་ཏུ་མཱ་སྟེ་དབང་ལྡན་གྱི་སྒོ་རུའོ། །དེ་ལྟར་ཀར་ཀ་ཊའི་དུས་ སྦྱོར་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེང་གེའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ནམ་མཁར་མ་སྟེ་བྱང་ གི་སྒོ་རུའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་བྷི་དང་ལྷོར་བྼྀ་དང་བྱང་དུ་ཕུ་དང་ནུབ་དུ་པླྀའོ། ། དེ་ནས་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཊའི་སྡེ་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་དེའི་ཊླཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། ། དབང་ལྡན་དུ་ཐཱུ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཊྼཱྀ་དང་མེར་ཌྷཱྀ་དང་ས་འོག་ཏུ་ཎཱ་སྟེ་ བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོ་རུ་ཞེས་པ་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་ནས་འཁྲིག་པ་ལ་སྟེང་དུ་ཎ་སྟེ་ལྷོའི་ སྒོའི་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཌྷྀ་དང་ལྷོར་ཌྼྀ་དང་བྱང་དུ་ཋུ་དང་ནུབ་ ཏུ་ཊླྀའོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཙའི་སྡེ་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་དེའི་ཙླཱྀ་རླུང་གི་ རྩིབས་ལའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཚུ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཛྼཱྀ་ད

【現代漢語翻譯】這些字母是Saṭapaṭacakra（六部）的字母，即sa等（收集的順序）和stong等（擴充套件的順序）。風等（邊界的）輻條被稱為'長'，這裡指的是智慧輪中土部的剩餘神，即從Slī到風的輻條。在Vangden（自在）中是Ṃū，在Dedenbral（真理分離）中是Ṣṝ，在Mer（火）中是Śī，在Sa-og（地下）中是Ṉkā（這是天空智慧的一部分），即在風和北方的（門的）墳墓輪（兩者）的中心。這五個空行母是罪惡時期結合的五個壇城（的主宰），即所有眾生的右鼻孔中以收集的順序流出生命（完全凈化）的原因。然後，在弓的時期結合中，上方是Ṉkā，即在風和西方的墳墓輪的中心。智慧輪的東輻條是Śī，南輻條是Ṣṛ，北輻條是Ṃū，西輻條是Slī，這意味著在弓的時期結合中，生命從左脈流出（完全凈化）。然後，在土輪中，Tā部的剩餘神，即Dḷī在風中。在Vangden（自在）中是Thū，在Dedenbral（真理分離）中是Dḷṝ，在Mer（火）中是Dhṛ，在Sa-og（地下）中是Nā，即在風門的墳墓輪的中心，這意味著在女孩的時期結合中。同樣，在天秤座中，上方是Na，即在西門。東方是Dhi，南方是Ḍṛ，北方是Thu，西方是Tḷī。然後，在水元素的輪中，Pā部的剩餘神，即Plṝ在風中。在Vangden（自在）中是Phū，在Dedenbral（真理分離）中是Bṝ，在Mer（火）中是Bhi，在Sa-og（地下）中是Mā，即在Vangden（自在）的門中。因此，在Karkaṭa（巨蟹座）的時期結合中，剩餘的神們。同樣，在獅子座的時期結合中，在天空中是Mā，即在北門。東輻條是Bhi，南輻條是Bṛ，北輻條是Phū，西輻條是Plṝ。然後，在火輪中，Ṭa部的剩餘神，即Ṭḷṝ在風的輻條中。在Vangden（自在）中是Thū，在Dedenbral（真理分離）中是Ṭṛ，在Mer（火）中是Ḍhṛ，在Sa-og（地下）中是Ṇā，即在Dedenbral（真理分離）的門中，這意味著在金牛座的時期結合中。然後，在雙子座中，上方是Ṇa，即在南門的墳墓中。東輻條是Ḍhṛ，南輻條是Ḍṛ，北輻條是Ṭhu，西輻條是Ṭḷṝ。然後，在風輪中，Ca部的剩餘神，即Cḷṝ在風的輻條中。在Vangden（自在）中是Tshu，在Dedenbral（真理分離）中是Dzṛ。

【English Translation】 These letters are the letters of the Saṭapaṭacakra (six sections), namely sa etc. (the order of collecting) and stong etc. (the order of expanding). The spokes of wind etc. (the boundary) are called 'long', which here refers to the remaining deity of the earth section in the wheel of wisdom, namely from Slī to the wind spoke. In Vangden (Independent) it is Ṃū, in Dedenbral (Truth Separation) it is Ṣṝ, in Mer (Fire) it is Śī, and in Sa-og (Underground) it is Ṉkā (this is part of the wisdom of the sky), that is, in the center of the wind and northern (gate) tomb wheel (both). These five Dakinis are the mistresses (of the five mandalas) of the sinful time union, that is, the reason why life flows out (completely purified) from the right nostril of all beings in the order of collection. Then, in the time union of the bow, above is Ṉkā, that is, in the center of the wind and western tomb wheel. The eastern spoke of the wheel of wisdom is Śī, the southern spoke is Ṣṛ, the northern spoke is Ṃū, and the western spoke is Slī, which means that in the time union of the bow, life flows out (completely purified) from the left vein. Then, in the earth wheel, the remaining deity of the Tā section, namely Dḷī in the wind. In Vangden (Independent) it is Thū, in Dedenbral (Truth Separation) it is Dḷṝ, in Mer (Fire) it is Dhṛ, and in Sa-og (Underground) it is Nā, that is, in the center of the wind gate tomb wheel, which means in the time union of the girl. Similarly, in Libra, above is Na, that is, in the west gate. East is Dhi, South is Ḍṛ, North is Thu, and West is Tḷī. Then, in the wheel of the water element, the remaining deity of the Pā section, namely Plṝ in the wind. In Vangden (Independent) it is Phū, in Dedenbral (Truth Separation) it is Bṝ, in Mer (Fire) it is Bhi, and in Sa-og (Underground) it is Mā, that is, in the gate of Vangden (Independent). Therefore, in the time union of Karkaṭa (Cancer), the remaining deities. Similarly, in the time union of Leo, in the sky is Mā, that is, in the north gate. The east spoke is Bhi, the south spoke is Bṛ, the north spoke is Phū, and the west spoke is Plṝ. Then, in the fire wheel, the remaining deity of the Ṭa section, namely Ṭḷṝ in the wind spoke. In Vangden (Independent) it is Thū, in Dedenbral (Truth Separation) it is Ṭṛ, in Mer (Fire) it is Ḍhṛ, and in Sa-og (Underground) it is Ṇā, that is, in the gate of Dedenbral (Truth Separation), which means in the time union of Taurus. Then, in Gemini, above is Ṇa, that is, in the tomb of the south gate. The east spoke is Ḍhṛ, the south spoke is Ḍṛ, the north spoke is Ṭhu, and the west spoke is Ṭḷṝ. Then, in the wind wheel, the remaining deity of the Ca section, namely Cḷṝ in the wind spoke. In Vangden (Independent) it is Tshu, in Dedenbral (Truth Separation) it is Dzṛ.

ང་མེར་ཛྷཱྀ་དང་ས་ འོག་ཏུ་ཉཱ་སྟེ་མེའི་སྒོ་རུའོ་ཞེས་པ་ཉའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་ནས་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྟེང་དུ་ ཉ་སྟེ་ཤར་གྱི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཛྷི་དང་ལྷོར་ཛྼྀ་ དང་བྱང་དུ་ཚུ་དང་ནུབ་དུ་ཙླྀའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀའི་སྡེ་བ་ ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་དེའི་ཀླཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཁཱུ་དང་བདེན་བྲལ་ གྼཱྀ་དང་མེར་གྷཱི་དང་འོག་ཏུ་དཱ་སྡེ་མེ་དང་ལྷོའི་སྒོའི་དབུས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་སྟེང་དུའོ་ཞེས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྟེང་དུ་ང་ སྟེ་མེ་དང་ཤར་གྱི་སྒོའི་དབུས་སུའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གྷི་དང་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཁུ་དང་ནུབ་ 4-204 ཀྱི་རྩིབས་ལ་གྼྀ་དང་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ཁཱུ་དང་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཀླྀའོ། །སྒོ་དང་ སྒོའི་བར་དུ་ཧ་ཀྵ་དང་ལྡན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་སྡེ་བར་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་ པ་ནི་འདིར་སྡེ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་རིང་ པོ་དང་ཐུང་ངུ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཏེ་ྈྐཱ་ྈྐ་ནཱ་ན་མཱ་མ་ཎཱ་ཎ་ཉཱ་ཉ་ངཱ་ང་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་(བཞི་)ནི་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་ གསུམ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་བཞི་སྟེ་(རིམ་པ་ལྟར་)བྱང་དང་དབང་ལྡན་དང་ ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་བཞི(འི་གཡས་བཞི་)རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་པོ་ རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །སྙིང་པོའི་ པད་མའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨ་དང་ལྷོའི་ འདབ་མ་ལ་ཨཱཿདང་བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ཨཾ་དང་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཨཱ་དང་མེའི་འདབ་མ་ ལ་ཧ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཧཿདང་དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཧཾ་དང་རླུང་གི་འདབ་ མ་ལ་ཧཱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཐོད་པ་བརྒྱད་དོ། །དབུས་ སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་བོ་སྟེ་ཧུཾ་ཕྲེཾ་མོ། ། ༈ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་དང་ བཅས་པའི་མིང་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ྉྤཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ་ མའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་བསམ་པའི་ དབྱེ་བས་ཤི་རྡོ་རྗེ་དང་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེའོ། །གང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་རིང་པོ་ཡིན་པ་ དེར་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་ཐུང་ངུ་དང་གང་དུ་ཐུང་ངུ་ཡིན་པ་དེར་རིང་པོ་སྟེ་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་ མ་དང་ཤི་རྡོ་རྗེ་ཞེས

【現代漢語翻譯】在火的方位是MER DZA ḤṚI和SA，下方是NYA，即『火之門』，這是在魚座時節的結合。然後，在白羊座時節，上方是NYA，即東方之門的墳墓輪。東方的輪輻是DZA，南方是DZṚI，北方是TSU，西方是TSLṚI。然後，在虛空界的輪中，KA部的剩餘神祇，其KLṚI在風的輪輻上。在自在處是KHU，在真離處是GHṚI，在火處是GHI，下方是DA部，在火和南方之門中央的墳墓輪上方，這是摩羯座時節的結合。然後，在寶瓶座時節，上方是NGA，即火和東方之門的中央。東方的輪輻是GHI，南方的輪輻是KHU，西方的輪輻是GḤṚI，北方的輪輻是KHU，西方的輪輻是KLṚI。門與門之間有HA KSHA，與存在於虛空中心的部相連者，這裡指的是六個部的空性壇城降臨的長短十二字母，即KA KA NA NA MA MA ṆA ṆA NYA NYA NGA NGA，這是十二座墳墓的女神們。另外四個是四個時段的劃分，在三個時節的末尾，有四個字母HA HA KSHA KSHA，（依次）在北方、自在處、南方和真離處的四個墳墓（的右側）。因此，在這十六座墳墓中，有十六位女神，在這六個輪中，有四十八位。在心蓮的花瓣上，有八位女神，她們的種子字是：東方花瓣上是A，南方花瓣上是ĀḤ，北方花瓣上是Aṃ，西方花瓣上是Ā，火的花瓣上是HA，真離的花瓣上是HAḤ，自在處的花瓣上是HAṃ，風的花瓣上是HĀ。在這些花瓣之間的八個花瓣上，有八個顱骨。中央是金剛空行母，以及薄伽梵時輪金剛黑茹迦主尊，即HUM PHREM MO。此外，這些空行母和空行的種子字之後是金剛，以及與之相關的名字，如SLṚI金剛母和ṢPŪ金剛母等，直到KLṚI金剛母為止。這些空行的四十八位是根據意念的劃分，即SHI金剛和ṢḤṚI金剛。凡是空行母的種子字長的地方，空行的種子字就短；凡是短的地方，種子字就長，如SLṚI金剛母和SHI金剛。

【English Translation】 In the fire direction are MER DZA ḤṚI and SA, below is NYA, which is 'the gate of fire', this is the combination during the Pisces season. Then, in the Aries season, above is NYA, which is the wheel of the cemetery of the eastern gate. The eastern spoke is DZA, the southern is DZṚI, the northern is TSU, and the western is TSLṚI. Then, in the wheel of the space element, the remaining deities of the KA group, whose KLṚI is on the wind spoke. In the powerful place is KHU, in the truthless place is GHṚI, in the fire place is GHI, below is the DA group, above the wheel of the cemetery in the center of the fire and southern gate, this is the combination of the Capricorn season. Then, in the Aquarius season, above is NGA, which is the center of the fire and eastern gate. The eastern spoke is GHI, the southern spoke is KHU, the western spoke is GḤṚI, the northern spoke is KHU, and the western spoke is KLṚI. Between the doors there is HA KSHA, connected to the groups residing in the center of space, which refers to the long and short twelve letters that descend upon the empty mandala of the six groups, namely KA KA NA NA MA MA ṆA ṆA NYA NYA NGA NGA, these are the goddesses of the twelve cemeteries. The other four are the divisions of the four time periods, at the end of the three seasons, there are four letters HA HA KSHA KSHA, (in order) in the four cemeteries of the north, the powerful place, the south, and the truthless place (on the right four). Thus, in these sixteen cemeteries, there are sixteen goddesses, and in these six wheels, there are forty-eight. On the petals of the heart lotus, there are eight goddesses, whose seed syllables are: A on the eastern petal, ĀḤ on the southern petal, Aṃ on the northern petal, Ā on the western petal, HA on the fire petal, HAḤ on the truthless petal, HAṃ on the powerful petal, and HĀ on the wind petal. On the eight petals between these petals, there are eight skulls. In the center is Vajra Dakini, and the Bhagavan Kalachakra Heruka, the main deity, which is HUM PHREM MO. Furthermore, after the seed syllables of these Dakinis and Dakas is Vajra, and the names associated with it, such as SLṚI Vajramata and ṢPŪ Vajramata, etc., up to KLṚI Vajramata. These forty-eight Dakinis are divided according to thought, namely SHI Vajra and ṢḤṚI Vajra. Wherever the seed syllable of the Dakini is long, the seed syllable of the Daka is short; wherever it is short, the seed syllable is long, such as SLṚI Vajramata and SHI Vajra.

་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ྉྤུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྟེ་ དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁའ་འགྲོ་ 4-205 མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་(འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་)ཉིས་འགྱུར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། ༈ འདིར་སྡིག་པ་དང་གཞུ་(བུ་མོ་དང་སྲང་ཞེས་པ་)ལ་སོགས་པ་(དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་བསྡེབས་པ་) ལུགས་ལས་བཟློག་པས་(དབུས་ནས་ཉེ་བའི་གནས་དང་གནས་ཞེསཔ་ལ་སོགས་ཐོག་མར་མཚམས་བཞི་དང་དེ་ནས་ ཕྱོགས་བཞིར་)དགོད་པ་གང་ཡིན་པ་(གོ་རིམ་ཅུང་ཟད་དཀྲུགས་པ་)དེ་སྤྲོས་པས་གསུངས་ཏེ་འདིར་(རྟེན་ འབྲེལ་)ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ གཞུ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་སྦྱོར་གྱི་)ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གནས་ དང་ཉེ་བའི་གནས་(ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཞེས་པ་)ལ་སོགས་པ་(དབུས་ནས་ཐོག་མར་ཕྱོགས་བཞི་དང་དེ་ནས་ མཚམས་བཞིར་སྦྲོས་པ་མེད་པ་)དགོད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་(དུས་ སྦྱོར་རྣམས་སྤྲོ་བའི་)རིམ་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་(དང་འཐུང་གཅོད་)ལ་སོགས་པ་(ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་ མཐའ་ནས་)དགོད་པ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་(ལུགས་འབྱུང་)ལས་སོ〔གནས་ལ་སོགས་ པའི་དོན་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་ནི་ས་དང་ པོའི་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་གནས་དང་ས་གཉིས་པར་དགེ་ བཅུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ པས་ཉེ་བའི་གནས་ཏེ་ཉེ་བའི་དོན་ནི་གནས་དང་ཕན་བདག་བྱ་དང་འདོག་བྱེད་དུ་འབྲེལ་ བའོ། །ས་གསུམ་པར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལོ་ ཏོག་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བས་ན་ཞིང་དང་ས་བཞི་པར་སྔར་བས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་སྐྱེ་བས་ན་ཉེ་བའི་ ཞིང་ཚན་དོ་ནི་འདུན་པ་དང་ཨུ་ཧ་ནི་གོ་གྱོན་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ས་ལྔ་པ་ཚན་དོ་ཧ་དང་ས་དྲུག་པར་སྔར་གྱི་ཡོན་ ཏན་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་དང་ས་བདུན་པར་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་ཐར་ སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བས་འདུས་པར་བྱེད་པས་འདུས་པ་དང་ས་ 4-206 བརྒྱད་པར་ཞིང་དག་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདུས་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བས་འདུས་པ་དང་ ས་དགུ་པར་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སྟོན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པས་དུར་ཁྲོད་ དེ་བདག་མེད་པ་དུར་ཁྲོད་འདྲ་བས་སོ། །ས་བཅུ་པར་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ ཐུག་བའི་དབང་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་ས་བཅུ་གཅིག་པར་ཉོན་ མོངས་འཐུངས་པ་དང་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་ཉོན་མ

【現代漢語翻譯】是智慧和方便。普朵金剛母（藏文：ྉྤུ་རྡོ་རྗེ་མ་，字面意思：金剛母），和 ཥྼྀ 金剛（藏文：ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་，字面意思：金剛），同樣適用於所有將要解釋的內容。因此，壇城上的空行母網的誓言（在三輪的誓言之上）必須加倍供養。在此，罪惡和弓（指少女和天秤）等等（結合十二時輪），從法則中逆轉（從中心到鄰近的位置和地點，首先是四個角落，然後是四個方向），無論如何安排（稍微打亂順序），都已詳細說明，因為這裡（緣起）十二支的止息並非世俗，而是勝義諦，弓和罪惡等等（在所有方面都是時輪的），從法則中逆轉，地點和鄰近的地點（指田地和鄰近的田地）等等（從中心開始，首先是四個方向，然後是四個角落，沒有詳細說明）被安排。以世俗的方式，摩羯和寶瓶等等（時輪的詳細闡述）按照順序，鄰近的飲用和切斷（以及飲用和切斷）等等（從天空之輪的邊緣）被安排，即緣起十二支（順生）。（地點等等的意義是指十二地，地點等等被解釋為存在於其上，地點是第一地的自他利益功德的基礎，因此是地點，第二地完全凈化十善，是禪定和神通等自在的基礎，因此是鄰近的地點，鄰近的意義是地點與利益的主體和施予者相關聯。第三地依靠無漏的禪定，產生如莊稼般偉大的佛法景象，因此是田地，第四地比以前產生更多的功德，因此是鄰近的田地，禪多是慾望，烏哈是穿衣，成熟的眾生與佛法結合並使其圓滿，因此第五地是禪多哈，第六地是將以前的功德完全結合，因此是鄰近的禪多哈，第七地是禪定和解脫等等的功德，沒有相，並通過努力聚集，因此是聚集，第八地是凈土，毫不費力地自然聚集，因此是鄰近的聚集，第九地是證悟無我后，導師圓滿了自他的利益，因此是墳墓，因為無我像墳墓一樣。第十地是完成了二利並圓滿了最終的自在，因此是鄰近的墳墓，第十一地是飲用煩惱並實踐善行，因此是煩惱）。

【English Translation】 is wisdom and means. ྉྤུ་ Vajra Mother (Tibetan: ྉྤུ་རྡོ་རྗེ་མ་, literally: Vajra Mother), and ཥྼྀ Vajra (Tibetan: ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་, literally: Vajra), similarly applies to all that will be explained. Therefore, the vow of the net of dakinis on the mandala (above the vow of the three wheels) must be doubled in offering. Here, sin and bow (referring to maiden and scales) etc. (combining the twelve Kalachakra), reversing from the law (from the center to the near place and place, first the four corners and then the four directions), however arranged (slightly scrambling the order), is explained in detail, because here (dependent origination) the cessation of the twelve limbs is not conventional, but ultimate truth, bow and sin etc. (in all aspects are of the Kalachakra), reversing from the law, place and near place (referring to field and near field) etc. (from the center, first the four directions and then the four corners, without elaboration) are arranged. Conventionally, Capricorn and Aquarius etc. (the detailed elaboration of the Kalachakra) in order, near drinking and cutting (and drinking and cutting) etc. (from the edge of the wheel of the sky) are arranged, that is the twelve limbs of dependent origination (arising in order). (The meaning of place etc. refers to the twelve grounds, place etc. are explained as existing on them, place is the basis of the qualities of self and other benefit of the first ground, therefore it is place, the second ground completely purifies the ten virtues, is the basis of meditation and supernormal powers etc. being at will, therefore it is near place, the meaning of near is that place is related to the subject and giver of benefit. The third ground relies on the uncontaminated meditation, producing a great Dharma vision like a crop, therefore it is field, the fourth ground produces more qualities than before, therefore it is near field, Tsando is desire, Uha is clothing, maturing beings are joined with the Dharma and make it complete, therefore the fifth ground is Tsando Ha, the sixth ground is completely joining the previous qualities, therefore it is near Tsando Ha, the seventh ground is the qualities of meditation and liberation etc., without signs, and gathers through effort, therefore it is gathering, the eighth ground is the pure land, effortlessly naturally gathers, therefore it is near gathering, the ninth ground is after realizing selflessness, the teacher completes the benefit of self and others, therefore it is a cemetery, because selflessness is like a cemetery. The tenth ground is completing the two benefits and perfecting the ultimate power, therefore it is near cemetery, the eleventh ground is drinking afflictions and practicing virtue, therefore it is affliction).

ོངས་པའི་ཕུང་པོ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ འཐུང་གཅོད་དེ་ས་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བྱེད་དོ། །ས་བཅུ་གཉིས་པར་སྒྲིབ་པའི་བག་ ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་བས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་རིམ་ པ་ལྟར་བརྟེན་ནས་ཞེས་སྦྱོར་ཏེ་སྔ་མ་བཅུ་མན་ངག་སྙེ་མར་བཤད་ཅིང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བ་ཀུ་མུ་ཏྲའི་ལུགས་བསྒོམ་ཞེས་འཆད་དོ〕། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་ པ་ལས་(ལྷའི་འགོད་ཚུལ་)གཅིག་ནི་རབ་གཏུམ་མ་དང་གཏུམ་པས་མིག་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་(རྟེན་ འབྲེལ་དང་དུས་སྦྱོར་)ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གནས་ལ་སོགས་པ་(དབུས་ནས་)དགོད་པ་སྟེ་(འགོད་ ཚུལ་)གཉིས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་(ལུགས་འབྱུང་གི་)རིམ་པས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ ལ་སོགས་པས་(མཐའ་ནས་)སོ། །(ལུགས་འབྱུང་མཐའ་ནས་འགོད་པའི་སྐབས་)འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ ཐ་སྙད་ལ་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ཞེས་པ་ལས་(གྲགས་པ་དང་བསྟུན་པར་)ཤེས་པར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་སོགས་(མཚམས་ཀྱི་)རྩིབས་རྣམས་(དང་འོག་)ལ་ནི་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ(རྣམ་པར་དག་པ) འི་དབང་གིས་ཞེས་པ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་རིང་པོ་(ལྔ་པོ་)རྣམས་སོ། །སྟེང་ (དང་ཤར་)སོགས་(ཕྱོགས་ཀྱི་)རྩིབས་ལ་ཟླ་བ་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་རྒྱུ་ བ〔རྣམ་པར་དག་པ〕འི་དབང་གིས་ཐུང་ངུ་(ལྔ་)རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དགོད་པ་གསུངས་པ་སྟེ་ རིམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཉེ་བས་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་སའི་སྡེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ 4-207 ལཱྀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱེ་བ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་རྣམས་(དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་ འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་དང་མཐུན་པར་)དགོད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པས་ྈྐ་ལ་སོགས་པ་ཐུང་ངུ་ཨ་ཡིག་ ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་གཞུ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་(དུས་སྦྱོར་རྟེན་འབྲེལ་ ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དང་མཐུན་པའི་)དབྱེ་བས་(དགོད་པ་བྱས་)སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་(མཚམས་)ལ་སོགས་པའི་ རྩིབས་རྣམས་ལས་ས(འི་ཁམས་)ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་(རྣམ་པར་དག་ པ་)ལས་སོ། །སྟེང་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཡོན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་(རྣམ་པར་དག་པ་)ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་(དུས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པར་ལྷ་ དགོད་པའི་)ངེས་པའོ། ༢༩ ། ༈ འདིར་ལྷག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ནི་གོ་སླའོ། ༣༤ ། ༈ ད་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་(ཉེ་བའི་གནས་)ལ་སོགས་པ(ས་བཅུ་གཉིས་པོ)འི་གནས་ གསུངས་པ་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་ལ་སྟེང་ དུ་(ནམ་མཁ

【現代漢語翻譯】因為斷除有生的蘊，所以斷除飲酒是十地差別的道路。在第十二地，因為完全斷除了障礙的習氣，所以是近斷除飲酒。對於這些，要按照次第依靠十度，並將前十者解釋為口訣穗，後兩者解釋為金剛橛釋疏的蓮花鬘派的修法。關於如何從三輪的集合中（安置本尊的方式）：一種是忿怒尊和忿怒母，如眼母等（緣起和時輪），從相反的方面安置方位等（從中央）；第二種是精進大母等（順生的）次第，從近尸林等（從邊緣）。（在順生從邊緣安置的情況下）這裡要知道，世俗諦中什麼是世俗的，那就是勝義諦（與名聲相符）。因此，風等（方位的）脈輪（和下方）是由於太陽執行（清凈）的力量，即右脈中生命執行的力量，是長脈（五種）。上方（和東方）等（方位的）脈輪是由於月亮執行的力量，即左脈中生命執行〔清凈〕的力量，是短脈（五種）。所說是安置，即按照次第，以世俗諦接近，在斷除飲酒等的摩羯等壇城中，安置ka、ca、ṭa、pa、sa各組的字母，即ka字等，以及li字等的長短元音（與時輪、緣起、順生相符）。以勝義諦，將ḥka等短元音與a字等元音分開，以弓和摩羯等（與時輪緣起逆生相符）的分類（進行安置）。因此，從風（方位）等的脈輪中，產生地等，即右側壇城降臨（清凈）。從上方等的脈輪中，產生空等，即左側壇城完全降臨（清凈）。這是內在的（與時輪相符安置本尊的）決定。 29。這裡剩下的五個偈頌很容易理解。 34。現在宣說諸天女的處所（近處），即（十二地）的處所，如名為須彌山等，這裡在須彌山的八個方位上，上方（虛空

【English Translation】 Because cutting off the aggregates of existence, cutting off drinking is the path of the distinctions of the ten bhumis. On the twelfth bhumi, because completely abandoning the habitual tendencies of obscurations, it is near cutting off drinking. For these, one should rely on the ten perfections in order, and explain the former ten as the oral instruction spike, and the latter two as the meditation of the Lotus Garland school of the Kalachakra commentary. Regarding how to arrange (the deities) from the collection of the three wheels: one is the wrathful deities and wrathful mothers, such as the Eye Mother, etc. (dependent origination and Kalachakra), arranging the locations, etc. (from the center) from the opposite aspect; the second is the great diligent mother, etc. (in the order of arising), from the near charnel ground, etc. (from the edge). (In the case of arranging from the edge in the order of arising) here, one should know that whatever is conventional in worldly terminology, that is the ultimate (in accordance with fame). Therefore, the wind, etc. (directional) channels (and below) are due to the power of the sun's movement (purity), that is, the power of the life force moving in the right channel, are the long (five) channels. The upper (and eastern), etc. (directional) channels are due to the power of the moon's movement, that is, the power of the life force moving in the left channel [purity], are the short (five) channels. What is said is the arrangement, that is, approaching with conventional truth in order, in the mandalas of Makara, etc. of cutting off drinking, etc., arranging the letters of the groups of ka, ca, ṭa, pa, sa, that is, the letter ka, etc., and the long and short vowels of the division of the letter li, etc. (in accordance with Kalachakra, dependent origination, and arising). With ultimate truth, separating the short vowels such as ḥka, etc. with the vowels such as a, etc., (arranging) with the divisions of the bow and Makara, etc. (in accordance with the reversal and accordance of Kalachakra dependent origination arising). Therefore, from the channels of wind (direction), etc., arise earth, etc., that is, the right mandala descends (purity). From the channels of above, etc., arise space, etc., that is, the left mandala completely descends (purity). This is the inner (determination of arranging the deities in accordance with Kalachakra). 29. Here, the remaining five verses are easy to understand. 34. Now, the places of the goddesses (nearby places), that is, the places of (the twelve bhumis), such as the one called Mount Meru, etc., here on the eight directions of Mount Meru, above (space

འ་ལ་)རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་འོག་ ཏུ་ས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནམ་མཁའི་མཐར་རོ་ཞེས་པ་ སྟེ་(བསྒོམ་བྱ་)འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྐྲའི་མཐར་ཐུག་པར་(ཁྲུ་ལྔ་ལ་)ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ལས་སོ། ། འདིར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ པད་མ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེའི་སུམ་ཆ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རོ། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་བདུད་དང་ཞབས་ 4-208 གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དྲག་པོ(དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ)འོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ ལ་དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་གྱི་འདབ་ མ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་དགའ་ བ〔བདེ་བ་ཆེན་པོ〕འི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཐོད་པ་ རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ(མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ ཡིན་པ)འི་ཕྱིར་(དེ་མཚོན་པའི་)ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་(ལོ་གཅིག་གི་ཟླ་བའི་)ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་(གདོད་ནས་)འགགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། །ལྷག་པའི་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་〔གདོད་ནས་〕 འགག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བ(སྟེ་ཉེར་བཞི)འི་ཕྱག་སྟེ་སྔར་གསུངས་པ(ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པ)འི་རྡོ་ རྗེ་ཤུགས་སོ(འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་འདྲ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་དུས་འཁོར་ཧེ་རུ་ ཀ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྔར་བསྟན་ཞིང་འཆད་པ་པོའི་ངག་ལས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ)། །(མཐར་ ཐུག་པ་དོན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་རང་བཞིན་)བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཕྱག་ གཉིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དག་གོ། གྲི་གུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐོད་པ་ལ་ སོགས་པ་(རྣམས་)ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ〔འི་རྣམ་པར་ཐར་པ〕འོ། །དེ་ནས་པད་མའི་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་(ནམ་མཁའ་ལ་)ཐད་ཀའི་ཆར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཚད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེའི་སུམ་ ཆ(ལྟེ་བ)འི་ས་ལ་གྲི་གུག་གི་འཕྲེང་བའོ(འདིས་ནི་མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་རྩིབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མུ་ཁྱུད་

【現代漢語翻譯】啊啦)瑜伽母之輪，風輪之終極，即于下方的土地上，爲了眾生的利益而真實地執行。同樣地，還有海輪、火輪、風輪和虛空之終極，即（所觀想的）世界壇城，其廣袤達五十萬由旬。遍佈于眾生身體的毛髮之終極（五肘），是薄伽梵和瑜伽母真實執行之處。在此，須彌山之上五十千由旬是薄伽梵心間的十六瓣蓮花。其三分之一是臍，臍上是日輪。日輪之上是時輪的右腳下方的魔和左腳下方的煩惱，那也是猛烈的（大自在）。八瓣上有杜巴瑪等八位金剛空行母，這些空行母之間的花瓣上是充滿甘露的八個顱碗。如此十六瓣是喜樂之輪（大樂），是十六種喜樂的分類，即諸女神和顱碗。薄伽梵是持有四個明點（終極勝義諦的四種狀態）的四面（象徵），（一年中的月份的）二十四個半月（本來）止息，故有二十四臂。剩餘的兩個半月（本來）止息，故有剩餘的勝利者（即二十四）之手，即之前所說的（二十六臂）金剛力（這與金剛力相似，故稱金剛力，不要誤認為金剛力和時輪黑茹迦是一體的，原因已在之前說明，也可從講解者的口中詳細瞭解）。（終極意義的四解脫門自性）薄伽梵母的一面是空性，二臂是無相和無愿。彎刀、手印和顱碗等（是）無為（的解脫）。然後，在蓮花之外，須彌山的八個方向上（虛空中），以垂直的雨水壇城的尺度，兩萬五千由旬是智慧界的輪，其三分之一（中心）的土地上是彎刀之環（這指的是相之環，在輪輻之外的圓周上）。

【English Translation】 Ah la) The ultimate of the Yogini Wheel, the Wind Mandala, truly moves downwards on the earth for the benefit of sentient beings. Similarly, there are also the Ocean Mandala, the Fire Mandala, the Wind Mandala, and the ultimate of the Sky, which is (to be meditated upon) the World Mandala, extending to five hundred thousand yojanas. It pervades to the ultimate of the hairs on the bodies of sentient beings (five cubits), where the Bhagavan and Yogini truly move. Here, fifty thousand yojanas above Mount Sumeru are the sixteen-petaled lotus of the Bhagavan's heart. One-third of that is the navel, and above the navel is the Sun Mandala. Above the Sun is Mara under the right foot of the Wheel of Time and Kleshas under the left foot, which is also fierce (Mahadeva). On the eight petals are the eight Vajra Dakinis such as Dhumra Ma, and on the petals between them are eight skulls filled with nectar. Thus, the sixteen petals are the Wheel of Joy (Great Bliss), which is the classification of the sixteen joys, namely the goddesses and the skulls. The Bhagavan is four-faced because he holds four bindus (the four states of ultimate reality), and has twenty-four arms because twenty-four fortnights (of a year) are (originally) ceased. Because the two extra fortnights are (originally) ceased, there are the hands of the remaining Victorious Ones (i.e., twenty-four), which are the Vajra Force previously mentioned (this is similar to Vajra Force, hence it is called Vajra Force, do not mistake Vajra Force and Kalachakra Heruka as one, the reason has been explained before, and can also be understood in detail from the words of the explainer). (The nature of the four liberation gates of ultimate meaning) One face of the Bhagavati is emptiness, and the two arms are signlessness and wishlessness. The hooked knife, mudra, and skull cup, etc., (are) unconditioned (liberation). Then, outside the lotus, in the eight directions of Mount Sumeru (in the sky), with the measure of the vertical rain mandala, twenty-five thousand yojanas is the wheel of the realm of wisdom, and on the land of one-third (the center) is the garland of hooked knives (this refers to the garland of signs, on the circumference outside the spokes).

བྱས་པ་ལ་འགོད་ པར་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་པད་མ་ལྟར་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་ཆ་རེ་རེ་ལྟེ་བ་དང་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྩིབས་ བྱ་བར་གསུངས་པའི་ལྟེ་བ་ཉིད་མུ་ཁྱུད་དུ་དབང་ལེར་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ)། །ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྩིབས་བརྒྱད་ དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱེད་(ནང་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་)ལ་སའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཆུའི་ འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལ་〔ནང་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་〕ཕྱེད་མེའི་ 4-209 འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རླུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ 〔ནང་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་〕ལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སའོ། ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་)ལ་དུར་ཁྲོད་(ཆེན་པོ་)བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྐྲའི་མཐར་ཁྲུ་ལྔ་ནི་ལུས་སོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱི་ རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཏེ་དེའི་རྣམས་པར་དག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་དཔག་ཚད་ འབུམ་ཕྲག་ལྔའོ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་(ངེས་པ)འོ། ། ༈ དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་གནས་རྣམས་(ནི་ས་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ས་ཡིན་)ཏེ་གཞུ་འགག་པས་རྒ་ཤི་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་(ནི་ས་གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ས་ཡིན་)ཏེ་སྡིག་ པ་འགག་པས་སྐྱེ་བ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ལྟར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་)དེ་བཞིན་དུ་(རླུང་གི་སྒོའི་ གཡས་གཡོན་གྱི་)དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ རྣམས་ལ་ཞིང་བཞི་(ནི་ས་གསུམ་པ་ནམ་མཁའི་འོད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ས་)སྟེ་སྲང་འགག་པས་ སྲིད་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་(ནི་ས་བཞི་པ་རྡོ་ རྗེའི་འོད་ཡིད་དགའ་བའི་ས་ཡིན་)ཏེ་བུ་མོ་འགག་པས་ལེན་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ལྟར་རྩིབས་བརྒྱད་ ལ་ཇི་ལྟ་བ་)དེ་བཞིན་དུ་(ནུབ་དང་རླུང་གི་སྒོའི་)དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། ། དེ་ནས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཚན་དོ་ཧ་བཞི་(ནི་ས་ལྔ་པ་ རིན་ཆེན་འོད་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པའི་ས་)སྟེ་སེང་གེ་འགག་པས་སྲེད་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་རྣམས་(ནི་ས་དྲུག་པ་པད་མའི་འོད་རང་བཞིན་ གྱིས་དག་པའི་ཆོས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ས་ཡིན་)སྟེ་ཀར་ཀ་ཊ་འགག་པས་ཚོར་བ་འགག་པའ

【現代漢語翻譯】消除了想要安置的行為，就像每個輪子的蓮花一樣，分成三部分，每一部分都被描述為中心，兩個兩個的是輻條（因為中心本身也被稱為周圍的圓圈）。兩部分是八根輻條。同樣，在海洋的一半（內部之上的天空）是土輪，在後一半是水輪。同樣，在火輪的一半〔內部之上的天空〕是火輪，在後一半是風輪。同樣，在風輪的一半〔內部之上的天空〕是空輪，在後一半是塵土的地面。空輪（之上的天空）是十六個（大的）墓地，這是確定的。在這裡，頭髮的末端五肘是身體。因此，空輪之外是外部的墓地，通過它們的完全凈化，世界領域也是五十萬由旬，這是大輪金剛手（的確定）。如是，按照順序，在須彌山的八個方向，智慧界的輪子的方向的輻條上，是處所（是第一地，普遍光明的太陽輪，美麗的土地），因為弓的停止導致了衰老和死亡的停止。在非方向的輻條上，是近處的處所（是第二地，甘露光明的月亮，光明的土地），因為罪惡的停止導致了出生的停止。（如是八根輻條）。同樣（在風門的左右）是兩個墓地。然後，在土界的輪子的方向的輻條上，是四個田地（是第三地，天空的光明，如天空般安住的土地），因為秤的停止導致了存在的停止。在非方向的輻條上，是近處的田地（是第四地，金剛的光明，令人愉悅的土地），因為女兒的停止導致了接受的停止。（如是八根輻條）。同樣（在西方和風門）是兩個墓地。然後，在水界的輪子的方向的輻條上，是四個旃陀訶（是第五地，珍寶的光明，安住于完全灌頂的土地），因為獅子的停止導致了貪愛的停止。在非方向的輻條上，是近處的旃陀訶（是第六地，蓮花的光明，自性清凈的法，完全持有的無垢土地），因為螃蟹的停止導致了感覺的停止。

【English Translation】 Eliminating the desire to place actions, like the lotus of each wheel, divided into three parts, each part being described as the center, and two and two being the spokes (because the center itself is also called the surrounding circle). Two parts are eight spokes. Similarly, in half of the ocean (the sky above the inner) is the earth wheel, and in the latter half is the water wheel. Similarly, in half of the fire wheel [the sky above the inner] is the fire wheel, and in the latter half is the wind wheel. Similarly, in half of the wind wheel [the sky above the inner] is the sky wheel, and in the latter half is the ground of dust. The sky wheel (the sky above) is the sixteen (great) cemeteries, which is certain. Here, five cubits at the end of the hair is the body. Therefore, outside the sky wheel are the external cemeteries, and through their complete purification, the world realm is also five hundred thousand yojanas, which is the great wheel Samvara (certain). Thus, in order, in the eight directions of Mount Meru, on the spokes of the directions of the wheel of the realm of wisdom, are the places (is the first bhumi, the universally luminous sun wheel, the beautiful land), because the cessation of the bow causes the cessation of aging and death. On the non-directional spokes are the nearby places (is the second bhumi, the nectar-light moon, the luminous land), because the cessation of sin causes the cessation of birth. (Thus are the eight spokes). Similarly (to the left and right of the wind gate) are the two cemeteries. Then, on the spokes of the directions of the wheel of the earth realm, are the four fields (is the third bhumi, the light of the sky, the land abiding like the sky), because the cessation of the scale causes the cessation of existence. On the non-directional spokes are the nearby fields (is the fourth bhumi, the vajra light, the delightful land), because the cessation of the daughter causes the cessation of taking. (Thus are the eight spokes). Similarly (to the west and the wind gate) are the two cemeteries. Then, on the spokes of the directions of the wheel of the water realm, are the four Candohas (is the fifth bhumi, the jewel light, the land abiding in complete empowerment), because the cessation of the lion causes the cessation of craving. On the non-directional spokes are the nearby Candohas (is the sixth bhumi, the lotus light, the self-nature pure dharma, the completely holding immaculate land), because the cessation of the crab causes the cessation of feeling.

ི་ 4-210 ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་སྒོའི་)དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་འདུས་པ་བཞི་(ནི་ས་བདུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བྱེད་ པའི་ས་)སྟེ་འཁྲིག་པ་འགགས་པས་རེག་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་(ནི་ས་བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་པའི་ས་ཡིན་)ཏེ་གླང་འགག་པས་སྐྱེ་མཆེད་ དྲུག་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་)དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་དུར་ཁྲོད་བཞི་(ནི་ས་དགུ་བ་དཔེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དཔེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་)སྟེ་ལུག་འགག་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་(ནི་ས་བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་བླ་ན་མེད་པའི་ ས་ཡིན་)ཏེ་ཉ་འགག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་ སྒོའི་)དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ ལ་འཐུང་གཅོད་དམ་ཁྱིམ་བཞི་(ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ས་)སྟེ་ བུམ་པ་འགག་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་ འཐུང་གཅོད་རྣམས་(ནི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་)ཏེ་ཆུ་སྲིན་འགག་པས་མ་རིག་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(མེ་མཚམས་ཀྱི་ སྒོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་)དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ(དེ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགག་པའི་གཞི་དུས་ སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གཞན་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ)། །དུས་སྦྱོར་ (གསུམ་གསུམ་)གྱི་(མཐར་)ཐུན་མཚམས་བཞི་འགག་པས་(དེ་རྣམས་འགག་པའི་གཞི་དོན་དམ་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ ནི་)གཞན་(དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་གྱི་)དུར་ཁྲོད་བཞིའོ། །ཡང་ན་ཟླ་བའི་ཆ་ བཅུ་དྲུག་འགག་པས་(དེ་རྣམས་འགགས་པའི་གཞི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ནི་)དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ ཏེ། དེ་སྐད་དུ〔དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་དང་པོའི་སངས་ 4-211 རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་〕། བདེན་ 〔པའི་〕དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་〔དང་〕ལྡན〔ཞིང་〕། །〔ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ འགགས་པས་〕དེ་〔ཁོ་ན་〕ཉིད་〔དོན་དམ་པའི་སྙིང་རྗེ་〕རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་སོ། །ཐུན་ ཚོད་བརྒྱད་འགག་པས་ལྷ་མོ་(ནུས་མ་)བརྒྱད་དེ་

【現代漢語翻譯】返回。同樣地，（北和自在門的）兩個墳墓。然後，火界輪的方向的輻條上的四個聚集（是第七地，佛陀行事業之地），因為性交停止，所以觸覺停止。遠離方向的輻條上的近處的聚集（是第八地，無譬喻之地），因為牛停止，所以六處停止。同樣地，（南和離真門的）兩個墳墓。然後，風界輪的方向的輻條上的四個墳墓（是第九地，能極爲了解一切譬喻之地），因為羊停止，所以名色停止。遠離方向的輻條上的近處的墳墓（是第十地，智慧之光無上之地），因為魚停止，所以識停止。同樣地，（東和東南門的）兩個墳墓。然後，空界輪的方向的輻條上的斷飲或四個家（是第十一地，一切智性光明廣大之地），因為瓶停止，所以行停止。遠離方向的輻條上的近處的斷飲（是第十二地，各自體性覺悟瑜伽士智慧圓滿之地），因為摩羯魚停止，所以無明停止。同樣地，（火隅門的左右）兩個墳墓（如此，十二時輪和十二緣起支停止的基礎，十二時輪和十二緣起支其他的是應知為勝義的十二地）。時輪（三三）的（末尾）四個交界停止（那些停止的基礎，勝義的四個天女是）其他（自在門和離真門的左右）四個墳墓。或者，十六月分停止（那些停止的基礎，金剛月十六分是）十六個墳墓。如是說〔十二時輪和十二緣起支停止，最初的佛陀智慧之身是十二支的法性光明之處等等〕。具足十二〔種〕真〔實〕義〔並且〕。〔內外十六月分停止，所以〕那〔唯一〕本身〔勝義的慈悲〕十六種相。如是說。八個時段停止，所以八個天女（能量）。 Returning. Similarly, the two cemeteries (of the North and the Gate of the Powerful). Then, the four gatherings on the directional spokes of the wheel of the fire element (are the seventh bhumi, the place where the Buddha performs activities), because intercourse ceases, so contact ceases. The nearby gatherings on the directionless spokes (are the eighth bhumi, the incomparable bhumi), because the bull ceases, so the six sense bases cease. Similarly, the two cemeteries (of the South and the Gate of Non-Truth). Then, the four cemeteries on the directional spokes of the wheel of the wind element (are the ninth bhumi, the bhumi that thoroughly understands all examples), because the sheep ceases, so name and form cease. The nearby cemeteries on the directionless spokes (are the tenth bhumi, the supreme bhumi of the light of wisdom), because the fish ceases, so consciousness ceases. Similarly, the two cemeteries (of the East and the Southeast Gate). Then, the cutting of drinks or four houses on the directional spokes of the wheel of the space element (are the eleventh bhumi, the great luminous bhumi of omniscience itself), because the vase ceases, so formations cease. The nearby cutting of drinks on the directionless spokes (is the twelfth bhumi, because it is the bhumi that perfects the wisdom of the yogi who realizes the individual self), because the makara ceases, so ignorance ceases. Similarly, the two cemeteries (to the left and right of the Fire Corner Gate) (Thus, the basis for the cessation of the twelve time junctures and the twelve links of dependent origination, the other twelve time junctures and twelve links of dependent origination are to be understood as the twelve ultimate bhumis). The four junctions (at the end) of the time junctures (three by three) cease (the basis for the cessation of those, the four ultimate goddesses, are) the other four cemeteries (to the left and right of the Gate of the Powerful and the Gate of Non-Truth). Or, the sixteen parts of the moon cease (the basis for the cessation of those, the sixteen parts of the vajra moon, are) the sixteen cemeteries. Thus it is said [the twelve time junctures and twelve links of dependent origination cease, the body of the wisdom of the first Buddha is the nature of the twelve limbs, the place of luminosity, etc.]. Possessing twelve [kinds of] true [meaning] [and]. [The sixteen inner and outer parts of the moon cease, so] that [alone] itself [ultimate compassion] sixteen aspects. Thus it is said. Eight time periods cease, so eight goddesses (energies).

【English Translation】 Returning. Similarly, the two cemeteries (of the North and the Gate of the Powerful). Then, the four gatherings on the directional spokes of the wheel of the fire element (are the seventh bhumi, the place where the Buddha performs activities), because intercourse ceases, so contact ceases. The nearby gatherings on the directionless spokes (are the eighth bhumi, the incomparable bhumi), because the bull ceases, so the six sense bases cease. Similarly, the two cemeteries (of the South and the Gate of Non-Truth). Then, the four cemeteries on the directional spokes of the wheel of the wind element (are the ninth bhumi, the bhumi that thoroughly understands all examples), because the sheep ceases, so name and form cease. The nearby cemeteries on the directionless spokes (are the tenth bhumi, the supreme bhumi of the light of wisdom), because the fish ceases, so consciousness ceases. Similarly, the two cemeteries (of the East and the Southeast Gate). Then, the cutting of drinks or four houses on the directional spokes of the wheel of the space element (are the eleventh bhumi, the great luminous bhumi of omniscience itself), because the vase ceases, so formations cease. The nearby cutting of drinks on the directionless spokes (is the twelfth bhumi, because it is the bhumi that perfects the wisdom of the yogi who realizes the individual self), because the makara ceases, so ignorance ceases. Similarly, the two cemeteries (to the left and right of the Fire Corner Gate) (Thus, the basis for the cessation of the twelve time junctures and the twelve links of dependent origination, the other twelve time junctures and twelve links of dependent origination are to be understood as the twelve ultimate bhumis). The four junctions (at the end) of the time junctures (three by three) cease (the basis for the cessation of those, the four ultimate goddesses, are) the other four cemeteries (to the left and right of the Gate of the Powerful and the Gate of Non-Truth). Or, the sixteen parts of the moon cease (the basis for the cessation of those, the sixteen parts of the vajra moon, are) the sixteen cemeteries. Thus it is said [the twelve time junctures and twelve links of dependent origination cease, the body of the wisdom of the first Buddha is the nature of the twelve limbs, the place of luminosity, etc.]. Possessing twelve [kinds of] true [meaning] [and]. [The sixteen inner and outer parts of the moon cease, so] that [alone] itself [ultimate compassion] sixteen aspects. Thus it is said. Eight time periods cease, so eight goddesses (energies). Returning. Similarly, the two cemeteries (of the North and the Gate of the Powerful). Then, the four gatherings on the directional spokes of the wheel of the fire element (are the seventh bhumi, the place where the Buddha performs activities), because intercourse ceases, so contact ceases. The nearby gatherings on the directionless spokes (are the eighth bhumi, the incomparable bhumi), because the bull ceases, so the six sense bases cease. Similarly, the two cemeteries (of the South and the Gate of Non-Truth). Then, the four cemeteries on the directional spokes of the wheel of the wind element (are the ninth bhumi, the bhumi that thoroughly understands all examples), because the sheep ceases, so name and form cease. The nearby cemeteries on the directionless spokes (are the tenth bhumi, the supreme bhumi of the light of wisdom), because the fish ceases, so consciousness ceases. Similarly, the two cemeteries (of the East and the Southeast Gate). Then, the cutting of drinks or four houses on the directional spokes of the wheel of the space element (are the eleventh bhumi, the great luminous bhumi of omniscience itself), because the vase ceases, so formations cease. The nearby cutting of drinks on the directionless spokes (is the twelfth bhumi, because it is the bhumi that perfects the wisdom of the yogi who realizes the individual self), because the makara ceases, so ignorance ceases. Similarly, the two cemeteries (to the left and right of the Fire Corner Gate) (Thus, the basis for the cessation of the twelve time junctures and the twelve links of dependent origination, the other twelve time junctures and twelve links of dependent origination are to be understood as the twelve ultimate bhumis). The four junctions (at the end) of the time junctures (three by three) cease (the basis for the cessation of those, the four ultimate goddesses, are) the other four cemeteries (to the left and right of the Gate of the Powerful and the Gate of Non-Truth). Or, the sixteen parts of the moon cease (the basis for the cessation of those, the sixteen parts of the vajra moon, are) the sixteen cemeteries. Thus it is said [the twelve time junctures and twelve links of dependent origination cease, the body of the wisdom of the first Buddha is the nature of the twelve limbs, the place of luminosity, etc.]. Possessing twelve [kinds of] true [meaning] [and]. [The sixteen inner and outer parts of the moon cease, so] that [alone] itself [ultimate compassion] sixteen aspects. Thus it is said. Eight time periods cease, so eight goddesses (energies).

ཡང་ན་གཟའ་(བརྒྱད་)རྣམས་འགགས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དོན་དམ་པའི་(བདེན་པའི་)རྟེན་(སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་)ལ་(གདོད་ནས་)སྒྲིབ་ པ་མེད་པའི་ལྷ་མོ་(བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་)རྣམས་རྟེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་ པར་རོ། ། ༈ འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་ལ་སོགས་པར་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་(འདོད་པའི་ གཟུགས་ཏེ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་གཉའ་དང་ལྷོ་བྱང་ཐད་ཀ་ན་ཆུ་བོ་ལོ་ཧི་ཏ་དཀྱིལ་དུ་འབབ་པ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་)ཛཱ་ལར་ (ན་དྷ་ར་ཆེན་པོ་དྲ་བ་འཛིན་པ་ལྕམ་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་རྩ་ན་ཡོད་པ་)གྲགས། །པཱུར་ཎ་གི་རི་(གང་བའི་རི་སྟེ་ཨུ་རྒྱན་ གྱི་བྱང་ན་ཡོད་གསུངས་)དེ་བཞིན་གནས། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་(ཨུ་རྒྱན་དུ་གྲགས་པ་)བཞི་བར་འགྱུར། །ཤི་ ཥྼྀ་ྉྤུ་སླྀ་དེར་གཙོ་མོ། །གོ་དཱ་བ་(སའི་མཆོད་རྟེན་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ལྷོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་ཕྱིན་པ་ ན་གྲུབ་ཆུ་ཅན་གཅིག་ཡོད་གསུངས་)རཱི་རཱ་མེ་ཤྭ་(ར་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ལང་གའི་གླིང་གི་འགྲམ་ན་གསུངས)། །དེ་ བི་ཀོ་ཊ་(ལྷ་མོའི་རྫོང་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་བྷ་ལེན་དྲ་ན་ཡོད་གསུངས་)མཱ་ལ་བ(ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ ན་ཡོད་གསུངས)། །ཉེ་བའི་གནས་བཞི་འདི་རྣམས་སུ། །སླཱྀ་ྉྤཱུ་ཥྼཱྀ་ཤཱི་གཙོ་ མོའོ། །ཨར་བུ་ད་མུམྨུ་ནི་ཞིང་། །(རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཏེ་)ཨོ་དྲཾ་(དང་)ཀཱ་རྀཾ་ཎྱ་པཱ་ཊ། །(རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ ཀྱི་བྱང་གང་གཱའི་ལྷོ་འགྲམ་ན་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་བུའོ་)དྷི་དླི་ཐུ་ཏླྀ་ཞེས་ལྷ་མོ། །རྣམ་(ཀྱི་) རྟེན་(ཏེ་)ནོར་འཛིན་གཞི་ལའོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་(དགེ་མཚན་གསུམ་པའམ་གནས་གསུམ་པ་སྟེ་)ཉེ་བའི་ཞིང་། ། དེ་བཞིན་གར་མཱ་རེ་པཱ་ཏྲ(ཤར་ཕྱོགས་བྷ་ག་ལའི་བྱེ་བྲག་འགར་བའི་ཡུལ)། །(དགེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་)ཀོ་ཤ་ལ་ 4-212 (རྒྱལ་པོ་གསལ་གྱི་ཡུལ་ཏེ་ཀུ་ལ་ཤ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩེགས་པ་)དང་ལཱ་ཌའི་ཡུལ། །(ཏེ་རུ་རུ་ཀའི་ཡུལ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ ན་ཡོད་)ཏླཱྀ་ཐཱུ་དྼཱྀ་དྷཱི་དེར་གཙོ་མོ། །ཀ་ལིང་ཀ་(རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ན་ཡོད་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་གསུངས་)ཧ་རི་གེ་ལ(བྷཾ་ག་ལའི་བྱེ་བྲག་དང་)། །ཙན་དྲ་དྭི་པ་(ཟླ་བའི་གླིང་སྟེ་ བྷཾ་ག་ལའི་མཚོ་གླིང་ངོ་)ལཾ་པཱ་ཀཾ(རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད)། །ཚན་དོ་ཧ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །བྷི་བྼི་ཕུ་པླྀ་ དེར་གཙོ་མོ། །ཀཱན་ཙཱི་(གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཆོག་ཞེས་གྲགས་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཡུལ་)ཀོང་ཀ་ཎ་ཀ་དང་། །(ལྷོ་ ནུབ་ནས་མཐའ་ཆུས་འཁོར་བ་སྐུ་མཆོག་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྲིབ་མའི་སྐུ་བཞུགས་པ་དང་)ཧི་མཱ་ ལ་ཡ་(གངས་ཅན་

【現代漢語翻譯】此外，由於（八）曜星的止息，因此，就勝義（諦）而言，（從一開始）無有遮障的本尊（大樂的自性）乃是所依之自性，此為勝義諦。再者，以世俗諦而言，本尊于處所等中生起，如薄伽梵于根本續中所說：『卡瑪茹帕（欲色，即印度東方，頸項與南北相對，有一條羅希塔河于其中流淌），札拉（偉大的那達拉，持網者，位於瞻波國的根本），為人所知。普爾納吉里（圓滿山，據說位於鄔金北方）亦是處所。鄔仗那（即鄔金）成為第四處。希希布斯里是主尊。戈達瓦里（土地之塔，從金剛座向南走兩個半月，據說有一條成就之河）拉美什瓦拉（拉達的自在，據說位於楞伽洲附近）。德維科塔（女神之堡，據說位於東方巴連德拉）瑪拉瓦（花環者，位於印度西方）。這四個近處所中，斯里布斯希是主尊。阿爾布達穆穆尼是田。奧德拉姆和卡林尼亞帕塔（國王之都的北方，恒河南岸，阿育王之境，即迦毗羅衛城）。迪德里圖特里是女神。乃是（一切）所依（之）財物之基。底裡夏庫尼（三善或三處所）是近田。同樣，噶瑪熱帕特拉（東方巴嘎拉的支分，噶爾瓦之地）。（名為善者）科沙拉（光明王之境，即庫拉沙所堆砌）和拉達之地。（即德魯魯卡的土地，位於印度西方）底裡圖達底是主尊。卡林嘎（從金剛座向西南走六十由旬，據說是一切度脫之地）哈里格拉（邦嘎拉的支分）和旃陀羅德維帕（月亮洲，即邦嘎拉的島嶼）蘭帕卡（位於印度西方）。禪陀哈乃是四種。比比普普里是主尊。坎奇（被稱為城市之精華，法稱之地）康卡納卡和（西南方被水環繞，四大聖像之一的陰影像所在之處）喜馬拉雅（雪山）。』

【English Translation】 Furthermore, because of the cessation of the (eight) planets, therefore, in terms of the ultimate (truth), the deity (the nature of great bliss) without obscuration (from the beginning) is the nature of the support, this is the ultimate truth. Moreover, in terms of conventional truth, the deities of mantra arise in places and so on, as the Bhagavan said in the root tantra: 'Kamarupa (desire-form, that is, the east of India, the neck facing north and south, there is a river Lohita flowing in the middle), Jala (the great Nadahara, the holder of the net, located at the root of the Champa kingdom), is known. Purnagiri (full mountain, said to be located north of Oddiyana) is also a place. Oddiyana (known as Oddiyana) becomes the fourth place. Shishisri is the main deity. Godavari (the stupa of the earth, two and a half months south from Vajrasana, said to have a river of accomplishment) Rameshwara (the lord of Rada, said to be near the island of Lanka). Devikota (the fort of the goddess, said to be located in eastern Balendra) Malava (the garlanded one, located in western India). In these four nearby places, Sri Busri is the main deity. Arbudamumuni is the field. Odram and Karinyapata (north of the king's capital, south bank of the Ganges, the realm of King Ashoka, that is, Kapilavastu). Didritutri is the goddess. It is the basis of (all) support (of) wealth. Trisha Kuni (three virtues or three places) is the near field. Similarly, Karma Repatra (a branch of eastern Bagala, the land of Garwa). (Named the virtuous one) Koshala (the realm of the bright king, that is, piled up by Kulasha) and the land of Lada. (That is, the land of Druruka, located in western India) Drithudati is the main deity. Kalinga (sixty yojanas southwest from Vajrasana, said to be the land of all deliverance) Harigela (a branch of Bangala) and Chandradvipa (moon island, that is, the island of Bangala) Lampaka (located in western India). Chandoha is of four kinds. Bibipupri is the main deity. Kanchi (known as the essence of the city, the land of Dharmakirti) Konkanaka and (the southwest is surrounded by water, one of the four great images, where the shadow image resides) Himalaya (snow mountain).'

ཏེ་འདི་བོད་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ་བོད་ལ་གནས་འདི་དག་གིས་མ་ཁྱབ་པར་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་) ཉེ་བ་ཡི། །ཚན་དོ་ཧ་བཞི་པ་ནཻ་པཱ་ལ་(བལ་ཡུལ་)ཉིད། །པླཱྀ་ཕཱུ་བྼཱྀ་བྷཱི་དེར་གཙོ་ མོ། །མཱ་ཏྲི་གྲི་ཧ་(མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་)པྲ་ཡཱ་གཾ །ཀོ་ལླ་གི་རི(དང་)གྲི་ཧའི་(ཁྱིམ་གྱི་)ལྷ(སྟེ་བཞི་ནི)། །འདུས་ པ་རྣམས་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཌྷི་ཌྼཱྀ་ཋུ་ཊླྀ་དེར་གཙོ་མོ། །སཽ་རཱཥྚཱ་(གྲོང་ཁྱེར་བཟང་བོ་ ཅན་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་ན་སོ་མ་ནེ་ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་བའི་རྟེན་ཡོད་པ་)དང་ཀཱ་སྨི་ར། །(ཁ་ཆེ་དང་)སུ་(གསེར་)ཝར་ཎ་གླིང་ (དང་)སིང་ཧ་ལ(སིང་གྷ་ལའི་གླིང་སྟེ་སྔོན་སྲིན་མོ་རྣམས་དེད་དཔོན་སེང་གེས་བཏུལ་ནས་བཟུང་ བས་སེང་གེ་འཛིན་ཅེས་པ་)། །ཉེ་བའི་འདུས་པ་འདི་རྣམས་སུ། །ཊླཱྀ་ཋཱུ་ཌྀརཱ་ཌྷཱི་གཙོ་མོའོ། །ན་ག་ར(འི་གྲོང་ ཞེས་པ་ཡི་གེ་ན་ག་ར་འདི་བྱུང་བའི་གྲོང་དེ་དང་)མ་ཧེན་དྲ་རི(དབང་ཆེན་རི་སྟེ་འབྲས་ཕུང་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་དང་)། ། (ཆུ་བོ་)སིན་དྷུ(འབབ་པ)འི་ཡུལ་(རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་དང་)ཀི་རཱ་ཏ་ཀ(མོན་ཡུལ་དང་)། །དུར་ཁྲོད་རྣམ་པ་ བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཛྷི་ཛྼྀ་ཚུ་ཙླྀ་དེར་གཙོ་མོ། །མ་རུའི་(མྱ་ངམ་)ཡུལ་དང་(མར་ཡུལ་ན་ ཡོད་པའི་)ག་ཧཱར་ཉིད། །ཀུ་ལ་(རིགས་ཉིད་)ཏཱ་(རིགས་ངན་གྱི་ཡུལ་)དང་(མར་ཡུལ་ན་པའི་)ས་མ་ལ(སྟེ)། །དེ་ བཞིན་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་གསུངས། །ཙླཱྀ་ཚཱུ་ཛྼཱྀ་ཛྷཱི་དེར་གཙོ་མོ། །ཙ་རི་ཏྲ་(དང་)ཀེ་ར་ན་ཉིད། །བིན་དྷྱ་ (རི་འབིག་བྱེད་དེ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་བསྒྲུབ་གནས་དང་)ཀཽ་མཱ་རི་ཀ(གཞོན་ནུ་མ)འི་ གྲོང་(སྟེ་བུད་མེད་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་)། །རྣམ་བཞི་འཐུང་གཅོད་ཞེས་པར་གྲགས། །གྷི་གྼྀ་ 4-213 ཁུ་ཀླྀ་དེར་གཙོ་མོ། །ཉེ་ཁྱིམ་བི་ར་ཛཱཿ(དང་)ཀོང་ཀ(དང་)། །ཏྲི་པུ་རཱི་(གྲོང་གསུམ་པ་སྟེ་ལང་གའི་ གླིང་ན་ཡོད་གསུངས་)ཤྲཱི་ཧཊྚ་ཀ (རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཨ་ག་རུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཕྱི་ལ་ཡང་ངོ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ)། །རྣམ་པ་འདི་བཞིར་གྲགས་པ་སྟེ། །ཀླཱྀ་ཁཱུ་གྼཱྀ་གྷཱི་ དེར་གཙོ་མོ། །ྈྐ་སོགས་བཅུ་གཉིས་(ས་བོན་ཅན་གྱི་)ཕོ་ཉ་མོ(བཅུ་གཉིས་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི)། །སྟོང་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་(བཅུ་གཉིས་ཀྱི་)གཙོ་མོ་སྟེ། །ཧ་སོགས་བཞི་ནི་(ར་བའི་)ཕྱི་རོལ་གྱི། །དུར་ཁྲོད་ (བཞི་)ལ་〔ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་སྟེ་〕སྟེ་(དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་)བཅུ་དྲུག་〔གོ་〕ཨ། །ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ ཧཾ་ཧཿ(འི་ས་བོན་ཅན་གྱི)། །ཕོ་ཉ་མོ་(བརྒྱད་པོ་)དེ་པད་འདབ་(བརྒྱད་)ལ(གནས་ཤིང་ལྷག་པའི་པད་ འདབ། །བརྒྱད་ཉིད་ལ་ནི་ཐོད་པ་རྣམས(གནས་སོ)། །ལྟེ་བའི་(གེ་སར་གྱི་)རྩེ་མོར་གཙོ་མོ་སྟེ། ། (རྟེན་འབྲེལ་)ཡན་ལག་བཅུ་གཉ

【現代漢語翻譯】這不應是西藏，因為西藏沒有這些地方，將在下文解釋。附近的是：瞻波第四處，尼泊爾（尼泊爾）。普里普里比是那裡的主要地方。摩德里格里哈（母之家）和普拉雅加，科拉吉里（和）格里哈（家）的拉（即四個）。聚集之處變成四處。迪迪圖圖是那裡的主要地方。索拉什特拉（擁有美好城市的，在西方有一個叫做索瑪內塔的地方，那裡有外道聖地）和喀什米爾（克什米爾）和蘇（金）瓦爾納島（和）辛哈拉（辛哈拉島，以前魔女們被獅子馴服並佔領，因此被稱為獅子之地）。這些是附近的聚集地。圖圖迪拉迪是主要的地方。那加拉（城市，即那加拉這個詞出現的城市）和馬亨德拉里（偉大的山，在稻田堆積的地方）和（河流）辛度（流淌的）地區（在印度南部）和基拉塔卡（門隅）墳墓變成四種。吉吉楚楚是那裡的主要地方。瑪茹的（荒涼）地區和（在瑪茹地區）的嘎哈爾。庫拉（種姓）塔（惡劣種姓的地區）和（在瑪茹地區的）薩瑪拉（即）。同樣，附近有墳墓。楚楚吉吉是那裡的主要地方。查里特拉和凱拉納。賓迪亞（破壞山，即教師方象的修行地）和考瑪里卡（少女）的城市（即只有婦女的地方）。被稱為四種飲酒禁地。吉吉庫庫是那裡的主要地方。附近的家比拉扎和孔卡和。特里普拉（第三個城市，據說在楞伽島）斯里哈塔卡（在印度南部，是生長沉香木的地方，這些是外在的，同樣也應該瞭解內在和其他的）。被稱為這四種。庫庫吉吉是那裡的主要地方。卡等十二個（有種子的）女信使（十二個是左和右的）。空性壇城（十二個）的主要地方。哈等四個是（圍墻的）外面的。在（四個）墳墓〔女信使的種子〕，即（如此墳墓的女信使）十六〔是〕阿。阿阿昂阿哈哈哈昂哈（的有種子的）。（八個）女信使在（八個）蓮花瓣上（存在，剩餘的蓮花瓣）。（八個）本身有頭骨（存在）。在（花蕊的）頂端是主要的地方。（緣起）十二支

【English Translation】 This should not be Tibet, because Tibet does not have these places, as will be explained below. Nearby are: Campa fourth place, Nepal (Nepal). Pripribi is the main place there. Matrigriha (Mother's House) and Prayaga, Kollagiri (and) Griha (House)'s Lha (i.e., four). The gathering places become four. Dhidhituhtu is the main place there. Saurashtra (possessing good cities, in the west there is a place called Somaneta, where there are heretical shrines) and Kashmir (Kashmir) and Su (Gold) Varnadvipa (and) Singhala (Sinhala Island, formerly the ogresses were subdued and occupied by the lion, hence the name Lion Land). These are the nearby gathering places. Tutu Dirati is the main place. Nagara (city, i.e., the city where the word Nagara appeared) and Mahendrari (great mountain, in the place where rice fields accumulate) and (river) Sindhu (flowing) region (in southern India) and Kirataka (Mon region). The tombs become four kinds. Jijichuchu is the main place there. Maru's (deserted) region and (in the Maru region) Gahar. Kula (caste) Ta (region of bad castes) and (in the Maru region) Samala (i.e.). Likewise, there are nearby tombs. Chuchujiji is the main place there. Charitra and Kerana. Vindhya (destroying the mountain, i.e., the practice place of Teacher Dignāga) and Kaumarika (virgin)'s city (i.e., a place where there are only women). Known as the four drinking prohibitions. Ghikhukli is the main place there. Nearby home Biraja and Kongka and. Tripura (third city, said to be on the island of Lanka) Srihataka (in southern India, is a place where agarwood grows, these are external, likewise one should also understand internal and other). Known as these four. Klukhughighi is the main place there. Ka etc. twelve (with seeds) female messengers (twelve are left and right). Emptiness Mandala (twelve)'s main place. Ha etc. four are (outside the fence). In (four) tombs [female messenger's seed], i.e., (so the female messenger of the tomb) sixteen [is] A. A A Am Ah Ha Ha Ham Hah (with seeds). (Eight) female messengers are on (eight) lotus petals (exist, the remaining lotus petals). (Eight) themselves have skulls (exist). At the tip of (the pistil) is the main place. (Dependent Origination) Twelve Limbs

ིས་འགགས་པ་ཡིས། །དུས་སྦྱོར་〔བཅུ་གཉིས་〕རྣམས་ནི་མི་ འབབ་ཕྱིར། །(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་པ)ས་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ ཞེས་(རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལ་)གྲགས་པ(སྟེ་མིང་གཞན་)། །གནས་(དང་ཉེ་བའི་གནས་)ལ་སོགས་པ་(བཅུ་གཉིས་ ནི་)དོན་དམ་(གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་)མོ(རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་འདྲ། །བདུད་རྩིའི་འོད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེ་འོད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་སྦྱོར་བས། །རྡོ་ རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །པད་མའི་འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། ། པད་མ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་ ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་ པ་དགུ་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་བླ་ན་མེད། །བཅུ་གཅིག་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་མཆོག་མི་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་འགྱུར་བའི་ས་བཅུ་གཉིས་ནི་གཞན་དག་འདོད་པ་ལྟར་སྔར་མེད་གསར་དུ་ 4-214 སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གདོད་ནས་ཚང་པའི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་བདེན་ གྱིས་བསྡུས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ལྷ་འགོད་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་ གཉིས)། །མ་རིག་ལ་སོགས་ལུགས་མཐུན་ཀྱིས། །(དུས་སྦྱོར་)ཆུ་སྲིན་སོགས་(ལུགས་མཐུན་)ལ་(ཉེ་ བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ནས་དགོད་པ་ནི་)ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །(དོན་དམ་དུ་)གཞུ་ལ་སོགས་པ་(དུས་ སྦྱོར་)ལུགས་བཟློག་གིས། །(རྟེན་འབྲེལ་)རྒ་ཤི་ལ་སོགས་(ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགག་པའི་རིམ་པ་ལྟར་གནས་ པ་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་)དེ་དག་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །(རྣམ་པར་)དག་ པའི་ཆོས་(དོན་དམ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་)ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལས། །(དོན་དམ་གྱི་)མཁའ་འགྲོ་མ་(བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་) རྣམས་ལུས་ཀྱི་ཁམས། །རྣམས་པ་བདུན་བཅུ་གཉིས་(རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་འགོད་པར་)རབ་〔ཏུ་〕གསུངས(སོ)། །ཀུན་རྫོབ་(ཀྱི)སྔགས་གྲུབ་(པའི་ཕོ་ཉ་མོ་)གང་ དེ་དག །

【現代漢語翻譯】因其阻斷，十二時輪（十二因緣）便不再流轉。（最初的佛陀，法界光明自性圓滿）這些被稱為十二地（金剛乘的說法）。（即其他名稱）。如處（和近處）等（十二地）是勝義諦（的十二地）。（《金剛心莊嚴續》云：『普光大地位，猶如彼日輪。甘露光為二，極明如月亮。虛空光為三，如虛空安住。金剛光為四，彼地光悅意。殊勝思惟示現故，名為金剛遍計度。五為珍寶光，安住于灌頂。蓮花光為六，如蓮花般生。以自性清凈之心，無垢而執持。七為業光，欲作佛事業。八為無譬喻，于彼無譬喻。具譬喻為九，一切譬喻皆能悟。十為智慧光，成佛無上者。十一為一切智，大地極光明。十二各別自性智，瑜伽智慧極圓滿。』）不變勝義中所說的十二地，並非如其他所認為的那樣，是先前沒有而新產生的，而是法性中本就圓滿的十二真諦，並且要知道，也有以實現這些真諦的方便道所包含的十二地。在處等這些地方，有安立本尊之法的十二緣起。無明等順應規律，（時輪）摩羯等（順應規律）在（臨近的斷食等從邊緣安立）是世俗諦。（勝義諦中）弓等（時輪）逆轉規律，（緣起）老死等（如十二支的止滅次第般安住的處和近處等）這些，以無障之法，從（種種）清凈之法（勝義諦的十二地）的分類中，（勝義諦的）空行母（七十二位）是身體的界，七十二種（清凈，即從壇城中央的智慧輪開始安立）被宣說。世俗（的）明咒成就（的使女）那些。

【English Translation】 Because of its obstruction, the twelve time cycles (twelve links of dependent origination) no longer flow. (The primordial Buddha, the luminous essence of Dharmadhatu, is complete in itself.) These are known as the twelve Bhumis (in Vajrayana). (That is, other names). Such as places (and nearby places) etc. (the twelve Bhumis) are the ultimate truth (the twelve ultimate Bhumis). (The Vajra Heart Ornament Tantra says: 'The great ground of universal light, is like that sun disc. The nectar light is second, extremely bright like the moon. The sky light is third, abiding like the sky. The vajra light is fourth, the light of that ground is pleasing. Because of showing excellent thought, it is fully determined as vajra. The fifth is called the jewel light, abiding in empowerment. The lotus light is sixth, born like a lotus. With the mind of self-nature purity, it holds without impurity. The seventh is called the karma light, desiring to do Buddha's activity. The eighth is called without example, in that there is no example. The ninth is with example, all examples are realized. The tenth is called wisdom light, becoming Buddha is unsurpassed. The eleventh is all-knowing, the great ground is extremely luminous. The twelfth is the self-nature of each, yoga wisdom is extremely complete.') The twelve Bhumis spoken of in the unchanging supreme truth are not newly produced as others believe, but are the twelve truths that are complete in the nature of reality, and it should be known that there are also twelve Bhumis contained in the means of realizing these truths. In these places and so on, there are twelve interdependent connections for establishing the deities. Ignorance and so on follow the order, (time wheel) Capricorn and so on (follow the order) in (nearby fasting and so on established from the edge) are conventional truth. (In ultimate truth) bow and so on (time wheel) reverse order, (dependent origination) old age and death and so on (like the order of cessation of the twelve branches, the places and nearby places that abide) these, with unobstructed Dharma, from the classification of (various) pure Dharma (the twelve Bhumis of ultimate truth), the Dakinis (seventy-two) are the elements of the body, seventy-two kinds (pure, that is, established from the wheel of wisdom in the center of the mandala) are spoken of. The worldly mantra accomplished (female messenger) those.

(སྔར་བསྟན་པའི་)ཁྱིམ་སོགས་རྣམས་སུ་གཙོ་མོ་སྟེ། ། ༈ དེ་ནས་(ཁྱིམ་སོགས་)དེ་རྣམས་(ཀྱི་)ས་བོན་(གྱི་)ཡིག(གེ་ནི)། གནས་སོགས་(ཀྱི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཚིག་ ཡི་གེ་)དང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀཱ་ཛཱ་པཱུ་ཨོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་རྣམས་ལའོ། །ཀོ་ རཱ་དེ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་ལའོ། །ཨ་མུ་ཨོ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་རྣམས་ལའོ། །ཏྲི་ ཀ་ཀོ་ལཱ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་ལའོ། །ཀ་ཧ་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཚན་དོ་ཧ་རྣམས་ལའོ། ། ཀཱ་ཀོ་ཧི་ནེ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་རྣམས་ལའོ། །མཱ་པྲ་ཀོ་གྲི་ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་རྣམས་ ལའོ། །སཽ་ཀ་སུ་སིཾ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ལའོ། །ན་མ་སི་ཀི་ཞེས་པ་ནི་དུར་ ཁྲོད་རྣམས་ལའོ། །མ་ག་གུ་ས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལའོ། །ཙ་ཀེ་བིཾ་ཀོ་ཞེས་པ་ ནི་འཐུང་གཅོད་རྣམས་ལའོ། །བི་ཀོ་ཏྲི་ཤྲཱི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་རྣམས་ལའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ལ་སྟེ། རླུང་གི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ། ཀཾ་ཀ་ལ་ (ཀེང་རུས་ཅན་)ལ་ཀཾ་དང་ཀོ་ལ་ཧ་ལ་ལ་གོ་སྟེ་ཡང་ན་ྈྐ་ྈྐའཱོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་རླུང་གི་སྒོར་ 4-215 པཱུ་ཏི་གན་དྷ་(རྣག་གི་དྲི་)ལ་པཱུ་དང་སརྤ་དཾ་ཤ་(སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་)ལ་ས་སྟེ་ཡང་ན་ན་ནཱའོ། །བྱང་གི་ སྒོར་(རུས་པ་)ཀླཱྀ་ན་ལ་ཀླཱྀ་དང་དབང་ལྡན་དུ་བཱ་ལ་མྲི་ཏྱུ་(བྱིས་པ་ཤི་བ་)ལ་བཱ་སྟེ་ཡང་ན་མ་མཱའོ། །ལྷོ་ དང་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོར་ཤ་བ་ད་ཧ་ན་(རོ་བསྲེགས་)ལ་ཤ་དང་གྷོ་ར་ཡུད་དྷ་(དྲག་པོའི་ཡུལ་)ལ་གྷོ་སྟེ་ ཡང་ན་ཎ་ཎཱའོ། །ཤར་དང་མེའི་སྒོར་ཤཱུ་ལ་བྷེ་ད་(རྩེ་མོས་འབིགས་པ་)ལ་ཤཱུ་དང་ཨུ་ཙྪིཥྚ་(ལྷག་མ་ཟ་བ་) བྷ་ཀྵ་ལ་ཨུ་སྟེ་ཡང་ན་ཉ་ཉཱའོ། །མེའི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་བྷཱི་མ་ལ་བྷཱི་(འཇིགས་པ་) དང་བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་(འཇིགས་བྱེད་)ལ་བྷ་སྟེ་ཡང་ན་ང་ངཱའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ དག་ཏུ་ཧ་ཧཱ་ཀཱ་ར་(ཧ་ཧ་སྒྲོགས་པ་)ལ་ཧ་དང་ཨཊྚ་ཊྚ་ཧཱ་ས་(དྲག་ཏུ་རྒོད་པ་)ལ་ཨ་སྟེ་ཡང་ན་ཧ་ཧཱའོ། ། བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་རཽ་ཏྲ་ན་ད་(དྲག་པོའི་སྒྲ་)ལ་རཽ་དང་ཕེཊ་ཀཱའ་ར་ (ཕཊ་སྒྲོགས་)ལ་ཕེ་སྟེ་ཡང་ན་ཀྵ་ཀྵཱའོ་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་ ནོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་(འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་)སྡོམ་པ་གཉིས་འགྱུར་ནི་(དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ དབྱེར་མེད་པར་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་)འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་(ཀ་མ་རུ་པ་ལ་ སོགས་)ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་བསྒྲལ་བ(སྟེ་དྲང་བ)འི་སླད་དུ་གསུངས་སོ། ། ༈ (དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་)རྣམ་པར་དཔྱད་ན་(ཕྱི་རོལ་གྱི་)ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང་ཛྭ་ལ་དྷ་ར་ལ་སོགས་ པ

【現代漢語翻譯】（如前所述的）房屋等處，主母安住。然後，這些（房屋等）的種子字是，位於地名等（地方名稱的詞語）的首位。例如，'ཀཱ་ཛཱ་པཱུ་ཨོ་'（kā jā pū o）指的是各個地方。'ཀོ་རཱ་དེ་མ་'（ko rā de ma）指的是附近的地方。'ཨ་མུ་ཨོ་ཀ་'（a mu o ka）指的是各個田地。'ཏྲི་ཀ་ཀོ་ལཱ་'（tri ka ko lā）指的是附近的田地。'ཀ་ཧ་ཙ་ལ་'（ka ha tsa la）指的是各個墳堆。'ཀཱ་ཀོ་ཧི་ནེ་'（kā ko hi ne）指的是附近的墳堆。'མཱ་པྲ་ཀོ་གྲི་'（mā pra ko gri）指的是各個聚集地。'སཽ་ཀ་སུ་སིཾ་'（sau ka su sim）指的是附近的聚集地。'ན་མ་སི་ཀི་'（na ma si ki）指的是各個墓地。'མ་ག་གུ་ས་'（ma ga gu sa）指的是附近的墓地。'ཙ་ཀེ་བིཾ་ཀོ་'（tsa ke bim ko）指的是各個飲酒處。'བི་ཀོ་ཏྲི་ཤྲཱི་'（bi ko tri shrī）指的是附近的飲酒處。同樣，對於十六個墓地，在風門（氣脈）的左右兩側，'ཀཾ་ཀ་ལ་'（kam ka la，持骷髏者）中，'ཀཾ་'（kam）和'ཀོ་'（ko）指的是'ཧ་ལ་'（ha la），或者說是'ྈྐ་ྈྐའཱོ'（kka kka'o）。同樣，在西方和風門處，'པཱུ་ཏི་གན་དྷ་'（pū ti gan dha，膿臭）中，'པཱུ་'（pū）和'སརྤ་དཾ་ཤ་'（sarpa daṃ śa，蛇咬）中，'ས་'（sa）指的是'ན་ན་ཱའོ'（na nā'o）。在北方，（骨頭）'ཀླཱྀ་ན་'（klī na）中，'ཀླཱྀ་'（klī）和在掌權處，'བཱ་ལ་མྲི་ཏྱུ་'（bā la mṛ tyu，孩童死亡）中，'བཱ་'（bā）指的是'མ་མཱའོ'（ma mā'o）。在南方和無真門處，'ཤ་བ་ད་ཧ་ན་'（śa ba da ha na，焚屍）中，'ཤ་'（śa）和'གྷོ་ར་ཡུད་དྷ་'（gho ra yud dha，恐怖戰場）中，'གྷོ་'（gho）指的是'ཎ་ཎཱའོ'（ṇa ṇā'o）。在東方和火門處，'ཤཱུ་ལ་བྷེ་ད་'（śū la bhe da，尖刺穿透）中，'ཤཱུ་'（śū）和'ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷ་ཀྵ་'（u cchi ṣṭa bha kṣa，食殘食）中，'ཨུ་'（u）指的是'ཉ་ཉཱའོ'（nya ñā'o）。在火門的左右兩側，'བྷཱི་མ་'（bhī ma，恐怖）中，'བྷཱི་'（bhī）和'བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་'（bha yaṃ ka ra，製造恐怖者）中，'བྷ་'（bha）指的是'ང་ངཱའོ'（ṅa ṅā'o）。在掌權門的左右兩側，'ཧ་ཧཱ་ཀཱ་ར་'（ha hā kā ra，發出哈哈聲）中，'ཧ་'（ha）和'ཨཊྚ་ཊྚ་ཧཱ་ས་'（a ṭṭa ṭṭa hā sa，大聲狂笑）中，'ཨ་'（a）指的是'ཧ་ཧཱའོ'（ha hā'o）。在無真門的左右兩側，'རཽ་ཏྲ་ན་ད་'（rau tra na da，恐怖之聲）中，'རཽ་'（rau）和'ཕེཊ་ཀཱའ་ར་'（phe ṭa kā' ra，發出呸聲）中，'ཕེ་'（phe）指的是'ཀྵ་ཀྵཱའོ་'（kṣa kṣā'o）。這些是十六個墓地女神的種子字。因此，空行母的網（三輪的）雙重總集（表達了法界和智慧無二無別，各自獨立認知），是爲了度化（引導）世俗之地的名稱（如卡瑪魯帕等）所迷惑的孩童。如果用究竟的理智來分析，（外在的）卡瑪魯帕（kā ma rā pa）和加瓦拉達拉（jva la dha ra）等...

【English Translation】 In the houses and other places (mentioned earlier), the chief goddess resides. Then, the seed syllables of these (houses, etc.) are those that come first in the names of places, etc. For example, 'kā jā pū o' refers to various places. 'ko rā de ma' refers to nearby places. 'a mu o ka' refers to various fields. 'tri ka ko lā' refers to nearby fields. 'ka ha tsa la' refers to various mounds. 'kā ko hi ne' refers to nearby mounds. 'mā pra ko gri' refers to various gatherings. 'sau ka su sim' refers to nearby gatherings. 'na ma si ki' refers to various cemeteries. 'ma ga gu sa' refers to nearby cemeteries. 'tsa ke bim ko' refers to various drinking places. 'bi ko tri shrī' refers to nearby drinking places. Similarly, for the sixteen cemeteries, on the left and right sides of the wind gate (energy channel), in 'kam ka la' (one with skeletons), 'kam' and 'ko' refer to 'ha la', or rather 'kka kka'o'. Similarly, in the west and wind gate, in 'pū ti gan dha' (smell of pus), 'pū' and in 'sarpa daṃ śa' (snake bite), 'sa' refers to 'na nā'o'. In the north, in (bone) 'klī na', 'klī' and in the place of power, in 'bā la mṛ tyu' (child death), 'bā' refers to 'ma mā'o'. In the south and the gate of untruth, in 'śa ba da ha na' (cremation), 'śa' and in 'gho ra yud dha' (terrible battlefield), 'gho' refers to 'ṇa ṇā'o'. In the east and the fire gate, in 'śū la bhe da' (piercing with a spike), 'śū' and in 'u cchi ṣṭa bha kṣa' (eating leftovers), 'u' refers to 'nya ñā'o'. On the left and right sides of the fire gate, in 'bhī ma' (terrible), 'bhī' and in 'bha yaṃ ka ra' (making terror), 'bha' refers to 'ṅa ṅā'o'. On the left and right sides of the power gate, in 'ha hā kā ra' (making haha sound), 'ha' and in 'a ṭṭa ṭṭa hā sa' (laughing loudly), 'a' refers to 'ha hā'o'. On the left and right sides of the gate of untruth, in 'rau tra na da' (terrible sound), 'rau' and in 'phe ṭa kā' ra' (making phet sound), 'phe' refers to 'kṣa kṣā'o'. These are the seed syllables of the sixteen cemetery goddesses. Therefore, the twofold collection of the net of dakinis (three wheels) (expresses the inseparability of dharmadhatu and wisdom, each independently cognized), is spoken for the sake of liberating (guiding) children who are deluded by the names of worldly places (such as Kamarupa, etc.). If analyzed with ultimate reason, (external) Kamarupa (kā ma rā pa) and Jvaladhara (jva la dha ra), etc...

་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ནི་རྫུན་ཏེ་(སྤྱིར་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་)གྲོང་བྱེ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་(ཆོས་ ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་)དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡང་(ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་)གནས་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་(ཚང་བར་)གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་དུ་(སྔར་བསྟན་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་)བོད་ དང་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་(དམན་ཙེ་)ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་(ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་) གྲོང་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སུ་(སྔར་བསྟན་པའི་གནས་ ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་)མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(རྡོ་རྗེ་)ཕོ་ཉ་མོ་〔ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་〕 རྣམས་(ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་)ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་(ཧ་ཅང་ཐལ་བར་)འགྱུར་ 4-216 རོ། །(དོན་དམ་པའི་གནས་སོགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་)དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ནི་ཤར་དུ་ལུས་འཕགས་དང་། །ལྷོ་རུ་འཛམ་བུའི་ གླིང་དང་ནི། །ནུབ་ཏུ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། །བྱང་དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན(རྣམས་སོ)། །ཕྱོགས་ བྲལ་ཉེ་བའི་གླིང་རྣམས་ནི། །ཉེ་བའི་གནས་(སུ་)འགྱུར་(ཏེ་)ས(འི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)གཞི་ལའོ། །དེ་ བཞིན་(དུ་)ཞིང་(དང་ཉེ་བའི་ཞིང་འདུན་པ་ཉེ་འདུན་)ལ་སོགས་པ་ཀུན། །རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་ཕྱེད་ ནང་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་)སོགས་རྣམས་ལ(སྟེ)། །ཞེས་(སངས་རྒྱས་པ་ལས་སྔར་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་)སོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་ མ་དང་ཕྱི་མའི་གསུང་འགལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ (གནས་སོགས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་)འཛིན་པ་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་(ངེས་མེད་དུ་གསུངས་ པ་)སྟེ་འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་ གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ གནས་〔ཀ་མ་རུ་པ་〕ལ་སོགས་པ(ར་ཕྱིན་པས་)ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་(ཐོབ་པར་)མི་འགྱུར་རོ(མངོན་པར་ བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མར་ཡང་། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མེད་གྱུར་ན། །དེ་རྣམས་སྐོར་བས་ཅུང་ཟད་མིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྡན་གྱུར་ ན། །དེ་རྣམས་སྐོར་བས་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཕྱི་རོལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས། །བསྐོར་བས་ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ བས་ཕྱི་རོལ་སྤངས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་)། ། ༈ (དོན་དམ་པར་བདེན་པ་)ནང་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་〔རྟེན་འབྲེལ་〕ཡན

【現代漢語翻譯】說存在地方等等是虛假的，因為在一個（香巴拉）擁有超過十萬個村莊的土地上，（法性，真如）存在著神靈，並且（法性，勝義）地方等等都被（完整地）宣說了。同樣，（先前顯示的地方等等）在西藏、中國和中國（曼澤）等地方，以及（香巴拉）擁有超過十萬個村莊的九十六個土地上，（先前顯示的地方等等）沒有被宣說。因此，（金剛）信使〔法性，光明的本質〕不會（像天空一樣）遍佈所有地方，這將會（非常）過分。因此，在根本續中，薄伽梵這樣說：『地方在東方是身體高大者，南方是瞻部洲，西方是西方的牛行洲，北方是北方的聲音不悅耳者（等等）。沒有方向的近處洲是近處的地方（成為）世界的中心。』同樣，田（和近處的田，慾望和近處的慾望）等等一切，在海洋的中心（一半在內，一半在外）等等。（從佛陀那裡，從先前顯示的可以知道）。因此，爲了讓根器敏銳的眾生從（認為地方等等就是這些的）執著中解脫出來，薄伽梵在三律儀和《喜金剛》中前後所說的話語是矛盾的（所以才不定地宣說）。這裡，在律儀輪中說的地方和近處的地方等等，在《喜金剛》中被說成是田和近處的田等等，是混亂的。瑜伽士們即使去了外面的地方〔卡瑪茹帕〕等等，也無法像（到達那裡一樣）獲得世間的成就（《現觀莊嚴論》的至上師也說：『如果它不存在，那麼繞行它們毫無意義。如果它存在，那麼繞行它們又有什麼必要呢？』那些外道的瑜伽士，繞行會耗盡他們的精氣。因此，捨棄外道，瑜伽士應該安住在嬉戲中。』等等，有詳細的說明）。（勝義諦中真實）內在的無明等等〔緣起〕

【English Translation】 To say that there are places and so on is false, because in one (Shambhala) land with more than a hundred thousand villages, (Dharmata, Suchness) there are deities, and (Dharmata, ultimate) places and so on are (completely) proclaimed. Similarly, (the previously shown places and so on) are not proclaimed in Tibet, China, and China (Manzi), etc., and in the ninety-six lands (of Shambhala) with more than a hundred thousand villages. Therefore, (Vajra) messengers [Dharmata, the essence of luminosity] will not (like the sky) pervade all places, which will become (very) excessive. Therefore, in the root tantra, the Bhagavan said: 'The place in the east is the tall body, in the south is Jambudvipa, in the west is the western Cow-walking Continent, in the north is the northern Unpleasant Sound (etc.). The nearby continents without direction are nearby places (becoming) the center of the world.' Similarly, fields (and nearby fields, desires and nearby desires) and so on, in the center of the ocean (half inside and half outside) etc. (From the Buddha, from the previously shown can be known). Therefore, in order to liberate sentient beings with sharp faculties from the attachment (that places etc. are just these), the words spoken by the Bhagavan before and after in the three vows and the Hevajra are contradictory (so they are spoken indefinitely). Here, the places and nearby places etc. spoken in the wheel of vows are said to be fields and nearby fields etc. in the Hevajra, which is confusing. Yogis, even if they go to external places [Kamarupa] etc., will not be able to obtain worldly achievements as (if they had arrived there) (The supreme teacher of the Abhisamayalankara also says: 'If it does not exist, then circumambulating them is meaningless. If it exists, then what is the need to circumambulate them?' Those external yogis, circumambulating will exhaust their essence. Therefore, abandoning external paths, yogis should abide in playfulness.' etc., there is a detailed explanation). (Truly true in the ultimate sense) Inner ignorance etc. [dependent origination]

་ལག་བཅུ་གཉིས་ འགག་པའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་(རྣམ་པར་དག་པ་)རྣམས་ཏེ་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་འགགས་པའི་ གཞུ་ལ་སོགས་པའི་(རྣམ་པར་དག་པ་)གནས་ལ་སོགས་པ་(ས་བཅུ་གཉིས་པོ་)རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། (དོན་དམ་པའི་)གནས་ལ་སོགས་པ་(ས་བཅུ་གཉིས་པོ་)དེ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ(ཆོས་ཀྱི་སྐུ)འི་ 4-217 (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་(གཞན་)ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་ རྣམས་(ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་)ལྷའི་གཟུགས་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ སྟོང་གཟུགས་ཉིད་)ཀྱིས་(དོན་དམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་)བྱོན་པའམ་གཤེགས་པ་(ནི་)འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་ བར་གྱུར་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ཡོད་པ་དང་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་(འདས་པ་ལ་) དབང་བྱེད་པ་(སྟེ་དབང་བྱས་པ་)དང་(ད་ལྟར་བ་ལ་)ལོངས་སྤྱོད་(བཞིན་)པ་དང་(མ་འོངས་པ་ན་)ཐིམ་པ(ར་ འགྱུར་བ)འི་དབྱེ་བས་སོ(འདིར་བདག་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདུས་པའོ)། །(དེ་ ལྟར་ན་ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་པོ་དང་། ཐིམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ རོལ་ལ་སྦྱར་ན་ཉི་མ་འཆར་བ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཕྱེད་པ་ན་བདག་པོ། ནུབ་པ་ན་ཐིམ་པ། མཚན་ཕྱེད་ན་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། ནང་ ལ་སྦྱར་ན་བྱིས་པའི་དུས་ན་དབང་བྱེད་པ། ལང་ཚོའི་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ། རྒན་པོའི་ཚེ་ན་བདག་པོ། ཤི་བའི་ཚེ་ན་ཐིམ་པ། དུས་ ལ་སྦྱར་ན། ད་ལྟར་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཐིམ་པ་སྟེ། བདག་པོ་ལྔ་དེར་བསྡུའོ། །འདས་པའི་དུས་ན་དབང་ བྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སྦྱར་ན། ཀ་མ་རུ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རྣམས་ བསྐོར་བའི་བཞི་པོའི་ནང་ནས་གནས་པ་དེར་ལོངས་སྤྱོད། ཕྱིན་མ་ཐག་དེ་ལས་དབང་བྱེད། གང་དེར་འགྲོ་བའི་གནས་དེར་ཐིམ་ པའོ། །རླུང་ལ་སྦྱར་ན། རྒྱུ་བཞིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ། སྤྱད་ཚར་ཟིན་མ་ཐག་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེ་ལ་བདག་ པོ། དེས་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ་དེར་ཐིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉིན་ཞག་དང་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་མཆོད་ པར་བྱའོ་)ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་(རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ པོ་རིམ་པ་ལྟར་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་བདག་གི་གདན་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལ་)ལོངས་སྤྱོད་པ་ (ལ་ཞུགས་པ་)དང་(གཞན་གྱི་གདན་ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་)ཐིམ་པ(ར་འགྱུར་བ་)དང་དབང་བྱེད་པ་དང་〔སྔགས་གྱི་ གདན་བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་〕བདག་པོ་ཉིད་དུ་(གྱུར་ཏེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་སྤྱོད་བཞི་པོ་)ཐུན་མཚམས་(བཞི་) དང

【現代漢語翻譯】十二因緣應證悟十二因緣（清凈），即衰老和死亡等止息之弓等（清凈）處所等（十二處）。于彼等（十二處）處所等中，如來（法身） 4-217 （本初）清凈之蘊、界、處等之界（如稱天為菩提心，即大樂之），以天之形相（一切相之空性），行於（勝義之行）或逝去（即）過去時已生，現在時存在，未來時將生（於過去）行使權力（即已行使權力），（于現在）受用（中），（于未來）融入（中），以此等差別。（此處主宰即攝集一切之行使權力者）。（如是，則如使女之行中有行使權力、受用、主宰、融入四者，若配于外，則日出時受用，中午時主宰，日落時融入，半夜時行使權力；若配于內，則孩童時行使權力，青年時受用，老年時主宰，死亡時融入；若配於時，則現在時受用，未來時融入，五主宰攝於彼。過去時行使權力。若配于外之瑜伽母之行，則于嘎瑪汝巴等四處，四空行母圍繞之四者中，于所住處受用，甫至即于彼行使權力，將往彼處融入。若配于風，則如行者受用，用畢即于彼行使權力，隨即于所行處主宰，彼隨行者融入。如是，于外受用之晝夜與內受用之時應供養）於世俗諦中，從三輪之總集（金剛亥母與四心要瑜伽母依次於主尊座前之蓮瓣，於我之座半夜之時分），受用（入于）與（於他之座南之蓮瓣）融入（中）與行使權力與〔于咒之座北之蓮瓣〕主宰（即成使女之四行）時分（四）與

【English Translation】 The Twelve Nidānas One should realize the twelve links of dependent origination (pure), i.e., the cessation of old age and death, etc., the bow, etc. (pure) places, etc. (the twelve places). In those (twelve places) places, etc., the Tathāgata (Dharmakāya) 4-217 The (primordially) pure aggregates, elements, and sources, etc., the realm (like calling a deity Bodhicitta, i.e., great bliss), with the form of a deity (the emptiness of all forms), acts in (the conduct of ultimate truth) or departs (i.e.) has arisen in the past, exists in the present, and will arise in the future (in the past) Exercising power (i.e., has exercised power), (in the present) enjoying (in), (in the future) merging (in), with these distinctions. (Here, the master is the one who gathers all the power-exercising ones). (Thus, like the conduct of a messenger woman having exercising power, enjoyment, mastery, and merging, if applied externally, then enjoying at sunrise, mastering at noon, merging at sunset, exercising power at midnight; if applied internally, then exercising power in childhood, enjoying in youth, mastering in old age, merging at death; if applied to time, then enjoying in the present, merging in the future, the five masters are gathered there. Exercising power in the past. If applied to the conduct of external yoginis, then in the four places such as Kamarupa, among the four surrounded by the four Dakinis, enjoying in the place where they reside, exercising power immediately upon arrival, merging in the place where they will go. If applied to the wind, then the one who travels enjoys, immediately after using, exercises power over it, immediately masters the place where it travels, the one who follows merges into it. Thus, one should offer to the days and nights of external enjoyment and the times of internal enjoyment) In conventional truth, from the collection of the three wheels (Vajravarahi and the four essential yoginis in order on the lotus petals in front of the main deity's seat, at my seat at midnight), enjoying (Entering into) and (at the southern lotus petal of another's seat) merging (in) and exercising power and [at the northern lotus petal of the mantra's seat] mastering (i.e., becoming the four conducts of the messenger woman) times (four) and

་(དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བརྒྱད་)ཐུན་ཚོད་(བརྒྱད་)དང་〔འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་〕དུས་སྦྱོར་ ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་(ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་)གསུངས་སོ(ཞེས་ 4-218 པ་བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ)། ། ༈ འདིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ལས་(ནི་)དུས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ འབབ་པས་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ གི་(ནུས་པའི་ལྷ་མོ་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་〔སྲོག་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་〕ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་བདག་པོ་ཉིད་དོ(དེས་ན་དེ་ཉིད་དབང་བྱེད་པ་ལ་འདུས་སོ)། །ཐིམ་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གནས་སོ། ༣༥ ། དེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དབང་བྱེད་ཐིམ་པ་ཞེས་པ་འདིར་ནི་མདུན་དུ་(ལྷ་མོ་)དེ་ཉིད་(དཀྱིལ་ འཁོར་)ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་འདིར་གཡས་ ཀྱི་རྩ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཚོ་དང་པོ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རོ། །(དེ་ཉིད་)ལྟེ་བར་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཆུ་སྲིན་གྱི་འདབ་མའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་(དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་)རླུང་གི་རྩིབས་ལ་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་ པ(འི་བསྒོམ་པ་ལ)འོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་སྲོག་གི་ནུས་པའི་ལྷ་མོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་ བྱེད་པས་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ འཛིན་པ་ནི་〔སྐྱེ་བ་〕སྔ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཁ་ཐོན་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འཆི་བ(སྟེ་འགག་པ)འི་ཐ་མ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ལ(དབང་བྱེད་པ་ དང་ཐིམ་པ)འོ། །དེས་ན་(ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་རླུང་གི་རྩིབས་ལ་གནས་པའི་ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་)སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པ(སྟེ་འགྲོ་བ)འོ། །(དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་)ཆུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །(དེ་བཞིན་དུ་)མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་ བྱེད་པ་དང་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་ 4-219 པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྲིན་ལའོ། །(ཆུ་སྲིན་ནས་)དེ་ནས་ བུམ་པའི་འདབ་མ་ལ་(འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་)དབུ་མར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་(སྔར་གྱི་ལྷ་ མོ་)དེ་ནི་(སྙིང་པོའི་)འཁོར་ལོ(སྟེ་པད་མ)འི་སྟེང་དུ་(ནུས་མར་)གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་(ལྷ་མོ་)ཨ་ བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】（八位墓地使女）在（八）個『thun tshod』(時間單位)和〔三輪的使女們〕，通過半時合和的區分，（描述了）四位、八位和二十四位女神（的行為）。（這）可以從《勝樂贊釋》中得知。在此，從六輪的大誓盟中，時合壇城完全降臨，從而產生控制和消融。這裡所說的『控制』，是指對生命（能量的女神，生命壇城）的加持。這本身就是〔對生命壇城〕的享用，即主宰。（因此，它包含在控制之中）。所謂『消融』，是指應該去的地方。因此，背後是女神控制和消融。這裡，在前面，（女神）本身以五種壇城的自性，等等，詳細地闡述。在此，右脈是摩羯座的時合，具有五個『chu tshod』(時間單位)的自性，第一個『chu tsho』是地壇城。（它）在臍輪十二瓣蓮花的摩羯座花瓣的西側部分，生命完全降臨（到壇城中，即虛空輪）。『風的輪輻』是指檢查（的禪修）。在此，當生命能量的女神控制地壇城時，應該去的地方是水壇城中消融。再次，抓住生，是指〔生〕前一個停止，后一個產生，就像燈和火焰等的例子一樣，這裡也是死亡（即停止）的結束和具有生的部分的法（控制和消融）。因此，（位於虛空輪的風輪輻上的klīṃ金剛母），控制地壇城，並在水壇城中消融（即去）。（然後，女神）控制水壇城，並在火壇城中消融。（同樣地），控制火壇城，並在風壇城中消融。控制風壇城，並在空壇城中消融。控制空壇城，並在智慧壇城中消融。這是關於摩羯座的。（從摩羯座）然後，在寶瓶座的花瓣上（轉移的邊界），無論誰正確地在中脈中移動（之前的女神），都被說成是在（心）輪（即蓮花）之上（作為能量）。在此，當（女神）阿瓦杜提在智慧的……

【English Translation】 The (eight charnel ground messengers) in (eight) 'thun tshod' (units of time) and [the messengers of the three wheels], through the distinction of half-time union, (describe) the conduct of the four, eight, and twenty-four goddesses. (This) can be known from the commentary on the 'Glorious Supreme Praise'. Here, from the great vow of the six wheels, the mandala of time union descends completely, thus producing control and dissolution. Here, 'control' refers to the blessing of life (the goddess of energy, the mandala of life). This itself is the enjoyment [of the mandala of life], that is, the master. (Therefore, it is included in control). 'Dissolution' refers to the place to be gone to. Therefore, behind is the goddess controlling and dissolving. Here, in front, (the goddess) herself elaborates in detail with the nature of the five mandalas, etc. Here, the right channel is the time union of Capricorn, with the nature of five 'chu tshod' (units of time), the first 'chu tsho' is the earth mandala. (It) descends completely at the western part of the Capricorn petal of the twelve petals of the navel wheel (into the mandala, i.e., the wheel of space). 'The spoke of wind' refers to the examination (meditation). Here, when the goddess of life energy controls the earth mandala, the place to be gone to is dissolution in the water mandala. Again, grasping birth means [birth] the former ceases and the latter arises, just like the examples of lamps and flames, etc. Here too, the end of death (i.e., cessation) and the dharmas with the part of birth (control and dissolve). Therefore, (the klīṃ Vajra Mother residing on the wind spoke of the space wheel) controls the earth mandala and dissolves (i.e., goes) into the water mandala. (Then, the goddess) controls the water mandala and dissolves into the fire mandala. (Similarly), controls the fire mandala and dissolves into the wind mandala. Controls the wind mandala and dissolves into the empty mandala. Controls the empty mandala and dissolves into the wisdom mandala. This is about Capricorn. (From Capricorn) Then, on the petal of Aquarius (the boundary of transfer), whoever moves correctly in the central channel (the previous goddess) is said to be on top of the (heart) wheel (i.e., the lotus) (as energy). Here, when (the goddess) Avadhuti in the wisdom of...

་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཡོན་གྱི་རྩར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རླུང་ལ་ ཐིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་མེ་ལ་ཐིམ་པའོ། །མེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ ཆུ་ལ་ཐིམ་པའོ། །ཆུ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ས་ལ་ཐིམ་པའོ། །ས་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཨ་བ་ དྷཱུ་ཏཱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ(དེ་ལྟར་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའི་འཁོར་ ལོའི་ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་དུས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་རིམ་པ་ལྟར་དབང་བྱེད་ ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཙོ་བོའི་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་རྒྱུ་ ཞིང་ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་རྒྱུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ)། །དེ་བཞིན་དུ་ཉ་དང་ལུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་ལ་〔རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་〕སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱུ་མཆོག་ དང་འཁྲིག་པ་དག་དང་ཀར་ཀ་ཊ་དང་སེང་གེ་དག་དང་བུ་མོ་དང་སྲང་དག་དང་སྡིག་པ་དང་ གཞུ་དག་ལ(མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ)འོ། །(དེ་ལྟར་)དཀྱིལ་འཁོར་ དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་ གྱི་མཐར་(སྲོག་གི་ནུས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ནུས་མ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་)བཞི་ནི་(དུར་ཁྲོད་ ཀྱི་ལྷ་མོ་སྟེ་)དབུ་མ(འི་རླུང་)ལ་(དབང་བྱེད་པ་)རིག་པར་བྱའོ། །(དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བདེན་ བྲལ་དང་)རླུང་དང་དབང་ལྡན་(དང་)ལྷ་མིན་〔བདེན་བྲལ་དང་〕མི་དང་འོག་དང་〔ནམ་〕 མཁའ་(སྟེང་)དང་ལྷ་(ཤར་)དང་གཤིན་རྗེའི་(ལྷོ་དང་)གནོད་སྦྱིན་(བྱང་དང་)ནུབ་ཏུ་(གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་སྲོག་གི་) དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་རྣམས་ལ་(དབང་བྱེད་པ་)སྟེ་ཡང་ཡིག་གིས་(དབུ་མར་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་ 4-220 འཁོར་ལ་ཡང་ངོ་། །(ལྷ་མོ་བཅུ་པོ་དེ་ནི་)ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་(ཉ་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་) གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། ། ༈ ད་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་གསུངས་པ་གཙུག་ ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་(ལུས་ལ་)གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་ རྩ་བཞི་དང་དབུས་སུ་གཅིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལའོ། ། དེས་ན་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་དག་ལ་(ནང་དུ་)གཙུག་ཏོར་གྱི་(པད་མ་དང་གཞན་དུ་བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ནམ་མཁའི་)འཁོར་ལོར་རླུང་གི་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དག་ པས་འཁོར་ལོའི་དང་པོ་(ནང་གི་མུ་ཁྱུད་ལྟེ་

【現代漢語翻譯】當控制輪（འཁོར་ལོ་，khorlo，chakra，輪）時，左脈融入虛空輪（ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར，namkha'i kyilkhor，akasha-mandala，空界）。當控制虛空輪時，融入風（རླུང，rlung，vayu，風）。同樣，控制風時，融入火（མེ，me，agni，火）。控制火時，融入水（ཆུ，chu，jala，水）。控制水時，融入地（ས，sa，prithvi，地）。控制地時，融入阿瓦杜提（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，aba dhuti，Avadhuti，遊方者）的智慧輪（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར，yeshe kyi kyilkhor，jnana-mandala，智慧壇城）。（如此控制和融入的意義是，虛空輪的種子字（ཀླཱྀ，klīḥ，klīḥ，無意義）金剛母（རྡོ་རྗེ་མ，dorje ma，vajra-matri，金剛母）依次控制時合雙運（དུས་སྦྱོར，dus sbyor，samaya-yoga，時節和合）的十個壇城，以及智慧之風，並依次在壇城的輪輻、尸林輪（དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ，durkhro kyi khorlo，shmashana-chakra，墳墓輪）和主尊蓮花瓣上執行，其他明妃也應理解為依次執行）。同樣，魚和羊的壇城〔應與風輪的輪輻明妃結合〕，同樣，牛和性交，以及巨蟹和獅子，以及處女和天秤，以及天蝎和射手（應與火、水、地和智慧輪的明妃結合）。（如此）享用、融入和控制六十個壇城，在三時合雙運的盡頭（控制生命力的明妃，即八力明妃，尸林明妃）四位（尸林明妃）應被理解為（控制）中脈（དབུ་མ，dbuma，madhyama，中脈）之風。（如此，在虛空輪的輪輻上，有）真無（བདེན་བྲལ，denbral，satya-rahita，離真）、風、自在（དབང་ལྡན，wangden，ishvara，自在）、非天〔真無〕、人、下、〔虛〕空（上）、天（東）、閻魔（南）、夜叉（北）和西（的明妃是生命）控制十個壇城，又以央字（ཡང，yang，yam，種子字）融入（中脈）智慧輪，也是如此。（這十位明妃）在摩羯和寶瓶，同樣在其他（如魚和羊等）。現在講述摩羯等星座的所依輪的脈，即頂髻等。此處（身體上），頂髻輪（གཙུག་ཏོར，tsuktor，ushnisha，頂髻）的第一個圓圈有四條脈，中央有一條。同樣，在心間等輪也是如此。因此，在摩羯和寶瓶（內部），頂髻的（蓮花和在其他地方觀想的壇城，即虛空的）輪中，風的輪輻等真實執行，由於虛空清凈，輪的第一個（內部邊緣）是...

【English Translation】 When controlling the wheel (འཁོར་ལོ་, khorlo, chakra, wheel), the left channel merges into the space wheel (ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར, namkha'i kyilkhor, akasha-mandala, space realm). When controlling the space wheel, it merges into the wind (རླུང, rlung, vayu, wind). Similarly, when controlling the wind, it merges into the fire (མེ, me, agni, fire). When controlling the fire, it merges into the water (ཆུ, chu, jala, water). When controlling the water, it merges into the earth (ས, sa, prithvi, earth). When controlling the earth, it merges into the wisdom wheel (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར, yeshe kyi kyilkhor, jnana-mandala, wisdom mandala) of Avadhuti (ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, aba dhuti, Avadhuti, wanderer). (The meaning of such controlling and merging is that the seed syllable (ཀླཱྀ, klīḥ, klīḥ, meaningless) Vajra-matri (རྡོ་རྗེ་མ, dorje ma, vajra-matri, Vajra Mother) of the space wheel successively controls the ten mandalas of the Time-Union (དུས་སྦྱོར, dus sbyor, samaya-yoga, Time Union), and the wind of wisdom, and successively operates on the spokes of the mandala, the charnel ground wheel (དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ, durkhro kyi khorlo, shmashana-chakra, charnel ground wheel), and the lotus petals of the main deity, and other goddesses should also be understood as operating successively). Similarly, the mandalas of Pisces and Aries [should be combined with the goddesses of the spokes of the wind wheel], similarly, Taurus and coitus, and Cancer and Leo, and Virgo and Libra, and Scorpio and Sagittarius (should be combined with the goddesses of the fire, water, earth, and wisdom wheels). (Thus) enjoying, merging, and controlling the sixty mandalas, at the end of the three Time-Unions (the goddess who controls the life force, that is, the eight power goddesses, the charnel ground goddess) the four (charnel ground goddesses) should be understood as (controlling) the wind of the central channel (དབུ་མ, dbuma, madhyama, central channel). (Thus, on the spokes of the space wheel, there are) Truthless (བདེན་བྲལ, denbral, satya-rahita, Truthless), Wind, Powerful (དབང་ལྡན, wangden, ishvara, Powerful), Asura [Truthless], Human, Below, [Space] Above, Deva (East), Yama (South), Yaksha (North), and the goddesses of the West (are the life) controlling the ten mandalas, and again with the syllable Yang (ཡང, yang, yam, seed syllable) merges into the (central channel) wisdom wheel, and so on. (These ten goddesses) are in Capricorn and Aquarius, and similarly in others (such as Pisces and Aries, etc.). Now, the channels of the support wheel of Capricorn and other constellations are explained, that is, the Ushnisha, etc. Here (on the body), the first circle of the Ushnisha wheel (གཙུག་ཏོར, tsuktor, ushnisha, Ushnisha) has four channels, and one in the center. Similarly, it is the same for the wheels of the heart, etc. Therefore, in Capricorn and Aquarius (inside), the spokes of the wind, etc., truly operate in the (lotus of the Ushnisha and the mandala visualized elsewhere, that is, the space) wheel, because space is pure, the first (inner edge) of the wheel is...

བ་)ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མའོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉ་དང་ལུག་དག་ལ་སྙིང་ཁའི་(འཁོར་ ལོ་རླུང་གི་)རང་བཞིན་(དག་པ་)ལས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་ དང་འཁྲིག་པ་དག་ལ་མགྲིན་པ(འི་འཁོར་ལོ)ར་གནས་པ་ལ་སྟེ་མེའི་རང་བཞིན་(དག་པ་)ལས་ མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཀར་ཀ་ཊ་དང་སེང་གེ་དག་ལ་མགོ་བོ(འི་འཁོར་ལོ་) ལ་གནས་པ་ལ་སྟེ་ཆུའི་རང་བཞིན་(དག་པ་)ལས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་པད་མའི་ཕྲེང་བའོ། །བུ་མོ་ དང་སྲང་དག་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟེ་སའི་རང་བཞིན་(དག་པ་)ལས་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བའོ། ། སྡིག་པ་དང་གཞུ་དག་ལ་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་(དག་པ་)ལས་གྲི་ གུག་གི་ཕྲེང་བའོ། །(དཀྱིལ་འཁོར་དུ་)འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བརྒྱད་པ་(དྲུག་པོ་)འདི་རྣམས་ལ་ (གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནང་ལུས་ལ་ལྟེ་བའི་)འོག་དང་(ལྟེ་བ་ལ་)སྟེང་དུ་(འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་)ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་ སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་(དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་)སྲོག་གི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་འདི་(འོག་ ནས་འཆད་པའི་སྲོག་གི་བཟླས་པའི་དོན་དུ་)རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ འདིར་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་)གང་དང་གང་དུ་སྲོག་(ལ་)དབང་བྱེད་པ(འི་སྲོག་རྒྱུ་བ་)དེ་དང་ 4-221 དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(སྔགས་རྐང་བ་བདུན་ཅུ་ རྩ་གཉིས་པ་ལས་)རྐང་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་བཟུང་ནས་སྲོག་གི་རབ་ཏུ་འབབ་ པས་(མན་ངག་བཞིན་དུ་)བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་བགྲང་ཕྲེང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ (བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་)བཅུ་དྲུག་གི་རྐང་པ་རེ་རེ་བཟུང་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་མིང་དང་བཅས་ པ་(སྟེ་ལྷན་ཅིག་)བཟླས་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་ནི་པད་མའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་ གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱུག་གུ་བཅུ་བཅུ་རྣམས་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་(ནམ་མཁའི་དཀྱིར་འཁོར་ལ་སོགས་ པ་)འཁོར་ལོ་(རེ་རེ་)ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་(འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་)ཉིན་ཞག་(གཅིག་)གི་དབྱུག་གུ་ དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་(སྲིན་བུ་)ཕྲ་མོ་དང་མི་དང་འབྱུང་བོ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་རང་ རང་གི་ཉིན་ཞག་དང་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ ནི་(ལུས་)སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། (འདིར་རང་རང་གི་རླུང་ཉིད་)རྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ ཆེ

【現代漢語翻譯】然後是金剛的標誌。因此，在壇城中，天空之輪是金剛的鏈條。同樣，對於魚和羊，從心輪（風輪）的自性（清凈）中，風輪是劍的鏈條。同樣，對於牛和雙子，位於喉輪，從火的自性（清凈）中，火輪是珍寶的鏈條。對於巨蟹和獅子，位於頭輪，從水的自性（清凈）中，水輪是蓮花的鏈條。對於處女和天秤，位於臍輪，從土的自性（清凈）中，是輪的鏈條。對於天蝎和射手，在秘密輪中，從智慧的自性（清凈）中，是彎刀的鏈條。（在壇城中）這六個八輻輪（所居住的女神們，在內身中，臍輪的）下部和（臍輪的）上部（六輪），從每天的摩羯座時分開始（十二時分），瑜伽士應該認識到這個生命的真實執行（爲了下面要講的生命唸誦的意義）。在這裡，（壇城的女神）在何處控制著生命（生命的執行），就在那裡，與壇城主母的名字一起，從世尊的（七十二字咒語中）取四十八字中的一個字，通過生命的完全降臨（按照口訣）進行唸誦，而不是用念珠。同樣，從（七十二字咒語中）取十六字中的每一個字，與尸林女神的名字一起（即一同）進行唸誦。八個字將與蓮花花瓣的八位女神一同唸誦，這將在後面解釋。這樣，在摩羯座等兩個時分之間，十個指節上，信使女們（天空壇城等）的輪（每一個）真實地執行。這樣，（在六輪中）一晝夜（一天）的六十個指節的六十個壇城中，生命真實地執行。這樣，從身體中產生的（昆蟲）微小生物、人類、鬼神、天神和非天神，在各自的晝夜和各自的壇城中，瑜伽母真實地執行，這是（身體）生和滅的原因，（這裡各自的風）是偉大的幻化力量。

【English Translation】 Then, the sign of Vajra. Therefore, in the mandala, the wheel of the sky is a chain of Vajras. Likewise, for Pisces and Aries, from the nature (purity) of the heart chakra (wind chakra), the wind chakra is a chain of swords. Similarly, for Taurus and Gemini, residing in the throat chakra, from the nature (purity) of fire, the fire chakra is a chain of jewels. For Cancer and Leo, residing in the head chakra, from the nature (purity) of water, the water chakra is a chain of lotuses. For Virgo and Libra, residing in the navel chakra, from the nature (purity) of earth, it is a chain of wheels. For Scorpio and Sagittarius, in the secret chakra, from the nature (purity) of wisdom, it is a chain of curved knives. (In the mandala) these six eight-spoked wheels (where the goddesses reside, in the inner body, the lower part of the navel chakra) and the upper part (of the navel chakra) (the six chakras), starting from the Capricorn zodiac time of each day (twelve zodiac times), the yogi should understand this true movement of life (for the purpose of the life recitation to be explained below). Here, wherever (the goddess of the mandala) controls life (the movement of life), there, together with the name of the mandala's chief goddess, taking one syllable from the forty-eight syllables of the Bhagavan's (seventy-two syllable mantra), one should recite through the complete descent of life (according to the oral instructions), but not with a rosary. Similarly, taking each syllable from the sixteen syllables (of the seventy-two syllable mantra), one should recite together with the name of the charnel ground goddess (i.e., together). The eight syllables will be recited together with the eight goddesses of the lotus petals, which will be explained later. Thus, between two zodiac times such as Capricorn, on the ten finger joints, the wheels (each) of the messenger goddesses (such as the sky mandala) truly move. Thus, (in the six chakras) in the sixty mandalas of the sixty finger joints of a day and night (one day), life truly moves. Thus, the yogini truly moves in the respective days and nights and respective mandalas of the tiny (insects) born from the body, humans, spirits, gods, and asuras, which is the cause of (body's) birth and destruction, (here each's own wind) is the great magical power.

ན་མོ། །(ཡིན་པས་རང་རང་གི་ལུས)ཇི་ལྟར་འབྱུང་དང་སྡུད་བྱེད་པས། །(རླུང་)རང་ཉིད་(ལུས་)བྱེད་ པོ་(དང་)འཕྲོག་པོ་(ཡིན་པ་)ལྟར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ མ་རྣམས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པོ་མིན། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་བདེན་གསུང་གིས། །བྱེད་ པོ་འཕྲོག་པོ་བསྟན་པ་མིན། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱེད་པ། ། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་(སོ་སོར་)སེམས་ཅན་(ཀྱིས་)སྤྱོད(ཀྱི)། །བྱེད་པོ་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་(པས་སོ་) ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༣༦ ། ༈ ད་ནི་གཙོ་བོའི་གདན་གསུངས་པ་གཙོ་བོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གཙུག་ ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་(སྔར་བཤད་པ་ལྟར་)ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ 4-222 རྣམས་ཀྱིས་(ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་)རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ པར་རྒྱུ་བའོ། །དེས་ན་གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་(ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་ (གདོད་མ་ནས་)མི་འཕོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་)རྡོ་རྗེ་ནོར་ བུར་གནས་པ་ནི་(གཙོ་བོའི་གདན་)པད་མ་སྟེ་ཀུན་ནས་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་བདེ་བ་མཉམ་ པ(གཙོ་བོ)འི་གནས་(ཐིག་ལེ་བཞི་)འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །(རྟེན་པད་མ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་)རྡོ་རྗེ་ཅན་ ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པ་〔བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་〕སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་(ནུས་མ་)རྣམས་ཀྱིས་ (སྦྱོར་བ་ལས་)དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །(ཐོབ་པར་བྱ་བ་)དེའི་ཕྱིར་(སྤྱི་བོའི་)ཟླ་བ་(གཏུམ་མོའི་མེས་)ཞུ་བ་(རྡོ་ རྗེ་ནོར་བུ་ལས་)མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ཏེ་(བཞི་པ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་(ཞེས་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཞལ་ཏེ་)དེ་ལ་ནི་གང་ཞིག་(ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་དབྱིངས་ལ་)ཞུགས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དེ་(དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བའི་)རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་(ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མ་)འདིའི་འཁོར་ལོ་ནི་དུས་སུ་གསུངས་ཞེས་པ་མ་རིག་པ(འི་འཇུག་པ་)ལ་སོགས་པ(སྒྲིབ་པ་བཞི) འི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་གསོད་པ་(སྟེ་ འཇོམས་པ་)དང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་འདི་དག་གོ། ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་ པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁམས་དྲུག་)སྟེ་ (བསྐྱེད་རིམ་གྱི་)ལྷའི་ཚོགས་〔རྟོག་པས་〕བརྟགས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ༣༧ ། ༈ ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད

【現代漢語翻譯】頂禮！如同（因為各自的身體）如何產生和聚合，（風）自己是（身體的）作者（和）奪取者（一樣）。金剛持（Vajradhara，持金剛者）和諸佛，以及般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）等，不是有情眾生的作者。對於佛陀來說，以真實之語，作者和奪取者不是被揭示的。身語意的業，無論是善或不善，其果報（各自）由眾生（所）承受。沒有其他的作者（因為如此），這是薄伽梵（Bhagavan，世尊）的定論。36。現在宣說本尊的座，即『本尊』等。此處，頂髻等六個輪（如前所述），以阿字（ka）等字母（在虛空輪等六個輪上），是瑜伽母們真實游舞之處。因此，本尊的蓮花，即壇城中央的蓮花，『一切金剛』是指（身語意智慧的）四個明點，『不變』是指（從原始以來）不移動的金剛寶處。安住于金剛寶處，即（本尊的座）蓮花，是普遍喜悅一切的安樂平等（本尊）的處所（四個明點），因為其不可動搖。持有金剛者是所有時間的〔被稱為薄伽梵金剛持者〕，即瑜伽母（能量）們（從結合中）產生喜悅。（所要獲得的）因此，（頂輪的）月亮（拙火之火）融化（從金剛寶中），不動的至上喜樂之面，即（第四）智慧之面（是指道時的智慧之面），進入其中的人，即是時輪（Kalachakra，時間之輪），即成為（類似於時輪的）瑜伽士，這是定論。如是（即金剛瑜伽母）此輪在時中宣說，被稱為無明（的進入）等（四種遮障）之法，（瑜伽士的）蘊魔等四魔被殺死（即摧毀）和恐嚇，這些是空行母之輪。這是從一切遮障中必定解脫（一切相的空性完全清凈的六界），即（生起次第的）天眾〔由分別念〕所測度，並非其他。37。現在是爲了成就世間悉地（成就）。

【English Translation】 Homage! Just as (because of their respective bodies) how they arise and gather, (the wind) itself is the maker (and) taker (of the body). Vajradhara (the holder of the vajra) and the Buddhas, and Prajnaparamita (the perfection of wisdom) and others, are not the makers of sentient beings. For the Buddha, with truthful words, the maker and taker are not revealed. The actions of body, speech, and mind, whether virtuous or non-virtuous, their fruits are (individually) experienced by sentient beings. There is no other maker (because of this), this is the definitive statement of the Bhagavan (Blessed One). 36. Now the seat of the principal deity is spoken of, that is, 'principal deity' and so on. Here, the six wheels such as the crown chakra (as previously explained), with letters such as 'ka' (on the six wheels such as the space wheel), are the places where the yoginis truly roam. Therefore, the lotus of the principal deity, that is, the lotus in the center of the mandala, 'all vajras' refers to the four bindus (of body, speech, mind, and wisdom), 'immutable' refers to the vajra jewel dwelling (from the beginning). Abiding in the vajra jewel place, that is, (the seat of the principal deity) the lotus, is the place of equal bliss that universally rejoices in everything (the four bindus), because it is immovable. The holder of the vajra is all times [called the Bhagavan Vajradhara], that is, the yoginis (energies) generate joy (from union). (What is to be obtained) Therefore, (the moon of the crown chakra) melts (from the vajra jewel), the face of immutable supreme bliss, that is, (the fourth) the face of wisdom (refers to the face of wisdom at the time of the path), the one who enters into it is the Kalachakra (wheel of time), that is, becomes a yogi (similar to the Kalachakra), this is the definitive statement. Thus (that is, Vajrayogini) this wheel is proclaimed in time, called the dharma of ignorance (the entrance) and so on (the four obscurations), (the yogi's) skandha demons and other four demons are killed (that is, destroyed) and terrified, these are the wheels of the dakinis. This is the definite liberation from all obscurations (the six realms of the complete purity of emptiness of all aspects), that is, the assembly of deities (of the generation stage) [measured by conceptual thought], is not other. 37. Now it is for the purpose of accomplishing worldly siddhis (achievements).

་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུངས་པ་ ཤེས་རབ་ཐབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་ གེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་(ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་པོ་)གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐུང་ངུ་ཡིན་ པ་དེའི་ཐབས་ཀྱི(ས་བོན་)ནི་(ཐུང་ངུ་ལ་)མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རིང་པོར་ 4-223 འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་(མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བཞིར་)ཤེས་རབ་ཀྱི་རིང་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ ཐུང་ངུའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མིང་ ཞེས་པ་ནི་ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སླཱྀ་ རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ས་དང་རླུང་ཕན་ཚུན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དག་གི་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ྉྤཱུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ྉྤཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ དང་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ པོ་རྐང་བ་གཞན་དང་བཅས་པས་ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མར་ཕྱེ་བའི་འདི་ནི་བཟླས་བྱས་ཏེ་ ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་ༀ་ཡིག་གོ། དབུས་སུ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ དང་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ ཧུཾ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིང་པོ་སྟེ་མཐར་ཕཊ་ཡིག་གོ། དེ་ལ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་རྐང་ བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ལས་དང་པོ་རྐང་པ་བརྒྱད་ནི་པད་ མའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་〔བརྒྱད་པོ་〕རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ མོ་(བཅུ་དྲུག་པོ་)རྣམས་(ཀྱངམིང་)དང་ལྷན་ཅིག་གོ། རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ གི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདིར་ རྐང་པ་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་བཞིའི་རྐང་པ་(སྟེ་བཅུ་གཉིས་)སྲོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ རྣམས་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་(དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་)འཕོ་བའི་དུས་སུ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྐང་པ་དྲུག་ཅུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བྱིན་ གྱི་བརླབས་ཀྱིས་སྲོག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དེའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ དང་བཅས་པའི་འཕྲེང་བའི་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་བའི་ དབྱེ་བས་སོ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་དུ་ནི་འགྱུར་ཏེ་རོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ 4-224 འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་(གི་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་)ལ་(ཁྱབ་བྱེད་དུ་)གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་

【現代漢語翻譯】關於真言的唸誦所謂『智慧方便』等，此處時輪中的『以智慧方便之字』，是指（四方之輪輻）中，凡是智慧的種子短小之處，其方便之（種子）則因（短小）而顯現出增長之勢。當（四隅之輪輻）智慧之種子長時，方便之種子則短小。如此，由二者之勢，空行母與空行之名，如Śī多杰瑪和Slī多杰等，同樣地，Slī多杰瑪和Śī多杰，即地與風，相互間由智慧與方便之區分而來。同樣地，水與火的Kṣī多杰瑪和Kṣpū多杰，以及Kṣpū多杰瑪和Kṣī多杰，所有空行母與空行的名字，以金剛三字為首，加上其他音節，分為初、中、末三部分唸誦。首先是嗡字（Om）。中間是咒語的第一個音節等，然後是金剛使女的種子字，與金剛空行一起，接著是心金剛，短音的吽字（Hūṃ），以及語金剛的長音，最後是啪特字（Phaṭ）。這個咒語共有七十二個音節，在這七十二個音節中，最初的八個音節與蓮花瓣的八位女神一起唸誦。十六個音節與十六位尸林女神（的名字）一起唸誦。四十八個音節與六輪的勇士和勇母的主母的名字一起唸誦。此處，八個音節和四個尸林的音節（即十二個），以生命加持，在水族等（十二時合）轉移之時，融入中脈的十二個音節中唸誦。剩餘的六十個音節，以五壇城的加持進行生命加持，凡是屬於哪個壇城的，就與該壇城的剩餘本尊一起，瑜伽士們將會成就此咒語，這是由於執行的差別。迅速成就悉地，安住于有情眾生之中，即安住於六道眾生（的生命壇城）中（作為遍佈者），所有金剛空行和金剛空行母，是薄伽梵的決定。關於真言的唸誦所謂『智慧方便』等，此處時輪中的『以智慧方便之字』，是指（四方之輪輻）中，凡是智慧的種子短小之處，其方便之（種子）則因（短小）而顯現出增長之勢。當（四隅之輪輻）智慧之種子長時，方便之種子則短小。如此，由二者之勢，空行母與空行之名，如Śī多杰瑪和Slī多杰等，同樣地，Slī多杰瑪和Śī多杰，即地與風，相互間由智慧與方便之區分而來。同樣地，水與火的Kṣī多杰瑪和Kṣpū多杰，以及Kṣpū多杰瑪和Kṣī多杰，所有空行母與空行的名字，以金剛三字為首，加上其他音節，分為初、中、末三部分唸誦。首先是嗡字（藏文：ༀ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）。中間是咒語的第一個音節等，然後是金剛使女的種子字，與金剛空行一起，接著是心金剛，短音的吽字（藏文：ཧུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽），以及語金剛的長音，最後是啪特字（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：Phaṭ，漢語字面意思：啪特）。這個咒語共有七十二個音節，在這七十二個音節中，最初的八個音節與蓮花瓣的八位女神一起唸誦。十六個音節與十六位尸林女神（的名字）一起唸誦。四十八個音節與六輪的勇士和勇母的主母的名字一起唸誦。此處，八個音節和四個尸林的音節（即十二個），以生命加持，在水族等（十二時合）轉移之時，融入中脈的十二個音節中唸誦。剩餘的六十個音節，以五壇城的加持進行生命加持，凡是屬於哪個壇城的，就與該壇城的剩餘本尊一起，瑜伽士們將會成就此咒語，這是由於執行的差別。迅速成就悉地，安住于有情眾生之中，即安住於六道眾生（的生命壇城）中（作為遍佈者），所有金剛空行和金剛空行母，是薄伽梵的決定。

【English Translation】 Concerning the recitation of mantras So-called 'wisdom and means' and so on, here in the Kalachakra, 'with the letters of wisdom and means' means that in (the four spokes of the directions), wherever the seed of wisdom is short, the (seed) of means will increase due to the nature of (shortness) becoming manifest. When (the four spokes of the corners) the seed of wisdom is long, then the seed of means is short. Thus, due to the nature of both, the names of Ḍākinīs and Ḍākas, such as Śī Dorje Ma and Slī Dorje, and similarly, Slī Dorje Ma and Śī Dorje, that is, earth and wind, mutually arise from the distinction of wisdom and means. Similarly, Kṣī Dorje Ma and Kṣpū Dorje of water and fire, and similarly, Kṣpū Dorje Ma and Kṣī Dorje, all the names of Ḍākinīs and Ḍākas, beginning with the three Vajra syllables, together with other syllables, divided into beginning, middle, and end, are recited. First is the syllable Om. In the middle are the first syllables of the mantra garland, and then the seed syllable of the Vajra messenger, together with the Vajra Ḍāka, then the heart Vajra, the short syllable Hūṃ, and the long sound of the speech Vajra, and finally the syllable Phaṭ. This mantra garland has seventy-two syllables, and among these seventy-two syllables, the first eight syllables are recited together with the eight goddesses of the lotus petals. The sixteen syllables are recited together with the (names of the) sixteen charnel ground goddesses. The forty-eight syllables are recited together with the names of the heroes and heroines of the six chakras. Here, the eight syllables and the four charnel ground syllables (i.e., twelve), blessed with life, are recited into the twelve syllables that enter the central channel when (the twelve conjunctions) such as the water signs are transferred. The remaining sixty syllables, blessed with life by the blessings of the five mandalas, whichever mandala they belong to, together with the remaining deities of that mandala, will be accomplished by the yogis, due to the difference in movement. Quickly attaining siddhi, abiding in sentient beings, that is, abiding (as pervasive) in the (life mandala) of the six realms of beings, all Vajra Ḍākas and Vajra Ḍākinīs, is the determination of the Bhagavan.

པའོ། ། ༈ འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་མོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ(འི་དུས་སྦྱོར་)དང་ ཀའི་སྡེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་(ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་) དགོད་པ་སྟེ་དེ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧྐྵྨླྺྼྻྃ་ཀཱ་ ལ་ཙཀྲ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)ཧཱ་བཛྲེ་(ཧ་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་(དུས་སྦྱོར་ནས་བུམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ དུ་)འཕོ་བ(འི་མཚམས་)ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཟླས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ༀ་དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀཿ(གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་བོ་)ཛཱ་ཏི་(སྐྱེ་བ་)ཛ་ར་(རྒ་བ་)མ་ར་ཎཱན་ཏ་ཀ་(འཆི་བ་ མཐར་བྱེད་པ་)ཧ་བཛྲེ་(ཧ་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་བུམ་པའི་འཕོ་བ་ལའོ། །ༀ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ (འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་)ཨཱ་བཛྲེ་(ཨ་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཉ་ལའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་བཱི་རེ་ཤྭ་ ར་(དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་)ཨ་བཛྲེ་(ཨ་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལུག་ལའོ། །ༀ་བཛྲེ་བཻ་ར་བ་(རྡོ་ རྗེ་འཇིགས་བྱེད་)ཧཿབཛྲེ་(ཧ་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་གླང་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་(སྐུ་རྡོ་རྗེའི་)ཨཱཿབཛྲེ་ (ཨ་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་འཁྲིག་པ་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་གཱ་ཏྲ་〔རྡོ་རྗེའི་ལུས་〕ཧཾ་བཛྲེ་(ཧཾ་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཅེས་པ་ཀར་ཀ་ཊ་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་(རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་)ཨཾ་བཛྲེ་(ཨཾ་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སེང་ གེ་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་ཤྲོ་ཏྲ་(རྡོ་རྗེའི་སྙན་)ཧཱ་བཛྲེ་(ཧ་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་བུ་མོའི་འཕོ་བ་ལའོ། ། ༀ་བཛྲ་གྷྲཱ་ཎ་(རྡོ་རྗེའི་ཤངས་)ཧ་བཛྲེ་(ཧ་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སྲང་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་ཛི་ཧྭ་(རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་)ཀྵ་བཛྲེ་(ཀྵ་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སྡིག་པ་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་དན་ཏ་(རྡོ་རྗེའི་ཚེམས་)ཀྵ་བཛྲེ་(ཀྵ་རྡོ་རྗེ་ མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་གཞུའི་(དུས་སྦྱོར་ནས་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་དུ་)འཕོ་བ(འི་མཚམས་)ལ་དབུགས་དང་ ལྷན་ཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིར་འཁོར་གྱི་ བཟླས་པའོ། །ༀ་བཛྲ་ན་ཁ་(རྡོ་རྗེའི་སེན་མོ་)ཀླཱྀ་བཛྲེ་གྷི་བཛྲ་(གྷི་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ 4-225 ཆུ་སྲིན་གྱི་སའི་དཀྱིར་འཁོར་ལ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་)རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཅིག་གིས་དམན་ པའི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཟླས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེས་དམན་པ་)དཀྱིལ་འཁོར་ དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ(བཟླས་པ་བྱ)འོ། །ༀ་བཛྲ་ཀེ་ཤ་(རྡོ་རྗེའི་སྐྲ་)ཁཱུ་བཛྲེ་(ཁུ་རྡོ་རྗེ་མ་)གྼྀ་བཛྲ་ (གྼི་རྡོ་རྗེ་མ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆ

【現代漢語翻譯】在此，世俗諦中，于天女鬘咒，以摩羯等（時輪）和ka字組等作近行斷食等（虛空界之輪等），安置之。彼之十二轉移之足，即如下：嗡阿吽霍航洽咔啦匝卡啦（藏文：ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：kālacakra，漢語字面意思：時輪）哈哈瓦吉RA（藏文：ཧཱ་བཛྲེ་，梵文天城體：हा वज्रे，梵文羅馬擬音：hā vajre，漢語字面意思：哈瓦吉RA瑪）吽吽啪。此為從摩羯（時輪至寶瓶時輪）之轉移（之界限），唸誦具足足之五十六息。如是，嗡杜爾丹達達瑪嘎（藏文：དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀཿ，梵文天城體：दुर्दान्तदमकः，梵文羅馬擬音：durdāntadamakaḥ，漢語字面意思：難調伏調伏者）匝地（藏文：ཛཱ་ཏི་，梵文天城體：जाति，梵文羅馬擬音：jāti，漢語字面意思：生）匝啦（藏文：ཛ་ར་，梵文天城體：जर，梵文羅馬擬音：jara，漢語字面意思：老）瑪啦納安達嘎（藏文：མ་ར་ཎཱན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：मरणान्तक，梵文羅馬擬音：maraṇāntaka，漢語字面意思：死亡終結者）哈哈瓦吉RA（藏文：ཧཱ་བཛྲེ་，梵文天城體：हा वज्रे，梵文羅馬擬音：hā vajre，漢語字面意思：哈瓦吉RA瑪）吽吽啪。此為寶瓶之轉移。嗡哲洛嘎維匝雅（藏文：ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་，梵文天城體：त्रैलोक्यविजय，梵文羅馬擬音：trailokyavijaya，漢語字面意思：三界勝者）阿瓦吉RA（藏文：ཨཱ་བཛྲེ་，梵文天城體：आ वज्रे，梵文羅馬擬音：ā vajre，漢語字面意思：阿瓦吉RA瑪）吽吽啪。此為雙魚。嗡瑪哈維RA 效瓦啦（藏文：མ་ཧཱ་བཱི་རེ་ཤྭ་ར་，梵文天城體：महावीरेश्वर，梵文羅馬擬音：mahāvīreśvara，漢語字面意思：大英雄自在）阿瓦吉RA（藏文：ཨ་བཛྲེ་，梵文天城體：अ वज्रे，梵文羅馬擬音：a vajre，漢語字面意思：阿瓦吉RA瑪）吽吽啪。此為白羊。嗡瓦吉RA 維RA哇（藏文：བཛྲེ་བཻ་ར་བ་，梵文天城體：वज्रभैरव，梵文羅馬擬音：vajrabhairava，漢語字面意思：金剛怖畏）哈哈瓦吉RA（藏文：ཧཿབཛྲེ་，梵文天城體：हः वज्रे，梵文羅馬擬音：haḥ vajre，漢語字面意思：哈瓦吉RA瑪）吽吽啪。此為金牛。嗡瓦吉RA 嘎雅（藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：वज्रकाय，梵文羅馬擬音：vajrakāya，漢語字面意思：金剛身）阿瓦吉RA（藏文：ཨཱཿབཛྲེ་，梵文天城體：आः वज्रे，梵文羅馬擬音：āḥ vajre，漢語字面意思：阿瓦吉RA瑪）吽吽啪。此為雙子。嗡瓦吉RA 嘎扎RA（藏文：བཛྲ་གཱ་ཏྲ་，梵文天城體：वज्रगात्र，梵文羅馬擬音：vajragātra，漢語字面意思：金剛身）航瓦吉RA（藏文：ཧཾ་བཛྲེ་，梵文天城體：हं वज्रे，梵文羅馬擬音：haṃ vajre，漢語字面意思：航瓦吉RA瑪）吽吽啪。此為巨蟹。嗡瓦吉RA 涅扎RA（藏文：བཛྲ་ནེ་ཏྲ་，梵文天城體：वज्रनेत्र，梵文羅馬擬音：vajranetra，漢語字面意思：金剛眼）昂瓦吉RA（藏文：ཨཾ་བཛྲེ་，梵文天城體：अं वज्रे，梵文羅馬擬音：aṃ vajre，漢語字面意思：昂瓦吉RA瑪）吽吽啪。此為獅子。嗡瓦吉RA 效扎RA（藏文：བཛྲ་ཤྲོ་ཏྲ་，梵文天城體：वज्रश्रोत्र，梵文羅馬擬音：vajraśrotra，漢語字面意思：金剛耳）哈哈瓦吉RA（藏文：ཧཱ་བཛྲེ་，梵文天城體：हा वज्रे，梵文羅馬擬音：hā vajre，漢語字面意思：哈瓦吉RA瑪）吽吽啪。此為處女之轉移。嗡瓦吉RA 扎那（藏文：བཛྲ་གྷྲཱ་ཎ་，梵文天城體：वज्रघ्राण，梵文羅馬擬音：vajraghrāṇa，漢語字面意思：金剛鼻）哈哈瓦吉RA（藏文：ཧ་བཛྲེ་，梵文天城體：ह वज्रे，梵文羅馬擬音：ha vajre，漢語字面意思：哈瓦吉RA瑪）吽吽啪。此為天秤。嗡瓦吉RA 哲瓦（藏文：བཛྲ་ཛི་ཧྭ་，梵文天城體：वज्रजिह्व，梵文羅馬擬音：vajrajihva，漢語字面意思：金剛舌）恰瓦吉RA（藏文：ཀྵ་བཛྲེ་，梵文天城體：क्ष वज्रे，梵文羅馬擬音：kṣa vajre，漢語字面意思：恰瓦吉RA瑪）吽吽啪。此為天蝎。嗡瓦吉RA 丹達（藏文：བཛྲ་དན་ཏ་，梵文天城體：वज्रदन्त，梵文羅馬擬音：vajradanta，漢語字面意思：金剛牙）恰瓦吉RA（藏文：ཀྵ་བཛྲེ་，梵文天城體：क्ष वज्रे，梵文羅馬擬音：kṣa vajre，漢語字面意思：恰瓦吉RA瑪）吽吽啪。此為射手（時輪至摩羯時輪）之轉移（之界限），應與氣息一同唸誦。如是，此為十二轉移之智慧壇城之念誦。嗡瓦吉RA 納卡（藏文：བཛྲ་ན་ཁ་，梵文天城體：वज्रनख，梵文羅馬擬音：vajranakha，漢語字面意思：金剛爪）啦瓦吉RA 額瓦吉RA（藏文：ཀླཱྀ་བཛྲེ་གྷི་བཛྲ་，梵文天城體：क्ली वज्रे घि वज्र，梵文羅馬擬音：klī vajre ghi vajra，漢語字面意思：啦瓦吉RA 額瓦吉RA瑪）吽吽啪。此為摩羯之方位壇城，以（智慧之風）具足足之少十一之三百六十唸誦之，如是於一切（以彼智慧之風少分），於六十壇城等（作唸誦）。嗡瓦吉RA 蓋夏（藏文：བཛྲ་ཀེ་ཤ་，梵文天城體：वज्रकेश，梵文羅馬擬音：vajrakeśa，漢語字面意思：金剛發）喀瓦吉RA（藏文：ཁཱུ་བཛྲེ་，梵文天城體：खू वज्रे，梵文羅馬擬音：khū vajre，漢語字面意思：喀瓦吉RA瑪）額瓦吉RA（藏文：གྼྀ་བཛྲ་，梵文天城體：घृ वज्र，梵文羅馬擬音：ghṛ vajra，漢語字面意思：額瓦吉RA瑪）吽吽啪。此為……

【English Translation】 Here, in the conventional truth, for the mantra of the Garland of Goddesses, with Capricorn etc. (time conjunctions) and the group of 'ka' syllables etc., for the near-approaching fasting etc. (wheel of the sphere of space etc.), it is established. These are the twelve transitions' feet, as follows: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣa Kāla Cakra (藏文：ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：kālacakra，漢語字面意思：Wheel of Time) Hā Vajre (藏文：ཧཱ་བཛྲེ་，梵文天城體：हा वज्रे，梵文羅馬擬音：hā vajre，漢語字面意思：Ha Vajre Mā) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is at the transition (boundary) from Capricorn (time conjunction to Aquarius time conjunction), reciting fifty-six breaths with the feet. Similarly, Oṃ Dur Dān Ta Da Ma Kaḥ (藏文：དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀཿ，梵文天城體：दुर्दान्तदमकः，梵文羅馬擬音：durdāntadamakaḥ，漢語字面意思：Untamable Tamer) Jāti (藏文：ཛཱ་ཏི་，梵文天城體：जाति，梵文羅馬擬音：jāti，漢語字面意思：Birth) Jara (藏文：ཛ་ར་，梵文天城體：जर，梵文羅馬擬音：jara，漢語字面意思：Old Age) Maraṇānta Ka (藏文：མ་ར་ཎཱན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：मरणान्तक，梵文羅馬擬音：maraṇāntaka，漢語字面意思：Death Ender) Hā Vajre (藏文：ཧཱ་བཛྲེ་，梵文天城體：हा वज्रे，梵文羅馬擬音：hā vajre，漢語字面意思：Ha Vajre Mā) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is at the transition of Aquarius. Oṃ Trailokya Vijaya (藏文：ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་，梵文天城體：त्रैलोक्यविजय，梵文羅馬擬音：trailokyavijaya，漢語字面意思：Victor Over Three Worlds) Ā Vajre (藏文：ཨཱ་བཛྲེ་，梵文天城體：आ वज्रे，梵文羅馬擬音：ā vajre，漢語字面意思：Ā Vajre Mā) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is for Pisces. Oṃ Mahā Vīreśvara (藏文：མ་ཧཱ་བཱི་རེ་ཤྭ་ར་，梵文天城體：महावीरेश्वर，梵文羅馬擬音：mahāvīreśvara，漢語字面意思：Great Hero Lord) A Vajre (藏文：ཨ་བཛྲེ་，梵文天城體：अ वज्रे，梵文羅馬擬音：a vajre，漢語字面意思：A Vajre Mā) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is for Aries. Oṃ Vajra Bhairava (藏文：བཛྲེ་བཻ་ར་བ་，梵文天城體：वज्रभैरव，梵文羅馬擬音：vajrabhairava，漢語字面意思：Vajra Terrifier) Haḥ Vajre (藏文：ཧཿབཛྲེ་，梵文天城體：हः वज्रे，梵文羅馬擬音：haḥ vajre，漢語字面意思：Haḥ Vajre Mā) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is for Taurus. Oṃ Vajra Kāya (藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：वज्रकाय，梵文羅馬擬音：vajrakāya，漢語字面意思：Vajra Body) Āḥ Vajre (藏文：ཨཱཿབཛྲེ་，梵文天城體：आः वज्रे，梵文羅馬擬音：āḥ vajre，漢語字面意思：Āḥ Vajre Mā) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is for Gemini. Oṃ Vajra Gātra (藏文：བཛྲ་གཱ་ཏྲ་，梵文天城體：वज्रगात्र，梵文羅馬擬音：vajragātra，漢語字面意思：Vajra Body) Haṃ Vajre (藏文：ཧཾ་བཛྲེ་，梵文天城體：हं वज्रे，梵文羅馬擬音：haṃ vajre，漢語字面意思：Haṃ Vajre Mā) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is for Cancer. Oṃ Vajra Netra (藏文：བཛྲ་ནེ་ཏྲ་，梵文天城體：वज्रनेत्र，梵文羅馬擬音：vajranetra，漢語字面意思：Vajra Eye) Aṃ Vajre (藏文：ཨཾ་བཛྲེ་，梵文天城體：अं वज्रे，梵文羅馬擬音：aṃ vajre，漢語字面意思：Aṃ Vajre Mā) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is for Leo. Oṃ Vajra Śrotra (藏文：བཛྲ་ཤྲོ་ཏྲ་，梵文天城體：वज्रश्रोत्र，梵文羅馬擬音：vajraśrotra，漢語字面意思：Vajra Ear) Hā Vajre (藏文：ཧཱ་བཛྲེ་，梵文天城體：हा वज्रे，梵文羅馬擬音：hā vajre，漢語字面意思：Ha Vajre Mā) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is for the transition of Virgo. Oṃ Vajra Ghrāṇa (藏文：བཛྲ་གྷྲཱ་ཎ་，梵文天城體：वज्रघ्राण，梵文羅馬擬音：vajraghrāṇa，漢語字面意思：Vajra Nose) Ha Vajre (藏文：ཧ་བཛྲེ་，梵文天城體：ह वज्रे，梵文羅馬擬音：ha vajre，漢語字面意思：Ha Vajre Mā) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is for Libra. Oṃ Vajra Jihva (藏文：བཛྲ་ཛི་ཧྭ་，梵文天城體：वज्रजिह्व，梵文羅馬擬音：vajrajihva，漢語字面意思：Vajra Tongue) Kṣa Vajre (藏文：ཀྵ་བཛྲེ་，梵文天城體：क्ष वज्रे，梵文羅馬擬音：kṣa vajre，漢語字面意思：Kṣa Vajre Mā) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is for Scorpio. Oṃ Vajra Danta (藏文：བཛྲ་དན་ཏ་，梵文天城體：वज्रदन्त，梵文羅馬擬音：vajradanta，漢語字面意思：Vajra Tooth) Kṣa Vajre (藏文：ཀྵ་བཛྲེ་，梵文天城體：क्ष वज्रे，梵文羅馬擬音：kṣa vajre，漢語字面意思：Kṣa Vajre Mā) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is at the transition of Sagittarius (time conjunction to Capricorn time conjunction), it should be recited together with the breath. Thus, this is the recitation of the wisdom mandala for the twelve transitions. Oṃ Vajra Nakha (藏文：བཛྲ་ན་ཁ་，梵文天城體：वज्रनख，梵文羅馬擬音：vajranakha，漢語字面意思：Vajra Nail) Klī Vajre Ghi Vajra (藏文：ཀླཱྀ་བཛྲེ་གྷི་བཛྲ་，梵文天城體：क्ली वज्रे घि वज्र，梵文羅馬擬音：klī vajre ghi vajra，漢語字面意思：Klī Vajre Ghi Vajra Mā) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is for the Capricorn's earth mandala, reciting three hundred and sixty, less eleven, with the feet (of wisdom wind), and thus in all (with that wisdom wind diminished), in the sixty mandalas etc. (reciting). Oṃ Vajra Keśa (藏文：བཛྲ་ཀེ་ཤ་，梵文天城體：वज्रकेश，梵文羅馬擬音：vajrakeśa，漢語字面意思：Vajra Hair) Khū Vajre (藏文：ཁཱུ་བཛྲེ་，梵文天城體：खू वज्रे，梵文羅馬擬音：khū vajre，漢語字面意思：Khū Vajre Mā) Ghṛ Vajra (藏文：གྼྀ་བཛྲ་，梵文天城體：घृ वज्र，梵文羅馬擬音：ghṛ vajra，漢語字面意思：Ghṛ Vajra Mā) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is for...

ུ་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་ལོ་མ་(རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ་)གྼཱྀ་བཛྲེ་(གྼཱི་རྡོ་རྗེ་)ཁུ་བཛྲ་ (ཁུ་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ༀ་བཛྲཱ་བྷ་ར་(རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་)གྷཱི་བཛྲ་(གྷཱི་རྡོ་རྗེ་མ་)བཛྲེ་ཀླྀ་(ཀླྀ་རྡོ་ རྗེ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་ཧཱ་ས་(རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་)ང་བཛྲེ་(ང་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(སྟེ་འགོད་པ་ནི་)དུར་ཁྲོད་དུའོ། །(ནུས་མ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་) ཐབས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་དེས་ན་(དེ་རྣམས་ལ་)ས་བོན་གཉིས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནམ་ མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ༀ་བཛྲ་གཱི་ཏ་(རྡོ་རྗེའི་གླུ་)ང་བཛྲེ་(ང་རྡོ་རྗེ་ མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་བུམ་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱིས་བཟླས་པའོ། །ༀ་ བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་(རྡོ་རྗེའི་གར་)གྷི་བཛྲེ་(གྷི་རྡོ་རྗེ་མ་)ཀླཱྀ་བཛྲ་(ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ༀ་ བཛྲ་ཨ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར་(རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་)གྲྀ་བཛྲེ་(གྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་)ཁཱུ་བཛྲ་(ཁཱུ་རྡོ་རྗེ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ ལའོ། །ༀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་དྷི་པ་ཏི་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་མངའ་བདག་)ཁུ་བཛྲེ་(ཁུ་རྡོ་རྗེ་མ་)གྲཱྀ་བཛྲ་(གྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་)ཀླྀ་བཛྲེ་(ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་)གྷཱི་བཛྲ་(གྷཱི་རྡོ་རྗེ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱིས་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀཱི་སྡེ་ལ་གནས་པ་ རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཉ་ལ་ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་པ་རི་བྲྀ་ཏ་ཙླཱྀ་བཛྲེ་ཛྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ༀ་ཤཱི་གྷྲ་མཱའ་གཙྪཱ་གཙྪ་ཚཱུ་བཛྲེ་ཛྲྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཛྙཱ་ཡཱ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་ཡིས་)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)མཱ་ར་(བདུད་) བིགྷྣ་(བགེགས་)བི་ནཱ་ཡ་ཀ་(ལོག་འདྲེན་)ཀིན་ན་ར་(མིའམ་ཅི་)ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ་(སྐྱེས་བུའམ་ཅི་)ག་རུ་ཌ་〔ནམ་ མཁའ་ལྡིང་〕གན་དྷརྦ་(དྲི་ཟ་)ཡཀྵ་(གནོད་སྦྱིན་)རཱཀྵ་(སྲིན་པོ)ས་བྷཱུ་ཏ་(འབྱུང་པོ་)མཧཱ་(ཆེན་པོ་)པྲེ་ཏ་(ཡི་ 4-226 དྭགས་)ཀུམ་བྷཱཎ་ཌཱའ་པ་སྨཱར་(གྲིལ་བུམ་དང་བརྗེད་བྱེད་)ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་(ཞིང་སྐྱོང་)བེ་ཏཱ་ཌ་(རོ་ལངས་)བུ་ཏ་ན་ དུཥྚ་ནཱ་ག་(གཏུམ་པའི་ཀླུ་དང་)གྲ་ཧཱ་ད་(གཟའ་ལ་སོགས་པ་)ཡོ་ཡེ་(གང་ཞིག་)སརྦ་ཛྭ་ར་(རིམས་ཐམས་ཅད་) སརྦ་བྱཱ་དྷི་བྷིཿ〔ཐམས་ཅད་ནད་རྣམས་ཀྱི་〕ཀྵུ་དྲོ་བ་ཏྲ་བ་ཀཱ་(ཕྲ་མོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་)རི་ཎཿསརྦ་ སཏྭཱ་པ་(ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་)ཀཱ་ར་ར་ཏཱཿ(བྱེད་པར་དགའ་བ་)ཏཱན་སརྦཱན་ཇཿ(དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་) ཤཱི་གྷྲཾ་(མྱུར་དུ་)བཛཱཾ་ཀུ་ཤེ་ན

【現代漢語翻譯】於水中。嗡班扎洛瑪（金剛毛髮）格日班哲（格日金剛）庫班扎（庫金剛母）吽吽啪，此為火。嗡班扎阿巴熱（金剛飾品）格日班扎（格日金剛母）班哲克力（克力金剛）吽吽啪，此為風。嗡班扎哈薩（金剛歡笑）昂班哲（昂金剛母）吽吽啪，此為虛空壇城（即安立於）尸陀林中。（能母與尸陀林天女之）方便為薄伽梵，故（彼等）無二種子。如是于虛空壇城中，於一切皆應知曉。嗡班扎給達（金剛歌）昂班哲（昂金剛母）吽吽啪，此為寶瓶虛空壇城，以氣息唸誦。嗡班扎尼日提亞（金剛舞）格日班哲（格日金剛母）克力班扎（克力金剛母）吽吽啪，此為風。嗡班扎阿玉達卡熱（金剛兵器手）格日班哲（格日金剛母）庫班扎（庫金剛）吽吽啪，此為火。嗡班扎卓達迪巴地（金剛忿怒主）庫班哲（庫金剛母）格日班扎（格日金剛）吽吽啪，此為水。嗡班扎達卡（金剛空行）克力班哲（克力金剛母）格日班扎（格日金剛）吽吽啪，此為地壇城，以氣息唸誦。如是乃住于卡部者。其後，于雅處，嗡班扎達吉尼匝拉巴熱布達匝利班哲哲日班扎吽吽啪，此為地壇城，以氣息唸誦。嗡希格熱瑪阿嘎恰嘎恰楚班哲哲日班扎吽吽啪，此為水。嗡班扎薩埵嘉雅（金剛薩埵之教令），薩瓦（一切）瑪熱（魔）維格那（障礙）維那亞嘎（調伏者）緊那熱（人非人）金布如沙（非人）嘎如達（妙翅鳥） Gandharva（乾闥婆）藥叉（夜叉）羅剎（羅剎）薩布達（ भूत ，bhūta， भूत，鬼）瑪哈（大）布熱達（餓鬼）貢巴達斯瑪熱（瓶腹與忘卻）克謝札巴拉（ क्षेत्रपाल ，kṣetrapāla， क्षेत्रपाल，田神）貝達達（起尸）布達那杜斯達納嘎（ दुष्ट नाग ，duṣṭa nāga， दुष्ट नाग，惡龍）格拉哈達（ ग्रह ，graha， ग्रह，星宿）呦耶（凡是）薩瓦匝瓦熱（ सर्व ज्वर ，sarva jvara， सर्व ज्वर，一切熱病）薩瓦嘉地比（ सर्व व्याधिभिः ，sarva vyādhibhiḥ， सर्व व्याधिभिः，一切疾病）克卓巴札巴嘎（ क्षुद्रोपद्रवकाः ，kṣudropadravakāḥ， क्षुद्रोपद्रवकाः，微細損害者）熱那薩瓦薩埵巴（ सर्व सत्त्वाप ，sarva sattvāpa， सर्व सत्त्वाप，一切有情損害）嘎熱熱達（ कर्त रताः ，kartaratāḥ， कर्त रताः，樂於作者）丹薩瓦嘉（ तान् सर्वान् ज ，tān sarvān ja， तान् सर्वान् ज，彼等一切）希格熱班庫謝那（ शीघ्रं वज्र कुशेण ，śīghraṃ vajra kuśeṇa， शीघ्रं वज्र कुशेण，迅速金剛鉤）

【English Translation】 Into the water. Om Vajra Loma (diamond hair) Ghi Vajre (Ghi Vajra) Khu Vajra (Khu Vajra Mother) Hum Hum Phat, this is fire. Om Vajra Abhara (diamond ornament) Ghi Vajra (Ghi Vajra Mother) Vajre Kli (Kli Vajra) Hum Hum Phat, this is wind. Om Vajra Hasa (diamond laughter) Ang Vajre (Ang Vajra Mother) Hum Hum Phat, this is the mandala of space (i.e., established in) the charnel ground. The means (of the power-women and charnel ground goddesses) is the Bhagavan, therefore (they) have no second seed. Thus, in the mandala of space, everything should be known. Om Vajra Gita (diamond song) Ang Vajre (Ang Vajra Mother) Hum Hum Phat, this is the vase space mandala, recited with breath. Om Vajra Nritya (diamond dance) Ghi Vajre (Ghi Vajra Mother) Kli Vajra (Kli Vajra Mother) Hum Hum Phat, this is wind. Om Vajra Ayudha Kara (diamond weapon hand) Gri Vajre (Gri Vajra Mother) Khu Vajra (Khu Vajra) Hum Hum Phat, this is fire. Om Vajra Krodhadhipati (diamond wrathful lord) Khu Vajre (Khu Vajra Mother) Gri Vajra (Gri Vajra) Hum Hum Phat, this is water. Om Vajra Daka (diamond dakini) Kli Vajre (Kli Vajra Mother) Ghi Vajra (Ghi Vajra) Hum Hum Phat, this is the earth mandala, recited with breath. Thus, those who dwell in the Ka division. Then, at Nya, Om Vajra Dakini Jala Paribrita Tsli Vajre Dzhi Vajra Hum Hum Phat, this is the earth mandala, recited with breath. Om Shighra Ma Agachchha Agachchha Tsu Vajre Dzhri Vajra Hum Hum Phat, this is water. Om Vajrasattva Jnaya (by the command of Vajrasattva), Sarva (all) Mara (demons) Vighna (obstacles) Vinayaka (subduers) Kinnara (half-human half-divine beings) Kimpurusha (mythical beings) Garuda (sky soarer) Gandharva Yaksha Raksha Sbhuta ( भूत ,bhūta, भूत, ghost) Maha Preta (great hungry ghost) Kumbhanda Smara (pot-bellied and forgetful) Kshetrapala ( क्षेत्रपाल ,kṣetrapāla, क्षेत्रपाल, field protector) Vetada (corpse raiser) Butana Dushta Naga ( दुष्ट नाग ,duṣṭa nāga, दुष्ट नाग, evil naga) Grahada ( ग्रह ,graha, ग्रह, planets) Yoye (whoever) Sarva Jvara ( सर्व ज्वर ,sarva jvara, सर्व ज्वर, all fevers) Sarva Vyadhibhih ( सर्व व्याधिभिः ,sarva vyādhibhiḥ, सर्व व्याधिभिः, all diseases) Kshudropadravakah ( क्षुद्रोपद्रवकाः ,kṣudropadravakāḥ, क्षुद्रोपद्रवकाः, subtle harmers) Rena Sarva Sattvapa ( सर्व सत्त्वाप ,sarva sattvāpa, सर्व सत्त्वाप, all sentient beings harm) Kararatah ( कर्त रताः ,kartaratāḥ, कर्त रताः, delighted to do) Tan Sarvan Ja ( तान् सर्वान् ज ,tān sarvān ja, तान् सर्वान् ज, all of them) Shighram Vajramkushena ( शीघ्रं वज्र कुशेण ,śīghraṃ vajra kuśeṇa, शीघ्रं वज्र कुशेण, quickly with the vajra hook)

ཱ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་)ཀྲྀ་ཥྱཱ་(ཁུག་ཅིག་)ཀྲྀ་ཥྱ་(ཁུག་ཅིག་)ཙྼཱྀ་བཛྲེ་ཚུ་ བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ༀ་ཨཱུར་དྷ་(སྟེང་)དི་ཤི་(ཕྱོགས་)ག་ཏཱ་ནཱའ་(གནས་ པ་རྣམས་)ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཛྷཱི་བཛྲེ་ཙིལ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ༀ་པཱུརྦ་དི་ཤི་(ཤར་ཕྱོགས་)ག་ ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཉཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །དེ་ ནས་ལུག་ལ་ༀ་དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་(ལྷོ་ཕྱོགས་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཉ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་ མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །ༀ་ཨུད་ཏ་ར་(བྱང་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱའ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཛྷི་བཛྲེ་ཙླཱྀ་ བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ༀ་པཤྩི་མ་(ནུབ་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཛྲྀ་བཛྲེ་ཚཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ༀ་བཱ་ཡ་བྱ་(རླུང་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཚུ་བཛྲེ་ཛྲཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ༀ་ཨཱི་ཤ་ན་(དབང་ལྡན་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཙླྀ་བཛྲེ་ཛྷཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་ པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱིས་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ༀ་ནཻ་ ཪྼྀ་ཏྱ་(བདེན་བྲལ་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཊླཱྀ་བཛྲེ་ཌྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱིས་བཟླས་པའོ། །ༀ་ཨཱག་ནེ་(མེ་)ཡ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཋཱུ་བཛྲེ་ ཌྼྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ༀ་ཨ་དྷོ་(འོག་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ ཊྼཱྀ་བཛྲེ་ཋུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། ༀ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་(ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་)མཎ་ཌ་ ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཌྷཱི་བཛྲེ་ཊླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ༀ་བཱ་ཡུ་(རླུང་གི་)མཎ་ཌ་ལ་ ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲི་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཎཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་ 4-227 དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་འཁྲིག་པ་ལ་ༀ་ཏེ་ཛོ་(མེའི་)མཎ་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཎ་ བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱིས་བཟླས་པའོ། ། ༀ་ཨུ་ད་ཀ་(ཆུའི་)མཎ་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཌྷི་བཛྲེ་ཊླཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ༀ་ བྲི་ཐྦཱི་(སའི་)མན་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཌྼཱྀ་བཛྲེ་ཋཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། ། ༀ་ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུ་(འདོད་པའི་ཁམས་)ག་ཏཱའ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཋུ་བཛྲེ་ཌྼཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ ཆུ་ལའོ། །ༀ་རཱུ་པ་(གཟུགས་ཀྱི་)དྷཱ་ཏུ་(ཁམས་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཊླྀ་བཛྲེ་ཌྷཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ད

【現代漢語翻譯】（金剛鉤）嗡，克利夏（鉤住），克利夏（鉤住），匝利，班雜，措，班雜，吽，吽，啪！這是在火的壇城中。嗡，烏爾達（上方），迪西（方向），嘎達納（存在者），克利夏，克利夏，智，班雜，則利，班雜，吽，吽，啪！這是在風中。嗡，普爾瓦，迪西（東方），嘎達納，克利夏，克利夏，尼亞，班雜，吽，吽，啪！這是在虛空的壇城中，在墓地裡。然後，對於綿羊，嗡，達克希納，迪西（南方），嘎達納，克利夏，克利夏，尼亞，班雜，吽，吽，啪！這是在虛空的壇城中，在墓地裡。嗡，烏達塔拉（北方），迪西，嘎達納，克利夏，克利夏，智，班雜，則利，班雜，吽，吽，啪！這是在風中。嗡，帕西瑪（西方），迪西，嘎達納，克利夏，克利夏，哲利，班雜，措，班雜，吽，吽，啪！這是在火中。嗡，瓦雅，比亞（風），迪西，嘎達納，克利夏，克利夏，措，班雜，哲利，班雜，吽，吽，啪！這是在水中。嗡，伊沙納（自在），迪西，嘎達納，克利夏，克利夏，則利，班雜，智，班雜，吽，吽，啪！這是在地的壇城中，用呼吸唸誦。然後，在牛的時間結合時，嗡，奈瑞提亞（無真實），迪西，嘎達納，克利夏，克利夏，塔利，班雜，迪，班雜，吽，吽，啪！這是在地的壇城中，用呼吸唸誦。嗡，阿格涅（火），亞，迪西，嘎達納，克利夏，克利夏，塔，班雜，迪，班雜，吽，吽，啪！這是在水中。嗡，阿多（下方），迪西，嘎達納，克利夏，克利夏，塔利，班雜，塔，班雜，吽，吽，啪！這是在火中。嗡，阿卡夏（虛空的壇城），曼達拉，嘎達納，克利夏，克利夏，迪，班雜，塔利，班雜，吽，吽，啪！這是在風中。嗡，瓦玉（風的），曼達拉，嘎達納，克利夏，克利夏，納，班雜，吽，吽，啪！這是在虛空的壇城中，在墓地裡，用呼吸唸誦。然後，在性愛時，嗡，德佐（火的），曼達拉，嘎達納，克利夏，克利夏，納，班雜，吽，吽，啪！這是在虛空的壇城中，在墓地裡，用呼吸唸誦。嗡，烏達卡（水的），曼達拉，嘎達納，克利夏，克利夏，迪，班雜，塔利，班雜，吽，吽，啪！這是在風中。嗡，布里提維（地的），曼達拉，嘎達納，克利夏，克利夏，迪，班雜，塔，班雜，吽，吽，啪！這是在火中。嗡，嘎瑪達圖（欲界），嘎達納，克利夏，克利夏，塔，班雜，迪，班雜，吽，吽，啪！這是在水中。嗡，如帕（色），達圖（界），嘎達納，克利夏，克利夏，塔利，班雜，迪，班雜，吽，吽，啪！這是在地的壇城中，用呼吸唸誦。

【English Translation】 (Vajra hook) Om, Kriṣyā (hook!), Kriṣyā (hook!), tsri, vajre, tshu, vajra, hum, hum, phat! This is in the fire mandala. Om, urdha (above), dishi (direction), gatānā (those who are situated), Kriṣyā, Kriṣyā, dhi, vajre, tsili, vajra, hum, hum, phat! This is in the wind. Om, purva, dishi (east), gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, nya, vajra, hum, hum, phat! This is in the sky mandala, in the charnel ground. Then, for the sheep, Om, dakṣiṇa, dishi (south), gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, nya, vajra, hum, hum, phat! This is in the sky mandala, in the charnel ground. Om, udattara (north), dishi, gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, dhi, vajre, tsli, vajra, hum, hum, phat! This is in the wind. Om, paścima (west), dishi, gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, dzri, vajre, tshu, vajra, hum, hum, phat! This is in the fire. Om, vāyā, bya (wind), dishi, gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, tshu, vajre, dzri, vajra, hum, hum, phat! This is in the water. Om, īśāna (powerful), dishi, gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, tsli, vajre, dhi, vajra, hum, hum, phat! This is in the earth mandala, recited with breath. Then, at the time of the bull's union, Om, nairṛtya (devoid of truth), dishi, gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, ṭli, vajre, ḍhi, vajra, hum, hum, phat! This is in the earth mandala, recited with breath. Om, āgne (fire), ya, dishi, gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, ṭhu, vajre, ḍi, vajra, hum, hum, phat! This is in the water. Om, adho (below), dishi, gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, ṭri, vajre, ṭhu, vajra, hum, hum, phat! This is in the fire. Om, ākāśa (sky mandala), maṇḍala, gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, ḍhi, vajre, ṭli, vajra, hum, hum, phat! This is in the wind. Om, vāyu (wind), maṇḍala, gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, ṇa, vajra, hum, hum, phat! This is in the sky mandala, in the charnel ground, recited with breath. Then, in sexual union, Om, tejo (fire), maṇḍala, gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, ṇa, vajra, hum, hum, phat! This is in the sky mandala, in the charnel ground, recited with breath. Om, udaka (water), maṇḍala, gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, ḍhi, vajre, ṭli, vajra, hum, hum, phat! This is in the wind. Om, bṛthvī (earth), maṇḍala, gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, ḍri, vajre, ṭhu, vajra, hum, hum, phat! This is in the fire. Om, kāmadhātu (desire realm), gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, ṭhu, vajre, ḍri, vajra, hum, hum, phat! This is in the water. Om, rūpa (form), dhātu (realm), gatānā, Kriṣyā, Kriṣyā, ṭli, vajre, ḍhi, vajra, hum, hum, phat! This is in the earth mandala, recited with breath.

ེ་ནས་ཀར་ཀ་ཊའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ༀ་ཨ་རཱུ་པ་ དྷཱ་ཏུ་(གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་པླཱྀ་བཛྲེ་བྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱིས་བཟླས་པའོ། །ༀ་ཀཱ་ཡ་(ལུས་ཀྱི་)དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཕཱུ་བཛྲེ་ བྼྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ༀ་བཱཀ་(ངག་གི་)དྷཱ་དུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་བྼཱྀ་བཛྲེ་ཕུ་ བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ༀ་ཙིཏ་ཏ་(སེམས་ཀྱི་)དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་བྷི་བཛྲེ་པླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ༀ་པཉྩ་(ཕུང་པོ་ལ་)སྐན་དྷ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་མཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་ པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱིས་བཟླས་པའོ། །སེང་གེ་ལ་ༀ་པཉྩ་ དྷ་ཏུ་(ཁམས་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་མ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ༀ་པཉྩེན་(དབང་པོ་ལྔ་ལ་)ཏྲི་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་བྷི་ བཛྲེ་པླཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ༀ་པཉྩ་བི་ཥ་ཡ་(ཡུལ་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ བྼྀ་བཛྲེ་ཕཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ༀ་པཉྩ་ཀར་མེན་དྲ་ཡ་(ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་) ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཕུ་བཛྲེ་བྼཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ༀ་པཉྩ་ཀར་མིན་དྲི་ཡ་ བི་ཥ་ཡ་(ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་པླྀ་བཛྲེ་བྷཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་ན་) 4-228 ཏྭ་ཡ་ཏྲ་(གང་དུ་)ཀུ་ཏྲ་ཙིཏ་(སུ་ཡང་རུང་)ག་ཏཱ་ནཱ་(གནས་པ་རྣམས་)ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཏླཱྀ་བཛྲེ་དྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ༀ་མ་ཧཱའ་(ཆེན་པོ་)ཤྨ་ཤཱའ་ནེ་(དུར་ཁྲོད་ དུ་)བཛྲཱ་ག་ནི་ཛྭ་ལྀ་ཏ་(རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བའི་)བྷུ་མྱཱཾ་(ས་གཞི་ལ་)ནི་པཱ་ཏ་ཡ་ནི་པཱ་ཏ་ཡ་(ངེས་པར་སྟོབས་ གཉིས་)ཐཱུ་བཛྲེ་དྼྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་(རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་)སརྦ་ (ཐམས་ཅད་)བྷུ་ཛེ་ཥུ་(ལག་པ་རྣམས་)བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ་(ཆིངས་གཉིས་)དྼཱྀའ་བཛྲེ་ཐུ་བཛྲ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལ་ཡཱ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་)སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་ པ་རྣམས་)ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རོ་དྷ་ཡ་(ངེས་པར་སྡོམ་གཉིས་)དྷཱི་བཛྲེ་ཏླི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། ། ༀསརྦ་ས་ཏྭ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏ་ཏ་(ལུས་ངག་སེམས་)ཀྵུ་ཏྲོ་པ་ཏྲ་བ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱན་ (ཕྲ་མོ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་བྱེད་པར་དགའ་བ་རྣམས་)མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་

【現代漢語翻譯】然後，在螃蟹座時，唸誦『嗡，阿茹巴，達圖（無色界），嘎達，納，克里希亞，克里希亞，普利，瓦吉ra，比，瓦吉ra，吽，吽，啪特』，並向大地壇城吹氣。『嗡，嘎亞（身體的），達圖，嘎達，納，克里希亞，克里希亞，普，瓦吉ra，瓦日，瓦吉ra，吽，吽，啪特』，向水吹氣。『嗡，瓦嘎（語言的），達圖，嘎達，納，克里希亞，克里希亞，瓦日，瓦吉ra，普，瓦吉ra，吽，吽，啪特』，向火吹氣。『嗡，吉達達（心的），達圖，嘎達，納，克里希亞，克里希亞，比，瓦吉ra，普利，瓦吉ra，吽，吽，啪特』，向風吹氣。『嗡，班匝（五蘊），斯坎達，嘎達，納，克里希亞，克里希亞，瑪，瓦吉ra，吽，吽，啪特』，在天空壇城，于墳墓中吹氣。對獅子唸誦『嗡，班匝，達圖（五界），嘎達，納，克里希亞，克里希亞，瑪，瓦吉ra，吽，吽，啪特』，在天空壇城，于墳墓中吹氣。『嗡，班贊（五根），扎亞，嘎達，納，克里希亞，克里希亞，比，瓦吉ra，普利，瓦吉ra，吽，吽，啪特』，向風吹氣。『嗡，班匝，比夏亞（五境），嘎達，納，克里希亞，克里希亞，瓦日，瓦吉ra，普，瓦吉ra，吽，吽，啪特』，向火吹氣。『嗡，班匝，嘎美恩扎亞（五作業），嘎達，納，克里希亞，克里希亞，普，瓦吉ra，瓦日，瓦吉ra，吽，吽，啪特』，向水吹氣。『嗡，班匝，嘎美恩扎亞，比夏亞（五作業境），嘎達，納，克里希亞，克里希亞，普利，瓦吉ra，比，瓦吉ra，吽，吽，啪特』，向大地壇城吹氣。然後，在少女座時，唸誦『嗡，薩瓦（一切），達亞扎ra（何處），古扎吉（無論何人），嘎達納（存在者），克里希亞，克里希亞，特利，瓦吉ra，迪，瓦吉ra，吽，吽，啪特』，並向大地壇城吹氣。『嗡，瑪哈（偉大的），希瑪夏內（在墳墓中），瓦吉ra嘎尼，匝瓦利達（金剛火焰燃燒的），布姆揚（大地上），尼巴達亞，尼巴達亞（必定摧毀），圖，瓦吉ra，日，瓦吉ra，吽，吽，啪特』，向水吹氣。『嗡，瓦吉ra，巴謝納（金剛索），薩瓦（一切），布澤秀（手中），班達亞，班達亞（束縛），日，瓦吉ra，圖，瓦吉ra，吽，吽，啪特』，向火吹氣。『嗡，瓦吉ra，希林卡拉亞（金剛鎖鏈），薩瓦，巴德秀（一切足），尼若達亞，尼若達亞（必定禁錮），迪，瓦吉ra，特利，瓦吉ra，吽，吽，啪特』，向風吹氣。『嗡，薩瓦薩朵瓦（一切眾生），嘎亞瓦嘎吉達達（身語意），克秀卓巴扎瓦嘎ra ra丹（微細侵擾者，樂於作為者），瑪哈克若達，瓦吉ra納（大忿怒金剛）』

【English Translation】 Then, at the time of Karkaṭa (Cancer), recite 'Om, Arūpa, Dhātu (formless realm), Gatā, Nā, Kṛṣyā, Kṛṣya, Plī, Vajre, Bhi, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ', and breathe onto the earth mandala. 'Om, Kāya (of the body), Dhātu, Gatā, Nā, Kṛṣyā, Kṛṣya, Phu, Vajre, Vṛ, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ', breathe onto the water. 'Om, Vāka (of speech), Dhātu, Gatā, Nā, Kṛṣyā, Kṛṣya, Vṛ, Vajre, Phu, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ', breathe onto the fire. 'Om, Cittata (of mind), Dhātu, Gatā, Nā, Kṛṣyā, Kṛṣya, Bhi, Vajre, Plī, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ', breathe onto the wind. 'Om, Pañca (five aggregates), Skandha, Gatā, Nā, Kṛṣyā, Kṛṣya, Mā, Vajre, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ', in the sky mandala, breathe in the charnel ground. To the lion, recite 'Om, Pañca, Dhātu (five elements), Gatā, Nā, Kṛṣyā, Kṛṣya, Mā, Vajre, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ', in the sky mandala, breathe in the charnel ground. 'Om, Pañcen (five senses), Triya, Gatā, Nā, Kṛṣyā, Kṛṣya, Bhi, Vajre, Plī, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ', breathe onto the wind. 'Om, Pañca, Viṣaya (five objects), Gatā, Nā, Kṛṣyā, Kṛṣya, Vṛ, Vajre, Phu, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ', breathe onto the fire. 'Om, Pañca, Karmendraya (five actions), Gatā, Nā, Kṛṣyā, Kṛṣya, Phu, Vajre, Vṛ, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ', breathe onto the water. 'Om, Pañca, Karmindriya, Viṣaya (five objects of action), Gatā, Nā, Kṛṣyā, Kṛṣya, Plī, Vajre, Bhī, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ', breathe onto the earth mandala. Then, at the time of the Virgo, recite 'Om, Sarva (all), Tvayātra (where), Kutracit (anyone), Gatānā (those who dwell), Kṛṣyā, Kṛṣya, Tlī, Vajre, Dhi, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ', and breathe onto the earth mandala. 'Om, Mahā (great), Śmaśāne (in the charnel ground), Vajrāgani, Jvalita (Vajra fire blazing), Bhūmyāṃ (on the earth), Nipātaya, Nipātaya (surely destroy), Thū, Vajre, Ḍṛ, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ', breathe onto the water. 'Om, Vajra, Pāśena (Vajra noose), Sarva (all), Bhujeṣu (in the hands), Bandhaya, Bandhaya (bind), Ḍṛ, Vajre, Thu, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ', breathe onto the fire. 'Om, Vajra, Śṛṃkhala Yā (Vajra chain), Sarva, Pādeṣu (all feet), Nirodhaya, Nirodhaya (surely restrain), Dhī, Vajre, Tli, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ', breathe onto the wind. 'Om, Sarva Sattva (all beings), Kāya Vāka Cittata (body, speech, mind), Kṣutropatravakārarātān (those who do subtle harm, delighting in doing), Mahākrodha Vajreṇa (great wrathful Vajra).'

(ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་)ཙཱུར་ཎྞ་ཡ་ཙཱུར་ ཎྞ་ཡ་(ཕྱེ་མར་གྱིས་གཉིས་)ཎ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། ། དེ་ནས་སྲང་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ༀ་བཛྲ་ཁཌ་གེ་ན་(རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་)ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ་ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ་(ངེས་པར་ ཤོགས་གཉིས་)ན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུག་ཀྱི་ བཟླས་པའོ། །ༀ་བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུའུ་ལེ་ན་(རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་)བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ་(ཕྱེ་ཤིག་གཉིས་)དྷི་བཛྲེ་ཏླཱྀ་ བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་ཀར་ཏྟི་ག་ཡཱ་(རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གིས་)ཧ་ན་ཧ་ན་(ཆོམས་གཉིས་) དྼྀ་བཛྲེ་ཐཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་བཱ་ཎཱེ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡིས་)བིན་དྷ་བིན་དྷ་(ཕུག་ གཉིས་)ཐུ་བཛྲེ་དྼཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཻ་(རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་) ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་(ཕུར་བུས་ཐོབ་གཉིས་)ཏླྀ་བཛྲེ་དྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ༀ་བཛྲ་མུད་ག་རེ་ཎཱ་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་)ཀོ་ ཊ་ཡཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་(རྡུངས་གཉིས་)སླཱྀ་བཛྲེ་ཤི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ ཀྱིས་བཟླས་པའོ། །ༀ་བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས་)ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ་(ཆོད་གཉིས་)ྉྤཱུ་བཛྲེ་ 4-229 ཥྼྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་ཀུན་ཏེ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདུང་གིས་)བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ་ (ཕུག་གཉིས་)ཥྼྀ་བཛྲེ་ྉྤུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་དཎ་ཊེ་ན་(རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་) ཏཱ་ཊ་ཡ་ཏཱ་ཊ་ཡ་(རྒྱོབ་གཉིས་)ཤཱི་བཛྲེ་སླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་པར་ཤུ་ནཱ་ (རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟས་)ཙྪིན་ད་ཙྪིན་ད་(གཏུབ་གཉིས་)ྈྐཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ༀསཱར་དྷ་(ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་)ཏྲི་གོ་ཊི་ཁན་ཌཱ་ནི་ཀྲྀ་ཏྭཱ་(དུམ་བུ་རྣམས་སུ་བྱས་ནས་)ཤྨ་ཤཱ་ན་(དུར་ཁྲོད་ཀྱི་)བྷཱུ་མྱཾ(ས་གཞི་ ལ་)སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་(ཐམས་ཅད་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་)བ་ལིཾ་(གཏོར་མ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་གཉིས་)ྈྐ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱིས་བཟླས་པའོ། །ༀ་བཛྲ་ཌ་ མ་རུ་〔རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ་〕ཀེ་ཎ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་〔རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་〕རཱ་བཱ་ཧ་ཡཱ་ར་བཱ་ཧཱ་ཡ་ 〔དགུག་པར་མཛོད་གཉིས་〕ཤི་བཛྲེ་སླཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་ཌཱ་གི་ནཱི་(རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་)བྷྱོ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡཱི་ཀཱ་ནཱཾ་(བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣ

【現代漢語翻譯】（忿怒尊金剛）嗡，祖爾納雅，祖爾納雅（粉碎，兩次），納，班雜，吽，吽，啪！在虛空壇城和墳墓地念誦。然後，在連線時刻，嗡，班雜，卡嘎給納（金剛寶劍），尼珍達雅，尼珍達雅（必定，兩次），納，班雜，吽，吽，啪！在虛空壇城和墳墓地進行呼吸唸誦。嗡，班雜，德里夏拉納（金剛三尖戟），貝達雅，貝達雅（劈開，兩次），德，班雜，特里，班雜，吽，吽，啪！在風中唸誦。嗡，班雜，嘎爾德嘎雅（金剛彎刀），哈納，哈納（斬斷，兩次），德，班雜，圖，班雜，吽，吽，啪！在火中唸誦。嗡，班雜，巴涅納（金剛箭），班達，班達（穿透，兩次），圖，班雜，德，班雜，吽，吽，啪！在水中唸誦。嗡，班雜，吉拉吉（金剛橛），吉拉雅，吉拉雅（橛，獲得，兩次），特里，班雜，德，班雜，吽，吽，啪！在土地壇城進行呼吸唸誦。然後，在罪惡連線時刻，嗡，班雜，穆德嘎熱納（金剛錘），果達雅，果達雅（敲擊，兩次），施里，班雜，西，班雜，吽，吽，啪！在土地壇城進行呼吸唸誦。嗡，班雜，扎格熱納（金剛輪），切達雅，切達雅（切斷，兩次），普，班雜，西，班雜，吽，吽，啪！在水中唸誦。嗡，班雜，滾德納（金剛矛），班達，班達（穿透，兩次），西，班雜，普，班雜，吽，吽，啪！在火中唸誦。嗡，班雜，丹德納（金剛杖），達達雅，達達雅（擊打，兩次），西，班雜，施里，班雜，吽，吽，啪！在風中唸誦。嗡，班雜，巴爾舒納（金剛鉞斧），欽達，欽達（砍斷，兩次），嘎，班雜，吽，吽，啪！在虛空壇城和墳墓地進行呼吸唸誦。然後，在弓的連線時刻，嗡，薩爾達（伴隨三十萬俱胝），德里果地，堪達尼，吉德瓦（將碎片），西瑪夏納（墳墓地），布揚（土地上），薩瓦佈德貝（所有眾生），巴林（供品），古汝，古汝（做，兩次），嘎，班雜，吽，吽，啪！在虛空壇城和墳墓地進行呼吸唸誦。嗡，班雜，達瑪茹（金剛手鼓），給納，班雜，達吉尼（金剛空行母），拉巴哈雅，拉巴哈雅（勾召，兩次），西，班雜，施里，班雜，吽，吽，啪！在風中唸誦。嗡，班雜，達吉尼（金剛空行母），貝瑪拉嘎雅嘎南（魔類）……

【English Translation】 (Wrathful Great One's Vajra) Om, cūrṇaya cūrṇaya (粉碎，twice), ṇa, vajre, hūṃ hūṃ phaṭ! Recite in the center of the sky and in the charnel ground. Then, at the time of conjunction, Oṃ vajra khaḍga-gena (金剛寶劍), ni-kṛntaya ni-kṛntaya (certainly, twice), na vajra hūṃ hūṃ phaṭ! This is the recitation of breath in the charnel ground in the center of the sky. Oṃ vajra triśūlena (金剛三尖戟), bhidaya bhidaya (split, twice), dhi vajre tlīṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ! This is for the wind. Oṃ vajra karttigayā (金剛彎刀), hana hana (cut, twice), dṝ vajre thū vajra hūṃ hūṃ phaṭ! This is for the fire. Oṃ vajra bāṇena (金剛箭), bindha bindha (pierce, twice), thu vajre dṝ vajra hūṃ hūṃ phaṭ! This is for the water. Oṃ vajra kīla kai (金剛橛), kīlaya kīlaya (peg, obtain, twice), tlīṃ vajre dhi vajra hūṃ hūṃ phaṭ! This is the recitation of breath in the center of the earth. Then, at the time of sinful conjunction, Oṃ vajra mudgareṇa (金剛錘), koṭaya koṭaya (strike, twice), slīṃ vajre śi vajra hūṃ hūṃ phaṭ! This is the recitation of breath in the center of the earth. Oṃ vajra cakreṇa (金剛輪), cchedaya cchedaya (cut, twice), pū vajre ṣṭi vajra hūṃ hūṃ phaṭ! This is for the water. Oṃ vajra kunteṇa (金剛矛), bindha bindha (pierce, twice), ṣṭi vajre pū vajra hūṃ hūṃ phaṭ! This is for the fire. Oṃ vajra daṇḍena (金剛杖), tāṭaya tāṭaya (beat, twice), śī vajre slīṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ! This is for the wind. Oṃ vajra paraśunā (金剛鉞斧), cchinda cchinda (cut, twice), ṅkā vajre hūṃ hūṃ phaṭ! This is the recitation of breath in the charnel ground in the center of the sky. Then, at the time of the bow, Oṃ sārdha (with half of three hundred million koṭis), tri-koṭi khaṇḍāni kṛtvā (having made into pieces), śmaśāna (charnel ground's), bhūmyāṃ (on the ground), sarva bhūtebhyo (to all beings), baliṃ (offering), kuru kuru (do, twice), ṅka vajre hūṃ hūṃ phaṭ! This is the recitation of breath in the charnel ground in the center of the sky. Oṃ vajra ḍa-ma-ru (金剛手鼓), keṇa vajra ḍākinī (金剛空行母), rā-bāhaya rā-bāhaya (summon, twice), śi vajre slīṃ vajra hūṃ hūṃ phaṭ! This is for the wind. Oṃ vajra ḍākinī (金剛空行母), bhyo māra kāyī kānāṃ (demon class)...

མས་ཀྱིས་)རུ་དྷི་རཾ་(ཁྲག་)ནི་བེ་ད་ཡཱ་ནི་བེ་ད་ ཡཱ་(དྲོངས་གཉིས་)ཥྼྀ་བཛྲེ་ྉྤཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕད་ཅེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ༀ་པཉྩཱ་མྲྀ་ཏཱ་(བདུད་རྩི་ལྔ་)ཧཱ་ རཱི་ཎྀ་བྷྱཿ(འཕྲོག་མ་རྣམས་ལ་)པཉྩཱ་མྲི་ཏཾ་(བདུད་རྩི་ལྔ་)ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བཻ་ད་ཡ་(དྲོངས་གཉིས་))ྉྤུ་བཛྲེ་ ཥྼཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ༀ་སརྦ་བཛྲ་ཌཱའ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿ(ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་)སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་)ཤཱན་ཏིཾ་ཀཾ་(ཞི་བ་དང་)པཽཥྚི་ཀཾ་(རྒྱས་པ་དང་)རཀྵཱ་ (བསྲུང་བ་དང་)བ་ར་ཎ་〔བསྐྱབ་པ་〕གུབ་ཏིཾ་(སྦ་བ་རྣམས་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་གཉིས་)སླྀ་བཛྲ་ཤཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱིས་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕྲེང་བའི་སྔགས་ ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་(ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་)བཟླས་པར་ བྱའོ། ། ༈ འདིར་བགྲང་འཕྲེང་མེད་ཅིང་སྔགས་བརྗོད་པ་མེད་དེ་དབུགས་(ནང་དུ་)འཇུག་ 4-230 པ(འི་ཕྱིར་)དང་འབྱུང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་ བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་(ནང་དུ་འཇུག་པ་)ཟླ་བ་དང་(ཕྱིར་འབྱུང་བ་)ཉི་མའི་རང་བཞིན་(ཏེ་གཙུག་ ཏོར་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་)ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་(ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ འགྲོ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་)ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་ལྔས་ (དབུགས་)སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གི་(སྔགས་ཀྱི་)བཟླས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། ། ཉིན་ཞག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བྱེ་བ་(དང་ལྷན་གཅིག་སྔགས་) བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་དག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་(ཡང་ལྔ་བརྒྱས་)དུ་ངག་དག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ 〔ཡང་ལྔ་བརྒྱས་〕སེམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ དབུགས་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་(རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་བ་)བུམ་པ་ ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་ པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་(གསུང་དང་ སྐུ་དང་ཐུགས་)རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་(དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ནས་སྲོག་རྒྱུ་བ་)མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་ རིམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༣༨ ། ༈ ད་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱའི་དབུགས་རྣམས་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་ དབུགས་རྣམས་)དང་(སའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་)འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུངས་པ་དབུགས་རྣམས་གང་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་

【現代漢語翻譯】 རུ་དྷི་རཾ་(ཁྲག་)ནི་བེ་ད་ཡཱ་ནི་བེ་ད་ཡཱ་(དྲོངས་གཉིས་)ཥྼྀ་བཛྲེ་ྉྤཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕད་ཅེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། ། - 'Rudhiram' (ཁྲག་, blood) 是 'Beda ya ni beda ya' (དྲོངས་གཉིས་, two drinks), ཥྼྀ་བཛྲེ་ྉྤཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕད་，這是關於火的。 ༀ་པཉྩཱ་མྲྀ་ཏཱ་(བདུད་རྩི་ལྔ་)ཧཱ་རཱི་ཎྀ་བྷྱཿ(འཕྲོག་མ་རྣམས་ལ་)པཉྩཱ་མྲི་ཏཾ་(བདུད་རྩི་ལྔ་)ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བཻ་ད་ཡ་(དྲོངས་གཉིས་))ྉྤུ་བཛྲེ་ཥྼཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། ། - 'Om Panchamrita' (བདུད་རྩི་ལྔ་, five ambrosias), 'Ha ri ni bhya' (འཕྲོག་མ་རྣམས་ལ་, to the plunderers), 'Panchamritam' (བདུད་རྩི་ལྔ་, five ambrosias) 是 'Beda ya ni baida ya' (དྲོངས་གཉིས་, two drinks), ྉྤུ་བཛྲེ་ཥྼཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，這是關於水的。 ༀ་སརྦ་བཛྲ་ཌཱའ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿ(ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་)སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་)ཤཱན་ཏིཾ་ཀཾ་(ཞི་བ་དང་)པཽཥྚི་ཀཾ་(རྒྱས་པ་དང་)རཀྵཱ་(བསྲུང་བ་དང་)བ་ར་ཎ་〔བསྐྱབ་པ་〕གུབ་ཏིཾ་(སྦ་བ་རྣམས་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་གཉིས་)སླྀ་བཛྲ་ཤཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱིས་བཟླས་པའོ། ། - 'Om Sarva Vajra Dakini Sahita' (ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་, together with all the Vajra Dakinis), 'Sarva Sattvanam' (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་, all sentient beings), 'Shantim Kam' (ཞི་བ་དང་, peace), 'Paushtikam' (རྒྱས་པ་དང་, increase), 'Raksha' (བསྲུང་བ་དང་, protection), 'Varana' (བསྐྱབ་པ་, shielding), 'Guptim' (སྦ་བ་རྣམས་, all hidden things), 'Kuru Kuru' (མཛོད་གཉིས་, two treasures), སླྀ་བཛྲ་ཤཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，這是用呼吸在土地壇城上唸誦的。 དེ་ལྟར་འཕྲེང་བའི་སྔགས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་(ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་)བཟླས་པར་བྱའོ། ། - 像這樣，每天都要念誦與呼吸次數（兩萬一千六百）相應的念珠咒語。 ༈ འདིར་བགྲང་འཕྲེང་མེད་ཅིང་སྔགས་བརྗོད་པ་མེད་དེ་དབུགས་(ནང་དུ་)འཇུག་པ(འི་ཕྱིར་)དང་འབྱུང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་(ནང་དུ་འཇུག་པ་)ཟླ་བ་དང་(ཕྱིར་འབྱུང་བ་)ཉི་མའི་རང་བཞིན་(ཏེ་གཙུག་ཏོར་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་)ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་(ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་)ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། ། - 這裡沒有念珠，也沒有咒語的唸誦，因為呼吸（進入）的緣故，咒語的字母與元素一起強烈地進入和出現，就像花環一樣（進入）是月亮的性質，（出現）是太陽的性質（即從頭頂到肚臍之間是天空等）要觀察符合規律的和（從肚臍到頭頂之間是火等）不符合規律的。 དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་ལྔས་(དབུགས་)སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གི་(སྔགས་ཀྱི་)བཟླས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། ། - 這樣，瑜伽士在五天內要進行超過八千乘以十萬次（咒語的）唸誦。 ཉིན་ཞག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བྱེ་བ་(དང་ལྷན་གཅིག་སྔགས་)བཟླས་པའོ། ། - 五百天內要念誦超過八十萬乘以千萬次（咒語）。 དེ་ནས་ལུས་དག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་(ཡང་ལྔ་བརྒྱས་)དུ་ངག་དག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་〔ཡང་ལྔ་བརྒྱས་〕སེམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། - 然後身體清凈，同樣（再過五百天）語言清凈，同樣〔再過五百天〕心完全清凈。 དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་(རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་བ་)བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། - 這樣，經過一千五百天，呼吸變得不動搖，從而獲得生命（七萬二千條脈充滿且不動搖）寶瓶的境界。 དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་(གསུང་དང་སྐུ་དང་ཐུགས་)རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་(དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ནས་སྲོག་རྒྱུ་བ་)མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༣༨ ། - 然後，瑜伽士們會生起五種神通，因為左、右和中脈的生命正確地執行，（語、身和意）是金剛唸誦的次第，（僅僅從中脈執行生命）是雙性的唸誦次第，這是薄伽梵的決定。38。 ༈ ད་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱའི་དབུགས་རྣམས་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་དབུགས་རྣམས་)དང་(སའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་)འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུངས་པ་དབུགས་རྣམས་གང་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ - 現在，關於阿瓦都提的呼吸、身、語、意和智慧（的呼吸），以及（地輪等）五輪，所說的所有佛陀的總結，即呼吸是什麼等等，在這裡。

【English Translation】 'Rudhiram' (ཁྲག་, blood) is 'Beda ya ni beda ya' (དྲོངས་གཉིས་, two drinks), ཥྼྀ་བཛྲེ་ྉྤཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕད་, this is about fire. 'Om Panchamrita' (བདུད་རྩི་ལྔ་, five ambrosias), 'Ha ri ni bhya' (འཕྲོག་མ་རྣམས་ལ་, to the plunderers), 'Panchamritam' (བདུད་རྩི་ལྔ་, five ambrosias) is 'Beda ya ni baida ya' (དྲོངས་གཉིས་, two drinks), ྉྤུ་བཛྲེ་ཥྼཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་, this is about water. 'Om Sarva Vajra Dakini Sahita' (ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་, together with all the Vajra Dakinis), 'Sarva Sattvanam' (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་, all sentient beings), 'Shantim Kam' (ཞི་བ་དང་, peace), 'Paushtikam' (རྒྱས་པ་དང་, increase), 'Raksha' (བསྲུང་བ་དང་, protection), 'Varana' (བསྐྱབ་པ་, shielding), 'Guptim' (སྦ་བ་རྣམས་, all hidden things), 'Kuru Kuru' (མཛོད་གཉིས་, two treasures), སླྀ་བཛྲ་ཤཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་, this is recited with breath on the earth mandala. Thus, the mantra of the rosary should be recited each day according to the number of cycles of breath (twenty-one thousand six hundred). Here, there is no counting rosary and no recitation of mantras, because of the breath (entering), the letters of the mantra enter and emerge strongly together with the elements, like a garland of flowers (entering) is the nature of the moon, (emerging) is the nature of the sun (i.e., from the crown to the navel is space, etc.) one should observe what is in accordance with the law and (from the navel to the crown is fire, etc.) what is not in accordance with the law. Thus, the yogi should perform the recitation of (the mantra) more than eight thousand times one hundred thousand with five days of breathing in. In five hundred days, one should recite more than eight hundred thousand times ten million (mantras). Then the body is purified, and similarly (again in five hundred days) the speech is purified, and similarly (again in five hundred days) the mind is completely purified. Thus, after fifteen hundred days, the breath becomes unwavering, and one attains the state of the vase (in which the seventy-two thousand channels of life are filled and unwavering). Then, the five clairvoyances will arise for the yogis, because the life of the left, right, and central channels flows correctly, (speech, body, and mind) are the order of Vajra recitation, and (life flows only from the central channel) is the order of hermaphrodite recitation, this is the determination of the Bhagavan. 38. Now, regarding the breaths of the Avadhuta, and the body, speech, mind, and wisdom (breaths), and the five chakras (such as the earth chakra), the summary of all the Buddhas is spoken, such as what are the breaths, etc., here.

བྱིས་པ་སྐྱེ་ བའི་དུས་སུ་དབུ་མ་ལ་ནི་དབུགས་རྣམས་གང་དག་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་ རྐང་པ་དང་བཅས་རོ་དང་མངར་གྱུར་པ་དེ་(ལས་སོ་)བརྒྱད་(བརྒྱད་)རྣམས་ཀྱིས་〔ནུས་མ་བརྒྱད་〕 འཁོར་ལོ〔ལྔ་པོ་སོ་སོ〕ར་འགྱུར་ཏེ་འོག་དང་(སྟེང་)མཁའ་ཡི་དབང་གིས་སྒོ་(བརྒྱད་པོ་)ཡི་དབུས་〔ན་〕 གནས་(པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་)ལྷ་མོ་(བརྒྱད་པོ་)རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དབུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྐུ་དང་ 4-231 གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབུགས་(བཞི་གཉིས་)བརྒྱད་(པོ་རྣམས་)དེ་(རྡོ་རྗེ་བཞི་ པོ་)ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོའི་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་ ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ(འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཀྱང་བསྡུའོ)། །(དབུ་མའི་དབུགས་དང་ལྷའི་གྲངས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་) འདིར་(དབུ་མའི་དབུགས་ལས་)ཐོད་པ་རྣམས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་(འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་)ཏེ་དཔའ་བོ་རྣམས་ ཀྱང་(དབུ་མའི་)ངོ་(དབུགས་དང་མི་སྦྱོར་ཏེ་དེ་དག་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ལས་ལྷག་པའོ)། །(དབུ་མའི་དབུགས་) བརྒྱད་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་སའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །བརྒྱད་ནི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ དག་པས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །བརྒྱད་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་མེའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། ། བརྒྱད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ རྣམ་པར་དག་པས་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །བརྒྱད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་(སྒོ་ བརྒྱད་ཀྱི་)དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ(སྟེ་བར་བར་གྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྡུ)འོ། །དེ་ལྟར་ (ན་འདིར་)གསང་བ་(སྙིང་པོའི་པད་མ་)དང་ལྟེ་བ་(སའི་འཁོར་ལོ་)དང་སྙིང་ཁ་(ཆུའི་)དང་མགྲིན་པ་(མེའི་) དང་དཔྲལ་བ་〔རླུང་གི་〕དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་(པད་མ་ནམ་མཁའི་)འཁོར་ལོ་(སྟེ་)དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་(དྲུག་ བརྒྱད་)བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི་)སྣའི་བུག་པ་དག་ལ་གཉིས་ དང་མིག་གི་བུག་པ་དག་ལ་གཉིས་དང་རྣ་བའི་བུག་པ་དག་ལ་གཉིས་དང་ལྕེའི་སྒོ་དང་ གཙུག་ཏོར་གྱི་བུག་པ་དག་ལ་གཉིས་〔ཏེ་བུག་པ་〕སོ་〔བརྒྱད་དང་ཡང་སྦྱོར་རོ་〕ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ མོ་ཚོགས་དང་དེ་ལྟར་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། ལྷག་མ་(དབུགས་ཀྱི་)རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་(ནི་)སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་(རྣམ་པ་ཅན་གྱི་)ཡུམ་(ཞེས་པ་)སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ་ཕྱག་ན་(གཟུང་འཛིན་གཅོད་པ་དང་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་)གྲི་གུག་དང་(འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་)ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །(ཞབས་)གཡོན་བརྐྱང་(བ་སྟེ་)བདུད་ རྩི(ཟླ་བ)འི་ཆ་(ཧེ་རུ་ཀ་)དེ་ཡིས་འཁྱུད་པ་ཉི་མ(འི་རྒྱུ་བ་བདུད་དང་)ཟླ་བ(རྒྱུ་བ་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པ)འི་ སྟེང་དུ་སྟེ་བདུད་དང་ཉོན་

【現代漢語翻譯】當孩子出生時，中脈（dbu ma）中有五十六種氣息，包括足部，它們是甜美的。其中八種〔八尊能明母〕各自轉化為〔五個脈輪〕，通過下方和上方的力量，位於（八）門的中央〔在〕（墓地的）八位女神。這些氣息中，有四身、語、意和智慧之氣息（四二）八（尊），它們通過智慧和方便的區分來運作。它們是蓮花花瓣上的八位女神（這也包括智慧輪的八尊）。（中脈氣息與神祇數量結合的場合）在此（中脈氣息中），不會轉化為顱骨（六輪），勇士們也（不與中脈）相連（氣息，因為它們超過了中脈氣息的數量）。（中脈氣息）八種是形色完全清凈的，屬於地輪。八種是感覺完全清凈的，屬於水輪。八種是知覺完全清凈的，屬於火輪。八種是意志完全清凈的，屬於風輪。八種是意識完全清凈的，屬於空輪。八種是智慧完全清凈的，屬於（八門的）八大墓地（也包括中間的八大墓地）。這樣，秘密（心蓮）、臍輪（地輪）、心輪（水輪）、喉輪（火輪）、額輪〔風輪〕和頂輪（蓮花空輪）這六個脈輪共有（六八）四十八種氣息。同樣地，（八大墓地的女神）在鼻孔中有兩個，在眼睛中有兩個，在耳朵中有兩個，在舌門和頂門中有兩個〔即八個孔〕，〔也與八結合〕，即女神眾，總共五十六個。剩餘的（氣息）一足所生（是）三界（形態的）母（被稱為）雜色母，手持（斬斷執著和空性的）彎刀和（守護不變喜樂的）顱碗。（足）左伸（即）被甘露（月）的部分（黑嚕嘎）所擁抱，在太陽（的執行，魔）和月亮（的執行，煩惱止息）之上，即魔和煩惱之上。

【English Translation】 When a child is born, there are fifty-six breaths in the central channel (dbu ma), including the feet, which are sweet. Among them, eight [eight powerful mothers] each transform into [the five chakras], through the power of below and above, located in the center of the (eight) gates [in] the eight goddesses of (the charnel ground). Among these breaths, there are eight (four pairs) of breaths of body, speech, mind, and wisdom, which operate through the distinction of wisdom and means. They are the eight goddesses on the petals of the heart lotus (this also includes the eight of the wisdom wheel). (Occasion of combining the number of central channel breaths and deities) Here (in the central channel breaths), they do not transform into skulls (six chakras), and the heroes also do not connect (with the central channel) (breaths, because they exceed the number of central channel breaths). Eight (central channel breaths) are the earth wheel with form completely purified. Eight are the water wheel with sensation completely purified. Eight are the fire wheel with perception completely purified. Eight are the wind wheel with volition completely purified. Eight are the space wheel with consciousness completely purified. Eight are the eight great charnel grounds (of the eight gates) with wisdom completely purified (also including the eight intermediate charnel grounds). Thus, the six chakras of the secret (heart lotus), navel (earth wheel), heart (water wheel), throat (fire wheel), forehead [wind wheel], and crown (lotus space wheel) have a total of (six eights) forty-eight breaths. Similarly, (the goddesses of the eight charnel grounds) have two in the nostrils, two in the eyes, two in the ears, and two in the tongue gate and crown gate [i.e., eight holes], [also combining with eight], that is, the assembly of goddesses, totaling fifty-six. The remaining (breath) born from one foot (is) the mother (who is) the mother of various forms of the three realms (called) the variegated mother, holding a curved knife (that cuts off grasping and emptiness) and a skull cup (that protects unchanging bliss) in her hand. (Foot) left extended (i.e.) embraced by the part of nectar (moon) (Heruka), above the sun (the movement of demons) and the moon (the movement of afflictions ceasing), that is, above demons and afflictions.

མོངས་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ 4-232 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(ཧེ་རུ་ཀ་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །(དབུ་མའི་)དབུགས་འདི་རྣམས་ ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ལི་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བརྒྱད་གང་དག་ཅེས་ པ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །འདིར་ངེས་པའི་དོན་ནི་དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་(དབུགས་གཡོ་མེད་དུ་)བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ པ་ཇི་སྲིད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་(དབུགས་ནང་དུ་)འཇུག་པ་དང་(ཕྱིར)འབྱུང་བ་ ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་དབུ་མར་(འབབ་པ་དང་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པར་)བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གིས་བཟླས་པ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་(དབུ་མའི་དབུགས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་)མི་ཕྱེད་པའི་ཡན་ ལག་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་སྲོག་གི་བཟླས་པ་སྔགས་〚ངག་ཏུ་〛བརྗོད་པ་ དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྲོག་འབྱུང་བ་དང་ འཇུག་པ(བགྲང་བའི་ཟློས་པ)འི་ཕྱིར་རོ། ༣༩ ། ༈ ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་(གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་)ལྷའི་གདན་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ་ལྔ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་(གསང་བ་འདུས་པ་ལ་གཙོ་བོ་)དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་གདན་ནི་ཟླ་བ་ ཁུ་བའི་ཉི་མ་རྡུལ་(དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ་)ལོ། །(དེ་ལ་དང་པོ་ལྟར་ན་ས་གཞན་ལ་སོགས་པ་)ཁམས་ལྔ་པོ་ རྣམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(ཐབས་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་)ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་ལྔ་པོ་ དེ་རྣམས་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་འདིར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གདན་(ལྔ་)རྣམས་ཏེ་ ནམ་མཁའི་ཁམས་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཉིད་)ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ(འདིར་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཟླ་ གདན་ནི་ཡུམ་བཞིའི་གདན་གྱིས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་ངོ་)། །(ཉི་མའི་)ཡོན་ཏན་གསུམ་ གྱི་(དག་པའི་)དབང་གིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ 4-233 རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་གདན་གསུམ་མོ། །འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ (གཟུགས་ནི་)ཁམས་བཞིའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(གཟུགས་གཞན་)རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ གདན་(དེ་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་དང་ཉི་མ་གསུམ་སྟེ་དགུའོ་)ནོ། །(གཉིས་པ་ལྟར་ན་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་(མེ་ལྕེ་)འོད་ཟེར་ (ཤོང་ཟེར་)གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མའི་གདན་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་(གསུམ་པོ་) རྣམས་ཀྱི་སྟེ་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་ཞེས་པའི་གསུངས་ལས་སོ།

【現代漢語翻譯】安住于喜樂之上的薄伽梵時輪（嘿汝嘎）是無上不變的喜樂。(中脈的)這些氣息的種子將會被闡述，如以『哩』等八個元音來表達，因此這裡沒有寫出。此處的確定之義是，瑜伽士應當恒時（氣息不動地）安住，並在寶瓶氣狀態中，儘可能長久地通過（氣息的吸入）和（呼出）來修習生命氣息融入中脈（並安住不動）。之後，瑜伽士將獲得五種神通，這是通過生命氣息的唸誦而獲得的。這是薄伽梵的確定之義。因此，（中脈的氣息，智慧與方便不）可分離的支分，應當以具足生命氣息的意念來念誦真言，這是所有續部中的金剛語，之前已經說過。任何與生命氣息的唸誦，與（口頭）真言的唸誦和念珠無關，也可以被稱爲念誦，因為生命氣息的（出入）和（計數）是重複的。39。現在，關於內外（密集金剛等）本尊的座位的五種清凈，這裡（主要以密集金剛為例），勇士獨一的座位是月亮、精液、太陽、塵土（等任何一種）。（如果按照第一種說法，在其他地方等）五種元素是具有能知之自性的，因此（與方便結合）月亮的五種功德是此處眼等（五根）的月亮座位（五種），直至虛空界（金剛界自在母）。（此處的界自在母的月亮座位應當與四母的座位結合，作為遍及一切的，不單獨計數）。憑藉太陽的三種功德（清凈），寶生佛、無量光佛和不空成就佛是太陽的三種座位。四大自性的大身形（身形是）具有四大之自性的，因此（其他身形）毗盧遮那佛的月亮座位。（這樣月亮六種，太陽三種，共九種）。（如果按照第二種說法）智慧的（火焰）光芒（閃耀）的自性，太陽的座位是剩餘的（三種）受等，這是因為『非色』之說。

【English Translation】 The Bhagavan abiding in bliss, Kalachakra (Heruka) is the supreme immutable bliss. The seeds of these breaths (of the central channel) will be explained, such as expressing with 'li' and other eight vowels, so it is not written here. The definite meaning here is that the yogi should constantly (without breath movement) abide, and in the state of kumbhaka, for as long as possible, practice the life breath entering the central channel (and abiding without movement) through (inhalation) and (exhalation). After that, the yogi will obtain five superknowledges, which are obtained through the recitation of the life breath. This is the definite meaning of the Bhagavan. Therefore, the (breath of the central channel, wisdom and means not) separable limb, should recite the mantra with the mind possessing life breath, this is the Vajra word in all tantras, which has been said before. Any recitation of life breath that is unrelated to the recitation of (verbal) mantra and rosary can also be called recitation, because the (exhalation and inhalation) and (counting) of life breath are repeated. 39. Now, regarding the five purities of the seats of the inner and outer (Guhyasamaja etc.) deities, here (mainly taking Guhyasamaja as an example), the seat of the solitary hero is the moon, semen, sun, dust (or any of these). (If according to the first saying, in other places etc.) the five elements are of the nature of knowing consciousness, therefore (combined with means) the five qualities of the moon are the moon seats (five kinds) of the eyes etc. (five senses) here, up to the sphere of space (Vajradhatvishvari). (The moon seat of the sphere of space here should be combined with the seats of the four mothers, as all-pervading, not counted separately). By virtue of the three qualities (purity) of the sun, Ratnasambhava, Amitabha and Amoghasiddhi are the three seats of the sun. The great body of the nature of the four elements (the body is) of the nature of the four elements, therefore (other bodies) the moon seat of Vairochana. (Thus six moons, three suns, a total of nine). (If according to the second saying) the nature of the (flame) light (shining), the seat of the sun is the remaining (three) feelings etc., because of the saying 'non-form'.

།དེ་ལྟར་(གཟུགས་དང་ཡུམ་བཞི་ལ་)ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་(ཕྱོགས་གསུམ་དང་དབུས་སུ་)སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་ (དེ་གསུམ་ཆ་)མཉམ་(པ་རྣམ་པར་དག་པ་)ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་(སྟེ་དགུ)འོ། །དེ་ ལྟར་(རྣམ་པར་དག་པའི་)ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་(ཉི་མའི་)ཡོན་ཏན་དང་(ཟླ་བའི་)ཡུལ་གྱི་རྟེན་ ལ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་(དཔལ་)འདུས་པ་སྟེ་མངལ་དུ་སྐྱེས་པའི་(བྱིས་པའི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ སོགས་པ་(ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་)རྣམས་ཀྱི་(འདུས་པ་)ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(དཔལ་འདུས་པའི་)ལྷ་ལ་ ཡང་ངོ་(དགུའི་བདག་ཉིད་དོ)། །སླར་ཡང་གཞན་ཁྲོ་བོའི་གདན་བཞི་སྟེ་ཆུ་གཏེར་རྐང་པ་ཞེས་པ་ ཉི་མའི་རྐང་པའི་ནོར་(འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་གཉིས་)དང་བུ་ལོན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ(གཉིས་ཀྱི) འི་དབང་གིས་(སྒོ་སྐྱོང་)ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་གདན་(བཞི་)རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ རྐང་པ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་བདུན་པོ་ (རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་སྒོ་བཞིར་བདུན་)ཉི་མའི་གདན་(བདུན་)རྣམས་དང་〔ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་ ནི་〕རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་〔རྣམ་པར་དག་པ་〕ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཏེ་གསུམ་པ་བཅུ་ དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པ〔སྟེ་འདིའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ངེས་པ〕འོ། ། ལོ་སོ་སོར་ནག་པོའི་རྫོགས་པ་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་དང་དཀར་པོའི་རྫོགས་པ་ཉ་བཅུ་ གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་〔དུས་འཁོར་ཐུགས་དཀྱིལ་ བཞིན་〕དང་(འོན་ཀྱང་)གཙོ་བོའི་(གདན་ནི་)རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟླ་བའམ་ཉི་མ(གང་ཡང་རུང་བ)འི་ 4-234 གདན་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། ། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་(ཁྲོ་བོ་)གཞན་(དྲུག་དང་གཙོ་བོ་ཡིས་ཏེ་)གཟའ་བདུན་གྱི་གདན་རྣམས་ བསྲེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ རྣམས་ཀྱི་གདན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་(གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཡོད་པས་)སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པ(སྟེ་འདིའི་དབུས་སུ་ཟླ་གདན་ངེས་པ)འོ། །སླར་ཡང་(དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ ལས་དབང་དྲུག་པ་དང་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་པའི་གདན་ནི་)མཉམ་དང་མི་མཉམ་གནས་ལ་སྲོག་གི་(ཕྱིར་)འགྲོ་བ་ (སྡུད་རིམ་)ཉི་མའི་གདན་དང་(ནང་དུ་)འོང་བ་(བསྐྱེད་རིམ་)ཟླ་བའི་གདན་ཏེ་དེས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་ བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །དེ་ལྟར་(འདུས་པ་)རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་མངལ་དུ་བྱིས་པའི་ཁམས་ ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པའོ་ཞེས་པ(ནང་དང་ གཞན་འདྲ

【現代漢語翻譯】如此，（對於色和四界），有五個月輪，以及（對於三方和中央），通過力量、塵埃和黑暗的區分，以及（這三者的）平等（清凈），有四個日輪（即九個）。如此，（清凈的）蘊和界的（太陽）功德和（月亮）境的所依，是九種自性的（光輝）集合，即胎生（嬰兒）的識等（五蘊和四界）的（集合），正如（光輝集合的）本尊一樣（具有九種自性）。再次，其他的忿怒尊的四個座，即水藏足，指的是太陽足的財富（增長和減少），以及債務的增長和減少（兩者）的力量，（守護門）忿怒尊的太陽座（四個）。如此，忿怒尊的足，即十三種自性的集合。同樣，七曜（清凈的三方和四門為七），是太陽座（七個），〔剩餘的十二個是〕圓滿十二〔清凈〕月輪，即三十九種自性的集合〔即此中央必定是月座〕。每年黑方的圓滿天空空虛十二，白方的圓滿月亮十二，如此二十四和太陽和月亮的座〔如時輪心輪〕，以及（然而）主尊的（座是）依種姓的力量，月亮或太陽（任何一個）的座，如此本尊的所依的區分，是二十五種自性的集合。再次，在這些之中，（忿怒尊）其他（六個和主尊一起），混合七曜的座，即五蘊和四界和十二處和十一忿怒尊的座，變為三十二個，（主尊父母具有日月兩個），即三十二種自性的集合（即此中央必定是月座）。再次，（在這些之上，業力和業行的六個座是）平等和不平等處，爲了生命（而）行走（收攝次第）太陽座，和（進入）到來（生起次第）月亮座，因此是三十四種自性的集合。如此（集合）六種，即胎兒的界之所依和能依的集合，正如本尊的集合一樣（內外相同）。

【English Translation】 Thus, (regarding form and the four elements), there are five lunar mandalas, and (regarding the three directions and the center), through the distinctions of strength, dust, and darkness, and the equality (purity) of (these three), there are four solar mandalas (i.e., nine). Thus, the (solar) qualities of the (pure) aggregates and elements, and the support of the (lunar) realm, are the collection of nine natures, i.e., the consciousness of the born (child), etc. (the five aggregates and four elements), just as the (collection of splendor) deity (possesses nine natures). Again, the other four seats of the wrathful ones, namely the water-treasury feet, refer to the wealth of the solar feet (increase and decrease), and the power of the increase and decrease (of both) debts, (guarding the doors) the solar seats (four) of the wrathful ones. Thus, the feet of the wrathful ones, i.e., the collection of thirteen natures. Similarly, the seven planets (the pure three directions and four doors are seven), are the solar seats (seven), [the remaining twelve are] the complete twelve [pure] lunar mandalas, i.e., the collection of thirty-nine natures [i.e., the lunar seat must be in the center of this]. Each year, the complete dark emptiness twelve, the complete white moon twelve, thus twenty-four and the seats of the sun and moon [like the Kalachakra heart wheel], and (however) the main (seat) is according to the power of the lineage, the seat of the moon or sun (whichever), thus the distinction of the support of the deities, is the collection of twenty-five natures. Again, within these, (the wrathful ones) other (six and the main one together), mixing the seats of the seven planets, i.e., the five aggregates and four elements and twelve sources and eleven wrathful ones' seats, become thirty-two, (the main father and mother have both sun and moon), i.e., the collection of thirty-two natures (i.e., the lunar seat must be in the center of this). Again, (on top of these, the six seats of karma and the six actions are) equal and unequal places, for the sake of life (to) walk (the absorption stage) the solar seat, and (to enter) to come (the generation stage) the lunar seat, therefore it is the collection of thirty-four natures. Thus (the collection) six kinds, i.e., the collection of the support and supported of the elements of the fetus, just as the collection of the deities (internal and external are the same).

་བ)འི་རིགས་པས་འདུས་པ་དྲུག་གོ༤༠ ། ༈ ད་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གདན་གྱི་དག་པ་ གསུངས་ཏེ་འདིར་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་རྩིབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་དང་ འབྱུང་བ་མདའ་དང་རིག་བྱེད་ཡོན་ཏན་ལག་པ་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་ཟླ་ བའི་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་〔རྣམ་པར་དག་པ་〕ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ གྱི་རྩིབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་གཅིག་པུ་ནི་(སྙིང་པོའི་)པད་མའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོའི་རོའི་ གདན་〔གཅིག་ཡིན་〕ནོ། །ཉི་མའི་རྐང་པ་ནི་རོ་དང་དུས་དང་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་ སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་གསུམ་ནི་སྙིང་པོའི་པད་མའི་འདབ་མ་གསུམ་ལ〔རོ〕འོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་ (སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་)དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་རོའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་རྩིབས་(རྣམས་)ཞེས་ པ་ནི་(འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་)རྟེན་(གདན་ཡིན་)ནོ། །རོ་ཞེས་པ་ནི་(སྙིང་པོའི་པད་མ་ལ་གནས་པ་དང་དུར་ ཁྲོད་ཀྱི་)ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རོ་(སྲོག་འགགས་པར་མཚོན་པ་)རྣམས་སོ(བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་དུ། 4-235 འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་རོའི་གདན་བཤད་མོད་ཀྱི་འདིར་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ ཟླ་སྐང་ཉེར་བཞིའི་དག་པ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཉེར་བཞི་པོ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རྩིབས་ཉེར་བཞིའི་སྟེང་དུ་རོའི་གདན་མི་དགོས་ པར་གསལ་ལོ)། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའོ། ། ༈ སླར་ཡང་(ཟླ་ཉིའི་རྐང་པ་)སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དབྱེ་བས་རྐང་པ་ཉིས་འགྱུར་(བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་) ནི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་〔འདི་ལ་ཡང་ འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་ལ་རོའི་གདན་མི་དགོས་ཤིང་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ ཡང་རོའི་གདན་མི་དགོས་པར་གསལ་ལོ〕དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པའོ། ། ༈ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལ་(ལོ་གཅིག་གི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་)རྫོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དཀར་པོ་དང་ ནག་པོ་(རྣམ་པར་དག་པ་)རྣམས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་(བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་)རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་གཟའ་བདུན་ཏེ་ཉི་མའི་གདན་བདུན་ནོ། །ཉི་མའི་རྐང་པ་རྣམས་(དག་པ་)ནི་ཉི་མའི་གདན་ བཅུ་གཅིག་གོ། ཡང་ན་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་གདན་(བཅུ་གཅིག་)རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་(འཁོར་ གྱི་གདན་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་འོག་ནས་འཆད་པའི་གཙོ་བོའི་གདན་གཅིག་སྟེ་)གདན་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ནི་ གཅིག་ལའོ། །(དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་)མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་རྐང་པས་སྔར་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་ མའི་གདན་(གཉིས་)ཏེ་གདན་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ། །(དེའི་སྟེང་དུ་)ཆུ་གཏེར་རྐང་པ་ ཞེས་པ

【現代漢語翻譯】因此，通過（智慧，梵文：prajñā）的類別，共有六種集合。40 現在，通過『月亮』等詞語，闡述了三個輪涅槃的集合的座位的清凈。這裡，三個輪有二十四個輻條。這些輻條是元素和元素、箭和吠陀、功德、手、以及先前所說的月亮的二十五個階段。在這二十五個階段中，二十四個〔完全清凈〕變成了三個輪的輻條，而唯一的第二十五個階段是（心髓）蓮花花瓣的女神的屍體座位〔之一〕。太陽的階段是屍體、時間和兔子，共有十一個。在這十一個階段中，三個〔是屍體〕，位於心髓蓮花的三片花瓣上。剩下的八個是（八個門限）八個墳墓中屍體形象的住所，輻條〔是三個輪的諸神的〕所依（座位）。屍體是（位於心髓蓮花和墳墓的）女神們所騎乘的屍體（象徵著生命的終結）。（《勝樂金剛贊釋》中說：『雖然三個輪的輻條上也解釋了屍體座位，但這裡三個輪的女神們的座位是與月亮階段的二十四個清凈相連的二十四個輪的輻條，因此不需要在二十四個輻條上放置屍體座位。』）因此，這是三個輪的集合。再次，通過（日月階段）先前和之後的區分，階段的數量翻倍（七十二），在大集合中，女神們的座位變成了七十二個〔這裡也不需要在六個輪的輻條上放置屍體座位，並且清楚地表明也不需要在八個能量女神和墳墓中放置屍體座位〕。因此，這是六個輪的集合。在幻化網中，有二十四個（一年的魚和天空）圓滿，即白色和黑色（完全清凈）的月亮和太陽的座位（十二個和十二個）。同樣，有七個行星，即七個太陽的座位。太陽的階段（清凈）是十一個太陽的座位。或者，通過思想的區分，有（十一個）月亮的座位。因此，（輪的四十二個座位，加上下面將要解釋的主要座位，共）四十三是第一個。（在此之上，通過太陽的）相等和不相等階段，如前所述，是月亮和太陽的座位（兩個），因此四十五個座位是第二個。（在此之上，）水寶階段被稱為

【English Translation】 Therefore, through the category of (wisdom, Sanskrit: prajñā), there are six aggregates.40 Now, through words like 'moon', the purity of the seats of the aggregate of the three wheels is explained. Here, the three wheels have twenty-four spokes. These spokes are the elements and elements, arrow and Vedas, qualities, hands, and the twenty-five phases of the moon previously mentioned. Out of these twenty-five phases, twenty-four [completely pure] become the spokes of the three wheels, and the single twenty-fifth phase is the corpse seat [one] of the lotus petals of (essence). The phases of the sun are corpse, time, and rabbit, totaling eleven. Out of these eleven phases, three [are corpses], located on the three petals of the lotus of essence. The remaining eight are the abodes of the corpse forms in the eight cemeteries (eight thresholds), the spokes [are the support (seats) of the deities of the three wheels]. The corpses are the corpses ridden by the goddesses (located in the lotus of essence and the cemeteries) (symbolizing the end of life). (In the commentary on the Hevajra Tantra, it says: 'Although corpse seats are also explained on the spokes of the three wheels, here the seats of the goddesses of the three wheels are connected to the twenty-four purities of the moon phase, the twenty-four spokes of the wheel, so there is no need to place corpse seats on the twenty-four spokes.') Therefore, this is the aggregate of the three wheels. Again, through the distinction between the previous and subsequent (phases of the sun and moon), the number of phases is doubled (seventy-two), and in the great aggregate, the seats of the goddesses become seventy-two [here also there is no need to place corpse seats on the spokes of the six wheels, and it is clearly shown that there is no need to place corpse seats in the eight energy goddesses and cemeteries either]. Therefore, this is the aggregate of the six wheels. In the net of illusion, there are twenty-four (fish and sky of a year) complete, which are the seats of the white and black (completely pure) moon and sun (twelve and twelve). Similarly, there are seven planets, which are the seats of the seven suns. The phases of the sun (pure) are the eleven seats of the sun. Or, through the distinction of thought, there are (eleven) seats of the moon. Therefore, (the forty-two seats of the wheel, plus the main seat to be explained below, totaling) forty-three is the first. (Above this, through the) equal and unequal phases (of the sun), as before, are the seats of the moon and sun (two), so forty-five seats are the second. (Above this,) the water treasure phase is called

་(རིམ་པའི་སྔ་རྐང་ཕྱི་རྐང་གཉིས་རིམ་མིན་གྱི་གཉིས་ཏེ་)ཉི་མའི་རྐང་པའི་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་གདན་ ནམ་ཟླ་བའི་གདན་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་གདན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གསུམ་པ་ལ་སྟེ་(ནང་ལ་)མངལ་དུ་བྱིས་པའི་སྲོག་ གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་རྣམས་(རིམ་པ་ལྟར་རྫོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་)ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ (ཏུ་ཟླ་ཉིའི་ཡོན་ཏན་རྐང་པ་དང་གཟའ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་)དང་གཞན་〔འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་〕ལ་ཡང་(གདན་གྱི་དབྱེ་བ་)གྲུབ་པོ། ། 4-236 ༈ དེ་ལྟར་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ སྡོམ་པ(འི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་)ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངེས་པའོ། ། ༈ རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལ་(ཐབས་)གཙོ་བོ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་(དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་)ཕུང་པོས་ཆོས་ ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(དེའི་རྟེན་)ཉི་མ་འམ་(དམིགས་བཅས་སྟོང་)གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་(གཙོ་མོ་ནི་རྟེན་)ཟླ་བ་ལ་(གནས་པར་)འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྙིང་ རྗེའི་ཆོས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(བཞུགས་པར་)འགྱུར་〔རོ་〕ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་ པ་ཤེས་རབ་〔དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད་〕དང་〔དམིགས་མེད་〕སྙིང་རྗེའི་〔བདེ་བ་ཆེན་པོའི〕དབང་ གིས་སོ། །གཙོ་བོའི་(གདན་ནི་)ཡང་ན་(ཉི་ཟླ་)ཁ་སྦྱོར་ལ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཤེས་ རབ་(ཉི་མ་)དང་སྙིང་རྗེ་(ཟླབ་)གཉིས་(ཁ་སྦྱོར་)ལའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་(ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་ཀྱི་)རིས་(ཐ་དད་)མེད་〔པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་〕པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་(དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་)གྲུབ་ པོ། ༤༡ ། ༈ ད་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་(རིགས་ཀྱི་)ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ་རླུང་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་〔གྱི་དབྱེ་བ་〕ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ་གཅིག་ནི་(ཟླ་བའི་)ཡུལ་(ལྔ་)དག་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་(ཉི་མའི་)ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པས་ སོ། །དེ་ལ་(དང་པོ་ནི་)རླུང་གི་ཁམས་(ཀྱི་རིགས་)ལ་(རང་གི་)རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཞལ་ གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་གཉིས་པ་(རྒྱས་འདེབས་)ནི་(ནམ་མཁའི་)སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་(ཀྱིས་སྤྱི་ བོར་)རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་(གཞན་)ལ་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཕུང་པོ(གཞན་ མི་བསྐྱོད་པ)ས་རྒྱས་གདབ་པོ། །དེ་ལྟར་རླུང་(གི་རིགས་)ལ་རེག་བྱའི་ཞལ་གཅིག་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ གཞན་གྱི་དབང་གི་རྒྱས་གདབ་ཞལ་ནི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་སྤྱི་བོར་ཏེ་ཞལ་གྱི་གནས་སུ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་(རང་གི་ཡོན་ཏན་)རོ་དང་(རླུང་གི་ཡོན་ཏན་)རེག་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】（次第的前後二者，非次第的二者），以太陽的足之差別，成為太陽的座或月亮的四座，以身體和心之差別。如是，諸神的四十九座，在幻化網第三層（內），成為胎兒生命的所依之界（次第圓滿如前所說），如是外（日月之功德足和七曜之差別）和其他〔集合等的壇城〕也成就（座之差別）。如是，集合和幻化網和三輪和六輪的總結（諸神的座之）完全清凈的決定。彼等續部中，（方便）主要的是無色（無緣大悲）以法性之故，（其所依）太陽或（有緣空）以色法之故，從智慧之法（主要的是所依）月亮（而住），毗盧遮那以大悲之法在月輪上（安住），以種姓之故，智慧〔有緣空性〕和〔無緣〕大悲〔大樂〕之故。主要（的座）或者（日月）和合，即時輪中智慧（太陽）和大悲（月亮）二者（和合），因為最初的佛（方便和智慧的）界限（差別）沒有〔融為一體〕之故（勝義中完全）成就。現在宣說風等（種姓的）諸神之面的清凈，即風等，此處風等諸神之面〔的差別〕有兩種，一是（月亮的）五境清凈，二是（太陽的）三功德清凈。其中（第一是）風界（的種姓）以（自己的）觸覺功德的自性成為一面，第二（擴充套件）是（虛空的）聲音功德的自性（在頂上）擴充套件，因此在行蘊（之外）以識蘊（之外不動者）擴充套件。如是風（的種姓）以觸覺的一面和以其他功德的力量擴充套件的面是第二，即在頂上，不是面的位置。如是火以（自己的功德）味和（風的功德）觸覺的境之法。

【English Translation】 (The two of sequential front and back, the two of non-sequential), by the distinction of the sun's feet, it becomes the sun's seat or the moon's four seats, by the distinction of body and mind. Thus, the forty-nine seats of the deities, in the third layer of the illusion net (inside), become the element that serves as the basis for the life of the child in the womb (the completion in order as previously stated), just as outside (the qualities of the sun and moon, the feet, and the distinction of the seven planets) and other [assemblages of mandalas, etc.] also (the distinction of the seats) is accomplished. Thus, the complete purification of the determination of the sum of the assembly, the illusion net, the three wheels, and the six wheels (of the seats of the deities). In those tantras, the main (method) is the formless (objectless compassion) because of the nature of phenomena, (its basis) the sun or (object-oriented emptiness) because of the nature of form, from the dharma of wisdom (the main one is the basis) the moon (resides), and Vairochana abides in the lunar mandala with the dharma of compassion, due to the lineage, wisdom [object-oriented emptiness] and [objectless] compassion [great bliss]. The main (seat) is either (sun and moon) in union, which means that in the Kalachakra, wisdom (sun) and compassion (moon) are both (in union), because the original Buddha's (method and wisdom) boundaries (differences) are not [fused into one], hence (ultimately) accomplished. Now, the purification of the faces of the deities of wind and other (lineages) is spoken of, namely wind and so on. Here, the faces [of the distinctions] of the deities of wind and so on are of two kinds: one is the purification of the (moon's) five objects, and the other is the purification of the (sun's) three qualities. Among them (the first is) the wind element (of the lineage) becomes one face with the nature of (its own) tactile quality, and the second (expansion) is the nature of the (sky's) sound quality (expanding on the crown), therefore, in the aggregate of formations (other than) the aggregate of consciousness (other than the immovable one) expands. Thus, the wind (lineage) has one face of tactile sensation, and the face of expansion by the power of other qualities is the second, that is, on the crown, not in the position of the face. Similarly, fire has (its own quality) taste and (wind's quality) the dharma of the realm of touch.

ས་ 4-237 ཞལ་གཉིས་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཞལ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་དེས་ན་ཚོར་བ་(གཞན་) ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྒྱས་གདབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་གཟུགས་དང་(མེའི་)རོ་དང་(རླུང་ གི་)རེག་བྱ་ཡི་ནི་ཞལ་ཏེ་ཞལ་གསུམ་དང་རྒྱས་གདབ་ཞལ་ནི་བཞི་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ སྒྲའོ། །དེས་ན་འདུ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྒྱུས་གདབ་པོ། །ས་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་(སའི་)དྲི་དང་(ཆུའི་)གཟུགས་དང་(མེའི་)རོ་དང་(རླུང་གི་)རེག་བྱའི་ཡུལ་གྱི་(ཡོན་ཏན་ གྱི་)ཆོས་ཀྱིས་ཞལ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(གཞན་)ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཕུང་པོས་རྒྱས་གདབ་པོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། ༤༢ ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ ལྔ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞལ་ལྔ་སྟེ་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པའི་ཞལ་ནི་དྲུག་པ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལས་འགྱུར་དེ་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་ ཞེས་པ་ཞལ་དྲུག་པ་(ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་)ལ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་ཞལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པ་སྟེ་ཁམས་དང་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ དབང་གིས་དག་པའོ། ། ༈ དེ་ནས་གཅིག་ནི་བཞི་ལ་བསྲེས་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དག་སྟེ་གཉིས་དང་ གསུམ་ནི་བསྲེས་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་རླུང་གི་ཁམས་རེག་བྱ་གཅིག་པུའི་ཡོན་ ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སའི་ཁམས་དྲི་ལ་སོགས་པ་ ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་བསྲེས་པར་གྱུར་པ་ དེའི་ཚེ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་རེག་བྱ་དང་རོའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ རྒྱས་བཏབ་པ་དང་ཆུའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ 4-238 རྒྱས་བཏབ་པ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ནི་(རིགས་)ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་རླུང་དག་ལ་ (རིགས་)ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ནུབ་(ལ་ཞལ་ལྔ་)དང་བྱང་དང་ལྷོ་(ལ་ཞལ་སྔ་སྟེ་དེ་དག་)ཕན་ཚུན་ འདུས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཞལ་བཅུ་སྟེ་འདིའི་སྤྲོས་པ་ནི་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཤེས་རབ་ ཐབས་ནི་རུས་པ་དང་ཤ་དང་(སྟེ་ས་དང་འདུ་བྱེད་དག་)ཆུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་(ཆུ་དང་ཚོར་བ་དག་)དང་ སྨིན་བྱེད་(མེ་)དང་ནི་གཅི་བ་ཉིད་ཅེས་པ(མེ་དང་འདུ་ཤེས་དག་དང་རླུང་དང་གཟུགས་དག་)ལ་སོགས་པས་ (ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་རྒྱས་པར་)གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། ༈ (གཉིས་པ་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་ནི་)གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་སྟོ

【現代漢語翻譯】 4-237 第三個面是具備雙面和功德的面，因此，覺受（其他）也以識來充實。同樣，水以色、（火的）味和（風的）觸為面，即三個面，而第四個充實的面是虛空的體性——聲。因此，以識來充實想。地以香等，『等』字包括（地的）香、（水的）色、（火的）味和（風的）觸，成為四種境的（功德）法，因此，色蘊（其他）也以識蘊來充實，這樣就成立了。42。虛空界和識蘊被稱為五種不變的大空性，因此，五種空性即五個面，而第六個以手印充實的面是智慧蘊。同樣，智慧界也從轉變而來，即功德自在，第六個面（不變的大）是六空性之面，因此，也以識界來充實，這是手印的決定，即以界和境的功德自在而清凈。然後，一個是與四個混合，帶來安樂平等果，即清凈；兩個和三個混合是五個，這裡是指當風界僅僅是觸的功德自性時，以虛空界來充實，而地界是香等四種功德的自性，以虛空界來充實並混合時，那時安樂平等果，智慧和方便的自性，將結合在一起。同樣，火是觸和味的兩種功德自性，以虛空的功德來充實，而水界是三種功德的自性，以虛空的功德來充實， 4-238 彼此融合則成為五種（類別）。同樣，地和風等也有五種（類別）。同樣，東和西（有五個面），北和南（有五個面，這些）彼此融合，即智慧和方便十個面，關於此的闡述，從內部章節可知，智慧方便是骨頭和肉（即地和行），以及包含水的血（水和覺受），和成熟者（火）以及尿液（火和想，以及風和色等），等等（彼此擁抱而充實），這樣說就是決定。（二、太陽的功德是）另外，以『功德三種』等說了三種功德的差別，這裡是對一切界的心要。

【English Translation】 4-237 The third face is the face adorned with two faces and merits, therefore, feeling (other) is also enriched by consciousness. Similarly, water has form, (fire's) taste, and (wind's) tactile sensation as faces, which are three faces, and the fourth face of enrichment is the nature of space—sound. Therefore, perception is enriched by consciousness. Earth with smell, etc., 'etc.' includes (earth's) smell, (water's) form, (fire's) taste, and (wind's) tactile sensation, becoming four kinds of objects' (merit) dharmas, therefore, the skandha of form (other) is also enriched by the skandha of consciousness, thus it is established. 42. The realm of space and the skandha of consciousness are called the five great emptinesses that do not change, therefore, the five kinds of emptiness are the five faces, and the sixth face enriched by the seal is the skandha of wisdom. Similarly, the realm of wisdom also comes from transformation, that is, merit is at ease, the sixth face (great unchanging) is the face of six emptinesses, therefore, it is also enriched by the realm of consciousness, this is the determination of the seal, that is, purified by the ease of the realm and the merit of the object. Then, one is mixed with four, bringing bliss and equal fruit, which is pure; two and three mixed are five, which means that when the wind realm is only the nature of the merit of tactile sensation, it is enriched by the space realm, and the earth realm is the nature of the four merits of smell, etc., when it is enriched and mixed by the space realm, then the bliss and equal fruit, the nature of wisdom and means, will be combined. Similarly, fire is the nature of the two merits of tactile sensation and taste, enriched by the merit of space, and the water realm is the nature of the three merits, enriched by the merit of space, 4-238 When they merge with each other, they become five (categories). Similarly, earth and wind, etc., also have five (categories). Similarly, east and west (have five faces), north and south (have five faces, these) merge with each other, which are wisdom and means, ten faces, the explanation of this can be known from the internal chapter, wisdom and means are bones and flesh (i.e., earth and action), and blood containing water (water and feeling), and the maturing one (fire) and urine (fire and perception, and wind and form, etc.), etc. (embracing and enriching each other), saying so is the determination. (II. The merit of the sun is) In addition, the difference of the three merits is said by 'three kinds of merits', etc., here is the essence of all realms.

བས་དང་རྡུལ་ དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་(ཚང་བར་)ཡོད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་(དབང་གིས་)ཁམས་(སོ་སོའི་ལྷ་)ཐམས་ ཅད་ཞལ་གསུམ་པའོ། །ཁམས་(སོ་སོ་)རྣམས་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ ཐུག་པ་ཡུལ་དྲུག་(ཚང་བར་ཡོད་པ་)སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་(ཁམས་སོ་སོའི་ལྷ་རྣམས་)ཕྱག་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ (ཉི་མའི་)ཡོན་ཏན་རྣམས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་བཞི་ལ་ཞལ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ་(ཞེས་པ་)ཤར་ (གྱི་ཐབས་ཤེས་)དང་ནུབ་〔ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཏེ་བཞི་ལ་ཞལ་བཅུ་གཉིས་〕དང་བྱང་(གི་ཐབས་ཤེས་)དང་ ལྷོ(འི་ཐབས་ཤེས་དེ་བཞི་ལ་ཞལ་བཅུ་གཉིས་)དང་འོག་(གི་ཐབས་ཤེས་)དང་སྟེང་གི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ (ཏེ་བཞི་ལ་ཞལ་བཅུ་གཉིས་)སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འདུས་པ་ལས་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ་ལྷ་) ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཁུ་བ་དང་རྩ་དང་རུས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་(གྲངས་བཞིན་དུ་)རྡོ་རྗེ་དང་ པད་མ་དང་འཁོར་ལོ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཡས་ནའོ། །རྡུལ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་སྟེ་གཡོན་ནའོ། །འདིར་ལྷ་གང་གི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ པོའི་མཐིལ་དུ་རང་གི་མཚན་མ་སོང་བ་དེའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འགྲོ་བ་(དཔེར་ན་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི་ཡོད་པས་གཡོན་གྱི་གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས་ན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ 4-239 ལུགས་ལ་གཡས་ཀྱི་དང་པོར་རང་རང་གི་མཚན་མ་རལ་གྲི་སོགས་བྱུང་བ་ན་གཉིས་པར་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ་)དེ་ ལྟར་འདུས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། འདུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་གང་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་དེའི་གནས་ སུ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ལ་ཡང་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ ལྔ་པ་དང་ཞལ་དྲུག་པ་དག་(སྦྱོར་བ་)ལ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཁམས་རྣམས་ཞལ་ལྔ་པ་དང་ཞལ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ འགྱུར་མེད་དྲུག་དག་ལའོ། །སླར་ཡང་(འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་འགྱུར་མེད་དྲུག་པོ་)དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ དང་བཅས་པ་(སྟེ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ལ་ཡང་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཚང་ཞིང་འགྱུར་མེད་དྲུག་ལ་ཡང་འགྱུར་མེད་ལྔ་ཚང་བ་)ཉིད་ ཀྱིས་(བཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་)འདུས་པ་ནི་ཞལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༤༣ ། ༈ ད་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་གསུངས་པ་ཐུན་མཚམས་ཞེས་པ་ སྟེ་འདིར་ཉིན་མོ་(རྣམ་པར་དག་པ་ནི་)བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། མཚན་མོ་〔རྣམ་པར་དག་པ་ནི་〕ཤེས་ རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ནམ་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ཐུན་མཚམས་ དབྱེ་བས་(ཞེས་པ་)ནི་ཐུན་ཚོན་གྱི་དབྱེ་བ(རྣམ་པར་དག་པ)ས་(ཉིན་མོ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་(ཐུན་ཚོད་བཞི་ དག་པས་)ཞལ་བ

【現代漢語翻譯】塵土和微粒，以及黑暗的屬性都存在，由於這些（的作用），各個界（的本尊）都具有三張面孔。各個界都具有從氣味等直到法界終極的六種對境（完整存在），由於這些（的作用），（各個界的本尊們）都具有六隻手臂。像這樣，由於（太陽的）三種屬性，四（方）具有十二張面孔，即東方（的方便智慧）和西方〔的方便智慧，即四方具有十二張面孔〕和北方（的方便智慧）和南方（的方便智慧，即四方具有十二張面孔）和下方（的方便智慧）和上方的智慧與方便（即四方具有十二張面孔），這是確定的。從結合中，所有（如來和佛母本尊）的標誌都是精液和脈和骨骼完全清凈（如其數量），即金剛和蓮花和法輪，位於不動尊的右側。微粒和血和肉（完全清凈）是金剛鈴和寶珠和寶劍，位於左側。在此，任何本尊的右手的第一個手掌中出現了自己的標誌，那麼金剛的標誌就會出現在那個位置（例如，不空成就佛的右手的第一個手掌中有寶劍，那麼金剛的標誌就會出現在左手的第三個手掌中，按照密集續的規矩，如果右手的第一個手掌中出現了各自的標誌，如寶劍等，那麼金剛的標誌就會出現在第二個手掌中），這就是結合的確定。在結合中，哪位佛陀位於中央，不動尊就會出現在那個位置，同樣，標誌也是確定的。同樣，五面尊和六面尊（的結合）是十一面尊，即五種識和智慧的界是五面尊，六面尊是空性大不變的五種和明點空性不變的六種。再次，（不變的五種和不變的六種）這些相互依存（即不變的五種也完整具備不變的六種，不變的六種也完整具備不變的五種），（兩個十一面尊）結合就是二十二面尊，這是確定的。43。現在，通過時間的劃分，講述面孔等的清凈，稱為『時分』，即白天（完全清凈）是薄伽梵金剛持，夜晚〔完全清凈〕是智慧極著者，從這個確定可知，從半夜到中午之間，通過時分的劃分（即）是時分的劃分（完全清凈），（白天）薄伽梵（通過四個時分清凈）具有十二張面孔。

【English Translation】 Dust and particles, and the qualities of darkness are all present, and due to these (influences), all the realms (deities) have three faces. Each realm has six objects (fully present) from smell, etc., to the ultimate realm of Dharma, and due to these (influences), (the deities of each realm) have six arms. Like this, due to the three qualities (of the sun), the four (directions) have twelve faces, that is, the east (skillful means and wisdom) and the west [skillful means and wisdom, that is, the four directions have twelve faces] and the north (skillful means and wisdom) and the south (skillful means and wisdom, that is, the four directions have twelve faces) and the bottom (skillful means and wisdom) and the top wisdom and skillful means (that is, the four directions have twelve faces), this is certain. From the union, the signs of all (Tathagata and Consort deities) are semen and veins and bones completely purified (according to their number), that is, Vajra and Padma and Chakra, located on the right side of Akshobhya. Particles and blood and flesh (completely purified) are Vajra bell and Jewel and Sword, located on the left side. Here, whichever deity's own sign appears in the palm of the first hand on the right, then the sign of Vajra will appear in that place (for example, Amoghasiddhi's right hand has a sword in the first hand, then the sign of Vajra will appear in the third hand on the left, according to the Condensed Tantra's rule, if each deity's own sign, such as a sword, appears in the first hand on the right, then the sign of Vajra will appear in the second hand), this is the certainty of the union. In the union, whichever Buddha is in the center, Akshobhya will appear in that place, and similarly, the signs are also certain. Similarly, the five-faced and six-faced (union) is the eleven-faced, that is, the realms of the five consciousnesses and wisdom are the five-faced, and the six-faced are the five great immutable emptinesses and the six immutable emptinesses of Bindu. Again, (the five immutable and the six immutable) these are interdependent (that is, the five immutable also fully possess the six immutable, and the six immutable also fully possess the five immutable), (the two eleven-faced) union is the twenty-two-faced, this is certain. 43. Now, through the division of time, the purification of faces, etc., is explained, called 'time division', that is, daytime (completely purified) is Bhagavan Vajradhara, nighttime [completely purified] is Prajñāparamitā, from this certainty, from midnight to noon, through the division of time (that is) the division of time (completely purified), (daytime) Bhagavan (purified through four time divisions) has twelve faces.

ཞི་པ་སྟེ་ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ(རྣམ་པར་དག་པ)ས་ཕྱག་བརྒྱད་པའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལ་(མཚན་མོ་)ཤེས་རབ་ཀྱང་(ཐུན་ཚོད་བཞི་དག་པ་)ཞལ་བཞི་(ཐུན་ ཚོད་བརྒྱད་དག་པ་)ཕྱག་བརྒྱད་མའོ། །(ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་གྲངས)མཉམ་པ་འཁྱུད་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་ མཚན་མོ་དག་གི་གུང་གི་ཆ་ཤས་〔དེ་ཉིན་གོང་ནུབ་གོང་དག་〕ལའོ། །(ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་གྲངས་)མི་ མཉམ་པ་(འཁྱུད་པ་)ནི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་དག་ལའོ། །དེ་ལ་ཉིན་ མོ་དང་མཚན་མོ་དག་དམན་པ་དང་ལྷག་པའི་དབང་གིས་(ཞལ་ཕྱག་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་)འགའ་ ཞིག་ཏུ་ནི་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་(རྣམ་པར་དག་པ་)ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་པ་དང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མའོ། །མཚན་མོ་འཕེལ་བ་(རྣམ་པར་དག་པ་)ལས་ 4-240 བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞལ་ལྔ་(ཕྱག་བཅུ་མ་)དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་གསུམ་པ(ཕྱག་དྲུག་པ)འོ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་(རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་རིམ་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་)གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་དང་ཉའི་ཁྱིམ་(རྣམ་པར་དག་པ་)རྣམས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་རྣམས་ཏེ་མུན་ པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་(རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་)ཀྱི་དབྱེ་བས་(དབུས་)ནག་པོ་དང་(གཡས་)དམར་པོ་ དང་(གཡོན་)དཀར་པོ་སྟེ་དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གསུམ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུག་དང་ གླང་དང་འཁྲིག་པ་རྣམས་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་རྣམས་ཏེ་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ དང་མུན་པ(རྣམ་པར་དག་པ)འི་དབྱེ་བས་(དབུས་)དམར་པོ་དང་(གཡས་)དཀར་པོ་དང་(གཡོན་)ནག་ པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་སོ། །ཀར་ཀ་ཊ་དང་སེང་གེ་དང་བུ་མོ་རྣམས་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ ཞལ་སྟེ་སྙིང་སྟོབས་དང་མུན་པ་དང་རྡུལ་(རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་)གྱི་དབྱེ་བས་(དབུས་)དཀར་པོ་དང་ (གཡས་)ནག་པོ་དང་(གཡོན་)དམར་པོ་རྣམས་སོ། །སྲང་དང་སྡིག་པ་དང་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ (རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཏེ་མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་(དབུས་)སེར་པོ་དང་(རོ་རྐྱང་གི་མདོག་གིས་གཡས་)དམར་པོ་དང་(གཡོན་)དཀར་པོའི་ཁམས་རྣམས་(སམ་ཡང་ ན་ནུབ་ཞལ་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལས་བཟློག་པས་)སོ། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་དབྱེ་བར་ འགྱུར་ཏེ་(ཕྱག་དྲུག་)དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་གཉིས་ལ་(ཁ་དོག་མཐུན་པ་སྟེ་)རྩ་བའི་ཞལ་(དང་མཐུན་ པ་གཉིས་)ལ་སོགས་པ(འི་སྒྲ)ས་(གཡས་ཞལ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་གཡོན་ཞལ་དང་མཐུན་པ་གཉ

ིས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྩ་བ་ དང་གཡས་གཡོན་གྱི་)གྲངས་བཞིན་དུ་གཡོན་དང་གཡས་པ་དག་ལ་ཁ་དོག་གསུམ་(གསུམ་)མོ། །དེ་ ལྟར་(རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་)ཞལ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་གོ། འདིར་སྔར་གསུངས་པའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་པ་དང་ 4-241 ཞལ་བཞི་པ་(རླུང་ས་འཁྱུད་པ་)ལ་སོགས་པ་(ཞལ་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་ཆུ་མེ་འཁྱུད་པ་)རྣམས་ཀྱི་(ཐབས་) མི་མཉམ་པ་དང་(ཤེས་རབ་)མཉམ་པ་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པས་)ཐུན་མཚམས་ཆ་ཤས་སྔ་ཕྱི་ལ་སྟེ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་དང་ཕྱི་དྲའི་ཐུན་མཚམས་ལ་འདུས་ པའོ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(རྣལ་འབྱོར་གྱི་ རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པས་)གུང་གི་ཆ་ཤས་ལ་སྟེ་ཉི་མ་གོང་གི་ཐུན་མཚམས་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་ མཚམས་ལའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་(ལས་ཞེས་པ་)ལ་བདུན་པ(འི་ དོན་ལ་ཞེས་པ་)སྟེ་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོའི་དང་ཕྱི་དྲོའི་ ཐུན་མཚམས་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཁྱུད་པ་སྟེ་ཞལ་གཅིག་དང་ཞལ་ བཞི་པ་དག་གམ་ཞལ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་(ཐབས་)མི་མཉམ་པ་(ཞལ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་)དང(ཤེས་རབ་)མཉམ་པ་(ཞལ་བཞི་ལ་སོགས་པ་)སྙོམས་པར་ ཞུགས་པ་(གཞན་)ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་(ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྟ་བུ་)ཞལ་ དང་ཕྱག་མཉམ་པ་དག་གིས་འཁྱུད་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་མཉམ་པའི་དུས་ལ་(རྣམ་པར་ དག་པ)འོ་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ངེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། (འཁོར་འདས་སམ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་)བཟང་ངན་ཤེས་ཤིང་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དུས་མེད་པའི་)དུས་ཤེས་ལ(འཁོར་འདས་ཀུན་ལ)། ། ཁྱབ་བདག་དམ་(ཚིག་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་)ཤེས་〔ཤིང་〕དམ་ཚིག་(དེ་རྣམས་)ལྡན། །དུས་ 〔གཞན་〕ཤེས་(ཤིང་)སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཤེས། །(ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་)རྣམ་(པར་)གྲོལ་(བ་ རྡོ་རྗེ་)གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ། །ཞེས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རྣལ་ འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་(ལ་ཐབས་)སྦྱོར་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་(ཐབས་ཤེས་རབ་ལ་) 4-242 སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་(རྣམ་པར་དག་པ་)དང་ཉི་མ་ གུང་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་〔རྣམ་པར་དག་པ་〕ཅེས་པ་ (རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་)རྒྱུད་གཉིས་ལ་

【現代漢語翻譯】因此，按照（根本和左右）的數量，左邊和右邊各有三種顏色。這樣，（這四個金剛合在一起）十二面二十四臂的就是薄伽梵時輪。這裡先前所說的單面神和四面神（風與土的交融）等等（三面神和雙面神是水與火的交融），他們的（方便）不平等和（智慧）平等交融，這屬於瑜伽母續，在前後時段的交界處，即上午和下午的交界處。三面六臂神相互交融，這屬於瑜伽續，在正午時分，即上午的交界處和午夜的交界處。因此，『身與心』是指第五格的意義（『從』），加上第七格的意義（『在』），即從身與心的區分中。同樣，上午和下午的交界處（完全清凈）是瑜伽母續的交融，即單面神和四面神，或者單面神等等和八面神等等的（方便）不平等（單面神等等）和（智慧）平等（四面神等等）的平等進入（其他）。在瑜伽續中，（父母雙方都是三面六臂神）面和手臂相等的神的交融，是在白天和夜晚相等的時候（完全清凈），這是由時間的差別決定的。如是說：（通過了解輪迴與涅槃或智慧與意識的區別）知善惡，（在無大樂之時）知時（于輪迴涅槃一切）。遍主知（四、六、八等）誓句，具誓句（彼等）。知（其他）時，知有情根器。（從身語意的障礙中）解脫（金剛）三者皆精通。這是從《名稱真實集》中所說，是薄伽梵的決定。現在宣說事續等，即智慧等等。此處，在瑜伽母續中，智慧（與方便）結合，在瑜伽續中，（方便與智慧）平等進入，即上午和下午交界處的結合（完全清凈），以及正午到午夜交界處的真實結合（完全清凈），（瑜伽母和瑜伽）二續。

【English Translation】 Therefore, according to the number of (root and left and right), the left and right each have three colors. Thus, (these four vajras combined) with twelve faces and twenty-four arms is the Bhagavan Kalachakra. Here, the previously mentioned single-faced deity and four-faced deity (the fusion of wind and earth), etc. (the three-faced deity and two-faced deity are the fusion of water and fire), their (means) unequal and (wisdom) equal fusion, which belongs to the Yogini Tantra, at the juncture of the previous and subsequent times, that is, at the juncture of morning and afternoon. The three-faced six-armed deities intermingle, which belongs to the Yoga Tantra, at the midday juncture, that is, at the juncture of the forenoon and the midnight. Therefore, 'body and mind' means the meaning of the fifth case (from), plus the meaning of the seventh case (in), that is, from the distinction of body and mind. Similarly, the juncture of morning and afternoon (completely pure) is the fusion of the Yogini Tantra, that is, the single-faced deity and the four-faced deity, or the single-faced deity, etc., and the eight-faced deity, etc., the (means) unequal (single-faced deity, etc.) and (wisdom) equal (four-faced deity, etc.) equally enter (others). In the Yoga Tantra, (both father and mother are three-faced and six-armed deities) the fusion of deities with equal faces and arms is at the time when day and night are equal (completely pure), which is determined by the difference of time. Thus it is said: (By knowing the difference between samsara and nirvana or wisdom and consciousness) knowing good and evil, (in the absence of great bliss) knowing time (in all samsara and nirvana). The pervasive lord knows the (four, six, eight, etc.) vows, possessing the vows (those). Knowing (other) times, knowing the faculties of sentient beings. (From the obscurations of body, speech, and mind) liberation (vajra) being skilled in the three. This is from the spoken Samayavajra, which is the determination of the Bhagavan. Now, the Action Tantras, such as wisdom, etc., are explained. Here, in the Yogini Tantra, wisdom (is combined with means), and in the Yoga Tantra, (means and wisdom) equally enter, that is, the combination at the juncture of morning and afternoon (completely pure), and the true combination from noon to midnight (completely pure), (the Yogini and Yoga) two tantras.

(ཡོངས་སུ་)གྲུབ་པོ། །རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ནི་ཐུན་གྱི་མངོན་མཚམས་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཐུན་〔ཚོད་〕དང་པོའི་མངོན་མཚམས་ལ་ རྒོད་པའི་རྒྱུད་(ཀྱི་འདྲ་བ་སྦྱོར་བ་)དང་ཐུན་(ཚོད་)གསུམ་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུད་དང་ ཐུན་ལྔ་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ནུ་མ་ལ་རེག་པའི་རྒྱུད་དང་ཐུན་བདུན་པའི་མངོན་མཚམས་ ལ་ལག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་དེ་དེ་ལྟར་(དོན་དམ་བདེན་པའི་)རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན། འདིར་རླུང་གི་ཟད་པར་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་རྒོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཛག་པའི་བདེ་བར་ འགྱུར་རོ། །མེའི་ཟད་པར་རྣམས་ནི་བལྟས་པས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཟད་པར་རྣམས་ ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་པས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །སའི་ཟད་པར་རྣམས་ནི་ལག་པ་འཛིན་པས་བདེ་ བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚངས་རིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གཟུགས་ ན་སྤྱོད་པ་བཅུ་དྲུག་(གི་བདེ་བ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བཞི་)སྟེ་(མདོ་ལས་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་ཡན་ཆད་འདོད་པ་ལ་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པས་འཛག་བདེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མེད་ན་ཁམས་ གསུམ་པར་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་)འདི་རྣམས་ཀྱི་(རྣམ་བཞག་)རྒྱས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ(ཐུན་གཉིས་པ་བཞི་པ་དྲུག་པ་བརྒྱད་ པའི་མངོན་མཚམས་རྣམས་ནི་སྟོང་པའི་ཆ་སྟེ་བདེ་བའི་རྟེན་ནོ)། །(འདིར་)འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་(འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ ཚུལ་ལ་)གྲུབ་པའི་མཐའ་འོ(དེས་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ)། །ཐམས་ཅད་ དུ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ནི་(ཤེས་རབ་ལ་ལྟོས་པའི་འཕོ་བའི་)འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་གནས་ སོ(གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛག་བདེ་མེད་ཀྱང་འཛག་བདེ་ཙམ་གཅིག་ཡོད་པར་མཆོག་མི་འགྱུར་དུ་ 4-243 གསུངས་སོ)། ༤༤། ༈ ད་ནི་(ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་)ལུས་ལ་བསམས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དམར་པོ་མེའི་ཁམས་དང་(ཡོན་ཏན་གཉིས་) སེར་པོ་སའི་ཁམས་(ཡོན་ཏན་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་ཉམས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་)ལ་ངེས་པར་(ཐབས་)དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་(ཕན་ཚུན་)གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ གང་གི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་འཛིན་ པ་མོ་དང་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་འཛིན་པ་པོ་སྟེ་བསམ་པ་འཛིན་ པ་དེས་ན་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་(ཐབས་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆུའི་ཁམས་དཀར་པོ་〔ཡོན་ཏན་ གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་〕ནི་〔ཤེས་རབ་〕དམར་པོའི་ཡན་ལག་མེའི་ཡན་ལག་

【現代漢語翻譯】（完全）成就者。像烏鴉等，是最初時分的顯現。（如是說）這裡，在最初時分（時間）的顯現中，有烏鴉的血統（的相似結合），在第三時分的顯現中，有觀看的血統，在第五時分的顯現中，有觸控乳房的血統，在第七時分的顯現中，有握手的血統，這樣就是（勝義諦）四種血統。為什麼呢？因為在這裡，風的耗盡是僅僅通過對智慧的貪戀而變成滴落的快樂。火的耗盡是通過觀看而變成快樂。水的耗盡是通過觸控乳房而變成快樂。土的耗盡是通過握手而變成快樂。像這樣，從地獄直到色界頂端的梵天，十六種色界（的快樂和相應的四種血統），（經中說梵天等以上沒有慾望，難道不是沒有滴落的快樂嗎？不是的，如果沒有轉生的習氣，那麼與三界相違背等），這些（分類）的廣說是要從講述不會改變的智慧成就中說起（第二、四、六、八時分的顯現是空性的部分，是快樂的所依）。（這裡）在欲界中的入定是二二結合，這是（果的特徵，咒語的方式）成就的終點（因此，即使與法相中所說的不一致也沒有過錯）。在一切無色界中，（依賴智慧的轉生）無慾者安住（無色界雖然沒有依賴智慧的滴落快樂，但在不會改變的智慧中說有一種滴落快樂）。44。現在是（方便與智慧相互）身體上的思考完全進入的講述，智慧等，這裡智慧的支分紅色是火界（和功德二），黃色是土界（功德四，像這樣不衰減是智慧的支分），一定（方便）時輪的思考完全進入。智慧方便是（相互）要抓住的，因為在入定中，什麼是智慧，那就是抓住方便的思考的女性，什麼是方便，那就是抓住智慧的思考者，因為思考的抓住，所以生起快樂。因此，（方便）時輪的水界白色〔具有功德三的自性〕是〔智慧〕紅色的支分，火的支分。

【English Translation】 (Completely) accomplished one. Crows and so on are the manifestation of the first moment. That is to say, here, in the manifestation of the first moment (time), there is the lineage of crows (a similar combination), in the manifestation of the third moment, there is the lineage of viewing, in the manifestation of the fifth moment, there is the lineage of touching the breasts, and in the manifestation of the seventh moment, there is the lineage of holding hands, thus there are four lineages (of ultimate truth). Why is that? Because here, the exhaustion of wind becomes the bliss of dripping merely through craving for wisdom. The exhaustion of fire becomes bliss through viewing. The exhaustion of water becomes bliss through touching the breasts. The exhaustion of earth becomes bliss through holding hands. Like this, from the lower realms up to the Brahma at the peak of the Form Realm, the sixteen Form Realms (of bliss and corresponding four lineages), (the sutras say that there is no desire above Brahma, so isn't there no dripping bliss? No, if there is no habit of rebirth, then it contradicts the three realms, etc.), the extensive explanation of these (classifications) is to be spoken from the accomplishment of unchanging wisdom (the manifestations of the second, fourth, sixth, and eighth moments are parts of emptiness, the basis of bliss). (Here) absorption in the Desire Realm is the combination of two and two, which is the end of accomplishment (the characteristic of the fruit, the way of mantra) (therefore, there is no fault even if it is inconsistent with what is said in the Abhidharma). In all the Formless Realms, those without desire (of rebirth dependent on wisdom) abide (although there is no dripping bliss dependent on wisdom in the Formless Realm, it is said in the unchanging wisdom that there is a single dripping bliss). 44. Now is the explanation of the complete entry of (means and wisdom mutually) contemplation on the body, wisdom and so on, here the red branch of wisdom is the fire element (and two qualities), the yellow is the earth element (four qualities, like this without diminishing is the branch of wisdom), certainly (means) the contemplation of the Kalachakra completely enters. Wisdom means are to be grasped (mutually), because in absorption, what is wisdom, that is the female who grasps the contemplation of means, and what is means, that is the one who grasps the contemplation of wisdom, because of the grasping of contemplation, therefore bliss arises. Therefore, (means) the white water element of the Kalachakra [the nature of having three qualities] is [wisdom] the red branch, the branch of fire.

〔ཡོན་ཏན་གཉིས་ གྱི་བདག་ཉིད་〕ལ་(བསམ་པ་)རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་(དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཐབས་ཤེས་སུ་)རོ་མཉམ་པར་ འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ནག་པོ་(ཡོན་ཏན་གཅིག་པ་)ནི་སེར་པོའི་ཡན་ལག་ས་(ཡོན་ཏན་བཞི་པ་)ལ་ (འཇུག་ཅིང་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྔ་)རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་(བྱང་དང་ཤར་གྱི་)ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་(བསམ་པ་འཇུག་པ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)དང་(འཁོར་གྱི་)ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་(ཐབས་)དཀར་པོའི་ཡན་ལག་ལ་ཤེས་རབ་བསམ་པ་ཞེས་ པ་དམར་པོའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། མདུན་དུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་(ཐབས་)རླུང་གི་ཁམས་ལ་ (ཤེས་རབ་)སེར་པོ་སའི་བསམ་པ་འཇུག་(ཅིང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཐབས་དམར་པོ་དང་སེར་པོའི་བསམ་པ་ཡང་ཤེས་ རབ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་ལ་འཇུག་)གོ། དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་(ཐབས་དང་ཤེས་རབ་)ལྗང་ཁུ་དང་ སྔོན་པོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །(དོན་དམ་བདེན་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་)དེ་ ལྟར་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ཤེས་རབ་(ཀྱི་)བསམ་པས་ ཕྱེ་བ་(ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་)གཡོན་དང་བདུན་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དྲག་པོ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ 247)གཡས་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་(ཐབས་ཀྱི་)བསམ་པས་ཕྱེ་བ་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་(གཡོན་དང་མདུན་ཞི་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་)སྟེང་ཞི་བ་དང་(གཡས་དང་ རྒྱབ་དྲག་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་)འོག་དྲག་པོར་གྲུབ་པོ(འདིར་མདུན་དང་གཡས་ཞི་དྲག་དུ་བཤད་ པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་ལས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ གིས་སོ)། ༤༥ ། ༈ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱེ་རྒྱལ་བ་དག་གི་རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་ཁུ་བའི་ ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ དེ་ཉིད་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ས་དང་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་ པ་བྱང་དང་ལྷོར་(འཁྱུད་པའི་)ལྷའི་ཚོགས་(ནི་རིམ་པ་ལྟར་)དམར་པོ་དང་དཀར་པོར་འགྱུར་ཞིང་(དེ་ བཞིན་དུ་)ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་སེར་པོ་དང་ནག་པོར་འགྱུར་ལ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་ ཁུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་གཙོ་བོའི་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་ ངེས་པར་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་བདེན་བྲལ་དང་དབང་ ལྡན་དུ་〔འཁྱུད་པ་དག་ནི་རིམ་པ་ལྟར་〕དཀར་པོ་དང་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །རླུང་དང་མེར་ 〔འཁྱུད་པ་དག་ནི་རིམ་པ་ལ

【現代漢語翻譯】當(二種功德的)自性融入(思維)時，(如此五種功德成為方便和智慧)，融為一體。同樣，黑風(一種功德)進入黃色分支的土(四種功德)，(如此五種功德)融為一體。因此，南方和西方的(北方和東方的)諸神(的思維融入)。同樣，金剛持(時輪)和(眷屬的)諸神的左側分支，即水界(方便)，白色分支，被稱為智慧思維的紅色思維融入。前方，黑色(方便)風界(智慧)融入黃色土的思維(反之，方便紅色和黃色思維也融入智慧白色和黑色)。同樣，上方和下方，(方便和智慧)綠色和藍色相互完全結合。(勝義諦諸神的方便和智慧如何)，如此(世俗諦中)一切眾生的至上身體上，以智慧(的)思維區分的(方便的分支)左側和前方是寂靜的。忿怒(智慧的分支)右側和後方的分支，至上勝者的主宰(方便的)思維區分的，即是真如(如同左側和前方是寂靜的一樣，方便的分支)上方是寂靜的，(如同右側和後方是忿怒的一樣，智慧的分支)下方是忿怒的(這裡說前方和右側是寂靜和忿怒，是因為成為方便和智慧分支的緣故，而在八支的情況下，與此相反，是因為界的緣故)。45。如此，以智慧區分的勝者們的至上集合之種姓，從精液界產生，身體的分類是水、風和虛空的性質，同樣，思維的分類是以微塵界區分的，成為土、火和智慧的自性，因此，至上集合之種姓是二種自性，北方和南方(擁抱的)諸神集合(依次)變為紅色和白色(同樣)，東方和西方變為黃色和黑色，上方和下方變為藍色和綠色。同樣，智慧的集合之種姓，以主要思維區分的，必定在無方所也成為二種自性，無真和有自在(擁抱的依次)變為白色和紅色。風和火(擁抱的依次)

【English Translation】 When the nature of (two qualities) is thoroughly absorbed (into thought), (thus the five qualities become skillful means and wisdom), becoming of one taste. Similarly, the black wind (one quality) enters the earth of the yellow branch (four qualities), (thus the five qualities) become of one taste. Thus, the gods of the south and west (the north and east) (their thoughts enter). Similarly, the left branch of Vajradhara (Kalachakra) and (the retinue of) gods, namely the water element (skillful means), the white branch, the red thought called wisdom thought is thoroughly absorbed. In front, the black color (skillful means) the wind element (wisdom) enters the yellow earth thought (and conversely, the skillful means red and yellow thoughts also enter the wisdom white and black). Similarly, above and below, (skillful means and wisdom) green and blue are perfectly joined together. (How the skillful means and wisdom of the ultimate truth gods are), thus (in the conventional truth) on the supreme body of all beings, the left and front (branch of skillful means) divided by wisdom (thought) are pacified. The wrathful (branch of wisdom) the right and back branches, the supreme lord of victors (thought of skillful means) divided, is suchness (just as the left and front are peaceful, so the branch of skillful means) the top is peaceful, (just as the right and back are wrathful, so the branch of wisdom) the bottom is wrathful (here it is said that the front and right are peaceful and wrathful, because they have become branches of skillful means and wisdom, but in the case of the eight branches, the opposite is due to the element). 45. Thus, the supreme collection lineage of the victors, distinguished by wisdom, arises from the realm of semen, the division of the body is the nature of water, wind, and space, likewise, the division of thought is distinguished by the realms of dust, becoming the nature of earth, fire, and wisdom, therefore, the supreme collection lineage is of two natures, the assembly of gods in the north and south (embracing) (in order) become red and white (similarly), east and west become yellow and black, and above and below become blue and green. Similarly, the lineage of the wisdom assembly, distinguished by the main thought, certainly becomes of two natures even in the directionless, without truth and with power (embracing in order) become white and red. Wind and fire (embracing in order)

ྟར་〕ནག་པོ་དང་སེར་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་ པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཡས་དང་གཡས་མིན་(དུ་)ཉི་མ་(དམར་པོ་དང་)རི་བོང་ཅན་གྱི་སྐུ་(དཀར་པོ་ དག་)ཟུང་སྟེ་ཤར་དང་ནུབ་ཉིད་ཀྱང་། ནག་པོ་སེར་པོ་དག་(ཟུང་)སྟེ་སྔོན་པོ་ལྗང་ཁུ་དག་ཀྱང་དེ་ བཞིན་(ཟུང་ནི་)མཁའ་དང་ས་འོག་ཡང་དག་གནས་པ་ལྷའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༤༦ ། 4-244 ༈ གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དམར་ པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐབས་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ མོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐབས་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཁ་དོག་ནག་མོ་རྣམས་ དང་ཐབས་དཀར་མིན་ཞེས་པ་ནག་པོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་གསེར་དང་ མཚུངས་པ་སེར་མོ་རྣམས་དང་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལྗང་ ཁུ་རྣམས་སོ། །སླར་ཡང་ཐབས་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྔོན་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ གསུངས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པ་ལས་(བདེ་བའི་)བྱ་བ་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ (རང་གིས་འཁྱུད་པས་བདེ་བའི་)བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་གའི་སེམས་ཀྱིས་བྷ་གའི་རིགས་ཀྱི་ ཁམས་ཅན་(བུད་མེད་)རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ རྟགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་(སྐྱེས་པ་)རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་པའི་ཕྱིར་ རོ། ། ༈ ཅི་སྟེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་(དང་མཚུངས་པ་ཉིད་)ཀྱི་(རང་ཉིད་ཀྱི་)སེམས་ཀྱིས་ (རང་ཉིད་ཀྱི་)སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། (དཔེ་)དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་ སྟེ་འདིར་མེ་ལོང་ལ་སྐྱེས་བུའི་(རང་གི་)གཟུགས་བརྙན་(ཤར་བ་དེ་)ནི་ནུ་མ་དང་སྐྲ་དང་ལྡན་པ་ (བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་)དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་ནུ་མ་དང་སྐྱེ་གནས་ དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་(པས་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་བུད་མེད་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་)ཏེ་དེས་ན་རེ་ཞིག་རང་འོད་ (ཀྱི་ཤེས་རབ་)ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་གཞན་ཡང་(ཡོད་དེ་)འདིར་གཟུགས་ཀྱི་གཡོན་ པའི་ལག་པ་རྣམས་ན་མཚན་མ་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལག་པ་ 4-245 གཡས་པ་རྣམས་ན་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་གདོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡས་ ཀྱི་ས

【現代漢語翻譯】因此，黑色和黃色會顯現。'二者的自性'是確定的。如此，方便的集合位於一方，即瑜伽母的集合，而智慧的集合，如眼母等和度母等，則位於無方。因此，右與非右（即）太陽（紅色）和持兔者（白色）的身體成對，即東方和西方。黑色和黃色（成對），即藍色和綠色也同樣（成對），天空和地下也真實存在，諸天神的集合是確定的。46。因為依附於他者之族，所以白色的方便會轉變為紅色的智慧。紅色方便的智慧如持兔者般變為白色，同樣，黃色方便的智慧變為黑色，非白色方便，即黑色之族的智慧，與至上的黃金相似，變為黃色，藍色之族的智慧，即各種顏色，變為綠色。再次，綠色方便的智慧變為藍色。如是說，這是因為依附於他者之族，（安樂的）事業才能成就。依附於自己的種族則不能成就事業，因為自己依附於自己，（安樂的）事業是相違的。陰道的意念不能使陰道之族的界（女性）生起安樂，同樣，陽具的意念也不能使陽具之族的界（男性）生起安樂。因此，在時輪中，不會轉變為自光明的智慧，因為自己依附於自己，事業是相違的。如果說，鏡中影像的法（與相似）的（自己的）意念執持（自己的）意念之物，那麼，這個例子應該被分析，即鏡子中顯現的男人的（自己的）影像，與具有乳房和頭髮的（女性的形象）不相似，女性的形象也不可能沒有乳房和生殖器（所以不是影像，即不是女性的影像），因此，暫時沒有自光明（的智慧）。同樣，還有其他的矛盾，即身體左邊的手上有什麼標記，那些都位於鏡中影像的右手上。同樣，左邊的臉是右邊的臉。

【English Translation】 Therefore, black and yellow appear. 'The nature of the two' is certain. Thus, the collection of means is located on one side, that is, the collection of yoginis, and the collection of wisdom, such as Buddhalocana (buddha's eye) and Tara (savioress), etc., is located without sides. Thus, right and non-right (i.e.) the sun (red) and the hare-bearer (white) bodies are paired, that is, east and west. Black and yellow (paired), that is, blue and green are also the same (paired), the sky and the underground are also truly located, the collection of gods is certain. 46. Because of clinging to the family of others, white means turn into red wisdoms. The wisdom of red means turns white like the hare-bearer, and likewise, the wisdom of yellow means turns into black colors, non-white means, that is, the wisdom of the black family, is similar to supreme gold, turns into yellow, and the wisdom of the blue family, that is, various colors, turns into green. Again, the wisdom of green means turns into blue. As it is said, this is because clinging to the family of others, (the activity of bliss) can be accomplished. Clinging to one's own family does not accomplish the activity, because one clings to oneself, (the activity of bliss) is contradictory. The mind of the bhaga (vagina) cannot cause the bliss of the realm of the bhaga family (female) to arise, and likewise, the mind of the linga (penis) cannot cause the bliss of the realm of the linga family (male) to arise. Therefore, in the Kalachakra (wheel of time), it does not turn into the wisdom of self-luminosity, because clinging to oneself, the activity is contradictory. If it is said that the dharma of the image in the mirror (and similar) of (one's own) mind holds the object of (one's own) mind, then this example should be analyzed, that is, the image of a man (one's own) that appears in the mirror is not similar to (the image of a woman) with breasts and hair, and the image of a woman cannot be without breasts and genitals (so it is not an image, that is, not an image of a woman), therefore, there is temporarily no self-luminous (wisdom). Likewise, there are other contradictions, that is, whatever marks are on the left hand of the body are located on the right hand of the image in the mirror. Likewise, the left face is the right face.

ྟེ་དེའི་ཁ་དོག་ཉིད་ཀྱང་རང་འོད་(དམ་རང་འདྲ་)ཅེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་ རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་(འཁོར་ལོ་)སྒོམ་པ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ རིགས་པ་ལས་སོ། །(འདུས་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་)རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་ནི། (བསྒོམ་བྱ་ ལྷའི་)དངོས་པོ(འི་རྣམ་པ་)གང་དང་གང་གིས་ནི། །(སྒོམ་པ་པོའི་)མི་རྣམས་ཡིད་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར(བ་ སྟེ་བསྒོམ་པ)། །(བསྒོམ་བྱ་)དེས་དེའི་རང་བཞིན་(ཏེ་རྣམ་པ་)ཉིད་(དུ་འཆར་བར་)འགྱུར་ཏེ། །(ཁ་དོག་)སྣ་ ཚོགས་(པའི་)གཟུགས་ཀྱི་(དྲུང་དུ་)ནོར་བུ་(བཞག་ན་དེ་ཡང་དེའི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་)བཞིན། །དེས་ན་(བསྡུས་ རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་)འཁྲག་འཁྲུགས་བྱེད་པ་(སྟེ་ལྡེམ་དགོངས་གསུངས་པ་)ཡི། །ཚིག་ནི་(རིགས་པས་)རྣམ་ པར་དཔྱད་མི་བཟོད་(དེ་རྒྱུད་ནང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དུ་མ་ཡོད)། །ཅེས་སོ། །(དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་རིམ་ བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་)དོན་དམ་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་(དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མངོན་ སུམ་གྱིས་)བསྒོམ་པ་ལ་(ནི་ལྷའི་)གཟུགས་དང་སྐུའི་རྟོག་པ་མེད་དེ་དེས་ན་རང་འོད་(ཀྱི་ཤེས་རབ་) དང་རང་འོད་མ་ཡིན་པ(འི་ཤེས་རབ་དང་འཁྱུད་པར་བསྒོམ་པ)་ཞེས་པ་(གང་ཡང་)མེད་དོ། །(དོན་དམ་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་ པ་(གཞན་)དང་ཤེས་བྱ་(གཞན་ལྷན་ཅིག་པའི་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་)རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཀྱི་རྫས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་(དངོས་པོའི་)རང་བཞིན་མེད་དོ། །དེའི་ ཕྱིར་(འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའི་)རང་བཞིན་མེད་པའི་སྲིད་པ་(ཤིན་ཏུ་དྭངས་བ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་)བསྒོམ་ པ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ཤིང་རྟ་དང་(དམག་)དཔུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་(རང་རང་གི་ སོ་སོར་ངེས་པ་ལྟ་བུ་)ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་(གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་)པ་འཇིག་རྟེན་པའི་(དཔའ་བོ་དང་སྒྲའི་)ཐ་སྙད་ (ཀྱི་ཡུལ་)མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ་(མཐར་ཐུག་གི་)དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་སྔགས་ ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རིགས་པ་ལས་སོ(དོན་དམ་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་ 4-246 པའི་གསུང་འདི་དག་གིས་ནི་ཁ་ཅིག་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བར་འདོད་པ་ ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་སུན་དབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ)། ༤༧ ། ༈ འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་གོ་སླའོ། ༦༣ ། ༈ ད་ནི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིས་དག་པ་གསུ

【現代漢語翻譯】因此，它的顏色也不會變成自發光（或自同）。因此，通過擁抱其他種姓來冥想（大樂）壇城（輪）是出自時輪金剛的道理。（密集金剛和喜金剛等）其他續部中，無論（觀修本尊的）事物（的形態）是什麼，（修行者）都要將心完全投入其中（即觀修）。（觀修的）對像會變成它自身的性質（即顯現），就像（把）寶石（放在）各種（顏色）的形象（旁邊，它也會呈現出那種顏色）一樣。因此，（在其他彙集續部中）製造衝突（即模棱兩可的觀點）的言辭，是（理性）無法分析的（因為續部內部存在許多矛盾）。以上所述，（也都是就世俗生起次第的觀修而言的），但在勝義諦中，觀修空性的形象（勝義法性的本尊以現量）時，沒有形象和身的分別念，因此，沒有自發光（的智慧）和非自發光（的智慧以及擁抱的觀修）。（勝義法性的本尊光明法身）因為是所有形態和所有顏色的，所以（雖然顯現為）知識（其他）和所知（其他，同時具有身形象等形態），但與微塵的物質和分別念無關的事物，沒有（事物）自性。因此，觀修沒有（有為事物的）自性的存在（如極度清澈的普拉帕的顯現），不像瓶子、毯子、車輛和（軍隊）等事物的行為（各自有其特定的作用），不是短暫的（而是能做一切事業），是遠離所有世俗（英雄和聲音）的名稱（的境），這就是（究竟的）中觀宗的結論，即密咒的體系中，在真如的場合（法性的）道理。（這些闡述究竟真理的言論，是爲了駁斥某些人認為煙霧等空性的形象是世俗緣起的顯現等惡見）。47。從這裡的第四十八個偈頌開始，到第六十三個偈頌為止，這十六個偈頌很容易理解。63。現在開始解釋以十種方式清凈身體的方法。

【English Translation】 Therefore, its color will not become self-luminous (or self-similar). Therefore, meditating on the (great bliss) mandala (wheel) by embracing other castes is based on the reasoning of the Kalachakra. In other tantras (such as Guhyasamaja and Hevajra), whatever the (form of the) object (of meditation deity) is, (the practitioner) should fully apply their mind to it (i.e., meditate). The (object of meditation) will become its own nature (i.e., manifest), just like (placing) a jewel (next to) various (colors) of images (it will also appear in that color). Therefore, the words that create conflict (i.e., ambiguous views) (in other assembled tantras) are (rationally) unbearable to analyze (because there are many contradictions within the tantras). The above is (also in terms of the meditation of the conventional generation stage), but in the ultimate truth, when meditating on the form of emptiness (the ultimate nature deity with direct perception), there is no distinction between form and body, therefore, there is no self-luminous (wisdom) and non-self-luminous (wisdom and the meditation of embracing). (The ultimate nature deity, the clear light Dharmakaya) because it is all forms and all colors, so (although it appears as) knowledge (other) and knowable (other, with forms such as body images), things that are free from the substance and discrimination of dust particles have no (thing) nature. Therefore, meditating on the existence without the nature of (conditioned things) (such as the appearance of extremely clear Prapabha), unlike the actions of things such as bottles, blankets, vehicles, and (armies) (each has its specific function), is not temporary (but can do all things), is far from all worldly (heroes and sounds) names (of the realm), this is the conclusion of (ultimate) Madhyamaka, that is, in the system of mantra, in the occasion of Suchness (the nature of Dharma) reasoning. (These words explaining the ultimate truth are to refute the evil views of some people who think that the image of emptiness such as smoke is the appearance of conventional dependent origination). 47. Starting from the forty-eighth verse here to the sixty-third verse, these sixteen verses are easy to understand. 63. Now, let's explain the method of purifying the body in ten ways.

ངས་པ་སྤུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ བ་སྤུ་དང་སྐྲ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ལྤགས་པ་དང་ཤ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་དང་(ཐིག་ལེའི་ཁྲག་ དང་ཕལ་བའི་ཁྲག་སྟེ་)ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མེའི་ཁམས་དང་རྡུལ་(རྩ་མི་ཡང་རྡུལ་ཟེར་ཞིང་ར་འགྱུར་ལ་རོ་ ཞེས་ཟེར་ལ་རོའི་དོན་ཡང་ཁུ་བ་ལ་འདོད་དོ་)དང་གཅི་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་དང་རུས་པ་དང་རྐང་ནི་སའི་ ཁམས་དང་རྩ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་(རླུང་བཅུ་)ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་ མ་ནི་(དུང་ཅན་མ་)ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་སྒྲ་གཅན་(ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་)ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཉི་མ་(ར་ས་ནཱ་)ནི་ གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་(ལ་ལ་ནཱ་)ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཀུན་ནས་སྲོག་ རྒྱུ་བའོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཁུ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་མེད་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་(ཚོན་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས་)ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེལ་བཞིན་དུ་(བརྟན་གཡོའི་)དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་འཁྱུད་ པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(གཞན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་)སྟེ། (རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་འདི་རྩ་མི་དང་ རྭ་འགྱུར་ལ་སྐབས་འདིར་མེད་ཅིང་གོང་གི་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཞེས་པའི་གོང་ན་ཡོད་)དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་ མེད་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་(པྲ་ཕབ་པ་དང་)སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་(གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ ལས་འདས་པ་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི(འཆི་བ་ མེད་པ)འི་གོ་འཕང་(སྟེ་ཐར་བ་ཆེན་པོ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་)ཁྱབ་བྱེད་གཞོམ་དུ་མེད་པ(རྡོ་རྗེའི་སྐུ)འོ་ཞེས་པ་ ངེས་པ་སྟེ་(གསུང་འདིས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་ཀུན་རྫོབ་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་)ལུས་ལ་〔བ་སྤུ་ལ་ སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིར་〕རྣམ་པ་བཅུ་དག་པའོ། ༦༤ ། 4-247 ༈ ད་ནི་ས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་རྣམ་དག་པ་གསུངས་པ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ འདིར་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་(ས་དང་པོ་)རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ལྤགས་པ་དང་ཤ་〔རྣམ་ པར་དག་པ་〕ནི་(གཉིས་པ་)དྲི་མ་མེད་པ་དང་ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས་〔རྣམ་པར་དག་པ་〕ནི་(གསུམ་པ་) འོད་བྱེད་པ་དང་(ཁུ་བ་)རོ་དང་ཆུ་(འདི་ལ་ར་འགྱུར་དུ་དྲི་ཆུ་ཟེར་རྩ་མི་ཆུ་སེར་ཟེར)ནི་(བཞི་པ་)འོད་འཕྲོ་བ་ དང་རུས་པ་དང་རྐང་〔རྣམ་པར་དག་པ་〕ནི་(ལྔ་པ་)སྦྱང་དཀའ་བ་དང་རྩ་དང་སྲོག་〔རྣམ་པར་ དག་པ་〕ནི་(དྲུག་པ་)མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་དུས་ཀྱི་མེ་དང་ཆགས་པའི་ཁམས་(བཞི་པའི་གནས་སྐབས་) ནི་(བདུན་པ་)རིང་དུ་སོང་བ་དང་སྒྲ་གཅན་ནི་(བརྒྱད་པ་)མི་གཡོ་བ་དང་ཉི་མ་ནི་(དགུ་པ་)ལེགས་ པའི་བློ་གྲོས་དང་ཟླ་བ་〔རྣམ་པར་དག་པ་〕ནི་(བཅུ་པ་)ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ་(དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་བཞི་ནི་རིམ་པ་ལྟར་) ཆ

【現代漢語翻譯】毛髮等，此處：毛髮和頭髮是虛空界，面板和肉是風界，（精血和普通血）兩種血是火界，精液（脈不叫精液，而叫生殖力，生殖力也指精液）和尿液是水界，骨頭和骨髓是土界，脈和生命等（十種風）是智慧界。羅睺的尾巴（持明母）是智慧金剛，羅睺（阿瓦都帝）是心金剛，太陽（拉薩那）是語金剛，月亮（拉拉那）是身金剛，這四者之中，生命力無處不在。如月亮之中，即精液之中，如無垢寶珠般（以各種顏色）緊密相連，如水晶般（恒常與變動的）萬物所環繞的識（其他是法界和自生智慧）。（識在這裡不是脈或生殖力，此處沒有，而是在上面的月亮之中）。那是事物和非事物二者無別（普拉帕帕），如幻象（顯現為色相，但超越微塵），空性的色相，不變的至樂甘露（不死）的境界（即大解脫，對一切恒常與變動）遍佈，不可摧毀（金剛身），這是確定的（此語也否定了空色是世俗和緣起），身體具有〔毛髮等六界和四金剛〕十種相。現在宣說十地清凈諸界，毛髮等，此處：毛髮和頭髮〔清凈〕是（初地）極喜地。面板和肉〔清凈〕是（二地）離垢地，兩種血〔清凈〕是（三地）發光地，（精液）精液和水（這裡生殖力叫尿液，脈叫血清）是（四地）焰慧地，骨頭和骨髓〔清凈〕是（五地）難勝地，脈和生命〔清凈〕是（六地）現前地，時火和貪慾界（四地的狀態）是（七地）遠行地，羅睺是（八地）不動地，太陽是（九地）善慧地，月亮〔清凈〕是（十地）法雲地（如此後四者依次是）

【English Translation】 Hair and so on, here: Hair and hair are the realm of space, skin and flesh are the realm of wind, (semen blood and ordinary blood) two kinds of blood are the realm of fire, semen (pulse is not called semen, but reproductive power, reproductive power also refers to semen) and urine are the realm of water, bones and marrow are the realm of earth, pulse and life, etc. (ten kinds of wind) are the realm of wisdom. Rāhu's tail (Vidyādharī) is wisdom vajra, Rāhu (Avadhūtī) is heart vajra, the sun (Rasanā) is speech vajra, the moon (Lalanā) is body vajra, in the middle of these four, life force is everywhere. Like in the middle of the moon, that is, in the middle of semen, like a spotless jewel (with various colors) closely connected, like crystal surrounded by all (constant and changing) things, consciousness (others are dharmadhātu and self-born wisdom). (Consciousness is not pulse or reproductive power here, it is not here, but in the moon above). That is the non-duality of things and non-things (Prapapa), like an illusion (appearing as form, but beyond subtle particles), the form of emptiness, the unchanging supreme bliss nectar (immortality) realm (that is, great liberation, to all constant and changing) pervasive, indestructible (vajra body), this is certain (this saying also denies that empty form is mundane and dependent origination), the body has [hair and other six realms and four vajras] ten aspects. Now explain the ten bhūmis purifying the realms, hair and so on, here: Hair and hair [pure] are (first bhūmi) Pramuditā. Skin and flesh [pure] are (second bhūmi) Vimalā, two kinds of blood [pure] are (third bhūmi) Prabhākarī, (semen) semen and water (here reproductive power is called urine, pulse is called serum) are (fourth bhūmi) Arciṣmatī, bones and marrow [pure] are (fifth bhūmi) Sudurjayā, pulse and life [pure] are (sixth bhūmi) Abhimukhī, time fire and desire realm (the state of the fourth bhūmi) are (seventh bhūmi) Dūraṅgamā, Rāhu is (eighth bhūmi) Acalā, the sun is (ninth bhūmi) Sādhumatī, the moon [pure] is (tenth bhūmi) Dharmameghā (so the latter four are in order)

གས་པ་(བཞི་པ་)དང་མུན་པ་(སེམས་)དང་རྡུལ་(ངག་)དང་སྙིང་སྟོབས་(ལུས་)ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་ རྫོབ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བའི་མཐའ་(ལ་ཐུག་པ་བཅུ་)ནི་(སེམས་ཅན་)མཐའ་ དག་ལུས་ལ་གནས་པ་〔སྟེ་〕དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་(སྟེ་དེ་རྣམས་འགགས་པ་)ལས་ས་བཅུ་པོ་དེ་ རྣམས་སོ(རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ)། ། ༈ གང་ཞིག་ས་བཅུར་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡེ་པ་དྲུག་དང་ལ་སོགས་གཞན་ དབྱངས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཀའི་སྡེ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ(འི་ཡི་གེ་)སྟེ་ དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་ཞེས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་(ས་དྲུག་ཡི་གེ་)དང་། ལ་ ཝ་ར་ཡ་ཧ་(ས་བདུན་པ་དང་)ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨ་(ས་བརྒྱད་པ་དང་)ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་ ཧཿ(ས་དགུ་པ་དང་)ཨཾ་ཞེས་པའོ(ས་བཅུ་པའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི)། །དེ་བཞིན་དུ་(ཡི་གེ་དེ་རྣམས་)ལུགས་ལས་ བཟློགས་པས་ཀྱང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་(བཅུ་པའི་ཡི་གེ་)རྣམས་སོ། ། ༈ (ལུས་ལ་གནས་པའི་ས་བཅུ་པོ)འདི་དག་དུས་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བདེ་མཉམ་འབྲས་ 4-248 བུ་སྟེར། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས་ལ་གནས་པའི་(སྦྱོར་ བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་)རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐར་བའི་སླད་དུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ལུས་ལས་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་པ་སྟེར་བའི་སངས་ རྒྱས་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་སངས་ རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་ཐར་པ་སྟེར་བའོ(ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། ། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། སམ་བུ་ཊིར་ཡང་། རང་གི་ལུས་ལ་ སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་ སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་སོ)། ༦༥ ། ༈ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་འདི(འི་རྗེས་)ནས་(དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་)བདུན་ཅུ་ རྩ་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གཞན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་ནི་གོ་སླའོ། ༧༤ ། ༈ ད་ནི་(རྟགས་བཅུ་རྫོགས་ནས་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)མཐོང་བའི་རྗེས་ ལ་སྲོག་འགོག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་(འགྱུར་བ་མེད་བདེ་བའི་)སྐ་ཅིག་ཐོབ་པ་གསུངས་པ་ རླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔར་(སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་)གཟུགས་མཐོང་བའི་རྗེས་ ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་(ལྟེ་བའི་ལྟེ་བར་)ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ལྟེ་བ་ལ་གཏུམ་མོ་གློག་གི་ མ

【現代漢語翻譯】第四種是進入世俗的性質，即：障礙（無明），黑暗（心），塵垢（語）和勇氣（身）。因此，毛髮等直至月亮的邊緣（達到十個），所有眾生都存在於身體中，當這些（障礙）消失時，就能獲得這十地（清凈並獲得）。此外，所說的十地也存在於六個組和其他具有不同元音的組中。其中，'ཀ' 組是極喜地（的字母），同樣，按照數字順序，'ཙ་ ཊ་ པ་ ཏ་ ས་' 這六個組（六個地的字母）。'ལ་ ཝ་ ར་ ཡ་ ཧ་'（第七地），'ཨལ་ ཨོ་ ཨར་ ཨེ་ ཨ་'（第八地），'ལྀ་ ཨུ་ རྀ་ ཨི་ ཨ་ ཧཿ'（第九地），'ཨཾ་'（第十地的字母，即方便）。同樣，（這些字母）通過逆轉順序，長音等組也是智慧的（十地的字母）。這些（存在於身體中的十地）總是給予瑜伽士們平等安樂的果實。因此，安住于上師的蓮足，意味著安住于阿瓦都提（Avadhūti）的蓮足，（六支瑜伽）的瑜伽士們爲了解脫而尋求，這是薄伽梵（Bhagavan）的確定之語。除了身體之外，沒有其他能給予遍在解脫的佛陀，因為身體的無障礙界本身就能給予佛陀和解脫（《嘿金剛》中說：眾生即是佛，然為客塵所染污，除彼即是佛。《桑布扎》中也說：佛住在自己的身體里，其他地方沒有佛，被無知的黑暗所遮蔽的人們，在身體之外尋求佛）。65。在第六十五個偈頌之後，直到第七十四個偈頌為止的其他九個偈頌都很容易理解。74。現在，（在十個徵兆圓滿之後）在見到空性的形象（一切相）之後，通過控制呼吸，瑜伽士們獲得（不變的安樂）的剎那。風等，之前（通過收攝禪定，各種）見到形象之後，通過呼吸的努力，十種風（在臍輪的中心）相遇。當命風、下行風等十種風完全相遇時，在臍輪的中心，拙火如閃電般燃燒。

【English Translation】 The fourth is entering into conventionality through the nature of obscuration (ignorance), darkness (mind), dust (speech), and courage (body). Thus, hairs and so on up to the edge of the moon (reaching ten) reside in the bodies of all beings; when these (obscurations) are absent (i.e., when they cease), these ten bhumis (grounds) are (purified and) attained. Moreover, those ten bhumis that are spoken of are also spoken of in the six groups and others that possess different vowels. Among these, the 'ཀ' group is the Very Joyful (letter), and similarly, according to the numerical order, the six groups 'ཙ་ ཊ་ པ་ ཏ་ ས་' (the letters of the six bhumis). 'ལ་ ཝ་ ར་ ཡ་ ཧ་' (the seventh bhumi), 'ཨལ་ ཨོ་ ཨར་ ཨེ་ ཨ་' (the eighth bhumi), 'ལྀ་ ཨུ་ རྀ་ ཨི་ ཨ་ ཧཿ' (the ninth bhumi), 'ཨཾ་' (the letter of the tenth bhumi, i.e., skillful means). Similarly, (these letters), by reversing the order, the groups of long vowels and so on are also the wisdom (letters of the ten bhumis). These (ten bhumis residing in the body) always bestow the fruit of equal bliss upon the yogis. Therefore, abiding in the lotus feet of the guru, meaning abiding in the feet of the Avadhūti, is to be sought by the yogis (of the six-limbed yoga) for the sake of liberation, this is the certainty of the Bhagavan. Apart from the body, there is no other Buddha who gives pervasive liberation, because the unobstructed realm of the body itself bestows Buddhahood and liberation (As it is said in the Hevajra Tantra: 'Beings are themselves Buddhas, but they are obscured by adventitious stains; removing them, they are Buddhas.' And in the Sambuṭa Tantra: 'The Buddha resides in one's own body; nowhere else is there a Buddha. Those who are obscured by the darkness of ignorance desire the Buddha elsewhere than in the body.'). 65. After this sixty-fifth verse, the other nine verses up to the seventy-fourth verse are easy to understand. 74. Now, (after the completion of the ten signs), after seeing the form of emptiness (all aspects), through the cessation of breath, the yogis obtain a moment of (immutable bliss). 'Wind' and so on, previously (through the meditative absorption of retraction, various) after seeing forms, through the effort of breath, the ten winds meet (in the center of the navel chakra). When the ten winds, such as the life wind and the downward-clearing wind, meet perfectly, in the center of the navel chakra, the inner heat blazes like lightning.

ེ(འབར་བ)འོ། །དེའི་རྩེ་མོ་ནི་(གཏུམ་མོའི་)འོད་ཟེར་ཡིན་ཞིང་རྩེ་མོ་དེས་སྤྱི་བོ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཟླ་ བ་ཞུ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (ཞུ་བ་)གང་(དང་)གང་དཔྲལ་བ་འདི་ནས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་རྣམས་ ལ་སོན་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་(འཕོ་བ་)འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ་གསང་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་ (འཕོ་བ་)འགོག་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་(རིམ་པ་ལྟར་)ལྟེ་བ་ 4-249 དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་ལ་(འཕོ་བ་)འགོག་གོ། ཐིག་ལེ་འདི་ལས་གཡོ་བའི་ཁུ་བ་གང་ཞེས་ པ་ནི་འདིར་གསང་བ་ལ་(མི་འཕོ་བར་)གནས་པ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སྐ་བའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་སླ་ བའི་ཁུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོ་བའི་ཁུ་བར་གསུངས་ཤིང་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་གནས་རྒྱལ་ མཚན་རྩེ་ལ་སྟེ་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་(འཕོ་བ་)ཡང་དག་པར་འགོག་པའོ། །གཡོ་བ་དེ་ནི་(བཞི་པ་ནི་) ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་(མ་རྗེས་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་)གལ་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བའི་འཕོ་བ་ མེད་པའི་རྒྱུས་བདེ་བ་སྟེར་ན(བཞི་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་པ)འོ། །(མི་འཕོ་བར་གྱུར་པ་)དེའི་ཚེ་ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་(འཛག་བདེ་)མ་ཡིན་ཏེ་(མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་བཞི་པ་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ་ ཞེས་གྲུབ་པོ། ༧༥། ༈ (ཐིག་ལེ་)མི་འཕོ་བའི་རྒྱུ་(ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་)དེའི་ཕྱིར་(ཐིག་ལེ་)གཡོ་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ གང་ཡིན་པ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི) ས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ནི་〔ཐིག་ལེ་〕མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། ། (རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་)ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་(རིམ་པ་ལྟར་)བདེ་བ་(དཔྲལ་བ་ནས་) འཛག་པ་དང་གཡོ་བའི་ཐབས་ཏེ་(དེ་གཉིས་ནི་བདེ་བ་)བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོའོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་ (དུ་བ་ཙེག་ཙེག་གི་སྐབས་)བྱིས་པ་དང་〔སྦལ་བ་མཆོང་བ་ལྟ་བུ་〕ལང་ཚོ་〔འདར་བ་〕དང་རྒན་པོ་དང་ (འདར་མེད་དུ་)བཅིངས་པ་(སྟེ་གནས་སྐབས་བཞི་ཡོད་པ་)དེ་བཞིན་དུ་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ཁུ་བ་ཡང་(དཔྲལ་བ་ ནས་འཛག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་)བྱིས་པ་དང་(གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་)ལང་ཚོ་དང་རྒན་པོ་དང་(དེ་དག་གི་རྒྱུ་ ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱང་)འགོག་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་(འཕོ་བ་ནི་) དྲི་མའོ། །(དེའི་རྒྱུ་ཡང་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(དཔྲལ་བ་ནས་བྱོན་པ་)དེ་ཉིད་(རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་འཕོ་བ་བཀག་པ་) གང་གི་ཚེ་(གསང་གནས་ལ་སོགས་པ་ནས་)དཔྲལ་བར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་(བྱང་)སེམས་དེ་(དགའ་ བ་ལ་སོགས་པ་)ཇི་ལྟར་བྱོ

【現代漢語翻譯】誒(E)（燃燒）。其頂端是(拙火，梵文：kuṇḍalinī)的光芒，頂端使額頭上的月亮融化，這是菩提心生起的地方。菩提心之明點（融化）從額頭到喉嚨、心口、肚臍和秘密處，通過命勤（Prāṇa）的力量來（移動）阻止，秘密處阻止身之明點（移動），同樣，語、意和智慧的明點（依次）在肚臍、心口和喉嚨（移動）阻止。從這個明點流動的液體，在這裡，（不移動）停留在秘密處，身之明點，除了堅固的自性之外，還有什麼稀薄的液體，那就是流動的液體，它在金剛寶處，勝利幢頂端，即標誌之門（移動）完全阻止。流動（第四）是智慧，瞬間（與之後相符，也就是），如果明點串的移動沒有原因而帶來快樂，那麼（與第四智慧相符）。（不移動）那時，業手印的智慧（容易滴落）不是（不移動的第四喜），而是智慧。75。因此，（明點）不移動的原因（產生快樂），無論哪個不動的快樂瞬間，在這裡都是法界，即般若波羅蜜多（空性的形象）之地。因此，大手印的快樂是〔明點〕最不變化的。〔回憶時〕業和智慧手印的快樂是（依次）快樂（從額頭）滴落和移動的方法，（兩者是快樂）兒童和青春。就像水銀（煙霧瀰漫時）兒童和〔青蛙跳躍般〕青春〔顫抖〕和老年和（無顫抖地）束縛（即四種狀態），同樣（瑜伽士的）精液也是（從額頭滴落的狀態是）兒童和（移動的狀態是）青春和老年，（以及這些原因最終明點本身也）阻止，即所有障礙的結束。障礙是（移動是）污垢。（其原因也是）菩提心（從額頭而來）本身（從金剛寶處阻止移動）何時（從秘密處等）向上到達額頭，那時（菩提）心（喜悅等）如何呢？

【English Translation】 E (Burning). Its tip is the light of (Tummo, Sanskrit: kuṇḍalinī), and the tip melts the moon on the forehead, which is the place where Bodhicitta arises. The Bindu (Thigle) of Bodhicitta (melts) from the forehead to the throat, heart, navel, and secret place, and through the power of Prāṇa (movement) is prevented from (moving), the secret place prevents the Bindu of the body (moving), and similarly, the Bindus of speech, mind, and wisdom (in order) are prevented from (moving) at the navel, heart, and throat. From this Bindu, whatever liquid flows, here, (without moving) staying in the secret place, the Bindu of the body, besides the nature of solidity, what is the thin liquid, that is said to be the flowing liquid, and it is at the Vajra Jewel place, the top of the victory banner, that is, the door of the sign (moving) is completely prevented. The flowing (fourth) is wisdom, a moment (consistent with the after, that is), if the movement of the string of Bindus brings happiness without a cause, then (consistent with the fourth wisdom). (Not moving) At that time, the wisdom of Karma Mudra (easy to drip) is not (the fourth bliss of not moving), but wisdom. 75. Therefore, (Bindu) the cause of not moving (produces happiness), whatever the moment of immovable happiness, here is the Dharmadhatu, that is, the place of Prajñāpāramitā (the image of emptiness). Therefore, the happiness of Mahamudra is [Bindu] the most unchanging. [When recalling] the happiness of Karma and Wisdom Mudra is (in order) the method of happiness (from the forehead) dripping and moving, (both are happiness) children and youth. Just like mercury (when smoky) children and [like a frog jumping] youth [trembling] and old age and (bound without trembling) (that is, four states), similarly (the yogi's) semen is also (the state of dripping from the forehead is) children and (the state of moving is) youth and old age, (and these causes eventually the Bindu itself also) prevents, that is, the end of all obscurations. Obscuration is (moving is) dirt. (Its cause is also) Bodhicitta (coming from the forehead) itself (preventing movement from the Vajra Jewel place) when (from the secret place, etc.) goes upwards to the forehead, then how is (Bodhi)citta (joy, etc.)?

ན་པ་དེ་བཞིན་(དུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་སྟེང་དུ་)གཤེགས་ 4-250 པར་འགྱུར་རོ། །རོ་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་སྟེ་(ལྟེ་བ་)ས་(དང་གསང་གནས་ཡེ་ཤེས་)ལ་སོགས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ(འི་ཐིག་ལེ)འོ། །སྲོག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ ཅིང་ཞེས་པ་ནི་(དབུགས་)ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །དེ་ལྟར་(གཡོན་རླུང་)ཉོན་མོངས་(པ་དང་གཡས་ རླུང་)བདུད་རྣམས་བཅོམ་བྱས་ནས་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་)རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཀྱི་ས་བཅུ་ གཉིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་(དག་པའི་སྐུ་)དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(སྤྲུལ་སྐུ་)དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ (ལོངས་སྐུ་)དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་(ཆོས་སྐུ་)ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་(མིའི་)སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ ཚེ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་)ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་)རྣལ་འབྱོར་ མ་ཐོབ་པར་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པ་སྟེ་(རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་)བག་ཆགས་ ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མི་ཡི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་(ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་)ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་ འགྱུར་ཏེ་(མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་ན་)བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ ཅིང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་(མིའི་)སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་སོ་ཞེས་པ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་)ངེས་པའོ། ༧༦ ། ༈ (བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟཻན་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་སྐྱེ་བ་གསུངས་པ་གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ གཞོན་ནུ་མ་གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་〔རྡུལ་〕མི་འཛག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་མ་རྫོགས་ཤིང་སོ་མ་བརྗེས་པ་སྟེ་ ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་(སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་)གཅིག་གོ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ནི་སོ་བརྗེས་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་ རོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་(གཉིས་)ནི་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའོ། །དེའི་མཚམས་ནས་ལོ་བཅུ་ 4-251 གཅིག་ནས་བརྩམས་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གཅིག་(གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་)སྟེ་ཆགས་པ་རྗེས་ཆགས་ སོ། །(འདོད་པའི་)ཡོན་ཏན་(གྱི་)གཏེར་(དུ་གྱུར་བ་)གཞན་ནི་(སྔ་མ་ལས་)ལོ་ལྔའི་བར་དུ་སྟེ་གསུང་གི་ ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལོ་བརྒྱད་ལོ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལྔ་དང་ ལྔའོ། །དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་ལ་གཞན་པ་མཁའ་དུས་ཞེས་པ་ལོ་བཞི་བཅུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ ཐུགས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】同樣地（由於相似性等原因，直到頂髻），它將上升。對於屍體的行者來說，它存在於（臍輪）地（以及秘密處智慧輪）等六個脈輪中（的明點）。『召集所有生命』意味著（氣息）兩萬一千六百次呼吸。因此，（左脈風）煩惱（和右脈風）魔障被摧毀后，（所有形式的）神通和全知的十二地將要闡述，並且三有之上的上師，即一切智（清凈身），以及一切形式的智（化身），以及道智（報身），以及道的形式之智（法身）等等的財富，那些精進的瑜伽士們將在（人的）此生中給予。如果當（大手印的）道路被完全進入時，（大手印的成就金剛）瑜伽母沒有獲得就死亡了，那麼那時，他的執著，即（瑜伽修習的習慣）習氣的力量，將再次在另一個人身中獲得（道路和果位的功德），（如果他避免了十不善業並遠離了十四根本墮罪），即使他不精進並且沒有修習智慧，（人的）七次轉世最終也會實現，這就是（如來）的確定。76 現在，關於菩提薩埵的加持轉世，即所說的『沒有功德』等等，這裡，任何沒有功德的年輕女子，因為〔塵垢〕不漏，所以與法界的功德分離。她是身體元素不完整且未換牙的小物體，直到八歲是（身印）之一。然後，第二個是換牙后直到十歲。因此，身體的印（兩個）是沒有失去出生地的。從那時起，從十一歲到十五歲，一個是（語印），即貪戀隨之而來。（慾望的）功德（的）寶藏（變成）另一個（比之前）五年，即語印變成兩種形式。因此，八歲、兩歲，以及同樣地，五歲和五歲。然後，二十歲之後，另一個被稱為空時，即四十歲，同樣是意。

【English Translation】 Similarly (due to similarity, etc., up to the crown of the head), it will ascend. For the corpse-goers, it resides in the six chakras such as (navel) earth (and secret place wisdom wheel) (of the bindu). 'Summoning all lives' means (breath) twenty-one thousand six hundred breaths. Thus, after (left channel wind) afflictions (and right channel wind) demons are destroyed, the twelve bhumis of (all forms of) siddhis and omniscience will be expounded, and the master above the three realms, namely the all-knowing (pure body), and the all-form knowing (Nirmanakaya), and the path knowing (Sambhogakaya), and the form of the path knowing (Dharmakaya), etc., those wealthy, diligent yogis will give in this (human) life. If when the (Mahamudra) path is fully entered, the (Mahamudra accomplishment Vajra) Yogini dies without attainment, then at that time, his clinging, namely the power of (the habit of yogic practice) habituation, will again obtain all (the qualities of the path and fruit) in another human body, (if he avoids the ten non-virtuous actions and is free from the fourteen root downfalls), even if he is not diligent and does not practice wisdom, (human) seven rebirths will ultimately be achieved, this is the certainty of (Tathagata). 76 Now, concerning the blessing incarnation of Bodhisattva, namely what is said 'without merit' etc., here, any young woman without merit, because [dust] does not leak, is separated from the merits of Dharmadhatu. She is a small object whose body elements are incomplete and has not changed teeth, until eight years old is one (body mudra). Then, the second is after changing teeth until ten years old. Thus, the body mudra (two) is without losing the place of birth. From that point, from eleven to fifteen years old, one is (speech mudra), namely attachment follows attachment. The treasure (becoming) of (desire's) merits (than before) another five years, namely the speech mudra becomes two forms. Thus, eight years, two years, and similarly, five years and five years. Then, after twenty years, another called space time, namely forty years, is similarly mind.

ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྟེ་〔སྐྲ་〕ནག་པོའི་དངོས་པོ་(དང་ལྡན་པ་)ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ ལྟར་ལོ་དྲུག་ཅུ་མའི་བུད་མེད་དོ། །སླར་ཡང་གཞན་མ་(སྟེ་གཉིས་པ་ནི་)སྟོང་པ་རིག་བྱེད་ཅེས་ པ་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་(སྐྲ་)དཀར་པོའི་དངོས་པོ་(དང་ལྡན་པ་)ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ་རྒན་མོ་ རྒས་པ་སྐྲ་དཀར་དང་ལྡན་པ་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་〔གཉིས་〕ནི་ཤིན་ཏུ་བུ་མོའོ། ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་(གཉིས་)ནི་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་དང་རྒན་མོ་སྟེ་(དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་དང་རྒན་ མོ་སྟེ་)གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་སྤངས་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་བླ་མའམ་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྐུར་བའམ་དབང་ཕྱུག་དབང་ བསྐུར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ(དེ་དག་མེད་ན་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་མ་ཡང་ངོ་)། ༧༧ ། ༈ རིན་ཆེན་དབང་པོ་མི་འབྱུང་བར་དུ་སྟེ་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་རྡུལ་མི་འབྱུང་གི་བར་དུ་ (ཉེས་པ་དང་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་)བསྲུང་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དུས་ སུ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞེངས་ནས་དང་པོར་ (བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་)ལེགས་པར་བསླབ་པར་བྱས་ཤིང་(དཀྱིལ་འཁོར་)དེར་(ཕྱག་རྒྱ་)དེ་ལ་(རང་ གིས་)དབང་བསྐུར་ནས་སངས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ)རྣམས་དང་(སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་)འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་〔དང་〕ཤེས་ རབ་དེ་ཡང་(སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་)རྫོགས་པ་བྱས་ཏེ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་(སྲོག་)རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་ 4-252 སུ་དེའི་གསང་བའི་པད་མར་བདེ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་(ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ)དང་བཅས་པ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ ནས་གསང་བ་དེ་ལ་(རྡོ་རྗེ་དྲུག་དང་ༀ་ཧླྀཾ་ཞེས་སོགས་)ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྲུང་བ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་ དེ་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་(པའི་)བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་ འབྱོར་པས་(ཕྱག་རྒྱ་)དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་པད་མའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་(ས་བོན་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་དག་གིས་བླངས་ནས་མྱང་བར་བྱ་སྟེ་(དགོས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པའི་ཐིག་ལེ་) ཐམས་ཅད་(འཛག་མེད་དུ་)བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ། ༧༨ ། ༈ ཆོ་ག་འདིས་མངལ་བཟུང་བ་དེ་ལ་གང་ཞིག་(ཁུ་བ་ལྷག་པ་ལས་)བུ་རུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་འཇམ་ པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ལས་ཞེས་པ་རྡུལ་ལྷག་པ་ལས་གལ་ཏེ་བུ་མོར་གྱུར་ན་ དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འ

【現代漢語翻譯】手印之一是執著于黑髮之物（的女子）。如此這般，乃六十歲之婦人。再次，另一（即第二個）是空性明妃，直至四十歲（頭髮）執著于白髮之物，即老婦衰老，頭髮變白，直至百歲終結。如此這般，心之手印也有兩種。這三者之中，身之手印〔二者〕是妙齡少女。心之手印（二者）是妙齡女子和老婦，（如此這般，妙齡少女、妙齡女子和老婦），捨棄這三者，十一歲且一切相貌圓滿者，應由國王的上師或國王灌頂者，或自在天灌頂者等守護（若無彼等，妙齡女子亦可）。77。在珍寶自在不出現之前，即在塵土不出現之前，應（從過失和浪費中）守護。在珍寶自在完全出現之時，一切功德寶藏之壇城，建立時輪之後，首先應良好地修習（應學之處），並在那（壇城）中，（自己）灌頂于那（手印）之後，以諸佛加持之咒語，即金剛六字（嗡、阿、吽、霍、漢、洽）和（上師自己）文殊之三摩地，以及智慧，也圓滿（為各種明妃），在右脈（生命）完全降落之時，在那秘密蓮花中，應散佈具足安樂平等菩提心之咒語，即具足身、語、意、智慧之咒語（嗡、阿、吽、霍）。之後，應極好地以六支守護那秘密（金剛六字和嗡、赫利等），之後應享用安住于自己金剛寶中（的）菩提心。之後，瑜伽士也應給予那（手印）。那蓮花之外的（種子字）是什麼，應以無名指和拇指取用並享用，（除了需要的滴露外）爲了（無漏地）守護一切。78。若以此儀軌受孕，其中（精液剩餘）轉變為兒子，那便是妙音金剛。智慧剩餘，即塵土剩餘，若轉變為女兒，那時應以各種明妃加持之。

【English Translation】 One of the mudras is attachment to the object of black hair (i.e., a woman). Thus, a woman of sixty years. Again, another (i.e., the second) is the 'emptiness awareness,' up to forty years, attachment to the object of white hair, i.e., an old woman aging, hair turning white, until the end of a hundred years. Thus, the mind mudra also has two aspects. Among these three, the body mudra [two] are very young girls. The mind mudra (two) are very young women and old women (thus, very young girls, very young women, and old women), abandoning these three, those who are eleven years old and perfectly complete in all characteristics should be protected by the king's guru or the king's empowerer, or the Ishvara empowerer, etc. (If there are none of these, a very young woman is also acceptable). 77. Until the precious empowerment does not arise, i.e., until the dust does not arise, it should be protected (from faults and waste). At the time when the precious empowerment fully arises, the mandala of the treasury of all qualities, having erected the Kalachakra, first, (the places of learning) should be well learned, and in that (mandala), after (one's self) empowering that (mudra), with the blessings of the Buddhas' mantras, i.e., the six vajras (Om, Ah, Hum, Hoh, Ham, Kshah) and (the master himself) Manjushri's samadhi, and that wisdom, also perfected (as various consorts), at the time when (life) fully descends into the right channel, in that secret lotus, the mind of bliss-equality enlightenment together with mantras should be emanated, i.e., the mantras of body, speech, mind, and wisdom (Om, Ah, Hum, Hoh). Then, that secret should be very well protected with six limbs (the six vajras and Om, Hrih, etc.), then the bodhicitta abiding in one's own vajra jewel should be enjoyed. Then, the yogi should also give to that (mudra). Whatever (seed syllable) is outside that lotus, it should be taken with the ring finger and thumb and enjoyed, (except for the drops that are needed) for the purpose of protecting everything (from leaking). 78. If conception occurs through this ritual, whatever (excess of semen) transforms into a son, that is Manjuvajra himself. Excess of wisdom, i.e., excess of dust, if it transforms into a daughter, then she should be blessed by various consorts.

གྱུར་རོ། །དེས་ན་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ གའོ། །དེ་ནས་གཞན་མ་མེ་ཏོག་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་རྡུལ་དང་པོ་ལ་མངལ་ མ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྡུལ་མཐོང་བ་སོ་སོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་(འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་(དང་གཞན་)རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་ བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་པད་མ་དཀར་འཛིན་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་ པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྤྲུལ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བུའི་ཡུལ་ ལའོ། །བུ་མོའི་ཡུལ་ལ་(རིམ་པ་ལྟར་)གོས་དཀར་མོ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་བརྒྱད་ཀྱི་གཞན་བརྒྱད་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ གནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྔར་ཛཾ་བྷ་ལས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ལས་〔ཡང་ན་〕གཙུག་ཏོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རམ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོས་ 4-253 བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའམ་དྲག་ སྤྱན་མར་འགྱུར་(ཏེ་ཡང་ནའོ་)རོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ལྔ་པ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ མཐའ་ཡས་མའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་རྨུགས་བྱེད་མའོ། །བདུན་པ་ལ་པད་ མ་མཐར་བྱེད་དང་ང་རྒྱལ་མའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་རེངས་བྱེད་མའོ། ། དེ་ནས་དགུ་པ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་མའོ། །བཅུ་པ་ལ་མི་གཡོ་བ་དང་ཙུན་ དཱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདོད་པ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིས་མངལ་ནི་ཁྲོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་མཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ ན་སླར་ཡང་(ལོ་ཕྱི་མ་ལ་རྡུལ་)དང་པོ་སྟེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་(བཅུ་གཉིས་སླར་འཁོར་བ་) ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ༧༩ ། དེས་ན་ཟླ་བ་(དང་པོ་)དེ་ལ་རྡུལ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྡུལ་དེ་ནི་སླར་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་(གཞན་དང་གཞན་)གྱི་ དམིགས་པ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་མངལ་ནི་(དེ་དང་)དེས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཡུམ་གྱི་ལོ་ཉི་ཤུ་དག་གི་བར་དུ་སོ་སོའི་རྡུལ་ལ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་(སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་)སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །(དེའི་སྟེང་དུ་)ཡུམ་གྱི

【現代漢語翻譯】成為。因此，必須成為佛母，這是曼殊室利和各種佛母加持的儀式。然後，'其他花朵三朵'的意思是，如果第一個微塵沒有產生胎兒，那麼此時也要在每個被看到的微塵上建立壇城，並通過（世間自在等）其他三摩地生起菩提心。像這樣，第二個將變成持有白蓮者，即世間自在的化身。第三個是贊巴拉的化身，第四個是金剛手，即男孩的領域。在女孩的領域，（依次）將被白衣母、財續母和聲金剛母加持。然後，'八朵花朵的其他八位，位於各方和無方，具有大神變的忿怒尊之王'的意思是，在這裡，從先前被贊巴拉加持之後，〔或者〕頂髻三摩地的頂髻，或者非常喜愛者加持。在金剛手的位置，將變成損美國王或猛眼母（或者）。然後，第五個微塵是障礙終結者和精進無限母。第六個是智慧終結者和昏昧母。第七個是蓮花終結者和傲慢母。第八個是閻羅終結者和僵硬母。然後，第九個是大力量者和具光母。第十個是不動明王和尊那。第十一個是慾望和忿怒母。第十二個是藍色手杖和金剛鐵鏈母，這是指無方者。像這樣，通過忿怒尊的三摩地，胎兒將被忿怒尊加持。然後，在第十三個月，再次（來年是微塵）第一個，就像無明等十二支（再次輪迴）一樣。79。因此，在（第一個）月中，任何最先出現的微塵，都是再次產生妙音，同樣地，在此之後，瑜伽士通過三摩地（其他）的所緣境，生起菩提心，胎兒將被（它）加持。在佛母的二十年間，在每個微塵中，當出現一個或兩個等菩薩時，將變成具有大勇猛者（從精進的功德中）。（在此之上）佛母的

【English Translation】 Become. Therefore, it must become the mother of Buddha, which is the ritual blessed by Manjushri and various mothers of Buddha. Then, 'the other three flowers' means that if the first particle does not produce a fetus, then at this time, mandalas should also be established on each seen particle, and Bodhicitta should be aroused through other samadhis (such as Lokanatha). Like this, the second will become the holder of the white lotus, which is the incarnation of Lokanatha. The third is the incarnation of Jambhala, and the fourth is Vajrapani, which is the realm of boys. In the realm of girls, (in order) will be blessed by White-robed Mother, Vasudhara, and Sound Vajra Mother. Then, 'the other eight of the eight flowers, located in all directions and non-directions, the kings of wrathful deities with great miraculous powers' means that here, after being blessed by Jambhala earlier, [or] the crest of the crest samadhi, or the one who is very fond of blessing. In the position of Vajrapani, it will become the Demon Beauty King or the Fierce-eyed Mother (or). Then, the fifth particle is the Terminator of Obstacles and the Mother of Infinite Diligence. The sixth is the Terminator of Wisdom and the Mother of Obscuration. The seventh is the Terminator of Lotus and the Mother of Pride. The eighth is the Terminator of Yama and the Mother of Rigidity. Then, the ninth is the Great Powerful One and the Mother with Rays. The tenth is Acala and Cunda. The eleventh is Desire and the Wrathful Mother. The twelfth is the Blue Staff and Vajra Iron Chain Mother, which refers to the non-directional ones. Like this, through the samadhi of the wrathful deities, the fetus will be blessed by the wrathful deities. Then, in the thirteenth month, again (next year is the particle) the first, just like the twelve branches of ignorance (reincarnation again). 79. Therefore, in the (first) month, whichever particle appears first is the one that generates the melodious sound again, and similarly, after that, the yogi arouses the Bodhicitta through the object of samadhi (other), and the fetus will be blessed by (it). During the twenty years of the mother, in each particle, when one or two Bodhisattvas appear, they will become great courageous ones (from the merits of diligence). (On top of that) the mother's

་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་(རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་)ཅུང་ཟད་སྙིང་ སྟོབས་ཆ་ཤས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་(དེའི་སྟེང་དུ་)ལོ་ནི་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་དེ་བས་ཀྱང་ ནི་(མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་)སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་ལོ་ བརྒྱད་ཅུ་(འི་བར་དུ་)སྟེ་(ཉི་ཤུ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་ཅུའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་)སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་ 4-254 མུན་པའི་དབྱེ་བས་མངལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ(ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ)འོ། ༨༠ ། ༈ དེ་ནས་སྐྱེ་གནས་ལ་ནི་རྡུལ་མེད་ཅིང་མངལ་གྱི་ཡུལ་ནི་རབ་བཅོམ་སྟེ་(རྡུལ་)དེ་ཉམས་ པ་ལས་ཤེས་རབ་(བུད་མེད་)ལ་དབང་བསྐུར་(གོང་མ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་)མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་(སྐྱེས་པ་)ལ་ ཡང་(རྒས་ནས་)ས་བོན་མེད་ན་(སྔར་དང་འདྲ་)སྟེ་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་གང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ(ར་བྱེད་པ)འོ། ། འོན་ཀྱང་ས་བོན་ཉམས་པའི་རྒན་པོ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ(རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ)འི་གསུང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ (རྒན་མོ་ལ་)ལ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་(དེ་)བཞིན་(དུ་གསུངས་གིས་སྦྱིན་)ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་རྣམས་དབང་གི་དོན་དང་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་)བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པའི་དོན་དུ་བཟང་ངོ་། །ལོ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཀྱིས་སའི་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆུ་དང་ མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཡན་ལག་(རྒྱལ་སྲས་ འཕེལ་བའི་)དོན་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སྤེལ་བ་)བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྙེན་ པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པ་མོ་སྟེ་(གཞན་ལ་ཕན་པའི་)འབྲས་བུ་མང་པོར་འགྱུར་ཞེས་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༨༡ ། ༈ ད་ནི་བདུད་རྩི་བཏུང་བ་གསུངས་པ་གང་ཞིག་ཁྲག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གང་ཞིག་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤ་སྦྲང་ངོ་(སྟེ་དེ་ན་བདུད་རྩི་ རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤ་སྦྲང་གི་རོ་བཅོ་ལྔ་བསྲེ་བའོ)། །(དེ་ཉིད་)ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་གང་ཞིག་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ འཕོ་བའི་དུས་སུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་འཐུང་བ་རབ་མཆོག་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་སྦྲང་(འཆི་བ་མེད་པར་ བྱེད་པས་)དེ་ནི་བདུད་རྩི་གཅིག་པུ་སྟེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་འགོག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ (ཆང་)སྐྱུགས་(བདུད་རྩི་རི་ལུ་ལ་བསྲེས་)པ་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་(བབས་པ་)གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སོང་བ་ནི་(སླར་ཡང་)སྐྱུགས་པ་ 4-255 (ཞེས་པ་རང་གནས་སུ་ལོག་པ་སྟེ་དེ་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཟ་བ་)ཡིན་གྱི་(ཕྱི་རོལ་

【現代漢語翻譯】到四十歲時，（由於塵的性質）心力會稍微減弱。再次，（在此基礎上）到二十歲時，由於（暗的性質）心力更小，精進也更少。因此，母親的年齡到八十歲（為止），（即二十、六十、八十的終點，次第如何），以心力、塵和暗的區分來加持胎兒（以壽命百歲為準）。80。然後，對於生育之處，沒有塵，子宮的處所被徹底摧毀（塵），因為那衰敗了，所以智慧（女性）沒有被授權（上身佈施）。對於方便（男性）來說，如果（老了）沒有種子（和以前一樣），種子是指能夠最好地產生（的）。然而，對於種子衰敗的老人來說，智慧授權應該由勝者的主人（金剛持）的教言來佈施，就像比丘一樣。同樣，對於智慧（老婦）來說，也像比丘尼一樣（用教言佈施）。因此，二十歲以下的女性適合於權力的意義和（菩提薩埵的種姓）加持的意義。二十歲到二十歲的女性，爲了地界以及如是的水、火、風和空性的功德，直到一百歲，應該爲了勝者的支分（增長王子的）意義而尋求。（增長菩提薩埵的種姓）這種菩提心的修持是利益眾生的行為，（利益他人的）會變成許多果實，這是爲了產生菩提薩埵。81。現在，所說的飲用甘露，即血等等，這裡以向外引導的意義，誰飲用血，那就是肉蠅（即在那裡修持甘露丸時，要混合十五種肉蠅的味道）。（那）確定的意義是，當轉移到阿瓦都提時，飲用塵的界，最好的人和非人等的肉蠅（使不死），那就是唯一的甘露，即阻止阿瓦都提的意思。向外（酒）嘔吐（混合在甘露丸中）吃的是什麼，那確定的意義是菩提心（降臨），從秘密等的口中變成金剛寶，（再次）嘔吐（是指回到自己的位置，即依賴於身體而吃）是（向外

【English Translation】 Until the age of forty, (due to the quality of rajas) the strength of mind will become slightly weaker. Again, (on top of that) until the age of twenty, even more so, (due to the quality of tamas) the strength of mind is small and diligence is less. Thus, the mother's age (until) eighty (that is, at the end of twenty, sixty, eighty, in what order), the womb is blessed by the distinction of strength of mind, rajas, and tamas (assuming a lifespan of one hundred years). 80. Then, for the place of birth, there is no rajas, and the place of the womb is completely destroyed (rajas), because that has deteriorated, so wisdom (woman) is not empowered (upper body offering). For means (man) also, if (old) there is no seed (as before), seed is that which best produces (to do). However, for the old man whose seed has deteriorated, wisdom empowerment should be given by the words of the lord of the victors (Vajradhara), just like a monk. Similarly, for wisdom (old woman), also like a nun (given by words). Thus, women under twenty are good for the meaning of power and (the lineage of Bodhisattvas) blessing. Women from twenty to twenty, for the sake of the element of earth and likewise the qualities of water, fire, wind, and space, until the age of one hundred, should be sought for the sake of the limb of the victors (increasing the prince). (Increasing the lineage of Bodhisattvas) This practice of Bodhicitta is an action for the benefit of sentient beings, (benefiting others) it will become many fruits, which is for the sake of generating Bodhisattvas. 81. Now, what is said about drinking nectar, such as blood, etc., here in the sense of leading outwards, whoever drinks blood, that is a flesh fly (that is, there one mixes fifteen flavors of flesh flies when practicing nectar pills). (That) the definitive meaning is, when transferring to Avadhuti, drinking the realm of rajas, the best flesh flies of gods and humans, etc. (making immortal), that is the only nectar, that is, the meaning of preventing Avadhuti. Outwardly (alcohol) vomiting (mixed in nectar pills) what is eaten, that definitive meaning is Bodhicitta (descending), from the mouth of secret etc. becoming Vajra jewel, (again) vomiting (means returning to one's own place, that is, eating relying on the body) is (outward

ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་ རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁྲག་ དང་ཤ་ནི་མཆོག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་མི་ཟག་པའོ། །སྐྱུགས་པ་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ (ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོ་བ་)འགགས་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །(འཕོ་མེད་)འདི་དག་རྣམས་ནི་ཡེ་ ཤེས་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་(རྒྱལ་བ་) ཡིས་ཀྱང་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་ དུ་(ཟ་བར་)བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །{ཞེས་པ་བདུད་རྩིའི་ངེས་པའོ}། ༨༢ ། ༈ ད་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བ་གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་〔བདེ་བ་〕སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྡམས་པ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་ རབ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལྷུང་བའི་བདེ་བ(འི་རྟེན་)དག་ཀྱང་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སྤེལ་ བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་)རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་(བསྲུང་) ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡིས་གང་སུ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་ བའི་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་བདུད་ཕོ་ཉ་དང་ སྲིན་པོ་ཁུ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ ཟ་རུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་(ཀྱི་)མེ་ཏོག་དང་ལྡན་(པའི་ཐིག་ལེ་)ཟོས་པ(ཙམ་གྱིས་)ཞི་བ་ བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་(བྱེད་དོ་ཞེས་)སྟོན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ རྣམས་དམྱལ་བར་གཏང་བའི་སླད་དུའོ། ༨༣ ། 4-256 དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་པ(གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སྤེལ་བར་འདོད་པ་ རྣམས་ཀྱི)ས་རྡོ་རྗེ་འཁུམས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ ཚེ་འདོད་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་(མངལ་)འདི་ནི་སངས་རྒྱས་(ཀྱིས་)བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རབ་ཏུ་ འགྱུར་ལ་(ལྷག་མ་ནི་)རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་(རླུང་སྦྱོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པས་)ཐབས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་པད་མའི་ལམ་〔རླུང་སྦྱོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པས་〕ནས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྙིང་ཁར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་རང་རང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཁར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཅུག་ པ་འདི་ཡི་འོད་ཟེར་

【現代漢語翻譯】不是完全進入智慧的蓮花之中。同樣，不可移動的糞便、尿液、血液和肉是至上的味道相同，不會泄漏。『嘔吐物完全進入其中』意味著（向外移動）被阻止，變得沒有障礙。（不可移動的）這些都變成了智慧甘露，不可移動的五種甘露即使是三界的至尊（勝者）也已經在所有續部中教導過，而不是爲了成就而教導食用外面的糞便等。{這是甘露的確定}。82。現在，關於守護外在誓言和食物的教導，即智慧等。在此，對於進入平靜狀態並修習〔快樂〕的瑜伽士來說，如果沒有約束菩提心，如果他陷入智慧的法生之處，那麼那時，對於陷入智慧法生之處的快樂（之源），也應該（爲了繁殖菩薩的種姓，通過六金剛和六支）盡力守護。為什麼（要守護）呢？因為由三摩地所產生的菩提心，無論從何處產生，那都是勝者的種姓，是菩薩本身。因為他使善逝的種姓增長，所以對於那些沒有安住于平靜狀態的善逝來說，失去守護的菩提心，在每天的每個時刻，都會被魔鬼使者和羅剎奪取精液的人，以及人們以瑜伽士的裝束誘騙去吃，並（僅僅）吃了具有智慧（的）花朵（的明點）就給予寂靜快樂的果實（等等），並讓他們展示，爲了將其他無知的眾生送入地獄。83。因此，佛陀的咒師（爲了他人的利益而希望繁殖菩薩種姓的人們），在金剛沒有萎縮之前，不應該從蓮花中取出。何時慾望成就，那時（子宮）就會被佛陀加持，（剩餘的）應該從金剛道（通過風瑜伽和三摩地的目標）放入方便的中心，並從蓮花道〔通過風瑜伽和三摩地的目標〕放入智慧的中心，各自將本尊的輪完全放入金剛的中心，這的光芒

【English Translation】 It is not completely entering into the lotus of wisdom. Similarly, immovable feces, urine, blood, and meat are supremely of the same taste, not leaking. 'Vomit completely entering into it' means (moving outward) is blocked, becoming without obstruction. (Immovable) These all become wisdom nectar, and the immovable five nectars, even the supreme one of the three realms (Victorious One), has taught in all tantras, not teaching to eat external feces etc. for the sake of accomplishment. {This is the determination of nectar}. 82. Now, regarding the teachings on guarding external vows and food, namely wisdom etc. Here, for the yogi who enters into a state of tranquility and practices [bliss], if he does not restrain the Bodhicitta, if he falls into the place where wisdom arises, then at that time, for the bliss (source) that falls into the place where wisdom arises, one should also (in order to propagate the lineage of Bodhisattvas, through the six vajras and six limbs) strive to protect it. Why (protect) it? Because the Bodhicitta that arises from samadhi, wherever it arises from, that is the lineage of the Victorious Ones, it is the Bodhisattva itself. Because he causes the lineage of the Sugatas to grow, therefore for those Sugatas who do not abide in tranquility, the Bodhicitta that is devoid of protection, at every moment of every day, will be taken away by the messengers of demons and the rakshasas who seize semen, and people will also deceive them into eating with the guise of yogis, and (merely) eating the bindu with the flower (of) wisdom gives the fruit of peaceful bliss (etc.), and they make them show it, in order to send other ignorant beings to hell. 83. Therefore, the mantra practitioner of the Buddha (those who wish to propagate the Bodhisattva lineage for the benefit of others), should not take it out of the lotus until the vajra has not shrunk. When desire is accomplished, then (the womb) will be blessed by the Buddha, and (the remainder) should be placed into the heart of skillful means from the vajra path (through wind yoga and the aim of samadhi), and from the lotus path [through wind yoga and the aim of samadhi] into the heart of wisdom, each placing the mandala of the deity completely into the heart of the vajra, the light of this

རྣམས་ཀྱིས་(ཐབས་ཤེས་)གཉི་གའི་ལུས་ནི་གང་བར་བྱས་ནས་འཁོར་ལོའི་ རྣམ་པར་བྱེད་དོ། ༨༤ ། གལ་ཏེ་(གཉིས་ཀའི་ལུས་གང་ནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་)འདི་ནི་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོ་དག་གིས་ བླངས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པད་མའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོངས་པ་དེ་ ཉིད་ཀྱང་གཉིས་པོ་དག་གིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཆོས་འབྱུང་ན་གནས་པ་ལ་ མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་(དྲུག་)ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་(དེ་ཡང་)དཔྲལ་བ་ལ་ སོགས་པ་(འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་)རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་(ༀཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་པ་)རྣམས་དང་སྙིང་ཁ་(དང་) ལ་སོགས་པ(འི་སྒྲས་སྤྱི་བོ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་མིག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་)རྣམས་སུ་(ༀ་ ཧྲླཱྀཾ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ༀ་ཧྲུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ ༀ་ཧྲྼྀཾ་ཤི་ཥ་ཡེ་བཽ་ཥཌ། ༀ་ཧྲིཾ་ཀ་བ་ཙཱ་ ཡ་ཧཱུཾ། ༀ་ཧཾ་ནེ་ཏྲེ་ཡ་བཽ་ཥཌ། ༀ་ཧྲ་ཨཿཥྟ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་པ་)ཡན་ལག་དྲུག་གོ(འདིས་ཀྱང་དབང་ལེའི་ མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་ཧྲླཱྀཾ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དེ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ཁ་ཅིག་ འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ)། ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །(དེ་ལྟར་དགོས་པ་ དེ་གྲུབ་པ་ན་)དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་པུ་བསྲུང་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་ 4-257 སླར་ཡང་(བསྲུང་དགོས་པའི་)གསུང་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྐུ(འགྲུབ་པའི་རྩ་བ)འོ། །བདུད་ཀྱི་རིགས་གང་སུ་ཞིག་(བྱང་སེམས་)འདི་ནི་ཉམས་ལ་མངོན་པར་ དགའ་བྱེད་གཡོན་ཅན་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀས་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བའི་ངེས་པའོ། ༨༥ ། ༈ འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ〔རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བསད་པ་ ལ་སོགས་པ〕ས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང་ (ཡིན་པ)། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་〔ནི་〕བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་(པའི་དོན་དུ་)འཇིགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ (ཡིན་གྱི་)སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་(གནོད་པ་བྱ་བ་)མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བདུད་རྣམས་ནི་གང་ ཞིག་དྲན་པ་(སྟེ་རིག་བྱེད་)རྣམས་དང་བྱེད་པོ་〔སྨྲ་བ་དང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་མང་དུ་སྨྲ་བ་ འདུག་ཀྱང་〕གཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དགའ་ཞིང་(ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་)གསོད་བྱེད་གཞན་ཡང་མུ་ སྟེགས་པ། །(ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་)དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ བསྲུང་བའི་དོན་དུ་(དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པ་)དེ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ། །(བདུད་)དེ་

【現代漢語翻譯】他們（指男女雙方）用（方便與智慧）二者的身體充滿，形成輪的形狀。84。如果（二者的身體充滿並形成輪的形狀）沒有成功，那麼就用無名指和拇指拿起安住在金剛寶中的菩提心來食用。同樣，對於來到智慧蓮花之外的（明妃），也由二人食用。在智慧的法生處安住，爲了守護一切勝者的種姓（六種），應當陳列（六種），即在額頭等（六輪）處安放六金剛（ༀཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ）。在心口等（通過「等」字包括頂門、髮髻、所有肢體和所有眼部方向），安放六支（ༀ་ཧྲླཱྀཾ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，Om hrīṃ hṛdayāya namaḥ，嗡赫利赫利達雅拿嘛，敬禮於心！ༀ་ཧྲུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ，Om hrūṃ sirase svāhā，嗡吽悉惹賽斯哇哈，圓滿於頭！ༀ་ཧྲྼྀཾ་ཤི་ཥ་ཡེ་བཽ་ཥཌ，Om hṛṃ śikhāyai vauṣaṭ，嗡赫利姆悉卡亞瓦士特，護持于髮髻！ༀ་ཧྲིཾ་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུཾ，Om hriṃ kavacāya hūṃ，嗡赫利姆嘎瓦匝亞吽，保護于鎧甲！ༀ་ཧཾ་ནེ་ཏྲེ་ཡ་བཽ་ཥཌ，Om haṃ netrāya vauṣaṭ，嗡航內特拉亞瓦士特，開啟于雙眼！ༀ་ཧྲ་ཨཿཥྚ་ཡ་ཕཊ་，Om hraḥ aḥ aṣṭāya phaṭ，嗡赫拉阿阿士塔亞帕特，摧破於八方！）。（這也駁斥了某些人認為在《灌頂略續》第二品中，赫利等六支安放在心口等處是一種誤解）。所謂具有智慧者，是指具有微塵者。（如果這樣做的必要性已經實現），那麼僅僅守護菩提心就會產生巨大的福德，再次（需要守護的）教言被充分宣說，這菩提心是（成就）佛身的（根本）。無論哪個魔的種類（菩提心）如果喜歡衰敗，那個狡猾者就會被金剛持，即嘿汝嘎所殺。這是守護菩提心誓言和食用的確定之法。85。在此，從密咒的儀軌來看，對於三有之主（金剛持的殺戮等）猛厲事業的自性，所充分宣說的火之密咒，所有這些（都是）爲了魔的方面衰敗而產生恐懼（的），而不是爲了傷害眾生。在此，所謂的魔，是指那些記憶（即知識）和作者（雖然有很多能說會道和宣揚種姓制度的宗教），喜歡戰場（爲了宗教而）殺害眾生，以及其他的外道。（走入歧途者），對於這些人，最勝的佛子們爲了守護眾生，應當施加（猛厲事業的恐懼）。（魔）那些

【English Translation】 They (referring to the male and female) fill (with skillful means and wisdom) both bodies, forming the shape of a wheel. 84. If (filling both bodies and forming the shape of a wheel) is not accomplished, then with the nameless finger and thumb, one should take and consume the Bodhicitta (mind of enlightenment) that dwells in the Vajra Jewel. Likewise, the one who comes outside the Wisdom Lotus should also be consumed by both. Abiding in the Dharma source of wisdom, in order to protect all the Victorious Ones' lineages (six), one should arrange (six), that is, place the six Vajras (ༀཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ) on the forehead and other (six chakras). On the heart and other (through the word 'other' including the crown of the head, the topknot, all limbs, and all directions of the eyes), place the six limbs (ༀ་ཧྲླཱྀཾ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，Om hrīṃ hṛdayāya namaḥ，Om hrīṃ hṛdayāya namaḥ, Homage to the Heart! ༀ་ཧྲུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ，Om hrūṃ sirase svāhā，Om hrūṃ sirase svāhā, Completion to the Head! ༀ་ཧྲྼྀཾ་ཤི་ཥ་ཡེ་བཽ་ཥཌ，Om hṛṃ śikhāyai vauṣaṭ，Om hṛṃ śikhāyai vauṣaṭ, Protection to the Topknot! ༀ་ཧྲིཾ་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུཾ，Om hriṃ kavacāya hūṃ，Om hriṃ kavacāya hūṃ, Protection to the Armor! ༀ་ཧཾ་ནེ་ཏྲེ་ཡ་བཽ་ཥཌ，Om haṃ netrāya vauṣaṭ，Om haṃ netrāya vauṣaṭ, Opening to the Eyes! ༀ་ཧྲ་ཨཿཥྚ་ཡ་ཕཊ་，Om hraḥ aḥ aṣṭāya phaṭ，Om hraḥ aḥ aṣṭāya phaṭ, Destruction to the Eight Directions!). (This also refutes some who believe that in the second chapter of the 'Abbreviated Empowerment Tantra,' the placement of Hri and other six limbs on the heart and other places is a misunderstanding). The so-called one with wisdom refers to the one with particles. (If the necessity of doing so has been achieved), then merely protecting the Bodhicitta will generate great merit, and again (the teaching that needs to be protected) is fully proclaimed, this Bodhicitta is the (root for accomplishing) the Buddha's body. Whichever kind of demon (Bodhicitta) if it delights in decline, that cunning one will be killed by Vajradhara, that is, Heruka. This is the definite method of guarding the Bodhicitta vow and consuming it. 85. Here, from the perspective of the mantra ritual, regarding the nature of the fierce actions of the lord of the three realms (Vajradhara's killing, etc.), the fire mantras that are fully proclaimed, all of these (are) to generate fear for the sake of the decline of the demonic side, and not to harm sentient beings. Here, the so-called demons refer to those memories (i.e., knowledge) and authors (although there are many eloquent speakers and religions that promote the caste system), who delight in the battlefield (for the sake of religion) and kill sentient beings, as well as other heretics. (Those who have gone astray), for these people, the supreme Buddha-sons, in order to protect sentient beings, should apply (the fear of fierce actions). (The demons) those

རྣམས་ཀྱི་ ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོས་དེ་ཉམས་པ་དང་འཇིག་པའི་སླད་དུ་ (དྲག་པོའི་ལས་གསུངས་པ་)ཡིན་གྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲོག་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་〔དྲག་པོའི་ལས་གསུངས་ པ་〕ནི་མ་ཡིན་ནོ། ༨༦ ། ༈ འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་(གསོལ་ བ་མི་གདབ་པོ་གང་གི་དོན་དུ་ན་)ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་བསད་པའི་དོན་དུ་(འདོད་གང་གིས་ ན་)མཁས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །གང་ལས་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་〔འཇིག་པ་སྐྱེད་པ་〕སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་ མས་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་)དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྤྲོས་པ་སྟེ་དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དང་ 4-258 ལྡན་པ་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་)དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་ བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་(སྒྲུབ་པ་པོས་)བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ པར་གྱུར་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དག་ནི་(སྒྲུབ་པ་པོའི་མཐུས་མ་ཤི་བར་རང་གི་)ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་ དེའི་ཚེ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བདུད་ཡིན་ཏེ་(གང་གི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་)བདག་གིས་བསད་དོ་ཞེས་པ་ 〔མཐུའི་〕ང་རྒྱལ་ལས་དམན་པ(སྟེ་སྡིག་པ)འི་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །(ངའོ་སྙམ་ པའི་)ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་དམན་པའི་ལས་(ཕ་རོལ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་)མི་ བྱེད་དེ་བདག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བལྟའོ(ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། ལྟ་སྟངས་ བཞི་པོ་བསྒྲུབ་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ། །འདིར་ནི་བསད་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་ པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བསླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་ དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའོ)། ༨༧ ། ༈ འདིར་འཁོར་བ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་ དབང་གིས་(བསད་བསྐྲད་དང་དབང་དགུག་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་)ཕྲན་ཚེགས་(བསྒྲུབ་པའི་)རིག་པ་ལ་རྗེས་ ཆགས། (ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་)རིག་པ་འདི་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བདག་ གི་དབང་དུ་(མི་བྱེད་ཀྱང་)བྱེད་པའོ། །ཞེས་(རློམ་)པའི་བསམ་པ་〔འདོད་པ་ལ་〕བརྐམ་ཆགས་〔ཅན་ གྱི་〕སེམས་ཀྱིས་〔ཕྲན་ཚེགས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཀྱི་〕སྦྱིན་〔པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས〕དང་〔མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་〕ཡེ་ཤེས་〔ཀྱི་ཚོགས་〕 རྣམ་པར་སྤངས་ནས་〔ཏེ་མ་བསྒྲུབ་པར་〕ཤི་བར་གྱུར་པ་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག ཕྱིས་ནི་སྟེ་

【現代漢語翻譯】所謂的『ཕྱོགས་』（phyogs）是指吠陀的宗教等等，即爲了這些宗教的衰敗和毀滅而說的（激烈的行為），而不是爲了摧毀他們的生命而說的〔激烈的行為〕。86。在此，從瑜伽母續中，對於任何金剛空行母，（不祈禱是爲了什麼呢？）爲了殺死無知的畜生之人，（憑藉什麼意願呢？）智者，即佛陀們，不應該祈禱。因為什麼原因呢？爲了守護眾生，三有之主（金剛空行母）將她們散佈到世間，因此，具有殊勝慈悲的（金剛空行母）守護世間，憎恨欺騙世間的修行者。如果（修行者）做了殺戮等的行為，那麼所要修成的（不是因修行者的力量而死，而是因自己的）業力而死，那時，這便是修行者的魔障，（因為修行者）認為『我殺了他』，因〔力量的〕傲慢，以低劣的業力，修行者會墮入地獄。（沒有『我』的）傲慢，沒有我執，就不會做低劣的業（殺害他人等），而是像看待自己一樣看待眾生。（嘿，金剛！還有：修成四種觀點后，智者應引導眾生。這裡不是要殺戮，否則誓言必定會破滅。捨棄欺騙眾生，做一切不該做的事。僅僅傷害眾生，也無法獲得手印的成就。）87。在此，輪迴之人的心，因完全不善的果報的力量（想要殺戮、驅逐和控制等），而執著于微小的（修持）明咒。（微小的）明咒能在一瞬間控制整個三有。（雖然不能真的控制）這樣認為，以貪婪的心〔修持微小的明咒〕，捨棄佈施〔等利益眾生的善行〕和〔不退轉的智慧禪修〕智慧〔的積累〕，死後會墮入地獄。之後……

【English Translation】 The so-called 'ཕྱོགས་' (phyogs) refers to the Vedic religions, etc., that is, the (fierce actions) spoken of for the sake of the decline and destruction of those religions, but not for the sake of destroying their lives [fierce actions]. 86. Here, from the Yogini Tantra, for any Vajra Dakini, (why not pray?) for the purpose of killing ignorant animal-like people, (with what intention?) the wise, that is, the Buddhas, should not pray. For what reason? For the sake of protecting sentient beings, the lord of the three realms (Vajra Dakini) spread them throughout the world, therefore, those (Vajra Dakini) who possess supreme compassion protect the world and hate the practitioners who deceive the world. If the (practitioner) performs actions such as killing, then the one to be accomplished (dies not by the power of the practitioner, but by their own) karma, at that time, this is the demon of the practitioner, (because the practitioner) thinks 'I killed him', due to the arrogance of [power], with inferior karma, the practitioner will fall into hell. (Without the) arrogance of 'I', without self-grasping, one will not do inferior deeds (killing others, etc.), but will look at sentient beings as one looks at oneself. (Hey, Vajra! Also: After accomplishing the four views, the wise should guide sentient beings. Here, there is no killing, otherwise the vows will surely be broken. Abandon deceiving sentient beings, do all that should not be done. Merely harming sentient beings will not lead to the attainment of Mudra.) 87. Here, the minds of beings in samsara, due to the power of completely unwholesome results (wanting to kill, expel, and control, etc.), are attached to minor (practice) mantras. (The minor) mantra can control the entire three realms in an instant. (Although it cannot really control) Thinking this way, with a greedy mind [practicing minor mantras], abandoning generosity [and other virtuous deeds that benefit sentient beings] and [non-regressing wisdom meditation] wisdom [accumulation], one will fall into hell after death. Afterwards...

ཤི་བར་གྱུར་པའི་རྗེས་ལ་རྫས་གཞན་གྱི་དབང་དང་རང་གི་ཆུང་མ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ ཏེ་ཀྱེ་མ་〔ཞེས་པ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཚིག་སྟེ་〕འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་〔བུད་མེད་〕ལ་ཆགས་ པ་ནི་ངན་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའོ། ། 4-259 ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དང་པོའོ།། ༨༨ །། ༄། །གཉིས་པ། སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (དྲུག་པ་དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་) ཡོད་(པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་)མིན་(ཞིང་)མེད་(པ་ནག་པོའི་)མིན་(ཕྱོགས་ལ་)ཡོད་མེད་(གཉིས་ཀ་)མིན(ཞིང་)། ། གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན(པ)། །(ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པའི་)མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ བ། །(དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་)བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །(རྩ་རྒྱུད་)དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ རིས་མེད་ལས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཕྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་(དོན་དམ་པའི་)སྐུ་བཞི་ ཡི། །མཚན་ཉིད་དེ་ནི་དགྲོལ་བར་བྱ། ། ༈ ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་(སྐུ་བཞིའི་སྐབས་ཏེ་)འདིར་(དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་)ཤེས་རབ་ནི་(ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བའི་)ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། ། ཐབས་ནི་〔ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བའི་〕ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་(ཕྱི་ནང་གི་)ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པ(འམ་ཟད་པ)འི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ(འི་ཕྱོགས་)ནི་མཚན་མོ(འི་ཆ་)དང་ནག་པོ〔འི་ཕྱོགས་〕་ནི་ཉིན་མོ(འི་ ཆ)འོ(འདིར་དཀར་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་དང་ནག་ཕྱོགས་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ནི་བསམ་པའི་དབྱེ་བའོ)། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་(བདེ་བའི་)སྐུ་སྟེ་དེ་ལྟར་(སྐུ་དེ་ནི་)ཡོད་པ(འི་མཐའ་ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་སྟེ་(དཀར་པོའི་)ཆའི་དངོས་པོ་མེད་པ〔འི་མཐའ་ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི〕་ནག་ པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་(གཉིས་ཀའི་མཐའ་)མིན་ཏེ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་(གཞི་མཐུན་ཡིན་པ་) འགལ་བའི་ཕྱིར་(གཉིས་ཀ་)ཚོགས་པ་(སྟེ་ཡིན་པའི་མུ་)མེད་དོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་ མིན་ཞེས་པ་ནི་(ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ་(སྟེ་གང་ 4-260 ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་)ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་

【現代漢語翻譯】當死亡降臨，死者的財產和妻子都將歸他人所有。唉！（這是表達追憶和愛意的詞語）世間眾生對其他女性的執著，是深深陷入惡劣行為的根源啊！《略續部王·時輪廣釋》之《隨根本續》，一萬二千頌，出自《無垢光智》之章，是關於瑜伽母續等廣大內容的精簡彙集，為第一部分。第二部分：關於四身等清凈狀態的確定性精簡彙集。（第六，第四灌頂，至高不變大印智成就之修法本質）非有（白色方面），非無（黑色方面），亦非有無（二者皆非）。亦非二者之自性。（從世俗顯現的）四邊解脫。禮敬（勝義俱生）大樂身。從最初佛無別中。徹底提取妙吉祥金剛。諸佛之（勝義）四身。其體性將被闡釋。關於『非智慧』等（四身之境），此處（首先展示法身的體性），智慧是（內外之月的）十五分自性，即白色方面。方便是〔內外之月的〕黑色方面，即（內外之）月亮虧損（或耗盡）之時。同樣，白色（方面）是夜晚（的部分），黑色〔方面〕是白天（的部分）（此處說白色方面是智慧，黑色方面是方便，是思想的區分）。因此，俱生身既非智慧亦非方便，此乃諸佛之俱生（安樂）身，如是，（此身）非有（之邊，內外世俗的）白色方面。非無，即（白色）部分之事物不存在〔之邊，內外世俗的〕黑色方面。非有非無（二者之邊），因為這些互相（基礎相同）矛盾，（二者）集合（即存在之邊）是不可能的。非二者之自性亦非，即除了（內外世俗的）白色和黑色方面之外（即什麼也不是的世俗事物）也是俱生的

【English Translation】 After death, one's possessions and wife become the property of others. Alas! (This is a word of affection and remembrance.) The attachment of sentient beings to other women is the root of deeply engaging in evil deeds! The Abridged Tantra King, the Extensive Commentary on the Wheel of Time, Following the Root Tantra, Twelve Thousand Verses, from the Chapter of Stainless Light Wisdom, is a great abridgment of the Yoga Mother Tantra and other extensive contents, being the first part. Second part: A great abridgment that ascertains the purity of the Four Kayas and so forth. (Sixth, the fourth empowerment, the essence of the means of accomplishing the supreme, immutable Great Seal wisdom) Not existent (white side), not non-existent (black side), nor both existent and non-existent. Nor is it the nature of both. Liberated from the four extremes (of conventional elaboration). Having prostrated to the Great Bliss Body (of ultimate co-emergence). From the first Buddha, without distinction. Thoroughly extracting Manjushri Vajra. The characteristics of the Four Kayas (of ultimate truth) of the Buddhas. That characteristic will be explained. Regarding 'not wisdom' and so forth (the context of the Four Kayas), here (first showing the characteristic of the Dharmakaya), wisdom is the nature of the fifteen parts (of the inner and outer moon), which is the white side. Method is the black side [of the inner and outer moon], that is, because the parts of the (inner and outer) moon are diminished (or exhausted). Similarly, the white (side) is the night (part), and the black (side) is the day (part) (here, the white side is said to be wisdom and the black side is said to be method, which is a distinction of thought). Therefore, the co-emergent body is neither wisdom nor method, this is the co-emergent (bliss) body of the Buddhas, thus (this body) is not the white side (the extreme of existence, inner and outer conventional). Not non-existent, that is, the black side [the extreme of non-existence, inner and outer conventional] where the entity of the (white) part does not exist. Not both existent and non-existent (the extreme of both), because these are mutually (having the same basis) contradictory, (both) gathering (i.e., being the extreme of existence) is impossible. Not the nature of both either, that is, apart from these white and black sides (of inner and outer conventional, i.e., whatever is not a conventional thing) is also co-emergent

བདེ་བ(འི་སྐུ་)དེ་མ་ཡིན་ནོ(ཏེ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ)། །དེ་ལྟར་(སྤྲོས་པ་ ནི་ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཞིང་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ བ་ཡིན་ཏེ་ཐེག་བསྡུས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་ལས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་སྒྲ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ་ ཞེས་སོགས་ནས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་)མཐའ་བཞི་ཡོངས་ སུ་དག་པས་(ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འདྲ་བའི་)ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་(དོན་དམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)ནི་(སྐུ་བཞི་པ་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་ གསུངས་ཏེ་(དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་)རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་(འཕོ་བའི་བག་ཆགས་) ཟད་པ་ལས་(མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཐོབ་པས་ན་)རྒྱུ་མཐུན་པའི་(འབྲས་བུའི་)མཚན་ཉིད་དོ〔ཞེས་པ་རྒྱུ་ལམ་ དུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ན་རྒྱུ་ མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ〕། །དེ་ལྟར་ན་(ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་)མ་ནིང་ངོ་ ཞེས་གྲུབ་པོ། །(དོན་དམ་སྐུ་བཞིའི་སྐབས་)འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་(ཐོབ་པ་)ནི་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ ཉིད་ཡིན་པས་)རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །(དེ་ལ་བརྟེན་ནས་)གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་(ཐོབ་པ་)ལ་(སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་)ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ཟད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ(ཐོབ་པ)ར་གྱུར་པ་སྟེ་ དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་(སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིད་སྟུག་པོའི་)མུན་པ་དང་བྲལ་ བ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་(ཐོབ་བྱ་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་)འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་(གཞན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་)སོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་(འཁོར་ བ་པའི་སེམས་ལས་)སེམས་གཞན་(རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་)ཤེས་པ(འི་ཆ་)སྟེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་(གཞན་)ཤེས་ བྱ(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ)འི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་(ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྡོ་ 4-261 རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་)འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་(གཞན་)ནི་(དོན་དམ་པའི་)ཤེས་རབ་སྟེ་(རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ ཡིན་ཡང་རྟོག་པས་)བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་(རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་)གཟུང་ བར

【現代漢語翻譯】『快樂之身』（བདེ་བ(འི་སྐུ་)）不是指那個（དེ་མ་ཡིན་ནོ），因為如果（它是）內外世俗諦的實體，那麼它必須被光明和黑暗的時期所包含。因此，所有的戲論（སྤྲོས་པ་）都是內外世俗諦的法，而這些法被光明和黑暗的時期所包含。俱生身（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་）是勝義諦，因此從光明和黑暗的極端中解脫出來，因此從所有的戲論中解脫出來。正如在《攝大乘論》（ཐེག་བསྡུས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་）的解釋中說，『戲論』（སྤྲོས་པ་）是指世俗諦，即聲音和世間知識所包含的，因為沒有它，所以沒有戲論。因此，通過完全凈化四邊戲論（མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པས་），十六分之一部分（ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་），具有空性之法（སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་）的（不變的大樂）被稱為俱生身（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ་）。瑜伽士獲得它的方式是，瑜伽士的第四個（འཕོ་བའི་བག་ཆགས་，轉生的習氣）耗盡，從而顯現並獲得，因此它是同類因的特徵（རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ）。（這意味著從因位道的不可轉樂中獲得果位俱生樂，因此被稱為同類因的果）。因此，它被認為是『非男非女』（མ་ནིང་ངོ་）。（在勝義四身的語境中）這裡的俱生身（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་）是自利圓滿（རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ），因為它具有大樂的自性。通過它，他人的利益圓滿（གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་）得以實現，因為極度昏睡（ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་）的心的障礙耗盡，從而轉變為法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ）。這必然是智慧和方便的自性，遠離（སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིད་སྟུག་པོའི་）黑暗，從智慧和識的分離中產生。這裡，智慧（ཡེ་ཤེས་）是瑜伽士的（可獲得的，金剛瑜伽的）執持心（འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་），即（其他的大樂心）。識（རྣམ་ཤེས་）是（從輪迴心中分離出來的）其他心（སེམས་གཞན་），即（金剛瑜伽的）知識（ཤེས་པའི་ཆ་），是（其他）所知（གཟུང་བར་བྱ་བ་）的特徵，即（一切相的空性）。因此，瑜伽士的（可獲得的金剛瑜伽的）執持心（འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་）是（勝義諦的）智慧（ཤེས་རབ་），因為它遠離了（雖然具有相，但遠離了）概念（བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་རོ）。方便（ཐབས་）是（金剛瑜伽的）所知（གཟུང་བར）……

【English Translation】『The Body of Bliss』 (བདེ་བ(འི་སྐུ་)) is not that (དེ་མ་ཡིན་ནོ), because if (it is) a substance of relative truth, both internal and external, then it must be encompassed by the times of light and darkness. Therefore, all elaborations (སྤྲོས་པ་) are the dharmas of relative truth, both internal and external, and these dharmas are encompassed by the times of light and darkness. The Coemergent Body (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་) is the ultimate truth, therefore it is liberated from the extremes of light and darkness, and therefore it is liberated from all elaborations. As it is said in the explanation of the Compendium of the Great Vehicle (ཐེག་བསྡུས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་), 『Elaboration』 (སྤྲོས་པ་) refers to relative truth, which is encompassed by sound and worldly knowledge, and because it is absent, there is no elaboration. Therefore, through the complete purification of the four extremes of elaboration (མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པས་), the sixteenth part (ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་), which has the nature of emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་) (the great immutable bliss), is said to be the Coemergent Body (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ་). The way in which yogis attain it is that the fourth (འཕོ་བའི་བག་ཆགས་, habit of transmigration) of yogis is exhausted, thereby manifesting and attaining, therefore it is the characteristic of a homogenous cause (རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ). (This means that from the immutable bliss of the causal path, the bliss of the Coemergent Body is attained as the result, therefore it is called the fruit of a homogenous cause). Therefore, it is established as 『neither male nor female』 (མ་ནིང་ངོ་). (In the context of the four ultimate bodies) Here, the Coemergent Body (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་) is the perfection of one's own benefit (རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ), because it has the nature of great bliss. Through it, the perfection of others' benefit (གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་) is attained, because the obscurations of the mind, which are extremely dormant (ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་), are exhausted, thereby transforming into the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ). This is necessarily the nature of wisdom and means, separated from the darkness (སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིད་སྟུག་པོའི་) and arising from the distinction between wisdom and consciousness. Here, wisdom (ཡེ་ཤེས་) is the grasping mind (འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་) of the yogi (the attainable, Vajra Yoga), i.e., (the other mind of great bliss). Consciousness (རྣམ་ཤེས་) is the other mind (སེམས་གཞན་) (separated from the samsaric mind), i.e., the aspect of knowledge (ཤེས་པའི་ཆ་) (of Vajra Yoga), which is the characteristic of the (other) knowable (གཟུང་བར་བྱ་བ་), i.e., (the emptiness of all aspects). Therefore, the grasping mind (འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་) (of the attainable Vajra Yoga) of yogis is (ultimate) wisdom (ཤེས་རབ་), because it is free from (although having aspects, it is free from) concepts (བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་རོ). Means (ཐབས་) is the knowable (གཟུང་བར) (of Vajra Yoga)...

་བྱ་བའི་སེམས་(གཞན་)ནི་(རྟོག་པས་མ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ན་)བརྟགས་པ་གཞན་ཏེ་ (དམིགས་མེད་)སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དོ(འདིར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བདེ་བ་ལ་ཤེས་རབ་དང་གཟུང་བར་བྱ་ བའི་སེམས་སྟོང་པ་ལ་ཐབས་སྙིང་རྗེར་གསུངས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་ པས་སྐབས་གཞན་དུ་འདི་ལས་བཟློག་པར་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་མི་བསམ་མོ)། །(དེ་ལྟར་)འཛིན་པར་བྱེད་པ་ དང་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་དེས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་(དབྱེར་མེད་)ཀྱི་རང་བཞིན་(ཆོས་སྟོན་པ་ པོ་ཡིན་པས་)གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་)དེ་ ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་(བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་ཐོབ་པ་) ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ(འི་སྐུ་)རྒྱུ་མཐུན་པ(འི་འབྲས་བུ་)དང་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ(གཉིད་འཐུག་ གི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ)ར་རྣམ་པར་སྨིན་པ(འི་འབྲས་བུ)འོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་(ཆོས་ སྟོན་པ་པོ་)གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་(ཡིན་པ་)ལ་(དེ་ཉིད་ཁོ་ན)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ སྟེ་(དེ་ནི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པས་)སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པའོ་ཞེས་པ་ (རྣལ་འབྱོར་པའི་)འདིར་ལྷའི་མིག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་(ཀྱི་རྣམ་པ་འོད་གསལ་པྲ་ ཕབ་པ་ལྟ་བུ་)གང་ཞིག་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པ་)དང་(ཞིང་འོད་ གསལ་)བ་སྟེ་དེ་ལ་(གཞོམ་མེད་ཀྱི་)སྒྲ་གང་ཞིག་(རོ་མཉམ་པར་)རྒྱུ་བ་དེ་ནི་སྒྲ་བརྙན་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ དོན་དམ་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡིན)ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ལྷའི་རྣ་བའི་(འདིར་ལྷའི་རྣ་བས་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཕྱིས་འགྱུར་བཅོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མི་བདེ་བས་ལྷའི་ཞེས་པ་ ཕྱི་མ་འདི་མེད་པ་ཤོང་འགྱུར་ལྟར་བདེའོ་)ལྷའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་(གཞོམ་མེད་ཀྱི་)སྒྲ་ བརྙན་ནི་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)གཟུང་བར་བྱ(དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ལོངས་ 4-262 སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ)འོ། །དེས་ན་(ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲངས་ (མངོན་པར་)ཤེས་ཏེ་(འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་)བསྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་དང་དུས་ཆེ་གེ་མོ་དང་ལོ་ ཆེ་གེ་མོ་དང་ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཉིན་ཞག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་(སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ལ་སོགས་)ཆེ་གེ་མོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆེ་གེ་མོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། ། (དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་)དེས་

【現代漢語翻譯】『行為之心』（其他）是（具有未經概念分別檢驗之相，因此）其他的檢驗（無緣）大悲之相。（此處，執持之心為樂，被說成是智慧；所執之心為空，被說成是方便大悲，這是方便與智慧融為一體，象徵著雌雄同體的地位，因此不要認為這與在其他場合中相反的情況相矛盾。）如此，執持與所執的區分，以智慧與方便（無別）的自性（是佛法宣講者），行利他之事者即是法身（與俱生身本體無別），而那也是從俱生而生起的。如此（從四種狀態的止息中獲得），臍輪的俱生（身）是同類因（之果），心間的法輪（從深度睡眠狀態的止息中獲得，是法身）成熟（之果）。此法身是（佛法宣講者）圓滿利他（之事），（那僅僅是）報身（那是不可摧毀之聲），如影像般利益無量眾生。（瑜伽士）在此以天眼所見之過去與未來之色（之相，如光明普照），是色相（超越微塵），（清凈）明亮，而那（不可摧毀）之聲（平等）執行，即是聲影（一切相，是勝義報身）。報身是智慧與方便的自性，天耳（此處以天耳了知天之相，後來更改為不適，因此如香譯般，沒有後面的『天』字更好），天之識是執持，（不可摧毀）聲影是（一切相）所執（如此所執與執持無別，是勝義報身）。因此（有法，世俗的），能（顯現）知曉過去與未來之時間的數量（顯現），在某大劫、某時、某年、某月、某方、某日等（佛與菩薩等）某某出現，某某將要出現。（如此授記）他。

【English Translation】 The 'mind of action' (other) is (because it has an unexamined appearance by concepts) another examination, the characteristic of (objectless) compassion. (Here, the mind that grasps is said to be bliss as wisdom, and the mind that is grasped is said to be emptiness as skillful means and compassion. This is the integration of skillful means and wisdom, symbolizing the state of hermaphroditism, so do not think that this contradicts what happens in other situations.) Thus, the distinction between grasping and what is to be grasped, with the nature of wisdom and skillful means (inseparability) (being the one who teaches the Dharma), the one who performs the benefit of others is the Dharmakaya (inseparable in essence from the coemergent body), and that too arises from the coemergent. Thus (obtained from the exhaustion of the fourth state), the coemergent (body) at the navel is a similar cause (fruit), and the Dharma wheel at the heart (obtained from the exhaustion of the state of deep sleep, is the Dharmakaya) ripens (fruit). This Dharmakaya is (the one who teaches the Dharma) perfect in benefiting others, and (that alone) is the Sambhogakaya (which is the indestructible sound), like a reflection, it benefits countless sentient beings. (The yogi) here sees with the divine eye the past and future forms (of appearance, like a clear reflection), which is the form of an image (beyond atoms) and (field of clear light), and that (indestructible) sound (equally) flows, which is the sound image (all aspects, the ultimate Sambhogakaya). The Sambhogakaya is the nature of wisdom and skillful means, the divine ear (here, the divine ear knows the appearance of the divine, which later changes are uncomfortable, so it is better to have no later 'divine' like the translation of Shang), the divine consciousness is the grasping, and the (indestructible) sound image is (all aspects) what is to be grasped (thus, the inseparability of what is grasped and grasping is the ultimate Sambhogakaya). Therefore (Dharmas, conventional), knows (manifestly) the number of past and future times (manifestly), in such and such a great kalpa, such and such a time, such and such a year, such and such a month, such and such a direction, such and such a day and night, etc. (Buddhas and Bodhisattvas, etc.) such and such appeared, such and such will appear. (Thus prophesying) he.

སེམས་ཅན་རྣམས་(དད་པར་བྱས་ནས་)འདུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་〔དཔྲལ་བ་ལས་ ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་གསང་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་〕སྟེང་དུ་ཁུ་བ་(གཤེགས་པར་བྱས་པ་)རྣམས་ ཀྱིས་(ངག་གི་སྒྲིབ་པ་)རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་མགྲིན་པར་(དོན་དམ་པའི་)ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ(འི་འབྲས་བུ)འོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི་ནི་(དོན་དམ་པའི་)སྤྲུལ་བའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་(དེ་ཡང་)ཤེས་རབ་དང་ ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་(དོན་དམ་པའི་སྐུ་)གཅིག་(ཡིན་)ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་(རྣམ་པ་)དུ་མའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་(ཡིན་པ་)དང་དུ་མ་དག་ནི་དོན་ དམ་པར་(དབྱེར་མེད་དུ་)སྦྱོར་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཅིག་(ཡིན་པ་)དང་ དུ་མ་(ཡིན་པ་)འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་(ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་)སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དཔྲལ་ བར་(དོན་དམ་པའི་)སྤྲུལ་པའི་(སྟོང་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་)སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་(འབྲས་ བུ་)སྟེ། (དོན་དམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུ་དེས་གདུལ་བྱ་ལ་སྤྲུལ་པའི་)གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ ཀུན་ཏུ་སྟོན(ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད)། །(འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་)ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ རིན་ཆེན་ཏོག །(ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང་། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག་)ཅེས་པའོ། ༨༩ ། དེ་ལྟར་(དོན་དམ་པའི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གཅིག་པུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆོས་ དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་པ་(དོན་དམ་པའི་སྐུ་)རྣམ་པ་བཞིའོ(དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་ ལོངས་སྐུ་དེ་ཉིད་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསུངས། ཆོས་སྟོན་པའི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ 4-263 དང་དོན་དམ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་དག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་གཟུགས་སྐུ་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྒྱུད་བླར། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ)། ། ༈ སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་)དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་(དོན་དམ་པའི་ ཧེ་རུ་ཀ་)འདི་ནི་(གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་)དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ནག་པོའི་ཧེ་རུ་ཀར་(གཟུགས་ ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་)ནི་བྱུང་བ(སྟེ་ཤར་བ)ར་གྱུར་ཏེ་(ཐིག་ལེ་བཞི་)འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་(ཐབས་)རྣམ་ པར་ཤེས་པ་གཞན་(ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་)དེ་ནི་(གདུལ་བྱ་ལ་)ཧེ

【現代漢語翻譯】調伏有情眾生（通過信仰），即〔從額頭等處，如從秘密處等〕，以頂上的精液（降下），（消除語言的障礙），從夢境的終結中，在喉嚨中（獲得究竟的）圓滿報身，成為男子（的果報）。爲了成熟有情眾生，再次，這圓滿報身轉變為（究竟的）化身，（也就是）智慧和方便的自性（究竟的身）雖然是一個，但爲了向有情眾生展示各種化身，（顯現）為多種形象。因此，一（本體）和多（化身）在究竟上是（無別地）結合，即智慧和方便。在世俗諦上，一（本體）和多（化身）是相違的。也就是（身體的障礙）從清醒狀態的終結中，在額頭上（究竟的）化身（顯現一切形象的空色），是無垢之身（果報）。（究竟的空色之身向所化眾生示現化身的）所有形象完全顯現（向十方散佈各種化身）。（通過行各種利益眾生的事業）是偉大的珍寶，珍寶之頂。（持有如意寶，是遍主一切珍寶之最）。如是，（究竟的方便智慧結合）是唯一的俱生身，即法身、圓滿報身和化身，（究竟的身）是四種。（如是，究竟的報身是對大菩薩們宣說的。持續不斷地顯現教法的景像是報身的顯現，究竟的化身是對各種被調伏的清凈眾生顯現化身的形象，這是兩種世俗諦的色身，如《續釋》中所說：『如在清凈的琉璃地上，顯現天王身體的影像，同樣，在清凈的眾生心中，顯現能仁的身體影像。』先前所說的金剛薩埵（俱生身）這唯一（究竟的嘿日嘎）是（對於其他所化眾生）如末劫的雲朵般，成為黑色的嘿日嘎（色身的形象）而（出現），（四滴）以不動的法性（方便）轉變其他識（法界智），（對於所化眾生）是嘿

【English Translation】 Subduing sentient beings (through faith), that is, [from the forehead, etc., such as from the secret place, etc.], with the semen on top (descending), (eliminating the obscuration of speech), from the end of the dream state, in the throat (obtaining the ultimate) perfect enjoyment body, becoming a man (the result). In order to mature sentient beings, again, this perfect enjoyment body transforms into (the ultimate) emanation body, (that is) the nature of wisdom and means (the ultimate body) although it is one, but in order to show various emanations to sentient beings, (appearing) in various forms. Therefore, one (essence) and many (emanations) are (inseparably) united in the ultimate sense, that is, wisdom and means. In the conventional truth, one (essence) and many (emanations) are contradictory. That is, (the obscuration of the body) from the end of the waking state, on the forehead (the ultimate) emanation (manifesting all aspects of emptiness and form), is a stainless body (the result). (The ultimate body of emptiness and form shows the emanations to be tamed) all forms are fully manifested (spreading various emanations in the ten directions). (By doing various deeds that benefit beings) is the great jewel, the crown of jewels. (Holding the wish-fulfilling jewel, is the supreme of all pervasive lords of jewels). Thus, (the ultimate union of skillful means and wisdom) is the only co-emergent body, that is, the Dharmakaya, the perfect enjoyment body, and the emanation body, (the ultimate body) is four kinds. (Thus, the ultimate enjoyment body is spoken to the great Bodhisattvas. The continuous appearance of the teaching of the Dharma is the appearance of the enjoyment body, and the ultimate emanation body is the appearance of the emanation body to various pure beings to be tamed, these are the two kinds of conventional truth form bodies, as stated in the Commentary: 'As on a pure beryl ground, the image of the body of the king of gods appears, similarly, in the pure ground of sentient beings' minds, the image of the body of the powerful one of the Buddhas appears.' The Vajrasattva (co-emergent body) mentioned earlier, this only (ultimate Heruka) is (for other beings to be tamed) like the clouds of the final age, becoming a black Heruka (the form of the form body) and (appearing), (four drops) with the immovable Dharma (means) transforming other consciousness (Dharmadhatu wisdom), (for the beings to be tamed) is He

་རུ་ཀ(འི་རྣམ་པར་སྣང་བ)འོ། །དེ་ཡང་ གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(དེ་ཉིད་ད་ལྟར་)སྤྲོས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དེ་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་(མ་དག་པའི་གཟུགས་ལས་)གཟུགས་གཞན་(དོན་ དམ་པའི་རྣམ་སྣང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་)དེ་ནི་(གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་)དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་སྟེ་(གཟུགས་སྐུའི་) རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱུང་བ(སྟེ་ཤར་བ)ར་གྱུར་ཏོ། །(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)དེ་ཡང་རིན་ཆེན་དབང་ པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་རྣམས་ལ་(བདེ་བ་)སྦྱིན་པའི་དོན་ཏེ་(ཐིག་ལེ་)འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ ཀྱི(ཐོབ་པ་མ་དག་པའི་ཚོར་བ་ལ)ས་ཚོར་བ་གཞན་(དོན་དམ་པའི་རིན་འབྱུང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་)དེ་ནི་(གདུལ་བྱ་ གཞན་སྣང་ལ་)སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་(གཟུགས་སྐུའི་)རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་ བྱུང་བ(སྟེ་ཤར་བ)ར་གྱུར་ཏོ། །(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)དེ་ཡང་པད་འཛིན་(སྣང་བ་མཐའ་ཡས་)ཆགས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་(གློ་བུར་དྲི་མའི་)ཆགས་པ(སེལ་བ)འི་སླད་དུ་སྟེ་〔ཐིག་ལེ་〕འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་〔ཐོབ་ པ་མ་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་〕འདུ་ཤེས་གཞན་གང་ཡིན་པ་(དོན་དམ་པའི་སྣང་མཐའ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་) དེ་ནི་(གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་)འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་བྱེད་པ་པོ་(གཟུགས་སྐུའི)སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་སུ་བྱུང་བ(སྟེ་ཤར་བ)ར་གྱུར་ཏོ། །(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)དེ་ཡང་བགེགས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞོམ་ པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པད་མ་རལ་གྲི་སྟེ་(ཐིག་ལེ་)འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་(ཐོབ་པ་མ་དག་པའི་འདུ་བྱེད་ 4-264 ལས་)འདུ་བྱེད་གཞན་གང་ཡིན་པ་(དོན་དམ་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་)དེ་ནི་(གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་) སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་(ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་)སྒྲིབ་པ་ རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་(གཟུགས་སྐུའི་)དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱུང་བ(སྟེ་ཤར་བ)ར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ སྟེ་(གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་ཤར་བ་གཟུགས་སྐུའི་)སངས་རྒྱས་ལྔ་(འི་)རྣམ་པར་དག་པའོ། ༩༠ ། ༈ ད་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)ཁམས་ལྔ་རྣམས་(གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་འཆར་ཚུལ་)གསུངས་པ་ཞེ་སྡང་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཐ་མལ་པའི་ཞེ་སྡང་ཟད་པ(ས་ཐོབ་པ)འི་(དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)ཞེ་སྡང་ ཆེན་པོ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་(དོན་དམ་པའི་)སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་གཟུགས་སྐུའི་)རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བྱུང་བ(སྟེ་ཤར་བ)ར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་ཟད་(པས་ཐོབ་)པའི་ (དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལས་(གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་ཤར་བ་གཟུགས་སྐུའི་)སྤྱན་

【現代漢語翻譯】也是如來（的顯現）。這些惡行是爲了成熟，由金剛薩埵（即當下）所化現。金剛薩埵也是爲了使愚昧者成熟，從（不凈的色蘊）化現出其他的色蘊（勝義的顯現，如鏡智），即（對於其他所化眾生的顯現）誓言之王，成為（色身的）毗盧遮那佛（顯現）。金剛薩埵也是爲了給予受苦者安樂，以（明點）無遷變的法性（從不凈的感受中）化現出其他的感受（勝義的寶生平等性智），即（對於其他所化眾生的顯現）奪取一切痛苦者，成為（色身的）寶生佛（顯現）。金剛薩埵也是爲了消除貪戀者的貪戀（暫時的垢染），以〔明點〕無遷變的法性〔從不凈的想蘊中〕化現出其他的想蘊（勝義的無量光妙觀察智），即（對於其他所化眾生的顯現）給予無遷變安樂者，成為（色身的）無量光佛（顯現）。金剛薩埵也是爲了摧毀魔障，以手中的蓮花寶劍，即（明點）無遷變的法性（從不凈的行蘊中）化現出其他的行蘊（勝義的不空成就成所作智），即（對於其他所化眾生的顯現）使心無有障礙，摧毀魔等（煩惱和等持的）障礙者，成為（色身的）不空成就佛（顯現）。以上是（對於其他所化眾生的顯現，色身的）五方佛的清凈顯現。現在講述（勝義的）五界（對於其他所化眾生的顯現方式），從嗔恨等開始，這裡指凡夫的嗔恨滅盡（所獲得的）（勝義智慧之身的）大嗔恨，從中生出般若波羅蜜多，即空性，一切相（勝義的）各種各樣的佛母，即（對於其他所化眾生的顯現，色身的）金剛界自在母，金剛空行母（顯現）。同樣，愚癡滅盡（所獲得的）（勝義智慧之身的）大愚癡，從中生出（對於其他所化眾生的顯現，色身的）眼

【English Translation】 Also, it is the appearance of the Tathagata. These afflictions are manifested by Vajrasattva (that very one in the present) for the purpose of maturation. Vajrasattva also manifests another form (from impure form) for the purpose of maturing the deluded ones (the ultimate appearance, the mirror-like wisdom), which is (for the appearance of other disciples) the victorious one of the vow, becoming Vairochana (the embodiment of form) (appearing). Vajrasattva also, for the sake of bestowing (bliss) upon those who are subject to suffering, is the Lord of Jewels, the unchanging Dharma (from the impure feeling of attainment), another feeling (the ultimate Ratnasambhava, the wisdom of equality), which is (for the appearance of other disciples) the one who takes away all suffering, becoming Ratnasambhava (the embodiment of form) (appearing). Vajrasattva also, for the sake of the lotus-holder (Amitabha), the attachment of those who are attached (the adventitious defilements) (to eliminate), with [bindu] the unchanging Dharma [from the impure perception of attainment], whatever other perception (the ultimate Amitabha, the discriminating wisdom), that is (for the appearance of other disciples) the giver of unchanging bliss, becoming Amitabha (the embodiment of form) (appearing). Vajrasattva also, for the sake of completely destroying obstacles, the sword of the hand-lotus, with [bindu] the unchanging Dharma (from the impure formation of attainment), whatever other formation (the ultimate Amoghasiddhi, the accomplishing wisdom), that is (for the appearance of other disciples) making the mind without obscuration, destroying the obscurations of demons and so forth (afflictions and meditative absorptions), becoming Amoghasiddhi (the embodiment of form) (appearing). That is, (the appearance for other disciples, the embodiment of form) the completely pure appearance of the five Buddhas. Now, the five elements (the way they appear to other disciples) are spoken of, beginning with hatred, etc. Here, the great hatred (of the ultimate wisdom body) obtained by the exhaustion of ordinary hatred, from which arises Prajnaparamita, emptiness, all aspects (the ultimate) various mothers, which is (for the appearance of other disciples, the embodiment of form) the Vajradhatu Ishvari, becoming Vajra Dakini (appearing). Similarly, the great delusion (of the ultimate wisdom body) obtained by the exhaustion of delusion, from which arises (the appearance for other disciples, the embodiment of form) the eye

མའོ། ། མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ང་རྒྱལ་ཟད་(པས་ཐོབ་)པའི་(དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ(སྟེ་ཤར་བ)ར་གྱུར་ཏོ། །ཆགས་པ་ཟད་(པས་ཐོབ་)པའི་(དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)ཆགས་ པ་ཆེན་པོ(འི་རྒྱུ་)ལས་དེ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཕྲག་དོག་ཟད་(པས་ཐོབ་)པའི་(དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་) ཕྲག་དོག་ཆེན་མོ་ལས་དེ་ནི་(གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལས་གཟུགས་སྐུའི་)མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་སྒྲོལ་ མར་བྱུང་བ(སྟེ་ཤར་བ)ར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་(དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གདུལ་ བྱ་གཞན་སྣང་ལ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་)གཞན་དང་སའི་ཁམས་གཞན་དང་ ཆུའི་ཁམས་གཞན་དང་མེའི་ཁམས་གཞན་དང་རླུང་གི་ཁམས་གཞན་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་རྣམས་སུ་སྣང་ངོ་)ནོ་ཞེས་པ་(དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱིས་ཁམས་ རྣམས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་)ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)མེད་པ(སྟོང་པ)འི་གཟུགས་ དང་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་(ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་)ལས་(དེ་ལྟར་སྤྲོས་)སོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། ། 4-265 ༈ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་(གདོད་ནས་) འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་(གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་) ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བ(སྟེ་ཤར་བ)ར་གྱུར་ཏེ། (དེ་བཞིན་དུ་)དྲི་ གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་(གཟུགས་སྐུའི་)དེ་རྣམས་དང་རྣ་བ་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ (གཟུགས་སྐུའི་སེམས་དཔའ་)ཏེ་རྣམས་དང་། ༈ ངག་དང་ལག་པ་གཞན་ལ་སོགས་པ་(གཟུགས་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་)རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ བྱ་བ་གཞན་(གཟུགས་སྐུའི་ཁྲོ་མོ་དང་)ལ་སོགས་པ་(གཟུགས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་〔གདུལ་ བྱ་གཞན་སྣང་ལ་ཤར་བར་གྱུར་ཏོ〕སོ〔འདིར་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ དང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ལ་གཞན་ཞེས་གསུངས་པ་ ནི་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་གཞན་ལ་གཞན་དུ་བཏགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སངས་རྒྱས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་ མར་སྤྲོ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ〕། ། ༈ དེ་སྐད་དུ། (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཡན་ལག་)ཐམས་ཅད་ནས་ནི་(སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་)ཕྱག་དང་ཞབས(ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཡིན་ལ)། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ(ཡང་ཡིན་ཞིང་)། །ཀུན་ནས་གསན་(པ་དང་) ལྡན་(པ་སྙན་ཡང་ཡིན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ

【現代漢語翻譯】 མའོ། །(梵文種子字，mā，無)。至上慈悲的瑪瑪吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：我的）從我慢止息（所證得）的（勝義智慧身的）大我慢之因中生起。貪慾止息（所證得）的（勝義智慧身的）大貪慾（之因）即是白衣母（White Robe）。嫉妒止息（所證得）的（勝義智慧身的）大嫉妒中，她（于所化眾生之顯現中，作為色身的）一切功德之藏度母（Tara）而生起。如是，（勝義智慧身的大嗔恨等等，于所化眾生之顯現中）虛空界（相對於世俗的虛空）不同，地界不同，水界不同，火界不同，風界不同，（金剛界自在母等等，顯現為色身的如來母）。如是說（勝義法性光明以界顯現於所化眾生），界之體性，無有（本初）遮障（空性）之色，以及不遷變的安樂（大樂），（如是宣說）如是成就。 ༈ 時輪（Kalachakra）與雜色母（Various Mothers）之結合，與智慧合一（本初），此二雜色之形（于所化眾生之顯現中），於一切境與有境中生起。（如是）香等之境（色身），以及耳等之有境（色身菩薩）。 ༈ 語和手等（色身忿怒尊），以及業之作用等（色身忿怒母和）（色身瑜伽母等）〔于所化眾生之顯現中生起〕。〔此處因顯現於所化眾生，故稱如來母和菩薩、菩薩母等色身為『他』，乃是將他者假立為他者智慧身之色。如是，金剛薩埵（Vajrasattva）之智慧身，唯一，于所化眾生之顯現中，化現為五佛等多種形象之因，亦是因智慧身，一切根與一切相之自性，如虛空般周遍安住之故〕。 ༈ 如是說：（智慧身之肢體）一切處皆是手和足（之自性）。一切處皆是眼、頭和麵（亦是）。一切處皆具聽（聞，亦是耳），如是智慧身如虛空般。

【English Translation】 Ma oṃ. (Seed syllable, mā, none). Supreme compassion Māmakī arises from the cause of great pride (obtained) by the exhaustion of pride (the Dharmakaya's wisdom body). From the cause of great attachment (obtained) by the exhaustion of attachment (the Dharmakaya's wisdom body), she is the White Robe. From the great jealousy (obtained) by the exhaustion of jealousy (the Dharmakaya's wisdom body), she (in the appearance of other beings to be tamed) becomes Tārā, the treasure of all qualities of the form body. Thus, (the great hatred of the Dharmakaya's wisdom body, etc., in the appearance of other beings to be tamed) the space element (other than the conventional space), the earth element other, the water element other, the fire element other, and the wind element other (the Vajradhātu-īśvarī, etc., appear as the Tathāgata-mātṛ of the form body). That is to say, (the Dharmatā-prakāśa manifests the elements to those to be tamed) the characteristics of the elements, the form without obscuration (from the beginning) (emptiness), and the unchanging bliss (great bliss), (thus explained) is accomplished. ༈ The union of Kālacakra and various mothers, and the oneness of wisdom (from the beginning), these two variegated forms (in the appearance of other beings to be tamed) arise in all realms and possessors of realms. (Likewise) the objects of other smells, etc. (form body), and the possessors of objects of other ears, etc. (form body bodhisattvas). ༈ Other speech and hands, etc. (form body wrathful deities), and other actions of the senses of action (form body wrathful mothers and) (form body yoginis, etc.) [arise in the appearance of other beings to be tamed]. [Here, because they appear to those to be tamed, the Tathāgata-mātṛ and bodhisattvas, bodhisattva-mātṛ, etc., are called 'others', which is to falsely establish others as the form of the wisdom body of others. Thus, the wisdom body of Vajrasattva, the only one, in the appearance of those to be tamed, the cause of manifesting in various forms such as the five Buddhas, is also because the wisdom body, the nature of all senses and all aspects, abides pervading like the sky]. ༈ Thus it is said: (The limbs of the wisdom body) from all (that is, all) are hands and feet (the nature of). From all are eyes, head, and face (also are). From all are hearing (and) endowed (ears are also, such a wisdom body is like the sky).

ར་)འཇིག་རྟེན་མཐའ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ བཞུགས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ་)ཞེས་དང་(ཚིགས་བཅད་འདི་བདེ་མཆོག་ཉུང་ ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་མངོན་བརྗོད་ཕྱི་མའི་ང་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཤིང་སེམས་འགྲེལ་གཞན་དུ་ཡང་དྲངས་ སོ་)དེ་བཞིན་དུ་(དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པ་)བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། ། (འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་)ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ། 270 ཤེས་(པ་ཐབས་)དང་ཤེས་བྱ(ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ)འི་བདག་པོ་མཆོག་ཅེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་(རང་ གཞན་གྱི་)དོན་གྲུབ་(ཅིང་)བསམ་པ་གྲུབ་པ(འི་མཆོག་)སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་(ཅིང་)དབྱིངས་(ཐམས་ཅད་)མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་(རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་གི་སྐུ་ ཡིན་པ་)ཟད་མི་ཤེས(པའོ)། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། ༩༡ ། ༈ ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་(སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ ལ་)བཞུགས་པ(འི་ཚུལ་)སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཉོན་ མོངས་པ་ལ་སོགས་པ(ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ)འི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་དུ་ འཇུག་པ་དང་(སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་)ཕུང་པོ་ལྔ་འཛིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་ པ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ(འི་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་)དེ་ནི་བརྩེ་བ་ཡིས་ཐ་མལ་པའི་ སྐྱེ་བོ་(རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་)ངེས་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་བསོད་ནམས་(ཀྱི་ཚོགས་)བསགས་པ་མིན་པ་རྣམས་(སྤང་བྱ་ཞི་བ་དང་གཉེན་པོ་སྤྱད་དུ་རུང་བར་)སྨིན་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། (ལྡེམ་པོ་དགོངས་པའི་ངག་)གསུངས་པ་གང་ཕྱིར་(སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་)རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ལུས། །སངས་རྒྱས་(སྤྲུལ་ པའི་སྐུ་)རྣམས་ནི་མི་རྟག་(སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་)ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་དང་མཚུངས་པ(སྙིང་པོ་མེད་པ)འི། ། སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་(རྟག་པར་)ཅི་ཞིག་སེམས་(ཏེ་མི་རྟག་གོ་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་(གང་ཟག་)རྟག་པར་སྨྲ་ བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུའོ། །སླར་ཡང་(གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་)གཙང་མའི་གནས་ལ་སོགས་ པར་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་)སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ (བསམ་གཏན་དང་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་)ང་རྒྱལ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ སྟེ་ལྷ་ཉིད་འདི་ནི་(ཁམས་འོག་མར་)ལྟུང་བའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བསྟན་པས་དེ་ རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་སྟེ་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་

【現代漢語翻譯】 ར་) 世界的盡頭。普遍存在的是金剛薩埵（第一位佛陀）。（這節經文在《勝樂略續》第五十章和《詞彙釋義》後篇第五十六章等處都有提到，也在其他的《心釋》中引用過。）同樣地，（勝義智慧之身是感官和形態）一切自知他知的本性。（爲了利益眾生而）利益一切的至高者。超越世間典範。（智慧是方法）和所知（智慧無別）的至上主宰。同樣地，（自他的）利益成就（且）願望成就（的至高者）。斷絕一切分別念。不分別（且）界（一切）無盡。殊勝法界（是常恒不變之身）無盡無知。（啊！）這是《名號真實經》中（第一位佛陀）智慧之身的特徵。91。現在，根據眾生的意念，佛陀們（爲了眾生的利益）以各種方式存在，如五蘊等。在此，遠離煩惱等（所知和等持）的障礙者，進入母胎，執持（如幻的）五蘊，存在於金剛瑜伽母的蓮花中，即無論以何種方式在女性的子宮中誕生（幻化之身），都是爲了使那些沒有通過慈悲心堅定地修持普通人的誕生（爲了圓滿菩提而不退轉），也沒有積累福德（的群體）（能夠捨棄應捨棄的寂靜，運用對治之法）而成熟。正如所說：（隱晦的意念之語）所說的是（堅固不變的）金剛身。諸佛（化身）是無常的（即涅槃）。如同水樹的髓（沒有精華）。對於其他的眾生，有什麼可執著的（即無常）？等等，是爲了使那些執著于常恒（之人）成熟。再次，無論在（色界的）凈土等處以何種方式誕生（報身），都是爲了使那些成為天人的聲聞（獲得禪定和解脫等）的傲慢消失，因為顯示了這些天人（在地獄）墮落之時會有巨大的痛苦，從而使他們成熟。無論何者是ཨེ་ཝཾ་（藏文），एवं（梵文天城體），evam（梵文羅馬擬音），如是（漢語字面意思）之字，即（法身具足一切形態）

【English Translation】 Ra) The end of the world. Abiding universally is Vajrasattva (the first Buddha). (This verse is mentioned in the 50th chapter of the Laghu-samvara-tantra and the 56th chapter of the later Abhidhanottara, and is also quoted in other Cittaviveka.) Similarly, (the body of ultimate wisdom is the senses and forms) the nature of all self-knowing and other-knowing. (Acting for the benefit of beings) the supreme being who benefits all. Transcending worldly examples. (Wisdom is method) and the supreme lord of the knowable (wisdom inseparable). Similarly, (one's own and others') benefit accomplished (and) wish accomplished (supreme). Abandoning all discriminations. Non-discriminating (and) the realm (all) inexhaustible. The supreme Dharmadhatu (is the eternal and unchanging body) inexhaustible and unknowable. (Ah!) This is the characteristic of the wisdom body (of the first Buddha) from the Name Samgiti. 91. Now, according to the thoughts of sentient beings, the Buddhas (for the benefit of sentient beings) abide in various ways, such as the five skandhas. Here, those who are free from the obscurations of afflictions, etc. (knowable and meditative absorption), entering the womb, holding the (illusory) five skandhas, abiding in the lotus of Vajrayogini, that is, whatever birth takes place in the womb of a woman (illusory body of emanation), is to mature those who have not firmly cultivated the birth of ordinary people with compassion (not regressing for perfect enlightenment), nor have accumulated merit (the group) (able to abandon the peace that should be abandoned, using the antidote). As it is said: (The implicit words of thought) what is said is the (firm and unchanging) Vajra body. The Buddhas (emanations) are impermanent (i.e., Nirvana). Like the pith of a water tree (without essence). What is there to cling to (i.e., impermanent) for other beings? Etc., is to mature those who cling to permanence. Again, whatever birth takes place (Sambhogakaya) in the pure lands (of the form realm), etc., is to diminish the pride of those Shravakas who have become gods (having attained dhyana and liberation, etc.), because it is shown that these gods (in the lower realms) will have great suffering when they fall, thus maturing them. Whatever is the syllable ཨེ་ཝཾ་(Tibetan), एवं(Devanagari), evam(IAST), thus(literal meaning), that is (the Dharmakaya possessing all forms)

པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་ 4-266 ལ་གནས་པ་དེ་ནི་(བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་)མཆོག་གི་(ཐོབ་པའི་)ངེས་པ་ཅན་(འཕགས་པ་)རབ་འབྱོར་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་(རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་)སྐུ་བཞི་པ་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ བདེ་བའི་སྐུ་)བསྟན་པས་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་)མཆོག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འགོད་ པའི་སླད་དུའོ། །(སྐུ་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་སྐུ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། སྟོང་ པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱི་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་)སྟོང་པའི་དངོས་པོ་(འོད་གསལ་ པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་)ནི་(མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར་)སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདིར་འདས་པ་དང་ མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ(འི་རྣམ་པ་འོད་གསལ་བ་)ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་(ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པས)མཐོང་བ་(རང་ གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པས་)ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་(འདས་མ་འོངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ སྣང་ལ་)འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་(གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ན་)ཟབ་པའོ། ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ(འི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་)མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །(ཆོས་ཉིད་འདུས་ མ་བྱས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ན་)ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་ གཎ་ཊཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །(རྡུལ་ཕྲ་ རབ་འདུས་པའི་)གཟུགས་མེད་(ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་)གཟུགས་བཟང་(པོ་དོན་)དམ་པ(འི་གཟུགས་)སྟེ། །(བརྟན་གཡོའི་)སྣ་ཚོགས་(པའི་)གཟུགས་ཅན་ཡིད་ ལས་སྐྱེས(པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པ)། །(ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་)གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །(ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་)གཟུགས་བརྙན་(ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་)མ་ལུས་ འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ མཚན་ཉིད་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༩༢ ། ༈ འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔ་ 4-267 ནི་གོ་སླའོ། ༡༠༧ ། ༈ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ནི་སྦས་པ་སྟེ་དེ་ ཉིད་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་ དཔའ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་ བ་དང་མཉེས་པ་དང་རོ་མཉམ་པ་སྔགས་པས་བྱ་བ་ནི

【現代漢語翻譯】安住于空性，是爲了將（無上菩提）至上的（獲得）決定者（聖者）如 Rabjor（尊者善現）等以及慈氏（彌勒）等，安置於（金剛乘的精髓）四身（俱生喜樂身）所顯示的（菩提）最極圓滿的佛陀之境。（何為四身俱生喜樂身？即空性與悲心無別。空性並非是分析諸法而無成立的斷滅空，而是）空性的事物（如光明普照般顯現），（在此究竟密咒乘的語境中，）空性即是指此處過去和未來所知的（顯現光明之相）為空性。而以（肉眼等）所見（自性成立）的事物，即是空性，其深邃而廣闊，（顯現過去未來的事物之相，但）由於過去未來之事物不存在，所以（深不可測）是為深邃。因能見過去未來（所知之相無邊無際）故為廣闊。如是說：空性語者之殊勝者，宣說深廣之音聲。（法性無為不可摧毀之音聲周遍一切，且能示現一切法，故為）法之海螺，具大音聲。法之犍稚，其聲甚大。不住涅槃者。十方之法鼓。（微塵聚集之）無色（然法性為光明之色，是無限色相之自性，故為）殊妙之色，（是）勝義（之色）。（動靜）種種（之）有色，意生（即心之自性光明）。（法性勝義）一切色相皆為光明之莊嚴。（三界之佛陀）影像（即色之相）無餘攝持者。此乃《名稱真實宣說》中所說（最初佛陀智慧身之體性）薄伽梵之決定。此後，九十二頌之後，十五頌易於理解。此後，『耶謝』（智慧）等一頌被隱藏，應予解說。此處，于觀修壇城之輪時，應圓滿誓言薩埵，由此以咒語來迎請、引入、繫縛、歡喜、等味智慧之輪，即是所應為。

【English Translation】 Dwelling in emptiness is to place Rabjor (Venerable Subhuti) and others, as well as Maitreya and others, who are the definitive (achievers) of the supreme (attainment of unsurpassed Bodhi), in the state of the most perfect and complete Buddha, as revealed by the four bodies (co-emergent bliss body) of (the essence of Vajrayana). (What is the four-body co-emergent bliss body? It is the inseparability of emptiness and compassion. Emptiness is not merely the emptiness of annihilation, where phenomena are analyzed and found to be unestablished, but) the entity of emptiness (appearing like radiant light) is (in this context of the ultimate mantra vehicle) emptiness, where the past and future knowable (aspects of radiant light) are empty. That which is seen (with the eyes of flesh, etc.) (established by its own nature) is the entity of emptiness, profound and vast, (appearing as aspects of past and future entities,) but because past and future entities do not exist, it is profound (because it is difficult to fathom). It is vast because it sees the past and future (aspects of knowable things, which are limitless). As it is said: The supreme of emptiness speakers proclaims the sound of profundity and vastness. (The sound of Dharma, unconditioned and indestructible, pervades all and reveals all Dharmas, therefore it is) the conch of Dharma, possessing great sound. The bell of Dharma, its sound is great. One who does not abide in Nirvana. The great drum of Dharma of the ten directions. (The aggregation of subtle particles) is formless (but the nature of Dharma is the light of color, the self-nature of limitless forms, therefore it is) excellent form, (is) the ultimate (form). (The moving and unmoving) various (forms) are mind-born (that is, the self-nature of mind is radiant). (The ultimate nature of Dharma) all forms are the glory of appearance. (The Buddhas of the three realms) are images (that is, the aspect of form) that hold all without exception. This is the determination of the Bhagavan (the nature of the wisdom body of the first Buddha) from 'The Exact Utterance of Names'. Hereafter, after ninety-two verses, fifteen verses are easy to understand. Thereafter, one verse beginning with 'Yeshe' (wisdom) is hidden and should be explained. Here, when contemplating the wheel of the mandala, the Samaya Sattva should be perfected, and thus the wheel of wisdom should be invoked, introduced, bound, pleased, and made of equal taste with mantras, which is what should be done.

་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ ཀྱུས་དགུག་པ་དང་རྡོ་རྗེས་གཞུག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིང་བ་དང་དྲིལ་བུས་མཉེས་ པ་(བྱེད་པ་)སྟེ་(གང་གིས་བྱེད་ན་)ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་སྒོ་རྣམས་སུ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །(འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་)རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནང་(ངེས་དོན་)དུ་(རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་) གསུངས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་བྱེད་པ་འདིར་ནི་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ལུས་ལ་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ ཞེས་པ་ནི་(རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་)ན་ཆུང་དང་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ཁུ་བ་ སྟེ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་(ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ལས་)གཞན་ནོ། །དེའི་དགུག་པ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་ རླུང་གི་ཚོགས་(དབུ་མར་གཞུག་པ་གཡོ་མེད་ཉིད་)ཀྱིས་བྱེད་དེ། (རླུང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དེས་)སྟེང་དུ་སྦྱི་བོར་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གཞུག་པ་རྨུགས་བྱེད་ ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་(གཏུམ་མོའི་)མེས་(སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་)དེ་ཞུ་བར་བྱས་ནས་ཁུ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་པད་མ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་(གཏུམ་མོའི་མེ་ རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་)བྱེད་དོ། །རེངས་བྱེད་ཅེས་པ་(བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་)སའི་ཁམས་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ དེའི་བཅིང་བ་བྱེད་དེ་(ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པའི་)མཆོག་གི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་ མགྱོགས་པས་འོངས་པ་ནི་(རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་)འགྲོར་མི་སྟཻར་རོ། །ཁེངས་བྱེད་ནི་(བྱང་སེམས་ ཐིག་ལེ་)ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཁུ་བ་དང་(བའི་ངོ་བོ)གསང་བའི་པད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ 4-268 གནས་པ་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་དབང་ལས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་ མཉེས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་བསིལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༈ སླར་ཡང་གནས་དེ་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་(འབྲས་བུས་)བདེ་བ་དེ་ ཉིད་(ལྟེ་བའི་སའི་ཁམས་)སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་ རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པ(འི་འབྲས་བུས་)ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་(ལྟེ་བའི་ སའི་ཁམས་)སྤྱན་མས་བསྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་ཁར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དོན་དུ་(སྙིང་ཁའི་ཆུའི་ ཁམས་)མཱ་མ་ཀཱི་དང་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་(མགྲིན་པའི་མེའི་ཁམས་)གོས་དཀར་མོ་ དང་སྤྱི་བོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་(དཔྲལ་བའི་རླུང་གི་ཁམས་)སྒྲོལ་མས་སོ(ཞེས་པས་ཁམས་དེ་དག་ གི་ནུས་པས་བྱང་སེམས་སྟེང་དུ་སློང་བར་བྱེད་དོ)། །དེ་ལྟ་བུ་

【現代漢語翻譯】『ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ』 (藏文) 通過金剛鉤召請，金剛橛釘入，金剛索束縛，鈴鐺使之喜悅（即，由誰來做呢？由）東方、南方、西方、北方諸門安住的忿怒尊之王們。（勝樂金剛等）瑜伽母續部中，則由金剛空行母們來做，此在一切處都廣為人知。此（召請智慧）在內（究竟意義上，與圓滿次第結合）所說的是生起智慧，而在此（瑜伽士的）身體上再次變得非常強壯，這指的是（在追憶之際）與年輕女子極度交合，智慧勇識即是精液，這是密意之語（不同於智慧尊）。其召請是通過命等風息之集合（入于中脈，不動搖之狀態）來完成的。（風息極其強勁）使上方梵穴充滿菩提心。這是其含義。所謂釘入，即通過『霧』（拙火）之火（梵穴之菩提心）使其融化，然後將精液滴入喉嚨、心間、臍間和秘密蓮花中（拙火之火，霧）。所謂僵硬，（菩提心滴）地界是精液滴的束縛，（安住于手印的）至高喜樂之力極其迅速地到來，不會（從金剛寶之外）流逝。所謂充滿，（菩提心滴）水界是精液和（的本質），安住于秘密蓮花和金剛寶中，被稱為動搖，通過不移動的喜樂之力，水界使之喜悅，即令身體感到清涼，這是其含義。再次，爲了從該處向上升起，以同類（果）的喜樂，用之前所說的眼母等金剛歌來喚醒。然後，爲了在臍間產生同類（果），眼母會進行催促。（臍間地界）爲了在心間成熟，媽瑪吉。（心間水界）爲了在喉嚨產生男子，白衣母。（喉嚨火界）爲了在梵穴去除污垢，度母。（額間風界）（通過這些本尊的力量，菩提心得以向上提升）。就是這樣。

【English Translation】 'ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ' (Tibetan) By the vajra hook, it is summoned, by the vajra stake it is fixed, by the vajra rope it is bound, and by the bell it is pleased (i.e., who does it? By) the wrathful kings abiding in the eastern, southern, western, and northern gates. In the yogini tantras (such as Chakrasamvara), it is done by the vajra dakinis, which is known everywhere. This (summoning of wisdom), spoken of internally (in the ultimate sense, combined with the completion stage), is the arising of wisdom, and here on the (yogi's) body it becomes very strong again, which refers to (in the context of remembrance) extremely engaging with a young woman, the wisdom hero is semen, which is a secret language (different from the wisdom deity). Its summoning is accomplished by the collection of winds such as life (entering the central channel, a state of immovability). (The wind is extremely strong) making the crown of the head completely filled with bodhicitta. This is its meaning. What is called fixing, is that by the fire of 'fog' (tummo) (the bodhicitta of the crown) is melted, and then the semen drops are thoroughly placed into the throat, heart, navel, and secret lotus (the fire of tummo, fog). What is called stiffening, (the bodhicitta drop) the earth element is the binding of the semen drop, the power of supreme bliss (abiding in the mudra) comes extremely quickly, and will not flow (outside of the vajra jewel). What is called filling, (the bodhicitta drop) the water element is the essence of semen and (of), abiding in the secret lotus and the vajra jewel, is called moving, through the power of unmoving bliss, the water element pleases it, that is, making the body feel cool, this is its meaning. Again, in order to rise upwards from that place, with the happiness of similar (fruit), awaken with the vajra songs of the eye goddess and others mentioned before. Then, in order to produce similar (fruit) in the navel, the eye goddess will urge. (Earth element of the navel) In order to ripen in the heart, Mamaki. (Water element of the heart) In order to produce a male in the throat, White-robed Mother. (Fire element of the throat) In order to remove impurities in the crown, Tara. (Wind element of the forehead) (Through the power of these deities, the bodhicitta is raised upwards). That is how it is.

ལ་སོགས་པ་(ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་)རྣམས་ཀྱིས་(བྱང་ སེམས་གྱེན་དུ་)བསླང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་(འཕོ་བའི་)དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ཕུང་ པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་(རོ་ཆེན་པོས་ལྕགས་འབིགས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་(ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་) ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་(ཕྱིན་པར་)འགྱུར་ཏེ་(རྟོག་པས་)བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ རྣལ་འབྱོར་མའི་གླུས་བསླངས་པས་ནི་(ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་)མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ ངེས་པའི་དོན་ཏོ(དེ་ལ་སྔར་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་ནི་མངལ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ ལས་བཙའ་བ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་དང་སྲོག་རྒྱུ་བ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ་འདིར་སྔོན་ལ་དགུག་གཞུག་དང་ཕྱིས་ནས་གླུས་བསྐུལ་ནི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་འམ་སྒྲུབ་པ་ ལས་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགུག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་དང་པོར་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་སོ)། །(དེ་ལྟར་) རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་〔བསྐྱེད་རིམ་〕དང་དོན་དམ་པ(རྫོགས་པའི་རིམ་པ)ས་ཀྱང་(ཡེ་ཤེས་དགུག་ 4-269 གཞུག་པ་ལ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ་)ངོ་། ༡༠༨ ། ༈ དེ་ནས་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་(གཞན་ཁྲོ་བོ་)དང་བྱ་བ་(གཞན་ ཁྲོ་མོ་)རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་(རྣལ་འབྱོར་ པ་)ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱི་ བདུད་ཀྱི་རིས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ནས་སྔར་བརྗོད་པ(བཞུགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ)འི་མཚན་ཉིད་ ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༡༡༠ ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་)ལས་(ལྷ་)གཞན་གང་ཅུང་ཟད་ སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ཁྱབ་བདག་〔དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་〕དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་འབྱུང་བོ་ལས་ སྐྱེས་མཐར་ཞེས་པ་(འབྱུང་པོ་གཞན་)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ ནང་དུ་(ལུས་ལ་)བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པ་(འགགས་པ་བ་སྦུ་གཞན་ལ་སོགས་པ་)སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ ཚོགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་〔ལྷའི་ཚོགས་〕འདི་རྣམས་ རང་གི་ལུས་ལ་(གཞུག་པར་)རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་དང་སྔགས་ནི་རྣམ་མང་རིག་ལ་ གནས་རྣམས་(སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་

【現代漢語翻譯】通過各種方法（方便法門），（將菩薩）向上提升，達到遠離巨大喜悅（轉化）的污垢的狀態，（瑜伽士的）蘊、界、處等一切（如大銹穿透鐵一般，使身語意和智慧的）障礙消除。由此，瑜伽士們將（到達最終目標）一切智的境界（到達彼岸），而不是通過（分別念）測度的壇城，以瑜伽母之歌來提升（到達一切智的境界）。這是確定的意義（對此，先前祈請以歌勸請，然後是智慧的迎請和收攝，如同胎兒從夢境狀態到出生覺醒狀態，以及生命從流動到進入業力感官活動，這是與殊勝的世俗行為相符的，這裡先迎請和收攝，后以歌勸請，如同從微細明點或修行到轉變為大修行，這是就勝義諦而言的。同樣，迎請的金剛力最初是智慧之風降臨，而極大的力量是生命等融入中脈的力量）。因此，一切續部中，世俗諦〔生起次第〕和勝義諦（圓滿次第）也應知曉（迎請智慧等）。108。然後，以藍色手杖等業力本尊（其他忿怒尊）和行為（其他忿怒母）對魔等進行擊打等行為后，（瑜伽士）在空中行走往來等，以四無畏的力量戰勝一切魔眾，然後以先前所說的（各種姿勢）的特徵，如來轉動殊勝的法輪，這是確定的意義。110。同樣，從無垢的喜悅（智慧之身本身）中，即使有任何稍微顯現的（本尊），也都是從遍入主〔時輪〕壇城中產生的，直至從元素所生的盡頭，即（其他元素）一半的三千萬俱胝的盡頭，內部（身體上）直至毛髮的盡頭（阻塞，其他毛髮等），都是無垢之界的集合。爲了所有眾生的利益，應認知到這些殊勝的眾多功德〔本尊的集合〕融入自己的身體中。同樣，續和咒是安住于眾多智慧之境（眾生的意念的力量）的力量。

【English Translation】 Through various methods (skillful means), (raising the Bodhisattva) upwards, attaining a state free from the defilements of great bliss (transformation), all the aggregates, elements, and sense bases, etc., of (the yogi) (like great rust piercing iron, making the body, speech, and mind, and wisdom) free from obscurations. From this, the yogis will (reach the ultimate goal) the state of omniscience (reach the other shore), not through a mandala measured by (conceptual thought), raised by the song of a yogini (reaching the state of omniscience). This is the definitive meaning (regarding this, first requesting with song, then the welcoming and gathering of wisdom, like a fetus transitioning from a dream state to a waking state at birth, and life transitioning from flow to entering karmic sensory activity, this is in accordance with the supreme mundane action, here first welcoming and gathering, then requesting with song, like from a subtle bindu or practice to transforming into a great practice, this is in terms of the definitive meaning. Similarly, the vajra force of welcoming is initially the descent of the wind of wisdom, and the extreme power is due to life, etc., entering the central channel). Therefore, in all tantras, the conventional truth [generation stage] and the ultimate truth (completion stage) should also be known (knowing the welcoming of wisdom, etc.). 108. Then, with a blue staff and other action deities (other wrathful deities) and actions (other wrathful mothers), after striking demons, etc., (the yogi) walks and comes in the sky, etc., with the power of the four fearlessnesses, defeating all the hosts of demons, and then with the characteristics of the previously mentioned (various postures), the Tathagata turns the supreme wheel of Dharma, this is the definitive meaning. 110. Similarly, from the stainless bliss (the wisdom body itself), even if there is any slightly manifested (deity), they all arise from the all-pervading lord [Kalachakra] mandala, until the end of what is born from the elements, that is, the end of thirty million kotis of (other elements) halves, internally (on the body) until the end of the hairs (obstruction, other hairs, etc.), is the collection of the stainless realm. For the benefit of all sentient beings, these supreme numerous qualities [collection of deities] should be recognized as entering one's own body. Similarly, the tantras and mantras are the power of abiding in numerous wisdom realms (the power of the minds of sentient beings).

གིས་)རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་(གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་)དབྱེ་བས་ (གསུངས་)ཏེ་(བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་)འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུའོ། །(འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་(བ་གོང་མ་)རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་(སློབ་ མ་)བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་(ཆགས་ཅན་ལམ་ལ་གཞུག་དགོས་པའི་དོན་དུ་)དབང་གིས་(ཀུན་རྫོབ་)འཇིག་རྟེན་པ(འི་ དབང་བཞི་)དང་བླ་ན་མེད་པ(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ)འི་ལམ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་བླ་ན་ མེད་པ(འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ)འོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༡༡༡ ། ༈ ད་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ 4-270 འདས་པའི་དབང་གི་དོན་གསུངས་ཏེ་(སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་)འདིར་གང་ཞིག་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་རེག་པས་)རྒོད་པ་དང་(བྷ་ག་)ལྟ་བ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་གཉིས་གཉིས་(སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་)ཞེས་པ་ནི་ (འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)དབང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་(སྤྱིར་ནི་)སློབ་དཔོན་(སྟེ་བུམ་པའི་དབང་)དང་གསང་བ་ དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་(རྒྱུད་གཞན་དུ་བཞི་པ་)སླར་ཡང་དེ་བཞིན་(ནོ་)གྱི་(ཞེས་པའི་)སྒྲས་གསུངས་ པ་(དབང་)བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་(དང་ཧེ་བཛྲ་)ལ་སོགས་པ་ལས་(གསུང་པ་རེག་པའི་དབང་ ལྔ་ལ་སོགས་པ་)བུམ་པ་(དང་)ལ་སོགས་པ(གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་པ)འི་དབང་དེ་ནི་ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་(རྡོ་རྗེ་)སློབ་དཔོན་བྱེད་པའི་སླད་དུ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(དབང་རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །(དེའི་རྒྱུ་མཚན་)དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་(དབང་བཞི་པའི་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་)བཤད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་གཉིས་གཉིས་ སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་(འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)དབང་(འཛག་བཅས་)རྣམ་པ་བཞི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(དབང་བཞི་ པའི་དོན་)དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེར་ཁོ་ན་ཉིད་(དབང་བཞི་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་)ནི་གཉིས་གཉིས་ (སྦྱོར་བ་)མེད་པ(འི་བདེ་བ)་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ(འི་བདེ་བ་)ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ (དབང་བཞི་པའི་དོན་)གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་)འདིར་གལ་ཏེ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་(ཐབས་ལ་)སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ (རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་)ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་(ཤེས་རབ་ལས་)སྐྱེས་པ(འི་བདེ་བ་)ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཡེ་ ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་)དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུའོ། །གལ་ཏེ་(ཐབས་ཤེས་སོ་)གཉི་གའི་(བདེ་ བའི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན་(བདེ་བ་དེ་དག་གཉིས་ ཡིན་པ་)དེ

【現代漢語翻譯】瑜伽母和瑜伽士（的續部）的差別（所說），是爲了（福德資糧）世間成就的緣故。（爲了超越世間的成就之義）在此時輪中，灌頂（之上）兩種（弟子）兒子的功德（爲了使有貪者進入道），以灌頂（世俗）世間（四灌頂）和無上（大手印）道希求者們的功德灌頂無上（超越世間的四灌頂）是確定的。111。現在，以『何為智慧』等句，講述了世間和超越世間的灌頂之義，（密咒乘）在此，何為（觸碰智慧之乳）嬉戲和（bhaga，梵文，女性生殖器，吉祥）觀看和執手和二二（交合之樂）是（世間世俗的）四種灌頂，（一般是）阿阇黎（即瓶灌頂）和秘密和智慧智慧和（在其他續部中第四個）再次如是（說）的（之）語所說（灌頂）第四個。同樣，在《集經》（和《黑汝嘎》）等經中（所說的觸控灌頂等五種灌頂），瓶（和）等（秘密和智慧智慧和第四個）的灌頂，僅僅是爲了在世俗中（金剛）阿阇黎而示現，並非是其真實（灌頂完全清凈）。（其理由是）灌頂之後，（僅僅）講述了（四灌頂之義，大樂智慧），因此嬉戲和觀看和執手和二二交合（世間世俗的）灌頂（有漏）四種並非是其真實（四灌頂之義）。在此，其真實（四灌頂不變的樂）是無二（交合）（之樂），從業手印之因所生（之樂），如果詳細分析，（四灌頂之義）不會變成無二智慧。（講述其本身）在此，如果從智慧之因（方便）所生的樂是方便的智慧智慧，那麼（理由相同）從方便之因（智慧）所生（之樂）會變成智慧的方便智慧，爲了（大手印）成就的緣故。如果（方便智慧）二者的（樂）智慧有差別，那麼會變成兩種智慧。（樂是兩種）那

【English Translation】 The distinction of Yogini and Yoga (tantras) (spoken), is for the sake of (accumulation of merit) worldly accomplishment. (For the meaning of transcending the world's accomplishment) In this Kalachakra, the empowerment (above) two kinds (disciple) son's merit (in order to lead the attached onto the path), with empowerment (conventional) worldly (four empowerments) and unsurpassed (Mahamudra) those who desire the path, with the merit of empowerment unsurpassed (transcending the world's four empowerments) is certain. 111. Now, with 'What is wisdom' and so on, the meaning of worldly and transcendental empowerment is spoken, (mantra vehicle) here, what is (touching the breast of wisdom) playfulness and (bhaga, Sanskrit, female genitalia, auspicious) viewing and holding hands and two-two (union bliss) are (worldly conventional) four empowerments, (generally) the Acharya (i.e., vase empowerment) and secret and wisdom-jnana and (in other tantras the fourth) again likewise (said) of (the) word spoken (empowerment) fourth. Similarly, from the Compendium (and Hevajra) and so on (the five empowerments of touching spoken), the vase (and) and so on (secret and wisdom-jnana and fourth) empowerment, is merely a representation for the sake of (Vajra) Acharya in the conventional, it is not the very (empowerment completely pure). (The reason is) After the empowerment, (merely) the (four empowerments meaning, great bliss wisdom) is explained, therefore playfulness and viewing and holding hands and two-two union (worldly conventional) empowerment (with outflows) four kinds are not the very (four empowerments meaning). Here, the very (four empowerments unchanging bliss) is non-dual (union) (bliss), born from the cause of karma mudra (bliss), if analyzed in detail, (four empowerments meaning) will not become non-dual wisdom. (Explaining itself) Here, if the bliss born from the cause of wisdom (means) is the wisdom-jnana of means, then (for the same reason) the (bliss) born from the cause of means (wisdom) will become the means-wisdom of wisdom, for the sake of (Mahamudra) accomplishment. If (means-wisdom) the two (bliss) wisdom has a difference, then it will become two wisdoms. (The bliss is two) That

འི་ཕྱིར(དེ་དག་)གཉིས་སུ་མེད་པ(འི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ)ར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པ(འི་ཡེ་ ཤེས)་མེད་པའི་ཕྱིར་(བདེ་བ་དེ་དག་ལ་དབང་བཞི་པའི་དོན་)སངས་རྒྱས་(ཀྱི་ཡེ་ཤེས་)ཉིད་མེད་ དོ། །ཅི་སྟེ་(ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་)ཤེས་རབ་ཀྱི་(རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་)ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དེ་ 4-271 ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་(ཡོད་)ཏེ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་)ཐབས་ཀྱི་(རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་)ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཡེ་ ཤེས་སོ་ཞེས་གྲུབ་པོ(དེ་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ)། །དེའི་ཕྱིར་(ཤེས་ རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་)ཐབས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་(བུམ་དབང་)བྱིས་པ་དང་(བྷ་ག་བལྟས་པ་ ལ་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་)དར་ལ་བབ་པ་(གསང་དབང་སྟེ་)རྣམ་པ་གཉིས་དང་། (ལག་བཅངས་དང་གཉིས་ གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་རྒན་པོ་(ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་)སྟེ་(ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ བདེ་བ་)གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དབང་ བོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ(བཞི་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་པ)འོ(འདིར་བདེ་བ་བྱིས་པ་དང་ དར་ལ་བབ་པ་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བར་བྱས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་དང་བྷ་ག་ལ་ལྟ་བ་པོ་ཐབས་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ ཡིན་ལ་ལག་བཅངས་དང་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཡི་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ལ་མཚུངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡོ་བའི་ བདེ་བར་བཞག་པའོ)། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་(འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གསུམ་)ནི་(ཆགས་ཅན་)ལམ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་(དྲང་དོན་)འཇིག་རྟེན་པར་བསྟན་ཏོ། །(ངེས་དོན་)འཇིག་ རྟེན་འདས་〔ལས་〕པའི་དབང་(བཞི་པ་)གང་(ཡིན་པ་དེ་ཉིད་)མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ མཆོག་(འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་)ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། ༡༡༢ ། ༈ དེ་ཉིད་གསུངས་པ་(ལས་དང་པོ་ལ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་གསུམ་དུ་མཐོང་བས་)སེམས་ ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། ༡༡༣ ། ༈ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ ཤེས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་(གཞན་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཤེས་ རབ་)དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ(ས་)གཟུང་བར་བྱ་བ་(གཞན་)དུ་བ་(ལྟ་བུ་)ལ་སོགས་པ་ (མཚན་མ་)རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་(ལས་དང་པོ་པ་སོ་སོར་ སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་)དེ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་ 4-272 པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་རང་གི་མིག་གི་

【現代漢語翻譯】因此，（這些）不會變成無二（的智慧），因為沒有無二（的智慧），所以（對於這些快樂，四灌頂的意義）佛（的智慧）本身也不存在。如果認為（從方便的因中）智慧的（從續部中產生的）智慧是智慧智慧，那麼也有過失，因為（從智慧的因中）方便的（從續部中產生的快樂）智慧就是方便智慧，這樣就成立了（如果這樣認為，就會像之前一樣，出現智慧變成二等等過失）。因此，（觸控智慧女的乳房所產生的）方便變化的快樂（瓶灌頂），孩童和（觀看bhaga所產生的方便的快樂）青春期（秘密灌頂）這兩種，以及（手牽手和雙雙結合所產生的）智慧搖動的快樂，老年（智慧智慧），當（方便智慧的快樂）這兩者通過大手印的方式變得不動搖時，那時就與二者分離，成為無二（與第四灌頂的智慧相符）。（這裡將孩童和青春期的快樂作為方便的快樂，是因為觸控智慧女的乳房和觀看bhaga是方便，而手牽手和雙雙結合的快樂對於方便智慧兩者都是相同的，所以被認為是智慧搖動的快樂）。因此，觸控智慧女的乳房等等（世俗的三灌頂）是爲了（有貪慾者）進入道路的目的而（權宜之說）在世俗中宣說的。（究竟）超越世間的灌頂（第四灌頂）是與至高無上的勝者的手印（光明空性色身）相結合的。112。如上所說（對於初學者，通過分別收集的瑜伽士現量見到）僅僅是心的顯現等等的偈頌，很容易理解。113。智慧智慧等等需要解釋，這裡智慧和智慧被認為是數量，即執著的心的（其他自生俱生喜樂是智慧），以及被執著的心的（其他）像煙霧等等（相）的十種，就像鏡子上映出的影像一樣（初學者，通過分別收集的瑜伽士現量見到），那就是智慧，即被執著的心的意義。像這樣，在鏡子上自己的眼睛的...

【English Translation】 Therefore, (these) will not become non-dual (wisdom), because there is no non-dual (wisdom), so (for these pleasures, the meaning of the four initiations) Buddha (wisdom) itself does not exist. If it is thought that the wisdom of (from the cause of skillful means) wisdom (born from the continuum) is wisdom wisdom, then there is also fault, because the wisdom of (from the cause of wisdom) skillful means (the pleasure born from the continuum) is skillful means wisdom, thus it is established (if you think so, there will be faults such as wisdom becoming two as before). Therefore, (the pleasure of the change of skillful means born from touching the breasts of the wisdom woman) the vase initiation, the child and (the pleasure of skillful means born from looking at the bhaga) adolescence (secret initiation) these two kinds, and (the pleasure of the movement of wisdom born from holding hands and joining together in pairs) old age (wisdom wisdom), when (the pleasure of skillful means wisdom) these two become unshakable through the way of the great seal, then at that time they are separated from the two, becoming non-dual (in accordance with the wisdom of the fourth initiation). (Here, the pleasure of the child and adolescence is taken as the pleasure of skillful means, because touching the breasts of the wisdom woman and looking at the bhaga are skillful means, and the pleasure of holding hands and joining together in pairs is the same for both skillful means wisdom, so it is considered the pleasure of the movement of wisdom). Therefore, touching the breasts of the wisdom woman etc. (the three worldly initiations) are (expediently) taught in the world for the purpose of (those with desire) entering the path. (Ultimately) the initiation that transcends the world (the fourth initiation) is combined with the supreme victor's seal (the clear light empty form). 112. As mentioned above (for beginners, directly seen by yogis who collect separately) the verses such as 'merely the appearance of the mind' are easy to understand. 113. Wisdom wisdom etc. needs to be explained, here wisdom and wisdom are considered as numbers, that is, the mind that grasps (other self-born co-emergent joys are wisdom), and the ten kinds of (characteristics) like smoke etc. (other) of the mind that is grasped by the mind that grasps, just like the image reflected on a mirror (beginners, directly seen by yogis who collect separately), that is wisdom, that is the meaning of the mind that is grasped. Like this, on the mirror, one's own eyes...

གཟུགས་བརྙན་ནི་རང་གི་མིག་གི་གཟུང་ བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་(འཛིན་པར་བྱེད་པ་སེམས་གཞན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་)ཤེས་རབ་(དང་དེའི་ གཟུང་བྱ་དུ་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱང་(བདེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་ཉིད་ དོ་)ངོ་། །དབང་བསྐུར་(བཞི་པ་)འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འཛིན་པར་བྱེད་ པའི་སེམས་ཀྱིས་(གཟུགས་བརྙན་)གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་(འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་)དེ་ལ་རབ་ ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་(རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་པོ་རྣམས་)ཕྱི་རོལ་(གཟུགས་སོགས་)གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་ འཇུག་པ་(ནང་དུ་ཤའི་མིག་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཟུགས་སོགས་དམིགས་པའི་)གང་ཡིན་པའོ། །ཡན་ལག་ དྲུག་ལས་སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ནི་(དབང་བཞི་པ་)ཞུགས་ པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞུགས་པ་དེ་ལས་(རྗེས་དྲན་གྱི་མཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐོག་མར་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་མགོ་ བཙུགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་བྱེད་པ་ནི་གཞི་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་(རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་)ནི་(དབང་)བཞི་པ་སྟེ་(རྫོགས་པ་)ཞེས་ པ་(ཐབས་ཀྱི་)བདེ་བ་བྱིས་པ་(རྒོད་པའི་བདེ་བ་)དང་〔བལྟས་པའི་བདེ་བ་〕དར་ལ་བབ་པ་དང་(ཤེས་རབ་ ཀྱི་)གཡོ་བ་(བདེ་བ་རྒན་པོ་ལག་བཅངས་དང་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་)རྣམས་ཀྱི་མཆོག་(ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ཆེན་པོའི་)འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ། །རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་རེག་པ་དང་འཁྱུད་པ་དང་ལག་པ་བཅངས་པས་འཁྲིག་ པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་(ཀྱི་གཟུགས་) རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་(འོད་)རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ཏེ་(དབང་བཞི་ པ་)ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་)ཞལ་འདི་སློབ་དཔོན་གང་གིས་ཐུགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་བསྒོམས་པ་སྟེ་རང་ གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་(བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་)སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་སླད་དུ་དུས་ཐམས་ ཅད་དུ་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་(སྟེ་ལེགས་པར་གསུང་བ་)དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ 4-273 པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(དེ་ལས་)གཞན་(དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་)དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་(དབང་ བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་)རྟོགས་པར་བྱེད་པ་(སྟེ་སྟོན་པ་)པོ་རྣམས་ནི་(དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་)མ་ ཡིན་ནོ། ༡༡༤ ། ༈ ད་ནི་ནམ་མཁར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(རྣལ་འབྱོར་པས་)རང་གི་སེམས་འདིའི་(རང་བཞིན་ འོད་གསལ་གྱི་)སྣང་བ་(མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་)ལ་(རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་)རབ་ཏུ་གཞུག་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ

【現代漢語翻譯】如同影像為眼睛所見之物，智慧（及其所認知之十種形態）亦如是，智慧亦是（快樂的影像，即快樂本身所認知之物）。所謂進入此（第四）灌頂，即指能認知之心完全融入所認知之心（光明空性之形）。瑜伽士之諸根不再執著于外境（如色等），而是專注于內在（如肉眼所見之空性之形）。從六支瑜伽中，次第的攝收、禪定、調息、和執持，被稱為『進入』（第四灌頂）。從這進入之中，（從追憶的結束到禪定的開始，獲得第四灌頂的開端，直至禪定的終結，乃是安住于本初之基的）無遷變的俱生涅槃之樂，即是（圓滿獲得）第四（灌頂），亦即『圓滿』。（方便之）樂如孩童（嬉戲之樂），〔觀視之樂〕如青年，（智慧之）動搖（如老年人手牽手，或二人結合之樂）是諸樂之最勝，超越世間之譬喻，解脫三界之行。遠離嬉戲、觀視、觸碰、擁抱、手牽手之性愛，遠離業手印和智慧手印之因，是空性（之形）一切相（光明）極度明亮之自性。佛面（第四灌頂）即智慧之面，哪位上師將其銘記於心，即是說爲了自己體驗並教導弟子，而恒常安住于面容之上（即善說），此乃具德上師，金剛持之意。（從那）之外，那些（第三灌頂的智慧）認知二根之樂（是第四灌頂的智慧）之人，並非（具德上師金剛持）。現在，以『于虛空』等句，講述了（瑜伽士）如何將自己的心（自性光明的）顯現（如火花）完全融入（瑜伽士之心）之中。此處，密咒乘和波羅蜜多乘...

【English Translation】 Just as an image is what the eye perceives, so too is wisdom (and its ten aspects of perception). Wisdom is also (the image of bliss, the very awareness of bliss itself). To enter this (fourth) empowerment means that the mind that grasps fully enters the mind that is grasped (the clear light emptiness form). The yogi's senses no longer engage with external objects (such as forms), but rather focus inwardly (on the empty forms perceived by the physical eye). From the six yogas, the successive stages of withdrawal, meditation, breath control, and retention are called 'entering' (the fourth empowerment). From this entering, (from the end of recollection to the beginning of meditation, the beginning of obtaining the fourth empowerment, until the end of meditation, which is abiding in the primordial base) the unchanging, co-emergent bliss of nirvana is (the complete attainment of) the fourth (empowerment), which is 'completion'. The bliss of (skillful means) is like a child (at play), [the bliss of gazing] is like a youth, the agitation of (wisdom) (like an old person holding hands, or the bliss of two uniting) is the supreme of all blisses, transcending worldly examples, liberated from the conduct of the three realms. Being free from play, gazing, touching, embracing, and sexual intercourse by holding hands, being free from the causes of karma mudra and jnana mudra, is the nature of emptiness (form), all aspects (light) being extremely clear. The face of the Buddha (the fourth empowerment) is the face of wisdom. Whichever guru holds this in their heart, meaning that in order to experience it themselves and teach it to disciples, it constantly abides on their face (i.e., speaks well), that is the glorious guru, the Vajradhara. Other than that, those who realize that the bliss of the two senses (the wisdom of the third empowerment) (is the wisdom of the fourth empowerment) are not (the glorious guru Vajradhara). Now, with the words 'in the sky' and so on, it is explained how (the yogi) completely immerses the appearance (like a spark) of their own mind (the nature of clear light) into (the yogi's mind). Here, the mantra vehicle and the paramita vehicle...

་(མཐུན་པར་)རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རྣམ་ པ་གཉིས་ཏེ་(མུན་པའི་)ནམ་མཁའ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའོ། །གང་ ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚན་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ མུན་པ་ལ་ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་མི་འཛུམས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འདིར་〔བླ་མ་དམ་པའི་གསུངས་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་མན་ངག་གིས་〕 དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་(ནམ་མཁའ་)སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ (རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤའི་མིག་གིས་)མཐོང་སྟེ་ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་(ཏེ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་) དང་མིག་གིས་མིག་འཛུམ་(པ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་དང་ལུས་གནད་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་ ཐབས་ཀྱི་རླུང་སེམས)རྡོ་རྗེའི་ལམ་(དབུ་མའི་ནང་)དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་(མུན་པའི་ནམ་མཁའ་)སྟོང་པ་ལས་ ནི་དུ་བ་(ལྟ་བུ་དང་)སྨིག་རྒྱུ་(ལྟ་བུ་དང་)རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་(མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་)ཉིད་དང་ མར་མེ་(ལྟ་བུ་)དང་ཞེས་པ་〔དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཏེ་མཚན་མ་བཞི་〕འདིར་ནི་མཚན་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་ངོ་། ། ༈ དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་(སྤྲིན་མེད་)དེ་ལས་ཀྱང་ཉིན་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་(གང་ཞིག་མཐོང་ན་)ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་(ཞིང་རྒྱུ་མེད་དུ་)རང་བྱུང་བ(འི་སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན)། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་)མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་(སེར་ 4-274 པོ་)འབར་བ་(ཤའི་མིག་གིས་)མཐོང་སྟེ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དོན་དམ་ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད(པར་རང་བྱུང་)། །ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་)སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་ནི་ཟླ་བ་ (ལྟ་བུ་)སྣང་བ(སྟེ་དཀར་བོ་འབར་བ)འོ། །འགྲོ་བའི་(མུན་པ་སེལ་བའི་)མར་མེ་ནི་ཉི་མ་(ལྟ་བུ་དམར་པོ་འབར་ བ)འོ། །ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་)སྒྲོན་(མེ་)ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་(རིན་པོ་ཆེ་ནག་པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནག་པོ་འབར་བ་ཡིན་) ནོ(མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དུ་བ་མ་དང་སེར་མོ་འབར་མ་ལ་སོགས་པ་མོ་ཚིག་སྦྱར་ ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་བརྒྱད་ནི་ཁྱབ་བྱ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པར་ཡང་བཞེད་ལ་བླ་མ་ནཱ་རོ་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་ ཉིན་རྟགས་ཉིད་དུ་མཛད་དོ)། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་གློག་(ལྟ་བུ་)སྟེ་མཆོག་ གི་ཆའོ། །སྔགས་(ཀྱི་)མཆོག་མངའ་བདག་རིགས་སྔགས་(ཀྱི་)རྒྱལ་(པོ་)ནི་ཐིག་ལེ་(ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ)འོ། །དེ་ལྟར་(དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ པའི་)མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅ

【現代漢語翻譯】（相應地）瑜伽的練習有兩種：（黑暗的）虛空和無遮蔽處練習瑜伽。如果有人在虛空中練習瑜伽，那麼在夜晚，在沒有縫隙的房間里，他對黑暗的虛空完全執著，眼睛不眨，進入金剛道。〔以束縛上師口訣的方式〕，生命力進入中脈，（虛空）只能看到空性，（瑜伽士的肉眼）能看到煙等相，對虛空完全執著的心（即心的安住方式），眼睛不眨（頂髻輪轉變的姿勢和身體要點的束縛方法的氣息和心），進入金剛道（中脈），從（黑暗的虛空）空性中看到煙（一般），蜃景（一般），清澈無垢的虛空景象（如螢火蟲一般），以及燈（一般）。〔煙等其他四種相〕，這些是在夜晚的瑜伽中看到的。然後，觀看無雲的虛空，從（無雲的）虛空中，通過白天的瑜伽（如果看到什麼），從虛空中產生（並且無因地）自生（的心之自性，光明智慧的身之影像）。智慧（的）大火。（黃色）燃燒（肉眼）看到，在無雲的虛空中。同樣地，（勝義法性）大光明完全顯現（自生）。智慧（的）顯現明亮如月（一般）顯現（即白色燃燒）。度眾生的（消除黑暗的）燈是太陽（一般，紅色燃燒）。智慧（的）燈（火）是金剛，即羅睺星（如黑色珍寶的形狀一般，黑色燃燒）。（這八種相，在時輪金剛的明妃瑜伽中，煙為母，黃色燃燒等用陰性詞。）其中前八種是所遍，后兩種是能遍，也有人認為上師那若巴將后兩種作為白天的相。（智慧的）大光明顯耀如電（一般），是殊勝的部分。真言（的）至尊自在者，明咒（的）國王是明點（顏色藍色，如月輪的形狀一般）。如此（勝義智慧的身自始本有，對此深信的）相有十種。

【English Translation】（Correspondingly）there are two types of yoga practice: practicing yoga in the (dark) sky and in unobstructed places. If someone practices yoga in the sky, then at night, in a room without gaps, he is completely attached to the dark sky, his eyes do not blink, and he enters the Vajra path. 〔By the method of binding the Guru's words〕, the life force enters the central channel, and (the sky) can only see emptiness, (the yogi's physical eyes) can see signs such as smoke, the mind that is completely attached to the sky (i.e., the way of settling the mind), the eyes do not blink (the posture of transforming the crown chakra and the breath and mind of the method of binding the key points of the body), entering the Vajra path (in the central channel), from the emptiness of (the dark sky) one sees smoke (like), mirages (like), clear and immaculate sky visions (like fireflies), and lamps (like). 〔Smoke and other four signs〕, these are seen in the yoga of the night. Then, look at the cloudless sky, and from that (cloudless) sky, through the yoga of the day (if one sees anything), arising from the sky (and without cause) self-arising (the self-nature of the mind, the image of the body of clear light wisdom). The great fire of wisdom (yellow) burning (seen with physical eyes), in the cloudless sky. Similarly, (the ultimate Dharma nature) great light completely manifests (self-arising). The appearance of wisdom is bright like the moon (generally) appearing (i.e., white burning). The lamp that crosses beings (eliminating darkness) is the sun (generally, red burning). The lamp (fire) of wisdom is the Vajra, i.e., Rahu (like the shape of a black jewel, black burning). (These eight signs, in the consort yoga of the Kalachakra, smoke is the mother, yellow burning, etc., are used with feminine words.) Among them, the first eight are the pervaded, and the last two are the pervader, and some also believe that Guru Naropa made the last two as signs of the day. The great glory of wisdom is bright like lightning (generally), it is the supreme part. The supreme master of mantras, the king of mantra families, is the bindu (color blue, like the shape of a lunar disc). Thus (the ultimate wisdom body is inherently present, with deep faith in this) there are ten types of signs.

ུ་སྟེ་(གསང་བ་)འདུས་པ་(ཕྱི་མ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་)ལ་སོགས་པ་ལས་མཚན་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་དང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ(དེ་ལྟར་སེར་པོ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཚན་བརྗོད་ལས་གསུངས་པ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གང་དག་འདི་རྣམས་ལམ་རྟགས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ པར་འདོད་པ་ནི་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ)། །(རྟགས་བཅུ་ རྫོགས་པའི་རྗེས་)དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བུམ་པ་(ལྟ་བུ་)དང་སྣམ་ བུ་(དང་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་)ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་(སྟོང་)གཟུགས་མཐོང་བའོ(མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་ རྗེའི་གུར་དུ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བཅས་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །རྩ་ལྕུག་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་ སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པ་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། མཆོག་གི་དང་པོ་སངས་ 4-275 རྒྱས་སུ་ཡང་། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ)། ། དེའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་(ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་)གཟུགས་ནི་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་)རྫས་ མེད་པའི་ཕྱིར་དང་(རྟོག་པས་)བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་(ཁམས་ གསུམ་པའི་རྣམ་པ་བདེ་བའི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ(སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ)འོ། །དེ་ནས་(སྣ་ཚོགས་) གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་)གང་ ཡིན་པ་(ན་དཱའི་རང་བཞིན་)དེ་ཉིད་ཐོས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་བ་ལས་(སྣང་ཡུལ་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ དོན་དམ་པའི་)སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དང་སྒྲ་སྣང་བ་ལས་(སྣང་ཡུལ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་)ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ༡༡༥ ། འདིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་སོ། །རྣམ་ པ་གཞན་དུ་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་(མིག་)རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་ ལས་སོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་བལྟ་བར་བྱ་(ཇི་སྲིད་དུ་ལྟ་ན་སྔར་བཤད་

【現代漢語翻譯】在《密集》（古赫亞薩瑪扎，指後部密集和金剛幕續）等續部中，薄伽梵主要宣說了夜晚瑜伽和《真實名經》，而不是白晝瑜伽。（因此，有人認為，像燃燒的黃色火焰等景象僅僅是道路的標誌，而不是自性光明法身。這種觀點是不理解《真實名經》的含義，並且與深奧秘密的意義背道而馳。）（在十種征相圓滿之後）然後，被稱為『國王密咒』的偉大意義在於，看到所有形式的（空性）形象，如瓶子（的比喻）和布匹（以及木車）。（在空行母金剛幕續中也說：『所有世間界，只要具有金剛身，三界及其原因，不移動也不存在，全部都將毫不遺漏地實現。』在《勝樂略續》中也說：『通過束縛行為的結合，三地將被實現。』在《嘿金剛集續》中也說：『所有穩定和移動的事物，如藤蔓和纏繞的樹木等，都應被確定並冥想為我自身事物的自性。』在《勝樂初佛》中也說：『三界的一切，都應冥想為佛的形象。』等等。）在那之中，即在明點的中心，佛（法身）的形象是（微塵）無實體的，並且（由於概念）無法被檢驗，因此與客體和方面分離，是眾多（三界形式的快樂）圓滿報身（完全凈化三有）。然後，通過（各種）形象的瑜伽，聽到不可摧毀的聲音（所有形式始終存在於心中），那（那達的自性）本身。因此，從形象的顯現中產生（顯現的空性形象本身是究竟的）化身，從聲音的顯現中產生（顯現的不可摧毀的聲音本身是究竟的）報身。這就是意義。115。在此，白晝瑜伽是指瑜伽士用張大的眼睛觀看晴朗的天空，早晚背對太陽。另一種方式是，太陽的光芒會使（眼睛）變得模糊，這會造成損害。應該分別觀看太陽（應該觀看多久，如前所述）。

【English Translation】 In the tantras such as the Guhyasamaja (Secret Assembly, referring to the later Guhyasamaja and the Vajra Tent), the Blessed One mainly taught the night yoga and the 'Verbalization of the True Name' rather than the day yoga. (Therefore, those who think that appearances such as the burning yellow flame are only signs of the path and not the self-nature clear light Dharmakaya do not understand the meaning of the 'Verbalization of the True Name' and are only external to the meaning of the profound secret.) (After the completion of the ten signs) Then, the great meaning of the 'King of Secret Mantras' is to see all forms of (emptiness) images, such as the vase (as an example) and the cloth (and the wooden cart). (In the Dakini Vajra Tent Tantra, it also says: 'All the world realms, as long as they possess the Vajra body, the three realms and their causes, neither moving nor existing, all will be accomplished without exception.' In the Laghu Samvara Tantra, it also says: 'Through the union of binding actions, the three grounds will be accomplished.' In the Hevajra Samgraha Tantra, it also says: 'All stable and moving things, such as vines and entwined trees, etc., should be determined and meditated upon as the self-nature of my own things.' In the Supreme First Buddha, it also says: 'All of the three realms should be meditated upon as the form of the Buddha.' etc.) In the center of that, i.e., in the center of the bindu, the form of the Buddha (Dharmakaya) is (atomic) insubstantial, and (because of concept) cannot be examined, therefore separated from object and aspect, is the manifold (happiness of the three realms) Sambhogakaya (completely purifying the three existences). Then, through the yoga of (various) forms, hearing the indestructible sound (all forms always abiding in the heart), that (the nature of Nada) itself. Therefore, from the appearance of form arises the (the appearance of the empty form itself is the ultimate) Nirmanakaya, and from the appearance of sound arises the (the appearance of the indestructible sound itself is the ultimate) Sambhogakaya. That is the meaning. 115. Here, the day yoga refers to the yogi watching the clear sky devoid of clouds with wide-open eyes, turning his back to the sun in the morning and evening. Another way is that the sun's rays will make the (eyes) blurred, which is harmful. The sun should be watched separately (how long should one watch, as mentioned before).

པའི་)སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁཱའ་ (སྟེ་རི་མོ་)ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱིས་རྩ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །(རེ་ཁཱ་ནག་པོའི་)ནང་དུ་འདུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་(ཆོས་སྐུའི་)གཟུགས་ ནི་(ཞེས་པ་)ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ(འི་རྣམ་པ་སྟེ་)ཆུ་ལ་ཉི་མ(འི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་)ལྟ་བུ་(དྲི་མས་) གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། (སྟོང་གཟུགས་དེའི་རང་བཞིན་ནི་)རྣམ་པར་ཀུན་ལྡན་(རྣལ་འབྱོར་ པའི་)རང་སེམས་(ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་)ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་ མིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་(གང་ཟག་)གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་(དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལས་དང་ པོ་བ་ཡིན་པས་)གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ(འི་མངོན་ཤེས་)མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྤྱན་ གྱི་རིམ་པ་ནི)འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ(ས་གསུངས་པ)འི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་དང་པོར་(ལས་དང་པོ་པའི་ 4-276 དུས་ན་)རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་(སེམས་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་ གཟུགས་)མཐོང་ཞིང་(མངོན་ཤེས་ཐོབ་ནས་)ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་〔ལྷག་མ་ཀུན་〕གྱིས་(ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་དང་ཆོས་ཅན་)གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་(སྟེ་རྣམ་གྲངས་རྣམས་)མཐོང་སྟེ་དེས་ ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ(འི་མདོ་)ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་)སྤྱན་ལྔ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་(རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོགས་པའི་)རིམ་པས་ཤའི་ སྤྱན་དང་ལྷའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་(ལྔ་པོ་ རྣམས་)ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ(ཞེས་པ་སྤྱན་དང་པོ་བཞི་ལམ་བདེན་ཡིན་པས་ གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱི་འབྱུང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱན་ལྔའི་མཐར་ ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་པ)། །དེའི་ཕྱིར་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བའི་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་པ)ས་མ་གཟིགས་པ་(དང་ཆོས་ཅན་ཀྱི་ཇི་སྙེད་པ་མ་མཁྱེན་པ་)ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ དོ(འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སྤྱན་ལྔ་ཆར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྤྱན་ ཡིན་པར་གོ་བར་མི་བྱ་སྟེ་སྤྱན་དང་པོ་བཞི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱན་ཡིན་ན་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་ལས་དང་པོ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ གཟིགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ

【現代漢語翻譯】在明點的中心，有一條像頭髮一樣細的黑色線條（ रेखा，Rekha，line），它純凈無染，散發著光芒，被稱為『時間之根』，阿瓦杜提（अवधूती，Avadhuti）能夠看到它。（黑線）之中包含了全知（法身）的形象，它遍及三界，就像水中倒映的太陽（的影像）一樣，沒有被（污垢）沾染，呈現出各種顏色。（空色的自性是）圓滿具足（瑜伽士）的自心（之法性光明），遠離能取和所取，並非他人的心。因為（最初見到空色的人）是初學者，所以沒有知曉他人心識的（神通）。（見到空色的眼睛的次第是）如來（所說）的肉眼首先（在初學者的階段）見到自己心識的顯現（心識的自性、法性、自性光明等空色），（獲得神通后），天眼等〔其餘所有〕能夠見到（法性、一切相的空色和有法）他人心識的知識（即各種現象），因此在《正法集結經》中，世尊說有五眼。（瑜伽士證悟的）次第是，通過修習的力量，肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼（這五種眼睛）將會生起（前四種眼是道諦，所以是新產生的，而法眼是本來就有的，只是顯現出來而已。五眼的最終歸宿是法眼）。因此，（具有法眼的）一切智者，沒有絲毫未曾見到（和未曾知曉）的（法界、如來藏的形態）。（這裡提到世尊的五眼，不要認為五眼都是佛陀的功德之眼，如果前四眼都是佛陀的功德之眼，那麼肉眼也應該能像佛陀一樣見到一切法性，這樣初學者和佛陀在見到法性上就沒有區別了，等等）。

【English Translation】 In the center of the Bindu, there is a black line (रेखा，Rekha，line) as thin as a hair, pure and without stain, radiating light, called 'the root of time', which Avadhuti (अवधूती，Avadhuti) is able to see. Within (the black line) is contained the form of the all-knowing (Dharmakaya), which pervades the three realms, like the sun reflected in water, without being stained (by impurities), displaying various colors. (The nature of the empty form is) the complete (Yogi's) own mind (the clear light of the Dharma nature), free from object and subject, not the mind of another. Because (the one who first sees the empty form) is a beginner, he does not have the (supernatural power) to know the minds of others. (The order of the eyes that see the empty form is) the Tathagata's (spoken) physical eye first (in the stage of the beginner) sees the appearance of his own mind (the nature of the mind, the Dharma nature, the self-luminous empty form, etc.), (after obtaining supernatural powers), the divine eye, etc. [all the rest] can see (the Dharma nature, the empty form of all aspects and the Dharmas) the knowledge of other people's minds (i.e., various phenomena), therefore, in the 'Compilation of the True Dharma Sutra', the Bhagavan said that there are five eyes. (The order of the Yogi's realization) is that through the power of meditation, the physical eye, the divine eye, the wisdom eye, the Dharma eye, and the Buddha eye (these five eyes) will arise (the first four eyes are the path truth, so they are newly produced, while the Dharma eye is originally there, but only manifests. The ultimate destination of the five eyes is the Dharma eye). Therefore, (the one with the Dharma eye) the all-knowing one, there is nothing that has not been seen (and not known) (the form of the Dharmadhatu, the Tathagatagarbha). (Here it is mentioned that the Bhagavan's five eyes, do not think that all five eyes are the eyes of the Buddha's merits, if the first four eyes are the eyes of the Buddha's merits, then the physical eye should also be able to see all the Dharma nature as the Buddha sees it, then there is no difference between the beginner and the Buddha in seeing the Dharma nature, and so on).

འི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤའི་སྤྱན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་དང་པོ་པ་ ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་དང་ལྷའི་སྤྱན་སོགས་གསུམ་ཡང་ས་མཚམས་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ ཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ)། ༡༡༦ ། ༈ (རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པ་)དེ་ནས་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་)གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉིན་ ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་ཞེས་པ་བུམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་(ཇི་སྲིད་དུ་བྱ་ན་ སྙིང་ཁ་ཚ་ཞིང་མགོ་ན་བ་དང་)འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་(ཨ་ལོང་བཅུ་པ་ལྟར་)ཡོངས་སུ་བསྐོར་ ཞིང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་(ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བ་)མཐོང་གི་པར་དུའོ་ཞེས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་(སྟོང་ 282)གཟུགས་ལས་ནང་དུ(ལུས་ལ་མཐོང་བ)འོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྡོམ་བརྩོན་ཏེ་ལས་དང་ པོ་པའི་(ཐིག་ལེ་མི་འཛག་པའི་)ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རེག་བྱས་དམན་པ་ཞེས་པ་དབང་པོ་ གཉིས་ཀྱི་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་སྟེ་(ཐིག་ལེ་)མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལམ་ གྱི་སེམས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་(ལ་དབྱེར་མེད་པ་ལྟ་བུར་འཁྱུད་པ་ཉིད་)ཀྱི་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་)གཟུགས་ཀྱི་ སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། ། ༈ (རིམ་པ་ལྟར་)དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ ཉིད་ནི་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་ཐོག་ལ་གནས་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་ པ་ནི་(བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་བྱོན་ནས་)དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་མཐར་གནས་པ་ནི་ (རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་བྱང་སེམས་མི་འཕོ་བར་གནས་པ་ནི་)ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་(ལམ་དུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ) མཚན་ཉིད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་(བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་འཕོས་པ་)ནག་པོའོ། །དེའི་དང་པོ(འམ་ ཐོག་མ་)ལ་གནས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ་(སྟེང་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་)མངོན་ པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །(མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་)སྐད་ཅིག་མ་དེ་ ཉིད་ཀྱང་(ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་)དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་པ་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་ བརྒྱའི་གྲངས་(དང་མཉམ་པ་རིམ་གྱིས་)འཕེལ་ལོ། །(དེ་ཡང་འདི་ལྟར་)གསང་བར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ ལས་(སྟེང་དུ་བདེ་བའི་)སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་འཕེལ་ཏེ་དེའི་གྲངས་ཀྱི་སྲོག་ (འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་)རྣམས་བསད་(པ་སྟེ་འགགས་)ནས་(བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་)གསང་བའི་པད་མར་ཕྱིན་ པ་དེས་(གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་)ས་གཉིས་སུ་འགྱུར་(བ་སྟེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་)རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་དང་ སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་(ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ས་)བཞི་དང་(འདུན་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུན་པ་) དྲུག་དང

【現代漢語翻譯】有缺失。因此，肉眼是瑜伽士最初階段通過自身傳承所獲得的功德，而天眼等三種神通，也應理解為各自境界傳承所獲得的功德。）116。然後，如果（各種各樣的）形象能夠顯現，那麼在每天的各個時段，都要努力進行名為『阻止生命之氣』的寶瓶氣（直到感覺心口發熱、頭痛），並且要看到光芒之輪在自己的身體上（像十個輪子一樣）完整地旋轉，並且不斷地旋轉（越來越高），這就是所謂的『形象之圖』，即從之前所說的（空性）形象中在內部（在身體上看到）。然後，通過六個月的精進修持，對於初學者的（不漏精）梵行進行觸碰，減少，即與二根的性行為分離的喜樂是相同的，也就是（明點）不變化的喜樂是道之心，也就是空性（彷彿擁抱在一起一樣）的（大樂）形象之心。然後，以一剎那現證菩提的特徵是，安住于貪執與離貪執的開端和終結的剎那，所謂貪執，是指（菩提心從梵穴降至金剛寶之間），是白色的一方，安住于其終結，是指（菩提心不從金剛寶的頂端移動），是十六分之一的（道時俱生喜）特徵。離貪執是指（菩提心從金剛寶移開），是黑色的一方。安住于其開端（或初始），是指不進入黑色的一方（如與上方同類等），是現證菩提之時的特徵。（不動的喜樂）那一剎那，也（從獲得禪定之初開始）逐漸增加呼吸的次數，即二萬一千六百的次數。（就像這樣）秘密地從金剛寶的頂端（向上）增加三百三十六個喜樂的剎那，殺死（即停止）其數量的生命（生起和進入），然後（菩提心明點）到達秘密的蓮花，由此（處所和近處）轉變為（即獲得）二地。同樣地，在臍輪、心輪、喉輪和眉間輪（田地和近處的田地）四處，以及（慾望和近處的慾望）六處……

【English Translation】 There are shortcomings. Therefore, the eye of flesh is a merit acquired by a yogi in the initial stage through his own lineage, and the three divine eyes, etc., should also be understood as merits acquired by the lineage of each realm.) 116. Then, if (all kinds of) forms can appear, then at each time of each day, one should diligently practice the vase breathing called 'stopping the life-breath' (until feeling heat in the chest and headache), and one should see the wheel of light completely rotating on one's own body (like ten wheels), and constantly rotating (higher and higher), which is called the 'image of form', that is, from the previously mentioned (emptiness) form, one sees internally (on the body). Then, through six months of diligent practice, touching the (non-leaking essence) celibacy of the beginner, reducing, that is, the bliss separated from the sexual intercourse of the two organs is the same, that is, the unchanging bliss (bindu) is the mind of the path, that is, the (great bliss) form of the mind of emptiness (as if embracing each other). Then, the characteristic of manifesting complete enlightenment in one instant is to abide in the moment of attachment and detachment, beginning and end. Attachment refers to (the Bodhicitta descending from the crown chakra to the vajra jewel), which is the white side, and abiding at its end refers to (the Bodhicitta not moving from the tip of the vajra jewel), which is one-sixteenth of the (co-emergent joy of the path) characteristic. Detachment refers to (the Bodhicitta moving away from the vajra jewel), which is the black side. Abiding at its beginning (or initial) refers to not entering the black side (such as being similar to the upper ones, etc.), which is the characteristic of the time of manifesting complete enlightenment. That very moment of (immovable bliss) also gradually increases the number of breaths (from the beginning of obtaining samadhi), that is, the number of twenty-one thousand six hundred. (Like this) Secretly increasing three hundred and thirty-six moments of bliss (upward) from the tip of the vajra jewel, killing (i.e., stopping) the lives (arising and entering) of that number, and then (the Bodhicitta bindu) reaching the secret lotus, thereby (the place and the nearby place) transforming into (i.e., obtaining) the two grounds. Similarly, at the four places of the navel chakra, heart chakra, throat chakra, and brow chakra (fields and nearby fields), and at the six places of (desire and nearby desires)...

་(འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་)བརྒྱད་དང་(དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་)ས་བཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ ཞིང་གཙུག་ཏོར་ཏུ་(བྱང་སེམས་ཕྱིན་ཅིང་བརྟན་པ་ན་)སྲོག་(འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་)ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ 4-277 (འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་)ས་བཅུ་གཉིས་སོ། ༡༡༧ ། དེའི་ཕྱིར་ཨོཌྜཱ་(རྟགས་དང་)འབར་བ(ལྟེ་བ)འི་བར་ཏེ་གསང་བར་(བྱང་སེམས་)འོངས་པ་དང་ ཁྱད་པར་དགའ་བ་(དང་)ལྷན་སྐྱེས་དག་གི་དབུས་(ཞེས་པ་)ལྟེ་བ(འི་པད་མར་འོངས་པ་)དང་གཉིད་ དང་གཉིད་ཡུར་གྱི་མཚམས་(ཞེས་པའི་པད་མར་འོངས་པ་)སྙིང་ཁ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དག་གི་ དབུས་(ཞེས་པ་)མགྲིན་པར་(བྱང་སེམས་འོངས་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་)གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ་སྐུ་ དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་ནས་འོངས་པའི་ བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཁུ་བའི་བདེ་བ་དེའི་འཕེལ་བ་སྟེ་(རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་)སྟེང་དུ་(གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་) འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་བྱའོ། །བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་སྲོག་འགོག་ པ་(བུམ་པ་ཅན་)ལ་(རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་)དཔྲལ་བའི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་(སྦྱོར་བ་དེ་ལས་འབྲས་ བུས་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་)འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་(དང་)བདུད་ རྣམས་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པ་(རྩ་)གཡོན་དང་གཡས་པར་སོང་ བའི་སྲོག་རྣམས་བསད་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་ འཇུག་སྟེ་(ཅི་ཙམ་གྱིས་འཇུག་ན་བྱང་སེམས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་)ལོ་(གཅིག་གི་)ཡི་སྦྱོར་བས་(སོ་ གང་འཇུག་ན་)རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ཨ་བ་དྷཱ་ཏཱི་ལ་(རླུང་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པར་)གནས་པ(བྱང་སེམས་ དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོར་བརྟན་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་དེ)འོ། །དེའི་ཕྱིར་(སྲོག་འགོག་པ་)བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་ནས་བདེ་བ་(ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་)འཕེལ་བ(ཞིང་དེ་ རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ)ར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༡༨ ། ༈ ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་)གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ ཏེ་འདིར་སྟོང་པ(འི་གཟུགས་)རབ་ཏུ་(གསལ་བར་)སྣང་བ་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་)རྫས་མེད་པ་ས་ཡི་རྣམ་པར་ (རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མངོན་སུམ་གྱིས་)མཐོང་སྟེ་(སའི་རང་བཞིན་)སྲ་བ་(ནི་)མ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཆུའི་རྣམ་པ་(ལྟ་ 4-278 བུར་སྣང་བ་)ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་(ཆུའི་རང་བཞིན་)གཤེར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ནི་(མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་མེད་པ་ཡིས་)མེ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ ལུས་ནི་(སྟེ་རྣ

【現代漢語翻譯】轉變為八處（聚集處和近聚集處）和十處（墳墓和近墳墓），當菩提心到達頂髻並穩定時，所有生命（生起和滅盡）都將耗盡，十二處（斷食和近斷食）。117。因此，在奧ḍḍā（標誌）和燃燒（臍輪）之間，即秘密處（菩提心）到來之處，以及殊勝喜悅（和）俱生喜悅的中心（即臍輪蓮花到來之處）和睡眠與睡眠邊界（即蓮花到來之處），以及心間和智慧識的中心（即喉嚨處，在回憶菩提心到來之處時），兩次結合時，以身、語、意和智慧明點的形象，從前額而來的快樂，即精液的快樂增長，（從金剛寶中）向上（直到頂髻）應很好地進行。通過上師的確定性加持，先前所說的生命停止（寶瓶氣）將（從金剛寶處）增長到前額（因為從該結合中產生的結果是自然規律），所以這沒有什麼可驚奇的。如此，摧毀煩惱（和）魔軍后，進入勝利者的主宰，即殺死已進入左右脈的生命后，勝利者的主宰（金剛薩埵）空性進入色（如果進入，菩提心在前額穩定后），通過一年（的結合）（如果進入），瑜伽士善妙地安住于阿瓦杜提（風心不動），（菩提心在前額輪穩定，安住於十地）。因此，（通過生命停止）寶瓶氣產生大樂的瞬間，並使快樂（大樂瞬間二萬一千六百）增長（並且在那圓滿的瞬間成佛）是確定的。118。現在，通過『地』等（法性光明空性）闡述了色的特徵，在此，空性（的色）顯現（為極微塵），無實體，以地的形式（被瑜伽士親眼）看到，（地的自性）堅硬不是真實的。顯現為水的形式（如水），就像海市蜃樓的水一樣，也不是真實的水（水的自性）濕潤不存在。同樣，火的形式（沒有火的自性熱）不是真實的火。運動的風的身體（即風的自性）

【English Translation】 Transforms into eight (gathering places and near gathering places) and ten (cemeteries and near cemeteries), and when Bodhicitta reaches the crown and is stable, all life (arising and ceasing) will be exhausted, Twelve places (fasting and near fasting). 117. Therefore, between Oḍḍā (sign) and burning (navel chakra), that is, where the secret (Bodhicitta) comes, and the center of special joy (and) innate joy (that is, the lotus of the navel chakra comes) and the boundary between sleep and sleep (that is, the lotus comes), and the center of heart and wisdom consciousness (that is, at the throat, when recalling the place where Bodhicitta comes), when combined twice, with the image of body, speech, mind, and wisdom bindu, the happiness that comes from the forehead, that is, the increase of semen happiness, (from Vajra Jewel) upwards (until the crown) should be done well. Through the definitive empowerment of the Guru, the previously spoken life cessation (Kumbhaka) will increase (from Vajra Jewel) to the forehead (because the result arising from that union is the law of nature), so there is nothing surprising about this. Thus, after destroying afflictions (and) demons, entering the dominion of the victorious one, that is, after killing the lives that have entered the left and right channels, the dominion of the victorious one (Vajrasattva) emptiness enters form (if it enters, after Bodhicitta is stable at the forehead), through a year (of union) (if it enters), the yogi dwells well in Avadhuti (wind and mind unmoving), (Bodhicitta is stable in the forehead chakra, dwelling on the tenth Bhumi). Therefore, (through life cessation) Kumbhaka generates a moment of great bliss and makes happiness (twenty-one thousand six hundred moments of great bliss) increase (and attaining Buddhahood in one moment of that completion) is certain. 118. Now, through 'earth' etc. (Dharmata luminosity emptiness) the characteristics of form are explained, here, emptiness (of form) appears (as subtle particles), without substance, in the form of earth (seen by the yogi's own eyes), (the nature of earth) hardness is not real. Appearing as the form of water (like water), just like the water of a mirage, it is not real water (the nature of water) wetness does not exist. Similarly, the form of fire (without the nature of fire heat) is not real fire. The moving body of wind (that is, the nature of wind)

མ་པར་སྣང་བ་)རྫས་(རླུང་གི་རྡུལ་)མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་(རླུང་གི་རང་བཞིན་)གཡོ་བ་མེད་ པ་དེ་ནི་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །(ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་)རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ ལྟར་ན་ཡང་(ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་)མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་ པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཡང་(ཁ་དོག་གི་རྡུལ་)རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་(གི་དངོས་པོ་) མ་ཡིན་ནོ། །(བརྟན་གཡོའི་)རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་)ཡིན་ཡང་དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་(སྤྱན་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི་)བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ་ ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༡༡༩ ། ༈ ད་ནི་ནཱ་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩའི་བགྲོད་པའི་སླད་དུ་(ཐིག་ལེ་བཞིའི་)གནས་ གསུངས་ཏེ་འདིར་ནཱ་ད་(ཞེས་པ་)ནི་(འདིར་)སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་ གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ(སྟོན་པ)འོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་ པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆ་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་ (གྱི་གནས་སྐབས་)སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་ གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་རྩའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་ རྩ་ཞེས་པ་ལ་བདུད་རྩིའི་གནས་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །དེར་སོན་པ་ནི་(ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་བར་དུ་སོང་ ཞིང་དེ་ན་ཐུར་དུ་འདུག་པའི་རྣམ་པས་)བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་ བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་(སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་བཞིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་) ལུ་གུ་རྒྱུད་ཏུ་བཅིངས་པས་(གནས་ཤིང་ལྟེ་བར་རྩ་གསུམ་པོ་ལོག་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ལས་)ལྟེ་བ་དང་ 4-279 སྙིང་ཁའི་བར་དུ་(རོ་རྐྱང་གཉིས་གཡས་དང་གཡོན་ནས་འཁྱོག་པའི་རྣམ་པ་དང་དབུ་མ་དབུས་ནས་དྲང་པོའི་རྣམ་པས་) ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་དབུས་སུ་སྙིང་ཁའི་(རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱི་)ལྟེ་བ་ཕུག་ ནས་འགྲོའོ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་འདབ་མར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་(ཞེས་ པ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་རྣམས་དེ་གཉིས་ལས་གྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་)སོ། །དེ་ནས་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་ པའི་བར་དུ་སླར་ཡང་(སྔ་མ་བཞིན་)ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་ དཔྲལ་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་སྟེ་དེ་ ལྟར་ལམ་གསུམ་(རིམ་པ་)བཞི་(དང་གཙུག་ཏོར་ནས་སྣའི་བར་དུ་ཡང་ལམ་གསུམ་)བྱས་ནས་ལ

【現代漢語翻譯】因為沒有顯現的物質（風的粒子），所以沒有運動（風的自性），那不是風。(因為沒有地等粒子)因為沒有物質，所以是空性的顯現，即便如此（通過肉眼等）也能顯見。如同幻化的城市，雖然具有白色等顏色，但因為沒有（顏色的粒子）物質，所以不是顏色（的實體）。（具有動靜的）一切顯現，（恒常存在於一切有情）雖然存在，但並非所有時候都能被（不具五眼的）孩童所見。為什麼呢？因為受到煩惱魔力的影響，生命力在左右脈中流動，這是確定的。119。現在，爲了脈的執行，通過那達等詞語，闡述了（四種明點的）位置：那達（Nāda）指的是在心間產生深度睡眠狀態的心明點。（Bindu）明點指的是在前額產生覺醒狀態的身明點。恰（Cha）指的是在喉嚨產生夢境狀態的語明點。耶謝（Yeshe）指的是在肚臍產生第四種智慧明點的狀態。到達甘露之處，與纏繞的脈相連，甘露之處在前額。到達那裡（從肚臍到頭頂，然後向下），到達甘露之處，即拉拉那（Lalanā）、拉薩那（Rasanā）和阿瓦杜提（Avadhūtī）。它們也（在心間、喉嚨、前額、頂輪四個位置，通過左右二脈與中脈）纏繞相連（存在，並且在肚臍處三脈以纏繞的形式存在），從肚臍到心間（左右二脈以左右彎曲的形式，中脈以中間正直的形式）形成三條道路，然後阿瓦杜提（Avadhūtī）從中間心間的（脈瓣的）中心穿過。拉拉那（Lalanā）和拉薩那（Rasanā）在左右脈瓣中流動（意味著左右脈瓣從它們兩個中分離出來）。然後，在心間和喉嚨之間，再次（像之前一樣）形成三條道路並執行。同樣，在喉嚨和前額之間有三條道路，在前額和頂輪之間有三條道路，這樣有三條道路（依次）四次（並且從頂輪到鼻端也有三條道路）。

【English Translation】 Because there is no manifest substance (particles of wind), and there is no movement (nature of wind), that is not wind. (Because there are no particles of earth, etc.) Because there is no substance, it is a manifestation of emptiness, yet it is visible (through the eyes, etc.). Like an illusory city, although it has colors such as white, because there is no substance (of color particles), it is not color (an entity of color). (Having all aspects of stability and movement) Although it exists (always abiding in all sentient beings), it is not seen by children (who do not possess the five eyes) at all times. Why is that? Because of the power of the afflictive demons, life flows intensely in the left and right channels, this is certain. 119. Now, for the sake of the movement of the channels, the positions (of the four Bindus) are explained through Nāda and so on: Nāda (meaning sound) refers to the heart Bindu that generates a state of deep sleep in the heart. Bindu (meaning drop) refers to the body Bindu that generates a state of awakening in the forehead. Cha refers to the speech Bindu that generates a (state of) dream in the throat. Yeshe (meaning wisdom) refers to the state of the fourth wisdom Bindu in the navel. Reaching the place of nectar, connected to the entangled channels, the place of nectar is in the forehead. Reaching there (going from the navel to the crown of the head, and then downwards), reaching the place of nectar, namely Lalanā, Rasanā, and Avadhūtī. They are also (in the four positions of the heart, throat, forehead, and crown, through the left and right channels with the central channel) entangled (existing, and in the navel, the three channels exist in an entangled form), from the navel to the heart (the left and right channels in a left and right curved form, and the central channel in a straight form in the middle) forming three paths, and then Avadhūtī passes through the center of the (channel petals) of the heart. Lalanā and Rasanā flow intensely in the left and right petals (meaning the left and right channel petals separate from them). Then, between the heart and the throat, again (as before) forming three paths and running. Similarly, there are three paths between the throat and the forehead, and three paths between the forehead and the crown, thus there are three paths (in sequence) four times (and also three paths from the crown to the nose).

་ལ་ནཱ་ནི་སྣ་ གཡོན་པའི་བུ་ག་(ལ་ཟུག་)ནས་(དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་)གཞན་གྱི་གནས་སུ་(སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་)བཅུ་གཉིས་ མཐའ་དང་ཆ(སྟེ་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་)འི་མཐར་འགྲོ་སྟེ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་(སྣ་)གཡས་(པའི་སྣ་བུག་ལ་ཟུག་)ནས་སོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་(སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟུག་ནས་དེའི་རླུང་)གཅིག་ ཆར་(སྟེ་མཉམ་དུ་)སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ལྟེ་བའི་)འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་ བར་དུ་ལམ་གསུམ་བྱས་(ལ་ལ་ནཱའི་མ་སྣ་)ནས་བཤང་བ་དང་(ར་ས་ནཱའི་མ་སྣ་)གཅི་བའི་རྩ་ནི་གཡོན་ དང་གཡས་ནས་(འཁྱོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་)སོང་སྟེ་གསང་བའི་པད་མ་ལ་དབུས་སུ་(དབུ་མའི་མ་སྣ་) དུང་ཅན་མའོ། །(གསང་གནས་སུ་ཡང་རྩ་གསུམ་པོ་ཁོག་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ལས་)གསང་བའི་པད་མའི་ འོག་ཏུ་(སུམ་རྗེས་བྱས་ནས་)དྲི་ཆེན་གྱི་རྩ་དབུས་ནས་འགྲོ་སྟེ་(སྐྱེས་པའི་)རྟགས་སམ། (བུད་མེད་ཀྱི་)བྷ་ ག་ལ་གཡོན་ནས་གཅི་བའི་རྩ་འགྲོ་ཞིང་གཡས་ནས་ཁུ་བའི་རྩ་འགྲོའོ། །རྩའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ (སྟེ་འདབ་མའི་གྲངས་དང་རླུང་དུ་རྒྱུ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་)ནི་ནང་གི་ལེའུ་ལས་སྔར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་(ལམ་གསུམ་ནི་)གཡོན་དང་གཡས་ དང་དབུ་མའི་ལམ་རྣམས་དང་འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་(ལམ་གསུམ་ནི་)བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ ཁུ་བའི་ལམ་རྣམས་སོ། །(རྩ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདུས་པའི་གནས་)རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པད་མ་ནི་བུད་མེད་ 4-280 རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་(ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་གནས་ལ་)གཡོ་བ(འི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་)ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་(གཡོ་བ་)ནི་(ཐབས་ཀྱི་)འགྱུར་བའི་(བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་)ཕྱིར་ཏེ་(ཤེས་རབ་ ཀྱི་)ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་(རྡོ་རྗེ་པད་མ་)ཁ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གཉིས་ཡང་དག་ཕྲད་པའི་ དབུས་སུ་ཞེས་པ་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ལྟེ་བར་(བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་)སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་ ཡང་དག་པར་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་ཡུལ་ཞེས་པ་(བདུན་པའི་མང་ཚིག་ཐོབ་ཀྱང་དེ་མ་སྦྱར་བར་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་)རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ་(ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོགས་)ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡུལ་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་འབྱུང་བ་(དེ་རྣམས་)དང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་(འགོག་པ་)ནི་ལྟེ་བར་ཏེ་(གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་ལས་) དེ་ཉིད་ནི་སྔར་(ཡང་ཡང་)བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི་(རླུང་ སེམས་)ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་(ནང་དུ་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བའི་)སྒོ་ནས་ཏེ་ཀྱང་གི་སྒྲས་(རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་ སྒོ་ཡང་)ལྟེ་བ་(འཁོར་ལོ་)དེ་ཉིད་ལ་(སྟེ་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་འཇུག

【現代漢語翻譯】 La Lanā (Nāḍī，經脈)從左鼻孔（進入）延伸十二指寬到其他位置（即外部），到達十六指寬的末端，正如內部章節所說。Rasanā (Nāḍī，經脈)從右（鼻孔進入）。Avadhūtī (Nāḍī，經脈)（從兩個鼻孔的中間進入，其氣）同時從兩個鼻孔流出。同樣地，在（肚臍）下方，肚臍和生殖器之間有三條路徑（La Lanā 的母脈），排泄物（Rasanā 的母脈）和尿液的脈從左側和右側（以彎曲的方式）延伸，生殖器的蓮花中心是（Udhvamukhi 的母脈）Dungchenma（海螺女）。（在生殖器區域，這三條脈以相互連線的方式存在），在生殖器蓮花下方（進行摩擦后），糞便的脈從中間延伸，（男性的）陰莖或（女性的）陰道，尿液的脈從左側延伸，精液的脈從右側延伸。脈的各種用途（即花瓣的數量和氣流的方式等）已在內部章節中詳細說明。因此，生命氣、下行氣和三條路徑被稱為上方生命氣的（三條路徑是）左、右和中脈，下方下行氣的（三條路徑是）糞便、尿液和精液的路徑。（這三條脈匯聚的地方）與金剛杵相連的蓮花是女性的生殖器官（因為與方法的金剛杵相連，所以生殖器官）是運動（產生快樂）的原因。與珍寶相連的金剛杵（運動）是（方法）變化（產生快樂的原因），因為（智慧的）蓮花本身是（金剛杵蓮花）開放的原因。兩種氣在中間完全相遇，（瑜伽士的）肚臍（在寶瓶氣的結合中），生命氣和下行氣完全相遇的中間，'地方'這個詞（即使獲得第七格的複數形式，也沒有使用它，而是使用'地方'這個詞）是一個沒有格的詞，（外部的形狀等）地方和有地方的眼睛等出現（這些）並完全進入（阻止）是在肚臍，（從拙火燃燒），這已經（反覆）說過了。持有煙霧等標誌是（氣和心）通過進入 Avadhūtī（結合）的方式，通過'也'這個詞（氣和心進入中脈的方式也）在肚臍（脈輪）本身（即從肚臍的中心進入）。女性的生殖器官（因為與方法的金剛杵相連，所以生殖器官）是運動（產生快樂）的原因。與珍寶相連的金剛杵（運動）是（方法）變化（產生快樂的原因），因為（智慧的）蓮花本身是（金剛杵蓮花）開放的原因。兩種氣在中間完全相遇，（瑜伽士的）肚臍（在寶瓶氣的結合中），生命氣和下行氣完全相遇的中間，'地方'這個詞（即使獲得第七格的複數形式，也沒有使用它，而是使用'地方'這個詞）是一個沒有格的詞，（外部的形狀等）地方和有地方的眼睛等出現（這些）並完全進入（阻止）是在肚臍，（從拙火燃燒），這已經（反覆）說過了。持有煙霧等標誌是（氣和心）通過進入 Avadhūtī（結合）的方式，通過'也'這個詞（氣和心進入中脈的方式也）在肚臍（脈輪）本身（即從肚臍的中心進入）。

【English Translation】 La Lanā (Nāḍī) extends from the left nostril (entering) twelve finger-widths to another place (i.e., outside), reaching the end of sixteen finger-widths, as stated in the inner chapter. Rasanā (Nāḍī) extends from the right (nostril). Avadhūtī (Nāḍī) (enters from the middle of both nostrils, its air) flows out from both nostrils simultaneously. Similarly, below the (navel), between the navel and the genitals, there are three paths (the root of La Lanā), the veins of excrement (the root of Rasanā) and urine extend from the left and right (in a curved manner), the center of the lotus of the genitals is (the root of Udhvamukhi) Dungchenma. (In the genital area, these three veins exist in an interconnected manner), below the lotus of the genitals (after rubbing), the vein of feces extends from the middle, the (male) penis or the (female) vagina, the vein of urine extends from the left, and the vein of semen extends from the right. The various uses of the veins (i.e., the number of petals and the way the air flows, etc.) have been detailed in the inner chapter. Thus, the life force, the downward-clearing force, and the three paths are called the (three paths) of the upper life force are the left, right, and central channels, and the (three paths) of the lower downward-clearing force are the paths of feces, urine, and semen. (The place where these three veins converge) The lotus connected to the vajra is the female reproductive organ (because it is connected to the vajra of method, the reproductive organ) is the cause of movement (generating pleasure). The vajra (movement) connected to the jewel is the cause of (method) change (generating pleasure), because the (wisdom) lotus itself is the cause of (the vajra lotus) opening. The two airs meet completely in the middle, (the yogi's) navel (in the union of kumbhaka), in the middle where the life force and the downward-clearing force meet completely, the word 'place' (even though it obtains the plural form of the seventh case, it is not used, but the word 'place' is used) is a word without a case, (external shapes, etc.) places and places with eyes, etc. appear (these) and completely enter (prevent) is in the navel, (from the burning of tummo), this has been said (repeatedly). Holding the signs of smoke, etc. is (the air and mind) through the way of entering Avadhūtī (union), through the word 'also' (the way the air and mind enter the central channel is also) in the navel (chakra) itself (i.e., entering from the center of the navel).

་པ)འོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་ བར་བྱ་སྟེ་(རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམས་པའི་)བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༡༢༠ ། ༈ ད་ནི་དབུ་མར་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་ ཏེ་འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་(དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་)དབུ་མར་སྲོག་ ནི་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་(བྱེད་པ་བཅིང་བའི་ཐབས་)གང་གིས་(དུ་སོགས་ཀྱི་)མཚན་མ་མཐོང་བར་ འགྱུར་བ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་རོ། །(སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ མཐོང་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་)འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ(འི་རྣལ་འབྱོར་)ཞལ་གཅིག་(སྐུའི་ཞལ་)ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་བཅས་ཏེ་(རྩ་)གཡས་པའི་བགྲོད་པ་ (སྟེ་ལམ་)དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་གཡོན་གྱི་རྩའི་བགྲོད་པ་(སྟེ་ལམ་) ལ་སྲོག་(མི་རྒྱུ་བར་)བཅིངས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་སྲོག་རྩོལ་(དང་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་)ནི་ 4-281 གཉིས་པ་(གསུང་གི་ཞལ་)གསུང་རྡོ་རྗེ(འི་རྣལ་འབྱོར་རོ་)འོ། །(འཛིན་པ་ཐོབ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་)ཕྱག་རྒྱ་ རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་ཞེས་པ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་)གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་(གཏུམ་ མོའི་མེས་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་(རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་མི་འཕོ་བ་)དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ ཡང་དག་པར་བསླང་བ་(རྗེས་དྲན་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་)ཡང་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་(ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་རོ་)ལོ། །(རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་)ཅི་སྟེ་(སྟོང་)གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་(བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་འབབས་པའི་) དགའ་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་(ཕྱག་རྒྱའི་)པད་མར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའམ་ཞེས་པ་དལ་བུ་དག་གིས་བྱའོ། ། ཅི་སྟེ་བུད་མེད་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ལག་པའི་པད་མས་གསོར་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་(བྱང་ སེམས་)འཕེལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་)ལྟུང་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་(རྗེས་དྲན་གྱི་སྦྱོར་ བ་ལས་)ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་(འཕེལ་བ་)དེ་ནི་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)འཆི་བའི་འཇིག་འཕྲོག་ (ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་)ཏུ་འགྱུར་ཞིང་(དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་)འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་) ཞལ་བཞི་པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་)སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ(འི་རྣལ་འབྱོར་རོ་)འོ་ཞེས་པ་(རྡོ་རྗེའི་)རྣལ་འབྱོར་གོམས་ པའི་ངེས་པའོ། ༡༢༡ ། ༈ ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་(རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་)ཟད་ པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་(གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་)ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་(ནམ་མཁས་)སྟོང་པ་ལ་སེམས་ (རྩེ་གཅིག་ཏུ་)བཀོད་པའི་རྣལ་འ

【現代漢語翻譯】這些都必須保密，要對（未修習金剛瑜伽母的）凡夫俗子隱瞞，這是確定的。現在，從『在中央脈中注入生命』開始，講述瞭如何接近瑜伽。首先，瑜伽士（依靠具德上師的口訣），必須將生命注入中央脈（即束縛氣的方法），以便在阿瓦都帝中看到（都等的）征相。（通過收攝禪定的兩個支分，看到一切相的空性之形，即為形狀瑜伽）。這被稱為具德上師，即佛陀的金剛身（之瑜伽），是第一張臉（身之臉）。然後，與太陽一起（即右脈的執行之路），以及與持兔者（月亮）的執行之路，即左脈的執行之路，將生命（不流動）束縛住，這是確定的。生命之勤奮（與執持咒語的瑜伽）是第二張臉（語之臉），即語金剛（之瑜伽）。（在獲得執持之後，在憶念之時），手印完全融合，心（一切相的空性）隨之生起（拙火之火），菩提心融化（如金剛寶般不可動搖），安住于至高之樂，金剛被完全喚醒（憶念法之瑜伽），這也是第三張臉（意之臉），即意金剛（之瑜伽）。（在憶念之時），如果不能通過（空）形之門獲得喜悅（菩提心從梵穴流下），那麼此時，用（手印的）蓮花發出金剛之聲，要緩慢地進行。如果找不到女人，那麼此時，用自己的手蓮花來滋養。爲了增長快樂（菩提心），而不是爲了（向外）墮落。這樣，（從憶念的結合中）不泄精的快樂（增長），就變成了（瑜伽士的）死亡劫奪（三摩地的支分），（清凈的瑜伽）這是具德上師的（佛陀的）第四張臉（智慧之臉），即智慧金剛（之瑜伽），這是金剛瑜伽的確定。現在，從『地』開始，講述了五壇城（通過瑜伽的力量）耗盡。在這裡，當（頂髻尊的）忿怒尊以目光（從虛空中）將心（專注地）安置於空性之中時，瑜伽士...

【English Translation】 All these must be kept secret, hidden from the ignorant people (who have not practiced Vajrayogini), this is certain. Now, starting with 'injecting life into the central channel', it explains how to approach yoga. First, the yogi (relying on the oral instructions of the glorious and holy Lama), must thoroughly inject life into the central channel (the method of binding the actions), so that the signs (of du, etc.) are seen in the Avadhuti. (Through the two branches of meditative absorption, seeing the empty form of all aspects is the yoga of form). This is called the glorious Lama, the Vajra body (of yoga) of the Buddha, spoken of as the first face (the face of the body). Then, together with the sun (the path of the right channel), and together with the path of the hare-bearer, which is the path of the left channel, the life (not flowing) is bound, this is certain. The effort of life (and the yoga of holding mantras) is the second face (the face of speech), the Vajra speech (of yoga). (After obtaining holding, in the moment of recollection), the mudra is fully integrated, and the mind (the emptiness of all aspects) arises accordingly (the fire of tummo), the bodhicitta melts (unwavering like a Vajra jewel), abiding in supreme bliss, the Vajra is fully aroused (the yoga of recollection of Dharma), this is also the third face (the face of mind), the Vajra mind (of yoga). (In the moment of recollection), if joy cannot be obtained through the door of (empty) form (the bodhicitta flowing from the crown), then at that time, the sound of the Vajra from the lotus (of the mudra) should be done slowly. If a woman cannot be found, then at that time, nourish with the lotus of one's own hand. For the sake of increasing bliss (bodhicitta), not for the sake of falling (outward). Thus, the bliss (increasing) of not emitting seed (from the union of recollection) becomes the death-seizing (limb of samadhi) of the (yogi), (the pure yoga) this is the fourth face (the face of wisdom) of the glorious Lama (the Buddha), the Vajra wisdom (of yoga), this is the certainty of practicing Vajra yoga. Now, starting with 'earth', it explains the exhaustion of the five mandalas (through the power of yoga). Here, when the wrathful one (of the crown) with his gaze (from the sky) places the mind (single-pointedly) in emptiness, the yogi...

བྱོར་པ་མིག་མི་འཛུམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཡོན་ནམ་གཡས་ སུ་(འབབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལས་)ས་ཞེས་པ་ནི་(སྒོམ་དུས་ས་སོགས་སྡུད་རིམ་)ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་(དེ་)གང་གི་ཚེ་(ཡོད་ན་)གཡས་སུ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་(ཡོད་པས་དེ་ལ་)རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་ པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་(ས་རླུང་ཆུ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་)ཆོ་ག་འདིའོ། །གཡོན་པའི་རྩ་ལ་(སྲོག་)རབ་ ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་ནི་(ས་རླུང་ཆུ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡོད་པ་)མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ(སྤྲོ་བ)འི་རིམ་པ་ལས་(འབབ་པས་)སོ། །དེས་ན་གཡོན་ནམ་གཡས་ 4-282 སུ་(ནམ་མཁའ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་)དཀྱིལ་འཁོར་གང་འབབ་པ་དེའི་སྲོག་གི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ (རླུང་)དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ སྲོག་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ(འཇུག་ པ)འོ(ཞེས་པ་སའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་དབུ་མར་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ལ་སའི་རླུང་སོགས་རིམ་པ་ལྟར་ཆུ་རླུང་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ ཞེས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ)། །གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་(ནི་)ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་)འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་(དེ་ལས་)ངེས་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ རྣམ་པ་(གདོད་ནས་གནས་པ་དེ་མཐོང་བ་)བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་(བཅུ་པོ་མཐོང་བ་)ནི་(བསྒོམ་པ་གོམས་ པ་ལས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད་ཅེས་པ་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་(མཐོང་བར་)འགྱུར་ རོ(ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་སྟོང་པའི་རླུང་མཚན་མ་བཅུར་འགྱུར་བ་དང་མཚན་མ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་བཅུ་ལ་སོགས་ པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ)། །(སྣ་ཚོགས)གཟུགས་(དེ་གོམས་པ་)ལས་ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ(ཐོབ་པ)ར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་(དོན་དམ་པའི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་(ཐོབ་པ་)ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ དང་དངོས་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་(ཅི་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་ན་) མི་བདག་(ཅེས་པ་བོད་སྟེ་)སྐྱེས་བུ་(བརྩོན་འགྲུས་ཅན་)རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་)ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ངེས་པའོ། ༡༢༢ ། ༈ ད་ནི་སྐུ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་(དོན་དམ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞིའི་སྐབས་)འདིར་(སྐུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་)ཀུན་འབྱུང་གི་

【現代漢語翻譯】當瑜伽士的眼睛不眨動時，無論（能量）流入左脈還是右脈（的脈輪），『地』（藏文：ས་，梵文天城體：पृथ्वी，梵文羅馬擬音：pṛthvī，漢語字面意思：地）的元素會逐漸顯現（在禪修時，地等元素逐漸收攝），當它顯現時，如果（地元素）在右脈中強烈流動，那麼瑜伽士就應該進行禪修，這時就進行（地融入水，水融入火等）這樣的儀軌。當（生命之氣）強烈地流入左脈時，就沒有（地融入水，水融入火等的次第），而是從虛空的脈輪等（展開）。因此，無論（虛空和地等）哪個脈輪流入左脈或右脈，由於它是生命之氣的屬性，所以（風）本身就被稱為脈輪。因此，從右脈的地脈輪開始，生命之氣會進入水脈輪，同樣地，它會進入到智慧脈輪。（這意味著地之氣等依次進入中脈，可以理解為地之氣等依次進入水之氣等）。在左脈中，（通過生起次第）會進入虛空等（直到智慧脈輪）。同樣地，從空性中，必然會顯現出煙等十種征相（原本就存在，但現在看到了），而（看到這十種）征相（意味著通過禪修的熟練，可以成就偉大的密咒王），會轉變成一切相（即，看到一切相）。（這是瑜伽士親眼所見的次第，空性的風會變成十種征相，而這些征相會完全轉變成一切相，這不像有為法那樣會改變。因為十種征相是從虛空中產生的，並且是自生的）。從（各種）相（的熟練）中，會轉變成不變的安樂（獲得），那就是勝義的般若波羅蜜多的智慧。從智慧（的獲得）中，會出現神通，如在虛空中行走等，以及成就，成為三界的自在者，即成佛。（會變成什麼樣呢？）人（藏文：བོད་，即西藏）們，也就是有毅力的人們，就在這一生中。（這是進入大手印）道路的確定之見。122。現在，宣說十六種四身的詳細分類，即從『慾望』等開始。（在勝義的第一佛陀的四身的情況下），在這裡（存在一個身），即俱生身。

【English Translation】 When the yogi's eyes do not blink, whether (the energy) flows into the left or right nadi (chakras), the element of 'earth' (Tibetan: ས་, Sanskrit Devanagari: पृथ्वी, Sanskrit Roman transliteration: pṛthvī, literal meaning: earth) gradually manifests (during meditation, the elements of earth, etc., are gradually absorbed). When it manifests, if (the earth element) flows strongly in the right nadi, then the yogi should meditate, and at this time, perform rituals such as (earth dissolving into water, water dissolving into fire). When (the life-force) flows strongly into the left nadi, there is no (sequence of earth dissolving into water, water dissolving into fire), but rather it unfolds from the chakra of space, etc. Therefore, whichever chakra (space and earth, etc.) flows into the left or right nadi, because it is the property of the life-force, (wind) itself is called a chakra. Therefore, starting from the earth chakra in the right nadi, the life-force enters the water chakra, and similarly, it enters up to the wisdom chakra. (This means that the earth-air, etc., successively enter the central channel, which can be understood as the earth-air, etc., successively entering the water-air, etc.). In the left nadi, (through the generation stage) one enters space, etc. (up to the wisdom chakra). Similarly, from emptiness, ten signs such as smoke will inevitably appear (originally present, but now seen), and (seeing these ten) signs (means that through the mastery of meditation, one can accomplish the great mantra king), will transform into all aspects (i.e., seeing all aspects). (This is the sequence seen directly by the yogi; the wind of emptiness transforms into ten signs, and these signs completely transform into all aspects, which is not like conditioned phenomena that change. Because the ten signs arise from space and are said to be self-born). From (the mastery of) various aspects, one will transform into unchanging bliss (attainment), which is the wisdom of the Prajñāpāramitā of ultimate truth. From wisdom (attainment), siddhis will arise, such as walking in the sky, and the power of the three realms, becoming a Buddha. (How much will it change?) People (Tibetan: བོད་, i.e., Tibet), that is, diligent individuals, in this very life. (This is) the certainty of entering the path of Mahāmudrā. 122. Now, the sixteen detailed classifications of the four kāyas are explained, starting from 'desire,' etc. (In the case of the four kāyas of the first Buddha of ultimate truth), here (there is one kāya), the Sahajakāya.

བདེན་པ་ལས་གང་ན་སྐུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་གཞན་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱང་(ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་འབྱུང་)ངོ་། །(དེ་ལ་)འདོད་པ་ཞེས་པ་(སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་)ལུས་ཀྱི་ 4-283 དགའ་བ་(ཀུན་རྫོབ་པ་)འགག་པ་ལས་(ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་དགའ་ བ་ནི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་(དོན་དམ་པའི་)སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པ་སྟེ་(སྒྲིབ་པ་དང་ བཅས་པའི་)ངག་གི་དགའ་བ་〔ཀུན་རྫོབ་པ〕ཟད་པ་(ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་དེའི་ གསུང་(དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དགའ་བ་)ཉིད་དོ། །འབར་བ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཏེ་འབར་བ་ ཞེས་པ་ནི་(སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་)སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་〔ཀུན་རྫོབ་པ〕འགགས་པ(ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ)འོ། །སྤྲུལ་བའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཨོཌྜཱ་སྟེ་(སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ(ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་ དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ)འོ། །དེ་ལྟར་(དོན་དམ་པའི་དགའ་བའི་དགའ་བཞི་ནི་)སྤྲུལ་པ(འི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་)བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དོན་དམ་པའི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ(འི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་) བཞི་ནི་(འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་དམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུའི་མཆོག་གི་)དགའ་བ་(ནི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ (སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་)ལུས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པ(ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ)འོ། །མཆོག་དགའ་དང་བཅས་ ཁྱད་པར་དགའ་བ་རིམ་པས་འདི་ཡི་ནི་ཞེས་པ་(དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་)མཆོག་དགའ་ ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་སྟེ་〔སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་〕ངག་གི་མཆོག་དགའ་ཟད་པ〔ལས་ཐོབ་ པར་བྱ་བ〕འོ། །(དོན་དམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་)ཁྱད་པར་དགའ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ ཐུགས་ཏེ་〔སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་〕སེམས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པ〔ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ〕འོ། །དེ་ ལྟར་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་)གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །(དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་〔སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་〕ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ དགའ་འགགས་པ〔ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ〕འོ། །ཞེས་པ་(མཆོག་དགའ་བཞི་ནི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ(འི་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ)འོ། ༡༢༣ ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་)བཞི་ནི་འདར་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ 4-284 དགའ་བ་སྟེ་དེ་འགགས་པ་(ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་)ནི་སྲིད་པ་ གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་(དོན་དམ་པའི་)ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འབྱུང་བ་(ནི་)

【現代漢語翻譯】當真理存在時，諸如語和意等也同樣存在（以本體無別的方式顯現）。所謂的『欲』（伴隨遮蔽的）身體之樂（世俗的）止息時，（所獲得的無遮蔽的勝義大樂之身的喜樂）必定會成為佛的（勝義）化身。圓滿，即（伴隨遮蔽的）語之樂（世俗的）耗盡（所要獲得的），那就是化身的語（勝義大樂之語的喜樂）本身。熾燃，化身之意，熾燃指的是（伴隨遮蔽的）心之樂（世俗的）止息（所要獲得的無遮蔽的勝義大樂之意的喜樂）。化身之最勝樂的智慧金剛是鄔金，即（伴隨遮蔽的）智慧之樂止息（所要獲得的勝義大樂之智慧的喜樂）。如此這般（勝義的四喜樂）就是化身（的色身、語、意、智慧金剛）四者。同樣地，（勝義的）報身（的色身、語、意、智慧）四者是（如此這般，勝義大樂之身的殊勝）喜樂（即）報身，（伴隨遮蔽的）身體之殊勝喜樂止息（所要獲得的）。伴隨殊勝喜樂和特殊喜樂依次是，（勝義大樂之語的）殊勝喜樂是報身語，（伴隨遮蔽的）語之殊勝喜樂耗盡（所要獲得的）。（勝義大樂之意的）特殊喜樂是報身意，（伴隨遮蔽的）心之殊勝喜樂止息（所要獲得的）。如此這般（報身的）語和意。（勝義大樂之智慧的）俱生喜樂是報身智慧金剛，（伴隨遮蔽的）智慧之殊勝喜樂止息（所要獲得的）。所謂的（殊勝喜樂四者）就是報身（的色身、語、意、智慧金剛）。123 然後，法身（的色身、語、意、智慧）四者是顫動本身，即身體的特殊喜樂，那止息（所要獲得的勝義大樂之身的特殊喜樂）是被三有敬奉的（勝義的）法身。顯現（是）

【English Translation】 When truth exists, things like speech and mind also exist (manifesting in a way that their essence is inseparable). 'Desire' (with obscurations), the pleasure of the body (conventional), when it ceases, (the joy of the great bliss body of ultimate truth, which is to be attained without obscurations) will definitely become the (ultimate) Nirmanakaya (emanation body) of the Buddha. Perfection, that is, the pleasure of speech (with obscurations) [conventional] when exhausted (what is to be attained), that is the speech of the Nirmanakaya (the joy of the great bliss speech of ultimate truth) itself. Blazing, the mind of the Nirmanakaya, blazing refers to the pleasure of the mind (with obscurations) [conventional] ceasing (the joy of the great bliss mind of ultimate truth, which is to be attained without obscurations). The wisdom vajra that brings the supreme bliss of the Nirmanakaya is Odda, that is, the pleasure of wisdom ceasing (the joy of the great bliss wisdom of ultimate truth, which is to be attained without obscurations). Thus (the four joys of ultimate truth) are the four Nirmanakayas (body, speech, mind, wisdom vajra). Similarly, the four Sambhogakayas (enjoyment bodies) (body, speech, mind, wisdom) (of ultimate truth) are (like this, the supreme joy of the great bliss body of ultimate truth) (is) the Sambhogakaya, (the cessation of the supreme joy of the body (with obscurations) (to be attained)). Accompanied by supreme joy and special joy in sequence, the supreme joy (of the great bliss speech of ultimate truth) is the Sambhogakaya speech, (the exhaustion of the supreme joy of speech (with obscurations) (to be attained)). The special joy (of the great bliss mind of ultimate truth) is the Sambhogakaya mind, (the cessation of the supreme joy of mind (with obscurations) (to be attained)). Thus (the Sambhogakaya) speech and mind. The co-emergent joy (of the great bliss wisdom of ultimate truth) is the Sambhogakaya wisdom vajra, (the cessation of the supreme joy of wisdom (with obscurations) (to be attained)). What is called (the four supreme joys) is the Sambhogakaya (body, speech, mind, wisdom vajra). 123 Then, the four Dharmakayas (truth bodies) (body, speech, mind, wisdom) are trembling itself, that is, the special joy of the body, that cessation (the special joy of the great bliss body of ultimate truth to be attained) is the Dharmakaya (truth body) (of ultimate truth) revered by the three realms. Manifestation (is)

ཆོས་དེའི་གསུང་དུ་འགྱུར་ ཞེས་པ་སྟེ་ངག་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་འགགས་པ(ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ ཁྱད་པར་དགའ་བ)འོ། །གཉིད་ཡུར་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་འགགས་པ་སྟེ་(ལས་ཐོབ་པར་བྱ་ བ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཁྱད་པར་དགའ་བ་)ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །གཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ དགའ་བ་འགགས་པ་(ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོམ་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་)ནི་ཆོས་འདིའི་ སྲིད་པའི་འཇིག་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་(རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དགའ་བ་བཞི་ནི་ཆོས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་)སོ་ (འགྱུར་མེད་)ཡི་གེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་འགགས་པ་(ལས་ ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་)ནི་(དོན་དམ་པའི་)དག་པའི་སྐུའོ། །དབྱངས་དང་ བྲལ་བ་ནི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རིམ་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་ཆ་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་(ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་)སྟེ་དག་ པའི་གསུང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་(ལས་ ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་)སྟེ་དག་པའི་ཐུགས་སོ། །ནཱ་ད་ཞེས་པ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་(ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་)སྟེ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་(དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི་ནི་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་) སོ། །དེ་ལྟར་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི་ནི་)བདེ་འབྱུང་དག་པ(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ)འི་སྐུ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་(ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་དུ་)གནས་པ་(གཅིག་པུ་ ཉིད་ལས་ཕྱེ་བ་)སྟེ་(འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་)དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་(བདེན་དོན་)རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་(དབྱེ་གཞི་སྟེ་ཕྱེ་ན་)དོན་དམ་པ་(དོན་དམ་ 4-285 པའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་བདེན་དོན་རྣམ་པ་)དང་ཀུན་རྫོབ་(ཀྱི་ཡང་)སྟེ་(རིམ་པ་བཞིན་དོན་དམ་གྱི་ནི་)སངས་ རྒྱས་རྣམས་དང་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་)འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེས་ན་(འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་)ཡན་ལག་ བཅུ་གཉིས་འགགས་ཤིང་(དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་)སྲོག་ཟད་པས་(ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་)རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ་(ཞེས་པ་ཉི་མ་གཞན་དང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གཞན་)བདེན་ད

【現代漢語翻譯】『轉化為法的聲音』，指的是語言的特殊喜悅止息（從行動中獲得，是究竟大樂的聲音的特殊喜悅）。睡眠是指心的特殊喜悅止息（從行動中獲得，是究竟大樂的心的特殊喜悅），是法的意。睡眠是智慧的特殊喜悅止息（從行動中獲得，是究竟大樂的智慧的特殊喜悅），是此法的有寂滅盡智慧（金剛，因此四種特殊喜悅是法，即身語意智慧）。『不變』，指的是身體的俱生喜，它的止息（從行動中獲得，是究竟大樂的身俱生喜）是（究竟的）清凈身。『無音』，指的是部分和明點，那達次第，其中『部分』指的是語言的俱生喜止息（從行動中獲得，是究竟大樂的語俱生喜），是清凈語。『明點』指的是心的俱生喜止息（從行動中獲得，是究竟大樂的意俱生喜），是清凈意。『那達』指的是智慧的俱生喜止息（從行動中獲得，是究竟大樂的智慧俱生喜），是清凈智慧（因此四種俱生喜是清凈的身語意智慧）。因此（四種俱生喜是）樂生清凈（俱生）身（最初的佛），金剛薩埵（Vajrasattva）的智慧金剛三處（如虛空般遍佈）存在（唯一性中分離），（分離的原因是究竟大樂的）十六喜的差別所致。因此說『了知彼之十六相』，彼之十六相是不變的巨大喜悅，（真諦）十二相是（分類的基礎，如果分類）究竟（究竟的彼之十六相和真諦）和世俗（的），（依次是究竟的是）諸佛和（世俗的是）輪迴者。因此（輪迴的緣起）十二支止息，（十二時節的）命終，（所獲得的是究竟智慧的身的智慧部分）金剛日大光明（指的是其他的太陽和其他的十二支）真實。

【English Translation】 'Transformed into the sound of Dharma,' refers to the cessation of the special joy of speech (obtained from action, it is the special joy of the sound of ultimate great bliss). Sleep refers to the cessation of the special joy of mind (obtained from action, it is the special joy of the mind of ultimate great bliss), it is the mind of Dharma. Sleep is the cessation of the special joy of wisdom (obtained from action, it is the special joy of the wisdom of ultimate great bliss), it is the wisdom of existence and annihilation of this Dharma (Vajra, therefore the four special joys are Dharma, namely body, speech, mind, and wisdom). 'Unchanging,' refers to the coemergent joy of the body, its cessation (obtained from action, it is the coemergent joy of the body of ultimate great bliss) is the (ultimate) pure body. 'Without sound,' refers to parts and bindu, nada sequence, where 'part' refers to the cessation of the coemergent joy of speech (obtained from action, it is the coemergent joy of the speech of ultimate great bliss), it is pure speech. 'Bindu' refers to the cessation of the coemergent joy of mind (obtained from action, it is the coemergent joy of the mind of ultimate great bliss), it is pure mind. 'Nada' refers to the cessation of the coemergent joy of wisdom (obtained from action, it is the coemergent joy of the wisdom of ultimate great bliss), it is pure wisdom (therefore the four coemergent joys are the pure body, speech, mind, and wisdom). Therefore (the four coemergent joys are) bliss-born pure (coemergent) body (the first Buddha), the wisdom Vajra of Vajrasattva (Vajrasattva) exists (pervading like space) in the three places (separated from oneness), (the reason for separation is due to) the distinction of the sixteen joys of ultimate great bliss. Therefore it is said 'know the sixteen aspects of that,' the sixteen aspects of that are the unchanging great joy, the twelve aspects of (true reality) are (the basis of classification, if classified) ultimate (the sixteen aspects of ultimate that and true reality) and conventional (of), (respectively the ultimate are) the Buddhas and (the conventional are) the beings in samsara. Therefore (the dependent origination of samsara) the twelve links cease, (the twelve junctures of time) the end of life, (what is obtained is the wisdom part of the body of ultimate wisdom) Vajra sun great light (refers to other suns and other twelve links) is true.

ོན་རྣམ་པ་ བཅུ་གཉིས་ལྡན་ཞེས་པ་(དོན་དམ་གྱི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་)སྟེ་(སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་)རྡུལ་འགགས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །〔སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་〕ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁུ་བ་འགགས་པས་(ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་)རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད(ཅེས་པ་ཟླ་བ་གཞན)། །(དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གཞན་)དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་པ་སྟེ་(དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ (དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)གྲུབ་པོ། ༡༢༤ ། ༈ ད་ནི་སད་པ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་གསུངས་པ་སད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ནི་(ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་)སད་པའི་མཚན་ཉིད་(སྐྱེད་བྱེད་)དུ་འགྱུར་ཞིང་དབུགས་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་ པ་མགྲིན་པར་གནས་པ་(ངག་གི་ཐིག་ལེ་)ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་(སྐྱེད་བྱེད་)དུ་འགྱུར་ཏེ་(དེ་ལྟར་ སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་)གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་ལ་〔སྣང་བ་ནི་〕ཡུལ་རྣམས་〔ལ་〕རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། ། གཡོ་མེད་སེམས་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་པ་སྙིང་ཀར་གནས་པ་ནི་སླར་ཡང་(ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་)གཞན་པ་ འདི་ནི་སེམས་གསུམ་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་(སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་)ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་)བཞི་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་(བཞི་པ་དེ་ནི་)བུད་ མེད་དང་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ གི་མཚན་ཉིད་དོ། །(དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་)སེམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་འགགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་(དོན་དམ་པའི་)སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ 4-286 སྐུའི་མཚན་ཉིད་(རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ལ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་བཞུགས་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་)དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ ན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་(སྐུ་བཞི་པོ་)དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་(འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཀྱི་ གནས་སྐབས་བཞི་འགགས་པ་ལས་)རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། ༡༢༥ ། ༈ དེ་ལྟར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ བཞི་ནི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ(འི་སེམས་ཅན་)རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ(བཞི)འི་དབུས་སུ་ (གནས་ཤིང་ཐིག་ལེ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་)སྟེ་(ཐིག་ལེ་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་(བརྟེན་པ་)ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་(འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་)དེ་ཉིད་དོ། །(ཞེས་པ་རྒྱུའི་མིང་གིས་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་ པའོ་)རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་(ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་)རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཞེས་ པ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་)མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར

【現代漢語翻譯】『具有十二種相』（指接近實相之位等），意為〔有染污的〕微細塵垢止息之故。〔有染污的〕十六分之精液止息，（成為獲得之法，即實相智慧身的方便）金剛月無垢光（指其他月亮）。（其他十六種喜樂）彼即稱為具有十六種相，（如是空性與慈悲無別）薄伽梵時輪（最初的佛陀）成就者。124。現在宣說止息覺醒等，所謂覺醒等，此處指輪迴者之身所住，即位於頂輪之菩提心是覺醒之相（生起之因），執著于氣息，即位於喉間（語之明點）是夢之自性（生起之因），（如是覺醒與夢）兩種狀態中〔顯現乃〕于諸境〔中〕種種行用。執著于不動之心，即位於心間，再次（意之明點）此另一者是第三種心，即深度睡眠之自性（生起之因）。安住于智慧，即位於臍間（智慧之明點）是第四種自性，（第四種即是）與女性極度交合，菩提心融化之時，是遷轉之剎那之相。（如是輪迴的）四種心止息，即成諸佛之（實相）化身、圓滿報身與法身、俱生身之相（瑜伽士自身本具，即是獲得彼），因此化身等（四身）之心金剛四種相，（從輪迴者的心之四種狀態止息）次第必定完全轉變。125。如是輪迴者之覺醒等相之四種心，即是處於三有之（有情）諸明點（四）之中（安住且從四明點所生），即（明點）菩提心之所依（所依賴），菩提心（輪迴之心之四種狀態）即是彼。（這是以因之名安立果）瑜伽自在者（六支瑜伽士）賜予平等樂果（大手印），即賜予不變之樂果。

【English Translation】 'Having twelve aspects' (referring to positions close to reality, etc.), meaning that [contaminated] subtle dusts are stopped. [Contaminated] sixteen parts of semen are stopped, (becoming the means to obtain, i.e., the means to the body of ultimate wisdom) Vajra Moon Immaculate Light (referring to other moons). (Other sixteen joys) That is called having sixteen aspects, (thus emptiness and compassion are inseparable) Bhagavan Kalachakra (the first Buddha) Accomplisher. 124. Now it is said that the cessation of waking, etc., is called waking, etc. Here, residing in the bodies of samsaric beings, the bodhicitta located at the crown of the head is the characteristic of waking (the cause of arising), and attachment to breath, located at the throat (the bindu of speech), is the nature of dream (the cause of arising), (thus in both waking and dream) states [appearances are] variously used in [objects]. Attachment to the unwavering mind, located at the heart, again (the bindu of mind) this other one is the third mind, which is the nature of deep sleep (the cause of arising). Abiding in wisdom, located at the navel (the bindu of wisdom) is the fourth nature, (the fourth is) when the bodhicitta melts from intense union with a woman, it is the characteristic of the moment of transference. The cessation of these four types of [samsaric] minds becomes the characteristics of the [ultimate] Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, and Sahajakaya of the Buddhas (the yogi inherently possesses this, which is the attainment of that), therefore the vajra of the minds of the Nirmanakaya, etc. (four bodies) certainly and completely transforms in four aspects (from the cessation of the four states of the minds of samsaric beings). 125. Thus, the four types of minds that are the characteristics of waking, etc., of samsaric beings are in the center of the bindus (four) of beings existing in the three realms (residing and arising from the four bindus), that is, the support of the bodhicitta (what is relied upon), the bodhicitta (the four states of the samsaric mind) is that itself. (This is naming the result by the name of the cause) The yogi master (the yogi of the six branches) gives the fruit of equal bliss (Mahamudra), that is, gives the fruit of unchanging bliss.

་བ་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་)ཁྱབ་བྱེད་ (ཏེ་རྒྱུ་ཐིག་ལེ་)དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །(ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་)ཐིག་ལེ་བཏང་ཏེ་(བདེ་བའི་)རྟེན་(ནམ་རྒྱུ་)ལྷུང་བར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་རྟེན་ སོང་བ་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)ཐར་པ་གང་ན་ཡོད། དེའི་ ཕྱིར་འཁོར་བ(པ)འི་(འཛག་པའི་)བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་(རྣལ་འབྱོར་པ་)རྣམས་ཀྱིས་ ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་(ཐིག་ལེ་)འགྱུར་བ་དང་འཛག་པ་དང་གཡོ་བ་(དུག་ བཞིན་དུ་)སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །(དེས་ན་ངེས་དོན་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་ དྲུག་གི་)རྣལ་འབྱོར་པས་(བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་སྟེང་དུ་གཤེགས་པ་ལྟེ་བར་)རྒྱུ་མཐུན་པ་(དང་སྙིང་ཁར་རྣམ་པར་སྨིན་ པ་)ལ་སོགས་པ་(སྤྱི་བོར་)དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་(ཐིག་ལེ་)སྟེང་དུ་(འགྲོ་བར་)བྱ་སྟེ་(སྤྱི་བོ་ ནས་)ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་(དུ་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་)གཤེགས་པའོ་ཞེས་ པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ངེས་པའོ(དོན་དེ་དག་དཔལ་འདུས་པར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པར་བལྟ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྫོགས། །དྲི་མ་མེད་པའི་བར་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ 4-287 ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ)། ། གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་(དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)སྐུ་བཞི་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་(དང་དེ་ཐོབ་བྱེད་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་)ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་ སྟེ་གཉིས་པའོ།། ༡༢༦ །། ༄། །གསུམ་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (དགུ་པ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་)དཔལ་རྡོ་རྗེ་ (དོན་དམ་གྱི་བདེ་བ་ཐབས་དང་)སེམས་དཔའ་(དོན་དམ་པའི་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་ཤེས་རབ་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་ དེ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(ཐབས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ

【現代漢語翻譯】遍行（獲得大樂的）明點（精液），爲了解脫應當守護。（為什麼呢？）如果明點泄出，（快樂的）所依（或因）掉落，那麼瑜伽士們產生最勝樂的種子所依，菩提心（不變的大樂）解脫在哪裡？因此，輪迴（漏失的）快樂的瞬間，是所有修持禁行的（瑜伽士）在任何時候都應當拋棄的，即（明點）變化、漏失和動搖（如同毒藥一樣）應當拋棄，這是薄伽梵的定論。（因此，以六支的）瑜伽士（菩提心明點升至臍輪），同類（以及升至心輪的成熟）等等（至頂輪）直至變為無垢，（明點）應當向上（執行），即（從頂輪）如何來就如何（再次從金剛寶至頂端）去，這是產生不變樂的定論（這些意義在《密集金剛》中也說：金剛跏趺坐，心觀于寶中，同類等圓滿，修至無垢間。以及在《喜金剛》中也說：吉祥如來已逝去，如是復又再回來）。因為『阿』等，其他的偈頌應當從成就最勝不變的智慧中廣說，因此在這裡完全斷絕。《略續之王時輪》的廣釋，是隨順根本續的十二千頌《無垢光》中，（勝義智慧身的）四身等清凈（以及獲得它的清凈善道）的決定大略，即第二品。126 第三品：名為成就最勝不變智慧的大略。（第九品，知者與所知一切相的總集，大手印成就的自性）禮敬吉祥金剛（勝義樂方便）薩埵（勝義三有合一智慧有相空性，即彼無別最初佛）。禮敬（智慧一切相最勝具足）大手印。禮敬（方便無相大悲）最勝不變的樂。

【English Translation】 The pervading (obtaining great bliss) bindu (semen) should be guarded for the sake of liberation. (Why?) If the bindu is released, the support (or cause) of (bliss) falls, then where is the Bodhicitta (unchanging great bliss) liberation that relies on the seed support of the yogis' supreme bliss? Therefore, this moment of samsaric (leaking) bliss is what all practitioners of vows (yogis) should abandon at all times, that is, (bindu) change, leakage, and movement (like poison) should be abandoned, this is the Bhagavan's conclusion. (Therefore, with the six-limbed) yogi (Bodhi mind bindu ascends to the navel chakra), homogeneous (and maturation to the heart chakra) etc. (to the crown chakra) until it becomes immaculate, (bindu) should go up (run), that is, (from the crown chakra) how it came, so (again from the Vajra Jewel to the end of the crown) go, this is the conclusion of generating unchanging bliss (these meanings are also said in the Guhyasamaja: Vajra full lotus posture, mind contemplates in the jewel, homogeneous etc. complete bliss, meditate until immaculate. And in the Hevajra it is also said: Glorious Thus Gone has passed away, thus again returns). Because 'A' etc., other verses should be widely spoken from the accomplishment of the supreme unchanging wisdom, therefore it is completely cut off here. The extensive commentary of the 《Condensed King of Tantras Kalachakra》, is the twelve thousand verses of 《Vimalaprabha》 following the root tantra, the determination of the four bodies etc. of (the body of ultimate wisdom) purity (and the pure good path to obtain it), that is, the second chapter. 126 Chapter Three: The Great Summary Called Accomplishing the Supreme Unchanging Wisdom. (Ninth chapter, the collection of all aspects of the knower and the known, the nature of the great seal accomplishment) I prostrate to the auspicious Vajra (ultimate bliss method) Sattva (ultimate three realms united wisdom with form emptiness, that is, the inseparable first Buddha). I prostrate to the (wisdom all aspects supreme complete) Mahamudra. I prostrate to the (method without form great compassion) supreme unchanging bliss.

་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །(དེ་དག་སྟོན་པའི་)བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །(དེ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་)ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་འཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༈ གང་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ གདན་མིན་ཞིང་། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་ཏོག་ གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ མཆོག་གིས་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ (ཐིག་ལེ་བཞི་གདོད་མ་ནས་)འགྱུར་བ་མེད་པ་(རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་)ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་ 4-288 སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལ་(སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པའི་)ཨ་ལི་ཀ་ལི་དང་པད་མ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ལས་སྐྱེས་བའི་(ལྷའི་)གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་ དང་དབྱིབས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་གསུངས་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་ཨ་སོགས་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་(འདུས་) པ་ཧ་ཡིག་ཟླ་བ་སྟེ་དབྱངས་སོ་སོར་ཡང་ངོ་། །ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ (འདུས་)པ་ཀྵ་ཡིག་ཉི་མ་སྟེ་གསལ་བྱེད་སོ་སོ་ཡང་ངོ་། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་དག་(ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་) ལས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་(གདན་གྱི་)དེ་ཡང་ན་ཧ་ཡིག་དང་ཀྵ་ཡིག་དག་གིས་སོ། །གཅིག་ ཉིད་ཅེས་པ་ཨ་ཡིག་དང་པ་ཡིག་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་པ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཅན་(ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་)པད་མའོ། །ཨ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་ཧ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ར་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་ཀྵ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་(རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚོན་གྱིས་)གཅད་དུ་མེད་ པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་(ཐིག་ལེ་བཞི་གདོད་མ་ནས་)མི་འཕོ་བའོ། །དེ་འདི་ལ་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་(དེའི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་)རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདིའི་གདན་ ནི་རྟེན་ནོ། །མིན་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གདན་སེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་ དང་དབྱིབས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་(ཅན་)མི་འདོད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་

【現代漢語翻譯】向（示現一切的）上師、佛陀和菩薩們致敬！向（他們的忿怒化身）忿怒明王、金剛空行母和金剛瑜伽母們致敬！因此，並非是阿等、嘎等、兔持者和日光金剛持的座墊，而是吽字本身的標誌和完全轉變，不欲求其他顏色和形象。由不變者所生，且已證得不變的殊勝者，具備諸根，是具足一切形象的明點，一切勝者的主宰，持有種種幻化。在此，'因為什麼'，即爲了什麼（四個明點從原始以來）不變（具足一切殊勝的空性）而生起的俱生身（宣說生起次第的）阿利嘎利和蓮花、月亮和太陽的座墊，以及從吽字完全轉變的標誌所生的（本尊）形象和顏色，以及手和形狀完全觀察的法被遮止，因此，爲了什麼等等，世尊宣說了最極不變的智慧成就，即'唯一阿等嘎等'，阿等是指以阿字為首的元音集合，哈字是月亮，也是各個元音。嘎等是指以嘎字為首的輔音集合，恰字是太陽，也是各個輔音。阿等嘎等（完全轉變）之後是兔持者和日光（座墊），也就是哈字和恰字。'唯一'是指阿字和帕字合一，帕字是輔音的自性（完全轉變的）蓮花。阿字的自性或哈字的自性是月亮壇城，以及ra字的自性或恰字的自性是太陽壇城。所依金剛持，金剛是（以分別唸的武器）不可斷絕的最極不變的安樂智慧（四個明點從原始以來）不移動。因為這存在於此，所以（在其自性上附加了具有它的詞語）是金剛持，即所依金剛持的座墊是所依。'非'是指去除所依座墊。同樣，從吽字完全轉變的金剛標誌，以及從金剛標誌完全轉變的本尊身形象和顏色，以及手和形狀完全觀察的法，不欲求所依的特徵（具有），為什麼呢？

【English Translation】 Homage to the Lamas, Buddhas, and Bodhisattvas (who demonstrate these)! Homage to the Wrathful Kings, Vajra Dakinis, and Vajra Yoginis (their transformations)! Therefore, it is not the seat of A-ādi, Ka-ādi, the Hare-bearer (moon), or the Sun-maker (sun) Vajradhara; but the very syllable Hūṃ, its sign and complete transformation, does not desire other colors or forms. Born from the immutable, having become the immutable, the supreme one, endowed with the senses, is the Bindu complete in all aspects, the lord of all victors, holding various illusions. Here, 'for what reason'—for what reason (the four Bindus from the beginning) are immutable (the emptiness complete with all perfections)—the co-emergent body arising from the seats of Āli and Kāli, lotus, moon, and sun (which explain the order of generation), and the form and color of the deity born from the sign of the completely transformed syllable Hūṃ, and the Dharma of completely examining the hands and shapes, are prohibited. Therefore, for what reason, etc., the Bhagavan taught the accomplishment of the supreme immutable wisdom, that is, 'the one A-ādi, Ka-ādi.' A-ādi refers to the collection of vowels beginning with the letter A; the letter Ha is the moon, and also each individual vowel. Ka-ādi refers to the collection of consonants beginning with the letter Ka; the letter Ksha is the sun, and also each individual consonant. After A-ādi, Ka-ādi (complete transformation) are the Hare-bearer and the Sun-maker (seats), that is, the letters Ha and Ksha. 'One' means that the letters A and Pa are made one; the letter Pa is the nature of consonants, the (completely transformed) lotus. The nature of the letter A, or the nature of the letter Ha, is the mandala of the moon, and the nature of the letter Ra, or the nature of the letter Ksha, is the mandala of the sun. The support is Vajradhara; Vajra is the supreme immutable bliss-wisdom (the four Bindus from the beginning) that cannot be cut off (by the weapon of conceptual thought). Because this exists in it, (the word 'having it' is added to its nature) it is Vajradhara, that is, the seat of the support Vajradhara is the support. 'Not' means removing the support seat. Similarly, the Vajra sign completely transformed from the syllable Hūṃ, and the form and color of the deity completely transformed from the Vajra sign, and the Dharma of completely examining the hands and shapes, do not desire the characteristic (of having) a support. Why?

ཞེ་ ན(དེ་དག་ནི་)མངོན་པར་ཞེན་པ(རྣམ་པར་རྟོགས་པ)འི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་(ཡོངས་སུ་)འགྱུར་པའི་ རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་(དེ་ཉིད་བཤད་པ་)ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རྣམས་དང་ཀ་ ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ་(འདུས་བྱས་ཡིན་པས་)འགྱུར་བར་གྱུར་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ 4-289 བར་འབྱུང་བ(འི་ཡི་གེ་)རྣམས་ནི་(བརྡ་སྤྲོད་པ་)བསྟན་བཅོས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་ བརྗོད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྨྲས་པ་(ཡི་གེ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་)མི་འགྱུར་ཞིང་མི་གཡོ་སྟེ་ (ཡི་གེ་)གཞན་གྱི་གནས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བ(སྟེ་ཨ་ཀྵ་ར)འི་སྒྲས་དབྱངས་(སམ་གདངས་ མི་འགྱུར་བ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་མི་ཤེས་པའི་)ཞེས་བརྗོད་དོ། །(མི་འགྱུར་བའི་དོན་གདངས་སམ་ང་རོ་མི་འགྱུར་བ་ཙམ་ བྱེད་པ་)དེས་སྔགས་པ་ངན་པ་འཁྲུལ་པས་(པ་ར་མ་ཨ་ཀྵ་ར་ཞེས་པ་)མི་འགྱུར་བ(འི་སྒྲ་)ཉིད་ཀྱིས་ (གདངས་མི་འགྱུར་བ་)དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འཛིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲས་ནི་མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་(འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(སྟོན་ པ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་(ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ལས་)སྐྱོབས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱང་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ(འདུས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་། ཡིད་དེ་མ་ན་ན་ཞེས་བཤད། །ཏྲ་ཡིག་སྐྱོབ་ པའི་དོན་ལས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་ངེས་གྲོལ་བའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གང་གསུངས་པ། །སྐྱོང་པ་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བའོ)། །དེ་བཞིན་དུ་(ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་ལས་)གཞན་(དོན་དམ་རྣམ་ ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་)ནང་གི་རིག་པ་(འགྱུར་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་(དྲི་མས་གདོད་མ་ནས་མ་གོས་པ་)རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་(སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པ་)ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་(སྟེ་འབྲས་བུས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་)རྫོགས་པའི་གནས་ སྐབས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་〔རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་〕རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་ རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་(ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་)མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་(དུ་གྱུར་པ་) མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་(གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་

【現代漢語翻譯】因為那是顯現執著（分別）的體性，以及（完全）轉變的自性。此處（闡述它），阿字等元音和嘎字等輔音，這些（因是積聚而成）會轉變，是相互依存而產生的（文字），（語法學家）聲明這些是不變的。正如他們所說（文字屬於範疇，不會）改變或移動，（文字）不會進入其他位置，不變（即Akshara，अक्षर，akṣara，不朽）一詞指的是元音（或音調不變，不理解咒語的真正含義）。（僅僅將不變理解為音調或聲音不變）因此，糟糕的持咒者會錯誤地認為（Paramakshara，परमाक्षर，paramākṣara，至高無上不朽）僅僅是不變的（聲音），並執著于元音或輔音的集合。實際上，元音和輔音的集合並非不變，不變一詞指的是至高無上的不變的喜樂智慧（非造作的原始法界佛）金剛薩埵（所示）。同樣，因為能夠（從煩惱和分別念中）救護，所以咒語也被稱為至高無上的不變智慧（在《集經》中也說：『意即摩那，那字為意，扎字為救護之義，從世間行中解脫，所說之誓言戒律，由一切救護金剛，稱為咒語之行。』）。同樣，（從內外世俗中）解脫出來，（勝義諦，具足一切殊勝的空性）內在的覺性（不變的無二智慧）般若波羅蜜多（從原始以來未被垢染）自性光明，大手印，俱生喜樂之身（即俱生樂的影像），與法界同性（即以果的方式成為俱生大樂的自性）是圓滿的境界，即金剛薩埵和佛母〔因為是超越緣起的勝義法界，所以不是三界〕相互依存的根源，不是（肉眼等）諸根的行境，而是至上根的行境（所變成），是不變的喜樂自性（雖然顯現為色等形象），但極微細。

【English Translation】 Because that is the nature of manifest clinging (discrimination) and the nature of (completely) transformation. Here (explaining it), vowels such as the letter A and consonants such as the letter Ka, these (being compounded) are subject to change, arising dependently (letters), (grammarians) declare these to be immutable. As they also say (letters belong to categories, they do not) change or move, (letters) do not go to other places, the word immutable (i.e., Akshara, अक्षर, akṣara, imperishable) refers to vowels (or unchanging tones, not understanding the true meaning of mantras). (Merely understanding immutability as unchanging tone or sound) Therefore, bad mantra practitioners mistakenly believe that (Paramakshara, परमाक्षर, paramākṣara, supreme imperishable) is merely immutable (sound) and cling to the collection of vowels or consonants. In reality, the collection of vowels and consonants is not immutable, the word immutable refers to the supreme unchanging bliss wisdom (the unconditioned primordial Dharmadhatu Buddha) Vajrasattva (shown). Similarly, because it can protect (from afflictions and conceptual thoughts), mantras are also called supreme immutable wisdom (It is also said in the Sutra of Gathering: 'Mind is Mana, Na is the meaning of mind, Tra is the meaning of protection, liberation from worldly conduct, the vows and precepts spoken, by all protecting Vajras, are called the conduct of mantras.'). Similarly, (liberated from inner and outer conventionalities), (the ultimate truth, emptiness endowed with all perfections) the inner awareness (unchanging non-dual wisdom) Prajnaparamita (untainted from the beginning) self-luminous, Mahamudra, the form of co-emergent joy (i.e., the image of co-emergent bliss), homogeneous with the Dharmadhatu (i.e., becoming the nature of co-emergent great bliss as a result) is the state of perfection, i.e., Vajrasattva and the Buddha Mother [because it is the ultimate Dharmadhatu beyond dependent origination, so it is not the three realms] the source of interdependent faculties, not the object of the senses (such as the physical eye), but the object of the supreme faculty (transformed into), the unchanging nature of bliss (although appearing as forms, etc.), but extremely subtle.

4-290 ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་གི་ཕྲ་ཕབ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ(འི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་ གཟུགས་)དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་(སྐུ་བཞི་པ་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ(ཡིན་པ)ར་གསུངས་ཏེ་(འདུས་མ་ བྱས་པའི་དབྱིངས་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ ཤེས་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་)འགྱུར་མེད་རྣམས་ནི་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུའི་)གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་ མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔ་སྟེ་〔ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་སྟོང་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་〕སྟོང་པ་ ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་(གདོད་ ནས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་(སྟོང་པ་ཆེན་པོ་)འགྱུར་མེད་ལྔར་གསུངས་སོ། །འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་ མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་(གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ་(རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་ པོ་)སོ་སོར་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་སྤངས་པ(འི་གཞིའི་)རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་(སྟོང་པ་ཆེན་པོ་) འགྱུར་མེད་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་(གཞན་)འདི་རྣམས་(གདོད་ནས་) གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་)མི་འཕོ་བར་གྱུར་ན་(སྟེ་གྱུར་པ་ནི་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ། ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་(དོན་དམ་པའི་)ཨ་ཡིག་སྟེ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་)ཨ་ཡིག་ལས་(རང་) བྱུང་བ་ནི་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་)ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་(དོན་དམ་པའི་)ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པས་)མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ (ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་ (གཞན་སྟོང་པ་)དང་འབྲས་བུ་(གཞན་བདེ་ཆེན་)དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ངོ་། །བཅོམ་ 4-291 ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པའི་གཉིད་རྟག་ཏུ་སད་ པས་ན་)རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ནི་(གཞོམ་དུ་མེ

【現代漢語翻譯】超越現象的法，如鏡中倒影、夢境般虛幻（如煙等空相），被諸佛稱為俱生身（第四身），因其具有最勝不變的自性（非造作的法界）。此處，不變者（雖然至高不變的智慧在本質上沒有差別，但僅在顯現上有所區分）指的是（原始佛的智慧身）色、受、想、行、識（從一開始）無有遮蔽的五蘊，被稱為五種不變的〔超越斷滅空性，比自性空更為殊勝的〕大空性。同樣，地、水、火、風、空五種元素（從一開始）無有遮蔽，也被稱為五種不變（大空性）。六種不變指的是眼、耳、鼻、舌、身（從一開始）無有遮蔽，（作為緣起的根基）各自捨棄執著于各自對境的（基礎）。同樣，色、聲、香、味、觸、法六種境（從一開始）無有遮蔽，也被稱為六種不變，這些蘊、界、處（從一開始）融為一體，便成為空性明點。如果這個明點（在俱生身中）保持不變，就被稱為最勝不變。最勝不變即是（勝義諦的）阿字（一切相的空性），從阿字（自）生起的是（自性身的）圓滿正等覺佛，（勝義諦的）智慧與方便的自性金剛薩埵，（不落入方便與智慧的任何一方）中性的果位（法性光明），被稱為俱生身，因為智慧與所知的自性，原因（他空）與結果（他空大樂）是無二無別的。因此，薄伽梵時輪（原始佛）即是最勝不變的安樂果位。薄伽梵的名號，在《真實名號金剛界大曼荼羅贊》的第一頌中也這樣說到：佛陀薄伽梵（智慧身是不變的安樂，自性圓滿，且因常從變化的無明之眠中覺醒）是圓滿佛，由阿字而生。阿字（不可摧毀的智慧）是諸法之首，一切有情之母。 4-291 薄伽梵的名號，在《真實名號金剛界大曼荼羅贊》的第一頌中也這樣說到：佛陀薄伽梵（智慧身是不變的安樂，自性圓滿，且因常從變化的無明之眠中覺醒）是圓滿佛，由阿字而生。阿字（不可摧毀的智慧）是諸法之首，一切有情之母。

【English Translation】 The Dharma that transcends phenomena, like reflections in a mirror, as illusory as dreams (empty forms such as smoke), is said by the Buddhas to be the Co-emergent Body (the Fourth Body), because it possesses the most supreme and immutable nature (unconditioned Dharmadhatu). Here, the immutable ones (although the supreme immutable wisdom has no difference in essence, but is distinguished only by differences in appearance) refer to the (wisdom body of the primordial Buddha) form, feeling, perception, formation, and consciousness (from the beginning) without obscurations, which are called the five immutable great emptinesses [surpassing the emptiness of annihilation, even more excellent than self-emptiness]. Similarly, the elements of earth, water, fire, wind, and space (from the beginning) without obscurations are also called the five immutable (great emptinesses). The six immutable ones are the eye, ear, nose, tongue, and body (from the beginning) without obscurations, (as the basis of dependent origination) each abandoning attachment to its respective object (the basis). Similarly, the realms of form, sound, smell, taste, touch, and Dharma without obscurations are also called the six immutable ones, these aggregates, elements, and sense bases (from the beginning) becoming of one taste, transform into the empty bindu. If that bindu (in the Co-emergent Body) remains unmoving, it is called the most supreme immutable. The most supreme immutable is the (ultimate truth) letter A (the emptiness of all aspects), from the letter A (self) arises the (nature body) perfectly complete Buddha, the nature of (ultimate truth) wisdom and skillful means Vajrasattva, (not falling into either skillful means or wisdom) the neuter state (Dharmata luminosity), called the Co-emergent Body, because the nature of wisdom and the knowable, the cause (other-emptiness) and the result (other-great bliss) are inseparable. Therefore, Bhagavan Kalachakra (primordial Buddha) is the supreme immutable state of bliss. The name of Bhagavan, as stated in the first verse of the 'Praise of the Great Vajradhatu Mandala of True Names': The Buddha Bhagavan (the wisdom body is immutable bliss, perfectly complete in nature, and constantly awakened from the sleep of changing ignorance) is the perfect Buddha, born from the letter A. The letter A (indestructible wisdom) is the head of all Dharmas, the mother of all sentient beings. 4-291 The name of Bhagavan, as stated in the first verse of the 'Praise of the Great Vajradhatu Mandala of True Names': The Buddha Bhagavan (the wisdom body is immutable bliss, perfectly complete in nature, and constantly awakened from the sleep of changing ignorance) is the perfect Buddha, born from the letter A. The letter A (indestructible wisdom) is the head of all Dharmas, the mother of all sentient beings.

ད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་ སོགས་གདོད་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་)ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག(དང་)། (སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བདེ་བ་སྟེར་བ་པོ་ཡིན་པས་)དོན་ཆེན་(པོ་དང་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བས་)འགྱུར་མེད་(དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་)དམ་པ(འམ་ མཆོག་)ཡིན་(ནོ་)ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གཉིས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་(ཡིད་སྐྱོབ་པས་)གསང་སྔགས་(སྟེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་ མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་མཆོག་སྟེར་བར་མཛད་པས་)དོན་ཀུན་བསྐྱེད་པ་པོ། །(སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འཕོ་བས་)ཐིག་ལེ་ ཆེན་པོ་(བརྗོད་དུ་མེད་པས་)ཡི་གེ་མེད་(པའམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་)། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ ལྔ(ཝཾ་ཡིག་དང་)། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག(ཨེ་ཡིག་གཉིས་སུ་མེད་པ)། ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་སོགས་(ལས་ཟླ་བ་དང་)ཀ་སོགས་(ལས་ཉི་མ་) མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་དུ་དང་། །འགྱུར་མེད་(ཡེ་ཤེས་)ལས་བྱུང་སྐུ་ལ་ནི། ། ཧཱུྃ་ཡིག་(ལས་མཚན་མ་དང་སྐུ་)ལ་སོགས་(པ་བརྟགས་པའི་ཆོས་)མི་འདོད་དོ། །ཞེས་(པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་ རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཨ་ལི་ཀ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་དུ་དང་། །འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་སྐུ་ལ་ནི། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་ འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་)སོ། །འགྱུར་མེད་འདིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་ཉམས་པར་གྱུར་བ་མཆོག་གི་ དབང་བོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་གནས་སྐབས་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གོ། (དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)དེ་གང་ལ་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)འགགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་དུས་ཞེས་ བརྗོད་ཅིང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་(མི་ཕྱེད་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ཅེས་པ་)སྟེ་ཤེས་པ(གཞན་ཐབས་བདེ་བ)འོ། །དུས་དེའི་ 4-292 སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་(གཞན་)ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་(དོན་དམ་པའི་)སྲིད་པ་གསུམ་(རོ་)གཅིག་པ་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་(གཞན་ཤེས་རབ་ སྟོང་པ)འོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ (རྣམ་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་)དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་)ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་(སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་)སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(དོན་དམ་པའི་)སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་〔ཡེ་ ཤེས་〕རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་ས

【現代漢語翻譯】因此，無有障礙的蘊、界等，從本初即是融為一體的自性，是諸字之最勝。因其賜予諸佛之樂，故為大義，且遠離生滅，故為不變，因此是神聖或至上的。如是，在精進事業之智慧贊中，第二頌如是說：『以救護意，秘密咒（即空性與悲心無別，以此賜予殊勝）是成辦一切義者。（無有戲論且不遷變）大明點（不可言說）是無字（或無有遷變，即彼）。大空性不變五（వం，vam）。明點空性不變六（ཨེ，e，二者無別）。』如是，在根本續中如是說：『阿等（生月）與嘎等（生日）共同結合，于金剛薩埵之座，從不變（智慧）所生之身，吽字（之相與身）等（所觀察之法）皆不欲求。』如是（在喜金剛略續中亦說：『阿利嘎利共同結合，于金剛薩埵之座，從不變所生之身，吽帕二字不應作。』）如是。從不變所生，且已滅盡遷變，具足殊勝自在者，其中遷變是生與滅之狀態，即遷變的剎那。（最初佛之智慧身）於何處（從本初自性）滅盡，彼即為最勝不變之遷變剎那，稱為時，彼即金剛（亦稱不壞），即智慧（其他方便安樂）。彼時之無有障礙的蘊、界、處（其他）稱為輪，（勝義諦之）三有為一，即無有障礙之所知（其他智慧空性）。彼即金剛界大壇城，具足一切相（無有相，一切頂禮等），一切自在者（大樂）是明點之自性，執持種種幻相（幻化網），即薄伽梵之（勝義諦）身，是智慧與方便之自性。薄伽梵在續之王第五品〔智慧〕五相贊中，頌曰：

【English Translation】 Therefore, the aggregates, elements, etc., without obscuration, are from the beginning the nature of being integrated into one, and are the most supreme of all letters. Because it bestows the bliss of the Buddhas, it is of great meaning, and because it is free from birth and death, it is immutable, and therefore it is sacred or supreme. Thus, in the praise of the wisdom of diligent activity, the second verse says: 'By protecting the mind, the secret mantra (that is, emptiness and compassion are inseparable, and by this bestows the supreme) is the one who generates all meanings. (Without elaboration and without change) the great bindu (indescribable) is without letters (or without change, that is, it). The great emptiness is immutable five (vam, ཝཾ)。The bindu emptiness is immutable six (e, ཨེ, the two are not different).' Thus, in the root tantra it is said: 'A, etc. (from the moon) and ka, etc. (from the sun) are combined together, on the seat of Vajrasattva, from the immutable (wisdom) arising body, the letter Hum (the signs and body) etc. (the observed dharmas) are not desired.' Thus (in the condensed Hevajra Tantra it is also said: 'Ali Kali are combined together, on the seat of Vajrasattva, from the immutable arising body, the letters Hum Phat should not be made.') Thus. That which is generated from the immutable, and the change has been exhausted, possessing the supreme powers, of which change is the state of birth and death, that is, the moment of change. (The wisdom body of the first Buddha) where (from the beginning by nature) it has ceased, that is the most supreme immutable moment of change, called time, that is Vajra (also called indestructible), that is wisdom (other means of bliss). The aggregates, elements, and sense bases (others) without obscuration of that time are called the wheel, (the ultimate truth) the three existences are one, that is, the knowable without obscuration (other wisdom emptiness). That is the great mandala of the Vajra realm, possessing all aspects (without aspects, all prostrations, etc.), all the powers (great bliss) are the nature of the bindu, holding various illusions (the net of illusion), that is the (ultimate truth) body of the Bhagavan, possessing the nature of wisdom and means. The Bhagavan, in the fifth chapter of the King of Tantras, in the praise of the five aspects of [wisdom], says in a verse:

ུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་)དུས་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)དང་སྣ་ཚོགས་〔སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་〕 ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་(སེམས་དཔའ་)དང་ནི་(བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་)སྐྱེས་བུ་(དང་)དཔེ་མེད་(དང་ཆ་ མེད་)ཀུན་འགྲོ་(དང་)སྤྲོས་པ(འི་ཡན་ལག་)མེད་པ་(ཐིག་ལེ་)སྟེ། །(དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་རུང་མ་བྱོན་ རུང་ནམ་མཁའ་ལྟར་)ཐེར་ཟུག་དུ་གནས་(པ་ཀུན་ནས་)སྙམ་དང་(ཀུན་ནས་)ཤངས་དང་〔ཀུན་ནས་〕ཞལ་ དང་〔ཀུན་ནས་〕སྤྱན་དང་〔ཀུན་ནས་〕དབུ་དང་〔ཀུན་ནས་〕ཕྱག་དང་〔ཀུན་ནས་〕ཞབས་ནི་ཐམས་ ཅད་པ། །(ཡང་དག་ཅེས་བདེ་)འབྱུང་པོའི་མཐའ་(སྟེ་གོང་དུ་གྱུར་པའམ་འབྱུང་པོ་མཐར་བྱས་པ་)སྟེ་འབྱུང་པོའི་ མགོན་པོ་(དང་)མཆོག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་འཛིན་(ཅིང་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་)རྒྱུ་རྣམས་དག་གི(འང་)རྒྱུ(སྟེ་ གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ)ར་གྱུར་བ། །(གཞན་ནང་གི་)རིག་པ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་)ལ་སོགས་(རྡོ་རྗེའི་)རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་རྟོགས་བྱ་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པས་གསུངས་པ། ཡན་ ལག་(དྲུག་)དང་བཅས་(པའི་)རིག་བྱེད་(བཞི་)དྲན་པ(ཤེད་བུ་ལ་སོགས་པ)འི་གཞུང་དང་བཅས་(པ་རྣམས་)དང་རྟོག་གེ(འི་བསྟན་བཅོས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་འཇལ་བ་དང་)གྲུབ་པའི་མཐར་ལྡན་(ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ 4-293 རྟོག་སྒོམ་རྣམས་དང་)འཇིག་རྟེན་དུ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྒྱས་པ་(དང་)མེ་(དང་གྲོག་མཁར་)ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་(འཇིག་རྟེན་ན་རིག་པར་གྲགས་པ་)གཞན་ཡང་(དོན་དམ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ ལ་)རིག་པ་མིན(ནོ)། །(འོ་ན་)རིག་པ་ཞེས་པ་(གང་ཞེ་ན་)ནང་རིག་(དོན་དམ་སྟོང་གཟུགས་སམ་བདེ་བ་) འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཐུབ་པ་(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་)རྣམས་ཀྱི་རབ་ གསུངས་ཉིད(དོ)། །(འཕོ་བ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུ་)གང་ལས་(མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ན་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་ མངོན་ཤེས་ཡོད་པས་)འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་(སྣང་བ་ཉིད་)ཏུ་འགྱུར་(ཞིང་ཀྱེ་)མི་ཡི་བདག་པོ་ སླར་ཡང་(འཆི་བའི་དུས་སུ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་)གང་ལ་(ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཚོགས་)ཐིམ་པ(སྟེ་འགག་པ)འོ(དེ་ལྟ་ བུའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཤིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིང་པ་ལས་ཟག་མེད་གྱི་བདེ་བ་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་དེ་ཐོབ་ པོ)། །ཞེས་པ་སྟེ་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ཤེས་

【現代漢語翻譯】這是由第二頌所說：(第一佛的智慧之身是)時間(大樂)和各種[幻相的執持者和幻化網]，以及金剛(薩埵)，以及(世尊的最初)士夫(和)無與倫比(和無雙)，普遍存在(和)無有戲論(的支分)(明點)。(無論佛陀是否降臨世間，都如虛空般)恒常存在(普遍)思念和(普遍)呼吸和[普遍]面容和[普遍]眼睛和[普遍]頭和[普遍]手和[普遍]足都是一切。(真實即是安樂)諸要素的終結(即超越或使諸要素終結)，是諸要素的主宰(和)至高的三有之主(且是萬物的因，因此)也是諸因的因(即基礎如虛空)。(其他的內在)覺性(般若波羅蜜多自性光明，大手印)等(金剛)瑜伽所能證悟的至高安樂之位，頂禮時輪。(Kalachakra) 同樣，其他的內在覺性，世尊也以內在章節的九十六頌所說：具有(六)支分(的)吠陀(四)憶念(舍豆等)的論典和(具有)正理(的論典，衡量世間事物)和具有成就的終極(即生起次第等觀修)，以及世間廣大的詩人和火(和蟻穴)等所造的論典(世間被稱為知識)，其他(對於究竟的彼岸)不是覺性。(那麼)覺性是指(什麼呢)內在覺性(究竟的空性或安樂)不變，於此世間是能仁(安住於法輪)的殊勝宣說。(從何處獲得遷識安樂的瞬間之因)從何處(懷孕六個月時到出生之間具有明覺)三界一切(顯現)都將轉變(且)人主，再次(死亡時遷識的瞬間)融入何處(身體的要素集合)(即止息)，(這樣的明點以瑜伽的力量牢固束縛而獲得無漏的安樂，內在覺性不變)。這是說再次世尊時輪是方便和智慧的自性，要知道。

【English Translation】 This is spoken by the second verse: (The wisdom body of the first Buddha is) time (great bliss) and various [holders of illusion and net of illusion], as well as Vajra (Sattva), and (the Supreme One's initial) Purusha (and) unparalleled (and without equal), universally present (and) without elaboration (of the limbs) (Bindu). (Whether the Buddha comes to the world or not, like the sky) constantly exists (universally) thinking and (universally) breathing and [universally] face and [universally] eyes and [universally] head and [universally] hands and [universally] feet are all. (Truth is bliss) the end of the elements (that is, transcendence or the end of the elements), is the master of the elements (and) the supreme lord of the three existences (and is the cause of all things, therefore) also the cause of the causes (that is, the foundation is like the sky). (Other inner) awareness (Prajnaparamita, self-luminous, Mahamudra) and other (Vajra) yogas can realize the supreme bliss position, prostration to Kalachakra (Wheel of Time). Similarly, other inner awareness, the World Honored One also said in the ninety-six verses of the inner chapter: having (six) branches (of) Vedas (four) remembrance (Shatu etc.) of the treatises and (having) reasoning (treatises, measuring worldly things) and having the ultimate of accomplishment (that is, the generation stage and other meditations), and the world's vast poets and fire (and anthills) and other treatises made (the world is known as knowledge), other (for the ultimate other shore) is not awareness. (Then) awareness refers to (what) inner awareness (ultimate emptiness or bliss) is immutable, in this world is the Sugata (abiding in the Dharma wheel) of the supreme declaration. (From where to obtain the cause of the moment of transference bliss) from where (six months of pregnancy to birth have clear awareness) all three realms (appearance) will change (and) Lord of Men, again (the moment of transference at the time of death) merges into where (the collection of elements of the body) (that is, cessation), (such a Bindu is firmly bound by the power of yoga to obtain unpolluted bliss, inner awareness is immutable). This is to say that again the World Honored One Kalachakra is the nature of skillful means and wisdom, to know.

པ་དང་ཤེས་བྱའི་འབྲེལ་པས་གསུངས་ཏེ་འདིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བ(འདུས་མ་བྱས་པ)འི་ཤེས་པ་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་(ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ ཆེན་)ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐབས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཤེས་བྱ་(དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་པྲ་ ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ་)དངོས་པ་མཐའ་ཡས་པ(ཤིན་དུ་དང་བ)འི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་ རབ་བོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་(ཀྱི་རྣམ་པ་པྲ་ཕབ་པ་ ལྟ་བུ་)དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་(སྟོབས་སོགས་སམ་སྒྲ་སོགས་)རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ ཁམས་(གཞན་)རྣམས་དང་། །གནས་(པ་)དང་སྐྱེ་(བ་)དང་ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་(པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་)ཞེས་པའི་སྲིད་〔གཞན་〕པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་〔གཞན་〕ཀུན(དང་)། །སངས་རྒྱས་ (ལྔ་དང་)ཁྲོ་བོ་(བཅུ་དང་)ལྷ་(བཅུ་གཉིས་དང་)སོགས་(ཀྱི་སྒྲས་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་འབྱུང་སྐྱེས་)རྣམས་དང་སྙིང་ 4-294 རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་(ལ་སོགས་)ཏེ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ རྣམ་པ་)འདི་དག་རྣམས་ནི་(སྲིད་པ་གསུམ་ལ་འདས་པ་ན་)སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་(པ་ལྷན་སྐྱེས་) རྒྱལ་བའི་བདེ(བ་)འབྱུང་(བའི་གནས་དུ་མར་སྣང་ཡང་)གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ སོ། །(འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་)ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དུས་(ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་)དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་)ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཤེས་པ་〔གཞན་〕དང་ཤེས་བྱ་〔གཞན་〕འདི་དག་(གདོད་ ནས་རོ་མཉམ་པ་)གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྒྱལ་ བ་རྣམས་ཀྱིས་(འདུས་པ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་)རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་(རང་བྱུང་གི་)ཡེ་ ཤེས་(འདུས་མ་བྱས་པས་)ཀུན་ནས་གཅད་དུ་མེད(པ་ལ)། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །(རྣམ་ ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་)སྲིད་གསུམ་(གྱི་རྣམ་པ་ཅན་)གཅིག་(པ་)ཉིད་(ནི་)སེམས་དཔའ་སྟེ། །(དེ་དག་ དབྱེར་མེད་པ་ལ་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་བཤད་ཅེས་སོ། ། ༈ དེ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་སྐུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་(དང་པོའི

【現代漢語翻譯】通過『知』(ye shes，智慧)和『所知』(shes bya，所知)的關係來闡述，這裡至高無變的『知』（未造作的），即瑜伽行者的所有障礙都已耗盡的根源（俱生大樂），被稱為『時』，即方便。三界之『所知』（如三時之『所知』的顯現），無限事物的特徵是『輪』，那即是智慧。『知』和『所知』的統一性就是『時輪』。世尊在根本續第五品中，以六十三頌闡述了時輪，如下所示：無邊佛土（的顯現），以及無數功德（力量等或聲音等），以及虛空等界（其他），存在、出生和消亡三種（如顯現般）的世間〔其他〕，以及六道眾生〔其他〕一切，諸佛（五）和忿怒尊（十）和天神（十二）等（以『等』字包括龍和極暴出生者），以及具悲心的菩薩和具妃嬪者（等），這些（智慧身的顯現）都是（在三有中過去時）被三有敬奉的（俱生）勝者之樂的來源（雖然顯現為多個處所）唯一之輪。如是說。（不變大樂）『知』的自性是『時』（即彼），『所知』的特徵（一切相的空性）是『輪』，『知』〔其他〕和『所知』〔其他〕這些（從一開始就味等同）的統一性就是時輪。以這樣的闡述次第，世尊時輪（本初佛）即是ཨེ་ཝཾ་ (藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是)之字，金剛薩埵，是諸佛在所有續部（集聚輪等）中真實宣說的。世尊在根本續第五品中也說道：(自生的)智慧(未造作的)是無法完全斷絕的，被稱為金剛。三有(的相狀)唯一(即是)薩埵，因此被稱為金剛薩埵。因此，從不變中生起的一切相之明點，俱生之身，一切勝者的自性，執持種種幻相者（本初佛）。

【English Translation】 It is explained through the relationship between 'knowing' (ye shes, wisdom) and 'what is to be known' (shes bya, object of knowledge). Here, the supreme and immutable 'knowing' (unfabricated), which is the cause of the exhaustion of all obscurations of the yogis (coemergent great bliss), is called 'time', which is the means. The characteristic of the infinite objects of the three realms' 'what is to be known' (such as the appearance of the 'what is to be known' of the three times) is the 'wheel', which is wisdom. The unity of 'knowing' and 'what is to be known' is called 'Kalachakra'. The Blessed One, in the fifth chapter of the Root Tantra, explained the Kalachakra with sixty-three verses, as follows: Infinite Buddha-fields (appearances), and immeasurable qualities (powers, etc., or sounds, etc.), and the elements such as space (others), the three of existence, birth, and decay (appearing as if projected), and all sentient beings of the six realms (others), the Buddhas (five) and wrathful deities (ten) and gods (twelve), etc. (the word 'etc.' includes nagas and extremely fierce birth-beings), and Bodhisattvas with compassionate minds and consorts (etc.), these (appearances of the wisdom body) are (in the past in the three realms) the wheel of the one and only source of bliss of the conquerors (coemergent) who are revered by the three realms. Thus it is said. The nature of (immutable great bliss) 'knowing' is 'time' (that is it), and the characteristic of 'what is to be known' (the emptiness of all aspects) is the 'wheel', the unity of 'knowing' (other) and 'what is to be known' (other) (which are of equal taste from the beginning) is the Kalachakra. In this order of explanation, the Blessed One Kalachakra (Primordial Buddha) is the letter ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: thus), Vajrasattva, which is truly spoken by all the Buddhas in all tantras (assemblage wheel, etc.). The Blessed One also said in the fifth chapter of the Root Tantra: (Self-born) wisdom (unfabricated) cannot be completely severed, it is called Vajra. The one (that is) the three realms (in aspect) (is) Sattva, therefore it is said to be Vajrasattva. Therefore, the bindu of all aspects arising from the immutable, the coemergent body, the nature of all conquerors, the holder of various illusions (Primordial Buddha).

་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུ་)འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་(དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་)རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ འབྲེལ་བ་མི་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་(དྲང་དོན་བསྐྱེད་ རིམ་)རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་(སྒོམ་པར་)འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་(ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་ལ་འདོད་པ་ མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟག་གང་གིས་མི་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་)རྣལ་འབྱོར་པ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་(སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་སོགས་ ཅི་རིགས་པར་)ཐོབ་པ་གདུག་པའི་གྲོགས་(མི་དགེ་བ་བཅུ་)ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ 4-295 མཚན་མ་བསྒོམས་པ་(རྣལ་འབྱོར་)ལས་དང་པོ་པ་དབུ་མ(འི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་)རྣམ་པར་སྦྱངས་ པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་(མཉམ་སྙོམས་པར་)བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་ རྗེས་སུ་བཅིངས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་(ཚོགས་གཉིས་ཟུང་ འཇུག་)ལ་རྟེན་པ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་གི་ལུས་ལ་(ཡང་)ལྟོས་པ་མེད་པ་(དགེ་ འདུན་གྱི་)ཚོགས་ཁང་དང་(རྟེན་གསུམ་གྱི་)གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་རྫས་(ལ་སོགས་པ་ལྕི་བའི་རྫས་)ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་(ཐེག་ ཆེན་གྱི་)ལམ་ལ་རྟེན་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་ གནས་བཞིས་རྣམ་པར་གནས་པ། ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྐང་སྟེགས་གོ་འཕང་ (ཤོང་ཟེར་)ལ་འཛེག་པར་འདོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ(དོན་དམ་པ)འི་སྟོང་པ་ ཉིད་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་(སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་)སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་(ཤའི་སྤྱན་གྱིས་)ངེས་ པར་མཐོང་བ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་)སྤྲོས་པ(ལྟ་བུ)འི་རབ་ཏུ་(གསལ་བར་) སྣང་བ་(སྟོང་གཟུགས་)རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ(བདེན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པ)འི་དོན་དུ་སེམས་པ(སྟེ་རྟོགས་ པ)། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་(རྟེན་འབྲེལ་གྱི་)ཆོས་(རིགས་པས་)རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ སྟོང་པ་(ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པས་)ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་(རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཙམ་)ལས་རིང་ དུ་བྱས་པ་(སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་མི་སྒོམ་པ་)ནང་གི་(ལྷན་སྐྱེས་)བདེ་བ་རང་རིག་པར་ བྱ་བའི་ཆོས་(འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་)ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོ(གཉིས་སྦྱོར་བ)ས་ རང་རིག་པ

【現代漢語翻譯】不應將(佛陀智慧之身)視為大手印成就之道的(名言生起次第)，不應執著于能依與所依的關係。正如爲了成就世俗成就之道的(名言生起次第)，執著于能依與所依的關係(進行修持)一樣，(對於實義圓滿次第來說並非如此，無論何人都不應如此認為，因為)瑜伽士(大手印)爲了成就無上不變的安樂，對於那些樂於獲得殊勝上師的口訣(如收攝禪定等各種方法)，完全斷絕惡友(十不善業)，最初通過(智慧之風)清凈修持煙霧等相的(瑜伽)初學者，對於一切眾生(平等地)像獨子一樣極度慈愛，依止世俗和勝義諦(二諦雙運)，不顧及子女妻妾等和自己的身體，遠離享用(僧伽的)僧房和(三寶的)寺廟以及上師的財物(等重物)，依止佛陀和菩薩的(大乘)道，以慈、悲、喜、舍四無量心安住，摒棄樂於成就寂靜事業等世俗成就，想要登上一切智智的階梯(勝地)，完全斷絕分別唸的修持，如同明鏡映照虛空界一樣，(雖然顯現生起之相，但)以(肉眼) निश्चित रूप से 見到無生之法，自己的心(自性光明)如(幻象般)顯現(空色)，認為(即證悟)與夢境相似(非真實存在)。遠離以微塵集合之自性的(緣起)法(以理智)分析的空性(無任何成立和顯現的)斷滅空性(各自以自性空)，依止內在(俱生)安樂自證之法(光明空性)，隨順外在的根(二合)而自證。

【English Translation】 This (Buddha's wisdom body) should not be regarded as the (nominal generation stage) for the attainment of Mahamudra, and one should not cling to the relationship between the dependent and the depended upon. Just as one clings to the relationship between the dependent and the depended upon (in practice) for the sake of achieving worldly attainments (nominal generation stage), (it is not so for the ultimate completion stage, no one should think so, because) the yogi (Mahamudra), in order to achieve the supreme and unchanging bliss, for those who are happy to receive the oral instructions of the supreme guru (such as the Samatha meditation and so on), completely abandoning evil friends (the ten non-virtuous deeds), initially purifying the beginner who practices the signs of smoke and so on (yoga) through the (wind of wisdom), having extreme love for all sentient beings (equally) like an only child, relying on the mundane and ultimate truths (the union of the two truths), disregarding children, wives, etc., and one's own body, staying away from enjoying the (Sangha's) monastery and the (Three Jewels') temple and the guru's property (heavy objects, etc.), relying on the path of the Buddha and Bodhisattvas (Mahayana), abiding in the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, abandoning the desire to achieve worldly attainments such as peaceful activities, wanting to ascend the steps (supreme state) of omniscient wisdom, completely abandoning the practice of conceptual thoughts, just as a mirror reflects the realm of space, (although the appearance of arising appears,) (with the physical eye) seeing the unborn Dharma with certainty, one's own mind (self-nature luminosity) appears (clearly) like (an illusion) (emptiness and form), thinking (that is, realizing) that it is similar to a dream (not truly existing). Staying away from the nihilistic emptiness (each empty in its own nature) analyzed by the Dharma (of dependent origination) of the nature of the collection of atoms (with reason) (without any establishment and manifestation), relying on the inner (innate) bliss self-awareness Dharma (luminosity emptiness), following the external senses (union of two) to self-awareness.

ར་བྱ་བའི་བདེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ ཉིད་(ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་)ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(ཀྱི་ཐིག་ལེ་)བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མཁས་པ་ 4-296 མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ(དབང་བཞི་པ)འི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ ཐོབ་པས་(བསྐྱེད་རིམ་གྱི་)རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་དང་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཆོས་(ཆོས་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་) མི་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་(བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་)རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་(རྫོགས་པར་)གནས་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་(སྐད་ཅིག་མས་)སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་(རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། ། རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཡང་དག་རྟོགས། །ཞེས་པ་ལྟར་)སྐད་ཅིག་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཙོ་བོ་སྒོམ་པར་ བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་(ཀྱི་རྣམ་པ་)མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ ཤར་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་〔ཀྱི་རྣམ་པ་〕མེད་ དེ་དེ་ལྟར་རིམ་པས་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོའི་ཞལ་སྒོམ་པར་བྱེད་ པ་དེའི་ཚེ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་རྣམས་〔ཀྱི་རྣམ་པ་〕མེད་ཅིང་གང་གི་ཚེ་དམར་པོའི་ ཞལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་〔ཀྱི་རྣམ་པ་〕མེད་དེ་དེ་ལྟར་རིམ་ པས་ཞལ་ཐམས་ཅད་〔ཀྱི་རྣམ་པ་〕མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་སྒོམ་པར་བྱེད་ པ་དེའི་དུས་ན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མེད་ཅིང་གང་གིས་དུས་ན་རལ་གྲིའི་ མཚན་མ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་〔ཀྱི་རྣམ་པ་〕མེད་ དེ་དེ་ལྟར་རིམ་པས་མཚན་མ(འི་རྣམ་པ་)ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་(རྣམ་རྟོག་པ་དཀྱིལ་ འཁོར་གནས་པ་)ཇི་ལྟར་ཡོད། (དཔེར་ན་)བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགག་པར་གྱུར་པ་ན་སྣམ་བུའི་ཤེས་ པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་(རྣམ་པ་ཅན་གྱི་)ཤེས་པ་ འགགས་པ་ན་ཤར་གྱི་ལྷའི་〔རྣམ་པ་ཅན་གྱི་〕ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ སྐྱེས་པ(འི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་)འགགས་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་(དེ་ལྟར་)མ་སྐྱེས་ 4-297 པའི་ཕྱིར་མེད་དེ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་(ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་)ཐམས་ཅད་ 〔བསྒོམ་པའི་མཐར་〕མེད་དོ། །〔རྟོག་སྒོམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མེད་པ〕དེའི་ཕྱིར་རྣལ་ འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ

【現代漢語翻譯】完全捨棄名為『樂』的安樂之法，以智慧和方便成為具『自性瑜伽』（自性瑜伽）之人，精於穩固菩提心（菩提心之明點）。獲得無上不變大樂（第四灌頂）之智慧，即智慧本性之路的口訣，不欲完全考察（生起次第的）所依和能依，形象、顏色、手印、形狀和壇城之諸神之法（諸法，爲了大手印成就之義而修持）。此外，（修持生起次第的）分別念之心，沒有（圓滿）安住壇城之輪，因為其為（剎那間）生滅之法。在此（二取念不能同時生起。如雲：『如是分別念，次第而生起。』），瑜伽士修持本尊的剎那，沒有東方等諸神（之相），修持東方之神的剎那，沒有本尊等（之相），如是次第諸神皆無。何時修持藍色之面，彼時沒有紅色等諸面（之相），何時修持紅色之面，彼時沒有藍色等（之相），如是次第諸面皆無（之相）。何時修持金剛之標幟，彼時沒有寶劍等標幟，何時修持寶劍之標幟，彼時沒有金剛等標幟（之相），如是次第諸標幟（之相）皆無，（分別念壇城安住）如何存在？（例如）如瓶之覺知滅盡時，生起布匹之覺知，如是壇城本尊（之相的）覺知滅盡時，生起東方之神（之相的）覺知，如是生起者（于生起之第二剎那）滅盡故無，未生起者（如是）未生起故無，生起和未生起皆無故，（諸神之相的覺知）一切（修持之究竟）皆無。（修持分別念無壇城之輪）因此，瑜伽士爲了大手印成就之義，不應分別

【English Translation】 Completely abandoning the Dharma of bliss called 'pleasure,' with wisdom and skillful means, becoming one with 'self-nature yoga' (yoga of self-nature), being singularly skilled in stabilizing the Bodhicitta (bindu of Bodhicitta). Having obtained the wisdom of supreme, unchanging great bliss (fourth empowerment), the oral instructions of the path of wisdom-jnana, one does not desire to fully examine the (generation stage's) support and supported, signs, colors, hand gestures, shapes, and the Dharma of all the deities of the mandala (all Dharmas, meditating for the sake of the accomplishment of Mahamudra). Furthermore, the mind of (meditating on the generation stage's) conceptualization does not have the wheel of the mandala abiding (completely), because it is of the nature of arising and ceasing (in an instant). Here (two grasping thoughts do not arise simultaneously. As it is said, 'Thus, conceptual thoughts arise in sequence.'), in the instant when the yogi meditates on the main deity, there are no (aspects of) deities such as the eastern one, and in the instant when one meditates on the eastern deity, there are no (aspects of) the main deity and so on. Thus, all the deities are absent in sequence. When one meditates on the blue face, there are no (aspects of) faces such as the red one, and when one meditates on the red face, there are no (aspects of) faces such as the blue one. Thus, all the faces are absent in sequence. When one meditates on the sign of the vajra, there are no signs such as the sword, and when one meditates on the sign of the sword, there are no (aspects of) signs such as the vajra. Thus, since all the (aspects of) signs become absent in sequence, how can (conceptual thought) abide in the mandala? (For example) Just as when the cognition of a pot ceases, the cognition of cloth arises, similarly, when the cognition of the mandala's main deity (aspect) ceases, the cognition of the eastern deity (aspect) arises. Thus, those that have arisen cease (in the second instant of arising), and therefore are absent, and those that have not arisen are (thus) absent because they have not arisen. Since those that have arisen and those that have not arisen are both absent, all (cognitions of the aspects of deities) are absent (at the end of meditation). (The wheel of the mandala is absent in conceptual meditation) Therefore, the yogi should not differentiate for the sake of the accomplishment of Mahamudra.

ར་〔ལ་〕རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་མི་བྱའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔ་པས་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་)གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་)དོན་(ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་)གྲུབ་ (ཅིང་)བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །(བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་)ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་(ཤིང་)། །(རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་)རྣམ་པར་མི་རྟོག་(ལ་)ཁམས་(ཐམས་ཅད་)མི་ཟད(པ)། །ཆོས་དབྱིངས་ དམ་པ་(འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པས་)ཟད་མི་ཤེས་ཞེས་སོ། །(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་)རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་བསྟོད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་ པས་(འདི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་གོ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིག་ པ་དང་ནི་ཞབས་སུ་ལྡན། །བདེར་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་མཆོག །བདག་གིར་མི་ འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བརྟན་ གཡོའི་ཚུལ་དུ་ཡང་སྣང་བས་)བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས(པའོ)། །ཞེས་པ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་ གྲུབ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་རྟེན་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱའོ(འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཐོབ་པས་སོ)། ། ༈ (དེ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་རྟོག་སྒོམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྔགས་པ་རྣམས་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས་རྩོད་པའི་ སྔོན་དུ་བསུ་བ་མཛད་པ་)འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་རྒྱུད་ 4-298 ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོར་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །(ཞེས་གསུངས་པ་མ་ ཡིན་ནམ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་)དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ (ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་)བསམ་ཞིང་(མཆན་ཤོར་བ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་)རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་དག་ པར་བྱས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་(རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་པ་)རྣམས་(རང་གི་བློ་ལ་)སད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་སྔགས་ པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་དང་ གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེ

【現代漢語翻譯】不應修習分別唸的禪修。世尊在《吉祥名號真實贊》中，以讚歎極度清凈的法界智慧之頌詞的第十五頌（大手印成就，智慧身之義）如此說道：（勝義智慧身即是）意義（偉大，至高無上，不變）成就（且）心願成就。（捨棄生起次第的分別念等）一切分別念皆應捨棄。（自性本然，無所作為）不作分別（且）界（一切）不滅。（法界）殊勝（光明，無為）不可窮盡。（為大手印成就之義）亦不應生起金剛薩埵的慢心，于彼讚頌之第十三頌（此為第十二頌，藏文版本有誤）中，世尊如是說：具足明智與足，善逝，世間智慧之尊，不執我所，不執我慢。（智慧身，勝義諦，于輪迴者前，亦顯現為世俗諦，如動搖之相）安住於二諦之理。（大手印成就，不分別智慧身，為顯明此義）是故，如來之語，不應為依于勝義諦之瑜伽士修習分別唸的禪修以及金剛薩埵的慢心（果與因相符，故修習分別唸的禪修，則不得不分別的智慧身）。（觀見未來喜好分別唸的持明者們將生起諍論，故於諍論前預先制止）那麼，世尊，如來，以彼性空智，於一切續部之王中，最初應修持守護之輪。（如是說，並非如此，應如是理解）其後，于自心間月輪上，觀想本尊的種子字（吽字等）（此處似有缺漏，待考）清凈解脫之門等后，于虛空之中，以智慧種子字的光芒，喚醒如來（本然安住），以咒語供養彼等，懺悔罪業，隨喜福德，皈依三寶，奉獻自身之物，發起菩提心。

【English Translation】 One should not practice the meditation of conceptualization. The Bhagavan, in the 'Praise of the Extremely Pure Dharmadhatu Wisdom' from the 'True Praise of Auspicious Names,' in the fifteenth verse (meaning the accomplishment of Mahamudra, the wisdom body), speaks as follows: (The ultimate wisdom body is) meaning (great, supreme, immutable) accomplished (and) wish fulfilled. (Abandoning the conceptualizations of the generation stage, etc.) All conceptualizations should be abandoned. (Naturally, without doing anything) Not conceptualizing (and) the realm (all) not exhausted. (The Dharmadhatu) supreme (clear light, unconditioned) inexhaustible. (For the meaning of the accomplishment of Mahamudra) One should also not have the pride of Vajrasattva, in the thirteenth verse of that praise (this is the twelfth verse, the Tibetan version is incorrect), the Bhagavan said: Possessing knowledge and feet, Sugata, supreme in worldly knowledge, not grasping as mine, not grasping as pride. (The wisdom body, the ultimate truth, appears to sentient beings in samsara as the conventional truth, in the form of stability and movement) Abiding in the nature of the two truths. (To clearly show the accomplishment of Mahamudra, the non-conceptual wisdom body) Therefore, according to the words of the Tathagata, yogis who rely on the ultimate truth should not practice the meditation of conceptualization or the pride of Vajrasattva (because the result is in accordance with the cause, therefore, by practicing the meditation of conceptualization, one will not attain the non-conceptual wisdom body). (Seeing that in the future, mantra practitioners who are fond of conceptual meditation will arise in disputes, therefore, preventing disputes in advance) Then, Bhagavan, Tathagata, with that emptiness wisdom, among all the kings of tantras, one should first meditate on the protective wheel. (It is said, it is not so, it should be understood as such) Then, on the moon mandala in one's heart, contemplate the seed syllable of the deity (Hum, etc.) (It seems that something is missing here, to be examined) After purifying the gate of liberation, etc., in the middle of the sky, with the rays of the wisdom seed syllable, awaken the Tathagatas (naturally abiding), offer them with mantras, confess sins, rejoice in merit, take refuge in the Three Jewels, offer one's own possessions, and generate Bodhicitta.

མས་ བསྐྱེད་པ་དང་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་རླུང་ལ་སོགས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་རོ། །དེ་ ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་(ༀ་ཡིག་གམ་བྷྲུཾ་ཡིག་)ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་པཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་པད་མ་དང་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ར་ཡིག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་ དང་ཉི་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་ སླར་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་གི་མཚན་མ་ལས་རྫོགས་པའོ། ། 305 དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་གཞུག་ པ་དང་བཅིང་པ་དང་མཉེས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཅོད་ པན་དང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་དང་གཟུགས་སུ་བསྔགས་པས་ བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་(རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་བྱ་བར་)གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་དགག་པ་བརྗོད་ཅེས་(རྟོག་སྒོམ་ལ་ཞེན་པའི་སྔགས་པ་) ༈ དེའི་ཕྱིར་(ལན་)བརྗོད་པར་བྱའོ། །(སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་)འདིར་(བསྐྱེད་རིམ་གསུངས་པ་)འདི་ནི་ བདེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་(དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ་གང་ལ་གསུངས་ན་)བྱིས་ པའི་བློ་ཅན་(མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་) བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་(ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ ལ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་)དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་)ལ་ཡོངས་ སུ་རྟོག་(ཅིང་མོས་)པར་མི་བྱེད་པ་(རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དམིགས

【現代漢語翻譯】應修習生起次第，依于道，並專注于空性。然後，應觀想法界為虛空之自性。于其中心，吽 (ཧཱུཾ，hūṃ，hūṃ，種子字) 字完全轉變，成為金剛地基。或者，依般若續之意，觀想風等壇城，以及須彌山頂之樓閣或金剛帳幕。然後，從身金剛（嗡字 (ༀ，oṃ，oṃ，嗡) 或勃嚕姆字 (བྷྲུཾ，bhrūṃ，bhrūṃ，勃嚕姆)）完全轉變，成為具足一切圓滿功德之壇城，並具有月亮和太陽之座。或者，從班 (པཾ，paṃ，paṃ，班) 字完全轉變，成為蓮花；從阿 (ཨ，a，a，阿) 字完全轉變，成為月輪；或從惹 (ར，ra，ra，惹) 字完全轉變，成為日輪。其上，由母音和子音轉變而成的月亮和太陽，以及智慧種子字，如鏡子般，與平等性智、妙觀察智、成所作智和法界體性智無別，觀想為五智之自性本尊之形象。然後，由身、語、意之金剛與智慧結合而融化，諸佛母以金剛歌勸請，再次以身、語、意加持，從各自之標識中圓滿。然後，從壇城中散發出本尊眾，迎請智慧輪，安住，繫縛，令喜悅，使誓言壇城融為一體，並觀想所有如來和佛母灌頂，具足金剛頂髻和飾物，以及金剛薩埵之慢，並讚歎其形象，觀想自身。如是（所說為觀想之修習），難道不是嗎？在此，如何觀想壇城之輪，即是分別念之修習？如是對如來之語進行駁斥（執著于分別念修習之瑜伽士）。因此（回答）應作是說。（密宗）在此（所說生起次第）是真實的，世尊僅以智慧依於世俗諦，隨眾生之意樂（為引導之義而說，對何人說呢？），對智慧低劣者（為成就殊勝），精進薄弱者（對世俗分別念所顯現之法生起信樂），而不對勝義諦（遠離一切戲論之精華義）生起信解（對具足一切殊勝之空性不信解）。

【English Translation】 One should practice the generation stage, rely on the path, and focus on emptiness. Then, one should contemplate the nature of the dharma realm as the nature of space. In its center, the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) completely transforms into a vajra ground. Alternatively, according to the intention of the Prajñāpāramitā tantras, one can visualize mandalas of wind and so forth, and a multi-storied palace or a vajra tent on top of Mount Meru. Then, from the vajra of body (either the syllable Oṃ (ༀ，oṃ，oṃ，Oṃ) or the syllable Bhrūṃ (བྷྲུཾ，bhrūṃ，bhrūṃ，Bhrūṃ)) completely transformed, arises a mandala perfectly complete with all characteristics, endowed with seats of the moon and sun. Alternatively, from the syllable Paṃ (པཾ，paṃ，paṃ，Paṃ) completely transformed, arises a lotus; from the syllable A (ཨ，a，a，A) completely transformed, arises a moon mandala; or from the syllable Ra (ར，ra，ra，Ra) completely transformed, arises a sun mandala. On top of that, the vowels and consonants transform into the moon and sun, and the wisdom seed syllables, like a mirror, are non-dual with equality, discriminating, accomplishing, and all-pure dharmadhatu wisdoms, contemplating the form of the deity as the embodiment of the five wisdoms. Then, the vajra of body, speech, and mind unites with wisdom and melts, and the goddesses urge with vajra songs, again blessing body, speech, and mind, perfected from their own signs. Then, emanate the assembly of deities from the mandala, invoke the wheel of wisdom, cause them to abide, bind them, please them, make the samaya mandala of equal taste, and contemplate oneself as being empowered by all the Tathāgatas and goddesses, endowed with a vajra crown and ornaments, and with the pride of Vajrasattva, and praising the form. Is this not (what is said to be the practice of contemplation)? Here, how is contemplating the wheel of the mandala a practice of conceptualization? Thus, one speaks of refuting the words of the Tathāgata (a mantra practitioner attached to conceptual contemplation). Therefore (in response), one should say this. (In the Mantrayana) here (the generation stage is spoken of) this is true, the Bhagavan only relies on the conventional truth with wisdom, according to the minds of sentient beings (spoken for the sake of guiding, to whom is it spoken?), to those of weak intelligence (to accomplish the supreme), those of weak diligence (who are devoted to the phenomena elaborated by conventional conceptualization), and do not understand (and are not devoted to) the ultimate truth (the essence meaning free from all elaboration) (do not understand the emptiness endowed with all supreme aspects).

་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་ པ་)ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་〔རང་བྱུང་གི་〕ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་སྐྲག་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དབང་བོ་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པ་རལ་ གྲི་དང་རི་ལུ་དང་མིག་སྨན་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ་(གསུངས་སོ་གང་གསུངས་ན་)རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བས་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་(ཙམ་)བྱེད་ནུས་པ་གསུངས་སོ། །ཉི་ཚེ་བའི་དོན་(ཙམ་)བྱེད་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(དོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པ་མི་ནུས་པས་ན་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་(ངེས་ 4-299 པའི་དོན་)ལ་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ འོན་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་(ཙམ་)བྱེད་ནུས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དང་ སྔགས་དང་ནོར་བུ་དང་རྡོ་བ་དང་རལ་གྲི་དང་རི་ལུ་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་ རྫས་ཉི་ཚེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་(ཕལ་བའི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་)བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(བསྐྱེད་རིམ་)དེ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། ། ༈ འདིར་〔ལྷ་〕དཀར་པོའི་བསམ་གཏན་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་བསད་ པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་དྲག་པོའི་གཟུགས་ནི་བསད་ པ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོའི་བསམ་གཏན་ ཆགས་པའི་གཟུགས་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སེར་པོའི་བསམ་གཏན་རེངས་པའི་གཟུགས་ནི་རེངས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་གཟུགས་ ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་དུག་མེད་པར་བྱེད་དོ། །(ཐིག་ལེ་)དམར་པོའི་བསམ་གཏན་ནི་དུག་བསྐྱོད་ པར་བྱེད་དོ། །〔ཐིག་ལེ་〕ནག་པོའི་བསམ་གཏན་ནི་དུག་ས་ཀྲཱ་མ་ཎཾ་(ཞེས་པ་འཇུག་པའམ་གནོན་པའམ་ འཕོ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་)པར་བྱེད་དོ། །སེར་པོའི་བསམ་གཏན་ནི་དུག་རེངས་པར་བྱེད་དེ་(དེ་ལྟར་) རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ཉི་ཚེ་བ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་(ཀྱི་ཐམས་ཅད་པ་ནི་མི་བྱེད་) དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་(དྲང་དོན་ གྱི་)སྔགས་ཀྱང་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་གང་ཞིག་ཞི་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ ལས་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་བསད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་རེངས་པར་བྱེད་པ་ དེ་ནི་ཞི་བ་

【現代漢語翻譯】（無有邊際的慈悲與空性結合）對於深刻而廣大的〔自生〕智慧感到恐懼，以及息滅恐懼等事業極為歡喜，感官享受外境，貪戀刀劍、藥丸、眼藥、精華、長生藥以及世間成就的人們（說了什麼呢？如果說了什麼），依賴緣起之識，依賴緣起之感官對境，只能做到暫時的、微小的利益。因為只能做到暫時的、微小的利益，（不能做到所有偉大的事業），所以如來的這些話並非依據究竟的真理（決定性的意義）。然而，對於能夠做到暫時、微小利益的分別念禪定，以及咒語、寶珠、石頭、刀劍、藥丸、精華、長生藥等等暫時之物的力量，（凡夫的智慧無法衡量，）不應加以評判，而應如如來所說的那樣，去觀察（生起次第）。在此，〔本尊〕白色禪定寂靜之相不會做寂靜事業之外的誅殺等事。同樣，黑色禪定忿怒之相會做誅殺之事，但不會做懷柔等事。同樣，紅色禪定貪戀之相會做懷柔之事，但不會做禁錮等事。同樣，黃色禪定禁錮之相會做禁錮之事，但不會做寂靜等事。同樣，對於毒藥也應瞭解，額頭上白色明點的禪定能使毒藥無效。（明點）紅色禪定能使毒藥發動。〔明點〕黑色禪定能使毒藥薩迦札瑪納姆（藏文：ས་ཀྲཱ་མ་ཎཾ་，梵文天城體：सक्रा मण，梵文羅馬擬音：sakrāmaṇaṃ，漢語字面意思：進入、壓制或轉移）。黃色禪定能使毒藥禁錮，（因此）分別唸的暫時禪定只能做暫時的利益之事（而不能做所有的事情）。同樣，對於寶珠、咒語和藥物也應瞭解。在此，（不了義的）咒語如果成就，那麼能做寂靜之事，就不會做誅殺等事業。能做誅殺之事，就不會做懷柔等事。能做懷柔之事，就不會做禁錮等事。能做禁錮之事，就不會做寂靜等事。

【English Translation】（The union of boundless compassion and emptiness）Those who are terrified of profound and vast [self-arising] wisdom, and who are delighted in accomplishing activities such as pacifying fear, those who enjoy sensory objects and are attached to swords, pills, eye medicine, essences, elixirs, and worldly achievements (what was said? If something was said), the consciousness that depends on interdependent origination, the sensory realm that depends on interdependent origination, can only accomplish temporary, small benefits. Because it can only accomplish temporary, small benefits (it cannot accomplish all great deeds), therefore, these words of the Tathagata are not based on the ultimate truth (definitive meaning). However, the power of the conceptual meditation that can accomplish temporary, small benefits, as well as mantras, jewels, stones, swords, pills, essences, elixirs, and other temporary substances, (the wisdom of ordinary people cannot measure,) should not be judged, but should be observed as the Tathagata said (the generation stage). Here, the [deity's] white meditation, the peaceful form, does not perform activities such as killing, other than peaceful activities. Similarly, the black meditation, the wrathful form, performs killing, but does not perform subjugation, etc. Similarly, the red meditation, the passionate form, performs subjugation, but does not perform immobilizing, etc. Similarly, the yellow meditation, the immobilizing form, performs immobilizing, but does not perform pacifying, etc. Similarly, one should also understand about poison, the meditation on the white bindu on the forehead makes the poison ineffective. The red [bindu] meditation causes the poison to move. The black [bindu] meditation causes the poison to sakrāmaṇaṃ (藏文：ས་ཀྲཱ་མ་ཎཾ་，梵文天城體：सक्रा मण，梵文羅馬擬音：sakrāmaṇaṃ，漢語字面意思：enter, suppress, or transfer). The yellow meditation immobilizes the poison, (therefore) the temporary meditation of conceptualization only does temporary beneficial things (but does not do everything). Similarly, one should also understand about jewels, mantras, and medicines. Here, if the (provisional) mantra is accomplished, then that which does pacifying will not do activities such as killing. That which does killing will not do subjugation, etc. That which does subjugation will not do immobilizing, etc. That which does immobilizing will not do pacifying.

ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །(ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པ་)དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་ 4-300 རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་〔རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་〕ནུས་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་ཡང་ངོ་། ། ༈ འོ་ན་སྔགས་ཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི་ལྟར་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་ཞེས་འདིར་འགའ་ཞིག་གིས་ སེམས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་གཅིག་ཀྱང་ བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་འདི་ནི་(དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས་)དེ་ལྟར་(ངེས་པའི་) ཚད་མ(ར་གྱུར་པ་ཅན་ནི་)མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ལས་(ཉི་ཚེ་བར་གསུངས་པས་)སོ། །(དེ་ ཉིད་བཤད་པ་)འདིར་སྔགས་གཅིག་ལ་ཡང་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་(སྔགས་ཀྱི་མཐའི་)དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་དེ་ ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ན་མཿའི་ མཐའ་ཅན་དང་རྒྱས་པ་ལ་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་དང་དགུག་པ་བཽ་ཥཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་དབྱེ་བ་ ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་བ་ཥཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་བསད་པ་ལ་ཕཊ་ ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཐབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་(ལས་ཀྱི་)དབྱེ་བ་ གསུངས་པ། འདིར་ཟླུམ་པོའི་ཐབ་ཏུ་ཨུ་དུམ་བ་ར་ལ་སོགས་པ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཡམ་ ཤིང་དང་དུར་བ་དང་འོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་སྔགས་ནི་ཞི་བ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ། །གྲུ་བཞིའི་ཐབ་ཏུ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་འབྲུ་དང་མར་ རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་ཀྱི་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །གཞུའི་ རྣམ་པའི་ཐབ་ཏུ་རུས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་མིའི་ཤ་དང་དུག་དང་ཁྲག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ པ་ནི་བསད་པ་བྱེད་ཀྱི་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་ལྔ་པའི་ཐབ་ཏུ་བྱ་རོག་གི་ མཇུག་མ་དང་མིའི་ཞག་དང་སྐྱེ་ཚེ་(དང་ལན་ཚ་)རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་བསྐྲད་པ་བྱེད་ ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་བདུན་པའི་ཐབ་ཏུ་ཀིཾ་ཤུ་ཀ(པ་ལཱ་ཤ)འི་ཡམ་ 4-301 ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་(ནི་བིལ་བའི་འདབ་མའམ་དེའི་འབྲས་བུའི་འབྲུ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་དང་བདམ་ཀ་ ཅན་ཡིན་མིན་བརྟག་པ་)རྡོ་རྗེའི་ཆུས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་དགུག་པ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་གསུམ་པའི་ཐབ་ཏུ་སེང་ལྡེང་གི་ཡམ་ཤིང་དང་རྡུལ་དང་བིལ་བའི་མེ་ཏོག་ (འདི་སྔར་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དུ་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གམ་བརྟག་མི་གཅིག་ན་བདམ་ཀ་ཅན་ཏེ་དེ་)རྣམས་ཀྱིས་ སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་རེང

【現代漢語翻譯】等等行為。（這是有限的）因此，世俗的知識不能完全做到超越世間的一切智者的行為〔一切形式〕，同樣，劍等的成就也是如此。如果僅僅修成一個真言，難道不是薄伽梵所說的可以做一切事業嗎？為什麼會是有限的呢？這裡可能會有人這樣想，因此需要說明。如果僅僅修成一個真言，就可以做一切事業，這（是有意圖的），不是（確定的）量，因為從行為的分類上來說（是有限的）。（解釋這個道理）這裡，即使是一個真言，也有行為分類上的（真言結尾的）區別，如來是這樣說的：寂止時，真言的唸誦以mā（嘛）結尾；增益時，以svāhā（梭哈）結尾；召請時，以vauṣaṭ（瓦ಷट्）結尾；分離時，以hūṃ（吽）字結尾；懷柔時，以vaṣaṭ（瓦 षट्）結尾；誅殺時，以phaṭ（啪特）結尾。同樣，在火供的行為中，也根據火壇的分類說了（事業的）區別。這裡，在圓形火壇中，用烏曇跋羅樹等有乳汁的樹木的柴、杜爾瓦草和乳汁進行火供的真言，只能做寂止，不能做增益等事業。在方形火壇中，用之前所說的柴、穀物和酥油進行火供，可以做增益，不能做誅殺等。在弓形火壇中，用骨頭的柴、人肉、毒藥和血進行火供，可以做誅殺，不能做驅逐等。在五角形火壇中，用烏鴉的尾巴、人油和鹽進行火供，可以做驅逐，不能做懷柔等。在七角形火壇中，用kīṃśuka（巴拉夏樹）的柴、紅花和（尼維爾瓦樹的葉子或果實的種子，之前說過，需要檢查是否可選）金剛水進行火供，可以做召請，不能做懷柔等。在三角形火壇中，用森丹樹的柴、灰塵和比爾瓦樹的花（這個之前說是卡拉維拉樹的花，意思一樣還是需要檢查是否可選，如果是可選的）進行火供，可以做懷柔，不能做...

【English Translation】 etc. (This is limited.) Therefore, worldly knowledge cannot fully accomplish the actions [all forms] of the all-knowing one who transcends the world. Similarly, the accomplishment of swords, etc., is also the same. If even a single mantra is accomplished, isn't it what the Bhagavan said, that it can perform all actions? Why would it be limited? Some might think this here, so it needs to be explained. If even a single mantra is accomplished, it can perform all actions, this (is intentional), not a (definite) measure, because it is said to be (limited) from the classification of actions. (Explaining this reason) Here, even a single mantra has distinctions (at the end of the mantra) based on the classification of actions, as the Tathagata said: In pacifying, the recitation of the mantra ends with mā (嘛); in increasing, it ends with svāhā (梭哈); in summoning, it ends with vauṣaṭ (瓦षट्); in separating, it ends with the syllable hūṃ (吽); in subjugating, it ends with vaṣaṭ (瓦 षट्); in killing, it ends with phaṭ (啪特). Similarly, in the action of fire offering, the distinctions (of actions) are also stated based on the classification of the fire altar. Here, in a circular fire altar, the mantra for performing fire offerings with the wood of milky trees such as the udumbara tree, durva grass, and milk, can only perform pacifying, not increasing and other actions. In a square fire altar, performing fire offerings with the previously mentioned wood, grains, and ghee can perform increasing, but not killing and other actions. In a bow-shaped fire altar, performing fire offerings with bone wood, human flesh, poison, and blood can perform killing, but not expelling and other actions. In a pentagonal fire altar, performing fire offerings with crow's tail, human fat, and salt can perform expelling, but not subjugating and other actions. In a heptagonal fire altar, performing fire offerings with kīṃśuka (palasha) wood, red flowers, and (leaves of the nivilva tree or seeds of its fruit, previously mentioned, need to check if it is optional) vajra water can perform summoning, but not subjugating and other actions. In a triangular fire altar, performing fire offerings with sengdeng wood, dust, and bilva flowers (this was previously said to be karavira flowers, the meaning is the same or need to check if it is optional, if it is optional)...

ས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་བརྒྱད་ པའི་ཐབ་ཏུ་བིལ་བའི་ཡམ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་དང་མཆིལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ བྱས་པ་ནི་རེངས་པ་བྱེད་ཀྱི་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་དྲུག་པའི་ཐབ་ཏུ་ཨརྐ(སྨྱོ་ བྱེད་ཅེས་སྔར་གསུངས་པ་དང་བདམ་ཀ་ཅན་ཡིན་མིན་བརྟག་པ)འི་ཡམ་ཤིང་དང་གསེར་ཤིང་གི་(སྟེ་ད་དུ་རའི་) མེ་ཏོག་དང་ཆང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་རྨོངས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་ དོ(ཐབ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལ་གོ་ལོག་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཅིག་གི་སྐྱོན་ཏེ་རྒྱ་དཔེ་རྙིང་བ་ལ་འདི་བཞིན་ སྣང་ཞིང་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས)། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དབྱེ་བས་(བྱ་ བའི་)དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་དང་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ ལ་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ་དང་རེངས་པ་དང་རྨོངས་ པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ་དང་སླར་གསོ་བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགྲང་འཕྲེང་ གི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཤེལ་གྱི་བགྲང་འཕྲེང་གིས་སོ། ། རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་གིས་རྡོག་པོའི་བགྲང་འཕྲེང་དང་བསད་པ་ལ་མིའི་སོའི་བགྲང་འཕྲེང་དང་ བསྐྲད་པའི་རྔ་མོའི་སོའི་བགྲང་འཕྲེང་ངམ་བོང་བུའི་སོའི་བགྲང་འཕྲེང་དང་དབང་ལ་བོ་དེ་ ཙེའི་བགྲང་འཕྲེང་དང་དགུག་པ་ལ་པད་མའི་ས་བོན་གྱི་བགྲང་འཕྲེང་ངམ་ཙན་དན་དམར་ པོའི་བགྲང་འཕྲེང་དང་རེངས་པ་ལ་རུ་རག་ཤའི་བགྲང་འཕྲེང་དང་རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཐང་གི་ བགྲང་འཕྲེང་དང་སླར་གསོ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མ་ར་ཀ་ཏའི་བགྲང་འཕྲེང་གིས་སོ། ། 4-302 ༈ དེ་ལྟར་སྔགས་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་ སོགས་པ་གྲུབ་པའི་རྫས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉི་ཚེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་)མེད་དོ། །འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་(དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་)ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་(རབ་འབྱམ་)བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཉི་ཚེ་བ་བསྒྲུབས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་ འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་(གྲུབ་པའི་ནུས་པ་)ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (དོན་དམ་པའི་ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་)ཡང་དག་བདག

【現代漢語翻譯】不做ས་པ་（土地神）等。在八角形的火壇中，用木瓜樹的木柴、舊花和唾液進行火供，不會導致僵硬或愚癡等。在六角形的火壇中，用醉魚草（以前說是使人瘋狂，需要檢查是否可選）的木柴和金樹（即杜鵑花）的花朵以及酒進行火供，會導致愚癡，不會導致寂靜等（有些版本的這兩個火壇順序顛倒，這是後來漢文版本的問題，因為舊的漢文版本是這樣的，並且與之前的說法一致）。同樣，通過顏色的分類，說明了（行為的）分類，即寂靜和增益使用白色顏料，息災和驅逐使用黑色顏料，懷愛和勾招使用紅色顏料，僵硬和愚癡使用黃色顏料，恢復使用綠色顏料。同樣，通過念珠的分類，說明了分類，即寂靜的咒語唸誦使用水晶念珠。增益使用珍珠念珠，息災使用人骨念珠，驅逐使用狗骨念珠或驢骨念珠，懷愛使用菩提子念珠，勾招使用蓮花籽念珠或紅檀香念珠，僵硬使用金剛子念珠，愚癡使用長壽草念珠，恢復的咒語唸誦使用綠寶石念珠。如此，對於成就咒語、藥物、珍寶、寶劍、精華和長生藥等所成就的物品，也只有暫時的功德，而沒有究竟的功德（完全的功德）。在此，三千大千世界的佛土中，如來（智慧之身）如何以無數的化身和各種各樣的語言同時利益眾生（無量無邊），同樣，通過這些暫時成就的事物，瑜伽士無法利益眾生，因為（成就的力量）只是暫時的。如來在《文殊真實名經》的個別智慧讚頌中，用前三頌這樣說道：（勝義諦的佛陀智慧之身是）真實的我。

【English Translation】 Do not perform actions related to the earth deity (ས་པ་). In an eight-sided hearth, offering burnt offerings with wood from the Bael tree, old flowers, and saliva will not cause stiffness or delusion, etc. In a six-sided hearth, offering burnt offerings with wood from the Arka plant (previously said to cause madness, and it needs to be checked whether it is optional), flowers from the golden tree (i.e., rhododendron), and alcohol will cause delusion and will not cause peace, etc. (In some versions, the order of these two hearths is reversed, which is a problem in some later Chinese versions, because the old Chinese versions are like this and consistent with previous statements). Similarly, the classification of colors explains the classification of (actions): white pigment for pacifying and increasing, black pigment for subduing and expelling, red pigment for power and attraction, yellow pigment for stiffness and delusion, and green pigment for restoration. Similarly, the classification of rosaries explains the classification: for pacifying, mantra recitation is done with crystal rosaries. For increasing, pearl rosaries are used; for subduing, human bone rosaries are used; for expelling, dog bone rosaries or donkey bone rosaries are used; for power, Bodhi seed rosaries are used; for attraction, lotus seed rosaries or red sandalwood rosaries are used; for stiffness, Rudraksha rosaries are used; for delusion, Lungthang rosaries are used; and for restoration, mantra recitation is done with emerald rosaries. Thus, even for substances accomplished through mantras, medicines, jewels, swords, essences, elixirs, and so on, there are only temporary benefits, and there are no supreme benefits (benefits of all kinds). Here, how the Bhagavan (Tathagata) in the Buddha-fields of the three-thousand-great-thousand world system (immeasurable and infinite) simultaneously benefits sentient beings (countless) with numerous emanations and various languages, similarly, yogis cannot benefit sentient beings through these temporarily accomplished things, because (the power of accomplishment) is only temporary. The Bhagavan, in the praise of individual wisdom from the 'Manjushri-Namasamgiti', spoke the first three verses as follows: (The body of wisdom of the ultimate Buddha is) the true self.

་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་(བརྗོད་དུ་མེད་ པས་)ཡི་གེ་མེད(ཀྱང་)། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཆོས་ ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎ་ཌཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཕྱོགས་ བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་ འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུད་འགྲོ་(དང་)ཡི་དྭགས་(དང་)ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་(ཆེན་ པོ་ཀླུ་དང་)ལྷ་དང་མི་ནི་འཕགས་པ(འི་ཡུལ་རྒྱ་གར་དང་)བོད་(དང་རྒྱ་ནག་དང་)ལ་སོགས་(པ་)རྣམས་ལ། ། བྱུང་(བ་འདས་པ་)དང་འབྱུང་འགྱུར་(མ་འོངས་པ་དང་)ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་(གྱི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་པ་) དང་(དོན་དམ་)རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་)ནི་གསུང་བྱེད་ཅིང་། །རང་རང་ 4-303 སྐད་གཞན་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་(ཐར་བའི་)ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་བྱེད་ པ། །འདི་ནི་〔གདུལ་བྱ་ལ་〕བདེ་མཉམ་(གྱི་)འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་ (ལེགས་པར་སྦྱར་བ་)ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ(ཀྱང་གི་སྒྲས་ཉི་ཚེ་བའི་སྐད་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ)། །སླར་ ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་(སྔར་གྱི་ཚིགས་བཅད་)དེའི་གོང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་སྐུ་དང་གསུང་གི་བྱ་བ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་)སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་(རང་) གི་སྙིང་གིས་(ཏེ་སེམས་ཀྱི)བསྐྱེད་པའི་ཞི་(བ་)དང་ཆགས་པ་(དང་ཁྲོ་བ་)ལ་སོགས་〔པ་〕དངོས་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ནི། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་(གང་གི་སྐུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ ཀྱི་)འཁོར་ལོར་གནས་པ(འི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)གཅིག་(ཉིད་)ནི་(སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་རྣམ་པ་)དུ་མར་(སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱིས་)མཐོང་སྟེ་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་)སྨོན་ལམ་(གྱི་)ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །(གསུང་ གི་བྱ་བ་ནི་)དོན་གཅིག་(ཉིད་ལ་)དུ་མའི་སྐད་ནི་(སེམས་ཅན་)རང་རང་(གི་བསམ་པའི་ཁམས་ཀྱི་)དངོས་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་(མཐུན་པར་)རབ་ཏུ་འཇུག(ཅིང་)། (ཁྱིམ་ན་)གནས་(པ་) ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་(སྤེལ་བའི་)སླད་དུ་(དོན་དམ་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་)འཁོར་ལོ་ལ་(རྒྱུད་དུ་འཁོར་ ལོར་གནས་པ་ཞེས་པ་བཅོས་ཡོད་)གནས་(པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་)བསོད་སྙོམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་རུ་ གཤེགས་ཞེས

【現代漢語翻譯】 དེ་བཞིན་ཉིད། （不可言說的）究竟邊際，沒有文字。空性論者的殊勝群體，宣揚深廣的聲音。是法的寶螺，具有巨大的聲音；是法的犍稚，聲音洪亮。不住涅槃。是十方的大法鼓。無色之身，美好殊勝；具有各種形象，由意念所生。一切形象，皆是光明的莊嚴；持有所有形象的影子。如是，續部之王第五品智慧品中，以九十七頌，世尊一切智者所說如下：對於旁生、餓鬼、非天、腹行（大龍）、天人以及人，如印度、西藏、中國等地。過去、未來、現在三種（世俗）法，以及（勝義）恒常真實的法（不變的智慧），皆會宣說。以各自的語言，將三有眾生安置於完整的（解脫）道上。這是給予〔所化眾生〕平等安樂果的一切智者之語（善說），也不是天神的語言（然而是其他語言）。再次，在同一品中，以（之前的偈頌）之上的偈頌，宣說了世尊一切智者的身語事業，如下：眾生前世以自心所生的寂靜、貪著（和嗔怒）等事物。以習氣力（其身力及無畏等勝義法）安住于輪（的佛陀智慧身），唯一（化身）顯現為多種（眾生所見），是（諸佛）往昔願力的功德。（語的事業是）以同一意義，以多種語言（眾生）各自（思維的界限）的事物，融入眾生的心中。爲了（在家）安住者增上福德，（勝義身法）安住于輪（在續中安住于輪，此為修正），化身前往乞食。

【English Translation】 Thatness. The ultimate boundary (inexpressible), without letters. The supreme group of emptiness speakers, proclaiming profound and vast sounds. It is the Dharma conch, possessing a great sound; it is the Dharma ghaṇṭā, with a loud sound. Not abiding in nirvāṇa. It is the great Dharma drum of the ten directions. A formless body, beautiful and excellent; possessing various forms, born from mind. All forms are the splendor of light; holding all the shadows of forms. Thus, in the fifth chapter, the Wisdom Chapter of the King of Tantras, with ninety-seven verses, the All-Knowing One, the Blessed One, spoke as follows: To animals, pretas, asuras, serpents (great nāgas), gods, and humans, such as those in India, Tibet, China, and so on. The three (conventional) dharmas of the past, future, and present, and the (ultimate) eternally true Dharma (unchanging wisdom), are spoken. With their own languages, they place beings of the three realms on the complete path (of liberation). This is the speech of the All-Knowing One (well-spoken), giving the fruit of equal bliss [to those to be tamed], and it is not the language of the gods (but also not other limited languages). Again, in the same chapter, with the verses above (the previous verses), the activities of the body and speech of the All-Knowing One are spoken as follows: In previous lives, beings, with their own minds, generate peace, attachment (and anger), and so on. By the power of habit (whose bodily strength and fearlessness, etc., are ultimate dharmas), abiding in the wheel (the wisdom body of the Buddha), the one (emanation body) is seen as many (by beings), by the power of the merit of (the Buddhas') past aspirations. (The activity of speech is) with the same meaning, with many languages, the objects of each (thinking realm of beings) enter into the hearts of living beings. For the sake of increasing the merit of those who dwell (at home), (the ultimate body of Dharma) abides in the wheel (abiding in the wheel in the tantra, this is a correction), the emanation body of the Buddha goes to alms-gathering.

་སོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ ཤེས་(ཡོན་ཏན་དང་ཤེས་བྱའི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་(གདུལ་བྱའི་)དོན་བྱ་བ་ ཐམས་ཅད་ནུས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་ གཏན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པ་(ཉི་ཚེ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་)ནི་ཐམས་ཅད་ཅད་ མཁྱེན་པའི་དོན་བྱ་བ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཁམས་གསུམ་ལ་) འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་(ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་)རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་ དུ་བྱས་པ་ཡང་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ 4-304 རོ། །འདི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་སའི་ཟད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་སའི་ ཟད་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ པའི་ཟད་པར་ཇི་སྲིད་པར་ཟད་པར་སོ་སོར་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་(མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་)ཅན་གང་ཞིག་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སྟེ་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཅི་སྟེ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་(དབང་དུ་)བྱས་པར་གྱུར་ ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་ འགྱུར་ཏེ་(རང་གི་སེམས་ལས་)གཞན་(པའི་)ཁམས་གསུམ་པོ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་ འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཟད་པར་གྱི་ཁམས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་〔དེས་〕ཁམས་གསུམ་པོ་མངོན་སུམ་དུ་ (དབང་དུ་)བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ན་(འོ་ན་)དེའི་ཚེ་(ཧ་ཅང་ཐལ་བ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པའམ་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་(འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་)ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འགྲུབ་ པ་(ཐོབ་པ་)ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ 4-305 ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུ

【現代漢語翻譯】索！在此，如來一切智之身、語、意和智慧（功德和所知）的一切形態，皆是無分別的，能成辦（所化眾生）一切利益。同樣，瑜伽士們通過修習分別唸的禪定和真言等（暫時的身語意三門），並不能成辦一切智者所能成辦的（一切形態的）利益。同樣，（對三界）離欲者（聲聞、獨覺、阿羅漢）現證的滅盡定等也只是暫時的，因為他們只能展現暫時的神通。例如，某個離欲者現證了地的滅盡定，他只能展現地的滅盡定，而無法展現水等的滅盡定。同樣，對於空的滅盡定等，也應各自如是理解。在此，擁有（現證的）壇城輪者，如果他能展現聚集壇城，就無法展現輪涅壇城等。如果他能展現輪涅壇城，就無法展現聚集壇城等，因為它們都是暫時的。如果有人認為，一旦現證（掌握）了一個壇城輪，就能現證所有的壇城輪，甚至整個三界，因為三界、蘊、界、處等的壇城輪並非存在於（自己的心）之外。因此，需要駁斥這種觀點。如果現證了一個滅盡定之界或壇城輪，就能現證三界，甚至能證得一切智等，那麼，爲了獲得一切智果位，就不需要再去現證一切智、道智、道種智和一切種智了。因為現證了地的滅盡定等，或者現證了一個壇城輪，就能成為圓滿正等覺，也不需要再成為（離欲的）聲聞、獨覺，或者獲得這些果位了。在此，三乘之中，世尊的教誨...

【English Translation】 So! Here, just as the body, speech, mind, and wisdom (qualities and objects of knowledge) of the All-Knowing One, in all their forms, are without conceptualization and capable of accomplishing all the purposes (of those to be tamed), similarly, the meditative stabilizations and mantras, etc., that yogis cultivate with conceptualization (the temporary body, speech, and mind) are not capable of accomplishing the purposes (in all their forms) of the All-Knowing One. Likewise, those who are free from attachment (to the three realms) (Shravakas, Pratyekabuddhas, Arhats) who have directly realized cessation, such as the cessation of earth, are also temporary, because they only manifest temporary miraculous powers. For example, whichever one who is free from attachment directly realizes the cessation of earth, he only manifests the cessation of earth, and is not able to manifest the cessation of water, etc. Likewise, the cessation of emptiness should also be understood individually. Here, whichever one has a mandala wheel (that is directly realized) who manifests the assembled mandala, he is not able to manifest the wheel-protection mandala, etc. Whichever one manifests the wheel-protection, he is not able to manifest the assembled one, etc., because it is only temporary. If someone thinks that if one mandala wheel is directly realized (mastered) here, then all the mandala wheels and also the three realms will be directly realized, because the three realms and the aggregates, elements, and sense bases of the mandala wheel are not outside (of one's own mind). Therefore, it should be stated. Here, if one realm of cessation or one mandala wheel is directly realized, then if [by that] the three realms are directly realized and also become all-knowing, then at that time, there would be no need to directly realize the All-Knowing One, the Knowledge of the Path, the Knowledge of the Aspects of the Path, and the Knowledge of All Aspects in order to attain the state of All-Knowing One, because directly realizing the cessation of earth, etc., or one mandala wheel, one would become a perfectly complete Buddha, and there would be no need to become (free from attachment) a Shravaka or a Pratyekabuddha, or to achieve (attainment) itself. Here, Among the three vehicles, the teachings of the Bhagavan...

ང་ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཆེ་གེ་ མོ་ཞིག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོར་བསྐལ་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་རིགས་ལས་ ཆེ་གེ་མོའི་སྲས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ ཅུས་བརྒྱན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ ཏེ་གནས་ཆེ་གེ་མོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོར་བཞུགས་ སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མཛད་དོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་སྐད་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཆེ་གེ་མོ་བསྟན་ཏོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོར་སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་ ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གདུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ (འོད་དང་རང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པའི་)ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ ཆེ་གེ་མོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོར་བསྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་བྱུང་སྟེ་གནས་ཆེ་གེ་མོར་{མངོན་པར་}རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡུལ་ཆེ་ གེ་མོར་བཞུགས་སོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་དོ། །མོས་པ་ སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཆེ་གེ་མོ་བསྟན་ཏོ། ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཅིག་ཅར་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ ཏོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོར་སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གདུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་(འོད་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པའི་)འཕྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ བ་མཐོང་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་རྣམས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་ 4-306 འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བསྐོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་)ལུང་ བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་མགོན་པོ་བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་(དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་)ཐལ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་ བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན

【現代漢語翻譯】我聽聞在某個佛土和某個世界中，在某個劫中，從某個種姓中，誕生了一位具足三十二相、八十隨形好、六神通的偉丈夫，他證得了如來果位，在某個地方現證菩提，住在某個地方，轉法輪，為具有各種意樂的眾生以各種語言宣說某個法。在某個地方示現大涅槃，並示現其遺骸的（光芒和自燃等）殊勝神變，天、阿修羅和人們都對這些遺骸進行供養。同樣地，在某個佛土和某個世界中，在某個劫中，一位具足三十二相、八十隨形好和六神通的瑜伽士誕生，並在某個地方現證菩提，住在某個地方，在某個地方轉法輪，為具有各種意樂的眾生以各種語言宣說某個法。在三千大千世界中同時示現化身神變。在某個地方示現大涅槃，並示現其遺骸的（光芒和舍利等）殊勝光芒，天、阿修羅和人們卻不供養這些遺骸。因此，當一個壇城的輪圓滿顯現時，瑜伽士也不會成為圓滿正等覺的佛陀，因為他沒有轉法輪，也沒有如來（預言這位瑜伽士會成佛）。就像彌勒怙主被如來授記為如來，以及未來將要出現的（大自在天成佛的）灰身王等其他佛陀，也被如來授記將證得圓滿正等覺一樣。同樣地，一個壇城的輪圓滿顯現時，也不會因此就成為圓滿正等覺。

【English Translation】 I have heard that in a certain Buddha-field and a certain world, in a certain kalpa, from a certain lineage, a great being was born, endowed with the thirty-two major marks and eighty minor marks, and the six superknowledges. He became a Tathagata, attained complete enlightenment in a certain place, resided in a certain place, turned the wheel of Dharma, and taught a certain Dharma to beings with various inclinations in various languages. In a certain place, he manifested great parinirvana and showed the extraordinary miracles of his relics (such as light and self-combustion), and gods, asuras, and humans made offerings to these relics. Similarly, in a certain Buddha-field and a certain world, in a certain kalpa, a yogi was born, endowed with the thirty-two major marks, eighty minor marks, and six superknowledges, and attained complete enlightenment in a certain place, resided in a certain place, turned the wheel of Dharma in a certain place, and taught a certain Dharma to beings with various inclinations in various languages. He simultaneously manifested emanated miracles in the three-thousand great-thousand world realms. In a certain place, he manifested great parinirvana and showed the extraordinary radiance of his relics (such as light and relics), but gods, asuras, and humans did not make offerings to these relics. Therefore, when a single mandala circle is fully manifested, the yogi does not become a perfectly and completely enlightened Buddha, because he has not turned the wheel of Dharma, nor has the Tathagata (prophesied that the yogi would become a Buddha). Just as Lord Maitreya was prophesied by the Tathagata to be a Tathagata, and other future Buddhas (such as Maheshvara becoming a Buddha), like the King of Ashes, were also prophesied by the Tathagata to attain perfect and complete enlightenment. Similarly, the full manifestation of a single mandala circle does not necessarily lead to perfect and complete enlightenment.

་སུམ་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རལ་གྲི་དང་རིལ་ལུ་ དང་མིག་སྨན་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ〔འཇིག་ རྟེན་པ〕འི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ནི་ འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་དོན་དུ་(འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་)གྲུབ་པ(འི་རྣལ་ འབྱོར་པ་)རྣམས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་(སྟེ་ལུང་རྣམས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་པོ་)རང་གི་གཞུང་ལ་ རབ་ཏུ་(ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དུ་ཇི་ལྟར་)སྟོན་པ(སྟེ་འདྲེན་པ)ར་བྱེད་(དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རང་གི་གཞུང་ལ་ལུང་དུ་ འདྲེན་པ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་)དེའི་ཕྱིར་(རལ་གྲིའི་རིག་ པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་)འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟེར་ 4-307 བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་(དོན་བྱ་བ་)ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་(གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་)ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་གསུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་(ཉི་ཚེ་བ་)ཡང་ དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་(འཇིག་རྟེན་པའི་གྲུབ་པ་)མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་(གཉིས་)མེད་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ལྷའི་མིག་(སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་དང་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་) དང་(འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་)ལྷའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་(འདོད་ཆགས་ དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་)ཤེས་པ་དང་(རང་གཞན་གྱི་)སྔོན་གྱི་གནས་(ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དུ་མ་རྣམས་)རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་(འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་)ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཟག་པ་(སྒྲིབ་ གཉིས་)ཐམས་ཅད་ཟད་པ་(སྟེ་མངོན་ཤེས་དྲུག་)དང་(ཉེས་ལེགས་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་ བ་འབྱུང་བ་ནི་)གནས་དང་(དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་)གནས་མ་ཡིན་པ་(སྟེ་

【現代漢語翻譯】若有人認為，通過三重瑜伽，修行者就能圓滿成佛，成為薄伽梵（梵文Bhagavan， भगवन्，bhagavat，世尊），這是不可能的。然而，爲了成就世俗的悉地（梵文Siddhi， सिद्धि，siddhi，成就），如劍、藥丸、眼藥、精華和長生藥等，薄伽梵宣說了修持壇城之輪。因此，通過壇城之輪的本尊顯現，可以成就劍等世俗悉地，但修行者無法成就一切智智（梵文Sarvajñāna， सर्वज्ञ，sarvajna，一切智）。如果通過修持壇城之輪的力量，修行者就能成就一切智智，那麼為何那些成就了世俗悉地的瑜伽士們，還要引用薄伽梵的教言作為自己宗派的依據呢？（因為引用佛陀的教言是不合理的，因為僅僅是成就者本身就是一切智智）。因此，世俗的悉地不能賦予一切智的功德，因為它們是短暫的，並且成就者沒有一切智的教言。因為有染污之身的幻化（短暫的）能夠真實顯現，所以當有染污的法（世俗的成就）顯現時，瑜伽士無法成為一切智者。因此，如果無染污的法顯現，瑜伽士就能成為一切智者。從無染污之法的特徵中，可以獲得一切智的本尊之眼（能見眾生的生死和微細粗大的事物以及空性之色），以及天耳（能聽見一切世間的聲音和不壞的聲音），以及知曉他心（包括有貪慾和無貪慾等一切），以及憶念（自己和他人）前世（即憶念多次前世），以及能去一切世界的幻化，以及一切煩惱（二障）的止息（即六神通），以及（從善惡行為中產生令人滿意和不令人滿意的異熟）是處，以及（與此相反）非處（即

【English Translation】 It is impossible for a yogi who has practiced the threefold yoga to become a perfectly enlightened Buddha, a Bhagavan. However, for the purpose of accomplishing worldly siddhis such as swords, pills, eye medicine, essences, and elixirs, the Bhagavan has taught the contemplation of the wheel of the mandala. Therefore, from the manifestation of the deity of the wheel of the mandala, worldly siddhis such as swords will be accomplished, but the practitioner will not become omniscient. If the practitioner were to become omniscient through the power of contemplating the wheel of the mandala, then why would those yogis who have attained worldly siddhis cite the words of the Bhagavan as the basis of their own tenets? (Because it would be unreasonable to cite the Buddha's words, since the accomplished one himself is omniscient.) Therefore, worldly siddhis do not bestow the qualities of omniscience, because they are temporary and because the accomplished one does not have the teachings of omniscience. Because the illusion of a defiled body (temporary) can truly appear, when a defiled dharma (worldly accomplishment) manifests, the yogi will not become omniscient. Therefore, if the undefiled dharma manifests, the yogi will become omniscient. From the characteristics of the undefiled dharma, one can obtain the eye of the omniscient deity (seeing the death and birth of beings and all subtle and coarse forms, and emptiness), and the divine ear (hearing all the sounds of the world and indestructible sounds), and knowing the minds of others (including those with and without desire, etc.), and remembering (one's own and others') past lives (i.e., remembering many past lives), and the illusion of going to all worlds, and the cessation of all defilements (two obscurations) (i.e., the six superknowledges), and (the arising of agreeable and disagreeable results from good and bad actions) is the place, and (the opposite of that) is not the place (i.e.,

དེ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་)མཁྱེན་ པའི་སྟོབས་དང་(བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་)ལུས་(གསུམ་)ཀྱི་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་(བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོ་ཁམས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་)མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་(སེམས་ཅན་གྱི་) ཁམས་(ཏེ་རིགས་)གཅིག་དང་དུ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་དབང་པོ་མཆོག་(སྟེ་རྣོ་བའམ་རབ་)དང་ མཆོག་མ་ཡིན་པ་(འབྲིང་དང་ཐ་མ་)མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་(འདོད་ཡོན་ལ་སྲེད་པ་འདོད་ཁམས་པ་དང་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེ་ལ་སྲེད་པ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་དང་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་འདོད་པ་ཉན་རང་དང་གཞན་བདེ་བར་འདོད་པ་ བྱང་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་སྟེ་)མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་ བའི་(ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་)ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་(བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ ལ་སོགས་པ་)ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་(དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་)དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་(དགེ་བ་རྣམས་ 315)མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་(རང་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི)སྐྱེ་བ་དུ་མའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་(སྟེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་)མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་(སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མ་ལུས་པ་)མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ཟག་པ་(སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པ་)ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ(དེ་ ལས་དང་པོ་ཐབས་ལ་བསླུ་བ་དང་གཉིས་པས་སྐྱབས་ལ་བསླུ་བ་དང་བདུན་པས་མ་དག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་དག་པའི་རྒྱུར་ བསླུ་བ་དང་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ)། །དེ་ བཞིན་དུ་(ས་དང་པོ་)ཀུན་ཏུ་འོད་(ནི་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་)ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ མཛེས་པའི་ས་དང་(གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་འཛག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་)བདུད་རྩིའི་འོད་ ཟླ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ས་དང་(གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པས་)ནམ་ མཁའི་འོད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ས་དང་(བཞི་པ་ལྷག་བསམ་བརྟན་པོ་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་ ཡིད་དགའ་བས་ན་)རྡོ་རྗེའི་འོད་ཡིད་དགའ་བའི་ས་དང་(ལྔ་པ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པས་)རིན་ ཆེན་འོད་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པའི་ས་དང་(དྲུག་པ་པད་མ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་འཛིན་པས་)པད་མའི་འོད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་ སུ་འཛིན་པའི་ས་དང་(བདུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པས་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་ས་ དང་(བརྒྱད་པ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དཔེ་ལས་འདས་པས་)དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་(དགུ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་ སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་)དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་རབ་ཏུ་

【現代漢語翻譯】所有這些都是無礙的)知力，以及(福德和非福德以及不動搖的)身(三身)的異熟(在善趣惡趣和上界的所有身中)知力，以及(眾生的)界(即種姓)一和多知力，以及根 श्रेष्ठ(即銳利或 अतिशय)和非 श्रेष्ठ(中等和下等)知力，以及(貪求欲樂的欲界眾生和貪求禪定喜樂的上界二界眾生，以及 желающий 自己寂靜的聲聞緣覺和 желающий 他人安樂的菩薩的)意樂多種知力，以及知曉斷除痛苦的(三乘的)道知力，以及(品嚐三摩地解脫等味)遍一切煩惱(無相等等)和清凈(善法 315)知力，以及(自己和他人的) अनेक जन्म 的證悟述說(即隨念)知力，以及(眾生的死歿和 जन्म 無餘)現量知曉一切知力，以及知曉諸漏(二障無餘)盡知力。(因此，第一個是欺騙方便，第二個是欺騙救護，第七個是欺騙不凈有煩惱者為清凈之因，其餘七個是降伏欺騙大乘決定的魔，因此稱為力)。同樣地，(初地)普光(是消除轉變無明的黑暗)如日輪大，是莊嚴地，(二地，明點月亮滴落的垢染已離，因此光明)甘露光如月亮大，是光明的地，(三地，一切法如虛空般證悟而安住，因此)虛空光如虛空般安住的地，(四地，勝解堅定不為分別所動搖，因此心生歡喜，所以)金剛光是極喜地，(五地，安住于現前灌頂，因此)寶光是安住于現前灌頂的地，(六地，如蓮花般自性清凈且無垢染地執持法，因此)蓮花光是自性清凈之法，是無垢染地完全執持的地，(七地，成辦佛的事業，因此)是成辦佛事業的地，(八地，超越七地以下的比喻，因此)是無喻地，(九地，分別證悟一切法的各個比喻，因此)

【English Translation】 All these are the unobstructed knowing power, and the maturation of the (three) bodies (of merit and non-merit, and immovability) (in all bodies of good and bad destinies and higher realms), the power of knowing, and the power of knowing the (sentient beings') realms (i.e., lineages), one and many, and the power of knowing the superior (i.e., sharp or excellent) and non-superior (intermediate and inferior) faculties, and the power of knowing the various inclinations (i.e., those of the desire realm who crave sensual pleasures, those of the two higher realms who crave the joy and bliss of samadhi, the Shravakas and Pratyekabuddhas who desire their own peace, and the Bodhisattvas who desire the happiness of others), and the power of knowing the path (of the three vehicles) that will bring about the cessation of suffering, and the power of knowing the all-pervading defilements (such as the absence of an object of focus) and the purifications (the virtues 315) (such as savoring the taste of meditative states, liberations, and attainments), and the power of knowing the recounting of the realizations of many past lives (i.e., recollection) (of oneself and others), and the power of knowing all the direct cognitions (of the death and rebirth of sentient beings without exception), and the power of knowing the exhaustion of the outflows (all the two obscurations without exception). (Therefore, the first is to deceive the means, the second is to deceive the refuge, the seventh is to deceive those who are impure and afflicted as a cause of purity, and the remaining seven are called powers because they subdue the demons who deceive the certainty of the Great Vehicle). Similarly, (the first bhumi) Universal Light (is the great sun-like circle that dispels the darkness of the ignorance of transformation), is the beautiful bhumi, (the second bhumi, because it is free from the stain of dripping bindu moon, it is luminous) Nectar Light is the great moon-like, is the luminous bhumi, (the third bhumi, because all dharmas are realized as like space and abide in it) Space Light is the bhumi that abides thoroughly like space, (the fourth bhumi, because the firm intention is unwavering by thought, therefore it is delightful) Vajra Light is the Joyful Bhumi, (the fifth bhumi, because it abides in manifest empowerment) Jewel Light is the bhumi that abides in manifest empowerment, (the sixth bhumi, like a lotus, it is naturally pure and holds the undefiled dharma) Lotus Light is the dharma of natural purity, it is the bhumi that completely holds the undefiled, (the seventh bhumi, because it accomplishes the deeds of the Buddha) is the bhumi that performs the deeds of the Buddha, (the eighth bhumi, because it transcends the examples of the seven bhumis below) is the Incomparable Bhumi, (the ninth bhumi, because it thoroughly realizes each example of all dharmas)

རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་དང་(བཅུ་པ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཉེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་དང་ལྡན་པས་)ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་བླ་ན་མེད་པའི་ས་དང་〔བཅུ་གཅིག་ པ་སྒྲིབ་པ་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ་དང་ལྡ ན་པས་〕ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ས་དང་〔བཅུ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པས་〕 སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སའོ(ས་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་སྔར་དྲངས་སོ་ས་འདི་རྣམས་ལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་ 4-308 པའི་ས་བཅུ་གཉིས་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཆ་གཉིས་སུ་གནས་སོ)། །དེ་བཞིན་དུ་(མ་ འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་(སྐུའི་སྤྱོད་པ་ལ་)འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་བ་(སྐུའི་སྤྱོད་པ་ མ་འདྲེས་པ་)དང་(གསུང་ལ་)ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་(གསུང་གི་སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་པ་)དང་(གཞན་གྱི་དོན་བརྗོད་པའི་)དྲན་ པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་〔མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་〕ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་ པ་མི་མངའ་བ་དང་(འཁོར་འདས་ལ་མི་མཐུན་པ་དང་ཞི་བ་འཛིན་པ་)ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་ བ་དང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་(བཞིན་དུ་གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བར་བྱེད་)པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་ བ་(སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་པ་བཞི་)དང་(དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་གོ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་)འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་(གདུལ་ བྱ་འགུགས་པ་དང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་)བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ དང་(བསམ་མི་དགོས་པར་ཆོས་སྟོན་ནུས་པའི་)དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་(ཆོས་ཐམས་ཅད་ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་(ཆོས་རྣམས་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་ པ་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་)ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་(ཆགས་འཛིན་ཐམས་ ཅད་དང་བྲལ་བའི་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་(སྟེ་རྟོག་ པ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་)དང་(འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་པོ་རྟེན་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའོ)། 〔ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་ པ་གསུམ་ནི་〕འདས་པའི་དུས་(ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་)ལ་(ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་ཞིང་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པས་)མ་ ཐོགས་(ལ་ཉོན་སྒྲིབ་དང་བྲལ་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་)མ་ཆགས་ཤིང་(ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་)སྨོན་པ་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། (དེ་བཞིན་དུ་)མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་ མ་ཆགས་ཤིང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་ བའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་

【現代漢語翻譯】證悟之地（第十地，具備接近佛陀之地的無上智慧），無上智慧之光之地（第十一地，具備能消除一切黑暗的極度光明），一切智性大光明之地（第十二地，因圓滿了所有智慧），各自體性覺悟瑜伽士的智慧圓滿之地（這些地在《金剛心要莊嚴續》中已闡述，之前已引用。這些地分為兩部分：一是原始佛陀智慧身中本具的十二地，二是瑜伽士道所包含的十二地）。同樣，如來（不混雜的十八種功德）在（身之行為上）沒有錯誤（身之行為不混雜），沒有喧囂（語之行為不混雜），沒有失去憶念（爲了利益他人），沒有不專注（從等持中起身時），沒有對差異的執著（對輪迴和涅槃沒有不一致和寂靜的執著），沒有不審慎的捨棄（不經詳細考察就放棄利益他人）（即四種意之行為不混雜），沒有失去意願（在教法和調伏眾生等方面），沒有失去精進（對於引導所化和聽法者不懈努力），沒有失去憶念（無需思索就能說法），沒有失去等持（對一切法平等），沒有失去智慧（對諸法非由他緣而悟的智慧等），沒有失去解脫智慧見（遠離一切貪執）（即六種不混雜的思），（這些是佛陀的權能，包括所依和果）。〔三種不混雜的智慧是〕對過去的時間（的一切所知），（因遠離所知障且證悟了所有現象）沒有阻礙，（因遠離煩惱障且證悟了實相）沒有執著，並且對（想要了解）沒有希求的智慧見解深入；同樣，對未來的時間沒有阻礙，沒有執著，並且沒有希求的智慧見解深入；對現在的時間沒有阻礙，沒有執著

【English Translation】 The ground of realization (the tenth bhumi, possessing the unsurpassed wisdom close to the Buddha's ground), the ground of unsurpassed light of wisdom (the eleventh bhumi, possessing the extremely bright light that eliminates all darkness), the ground of great clear light of all-knowingness (the twelfth bhumi, because of perfecting all wisdom), the ground of perfecting the wisdom of the yogi who realizes the individual essence (these grounds are explained in the Vajra Heart Ornament Tantra, which has been quoted before. These grounds are divided into two parts: the twelve grounds that are inherently present in the wisdom body of the primordial Buddha, and the twelve grounds included in the path of the yogi). Similarly, the Tathagata (the eighteen unmixed qualities) has no error in (body's conduct) (body's conduct is unmixed), no clamor (speech's conduct is unmixed), no loss of mindfulness (in expressing the benefit of others), no non-concentration (when arising from samadhi), no concept of distinctness (holding onto disagreement and peace with samsara), no unexamined (abandoning the benefit of others) equanimity (i.e., the four unmixed mind's conduct), no loss of desire (in teaching the Dharma and taming sentient beings, etc.), no loss of diligence (in not failing to attract those to be tamed and those who listen to the Dharma), no loss of mindfulness (being able to teach the Dharma without thinking), no loss of samadhi (all dharmas are equal), no loss of wisdom (wisdom that does not realize dharmas by other conditions), no loss of the vision of liberating wisdom (free from all attachments) (i.e., the six unmixed thoughts), (these are the Buddha's powers, including the basis and the result). [The three unmixed wisdoms are] for the past time (all knowable things), (because it is free from the obscuration of knowledge and realizes all phenomena) without obstruction, (because it is free from the obscuration of affliction and realizes reality) without attachment, and the wisdom vision that deeply enters without aspiration (to want to know); similarly, for the future time without obstruction, without attachment, and the wisdom vision that deeply enters without aspiration; for the present time without obstruction, without attachment

ཤིང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ པ་དང་(འཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་ནི་)སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་(དང་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ 4-309 བས་)ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་(ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བས་)ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་གསུང་ གི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ〔དེ་ལྟར་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ〕། །དེའི་ ཕྱིར་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བརྟན་གཡོ་)ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་(རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་)སྟོང་པ་ཉིད་ལ་(དབྱེར་ མེད་པར་)ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཤེས་རབ་〔རྣལ་ འབྱོར་པ་རང་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་〕ཡོངས་སུ་དག་པ་( ན་) ནི་( རྣལ་འབྱོར་ པ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ་(དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་)སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ། ། ༈ (རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ དགོས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ གཅིག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གྲངས་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པར་འགྱུར་བ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་ པ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ ཉམས་པ(འི་གྲུབ་པ་)དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་ཀྱང་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་རློམ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་(དོན་ལ་)སྟོབས་ བཅུ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་པའི་འགལ་ཟླ་(ཡོན་ཏན་)ཉི་ཚེ་བ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདི་(དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གྲུབ་པའི་)རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྔོན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་ 4-310 བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ དགུ་པས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་)གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱུར་བ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་)སྡུག་ བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི(ཞིང་སེམས

【現代漢語翻譯】甚深！無愿之智見入于極深之處，並且（三種不混雜之事業是）：所有身之事業（首先由智慧所發起），智慧先行，（與智慧一同執行），智慧隨後；所有語之事業，智慧先行，智慧隨後；所有意之事業，智慧先行，智慧隨後。（如是，佛之十八不共法。這些功德應知是本初佛陀，安樂逝者，心髓所固有之功德）。因此，（本初佛陀智慧之身是穩固不動的），於一切時處，（無分遍行），安住于平等性中，（具足一切殊勝），安住于空性之中。（無別）。（如是佛陀之）智慧，（瑜伽士自身本具，為客塵所）完全清凈，（則）彼（瑜伽士）即成如來，（具足二種清凈），因其具有無垢之自性。（瑜伽士成佛，需圓滿獲得彼等功德，並遠離一切障礙，故瑜伽士現證一罈城之輪），為於一壇城之輪中，展現形色之天眾、數量、顏色、手印、形狀及種種幻化神通，故成金剛薩埵十力尊，然具足障礙者，智慧完全清凈，則無有是處。然彼一切智者之道衰敗（之成就者），為邪慢所壓伏，則自詡：『我亦是金剛薩埵十力尊』。此非（實義上之）十力尊，乃是十力尊之違品（功德），微不足道之大愚者。此（成就壇城之輪之）瑜伽士之佛性，乃前所未有，甚為稀有偉大，因其具足一切障礙之故。薄伽梵于《真實名經》中，以第九偈（佛之特徵）如是宣說：（痛苦、變化與行，即）三苦之苦息滅，（心……）

【English Translation】 Profound! The wisdom of no aspiration enters into the deepest place, and (the three unmixed activities are): all activities of the body (first initiated by wisdom), wisdom goes first, (runs together with wisdom), wisdom follows; all activities of speech, wisdom goes first, wisdom follows; all activities of mind, wisdom goes first, wisdom follows. (Thus, the eighteen unshared qualities of the Buddha. These qualities should be known as the inherent qualities of the primordial Buddha, the Sugata, the heart essence). Therefore, (the wisdom body of the primordial Buddha is stable and unmoving), at all times and places, (without partiality), abiding well in equality, (possessing all perfections), abiding truly in emptiness (without distinction). The wisdom of (such a) Buddha, (inherently present in the yogi himself, purified by adventitious stains), is completely pure, (then) that (yogi) becomes a Tathagata, (possessing two kinds of purity), because it has the nature of being without obscurations. (For a yogi to become a Buddha, he must fully attain those qualities and be free from all obscurations, therefore, the yogi directly realizes one mandala wheel), in order to display the deities of form, numbers, colors, hand gestures, shapes, and various magical manifestations in one mandala wheel, he becomes Vajrasattva, the Lord of the Ten Powers, but there is no such thing as wisdom being completely pure for those with obscurations. However, that path of the all-knowing one is degenerated (the accomplished one), overwhelmed by the arrogance of wrong views, then he boasts: 'I am also Vajrasattva, the Lord of the Ten Powers.' This is not (in the true sense) the Lord of the Ten Powers, but the opposite of the Lord of the Ten Powers (qualities), a trivial and great fool. This Buddhahood of this yogi (who has accomplished the wheel of the mandala) is unprecedented, extremely rare and great, because he possesses all obscurations. The Bhagavan, in the 'Tathāgataguhyasamādhinirdeśa Sūtra', in the ninth verse (characteristics of the Buddha), said as follows: (suffering, change, and action, that is) the suffering of the three sufferings is extinguished, (mind...)

་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ)། །གསུམ་(ཡང་)སེལ་(ལ་ལུས་ངག་ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་)མཐའ་ཡས་(པ་ལས་)གྲོལ་〔བ་〕གསུམ་ཐོབ། །(བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི་) སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་དུ་)ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བསྒོམས་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་དབང་པོ་དྲུག་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་གཏི་མུག་ལ་ སོགས་པ(འི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་)ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་ གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་(གདོད་མ་ཉིད་ནས་)སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་(སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་) རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་(ལུང་རིགས་དང་)མི་འགྲིག་པ་འདི་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ 4-311 ཅད་སྔོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་དུ་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་ དང་འགག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཀྲེས་པ་དང་ སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་ པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །(དེ་རྣམས་འདོད་ན་)འདི་ ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འཁོར་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ ལས་

【現代漢語翻譯】三、解脫無邊（身語意之）業障，獲得三種解脫。（從煩惱魔、蘊魔、天子魔和合之）一切業障中（本初自性）獲得決定解脫，安住于如虛空般平等之性中。因此，世尊所說，憑藉觀修分別念之形象的力量，瑜伽士不會成為一切智者。如果如來在一切續部之王中說，蘊是毗盧遮那佛（Vairocana，光明遍照）等佛，界是眼母（Locanā，佛眼佛母）等天女，六根是地藏（Kṣitigarbha，地藏菩薩）等菩薩，境是形金剛母（Rūpavajrī，色金剛母）等天女，癡等五毒是閻魔敵（Yamāntaka，大威德金剛）等忿怒明王，難道不是這樣嗎？因此，有些人會認為眾生的身體（從一開始）就是佛的化身。因此，應當說：在此（對佛陀智慧之身的功德等）愚昧之人說眾生的身體是佛的化身，如果仔細考察，這與（經論和）道理不符，這不是如來的教言。如果從勝義諦上說，眾生的身體是佛的化身，那麼三界中的一切眾生都將成為先前圓滿正覺的佛，因為他們先前就是圓滿正覺的佛，所以爲了成佛而進行的聞思修和佈施等行為將變得毫無意義。一切眾生將沒有生滅，輪迴中將沒有安樂和痛苦，沒有飢渴等損害，將具有六神通等佛陀功德的財富。（如果他們想要這些，那麼）這是沒有見聞、沒有推測、也沒有如來授記的。因此，眾生不會成佛，因為他們沒有佛的功德，並且仍然安住于輪迴中。出自《世尊名號真實贊》中極度清凈的法界贊。

【English Translation】 Third, it eliminates limitless (physical, verbal, and mental) obscurations and attains three liberations. From all obscurations (of Māra, afflictions, knowable objects, and meditative absorption), one is definitely liberated (from the beginning, by nature). It abides in equality like space. Therefore, because of this statement of the Bhagavan, yogis do not become omniscient through the power of meditating on the form of conceptualization. If the Tathāgata has said in all the Kings of Tantras that the aggregates are the Buddhas such as Vairocana (光明遍照), the elements are the goddesses such as Locanā (佛眼佛母), the six faculties are the Bodhisattvas such as Kṣitigarbha (地藏菩薩), the objects are the goddesses such as Rūpavajrī (色金剛母), and the five poisons such as delusion are the wrathful kings such as Yamāntaka (大威德金剛), is it not so? Therefore, some might think that the bodies of sentient beings are (from the very beginning) emanations of the Buddha. Therefore, it should be said: Here, those who are ignorant (of the qualities of the body of the Buddha's wisdom body, etc.) say that the bodies of sentient beings are emanations of the Buddha. If one examines this carefully, it does not accord with (scripture and) reason; this is not the teaching of the Tathāgata. If, in ultimate truth, the bodies of sentient beings were emanations of the Buddha, then all sentient beings abiding in the three realms would become Buddhas who had previously attained perfect enlightenment, because they were previously perfect Buddhas. Therefore, activities such as hearing, thinking, meditating, and giving alms for the sake of becoming a Buddha would become meaningless. All sentient beings would have no birth or death. There would be no happiness or suffering, no harm such as hunger or thirst in saṃsāra. They would be endowed with the wealth of the Buddha's qualities, such as the six superknowledges. (If they desire these,) this is without seeing, hearing, inferring, or being prophesied by the Tathāgata. Therefore, sentient beings do not become Buddhas, because they do not have the qualities of a Buddha and because they remain in saṃsāra. From the Praise of the Dharmadhātu, which is extremely pure, in the True Praise of the Bhagavan's Name.

ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ ཉིད་ནི་)འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །(དོན་གཉིས་)བྱ་བ་བྱས་པ་(འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ རླན་དང་བྲལ་བས་)སྐམ་སར་གནས། །(རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པས་)ཤེས་པ་(སྟེ་ཡེ་ཤེས་)འབའ་ ཞིག་(པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་)ངེས་(པར་)བསལ་བ། །ཤེས་རབ་(ཀྱི་)མཚོན་ཆས་(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ བདུད་དང་ཉོན་མོངས་)རྣམ་འཇོམས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ འོན་ཏེ་(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་)སྒོམ་ པ་གོམས་པའི་དབང་གི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 4-312 ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ ག ང་ཡིན་པ〔སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ〕་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་ དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་(ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་)དེ་ནི་ མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་(རྟོག་སྒོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་)བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ མ་གཏོགས་པར་(རྟོག་པའི་)སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒོམ་ པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན་(འོ་ན་)དེའི་ཚེ་(སྐྱེ་བོ་)བསོད་ནམས་དམན་པ་ གཞན་ཞིག་ང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གོམས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་(དགོས་)ཏེ་(དེ་ལས་དེར་འགྱུར་བ་)འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་(རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྒྱལ་པོར་)ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་པོར་ མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་ཚོགས་)ཀྱིས་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ (ང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་)རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ ཕྱིར

【現代漢語翻譯】第十三節經文這樣說：（佛陀智慧身的特徵是）超越輪迴的彼岸，達到究竟。（二利）之事已辦完，（因為脫離了遷移的習氣之濕潤）安住于乾燥之地。（超越了意識之法）唯有覺知（即智慧），（暫時的污垢）必定清除。以智慧之利器，徹底摧毀（眾生的魔障和煩惱），因此，如來所說，眾生的身體不會轉變為佛陀的化身。然而，（眾生的身體最初不是佛陀之身，但壇城的輪）通過修習禪定，五蘊、十二處、十八界等會轉變為壇城之輪的形態，因此如來不是也說過會成為佛陀嗎？有些人可能會這樣想。因此，需要說明。在這裡，無知之人所說的是，[眾生的身體通過修習禪定，五蘊、十二處、十八界等會轉變為壇城之輪的形態]，因此如來也說過會成為佛陀（是這樣說的），但事實並非如此，因為（對於觀想禪定的瑜伽士來說）缺乏福德和智慧的積累。如果瑜伽士們不積累福德和智慧，（僅憑觀想）通過修習禪定，五蘊、十二處、十八界等會轉變為壇城之輪的形態，並且通過觀想的力量也會成為佛陀，（那麼）在這種情況下，一個福德淺薄的人如果心想『我是國王』，那麼也應該通過習慣性的想法，在不積累福德的情況下成為國王（才對），（但從那變成這樣）這是從未見過的。正如（不是國王的人無法變成國王那樣），由於虛妄的分別念，缺乏福德的積累，僅僅是習慣性地觀想分別唸的自性，也不會成為國王，同樣，缺乏福德和智慧（的積累）的瑜伽士，（如果心想『我是佛陀』），即使經過無數劫，也不會成為圓滿正等覺的佛陀，因為缺乏福德和智慧。

【English Translation】 The thirteenth section states: (The characteristic of the Buddha's wisdom body is) transcending the other shore of samsara, reaching the ultimate. (The two benefits) are accomplished, (because it is free from the moisture of the habits of migration) abiding in a dry place. (Transcending the dharma of consciousness) only awareness (i.e., wisdom), (the temporary defilements) are surely removed. With the weapon of wisdom, completely destroying (the demons and afflictions of sentient beings), therefore, as the Tathagata said, the bodies of sentient beings will not transform into the Buddha's manifested body. However, (the bodies of sentient beings are not initially the body of the Buddha, but the wheel of the mandala) through the practice of meditation, the skandhas, ayatanas, and dhatus, etc., will transform into the form of the wheel of the mandala, therefore, didn't the Tathagata also say that one would become a Buddha? Some might think this. Therefore, it needs to be explained. Here, what ignorant people say is that [the bodies of sentient beings, through the practice of meditation, the skandhas, ayatanas, and dhatus, etc., will transform into the form of the wheel of the mandala], therefore the Tathagata also said that one would become a Buddha (is what they say), but this is not the case, because (for the yogi of contemplation meditation) there is a lack of accumulation of merit and wisdom. If yogis do not accumulate merit and wisdom, (merely through contemplation) by practicing meditation, the skandhas, ayatanas, and dhatus, etc., will transform into the form of the wheel of the mandala, and through the power of contemplation, one would also become a Buddha, (then) in this case, if a person with little merit thinks 'I am the king,' then he should also become a king through habitual thinking, without accumulating merit (right?), (but from that becoming this) this has never been seen. Just as (a non-king cannot become a king), due to false conceptualization, lacking the accumulation of merit, merely habitually contemplating the nature of conceptualization, one will not become a king, similarly, a yogi lacking the accumulation of merit and wisdom (if he thinks 'I am the Buddha'), even after countless kalpas, will not become a fully enlightened Buddha, because of the lack of merit and wisdom.

་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་)བསོད་ ནམས་ལྡན་པ་(ནི་)བསོད་ནམས་ཚོགས(ཡིན་ལ)། །(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་)ཡེ་ཤེས་(སྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ནི་)ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་སྐུའི་)འབྱུང་གནས་ཆེ(ཞེས་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ 4-313 ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཅེས་པའོ)། །ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་སྐུ་སྟེ་)ལྡན་པ་〔ཐོབ་པ་དེས་གནས་ལུགས་ལ་〕ཡོད་〔པ་དང་〕མེད་ 〔པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་〕ཤེས〔ལ་དེ་ཉིད་〕། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། ། ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམན་པ་ནི་ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ འོ་ན་གལ་ཏེ་(འདིས་)གཟུགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པ་རྟོག་ པ(འི་སྒོམ་པ་)ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ན་(འོ་ན་)དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་(སྦྱང་གཞིར་ བྱས་ནས་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་ བར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དམ་ ཚིག་གི་(བརྡ་)སྐད་ཀྱིས་སོ་སོར་(བཤང་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་)རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ(འི་ སྒྲ་)དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ དངོས་པོ་(ཇི་བཞིན་པ་)ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་པད་མ་དང་སྐྱེས་པའི་ དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་བཤང་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གཅི་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཁྲག་རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་དང་ཁུ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་ཤ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་(ཞེས་པ་)སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མང་དུ་(བརྡར་བཏགས་ནས་)གསུངས་ཏེ་ དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་ནི་(དེ་རྣམས་)ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རུལ་བའི་ལུས་(མི་གཙང་བ་འདུས་ པ་)འདི་ནི་ལྷའི་སྐུར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་(བདེན་པའི་)སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་(དོན་དམ་པའི་ 4-314 སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་)གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟླ་མེད་པས་)གཅིག་པུ་(གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པས་)སྲ་མཁྲེག་རྡོ་རྗེའི་བདག(ཉིད་དེ)། (རང་བྱུང་ཞིང་སྐད

【現代漢語翻譯】世尊在甚深清凈法界贊中宣說了十六頌，如下所示：（利益有情之）福德具足者（即）福德之聚。（最勝不變之）智慧（禪修即）智慧之聚，如是二聚（是智慧之身的）大源（意為積累二資糧可獲得智慧之身）。（智慧之身即）具足〔獲得者對〕有〔和〕無〔之諸法如是〕知〔且彼即〕。二聚之聚是積累者。如是，世尊之語表明，福德和智慧的不足，是由於對分別念之形象的禪修習氣，而無法成佛。若此形象之禪修是分別念，且從分別念（之禪修）瑜伽士無法成佛，那麼此時，這個身體（作為所調伏之基）應被壇城輪之諸尊所調伏。如是，如來所說為何之意，某些人會如此思考。因此，需要闡述。在此，這是真實的，如來以誓言（之語）分別（對糞便等）顯現能仁等（之語），這些僅僅是如瓶子和布匹之語，並非如言說對像和言說者之事物（如實）。然而，女性之根蓮花和男性之根金剛，糞便毗盧遮那佛，小便不動佛，血寶生佛，精液無量光佛，肉不空成就佛（即）這些，如來五部以五甘露之多（比喻而）宣說，以勝義諦之理，（這些）並非是本尊。因此，腐爛之身（不凈聚集）無法被說成本尊之身，因為（真實之）精華缺失之故。世尊之名號真實宣說之法界甚深清凈之智慧贊中，以二十頌等三頌（勝義諦之佛身）如是宣說：（智慧之身是無與倫比的）唯一（不可摧毀且堅固的）堅硬金剛之主（即）。（自生且無生之）虛空（無有垢染）清凈（即）。（無有生滅之）法身（無有戲論）寂滅（即）。

【English Translation】 The Bhagavan spoke the sixteen verses from the 'Praise of the Extremely Pure Realm of Dharma,' as follows: '(Benefiting sentient beings) possessing merit (is) the accumulation of merit. (Supreme and unchanging) wisdom (meditation is) the accumulation of wisdom; thus, these two accumulations (are) the great source of (the wisdom body)' (meaning that accumulating the two accumulations results in obtaining the wisdom body). (The wisdom body, i.e.,) possessing [the one who has attained it] knows [how] existence [and] non-existence [of phenomena are]. The accumulation of the two accumulations is the accumulator. Thus, the words of the Bhagavan indicate that the deficiency of merit and wisdom, due to the habitual practice of meditating on the form of conceptualization, will not lead to Buddhahood. If the meditation on form is conceptualization, and if a yogi cannot become a Buddha through (the meditation of) conceptualization, then at that time, this body (as the basis for purification) should be purified by the assembly of deities of the mandala wheel. Why did the Tathagata speak in this way?' Some might think. Therefore, it should be stated. Here, this is true: the Tathagata, with the language of vows, separately (for feces, etc.) manifests the names of Vairochana, etc. These are merely like the words 'pot' and 'cloth,' not like the objects and expressions of things (as they are). However, the lotus of the female organ and the vajra of the male organ, feces as Vairochana, urine as Akshobhya, blood as Ratnasambhava, semen as Amitabha, and flesh as Amoghasiddhi—these are spoken of as the five Tathagatas in terms of the five nectars. In terms of ultimate truth, these are not deities. Therefore, this decaying body (an accumulation of impurities) cannot be spoken of as the body of a deity, because it lacks (true) essence. In the 'Praise of the Extremely Pure Wisdom of the Realm of Dharma,' in which the Bhagavan's names are truly spoken, three verses, such as the twentieth verse, speak of (the body of the Buddha in ultimate truth) as follows: '(The wisdom body is unique because it is unparalleled) the sole (indestructible and firm) lord of the hard vajra. (Self-born and unborn) space (without defilements) is pure. (Without birth and death) the Dharmakaya (without elaboration) is peaceful.'

་ཅིག་ཀྱང་མ་འདས་པས་)སྐྱེས་མ་ཐག་པ་(སེམས་ཅན་ གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་)འགྲོ་བའི་བདག(ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད)། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་ བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་ མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །སྔགས་མཆོག་ མངའ་བདག་རིགས་སྔགས་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད(པའོ)། །(སྲོག་ཐམས་ཅད་ གཙུག་ཏོར་དུ་འགགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་)གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་(དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ ལས་)རྨད་བྱུང་གཙུག(སྟེ་དེའི་མཐུས་གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡང་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་མངའོ)། ནམ་མཁའི་(ཁམས་ གཞན་སྣ་ཚོགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་)བདག་པོ་ སྣ་ཚོགས་སྟོན(པའོ)། །ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་(སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ལས་ གྲུབ་པ་)ཉེ་ཚེ་བའི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ གལ་ཏེ་(ཡང་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་)གཟུགས་ཅན་ དུ་མི་འགྱུར་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་〔ཡུམ་གྱི་〕ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་ དང་བཟོ་(དང་སྒྱུ་རྩལ་)ཐམས་ཅད་ཡང་སྟོན་པ་དང་ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ་དང་(ལྷའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་སླར་ཡང་)ལྷ་ ལས་བབས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་བ་དང་(སྐུ་ འཆག་པ་ལ་སོགས་)སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་དང་བྱོན་ པ་དང་དེའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི(གསུང་གི)ས་བསྐྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་ 4-315 མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་(རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་)ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་ སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ དབུ་སྐྲ་དང་ཚེམས་དང་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུ་གདུང་(རིང་བསྲེལ་)སྤྲོ་བ་མེད་པར་ འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་(བསྐྱེད་རིམ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་(ཡིན་པས་དེ་)ནི་ལོག་པར་མི་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བ

{ "translations": [ '（沒有一絲一毫的間隔）剛出生（因為是有情眾生之心的自性）是眾生的主宰（即是那個本身）。', '從虛空中生出，自然而然存在。', '智慧般若如大火，大光明照亮一切。', '智慧之光是道路的明燈，是眾生的明燈，是智慧的燈。', '具有偉大的光輝，是殊勝咒語的主宰，是咒語之王。', '是秘密咒語之王，成就偉大的事業（啊）。', '（因為一切生命都聚集在頂髻中，所以應該獲得）偉大的頂髻（並且因為那個本身，超越一切世間）殊勝的頂髻（即憑藉其力量，即使是色身也具有如頂髻般不可見）。', '虛空的（其他各種界，空性的巨大喜樂和一切形象的身體本身，也以化身）是各種界的主宰（示現啊）。', '如是說，因為世尊的這些話，（由有情眾生的業力所成就的）卑劣的身體不會變成佛身。', '如果（又）如來（是智慧之身，而不是由微塵組成的）不變成有形之身，那麼那時進入〔母親的〕子宮，嬉戲玩耍，示現一切工巧（和藝術），從王宮出家，坐在菩提樹下，降伏魔軍，（前往天界又）從天界降臨，轉動法輪，具有三十二大丈夫相和八十隨形好，一尋光芒，（身體行走等）四種威儀等等行為，以及在虛空中行走和降臨，以及爲了有情眾生的利益所做的事情都不會發生。', '同樣，世尊的（教言）所建立的聲聞僧團也會消失，完全涅槃和大神通的殊勝示現也會消失。', '三界眾生所供養的頭髮、牙齒、血肉和骨骼等等，以及舍利子的出現也會消失。', '此外，如來的極其稀有之化現，是從具有形象的世尊那裡產生的，而不是從沒有形象的世尊那裡產生的。', '因此，（生起次第）修持世尊的色身（因此）不會是錯誤的，這裡有些人這樣認為。' ], "english_translations": [ '(Without the slightest interval) Just born (because it is the nature of the mind of sentient beings) is the master of beings (that is, that very one).', 'Born from the sky, existing naturally.', 'Wisdom Prajna is like a great fire, great light illuminates everything.', 'The light of wisdom is the lamp of the path, the lamp of beings, the lamp of wisdom.', 'Possessing great glory, is the master of supreme mantras, the king of mantras.', 'Is the king of secret mantras, accomplishing great deeds (ah).', '(Because all life gathers in the crown of the head, it should be obtained) Great crown (and because of that very one, surpassing all worlds) Supreme crown (that is, by its power, even the form body has the invisibility like a crown).', 'The sky\'s (other various realms, the great bliss of emptiness and the body of all forms itself, also as an incarnation) is the master of various realms (showing ah).', 'Thus said, because of these words of the Blessed One, (the base body accomplished by the karma of sentient beings) will not become the body of the Buddha.', 'If (again) the Tathagata (is the body of wisdom, not composed of fine dust) does not become a form body, then at that time entering [the mother\'s] womb, playing and frolicking, showing all crafts (and arts), renouncing from the palace, sitting under the Bodhi tree, subduing the armies of Mara, (going to the heavenly realm and) descending from the heavenly realm, turning the wheel of Dharma, possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks, a fathom of light, (the body walking, etc.) the four conducts and so on, as well as walking and descending in the sky, and the things done for the benefit of sentient beings will not happen.', 'Similarly, the Sangha of Shravakas established by the Blessed One\'s (teachings) will also disappear, the complete Nirvana and the extraordinary manifestations of great magical powers will also disappear.', 'The hair, teeth, flesh and bones, etc., offered by the beings of the three realms, as well as the appearance of relics will also disappear.', 'Furthermore, the extremely rare manifestation of the Tathagata arises from the Blessed One who has form, not from the Blessed One who has no form.', 'Therefore, (the generation stage) practicing the form body of the Blessed One (therefore) will not be wrong, some people think so here.' ] }

ར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(སྐུ་)གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་(ཡིན་ པས་དེ་)སྒྲུབ་པ་ནི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་)དེ་ལྟར་ བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་〔ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་〕སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུམས་ནས་འབྱུང་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པའི་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་(སྐུ་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྐུ་གདུང་ ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡོད་(ཅིང་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མ་གྲུབ་)ན་(འོ་ན་)དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་(ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་)འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་〔སངས་ རྒྱས་གྲོངས་ནས་〕སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ〔སྟེ་མེད་པར་གྱུར་པ〕འི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་)གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་(འབའ་ཞིག་)ནི་(ཚོགས་ཀྱིས་)བསྒྲུབས་(ནས་གྲུབ་)ཀྱང་(མེད་པར་གྱུར་པས་)མ་བསྒྲུབས་པ་(དང་ཁྱད་ པར་མེད་པ་)ཁོ་ན་སྟེ་(ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་)སྐྱེས་པའི་(གཟུགས་ཀྱི་)སྐུ་(གྲོངས་ནས་)རྣམ་པར་ཉམས་པ་(སྟེ་མེད་ 4-316 པར་གྱུར་པ་)གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབས་པས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོའི་(སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལུས་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་) ལུས་ཉམས་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རང་ཉིད་(འཇིག་མེད་དུ་)མ་གྲུབ་པས་གཞན་སྒྲུབ་པར་ བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ། ཅི་སྟེ་(སངས་རྒྱས་ལ་དོན་དམ་པར་)སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་འདིར་(གྲོངས་ནས་)སྐུ་གདུང་རྣམས་ཡང་དག་པར་ བསྟན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ནི་སྐུ་གདུང་གི་ཕུང་པོར་གྱུར་པའི་སྐུའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་བ་རྣམས་ རྣམ་པར་ཉམས་སོ། །སྔར་གྱི་སྐུ་(ཞིག་ནས་)མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་གི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་མི་ འགྱུར་རོ། །(རྡོ་རྗེའི་)སྐུ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(གཟུགས་སྐུ་ལས་)གཞན་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་) གྱི་སྒྲུབ་པ་མེད་(པ་སྟེ་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་)དོ། །འདིར་(སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེའི་ སྐུ་ཡིན་པ་)ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)དང་མི་ལྡན་པ་(གཟུགས་ཅན་རྡ

【現代漢語翻譯】 ར་འགྱུར་ཏེ། 因此，應當陳述。在此，對薄伽梵（Bhagavan，世尊）的（身）色身（因為那是色身）的證成不會是錯誤的。這是孩童之輩所說的。這並非真實，因為〔不是智慧之身的微塵積聚之色身〕是生滅之法。在此，如果真實而言，薄伽梵從母胎中出生，爲了所有眾生的利益而逝去，以及來臨的行為，以及完全（身）涅槃，以及如實地示現舍利（如果不能成立離生滅之智慧身），那麼，如來（Tathagata，如來）的證成（積累二資糧）將變得毫無意義，因為〔佛陀逝世后〕如實地示現舍利〔即消失〕，以及完全涅槃的緣故。薄伽梵的（微塵積聚之）色身（僅僅）是（通過積累）證成（而成立），但（因為消失了）與未證成（沒有區別），（從母胎中）出生的（色）身（逝世后）完全消散（即消失），那如何通過證成它，而使證成者的（如幻之身滅盡后，智慧之）身不滅呢？自己（不能成為不滅的）不能成立，而證成他人，這是顛倒的。如果（佛陀真實地）如實地示現舍利，具有殊勝的偉大特徵，那麼在此（逝世后）舍利如實地示現時，那由舍利之聚所形成的偉大之身的三十二相、八十隨形好，以及一尋光芒之輪都將消散。因為先前的身體（已經）消失，所以舍利之聚不會變成金剛身。如果沒有（金剛）身，那麼金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）（從色身）之外（智慧身之自性）的證成是不存在的（即沒有其他的智慧身）。在此（如果佛陀是色身，那麼就是金剛身），因為相互矛盾，所以與真如（金剛智慧身）不相應（有色者不……）。 ར་འགྱུར་ཏེ།

【English Translation】 ར་འགྱུར་ཏེ། Therefore, it should be stated. Here, the establishment of the (body) form body of the Bhagavan (since it is a form body) will not be wrong. This is what childish beings say. This is not true, because [the form body of accumulated dust, which is not a wisdom body] is subject to birth and death. Here, if truly speaking, the Bhagavan is born from the womb, departs for the benefit of all sentient beings, and the act of coming, and complete (body) Nirvana, and truly showing the relics (if the wisdom body free from birth and death cannot be established), then the establishment of the Tathagata (accumulating the two accumulations) will become meaningless, because [after the Buddha's death] the true manifestation of the relics [i.e., disappeared], and because of the complete Nirvana. The (accumulated dust) form body of the Bhagavan (only) is (established by) establishing (through accumulation), but (because it disappeared) is no different from not establishing (there is no difference), (from the womb) the born (form) body (after death) completely dissipated (i.e., disappeared), how can it be established by establishing it, so that the establisher's (illusory body after extinction, wisdom) body does not perish? One's own (cannot become imperishable) cannot be established, and establishing others, this is reversed. If (the Buddha truly) truly shows the relics, having the supreme great characteristics, then here (after death) when the relics are truly shown, then the thirty-two marks, eighty minor marks of the great body formed by the collection of relics, and the one-fathom circle of light will all dissipate. Because the previous body (has) disappeared, the collection of relics will not become a Vajra body. If there is no (Vajra) body, then the establishment of Vajrasattva (from the form body) other (the nature of the wisdom body) does not exist (i.e., there is no other wisdom body). Here (if the Buddha is a form body, then it is a Vajra body), because they contradict each other, it is not in accordance with Suchness (Vajra wisdom body) (the colored one does not...).

ོ་ རྗེའི་སྐུ་ཡིན་པ་)ནི་ཉམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་)སྒྲུབ་པ་ ཡིན་ན་(གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་(བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ པ་)དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་(བཞི་)དང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་(བཞི་)དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ (བཞི་)དང་དབང་པོ་(ལྔ་)དང་སྟོབས་(ལྔ་)དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་(བདུན་)དང་(ཚོགས་ལམ་སོགས་)ལམ་ (ལྔ་)དང་བདེན་པ་(བཞི་)དང་བསམ་གཏན་(བཞི་)དང་ཚད་མེད་པ་(བཞི་)དང་གཟུགས་ མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་(བཞི་)དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་(བཞི་)དང་མངོན་པར་ཤེས་ པ་(དྲུག་)དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་(བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་)དང་〔ཚིག་ལ་སོགས་པའི་〕གཟུངས་དང་སྟོབས་དང་ མི་འཇིགས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ མེད་པར་འགྱུར་རོ། །(དེ་རྣམས་མེད་ན་ནི་དེ་དག་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་)གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡིག་ 4-317 པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་(སྨོན་འཇུག་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བསྐྱེད་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་(བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་ལ་སོགས་པ་)བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དུ་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་ རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ངན་པའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡང་ངན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་ རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དང་ རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་དང་ཕུང་པོ་དང་ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་སྒོ་སྐྱོང་དགོད་ པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་དང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་ པ་དང་ར་བ་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ དེས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་ རབ་འབྱམས་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དོན་མེད་པར་(ཧ་ཅང་ཐལ་བར་)འགྱུར་ཏེ་ (དེ་རྣམས་དོན་མེད་པ་)དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །(ཧ་ཅང་ཐལ་བ་)དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན)སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་སྲིད་དོ(ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐ

【現代漢語翻譯】因此，（顯現為上師金剛持，但實際上是）上師的色身是無常的，因為它是生滅之法。如果修持的是生滅之法的金剛薩埵（僅指色身），那麼般若波羅蜜多（二無別智慧）、空性（十六空等）、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、五道（資糧道等）、四諦、四禪定、四無量心、四無色定、四解脫門、六神通、三摩地（一百二十種等）、陀羅尼〔詞句等〕、力、無畏、四無礙解、以及佛陀的不共之法都將不復存在。（如果這些都不存在，那麼爲了獲得它們，）皈依三寶、懺悔罪業、隨喜功德、發（願行）菩提心、積累福慧資糧、以及（自他交換等）菩薩的諸多行持都將變得毫無意義。聽聞和思維所產生的殊勝智慧也將變得不再殊勝。智慧和方便的修持也將變成惡劣的修持。證悟甚深廣大的勝義諦法也將變成惡劣的證悟。爲了成就世俗諦的世間成就，用金剛橛、金剛墻、金剛帳篷和防護輪等來圍繞，以及加持五蘊、十二處、十八界、身語意，唸誦護門尊，迎請智慧尊，進行灌頂等圓滿次第，以及五種光芒的壇城化現於世間界中，爲了調伏那些應被調伏的眾生，所有爲了眾生利益的活動和積累無量供養都將變得毫無意義（太過分了），但事實並非如此！（太過分了）因此，對於生滅之法的金剛薩埵（由微塵組成的色身）來說，不可能具備十力和四無畏等功德（即由微塵組成的色身）。

【English Translation】 Therefore, the (appearing as Vajradhara Guru, but actually being) Guru's Rupakaya is impermanent, because it is subject to birth and death. If one practices Vajrasattva (only referring to the Rupakaya) who is subject to birth and death, then Prajnaparamita (non-dual wisdom), emptiness (sixteen emptinesses, etc.), the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous powers, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the five paths (path of accumulation, etc.), the four truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the four doors of liberation, the six superknowledges, samadhi (one hundred and twenty kinds, etc.), dharani [words, etc.], powers, fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the Buddha's unmixed dharmas will all cease to exist. (If these do not exist, then in order to obtain them,) taking refuge in the Three Jewels, confessing sins, rejoicing in merit, generating (aspirational and engaging) Bodhicitta, accumulating merit and wisdom, and the many practices of Bodhisattvas (such as exchanging self and others) will all become meaningless. The special wisdom arising from hearing and thinking will also become not special. The practice of wisdom and means will become bad practice. Realizing the profound and vast ultimate truth will also become bad realization. In order to accomplish worldly achievements of the conventional truth, surrounding with Vajrakila, Vajra wall, Vajra tent and protection wheel, etc., and blessing the five skandhas, twelve ayatanas, eighteen dhatus, body, speech, and mind, reciting the gatekeeper deities, inviting wisdom beings, performing the complete stage of initiation, etc., and the mandala manifestation of the assembly of five lights in the world realms, for the sake of taming those sentient beings who should be tamed, all activities for the benefit of sentient beings and accumulating infinite offerings will all become meaningless (too extreme), but that is not the case! (Too extreme) Therefore, for Vajrasattva who is subject to birth and death (the Rupakaya composed of dust particles), it is impossible to have the qualities of the ten powers and the four fearlessnesses, etc. (i.e., the Rupakaya composed of dust particles).

ུ་ནི་སྐྱེ་འགག་ཅན་ཡིན་ལ་སྟོབས་ དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ གཞན་ཡང་ཅི་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་པར་)གཟུགས་ཅན་ཡིན་ ན་དེའི་ཚེ་(བཞུགས་གནས་)ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་གང་གཱ〔འི〕་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རི་བོ་དུ་མའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་(མཐའ་ཡས་ 4-318 པ་)རྣམས་ཀྱི་དོན་(ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་)བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་(འདུས་བྱས་)གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་(ཁོ་ན་)ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ཀྱང་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་གཤེགས་ཏེ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ མཛད་ནས་དེ་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་ཤིང་དེ་ནས་ཀྱང་གཞན་དུ་ གཤེགས་པ་མཛད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པས་(དཔྱད་ན་)མི་འཐད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་(ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའི་)ཚད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང་མཐའ་ ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཤེགས་ནས་(ཕྱོགས་ ཀྱི་ཁ་ཅིག་ཁོ་ནའི་)སེམས་ཅན་(ཐམས་ཅད་)གྱི་དོན་མཛད་པར་(ཡང་)ནི་སྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ མི་ནུས་སོ(ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཁོ་ནའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡང་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ)། །ཅི་སྟེ་བསམ་གཏན་ དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ན་གནས་པའི་ སེམས་ཅན་རྣམས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ལྟ་བུར་)བཀུག་ནས་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་(སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་)ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་རྣམས་(སངས་རྒྱས་ཀྱིས་)ལམ་ལ་བཀོད་ནས་རང་རང་གི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེ་ན། (དེ་ལྟར་སེམས་པ་)དེ་ཉིད་(བློ་གྲོས་)ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ན་གནས་པ་གྲངས་མེད་པའི་ སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་(རང་རང་གི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ ཀྱིས་ཀྱང་(འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་)མདུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་ པའི་བློ་ཅན་(ཤེས་རབ་དམན་པ་)རྣམས་ཀྱི་ཚིག་(བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་)གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འདིས་ ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་(མི་མཇེད་འདི་ལྟ་བུ་)གཅིག་ལ་(བཞུགས་ནས་)སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་(མཐའ་ཡས་པ་)རྣམས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ 4-319 མཛད་དོ་ཞེ་ན། ཚིག་འདི་ནི་ད

【現代漢語翻譯】因為色身是生滅法，而力量和無畏等法身的功德是不生不滅的。此外，如果世尊（不是智慧之身）是有形之身，那麼他居住在一個地方，怎麼能同時在恒河沙數的世界中，為如山嶽之塵埃般眾多的有情眾生（無量無邊）行利益之事（如說法等）呢？因為（他只是）一個由因緣和合而成的色身（而已）。如果愚癡之人說，色身也可以前往一個世界，在那裡為眾生行利益之事，然後再前往另一個世界，再從那裡前往另一個世界。這在理智上是講不通的，因為一個方向的一個部分的世界（如虛空般無邊無際），更何況十方世界和無量無邊的眾生呢？色身前往（一個方向的一部分）為（所有）眾生行利益之事，即使經過無數劫也是不可能的（因為一個方向的一部分的世界也是無邊無際的）。如果通過禪定和咒語的力量，將位於多個佛土世界的眾生（像這樣）召喚到面前，然後（佛）為他們說法，（佛）引導他們走上正道，然後送他們回到各自的世界。這種想法是極其顛倒的，因為位於整個虛空無數世界的無量有情眾生，即使是微塵之身（更不用說他們各自的身體了），也不可能（像這樣）聚集在一個世界裡。如果愚癡之人（智慧淺薄）說，（像世尊釋迦牟尼佛）這樣的色身，也可以在一個佛土（像娑婆世界）中，為三千大千世界（無邊無際）中的眾生行利益之事。這種說法是錯誤的。

【English Translation】 Because the Rupakaya (form body) is subject to arising and ceasing, while the qualities of the Dharmakaya (truth body), such as power and fearlessness, are without arising and ceasing. Furthermore, if the Bhagavan (not a body of wisdom) were a corporeal being, then since he would abide in one place, how could he be able to perform the deeds (such as teaching the Dharma) for the sake of the beings of the realms of the Ganges' sands, as numerous as the dust of many mountains (limitless)? Because (he is only) a Rupakaya (form body) (alone). If those of childish intellect say that even the Rupakaya can go to one world and perform deeds for the sake of the beings dwelling there, and then go to another world, and then go to another, this is not reasonable (when examined) because one part of one direction alone is the very limitlessness of the realms (like the sky). What need to mention the realms that are perfectly situated in the ten directions and the limitless, limitless beings? Even after going with the Rupakaya (to only a certain part of one direction), it is not possible to perform the deeds for (all) beings even after many kalpas (because even the realms of one part of one direction are without limit). If, by the power of meditation and mantra, the beings dwelling in many Buddha-fields and realms are summoned (to a Buddha-field like this) and placed before them, and then (the Buddha) teaches them the Dharma, (the Buddha) places them on the path and sends them back to their own realms, that (thinking) itself is extremely perverse, because the countless corporeal beings dwelling in many realms throughout all of space (not to mention their own forms) even with the form of dust particles (cannot) be made to abide before them (in a realm like this). If those of childish intellect (of little wisdom) say that even with this Rupakaya (like Bhagavan Shakyamuni), one can perform the deeds for the sake of the beings dwelling in the realms of the three-thousand great-thousand world system (limitless) in one Buddha-field (like this Saha world), this statement is wrong.

ོན་དམ་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་(བརྗོད་བྱའི་)དོན་མེད་ པ་(བརྫུན་པ་)སྟེ་ཇི་ལྟར་(ལྷ་)དབང་ཕྱུག་གི་ཚིག་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་(པར་འདོད་)ཅིང་རིགས་པའི་ཚད་ མ་དང་བྲལ་བ་(དེ་ཇི་ལྟ་བ་)བཞིན་ནོ། །(ཡིད་ཆེས་པའི་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པར་འདོད་ཚུལ་ནི་)འདིར་(དབང་ཕྱུག་པ་ རྣམས་)ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་དབང་ཕྱུག་ནི་(ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་)ཆ་ཤས་མེད་པ་(བརྟན་གཡོ་)ཀུན་གྱི་ བྱེད་པ་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་(བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་)བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་(དབང་ཕྱུག་གི་)འདོད་པས་ རྩེད་མོའི་དོན་དུ་(བརྟན་གཡོ་)སྣ་ཚོགས་(སྤྲོ་བར་)བྱེད་པའམ་(རེས་འགའ་)སྡུད་པར་བྱེད་པ(ཞེས་འདོད་ པ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དབང་ཕྱུག་)དེ་ཡི་ཆོས་(དང་)མི་མཐུན་པ་(སངས་རྒྱས་པ་འགའ་ཞིག་གི་འདོད་པ་)ལས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་(འདི་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་(ཞེས་པ་ཡང་ རིགས་པ་མེད་པར་)བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་(ཙམ་)སྟེ་དེ་ལྟར་(སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པའི་)སངས་རྒྱས་ པ་རྣམས་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་(ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་)མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་(དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་རྟོགས་པའི་)ཤེས་རབ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(མུ་སྟེགས་པ་ཉིད་དུ་)བྱེ་བྲག་མེད་དོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་(དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་)ཡོངས་སུ་བརྟག་པ(འི་འཐད་པ་)དང་བྲལ་བ་(སངས་རྒྱས་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་)འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་གསུང་ནི་(རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བས་)ཐོག་མར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོར་)གསུངས་པ། བསྲེགས་(པ་དང་) བཅད་(པ་དང་)བརྡར་བས་གསེར་(བརྟག་པ་)བཞིན་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་(ཀྱང་མངོན་སུམ་ རྗེས་དཔག་ལུང་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་མི་འགལ་གྱི་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་)ཡོངས་བརྟགས་ནས(ཚད་མ་གསུམ་དང་ མི་འགལ་ན་)། །བདག་གསུང་བླང་(བར་)བྱ(འི་ཀྱེ་)དགེ་སློང་དག །(མ་བརྟག་པར་སངས་རྒྱས་ལ་)གུས་ པ(ཙམ་གྱིས་)འི་ཕྱིར་ནི་(བླང་བ་)མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ(དཔང་དུ་བྱས་པ)ས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་(དོན་དམ་པའི་)སངས་རྒྱས་ 4-320 བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ (རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་)དང་རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་རྣམས་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་(སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཐིག་ལེ་བཞི་(འགྱུར་བ་མེད་པར་)འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་(ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་)ཆ་(ལ་ཞུགས་ པ་)མེད་(ཅིང་དཀར་པོའི་)ཆ་ལས་འདས་པའི་(ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་)ཕྱིར་དང་དགའ་བ་ (འམ་བ

【現代漢語翻譯】如果以聖妙的理智來詳細分析，（所說的）是沒有意義的（虛假的），就像（自在天）大自在天的言語，（他們）認為是由命令所成立，並且脫離了理智的衡量（那是怎樣的呢）一樣。（關於認為由信仰的命令所成立的觀點是）在這裡，（自在天派）從信仰的經文中說，大自在天是沒有（時間和空間）部分的，是所有（有情和無情）的作者，而且他也不依賴於（作者們各自的）行為，而是以（大自在天的）意願，爲了嬉戲而（歡喜地）創造或者（有時）毀滅各種（有情和無情）。同樣，（大自在天）他的教法（與此）不一致（一些佛教徒的觀點），認為薄伽梵的色身（這個）是爲了所有眾生而行動的（這也是沒有道理的），僅僅是由命令所成立（而已），像這樣，（認為佛陀是色身的）佛教徒和外道們，即使是（名相上的）智者，也因為（證悟真諦的）智慧低下，（與外道）沒有區別。因此，（通過三種觀察）完全考察后，（認為佛陀僅僅是色身）這種不合理之處，不會是薄伽梵所說，因為薄伽梵所說的是（與理智不相違背的）最初是善的，中間是善的，最後也是善的。同樣，薄伽梵在（《寶積經》中）說過：像燒（煉）、切（割）、磨（擦）黃金一樣，智者們（也應通過現量、比量、聖言量以及觀察自語和他語是否相違的三種觀察）詳細考察后（如果不與三種量相違背），才應接受我的話，（嘿，）比丘們！不是因為（僅僅）尊敬（佛陀）的緣故（就接受）。因此，薄伽梵的這段話證明，如果以《名稱真實經》來詳細考察，（勝義）佛陀不會是薄伽梵的色身，因為從虛空中產生（無因無緣），並且是自生的，並且具備一切形象，沒有形象，並且（身語意智的）四個明點（不變），並且沒有（黑方的）部分（進入），超越了（白方的）部分（第十六部分是不變的），並且是喜悅（或者

【English Translation】 If analyzed in detail with the noble reasoning, (what is said) is meaningless (false), just like the words of (the god) Maheshvara (Great Lord), (they) believe it is established by command, and it is devoid of the measure of reason (how is that?). (Regarding the view that it is established by the command of faith) Here, (the Maheshvara school) says from the scriptures of faith that Maheshvara has no parts (of time and space), is the creator of all (sentient and non-sentient), and he does not depend on the actions of (the respective actors), but with the will of (Maheshvara), for the sake of play, he (joyfully) creates or (sometimes) destroys various (sentient and non-sentient). Similarly, (Maheshvara) his teachings (are) inconsistent (with this, some Buddhists' view) that the Bhagavan's Rupakaya (this) acts for the sake of all beings (this is also unreasonable), merely established by command (only), like this, (those) Buddhists and non-Buddhists who (believe that the Buddha is the Rupakaya), even if they are (nominally) wise, because of their low wisdom (in realizing the ultimate truth), there is no difference (from non-Buddhists). Therefore, after thoroughly examining (through three kinds of examination), this unreasonableness (that the Buddha is only the Rupakaya) will not be the words of the Bhagavan, because the words of the Bhagavan are (not contradictory to reason) good in the beginning, good in the middle, and good in the end. Similarly, the Bhagavan said in (the 'Ratnakuta Sutra'): Like gold that is burned (refined), cut (separated), and rubbed (polished), wise men (should also thoroughly examine through the three kinds of examination of direct perception, inference, and scriptural authority, and observing whether one's own words and others' words contradict each other) and then (if it does not contradict the three kinds of valid cognition), then accept my words, (hey,) monks! Not because of (merely) respecting (the Buddha). Therefore, this statement of the Bhagavan proves that if examined in detail with the 'Namasangiti', (the ultimate) Buddha will not be the Rupakaya of the Bhagavan, because it arises from the sky (without cause or condition), and is self-born, and possesses all forms, without form, and (the body, speech, mind, and wisdom) four bindus (unchanging), and has no part (entering the dark side), transcends (the white side) part (the sixteenth part is unchanging), and is joy (or

སམ་གཏན་)བཞི་པའི་རྩེ་མོ་(དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་)འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆགས་བྲལ་(གྱི་) དང་པོ་(ཆགས་པའི་མཐའ་)ཆགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ངར་མི་ འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད་ཅེས་འདུས་མ་བྱས་པའི་)ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་ པའི་ཕྱིར་དང་གསང་སྔགས་དོན་(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)ཀུན་སྐྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་དང་(དོན་དམ་ པའི་)ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་ཕྱིར་དང་ཐིག་ ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་ཕྱིར་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་(འཁོར་འདས་)མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ པའི་ཕྱིར་རོ(རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོར་ཡང་། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་བལྟ། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སོང་ ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་མདོ་མང་པོར་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་དུ་ མ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་)། །དེ་ལྟར་(དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་)འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ ལ་(དོན་དམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སོགས་ཡིན་པ་དང་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གདུལ་བྱ་ལ་གཟུགས་ སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་)བདེན་པ་གཉི་གས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་སངས་ 4-321 རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། (ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚད་དམ་མཐའ་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ འང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་(སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བ་)དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་(སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ ལ་སོགས་པ་)ལྡན་(པ་)སངས་རྒྱས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)སྤྲུལ་བའི་སྒྱུ་མ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ སུ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་(རྩ་མི་མིག་འཕྲུལ་ཟེར་ཞིང་རྭ་དབང་པོའི་གཞུ་ཟེར་ཤོང་བརྒྱ་བྱིན་ གཞུ་ཟེར་རོ་དཔེར་ན་)བརྒྱ་བྱིན་དྲ་བ་(སྟེ་འཇའ་ཚོན་)ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །(ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་བལྟམས་པ་ ལ་སོགས་པ་རྣམ་འགྱུར་)སྣ་ཚོགས་(པའི་)དངོས་(པོ་)རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་(བའི་མཛད་པ་བདུད་ལས་)རྒྱལ་བ་(སྟེ་ སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་)དང་བཅས་(པ་)ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་

【現代漢語翻譯】爲了執持第四禪定的頂峰（勝義俱生喜），爲了遠離貪慾（的）第一（貪慾的邊際），爲了貪慾熾盛，爲了不執著為『我所有』，爲了不執著為『我』，爲了（不分別、法界無盡，即無為的）一切界無盡，爲了生起一切密咒之義（不變的大樂），爲了（勝義的）無字大明點，爲了空性大不變五者，爲了明點空性不變六者，爲了安住于如虛空般（輪迴涅槃）平等性中。（《金剛經》中也說：『凡以色觀我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。諸佛法身，即是法，諸導師是法性。』等等，以及在《大般涅槃經》、《勝母經》等眾多經典中，都有許多與此相符的說法。）如是（勝義的佛非色身），這是佛薄伽梵所說的《名號真實義經》中，從『吉祥金剛持』等開始，到『智慧身您敬禮』為止的六十二句偈頌，以（最初的佛）金剛持的（智慧）身，手持金剛者（勝義中是智慧身、法性一切相，而世俗中則以各種色身顯現於所化眾生前），以二諦善加顯示。薄伽梵在續部之王第五品中，也以九十八句偈頌宣說了佛的幻化化身：（功德的量或邊際）諸佛的（智慧）也不可思議（即極難思議），具有無量功德和（力及不共法等）的佛（智慧身）的幻化化身，在三有之處（智慧身）示現自身，如帝釋天之網（即彩虹）一般。（如根是眼，幻是說，角是帝釋弓，箭是百施弓），伴隨著各種（事物）所分的（事業，勝過魔），（即成佛的事業）以及天人各自。

【English Translation】 In order to hold the peak of the fourth Samadhi (ultimate co-emergent bliss), to be free from attachment (of) the first (the edge of attachment), because of the greatness of attachment, and because of not holding as 'mine', and because of not holding as 'I', and (non-conceptual, the inexhaustible realm, that is, the unconditioned) all realms are inexhaustible, and for the sake of generating all the meanings of secret mantras (immutable great bliss), and for the sake of the (ultimate) great bindu without letters, and for the sake of the great emptiness, the five immutable ones, and for the sake of the bindu emptiness, the six immutable ones, and for the sake of abiding in the equality of (samsara and nirvana) like the sky. (Also in the Diamond Sutra: 'Those who see me in form, those who seek me in sound, those people are on the wrong path and cannot see the Tathagata. The Buddhas' Dharmakaya is the Dharma, and the guides see the Dharmata.' And so on, and in many sutras such as the Great Nirvana Sutra and the Mother Sutra, there are many similar statements.) Thus (the ultimate Buddha is not a Rupakaya), this is from the 'Namasamgiti' spoken by the Buddha Bhagavan, starting from 'Glorious Vajradhara' and so on, up to the sixty-two verses ending with 'Wisdom Body, I prostrate to you', with the (wisdom) body of Vajradhara (the first Buddha), the one holding the vajra in his hand (in the ultimate sense, it is the wisdom body, the Dharmata with all aspects, and in the conventional sense, it appears in various Rupakayas to the beings to be tamed), is well shown by the two truths. The Bhagavan, in the fifth chapter of the King of Tantras, also spoke of the illusory emanation of the Buddha with ninety-eight verses: (the measure or limit of qualities) the (wisdom) of the Buddhas is also inconceivable (that is, extremely difficult to conceive), the illusory emanation of the Buddha (wisdom body) with immeasurable qualities and (powers and unmixed dharmas, etc.), in the place of the three existences (wisdom body) shows itself, just like the net of Indra (that is, the rainbow). (Like the root is the eye, illusion is said, the horn is the bow of Indra, the arrow is the bow of the hundred offerings), accompanied by various (things) divided (deeds, overcoming the demons), (that is, the deeds of becoming a Buddha) and the gods and humans respectively.

སེམས་ལ་རབ་ཞུགས་པ(སྟེ་སེམས་ ཀྱི་སྣང་བ)། །འདི་ནི་(རྒྱུ་ལས་)མ་སྐྱེས་(པའི་)ཆོས་(ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་)ཏེ་(དཔེར་ན་)ཆུ་(དང་བ་)ལ་ ནམ་མཁའ(འི་ཁ་དོག་སྣང་བ་)བཞིན་དུ་(གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་)འདིར་ནི་(ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་)སྐྱེ་བ(ལྟ་བུ)ར་འཁྲུལ་ པ་སྟེར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་(དོན་དམ་པའི་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་(སྐུ་ཡིན་པའི་)ཕྱིར་རོ། །གལ་ ཏེ་(དོན་དམ་པའི་)སངས་རྒྱས་(འདི་)གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་(སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་འདས་པ་དང་ ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་(ཙམ་ཉིད་)ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་པར་མི་ འགྱུར་རོ། ། ༈ དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་(དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལུང་དུ་མ་)ཐོས་ཏེ་དེ་ལྟར་ ནའང་(སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་)སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཟབ་ ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་(ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ངེས་པའི་དོན་)ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མི་འཛིན་ཅིང་ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡང་(དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་)ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མི་སྟེན་ ཏེ་(མཁས་པར་རློམ་ཡང་)རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་(གྲོལ་བར་རློམ་ཡང་)ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་ 4-322 པ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རུལ་པའི་ལུས་(འདི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པའི་བསམ་པ་(འདོད་པ་ལ་)བརྐམ་ཆགས་ཅན་རྣམས་(ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལམ་སྟོན་ པའི་)མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་དང་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་(ཐོབ་པ་) ལས་(སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་)འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ རྩི་ལྔ་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་ནི་བཟའ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཟོས་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་ལུས་སུ་ འགྱུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་མཆོག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་གཞན་ཡང་རྡོ་ རྗེའི་རིགས་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་(ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ བསད་པར་བྱའོ། །རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་བདེན་པར་ སྨྲ་བར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞན་གྱི་ ནོར་དབྲོག་པར་བྱའོ། །པད་མའི་རིགས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞན་ གྱི་བུད་མེད་དབྲོག་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད

【現代漢語翻譯】當心識完全融入（即心識的顯現）時，這並非（從因緣）產生之法（法身本性即如此顯現），如同（清澈的）水中顯現天空（的顏色）一般，在此（眾生的相續）中，會產生（如同）出生的錯覺。因此，世尊的教言是，（勝義諦的）世尊不會轉變為色身，因為祂是所有佛陀的集合（之身）。如果（勝義諦的）佛陀是色身，那麼即使是最小的微塵（也無法容納過去和現在無量佛陀的身體）。如是宣說之後，聽聞了世尊的教言（勝義諦的佛陀是法性之身和智慧之身等，而非色身的決定性意義的經文），然而（沒有福報的）眾生，在完全考察了世尊所說的深廣（善妙分別的決定性意義）之法后，卻不信受，並且爲了成佛，也完全考察了上師（是聖者還是非聖者）后，卻不依止，（自以為聰明），被巨大的愚癡（自以為解脫）和貪慾所征服，認為『我們今生的腐朽之身（會）轉變為佛身』，這些貪求（慾望）的人們，與（引導歧途和不凈道的）惡知識相遇，並從非真正的上師那裡獲得訣竅，（行為不會不走向歧途），認為在此，毗盧遮那等五甘露和狗肉等肉類，是如來所說的自性清凈之物，食用這些東西，會轉變為不老不死的身體，金剛薩埵也會賜予殊勝成就。此外，金剛部通過忿怒尊之王的（僅僅是修持我慢的）三摩地，殺害眾生。寶劍部通過義成辦的三摩地，說不真實語。寶生部通過寶生佛的三摩地，奪取他人的財物。蓮花部通過無量光佛的三摩地，奪取他人的妻女。輪寶部通過毗盧遮那佛的三摩地……

【English Translation】 When the mind is fully absorbed (i.e., the appearance of the mind), this is not a Dharma (nature of Dharmakaya) that arises (from causes), just as the sky (color) appears in (clear) water, here (in the continuum of beings), it gives the illusion of (like) birth. Therefore, the Blessed One's teaching is that the (ultimate) Blessed One does not transform into a form body, because He is the collection (body) of all Buddhas. If the (ultimate) Buddha were a form body, then even the smallest particle (would not be able to contain the bodies of the infinite Buddhas of the past and present). Having spoken thus, having heard the words of the Blessed One (the definitive meaning scriptures that the ultimate Buddha is the Dharmata body and the wisdom body, etc., and not the form body), yet (beings without merit), after fully examining the profound and vast (well-differentiated definitive meaning) Dharma spoken by the Blessed One, do not accept it, and also, in order to attain Buddhahood, after fully examining the guru (whether he is a noble or non-noble being), do not rely on him, (thinking themselves wise), they are overcome by great ignorance (thinking themselves liberated) and greed, thinking 'our decaying body (will) transform into a Buddha body in this very life,' these people who crave (desires), encounter evil friends (who lead astray and on impure paths), and receive instructions from non-genuine gurus, (their actions will inevitably go astray), thinking that here, the five amritas such as Vairochana and meats such as dog meat are said by the Tathagata to be naturally pure, and eating these things will transform into a body that does not age or die, and Vajrasattva will also grant supreme accomplishments. Furthermore, the Vajra family kills beings through the Samadhi of the Wrathful King (merely cultivating pride). The Sword family speaks untruths through the Samadhi of Don Yö Drubpa. The Ratna family steals the wealth of others through the Samadhi of Ratnasambhava. The Padma family steals the wives and daughters of others through the Samadhi of Amitabha. The Chakra family through the Samadhi of Vairochana...

་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་གཞན་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱའོ། །ཞེས་པ་(ལ་སོགས་པ་)སྟེ་དེ་ ལྟར་(བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དམ་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་)གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཚད་མར་བྱས་ནས་ མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་(འཛེམ་པ་མེད་པར་)བྱེད་དོ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་དང་རྒྱས་པ་ མ་བྱས་པ་དང་སྦར་བ་མ་བྱས་པ་དང་བདུད་རྩིར་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཟ་བ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་(དེ་རྣམས་ཀྱིས་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་(གི་དགོངས་དོན་) མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 4-323 ༈ འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདིར་ཇི་ལྟར་འདི་རྣམས་ བཀག་ཅེས་པ་(རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་)འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ༡ བཟའ་བར་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོངས་པར་བསྟན་པ། ༈ (རྣལ་འབྱོར་པ་)དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་(རྨོངས་པ་)རྣམས་ཀྱིས་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་ རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་(དེ་ནི་)རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་(དབང་དུ་བྱས་པའི་བྱ་བ་)ཡིན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་〔དབང་དུ་ བྱས་པའི་བྱ་བ་〕ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(རྣལ་འབྱོར་པ་)གང་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་བསམ་གཏན་ གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང་རྒྱས་པ་བྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་འབར་བ་བྱས་པ་དང་བདུད་ རྩིར་བྱས་པའི་དུག་རྣམས་ནི་དུག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཆང་རྣམས་ནི་འོ་མར་འགྱུར་བ་དང་ དུག་གི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་རུས་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་ སོ་རྣམས་ནི་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོར་འགྱུར་བ་དང་ཐོད་པ་ནི་པད་མར་འགྱུར་བ་དང་ཤ་ནི་པུ་ཏྲ་ ཀེ་ཤར་འགྱུར་བ་དང་ཁྲག་ནི་སིཧླ་ཀར་འགྱུར་བ་དང་གཅི་བ་ནི་གླ་རྩིར་འགྱུར་བ་དང་ཁུ་བ་ ནི་ག་པུར་དུ་འགྱུར་བ་དང་བཤང་བ་ནི་(པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་སི་ཧ་ལ་གླ་རྩི་ཀ་བུར་)བཞི་མཉམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་ བ་སྤུ་རྣམས་ནི་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་དུ་འགྱུར་བ་(ལ་སོགས་པ་)སྟེ་དེ་ལྟར་གདུག་པའི་རྫས་དུ་མ་ རྣམས་ནི་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱས་ པ་དང་རབ་ཏུ་འབར་བ་བྱས་པ་དང་བདུད་རྩིར་

【現代漢語翻譯】通過空性三摩地，可以食用五肉五甘露。此外，瑜伽士應以天瑜伽轉化不善的十業道。（諸如此類），如果以（並非真正的上師，而是偽裝成上師的）惡劣導師之言為準繩，（毫無顧忌地）行持不善的十業道，食用未經凈化、增長、燃燒和轉化為甘露的顯現物等等。這五種甘露不會使食用者獲得佛陀的功德，因為他們不理解佛陀的教誨（的真正含義）。那麼，如來不是在所有續部之王中都說，瑜伽士應食用五甘露嗎？為什麼在這裡禁止呢？（這是因為不理解續部密意）有些人會這樣想。 1. 說明所說的食用是針對瑜伽士的。因此，需要解釋。如來在所有續部之王中所說的食用五甘露等，確實是針對愚昧的凡夫俗子所說的，但那是針對瑜伽士的（行為），而不是普通眾生的（行為）。（瑜伽士）憑藉咒語的力量或禪定的力量，將毒藥凈化、增長、燃燒並轉化為甘露，使毒藥變得無毒，酒變成牛奶，毒水等有害物質以及給予眾生死亡之物變成精華，骨頭變成花朵，牙齒變成珍珠，頭蓋骨變成蓮花，肉變成 पुत्रा केशर (putra keśara，藏紅花蕊)，血變成 सिह्लक (sihlaka，硃砂)，尿變成麝香，精液變成樟腦，糞便變成 पुत्रा केशर सिह्लक 麝香樟腦四種混合物，毛髮變成紅花的花絲（等等）。因此，許多有害物質完全捨棄了其有害的本性，因為它們已經被凈化、增長、燃燒並轉化為甘露。

【English Translation】 Through the samadhi of emptiness, one should consume the five meats and five nectars. Furthermore, the yogi should transform the paths of the ten non-virtuous actions through the yoga of the deity. (And so on), if one takes the words of a wicked teacher (who is not a true lama but pretends to be one) as a standard, (without hesitation) engages in the ten non-virtuous actions, and consumes unpurified, unincreased, unburned, and untransformed-into-nectar appearances, etc. These five nectars will not cause the consumer to bestow the qualities of the Buddha, because they do not understand the teachings (the true meaning) of the Buddha. So, didn't the Tathagata say in all the king of tantras that the yogi should consume the five nectars? Why are these prohibited here? (This is because they do not understand the intent of the tantras.) Some may think this way. 1. Explaining that the spoken consumption is intended for yogis. Therefore, it needs to be explained. What the Tathagata said in all the king of tantras about consuming the five nectars, etc., is indeed for ignorant ordinary people, but that is for the yogis (behavior), not for ordinary beings (behavior). (Yogis) by the power of mantra or the power of meditation, purify, increase, burn, and transform poison into nectar, making poison non-toxic, wine turning into milk, poisonous water and other harmful substances, and things that give death to beings turning into essence, bones turning into flowers, teeth turning into pearls, skull turning into lotus, meat turning into putra keśara (पुत्रा केशर, putra keśara, saffron pistil), blood turning into sihlaka (सिह्लक, sihlaka, cinnabar), urine turning into musk, semen turning into camphor, feces turning into a mixture of putra keśara, sihlaka, musk, and camphor, and body hair turning into saffron filaments (etc.). Therefore, many harmful substances completely abandon their harmful nature because they have been purified, increased, burned, and transformed into nectar.

བྱས་པ་རྣམས་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདེན་ནོ། །དུག་ལ་ 4-324 སོགས་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཟོས་པ་ཡང་ལུས་ལ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྒྱུས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤང་པ་ལ་སོགས་པ་ དག་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ནི་(བཞི་མཉམ་གྱི་དྲི་ལ་སོགས་པ་)མཆོག་གི་དྲི་རབ་ཏུ་ ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་)གསུངས་ པ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་〔བྱ་བ་〕ཡིན་ནོ། ། ༈ (དེ་ལས་)གཞན་ལྷ་དང་སྔགས་མ་བསྒྲུབ་པ་(གླེགས་བམ་)བཀླགས་པའི་རྨོངས་པ་མཁས་ པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཆུར་སྐྱར་གྱི་སྒྱུ་འཛིན་པ་(ནི་དོན་དམ་བསྙེན་པར། ངང་པའི་རྒྱལ་ མེད་མཚོ་ཡིས་པད་མའི་ལྟེ་བར་ནི། །གཡོན་ཅན་བྱ་དཀར་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་འགྱུར། །ཉ་ཡི་རིགས་ལ་དེ་ནི་གསོད་པས་ གབ་པ་ལྟར། །བླ་མ་ངན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །པད་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་ནི་མགྲིན་པ་བསྟུངས་ནས་སུ། །གཡོན་ཅན་ རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གིས་ནི་གནས་པ་སྟེ། །ཆུ་སྐྱེས་འདིས་ནི་ཉ་རྣམས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །བླ་མ་ངན་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བྱ་ དཀར་བཞིན། །ཞེས་པའི་དོན་)ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་ ལྡན་པ་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ངེས་པར་བཅིངས་པ་རང་གི་དོན་ དང་གཞན་གྱི་གཞན་གྱི་དོན་ཉམས་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ སྟོན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་ (མི་གཙང་བ་རྣམས་)ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གདུག་པའི་ སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བདུད་རྩི་ ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་(རྟོག་སྒོམ་ཙམ་གྱི་)སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང་རྒྱས་པ་བྱས་པ་དང་འབར་བ་བྱས་པ་དང་ བདུད་རྩིར་བྱས་ཀྱང་སྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འདོར་ བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་དོར་བའི་ཕྱིར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ མི་འགྱུར་རོ། ། 4-325 ༈ དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་སམ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུག་པའི་རྫས་དེ་ རྣམས་ཀྱི་གདུག་པའི་རང་བཞིན་དབྲོག་པར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ མོའམ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མའམ་དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་རུང་སྟེ་ལས་དང་ པོ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་དམ་པ་ལས་དང་པོའམ་སྔགས་ ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་དུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ

【現代漢語翻譯】如來所說，一切續部之王所說，諸行皆為清凈自性，此乃真實。瑜伽士所食之毒等清凈自性之物，轉為甘露，能令身生大力。糞便等清凈自性之物涂于身，能生殊勝之香（如四平等之香等）。是故，如來所說（食五甘露等）乃瑜伽士之行。此外，不修本尊和明咒，讀（經書）而愚昧，懷有智者之慢，執持水鳥之幻象（即徒有虛名，實則無用。如偈云：『無鵝之湖中，蓮花莖難生；奸詐白鶴立，甚為悅人目；如彼隱殺機，魚類遭其害；惡劣上師者，待眾亦如是；如蓮花之莖，收縮其頸項；奸詐獨足立，水鳥惑魚群；惡劣上師者，待眾如白鶴。』），貪戀僧舍和寺廟之物，必將墮入餓鬼和地獄。彼等為自利和利他所縛，所說與續部相悖，顛倒其義，不作觀察之輩，乃魔眾之食（不凈之物），非為薄伽梵所說。心懷惡意之輩，以毒等惡物和五甘露等（僅作觀想），作凈化、增長、燃燒和甘露之想，然歷經多劫，亦無法捨棄其惡性，既不捨棄惡性，故不能轉為清凈自性。是故，在以禪定力或咒力無法去除毒物之惡性之前，無論善男子、善女子、比丘、比丘尼、近事男或近事女，凡是初學者，若喜好金剛乘，則應從具格金剛上師處，由具初修經驗或咒力者，方可食用毒等物和五甘露等。

【English Translation】 That which is spoken by the Tathagata (如來), spoken from all the kings of the Tantras (續部), that all actions are of a pure nature, is true. Those things such as poisons, which are of a pure nature and transformed into nectar, when eaten by yogis, will cause great strength to grow in the body. Those things such as excrement, which are of a pure nature, when applied to the body, will cause the supreme fragrance to arise (such as the fragrance of the four equalities). Therefore, those things spoken by the Tathagata (such as eating the five nectars) are the actions of yogis. Furthermore, those who do not practice deities and mantras, who are foolish from reading (scriptures), who are endowed with the pride of the wise, who hold the illusion of a water bird (meaning they are merely nominal and useless. As the verse says: 'In a lake without geese, lotus stems are difficult to grow; a deceitful white crane standing, is very pleasing to the eye; like that hiding the intention to kill, the fish are harmed; an evil guru, treats beings in the same way; like the stem of a lotus, contracting its neck; a deceitful one standing on one leg, this water bird deceives the fish; an evil guru, treats beings like a white crane.'), who are attached to the possessions of monasteries and temples, are certainly bound to be born in the realms of hungry ghosts and hell. They are bound by their own interests and the interests of others, they speak contrary to the Tantras, reversing their meaning, those who do not contemplate, are food for the great hosts of demons (unclean things), and are not those spoken of by the Bhagavan (薄伽梵). Those with malicious minds, even if they purify, increase, ignite, and transform into nectar those poisonous substances and the five nectars (merely through conceptual meditation), they will not abandon their poisonous nature even after many eons, and because they do not abandon their poisonous nature, they will not transform into a pure nature. Therefore, until the poisonous nature of those poisonous substances can be removed by the power of meditation or the power of mantra, whether it be a son or daughter of good family, a monk or nun, a male or female lay practitioner, whoever is a beginner, if they delight in the Vajrayana (金剛乘), then they should receive from a qualified Vajra Master (金剛上師), one who has initial experience or mantra power, before consuming poisons and the five nectars.

་བ་དང་བྱུག་ པའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་(བྱིན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ན་)མ་དག་པའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་ འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་མ་དག་པའི་དམ་ཚིག་བྱུག་པས་འཇིག་རྟེན་པས་(གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་)སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་(དུག་ཟོས་ནས་)བསད་པས་ཤི་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་(གསང་ སྔགས་ལ་)སྨད་པ་ལས་(སྨོད་པ་པོ་)དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་(མ་བཟུང་བར་)ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་)མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལས་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔ་པས་གསུངས་པ། །(སེར་སྣ་ལ་སོགས་)ཉོན་མོངས་(ཀྱི་སྒྲིབ་པ་)མ་ལུས་ བསལ་བ་དང་། །(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་)མི་ཤེས་(པའི་ཀུན་རྟོག་ཤེས་སྒྲིབ་)མ་ལུས་(པ་)སྤང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་ པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འཚལ། །ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་〔སྤྱོད་པའི་〕ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་རང་གིས་ བསད་པས་འཆི་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བར་(དེ་ལྟར་)རོ། ། ༈ འདིར་(ཁ་ཅིག་ན་རེ་)གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པས་(སྨོད་པ་པོ་)དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ འགྱུར་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་པ་〔གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་〕ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་སྨོད་པར་བྱེད་དེ་ ཕན་ཚུན་སྨད་པ་ལས་ལྟ་བ་པ་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ 4-326 ན་(ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་)ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་(དུ་ལྟ་བ་པ་ རྣམས་ཕན་ཚུན་སྨད་པས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་བ་)དང་འགལ་ཞིང་(གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་)བརྟུལ་ཞུགས་དང་ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་ པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་ གང་ཡིན་པ་(འཇིག་རྟེན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྨད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པ་དེ་)ཚད་མའི་ བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་(དུ་ལྟ་བ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྨད་པས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་བ་)དང་ འགལ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་(ལྟ་བ་ཕན་ཚུན་སྨོད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པའི་)དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(གནས་ ལུགས་)ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་པ་ཕན་ཚུན་(སྨོད་པ་)སྨྲ་བ་པོ་དེ་རྣམས་ ཀྱི་ལྟ་བ་(སྟེ་སྨོད་པའི་ཀུན་སློང་)ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་(དོན་དམ་པའི)དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་ པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་(ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །སྙ

【現代漢語翻譯】不應給予沐浴和塗抹的確定性。（如果給予會有什麼過失呢？）因為吃了不凈的毒藥等會導致死亡，塗抹不凈的誓言會導致世人誹謗（密宗的法）。自己（因吃毒藥）而死，以及世人誹謗（密宗），比（誹謗者）墮入地獄還要嚴重，因為惡劣的咒師們（沒有理解）眾生的想法（而）完全放棄了。（瑜伽士應行與眾生想法相符的行為）在《真實名經》的祈請文中，第十五頌中說道：『（貪婪等）煩惱（的障礙）全部消除，（對實相）不瞭解（的遍計所知障）全部斷除。應如實地按照想法，為眾生宣說。』因此，世尊的教言是，應根據眾生的想法，金剛上師應給予弟子們〔行為的〕確定性，這樣，就像初學者自己被殺而死，以及不被世人誹謗一樣（如此）。在此（有些人說），如果世人誹謗會導致（誹謗者）墮入地獄，那麼那時所有的宗教學者〔教義宣說者〕都會互相誹謗，互相誹謗會導致所有的宗教學者墮入地獄。如果那樣，（你的觀點）就與量論的論典以及所有的宗派（中宗教學者互相誹謗不會墮入地獄）相矛盾，並且（宗教學者們的）苦行和戒律等都將變得毫無意義。有些人會這樣想。因此，應該說。在此，凡是孩童們所說的（世人誹謗密宗的法會導致墮入地獄的承諾），與量論的論典等（中宗教學者互相誹謗不會墮入地獄）相矛盾，那不是因為（互相誹謗的觀點是）爲了完全考察（究竟的）真如。宗教學者們互相（誹謗），那些說法者們的觀點（即誹謗的動機）沒有過失，因為依賴於完全考察（究竟的）真如的心（即應確定正確的意義）。

【English Translation】 Certainty of bathing and anointing should not be given. (If given, what are the faults?) Because eating impure poison etc. will cause death, and anointing with impure vows will cause the world to slander (the Dharma of Secret Mantra). Dying from killing oneself (by eating poison), and the world slandering (Secret Mantra), is worse than (the slanderer) going to hell, because evil mantra practitioners (without understanding) the thoughts of sentient beings (have) completely abandoned (them). (Yogis should act in accordance with the thoughts of sentient beings.) In the prayer of the 'True Name,' the fifteenth verse says: 'All afflictions (of obscurations) are eliminated, and all (conceptual obscurations of knowledge) of not understanding (the reality) are completely abandoned. One should explain to sentient beings according to their thoughts.' Therefore, the teaching of the Bhagavan is that, according to the thoughts of sentient beings, the Vajra Master should give the disciples certainty of [conduct], so that, just as beginners are not killed by themselves and die, and are not slandered by the world (it is so). Here (some say), if the world's slander causes (the slanderer) to go to hell, then at that time all religious scholars [teachers of tenets] will slander each other, and mutual slander will cause all religious scholars to go to hell. If that is the case, (your view) contradicts the treatises of epistemology and all the sects (in which religious scholars slandering each other do not go to hell), and (the religious scholars') asceticism and discipline etc. will all become meaningless. Some may think so. Therefore, it should be said. Here, whatever is said by children (the promise that the world's slander of the Dharma of Secret Mantra will cause one to fall into hell), contradicts the treatises of epistemology etc. (in which religious scholars slandering each other do not go to hell), that is not because (the views of mutual slander are) for completely examining (the ultimate) Suchness. The views of the religious scholars who slander each other, the views of those speakers (i.e., the motivation for slander) are not faulty, because the mind relies on completely examining (the ultimate) Suchness (i.e., the correct meaning should be determined).

མ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ བསླང་བའི་)ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི(ས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་)ཕྱིར་རོ། །(རྣལ་ འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྨོད་པའི་སྐབས་)འདིར་ནི་དུག་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བྱུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་(ཙམ་ཡིན་)དེ་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ བརྟག་པ་(ནི་)མ་ཡིན་ནོ། །(དུག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་བཟའ་བ་དང་བྱུག་པ་)གང་ཞིག་(དོན་དམ་)ཡོངས་ སུ་བརྟག་པ་(གང་ཡིན་)དང་(དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་)འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་ འགྱུར་བ་(ཡིན་པ་ལ་དུག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་དགོས་པ་ལ་)དུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་ རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་ གིས་(ཏེ་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་)སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་ 4-327 པ་དང་བྲལ་བས་〔ཏེ་འགལ་བར་〕ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་(དང་མཐུན་པ་)ཡང་(རང་རང་གི་)ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་(དང་མཐུན་པ་ཉིད་)ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ ཀྱི་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་〔དང་མཐུན་པ་ཉིད་〕ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་(རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་)བསྟན་པར་བྱའོ། ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདེན་པ་གཉི་ག(འི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པས་དེ་གཉི་ གའི་)ཐུན་མོང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ(སྟེ་ ལྟ་བ)ས་(གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཡིན་པར་)མི་འགྱུར་རོ། །(དེའི་རྒྱུ་མཚན་)བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་ བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟོ་བ་འགེངས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་ མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་(དོན་ དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་)ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་(རྣལ་འབྱོར་པ་)ལས་དང་པོ་པས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་(ཡིན་པ་ རྣམས་ཟ་བ་)དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་(རྣམས་མི་ཟ་བ་)དང་(བགྲོད་བྱའི་)རིགས་དང་རིགས་མ་ ཡིན་པ་(ཉིད་དུ་གྲགས་པ་)ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་(དང་མི་བགྲོད་པ་)ཡང་བྱ་སྟེ་(ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་)ཡུལ་ ལ་ལ་ན་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའི་ཆུས་(མི་གཙང་བ་)རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ ན་བ་ལང་གི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཁྱིའི་ཤ་དང་ཡུལ་ལ་ལ་ན་རྟའི་ཤ་དང་ ཡུལ་ལ་ལ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ཤའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ནི་མིའི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་

【現代漢語翻譯】因為發起慈悲之心，不懷有害於一切眾生的心，以及發起利益一切眾生的心。(瑜伽士的不良行為受到世俗譴責的情況)這裡，毒藥等和五甘露等物的食用和塗抹，只是世俗的說法，並非究竟的勝義諦的觀察。(食用和塗抹毒藥和五甘露等物)如果究竟地觀察，並且因為這個原因，即使受到世俗的譴責也不會成為過失(的情況下，毒藥和五甘露等物必須是實相)，毒藥等和五甘露等物並非實相。因此，佛陀所說的法是順應眾生的意樂(即與意樂相符)，而不是違背眾生的意樂。眾生的意樂也隨著各自的地域和種姓的說法而改變，因此，金剛上師應以世俗諦，按照他們的地域和種姓的說法，來開示世俗的法(瑜伽士的行為等)。超世間的智慧是二諦(必須通過二諦來確立，所以是二諦的)共同之處，它不會因為可食和不可食的執著(即觀點)而改變。(其原因是)可食和不可食只是爲了填飽肚子，而不是空性、無相、無愿和無為，即四解脫門清凈(勝義諦的實相)。因此，初學者(瑜伽士)應按照地域的說法來食用可食之物(即吃可吃的東西)和不食用不可食之物(即不吃不可吃的東西)，並且對於(應行)的種姓和非種姓(的說法)也應行走(和不行走)，(地域的說法是)在某些地方，用頭蓋骨之水(不凈之物)可以使頭蓋骨變得清凈。在某些地方，牛肉是可以食用的。在某些地方，狗肉可以食用，在某些地方，馬肉可以食用，在某些地方，像肉可以食用。在某些地方，人肉是可以食用的。同樣，其他的肉類也是按照地域的說法。

【English Translation】 Because of arising from a mind of compassion, without a mind to harm all sentient beings, and because of arising from a mind to benefit all sentient beings. (The occasion of worldly censure for the bad conduct of yogis) Here, the eating and smearing of poisons and the five elixirs, etc., are merely worldly terms; they are not the ultimate, thorough examination. (Eating and smearing poisons and the five elixirs, etc.) If one thoroughly examines (what is ultimate), and because of that reason, even if censured by the world, it does not become a fault (in which case, poisons and the five elixirs, etc., must be the true nature), poisons and the five elixirs, etc., are not the true nature. Therefore, the Buddhas teach the Dharma according to the inclinations of sentient beings (i.e., in accordance with their inclinations), and not contrary to the inclinations of sentient beings. The inclinations of sentient beings also change according to the terms of their respective regions and castes; therefore, the Vajra Master should teach the worldly Dharma (the actions of yogis, etc.) according to the terms of their regions and castes, through the truth of worldly convention. Transcendent wisdom is the commonality of the two truths (since it must be established through the two truths), and it does not change due to the grasping of what is to be eaten and what is not to be eaten (i.e., views). (The reason for this is that) what is to be eaten and what is not to be eaten are merely for filling the stomach, and not emptiness, signlessness, wishlessness, and non-arising, which are the four gates of liberation, the completely pure (ultimate true nature). Therefore, a novice (yogi) should eat what is to be eaten (i.e., eat what can be eaten) and not eat what is not to be eaten (i.e., not eat what cannot be eaten) according to the terms of the region, and should also walk (and not walk) according to (what is known as) the caste and non-caste (to be traversed), (the terms of the region are that) in some places, the water of the skull (an impure thing) can purify the skull. In some places, beef is to be eaten. In some places, dog meat is to be eaten, in some places, horse meat is to be eaten, and in some places, elephant meat is to be eaten. In some places, human meat is to be eaten. Similarly, other meats are also according to the terms of the region.

ཀྱིས་(འདི་ལྟ་བུའི་)རིགས་(ཀྱིས་བཟའ་བྱ་ཡིན་པ་)དང་(འདི་ལྟ་བུའི་)རིགས་ ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི(བཟའ་བྱ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱི)ས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟའ་བར་བྱ་ བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཆང་གི་བཏུང་བ་སྒྲུབ་པོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་དམངས་རིགས་ (རྣམས་ཆང་མི་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྩ་མི་ཟེར་)ཟས་སྒྲུབ་པོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་(བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་)རིགས་ 4-328 ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟས་(གདོལ་བ་ལ་སོགས་པ་)རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཁྱིའི་ ལྷག་མ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཟས་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་ཁ་(ལག་རྩ་མི་ཟེར་)མི་འཁྲུད་དོ། ། ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཕག་པའི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་མ་ཧེའི་ཤ་དང་ཡུལ་ལ་ལ་ན་ རའི་ཤའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་གཞན་ཡང་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་(འདི་ལྟ་བུའི་)རིགས་(ཀྱི་ བཟའ་བྱ་ཡིན་པ་)དང་〔འདི་ལྟ་བུའི་〕རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་(བཟའ་བྱ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་)བཟའ་ བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་(གཏུམ་བྱེད་གཙང་སྦྲང་ཅན་ནོ་ཞེས་རྩ་མི་ཟེར་)གཏུམ་པོ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ སོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་བཞིའི་(དབྱེ་བ་ལ་)འཇུག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐམས་ཅད་རིགས་ གཅིག་གི་(ཚུལ་ལ་)འཇུག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཕ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན་མ་བུའི་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ། ། ཡུལ་ལ་ལ་ན་མིང་པོས་སྲིང་མོ་བག་མར་ལེན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་(ཚ་མོ་)ཞང་པོ་དང་འབྲེལ་ པའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མངོན་པར་འགྲོའོ། །ཡུལ་ ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་སྨད་འཚོང་མའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་དུ་ མའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རིགས་དང་རིགས་མ་ ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ལ་ལའི་རིགས་ལ་ཀླུ་ ལྷའོ། །ལ་ལའི་རིགས་ལ་ར་དང་ལ་ལའི་རིགས་ལ་ཕག་པ་དང་ལ་ལའི་རིགས་ལ་མ་ཧེ་དང་ ལ་ལའི་རིགས་ལ་འུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུད་འགྲོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ ཀྱི་ལྷ་སྟེ་(དེ་རྣམས་)བསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་(དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་)བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ(ཉིད་ དུ་གྲགས་པ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལའི་རིགས་ལ་ཤིང་པ་ལ་ཤ་ལྷའོ། །ལ་ལའི་ཨརྐ་དང་ལ་ལའི་ ཨ་ཤྭ་ཐའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་པ་དང་དབྱེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མཐོང་ སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་(མ་བསྟེན་ན་)རང་གི་རིགས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཕྱིར་(བསྟེན་ན་)དང་རང་གི་རིགས་ 4-329 ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདིར་གང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟེན་པ་ནི་ཕན་པ་བྱེད་དོ། ། མ་བསྟེན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་(རྣལ་འབྱོར་པ་)ལས་དང

【現代漢語翻譯】所有這些（種類）中，有些（種類）是可以食用的，有些（種類）是不可以食用的，所有這些（食用方式）都應該在各種情況下食用。在一些地方，婆羅門（Brahmin）會釀造酒來飲用。在一些地方，平民（不飲酒，也不吃蔥蒜）會準備食物。在一些地方，（婆羅門等）高種姓的人會準備食物給（旃陀羅等）低種姓的人。在一些地方，狗的殘羹剩飯是可以食用的。在一些地方，飯後不洗手（或手腕）。在一些地方，豬肉是可以食用的。在一些地方，水牛肉是可以食用的，在一些地方，羊肉是可以食用的。同樣，其他的肉類也應該根據地方和種姓的習俗（有些種類是可以食用的），有些種類是不可以食用的，（以食用方式）食用。在一些地方，（行為粗魯的人被稱為潔凈者）粗魯的人是聲聞（Śrāvaka）。在一些地方，人們遵循四種姓（的劃分）。在一些地方，所有人都遵循一種姓（的習俗）。在一些地方，父親去世后，母親會嫁給兒子。在一些地方，叔叔會娶侄女為妻。在一些地方，（侄女）會與叔叔發生關係。在一些地方，不同種姓的人會互相交往。在一些地方，婆羅門婦女會從事賣淫。因此，瑜伽士應該通過各種地方習俗來區分可食用和不可食用之物，以及不同種姓之間的交往。同樣，有些種姓的神是龍神（Nāga-deva），有些種姓的神是公羊，有些種姓的神是豬，有些種姓的神是水牛，有些種姓的神是貓頭鷹。同樣，其他的動物也是其他種姓的神，（這些動物）不應該被殺害，（它們的肉）也不應該被食用（這是衆所周知的）。同樣，有些種姓的神是樹神，有些種姓的神是榕樹，有些種姓的神是菩提樹（Aśvattha）。同樣，其他的樹木也是其他種姓的神，不應該被砍伐或破壞。在這裡，世俗之人也相信這一點，因為（如果不供奉）會對自己種姓造成傷害，（如果供奉）則對自己種姓有益，因此，供奉自己種姓的神是有益的。不供奉則會造成巨大的傷害。因此，（瑜伽士）應該...

【English Translation】 Of all these (kinds), some (kinds) are edible, and some (kinds) are not edible, and all these (ways of eating) should be eaten in all kinds of situations. In some places, Brahmins (Brahmin) brew alcohol to drink. In some places, commoners (who do not drink alcohol or eat onions and garlic) prepare food. In some places, people of high castes (such as Brahmins) prepare food for people of low castes (such as Chandalas). In some places, leftovers from dogs are edible. In some places, people do not wash their hands (or wrists) after eating. In some places, pork is edible. In some places, buffalo meat is edible, and in some places, mutton is edible. Similarly, other meats should also be eaten according to the customs of the place and caste (some kinds are edible), and some kinds are not edible, (in the way of eating). In some places, (rude people are called clean) rude people are Śrāvakas. In some places, people follow the four castes (division). In some places, everyone follows one caste (custom). In some places, after the father dies, the mother marries the son. In some places, the uncle marries the niece. In some places, (the niece) has a relationship with the uncle. In some places, people of different castes interact with each other. In some places, Brahmin women engage in prostitution. Therefore, a yogi should distinguish between edible and non-edible things, and interactions between different castes, through various local customs. Similarly, the gods of some castes are Nāga-devas, the gods of some castes are rams, the gods of some castes are pigs, the gods of some castes are buffaloes, and the gods of some castes are owls. Similarly, other animals are also the gods of other castes, (these animals) should not be killed, and (their meat) should not be eaten (this is well known). Similarly, the gods of some castes are tree gods, the gods of some castes are banyan trees, and the gods of some castes are Bodhi trees (Aśvattha). Similarly, other trees are also the gods of other castes, and should not be cut down or destroyed. Here, worldly people also believe this, because (if not offered) it will cause harm to one's own caste, (if offered) it will benefit one's own caste, therefore, offering to the god of one's own caste is beneficial. Not offering will cause great harm. Therefore, (the yogi) should...

་པོ་པ་སྔགས་ དང་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྔགས་གྲུབ་པའམ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་(བཟའ་བྱ་དང་བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་)ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ བྱའོ། ། ༈ (སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ་)དེ་ནས་རང་གི་(ཇི་ལྟར་)འདོད་པས་(འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་) བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་(ཐམས་ཅད་བཟའ་བ་)དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་(ཐམས་ཅད་ལ་བགྲོད་པ་)དང་བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་བཏུང་བར་མ་ ཡིན་པ་(ཐམས་ཅད་བཏུང་བར་)བྱ་སྟེ། དེ་ལས་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་ དང་པོ་པ་ནི་སྔགས་(དང་བསམ་གཏན་)ཀྱི་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་(མངོན་སུམ་དུ་)སྤྲོ་བ་དང་(རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་)ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་ པའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ (དང་སྤྲུལ་པ)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པ་)རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་འཇུག་པ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ (སངས་རྒྱས་ཀྱི་)གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ གི་བགྲོད་པ་འཇིག་པས་)བརྩོན་ཆེན་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོ་བས་)སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །(རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ ལ་སོགས་པ་)རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་(གཙོ་བོའི་རྣམ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཡིན་)བདག་པོའི་མཆོག(དང་)། (སྲོག་ 4-330 ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འགགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས་)རྡོ་རྗེ(འི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་)གདན་(རྣམས་)ནི་མ་ལུས་ལྡན(པ་དང་)། །(སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་(གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་ ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)མ་ལུས་འཆང་(བའོ)། །(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བས་)ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོ་(དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་)བློ་གྲོས་ བཟང་(པོ་སྟེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ)། །ས(ཞེས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་འབྱུང་བ་གཞན་ལྔ)འི་སྙིང་པོ་(དོན་དམ་གྱི་ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་)འགྲོ་བ་འཛིན(པ་སྟེ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པ་དང་)། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་(སྙིང

【現代漢語翻譯】初學者熱衷於修持真言和禪定，因此，在成就真言或證得智慧之前，應以世俗的（關於可食與不可食等）名稱來稱呼。此後，當真言和禪定成就時，可以隨心所欲地（按照世俗的說法）食用可食與不可食之物（即食用一切），行走于可去與不可去之地（即去往一切地方），飲用可飲與不可飲之物（即飲用一切）。沒有人能夠從中作梗。如此，初學者若成就真言（和禪定），便成為瑜伽士。爲了顯現壇城的輪盤（親眼所見）和（以神通）在空中行走而成就。降伏魔障和煩惱，滅盡三摩地和所知障（以及化身），示現一切神通，轉動（一切）法輪，並以遍知之語通達一切眾生的語言，從而示現一切法蘊之集合，因此成為遍知者。世尊在《真實名經》中，以四句偈等三頌，宣說了分別一切的智慧贊，即（佛陀的）無二智慧瑜伽，如下所示：（左右氣脈的執行止息，）精進廣大（遍及一切），幻化網。（瑜伽士的續部等）一切續部之（主尊大瑜伽續部的意義），至上之主。（命根氣融入中脈，證得無二，）金剛（自性的禪定）座（等）無不具足。（一切諸佛的）智慧身（是無二之身，故為智慧之身）無不具足。（俱生喜樂的智慧，始中末皆善，）普賢（以及遠離一切分別的圓滿菩提，是空性之相），善慧（即殊勝的智慧）。薩（以此來表示其餘五種元素）之精華（是勝義俱生喜樂的明點，因此）執持眾生（即是一切眾生的基礎）。一切諸佛之（心）

【English Translation】 Beginners are keen on practicing mantra and meditation, therefore, until they achieve mantra accomplishment or attain wisdom, they should be referred to by worldly terms (such as edible and non-edible). Thereafter, when mantra and meditation are accomplished, one may, as one wishes (according to worldly terms), eat what is edible and non-edible (i.e., eat everything), go where one may go and may not go (i.e., go everywhere), and drink what is drinkable and undrinkable (i.e., drink everything). No one can harm one from doing so. Thus, if a beginner achieves mantra (and meditation), he becomes a yogi. Accomplished for the sake of manifesting the wheel of the mandala (seeing it directly) and walking in the sky (by means of miraculous powers). Subduing demons and afflictions, exhausting samadhi and cognitive obscurations (as well as emanations), showing all kinds of miraculous powers, turning the wheel of Dharma (of all kinds), and understanding the languages of all beings with omniscient speech, thereby showing the collection of all aggregates of Dharma, thus becoming omniscient. The Bhagavan, in the 'Namasangiti', with three verses such as the forty verses of the praise of discriminating awareness, proclaimed the non-dual wisdom yoga (of the Buddhas), as follows: (The movement of the left and right channels ceases,) great diligence (pervading all aspects), the net of illusion. (The tantras of yogis, etc.) of all tantras (the meaning of the main great yoga tantra), the supreme lord. (The life-sustaining air is integrated into the central channel, attaining non-duality,) the vajra (nature's samadhi) seat (etc.) is fully possessed. (All the Buddhas') wisdom bodies (are non-dual bodies, hence wisdom bodies) are fully possessed. (The wisdom of co-emergent joy, good in the beginning, middle, and end,) Samantabhadra (and complete enlightenment, free from all discriminations, is the aspect of emptiness), Good Intelligence (i.e., excellent intelligence). Sa (used to represent the other five elements) essence (is the bindu of ultimate co-emergent joy, and therefore) holds beings (i.e., is the foundation of all beings). Of all the Buddhas' (mind)

་པོ་ཟེར་)ཆགས་པ་ཆེ(སྟེ་བདེ་བ་དང་)། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)སྤྲུལ་པ(སྣ་ཚོགས་པ) འི་འཁོར་ལོ(འམ་དཀྱིལ་འཁོར་)འཆང་(བའོ)། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་(ཏེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)མཆོག(གོ)། (དེ་ཉིད་)དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་(དག་ པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)འཛིན(པ་དང་)། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་)སྐྱེ་(བ་)མེད་(པའི་)ཆོས་(ཉིད་)ཏེ་སྣ་ཚོགས་(པའི་འདོད་ པའི་)དོན(བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་དང་)། །(ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་)ཆོས་ཀུན་(གྱི་)ངོ་བོ་ཉིད་〔དེ་རང་བཞིན་ཇི་ ལྟ་བ་མཁྱེན་ཅིང་〕འཆང་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀུན་ནས་གཞན་གྱི་ཡོན་ ཏན་མི་རྒ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་གནས་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་)གསུངས་པ། །(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པ་)དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་)རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་ གསལ་(བར་)བྱེད་(དེ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱེད་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་)ཆེན་པོ་(རྣམ་པ)དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ(ཀུན་རྫོབ་པ)། །རྡོ་རྗེ་ (མེ་ལྕེ་)འབར་བ་འཕྲོ་བ(འི་ཁྲོ་བོ་)རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་(གདུག་པའི་ལྷ་དང་)ལྷ་ མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་(ཀྱི་དོན་མཛད་པ་)དང་། །(དེ་བཞིན་དུ་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་(ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་) གཟུགས་ཅན་(ཞེས་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་)རྣམས་(ཀྱི་དོན་མཛད་པ་)དང་(ནམ་)མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ (དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་)སོགས་(པའི་སྒྲ་དང་རང་རྒྱལ་དང་)དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་(དོན་དམ་)ཆོས་ 4-331 (ཀྱི་)སྐུ་ཡིས(དོན་མཛད་དོ་)། །(དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁམས་ལྔའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས་)སྟོང་པ་(ནམ་མཁའ)འི་ ཆ་ཡིས་(ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་)སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་(དུ་སྟོན་ཅིང་ དེ་བཞིན་དུ་)རླུང་(གི་ཆ་)རྣམས་ཀྱིས་ནི་(སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་)རླུང་གི་ཟད་པར་(དུ་སྟོན་)ཏེ། །མེ་ཡི་ཆ་ ཤས་རྣམས་ཀྱིས་〔སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་〕མེའི་ཟད་པར་(དུ་སྟོན་ལ་)ཆུ(འི་ཟད་པར་)ཡང་འགྲོ་(བ་) ལ་(ཆུའི་རྣམ་པར་)སྤྲོས་(ནས་སྟོན་)པའི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས(སོ)། །འཛིན་མ(སྟེ་ས)འི་ ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་〔སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་〕ས་ཡི་ཟད་པར་(དུ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)འཚོགས་ པའི་ཡུལ་(གཟུགས་སོགས་གཞན་)རྣམས་ཀྱིས་ནི་(ཕྱི་རོལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་)དངོས་པོའི་རང་ བཞིན་(མཐའ་ཡས་པ་)ཀུན་(སྟོན་པར་བྱེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུགས་སོགས་གཞན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ མཐོང་བའི་སྟོབས་ལས་ཆོས་ཀུན་

【現代漢語翻譯】 ཆགས་པ་ཆེ(སྟེ་བདེ་བ་དང་)། །sangs rgyas(ཀྱི་)sprul pa(སྣ་ཚོགས་པ)（即快樂），佛（的）化身（各種各樣的）。 འི་འཁོར་ལོ(འམ་དཀྱིལ་འཁོར་)འཆང་(བའོ)། །持有（或曼荼羅）之輪。 dngos po kun gyi rang bzhin(ཏེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)mchog(གོ)།一切事物的自性（即法性，是完全清凈的智慧身，也就是一切法的）至高無上。 (དེ་ཉིད་)dngos po kun gyi rang bzhin(དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)འཛིན(པ་དང་)། །（那）持有（清凈智慧身）的一切事物的自性。 (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་)skye(བ་)med(པའི་)chos(ཉིད་)te sna tshogs(པའི་འདོད་པའི་)don(བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་དང་)། །（智慧身是）無生（的）法（性），能成辦各種（慾望的）義。 (ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་)chos kun(གྱི་)ngo bo nyid〔དེ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ཅིང་〕འཆང་བ་ཞེས་པའོ། །（蘊、界等）一切法的體性，〔即了知其自性如何並〕持有。 de bzhin du rgyud kyi rgyal po'i le'u lnga pa las kyang 同樣，在續之王第五品中， tshigs su bcad pa drug cu pa la sogs pa gnyis kyis(rnam pa thams cad rnams kun nas gzhan gyi yon tan mi rga mi phyed rdo rje yang dag gnas zhes pa'i rjes su)gsungs pa.以六十頌等二（在『一切相，一切功德，不老不壞，金剛真實住』之後）宣說： (དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)de dag rnams kyis dus kyi 'khor lo(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་)rdzu 'phrul rab tu gsal(bar)byed(de ji lta bu byed na sgyu 'phrul)chen po(rnam pa)du ma sprul pa'i sku(kun rdzob pa).（最初佛智慧身一切相）彼等使時輪（智慧身一切相的）神變極明顯（如何顯現呢？幻化）大（的）眾多化身（世俗）。 rdo rje(མེ་ལྕེ་) 'bar ba 'phro ba(འི་ཁྲོ་བོ་)rnams kyis 'dod pa'i khams na gnas pa(གདུག་པའི་ལྷ་དང་)lha min dang ni mi rnams(ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་)། །金剛（火焰）燃燒，光芒四射（的忿怒尊）們，在欲界中安住（惡神），為阿修羅和人們（的利益而行事）。 (de bzhin du)longs spyod rdzogs pas(kun rdzob pa'i sku)gzugs can(zhes pa gzugs khams kyi lha)rnams(ཀྱི་དོན་མཛད་པ་)dang(nam)mkha' la rgyal ba'i sras(dag pa'i sa la gnas pa rnams dang)sogs(pa'i sgra dang rang rgyal dang)dgra bcom rnams la(don dam)chos（同樣），圓滿報身（世俗身），為有色（即色界之神）諸（的利益而行事），以及（虛空）中的勝子（安住于清凈地者）等（以及獨覺和）阿羅漢們，以（勝義）法身（行事）。 (don dam ye shes kyi sku khams lnga'i rnam par gnas pa las)stong pa(nam mkha')'i cha yis(ni rnal 'byor pa dang grub pa rnams la)srid gsum mtha' dag stong pa'i zad par(du ston cing de bzhin du)rlung(gi cha)rnams kyis ni(srid gsum mtha' dag)rlung gi zad par(du ston)te.（勝義智慧身安住於五界之相，其中）空（虛空）界（為瑜伽士和成就者們）示現三有的一切皆為空的滅盡，同樣，風（界）則（示現三有的一切）風的滅盡。 me yi cha shas rnams kyis〔srid gsum mtha' dag〕me'i zad par(du ston la)chu(འི་ཟད་པར་)yang 'gro(ba)la(chu'i rnam par)spros(nas ston)pa'i(ye shes kyi sku'i)chu yi cha rnams kyis(so).火界則〔示現三有的一切〕火的滅盡，水（的滅盡）也為眾生（以水的形象）示現（智慧身的）水界。』dzin ma(ste sa)』i cha shas rnams kyis〔srid gsum mtha』 dag〕sa yi zad par(du ston pa』i ye shes kyi sku』i)』tshogs pa』i yul(gzugs sogs gzhan)rnams kyis ni(phyi rol kun rdzob kyi gzugs sogs)dngos po』i rang bzhin(mtha』 yas pa)kun(ston par byed de rnal 』byor pas gzugs sogs gzhan rnam pa thams cad pa mngon sum du mthong ba』i stobs las chos kun以地界則〔示現三有的一切〕地的滅盡（智慧身的）聚集之境（色等其他）則（示現外在世俗的色等）一切事物的自性（無邊無際），（瑜伽士以現量見色等其他一切相之力，從而）一切法

【English Translation】 chags pa che(ste bde ba dang). sangs rgyas(kyi)sprul pa(sna tshogs pa) (i.e., happiness), Buddha's (of) emanation (various). འི་འཁོར་ལོ(འམ་དཀྱིལ་འཁོར་)འཆང་(བའོ). Holding the wheel (or mandala). dngos po kun gyi rang bzhin(te chos nyid rnam par dag pa'i ye shes kyi sku yin pa de nyid chos thams cad kyi)mchog(go). The nature of all things (i.e., the Dharma-nature, which is the perfectly pure wisdom body, which is the supreme of all dharmas). (de nyid)dngos po kun gyi rang bzhin(dag pa ye shes kyi sku)』dzin(pa dang). (That) holds the nature of all things (the pure wisdom body). (ye shes kyi sku ni)skye(ba)med(pa'i)chos(nyid)te sna tshogs(pa'i 'dod pa'i)don(bsgrub par mdzad pa dang). (The wisdom body is) the unborn (Dharma-nature), which accomplishes various (desires). (phung po khams sogs)chos kun(gyi)ngo bo nyid〔de rang bzhin ji lta ba mkhyen cing〕』chang ba zhes pa』o. The essence of all dharmas (aggregates, elements, etc.), 〔that knows its nature as it is and〕 holds. de bzhin du rgyud kyi rgyal po'i le'u lnga pa las kyang Similarly, in the fifth chapter of the Tantra King, tshigs su bcad pa drug cu pa la sogs pa gnyis kyis(rnam pa thams cad rnams kun nas gzhan gyi yon tan mi rga mi phyed rdo rje yang dag gnas zhes pa'i rjes su)gsungs pa. with sixty verses, etc., two (after 'all aspects, all qualities, not aging, not decaying, Vajra truly dwells') declared: (dang po'i sangs rgyas ye shes kyi sku rnam pa thams cad pa)de dag rnams kyis dus kyi 'khor lo(ye shes kyi sku'i rnam pa thams cad pa'i)rdzu 'phrul rab tu gsal(bar)byed(de ji lta bu byed na sgyu 'phrul)chen po(rnam pa)du ma sprul pa'i sku(kun rdzob pa). (The first Buddha, the wisdom body of all aspects) they make the miraculous manifestations of the Kalachakra (the wisdom body of all aspects) very clear (how does it do it? by manifesting) many great (forms) of emanation bodies (conventional). rdo rje(me lce) 'bar ba 'phro ba(འི་ཁྲོ་བོ་)rnams kyis 'dod pa'i khams na gnas pa(གདུག་པའི་ལྷ་དང་)lha min dang ni mi rnams(ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་). The Vajras (flames) blazing and radiating (wrathful ones) dwell in the desire realm (evil gods), and act for the benefit of asuras and humans. (de bzhin du)longs spyod rdzogs pas(kun rdzob pa'i sku)gzugs can(zhes pa gzugs khams kyi lha)rnams(ཀྱི་དོན་མཛད་པ་)dang(nam)mkha' la rgyal ba'i sras(dag pa'i sa la gnas pa rnams dang)sogs(pa'i sgra dang rang rgyal dang)dgra bcom rnams la(don dam)chos(kyi)sku yis(don mdzad do). Similarly, with the Sambhogakaya (conventional body), the embodied ones (i.e., the gods of the form realm) act for the benefit of, and the victorious sons in the sky (those who dwell on the pure grounds), etc. (and Pratyekabuddhas and) Arhats, with the (ultimate) Dharmakaya. (don dam ye shes kyi sku khams lnga'i rnam par gnas pa las)stong pa(nam mkha')'i cha yis(ni rnal 'byor pa dang grub pa rnams la)srid gsum mtha' dag stong pa'i zad par(du ston cing de bzhin du)rlung(gi cha)rnams kyis ni(srid gsum mtha' dag)rlung gi zad par(du ston)te. (From the ultimate wisdom body abiding in the form of the five elements), the empty (space) element (shows to the yogis and accomplished ones) the end of emptiness of all three realms, and similarly, the wind (element) shows (the end of) the wind (of all three realms). me yi cha shas rnams kyis〔srid gsum mtha' dag〕me'i zad par(du ston la)chu(འི་ཟད་པར་)yang 'gro(ba)la(chu'i rnam par)spros(nas ston)pa'i(ye shes kyi sku'i)chu yi cha rnams kyis(so). The fire element shows 〔the end of all three realms〕the end of fire, and the water (element) also shows to beings (in the form of water) the water element (of the wisdom body). 』dzin ma(ste sa)』i cha shas rnams kyis〔srid gsum mtha』 dag〕sa yi zad par(du ston pa』i ye shes kyi sku』i)』tshogs pa』i yul(gzugs sogs gzhan)rnams kyis ni(phyi rol kun rdzob kyi gzugs sogs)dngos po』i rang bzhin(mtha』 yas pa)kun(ston par byed de rnal 』byor pas gzugs sogs gzhan rnam pa thams cad pa mngon sum du mthong ba』i stobs las chos kunThe earth element shows 〔the end of all three realms〕the end of earth (of the wisdom body), and the assembled objects (form, etc.) show (the external conventional form, etc.) the nature of all things (infinite), (because the yogi directly sees all aspects of form, etc., by the power of which all dharmas

རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ)། །(དེ་ ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་)ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་(དོན་དམ་གྱི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་(སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་)ལ་(རྣམ་པ་ དུ་མར་)སྟོན་པར་བྱེད(དོ)། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྐུར་གྱུར་(ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་)བདེ་བ་གཅིག་ པུའི་རང་བཞིན་(ཡིན་པའི་)ཕྱིར་ན་(སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་)འཆི་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། ། ༈ བཅོ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ འོ་ན་(བསྐྱེད་རིམ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་(རྒྱུད་དུ་མ་ལས་)གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་(ཐོབ་ཏུ་གྱུར་པའི་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ 4-332 ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་ བ་(ཡིན་པ་)དང་ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ནི་སྔོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་〔རྣལ་འབྱོར་པས་〕ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ནས་(གང་ཟག་)ཆེ་གེ་མོ་གྲུབ་ (ཐོབ་ཏུ་གྱུར་པས་མི་སྣང་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཆོག་འགྲུབ་པོ་ཞེས་)པ་འདི་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ ཀྱི་འཁྲུལ་བ་སྟེ་འདིར་རི་ལུའི་སྟོབས་སམ་(མིའི་)སྐྱེ་བ་བདུན་པའི(ཤ་ཟོས་པའི་)སྟོབས་སམ་རལ་ གྲི་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་སམ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་སམ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། ། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ བདེའི་)བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །(ཀུན་གྱི་སེམས་དང་སྐད་ཀུན་ཤེས་པ་)ཤེས་རབ་ ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བ། །(སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་)སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་〔གཞན་དོན་མཛད་པའི་〕ཐབས་ཆེ་བ། །(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫ

【現代漢語翻譯】（知道那些極其隱蔽的色等事物，是這個意思。）像這樣（不和合，廣大，不被垢染），完全與虛空清凈相同（勝義智慧之身），此一自性，在清凈之地（即瑜伽士心完全清凈）顯現（多種形象）。因此，成為佛（智慧之）身（且是金剛身），因為是唯一的安樂自性（所以不會生），也不會死。因此，憑藉食用五肉甘露、唸誦真言和觀想壇城輪的禪定力量，瑜伽士也不會成為圓滿正等覺的佛陀。那麼，（生起次第非常穩固）當壇城輪現前時，瑜伽士們會獲得大手印的成就，不是世尊（在許多續部中）這樣說過嗎？因此，在這裡，即使壇城輪現前，瑜伽士也不會成為（已經獲得的）一切智者，有些人可能會這樣想。因此，需要說明。在這裡，觀想壇城輪的網路（是），短暫的，給予短暫成就的果實，這在之前已經說過了。此外，〔瑜伽士〕拿著事業手印（某人）成就（因為已經證得而隱身離去，所以說事業手印能成就殊勝），這是愚昧者的錯覺，在這裡，憑藉山神的威力，或者（人的）第七世（吃肉的）威力，或者寶劍等的威力，或者咒語的威力，或者禪定的威力，或者修持壇城輪的威力而隱身，但不會因此成為從一切障礙中解脫出來的一切智者，世尊金剛薩埵。世尊在《真實名經》的金剛界大壇城贊中說到的執持大手印是這樣的：（俱生樂的）大禪定之等持處，（知曉一切眾生心和語言的）持有大智慧之身，（摧毀輪迴怖畏的）具有大力量和〔利益他人的〕大方便，（一切相圓滿的）

【English Translation】 (It means knowing even those extremely hidden forms, etc.) Like this (uncompounded, vast, and undefiled), completely similar to the purity of space (the body of ultimate wisdom), this one nature manifests (in various forms) in the pure land (i.e., the yogi's mind is completely pure). Therefore, becoming the body of the Buddha (of wisdom) (and being a Vajra body), because it is the nature of unique bliss (therefore it does not arise), nor does it die. Therefore, by the power of consuming the five nectars, reciting mantras, and meditating on visualizing the mandala wheel, the yogi will not become a perfectly enlightened Buddha. Then, (when the generation stage is very stable) when the mandala wheel is manifest, the yogis will attain the accomplishment of the Mahamudra, has not the Bhagavan (in many tantras) said so? Therefore, here, even if the mandala wheel is manifest, the yogi will not become the omniscient one (who has attained), some may think this. Therefore, it needs to be explained. Here, the network of visualizing the mandala wheel (is), temporary, giving the fruit of temporary accomplishments, this has been said before. Furthermore, [the yogi] holding the Karma Mudra (someone) achieves (because he has attained and disappeared invisibly, so it is said that the Karma Mudra can achieve the supreme), this is the delusion of the ignorant, here, by the power of the mountain deity, or the power of the seventh generation (of meat-eaters), or the power of swords, etc., or the power of mantras, or the power of meditation, or the power of accomplishing the mandala wheel, one becomes invisible, but one does not become the omniscient Bhagavan Vajrasattva who is liberated from all obscurations. The Bhagavan said in the Vajradhatu Great Mandala Praise of the 'True Name Sutra' that holding the Mahamudra is like this: (The co-emergent bliss) the abiding place of great Samadhi of great meditation, (knowing all beings' minds and languages) holding the body of great wisdom, (destroying the fear of samsara) having great power and [benefiting others] great skillful means, (perfect in all aspects)

ུ་འཕྲུལ་གྱི་)སྨོན་ལམ་(དང་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་)ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་ ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་(ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་མི་སྣང་བར་སོང་བ་) འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་མའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་ཀྱང་(ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་མོ་ཤེར་ཕྱིན་)དེ་བརྗོད་དེ་ཆོས་འབྱུང་གང་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ 4-333 བར་འགྱུར་བའོ། །(དེ་ལ་)རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་〔བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་〕སྟོབས་ བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་(བཞི་པ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་)ལ་སོགས་པ་(ཟག་མེད་ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་(སྟེ་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་ པ་)ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་(ཆོས་)ཀྱི་(སྐུའི་)ཞིང་ངོ་། །(དོན་དམ་པའི་)སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་〔བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་〕རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བདེ་བའི་གནས་དང་སྐྱེ་བའི་ གནས་སོ། །གང་ལས་ཁྲག་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་(བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་)དེ་ ནི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་(སྐྱེ་བ་)དང་ཆགས་བྲལ་ གྱི་ཞིང་(སྐྱེ་གནས་)ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་〔ཞིང་〕མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ ནི་(ཆུ་སྐྱེས་བྷ་ག་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ(བདེ་བ་ཆེན་པོ)ས་(དབྱེར་མེད་པར་)འཁྱུད་པ་(རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ ཉིད་ཀྱིས་)དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །འདིར་ཆགས་པ་ནི་(ཐིག་ལེ་)སྐྱེ་བའི་དུས་དང་འཕོ་བ་ནི་〔ཐིག་ལེ་〕འགོག་པའི་དུས་ཏེ་དེ་དག་(ཡང་གདོད་མ་ཉིད་ནས་)སྙོམས་ པར་ཞུགས་པ་(སྟེ་ཐིག་ལེ་སྐྱེ་བ་དང་འཕོ་བ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པ་)ནི་(ཐིག་ལེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་)མི་འགྱུར་བའི་ དུས་སོ། །(དུས་)དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ་(དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུའི་)ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་(པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་)སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(ཐིག་ལེ་གདོད་ནས་)མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པ(འི་བདེ་བ་) འདིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་(སྟོང་གཟུགས་དེ་)ལ་(དབྱེར་མེད་པར་)འཁྱུད་པའོ། །(གང་ཟག་)གང་ ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེ་བ་(སྔ་མ་)གཞན་གྱི་(རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་)བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དང་(ཚེ་འདིར་)བླ་མ་ དམ་པའི་མན་ངག་

【現代漢語翻譯】『神奇的祈願』（འཕྲུལ་གྱི་སྨོན་ལམ་，'phrul gyi smon lam，miraculous prayer）和『獲得無生』（སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་，skye med thob pa，attaining the unborn）是智慧之海（ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་，ye shes rgya mtsho，ocean of wisdom）。世尊的這些話語表明，（伴隨業手印的顯現消失）並非大手印的成就。大手印是所有無自性之法的特徵，具備一切殊勝品質，是般若波羅蜜多，是產生一切佛陀之母。『法生』（ཆོས་འབྱུང་，chos 'byung，dharma origin）一詞也指代（大手印般若波羅蜜多）。法生是指一切無自性之法從中產生的根源。（關於這一點），無自性之法指的是〔離系之功德〕，如十力、四無畏（四種不混雜的十八不共法）等（無漏）八萬四千法蘊。這些法產生（即這些功德自然具備）之處即是法生，也就是佛（法）的（身）剎土。（勝義諦的）佛陀和菩薩〔大樂之自性〕的居所，是安樂之所和出生之所。從中產生血液、尿液和精液的地方（女性的生殖器官）不是法生。在此，輪迴者的執著（出生）和離執著的凈土（出生地）不是如來們的〔凈土〕。因此，法生是（蓮花、蓮花座、獅子座等）法界自性的各種本母薄伽梵，與時輪（大樂）相擁（自性本初清凈），永遠遠離一切障礙。在此，執著是（明點）出生的時刻，轉變是〔明點〕停止的時刻，這些（也從一開始就）平等進入（即明點不生不滅，平等一味）是不變的時刻。（時間）之輪是金剛界的大壇城，（勝義智慧身的）蘊、界、處（如普巴橛）沒有（本初的）遮蔽，被稱為金剛界大壇城。從（明點本初）不變中產生的（喜樂）與未生的大手印（空色）相擁（無別）。無論何人，前世的（瑜伽禪修）習氣和（今生）上師的口訣

【English Translation】 'Magical Prayer' (འཕྲུལ་གྱི་སྨོན་ལམ་, 'phrul gyi smon lam, miraculous prayer) and 'Attaining the Unborn' (སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་, skye med thob pa, attaining the unborn) are the Ocean of Wisdom (ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་, ye shes rgya mtsho, ocean of wisdom). These words of the Bhagavan indicate that (the disappearance of the appearance with the karma mudra) is not the siddhi of Mahamudra. Mahamudra is the characteristic of all dharmas without inherent existence, possessing all supreme qualities, the Prajnaparamita, the mother who gives birth to all Buddhas. The term 'Dharma Origin' (ཆོས་འབྱུང་, chos 'byung, dharma origin) also refers to (Mahamudra Prajnaparamita). Dharma Origin is that from which all dharmas without inherent existence arise. (Regarding this), the dharmas without inherent existence are [the qualities of separation], such as the Ten Powers, the Four Fearlessnesses (the eighteen unmixed qualities), and so on, the eighty-four thousand aggregates of (undefiled) dharmas. That these arise (that is, these qualities are naturally possessed) is the Dharma Origin, the field of the Buddha's (Dharma) (body). The abode of the (ultimate) Buddhas and Bodhisattvas [the nature of great bliss], the place of bliss and the place of birth. That from which blood, urine, and semen arise (the female reproductive organ) is not the Dharma Origin. Here, the attachment (birth) of samsaric beings and the pure land (place of birth) free from attachment are not the [pure lands] of the Tathagatas. Therefore, the Dharma Origin is the various Bhagavati Mothers of the nature of the Dharmadhatu (lotus, lotus seat, lion throne, etc.), embracing the Kalachakra (great bliss) (inseparably), (with the nature of primordial purity) always free from all obscurations. Here, attachment is the time of (bindu) birth, and transformation is the time of (bindu) cessation; these (also from the beginning) equally entered (that is, the bindu is neither born nor ceases, equally one taste) is the unchanging time. The wheel of (time) is the great mandala of the Vajradhatu, the aggregates, elements, and sense bases (like a phurba) of the (ultimate wisdom body) without (primordial) obscuration are called the great mandala of the Vajradhatu. The (bliss) born from the (bindu primordial) unchanging embraces (inseparably) the unborn Mahamudra (emptiness-form). Whoever, the power of the habits of (yogic meditation) from a previous (life) and the oral instructions of the (present) holy guru

གིས་དུས་དུ་མར་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་(རྣལ་འབྱོར་པ་)རང་གི་སེམས་ཀྱི་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་)སྣང་བ་ཙམ་རྣམ་ 4-334 པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་(ཆད་སྟོང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་)ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་(ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་རྟགས་བཅུ་སྟོང་གཟུགས་)འདི་མངོན་ སུམ་དུ་བྱས་ནས་(རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་)འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་(རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་)ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་(རྣལ་འབྱོར་པས་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་(སུ་ གྱུར་པ་)ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་(དུག་མཚོན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་)མི་བྱའོ། ། རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་(ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་)མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་)མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་པོ་ པས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ(ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི)ས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ། ༈ ཅི་སྟེ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་(གང་དག་)ལྷ་མིན་(བདུད་རིས་)གྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་(སྟེ་བདུད་ཀྱི་དབང་ དུ་སོང་བ་)བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་(ལོག་པའི་)ཚིག་ནི་འདིར་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་(བཤང་བ་ལ་སོགས་པའི་)དམ་ཚིག་(གི་རྫས་)ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ དང་པོར་རེ་ཞིག་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། ། ཕྱི་ནས་དེ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་གིས་དུག་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཟའ་བར་ བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ང་བ་རྣམས་དྲི་ཞིམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཚིག་ འདི་ནི་(རིགས་པ་དང་)མཆོག་ཏུ་འགལ་ཏེ་དང་པོར་རེ་ཞིག་མེ་ལ་(རིམ་གྱིས་)རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་ ཞིང་ཕྱི་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་མི་རེངས་པ(སྟེ་མི་འཚིག་པ)ར་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་〔དེས་〕 4-335 དེ་ལྟར་(འགྱུར་བ་)ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་(སློབ་མ་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་)གདུག་པ་ཆེན་ པོ་ཕ་རོལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་(སྟེ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ སྔགས་ཀྱི་)དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་(སྟེ་དབང་གིས་)མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ མ་དག་པ(ཉོན་མོངས་པ)འི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་(མེར་ཞུགས་

【現代漢語翻譯】瑜伽士應于日夜時時修習大手印，遠離一切法（瑜伽士），唯有自心（自性光明）之顯現，具足一切殊勝之相（超越斷滅空），生起俱生大樂（如虛空般顯現十相空色），此乃現證（自心不分別）並與之相融，不久即可獲得大手印之成就（瑜伽士），被稱為一切智者薄伽梵。因此，初學者不應行瑜伽士之行（如食毒飲刃等），瑜伽士不應行成就者之行（如虛空飛行等），成就者不應行一切智者之行（如示現種種神通等）。如是，初學者應如前所說，行可食與不可食等事（依處所與種姓之差別）。若有噁心之人（彼等），為非天（魔類）所惑（即為魔所控制），由非清凈上師所傳之法，彼等（邪謬）之言，謂於此續部之王中，如來曾言，一切（糞便等）誓言（之物），應以無分別之心而食之。因此，我等應先食五甘露等物，其後因串習之力，誓言之成就便會生起，因誓言成就之力，則不可食之物如毒等亦可食之，糞便等臭穢之物亦會變為香甜之物。此言與（正理）極相違背，豈能先入火（逐漸地），其後因串習之力，便能不被燒傷？實非如此。若有（令學人墮入惡趣之）大惡人，欺騙他人，詆譭一切智者之教法（即輕蔑密咒），破壞大誓言（即以權勢），墮入無間地獄，彼等心懷不凈（煩惱）之心者，若彼等之心清凈，則彼等亦可行瑜伽士之行（入火）

【English Translation】 The yogi should constantly contemplate the Mahamudra day and night, being free from all dharmas (the yogi), only the appearance of one's own mind (the clear light of self-nature), possessing all the supreme aspects (transcending nihilistic emptiness), generating the co-emergent great bliss (the ten empty forms appearing from the sky). This is to manifest (one's own mind without discrimination) and embrace it, and soon (without delay) one will obtain the siddhi of Mahamudra (the yogi), and be called the All-Knowing One, the Bhagavan. Therefore, a beginner should not perform the actions of a yogi (such as eating poison and weapons), a yogi should not perform the actions of an accomplished one (such as flying in the sky), and an accomplished one should not perform the actions of an all-knowing one (such as displaying various magical powers). Thus, a beginner should, as previously stated, perform actions such as eating and not eating (according to the differences of place and lineage). If there are evil-minded people (those) who are deluded by non-gods (demons) (i.e., controlled by demons), and the Dharma is taught by non-pure gurus, their (false) words are: 'In this king of tantras, the Tathagata said that all vows (objects) (such as feces) should be eaten with a non-discriminating mind.' Therefore, we should first eat the five elixirs and so on, and then, by the power of habituation, the accomplishment of the vows will arise, and by the power of the accomplishment of the vows, things that should not be eaten, such as poison, can also be eaten, and foul-smelling things such as feces will become fragrant. This statement is extremely contradictory (to reason). How can one first enter the fire (gradually), and then, by the power of habituation, become invulnerable (i.e., not burned)? It is not so. Here, if there are great evildoers (who cause disciples to fall into evil destinies), deceiving others, and mocking the teachings of the All-Knowing One (i.e., showing contempt for mantras), breaking the great vows (i.e., by power), falling into the Avici Hell, those who possess impure (afflicted) minds, if their minds are pure, then they can also perform the actions of a yogi (entering fire).

ཀྱང་མི་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་)ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། ༈ འདིར་(རྟོག་པའི་དྲི་མས་)རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་ འཇུག་སྟེ་མེས་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པ་(གཡོ་མེད་དུ་)རེངས་པར་ བྱེད་དེ་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པས་གསོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་ པ་(གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་རྣམས་)ལ་ཞོན་པར་བྱེད་དེ་སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ(དེ་རྣམས་ཀྱི)ས་ རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་རོག་གིས་བཏུང་བར་བྱ་བ(མུ་དང་ཁད་མཉམ་པ)འི་(ཆུ་) ཀླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དུག་ཟ་བར་བྱེད་དེ་དུག་ གིས་བརྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དེ་མཚོན་ ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་ བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་(ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་)བྱེད་ཅིང་རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་(རྣམ་པ་གཞན་དུ་) ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཏེ་(དེ་རྣམས་) ལས་དང་པོ་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ གསུངས་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་(ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་)དང་ཕྱི་ནས་ བྱིས་པར་གྱུར་པ་(མ་དག་ས་བདུན་ལ་གནས་པ་)དང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་(དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པ་)དང་ (ཞེས་པ་རགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཏུ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་)ལས་དང་པོ་པ་(མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པའི་པར་)དང་ 4-336 རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་(མངོན་ཤེས་ཐོབ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་བར་ཏེ་ཚོགས་ལམ་པ་གཉིས་)དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་(སྦྱོར་ལམ་ལ་གནས་པ་)དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་(མ་དག་ས་ བདུན་ལ་གནས་པ་)དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་(ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་)དང་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པ་(ས་དགུ་པ་ རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་)དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཐོགས་པ(ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ)འོ(རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དུ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱིས་པར་གྱུར་ པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཐོགས་པ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། སངས་ རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེར་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆེར་སྐྱེས་པའི། སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀ

【現代漢語翻譯】為什麼不去做不被火燒等事呢？在此，以（分別唸的垢染）清凈的心，瑜伽士進入火中不會被火燒。能使狂暴的大象（堅定地）靜止，不會被狂暴的大象殺死。能騎在獅子和老虎等（兇猛的野獸）身上，不會被獅子和老虎等（它們）摧毀。能進入烏鴉可以飲用（深淺適宜）的河流中，不會被河流沖走。能吃毒藥，不會因毒藥而昏厥。能吃刀劍等武器，武器不會割傷他的嘴。同樣地，能做可食之物和不可食之物（一切平等），能將自己和他人的身體（改變成其他形態）。瑜伽士的這些行為多種多樣，但（這些）不是初學者能做的。世尊說了瑜伽士的十三種分類：初發心的瑜伽士（處於資糧道和加行道），從外面變成孩童（處於不凈地七地），變成青年（處於凈地三地），（這是粗略的分類，再次分類瑜伽士）初學者（未獲得神通者），生於瑜伽行者之家（獲得神通但未成為成就者，即資糧道二者），圓滿結合者（處於加行道），圓滿意樂者（處於不凈地七地），不退轉者（處於第八地），獲得灌頂者（圓滿獲得第九地），一生補處者（處於第十地）。（《金剛心要莊嚴續》中說：菩薩的十種分類是什麼？菩薩初發心，變成孩童，初學者，瑜伽行者，生於瑜伽行者之家，圓滿結合者，圓滿意樂者，不退轉者，獲得灌頂者，一生補處者。在《華嚴經》中說：初發心的初學者的瑜伽行者，成長於圓滿結合者，圓滿意樂者。）

【English Translation】 Why not do things like not being burned by fire? Here, with a mind purified (from the defilements of conceptual thought), a yogi enters fire and is not burned by it. He can make a maddened elephant (steadfastly) still, and is not killed by the maddened elephant. He can ride on lions and tigers, etc. (fierce wild animals), and is not destroyed by lions and tigers, etc. (those animals). He can enter a river where crows can drink (of suitable depth), and is not carried away by the river's current. He can eat poison and not faint from it. He can eat swords and other weapons, and the weapons do not cut his mouth. Similarly, he treats edible and inedible things (as all equal), and can transform his own and others' bodies (into other forms). These various actions of a yogi are not something that beginners can do. The Bhagavan spoke of thirteen types of yogis: the yogi who has just generated the mind of enlightenment (situated on the paths of accumulation and preparation), one who outwardly becomes a child (situated on the seven impure grounds), one who becomes a youth (situated on the three pure grounds), (this is a rough classification, again classifying yogis) a beginner (one who has not attained clairvoyance), one born into a family of yoga practitioners (having attained clairvoyance but not yet become an accomplished one, i.e., the two on the path of accumulation), one with perfect union (situated on the path of preparation), one with perfect intention (situated on the seven impure grounds), a non-returnder (situated on the eighth ground), one who has received empowerment (having perfectly attained the ninth ground), and one who is bound by a single lifetime (situated on the tenth ground). (In the Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra, it says: What are the ten classifications of Bodhisattvas? A Bodhisattva who has just generated the mind of enlightenment, one who becomes a child, a beginner, a yoga practitioner, one born into a family of yoga practitioners, one with perfect union, one with perfect intention, a non-returnder, one who has received empowerment, and one who is bound by a single lifetime. In the Avataṃsaka Sutra, it says: The yoga practitioner who is a beginner who has just generated the mind of enlightenment, growing in perfect union, perfect intention.)

ྱི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི། གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་ པར་དགོད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་)། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་(ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་པ་)ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་〔སྐྱེ་གནས་དང་གནས་སྐབས་སོགས་གཞན་དུ་མྱོང་ འགྱུར་གྱི་ལས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ〕ལས་ལ་དབང་པ་དང་(ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་)ཡོ་བྱད་ ལ་དབང་བ་དང་(ས་སོགས་གསེར་སོགས་སུ་མོས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་)མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང་(སྨོན་ ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་)སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང་(གདུལ་བྱ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཆོས་སྟོན་ ནུས་པ་)ཆོས་ལ་དབང་བ་དང་(ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་)སེམས་ལ་དབང་བ་དང་(ཇི་ ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་)སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང་(ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ་)རྫུ་འཕྲུལ་ ལ་དབང་བ་དང་(ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་)ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་)ས་བཅུ་རྣམས་ཏེ་(ས་དང་པོ་)རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་(གཉིས་པ་)དྲི་མ་མེད་ པ་དང་(གསུམ་པ་)འོད་བྱེད་པ་དང་(བཞི་པ་)འོད་འཕྲོ་བ་དང་(ལྔ་པ་)སྦྱང་དཀའ་བ་དང་(དྲུག་པ་) མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་(བདུན་པ་)རིང་དུ་སོང་བ་དང་(བརྒྱད་པ་)མི་གཡོ་བ་དང་(དགུ་པ་)ལེགས་པའི་ 4-337 བློ་གྲོས་དང་(བཅུ་པ་)ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་ དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་གིས་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སོགས་ རྫོགས་པར་)གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་གྱི་)ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་(རང་ བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་པས་གདོད་ནས་)ཐོབ་པ་སྟེ། །(དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་)ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས(པ་ཡང་ཡིན་ ནོ)། །(རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་)ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་(གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་)དག་པ་སྟེ། །(དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་) ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ(དེ་བདག་ཉིད་དོ)། །(དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་)མགོན་པོ་(ས་བཅུ་གཉིས་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་)ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །(དེ་ཉིད་གནས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་)ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པའོ(ཡིན་ནོ)། ། (ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་)ཤེས་བ

【現代漢語翻譯】此後，成為不退轉的、青春永駐的、獲得王位灌頂的菩薩，被稱為極喜者）。然後，菩薩獲得自在，（通過加持長壽的行，安住于長壽），于壽命自在，〔將生處和狀態等其他感受改變〕于業自在，（獲得虛空藏），于受用自在，（能如意將土地等變為黃金等），于意樂自在，（如所發願般成就），于愿自在，（能如對所化眾生所愿般說法），於法自在，（如所愿般安住于禪定），於心自在，（如所愿般受生），于生自在，（如所愿般示現神通），于神通自在，（如所愿般現證智慧），于智慧自在。同樣，（菩薩的）十地，即（第一地）極喜地，（第二地）離垢地，（第三地）發光地，（第四地）焰慧地，（第五地）極難勝地，（第六地）現前地，（第七地）遠行地，（第八地）不動地，（第九地）善慧地，（第十地）法雲地。同樣，十波羅蜜多也將圓滿，即佈施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多、方便波羅蜜多、愿波羅蜜多、力波羅蜜多、智慧波羅蜜多。如此，瑜伽者成為菩薩。世尊在《文殊真實名經》中，以讚歎法界極度清凈的第三和第四偈頌，（對於現證自生智慧身，圓滿十度等）如此宣說：（第一佛的智慧身是勝義的）十度（自性具足，故本來）獲得，（其本身也）安住於十度，（自性清凈的）十度（也被暫時的垢染）清凈，（如是勝義的）十度之相（即是其本身）。（其本身是眾生的）怙主（即是十二地），是十地自在，（其本身安住于勝義的）十地。（以五智方便智慧所分的）智慧。

【English Translation】 Thereafter, becoming a non-returning, youthful, and enthroned Bodhisattva, known as the 'Utterly Joyful One.' Then, the Bodhisattva gains mastery, (abiding by blessing the activities of longevity, abiding in longevity), mastery over life, [transforming other experiences such as birth and states], mastery over karma, (having dominion over the treasury of space), mastery over resources, (being able to transform earth etc. into gold etc. as desired), mastery over aspiration, (accomplishing as the aspiration is made), mastery over aspiration, (being able to teach Dharma as desired to those to be tamed), mastery over Dharma, (abiding in samadhi as desired), mastery over mind, (taking birth as desired), mastery over birth, (being able to display miracles as desired), mastery over miracles, (being able to manifest wisdom as desired), mastery over wisdom. Similarly, the ten Bhumis (stages) of the Bodhisattva, namely (the first Bhumi) the Utterly Joyful, (the second) the Stainless, (the third) the Luminous, (the fourth) the Radiant, (the fifth) the Very Difficult to Subdue, (the sixth) the Manifest, (the seventh) the Far-Reaching, (the eighth) the Immovable, (the ninth) the Excellent Intelligence, and (the tenth) the Cloud of Dharma. Similarly, the ten Paramitas will also be perfected, namely the Paramitas of Generosity, Discipline, Patience, Diligence, Meditation, Wisdom, Skillful Means, Aspiration, Strength, and Wisdom. Thus, the yogi becomes a Bodhisattva. The Bhagavan, in the 'Praise of the Utterly Pure Realm of Dharma' from the 'Namasangiti,' with the third and fourth verses, (regarding the manifestation of the self-arisen wisdom body, perfecting the ten perfections etc.) speaks as follows: (The wisdom body of the first Buddha is the ultimate) ten perfections (naturally endowed, hence originally) attained, (it itself) abides in the ten perfections, (the naturally pure) ten perfections (are also purified by temporary stains), (thus the ultimate) aspect of the ten perfections (is itself). (It itself is the) protector (of beings, being the twelfth Bhumi), is the lord of the ten Bhumis, (it itself abides in the ultimate) ten Bhumis. (The wisdom divided by the skillful means of the five wisdoms).

ཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན(དང་)། །(བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་)ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ(ཡང་ཡིན་ནོ)། །ཞེས་པ་སྟེ། 〔འདི་གཉིས་ཚིགས་ བཅད་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡང་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་གོ་〕དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། ༈ (ཡང་)འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་(ལྷ་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པ་)དཔའ་བོའི་རིམ་ པའམ་(ཞི་བ་བསྒྲུབ་པ་)རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པས་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གམ་ལོ་གཉིས་སམ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྔགས་ བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་(དྲག་པོ་)ཧེ་རུ་ཀ་ (བསྒྲུབ་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་)དང་དེ་བཞིན་དུ་རི་བོ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ 4-338 འགྲམ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་(ཞི་བ་བསྒྲུབ་ཀྱང་)མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མ་ནུས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ དམན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་(གནས་མ་ཡིན་པ་)རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྔགས་ ཀྱི་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་དང་བསམ་གཏན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་གནས་(མ་ཡིན་པ་)དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གི་སྔགས་ཀྱི་ ལྷ་མ་གྲུབ་ཅིང་སེམས་(ལྷ་ལ་)ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་(འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་)སྒོམ་པའི་ལམ་ཉམས་པ་རྣམས་ཏེ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ ངག་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་)དང་བྲལ་ཞིང་(དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ལྟ་བ་)ཆད་པ་ ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་བའི་གདུག་པའི་བླ་མ་(ཆུ་སྐྱར་གྱི་སྒྱུ་འཛིན་པ་)རྣམས་ཀྱིས་(སློབ་མ་)བྱིས་ པའི་བློ་ཅན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མི་བྱེད་(ཅིང་བླ་མ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ མི་བསྟེན་)པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ(འི་གཟུགས་བརྙན་)སྟོན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་ སྟེ། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ(འི་མདོ་སྡེ་) ལས་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་(རང་རང་གི་ངོ་ བོས་)སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་(རྒྱུའི་)མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་(འབྲས་བུ་ལ་)སྨོན་ པ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་(རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་)འདུས་བྱས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ བ་དང་བྲལ་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུས་སྟོང་པ་དང་ ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །(གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་

【現代漢語翻譯】『具有十種清凈自性』，即『持有十種清凈智慧』（因為這十者本身就是智慧身的功德）。〔這兩句是第二和第三詩節，因此這裡也是藏文版本有誤〕。因此，瑜伽士的心完全清凈，如來已宣說其為菩提心。此外，在密咒乘中，有些人爲了（修持忿怒本尊），以勇士次第或（修持寂靜本尊）自加持次第，在夜晚進入大尸陀林之地，經過一年、兩年或十二年，通過唸誦、火供和禪定的力量，卻未能成就如來（忿怒）黑汝嘎（即使修持也未成就）。同樣，在山頂、花園、河流交匯處、海邊等無人的地方，爲了自己和他人的利益，（即使修持寂靜本尊）也未能親見普賢等本尊。這些人因為精進不足，或者因為修法地點不對（非為修法之地），在自己的家中進行唸誦、火供、朵瑪、禪定和壇城輪等修持，由於地點（非為修法之地）和時間不對，未能成就密咒本尊，並且內心（對本尊的）執著也未能斷除。同樣，那些修持完全清凈的大手印（光明空性之身）之道卻退失的人，由於缺乏上師的口訣（六支瑜伽），並且（在勝義諦上，也未能成就佛陀智慧身，而落入）斷見之中，這些惡劣的上師（如同抓住水中的幻影），會向那些不辨別深奧廣大的佛法（也不辨別上師而依止）的幼稚之人，展示般若波羅蜜多的（虛假）影像，如下所示：如來薄伽梵在般若波羅蜜多（經）中宣說：一切法無分別，一切法（自性）空，一切法（因）無相，一切法（果）無愿，一切法離合，一切法離生，一切法無變，一切法因空，一切法不可思議。（實相就是如此）

【English Translation】 'Having ten pure self-natures', that is, 'holding ten pure wisdoms' (because these ten themselves are the qualities of the wisdom body). [These two lines are the second and third verses, so this is also an error in the Tibetan version]. Therefore, the yogi's mind is completely pure, and the Thus-Gone One has declared it to be Bodhicitta. Furthermore, in the Mantra Vehicle, some people, in order to (practice wrathful deities), enter the great charnel ground at night with the order of heroes or (practice peaceful deities) the order of self-blessing, and after one year, two years, or twelve years, through the power of mantra recitation, fire offerings, and meditation, they fail to accomplish the Thus-Gone One (wrathful) Heruka (even if they practice). Similarly, in deserted places such as mountaintops, gardens, river confluences, and seashores, for the sake of themselves and others, they fail to directly see Samantabhadra and other deities (even if they practice peaceful deities). These people, because of insufficient diligence, or because the place of practice is not right (not a place for practice), perform recitations, fire offerings, tormas, meditation, and mandala wheels in their own homes. Because the place (not a place for practice) and time are not right, they fail to accomplish the mantra deities, and their attachment (to the deities) is not eliminated. Similarly, those who have degenerated from the path of practicing the completely pure Mahamudra (the body of light and emptiness), because they lack the oral instructions of the precious guru (the six branches of yoga), and (in the ultimate truth, they also fail to accomplish the Buddha's wisdom body and fall into) nihilistic views, these evil gurus (like grasping illusions in water) will show the (false) image of the Prajnaparamita to those who do not discern the profound and vast Dharma (and do not discern the guru before relying on them), as follows: The Thus-Gone One, the Blessed One, declared in the Prajnaparamita (Sutra): all dharmas are without discrimination, all dharmas are empty (of self-nature), all dharmas are without characteristics (of cause), all dharmas are without aspirations (for results), all dharmas are free from combination, all dharmas are free from birth, all dharmas are immutable, all dharmas are empty of cause, all dharmas are inconceivable. (Such is the nature of reality).

པ་)དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ(འམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་)མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་(རྣལ་འབྱོར་བའི་བློ་)གཟུགས་ལ་ 4-339 གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་ལ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ལ་མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་(སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་)ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་ གནས་པར་མི་བྱའོ། །མེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རླུང་གི་ཁམས་〔ཏེ་ཁམས་ལྔ་〕ལ་〔གནས་པ་〕མ་ ཡིན་སྟོང་པའི་ཁམས་(ཏེ་ཁམས་ལྔ་)ལ་(གནས་པ་)མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་ བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རྣ་བའི་ ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྒྲའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྣའི་ ཁམས་ལ་མ་ཡིན་དྲིའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལྕེའི་ ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རོའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རེག་བྱའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ མ་ཡིན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་(ཏེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་)ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ(འི་མདོ་)ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(ཅི་ལ་ཡང་)རྣམ་པར་བསམ་པ་མེད་པ་(ཡིན་ པས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་)ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ(འི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་)ནི་(ལམ་)མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ ཆགས་པ་(སྐྱེ་བ་)དང་ཆགས་བྲལ་(ཞེ་སྡང་)གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་)འདིར་གང་ གི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་(ཡུལ་ལ་)བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་ དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་(སྐྱེ་བ་)དང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ 〔ཞིང་སྡང་〕བར་འགྱུར་ཏེ། (རྒྱུ་)དེ་དག་གིས་འཁོར་བའོ། །གང་གི་ཚེ་(ཡུལ་ལ་)བསམ་པ་མེད་པ་ རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་མི་འདོད་པའི་ དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ(འི་སྡང་བ་)མེད་དེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་(སྐྱེ་བ་)དང་ཆགས་ 4-340 བྲལ་(ཞེ་སྡང་)མེད་དོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ སྒྲུབ་པ་ལ་(ཡུལ་གང་ལ་ཡང་)བསམ་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་(བསམ་ པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་མི་བསམ་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་གྱི་)གཞ

【現代漢語翻譯】因此，爲了獲得一切智的果位，菩薩摩訶薩應當修習對一切法無所執著（或分別）的禪定（瑜伽士之心），不應安住於色蘊，不應安住于受蘊，不應安住于想蘊，不應安住於行蘊，不應安住于識蘊（即五蘊）。不應安住于地界，不應安住於水界，不應安住於火界，不應安住于風界〔即五界〕，不應安住于空界（即五界）。不應安住于眼界，不應安住於色界，不應安住于眼識界，不應安住于耳界，不應安住于聲界，不應安住于耳識界，不應安住于鼻界，不應安住于香界，不應安住于鼻識界，不應安住于舌界，不應安住于味界，不應安住于舌識界，不應安住于身界，不應安住于觸界，不應安住于身識界，不應安住于意界，不應安住於法界，不應安住于意識界（即十八界）。如是，《般若波羅蜜多經》（的經文）中，世尊爲了證得圓滿正等覺的佛果，宣說了如來（Tathāgata）的智慧是無分別的（因此什麼也不思），因為思念（作意）不是（正道），因為它具有貪著（生）和離貪（嗔恨）的自性。（解釋如下）當衆生的思念強烈地趨向（外境）時，他們就會對可喜的事物產生貪著（生），對不可喜的事物產生厭惡〔和嗔恨〕，這些（因）就是輪迴。當（對外境）沒有思念時，就不會對可喜的事物產生貪著，也不會對不可喜的事物產生厭惡（和嗔恨），這樣就沒有貪著（生）和離貪（嗔恨）。沒有這些，就沒有輪迴。沒有輪迴，就會證得圓滿正等覺的佛果。因此，爲了成就佛果，（對任何事物）沒有思念就是如來的智慧（思念不是智慧，因此修習的方法就是不思念的禪定），而不是其他。

【English Translation】 Therefore, in order to attain the fruit of omniscience, a Bodhisattva-Mahasattva should cultivate meditation without attachment (or discrimination) to all dharmas (the mind of a yogi), and should not abide in the form aggregate, nor in the feeling aggregate, nor in the perception aggregate, nor in the mental formation aggregate, nor in the consciousness aggregate (i.e., the five aggregates). One should not abide in the earth element, nor in the water element, nor in the fire element, nor in the wind element [i.e., the five elements], nor in the space element (i.e., the five elements). One should not abide in the eye element, nor in the form element, nor in the eye consciousness element, nor in the ear element, nor in the sound element, nor in the ear consciousness element, nor in the nose element, nor in the smell element, nor in the nose consciousness element, nor in the tongue element, nor in the taste element, nor in the tongue consciousness element, nor in the body element, nor in the touch element, nor in the body consciousness element, nor in the mind element, nor in the dharma element, nor in the mind consciousness element (i.e., the eighteen elements). Thus, in the Prajñāpāramitā Sutra, the Blessed One (Bhagavan) spoke of the Tathagata's wisdom as being without discrimination (therefore not thinking of anything) in order to attain perfect and complete enlightenment, because thought (attention) is not (the path), since it is by nature attachment (birth) and detachment (hatred). (Explanation): When the thoughts of sentient beings strongly turn towards (objects), they become attached (born) to desirable things and averse [and hateful] to undesirable things; these (causes) are samsara. When there is no thought (towards objects), there is no attachment to desirable things and no aversion (hatred) to undesirable things, thus there is no attachment (birth) and no detachment (hatred). Without these, there is no samsara. Without samsara, one becomes a perfectly and completely enlightened Buddha. Therefore, to accomplish Buddhahood, non-thought (towards anything) is the wisdom of the Tathagata (thought is not wisdom, therefore the method of practice is just meditation without thought), and not something else.

ན་རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་(ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་)མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་(ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་པ་ལ་)རབ་ཏུ་མི་མཁས་ པ་བསམ་པ་མེད་པ་(ཙམ་གྱི་མེད་དགག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་(དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་གནས་ལུགས་ལ་མ་གྲུབ་པར་ལྟ་བས་)ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་ འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ(ས་ཙམ་སྒོམ་ པ)ས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་(སྔོན་ཉིད་དུ་) སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར་(སེམས་ཅན་)འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཉིད་འཐུག་པོ་(དང་བརྒྱལ་བའི་ གནས་སྐབས་)ལ་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་(ཞེ་སྡང་)མེད་དེ་ དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་དག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བ་(ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ད་དུང་སངས་རྒྱས་སུ་ མ་གྱུར་པ་)དེ་བས་ན་(ཡུལ་ལ་)བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་(གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་)དེས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ ཕྱིར་(ཡུལ་ལ་)བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་(མི་བསམ་པ་ཙམ་)ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ མི་འགྱུར་(ཞིང་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་མི་བསམ་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་)ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ 4-341 གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་(ཞེས་པ་)བསམ་པའམ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དེ་བཞིན་དུ་(འོད་བྱེད་པ། འོད་མཐའ་ཡས་པ། འོད་དྲི་མ་མེད་ པ། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ། གློག་གི་སྒྲོན་མ། གློག་གི་འོད་ཟེར། སྒྲོན་མ་འབར་བ། ཉི་ མའི་སྒྲོན་མ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། སྣང་བ་གསལ་བ། སྣང་བ་བྱེད་པ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་ རྒྱས་པའི་འོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་ བ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན། ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ། གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས། བརྡ་དང་སྒྲ་ ལ་འཇུག་པ། ཚིག་བླ་དྭགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་

【現代漢語翻譯】那麼，分別唸的禪定（不是智慧的修習）。像這樣（對於修習般若波羅蜜多）不精通的人，認為無念（僅僅是斷滅的，佛的）智慧（因為這個原因，認為佛的身和智慧等不是實有的），有些人會說這是墮入大斷滅。因此，應當說：如果無念的覺知（僅僅修習無念）能帶來成佛，那麼為什麼一切眾生（早就）沒有成佛呢？這些眾生在深度睡眠（和昏厥的狀態）中，無念的覺知非常強烈，並且對所欲之物沒有貪戀，對不欲之物也沒有厭惡（嗔恨），因此在深度睡眠的狀態下，不會有貪戀和無貪戀（並且從無始以來就反覆習慣於此，但眾生至今沒有成佛）。因此，（對於境）無念的覺知（深度睡眠的狀態）並不能使一切眾生證得圓滿正等覺。因此，（對於境）無念的覺知（僅僅是不思念）不是如來（Tathāgata）的智慧（也不是獲得它的方法，僅僅是不思念的禪定），因為在《般若波羅蜜多經》的禪定品中，世尊（Bhagavan）宣說了禪定，其中有名為『寶燈』的禪定。如果『寶燈』（這個名稱）是沒有思念或顯現，那麼怎麼會成為名為『寶燈』的禪定呢？同樣，（發光、無量光、無垢光、放光、充滿虛空、電燈、電光、燈焰、日光、智慧燈、光明、照亮、普照、無垢月、無垢月圓滿之光、一切光明、具足一切殊勝、善花盛開而明亮、勝幢頂端之莊嚴、驅散黑暗、無盡的勇氣、陀羅尼的智慧、通達語言和聲音、正確通達隱語、無疑地通達決定之詞、一切法的詞）

【English Translation】 Then, the Samadhi of discursive thought (is not the practice of wisdom). Like this, those who are not skilled (in practicing the Prajñāpāramitā) think that non-thought (merely the negation of existence, the Buddha's) wisdom (because of this reason, they view the Buddha's body and wisdom, etc., as not established in reality), some will say that this is falling into a great annihilation. Therefore, it should be said: If the non-conceptual awareness (merely practicing non-thought) could bring about Buddhahood, then why have all sentient beings (not already) become Buddhas? These sentient beings, in deep sleep (and states of unconsciousness), the non-conceptual awareness is very strong, and there is no attachment to desired objects, nor aversion (hatred) to undesired objects, therefore in the state of deep sleep, there is no attachment or non-attachment (and from beginningless time they have repeatedly become accustomed to this, but sentient beings have not yet become Buddhas). Therefore, the non-conceptual awareness (the state of deep sleep) (regarding objects) does not cause all sentient beings to become perfectly enlightened Buddhas. Therefore, the non-conceptual awareness (merely not thinking) (regarding objects) is not the wisdom of the Tathāgata (nor is it the method of obtaining it, merely the Samadhi of not thinking), because in the Samadhi chapter of the Prajñāpāramitā Sutra, the Bhagavan spoke of the Samadhis, among which is the Samadhi called 'Jewel Lamp'. If 'Jewel Lamp' (this name) is without thought or appearance, then how could it become the Samadhi called 'Jewel Lamp'? Similarly, (radiating light, immeasurable light, immaculate light, emitting light, filling the sky, electric light, electric ray, lamp flame, sunlight, wisdom lamp, brightness, illuminating, universally illuminating, immaculate moon, immaculate moon's full light, all light, possessing all supreme qualities, virtuous flowers blooming and bright, the ornament of the victory banner's peak, dispelling darkness, infinite courage, the wisdom of Dharani, entering into language and sound, correctly entering into esoteric language, undoubtedly entering into definitive words, the words of all Dharmas)

རབ་ཏུ་འབྱེད་པ། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ། ཕྱོགས་རྣམ་པར་ལྟ་བ། ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་) ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ(འི་ཤེས་པའམ་སྣང་བ་)མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་(སོ་སོ་)རང་ རིག་པའི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་(རང་གིས་རང་མི་རིག་པ་)བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཅི་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(རང་གིས་)རང་རིག་པ་ཡིན་(ཞིང་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་)ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་(འཁོར་འདས་ཀྱི་)ཆོས་ ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེ་ན། ༈ འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་(ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའི་)རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ(འི་སྣང་བ་)ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་(ལྟ་བུ་)ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་(དོན་དམ་གྱི་ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་དོན་)གསུངས་པ་ཡང་སེམས་གང་ཞིག་(དོན་དམ་པར་)ཡོད་པའི་སེམས་ 4-342 (རང་བཞིན་འོད་གསལ་)དེ་ནི་(ཁམས་གསུམ་པའི་)སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་(དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་རང་བཞིན་ གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་)སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(རང་གིས་)རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་ དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་(ཐམས་ཅད་པ་)སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་(ཀྱི་རང་བཞིན་)རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་(གནས་ལུགས་)ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ(དེ་འང་ཅི་སྟེ་ན་རང་གིས་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། །ཅི་སྟེ་(འདུས་བྱས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་)དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ རང་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་)ཆ་(ཤས་)མེད་པ་དང་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)ཀུན་ཏུ་ འགྲོ་བ་དང་(བརྟན་གཡོ་)ཐམས་ཅད་ལ་(ནམ་མཁའ་ལྟར་)ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་(འདུས་ བྱས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་མ་འདས་པ་)སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ཧ་ཅང་ཐལ་བ་)དེའི་ཕྱིར་(གནས་ལུགས་ ལ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་(རང་གིས་)རང་རིག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་(འདུས་བྱས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་)དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་(དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་)གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ

【現代漢語翻譯】此外，如『完全區分』、『全面觀察頂髻』、『各方觀察』等三摩地，也並非沒有思念（的意識或顯現），因為它們具有各自自證（智慧）的特性，並且不是無情物的空性（因為自己不能認識自己）。如果有人（例如孩童）提出這樣的問題：『如果如來智慧是（自己）自證的（並且是清晰顯現的），那麼如來為何宣說一切法無自性呢？』對此應作如下解釋：在此，如來智慧是指證悟一切法（法性，無為法之事物）的無自性（自性光明，一切種相），而不是指事物（的顯現）完全消失，如同深度睡眠中的心（一樣）。《般若波羅蜜多經》中也說，『若有心（勝義諦），此心非（三界）心』，即（勝義諦中存在的）心是自性光明的。如果如來智慧不是（自己）自證的，那麼如來就不會隨眾生之意而宣說諸法，因為他沒有完全證悟諸法（的自性）和正確認識（實相）（那又怎麼能做到呢，因為它不是自己認識自己的）。如果（通過有為，緣起的）根識而自證，那麼（如來智慧）就不會是無分、周遍（法界）、遍佈一切（如虛空），因為一切（沒有超出有為的根識）都具有侷限性。因此，（在實相中）如來智慧是（自己）自證的，通達一切法之自性，不作分別（有為緣起之），並且沒有根識。世尊在《文殊真實名經》中，以二十頌等三頌（勝義諦佛智慧身之特徵）讚歎分別智，如下所示：

【English Translation】 Furthermore, other Samādhis such as 'Complete Differentiation,' 'Observing the Crown,' and 'Observing the Directions,' are not without thought (consciousness or appearance), because they possess the characteristic of self-awareness (wisdom), and they are not the emptiness of inanimate objects (because one cannot recognize oneself). If someone (like a child) asks: 'If the Tathāgata's wisdom is self-aware (and clearly manifest), then how did the Tathāgata say that all dharmas are without inherent existence?' To this, it should be said: Here, the Tathāgata's wisdom is that which realizes the absence of inherent existence of all dharmas (the nature of reality, unconditioned phenomena) (self-luminous nature, all aspects), and it is not like the mind in deep sleep, where all phenomena (appearances) are absent. The Prajñāpāramitā also states, 'If there is a mind (ultimate truth), that mind is not a (three realms) mind,' meaning that the mind (existing in ultimate truth) is self-luminous. If the Tathāgata's wisdom were not self-aware, then the Tathāgata would not teach the Dharma according to the minds of sentient beings, because he would not have fully realized all dharmas (their nature) and correctly known (the true state of affairs) (how could he, since it is not self-aware?). If it were self-aware through the senses (conditioned, dependent origination), then (the Tathāgata's wisdom) would not be indivisible, all-pervading (dharmadhātu), and all-encompassing (like space), because everything (not transcending the conditioned senses) is obscured. Therefore, (in reality) the Tathāgata's wisdom is self-aware, knowing the nature of all dharmas, non-conceptual (conditioned dependent origination), and without senses. The Blessed One, in the praise of discriminating wisdom in the Mañjuśrī-nāma-saṃgīti, speaks of the characteristics of the wisdom body of the ultimate truth Buddha in twenty stanzas and three others, as follows:

། (ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་)མྱ་ངན་འདས་(ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་)ཞི་ (ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བས་)ལེགས་པར་ནི། །མྱང་འདས་(དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་)མྱ་ངན་འདས་ མཐར་སོན(པ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ)། །(སྲིད་པའི་)བདེ་སྡུག་(གཉིས་ཀ་)སེལ་བ་(དང་དེ་དག་ ལས་)མཐར་གྱུར་པ(འདས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ)། །(འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་)ཆགས་ (པ་དང་)བྲལ་(བ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་)ལུས་ལས་འདས་པ་པོ(དང་)། །(རང་བཞིན་འོད་གསལ་ བས་རྣམ་རྟོག་སོགས་ཀྱི་)ཐུབ་པ་མེད་པ་(དང་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)དཔེ་ མེད་པ(དང་)། །(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་)མི་མངོན་མི་སྣང་(ལ་དབང་ 4-343 པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་)གསལ་བྱེད་མིན(པའོ)། །(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་)ཆ་(ཤས་)མེད་(ཅིང་)ཀུན་(ཏུ་)འགྲོ་(བ་ ཀུན་ལ་)ཁྱབ་པའོ། །(ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་)ཕྲ་ཞིང་(ཟབ་ལ་)ཟག་(པ་)མེད་(ཅིང་)ས་བོན་(ཐམས་ ཅད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་)བྲལ(བ་དང་)། །(དཀར་ཕྱོགས་ཆགས་པའི་)རྡུལ་མེད་(པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་རང་ བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་)རྡུལ་བྲལ་(དང་གློ་བུར་གྱིས་)དྲི་མ་མེད(པ་དང་ཐ་མལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ ཕྱིར)། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་(རྣམ་གཡེང་གི་ནད་ཟད་པའི་ཕྱིར་)སྐྱོན་མེད་པ། །(མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་)ཤིན་ཏུ་ སད་པ་སད་པའི་བདག(ཉིད་ཆེན་པོ)། (སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་)ཀུན་ཤེས་(ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་ སེམས་དང་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པས་)ཀུན་རིག་(སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་)དམ་པ་པོ། །ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ མཚན་ཉིད་)གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་)བདག་རིག་(ཅིང་རང་གཞན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་)གཞན་རིག་(པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ དག་པར་གཟིགས་པ་)ཐམས་ཅད་པ(དང་)། །(འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པས་)ཀུན་ལ་ཕན་པའི་(དང་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་)གང་ཟག་མཆོག །〔དཔེ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་〕དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །(གཞན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་)ཤེས་དང་ཤེས་བྱ(གཞན་ གཅིག་པ)འི་བདག་པོ་(སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་)མཆོག་(གོ་)ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྡོ་རྗ་མཚན་ཉིད་)གསུངས་པ་འདི་ལྟ་ སྟེ། (དོན་དམ་པའི་)རྒྱལ་བ(རྡོ་

【現代漢語翻譯】（智慧身是自性）寂滅（煩惱分別念是自性）寂靜，（並且遠離了突發的煩惱）非常善妙！涅槃（因此）到達了涅槃的盡頭（即不住涅槃）。（輪迴的）苦樂（二者）消除（並且從它們中）徹底解脫（即大樂）。（因為是大欲的自性，所以遠離輪迴的）執著，（並且因此）超越了三界之身。（自性光明，所以沒有分別念等）無法征服，（並且沒有變化的，大欲的安樂是所有安樂的）無與倫比。（因為是法性之身，所以對於所有眾生的根識）不可見，不可顯現（並且不是根識的）顯現者。（因為是法性之身）無分（部分）且周遍（一切）普覆。（因為不是意識的對境）微細（深奧）無漏（並且所有種子都）遠離（阿賴耶識）。（白凈方面的）無塵（因為是大欲且自性清凈）離塵（並且是突發的）無垢（並且因為捨棄了一切庸常）。捨棄過失（因為煩惱的疾病已盡）無有瑕疵。（從無明的睡眠中）完全覺醒，覺醒之主。（因為是各自自證的智慧）全知（並且知曉眾生的心和行為）全曉（因此是智慧）聖者。如是，在精進智慧贊中，以十三頌（宣說了智慧身的體性），即（因為是各自自證的智慧）自知（並且通達自他一切諸法的法性無二）他知（並且如實照見一切法的自性）一切知。（因為利益一切眾生）利益一切（並且是大樂自性的智慧身）殊勝士夫。【無與倫比，因為是法身的自性】超越一切譬喻，（並且是其他大樂的）知者和所知（其他合一的）主宰（因此是）至高無上。又如，在續部之王第五品中，以九十九頌（宣說了智慧身的金剛體性），即（勝義的）勝者（金剛

【English Translation】 (The wisdom body is by nature) pacified (afflictions and conceptual thoughts are by nature) tranquil, (and also free from sudden afflictions) excellently! Nirvana (therefore) has reached the end of nirvana (that is, non-abiding nirvana). (The suffering and happiness of samsara) both eliminated (and completely liberated from them) (that is, great bliss). (Because it is the nature of great desire, it is free from attachment to samsara), (and therefore) transcends the body of the three realms. (Self-luminous by nature, so there is no conceptual thought, etc.) unconquerable, (and the unchanging, the bliss of great desire is all bliss) unparalleled. (Because it is the Dharmata body, it is invisible and imperceptible to the senses of all sentient beings) invisible, imperceptible (and not the) manifester of the senses. (Because it is the Dharmata body) indivisible (part) and all-pervading (everywhere). (Because it is not an object of consciousness) subtle (profound) without outflows (and all seeds are) separated (from the Alaya consciousness). (The white side is) without dust (because it is great desire and pure in nature) dustless (and sudden) stainless (and because it has abandoned all ordinary things). Abandoning faults (because the disease of distraction is exhausted) without defects. (From the sleep of ignorance) fully awakened, the lord of awakening. (Because it is the wisdom of individual self-awareness) omniscient (and knowing the minds and actions of sentient beings) all-knowing (therefore it is wisdom) holy. Likewise, in the Praise of Diligent Wisdom, the thirteen verses (expound the nature of the wisdom body), that is, (because it is the wisdom of individual self-awareness) self-knowing (and understanding the Dharmata of all self and others as non-dual) other-knowing (and truly seeing the nature of all dharmas) all-knowing. (Because it benefits all beings) benefits all (and is the wisdom body of the nature of great bliss) supreme person. 【Unparalleled, because it is the nature of Dharmakaya】Transcending all metaphors, (and is the) knower and knowable (other unified) master (therefore is) supreme. Moreover, in the fifth chapter of the King of Tantras, the ninety-nine verses (expound the Vajra nature of the wisdom body), that is, (the ultimate) victor (Vajra

རྗེ་སེམས་དཔའ)འི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་(ནི་)ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་(གཟུང་འཛིན་)རྣམས་ ཀྱི་(རྟོག་བྱ་དང་)བགྲོད་བྱ་མིན་པ་(སོ་སོ་རང་རིག་པའི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ(སྟོང་གཟུགས་པྲ་ཕབ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ)། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་(ནི་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་(ཀྱི་)རང་སྙིང་(ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ པ་ནཱ་དའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་རང་གི་)སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ(སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ) འོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་(ནི་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་(འོད་གསལ་ 4-344 མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་)མཐའ་དག་ས་ལ་(ཁྱབ་ཅིང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་)གནས(པ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ)། །དྲི་མེད་ནོར་ བུ་(ཆེན་པོ་གང་ལ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུར་བྱེད་པ་)ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་(འགྱུར་མེད་)ཀྱི་(བདེ་བ་ཆེན་པོར་) འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་(དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་)ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་(དོན་དམ་པས་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་(རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་)དབང་པོ་མེད་ཅིང་རང་རིག་ པའོ(འོ་ན་ཤེས་པ་རང་རིག་པ་ནི་རྣམ་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཞིང་། དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་རལ་གྲི་དང་སོར་མོ་དཔེས་རང་ རིག་བཀག་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ་རྣམ་རིག་པ་རྣམ་ཤེས་རང་གིས་རང་རིག་པར་འདོད་པ་རལ་གྲི་དང་སོར་མོའི་ དཔེ་ལ་སོགས་པས་བཀག་པ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་ཁ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རིག་མི་འདོད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་མཚན་ བརྗོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལས་དོན་དམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ)། ། ༈ གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་(ཉེར་ལེན་གྱི་)ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ལས་(རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་)སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་(ཉེར་ལེན་གྱི་)ཕུང་པོ་མེད་པ་ལས་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་(རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་)ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་ བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་)འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་(བྱང་སེམས་ ལྟེ་བར་འོངས་པ་)དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་(བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་འདས་པ་)དག་གི་དབུས་སུ་(ལུས་ངག་ སེམས་ཀྱི་)ཐིག་ལེ་(གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་)གསུམ་གྱི་མཐར་(འབྱུང་བའི་)སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དུ་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདི་ཉིད་ནི་རང་རིག་པར་གསུངས་སོ། །(ཁྱེད་ ཀྱི་ལུགས་)འདིར་(ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་(སྟེ་འཕོ་བ་)མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ(འི་བདེ་བ་)དང་བྲལ་བ་(རྟེན་འབྲེལ་གྱི་)དབང་པོ

【現代漢語翻譯】至尊（杰仁波切）的身金剛，不是世間和有世間（能取和所取）所能及的（思維和）行境，是（各自自證的）一切行相（如空色普拉巴瓦，即形之瑜伽）。語金剛，是一切有情（的）自心（中常住的，那達的體性和各自的）語言，能領悟佛法（咒之瑜伽）。持金剛者的意金剛，是有情之心的自性（光明無分別的智慧），完全（遍佈且恒常地）安住于地（法之瑜伽）。如無垢寶珠（能將所觸之物變為寶），能執持諸法（不變）為（大樂）者，即是智慧金剛，因此（勝義諦中），如來之智慧是無有（緣起）根識且自證的（若識是自證，則是唯識宗的觀點。中觀宗以劍與指的比喻遮破自證，這二者並不相違，因為唯識宗認為識自證是識自己證知自己，這被劍與指的比喻所遮破。有些中觀宗不承認智慧的自證，但究竟而言，密宗的究竟密意是，在包括《名稱經》在內的諸多續部中，勝義智慧是各自自證的）。如果如來的智慧是自證的，那麼（近取）蘊、界、處滅盡之後，（自證的智慧）是不可能存在的，因為薄伽梵在諸續部之王中說，（近取）蘊滅盡之後，般若智慧（以自證的方式）不會成為近取對境，當二根結合生起菩提心（白明點）之時，與殊勝喜樂（菩提心降至臍間）同時生起（菩提心超越金剛寶）的（身語意）三明點（解脫，智慧明點）的盡頭，剎那間，普賢大樂智慧，即是自證。（您的觀點）此處（佛之智慧）生起菩提心明點（即遷識），與脫離涅槃（之樂）的（緣起）根識

【English Translation】 The Body Vajra of the Lord (Jé Rinpoche) is not an object (to be conceived or) traversed by realms and those with realms (grasping and the grasped), but is all aspects (of individual self-awareness) (like an empty form Prabhasvara, i.e., the yoga of form). The Speech Vajra is that all sentient beings' (own) heart (which always abides, the characteristic of Nada, and their own) languages make the Dharma understandable (the yoga of mantra). The Mind Vajra of the Vajra Holder is the nature of sentient beings' minds (clear light non-conceptual wisdom), which completely (pervades and permanently) abides on the ground (the yoga of Dharma). Like a stainless jewel (which turns everything it touches into a jewel), that which holds phenomena (immutable) as (great bliss) is the Wisdom Vajra, therefore (in ultimate truth), the Tathagata's wisdom is without (dependent arising) faculties and is self-aware (if consciousness is self-aware, then it is the tenet of Vijnanavada. The Madhyamaka refutes self-awareness with the example of the sword and finger, but these two are not contradictory, because Vijnanavada believes that consciousness is self-aware, which is refuted by the example of the sword and finger. Some Madhyamikas do not accept the self-awareness of wisdom, but ultimately, the ultimate meaning of tantra is that in many tantras, including the 'Namasangiti', ultimate wisdom is said to be individually self-aware). If the Tathagata's wisdom is self-aware, then when the (appropriated) aggregates, elements, and sense bases have ceased, (self-aware wisdom) cannot exist, because the Bhagavan said in the King of Tantras that when the (appropriated) aggregates have ceased, prajna wisdom (in a self-aware manner) will not become an object of appropriation, when bodhicitta (white bindu) arises from the union of the two faculties, at the end of the three bindus (liberation, wisdom bindu) of (body, speech, and mind) that arise simultaneously with the special joy (bodhicitta descends to the navel) (bodhicitta transcends the vajra jewel), in an instant, the wisdom of Samantabhadra's great bliss is said to be self-aware. (Your view) here (the Buddha's wisdom) arises from the bindu of bodhicitta (i.e., transference), and is the (dependent arising) faculty that is separate from nirvana (bliss).

་མེད་པ་(ནི་)ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ(འི་ཐུགས་) བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་(དཔེར་ན་)ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ ཡིས་དྲི་བསྣམས་(སོ་ཞེས་)པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པ་ཅན་(བརྫུན་པ་ཡིན་)ནོ་ཞེས་ 4-345 པ་འདིར་(རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་)འགའ་ཞིག་དག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ(སྟེ་འཕོ་བ)འི་བདེ་ བ་(ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་)ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་(དོན་དམ་པའི་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་(བདེན་པ་)མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཞི་པ་དེ་ ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་(དབང་)གསུམ་ པ(འི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་)འགྱུར་བའི་བདེ་བ་(ནི་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་(དབང་)བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་(བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་གསུང་འདི་བརྗོད་ བྱའི་དོན་)མངོན་པར་བརྗོད་ཟིན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་(གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་ པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར)རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་ སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་སླར་ཡང་ ལག་པ་ཞེས་(བརྗོད་)པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་(ཞོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་)སླར་ཡང་ཞོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། ། (དགོས་པ་མེད་པའི་ཟློས་པ་བརྗོད་པ་)འདི་ནི་(བསམ་པ་དམན་པ་)བྱིས་པ་དང་སྨྱོན་པའི་ཚིག་སྟེ་མཁས་ པ་རྣམས་ཀྱི་(ཚིག་)ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་)བཞི་པ་ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་(དེ་དབང་)གསུམ་པ(འི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ)ར་མི་འགྱུར་རོ། །(བཞི་པ་)དེ་ཡང་ དེ་(ཡང་གསུམ་པ་)བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་(གསུམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་དཔེ་ཡིན་ལ་བཞི་པའི་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡིན་པས་བཞི་པ་)དེ་ཉིད་(དོན་དམ་གྱི་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་(བཞི་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་)མ་རྟོགས་པ་(འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་)ཉམས་པ་རྣམས་ ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(དབང་)གསུམ་པ(འི་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་)གསུངས་ཏེ་བཞི་པ(འི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་)ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དབང་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ 4-346 མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་(སུ་རློམ་ཡང་ཆོས་)མ་ཡིན་ པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ(ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཆེན་པོ་)འོ། །དེའི་ཕྱིར་

【現代漢語翻譯】如果無有（俱生智），如何能轉為普賢（之意）？大樂之智慧，譬如虛空之花，盲女之子，欲嗅其香，徒勞無益。若作是觀，則毫無意義（皆是虛妄）。在此（對密續之義愚昧）有些人可能會產生這樣的想法：因此，應當宣說：菩提心之明點轉變（即遷識）之樂（即金剛薩埵），如來所說之普賢大樂（勝義）智慧，並非如此（真實），因為第四灌頂亦是如此宣說的緣故。在此，如果第三（灌頂之智慧）轉變之樂（是）智慧（第一佛）普賢大樂（之灌頂）第四灌頂，那麼（第四灌頂亦是如此）此語則會變成重複贅述（因為第三智慧和第四智慧是一體的）。如此亦不合理，因為會犯重複之過失。猶如說『手』之後又再次說『手』，或者（說『酸奶』之後）又再次說『酸奶』一樣。（無意義的重複）這是（思想低下）孩童和瘋子的話語，而非智者之言。因此，因為說了（普賢智慧之灌頂）第四灌頂，所以（它）不會變成第三（灌頂之智慧）。（第四灌頂）亦如是宣說，因為（第三灌頂之智慧是比喻，而第四灌頂之智慧是意義，所以第四灌頂）即是（勝義）智慧。世尊所說之語，對於（不變之樂）未能領悟（轉變之樂）而退失之人，以『第四灌頂亦是如此』之語，世尊說了第三（灌頂之智慧），而不會變成第四（灌頂之智慧），如此宣說之人，是心智幼稚，執著於二根所生之轉變之樂，從不變大樂之智慧中退失之人，所認為的法（實則非法），是顛倒之極（是完全錯誤的道路）。因此。

【English Translation】 If there is no (co-emergent wisdom), how can it be transformed into Samantabhadra (meaning)? The wisdom of great bliss is like a flower in the sky, the son of a barren woman, trying to smell its fragrance is futile. If one contemplates in this way, it is meaningless (all is false). Here (being ignorant of the meaning of the tantras) some people may have such thoughts: Therefore, it should be declared: The bliss of the transformation (i.e., transference of consciousness) of the bindu of Bodhicitta (i.e., Vajrasattva), the great bliss (ultimate) wisdom of Samantabhadra spoken by the Tathagata, is not so (true), because the fourth initiation is also declared in this way. Here, if the bliss of the transformation of the third (initiation's wisdom) (is) the wisdom (first Buddha) the great bliss (of initiation) of Samantabhadra, the fourth initiation, then (the fourth initiation is also like this) this statement will become redundant (because the third wisdom and the fourth wisdom are one). It is also unreasonable, because it would be a fault of repetition. Just as saying 'hand' and then saying 'hand' again, or (saying 'yogurt') and then saying 'yogurt' again. (Meaningless repetition) This is the speech of (low-minded) children and madmen, not the words of the wise. Therefore, because the fourth (initiation) of (Samantabhadra's wisdom) is spoken, (it) will not become the third (initiation's wisdom). (The fourth initiation) is also declared in this way, because (the wisdom of the third initiation is a metaphor, and the wisdom of the fourth initiation is the meaning, so the fourth initiation) is (ultimate) wisdom. The words spoken by the Bhagavan, for those who have not realized (the unchanging bliss) (the bliss of transformation) and have fallen away, with the words 'the fourth initiation is also like this', the Bhagavan spoke of the third (initiation's wisdom), and it will not become the fourth (initiation's wisdom), those who say this are childish in mind, attached to the bliss of transformation arising from the two organs, Those who have fallen away from the wisdom of unchanging great bliss, what they consider to be Dharma (is actually non-Dharma), is the extreme of inversion (is a completely wrong path). Therefore.

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་བདེ་ བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་(དབང་)བཞི་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་བྱ་བའི་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་)གསུངས་པ། རྣམ་པ་ ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་(འཁོར་བ་པའི་) སེམས་ནི་(སད་པ་ལ་སོགས་པ་)རྣམ་(པ་)བཞི་(སྟེ་དེ་དག་ནི་)སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ(བཞི)འི་དབུས་སུ་〔གནས་ཤིང་སྐྱེས་པ་〕སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)ཁྱབ་བྱེད་(དེ་རྒྱུ་ཐིག་ལེ་)དག་ནི་ཐར་བའི་དོན་དུ་(སླད་ དུ་)བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་གཏང་(སྟེ་ལྷུང་)ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ (རྟེན་)ས་བོན་སོང་(བ་)ལ་(རྟེན་པ་)ཐར་པ་(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)གང〔ན་ཡོད〕། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་ པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ(འི་ཤེས་རབ་ཡེས་ཤེས་)ནི་གསུམ་པ(འི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ)ར་མི་འགྱུར་ རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་འདོར་བའི་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་པ(འི་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་)ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་(སྟེ་ཐིག་ལེ་བཞི་)འཆང་བར་ མི་འགྱུར་ཞིང་གལ་ཏེ་བཞི་པ་(དེ་)ཁྱད་པར་དགའ་བ(འི་མིང་གིས་བཏགས་པ་གསུམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ འཛག་བདེ་)ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་(བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་)དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་(སྟེ་དགའ་བ་བཞི་ལས་)བསམ་གཏན་(ཏེ་དགའ་བ་)བཞི་པའི་རྩེ་མོ་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ 4-347 དགའི་བསམ་གཏན་)འཆང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །(བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ འཆང་བ་ཡིན་པ་)དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་(འདུས་བྱས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་)དབང་པོ་མེད་ ཅིང་(སོ་སོ་)རང་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་ བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་སྦང་བར་མི་བྱའོ། །(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བརྟན་པས་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཉིད་དེ། ། མི་བརྟན་པས་ནི་ག་ལ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་)ཐིག་ལེ་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་བྲལ་ བ་གཅི་བ་ཆུ་དང་ཆུ་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལུས་སམ་ཕྱི་རོལ

【現代漢語翻譯】菩提心轉化的安樂，不會變成普賢大樂智慧（灌頂）第四位。薄伽梵在《真實名經》的行業精進智慧贊中，用三頌（普賢智慧大樂第四位）說道：『具一切相亦無相，十六半半持明點，無分無越于諸分，持第四禪之頂峰。』此外，在《續之王》第五品第一百二十六頌中也說道：『如是（輪迴之）心乃（醒覺等）四（即彼等）乃居於三有眾生之明點（四）中央〔而住且生者〕。瑜伽自在者以樂等果施予（大樂）遍行（彼因明點）守護，為解脫義（故）。明點若舍（即墮），瑜伽者之最勝樂生（之所依）種子已失（故），解脫（不變大樂）何〔處有〕？是故輪迴安樂之剎那，具誓者於一切時皆應捨棄。』因此，第四（之智慧耶識）不會變成第三（之智慧耶識）。在此，若捨棄明點之第三智慧耶識即是第四（之智慧耶識），則薄伽梵不會成為十六半半持明點（即四明點）之持者，若第四（彼）乃以殊勝喜（之名所稱之第三智慧耶識，易漏），則（薄伽梵彼）不會成為與喜、勝喜、殊勝喜及俱生（即四喜）之第四禪（即喜）之頂峰（俱生喜之禪定）之持者。（薄伽梵乃四明點及第四禪之頂峰之持者）故如來之智慧乃（有為緣起之）自在且（個別）自證者。是故瑜伽士應極穩固守護菩提心，不應泄放。（大手印明點續中亦云：穩固故極安樂，不穩固則何來樂。』）其他明點，與菩提心明點分離之大小便水等，無論在身內或身外。 The bliss of transforming Bodhicitta does not change into the fourth wisdom (empowerment) of Samantabhadra's great bliss. The Bhagavan, in the 'Praise of the Wisdom of Diligence in Action' from the 'Namasangiti,' speaks of the (fourth great bliss of Samantabhadra's wisdom) in three verses: 'Possessing all forms, yet formless; Holding sixteen halves and halves of bindus; Without parts, transcending parts; Holding the peak of the fourth Dhyana.' Furthermore, in the fifth chapter, verse one hundred twenty-six of the 'King of Tantras,' it is said: 'Thus, the (samsaric) mind, the four (such as awakening), resides in the center of the bindus (four) of beings dwelling in the three realms. Yogis should protect the pervasive (causal bindu) that bestows equal bliss and fruits (great bliss) for the sake of liberation. If the bindu is released (falls), where is the liberation (immutable great bliss) for the yogis, since the seed (the basis) for generating supreme bliss is lost? Therefore, this moment of samsaric bliss should always be abandoned by those who strive in vows.' Therefore, the fourth (wisdom-jnana) does not change into the third (wisdom-jnana). Here, if the third wisdom-jnana of abandoning the bindu is the same as the fourth (wisdom-jnana), then the Bhagavan would not be the holder of sixteen halves and halves of bindus (i.e., four bindus). And if the fourth (that) is the (third wisdom-jnana, easily leaking) named 'special joy,' then (the Bhagavan) would not be the holder of the peak of the fourth Dhyana (meditation of co-emergent joy) together with joy, supreme joy, special joy, and co-emergent (i.e., the four joys). (The Bhagavan is the holder of four bindus and the peak of the fourth Dhyana.) Therefore, the Tathagata's wisdom is independent (of conditioned dependent origination) and self-aware (individually). Therefore, a yogi should protect the Bodhicitta very firmly and not release it. (In the Mahamudra Bindu Tantra, it is also said: 'Because of firmness, there is supreme bliss; without firmness, where is bliss?') Other bindus, such as urine and water, which are separate from the Bodhicitta bindu, whether inside or outside the body.

【English Translation】 The bliss of transforming Bodhicitta does not change into the fourth wisdom (empowerment) of Samantabhadra's great bliss. The Bhagavan, in the 'Praise of the Wisdom of Diligence in Action' from the 'Namasangiti,' speaks of the (fourth great bliss of Samantabhadra's wisdom) in three verses: 'Possessing all forms, yet formless; Holding sixteen halves and halves of bindus; Without parts, transcending parts; Holding the peak of the fourth Dhyana.' Furthermore, in the fifth chapter, verse one hundred twenty-six of the 'King of Tantras,' it is said: 'Thus, the (samsaric) mind, the four (such as awakening), resides in the center of the bindus (four) of beings dwelling in the three realms. Yogis should protect the pervasive (causal bindu) that bestows equal bliss and fruits (great bliss) for the sake of liberation. If the bindu is released (falls), where is the liberation (immutable great bliss) for the yogis, since the seed (the basis) for generating supreme bliss is lost? Therefore, this moment of samsaric bliss should always be abandoned by those who strive in vows.' Therefore, the fourth (wisdom-jnana) does not change into the third (wisdom-jnana). Here, if the third wisdom-jnana of abandoning the bindu is the same as the fourth (wisdom-jnana), then the Bhagavan would not be the holder of sixteen halves and halves of bindus (i.e., four bindus). And if the fourth (that) is the (third wisdom-jnana, easily leaking) named 'special joy,' then (the Bhagavan) would not be the holder of the peak of the fourth Dhyana (meditation of co-emergent joy) together with joy, supreme joy, special joy, and co-emergent (i.e., the four joys). (The Bhagavan is the holder of four bindus and the peak of the fourth Dhyana.) Therefore, the Tathagata's wisdom is independent (of conditioned dependent origination) and self-aware (individually). Therefore, a yogi should protect the Bodhicitta very firmly and not release it. (In the Mahamudra Bindu Tantra, it is also said: 'Because of firmness, there is supreme bliss; without firmness, where is bliss?') Other bindus, such as urine and water, which are separate from the Bodhicitta bindu, whether inside or outside the body.

་ལ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ(མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ ཡིས་ཇི་སྲིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཤེགས་མི་བྱེད་པ། །དེ་སྲིད་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་བདེ། །ཅི་ཡང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཐོབ། ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟེར་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་གྱུར་ན། །ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་འགྱུར་ན། །མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ)། ། ༈ གལ་ཏེ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐིག་ ལེ་(བཞི་)འཆང་བ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་(བཞི་པ་)དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་(གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་འདྲ་ བར་)གསུངས་པའི་ཕྱིར་(གསུམ་པ་དེ་ཉིད་བཞི་པ་མ་ཡིན་ན་གསུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཅི་ ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་འདིར་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་(སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་)རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་སྟེ་(ཕྱག་རྒྱ་)མངོན་པར་བརྗོད་པ(འི་རྒྱུན་) གཅིག་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ བདེ་བ་ནི་(ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དང་)གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བདེ་བ་ནི་(ཐིག་ལེ་ མི་འཛག་ཅིང་)མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་(ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཅེས་པའི་ 4-348 དོན་གང་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་(ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་)ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་)ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་(ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ)འོ། །དེ་ལྟར་(འདོད་)ན་(ཤེས་རབ་དང་ཐབས་)ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ལ་ཐབས་ཡེ་ ཤེས་ཏེ་)ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་འགྱུར་ན་(མཆོག་ཐོབ་ པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་)གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་(འོ་ན་)དེའི་ཚེ་(རིགས་པ་མཚུངས་པས་)ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཡ

【現代漢語翻譯】即使存在，也不會給予佛陀的果位（《秘密集續》中也說：『瑜伽士只要菩提心不退失，就能不斷獲得由喜樂而生的安樂。如果菩提心退失，身體和意識昏厥，那麼又怎麼會有無過的成就呢？』）。如果第四灌頂的智慧不是第三灌頂的智慧，而且薄伽梵是持明（四）者，那麼，當（第四灌頂）也像（第三灌頂）一樣時，除了第三灌頂之外，還會產生什麼樣的智慧呢？因此，在這裡需要說明。在此，金剛乘依賴世俗和勝義諦，詳細闡述了薄伽梵的三種智慧（即手印）：事業手印、智慧手印和大手印（手印）只是一個表達（的延續）。其中，瑜伽士的事業手印和智慧手印的樂是（明點滴落和）動搖的特徵，而大手印的樂是（明點不滴落且）不動的特徵。如果（智慧的智慧）是智慧的智慧，即具有轉移特徵的、從智慧之因產生的果（在方便之續中產生的樂），是方便的智慧，那麼，從方便之因產生的果（智慧的樂）將成為智慧的方便，爲了大手印的成就（而修習智慧）。如果這樣（認為），那麼（智慧和方便）相互依賴，（方便有智慧，智慧有方便），就會變成兩種智慧。如果這樣，兩種智慧各自獨立，那麼（爲了獲得殊勝成就而修習的智慧）就沒有無二智慧。因為沒有無二智慧，所以也不會有佛陀，因為與完全清凈且不會改變的智慧分離。如果智慧的智慧是智慧的智慧，那麼（按照同樣的邏輯），方便的智慧就是方便的智慧。

【English Translation】 Even if it exists, it will not give the fruit of Buddhahood (It is also said in the Tantra of Manifestation: 'As long as the Bodhicitta does not decline, the yogi will continuously obtain the bliss born of joy. If the Bodhicitta declines, the body and consciousness faint, then how can there be faultless accomplishment?'). If the wisdom of the fourth initiation is not the wisdom of the third initiation, and the Bhagavan is the holder of the Thigle (four), then, when (the fourth initiation) is also like (the third initiation), what kind of wisdom will arise other than the third initiation? Therefore, it needs to be explained here. Here, the Vajrayana relies on the conventional and ultimate truths to elaborate on the three wisdoms (i.e., mudras) of the Bhagavan: Karma Mudra, Jnana Mudra, and Maha Mudra (mudra) are just one expression (of continuity). Among them, the bliss of the Karma Mudra and Jnana Mudra of the yogi is characterized by (the dripping and) movement of Bindu, while the bliss of Maha Mudra is characterized by (the non-dripping and) non-movement of Bindu. If (the wisdom of wisdom) is the wisdom of wisdom, that is, the fruit produced from the cause of wisdom with the characteristic of transference (the bliss produced in the lineage of skillful means), is the wisdom of skillful means, then the fruit produced from the cause of skillful means (the bliss of wisdom) will become the skillful means of wisdom, for the sake of the accomplishment of Maha Mudra (to practice wisdom). If (it is thought) like this, then (wisdom and skillful means) are mutually dependent, (skillful means has wisdom, and wisdom has skillful means), and it will become two wisdoms. If in this way, the two wisdoms are independent of each other, then (the wisdom to be practiced for the sake of attaining supreme accomplishment) there is no non-dual wisdom. Because there is no non-dual wisdom, there will be no Buddhahood, because it is separated from the wisdom that is completely pure and does not change. If the wisdom of wisdom is the wisdom of wisdom, then (according to the same logic), the wisdom of skillful means is the wisdom of skillful means.

ེ་ཤེས་སོ་ ཞེས་པ་(ཡིན་པར་འགྱུར་དགོས་)སྟེ་དེ་ལྟར་(འདོད་)ན་(ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་)སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་(འདི་དག་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་དང་ རྩ་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་)པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ(སྟེ་རབ་ དུ་སད་པ)འི་གདན(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་དང་)། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་གསུང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲས་)བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ(ནི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཉིད་དེ་གསུང་དང་)། །(གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)དཔལ་ལྡན་ སངས་རྒྱས་(བདེ་ཆེན་)པད་མ་(སྟེ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལས་)སྐྱེས(པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་)། །(ཇི་ལྟ་བ་དང་ ཇི་སྙེད་པ་)ཀུན་མཁྱེན་(པའི་)ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ(ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ)། །(མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་བའི་)སྒྱུ་ འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བ(སྟེ་སྟོན་པ)འི་རྒྱལ(པོ་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་)། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་ 4-349 གསུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་)རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་འཛིན(པ་སྟེ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་)། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་(རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་)རལ་གྲི་ཆེ(ན་པོ་ནི་ཆོས་དང་)། །(འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་) རྣམ་(པར་)དག་(པ་ཐིག་ལེ་བཞི་)འགྱུར་བ་མེད་པ་མཆོག(ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་གོ་རིམ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར)། ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཉིས་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ ཚང་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་(བརྒྱ་གོ་དགུ་པ་དང་གོ་བརྒྱད་པ་)དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་མཚན་ཉིད་ གསུངས་པ་སེམས་ནི་(འཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་)རྙོག་པ་དང་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་(རྟོག་ པས་)བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྤང་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ བ་མཆོག་(རྡོ་རྗེ་འཆང་)གི་སྐྱེད་མ་(སྟེ་ཡུམ་)མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་(ཉོན་མོངས་དང་རྟོག་པས་)གོས་པ་མེད(ཅིང་)། །(འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས་)རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་(ནམ་)མཁའ་(དང་)མཉམ་(པ་སྟེ་ མཚུངས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་)མུན་བཅོམ་(བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་)ཁྱབ་བྱེད་(ཉི་ཟླ་དང་སྲོག་ཐུར་སེལ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་) རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་བགྲོད་(པ་སྟེ་ཐོབ་པར་)བྱ་(བ་གདོད་ནས་)ཐེར་ཟུག་(རྟག་པར་)གནས། །ཡེ་ཤེས་ གཟི་བརྗིད་(དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་)སྲིད་པའི་(འཕོ་བའི་བགས་ཆགས་ཀྱི་)དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ(

【現代漢語翻譯】『是智慧』（必須成為），如果這樣（認為），（智慧變成兩種等）同之前的過失一樣。薄伽梵在《真實名經》中，關於各別能遍知的智慧讚頌中，有三十六頌（這些是第三十四頌和第三十五頌，因此這裡也是藏文版本不正確），等等，宣說了以二者完全清凈、最勝不變的智慧，如下：金剛（大樂）圓滿正覺（即完全覺醒）之座（一切相的空色）；佛（不可摧毀的佛語之聲）所說的持法者（即不可摧毀之聲，即佛語）；（二無別智慧的）具吉祥佛（大樂）蓮花（即一切相的空性）所生（即智慧）；（如所有性和盡所有性）一切智（的）智慧寶藏持有者（即心金剛）。（無邊化身的）幻化種種持有者（即導師），國王（一切相的身體即化身）；佛（不可摧毀的佛語之聲）明咒大士持有者（即明咒的自性即受用圓滿）；（智慧的）金剛銳利（斷除分別唸的）大寶劍（即法）；（流轉習氣的）極（其）清凈（四滴）不變最勝（即俱生身，按次第結合）。如是，又于續部之王中，在修法品中，以缺少二百一頌的偈頌（第一百九十九頌和第一百九十八頌），宣說了大手印的體性：心是（嫉妒等）垢染，以及業手印，和（以分別）觀察的智慧手印應捨棄，爲了真實圓滿菩提，勝王（金剛持）之母（即佛母）殊勝手印（煩惱和分別）不染污，（因為是不作之界），不轉變，（如）虛空（和）等同（即相似，是名言識的）黑暗摧毀者（對動靜一切）遍行者（日月和命脈合一的）瑜伽士們應行（即獲得），（從本以來）恒常存在。智慧光輝（即智慧的光芒照耀）奪取有（流轉習氣的）垢染，以及時輪（

【English Translation】 'It is wisdom' (must become), if so (think), (wisdom becomes two, etc.) the same as the previous fault. Bhagavan in the 'True Name Sutra', regarding the praise of the wisdom of individual all-knowing, there are thirty-six verses (these are the thirty-fourth and thirty-fifth verses, so here also the Tibetan version is incorrect), etc., declared with the two completely pure, supreme and unchanging wisdom, as follows: Vajra (great bliss) complete enlightenment (that is, fully awakened) seat (emptiness and form of all aspects); Buddha (indestructible sound of the Buddha's words) said the Dharma holder (that is, the indestructible sound itself, that is, the Buddha's words); (non-dual wisdom) auspicious Buddha (great bliss) lotus (that is, the emptiness of all aspects) born (that is, wisdom); (as it is and as many as it is) all-knowing (of) wisdom treasure holder (that is, heart vajra). (Infinite incarnations) illusion various holders (that is, the teacher), king (the body of all aspects is the incarnation); Buddha (indestructible sound of the Buddha's words) Vidyadhara great holder (that is, the nature of Vidyadhara is enjoyment complete); (wisdom) Vajra sharp (cutting off the discriminating mind) great sword (that is, Dharma); (habitual tendencies of transmigration) extremely (that) pure (four drops) unchanging supreme (that is, co-emergent body, combined in order). Thus, also in the King of Tantras, in the chapter on practice, with verses lacking two hundred and one verses (the one hundred and ninety-ninth and one hundred and ninety-eighth verses), the nature of Mahamudra is declared: the mind is (jealousy, etc.) defilement, and the karma mudra, and (with discrimination) the wisdom mudra should be abandoned, for the sake of true and complete enlightenment, the supreme king (Vajradhara)'s mother (that is, the Buddha-mother) supreme mudra (afflictions and discrimination) not defiled, (because it is the uncreated realm), unchanging, (like) space (and) equal (that is, similar, is the conceptual consciousness) darkness destroyer (to all moving and unmoving) pervader (sun and moon and life force combined) yogis should go (that is, obtain), (from the beginning) always exists. Wisdom splendor (that is, the light of wisdom shines) takes away the defilement of existence (habitual tendencies of transmigration), and the Kalachakra (

བདེ་བ་ཆེན་པོ)ས་(སོ་སོ་རང་རིག་པས་)རྗེས་སུ་རིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ(ཞེས་པ་དང་)། །(དེའི་ གོང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་)ཕྱག་རྒྱ་(ཆེན་མོ་ནི་རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པ་ལས། སྣང་བརྙན་དེ་ཉིད་དཔེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མིག་ཡོར་དང་། སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཞེས་པ་ནས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་) སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་(པྲ་ཕབ་པའི་)མེ་ལོང་དག་ལ་ གཟུགས་(སྣང་བ་)བཞིན་(དུ་སྣང་བ་ཉིད་)ཏེ། །(དོན་དམ་གྱི་)འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་(པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་)སྣང་ བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ (ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པས་ལོགས་སུ་)དབྱེར་མེད་(ཅིང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་)ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ (སྣང་བ་ལྟར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་)སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི། །(གཟུང་བར་ 4-350 བྱ་བའི་)སེམས་གཞན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་)ལ་(འཛིན་པའི་)སེམས་(གཞན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་)[དག་ གིས་ནི་བདག་(ཉིད་གཅིག་པའི་ཚུལ་)གི་འཁྱུད་དེ་(ཤོང་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་བདེ)]ཀྱི་རང་བཞིན་འཁྱུད་པ་ གང་ཞིག་(ཉིད་གཅིག་པའི་ཚུལ་)འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཅན་(ཏེ་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་)དེ་ནི་ (རང་བཞིན་)གཅིག་པུའོ་ཞེས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟགས་པ་ཡི། ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་(བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་)སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ(ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ)འི་ཤེས་རབ་ ཀྱི་བདེ་བ་ནི་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེས་ན་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་(དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བསྟན་ པ་)ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་རྣམས་(འཛག་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་)ཕྱུགས་ཉིད་དུ་(སྐྱེ་བར་)བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་(བསྒོམ་པ་) མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་(ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐའ་ལ་)རབ་ཏུ་མི་གནས་ པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་(རྣམ་པར་དག་པའི་)ལམ་དང་བྲལ་བས་ རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །〔རྣམ་པར་དག་པའི་〕ལམ་ཡང་བཞི་པ་དེ་ཡང

【現代漢語翻譯】應修習以大樂（由各自的自證智）隨之覺知的禪定。如同（在之前諸佛的）手印（大手印，如《金剛心釋》所說：『顯現的影像由九喻來證實，即如眼翳、幻城等，直至幻輪』等所說）與幻化相似，瑜伽士的心與虛空，如同（映現的）鏡子里的影像（顯現本身）。（勝義諦的）三界（如映現般）顯現，且不散發無垢如閃電般的光芒。外在和身體（如虛空般遍佈，因此無有分別），（因無有能取所取而）遠離對境和行相，（如顯現般未成立微塵和事物，因此）僅僅是顯現安住于虛空。（所取的）他心（自性光明）中，（能取的）心（即大樂本身）（以一味的方式）擁抱，（如容器中盛物般安樂）其自性擁抱，即是那（一味的方式）化現為眾多形象的（即具有多種形象，但大手印）是（自性）唯一的。根本續中也說：『考察業手印，完全捨棄智慧手印后，以殊勝不變（的智慧禪修）之結合，修習大手印。』因此，對於薄伽梵的這個定解而言，業手印的樂不是普賢，不會轉變為殊勝不變的樂。同樣，修習壇城輪的考察（智慧手印）的智慧之樂不是（最初的佛）普賢不變的大樂，因為沒有完全捨棄分別念。因此，從非清凈的上師的口訣（將二根的樂顯示為解脫道）中，大手印的智慧退失者，（因享受漏樂之因，來世）會轉生為畜生，且無有成佛，因為沒有大手印的智慧（的緣故）。大手印的智慧（不住于執著和無執著的邊），對於瑜伽士們來說，因遠離非清凈上師的（清凈的）道，而無法如實證悟。〔清凈的〕道，也就是第四灌頂。

【English Translation】 One should meditate on the subsequent awareness of great bliss (by individual self-awareness). Like the (mudra of the Buddhas before that) hand seal (Mahamudra, as stated in the Vajra Heart Commentary: 'The appearing image is proven by the nine similes, such as eye disease and the city of apparitions, etc., until the magic wheel,' etc.) is similar to illusion, the yogi's mind and the sky are like images in a (projected) mirror (the very appearance itself). The three worlds (of ultimate truth) appear (as if projected), and they do not emit rays of light that are immaculate and like lightning. Outer and body (are inseparable because they pervade like the sky), (and because they are free from grasping and being grasped) they are separate from objects and aspects, (because they are not formed of particles and things like appearances) mere appearances abide in the sky. In (the mind to be grasped) another mind (self-nature clear light), (the grasping) mind (another great bliss itself) [embraces with (the manner of oneness) of self (like being in a container)], its self-nature embraces, that which (the manner of oneness) is the form of many beings (that is, having various aspects, but Mahamudra) is (self-nature) only one. Also from the root tantra: 'Examine the karma mudra, completely abandon the wisdom mudra, with the union of (meditation on) the supreme unchanging (wisdom), meditate on the Mahamudra.' Therefore, for this conviction of the Bhagavan, the bliss of karma mudra is not Samantabhadra, it will not turn into the supreme unchanging bliss. Likewise, the bliss of wisdom of examining the mandala wheel (wisdom mudra) is not the great unchanging bliss of (the first Buddha) Samantabhadra, because the conceptualization has not been completely abandoned. Therefore, from the instructions of a non-pure lama (showing the bliss of the two faculties as the path to liberation), those who have deteriorated the wisdom of Mahamudra (will be born as animals in the next life) because of the cause of enjoying leaking bliss, and there will be no Buddhahood, because there is no wisdom of Mahamudra (because of meditation). The wisdom of Mahamudra (does not abide on the edge of attachment and non-attachment), for yogis, because they are separated from the (pure) path of a non-pure lama, they cannot be truly realized. The [pure] path is also the fourth initiation.

་དེ་ བཞིན་ནོ་(འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་)ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་(མཐར་ཐུག་)དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་ པའི་ཕྱིར་(དབང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་)དབང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་(དེ་ཐོབ་པ་ལ་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ(འི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ 4-351 དགོས་པ་)དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་(དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་)བསྒོམ་པ་འདིས་སྐྱེ་བ་འདི་ ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་(འགྱུར་བར་)གསུངས་པ་འདི་ཅིའི་དོན་ དུ་ཡིན་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ་ (འོན་ཀྱང་དེའི་དགོངས་པ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པས་གསུངས་པ། ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ སོ་སོའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་སྲུང་བྱེད་དེ་ནི་སྐྱོབ་རྣམས་སྟེར་བར་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱིས་རང་སྙིང་ལ་གནས་བདེ་བ་གང་ཞིག་གཏོང་བྱེད་དེ་ནི་རྒྱལ་རྣམས་སྲུང་བར་མཛད། ། དེས་ན་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དཀའ་བར་འགྱུར་ ཞེས་པ་སྟེ། (ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། ། དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་དེའི། །བཟའ་བར་མུན་སྲན་གྲེའུ་སྦྱིན། །བཟློག་པའི་སྨན་ནི་ བརྟགས་པ་ལས། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་པར་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་བདག །ཅེས་ སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་)འདིར་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉམས་པ་ སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་བ(འི་ཐིག་ལེ་)དེ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་གྱུར་བས་སྐྱོབ་ པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་(འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་)གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བུ་ དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་(གཞན་ལ་)སྟེར་ བར་མཛད་དོ། ། 4-352 སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་(ཐིག་ལེ་)གང་ཞིག་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་(སྔར་སློབ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་)སྲུང་བར་མཛད་དེ་རྒྱ

【現代漢語翻譯】如是（光明大手印禪修），如是（究竟）未證得第四灌頂，則（第三灌頂等）一切灌頂皆成無義。如果昆圖桑波（普賢王如來）無變之樂即是第四大手印之智慧（獲得此智慧），則不離大手印（需禪修之瑜伽士），如是，那麼世尊所說之二根交合修習大樂，以及（二根結合之樂）修習此法，於此生即可成佛或金剛持，此為何意？有些人會產生這樣的想法。因此，需要解釋。在此，世尊所說之二根交合修習大樂是真實的（然而其密意），世尊在《續王經》第五品第一百九十九頌中說：『以何貪慾令眾生，墮落衰敗而滅亡，以此救護諸眾生，解脫輪迴諸痛苦。眾生日夜時時所守護，救護眾生賜予勝安樂。眾生自心所執著之樂，諸佛守護眾生令解脫。因此勝者之行境，天龍非天難行持。』（《喜金剛》云：『毒之碎片令，一切眾生皆死亡，知曉毒性之彼者，以毒攻毒而穿透。如風所持之物，給予食用之黑暗種子，從逆轉之藥物分析，風以風擊打而散。從分別念生分別念，以有生自有。』等等諸多教言），此處，以流轉之貪慾令眾生衰敗，即死亡（之明點），此明點若能轉為無流轉、無變，則救護者諸佛（從輪迴之束縛中）獲得解脫。眾生所守護的子女和妻子等，救護者（給予他人）。眾生所捨棄的大樂（明點），諸佛（在之前的道位時）守護，即守護。

【English Translation】 Thus (meditating on the Clear Light Mahamudra), if one does not realize the fourth empowerment (ultimate), then all empowerments (such as the third empowerment) become meaningless. If the unchanging bliss of Kuntuzangpo (Samantabhadra) is the wisdom of the fourth Mahamudra (and to attain this), one must meditate on the yoga that does not separate from Mahamudra, then why did the Bhagavan (Blessed One) say to meditate on great bliss through the union of the two faculties (and the bliss of the union of the two faculties), and that by meditating on this, one can become a Buddha or Vajradhara in this very life? Some might have such thoughts. Therefore, it must be explained. Here, what the Bhagavan said about meditating on great bliss through the union of the two faculties is true (however, its intention), the Bhagavan said in the 199th verse of the fifth chapter of the Tantra King: 'By whatever attachment beings, fall and perish, by this the saviors, liberate all beings from the suffering of samsara. What beings protect day and night, the saviors grant supreme bliss. The bliss that beings hold in their hearts, the Buddhas protect beings and liberate them. Therefore, the conduct of the supreme Victor, is difficult for gods, nagas, and asuras to perform.' (Hevajra says: 'The fragment of poison causes, all beings to die, he who knows the nature of poison, pierces poison with poison. Like something held by the wind, gives dark seeds to eat, from the analysis of the reversed medicine, wind strikes wind and scatters. From conceptual thought arises conceptual thought, from existence arises existence itself.' and so on, many teachings), here, by the attachment of transmigration, beings perish, that is, die (the bindu), if this bindu can be transformed into non-transmigration and unchangeable, then the saviors, the Buddhas, are liberated (from the bonds of samsara). What beings protect, such as children and wives, the saviors give (to others). The great bliss (bindu) that beings abandon, the Buddhas protect (during the previous path stage), that is, protect.

ུ་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་(སྔོན་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་)རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་མཛད་པ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང་ཀླུ་ རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དཀའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་མི་འཕོ་བར་ བྱས་ཏེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་)སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དབང་ པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་ བའི་གནས་སྐབས་〔སུ་〕ནི་(དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱ་བར་གསུངས་པ་)མ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་ བའི་བག་ཆགས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ རང་བཞིན་(ནམ་རྩ་བ་ཡིན་)ཏེ་(རྒྱུ་)དེས་(སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་)འཁོར་བའོ། ། ༈ ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་(སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་)འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དེར་འགྱུར་ བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་(རྣལ་འབྱོར་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་)མི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ དངུལ་ཆུ་དང་མེ་བཞིན་ནོ། །(དཔེའི་དོན་དེ་དག་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པས་གསུངས་པ། མེ་ནི་ དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་(མི་གཡོ་བར་)འཆིང་ བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་(དངུལ་ཆུས་ཟངས་ལྕགས་)གསེར་(དུ་)བྱེད་(པ་)མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ ན་(གསེར་འགྱུར་)སྨྲ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་ རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་)སེམས་(དཀར་པོ་)ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་ པ་མེད་ན་(བྱང་སེམས་ཐིག་ལེས་)ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་(རང་བཞིན་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ་པའི་)ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན་(ཏེ་མི་འཐོབ་པོ་)ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ཇི་ལྟར་མེ་ལ་རེག་ པས་དངུལ་ཆུ་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་ 4-353 དོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་)ཆོས་འབྱུང་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྲོས་པར་བྱེད་དེ་ དེ་ཉིད་(ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་)ཐབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེས་ དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ(ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུར་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་ བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ཡང་། །མི་ཡིས་ཡང

【現代漢語翻譯】因此，如來（過去修行階段的）神變事業，是天、非天、人、龍等難以做到的。因此，瑜伽士要使菩提心不退轉，按照次第，爲了成就最殊勝不變的（大樂智慧），應當修習二根交合的樂，而不是在菩提心退轉的階段（修習二根交合）。這種退轉的習氣，是眾生從無始以來，突發的垢染的自性（或根本），因此（眾生在六道中）輪迴。因此，以手印的結合，（對於普通的眾生）會轉變為退轉的習氣，但同樣的結合（對於精通方便的瑜伽士）會轉變為不退轉的習氣，就像水銀和火一樣。（這些例子的意義）世尊在《續王》的修法品中，以二百二十四頌說道：『火是水銀的敵人，如果與火分離，水銀永遠不會被束縛。如果不被束縛，（水銀就不能將銅鐵）變成金，如果與金分離，（煉金術士）就無法享受。同樣，如果與女性的結合分離，瑜伽士們的（白色）菩提心永遠不會被束縛。如果沒有束縛，（菩提心明點）就不會穿透身體，沒有穿透的身體在這裡就不能給予（自性任運成就的）俱生樂（即無法獲得）。』就像火接觸到水銀，水銀就會逃逸，但用具有方法的火就能束縛它。同樣，接觸到（智慧的）法生處，菩提心就會逃逸，但如果用（極度瑜伽的）方法，就能束縛它。就像火束縛水銀，就能將所有的鐵變成金。同樣，以法生處的結合束縛菩提心，就能使（瑜伽士的）蘊、界、處等沒有障礙（在《嘿汝嘎金剛》中也說：就像水進入耳朵，用水就能引出。同樣，對事物的分別念，也要徹底地凈化。就像烹飪會燒焦，人也不會……）。' 因此，如來（過去修行階段的）神變事業，是天、非天、人、龍等難以做到的。因此，瑜伽士要使菩提心不退轉，按照次第，爲了成就最殊勝不變的（大樂智慧），應當修習二根交合的樂，而不是在菩提心退轉的階段（修習二根交合）。這種退轉的習氣，是眾生從無始以來，突發的垢染的自性（或根本），因此（眾生在六道中）輪迴。因此，以手印的結合，（對於普通的眾生）會轉變為退轉的習氣，但同樣的結合（對於精通方便的瑜伽士）會轉變為不退轉的習氣，就像水銀和火一樣。（這些例子的意義）世尊在《續王》的修法品中，以二百二十四頌說道：『火是水銀的敵人，如果與火分離，水銀永遠不會被束縛。如果不被束縛，（水銀就不能將銅鐵）變成金，如果與金分離，（煉金術士）就無法享受。同樣，如果與女性的結合分離，瑜伽士們的（白色）菩提心永遠不會被束縛。如果沒有束縛，（菩提心明點）就不會穿透身體，沒有穿透的身體在這裡就不能給予（自性任運成就的）俱生樂（即無法獲得）。』就像火接觸到水銀，水銀就會逃逸，但用具有方法的火就能束縛它。同樣，接觸到（智慧的）法生處，菩提心就會逃逸，但如果用（極度瑜伽的）方法，就能束縛它。就像火束縛水銀，就能將所有的鐵變成金。同樣，以法生處的結合束縛菩提心，就能使（瑜伽士的）蘊、界、處等沒有障礙（在《嘿汝嘎金剛》中也說：就像水進入耳朵，用水就能引出。同樣，對事物的分別念，也要徹底地凈化。就像烹飪會燒焦，人也不會……）。'

【English Translation】 Therefore, the miraculous deeds of the Tathagatas (in the stage of previous paths) are difficult for gods, asuras, humans, and nagas to accomplish. Therefore, the yogi should ensure that the Bodhicitta does not regress. In order, to accomplish the most supreme and unchanging (wisdom of great bliss), one should meditate on the bliss of the union of the two organs, not in the stage of the regression of Bodhicitta (practicing the union of the two organs). This habit of regression is the nature (or root) of sudden defilements from beginningless time for sentient beings, and therefore (sentient beings) revolve (in the six realms). Therefore, the union of mudras, (for ordinary sentient beings) will transform into the habit of regression, but the same union (for a yogi skilled in means) will transform into the habit of non-regression, just like mercury and fire. (The meaning of these examples) The Bhagavan said in the chapter on the practice method of the King of Tantras, with two hundred and twenty-four verses: 'Fire is the enemy of mercury, if separated from fire, mercury will never be bound. If not bound, (mercury cannot turn copper and iron) into gold, if separated from gold, (alchemists) will have no enjoyment. Similarly, if separated from the union with women, the (white) Bodhicitta of the yogis will never be bound. If there is no binding, (the Bodhicitta bindu) will not penetrate the body, and the body without penetration cannot give (the spontaneously accomplished) innate bliss here (i.e., cannot be obtained).' Just as mercury escapes when touched by fire, but it can be bound by fire with method. Similarly, Bodhicitta escapes when touched by the (wisdom) Dharmodaya, but if it is with (extremely yogic) method, it can be bound. Just as fire binds mercury and turns all iron into gold. Similarly, binding Bodhicitta with the union of Dharmodaya makes the (yogi's) skandhas, dhatus, ayatanas, etc., without obscurations (In the Hevajra Tantra it is also said: Just as water enters the ear, it can be drawn out with water. Similarly, the conceptual thoughts of things should also be thoroughly purified. Just as cooking burns, people also do not...).

་ནི་ གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་དང་མཐུན་ནོ། །དོན་ དམ་བསྙེན་པར་ཡང་། བུད་མེད་སྦྱོར་བས་དམན་ན་ཐར་བའི་བདེ་བ་མེད། །བུད་མེད་སྦྱོར་བས་དམན་ན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་བློ་ཡིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ནི། །སྔགས་པས་གང་ལ་མོས་པ་ཡང་ནི་བླང་བར་གྱིས། །ཤིང་ལས་མེ་ དང་ཆུ་ཡང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལས། །ཞོ་ལས་མར་དང་ལྕགས་ཀྱི་རིགས་ནི་རྡོ་རྣམས་ལས། །བུད་མེད་སྐྱེ་གནས་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་མ་ ཉམས་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ)། །དེའི་ཕྱིར་དངུལ་ཆུ་དང་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་གི་མཐུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ དཔྱད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ ལ་ཡང་ལྷའི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་དངུལ་ཆུའི་བདུག་པ་དང་བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལྟ་བུ་སྟེ་(འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ལྟར་)ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་(བཞིན་དུ་)པད་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་བཟའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ(འི་དགོངས་པ)་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་(རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་)ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱའོ། ། 362 དེ་ནས་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་)ཉི་མའི་(སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་)གཟུགས་ནི་(ཀུན་ནས་)ལུས་དང་〔ཀུན་ནས་〕གདོང་དང་〔ཀུན་ནས་〕རྐང་པ་〔ཀུན་ནས་〕 གཙུག་ཏོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། །གློག་གི་དབྱུག་པའི་རྗེས་(སུ་)མཐུན་(ཡང་འོད་ གསལ་བ་)འཕོ་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་)མཚན་ཉིད་(དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་)ཡན་ལག་རབ་ཏུ་རྫོགས། །(སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་)རྡོ་རྗེ་རྣམས་(འོད་ཟེར་)ཀྱིས་(སྲིད་གསུམ་གཞན་མ་ ལུས་པ་)རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་མ་སྲིད་གསུམ་(བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལས་ཁྱབ་པར་)གནས་(པའི་)ལུས་(ཏེ་ སྐུ་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་)དེ་ནས་(ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་)འགྱུར་ཞེས་པ་ དང་སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་པས་གསུངས་པ། (ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་)སེམས་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་)ཀྱི་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་)སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་(རྣལ་ འབྱོར་པ་)རང་གི་ཡིད་(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་)ལས་སྐྱེས་

【現代漢語翻譯】被慾望之火焚燒，被慾望之火所折磨。』等等，含義相同。在勝義諦中也是如此：『如果缺少與女性的結合，就沒有解脫的喜悅。如果缺少與女性的結合，就沒有輪迴的痛苦。因此，經過自己的智慧仔細衡量后，瑜伽士應該接受自己喜歡的事物。從木頭中產生火和水，從月亮和水晶中產生水，從酸奶中產生酥油，從石頭中產生鐵。通過與女性生殖器的結合，喜悅不會減少，瑜伽士應該通過方便的結合來把握。』（經文中這樣說）。因此，水銀和菩提心的力量是不可估量的，愚昧的人無法完全理解。因此，爲了使菩提心堅定，關於事業手印的結合，也詳細地闡述了本尊的觀想，就像水銀的燻蒸和煎煮等等。有些人認為，像對待牲畜一樣，將菩提心融入蓮花中食用，這不是如來所說的（本意）。世尊在續部之王第五品中，用七十三頌講述了修持事業手印等內容，如下：『爲了增長勝樂，首先（在追憶時）應該依止事業手印。』然後（隨著大樂的瞬間逐漸增長，直至達到三摩地圓滿），太陽的（空性）形象是（完全地）身體、〔完全地〕面容、〔完全地〕腳、〔完全地〕頂髻，所有肢體都圓滿。如同閃電的軌跡（一樣光明），產生不變的喜悅，（般若波羅蜜多的）特徵（和法身的）肢體完全圓滿。（身金剛等）金剛（光芒）照亮（三界所有）一切，三界（穩固和變動）所住的身體（即身），法界（大樂的自性）然後（完全獲得）轉變。』再次，在同一品中，用一百一十三頌講述了：（大手印是瑜伽士）心（無分別的自性光明）的顯現，（瑜伽士）從自己的意（普賢）中產生。

【English Translation】『Burned by the fire of desire, tormented by the fire of desire.』 and so on, with similar meanings. In the ultimate truth, it is also said: 『If there is a lack of union with a woman, there is no bliss of liberation. If there is a lack of union with a woman, there is no suffering of samsara. Therefore, after carefully considering with one's own wisdom, the mantra practitioner should take whatever they are inclined to. From wood comes fire and water, from the moon and crystal comes water, from yogurt comes butter, and from stones come various types of iron. Through the union with a woman's birthplace, joy does not diminish, and yogis should seize it through skillful union.』 (Thus it is said). Therefore, the power of mercury and bodhicitta should not be examined, for the deluded are unable to fully comprehend it. Therefore, for the purpose of stabilizing bodhicitta, the visualization of the deity is extensively taught in the practice of karmamudra, just like the fumigation and boiling of mercury, etc. (As some desire), consuming bodhicitta that has fully entered the lotus (like livestock), is not what the Tathagata taught (the intended meaning). The Bhagavan, in the fifth chapter of the King of Tantras, with seventy-three verses, taught the accomplishment of karmamudra and so on, as follows: 'For the sake of increasing the innate bliss of the Victorious Ones, one should first (in the context of remembrance) rely on karmamudra.' Then (as the moments of great bliss gradually increase, reaching the culmination of samadhi), the form of the sun (emptiness) is (completely) the body, [completely] the face, [completely] the feet, [completely] the crown of the head, all limbs are complete. Like the trace of a lightning bolt (also luminous), it generates unwavering bliss, the characteristics (of Prajnaparamita) and the limbs (of the Dharmakaya) are fully complete. The vajras (rays of light) illuminate (all of the three realms without exception), the body (that abides) in the three realms (pervading stability and movement), the Dharmadhatu (the nature of great bliss) then (becomes fully attained).' Again, in the same chapter, it is taught with one hundred and thirteen verses: (Mahamudra is) merely the appearance of the mind (the non-conceptual, luminous nature) of the yogi, (the yogi) born from one's own mind (Samantabhadra).

པ་(སྟེ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་པའི་)མེ་ལོང་གི་ ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད(དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ)། །(དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་)གང་ཞིག་ མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་(རིམ་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ ཚུལ་གྱིས་)བསྟེན་པ་(དེ་)རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་(ཀྱང་)བསྟེན་(པར་)བྱ་སྟེ། །(བསྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་)ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་)མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་〔ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ སོགས་〕བདུད་(བཞིའི་)དཔུང་(རྣམ་རྟོག་)ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་(པ་སྟེ་ཟད་པ་)བྱེད་ཅིང་ ལུས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་(ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་)ཀྱང་(སྲེག་པར་བྱེད་པ་)སྟེ་རྣལ་འབྱོར་(པ་བཟང་པོ་རྗེས་ དྲན་ཐོབ་པ་)རྣམས་ལ(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་)ལོ་(གསུམ་པོ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་)ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་(ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་)སྟེར་བར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་(རྗེས་དྲན་ གྱི་སྐབས་སུ་)དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ (ཐིག་ལེ་)འགྱུར་བ(སྟེ་འཕོ་བ)འི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ 4-354 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་(རྣལ་འབྱོ་མ་)རང་གི་སེམས་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་)ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་(པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་ པ་)འདི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༈ འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ན་དབང་པོ་ གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་(ཐིག་ལེ་)འཕོ་བ་ མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་(རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པའི་)སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་〔རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་〕སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ(སྟེ་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ)ར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་(ནས་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་)དེ(རང་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ དེ་ལ)། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(རང་གིས་རང་ལ་འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་)འདི་ ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་(དཔེར་ན་)ལྷ་སྦྱིན་(བདག་ཉིད་)བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པར་ཞོན་ནས་གྲོང་དུ་ འགྲོའོ་ཞེས་པའི་ངག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ ཡིན་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་ གཏོགས་པ་(རང་གི་)སེམས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)རང་རིག་པར་མ

【現代漢語翻譯】猶如鏡子般的心性（光明普照），其中顯現的影像，即是萬法的空性。（大手印）是諸佛之子和諸佛所依止的（次第修習和證悟之法），瑜伽士也應依止。智慧之火熾盛，能焚燒一切魔軍（妄念）及其境界，以及對身體的執著等煩惱。對於善於憶念的瑜伽士來說，通過（時輪的）三年和三方的結合，能賜予俱生喜樂（大手印的成就）。因此，爲了證悟世尊的這一境界（在憶念之際），通過二根的入定，也能捨棄從外境生起的（明點）變化的喜樂，直至菩提的究竟，瑜伽士應修習大手印（瑜伽母）自心（無分別）的顯現。那麼，如來沒有五蘊、十二處和十八界，如果遠離二根的結合，智慧本覺便不會顯現，因為沒有（明點）的遷轉。瑜伽士如何能通過專注于自心（無分別）的顯現，使自心（無分別）無有遮蔽，並享受不變的大樂智慧（而證得不退轉）呢？因為沒有微塵積聚之身。（自與自擁抱）這完全是顛倒之見，如同拉辛（人名）自己騎在自己的肩膀上進城一樣。有些人可能會這樣想。因此，需要解釋。愚昧之人所說的，無非是由微塵積聚的五蘊、十二處和十八界組成。僅僅依靠自心，智慧本覺（大樂）是無法證悟的。

【English Translation】 The nature of mind (clear light) is like a mirror, and the images that appear within it are the emptiness of all phenomena. The Mahamudra is relied upon by all the sons of the Buddhas and the Buddhas themselves (through the stages of practice and realization), and yogis should also rely upon it. The blazing fire of wisdom burns away all the armies of demons (delusions) and their realms, as well as attachments to the body and other afflictions. For yogis who are skilled in remembrance, the union of the three years and three directions (of the Kalachakra) bestows coemergent bliss (the accomplishment of Mahamudra). Therefore, in order to realize this state of the Bhagavan (during remembrance), through the absorption of the two faculties, one can also abandon the bliss arising from the external faculties (bindu) and its transformations, and until the ultimate attainment of Bodhi, the yogi should meditate on the mere appearance of his own mind (non-conceptual) as Mahamudra (yogini). Then, if the Tathagata has no skandhas, ayatanas, or dhatus, and if one is separated from the union of the two faculties, the self-awareness of wisdom will not manifest, because there is no transference (of bindu). How can a yogi, by focusing on the appearance of his own mind (non-conceptual), make his own mind (non-conceptual) without obscuration, and enjoy the unchanging great bliss wisdom (and attain non-retrogression)? Because there is no body composed of aggregates of particles. (Self-embracing self) This is completely perverse, like someone saying that Lashin (a name) is riding on his own shoulders into the city. Some might think this. Therefore, it needs to be explained. What the ignorant say is nothing more than the skandhas, ayatanas, and dhatus composed of aggregates of particles. Merely relying on one's own mind, the self-awareness of wisdom (great bliss) cannot be realized.

ི་འགྱུར་ བ་དེ་ནི་( དེ་ལྟར་) མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་〔གློ་བུར་བའི་སེམས་འདི་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་ པའི་ལུས་མེད་ཀྱང་〕གློ་བུར་པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་(བདེ་སྡུག་རང་རིག་པས) སོ། །འདིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་(འཁོར་བའི་)གློ་བུར་བའི་སེམས་ ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །(བག་ཆགས་)དེའི་དྲིན་གྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་འདི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་(ཙམ་ཡང་) ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་〔འདི་ནི་〕ནི་རྨི་ལམ་ 4-355 གྱི་གནས་སྐབས་ན་རབ་ཏུ་(གཡོ་བ་མེད་པར་)ལྷུང་སྟེ་གནས་ཤིང་(གཉིད་ལོག་པ་པོ་)གང་གི་སེམས་ ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་(ན་ལུས་)འདི་ལ་(སྡུག་བསྔལ་གྱི་)ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་འགའ་ཡང་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་(རྨི་ལམ་གྱི་)གནས་ སྐབས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་ དང་བྲལ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་སྟེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེའི་ལུས་ལ་ཆོམ་ རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བྱས་པ(རྨིས་པ)ར་གྱུར་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་(རྨིས་པ་) དེས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དེས་ངུ་བར་བྱེད་དེ་(དོན་ལ་ཡུལ་ གཞན་དུ་སོང་བའི་)ལུས་མེད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤེས་ པ་རང་རིག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་(ངོ་མཚར་ཞིང་)རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ ལམ་དུ་(དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་)འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་(རྨིས་པ་)རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་(འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་)ལུས་མེད་ཅིང་〔དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་〕འདོད་པ་ཆེན་ པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཤེས་པ་ རང་རིག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ནི་ངོ་མཚར་རོ། ། ༈ (འཁོར་བ་པའི་)ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་(ཀྱི་གནས་ལུགས་)ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ(སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ)འི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་)རང་རིག་པ་(སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་)ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་གནས་ལུགས་)རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་ པར་མི་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ༈ ཅི་སྟེ་མུ་སྟེགས་པ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་སྲོག་གི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དགའ་བ་(སྟེ་སྲོག་གི་ 4-356 རླུང་

【現代漢語翻譯】這種轉變並非如此，因為即使對於突發的心識來說，也沒有微塵聚集的身體，而是由於突發心識的習氣（苦樂自證）。這裡所說的蘊、界、處，都是（輪迴的）突發心識的習氣。憑藉著（習氣）的恩德，心中強烈地感受到快樂和痛苦，但如果從究竟上進行分析，這個身體連微小的損害也沒有。這個微塵聚集的身體，在夢境中完全（靜止地）躺著，而對於那些心中強烈感受到痛苦的（睡眠者來說），這個身體連微小的（痛苦）損害也沒有。這是世間普遍流傳的，在（夢境）中，心識的習氣所形成的另一個身體，與微塵分離，顯現出前往其他地方，如果夢到去到其他地方的身體受到盜賊等的侵害，那麼這種（夢中的）侵害會使心中產生強烈的痛苦，這種痛苦會讓人哭泣，（實際上並沒有去到其他地方的）身體，也沒有盜賊等，只是心識的痛苦覺知自證強烈地產生，這真是（令人驚歎的）非常奇妙的事情。同樣，在夢中（兩根）享用巨大欲望（的夢境）中，心中會強烈地感受到快樂，（在享用慾望時）沒有身體，也沒有〔兩根〕享用巨大欲望的人，但眾生心中快樂的覺知自證強烈地產生，這真是奇妙啊。如果說（輪迴的）短暫的覺知（的狀態），智者們都無法完全分析，那麼對於超越輪迴習氣、超越寂滅（修習心性光明）的習氣所產生的瑜伽士的（無分別禪定的心識所顯現的）自證（即無分別心識中所顯現的）不變大樂的智慧（的狀態），愚昧者又怎麼能夠完全揣測呢？如果那些喜愛生命之氣的真實性的外道惡人（即生命之氣）

【English Translation】 This transformation is not so, because even for the sudden mind, there is no body composed of aggregated atoms, but due to the power of the habits of the sudden mind (self-awareness of pleasure and pain). Here, what is called aggregates, elements, and sources are the habits of the (cyclic existence's) sudden mind. By the grace of that (habit), the mind intensely experiences feelings of pleasure and pain, but if analyzed ultimately, there is not even the slightest harm to this body. This body, which is the nature of aggregated atoms, lies completely (motionless) in the state of dream, and for those (sleepers) whose minds intensely experience suffering, there is not even the slightest (suffering) harm to this body. This is widely known throughout the world, that in the (dream) state itself, another body of the nature of the mind's habits, separated from aggregated atoms, appears to go to another place, and if it is dreamed that the body that has gone to another place is harmed by thieves and so on, then that (dreamed) harm causes intense suffering in the mind, and that suffering makes one cry, (in reality, there is no) body that has gone to another place, and there are no thieves and so on, but the self-awareness of the mind's suffering intensely arises, this is truly (amazing) and a great wonder. Similarly, in dreams of (two faculties) enjoying great desires (dreamed), the mind intensely experiences pleasure, (while enjoying desires) there is no body, and there are no people who enjoy great desires, but the self-awareness of the pleasure of the minds of sentient beings intensely arises, that itself is a wonder. If even this fleeting awareness (of cyclic existence) (its state) cannot be fully analyzed by the wise, then how much less can the ignorant fully speculate about the self-awareness (i.e., what appears to the non-conceptual mind) of Kuntuzangpo (Samantabhadra), the great unchanging bliss of wisdom (the state) of a yogi arising from habits that have transcended the habits of cyclic existence and have transcended sorrow (meditating on the clear light of the nature of mind) (which appears to the non-conceptual mind of meditative absorption)? If those sinful-minded non-Buddhists who delight in the very nature of the life-force (i.e., the life-force)

དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་འདོད་པ་)རྣམས་(ན་རེ་)འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་(བདེ་སྡུག་རང་རིག་པ་ སྟེ་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་〔འདི་〕ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཡོད་ ཅིང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་མཐུ་ལས་(བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་)གནས་སྐབས་ གསུམ་དུ་འགྱུར་གྱི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་མེད་པ་ལས་ནི་(དེར་འགྱུར་བ་)མ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་པ་འདི་སྨྲ་ན་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་གལ་ཏེ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་ འཇུག་པ་དག་མེད་པར་སེམས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་མེད་ན་(འོ་ན་)དེའི་ཚེ་(གང་ཟག་ལ་ལ་ ཞིག་)འཆི་བ་(ལྟ་བུར་གྱུར་བ་)བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་ མེད་པར་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གི་བར་དུ་(རང་གི་)སེམས་(ལ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་)རབ་ཏུ་སྣང་བར་ཇི་ལྟར་ འགྱུར་(གནས་སྐབས་དེར་)གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་བཀས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་(རང་གི་) ལུས་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ(འི་སྣང་བ་)དང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་གཤིན་ རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཤིན་རྗེ་དེས་ཁྱེར་ བའི་(མིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་)ལུས་དེའི་བསོད་ནམས་(ཟད་མ་ཟད་)དང་སྡིག་པ་(ཆེ་ཆུང་)ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་ པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་(གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དེས་)འདི་སྨྲ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ད་དུང་(མི་)འདིའི་ཚེ་ ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འདིའི་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་)ལུས་(མལ་ན་གནས་པ་དེ་)འཇིག་ པར་མི་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡང་(བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི་)སེམས་ཅན་འདི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མྱུར་ དུ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྒོ་བ་དེས་གཤིན་རྗེའི་ ཕོ་ཉ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་(གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་)དེ་ནས་(བག་ཆགས་ཀྱི་)ལུས་(དེ་)མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་(ཁྱེར་ནས་ སྔར་གྱི་ལུས་གནས་པའི་མལ་དུ་)འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དོར་བར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་(སྔར་ གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་)ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ཤི་བའི་ལུས་དེ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་ པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་(བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་)བག་ཆགས་གཞན་(སད་ 4-357 པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་)གྱི་དབང་གིས་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་ དེ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་སད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་གྱི་སྡེ་ལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་བརྗོད་པར་ བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་མེད་ཅིང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་མེད་པར་ཐོག་ མ་མེད་པའི་(འཁོར་བ་པའི་)སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གློ་བུར་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བའི་དབང་ གིས་(འབྱུང་བར་)འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམ

【現代漢語翻譯】那些堅持究竟真理的人說：『在夢境中，（快樂、痛苦和覺知本身），由微塵組成的身體有呼吸出入，並且由於這些呼吸出入的力量，（產生快樂、痛苦和中立的）三種狀態。如果沒有呼吸出入，就不會有這些狀態。』如果有人這樣說，就應該對此進行分析。如果實際上沒有呼吸出入，心中就沒有夢境，那麼當某人處於昏厥狀態（類似於死亡）時，沒有呼吸出入，在一個小時內，（他的）心中怎麼會顯現出各種景象呢？（在這種狀態下，）他會看到閻羅王的命令，閻羅王的使者們帶著（他的）身體，並且閻羅王的城市也會顯現出來。在閻羅王的城市裡，閻羅王也會顯現出來，他會分析被帶走的（人的業力）身體的功德（是否耗盡）和罪惡（的大小）。分析之後，（閻羅王）會說：『為什麼這個人還沒有壽命耗盡呢？』因此，只要這個（由微塵組成的）身體（躺在那裡）沒有毀壞，就應該迅速將這個有業力的眾生帶回人間。』閻羅王會命令閻羅王的使者們。接到命令后，閻羅王的使者們會從（閻羅王的城市）將（業力）身體帶回人間，（放在原來的身體所在的）床上。當（業力身體）被放回時，由於心的業力（進入原來的身體），會再次產生呼吸出入。那時，（從昏厥狀態的心的業力中）由於另一種業力（清醒的心的業力）的力量，會進入清醒狀態。由於在這種狀態下心完全清醒，他會向親友們講述閻羅王的事情。因此，即使沒有身體，也沒有呼吸出入，由於無始（輪迴）以來心的業力突然產生，眾生也會一次又一次地出生。

【English Translation】 Those who adhere to the ultimate truth say: 'In the state of dreaming, (happiness, suffering, and awareness itself), the body composed of subtle particles has inhalation and exhalation, and due to the power of these inhalations and exhalations, the three states (of happiness, suffering, and neutrality) arise. Without inhalation and exhalation, these states would not arise.' If someone says this, it should be analyzed. If there is indeed no inhalation and exhalation, and there is no dream state in the mind, then when someone is in a state of unconsciousness (similar to death), without inhalation and exhalation, how can various appearances arise in (his) mind for an hour? (In that state,) he will see the command of the King of Death, the messengers of the King of Death carrying (his) body, and the city of the King of Death will also appear. In that city of the King of Death, the King of Death will also appear, and he will analyze the merit (whether exhausted or not) and the sins (great or small) of the (karmic) body that was taken. After analyzing, (the King of Death) will say: 'Why has this person's lifespan not yet been exhausted?' Therefore, as long as this (body composed of subtle particles) (lying there) has not been destroyed, this sentient being with karmic imprints should be quickly taken back to the human world.' The King of Death will command the messengers of the King of Death. Having been commanded, those messengers of the King of Death will take the (karmic) body from (the city of the King of Death) back to the human world (and place it on the bed where the original body was). When (the karmic body) is placed back, due to the power of the mind's karmic imprints (entering the original body), inhalation and exhalation will arise again. At that time, (from the karmic imprints of the mind in the state of unconsciousness) due to the power of another karmic imprint (the karmic imprint of the awakened mind), he will enter the awakened state. Because the mind is fully awakened in that state, he will tell his relatives about the King of Death. Therefore, even without a body and without inhalation and exhalation, due to the sudden arising of the mind's karmic imprints from beginningless (samsara), sentient beings will be born again and again.

ས་ཀྱི་རང་བཞིན་(ནམ་ཆོས་ཉིད་)ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ ཏེ་འཁོར་བའི་(སེམས་ཀྱི་)བག་ཆགས་འདི་(སེམས་ཀྱི་)རང་བཞིན་〔ནམ་ཆོས་ཉིད་〕དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ ན་(གཉེན་པོས་སྤང་དུ་མི་རུང་བས་)སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ གང་གིས་(འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཀྱི་བགས་ཆགས་འདི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲལ་དུ་རུང་ཞིང་གནས་སྐབས་རྣམས་ སུ་གསར་དུ་བྱུང་བའི་)གློ་བུར་བའི་རྒྱུ་དེས་(འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་)འདི་(གཉེན་པོ་བསྒོམ་པས་)ཟད་ པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཟད་པ་ལས་(སེམས་ཅན་རྣམས)སངས་རྒྱས་(པ་)ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟར་(རིག་པའི་)རྣམ་པ་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཁོར་བ་འདི་ནི་རང་གི་སེམས་ ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་སྟེ་གཞན་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་པའི་བག་ཆགས་(ཀྱི་རྩ་བ་ ཉིད་)ཀྱང་(ཐིག་ལེ་)འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་(བདེ་བའི་)སྐད་ཅིག་ཡིན་གྱི་〔ཐིག་ལེ་〕མི་འགྱུར་བ(འི་ བདེ་བ་)མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ(ཐོབ་པའི་རྒྱུ)འི་བག་ཆགས་ནི་〔ཐིག་ལེ་〕མི་འཕོ་བའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་(བདེ་བའི་)སྐད་ཅིག་ཡིན་གྱི་འགྱུར་བ(འི་བདེ་བ་)མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་པས་(འཁོར་བའི་ བག་ཆགས་)གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་)གང་ཞིག་(བག་ཆགས་)གང་གིས་དབུས་ སུ་རབ་ཞུགས་(པས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་)བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་ལ་དགའ་(ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་སོ་སོའི་བྱ་ བའི་)ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ངེས་བཅིངས་པ། །(ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་)དེ་ཡི་དབུས་སུ་རང་རང་བསམ་ 4-358 པས་མི་བདག་(ཅེས་བོད་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་)དེས་རིགས་སུ་དེ་ཡི་(དངོས་པོའི་བག་ཆགས་)འཛིན་པ་དག་གིས་ (སྐྱེ་བར་)འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་(ཏེ་དངོས་པོ་)དག་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པའི་(བག་ ཆགས་ཀྱི་)དབང་གིས་ཚོར་བ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་(ཉམས་སུ་མྱོང་)བ། །དེ་སྲིད་(དུ་)འཇིགས་རུང་ འཁོར་བ་འདིར་(སྐྱེ་བོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་)འཁྱམ་(སྟེ་ཀྱེ་)མི་ཡི་བདག་པོ་མཐོ་རིས་(ལྷ་ཡུལ་དང་)མི་ ཡུལ་དག་(པ་)དང་འོག་(ངན་སོང་གསུམ་)ཏུ་ཡང་(འཁྱམ་མོ་)ཞེས་པ་དང་སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པས་〔མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་〕རྣལ་ འབྱོར་གྱི་བག་ཆགས་གསུངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་(རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དག་)རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །དཔལ་ལྡན་མི་ ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པ(སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ)འི་རིགས་སུ་(བདེ་སྟོང་ དབྱེད་མེད་བསྒོམ་པའི་)རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ

【現代漢語翻譯】地的自性（或法性）並非如此。如果輪迴的習氣成為（心）的自性〔或法性〕，那麼（因為無法用對治法斷除）眾生就不會成為佛。憑藉何種（輪迴之心的習氣可以與心的自性分離，並且是暫時新生的）突發之因，（輪迴之心的習氣）會（通過修習對治法）耗盡，並且因為它的耗盡，（眾生）會成為佛，如來是這樣說的。因此，如果用多種（智慧）方式進行分析，那麼輪迴僅僅是自己心的習氣，而不是其他任何東西。輪迴的習氣（的根本）也是（明點）變動的自性（的樂）的瞬間，而不是〔明點〕不變（的樂）。涅槃（獲得的因）的習氣是〔明點〕不變的自性（的樂）的瞬間，而不是變動（的樂）。薄伽梵在續部的國王中的章節里，用一百零二個偈頌（關於輪迴的習氣）這樣說：（眾生的想法）以何種（習氣）為中心而完全進入（從而各自的種姓的）行為規則必定是令人愉悅的（並且各自行為規則的）業的繩索必定束縛著。（業的習氣）在它的中心，各自的想法，人主（即眾生）以種姓的方式執著於它的（事物的習氣）而（產生）。只要心的自性（即事物）被三種存在的（習氣）所支配，感受快樂和痛苦（的體驗）。那麼（就）在這個可怕的輪迴中（眾生的阿賴耶識）漂泊（即，唉）人主，在天堂（天界）和人間（清凈）以及地獄（三惡道）也（漂泊）等等，並且再次在同一章節中，用九十七個偈頌說了〔獲得涅槃之因〕瑜伽的習氣。瑜伽自在（使智慧的瑜伽變得熟悉的人）如果未獲得瑜伽，心極度動搖而死去。那麼，光榮的人間，最殊勝的能仁（佛陀和菩薩）的種姓中，會出生為（修習樂空無別的）具有瑜伽之人。過去的習慣

【English Translation】 The nature (or dharma nature) of the earth is not so. If the karmic imprints of samsara become the nature [or dharma nature] of (mind), then (because it cannot be abandoned by antidotes) sentient beings will not be called Buddhas. By what (the karmic imprints of the samsaric mind can be separated from the nature of mind, and are temporarily newly arising) sudden cause, will (the karmic imprints of the samsaric mind) be exhausted (by practicing antidotes), and from its exhaustion, (sentient beings) will become Buddhas, thus the Tathagata said. Therefore, if analyzed in many (wisdom) ways, then samsara is merely the karmic imprints of one's own mind, and nothing else. The karmic imprints of samsara (the root itself) are also the moment of (bliss) of the nature of (bindu) moving, not the (bliss) of [bindu] unchanging. The karmic imprints of nirvana (the cause of attainment) are the moment of (bliss) of the nature of [bindu] unchanging, not the changing (bliss). The Bhagavan, in the chapter within the King of Tantras, with one hundred and two verses (regarding the karmic imprints of samsara) said this: (The thought of sentient beings) with what (karmic imprint) at the center is completely entered (so that the behavioral rules of their respective lineages) must be pleasing (and the ropes of the actions of each behavioral rule) are certainly bound. (The karmic imprint of action) in its center, their respective thoughts, the lord of men (called beings) clings to its (karmic imprint of things) in the manner of lineage and (arises). As long as the nature of mind (i.e., things) is dominated by the (karmic imprints) of the three existences, experiencing the feeling of happiness and suffering (the experience). Then (in) this terrifying samsara (the alaya consciousness of beings) wanders (i.e., alas) lord of men, in heaven (the realm of gods) and the human realm (pure) and also in the lower (three lower realms) (wanders) etc., and again in the same chapter, with ninety-seven verses, [the cause of attaining nirvana] the karmic imprint of yoga is spoken. Yoga master (those who make the yoga of wisdom familiar) if not attaining yoga, the mind extremely agitated and dies. Then, in the glorious human world, in the lineage of the most excellent Thubpa (Buddhas and Bodhisattvas), one will be born as one with yoga (practicing bliss and emptiness inseparable). Past habits

་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་པ་(ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་)དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ〔སྟེ་ཐོབ་པ〕ར་འགྱུར〔ལ་ བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ〕། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་(རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་)སུ་རབ་〔ཏུ་〕འགྲོ་(ཞིང་དེར་ཕྱིན་པ་ན་)སླར་ཡང་(འགྲོ་བ་)གང་དུའང་སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན་ ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་(རྣལ་འབྱོར་གྱི་)སེམས་ཀྱི་(མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་)བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་(རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)རང་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལུས་(དབང་པོ་གཉིས་)ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་(ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་)མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཅི་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲིག་པ་བྱས་པ(རྨིས་པ)ར་གྱུར་པ་ན་གཉིད་ལོག་ པའི་ལུས་ལ་(ཁུ་བ་)འཛག་པར་འགྱུར་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལས་ནི་ (འཛག་པ་)མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་)ལུས་འདིའི་མཐུ་ལས་(ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་)བདེ་ 4-359 བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལས་ནི་(འཛག་པ་)མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ (ཁུ་བ་)འཛག་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་(འཛག་པ་)ནི་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་(ངེས་པའི་)ཚད་མ་མ་ ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལ་(ཐིག་ལེ་)འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པར་〔ཐིག་ལེ་〕འཕོ་བར་མི་འགྱུར་(བར་ཁྱེད་ འདོད་པ་ཡིན་)ཞིང་འཕོ་བ་མེད་པར་(ནི་)འཁོར་བར་(སྐྱེ་བར་)མི་འགྱུར་(བ་ཡིན་)ལ་འཁོ་བ(འི་ཕུང་པོ་ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་)མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་(བར་ཁྱེད་འདོད་)ན་(འོ་ན་)དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པའི་རིས་རྣམས་(ལ་ཐིག་ལེ་)འཕོ་བ་མེད་པར་(འགྱུར་ཞིང་)སངས་ རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སླར་(ཁམས་འོག་མར་)སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་〔མི་འབྱུང་བར་ ཐལ་〕རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ ལུས་ནི་ཁ་ཟས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ (གཟུགས་མེད་ཁམས་པ་ལ་)ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་ན་ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་(གཟུགས་མེད་ཁམས་པ་)དེ་ རྣམས་ལ་(འཕོ་བའི་)བདེ་བ་མེད་ཅིང་(སླར་ཡང་)འཁོར་བ(ར་སྐྱེ་བ་)མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་

【現代漢語翻譯】通過它，瑜伽士們將完全獲得廣大（非狹隘）的智慧瑜伽，即通過圓滿的禪修而獲得。獲得智慧后，他們將進入至高無上的不滅之境（具備一切殊勝特性的空性法界），一旦到達那裡，他們將不再受輪迴之苦。因此，憑藉（瑜伽士）心識的（涅槃）習氣之力（通過無分別的心識，心識本身的顯現即是大樂），自證將轉化為智慧。微塵之身（二根）的享樂並非（智慧自證）的來源。如果有人在夢境中體驗性行為，睡眠中的身體會排出（精液），但這不是夢境心識習氣之身所致。因此，憑藉此（微塵聚集的）身體的力量，大樂將轉化為自證智慧，但這並非心識習氣之身所致。有些人會說，這是對二根之樂的執著。因此，我將陳述：在此，精液是從微塵聚集的身體中排出的，而不是心識習氣之身所致。愚昧之人會這樣說，但這並非確鑿的證據，因為無色界也存在（明點）的排出。如果你們認為沒有微塵聚集的身體，（明點）就不會轉移，沒有轉移就不會有輪迴，沒有輪迴（蘊、界、處）就不會體驗到趨近大樂，那麼，無色界的眾生就不會有（明點）的轉移，那麼爲了利益眾生，佛陀如何能夠再次於（地獄）受生呢？因為沒有微塵聚集的身體，無色界的眾生不需要食物。因為沒有微塵聚集的身體，（無色界眾生）沒有精液的轉移，沒有精液的轉移，他們就不會有（轉移的）快樂，也不會再有輪迴。如果這樣的話，

【English Translation】 Through it, yogis will fully attain vast (not narrow) wisdom yoga, that is, through the perfection of meditation. Having attained wisdom, they will enter the supreme, inexhaustible state (the Dharmadhatu of emptiness endowed with all supreme aspects), and once they have reached there, they will no longer be subject to rebirth. Therefore, by the power of the (Nirvanic) habitual tendencies of the (yogic) mind (through non-conceptual mind, the appearance of the mind itself is great bliss), self-awareness will be transformed into wisdom. The enjoyment of the subtle body (the two faculties) is not the source of (wisdom self-awareness). If someone experiences sexual intercourse in a dream state, the sleeping body will discharge (semen), but this is not caused by the body of the habitual tendencies of the dream mind. Therefore, by the power of this (body composed of particles), great bliss will be transformed into self-aware wisdom, but this is not caused by the body of the habitual tendencies of the mind. Some will say that this is an attachment to the pleasure of the two faculties. Therefore, I shall state: Here, semen is discharged from the body composed of particles, but not caused by the body of the habitual tendencies of the mind. Ignorant people will say this, but this is not conclusive evidence, because there is also the discharge of (bindu) in the formless realm. If you believe that without a body composed of particles, (bindu) will not be transferred, without transfer there will be no samsara, without samsara (skandhas, dhatus, ayatanas) there will be no experience of approaching great bliss, then, beings in the formless realms will not have the transfer of (bindu), then how could the Buddha be reborn again in the (lower realms) for the benefit of beings? Because there is no body composed of particles, beings in the formless realms do not need food. Because there is no body composed of particles, (beings in the formless realms) have no transfer of semen, and without the transfer of semen, they will have no pleasure of (transfer), and there will be no more samsara. If that were the case,

མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉིས་པ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་འདི་ ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དག་ལས་ 4-360 འགྱུར་བ་སྟེ། །རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་ཏེ་རབ་གསལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་རོ་མཉམ་འགྱུར་ མེད་རྟག་པར་ཡང་ན་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་ གནས་པ་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་ལུས་འདི་ལ་ནི་ཞེས་པ་དུད་འགྲོ་དང་མིའི་ ལུས་གང་ལ་རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡོད་པ་སྟེ་ལུས་འདི་ནི་རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བ་ དང་བཏུང་བ་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཞེས་པ་སྤུ་དང་ལྤགས་པ་དང་ཁྲག་དང་ ཤ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་དང་ཁུ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ རོ། །གང་ལས་ཞེ་ན་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དག་ལས་ཞེས་པ་རོ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ དྲུག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་སྟེ་ཁ་བ་དང་སྐྱུར་བ་དང་ལན་ཚྭ་དང་ཚྭ་བ་དང་དངར་བ་ དང་སྐ་བ་རྣམས་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། ། རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང་གཡོ་བ་དང་རོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །(འབྱུང་བ་ལྔའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་)དེའི་ས་བོན་(དེའི་རྒྱུ་)དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ ལས་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་རོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཁམས་(ལྔའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་)རྣམས་རོའི་རང་བཞིན་དུ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །འབྱུང་བ་ལས་(རོ་དྲུག་ཏུ་)འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ བསམ་པའི་དབང་གིས་(ཀུན་རྫོབ་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་)གསུངས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ ན་(རྒྱུ་འགག་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་)ཁམས་རྣམས་རོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་ བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་(བདེན་པར་གྲུབ་པ་)ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ ཁམས་〔རོ་དྲུག་〕ལས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་(འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་གནས་པ་)སྟོང་ བའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་ 4-361 མ་ཉམས་པ་ལས་མྱུ་གུར་མི་འགྱུར་ཞིང་ས་བོན་ཉམས་པ་ལས་(ཀྱང་མྱུ་གུར་)མི་འགྱུར་བ(འི་ཕྱིར་ དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་སྐྱེ་བ་)དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་(རྒྱུ་མེད་པ་)ལས་ (སྐྱེ་བ་)མ་ཡིན་ཞིང་(རྩ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འ

【現代漢語翻譯】並非如此。世尊在第二品中，以第三節詩句闡述了微塵聚集之身的自性以及不變的智慧，如下所示：此身乃由各種元素聚集而成，通過食用和飲用六味而轉化而來。六味也源於五大元素，明晰地顯現的元素集合也源於空界。在空性中，智慧與六味混合，變得平等、不變且恒常，或者發生變化。因此，應在自身中認識到安住於五大元素中的寂靜三態。『此身乃是』，指的是畜生和人的身體，凡是有六味飲食之處，此身即是六味的飲食之身。『此身由元素聚集而成』，指的是毛髮、面板、血液、肉、骨、髓和精液等元素的集合，這些元素的聚集形成了此身。『從何而來』，即從食用和飲用的六味而來，因為既是味道，又有六種味道。六種味道即甜、酸、咸、澀、辣、苦，它們轉化為毛髮等元素的自性，這是其含義。『六味也源於五大元素』，五大元素即地、水、火、風、空，分別是堅硬、濕潤、溫暖、流動和微塵的自性。（五大元素的微塵）具備其種子（其因），由此轉化為甜等六味，五大元素（的微塵）轉化為味道的自性，這是其含義。『五大元素轉化為（六味）』，這是根據眾生的想法（在世俗未經分析的層面）所說，但若從勝義諦進行分析（因為原因的停止和未停止都不會產生），元素並不會轉化為味道，因此，生者和所生者的關係並非（真實存在）。『元素的集合也源於空界（六味）』，指的是空界（五大元素的微塵各自存在）從空性的法中轉化為元素的集合，如同種子生出芽苗。如同種子未壞不會生出芽苗，種子壞了也不會（生出芽苗，因此分析時沒有生），同樣，完全捨棄自性（沒有原因）不會（產生），（根本的微塵……

【English Translation】 It is not so. Furthermore, in the second chapter, the Blessed One, through the third verse, elucidated the nature of the body composed of aggregated atoms and the unchanging wisdom, as follows: This body is transformed from the aggregation of elements, through the consumption and drinking of six tastes. The six tastes also originate from the elements; the collection of clearly manifest elements also originates from the space element. In emptiness, wisdom is mixed with the six tastes, becoming equal, unchanging, and constant, or changing. Therefore, one should recognize within oneself the three states of tranquility residing in the elements. 'This body is,' refers to the bodies of animals and humans, wherever there is food and drink of six tastes, this body is the body of six tastes. 'This body is composed of elements,' refers to the aggregation of elements such as hair, skin, blood, flesh, bones, marrow, and semen; the aggregation of these elements forms this body. 'From what does it come,' that is, from the consumption and drinking of six tastes, because it is both a taste and there are six tastes. The six tastes are sweet, sour, salty, astringent, spicy, and bitter, which transform into the nature of elements such as hair, this is its meaning. 'The six tastes also originate from the elements,' the elements are earth, water, fire, wind, and space, which are the nature of hardness, wetness, warmth, movement, and fine particles, respectively. (The atoms of the five elements) possess their seeds (their cause), and from these, they transform into the six tastes such as sweet, the elements (atoms of the five elements) transform into the nature of taste, this is its meaning. 'The elements transform into (six tastes),' this is said according to the thoughts of sentient beings (on the conventional, unexamined level), but if analyzed from the ultimate truth (because the cessation and non-cessation of the cause do not produce), the elements do not transform into taste, therefore, the relationship between the producer and the produced is not (truly existent). 'The collection of elements also originates from the space element (six tastes),' refers to the space element (the atoms of the five elements exist separately) transforming from the dharma of emptiness into the collection of elements, like a seed producing a sprout. Just as a seed that is not damaged will not produce a sprout, and a seed that is damaged will not (produce a sprout, therefore there is no production when analyzed), similarly, completely abandoning nature (without a cause) will not (produce), (the fundamental atoms...

ཚོགས་པའི་རགས་པ་)བེམ་པོའི་ཁམས་ལས་〔སྐྱེ་བ་〕མ་ཡིན་ལ་ ཆད་པའི་སྟོང་པ་(སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་)ལས་(སྐྱེ་བ་)མ་ཡིན་དེ་ལྟར་(ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་ སོ་བ་)སྟོང་པ་(རྣམས་)ལས་(འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ(ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི)། ། ༈ སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སྟོང་པའི་(དུ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྟོང་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་)ཆོས་རྣམས་ལ་(སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་)སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་ པ(རྣལ་འབྱོར་པ)འི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་)སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་(འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་)དེ་(རང་གིས་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་)རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་(འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་)མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ(རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འདུས་མ་བྱས་པ)འོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་(འོད་གསལ་ སྟོང་གཟུགས་རྣལ་འབྱོར་པའི་)རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གདོད་ནས་)རྣམ་ པར་བསྲེས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་(གཟུང་བའི་སེམས་གཞན་)ལ་(འཛིན་པའི་སེམས་གཞན་ཡེ་ ཤེས་དེ་གདོད་ནས་)རོ་མཉམ་པ་ནི་(ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་)གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་(ཀུན་རྫོབ་)ཤེས་པ་དང་ཤེས་ བྱའི་འབྲེལ་པས་(གཟུང་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་)ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་འདྲེས་པ་)འདི་ཉིད་ནི་ འགྱུར་མེད་རྟག་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ(སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ)འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་(རྣམས་)ལ་(ཁྱབ་བྱེད་ ཆོས་ཉིད་དུ་)གནས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །རྣམས་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་འདོད་པ་ དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་(ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཉིད་)གནས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ (གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པར་)རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 4-362 ༈ དེས་ན་དུད་འགྲོ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ནི་ས་བོན་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཉིད་ རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་(ཁ་ཟས་ཅན་གྱི་)ལུས་ལ་ཁམས་(རྣམས་)ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་ མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་〔ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་ འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་ པ་ནི་〕བདག་ཉིད་ཅན་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་(ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་)བདག་ཉིད་ (མི་དང་དུད་འགྲོའི་)སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལས་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ (མི་དང་དུད་འགྲོའ

【現代漢語翻譯】粗大的集合（指身體）不是從物質界產生的，也不是從斷滅的空性（即什麼都沒有）產生的。同樣，所有現象（指在世俗層面顯現的微塵）都轉變為空性（指從空性中產生等等）。（這是在世俗諦中建立的緣起顯現。在勝義諦中，則是超越緣起的建立）。空性與智慧融合，指的是空性的（如煙霧等空性的形象）現象，對於瑜伽士來說，雖然看似有生有滅，實則是其自心（自性光明）的顯現。智慧是（光明法界）對它的徹底證悟（與光明法界無二無別），是不變的安樂（自性俱生，非造作）。生滅滅盡的（光明空性瑜伽士的）自心顯現，即是智慧（不變的安樂，本初即有）與之融合。自心顯現（作為所取的其他心）與（作為能取的其他心，智慧）本初即是平等一味，即（世俗諦中）能知與所知合一，並非通過能知與所知的關聯（所取與能取的本質）。（空性與智慧本初即融合）這本身就是不變的永恒，是至高無上的不變（遠離生滅）之義。如此，『安住于生起之處而寂靜』，指的是通過這樣的次第，身體的元素（諸界）安住于（遍佈的法性中），是不可變的。『三界安住于存在中』，指的是欲界、色界和無色界（如虛空般遍佈的法性）安住于自身，瑜伽士應當了知並證悟（本初即存在）。因此，畜生和人類的精液是產生輪迴的種子。它們轉變為具有六味的（食物的）身體的元素，即地、水、火、風、空的微塵聚合而成的〔這是在世俗諦中建立的緣起顯現。在勝義諦中，則是超越緣起的建立〕，具有自性，具有氣味、形狀、味道、觸感和聲音（的功德）。（人和畜生的）有情眾生的元素，即種子的自性，從中產生業力所生的（人和畜生）。

【English Translation】 The coarse aggregate (referring to the body) is not born from the realm of matter, nor is it born from the emptiness of annihilation (i.e., nothingness). Likewise, all phenomena (referring to the subtle particles that appear in the conventional realm) transform into emptiness (referring to arising from emptiness, etc.). (This is the manifestation of dependent origination established in the conventional truth. In the ultimate truth, it is the establishment beyond dependent origination). 'The blending of emptiness and wisdom' refers to the phenomena of emptiness (such as the appearance of emptiness like smoke), which, to a yogi, although appearing to arise and cease, are actually the manifestations of his own mind (the luminosity of self-nature). Wisdom is the complete realization of it (the luminous Dharmadhatu) (inseparable from the luminous Dharmadhatu), the unchanging bliss (innate, unconditioned). The manifestation of one's own mind, which is free from arising and ceasing (the luminous emptiness of a yogi), is the wisdom (unchanging bliss, primordially present) blended with it. The equality of one's own mind's manifestation (as the object-grasping other mind) with (the subject-grasping other mind, wisdom) from the beginning is the unity of the knower and the known (in the conventional truth), not through the connection of the knower and the known (the essence of grasping and being grasped). (Emptiness and wisdom are primordially blended) This itself is the unchanging eternity, the supreme immutability (free from arising and ceasing). Thus, 'abiding in the place of arising and being peaceful' refers to the fact that through such a sequence, the elements (realms) of the body abide in (the pervasive Dharmata), which is immutable. 'The three realms abide in existence' refers to the fact that the desire realm, the form realm, and the formless realm (the pervasive Dharmata like space) abide in oneself, and the yogi should know and realize (that it is primordially present). Therefore, the semen of animals and humans is the seed for generating samsara. They transform into the elements of the body with six tastes (of food), which are the aggregates of subtle particles of earth, water, fire, wind, and space [this is the manifestation of dependent origination established in the conventional truth. In the ultimate truth, it is the establishment beyond dependent origination], possessing self-nature, possessing qualities of smell, shape, taste, touch, and sound. The elements of sentient beings (humans and animals), which are the nature of the seed, from which arise the karmically born (humans and animals).

ི་)ལུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འགག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་(ཀུན་གཞིའི་ རྣམ་ཤེས་དང་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་འཕོ་བ་ན་ཁམས་)ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་(དཀར་དམར་)དེ་ཉིད་ངེས་པར་ (འོག་དང་སྟེང་ནས་ཕྱིར་)འབྱུང་ངོ་། །(རྣམ་ཤེས་ལུས་ལས་འཕོས་པ་ན་)སླར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་ (བར་དོ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་)བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སྟོང་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སྤངས་པ་(དབང་པོའི་རྣམ་པ་ རྣམས་)མ་འགགས་པ་སྟེ་(སྔར་གྱི་)ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ(བར་དོ)འི་〔སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་〕བག་ ཆགས་ཀྱི་ལུས་མ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་(སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་)ལུས་འཛིན་ཏོ། །སླར་ཡང་(སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ ལུས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་(སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་)ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སེམས་ ལ་(སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་)ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ(འདིར་བར་དོའི་ལུས་དེ་ བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་འདིས་བར་དོའི་ལུས་དེ་སྐྱེ་ བ་སྔ་མའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བར་དོའི་ལུས་དེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ པ་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་ཡང་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་འདིར་གསུངས་པ་ཉིད་དོན་ལ་ གནས་པར་སེམས་སོ)། །རྒྱུ་དེས་ན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་)སྟོང་པ་(བར་ དོའི་ལུས་)རྣམས་ལས་(ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་)གློ་བུར་བའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་(སྐྱེ་ 4-363 བ་ཕྱི་མའི་)གློ་བུར་བའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་(སླར་ཡང་)སེམས་ཀྱི་(སྔ་མའི་ལུས་ཀྱི་)བག་ཆགས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་(བར་དོའི་ལུས་)རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །(ལུས་འདི)འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་སྔ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཡང་ཕུང་པོ་གཞན་(སྐྱེ་ བ་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་)འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་ཅན་(མི་དང་དུད་འགྲོ་)རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ ས་བོན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྱུང་སྟེ་རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ བག་ཆགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་རོ་དྲུག་ གི་ཁ་ཟས་ཅན་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཆུ་དང་མེ་ དང་རླ

ུང་དང་ནམ་མཁའ་(སྟེ་ཁམས་བཞི་པོ་)ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་དང་རོ་དང་ རེག་བྱ་དང་སྒྲ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ས་དང་དྲིའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ (ལྷའི་ལུས་)ཡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་ཡང་(འབྱུང་བ་བཞི་པོ་)དེའི་རང་བཞིན་ གྱི་བདག་ཉིད་(ཅན་)ཏེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་(ཁམས་)ཀྱི་(ལྷའི་)རིས་(བཅུ་དྲུག་པོ་)རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་མེ་དང་རླུང་དང་རོ(ནམ་མཁ)འི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་ པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ས་དང་ཆུ་དང་ དྲི་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་(གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་)བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ ཀྱི་ཁུ་བ་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་(ཡོན་ཏན་ གསུམ་པོ་)དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་(ལྷའི་)རིས་(བཞི་པོ་)རྣམས་ཀྱི་ལུས་(རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ངར་འཛིན་པ་ཙམ་)ནི་〔འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་བ་〕སྟོང་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཅན་(ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་)སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་སྟེ་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ 4-364 ཅན་ནོ〔གཟུགས་མེད་པ་ལ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་གཟུགས་རགས་པ་མེད་ཀྱང་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལུས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་པའི་ཆོས་ལས་ བྱུང་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་འདིར་གཟུགས་མེད་པའི་ལུས་སྟོང་པའི་ཁམས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པས་བྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོའི་ལུས་ཡོད་པ་གྲུབ་ཅིང་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་ན་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་དང་ཁུ་བ་འཛག་པ་དང་སྒྲའི་རྡུལ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྡུལ་ ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ལུས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་འཁྲུལ་ལོ〕། །(གཟུགས་མེད་པའི་)ཁུ་བ་ཡང་ས་དང་ ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་པ(སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་)འོ〔ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལ་སྐབས་འདི་ན་རོ་ཆུའི་ཡོན་ཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པ་འདི་སྣང་ཡང་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་ པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་གྱི་ འགྱུར་རྙིང་གི་གྱི་ཇོ་དང་རྨ་དང་བློ་གྲོས་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལ་ཡང་འདི་ལས་བཟློག་པར་ཡོད་ པའི་ཕྱིར་ཕྱི་བ་དང་ནང་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱིས་དཔེ་བཅོས་པ་ཁོ་ན་ སྟེ་རྒྱ་དཔེ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་མ་བཅོས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ〕། །ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་(དྲི་ལ་སོགས་པ་)འདི་ལ་ཕལ་བ་ཙམ་གྱི་ཡོན་ཏན་(གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་གཞན་གསུམ་ཡང་)ཡོད་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་

【現代漢語翻譯】地、水、火、風（即四界）聚合的自性，具有色、味、觸、聲四種功德。遠離地和氣味功德，因為（天人的身體）輕盈。在轉生時，精液也是（四界）的自性，心的習氣也是如此。色界（天）的（十六）種天眾的身體，是火、風和空（虛空）的微塵聚合的自性，具有味、觸、聲三種功德，遠離地、水、氣味和色的功德。在轉生時，（色界天）十六天眾的精液也是三種功德的自性，心的習氣也是（這三種功德）的自性。無色界（天）的（四）種天眾的身體（只是執著于識），是〔各自的四大微塵〕空界的自性（遠離地、水、火、風的功德），只有心的習氣，是聲音功德的自性〔雖然無色界沒有四大微塵聚合的粗大身體，但並非沒有微塵的身體。上面說虛空界是從虛空的法產生的集合，這裡說無色界的身體是空界的自性，因此成立了有各自的四大微塵的身體，因此有呼吸、精液和聲音的微塵。認為有微塵聚合的身體是錯誤的〕。精液也捨棄了地、水、火、風、氣味、色、味、觸的功德（是聲音功德的自性）〔後來的漢文版本中，這裡有味、水功德和無色界的功德，但這與前面所說的相矛盾，而且不合乎道理，因為這是外道的觀點，而且以前的舊譯本，如吉覺、瑪和洛哲等的譯本中也有與此相反的說法，因此是一些沒有區分內外道的人後來修改的，一些舊的漢文版本沒有修改，這是（宗喀巴大師）說的〕。這地等四大的主要功德（氣味等），也有少分的功德（其他三種，如色等），否則的話…… 地（sa，Prithvi，地），水（chu，Ap，水），火（me，Tejas，火），風（rlung，Vayu，風）（即四界）聚合的自性，具有色（gzugs，Rupa，色），味（ro，Rasa，味），觸（reg bya，Sparsha，觸），聲（sgra，Shabda，聲）四種功德。遠離地（sa，Prithvi，地）和氣味（dri，Gandha，香）功德，因為（天人的身體）輕盈。在轉生時，精液也是（四界）的自性，心的習氣也是如此。色界（Rupadhatu，色界）（天）的（十六）種天眾的身體，是火（me，Tejas，火），風（rlung，Vayu，風）和空（nam mkha'，Akasha，虛空）的微塵聚合的自性，具有味（ro，Rasa，味），觸（reg bya，Sparsha，觸），聲（sgra，Shabda，聲）三種功德，遠離地（sa，Prithvi，地），水（chu，Ap，水），氣味（dri，Gandha，香）和色（gzugs，Rupa，色）的功德。在轉生時，（色界天）十六天眾的精液也是三種功德的自性，心的習氣也是（這三種功德）的自性。無色界（Arupadhatu，無色界）（天）的（四）種天眾的身體（只是執著于識），是〔各自的四大微塵〕空界（stong pa'i khams，Akashadhatu，空界）的自性（遠離地、水、火、風的功德），只有心的習氣，是聲音（sgra，Shabda，聲）功德的自性〔雖然無色界沒有四大微塵聚合的粗大身體，但並非沒有微塵的身體。上面說虛空界是從虛空的法產生的集合，這裡說無色界的身體是空界的自性，因此成立了有各自的四大微塵的身體，因此有呼吸、精液和聲音的微塵。認為有微塵聚合的身體是錯誤的〕。精液也捨棄了地（sa，Prithvi，地），水（chu，Ap，水），火（me，Tejas，火），風（rlung，Vayu，風），氣味（dri，Gandha，香），色（gzugs，Rupa，色），味（ro，Rasa，味），觸（reg bya，Sparsha，觸）的功德（是聲音功德的自性）〔後來的漢文版本中，這裡有味、水功德和無色界的功德，但這與前面所說的相矛盾，而且不合乎道理，因為這是外道的觀點，而且以前的舊譯本，如吉覺、瑪和洛哲等的譯本中也有與此相反的說法，因此是一些沒有區分內外道的人後來修改的，一些舊的漢文版本沒有修改，這是（宗喀巴大師）說的〕。這地等四大的主要功德（氣味等），也有少分的功德（其他三種，如色等），否則的話……

【English Translation】 The nature of the aggregation of earth, water, fire, and wind (i.e., the four elements) possesses the four qualities of form, taste, touch, and sound. It is devoid of the qualities of earth and smell because the (body of the gods) is light. At the time of transference, the semen is also of the nature of (the four elements), and the mental imprints are also of that nature. The bodies of the (sixteen) kinds of deities of the Form Realm (Rupadhatu) are of the nature of the aggregation of fine particles of fire, wind, and space (Akasha), possessing the three qualities of taste, touch, and sound, and devoid of the qualities of earth, water, smell, and form. At the time of transference, the semen of the sixteen deities (of the Form Realm) is also of the nature of the three qualities, and the mental imprints are also of (these three qualities). The bodies of the (four) kinds of deities of the Formless Realm (Arupadhatu) (which are merely clinging to consciousness) are of the nature of the empty realm [of individual fine particles of the elements] (devoid of the qualities of earth, water, fire, and wind), with only mental imprints, and are of the nature of the quality of sound [Although the Formless Realm does not have a coarse body composed of aggregated fine particles of the four elements, it is not that there is no body of fine particles. Above, it was said that the space realm is a collection arising from the phenomena of emptiness, and here it is said that the body of the Formless Realm is of the nature of the empty realm, thus establishing that there is a body of individual fine particles of the four elements, and therefore there are particles of breath, semen, and sound. It is a mistake to think that there is a body composed of aggregated fine particles]. The semen also abandons the qualities of earth, water, fire, wind, smell, form, taste, and touch (it is of the nature of the quality of sound) [In later Chinese versions, there are taste, water qualities, and the qualities of the Formless Realm here, but this contradicts what was said earlier, and it is unreasonable, because this is the view of the heretics, and there are also opposite statements in the old translations of Jijo, Ma, and Lodro, etc., so it was later modified by some people who did not distinguish between internal and external ways, and some old Chinese versions were not modified, this is what (Tsongkhapa) said]. The main qualities (smell, etc.) of these four elements, such as earth, also have a small portion of the qualities (the other three, such as form, etc.), otherwise...

(འབྱུང་བཞི་)ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མེད་ པར་ཡོན་ཏན་གཅིག་(ཁོ་ན་)ལས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སུ་མི་འགྱུར་(བའི་ཕྱིར་)རོ(དེས་ན་གཟུགས་ མེད་པ་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ སོ་སོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལྡན་ནོ)། ། ༈ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ ལྷ་མ་ཡིན་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་འཐབ་བྲལ་དང་དགའ་ 4-365 ལྡན་དང་འཕྲུལ་དགའ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། (བསམ་གཏན་ དང་པོ་ལ་)ཚངས་རིས་དང་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་ཚངས་ཆེན་དང་(བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་) འོད་ཆུང་དང་ཚད་མེད་འོད་དང་འོད་གསལ་དང་(བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་)དགེ་ཆུང་དང་ཚད་མེད་ དགེ་དང་དགེ་རྒྱས་དང་〔བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་〕སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ ནམས་སྐྱེས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་དང་(འཕགས་པའི་གནས་)མི་ཆེ་བ་དང་མི་གདུང་བ་དང་(འཇིག་རྟེན་ ཁམས་ལེར་)གྱ་ནོམ་སྣང་བ་(འདིའི་དོད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་ཡོད་པ་)དང་འོག་མིན་ཏེ་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་ གོ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཅི་ཡང་མེད་ པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དེ་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་དང་(ཁམས་ཀྱི་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་)གཟུགས་(ཁམས་)དང་གཟུགས་ མེད་པ་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་(ཐིག་ལེ་)འཕོ་བའི་དུས་སུ་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བས་(མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་)ཡོན་ ཏན་ལྔ་དང་(འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་ལ་)བཞི་དང་(གཟུགས་ཁམས་པ་ལ་)གསུམ་དང་(གཟུགས་མེད་པ་ལ་)གཅིག་ གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རྣམ་པ་ གཞན་དུ་(ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་)ན་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་འདིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་(ལུས་ ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཚུལ་)གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོ་ (ནམ་མཁའ་)དང་མཆོག་གི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གཞན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)རོ་སྟེ་(དེ་ལྟར་)ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་(རྣམ་ པ་ལྔ་སྟེ་ཁྱབ་བྱ་ཡིན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བཅས་པ་)རྣམ་པ་དྲུག(ལས་ས་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ)། (ཆུ་ལ་སོགས་པ་ བཞི་ལ་)དྲི་ལ་སོགས་པ་(ཡོན་ཏན་)རེ་རེས་དམན་(པ་སྟེ་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་རྣམས་ལྡན་)ཞིང་ མཐའ་མ་(སྟེ་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་)ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་(མི་རྟོག་)ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་)བལྟ་བྱ་(སྣ་ ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་ཏེ་ཁྱབ་བྱ་ལྔ་དང་ཁྱབ་བྱེད་

【現代漢語翻譯】（四大）聚合的功德都消失，因為只有一個功德（本身）不會轉變為輪迴的習氣（因此，說無色是具有聲音功德，也是就主要方面而言；實際上，色等功德也具有各個微塵的自性）。再者，這三有，即地獄、餓鬼、旁生、人、非天、四大天王眾、三十三天眾、無諍天、兜率天、樂變化天、他化自在天，是欲界的十一種（天）。（初禪有）梵眾天、梵輔天、大梵天，（二禪有）少光天、無量光天、極光凈天，（三禪有）少凈天、無量凈天、遍凈天，（四禪，凡夫位有）無雲天、福生天、廣果天，（聖者位有）無煩天、無熱天，（色究竟天）廣大顯現（此處有極凈妙見），以及色究竟天，是色界的十六種（天）。還有空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，是無色界的四種（天）。如此，在欲界（的眾生，包括人和旁生，以及欲界六天），色界和無色界這四者（的眾生）中，（精液、明點）轉移的時候，按照次第，（人和旁生）產生具有五種功德的精液，（欲界六天）產生具有四種功德的精液，（色界天）產生具有三種功德的精液，（無色界天）產生具有一種功德的精液，這是由心的習氣所致。否則（沒有精液轉移），就不會在輪迴中流轉。因此，薄伽梵在《續部王經》第五品中，以五十八個偈頌（關於身體中脈輪的聚合和智慧的安住方式）這樣說道：『地、水、火、風、味（空）、以及最勝的（智慧的界，即法界）味，這些微塵（五種，是被周遍的，以及周遍它們的法界）是六種（地具有五種功德）。（水等四種）各自缺少氣味等（功德，即具有四種、三種、兩種、一種功德），而最後（即第六種法界）是遠離對境和分別（不分別）的智慧（的）所見（各種空色，是被周遍的五種和周遍它們的法界）。』

【English Translation】 The qualities of the (four elements) aggregate disappear, because only one quality (itself) does not turn into the habit of samsara (therefore, saying that the formless has the quality of sound is also in terms of the main aspect; in fact, the qualities of form, etc., also have the nature of individual atoms). Moreover, these three existences, namely hell, hungry ghosts, animals, humans, asuras, the Four Great Kings, the Thirty-three Gods, the No-Strife Gods, the Tushita Gods, the Gods Delighting in Emanation, and the Gods Wielding Power over Others' Emanations, are the eleven (heavens) of the desire realm. (The first dhyana has) the Brahma Assembly, the Brahma Retinue, and the Great Brahma; (the second dhyana has) the Minor Light, the Immeasurable Light, and the Radiant Light; (the third dhyana has) the Minor Virtue, the Immeasurable Virtue, and the Universal Virtue; (the fourth dhyana, the position of ordinary beings has) the Cloudless, the Merit-Born, and the Great Fruit; (the position of noble ones has) the Non-Afflicted and the Non-Hot; (the Akanistha heaven) the Vast Manifestation (here there is extremely pure and subtle vision), and the Akanistha, are the sixteen (heavens) of the form realm. There are also the Infinity of Space, the Infinity of Consciousness, the Nothingness, and the Neither Perception nor Non-Perception, which are the four (heavens) of the formless realm. Thus, among these four (types of beings) in the desire realm (including humans and animals, and the six desire realm heavens), the form realm, and the formless realm, when (semen, bindu) is transferred, according to the order, (humans and animals) produce semen with five qualities, (the six desire realm heavens) produce semen with four qualities, (the form realm heavens) produce semen with three qualities, and (the formless realm heavens) produce semen with one quality, which is caused by the habits of the mind. Otherwise (without the transfer of semen), one will not wander in samsara. Therefore, the Bhagavan said in the fifth chapter of the Tantra King Sutra, with fifty-eight verses (regarding the aggregation of chakras in the body and the way of abiding in wisdom) like this: 'Earth, water, fire, wind, taste (space), and the most excellent taste (the realm of wisdom, namely the dharmadhatu), these atoms (five types, are the pervaded, and the dharmadhatu pervading them) are six types (earth has five qualities). (Water, etc., four types) each lack smell, etc. (qualities, namely having four, three, two, one qualities), and the last (namely the sixth dharmadhatu) is the object and the wisdom that is separated from discrimination (non-discrimination) (of) what is seen (various empty forms, are the pervaded five and the dharmadhatu pervading them).'

གཅིག་)རྣམས(ལས)། །འདོད་པ་(དང་)གཟུགས་དང་གཟུགས་ 4-366 མེད་རྣམས་(ལ་ལུས་དང་ཁུ་བ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་)ནི་(ཁམས་གོང་མ་གོང་མ་ལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ འདོད་ཁམས་རྣམས་ལ་ས་ཆུ་)ཟུང་དང་(གཟུགས་ཁམས་པ་རྣམས་ལ་མེ་རླུང་)ཟུང་དང་〔གཟུགས་མེད་པ་ ལ་〕རི་བོང་ཅན་(ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་ལྡན)ཏེ་མཐའ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས(ནི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ བྲལ་བས)། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་(རྣམ་པ་མེད་པའོ་དྲུག་པོ་)དེ་རྣམས་(ནི་)ཀུན་ནས་རྟག་ཏུ་འཕོ་མེད་བདེ་ བ་ལྷན་(ཅིག་)སྐྱེས་(པའི་སྐུའི་)རྟེན་དུ་གྱུར་བའོ་ཞེས་པ(ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ཁྱབ་བྱ་ཡིན་པས་ རྟེན་དུ་བྱས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ནི་ཨེ་ལ་ཝཾ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་དུ་གྱུར་པ)འོ། ། ༈ 〔སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ཁམས་དུ་མ་ཡིན་པའི་〕རྒྱུ་དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་ པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་(ཡང་)ནི་(དུ་མ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་)བྱེ་བྲག་ཏུ་ སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་(ཐེག་ཆེན་ལ་)རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་(སེམས་ཙམ་)པ་དང་དབུ་མ་པ(ལ་བསྟན་པ) འོ། །དེ་རྣམས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་(ལ་བསྟན་པ་)ནི་(འགྲོ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་)སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་ གྱི་སེམས་ཅན་(སྟེ་རྟག་མི་རྟག་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་)རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་ བཅོས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་(ལ་བསྟན་པ་)ནི་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་)དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་〔ལ་བསྟན་པ་〕ནི་(ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཀག་ནས་ཁམས་ གསུམ་པོ་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་(དུ་)རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དབུ་མ་ པ་〔ལ་བསྟན་པ་〕ནི་(སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་)དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་(སངས་རྒྱས་ལ་)རིང་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་〔སངས་རྒྱས་ལ་〕ཉེ་ བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། ༈ 〈སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་〉འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ དུས་ན་མུ་སྟེགས་པ་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ 4-367 པའི་ལམ་ཉམས་པ་རིགས་བཞི་དང་གཅིག་(གི་འཇུག་པ་)ལ་རྟེན་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་འདོད་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་ (མུ་སྟེགས་བྱེད་)སྒྲ་(གཅིག་པུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་མཐོ་རིས་སུ་འདོད་པ་འཇོ་འོ་ཞེས་)སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ནི་(ཚངས་པ་ལ་ སོགས་པ་)ལྷ་དང་(འབྱུང་པོ་)ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྟེན་པ་རྣམས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་དང་ རིགས་(བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་)སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་{དང་རི

【現代漢語翻譯】從這些（之中），欲界、色界和無色界（的眾生，其身體、精液和心識的習氣）是（因為上層界沒有下層界的功德，比如）欲界有地和水（兩種元素），色界有火和風（兩種元素），〔無色界〕只有兔神（虛空的功德），最終的法界（則脫離了這些功德），具備一切形態（或不具備形態的六種），這些（是）恒常不變、安樂和俱生（之身的）所依，如是說（等等五種是俱生安樂的範疇，因此作為所依，而法界則以蓮花座的方式作為所依）。因此，由於（心識的習氣和多種界）的原因，如來根據眾生的意樂而宣說佛法，（也是）多種多樣的，即（對聲聞乘）分別說部、經量部，以及（對大乘）瑜伽行派（唯識宗）和中觀派（所宣說的佛法）。其中，對分別說部（所宣說的佛法）是闡明（從一個生命到另一個生命）具有生滅部分的眾生（即不可說為常或無常的補特伽羅）的教義。對經量部（所宣說的佛法）是闡明（微塵聚合而成的外在）事物的教義。〔對瑜伽行派所宣說的佛法〕是闡明（否定外在事物，而將三界）僅僅視為識的教義。〔對中觀派所宣說的佛法〕是闡明（脫離一切戲論的）勝義諦的教義，爲了具有遠離（佛）的根器和具有靠近〔佛〕的根器的眾生，世尊根據眾生的意樂而宣說。總的來說，眾生的意願是，在無始的時間裡，眾生喜歡外道、天神、鬼神和非天之法，他們迷失了遍知一切的道路，依賴於四種姓和一種姓（的進入），渴望獲得天界的果報，是作者和主張有我者。在這些人中，（外道）聲論者（認為僅僅通過正確地吟唱讚歌就能昇天）依賴於（梵天等）天神和（鬼神）餓鬼之法，還有自在天論者和種姓（好壞的區別）論者。

【English Translation】 From these, the desire realm, form realm, and formless realm (of beings, their bodies, seminal fluids, and habitual imprints of consciousness) are (because the upper realms lack the qualities of the lower realms, for example) the desire realm has earth and water (two elements), the form realm has fire and wind (two elements), [the formless realm] only has the rabbit-marked one (the merit of space), and the ultimate Dharmadhatu (is free from these merits), possessing all forms (or the six that do not possess forms), these (are) the constant, unchanging, blissful, and co-emergent (body's) support, as it is said (and so on, the five are the scope of co-emergent bliss, therefore serving as support, while the Dharmadhatu serves as support in the manner of a lotus seat). Therefore, due to (the habitual imprints of consciousness and the multiple realms), the Tathagata teaches the Dharma according to the inclinations of sentient beings, (which is also) diverse, namely (to the Shravakas) the Vaibhashika and Sautrantika, and (to the Mahayana) the Yogacara (Mind-Only) and Madhyamaka (the Dharma taught). Among them, (the Dharma taught) to the Vaibhashika is the doctrine that clarifies sentient beings (from one life to another) with parts of arising and ceasing (that is, the Pudgala that cannot be said to be permanent or impermanent). (The Dharma taught) to the Sautrantika is the doctrine that clarifies (the external) objects (composed of aggregates of subtle particles). [The Dharma taught] to the Yogacara is the doctrine that clarifies (denying external objects, and considering the three realms) as merely consciousness. [The Dharma taught] to the Madhyamaka is the doctrine that clarifies the ultimate truth (free from all elaborations), for sentient beings with the potential to be distant from (the Buddha) and with the potential to be close to [the Buddha], the Bhagavan taught according to the inclinations of sentient beings. In general, the wishes of sentient beings are that, in beginningless time, sentient beings are fond of the doctrines of non-Buddhists, gods, spirits, and asuras, they have lost the path of omniscience, rely on the four castes and one caste (of entry), desire to obtain the fruits of heavenly realms, are agents, and proponents of self.

གས་སྨྲ་བ་བོ་རྣམས་}ཀྱང་ངོ་། །ཀླ་ཀློ་ནི་ལྷ་ མིན་གྱི་ཆོས་ལ་རྟེན་པ་རྣམས་དང་(རཧྨ་ཎ་)བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་དང་སྲོག་(རྟག་པར་)སྨྲ་བ་ པོ་རྣམས་ཏེ་རིགས་སྨྲ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །〈ཁྱད་པར་ཀླ་ཀློའི་འདོད་ཚུལ་〉ཀླ་ཀློ་འདི་ རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་གཉི་ག་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་(ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་ཡོད་པར་)འཛིན་པ་དང་སྐྱེ་ བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་འཛིན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ནང་དུ་འཇུག་པ་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ ཟག་མེད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་(ཕ་རོལ་ཀྱི་དོན་ཡོད་པར་)བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་ པའི་རྗེས་ལ་ལུས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་དེའི་ཕྱིར་(ལུས་སྔ་མ་བོར་ནས་ ལུས་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་)བརྫུས་ཏེ་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་(སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་)ཡོད་དོ། །དེས་བསྒྲུབས་ པས་མཐོ་རིས་ཀྱིའབྲས་བུ་(ལྷའི་བདེ་བ་)ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་ མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། ། ༈ ཞེས་པ་སྟེ་(གང་ཟག་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་)〈གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལྡེམ་དགོངས་གསུངས་ ཚུལ་〉དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མངོན་པར་ མཁྱེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུང་པ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(ཁུར་ཁུར་བའི་མདོར་)གསུངས་པ་ ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་(དགོངས་པ་ཅན་ གསུངས་)པའོ། །དེ་ཉིད་(ཐ་སྙད་དུ་)བདེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་)གསུངས་པའི་ 4-368 ཕྱིར་རོ། །(གང་ལ་དགོང་ནས་གསུངས་ན་)རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་གང་ ཟག་(ཁུར་ཁུར་བ་)ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། ། ༈ 〈 ཀླ་ཀློ་སྤང་ན་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཚུལ་〉དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་འདིས་ ཀླ་ཀློ(ལ་སོགས་པ)འི་ཆོས་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་(ཉན་ཐོས་)བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བྱུང་བར་ གྱུར་ཏོ། ། ༈ 〈དེ་ལ་གང་ཞིག་དབུ་པར་འགྱུར་ཚུལ་〉དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་(གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་)བསྟན་པ་ཐོས་ཏེ་འདིར་གང་ཟག་ ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་(བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་)འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ལམ་(ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་)ལ་བརྟེན་(ཏེ་མདོ་སྡེ་པར་གྱུར་)ཏོ། ། ༈ 〈ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཚུལ་〉མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་(ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་བདེན་པར་)འཛིན་པ་ཡོད་དེ་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གལ་

【現代漢語翻譯】那些辯論者也是如此。所謂『克拉-克羅』（Kla-Klo，指外道），是指那些依賴於非天之法的，以及那些進行『拉赫瑪納』（Rahmana，指祭祀）的人，還有那些主張生命永恒的人，他們都與種姓制度相悖。〈克拉-克羅的特殊觀點〉這些『克拉-克羅』持有兩種見解：一是認為微塵集合而成（外境實有），二是認為存在具有生滅部分的『補特伽羅』（Pudgala，人我）。他們的想法是，如果身體是由微塵集合而成，而沒有具有生滅部分的『補特伽羅』進入其中，那麼在微塵集合而成的身體壞滅之後，誰來執持下一個身體呢？因此，存在一個虛假顯現的『補特伽羅』（具有生滅部分），（從前一個身體離開後進入下一個身體）。通過這種方式，他們認為天界的果報（天神的快樂）就是涅槃的果報，除了天界的果報之外，沒有其他的涅槃。如上所述，（那些人向薄伽梵）〈爲了引入而以隱晦的方式講述〉在詢問真如的時候，薄伽梵完全知曉他們的想法，並以隱晦的方式宣說真如（在《負重經》中）說：存在負重者，我不說常恒或無常。（這是以隱晦的方式說的）。這在名言上是真實的，因為薄伽梵宣說了（名言之法）。（如果以隱晦的方式說），在夢境中，心識習氣的『補特伽羅』（負重者）是無法被描述為常恒或無常的。〈如果捨棄克拉-克羅，就會變成分別說者〉如來所說的這些話，使得捨棄『克拉-克羅』（等）之法，而成為佛教（聲聞）分別說部的人。〈他們如何成為說一切有部的〉此後，菩薩們聽聞了超越世間的法（人無我），完全捨棄了對『補特伽羅』的執著，（分別說部）有些人依賴於圓滿正等覺的道路（大乘行），（成爲了經部）。〈爲了引入而以符合經部的方式講述〉經部也認為微塵集合而成（外境是真實的），這些主張實有的人認為，如果

【English Translation】 Those debaters are also like that. 'Kla-Klo' (referring to outsiders) refers to those who rely on the Dharma of non-gods, those who perform 'Rahmana' (referring to sacrifices), and those who advocate the eternity of life, who are contrary to the caste system. 〈Special Views of Kla-Klo〉These 'Kla-Klo' hold two views: one is that dust particles gather together (external objects are real), and the other is that there is a 'Pudgala' (self) with parts of birth and death. Their idea is that if the body is made up of a collection of dust particles, and there is no 'Pudgala' with parts of birth and death entering into it, then after the body made up of dust particles is destroyed, who will hold the next body? Therefore, there is a falsely manifested 'Pudgala' (with parts of birth and death), (leaving the previous body and entering the next body). In this way, they believe that the fruit of heaven (the happiness of the gods) is the fruit of Nirvana, and there is no other Nirvana besides the fruit of heaven. As mentioned above, (those people to the Bhagavan) 〈To introduce, speak in a veiled way〉When inquiring about Suchness, the Bhagavan fully knew their thoughts and declared Suchness in a veiled way (in the 'Burden Sutra') saying: There is a bearer of the burden, I do not say constant or impermanent. (This is said in a veiled way). This is true in name, because the Bhagavan declared (the Dharma of name). (If speaking in a veiled way), in a dream state, the 'Pudgala' (bearer of the burden) of the habit of consciousness cannot be described as constant or impermanent. 〈If abandoning Kla-Klo, one will become a Sarvastivadin〉The words spoken by the Tathagata caused those who abandoned the Dharma of 'Kla-Klo' (etc.) to become Sarvastivadins of Buddhism (Shravaka). 〈How they became Sautrantikas〉After that, the Bodhisattvas heard the Dharma beyond the world (the selflessness of persons), completely abandoning the attachment to 'Pudgala', (Sarvastivadins) some relied on the path of complete and perfect enlightenment (Mahayana practice), (became Sautrantikas). 〈To introduce, speak in a way that conforms to the Sautrantikas〉The Sautrantikas also believe that dust particles gather together (external objects are real), these people who advocate reality believe that if

ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་(བཅུད་ ཀྱི་སེམས་ཅན་)དང་རྒྱུ་བ་མེད་པ〔སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་〕འི་དངོས་པོ་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་བའི་དོན་)མེད་ ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་མེད་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ ངན་འགྲོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ ལུས་རགས་པའི་)རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་)དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་ དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ 4-369 སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་(སྲིད་པ་)ཐ་མའི་ལུས་ཡོད་དེ་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ལུས་ཡོད་པ་)གང་གི་ དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་(ཐ་སྙད་དུ་)བདེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་ཡང་ དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ 〈ཕྱི་རོལ་པ་སྤང་ནས་མདོ་སྡེ་པར་འགྱུར་ཚུལ་〉དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་(མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་)ཐོས་ནས་རིགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་སྒྲར་ སྨྲ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་བ་ རྣམས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ(མདོ་སྡེ་པ་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་དང་ལྡན་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་ བརྗོད་དོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་འདིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་པས་སྤྱོད་པའི་ཆ་ནས་ ཐེག་ཆེན་པར་བཞག་པ་ལེགས་པར་སེམས་སོ)། ། ༈ 〈དེ་ལ་གང་ཞིག་དབུ་མ་པར་འགྱུར་ཚུལ་〉སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་〔གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཡུལ་པ་མེད་པར་〕བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ (ཕྱི་རོལ་ཀྱི་)དོན་གྱི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་ཏེ་(མདོ་སྡེ་པ་)འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་(ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་)ལ་བརྟེན་པ་(མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་ པར་)〔སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་〕བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །〈གཞུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པ་དང་མཐུན་ པར་〉རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་(སེམས་ཙམ་པ་)རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ(དོན་དམ་པར་གྲུབ

【現代漢語翻譯】如果虛空之中，包含能動的事物（有情眾生），以及不能動的事物（器世間），如果這些事物（微塵的集合）都不存在，那麼三界就不存在，輪迴不存在，善趣和惡趣也不存在。同樣，諸佛和菩薩也不存在，至高的涅槃也不存在，薄伽梵也不會示現遺體（微塵集合的粗大身體），因為進入物質（微塵的物體）是沒有意義的。因此，在詢問真如的時候，瞭解了他們的想法后，薄伽梵說，具有微塵集合之自性的偉人，具有三十二相（存在），擁有最後的身體（存在微塵組成的身體），憑藉他的恩德，才能成就圓滿正等覺和偉大的涅槃。這（名言上）是真實的，因為薄伽梵已經示現了遺體。因此，聽聞了微塵集合之自性的身體的力量（具有相好的佛陀存在），捨棄了種姓論者、聲論者、自在天論者和作者論者，成爲了佛教的經部師（對於這位經部師，菩提賢論師說：『因為此者將善根迴向圓滿菩提，具有大乘的教證，並且具有大悲心，所以也稱此者為大乘。』並且此處也說依靠圓滿正等覺之道，所以在行持方面安立為大乘是很好的）。再次，聽聞了菩薩們所宣說的超越世間的法（沒有外境可執），捨棄了（外境的）實執，一些人依靠圓滿正等覺之道（大乘的見解之一），（相好莊嚴的佛陀）成爲了唯識宗（爲了進入，與唯識宗相合）。對於瑜伽行者（唯識宗），也完全了知了識（勝義諦存在）。

【English Translation】 If in the expanse of space, there were no moving things (sentient beings) and non-moving things (the vessel world), if these things (aggregates of atoms) did not exist, then the three realms would not exist, samsara would not exist, and neither good nor bad destinies would exist. Likewise, Buddhas and Bodhisattvas would not exist, nor would the supreme Nirvana exist, and the Bhagavan would not show his relics (the coarse body of aggregated atoms), because entering into matter (the object of atoms) would be meaningless. Therefore, at the time of inquiring about Suchness, knowing their thoughts, the Bhagavan said that the great being with the nature of aggregated atoms, possessing the thirty-two marks (exists), having the final body (the body composed of aggregated atoms exists), by whose grace one becomes the perfectly complete Buddha and the great Nirvana. This (in name) is true, because the Bhagavan has shown the relics. Thus, having heard the power of the body of the nature of aggregated atoms (the Buddha with marks and signs exists), abandoning those who speak of lineage, those who speak of sound, those who speak of Ishvara, and those who speak of a creator, they became Buddhist Sutrantikas (Regarding this Sutrantika, Master Bodhibhadra said: 'Because this one dedicates the roots of virtue to perfect enlightenment, possesses the scriptures of the Great Vehicle, and possesses great compassion, this is also called the Great Vehicle.' And here it is also said that relying on the path of perfect and complete enlightenment, it is good to establish it as the Great Vehicle in terms of practice). Again, having heard the Dharma transcending the world taught to the Bodhisattvas (without an external object to grasp), abandoning the grasping of (external) objects, some relied on the path of perfect and complete enlightenment (one aspect of the Great Vehicle's view), (the Buddha with marks and signs) became the Mind-Only school (to enter, in accordance with the Mind-Only school). For the Yogacharas (Mind-Only school), the complete knowledge of consciousness (exists in ultimate truth).

་པ) འི་འཛིན་པ་ཡོད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་ མཐའ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །(ཉི་ཤུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར། དྲུག་གིས་གཅིག་ཆར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་ རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་)ཆ་དྲུག་ནི་ཆ་ 4-370 ཤས་ཅན་གྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་(ཆ་མེད་)ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་(པས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མེད་)དོ། ། (དོན་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་སྣང་བ་ནི་)ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་(སྣང་བའི་དོན་རྣམས་ལ་)རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་གྱིས་(བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་)དོན་བྱ་ བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་སུ་)ཡོད་པ་ མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་(ཏེ་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་)དོན་(ལྟ་བུར་)རབ་ཏུ་སྣང་ བར་འགྱུར་ཏེ་(དཔེར་ན་)རབ་རིབ་ཀྱི་དྲི་མས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་མིག་གིས(ནམ་མཁའ་ལ་)སྐྲ་ ཤད་འཛག་པ་དང་(མཁྲིས་ནད་རྒྱས་པས་དུང་དཀར་པོ་ཡང་)གསེར་གྱི་དུང་(དུ་མཐོང་བ་)བཞིན་ནོ(ལང་ཀར་ གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱི་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། ། དོན་དུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ)། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(ས་བཅུ་པའི་མདོར་)གསུངས་པ་ཁམས་ གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཙམ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་འཁོར་བ་(སྣོད་བཅུད་ ཀྱིས་བསྡུས་པ་)མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(མ་དག་པ་གཞན་དབང་)འགགས་པ་ལས་ སྲིད་པའི་ས་བོན་འགགས་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ཉིད་བདེན་ཏེ་ བེམ་པོ་མ་ཡིན་པ་(རྣམ་པར་ཤེས་པ་)ལས་(འཁོར་བའི་)བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ གྱི་བེམ་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ༈ 〈ཕྱི་རོལ་པ་སྤང་ནས་སེམས་ཙམ་པར་འགྱུར་ཚུལ་〉དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ གསུང་ཐོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། ། 4-371 ༈ 〈དེ་ལ་གང་ཞིག་དབུ་མ་པར་འགྱུར་ཚུལ་〉སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་(བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་)བསྟན་པ་ཐོས་ནས་རྣམ་ པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ(འི་ལྟ་བ་)ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་(སེམས་ཙམ་པ་)འགག་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས

【現代漢語翻譯】那些持有者認為，所有三界都只是識。正如《二十頌》中所說：（如果將六個微塵同時結合，就會形成六個極微塵部分。如果這六個部分結合在一起，就會形成一個粗大的微塵。）因此，六個部分是具有部分的，所以所謂的極微塵（無分）是不存在的（因此外境在勝義諦中是不存在的）。（雖然沒有意義，但卻顯現為有意義）就像在夢境中，雖然沒有極微塵的實體，但僅僅是心的顯現，就能實現（苦樂等）目的。同樣，在清醒的狀態下，並非存在的（極微塵的實體），卻能（由於對實有的執著習氣，而）顯現為（外境）。例如，被眼翳所矇蔽的眼睛，會看到（天空中）毛髮飄落，（因膽病而）將白色的海螺看成金色的海螺（《楞伽經》中說：就像孩子們的虛妄分別一樣，外境是不存在的。被習氣擾亂的心，會顯現為實有）。因此，在詢問真實情況時，世尊瞭解了他們的想法，（在《十地經》中）說：這三界都只是識，除了識之外，沒有輪迴（包含器情世間）。世俗的識（不清凈的依他起）滅盡，就是有之種子滅盡，因此就是涅槃。這才是真理，從非物質（識）中，會產生（輪迴的）苦樂，而不是從物質中產生。所謂的苦樂就是輪迴，所謂的沒有苦樂就是涅槃。因此，聽了世尊的教誨后，那些執著于作者和我的外道，完全放棄了他們的觀點，成爲了佛教的瑜伽行者。此外，當菩薩們聽到超越世間的法（空性，即二無我的中觀見）時，他們完全放棄了唯識宗的觀點，成爲了證得圓滿正等覺的佛陀。

【English Translation】 Those who hold [to consciousness-only] think that all three realms are only consciousness. As it is said in the Twenty Verses: (If six subtle dust particles are combined simultaneously, they become six extremely subtle parts. If these six parts are combined into one, they become a gross subtle dust particle.) Therefore, six parts are those with parts, so the so-called extremely subtle dust particle (without parts) does not exist (therefore, external objects do not exist in ultimate truth). (Although meaningless, it appears meaningful) Just as in the state of dreaming, although there is no substance of extremely subtle dust particles, merely the appearance of the mind can accomplish (happiness, suffering, etc.) purposes. Similarly, in the waking state, things that are not existent (as substances of extremely subtle dust particles) appear (as external) objects (due to the power of the imprints of realizing them as real). For example, eyes afflicted by the stain of cataracts see hairs falling (in the sky), and (due to increased bile) a white conch shell is seen as a golden conch shell (As the Laṅkāvatāra Sūtra says: Just as children's discriminations, external objects do not exist. The mind disturbed by imprints, arises as appearing as real.). Therefore, when inquiring about the ultimate truth, the Blessed One, knowing their thoughts, said (in the Ten Bhūmi Sūtra): These three realms are only consciousness; there is no saṃsāra (encompassing the environment and beings) other than consciousness. The worldly consciousness (impure other-powered) ceases, and the seed of existence ceases; therefore, it is nirvāṇa. This alone is true; from the non-material (consciousness), happiness and suffering (of saṃsāra) arise, but not from the material. What is called happiness and suffering is saṃsāra; what is called the absence of that is nirvāṇa. Thus, having heard the teachings of the Blessed One, those who asserted a maker and a self completely abandoned their views and became Buddhist Yogācārins. Furthermore, when the Bodhisattvas heard the transcendent Dharma (emptiness, the Madhyamaka view of the two selflessnesses), they completely abandoned the view of consciousness-only and became perfectly and completely awakened Buddhas.

་ཀྱི་ལམ་(སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་)ལ་བརྟེན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་ འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ མོ་ཞེས་པ་(དགོངས་པ་ཅན་གསུངས་པ་)སྟེ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་(སྣ་ཚོགས་)བསྟན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་དང་རྐན་ དང་སྤྱི་བོ་དང་སོ་དང་མཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྒྲས་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གསུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་)མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཉིད་ཀྱི་(རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ པའི་)ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཉི་ཚེ་པའི་ངག་གིས་ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐད་གཞན་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་བསྐལ་པ་མཐའ་ ཡས་པས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་(ཉི་ཚེ་བའི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་)སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་ དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་ གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ་(མགྲིན་པ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་ འབད་རྩོལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་)འཛིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་པར་(ཧ་ཅང་ཐལ་བར་) འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་(སྔ་མ་)གཞན་གྱིས་(སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་)བག་ ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ལུས་བཞིན་དུ་(སེམས་ཅན་སེམས་དག་པ་ལ་)བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་དང་གསུང་གི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་སློབ་མ་ རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་འདྲི་བར་བྱེད་ཅིང་མཁན་པོས་ཀྱང་སློབ་མ་ རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ན་མཁན་པོ་མེད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ 4-372 སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་〕 སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་〔ཙམ་〕སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ནི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འགག་པ་མ་ཡིན་ནོ(རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། ། ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུའི་གཟུགས་ བརྙན་འཆར། །ཞེས་པ་དང་། འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། ། དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ)། ། ༈ རྒྱུ་(མཚན་)འདིས་སངས་རྒྱས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་(བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་)རྣམས་ལ་གང་ཟག་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་ གསུངས་ས

【現代漢語翻譯】是依賴於中觀無著之路（梵文： apratisthita-madhyamaka，無住中觀）而產生的。同樣，在瑜伽母續中，有『大幻化，極忿怒，生起和收攝者是女性』（這是密意之說）。因此，世尊根據眾生的意念而宣說的法（各種各樣的法），並非僅僅是世尊從喉嚨、上顎、頭頂、牙齒和嘴唇所生的微不足道的聲音，而是因為（佛陀之語是不可摧毀之聲）是無量無邊眾生語言的（形態）。如果僅僅是微不足道的聲音，那麼要同時用各自不同的語言向無量無邊的眾生說法，即使經過無量劫也無法做到。因此（如果用微不足道的聲音宣說），就不能成為世尊根據眾生的意念而宣說的法，而且世尊也會因為眾生的意念而執著（因為通過喉嚨和上顎等努力宣說佛法）。如果這樣認為，那麼因為執著于執著，就會陷入輪迴（太過分了）。因此，眾生的前世（對佛陀的信仰）憑藉習氣的力量，就像在夢中一樣，對於未出生的身體（對於清凈的眾生），會顯現為世尊的身相和語相。就像在夢中，學生們見到堪布（梵文： upadhyaya，親教師）后，會詢問疑惑之處，而堪布也會消除學生們的疑惑，但那裡並沒有堪布，而是學生們心中習氣的顯現。同樣，〔佛陀化身所宣說的佛法〕僅僅是具有福德的眾生自己內心的顯現〔而已〕，世尊既非生起也非滅亡（如《寶性論》所說：『猶如琉璃凈妙地，天主身影像顯現，如是眾生凈心地，導師身影像現前。』以及『此是自心之顯現，凡夫雖不解此事，然能見彼勝妙色，于彼等者成大利。』）。因此，憑藉四種佛陀的習氣之力，世尊為那些執著於人（分別說者）的人宣說了觀修人無常。

【English Translation】 It arises from relying on the path of non-abiding Madhyamaka (Skt: apratisthita-madhyamaka). Similarly, in the tantras of Yoginis, it is said, 'The great illusion, the extremely wrathful one, the one who arises and gathers is female' (this is a statement with hidden meaning). Thus, the Dharma (various kinds) taught by the Bhagavan according to the thoughts of sentient beings is not merely the insignificant sound born from the throat, palate, crown of the head, teeth, and lips of the Bhagavan, but because (the Buddha's speech is indestructible sound) it is the (form) of the languages of limitless and boundless sentient beings. If it were merely an insignificant sound, then to teach the Dharma to limitless and boundless sentient beings simultaneously in their respective languages would be impossible even after limitless eons. Therefore (if spoken with an insignificant sound), it would not become the Dharma spoken by the Bhagavan according to the thoughts of sentient beings, and the Bhagavan would also become attached due to the thoughts of sentient beings (because of teaching the Dharma through the effort of the throat and palate, etc.). If one thinks so, then because of clinging to clinging, one would fall into samsara (it would be too extreme). Therefore, the previous lives of sentient beings (faith in the Buddha) by the power of habit, like a body not born in a dream (for pure sentient beings), will transform into the appearance of the body and speech of the Bhagavan. Just as in a dream, students see the upadhyaya (teacher) and ask about their doubts, and the upadhyaya also dispels the students' doubts, but there is no upadhyaya there, it is the manifestation of the habits in the students' minds. Similarly, [the Dharma taught by the Buddha's emanation body] is merely the manifestation of the minds of sentient beings who possess merit, the Bhagavan is neither born nor ceases (as it is said in the Uttaratantra: 'Just as on a pure ground of lapis lazuli, the image of the body of the lord of gods appears, so on the pure ground of sentient beings' minds, the image of the body of the powerful sage appears.' and 'This is the manifestation of one's own mind, though ordinary beings do not understand this, yet they see the excellent form, and for them it becomes greatly meaningful.') Therefore, by the power of the habits of the four Buddhas, the Bhagavan taught those who speak of the person (the Vaibhashikas) to contemplate the impermanence of the person.

ོ། །དོན་དུ་སྨྲ་བ་(མདོ་སྡེ་པ་)རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་(སེམས་ཙམ་པ་)རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབུ་མ་ པ་(མཐར་ཐུག་པ་)རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་(རྣམ་ཀུན་ མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་)བསྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་(དང་པོ་གསུམ་ལ་)གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་(དབུ་མ་ པ་ལ་)ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ(བསྟན་པ)འོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ སྤྱཽད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་(འདོད་ལུགས་ཀྱི་མྱང་འདས་ནི་ཕུང་པོའི)ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་〔མྱང་འདས་ནི་ཕུང་པོའི་〕ལྷག་མ་(ཀུན་)དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་ མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་(རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་)འགགས་ པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་(སྣང་མེད་)དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་(སྤྲོས་བཅས་)དང་བྲལ་བ་ (སྟོང་གཟུགས་)རྨི་ལམ་(གྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་)དང་(བདེ་ཆེན་)བཞི་པ〔འི་གནས་སྐབས་〕ལྟ་བུ(དབྱེར་མེད་པ་ ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ)འོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(ལ་ལར་འདི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཞེས་པར་སོང་སྟེ་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ་) སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པས་(མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ 4-373 ཆེན་པོ་)གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (ཕུང་པོའི་)ལྷག་མ་ཀུན་ལས་(གདོད་ནས་)རྣལ་གྲོལ་ཞིང་། །(རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་)ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་རབ་གནས་པ། །(བདེ་ཆེན་)ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ འཆང་། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ་སྟེ་(འདི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ འདི་ཡང་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་གསུང་ངོ་)དེའི་ཕྱིར་(དོན་དང་རྣམ་རིག་སོགས་)ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་(ཕུང་ པོའི་)ལྷག་མ་ལུས་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་)ནི་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། ། ༈ (ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ་ལ་རྩོད་པ་)ཅི་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ སྐབས་སུ་(ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་)བེམ་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་ བར་འགྱུར་(བ་ཡོད་)ཏེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ (ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་)ནི་བེམ་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་མི་ འགྱུར་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་(ཤར་བ་དེ་རྣམས་གཏོད་བྱེད་བེམ་པོའི་དངོས་པོ་མེད་ན་མེད་པ་)བཞིན་ ནོ། །(སད་པའི་)གནས་སྐབས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་(ཡོད་ན་རྣམ་པ་གཏོད་ བྱེད་དང་དེས་གཏད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་)རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་(དགོས

【現代漢語翻譯】對於義理部（M্দོ་སྡེ་པ，經部），修習地等元素的止息；對於識部（སེམས་ཙམ་པ，唯識宗），修習唯識的等持；對於中觀部（དབུ་མ་པ，究竟者），修習如夢般不變且無二的智慧（རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད，具一切種最勝空性），如是（前三者）證悟人無我，（中觀部）證悟法無我。有部、經部和瑜伽行派的（所認為的涅槃是蘊的）有餘依涅槃。中觀部的涅槃是〔蘊的〕無餘依涅槃，不住涅槃，因為因和果（十二緣起支）止息，所以遠離深度睡眠（無顯現）和清醒狀態（有戲論），如夢境（的狀態）和第四（禪定）〔的狀態〕（無別，ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ，E Vaṃ，種子字）。薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས，世尊）在《讚歎各別自證智》中以十頌（大涅槃）宣說如下：（從蘊的）一切剩餘中（本初）解脫，（一切種類的空性）安住于虛空邊際，（大樂）持有如意寶，遍主是眾寶之最勝。——（這實際上是第十一頌，因此也認為漢文版本有誤）因此，遠離（義理和識等）宗派執著，（蘊的）余蘊不留的涅槃（勝義無為之界）是圓滿正等覺的境界。（關於法性光明之顯現自虛空生起的辯論）如果於夢境中（于識上施加相的）沒有色法，則會見到非色法的顯現（存在），這是由心的習氣所致。在清醒狀態中（于識上施加相的）沒有色法，則不會見到非色法的顯現，如同鏡子中的影像（那些顯現，如果沒有施加相的色法之實體，則不會顯現）。（清醒的）這個狀態中，瑜伽士的禪修顯現也（如果存在，則有施加相者和其所施加之相，即）會顯現為二相（必須如此）。

【English Translation】 For the proponents of Meaning (M্দོ་སྡེ་པ, Sutra School), meditation on the cessation of elements such as earth; for the proponents of Consciousness (སེམས་ཙམ་པ, Mind-Only School), Samadhi of mere consciousness; for the Madhyamaka (དབུ་མ་པ, Ultimate), meditation on the unchanging and non-dual wisdom like a dream (རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད, emptiness endowed with all supreme aspects), thus (the first three) realize the selflessness of the person, and (the Madhyamaka) teaches the selflessness of phenomena. The Nirvana with remainder (of aggregates) according to the Vaibhashika, Sautrantika, and Yogachara schools (the Nirvana they believe in is of the aggregates). The Nirvana of the Madhyamaka school is the Nirvana without remainder (of aggregates), non-abiding Nirvana, because cause and effect (the twelve links of dependent origination) cease, therefore it is separated from deep sleep (without appearance) and the waking state (with elaboration), like a dream (state) and the fourth (meditative) [state] (indistinguishable, ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ, E Vaṃ, seed syllable). The Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས, Blessed One) in 'Praise of Individual Self-Awareness Wisdom' with ten verses (Great Nirvana) declared as follows: '(From the aggregates) completely liberated from all remainder (from the beginning), (the emptiness of all kinds) abides on the edge of the sky, (great bliss) holds the wish-fulfilling jewel, the pervasive lord is the best of all precious things.' - (This is actually the eleventh verse, so it is also considered that the Chinese version is wrong) Therefore, free from sectarian attachments (to meaning and consciousness, etc.), the Nirvana without remaining aggregates (the realm of ultimate unconditioned element) is the state of perfect complete enlightenment. (Debate on the arising of the luminosity of the nature of phenomena from the sky) If in the dream state (imposing aspects on consciousness) there is no material phenomenon, then non-material phenomena will be seen (exist), which is due to the power of the habits of the mind. In the waking state (imposing aspects on consciousness), non-material phenomena will not be seen without material phenomena, like reflections in a mirror (those appearances, if there is no entity of material phenomena imposing aspects, will not appear). In this (waking) state, the meditative appearances of a yogi will also (if they exist, there will be an imposer of aspects and the aspect imposed by it, i.e.) appear as two aspects (must be so).

་)ཏེ་(ནམ་མཁའི་ཟླ་བས་རྣམ་པ་ གཏད་པའི་)ཆུའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་(རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་བེམ་པོའི་ཆོས་)ཡོད་ན་(དེས་རྣམ་པ་གཏད་པའི་ གཟུགས་བརྙན་གྱི་)ཆོས་རྣམས་〔ཡོད་པས་〕སོ། །(སད་དུས་སུ་བསྒོམས་པའི་)གནས་སྐབས་དེ་ལ་རྣལ་ འབྱོར་པས་བེམ་པོའི་ཆོས་མེད་པར་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་བེམ་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་(བློས་) བརྟག་པ་མ་ཡིན་པ་(རང་བྱུང་ཡིན་པས་གཞན་ལས་ཆད་པའི་)སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་(ཁམས་ གསུམ་པའི་)སེམས་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་(རྣལ་འབྱོར་པས་)མཐོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་ནི་ རབ་ཏུ་མ་གྲགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་(རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་བེམ་པོའི་)ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་(དེས་གཏད་པའི་ རྣམ་པ་ཡིས་)ཆོས་(ཡོད་པར་)རྣམ་པར་དཔྱོད་(པས་གྲུབ་)པའི་ཕྱིར་རོ། །(ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་)སྒྱུ་མ་ 4-374 ལྟ་བུར་(སྣང་བ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་རྣམས་(ནི་གཟུགས་སོགས་བེམ་པོའི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི་)བེམ་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བེམ་པོའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་ དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བེམ་པོའི་ ཆོས་མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ ཕྱིར་(སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་)པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་བེམ་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་ པའི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་)ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུ་མས་པྲ་ཕབ་ པའི་མེ་ལོང་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ ད་ལྟར་བྱུང་བས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་(རྣམ་པ་)བེམ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདས་པ་དང་ མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བེམ་པོའི་ཆོས་དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་ འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་(རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་)བེམ་པོའི་ཆོས་དེ་རྣམས་མེད་པར་མེ་ལོང་ལ་བེམ་པོ་ མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་དེ་རྣམས་གཞོན་ནུ་མས་བསམས་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་(སོ་སོར་སྡུད་པའི་)རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་)སེམས་ཀྱི་ བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བེམ་པོ་ཁམས་གསུམ་པོ་མེད་པར་བེམ་པོ་ མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་(ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་)མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་(ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་)གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་(ཆེན་པོ་ནི་)སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ན

【現代漢語翻譯】如虛空之月映於水中，若有法性（作為顯現的基礎），則必有其所顯現之法。瑜伽士在清醒時，若能了知無有物質之法，如同夢境一般，物質並非實有，非由分別念所生，而是自然生起，非由他緣所生，亦非空無，亦非三界之心，則能于虛空中得見此景，此乃甚深之密。何以故？若有能顯現之法性，則必有其所顯現之法。如幻象般的禪定，如來所說之法，乃是針對色等物質之法如幻象般顯現而說。若無物質之法，則禪定亦無法得見非物質之顯現。對此，或有人心生疑惑。因此，我等需加以闡述。於此，對於沉溺於物質之心習氣者，應如是說：清醒之時，若無物質之法，則無法得見非物質之顯現，此言非真。何以故？因於擦拭乾凈之鏡中，縱無物質之法，亦能真切得見非物質之顯現。如少女以咒語及本尊加持力，于擦拭乾凈之鏡中，得見過去、未來、現在諸法之非物質顯現。過去、未來、現在之物質之法，亦非顯現於鏡中，亦非無有能顯現之物質之法，鏡中便無非物質之顯現，亦非少女之分別念所致。如是，瑜伽士亦能以自身不分別心之加持力，于虛空界中，于無有三界物質之境，得見非物質之顯現（三界佛之身相）。世尊于《成就法品》中，以一百九十八偈頌開示（大手印光明之顯現）：大手印如幻術，隨順於意及...

【English Translation】 Like the moon in the sky reflected in water, if there is a dharma-nature (as the basis of manifestation), then there must be the dharmas that it manifests. If a yogi, while awake, realizes that there is no material dharma, like a dream, that matter is not real, not born of conceptual thought, but arises naturally, not born of other causes, not empty, not the mind of the three realms, then they will see this in the sky. This is very profound. Why? If there is a dharma-nature that can manifest, then there must be the dharmas that it manifests. The samadhi that is like an illusion, the dharmas spoken by the Tathagata, are spoken with regard to the appearance of material dharmas such as form as illusions. If there is no material dharma, then samadhi cannot see the non-material appearance. To this, some may have doubts. Therefore, we must explain it. Here, for those who are addicted to the habits of the material mind, it should be said: When awake, if there is no material dharma, then the non-material appearance cannot be seen, which is not true. Why? Because in a clean mirror, even without material dharma, the non-material appearance can be clearly seen. Like a young girl, with the power of mantra and the blessings of the deity, sees in a clean mirror the non-material appearances of the dharmas of the past, future, and present. The material dharmas of the past, future, and present are not manifested in the mirror, nor is it that without the material dharma that can manifest, there is no non-material appearance in the mirror, nor is it caused by the young girl's conceptual thoughts. Likewise, a yogi can, with the power of the blessings of their own non-discriminating mind, in the realm of space, in the absence of the material of the three realms, see the non-material appearance (the form of the Buddha of the three realms). The Bhagavan, in the chapter on sadhana, with one hundred and ninety-eight verses, revealed (the appearance of the great seal of clear light): The great seal is like an illusion, in accordance with the mind and...

མ་ མཁའ་ལ་ནི་(པྲ་ཕབ་པའི་)མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་(སྣང་བ་)བཞིན་ཏེ། །(བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་)འཇིག་ 4-375 རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་ བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་(ལོགས་སུ་)དབྱེར་མེད་(པར་ཁྱབ་པ་)ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ ནི་མཁའ་ལ་གནས་པའི། །སེམས་ལ་སེམས་(དག་གིས་ནི་བདག་གིས་འཁྱུད་དེ་ཞེས་ཤོང་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་བདེ་)ཀྱི་རང་བཞིན་འཁྱུད་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)གཅིག་ པུའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བཅོ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་འདི་ཡི་ཕྱིར་བེམ་པོ(ཁམས་གསུམ་པ)འི་ཆོས་ མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་(ཁམས་གསུམ་གཞན་གྱི་)སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་(ནམ་མཁའ་ལ་) མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ (ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བར་འདོད་ཀྱང་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་)ཅི་ སྟེ་གཞོན་ནུ་མས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ (བཀའ་)དྲིན་(ཉིད་)གྱིས་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་དང་ལྷའི་ བྱིན་གྱི་རླབས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྔགས་དང་ལྷའི་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་སོ། །དེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་གིས་གཞོན་ནུ་མས་ པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་བྲལ་ བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་(བེམ་པོ་མ་ཡིན་པ་)ཁམས་ གསུམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་(བླ་མའི་) བཀའ་(ཙམ་)ལ་ཆགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ པ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་(ཙམ་)གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་རླབས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་(རང་ཉིད་)ལ་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་(ཙམ་)གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་ 4-376 བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་(རང་ཉིད་)ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ ཉིད་ཅི་སྟེ་(བྱེད་པར་)མི་འགྱུར་(རང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་)གང་གིས་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ ཤེས་པ་འདྲི་བར་བྱེད་གལ་ཏེ་(སློབ་དཔོན་)དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོད་ན་(སློབ་དཔོན་)དེ་ ཉིད་ཀྱིས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་(དུས་གསུམ་ལྐོག་གྱུར་)དེའི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་རང་ཉི

【現代漢語翻譯】猶如虛空中（映現的）明鏡中的影像，（無實體的）三界顯現，放射著無垢如閃電般的光芒。外在和身體（無有分別地）遍佈，遠離境和相，僅僅是顯現，安住于虛空之中。心中以心（所具有的）的自性擁抱，那具有多種形象的，即是（法界）唯一。如來所說的這些，爲了使瑜伽士能夠（在虛空中）看到無實體的法，而不是實體的（三界）法。（又，有些瑜伽士雖然想看到光明空色，卻不知道看到的原因，有人說：）如果少女在明鏡中看到的影像，是因為上師的（加持）恩德，因為上師對少女做了真言和本尊的加持。在此，上師對少女做了真言和本尊的加持。因此，憑藉加持的力量，少女才能在明鏡中看到影像，如果離開了真言和本尊的加持，就無法看到。因此，憑藉上師的恩德，瑜伽士才能在虛空界中看到（無實體的）三界顯現，有些人會因此（僅僅）執著于（上師的）口訣。因此，應當說：愚昧之人所說的是，上師的恩德（僅僅）能使少女獲得真言和本尊的加持，這是不對的，因為上師（自己）無法在明鏡中看到影像。在此，如果上師的恩德（僅僅）能使少女獲得真言和本尊的加持，那麼為什麼上師（自己）不能獲得同樣的加持呢？（自己不能加持自己是因為）什麼原因呢？既然已經對少女做了加持，為什麼還要詢問過去、未來和現在發生的隱秘之事呢？如果（上師）自己有加持，（上師）自己就能在明鏡中看到（三世隱秘）的景象，

【English Translation】 Like reflections in a mirror (projected) in the sky, the three (non-substantial) realms appear, radiating rays of light that are immaculate and like lightning. Pervading externally and within the body (without separation), devoid of objects and aspects, merely an appearance, abiding in the sky. In the heart, embracing the nature of mind with mind, that which possesses various forms is the sole (dharmadhatu). These words of the Bhagavan are for the sake of yogis seeing non-substantial dharmas (in the sky), rather than substantial (three realms) dharmas. (Furthermore, some yogis wish to see the clear light empty form, but do not know the cause of seeing. Some say:) If the image seen by a young girl in a mirror is due to the kindness (blessing) of the master, it is because the master has blessed the young girl with mantra and deity. Here, the master has blessed the young girl with mantra and deity. Therefore, by the power of the blessing, the young girl can see the image in the mirror, but without the blessing of mantra and deity, she cannot. Therefore, by the kindness of the guru, the yogi can see the appearance of the three realms (non-substantial) in the realm of space. Some may therefore cling (only) to the (guru's) instructions. Therefore, it should be said: What the ignorant say is that the guru's kindness (alone) can transform the young girl into a mantra and deity blessing, which is not true, because the guru (himself) cannot see the image in the mirror. Here, if the guru's kindness (alone) can transform the young girl into a mantra and deity blessing, then why can't the guru (himself) receive the same blessing? What is the reason (for not being able to bless oneself)? Since the blessing has already been given to the young girl, why ask about the past, future, and present hidden events? If the (guru) himself has the blessing, the (guru) himself can see the (three times hidden) scenes in the mirror,

ད་ཁོ་ནས་ བརྗོད་པར་བྱེད་(པར་འོས་)དེ་དེ་ལྟར་(བྱེད་པ་)ཡང་མ་ཡིན་(པས་བསལ་བ་ཡིན་)ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་ དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་(ཙམ་)གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་(དུས་གསུམ་ལྐོག་གྱུར་)སྣང་ངོ་། །(ཞེས་)བརྗོད་པར་ མི་ནུས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་ངོ་། ། ༈ འོན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ(འི་རྟེན་དུ་རུང་བ་)འགྱུར་ བ་དེ་ལ་རྒྱུ་(གཞན་ཡང་)ཡོད་དེ་རྒྱུ་གང་གིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ཕྲད་ པ་ལས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་ རོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་བཞིན་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ གཞོན་ནུ་མས་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་ སྣང་བ་མཐོང་པར་འགྱུར་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ན་ཆུང་གཞན་གྱིས་ ནི་(མཐོང་བ་)མ་ཡིན་ནོ། །(གཞོན་ནུ་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་)གཞོན་ནུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ (ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་ཤིང་)ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དར་མ་དང་ན་ཆུང་དར་ལ་བབ་པས་ཀྱང་ མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གོམས་པའི་དབང་ གིས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་(དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་)འཕོ་བའི་བདེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མའི་གནས་ སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་(པ་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་)པས་རང་གི་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་)སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་ 4-377 བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ(འི་རྣམ་པ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པ)་ མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་(རང་གིས་མ་བསྒོམས་པར་)བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་(ཙམ་)གྱིས་ནི་(མཐོང་བ་)མ་ཡིན་ ནོ(འདིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གོམས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ གཞོན་ནུ་མ་དང་དཔེ་དོན་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པའི་སོར་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ མཐིལ་དུ་སོན་པ་དུས་གསུམ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཅེས་གསུངས་པའོ)། ། ༈ ཅི་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གོམས་པ་མེད་ཅིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ཀྱང་ 〔དྲང་སྲོང་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་མ་འོངས་པ་ན་དགེ་མི་དགེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་〕ལྟས་ དུ་མར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ཀྱང་སྔགས་དང་ལྷས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་(ཚངས་སྤྱོད་མེད་པའི་དྲང་སྲོང་)དེ་དག་ཇི་ལྟར་ ལྟས་(སྣ་ཚོགས་)སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་འགའ་ཞིག་གི

【現代漢語翻譯】因此，僅僅憑藉上師的恩德，少女就能看到（過去、現在、未來）隱秘的事物，這是不可能的，瑜伽士也是如此。然而，少女能夠成為真言和本尊加持的所依，還有其他原因。是什麼原因呢？因為少女的二根完全結合，從中獲得的轉移之樂，憑藉這種不會輕易獲得的快樂，她才能得到加持。世間也廣為人知，就像少女的快樂一樣。因此，少女憑藉真言和本尊加持的力量，能夠在占卜的鏡子中看到顯現，而其他沒有獲得二根之樂的年輕女子則看不到。（不僅是少女，）被本尊加持的少年，以及（明點未失）被本尊加持的成年男子和青春期的男子也能看到。同樣，瑜伽士因為習慣了無上不變的快樂，捨棄了外在（二根的）轉移之樂，因此，就像少女處於另一種狀態一樣（即與少女的狀態相似），憑藉自己（不分別的）心加持的力量，能夠看到過去、未來和現在發生的（非物質形態的）事物，而僅僅憑藉上師的恩德是看不到的。（這裡說的是因為習慣了不變的快樂，所以能看到一切形態的空性，這是爲了與少女作比喻而說的，並非沒有獲得不變之樂的分別收攝的瑜伽士就看不到三時形態的空性，因為分別收攝的瑜伽士也能到達虛空的邊際，從而看到三時的形態）。如果有人問：即使沒有習慣無上不變的快樂，也沒有守持梵行，難道（一些仙人等）不會示現未來將要發生的善與非善的多種徵兆嗎？因此，即使沒有守持梵行，也能得到真言和本尊的加持，否則（沒有守持梵行的仙人）他們怎麼能示現（各種）徵兆呢？

【English Translation】 Therefore, it is not possible for a young woman to see hidden things (of the past, present, and future) merely through the kindness of the guru, and the same is true for a yogi. However, there are other reasons why a young woman can become a support for the blessings of mantras and deities. What are these reasons? It is because the two organs of the young woman are completely united, and from this comes the bliss of transference. Through this bliss, which is not easily attained, she becomes blessed. This is well known in the world, like the bliss of a young woman. Therefore, a young woman, through the power of the blessings of mantras and deities, can see appearances in a divination mirror, but other young women who have not attained the bliss of the two organs cannot see them. (Not only young women,) but also young men blessed by deities, and adult men and adolescents blessed by deities (without loss of bindu) can also see. Similarly, a yogi, because of being accustomed to the supreme unchanging bliss and having abandoned the external bliss of transference (of the two organs), is like a young woman in another state (i.e., similar to the state of a young woman). Through the power of the blessings of his own (non-discriminating) mind, he can see things that have happened in the past, will happen in the future, and are happening in the present (non-material forms), but not merely through the kindness of the guru. (Here, it is said that because of being accustomed to unchanging bliss, one can see the emptiness of all forms. This is said for the sake of comparison with a young woman, but it is not that a yogi who has not attained unchanging bliss and is engaged in separate collection cannot see the emptiness of the three times, because a yogi engaged in separate collection can also reach the edge of the sky and see the forms of the three times). If someone asks: Even if one is not accustomed to the supreme unchanging bliss and does not maintain celibacy, do not (some sages, etc.) show many signs of good and non-good that will occur in the future? Therefore, even without maintaining celibacy, one can be blessed by mantras and deities, otherwise, how could those (sages who do not maintain celibacy) show (various) signs?

ས་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་བརྗོད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ པ་མེད་པ(འི་དྲང་སྲོང་)རྣམས་ལ་སྔགས་དང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་(མི་འཕོ་བའི་ཚངས་སྤྱོད་མེད་ཀྱང་)སྐར་རྩིས་གོམས་པའི་དབང་གིས་(ལྟས་ལ་བརྟེན་ནས་ ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་)དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་(དྲང་སྲོང་སོགས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ནས་ དགེ་མི་དགེ་འབྱུང་བའི་)ལྟས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་(ཤེས་བྱ་)ཐུན་མོང་པ་སྟེ་མན་ངག་གི་དབང་དང་རྩིས་ཀྱི་དབང་གིས་(སེམས་ཅན་གྱི་ བདེ་སྡུག་སོགས་)སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། ། ༈ (གཞན་ཡང་)གཞན་དག་གིས་རྣ་བའི་ཤ་ཟ་མོ་བསྒྲུབས་ཏེ་དེས་(ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་)བརྗོད་ པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་(སེམས་ཅན་གཞན་) 4-378 དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་བ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་མ་མོ་(འཇིག་ རྟེན་པའི་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཟེར་)རྣམས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕབ་སྟེ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་རབ་ ཏུ་ཞུགས་ནས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་(གྲུབ་ པ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་(སོས་བཏབ་ན་བརྒྱལ་བའི་)དུས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་བརྗོད་ པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་བྲན་པོ་(མངག་གཞུག་པ་རྩ་མི་དང་ར་ཟེར་)བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ པོ་རྣམས་ཀྱི་(བཀའ་བསྒོ་བའི་)ཚིག་གི་སེམས་ཅན་(གཞན་)གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ 〔གཞན་〕རྣམས་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་(དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་) དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་བར་ བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ ལ་ཞུགས་ནས་འདར་བ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་འགྲོའོ། །གཞན་དག་གི་བགེགས་ དང་ལོགས་འདྲེན་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགེགས་(དང་བར་ཆད་) བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ བསྲུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ ཅན་རྣམས་འདོད་པས་མྱོས་པ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་གདུག་པའི་ལྷ་ གཞན་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་(སེམས་ཅན་གཞན་)རེངས་པར་བྱེད་དོ། །འགའ་ཞིག་ གིས་རྨོངས་པ་དང་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐྲད་པ་དང་འགའ་ཞིག་གིས་དབྱེ་བ་དང་འགའ་ཞིག་ གིས་བསད་པའོ། །འགག་ཞིག་གིས་(ལྷ་རྟེན་དུ་བཙུ

【現代漢語翻譯】因此，應當講述。這裡，孩子們所說的那些不持梵行（的苦行者）通過咒語和神靈加持的事情並非如此，因為憑藉星算習俗的力量，他們能夠準確地看到（基於徵兆的，極其隱秘的）意義。這裡，任何對（苦行者等）未來吉兇徵兆的瞭解，都是星算的分支，是所有眾生（所知）共有的，憑藉口訣和計算的力量，能夠如實地瞭解眾生的生滅等情況。此外，有些人通過修行食肉女鬼來講述（隱秘之事）。有些人通過修行田主來講述那些（其他眾生）心中稍微閃現的事情。有些人修行並降伏母神（據說有八位世間母神，如嚓爾嚓卡等），讓她們進入他人的身體來講述。有些人修行龍王，讓（成就者）進入那些被（復甦后昏厥的）時間所控制的身體來講述。有些人修行僕人（指使者如繞米和繞則），讓他們進入修行者（命令）的語言眾生（其他）的身體，來質問其他眾生。有些人修行空行母（六十四位等）和羅剎等，讓他們吸飲眾生的血液。有些人修行鬼神，讓他們進入眾生的身體，使之顫抖、搖動等，然後離去。有些人修行障礙神和引誘神，讓他們給眾生製造障礙（和阻礙）。有些人修行寂靜神，讓他們守護眾生。有些人修行欲神，讓他們使眾生沉迷於慾望和精液流失。有些人修行其他兇猛的神靈，有些人使（其他眾生）僵硬，有些人使之迷惑，有些人使之驅逐，有些人使之分離，有些人使之殺害。有些人（將神靈安置在神像中）。

【English Translation】 Therefore, it should be told. Here, the things that children say about those who do not practice celibacy (ascetics) being blessed by mantras and deities are not so, because by the power of astrological customs, they can accurately see (based on omens, extremely hidden) meanings. Here, any knowledge of future auspicious or inauspicious omens (by ascetics, etc.) is a branch of astrology, common to all sentient beings (knowable), and by the power of oral instructions and calculations, one can truly understand the arising and ceasing of sentient beings, and so on. Furthermore, some people practice flesh-eating female demons to tell (hidden things). Some people practice field lords to tell those things that slightly flash in the minds of (other beings). Some people practice and subdue the mother goddesses (said to be eight worldly mother goddesses, such as Tsartsa-ka, etc.), letting them enter the bodies of others to tell. Some people practice the Naga kings, letting (accomplished ones) enter those bodies controlled by (the time of fainting after resuscitation) to tell. Some people practice servants (referring to messengers such as Raomi and Raoze), letting them enter the bodies of the language beings (others) of the practitioner's (command) to question other beings. Some people practice Dakinis (sixty-four, etc.) and Rakshasas, etc., letting them drink the blood of sentient beings. Some people practice spirits, letting them enter the bodies of sentient beings, causing them to tremble, shake, etc., and then leave. Some people practice obstructing deities and enticing deities, letting them create obstacles (and hindrances) for sentient beings. Some people practice peaceful deities, letting them protect sentient beings. Some people practice desire deities, letting them make sentient beings addicted to desire and semen loss. Some people practice other fierce deities, some make (other beings) stiff, some make them confused, some make them expel, some make them separate, and some make them kill. Some people (place deities in statues).

གས་པའི་)ཤིང་དང་(རྡོ་ལ་སོགས་པའི་)མཚན་མ་ རྩད་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ལས་ཕྲ་མོ་དུ་མ་རྣམས་མི་ སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། ། ༈ གང་དག་གིས་གདུག་པའི་ལྷ་བདུད་ཀྱི་རིགས་འདི་རྣམས་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྣམས་(བླུན་ 4-379 པོ་རྣམས་)འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་ རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་འདོད་པ(འི་དེ་ཉིད་)དང་དུག་(གི་དེ་ཉིད་)དང་ (མི་སྣང་བ་ར་ཟེར་དྲི་མ་མེད་རྩ་མི་ཟེར་)མིག་སྨན་མེད་པ་(ཞི་བའི་དེ་ཉིད་)རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་(འཕྲལ་དུ་)ཡིད་ ཆེས་པ་ནི་སྙིང་པོ(དམ་པ་)འོ། །(གང་ཟག་)གང་ལ་འདོད་པའི་བཀའ་མེད་པ་དང་དུག་(གི་དེ་ཉིད་) དང་མིག་སྨན་མེད་པ(ཞི་བ)འི་བཀའ་མེད་པ་(ཞེས་པ་)ལ་(འདིར་)མིག་སྨན་མེད་པ་ནི་(གང་ཡིན་ན་)ཕྲ་ མོ་(གཉིད་སྟུག་)དང་བདེ་འབྱུང་(རྨི་ལམ་)དང་ནུས་པ་ཅན་(སད་པ་ཡིན་)ཏེ་(དེ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་)མངོན་ སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་པའི་བཀའ་མེད་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱུགས་(ཙམ་དུ་སེམས་ པར་བྱེད་དོ)སོ། །(མཁས་པ་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་(ཡོ་བྱད་ བསྙུངས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་)བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་(འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་)གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་ གནས་པ(འི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་)ནི་རང་གི་དོན་ཉམས་པ(འི་རྨོངས་པར་བྱེད་དུ་འོང་)སྟེ་རང་དོན་ཉམས་ པ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་(ཞེས་)སོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་(ཚེ་འདིའི་)ལོངས་སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་ བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་འདི་ནི་(དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནས་བླ་མ་)བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་འོངས་པ་སྟེ་བླ་མའི་ དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པོ། །(དབང་ཕྱུག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་)མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པས་གསུངས་པ། བླ་མ་ལྟ་བུའི་མ་མེད་ཅིང་། །བླ་མ་ལྟ་བུའི་ཕ་མེད་དེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ བརྒལ་དཀའ་བ། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་(བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་)གང་གིས་བསྒྲལ། །ཞེས་པ་དང་། བླ་ མ་གང་གིས་སློབ་མ་ལ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་བསླབ་པ་(སྟེ་མན་ངག་དབང་གི་དོད་)སྦྱིན(པས)། ། (ཚེ་འདིའི་)ལོངས་སྤྱོད་(དང་ཕྱི་མ་ལ་)གྲོལ་(བའི་འབྲས་བུ་)སྟེར་(བའི་)བསླབ་པ་གང་(ཡིན་པ)། །དེ་ནི་ ཐར་པ་སྟེར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་(འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་)ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་ 4-380 མནན་པའི་རྨོངས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་(སློབ་དཔོན་ལ་མོས་པའི་བློ་)སད་ པར་(རྟོགས་པར་རྩ་མི་ཟེར་གོ་བར་རྭ་ཟེར་)བྱས་ནས་(སློབ་མ་རྨོངས་པ་)དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ དེ་བཀའ་དེ་ཡང་སྟེར་བ

【現代漢語翻譯】徹底剷除（房屋倒塌）的木頭和（石頭等）的痕跡，像這樣等等許多微小的侵害行為，都以隱形的方式進行。那些修習惡毒神靈和魔鬼之類的人（愚笨的人們），立刻相信這些微小的知識，成為愚昧之人的上師並宣講佛法，（立刻）相信慾望（的真諦）、毒藥（的真諦）和（隱形藥、無垢藥，此處不翻譯）眼藥（寂靜的真諦）的智慧是精華（殊勝）。（如果有人）沒有慾望的教令、毒藥（的真諦）和沒有眼藥（寂靜）的教令（，那麼）（這裡）沒有眼藥就是（什麼呢？）微細（的昏睡）、快樂生起（的夢境）和有能力（的清醒），（它們和這些一樣），沒有知道顯現和隱蔽的教令，即使是智者也（僅僅被認為像牲畜一樣）。（智者）喜歡利益一切眾生，爲了利益他人而乞討（減少自己的用度），（遠離喧囂）獨自一人無伴而居（的殊勝之人），會喪失自己的利益（變得愚昧），喪失自己的利益就是愚昧，這在世間也廣為人知。因此，至高自在的教令，能賜予（今生的）享樂和解脫的果實，這是（從大自在天到上師）通過傳承而來，通過上師的恩德而獲得。（自在天派的觀點）至高自在或一切智者所說：『沒有像上師一樣的母親，沒有像上師一樣的父親，難以逾越的輪迴大海，從巨大的恐懼中，誰能救度？』還有，上師以一百逾繕那（yojana，古印度長度單位）的距離教導弟子（即以口訣作為灌頂的替代），（今生的）享樂（和來世的）解脫（的果實）的教導是什麼？那就是賜予解脫之法。像這樣，以多種方式，被對（慾望的享樂）的巨大貪執所壓倒的愚昧之人，通過微小的知識（對上師的虔誠之心）而覺醒（領悟），（上師）攝受這些（愚昧的）弟子，也賜予這些教令。

【English Translation】 They completely eradicate the marks of (collapsed) wood and (stones, etc.) of houses, and many such subtle acts of harm are done invisibly. Those who practice these kinds of cruel gods and demons (the foolish ones) immediately believe in these subtle understandings, becoming teachers and preachers to the ignorant. Believing in the wisdom of desire (the very nature of it), poison (the very nature of it), and eye medicine (the very nature of peace) is the essence (supreme). (If someone) does not have the command of desire, poison (the very nature of it), and does not have the command of eye medicine (peace), then (here) not having eye medicine is (what)? Subtle (sleep), the arising of happiness (dreams), and being capable (being awake), (they are like these), not having the command to know what is manifest and hidden, even if they are wise, they are (considered like cattle). (The wise) delight in benefiting all sentient beings, begging for alms to benefit others (reducing their own needs), (abandoning busyness) dwelling alone without companions (these supreme beings) will lose their own benefit (become foolish), losing one's own benefit is foolishness, which is well known in the world. Therefore, the command of the supreme powerful one, which bestows the enjoyment (of this life) and the fruit of liberation, comes through the lineage (from the great powerful one to the lama), and is obtained through the kindness of the lama. (According to the system of the powerful ones) spoken by the supreme powerful one or the all-knowing one: 'There is no mother like the lama, there is no father like the lama, the ocean of samsara is difficult to cross, who will save from great fear (the kindness of the lama)?' Also, the lama teaches the disciple from a hundred yojanas (i.e., giving oral instructions as a substitute for empowerment), what is the teaching that bestows (this life's) enjoyment (and the fruit of liberation in the future)? That is what bestows liberation. Thus, in various ways, those ignorant ones who are overwhelmed by great attachment to (the enjoyment of desire) are awakened (realized) through subtle knowledge (devotion to the teacher), and (the teacher) takes care of these (ignorant) disciples, and also bestows these commands.

ར་བྱེད་དོ། །(སློབ་མ་)དེ་རྣམས་ཀྱང་མགུ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་བདག་ ཅག་རྣམས་བླ་མའི་(བཀའ་)དྲིན་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །ད་ནི་བདག་ཅག་གིས་(བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་) ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ་མི་གཙང་བ་བཟའ་བར་བྱའོ། །(བགྲོད་པར་བྱ་བའི་)རིགས་མ་ཡིན་པ་(མ་དང་སྲིང་ མོ་ལ་སོགས་པ་)ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་མ་བྱིན་ པར་ལེན་པ་དང་ཆང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ འདིར་དངོས་གྲུབ་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་དེ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ (འཆི་མེད་དུ་)འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཐར་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མེས་བསྲེག་པར་འགྱུར་ བའམ་ཁྱི་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་(རླུང་)ནི་(དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ རྩ་མི་ཟེར་)ཞི་བ་(སྟེ་འགགས་པ་)འམ་(ཀུན་གཞིའི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། དེ་ལྟར་བདུད་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་(ལམ་ ལོག་པ་ཡིན་པར་)རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྲ་མོ་འདི་རྣམས་ ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་(སེམས་དཔའ་རྩ་མི་ཟེར་རའང་དེ་དང་མཐུན་སྟེ་ཡེ་ཤེས་)འབེབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བསྟོད་པ་ལས་(རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་(དྲུག་གི་མཐར་)བདུན་པས་(བདུན་པའི་རྡོ་རྗེ་ འབེབས་པ་)གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་)རྡོ་རྗེ་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)འབར་བ་(སྟེ་འོད་གསལ་ བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)མིག་(བདུད་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་)མི་བཟད(པ་དྲག་པོའི)། །(ཀུན་ནས་རྡོ་ 4-381 རྗེའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་)སྐྲ་(སྤུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་)ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ (ནི་)འབེབས་པ་ཆེ། །(ཡན་ལག་གི་ཆ་ཀུན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་)མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་(གཞོམ་དུ་མེད་པ་)རྡོ་རྗེའི་ མིག །ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པས་སྐུའི་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་)སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་(རྣམས་ཞི་དྲག་གི་)རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་(རི་བོ་ འབྱིན་པ་ལ་སོགས་)སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། གསུངས་ཕེབས་པས་ནི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་རྣམས་ ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྨྲ་

【現代漢語翻譯】這樣做。（學生）他們也會變得非常滿足，因為我們已經通過上師的恩典獲得了自由。現在我們要做所有（該做和不該做的事），要吃不潔之物。要（行進）到不該行進的（母親和姐妹等）那裡。要殺生、說謊、偷盜、飲酒等等。像這樣，惡魔的各種行為在這裡是爲了成就的緣故而做的，但通過至高自在者的恩典，他們的身體不會（變得不朽），也不會知道過去、未來和現在發生的事情。最終會死亡，身體會被火焚燒，或者被狗和鳥等吃掉。生命（氣息）會（被稱為大自在者的根）寂滅（即停止），或者（阿賴耶）識不會變成金剛持。像這樣，惡魔的所有咒語和神靈加持的微細次第，都要被那些對至高不變的智慧感到極度歡喜的瑜伽士們（視為邪道）進行辨別。這些微細的咒語加持不會降下金剛（薩埵，不是指根，而是指智慧）。 ༈ 在《薄伽梵名號真實宣說之鏡智慧贊》中，（在六個）偈頌（之後），第七個（第七個金剛降臨）是這樣說的：（自生智慧之身是）燃燒的金剛（大樂，即光明和智慧）之眼（因能使魔和障礙等恐懼而）難以忍受（的猛烈）。（因為一切都是金剛之身）頭髮（毛髮、指甲等）也是燃燒的金剛。（大樂）金剛降臨（是）偉大的降臨。（因為用肢體的各個部分觀看）百眼，即（不可摧毀的）金剛之眼。同樣，在《續部之王》的權能品中，第八十九個偈頌也說了關於身降等等，是這樣說的：（自生智慧之）身降臨，擁有瑜伽者（們以寂靜和猛烈的）自性功德權能（來移動山脈等），做身體的行為。語降臨，則能戰勝天神、鬼神和非天等，並能說話

【English Translation】 Thus it is done. (The disciples) will also become very satisfied, for we have been liberated by the grace of the lama (guru). Now we shall do all (that should be done and should not be done), and we shall eat impure things. We shall (proceed) to that which is not to be proceeded to (mother and sister, etc.). We shall commit killing, lying, stealing, drinking alcohol, and so forth. Thus, the various actions of demons are done here for the sake of accomplishment, but by the grace of the supreme lord, their bodies will not (become immortal), nor will they know the past, future, and present. Ultimately, they will die, and their bodies will be burned by fire, or eaten by dogs and birds, and so forth. The life (breath) will (be called the root of the great lord) be pacified (i.e., cease), or the (alaya) consciousness will not become Vajradhara. Thus, all the subtle sequences of mantras and blessings of the demons should be discerned (as a wrong path) by the yogis who greatly rejoice in the supreme unchanging wisdom. These subtle mantra blessings will not cause the Vajra (Sattva, not referring to the root, but to wisdom) to descend. ༈ In the 'Praise of Wisdom Like a Mirror, Truly Expressing the Names of the Bhagavan,' (after six) verses, the seventh (the seventh Vajra descent) says this: (The self-born wisdom body is) the blazing Vajra (great bliss, i.e., light and wisdom) eye (intolerable (fierce) because it frightens demons and obstacles, etc.). (Because everything is a Vajra body) the hair (hair, nails, etc.) is also a blazing Vajra. (Great bliss) Vajra descent (is) a great descent. (Because it sees with all parts of the limbs) hundred-eyed, i.e., (indestructible) Vajra eye. Similarly, in the chapter on power in the 'King of Tantras,' the eighty-ninth verse also speaks of the descent of the body, etc., saying this: (The self-born wisdom) body descends, those possessing yoga (with peaceful and wrathful) nature, qualities, power (to move mountains, etc.), perform the actions of the body. Speech descends, then one can conquer gods, spirits, asuras, etc., and speak.

བ་པོ་(འཇམ་དབྱངས་ལྟ་བུ་)རུ་འགྱུར། །ཐུགས་ཕེབས་པས་ནི་གཞན་ གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་〔སྟེ་ཕ་རོལ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བ་〕དག་དང་བྱུང་〔འདས་པ་དང་ད་ལྟར་ བ་〕དང་འབྱུང་བ་〔མ་འོངས་པའི་དོན་〕ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་ སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་(སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་)འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ་〔ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་〕རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཕྲ་མོའི་འབེབས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་ པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་ཞོག་ གི་ཉི་ཚེ་བའི་འབེབས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་(ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་)རལ་གྲི་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ ལེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ བཀའ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོའི་བླ་མ་(རང་ཉིད་དབུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་)ཕ་རོལ་ཀྱི་རྫས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་གྱུར་ན། དེའི་ ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཅིང་(ལུས་རྒས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ལྕགས་སོགས་ 4-382 གསེར་དུ་བྱེད་པའི་)བཅུད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་(རིགས་པའི་)རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་(སྔ་མ་)གཞན་ གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ གོ་འཕང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་(དངོས་སུ་)བསོད་ནམས་དང་(དེ་ལ་བརྟེན་ནས་)ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་(འགྲུབ་པ་ཉིད་)ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་(ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་)ཕན་ པ་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པས་ གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་(ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་)ཡིན་ཏེ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལས་ གཞན་པའི་)སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་(ཞིག་སངས་རྒྱས་ཚོལ་བའི་སྐབས་)འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ ཡོད་མ་ཡིན། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་)དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པས་(རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ ཉིད་ཀྱི་དུས་)དཔག་མེད་(ནས་བརྒྱུད་པའི་)སྲིད་པ་གཅོད་(པ་སྟེ་ཟད)པར་བྱེད་དེ་(བདག་དང་གཞན་དུ་)རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པ་(མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགུ་བར་བྱས་པ་)ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་(གཞན་ལ་)འཁུ་ བར་(སྟེ་མི་མཐུན་པ་)བྱེད་ན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་(རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེའི་དམྱལ་བ་)ཆེན་པོའི་མཐ

【現代漢語翻譯】會變得像父親（如妙音天女）一樣。由於心意相合，就能知曉他人心中所想（即他人的心之行為），以及過去、現在和未來的一切。由於智慧相合，就會成為佛、天神和人類的導師，擁有神通的唯一導師（即獲得五神通和十地自在）。如是等等（廣說），因為沒有金剛降臨，所以小神降臨不能使人獲得佛的果位。暫且不說成為佛和三界之主，這些微不足道的降臨甚至不能成就刀劍、精華和煉丹等事物，因為至高自在的賜予者上師（自身貧困）反而會掠奪他人的財物。如果這些上師憑藉恩賜的巨大矇昧，在此生獲得三界王位和一切智智的果位，那麼為什麼上師會有貧困的痛苦，也沒有（身體不衰老和將鐵變成黃金的）煉丹成就的果位呢？如是，通過多種（理性的）方式進行分析，與（前世）他人的福德和智慧二資糧分離，就沒有一切智智的果位。因此，爲了（實際）福德和（依賴於此）智慧資糧（的成就），要以（佛法和財物、無畏施等）利益眾生。世尊第五品中以六十六偈頌說道：眾生皆是佛（的本質），（除了佛的本質之外的）其他大佛（在尋找佛的時候）在此世間並不存在。（使具有佛的本質的眾生）歡喜，（瑜伽士自身的）無數（劫以來）的輪迴就會斷絕（即耗盡），（以不分別自他的方式，以不分別的方式使之滿足）。瑜伽士如果（對他人）懷有敵意（即不和），就會墮入號叫地獄等（金剛火焰地獄）的盡頭。

【English Translation】 Will become like a father (such as Jamyang). Because the mind is in harmony, one will know the thoughts in the hearts of others (i.e., the actions of others' minds), as well as all that has passed, is present, and will come to be. Because wisdom is in harmony, one will become the Buddha, the teacher of gods and humans, the sole teacher with miraculous powers (i.e., having attained the five superknowledges and the mastery of the ten bhumis). Thus, and so on (explained in detail), because there is no Vajra descent, the descent of minor deities cannot cause one to attain the fruit of Buddhahood. Let alone becoming the Buddha and the lord of the three realms, these insignificant descents cannot even accomplish swords, essences, and alchemy, because the guru who bestows the supreme empowerment (being himself impoverished) instead plunders the wealth of others. If these gurus, through the great delusion of grace, were to attain the kingship of the three realms and the state of omniscience in this life, then why would the guru have the suffering of poverty, and also not have the state of accomplished alchemy (of not aging and turning iron into gold)? Thus, analyzing in various (rational) ways, one who is separated from the accumulation of merit and wisdom of (previous) others does not have the state of omniscience. Therefore, for the sake of (actually) accumulating merit and (depending on that) wisdom (itself), one should benefit sentient beings with (dharma and material things, fearlessness, etc.). In the fifth chapter of the Bhagavan, it is said in sixty-six verses: Sentient beings are all Buddhas (by nature), (other than the Buddha nature) another great Buddha (when searching for the Buddha) does not exist in this world. (Making those sentient beings with the nature of Buddha) pleased, (the yogi's own) immeasurable (lifetimes) of samsara will be cut off (i.e., exhausted), (by not discriminating between self and others, satisfying them in a non-discriminating way). If the yogi is hostile (i.e., discordant) (to others), he will fall into the end of the great hells such as the wailing hell (Vajra flame hell).

འ་རུ་ འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་(རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པས་)དག་པ་(རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་པ་)ན་ཡང་ (ཞེས་པར་བཅོས་ཡོད་)མཁས་དང་མི་མཁས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འགལ་བ(འམ་གནོད་པ)ར་མི་བྱའོ་ཞེས་ པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་(ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་པ་ལ་ སོགས་པས་)ཕན་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་(སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་)བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་(བྱ་བ་)མ་གཏོགས་པར་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ(ཡང་དག་པ)འི་ཐུགས་(དགོངས་)སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པས་ 4-383 གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སེམས་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་བདུད་ཀྱི་ ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ(ལས་འབྱུང་བ)ར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་(དང་)ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་ ཚོགས་ལ་)རྗེས་ཆགས་(སྟེ་མོས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་)བདེ་(འབྲས་)སྟེར་(བ་)དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའོ། །གང་ཕྱིར་(མི་འཕོ་བའི་)བདེ་བའི་དམ་ཚིག (བསྟེན་པའི་) དབང་གིས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་བཅོམ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ བདུད་རྣམས་ཉི་མ་སོ་སོའི་དུས་སུ་(སྒྲུབ་པ་པོ་)དེ་དག་རྣམས་ལ་དུ་མ་ཡི་ནི་བགེག་རྣམས་བྱེད་ ཅེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐར་པའི་དོན་དུ་མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་(སྦྱོར་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩ་མི་ཟེར་)རྣལ་འབྱོར་གྱིས་(རྣལ་འབྱོར་པ་) རང་གི་སེམས་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་)བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ༈ (དེ་ལས་)རྣམ་པ་གཞན་དུ་བླ་མའི་བཀས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་(ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལ་)ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་(སྒོ་ནས་ཐར་པ་སྟེར་བའི་)ཕྱིར་རོ། །(བླ་ མའི་)བཀའ་ཡིས་ཀུན་(ཏུ་)སྤྱོད་(པའི་)ཆོས་རྣམས་ནི། །འགར་ཡང་སྲོག་ཆགས་(རྣམས་ལ་)ཐར་ སྟེར་མིན། །(དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་)ལམ་ཉེ〔བ〕ར་སྟོན་(པར་)བྱེད་(པའི་རྒྱུ་མཚན་)གང་གིས་ ན། །རྒྱལ་བ་བཀའ་ཡིས་ཐར་སྟེར་མིན། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་(ཙམ་)གྱིས། །ལུས་ཅན་ རྣམས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཐར་པ་(དེ་)སྙིང་རྗེ་ཅན། །(སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་)ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི(སྒོ་ན)ས་(ཐོབ་པོ་ཞེས་)སྟོན་(པར་)མི་འགྱུར(དགོས་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་ སྟོན་པར་མཛད་དོ)། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་ཐར་བའི་

【現代漢語翻譯】 འ་རུ་（Aru，人名）將要離去。因此，即使心是清凈的（由於相續完全清凈），（成為瑜伽士），對於智者和愚者，也不應制造衝突（或傷害）。因此，爲了福德資糧，要利益眾生（以佛法和財物，以及無畏施等）。爲了智慧資糧，要修習無變的智慧（空性的形象）。除了利益眾生的事業外，不積累福德資糧；除了修習無變的智慧外，不會成為智慧資糧。這就是如來（真實）的心（意）。世尊續部之王第五品中，以七十二偈頌宣說如下：眾生的罪惡之心，將成為人主魔眾的加持（所生）。福德（和）智慧（的資糧）隨喜（即信奉和修持）帶來安樂（果），也總是菩薩們的加持。因為憑藉（不退轉的）安樂誓言的力量，摧毀魔和煩惱，從而趨向寂滅。因此，魔眾在每日的各個時段，對那些修行者製造諸多障礙。因此，瑜伽士爲了解脫，應以無變的摩訶印（結合自身心脈）的瑜伽，修習自身的心（大樂剎那的自性）。否則，不能通過上師的命令而解脫，因為世尊（也只是）爲了引導所化而示現近道（從而給予解脫）。以（上師的）命令來行持的一切法，絲毫不能給予眾生解脫。（世尊）以示現近道（而給予解脫）的原因是什麼呢？因為諸佛不是通過命令給予解脫。如果僅僅憑藉上師的恩德，有情眾生就能解脫，那麼解脫就不應被說成是慈悲者（佛菩薩們）通過三摩地（而獲得）。因此，爲了解脫……

【English Translation】 Aru (name of a person) will depart. Therefore, even if the mind is pure (due to the complete purification of the continuum), (having become a yogi), one should not create conflict (or harm) for the wise and the foolish. Therefore, for the sake of the accumulation of merit, one should benefit sentient beings (with Dharma and material things, as well as fearlessness, etc.). For the sake of the accumulation of wisdom, one should meditate on immutable wisdom (the form of emptiness). Apart from the activities of benefiting sentient beings, one does not accumulate the accumulation of merit; apart from meditating on immutable wisdom, it will not become the accumulation of wisdom. This is the heart (intention) of the Tathagata (the true one). In the fifth chapter of the King of Tantras of the Bhagavan, seventy-two verses are spoken as follows: The sinful mind of sentient beings will become the blessing (arising) from the lord of men, the hosts of demons. Merit (and) wisdom (the accumulation of) rejoicing (i.e., believing and practicing) brings happiness (fruit), and is always the blessing of the Bodhisattvas. Because by the power of the (non-retrogressing) vows of bliss, one destroys demons and afflictions, thereby proceeding to Nirvana. Therefore, the hosts of demons create many obstacles for those practitioners at various times of each day. Therefore, for the sake of liberation, the yogi should practice his own mind (the nature of great bliss in an instant) with the yoga of the immutable Mahamudra (combining the root of one's own mind). Otherwise, one cannot be liberated by the command of the guru, because the Bhagavan (also) only shows the near path in order to guide those to be tamed (thereby giving liberation). All the dharmas that are practiced by the command (of the guru) cannot give liberation to sentient beings at all. What is the reason why (the Bhagavan) shows the near path (thereby giving liberation)? Because the Buddhas do not give liberation by command. If sentient beings could be liberated merely by the kindness of the guru, then liberation should not be said to be obtained by the compassionate ones (the Buddhas and Bodhisattvas) through Samadhi. Therefore, for the sake of liberation...

དོན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་ འབྱོར་པས་ཕྱི་རོལ་(འཇིག་རྟེན་)གྱི་ལྷའི་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་(སྒྲུབ་ པ་པོའི་དགྲ་བོ་ལ་)ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་བྱེད་(ནུས་)པ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་(ཉིད་)ལ་(རིམ་ 4-384 གྱིས་)གླགས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །(ལྷ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་ ལྷ་(བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་མི་མཐུན་པ་)གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་བྱེད་དེ་(གཏུམ་པའི་ལྷ་གཞན་) དེ་རྣམས་ཀྱིས་(སྒྲུབ་པ་པོ་)བཟུང་བ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གདུག་པའི་ལྷ་(སྔར་)བསྒྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ དགྲ་བོར་འགྱུར་ཞིང་(སྒྲུབ་པ་པོ་)འཆི་བའི་དུས་སུ་(ཕན་པའི་ཐབས་)ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་(ཅིང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་)པས་ཤི་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་དམྱལ་ བར་འགྲོའོ། །གཞན་ཡང་(འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་)དེ་རྣམས་བསྒྲུབས་པས་〔དངོས་གྲུབ་〕ཅི་ཞིག་སྟེར་ བར་འགྱུར་ཏེ་མི་དབུལ་པོ་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབས་པ(འི་ལྷ་དེ་)རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་བ་ཀྱེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (ཆེན་པོ་ཞགས་པས་)ཆིངས་ལ་འདིར་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་(ལྷ་དེ་རྣམས་)ཡོངས་སུ་ ཟློག་པར་བྱེད་དེ་ཡུལ་འདི་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་(ལ་)ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་(འཇིག་ རྟེན་གྱི་)ལྷ་ཕྲ་མོ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་(སྒྲུབ་པ་པོ)ཐབས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་(ཐོབ་པ་) ལ་(བར་ཆད་བྱས་ནས་)ཡོངས་སུ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གདུག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པ་དང་བླ་མའི་བཀའ་འཁོར་བའི་ཆོས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད(དེ་དོན་མེད་དོ)། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་(བཀས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་) གསུངས་པ། ཞི་བ་དེ་ཉིད་(དང་)འདོད་(པའི་)དེ་ཉིད(དང་)། །དུག་གི་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་(ཏེ་གསུམ་ནི་) བཀས། །ཀུན་སྤྱོད་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་(བླ་མའི་བཀའ་ཙམ་གྱིས་)དེ་བཞིན་ (འགྱུར་བ་)མིན(ཏེ)། །ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འགྱུར་བ(འི་སྐད་ཅིག་)འཁོར་བའི་ རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །(རྒྱུ་)དེ་དང་བྲལ་བས་(གློ་བུར་དྲི་མ་)རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་(ནི་)དྲི་(གདོད་ནས་) མེད་(ཅིང་)དག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་(བླ་མའི་)བཀའ་ཡིས་བསལ་བྱ་ནི། །ཅི་ཡང་(མེད་ཅིང་)བཞག་བྱ་ 4-385 ཅི་ཡང་མེད(དོ)། །དག་པའི་དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་འགྱུར་མེད་(བདེ་བ་)ཆེ(ནི)། །(བཀའ་ཙམ་གྱིས་)སྦྱིན་བྱ་ མ་ཡིན་དབྲོག་བྱ་མིན། །(དྲི་མས་)ཀ

【現代漢語翻譯】爲了實現世俗成就，瑜伽士不應修持外道（世間）神祇的真言。因為，即使修持了那些能對修行者（的敵人）造成輕微傷害的外道神祇，它們也會（逐漸）尋找機會加害修行者（本人）。當那些神祇的力量，以及其他與修行者所修持的神祇不合的兇猛神祇，也造成輕微傷害時，如果修行者被（其他兇猛神祇）抓住，那麼（先前）修持的惡毒神祇就會變成敵人，並且在（修行者）臨終時，不會說出任何（有益的）方法。沒有禪定（並且做了有害他人的事）而死去的修行者也會墮入地獄。此外，修持（世間神祇）又能給予什麼成就呢？就像一個窮人一樣。那些被修持的神祇會說：『修行者，我將完成你所有的命令。』但如果修行者說：『用繩索捆綁你們的國王（偉大的神），把他帶到這裡來！』那時，（那些神祇）會完全退縮，說：『我們在這個地方沒有力量。』因此，那些被修持的微小（世間）神祇會（製造障礙）完全阻止（修行者）到達全知者的境界（的獲得）。因此，對於那些渴望證得一切智智的人來說，修持惡毒的神祇，以及那些本質上屬於上師教令輪迴之法的事物，又有什麼用呢（那沒有意義）？ ༈ 世尊根本續中（關於可以普遍應用和不可改變的）開示：寂靜的自性（和）慾望的自性（和），毒的自性也是如此（這三者是）開示。普遍行為會改變，但眾生不會，僅僅通過上師的教令（而）如此（改變）。具有貪慾等垢染的心，是改變（的瞬間）輪迴之因。與（原因）分離（暫時的污垢）完全清凈。自性（是）無垢（從一開始就）清凈的。因此，（上師的）教令所要去除的，什麼也沒有（並且）要保留的，什麼也沒有。清凈的自性（唯一）不變（大）樂（不是）（僅僅通過教令）給予的，也不是奪取的。（污垢）

【English Translation】 For the purpose of accomplishing worldly achievements, a yogi should not practice the mantras of external (worldly) deities. Because, even if those external deities who can cause minor harm to the practitioner (enemy of the practitioner) are practiced, they will (gradually) seek opportunities to harm the practitioner (himself). When the power of those deities, and other fierce deities who are incompatible with the deity being practiced, also cause minor harm, if the practitioner is seized by (other fierce deities), then the malicious deities (previously) practiced will become enemies, and at the time of (the practitioner's) death, they will not utter any (beneficial) methods. A practitioner who dies without samadhi (and having done things harmful to others) will also go to hell. Furthermore, what achievements can be granted by practicing (worldly deities)? It is like a poor person. Those deities who are practiced will say: 'Practitioner, I will accomplish all your commands.' But if the practitioner says: 'Bind your king (great deity) with ropes and bring him here!' At that time, (those deities) will completely retreat, saying: 'We have no power in this place.' Therefore, those minor (worldly) deities who have been practiced will (create obstacles) completely prevent (the practitioner) from reaching the state of omniscience (the attainment). Therefore, for those who desire to manifest the state of omniscience, what is the use of practicing malicious deities, and those things that are essentially the Dharma of the cycle of the guru's command (that is meaningless)? ༈ In the root tantra of the Bhagavan (teachings on what can and cannot be universally applied): The nature of peace (and) the nature of desire (and), the nature of poison is also the same (these three are) teachings. Universal behavior will change, but beings will not, just by the guru's command (and) thus (change). The mind with defilements such as attachment, is the cause of change (in an instant) of samsara. Separated from (the cause) (temporary defilements) are completely purified. The nature (is) undefiled (from the beginning) pure. Therefore, what is to be removed by (the guru's) command, there is nothing (and) what is to be retained, there is nothing. The pure nature (alone) unchanging (great) bliss (is not) (just by command) given, nor taken away. (Defilements)

ུན་ནས་དག་པའི་དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་ལ། །(བཀའ་ཙམ་གྱིས་)སྦྱིན་ བྱེད་འཕྲོག་བྱེད་(ནུས་པའི་)བླ་མ་མེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དམན་རྣམས་ལ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་ཀྱང་མེད་པས་ཚོགས་གཉིས་མེད་ན་)ཀུན་མཁྱེན་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱང་(དག་པའི་དེ་ཉིད་སྦྱིན་བྱེད་དམ་ འཕྲོག་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ)། །(དེ་ནས་འདིར་)སྐྱེ་བུ་རྣམས་ཀྱི་(བྱ་བ་)གཞན་ཕན་ལས། །བསོད་ནམས་ ཚོགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། །(དེ་ལས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་)ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་(སྟེ་ཚོགས་)དེ་དག་ གིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་(ཐོབ་པ་)ཡིན་ནོ། །(དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་)མི་ལ་(ཕན་པ་)བྱེད་(པ་) པོ་བླ་མའི་བཀས(ཀུན་སྤྱོད་དུ་གང་འགྱུར་ན)། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་(དང་)འདོད་(པའི་)དེ་ཉིད(དང་)། །དུག་ གི་དེ་ཉིད་(དེ་)རྣམ་གསུམ་འགྱུར(གྱི)། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་(ནི་བཀས་ཀུན་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བ་) མིན(ནོ)། །(ཞི་བའི་དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་)སེམས་(དང་)ངག་(དང་)ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །(གྲངས་བཞིན་ དུ་)གཉིད་(སྟུག་)དང་རྨི་ལམ་(དང་)སད་པ(འི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་)ལ། །ཕྲ་མོ་(དང་)བདེ་འབྱུང་(དང་) ནུས་ཅན་ཡང་། །བྱེད་པོའི་བཀའ་ཡིས་(ཀུན་སྤྱོད་དུ་)འགྱུར་བ་ནི། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་བླ་མའི་ བཀས། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད(འདོད་བའི་དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན)། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་ གྱིས་ནི། །སེམས་དང་ངག་ལུས་(ཆགས་པའི་)ཀུན་(ཏུ་)བསྐྱོད་ཅིང་། །(དེ་ལས་)ལུས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ། །འདོད་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བཤད། །(དུག་གི་དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་)བླ་མའི་བཀའ་ཡི་ དྲིན་ལས་ནི། །(བཙན་དུག་ལ་སོགས་པ་)བརྟན་པ(འི་དུག་དང་སྦྲུལ་གདུག་ལ་སོགས་པ་)གཡོ་བ་(དང་)བྱས་པ་ (ཏེ་སྦྱར་བ་)ཡི། །དུག་(རྣམས་)ནི་དུག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། །དུག་མེད་པ་ནི་དུག་ཉིད་(དུག་བྱེད་པ་ དག་)ཀྱང་། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །(བླ་མའི་བཀས་)འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ ཉིད་གསུམ་(པོ་)སྟེ་(དག་པའི་དེ་ཉིད་)འགྱུར་མེད་བདེ(བ)། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ནི། །ལུས་ ཅན་ཀུན་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་(འགྱུར་མེད་བདེ་བ་)བསྒོམ་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་(རྣམས་ 4-386 ཀྱིས་སོ་)ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་(འོད་གསལ་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་)བསྒོམ་ པར་བྱའོ། ། ༈ གལ་ཏེ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་མི་འགྱུར་ན་འོ་ན་ དེའི་ཚེ་ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བཱ་ཤིཥྛ་(གནས་འཇོག་) ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་(མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པས་)ཇི་ལྟར་མངོན་པར

【現代漢語翻譯】在完全清凈的真如(本性)中，沒有通過(僅僅是)口頭指令來施予或剝奪(能力)的上師。對於福德資糧不足的眾生，(因為沒有智慧資糧，沒有二資糧)，全知的主尊自己也不會(變成施予或剝奪清凈真如的)。因此，眾生的利他行為是積累福德資糧的最佳途徑，而(由此產生的無變)殊勝智慧資糧(即二資糧)，是獲得圓滿佛果的至高之法。如果利益眾生的上師的教令(在行為上有所改變)，那麼寂靜的真如、慾望的真如和毒的真如這三種都會發生變化，但至高的不變樂(不會因教令而改變)。 (什麼是寂靜的真如呢？)通過心、語、身的區分，(如數量般)在睡眠、夢境和清醒(的狀態中變化)，細微的、快樂的源泉和有能力的，都會因上師的教令而改變，對於愚昧者來說，這被稱為上師教令的寂靜真如。 (什麼是慾望的真如呢？)憑藉上師的教令，心、語、身(貪戀地)四處遊走，(由此)有情眾生的精液流失，這被稱為慾望的真如。 (什麼是毒的真如呢？)憑藉上師的教令，(如烏頭堿等)堅固的毒藥、(如蛇毒等)流動的毒藥和人為(混合)的毒藥，都被稱為無毒，而無毒之物(具有毒性)，也被稱為毒的真如。 (通過上師的教令)立即產生信任，這三種真如(清凈的真如)是無變的樂。憑藉上師的教令，對一切有情眾生都不會改變。因此，(無變樂)是修行者應該修習的，因此，世尊如此宣說，爲了追求解脫，修行者應該修習至高無變的智慧大手印(光明與執持的空性)。如果不能通過不退轉的戒律而獲得五種神通，那麼，對於聖法菩薩等和瓦希什塔（梵文：Vāsiṣṭha， स्थित，梵文羅馬擬音：Sthita，住所）等大仙人來說，(因為沒有不退轉的戒律)如何能獲得五種神通呢？

【English Translation】 In the completely pure Suchness (true nature), there is no Lama who can bestow or take away (power) through (mere) verbal command. For those with deficient merit accumulation, (since there is no wisdom accumulation, no two accumulations), even the all-knowing Lord himself will not (become the giver or taker of pure Suchness). Therefore, the altruistic actions of beings are the best way to accumulate merit, and the supreme wisdom accumulation (i.e., the two accumulations) that (arises from this), is the supreme method for attaining perfect Buddhahood. If the Lama's command, which benefits beings, (changes in behavior), then the Suchness of peace, the Suchness of desire, and the Suchness of poison, these three will change, but the supreme unchanging bliss (will not change due to the command). (What is the Suchness of peace?) Through the distinctions of mind, speech, and body, (like numbers) changing in the states of sleep, dreams, and wakefulness, the subtle, the source of happiness, and the capable, will all change due to the Lama's command. For the ignorant, this is called the peaceful Suchness of the Lama's command. (What is the Suchness of desire?) By the grace of the Lama's command, the mind, speech, and body (clingingly) wander everywhere, (from this) the semen of sentient beings is lost, this is called the Suchness of desire. (What is the Suchness of poison?) By the grace of the Lama's command, (such as aconite) stable poisons, (such as snake venom) mobile poisons, and artificial (mixed) poisons, are said to be non-toxic, and non-toxic things (that have toxicity) are also called the Suchness of poison. (Through the Lama's command) immediately generating trust, these three Suchness (pure Suchness) are unchanging bliss. By the grace of the Lama's command, it will not change for all sentient beings. Therefore, (unchanging bliss) is what practitioners should practice. Therefore, the Bhagavan said so, in order to pursue liberation, practitioners should practice the supreme unchanging wisdom Mahamudra (luminosity with fixation and emptiness). If the five clairvoyances cannot be attained without immutable discipline, then how can the Bodhisattvas of the Holy Dharma and the great sages such as Vāsiṣṭha (梵文：Vāsiṣṭha， स्थित，梵文羅馬擬音：Sthita， Abode) attain the five clairvoyances (without immutable discipline)?

་ཤེས་ པ་ལྔར་འགྱུར་ཞེས་པ་(དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་)འགའ་ཞིག་དག་གི་བསམ་པ་ འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ ཡིན་པ་(ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པ་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་(མི་འཕོ་ བའི་)ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་གིས་སྲས་ བསྐྲུན་པའི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཕོ་བ་ཡོད་ཀྱང་)བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་འཕོ་བ(འི་ཚུལ་)རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ(འི་ཚུལ་)རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ (སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བ་)ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གཉིས་ པ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕོ་བ་)ནི་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་)སེམས་ལ་དབང་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ ཀྱི་དབང་གིས་འཕོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་)འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་དོན་ དུའོ། །(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་)སེམས་ལ་དབང་བ་ལས་འཕོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ ལས་ཀྱིས་འཁྱམ་པ(འི་སེམས་ཅན་)རྣམས་ལ་(ཐར་བའི་)ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བསྐྱེད་པ)འོ། །ཇི་ལྟར་(རི་བོ་)འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཐིབས་པོར་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ་ལམ་ཉམས་ པ་(སྟེ་སྟོར་བ་)རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་〔བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་〕མེད་པར་ལམ་མཐོང་བར་མི་ 4-387 འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ལ་(ཐར་བའི་)ལམ་སྟོན་པ་པོ་(བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་)མེད་པར་(ཐར་བའི་)ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་〔བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་〕དང་(ལམ་མ་མཐོང་བ་)ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ ཡང་ལམ་(མཐོང་བ་)མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ནས་མ་འོངས་ པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལམ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་ཉམས་པ(འི་སེམས་ཅན་)རྣམས་ཀྱིས་(ལམ་སྟོན་པ་པོའི་) སྐད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལམ་མེད་དོ། །ལམ་ཉམས་པ་འདི་རྣམས་(འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་) སྐྲག་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ལམ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་ བ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་ དུ་འཁོར་བར་(མངལ་འཛིན་པ་ལ་)རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུས་(ས་བཅུ་པར་) ངེས་པར་བྱུང་བ་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་ན་ དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །(ཐར་བའི་)ལམ་མི་ཤེས་པས་(སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་)ལམ་ མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ལམ

【現代漢語翻譯】有些人認為，所謂的『五種知識』（執著于兩種感官的快樂）會產生這樣的想法。因此，應該說：在這裡，凡是無知之人所說的（如聲聞等），對於菩薩摩訶薩（不退轉者）來說，並非沒有梵行，因為菩提心有兩種轉變的方式。在這裡，眾生的菩提心有兩種轉變的方式：一種（普通眾生的轉變）是受善與不善業的支配；另一種（菩薩的轉變）是受心的控制。其中，受業支配的轉變是爲了（普通眾生）在輪迴中漂泊；而受心控制的轉變是爲了向那些因業力而在輪迴中漂泊的（眾生）指示（解脫的）道路（而生起菩薩）。就像在茂密的森林中迷路的人，如果沒有指路人〔菩薩〕，就無法找到道路一樣；同樣，對於那些沉溺於輪迴中的人來說，如果沒有（解脫的）指路人（菩薩），就無法找到（解脫的）道路。如果指路人〔菩薩〕和（未見道路者）不能同時正確地看到道路，那麼就沒有道路了。如果指路人先前沒有從清凈的道路而來，那麼也沒有道路。如果迷路的人們不理解（指路人的）語言，那麼也沒有道路。看到這些迷路者（因輪迴的痛苦）而恐懼，未迷路者（菩薩）就不會感到恐懼。因此，菩薩們爲了利益眾生而進入輪迴（受生），而不是因為業的果報。如果菩薩，十地的主宰，通過十度（在十地中）獲得決定性的成就，獲得十自在，卻因業的果報而在輪迴中漂泊，那麼眾生就沒有解脫了。因為（凡夫）不瞭解（解脫的）道路，所以無法向不瞭解道路的人指示道路。

【English Translation】 Some might think that the so-called 'five knowledges' (attachment to the pleasure of two senses) would give rise to such thoughts. Therefore, it should be said: Here, whatever is said by ignorant beings (such as Shravakas), it is not that Bodhisattva-Mahasattvas (non-regressing ones) do not have Brahmacharya, because there are two ways in which the Bodhicitta transforms. Here, there are two ways in which the Bodhicitta of sentient beings transforms: one (the transformation of ordinary beings) is under the control of virtuous and non-virtuous actions; the other (the transformation of Bodhisattvas) is under the control of the mind. Among these, the transformation under the control of actions is for (ordinary beings) to wander in Samsara; while the transformation under the control of the mind is to show the path (of liberation) to those (sentient beings) who wander in Samsara due to karma (to generate Bodhisattvas). Just as those who are lost in a dense forest cannot find the path without a guide [Bodhisattva]; similarly, for those who are deeply fallen into Samsara, without a guide (Bodhisattva) (of liberation), they cannot see the path (of liberation). If the guide [Bodhisattva] and (the one who has not seen the path) cannot see the path correctly together, then there is no path. If the guide has not come from the pure path before, then there is no path. If those who are lost do not understand the language (of the guide), then there is no path. Seeing these lost ones frightened (by the suffering of Samsara), the one who is not lost (Bodhisattva) will not be frightened. Thus, Bodhisattvas enter into Samsara (taking rebirth) for the benefit of sentient beings, and not because of the ripening of karma. If Bodhisattvas, the lords of the ten Bhumis, having achieved definitive accomplishment through the ten Paramitas (on the tenth Bhumi), having obtained the ten powers, were to wander in Samsara due to the ripening of karma, then there would be no liberation for sentient beings. Because (ordinary people) do not know the path (of liberation), they cannot show the path to those who do not know the path.

་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ལོང་བས་ལོང་བ་ ལ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་(ཡབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ འཕོ་བའི་མངལ་དུ)སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །(སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བར་ འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི་)འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་དམྱལ་བ་རབ་ ཏུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱིས་(བསྟོད་པ་)བརྗོད་པ། གང་ཞིག་སྲིད་པའི་ འཆིང་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་དག་ སྟོན་མཛད་དུས་ལས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཏོང་མ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ མེས་བསྲེགས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བརྩེ་བས་བརླན། །མཛད་སྤྱོད་བརྟག་མིན་སེམས་ཅན་དོན་ 4-388 ལ་དགྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་འདུད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་(དབང་བཅུ་ལ་སོགས་ པའི་)ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་(འཕོ་བའི་བག་ཆགས་)ཆ་ཤས་ཙམ་(མ་སྤངས་པ་) ནི་(ལས་གྱི་སར་མངལ་དུ་)སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངལ་དུ་ སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་མེད་)ན་(ལས་གྱི་ས་པའི་)སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་ མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་(ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་)བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་(བརྟན་ཡང་)བཅང་བ(འི་ཚུལ་) རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་(དོན་དམ་བསྙེན་པའི་ལུང་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ བྲལ་བ་(སྟེ་ཤེས་རབ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་)དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ(སྟེ་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བ)ས་སོ། །ཇི་ལྟར་ དངུལ་ཆུ་བཅིང་བ་བཞིན་ཏེ་(འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་)གཅིག་ནི་བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་ ཏེ་གཉིས་པ་ནི་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་བསྐོལ་བ་དང་མེས་བསྲེག་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་དག་ ལས་བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བའི་བཅིངས་པའི་དངུལ་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་དྲག་ པོས་བཞུ་བར་གྱུར་ན་ཅུང་ཟད་གནས་ཏེ་འབྲོས་པར་བྱེད་དོ། །ལྕགས་ཐམས་ཅད་བསྐོལ་བ་ ལས་མེ་དྲག་པོས་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་དྲག་པོས་བཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་ནམ་ཡང་མི་ འབྲོས་སོ། །(མེ་དྲག་པོས་བཞུ་བ་ནི་འབྲོས་པའི་དངུལ་ཆུ་)དེ་ཉིད་ནི་ཟས་དང་བསྐོལ་བ་གཞན་གྱི་དབང་ གིས་(མི་བརྟན་པའི་གནས་སྐབས་ལས་)གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུ་བ་དང་ནི་ ཙེག་ཙེག་ཉིད། །

【現代漢語翻譯】不應說成是近似的展示，就像盲人引導盲人一樣。因此，菩薩（指菩薩們轉生時所處的菩薩胎藏）受生是爲了利益眾生。（總的來說，菩薩進入輪迴的方式是）當世間怙主我爲了利益眾生而深深墮入地獄時，魔眾會（讚歎）說：『誰從存在的束縛中解脫，卻爲了眾生的利益而執持存在？』他展示空性的真諦，從不放棄因果的報應。心中的污垢被正智之火焚燒，恒常被純正的慈悲所滋潤。行為不可思議，樂於利益眾生的佛陀，我們向他頂禮。』像這樣，具備（十力等）眾多功德，焚燒煩惱障蔽的人們，其利益眾生的本質，以及（尚未完全斷除的）（轉生的習氣）煩惱障蔽的少許部分，是爲了（在業的處所，即胎藏中）受生。另一方面，（如果菩薩不受生於胎藏），那麼（在業的處所的）眾生將沒有導師。沒有導師，眾生就無法從無始輪迴中解脫，因為他們沒有遇到菩薩。在此，菩薩們首先（通過極其精進的瑜伽禪修）使菩提心變得非常穩固。對於這菩提心，有兩種（保持的）方式：（如前引用的勝義親近論中所說）一是遠離智慧的執著（即不與智慧結合），二是具有智慧的執著（即與智慧結合）。就像固定水銀一樣，（如下文所述）一種是通過煙燻和嬉戲的結合，另一種是通過熔鍊鋼鐵等物和用火焚燒的結合。在這些方法中，通過煙燻和嬉戲的結合所固定的水銀，如果被猛烈的火焰熔化，還能稍微停留，然後就會逃逸。而通過熔鍊所有鋼鐵並用猛火固定的水銀，即使被猛烈的火焰熔化，也永遠不會逃逸。（被猛烈的火焰熔化而逃逸的水銀）它本身會因食物和其他熔鍊物的影響而從一種狀態轉變為另一種狀態，就像煙霧和細小的塵埃一樣。

【English Translation】 It should not be said to be an approximate demonstration, like a blind person leading a blind person. Therefore, Bodhisattvas (referring to the Bodhisattva's womb where Bodhisattvas are born) take birth for the benefit of sentient beings. (In general, the way Bodhisattvas enter samsara is) when the world protector, I, deeply enters hell for the sake of sentient beings, the hosts of demons will (praise) say: 'Who, though liberated from the bonds of existence, holds onto existence for the sake of sentient beings?' He demonstrates the truth of emptiness, never abandoning the retribution of cause and effect. The defilements of the mind are burned by the fire of correct wisdom, and constantly moistened by pure compassion. Actions are inconceivable, the Buddha who delights in benefiting sentient beings, we prostrate to him.' Like this, those who possess (ten powers, etc.) numerous qualities and burn away the obscurations of afflictions, their essence of benefiting sentient beings, and the small part of the obscurations of afflictions (the residual imprints of transmigration) (not completely abandoned), is for the purpose of taking birth (in the place of karma, i.e., the womb). Otherwise, (if Bodhisattvas do not take birth in the womb), then sentient beings (in the place of karma) will have no guide. Without a guide, sentient beings will not be able to escape from beginningless samsara, because they have not encountered Bodhisattvas. Here, Bodhisattvas first (through extremely diligent yoga meditation) make the mind of enlightenment very stable. Regarding this mind of enlightenment, there are two ways of (holding) it: (as quoted in the previous Meaningful Closeness Treatise) one is to be without attachment to wisdom (i.e., not combining with wisdom), and the other is to have attachment to wisdom (i.e., combining with wisdom). It is like fixing mercury, (as explained below) one is through the combination of smoking and amusement, and the other is through the combination of smelting iron and other things and burning with fire. Among these methods, the mercury fixed by the combination of smoking and amusement, if melted by a fierce flame, can still stay a little, and then it will escape. But the mercury fixed by smelting all the iron and fixing it with fierce fire will never escape even if melted by a fierce flame. (The mercury that escapes when melted by a fierce flame) it itself will change from one state to another due to the influence of food and other smelting materials, just like smoke and fine dust.

སྦལ་བ་མཆོང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདར་དང་མི་འདར་བ་ཉིད་དེ། །དངུལ་ཆུ་ཡི་ ནི་གནས་སྐབས་ལྔ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་)སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་(ཤེས་རབ་ 4-389 ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་བཅིངས་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ཡང་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་(མི་བརྟན་པ་ལས་)གཞན་(བརྟན་པ་ཉིད་)དུ་འགྱུར་ཏེ། (དེ་ཡང་བརྟན་པའི་ཚུལ་)དམན་པ་དང་(བསྙེན་ པ་)འབྲིང་དང་(ཉེར་བསྒྲུབ་)མཆོག་དང་(བསྒྲུབ་པ་)ཆེས་མཆོག་(བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དག་)གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ ལས་སོ(ཞེས་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོག་མ་ཐོབ་ནས་བྱང་སེམས་བརྟན་ པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ལ་སྦྱར་རོ)། །(དངུལ་ཆུ་)བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་བཅིངས་ པ་(དང་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅིངས་པ་(ལུགས་ གཅིག་)སྟེ་དེ་ནི་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུས་)གང་ཟག་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་ས་ ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིས་ སོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུའི་བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བ(ས་བཅིངས་པ་)ལ་ཡང་(བདུག་པ་དང་ འགོད་པའི་དུས་ལ་)དུས་གཞན་(བསྐོར་བ་དང་བསྲེག་པའི་དུས་)གྱི་དབང་གིས་ལྕགས་ཀྱི་ཟས་ཟ་བ་ཡོད་ དེ་ཟས་ཟོས་པ་དེས་(མི་བརྟན་པ་ལས་)གནས་སྐབས་གཞན་(བརྟན་པ་ཉིད་)དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་〔བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་གིས་〕གང་ཟག་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་དང་ས་ལ་སོགས་ པའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པས་བེམ་པོ(འམ་ཕལ་པ)འི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཟད་པ(ཉན་ རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་)ལས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་གཞན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་)ས་ཐོབ་པའོ〔འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཐེག་དམན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བཅང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་ པར་བྱས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དོན་གྱི་གྲངས་མཐོང་བ་ ལ་སོགས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཐེག་ དམན་དང་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱར་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་ 4-390 ཅིང་ལེའུ་འདིའི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་ངག་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ〕། ། ༈ འདིར་(ཐེག་ཆེན་གྱི་)ས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་(རྣམ་འགྲེལ་ལས། བླང་དང་དོར་བྱ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ ཅད་ལ་ནི་མཉམ་སྙོམས་ཅན། །ཙན་དན་ལྡེའུ་མཚུངས་པ་ལ། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་)འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བའི་(ས་དང་

【現代漢語翻譯】正如跳躍的青蛙，以及顫抖與不顫抖，水銀有五種狀態。同樣地，通過習慣於修習（甚深瑜伽），（由於智慧不執著而束縛的菩薩）菩提心也會從（不穩固）轉變為其他（穩固）。（而這穩固的方式）分為下品、(親近)中品、(近成就)上品和(成就)最上品（大成就）。（有些人這樣解釋。或者，可以將其與初次獲得禪定后菩薩的四種穩固狀態聯繫起來）。（如同）被硫磺和水銀的混合物束縛（一樣，菩提心被束縛），這就是菩提心的束縛（一種方式），即（如同出家的菩薩一樣），通過修習無常，顯現地等元素的耗盡，以及智慧的不執著來實現。正如水銀被硫磺和水銀的混合物（所束縛），在（硫磺和水銀混合時）也會因為其他時間（旋轉和燃燒時）而吞噬鐵，吞噬了鐵之後，（從不穩固）轉變為其他狀態（穩固）。同樣地，〔一些菩薩〕通過修習無常，以及修習地等元素的耗盡，從物質（或凡夫）的蘊、界、處耗盡（轉變為聲聞阿羅漢等狀態）轉變為其他狀態，所謂其他狀態，就是（菩薩的）獲得菩薩地〔這裡將智慧的不執著與不貪著的地與下品聯繫起來並非本意，因為持有菩提心的兩種方式都源於菩薩們穩固菩提心，並且不貪著與見到事物真相有關，與菩薩地相關。而修習四諦等與下品有關的內容，與菩薩聯繫起來也沒有矛盾，因為在本章的第四個總結中，不貪著與菩薩聯繫起來了。詳細內容需要口頭傳授〕。在此，（大乘的）地有兩種：（如《釋量論》所說：『因為捨棄了應取和應舍，對於一切都平等，就像檀香和糞土一樣，所以稱為不貪著』），不貪著的（地和)

【English Translation】 Just as a jumping frog, and trembling and not trembling, mercury has five states. Similarly, through habituating oneself to practicing (profound yoga), (the Bodhisattva bound by non-attachment to wisdom) the mind of enlightenment also changes from (instability) to other (stability). (And this way of stability) is divided into inferior, (approaching) intermediate, (near accomplishment) superior, and (accomplishment) supreme (great accomplishments). (Some explain it this way. Or, it can be related to the four stable states of a Bodhisattva after first attaining Samadhi). That which is bound by the mixture of sulfur and mercury (is like the mind of enlightenment being bound), this is the binding of the mind of enlightenment (one way), that is, (like an ordained Bodhisattva), through the power of meditating on impermanence, manifesting the exhaustion of earth and other elements, and non-attachment to wisdom. Just as mercury is bound by the mixture of sulfur and mercury, at (the time of mixing sulfur and mercury) it also devours iron due to other times (the time of rotation and burning), and having devoured the food, it changes from (instability) to another state (stability). Similarly, [some Bodhisattvas] through meditating on impermanence, and meditating on the exhaustion of earth and other elements, change from the exhaustion of material (or ordinary) aggregates, elements, and sense bases (becoming like Shravaka Arhats, etc.) to another state, and the so-called other state is (the Bodhisattva's) attainment of the Bhumi [Here, relating non-attachment to wisdom and the Bhumi of non-attachment to inferior is not the intention, because both ways of holding the mind of enlightenment stem from Bodhisattvas stabilizing the mind of enlightenment, and non-attachment is related to seeing the truth of things, which is related to the Bodhisattva Bhumi. And there is no contradiction in relating the practice of the Four Noble Truths, etc., which are related to the inferior, to the Bodhisattva, because in the fourth summary of this chapter, non-attachment is related to the Bodhisattva. Detailed content needs to be transmitted orally]. Here, (the Mahayana) Bhumi is of two types: (as the Pramanavarttika says: 'Because of abandoning what should be taken and what should be abandoned, being equal to everything, like sandalwood and filth, it is called non-attachment'), the non-attached (Bhumi and)

པོ་ནས་བཅུའི་བར་བྱང་སེམས་ཀྱི་)ས་དང་(ས་བཅུ་གཉིས་པ་)ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །(དེ་དག་ཐོབ་པ་)སའི་དབང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་(བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་)རྣམ་པ་ གཅིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་(འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་)དོན་ གྱི་གྲངས་མཐོང་བ་〚བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་〛དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་མཐོང་བ〚སངས་ རྒྱས་སོ་〛འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་(ཚད་ཡོད་པ་ཉིད་)ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྱི་གྲངས་〚ཚད་ཡོད་པ་ ཉིད་〛ཀྱི་སྐད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་(བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་)ཕུང་ པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་)ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔བྱང་ སེམས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་〕ག ང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་〔རྟོགས་ པ་〕དང་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་)ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ(རྟོགས་པ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ (བྱང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཀྱི་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་)འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་)བསྒོམ་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ དང་ལྡན་པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་(མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཁྱེན་པ་ཉིད་)ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་〔བྱང་སེམས་ དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་〕སའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་〔ཚད་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་དང་ 4-391 ཚད་མེད་པ་〕རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ(རྒྱུད་བླ་མར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་མོད་གྱི་ས་རྡུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ བ་ལང་སྨིག་རྗེས་ཆུ། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ)། ། ༈ འདིར་(བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་)ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལས་(ཕྱོགས་བཅུའི་) འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་(སྔར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་)མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་ དག་པར་མཐོང་ངོ་། །ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཞིའི་ མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱད་ཀྱི་ མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པ་ལས་

【現代漢語翻譯】從（菩薩的）第一地到第十地，以及（第十二地）圓滿成佛的地。(獲得這些)地的能力，即神通，是（菩薩們的）單一形式的神通和（佛的）一切形式的神通。同樣，有五種神通和六種神通。同樣，（如下文所述）見到事物數量的（菩薩）和見到一切事物數量的（佛）。同樣，聲音是具有眾生數量（有限）的自性和具有一切眾生數量的自性。同樣，說法是眾生數量的特徵和一切眾生數量（有限）的聲音的特徵。同樣，涅槃是（菩薩們的）有餘依涅槃和（佛的）無餘依涅槃。同樣，〔菩薩因未徹底證悟二無我〕對人無我〔的證悟〕和（佛的證悟達到極致的）法無我（的證悟）。同樣，（菩薩的禪定未達到極致）對四聖諦的禪修和（佛的禪定達到極致）一切法無自性的（具足一切最勝的）空性（無餘如實知曉一切）的禪定。因此，〔菩薩和佛的〕地的差別導致利益眾生的事業轉變為兩種形式〔可衡量和不可衡量〕。（如《寶性論》所說：『菩薩之行誼，后得如來及，度脫諸有情，世間成平等，如是雖無別，然如地塵量，大海牛毛跡，差別云何有，佛陀菩薩異。』）在此，（了知菩薩功德有多少，即）從獲得第一地開始，就能真實見到（從無始以來）未曾見過的（十方）一個世界的邊際。從獲得第二地開始，就能到達十方兩個世界的邊際。從獲得第三地開始，就能到達十方四個世界的邊際。從獲得第四地開始，就能到達十方八個世界的邊際。從獲得第五地開始，就能...

【English Translation】 From the first (Bodhisattva) level to the tenth, and the (twelfth level) of perfect Buddhahood. The power of (attaining these) levels, namely the miraculous powers, are the single-form miraculous powers of (Bodhisattvas) and the all-form miraculous powers of (Buddhas). Similarly, there are five kinds of clairvoyance and six kinds of clairvoyance. Similarly, (as explained below) the (Bodhisattva) who sees the number of things and the (Buddha) who sees the number of all things. Similarly, sound is of the nature of the number of sentient beings (limited) and of the nature of the number of all sentient beings. Similarly, teaching the Dharma is the characteristic of the number of sentient beings and the characteristic of the sound of the number (limited) of all sentient beings. Similarly, Nirvana is (for Bodhisattvas) Nirvana with remainder and (for Buddhas) Nirvana without remainder. Similarly, [because Bodhisattvas have not completely realized the two selflessnesses] the [realization] of selflessness of the person and (the Buddha's realization reaches the extreme) the (realization of) selflessness of phenomena. Similarly, (the Bodhisattva's samadhi has not reached the extreme) the meditation on the Four Noble Truths and (the Buddha's samadhi has reached the extreme) the samadhi of emptiness (knowing everything completely as it is) of all phenomena without inherent existence (endowed with all perfections). Thus, the difference in the levels [of Bodhisattvas and Buddhas] causes the work of benefiting sentient beings to transform into two forms [measurable and immeasurable]. (As the Uttaratantra states: 'The conduct of Bodhisattvas, in the aftermath, is like the Tathagatas and liberating sentient beings, in the world they are equal. Although there is no difference, like the amount of dust on the ground, the trace of hair in the ocean, what difference is there between the Buddha and the Bodhisattva?') Here, (knowing how many qualities a Bodhisattva has, that is) from the attainment of the first level, one can truly see the edge of one world (in the ten directions) that has not been seen (since beginningless time). From the attainment of the second level, one can reach the edge of two worlds in the ten directions. From the attainment of the third level, one can reach the edge of four worlds in the ten directions. From the attainment of the fourth level, one can reach the edge of eight worlds in the ten directions. From the attainment of the fifth level, one can...

ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་ མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་དགུ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་ བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བཅུ་པ་ཐོབ་ པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་ བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་སྟོང་ ཕྲག་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར(སྔར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་མཐོང་ཞིང་)ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡང་དག་ པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ 4-392 གྱི་དབུས་ནས་(ཏེ་མི་མཇེད་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དབུས་སུ་བཞག་པའི་)སྟེང་དང་འོག་ཏུ་(མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུ་)སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་འོག་དང་སྟེང་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དང་རླུང་དང་མེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(སྟོང་གཉིས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་)སྟོང་ ཕྲག་གཉིས་(གཉིས་)དང་(སྟོང་གསུམ་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་)གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཆེན་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་(ཕྱོགས་བཅུར་)གྲངས་མེད་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་སུ་ (སྔར་)མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ པ་ལས་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་〔བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་〕རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ ནོ(འདི་ཆགས་བྲལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་གཞུང་ལ་ཤིན་ཏུ་མ་འབྲཻ ལ་ལོ། །)(ས་བཅུ་པའི་མདོར་ནི། ས་དང་པོ་ལ་སྐད་ ཅིག་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་པ། དེས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱང་ཤེས་ པ། འཇིག་རྟེན་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད། སྣང་བར་ཡང་བྱེད་པ། ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བ། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། བསྐལ་བ་ བརྒྱར་གནས་པ། དེའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ། ཆོས་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པ། ལུས་བརྒྱར་སྟོན་པ་ལུས་རེ་རེ་ལ་འཁོར་བ་ བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། ས་གཉིས་པ་སོགས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་སྟོང་ཕྲག འབུམ་ཕྲག བྱེ་བ་བྱེ་བ། ཕྲག་སྟོང་། བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲགསྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་

【現代漢語翻譯】證得第六地，能到達十方世界十六個佛土的邊際。證得第七地，能到達十方世界三十二個佛土的邊際。證得第八地，能到達十方世界六十四個佛土的邊際。證得第九地，能到達十方世界一百二十八個佛土的邊際。證得第十地，能到達十方世界二百五十六個佛土的邊際。證得第十一地，能到達十方世界五百一十二個佛土的邊際。證得第十二地，能到達十方世界一千零二十四個佛土的邊際（以前從未見過，能正確地見到隱藏的意義）。同樣，兩千和三千世界的佛土也是如此計算。所謂『一千』，是指以娑婆世界（Saha world）的中心為中心，上下各有（像娑婆世界一樣的）一千個世界，如同上下一樣，東西南北、真脫離、自在、風和火也是如此。同樣，（兩千世界是指十方）兩千個（世界），（三千世界是指十方）三千個。然後，所謂『大千』（指十方），是指無數個大佛土，在那裡，圓滿正等覺的佛陀證得第十二地后，（以前）未曾見過的意義得以圓滿，而無慾的〔菩薩〕們則不能（達到）。（這裡將無慾的阿羅漢包括進來，與經文非常不符！）（在《十地經》中說：初地菩薩在一剎那間獲得並進入一百個三摩地（Samadhi），見到一百尊佛，也知道他們的加持，能震動一百個世界，也能照亮它們，能去一百個佛土，能成熟一百個眾生，能住世一百劫，能進入過去和未來的邊際，能開啟一百個法門，能示現一百個身體，每個身體都具有一百個眷屬。具有一千二百種功德。二地等依次具有一千、十萬、一億、一千億、一萬億、一千兆等功德。）

【English Translation】 Having attained the sixth Bhumi (ground/level), one reaches the limit of sixteen Buddha-lands in the ten directions. Having attained the seventh Bhumi, one reaches the limit of thirty-two Buddha-lands in the ten directions. Having attained the eighth Bhumi, one reaches the limit of sixty-four Buddha-lands in the ten directions. Having attained the ninth Bhumi, one reaches the limit of one hundred and twenty-eight Buddha-lands in the ten directions. Having attained the tenth Bhumi, one reaches the limit of two hundred and fifty-six Buddha-lands in the ten directions. Having attained the eleventh Bhumi, one reaches the limit of five hundred and twelve Buddha-lands in the ten directions. Having attained the twelfth Bhumi, one reaches the limit of one thousand and twenty-four Buddha-lands in the ten directions (previously unseen, and the true meaning of the hidden is correctly seen). Similarly, the characteristics of the numbers of two thousand and three thousand world realms are also like this. The so-called 'one thousand' means that from the center of the Saha world, there are one thousand worlds each above and below (like the Saha world), and like above and below, there are also east, west, north, south, truthlessness, power, wind, and fire. Similarly, (two thousand means in ten directions) two thousand (worlds), (three thousand means in ten directions) three thousand. Then, the so-called 'Great Thousand' (in ten directions) refers to the realms of countless great world systems, in which, after the perfectly enlightened Buddha attains the twelfth Bhumi, the true meaning of what was (previously) unseen is perfected, but not by the passionless [Bodhisattvas] (it is very inappropriate to explain this to passionless Arhats!). (In the Sutra of the Ten Bhumis: On the first Bhumi, in one instant, one obtains and enters one hundred Samadhis, sees one hundred Buddhas, and also knows their blessings, shakes one hundred worlds, and also illuminates them, goes to one hundred fields, matures one hundred sentient beings, abides for one hundred kalpas, enters the beginning and end of them, opens one hundred Dharma doors, shows one hundred bodies, and shows each body with one hundred entourages. There are one thousand two hundred qualities. The second Bhumi and so on have thousands, hundreds of thousands, billions, billions, thousands of billions, hundreds of millions of billions, and three thousand hundreds of millions of billions in order.)

བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད། ཞིང་ གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད། ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སོགས་གསུངས་སོ)། ། ༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(ལམ་དང་འབྲས་བུའི་)ས་(བཅུ་གཉིས་པོ་)འདི་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་མི་འཕོ་བའི་ སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པོ། །གྲངས་འདིས་ས་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ བཅུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་(ས་རེ་རེ་ལ་རླུང་དུས་སྦྱོར་རེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རེ་རེ་འགག་པས་མཐར་)ཡན་ལག་ 4-393 བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །(དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་སྣང་ལ་)དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ འགགས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགག་གོ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགག་གོ། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགགས་པས་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་ བརྒྱ་རྣམས་འགག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ལུས་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ གྲངས་ཀྱིས་དབུགས་(ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་)རྣམས་འགག་གོ། དབུགས་འགགས་པས་ལུས་ འགག་སྟེ་(ཐབས་གང་གིས་འགག་ན་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་(བདེ་བའི་)སྐད་ཅིག་ རྣམས་ཀྱིས་སོ(ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགོག་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པའོ། ། ཞེས་པ་ནས། སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགོག་པས། །དེ་ཉིད་ཉེ་ བར་ཞི་བར་བཤད། །དེ་ལྟར་ལུས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྲོག་རླུང་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །འཛག་པ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །འཛག་པའི་སྐད་ཅིག་འགོག་ པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ)། ། ༈ ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བསྐོལ་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་(ཆེན་པོ་)རྣམས་ཀྱིས་(གྲངས་བཞིན་དུ་)ལྕགས་ (དང་རྡོ་རྣམས་)ཟོས་པ་ནི་(གསེར་འགྱུར་དང་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་ཆེན་པོ་བཟུང་ནས་གནས་ ཀྱི་(ལྕགས་དང་རྡོ་)ཕལ་བའི་ཁམས་ཉིད་དུ་(གནས་པ་)ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་)ཚོན་ཆེན་ པོ་དེས་ལྕགས་གང་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་དེ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ(འི་གསེར་དུ་) འགྱུར་ཞིང་རྡོ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(མི་འཕོ་ཞིང་ འཕེལ་བ་)བསྒོམས་པ་ནི་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ

【現代漢語翻譯】相當於十個極微塵。對於不可言說、十億百千無數的微塵，進入禪定等等。由智慧所生的不變大樂剎那，能獲得如來（道和果）的（十二）地，獲得一百一十八個不退轉的剎那，從而獲得初地。以此數量達到十二地的究竟。以二萬一千六百個不變的剎那獲得十二地（每一地都伴隨著風時結合，每一個緣起支的止息，最終），十二支止息。（同樣，在瑜伽士的自顯現中），十二時結合止息，十二個月止息。十二個月止息，三百六十天止息。三百六十天止息，二萬一千六百個小時止息，就像外在世界一樣（瑜伽士的）身體上的小時數（二萬一千六百）的氣息也止息。氣息止息，身體止息（無論通過何種方法止息），以菩提心的不變（安樂）剎那。（在《杰多杰百萬頌》中也說：『通過止息變化的無明，行也必定止息。』從『通過止息生，老死也必定止息。』到『通過必定止息蘊和界，那本身就被稱為寂滅。』這樣，通過止息身體，命氣也止息。通過必定止息命氣，菩提心也止息。通過止息菩提心，滴漏也必定止息。通過止息滴漏的剎那，所有瑜伽士都成佛。』）就像鍊金術中，水銀和珍寶（大）能吞噬（相應數量的）鐵（和石頭），（變成黃金和珍寶）它們不會抓住巨大的顏色，停留在（鐵和石頭）的普通成分中。（大樂的）巨大顏色接觸到的鐵，會變成無垢的（黃金），石頭會變成珍寶。同樣，修習菩提心（不退轉且增長），（瑜伽士的）蘊、界和生處

【English Translation】 Equivalent to ten extremely small dust particles. Regarding the inexpressible, ten billion hundred thousand countless minute dust particles, entering into samadhi and so on. The unchanging great bliss moments arising from wisdom enable the attainment of these (twelve) bhūmi (grounds) of the Tathāgata (path and fruit), and by attaining one hundred and eighteen non-regressing moments, the first bhūmi is attained. With this number, one reaches the ultimate of the twelve bhūmis. With twenty-one thousand six hundred unchanging moments, the twelve bhūmis are attained (each bhūmi accompanied by the cessation of a wind-time union and each limb of dependent origination, ultimately), the twelve limbs cease. (Similarly, in the yogi's self-manifestation), the twelve time unions cease, the twelve months cease. When the twelve months cease, three hundred and sixty days cease. When three hundred and sixty days cease, twenty-one thousand six hundred hours cease, and just as in the external world, the number of hours (twenty-one thousand six hundred) of breaths in the (yogi's) body also cease. When the breaths cease, the body ceases (however it ceases), with the unchanging (blissful) moments of bodhicitta. (It is also said in the Kye Dorje Bumphrak Nga Pa: 'By ceasing the changing ignorance, actions will surely cease.' From 'By ceasing birth, old age and death will surely cease.' To 'By surely ceasing the aggregates and elements, that itself is said to be nirvana.' Thus, by ceasing the body, the life-wind also ceases. By surely ceasing the life-wind, bodhicitta ceases. By ceasing bodhicitta, the outflows will surely cease. By ceasing the moments of outflow, all yogis become Buddhas.') Just as in alchemy, mercury and precious jewels (great) can devour (corresponding numbers of) iron (and stones), (turning into gold and jewels) they do not seize the great color and remain in the ordinary elements of (iron and stone). The iron that the great color of (great bliss) touches becomes stainless (gold), and the stones become jewels. Similarly, cultivating bodhicitta (non-regressing and increasing), the (yogi's) aggregates, elements, and sense bases

་མཆེད་སྲོག་དང་བཅས་པ་ རྣམས་ཟོས་ཤིང་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་ཆེན་པོ་བཟུང་ནས་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ བདག་ཉིད་དུ)གནས་ཀྱི་(ལུས་)ཕལ་པའི་ཉིད་(དུ་གནས་པ་)ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(བྱང་སེམས་མི་འཕོ་ཞིང་འཕེལ་ བའི་)ཚོན་དེས་(བདེ་བ་ལས་གཞན་བསོད་ནམས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་)བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ལས་ 4-394 སེམས་ཅན་(རྣལ་འབྱོར་པ་)གང་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ (ལྔ་)ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་(ལུས་མ་འགགས་པའི་བར་དུ་)ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ་(ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་)གང་གི་ཚེ་ལྕགས་བསྐོལ་བ་རྣམས་དངུལ་ ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དངུལ་ཆུས་ཕུག་པའི་ལྕགས་རྣམས་དྲི་མ་ མེད་པར་འགྱུར་གྱི་བེམ་པོའི་ཁམས་ཉིད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་(གསེར་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་)བཞིན་ནོ། ། (ལྕགས་དང་དངུལ་ཆུ་)ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་(འདྲེས་ན་གསེར་དུ་)ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་(ལྕགས་ཀྱི་)ཁམས་ རྣམས་ནི་ཁམས་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་དངུལ་ཆུའང་དངུལ་ཆུ་ཉིད་དུ་མེད་དེ་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་(དེ་ དང་དེ་)ཡོང་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་)སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ གཅིག་(པ་ལྟ་བུ་ཉིད་)ཏུ་གྱུར་པའི་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་(མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་)ཁམས་ ཉིད་མེད་ཅིང་སེམས་ལ་(འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་)སེམས་ཉིད་མེད་དེ་སྔར་གྱི་འཁོར་བའི་(འཕོ་བའི) བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ(འདིར་སེམས་ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱར་ན་དཔེ་དོན་འགྲིག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ལུང་དང་ མི་འགྲིག་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དངོས་སུ་མི་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེས་འབུགས་པ་ཡིན་ཡང་རྩ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་འབུགས་ཤིང་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ)། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ སེམས་གང་(དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་)ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བ་པའི་) སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་(བྱང་སེམས་)ས་བརྒྱད་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་(བཅུ་གཉིས་པོ་)རྣམས་དང་(ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་ པའི་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་(བཙུན་མོ་ཡོད་ཅིང་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྲས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ ཡིན་ཡང་ལས་དབང་གིས་མི་འཕོ་བའི་ཚངས་སྤྱོད་ཡོད་པའི་)མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་(ཡོད་པར་)རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ བཱ་ཤིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མེད་དེ་གང་གི་ ཕྱིར་རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་(རངས་བྱེད་བགྲོད་པ་)དང་བྷ་ར་ཏ་(རྒྱས་པའམ་རྡོས་པ་ཟེར་)ཚད་མ་(ཉིད་དུ་བྱས་ནས་བཟང་ངན་ 4-395 ལུང་སྟོན་པ་)ཡིན་པ

【現代漢語翻譯】吞噬了血肉和生命，（菩提心堅固者）他們持有巨大的顏料，（處於大樂的自性中），並非處於（身體）平凡的狀態。（菩薩不退轉且增長的）顏料，憑藉福德的力量，加持任何眾生（瑜伽士），他們將具有（五種）神通，但並非真正圓滿的佛陀（直到身體未壞滅），（因為仍然有蘊的殘餘。如同）當熔化的鐵與水銀合為一體時，水銀穿透的鐵將變得無垢，但並非物質的本性消失（存在於黃金的本質中）。（鐵和水銀）相互完全（混合成金），因此（鐵的）元素不再是元素，水銀也不再是水銀，因為已經完全放棄了先前的自性（那個和那個）。同樣，與（本初清凈的）心合為一體的（瑜伽士的）身體元素，不再具有（不凈身體的）元素，心也不再具有（遷移的習氣）的心，因為已經沒有了先前的輪迴（遷移的）習氣（這裡如果將「心」與明點聯繫起來，似乎例子和意義相符，但不符合經文，瑜伽士的身體實際上並非被遷移的明點所穿透，而是根本上由勝義菩提心光明空性穿透和等同身體）。因此，薄伽梵說，任何存在的心（勝義自性光明的心）都不是（世俗輪迴的）心。按照這樣的敘述順序，（菩薩）八地自在和自在等神（十二位）以及（法增等）菩薩也應被理解為具有五種神通（有妃子，在某些情況下也生育菩薩兒子，但具有不因業力而退轉的梵行）。此外，瓦希什塔等仙人沒有五種神通，因為《羅摩衍那》（令人愉悅的旅程）和《摩訶婆羅多》（廣大的或粗糙的）被認為是可靠的（並預言好壞）。

【English Translation】 Having devoured flesh and life, (those with steadfast Bodhicitta) they hold great pigments, (abiding in the nature of great bliss), they are not in a state of (body) ordinariness. The pigment (of a Bodhisattva who does not regress and increases), by the power of merit, blesses any sentient beings (yogis), they will become possessors of (five) superknowledges, but not truly perfect Buddhas (until the body is not destroyed), (because there are still remnants of the aggregates. Just as) when molten iron and mercury become one, the iron penetrated by mercury will become stainless, but it is not that the nature of matter disappears (it exists in the essence of gold). Because (iron and mercury) are perfectly (mixed into gold) with each other, therefore (the iron's) elements are no longer elements, and mercury is no longer mercury, because the previous self-nature (that and that) has been completely abandoned. Similarly, the body elements of (a yogi) who has become one with (the primordially pure) mind, no longer have the elements of (an impure body), and the mind no longer has the mind (of migrating habits), because there are no longer the previous samsaric (migrating) habits (here, if 'mind' is connected to bindu, the example and meaning seem to match, but it does not match the scriptures, and the yogi's body is not actually penetrated by the migrating bindu, but fundamentally penetrated and equalized by the clear light emptiness of ultimate Bodhicitta). Therefore, the Bhagavan said that whatever mind exists (the ultimate self-nature clear light mind) is not the (mundane samsaric) mind. According to this order of narration, (Bodhisattvas) the eighth bhumi's lords and the gods such as the lords (the twelve) and Bodhisattvas (such as Dharma Increase) should also be understood to have five superknowledges (having consorts, and in some cases also giving birth to Bodhisattva sons, but having brahmacharya that does not regress due to karma). Furthermore, the sages such as Vashishta do not have five superknowledges, because the Ramayana (Pleasing Journey) and the Mahabharata (Vast or Coarse) are considered reliable (and predict good and bad).

འི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་དག་ཉིད་བཤད་པ་)འདིར་གྲོག་མཁར་གྱི་ཚིག་རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་(གཞུང་ སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་)ལས་ཐོས་པ་བཱ་ཤིཥྛ་བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་(རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་)ལྷ་རཱ་མས་ ལྷ་མོ་སཱི་ཏའི་ལག་པ་བཟུང་བ་བྱས་(ཤིང་བག་མར་བླངས་)སོ། །བཱ་ཤིཥྛས་བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ དྲིན་དེས་(ལྷ་)རཱ་མ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་ཏེ་ནགས་སུ་ཞུགས་ཤིང་(ལྷ་མོ་)སཱི་ཏ་ཡང་(སྲིན་པོའི་ ཁྱེར་བས་)རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་ལོངས་ སྤྱོད་(པ་)ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དོན་མེད་དེ། །བཱ་ཤིཥྛས་བྱིན་དུས་སྦྱོར་གྱིས་སྐྱེད་བྱེད་མ་ (སཱི་ཏ་)ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་(པ་སྟེ་དུ་ཁཿདང་ལྡན་པར་གྱུར་)ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་ཚིག་བྷཱ་ ར་ཏ་ལས་ཐོས་པ་སྒྲ་ངན་པ་(སྤུན་བརྒྱ་)དང་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་(ལྔ་)རྣམས་ལས་གང་དག་གནམ་ སྟོང་ལ་ཀུ་རུའི་ཞིང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་(མར་ངོའི་)བཅུ་གསུམ་ལ་(གནམ་སྟོང་དུ་འཁྲུལ་ནས་)རབ་ ཏུ་ཞུགས་ཤིང་སྒྲ་ངན་པ་རྣམས་གནམ་སྟོང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལས་གང་དག་བཅུ་ གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིང་གང་དག་གནམ་སྟོང་ལ་ རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པས་(སྐྱོན་སྤོང་)སྨྲས་པ། འདིར་བྲམ་ཟེའི་ཚིག་གིས་(མར་ངོའི་)བཅུ་གསུམ་ནི་གནམ་སྟོང་དུ་འགྱུར་ཏེ་(དེ་ལ་)ཟླ་བ་དང་ཉི་ མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ནི་མི་འཐད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་(དེ་ལ་)ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ ལྔ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཅུ་གསུམ་ལ་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟའ་ གང་དང་སྐར་མ་གང་གིས་བཅུ་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་གཟའ་དེ་དང་སྐར་མ་དེས་གང་དུ་ཡང་ གནམ་སྟོང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་(དྲང་སྲོང་)དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་ པ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་བརྫུན་པ་སྨྲས་པ་འདི་ལྟ་ 4-396 སྟེ། (ལྷ་མིན་གྱི་)རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་(ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་)བསྲུབས་པ་ ལས་རྟ་མཐོར་འཐོས་དང་གླང་པོ་ཆེ་ས་བསྲུངས་དང་ནོར་བུ་ཀཽ་སྟུ་བྷ་དང་ཤིང་ཡོངས་འདུ་(ས་ བརྟོལ་)དང་ལྷ་མོ་ཨ་བ་ས་ར་དང་(ལྷ་མོ་)དཔལ་མོ་དང་ཟླ་བ་དང་བདུད་རྩི་དང་ནག་པོ་བརྩེགས་ པ(འི་དུག་)རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གྲག་གོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ (དེའི་སྔ་རོལ་ན་རྒྱལ་པོ་)ཨནྡྷཀ་(ལོང་བ་)ཉིད

【現代漢語翻譯】爲了這個緣故。(解釋那些本身)這裡，從螞蟻城堡的詞語《羅摩衍那》（十二千頌）中聽到，瓦西斯塔給予結合的時間裡，羅摩（十車王的兒子）抓住了女神悉多的手（並娶為妻子）。瓦西斯塔給予的結合時間的恩惠，（羅摩）失去了王位進入森林，（女神）悉多也（被羅剎綁架）總是伴隨著痛苦。如是說：過去的業果享受時，星宿和行星沒有意義。瓦西斯塔給予的結合時間使生育者（悉多）遭受痛苦（即與痛苦相伴）。同樣，從廣大的詞語《婆羅多》中聽到，壞聲音（百子）和迦樓的兒子（五子）中，哪些在天空空虛時進入俱盧的田野，那些將獲得勝利。聽到這些話后，迦樓的兒子們（在黑月的）十三日（誤以為是天空空虛）進入，壞聲音的人們在天空空虛時進入，那些在十三日進入的人們獲得了勝利，那些在天空空虛時進入的人們被殺害了。如果惡毒的仙人（避免過失）說：這裡，婆羅門的詞語說（黑月的）十三日會變成天空空虛，因為（在那時）月亮和太陽結合在一起。那是不合理的，因為（在那時）月亮的十五分沒有耗盡。這裡，十三日不會耗盡十五分，無論哪個行星和哪個星星使之成為十三日，那個行星和那個星星在任何地方都不會變成天空空虛。因此，那些（仙人）的星算學的顯現，即五種神通，並沒有真正地看到意義。同樣，惡劣心智的人們說了虛假的傳說故事，例如：（阿修羅的）國王強力者的時代，攪拌乳海（由天人和阿修羅）產生了高聳的馬、支撐大地的象、如意寶珠、如意樹（破土而出）、女神阿婆娑羅、（女神）吉祥天女、月亮、甘露和黑色的堆積（的毒藥）。據說這是傳說故事的詞語，如果是那樣的話，（在那之前國王） অন্ধক（盲人）本身。

【English Translation】 For this reason. (Explaining those themselves) Here, from the words of the ant castle, the Ramayana (twelve thousand verses) is heard, in the time of conjunction given by Vashishta, Rama (son of Dasharatha) took the hand of the goddess Sita (and took her as his wife). By the grace of the time of conjunction given by Vashishta, (Rama) lost the kingdom and entered the forest, and (the goddess) Sita was also (kidnapped by the Rakshasa) always accompanied by suffering. As it is said: When past karmic fruits are enjoyed, constellations and planets are meaningless. The time of conjunction given by Vashishta caused the progenitor (Sita) to suffer (i.e., to be accompanied by suffering). Similarly, from the vast words of the Bharata, it is heard that among the bad sounds (hundred sons) and the sons of Kunti (five sons), those who enter the field of Kuru when the sky is empty, those will be victorious. After hearing these words, the sons of Kunti (on the thirteenth of the dark moon) (mistaking it for the empty sky) entered, and the people of bad sounds entered when the sky was empty, and those who entered on the thirteenth were victorious, and those who entered when the sky was empty were killed. If the malicious sage (avoiding faults) says: Here, the words of the Brahmin say that the thirteenth (of the dark moon) will become the empty sky, because (at that time) the moon and the sun are joined together. That is unreasonable, because (at that time) the fifteen parts of the moon are not exhausted. Here, the thirteen will not exhaust the fifteen parts, and whichever planet and whichever star make it the thirteenth, that planet and that star will not become the empty sky anywhere. Therefore, the manifestation of astrology of those (sages), that is, the five superknowledges, did not truly see the meaning. Similarly, people of bad minds have spoken false legendary stories, such as: In the time of the (Asura) king Strong, churning the ocean of milk (by the gods and Asuras) produced the towering horse, the elephant supporting the earth, the wish-fulfilling jewel, the wish-fulfilling tree (breaking through the earth), the goddess Apsara, (the goddess) Lakshmi, the moon, nectar, and the black accumulation (of poison). It is said that these are the words of legendary stories, and if that is the case, (before that, the king) Andhaka (the blind one) himself.

་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཚེས་དང་གཟའ་དང་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ དང་དུས་(ཚིག་)རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །(དེའི་རྒྱུ་མཚན་)རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེས་ གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་ གཟའ་རྣམས་ཀྱི་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་དང་གཟའ་བདུན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་ པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྒྱལ་པོ་)ཧི་ར་ཎྱ་ཀཱ་ཤྱ་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་མེད་ པར་འགྱུར་ཏེ་(རྒྱལ་པོ་)དེས་རིགས་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་(ཕྱི་ནས་རྒྱལ་པོ་)སྟོབས་ལྡན་སྐྱེས་ཤིང་ དེ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་(ཁོ་ན་རེ་རྒྱུ་སྐར་ལ་སྤྱོད་པའི་) ཟླ་བ་(རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་)འདི་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ(དེས་ན་སྐྱོན་དེ་ དག་མེད་དོ་)འོ་ཞེ་ན་ཚིག་དེ་ཉིད་མི་འཐད་དེ་(དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱི་བོའི་)ཟླ་བ་དེ་(ཨནྡྷཀ་)ཉིད་མངོན་པར་ འདོད་པས་(སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཁྲི་བརྩིགས་པ་ན་ཁྲི་འགྱེལ་ཏེ་ཞེས་གྲགས་སོ་)ཨནྡྷ་ཀ་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །(ཡང་ ན་ཟླ་བ་དེ་སྔར་ཨནྡྷ་ཀ་བསད་ཅེས་གྲག་གོ་)ནག་པོ་བརྩེགས་པ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་(དབང་ཕྱུག་གི་མིད་པས་མགྲིན་ པ་སྔོན་པོར་སོང་ཞེས་པ་)ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་ནག་པོ་བརྩེགས་ པའི་དུག་ཟོས་(ནས་མགྲིན་པར་སྔོན་པོར་སོང་)པའི་ཕྱིར་སྔར་(ཨནྡྷ་ཀའི་འཐབ་མོ་ལ་)དབང་ཕྱུག་མགྲིན་ སྔོན་མ་ཡིན་པར་(ཐལ་བར་)འགྱུར་(ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་)རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དུས་ སུ་དབང་པོའི་བཞོན་པ་)ས་སྲུང་དང་མཐོར་ཐོས་དང་(ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མ་)དཔལ་མོ་(ནོར་བུ་)དང་ཀཽ་སྟུ་ 4-397 བྷ་དང་བདུད་རྩི་རྣམས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་ན་ཨནྡྷ་ཀའི་གཡུལ་ ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་མཚན་མ་དང་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་ཞེས་པའོ(ལས་ དབང་པོའི་བཞོན་པ་ས་སྲུངས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ)། །ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་(སྐྱོན་སྤོང་)སྨྲས་ པ་(ཨནྡྷ་ཀའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་བར་སྐབས་སུ་)དུར་བ་ས་ཡིས་(དབང་པོ་ལ་)དམོད་པ་བཏབ་པས་ དབང་པོའི་འབྱོར་བ་(ས་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་)རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་སོ་(དེ་ནས་ཡང་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་ཐོན་ནོ་) ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོའི་དམོད་པས་ལྷ་གཞན་(ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་) རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་བརྒྱ་བ

【現代漢語翻譯】在（希蘭亞卡西普，Hiranyakashipu）的王國裡，曆法中的日期、星期、月份、星宿和時節都消失了，因為沒有月亮和太陽的升起和落下。（其原因在於）居住在海洋中的月亮無法享受星宿的光芒，因此沒有初一等曆法劃分，太陽和吉祥星等星宿的升起和落下，以及七曜的運行也都消失了。同樣地，在（國王）希蘭亞卡西普的王國裡，星宿等都消失了，因為（國王）希蘭亞卡西普的種族因時節的力量而（從外部）產生了強大的力量，然後天神和阿修羅攪拌了海洋。如果說（享受星宿光芒的）月亮（從攪拌海洋中產生）不是濕婆頭上的月亮（那麼就沒有那些過失了），那麼這種說法是不合理的，因為（濕婆頭上的）那個月亮顯現出（安達卡，Andhaka）本身（因為尋求的緣故，在建造寶座時寶座倒塌了），安達卡被殺了。（或者說月亮之前就殺了安達卡）出現黑色的堆積（濕婆的喉嚨變成了藍色）並非真實，因為在國王強大時，吞食了黑色的堆積毒藥（喉嚨變成了藍色），所以之前（在安達卡的戰鬥中）濕婆不是藍喉（那樣也是不對的）。同樣地，（在國王強大時，因陀羅的坐騎）地護、（毗沙門天）多聞、（遍入天的妻子）吉祥天女、（如意寶珠）考斯圖巴和甘露的出現並非真實，因為在安達卡的戰鬥中，所有的神都處於各自的標誌和各自的坐騎上（因陀羅的坐騎也是地護）。如果惡毒的仙人說（為了避免過失）（在安達卡時期一切都有，但中間）因為杜爾瓦薩（Durvasa）詛咒了因陀羅，所以因陀羅的財富（地護等）進入了海洋（然後在強大國王時期又出現了），那麼這並非真實，因為因陀羅的詛咒不會讓其他神（遍入天等）的財富消失。像這樣按照順序講述，所有的歷史故事都會變成謊言。世尊在第五品中說了一百頌。

【English Translation】 In the kingdom of (Hiranyakashipu), the dates, weeks, months, constellations, and seasons of the calendar disappeared because there was no rising and setting of the moon and sun. (The reason for this is that) the moon residing in the ocean could not enjoy the constellations, so there were no divisions such as the first day of the month, and the rising and setting of the sun and auspicious stars, as well as the movement of the seven luminaries, all disappeared. Similarly, in the kingdom of (King) Hiranyakashipu, the constellations and so on disappeared because (King) Hiranyakashipu's race produced a powerful force (from the outside) due to the power of the seasons, and then the gods and Asuras churned the ocean. If it is said that the moon (enjoying the light of the constellations) (produced from churning the ocean) is not the moon on Shiva's head (then there are no faults), then this statement is unreasonable, because that moon (on Shiva's head) manifested (Andhaka) himself (because of seeking, the throne collapsed when it was built), and Andhaka was killed. (Or it is said that the moon killed Andhaka before.) The appearance of black accumulation (Shiva's throat turned blue) is not true, because during the time of the powerful king, he swallowed the black accumulated poison (and his throat turned blue), so before (in the battle of Andhaka) Shiva was not blue-throated (that is also not right). Similarly, the appearance of (Indra's mount) Earth Protector, (Vaishravana) All-Hearing, (Vishnu's wife) Shri Lakshmi, (wish-fulfilling jewel) Kaustubha, and nectar during the time of (the powerful king) is not true, because in the battle of Andhaka, all the gods were on their respective symbols and their respective mounts (Indra's mount was also Earth Protector). If the malicious sages say (to avoid faults) (everything existed in the time of Andhaka, but in the middle) because Durvasa cursed Indra, Indra's wealth (Earth Protector, etc.) entered the ocean (and then appeared again during the time of the powerful king), then this is not true, because Indra's curse would not cause the wealth of other gods (Vishnu, etc.) to disappear. Narrating in this order, all historical stories will become lies. The Blessed One said one hundred verses in the fifth chapter.

རྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (ལྷ་མོ་)དཔལ་མོ་(དང་རྟ་)མཐོར་ཐོས་(དང་)ལྷའི་ལྗོན་པ་(ཡོངས་འདུ་དང་)གླང་པོའི་བདག་(པོ་ས་སྲུངས་) དང་ལྷ་མོ་(ཨ་བཱ་ས་ར་ནོར་བུར་)ཀཽ་སྟུ་བྷ་དང་ཟླ་བ་དང་། །བདུད་རྩི་(དང་དུག་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་རྣམས་ རྒྱལ་པོ་)སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་(བྱེད་པའི་)དུས་སུ་(ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱིས་འོ་མ་)ཆུ་གཏེར་བསྲུབ་ལས་ལྷ་ ཡུལ་(དང་ནམ་)མཁའ་ལ་གལ་ཏེ་བྱུང་(བར་)གྱུར་(པ་བདེན་)ན། །(དེའི་སྔོན་རོལ་དུ་རྒྱལ་པོ་)ཨནྡཱ་ཀ་ཉིད་ རྒྱལ་སྲིད་(བྱེད་དུས་)ལ་ནི་ཟླ་བ་མེད་པས་གཟའ་(དང་)ཚེས་(དང་)དུས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པར་ འགྱུར(རོ་ཅི་སྟེ་ཟླ་བ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་གཙུག་གི་ཟླ་བའོ་ཞེ་ན)། །(མི་འཐད་དེ་སྔོན་ཨནྡྷཀ་)དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཟླ་ ཕྱེད་ལ་ཆགས་(པས་)བསད་པར་གྱུར་ཏེ་(རྒྱལ་པོ་)སྟོབས་ལྡན་དེ་ནི་(ཨནྡྷ་ཀ་)དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་སོ་ཞེས་ པ་(རྒྱུད་དུ་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཆད་པ་)སྟེ་རིགས་པ་འདིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ རྣམས་ནི་མི་བདེན་ནོ(དོན་འདི་དག་དོན་དམ་བསྙེན་པར་ཡང་འབྱུང་ངོ་)། ། ༈ ཅི་སྟེ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་འདིར་སྔོན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ ཆོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་བཅོས་མའོ། ། 407 དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོའོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་(སུན་དབྱུང་བ་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རིག་བྱེད་ ཀྱི་ཆོས་ཕུ་བོ་དང་ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་འདི་ལ་འགལ་བ་ ཅི་ཞིག་ཡོད། སྔོན་དུ་མུན་པ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ མ་ཡིན་པ་དང་ཕྱི་ནས་དེ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་འོད་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ལམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ གསལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མུན་པ་ཆེན་པོ་དང་སྣང་བ་འདི་དག་ལས་མུན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ་ཕུ་བོ་ནི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་(བར་བྱ་)བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་རིག་ བྱེད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕུ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ དང་ཕྱི་ནས་དེ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ནུ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ལམ་གསལ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འདི་ དག་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕུ་བོ་ནི་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་(བར་བྱ་) བ་མ་ཡིན་ཏེ་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མུན་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུ་བོ་དང་ནུ་བོ་ དག་ལས་(འདིར་)ནུ་བོ་མཆོག་གོ། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པས་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་གྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཅན་རི

【現代漢語翻譯】在第十二品中，（佛陀）這樣宣說了歷史中的法是不真實的：（女神）吉祥天女，（以及馬）頂髻聞，（以及）天樹（圓滿聚集），像主（護地），以及女神（寶藏阿巴薩羅）， कौस्तुभ (kaustubha, कौस्तुभ, kaustubha, कौस्तुभ寶)，月亮，甘露（以及堆積的黑色毒藥，國王）大力王的統治（時期，天神和非天神用）攪拌乳海，如果（真的）發生在天界（和）虛空中，（那麼就是真的）。（在那之前，國王）安達卡自己統治（時期）沒有月亮，所以星宿（和）吉日（和）時辰的集合也不會存在（如果說那個月亮是自在天的頭頂上的月亮）。（那是不合理的，因為之前安達卡）也被自在天劈成兩半（所以被）殺死了，（國王）大力王是在（安達卡）之後，（這在續部後來的印度版本中缺失了），如果用這種方式分析，那麼世間的歷史都是不真實的（這些內容也出現在勝義諦中）。如果梵天的惡毒的苦行者們說，在此之前吠陀的法是與生俱來的，後來一切智者所宣說的法是人為的。因此吠陀的法是殊勝的，那麼，應該駁斥這一點，即使吠陀的法是哥哥，後來一切智者的法是弟弟，這有什麼矛盾呢？如果說，之前與生俱來的大黑暗不能照亮所有的道路，後來爲了摧毀它，萬丈光芒的顯現能夠照亮所有的道路，那麼，大黑暗和光明這些之中，與生俱來的大黑暗並不是有眼睛的人們所喜愛的。同樣，如果說，之前與生俱來的吠陀是哥哥，不能照亮寂滅之路，後來爲了摧毀它，一切智者的法是弟弟，能夠照亮寂滅之路，那麼，吠陀的法和一切智者的法這些之中，與生俱來的吠陀的法並不是有智慧的人們所喜愛的，就像有眼睛的人們不喜歡大黑暗一樣。因此，在哥哥和弟弟之中，（這裡）弟弟是殊勝的。因此，通過無上不變的智慧的修持，能夠獲得寂滅，而不是具有流轉習氣的...

【English Translation】 In the twelfth chapter, (the Buddha) declared that the historical dharmas are untrue, as follows: (The goddess) Shri Devi (Lakshmi), (and the horse) Torthos, (and) the divine tree (Yongs 'du), the lord of elephants (protector of the earth), and the goddess (treasure Avasara), कौस्तुभ (kaustubha, कौस्तुभ, kaustubha, the Kaustubha jewel), the moon, nectar (and the accumulated black poison, the king) during the reign of the mighty king (when the gods and asuras) churned the ocean of milk, if (it really) happened in the heavenly realm (and) the sky, (then it is true). (Before that, when the king) Andhaka himself ruled (there was) no moon, so the constellations (and) auspicious days (and) collections of times would not exist (if it is said that the moon is the moon on the head of Ishvara). (That is unreasonable, because before Andhaka) was also split in half by Ishvara (so he was) killed, (the king) the mighty one is after (Andhaka), (this is missing in the later Indian versions of the tantra), if analyzed in this way, then the histories of the world are all untrue (these contents also appear in the ultimate truth). If the evil ascetics of Brahma say that before this, the Vedas were born together, and later the dharma spoken by the omniscient one is artificial. Therefore, the dharma of the Vedas is superior, then, this should be refuted, even if the dharma of the Vedas is the elder brother, and later the dharma of the omniscient one is the younger brother, what contradiction is there in this? If it is said that the great darkness born together before cannot illuminate all the paths, and later, in order to destroy it, the manifestation of a myriad of lights can illuminate all the paths, then, among these great darkness and light, the great darkness born together is not pleasing to those with eyes. Similarly, if it is said that the Vedas born together before are the elder brother, and cannot illuminate the path to nirvana, and later, in order to destroy it, the dharma of the omniscient one is the younger brother, and can illuminate the path to nirvana, then, among these dharmas of the Vedas and the dharma of the omniscient one, the dharma of the Vedas born together is not pleasing to those with wisdom, just as those with eyes do not like great darkness. Therefore, among the elder brother and the younger brother, (here) the younger brother is superior. Therefore, through the practice of the supreme and unchanging wisdom, one can attain nirvana, not with the habitual tendencies of transmigration...

ག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིགས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་ པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པའོ། །(དེ་ལ་)སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ནོར་ལྷའི་(སྟེ་ཁྱབ་ འཇུག་གི་)འཇུག་པ་དགུ་པ་སྟེ་རིགས་ལྡན་ནི་བཅུ་པའོ་ཞེས་སོ། །(དེ་དག་ཉིད་བཤད་པ་)སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པར་ འགྱུར་ཞིང་གཡུལ་གྱི་ཆོས་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་རིགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་ 4-398 ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་དང་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་དང་རང་གི་རིགས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་མཐོ་ རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་ཚིག་བྷཱ་ར་ཏ་དང་གླུའི་(ཆོས་ ཀྱི་)ཚིག་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་སྟེ་དེས་ ན་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པ་ ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་དང་བརྣབ་ སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མི་ བྱའོ་ཞེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་སད་པར་བྱས་ནས་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་སུ་བྱེད་པར་ འགྱུར་བ་ནི་གང་དག་སྔོན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ནོར་ལྷས་གཡུལ་དུ་མ་བསྣུན་པ་ རྣམས་(ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་)ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་ བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ (ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྔོན་མ་སོད་པ་)རྣམས་དམྱལ་བར་

【現代漢語翻譯】不是由造作之法所致。同樣，對於魚等歷史故事的終極分析也是毫無意義的。（關於此）有人說，這位世尊佛陀是毗濕奴（即遍入天）的第九個化身，而彌勒佛是第十個化身。（解釋這些）在佛陀爭論的時代，他將通過偉大的幻術手段來破壞祭祀的宗教，以及戰爭的宗教、祖先的活動、種姓制度、殺生、不予而取、邪淫、妄語、惡語、離間語、綺語、貪婪、嗔恨、邪見、傷害一切眾生、耗盡自己的種姓，以及將剎帝利種姓的宗教視為帶來高尚果報的手段，並且破壞偉大的仙人廣博仙人所著的《摩訶婆羅多》、歌曲（的宗教）和吠陀的語言。在駁斥了這些之後，他將向民眾等宣講顛倒的宗教，即佈施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多、方便波羅蜜多、愿波羅蜜多、力波羅蜜多和智波羅蜜多，這十種波羅蜜多是菩薩們需要圓滿的。他對一切眾生懷有慈愛之心和悲憫之心。他利益一切眾生。不殺生、不予而取、不邪淫、不妄語、不惡語、不離間語、不綺語、不貪婪、不嗔恨、不邪見，不造作這十種不善業道，這些顛倒的宗教類別喚醒了民眾等，使他們剃髮併成為穿著絳紅色僧衣的比丘，那些先前居住在阿修羅一方，未被毗濕奴擊敗的人（後來轉生為佛陀的眷屬），如果他們誹謗婆羅門，就會墮入地獄，因此，那些先前居住在阿修羅一方的民眾等（先前未被遍入天征服的）將墮入地獄。

【English Translation】 It is not caused by fabricated dharmas. Similarly, the ultimate analysis of historical accounts such as those of fish is also meaningless. (Regarding this) it is said that this Bhagavan Buddha is the ninth incarnation of Narayana (i.e., Vishnu), and Maitreya is the tenth. (Explaining these) In the time of the Buddha's disputes, he will undermine the religion of sacrifices through the deceptive means of great illusion, as well as the religion of war, the activities of ancestors, the caste system, killing, taking what is not given, adultery, lying, harsh speech, divisive speech, idle talk, covetousness, hatred, wrong views, harming all sentient beings, exhausting one's own lineage, and considering the religion of the Kshatriya caste as a means of bestowing noble fruits, and he will undermine the words of the great sage Vyasa's Mahabharata, the words of songs (of religion), and the words of the Vedas. Having refuted these, he will teach the inverted religion to the common people and others, namely, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, the perfection of skillful means, the perfection of aspiration, the perfection of strength, and the perfection of knowledge. These ten perfections are to be fully accomplished by the Bodhisattvas. He will have a mind of love and a mind of compassion for all sentient beings. He will benefit all sentient beings. Not killing, not taking what is not given, not committing adultery, not lying, not speaking harshly, not speaking divisively, not speaking idly, not being covetous, not being hateful, not having wrong views—these ten paths of unwholesome actions should not be done. These categories of inverted religion awaken the common people and others, causing them to shave their heads and become monks wearing maroon robes. Those who previously resided on the side of the Asuras, who were not defeated by Narayana (later reborn as the Buddha's retinue), if they slander the Brahmins, will fall into hell. Therefore, those common people and others who previously resided on the side of the Asuras (who were not previously conquered by Vishnu) will fall into hell.

འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ 4-399 (གཡོ་)སྒྱུ་འདི་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་(དགུ་པ་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་དང་(བཅུ་པ་)རིགས་ལྡན་(གྱི་ འཇུགས་པ་)ནི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ནོར་ལྷ་བྲམ་ཟེའི་བུ་གྲགས་པར་གྱུར་ནས་རྡོའི་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་ ཀུ་ཤའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མདུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་གསེར་མང་པོའི་ མེ་དྷའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་ས་གཞི་བྲམ་ཟེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། ། དེ་ལྟར་མི་འཐད་པའི་ཚིག་དུ་མ་རྣམས་ནི་གདུག་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱུང་ བའི་དུས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ་སྔོན་གྱི་རིག་བྱེད་ཀླག་པ་ལ་མེད་དོ། ། ༈ འདིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུའི་སྐར་ རྩིས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་ས་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱང་ (འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཞེས་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཆན་ཤོར་ལས་བསྒྱུར་བར་ གསལ་ཏེ་རྒྱ་དཔེ་རྙིང་བ་ལ་མི་སྣང་ཞིང་དེ་སྔར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་)ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་ཤམ་བྷ་ལའི་ ཡུལ་དུ་ཤཱ ཀྱའི་རིགས་ལ་ལྷ་མོ་〔རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཞེས་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ དག་སྟེ་རྒྱ་དཔེ་རྙིང་པ་ལ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏཿ ཞེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་སྣང་ཞིང་དེ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འགྱུར་གསར་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཡོད་〕སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་ལྷ་དབང་ལྡན་གྱི་སྲས་རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་ བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུད་སྟོན་པ་ པོའི་)ལོ་འདི་ནས་ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོ་ཡིས་གསལ་བར་མི་བདག་གྲགས་པ་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་ བར་འབྱུང་། །དེ་ནས་〔གྲགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་〕ཀླུའི་ལོ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དག་རབ་ཏུ་འཇུག །དེའི་དུས་སུ་འཛིན་མ་ལ་ནི་ཉུང་ངུའི་བྱེད་ པ་གསལ་བར་མི་རྣམས་དག་གིས་རིག་པར་བྱ། །མཐའ་དག་ས་གཞི་ལ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ 4-400 རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ འཇམ་པའི་དབྱངས་(གྲགས་པ་)ལུང་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་ པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསམ་པས་ རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་(གྲགས་པ་)རིགས་ལྡན་ གྱི་མཚན་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་བྲམ་ཟེ(ཚངས་པ)འི་རིགས་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ནི་(རིགས་ལྡན་དུ་ འགྱུར་བ

【現代漢語翻譯】爲了利益眾生，遍入天（Vishnu）化現為佛陀，因此（第九）佛陀的化身被稱為佛陀的示現，而（第十）持種者（Kalki）的化現，將在香巴拉（Shambhala）地區，成為婆羅門諾拉哈（Norlha）之子，名為扎巴（Grakpa），他將騎著石馬，用俱舍草製成的長矛殺死所有異教徒，並通過大量的黃金火供（Medha）使大地恢復爲婆羅門的性質。' 這些不合理的言辭，是惡毒的婆羅門在佛陀出現時編造的，在古代吠陀經中是沒有的。在此，在最初的佛陀宣講時，在世界界（Kalachakra）的章節中，當異教徒的宗教出現時，地上所有的宗義都將衰敗，只有少數行為會發生，文殊菩薩（Manjushri）也將在六百年後于香巴拉地區，在釋迦（Shakya）種姓中，從天女〔有些後來的漢文版本說是『遍勝母』（rnam par rgyal ma），這是不正確的，因為舊的漢文版本是『毗濕摩達』（Vishva Matah），意為『各種各樣的母親』，這與之前所說的相符。因此，新的譯本中有各種各樣的母親〕各種各樣的母親的子宮中，化生為天自在（Lhawangden）之子，名為持種者扎巴（Grakpa）。如來（Tathagata）這樣說道：『從我（薄伽梵，續部導師）涅槃之年起，六百年後，一位名為扎巴（Grakpa）的統治者將在香巴拉（Shambhala）出現。』此後〔扎巴（Grakpa）涅槃后〕，經過一百個龍年，異教徒的宗教必定會在瑪卡（Makha）地區盛行。那時，人們將會看到地上只有少數行為。在整個地球上，所有的宗義都將衰敗，這是時輪（Kalachakra）的安排。』如來（Tathagata）這樣預言了文殊菩薩（Manjushri）（扎巴（Grakpa）），太陽的戰車等，以及包括梵天（Brahma）的五千萬聖人在內的三者，將以金剛乘（Vajrayana）的思想合為一體。因此，文殊菩薩（Manjushri）將擁有持種者（Kalki）（扎巴（Grakpa））的名號，而不是婆羅門（梵天（Brahma））的種姓（成為持種者（Kalki））。

【English Translation】 For the sake of beings, Vishnu manifested as the Buddha, therefore, the (ninth) incarnation of the Buddha is called the Buddha's manifestation, and the (tenth) incarnation of the Kalki will be in the land of Shambhala, becoming the son of the Brahmin Norlha, named Drakpa, he will ride a stone horse, kill all the heretics with spears made of kusha grass, and restore the earth to the nature of the Brahmins through a great Medha sacrifice of gold.' These unreasonable words were fabricated by malicious Brahmins at the time of the Buddha's appearance and are not found in the ancient Vedas. Here, at the time of the first Buddha's teaching, in the chapter on the world system (Kalachakra), when the religion of the heretics arises, all the tenets on earth will decline, and only a few actions will occur, and Manjushri will also, after six hundred years, in the land of Shambhala, in the Shakya clan, from the womb of the goddess [some later Chinese versions say 'rnam par rgyal ma', which is incorrect, because the old Chinese version is 'Vishva Matah', meaning 'various mothers', which is consistent with what was said before. Therefore, the new translation has various mothers] the womb of various mothers, will be born as the son of Lhawangden, named Kalki Drakpa. Thus said the Tathagata: 'From this year of my (Bhagavan, Tantra teacher) Nirvana, after six hundred years, a ruler named Drakpa will appear in Shambhala.' Thereafter [after Drakpa's Nirvana], after a hundred dragon years, the religion of the heretics will surely flourish in the land of Makha. At that time, people will see that there are only a few actions on earth. On the whole earth, all the tenets will decline, this is the arrangement of the Kalachakra.' Thus the Tathagata prophesied Manjushri (Drakpa), the chariot of the sun, etc., and the three, including the fifty million sages of Brahma, will be united in the thought of Vajrayana. Therefore, Manjushri will have the name of Kalki (Drakpa), not the caste of Brahmin (Brahma) (becoming Kalki).

་)མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གྲགས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་(བྲམ་ཟེའི་རིགས་འཇོག་པས་)རིགས་ལྡན་ཡིན་ ན་(འོ་ན་)དེའི་ཚེ་(རྒྱུ་)གང་གིས་ན་འདིར་རིགས་ལྡན་ཡིན་ནོར་མེད་པར་ནི་ནོར་ལྡན་མ་ཡིན་ནོ། ། རིགས་(སམ་འདུས་པ་)ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་(བཟང་པོ་)དང་རིགས་〔བཟང་པོ་〕མ་ཡིན་པ་རྣམས་(རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པར་རིགས་)གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །རིགས་〔སམ་འདུས་པ་〕དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིགས་ ལྡན་ཏེ་(ནམ་འདུས་པ་ཅན་)རིགས་ལྡན་〔ནམ་འདུས་པ་ཅན་〕དེ་ཉིད་ནི་རིགས་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། ། སླར་ཡང་དུས་བཞིའི་མཐར་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་(འཇུག་པ་)ཤིན་ཏུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཟིགས་ནས་ རི་བོ་བཞིན་དུ་འདར་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་(རྡོའི་)རྟ་མཆོག་ མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་(སྐྲག་ཅིང་)ཞུམ་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་ ཆོས་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འཇོམས་པར་འགྱུར་གྱི་སྲོག་གཏོང་བ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ པས་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ལྷ་མཆོག་བདག་རྣམས་ཡན་ ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག །རིགས་ལྡན་དག་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་མངག་ གཞུག་འཕགས་པའི་ཚད་མེད་རྣམས། །དྲག་པོ་རང་རྒྱལ་མིང་ཅན་འགྱུར་ཏེ་ཧ་ནུ་མཱན་ནི་ཉན་ ཐོས་དག་གོ་གདུག་པ་ཀླ་ཀློའི་དབང་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་སྟེ་གང་ཞིག་བྱེད་ པའི་བློ་གྲོས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་བྱེད་མི་དགེའི་ལམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་ 4-401 པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་རིགས་ ལྡན་གྱིས་རྡོའི་རྟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་རྣམས་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གདུག་པའི་དྲང་སྲོང་ དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དང་པོར་(འཇོམས་སམ་མི་ འཇོམས་སྙམ་དུ་)ཐེ་ཚོམ་གྱི་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་(མི་ཐུལ་བས་ཆོས་ཡང་དག་པ་)རྟོགས་པར་བྱ་བར་ མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་ པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ དོན་མེད་དོ། ། ༈ ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལོ་རྒྱུས་〔ཀྱི་ཆོས་〕དང་ནི་ཤེད་བུའི་ ཆོས(དང་)། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་(དྲུག་)བཅས་དང་གསོ(བ་རིགས་པ་སྟེ)། །(དེ་ལྟར་)བཀའ་ཡིས་གྲུབ་ པ་བཞི་པོ་ནི། །(རིགས་པའི)གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་(དཔྱད་ནས་)གཞོམ་མི་བྱ། །ཤེད་བུ་(དང་) རྒྱས་པ་(དང་)བཱ་ཤིཥྛའི། །ཚིག་ནི་རིག་བྱེད་དང་བཅས་པ། །ཚད་མ(འམ་སྒྲུབ་བྱེད་)མེད་པར་སྨྲ་ བ་གང་(ཡིན་པ)། །དེ་ནི་ཚངས་པ་གསོད་བྱེ

【現代漢語翻譯】不是這樣的。如果『名聲』婆羅門之子（因其婆羅門種姓）具有種姓，那麼，他憑什麼在這裡有種姓卻沒有財富呢？所謂的『種姓』（或集合）是將好的種姓和不好的種姓（在金剛乘中，種姓）合二為一。擁有這種種姓（或集合）的人就是有種姓者（即擁有集合者），而有種姓者（或擁有集合者）並非沒有種姓。再次，在四個時期的末尾，當看到野蠻人（的入侵）極其不合佛法時，他會像山一樣堅定不移，通過馬王三摩地，幻化出無量的（石）馬王，使那些野蠻人的心（恐懼而）沮喪，從而讓他們安住于自己的佛法，並摧毀他們的（邪）法，但不會奪走他們的生命。世尊在內部章節中以四十八個偈頌說道：『具輪者自身是金剛持，諸天之首，我等阻止十二支。有種姓者是圓滿智慧，像、馬和戰車，派遣和使用，聖者的無量。』『暴怒者轉變為自在勝者之名，哈奴曼是聲聞眾，惡毒者是野蠻人的主宰。』『眾生的罪業得以凈化，無論做什麼樣的惡劣思想，都會帶來痛苦，是不善之道。』等等。如來所預言的野蠻人衝突，在第一章節中所說，有種姓者用石馬摧毀野蠻人，這是爲了讓那些惡毒的苦行者的心沮喪，否則，如果首先產生（摧毀或不摧毀的）懷疑之心，就無法證悟（真正的佛法）。因此，世尊說，菩薩應該善於運用方便法門。因此，如果分析歷史的法，是沒有意義的。如果惡毒的苦行者說：『歷史（的法）和吠陀的法，以及六支吠陀支和供養（的推理），這四種通過聖言確立的，不能用（理性的）論證來駁倒。』『吠陀（和）廣延天（和）瓦希什塔的言辭，以及吠陀支，無論說什麼沒有量（或證明），那都是梵天所殺。』

【English Translation】 It is not so. If 『Fame』 the Brahmin's son (because of his Brahmin caste) has a caste, then by what means does he have a caste here but no wealth? The so-called 『caste』 (or assembly) is the unification of good castes and bad castes (in Vajrayana, castes). The one who has that caste (or assembly) is the one with caste (i.e., the one with assembly), and that one with caste (or the one with assembly) is not without caste. Again, at the end of the four periods, when seeing the extremely un-Dharmic (invasion) of the barbarians, he will become unwavering like a mountain, and through the Samadhi of the Horse King, he will emanate limitless (stone) Horse Kings, making the minds of those barbarians (fearful and) depressed, thereby establishing them in their own Dharma, and destroying their (evil) Dharma, but not taking their lives. The Bhagavan said in the inner chapter with forty-eight verses: 『The one with the wheel is Vajradhara himself, the chief of the gods, we prevent the twelve limbs.』『The ones with caste are perfect wisdom, elephant, horse, and chariot, dispatching and using, the immeasurable of the noble ones.』『The wrathful one transforms into the name of the Independent Victor, Hanuman is the Shravaka assembly, the malicious one is the master of the barbarians.』『The sins of sentient beings are purified, whatever evil thoughts are done, they bring suffering, it is the path of non-virtue.』 And so on. The conflict of the barbarians prophesied by the Tathagata, as said in the first chapter, the one with caste destroys the barbarians with stone horses, this is for the purpose of making the minds of those malicious ascetics depressed, otherwise, if a mind of doubt (of destroying or not destroying) arises first, one will not be able to realize (the true Dharma). Therefore, the Bhagavan said that the Bodhisattva should be skilled in means. Therefore, if the historical Dharmas are analyzed, it is meaningless. If the malicious ascetics say: 『The Dharma of history and the Dharma of the Vedas, and the six limbs of the Vedas and the offering (of reasoning), these four established through the Holy Word, cannot be refuted by (rational) arguments.』『The words of the Veda (and) Vāsiṣṭha, and the limbs of the Veda, whatever speaks without measure (or proof), that is the slayer of Brahma.』

ད་འགྱུར་ཞེས་པའོ་ཞེ་ན། གདུགས་པའི་དྲང་སྲོང་ རྣམས་ཀྱི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་འདི་ཉིད་ནི་རང་གི་རིགས་རབ་ཏུ་བཞག་པའི་དོན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱད་(ཐུབ་པའི་རིགས་)པས་སྟོང་པའོ། ། ༈ གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་ པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡི་མཐུས་འཁོར་བ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་(འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་)མ་རིག་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་(མ་རིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ གསུམ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་)ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་སུ་འགྱུར་ཞིང་(གཉིས་པ་)ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ 4-402 འགྱུར་ཏེ་(གསུམ་པ་)སྡུག་བསྔལ་ལས་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་སྲིད་ པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་(ལས་ཉོན་)དང་འབྲས་བུ(སྡུག་བསྔལ་བ)འོ། །(ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་མ་གཏོགས་པ་)སེམས་ཅན་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །(རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་འོག་ནས་ འཆད་པ་ལྟར་)སྟོང་པ་རྣམས་ལས་(འབྲས་བུའི་)ཆོས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་(སྟོང་པ་)རྣམས་ལས་ ཀྱང་སྟོང་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཁ་ཐོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་(རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་ ཚུལ་)དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ(དབུ་མ་རྟེན་འབྱུང་ལས། གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་ འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། ། འདི་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ཅིའང་མེད། །སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་ཟད། །ཅེས་འབྱུང་ སྟེ། མ་རིག་པ་སྲེད་ལེན་གསུམ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་གཉིས་ལས་དང་ལྷག་མ་བདུན་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་དོ)། ། (རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིན་པ་)དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འདི་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ ལོ(འི་རྩ་བ་)མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་(ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཁོར་ བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་)པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(དེ་ལྟར་)མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(འཕོ་ བའི་བག་ཆགས་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག

【現代漢語翻譯】那麼，『འགྱུར་ཞེས་པའོ་ཞེ་ན།』（音譯，無實際意義）是什麼呢？那些虛偽的持傘外道們，爲了極力維護自己的宗派，總是讓孩子們陷入無知，他們的宗派空洞無物，毫無分析辨別能力。如果說眾生的貪慾習氣是無始以來的，並且依靠它而流轉輪迴，那麼為什麼世尊還要宣說十二緣起，將煩惱、業和痛苦這三者依次歸納為無明等支分呢？（如後文所述）因此，從煩惱產生業，從業產生痛苦，從痛苦又產生煩惱。這就是輪迴，一切眾生都是由因（煩惱和業）和果（痛苦）組成的。（除了十二緣起之外）沒有其他的眾生了。（如果進行分析，就會發現這種觀點是站不住腳的，如後文所述）從空性中產生（果的）諸法，從諸法（空性）中也產生空性，應該通過口吐等比喻來理解這些（因果輪迴的方式）。（《中觀·緣起頌》中說：『從三者中生二者，從二者中生七者，從七者中又生三者，此乃輪迴之輪，不斷地循環往復。一切眾生皆是因與果，此外更無其他眾生。唯從空性之諸法中，生起空性之諸法。』這裡說，無明、愛、取三者是煩惱，行和有二者是業，其餘七者是痛苦）。因此，有人會認為，這種貪慾習氣是輪迴的根本，不會改變。下面就對此進行駁斥。因此，需要進行說明。在這裡，孩子們認為無明等十二緣起是煩惱、業和痛苦的自性，並認為這就是輪迴（而不是由貪慾習氣造成的），這種觀點是不正確的，因為世尊已經宣說了（貪慾習氣是可以改變的，無明的對治）無上不變的智慧。

【English Translation】 So, what is 『ད་འགྱུར་ཞེས་པའོ་ཞེ་ན།』 (transliteration, no actual meaning)? Those deceitful umbrella-holding ascetics, in order to vigorously maintain their own sects, always cause children to fall into ignorance. Their sects are empty and devoid of any analytical ability. If it is said that the habitual tendencies of desire of sentient beings are without beginning, and that they revolve in samsara by virtue of this, then why did the Bhagavan teach the twelve links of dependent origination, and gather the three—afflictions, karma, and suffering—into the links of ignorance and so forth in order? (as explained below). Therefore, from affliction arises karma, from karma arises suffering, and from suffering arises affliction again. This is samsara, all beings are composed of cause (affliction and karma) and effect (suffering). There are no other sentient beings (other than the twelve links of dependent origination). (If analyzed, this view is untenable, as explained below) From emptiness arise the dharmas (of effect), and from the dharmas (emptiness) also arise emptiness. These (ways of cause and effect in samsara) should be understood through examples such as spitting. (The Madhyamaka-pratītyasamutpāda says: 『From the three, two arise; from the two, seven arise; from the seven, three arise again; this is the wheel of existence, which revolves again and again. All beings are cause and effect; there is nothing else other than this. From the dharmas of emptiness alone, arise the dharmas of emptiness.』 Here it is said that ignorance, craving, and grasping are the three afflictions, action and existence are the two karmas, and the remaining seven are explained as suffering). Therefore, some may think that this habitual tendency of desire is the root of samsara and will not change. The following will refute this. Therefore, it needs to be explained. Here, children think that the twelve links of dependent origination, such as ignorance, are the nature of affliction, karma, and suffering, and that this is samsara (not caused by the habitual tendencies of desire). This view is incorrect, because the Bhagavan has already proclaimed (that the habitual tendencies of desire can be changed, the antidote to ignorance) the supreme and unchanging wisdom.

་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེས་སེམས་དཔའ་(ཐིག་ལེ་བཞི་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་ པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་འཁོར་བ་པ་ རྣམས་(ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་)འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཟུང་བའོ། ། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་(བདེ་བ་)འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི(ནང་)རིག་(འགྱུར་བ་མེད་)པ་ 4-403 སྟེ་(དེའི་འགལ་ཟླ་)མ་རིག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ བག་ཆགས་སོ། །(བག་ཆགས་)དེས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་(ཐིག་ལེ་) འགྱུར་བའོ། །འགྱུར་བ་(བདེ་བ་ཉམས་པ་)ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་(ལས་)ནི་(དགའ་བ་ཉམས་པའི་)ཞེ་སྡང་(འབྱུང་)ངོ་། །ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་(ལས་)ནི་(ཕུང་བོ་ རྒུད་པ་)བརྒྱལ་བ་སྟེ་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(སེམས་རྨོངས་པ་)གཏི་མུག་གོ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་(འཕོ་བའི་བག་ཆགས་པ་)ནི་(རིག་པའི་གཞོམ་བྱ་)མ་རིག་པ་སྟེ་ ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་〔ལྟར་རིགས་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་དགག་པ་དངོས་མེད་〕ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །(དེ་ལྟ་བུའི་)མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །མ་རིག་པ་〔དེས་ཀུན་ནས་བསླང་ བ་〕ལས་(དགེ་མི་དགེ་ལས་མངོན་པར་)འདུ་བྱེད་དེ་ལས་སོ། །འདུ་བྱེད་ལས་(མངལ་དུ་)རྣམ་པར་ཤེས་ པ་(ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་)སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ ངག་དང་སེམས་(ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་)སོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་(ཁམས་དྲུག་གི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་པ་ནི་)མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལས་ (དབང་པོ་དྲུག་གྲུབ་པ་ནི་)སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་(དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དང་ཕྲད་ པ་ནི་)རེག་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ ངག་དང་སེམས་(ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་)སོ། །དེ་ནས་རེག་པ་ལས་(ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་)ཚོར་ བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཚོར་བ་ལས་(བདེ་བ་ལ་ཕྲད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་འབྲལ་བར་ སྲེད་པ་ནི་)སྲེད་པ་སྟེ་ལས་སོ། །སྲེད་པ་ལས་(ཆགས་ཡུལ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་)ལེན་པ་ སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ (ཞེས་པ་ངག་གི་གནས་སྐབས་)སོ། །དེ་ནས་ལེན་པ་ལས་(ཡང་སྲིད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་)སྲིད་པ་སྟེ་ཉོན་ མོངས་པའོ། །སྲིད་པ་ལས་(མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་)སྐྱེ་བ་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་ 4-404 ལས་(ཕུང་པོའི་རྒ

【現代漢語翻譯】因為執持。在此，薄伽梵金剛薩埵（四滴）是無上不變化的持明者，超越了輪迴的習氣；他們的法與輪迴者不同，輪迴者（即四滴）是變化的持明者，被輪迴的習氣所束縛。因此，無上不變化的（樂）大欲是（內在的）覺性（不變），（與此相反的）無明是眾生無始以來的欲的習氣。（習氣）使欲更加強烈，欲也因此（滴）而變化。從變化（樂衰退）中產生分離，稱為分離（從）中（喜悅衰退）產生嗔恨。嗔恨的自性（從）中（身體衰敗）產生昏厥，稱為昏厥即是（心迷惑）愚癡。如此，欲、嗔、癡的自性（流轉的習氣）是（覺性的所破）無明，如同虛空中的花環〔僅僅是理智上的遮止，並非實有〕。（這樣的）無明被稱為煩惱。從無明〔的驅使〕產生（善與非善的顯現）行，即業。從行產生（入胎）識（連線），即痛苦，這是最初幼小時期的身語意（即智慧的狀態）。然後從識產生（六界自性的五蘊形成）名色，即煩惱。從名色產生（六根形成）六處，即業。從六處產生（六根與六境相遇）觸，即痛苦，這是第二個中等時期的身語意（即心的狀態）。然後從觸產生（體驗境）受，即煩惱。從受產生（渴望與樂相遇，與苦分離）愛，即業。從愛產生（想要得到所愛之物並努力追求）取，即痛苦，這是第三個成熟時期的身語意（即語的狀態）。然後從取產生（再次趨向有）有，即煩惱。從有產生（新的名色蘊產生）生，即業。從生產生（蘊的衰老）老

【English Translation】 Because of holding. Here, the Bhagavan Vajrasattva (four drops) is the supreme unchanging vidyadhara, who has transcended the habits of samsara; their dharma is different from that of samsarins, who (namely the four drops) are changing vidyadharas, bound by the habits of samsara. Therefore, the supreme unchanging (bliss) great desire is (inner) awareness (unchanging), (its opposite) ignorance is the beginningless habit of desire of sentient beings. (Habit) makes desire more intense, and desire also changes (drop). From change (decline of bliss) arises separation, called separation (from) which (decline of joy) arises hatred. The nature of hatred (from) which (decay of the body) arises fainting, called fainting is (confusion of mind) delusion. Thus, the nature of desire, hatred, and delusion (habit of wandering) is (what is to be destroyed by awareness) ignorance, like a garland of sky flowers [merely an intellectual negation, not a real existence]. (Such) ignorance is called affliction. From ignorance [driven by it] arises (manifestation of good and non-good) action, that is, karma. From action arises (entering the womb) consciousness (connection), that is, suffering, which is the body, speech, and mind of the initial small stage (that is, the state of wisdom). Then from consciousness arises (the formation of the five aggregates of the nature of the six elements) name and form, that is, affliction. From name and form arises (the formation of the six senses) the six sense bases, that is, karma. From the six sense bases arises (the meeting of the six senses with the six objects) contact, that is, suffering, which is the body, speech, and mind of the second middle stage (that is, the state of mind). Then from contact arises (experiencing the object) feeling, that is, affliction. From feeling arises (craving to meet with pleasure and separate from suffering) craving, that is, karma. From craving arises (wanting to obtain what is loved and striving to pursue it) grasping, that is, suffering, which is the body, speech, and mind of the third mature stage (that is, the state of speech). Then from grasping arises (again tending towards existence) existence, that is, affliction. From existence arises (the new aggregates of name and form arise) birth, that is, karma. From birth arises (the aging of the aggregates) old age

ྱུར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པ་ནི་)རྒ་ཤི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་ པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་(ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་)སོ(དེ་ལ་སྤྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ལུགས་འདི་ཚེ་གསུམ་མམ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཞག་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདིར་ནི་མངལ་ བཟུང་བའི་ཟླ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་ལ་སྤྱིར་གྱི་ངོས་འཛིན་ལུགས་འདི་སྦྱར་བར་བྱའོ)། །དེ་ལྟར་ (ལུགས་ལས་བཟློག་པས་)ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(གསུམ་ཚན་)བཞི་པོ་ རྣམས་ནི་(ཚན་པ་རེ་རེ་ཞིང་)ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་ལ་(སྦྱར་བར་བྱ་)སྟེ་(དེ་ཡང་) མངལ་དང་(མངལ་)སྒོ་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མངལ་འཛིན་པའི་ ཟླ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་དང་མ་རིག་པ་སྟེ་མངལ་ལོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་བུམ་པ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་ (མངལ་)སྒོའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པ་ནི་ཉ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་ གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་(དང་པོ་)ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་(ཀྱི་ལུས་དང་ངག་ དང་སེམས་)སོ། །དེ་ནས་(ཟླ་བ་)བཞི་པ་ནི་ལུག་དང་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་མངལ་ལོ། །ལྔ་པ་ནི་ གླང་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་སྒོའོ། །དྲུག་པ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་རེག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་ བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་(གཉིས་པ་)འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཟླ་བ་བདུན་པ་ནི་ཀར་ ཀ་ཊ་དང་ཚོར་བ་སྟེ་མངལ་ལོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སེང་གེ་དང་སྲིད་པ་སྟེ་སྒོའོ། །དགུ་པ་ནི་བུ་མོ་ དང་ལེན་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པ་ནི་སྲང་དང་སྲིད་པ་སྟེ་མངལ་ལོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་སྡིག་ པ་དང་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྒོའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གཞུ་དང་རྒ་ཤི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ བདག་ཉིད་ནི་(བཞི་པ་)ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ(འདིར་མངལ་དང་སྒོ་དང་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ནི་ གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ)། །དེ་ལྟར་(གནས་སྐབས་བཞི་ནི་)ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་(དེ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་(དབྱེ་བ་ནི་)དང་པོ་ཆུང་ངུའི་གནས་ 4-405 སྐབས་དང་ལུས་ཀྱི་〔དབྱེ་བ་ནི་〕བཞི་པ(ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ)ར་རིག་པར་བྱ(ཞིང་སེམས་དང་ངག་ནི་གཉིས་པ་ འབྲིང་པོ་དང་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པར་བྱ)འོ། ། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་(འགྱུར་)ཏེ་(ལས་) དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་(སླར་ཡང་)ཉོན་

【現代漢語翻譯】（衰老和死亡是變化和毀滅），即衰老和死亡是痛苦，這是第四個大階段的身體、語言和心意（即身體的階段）。（一般來說，十二緣起的識別方式需要依賴於前世、今生和來世，但在這裡，我們應該將一般的識別方式應用於從懷孕的第一個月到第十二個月。）因此，（通過逆轉順序）身體、語言、心意和智慧的四種自性（三組）應該（分別）應用於巨蟹座等三個星座（也就是說），應用於子宮、子宮門和外部的區分。因此，人們懷孕的月份是巨蟹座和無明，即子宮。第二個月是寶瓶座和行，即（子宮）門。第三個月是雙魚座和識，即外部，這三個月的自性是從子宮出生的眾生的（最初）小階段（的身體、語言和心意）。然後，（第四個月）是白羊座和名色，即子宮。第五個月是金牛座和六入，即門。第六個月是雙子座和觸，即外部，這三個月的自性是（第二個）中等階段。第七個月是巨蟹座和受，即子宮。第八個月是獅子座和有，即門。第九個月是處女座和取，即外部，這三個月的自性是第三個大階段。然後，第十個月是天秤座和有，即子宮。第十一個月是天蝎座和生，即門。第十二個月是射手座和老死，即外部，這三個月的自性是（第四個）最大的階段（這裡，子宮、門和外部應該理解為僅僅是階段的名稱）。因此，（四個階段）是身體、語言、心意和智慧的區分（也就是說，通過逆轉順序），智慧的（區分）是第一個小階段，身體的（區分）是第四個（最大的階段），心意和語言應該被理解為第二個中等階段和第三個大階段。世尊在續部之王第五品智慧品中，以一百七十頌宣說如下：業從煩惱生（變化），（業）從彼生痛苦（再次）煩惱

【English Translation】 (Aging and death are change and destruction), that is, aging and death are suffering, which is the body, speech, and mind of the fourth great stage (that is, the stage of the body). (In general, the identification method of the twelve links of dependent origination needs to rely on the past, present, and future lives, but here, we should apply the general identification method to the period from the first month of pregnancy to the twelfth month.) Therefore, (by reversing the order) the four natures of body, speech, mind, and wisdom (three groups) should be (respectively) applied to the three constellations such as Cancer (that is), applied to the distinctions of the womb, the womb door, and the outside. Therefore, the month in which people become pregnant is Cancer and ignorance, that is, the womb. The second month is Aquarius and action, that is, (the womb) door. The third month is Pisces and consciousness, that is, the outside, the nature of these three months is the (initial) small stage (of body, speech, and mind) of beings born from the womb. Then, (the fourth month) is Aries and name and form, that is, the womb. The fifth month is Taurus and the six entrances, that is, the door. The sixth month is Gemini and touch, that is, the outside, the nature of these three months is the (second) medium stage. The seventh month is Cancer and feeling, that is, the womb. The eighth month is Leo and existence, that is, the door. The ninth month is Virgo and grasping, that is, the outside, the nature of these three months is the third great stage. Then, the tenth month is Libra and existence, that is, the womb. The eleventh month is Scorpio and birth, that is, the door. The twelfth month is Sagittarius and old age and death, that is, the outside, the nature of these three months is the (fourth) largest stage (here, the womb, the door, and the outside should be understood as merely the names of the stages). Therefore, (the four stages) are the distinctions of body, speech, mind, and wisdom (that is, by reversing the order), the (distinction) of wisdom is the first small stage, and the (distinction) of the body is the fourth (largest stage), mind and speech should be understood as the second medium stage and the third great stage. The Blessed One, in the fifth chapter of the King of Tantras, the chapter on wisdom, declared in one hundred and seventy verses as follows: Karma arises (changes) from afflictions, (karma) from that arises suffering (again) afflictions.

མོངས་ཉིད་ནི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས(འགྱུར་ རོ)། །(དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་)འདི་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་(ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ བར་)མཉམ་པ་དག་སྟེ་(དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་བདག་དང་)སེམས་ཅན་(དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་)གཞན་པ་ མེད། །(དེ་ཡང་ཤི་བའི་མཐར་)སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་(འབྱུང་ཞིང་)འདིར་ནི་འཆི་ བའི་མཐའ་རུ་(ཕུང་པོ་)དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་རྣམས(སུ་འགྱུར་བས་འཁོར་ཏེ)། །ཁ་ཐོན་(དང་) མར་མེ་(དང་)ཆུ་དང་མེ་ཏོག་(དང་)སྒྲ་དང་མེ་ཤེལ་(དང་)སྐྱུར་བ་(དང་)ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ པར་བྱ་ཞེས་པ་(ཚིགས་བཅད་འདི་རྒྱུད་དུ་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཆད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཡོད་པར་གསལ་)སྟེ་ཁ་ཐོན་ ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་རིག་པར་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཐོན་ལ་མཁན་པོའི་རིག་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སློབ་མས་ཐོབ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལས་མར་མེ་(གཞན་)འབྱུང་ངོ་། །ཆུ་ལ་(འབྱུང་བ་)ཡང་ཟླ་བ(འི་འོད་དང་ ཕྲད་པ་)ལས་ཟླ་(བ་ཆུ་ཤེལ་ལས་ཆུ་འབྱུང་)བ་དང་མེ་ཏོག་ལས་གོས་ལ་དྲི་དང་ཉི་མ་(དང་ཕྲད་པ་)ལས་མེ་ ཤེལ་ལ་མེ་(སྐྱེ་བ་)དང་སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་དང་སྐྱུར་བ་(ཟོས་པ་)ལས་ལྕེ་འཛག་དང་ས་བོན་ལས་མྱུ་ གུའོ(ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བར་ཡང་འདི་དག་དང་མཐུན་པར་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་སོ)། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་ པོ་རྣམས་ཀྱི་(ཉིང་)མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་འགྱུར་བའི་འདོད་ ཆགས་ཏེ་(དེ་ཉིད་)མ་རིག་པའོ། ། 4-406 ༈ འདིར་གང་གི་ཚེ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ་(རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་)མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བ(འི་བདེ་བ་ཐོབ་པ)ར་འགྱུར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ(འི་བདེ་བ་)ནི་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་) འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་(ཐོབ་པ་)ལས་ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་སྟེ་ཆགས་ བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་སྡང་ངོ་། །(ཐ་མལ་བ་འདི་)ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ(ཐོབ་པ)ར་འགྱུར་ རོ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཏི་མུག་ཉམས་པའོ། །གཏི་མུག་ཉམས་པ་ ལས་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་གཏི་མུག་ ཆེན་པོ་(མངོན་དུ་བྱས་པ་)ལས་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་ཉམས་པའོ། ། མ་རིག་པ་ཟད་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ(ཐོབ་པ)ར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་(རྣལ་འབྱོར་པས་)མ་ རིག་པ་འགག་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་གོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་གོ། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་ པས་སྐྱེ

【現代漢語翻譯】煩惱即是自身的痛苦（的轉化）。（這三者）是輪迴中流轉的因和果（相互關聯）的共同之處，（除了這些之外）沒有其他的『我』、眾生（生命和個體）。（最終死亡時）從空性中產生蘊的諸法，而在此死亡之際，這些（蘊）又會轉化為空性（因此輪迴）。可以通過燈芯（和）蠟燭（和）水和花（和）聲音和放大鏡（和）酸味（和）種子來理解（這句偈頌在後來的藏文版本中缺失，但在早期的藏文版本中存在），即通過這些燈芯等的例子來理解蘊的生起和滅亡。例如，燈芯的知識不會隨著老師的知識消失，但學生也並非沒有獲得知識。同樣，從蠟燭中產生（另一根）蠟燭。水中（產生）的月亮（與月光相遇），從水中（月亮從水晶中產生），花朵將香味賦予衣物，太陽（相遇）使放大鏡生火，聲音產生回聲，（吃）酸味使舌頭流涎，種子生出嫩芽（在杰多杰的註釋中，阿雅多杰辛格也以類似的方式解釋了這些）。同樣，蘊的（連線）是由於變化的慾望的習氣所致。世尊曾說，輪迴的輪轉是由於變化的慾望，即無明。當變化的慾望消失時，（自性任運）就會轉變為最殊勝的不變（的快樂），這最殊勝的不變（的快樂）是（諸佛的）大欲。從大欲（獲得）中，貪執消失，貪執的消失即是嗔恨。（普通人）嗔恨的消失會轉變為大嗔。（獲得）大嗔后，昏厥，即愚癡消失。愚癡消失後，會轉變為大愚癡。（顯現）大欲、大嗔和大愚癡后，貪慾和愚癡的自性——無明就會消失。無明消失後，會（獲得）大無明。因此，（瑜伽士）通過無明的止息，行也止息。行止息，識也止息。識止息，名色也止息。名色止息，生也止息。

【English Translation】 Afflictions are transformations of one's own suffering. These three (afflictions, actions, and suffering) are the commonality of wandering in the cycle of existence, being both cause and effect (interrelated). Apart from these, there is no other 'self,' sentient being (life, or individual). At the end of death, the phenomena of the aggregates arise from emptiness, and at the end of death, those (aggregates) also transform into emptiness (thus cycling). It can be understood through a wick, a candle, water, a flower, sound, a magnifying glass, sourness, and seeds (this verse is missing in later Tibetan versions but is clear in earlier Tibetan versions), that is, through these examples of wicks, etc., one should understand the arising and ceasing of the aggregates. For example, the knowledge of the wick does not disappear with the teacher's knowledge, but it is not that the student does not obtain it. Similarly, from a candle, (another) candle arises. The moon (arising) in water (meets with moonlight), from water (the moon arises from crystal), flowers impart fragrance to clothes, the sun (meeting) causes fire to arise in a magnifying glass, sound produces echoes, (eating) sourness causes the tongue to salivate, and seeds sprout (in the commentary of Kye Dorje, Arya Dorje Nyingpo also explained these in a similar way). Similarly, the (connection) of the aggregates is due to the habitual tendencies of changing desire. The Blessed One said that the cycle of existence is due to changing desire, which is ignorance. When changing desire disappears, (self-existing spontaneous) transforms into the most supreme unchanging (bliss), and this most supreme unchanging (bliss) is the great desire (of the Buddhas). From (obtaining) great desire, attachment disappears, and the disappearance of attachment is hatred. The disappearance of (ordinary) hatred transforms into great hatred. After (obtaining) great hatred, fainting, which is the disappearance of delusion. After the disappearance of delusion, it transforms into great delusion. After (manifesting) great desire, great hatred, and great delusion, the nature of desire and delusion—ignorance—disappears. After the disappearance of ignorance, (great) ignorance is (obtained). Therefore, (the yogi) through the cessation of ignorance, actions also cease. When actions cease, consciousness also ceases. When consciousness ceases, name and form also cease. When name and form cease, birth also ceases.

་མཆེད་དྲུག་འགག་གོ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་གོ། རེག་པ་ འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་གོ། ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག་གོ། སྲེད་པ་འགགས་ པས་ལེན་པ་འགག་གོ། ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་གོ། སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་ བ་འགག་གོ། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ ལས་(འཁོར་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་)ཆོས་མི་མཐུན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་(བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་པོ་)རྣམས་ནི་(གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་མེད་(ཅིང་དེ་ཐོབ་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲིབ་པ་གློ་ བུར་པ་ཡང་མེད་)པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ གལ་ཏེ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ དུ་འགྱུར་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་འཆི་བདག་དང་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷའི་བུའི་སྟེ་(བདུད་) བཞི་པོ་རྣམས་གཞོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅིའི་དོན་དུ་མཛད་(སངས་རྒྱས་པ་ལ་བདུད་བཅོམ་ 4-407 དགོས་པ་)དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་(བཅོམ་ ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་)ཕྱི་རོལ་ཀྱི་བདུད་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ བཅོམ་པ་(ལྟ་བུར་སྣང་བ་)དེ་ནི་(དེ་ལྟར་དོན་ལ་བདེན་པ་)མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་(བདུད་བཅོམ་པ་ལས་སངས་ རྒྱས་པ་)སྔ་མ་(ཡིན་པ་)དང་ཕྱི་མ་(ཡིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་བདུད་བཅོམ་པ་)འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་ པ་)འདིར་གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་〔པ་〕ཉིད་དང་ཕྱི་ནས་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་མེད་(པར་འགྱུར་)དེ་(ཕྱི་རོལ་གྱི་)བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ(ཡོད་ པ)འི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྔོན་དུ་བདུད་བཅོམ་པ་དང་ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ (རིགས་པ་མཚུངས་པས་)འཁོར་བ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པར་(ཕྱི་རོལ་གྱི་)བདུད་ བཅོམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། ཅི་སྟེ་(སངས་རྒྱས་པ་དང་)ཅིག་ཆར་(དེ་མཉམ་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི)བདུད་བཅོམ་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་(སངས་རྒྱས་པ་དང་)དེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཆར་(ཏེ་ཉིད་དུ་)ཡང་(ཕྱི་རོལ་གྱི་)བདུད་བཅོམ་ པ་མ་མཛད་དེ་(སངས་རྒྱས་པ་དང་བདུད་བཅོམ་པ་དུས་མཉམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་)སྐད་ཅིག་གང་ ལ་(གཞོམ་བྱ་)བདུད་ཡོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་(པ་)ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སེམས་སྒྲིབ་ པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་སངས་རྒྱས་(པ་)ཉིད་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ (གཞོམ་བྱའི་)བདུད་མེད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ (འོ་ན་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་བདུད་

【現代漢語翻譯】六處止息。六處止息故，觸止息。觸止息故，受止息。受止息故，愛止息。愛止息故，取止息。取止息故，有止息。有止息故，生止息。生止息故，老死止息。如是十二支止息，與（輪迴的十二支）法不相符，世尊的十二支（十二真諦）是（本初以來）無有遮障（並且如果獲得它，瑜伽士的突發遮障也沒有）應當如是了知。如果因為斷除轉變的貪慾，瑜伽士們就變成佛，那麼那時降伏死主、蘊、煩惱和天子（魔）四魔，如來是爲了什麼而做（成佛了還需要降魔）？因此，斷除轉變的貪慾並不會變成佛，有些人會這樣想。因此應當說，愚昧者所說的是（世尊在菩提樹下時），外面的魔眾被如來降伏（看起來是這樣），那不是（實際上是真實的），因為（從降魔而成佛）先前（是佛）和之後（降魔）是相違的。（解釋那個）如果先前是佛，之後降伏魔，那麼那時佛就沒有遮障，因為（外面的）魔會加害。如果先前降伏魔，之後成佛，那麼（道理相同）其他的輪迴者為什麼不降伏（外面的）魔而沒有成佛？如果（成佛和）同時（即一起降伏外面的）魔，那麼（成佛和）同樣一起（即那時）也沒有（外面的）降伏魔，（成佛和降魔不可能同時）。在有（所降伏的）魔的剎那，不會成佛，因為心有遮障。在成佛的剎那，沒有（所降伏的）魔，因為一切遮障都已窮盡。（那麼，所降伏的魔

【English Translation】 The six sense sources cease. Because the six sense sources cease, contact ceases. Because contact ceases, feeling ceases. Because feeling ceases, craving ceases. Because craving ceases, grasping ceases. Because grasping ceases, becoming ceases. Because becoming ceases, birth ceases. Because birth ceases, aging and death cease. Thus, the twelve links cease, and because they are incompatible with the (twelve links of cyclic existence), the twelve links of the Bhagavan (the twelve truths) are to be known as without obscuration (from the beginning, and if one attains them, even the adventitious obscurations of a yogi are absent). If yogis become Buddhas by destroying the desire for change, then why did the Tathagata subdue the four Maras—the Lord of Death, the aggregates, the afflictions, and the son of the gods (Mara)? Therefore, some might think that one does not become a Buddha by destroying the desire for change. Therefore, it should be stated: What is said by the ignorant—that the external Maras were subdued by the Tathagata when the Bhagavan was sitting under the Bodhi tree—is not (true in that way), because (becoming a Buddha from subduing the Maras) the former (being a Buddha) and the latter (subduing the Maras) are contradictory. (Explaining that) If one is a Buddha first and then subdues the Maras later, then the Buddha would not be without obscurations, because the (external) Maras would harm him. If one subdues the Maras first and then becomes a Buddha later, then why do other cyclic existents not subdue the (external) Maras and not become Buddhas? If (becoming a Buddha and) simultaneously (i.e., together) subduing the (external) Maras, then (becoming a Buddha and) likewise simultaneously (i.e., at the same time) one does not subdue the (external) Maras, (because becoming a Buddha and subduing the Maras cannot happen at the same time). In the moment when there is a (to-be-subdued) Mara, one does not become a Buddha, because the mind is with obscurations. In the moment when one is a Buddha, there is no (to-be-subdued) Mara, because all obscurations are exhausted. (So, the Mara to be subdued

གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདུད་གཞོམ་བྱ་མ་ཡིན་པ་)དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་(ཀྱི་སྒྲིབ་པ་)དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ བདུད་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་(སད་པའི་གནས་སྐབས་)ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་ངག་ གི་སྒྲིབ་པ་(རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་)ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་(གཉིད་སྟུག་འཐུག་ 4-408 པོའི་གནས་སྐབས་)ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ། །(རེ་ཞིག་)ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་ལྷའི་ བུའི་བདུད་དེ་(དེ་ཡང་གང་ཡིན་ན་)དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་(བདེ་སྡུག་)ཉེ་བར་ ལོངས་སྤྱོད་པ་(ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་)ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཁོར་བའི་ལོངས་ སྤྱོད་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་(བསམ་པ་བདེ་སྡུག་ལྷའི་བུས་བྱས་སོ་སྙམ་པ་)ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་ འཇུག་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་(འབྱུང་བར་)འགྱུར་རོ། ། ༈ འདིར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་(བདུད་ཀྱི་)ཚིག་ནི་(གཟའ་)ཟླ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཉི་མའི་སྟོབས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྟོབས་ དང་གཟའ་ལག་གི་སྟོབས་དང་ཕུར་བུའི་སྟོབས་དང་པ་ཝ་སངས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྤེན་པའི་ སྟོབས་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་དང་མཇུག་རིངས་ཀྱི་སྟོབས་དང་གཟའི་སྟོབས་དང་ཚེས་ཀྱི་ སྟོབས་དང་སྐར་མའི་སྟོབས་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་དུས་སྦྱོར་གྱི་ སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་(སྟེ་བདེ་བ་)དང་མི་དགེ་བར་(ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་)འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ འཆར་བའི་སྟོབས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་གཡུལ་དུ་དབྱངས་འཆར་ བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོབས་དང་སྐར་མའི་སྟོབས་ དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་དང་དྲག་པོའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་གཡུལ་གྱི་སར་རྣམ་པར་རྒྱལ་ བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་ འཇུག་པ་ནི་(ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་)རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ(འཆར་བ)འི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ (དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་)ལྷའི་དྲིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ(འི་བསམ་པ་ འཁྲུལ་བ་)སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་(བསམ་པ་འཁྲུལ་པ་)མ་རིག་པའི་འཇུག་ པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་(བྱས་)སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ 4-409 དང་སྡིག་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་(བསྟན་པ་ལྟར་གཟའ་ ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀ

【現代漢語翻譯】因為沒有向外征服魔眾，所以眾生的身、語、意（的障礙）和無明的習氣之自性即是四魔。其中，身體的障礙（甦醒的狀態）是蘊魔，語言的障礙（夢境的狀態）是煩惱魔，心的障礙（深度睡眠的狀態）是死魔。（暫時）外在的無明之顯現是天子魔，（那又是什麼呢？）善與非善之業的果報（安樂與痛苦）在享用時，沒有完全觀察，心智幼稚的人們，對於輪迴的享樂顯現貪執，（認為安樂與痛苦是天子所為），這種外在的無明之顯現，是由天子魔的言辭所（產生）。在此，天子（魔）的言辭是：月亮的力量使眾生的心轉為善與非善，太陽的力量、吉祥的力量、星宿的力量、水星的力量、火星的力量、土星的力量、羅睺星的力量、彗星的力量、行星的力量、日期（初一到三十）的力量、星座的力量、組合的力量、行為的力量和時節組合的力量，使（安樂的）善和（痛苦的）非善產生。同樣，對於歌聲的力量感到歡喜，其他人的言辭是：在戰場上，歌聲的力量使他們獲得勝利，瑜伽母的力量、星宿的力量、羅睺星的力量、勇猛的力量等等，使他們在戰場上獲得勝利。同樣，佛教的聲聞乘行者們，外在的無明之顯現是：以緣起（顯現）的思維，使眾生的善與非善產生。同樣，其他天子的言辭是：（自在天等）憑藉天神的恩惠，一切都轉為善。這樣的（錯誤想法），眾生們如此等等的（錯誤想法）無明之顯現，是天子魔的言辭所（導致）。在此，如果不是因為其他世的福德和罪業，僅僅憑藉天子魔的言辭（所宣揚的星宿等力量），眾生們的心……

【English Translation】 Because there is no conquering of demons externally, therefore, the nature of the body, speech, and mind (obscurations) and the ignorance imprints of sentient beings are the four maras. Among them, the body's obscuration (the state of being awake) is the skandha mara, the speech's obscuration (the state of dreaming) is the klesha mara, and the mind's obscuration (the state of deep sleep) is the death mara. (For the time being) the external manifestation of ignorance is the devaputra mara, (and what is that?) enjoying the fruits (happiness and suffering) of virtuous and non-virtuous actions, without fully examining, childish-minded beings, who manifestly desire the enjoyment of samsara, (thinking that happiness and suffering are caused by the devaputra), this external manifestation of ignorance occurs through the words of the devaputra mara. Here, the words of the devaputras (maras) are: the power of the moon causes the minds of sentient beings to turn to virtue and non-virtue; the power of the sun, the power of auspiciousness, the power of the constellations, the power of Mercury, the power of Mars, the power of Saturn, the power of Rahu, the power of comets, the power of planets, the power of dates (from the first to the thirtieth), the power of stars, the power of combinations, the power of actions, and the power of seasonal combinations cause (happiness) virtue and (suffering) non-virtue to arise. Similarly, being delighted in the power of melodies, the words of others are: in battle, the power of melodies causes them to be victorious; the power of yoginis, the power of stars, the power of Rahu, the power of fierceness, and so on, cause them to be victorious on the battlefield. Similarly, for the Shravakas of Buddhism, the external manifestation of ignorance is: with the thought of dependent origination (arising), it causes the virtue and non-virtue of sentient beings to arise. Similarly, the words of other devaputras are: (Ishvara and others) through the grace of the gods, everything turns to virtue. Such (erroneous thoughts), the manifestation of ignorance of sentient beings such as these (erroneous thoughts) is (caused) by the words of the devaputra mara. Here, if not for the merit and demerit of other lives, but only through the words of the devaputra mara (as taught by the power of the stars and so on), the minds of sentient beings...

ྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་ བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཟའ་ལ་སོགས་ པའི་སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པ(འི་འབྲས་བུ་ལ་)ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(འདོད་ན་)དེ་ ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་(པས་བསལ་བ་ཡིན་)ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། (བཱི་ཤིཥྛས་བྱིན་པའི་) དུས་སྦྱོར་ལས་ནི་(བག་མར་བླངས་པའི་ལྷ་མོ་)སཱི་ཏ་བདེ(བ་དང་)། །ལྡན་(པ་)མིན་〔ཞིང་〕གནམ་སྟོང་(ལ་ ཀུ་རུའི་ཞིང་དུ་ཞུགས་པ་དེ་རྒྱལ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་ཚིག་གི)དྲིན་གྱིས་ནི། །འཐབ་དཀའ་(དགྲ་ངན་ པ་གནམ་སྟོང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་)རྣམ་པར་རྒྱལ་(བ་)མིན་ཏེ། །(སྐྱ་བསེང་གི་བུ་)འཇིགས་སྡེ་(བཅུ་གསུམ་ལ་ཞུགས་ པ་)ཡིས་ནི་ཕྱེ་མར་བརླགས། །འཐབ་མོའི་སར་ནི་(དགྲ་ངན་གྱི་)དཔུང་(ཚོགས་)གནས་(པ་)གང་། ། སྲིད་སྒྲུབ་ལ་ནི་བསྣུན་འདོད་པ། །དེ་རྣམས་(ནི་)སྲིད་སྒྲུབ་(ཀྱི་)མདའ་ཡིས་ཕུག(ཅིང་)། (སྒྲ་ངན་) ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བརླགས་པར་གྱུར། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ འབྲས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ལྷ་གཞན་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཅི་སྟེ་གང་ ཞིག་ལྷའི་དྲིན་དུ་མཐོང་བ་(ལེགས་པ་ཐོབ་པ་)ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྲོག་བཅད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིག་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པས་ལས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་(ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་)རྣམ་པ་ 4-410 གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་ བྱེད་པ་པོ་འདི་(འབྲས་བུས་)སྟེར་ཞིང་(འབྲས་བུས་)དེ་ནི་འཕྲོག་(སྙམ་)པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡིན་ ཏེ། །(རང་གི་)ལུས་ལ་དཔག་མེད་དགེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བུག་པ་(དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཡོད་ ཀྱང་)རང་གི་དབང་པོ་(ཕྱིར་གཡེང་ཞིང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་)རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཡིན་ཞེས་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་ པས་གསུངས་པ། (སྲིད་པ་གསུམ་སྤྲོ་བར་མཛད་པ་)སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ(སྟེ་རྡོ་རྗེ་འ

【現代漢語翻譯】如果善行和不善行會改變，那麼所有先前積累的善行和不善行都將變得毫無意義，因為（人們）會享用星宿等的力量和非力量（所帶來的果報）。（如果這樣認為）那也不是這樣的（所以要排除這種想法）。同樣，謬誤也是顯而易見的。（毗濕奴所賜的）時輪歷中說，（被娶為妻子的女神）悉多（Sita）並不幸福，憑藉空虛之天（進入俱盧之野，將會成為國王，這是正直者廣大的話語）的恩惠，難以戰鬥（即使惡敵進入空虛之天），也不會完全勝利，（夏瓦卡的兒子）怖軍（進入十三天），也被碾成了粉末。戰場上（惡敵的）軍隊駐紮在哪裡？想要攻擊建立統治的人，那些人（被）建立統治（的）箭射穿，（惡聲）在各個方向都被摧毀。因此，眾生應當享用先前善行和不善行的業果。同樣，薄伽梵（世尊）也說過：『身語意之業，無論行善與不善，其果眾生皆享用，其他神靈不賜果。』如果有人認為從神那裡獲得恩惠（獲得好的結果），那也是眾生先前福德的力量所致，而不是罪惡的力量。福德也是從利益眾生而來，而不是從祭祀神靈和祖先而殺生而來。薄伽梵在《入中論》的內部章節中，用八十九個偈頌講述了業果，如下所示：『因此，沒有任何造作者會給予或奪走眾生的苦樂，無論在輪迴中（身語意之業）做了哪三種行為，先前的業果都會成熟。認為這個創造和收集的作者（用果報）給予和（用果報）奪走（的想法）是愚癡者的想法，（即使）身體上有無數奪走功德的孔隙（感官之門），自己的感官（向外散亂，遠離無漏的快樂）也無法看到。』同樣，天子的魔羅也在第五品的八十六個偈頌中說過：『（創造三有者）三有之主（即金剛手）』 If virtue and non-virtue were to change, then all previously accumulated virtue and non-virtue would become meaningless, because (people) would enjoy the power and non-power (of the results) of the stars and so on. (If one thinks so) that is not the case (so this idea should be eliminated). Similarly, error is also evident. In the Kalachakra (Time Wheel) given by (Vishnu), it is said that (the goddess taken as wife) Sita is not happy, and by the grace of the empty sky (entering the Kuru field, one will become king, which is the word of the righteous), it is difficult to fight (even if the evil enemy enters the empty sky), one will not be completely victorious, and (the son of Syavaka) Bhima (entering the thirteen heavens) was also crushed into powder. Where is the army (of the evil enemy) stationed on the battlefield? Those who want to attack the establishment of rule, those people (are) pierced by the arrows (of) the establishment of rule, and (evil sounds) are destroyed in all directions. Therefore, sentient beings should enjoy the fruits of previous virtuous and non-virtuous actions. Similarly, the Bhagavan (World Honored One) also said: 'The actions of body, speech, and mind, whether virtuous or non-virtuous, sentient beings enjoy the results, other gods do not give the results.' If someone thinks that receiving grace from a god (receiving good results) is also due to the power of the previous merit of sentient beings, not the power of sin. Merit also comes from benefiting sentient beings, not from killing for the sake of worshiping gods and ancestors. The Bhagavan, in the inner chapter of the Entering the Middle Way, spoke of the results of karma in eighty-nine verses, as follows: 'Therefore, no creator gives or takes away the suffering and happiness of beings, whatever three actions (of body, speech, and mind) are done in samsara, the previous karmic results will ripen. The thought that this creator and collector (with retribution) gives and (with retribution) takes away (is) the mind of the foolish, (even though) the body has countless pores (sense doors) that take away merit, one's own senses (are distracted outward, away from stainless bliss) cannot see.' Similarly, the Mara of the Son of the Gods also said in the eighty-sixth verse of the fifth chapter: '(The lord of the three realms who creates the three existences) the lord of the three realms (i.e., Vajrapani)'

【English Translation】 If virtue and non-virtue were to change, then all previously accumulated virtue and non-virtue would become meaningless, because (people) would enjoy the power and non-power (of the results) of the stars and so on. (If one thinks so) that is not the case (so this idea should be eliminated). Similarly, error is also evident. In the Kalachakra (Time Wheel) given by (Vishnu), it is said that (the goddess taken as wife) Sita is not happy, and by the grace of the empty sky (entering the Kuru field, one will become king, which is the word of the righteous), it is difficult to fight (even if the evil enemy enters the empty sky), one will not be completely victorious, and (the son of Syavaka) Bhima (entering the thirteen heavens) was also crushed into powder. Where is the army (of the evil enemy) stationed on the battlefield? Those who want to attack the establishment of rule, those people (are) pierced by the arrows (of) the establishment of rule, and (evil sounds) are destroyed in all directions. Therefore, sentient beings should enjoy the fruits of previous virtuous and non-virtuous actions. Similarly, the Bhagavan (World Honored One) also said: 'The actions of body, speech, and mind, whether virtuous or non-virtuous, sentient beings enjoy the results, other gods do not give the results.' If someone thinks that receiving grace from a god (receiving good results) is also due to the power of the previous merit of sentient beings, not the power of sin. Merit also comes from benefiting sentient beings, not from killing for the sake of worshiping gods and ancestors. The Bhagavan, in the inner chapter of the Entering the Middle Way, spoke of the results of karma in eighty-nine verses, as follows: 'Therefore, no creator gives or takes away the suffering and happiness of beings, whatever three actions (of body, speech, and mind) are done in samsara, the previous karmic results will ripen. The thought that this creator and collector (with retribution) gives and (with retribution) takes away (is) the mind of the foolish, (even though) the body has countless pores (sense doors) that take away merit, one's own senses (are distracted outward, away from stainless bliss) cannot see.' Similarly, the Mara of the Son of the Gods also said in the eighty-sixth verse of the fifth chapter: '(The lord of the three realms who creates the three existences) the lord of the three realms (i.e., Vajrapani)'

ཆང་གི)ས་དྲག་ པོའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང་། །དེ་རྣམས་ཐམས་ ཅད་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་(པའི་ཆེད་དུ་)འཇིགས་(ཤིང་སྐྲག་)པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་གྱི་སྲོག་ཆགས་ རྣམས་ལ་(གནོད་པ་བྱེད་པ་)ནམ་ཡང་མིན(ནོ)། །(རྨོངས་པ་)གང་ཞིག་དྲན་པ་(རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་)རྣམས་ དང་(དབང་ཕྱུག་སོགས་)བྱེད་པོ་(དང་)གཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་(སྡིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་)དགའ་ཞིང་(མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་ སྲོག་ཆགས་)གསོད་བྱེད་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ ཀྱིས་(སྡུག་བསྔལ་དངོས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པའི་)སྲོག་ཆགས་(དེ་རྣམས་)བསྲུང་བའི་དོན་དུ་(དྲག་ པོ་ལས་ཀྱི་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པ་)དེ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ ཕྱིར་(ལྷའི་བུའི་)བདུད་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་(བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་མི་དགེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་ དོ་སྙམ་པའི་)མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་(བཟང་ངན་)ལ་(རྣམ་པ་)སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྣང་བ་(ནི་བག་ཆགས་བཟང་བ་རྣམས་)ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)ཉིད་(རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་)བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་(བག་ཆགས་ངན་པ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་གཟུགས་མི་བཟད་པ་)སྡིག་པའི་ཕུང་པོ(ལྟ་བུ) ར་(སྣང་བར་འགྱུར་)རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ཡི་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ 4-411 ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྣལ་ འབྱོར་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་)སེམས་(ཀྱི་སྣང་བ་)ཙམ་(སྟེ་ཡིད་སྐྱོབ་པས་)སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་(བདེ་བ་ལ་རོལ་བའི་)ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་(དུ་སྣང་བ་ཉིད་)ཏེ། །དམ་ པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་(སུ་སྣང་བ་)ནི་རང་གིས་〔སྔར་〕བྱས་པའི་(བག་ཆགས་བཟང་པོའི་འབྲས་ བུས་)ཉམས་(སུ་)མྱོང་(མ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བོ་)མི་བཟད་(པ་མ་རུངས་པ་)རྣམས་ལ་མི་བཟད་པ(དྲག་པོ་འཇིགས་ རུང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ)། །(གང་ཟག་)གང་གིས་(ཞི་བ་དང་དྲག་པོའི་)ལས་གང་རབ་བྱས་(པ་དེའི་)རང་ གི་སེམས་ལ་(སྔར་བྱས་པའི་)ཆོ་ག་བཞིན་དུ་(ཞི་བ་དང་དྲག་པོའི་)དེའི་འབྲས་བུ་(ཞི་བ་དང་དྲག་པོའི་སྐུར་སྣང་ བ་)དེ་སྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་(སྤྲུལ་པ་)སྣ་ཚོགས་(པའི་)གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་ (པ་སྟེ་སྤྲོ་བར་)མཛད་(པ་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔ་པ་)ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ པའོ

【現代漢語翻譯】那些廣泛宣說的，關於憤怒尊（藏文：ཆང་གི）的各種事業本性的真言，所有這些都是爲了平息邪魔（藏文：བདུད་）一方，產生恐懼（藏文：འཇིགས་，藏文：སྐྲག་），而不是爲了傷害眾生（藏文：སྲོག་ཆགས་）。那些愚昧之人（藏文：རྨོངས་པ་），沉迷於吠陀（藏文：དྲན་པ་，指《梨俱吠陀》等），以及自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་）等造物主，並樂於在戰場上殺戮（認為無罪），爲了昇天而殺害眾生，以及其他外道徒。對於這些人，至高的佛子們會施加（憤怒尊的）威懾，爲了保護（處於痛苦和痛苦之因中的）眾生，所以應當修持這些（憤怒尊的）法門。正如薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）所說，瑜伽士不應受邪魔之語（藏文：བདུད་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་）的影響，不應陷入無明（藏文：མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་），認為眾生的善惡行為都是由神靈所為。同樣，眾生各自心識的習氣（藏文：བག་ཆགས་）顯現出不同的景象，這就是薄伽梵金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་）。因此，對於眾生各自的顯現（即具有良好習氣者），薄伽梵（金剛薩埵）本身（以寂靜的相好莊嚴之身）是功德之聚；而對於（具有惡劣習氣者），則顯現為罪惡之聚（如憤怒可怖之相）。薄伽梵在《智慧品類贊》（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ཡི་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་）中，以第四頌（4-411）說道：金剛薩埵，最初的佛陀，只是（瑜伽士不分別的）心（之顯現），（以守護意念的）真言之本體（安住于喜樂之中）的本尊所圍繞，顯現為痛苦與快樂的自性。對於聖者而言，顯現為寂靜之相，是因自己〔過去〕所造（善業習氣的果報）而體驗；對於不可愛（兇惡）之人，則顯現為不可愛（憤怒可怖之相）。無論（眾生）造作何種（寂靜或憤怒）行為，都會在自己的心中，如儀軌般，生起相應的果報（顯現為寂靜或憤怒之身）。向那創造了具有各種形象的世間主（化身），創造了三有（藏文：སྲིད་གསུམ་）並使之歡喜的金剛薩埵（五大不變者）頂禮。

【English Translation】 Those mantras that are extensively taught regarding the various activities inherent in the nature of the Wrathful One (Changgi), all of these are to generate fear in order to subdue the demonic forces (Dud), and never to harm sentient beings (Srogchags). Those ignorant ones (Mongpa) who are engrossed in the Vedas (Drenpa, referring to the Rigveda, etc.), and the creators such as Ishvara (Wangchuk), and who delight in killing on the battlefield (thinking it is without sin), who kill sentient beings for the sake of ascending to heaven, and other heretics. For these people, the supreme sons of the Buddhas will apply (the terrors of wrathful activities) in order to protect sentient beings (who are dwelling in suffering and the causes of suffering), so these practices should be combined. Just as the Bhagavan (Chomdendé) said, the yogi should not be influenced by the words of demons (Dudkyi Tsiknam), and should not fall into ignorance (Marigpé Jukpa), thinking that the good and bad deeds of sentient beings are done by the gods. Similarly, the individual imprints (Bagchag) of sentient beings' minds manifest differently, and this is the Bhagavan Vajrasattva (Dorjé Sempa). Therefore, for the individual appearances of sentient beings (i.e., those with good imprints), the Bhagavan (Vajrasattva) himself (with a peaceful form adorned with marks and signs) is a mass of merit; while for (those with bad imprints), it appears as a mass of sin (such as a wrathful and terrifying form). The Bhagavan, in the 'Praise of the Five Aspects of Wisdom' (Yeshékyi Leuyi Nam Pa Ngaé Töpa), said in the fourth verse (4-411): Vajrasattva, the first Buddha, is merely the mind (manifestation) (of the yogi's non-conceptualization), surrounded by deities who are the essence of mantra (abiding in bliss), appearing as the nature of suffering and happiness. For the noble ones, it appears as a peaceful form, which is experienced as a result of one's own [past] deeds (the fruition of good karmic imprints); for the unlovable (wicked) ones, it appears as unlovable (a wrathful and terrifying form). Whatever (sentient beings) perform (peaceful or wrathful) actions, in their own minds, according to the ritual, that fruit (appearing as a peaceful or wrathful form) arises. I prostrate to Vajrasattva (the Fifth Great Immutable One), who creates the lords of the world (emanations) with various forms, who creates the three realms of existence (Sidsum) and makes them rejoice.

། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་(འཇམ་རྩུབ་)ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(ཞི་བའི་སྐུ)དང་བདུད་(ལྟ་བུ་མི་བཟད་པའི་སྐུར་མཐོང་བ་ཉིད་)ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ བདུད་(ལྟ་བུ་མི་བཟད་པ་)མེད་དོ། ། ༈ ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་(ཀྱི་སྒྲིབ་པ་)དང་མ་རིག་པའི་བདུད་སྔར་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་(ཐིག་ལེ་)འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་(བཞི་པའི་གནས་སྐབས་)སྟེ་འདོད་པའི་ལྷ(སྟེ་ ལྷའི་བུའི་བདུད་ཡིན་པ)ར་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(སྔོན་)མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་(བདེ་བའི་)སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་བཅོམ་མོ། །(འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག)དེ་བཅོམ་པ་ནི་ བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཁོང་ཁྲོ(འི་བདག་ཉིད་)མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཟད་པའོ། །འདིར་(རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་)འགྱུར་བའི་བག་ ཆགས་འགགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཁོང་ཁྲོ་འགག་གོ། དེ་ རྣམས་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ 4-412 འགག་གོ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འགག་གོ། སྲིད་པའི་ འཁོར་ལོ་འགགས་པས་(རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ(འདི་ དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་འགྱུར་པའི་ མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་རིག་པར་བྱའོ)། ། ༈ ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་(མཐར་ཐུག་)མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྙིང་པོ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །(མཚན་བརྗོད་)འདིའི་དོན་(དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)མི་ཤེས་པ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་(རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་ལས་)ཉམས་པ་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་(རྟོགས་པ་ལས་)ཉམས་པ་(དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ སོགས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་)རྣམས་(འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་)མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་(རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ལས་)ཉམས་ པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ ལྔས་(རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་)རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (ནམ་ མཁའ་)སྟོང་པ་ལ་ནི་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་)དངོས་པོའི་ཚོགས། །(སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་བློས་)བརྟགས་པའི་གཟུགས

【現代漢語翻譯】因此，眾生的自心習氣（柔和與粗暴）的顯現，即是金剛薩埵（寂靜之身）和魔（如見不可愛之身）。世尊沒有魔（如見不可愛之身）。身、語、意（的障礙）和無明的魔，先前所說的這些產生的原因，是（明點）變化的剎那（第四個階段），即顯現為欲天（即天子魔）。如來（先前）以最不變化的（安樂）剎那將其摧毀。（變化的剎那）被摧毀，即是摧毀了魔軍，也就是貪慾、嗔恨、愚癡和憤怒（的自性），無明的自性都已滅盡。在此（瑜伽士們）變化的習氣止息，因此貪慾、嗔恨、愚癡和憤怒也止息。這些止息，因此無明也止息，同樣地，次第地十二支也止息。十二支止息，因此有之輪也止息。有之輪止息，（瑜伽士們）就變成無障礙的佛（這些是就瑜伽士獲得佛果而言，對於原始本初佛來說，變化的無明等十二支從原始本初就已自性止息，應當了知）。聲聞、波羅蜜多和密咒的這些法類（最終）最不變化的精華（原始本初佛），世尊金剛持，在《名號真實經》中如來已宣說。（名號真實）此義（原始本初佛的智慧身）不瞭解，不是真正的上師（從清凈的善道）退失，從最不變化的智慧（證悟）退失（究竟而言，沒有成就佛的法身和智慧等。這樣說的人）（在聖地等地）未來將會出現，這些退失的人們使眾生（從清凈的道路）退失。因此，根本續部的五種智慧讚頌中，以五頌（自生智慧）五種的修法，世尊所說如下：（虛空）空性中，（自性光明空色之）事物聚合。（種種顯現卻由心）臆測之色。

【English Translation】 Therefore, the appearance of sentient beings' own mind's imprints (gentle and harsh) is Vajrasattva (peaceful form) and Mara (like seeing an unpleasant form). The Bhagavan does not have Mara (like seeing an unpleasant form). The causes that generate the obscurations of body, speech, and mind, and the Mara of ignorance, which were previously mentioned, are the moments of transformation (the fourth stage of bindu), which manifest as the gods of desire (i.e., the Mara of the sons of gods). The Tathagata (previously) completely destroyed them with the supreme unchanging (blissful) moment. The destruction of (the moments of transformation) is the destruction of the army of Mara, that is, the exhaustion of those who are the nature of attachment, hatred, delusion, anger (the nature of), and ignorance. Here, (for the yogis) the imprints of transformation cease, therefore attachment, hatred, delusion, and anger also cease. When these cease, ignorance also ceases, and likewise, the twelve links cease in sequence. When the twelve links cease, the wheel of existence ceases. When the wheel of existence ceases, (the yogis) become Buddhas without obscurations (these are in terms of yogis attaining Buddhahood, but for the primordial Buddha, the twelve links such as transforming ignorance are understood to have ceased by their very nature from the beginning). The ultimate unchanging essence (primordial Buddha) of these paths of the Shravakas, Paramitas, and Mantras, the Bhagavan Vajradhara, was taught by the Tathagata in the 'Namasamgiti' (The Actual Praise of Names). Those who do not understand the meaning of this (the wisdom body of the primordial Buddha), who are not true Lamas (deviated from the pure and virtuous path), who have fallen from the supreme unchanging wisdom (realization) (ultimately, there is no attainment of the Dharmakaya and wisdom of the Buddha, etc. Those who say this) will appear in the future (in noble lands, etc.), and those who have deviated will cause sentient beings to deviate (from the pure path). Therefore, in the praise of the five wisdoms of the root Tantra, the Bhagavan spoke of the practice of the five aspects (of self-arisen wisdom) in five verses: In (the sky) emptiness, (the collection of objects of self-luminous empty form). (Various appearances, but by mind) conceptualized form.

་སྤངས་(ཤིང་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་)བེམ་པོ་མིན(པ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད)། །འདི་ནི་(ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱི་)མཐོང་སྟེ་(ཇི་ལྟར་)མེ་ལོང་ལ། །པྲ་ཕབ་(པའི་ཚེ་) གཞོན་ནུ་མ་ཡི་(བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་)བཞིན་ཞེས་པ་ནི་(རང་བཞིན་གྱིས་)འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པ(དོན་དམ་པ)འི་བདེན་པ་ལ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་)མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །(ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)དངོས་ཀུན་(འགགས་ཤིང་ཟད་པས་)མཉམ་ པ་ཉིད་(དུ་)གྱུར་ནས། །(དེའི་གཞི་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི)དངོས་པོ་(རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་ཡང་རོ་)གཅིག་ཏུ་(གྱུར་པ་ 4-413 མཆོག་ཏུ་)མི་འགྱུར་(བར་)གནས(པ་ཐིག་ལེ་གདོད་ནས)། །མི་འགྱུར་(བའི་)ཡེ་ཤེས་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད་)ལས་བྱུང་བ། །ཆད་པ་(སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་)མ་ཡིན་(ཞིང་)རྟག་པ(སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་བདེན་ པ)འང་མིན་ཞེས་པ་ནི་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་)ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་)མཉམ་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །(དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་)མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཀུན། །(བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ དབྱངས་)ཨ་ཡིག་(ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་)རིགས་ལས་ཡང་དག་(པར་)བྱུང་(པ་ཡང་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་རིགས་ ནི་འདུས་མ་བྱས་པས)། །མི་འགྱུར་(བ་)ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པ(ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ དབྱངས་གསལ་གྱི)། །མིང་(གི་མཚན་མ་)མེད་(ཅིང་)མིང་ཅན་(གྱི་མཚན་མ་)དག་ཀྱང་མེད་ཅེས་པ་ནི་〔དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་〕འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(སྣང་བ་མཐའ་ཡས་)སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །〔རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུ་ལས་〕སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་(འདུས་མ་ བྱས་པ)ཡི་ཆོས(རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་མངོན་པར)། །འདུ་བྱེད་(པ་དང་)བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་(དོན་དམ་ པར)། །སངས་རྒྱས་ཉིད་(བདེན་པའི་དངོས་པོར་)མེད་བྱང་ཆུབ་(བདེན་པའི་དངོས་པོ་)མེད(ལ་དེ་བཞིན་དུ)། ། སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་པ་ནི་(རྨ་ཟེར་)〔དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུའི་〕འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་)བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ(ཚོགས་ བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ)འི་ཆོས་ཉིད་(ལས་)འདས(ནས་གཉིས་མེད)། །ཡེ་ཤེས་(རང་བཞིན་གྱིས་)དག་པ་ (དྲི་མས་)གོས་པ་མེད(པ)། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་)ཆོས་རྣམས་ནི(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པ)། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་(རང་བཞིན་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)བགྲོད་པ(སྟེ་ཁྱབ་པ) ར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་〔དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་〕རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་(

【現代漢語翻譯】 'Spangs (since the wisdom is knowledge within another tree) is not material (emptiness of all aspects).' This is seeing (with the eye of flesh, etc.) like in a mirror. 'When a reflection is cast, like seeing the appearance of a young woman (which is not material),' this refers to the truth of transcendence (ultimate truth), the aggregate of form (Vairochana) of the first Buddha's wisdom body, which is like a mirror of wisdom. 'All phenomena (internal and external, conventional) become equal (as they cease and are exhausted).' 'On that basis, the essence of great bliss (though manifold, is of one taste) remains immutable (as a primordial bindu).' 'Born from immutable wisdom (emptiness of all aspects).' 'It is not annihilation (i.e., nothingness) nor is it permanence (i.e., believing compounded phenomena to be true),' this refers to the aggregate of feeling (Ratnasambhava), the wisdom of equality of the first Buddha's wisdom body. 'All letters, the essence of vowels and consonants.' 'The letter 'A' (the realm of space) arises purely from its lineage (and since the letter 'A', the realm of space, is uncompounded).' 'Having attained the state of great immutability (and ultimately, there are no conventional vowels and consonants).' 'There is no name (sign), nor are there named ones,' this refers to the aggregate of perception (Amitabha), the wisdom of individual discrimination of the first Buddha's wisdom body. 'That which is not born from causes (uncompounded), the Dharma (whose nature is clear light, manifestly).' 'Even for those who are free from conditioning (ultimately).' 'There is no Buddhahood itself (as a true entity), no enlightenment (as a true entity), and likewise.' 'There are no sentient beings, and no life itself.' This refers to the aggregate of formations (Amoghasiddhi), the wisdom of diligent action of the first Buddha's wisdom body. 'Transcending the nature of consciousness (the eight aggregates with their retinue) (becoming non-dual).' 'Wisdom (naturally) pure (untainted by impurities).' 'The nature of clear light (of all aspects), these phenomena (though appearing conventionally, ultimately).' 'Abide in (i.e., pervade) the expanse of Dharma (the nature of all phenomena).' This refers to the aggregate of consciousness of the first Buddha's wisdom body.

【English Translation】 'Spangs (since the wisdom is knowledge within another tree) is not material (emptiness of all aspects).' This is seeing (with the eye of flesh, etc.) like in a mirror. 'When a reflection is cast, like seeing the appearance of a young woman (which is not material),' this refers to the truth of transcendence (ultimate truth), the aggregate of form (Vairochana) of the first Buddha's wisdom body, which is like a mirror of wisdom. 'All phenomena (internal and external, conventional) become equal (as they cease and are exhausted).' 'On that basis, the essence of great bliss (though manifold, is of one taste) remains immutable (as a primordial bindu).' 'Born from immutable wisdom (emptiness of all aspects).' 'It is not annihilation (i.e., nothingness) nor is it permanence (i.e., believing compounded phenomena to be true),' this refers to the aggregate of feeling (Ratnasambhava), the wisdom of equality of the first Buddha's wisdom body. 'All letters, the essence of vowels and consonants.' 'The letter 'A' (the realm of space) arises purely from its lineage (and since the letter 'A', the realm of space, is uncompounded).' 'Having attained the state of great immutability (and ultimately, there are no conventional vowels and consonants).' 'There is no name (sign), nor are there named ones,' this refers to the aggregate of perception (Amitabha), the wisdom of individual discrimination of the first Buddha's wisdom body. 'That which is not born from causes (uncompounded), the Dharma (whose nature is clear light, manifestly).' 'Even for those who are free from conditioning (ultimately).' 'There is no Buddhahood itself (as a true entity), no enlightenment (as a true entity), and likewise.' 'There are no sentient beings, and no life itself.' This refers to the aggregate of formations (Amoghasiddhi), the wisdom of diligent action of the first Buddha's wisdom body. 'Transcending the nature of consciousness (the eight aggregates with their retinue) (becoming non-dual).' 'Wisdom (naturally) pure (untainted by impurities).' 'The nature of clear light (of all aspects), these phenomena (though appearing conventionally, ultimately).' 'Abide in (i.e., pervade) the expanse of Dharma (the nature of all phenomena).' This refers to the aggregate of consciousness of the first Buddha's wisdom body.

མི་ བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ 〔རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྨ་ཟེར་〕བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པའི་(བློ་གྲོས་སོགས་ དང་མཐུན་ཞིང་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལའང་སྣང་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ 4-414 གྱིས་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ(འི་མཚན་མ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་)སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་(པྲ་ ཕབ་པ་ལྟ་བུ་)ཞེས་པ(སྟེ་དེ་མཚོན་པ)འོ། །(འགྱུར་མེད་)བདེ་བ་(མཚོན་པ་ནི་)རིན་ཆེན་〔གྱི་མཚན་མ་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་མ་〕འདིའི་ཆགས་པ་(ཆེན་པོ་)ཉིད་(མཚོན་པ་)དག་ནི། །པད་མ(འི་མཚན་མ)འོ་ (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)ཉོན་མོངས་ཟད་པ་(མཚོན་པ་ནི་)རལ་གྲི(འི་མཚན་མ་དང་)རྡོ་རྗེ〔འི་མཚན་མ་དང་〕་དག་ ཀྱང་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པ(མཚོན་པ)འོ། །〔ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་〕མི་ཤེས་(པ་) གཅོད་པ་(མཚོན་པ་ནི་)གྲི་གུག་(གི་མཚན་མའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་སྣང་སོགས་)མཆོག་གི་རིགས་དྲུག་(གི་མཚན་མ་) རྣམས་ཏེ་(མཚན་མ་དྲུག་པོ་)འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །〔ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་〕ཕུང་ པོ་(དྲུག་དང་)ཁམས་(དྲུག་)དང་དབང་པོ་(དྲུག་དང་)ལ་སོགས་(པ་ལས་དབང་དང་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་) མཁའ་བཞིན་རོ་མཉམ་(པ་སྟེ་ཁམས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་)དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་(ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་)དེ་བཞིན་(དུས་ འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་)རིག་པར་བྱ། །(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་)གང་དུ་ངེས་པར་(འདུས་བྱས་ཀྱི་) རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་(གདོད་མ་ཉིད་ནས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་སྟོང་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པ་)དེ་ནི་(འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་)ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་གསུངས། །〔རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་〕 གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་(གདོད་ནས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་)དེ་ནི་ (འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་)ཚོར་བ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། །〔རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་〕གང་ དུ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་)་དེ་ ནི་〔འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་〕རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །〔རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་〕 གང་དུ་འཁོར་བའི་འཕེལ་བ་(རང་བཞིན་གྱིས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ)དེ་ནི་〔འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་〕རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་(ཆེན་པོ་)ཁོ་ནའོ། །〔རང་བྱུང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་〕གང་དུ་(འཁོར་བའི་)གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་(བཞི

【現代漢語翻譯】不動金剛薩埵（不動金剛薩埵）是法界極度清凈的智慧。同樣地，在《續部之王》第五品的（傷痕光芒）中，從總攝的續部中，第五品的（與智慧等相符，並且在一些梵文版本中也出現）一百零一個偈頌等三者，講述了輪的標誌等以及如來佛的蘊的特徵，如下所示：輪（的標誌是無自性的）三有完全清凈（如普巴橛），這（即是象徵）。（不變的）安樂（象徵）是珍寶〔的標誌和智慧身的標誌〕，此（偉大的）貪著（象徵）即是蓮花（的標誌）。（智慧身的）煩惱滅盡（象徵）是寶劍（的標誌）和金剛〔的標誌〕，並且（智慧身的）大智慧身不可分割。（智慧身的）無知斷除（象徵）是彎刀（的標誌）。如是，（毗盧遮那佛等）殊勝的六族（的標誌）們，即是（六個標誌）這些所生之處。〔智慧身的〕蘊（六個）和界（六個）以及根（六個）等（從根及其作用六個，即是所有），如虛空般味等同（即是五蘊等），這些也（六蘊）同樣（在時輪等部中）應知。（自生智慧的界）在何處確定（有為的）族的形象（從原始以來）變為衰敗之性（的基礎空性形象一切），那（是超越世間的）被稱為偉大的形象。（自生智慧的界）在何處輪迴的痛苦（從原始以來）變為衰敗之性（的基礎俱生樂），那（是超越世間的）被稱為偉大的感受。（自生智慧的界）在何處輪迴的意識變為衰敗之性（的基礎法性光明之意識的形象），那（是超越世間的）是金剛大意識。（自生智慧的界）在何處輪迴的增長（自性）變為衰敗之性（的基礎法性光明之行的形象），那（是超越世間的）僅僅是金剛之行。（自生智慧的界）在何處（輪迴的）睡眠等的階段（四

【English Translation】 The Immovable Vajrasattva (mi bskyod pa rdo rje sems dpa') is the wisdom of the extremely pure Dharmadhatu. Similarly, in the fifth chapter of the 'Tantra of Kings' (rgyud kyi rgyal po'i le'u lnga pa'i rma zer), from the condensed tantra, the fifth chapter's (consistent with intelligence, etc., and also appearing in some Sanskrit versions) one hundred and one verses, etc., describe the marks of the wheel, etc., and the characteristics of the Tathagata's skandhas, as follows: The wheel (whose mark is the absence of inherent existence) is the complete purification of the three realms (like a phurba), which (is what it symbolizes). (The unchanging) bliss (symbolizes) the precious [mark and the mark of the wisdom body], this (great) attachment (symbolizes) the lotus (mark). (The wisdom body's) exhaustion of afflictions (symbolizes) the sword (mark) and the vajra [mark], and (the wisdom body's) great wisdom body is indivisible. (The wisdom body's) cutting of ignorance (symbolizes) the hooked knife (mark). Thus, the supreme six families (of Vairochana, etc.) (marks), that is, (the six marks) wherever these arise. [The wisdom body's] skandhas (six) and dhatus (six) and indriyas (six), etc. (from the indriyas and their functions, six in all), are of equal taste like space (i.e., the five skandhas, etc.), these also (the six skandhas) should be known as such (in the Kalachakra, etc.). (The realm of self-arisen wisdom) wherever the form of the determined (conditioned) family (from the beginning) becomes the nature of decay (the basis, emptiness, form, all aspects), that (which transcends the world) is called the great form. (The realm of self-arisen wisdom) wherever the suffering of samsara (from the beginning) becomes the nature of decay (the basis, co-emergent bliss), that (which transcends the world) is called the great feeling. (The realm of self-arisen wisdom) wherever the consciousness of samsara becomes the nature of decay (the basis, the aspect of the clear light of dharmata), that (which transcends the world) is the great vajra consciousness. (The realm of self-arisen wisdom) wherever the growth of samsara (by nature) becomes the nature of decay (the basis, the aspect of the clear light of dharmata's volition), that (which transcends the world) is only the vajra volition. (The realm of self-arisen wisdom) wherever the states of (samsaric) sleep, etc. (four

་རང་བཞིན་གྱིས་) 4-415 ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞི་པའི་རྣམ་པ་)དེ་ཡང་(རྡོ་རྗེའི་)རྣམ་ པར་ཤེས་པ(ཆེན་པོ)ར་གསུངས། །〔རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་〕གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པ(མ་རིག་ པ)འི་(བག་ཆགས་ཀྱི་)དངོས་པོ་(རང་བཞིན་གྱིས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་གཏི་ མུག་གི་རྣམ་པ་)དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་(ཆེན་པོ་)ཉིད། །འདི་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་ (མཆོག་གམ་)དམ་པའི་རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་རྣམས། །(དེ་དག་ལས་)གཞན་ (རྣམས་)ནི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)ཁམས་དྲུག་(གི་)དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ས་(གཞན་སྤྱན་མ་)དང་ཆུ་(གཞན་མ་མཱ་ཀི་) དང་མེ་(གཞན་གོས་དཀར་མོ་)དང་རླུང་(གཞན་སྒྲོལ་མ་)དང་ནམ་མཁའ་(གཞན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ དང་)ཞི་བ་(སྟེ་ཡེ་ཤེས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་)རྣམས་ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་སྐུ་)སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནས་ལུས་བཏུད་ནས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་ པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ ལན་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ། སླར་ཡང་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)རིགས་ དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡཱ་ཏེ་ན་མཿཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་ བས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟར་ 4-416 སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚུལ་གྱི་མཆོག་ཅེས་ པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བཅུ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ ཞགས་པ་ཆེ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ལ་བསྟོད་པ་རྐང་པས་དམན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ འཇིགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྒྲ་ད

【現代漢語翻譯】那個（自性）消逝的狀態（作為基礎的法性光明的第四階段的形態）也被稱為（金剛）識（大）。〔自生智慧的界〕任何識非識（無明）的（習氣）事物（自性）消逝的狀態（作為基礎的法性光明愚癡的形態）即是能仁的智慧（大）。這些毗盧遮那佛等（殊勝或）聖妙的勝者是六種形態，即六種姓。。（從那些中）其他的（那些）是（智慧身的）六界之差別，即地（其他眼母）、水（其他摩摩枳）、火（其他白衣母）、風（其他度母）、空（其他金剛界自在母和）寂靜（即智慧其他般若波羅蜜多或雜色母）等。同樣地，在《真實名經》中，世尊以一百六十二頌讚嘆了金剛持，他是不可變的智慧（之身），是諸佛和菩薩的心髓，並伴隨著祈請。其中，從『此後吉祥金剛持』開始，到『身體彎曲，於前而住』結束，是十六頌祈請文。從『世尊釋迦牟尼』開始，到『世尊善哉』結束，是六頌回答。再次，從『此後』開始，到『大種姓頂髻大見』結束，是（智慧身的）觀見六種姓的兩頌。從『六具秘密咒王』開始，到『阿惹巴匝納亞德納瑪哈』結束，是以幻化網顯現圓滿菩提次第的三頌。如此，從『佛陀世尊』開始，到『大乘之道的殊勝』結束，是讚歎金剛界大壇城的十四頌。從『大佛毗盧遮那』開始，到『金剛鉤索大』結束，是讚歎法界極度清凈智慧的二十五頌（每句少一字）。從『金剛怖畏作怖畏』開始，到『音聲』結束

【English Translation】 That state of vanishing (as the form of the fourth stage of the basic Dharmata luminosity) is also called (Vajra) consciousness (great). [Sphere of self-arisen wisdom] Any object of consciousness that is not consciousness (ignorance) (habitual tendencies) (by its nature) that vanishes (as the form of the basic Dharmata luminosity of delusion) is the wisdom (great) of the Muni. These Vairochana and others, the supreme (or) holy victorious ones, are six forms, namely the six lineages. Others (from those) are the divisions of the six elements (of the wisdom body), namely earth (other Tara), water (other Mamaki), fire (other Pandaravasini), wind (other Dolma), space (other Vajradhatvishvari and) peace (i.e., wisdom other Prajnaparamita or various mothers). Similarly, in the Namasangiti, the Bhagavan praised Vajradhara with one hundred and sixty-two verses, who is the immutable wisdom (body), the essence of all Buddhas and Bodhisattvas, accompanied by supplications. Among them, from 'Thereafter, glorious Vajradhara' to 'bending the body, dwelling in front' is the sixteen verses of supplication. From 'Bhagavan Shakyamuni' to 'Bhagavan, it is good' is the six verses of reply. Again, from 'Thereafter' to 'seeing the great lineage crest greatly' are the two verses of (wisdom body) seeing the six lineages. From 'King of secret mantras possessing six' to 'Arapacana Ya Te Namah' are the three verses of the order of manifesting perfect enlightenment through the net of illusion. Thus, from 'Buddha Bhagavan' to 'the supreme of the Great Vehicle's way' are the fourteen verses praising the great mandala of Vajradhatu. From 'Great Buddha Vairochana' to 'Great Vajra Hook and Noose' are the twenty-five verses praising the wisdom of the extremely pure Dharmadhatu (lacking one foot each). From 'Vajra Terrifier, making terrifying' to 'sound' ending

ང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་པའི་མཐར་ ཐུག་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྐང་པས་ལྷག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའོ། ། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ་ ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནོར་བུ་ཆེན་ པོ་རིན་ཆེན་ཏོག་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ(ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ལ་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་མེད་དམ་སྙམ་མོ)། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་(ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས་ཞེས་ གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་)ཐེག་པ་(གསུམ་པོ་)ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱུང་(པ་སྟེ་ཐེག་པ་འོག་མའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་པའི་ ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་)ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་ 4-417 འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་(འོད་གསལ་བས་)ཀུན་ནས་སྣང་ བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་(ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་ རྗེ་དབྱེར་མེད་པས་)ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་འཆང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་(དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་)ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་(རང་བཞིན་གྱིས་)དང་བྲལ་བ་(ཐེར་ཟུག་ཏུ་རྟག་པར་གནས་པས་)དུས་ ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་(རང་བཞིན་གྱིས་)མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ (ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་)མཁྱེན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བ་(རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་འོང་བ་འམ་འགྲོ་བ་ མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་)འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་ (ཡོད་མེད་སོགས་)སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་(འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་)རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་འཕེལ་ བའི་ཏིང་ང

【現代漢語翻譯】從『具德者之最勝』到最後，是讚歎如鏡智的十個偈頌。從『真實無我，即是如是』到最後『智慧火焰，光明熾盛』，是讚歎妙觀察智的四十二個偈頌。從『欲愿成就殊勝者』到最後『大寶如意珍寶頂』，是讚歎平等性智的二十四個偈頌。從『諸佛所證悟』到最後『文殊吉祥具德之最勝』，是讚歎成所作智的十五個偈頌。從『最勝施者金剛，我敬禮您』到最後『智慧身您我敬禮』，是讚歎五如來智慧的五個偈頌（雖然對這些偈頌的數量，有以『太陽』、『吉祥』、『智慧』為象徵的多種解釋，但似乎沒有可信的來源）。這一百六十二個偈頌，以（宣說三乘的出離，安住於一乘的果位的方式），從一切（三）乘中提取（即以低等乘的功德包含于高等乘的方式），是薄伽梵金剛持的心髓，普賢，至極不變的大樂，虛空界的究竟（光明），普遍顯現，積聚清凈智慧之集合（自身所能獲得的空性與慈悲無別），具有甚深廣大的形象，自性光明（原始佛），無始無終，遠離我和我所的能取和所取等分別唸的垢染（自性恒常安住），一切時，一切煩惱（自性）皆無，一切法的自性（法性光明，一切種類的自證），了知輪迴的習氣（從本以來，自性）解脫（如經中所說：『聖母所生之子，空性無來亦無去，何為空性即如來』），遠離來去（有無等）戲論的體性（不費力自然成就），自然而然地進入和增長的定。

【English Translation】 From 'Supreme among the virtuous' to the end, are ten verses praising the Mirror-like Wisdom. From 'Truly selfless, thus is suchness' to the end 'Wisdom flame, exceedingly bright light', are forty-two verses praising the Discriminating Wisdom. From 'Supreme fulfiller of desires' to the end 'Great jewel, precious crown', are twenty-four verses praising the Wisdom of Equality. From 'What all Buddhas realize' to the end 'Manjushri, supreme possessor of glory and virtue', are fifteen verses praising the Accomplishing Wisdom. From 'Supreme giver, Vajra, I prostrate to you' to the end 'Wisdom body, I prostrate to you', are five verses praising the wisdom of the five Tathagatas (Although there are many explanations for the number of these verses, symbolized by 'sun', 'auspiciousness', and 'wisdom', there seems to be no credible source). These one hundred and sixty-two verses, extracting from all (three) vehicles (in the manner of stating the arising from the three vehicles, abiding in the fruit of one vehicle) (i.e., gathering the qualities of the lower vehicles in the manner of possessing the higher), are the essence of the Bhagavan Vajradhara, Samantabhadra, the ultimate unchanging great bliss, the ultimate realm of space (luminosity), universally appearing, accumulating the collection of pure wisdom (to be attained by oneself, emptiness and compassion being inseparable), possessing a profound and vast form, naturally luminous (primordial Buddha), without beginning or end, free from the defilements of conceptual thoughts such as the grasping and the grasped of self and what belongs to self (naturally abiding eternally), at all times, without all afflictions (by nature), the nature of all dharmas (dharmata luminosity, all kinds of self-awareness), knowing the habitual tendencies of samsara (from the beginning, by nature) liberated (as it is said in the sutra: 'The son born from the mother of the Buddhas, emptiness has no coming or going, what is emptiness is the Tathagata'), the essence of being free from elaboration (such as existence and non-existence) (effortlessly spontaneously accomplished), the samadhi that naturally enters and increases.

ེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སྣ་ཚོགས་པ་(མཐའ་ཡས་པ་)རྣམས་ཀྱི་རྟེན་(བསམ་འཕེལ་གྱི་)བུམ་པ་ བཟང་པོ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་(རེ་བའི་)བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་(རྒྱུད་བླར། བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཡོན་ ཏན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་ པོ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་)ཐུབ་པ་(དྲང་སྲོང་)ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་(སྡུག་བསྔལ་གྱི་)ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ་(སྐུའི་རྣམ་ པ་)སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ་ (འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་)སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་(མངོན་ སུམ་ལ་སྣང་བའི་)ཡེ་ཤེས་རང་གི་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་(འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་) འདི་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་(མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་)དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ 4-418 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ། ༈ (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)འདི་(མངོན་སུམ་གྱིས་)བསྒོམ་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (དང་པོར་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ ལག་གིས་)དུ་བ་ལ་སོགས་(མཚན་མ་བཅུའི་མཐར་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་)བསྒོམ་བྱས་ཤིང་། །(བསམ་གཏན་ གྱིས་)སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ཏེ། །(སྲོག་རྩོལ་གྱིས་)དབུ་མ(འི་ལམ་)སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །(འཛིན་ པས་རླུང་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་(བའི་ཡེ་ཤེས་)བསྒོམ་པར་བྱ(འོ)། ། (རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་)པད་མར་རྡོ་རྗེ་རབ་(ཏུ་)བཀོད་ནས། །(གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བའི་ཕྱིར་)སྲོག་ (དང་ཐུར་སེལ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་)ནི་(སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་)ཐིག་ལེར་(ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་)གཞུག་པར་བྱ། །(དེ་ ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་བོར་བྱང་སེམས་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བར་བྱས་ན་)འཁོར་ལོ་(རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བྱོན་པའི་)ཐིག་ལེ་ (དང་)ཐིག་ལེ་ཡི། །གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ(ནོར་བུ)ར་དགག་པར་བྱ། །(དེ་ལ་བརྟེན་ནས་)རྟག་ཏུ་རྟགས་རེངས་ (པའི་)རྣལ་འབྱོར་པས། །(ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་)རྟག་ཏུ་(རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་གསང་གནས་ལ་སོགས་པ་)སྟེང་དུ་ཁུ་ བ(ཤེས་བྱ)ར་འགྱུར(བར་བྱའོ)། །(དེ་ལྟ་བུའི་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ ཡེ་ཤེས་)འབེབས་པས་(རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་)བྱིན་གྱིས་བརླབས(ནས་དབུགས་

【現代漢語翻譯】如同持有各種（無量）三摩地和陀羅尼（如意）寶瓶，以及如意樹和如意寶珠一般，能圓滿一切眾生（希望的）願望（如《續部》所說，以無上智慧和大悲等功德，超越功德彼岸的諸佛也無法思議。因此，這種自生之物的最終狀態，即使是偉大的仙人也無法理解。），寂靜調伏者（大仙）也無法完全理解，能極度平息眾生巨大的（痛苦）集合（身體的形態），如幻如夢，如影像如回聲般真實存在，（超越一切世間）被三界所供養，瑜伽士（顯現的）智慧，自生的覺性，無上不變的安樂（光明大手印），瑜伽士不應捨棄它（顯現並恒常修持）。這就是如來藏的真實含義。（金剛持的智慧身）的觀修，如根本續之王智慧品中所說，如來所說如下：（首先以各自收攝支分的方式）觀修煙等（十相的末尾，各種空相）。（通過禪定）使心不動搖。（通過生命能量的控制）凈化中脈。（通過執持，使風不搖動，從而大手印）觀修無上不變（的智慧）。（在憶念之時，于智慧的）蓮花上安置金剛。（爲了拙火燃燒）將生命（與上下通透之法結合）注入（頂輪的吽字）明點中。（如果這樣，通過拙火使頂輪的菩提心吽字明點融化）使輪（在各脈輪的中心）明點與明點，搖動金剛（寶珠）來阻止它。（在此基礎上）瑜伽士始終保持堅挺。（通過三摩地）始終使（金剛寶珠到密處等）向上轉變為精液。（通過這種）大手印的結合，降下金剛（大樂的智慧），（瑜伽士自身）受到加持（並呼吸）

【English Translation】 Like holding various (immeasurable) Samadhis and Dharanis (wish-fulfilling) vases, as well as wish-fulfilling trees and wish-fulfilling jewels, it fulfills all beings' (hopes) desires (as stated in the Tantra, with supreme wisdom and great compassion, even the Buddhas who have gone beyond the shore of merit cannot conceive it. Therefore, this ultimate state of self-arising things, even great sages cannot understand. ), the great pacifier (sage) cannot fully comprehend, it can extremely pacify the great (suffering) mass of beings (the form of the body), like illusion, like a dream, like an image, like an echo, truly gathered, (transcending all worlds) worshiped by the three realms, the yogi's (manifest) wisdom, self-arising awareness, supreme unchanging bliss (clear light Mahamudra), the yogi should not abandon it (manifest and constantly practice). This is the true meaning of the Tathagatagarbha. The meditation of (Vajradhara's wisdom body), as stated in the wisdom chapter of the King of Root Tantras, the Tathagata said as follows: (First, by individually gathering the limbs) meditate on smoke, etc. (at the end of the ten signs, various empty forms). (Through meditation) make the mind unshakeable. (Through the control of life energy) purify the central channel. (Through holding, make the wind unmoving, thereby Mahamudra) meditate on the supreme unchanging (wisdom). (At the time of remembrance, on the lotus of wisdom) place the Vajra. (For the burning of inner heat) inject life (combined with the method of upward and downward penetration) into the (Hum syllable of the crown chakra) bindu. (If so, through the inner heat, melt the Bodhicitta Hum syllable bindu of the crown chakra) make the wheel (at the center of each chakra) bindu and bindu, shake the Vajra (jewel) to stop it. (Based on this) the yogi always remains firm. (Through Samadhi) always make (the Vajra jewel to the secret place, etc.) upward transformation into semen. (Through this) union of Mahamudra, descend the Vajra (wisdom of great bliss), (the yogi himself) is blessed (and breathes).

ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རིམ་ གྱིས་ཟད་པར་བྱས་ནས)། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་(བའི་བདེ་བ་)སྐད་ཅིག་ནི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ དང་། །དྲུག་བརྒྱ་(གཙུག་གཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་)རྫོགས་པས་(ཀྱེ་)རྒྱལ་པོ་ཆེ(ཞེས་བོད་པ་སྟེ)། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔར་(རྣལ་འབྱོར་པ་)རང་ཉིད་འགྱུར(རོ)། །ཞེས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་མཚན་མ་(དང་སྤྲོས་པ་)མེད་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུ་)གང་ལ་(འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་)ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་(གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་དང་)གནས་(པ་)དང་ འཆི་(བ་སྟེ་འགག་པ་)དང་སྲིད་པ་(གསུམ་)དང་ནི་(ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་)སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་ 4-419 བྱ་གཟུགས་དང་(གནས་སྐབས་བཞིའི་)སེམས་མེད་རང་བཞིན་〔ཉེར་བཞི་〕དང་ནི་(ཉེར་ལྔ་པ་)སྐྱེས་བུ་ མེད་ཅིང་(སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་ཀྱང་)འཆིང་དང་གྲོལ་དང་(རང་བྱུང་བས་)བྱེད་པོ་མེད། ། (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་བྲལ་བས་)ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བར་(དུས་གསུམ་གྱི་)དུས་མེད་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་)མཐའ་དག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་(དང་)བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །(རང་ བཞིན་གྱིས་)མྱ་ངན་འདས་པ་(རྟོག་པའི་)མཚན་མ་མེད་ཅིང་(མངོན་པར་འདུ་)བྱེད་པ་(དང་)རྣམ་བྲལ་(ཟླ་ ཉིའི་)ཡོན་ཏན་(བརྒྱད་པོ་)མེད་པ་(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་)དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ ཐབས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་ཤེས་རབ་མཚན་མ་མེད་པར་གསུངས་ པ་(ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་)གཅིག་དང་དུ་མ་(ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་)དག་ཀྱང་(རོ་) གཅིག་ཅིང་མཉམ་(པ་ཤེས་རབ་)དང་མི་མཉམ་པ་(ཐབས་གཉིས་ཀ་)ཡང་(རོ་)མཉམ་པ་གཡས་གཡོན་ མདུན་རྒྱབ་དང་། །སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་(སྣང་བའི་ཁ་དོག་)དཀར་ལྗང་(ལ་སོགས་པ་)སྣ་ཚོགས་(སུ་སྣང་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གཟུགས་(ཡིན་)ཏེ་(དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་)ཐུང་ངུ་(ཟླ་བ་དང་)རིང་ པོ་(ཉི་མ་)དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་(སྒྲ་གཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱིས་)ཡོན་ཏན་ མེད་ཅེས་(པ་ཡིན་ཡང་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་)ཡོན་ཏན་〔བསམ་མི་ཁྱབ་〕དང་བཅས་(ཤིང་)བུད་མེད་(དང་) སྐྱེས་པ(འི་རྣམ་པར་སྣང་བ)འང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་(ཀྱི་དངོས་པོ་)མིན(པ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས)། །གང་ཞིག་ (བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་)ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་(པུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་)བྷ་ག་བཟང་ མོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་པ་སེམས་དཔའ་ན

【現代漢語翻譯】（通過）二十一萬六千（216000）次逐漸耗盡，（達到）至高不變（的喜樂）的瞬間。（通過）兩萬一千六百（21600）（頂髻轉輪）圓滿，（啊）偉大的國王（呼喚），瑜伽士自己轉變為金剛薩埵。如是，世尊在續部之王的智慧品中，以五種讚頌中的第一個偈頌，宣說了無有涅槃之相（與戲論），如下所示：（最初佛陀智慧之身）無有始、中、終（因為不是造作的），（從原始狀態就沒有）生、（住）、死（即滅）、三有，以及（月亮的功德）聲、香、味，觸、色和（四種狀態的）無心自性〔二十四〕，以及（第二十五）無有補特伽羅（雖然存在於一切眾生身體的中央），沒有束縛和解脫，（因為是自生的）沒有作者。（因為脫離了阿賴耶識）沒有種子，沒有清晰的（三世）時間，（因為是大樂的自性）沒有一切存在的痛苦（和）喜樂的自性。（自性）沒有涅槃（分別）之相，（顯現）作用（和）無有分別（日月）的功德（八種），向沒有（至高不變的喜樂）的它敬禮，這就是金剛，即方便。同樣，從那裡面，以第五個偈頌宣說了無相的智慧（智慧具足一切殊勝的空性是）一和多（顯現為法性）也是（味道）一，平等（智慧）和不平等（方便二者）也是（味道）平等，左右前後，上下一切（顯現的顏色）白色綠色（等等）各種（顯現法性的）大顏色是一個形象（是元音和輔音），短（月亮）和長（太陽），以及非常長（顯現為羅睺的樣子，但通過塵、暗、心力三種）沒有功德，（雖然是這樣，但具有力量等的）功德〔不可思議〕，以及女人（和）男人（顯現的樣子）也不是男人女人（的實物）（各種空性形象）。無論如何（大樂的樣子）一切的唯一所依（具有自在等福分的）吉祥薄伽梵，至高薄伽梵，向您頂禮，向您頂禮，如是勇識。

【English Translation】（Through）two hundred sixteen thousand (216000) times of gradual exhaustion, (reaching) the moment of supreme unchanging (bliss). (Through) twenty-one thousand six hundred (21600) (crown chakra) complete, (oh) great king (calling), the yogi himself transforms into Vajrasattva. Thus, the Blessed One, in the wisdom chapter of the King of Tantras, with the first verse of the five praises, declared the absence of the characteristics of Nirvana (and elaboration), as follows: (The body of the wisdom of the first Buddha) has no beginning, middle, or end (because it is not fabricated), (from the original state there is no) birth, (abiding), death (i.e., cessation), the three existences, and (the merits of the moon) sound, smell, taste, touch, color, and (the four states of) mindless nature [twenty-four], and (the twenty-fifth) no person (although it exists in the center of all beings' bodies), no bondage and liberation, (because it is self-born) no author. (Because it is separated from the Alaya consciousness) there is no seed, no clear (three times) time, (because it is the nature of great bliss) there is no suffering (and) the nature of joy of all existence. (By nature) there is no characteristic of Nirvana (distinction), (manifestation) action (and) no distinction (sun and moon) merits (eight), I prostrate to it without (supreme unchanging bliss), this is Vajra, that is, convenience. Likewise, from there, the fifth verse declares the wisdom without characteristics (wisdom with all the supreme emptiness is) one and many (appearing as Dharmata) also (taste) one, equal (wisdom) and unequal (the two conveniences) also (taste) equal, left and right, front and back, up and down all (the color of appearance) white green (etc.) various (manifesting the nature of Dharma) the great color is an image (is vowels and consonants), short (moon) and long (sun), and very long (appearing as Rahu, but through dust, darkness, and mental power three) without merit, (although it is like this, but with the merits of power, etc.) merits [inconceivable], and woman (and) man (the appearance of manifestation) is not also the real thing of man and woman (various empty images). In any case (the appearance of great bliss) the only support of everything (with the blessings of freedom, etc.) auspicious Bhagavan, supreme Bhagavan, I bow to you, I bow to you, thus the brave one.

ི་པད་མ་དང་ཤེས་ རབ་སྟེ་དེ་ལྟར་(ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ནི་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ཆུ་སྐྱེས་(སྟོང་གཟུགས་དང་)རྡོ་རྗེ་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་ ནི་)ཤེས་རབ་(དང་)ཐབས(ཀྱི་བདག་ཉིད)། །རྟེན་(ཨེ་ཡིག་)དང་བརྟེན་(པ་ཝཾ་ཡིག་ཡིན་)པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ། དེ་དག་གཉིས་ནི་(དབྱེར་མེད་དུ་)སྙོམས་(པར་)ཞུགས་པ། །(དེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་)གཉིས་(སུ་) 4-420 མེད་(པ་དང་མཆོག་ཏུ་)མི་འགྱུར་(པའི་ཡེ་ཤེས་དང་)རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར(ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ)། །(དེ་ལ་འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དེ་ལྟར་)རྡོ་རྗེ(འི་)རྣལ་འབྱོར་(དག་པ་དང་ཆོས་དང་སྔགས་དང་དབྱིབས་ཏེ་)རྣམ་ བཞི་པ(སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད)། །དུས་འཁོར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་(ལོ་སུས་ཕྱག་འཚལ་ན་)བདག །ཀ་ལཱ་པར་ ནི་(འཁྲུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་)སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ(པོ)། །པད་དཀར་(ཅན་)ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་(པ་)རང་ ཉིད་(དོ་)ཅེས་པའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པའོ(མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་མགོན་པོས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་རྒྱ་དཔེ་སོགས་ནས་འགྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ སོགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཞིང་དུས་ཕྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བསྟན་ནོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འབྱུང་ ངོ་)།། ༡༢༧ །། ༄། །བཞི་པ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (དོན་དམ་གྱི་ཐབས)〈སྟོང་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཐབས〉སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་ མེད་ལྔ་(ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)དང་〈ཟླ་བ་ཁུ་བ་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན〉(ཤེས་རབ་)ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ འགྱུར་མེད་དྲུག་(ཨེ་ཡིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད)〈རྡུལ་ཉི་མ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན〉ལ། ། བཏུད་ནས་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི། །(བདག་ཉིད་ཅན་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་དབུ་མ་དང་ཉིན་ མཚན་གྱི་) དབུགས་ཀྱི་〈རང་བཞིན་དབུ་མ་དང་ཉིན་མཚན་གྱི་དབུགས་ཀྱི〉གྲངས་( ལ་སོགས་པ) ནི་ དགྲོལ་བར་བྱའོ། ། ༈ ལྀ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་ལྀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ བརྒྱད་པོ་གང་དག་དབྱངས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དམན་པ་རྣམས་ཡུལ་(ལྔ་)དང་ཡོན་ཏན་ (གསུམ་)དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ལྀ་ནི་དྲིའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཨུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏུ་ 4-421 གྱུར་པ་དང་རྀ་ནི་རོའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཨི

【現代漢語翻譯】蓮花和智慧，如是（方便和智慧無別）是金剛薩埵。世尊于根本續之王智慧品中雲：蓮花（空性之色）和金剛（大樂）是智慧（和）方便（之自性）。所依（ཨེ་，E，梵文羅馬音E，空性）和能依（པ་ཝཾ，vaṃ，梵文羅馬音Vam，風）被宣說。彼等二者（無別地）平等進入。（彼知者和所知等）二（數）不（存在，且為至高）不變（之智慧和）金剛之結合（道，稱為金剛瑜伽）。（於此，世間自在所作之手印如是）金剛（之）瑜伽（清凈和法與咒與形，即）四種（四身之自性）。我向時輪頂禮（誰頂禮呢？）我。（出生于）卡拉帕的是（世間自在之）化身之王。持白蓮（者），持蓮花（者），即是自己。《略續王時輪廣釋隨根本續行》一萬二千頌《無垢光》，名為「至高不變智慧成就」之略義大論，即第三品（此略義大論比甚深者更為甚深，故昔日班智達月護長久未向印度本傳播師等弟子展示，后經懇切祈請方才傳授。此乃昔日之歷史記載）。第四品，以各種方便調伏之略義大論。（勝義之方便）〈空性勝義如來藏之方便〉大空性不變五（ཝཾ，vaṃ，梵文羅馬音Vam，風，大樂）和〈月亮精華音聲之自性〉（智慧）明點空性不變六（ཨེ་，E，梵文羅馬音E，空性，一切種空性）。〈塵、日照之自性〉。連線阿等和嘎等之（自性，如新生嬰兒之脈和日夜之）氣息之〈自性，如脈和日夜之氣息〉數量（等）應解脫。就離等而言，此處的離等八個元音中，哪些元音減損，成為（五）境和（三）功德，即離成為香之功德，烏成為色之功德，日成為味之功德，伊

【English Translation】 Lotus and wisdom, thus (the inseparability of means and wisdom) is Vajrasattva. The Blessed One said in the Wisdom Chapter of the Root Tantra King: Lotus (emptiness of form) and Vajra (great bliss) are wisdom (and) means (the nature of). The basis (ཨེ་，E，Sanskrit Romanization E, emptiness) and the dependent (པ་ཝཾ，vaṃ，Sanskrit Romanization Vam, wind) are spoken of. Those two (inseparably) enter equally. (Those knower and known, etc.) two (number) not (exist, and are supremely) immutable (wisdom and) Vajra union (path, called Vajra Yoga). (Thereupon, the mudra made by the Lord of the World is thus) Vajra (of) Yoga (purity and Dharma and mantra and form, that is) four kinds (the nature of the four bodies). I prostrate to Kalachakra (who prostrates?) I. (Born in) Kalapa is (the Lord of the World's) emanation king. Holding the white lotus (one), holding the lotus (one), is oneself. The Abridged Tantra King Kalachakra's Extensive Commentary Following the Root Tantra, Twelve Thousand Verses, 'Stainless Light,' called 'Supreme Immutable Wisdom Achievement,' is the Great Abridged Treatise, the third chapter (This Great Abridged Treatise is even more profound than the profound, so in the past, Pandit Chandragomin did not show it to disciples such as Indian translators for a long time, and only taught it after earnest requests. This is the historical record of the past). Chapter Four, the Great Abridged Treatise on Subduing with Various Means. (Ultimate Means) Great Emptiness Immutable Five (ཝཾ，vaṃ，Sanskrit Romanization Vam, wind, great bliss) and (wisdom) Bindu Emptiness Immutable Six (ཨེ་，E，Sanskrit Romanization E, emptiness, all kinds of emptiness). . Connecting A, etc., and Ka, etc., (nature, such as the pulse of a newborn child and day and night) breath number (etc.) should be liberated. Regarding lī, etc., here among the eight vowels such as lī, etc., which vowels are diminished, becoming (five) objects and (three) qualities, that is, lī becomes the quality of smell, ū becomes the quality of form, ṛ becomes the quality of taste, ī

་ནི་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་ ཨ་ནི་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཨཾ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཨཿ་ནི་རྡུལ་ གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཨཱཾ་ནི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའོ། །གཞོམ་ དུ་མེད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱངས་ནི་ཧྲ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིས་དམན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དམན་པ(འི་དབྱངས་བརྒྱད་པོ་)དེ་རྣམས་ཕན་ ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་(ཏེ་རེ་རེ་ཡང་)ཕྱེད་དང་བཅས་པ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ བ་སྟེ་(གང་ན་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་པའི)〈གང་དུ་གཅིག་བྱུང་བ་དེར〉 ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་(ཕན་ཚུན་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་)བསྒྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ (བསྡོམས་ན་དབྱངས)〈སྡོམ་ནས་དབུགས〉རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྐང་པ་ དང་བཅས་པ་རོ་དང་མདའ་རྣམས་ཞེས་སོ། །(དབྱངས་)ཐུང་ངུ་(རྐང་བཅས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་)དེ་རྣམས་ ཀྱང་ལུག་ལ་སོགས་པའི་(མི་མཉམ་པའི་)དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དབུ་མའི་དབུགས་(ལྔ་ བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་)འབབ་པ་རྣམས་(ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་)སུ་འགྱུར་ཏེ་(དབུ་མའི་དབུགས་རྫོགས་པ་)〈རྫོགས〉དེ་ ནས་གཡོན་པའི་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(སྲོག་)ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །(དབྱངས་)རིང་པོ་(རྐང་བཅས་ ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་)རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་པ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ(འི་དུས་ སྦྱོར་)ལ་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་(བྱིས་པའི་)དབུ་མའི་དབུགས་འབབ་པ་རྣམས་(ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་)སོ(དེ་ནས་ གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རྒྱུའོ། །དུས་སྦྱོར་འདི་དག་ཀྱང་མའི་དུས་སྦྱོར་ལ་བརྩི་བར་བྱ་བའི་བྱིས་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་ལ་བརྩི་བར་ བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་ཀ་དག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པར་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ)〈དེ་ནས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཕོ་སྟེ་སྤྲོ་བ་ དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་འདིར་དང་པོར་གཡས་སུ་འཕོ་བར་འདོད་པ་ རྣམས་ནི་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་འདི་དག་ཀྱང་རང་དང་མ་ལ་བརྩི་བ་མ་ཡིན་སྤྱི་ ཞག་རེའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པའོ〉། །འདིར་གལ་ཏེ་(དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ས་བོན)ལྀ་ལ་སོགས་ 4-422 པ་(སྡུད་རིམ་གྱིས་)གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཨ་〈དུས་སྦྱོར་གང་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་དབུ་མའི་དབུགས་ རྫོགས་ནས〉ཞེས་པ་(དབྱངས་ཐུང་ངུ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་དབུ་མའི་དབུགས་རྫོགས་ནས་)སྣ་བུགས་གཡོན་པར་ ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་(ལྔ་)ལ་སྲོག་གི་བགྲོད་པའོ། །འདིར་ཡང་ལྟེ་བ་ (དང་སྙིང་ཁ་)ལ་སོགས་པ(འཁོར་ལོ་ལྔ)ར་(དེ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སའི་)ཡོན་ཏན་ལྔ་(དང་ཆུའི་ཡོན་ཏན་བཞི་) ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་

【現代漢語翻譯】 ནི་（na）是觸覺的功德， ཨ་（a）是聲音的功德，ཨཾ་（aṃ）是心力的功德，ཨཿ（aḥ）是微塵的功德，ཨཱཾ་（āṃ）是黑暗的功德，這些都是非常長遠的。不可摧毀的半元音是ཧྲ་（hra），它代表了七個不完整的音節。因此，通過半元音來區分那些不完整的（八個元音），也就是說，每一個都通過七個部分的區分來區分（哪裡有一種氣味等的功德，哪裡就有全部的功德），〈哪裡出現了一個，哪裡〉通過諸法生起之真理（相互之間通過八分之八來分割）來轉變，所有這些（加起來是元音）〈總計是氣息〉，連同腳韻共有五十六個，也就是連同腳韻的箭和味道。那些（元音）短音（連同腳韻五十六個），也變成了綿羊等（不平衡的）時節結合時出生的嬰兒的中脈氣息（五十六個四分之一）的降落（的種子），（中脈氣息圓滿）〈圓滿〉之後，生命完全執行在左脈的壇城中。那些（元音）長音（連同腳韻五十六個），也同樣在第二個時節結合，牛等平衡的（時節結合）中，最初出生的（嬰兒的）中脈氣息降落（的種子）是（之後生命執行在右脈中。這些時節結合也應該算作母親的時節結合，而不是嬰兒的時節結合，因為之前已經說過兩者都有缺陷）〈之後轉移到左邊和右邊，按照舒張和收縮的順序。因此，有些人認為首先轉移到右邊是錯誤的。同樣，這些時節結合也不應該算作自己和母親的，而是公共的每日時節結合〉。在這裡，如果（中脈氣息的種子）說了ལྀ་（lri）等（按照收集的順序），那麼ཨ་（a）〈無論出生在哪個時節結合，中脈氣息圓滿之後〉，（元音短音變成種子之後，中脈氣息圓滿之後）氣息在左鼻孔中，在虛空等的（五）壇城中生命的執行。在這裡也是，在肚臍（和心口）等（五輪）中（那些按照順序的地的）五種功德（和水的四種功德）等確定了

【English Translation】 ནི་ (na) becomes the quality of touch, ཨ་ (a) becomes the quality of sound, ཨཾ་ (aṃ) becomes the quality of vigor, ཨཿ (aḥ) becomes the quality of dust, and ཨཱཾ་ (āṃ) becomes the quality of darkness, which are extremely long. The indestructible semi-vowel is ཧྲ་ (hra), which represents the seven incomplete ones. Thus, by the semi-vowels, those incomplete (eight vowels) are distinguished from each other, meaning that each one is distinguished by the division of seven parts (where there is one quality of smell, etc., there are all qualities). 〈Where one arises,〉 by the truth of the origin of all things (mutually divided by eight parts), all those transformed (totaling vowels) 〈totaling breaths〉, together with the feet, become fifty-six, that is, arrows and tastes together with the feet. Those (vowels) short sounds (fifty-six with feet), also become the seeds of the descent of the central channel breath (fifty-six quarters) of the infant born at the time of the combination of sheep, etc. (unequal times), (the central channel breath is complete) 〈complete〉, then life runs perfectly in the mandala of the left channel. Those (vowels) long sounds (fifty-six with feet), likewise, in the second time combination, the combination of equal times such as cattle, etc., the first born (infant's) central channel breath descends (the seeds) are (then life runs in the right channel. These time combinations should also be counted as the mother's time combinations, not the infant's time combinations, because it has been said before that both have defects) 〈then it shifts to the left and right, in the order of expansion and contraction. Therefore, those who want to shift to the right first here are mistaken. Similarly, these time combinations should not be counted as one's own and one's mother's, but as the public daily time combinations〉. Here, if (the seeds of the central channel breath) are said to be ལྀ་ (lri), etc. (in the order of collection), then ཨ་ (a) 〈no matter which time combination it is born in, after the central channel breath is complete〉, (after the short vowel becomes the seed, the central channel breath is complete) the breath is in the left nostril, and life runs in the (five) mandalas of space, etc. Here also, in the navel (and heart) etc. (five chakras), (those in order of the earth) the five qualities (and the four qualities of water), etc. are determined.

སྲོག་(འབབ་པ་)ནི་(ནང་དུ་འཇུག་པ་གཙུག་ཏོར་ནས)〈གཡོན་དུ〉ནམ་མཁའ་ལ་ སོགས་པ་〈གཡས་སུ〉(བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ)དང་(ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལྟེ་བ་ནས་)ས་ལ་སོགས་པ(སྡུད་པ)འི་(རིམ་པས་ འབབ་པའི་)ཆོས་མཐུན་པས་(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འབབ་པར་)གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་(དབུ་མའི་དབུགས་ ཀྱི་ས་བོན་)ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་(མའི་དུས་སྦྱོར་ལ་བརྩིས་པའི)〈དབུའི་མའི་དབུགས་འགག་པ་ ནི་སྤྱིར་ཞག་རེའི〉མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དག་ལ(སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་ལ་)འོ(ཞེས་པ་འདིས་ དབྱངས་ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དབུ་མའི་དབུགས་ རྫོགས་ནས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འབབ་པ་དང་དབྱངས་རིང་པོ་རྣམས་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་དབུ་ མའི་དབུགས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དབུ་མའི་དབུགས་རྫོགས་ནས་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་སྲོག་འབབ་པར་ བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ)འོ། །སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡུལ་དང་ཡོན་ ཏན་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་འབབ་ཅེས་པ་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་〔མའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྲོག་〕འཕོ་ བའི་(མཚམས་སུ་དབུ་མར་སྲོག་འབབ་པའི་)དུས་སུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དབུ་མ་ལ་སྲོག་ (གི་ས་བོན་དབྱངས་)ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་གྱུར་ནས་〔རྩ་〕གཡོན་དང་གཡས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ་འདི་ རྣམས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་(དབྱངས་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པོ་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་(དབུགས་)ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ལྀ་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྀ་ལུ་ལྼྀ་ལི་ ལ་ལཾ་ལཿལཱྂ་ལྼ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཨུ་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་)ཨུ་ཝླྀ་ཝྼྀ་ཝི་ཝ་ཝཾ་ཝཿཝཱཾ་ཝྼ་ ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་(རི་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་)རྀ་རླྀ་རུ་ར༹ྼྀ་ར་རཾ་རཿརཱཾ་ར༹ྼ་ཞེས་པ་དང་དེ་ 4-423 བཞིན་དུ(ཨི་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་)ཨི་ཡླྀ་ཡུ་ཡྼྀ་ཡ་ཡཾ་ཡཿཡཱྂ་ཡྼ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་(ཨ་ཡིག་ གི་དབྱེ་བ་ནི་)ཨ་ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨཾ་ཨཿཨཱྂ་ཧྲ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་(ཨཾ་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་)ཨཾ་མླྀ་མུ་ མྼྀ་མི་མཾ་མཿམཱྂ་མྼ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་(ཨཿཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་)ཨཿརླྀ་རུ་ར༹ྼྀ་རི་ ར་རཿརཱྂ་ར༹ྼ་ཞེས་པ་དང་། (འདིར་དབྱངས་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཐོག་མར་ འཇུག་བདེ་བའི་དོན་དུ་ལཱྀ་སོགས་བདུན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཕྱེད་པ་བདུན་ལྷག་པས་དབྱངས་ཕྱི་མ་རྣམ་ཕྱེད་ ཀྱིས་དམན་པའི་བརྡར་བདུན་པོའི་མཇུག་ཏུ་ཡི་གེའི་ལུས་སྲོག་མེད་རེ་རེ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པོ་བདུན་པོ་དབྱངས་ ཕྱེད་བཅས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ)དེ་བཞིན་དུ་(ཨཾ་ཡིག་དབ

【現代漢語翻譯】生命（的流動）被認為是（從頂輪進入）與（左側的）天空等（生起次第）和（從臍輪返回）與大地等（收攝次第）相一致的（流動次第），因此（生命之氣在左右脈中流動）應該被理解為（中脈氣息的種子），通過短和長的區分（考慮到母胎結合的時間），（頭部氣息的停止通常是每天的）不平衡和平衡的時間結合。（對於出生的孩子）『哦』（這個短音表示不平衡的時間結合中出生的中脈氣息的種子，中脈氣息結束后，生命之氣通過生起次第在左脈中流動；長音表示平衡的時間結合中出生的中脈氣息的種子，中脈氣息結束后，生命之氣通過收攝次第在右脈中流動，應該這樣理解）。再次，在第三個休息階段，非常長的境、功德和中脈氣息流動，這意味著如果孩子出生在（母胎結合的生命）轉移（的間隙中，生命之氣在中脈中流動）的時候，那麼中脈中的生命（的種子音）會變得非常長，並且會正確地在左右脈中執行，這些都應該被理解為之前提到的所有字母（八個半元音）的（氣息）正確執行。這裡，字母Lī的區分如下：Lī Lū Lྼī Li La Laṃ Laḥ Lāṃ Lྼ。同樣地，（字母U的區分是）：U Vlī Vྼī Vi Va Vaṃ Vaḥ Vāṃ Vྼ。同樣地，（字母Ri的區分是）：Ṝ Ṛlī Ru R༹ྼī Ra Raṃ Raḥ Rāṃ R༹ྼ。同樣地，（字母I的區分是）：Ī Ylī Yu Yྼī Ya Yaṃ Yaḥ Yāṃ Yྼ。同樣地，（字母A的區分是）：A Al O Ar E Aṃ Aḥ Āṃ Hra。同樣地，（字母Aṃ的區分是）：Aṃ Mlī Mu Mྼī Mi Maṃ Maḥ Māṃ Mྼ。同樣地，（字母Aḥ的區分是）：Aḥ Rlī Ru R༹ྼī Ri Ra Raḥ Rāṃ R༹ྼ。（這裡，八個半元音應該乘以八，但爲了便於初學者理解，首先將Lī等乘以七八，然後加上七個半元音，表示後面的元音減少了一半，在七個元音的末尾加上一個沒有身體和生命的字母，這樣，八個半元音就變成了七個半元音，總共五十二個）。同樣地，（字母Aṃ等）

【English Translation】 Life (the flow) is considered (entering from the crown chakra) to be in accordance with (on the left side) the sky etc. (generation stage) and (returning from the navel chakra) the earth etc. (absorption stage) (the order of flow), therefore (the life force flows in the left and right channels) should be understood as (the seed of the central channel breath), through the distinction of short and long (considering the time of the mother's union), (the cessation of breath in the head is generally daily) unequal and equal time unions. (For the born child) 'O' (this short vowel indicates the seed of the central channel breath born in an unequal time union, after the central channel breath ends, the life force flows through the generation stage in the left channel; long vowels indicate the seed of the central channel breath born in a balanced time union, after the central channel breath ends, the life force flows through the absorption stage in the right channel, it should be understood like this). Again, in the third break, very long realm, qualities, and central channel breaths flow, which means that if a child is born at the time of the transfer (of the mother's union life, the life force flows in the central channel), then the life (seed sound) in the central channel will become very long, and will correctly run in the left and right channels, these should be understood as the correct running of (breath) of all the letters (eight and a half vowels) mentioned before. Here, the distinction of the letter Lī is as follows: Lī Lū Lྼī Li La Laṃ Laḥ Lāṃ Lྼ. Similarly, (the distinction of the letter U is): U Vlī Vྼī Vi Va Vaṃ Vaḥ Vāṃ Vྼ. Similarly, (the distinction of the letter Ri is): Ṝ Ṛlī Ru R༹ྼī Ra Raṃ Raḥ Rāṃ R༹ྼ. Similarly, (the distinction of the letter I is): Ī Ylī Yu Yྼī Ya Yaṃ Yaḥ Yāṃ Yྼ. Similarly, (the distinction of the letter A is): A Al O Ar E Aṃ Aḥ Āṃ Hra. Similarly, (the distinction of the letter Aṃ is): Aṃ Mlī Mu Mྼī Mi Maṃ Maḥ Māṃ Mྼ. Similarly, (the distinction of the letter Aḥ is): Aḥ Rlī Ru R༹ྼī Ri Ra Raḥ Rāṃ R༹ྼ. (Here, eight and a half vowels should be multiplied by eight, but for the convenience of beginners, first multiply Lī etc. by seven eights, and then add seven half vowels, indicating that the following vowels are reduced by half, add a letter without body and life to the end of the seven vowels, in this way, eight and a half vowels become seven half vowels, a total of fifty-two). Similarly, (the letter Aṃ etc.)

ྱངས་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ནི་)ཧ་ཧླྀ་ཧུ་ཧྼྀ་ཧི་ ཧ་ཧཾ་ཧཿཧཱྂ་ཧྼ་ཞེས་པ་〈རྣམས་ཀྱི་དམན་པའི་ལྷག〉སྟེ་(བསྒྱུར་བྱ་ལྷག་མ་དབྱངས་ཕྱེད་མཚོན་པ་ནི་ཧ་སྲོག་མེད་ ཡིན་པས་དེ་དབྱངས་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་འཇུག་བདེ་བའི་དོན་དུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་ཕྱེད་པ་ བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ལྷག་པས་དེས་དམན་དགོས་པའི་བརྡར་ཧ་སྲོག་མེད་ཀྱི་ཕྱི་མ་དང་བསྒྱུར་བྱ་དབྱངས་ཕྱེད་ མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཧ་སྲོག་མེད་ཐོག་མར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཧ་སྲོག་མེད་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མི་བགྲང་ཞིང་དབྱངས་ཕྱེད་པ་ ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པོ་དབྱངས་ཕྱེད་དང་བཞི་ཆ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཕྱེད་དང་བཞི་སྔར་གྱི་ཕྱེད་བཅས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བསྣན་ པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྷག་མ་བཞི་ཆ་གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་)〈དེ་ལྟར་ན〉 རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ གོ(འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་འཆད་པ་པོའི་ཞལ་ལ་ཞེས་པར་བྱའོ)། (འདིར་ཧླྀ་སོགས་བརྒྱད་པོ་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་དབང་ གིས་དབྱངས་རེ་རེ་བ་ལྟ་བུར་མངོན་ཡང་སྔ་མ་བདུན་དབྱངས་ཕྱེད་པ་དང་བརྒྱད་པ་དབྱངས་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་ དགོས་སོ། །ལྀ་སོགས་དབྱངས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཕྱེད་དང་བདུན་སྟེང་འོག་ཏུ་བཞག་ནས་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱུར་བ་བཅོ་ལྔ་ རེར་གྱུར་པ་འོག་མ་བཅོ་ལྔའི་གོང་མའི་བཅོ་ལྔ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབྱུང་)(ཇི་ལྟར་ཐུང་ ངུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་)དེ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་དང་ཤིན་རུ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཕན་ཚུན་(ཕྱེད་དང་ བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་)དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ༡༢༨ ། ༈ ད་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དབུགས་ཀྱི་དབྱངས་(གསལ་བྱེད་མཚུངས་ལྡན་)རྣམས་ 4-424 གསུངས་པ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་སྟེ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས(འི་སྡེ་བ)དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་(ནང་ ཚན་)ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ནི་(རེ་རེ་ཞིང་)སུམ་ཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ རབ་ཏུ་གསལ་བར་དགུ་བརྒྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་(ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་)ཕན་ཚུན་ཡང་ དག་པར་སྦྱར་བའི་དབྱེ་བས་(རེ་རེ་ཡང་)སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀྐ་ཀྑ་ཀྒ་ཀྒྷ་ཀྔ། ཀྩ་ ཀྪ་ཀྫ་ཀྫྙ་ཀྙ། ཀྚ་ཀྛ་ཀྜ་ཀྜཧ་ཀྞ། ཀྤ་ཀྥ་ཀྦ་ཀྦཧ་ཀྨ། ཀྟ་ཀྠ་ཀྡ་ཀྡཧ་ཀྣ། ཀྶ་ཀ་ཀྵ་ཀྴ་ཀ་ཞེས་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དགུ་བརྒྱ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དགུ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་དབྱངས་དྲུག་གི་ནི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཨི་ རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་མཁའ་མཁའ་དུས་དང་མདའ་རྣམས་ ཞེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་(ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབུགས་ལྔ་ས

【現代漢語翻譯】半元音的區分是：ཧ་ཧླྀ་ཧུ་ཧྼྀ་ཧི་ཧ་ཧཾ་ཧཿཧཱྂ་ཧྼ་（這些是『劣者的剩餘』），即（要轉換的剩餘部分代表半元音，因為ཧ་是無生命的，所以它應該被八個半元音轉換，但爲了易於應用，八個被分成兩半轉換，因此有八個，並且有超過一半的一半，因此需要用它來表示劣等，所以首先放置無生命的ཧ་的後綴，並且爲了表示要轉換的半元音）。像這樣，不計算前後兩個無生命的ཧ་，八個半元音變成半元音和四分之一，半個和四個加上之前的半個，總共是五十二加上四分之一，所以），『因此』，總共有五十六個音節。（這些的轉換方式應該按照講述者的口述）。（這裡，雖然由於轉換的原因，ཧླྀ་等八個看起來像單獨的元音，但必須知道前七個是半元音，第八個是四分之一元音。在ལྀ་等八個元音的情況下，將一半和七個放在上下，然後用兩個轉換成十五個，下面的十五個乘以之前的十五個，除以四得到五十六個音節）（就像短的一樣），同樣，長音和極長音也應該理解，通過彼此（一半和八的一半和八）的區分。128。現在講述白天和夜晚呼吸的元音（輔音的同源對應），即所謂的字母，即ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས（的類別）這六個（中的）以ཀ་字為首的三十個字母是（每個）三十個的徹底區分，徹底清晰地變成九百個，即每個字母（三十個字母）通過彼此正確組合的區分（每個也）變成三十個。例如：ཀྐ་ཀྑ་ཀྒ་ཀྒྷ་ཀྔ། ཀྩ་ཀྪ་ཀྫ་ཀྫྙ་ཀྙ། ཀྚ་ཀྛ་ཀྜ་ཀྜཧ་ཀྞ། ཀྤ་ཀྥ་ཀྦ་ཀྦཧ་ཀྨ། ཀྟ་ཀྠ་ཀྡ་ཀྡཧ་ཀྣ། ཀྶ་ཀ་ཀྵ་ཀྴ་ཀ་。同樣，ཁ་等也應該理解，徹底清晰地變成九百個。再次，這九百個通過六個元音的區分，即ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ་這些來區分，變成天空、天空、時間、箭矢（五十四百個），即（這些字母的自性呼吸五種）

【English Translation】 The distinction of semi-vowels is: ཧ་ཧླྀ་ཧུ་ཧྼྀ་ཧི་ཧ་ཧཾ་ཧཿཧཱྂ་ཧྼ་ (these are 'the remainder of the inferior'), that is (the remainder to be converted represents semi-vowels, because ཧ་ is lifeless, so it should be converted by eight semi-vowels, but for ease of application, eight are divided into halves for conversion, so there are eight, and there is more than half of a half, so it needs to be used to indicate inferiority, so the suffix of lifeless ཧ་ is placed first, and to represent the semi-vowel to be converted). Like this, the two lifeless ཧ་ before and after are not counted, and the eight semi-vowels become semi-vowels and one-quarter, half and four plus the previous half, totaling fifty-two plus one-quarter, so), 'therefore', there are a total of fifty-six syllables. (The method of converting these should follow the dictation of the speaker). (Here, although due to the conversion, ཧླྀ་ etc. look like separate vowels, it must be known that the first seven are semi-vowels and the eighth is a quarter vowel. In the case of ལྀ་ etc. eight vowels, placing half and seven on top and bottom, and then converting with two becomes fifteen, the fifteen below multiplied by the previous fifteen, divided by four gives fifty-six syllables) (just like the short one), similarly, the long and extremely long ones should also be understood, through the distinctions of each other (half and eight of half and eight). 128. Now, the vowels of the breath of day and night (homologous correspondence of consonants) are spoken, that is, the so-called letters, that is, ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས (of the category) these six (of) the thirty letters headed by ཀ་ are (each) a thorough distinction of thirty, thoroughly and clearly becoming nine hundred, that is, each letter (thirty letters) through the distinction of correctly combining each other (each also) becomes thirty. For example: ཀྐ་ཀྑ་ཀྒ་ཀྒྷ་ཀྔ། ཀྩ་ཀྪ་ཀྫ་ཀྫྙ་ཀྙ། ཀྚ་ཀྛ་ཀྜ་ཀྜཧ་ཀྞ། ཀྤ་ཀྥ་ཀྦ་ཀྦཧ་ཀྨ། ཀྟ་ཀྠ་ཀྡ་ཀྡཧ་ཀྣ། ཀྶ་ཀ་ཀྵ་ཀྴ་ཀ་。 Similarly, ཁ་ etc. should also be understood, thoroughly and clearly becoming nine hundred. Again, these nine hundred are distinguished by the distinction of six vowels, that is, ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ་ these, becoming sky, sky, time, arrows (fifty-four hundred), that is (the self-nature breath of these letters five)

ྟོང་བཞི་བརྒྱ་པོ་དེ་ ནི་ལྟེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་བཅུ་གཉིས་ལས་)དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ་(འབབ་ཏེ་)མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ ཉི་མ་འཆར་བར་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །དེ་ནས་(ཨཱཿལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱྀ་ཨ་ཞེས་པ་)དབྱངས་ རིང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ(འི་གསལ་བྱེད་)རྣམས་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་ཉི་མ་གུང་ཇི་སྲིད་པར་གཞན་ དུས་སྦྱོར་གསུམ་〈དབུགས་〉གྱི་རྩ་〈གཡས་གཡོན་དབུས་དང་〉གསུམ་ལ་དབུགས་ཀྱི་དབྱངས་ སྔ་མའི་གྲངས་(ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་)རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། ༡༢༩ ། སླར་ཡང་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་དྲུག་དག་གིས་(སྔ་མ་ལྟར་)ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་གུང་ནས་མཚན་ མོའི་དུས་ཏེ་དེ་ལ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ་གྲངས་ སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོའི་ཕྱི་མའི་ཆ་ལ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཇི་སྲིད་པར་དུས་སྦྱོར་ གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ་དབྱངས་(རིང་པོ་)དང་བཅས་པ(འི་གསལ་བྱེད་)སྔ་མའི་གྲངས་རྣམས་ སོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དབུགས་ནི་འབྱུང་དང་འཇུག་པ་(ཟུང་ལ་རེ་རེར་བགྲངས་བ་) མཁའ་མཁའ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་མིག་རྣམས་འབབ་ཅེས་པ་ནི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ 4-425 རྩ་གཅིག་གོ། (དབུགས་)འདི་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ནས་སྔ་མ་སྟོང་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ནི་མཉམ་ དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པར་དབུ་མ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་(དྲུག་ཅུ་པོ་)སོ་སོ་(དབུ་མའི་ཐོབ་སྐལ་དབུགས་)ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཅིག་(ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རླུང་)སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་(དུས་སྦྱོར་མཉམ་པ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་ པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་)དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་མཐར་(དབུགས་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆ་སོ་སོ་རེ་རེའི་ཡི་གེ་)ང་ ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དབུ་མ་དག་ལ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་)སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ(ཞག་གཅིག་ དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་ནས་དབུགས་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆ་རེ་དབུ་མར་འབབ་པའི་དབུགས་རེ་རེའི་ ཡི་གེ་ངོས་འཛིན་པ)འི་སྤྲོས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བྲིས་དེ། མཆོག་གི་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་མཛད་པའི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཤེས་པར་ བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱ་བ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པ་ནི་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་འདི་ནི་བ་སྤུ་དང་སྐྲའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་ འབྱུང་ངོ་། ༡༣༠ ། ༈ ད་ནི་(སྒྲ་གཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ ཕྱི་མ་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་(ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་)གསུངས་པ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ཞེས་པ

【現代漢語翻譯】那四千四百，從臍輪的時間結合的十二個根本（處）落到三個時間結合的三個根本（處），直至半夜到太陽升起。然後，（ཨཱཿལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱྀ་ཨ་，Āḥ Lī Ū Ṝī Ṝī A，Ah Li U Ri Ri A，啊哩嗚哩哩阿）這六個長元音的區分（的顯現），從太陽升起到中午，其他三個時間結合〈呼吸〉的根本〈左右中〉，呼吸的前面元音的數量（五千四百）會轉變。129。再次，用六個短元音區分（如前），從中午到夜晚，即太陽落山結束時，三個時間結合的三個根本（處）的數量如前。同樣，在夜晚的後半部分，直至半夜，三個時間結合的三個根本（處）是（長）元音和前面（的顯現）的數量。這樣，在每天的每個時間，呼吸的呼出和吸入（分別計數），空空六和月亮眼睛落下，即超過六百的二萬一千。從這些（呼吸）中，收集前面的空（呼吸），將平等和不平等執行的（呼吸）應用於中脈，即此處先前所說的每個（六十）脈輪（中脈的份額呼吸）有帶足的十一（智慧之風），這些也因摩羯座等（平等的時間結合）和寶瓶座等（不平等的時間結合）的區分，在每個脈輪的末端（每個十一呼吸的四分之一的字母），將我字等區分應用於中脈（作為智慧之風）。這（一天六十脈輪的每個脈輪上，每個十一呼吸的四分之一落入中脈的每個呼吸的字母識別）的廣大闡述，因為太多而沒有寫。從至高無上的第一佛的廣釋《月亮賢》六萬頌中瞭解。因為應該努力，這不會使人超越世俗，而是會產生像體毛和頭髮一樣多的阿等和嘎等。130。現在，（羅睺的一個月的享受時間）連同半個的七個的后一個第八個的半個是什麼（應用於內身）被說成是外等，即此處在外是等

【English Translation】 Those four thousand four hundred, from the twelve roots of the time union of the navel (chakra), fall to the three roots of the three time unions, until midnight to sunrise. Then, (ཨཱཿལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱྀ་ཨ་, Āḥ Lī Ū Ṝī Ṝī A, Ah Li U Ri Ri A, Ah Li U Ri Ri A) the distinctions (manifestations) of these six long vowels, from sunrise to noon, the other three roots of the three time unions , the number of the previous vowels of the breath (five thousand four hundred) will transform. 129. Again, with the six short vowels distinguished (as before), from noon to night, that is, at the end of sunset, the number of the three roots of the three time unions is as before. Similarly, in the latter part of the night, until midnight, the three roots of the three time unions are the (long) vowels and the number of the previous (manifestations). Thus, at each time of each day, the exhalation and inhalation of breath (counted separately), empty empty six and moon eyes fall, that is, twenty-one thousand exceeding six hundred. From these (breaths), collect the previous empty (breaths), and apply the equal and unequal running (breaths) to the central channel, that is, here, each of the previously mentioned (sixty) chakras (the share of breath of the central channel) has eleven with feet (wisdom wind), these are also due to the distinctions of Capricorn etc. (equal time union) and Aquarius etc. (unequal time union), at the end of each chakra (the letter of each quarter of each eleven breaths), apply the distinctions of the letter 'a' etc. to the central channel (as wisdom wind). This vast exposition (the identification of the letter of each breath of each quarter of each eleven breaths falling into the central channel on each of the sixty chakras of one day), is not written because it is too much. Understand from the sixty thousand verses of the Great Commentary of the Supreme First Buddha, 'Moon Good'. Because one should strive, this will not make one transcend the mundane, but will produce as many a's etc. and ga's etc. as body hair and hair. 130. Now, what is the latter half of the eighth of the seven with half (the enjoyment time of Rahu's one month) (applied to the inner body) is said to be outer etc., that is, here, outer is etc.

་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གང་ཞིག་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་ ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་སྒྲ་གཅན་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་གཞན་དུ་གནས་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་སྒྲ་ གཅན་གྱིས་ཟླ་བ་སོ་སོའི་དུས་ལ་ཡུལ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་སྙིང་སྟོབས་ དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་མཚན་ཉིད་(ཆུ་ཚོད་)གསུམ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་(ཡུལ་གྱི་ ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པོ་)དེ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་(ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ལ་དམིགས་བསལ་ནི་)དེ་རྣམས་ལས་ཕྱེད་ དང་བཅས་པའི་བདུན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེ་ནི་སྒྲ་ 4-426 གཅན་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་གཞན་(མཇུག་རིངས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞག་སོ་སོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་ ཡོད་པའི་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་པོ་ཉིད་)དུ་གནས་པའོ། ། ༈ (སྤྱིའི་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་པོ)དེ་ནི་(ནང་དུ་)རང་གི་ལུས་ལ་དབུགས་ཕྱེད་དེ་(མངལ་ནས་)མ་སྐྱེས་པའི་ བྱིས་པའི་(ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་)ལྟེ་བ་དང་དཔྲལ་པ་དག་གི་དབུས་སུ་(དབུ་མའི་ནང་དུ་གཡོ་བ་མེད་པར་ གནས་པ་)〈ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས〉དབྱུག་པའི་རྣམས་པའོ། །(དབུགས་དེ་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར་དབུགས་ཕྱེད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་དབྱངས་ཕྱེད་(ཧ་ཡིག་སྲོག་མེད་ཉིད་)དོ། ། (དབུགས་ཕྱེད་པོ་)དེ་ནི་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ་(མངལ་དུ་ཟླ་བ་ བཅུ་གཉིས་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་)མངལ་གྱི་ཟླ་བ་(ཕྱི་མ་)དྲུག་ལ་(ཟག་བཅས་ཀྱི་)མངོན་པར་ཤེས་པ་ ལྔ(ཡོད་པ)འི་ཕྱིར་རོ། །(མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི)〈སྒྲ་གཅན་གྱི་སྤྱོད་པ〉སྔ་མ་ཕྱེད་(ཟླ་བ་དྲུག་པོ་)ནི་(སྣང་ བ་མེད་པས་)མུན་པ་དང་བཅས་(པ་)སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྟོང་བ་གང་དུ་ཐིམ་〈སྟེ་འཆི་ བ་ན་དབུགས་ཕྱིར་སོང་ནས་ནང་དུ་མི་ལྟོག་པས་ཕྱེད་དུ་བརྗོད་ཅེས་གསུངས〉པ( སྣང་བ་མེད་ པ)འོ། །(སྐྱེ་བ་སྔ་མ)ཤི་བའི་〈ཟླ་ཉིའི་རྣམ་ཤེས་འཕོས་ཏེ〉མཐར་(ཁུ་རྡུལ་རྣམ་ཤེས་འཕོས་ཏེ)བཞི་པ(འི་ གནས་སྐབས་)བོར་ནས་(མངལ་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་རྡུལ་དང་འདྲེས་ཤིང་བརྒྱལ་བ)〈མངལ་དུ་ཟླ་ཉིའི་རྣམ་ ཤེས་འདྲེས་པ〉ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་(མུན་པའི་གནས་སྐབས་)ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་འཇུག་པར་ བྱེད་དོ〈དེའི་པར་ལ་རླུང་དངལུས་འདྲེས་པར་གནས་ཀྱང་ལྟེ་བ་ནས་ག ཙུག་ཏོར་དུ་དབྱུག་པ་ ལྟར་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་པས་དབུགས་ཕྱེད་དུ་བརྗོད་དེ་〉། །དེ་ནས་(ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་དབུ་མའི་ནང་ དུ་སྲོག་གནས་པས)〈ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་ལྟེ་བར་སྲོག་སྐྱེ་བས〉རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་(ལྟ་བུ་འཇིག་ རྟེན་སྣང་བའི་མངོན་ཤེས)ཐོབ་པའི་མངལ་ནི་ཕྱི་མ(དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པོ)འི་དབྱངས་ ཕྱེད་(ཧ་ཡིག་སྲོག་

【現代漢語翻譯】在世間，什麼是八時辰的一半，獨立於羅睺（梵文：Rāhu，象徵日月蝕的神）的享用之外？這裡，羅睺在每個月的特定時間，享用五個時辰的方位特性，以及三個時辰的勇氣、塵埃和黑暗特性。從星宮的中心（即八個方位時辰），它們被享用（一般來說，特殊情況是），它們的一半加上七份被享用。半個時辰無法被享用，因為它獨立於羅睺的享用之外（即每個長月末宿的享用時間為四個時辰和三十分鐘，這三十分鐘本身）。（總的半個時辰）是（在內部）自身身體的一半呼吸，即（從子宮中）未出生的嬰兒（從第七個月開始）的臍帶和前額的中心（在中央脈中無動搖地存在）〈從第七個月開始〉的杖狀物。因為（呼吸）不向外發出，所以被稱為一半呼吸。從咒語的角度來看，它是半元音（無生命的哈字）。（一半呼吸）必然是遠離黑暗，照亮一切世間，即（假設在子宮中停留十二個月），子宮的（后）六個月有五種（有漏的）顯現意識。〈羅睺的行為〉前一半（六個月）是（因為沒有顯現）與黑暗相伴（的），一切三有都消融于空性之中〈據說死亡時呼吸向外散發，不再向內流動，所以被稱為一半〉。（前世）死亡的〈日月識轉移〉最後（精液識轉移）放棄了第四（階段），（在子宮中，阿賴耶識與精液混合並昏厥）〈在子宮中，日月識混合〉進入深度睡眠（黑暗狀態）長達六個月〈即使風和身體混合存在，也沒有像從臍帶到頂輪那樣出現，所以被稱為一半呼吸〉。然後（從第七個月開始，生命存在於中央脈中）〈從第七個月開始，生命在臍帶中誕生〉獲得夢境狀態（如世間顯現的顯現意識）的子宮是后（中央脈呼吸的種子一半和第八）的半元音（無生命的哈字）。

【English Translation】 In the world, what is half of the eight time periods that exists independently of the enjoyment of Rāhu (the deity symbolizing eclipses)? Here, Rāhu enjoys five time periods of directional characteristics in each month's specific time, as well as three time periods of courage, dust, and darkness characteristics. From the center of the zodiac (i.e., the eight directional time periods), they are enjoyed (generally speaking, the special case is), half of them plus seven parts are enjoyed. Half a time period cannot be enjoyed because it exists independently of Rāhu's enjoyment (i.e., each long lunar mansion has an enjoyment time of four time periods and thirty minutes, the thirty minutes themselves). The (total half time period) is (internally) half of one's own body's breath, i.e., the navel and the center of the forehead of an unborn child (from the seventh month) (existing immovably in the central channel) like a staff. Because (the breath) does not emanate outward, it is called half breath. From the perspective of mantra, it is a semi-vowel (the lifeless 'ha' syllable). The (half breath) is necessarily free from darkness, illuminating all worlds, i.e., (assuming a twelve-month stay in the womb), the (latter) six months of the womb have five (contaminated) manifest consciousnesses. The first half (six months) of is (because there is no manifestation) accompanied by darkness, all three realms dissolve into emptiness . The (previous life's) death's finally (semen consciousness transferred) abandoning the fourth (stage), (in the womb, the alaya consciousness mixes with semen and faints) entering deep sleep (darkness state) for six months . Then (from the seventh month, life exists in the central channel) , the womb that obtains the dream state (like the manifest consciousness of the world's appearance) is the semi-vowel (lifeless 'ha' syllable) of the latter (seed half and eighth of the central channel's breath).

མེད)〈མུན་པ་མེད་པ〉ལ་འཇུག་གོ〈དབུགས་མ་འགགས་ན་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་ ལས་གྲོལ་བས་འཁོར་བར་གནས་སྐབས་བཞི་དང་སྐྱེ་འཆིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ〉། ( དབུ་མར་སྲོག་ 4-427 གཡོ་མེད་གནས་པ་ན་མངོན་ཤེས་སྐྱེ་བ)དེའི་ཕྱིར་(མངལ་དུ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་སྲོག)〈སྐམ་པོ〉དེ་(སྔར་གྱི)〈ལམ་སྒྲིབ་ བྱེད་རྣམ་ཤེས〉མུན་པའི་གནས་སྐབས་〈རྣམ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚོན་གྱིས〉ཕྱེ་ནས་ (ལྟེ་བ་ནས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི)〈བདེ་གཤེགས〉སྙིང་པོ(དབུ་མར)ར་འཇུག་〈དགོངས〉ལ་(དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ ཤེས་ལྔ་སྐྱེའོ་དེ་དང་འདྲ་བར)མུན་པ་〈རྣམ་ཤེས〉དང་བྲལ་བ་(རླུང་)〈རངབྱུང་ཡེ་ཤེས〉ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ ལ་〈གཏན་དུ〉གནས་པ་(སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ཏེ་དབུ་མར་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ)〈དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་ པའི་ཐབས〉ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་(རྣལ་འབྱོར་དེས་)སྲོག་གི་རླུང་ (གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བ)བཀག་པའི་ཕྱིར་(རླུང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི)〈གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབ་བསལ་ནས་ བདེ་གཤེགས〉སྙིང་པོ(དབུ་མ)འི་གནས་སྐབས་སུ་(རྟག་ཏུ་)སོང་བ་ཞེས་པ་ནི་(རྡོ་རྗེའི་)རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱི་(ལམ་དུས་ཀྱི)རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་〈ནས་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ〉པ(སྟེ་ཐོབ་པ)འོ། ༡༣༡ ། ༈ ད་ནི་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་(ཟླ་ཉིའི་)ཆ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཟླ་བ་ དམན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་ལའོ། །(ཕྱི་རོལ་ལ) ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཟླ་བའི་〔ཆ་〕ཚེས་〈ཞག་〉(རེ་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་)ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་མི་འགྱུར་ཏེ་(རགས་ པར་ན་)ཆུ་ཚོད་གཅིག་(དང་ཞིབ་མོར་ན་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་)གིས་དམན་ཞིང་དེ་ཡང་ནང་ དུ་ཁུ་བའི་(ཆ་ཉམས་པ)འོ། །ཉི་མར་ལྷག་གང་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་(ཚེས་ཞག་གི་)ལོངས་སྤྱོད་ལ་(ཁྱིམ་ ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་ལོངས་པའི་ཆ་ཆད་པས་ཆ་དེ་ཉི་མས་སྤྱོད་པ་ལ་ཚེས་རེ་ལས་ལྷག་པ་)〈ཟླ་བའི་བུ་ལོན་ཉིས་ འགྱུར་གྱིས་དམན་པ〉སྟེ་(དེ་ཡང་)ནང་གི་ལེའུ་ལས་སྔར་བརྗོད་པའི་(ཉི་མས་ཁྱིམ་རེ་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་རེ་ དང་རགས་པར་ན་ཉིན་ཞག་རེ་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཞག་རེ་ལ)〈ཚུལ་གྱིས་རགས་པར་ན〉ཆུ་ཚོད་གཉིས་ 〈དང་ཞིབ་མོར་ན་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས〉སོ། །ཁྱབ་བདག་ཅེས་པ་ནི་ (དོན་དམ་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེའི་མཆོག་གི་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་ པའོ(ཞེས་པ་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་སྦྱར་བའོ)། །རྣམ་པར་ 4-428 ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ནི་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པའོ(ཞེས་པ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཆ་དེ་དོན

【現代漢語翻譯】滅)進入〈無暗〉。（如果呼吸不停止，突然從污垢囊中解脫，就會在輪迴中經歷四種狀態，並旋轉生死之輪）。（當生命之氣在中央脈中不動時，就會產生現觀智慧）因此，（從胎兒七個月大開始的生命）〈乾燥者〉，即（之前的）〈阻礙道路的識〉，通過黑暗狀態〈以甚深瑜伽的象徵〉分開后，（從臍輪到六輪的）〈如來〉藏性（進入中央脈）〈意〉，（依靠它產生五種現觀智慧，與此類似）脫離黑暗〈識〉（的風）〈自生智慧〉安住于臍輪〈恒常〉（即從臍輪風進入中央脈，並在中央脈中不動）〈獲得它的方法〉是唯一擁有時輪瑜伽者，（通過該瑜伽）阻斷生命之風（在左右脈中執行），因此（風從六輪）〈消除突然的污垢囊后，如來〉藏性（在中央脈）的狀態中（恒常）進入，這被稱為（金剛）瑜伽士們（在道位時）瑜伽圓滿〈並獲得脫離之果法身〉（即獲得）。131。現在講述男性孩童（日月）部分衰減等，即所謂月亮減少等，這裡外在如何，內在亦然。（在外）每天月亮的部分〈日期〉（每一天的享受）不會變成六十個時辰，而是（粗略地說）減少一個時辰（詳細地說，是五十六刻），這也是內在精液（部分衰減）。所謂太陽增加，是指太陽（日期的）享受（由於沒有完全享受完家宅的享受部分，因此太陽享受該部分，所以每一日期都增加）〈月亮的債務減少兩倍〉，即（這也是）從內在章節之前所說的（太陽享受一個家宅需要一個月，粗略地說，需要一天）〈按照這種方式粗略地說〉兩個時辰〈詳細地說，是一百一十二刻半〉。所謂遍主，是指（勝義）菩提心，它的最勝部分，具有智慧性質的母體，就是月亮的部分衰減（即月亮部分衰減的智慧部分，與勝義菩提心的智慧部分結合）。具有識性質的母體，就是太陽的享受衰減（即太陽享受衰減的智慧部分，與勝義菩提心結合）。

【English Translation】 Extinction) enters into 'Without Darkness'. (If the breath does not stop, suddenly freed from the sac of defilement, one experiences four states in samsara and rotates the wheel of birth and death). (When the life force remains motionless in the central channel, manifest wisdom arises.) Therefore, (from the seventh month of the fetus) 'the dry one' (the previous) 'consciousness that obscures the path' is separated by the state of darkness 'with the symbol of profound yoga', and (from the navel chakra to the six chakras) the essence of 'Tathagata' (enters the central channel) 'intention', (relying on it, five manifest wisdoms arise, similarly) separated from darkness 'consciousness' (the wind) 'self-arisen wisdom' abides in the navel chakra 'permanently' (that is, from the navel chakra, the wind enters the central channel and remains motionless in the central channel) 'the method to obtain it' is only one who possesses the yoga of the Wheel of Time, (through that yoga) blocking the life wind (flowing in the left and right channels), therefore (the wind from the six chakras) 'after eliminating the sudden sac of defilement, the Tathagata' the state of essence (in the central channel) enters (permanently), which is called (Vajra) yogis (at the stage of the path) yoga is perfected 'and the fruit of liberation Dharmakaya is obtained' (that is, obtained). 131. Now, the decrease of the parts of male children (sun and moon) and so on are discussed, that is, the so-called decrease of the moon and so on, here, as it is externally, so it is internally. (Externally) the part of the moon 'date' (the enjoyment of each day) will not become sixty hours, but (roughly speaking) decreases by one hour (in detail, fifty-six quarters), which is also the internal semen (partial decrease). The so-called increase of the sun refers to the enjoyment of the sun (the date) (because the enjoyment part of the house is not completely enjoyed, so the sun enjoys that part, so each date increases) 'the moon's debt decreases twice', that is (this is also) from the previous chapter mentioned in the inner chapter (the sun enjoys one house for one month, roughly speaking, it takes one day) 'roughly speaking in this way' two hours 'in detail, one hundred and twelve and a half quarters'. The so-called pervading lord refers to (ultimate) Bodhicitta, its supreme part, the mother with the nature of wisdom, is the partial decrease of the moon (that is, the wisdom part of the partial decrease of the moon is combined with the wisdom part of the ultimate Bodhicitta). The mother with the nature of consciousness is the decrease of the sun's enjoyment (that is, the wisdom part of the decrease of the sun's enjoyment is combined with the ultimate Bodhicitta).

་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་སྦྱར་བའོ)། 〈ཟླ་ཉིའི་བུ་ལོན〉། (ཟླ་བ་ཆ་ཉམས་པའི་དང་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་)དེ་(འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས)འདིར་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་སྟེ་ཐུན་ དང་ཐུན་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དབང་གིས་བགྲོད་ཅིང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ ཡིས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པའི་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ མ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་(སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་གཙོ་བོའི་ཡུམ་དུ་འགྲོ་བའི་)རིགས་ལྡན་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་ ཐུན་མཚམས་(བཞིའི་)ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་(སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་གཙོ་བོའི་ཡུམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་)ཐུན་ཚོད་(བརྒྱད་)ཀྱི་ དབྱེ་བ་དང་(འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་)དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ(ཉེར་བཞི)འི་དབྱེ་བས་(གནས་གཞན་ རྣམས་སུ་)ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་ བདག་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྟེ་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་)ཉི་མ་འཆར་བའི་དབྱེ་བ་དང་(ནང་དུ་) སྲོག་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་སོ། ། ༈ འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གླིང་བཞི་རྣམས་ལས་གང་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དེར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ དང་གང་དུ་མཚན་མོ་ཕྱེད་པ་དེར་ཐིམ་པ་དང་གང་དུ་ཉིན་མོ་ཕྱེད་པ་དེར་དབང་བྱེད་པ་དང་ གང་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དེར་བདག་པོའོ། །(དེ་ནས་)རིགས་ལྡན་མ་མཚན་མོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་(ཉི་ མ་ནུབ་པ)ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ〈དང་རྣལ་འབྱོར་མ〉འི་(དམ་ཚིག་གི་མཆོད་སྟོན་ལ) ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཉི་མ་ཤར་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་པར་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་(དུས་རུང་གི་མཆོད་སྟོན་ལ་) ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉིན་མོའི་དུས་སུའོ། །དེས་ན་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་ རབ་ལོངས་སྤྱོད་སླད། །ཅེས་པ་ངེས་པའོ། །དེས་ན་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་པར་དུ་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དང་བྲལ་བའི་ཟས་(དུས་སུ་རུང་བ་)བཟའ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནམ་ ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་(བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་)དམ་ཚིག་ 4-429 གི་མཆོད་སྟོན་བྱའོ། །དེ་(གཉིས་)ལས་འདས་ནས་(རིམ་པ་ལྟར་)ཉན་ཐོས་དང་སྔགས་པའི་སྡོམ་ པ་ཉམས་པ་སྟེ་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་(ཉན་ཐོས་ཀྱི་)རྫུ་འཕྲུལ་དང་(སྔགས་པའི་)དངོས་གྲུབ་ཉམས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་(སྙིང་པོའི་)རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ གཙོ་བོའི་པད་མའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་བདག་གི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཚེ་བདག་གི་གདན་ལ་)ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་(དེས་ཚེ་ ལྷོའི་འདབ་མ་གཞན་གྱི་གདན་ལ)ཐིམ་པ་(དང་)ལ་སོགས་པ་(བྱང་གི་འདབ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ལ་དབང་བྱེད་ པ་དང་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ས

【現代漢語翻譯】（與四灌頂的第四灌頂智慧灌頂的菩提心識部分結合）。《日月之子債》。（月亮虧損的部分和太陽的享受虧損的智慧部分）在（與勝樂金剛本尊結合時），這裡是指四個時段，即每個時段都因白天和夜晚而流逝，並通過將時間分成兩半來區分。三十六時方神，指的是三輪壇城的空行母們，她們（在心要瑜伽中作為四位主要明妃）與具種女結合，有（四）時段的區分，（八門母尊作為主要明妃）有（八）時辰的區分，以及（三輪壇城的瑜伽母們）二四時分（二十四）的區分，（在其他地方）也真實存在。如同外在的享受、融入、控制和主宰一樣，內在也是如此，即（外在）太陽升起的區分和（內在）生命產生的區分。在此，在外在的四大部洲中，太陽在何處升起，就在何處享受；在何處夜晚過半，就在何處融入；在何處白天過半，就在何處控制；在何處太陽落下，就在何處主宰。（然後）具種女完全進入夜晚（太陽落下）到午夜之間，是瑜伽士〈和瑜伽母〉（的誓言薈供）的享受。太陽升起到中午之間，是比丘們（的適時薈供）的享受，即在白天的時候。因此，白天是薄伽梵金剛持，夜晚是爲了享受智慧，這是確定的。因此，太陽升起到中午之間，比丘們應該食用不含肉的食物（適時的）。太陽落山到午夜之間，瑜伽士和瑜伽母們應該舉行（五甘露等的）誓言薈供。如果超過了（這兩個時間），（依次）聲聞和密咒的戒律就會衰敗，因為它們衰敗的緣故，（聲聞的）神通和（密咒的）成就也會衰敗。如此，通過時段的區分，四位（心要的）瑜伽母們（金剛空行母作為主要蓮花的東面花瓣，位於自己的座墊上時，在自己的座墊上）享受，（當其位於南面花瓣他者的座墊上時）融入等等（當其位於北面花瓣本性座墊上時控制，當其位於西面花瓣上時）……

【English Translation】 (Combined with the Bodhicitta consciousness aspect of the fourth initiation, the Wisdom Initiation). 'The Lunar and Solar Son's Debt'. (The part where the moon wanes and the wisdom part where the sun's enjoyment wanes) In (the context of combining with the Chakrasamvara deity), here it refers to four sessions, where each session passes due to day and night, and is distinguished by dividing the time in half. The thirty-six time messengers refer to the dakinis of the three chakras, who (in the essential yoga, act as the four main consorts) combine with the lineage women, with distinctions of (four) sessions, (eight gate mothers acting as the main consorts) with distinctions of (eight) hours, and (the yoginis of the three chakras) with distinctions of twenty-four half-time periods, which also truly exist (in other places). Just as outwardly there is enjoyment, absorption, control, and mastery, so too inwardly, i.e., (outwardly) the distinction of the sun rising and (inwardly) the distinction of the arising of life. Here, outwardly, in whichever of the four continents the sun rises, there is enjoyment; where night is half over, there is absorption; where day is half over, there is control; and where the sun sets, there is mastery. (Then) from when the lineage woman fully enters the night (the sun sets) until midnight, there is enjoyment of the yogi 〈and yogini〉's (samaya feast). From sunrise until noon, there is enjoyment of the bhikshus' (timely feast), i.e., during the daytime. Therefore, it is certain that the Blessed Vajradhara is for the daytime, and the night is for the sake of enjoying wisdom. Therefore, from sunrise until noon, the bhikshus should eat food without meat (at the proper time). From sunset until midnight, the yogis and yoginis should hold the samaya feast (of the five ambrosias, etc.). If (these two times) are exceeded, the vows of the shravakas and mantra practitioners will decline in sequence, and because of their decline, the miraculous powers (of the shravakas) and the siddhis (of the mantra practitioners) will also decline. Thus, through the distinction of the sessions, the four (essential) yoginis (when the Vajra Dakini, as the main eastern petal of the lotus, is situated on her own seat, on her own seat) enjoy, (when she is located on the southern petal, the seat of another) absorb, etc. (when she is located on the northern petal, the seat of her own nature, she controls, and when she is located on the western petal)...

ྔགས་ཀྱི་གདན་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་)ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་ཚོད་(བརྒྱད་)ཀྱི་ དབྱེ་བས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་(ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་)སྟེ་མཚན་མོ་ ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་བར་དུ་ལུགས་དང་མཐུན་པ(གཡས་སྐོར་གྱི)ས་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་ བྱང་རྣམས་སུ་ཐུན་ཚོད་བཞིའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཉི་མ་གུང་ནས་མཚན་ མོ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ(གཡོན་སྐོར་གྱི)ས་དབང་ལྡན་དང་རླུང་དང་ བདེན་བྲལ་དང་མིའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་(ཐུན་ཚོད་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་ པའི་དབྱེ་བ་སྟེ་(དེ་ཡང་)ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྡིག་པ་དང་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་ བཞི་པོ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་ཀྱིས་(ཕྱོགས་བཞིར་)ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་ (དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་མཚམས་བཞིར་)གཡོན་སྐོར་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ ལ་(ཕྱོགས་བཞིར་)ཉ་དང་ལུག་དང་(མཚམས་བཞིར་)གླང་དང་འཁྲིག་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་(ཕྱོགས་བཞིར་)ཀར་ཀ་ཊ་དང་སེང་གེ་དང་(མཚམས་བཞིར་)བུ་མོ་དང་ སྲང་གི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །སྲོག་གི་དབྱེ་བས་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཡང་ དག་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་(དུས་ལ་དབང་བྱེད་པས་)དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པ་ལས་གསུངས་པ། །དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དང་ནི། །དྲི་དང་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ ཡིས། །རིགས་ལྡན་མ་ནི་རྟག་མཆོད་བྱ། །ཁྱད་པར་དུས་ལ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་(ཤིན་ 4-430 ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱིས་)བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྩ་འགོག་པ་དང་(དེ་འགྲུབ་པ་) མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རིགས་ལྡན་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་(ཨ་བ་དྷུཏཱི་)མོ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་(གོ་གི་ལ་སོགས་པས་)མཆོད་པར་ བྱ་སྟེ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་ཕྱི་རོལ་(གྱི་མཆོད་པ་)དང་(སྲོག་འགོག་པས་)ནང་〈ངེས་དོན〉དུ〔ངེས་ དོན་གྱི་མཆོད་པ〕འོ། ། ༈ (ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གནས་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་)འདིར་〈ལུས་ཀྱི〉ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་ དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་(ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནི་ལུས་ལ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་དང་གནད་གཅིག་ ཅིང་བདག་ནི་སེམས་ཡིན་ལ་དེའི་རྟེན་སྙིང་ཁ་ཡིན་པས་སྙིང་ཁ་ནི་བདག་གི་གདན་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་དང་གནད་གཅིག་པའི) ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནི་བདག་གི་གདན་དང་(ལྷོའི་འདབ་མ་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་གནད་གཅིག་ཅིང་མགྲིན་པར་ གཞན་རོ་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་མགྲིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་གདན་ཡིན་པ་ལ

【現代漢語翻譯】（如同登上讚歌的寶座一樣）同樣地，通過（八）個時段的劃分，八位尸林瑜伽母的（享用等），即從午夜到中午，按照順時針方向，在東、南、西、北四個方向上，正確地執行四個時段的劃分。從中午到午夜結束，按照逆時針方向，在自在、風、無實、人四個方向上（通過四個時段的劃分執行）。同樣地，時間結合的半段劃分，即在心輪上，通過罪惡和弓箭的時間結合的半段劃分，這四個方向順時針（在四個方向上）正確地執行，而在摩羯座和寶瓶座上（通過時間結合的半段劃分，在四個角落上）逆時針執行。同樣地，在語輪上，（在四個方向上）雙魚座和白羊座，以及（在四個角落上）金牛座和雙子座的半段劃分。同樣地，在身輪上，（在四個方向上）巨蟹座和獅子座，以及（在四個角落上）處女座和天秤座的劃分正確地執行。通過生命的劃分，三十六位女使者正確地執行，她們也（因為掌控時間）是時間的使者。同樣地，如《勝樂輪續》中所說：『至上中脈之氣息，與香水及水相伴隨，具種姓者恒常供養，尤其時間之女使。』這裡（通過甚深的瑜伽方法），通過阻止排泄物、尿液、月經和太陽的脈搏，以及（成就它）不變的喜樂，來供養具種姓者，即金剛亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ，梵文天城體：वज्रवाराही，梵文羅馬擬音：Vajravarahi，漢語字面意思：金剛亥母），並且供養言說的特殊時間的女使者三十六位（通過歌姬等），因為生命正確地執行，所以是外在（的供養）和（通過阻止生命）內在〈究竟意義〉中〔究竟意義的供養〕。 ༈ （將三十六位女使者的位置與身體結合起來是）這裡〈身體的〉臍輪的第一個圓圈有四個花瓣，從這些花瓣中（東方的花瓣與身體的心輪相同，而我即是心，它的所依是心，所以心是我的寶座，同樣地，與它相同的是）東方的花瓣是我的寶座，（南方的花瓣與喉輪相同，在喉嚨里享用六種味道，所以喉嚨是別人的寶座，因此）

【English Translation】 (Just as one becomes the master of the seat of praise) Similarly, through the division of (eight) periods, the (enjoyment, etc.) of the eight charnel ground yoginis, i.e., from midnight to noon, in accordance with the proper method (clockwise), in the east, south, west, and north directions, the divisions of the four periods are properly traversed. From noon to the end of midnight, in a manner contrary to the proper method (counterclockwise), in the directions of power, wind, truthlessness, and humanity (traversing through the division of four periods). Similarly, the division of the half-period of time conjunction, i.e., on the wheel of the heart, through the division of the half-period of time conjunction of sin and bow, these four directions properly traverse clockwise (in the four directions), while on Capricorn and Aquarius (through the division of the half-period of time conjunction, in the four intermediate directions) it is counterclockwise. Similarly, on the wheel of speech, (in the four directions) Pisces and Aries, and (in the four intermediate directions) Taurus and Gemini are divided in half. Similarly, on the wheel of body, (in the four directions) Cancer and Leo, and (in the four intermediate directions) Virgo and Libra are properly traversed. Through the division of life, the thirty-six female messengers properly traverse, and they (because they control time) are also the female messengers of time. Similarly, as stated in the Chakrasamvara Tantra: 'The breath of the supreme central channel, accompanied by fragrance and water, the one with lineage should always worship, especially the female messenger of time.' Here (through profound yogic methods), by stopping the pulses of excrement, urine, menstruation, and the sun, and (achieving it) with unchanging bliss, one should worship the one with lineage, i.e., Vajravarahi (藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ，梵文天城體：वज्रवाराही，梵文羅馬擬音：Vajravarahi，漢語字面意思：Diamond Sow), and the thirty-six female messengers of the special time of speech (through singers, etc.) should be worshiped, because life properly traverses, so it is external (offering) and (through stopping life) internal [offering of definitive meaning]. ༈ (Applying the positions of the thirty-six female messengers to the body) Here, the first circle of the navel wheel of the body has four petals, and from these petals (the eastern petal is the same as the heart wheel of the body, and I am the mind, and its basis is the heart, so the heart is my seat, similarly, the one that is the same as it) the eastern petal is my seat, (the southern petal is the same as the throat wheel, and in the throat one enjoys six tastes, so the throat is the seat of others, therefore)

ྟར་དེ་དང་གནད་གཅིག་པའི་)ལྷོ(འི་འདབ་མ་) ནི་གཞན་གྱི་གདན་དང་(ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གནད་ཅིག་ཅིང་ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གདན་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་དང་གནད་གཅིག་པའི་)ནུབ་(ཀྱི་འདབ་མ་)ནི་སྔགས་ཀྱི་ གདན་དང་(སྤྱི་བོ་དང་བྱང་གི་འདབ་མ་གནད་གཅིག་ཅིང་སྤྱི་བོར་ཐབས་ཤེས་རབ་རོ་གཅིག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ ཡིན་པ་ལྟར་དེ་དང་གནད་གཅིག་པའི་)བྱང་(གི་འདབ་མ་)ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ནོ(ཡང་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ སེམས་ཐབས་ནི་བདག་གི་གདན་དང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ནི་གཞན་གྱི་གདན་དང་དེ་དག་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུད་ གཞན་དུ་སྦྱོར་བའི་གདན་ཞེས་འབྱུང་ལ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་གདན་དང་གདན་སྔ་མ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ དང་བྲལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ)། །དེ་བཞིན་དུ་ཁའི་སྒོ་ནི་རྩེ་ མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ་ཤར་དུའོ། །སྣ་བུག་གཡས་པ་ནི་རོ་སྲེག་པ་སྟེ་ལྷོར་རོ། །ཐུར་ སེལ་གྱི་སྒོ་ནི་རྣག་གི་དྲི་སྟེ་ནུབ་ཏུའོ། །སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནི་རུལ་པ་སྟེ་བྱང་དུའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་རྣ་བ་གཡོན་པ་ནི་བྱིས་པ་ཤི་བ་སྟེ་དབང་ལྡན་དུའོ། །རྣ་བ་གཡས་པ་ནི་དྲག་པོའི་གཡུལ་ཏེ་ 4-431 བདེན་བྲལ་དུའོ། །མིག་གཡས་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་སྟེ་རླུང་དུའོ(བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་དུ། རྣ་ བ་གཡས་དང་མིག་གཡས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་འདི་ལས་གོ་བཟློག་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་དགོངས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ)། །མིག་ གཡོན་པ་ནི་ལྷག་མ་ཅན་ཏེ་མེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོར་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ ཀྱི་མིང་སྟེ་ཤར་གྱི་རྩ་སྣར་མ་ནི་པཱུརྞྞ་གི་རི་དང་ལྷོའི་རྩ་དམར་སེར་ནི་ཛཱ་ལཱན་དྷ་ར་དང་ནུབ་ ཀྱི་རྩ་རྒྱལ་བ་ནི་ཨོ་ཊྚི་ཡ་ན་དང་བྱང་གི་རྩ་ཨི་ཊཱ་ནི་ཨར་བུ་ད་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ(གནས་བཞི) འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ(ཉེ་བའི་གནས་བཞི)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་ སུ་སྟེ་དབང་ལྡན་དུ་ཀུ་ཧཱ་ནི་གོ་དྷ་ཝ་རི་དང་རླུང་དུ་ཨ་ལང་བུ་ཥཱ་ནི་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་དང་བདེན་བྲལ་ དུ་པཱུ་ཥ་ནི་དེ་པཱི་ཀོ་ཊ་དང་མེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕེ་ནི་མཱ་ལ་ཝ་ཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་(གནས་པའི་)རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་(ཀ་མ་རུ་པ་དང་ཨུ་ཏྲི་)ཞིང་(དང་ཏྲི་ ཤ་ཀུ་ནེ་དང་ཀོ་ས་ལ་)ཉེ་བའི་ཞིང་དང་(ཀ་ལིང་ཀ་དང་ལམ་བྷ་ཀ་)ཚན་དོ་(ཀན་ཙི་དང་ཧི་མ་ལ་ཡ་)ཧ་དང་ཉེ་བའི་ ཚན་དོ་ཧ(སྟེ་དེ)འི་མིང་(དེ་)རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བའི་ཟླུམ་སྐོར་ དང་པོ་ལ་ཡང་(གནས་པའི་)རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་(པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང་གྲི་བ་དེ

【現代漢語翻譯】同樣，南（瓣）如同（西瓣和臍輪要點相同，在臍部一同產生快樂，是秘密真言的座墊一樣，與此要點相同），西（瓣）是真言的座墊，（頂輪和北瓣要點相同，在頂輪方法智慧融為一體，是真如座墊一樣，與此要點相同），北（瓣）是真如的座墊。（或者說，執持的心，方法是自我的座墊，所執持的智慧是他者的座墊，將二者無二結合是引導至其他傳承的座墊，這裡說由真言座墊和前兩個座墊所生，脫離自他分別的俱生智慧是真如的座墊）。同樣，口的門是用尖端刺穿的尸林，在東方。右鼻孔是焚屍場，在南方。下泄的門是膿液的氣味，在西方。左鼻孔是腐爛，在北方。同樣，左耳是嬰兒死亡，在自在處。右耳是激烈的戰場，在無真處。右眼是被蛇吞噬，在風處（《勝樂金剛贊釋》中，右耳和右眼的尸林與此相反，認為是沼澤地，沒有錯誤）。左眼是殘餘，在火處。同樣，在心輪中，八脈的名稱是：東方的脈絡是普爾納吉里，南方的紅色脈絡是扎爛達拉，西方的勝利脈絡是奧迪亞納，北方的伊達脈絡是阿爾布達，在各個方向（四個聖地）。同樣，在無方向的地方（四個近聖地）。同樣，在無方向的地方，自在處是庫哈，在哥達瓦里，風處是阿拉姆布薩，在拉梅什瓦拉，無真處是普薩，在德維科塔，火處是大象的舌頭，在馬拉瓦卡。同樣，在喉輪的第一個圓圈上（存在的）八脈是（嘎瑪汝巴和烏特里）聖地，（德里夏古內和郭薩拉）近聖地，（嘎林嘎和藍巴嘎）分舵，（堪支和喜馬拉雅）哈和近舵哈（即這些）的名字應該知道。同樣，在前額的第一個圓圈上也有（存在的）八脈（布瑞塔普瑞和格里瓦德維）

【English Translation】 Similarly, the South (petal) is like (the West petal and navel chakra point are the same, producing happiness together in the navel, being the seat of secret mantras, the same as this point), the West (petal) is the seat of mantras, (the crown chakra and North petal point are the same, in the crown chakra, method and wisdom are integrated, being the seat of Suchness, the same as this point), the North (petal) is the seat of Suchness. (Or, the mind that grasps, the method is the seat of the self, the wisdom that is grasped is the seat of the other, combining the two without duality is the seat that leads to other lineages, here it is said that the co-emergent wisdom that arises from the mantra seat and the previous two seats, free from the distinctions of self and other, is the seat of Suchness). Similarly, the door of the mouth is the charnel ground pierced by the tip, in the East. The right nostril is the cremation ground, in the South. The door of drainage is the smell of pus, in the West. The left nostril is decay, in the North. Similarly, the left ear is the death of an infant, in the Powerful Place. The right ear is the fierce battlefield, in the Truthless Place. The right eye is being devoured by a snake, in the Wind Place (In the commentary on the 'Glorious Supreme One's Praise', the charnel grounds of the right ear and right eye are reversed, considered to be a swamp, without error). The left eye is the remnant, in the Fire Place. Similarly, in the heart chakra, the names of the eight channels are: the eastern channel is Purnagiri, the southern red channel is Jalandhara, the western victorious channel is Oddiyana, the northern Ida channel is Arbuda, in the respective directions (four sacred sites). Similarly, in the directionless places (four near sacred sites). Similarly, in the directionless places, the Powerful Place is Kuha, in Godavari, the Wind Place is Alambusa, in Rameshvara, the Truthless Place is Pusa, in Devikota, the Fire Place is the elephant's tongue, in Malavaka. Similarly, on the first circle of the throat chakra (where the) eight channels (exist) are (Kamarupa and Utri) sacred sites, (Trishakune and Kosala) near sacred sites, (Kalinga and Lambaga) outposts, (Kanchi and Himalaya) Ha and near outposts Ha (i.e., these) names should be known. Similarly, on the first circle of the forehead also (where the) eight channels (exist) (Pretapuri and Grivadevi)

་བ་)ནི་འདུས་པ་དང་(སཽ་ར་ཥཊ་ དང་སུ་ཝར་ཎ་ཏྲི་པ་)ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང་ན་ག་ར་དང་(སིན་དྷུ་)དུར་ཁྲོད་དང་(མ་རུ་དང་ཀུ་ལཾ་ཏ་)ཉེ་བའི་ དུར་ཁྲོད་(དེ་དག་)ཀྱི་མིང་(ཏེ་)རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངེས་ པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་(ལྷའི་)ས་བོན་མཐར་གནས་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ལ་ སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ(གཡས་སྐོར་དུ་)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ལཱ་རཱ་ཡཱ་ཞེས་པ་ནི་དབང་ལྡན་ ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་(གཡོན་སྐོར་དུ་)འོ། །ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿནི་(གྲངས་བཞིན་དུ་)མེ་དང་རླུང་ དང་དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཨར་ཨལ་ཨོ་ནི་ གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱར་ཨཻ་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །ཨ་ ཨཱ་ཨཾ་ཨཿནི་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུའོ། །ཨི་རྀ་ལྀ་ཨུ་ནི་ 4-432 ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །ཨཱུ་ལཱྀ་རཱྀ་ཨཱི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ བྲལ་རྣམས་སུའོ། །སྙིང་པོའི་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་ཨ་ཨཱ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཏུའོ། །ཨཾ་ཨཿནི་ བྱང་དང་ལྷོ་རུ་སྟེ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ(འི་དཀྱིལ་འཁོར་)ལའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ དེ་ལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུགས་པའི་ཚུལ)〈ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཞུགས་ཚུལ་ཏེ་དྲི་མས་སྒྲིབ་ ཚུལ་དང་སྒྲིབ་བྱེད་དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་〉གསུངས་པ(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི)། །ཡེ་ཤེས་(དང་) 〈འཛིན་པའི་སེམས་ཐབས་དང་〉རྣམ་ཤེས་(ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ)〈གཟུང་བའི་སེམས་ཤེས〉སྦྱོར་བ་ ལས། །(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི)ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སེམས〈རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ〉། །(ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་)སྲོག་གི་ཡོན་ཏན་(ཟླ་བའི་ལྔ་དང་ཉི་མའི་གསུམ་སྟེ་)བརྒྱད་ ཀྱིས་བཅིངས(པ་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ)〈པས〉། །(ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་)བདག་(ཉིད་ལས་བདག་ཉིད་བཅིངས་བ་)སྐྱེས་ (པའི་རྣམ་རྟོག)〈སེམས་ཅན〉རྣམས་ཀྱིས་(ནི་)དར་(གྱི)〈རང་བཅིང་པ〉སྲིན་(བུ་)བཞིན(ནོ)། །སད་(པ་) དང་རྨི་ལམ་(དང་ཤིན་ཏུ་)གཉིད་ལོག་(པའི་གནས་)སྐབས། །རྣམ་(པ་)གསུམ་(ནི)〈གྱི〉ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་)དབྱེ་ བ་ལས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་(ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་)ཞལ་གསུམ་(གྱི་)སེམས(དང་)། །བཞི་པའི་ (གནས་སྐབས་ཀྱི་)དུས་ལས་(བཞི་པའི་སེམས་དང་བཅས་པ་)ཞལ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་(དུ་)〈དུ་ཡེ་ཤེས〉རྣམ་ ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །(གཟུགས་སོགས་)ལྔ་〔ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་བཅས་པ་〕དྲུག་(གི་)ཡུལ་གྱི་བདག་ ཉིད་ཅན། །(རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་དྲུག་གི་)〈དོན་དམ་བྱང་ཆུབ〉སེམས་(ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་)ནི་ཞལ་ལྔ་ (པ་དང་)ཞལ་དྲུག་པ(སྟེ་འ

【現代漢語翻譯】（索拉什特拉和蘇瓦爾納特里帕）聚集地，（辛度）附近的聚集地，那嘎拉，墓地，（瑪茹和庫蘭塔）附近的墓地，這些名字應該被理解。』這是勝樂輪的確定。這些（神）的種子字，亞、拉、瓦，位於身壇城的東部等方位（順時針）。同樣，瓦、拉、拉、亞位於無方位的方位（逆時針）。哈、哈、杭、哈是（按照數字順序）火、風、自在和無實義的墓地。同樣，埃、埃爾、阿爾、歐是語壇城的方位。奧、阿爾、阿爾、埃是無方位。阿、阿、昂、阿是東、西、北、南的墓地。伊、日、里、烏是心壇城的方位。烏、里、日、伊是無方位。心蓮的花瓣上，阿、阿是東和西。昂、阿是北和南，即十二臂（壇城）。同樣，在根本續中，薄伽梵（關於輪迴之心的自性，以及究竟菩提心安住其中的方式）說：『身體中安住著偉大的智慧，以及被垢染遮蔽的方式，以及去除遮蔽的方法等等（世俗諦）。』智慧（和）〈執著的心的方便〉、識（方便智慧的方式）〈所取的心的識〉的結合。（眾生的）位於臍輪中央的心〈自性光明如來藏〉。（阿賴耶識）被八種生命功德（月亮的五種和太陽的三種）束縛（般安住）〈巴〉。（阿賴耶識）從自性（自性束縛自性）所生的（分別念）〈有情〉就像（的）〈自縛的〉蠶（一樣）。醒來（和）夢（和深度）睡眠（的狀態）。三種（是）〈的〉智慧（的）差別。眾生的（阿賴耶識是）三面（的）心（和）。第四（狀態的）時間（與第四心一起）是四面。同樣〈于智慧中〉，識的結合。（色等）五〔與法界一起〕六（的）境的自性。（五識和六識的）〈究竟菩提〉心（阿賴耶識）是五面（的和）六面（即

【English Translation】 'Gathering of (Saurashtra and Suvarnatripa), near gathering of (Sindhu), Nagara, cemetery, near cemetery of (Maru and Kulanta), these names should be understood.' This is the ascertainment of Chakrasamvara. The seed syllables of these (deities), Ya, Ra, La, Va, are in the eastern etc. directions of the body mandala (clockwise). Similarly, Va, La, Ra, Ya are in the non-directional directions (counterclockwise). Ha, Ha, Ham, Hah are (in numerical order) the cemeteries of fire, wind, Isvara, and devoid of truth. Similarly, E, Er, Ar, O are the directions of the speech mandala. Au, Al, Ar, Ai are the non-directional directions. A, A, Am, Ah are the cemeteries of east, west, north, and south. I, Ri, Li, U are the directions of the mind mandala. U, Li, Ri, I are the non-directional directions. On the petals of the heart lotus, A, A are east and west. Am, Ah are north and south, i.e., the twelve-armed (mandala). Similarly, in the root tantra, the Bhagavan (regarding the nature of samsaric mind, and how the ultimate bodhicitta abides therein) said: 'Great wisdom abides in the body, and how it is obscured by defilements, and the methods for removing the obscurations, etc. (conventional truth).' The combination of wisdom (and) , consciousness (in the manner of means and wisdom) . The heart of (sentient beings) located in the center of the navel chakra . (The alaya-vijnana) is bound (as if abiding) by eight qualities of life (five of the moon and three of the sun) . (The alaya-vijnana) The self (self-bound by self) born (discriminations) are like (a) silkworm. The three (are) distinctions of wisdom. The (alaya-vijnana of) sentient beings is the three-faced heart (and). The time of the fourth (state) (together with the fourth heart) is four-faced. Similarly , the combination of consciousness. The nature of the five [together with the dharma-dhatu] six objects. The heart (alaya-vijnana) is five-faced (and) six-faced (i.e.

ཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ)། 〈སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ འགྱུར་མེད་དྲུག་སྟེ〉། (དེ་ལྟ་བུའི་གློ་བུར་དྲི་མའི)སེམས་མིན་(པ་གློ་བུར་དྲི་མའི་སེམས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྣམ་ པར་དག་པའི་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་)སེམས་སུ་བཟུང་(བར་)བྱ་(དེ)སྟེ། 〈ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ལ་འགལ་ ཡང་དོན་དམ་ལ་མི་འགལ་བ〉། (རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་)ལྟེ་བའི་ 4-433 དབུག་(ན་)གནས་(པའི་)ཐིག་ལེ་(དཀར་པོ་)དང་། །ཚེག་དྲག་(བྱང་སེམས་དམར་པོ་)〈དམར་པོ〉དེ་དག་ཁ་ སྦྱོར་ལ། །〈རིམ་པ་ལྟར〉ཡེ་ཤེས་(ཤེས་རབ་སྟོང་གཟུགས་དང་)རྣམ་ཤེས་(ཐབ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་དུ་) སྦྱོར་བ་ཡིས། །(དོན་དམ་)བྱང་ཆུབ་(ཀྱི་)སེམས་(ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་)ནི་〈ལུས་ལ〉རྣམ་པར་གནས(ཏེ་དོན་ དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ཞལ་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ)། །(འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པར་ནི) སྲོག་(རླུང་)རྒྱུ(བ)འི་དབྱེ་བས་ཐུན་མཚམས་(བཞི་)དང་། 〈ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི〉། ཐུན་(ཚོད་བརྒྱད)དང་དུས་ སྦྱོར་ཕྱེད་(པ་ཉེར་བཞི་)རྣམས་ལ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་(དུས་ཀྱིས་)ཕོ་ཉ་མོ(ཡིན་ནོ་ཞེས)། 〈རྒྱུ་བ་ཡིན་ཡང་ ལྷ་མོའི་མང་གིས〉། བྱིས་པ་(སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་)རྣམས་ནི་གཞུག་ཕྱིར་གསུངས་(སོ་)ཞེས་པ་སྟེ་རེ་ ཞིག་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)རྩ་གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྲོག་འབབ་པ་ལས་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ་ (བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་)ལུས་ཟད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་(རྩ་)དེ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བའི་སྲོག་(ཡན་ ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་)དགག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དོ། ། ༈ ད་ནི་གསང་བའི་(འཁོར་ལོའི་)རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ གསུངས་པ་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་ཅེས་ པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་(རིགས་ཀྱི་)དབྱེ་བས་གནས་ པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་བཅུ་དྲུག་ནི་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་དཀར་པོ་ལ་〔ཟླ་བའི་〕ཆའི་ དབྱེ་བས་གནས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྟེ་ཟླ་བའི་ ཆ་ཉམས་པའི་དབྱེ་བས་སྔར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། མི་ཕྱེད་མ་དང་ཕྲ་ གཟུགས་མ། །མཛེས་མ་གཡོན་པ་ཐུང་ངུ་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་གསུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །(རྩ་བའི་གྲངས་)འདི་སྙེད་ཀྱི་〈ལྷ་དོན་དམ་གྱི〉མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྟེན་པའི་ ཆོས་ཅན་མ་〈བཞུགས་པ〉སྟེ་(མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་འདིར་རེ་ཞིག་)〈དེ་གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་ཤིན་ ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྲོག〉ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་(སྟེ་རྩ་སུ

【現代漢語翻譯】（關於輪涅之心的區分）。〈大空性不變五者與明點空性不變六者〉。（如是突發垢染的）非心（即位於突發垢染之心中央的清凈之心，瑜伽士）應執持為心（此）即：〈此於世俗諦相違，然于勝義諦不違〉。（彼清凈之心又如何安住呢？于有情）臍間安住（之）明點（白菩提）與，猛烈火星（紅菩提）〈紅色〉彼等交合時，〈次第〉智慧（般若空色）與識（與俱生樂無別之壇城）結合，（勝義）菩提（之）心（大智慧）則〈于身中〉安住（即勝義菩提心亦安住於四面、五面、六面之自性中）。（於三輪之總集中）以命（氣）行（之）區分，有四時段，〈於世俗諦〉。八時（時辰）與半時（二十四）等，三十六（時之）使者母（是也）。〈雖行然以天女之眾多〉。為令孩童（入密咒乘），而宣說（之），即暫時（於世俗諦）此三十六脈中，命氣降臨，故為時之使者母，即（令孩童）身軀耗盡者。故於（脈）彼等之中，行之命（以六支瑜伽）應遮止。此乃決定之義。 ༈ 今說安住於密（輪）脈之菩提心降臨三十二，如『二倍非人主』等，此處『二倍非人主』即三十二，即以智慧（部）之區分安住於密輪者。彼等之中，十六安住于貪慾之白分〔月〕之區分。十六則安住于離貪慾之黑分，即以月分衰減之區分如前述。如是，于《喜金剛》中：『無別母與微細母，美母左旋短小母。』等，三十二脈即成所依。（脈之數量）如是之〈本尊勝義〉空行母等所依之法性母〈安住〉，（空行母於此處暫時）〈若以何者而現前，則為甚深瑜伽之命〉與拙火之氣完全結合時（即脈三十二）

【English Translation】 (The Differentiation of the Mind of Samsara). . (Such a sudden defilement) is not the mind (that is, the pure mind residing in the center of the suddenly defiled mind, the yogi) should hold as the mind (that is): . (How does that pure mind reside? In the sentient being's) navel resides (the) bindu (white bodhicitta), and the violent spark (red bodhicitta) when they are combined, wisdom (prajna emptiness form) and consciousness (the bliss born together with the hearth, inseparable) are combined, (ultimate) bodhi (of) mind (great wisdom) then abides (that is, the ultimate bodhicitta also abides in the nature of four-faced, five-faced, and six-faced). (In the summary of the three wheels) By the differentiation of the life (wind) movement, there are four time intervals, . Eight times (hours) and half-time (twenty-four) etc., thirty-six (of time) messenger mothers (are). . For the sake of letting children (enter the mantra vehicle), it is said (so), that is, for a while (in the conventional truth) in these thirty-six channels, life descends, so it is the messenger mother of time, that is, (making the children's) body exhausted. Therefore, in (the channels) those, the life that goes (with the six-limbed yoga) should be stopped. This is the meaning of certainty. ༈ Now it is said that the bodhicitta residing in the secret (wheel) channels descends thirty-two, such as 'twice the non-human lord', etc., here 'twice the non-human lord' is thirty-two, that is, those who reside in the secret wheel with the differentiation of wisdom (family). Among them, sixteen reside in the white part of desire with the differentiation of the [moon's] part. Sixteen reside in the black part of non-desire, that is, with the differentiation of the waning part of the moon as mentioned before. Likewise, in the Hevajra: 'The inseparable mother and the subtle mother, the beautiful mother, the left-turning short mother.' etc., the thirty-two channels become the basis. (The number of channels) So many dakinis etc. the dharma-nature mother on which they rely , (the dakini here temporarily) when combined with the kundalini wind (that is, the thirty-two channels)

མ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ 4-434 པོ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མར་བཏགས་པ་ལས་)སོ། 〈དོན་དམ་གྱི་ལྷ〉། (མཁའ་འགྲོ་མ་)འདི་རྣམས་ ཀྱིས་(ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་བཅས་པ་ལྷ་)〈ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་〉སུམ་ཅུ་རྩ་ གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའམ་(གསང་བ)འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ་གསང་བའི་(འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱོར་བའི་) རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །(སོ་གཉིས་པོ་)དེའི་ཉིས་འགྱུར་ནི་(ལྟེ་བ་)སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་(སྲོག་གི་)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ(སྟེ་ དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་སྟོང་པའི་རྩ་འདབ་བཞི་འབབ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མར་བྱས་པ)〈དྲུག་ཅུ་དང་སྟོང་པ་ བཞི་རྣམས་ལ་བཞུགས་པ〉འོ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་སྙིང་ ཁའི་པད་མར་གཟའི་རྩ་(སངས་རྒྱས་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི)〈བརྒྱད་ལ་བཞུགས་པ〉གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་(ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེའི་ཡུམ)བརྒྱད་དོ། །དཔྲལ་བར་(རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི)〈བཞུགས་པ་བཅུ་དྲུག་ནི〉བདག་ མེད་མ་ལ་སོགས་པ་(ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ལྷན་ཅིག་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་)བཅུ་དྲུག་ གོ(གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་མ་ཧ་མ་ཡའི་ལྔའོ)། དེ་བཞིན་དུ་དུ་མའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་པ་སུམ་བརྒྱ་ དྲུག་ཅུའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ལོའི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་〈ལ་བཞུགས་ པ་དེ་རྣམས〉ཀྱི་རྟེན་པར་གྱུར་པ〈དོན་དམ་པ〉འི་(རླུང་ནི)རྣལ་འབྱོར་མ་(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་)རྣམས་ སོ། །དེ་ལྟར་(ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་)〈རྩ་དང་〉རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་ཕྲག་ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་〈བཞུགས་པ〉རྩ་རྣམས་(ཀྱི་གྲངས་) ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་〈ལྷ་དོན་དམ་གྱི〉མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་〈ཀུན་ཏུ་གཏན་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན〉ཏེ་( རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ)〈དེ་ རྣམས་ལ〉སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་(བའི་རླུང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མར་བཞག་པ་ཡིན)པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)སྤྲོས་པ་མེད་པ(ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་རྩ་དང་རླུང་དེ་རྣམས་ལ་ བཞུགས་པའི་དོན་དམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་གྲངས་དེ་སྙེད་དུ་ངེས་པ)〈དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པ〉འོ། ༡༣༢ ། 4-435 ༈ ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་རིག་བྱེད་དུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ་འདིར་རིག་བྱེད་དུས་ཞེས་པ་ནི་〔ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཚེས་ཀྱི་ཞག་〕དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའི་མཐར་ འཁོར་བ་པ་རྣམ་ཀྱི་(སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚེ

【現代漢語翻譯】 མ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ (Ma Chu Tsa Gnyis) 4-434 將執行在脈中的風稱為空行母，這是勝義諦之神。這些空行母們，以及完全圍繞她們的遍主，總共有三十三尊，即黑汝嘎（Heruka，憤怒尊）或合集，爲了與秘密輪（chakra）結合的續部之故。這三十二尊的兩倍，即位於臍輪的化身輪，是六十四瑜伽母的輪，使五個命脈輪流動（即六十四個空脈瓣流動，瑜伽母們安住於六十四個空脈瓣上）。此外，在心輪的蓮花上，有八種星宿脈（執行在佛陀身上的風），即高麗（Gauri）等八位（金剛亥母的明妃）。在前額（執行在十六個脈瓣上的風）有十六位自在母等（十五位女神，與黑汝嘎一起，執行在頂輪的四個脈瓣上的風），即十六位。同樣，在眾多關節之處，即三百六十個關節之處，有對應於一年中晝夜數量的脈，瑜伽母們安住于這些脈上。因此，七萬二千條脈中執行的風，以及七萬二千位瑜伽母，以所依和能依的方式存在。有多少脈，就有多少勝義諦的空行母安住其中，但她們並非不修瑜伽者的修行對象。因為命脈和下行氣在這些脈中流動，所以被稱為空行母。這是薄伽梵（Bhagavan，世尊）所說，在世俗諦中是無戲論的，但在勝義諦中是確定的，即有多少脈和風，就有多少空行母。 4-435 現在，薄伽梵所說的手印是『知時』等。這裡所說的『知時』是指六十四個外在的日期。在其末尾，輪迴者們（即世俗的日期）

【English Translation】 Ma Chu Tsa Gnyis 4-434 The winds that move in the channels are designated as dakinis (khandroma), hence, the 'deity of ultimate meaning'. These dakinis, together with the all-pervading chief who completely surrounds them, become the thirty-three-fold Heruka or Assemblage, for the sake of the tantra that unites with the secret wheel (chakra). Doubling those thirty-two are the sixty-four yoginis of the wheel of emanation at the navel, which cause the five vital wheels to flow (i.e., the four petals of the sixty-four empty channels flow, with the yoginis residing on the sixty-four empty channels). Furthermore, on the lotus of the heart, there are eight stellar channels (the winds that move in the Buddha), namely the eight Gauri, etc. (consorts of Hevajra). On the forehead (the winds that move in the sixteen petals) are the sixteen Selfless Mothers, etc. (fifteen goddesses, and together with Heruka, the winds that move in the four petals of the crown), namely sixteen. Similarly, in the direction of the many joints, namely in the direction of the three hundred and sixty joints, are the channels corresponding to the number of days and nights in a year, and the yoginis reside on those channels. Thus, the winds that move in the seventy-two thousand channels, and the seventy-two thousand yoginis, exist by way of the distinction of the supported and the support. As many channels as there are, that many dakinis of ultimate meaning reside in them, but they are not the object of practice for those who do not cultivate yoga. Because the life force and downward-clearing wind move in those channels, they are designated as dakinis. This is what the Bhagavan said, which is without elaboration in the conventional truth, but is definite in the ultimate truth, namely that as many channels and winds as there are, that many dakinis there are. 4-435 Now, the mudra spoken of by the Bhagavan is 'knowing the time', etc. Here, 'knowing the time' refers to the sixty-four external dates. At its end, the samsaric ones (i.e., the conventional dates)

ས་ཞག་གཅིག་)ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པ་(སྟེ་ཆད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཚོད་ དང་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ན་ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་དབུགས་རེ་རེ་ཆད་པ་)གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆོས་མི་ མཐུན་པས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་)ཟླ་བའི་ཆ་མ་ཉམས་པ་(དང་ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་དབུགས་ ཀྱི་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་)དབུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་)སྟེ་དབུགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ མཐའ་མ་དབུགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་(སྟེ་དབུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྲོག་ཆེན་པོ)〈ཉམས་པ་ མེད་པའི〉སྲིད་གསུམ་(སྤྲོ་བས)〈གཞན〉སྐྱེད་པར་མཛད་མ་(དོན་དམ་གྱི་)མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་(དཔལ་ལྡན་) སྣ་ཚོགས་(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི)གཟུགས་〈ཅན་མའོ〉སོ། །ཟླ་བའི་(ཆའི་)དབུས་སུ་(དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་)དམན་ པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་)གང་དེ་〈ཉམས་པ་མ་ཉམས〉མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་(པ)གཉིས་(སུ)འགྱུར་ཏེ་〈དེ་ལ〉གཅིག་〈དེ་ཉམས་པ〉ནི་ཀུན་ རྫོབ་〈ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས〉ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་(སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་)སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་ མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །(ཞེས་པ་རིམ་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས)〈སེམས་ཅན་ཕུང་པོ〉འབྱུང་(བ་སྟེ་སྤྲོ་བས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ ཆེན་མོ)〈བ〉དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ(ཡིན་པས་དྲག་ཆེན་མ)འོ། །གཉིས་པ་(དོན་དམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དོན་དམ) 〈མ་ཉམས་པ〉ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་〈རང་བཞིན་འོད་གསལ〉སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་(ཡུམ)ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་(འདུས་མ་བྱས་པས)སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་(དང་ པོའི་)སངས་རྒྱས་(འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས)〈བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ〉སྒྱུ་འཕྲུལ་(དྲ་བ་རྟོག་པ་ དང་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་)〈དྲ་བ་རང་བཞིན་གྱིས〉ཞི་བ་ཆེན་མོ་(སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ)〈སྟེ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ〉སྤྲོ་ བ་དང་སྡུད་པ(འི་རླུང་སེམས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས)ཉམས་པར་བྱེད་མ་སྟེ། དེ་ནི་(ཁུ་བ)ཟག་པ་མེད་པའི་ དབྱེ་བས་(ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་)ཐུར་སེལ་ལ་གནས་པ〈སྟེ་ 4-436 ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཞེས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའི་དགོངས་པ〉འོ། །གང་ཞིག་ཉི་མ་(སྟེ་སོགས་)ལ་གནས་(པ་)དེ་ནི་བརྒྱད་དབྱེ་ཞེས་པ་ ནི་སྲོག་ལ་གནས་པ་རྡུལ་(མི་འཕོ་བ་ཉིད་)གྱི་ཆོས་ཅན་མའོ། །དེ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཏེ་སད་ པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཡོན་ ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་(རྣམ་པར་དག་པ་)ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་(བརྟག་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པད་ མའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་〔ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་〕གནས་

【現代漢語翻譯】 ས་ཞག་གཅིག་)ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པ་(སྟེ་ཆད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ན་ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་དབུགས་རེ་རེ་ཆད་པ་)གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་)ཟླ་བའི་ཆ་མ་ཉམས་པ་(དང་ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་དབུགས་ཀྱི་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་)དབུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་)སྟེ་དབུགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་དབུགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་(སྟེ་དབུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྲོག་ཆེན་པོ)〈ཉམས་པ་མེད་པའི〉སྲིད་གསུམ་(སྤྲོ་བས)〈གཞན〉སྐྱེད་པར་མཛད་མ་(དོན་དམ་གྱི་)མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་(དཔལ་ལྡན་)སྣ་ཚོགས་(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི)གཟུགས་〈ཅན་མའོ〉སོ། །——因為一晝夜月亮的損減部分（即虧缺，同樣地，在時、分、呼吸之間，六十四個呼吸中，每一個時、分、呼吸都有虧缺），與此不符的是（智慧身、勝義菩提心）月亮不損減的部分（以及時、分、呼吸之間的六十四個呼吸），呼吸的剩餘（智慧的部分），即六十四個呼吸的最後，具有呼吸之法者（即呼吸的法性、自性光明、大命），〈不損減的〉三有（以喜悅）〈其他〉產生之母（勝義的）空行母是（具德）各種（空性）形象〈之母〉等。 ཟླ་བའི་(ཆའི་)དབུས་སུ་(དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་)དམན་པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་)གང་དེ་〈ཉམས་པ་མ་ཉམས〉མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་(པ)གཉིས་(སུ)འགྱུར་ཏེ་〈དེ་ལ〉གཅིག་〈དེ་ཉམས་པ〉ནི་ཀུན་རྫོབ་〈ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས〉ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་(སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་)སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །(ཞེས་པ་རིམ་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས)〈སེམས་ཅན་ཕུང་པོ〉འབྱུང་(བ་སྟེ་སྤྲོ་བས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ)〈བ〉དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ(ཡིན་པས་དྲག་ཆེན་མ)འོ། །——月亮（部分）的中間（六十四分之一）減少的部分（智慧的部分），〈損減與不損減〉至高無上的勝者之主，即菩提心的自性手印，變成兩種，〈其中〉一種〈即損減的〉是世俗〈世俗的、突發的垢染之殼〉的法性者（即世俗的空行母），大幻化母，猛厲母。（這是依次指眾生的身體）〈眾生蘊〉生起（即以喜悅生起大幻化）〈並〉且能收攝者（是猛厲母）。 གཉིས་པ་(དོན་དམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དོན་དམ)〈མ་ཉམས་པ〉ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་〈རང་བཞིན་འོད་གསལ〉སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་(ཡུམ)ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་(འདུས་མ་བྱས་པས)སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་(དང་པོའི་)སངས་རྒྱས་(འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས)〈བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ〉སྒྱུ་འཕྲུལ་(དྲ་བ་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་)〈དྲ་བ་རང་བཞིན་གྱིས〉ཞི་བ་ཆེན་མོ་(སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ)〈སྟེ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ〉སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ(འི་རླུང་སེམས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས)ཉམས་པར་བྱེད་མ་སྟེ། །——第二種（勝義的空行母，勝義）〈不損減的〉是菩提心的廣大智慧〈自性光明〉，諸佛之（母）般若波羅蜜多（因為是無為法），遠離生和滅（最初的）佛（因為是光明、一切相）〈如來藏〉幻化（網，分別和戲論接近）〈網，自性〉寂靜大（眾生的蘊）〈即取蘊〉，是使生起和收攝（的風心轉移的習氣）衰敗之母。 དེ་ནི་(ཁུ་བ)ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་(ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་)ཐུར་སེལ་ལ་གནས་པ〈སྟེ་4-436ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཞེས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ〉འོ། །——那是（精液）以不漏失的差別（如經中所說，身體中安住大智慧，以種姓的差別）安住于下泄〈即身體中安住大智慧，以及自己身體中安住佛等之密意〉。 གང་ཞིག་ཉི་མ་(སྟེ་སོགས་)ལ་གནས་(པ་)དེ་ནི་བརྒྱད་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ལ་གནས་པ་རྡུལ་(མི་འཕོ་བ་ཉིད་)གྱི་ཆོས་ཅན་མའོ། །——安住于太陽（等）的，稱為八分，是安住于命，具有微塵（不移動之性）之法性者。 དེ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཏེ་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་(རྣམ་པར་དག་པ་)ཅན་ནོ། །——那是通過八種分類，即醒、夢和深度睡眠的三種功德，以及五境的分類，具有八種功德的自性（完全清凈）。 དེ་ཡང་(བརྟག་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པད་མའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་〔ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་〕གནས་——那也是在（觀察的）壇城中，八瓣蓮花上安住著〔八位天女〕。

【English Translation】 Because one sidereal day's waning of the moon (i.e., the decrease, similarly, in the intervals of hours, minutes, and breaths, there are sixty-four breaths, and each hour, minute, and breath decreases), what is inconsistent with this is the undiminished part of the moon (the wisdom body, ultimate bodhicitta) (and the sixty-four breaths between hours, minutes, and breaths), the remainder of the breath (the part of wisdom), i.e., the last of the sixty-four breaths, the one with the nature of breath (i.e., the nature of breath, self-luminous, great life), the 〈undiminished〉 three existences (with joy) 〈other〉 producer (ultimate) Dakini is (glorious) various (emptiness) forms 〈-possessing〉, etc. In the middle of the moon's (part) (the sixty-four parts), the diminished (part of wisdom), that 〈diminished and undiminished〉 supreme lord of victors, namely, the self-nature mudra of bodhicitta, becomes two kinds, 〈of which〉 one 〈the diminished〉 is the nature of the conventional 〈conventional, sudden defilement shell〉 (i.e., the conventional Dakini), the great illusion, the fierce one. (This is in order, the body of sentient beings) 〈sentient beings' aggregates〉 arising (i.e., with joy, the great illusion) 〈and〉 the one who gathers (is the fierce one). The second (ultimate Dakini, ultimate) 〈undiminished〉 is the great wisdom of bodhicitta 〈self-luminous〉, the (mother) of all Buddhas, Prajnaparamita (because it is unconditioned), free from birth and death, the (first) Buddha (because it is luminous, all aspects) 〈Tathagatagarbha〉 illusion (net, close to thought and proliferation) 〈net, by nature〉 great peace (sentient beings' aggregates) 〈i.e., the aggregates of appropriation〉, the one who makes the arising and gathering (the habits of the wind-mind transfer) decay. That is (semen) by the distinction of non-leakage (as it is said that great wisdom abides in the body, by the distinction of lineage) abiding in the downward cleansing 〈i.e., it is said that great wisdom abides in the body, and the meaning of the Buddha abiding in one's own body, etc.〉. Whatever abides in the sun (etc.), that which is called eightfold division is the one abiding in life, the one with the nature of particles (immovable nature). That is by the eightfold division, namely, the three qualities of waking, dreaming, and deep sleep, and by the division of the five objects, possessing the nature of eight qualities (completely pure). That also, in the (contemplative) mandala, on the eight lotus petals reside [eight goddesses].

སོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པ(འི་བསྒོམ་པ) འོ། །ལྷག་མ་སྔར་བརྗོད་པའི་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མཆོག་ཏུ་ འཇིགས་པར་བྱེད་པ་གཞན་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་ཕྱི་དང་ལུས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་ལ་(རླུང་)ཡང་ དག་པར་རྒྱུ་བའི་(རྣལ་འབྱོར་མའི་)ངེས་པའོ། ༡༣༣ ། ༈ ད་ནི་གཟའ་རྒྱུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གསུངས་པ་སྤེན་པ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མའི་དུས་ སོ། །ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་སྲོག་གི་དུས་སོ། །དེ་ཡང་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་བཅུ་འབབ་པའི་འགྱུར་ཏེ་(རིམ་པ་ལྟར་)སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེས་ན་(ཏེ་ཟླ་ བ་གཉིས་གཉིས་)དུས་ལ་སྤེན་པར་ཞེས་པ་སྤེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བུག་པ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་དགུ་ ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་(ཆུ་ཚོད་དགུ་པོ་)〈ལོངས་སྤྱོད〉དེ་རྣམས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་(ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་)ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་ཞེས་པ་(ཆུ་ཚོད)བཅོ་ ལྔའོ། །ལྷའི་བླ་མའི་ཕྱེད་བཅས་མིག་དང་མིག་གི་གྲངས་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉི་ཤུ་ རྩ་གཉིས་སོ། །(གསུམ་པོ་)གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱེད་བཅས་དྲུག་དང་རིག་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ སྟེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། དེ་རྣམས་མཆོག་གི་རྒྱལ་བདག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ ལས་ནི་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་སྐྱེས་སྟོང་པ་ 4-437 ཀླུ་ཟླ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ་(འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའོ་རང་གི་ངོ་བོ་ས་སྐྱེས་)དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་(རགས་པར་ ན་ཟླ་བ་ཉེར་གསུམ་)གྱིས་(འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ལས་)ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་(ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུར་ཏེ་དེ་དག་དྲུག་ ཅུས་བསྒྱུར་བ)དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིས་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་(ཅེས་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་)རྣམས་སོ་ཞེས་པ་(སྤྲོས་མེད་དུ་) ནི་ངེས་པ(རགས་པ)འོ(ཞིབ་མོར་ན་རི་ཀླུ་རོས་ཐོབ་པ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཆུ་སྲང་ཉེར་གཅིག་དབུགས་གཉིས་དབུགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ དགུ་ལྷག་ཙམ་སྟེ་དེ་རྣམས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ན་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་དང་ཞེ་གཅིག་དང་ཆུ་སྲང་ཉེར་དགུའོ)། །ཐུན་མོང་གི་(འཇིག་ རྟེན་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་)བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུའོ། །འདིར་གང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ ལོངས་སྤྱོད་དམན་པ་(བརྒྱ་བཅུ་བཞི་ལས་མེད་པ་)དེར་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་(བཅུ་གཅིག་)ལ་ཟླ་ བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟླ་བ་གཅིག་(ཅེས་པ་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉེར་དགུ་སྟེ་དེ་)བསྣན་པ(བཞི་བཅུ)ས་དབྲོག་ པར་མི་བྱ་(ཞིང་གང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་གྱུར་པ་དེར་ནི་དེ་དབྲོག་པར་བྱ)འོ(

【現代漢語翻譯】『So』 means 『examining』 (meditation). Oh! The remaining goddesses of the wheel (of the mandala) mentioned earlier, examining all those that cause supreme terror, all those others, externally and internally, 『to the body』 means the certainty (of the yogini) where the (wind) properly moves in the root. 133. Now, the Dakinis who enjoy the movement of the planets are explained. 『Saturn』 and so on, here, externally, the sun moves greatly, so two months are the time of the sun. Internally, two time-combinations are the time of life. That is, the transformation of the ten mandalas falling on the left and right, (in order) by way of increasing and decreasing. Therefore, (that is, two months each) 『at the time of Saturn』 means at the enjoyment of Saturn, 『a hole』 means nine hours, the wheel of the house enjoys that (the nine hours). Those 〈enjoyments〉 are also Dakinis. Similarly, 『the enjoyment of Rahu (two months) is called a day and night,』 which means (hours) fifteen. 『With half of the lord of the gods, the number of eyes and eyes』 means twenty-two and a half. 『The three becoming one is six with half, and becomes knowledge,』 that is, forty-six and a half. Those are born from the vajra of the heart of the supreme king of lords, which means they are born from the bindu of the heart. 『Earth-born emptiness, Naga month』 means elaboration, that is, (the fame of the world, one's own nature is earth-born). The mandala of that (roughly twenty-three months) whatever is obtained (from the wheel's hours) (two hours and twenty water-clocks, that is, multiplying those by sixty) those many hours by sixty (that is, one hundred forty) are certain (roughly). (In detail, obtained by mountain, naga, rasa, two hours, twenty-one water-clocks, two breaths, and about nine tenths of a breath, that is, multiplying those by sixty, one hundred forty-one hours and twenty-nine water-clocks). Common (according to the world, eighteen months are known as a mandala) one hundred eighty. Here, where the auspicious enjoyment is less (there are only one hundred fourteen), there, to the enjoyment of the sun's foot (eleven), the enjoyment of the moon, one month (that is, thirty days, twenty-nine days, that) should be added (forty) and not subtracted (and where the auspicious enjoyment is more, becoming one hundred eighty, there it should be subtracted).

【English Translation】 'So' means 'examining' (meditation). Oh! The remaining goddesses of the wheel (of the mandala) mentioned earlier, examining all those that cause supreme terror, all those others, externally and internally, 'to the body' means the certainty (of the yogini) where the (wind) properly moves in the root. 133. Now, the Dakinis who enjoy the movement of the planets are explained. 'Saturn' and so on, here, externally, the sun moves greatly, so two months are the time of the sun. Internally, two time-combinations are the time of life. That is, the transformation of the ten mandalas falling on the left and right, (in order) by way of increasing and decreasing. Therefore, (that is, two months each) 'at the time of Saturn' means at the enjoyment of Saturn, 'a hole' means nine hours, the wheel of the house enjoys that (the nine hours). Those 〈enjoyments〉 are also Dakinis. Similarly, 'the enjoyment of Rahu (two months) is called a day and night,' which means (hours) fifteen. 'With half of the lord of the gods, the number of eyes and eyes' means twenty-two and a half. 'The three becoming one is six with half, and becomes knowledge,' that is, forty-six and a half. Those are born from the vajra of the heart of the supreme king of lords, which means they are born from the bindu of the heart. 'Earth-born emptiness, Naga month' means elaboration, that is, (the fame of the world, one's own nature is earth-born). The mandala of that (roughly twenty-three months) whatever is obtained (from the wheel's hours) (two hours and twenty water-clocks, that is, multiplying those by sixty) those many hours by sixty (that is, one hundred forty) are certain (roughly). (In detail, obtained by mountain, naga, rasa, two hours, twenty-one water-clocks, two breaths, and about nine tenths of a breath, that is, multiplying those by sixty, one hundred forty-one hours and twenty-nine water-clocks). Common (according to the world, eighteen months are known as a mandala) one hundred eighty. Here, where the auspicious enjoyment is less (there are only one hundred fourteen), there, to the enjoyment of the sun's foot (eleven), the enjoyment of the moon, one month (that is, thirty days, twenty-nine days, that) should be added (forty) and not subtracted (and where the auspicious enjoyment is more, becoming one hundred eighty, there it should be subtracted).

དེས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ)། །འདིར་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རང་གི་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)ཉིན་ཞག་ (དྲུག་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་དག་)གོ(ཞེས་པ་རགས་པ་སྟེ་ཞིབ་མོར་ན་དེ་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའོ)། ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་(ཀྱིས་ རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ཞེས་པ་)ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་སྟེ་(དོན་ལ་མི་འཁོར་བས་)དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །དེས་ ན་འདིར་གཟའ་(དགུ་པོ་)རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་(ཕྱེད་ཕྱེད་)ཉིན་ཞག་རྣམས་(ནི་ཟླ་བ་ལ་བཅོ་ལྔ་ སྒྲ་གཅན་སྤེན་པ་ཕུར་བུ་གསུམ་ལ་ཁྲི་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཉི་མ་འཇུག་རིངས་ གཟའ་ལག་པ་སངས་བཞི་ལ་བདུན་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སྟེ་ཞིབ་མོར་ན་འདི་བཞི་ལ་ལྷག་མ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆུ་སྲང་ཉེར་ བརྒྱད་དབུགས་བཞི་ཡོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མི་བགྲང་སྟེ་ཞག་དུ་མ་ལོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ དགུ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་ལ་ཞག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་)ཀྱིས་ ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་ལོ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྷག་པའོ་ཞེས་ པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་སྐྱེས་(ལ་)སྟོང་པ་ཆུ་ཟླ་ཉི་མ་གཟའ་ལག་པ་སངས་མཇུག་རིངས་ ལ་ཡང་(ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པོ་རེ་རེ་སྟེ་བཞི་ཀ་དྲིལ་བས་)སྟོང་པ་ཀླུ་མཁའ་གཅིག་ཅེས་པ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་ 4-438 (ས་སྐྱེས་དང་བཅས་པ་)གཟའ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་མཁའ་མིག་ མིག་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་ཉིས་བརྒྱ་དང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ། དེ་ རྣམས་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དག་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་ སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་དོ། ༡༣༤ །གང་ཞིག་ཟླ་བའི་(གཅིག་)དུས་(ཉིད་)ཀྱི་(ཞག་དྲུག་ཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ ཚོད་དྲུག་ཅུ་)ལོངས་སྤྱོད་(པས་)མཁའ་མཁའ་རོ་མེ་ཞེས་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་རྣམས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དག་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ཐིག་ལེ་ ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །(དེ་ལྟར་གཟའ་)དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་(ལོངས་སྤྱོད་)མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ རོ་དྲུག་ཀླུ་དང་དུས་རྣམས་དག་སྟེ་ཞེས་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ དང་ཕྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ལ་(རྒྱུ་བ་)མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ གྲངས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་(སྲོག་ཆགས་)མཐའ་དག་(གི་)ལུས་ལ་ གནས་ཤིང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མ་སྟེ་(ཟླ་བ་གཉིས་)དུས་ གཅིག་ལ་(འབབ་པ)འོ། །དུས་དྲུག་པོ་

རྣམས་ལ་ནི་(དེ་ཉིད་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བ་)བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་ཉི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ངོ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གྲངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་གཟའ་རྒྱུ་བའི་ནང་དུ་འདུས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །〈རླུང་མ་འགགས་ན་སྐྱེ་འཆི་ མི་འགགས་པས〉(ལུས་ལ་རླུང་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་ལུས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་སྲོག་འཕྲོག་པ་)དེའི་ཕྱིར་(རྣལ་འབྱོར་པས་) ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་(རླུང་)རང་གི་ལམ་(སྟེང་འོག་གི་རྩ་རྣམས་)ནི་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་)དགག་ པ་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་(འགག་པ་)བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་(རླུང་)དེ་རྣམས་ཀྱི་(རྒྱུ་བ་)སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ འགགས་པས་ཐིག་ལེ་བཞི་(དང་གནས་སྐབས་བཞི་)འགག་གོ་(དེ་འགགས་པས་རང་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་ པའི་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་དོ)〈དེ་འགགས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྐུ་བཞིར་གདོད་ནས་ གནས་པ་དེ་མ་རིག་སྒོང་ངའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད〉ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༣༥ ། 4-439 ༈ ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་གསུངས་པ་ནི་གོ་སླའོ། ༡༣༦ ། ༈ ད་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་གསུངས་པ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ འདིར་ཉི་མའི་རྐང་པ་ནི་རོ་དང་དུས་དང་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་སྔར་བརྗོད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་ རྣམས་སོ། །ཟླ་བའི་རྐང་པ་ནི་འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་མདའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་ འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་ནི་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་སྲེད་པས་བསྣུན་པ་རྣམས་ ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་ པས་ཐོབ་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ(གཅིག་པ)འི་རྐང་པ་ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་ལ་ཡང་མཇུག་རིངས་ཟ་ཞེས་པ་ནི་ནང་དུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་ པོ་དང་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རྐང་པ་སྟོང་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་པོ་ ཀུན་དང་ཐུན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་(ཐུན་མཚམས་ཐུན་ཚོད་ཉིན་ཞག་)དེ་རྣམས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་(སུ་ གནས)སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་ལ་ནི་དབུགས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་དགུ་ བརྒྱ་ཞེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་རྣམས་འབབ་པ་དེ་རྣམས་ཡན་ལག་(བཅུ་གཉིས་ལས་) གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །(ནང་དུ་ཇི་ལྟ་བ་)དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་དབྱུག་གུ་བརྒྱ་ཕྲག་ བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡན་ལག་གཅིག་གོ། ཟླ་བ་གཉིས་དང་(དབྱུག་གུ་)བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ གིས་དུས་སོ། །

【現代漢語翻譯】對於他們來說，(通過六倍的轉化)有兩萬九千一百九十六位空行母，她們包含在眾生的星宿執行之中，這是確定的。〈如果風不停止，生死就不會停止〉(身體內的風耗盡身體並奪走生命)，因此，(瑜伽士)在每天的每個時段，應該通過(結合六支)來阻止自己的道路(上下脈)，並努力實現它們(的停止)，(風)的(執行)停止，命風和下行風停止，四個明點(和四個階段)也會停止(它們停止，自身本有的四身就會顯現)。〈它們停止，如來藏本有的四身就會從無明的蛋殼中解脫出來並顯現〉，這是確定的。135。關於『只要』等等，用兩句詩偈所說的是容易理解的。136。現在，關於羅睺進入月亮的部分，從『太陽』等等開始，這裡太陽的部分是味道、時間和持兔者，也就是之前提到的十一個。月亮的部分是元素、元素之箭等等，總共二十五個，這些加在一起總共是三十六個。將它們乘以八德，得到兩百八十八，所以『被貪慾所驅使』指的是八。通過肢節，也就是用十二時輪來劃分，得到的二十四就變成了月亮的部分。剩下的(一個)二十五個部分，羅睺進入時也會吞噬末端，也就是內在的意根和精液的空虛肢節。所有四個時段和八個時段，以及每天每個時段的眾生十二肢節，指的是(時段、時辰、晝夜)它們存在於十二時輪中。每個時輪中，呼吸也是兩倍的九百，也就是一千八百條命脈在流動，這些都被說成是一個肢節。(內在如何)，外在也是如此，一個月和一百八十個杖是同一個肢節。兩個月和三百六十(個杖)是一個時。

【English Translation】 For them, (multiplied by six) there are twenty-nine thousand one hundred and ninety-six Ḍākinīs, which are included in the planetary movements of sentient beings, this is certain. (The wind moving in the body exhausts the body and takes life), therefore, (the yogi) should, at every moment of each day, block his own path (the upper and lower channels) through (combining the six branches), and strive to achieve their (cessation), (the movement of the wind) stops, the life wind and the downward-clearing wind stop, the four bindus (and four states) will also stop (when they stop, the four original bodies inherent in oneself will manifest). , this is certain. 135. Regarding 'as long as' etc., what is said in the two verses is easy to understand. 136. Now, regarding Rahu entering the lunar phase, starting from 'sun' etc., here the solar phase is taste, time, and the hare-bearer, which are the eleven mentioned earlier. The lunar phase is elements, element-arrows etc., a total of twenty-five, and these added together become thirty-six. Multiplying them by the eight qualities gives two hundred and eighty-eight, so 'driven by craving' refers to eight. Dividing by the limbs, that is, by the twelve time junctures, the resulting twenty-four become the lunar phases. The remaining (one) twenty-five phases, when Rahu enters, also devour the end, which is the empty limb of the inner mind faculty and the seminal essence. All four junctures and eight junctures, and the twelve limbs of beings at every moment of each day, refer to (junctures, moments, days and nights) that they exist in the twelve time junctures. In each time juncture, even the breaths are doubled nine hundred, that is, one thousand eight hundred life-forces flow, and these are said to be one limb. (As it is internally), so it is externally, one month and one hundred and eighty cubits are one limb. Two months and three hundred and sixty (cubits) are one time.

དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་དུས་དྲུག་རྣམས་(ལས་དུས་རེ་རེའོ་)སོ། ། (ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་)དུས་(གསུམ་)གསུམ་གྱིས་(ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་)འཛིན་པ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། ༡༣༧ ། 4-440 དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གཉིས་གཉིས་(ཀྱི་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུའི་)རྣམས་ལ་(རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ ལན་ལྔར་འཁོར་ཏེ་)ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལ་མ་རིག་པ་དང་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་དེ་ བཞིན་དུ་(བཅུ་གཉིས་པ་ལ་)རྒ་ཤིའི་བར་དུའོ། །སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་མ་རིག་པ་ དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོའི་དགུ་པ་ལ་རྒ་ཤིའོ། །སླར་ཡང་བཅུ་པ་ ལ་མ་རིག་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་(ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་)དཀར་པོའི་ དྲུག་པ་ལ་རྒ་ཤིའོ། །སླར་ཡང་བདུན་པ་ལ་མ་རིག་པ་དང་བརྒྱད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་ནག་པོའི་ གསུམ་པ་ལ་རྒ་ཤིའོ། །སླར་ཡང་བཞི་པ་ལ་མ་རིག་པ་དང་ལྔ་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ རིམ་པས་གནམ་སྟོང་ལ་རྒ་ཤིའོ། །(དེ་ལྟར་ལན་ལྔ་ནི་)ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ རང་བཞིན་གྱིས་དུས་(གཅིག་)ལ་(རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་)ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྔར་འདོད་དོ(ལེའུ་དང་ པོར་ནི་བཟང་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་འཆར་བའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་ཚུལ་ངེས་པ་ཅན་གསུང་ལ་འདིར་ནི་དེ་ དང་དེའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་གཟས་བཟུང་ནས་དུས་གསུམ་ལ་ལན་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་ཐོབ་ཅེས་པའོ)། ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་(ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་)གཅིག་ནི་ཐུང་ངུ་(ཟླ་བ་)དང་ཟླ་བ་(གཅིག་)ནི་རིང་པོ་(ཉི་མ་)སྟེ་དུས་ (ཟླ་བ་གཉིས)ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའོ(སྒྲ་གཅན་ནོ)། །(དེ་བཞིན་དུ་)ཕྱོགས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དང་ ཟླ་བ་ནི་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཏེ་དུས་ནི་མུན་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་(རྟེན་འབྲེལ་ལན་)རྣམ་པ་ལྔ་ པོ་(བསྐོར་བ་)རྣམས་ཀྱིས་དུས་སུ་ཡང་ནི་ཀུན་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་དག་ལ་འགྱུར། །ཟླ་བ་ གང་དུ་ཟླ་བའི་(བུ་ལོན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་)ཆ་བཅུ་གཅིག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ནི་(གང་ལས་འབྱུང་ ན་)ཟླ་བ་གཉིས་པོ(འི་ཞག་དྲུག་ཅུ་)དག་ལས་(འདས་ནས་)ཟླ་བ་གསུམ་པ(ཤར་བ)འི་དང་པོ་(ཚེས་བཞི་པ་) ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་པ་སྟེ་(ཚེས་ཀྱི་)ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་(ཟླ་བའི་)ཆ་(ཚེས་གཅིག་)ཟད་ པ(སྟེ་ཆད་པ)འི་ཕྱིར་རོ། ༡༣༨ ། ཟླ་བ་དྲུག་དང་དུས་གསུམ་གྱིས་ནི་(ཉི་ཟླ་གཟས་)འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ 4-441 པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་(སོ་སོ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱོར་བའམ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ལན་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བ་ཉིད་)ཀྱིས་ ཞེས་པ་ནི་འདིར་(དུས་གསུམ་ན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་)དང་པོའི་དུས་ནི་སྙིང་ས

【現代漢語翻譯】如是，十二緣起支分以二二（即每一時段）而分六時。（十二緣起支分的）三時（被日月羅睺）所執持，即由月、日和羅睺的享用之力的緣故。137 如是，二二（六十晝夜）之中，（十二緣起支分循環五次），第一晝夜為無明，第二晝夜為行，如是（至第十二日）為老死。再次，第十三晝夜為無明，第十四晝夜為行，如是至黑九為老死。再次，第十為無明，第十一為行，如是次第（至下月）白六為老死。再次，第七為無明，第八為行，至黑三為老死。再次，第四為無明，第五為行，如是次第至空亡為老死。（如是五次）以地、水、火、風、空之自性，一時（十二緣起）圓滿周遍五次。（第一品中說，由善惡之果顯現之力的緣故，每一月有一定之緣起顯現方式，而此處則無此一定，僅由星宿執持，三時中循環十五次之力而得如是。) 如是，半月（為短），一月（為長），二時（為極長）（羅睺）。（如是）半月為精進之法性，一月為塵垢之法性，二時為黑暗之法性。如是（緣起循環）五種相（周遍），於時中亦皆於二二月中變異。何月中，月之（六十四債）十一分衰損，則（從何而來）二月（之六十晝夜）（過去之後），第三月（升起）之初一（初四）而已，即六十四晝夜（之日）以（月之）分（初一）盡（即虧損）之故。138 六月和三時（被日月星宿）所執持，十二緣起支分（各自與十二月相合，或六月中循環十五次），此處（三時中執持之理由是）初時為精進之法性。

【English Translation】 Thus, the twelve limbs of dependent origination are divided into six periods by twos (i.e., each period). The three periods (of the twelve limbs) are held by (the sun, moon, and Rahu), that is, by the power of the enjoyment of the moon, sun, and Rahu. 137 Thus, in every two (sixty days and nights), (the twelve limbs of dependent origination cycle five times), the first day and night is ignorance, the second day and night is formation, and so on (to the twelfth day) is old age and death. Again, the thirteenth day and night is ignorance, the fourteenth day and night is formation, and so on to the ninth day of the dark fortnight is old age and death. Again, the tenth is ignorance, the eleventh is formation, and so on in sequence (to the next month) the sixth day of the bright fortnight is old age and death. Again, the seventh is ignorance, the eighth is formation, and the third day of the dark fortnight is old age and death. Again, the fourth is ignorance, the fifth is formation, and so on in sequence to the empty sky is old age and death. (These five times) with the nature of earth, water, fire, wind, and space, one period (twelve dependent originations) is completely circled five times. (In the first chapter, it is said that due to the power of the manifestation of good and evil results, each month has a certain way of manifesting dependent origination, but here there is no such certainty, and only by the holding of the planets, the power of cycling fifteen times in three periods is obtained in this way.) Thus, a half-month (is short), a month (is long), and two periods (are very long) (Rahu). (Thus) a half-month is of the nature of vigor, a month is of the nature of dust, and two periods are of the nature of darkness. Thus, (the cycle of dependent origination) the five forms (of circling) also change in two months in all periods. In which month, eleven parts of the moon's (sixty-four debts) are diminished, then (from where does it come) after two months (of sixty days and nights) (have passed), it is only the first day (the fourth day) of the third month (that rises), that is, because the sixty-four days (of the day) are exhausted (i.e., deficient) by the part (the first day) of the moon. 138 Six months and three periods are held by (the sun, moon, and planets), the twelve limbs of dependent origination (each combined with the twelve months, or cycled fifteen times in six months), here (the reason for holding in three periods is) the first period is of the nature of vigor.

ྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དང་ གཉིས་པ་ནི་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་དང་གསུམ་པ་ནི་མུན་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་དེས་ན་(ཉི་མ་ལ་)མུན་པ་ (སྒྲ་གཅན་)འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་(འཛིན་པ)〈དྲུག་ནི〉ལ་ཡང་(རྒྱུ་མཚན་ནི)ཁམས་དྲུག་གི་དབྱེ་ བས་(ཏེ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཟླ་བ་དྲུག་(ལས་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཁམས་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་)པའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་(རྒྱུ་སྐར་ལ་)རྐང་ པའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཞེས་པ་གནམ་སྟོང་ལ(ཉི་མ་ཟླ་བའི་ དབུས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ)འོ། །(ཡན་ལག་དྲུག་པ་)རེག་པའི་ཡན་ལག་དབུས་དེར་(ཞེས་པ་ ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་)སྒྲ་གཅན་རྒྱུ་བ་དེ་ཡིས་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཉིན་དང་མཚན་ མོའི་དུས་སུ་ཞེས་པ་ཉི་མ་འཛིན་པ་ལ་ཉིན་མོའི་དུས་དང་ཟླ་བ་འཛིན་པ་ལ་མཚན་མོའི་དུས་ སུ་(ལྟ་བར་)སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་གཅན་དག་གིས་བལྟས་པའི་སྨན་རྣམས་གང་ཡིན་ དེ་རྣམས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་(འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་)ཤིང་ལ་སོགས་པ་མཚོན་གྱིས་ བསྣུན་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་(རབ་ཏུ་)སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་(ཉི་ཟླ་གཟས་འཛིན་གྱི་)མན་ངག་ནི་ ཟླ་བ་སོ་སོར་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྐར་མ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་(རེ་)བྱིན་པས་ཟླ་ བ་དྲུག་ལ་སྐར་མ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །(དེ་ལ་)ཟླ་བའི་〈བུ་ལོན་ གྱི〉ཆ་(ཚེས་ཀྱི་བུ་ལོན་རགས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ་ཚེས་ཞག་རེ་ཆད་པ་ཚེས་ཀྱི)〈ཞག་མི་ཐུབ་ཏུ་གྲགས་པ་རགས་ པར་ན〉ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱི་(དུས་ལ་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་ལ་སྤྱོད་པའི་)ཆུ་ཚོད་བཅུ་གསུམ་ཕྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ ལྷག་མ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །(ཉི་མ་)འཛིན་པའི་གནམ་སྟོང་གི་(ཉི་མའི་)ལོངས་སྤྱོད་ལ་(འཁོར་ ལོ་ཕྱེད་དོར་བ་ན་)ཉི་མའི་རྐང་པ་〈བྱང་བགྲོད་ལ〉སྦྱིན་པའམ་(མ་དོར་ན་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད)〈ལྷོ་བགྲོད་ལ〉 དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་(རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་)ལ་〈དེ་ཟླ་དྲུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ 4-442 རགས་པ〉ཆུ་ཚོད་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་〈གཡས་སྐོར་དུ་བྱེད་པས་ན་དེ་རྣམས〉དམན་པར་བྱས་ནས་ (ལྷག་མ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་དམན་པར་བྱ་སྟེ་དེའི)〈དེའི〉ལྷག་མས་(སྔར་གྱི་)སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱང་ བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སྔ་མར་གདོང་གིས་ཉི་མ་བཟུང་བ་དེའི་ཕྱི་མར་མཇུག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ ཀྱིས་(འཛིན་པར)འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཡང་ཉ་ལའོ་ཞེས་པ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་ པའོ(འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཉི་མ་སྐར་མ་ཐ་སྐར་ལ་སླེབ་ཙམ་གྱི་གནམ་སྟོང་ལ་གདོང་གིས་བཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དུས་ ནས་བཟུང་ས

【現代漢語翻譯】具有力量的性質，第二是塵土的性質，第三是黑暗的性質，因此（對於太陽）黑暗（羅睺）會進入。同樣地，對於月亮（的執行），〈六個〉（的原因）是由於六界的區分（即虛空、風、火、水、地），到達智慧界的終點時，月亮六（從第六個，即智慧界圓滿之時，羅睺會進入月亮）。如此，太陽時期（對於星宿）的區分，由於足部的執行，深入月亮之中，這被稱為空位（太陽進入月亮之中，即日月合一）。（第六支）觸的支分在那裡（即第六個月亮），羅睺執行，因此月亮和太陽會被抓住。白天和夜晚的時候，即抓住太陽的時候是白天，抓住月亮的時候是夜晚（觀看），將會如此解釋。羅睺所注視的藥物，那些都會成功，即在抓住的時候，（結果實的）樹木等被標記的東西，果實會（非常）成熟。這裡（日月食的）訣竅是，每個月太陽的享受給予兩顆星和十一個小時，六個月變為十二顆星和六十六個小時。（對此）月亮的〈債務〉部分（粗略的日期債務，每兩個月缺少一天，即日期的）〈被稱為無法忍受的日期，粗略地〉在三天的時間裡，（太陽執行星宿的）十三個小時被減去，剩餘五十三。（太陽）抓住的空位（太陽的）享受（當半個輪被放棄時），太陽的足部〈北行時〉給予，或者（不放棄時，足部的享受）〈南行時〉應該放棄。然後，羅睺的享受（二十七星宿）〈那是六個月的粗略享受〉減少四十五個小時〈因為它們是右旋的〉，（剩餘的也要減少半個輪，即）〈即〉用剩餘的來凈化（之前的）星宿享受。當先前用頭抓住太陽時，之後會用尾部的享受（抓住）。同樣地，月亮也是，即抓住的特徵成立（此原因是從太陽到達他星宿的空位時，以頭抓住的情況開始計算）

【English Translation】 Having the nature of power, Second is the nature of dust, and third is the nature of darkness, therefore (for the sun) darkness (Rāhu) will enter. Similarly, for the moon (in its course), the reason is due to the distinction of the six realms (namely, space, wind, fire, water, earth), reaching the ultimate of the realm of wisdom, the moon six (from the sixth, that is, wisdom When the realm is complete, Rāhu will enter the moon). Thus, the distinction of the sun's period (for the constellations), Due to the movement of the feet, deeply entering the moon, this is called the empty space (the sun enters the moon Into the middle, that is, the union of the sun and moon). (The sixth limb) the limb of touch there (that is, the sixth moon), Rāhu moves, therefore the moon and sun will be seized. Day and night When, that is, when the sun is seized it is daytime, when the moon is seized it is nighttime (To watch), it will be explained. The medicines that are watched by Rāhu, Those will all succeed, that is, at the time of seizure, (the fruit-bearing) trees, etc., are marked Things, the fruits will (very much) ripen. Here (the eclipse of the sun and moon) the trick is, Each month the sun's enjoyment gives two stars and eleven hours, six months Becomes twelve stars and sixty-six hours. (To this) the moon's part of the debt (The rough date debt, every two months missing one day, that is, the date's) is known to be unbearable, roughly in three In the time, (the sun's use of the constellations) thirteen hours are subtracted, The remainder is fifty-three. (The sun) the enjoyment of the seized empty space (of the sun) (when half a wheel is abandoned), the sun's foot give to the north, or (if not abandoned, the enjoyment of the foot) to the south Should be abandoned. Then, the enjoyment of Rāhu (twenty-seven constellations) that is the rough enjoyment of six months Reduce forty-five hours because they are right-handed, (The remainder must also be reduced by half a wheel, that is) with the remainder purify the previous constellation enjoyment. When the sun is first seized with the head, then the tail will be used (Seize). Similarly, the moon is also, that is, the characteristic of seizing is established (The reason for this is that from the time when the sun reaches another constellation, the case of seizing with the head is calculated)

ྟེ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ཉི་མས་སྐར་མ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སྤྱད་པས་དབོ་རྫོགས་ཤིང་ མེ་བཞིའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་ང་གསུམ་སྤྱད་ལ་གདོང་གིས་ནམ་གྲུའི་སྟེང་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཞེ་ལྔ་སྤྱད་ཅིང་དེ་ནས་ འཁོར་ལོ་ཕྱེད་དོར་བ་ན་མཇུག་མ་ཡོད་པས་གདོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡས་སྐོར་དུ་ཆུ་ཚོད་ཞེ་ལྔ་དང་འཁོར་ ཕྱེད་སྦྱངས་པས་ལྷག་མ་སྐར་མ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་ཞེ་ལྔ་འབྱུང་ལ་དེས་སྔར་གྱི་ཉི་རྐང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱངས་པས་མཇུག་ མ་དང་ཉི་མའི་བར་དུ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་གྲུབ་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ་འཛིན་པ་ཡང་ཤུགས་ལ་གྲུབ་ པོ)། །ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་(ཡང་)ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དུས་སྦྱོར་དྲུག་པ་ལ་(ཉི་ཟླ་ སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པར་)རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་(ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ བའི་)རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་(རྣལ་འབྱོར་མེད་པའི་)བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། ༡༣༩ ། ༈ ད་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་གསུངས་པ་ས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ། །འདིར་ས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ནི་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་〔སོ་ སོ་〕〈རྣམས〉ལ་〈བདག་པོ〉ཞིང་ཅན་〔བདག་པོ་ཉིད་〕ཏེ་ལུག་ལ་ས་སྐྱེས་དང་གླང་ལ་པ་སངས་དང་ འཁྲིག་པ་ལ་གཟའ་ལག་དང་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་ཟླ་བ་དང་སེང་གེ་ལ་ཉི་མ་དང་བུ་མོ་ལ་སླར་ཡང་ གཟའ་ལག་དང་སྲང་ལ་པ་སངས་དང་སྡིག་པ་ལ་ས་སྐྱེས་དང་གཞུ་ལ་སྔགས་པ་ཞེས་པ་ཕུར་ བུ་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་ཉི་སྐྱེས་ཞེས་པ་སྤེན་པ་དང་བུམ་པ་ལ་ཡང་སྤེན་པ་ཞེས་པ་སླར་ཡང་སྤེན་པ་ 4-443 དང་ཉ་ལ་སྔགས་པ་སྟེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་(ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་ཁྱིམ་གྱི་)དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ འཆར་བ་ལ་ཞིང་ཅན་རྣམས་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་(ཁྱིམ་སོ་སོ་ལ་)ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཞི་བའི་ལས་ལ་ཟླ་ཉིའི་ཁྱིམ་སྟེ་ཞེས་པ་ཞི་བ་ལ་ཀར་ཀ་ཊ་དང་ སེང་གེའི་ཁྱིམ་གཉིས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་གཟའ་ལག་གི་ཁྱིམ་འཁྲིག་པ་དང་བུ་མོ་གཉིས་སོ། ། དབང་(དུ་བྱ་བ་)ལ་པ་སངས་ཀྱི་ཁྱིམ་གླང་དང་སྲང་གཉིས་སོ། །དགུག་པ་ལ་ས་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་ ལུག་དང་སྡིག་པ་གཉིས་སོ། །བསྐྲད་པ་ལ་སྔགས་པའི་ཁྱིམ་གཞུ་དང་ཉ་གཉིས་སོ། །བསད་ པ་ལ་སྤེན་པའི་ཁྱིམ་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་(གཟའ་རང་)རང་གི་ཞིང་(འདི་དང་) འདིར་ནི་ཞིང་ཅན་དུ་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་གལ་ཏེ་(སྤྱོད་པར་)གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ (ལས་དེ་དེ་དང་དེ་བྱ)འོ། །(དེ་ལས་)གཞན་གྱི་དུས་སུ་གཟའ་གཞན་གྱི

【現代漢語翻譯】因此，六個月內，太陽以逆時針方向執行十二個星宿和五十三小時，從而完成了Dabo（དབོ།，月份名）月。從火四（མེ་བཞི།）星宿開始，也執行了五十三小時，然後從Gdong（གདོང་，星宿名）星宿開始，以順時針方向執行了四十五小時。之後，當半個輪盤被拋棄時，因為有Mjugma（མཇུག་མ།，星宿名）星宿，所以Gdong（གདོང་）星宿的享用中，星宿的輪盤以順時針方向執行了四十五小時，並且半個輪盤被凈化，剩餘十二個星宿和四十五小時。通過將此與之前的太陽足跡的享用相結合，由於Mjugma（མཇུག་མ།）星宿和太陽之間只有八個小時，因此可以確定太陽的位置，並且通過它也可以推斷出月亮的位置。正如外在世界一樣，內在世界（也）在每個晝夜的第六個時段（太陽和月亮被羅睺抓住）時，瑜伽士們（能夠清晰地看到身體的脈、氣和明點）應該明白這一點。這（對於沒有瑜伽經驗的）孩子們來說是無法理解的，因為無法通過論著來表達。139。現在，講述關於吉祥（བཀྲ་ཤིས།）等星曜的領域，即從'土地所生'（ས་སྐྱེས།）開始的描述。這裡，土地所生（ས་སྐྱེས།）等星曜是白羊座等宮位各自的領主，即白羊座的領主是土地所生（火星），金牛座的領主是帕桑（པ་སངས་，金星），雙子座的領主是嘎拉（གཟའ་ལག，水星），巨蟹座的領主是月亮，獅子座的領主是太陽，處女座的領主再次是嘎拉（གཟའ་ལག，水星），天秤座的領主是帕桑（པ་སངས་，金星），天蝎座的領主是土地所生（火星），射手座的領主是昂嘎巴（སྔགས་པ།，木星），摩羯座的領主是尼吉（ཉི་སྐྱེས།，土星），水瓶座的領主也是尼吉（ཉི་སྐྱེས།，土星），雙魚座的領主是昂嘎巴（སྔགས་པ།，木星）。在每個晝夜的時段中，當（天空中星宿的）十二個時段出現時，這些領主們在所有時間（在各自的宮位中）享受著它們。這就是它的含義。這裡，對於息災的事業來說，是月亮和太陽的宮位，即巨蟹座和獅子座兩個宮位。對於增益的事業來說，是嘎拉（གཟའ་ལག，水星）的宮位，即雙子座和處女座兩個宮位。對於懷柔（控制）的事業來說，是帕桑（པ་སངས་，金星）的宮位，即金牛座和天秤座兩個宮位。對於降伏的事業來說，是土地所生（ས་སྐྱེས།，火星）的宮位，即白羊座和天蝎座兩個宮位。對於驅逐的事業來說，是昂嘎巴（སྔགས་པ།，木星）的宮位，即射手座和雙魚座兩個宮位。對於誅殺的事業來說，是尼吉（ཉི་སྐྱེས།，土星）的宮位，即摩羯座和水瓶座兩個宮位。如果（星曜）在自己的領域（這裡）是領主，由於星宿的享用，如果（執行），那麼那時（就做那個事業）。在其他時間，則考慮其他星曜。

【English Translation】 Therefore, within six months, the sun travels twelve constellations and fifty-three hours in a counterclockwise direction, thus completing the Dabo (month). Starting from the Fire Four (constellation), it also travels fifty-three hours, and then starting from the Gdong (constellation), it travels forty-five hours in a clockwise direction. After that, when half a wheel is discarded, because there is the Mjugma (constellation), in the enjoyment of the Gdong (constellation), the wheel of constellations travels forty-five hours in a clockwise direction, and half a wheel is purified, leaving twelve constellations and forty-five hours. By combining this with the previous enjoyment of the sun's footprint, since there are only eight hours between the Mjugma (constellation) and the sun, it can be determined the position of the sun, and through it, the position of the moon can also be inferred. Just as in the external world, in the internal world (also), in the sixth period of each day and night (when the sun and moon are seized by Rahu), yogis (who can clearly see the channels, winds, and bindus of the body) should understand this. This is not to be understood by (those without yogic experience) children, because it cannot be expressed through treatises. 139. Now, the fields of auspicious (planets) and so on are described, starting with 'born of the earth'. Here, the planets born of the earth (Mangala) and so on are the lords of the respective houses of Aries and so on, that is, the lord of Aries is born of the earth (Mars), the lord of Taurus is Pasang (Venus), the lord of Gemini is Galah (Mercury), the lord of Cancer is the Moon, the lord of Leo is the Sun, the lord of Virgo is again Galah (Mercury), the lord of Libra is Pasang (Venus), the lord of Scorpio is born of the earth (Mars), the lord of Sagittarius is Anggaba (Jupiter), the lord of Capricorn is Niji (Saturn), the lord of Aquarius is also Niji (Saturn), and the lord of Pisces is Anggaba (Jupiter). In the periods of each day and night, when the twelve periods (of constellations in the sky) appear, these lords enjoy them at all times (in their respective houses). This is its meaning. Here, for peaceful activities, the houses of the Moon and the Sun, that is, the two houses of Cancer and Leo. For increasing activities, the houses of Galah (Mercury), that is, the two houses of Gemini and Virgo. For subjugating (controlling) activities, the houses of Pasang (Venus), that is, the two houses of Taurus and Libra. For subduing activities, the houses of born of the earth (Mars), that is, the two houses of Aries and Scorpio. For expelling activities, the houses of Anggaba (Jupiter), that is, the two houses of Sagittarius and Pisces. For killing activities, the houses of Niji (Saturn), that is, the two houses of Capricorn and Aquarius. If (a planet) is in its own field (here) as the lord, due to the enjoyment of the constellations, if (it travels), then at that time (do that activity). At other times, consider other planets.

ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ(ཏེ་ སྤྱོད་པ)འི་ཁྱིམ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ལས་རྣམས་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ ངེས་པའོ། ༡༤༠ ། ༈ ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཞི་ལ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཞི་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(བྱང་གི་)ཞལ་དཀར་པོ་ཉི་མ་ཤར་ བ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་དང་པོར་ཞེས་པ་(ལས་ལ་སྦྱར་བ་སྔ་དྲོ་ནས་) ཐུན་དང་པོ་ལ་སྔོན་དུ་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞི་བ་ལ་ཞེས་པ་ཞི་བའི་ཡུལ་ལ་སྔགས་ དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དཀར་དང་གསེར་མཚུངས་ཐུན་ཚོད་ལག་པ་〔གཉིས་〕ལ་ཞེས་པ་ནི་ འཁོར་བའི་དབང་གི་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་ནུབ་(ཀྱི་སེར་པོ་)དང་བྱང་གི་(དཀར་པོ་)ཕྱེད་ཕྱེད་(བསྲེས་ པའི་ཞལ་)ནི་སྔོན་དུ་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་(དཀར་སེར་)བསྲེས་པ་(ནུབ་བྱང་གི་ཞལ་)དེས་(ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་) རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཞལ་སེར་པོ་ནི་ཉི་མ་གུང་ནས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ལ་གཙོ་བོ་ 4-444 སྟེ་དེས་མེ་ཡི་ཐུན་ལ་ཞེས་པ་ཐུན་ཚོད་གསུམ་པ་ལ་རེངས་པའི་ཡུལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། ། ཐུན་ཚོད་བཞི་པ་ལ་གསེར་དང་ཉི་མཚུངས་ཞེས་པ་(ནུབ་ཀྱི་)སེར་པོ་དང་(ལྷོའི་)དམར་པོ་བསྲེས་ པ་(ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་)གཙོ་བོ་སྟེ་དེས་རྨོངས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་ལྔ་པ་ལ་(ལྷོའི་)ཞལ་དམར་ པོ་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་དགུག་པ་ལའོ། །དྲུག་པ་ལ་(ལྷོའི་)དམར་པོ་དང་(ཤར་གྱི་)ནག་པོ་བསྲེས་ པ་(ཤར་ལྷོའི་ཞལ་)གཙོ་བོ་སྟེ་དེས་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསད་པ་ལ་ ནག་པོའི་ཞལ་ཏེ་རི་བོ་〔༧〕ལའོ་ཞེས་པ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཐུན་ཚོད་བདུན་པ་ལའོ། །བསྐྲད་ ལ་(ཤར་གྱི་)ནག་(པོ་)དང་(བྱང་གི་)དཀར་(པོ་བསྲེས་པ་བྱང་ཤར་གྱི་ཞལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་)འདིར་ཀླུ་ལ་ཞེས་ པ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མོའི་མཐའ་ནས་ཉི་མ་འཆར་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐུན་ཚོད་འཁོར་བའི་དབྱེ་བས་ཞལ་བརྒྱད་ པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཞབས་བཞི་དང་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་ བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་〔ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་〕གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་(བཅུ་དྲུག་)གི་དབྱེ་བས་ཉིན་ མོ་ལ་ལས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་མཚན་མོ་ལ་ཡང་(བརྒྱད་པོ་སྟེ་)ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་ པ་ནི་ངེས་པའོ〔ལས་བརྒྱད་ལ་སྔར་ནི་ཞལ་བཞི་གཡས་སྐོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ ལ་འདིར་ནི་ཞལ་བརྒྱད་གཡོན་སྐོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ཏེ་ཚུལ་གཉིས་ཀ་སྔགས་ པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ལས་སྦྱར་རོ〕། །(ཡང་ན་)ཐུན་མ

【現代漢語翻譯】被加持的土地（行為）的家園，正如之前所說，不會給予那些行為果報，這是確定的。140。現在，世尊以面容的分類講述了寂靜等，『寂靜』等等。在此，對於寂靜，世尊（北方）的白色面容，從太陽升起直到交界時分完全執行的力量，最初（與事業結合，從早晨開始）在第一個時段成為主要。因此，對於寂靜，意味著通過咒語和禪定等，在寂靜的地方，先前修習的果報，應當在一個時段內成就。『白色和金色相同，時段在手〔二〕』，這意味著在輪迴力量的第二個時段，西方（的黃色）和北方（的白色）各一半（混合的面容）成為主要，（白色和黃色）混合（西北的面容），以此（在第二個時段）成就增益。西方的黃色面容，從中午到第一個時段是主要的，因此『在火的時段』，意味著在第三個時段，對於僵直的地方給予成就。『第四個時段，金色和太陽相同』，（西方的）黃色和（南方的）紅色混合（西南的面容）是主要的，以此使人迷惑。同樣，在第五個時段，（南方的）紅色面容成為主要的，用於勾招。第六個時段，（南方的）紅色和（東方的）黑色混合（東南的面容）是主要的，以此成就控制。同樣，對於殺害，黑色的面容，即山〔七〕，意味著從午夜到第七個時段。對於驅逐，（東方的）黑色和（北方的）白色（混合，東北的面容成為主要的），『在此，對於龍』，意味著第八個時段，從夜晚的盡頭到太陽升起的盡頭。因此，當世尊時輪金剛以時段執行的分類有八個面容時，那時以四個交界時分的分類有四個足，以半個時段的分類有十六個手，如〔密集金剛〕般成立。因此，以（十六）手的分類，白天有八種事業，夜晚也有（八種），以半個時段的分類，這是確定的〔對於八種事業，之前是按照四個面容右旋的方式講述的，而這裡是按照八個面容左旋的方式講述的，兩種方式都應當被修行者理解。或者，這是事業的結合〕。（或者）時段的交界

【English Translation】 The blessed land (of practice), as previously stated, will not give the fruits of those actions, this is certain. 140. Now, the Bhagavan speaks of peace and so on through the divisions of his face, 'peace' and so on. Here, for peace, the white face of the Bhagavan (north), from the rising of the sun until the junction of time, by the power of perfect movement, initially (combined with action, from morning) becomes primary in the first period. Therefore, for peace, it means that through mantras and meditation, etc., in a peaceful place, the fruits of previous practice should be accomplished in one period. 'White and gold are the same, the period is in the hand [two]', this means that in the second period of the power of samsara, the west (yellow) and the north (white) each half (mixed face) become primary, (white and yellow) mixed (northwest face), thereby (in the second period) accomplishing increase. The yellow face of the west, from noon to the first period is primary, therefore 'in the period of fire', meaning in the third period, giving accomplishment to the rigid place. 'The fourth period, gold and sun are the same', (west) yellow and (south) red mixed (southwest face) is primary, thereby causing delusion. Similarly, in the fifth period, the (south) red face becomes primary, for attraction. The sixth period, (south) red and (east) black mixed (southeast face) is primary, thereby accomplishing control. Similarly, for killing, the black face, that is, the mountain [seven], means from midnight to the seventh period. For expulsion, (east) black and (north) white (mixed, the northeast face becomes primary), 'here, for the Naga', means the eighth period, from the end of the night to the end of the rising of the sun. Therefore, when the Bhagavan Kalachakra has eight faces by the division of the periods of time, then by the division of the four junctions of time there are four feet, and by the division of half periods there are sixteen hands, established like [Guhyasamaja]. Therefore, by the division of (sixteen) hands, there are eight actions during the day, and also (eight) during the night, by the division of half periods, this is certain [For the eight actions, previously it was spoken according to the right rotation of the four faces, but here it is spoken according to the left rotation of the eight faces, both methods should be understood by the practitioner. Or, this is the combination of actions]. (Or) the junction of periods

ཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ ལས་བཞི་སྟེ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་ཞི་བའོ། །ཉི་མ་གུང་ལ་རེངས་པ་དང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་ དགུག་པ་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་བསད་པའོ། །(སྔར་དུས་འཁོར་ཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་ཕྱག་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་)འདིར་ཡང་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་)ཞལ་བརྒྱད་པའི་ཤེས་ རབ་ནི་(སྣ་ཚོགས་ཡུམ་)ཕྱག་གཉིས་མ་སྟེ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་(རྣམ་པར་དག་པ་)〈གཞན〉 ནི་ཞབས་གཉིས་སོ། །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་ཕྱག་གཉིས་སོ། །ཉིན་ 4-445 མཚན་མཐའ་དག་〔རྣམ་པར་དག་པ་〕ནི་ཞལ་ལོ་ཞེས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། ༡༤༡ ། ༈ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གོ་སླའོ། ༡༤༢ ། ༈ ད་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་དབུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་(དབུ་མའི་དབུགས་རྐང་བཅས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་)དང་ པོའི་དབུགས་ཐོག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་སྙིང་སྟོབས་ལ་ སོགས་(གསུམ་)པ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་(ལྔ་)དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེའི་ཆོས་(ཅན་ས་ལ་སོགས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་)ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ(ཞེས་པ་དབུགས་དང་པོ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་སྦྱོར་ནས་ཟླ་ཉིའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བར་བཞག་གོ)། །དེ་ནས་རྣམས་གསུམ་ཡོན་ཏན་དབང་ གིས་ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གིས་དབུགས་གཉིས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྡུལ་གྱི་དབང་གིས་ གསུམ་པ་སྟེ་མུན་པའི་དབང་གིས་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་སྔ་མ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གཟུང་ བར་མི་བྱའོ། །(སྔ་མ་)དེ་དང་ལྷན་ཅིག་(དབུགས་)གསུམ་གྱི་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ་(སྔ་མ་ནི་ཕྱི་ མ་གསུམ་ལ་)ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ རང་བཞིན་(དབུགས་གསུམ་པོ་)དེ་རྣམས་སོ་སོར་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ལ་རྣམ་ པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་ཚེས་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔའོ། །(བཅོ་ལྔ་པོ་)དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སུམ་འགྱུར་(དུ་བསྒྱུར་བ་)ནི་འབྱུང་བ་ཆུ་གཏེར་གྲངས་ འགྱུར་ཞེས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། །སླར་ཡང་དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་དེ་ དག་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་(ཟླ་བའི་རིམ་པའི་སྔ་རྐང་དང་ཉི་མའི་རིམ་ མིན་གྱི་སྔ་རྐང་ལ་)མྱུར་བ་དང་(ཕྱི་རྐང་ལ་)དལ་བ་དང་(ཟླ་བའི་རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་དང་ཉི་མའི་རིམ་པའི་སྔ་རྐང་ལ་) 4-446 འཁྱོག་པོ་དང་(ཕྱི་རྐང་ལ་)འབྱུང་བའི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་〈མཚན་ཉིད་〉ནོར་འཕེལ་

【現代漢語翻譯】根據四種時段的劃分，有四種事業，即早晨的交界時段為息災，中午為增益，日落為敬愛，半夜為降伏。（以前時輪金剛忿怒相金剛怖畏的智慧是雜色母，沒有兩隻手一樣）這裡也是（時輪金剛像飲血金剛一樣）八面智慧（雜色母）沒有兩隻手，即早晚的交界時段（極清凈），〈其他〉是兩隻腳。中午和半夜（極清凈）是兩隻手。日夜一切〔極清凈〕是面容，從這些可以確定修持時需要禪定。 141. 從這句偈頌到第二句偈頌，很容易理解。 142. 現在開始講述嬰兒出生時的氣息特徵，首先是等等。這裡，嬰兒出生時（中脈氣息等五十六種圓滿之後的）第一個氣息，其自性是沒有功德的，即沒有勇氣等（三種）和氣味等功德（五種），因為它沒有進入（地等壇城）的法中（即第一個氣息與智慧氣直接相關，與智慧氣結合，因此沒有日月功德）。然後，由於三種屬性的力量，第二個氣息因勇氣而生起。第三個氣息因塵土而生起，第四個氣息因黑暗而生起。在這些氣息中，不要執著于第一個無功德的氣息。應該將（第一個氣息）與後面的三個氣息一起計數，因為（第一個氣息）遍及後面的三個氣息。再次，勇氣、塵土和黑暗的自性（這三個氣息）各自因五境功德的差別而變成五種，因此稱為十五。這（十五種）再次通過身、語、意的差別而變成三倍（即相乘），稱為水藏，數量變為四十五。再次，從那之後，通過執行的差別來相乘，即月亮和太陽的四種執行方式（月亮次第的前半段和太陽次第非的前半段）為快速，（後半段）為緩慢，（月亮次第非的前半段和太陽次第的前半段）為彎曲，（後半段）為增長。

【English Translation】 According to the division of the four junctures, there are four activities: pacifying at the morning juncture, increasing at noon, magnetizing at sunset, and subjugating at midnight. (Previously, the wisdom of the wrathful Kalachakra, Vajrabhairava, was the variegated mother, without two hands.) Here also (Kalachakra is like Hevajra), the eight-faced wisdom (variegated mother) does not have two hands, that is, the morning and evening junctures (completely pure), the 'other' are two feet. Noon and midnight (completely pure) are two hands. All day and night [completely pure] are the faces, from which it is certain that meditation is necessary for practice. 141. From this verse to the second verse, it is easy to understand. 142. Now, the characteristics of the breath at the birth of a child are explained, starting with the first. Here, the first breath of a newborn child (after the fifty-six breaths of the central channel, etc., are complete), its nature is without qualities, that is, without courage, etc. (three) and qualities such as smell (five), because it has not entered the dharma of (mandala such as earth) (that is, this first breath is directly related to the wisdom wind, combined with the wisdom wind, so it is placed without the qualities of the sun and moon). Then, due to the power of the three qualities, the second breath arises due to courage. The third breath arises due to dust, and the fourth breath arises due to darkness. Among these breaths, do not grasp the first breath without qualities. The (first breath) should be counted together with the following three breaths, because the (first breath) pervades the following three breaths. Again, the nature of courage, dust, and darkness (these three breaths) each become fivefold due to the difference in the qualities of the five objects, therefore it is called fifteen. These (fifteen) again become threefold (multiplied) by the difference of body, speech, and mind, called the water store, the number becomes forty-five. Again, from then on, multiplying by the differences in movement, that is, the four types of movement of the moon and sun (the first half of the lunar sequence and the first half of the non-sequence of the sun) are fast, (the second half) is slow, (the first half of the non-sequence of the moon and the first half of the sequence of the sun) are crooked, (the second half) is increasing.

བ་དང་འགྲིབ་ པ་དང་བུ་ལོན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་ རྣམས་ནི་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་སོ། །སླར་ཡང་ ཉིས་འགྱུར་རྣམས་ནི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཏེ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ ཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་(གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་)ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །(དེ་ ལྟ་བའི་)ཆུ་ཚོད་གཅིག་པོ་དེ་ནི་(མའི་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་སྟེ་དབུ་མ་འབབ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་ བའི་)བྱིས་པའི་གཡོན་ནམ་(མའི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་)གཡས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ གཅིག་འབབ་པར་བྱེད་པའོ(འདིས་ནི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དབུ་མའི་དབུགས་རྫོགས་ནས་ གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བར་བཞེད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ)། ༡༤༣ ། དེ་ནས་(དཀྱིལ་འཁོར་)གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་(ལ་སོགས་པ་འབབ་པ་)སྟེ་གཉིས་གསུམ་ཆུ་ གཏེར་མདའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་(དཀྱིལ་འཁོར་)བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་(འཁོར་ལོ་ རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ལས་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་ལྟ་བུའི་རྩའི་འདབ་མ་རྣམས་)འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། །དཀྱིལ་ འཁོར་བཅུ་འབབ་པ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཕེལ་བས་ཞག་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ ཅུའི་བར་དུའོ། །མཚམས་དེ་ནས་སྡེ་ཡི་རབ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ སྡེ་པ་རྣམས་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་(རྩ་འཕེལ་བའི་ཟླ་ བ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་)རྣམ་གཉིས་ལམ་ལ་གནས་པ་དུས་ ཀྱི་རྩ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་པ་ལུས་ཀུན་ནས་གང་བར་བྱེད་དེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་ རྩ་གཉིས་པོ་(རླུང་གིས་)གང་བར་བྱེད་དོ། །(གང་བ་ལས་བྱིས་པའི་ལུས་ལ)〈གང་བ་ལས〉བདེ་ཉམས་(སྟེ་ ཁམས་སྙོམས་པ་)〈སྟེ་ལུས་རྒྱུར་བ་དང་〉འབྲས་བུ་སྟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ བ་(མ་ཉམས་པ)〈སྐོམ་པ〉ལས་(འགྱུར)ཞེས་པ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་(མ་ཉམས་པ)ལས་ 4-447 (འགྱུར་)ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་(ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར)〈ལྔ་མཚུངས་པར〉འབབ་པ་ལས་སོ(ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གཡོན་དང་གཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་དབུ་མར་བུ་ ལོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་པའོ)〈འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་མཉམ་སྟེར་བ་ལ་ནི་འདི་དག་འགག་དགོས〉། ། དབུགས་འབྱུང་བ་ལས་དུས་ཀྱི་རྩའི་དབྱེ་བའོ། ། ༈ གཉིས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་མངལ་བཟུང་བ་ནས་དུས་ཀྱི་རྩ་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བས་བསྐྱེད་ པའི་ཆེད་དུ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལ་གཅིག་གི་སྡེ་ནི་(གཅིག་གཅིག་)གཅིག་སྟེ་འཁོར་ལོ་དྲུ

【現代漢語翻譯】減少和增加，以及債務的增長和減少的區分。這四者相乘，即所謂的半小時呼吸次數，是一百八十次。再次翻倍，即呼吸次數，變成一小時的呼吸次數，即三百六十次（乘以二），源於智慧和方便的自性。（這樣的）一個小時，（在母親不平等的時間結合，即中脈下降時出生的）嬰兒從左邊，或者（在母親平等的時間結合出生的嬰兒）從右邊，使一個脈輪下降（這消除了認為在平等的時間結合出生的嬰兒的中脈呼吸耗盡后在左脈中流動的觀點）。143。然後（脈輪）第二個和第三個（等下降），即二、三、水、寶箭等（脈輪）十個，使時間的脈中脈（如同輪子的心髓般存在，從中分出的如同樹枝般的脈瓣）增長。十個脈輪的下降，在左右增長，一天之內達到六十個脈輪。從那時起，各部的區分，即從ka字開始的各部，以及之前提到的摩羯座等的時間結合（直到脈增長的十二個月結束，在上下左右的）兩種道路上存在的時間之脈，充滿整個三界，即充滿身體的七萬二千條脈（被風）充滿。（充滿后，嬰兒的身體）〈充滿后〉體驗快樂（即狀態平衡）〈即身體增長〉，以及給予果實，這源於太陽和月亮的完全流動（未減弱）〈口渴〉，即源於lalana和rasana的完全流動（未減弱），即五個脈輪（完全）〈五個相等〉下降（這段話的意思是，從嬰兒出生到七萬二千條脈完成，左右五個脈輪的風在中脈中沒有變成債務）〈爲了給予不變化的快樂平衡，這些必須停止〉。從呼吸的出現中，區分時間的脈。第二種區分是從懷孕開始，爲了通過時間之脈的部門類別產生而增長。其中，一個部門是（一個一個）一，即六十個脈輪。

【English Translation】 The distinction of decrease and increase, and the growth and decrease of debt. Multiplying these four, the so-called half-hour breaths, is a count of one hundred and eighty. Doubling again, the breaths become the hourly breaths, transforming into three hundred and sixty (multiplied by two), originating from the nature of wisdom and skillful means. That single hour (for a child born during an unequal union of time, i.e., when the central channel descends) causes one chakra to descend from the left, or (for a child born during an equal union of time) from the right (this refutes the view that the central channel's breath is exhausted in a child born during an equal union of time, and then flows in the left channel). 143. Then (chakras) the second and third (etc. descend), i.e., two, three, water, arrow, etc. The ten (chakras) cause the temporal central channel (the petals of the channels that branch out from what exists as the heart essence of the wheels) to grow. The descent of ten chakras, growing on the left and right, reaches up to sixty chakras in a day. From that point, the divisions of the sections, i.e., the sections beginning with the letter 'ka', and the previously mentioned unions of time such as Capricorn (until the completion of the twelve months of channel growth, existing on the two paths of up and down, left and right), the temporal channel fills the entire three realms, i.e., the seventy-two thousand channels that fill the body (are filled) with wind. (After being filled, the infant's body) experiences pleasure (i.e., balanced state) , and the giving of fruit, which comes from the complete flow of the sun and moon (undiminished) , i.e., from the complete flow of lalana and rasana (undiminished), i.e., the five chakras (completely) descend (the meaning of this passage is that from the birth of the infant until the completion of the seventy-two thousand channels, the wind of the five chakras on the left and right does not become a debt in the central channel) . From the arising of breath, the distinction of the temporal channel. The second distinction is from the moment of conception, growing for the purpose of generating through the departmental categories of the temporal channel. Among these, one department is (one one) one, i.e., sixty chakras.

ག་པོ་ རྣམས་སུ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷི་ཏཱི(གཅིག་པུ)འོ། །གཉིས་ཀྱི་བདེ་ནི་གཉིས་གཉིས་བཞི་སྟེ་གཙུག་ཏོར་ གྱི་པད་མའི་རྩ་(བཞི་)རྣམས་དང་ལྟེ་བར་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ(འི་རྩ་བཞི)འོ། །གསུམ་གྱི་སྡེ་ནི་(གསུམ་ གསུམ་)དགུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་(ལས་བརྒྱད་)སྙིང་ཁའི་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྟེ་བའི་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་ པ(འི་རྩ་བརྒྱད་པོ་)སྟེ་དགུ་པ་ནི་(ལྟེ་བའི་ཟླུམ་སྐོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་)ཟླ་བའི་སྐྱེ་གནས་ (ཀྱི་རྩ་གཅིག་གོ་)སོ། །བཞིའི་སྡེ་ནི་(བཞི་བཞི་)བཅུ་དྲུག་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་དཔྲལ་པ(འི་རྩ་བཅུ་དྲུག་)དང་ ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁྱིམ་གྱི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ཡལ་ག་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི)〈གཟའ་རྣམས་ ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དུས〉འོ་(ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྩ་)། །ལྔའི་སྡེ་ནི་(ལྔ་ལྔ་)ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་ དཔྲལ་བར་(རྩ་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་)ཟླ་བའི་རྐང་པ(འི་རྩ་)རྣམས་སོ། །དྲུག་གི་སྡེ་ནི་(དྲུག་དྲུག་)སུམ་ ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །བཞི་ནི་བཀྲ་ཤིས་ དང་གཟའ་ལག་དང་ཕུར་བུ་དང་པ་སངས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་(ཀྱི་རྩ་རྣམས)〈ཀྱི་རྩ་རྣམས〉ཏེ་ལྟེ་ བའི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ཟླ་བའི་ཆའི་(རྩ་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཡང་)ཕྱི་རོལ་ཏུ(གནས་པའི་རྩ་བཞི)འོ། །བདུན་གྱི་སྡེ་ ནི་(བདུན་བདུན་)བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ་(བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་ནི་)མགྲིན་པར་(རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་) ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་(ཀྱི་རྩ་ཉིད་)དོ། །གཅིག་ནི་ཉི་མའི་སྐྱེ་ གནས་(ཀྱི་རྩ་གཅིག་ཡིན་)ཏེ་ལྟེ་བར་(རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་)ཡང་ངོ་། །བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་ནི་(བརྒྱད་ 4-448 བརྒྱད་)དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པར་བྱེད་པ་དྲུག་ཅུ་ དང་སྟོང་པའི་རྩ་བཞིའོ། །དགུའི་སྡེ་ནི་(དགུ་དགུ)བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་བཅུའི་སྡེ་ནི་(བཅུ་བཅུ་) བརྒྱ་སྟེ་འདི་རྣམས་ལས་གཅིག་ནི་དལ་བ(སྤེན་པ)འི་སྐྱེ་གནས་(ཀྱི་རྩ་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས)〈ལྟེ་བར་སྟེ་གཟའ་གཞན་དང་མཚུངས〉སོ(གཟའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞིའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རེས་གཟའ་རྣམས་ཞག་རེ་རེའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ལྟར་ནང་དུ་ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་ལ་དབང་བྱེད་པ་སོ)། །(ལྷག་མ་)བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྡུལ་གྱིས་ ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(དེ་ལ་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་བསྣན་པས་)ཉིས་འགྱུར་〈འི་རྣམ་བཞག་འདི་མ་རྙེད་ ན་རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་བཤད་པ་མང་པོས〉

【現代漢語翻譯】在所有（脈）中，中脈是唯一的（藏文：ཨ་བ་དྷི་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadhati，漢語字面意思：不捨棄）。二的集合是二乘以二等於四，即頂輪蓮花的四根（脈）和臍輪的第一個圓圈（的四根脈）。三的集合是（三乘以三）等於九。這九個是（業氣脈的）心間的八根脈和臍輪的第二個圓圈（的八根脈），第九個是（位於臍輪六十四脈瓣之外的）月亮出生處（的一根脈）。四的集合是（四乘以四）等於十六，即額頭（的十六根脈）和臍輪的輪之家的圓圈之外（六十四脈瓣的）〈行星出生時〉（月亮的十六分之一的脈）。五的集合是（五乘以五）等於二十五，即額頭（十六脈之外的）月亮之足（的脈）。六的集合是（六乘以六）等於三十六，其中三十二根在喉嚨。四根是吉祥星、星宿、木星和金星的出生處（的脈），（也）在臍輪圓圈的月亮部分（的十六脈的）之外（的四根脈）。七的集合是（七乘以七）等於四十九，（四十八根是）喉嚨（三十二脈瓣之外的）第二個圓圈的家的四十八根足（的脈）。一根是太陽的出生處（的一根脈），也在臍輪（六十四脈瓣之外）。八的集合是（八乘以八）等於六十四，即在臍輪中產生六十壇城的六十根脈和四根空脈。九的集合是（九乘以九）等於八十一，十的集合是（十乘以十）等於一百，其中一根是土星的出生處（的脈，也在臍輪六十四脈之外）〈在臍輪，與其他行星相同〉。（行星出生處的脈在臍輪六十四之外出現的原因是，就像在外面，行星輪流掌管每天六十個時辰一樣，在裡面也掌管六十壇城）。（剩餘的）一百八十根脈是由於外在的分類，是具有微塵性質的（因此，加上具有精液性質的脈），是雙倍的〈如果找不到這種分類，那麼許多混亂的解釋〉。

【English Translation】 Among all (channels), the central channel is the only one (Tibetan: ཨ་བ་དྷི་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: avadhuti, Literal meaning: not abandoning). The group of two is two times two equals four, which are the four roots (channels) of the crown chakra lotus and the first circle of the navel chakra (four channels). The group of three is (three times three) equals nine. These nine are the eight channels of the heart (of the karma channels) and the second circle of the navel chakra (eight channels), and the ninth is the birthplace of the moon (one channel) (located outside the sixty-four petals of the navel chakra). The group of four is (four times four) equals sixteen, which are the forehead (sixteen channels) and outside the circle of the wheel-house of the navel chakra (of the sixty-four petals) (the sixteen parts of the moon channels). The group of five is (five times five) equals twenty-five, which are the feet of the moon (channels) (outside the sixteen channels) on the forehead. The group of six is (six times six) equals thirty-six, of which thirty-two are in the throat. The four are the birthplaces (channels) of the Auspicious Star, Constellation, Jupiter, and Venus, (also) outside (the sixteen channels) of the lunar part of the navel chakra circle (four channels). The group of seven is (seven times seven) equals forty-nine, (forty-eight are) the forty-eight feet (channels) of the house of the second circle (outside the thirty-two petals) in the throat. One is the birthplace of the sun (one channel), also in the navel chakra (outside the sixty-four petals). The group of eight is (eight times eight) equals sixty-four, which are the sixty channels that cause sixty mandalas to descend in the navel chakra and the four empty channels. The group of nine is (nine times nine) equals eighty-one, and the group of ten is (ten times ten) equals one hundred, one of which is the birthplace of Saturn (channel, also located outside the sixty-four channels of the navel chakra) . (The reason why the channels of the birthplaces of the planets appear outside the sixty-four of the navel chakra is that, just as outside, the planets take turns ruling sixty hours each day, so inside they also rule sixty mandalas). The (remaining) one hundred and eighty channels are because of the external classification, being of the nature of dust (therefore, adding the channels of the nature of semen), it is doubled .

སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ སུ་ཤེས་པར་བྱའོ(དགུའི་སྡེ་ཚན་དང་བཅུའི་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་འཆད་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ)། །དེ་ བཞིན་དུ་(གཞན་ཡང་)མགྲིན་པར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ(སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ) འོ། །དཔྲལ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་འོ(བཅུ་དྲུག་གོ)། གཙུག་ཏོར་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་བཞི་སྟེ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ཇི་སྲིད་རིག་བྱེད་ཀླུ་དང་མེ་སྟེ་ཞེས་པ་ ནི་(ལོ་གཅིག་གི་)ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་(བསྡུས་པ)འོ། །དེ་ལྟར་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་(སྐུ་དང་ཞབས་གཉིས་དང་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ཞལ་བཞི་དང་ཕྲག་པ་དྲུག་དང་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱག་ ཉེར་བཞི་དང་སོར་ཚིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི)〈དོན་དམ་གྱི〉ལོ་(༡)དང་བགྲོད་པ་(༢)དང་དུས་(༣)དང་དུས་(༤) དང་དུས་(༦)དང་དུས་སྦྱོར་(༡༢)དང་ཕྱོགས་(༢༤)དང་ཉིན་ཞག་(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དག་)གི་དབྱེ་བས་ (ལུས་ལ་དེ་སྙེད་ཀྱི་)རྩའི་དབྱེ་བ་གྲུབ་སྟེ་(དུས་འཁོར་)གཉིས་པ་(ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་)ནི་(ཞབས་བཞི་ནི)〈ཧེ་བཛྲ〉 ཐུན་མཚམས་(བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་)དང་(ཞལ་བརྒྱད་)ཐུན་ཚོད་(བརྒྱད་པ་དག་པ་)དང་(ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ནི་) ཐུན་ཕྱེད་(བཅུ་དྲུག་དག་པ་ཉིད་)ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་པ་ངེས་པ(སྟེ་ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་སྙིང་ཁ་དང་སྤྱི་བོ་ རྣམས་སུ་རྩའི་དབྱེ་བ་དེ་སྙེད་དོ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེའི་སྦྱོར་བ་ལས་ངེས་པར་ 4-449 ཕྱག་(གཉིས་)ན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལོའི་ དག་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་〈དོན་དམ་གྱི〉ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དག་པས་དེ་ཉིན་མོ་ (ཕྱག་གཡས་ན)གྲི་གུག་དང་མཚན་མོ་(ཕྱག་གཡོན་ན་)ཐོད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ༡༤༤ ། ༈ ད་ནི་ཀ་སྡེའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གསུངས་པ་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྣམས་དང་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་ སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། །(དེ་ལ་ལྔ་ཚན་རྣམས་ནི་)ཡུལ་ལྔ་དང་(བཅོ་ལྔ་པ་ཚན་པ་གསུམ་ནི་) ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་དབྱངས་ལྔ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ང་ ལ་སོགས་པ་(གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་)རྣམས་དང་(ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་བཅད་བྲལ་བའི་དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི)བདག་ ཉིད་〈བཅོ་ལྔ〉དང་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་ལྡན་པ(འི་དབྱངས་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་རང་བཞིན་དང་ ཡོན་ཏན་དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ཚན་པ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བ)〈གསལ་བྱེད〉བཅོ་ལྔ་སྟེ་དེ་ལྟར་ས་ཡིག་གི་མཐར་ ཐུག་པ་(གསལ་བྱེད་ཀྱི་)འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་སུམ་ཅུ་(དབྱངས་གསལ་བྱེད)〈གསལ

【現代漢語翻譯】三百六十，即肢節的各個方面，應當瞭解（將九的組和十的組合並在一起解釋，這一點必須瞭解）。同樣地（此外），喉嚨的情況也一樣，在秘密輪（三十二個）中也是如此。額頭的情況也一樣，在金剛輪（十六個）中也是如此。頂髻的情況也一樣，在金剛寶頂上是四個，遍佈全身。『只要知識、龍和火』，指的是（一年的）二十四個方面和三百六十個晝夜（的集合）。因此，時輪（身體和腳兩個，喉嚨三個，面部四個，肩膀六個，手臂十二個，手二十四個，指節三百六十個）是〈究竟的〉年(1)、行(2)、時(3)、時(4)、時(6)、時連線(12)、方(24)和晝夜（三百六十個）的劃分，（身體上）形成了這麼多脈的劃分，（時輪）第二個（如黑汝迦）是（四足是）〈黑汝迦〉的（四種完全清凈的）間斷，（八面）是（八種清凈的）時分，（十六手是）是（十六種清凈的）半時分的劃分。這句話是確定的（即身體的頂髻、心間和頭頂等處有這麼多脈的劃分）。同樣地，薄伽梵母也必定從那結合中，手中（兩隻）拿著彎刀和顱碗，這指的是薄伽梵是年的清凈。薄伽梵母是〈究竟的〉每個晝夜的清凈，即白天（右手）拿著彎刀，夜晚（左手）拿著顱碗的意思。144。現在講述ka組的輪等，所謂輪等等，這裡ka字等三十個輔音和a字等十五個元音，這些總共是四十五個。（其中五個一組的是）五個境和（十五個一組的三組是）三個 गुण（guna， गुण），即憑藉五個短元音和長元音，以及與ङa等（三十個輔音）和（沒有bindu和visarga的元音和輔音的）自性〈十五個〉，以及具有bindu和visarga（的元音，根本的劃分是自性、गुण（guna， गुण）和轉換為yaṇ，每一組分為五個）〈輔音〉十五個，這樣直到sa字結束（輔音的）十輻輪三十個（元音輔音）〈輔音〉。

【English Translation】 Three hundred and sixty, which are the various aspects of the limbs, should be understood (this explanation combining the groups of nine and ten must be understood). Similarly (furthermore), just as with the throat, so it is in the secret chakra (thirty-two). Just as with the forehead, so it is in the vajra (sixteen). Just as with the crown of the head, so it is at the tip of the vajra jewel, which is four, pervading the body. 'As long as knowledge, nāgas, and fire,' refers to (a year's) twenty-four aspects and three hundred and sixty days and nights (combined). Thus, the Kalachakra (the body and feet two, the throat three, the face four, the shoulders six, the arms twelve, the hands twenty-four, the finger joints three hundred and sixty) is the division of the 〈ultimate〉 year (1), movement (2), time (3), time (4), time (6), time junction (12), direction (24), and days and nights (three hundred and sixty), (on the body) forming so many divisions of nāḍīs, the second (like Hevajra) is (the four feet are) the (four completely pure) intervals of 〈Hevajra〉, (the eight faces) are the (eight pure) time divisions, (the sixteen hands are) the division of (the sixteen pure) half-time divisions. This statement is definite (i.e., there are so many divisions of nāḍīs in the crown of the head, heart, and top of the head, etc., of the body). Similarly, the Bhagavatī will certainly transform from that union, holding in her (two) hands a curved knife and a skull cup, which refers to the Bhagavat being the purity of the year. The Bhagavatī is the purity of each 〈ultimate〉 day and night, meaning that during the day (in the right hand) she holds a curved knife, and at night (in the left hand) she holds a skull cup. 144. Now, the wheels of the ka group are discussed, such as the wheel, etc. Here, the thirty consonants such as the letter ka and the fifteen vowels such as the letter a, these are forty-five in total. (Among them, the groups of five are) the five objects and (the three groups of fifteen are) the three गुण（guna， गुण）, i.e., by virtue of the five short and long vowels, and with ङa etc. (the thirty consonants) and (the nature of vowels and consonants without bindu and visarga) 〈fifteen〉, and with bindu and visarga (the vowels, the fundamental division is nature, गुण（guna， गुण）, and transformation into yaṇ, each group divided into five) 〈consonants〉 fifteen, thus up to the end of the letter sa (the consonants') ten-spoked wheel thirty (vowels and consonants) 〈consonants〉.

་བྱེད་ལུས་ལ་ དབྱངས་ཡིག་སྲོག་ཏུ〉ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །(ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་བཅད་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབྱངས་བཅོ་ ལྔ་ནི་)ལ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་(དབྱངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)རྩིབས་དྲུག་པ་(བཅོ་ལྔ་) རྣམས་སོ། །(དེ་ལྟར་གསལ་བྱེད་དང་དབྱངས་ཀྱི་)འཁོར་ལོ་མདའ་དང་ཆུ་གཏེར་གྲངས་ནི་ཡུལ་(ལྔ་) དང་ཡོན་ཏན་(གསུམ་གྱི་)དབང་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཙོ་བོ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲུང་བ་བྱེད་དེ་(གཙོ་བོ་དེ་ཡང་)བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དུ་བ་ ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་(དང་བཅས་)སོ། །འདིར་ང་ཡིག་གི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(རྩིབས་ཀྱི་)ཕྱི་རོལ་(རྩེ་མོ་རྣམས་)དང་ནང་དུ་(ལུས་ལ་)བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ལ་(དགོད་ པར་བྱ)འོ། །(དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྩིབས་གཉིས་ཏེ་རྩིབས་བཅུ་བྲིས་པ་ལ་)སྟེང་དུ་ང་ དང་ཤར་དུ་ངི་དང་ལྷོར་ངྼྀ་དང་བྱང་དུ་ངུ་དང་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ངླྀ་དང་རླུང་དུ་ 4-450 ངླཱྀ་དང་དབང་ལྡན་དུ་ངུ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ངྼཱྀ་དང་མེར་ངཱྀ་དང་ས་ འོག་ཏུ་ངཱའོ〔དེ་ལྟར་དབྱངས་ལྔ་ཐུང་རིང་དང་ལྡན་པའི་ང་ཡིག་གོ〕། །དེ་བཞིན་དུ་གྷ་ག་ཁ་ཀ་ (རྣམས་རེ་རེའང་དབྱངས་བཅུས་ཕྱེ་བའི་འཁོར་ལོ་)སྟེ་(ཐམས་ཅད་)བ་སྤུའི་ཁམས་ལའོ། །(དེ་བཞིན་དུ་)ལྤགས་ པ་དང་ཤ་ལ་ཙ་སྡེ་དང་ཁྲག་ལ་ཊ་སྡེ་དང་ཆུ་སེར་ལ་པ་སྡེ་དང་རུས་པ་ལ་ཏ་སྡེ་དང་རྐང་ལ་ས་ སྡེ་(དགོད་པ་ནི་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་)སྟེ་ལུགས་ལས་བཟློགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་(བ་སྤུ་ནས་)རྐང་གི་ མཐར་(ཐུག་པ་)རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་རྩིབས་དྲུག་པ་རྣམས་ཏེ་ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ལ་དང་ལྷོར་ལཿདང་བྱང་དུ་ལཾ་དང་ནུབ་ཏུ་ལཱ་དང་འོག་ཏུ་ལཱཿདང་སྟེང་དུ་ ལཱཾཿསྟེ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་(རྣམས་རེ་རེའང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ རྩིབས་དྲུག་ལ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ལ་ཤར་དུ་ཨལ་དང་ལྷོར་ཨལཿདང་བྱང་དུ་ཨལྂ་དང་ནུབ་ ཏུ་ཨཱལ་དང་འོག་ཏུ་ཨཱལཿདང་སྟེང་དུ་ཨཱལྂ་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨ〔རྣམས་རེ་རེའང་ དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྩིབས་དྲུག་ལ〕འོ། །ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་བསྲུང་བ་ནི་ཤར་དུ་ལྀ་དང་ ལྷོར་ལྀཿདང་བྱང་དུ་ལྀཾ་དང་ནུབ་ཏུ་ལཱྀཾ་དང་འོག་ཏུ་ལཱྀཿདང་སྟེང་དུ་ ལཱྀཾ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་རི་ཨི་ཨའོ། །(དེ་ལྟར་གཞན་)བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བའི་མཐར་ཐུག་ པ་( རྣམ་པར་དག་པའི) ཁམས་དགུ་རྣམས་〈འདི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ན་བཀོད་པ་ཡང་ ཡོད་དོ〉སོ། །(འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོར་བཀོད་པ་)དེ་ནས་(བསྲུང་བྱ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་)〈རྡོ་རྗེ〉ཟླ་བ(བདེ་བ་ཆེན་ པོ)འི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ

【現代漢語翻譯】『བྱེད་ལུས་ལ་（བྱེད་ལུས།）』，『དབྱངས་ཡིག་སྲོག་ཏུ（དབྱངས་ཡིགས།）』，相互順隨。(十五個有無bindu和visarga的元音)是以『ལ་ཡིག་（la字母）』等為首，直至『ཨ་ཡིག་（a字母）』的(元音輪)六輻(十五個)。(如此，明聲和元音的)輪，箭和水藏之數，以境(五)和功德(三)的自性，以身語意的徹底區分。主尊時輪守護大樂，(主尊也)是賜予樂平等果的八位杜瓦等天女(及其眷屬)。此處將要講述『ང་ཡིག་（nga字母）』之輪，所有輪的(輻條)外側(頂端)和內側(身體上)的毛孔頂端(安放)。(於是在八輻輪的上下方各畫兩條輻條，共十條輻條)，上方為『ང་（nga）』，東方為『ངི་（ngi）』，南方為『ངྼྀ་（ngri）』，北方為『ངུ་（ngu）』，西方輻條為『ངླྀ་（ngli）』，風方為『ངླཱྀ་（nglii）』，自在方為『ངུ་（nguu）』，真離方為『ངྼཱྀ་（ngrii）』，火方為『ངཱྀ་（ngiii）』，地下為『ངཱའོ（ngao）』〔如此，具有五種長短元音的nga字母〕。同樣，『གྷ་ག་ཁ་ཀ་（gha ga kha ka）』(各自也被分為十個元音的輪)，(全部)位於毛孔的界限上。(同樣)面板和肉上安放『ཙ་སྡེ་（ca組）』，血上安放『ཊ་སྡེ་（ṭa組）』，淋巴上安放『པ་སྡེ་（pa組）』，骨頭上安放『ཏ་སྡེ་（ta組）』，骨髓上安放『ས་སྡེ་（sa組）』(安放nya等字母)，這是與通常的順序相反的。如此，(從毛孔到)骨髓的末端(為止)，是三十個十輻輪。然後是六輻輪，東方輻條為『ལ་（la）』，南方為『ལཿ（lha）』，北方為『ལཾ་（lam）』，西方為『ལཱ་（lā）』，下方為『ལཱཿ（lhaḥ）』，上方為『ལཱཾཿ（lām）』，位於命等脈上。同樣，『ཝ་ར་ཡ་ཧ་（va ra ya ha）』(各自也被分為六個，為六輻輪)。同樣，在塵土上，東方為『ཨལ་（al）』，南方為『ཨལཿ（alah）』，北方為『ཨལྂ་（alam）』，西方為『ཨཱལ་（āl）』，下方為『ཨཱལཿ（ālah）』，上方為『ཨཱལྂ་（ālam）』。同樣，『ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨ（o ar e a）』〔各自也被分為六個，為六輻輪〕。精液界限的守護是，東方為『ལྀ་（li）』，南方為『ལྀཿ（lih）』，北方為『ལྀཾ་（lim）』，西方為『ལཱྀཾ་（līm）』，下方為『ལཱྀཿ（līh）』，上方為『ལཱྀཾ་（līm）』，同樣是『ཨུ་རི་ཨི་ཨ（u ri i a）』。(如此，其他)毛孔等直至精液末端(的清凈)九界限〈這些的輪等也有安放的〉。 (安放在五大輪中)然後(所守護的時輪金剛)〈金剛〉在月亮(大樂)的中央，是識。

【English Translation】『བྱེད་ལུས་ལ་ (byed lus la)』 (in the acting body), 『དབྱངས་ཡིག་སྲོག་ཏུ (dbyangs yig srog tu)』 (in the vowel letters as life), mutually follow each other. (The fifteen vowels with or without bindu and visarga) are those beginning with 『ལ་ཡིག་ (la yig)』 (the letter la) and ending with 『ཨ་ཡིག་ (a yig)』 (the letter a), the six-spoked (fifteen) (wheel of vowels). (Thus, the wheel of consonants and vowels), the number of arrows and water treasures, by the nature of the realms (five) and qualities (three), by the complete distinction of body, speech, and mind. The main deity, Kalachakra, protects great bliss, and (the main deity) is also the eight goddesses such as Dhuva, who bestow the fruit of bliss and equality (and their retinue). Here, the wheel of 『ང་ཡིག་ (nga yig)』 (the letter nga) will be described, with the outer (tips) and inner (on the body) tips of the pores (placed) on all the wheels' (spokes). (So, drawing two spokes above and below the eight-spoked wheel, making ten spokes in total), above is 『ང་ (nga)』, east is 『ངི་ (ngi)』, south is 『ངྼྀ་ (ngri)』, north is 『ངུ་ (ngu)』, the west spoke is 『ངླྀ་ (ngli)』, the wind direction is 『ངླཱྀ་ (nglii)』, the powerful direction is 『ངུ་ (nguu)』, the truthless direction is 『ངྼཱྀ་ (ngrii)』, the fire direction is 『ངཱྀ་ (ngiii)』, and underground is 『ངཱའོ (ngao)』 [Thus, the nga letter with five long and short vowels]. Similarly, 『གྷ་ག་ཁ་ཀ་ (gha ga kha ka)』 (each also divided into wheels of ten vowels), (all) are on the boundary of the pores. (Similarly) on the skin and flesh are placed 『ཙ་སྡེ་ (ca group)』, on the blood is placed 『ཊ་སྡེ་ (ṭa group)』, on the lymph is placed 『པ་སྡེ་ (pa group)』, on the bones is placed 『ཏ་སྡེ་ (ta group)』, and on the marrow is placed 『ས་སྡེ་ (sa group)』 (placing nya and other letters), which is the reverse of the usual order. Thus, (from the pores to) the end of the marrow (until), there are thirty ten-spoked wheels. Then there are the six-spoked wheels, the east spoke is 『ལ་ (la)』, the south is 『ལཿ (lha)』, the north is 『ལཾ་ (lam)』, the west is 『ལཱ་ (lā)』, the bottom is 『ལཱཿ (lhaḥ)』, and the top is 『ལཱཾཿ (lām)』, located on the life and other channels. Similarly, 『ཝ་ར་ཡ་ཧ་ (va ra ya ha)』 (each also divided into six, as six-spoked wheels). Similarly, on the dust, the east is 『ཨལ་ (al)』, the south is 『ཨལཿ (alah)』, the north is 『ཨལྂ་ (alam)』, the west is 『ཨཱལ་ (āl)』, the bottom is 『ཨཱལཿ (ālah)』, and the top is 『ཨཱལྂ་ (ālam)』. Similarly, 『ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨ (o ar e a)』 [each also divided into six, as six-spoked wheels]. The protection of the semen boundary is, the east is 『ལྀ་ (li)』, the south is 『ལྀཿ (lih)』, the north is 『ལྀཾ་ (lim)』, the west is 『ལཱྀཾ་ (līm)』, the bottom is 『ལཱྀཿ (līh)』, and the top is 『ལཱྀཾ་ (līm)』, similarly 『ཨུ་རི་ཨི་ཨ (u ri i a)』. (Thus, the other) pores and so on until the end of the semen (the pure) nine boundaries . (Placed in the element wheels) then (the protected Kalachakra Vajra) in the center of the moon (great bliss), is consciousness.

འི་(གཞན་བཞུགས་པ་ཐབས་)ཁམས་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་(ཤེས་རབ་) སྟོང་པ་(ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་)རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ)〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉འོ་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ། །དེ་ལ་(ཤེས་རབ་ནི་)ཡུལ་ལྔའི་སྟོང་པ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་(སྟེ་བརྒྱད)ནི་དུ་བ་ལ་ སོགས་པ་(ཁྱབ་བྱ་བརྒྱད་པོ་)སྟེ་དེ་ནས་(ཁྱབ་བྱེད་)ཆ་(སྟེ་གློག་)དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་(ནུས་མ་བཅུ་)དང་དེ་ ནས་(ནུས་མ་བཅུ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་)གཟུགས་མཐོང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ 4-451 ལྟར་ཉི་མ་(ཤེས་རབ་སྟོང་གཟུགས་ཨེ་ཡིག་)ལ་གནས་(པ་)གཙོ་བོ་མཆོག་གི་རི་བོང་ཅན་གྱི་(ཝཾ་ཡིག་)ཆ་ ནི་(དེ་ཉིད་རྣམ་པ་)བཅུ་དྲུག་(རིག་)པ་སྟེ་(ཐབས་)དེ་ཡིས་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ(འི་ཤེས་རབ་ནི་)དུས་ཐམས་ ཅད་དུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་(སྟོང་ཉིད་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡབ་ ཡུམ་ལ་བསྐོར་བའི་)ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་(གཞན་)རྣམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ སོ། །དེ་རྣམས་(ཡོན་ཏན་)ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེ་ན་འཆི་མེད་རྣམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ དང་འཆི་བ་དང་བྲལ་བ(འི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་)རྣམས་དང་ཡུལ་〈གྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ〉དང་ཡུལ་ ཅན་(སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ)རྣམས་དང་སྒྲ་གཅན་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་(སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་)རྣམས་ཀྱིས་ ཕྱག་(བྱ་བར་)འོས་པ(འི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ)〈རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ〉སྟེ་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས)བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ〈དོང་པོའི་ སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའོ〉། ༡༤༥ ། ༈ འདིའི་(སྟེ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་)རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ནི་གོ་སླའོ། ༡༤༩ ། ༈ ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབུགས་ལ་(ནང་གི་)གཟའི་རྒྱུ་བ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་གཙོ་བོའི་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཕྱོ་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་ལའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་ནུས་པ(འོག་མིན་པ)འི་དབུགས་ནི་(མི་)ལོའི་ཆོས་སོ། །(མི་)ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་ དུས་(བཞི་ཆེན་པོའི་)ཀྱི་མཐར་(ཐུག་པར་)འགྱུར་བ་ནི་མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་མེ་ དང་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ནུས་པ་(འོག་མིན་པའི་)དབུགས་དང་(དབུ་མིའི་)ལོ་ཉི་ཁྲི་ལྷག་པའི་འབུམ་ ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི(རང་རང་གི་ལོ་དང་དབུགས་ ཀྱི་གྲངས་དེ་སྙེད་ལ་རང་རང་གི་ཕྱི་ནང་གི་དུས་བཞི་རྫོགས་པ)〈དབུགས་དེ་སྙེད་ལ་རང་རང་གི་དུས་བཞི〉འོ། ། (ལོ་དང་)དབུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར(ལོ་དང་)དབུགས་གཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ལ་(དུས་བཞིའི་མཐའི་)ལོ་དང་(ནང་དུ་)དབུ་མ་ལ་(འཆི་བའི་མཐའི་)དབུགས་གཅིག་སྟེ་(རིམ་པ་ལྟར་ 46

【現代漢語翻譯】被（其他）界（所圍繞），如煙等（智慧），（空性之）形相所圍繞（是智慧之身），《如來藏》（Tathāgatagarbha）即是『哦』之義。其中，（智慧）是五境之空與三德之空（即八），是煙等（八種所遍），然後（是能遍）光（即電）與見明點（十力），然後（是十力之自性，一切種類的）見形相之義。如是，太陽（智慧空性形相埃字）所住（之）主尊，具兔之（瓦姆字）光是（彼之形相）十六（智），（方便）以此擁抱（之智慧）是，於一切時，種種形相是（空性）一切種類之故。（如是主尊被父母所圍繞之）天女是界（其他），佛陀是蘊。這些（功德）有何殊勝之處呢？是不死者，離生、老、死（之十二大天）等，與境〈之殊勝〉與有境（有情父母）等，以及羅睺、月亮和太陽（即世間）等所應禮敬（之功德所殊勝）〈所殊勝〉，是不變大樂（最初之佛）薄伽梵時輪〈東波之佛，如來藏〉。 ༈ 此（即阿瓦都提）之後四句偈頌易懂。 ༈ 現在宣說金剛氣（內）星宿執行之進入，即主尊等，此處如外在一般，內在亦然，以是理，外在之能力（非地獄之）氣是（人）年之法。（人）年於何時至（四大）終結呢？是空空、虛空、空、眼、火與水藏，即能力（非地獄之）氣與（中脈之）年二萬餘之四十三萬。如是，一切有情（各自之年與氣數，各自之外內四時圓滿）〈氣數各自之四時〉。（年與）氣數之終結，（年與）一氣是，外在世界之界（四時之終）年與（內在）中脈（死亡之終）一氣，（次第如是）。

【English Translation】 Being surrounded by (other) realms, such as smoke, etc. (wisdom), (the form of emptiness) surrounded (is the body of wisdom), Tathāgatagarbha is the meaning of 'O'. Among them, (wisdom) is the emptiness of the five objects and the emptiness of the three qualities (i.e., eight), which are smoke, etc. (the eight pervaded), then (the pervader) light (i.e., electricity) and seeing the bindu (ten powers), then (the nature of the ten powers themselves, all kinds of) seeing the meaning of form. Thus, the main deity residing in the sun (wisdom emptiness form E syllable), the light of the rabbit-bearing (Vam syllable) is (its form) sixteen (wisdoms), (means) embracing with this (wisdom) is, at all times, various forms are (emptiness) all kinds of reasons. The goddess (surrounding the main deity with parents) is the realm (other), the Buddha is the aggregates. What is the distinction of these (qualities)? They are the immortals, free from birth, old age, and death (the twelve great gods), etc., and the distinction of the object and the object-possessor (sentient parents), etc., and Rāhu, the moon, and the sun (i.e., the worldly) are worthy of reverence (distinguished by qualities) distinguished by qualities, is the unchanging great bliss (the first Buddha) Bhagavan Kālacakra. ༈ The four verses after this (i.e., Avadhūti) are easy to understand. ༈ Now it is said that the movement of the vajra breath (inner) constellations enters, that is, the main deity, etc., here, as it is outside, so it is inside, by this reason, the power of the outer (non-lower realm) breath is the law of (human) years. When will the (human) year reach the end of the (four elements)? It is empty, empty, void, empty, eye, fire, and water treasure, that is, the power (non-lower realm) breath and (central channel) year twenty thousand more of forty-three hundred thousand. Likewise, all sentient beings (their respective years and breaths, their respective outer and inner four times complete) breaths their respective four times. At the end of (years and) breaths, (years and) one breath is, the outer world realm (end of four times) year and (inner) central channel (end of death) one breath, (the order is like this).

2)ལོ་(དང་དབུགས་ཀྱི་མཐའ་མ་)གང་ལ་རྩོད་དུས་(དང་འཆི་བའི་དུས་)ལས་འབྱུང་ཞིང་(སླར་ཡང་)རྫོགས་ ལྡན་གྱི་དུས(དང་སྐྱེ་བའི་དུས་)ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བཅུའི་རྩར་(ཞག་ཉིས་བརྒྱར་རླུང་)རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་(འདིར་)དཀྱིལ་འཁོར་(ཞེས་པ་དུས་བཞིའི་བཅུ་ ཆ་ཡིན་ཞིང་དེ་)རེ་རེ་ནི་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་)ལོ་(དང་ནང་དུ་དབུགས་)སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་འབུམ་ ཕྲག་བཞིའོ(ནུས་པ་ལས་ཡུན་རིང་བའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཙམ་དུ་ཟད་ དོ་གསུངས)། །དེ་ལྟར་རྫོགས་ལྡན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་ རླུང་དང་མེ་དང་ཆུའོ། །གསུམ་ལྡན་ལ་གཡོན་གྱི་རྩ་དེ་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་སྟེ་སའི་ མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་(ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་)ལ་འཇུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་(སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཆའི་བུ་ལོན་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བུ་ལོན་དང་སྡོམ་པ་)སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་འབུམ་ ཕྲག་གཅིག་བཟུང་ནས་དབུ་མའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་གཡས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་སའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གསུམ་ལྡན་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ལྡན་ལ་མེ་དང་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྩོད་ལྡན་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་〈དེ་ན་དབུ་མ་ལ་དྲུག་ ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ〉དེ་ལ་(ཕྱི་ནང་གི)དུས་〈བཞི〉རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །(དེ་ལྟར་འོག་མིན་པའི་ ཞག་ཉིས་བརྒྱ་ལ་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་རྫོགས་ཤིང་དེས་ཚེ་ཚད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ)དེ་ནས་(འཆི་བའི་ དུས་ཀྱི་)དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་(བར་དོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ)དབུགས་གཅིག་ལྷག་པས་(བར་ དོར་འཇིག་རྟེན)〈འཆི་བའི་དུས་འོད་གསལ་རྣམས〉ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་〈དེའི་དུས་སུ་འཆི་ བའི་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་གལ་ཆེ་བ་ཉིད་〉དོ། །གལ་ཏེ་དབུགས་ཀྱི་ཚད་དེས་(བར་དོའི་སྲིད་པ) 〈བརྒྱལ་བ་སངས་ནས་པར་དོའི་སྲིད་པ〉སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་ན་〈དེའི་དུས་སུ་ བར་དོའི་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་མེད་ཀྱང་〉དབུགས་དེ་ ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ན་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་)གཉིད་ཀྱི་ 4-452 གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་(ནུས་པའི་)དབུགས་ཉི་ཁྲི་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ རྩ་གསུམ་གྱིས་ནང་དུ་གཟའ་(བཅུ་)རྣམས་ཀྱི་(རྒྱུ་བ་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པས་)དུས་(བཞི་ཆེན་པོ་)གཅིག་ཏུ་ འགྱུར་རོ། །(གཡས་ཀྱི་)སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བས་ན་(གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་འབབ་པ་)དེ་(ནི་རྣལ་འབྱོར་པས)〈ཡེ་ཤ

【現代漢語翻譯】 2) 哪個時候從爭時（死亡時）出現，又進入圓滿時（出生時）呢？這樣，四時以能量壇城的十個脈輪為基礎（二百個呼吸），急劇下降，（這裡）每個壇城（即四時的十分之一）在（外部）是三萬二千多年的四百萬年（在內部是呼吸）。（因為沒有提到比能量更長的強大能量，所以據說這只是一個推測）。這樣，圓滿時有四個壇城，即左脈的虛空、風、火和水。三分時，左脈本身有一個壇城，即地的特徵。然後進入中脈（梵文：Avadhuti），在五個壇城中（三十二分之一的債務與右脈五個壇城的債務相加），佔據一十三萬五千，是中脈的時期。然後正確地在右脈中移動，地的壇城和水的壇城是三分時。然後，在二分時，是火和風的壇城。在爭時，是虛空的壇城，〈那時中脈有六萬七千五百〉，那時（內外）四時完成。（這樣，在非凡的二百個呼吸中，四個偉大時期的年數完成了，並且假設壽命也完成了），然後（死亡時）在中脈呼吸的盡頭，（成為進入中陰的因）留下一個呼吸（在中陰世界），〈死亡時所有明光〉都顯現出來〈那時死亡的甚深口訣非常重要〉。如果呼吸的量（中陰的存在）〈從昏厥中醒來，成為中陰的存在〉停留在覺醒的狀態，〈那時中陰的甚深口訣將被解脫，即使沒有，〉那麼呼吸對所有眾生來說（如果連線到出生的位置，在子宮中六個月內）將變成睡眠的狀態。這樣，（能量的）二萬多四千三百四十萬呼吸在內部進入（十個）行星的（空虛運動），成為一個（偉大的四個）時期。（右脈的）空虛壇城結束時，將進入中脈的智慧壇城，因此（左右脈的風進入中脈）那（是瑜伽士）〈智慧〉 Which time arises from the time of conflict (time of death) and enters into the time of perfection (time of birth)? Thus, the four times are based on the ten chakras of the energy mandala (two hundred breaths), descending rapidly, (here) each mandala (which is one-tenth of the four times) is four million years of thirty-two thousand years (outwardly) (and breaths inwardly). (Because no powerful energy longer than energy is mentioned, it is said that this is just a speculation). Thus, the time of perfection has four mandalas, namely the space, wind, fire, and water of the left channel. In the three-part time, the left channel itself has one mandala, which is the characteristic of earth. Then entering the central channel (Sanskrit: Avadhuti), in the five mandalas (one thirty-second of the debt is added to the debt of the five mandalas of the right channel), occupying one hundred and thirty-five thousand, is the period of the central channel. Then moving correctly in the right channel, the mandala of earth and the mandala of water are in the three-part time. Then, in the two-part time, it is the mandala of fire and wind. In the time of conflict, it is the mandala of space, , then the (inner and outer) four times are completed. (Thus, in the extraordinary two hundred breaths, the number of years of the four great periods is completed, and it is assumed that the life span is also completed), then (at the time of death) at the end of the breaths of the central channel, (becoming the cause of entering the intermediate state) leaving one breath (in the intermediate world), appear . If the amount of breath (the existence of the intermediate state) remains in the state of awakening, then the breath for all sentient beings (if connected to the place of birth, within six months in the womb) will become the state of sleep. Thus, (the energy of) forty-three million two hundred and forty thousand breaths internally enters the (empty movement) of the (ten) planets, becoming one (great four) period. At the end of the (right) empty mandala, it will enter the wisdom mandala of the central channel, therefore (the wind of the left and right channels enters the central channel) that (is the yogi)

【English Translation】 2) Which time arises from the time of conflict (time of death) and enters into the time of perfection (time of birth)? Thus, the four times are based on the ten chakras of the energy mandala (two hundred breaths), descending rapidly, (here) each mandala (which is one-tenth of the four times) is four million years of thirty-two thousand years (outwardly) (and breaths inwardly). (Because no powerful energy longer than energy is mentioned, it is said that this is just a speculation). Thus, the time of perfection has four mandalas, namely the space, wind, fire, and water of the left channel. In the three-part time, the left channel itself has one mandala, which is the characteristic of earth. Then entering the central channel (Sanskrit: Avadhuti), in the five mandalas (one thirty-second of the debt is added to the debt of the five mandalas of the right channel), occupying one hundred and thirty-five thousand, is the period of the central channel. Then moving correctly in the right channel, the mandala of earth and the mandala of water are in the three-part time. Then, in the two-part time, it is the mandala of fire and wind. In the time of conflict, it is the mandala of space, , then the (inner and outer) four times are completed. (Thus, in the extraordinary two hundred breaths, the number of years of the four great periods is completed, and it is assumed that the life span is also completed), then (at the time of death) at the end of the breaths of the central channel, (becoming the cause of entering the intermediate state) leaving one breath (in the intermediate world), appear . If the amount of breath (the existence of the intermediate state) remains in the state of awakening, then the breath for all sentient beings (if connected to the place of birth, within six months in the womb) will become the state of sleep. Thus, (the energy of) forty-three million two hundred and forty thousand breaths internally enters the (empty movement) of the (ten) planets, becoming one (great four) period. At the end of the (right) empty mandala, it will enter the wisdom mandala of the central channel, therefore (the wind of the left and right channels enters the central channel) that (is the yogi)

ེས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི〉གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་(སེམས་ཅན་)རང་རང་(གི་དབུགས་ཀྱི་) ཚད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་(སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་)〈རླུང་〉རྒྱུ་བ་(ནི་གཡས་གཡོན་གྱི)〈ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནི་ཟླ་ཉིའི〉དབུགས་(རྣམས་)ཀྱི་(མཐར་)དབུས་སུ་འགྲོ་དང་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ ནི་ངེས་པའོ། ༡༥༠ ། ༈ འདིའི་རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞི་ནི་གོ་སླའོ། ༡༦༤ ། ༈ (བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྡུ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ གསུངས་པ་ས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཆོས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་དང་གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་ པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པ་(བདག་རྐྱེན་)དབང་(པོ་གཟུགས་ཅན་ལས་)སྐྱེས་(པའི་) བློ་ནི་(ཡུལ་གྱི་)རྣམ་(པར་ཤར་བ་)མེད་(པ་ཉིད་)ཀྱིས། །(རྡུལ་)ཕྲ་རབ་(སོ་སོ་བ་མི་རིག་ཀྱང་)བསགས་པ(འི་ རགས་པ་)དངོས་སུ་(སྟེ་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་)རིག །(ཅེས་པ་)ཁ་ཆེའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་ བའི་གཞུང་འདོད་འགྱུར་ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ བསགས་པའི་འཛིན་(པར་འདོད་)པ་སྟེ་དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)རིག་པར་བྱའོ། །(འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་) དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་ (སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་)འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་(སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་)ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ(འཇིག་རྟེན་གྱི་ 4-453 ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ)འོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ (སྔ་མ་)ཉེ་བར་སྡུད་པའི་དུས་སུ་(ཡང་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་)ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་ནི་གང་གིས་(ཕྱི་མ་ འཇིག་པ་)སྔོན་〔དུ་〕འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྐྱེད་པའོ། །(ཞིང་)དེའི་རང་ བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟན་པའི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པ་ སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི་མཁའ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་(དེ་དག་སྐྱེད་བྱེད་)ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་པ་ནི་(སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི)〈གཉིས་མེད་མ་ཡིན་གྱི〉རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ གྲུབ་པའི་ལུས

【現代漢語翻譯】的壇城應被瑜伽士所掌握。如此，眾生各自氣息的量，依憑勝者的主宰（即智慧之風）之風執行（即左右的智慧壇城是日月的氣息），應知氣息于（末端）中央出入與停留，此乃確定之理。150。此後十四偈頌易於理解。164。（第十二，攝集佛土之自性）現在所說的是攝集世間，即從『地』開始等等。在此，佛陀薄伽梵所開示的法有兩種，一是世俗諦，二是勝義諦。其中，於世俗諦所說，（自緣）由（有色）根所生的心識，以（境的）顯現（不存在）之故，（雖不能識別各個）微塵，卻能識別積聚（的粗大）事物（即相遇）。（此說）出自迦濕彌羅的《水藏論》。分別說部的宗義也是如此主張。同樣，所有外道也認為微塵積聚而成（事物），因此，應（於世俗諦中）了知向外的一切佛土和世間的生滅。（世間）也是由眾生的善與非善之果的受用之因（而生滅），眾生的蘊（生滅）存在多久，（世間一切生滅）也存在多久，此乃確定之理。因此，在（先前）世間攝集之時，是何業之風（令後來的）先前（毀滅）世間和產生佛土？（佛）土的自性有兩種，一是如安住于虛空的星辰般不動搖，不往世間和佛土的任何方向。二是如虛空中的家宅之輪般旋轉的自性。同樣，世間中包含的穩固之物是不動的自性。眾生是動搖的自性，（這些生起）的業之風是（眾生）〈非二元〉的識之法性。同樣，由微塵組成的身體

【English Translation】 The mandala of should be grasped by the yogi. Thus, the amount of each sentient being's breath, relying on the wind of the Lord of Victors (i.e., the wind of wisdom) the wind flows (i.e., the left and right wisdom mandalas are the breaths of the sun and moon), one should know the entry and exit and dwelling of the breath at the center (at the end), this is the definite truth. 150. After this, the fourteen verses are easy to understand. 164. (Twelfth, the nature of gathering the Buddha-fields) Now what is being said is the gathering of the world, starting from 'earth' and so on. Here, the Dharma taught by the Buddha Bhagavan is of two types, one is the conventional truth and the other is the ultimate truth. Among them, what is said in the conventional truth, the mind born from (self-cause) (form) faculties, because of the (object's) appearance (non-existence), (although one cannot recognize each) atom, one can recognize the accumulated (coarse) things (i.e., meeting). (This saying) comes from the Kashmiri 'Water Treasury Treatise'. The tenet of the Vaibhashika school also asserts this. Similarly, all the heretics also believe that atoms accumulate (to form things), therefore, one should (in the conventional truth) know the arising and ceasing of all the Buddha-fields and worlds outwardly. The (world) is also transformed (into arising and ceasing) from the cause of sentient beings enjoying the fruits of good and non-good, as long as the aggregates of sentient beings (arise and cease), (the arising and ceasing of all the worlds) also exists, this is the definite truth. Therefore, at the time of gathering the (previous) world, what karma wind (causes the later) previous (destruction) of the world and the creation of the Buddha-fields? The nature of the (Buddha-)field is of two types, one is like the stars abiding in the sky, unmoving, not going in any direction of the world and the Buddha-field. The second is the nature of revolving like the wheel of a house in the sky. Similarly, the stable things contained within the world are of an unmoving nature. Sentient beings are of a moving nature, the karma wind (that produces these) is the Dharma-nature of the (sentient beings') non-dual consciousness. Similarly, the body composed of atoms

་རྣམས་ཉེ་བར་སྡུད་པ(ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་པ)འོ། །དེས་ན་ཆགས་པ་དང་འཇིག་ པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉེ་བར་སྡུད་ པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་དུས་སུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པའི་ དུས་དེར་ས་ལས་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་ས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་དག་(སྔོན་) ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་གནས་པ་དེ་རྣམས་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཕྱེ་སྟེ་སའི་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་རྣམས་(སོ་སོ་)ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས་ཆུའི་ཁམས་ལ་སྟེ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་ལས་ཕྱེ་ནས་མེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་མེ་ ལས་ཕྱེ་ནས་རླུང་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་རླུང་ལས་ཕྱེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སོ་སོ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད་དོ། །(ཚུལ་)དེ་ལྟར་(ལས་ཀྱི་རླུང་གི་དབང་གིས་)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་གྱི་(མུ་ སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བརྟགས་པ་ལྟར)〈ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པ་ལྟར〉ས་འོག་ན་དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ ལྷ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ 4-454 ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(དེས་ན་)〈ཟ་བར་བྱེད་པ〉དུས་ཀྱི་མེ་(ཞེས་འབྱུང་བའི་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གཞན་(སའི་རྡུལ་རྣམས་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་) 〈འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས〉ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་(དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་ བྱ་བའི་ལྷ་རྟོག་པས་བརྟག་པ་)དེས་ནི་(འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་)ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྲེག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཟ་བར་མི་ བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་རྣམས་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་ གྱི་(སེམས་ཅན་གྱི་)སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་(ཞིང་)〈བར་དོའི་སྲིད་པས〉གང་ཞིག་ལས་ཀྱི་རླུང་ གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞིང་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་སྟེ་(འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་)དེ་རྣམས་ ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ལྟར་(སེམས་ཅན་གྱི)ལས་ཀྱི་རླུང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་(རླུང་)རྣམས་(སེམས་ཅན་)སོ་སོ་སོ་སོའི་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ(ཇི་ལྟ་བ་)བཞིན་ནོ། །བརྟན་པ་(སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་)རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་(སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་)སྐྱེད་པར་ བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐའོ། ༡༦༥ ། ༈ (བཅུ་གསུམ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང

【現代漢語翻譯】（這些風）聚集在一起（也是業之風）。因此，在具有生滅之相、具有生滅之法的世間和佛土聚集和毀滅之時。世間毀滅之時，『從地』是指，先前通過完全結合而存在於地中的地、水等元素的微塵，從地的微塵集合中分離出來，將地的微塵（各自）分離，進入水界，即水的微塵集合中。同樣，從水界分離出來進入火界，從火界分離出來進入風界，從風界分離出來后，各自在虛空中執行。（按照）這種方式（在業之風的影響下）世間被聚集，而不是像某些外道所認為的那樣，〈如外道所認為的〉，在地下有被稱為『時火』的神靈燒燬和化為灰燼世間。（因此，）〈吞噬的〉時火（所產生的）微塵聚集物，以其他方式（地的微塵進入水的微塵等方式）〈世間〉被吞噬，因此，與微塵分離（通過想像時火的神靈來推測）並不會（對世間）造成絲毫的焚燒或吞噬。如此，在堅固之物毀滅之後，具有識之法（有情）的生命，〈中陰之身〉從某個業之風所生的其他世界的世間中產生，爲了享受那些（世間）。如此，無量無邊的（有情之）業之風產生世間和佛土，例如眾生的生命（之風）產生（有情）各自的身體（一樣）。堅固之物（器世間）的增長（由有情的業之風）產生，這是世俗諦的究竟。165。現在是業之風（第十三，虛空界與須彌山微塵同等之菩薩摩訶薩們以同一方便安住之自性）

【English Translation】 (These winds) gather together (also the wind of karma). Therefore, at the time of gathering and destruction of the world and the Buddha-field, which have the characteristics of arising and ceasing, and have the nature of arising and ceasing. At the time of the destruction of the world, 'from earth' means that the subtle particles of earth, water, etc., which previously existed through complete combination in the earth, are separated from the collection of subtle particles of earth, and the subtle particles of earth are (individually) separated and enter the water element, that is, the collection of subtle particles of water. Similarly, separated from the water element, they enter the fire element, separated from the fire element, they enter the wind element, and separated from the wind element, they individually operate in space. (In) this way (under the influence of the wind of karma) the world is gathered, not as some heretics think, , that there are gods called 'time-fire' under the earth who burn and turn the world into ashes. (Therefore,) the collection of subtle particles (produced by) the devouring time-fire, in other ways (the subtle particles of earth enter the subtle particles of water, etc.) the world is devoured, therefore, separation from the subtle particles (speculating by imagining the god of time-fire) does not cause the slightest burning or devouring (of the world). Thus, after the destruction of the solid things, the life of the beings who have the nature of consciousness, from a certain world of other worlds produced by the wind of karma, in order to enjoy those (worlds). Thus, the immeasurable (beings') winds of karma produce the world and the Buddha-field, just as the life (wind) of beings produces the individual bodies (of beings). The growth of solid things (the vessel world) is produced (by the winds of karma of beings), this is the ultimate of conventional truth. 165. Now it is the wind of karma (Thirteenth, the nature of the space element and the Bodhisattva Mahasattvas equal to the subtle particles of Mount Meru dwelling in the same means)

་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ བཞུགས་པ་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བཟང་པོར་སྤྱོད་ པ་བསྒྲགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཚུལ་)གསུངས་པ་ འདི་ལྟ་སྟེ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ ན་བཞུགས་པ་དག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་(གཟུགས་ཀྱི་སྐུ)རྣམས་ཀྱི་ 〈གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཞན་སྣང་ལ〉བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(འདིར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང་གདུལ་བྱའི་ སྐལ་བའི་དབང་གིས)〈སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས〉རྟེན་སྤངས་པ་དང་རྟེན་མེད་པ་མ་ཡིན་ 4-455 (ཏེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་)ནོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་(ཉིད་)ཀྱིས་དོན་ དམ་པར་ནི་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་ལ)〈རྟེན་པ་གནས་པ་བཞིན་དུ〉བཞུགས་པ་མེད་དེ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་(ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ མེད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་གིས་)སངས་རྒྱས་ རྣམས་གང་དུའང་གཤེགས་པའམ་བྱོན་པ་མ་བྱུང་ངོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེས་ན་དག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་(དོན་དམ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ་)གྲུབ་པའི་ བཅུད་(ཅེས་པ་བྱང་སེམས་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི)〈ཅེས་པས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ ལུས་ཀྱི〉ཁམས་ཐམས་ཅད་(བདེ་བའི་)འབིགས་པར་བྱེད་པ་(དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི)〈གང་ཡིན་པ〉རྡུལ་ གཅིག་གི་རྩེ་མོའི་རྟེན་(དོན་དམ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ)〈ཨེ་ཡིག་གི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས〉ལ་ ( ཆོས་ཀྱི་སྐུའི)〈རྟེན་པ་ཝྂ་ཡིག་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད〉སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་〈དབྱེར་ མེད་དུ་གནས་〉དེ་གང་དག་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི)〈སྟོང་གཞི་དོན་དམ〉སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་(ཀྱི་ སྐུ་ཅན་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་མཐའ་དག་གོ(བཞུགས་པའོ)། དེ་ལྟར་〈དང་པོའི〉སངས་རྒྱས་〈བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུའི〉ཞིང་(ཆོས་སྐུ)ནི་མ་ལུས་(པ)ལས་ཅན་མིན་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རླུང་(གི་རྒྱུ) དང་བྲལ་བ〈ར་གྱུར་པ〉འོ། །(ཞིང་དེ་ནི)སྲིད་(པ)གསུམ་(གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་སྲིད་གསུམ)〈གཞན〉སྐྱེད་པར་ མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་(རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས)〈རང་དང་དབྱེར་མེད་གྱི་ཞིང་ཆོས་འབྱུང་དུ་〉 རྣམས་པར་གཟིགས་ནས་ནི་དག་པའི་རྡུལ་〈དོན་དམ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་〉ལ་〔ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་〕 སངས་རྒྱས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་)ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ སོ། །(དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ)〈དེ་ལྟར་ཨེ་ཝྂ〉གཉི་ག་རོ་མཉམ་

【現代漢語翻譯】從業力中解脫出來的人們所居住的地方被稱為佛土等等，在此宣揚行善。世尊（諸佛居住的方式）是這樣說的：'一微塵上，有等同微塵數的諸佛。諸佛之子們，安住于其中。'因此，在世俗諦中，諸佛（色身）的〈色身顯現〉居所，（在此，憑藉願力和所化眾生的福報，）〈憑藉眾生的想法〉並非是捨棄所依或無所依（如鷲峰山等）。在無障的法（性）中，就勝義諦而言，（法身沒有聚集的所依，）〈如有所依般安住〉沒有居所。如《般若波羅蜜多經》的聖法品中所說：（從真實之邊既無來亦無去，真實之邊即是如來。）諸佛既未曾去往任何地方，也未曾到來，未來也不會去，也不會來。因此，由清凈的極微（勝義諦的十二地無障）組成的精華（指菩薩身所依的大樂身）〈指不變大樂身〉，一切的界（樂的）都穿透（由此獲得）〈即是〉一微塵之頂的所依（勝義諦的十二地無障）〈埃字（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬音：e，空性）的十二真諦〉，（法身的）〈所依旺字（藏文：ཝྃ，梵文天城體：वँ，梵文羅馬音：vam，自在）本身即是十六自性〉一切諸佛〈無別而住〉，那些（一切種類的）〈空性之基勝義諦〉空性之相（的法身）無障者，全部都（安住）。如此，〈最初的〉佛〈如來藏法身〉的剎土（法身）是無餘的，沒有業力，即是脫離了業力的風（的流轉）〈而成為〉。（該剎土）是產生三有（的基礎，故稱三有）〈其他〉，以智慧之身（自證的方式）〈與自無別的法界中〉如實觀見，于清凈的微塵〈勝義諦的十二地〉上，〔法身的〕諸佛（如佛土微塵數）全部都與他們同處。（如此，法身的所依和能依）〈如此，埃旺（藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文羅馬音：evam）〉二者味一體。

【English Translation】 The dwelling place of those liberated from karma is called Buddhaland, etc. Here, the practice of good deeds is proclaimed. The Blessed One (the way the Buddhas dwell) said: 'On one atom, there are Buddhas equal to the number of atoms. The sons of the Buddhas dwell in their midst.' Therefore, in the relative truth, the dwelling place of the Buddhas (form body) (here, by the power of aspiration and the fortune of those to be tamed) is not abandoning the support or without support (like Vulture Peak Mountain, etc.). In the unobstructed Dharma (nature), in terms of ultimate truth, (the Dharmakaya does not have an assembled support,) there is no dwelling place. As stated in the chapter on the Holy Dharma of the Perfection of Wisdom: (From the ultimate limit, there is neither coming nor going; the ultimate limit is the Tathagata.) The Buddhas have neither gone anywhere nor come, nor will they go or come in the future. Therefore, the essence composed of pure minute particles (the unobstructed twelve grounds of ultimate truth) (referring to the great bliss body relying on the body of a Bodhisattva) , all the realms (of bliss) penetrate (thereby obtaining) the support of the tip of one atom (the unobstructed twelve grounds of ultimate truth) , (of the Dharmakaya) , all the Buddhas , those (of all kinds) the unobstructed ones with the characteristic of emptiness (of the Dharmakaya), all (dwell). Thus, the field (Dharmakaya) of the Buddha is without remainder, without karma, that is, separated from the wind of karma . (That field) is the origin of the three realms (the basis of the three realms, hence called the three realms) , seeing clearly with the body of wisdom (in the manner of self-awareness) , on the pure dust , all the Buddhas (as many as the dust of the Buddhaland) of [the Dharmakaya] dwell together with them. (Thus, the support and the supported of the Dharmakaya) both are of one taste.

དག་པའི་རྡུལ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ (དཔེར་ན་)ཕལ་བའི་བཅུད་(དངུལ་ཆུ་)གྲུབ་པའི་བཅུད་དུ་བྱས་པ་དང་(བཞིན་དུ་)〈དོན〉འཁོར་བ་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བར་བྱས་པ་(ལས་ཐོབ་པའི་དོན་དམ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་)ལ〈བདེ་གཤེགས་ 4-456 སྙིང་པོའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ〉འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །〔སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་ པའི་དོན་ནི་〕བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ་ཞེས་པ་(ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)ནི་ (སངས་རྒྱས་ལ)སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ སྲས་པོ་རྣམས་〈ཀྱིས་བསྐོར་〉ཞེས་པ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)ནི་སོ་སོ་རེ་རེའི་རོ་ཡི་རྡུལ་(རང་རང་གི་ དག་པའི་ས་)ལ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉི་གའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་(ས་བརྒྱད་པ་)མི་ གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ རྡུལ་(ཞེས་པ་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ས་)ལ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཏེ་〔ས་ བརྒྱད་པ་〕མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ (ས་ལ་སོགས་པའི་)རྡུལ་གྱི་སྒྲས་〔ས་བརྒྱད་པ་〕མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་གསུངས་ཀྱི་〔ས་ ལ་སོགས་པའི་〕རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པའི་རྡུལ་གྱི་སྒྲས་(ནི་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་) རྟེན་〈ཨེ་ཡིག〉དུ་གྱུར་པའི་(དོན་དམ་པའི)ས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་(གསུངས་)ཏེ་〈དག་པ་ནི〉སྒྲིབ་པ་ ཐམས་ཅད་〔གདོད་ནས་〕ཟད་པ(མངོན་དུ་བྱས་པ)འི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ༡༦༦ ། (རྒྱལ་སྲས་)དེ་དག་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་ དུ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཐོང་བར་ མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་〈གཞན〉(ཆོས་འབྱུང་)ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༈ (བཞི་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་གསུངས་ ཏེ་སཾ་བརྟའི་དུས་ཞེས་པ་ལ་སཾ་པར་ཏ་ནི་འཇིག་པར་བཤད་ཅེས་གྲག་གོ། འདིར་(སཾ་པར་ཏ་ 4-457 འཇིག་པའི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་)ཚིགས་འདི་ནི་(འཐད་པ་)མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་དང་ཆོས་ མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་(སཾ་པར་ཏའི་དོན་ནི་)ཆགས་པའོ། །(ཆགས་པ་)དེའི་རྒྱུ་ལས་ལས་ཀྱི་ རླུང་རྣམ་པ་གསུམ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་སྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ དབྱིབས་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར

【現代漢語翻譯】『དག་པའི་རྡུལ་ལ་ཞེས་པ་ནི་』 (dag pa'i rdul la zhes pa ni) means: For example, like ordinary mercury transformed into accomplished mercury, similarly, the mind of enlightenment of cyclic existence is made immutable (from which the twelve ultimate grounds are obtained), meaning 'the twelve grounds of the essence of the Sugata are obtained'. The meaning of 'residing in the midst of the Buddha's sons' is that they are surrounded by Bodhisattvas, where 'Bodhisattva' refers to those who have a slight portion of obscuration due to longing for the Buddha. 『རྡོ་རྗེའི་སྲས་པོ་རྣམས་〈ཀྱིས་བསྐོར〉ཞེས་པ་』 (rdo rje'i sras po rnams kyi skor zhes pa) (Bodhisattvas) means those who abide in the Dharma of both wisdom and means, each in their own pure ground, such as those abiding in the immovable eighth ground. Similarly, 'dust of the grounds' (meaning the pure grounds such as the immovable eighth ground) refers to Bodhisattvas who have directly realized the exhaustion of the grounds, such as detachment, and who have fully entered the immovable eighth ground. Here, the term 'dust' refers to the grounds such as the immovable eighth ground, and not to subtle particles of the grounds. The term 'pure dust' refers to the twelve ultimate grounds that have become the support of the Dharmakaya, the great bliss, because all obscurations are exhausted from the beginning. 『(རྒྱལ་སྲས་)དེ་དག་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་』 ((rgyal sras) de dag rnams dang thabs gcig rdo rje sems dpa' chags pa'i dus kyi bar du mkha' la rnam par bzhugs zhes pa ni) means that as long as sentient beings have not accumulated merit and wisdom, they will not see the Buddhas appear. Therefore, they abide in space (Dharmadhatu), dwelling in the Dharmakaya. Now, the arising of the world is explained. 『སཾ་བརྟའི་དུས་ཞེས་པ་ལ་སཾ་པར་ཏ་ནི་འཇིག་པར་བཤད་ཅེས་གྲག་གོ།』 (sam brta'i dus zhes pa la sam par ta ni 'jig par bshad ces grag go) It is said that 『Samvarta』 means destruction. However, this statement is not correct because it engages with Dharma and non-Dharma in a correct manner, so 『Samvarta』 means formation. From its cause, the wind of karma transforms into three aspects: correctly grasping, agitating, and shaping. From these,

【English Translation】『དག་པའི་རྡུལ་ལ་ཞེས་པ་ནི་』 (dag pa'i rdul la zhes pa ni) means: For example, like ordinary mercury transformed into accomplished mercury, similarly, the mind of enlightenment of cyclic existence is made immutable (from which the twelve ultimate grounds are obtained), meaning 'the twelve grounds of the essence of the Sugata are obtained'. The meaning of 'residing in the midst of the Buddha's sons' is that they are surrounded by Bodhisattvas, where 'Bodhisattva' refers to those who have a slight portion of obscuration due to longing for the Buddha. 『རྡོ་རྗེའི་སྲས་པོ་རྣམས་〈ཀྱིས་བསྐོར〉ཞེས་པ་』 (rdo rje'i sras po rnams kyi skor zhes pa) (Bodhisattvas) means those who abide in the Dharma of both wisdom and means, each in their own pure ground, such as those abiding in the immovable eighth ground. Similarly, 'dust of the grounds' (meaning the pure grounds such as the immovable eighth ground) refers to Bodhisattvas who have directly realized the exhaustion of the grounds, such as detachment, and who have fully entered the immovable eighth ground. Here, the term 'dust' refers to the grounds such as the immovable eighth ground, and not to subtle particles of the grounds. The term 'pure dust' refers to the twelve ultimate grounds that have become the support of the Dharmakaya, the great bliss, because all obscurations are exhausted from the beginning. 『(རྒྱལ་སྲས་)དེ་དག་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་』 ((rgyal sras) de dag rnams dang thabs gcig rdo rje sems dpa' chags pa'i dus kyi bar du mkha' la rnam par bzhugs zhes pa ni) means that as long as sentient beings have not accumulated merit and wisdom, they will not see the Buddhas appear. Therefore, they abide in space (Dharmadhatu), dwelling in the Dharmakaya. Now, the arising of the world is explained. 『སཾ་བརྟའི་དུས་ཞེས་པ་ལ་སཾ་པར་ཏ་ནི་འཇིག་པར་བཤད་ཅེས་གྲག་གོ།』 (sam brta'i dus zhes pa la sam par ta ni 'jig par bshad ces grag go) It is said that 『Samvarta』 means destruction. However, this statement is not correct because it engages with Dharma and non-Dharma in a correct manner, so 『Samvarta』 means formation. From its cause, the wind of karma transforms into three aspects: correctly grasping, agitating, and shaping. From these,

་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་འཛིན་ཏེ་དཔེར་ན་སྤྲིན་གྱི་རླུང་གིས་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་འཛིན་པ་ བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྲུབ་པར་བྱེད་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་རོའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ ཚོགས་སྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་སྲ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དེ་དག་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོའི་དངོས་ལ་ཕལ་པའི་དངོས་ པོའོ། །དེས་ན་སྲ་བའི་ཆོས་ལ་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཙོ་བོ་སྟེ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕལ་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་(སྟེ་གཤེར་བའི་ཆོས་)ཆུ(འི་རྡུལ་གཙོ་བོ་)དང་མེ་(སྟེ་དྲོ་བའི་ཆོས་)ལ་མེ(འི་རྡུལ་གཙོ་བོ་)དང་གཡོ་ བ་ཉིད་ལ་རླུང་དང་རོ་ལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་སྟེ་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བའོ། ༡༦༧ ། དེ་ནས་དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ དག་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་(ནང་དུ་)སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཡིས་ (ལུས་མཐའ་དག་རྣམས་པར་དགོད་པས་)སོ་ཞེས་པ(ཕྱི་ནང་མཚུངས་པ)འི་དོན་དོ། །(འདི་ལྟར་)ཕྱི་རོལ་ལ་ བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་(ལས་རླུང་གསུམ་པོ་)རྣམས་(ཡིན་པ་)ཇི་ལྟ་བ་དེ་ བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡང་(འཇིག་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་)སྲོག་ལ་སོགས་པ་(རླུང་བཅུ་)རྣམས་སོ། །འཇིག་ རྟེན་ཁམས་ནི་(མི་མཇེད་ལྟ་བུ་)སོ་སོ་དག་ལ་སླར་ཡང་འཁོར་ཡུག་རི་བོ་ཆེན་པོ་དག་ནི་(སྟོང་གསུམ་ གཅིག་གི་ཕྱི་རོལ་)ཀུན་ནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སོ་སོ་དག་ལ་བ་སྤུ་དང་ ལྤགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་(སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་)དེ་ ཡི་དབུས་སུ་ལས་ཀྱི་(སའི་)རང་བཞིན་(གླིང་བཞི་པའི་)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ 4-458 རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(གཙོ་བོ་)ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །〔གླིང་བཞི་པའི་〕འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ལྷག་མ་ལོངས་སྤྱོད་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་(རོ་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་)རྩ་གཞན་རྣམས་བཞིན་ ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་(སེམས་ཅན་བདེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་)ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་(སྐྱེད་པར་) བྱེད་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །(འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་)རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་ རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྩ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབྱུང་སྟེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ ལུས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། ༡༦༨ ། ༈ (བཅོ་ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་

【現代漢語翻譯】它通過持有來運作，即持有土地等元素的微粒集合，例如，云通過風持有水的微小粒子集合。然後，它通過攪拌來運作，即攪拌土地等元素的最終微粒集合，就像鹽一樣，直到元素變得堅固。同樣，這些元素相互結合，主要元素是實質，次要元素是屬性。因此，對於堅固的性質，土的微粒是主要的，其餘的是次要的。同樣，對於水（即液體的性質），水（的微粒是主要的）；對於火（即溫暖的性質），火（的微粒是主要的）；對於運動，風是主要的；對於味道，所有元素都是相等的，即它們都缺乏各自的特性。167。然後，形狀之風使所有偉大的佛土完全顯現，這意味著（內在的）十種風，如命風和下行風，（使整個身體完全顯現），這是（內外一致的）意義。就像外在的穩定因素的破壞和增長的原因（是三種風）一樣，身體內的（破壞和增長的原因）也是命風等（十種風）。世界界（如娑婆世界）各自再次被巨大的輪圍山環繞（三千大千世界之外），就像眾生的身體各自有毛髮和面板一樣。佛土（三千大千世界的宇宙）的中心是業的（土的）自性（四大洲的）世界界，就像所有脈的（主要）阿瓦都提脈一樣。其餘的四大洲的世界界，享樂的自性（如單味等），就像其他的脈一樣。這些世界界（為眾生，善趣）創造了地方的快樂（產生），就像身體的脈一樣。（世界界）完全充滿了珍寶，就像充滿了血液的脈一樣。伴隨著世界界的佛土出現，就像伴隨著七萬二千脈的身體的誕生一樣。168。現在，（第十五，佛土被金剛加持的自性）現在講述世界界的特徵，如須彌山等。

【English Translation】 It operates by holding, that is, holding the collection of particles of earth and other elements, for example, the cloud holds the collection of minute particles of water by the wind. Then, it operates by churning, that is, churning the ultimate collection of particles of earth and other elements, just like salt, until the elements become solid. Likewise, these elements combine with each other, the main element being the substance, and the secondary elements being the attributes. Therefore, for the solid nature, the minute particles of earth are the main ones, and the rest are secondary. Similarly, for water (i.e., the liquid nature), water (particles are the main ones); for fire (i.e., the warm nature), fire (particles are the main ones); for movement, wind is the main one; and for taste, all elements are equal, that is, they are all devoid of their respective qualities. 167. Then, the wind of shape makes all the great Buddha-fields completely manifest, which means that the ten winds (internally), such as the life-wind and the downward-clearing wind, (make the entire body completely manifest), which is the meaning (of being the same inside and out). Just as the causes of destruction and growth of the external stable elements (are the three winds), so also in the body, the life-wind and others (the ten winds) are (the causes of destruction and growth). The world-realms (such as the Sahā world) are each again surrounded by great Cakravāla mountains (outside the thousand-million world system), just as the bodies of sentient beings each have hairs and skin. In the center of that Buddha-field (the universe of the thousand-million world system) is one world-realm of the nature of karma (earth) (the four continents), just like the one Avadhūti-nāḍī (principal) of all the nāḍīs. The remaining world-realms of the four continents, the nature of enjoyment (such as single taste, etc.), are like the other nāḍīs. Those world-realms (for sentient beings, the happy realms) create the happiness of place (produce), just like the nāḍīs of the body. (The world-realms) are completely filled with all kinds of jewels, just like the nāḍīs filled with blood. The Buddha-field with the world-realms arises, just like the birth of the body with seventy-two thousand nāḍīs. 168. Now, (the fifteenth, the nature of the Buddha-field blessed as vajra) now speaks of the characteristics of the world-realms, such as Mount Meru, etc.

མཐའ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རི་ མཐའ་དག་གི་བདག་པོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཤར་ནི་ཞེས་པ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ལ་ མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ནི་དག་པའི་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་སྟེ་རླུང་གི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ གནས་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ཏེ་ཤར་དུ་ཡའོ། །ལྷོ་ནི་པད་མ་རཱ་ག་སྟེ་ར་ཡིག་གི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནུབ་ནི་ཀར་ཀེ་ཏ་ན་སེར་པོ་སྟེ་ལ་ཡིག་གི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ནི་རི་ བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ཏེ་ཝ་ཡིག་གི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཞེས་པ་ནི་གླིང་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་(ས་བོན་གྱི་ཡི་གེར་)ཤེས་པར་བྱའོ། །དབུས་ནི་ (རིན་པོ་ཆེ་)ལྗང་ཁུ་(མ་ར་ཀ་ཏ་)སྟེ་སྟོང་པ(འི་ཁམས་)ཧ་ཡིག་གི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ(འདི་དག་ གིས་ནི་ལྷུན་པོ་ཁོང་སྟོང་སུ་བཞེད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ)། །(ལྷུན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་གསུང་སྦྱར་བ་ནི་) དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེའི་སྙིང་པོ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིར་འཁོར་)སྟེ་ཞེས་པ་ ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དང་པོ་ཞེས་པ་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ནོ། །དེའི་ཉིས་འགྱུར་ནི་གསུང་དང་(དེའི་ཉིས་འགྱུར་ནི་)སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། 4-459 ༡༦༩ ། (ལྷུན་པོའི་དཔངས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་)ལྷུན་པོའི་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དང་སྙིང་ཁའི་གནས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་དཔྲལ་བར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་སོགས་པའི) 〈འཁོར་ཡུག་ལ་ཐུག་གི་པར་དང་དེ་ནས་འཁོར་ཡུག་གི་〉དཀྱིལ་འཁོར་( ཏེ་འཁོར་ཡུག་)ཐམས་ ཅད་(ཀྱང་)འཇིག་རྟེན་(འཁོར་ལོ་དྲུག་)ཁམས་ཀྱི་〔ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བའི་〕 རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ(ཞེས་པ་ལྷུན་པོ་ལ་བསྐོར་བའི་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་ པའི་འཁོར་ཡུག་གི་རྣམ་པར་སྦྱར་བའོ)། །(སླར་ཡང་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་)མདའ་ལ་བཅུ་ ཡིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པའི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གོ་ཞེས་པ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ ཕྲག་ལྔ་བཅུ་〈ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་〉ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་རྣམ་པར་སྦྱར)རོ 〈ཡང་ན་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མ་སྦྱར་བའོ〉། ། (ལྷུན་པོའི)སྙིང་པོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དོ(འདི་དག་ལྷུན་པོ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ཆུད་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་བྱ་སྐུའ

【現代漢語翻譯】『所有』等指的是山，意思是『一切的所有者』。這裡，『東』指的是東勝身洲，明顯地指向純凈的因陀羅尼藍寶石，因為它是風的屬性。『盡頭』指的是 ya、ra、la、wa，東方是 ya。『南』指的是紅寶石，因為它是 ra 字的屬性。『西』指的是黃色貓眼石，因為它是 la 字的屬性。『北』指的是像抓住兔子一樣白的月亮水晶，因為它是 wa 字的屬性。同樣，ya、ra、la、wa 應該被理解為（種子的字母）代表四大部洲。『中央』指的是綠色（綠寶石），因為它是空的（界）ha 字的屬性（這些是爲了消除認為須彌山是空心的觀點）。（將須彌山的壇城形式結合起來，並結合聲音是）包含在其中的，這裡『大壇城的精華（智慧的壇城）』，如前所述。『第一』指的是中央的心壇城，即心的自性。它的兩倍是語壇城（它的兩倍是）身壇城。（將須彌山的高度與壇城結合起來是）在須彌山的中心位置是智慧輪，在心口的位置是心壇城，在喉嚨的位置是語壇城，在前額的位置是身壇城。在它之外（壇城的地面等）〈直到外圍，然後是外圍的〉壇城（即外圍）一切（也）是世界（六道輪迴）界的〔與地面等壇城相似的〕自性存在著（這是將圍繞須彌山的地等壇城的地面等外圍形式結合起來）。（再次將須彌山頂部的壇城結合起來是）『用十乘以箭矢，變成千個由旬』，意思是須彌山頂部的五萬由旬〈之外〉是身、語、意壇城（的形式結合）。〈或者在須彌山頂部堆疊壇城，而不是與世界結合〉。（須彌山）的精華是時輪和手印的特徵（這些是爲了表明須彌山本身就像壇城的形式，而不是表明要冥想的壇城包含在須彌山上，因為要冥想的身）。

【English Translation】『All』 and so on refer to the mountain, meaning 『the owner of all』. Here, 『East』 refers to Purva-videha (East Continent), clearly pointing to the pure Indranila sapphire, because it is the nature of wind. 『End』 refers to ya, ra, la, wa, East is ya. 『South』 refers to Padma-raga (Ruby), because it is the nature of the ra letter. 『West』 refers to yellow Karketana (Cat's eye), because it is the nature of the la letter. 『North』 refers to white moon crystal like holding a rabbit, because it is the nature of the wa letter. Likewise, ya, ra, la, wa should be understood as (seed letters) representing the four continents. 『Center』 refers to green (emerald), because it is the nature of the empty (realm) ha letter (these are to eliminate the view that Mount Sumeru is hollow). (Combining the mandala form of Mount Sumeru, and combining the sound is) contained within it, here 『the essence of the great mandala (wisdom mandala)』, as mentioned before. 『First』 refers to the heart mandala in the center, which is the nature of the heart. Its double is the speech mandala (its double is) the body mandala. (Combining the height of Mount Sumeru with the mandala is) In the center of Mount Sumeru is the wisdom wheel, in the position of the heart is the heart mandala, in the position of the throat is the speech mandala, and in the forehead is the body mandala. Outside of it (the ground of the mandala, etc.) the mandala (i.e., the periphery) everything (also) is the world (six realms of reincarnation) realm's [similar to the ground, etc. mandala] nature exists (this is combining the ground, etc. peripheral forms of the mandalas surrounding Mount Sumeru). (Again, combining the mandalas on top of Mount Sumeru is) 『Ten multiplied by arrows becomes a thousand yojanas』, meaning the fifty thousand yojanas on top of Mount Sumeru are the (form combination) of body, speech, and mind mandalas. . The essence of (Mount Sumeru) is the characteristics of the Kalachakra and mudras (these are to show that Mount Sumeru itself is like the form of a mandala, not to show that the mandala to be meditated on is contained on Mount Sumeru, because the body to be meditated on).

ི་དཀྱིར་ འཁོར་ནི་སྒྲུབ་ལེར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་རྫོབ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་སྟེང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྒོམ་བྱའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དོན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ)། །དེ〔ཡང་ལྷུན་པོ〕འི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ཞེས་པ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་དཔག་ ཚད་)སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་(ནི་སྙིང་པོའི་པད་མའི་ཚད་)ནས་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་)འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པ(འི་འཁོར་ལོ་ དྲུག་དང་ཚོན་གྱི)ས་སྟེ་དུས་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་〔ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་〕དུས་དྲུག་པོ་ རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དུས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ ནོ། །(ལུས་ཀྱི་)འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས)〈རྒྱལ་བ་〉རིགས་དྲུག་གིས་(དག་པ་འཁོར་ ལོ་དྲུག་གོ)ཞེས་པ་〈ལ་སོགས〉ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དཔག་ཚད་རིག་བྱེད་འབུམ་གྱིས་རླུང་གི་ 4-460 དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཞེས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། (སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་)སྙིང་པོར་བརྒྱད་གཉིས་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱིས་(སྤྲས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་) ཁང་པ་(གཞལ་ཡས་ཁང་རྩ་མི་གསུངས་ར་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་)བརྩེགས་པ་(ཟླ་བའི་)ཆ་ བཅུ་དྲུག་གིས་(ཀ་བ་རྣམས་)དག་པ་སྟེ་ཀ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་(སྡོམ་ པ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ(དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་བྱ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ ཕྱི་རོལ་རྣམས་སུ་ཡང་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བར་རིག་པར་བྱའོ)། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་གྲུབ་ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་(ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་)ལྷུན་པོ་རྫོགས་པའོ། ༡༧༠ ། ༈ ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(གཟུགས་)སྐུའི་ཚད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ ཉིད་གསུངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་ནས་མཛོད་སྤུའི་དབུས་ཞེས་པ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ཕྱེད་དང་ བཅས་པ་ཉི་མའི་སོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་ མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཏེ་ཕྱེད་དང་〔གཟུགས་སྐུའི་〕བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ དོ། །(དེ་ནས་)སྙིང་ཁ་ཡང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ལྟེ་གསང་ཆུ་ སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་〔ཀྱི་བར་དུ་〕ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་(ཀྱི་བར་དུ་)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ ལྟར་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་པད་མའི་མཐར་(ཐུག་པ་)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་དྲུག་ཅུ་ རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཚ

【現代漢語翻譯】因為壇城被描述為有四十萬由旬的周長，並且在外面的須彌山（Mount Meru）上，實際上沒有像壇城那樣可以冥想的形態。在那〔須彌山〕之外（指須彌山頂的由旬），從五萬（是蓮花花心的尺寸）到（外面）六輪的總和（六輪和顏色），即所有的時間，指的是〔兩個月的本質的〕六個時間段的清凈，是世界和六個時間段的本質。（身體的）六輪和（智慧界的）〈勝者〉六族（清凈是六輪）等等，這些之前已經說過了。由十萬智慧由旬構成的風輪位於風輪的盡頭，即壇城。（大總持的壇城）在中心，由八和二的柱子（裝飾的壇城）構成的房屋（宮殿，沒有提到地基、圍墻和各種珍寶等），堆疊起來（月亮的）十六分之一（柱子）清凈，即那些柱子的中心被完全環繞，是（大總持的冥想壇城的）智慧之輪（同樣，在冥想中，六輪的外部也應被理解為被十六根柱子環繞）。出生地的本質是產生所有成就。也就是說，（外部世界的）須彌山完成了。170。現在，世尊（的身）以身體的尺寸描述了外部壇城的特徵，即『勝者』等等。在這裡，勝者的主宰，世尊，從頂髻到眉間白毫相的中心，是半個太陽指，即十二又二分之一指的尺寸。然後是頸部的蓮花，同樣是半個〔身體的〕十二又二分之一指的尺寸。（然後）心口也是十二又二分之一指。然後是肚臍的秘密蓮花，同樣，肚臍蓮花〔之間〕是十二又二分之一指。同樣，秘密蓮花（之間）也是十二又二分之一指。這樣，從頂髻到秘密蓮花的盡頭，是六十二又二分之一指的尺寸。

【English Translation】 Because the mandala is described as having a circumference of four hundred thousand yojanas, and on the outer Mount Meru, there is actually no form to meditate on like a mandala. Outside of that [Mount Meru] (referring to the yojanas on top of Mount Meru), from fifty thousand (which is the size of the lotus heart) to (outside) the sum of the six wheels (the six wheels and colors), that is, all the times, referring to the purity of the six time periods [of the essence of two months], is the essence of the world and the six time periods. The six wheels (of the body) and the six families of the [Victorious Ones] (of the wisdom realm) (purity is the six wheels), etc., these have been said before. The wind mandala consisting of one hundred thousand wisdom yojanas is located at the end of the wind mandala, which is the mandala. In the center (of the great Samvara mandala), houses (palaces, without mentioning the foundation, walls, and various jewels, etc.) made of eight and two pillars (decorated mandala), stacked up, the sixteen parts (of the moon) are pure, that is, the center of those pillars is completely surrounded, is the wheel of wisdom (of the meditation mandala of the great Samvara) (similarly, in meditation, the outside of the six wheels should also be understood as being surrounded by sixteen pillars). The nature of the birthplace is to generate all accomplishments. That is to say, the (outer) Mount Meru is completed. 170. Now, the Blessed One (the body) describes the characteristics of the outer mandala with the size of the body, that is, 'Victorious One' etc. Here, the master of the Victorious Ones, the Blessed One, from the topknot to the center of the urna hair between the eyebrows, is half a sun finger, that is, a size of twelve and a half fingers. Then the lotus of the neck, likewise, is a size of twelve and a half [body] fingers. (Then) the heart is also twelve and a half fingers. Then the secret lotus of the navel, likewise, the distance [between] the navel lotuses is twelve and a half fingers. Likewise, the secret lotus (between) is also twelve and a half fingers. Thus, from the topknot to the end of the secret lotus, the size is sixty-two and a half fingers.

ད་ནི་སྐུའི་ཚད་དོ། །ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ནི་(སྲིད་དུ་)མ་ནུ་ཞེས་པ་སོར་བཅུ་བཞི་ རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །རྗེ་ངར་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བརླ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞབས་ ཀྱི་དཔངས་(ལོང་བུའི་བར་)ནི་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཞིས་སོ། །དེ་ 4-461 བཞིན་དུ་པུས་མོའི་ཚིགས་དང་དཔྱི་ཡང་སོར་(བཞི་)བཞི་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱི་ནས་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གྱི་མཐར་རོ། །དེ་ལྟར་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ(འི་དཔངས་ལ)འོ། །(དེ་བཞིན་དུ་རྒྱར་ཡང་དེ་ཙམ་ཏེ་)བྲང་ཕྱེད་ཕྱེད་ (གཡོན་ལ་)བཅས་ཉི་མས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །རང་ དཔུང་དཔུང་ལག་རྣམས་ནི་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་ཚད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུས་དཔུང་ པ་དང་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དང་(ཞེས་པ་ཕྱག་ངར་)བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལག་པ་གོང་མོའི་ སོར་མོའི་(རྩེ་མོའི་)མཐར་ཐུག་པའོ། །གཅིག་གིས་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་བའི་མཚམས་ དང་(ཡང་གཅིག་གིས་)དཔུང་བ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་བའི་མཚམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་དང་བཅས་ པའི་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་གཡོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ལ་ཡང་ངོ་། ༡༧༡ ། 〔དེ་ལྟར་དཔངས་དང་རྒྱ་〕ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་(སངས་ རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུ་ལྔ་ལྔ་)ནི་(སྐུའི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་ཞེས་པ་)སྐུའི་ཚད་དེ་(ཤིང་ནེ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞིང་གབ་པས་)གྲུ་ བཞིའོ(འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲུ་ནི་གྲུ་མོའི་ཚིགས་ནས་སོར་མོའི་གུང་མོའི་རྩེ་མོའི་བར་ལ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སོར་ སུམ་ཅུ་ཡོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲུ་ལ་ནི་སོར་ཉེར་ལྔ་ལས་མེད་པས་སོ། །དེའང་གང་ལས་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲུ་བཞི་དང་ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དག་པར་སྦྱར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སོར་ཕྱེད་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དག་པ་སྦྱར་བ་འོག་ནས་འབྱུང་ཞིང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲུ་ལ་སོར་ཉེར་ལྔར་བྱས་པ་དང་འགྲིག་པའི་ ཕྱིར་རོ)། །(རྒྱའི་ཚད་)དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུ་བཞི་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་སོར་དགུ་བཅུ་ རྩ་དྲུག་གོ། སྟེང་དང་འོག་དུ་ནི་(སོར་མོ་)བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་རྣམས་ནི་(ཆུ་ཞིང་གབ་པ་ མེད་ཅིང་)མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །(སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་)རིག་བྱེད་ ཅེས་པ་(སོར་མོ་)བཞིས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)གཙུག་ཏོར་གྱི་ཚད་དོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པ་བཞིས་དབུའི་ དཔངས་(ཏེ་སྐྲ་མཚམས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་)དང་བཞིས་དཔྲལ་བ་དང་། དང་ཡིག་ 4-462 ལས་བཞིས་ཤངས་དང་ཕྱེད་དང་བཅས

【現代漢語翻譯】現在是關於身量的度量。腳底（的長度）被稱為『摩奴』，相當於十四指。膝蓋（的高度）被稱為『那由他』，相當於二十五指，大腿也是如此。腳的高度（腳踝之間）被稱為『吠陀』，相當於四個半指。同樣地，膝蓋關節和臀部也是四指。這樣，從臀部到腳底末端是六十二個半指。因此，超過一百二十五指是佛身（的高度）。（同樣，寬度也是如此）胸部一半（向左）加上『太陽』，其度量是十二個半指。自己的手臂和手是『虛空、眼、國王、太陽』的度量，即二十指是手臂，十六指是近手臂（即前臂），十二指是手，直到手指（指尖）的末端。一指是手和近手臂的交界處，（又一指是）手臂和近手臂的交界處。這樣，六十二個半指，左邊如此，右邊也是如此。171 〔這樣，高度和寬度〕總共一百二十五（佛自己的五肘），是（身體的各個部分寬廣而美好）身體的度量，（像尼拘陀樹一樣覆蓋和隱藏）是正方形的（這裡佛的肘不是從肘關節到中指指尖的距離，因為那是佛的三十指，而佛的肘只有二十五指。從哪裡知道呢？因為佛的四肘和世間界的四十萬由旬相合，佛的半指和世間界的二千由旬相合，這將在下面提到，這與佛的肘為二十五指相符）。（寬度的度量）眾生的是四肘，即人的九十六指。上下是八十四（指），因此，人（沒有覆蓋和隱藏），不具備相好之相。已經確定。（詳細解釋先前所說的）『吠陀』（指）四指是（佛的）頂髻的度量。四個半指是頭的高度（即從髮際線到頂髻根部的距離），四指是額頭，『和』字表示四指是鼻子，加上...

【English Translation】 Now is about the measurement of the body. The sole of the foot (length) is called 'Manu', which is equivalent to fourteen fingers. The knee (height) is called 'Nayuta', which is equivalent to twenty-five fingers, and the thigh is the same. The height of the foot (between the ankles) is called 'Veda', which is equivalent to four and a half fingers. Similarly, the knee joint and the hip are also four fingers. Thus, from the hip to the end of the sole of the foot is sixty-two and a half fingers. Therefore, more than one hundred and twenty-five fingers is the Buddha's body (height). (Similarly, the width is also the same) Half of the chest (to the left) plus 'Sun', its measurement is twelve and a half fingers. One's own arm and hand are the measurement of 'Space, Eye, King, Sun', that is, twenty fingers is the arm, sixteen fingers is the near arm (i.e., forearm), and twelve fingers is the hand, until the end of the fingers (fingertips). One finger is the junction of the hand and the near arm, (and another finger is) the junction of the arm and the near arm. Thus, sixty-two and a half fingers, as it is on the left, so it is on the right. 171 [Thus, height and width] a total of one hundred and twenty-five (the Buddha's own five cubits), is (the various parts of the body are wide and beautiful) the measurement of the body, (like the Nigrodha tree covering and hiding) is square (here the Buddha's cubit is not the distance from the elbow joint to the tip of the middle finger, because that is thirty fingers of the Buddha, and the Buddha's cubit is only twenty-five fingers. How do we know this? Because the Buddha's four cubits and the four hundred thousand yojanas of the world realm coincide, and the Buddha's half finger and the two thousand yojanas of the world realm coincide, which will be mentioned below, which is consistent with the Buddha's cubit being twenty-five fingers). (The measurement of width) for sentient beings is four cubits, which is ninety-six fingers of humans. Up and down are eighty-four (fingers), therefore, humans (do not cover and hide), and do not possess the signs and characteristics. It has been determined. (Detailed explanation of what was said earlier) 'Veda' (finger) four fingers is the measurement of (the Buddha's) crown of the head. Four and a half fingers is the height of the head (i.e., the distance from the hairline to the root of the crown of the head), four fingers is the forehead, the word 'and' indicates that four fingers is the nose, plus...

་པའི་བཞིས་ཤངས་ཀྱི་འོག་ཀོ་སྐོའི་མཐར་ཏེ་བཞིས་ མགྲིན་པའོ། ༡༧༢ ། དེ་ནས་སྙིང་ཁ་(དང་)ལྟེ་བ་(དང་)གསང་བར་(ཀྱེ་)མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་ རིམ་པས་འགྱུར(དེ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་)། །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་(ཕྱེད་ བཅས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ཡང་སྤུབས་སུ་ནུབ་པ་ན་དེའི་རྒྱུ་ལས་)ཐུབ་པ་ཡི་ནི་སྟེང་གི་གཙུག་ཏོར་ཉིད(དོ)། ། (ཡར་)མཛོད་སྤུ་(མར་)གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་སུ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ གནས་པ་གང་(ཡིན་པ)། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ས་འདི་(ཐབས་ཤེས་)གཉི་གའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ གིས་(ཞེས་པ་ཡབ་)སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཔྲལ་བ་དང་(ཡུམ་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་)ལྟེ་བ་དང་(ཡུམ་གྱི་)གསུང་ གི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ་དང་(ཡབ་ཀྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་)སྙིང་ཁ་དང་〔ཡུམ་གྱི་〕ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ གསང་བ་དང་(ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)གཙུག་ཏོར་དག་ལའོ། ༡༧༣ ། ༈ ད་ནི(ལུས་རྩ་མི་ཟེར་)སྐུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གསུངས་པ་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ལ་(མར་)གསང་བ་དང་(ཡར་)མཛོད་སྤུའི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀའོ། ། (ཐུགས་ཀ་)དེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་(མར་)ལྟེ་བ་དང་(ཡར་)མགྲིན་པའི་དབུས་ནས་ཕྱེད་ དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །(མར་)ལྟེ་བ་དང་(ཡར་)མགྲིན་པའི་མཚམས་སུ་སོར་ཉི་ ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །(མར་)གསང་བའི་པད་མ་དང་(ཡར་)མཛོད་སྤུའི་མཐར་(ཐུག་ པ་)སོར་ལྔ་བཅུ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཐུགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་(ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་)གནས་པ་སྟེ་(དེ་ཡང་)རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་སོར་དྲུག་ གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་དག་ལས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ ལ་ལྔ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དག་ལས་སྒོ་རྣམས་བྱ་ཞེས་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ ནི་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་〈གཞན〉བཞི་(རྣམ་པར་དག་པ)དང་གསུང་གི་སྒོ་རྣམས་ནི་ 4-463 ཁ་དང་བཤང་ལམ་དང་སྣའི་བུ་ག་〈གཞན〉རྣམས་དང་སྐུའི་སྒོ་རྣམས་ནི་མིག་དང་རྣ་བའི་བུ་ག་ 〈གཞན〉རྣམས་(རྣམ་པར་དག་པ་)ཏེ་དེ་ལྟར་སྒོ་བཅུ་གཉིས་སོ(ཞེས་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་ནའོ)། །ལྷག་ མ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་(གསང་གནས་ནས་མཛོད་སྤུའི་བར་དུ་སྟེང་དུ་)འགྲོ་བ་དང་(མཛོད་སྤུ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་)འོང་བའི་དབྱེ་བས་སྟེང་(མཛོད་སྤུ་)དང་འོག་(གསང་ གནས་ཀྱི་བར་)ཏུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(སོར་ལྔ་བཅུ་པོ་ལན་གཉིས་བགྲངས་པས་)ཉིས་ འགྱུར་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་སོར་བརྒྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ༡༧༤ ། དེ་བཞིན་དུ་(འཇིག་རྟེན་གྱ

【現代漢語翻譯】然後是心間（和）臍間（和）密處，（嘿）人主，以半個為單位，按照太陽的順序變化（這與之前所說的一樣）。密處的蓮花，臍間的根部，金剛也是（以半個為單位，十二指，當沉入其中時，從其原因中），能仁之上的頂髻。（向上）眉間（向下）密處的蓮花中央，不變化的精液明點，產生喜樂，安住的地方（是）。吉祥金剛的這個地方（方便智慧）兩種姓的自在（即父親）身之輪在額頭，（母親的身之輪）在臍間，（母親的）語之輪在喉間，（父親的語之輪）在心間，〔母親的〕意之輪在密處，（父親的意之輪）在頂髻處。173。現在（不說身脈），宣說了身上的壇城清凈，以半個為單位的太陽等等，這裡身體上（向下）密處和（向上）眉間中央是心間。（心間）那本身就是意之輪，（向下）臍間和（向上）喉間中央，以半個為單位的十二指。（向下）臍間和（向上）喉間之間，二十五指是語之輪。（向下）密處的蓮花和（向上）眉間的盡頭（相接），五十指是身之輪，即金剛的基處。意之半個是指意之輪的內部（智慧之輪）所安住的地方，（那也是）以腳為單位的六指，應該修習智慧之輪。三者之中是指第七個的意思，即第五個。從三個壇城中開啟門是指意之門是覺醒等等的狀態〈其他〉四種（完全清凈），語之門是口和糞道以及鼻孔〈其他〉，身之門是眼睛和耳朵的孔〈其他〉（完全清凈），這樣就是十二個門（就像之前說的那樣）。剩餘的之前已經說過了。像這樣，菩提心的（從密處到眉間向上）行走和（從眉間到密處）到來的區分，向上（眉間）和向下（密處之間）身語意的輪（五十指兩次計算）變成兩倍，即一百指的意思。174。同樣地（世間）

【English Translation】 Then there is the heart center (and) the navel center (and) the secret place, (hey) lord of men, in units of halves, changing according to the order of the sun (this is the same as what was said before). The lotus of the secret place, the root of the navel center, the vajra is also (in units of halves, twelve fingers, when it sinks into it, from its cause), the crest above the Thuba (Buddha). (Upward) the brow center (downward) the center of the lotus of the secret place, the unchanging semen bindu, generating bliss, the place where it abides (is). This place of auspicious vajra (means wisdom) the freedom of the two lineages, (that is, the father's) body wheel on the forehead, (the mother's body wheel) on the navel center, (the mother's) speech wheel on the throat, (the father's speech wheel) on the heart center, [the mother's] mind wheel on the secret place, (the father's mind wheel) on the crest. 173. Now (not speaking of body channels), the mandala purity on the body is proclaimed, the sun in units of halves, etc., here on the body (downward) the secret place and (upward) the center of the brow center is the heart center. (The heart center) that itself is the mind wheel, (downward) the navel center and (upward) the center of the throat, twelve fingers in units of halves. (Downward) between the navel center and (upward) the throat, twenty-five fingers is the speech wheel. (Downward) the lotus of the secret place and (upward) the end of the brow center (connected), fifty fingers is the body wheel, that is, the base of the vajra. Half of the mind refers to the place where (the wisdom wheel) abides inside the mind wheel, (that is also) six fingers in units of feet, one should practice the wisdom wheel. Among the three refers to the meaning of the seventh, that is, the fifth. Opening the doors from the three mandalas refers to the mind doors being the states of awakening etc. four (completely pure), the speech doors are the mouth and the anus and the nostrils , the body doors are the eyes and the ear holes (completely pure), thus there are twelve doors (just like what was said before). The remainder has been said before. Like this, the distinction between the going (from the secret place to the brow center upward) and the coming (from the brow center to the secret place) of the bodhicitta, upward (brow center) and downward (between the secret place) the wheels of body, speech, and mind (fifty fingers counted twice) become doubled, that is, the meaning of one hundred fingers. 174. Similarly (worldly)

ི་ཁམས་ལ་)ལྷུན་པོར་གནས་པ་ལ་ཡང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་ བའི་བདག་པོའི་སོར་མོ་ཕྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཡུལ་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དག་(ཅེས་པ་ གཉིས་ཚིག་ཡིན་པས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཉིད་)〈རྒྱལ་བའི་སོར་ཉེར་ལྔ་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་〉ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ ལྟར་ན་(རྒྱལ་བའི་ཁྲུ་གང་ལ་རྒྱལ་བའི་སོར་ཕྱེད་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་)ཁྲུ་བཞི་པོ་རྣམས་(དང་འདྲ་བའི་དཔག་ཚད་ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུར་འགྱུར་)ལ་རླུང་གི་འཁོར་ཡུག་གི་མཐར་ཐུག་པ་དཔག་ ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ལྷའི་རི་བོ་དག་(གི་དཔངས་)ནི་ལུས་(སྒལ་ཚིགས་)ཀྱི་ ཚད་(ཁྲུ་གང་དང་མཚུངས་པའི་དཔག་ཚད་འབུམ་)དུ་འགྱུར་ཏེ་(ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་)རྒྱར་ནི་(དེའི་)ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་(སྟོང་ ཕྲག་ལྔ་བཅུ་)ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །(དེའི་དེའི་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་ གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆ་གསུམ་མོ་རྩ་མི་ཟེར)(ལྷུན་པོ་)དེའི་སྟེང་དུ་(ལྷུན་པོའི་དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་)རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ པ་〈རྩེ་མོ〉བརྩེགས་པ་ཆ་(སྟེ་རིམ་པའི་)གསུམ་པ་(སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་)སྟེ་ (ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི)〈སྟེང་རྒྱ་ལྔ་ཁྲི་པོ〉དེ་ཡི་ཡང་ནི་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་〈ཡང་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་སུམ་ བརྩེགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ〉ལྷུན་པོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོག་གི་ཆར་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ཡུག་དང་ འདྲ་བའི་)འཛིན་མའི་འཁོར་ཡུག་དང་ཆུའི་འཁོར་ཡུག་དང་མེའི་འཁོར་ཡུག་དང་རླུང་གི་འཁོར་ ཡུག་གོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ལ་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི)འབར་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་(དང་ 4-464 འདྲ་བ་) ནི་རྡོ་རྗེ( སྟེ་སྟོང་པ)འི་འཁོར་ཡུག་གོ〔ཁ་ཅིག་འཁོར་ཡུག་འདི་རྣམས་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་མཆོད་པའི་ས་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་མཐའ་དང་རྒྱ་མཉམ་པར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་ན་ཡོད་པ་ དང་འཁོར་ཡུག་གི་བར་ལ་དཔངས་དཔག་ཚད་འབུམ་གྱི་མཐོ་དམན་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་ དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་མཆོད་པའི་ས་གཞི་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་མཐའ་དང་རྒྱ་མཉམ་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར་བའི་རྒྱ་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་ལས་མེད་ཅིང་འདིར་ལྷུན་ པོ་ལ་བསྐོར་བའི་སའི་འཁོར་ཡུག་གི་ཞིང་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སའི་འཁོར་ཡུག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་དུ་ངེས་པ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་ པའི་འཁོར་ཡུག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་སྒོ་ཚད་དང་མཉམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ལ་ སའི་འཁོར་ཡུག་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་ར་བ་དང་རྒྱ་མཉམ་པ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ ཡུ

【現代漢語翻譯】（于須彌山）安住之處，即壇城中，勝者之主的手指一半的長度，在人間是兩千俱胝由旬（因為『千』是雙數詞，所以是兩千俱胝）。〈勝者的二十五指等於一百萬由旬〉，這樣，（勝者的一肘是勝者的五十指，像這樣的）四肘（相當於一百萬俱胝由旬，即五百萬俱胝由旬），風輪的盡頭是四百萬俱胝由旬。同樣，諸天之山（的高度）是身體（脊椎）的尺度（相當於一俱胝由旬），（須彌山頂的）寬度是（其）一半的尺度（五百萬俱胝由旬），這在之前已經說過了。（它的一半的一半，一定是金剛形狀的宮殿的三分之一，不叫摩尼寶）。（須彌山）其上（須彌山的中央略高），金剛形狀〈頂端〉堆疊三層（如前所述，與壇城的形狀相合），（須彌山頂的）〈頂部寬度為五萬〉，那也是一半，〈或者與三重宮殿相合，如前所述〉，須彌山之外，下方的部分是（與壇城的輪廓相似的）地輪、水輪、火輪和風輪。在那之外的部分，（與壇城的）燃燒的金剛鏈（相似）是金剛（即空性）輪。〔有些人認為這些輪是觀修壇城的供養地，須彌山頂的邊緣和寬度相等，做成壇城的輪廓，這是不合理的。因為壇城在須彌山頂上，輪廓之間有俱胝由旬的高度差，所以那樣是不合理的，供養地須彌山頂的邊緣和寬度相等的壇城的圍墻寬度只有兩萬五千俱胝由旬，而這裡圍繞須彌山的地輪的區域有兩萬五千俱胝由旬的壇城的地輪一定是外壇的門寬的一半，水等三個輪與外壇的門寬相等，而地輪與外壇的圍墻寬度相等，水等輪〕

【English Translation】（At Mount Sumeru）the place of abiding, that is, in the mandala, the length of half a finger of the Lord of Victors is two thousand kotis of yojanas in the human realm (because 'thousand' is a dual number, so it is two thousand kotis). , thus, (one cubit of the Victor is fifty fingers of the Victor, like this) four cubits (equivalent to one million kotis of yojanas, that is, five million kotis of yojanas), the end of the wind circle is four million kotis of yojanas. Similarly, the mountains of the gods (the height) is the measure of the body (spine) (equivalent to one koti of yojanas), (the width of the top of Mount Sumeru) is (its) half measure (five million kotis of yojanas), which has been said before. (Half of its half, it must be one-third of the vajra-shaped palace, not called Mani Jewel). (Mount Sumeru) on top of it (the center of Mount Sumeru is slightly higher), the vajra shape is stacked in three layers (as mentioned before, in accordance with the shape of the mandala), (the top width of Mount Sumeru) , that is also half, , outside Mount Sumeru, the lower part is (similar to the outline of the mandala) the earth circle, the water circle, the fire circle, and the wind circle. The part outside of that, (similar to the) burning vajra chain (of the mandala) is the vajra (i.e., emptiness) circle. [Some people think that these circles are the offering grounds for the meditation mandala, the edge and width of the top of Mount Sumeru are equal, made into the outline of the mandala, which is unreasonable. Because the mandala is on top of Mount Sumeru, there is a height difference of koti yojanas between the outlines, so that is unreasonable, the width of the wall of the mandala with the same edge and width on the top of Mount Sumeru is only twenty-five thousand kotis of yojanas, and here the area of the earth circle surrounding Mount Sumeru has twenty-five thousand kotis of yojanas, the earth circle of the mandala must be half the width of the outer mandala gate, the three circles such as water are equal to the width of the outer mandala gate, and the earth circle is equal to the width of the outer mandala wall, water and other circles]

ག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་ར་བའི་རྒྱ་ལས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བར་སོང་བའི་ རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་ཧ་ཅང་ཡང་རྩིང་པའོ〕༡༧༥ ། ༈ ཕྱེད་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ནི་གོ་སླའོ། ༡༧༦ ། ༈ སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་(ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏ་ཆུ་ཞིང་)མཉམ་པ་གྲུ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(ཐད་ཀར་)གྲུ་བཞི་པའོ། །ཀུན་ནས་རླུང་གིས་བགྲོད་ པའི་དབང་གིས་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ནས་མཐར་)རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བགྲོད་པ(སྟེ་ཁྱབ་པ)འི་དབང་གིས་ནང་དུ་ལག་པ་གཡོན་གྱི་སེན་མོ་ནས་ལག་ པ་གཡས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཐར་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བགྲོད་པའོ། །དེས་ན་ལུས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་པ་སྟེ་གྲུ་བཞིའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ པའམ་ཡང་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་(འཁོར་ལོ་)སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་ 4-465 པ་སྟེ་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ཚད་(རྒྱལ་བའི་ཁྲུ་ནི་བཞི་ཆ་ནི་)རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྐང་པ་དང་བཅས་ པའི་སོར་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ(ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲུ་གང་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སོར་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པས་ སོ)། །སྒོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །རང་གི་ལག་མཐིལ་སེན་མོ་ རྣམས་ཀྱིས་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐད་ ཀ་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སོ་ ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༡༧༧ ། ༈ ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུའི་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ་སྟེང་འོག་ཞལ་ དང་གསང་བར་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་ཚད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ་(སྔར་བཤད་པའི་སོར་ལྔ་བཅུའི་སྟེང་ནས་) མཛོད་སྤུ་དང་གསང་བའི་པད་མ་དག་ལས་སོར་བརྒྱད་དོར་ནས་(ལྷག་མ་)སོར་བཞི་བཅུ་ རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་(ཀྱི་གནས་)སོ། །དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་འགྱུར་ཏེ་(སྙིང་པོར་)པད་མའི་ཕྱེད་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་(ཚད་)མཚུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ སོ། །འདིར་སྒོ་ནི་(སྔར་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆར་གསུངས་པ་དང་)མི་མཚུངས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལས་ལྔ་ཆའོ། ། འཁོར་ལོ་ལས་ལྔ་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པར་རོ(གསུངས་པའོ)། །(སྔར་བརྒྱད་ ཆར་གསུངས་པ་)དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་(བྱིས་པ་)སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་མའི་སྐྱེ་གནས་སོར་བཅུ་གཉིས་ སུ་འགྱུར་ཏེ་ཆ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་བརྒྱད་ཆའོ། །དེས་ན་གླིང་བཞི་རྣམས་སུ་བུད་མེད་ རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་སྒོ་བཞི་རྣམས་ཏེ་མངལ་གྱ

【現代漢語翻譯】 གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་ར་བའི་རྒྱ་ལས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བར་སོང་བའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་ཧ་ཅང་ཡང་རྩིང་པའོ〕༡༧༥ །——對外三重輪壇的圍墻，其範圍比之前的還要大兩倍，這種進行區分辨別的智慧，實在是太粗糙了。 ༈ ཕྱེད་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ནི་གོ་སླའོ། ༡༧༦ །——「包括一半」等等的這一頌詩很容易理解。 ༈ སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་(ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏ་ཆུ་ཞིང་)མཉམ་པ་གྲུ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(ཐད་ཀར་)གྲུ་བཞི་པའོ། །ཀུན་ནས་རླུང་གིས་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ནས་མཐར་)རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བགྲོད་པ(སྟེ་ཁྱབ་པ)འི་དབང་གིས་ནང་དུ་ལག་པ་གཡོན་གྱི་སེན་མོ་ནས་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཐར་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བགྲོད་པའོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་པ་སྟེ་གྲུ་བཞིའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པའམ་ཡང་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་(འཁོར་ལོ་)སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་4-465པ་སྟེ་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ཚད་(རྒྱལ་བའི་ཁྲུ་ནི་བཞི་ཆ་ནི་)རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་སོར་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ(ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲུ་གང་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སོར་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པས་སོ)། །སྒོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །རང་གི་ལག་མཐིལ་སེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐད་ཀ་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །༡༧༧ །——在上方和下方，佛的身軀如同榕樹一般呈現方形。身、語、意的輪（直接）也是方形的。由於風在各處執行，因此以直接的尺度來衡量，即在外部（從世界的邊緣到邊緣）風的壇城執行（即遍佈）的緣故，內部從左手的指甲到右手的指甲末端，風平等地執行。因此，身體的壇城是四肘，即方形，這是確定的。三個輪的總和，或者六個輪（輪）總和的圓形壇城，有八個門，每個輪的尺寸（國王的肘是四分之一），由國王的腳和六指組成（據說佛的一個肘有佛的二十五個指頭）。八個門環繞，這之前已經說過了。用自己的手掌和指甲來觀察（壇城的）吉祥尸林，在那裡，壇城的下方、上方和直接的方向，都有卡等八個門和尸林，這是確定的。 ༈ ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུའི་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ་སྟེང་འོག་ཞལ་དང་གསང་བར་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་ཚད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ་(སྔར་བཤད་པའི་སོར་ལྔ་བཅུའི་སྟེང་ནས་)མཛོད་སྤུ་དང་གསང་བའི་པད་མ་དག་ལས་སོར་བརྒྱད་དོར་ནས་(ལྷག་མ་)སོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་(ཀྱི་གནས་)སོ། །དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་(སྙིང་པོར་)པད་མའི་ཕྱེད་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་(ཚད་)མཚུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་སྒོ་ནི་(སྔར་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆར་གསུངས་པ་དང་)མི་མཚུངས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལས་ལྔ་ཆའོ། །འཁོར་ལོ་ལས་ལྔ་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པར་རོ(གསུངས་པའོ)། །(སྔར་བརྒྱད་ཆར་གསུངས་པ་)དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་(བྱིས་པ་)སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་མའི་སྐྱེ་གནས་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཆ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་བརྒྱད་ཆའོ། །དེས་ན་གླིང་བཞི་རྣམས་སུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་སྒོ་བཞི་རྣམས་ཏེ་མངལ་གྱ——現在，薄伽梵母以身之清凈宣說了壇城，即上方、下方、面部和秘密處，以二和水藏的尺度，薄伽梵母的壇城變得清凈，即以四十二指來衡量（從之前所說的五十指之上），從眉間毫毛和秘密蓮花中減去八指（剩餘）四十二指是塵土之界（的位置）。因此，變成薄伽梵母的壇城，（核心是）蓮花的一半和六個輪，以（尺寸）相同的各部分組成。這裡的門（與之前所說的輪的八分之一）不同，是輪的五分之一。輪的五分之一是什麼呢？是四個座等等（所說的）。（之前所說的八分之一）為什麼呢？因為這裡（孩子）出生時，母親的生殖器變成十二指，即九十六份中的八分之一。因此，四大部洲中女性的生殖器是四個門，即子宮。

【English Translation】 The mind that discerns that the outer triple mandala's enclosure is twice as large as the previous one is very coarse. The verse that says 'including half' etc. is easy to understand. Above and below, the Buddha's body becomes square like a banyan tree. The wheels of body, speech, and mind are (directly) square. Because the wind travels everywhere, the direct measurement is due to the wind mandala's travel (i.e., pervading) from the edge of the world to the edge, and inside, the wind travels equally from the fingernail of the left hand to the end of the fingernail of the right hand. Therefore, it is certain that the body mandala is four cubits, i.e., square. The sum of the three wheels or the mandala that sums up the six wheels is a round one with eight doors. The size of each wheel (the royal cubit is a quarter) is transformed by the six fingers including the foot of the royal lord (it is said that one cubit of the Buddha has twenty-five fingers of the Buddha himself). The eight doors surround it, which has been said before. The glorious charnel ground (of the mandala) should be examined with one's own palms and fingernails, and there, the eight doors such as kha, etc., and the charnel grounds are below, above, and directly in the mandala, this is certain. Now, the Blessed Mother spoke of the mandala with the purity of her body, saying that the mandala of the Blessed Mother becomes pure with the measure of two and the water treasure in the upper, lower, face, and secret places, that is, it is transformed by forty-two fingers (from the fifty fingers mentioned earlier), subtracting eight fingers from the urna hair and the secret lotus (the remainder) forty-two fingers are the realm of dust (the place). Therefore, it becomes the mandala of the Blessed Mother, (the essence is) half a lotus and six wheels are (measured) by equal parts. Here the door is not the same (as the eighth part of the wheel mentioned earlier), it is one-fifth of the wheel. What is one-fifth of the wheel? It is the four seats, etc. (said). Why (was the eighth part mentioned earlier)? Because here (when a child) is born, the mother's birth place becomes twelve fingers, which is one-eighth of ninety-six parts. Therefore, in the four continents, the birth place of women is the four doors, i.e., the womb.

ི་གནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དང་ བྱིས་པའི་ལུས་ནི་ལྷའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་(འདིར་ལྔ་ཆ་ནི་)གསང་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་(བར་ གྱི་)ཆ་(སོར་དྲུག་ཅུ་)ལས་སྒོ་ནི་ལྔ་ཆའོ་ཞེས་པ་(སོར་བཅུ་གཉིས་)སྟེ་(བྱིས་པ་བཙས་པའི་དུས་ཀྱི་)རིགས་པ་ 4-466 ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ (དང་མཚུངས་པ་ཡིན་)ནོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་(དོན་དམ་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་)ཤེས་ རབ་(རྐྱང་)མ་ཡིན་ཞིང་ཐབས་(རྐྱང་བ་ཉིད་)ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༧༨ ། ༈ ལྷུན་པོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་འོག་གི་ས་གཞིའི་གནས་ལ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་པོ་ཡང་དག་གནས་ པ་སྟེ་ཤར་དུ་རལ་གྲི་དང་དྲག་པོའི་ཟུར་དུ་རོའི་དབང་པོ་དང་བྱང་དུ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་ དང་རླུང་དུ་རིལ་ལུ་དང་ནུབ་དུ་མིག་སྨན་དང་བདེན་བྲལ་དུ་རོ་ཙ་ན་(གི་ཝཾ་)དང་ལྷོ་རུ་རྐང་ མགྱོགས་དང་མེའི་ཟུར་དུ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཆོད་ཕྱིར་ ཐོགས་པའོ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་(མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་)ནི་ དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ནཱ་ད་)སྟེ་ (དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲས་)ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་ པའོ། ༡༧༩ ། ༈ ད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནོར་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ འདིར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ(འམ་དེའི་རྩ་འདབ་ལ་སོར་གཅིག་ཡོད་པ་)རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་སོར་གཅིག་པར་ འགྱུར་རོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་(རྩ་འདབ་བཞི་པ་ལ་སོར་གཉིས་ཡོད་པ་)རྣམ་པར་དག་པས་སོར་ གཉིས་པ་དང་དཔྲལ་བ(འི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོར་བཞི་ཡོད་པ་)རྣམ་པར་དག་པས་སོར་ བཞི་པ་དང་མགྲིན་པ(འི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པ་ལ་སོ་ལྔ་ཡོད་པ་)རྣམ་པར་དག་པས་སོར་ལྔ་པ་ དང་སྙིང་ཁ(འི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ལ་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པ་)རྣམ་པར་དག་པས་སོར་བརྒྱད་པ་དང་ལྟེ་ བ(འི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་སོར་དགུ་ཡོད་པ་)རྣམ་པར་དག་པས་སོར་དགུ་པ་དང་གསང་ བ(འི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པ་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་)རྣམ་པར་དག་པས་སོར་བཅུ་གཉིས་ པ་སྟེ་ཟད་པར་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ 4-467 མི་རྣམས་ཀྱི་(རྡོ་རྗེ་སོར་གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་པར་ཡོད་པའི་)གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་(རྡོ་རྗེའི་ཚད་ཡིན)ནོ། ། དེས་ན་རྣ་བའི

【現代漢語翻譯】『住所是壇城之屋，孩童之身是天眾』，這顯示了孩童們出生時具有天神之相，是薄伽梵（Bhagavan，擁有財富者）的示現。然而，『（此處五分之一是）從秘密處到頂髻（之間）的部分（六十指）中，門是五分之一』（十二指），這是（孩童出生時的）道理。因此，眾生的身體具有壇城的特徵（並與之相似）。佛塔（究竟的空樂無二融合是法身）不是智慧（單方面），也不是方便（單方面），而是陰陽人，這是確定的。 178。在須彌山之外，下方的地基處，八成就（Siddhi，成就）正確地存在著：東方有劍，兇猛的角落有屍體的力量，北方有甘露果，風中有藥丸，西方有眼藥，真理缺失處有羅茶那（吉瓦），南方有快腿，火的角落有取之不盡的寶藏，壇城的中央是爲了供養而持有的。天與人的上師，時輪的梵天之音（爲了供養而持有）就是那本身。這是不可摧毀的聲音（常存於一切眾生心中的那達），（通過其加持，說法之聲）使天等眾生完全覺醒，這是確定的。 179。現在，所說的是金剛完全清凈的特徵，即『如意寶』等。此處，金剛如意寶（或其脈輪有一指）完全清凈，因此金剛變成一指。頂髻輪（四脈輪有兩指）完全清凈，因此是兩指；眉間（輪的十六脈輪有四指）完全清凈，因此是四指；喉嚨（輪的三十二脈輪有五指）完全清凈，因此是五指；心間（輪的八脈輪有八指）完全清凈，因此是八指；臍部（輪的六十四脈輪有九指）完全清凈，因此是九指；秘密處（輪的三十二脈輪有十二指）完全清凈，因此是十二指，耗盡了風、火、水、土，以及在慾望中行事的天、非天和人們（的金剛有一指到十二指的圖案），正如（金剛的尺寸）的數量一樣（是金剛的尺寸）。因此，耳朵的...

【English Translation】 'The abode is the house of the mandala, and the body of the child is the assembly of gods,' which shows the divine appearance of children at birth, is the manifestation of the Bhagavan (the one with wealth). However, '(here, one-fifth is) from the secret place to the crown (between) the part (sixty fingers), the door is one-fifth' (twelve fingers), which is the reason (at the time of the child's birth). Thus, the bodies of sentient beings have the nature of the mandala (and are similar to it). The stupa (the ultimate union of bliss and emptiness is the Dharmakaya) is not wisdom (alone), nor is it method (alone), but is a hermaphrodite, which is certain. 178. Outside Mount Meru, at the base of the lower ground, the eight siddhis (achievements) are properly situated: in the east is the sword, in the fierce corner is the power of corpses, in the north is the nectar fruit, in the wind is the pill, in the west is the eye medicine, in the absence of truth is rochana (ghee), in the south is the swift leg, in the fire corner is the inexhaustible treasure, and in the center of the mandala is what is held for offering. The guru of gods and humans, the Brahma sound of the Kalachakra (held for offering) is that itself. This is the indestructible sound (the nada that always resides in the hearts of all sentient beings), (through its blessing, the sound of teaching the Dharma) awakens the gods and others, which is certain. 179. Now, what is said is the characteristic of the vajra being completely pure, that is, 'wish-fulfilling jewel' and so on. Here, the vajra wish-fulfilling jewel (or its chakra has one finger) is completely pure, so the vajra becomes one finger. The crown chakra (four chakras have two fingers) is completely pure, so it is two fingers; the forehead (the sixteen chakras of the chakra have four fingers) is completely pure, so it is four fingers; the throat (the thirty-two chakras of the chakra have five fingers) is completely pure, so it is five fingers; the heart (the eight chakras of the chakra have eight fingers) is completely pure, so it is eight fingers; the navel (the sixty-four chakras of the chakra have nine fingers) is completely pure, so it is nine fingers; the secret place (the thirty-two chakras of the chakra have twelve fingers) is completely pure, so it is twelve fingers, exhausting the wind, fire, water, earth, and the gods, asuras, and humans (the vajra has a pattern of one finger to twelve fingers), just as the number (of the vajra's size) is (the vajra's size). Therefore, the ear...

་(རྒྱན་གྱི་)ཕྱག་རྒྱ(འི་རྡོ་རྗེ་)རྣམས་སོར་གཅིག་པ་དང་མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནི་〈སྟེ་རྡོ་རྗེ〉 སོར་གཉིས་པ་དང་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་སོར་བཞི་པ་དང་མགྲིན་པར་ཡང་(རྡོ་རྗེའི་ རྒྱན་ལ་)སོར་ལྔ་པ་དང་ཕྲག་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་སོར་བརྒྱད་པ་དང་སྙིང་ཁར་འདོགས་ པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སོར་དགུ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱའོ། །གསོར་ བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟེང་དང་དབུས་དང་འོག་ཏུ་ གསུམ་གྱི་ཆ་(རེ་རེ་)སྟེ་(གསུམ་ཀ་)མཉམ་པའི་ཆའོ། །གསོར་བའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་(རྩེ་མོ་)ཟུམ་པ་ནི་ཞི་ བ་སྟེ་ཞི་བའི་ལས་ལའོ། །རྣམ་པར་གྱིས་པ་སྟེ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བྱེ་བ་ནི་དྲག་པོ་ལ་ཞེས་པ་དྲག་ པོའི་ལས་ལའོ། དྲིལ་བུ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཆ་གསུམ་སྟེ་དབུས་དང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞལ་ ཡང་མཚུངས་པའོ། །(དྲིལ་བུའི་ཁོག་པ་)བ་ལང་གི་གདོང་(ལྟ་བུ་)ནི་ཞི་བ་ལའོ། །པད་མ་རྣམ་པར་ རྒྱས་པའི་ཁ་ནི་དྲག་པོ་ལ་སྟེ་(རའི་རྩེ་མོ་)གྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའོ། ༡༨༠ ། འདིར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ཀྱི་(ཕྱིར་བཀྱེད་པའི་རྒྱ་)ཁྱོན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚད་ལས་སུམ་ཆའོ། །རྡོ་རྗེའི་ དབུས་སུ་ལྟེ་བ་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་སུམ་ཆ་(དབུས་མ་)དེའི་སུམ་ཆ་(དབུས་མ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ(དེ) འི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ལྟེ་བའི་ཚད་ཀྱིས་(པད་མའི་)འདབ་མ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །རྭ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁྱོན་ དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པ་(རྭ་རྣམས་ལྟེ་བའི་ཞལ་ལ་ལྟོས་པའི་)ཕྱོགས་སམ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་(ཆར་བཀོད་པའི་) དབུས་སུ་(རྭ་དབུས་མའི་རྩ་བའི་སྦོམ་རྭ་བཞི་ནི་ནང་གི་)སུམ་ཆ་སྟེ་(ཕྱི་རོལ་ཀྱི་རྭ་བཞི་ནི་)ཕྱོགས་བཞི་པོ་རྣམས་ སམ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །རྭ་(དབུས་མ་)ཡི་(རྩེ་མོ་)ཟླུམ་པོ་(རྭ་བཞི་ལས་སྟེང་དུ་ཐོན་པ་)ནི་རྡོ་རྗེའི་ སུམ་ཆའི་བཞི་ཆའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྭ་རྣམས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ནི་(ཕྱིར་བཀྱེད་པའི་)འོག་གོ། སྟེང་དུ་(སོན་ པ་)ཆ་གཉིས་པ་ནི་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར་མ་ལྟ་བུ་(བྱིན་གྱིས་ཕྲ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཟུར་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་)〈བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ〉 སྟེ་སྟེང་(རྩེ་མོ་རྭ་)དབུས་ལ་བསྲེས་པས་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཟུམ་པའོ། །རྣམ་པར་གྱེས་པ་ལ་(རྭ་ 4-468 བཞི་)རྩེ་མོ་〔དབུས་མ་〕རྣམ་པར་བྱེ་བ་བྱའོ། །དྲིལ་བུའི་ཞལ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་ གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ(ཚངས་པ) འི་གནས་(བཞི་རྣམས་)ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞལ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ 〔བཞི〕འི་ཆོས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཞལ་ བཞི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རིག

【現代漢語翻譯】（裝飾的）手印（金剛杵）都是一指寬，拇指的金剛杵是〈即金剛杵〉兩指寬，額頭上的金剛杵爲了金剛杵鬘的緣故是四指寬，喉嚨上也是（金剛杵的裝飾）五指寬，肩膀上爲了金剛杵鬘的緣故是八指寬，掛在心口的金剛杵是九指寬，瑜伽士們爲了金剛杵的裝飾應當這樣做。杵橛的金剛杵是十二指寬。它們的特徵是上、中、下三部分（各）相等（三者）相等。杵橛的金剛杵（頂端）合攏是息災，即息災的事業。張開，即頂端張開是調伏，即調伏的事業。鈴鐺也同樣是三部分，中間和上面有金剛杵，形狀也相同。（鈴鐺的腹部）像牛的臉是息災，蓮花盛開的形狀是調伏，即（鈴的頂端）分開的金剛杵。這裡金剛杵的角（向外伸展的寬度）是金剛杵尺寸的三分之一。金剛杵的中央有四面，即三分之一（中央部分）的三分之一（中央部分）。同樣地，在中央（那）的下面和上面，以中央的尺寸有八瓣（蓮花）。角與金剛杵的寬度相同，即（角相對於中央的面）在方向或無方向的（部分排列的）中央（中央角的根部的粗細，四個角在內側）是三分之一，即（外側的四個角）在四個方向或無方向上。角（中央的）的（頂端）圓形（四個角向上伸出）是金剛杵的三分之四。外側的角的的三分之一是（向外伸展的）下面。上面（伸出的）兩部分像刺柏的刺一樣（逐漸變細且略微呈三角形的形狀）〈逐漸變細〉，即上面（頂端角）與中央混合連線，即合攏。對於張開的（四個角），頂端〔中央〕應當張開。鈴鐺的形狀也同樣，即身、語、意和智慧的明點完全清凈，慈愛等（梵天）的四處（四梵住）像金剛杵有四面一樣，智慧的微塵的明點〔四〕的法和空性等四解脫門完全清凈，有四面，即種姓。

【English Translation】 The (ornamental) hand seal (vajra) are all one finger wide, and the thumb vajra is two fingers wide. The vajra on the forehead is four fingers wide for the sake of a vajra garland, and on the throat it is also (a vajra ornament) five fingers wide. On the shoulders, for the sake of a vajra garland, it is eight fingers wide, and the vajra hanging on the heart is nine fingers wide. Yogis should do this for the sake of vajra ornaments. The vajra of the stake is twelve fingers wide. Their characteristics are that the upper, middle, and lower three parts (each) are equal (all three) are equal. The vajra of the stake with the (tip) closed is pacifying, that is, for pacifying activities. Opened, that is, the tip opened, is subjugating, that is, for subjugating activities. The bells are also the same, with three parts, with a vajra in the middle and on top, and the shape is also the same. (The bell's belly) like a cow's face is pacifying, and the shape of a fully bloomed lotus is subjugating, that is, (the bell's tip) a separated vajra. Here, the extent of the vajra's horns (the width of the outward extension) is one-third of the vajra's size. In the center of the vajra is a four-faced hub, that is, one-third (of the central part)'s one-third (of the central part). Similarly, below and above the hub (that), there are eight (lotus) petals in the size of the hub. The horn is equal to the width of the vajra, that is, (the horns in relation to the faces of the hub) in the center of the directional or non-directional (arrangement) (the thickness of the base of the central horns, the four horns on the inside) is one-third, that is, (the four horns on the outside) in the four directions or non-directions. The round (tip) of the horn (central) (the four horns extending upwards) is four-thirds of the vajra. One-third of the outer horns is (the outward extension) below. The two parts (extending) above are like juniper thorns (gradually thinning and slightly triangular in shape) , that is, the top (tip of the horn) is mixed and connected to the center, that is, closed. For the opened (four horns), the tip [central] should be opened. The shapes of the bells are the same, that is, the body, speech, mind, and wisdom bindus are completely purified, the four abodes of loving-kindness, etc. (Brahma) (the four immeasurables) are like the vajra having four faces, similarly, the dharma of the dust of wisdom's bindus [four] and the four doors of liberation, such as emptiness, are completely purified, having four faces, that is, lineage.

ས་པ་(འདིར་ར་དང་འགྱུར་མང་ན་མེད་)སྟེ་(ལུགས་)གཅིག་གོ། (ལུགས་)གཉིས་ པ་ནི་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ཀཱ་ལི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ དབྱངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(བརྗོད་དུ་མེད་པ)〈ང་རོ་མེད་པ〉དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཞལ་མེད་དོ། ། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལྀ་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་དེས་ན་བརྗོད་ པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་(དྲིལ་བུ་ལ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུ་ལ་གྲུབ་པའོ(དེ་ཁོ་ན་ཡིས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། །དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱིས་དཀྲོལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླང་ཆེན་ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སཾ་པུ་ཊི་ལས་འབྱུང་ངོ་)། ༡༨༡ ། ༈ ད་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་གསང་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསང་ བའི་ཆུ་སྐྱེས་(དང་)མཛོད་སྤུའི་མཐའི་ཆ་ཡི་ཞེས་པ་སོར་ལྔ་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་རྒྱལ་ བའི་བདག་པོའི་མཆོད་རྟེན་དཔངས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་གདན་ གྱི་རྒྱ་སྟེ་ས(འི་དབྱིབས་)བཞིན་དུ་གྲུ་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་སྟེ་ཐད་ཀའི་ཆས་སོ། །དེའི་སུམ་ ཆས་ཕྱོགས་ཆ་〈སྟེ་གློ་འབུར་〉རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སོར་(དབུས་ཀྱི་གློ་འབུར་གྱི་རྒྱ་ལ་)སུམ་ཆ་དང་བཅས་ པའི་སོར་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ་(གདན་ངོ་བོ་ལས་)སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཕྱིར་འབུར་བའོ། །(དེ་བཞིན་དུ་) གདན་དེའི་སྟེང་གི་(ཁོག་པའི་གདན་གྱི་)པད་མའི་(འདབ་མའི་རྩེ་མོའི་)ཕྱིར་འབུར་བ་དང་ཐུགས་ཁར་ (ཏེ་ཁོག་པའི་རྐེད་པར་)གནས་པའི་ཁོར་ཡུག་(སྐེ་རགས་ལྟ་བུ་དག་)གི་ཕྱིར་འབུར་བ་ཡང་ཚད་(སོར་ཕྱེད་ དང་གཉིས་སོ་)དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་(ཁོག་ 4-469 པའི་གདན་)ཟླུམ་པའི་པད་མ་ཡང་(ཀུན་ནས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པ)〈 སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཕྱིར་བཅུར་བ〉 སྟེ་(རྒྱ་ནི་)གདན་གྱི་(ཕྱོགས་བཞིའི་)ཚད་གྱིས་སོ། །གཞི་(སྟེ་གདན་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་)དང་མཉམ་པའི་པད་ མའི་མཐའི་ཆས་(ནང་དུ་)དམན་པ་(བཅུམ་)སྟེ་(ཅི་ཙམ་དམན་ན་)སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་བཅུམ་པ(འོ་ བཅུམ་པའི་རྩ་བ་དང་མཉམ་པ)འི་ཁོག་པ་ཟླུམ་པོ(གདུང་རྟེན་གྱི་ཁོག་པ་ལྟ་བུ)འོ། །(གདན་)དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཆ་(གློ་ འབུར་གྱི་ཚད་དེ་)ཡིས་ཀྱང་མགྲིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་〔མགྲིན་པ་གྲུ་བཞིའི་〕ཐད་ཀའི་ཚད་གྱིས་སོར་ བརྒྱད་དང་སུམ་ཆའོ། །དཔངས་ཀྱི་ཚད་ནི་སོར་བཞིའོ། ༡༨༢ ། གདན་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཡིས་གདོང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་(བྲེ་ཞེས་གྲགས་པའི་)ཐད་ཀའི་ཆར་ཕྱེད་དང་ བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །(གདོང་)དེ་ཉིད་ནི་གྲུ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ (གྲུ་བཞི་)སྟེ་ས་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་ཞེས་པའོ། །གདོང་དང་མ

【現代漢語翻譯】第一種方式是「ས་པ་(འདིར་ར་དང་འགྱུར་མང་ན་མེད་)སྟེ་(ལུགས་)གཅིག་གོ།」，這裡沒有ra和變音符號，即一種方式。第二種方式是「ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་」，即稱呼薄伽梵金剛持，因為kāli（梵文：काली，Kālī，時母）不包含清晰的法，因為它沒有元音。（無法表達）〈沒有聲音〉因此，金剛的中心沒有面容。「མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པ་」是指āḷi（梵文：आलि，Āli，元音）的法，因此它具有表達的性質，因此（在鈴鐺上）薄伽梵母有一個面容，這意味著金剛鈴已經完成。（因此，只能用金剛杵握持。鈴鐺應該用佛法搖動。如果瑜伽士不明白這一點，那就像大象和鈴鐺的聲音一樣。《桑布扎續》中說）。現在，關於佛塔的特徵，從「གསང་བའི་ཞེས་པ་」開始，即秘密的蓮花（和）眉間毫毛的末端，這五十指是至高勝者的佛塔高度的度量。「དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་」是指二十五，是底座的寬度，像土地的形狀一樣，是一個非常均勻的正方形，即直接的部分。「དེའི་སུམ་ཆས་ཕྱོགས་ཆ་〈སྟེ་གློ་འབུར་〉རྣམས་ཞེས་པ་」是指（中心凸起的寬度）三分之一，即八指，（從底座的本質）突出半指和兩指。（同樣），底座上方的（身體底座的）蓮花（花瓣頂端）的突出部分和位於心間的（即身體腰部的）圓環（如腰帶）的突出部分也是相同的尺寸（半指和兩指）。位於心間的圓環，同樣（身體的底座）圓形蓮花也（完全是圓環）〈突出半指和兩指〉，即（寬度）是底座（四面）的尺寸。底座（即底座的四面）和相同的蓮花邊緣（向內）減少（收縮），（減少多少呢？）減少半指和兩指（哦，與收縮的根部相同）的圓形身體（如柱子的身體）。（底座）的側面（凸起的尺寸）也是頸部，即〔頸部正方形的〕直接尺寸是八指和三分之一。高度的尺寸是四指。

【English Translation】 The first way is 'ས་པ་(འདིར་ར་དང་འགྱུར་མང་ན་མེད་)སྟེ་(ལུགས་)གཅིག་གོ།', which means without ra and mutation, that is, one way. The second way is 'ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་', which refers to Bhagavan Vajradhara, because kāli (梵文：काली，Kālī，the goddess Kali) does not contain clear dharma, because it has no vowels. (Cannot be expressed) Therefore, the center of the vajra has no face. 'མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པ་' refers to the dharma of āḷi (梵文：आलि，Āli，vowels), so it has the nature of expression, so (on the bell) the Bhagavan Mother has one face, which means the vajra bell is completed. (Therefore, it can only be held with a vajra. The bell should be shaken with dharma. If a yogi does not understand this, it is like the sound of an elephant and a bell. It is said in the Samputi Tantra). Now, regarding the characteristics of the stupa, starting with 'གསང་བའི་ཞེས་པ་', that is, the secret lotus (and) the end of the hair between the eyebrows, these fifty fingers are the measure of the height of the stupa of the supreme victor. 'དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་' refers to twenty-five, which is the width of the base, like the shape of the earth, which is a very even square, that is, the direct part. 'དེའི་སུམ་ཆས་ཕྱོགས་ཆ་〈སྟེ་གློ་འབུར་〉རྣམས་ཞེས་པ་' refers to (the width of the central bulge) one-third, that is, eight fingers, (from the essence of the base) protruding half a finger and two fingers. (Similarly), the protruding part of the lotus (the tip of the petal) above the base (the base of the body) and the protruding part of the circle (like a belt) located at the heart (that is, the waist of the body) are also the same size (half a finger and two fingers). The circle located at the heart, similarly, the round lotus (the base of the body) is also (completely a circle) , that is (the width) is the size of the base (four sides). The base (that is, the four sides of the base) and the same lotus edge (inward) decrease (shrink), (how much is reduced?) The round body that reduces half a finger and two fingers (oh, the same as the root of the shrinkage) (like the body of a pillar). The side (the size of the bulge) of (the base) is also the neck, that is, the direct size of [the square neck] is eight fingers and one-third. The size of the height is four fingers.

གྲིན་པ་(དེ་དང་)དེའི་སུམ་ཆ་ནི་ (རང་རང་གི་)ཕྱོགས་བཞིའི་〔དབུས་ཀྱི་གློ་འབུར་གྱི་རྒྱའི་〕ཆའོ། །མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ ནི་སོར་ཕྱེད་ཕྱིར་འབུར་བ་སྟེ་གདོང་གི་ནི་རྐང་པས་དམན་པའི་སོར་གཅིག་ཕྱིར་འབུར་བའོ། ། དེ་ལྟར་(ལུས་ལ་)གསང་བའི་པད་མ་དག་ལས་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མས་ཞེས་པ་(ལྟེ་བའི་བར་དུ་)ཕྱེད་ དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་(གདན་གྱི་)དཔངས་ཀྱི་ཚད་དེ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་ཡང་ ནི་འགྱུར་ཞེས་པ་གྲུ་བཞི་པའོ། །གདན་གྱི་(སྟེང་གི་)པད་མའི་སྔོན་མཚམས་ཞེས་པ་གདན་གྱི་ མཐིལ་(འོག་གཞི་)ནས་ལྟེ་བའི་པད་མའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་ཇི་སྲིད་པར་ ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་(སོར་)བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །(ལྟེ་བའི་པད་མ་)དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་གནས་ པའི་ཁོར་ཡུག་གི་མཐར་(ཐུག་པ་)ཡང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །(ཐུགས་ཁའི་ 〈དཀྱིལ་འཁོར་〉འཁོར་ཡུག་)དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་བ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ ཚད་དོ། །(མགྲིན་པ་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་གནས་དེ་ནས་གདོང་གི་མཐར་ནི་ དེ་བཞིན་ཞེས་པ་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གནས་ཀྱི་(དང་པོ་མཛོད་སྤུའི་)མཐར་ཐུག་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་ 4-470 མགྲིན་པ་སོར་བཞི་ཀོ་སྐོ་ནས་ཞལ་གྱི་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་ བཞི་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བཟང་པོའི་གནས་ལ་སོར་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(མཛོད་སྤུ་ནས་བརྩམ་སྟེ་) སྤྱི་བོའི་གནས་སུ་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆུ་གཏེར་ཕྱེད་བཅས་དུས་དང་རིག་བྱེད་ རྣམས་ཀྱིས་དུམ་བུ་གསུམ་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་དང་པོ་ནས་གདོང་ངོ་། ༡༨༣ ། (དེ་རྣམས་ཉིད་ཞིབ་པར་བཤད་པ་)གདན་ལས་ཞེས་པ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པད་མའི་གདན་གྱི་ དཔངས་ནི་རིག་བྱེད་དག་གིས་ཞེས་པ་སོར་བཞིས་པད་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཁར་ གནས་པའི་ཁོར་ཡུག་(གི་དཔངས་)སོར་བཞིའོ། །མགྲིན་པའི་(དཔངས་)ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་སོར་ བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱེད་བཅས་བརྒྱད་ཀྱིས་གདོང་པའི་ཚད་ཅེས་པ་(གདོང་པའི་དཔངས་)ནི་ ཕྱེད་དང་བཅས་པ་བཞིས་ཀོ་སྐོ་ནས་ཞལ་གྱི་མཐའ་དང་བཞིས་ཤངས་ཀྱི་མཐའ་ཏེ་དེ་ནས་ མཛོད་སྤུའི་གནས་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་(སོན་པ)འོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་རོ་(ཀྱེ་)མི་ཡི་དབང་(པོ་)མཛོད་སྤུའི་མཚམས་ནས་ གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་(ནི་)དཔྲལ་བ་དག་དང་སྤྱི་བོ་ལ་སྟེ་དེ་ནས་འདིར་ནི་གཙུག་ཏོར་དག་ གི་མཐར་ཐུག་འདི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་〈སྟོང་ གཞི་དོན་དམ་གྱི་〉ལྷུན་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་(ལ་སྦྱར་བ་)སྟེ་ (ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་)མཆོད་རྟེན་གྱི་དང

【現代漢語翻譯】喉嚨（和）它的三分之一是（各自的）四個方向〔中央隆起的範圍〕的部分。喉嚨方向的部分是半指突出，臉部是少於一足指的突出一個指頭。像這樣（在身體上），從隱藏的蓮花中，『一半加上太陽』意味著（到肚臍之間）一半加上十二指（作為底座）的高度尺寸，非常均勻，也變成正方形。底座（上方）蓮花的前界限意味著從底座的底部（下基）到肚臍蓮花的末端，直到阿瓦杜提（梵文：Avadhūta， अवधूत，avadhuuta，離欲者）的住所，都是一半加上（指）十二的尺寸。從（肚臍蓮花）到位於胸口的周圍末端也是一半加上十二的尺寸。從（胸口的〈壇城〉周圍）到喉嚨的根部是一半加上十二的尺寸。（喉嚨）圓滿受用輪的住所，到臉的末端也是如此，即傘蓋串的住所（的第一個眉間）的末端也是如此，喉嚨四指收縮到臉部住所的末端，一半加上四指，同樣到好的鼻子的住所是四指。同樣地，（從眉間開始）到頭頂的住所是傘蓋串。這樣，水藏一半加上時間和吠陀經分為三段，即從喉嚨的開始到臉部。 183。（詳細解釋這些）從底座開始，即底座上蓮花底座的高度是吠陀經所說的四指蓮花。同樣地，位於胸口的周圍（的高度）是四指。喉嚨的（高度）尺寸也是如此，即四指。一半加上八是臉部的尺寸，即（臉部的高度）一半加上四收縮到臉的邊緣，四到鼻子的邊緣，然後到達眉間住所的中心。在它的上方，從額頭開始，在它的上方變成傘蓋串（啊），人的主宰（啊），從眉間的界限到傘蓋串和（即）額頭以及頭頂，然後在這裡到達頂髻的末端，這確定是一半加上十二指。這樣，〈空性根本的〉須彌山和世界界限都是諸佛的身（所化），（法身的形象）佛塔的真實。

【English Translation】 The throat (and) one-third of it is part of the (respective) four directions [the extent of the central bulge]. The parts of the throat direction are half a finger protruding, and the face is one finger protruding less than a foot. Like this (on the body), from the hidden lotuses, 'half plus the sun' means (between the navel) half plus twelve fingers (as the base) of the height dimension, very even, also becomes square. The front boundary of the lotus on the base (above) means from the bottom of the base (lower base) to the end of the navel lotus, until the abode of Avadhūta, is the size of half plus (finger) twelve. From (the navel lotus) to the surrounding end located in the chest is also the size of half plus twelve. From (the surrounding of the mandala in the chest) to the root of the throat is the size of half plus twelve. The abode of the enjoyment complete wheel (throat), to the end of the face is also like that, that is, the end of the abode of the umbrella garland (the first eyebrow), the throat four fingers contract to the end of the face abode, half plus four fingers, and similarly to the abode of the good nose is four fingers. Similarly, (starting from the eyebrow) to the abode of the crown of the head is the umbrella garland. In this way, the water treasury half plus time and the Vedas are divided into three sections, that is, from the beginning of the throat to the face. 183. (Explaining these in detail) Starting from the base, that is, the height of the lotus base on the base is the four-finger lotus as said by the Vedas. Similarly, the surrounding (height) located in the chest is four fingers. The (height) dimension of the throat is also like that, that is, four fingers. Half plus eight is the size of the face, that is, (the height of the face) half plus four contracts to the edge of the face, four to the edge of the nose, and then reaches the center of the eyebrow abode. Above it, starting from the forehead, above it becomes an umbrella garland (ah), the lord of men (ah), from the boundary of the eyebrow to the umbrella garland and (that is) the forehead and the crown of the head, and then here reaches the end of the crest, which is definitely half plus twelve fingers. In this way, the Mount Sumeru and the world boundaries are all the body of the Buddhas (transformed), (the image of the Dharmakaya) the truth of the stupa.

ོས་པོ་(འདིར་)〈ཆོས་སྐུའི〉ནི་ལྷུན་པོ(ཞེས་བྱ)འོ། ། ༈ གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་(བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་)སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །(ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་པའི་སྐབས་)འདིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་སྐུའི་ཕྱག་དང་ཞབས་མཐིལ་གྱི་ཁོར་ལོས་མཚན་པ་སྟེ་(ཕྱག་གི་མཐིལ་ནས་མཚོན་ཆའི་ འཁོར་ལོ་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་)འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་(གསལ་ཞིང་)ཡོངས་སུ་རྫོགས་ 4-471 པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞབས་མཐིལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་(རུ་སྦལ་གྱི་ལྟེ་ བ་ལྟར་)ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས་ལ་རེག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་བཏེག་ན་འཕར་བར་བྱེད་ ཅིང་མནན་ན་ནེམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་སྟེ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ ལྟར་དྲ་བ་(ཡིས་འབྲེལ་བ་)དང་ལྡན་(ལ་སྒྲིག་ན་ལྷག་པར་མི་མངོན་ཞིང་སོར་གདུབ་བཅུག་ན་འགག་པ་མེད་)པ་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་དག་བྱིས་པ་སྐྱེ་མ་ཐག་གི་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་(ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་)པ་དང་། 〈སྐུ་ལག་པ་བདུན་དུ་འཕགས་པས་དྲང་བ་སྐུ་དྲང་བ་ཞེས་ཡུམ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་〉བདུན་ མཐོ་བ་ཞེས་པ་ཞབས་(གཉིས་)དང་ཕྱག་(གཉིས་)དང་ཕྲག་པ་གཉིས་པོ་དག་དང་ལྟག་པ་ཡང་ (ཤས་ཁེངས་པས)མཐོ་པ་དང་(ཞབས་ཀྱི་བོལ་ཀོང་དང་ཕྱག་རྒྱབ་མཐོ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཞབས་མཐིལ་གྱི་དཀྱུས་དང་ མཐོ་མཉམ་པ་)ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་སྟེ་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟླུམ་ཞིང་ཡངས་ ལ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། (ཞབས་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་པས་)ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང་། (སྐུའི་ དཔངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུ་ལྔ་ཡོད་པས་)སྐུ་ཆེ་ཞིང་〔ཡ་ཡོ་མེད་པས་〕དྲང་བ་དང་། ཞབས་ཀྱི་ལོང་ བུ་(འབུར་བས་)མི་མངོན་པ་དང་། བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ དང་། བྱིན་པ་(མ་ཉམས་ཤིང་རིམ་པར་འཚམ་ལ་ཟླུམ་པས་)རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་(ཤ་བའམ་བསེ་ཁ་སྒོ་)ལྟ་བུ་ དང་(རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སྐབས་འདིར་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་གསུངས)། འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ(འམ་གསང་བ་)སྦུབས་ སུ་ནུབ་པ་སྟེ་(རྟ་ཅང་ཤེས་སམ་)གླང་པོ་ཆེའི་བཞིན་དུ་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་རབ་ཏུ་ནུབ་པ་ དང་། (ལྤགས་པ་)གསེར་(སྦྱངས་པ་)ལ་སོགས་པ་ལྟར་(དང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་)སྣུམ་པའི་མདོག་དང་ (སྐུ་)གསེར་གྱི་(གཏན་པ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་)ལྤགས་པ་དྲི་མ་དང་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པ་(འདི་ཡུམ་ལས་ལྤགས་ པ་སྲབ་བར་འབྱུང་བ་)དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤུ་རེ་རེ་(ནས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལེགས་པར་)སྐྱེས་པ་དང་ སྨིན་མའི་དབུས་སུ་མཛོད་སྤུ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་སྟེ་རས་བལ་གྱི

་སྐུད་པ་ལྟར་དཀར་ཞིང་(འཇམ་ ལ་)ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་(ཉི་ཟླ་བརྒྱ་ལས་ལྷག་པའི་འོད་གསལ་བ་)སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཡས་སུ་ 4-472 འཁྱིལ་བས་བསྐོར་བ་དང་(ཡུམ་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མ་གསུངས་)རོ་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་སྟེ་རོ་ སྟོད་(འཕེལ་ཁ་ཆེ་བས་)ཡངས་པ་དང་ཕྲག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་(འདི་ཡུམ་ལས་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་པར་གསུངས་པ་)དང་མགྲིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པ་(འདི་རྒྱུད་བླར་མགྲིན་པ་དྲི་མེད་དུང་འདྲ་དང་ཞེས་པ་དང་མཐུན་པ་)དང་(ཡུམ་ ལས་ཐལ་ཁོང་རྒྱས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཕྲག་པའི་བར་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུངས་)ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ལ་རོ་ བྲོ་བའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རོ་བྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཟས་དང་ ལྡན་པའི་རྩའི་མཆོག་རྣམས་ལས་ཏེ་(རྩ་རྣམས་)རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱིས་མ་ཉམས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་(འདི་ཡུམ་ལས་རོ་མ་ཞིམ་པ་གསོལ་ཡང་རོ་མཆོག་ཏུ་སྣང་བར་གསུངས་པ་)དང་། །ནྱ་གྲོ་ དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞིང་གབ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་(འདོམས་དང་འཕང་དུ་མཉམ་པས་)སྟེ་(ཆུ་དང་ཞིང་ཀུན་ནས་མཉམ་ པ་དང་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་ཟླུམ་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་)གདུགས་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང་ (སོར་བཞི་ཙམ་འཕགས་པས་)མཐོ་བ་དང་དབུ་སྐྲ་དང་སྙན་དག་གི་བར་དུ་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོས་རེག་ པ་སྟེ་དབུ་སྐྲའི་མཐར་ཐུག་པ་དཔྲལ་བ་ཡང་ལྗགས་ཀྱིས་ཁེབས་པ་(ཨུད་པལ་དམར་པོ་ལྟར་སྲབ་ལ་ མཛེས་པ་)དང་། ཚངས་པའི་དབྱངས་(ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་ མཐུན་པ་མེད་པར་ཟབ་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་མི་ཚུགས་ཤིང་རྣམ་པར་སྙན་པ་རིག་ཅིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་ ལྡན་གྱིས་)འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ནང་དུ་(སྟེ་ཉེ་བ་ལ)ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ཐག་རིང་པོར་) ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་། འགྲམ་པ་〔མེ་ལོང་ལྟར་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པས་བལྟ་ ན་སྡུག་པ་〕སེང་གེའི་ལྟར་ཆེ་བ་དང་ཚེམས་(མཐོ་དམན་དང་ཕྲ་སྦོམ་མེད་པ་ཚད་)མཉམ་པ་དང་། 〔སྟེང་ འོག་ཏུ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པས་གྲངས་〕བཞི་བཅུ་ཚང་བ་དང་(མེ་ཏོག་ཀུན་ད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་)དཀར་བ་ དང་(ཚེམས་ཀྱི་བར་དོད་པ་ལ་སོགས་པའི་)སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་(ཡུམ་ལས་ཚེམས་ཐག་བཟང་བར་ གསུངས་པ)། སྤྱན་ཤིན་ཏུ་སྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤྱན་དག་གི་སྔོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ སྔོན་པོ་(མཐོན་འཐིང་)དང་དམར་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་གང་ཡིན་ 4-473 པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་པོ་(ཡུམ་ལས་མཐོན་འཐིང་)དང་བ་ལང་གི་རྫི་མ་སྟེ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ལྟར་སྤྱན་གྱི་ རྫི་མ་རྣམས་(མ་འཛིངས་ཤིང་ལེགས་པར་གཞོལ་ལ་)སྟེང་དང་འོག་(གཉི་ག་)ནས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་

【現代漢語翻譯】（身體）像線一樣潔白，（柔軟）且非常纖細（比日月的光芒還要明亮），具有三十二相，右旋環繞（《般若經》中未提及三十二相的具體數量）。上半身如獅子般雄偉，上半身（因增長而）寬廣，肩膀非常寬大（《般若經》中說手臂的頂端是圓的），頸部完全圓潤（這與《寶性論》中『頸如無垢之海螺』的說法相符），（《般若經》中說胸膛寬闊，即指肩膀之間寬闊）。四肢和分支肢體都能品嚐到最佳的美味，這些美味來自與食物相關的最佳脈絡（這些脈絡）未被風、膽汁和痰所損害。（《般若經》中說，即使供養不美味的食物，也會覺得非常美味）。像榕樹一樣，水和土地都適合大士（身高和臂展相等）（水和土地各方面都相等，頭頂有頂髻，頂髻圓潤且右旋）。像傘一樣完全覆蓋（高約四指），舌尖能夠觸及頭髮和耳根之間，即舌頭能夠覆蓋到頭髮的末端，甚至能覆蓋到額頭（像紅蓮花一樣薄而美麗）。具有梵天的聲音（即一切都應知曉、辨別，值得傾聽，沒有不和諧，深沉且聲音連續不斷，不可阻擋，非常悅耳，能夠覺察且普遍），無量眷屬無論在內（即近處）還是在外（即遠處），所有眾生都能聽到。臉頰〔像鏡子一樣圓潤飽滿，看起來很美〕像獅子一樣寬大，牙齒（沒有高低、粗細之分，大小）均勻，〔上下各有二十顆，總共〕四十顆，（像茉莉花一樣非常）潔白，（沒有牙齒間隙等）一切缺陷（《般若經》中說牙齒排列整齊）。眼睛非常湛藍等等，眼睛的藍色非常湛藍（深藍），紅色非常鮮紅，白色非常潔白（《般若經》中說深藍），像牛王一樣，眼睫毛（不雜亂，排列整齊）從上方和下方（兩邊）生長。心

【English Translation】（The body）is as white as a thread,（soft）and extremely fine（brighter than the sun and moon）, possessing the thirty-two marks, encircled by rightward spirals（the Prajnaparamita Sutra does not specify the exact number of the thirty-two marks）. The upper body is as majestic as a lion, the upper body（due to growth）is broad, and the shoulders are very wide（the Prajnaparamita Sutra says the top of the arms is round）, the neck is completely round（this corresponds to the Ratnagotravibhāga's statement 'the neck is like a spotless conch shell'）,（the Prajnaparamita Sutra says the chest is broad, meaning the space between the shoulders is broad）. The limbs and minor limbs can taste the best flavors, and these flavors come from the best veins related to food（these veins）are not damaged by wind, bile, and phlegm. （The Prajnaparamita Sutra says that even if unappetizing food is offered, it will be perceived as very delicious）. Like a banyan tree, water and land are suitable for the great being（height and wingspan are equal）（water and land are equal in all aspects, the head has a topknot, the topknot is round and spirals to the right）. Completely covering like an umbrella（about four fingers high）, the tip of the tongue can touch between the hair and the ear roots, that is, the tongue can cover the end of the hair, and even cover the forehead（thin and beautiful like a red lotus）. Having the voice of Brahma（that is, everything should be known, discerned, worthy of listening to, without disharmony, deep and continuous, unstoppable, very pleasant, able to perceive and universal）, countless retinues, whether inside（i.e., near）or outside（i.e., far）, all beings can hear. Cheeks [round and full like a mirror, beautiful to look at] are as large as a lion's, teeth（without high or low, thin or thick, size）are even, [twenty above and twenty below, totaling] forty,（very）white like jasmine flowers,（without gaps between teeth, etc.）free from all defects（the Prajnaparamita Sutra says the teeth are well-aligned）. Eyes are very blue, etc., the blue of the eyes is very blue（deep blue）, the red is very red, and the white is very white（the Prajnaparamita Sutra says deep blue）, like a bull king, the eyelashes（not messy, well-aligned）grow from above and below（both sides）. Heart

ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་སྐུའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་(འདི་ཡུམ་ལས་མ་ གསུངས་)སོ། །དེ་ལྟར་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས་ བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་〈རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང་། མཚན་གྱི་མདོ་དང་། བུ་མོ་ རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་འདི་ཡིན〉ཆོས་ ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་གསུངས་(པ་ལྟར་ཡིན་)ཏེ་དེས་ན་(རྒྱུད་དུ་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ ཀྱིས་མ་(གསུངས་སོ)བརྗོད་དོ(རྒྱུད་བླ་མར། འོད་འདོམ་གང་བ་མགྲིན་པའི་དྲི་མེད་དུང་འདྲ་ཕྱག་སོར་འཇམ་ཟླུམ་མཐོ་ དམན་མེད་པ་དབུ་སྐྲ་རིན་ཆེན་མཐོན་འཐིང་འདྲ་བ་སྐུ་འཁྲེག་ཤིང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་མངའ་བ་སྟེ་ལྔ་བཤད་ཅིང་འདིར་ བཤད་པའི་སྐུ་ཆེ་དྲང་ལ་བཤད་ལ་ཡུམ་ལས་གསུངས་པའི་ལྤགས་གསེར་མདོག་དང་སྲབ་པ་གཅིག་བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་རེ་ རེ་ནས་གཡས་སུ་འཁྲུངས་པ་གཅིག་ཚེམས་ཚད་མཉམ་ཐག་བཟང་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་ཚེམས་དཀར་ བ་ནི་མཆེ་བ་དཀར་བར་བཤད་དེ། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །མཚན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་དག་དང་ཅུང་ ཟད་མི་འདྲ་བ་གསུངས་སོ)། །དེ་ལྟར་(ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་ པའི་སླད་དུ་(དོན་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བཞེངས་པ་)རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་(གཟའ་སྐར་)རྣམས་(ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གི་ལྷུན་པོ་ལ་)གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སླད་དུ་ལྷུན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུས་པ་ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་)མཆོད་རྟེན་མིའི་ཡུལ་ དུ་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་ 4-474 པ་བསྟན་ཏོ(སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པར། སྔགས་པ་ལས་ནི་དང་པོ་པས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བྱ་བ་ སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབ་ན་མྱུར་བར་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་། དཔལ་འདུས་པར་ཡང་། མཆོད་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཞུགས་ནས་ཕོ་ཕྲང་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོགས་འབྱུང་ངོ་)། །འདིར་དཔེ་ བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་གཞུང་མང་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་དེ་གང་གིས་ན་(རྒྱལ་ བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་)ཐམས་ཅད་(དེ་མདོ་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་)ལས་

【現代漢語翻譯】爲了觀察各種根性的眾生，佛陀顯現各種身色（這在《佛母經》中沒有提到）。這樣，從腳底開始，直到頭頂，大丈夫的三十二相，〈雖然與《佛母經》、《相經》和《寶女所問經》中所說的略有不同，但就是這些〉，如《正法集經》中所說（的那樣），因此（在續部中）用偈頌沒有（說）。說的是（在《寶性論》中：『光芒一尋，聲音如海螺般清凈，手指柔軟圓潤，沒有高低不平，頭髮如珍寶般深藍濃密，身體堅實，具有無貪之子的力量』，說了五種，這裡說的是身體高大端正，而《佛母經》中說的是面板金色且薄，體毛向上生長，每一根都向右旋，牙齒整齊潔白，四十顆牙齒齊全，三者合一，牙齒潔白說是牙齒潔白。這是遵循《寶女經》的說法。《相經》中也說了與這些略有不同的內容）。這樣，（須彌山等）世間的顯現與佛陀的化身相同。同樣，爲了眾生獲得福德，（勝義的壇城是法身的影像）彩粉壇城也是如此。太陽等（星宿）（圍繞須彌山的家宅輪）右旋，爲了禮拜佛塔，須彌山如何，（力量和無畏等勝義的八萬四千法蘊聚集的法身影像）佛塔也同樣在人間顯現。爲了供養等事業，佛陀如何，佛陀的影像之身也是如此。這樣，爲了獲得福德，顯現了世俗諦（在《律生經》第三十品中說：『從咒師開始，首先是形象等事業，如果修持形象，迅速就能獲得廣大的成就。』等等。在《密集金剛》中也說：『佛塔是所有佛陀的住所，是宮殿。』等等）。這裡沒有說八十隨形好，因為經典太多，令人畏懼，因為（《佛母經》等）所有（這些經論）中都說了。 In order to observe beings of various dispositions, the Buddha manifests various body colors (this is not mentioned in the 'Mother Sutra'). Thus, starting from the soles of the feet and extending to the crown of the head, the thirty-two major marks of a great person, , as stated in the 'Compendium of True Dharma' (as it is), therefore (in the tantras) the verses do not (speak of it). It is said (in the 'Uttaratantra'): 'A fathom of light, a voice like a conch shell, clean, fingers soft and round, without unevenness, hair like precious deep blue density, body firm, possessing the power of a son without attachment', five are spoken of, and here it speaks of the body being tall and upright, while the 'Mother Sutra' speaks of the skin being golden and thin, body hair growing upwards, each growing to the right, teeth even and white, forty teeth complete, three combined into one, and white teeth are said to be white teeth. This follows the 'Sutra of the Jewel Daughter'. The 'Sutra of Marks' also speaks of things slightly different from these). Thus, the manifestation of the world (such as Mount Meru) is the same as the emanation body of the Buddha. Similarly, for the sake of beings obtaining merit, (the mandala of ultimate truth is the image of the Dharmakaya) so is the mandala of colored powders. The sun and other (planets) revolve to the right (around Mount Meru in the wheel of houses), and for the sake of prostrating to stupas, just as Mount Meru is, so too (the image of the Dharmakaya, which is the collection of eighty-four thousand aggregates of the ultimate truths of power and fearlessness) the stupa is shown in the human realm. For the sake of making offerings and other activities, just as the Buddha is, so too is the image body of the Buddha. Thus, for the sake of obtaining merit, the conventional truth is shown (in the thirtieth chapter of the 'Sutra of the Origin of Vows': 'From the mantra practitioner, first are activities such as images, if one practices images, one will quickly obtain great accomplishments.' etc. Also in the 'Guhyasamaja': 'The stupa is the dwelling and palace of all Buddhas.' etc.). Here, the eighty minor marks are not mentioned because there are too many texts, which is frightening, because all (these sutras and treatises) say so.

【English Translation】 In order to observe beings of various dispositions, the Buddha manifests various body colors (this is not mentioned in the 'Mother Sutra'). Thus, starting from the soles of the feet and extending to the crown of the head, the thirty-two major marks of a great person, , as stated in the 'Compendium of True Dharma' (as it is), therefore (in the tantras) the verses do not (speak of it). It is said (in the 'Uttaratantra'): 'A fathom of light, a voice like a conch shell, clean, fingers soft and round, without unevenness, hair like precious deep blue density, body firm, possessing the power of a son without attachment', five are spoken of, and here it speaks of the body being tall and upright, while the 'Mother Sutra' speaks of the skin being golden and thin, body hair growing upwards, each growing to the right, teeth even and white, forty teeth complete, three combined into one, and white teeth are said to be white teeth. This follows the 'Sutra of the Jewel Daughter'. The 'Sutra of Marks' also speaks of things slightly different from these). Thus, the manifestation of the world (such as Mount Meru) is the same as the emanation body of the Buddha. Similarly, for the sake of beings obtaining merit, (the mandala of ultimate truth is the image of the Dharmakaya) so is the mandala of colored powders. The sun and other (planets) revolve to the right (around Mount Meru in the wheel of houses), and for the sake of prostrating to stupas, just as Mount Meru is, so too (the image of the Dharmakaya, which is the collection of eighty-four thousand aggregates of the ultimate truths of power and fearlessness) the stupa is shown in the human realm. For the sake of making offerings and other activities, just as the Buddha is, so too is the image body of the Buddha. Thus, for the sake of obtaining merit, the conventional truth is shown (in the thirtieth chapter of the 'Sutra of the Origin of Vows': 'From the mantra practitioner, first are activities such as images, if one practices images, one will quickly obtain great accomplishments.' etc. Also in the 'Guhyasamaja': 'The stupa is the dwelling and palace of all Buddhas.' etc.). Here, the eighty minor marks are not mentioned because there are too many texts, which is frightening, because all (these sutras and treatises) say so.

གསུངས་པས་སོ། ༡༨༤ ། ༈ ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ་གསེར་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདི་གསེར་ནི་ས་ཡི་ཁམས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་གསེར་ནི་སའི་རང་བཞིན་སེར་པོ་ དང་དངུལ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དཀར་པོ་དང་ཟངས་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ་དང་ལྕགས་ ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནག་པོ་དང་ཞ་ཉེ་དཀར་ནག་འདྲེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རོ་དང་ལྕགས་ནམ་ མཁའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ ལྕགས་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྣམས་ཏེ་རིན་ཆེན་སེར་པོ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ ནོ་དཀར་པོ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དང་དམར་པོ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་ནག་པོ་ནི་རླུང་གི་རང་ བཞིན་དང་ལྗང་ཁུ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་སྔོན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཏེ་ཁམས་དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༡༨༥ ། དེ་བཞིན་དུ་རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཏེ་ལན་ཚྭའི་རོ་ནི་སའི་རང་བཞིན་དང་མངར་བ་ནི་ཆུའི་ རང་བཞིན་དང་ཚ་བ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་ཁ་བ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་སྐ་བ་ནི་ནམ་ མཁའི་རང་བཞིན་དང་སྐྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་གི་རྡོ་རྣམས་ དག་གི་སྐྱེ་གནས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨན་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རོ་རྣམས་ དང་མཆོག་གི་རོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པའི་(བཅུད་ཀྱི་)རོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་གཞན་པ་ནོར་བུའི་ དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་པ(ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས)〈ཁམས་ཀྱི་དབང་གི་རིགས〉དྲུག་གོ། དེ་ 4-475 བཞིན་དུ་ས་ལ་(འཇམ་རྩུབ་)སྣ་ཚོགས་(པའི་)རེག་པ་རྣམས་དང་མཐའ་དག་ནང་ནི་འཕྲོག་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཆུ་རྣམས་ཞེས་པ་རྡོ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་〔ཁ་དོག་དང་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་〕 རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རོ། ༡༨༦ ། ༈ ད་ནི་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ (ཀར་ཀ་ཏ་ན་སོགས་)སའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་བུའམ་(སྦུར་ལེན་སེར་པོ་སོགས་)རིན་པོ་ཆེས་(གཟེར་ནད་སོགས) ཟུག་གཟེར་འཕྲོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་རིགས་(ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་)ནི་དུག་འཕྲོག་ པར་བྱེད་པ་དང་མེའི་རིགས་(པད་མ་ར་ག་སོགས་)ནི་འབྱུང་པོ་ཞུགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་ རླུང་གི་རིགས་(ཨིན་ཏྲ་ནི་ལ་སོགས་)ནི་རེངས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་སྟོང་པའི་རིགས་(མ་ར་ཀ་ཏ་ སོགས་)ནི་གདུག་པའི་ལྟ་བ་ལྷུང་བ་(སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དུག་)རབ་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་(ནོར་བུ་མཐོན་ཀ་སོགས་)ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ དང་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་བ་སྦལ་པ་(དང་སྦྲུལ་སྦྲམ་ཆེན་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ མགོ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་མི་བདག་(རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ

【現代漢語翻譯】如是宣說。184。現在宣說世間界中各種自性，如黃金等。黃金是土界的變現，黃金是土的自性，呈黃色；白銀是水的自性，呈白色；銅是火的自性，呈紅色；鐵是風的自性，呈黑色；鉛是黑白混合之物，是味道和鐵，是虛空的體性和智慧的體性。如是黃金等共有六種金屬。同樣，珍寶也各有不同，黃色的珍寶是土的自性，白色的是水的自性，紅色的是火的自性，黑色的是風的自性，綠色的是虛空的自性，藍色的是智慧的體性，因為它們都是從這些元素中產生的。185。同樣，有六種味道：鹹味是土的自性，甜味是水的自性，辣味是火的自性，苦味是風的自性，澀味是虛空的自性，酸味是智慧的自性。同樣，田地的石頭等的產生之處是土地等。同樣，藥物有六種味道，以及殊勝的味道，即成就者的精華之味，以及其他的元素，如珍寶之王等，（通過顏色等方式）是六種元素的力量之類別。同樣，土地有各種（粗細）的觸感，一切內部都是奪取的，水等，如石水等，（通過顏色和力量等方式）這些元素是六種，這是真實的。186。現在宣說珍寶的功德，如土地等。這裡，屬於土類的珍寶（如紅寶石等）或珍寶（如黃色琥珀等）能消除（如癤子等）刺痛。水類的珍寶（如月光石、水晶等）能消除毒素，火類的珍寶（如紅蓮寶石等）能消除鬼神附身，風類的珍寶（如藍寶石等）能消除僵硬，空類的珍寶（如祖母綠等）能消除惡毒的見解（看到蛇等產生的毒），智慧類的珍寶（如青金石等）能消除一切過失。珍寶和寶石，以及共同的如青蛙（和蛇、大蟒蛇）等頭部生出的，以及人主（大國王）

【English Translation】 Thus it was spoken. 184. Now, the various natures of the world are spoken of, such as gold. Gold is a transformation of the earth element, gold is the nature of earth, being yellow; silver is the nature of water, being white; copper is the nature of fire, being red; iron is the nature of wind, being black; lead, a mixture of black and white, is taste and iron, is the nature of space and the nature of wisdom. Thus, there are six metals including gold. Similarly, precious jewels are also different, yellow jewels are the nature of earth, white is the nature of water, red is the nature of fire, black is the nature of wind, green is the nature of space, and blue is the nature of wisdom, because they all arise from these elements. 185. Similarly, there are six tastes: salty is the nature of earth, sweet is the nature of water, spicy is the nature of fire, bitter is the nature of wind, astringent is the nature of space, and sour is the nature of wisdom. Similarly, the place of origin of field stones etc. is earth etc. Similarly, medicines have six kinds of tastes, and the supreme taste, which is the taste of the essence of accomplished ones, and other elements, such as the king of jewels etc., (through color etc.) are six kinds of the power of elements. Similarly, the earth has various (rough and smooth) tactile sensations, and all within are seizing, waters etc., such as stone water etc., (through color and power etc.) these elements are six kinds, this is true. 186. Now, the virtues of jewels are spoken of, such as earth etc. Here, jewels of the earth type (such as rubies etc.) or jewels (such as yellow amber etc.) can eliminate stinging pains (such as boils etc.). Jewels of the water type (such as moonstone, crystal etc.) can eliminate poison, jewels of the fire type (such as red lotus jewels etc.) can eliminate possession by spirits, jewels of the wind type (such as sapphires etc.) can eliminate stiffness, jewels of the space type (such as emeralds etc.) can eliminate malicious views (the poison produced by seeing snakes etc.), and jewels of the wisdom type (such as lapis lazuli etc.) can eliminate all faults. Jewels and gems, as well as common ones such as frogs (and snakes, large pythons) etc. born on the head, and the lord of men (great kings)

་)རྣམས་ཀྱི་ལུས་(ཀྱི་ཐོབ་པའི་ནང་ལ་སོགས་པ་)ལ་སྐྱེས་ པའི་གནས་པའི་ནོར་བུ་ཡང་(དུག་ལ་སོགས་པ་)སྐྱོན་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་ཅན་གང་དག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་(ནུས་པ)བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། ༡༨༧ ། ༈ དེ་ལྟར་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་(གི་ཁྱད་པར)རྫོགས་པའོ། ། ༈ འདི་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་(བ་ཚའི་རྒྱ་མཚོ་ཆ་གསུམ་དུ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །ལྷོ་དང་དེ་ བཞིན་བྱང་དུ་ནི། །དི་པི་ཡི་ནི་མཐར་ཐུག་པར། །ཉི་མ་ཡིས་ནི་བགྲོད་པར་འགྱུར། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའོ། །ཁ་དང་མི་ ཡི་ཆུ་ཚོད་རྣམས། །ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་རྒྱུ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱེད་རི་མོར། །ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་ལ་སོགས་ཐོབ་ནས། །ཉིན་དང་ མཚན་དུ་འདོར་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ཀླུ་དང་མིག་གི་ཆས། །རྨ་འགྱུར་ན་ཡོད་ཅིང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ། །ཞེས་ 4-476 པ་ཡོད་དོ)གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། ༡༨༩ ། ༈ ད་ནི་〈ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་〉ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ རྣམས་ཀྱི་(ཁམས་དང་རིགས་ཀྱི་)རང་བཞིན་གསུངས་པ་འདིར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་〈བདེན་ པ་གཉིས་ཀྱི་〉འདིར་ཆུ་སྲིན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྟོང་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་〈དེ་ བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ〉བུམ་པ་ནི་ འདུ་བྱེད་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཉ་ནི་ཚོར་བ་དང་མེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ དང་ལུག་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གླང་ནི་གཟུགས་དང་སའི་ཁམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་འཁྲིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ནི་མཐའི་(རིམ་པ་ལྟར་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་(ཡེ་ཤེས་ དང་)ལ་སོགས་པ(ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ)འི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་(སྔ་མ་དེ་ཉིད་)ལུགས་ལས་བཟློགས་ པས་སོ། །〈ཁྱད་པར་དོན་དམ་〉ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་〔ཁམས་ཀྱི་〕མཚན་མ་ནི་ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་〈རིམ་པ་ལྟར་〉སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དང་འཁོར་ ལོ་དང་གྲི་གུག་གོ། 〈འདིར་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་〉ཀར་ཀ་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་(ཁམས་ཀྱི་ མཚན་མ་ནི་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ནི)〈ཡི་གེ་ནི〉བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་(ཡི་གེའི་)ལུགས་ལས་ བཟློག་པ་རྣམས་སོ། །ཀའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀ་ཙ་ ཊ་པ་ཏ་ས་རྣམས་དང་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ྈྐ་ན་མ་ཎ་ཉ་ང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་(རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྐབས་སུ)གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །རིང་པོ་ཐུང་ངུ་ལྷག་ པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་རིང་པོ

【現代漢語翻譯】同樣，在這些生物的身體（或其獲得之物中）產生的寶物，也能消除（毒藥等）的缺陷。因此，所有關於地等事物的陳述都具有不可思議的性質。 187. 如是，（世俗諦的）佛土（的殊勝之處）圓滿了。現在，這兩頌詩（'瓦色的海洋分為三部分，太陽在白天移動變化，南方和北方也是如此，在迪皮的盡頭，太陽執行，五萬由旬，口和人的時間，白天和夜晚流逝，在輪迴的半山腰，獲得五萬等，白天和夜晚交替。月亮、龍和眼睛的裝飾，在變化中存在。'）很容易理解。 189. 現在，關於〈世俗自空和勝義他空〉的摩羯等星座的（界和種姓的）自性，即『在此』等，〈二諦的〉在此，摩羯是識和空界的自性，〈同樣，其餘的也應理解為安住於二諦中〉，寶瓶是行和風界的自性，雙魚是受和火界的自性，白羊是想和水界的自性，金牛是色和土界的自性，即交合是智慧蘊和智慧界的自性。同樣，巨蟹等星座是最後的（次第），與生俱來的（智慧）等（地水火風空）的自性，即（與前者）相反。〈特別是勝義諦〉這些摩羯等的〔界的〕相是金剛等〈次第〉，即金剛、寶劍、珍寶、蓮花、輪和彎刀。〈在此二諦的〉巨蟹等星座的（界的相是彎刀等相反，即字母是）〈字母是〉生起次第的（字母的）相反。迦組等是摩羯等的ka ca ṭa pa ta sa，巨蟹等是kha ṇa ma ṇa ña nga等，如《世界界品》（在金剛日輪中）所說。長短增益天是指長元音。

【English Translation】 Similarly, the jewels that arise in the bodies (or within the acquisitions) of those beings also eliminate faults (such as poison). Thus, all statements about things like earth have an inconceivable nature. 187. Thus, the (conventional) Buddha-field (with its distinctions) is complete. Now, these two verses ('The ocean of Vasa is divided into three parts, the sun moves and changes during the day, and so do the south and the north, at the end of Dipi, the sun travels, fifty thousand yojanas, the hours of the mouth and of men, day and night pass, at the halfway point of the cycle, having obtained fifty thousand, etc., day and night alternate. The decoration of the moon, dragons, and eyes, exists in change.') are easy to understand. 189. Now, regarding the nature of the (realm and lineage) of the Capricorn and other constellations of , i.e., 'here,' etc., , here, Capricorn is the nature of consciousness and the realm of emptiness, , Aquarius is the nature of formations and the realm of wind, Pisces is the nature of feeling and the realm of fire, Aries is the nature of perception and the realm of water, Taurus is the nature of form and the realm of earth, i.e., intercourse is the nature of the aggregate of wisdom and the realm of wisdom. Similarly, the Cancer and other constellations are the nature of the last (order), the co-emergent (wisdom), etc. (earth, water, fire, wind, space), i.e., the reverse (of the former). The signs of these Capricorn, etc., [realms] are vajra, etc. , i.e., vajra, sword, jewel, lotus, wheel, and curved knife. The (signs of the realms of) Cancer and others are the reverse of the curved knife, etc., i.e., the letters are the reverse of the (letters) of the generation stage. The Ka group, etc., are ka ca ṭa pa ta sa of Capricorn, etc., and Cancer, etc., are kha ṇa ma ṇa ña nga, etc., as stated in the chapter on the realm of the world (in the vajra sun). The long and short augmenting deity refers to the long vowel.

ས་ཕྱེ་བ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བ(འི་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ)〈བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་ དྲུག་ཅུ་པ་ཕྲག་གཉིས〉རྣམས་སོ། ༡༩༠ ། 4-477 ༈ ད་ནི་གཟའ་〈ཀུན་རྫོབ་པ〉རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་གསུངས་པ་ལུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་འདིར་གྲངས་བཞིན་དུ་ལུག་དང་འཁྲིག་པ་དང་ཀར་ཀ་ཊར་ནི་རི་བོང་ཅན་དང་པ་ སངས་དང་ཉི་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སེང་གེར་ས་སྐྱེས་དང་བུ་མར་ཕུར་བུ་དང་སྲང་དུ་སྒྲ་ གཅན་དང་སྡིག་པར་གཟའ་ལག་དང་གཞུའི་ཐོག་མར་སྤེན་པ་དང་དེའི་མཐའ་མར་མཇུག་ རིངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པར་(དྲང་སྲོང་)རི་བྱི་སྟེ་གླང་དུ་(དྲང་སྲོང་)བརྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་ བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཞེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ དངོས་པོ་ལ་ཕལ་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་(གྱི་སྣང་བ་ཉིད་)དུ་འགྱུར་ཏེ་(སྣོད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་)གང་ཞིག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་(དག་པའི་སྣང་བ)འོ། ༡༩༡ ། ༈ ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དག་ས་ལ་ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རོ་དང་མཆོག་གི་རོ་དང་སྨན་དང་ལྷའི་རོའི་དབང་པོ་གཞན། མཐའ་ དག་ནད་འཕྲོག་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་མི་མཐོང་སྟེ་(ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་)གང་ཞིག་ཕལ་པའི་རྩ་དང་ ཤིང་དང་ཆུ་དང་རྡུལ་དང་རྡོ་བ་དང་ནི་ལྕགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ ཀྱི་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཆུ་ནི་མེ་འབར་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །དམྱལ་བར་ སོང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་དབང་གིས་གཅོད་པ་དང་འབིགས་པའི་མདུང་ལ་སོགས་ པར་མཐོང་ངོ་། ༡༩༢ ། ༈ ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ ཅན་འདི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་(སེམས་ཅན་གྱི་)བསོད་ནམས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་སྲས་དང་ 4-478 བཅས་པ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་ས(འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ)ར་ནི་རབ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གདུལ་ བའི་སླད་དུ་(ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་སུ་)མངལ་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་མཛད་ཅིང་མཆོག་གི་ ཐུགས་རྗེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པ་མཛད་ནས་ནི། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ ནས་སའི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ། །སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་(བསྟན་པ་)མཛད་ ནས་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དག་པའ

【現代漢語翻譯】一百八十個輔音，以字母'ཀ'（ka）開頭，以及三百六十個短元音分開的字母（《二諦之字母三百六十頌》的兩倍）。190。現在講述諸星（世俗諦）的出生宮位，從'羊'（lug）開始。按照順序，羊宮是火星（འཁྲིག་པ་，梵文：Angāraka，梵文羅馬轉寫：aṅgāraka，漢語字面意思：火星）的宮位，蟹宮是月亮（ཀར་ཀ་ཊ，梵文：Karkaṭa，梵文羅馬轉寫：karkaṭa，漢語字面意思：蟹）的宮位，即兔持者（指月亮）、水星（པ་སངས་，梵文：Budha，梵文羅馬轉寫：budha，漢語字面意思：水星）和太陽出生的地方。獅子宮是地球之子（ས་སྐྱེས་，梵文：Bhauma，梵文羅馬轉寫：bhauma，漢語字面意思：火星），處女宮是木星（ཕུར་བུ་，梵文：Bṛhaspati，梵文羅馬轉寫：bṛhaspati，漢語字面意思：木星），天秤宮是羅睺（སྒྲ་གཅན་，梵文：Rāhu，梵文羅馬轉寫：rāhu，漢語字面意思：羅睺），天蝎宮是薩尼星（གཟའ་ལག་，梵文：Śani，梵文羅馬轉寫：śani，漢語字面意思：土星），射手宮的開始是土星（སྤེན་པ་，梵文：Śani，梵文羅馬轉寫：śani，漢語字面意思：土星），射手宮的結尾是計都（མཇུག་རིངས་，梵文：Ketu，梵文羅馬轉寫：ketu，漢語字面意思：計都）。同樣，水瓶宮是仙人（དྲང་སྲོང་，梵文：Ṛṣi，梵文羅馬轉寫：ṛṣi，漢語字面意思：仙人）即水星，金牛宮是仙人即堅固者。如前所述，地等元素，即微塵集合的主要事物，是普通事物相互結合的原因，爲了生起的法則。這個世界是眾生業力的顯現（容器世界），而充滿珍寶的世界是佛陀和菩薩的清凈顯現。191。現在講述眾生業力的力量，例如，在地上，如意樹、味道、至上的味道、藥物和天人的味道等，所有消除疾病的微塵，這些眾生因非福德而無法看見。如果能看見，那麼只能看見普通的草、樹、水、塵土、石頭和鐵。餓鬼們在河流等處看到的是燃燒的火焰。墮入地獄的人們因罪業而看到的是切割和穿刺的矛等。192。現在講述佛陀的化身，爲了救度這些眾生，在眾生積累福德之時，與王子一同的勝利者，即與菩薩們一同的薄伽梵佛陀，降生於閻浮提（འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ，梵文：Jambudvīpa，梵文羅馬轉寫：jambudvīpa，漢語字面意思：閻浮提），爲了調伏眾生，在幻母（ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ，梵文：Māyādevī，梵文羅馬轉寫：māyādevī，漢語字面意思：摩耶夫人）的子宮中受生，以殊勝的慈悲生起菩提心，降伏煩惱和魔軍，在地上轉動法輪，示現幻化（教法），然後薄伽梵迴歸清凈。

【English Translation】 One hundred and eighty consonants, starting with the letter 'ཀ' (ka), and three hundred and sixty letters separated by short vowels (twice the 'Verses on the Three Hundred and Sixty Letters of the Two Truths'). 190. Now, the birth houses of the planets (conventional truth) are described, starting with 'sheep' (lug). In order, the sheep house is the house of Mars (འཁྲིག་པ་, Angāraka), the crab house is the house of the Moon (ཀར་ཀ་ཊ, Karkaṭa), i.e., the rabbit holder (referring to the Moon), Mercury (པ་སངས་, Budha), and where the Sun is born. The lion house is the son of the Earth (ས་སྐྱེས་, Bhauma), the virgin house is Jupiter (ཕུར་བུ་, Bṛhaspati), the Libra house is Rahu (སྒྲ་གཅན་, Rāhu), the Scorpio house is Saturn (གཟའ་ལག་, Śani), the beginning of the Sagittarius house is Saturn (སྤེན་པ་, Śani), and the end of the Sagittarius house is Ketu (མཇུག་རིངས་, Ketu). Similarly, the Aquarius house is the sage (དྲང་སྲོང་, Ṛṣi), i.e., Mercury, and the Taurus house is the sage, i.e., the steadfast one. As previously stated, the elements of earth, etc., which are the main objects of the collection of atoms, are the cause of the mutual combination of ordinary objects, for the sake of the law of arising. This world is the manifestation of the karma of sentient beings (the container world), and the world filled with jewels is the pure manifestation of Buddhas and Bodhisattvas. 191. Now, the power of the karma of sentient beings is described, for example, on the earth, wish-fulfilling trees, tastes, supreme tastes, medicines, and the power of the tastes of gods, all the dust particles that eliminate diseases, these sentient beings cannot see due to non-virtue. If they could see, they would only see ordinary grass, trees, water, dust, stones, and iron. The pretas see the water in rivers, etc., as burning flames. Those who have gone to hell see spears, etc., that cut and pierce due to their sins. 192. Now, the manifestations of the Buddha are described, to liberate these sentient beings, at the time when sentient beings accumulate merit, the victorious one with the prince, i.e., the Bhagavan Buddha with the Bodhisattvas, descends into Jambudvīpa (འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ, Jambudvīpa), to tame sentient beings, takes birth in the womb of the illusionary mother (ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ, Māyādevī), generates Bodhicitta with supreme compassion, subdues afflictions and the armies of demons, turns the wheel of Dharma on the earth, manifests illusions (teachings), and then the Bhagavan returns to purity.

ི་སྐུ་ཅན་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་)དེ་ཉིད་ཁོ་ན་(ལ་)ཇི་ལྟར་བྱོན་ པ་དེ་བཞིན་(དུ་སླར་ཡང་)གཤེགས་པ་སྟེ〔གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་དུ། ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ནས། ལུང་དྲངས་པར་ཡང་དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་ པོ་ཟས་གཙང་མར་གྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་གྱུར་ཏོ། ། དཔལ་ལྷ་མོ་ནི་གྲགས་འཛིན་ནོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དགྲ་ག ཅན་འཛིན་ནོ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ནི། ཤ་རིའི་བུའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོར་ གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་དབང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་ནི་གནས་བརྟན་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ〕། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་(འབྱུང་བ་)དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ(སྡུད་པ)འི་ རང་བཞིན་ནི་(གྲངས་བཞིན་དུ་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་དང་བསོད་ནམས་ མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་རབ་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༡༩༣ ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནས་གཞན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ནི་གོ་སླའོ། ༢༠༠ ། ༈ (བཅུ་བདུན་པ་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་རོ་ ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་བསྲེག་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ 4-479 མཱ་ཀྵི་ཀ་ནི་〔གསེར་ཟིལ་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་〕རོ་ཆེན་པོ་དང་སའི་རང་བཞིན་ཏེ་དང་ཡིག་གི་རོ་ཆེན་ པོའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་(དངུལ་ཟིལ་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་)ཆུའི་རང་བཞིན་དང་ཏུ་ཐ་ཀ་ནི་(ཟངས་མའམ་ཟངས་རྡོ་ ཕལ་བ་སྟེ་)མེའི་རང་བཞིན་དང་གཡོ་བ་ནི་(ཁབ་ལེན་ཏེ་)རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་ར་ས་ཀ་ནི་(རོ་ཅན་ ཞེས་པ་ཞ་ཉེའམ་ཞ་ཉེའི་རྡོ་སྟེ་)སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དང་རི་བོང་ཅན་(དངུལ་ཆུ་)དང་འཚལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་(དེ་ལྟར་)རོ་ཆེན་པོ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ཉེ་བའི་རོ་རྣམས་ཏེ་ཀཱ་ཀྵི་ ནི་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཀཱ་ཤིས་ནི་(ལྷང་ཚེར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་)ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མུ་ཟུ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡོང་རོས་ནི་མེའི་ རང་བཞིན་དང་བ་བླ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དང་(གསེར་)བཙག་ནི་(རྡོ་མདོང་རྩེ་ཡིན་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་སྨུག་ པོ་སྦལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་)སའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཉེ་བའི་རོ་དྲུག་གོ། དེ་ནས་ལན་ཚྭ་ལྔ་སྟེ་ཟེ་ཚ་དང་རྒྱ་ མཚོ་ལས་བྱུང་བ་(ལན་ཚྭ་)དང་རྒྱམ་ཚ་དང་ཁ་རུ་ཚ་དང་ཐབ་ཚ་(ནི་ཐབ་ཀྱི་བ་ཚྭ)༢༠༡ རྣམས་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པ(ཁམས་ལྔ)འི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ

【現代漢語翻譯】如具法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ་）者，如何而來，亦如何而去。（《密集金剛疏·明燈論》中，從不共秘密處引經文說：『此外，當說一切智者之圓滿眷屬。如妙吉祥（འཇམ་དཔལ་）為凈飯大王，世間自在（འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་）為摩耶夫人，吉祥天女（དཔལ་ལྷ་མོ་）為持名者，金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་）為持敵者，斷除一切事業者為舍利子（ཤ་རིའི་བུའོ།），普賢（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་）為阿難尊者，帝釋天（ལྷའི་དབང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་）為調達尊者，大日如來（སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་）為圓滿正等覺釋迦牟尼佛。』）如是，佛之化身（འབྱུང་བ་）與涅槃（འདས་པ）之自性，乃隨眾生之福德與非福德而顯現，此為定論。193。此頌及以下七頌皆易解。200。（第十七，精華及精華攝取等身體成就之修法本質）現在宣說大藥等之體性，即焚燒等。此處，μάkṣika（माक्षिक，mākṣika，金精礦）是〔金精礦之別名〕，是大藥，是地之自性，即「དང་」字之大藥。無垢者是（銀精礦之別名），是水之自性；tuttha（तुत्थ，tuttha，膽礬）是（銅或普通銅礦），是火之自性；gayo va是（磁石），是風之自性；rasaka（रसाक，rasāka，鉛）是（具味者，即鉛或鉛礦），是空之自性；sasanka（शशांक，śaśāṃka，有兔者）是水銀，atsal是智慧界之自性，如是為七大藥。其次為近藥，kakshi是平等，是智慧界之自性；kashi是（青礬之別名），是虛空界之自性；muzu是風界之自性；ldong ros是火界之自性；babla是水界之自性；（金）bzag是（石中黃，然有譯為紫色蟾蜍背者），是地界之自性，此為六近藥。其次為五鹽，即海鹽、海生鹽、巖鹽、kharu tsha和灶鹽（即灶灰之鹽），依次為地等（五界）之自性。

【English Translation】 How does the one with the Dharmakāya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་) come and go in the same way? (In the 'Lamp Illuminating the Guhyasamāja Tantra,' it is quoted from the uncommon secret place: 'Furthermore, it should be explained that the retinue of the all-knowing one is perfect. For example, Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་) became King Śuddhodana, Lokēśvara (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་) became Queen Māyā, Śrīdevī (དཔལ་ལྷ་མོ་) became the one who holds the name, Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་) became the one who holds the enemy, the one who eliminates all activities is Śāriputra (ཤ་རིའི་བུའོ།), Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་) became the venerable Ānanda, Indra (ལྷའི་དབང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་) became the venerable Devadatta, and the great Vairocana Buddha (སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་) became the perfectly enlightened Buddha Śākyamuni.') Thus, the nature of the Buddha's emanation (འབྱུང་བ་) and passing into nirvāṇa (འདས་པ) appears according to the power of beings' merit and non-merit. This is certain. 193. This verse and the following seven verses are easy to understand. 200. (Seventeenth, the essence and essence extraction, etc., the nature of the methods for achieving bodily siddhis) Now, the characteristics of the great elixirs, such as 'that which is burned,' etc., are explained. Here, mákṣika (माक्षिक, mākṣika, pyrite) is [a type of gold ore], it is a great elixir, and it is the nature of earth, that is, the great elixir of the syllable 'དང་'. The stainless one is (a type of silver ore), it is the nature of water; tuttha (तुत्थ, tuttha, blue vitriol) is (copper or common copper ore), it is the nature of fire; gayo va is (magnetite), it is the nature of wind; rasaka (रसाक, rasāka, lead) is (the one with taste, that is, lead or lead ore), it is the nature of emptiness; sasanka (शशांक, śaśāṃka, the one with a rabbit) is mercury, and atsal is the nature of the wisdom realm. Thus, there are seven great elixirs. Next are the near elixirs: kakshi is equality, it is the nature of the wisdom realm; kashi is (a type of blue vitriol), it is the nature of the space realm; muzu is the nature of the wind realm; ldong ros is the nature of the fire realm; babla is the nature of the water realm; (gold) bzag is (yellow stone, but some translate it as a purple toad's back), it is the nature of the earth realm. These are the six near elixirs. Next are the five salts: sea salt, sea-born salt, rock salt, kharu tsha, and stove salt (that is, salt from stove ash), which are respectively the nature of earth, etc. (the five elements).

་ནས་འགྱུར་བྱེད་ལྔ་སྟེ། ན་བ་སཱ་ར་ (སུལ་ཏོག་ཟེར་བ་)དང་ཡ་པཀྵཱ་ར་དང་སད་ཛི་ཀ་ཀྵཱར་(ཞེས་པ་ཚུར་)དང་ཚ་ལ་དང་ཀཱ་ཙའི་ལན་ཚྭ(ཞེས་ པ་མཐིང་ཤུན་གྱི་པ་ཚྭ)འི་འགྱུར་བྱེད་རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ(ཁམས་ལྔ)འི་ རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆུ་ལྔ་སྟེ་(གང་གིས་འཐུང་སམ་རེག་ན་རྡོར་བྱེད་པའི་)རྡོའི་ཆུ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ དང་ཟླ་བ(ཆུ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བ)འི་ཆུ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དང་ཚ་བའི་ཆུ་(ཏེ་ཆུ་ཚན་)ནི་མེའི་རང་བཞིན་ དང་(འཐུངས་པས་འཆི་བ་)དུག་(སྟེ་ས་ངོ་ནག་པོ་)གི་ཆུ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་(ལུས་སྲོག་གཅོད་པ་)གྲི་གུག་གི་ཆུ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །(གྲི་གུག་གི་ཆུ་)དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་〔རེག་པས་ འཆི་བར་བྱེད་པ〕རེག་པའི་གྲི་གུག་དང་(གྲིབ་མས་ཕོག་པས་འཆི་བར་བྱེད་པ་)གྲིབ་མའི་གྲི་གུག་དང་(སྒྲ་ ཐོས་པས་འཆི་བར་བྱེད་པ་)སྒྲའི་གྲི་གུག་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༢༠༢ ། དེ་ནས་དུག་ལྔ་སྟེ་གླ་སྒང་སེར་པོ་ནི་〔བོང་ང་སེར་པོ་སྟེ་〕སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ 4-480 ཤག་ཏུ་ཀ་(དུག་དཀར་པོ་)ནི་(བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ལ་བྱུགས་ན་དཀར་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ་)ཆུའི་རང་བཞིན་དང་རྭ་ཅན་ (དུག་དམར་པོ་རྭ་ལ་བྱུགས་ན་འོ་མ་དམར་པོར་འོང་བ་)ནི་〔དངུལ་ཆུ་བསྲེས་ནས་བཏགས་ན་ཁྲག་གི་མདོག་ ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ་〕མེའི་རང་བཞིན་དང་དུག་ནག་པོ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་ནག་པོ་བརྩེགས་ པ་(ཅེས་པ་སོང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དྲག་པའི་བཙན་དུག་སྟེ་དེ་)ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་པ་ཉེ་བའི་ དུག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སའི་རང་བཞིན་དང་ཨར་ཀ་ནི་ ཆུའི་རང་བཞིན་དང་དྷ་དུ་ར་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་ལང་ཀ་ལཱི་ནི་(ཤོག་ཤིང་སྟེ་)རླུང་གི་ཁམས་ རང་བཞིན་ཏེ་ཀ་ར་བཱི་ར་ནི་(རེ་ལྕག་པ་འདྲ་བ་རྟའི་སྔོ་གསོད་པ་སྟེ་)སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་ས་ ལ་ཞིང་གི་རྡོ་བ་(སྣ་ཚོགས་)དང་སྲོག་(ཆགས་)གི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱིབས་སྣ་ ཚོགས་པ་དང་དུང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་(ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་)རྣམ་ པ་དྲུག་དྲུག་སྟེ་གང་གི་ན་ཁམས་དེ་རྣམས་ལས་ལྕགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །འགའ་ ཞིག་ལས་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལས་དངུལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ རོ། །ཞིང་གི་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པ་སྟེ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོའི་ལྕགས་ནི་སའི་རང་ བཞིན་དང་དཀར་པོ་(ལྕགས་)ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དང་དམར་པོའི་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་ནག་ པོ་ཡི་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ལྕགས་ཀྱང་(རིགས་བཞིའོ་)ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་ ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་(ཀྱང་རིགས་བཞི་ཡིན་)ཏེ་(ལྕགས་)འཁོར་བྱེད་ཀྱ

【現代漢語翻譯】然後是五種轉化劑：納瓦薩拉（被稱為蘇爾托克）、亞帕克沙拉、薩德吉卡卡沙爾（即楚爾）、查拉和卡扎伊蘭查（即青皮鹽），這些轉化劑的數量分別對應于天空等（五界）的性質。然後是五種水：石水（飲用或接觸會石化的水）具有土的性質；月水（由水晶製成）具有水的性質；熱水（即溫泉）具有火的性質；毒水（飲用會致死，即黑土）具有風的性質；彎刀水（會奪取生命）具有天空的性質。彎刀水有三種：〔接觸會致死〕接觸彎刀、〔被影子擊中會致死〕影子彎刀和〔聽到聲音會致死〕聲音彎刀，它們會斬斷修行者。然後是五種毒藥：黃色格拉岡（即黃色曼陀羅）具有土界的性質；沙克圖卡（白色毒藥，塗在烏鴉羽毛上會變白）具有水的性質；拉堅（紅色毒藥，塗在角上牛奶會變紅）〔與水銀混合后研磨會變成血紅色〕具有火的性質；黑色毒藥具有風的性質；黑色堆積物（比松樹脂更強的劇毒）具有空的性質。其他近毒有五種，應知：納拉多杰堅具有土的性質；阿爾卡具有水的性質；達杜拉具有火的性質；朗卡利（即紙樹）具有風界的性質；卡拉維拉（類似於瑞查卡帕，會殺死馬的草）具有空的性質。這裡，土地上的田地石頭（各種各樣）、生命（生物）的本質各種各樣、果實的形狀各種各樣、海螺等的形狀等等，這些也（通過界的劃分）分為六種，即從這些界中，鐵會轉化為六種。有些會變成金，同樣，其他的會變成銀等等。田地裡生長的狼牙棒有四種，即黃色狼牙棒的鐵具有土的性質；白色（鐵）具有水的性質；紅色具有火的性質；黑色具有風的性質；同樣，神的鐵也有（四種）。同樣，磁鐵的鐵（也有四種），即（鐵）旋轉者。

【English Translation】 Then, there are five transforming agents: Nava Sara (known as Surtok), Yapakshara, Sadjika Kakshar (i.e., Tsur), Chala, and Kazai Lancha (i.e., blue-skinned salt). The number of these transforming agents corresponds to the nature of the sky and so on (the five elements). Then, there are five types of water: Stone water (which petrifies if drunk or touched) has the nature of earth; moon water (made from crystal) has the nature of water; hot water (i.e., hot springs) has the nature of fire; poison water (which kills if drunk, i.e., black soil) has the nature of wind; and curved knife water (which cuts off life) has the nature of sky. The curved knife water is of three types: [causes death by touch] touching curved knife, [causes death by being struck by the shadow] shadow curved knife, and [causes death by hearing the sound] sound curved knife, which cut off the practitioners. Then, there are five poisons: Yellow Glagang (i.e., yellow datura) has the nature of the earth element; Shaktuka (white poison, turns white when applied to a crow's feather) has the nature of water; Rajan (red poison, turns milk red when applied to a horn) [when mixed with mercury and ground, it turns blood-red] has the nature of fire; black poison has the nature of wind; and black accumulation (an extremely potent poison, even stronger than pine resin) has the nature of emptiness. The other near-poisons are of five types, which should be known: Nala Dorje Chen has the nature of earth; Arka has the nature of water; Dhatura has the nature of fire; Langkali (i.e., paper tree) has the nature of the wind element; and Karavira (similar to Rechakpa, which kills horses' grass) has the nature of emptiness. Here, the field stones (of various kinds) on the land, the essence of life (beings) of various kinds, the shapes of fruits of various kinds, and the shapes of conches and so on, these are also divided into six types (by the division of elements), that is, from these elements, iron will be transformed into six types. Some will turn into gold, and similarly, others will turn into silver and so on. The mace that grows in the field is of four types, that is, the iron of the yellow mace has the nature of earth; the white (iron) has the nature of water; the red has the nature of fire; and the black has the nature of wind; similarly, the iron of the gods also has (four types). Similarly, the iron of the lodestone (also has four types), that is, (iron) rotator.

ི་(རྡོ་ཁབ་ལེན་བཞུ་བའི་ལྕགས་)ནི་རླུང་ གི་རང་བཞིན་དང་(ལྕགས་)སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་〔རྡོ་ཁབ་ལེན་བཞུ་བའི་ལྕགས་〕ནི་སའི་རང་བཞིན་དང་ (ལྕགས་)འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་〔རྡོ་ཁབ་ལེན་བཞུ་བའི་ལྕགས་〕ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་〔ལྕགས་〕འཇུ་བྱེད་ ཀྱི་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྱུར་བྱེད་(ཀྱི་རྡོ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་འགའ་ ཞིག་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྷང་ཚེར་འཇུ་བར་བྱེད་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ནི་གསེར་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དངུལ་དང་ཟངས་ 4-481 དང་ལྕགས་རྣམས་འཇུ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ ལྕགས་བླང་བར་མི་བྱའོ། ༢༠༣ ། ༈ དེ་ལ་རོ་ནི་(དངུལ་ཆུ་)རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་(གསེར་དུ་)འབུགས་པ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ་ས་འོག་ལ་སོགས་པའི་ཁོང་བུ་ རྣམས་ན་གནས་པའོ། །གང་ཞིག་འབུག་བྱེད་མིན་པའི་པཱ་ར་དང་དངུལ་ཆུའི་རོ་དེ་ནི་ལྕགས་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྐོལ་བ་དང་ས་བོན་གྱིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་ དང་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ལྕགས་ལ་འབུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཟོས་པས་ མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རུལ་བའི་ལྕགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སོ་ཞེས་པ་ ནི་ཞ་ཉེ་དང་གཤའ་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ ལྟར་རོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །མཱ་ཀྵི་ཀ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ ཅད་རོ་བརྗོད་པའི་གཞུང་〔དུ་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ནི། ཕྱི་ནས་ལས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ། ། འདི་ལྟར་གསེར་ཟིལ་རྡོ་ལས་ནི། །བ་ཚ་དང་ནི་སྐྱུར་པོ་སྦྱང་། །ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ལེགས་པར་ བཏགས། །ལྕགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་བུས་དགབ། །མཐའ་ནི་རས་དང་འཇིམ་པས་བཏུམ། །བསྲེགས་ པས་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕྱི་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྲེག །དེ་ལྟར་དག་པའི་ཆོ་ག་ནི། ། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་〕ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་(གསེར་ ཟིལ་རྡོའི་ལྕགས་འཇོམས་ཤིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རོ་བརྗོད་པའི་གཞུང་དུ་)གསུངས་པའི་ལས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། གཞན་དུ་ན་(མ་སྦྱངས་ཤིང་)མ་དག་པའི་རོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫས་ཉམས་པར་བྱེད་ དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ནང་དུ་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་དགྲ་(རིམ་པ་ལྟར་ཞ་ཉེ་དང་ མཱ་ཀྵི་ཀ་དཀར་པོ་)རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་པོ་(ལྷང་ཚེར་ སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་རིམ་པ་ལྟར་)སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྕགས་(བརྒྱད་)བསད་པ་ལས་ནི་བསྟན་བཅོས་ནས་ 4-482 (མཱ་ཀྵི་ཀའི་ལྕགས་འཇོམས་ཤིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་

【現代漢語翻譯】鐵（磁石熔鍊之鐵）具有風的性質，並與（鐵）結合；（磁石熔鍊之鐵）具有土的性質，並能（鐵）導電；（磁石熔鍊之鐵）具有火的性質，並能（鐵）熔化；而（鐵）的熔化則具有水的性質。這些轉化（之石）的性質各不相同，有些被稱為金剛降伏者，能熔化金剛和鉛。同樣，有些能熔化黃金，也能熔化白銀、青銅和鐵。應將它們緊密結合，但不要從中提取鐵。203。關於水銀，有兩種形式：已成就和未成就。將鐵等（變成黃金）是已成就的，存在於地下等的空隙中。而不能將鐵等變成黃金的汞和水銀，是通過煮沸鐵等或用種子轉化而成的，即分別轉化和隨後轉化，能將鐵變成黃金並隨後變成黃金，食用后能消除所有疾病。腐爛的鐵應完全去除，即除了鉛和錫之外，能熔化黃金等，這就是關於水銀和類似水銀的定義。所有這些黃鐵礦等，都應按照描述水銀的論典中的方法進行凈化〔首先是結合的儀式，然後描述後續的步驟。例如，從金屑石中，用菖蒲和酸性物質凈化。在鐵器中充分搗碎，用鐵蓋覆蓋在鐵上，邊緣用布和泥土包裹。通過燃燒使其純凈。燃燒直到最後階段。這就是凈化的儀式，適用於所有步驟〕。然後按照（在描述水銀的論典中）所說的步驟進行操作（例如，摧毀黃鐵礦的鐵等）。否則，未凈化和不純凈的水銀和類似水銀的物質會損害材料。同樣，在黃金和白銀中，也不應加入黃金和白銀的敵人（依次為鉛和白色黃鐵礦），而應加入黃金和白銀的朋友（依次為黃色和白色鉛錫）。從（八種）被殺死的鐵中，經論中（例如，摧毀黃鐵礦的鐵等）

【English Translation】 Iron (iron smelted from lodestone) has the nature of wind and combines with (iron); (iron smelted from lodestone) has the nature of earth and conducts (iron); (iron smelted from lodestone) has the nature of fire and melts (iron); and the melting of (iron) has the nature of water. The natures of these transforming (stones) are diverse, some are called Vajra Subduers, which can melt vajra and lead. Similarly, some can melt gold, and also silver, bronze, and iron. They should be closely combined, but iron should not be extracted from them. 203. Regarding mercury, there are two forms: accomplished and unaccomplished. Transforming iron etc. (into gold) is accomplished, existing in the cavities of underground etc. And mercury and quicksilver that cannot transform iron etc. into gold are transformed by boiling iron etc. or by seeds, i.e., transforming separately and subsequently, which can turn iron into gold and subsequently into gold, and when eaten, can eliminate all diseases. Rotten iron should be completely removed, i.e., except for lead and tin, it can melt gold etc., this is the definition of mercury and similar mercury. All these pyrite etc. should be purified according to the methods described in the treatises describing mercury [first is the ritual of combination, then the subsequent steps are described. For example, from gold dross stone, purify with calamus and acidic substances. Thoroughly crush in an iron vessel, cover with an iron lid on the iron, and wrap the edges with cloth and mud. Purify by burning. Burn until the final stage. This is the ritual of purification, applicable to all steps]. Then proceed according to the steps mentioned (in the treatises describing mercury) (e.g., destroying the iron of pyrite etc.). Otherwise, unpurified and impure mercury and similar mercury substances will damage the materials. Similarly, in gold and silver, enemies of gold and silver (lead and white pyrite respectively) should not be added, but friends of gold and silver (yellow and white tin respectively) should be added. From (eight) killed iron, in the scriptures (e.g., destroying the iron of pyrite etc.)

པ་)གསུངས་པའི་རྣམ་པས་(གསེར་ལ་ཞ་ཉེ་དང་དངུལ་ལ་མཱ་ཀྵི་ཀ་ དཀར་པོ་ཟངས་ལ་མུ་ཟི་རྣོན་པོ་ལ་མཚལ་ཞ་ཉེ་ལ་ལྡོང་རས་གཤའ་ཚེ་ལ་བ་བླ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་ལ་ལྷང་ཚེར་ཏེ་རང་ རང་གི་)དགྲ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟངས་དང་རྣོན་པོ་མ་དག་པ་ཡང་གསེར་ དང་དངུལ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞ་ཉེ་དང་གཤའ་ཚེ་མ་བསད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་ བྱའོ། །བསད་པའི་ལྕགས་གདུལ་བ་ལ་ནི་མ་ལངས་པའི་ལྕགས་བསད་པར་བྱའོ། །ཟངས་ ལ་སོགས་པ་སྲོག་དང་བཅས་པ་(སྟེ་མ་བསད་པ)གདུལ་བ་ལ་ནི་དགྲ་བོ་རོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་ བྱིན་ནས་གདུལ་བར་བྱའོ། །དངུལ་དང་གསེར་ལ་གྲོགས་པོའོ་(ལྷང་ཚེར་དཀར་སེར་བྱིན་ནས་གདུལ་ བར་བྱ་)ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་བྱ་བ་ལའོ། ༢༠༤ ། ༈ ད་ནི་རོའི་(དངུལ་ཆུ་)རང་བཞིན་གསུངས་པ་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ དང་པོར་(མེ་དང་ཕྲད་པའི་དངུལ་ཆུ་ནི་)དུ་བའི་རང་བཞིན་དག་གིས་འགྲོ་སྟེ་མེ་ལ་གནས་ཤིང་ བསྐོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་པ་ཡིས་(ཙེག་ཙེག་ཞེས་པའི་)སྒྲས་བྱས་ནས་(མི་གནས་པར་)འགྲོ་བ་ ནི་བྱིས་པ་དང་(སྦལ་བ་མཆོང་པ་ལྟར་)འཕར་བས་འགྲོ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་དང་རབ་ཏུ་འདར་བས་འགྲོ་ བ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་དང་འདར་བ་མེད་པ་ནི་རྒན་པོ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་(འདར་མེད་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྕགས་ ལ་སོགས་པ་)འབུགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབུགས་པར་གྱུར་པའོ། །འདིར་སྒྲ་ལྡན་བྱིས་པ(འི་གནས་ སྐབས་)ནི་(ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་)ལྕགས་འབུགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕར་ལྡན་ཡང་མ་ཡིན་ ནོ། །འོན་ཀྱང་(འཕར་ལྡན་)གཞོན་ནུ་ནི་འདབ་མ་ལ་བྱུག་པ་དང་མེ་འཇམ་པོས་ཅུང་ཟད་འཇུག་ པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་ནི་འདབ་མ་(སྲབ་མོ་)ལ་བྱུགས་པས་(ཅུང་ཟད་འབུགས)སོ། །གཞོན་ ནུ་ཡང་གོང་བུ་ཁ་བཅད་ཀྱིས་(འབུགས་)སོ(འདར་བ)། །ལང་ཚོ་ནི་མདུང་གིས་འབུགས་པས་ སོ། །(འདར་མེད་)རྒན་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་འབུགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་ལྡན་འཕར་ལྡན་ ཡང་(ཅུང་ཟད་)འབུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་གང་ཞིག་དུ་བའི་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་ 4-483 འདབ་མ་འབུགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདར་བ་དང་བཅས་པ་ནི་མདུང་གིས་འབུགས་པར་བྱེད་ པའོ། །དེ་ཡང་(བསྒྱུར་བ་དང་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་)རྣམ་གསུམ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ སྒྱུར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པ་ནི་རྒན་པོར་གྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ལྕགས་ འབུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་རོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ངེས་པའོ། ༢༠༥ ། ༈ ད་ནི་སྨན་གྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་མཆོག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རོའི་ བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གནོན་པ་རེག་པ་དང་མཆོག་གི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ བ་ལས་རོ་དང་ལྷང་ཚེར་ཁ་མེད་པར་རྒྱུའོ་ཞེས་པའོ

【現代漢語翻譯】 པ་)以所述方式（黃金中的鉛，白銀中的黃鐵礦，白銅中的藍礬，堅硬物中的雄黃，鉛中的氧化鉛，硼砂中的白雲石，鋼鐵中的白雲石），應施予各自的敵人。同樣，不純的白銅和堅硬物也不應施予黃金和白銀。未經處理的鉛和硼砂不應施予任何東西。對於已處理的鋼鐵，應施予未經處理的鋼鐵。對於白銅等有生命之物（即未經處理的），應施予具有強烈氣味或接近強烈氣味的物質，然後進行處理。對於白銀和黃金，應施予朋友（施予白色和黃色的白雲石進行處理），這是關於種子的工作。204。現在，關於水銀的性質，首先，與火接觸的水銀以煙霧的性質移動，停留在火上並沸騰。它通過（發出「嘖嘖」的聲音）逐漸移動（不停止），像孩子一樣；像（青蛙跳躍一樣）跳躍著移動，像年輕人一樣；劇烈顫抖著移動，像成年人一樣；沒有顫抖，像老人一樣。當它（變得沒有顫抖時），它能夠穿透和隨後穿透鋼鐵等。在這裡，發出聲音的孩子（的狀態）不能穿透鋼鐵。跳躍的年輕人也不能。然而，（跳躍的）年輕人可以用在葉子上塗抹，並用溫和的火焰稍微滲透。同樣，孩子可以通過塗抹在（薄）葉子上（稍微穿透）。年輕人也可以用封閉的坩堝（穿透）（顫抖）。成年人可以用矛穿透。老人可以隨意穿透。同樣，發出聲音和跳躍的也可以（稍微）穿透。也就是說，首先，具有煙霧移動性質的可以穿透葉子。顫抖的可以用矛穿透。也就是說，通過（轉化、強烈轉化和隨後轉化）三種將被解釋的轉化劑進行轉化后，它變成老人，然後可以隨意穿透鋼鐵。這是通過水銀的性質來確定的。205。現在，關於藥物的性質，『最好的』等等。在這裡，在所有關於水銀的論著中，『金剛壓制』是指接觸和『最好的藥物』的混合物，其中水銀和白雲石可以自由流動。

【English Translation】 pa) In the manner described (lead in gold, pyrite in silver, blue vitriol in cupronickel, orpiment in hard substances, litharge in lead, white bol in borax, white bol in steel), one should bestow upon their respective enemies. Similarly, impure cupronickel and hard substances should not be bestowed upon gold and silver. Untreated lead and borax should not be bestowed upon anything. For treated steel, one should bestow untreated steel. For living things like cupronickel (i.e., untreated), one should bestow substances with a strong odor or close to a strong odor, and then treat them. For silver and gold, one should bestow friends (bestow white and yellow bol for treatment), which is about the work of seeds. 204. Now, concerning the nature of mercury, firstly, mercury that comes into contact with fire moves with the nature of smoke, staying on the fire and boiling. It moves gradually (without stopping) by making a (ts'eg ts'eg sound), like a child; moving by leaping (like a frog jumping), like a youth; moving by trembling greatly, like an adult; without trembling, like an old person. When it (becomes without trembling), it becomes capable of penetrating and subsequently penetrating steel, etc. Here, the child (state) that makes sound is not able to penetrate steel. Nor is the leaping youth. However, the (leaping) youth can be used to smear on leaves and slightly penetrate with a gentle flame. Similarly, the child can (slightly penetrate) by smearing on (thin) leaves. The youth can also (penetrate) with a closed crucible (trembling). The adult can penetrate with a spear. The old person can penetrate as desired. Similarly, the one that makes sound and the leaping one can also (slightly) penetrate. That is to say, firstly, the one that has the nature of moving as smoke can penetrate leaves. The one that trembles can penetrate with a spear. That is to say, after being transformed by the three transforming agents (transformation, intense transformation, and subsequent transformation) that will be explained, it becomes an old person, and then it can penetrate steel as desired. This is determined by the qualities of mercury. 205. Now, concerning the qualities of medicine, 'the best' etc. Here, in all treatises on mercury, 'Vajra Subduer' refers to the mixture of touch and 'the best medicine,' in which mercury and bol can flow freely.

། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷང་ཚེར་འཇུ་བར་ བྱེད་པའི་རྡོ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རེག་པ་དང་བི་ཌ་ཡིས་སོ། །མཆོག་གི་སྨན་ནི་རོའི་སྨན་ནི་ (གང་ཞིག་བྱུགས་པས་ཞེས་སོགས་)འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་སྟོབས་ དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པའི་ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཞུ་བའོ། ། སུ་ཞིག་ཅེས་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྨན་དེ་རྣམས་མེད་ན་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་དངུལ་ཆུ་འདིའི་ བཅིང་བ་དབུལ་བ་དང་ནད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་གང་ཞིག་བྱེད། བཅིངས་ནམ་མཁའ་ ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་ཟོས་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་ འགྱུར་ཏེ་གང་གི་མཐུ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ནད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་རོ་ཡི་དབང་པོ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རོའི་དབང་པོའི་ངེས་པ་སྟེ། ༢༠༦ །གོ་སླ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། ༢༠༧ ། ༈ ད་ནི་མཆོག་གི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་གང་ཞིག་བྱུགས་པས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཏེ་འདིར་གང་ཞིག་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཕྲལ་ལ་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མ་མེར་བཅུག་ པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྨན་རོ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཟོས་པས་མཐའ་ དག་ནད་འཕྲོག་ཅིང་རོ་བཅིང་བའི་སླད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་རིགས་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ས་ལ་ 4-484 སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྨན་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དངུལ་ཆུ་འདི་ཡི་ བཅིང་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བར་གང་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་ལོ་དུས་པར་ཞེས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ བདུག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དགོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་བཅིངས་ པ་ལྷག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འབུགས་པ་ལས་ལྷག་པ་འབུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༢༠༨ ། ༈ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་གཞན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ནི་གོ་སླའོ། ༢༡༢ ། ༈ ད་ནི་རོ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཛཾ་བྷ་ལའི་མཆོད་པ་གསུངས་པ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་འདིར་ཁྲུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་གསེར་གྱི་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ལྟེ་བར་ སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དག་པ་གསེར་གྱིས་བཅིངས་པར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨིན་ ཏྲ་ནི་ལ་དང་ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་པད་མ་ར་ག་དང་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཀར་ཀེ་ཏ་སེར་པོ་སྟེ་བྱང་དུ་ རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེར་(ལྕགས)རྣོན་པོ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་བདེན་བྲལ་དུ་ ཟངས་དང་རླུང་དུ་གསེར་དང་དབང་ལྡན་དུ་དངུལ་དང་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་ལྷང་ ཚེར་གྱི་གདན་གཞག་པར་བྱའོ། ༢༡༣ ། གདན་དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡོན་པ་ན་ནེ་ལེ་དང་ གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཚད་ཀྱི་སོར་བཞི་པའོ། །ད

【現代漢語翻譯】因此，那些用於抓住金剛石和針鐵礦的石頭，以及它們的觸感和礦物成分。最好的藥物是灰的藥物（即，那些『通過塗抹』等方式描述的藥物）。它們的力量會增強，能夠熔化所有針鐵礦等金屬。『誰』指的是，如果沒有那些最好的藥物，誰能在地球上束縛水銀，消除貧困和疾病？束縛的水銀會讓人在天空中飛行，同樣，如果食用它，人們的死亡也會減少，這都歸功於它的力量。因此，如果缺乏智慧，爲了消除疾病，就必須掌握這些地神（地主神）的灰燼的力量，這就是灰燼力量的確定性。第206節。其他易於理解的詩句也說明了這一點。第207節。現在，解釋最好的藥物的特徵，即『通過塗抹』等。這裡，僅僅通過塗抹，就能立即去除銅葉片在火中留下的污漬，這種最好的藥物與偉大的灰燼具有相同的效果，食用后能消除所有疾病，爲了束縛灰燼，它能熔化各種金屬，這種藥物只有有福之人才能見到。至於其他藥物如何能增強水銀的束縛力，那一定是通過十二年的薰香、歡笑等方法來實現的。它不會變得更加束縛，即使傾倒一千次也不會更加束縛，這是確定的。第208節。從這節詩句之外，還有四節詩句也很容易理解。第212節。現在，爲了保護灰燼，講述了供奉 Jambhala（藏文：ཛཾ་བྷ་ལ་，財神）的方法，即『半肘』等。這裡，『半肘』指的是大約一拃高的八瓣金蓮花，在花心的中央，要放置一個用黃金束縛的純凈金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）。在東面的花瓣上放置藍寶石（藏文：ཨིན་ཏྲ་ནི་ལ་），在南面的花瓣上放置紅寶石（藏文：པད་མ་ར་ག་），在西面放置黃色黃玉（藏文：རིན་ཆེན་ཀར་ཀེ་ཏ་སེར་པོ་），在北面放置月光石水晶（藏文：རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་）。同樣，要束縛鋒利的鐵，在火的位置放置銅，在風的位置放置金，在力量的位置放置銀，在中央金剛杵上放置金針鐵礦的墊子。第213節。在墊子上放置一個用黃金製成的雙手 Jambhala（藏文：ཛཾ་བྷ་ལ་），左手拿著吐寶鼠（藏文：ནེ་ལེ་），右手施予勝施印（藏文：མཆོག་སྦྱིན་པ་），頂髻的高度為四指。

【English Translation】 Therefore, those stones used to grasp diamonds and goethite, and their touch and mineral composition. The best medicine is the medicine of ash (i.e., those described by 'by applying' etc.). Their power will increase, capable of melting all metals such as goethite. 'Who' refers to, if there are no those best medicines, who can bind mercury on the earth, eliminate poverty and disease? The bound mercury will make people fly in the sky, and similarly, if consumed, people's deaths will also decrease, all thanks to its power. Therefore, if lacking wisdom, in order to eliminate diseases, one must master the power of the ashes of these earth gods (landowner gods), this is the certainty of the power of ashes. Section 206. Other easily understood verses also explain this. Section 207. Now, explaining the characteristics of the best medicine, i.e., 'by applying' etc. Here, merely by applying, it can immediately remove the stains left by copper sheets in the fire, this best medicine has the same effect as the great ash, consuming it can eliminate all diseases, and in order to bind the ash, it can melt various metals, this medicine can only be seen by the blessed. As for how other medicines can enhance the binding power of mercury, it must be achieved through twelve years of incense, laughter, and other methods. It will not become more bound, even if poured a thousand times it will not become more bound, this is certain. Section 208. Apart from this verse, there are four other verses that are also easy to understand. Section 212. Now, in order to protect the ashes, the method of offering to Jambhala (藏文：ཛཾ་བྷ་ལ་，財神) is described, i.e., 'half a cubit' etc. Here, 'half a cubit' refers to an eight-petaled golden lotus flower about a span high, in the center of the flower heart, a pure vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛) must be placed, bound with gold. On the eastern petal, place a sapphire (藏文：ཨིན་ཏྲ་ནི་ལ་), on the southern petal, place a ruby (藏文：པད་མ་ར་ག་), on the western petal, place a yellow topaz (藏文：རིན་ཆེན་ཀར་ཀེ་ཏ་སེར་པོ་), and on the northern petal, place a moonstone crystal (藏文：རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་). Similarly, sharp iron must be bound, copper should be placed in the position of fire, gold in the position of wind, silver in the position of power, and a mat of golden goethite should be placed on the central vajra. On the mat, place a two-handed Jambhala (藏文：ཛཾ་བྷ་ལ་) made of gold, holding a mongoose (藏文：ནེ་ལེ་) in the left hand and bestowing the supreme giving mudra (藏文：མཆོག་སྦྱིན་པ་) with the right hand, the height of the crown is four fingers.

ེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་ རྣམས་ལ་གསེར་ལས་སྐྱེས་པའམ་དངུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ་པད་ མ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་གོ། འདིར་གལ་ཏེ་ཛཾ་བྷ་ལ་དངུལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་གསེར་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཛཾ་བྷ་ལ་གསེར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ པ་དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་དངུལ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་གསེར་གྱི་ པད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་(ཆུ་སྦྱིན་པའི་སྣོད་ནི་)དངུལ་གྱི་སྣོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྙིང་པོར་དངུལ་གྱི་པད་ 4-485 མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆུ་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅོད་པན་སངས་རྒྱས་རིན་ ཆེན་དབང་པོ་ནོར་བུ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་བཅས་པ་ཧཱ་ལ་ཧཱ་ལ་(གར་གྱི་སྟབས་སམ་ རོལ་པས་བཞུགས་པའི་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་ཕྱག་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ནུ་མ་ལ་ཡབ་གྱི་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་ གསུམ་པས་འཛིན་པ་)ལྟ་བུའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ་དག་གི་ས་བོན་ཧཾ་ཧཿའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལྷ་མོའི་ཧིཾ་དང་མེར་ཧཱིཿདང་ལྷོར་ཧྲིཾ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཧྼཱ ིཿདང་བྱང་དུ་ཧཱུཾ་ དང་དབང་ལྡན་དུ་ཧུཿདང་ནུབ་ཏུ་ཧླྀཾ་དང་རླུང་དུ་ཧླཱྀཿའོ། །(ཤར་ལ་སོགས་པར་)སྒྲོལ་ མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མ་མ་ཀི་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ མ་དང་སྤྱན་མ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་ནོར་རྒྱུན་མའོ། །རྫས་ཀྱི་ དོན་དུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་བྱའོ་ཞེས་ པ་ནི་ངེས་པའོ། ༢༡༤ ། དེ་ནས་དྲི་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཐུན་ མཚམས་གསུམ་ལ་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ༀ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་ཏྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ་ ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས་ཆུ་ཁྱོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་ གསེར་འགྱུར་མཁན་རྣམས་དག་གི་རོ་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བསྲུང་བའི་ ཆོ་ག་འདི་ཡིས་འབྱུང་བོའི་མགོན་པོ་དང་ཀླུའི་མགོན་པོ་སྟེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་རོ་ནི་འཕྲོག་པར་ མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་རོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ རོ་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀས་ཛཾ་བྷ་ལའི་བསྲུང་བས་སོ། ༢༡༥ ། ༈ ད་ནི་རོ་བཞུ་བ་གསུངས་པ་སོ་ཕག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དང་པོར་སོ་ཕག་ གི་ཕྱེ་མ་དང་ལན་ཚྭ་བྱིན་ནས་བཱི་ཛ་ར་པུ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱུར་པོས་ཉི་མ་བཅུའི་པར་དུ་མཉེ་ 4-486 བར་བྱ་ཞིང་བདུག་པར་

【現代漢語翻譯】同樣地，在花瓣上，有八位由金或銀所生的夜叉女，她們的手勢是蓮花和最勝施予。如果瞻婆羅（Jambhala，財神）是由銀所生，那麼夜叉女們就是由金所生。當瞻婆羅是由金所生時，夜叉女們就是由銀所生。同樣地，當是金蓮花時，（供水器皿）就是銀製的。當中心是銀蓮花時，爲了供水，就會變成金製的器皿。頭飾是佛寶王，手勢是最勝施予，夜叉女們也是如此。同樣地，具有智慧，即瞻婆羅與財續母（Vasudhara，財富的來源）在一起，就像哈拉哈拉（Halahala，一種姿勢）(以舞蹈的姿勢或嬉戲的方式安坐，女神嬌媚地坐在左腿上，右手摟著父神的乳房，父神的左手握著第三個乳房)。在臍部有瞻婆羅和財續母的種子字 ཧཾ་ ཧཿ (藏文，梵文天城體：हं हः，梵文羅馬擬音：haṃ haḥ，漢語字面意思：హం హః)。同樣地，東方女神的種子字是 ཧིཾ་ (藏文，梵文天城體：हिं，梵文羅馬擬音：hiṃ，漢語字面意思：हिं)，南方是 ཧྲིཾ་ (藏文，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：ह्रीं)，西方是 ཧླྀཾ་ (藏文，梵文天城體：ह्लिं，梵文羅馬擬音：hlīṃ，漢語字面意思：ह्लिं)，北方是 ཧཱུཾ་ (藏文，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：हूं)，東南方是 ཧཱིཿ (藏文，梵文天城體：हीः，梵文羅馬擬音：hīḥ，漢語字面意思：हीः)，西南方是 ཧྼཱིཿ (藏文，梵文天城體：ह्राीः，梵文羅馬擬音：hrāīḥ，漢語字面意思：ह्राीः)，西北方是 ཧླཱྀཿ (藏文，梵文天城體：ह्लाीः，梵文羅馬擬音：hlāīḥ，漢語字面意思：ह्लाीः)，東北方是 ཧུཿ (藏文，梵文天城體：हुः，梵文羅馬擬音：huḥ，漢語字面意思：हुः)。(在東方等方位)有度母（Tara，救度母）、觸金剛母（Sparshavajra，觸覺金剛母）、白衣母（Sitavasana，白色衣服的女性）、味金剛母（Rasa-vajra，味道金剛母）、媽媽吉（Mamaki，金剛界五智如來中的寶生佛的明妃）、形金剛母（Rupa-vajra，形狀金剛母）、眼母（Locana，眼母）、香金剛母（Gandha-vajra，氣味金剛母），金剛界自在母（Vajradhatvishvari，金剛界自在母）就是財續母。爲了物質的利益，所有元素都應該用巨大的珍寶來擴充套件，這與主要元素有關，這是確定的。214。然後，每天在三個時段，用香、薰香和鮮花等供養在銀製器皿中。然後，用這個咒語 ༀ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་ཏྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ་ (藏文，梵文天城體：ॐ जम्भल जलेंन्द्राय स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ jambhala jaleṃdrāya svāhā，漢語字面意思：嗡，瞻婆羅，水神，梭哈) 佈施一百零八捧水。爲了保護那些煉金術士的灰燼，應該以極大的喜悅供水。通過這個保護儀式，元素之主和龍之主，即龍王，不會奪走灰燼。同樣地，那些試圖奪取灰燼的其他非天神也不會奪取灰燼，這是因為金剛持（Vajradhara，執金剛）的命令和瞻婆羅的保護。215。現在講述灰燼的熔化，例如磚塊等。首先，給予磚塊的粉末和鹽，然後用檸檬等酸性物質在陽光下揉搓十天並燻蒸。

【English Translation】 Likewise, on the petals, there are eight Yaksha women born from gold or silver, whose gestures are the lotus and the bestowing of boons. If Jambhala (God of wealth) is born from silver, then the Yaksha women are born from gold. When Jambhala is born from gold, the Yaksha women are born from silver. Similarly, when it is a golden lotus, the (water offering vessel) is made of silver. When the center is a silver lotus, for the sake of offering water, it becomes a golden vessel. The headdress is the Buddha Jewel King, the gesture is the bestowing of boons, and the Yaksha women are the same. Likewise, endowed with wisdom, that is, Jambhala together with Vasudhara (the source of wealth), like Halahala (a posture) (seated in a dancing posture or playfully, the goddess coquettishly sitting on the left thigh, the right hand embracing the father's breast, and the father's left hand holding the third breast). At the navel are the seed syllables of Jambhala and Vasudhara, haṃ haḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हं हः, Sanskrit Romanization: haṃ haḥ, Literal Chinese meaning: हं हः). Likewise, the seed syllable of the eastern goddess is hiṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हिं, Sanskrit Romanization: hiṃ, Literal Chinese meaning: हिं), the southern is hrīṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह्रीं, Sanskrit Romanization: hrīṃ, Literal Chinese meaning: ह्रीं), the western is hlīṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह्लिं, Sanskrit Romanization: hlīṃ, Literal Chinese meaning: ह्लिं), the northern is hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: हूं), the southeast is hīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हीः, Sanskrit Romanization: hīḥ, Literal Chinese meaning: हीः), the southwest is hrāīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह्राीः, Sanskrit Romanization: hrāīḥ, Literal Chinese meaning: ह्राीः), the northwest is hlāīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह्लाीः, Sanskrit Romanization: hlāīḥ, Literal Chinese meaning: ह्लाीः), the northeast is huḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुः, Sanskrit Romanization: huḥ, Literal Chinese meaning: हुः). (In the east, etc.) there are Tara (Savioress), Sparshavajra (Touch Vajra), Sitavasana (White-clad Woman), Rasa-vajra (Taste Vajra), Mamaki (Mamaki), Rupa-vajra (Form Vajra), Locana (Eye Mother), Gandha-vajra (Smell Vajra), Vajradhatvishvari (Vajra Realm Free Woman) is Vasudhara. For the sake of material benefit, all elements should be expanded with great jewels, which is related to the main element, this is certain. 214. Then, every day in three sessions, offer incense, perfume, and flowers, etc., in a silver vessel. Then, with this mantra oṃ jambhala jaleṃdrāya svāhā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ जम्भल जलेंन्द्राय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ jambhala jaleṃdrāya svāhā, Literal Chinese meaning: 嗡，瞻婆羅，水神，梭哈) bestow one hundred and eight handfuls of water. In order to protect the ashes of those alchemists, water should be offered with great joy. Through this protection ritual, the lord of the elements and the lord of the nagas, that is, the Naga King, will not steal the ashes. Likewise, those other non-gods who try to steal the ashes will not steal the ashes, because of the command of Vajradhara (Diamond Holder) and the protection of Jambhala. 215. Now, the melting of ashes is discussed, such as bricks, etc. First, give the powder of bricks and salt, and then rub it with acidic substances such as lemons in the sun for ten days and fumigate it.

བྱའོ། །དེ་བཀྲུས་ཤིང་རོ་བཟུང་ནས་ཆུ་ལྷག་མ་བསྐམས་ཏེ་སྙིགས་ མ་དག་ལ་གནས་པའི་རོ་ནི་ཕྱེ་ནས་སླར་ཡང་རོ་དེ་ཉིད་ལ་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུས་ སུའོ་ཞེས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་མཉེས་པའི་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་དག་དངུལ་ཆུ་ བཟུང་བའི་སླད་དུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཞེས་པ་རོ་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་གལ་ཏེ་རོ་མ་ཕྱེ་ན་ དེའི་ཚེ་སྙིགས་མ་དེ་ཉིད་ལས་རོ་ཤི་བ་ཡང་དག་པར་བསྲེགས་ནས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ལྕགས་ གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་ཡང་བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་དངུལ་ཆུ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་ཟ་ བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་སླར་ཡང་གཞན་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཟའོ། ༢༡༦ ། ༈ ད་ནི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་བསྲེས་པའི་བཞུ་བ་གསུངས་པ་ཞ་ཉེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ་འདིར་ལྕགས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འཇུ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་བསྲེས་པ་བྱའོ། །ཞ་ ཉེ་དང་རྣོན་པོ་དང་ར་གན་དང་ཟངས་དང་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་གྱི་ལྕགས་སམ་ ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་རྡོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྕགས་ཏེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་དག་ པའོ། །ལྕགས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པ་ནི་བསྲེགས་པའི་ལྕགས་ སུ་འགྱུར་ཏེ་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལའོ། །བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞ་ཉེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་ལྕགས་ བཞི་བསྲེས་པ་བྱའོ། །དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་དང་གཤའ་ཚེ་སྟེ་དངུལ་ གྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དངུལ་བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྲེས་པ་བྱས་ཤིང་ དངུལ་ཆུ་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་སྣ་ཚོགས་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ ལས་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་མཆོག་སྟེ་དེས་ན་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་རོ་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ དངུལ་ཆུ་ལས་སུམ་ཅུའི་ཆ་ཤས་བཟུང་ནས་རྡོ་སྐྱོངས་སུ་བསྲེས་པ་བཏག་པར་བྱ་སྟེ་རྩ་བའི་ དངུལ་ཆུའི་དྲུག་ཅུའི་ཆའི་ལྕགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་ལ་བྱས་པའི་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་དང་ པོར་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཟས་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་རོའི་སྟེང་དུ་རས་སྲབ་མོ་བྱིན་ནས་སྟེང་དུ་སྔར་ 4-487 བརྗོད་པའི་བསླང་བའི་རྩབ་མོ་བྱིན་ཏེ། གྲུ་ནི་ཕུབ་མ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ཕྱེ་མའི་མེ་ལ་ གཞག་པར་བྱའོ། །རྩབ་མོ་སྐམས་པ་ན་བར་ཆད་མེད་པར་སླར་ཡང་རྩབ་མོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཉི་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱིས་ཟས་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་ཞུ་བའི་རྗེས་ལ་གཞན་ ཉིས་འགྱུར་ནི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། སླར་ཡང་ཞུ་བར་ཤེས་ནས་རས་ལ་བླུགས་ པའི་བཏགས་པ་གལ་ཏེ་རས་ལ་མི་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་ཞུ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཟས་འཕེལ་ བར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཟས་ཟ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འཕེལ་ བར་མི་བྱ་སྟེ་ལྷག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་མི་བྱ་ཞེ

【現代漢語翻譯】然後清洗並抓住殘渣，擦乾剩餘的水分，將殘留在雜質中的殘渣磨成粉末，再次與殘渣混合。'在所有時間'的意思是，所有變成水銀軟化雜質的東西，都應該爲了抓住水銀而被分離出來。再次，如果殘渣被磨成粉末，但沒有被磨成粉末，那麼就從雜質中徹底燒掉死亡的殘渣，然後抓住它，並與其他金屬一起熔化。如果經過提煉的水銀吞噬了它自己的出生地，那麼它也會吞噬所有其他金屬的出生地。216。現在講述的是所有金屬混合的熔化方法，例如鉛等，在這裡，金屬本身會互相融合。因此，應該進行混合。鉛、鋒利的金屬、黃銅、銅和菱鋅礦，菱鋅礦是一種鋅礦石，或者從田地裡生長出來的各種石頭中的金屬，在鋒利的金屬等地方是完全純凈的。這五種金屬以相等的比例混合燃燒，就會變成燃燒的金屬，用於黃金的製作。對於精華提取的工作，不應該加入鉛，而應該混合四種金屬。對於白銀的工作，使用白色的菱鋅礦金屬和鋅，對於白銀的工作，應該將這兩種金屬與白銀一起熔化。像這樣混合並徹底提煉水銀后，在各種融合的輪子中，船的輪子是最好的，因此應該將殘渣倒入船的輪子中。然後，從水銀中取出三十分之一的部分，與石頭混合搗碎，用相當於原始水銀六十分之一的金屬。像這樣在地上製作的船的輪子中，首先給予六十分之一部分的食物，然後在殘渣上放上薄布，在上面放上之前提到的粗糙的提升物。船應該放在用稻殼和牛糞灰燼製成的火上。當粗糙的提升物乾燥時，應該不停地給予粗糙的提升物。像這樣，一天或兩天食物就會被消化，然後在熔化之後，以同樣的順序給予另外兩倍的食物。再次，如果知道它正在熔化，並且倒入布中的搗碎物在布上看不見，那麼就說它正在熔化。像這樣，食物應該增加，直到它吃掉相當於腳的部分的食物為止。不要在上面增加，不要過度給予剩餘的食物。

【English Translation】 Then wash and seize the residue, dry the remaining water, and grind the residue remaining in the impurities into powder, and mix it again with the residue. 'At all times' means that all that has become the softened impurity of mercury should be separated for the sake of seizing the mercury. Again, if the residue is ground into powder, but not ground into powder, then the dead residue should be thoroughly burned from the impurities and then seized, and melted together with other metals. If the refined mercury devours its own birthplace, then it will also devour the birthplace of all other metals. 216. Now is told the melting method of mixing all metals, such as lead, etc. Here, the metals themselves fuse with each other. Therefore, mixing should be done. Lead, sharp metal, brass, copper, and calamine, calamine is a zinc ore, or metal from various stones grown from the field, which is completely pure in places such as sharp metal. These five metals mixed and burned in equal proportions will become burned metal, for the making of gold. For the work of essence extraction, lead should not be added, but four metals should be mixed. For the work of silver, use white calamine metal and zinc, for the work of silver, these two metals should be melted together with silver. Having mixed like this and thoroughly refined the mercury, among the various fusing wheels, the boat wheel is the best, therefore the residue should be poured into the boat wheel. Then, take thirty parts from the mercury, mix with stone and mash, with metal equivalent to sixty parts of the original mercury. Like this, in the boat wheel made on the ground, first give sixty parts of food, then put a thin cloth on the residue, and on top of that put the rough lifting material mentioned earlier. The boat should be placed on a fire made of rice husks and cow dung ashes. When the rough lifting material is dry, the rough lifting material should be given continuously. Like this, in one or two days the food will be digested, and then after melting, give another two times the food in the same order. Again, if it is known that it is melting, and the mash poured into the cloth is not visible on the cloth, then it is said to be melting. Like this, the food should be increased until it eats the food equivalent to the part of the foot. Do not increase on top of that, do not give the remaining food excessively.

ས་པ་དགག་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པ་འདིར་སྔར་ གསུངས་པའི་ས་བོན་ནོ། ༢༡༧ ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི་ཉིས་འགྱུར་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དངུལ་ཆུ་འདི་ནི་དེ་ བཞིན་ས་བོན་རྣམ་པར་དག་སྟེ་དེ་ལྟར་ས་བོན་གཉིས་གསུམ་བརྒྱད་འགྱུར་འཇུ་བར་འགྱུར་ ཏེ་སླར་ཡང་ཞུ་བ་འདི་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་བི་ཌ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་སྟེ་མ་ཞུ་བར་གྱུར་ ན་དེའི་ཚེ་མ་ཞུ་བ་ལ་འཁོར་ལོའི་དུག་བྱ་སྟེ་བ་ལང་གི་ནུ་མའི་རྣམ་པའི་གོང་བུར་དངུལ་ཆུ་ བླུགས་ནས་སོར་མོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མི་སྣང་བར་ས་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་འོབས་བྱས་ནས་ཕུབ་མ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ བཀང་སྟཻ་མེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་དུག་དེས་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཀྱིས་བི་ཌ་དང་བཅས་ པའི་རོའི་གོང་བུར་མ་ཞུ་བའི་སྐྱོན་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གྲུའི་འཁྲུལ་ འཁོར་དུ་བླུགས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་འབུགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབུགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལོ་ གཅིག་དང་པོར་བྱས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ལྕགས་ཐམས་ཅད་བཞུ་བར་ བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་རེག་རྡོ་དང་མཆོག་གི་སྨན་འཇུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞུ་ བར་བྱེད་པ་དག་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་རེག་རྡོ་དང་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེ་མའི་བི་ཌ་དང་མཆོག་གི་སྨན་སྔར་ 4-488 བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལ་གནས་ཀྱང་ལྷང་ཚེར་གྱི་ལྕགས་རྣམས་ཁ་མེད་པར་འཇུ་པར་འགྱུར་ ཏེ་དེའི་སྟོབས་ལྷག་པའི་རོར་འགྱུར་རོ། ༢༡༨ ། ལྷང་ཚེར་ལས་ལྷང་ཚེར་གྱི་ལྕགས་ཞུ་ན་སྟོབས་བརྒྱད་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཞུ་ བ་སྟེ་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཡང་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་སྟོབས་སོ། །ས་བོན་ཞུ་བ་ལ་ཡང་དེའི་ བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་ པ་ཞུ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཡང་བརྒྱད་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཇི་སྲིད་ཁོལ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མེའི་ནང་དུ་སྐོལ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་དེ་ནི་འབུམ་ཕྲག་ དུ་མ་འབུགས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བྱའོ། ༢༡༩ ། རེག་རྡོ་སྨན་དག་མེད་ན་སྔར་བརྗོད་པའི་མཆོག་གི་བི་ཌ་ཉེ་བ་དག་དང་དུགས་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་འཇུ་བར་འགྱུར། །འདར་བ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དེ་དེ་ནས་སྒྱུར་བྱེད་གསེར་ནི་མཉམ་པ་ དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་རོ་འབར་བའི་སོལ་བ་ལ་བྱིན་པ་ ན་གལ་ཏེ་འདར་བ་བྱས་ནས་མི་འགྲོ་ན་དེའི་ཚེ་འདར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བ་ལང་གི་ ནུ་མའི་རྣམ་པའི་ཀོང་བུར་བླུགས་ནས་ཇི་སྲིད་རོ་ནུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཨེ་རཎ་ཌའི་འབྲུ་ མར་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་

【現代漢語翻譯】消除土地（ས་པ་དགག་པའོ།）。在此之上，以這種方式放置先前所說的種子字。（༢༡༧།）一方面，它會吸收兩倍的量，然後這種水銀會以同樣的方式變得純凈，這樣種子就會吸收兩倍、三倍、八倍的量，然後這種熔化是由先前所說的最好的bi-da（བི་ཌ་，梵文：viḍa，一種鹽，字面意思：鹽）完成的。如果它沒有熔化，那麼就對未熔化的東西進行chakrasya viṣa（འཁོར་ལོའི་དུག་，梵文：chakrasya viṣa，輪之毒，字面意思：輪之毒），將水銀倒入牛的乳房形狀的容器中，然後將其埋在地下，直到三指的高度都看不見。然後，在外面做一個輪子形狀的坑，用糠和牛糞灰填滿，然後點火。通過chakrasya viṣa（འཁོར་ལོའི་དུག་，梵文：chakrasya viṣa，輪之毒，字面意思：輪之毒），在八天內，未熔化的礦渣塊與bi-da（བི་ཌ་，梵文：viḍa，一種鹽，字面意思：鹽）一起被去除。然後，再次將其倒入研磨機中，這樣，爲了研磨和隨後研磨，首先做一年，然後在十二年末熔化所有的鐵。如果由於功德的力量，找到了能夠吸收靈石和最好的藥物的東西，那麼當靈石和吸收劑的bi-da（བི་ཌ་，梵文：viḍa，一種鹽，字面意思：鹽）以及先前所說的最好的藥物在火中時，lhaṅ tser（ལྷང་ཚེར་，一種鐵的名字）的鐵就會毫不費力地熔化，並且它的力量會變成剩餘物。（༢༡༨།）如果lhaṅ tser（ལྷང་ཚེར་，一種鐵的名字）的鐵從lhaṅ tser（ལྷང་ཚེར་，一種鐵的名字）中熔化，那麼它的力量就會增加八倍。這就是熔化，當它被吃掉時，它的力量是原來的八倍。當種子熔化時，它的力量也會增加八倍。此外，如果熔化vajra（རྡོ་རྗེ་，梵文：vajra，金剛，字面意思：金剛）、寶石和indra-nīla（ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལ་，梵文：indra-nīla，藍寶石，字面意思：因陀羅藍）等，那麼它的力量肯定會增加八倍。這樣，鐵等金屬應該在火中煮沸，直到它們完全沸騰，然後它就會被研磨無數次。不要對它進行轉化等操作。（༢༡༩།）如果沒有靈石和藥物，那麼也可以通過先前所說的最好的bi-da（བི་ཌ་，梵文：viḍa，一種鹽，字面意思：鹽）和蒸汽來熔化它。只要它不顫抖，那麼轉化金就會變得相等。這裡說的是，當它被給予燃燒的礦渣灰時，如果它顫抖而不消失，那麼就將不顫抖的東西倒入牛的乳房形狀的容器中，並在上面塗抹eranda（ཨེ་རཎ་ཌའི་，梵文：eraṇḍa，蓖麻，字面意思：蓖麻）的油，直到礦渣消失。然後，

【English Translation】 Eliminating the Earth. On top of that, in this manner, place the seed syllable that was previously spoken. (217) On one hand, it will absorb twice the amount, and then this mercury will become pure in the same way, so that the seed will absorb two, three, eight times the amount, and then this melting is done by the best bi-da (一種鹽) that was previously spoken. If it does not melt, then chakrasya viṣa (輪之毒) is applied to the unmelted thing, and mercury is poured into a container in the shape of a cow's udder, and then it is buried in the ground until three fingers' height is invisible. Then, on the outside, make a pit in the shape of a wheel, fill it with chaff and cow dung ash, and then set it on fire. Through chakrasya viṣa (輪之毒), in eight days, the defect of the unmelted slag lump together with the bi-da (一種鹽) will be removed. Then, again, it should be poured into a grinding machine, so that, for the sake of grinding and subsequent grinding, first do it for one year, and then at the end of twelve years, melt all the iron. If, due to the power of merit, one finds something that can absorb the touchstone and the best medicine, then when the touchstone and the absorbent bi-da (一種鹽) and the best medicine previously spoken are in the fire, the iron of lhaṅ tser (一種鐵的名字) will melt effortlessly, and its power will turn into residue. (218) If the iron of lhaṅ tser (一種鐵的名字) melts from lhaṅ tser (一種鐵的名字), then its power will increase eightfold. That is melting, and when it is eaten, its power is eight times that. When the seed melts, its power will also increase eightfold. Furthermore, if vajra (金剛), jewels, and indra-nīla (藍寶石) etc. are melted, then it is certain that its power will increase eightfold. In this way, iron and other metals should be boiled in the fire until they are completely boiled, and then it will be ground countless times. Do not perform transformation etc. on it. (219) If there is no touchstone and medicine, then it can also be melted by the best bi-da (一種鹽) and steam that were previously spoken. As long as it does not tremble, then the transforming gold will become equal. It is said here that when it is given to the burning slag ash, if it trembles and does not go away, then the non-trembling thing should be poured into a container in the shape of a cow's udder, and eranda (蓖麻) oil should be applied on top until the slag disappears. Then,

གསེར་རོ་དང་མཉམ་པ་བཞུ་ནས་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞ་ཉེ་ བརྒྱད་ཆ་བྱིན་ཏེ་རོའི་སྟེང་དུ་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེས་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཞིང་སླར་ཡང་རིམ་ པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་གསེར་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་སུམ་འགྱུར་གྱིས་ རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འབུགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ ལྕགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དེ་ནས་ཟངས་བཞུ་སྟེ་ རོ་ཕྱེད་མར་བྱས་ཤིང་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དཀྲིས་ནས་བསད་པའི་ཞ་ཉེ་དང་གཤའ་ ཚེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་ལ་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེས་དངུལ་ལམ་གསེར་ལ་འཇུག་པ་དང་ 4-489 འབུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་བཞུ་བའི་ངེས་པའོ། ༢༢༠ ། ༈ ད་ནི་དགོད་པ་དང་བཅས་པའི་བཅིང་བ་གསུངས་པ་གསེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ་འདིར་གསེར་བྱ་བ་ལ་གསེར་གྱི་ཞ་ཉེ་རབ་ཏུ་བཏབ་པས་བསད་པར་བྱའོ། །རྣོན་པོ་ མཚལ་གྱིས་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྦྲུལ་ཞེས་པ་ཞ་ཉེ་ནི་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་བསད་པར་ བྱའོ། །ཟངས་ནི་མུ་ཟིས་བསད་པར་བྱའོ། །དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཤའ་ཚེ་ནི་བ་བླས་བསད་ པར་བྱའོ། །དངུལ་ནི་མཱ་ཀྵི་ཀ་དཀར་པོས་བསད་པར་བྱའོ། །ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་ དཀར་པོའི་ལྕགས་ནི་མཱ་ཀྵི་ཀས་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསད་པའི་ཤི་བའི་ལྕགས་མཉམ་ པའི་འགྱུར་བྱེད་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་མེད་ན་གསུམ་མམ་གཉིས་སོ། །མཉམ་ པའི་བི་ཌ་དང་མཉམ་པའི་ལན་ཚྭ་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་རོ་དགྲའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དང་ལྕགས་ དང་མཉམ་པའི་དངུལ་ཆུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྲིས་ པ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱུར་པོ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་བཅུ་རུ་མཉེས་ནས་དེ་ ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་སྐྱོང་ཁ་སྦྱར་ཏུ་རབ་ཏུ་བླུགས་ཏེ་༢༢༡དེ་ནས་ས་ལ་བཅུག་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ གི་བར་ཇི་སྲིད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེང་དུ་མེས་བདུགས་པར་གྱུར་ན་དེས་བཅིངས་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཡིས་གྷོ་ཥས་དྲངས་པ་སྟེ་ཟངས་འབུགས་པར་བྱེད་པར་ འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཕུག་པའི་ཟངས་དེ་ཉིད་དངུལ་དང་གསེར་དང་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ ཁ་སྦྱོར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་གསེར་འདི་ནི་གསེར་འགྱུར་མཁན་རྣམས་དག་གི་ སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་དང་བཅས་པས་ འཆིང་ན་དེའི་ཚེ་དངུལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ན་དག་པའི་ཟངས་ཕུག་པ་དངུལ་ དུ་འགྱུར་ཏེ་དགོད་པ་དང་བཅས་པའི་བཅིང་བའི་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་ནས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གསུངས་པའི་གོང་བུའི་བཅིང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ 4-490 འདིར་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷང་ཚེར་ཅུང་ཟད་བཞུ་བར་བྱ་སྟ

【現代漢語翻譯】將與黃金等量的鉛熔化，然後將八份鉛加入到黃金中。這會使其轉化，然後再次以相同的步驟，用雙倍的黃金來充分轉化，然後用三倍的黃金來繼續轉化。像這樣轉化的三種方式將會被熔化，並且與鐵的力量相一致，直至達到千的極限。然後將銅熔化，使其成為黃金的一半，用蜂蠟充分攪拌，然後與被殺死的鉛和碲一起加入到其中。這會滲入到銀或金中，並且會被熔化。以上是關於熔化的確定。現在，講述伴隨喜悅的束縛，即『黃金』等。在此，對於黃金的工作，要用充分浸透黃金的鉛來殺死它。用鋒利的雌黃，通過混合的結合。『蛇』指的是用氧化鋅殺死的鉛。銅用青礬殺死。對於銀的工作，碲用牛黃殺死。銀用白色毒重石殺死。『生長中的碲』指的是用毒重石殺死的白色碲鐵。然後是被殺死的、死亡的鐵，以及等量的四種轉化劑，如果這些不聚集，則取三種或兩種。等量的礬石和等量的鹽，以及性質接近的敵人，以及與鐵等量的水銀，將所有這些混合在一起，用魚等的膽汁和枸櫞等的酸味來揉捏十天，然後將所有這些充分倒入石臼中，然後埋在地下六個月，在此期間，始終用火在上面烘烤，這樣就會被束縛。然後用十六份的ghosha（聲音）引導，這會使銅熔化。再次將熔化的銅與銀和金等量混合，然後通過混合來完成。這善良的黃金會摧毀煉金術士們的痛苦。如果用伴隨喜悅的方式來束縛銀等，那麼當給予八份銀時，純凈的熔化的銅就會變成銀，以上是伴隨喜悅的束縛的確定。現在，講述從最初的佛陀那裡所說的丸藥的束縛，在此，對於黃金的工作，要稍微熔化黃色的碲等碲。

【English Translation】 Melt lead equal to gold, then add eight parts of lead to the gold. This will transform it, and then again, with the same steps, fully transform it with double the gold, and then continue to transform it with triple the gold. These three ways of transforming will be melted, and in accordance with the power of iron, it will reach the limit of a thousand. Then melt copper, making it half the amount of gold, thoroughly stir it with beeswax, and then add it together with the killed lead and tellurium. This will penetrate into silver or gold, and it will be melted. The above is the determination regarding melting. Now, speaking of the binding with joy, i.e., 'gold' etc. Here, for the work of gold, it should be killed with lead thoroughly imbued with gold. With sharp orpiment, through a combination of mixtures. 'Snake' refers to lead killed with zinc oxide. Copper is killed with chalcanthite. For the work of silver, tellurium is killed with ox-gall. Silver is killed with white witherite. 'Growing tellurium' refers to white tellurium iron killed with marcasite. Then there is the killed, dead iron, and the four equalizing transmuting agents, if these do not gather, then take three or two. Equal amounts of vitriol and equal amounts of salt, and substances with properties of near enemies, and mercury equal to iron, mix all of these together, knead for ten days with the bile of fish etc. and the sourness of citron etc., then thoroughly pour all of these into a stone mortar, and then bury it in the ground for six months, during which time, always bake it with fire on top, and thus it will be bound. Then guide with sixteen parts of ghosha (sound), which will cause the copper to melt. Again, mix the melted copper with silver and gold in equal parts, and then accomplish it through mixing. This virtuous gold will destroy the suffering of alchemists. If binding silver etc. with joy, then when eight parts of silver are given, the pure melted copper will turn into silver, the above is the determination of binding with joy. Now, to speak of the binding of pills as spoken from the first Buddha, here, for the work of gold, slightly melt yellow tellurium etc. tellurium.

ེ་ མཉམ་པའམ་ཕྱེད་དོ། །དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་ནས་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞ་ ཉེས་བཏག་པར་བྱའོ། །དངུལ་ལ་གཤའ་ཚེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གསེར་གྱི་འདབ་མས་དཀྲི་ བར་བྱ་སྟེ་དངུལ་གྱི་འདབ་མས་སོ། །དེ་ནས་བ་ལང་གི་གཅིན་གྱིས་ལྡོང་རོས་བཏགས་ནས་ དེས་གསེར་གྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་བྱུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཚལ་གྱིས་སོ། ། དེ་ནས་རྫ་མཁན་གྱི་འཇིམ་པས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐམས་པ་ན་སླར་ཡང་བ་ལང་གི་ ལྕི་བས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཉི་མའི་འོད་དྲག་པོས་སྐམ་པོར་བྱས་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་ བའི་མེ་འཇམ་པོ་ཁ་སྦྱོར་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐལ་བ་རྣམས་བསལ་ཏེ་སའི་གོང་བུ་ནི་ ཇི་སྲིད་རོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་དང་གསེར་དང་ཞ་ཉེ་བཏགས་པ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་གྱི་བར་ དུ་བཞུས་ཐབ་ཏུ་སོལ་བ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་མོར་གྱུར་པ་ན་ གོང་བུ་བཅག་ནས་དབུས་སུ་གང་ཞིག་གསེར་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་པའི་ཚོགས་ནི་གང་ གིས་སྦྱོར་བས་གོང་བུའི་བཅིང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཟངས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཤས་བླུགས་པ་ནི་ སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསེར་རམ་དངུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གོང་བུའི་བཅིང་བའོ། ༢༢༢ ། ༈ ད་ནི་ཞིང་གི་ལྕགས་རྣམས་ཀྱི་བཅིང་བ་གསུངས་པ་འཛིན་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ་འདིར་ས་ལ་རྡོ་བ་གང་དག་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དེ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་ཞེས་པ་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་ འཚོ་བའི་ཤ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུའི་ཕྱེ་མ་དང་དུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དུང་ ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་བྱིན་ནས་ཕྱེ་མ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་ དང་ཚ་ལ་དང་བཅས་པ་གོང་བུ་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ལྕགས་ཕྱེད་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལྕགས་འབྱེད་ 4-491 པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དྲག་པོར་བཞུ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་བརྟག་པ་ནི་མར་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་ ཚ་ལ་བྱིན་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དག་པར་ བྱས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་དེ་ནི་ཤེས་ནས་རྣོན་པོའམ་ཟངས་གསེར་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སྦྱར་པ་བྱས་ ནས་དེ་ཉིད་ནི་གསེར་འགྱུར་མཁན་གྱིས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བཞུ་བར་བྱའོ། །དང་པོར་ལྷང་ཚེར་ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའམ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བཞུར་ཏེ་དེ་ནས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཱའ་ཀྵི་ཀ་དང་ཟངས་དང་གསེར་རམ་ཏུད་ཐ་ཀ་དང་ཟངས་དང་ གསེར་རམ་མུ་མིན་དང་ཟངས་དང་གསེར་རམ་རི་བོང་ཅན་དང་ཟངས་དང་གསེར་བཞུ་བར་ བྱའོ། །འདིར་ཞིང་གི་རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཱ་ཀྵི་ ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་

【現代漢語翻譯】一半或相等。在銀的製作過程中，先用白色硼砂，然後在金的製作過程中，加入鉛。銀要經過焠煉。然後用金箔包裹，也用銀箔。然後用牛尿混合白膠，用它塗抹在金箔上。然後在外面塗上硃砂。然後用陶工的黏土包裹。乾燥后，再次用牛糞包裹。再次在強烈的陽光下曬乾，然後用溫和的牛糞火進行燒製。然後清除灰燼，將土塊放入熔爐中，用強烈的木炭燃燒，直到味道接近濃烈的味道，並且金、鉛的味道變得均勻。冷卻後，敲碎土塊，取出中心與金混合的物質，用它來結合土塊。將六十四份銅加入其中，就像之前一樣，它會變成金或銀。這是根本續部中關於土塊結合的內容。現在講述的是田地裡的鐵的結合方法，從『持有者』開始。這裡指的是土地上各種形態的石頭，以及各種形態的果實等。將這些給予它們的生長之處，也就是給予生物以生物的肉，給予果實以果實的粉末，給予海螺等以海螺等的粉末。將這些粉末與黃油、蜂蜜和肉桂混合，製成團塊，然後用分離鐵的機器猛烈地熔化，直到鐵被分離出來。再次進行測試，加入黃油，再次加入肉桂，直到完全純凈為止。像這樣凈化后，瞭解其生長之處，然後將其與鋒利的銅或金混合，金匠會將其熔化成兩倍的量。首先，硼砂會顯現出來或向外流出，然後熔化鐵等其他物質。同樣地，也要熔化黃鐵礦和銅與金，或方鉛礦和銅與金，或硫化物和銅與金，或含兔子的礦石和銅與金。就像這裡用田地裡的石頭來分離鐵一樣，也要分離黃鐵礦等和無垢物等。

【English Translation】 Half or equal. In the making of silver, first use white borax, and then in the making of gold, add lead. Silver needs to be refined. Then wrap it with gold foil, and also with silver foil. Then mix cow urine with white glue, and use it to apply on the gold foil. Then apply cinnabar on the outside. Then wrap it with potter's clay. After drying, wrap it again with cow dung. Dry it again in strong sunlight, and then use a gentle cow dung fire for firing. Then remove the ashes, put the clod into the furnace, and burn it with strong charcoal until the taste is close to a strong taste, and the taste of gold and lead becomes even. After cooling, break the clod, take out the substance in the center mixed with gold, and use it to bind the clod. Add sixty-four parts of copper to it, just like before, it will turn into gold or silver. This is what the root tantra says about the binding of clods. Now it is said about the binding of iron from the fields, starting from 'the holder'. Here it refers to the various forms of stones on the land, and the various forms of fruits, etc. Give these to their place of growth, that is, give meat to the living beings, give powder of fruits to the fruits, give powder of conch shells, etc. to the conch shells, etc. Mix these powders with butter, honey, and cinnamon, make them into lumps, and then melt them violently with a machine that separates iron until the iron is separated. Test it again, add butter, and add cinnamon again until it becomes completely pure. After purifying it like this, know its place of growth, and then mix it with sharp copper or gold, and the goldsmith will melt it into twice the amount. First, borax will appear or flow outwards, and then melt iron and other substances. Similarly, also melt pyrite and copper with gold, or galena and copper with gold, or sulfide and copper with gold, or ore containing rabbit and copper with gold. Just like here using stones from the fields to separate iron, also separate pyrite, etc. and immaculate substances, etc.

པ་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་སྔ་མའི་ལས་ བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་རྫས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དེ་ནས་གང་གིས་ཟན་ཙམ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་པོར་གསེར་འགྱུར་ མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཞུ་བའི་རོ་མ་བསྒྱུར་བ་གཞོན་ ནུའམ་བྱིས་པས་འདབ་མ་ལ་བྱུགས་པས་གསེར་ཕྱེད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་འདབ་ མ་གཅིག་དང་གསེར་གཉིས་ཀྱིས་སུམ་ཆ་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་དང་པོར་ཟངས་ལ་ འདབ་མ་བྱས་ནས་ལན་ཚྭ་དང་རྩབ་མོ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་ཕྱེ་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཏགས་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུ་བྱིན་ནས་ལན་ཚྭའི་སྐྱོན་བསལ་ཏེ་དེ་ནས་བསྐམས་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་རྒྱམ་ཚྭ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་བྱིན་ཏེ་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱུར་པོས་མཉེས་ནས་ཁ་ སྦྱོར་དུ་བཙོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱམ་ཚྭ་བྱིན་ནས་ལན་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་ བར་དུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཙོ་བར་བྱ་སྟེ་སོ་ཕག་གི་རྡུལ་དང་མཚུངས་པ་ཅུང་ཟད་ལྗང་བར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ནས་སྦྲང་རྩི་དང་མར་དང་ཚྭ་ལས་གོང་བུ་བྱས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྕགས་དབྱེ་བར་ 4-492 བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཕྱེད་ཙམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་འདབ་མར་ བྱ་སྟེ་མཚལ་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བྱིན་ནས་མུ་ཟིས་ཁ་སྦྱོར་དག་གིས་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ ལ་སླར་ཡང་དངུལ་ཆུ་བརྒྱད་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་དངུལ་ཆུའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་མུ་ཟི་དང་དངུལ་ ཆུའི་ཕྱེད་ཀྱི་མཚལ་བྱིན་ནས་གྱོ་མོར་སྐྱུར་པོས་མཉེ་བར་བྱ་སྟེ་སླར་ཡང་བདུག་པར་བྱའོ། ། སླར་ཡང་མཉེ་བར་བྱ་སྟེ་ཉི་མ་བདུན་དུའོ། །དེ་ཉིད་རྫ་མཁན་གྱིས་བསྲེགས་པའི་སྣོད་དོག་ མོར་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྣོད་ཀྱི་ཁ་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་འཇིམ་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། ། སྣོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་བྱུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་སོར་གཅིག་གི་དཔངས་ནཱ་རི་ཀི་ལའི་ཚད་ དོ། །ཆེ་བ་ལ་ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ལ་བསྐམ་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྟེང་ དུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་བྱུག་པར་བྱ་སྟེ་སླར་ཡང་ཇི་སྲིད་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་སྐམས་པར་གྱུར་གྱི་ བར་དུ་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་བཙོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་ འཁྱུད་ནས་དངུལ་ཆུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་ཟངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕན་ཚུན་ཡང་ དག་པར་སྦྱོར་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་དངུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གསེར་བྱིན་ཞིང་གསེར་གྱི་ ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཟངས་བྱིན་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གོང་བུ་ཁ་ བསྡམས་སུ་བསྲེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་པར་གྱུར་པ་དང་སྣོད་བསལ་ཏེ་སླར་ཡང་རྐང་ པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གསེར་དང་། གསེར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཟངས་བྱིན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྲེག

【現代漢語翻譯】然後應當凈化這些（金屬），然後才能進行之前的操作。否則，材料會變質。接下來，爲了使人僅通過食用（金屬）就能擺脫煩惱，首先要講述煉金術士的生存之道：將未經轉化的樹液塗抹在年輕或年幼的兒童的葉子上，就能變成半金。對於此，一片葉子和兩份黃金可以被認為是三分之一金。首先，將銅做成葉子的形狀，然後用鹽和粗糙的物質研磨，直到變成粉末。然後加入水，去除鹽的雜質，然後乾燥。然後加入十六份硼砂，用Bījapūra（畢扎普拉，一種檸檬）等酸性物質揉捏，然後在坩堝中煮沸。同樣，反覆加入硼砂，煮沸七到八次，使其變得像磚塊的灰塵一樣，略帶綠色。然後用蜂蜜、黃油和鹽製成丸劑，並像之前一樣分離金屬。然後，你將獲得大約一半的純凈物。再次將其製成葉子，加入紅砷的成分，並用雲母坩堝殺死（雜質）。再次將八份水銀與兩倍於水銀的雲母和一半水銀的紅砷混合，用陶器研缽中的酸性物質揉捏，然後燻蒸。再次揉捏，持續七天。將其放入陶工燒製的窄口容器中。然後用陶工的黏土密封容器的口部。在容器的外部也塗上塗層，厚度為一指，相當於椰子的尺寸。不要塗抹超過這個厚度。然後在陽光下乾燥。再次在上面塗上牛糞，並再次乾燥，直到牛糞乾燥。然後在坩堝中煮沸。這樣，水銀就會附著在銅粉上而死亡，銅也會變得純凈，因為它們會完美地結合在一起。然後加入相當於銀的成分的黃金，以及兩倍于黃金的銅，然後將丸劑密封燒製，直到所有成分混合均勻。冷卻後，取出容器，再次加入相當於銀的成分的黃金，以及兩倍于黃金的銅，並像之前一樣燒製。

【English Translation】 Then these (metals) should be purified, and then the previous operations can be performed. Otherwise, the materials will deteriorate. Next, in order to make one free from afflictions merely by eating (metals), first the means of livelihood for alchemists should be described: Applying untransformed sap to the leaves by a young or immature child will turn it into half gold. For this, one leaf and two parts of gold can be considered one-third gold. First, make copper into the shape of leaves, then grind it with salt and rough substances until it becomes powder. Then add water, remove the impurities of the salt, and then dry it. Then add sixteen parts of borax, knead with acidic substances such as Bījapūra (a type of lemon), and then boil in a crucible. Similarly, repeatedly add borax and boil seven to eight times, making it like the dust of bricks, slightly green. Then make pills from honey, butter, and salt, and separate the metals as before. Then you will obtain about half of the pure substance. Again, make it into leaves, add a component of red arsenic, and kill (impurities) with mica crucibles. Again, mix eight parts of mercury with twice the amount of mercury's mica and half the amount of mercury's red arsenic, knead with acidic substances in a pottery mortar, and then fumigate. Knead again for seven days. Place it in a narrow-mouthed vessel fired by a potter. Then seal the mouth of the vessel with potter's clay. Apply a coating to the outside of the vessel as well, with a thickness of one finger, equivalent to the size of a coconut. Do not apply more than this thickness. Then dry it in the sun. Again, apply cow dung on top and dry it again until the cow dung is dry. Then boil in a crucible. In this way, mercury will adhere to the copper powder and die, and the copper will become pure, because they will combine perfectly. Then add gold equivalent to the component of silver, and copper twice the amount of gold, and then seal and fire the pills until all the ingredients are mixed evenly. After cooling, remove the vessel, and again add gold equivalent to the component of silver, and copper twice the amount of gold, and fire as before.

་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་པར་གྱུར་པ་དང་སྣོད་བསལ་ནས་གསེར་ཕྱེད་ཀྱི་གསེར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ ཁ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། ༈ དེ་ནས་སྦྱོར་བ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱེད་མ་འདི་གསེར་ལ་ཉིས་འགྱུར་རམ་སུམ་ འགྱུར་བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དངུལ་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་སོ་ཕག་གི་ཁོང་ བུར་བླུགས་ཏེ་སྟེང་དུ་མུ་ཟིའི་ཕྱེ་མ་བྱིན་ཞིང་དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཆོད་བྱས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་སོལ་ 4-493 བས་སྐད་ཅིག་ཙམ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་པར་གྱུར་པ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱར་བ་ དང་མཉམ་པའི་མུ་ཟི་བྱིན་ནས་ལན་བརྒྱད་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངུལ་ཆུས་གསེར་ ལ་འཁྱུད་དེ་མི་གཏོང་ངོ་། །དེ་ནས་དངུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ས་བོན་བྱིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་ དངུལ་དང་མཉམ་པའི་ཟངས་བྱིན་ནས་ཀོང་བུ་ཁ་བསྡམས་སུ་བསྲེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ གྲངས་པར་གྱུར་པ་དང་སྣོད་བསལ་ནས་འདབ་མ་དེ་འདབ་མར་བྱ་སྟེ་སྦྱར་བ་དེས་འདབ་མ་ ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། །འཇུ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཏཱཾ་བུ་ལའི་འདབ་མའི་ཁུ་བས་སྟེང་དུ་བྱུག་པར་ བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་སྟེང་དུ་ས་སོར་གཅིག་བྱིན་ནས་སྟེང་དུ་མེས་ ཁྱིམ་གྱི་གཡོས་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སླར་ཡང་རྐང་པའི་ ཆ་ཤས་ཀྱི་ས་བོན་བྱིན་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འདབ་མ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་འདབ་མར་འགྱུར་ཏེ་ ཕྱེད་དང་བཅས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ་གཞན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མ་བྲིས་སོ། ༢༢༣ ། ༈ ད་ནི་ལུས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་བཅུད་ལེན་གསུངས་པ་ཉིན་ཞག་བདུན་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་ལ་ལ་ཞིག་བཅིངས་པའི་བཅུད་ཟ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡིས་དང་ པོར་སྣོད་དག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་ཆ་མཉམ་པ་བསྐོལ་བའི་ཆུས་བཤལ་ བར་བྱའོ། །ལན་ཚྭ་དང་སྐྱུར་བ་དང་བྲལ་བ་སཱ་ལིའི་ཟན་དང་འོ་མས་ཁ་ཟས་བྱའོ། །དེ་ནས་ སྨན་གྱིས་བསད་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཞེས་པ་ནི་ར་གུཎ་ཌིས་བསད་པའི་རྣོན་པོའི་ཕྱི་མ་མར་ དང་སྦྲང་རྩི་དག་དང་བཅས་པ་དངུལ་ཆུ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལེགས་པར་ཤི་བའི་དངུལ་ཆུ་ དང་མཉམ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཟས་ནི་གསར་ པ་དང་རྙིང་པ་ཞེས་པ་དང་བོ་བེའུ་བཙས་པའི་བའི་འོ་མ་དང་རྙིང་པ་ཞེས་པ་འབྲས་རྙིང་པའི་ ཟན་ནོ། །དེ་ལྟར་སཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་ལོ་མ་སྐྱུར་པོས་དམན་ཞིང་ལན་ཚྭ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ 4-494 ཉ་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཟོས་པ་དག་གིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྣོད་དག་པར་ འགྱུར་རོ། ༢༢༤ ། ༈ དེ་ནས་བཅུད་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པ་དང་བརྒྱ་

【現代漢語翻譯】然後冷卻，取出容器，它會變成半金，兩種混合物會使其純凈。現在，讓我們討論另一種混合方法：將這種半金熔入兩倍或三倍的黃金中。然後將其與一部分水銀混合，倒入磚塊的空腔中，在頂部撒上瀝青粉末，蓋上蓋子，然後在上面用煤炭燃燒片刻。冷卻後，再次加入與混合物等量的瀝青，燃燒八次。然後，水銀會附著在黃金上而不脫落。然後加入一部分銀的種子（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），並加入與銀等量的銅，密封在容器中燃燒。冷卻後，取出容器，將葉子變成葉子，用混合物塗抹葉子。爲了使其融合，用檳榔葉的汁液塗抹在上面。然後將其放入爐子下面，在上面放一指厚的土，然後在上面像家用烹飪一樣燃燒三天。然後取出，再次加入一部分種子，然後取出。那時，葉子會變成葉子，並且會變成比一半更好的黃金。這是第一佛（藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས་）所說的，世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）說的，其他更廣泛的內容沒有寫。223 現在，對於那些尋求身體利益的人，據說精華提取物需要七天等等。如果有人想吃任何受限制的精華，那麼他應該首先凈化容器，即用等量的三種果實（可能是指訶子、毛訶子和余甘子）的煮沸的水沖洗。食用不含鹽、酸的粳米飯和牛奶。然後，據說用藥物殺死的鐵粉，即用rāguṇḍi殺死的鋒利的外殼，與酥油和蜂蜜混合，與水銀混合，即與完全死亡的水銀混合，每天少量食用。食物是新的和舊的，新的指的是剛生下小牛的母牛的牛奶，舊的指的是陳年稻米的飯。因此，食用不含酸味葉子、鹽，不含魚、麻油等的粳米等食物的人，會在一段時間內凈化容器。224 然後應該食用精華，即一千個噴口和一百個...

【English Translation】 Then cool it, and after removing the container, it will turn into half gold, and the two mixtures will make it pure. Now, let's discuss another mixing method: melt this half gold into two or three times the amount of gold. Then mix it with a portion of mercury, pour it into the cavity of a brick, sprinkle asphalt powder on top, cover it, and then burn it with coal on top for a moment. After cooling, add asphalt equal to the mixture again and burn it eight times. Then, the mercury will adhere to the gold without falling off. Then add a portion of silver's seed (藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed), and add copper equal to the silver, seal it in a container and burn it. After cooling, remove the container, turn the leaves into leaves, and apply the mixture to the leaves. To make it fuse, apply betel leaf juice on top. Then place it under the stove, put a finger's width of soil on top, and then burn it on top like household cooking for three days. Then take it out, add a portion of the seed again, and then take it out. At that time, the leaves will turn into leaves, and it will become gold that is better than half. This is what the First Buddha (藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས་) said, what the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་) said, and other more extensive content is not written. 223 Now, for those who seek bodily benefits, it is said that the essence extract requires seven days, etc. If someone wants to eat any restricted essence, then he should first purify the container, i.e., rinse it with water boiled with equal parts of the three fruits (possibly referring to Haritaki, Bibhitaki, and Amalaki). Consume salt-free, acid-free japonica rice and milk. Then, it is said that iron powder killed by medicine, i.e., the sharp outer shell killed by rāguṇḍi, mixed with ghee and honey, mixed with mercury, i.e., mixed with perfectly dead mercury, should be consumed a little each day. The food is new and old, the new refers to the milk of a cow that has just given birth to a calf, and the old refers to the rice of old rice. Therefore, those who eat japonica rice and other foods that are free from sour leaves, salt, and free from fish, sesame oil, etc., will purify the container within a period of time. 224 Then the essence should be consumed, i.e., a thousand spouts and a hundred...

ཡིས་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱ་ ཞེས་པ་འབུམ་ཕྲག་འབུགས་པ་དང་བྱེ་བ་འབུགས་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཡང་ཤེས་ནས་བཟའ་བར་ བྱའོ། །སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ནས་ཙམ་བཟའ་བར་བྱའོ། །འབུམ་ཕྲག་ འབུགས་པ་ནི་ཡུངས་དཀར་ཙམ་དང་བྱེ་བ་འབུགས་པ་ནི་སྐྱེ་ཚེ་ཙམ་སྟེ་དེ་ལྟར་མཐའ་མ་སྐྱེས་ ཚེའི་ཆ་ཤས་སོ། །འདིར་བཅུད་བཟའ་བའི་སླད་དུ་ཁང་བཟང་ངམ་ས་ཡིས་ཁང་པ་གྲང་བ་ དང་རླུང་དང་ཚད་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅུད་འབྲིང་པོ་སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པ་ནི་ ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ལྷའི་ལུས་པོ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དེ། གྲུབ་པའི་བཅུད་ གཞན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་བྱེད་དོ། ༢༢༥ ། ༈ ད་ནི་བཅུད་མ་ཞུ་བའི་སྨན་གསུངས་པ་ཀར་ཀོ་ཊཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་ གི་ཚེ་བཅུད་མ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཚེ་བན་དྷ་ཀར་ཀོ་ཊཱི་དང་དེ་བ་དཱ་ལི་དང་ཚ་བ་གསུམ་ དང་བྲི་ཧ་ཏཱི་དང་ནིམ་པའི་འདབ་མ་དང་ཀི་རཱ་ཏ་(མོན་ཡུལ་གྱི་)ཏིག་ཏ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཆུ་བརྒྱད་ ཆའི་ལྷག་མར་བསྐོལ་བ་ནི་བསྐོལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་བཏུང་སྟེ་མ་ཞུ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་ གསུམ་དུ་བསྙུང་བར་གནས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཁ་ ཟས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བའི་ཆུ་འཐུངས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་བསྙུང་བར་གནས་པ་དང་ དེ་ནས་ཁ་ཟས་སོ། །མེའི་ཆུ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟན་བཙོ་བ་དང་དེ་ཉིད་ བཏུང་བ་སྟེ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་ལོ་གཅིག་གི་པར་དུ་འོ་མ་དང་ཟན་བཟའ་བར་བྱའོ། །དུག་གི་ཆུ་ དང་རྡོའི་ཆུ་དང་བྷ་ལླཱ་ཏ་ཡི་ཆུ་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ་འདི་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་བཏུང་བར་བྱའོ། །ལྷག་ པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངན་པའི་དྲི་བཟའ་བ་དང་ས་དང་རྡོ་བ་བཟའ་ 4-495 བ་དང་དུག་གིས་བྱུགས་པའི་ཤ་དང་གཞན་ཚ་ལའི་ཡལ་འདབ་ལ་སོགས་པའི་བརྟག་པ་ལ་ ཟས་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་འདིའོ། ༢༢༦ ། ༈ ད་ནི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་གང་ཞིག་ཟོས་ན་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཚ་ལའི་ཡུལ་འདབ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ གང་ཞིག་ཟོས་ན་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་བརྒྱལ་བ་སྟེར་བྱེད་དུག་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་སྨན་དེའི་ཡན་ ལག་ལྔ་བཟུངས་ནས་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོར་བྱའོ། །ཕྱེ་མ་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རེ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ བཅས་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ལྷག་མ་ནི་ཆོ་ག་སྔ་མའོ། ། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་བརྒྱལ་བ་མི་སྟེར་བ་དེ་ནི་གྲུབ་པ་ སྟེར་བའི་སྨན་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ལ་འཆི་སྟེར་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པ་སྟེར་བ་སྟེ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ སྟོབས་ཀྱིས་སོ།

【現代漢語翻譯】如果知道用『益』翻譯的『百』意味著百萬和十億，就應該食用。如果翻譯成『千』，那麼每天食用一點點。如果翻譯成『百萬』，那麼食用像白芥子那麼大；如果翻譯成『十億』，那麼食用像毛髮那麼細微的量，這是最終的毛髮的一部分。爲了食用精華，要知道住在涼爽、避風和避熱的樓房或土房裡。這樣，中等的精華，翻譯成『千』，可以在六個月內使身體擺脫白髮和皺紋，變得像天人一樣。其他的成就精華，將在後面講述，只需一天即可做到。225。現在講述難以消化的精華藥物，如『卡爾科提』等。當精華難以消化時，可以服用班達卡爾科提、德瓦達利、三種熱藥、布里哈蒂、楝樹葉和基拉達（門隅的）苦味藥。將這些藥材用水煮沸，剩餘八分之一的水量，這被稱為『煮沸』。飲用這些藥水，在精華難以消化期間，禁食三天，直到非常飢餓為止。然後才能進食。同樣，飲用月亮水，禁食三天，然後才能進食。用火之水洗浴，用它煮飯，並飲用它，在六個月到一年的時間裡，可以食用牛奶和米飯。毒水、石水和巴拉塔水也是如此，但這些水只能稍微飲用一點，不能過量，否則會導致死亡。同樣，食用難聞的氣味、泥土和石頭，以及塗有毒藥的肉，以及其他如茶樹枝條等，這些食物的食用方法也是如此。226。現在講述精華藥的特性，即『如果吃了什麼』等。如果吃了茶樹枝條等或苦木等，導致劇烈昏厥，類似於毒藥，那麼就取該藥材的五個部分，磨成細粉。每天食用一點點這種藥粉，混合酥油和蜂蜜。其餘的步驟與之前的相同。這裡，如果動物吃了某種東西沒有導致昏厥，那麼它就不是能帶來成就的藥物。對於那些動物來說，會導致死亡和極度恐懼的東西，對於瑜伽士來說，卻是帶來成就的藥物，這是通過咒語和禪定的力量實現的。

【English Translation】 If one knows that 'hundred' translated by 'Yi' means million and billion, then one should consume it. If translated as 'thousand', then consume a little bit each day. If translated as 'million', then consume as much as white mustard seed; if translated as 'billion', then consume as much as a hair, which is the final part of the hair. In order to consume the essence, one should know to live in a cool, windproof, and heat-free building or earth house. Thus, the medium essence, translated as 'thousand', can make the body free from white hair and wrinkles like a god in six months. Other accomplished essences, which will be discussed later, can do it in one day. 225. Now, the medicine for indigestible essence, such as 'Karkoti' etc., is discussed. When the essence becomes indigestible, one can take Bandha Karkoti, Devadali, three hot medicines, Brihati, neem leaves, and Kirata (from Mon country) bitter medicine. Boil these herbs with water, leaving one-eighth of the water, which is called 'boiling'. Drink these medicinal waters, and during the period when the essence is indigestible, fast for three days until very hungry. Then one can eat. Similarly, drink moon water, fast for three days, and then eat. Bathe with fire water, cook rice with it, and drink it, and for six months to a year, one can eat milk and rice. The same goes for poison water, stone water, and Bhallata water, but these waters should only be drunk a little, not excessively, otherwise it will lead to death. Similarly, eating bad smells, soil, and stones, and meat smeared with poison, and other things like tea tree branches, the method of eating these foods is the same. 226. Now, the characteristics of essence medicines are discussed, i.e., 'if one eats something' etc. If one eats tea tree branches etc. or Khri shing etc., causing severe fainting, similar to poison, then take five parts of that medicine and grind it into a fine powder. Eat a little of this powder every day, mixed with ghee and honey. The remaining steps are the same as before. Here, if an animal eats something and it does not cause fainting, then it is not a medicine that brings accomplishment. For those animals, what causes death and extreme fear is the medicine that brings accomplishment to yogis, which is achieved through the power of mantras and meditation.

༢༢༧ ། ༈ ད་ནི་བཅུད་ལེན་གཞན་གསུངས་པ་དཎ་ཌོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དཎ་ཌོད་པ་ ལའི་(དབྱུག་པའི་ཨུཏ་པལ་སྟེ་དཀར་དམར་རིགས་གཉིས་ཡོད་)ཁུ་བ་དང་ས་ལི་པར་ཎི(སཱ་ལིའི་འདབ་མ)འི་ཁུ་ བ་དང་ཨུད་པ་ལ་ས་རཱིའི་ཁུ་བ་ཡིས་རོ་དང་མུ་ཟི་མཉམ་པ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་པོས་ཉིན་ཞག་གསུམ་མཉེ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་མཉེས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། ། གང་ཞིག་ཊཾ་ཀའི་རྐང་པའི་ཚད་ཅེས་པ་ལ་མཱ་ཤ་ཀ་རེ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཛེ་ལ་སོགས་ པའི་ནད་ལས་གྲོལ་ཞིང་རྒས་པ་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་ བུར་འགྱུར་རོ། ༢༢༨ ། ༈ ད་ནི་རོ་བསད་པ་ལ་གྲུབ་པའི་སྨན་རྣམས་གསུངས་པ་བོཀྐཱཎ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ 4-496 སྟེ་འདིར་གང་ཞིག་དངུལ་ཆུ་བསྡུ་བ་དང་བསད་པར་འདོད་པ་དེས་སྨན་འདི་རྣམས་བཙལ་ བར་བྱའོ། །བོཀྐཱཎ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ཀུན་ཏེ་གང་གིས་སྲད་བུ་སྔོན་པོ་ལ་བྱུགས་ན་དཀར་པོར་ འགྱུར་བའོ། །དེས་གོང་བུ་ལ་བྱུགས་པས་དངུལ་ཆུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །བར་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ ནམ་མཁའ་སྟེ་བྷེ་རུཎ་ཌའི་བཤང་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གདུགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ དང་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འོ། །མེའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་སྟེང་དུ་གོས་བཀབ་པ་ན་གལ་ཏེ་ གཙུག་ཕུད་ཀྱི་རྣམ་པས་གོས་ཕུག་ནས་དུ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་མཆོག་གོ། (ཕུག་ནས་འབྱུང་བ་)མ་ཡིན་ པར་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་དུ་བ་གནས་ན་དེ་ནི་འབྲིང་བོ་སྟེ་དེས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ་བཅང་བའོ་ དེ་བཞིན་དུ་ཤག་ཏུ་ཀ(དུག་དཀར་པོ)འི་དུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཀཱི་རའི་མཆུ་ཞེས་པ་ནི་ནེ་ཙོའི་མཆུ་ ཁྲག་ཟག་པ་ཅན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲག་བསྐྲོད་པར་གྲགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་གི་[ཀཾ་ གི་ཟེར་]པད་མ་ཅན་ནི་གང་གི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་པར་གྱུར་པ་ན། ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་ ལ་སྐར་མ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་རྣམས་མེད་ན་སྨན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཟོལ་གྱིས་ བསད་པའི་དངུལ་ཆུ་ལ་དམར་རིང་སྟེ་ཟངས་དང་ལྷང་ཚེར་གྱི་ལྕགས་དང་གསེར་དང་ཁབ་ ལེན་གྱི་ལྕགས་མཉམ་པར་བྱས་ནས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དངུལ་ཆུ་སྲང་བཞི་ལ་དེ་ཕྱེད་ཀྱིས་ ཏེ་སྲང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་སྲང་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་ནང་གི་ལེའུ་ལས་བརྗོད་པའི་ཆོ་ གའོ། ༢༢༩ ། ༈ ད་ནི་སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ་ཟླ་ བ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ཟོས་ནས་སྟོང་ཕྲག་འབུགས་ པ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ལུས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འདིའི་མཐུ་ལས་ལུས་ ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། ། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འབུམ་ཕྲག་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་གིས་འབུམ་ 4-497

【現代漢語翻譯】 227. 現在講述其他的藥丸配方，如Dandadopa等。Dandadopa（一種莖狀烏 উৎপল，有白色和紅色兩種）的汁液，Saliparni（娑羅樹葉）的汁液，和Udapalasari的汁液，與等量的糖漿混合，在磁鐵製成的容器中，用鐵杵研磨三天三夜，如此研磨后即可食用。如果有人服用相當於Tanka四分之一的劑量，即Mashaka，他將從麻風病等疾病中解脫，擺脫衰老、白髮等現象，變得像十六歲的年輕人一樣。228. 現在講述通過殺死（水銀）而製成的藥物，如Bokkana等。如果有人想要收集和殺死水銀，他應該尋找這些藥物。Bokkana指的是木香，如果用它塗抹在藍色線繩上，線繩會變成白色。用它塗抹在藥丸上，水銀就會死亡。Barasnang指的是天空，即Bherunda的糞便。它有兩種形式：傘狀天空和頂髻狀天空。如果將其放入火中，並在上面覆蓋一塊布，如果頂髻狀的煙霧穿透布匹，那就是最好的。（穿透后出現）如果煙霧以傘狀形式存在，那就是中等的，但它仍然可以收集和保持。同樣，Shaktuka（白色毒藥）的毒藥。同樣，Kira的喙指的是鸚鵡的喙，它會流血，在世界上被稱為可以驅除血液。同樣，帶有蓮花的腳（Kam Gi Zer），如果有人將腳放在上面，在白天也能看到天空中的星星。如果沒有這些，那麼其他藥物會偽裝成殺死水銀的藥物，並與紅色的長條，即銅、鉛錫鐵、黃金和磁鐵混合並燃燒。四兩水銀與一半的量，即二兩混合，總共六兩。其餘的在內部章節中描述。229. 現在講述通過唸誦百萬咒等方式獲得的藥丸的性質，如六個月等。如果按照先前描述的方法食用，唸誦百萬咒可以使身體在六個月內達到最佳狀態。因此，通過六個月的唸誦，身體會因其力量而獲得成就。通過兩個月的唸誦，可以獲得唸誦十萬咒的力量。通過一個月的唸誦，可以獲得唸誦百萬咒的力量。通過十六天的唸誦，可以獲得唸誦十萬咒的力量。

【English Translation】 227. Now, other pill recipes are described, such as Dandadopa. The juice of Dandadopa (a type of stem-like উৎপল, with white and red varieties), the juice of Saliparni (Sali leaves), and the juice of Udapalasari, mixed with equal amounts of syrup, should be ground in a container made of lodestone with an iron pestle for three days and nights. After grinding in this way, it can be consumed. If someone takes a dose equivalent to a quarter of a Tanka, that is, a Mashaka, he will be freed from diseases such as leprosy, rid of aging, white hair, and other phenomena, and become like a sixteen-year-old. 228. Now, the medicines made by 'killing' (mercury) are described, such as Bokkana. If someone wants to collect and kill mercury, he should look for these medicines. Bokkana refers to Muxiang, if it is used to coat a blue string, the string will turn white. Applying it to a pill will cause the mercury to die. Barasnang refers to the sky, which is the excrement of Bherunda. It has two forms: umbrella-shaped sky and crest-shaped sky. If it is placed in the fire and a cloth is covered on top, if the crest-shaped smoke penetrates the cloth, that is the best. (Appearing after penetration) If the smoke exists in an umbrella shape, that is medium, but it can still be collected and kept. Similarly, the poison of Shaktuka (white poison). Similarly, Kira's beak refers to the beak of a parrot, which bleeds, and is known in the world as being able to expel blood. Similarly, the foot with lotus (Kam Gi Zer), if someone places their foot on it, they will be able to see the stars in the sky during the day. If these are not available, then other medicines will disguise themselves as medicines that kill mercury, and will be mixed and burned with red strips, that is, copper, lead-tin iron, gold, and lodestone. Four ounces of mercury are mixed with half the amount, that is, two ounces, for a total of six ounces. The rest is described in the internal chapters. 229. Now, the nature of the pills obtained through reciting a million mantras, etc., such as six months, etc., is described. If consumed according to the method described earlier, reciting a million mantras can bring the body to its optimal state within six months. Therefore, through six months of recitation, the body will attain accomplishment due to its power. Through two months of recitation, one can obtain the power of reciting one hundred thousand mantras. Through one month of recitation, one can obtain the power of reciting one million mantras. Through sixteen days of recitation, one can obtain the power of reciting one hundred thousand mantras.

ཕྲག་ཉི་ཤུ་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །ཉིན་ཞག་བཅུས་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་འབུགས་ པའི་མཐུ་ལས་སོ། །ཉིན་ཞག་བདུན་གྱིས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། ། ཞག་གསུམ་གྱིས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞག་གཅིག་གིས་བྱེ་ བ་འབུགས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །སྐ་ཅིག་གཅིག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་གྲུབ་ པོ། །བཅུད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་པ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ གྲུབ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ དངོས་གྲུབ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །འདི་དག་ལས་མཆོག་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་མཆོག་(ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་མོའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་(དེ་གང་གིས་འཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་)ཤེས་རབ་ཀྱི་(ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་)གཟུགས་(མངོན་སུམ་གྱིས་)བསྒོམས་པས་ སོ། །དེ་ཡང་(གང་ཟག་)གང་གིས་(ཚོགས་གཉིས་)གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ སྔ་མའི་ལེགས་བྱས་(བསོད་ནམས་)ཀྱི་དབང་གིས་(གང་ཟག་)དེ་ལ་(ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་)བག་ཆགས་སུ་ འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབུགས་པ་ལས་སོ(དེ་ལྟར་ནོར་དང་ལུས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་བཅུད་དང་ བཅུད་ལེན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནོར་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ བསྒྲུབ་པའམ་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅུང་ཟད་དམན་པ་དག་ཐོག་མར་བཅུད་ལེན་གྱིས་ཚེ་རིང་པོ་བསྒྲུབ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ)། ༢༣༠ ། ༈ ད་ནི་རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གཏེར་བརྟག་པ་གསུངས་པ་གང་ན་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ས་གཞི་ལ་གང་ན་འཁྲི་ཤིང་རྣམས་དང་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་མི་འདྲ་བའི་ རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ན་རྫས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་ན་རྟག་ཏུ་དུད་འགྲོ་ རྣམ་པར་རྩོད་པར་སྣང་བ་སྟེ་རང་གི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་འཐབ་པ་དེ་ན་རྫས་ཡོད་དོ། །དེར་ ལྕགས་བཟང་བོའི་རལ་གྲིའི་སྟེང་ངམ་ཆུ་གྲིའི་སྟེང་དུ་པད་མ་དམར་པོའི་སྐུད་པ་ལ་སྡོང་བུ་ 4-498 བྱས་ནས་མི་ཡི་སྣུམ་གྱིས་སྦར་ཏེ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོའི་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ བརྗོད་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ས་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལྕེ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྫས་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ལྷུང་ ན་དེའི་ཚེ་གནས་དེར་ཐུན་གསུམ་དུ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོའི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ གནང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བརྐོ་པར་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་པོ། ། གཞན་དུ

【現代漢語翻譯】憑藉二十個『阿布』的力量！憑藉十天內完成三千四百萬『阿布』的力量！憑藉七天內完成六百萬『阿布』的力量！憑藉三天內完成八百萬『阿布』的力量！憑藉一天內完成一億『阿布』的力量！所謂『剎那』，即一瞬間完成。這些成就，如精華等，是共通的，包括寶劍等的成就和持明者的成就。業手印和智慧手印的成就屬於中等。這些之中最殊勝的是利益自他的殊勝智慧成就（不會變成大手印的殊勝），即通過觀修（顯現的）般若（波羅蜜多的本質，一切相的空性）之形（親身）。那麼，誰會成就（二資糧）呢？由於眾生前世的善行（功德）的力量，（二資糧的）習氣會轉入那個人身上，並從前世的延續中產生（因此，那些追求財富和身體的人，通過精華和精華提取的方法引導，結合六支瑜伽的精華和精華提取的大樂之財和金剛壽命，或者瑜伽士稍微減少精進，首先通過精華提取來成就長壽，爲了在一世中獲得成佛而宣說）。230。現在，對於那些追求物質的人，關於尋找寶藏的檢驗方法是這樣說的：在地面上，哪裡藤蔓和樹木呈現出不同的性質，那裡就會有寶藏。另外，哪裡經常出現動物爭鬥的景象，即爲了自己的領地而爭鬥，那裡就有寶藏。在那裡，將一把好的鐵劍或水劍上，用紅蓮花的線做成樹幹，用人的油脂點燃，唸誦出自《成就法品》中關於土地神（藏文：འབྱུང་པོའི་བདག་པོ།，梵文天城體：bhūtapati，梵文羅馬擬音：bhūtapati，漢語字面意思：土地之主）的真言，並讚美它，然後觀察地面。如果火焰向下看，那麼那時就有寶藏。如果火焰沒有落下，那麼那時就沒有寶藏。如果火焰落下，那麼就在那個地方唸誦土地神（藏文：འབྱུང་པོའི་བདག་པོ།，梵文天城體：bhūtapati，梵文羅馬擬音：bhūtapati，漢語字面意思：土地之主）的真言三次，直到得到允許為止。然後，對於修行者來說，這就是挖掘的成就。

【English Translation】 By the power of completing twenty 'Abum'! By the power of completing thirty-four million 'Abum' in ten days! By the power of completing six million 'Abum' in seven days! By the power of completing eighty million 'Abum' in three days! By the power of completing one hundred million 'Abum' in one day! The so-called 'instant' is to complete in a single moment. These accomplishments, such as essences, are common, including the accomplishments of swords and the accomplishments of Vidyadharas. The accomplishments of Karma Mudra and Jnana Mudra are intermediate. The most supreme of these is the supreme wisdom accomplishment that benefits oneself and others (which does not become the supreme of Mahamudra), that is, through contemplating the form (manifest) of Prajna (the essence of Paramita, the emptiness of all aspects) (directly). So, who will accomplish (the two accumulations)? Due to the power of the past good deeds (merit) of beings, the imprints (of the two accumulations) will be transferred to that person and arise from the continuation of the previous life (Therefore, those who pursue wealth and body are guided by the methods of essence and essence extraction, combining the great bliss wealth of essence and essence extraction of the six-branch yoga and the Vajra life, or Yogis slightly reduce diligence, first accomplish longevity through essence extraction, and it is said for the purpose of attaining Buddhahood in one lifetime). 230. Now, for those who seek material things, the method of examining for treasures is said as follows: On the ground, wherever vines and trees appear to have different natures, there will be treasures. Also, wherever there is often a scene of animals fighting, that is, fighting for their own territory, there are treasures. There, on a good iron sword or water sword, make a trunk with the thread of a red lotus, light it with human oil, recite the mantra of the Lord of the Earth (藏文：འབྱུང་པོའི་བདག་པོ།，梵文天城體：bhūtapati，梵文羅馬擬音：bhūtapati，漢語字面意思：Lord of the Earth) from the chapter on accomplishment methods, and praise it, and then observe the ground. If the flame looks downward, then at that time there are treasures. If the flame does not fall, then at that time there are no treasures. If the flame falls, then at that time recite the mantra of the Lord of the Earth (藏文：འབྱུང་པོའི་བདག་པོ།，梵文天城體：bhūtapati，梵文羅馬擬音：bhūtapati，漢語字面意思：Lord of the Earth) three times in that place, until permission is granted. Then, for the practitioners, this is the accomplishment of digging.

་ན་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་རྫས་ནི་སུས་ཀྱང་ གདོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ(དེ་ལྟར་རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གཏེར་བརྟག་ནས་དབྱུང་བའི་ཟོལ་གྱིས་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཏེར་རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ ནས་མངོན་དུ་བྱ་ཞེས་པའོ་ཞེས་གསུང་)། ༢༣༡ ། ༈ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་རྗེས་ལ་(བཅོ་བརྒྱད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ། ༢༣༤ ། ༈ ད་ནི་རིགས་ཀྱི་ལུང་ལས་བརྗོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་སྒྲ་གཅན་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་(ཕྱི་རོལ་བའི་མདོ་)རིགས་ཀྱི་ལུང་ནུབ་ཀྱི་ཁང་པ་(འདི་ནུབ་ཞལ་ཡིན་པ་རྭ་ལ་ འཆད་པ་)ལས་(སྡོམ་དུ་བྱས་པ་ན་)བཞི་པོ་དང་ལྔ་པོ་དང་དྲུག་པོ་དང་བཞི་པོ་དང་ལྔ་པོ་དང་གསུམ་ པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་(ཕྱི་རོལ་ལ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་)ལུས་ལ་(ཚང་བར་)རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་ (ཤེས་རབ་)དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ(བྱ་བ)འོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ) སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བཞི་པོ་སྟེ་(ལྷའི་) གདན་བཞི་པོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་(ཀྱི་ཆོས་)རྫོགས་པའི་དོན་ དུ་ལྔ་པོ་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པའི་རོ(སྟེ་ནམ་མཁའ)འི་མཐར་ཐུག་པ་(འབྱུང་བ་ལྔ)འོ། །དེ་ནས་གཟའི་ ཚོགས་པ་ཅིག་ཤོས་དག་ཅེས་པ་ནི་(གོང་གི་གཟའ་)བཞི་པོ་སྤངས་པ་བཀྲ་ཤིས་དང་གཟའ་ལག་ 4-499 དང་ཕུར་བུ་དང་པ་སངས་དང་སྤེན་པ་དང་མཇུག་རིངས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་དྲུག་ པོའོ། །དེ་ནས་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་གླིང་བཞི་རྣམས་ནི་བཞི་པོའོ། །དྲི་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་རྣམས་ནི་ལྔ་པོའོ། །སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི་གསུམ་ པོའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་གསུམ་པོ་དང་གདན་ ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ༢༣༥ འདིར་ལུས་ བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མའི་པད་མར་(དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་)ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་ དང་(འཕོ་བའི་)དགའ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་མེ་དང་ཁྲག་ཅེས་པ་མའི་རྡུལ་ནི་ཉི་མ་དང་བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ ཁུ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་དང་པོར་ལུས་ཀྱི་རིགས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བཞིའོ། །བཞི་པོ་དེ་ལས་ རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པོ་སྟེ་རུས་པ་ནི་ས་དང་ཆུ་སེར་ནི་ཆུ་དང་ཁྲག་ནི་མེ་དང་ཤ་དང་ ལྤགས་པ་ནི་རླུང་དང་རྐང་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་(དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་)མཐའ་དག་རྣམས་ ཀྱང་ལྔ་པོའོ། །ད

【現代漢語翻譯】如果被煩惱所控制，那麼由非天守護的物品，任何人都無法觸碰。（因此，對於那些追求物質利益的人，要以挖掘寶藏的姿態，來揭示最初的佛陀，即安樂逝者的心髓寶藏，它恒常存在於心中，要通過至尊上師的口訣來徹底檢驗，從而顯現出來。）231。在這一偈頌之後，（第十八品，以無上不變的安樂利益一切有情之自性）的三句偈頌很容易理解。234。現在，從種姓的教證中講述的種姓分類，即羅睺星等。此處，（外道之經）種姓的教證，西方的房屋（拉瓦解釋說這是西面）。從（總結來說），四者、五者、六者、四者、五者、三者，這些都要像在外道中一樣，在身體上（完整地）進行清凈（智慧），然後是諸神的供養（要做）。因此，在外道（世界）中，羅睺星、劫末之火、月亮和太陽。這些的結合是四者，即（神的）四個座位的含義。然後，爲了圓滿世界的（法），五者，即地等（即虛空）的終極（五大）。然後，另一組星宿，即（之前的星宿）除去四者，吉祥星、星宿之手、火星、金星、土星和彗星，這些的集合是六者。然後，在須彌山的四個方向，四大部洲是四者。香等五境是五者。勇氣等三種功德是三者。像這樣，在外道中，勇氣等功德是三者，以及座位等，正如它們存在的那樣，也要在身體的中央瞭解。235 在這裡，爲了身體的產生，在母親的蓮花中，（乾闥婆眾生）阿賴耶識是羅睺星，（轉移的）喜悅是劫末之火，血，即母親的微塵是太陽，甘露，即精液是月亮，這些最初是產生身體種姓的四個原因。從這四者中，骨頭等是五者，即骨頭是地，血清是水，血是火，肉和面板是風，髓是虛空，（除了這些之外的身體元素）所有一切也都是五者。

【English Translation】 If one is overcome by afflictions, then the substance protected by the Asuras cannot be touched by anyone. (Therefore, for those who seek material benefits, one must reveal, in the guise of excavating treasures, the very heart essence treasure of the first Buddha, the Sugata, which constantly abides in the heart, and which must be thoroughly examined through the oral instructions of the holy Lama, so that it may be manifested.) 231. Following this verse, the three verses (of the eighteenth chapter, the nature of benefiting all sentient beings with supreme, unchanging bliss) are easy to understand. 234. Now, the classification of lineages spoken of from the lineage's scriptural authority, such as Rahu, etc. Here, (the scriptures of the outsiders) the lineage's scriptural authority, the western house (Rawa explains that this is the west face). From (summarizing), the four, the five, the six, the four, the five, the three, these must be purified (wisdom) on the body (completely), just as they are in the outside, and then the offerings to the gods (must be done). Therefore, in the outside (world), Rahu, the fire of the eon's end, the moon, and the sun. The combination of these is the four, meaning the four seats (of the gods). Then, for the purpose of perfecting the (dharma) of the world, the five, that is, the ultimate (five elements) of earth, etc. (i.e., space). Then, another group of constellations, that is, (the previous constellations) excluding the four, the auspicious star, the hand of the constellation, Mars, Venus, Saturn, and comets, the collection of these is the six. Then, in the four directions of Mount Meru, the four continents are the four. The five objects of smell, etc., are the five. The three qualities of courage, etc., are the three. In this way, in the outside, the qualities of courage, etc., are the three, and the seats, etc., just as they exist, must also be understood in the center of the body. 235 Here, for the purpose of generating the body, in the mother's lotus, (the Gandharva beings) the alaya consciousness is Rahu, the joy (of transference) is the fire of the eon's end, blood, that is, the mother's dust is the sun, nectar, that is, semen is the moon, these are initially the four causes for generating the lineage of the body. From these four, bones, etc., are the five, that is, bones are earth, serum is water, blood is fire, flesh and skin are wind, and marrow is space, (all the other elements of the body besides these) all are also the five.

ེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མིག་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང་རྣ་བ་ ནི་གཟའ་ལག་དང་ལྕེ་ནི་ཕུར་བུ་དང་སྣ་ནི་བ་ཝ་སངས་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སྤེན་པ་དང་ ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མཇུག་རིངས་སོ་ཞེས་པ་དྲུག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་རྐང་པ་དག་ནི་ བཞི་པོ་ཞེས་པ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་ནི་ཤར་གྱི་གླིང་དང་ལག་པ་གཡས་པ་ནི་ལྷོའི་གླིང་དང་ རྐང་པ་གཡས་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་གླིང་དང་རྐང་པ་གཡོན་པ་ནི་བྱང་གི་གླིང་ངོ་ཞེས་པ་བཞི་པོའོ(སྔར་ རྐང་ལག་གི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་དང་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སྦྱར་ཡང་འདི་ལུས་ཁ་ཕུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལུགས་གཞན་ཡིན་ ནོ)། །ལག་པ་རྐང་པ་ལ་ནས་སོར་མོ་རྣམས་ནི་ལྔ་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་མཐེ་བོ་ནི་དྲི་དང་ མཛུབ་མོ་ནི་རོ་དང་གུང་མོ་ནི་གཟུགས་དང་(འདིར་མཛུབ་མོ་དང་གོང་མོའི་ཁམས་སྔར་ལས་བཟློག་པར་བྱུང་ ཡང་ཕྱི་རོལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་)མིང་མེད་ནི་རེག་བྱ་དང་མཐེ་ཆུང་ནི་སྒྲ་སྟེ་ས་ལ་སོགས་ པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །སོར་མོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་པོ་ནི་གསུམ་པོར་ 4-500 བརྗོད་དེ་དང་པོའི་ཚིགས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དབུས་མའི་ཚིགས་ནི་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ ཏན་དང་མཐའི་ཚིགས་ནི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ〔འདི་ཡང་ལུགས་གཞན་ཡིན་ནོ〕། །མུན་པའི་ མཐར་སེན་མོའི་ཚིགས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་འདིར་ནི་(ཕྱི་ནང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའི་)རིམ་པ་མཐའ་ དག་རིགས་འདི་ལ་ནི་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་རིགས་པའོ(ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་སྐབས་ལ་ལར་ དོན་ལ་གནས་པ་ཡོད་ཅེས་པའོ)། ༢༣༦ ། ༈ ད་ནི་(བཤད་མ་ཐག་པའི་)གདན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ས་འཛིན་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་(སྒྲ་གཅན་སོགས་པ་གཟའ་བཞི་རེ་རེ་ལ་)རྐང་པ་(སྟེ་ཆ་)བཞིའི་དབང་གིས་(རེ་རེ་ ལ་)དབྱེ་བ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་ས་འཛིན་(ནམ་རྒྱལ་པོ་)ཞེས་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ཉིད་ རབ་དབྱེ་རྣམས་(ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ལྔའི་དབྱེ་བ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་བ་)ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་(ཁམས་གཅིག་ཡོད་ པ་དེར་)ཀུན་འབྱུང་གི་ཕྱིར་གང་ན་(ཁམས་)གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་(ཁམས་)ལྔ་ཀའོ། །རོ་ཡིས་བསྒྱུར་ བའི་རོ། །ཞེས་པ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བའི་དྲུག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་(དལ་བའི་)རྐང་པ་ (སྔ་ཕྱི་)དྲུག་གི་དབང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་(དྲུག་པོ་)རྣམས་ཀྱི་(རེ་རེ་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་)དབྱེ་བའོ། ། (གླིང་དང་སྐང་ལག་)བཞི་པོ་(རེ་རེ་)ལ་ཉི་མ་ཞེས་པ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ་དང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། ། (སོར་མོ་)ལྔ་པོ་ལ་(རྐང་ལག་བཞིའི་)ཉི་ཤུ་སྟེ་སོར་མོ(ཉི་ཤུ་པོ)འི་གྲངས་སོ། །དེ་

【現代漢語翻譯】此外，'眼睛等六者'指的是：眼睛是吉祥，耳朵是Gzah Lag，舌頭是普布，鼻子是瓦瓦桑，身體的感官是斯班巴，意識的感官是姆久仁，這六者。同樣，'手和腳等四者'指的是：左手是東勝身洲，右手是南贍部洲，右腳是西方廣目洲，左腳是北方俱盧洲，這四者（以前將手腳的十二部分與地的十二部分結合，但這是身體面朝下的另一種方式）。手和腳的'手指等五者'指的是：這裡，拇指的是氣味，食指的是味道，中指的是形狀（這裡食指和中指的元素與之前相反，但這是根據外道的方式），無名指的是觸覺，小指的是聲音，這是通過地等元素的屬性來實現的。這五個手指的三個關節被稱為三者，第一個關節是勇氣的屬性，中間的關節是塵土的屬性，末端的關節是黑暗的屬性〔這也是另一種方式〕。黑暗盡頭的指甲關節是主要的，在這裡（結合內外教義），所有這些順序都應該理解為這種方式（這意味著外道的方式在某些情況下也是有意義的）。236。現在，解釋了（剛剛解釋的）座位等的分類，即'持地'等，這裡（對於羅睺等四個星曜中的每一個），根據四肢（即部分）的劃分，（每一個）有四種分類。因此，座位的分類是'持地'（或國王），即十六種。這些詳細的分類（將地等五種元素中的每一種分為五種）是二十五種，因為在（存在一個元素的地方），由於一切的產生，哪裡存在一個（元素），哪裡就存在所有五個（元素）。用味道轉化的味道。用六轉化的六變成三十六，由於（緩慢的）六肢（前後），吉祥等（六者）的（每一個分為六種）。（洲和手腳）四者（每一個）是太陽，即十二種分類，來自手和腳的關節的十二種分類，以及外部的十二個月和十二宮的分類。（手指）五者是（手腳四者的）二十，即手指（二十個）的數量。那

【English Translation】 Furthermore, 'the six such as eyes' refers to: the eye is auspicious, the ear is Gzah Lag, the tongue is Purbu, the nose is Wawa Sang, the body's sense is Spenpa, and the mind's sense is Mjuring, these six. Similarly, 'the four such as hands and feet' refers to: the left hand is the Eastern Continent, the right hand is the Southern Continent, the right foot is the Western Continent, and the left foot is the Northern Continent, these four (previously the twelve parts of the hands and feet were combined with the twelve parts of the earth, but this is another way with the body facing down). The 'five such as fingers' of the hands and feet refers to: here, the thumb is smell, the index finger is taste, the middle finger is shape (here the elements of the index and middle fingers are reversed from before, but this is according to the way of the outsiders), the ring finger is touch, and the little finger is sound, this is through the attributes of the elements such as earth. The three joints of these five fingers are called three, the first joint is the attribute of courage, the middle joint is the attribute of dust, and the end joint is the attribute of darkness [this is also another way]. The nail joint at the end of darkness is the main one, here (combining inner and outer teachings), all these sequences should be understood in this way (meaning that the ways of the outsiders are also meaningful in some cases). 236. Now, the classification of the seat etc. (just explained) is explained, that is 'Holder of the Earth' etc., here (for each of the four planets such as Rahu), due to the division of the four limbs (i.e. parts), (each) has four classifications. Therefore, the classification of the seat is 'Holder of the Earth' (or King), which is sixteen types. These detailed classifications (dividing each of the five elements such as earth into five) are twenty-five, because in (the place where one element exists), due to the arising of everything, where one (element) exists, all five (elements) exist. Taste transformed by taste. Six transformed by six becomes thirty-six, due to the (slow) six limbs (before and after), the (each divided into six) classifications of the auspicious etc. (six). The four (continents and limbs) (each) is the sun, which is twelve classifications, from the twelve classifications of the joints of the hands and feet, and the external classifications of the twelve months and twelve houses. The five (fingers) are twenty (of the four limbs), which is the number of fingers (twenty).

བཞིན་དུ་སོར་མོ(ཉི་ ཤུ་པོ)འི་ཚིགས་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་མི་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དག་གི་ མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ་(རང་བཞིན་གྱི་)དྲི་མ་མེད་པའི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་)ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་བུག་པ་དྲུག་དང་ཟླ་ བའི་གྲངས་ཞེས་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་དེ་ རྣམས་(ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་པོ་ལྔ་པོ་དྲུག་པོ་བཞི་པོ་ལྔ་པོ་གསུམ་པོ་རྣམས་)བསྡུས་པ་ལས་སུམ་འགྱུར་དགུ་རུ་འགྱུར་ 4-501 ཏེ་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །〈དེ་རྣམས〉སླར་ཡང་(ཉེར་བདུན་པོ་)〈རྟེན་པ〉ཞི་བ་(ཐབས་)དང་〈རྟེན〉 ནུས་མ(ཤེས་རབ་)འི་(ཀྱི)དབྱེ་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་(ཉིས་འགྱུར)ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་ པ་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ རིགས་འདི་ལ་གང་ཞིག་(ནང་དུ་)སྲོག་གི་རྩ་ལ་(རླུང་)ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དང་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་) གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་(སངས་རྒྱས་པ་ལས་)གཅིག་ཤོས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཀའ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་ འབྱོར་མའི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་རྩ་བའི་མདོ་ལས་བཤད་པ། གང་ ཞིག་(རྟེན་)ནུས་མ་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་དེ་ནི་རྣམས་གསུམ་བགྲོད་ལྡན་(ཀུབ་ཛི་ཀ་ཞེས་པ་)ཡི་གེ་གསུམ་ དང་རང་བཞིན་གསུམ(གྱི་གྲུ་གསུམ་སྟེ་བྷ་ག)། དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཨོ་ཌྀ་ཡཱ་ཎ་(ཨུ་རྒྱན་ཏེ་)མཆོག་ གི་ཆ་དག་བཅས་པ་དབུས་སུ་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འབར། །(འབར་བ་)དེ་ཡི་གཡས་ཟུར་ཉིད་ དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་གནས་ལ་དཔལ་ལྡན་ཛཱ་ལཱཾ་དྷ་ར་(ཏྲ་བ་འཛིན་པ་)ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཡོན་དུ་ དཔལ་ལྡན་གང་བའི་གནས་ཏེ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཀཱ་མ་རུ་པ་(འདོད་གཟུགས་)དེ་ཡི་ རྩེར། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཁྱབ་བྱེད་གནས་དང་འཇིག་དང་སྐྱེད་མ་ཁྱབ་བྱེད་མ་ནི་དྲག་པོའི་ ནུས་མ་སྟེ། །(རྟེན་ནུས་མ་)དེའི་དབུས་ན་(རྟེན་པ་)རྟག་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཁོང་ན་ གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་དགའ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཡོད་དེ་དེ་ཡི་སྟེང་ན་སྲུབ་པ་(རིགས་)རྣམས་པ་དྲུག་ གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །འདོད་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བྱེད་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་བསྐྱོད་ཀུབ་ ཛི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་རིགས་པ་སྟེ་(རང་གི་ལུས་ལ་ཨེ་ཝཾ་དང་མཐུན་པས་)སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབེབས་པར་བྱེད་མ་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ ནོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་མདོ་(ཀུབ་ཛི་ཀ་ཞེས་པའི་)ལས་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀཱ་མ་རཱུ་པར་ ཀཱུ་ཡིག་པུ་ལི་ལ་གནས་པུ་ལི་ཀ་(ས་ཟེར་)རྣམས་ཛཱ་ལའི་གནས་སུ་མེ་ལྕེ་ཉིད(ཛི་ཟེར)། །དཔལ་ 4-502 ལྡན་

【現代漢語翻譯】同樣地，手指（二十個）的關節分為六十個部分，這些劃分存在於所有人和神的身軀中，但不存在於無垢（智慧）之身中。這就是它的含義。（這些數字的）總和是六個空位和月亮的數量，即六百六十九。將所有這些加起來，即（四個、五個、六個、四個、五個、三個）加起來變成三倍的九，即二十七。〈這些〉再次（二十七個）〈依賴〉寂靜（方便）和〈依賴〉能力（智慧）的劃分，通過依賴和所依賴的法（兩倍）變成五十四，這應該理解。此外，對於這種類別，（內在）生命之脈（氣）正確執行，並且（外在）星辰的執行也正確，通過這些正確執行的是（從佛教徒中）那些喜歡外道教義的人所說的瑜伽母的正確執行。正如根本續中所說：被稱為〈依賴〉能力bhaga（藏文：ནུས་མ，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：能力），具有三種形式的kubjika（藏文：ཀུབ་ཛི་ཀ་，梵文天城體：कुब्जिक，梵文羅馬擬音：kubjika，漢語字面意思：彎曲者），三個字母和三種自性（即三個三角形，bhaga（藏文：བྷ་ག，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：部分））。其中，吉祥的Oḍiyāṇa（烏仗那）至高無上的部分位於中心，非常熾熱。（熾熱）在其右角，完全顯現的處所被稱為吉祥的Jālandhara（持水者）。在左邊是吉祥的充滿的處所，即畜生眾生所畏懼的Kāmarūpa（欲色）。像這樣，一切遍佈的處所和毀滅與創造的遍佈之母是猛烈的力量。（依賴能力）在其中心，（所依賴）永恒的至高幸福製造者bindu nāda（藏文：ཐིག་ལེ་ནཱ་ད，梵文天城體：बिन्दु नाद，梵文羅馬擬音：bindu nāda，漢語字面意思：明點聲）存在於其中，並且總是快樂。存在著極度的寂靜，在其之上，六種varga（藏文：སྲུབ་པ，梵文天城體：वर्ग，梵文羅馬擬音：varga，漢語字面意思：類別）被區分開來。做這三個慾望，移動至高之身，向被稱為kubjika（藏文：ཀུབ་ཛི་ཀ་，梵文天城體：कुब्जिक，梵文羅馬擬音：kubjika，漢語字面意思：彎曲者）的致敬是合理的（因為與自己的身體中的e vaṃ一致），使一切眾生共同出生的bhaga（藏文：བྷ་ག，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：部分）降臨，這就是自性。然後，這種類別的續（kubjika（藏文：ཀུབ་ཛི་ཀ་，梵文天城體：कुब्जिक，梵文羅馬擬音：kubjika，漢語字面意思：彎曲者））的圓滿之因如下：在Kāmarūpa（欲色）中，ka字母位於puli，puli ka（藏文：པུ་ལི་ཀ，梵文天城體：पुलिक，梵文羅馬擬音：pulika，漢語字面意思：地名）被稱為jala處所的火焰（ji）。吉祥的

【English Translation】 Similarly, the joints of the fingers (twenty) are divided into sixty parts, and these divisions exist in the bodies of all humans and gods, but not in the immaculate (wisdom) body. That is its meaning. The sum of (these numbers) is six empty spaces and the number of moons, which is six hundred and sixty-nine. Adding all of these together, that is, (four, five, six, four, five, three) added together becomes three times nine, which is twenty-seven. 〈These〉 again (the twenty-seven) 〈rely on〉 peacefulness (means) and 〈rely on〉 ability (wisdom) divisions, through the dependent and the dharma that is depended upon (doubled) becomes fifty-four, which should be understood. Furthermore, for this category, the life-force pulse (wind) correctly flows (inwardly), and the movement of the planets also flows correctly (outwardly), and that which flows correctly through these is what those who delight in external teachings (from the Buddhists) call the correct flow of the yoginis. As it is said in the root tantra: That which is called 〈dependent〉 ability bhaga (Tibetan: ནུས་མ，Sanskrit Devanagari: भग，Sanskrit Romanization: bhaga, literal meaning: ability), possessing three forms of kubjika (Tibetan: ཀུབ་ཛི་ཀ་，Sanskrit Devanagari: कुब्जिक，Sanskrit Romanization: kubjika, literal meaning: hunchbacked one), three letters and three natures (i.e., three triangles, bhaga (Tibetan: བྷ་ག，Sanskrit Devanagari: भग，Sanskrit Romanization: bhaga, literal meaning: part)). Among them, the supreme part of auspicious Oḍiyāṇa is located in the center, and is very blazing. (Blazing) In its right corner, the fully manifested place is called auspicious Jālandhara (Holder of Water). On the left is the auspicious, full place, Kāmarūpa (Desire Form), which is feared by the animal beings. Like this, the all-pervading place and the all-pervading mother of destruction and creation is the fierce power. (Dependent ability) In its center, (the dependent) the eternal supreme bliss-maker bindu nāda (Tibetan: ཐིག་ལེ་ནཱ་ད，Sanskrit Devanagari: बिन्दु नाद，Sanskrit Romanization: bindu nāda, literal meaning: point sound) exists within, and is always joyful. There is extreme peace, and above it, the six vargas (Tibetan: སྲུབ་པ，Sanskrit Devanagari: वर्ग，Sanskrit Romanization: varga, literal meaning: category) are distinguished. Doing these three desires, moving the supreme body, paying homage to the one called kubjika (Tibetan: ཀུབ་ཛི་ཀ་，Sanskrit Devanagari: कुब्जिक，Sanskrit Romanization: kubjika, literal meaning: hunchbacked one) is reasonable (because it is in accordance with e vaṃ in one's own body), causing the co-born bhaga (Tibetan: བྷ་ག，Sanskrit Devanagari: भग，Sanskrit Romanization: bhaga, literal meaning: part) of all beings to descend, and that is nature. Then, the cause of completion from this category's tantra (kubjika (Tibetan: ཀུབ་ཛི་ཀ་，Sanskrit Devanagari: कुब्जिक，Sanskrit Romanization: kubjika, literal meaning: hunchbacked one)) is as follows: In Kāmarūpa (Desire Form), the letter ka is located in puli, puli ka (Tibetan: པུ་ལི་ཀ，Sanskrit Devanagari: पुलिक，Sanskrit Romanization: pulika, literal meaning: place name) is called the flame (ji) of the place of jala. Auspicious

དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཨོ་ཌྜཱ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བགྲོད་ལྷ་ཡི་རྭ་ཅོ་ཊ་(ཀ་ཟེར་)ཡིག་ རྣམས། །དེ་ཡི་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་སྟེ་(དྲག་པོས་འཁྱུད་པ་)ཌ་ར་ལ་ཀ་དང་བཅས་(ས་ཧ་)དེ་རྣམས་ ལྷ་མོ་བཞི་དང་ལྔ། །དེ་ཕྱིར་ནུས་མ་གསུམ་རིགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེད་མ་སྒུར་འཁྱོག་མ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་〔འདི་ལ་རེ་ཁ་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་བྲིས་པ་རྩིབས་དྲུག་ཏུ་གནས་པའི་ དབུས་སུ་ཡཱཾ་དེའི་མདུན་གྱི་རྩིབས་ལ་ཌཾ། དེ་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱི་རྩིབ་གཉིས་པ་ལ་རཱཾ། གསུམ་ པ་ལ་ལཱཾ། བཞི་པ་ལ་ཀཱཾ། ལྔ་པ་ལ་སཱཾ། དྲུག་པ་ལཾ་ཧཱཾ་རྣམས་བཀོད་ཅིང་། ཌཱཾ་ཌཱ་ཀི་ནྱཻ་ན་མཿ རཱཾ་རཱ་ ཀི་ནྱེ་ན་མཿ ལཱཾ་ལཱ་ཀི་ནྱཻ་ན་མཿ ཀཾ་ཀཱ་ཀི་ནྱཻ་ན་མཿ སཱཾ་སཱ་ཀི་ནྱཻ་ན་མཿ ཧཱཾ་ཧཱ་ཀི་ནྱཻ་ན་མཿ ཡཱཾ་ཡཱ་ཀི་ ནྱཻ་ན་མཿ ཞེས་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་བདག་བརྗོད་པར་ འདོད་པས་ཀོ་ཆ་བརྟན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བྷ་དྲ་ཞེས་བྱ་བས་བླ་མའི་ གསུངས་ལས་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་རོ་〕ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི་ལྷ་མིན་དང་བདུད་ ཀྱི་རིས་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་ མདོའི་ངེས་པའོ། ༢༣༧ ། ༈ (བཅུ་དགུ་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་དང་རྩིས་ཀྱི་མིང་བསྡུ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་ དག་པར་སྡུད་པ་གསུངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་ འབྱོར་པས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཤེས་ནས་དེ་ནས་རྒྱུད་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་(ཤེས་པ་)མེད་པ་ལམ་ངན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་(སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་)ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ གཉིས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་(གཞན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ)〈གཞན〉 དང་(ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་དེའི་)གཟུང་བར་བྱ་བ་(གཞན་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་)སྟོང་པའི་ གཟུགས་སོ། །གཉིས་པོ་ནི་(རིམ་པ་ལྟར་)ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ་(འཁོར་བ་པའི་)བྷ་ག་དང་རྟགས་ 4-503 ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་པ)〈ཨེ་ཝྂ་ཟུང་འཇུག〉འདིས་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་(ཐམས་ཅད་)ཡང་དག་ པར་རིག་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་འདིས་(ཐར་པར་)འགྲོ་ བའི་ཕྱིར་(གཞོན་པ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བས་)ཐེག་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་(མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་ སད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ

【現代漢語翻譯】在中央的方位，前往鄔仗那（Oḍḍiyāna，古印度地名，密宗聖地）的三種道路是神之角上的ṭa（藏文：ཀ་，ka）字。它們的成就也有五種，即伴隨著ḍa ra la ka（藏文：ཌ་ར་ལ་ཀ་，ḍa ra la ka）的（以忿怒擁抱），以及sa ha（藏文：ས་ཧ་，sa ha），它們是四位和五位女神。因此，我向三位能量之母、家族之樹的培育者、彎曲者致敬〔在此處繪製一個雙層三角形的雷卡（rekha，幾何圖形），位於六根輻條的中心，中心是yāṃ（藏文，梵文天城體：यां，梵文羅馬擬音：yāṃ，種子字：風），在其前方的輻條上是ḍaṃ（藏文，梵文天城體：डं，梵文羅馬擬音：ḍaṃ，種子字：金剛），然後是順時針方向的第二根輻條上的rāṃ（藏文，梵文天城體：रां，梵文羅馬擬音：rāṃ，種子字：寶），第三根輻條上的lāṃ（藏文，梵文天城體：लां，梵文羅馬擬音：lāṃ，種子字：蓮花），第四根輻條上的kāṃ（藏文，梵文天城體：कां，梵文羅馬擬音：kāṃ，種子字：羯磨），第五根輻條上的sāṃ（藏文，梵文天城體：सां，梵文羅馬擬音：sāṃ，種子字：劍），第六根輻條上的lāṃ hāṃ（藏文，梵文天城體：लां हां，梵文羅馬擬音：lāṃ hāṃ，種子字：杵和笑）。唸誦：ḍāṃ ḍākinyai namaḥ（藏文，梵文天城體：डां डाकिन्यै नमः，梵文羅馬擬音：ḍāṃ ḍākinyai namaḥ，向空行母ḍāṃ致敬），rāṃ rākinyai namaḥ（藏文，梵文天城體：रां राकिन्यै नमः，梵文羅馬擬音：rāṃ rākinyai namaḥ，向空行母rāṃ致敬），lāṃ lākinyai namaḥ（藏文，梵文天城體：लां लाकिन्यै नमः，梵文羅馬擬音：lāṃ lākinyai namaḥ，向空行母lāṃ致敬），kāṃ kākinyai namaḥ（藏文，梵文天城體：कां काकिन्यै नमः，梵文羅馬擬音：kāṃ kākinyai namaḥ，向空行母kāṃ致敬），sāṃ sākinyai namaḥ（藏文，梵文天城體：सां साकिन्यै नमः，梵文羅馬擬音：sāṃ sākinyai namaḥ，向空行母sāṃ致敬），hāṃ hākinyai namaḥ（藏文，梵文天城體：हां हाकिन्यै नमः，梵文羅馬擬音：hāṃ hākinyai namaḥ，向空行母hāṃ致敬），yāṃ yākinyai namaḥ（藏文，梵文天城體：यां याकिन्यै नमः，梵文羅馬擬音：yāṃ yākinyai namaḥ，向空行母yāṃ致敬）。這將變成對六位信使的陳述。〕僅僅通過每個字母，人們希望表達自我，因此希望鞏固ko ca（藏文：ཀོ་ཆ་，ko ca）。克什米爾的班智達（Paṇḍita，學者）名為智賢（Jñānabhadra，藏文：ཛྙཱ་ན་བྷ་དྲ་，Jñānabhadra）的人說，這來自上師的教導。因此，極其秘密的是，那些從非天和魔鬼血統中產生的人不會知道，這是家族經的確定。第十九（關於正確收集佛法和收集計算名稱的本質）現在，關於佛陀正確收集的佛法，例如智慧等，在這裡，瑜伽士在瞭解了正確收集的時輪金剛（Kālacakra，藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，Kālacakra）佛法后，應該展示續部。否則，沒有正確收集的佛法（知識），將導致展示錯誤的道路。因此，應該書寫（佛陀教義三乘的）正確收集的佛法，在這裡，智慧和虛空二者，智慧是抓住的心（與其他同時產生的巨大幸福）〈其他〉，而（虛空是那顆心的）被抓住之物（其他，法性是光明等）。兩者（依次）是智慧和方便（輪迴的）bhaga（藏文：བྷ་ག་，bhaga）和標誌的正確結合不是。（獲得空性和慈悲結合的身體）〈E vaṃ結合〉通過這樣做，他為眾生服務，因此成為三乘的展示者，並且成為正確理解（一切）佛法的人。在這裡，三乘是聲聞乘、緣覺乘和正等覺乘，通過這個（爲了解脫）而行進，因此是（像年輕好人一樣的）乘。三寶是（從無明的睡眠中醒來，成為全知的）智慧。

【English Translation】 In the central location, the three paths to Oḍḍiyāna are the letter ṭa (ka) on the horn of the god. Their accomplishments are also five, namely (embraced with wrath) accompanied by ḍa ra la ka, and sa ha, they are four and five goddesses. Therefore, I pay homage to the three energy mothers, the nurturer of the family tree, the one who bends over [Here, draw a double-layered triangle rekha, located in the center of six spokes, with yāṃ in the center, ḍaṃ on the spoke in front of it, then rāṃ on the second spoke clockwise, lāṃ on the third, kāṃ on the fourth, sāṃ on the fifth, and lāṃ hāṃ on the sixth. Recite: ḍāṃ ḍākinyai namaḥ, rāṃ rākinyai namaḥ, lāṃ lākinyai namaḥ, kāṃ kākinyai namaḥ, sāṃ sākinyai namaḥ, hāṃ hākinyai namaḥ, yāṃ yākinyai namaḥ. This will become a statement of the six messengers.] Just by each letter, one wishes to express oneself, therefore one wishes to consolidate ko ca. The Kashmiri Paṇḍita named Jñānabhadra says that it comes from the teachings of the guru. Therefore, what is extremely secret is that those who come from the lineage of non-gods and demons will not know, this is the determination of the family tantra. 19. (Nineteenth: Compendium of the True Dharma and the Essence of the Compendium of Numerical Names) Now, the Compendium of the True Dharma of the Buddha, beginning with 'wisdom,' etc., is as follows: Here, the yogi, having understood the Compendium of the True Dharma of the Kālacakra, should then teach the Tantra. Otherwise, without the Compendium of the True Dharma (knowledge), one will teach the evil path. Therefore, the Compendium of the True Dharma (of the Three Vehicles of the Buddha's Teachings) should be written down. Here, 'wisdom' and 'space' are two: 'Wisdom' is the mind that grasps (the great bliss that arises simultaneously with others) ; and 'space' is what is grasped (by that mind) (others: the nature of reality, such as clear light). The two are (respectively) wisdom and skillful means; (the union of) bhaga and lingam (of samsara) is not correct. (Obtaining the Body of the Union of Emptiness and Compassion) By doing this, he benefits sentient beings, and thus becomes a teacher of the Three Vehicles, and becomes one who truly knows (all) dharmas. Here, the Three Vehicles are the Vehicle of the Hearers, the Vehicle of the Solitary Buddhas, and the Vehicle of the Perfectly Complete Buddhas; by this (one goes to liberation), therefore it is a Vehicle (like a good youth). The Three Jewels are (awakening from the sleep of ignorance and becoming omniscient) wisdom.

་ཤེས་བརྙེས་པས་པད་མ་ཁ་ཕྱཻ་བ་བཞིན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱས་པ་ནི་)སངས་རྒྱས་དཀོན་ མཆོག་དང་(བཤད་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་མྱང་འདས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་)ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་〔གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་སློབ་པ་ དང་དགྲ་བཅོམ་མི་སློབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་བཞི་ཡན་ཆད་འདུས་པ་〕དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ་ སྟོན་པ་པོ་དང་བསྟན་པ་ཞུ་བ་པོའོ(ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་གནས་གསུམ་ནི་རྒྱུད་བླར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ)། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་གསུམ་ནི་(སྨོན་འཇུག་)འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་པ་དང་(ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ལྷག་པའི་)བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་པ་ དང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་མོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ནི་(ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ད་ལྟར་བ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ནི་ འདོད་པ་དང་མ་འོངས་པ་ན་ལེན་པར་འདོད་པ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ་)འདོད་ཆགས་དང་(སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱ་ བར་སེམས་པའི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་)ཞེ་སྡང་དང་(ལས་འབྲས་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་ རྨོངས་པའི་)གཏི་མུག་དང་(བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རློམ་ཞིང་ཁེངས་པའི་)ང་རྒྱལ་ལོ། །(རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་)བདུད་བཞི་ནི་〚ཕུང་པོ་འདི་གྲུབ་པ་ན་ན་བ་ 4-504 རྒ་བ་རྒུད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཕུང་པོ(འི་བདུད་) དང་〔ཉོན་མོངས་ པ་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་〕ཉོན་མོངས་པ(འི་བདུད་) དང་( ཚེའི་འདུ་བྱེད་ བཏང་སྟེ་སྲོག་དང་བྲལ་བས་དགེ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་)འཆི་བདག་(གི་བདུད་)དང་(འདོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་འཕྲག་ དོག་གི་དབང་གིས་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་)ལྷའི་བུ(འི་བདུད་དམ་འདི་ནི་སྔར་བཤད་པ)འོ། །འདི་རྣམས་རྣམ་ པར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ནི་(སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་ བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་)བྱམས་པ་དང་(སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་)སྙིང་རྗེ་དང་(བདེ་ བ་དང་མི་འབྲལ་པར་འདོད་པའི་)དགའ་བ་དང་(ཆགས་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་)བཏང་ སྙོམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་ པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ

【現代漢語翻譯】（通過智慧的增長，如蓮花盛開般，積累了福德和智慧二資糧）是佛寶；（所說的法，即十二部經；所修的法，即波羅蜜多、菩提分法等；果位的法，即涅槃的兩種形態）是法寶；〔通過祈請和四種羯磨受具足戒的比丘，以及須陀洹、斯陀含、阿那含等有學，和阿羅漢等無學，像這樣四位以上的僧眾聚集〕是僧寶，即導師和所教導的內容。（大乘的皈依處三寶如《寶性論》所說，具足八種功德和八種特質）。同樣，三根本是（發願和行持）：即發起菩提心，（勝於小乘的）清淨髮心，以及完全捨棄我執和我所執。同樣，皈依佛，皈依法，皈依僧，這樣是皈依三寶。一切眾生的四種煩惱是：（對現在的五取蘊無法割捨是貪愛，想要在未來獲取是強烈的執著）貪愛，（想要傷害眾生的嗔恨心，以及由此產生的痛苦）嗔恨，（對業果、真理和三寶的功德心生愚昧的）愚癡，（依靠我見而產生的傲慢和自負）我慢。（斷絕圓滿菩提之因——如同生命般珍貴的善根的）四魔是：〚當這個蘊形成時，由於生病、衰老等原因，阻礙善行的蘊魔，〔由於強烈的煩惱，阻礙善行的〕煩惱魔，（捨棄壽命，與生命分離，斷絕行善的相續）死魔，（欲界天的天子們由於嫉妒而阻礙善行的）天子魔（或者這與之前所說的一樣）。這些能使之完全寂滅的諸佛的四梵住是：（希望無量眾生獲得安樂的）慈愛，（希望眾生脫離痛苦及其根源的）悲憫，（希望眾生永不離安樂的）喜悅，（希望眾生沒有貪嗔等煩惱的）捨棄。同樣，四種解脫是空性、無相、無愿和無為。

【English Translation】 (Accumulating the two accumulations of merit and wisdom, like a lotus blooming through the increase of knowledge) is the Buddha Jewel; (the Dharma that is spoken, namely the twelve divisions of scripture; the Dharma that is practiced, namely the Paramitas, the aspects of enlightenment, etc.; the Dharma of the result, namely the two aspects of Nirvana) is the Dharma Jewel; [monks who have taken the full ordination through supplication and the four karmas, as well as the Shravakas, the Stream-enterers, Once-returners, Non-returners, those in training, and Arhats who are beyond training, like this, a gathering of four or more] is the Sangha Jewel, namely the teacher and what is taught. (The Three Jewels of refuge in the Mahayana tradition, as stated in the Ratnagotravibhāga, possess eight qualities and eight characteristics). Similarly, the Three Roots are (aspiration and action): namely, generating the mind of Bodhicitta, (superior to the Hinayana) pure intention, and completely abandoning self-grasping and grasping at what belongs to self. Similarly, taking refuge in the Buddha, taking refuge in the Dharma, taking refuge in the Sangha, thus are the Three Refuges. The four afflictions of all sentient beings are: (being unable to part with the present five aggregates of clinging is desire, wanting to acquire them in the future is intense attachment) desire, (the intention to harm sentient beings, and the suffering arising from it) hatred, (being ignorant of the effects of karma, truth, and the qualities of the Three Jewels) ignorance, (arrogance and conceit arising from clinging to a self) pride. (The four Maras that sever the root of virtue, which is the cause of perfect enlightenment and as precious as life, are): [when this aggregate is formed, the Mara of the aggregates hinders virtuous actions due to sickness, old age, etc., [due to strong afflictions, hindering virtuous actions] the Mara of afflictions, (abandoning the activities of life, separating from life, cutting off the continuity of virtuous actions) the Mara of death, (the sons of the gods of the desire realm hindering virtuous actions due to jealousy) the Mara of the sons of the gods (or this is the same as what was said before). The four immeasurables of the Buddhas that completely pacify these are: (wishing limitless beings to encounter happiness) loving-kindness, (wishing beings to be free from suffering and its causes) compassion, (wishing beings never to be separated from happiness) joy, (wishing beings to be free from afflictions such as attachment and aversion) equanimity. Similarly, the four liberations are emptiness, signlessness, wishlessness, and non-fabrication.

འོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་(གུས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རེག་པ་)འདུན་པ་དང་(རྟག་སྦྱོར་ལས་)བརྩོན་འགྲུས་དང་(སྔོན་གོམས་པའི་སྐྱེས་ཐོབ་ ལས་)སེམས་(ཆོས་རྣམ་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རེག་པ་)དང་དཔྱོད་པ(འི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤཽང་བའི་ འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ)འོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་ སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་ འཇིགས་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། 〔ང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་〕ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་〔ཡིན་ པར་ཞལ་གྱིས་མཆིས་པ་〕ལ་(རྒོལ་བ་པོ་མེད་པས་)མི་འཇིགས་པ་དང་(ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་)ཆོས་ཐམས་ ཅད་སྟོན་པ་ལ་〔རྒོལ་བ་པོ་མེད་པས་〕མི་འཇིགས་པ་དང་(གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཐར་ བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ 〔རྒོལ་བ་པོ་མེད་པས་〕མི་འཇིགས་པ་དང་(བདག་ཉིད་)ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་(ཡིན་ པར་ཞལ་གྱིས་མཆིས་པ་)ལ་〔རྒོལ་བ་པོ་མེད་པས་〕མི་འཇིགས་པ(སྟེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ནི་རང་དོན་གྱི་དམ་འཆའ་བ་ དང་བར་མ་གཉིས་གཞན་དོན་གྱི་དམ་འཆའ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ)འོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་(ཟག་བཅས་ 4-505 འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་སྣོད་བཅུད་)སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་(ཟག་བཅས་རྒྱུས་བསྡུས་པ་ལས་)ཀུན་འབྱུང་ གི་བདེན་པ་དང་(ཟག་མེད་རྒྱུས་བསྡུས་པ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་)ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་(ཟག་མེད་ འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་)འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །〚ཆོས་རྣམས་ཀྱི་〛རྟོན་པ་ བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་(ཆོས་རྣམས་ཀྱི་)དོན་ལ་རྟོན་པ(སྟེ་དོན་ལ་དཔྱད་ན་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་རྟེན་ཅིང་འདྲིས་པ)ར་ བྱ་བའི་ཚིག་(གམ་ཡི་གེ་)ལ་རྟོན་པ〔སྟེ་ཚིག་ཙམ་ལ་དོན་ཚོལ་བ〕ར་མི་བྱ་བ་དང་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་) ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ(དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འདྲིས་པ)ར་བྱ་བའི་(འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་)རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བ་(སྟེ་དེ་ལ་མི་གནས་ཤིང་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་)དང་། (ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་སྟོན་པ་) ངེས་པའི་དོན་(གྱི་མདོ་སྡེ་)ལ་རྟོན་པ〔སྟེ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འདྲེས་པ〕ར་བྱ་བའི་(ལྡེམ་དགོངས་སུ་གསུངས་ པ་)དྲང་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པ〔སྟེ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འདྲེས་པ〕ར་མི་བྱ་བ་དང་(ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་ པར་སྟོན་ཅིང་ཆོས་དང་མི་འགལ་ན་གང་ཟག་དེ་སུ་ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་མི་སྟོན་ཅིང་ ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ལ་མ

【現代漢語翻譯】哦！四神足（通過尊重努力達到一心專注）是慾望（恒常努力），精進（從先前習慣的稟賦），心（通過區分法性達到一心專注），以及思擇（具有禪定的力量）。眾生的四種煩惱是：欲漏、有漏、無明漏和見漏。諸佛的四無畏是：〔我已成佛〕，對一切法無所不知〔並承諾〕（因無有反駁者）而無畏；（以三乘）教導一切法〔因無有反駁者〕而無畏；（通過宣說使有情眾生從煩惱障和所知障中解脫，並阻礙全知）進入無障礙之道〔因無有反駁者〕而無畏；以及安住于（自身）煩惱已盡的智慧〔並承諾〕（因無有反駁者）而無畏（前二者是為自利而立誓，后二者是為利他而立誓而無畏）。四聖諦是：(由有漏果所攝的內外)苦諦，(由有漏因所攝)集諦，(由無漏因所攝，離貪)道諦，以及(由無漏果所攝，離貪)滅諦。四依是：(于諸法)應依義(即若能如理如實通達諸法之義，則與之不相離而依止親近)，不應依于言辭(或文字)〔即僅從字面尋求意義〕；應依(不分別的)智慧(依止並親近它)，不應依于(追隨五欲等的)分別識(即不應安住和依賴它)；應依(宣說甚深廣大的意義)了義(的經部)〔即依止並親近它〕，不應依于(隱晦曲解所說)不了義〔即不應依止並親近它〕；若能如實宣說正法，且不違背正法，則無論其為何人，皆應依止；若不能如實宣說正法，且行為與正法相悖，則無論其名聲多大，皆不應依止。

【English Translation】 O! The four legs of magical power (reaching single-pointedness of mind through respectful effort) are desire (constant effort), diligence (from the innate endowment of previous habits), mind (reaching single-pointedness of mind through distinguishing dharmas), and discernment (endowed with the compounding activity of samadhi). The four outflows of sentient beings are: the outflow of desire, the outflow of existence, the outflow of ignorance, and the outflow of views. The four fearlessnesses of the Buddhas are: [I am a Buddha], fearless in [promising] to know all dharmas (because there is no opponent); fearless in teaching all dharmas (with the three vehicles) [because there is no opponent]; fearless in entering the path without obscurations (by stating that sentient beings are liberated from afflictive and cognitive obscurations, and obstructing omniscience) [because there is no opponent]; and fearless in abiding in the wisdom of the exhaustion of defilements (of oneself) [promising] (because there is no opponent) (the first two are vows for one's own benefit, and the middle two are vows for the benefit of others, hence fearless). The four truths are: (the aggregates of contaminated results, the container and its contents) the truth of suffering, (the aggregates of contaminated causes) the truth of origin, (the aggregates of uncontaminated causes, whatever is free from attachment) the truth of the path, and (the aggregates of uncontaminated results, whatever is free from attachment) the truth of cessation. The four reliances [of the dharmas] are: one should rely on the meaning (of the dharmas) (i.e., if one examines the meaning, one should rely on and be familiar with it without separating from it), and one should not rely on the words (or letters) [i.e., seeking meaning only in the words]; one should rely on (non-conceptual) wisdom (relying on and being familiar with it), and one should not rely on (discriminating) consciousness (that follows after the five desirable qualities, etc.) (i.e., not abiding in it or relying on it); one should rely on (the sutras of) definitive meaning (which reveal profound and vast meaning) [i.e., relying on and being familiar with it], and one should not rely on (what is spoken with hidden intention) provisional meaning [i.e., not relying on and being familiar with it]; and if one teaches the Dharma without distortion and does not contradict the Dharma, then one should rely on that person, no matter who or what they are; but if one does not teach the Dharma well and their conduct is contrary to the Dharma, then one should not rely on them, no matter how great their reputation may be.

ི་བསྟེན་པ་ནི་)ཆོས་ལ་རྟོན་པར་ བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བ(ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དང་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ལ་སྦྱར་བ)འོ། །དྲན་ པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ལུས་(མི་གཙང་བ་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་) དྲན་པ་(ལ་)ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཚོར་བ་(སྡུག་བསྔལ་བ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་ནས་)དྲན་ པ་(ལ་)ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་སེམས་〔མི་རྟག་པ་དང་མིང་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་〕དྲན་ པ་〔ལ་〕ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། (དགེ་མི་དགེའི་)ཆོས་(རྣམས་བདག་མེད་པ་དང་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་ སུ་བརྟག་ནས་)དྲན་པ་(ལ་)ཉེར་བར་གཞག་པའོ(དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཤེས་རབ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་)། །བསྡུ་བའི་ དངོས་པོ་བཞི་ནི་(གདུལ་བྱ་ལ་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་)སྦྱིན་པ་(བྱིན་པས་མགུ་བར་བྱེད་པ་)དང་(དེ་ནས་ དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་)སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་(བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་)དོན་སྤྱོད་ པ་དང(བདག་ཉིད་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟར་གཞན་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་)དོན་མཐུན་པའོ། །འདིར་ 4-506 ནི་(དོན་ཞེས་པ་)དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེའི་དོན་(བདག་ཉིད་)སྤྱོད་པ་དང་(གཞན་སྒོམ་དུ་ འཇུག་པ་ནི་)དོན་མཐུན་པའོ། །ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་མཆོག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཞི་ནི་འདུ་ བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་(ཟག་བཅས་ཀྱི་)འདུ་བྱེད་(ཟག་བཅས་)ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ དང་(ཕུང་པོ་སོགས་)ཆོས་ཐམས་ཅད་(ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་)བདག་མེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་(དུ་ཁ་རྒྱུ་བཅས་ཉེ་བར་)ཞི་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་སྡིག་པ་(མི་དགེ་བར་)མ་སྐྱེས་པ་ རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པ(འི་རྒྱུས་བརྩོན་འགྲུས་)དང་སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ གཉེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ(འི་རྒྱུས་བརྩོན་འགྲུས)་དང་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་ པར་བསྐྱེད་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་(འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་)སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ(འི་རྒྱུའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ)འོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རྒྱལ་བ་ མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་(དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི)〈དོན་དམ་གྱི〉སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ ཡེ་ཤེས་(རྡོ་རྗེ་)རྣམ་པར་དག་པ་དང་(དོན་དམ་པའི་)སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་(མོས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས)〈འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་ མངོན་སུམ་དུ〉བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་〈ནི་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ〉

【現代漢語翻譯】（不依賴於人，而）依賴於法，不應依賴於補特伽羅（個人）（或者與法的追隨者和信仰的追隨者結合）。四念住是：以智慧詳細觀察身體（不凈和無自性），安住于身念住；以智慧詳細觀察感受（不執著于任何痛苦），安住于受念住；以智慧詳細觀察心（無常和僅是名稱），安住於心念住；以智慧詳細觀察（善與非善的）法（無自性和不執著于任何事物），安住於法念住（即安住于唸的智慧）。四攝事是：（對於所化眾生，給予食物和衣服等）佈施（以給予使之滿足），（然後宣講殊勝的佛法）愛語，（自己也與說法者一樣修行）利行，（自己如何修行，也讓別人那樣做）同事。這裡，（「利」是指）偉大的、不變的利益，即（自己）修行利益，（讓別人禪修）是同事。法佈施是佈施中最殊勝的，四種法佈施是：一切有為法皆是無常，一切（有漏的）有為法皆是痛苦，一切法（蘊等）皆是（人無我和法無我）無我，涅槃（具有寂靜的特質）是寂靜的。四正斷是：對於未生起的罪惡（不善），爲了不生起而生起欲（通過精進來努力），對於已生起的罪惡，生起對治的善根（通過精進來努力），對於未生起的善，如實生起，對於已生起的善根（爲了增長），迴向于成佛（通過精進來努力）。這四者是四種形態，殊勝的勝者金剛（指究竟智慧的）〈究竟的〉身、語、意和智慧（金剛）完全清凈，以及（究竟的）化身、法、圓滿受用和自性身完全清凈（通過信解作意），〈等同於超越世間的偉大手印成就之義，通過上師的口訣〉應當修習，爲了世間的成就〈即如來藏本身〉。

【English Translation】（Relying on the Dharma, not）relying on the individual (pudgala) (or combining with the followers of the Dharma and the followers of faith). The four mindfulnesses are: observing the body in detail with wisdom (impure and without self-nature), abiding in mindfulness of the body; observing feelings in detail with wisdom (not clinging to any suffering), abiding in mindfulness of feelings; observing the mind in detail with wisdom (impermanent and merely a name), abiding in mindfulness of the mind; observing (virtuous and non-virtuous) dharmas in detail with wisdom (without self-nature and not clinging to anything), abiding in mindfulness of dharmas (i.e., wisdom abiding in mindfulness). The four ways of gathering disciples are: (for those to be tamed, giving food and clothing, etc.) generosity (satisfying them by giving), (then teaching the excellent Dharma) kind speech, (practicing oneself in accordance with the Dharma teaching) beneficial conduct, (as one practices oneself, also causing others to do so) concordant conduct. Here, ('benefit' refers to) the great, unchanging benefit, i.e., (oneself) practicing benefit, (causing others to meditate) is concordant conduct. Dharma giving is the most excellent of giving, the four Dharma givings are: all conditioned phenomena are impermanent, all (contaminated) conditioned phenomena are suffering, all dharmas (aggregates, etc.) are without self (personal selflessness and phenomenal selflessness), Nirvana (with the quality of peace) is peace. The four right abandonments are: for unarisen sins (non-virtues), generating desire not to arise (striving through diligence), for arisen sins, generating the antidote of virtuous roots (striving through diligence), for unarisen virtues, truly generating them, for arisen virtuous roots (to increase them), dedicating them to attaining Buddhahood (striving through diligence). These four are four forms, the supreme Victorious One's vajras (referring to ultimate wisdom) 〈ultimate〉 body, speech, mind, and wisdom (vajra) completely pure, and (ultimate) emanation body, Dharma, perfect enjoyment, and essence body completely pure (through faith and attention), 〈equivalent to the meaning of achieving the great seal beyond the world, through the oral instructions of the venerable guru〉 should be practiced, for the sake of worldly achievements 〈i.e., the Tathagatagarbha itself〉.

ལྷའི་རྣམ་པ(འི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་པ)འོ(འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ བཞི་དང་སྐུ་བཞི་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ)། ༢༣༨ ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ལྷའི་མིག་དང་ ལྷའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ནམ་མཁའ་ (ལ་འགྲོ་བའི་)རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། 〈མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས་ནུས་པའི〉། སྟོབས་ལྔ་ནི་(བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་འདུན་པའི་)དད་པའི་སྟོབས་དང་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་) 4-507 བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་(ཐོས་པའི་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའི་)དྲན་པའི་སྟོབས་དང་(ཞི་གནས་ལ་སེམས་ མི་འཕྲོ་བའི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་(ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་དེ་ བཞིན་དུ་(དད་པ་ལ་སོགས་པ〈ལ་དབང་བྱེད་པ〉འི)དབང་པོ་ལྔའོ(དད་སོགས་དེ་དག་འཕགས་པའི་ལམ་སྒྲུབ་ པའམ་རྣམ་བྱང་ལ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པས་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ)། །(སྤང་བྱ་)སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྔ་ནི་(ཕུང་པོ་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་འཛིན་པ་)འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་(རྟག་ ཆད་ཀྱི་)མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་(རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཅེས་ལྟ་བུ་)ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་(དམན་པ་ལ་) མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ(འམ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་)དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་(དམན་ པ་ལ)མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ(དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ)འོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་(ཆོས་ ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་གསུངས་པ་)ནི་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟིགས་པའི་)〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཏེ〉ཤའི་སྤྱན་དང་ལྷའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ(མདོ་གཞན་ལས་ནི་ཤའི་དང་ལྷའི་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་ཆོས་ཀྱི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་ གསུངས་ཏེ་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་ཅན་མཐོང་བ་དང་གསུམ་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་བཞི་པ་འཕགས་པའི་གང་ ཟག་གི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཤེས་པ་དང་ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱན་དུ་བཞག་གོ)། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་(ཉེས་པའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་)ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ (དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་)ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་(ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་རབ་ ཏུ་རྣམ་འབྱེད་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་(སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་ པོ་(སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་)དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་(ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་)གཟིགས་པའི་ ཕུང་པོ

【現代漢語翻譯】天眾之相（視為形象）。（爲了超越世俗的成就，應觀想四金剛和四身的顯現）。238。同樣，菩薩的五種神通是天眼、天耳、知他人心、憶念前世和（在）虛空（中行走）的神通。（能夠摧毀不信仰等不和諧因素）。五力是（對菩提生起信心和渴望的）信力、（致力於菩提之行的）精進力、（不忘所聞之義的）念力、（心不散亂于寂止的）定力、（徹底辨別諸法的）慧力。同樣，（信等具有支配力的）五根。（信等能成就聖道或解脫，故稱根；能摧毀不和諧因素，故稱力）。（應斷除的）眾生的五見是（執著蘊為我或我所的）有身見、（常斷的）邊見、（視無因果等為）邪見、（視低劣見解為）見取見，以及（視低劣的）戒律和苦行為（殊勝的）戒禁取見。（認為僅憑這些就能解脫）。諸佛的五眼（出自《正法集》）是（觀照一切法皆空的）肉眼、天眼、佛眼、慧眼和智眼。（從其他經典來說，有肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。前二者是見有法，第三者是對諸法不起分別，第四者是知曉聖者根器的利鈍，第五者唯有佛陀才具有的眼睛）。諸佛的超世五蘊是（遠離一切過失行為的）戒蘊、（勇猛行等無量禪定的）定蘊、（如實辨別所知，達到究竟的）慧蘊、（從二障中）解脫的解脫蘊（圓滿的斷證功德），以及解脫知見（如所有性和盡所有性）蘊。

【English Translation】 The aspect of deities (considered as form). (For the sake of achieving transcendent accomplishments, one should meditate with manifest perception similar to the appearance of the four vajras and the four bodies). 238. Similarly, the five superknowledges of Bodhisattvas are the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, remembering previous lives, and the miraculous power (of traveling in) the sky. (Capable of destroying discordant factors such as disbelief). The five powers are the power of faith (believing in and desiring enlightenment), the power of diligence (engaging in the practice of enlightenment), the power of mindfulness (not forgetting the object of hearing), the power of concentration (the mind not being distracted from tranquility), and the power of wisdom (thoroughly discriminating dharmas). Similarly, the five faculties (which have dominion over faith, etc.). (Faith, etc., are called faculties because they have dominion over accomplishing the noble path or liberation, and they are called powers because they destroy discordant factors). The five views of sentient beings (to be abandoned) are the view of the aggregates as self (holding the aggregates as self or belonging to self), the view of extremes (of permanence and annihilation), the wrong view (such as viewing there is no cause and effect), the view of holding views (inferior ones) as supreme (or thinking that one is liberated by that alone), and holding moral discipline and asceticism (inferior ones) as supreme (thinking that one is liberated by that alone). The five eyes of the Buddhas (spoken of in the Collection of Righteousness) are the flesh eye (seeing the emptiness of all phenomena), the divine eye, the Buddha eye, the wisdom eye, and the knowledge eye. (From other sutras, it is said that there are the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the dharma eye, and the Buddha eye. The first two see phenomena, the third does not conceptualize phenomena, the fourth knows the sharpness or dullness of the faculties of noble individuals, and the fifth is regarded as the eye of the Buddhas alone). The five transcendent aggregates of the Buddhas are the aggregate of moral discipline (being free from all faulty conduct), the aggregate of concentration (immeasurable concentration such as courageous conduct), the aggregate of wisdom (thoroughly discriminating knowable objects, reaching the ultimate end), the aggregate of liberation (from the two obscurations) (perfect in abandonment), and the aggregate of the knowledge of liberation (seeing suchness and the extent of it).

(རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ)འོ། །(སྤང་བྱ་)འཇིག་རྟེན་པའི་(ཕུང་པོ་ལྔ་)ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་(རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཉེ་བར་ལེན་བའི་ཕུང་པོ་)རྣམས་སོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ དབང་པོ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ 4-508 ལས་ཀྱི་དབང་བོ་རྣམས་ནི་བཤང་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ནི་ བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐམས་ཅད་ (དྲུག་)དྲུག་གོ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནི་སངས་རྒྱས་(ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་སོགས་)རྗེས་ སུ་དྲན་པ་དང་ཆོས་(ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བ་སོགས་)རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་དགེ་འདུན་(གྱི་ཐུན་ མོང་གི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་སོགས་དང་ཐུན་མོངས་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྙེས་པ་སོགས་)རྗེས་ སུ་དྲན་པ་དང་(སྦྱིན་པ་ནི་མཛའ་བཤེས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོགས་)གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་(ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྙེས་པ་སོགས་)ཚུལ་ཁྲིམས་(ནི་འགྱོད་པ་མེད་པས་རྒྱུད་བསིལ་བར་བྱེད་ པའོ་ཞེས་སོགས་)རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་(ལྷག་པའི་)ལྷ(འི་ཡོན་ཏན་)རྗེས་སུ་དྲན་པ(དེ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ ཏུ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ)འོ། །(ཟད་པ་དང་ མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའམ་མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གནས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་ཏུ་ གྱུར་པ)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་(མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དམིགས་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་)དྲན་ པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་(བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་འཇོམས་ཤིང་བདེན་བཞིའི་)ཆོས་རབ་ ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་(མངོན་ཤེས་མྱུར་བར་བསྒྲུབ་པའི་)བརྩོན་ འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་(ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བས་ལུས་སེམས་ཚིམ་པའི་)དགའ་བ་ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་(གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་) ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་(གནས་གྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཞི་རྩེ་གཅིག་ པའི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་(ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་)བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཕྱག་ འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་དང་(སྡིག་པ་)བཤགས་པ་དང་(དགེ་བ་ལ་)རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་དང་(ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་)〈ཆོས་གསུང་བར་〉བསྐུལ་བ་དང་〈ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར〉(མྱ་ངན་ལས་མི་ 4-509 འདའ་བར)གས

【現代漢語翻譯】『哦！』（圓滿的證悟）。（所斷之法）世俗的（五蘊）即色等（直到識蘊的近取蘊）等。界是指地等，根是指眼等，境是指香等，業根是指糞門等，業根的作用是指言說等。像這樣總共有五種，加上法界，總共有（六）六種。六隨念是指隨唸佛（的功德，如應供、正遍知等），隨念法（的功德，如初善、中善、后善等），隨念僧（的共同功德，如善入等，以及不共功德，如不退轉地等），隨念佈施（即『佈施能增長友誼』等），隨念戒（即『無悔能使內心清涼』等），以及隨念（殊勝的）天（的功德）（這些也以在入定中憶念和不作意的方式，以及在後得位以信樂和作意的方式憶念）。（作為證得滅盡和不生之菩提的因，或者從見道菩提的自性和處所等方面成為支分）七菩提分是指（使未證悟者證悟，且不忘失所緣的）念覺支，（摧毀我執之相，且通達四諦的）擇法覺支，（迅速成就現證的）精進覺支，（因法的光明增長而身心喜悅的）喜覺支，（遠離惡趣，從而獲得身心堪能的安樂的）輕安覺支，（生起轉依功德的基礎，一心一意的）定覺支，以及（如所欲般安住，不作分別的智慧）舍覺支。七種供養是指禮拜、供養、（罪業）懺悔、（善根）隨喜、（請轉法輪）〈請講經說法〉、〈請長久住世〉（不入涅槃）祈請。（圓滿的證悟）。（所斷之法）世俗的（五蘊）即色等（直到識蘊的近取蘊）等。界是指地等，根是指眼等，境是指香等，業根是指糞門等，業根的作用是指言說等。像這樣總共有五種，加上法界，總共有（六）六種。六隨念是指隨唸佛（的功德，如應供、正遍知等），隨念法（的功德，如初善、中善、后善等），隨念僧（的共同功德，如善入等，以及不共功德，如不退轉地等），隨念佈施（即'佈施能增長友誼'等），隨念戒（即'無悔能使內心清涼'等），以及隨念（殊勝的）天（的功德）（這些也以在入定中憶念和不作意的方式，以及在後得位以信樂和作意的方式憶念）。（作為證得滅盡和不生之菩提的因，或者從見道菩提的自性和處所等方面成為支分）七菩提分是指（使未證悟者證悟，且不忘失所緣的）念覺支，（摧毀我執之相，且通達四諦的）擇法覺支，（迅速成就現證的）精進覺支，（因法的光明增長而身心喜悅的）喜覺支，（遠離惡趣，從而獲得身心堪能的安樂的）輕安覺支，（生起轉依功德的基礎，一心一意的）定覺支，以及（如所欲般安住，不作分別的智慧）舍覺支。七種供養是指禮拜、供養、（罪業）懺悔、（善根）隨喜、（請轉法輪）〈請講經說法〉、〈請長久住世〉（不入涅槃）祈請。

【English Translation】 'Oh!' (Perfect realization). (What is to be abandoned) The mundane (five aggregates) are form, etc. (the aggregates of close acquisition up to consciousness) etc. The elements are earth, etc., the faculties are eye, etc., the objects are smell, etc., the faculties of action are the anus, etc., and the actions of the faculties of action are speech, etc. Thus, there are five in total, and together with the dharma element, there are (six) six. The six recollections are the recollection of the Buddha (of the qualities of being worthy of offerings, perfectly enlightened, etc.), the recollection of the Dharma (of the qualities of being good in the beginning, middle, and end, etc.), the recollection of the Sangha (of the common qualities of entering well, etc., and the uncommon qualities of having attained the stage of non-retrogression, etc.), the recollection of giving (i.e., 'giving increases friendship,' etc.), the recollection of ethics (i.e., 'without regret, it cools the mind,' etc.), and the recollection of (superior) deities (of the qualities of the deities) (these are also recollected in the manner of remembering and not attending in meditative equipoise, and in the manner of faith and attention in the post-meditation state). (Having become the cause of enlightenment that knows exhaustion and non-arising, or having become a limb in terms of the nature and place of the path of seeing enlightenment, etc.) The seven limbs of enlightenment are the mindfulness enlightenment factor (which causes the uncomprehended to be comprehended and does not forget the objects), the discrimination of dharma enlightenment factor (which destroys the signs of self-grasping and understands the four truths), the effort enlightenment factor (which quickly accomplishes direct perception), the joy enlightenment factor (which satisfies body and mind with the increase of the light of dharma), the tranquility enlightenment factor (which obtains the bliss of body and mind being workable by being separated from bad states), the concentration enlightenment factor (the basis for the arising of the qualities of transformation, one-pointed), and the equanimity enlightenment factor (the wisdom that abides as desired, without discrimination). The seven offerings are prostration, offering, (sins) confession, (virtue) rejoicing, (turning the wheel of dharma) , (not passing into sorrow) supplication. '(Perfect realization). (What is to be abandoned) The mundane (five aggregates) are form, etc. (the aggregates of close acquisition up to consciousness) etc. The elements are earth, etc., the faculties are eye, etc., the objects are smell, etc., the faculties of action are the anus, etc., and the actions of the faculties of action are speech, etc. Thus, there are five in total, and together with the dharma element, there are (six) six. The six recollections are the recollection of the Buddha (of the qualities of being worthy of offerings, perfectly enlightened, etc.), the recollection of the Dharma (of the qualities of being good in the beginning, middle, and end, etc.), the recollection of the Sangha (of the common qualities of entering well, etc., and the uncommon qualities of having attained the stage of non-retrogression, etc.), the recollection of giving (i.e., 'giving increases friendship,' etc.), the recollection of ethics (i.e., 'without regret, it cools the mind,' etc.), and the recollection of (superior) deities (of the qualities of the deities) (these are also recollected in the manner of remembering and not attending in meditative equipoise, and in the manner of faith and attention in the post-meditation state). (Having become the cause of enlightenment that knows exhaustion and non-arising, or having become a limb in terms of the nature and place of the path of seeing enlightenment, etc.) The seven limbs of enlightenment are the mindfulness enlightenment factor (which causes the uncomprehended to be comprehended and does not forget the objects), the discrimination of dharma enlightenment factor (which destroys the signs of self-grasping and understands the four truths), the effort enlightenment factor (which quickly accomplishes direct perception), the joy enlightenment factor (which satisfies body and mind with the increase of the light of dharma), the tranquility enlightenment factor (which obtains the bliss of body and mind being workable by being separated from bad states), the concentration enlightenment factor (the basis for the arising of the qualities of transformation, one-pointed), and the equanimity enlightenment factor (the wisdom that abides as desired, without discrimination). The seven offerings are prostration, offering, (sins) confession, (virtue) rejoicing, (turning the wheel of dharma) , (not passing into sorrow) supplication.

ོལ་བ་གདབ་པ་དང་(དགེ་བ་)ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །(སྒོམ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གམ་རྒྱུར་གྱུར་ བ་འཕགས་པའི་)ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་(མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་)ཡང་དག་པའི་ལྟ་ བ་དང་(རྟོགས་པའི་དོན་གཞན་གྱིས་གོ་བའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བ་)ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་(ངག་གི་ལས་དག་ ཅིང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་)ཡང་དག་པའི་ངག་དང་(ལུས་ཀྱི་ལས་དག་པ་)ཡང་དག་པའི་ལས་ ཀྱི་མཐའ་དང་(ལུས་ངག་གཉིས་ཀའི་ལས་དག་པས་འཚོ་བ་དག་པ་)ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་(ཡུན་རིང་པོར་ མི་སྐྱོ་བར་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པ་)ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། (བྱིང་རྒོད་མེད་པར་ལམ་མངོན་དུ་བྱ་ བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ)ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་(ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲིབ་པའི་ གཉེན་པོར་སྒྲུབ་པ་)ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་ ནི་(སྒོམ་པ་པོ་རང་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་)གཟུགས་(སྣ་ཚོགས་)སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང་(སྒོམ་པ་ པོ་རང་གི་)ནང་གི་གཟུགས་དང་ཕྱིའི་གཟུགས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་སྟེ་(རང་ལ་གཟུགས་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ ཕྱིའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོང་པར་ལྟ་བའོ་)སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སོ(དེ་དག་ནི་ གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་གཉིས་ཏེ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བས་ལས་སྣང་གི་ གཟུགས་མི་སྣང་བར་སྟོང་གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ)། །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལྟ་བས་བྱས་པ་(ཞེས་གཟུགས་སྡུག་ པ་སྤྲུལ་པར་འདོད་ཅིང་མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་པར་མི་འདོད་པའི་གཉེན་པོར་སྡུག་མི་སྡུག་གཉི་ག་)སྟོང་པར་ལྟ་བ་(སྡུག་པའི་རྣམ་ ཐར་)དང(གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་)ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང་རྣམ་ཤེས་ མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་སྟེ་(ལྟ་བའི་ཚུལ་ནི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ལ་(ལྟ་ བ)འོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་ མཆེད་(དེ་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞི་)སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང་〔སེམས་དང་སེམས་ བྱུང་རགས་པ་རྣམས་འགོག་པས་ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པ་〕འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་ བ་འགོག་པ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་སྟེ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལའོ། །གཟུགས་ཅན་ 4-510 བརྒྱད་ནི་(རྒྱུའི་གཟུགས་)འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་(འབྲས་བུའི་གཟུགས་ལ་)གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་ དང་རེག་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་(ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་)ནི་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ ལུང་བསྟན་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཆེད་ད

【現代漢語翻譯】迴向功德。(作為禪修道的支分或基礎，是聖者的)八正道是(隨順見道位的證悟)正見，(引發他人理解證悟之義的言語)正思惟，(言語行為端正，確立佛法真義)正語，(身業清凈)正業，(身語二業清凈，生活端正)正命，(長期不懈地修習對治煩惱障和所知障)正精進，(無掉舉和沉沒，修習對治顯現道的障礙)正念，(爲了現證殊勝功德而修習對治障礙)正定。八解脫是(修行者自身執著於色相，視外器世界為)觀色(種種)，(修行者自身)內觀色、外觀色，即(自身不執著於色相，視外在種種色相為)空。所謂空，即是各種各樣的色(這些是觀有色和無色，以及觀色的兩種解脫，例如觀外境之色，使業相之色不顯現，而顯現為空色)。以觀可愛與不可愛而修習(即對於執著可愛之色而厭惡不可愛之色的對治，觀可愛與不可愛二者皆)空。(無色界的)空無邊處空，識無邊處空(觀的方式是)觀各種各樣的色。(觀)無所有處空，非想非非想處(這四者被稱為與解脫相應的道)空，〔通過止息粗大的心和心所而安住于寂止之道〕滅盡想受空(各種各樣的)修習空性。八種有色是(作為因的色)四大種，(作為果的色)色、聲、香、味、觸。善集經的九分教(出現于《大般涅槃經》等經典中)是契經、應頌、記別、諷頌、自說。

【English Translation】 Dedication of merit. (As a branch or basis of the path of meditation, it is the noble) eightfold path, which is (following the realization of the path of seeing) right view, (speech that inspires others to understand the meaning of realization) right thought, (speech and actions are upright, establishing the true meaning of the Dharma) right speech, (body karma is pure) right action, (body and speech karma are pure, life is upright) right livelihood, (cultivating the antidotes to afflictive and cognitive obscurations for a long time without fatigue) right effort, (without agitation or dullness, cultivating the antidote to the obscurations that manifest the path) right mindfulness, (cultivating the antidote to the obscurations in order to manifest excellent qualities) right concentration. The eight liberations are (the practitioner himself clings to form, viewing the external world as) seeing forms (of various kinds), (the practitioner himself) internally observing form, externally observing form, that is, (not clinging to form himself, viewing various external forms as) emptiness. So-called emptiness is all kinds of form (these are the two liberations of observing form with and without form, for example, observing the form of the external environment, so that the form of karmic appearance does not appear, but appears as empty form). Cultivating by observing the lovely and unlovely (that is, the antidote to clinging to lovely forms and disliking unlovely forms, observing both lovely and unlovely) as empty. (The formless realm of) the infinity of space is empty, the infinity of consciousness is empty (the way of observing is) observing all kinds of form. (Observing) nothingness is empty, neither perception nor non-perception (these four are called the path corresponding to liberation) is empty, [by stopping the coarse mind and mental factors and abiding in the path of quiescence] the cessation of perception and feeling is empty (all kinds of) cultivating emptiness. The eight forms are (the form of the cause) the four great elements, (the form of the result) form, sound, smell, taste, and touch. The nine divisions of the well-collected scriptures (appearing in the Mahaparinirvana Sutra and other scriptures) are sutras, responsorial verses, predictions, stanzas, self-spoken verses.

ུ་བརྗོད་པ་དང་གླེང་གཞི་དང་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ བ་དང་སྐྱེས་པའི་རབས་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་(གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདུས་ ཤིང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི་གླེང་གཞིར་འདུས་ཞེས་གསུང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་བས་ནི་གླེང་གཞི་རྟོགས་ བརྗོད་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་གཞན་དགུ་པོ་ཀུན་ལ་བསྡུས་སོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་ཏྲས་འཆད་དོ)ཆོས་ཡང་དག་ པར་བསྡུ་བའི་སླད་དུའོ། ༢༣༩ ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་(ས་བཅུ་དང་དབང་བཅུ་སྟེ་)བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ ནི་(ཟས་བཟང་པོ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་)བསོད་སྙོམས་པ་དང་། (གོས་མང་པོ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་)ཆོས་གོས་ གསུམ་པ་དང་། (ཟས་ཡང་ཡང་ལེན་པ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་)ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང་། (ཉལ་བ་དང་བསྙེས་ པ་སོགས་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་)ཙོག་བུ་པ་དང་། (འདུག་ས་བདེ་བ་ཡོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་)གཞི་ཇི་བཞིན་ པ་དང་། (ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་)གདན་གཅིག་པ་དང་། (གནས་སྟེང་གཡོག་ཅན་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་) བླ་གབ་མེད་པ་དང་། (ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་)ཤིང་དྲུང་བ་དང་། (འདུ་འཛི་ཅན་ལ་ཞེན་པའི་ གཉེན་པོ་)དགོན་པ་བ་དང་། (གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་)དུར་ཁྲོད་པ་དང་། (གོས་བཟང་པོ་ལ་ ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་)(གོས་འཇམ་པོ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་)ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་། (གོས་འཇམ་པོ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་ པོ་)ཕྱིང་པ་བའོ(དེ་རྣམས་ལ་ཟས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་གོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ བཞི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་སོ)། །དེ་ལྟར་དང་པོར་(ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ 4-511 པར་བསྡུ་བ་ཤེས་ནས་དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་(གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་)ཁྱབ་བདག་ མཆོག་གི་གོ་འཕང་(དང་བོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)〈མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་〉མ་ནིང་ནི་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པ(འི་སློབ་མ་) ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ༢༤༠ ། ༈ འདིའི་རྗེས་ལ་རྩིས་ཀྱི་གྲངས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རབ་ ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། ༢༤༢ ། ༈ ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་(དབང་བཞི་པའི

【現代漢語翻譯】講述、討論以及諸如此類的事情發生，以及誕生的故事和極其盛大的奇蹟（確定是指包含一切的理解的講述，以及諸如此類的事情發生是指包含在討論中，大眾部比丘僧團說討論、理解的講述、確定三者包含在其他九者中。這是班智達巴巴巴特拉的解釋），是爲了正確地收集佛法。239。十波羅蜜多等（十地和十力），這十者是從不改變的智慧成就中講述的，佛陀不混雜的十八種功德也已經講述完畢。在這裡，比丘們修習的十二功德是（對美味食物貪戀的對治）托缽、（對很多衣服貪戀的對治）三法衣、（對反覆取食貪戀的對治）過後不取食、（對睡眠和依偎等貪戀的對治）常坐不臥、（對擁有舒適座位貪戀的對治）隨處而坐、（對反覆吃食貪戀的對治）一坐食、（對擁有僕人侍候的住所貪戀的對治）不住屋、（對到處遊蕩貪戀的對治）住樹下、（對喧囂貪戀的對治）住寂靜處、（對住所的貪戀的對治）住墳墓、（對好衣服貪戀的對治）（對柔軟衣服貪戀的對治）穿糞掃衣、（對柔軟衣服貪戀的對治）穿毛氈衣（這些中，從食物方面來說有三種，從衣服方面來說有三種，從住所方面來說有四種，從行為方面來說有兩種）。像這樣，首先（對三乘的）一切佛法正確地收集之後，然後對自己的身體（從原始就存在的偉大智慧）遍主至高之位（最初的佛陀金剛薩埵）〈究竟的如來藏金剛薩埵〉，非男非女是咒師所應修習的，也就是和上師一起的（弟子）的意思。240。在此之後，對於從數字一等開始，到月份等名稱非常清楚地闡明的兩句偈頌，很容易理解。242。現在講述續部的功德，如續部之王等，瑜伽母和瑜伽續部之王的一切都確定是金剛語，至高無上的不變的安樂（第四灌頂）

【English Translation】 The telling, discussing, and such things happening, as well as the stories of births and exceedingly grand miracles (determination refers to the telling of understanding that encompasses everything, and such things happening refers to being included in the discussion, the Mahasanghika school of monks says that the three of discussion, telling of understanding, and determination are included in the other nine. This is the explanation of Pandit Bhava Bhatra), is for the sake of correctly collecting the Dharma. 239. The ten Paramitas (ten grounds and ten powers), these ten are spoken of from the accomplishment of unchanging wisdom, and the eighteen unmixed qualities of the Buddha have also been spoken of. Here, the twelve qualities practiced by the monks are: (the antidote to attachment to delicious food) alms-gathering, (the antidote to attachment to many clothes) three Dharma robes, (the antidote to attachment to repeatedly taking food) not taking food afterwards, (the antidote to attachment to sleep and leaning, etc.) always sitting upright, (the antidote to attachment to having a comfortable seat) sitting wherever, (the antidote to attachment to repeatedly eating) eating in one sitting, (the antidote to attachment to having a residence with servants) not living in a house, (the antidote to attachment to wandering everywhere) living under a tree, (the antidote to attachment to noise) living in a quiet place, (the antidote to attachment to residence) living in a cemetery, (the antidote to attachment to good clothes) (the antidote to attachment to soft clothes) wearing rag robes, (the antidote to attachment to soft clothes) wearing felt robes (among these, from the aspect of food there are three, from the aspect of clothes there are three, from the aspect of residence there are four, from the aspect of conduct there are two). Like this, first (to the three vehicles) after correctly collecting all the Dharmas, then to one's own body (the great wisdom that has existed from the beginning) the all-pervading supreme position (the first Buddha Vajrasattva) , neither male nor female is what the mantra practitioner should practice, which is the meaning of (disciple) together with the master. 240. After this, for the two verses that clearly explain the names from the number one, etc., to the months, etc., it is easy to understand. 242. Now speaking of the qualities of the Tantra, such as the King of Tantras, everything of the Yogini and the King of Yoga Tantras is certainly the Vajra words, the supreme unchanging bliss (the fourth empowerment).

་དོན་)ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྦས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ (རྣམ་པར་རྟོག་པས་)མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ〉བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་ རྗེའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་སོ། །(སྦེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་)དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན་(རྒྱ་གར་)འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་(སྒྲ་ཚད་དང་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་) མཁས་པའི་མངོན་(པར་ཁེངས་)པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་སངས་རྒྱས་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ བླ་མའི་སྲི་ཞུ་(སྟེ་བཀུར་སྟི་སོགས་)བྱས་པ་མེད་པར་(རྒྱུད་ཀྱི་)གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་བདག་ཅག་ རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་དེས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ སྟེ་དབང་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་(ཉེས་པའི་གནས་དགག་པའི་ཕྱིར་)སྦས་ སོ། །དེས་ན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་(གསལ་བར་བསྟན་ཏེ་)ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ང་ རྒྱལ་(དང་གཡོ་སྒྱུ་སོགས་)མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་(སྐལ་ལྡན་)རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་ སླད་དུ་(དབང་བཞི་བའི་དོན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ)〈མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་འཁོར་ དང་བཅས་པ་〉མ་ལུས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་(སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་)གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་(དབང་ 4-512 བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་)མཐའ་དག་མ་ཚང་ བ་མེད་པ་(སྟོན་པའི་)རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་བྱ་བའི་ རྒྱུད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་དེ་དག་ལས་འདས་པ་(གོང་མ་ལས་ ཀྱང་གོང་མར་གྱུར་པ་)ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །(དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དེ་གང་ཡིན་ན་)དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ནི་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་〔རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་〕ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་〔བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་〕〈མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལམ་ དང་བཅས་ཤིང་འཁོར་དང་བཅས་པ〉མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡི་རྗོད་བྱེད་དོ། ༢༤༣ ། ༈ (ཉི་ཤུ་པ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་གསུངས་པ་གང་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ འདིར་〈རང་སྟོང་མིན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས〉སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ནི་(ཐབས་ཝཾ་ཡིག་)རྡོ་རྗེ་(སྟེ་རྟེན་ པ)འོ། །དེའི་སྟོང་པ་(ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་)དང་པོ་(གྲི་གུག་གི་རྣམ་པས་མཚོན་པ་)ནི་(ཁམས་གསུམ་གྱི་)〈ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི〉རྣམ་པར་(དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡིན་ན་)ཤེས་པ་〈དང་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས〉(གད

【現代漢語翻譯】（意義）是金剛持釋迦牟尼佛所隱藏的。金剛，是指（分別念）不可摧毀的智慧（如來藏），是不可思議的金剛心。誰擁有它，誰就是金剛持，由金剛持來（隱藏）。（隱藏的原因）為什麼呢？因為在（印度）聖地，佛陀們（在聲明和阿毗達磨等方面）精通的傲慢，因為那些佛陀的智者們，不進行上師的侍奉（即恭敬等），看到（續部的）經卷后，會說我們已經知道了金剛語，這種傲慢會讓他們墮入地獄，因為沒有如法地給予灌頂。因此，（爲了避免過失）而隱藏。因此，最初的佛陀（清楚地顯示），在香巴拉出生，爲了那些沒有傲慢（和狡詐等）的、具有善良之心的眾生（有緣者）的解脫，（四灌頂的意義及其支分）（究竟的真實義之基、道、果及其眷屬）全部都顯現地（即非常清楚地）宣說了。因此，（第四灌頂，大手印無上不變的樂以及其修持方法及其支分）所有完整無缺的（宣說）續部之王是超越世間的，即世間的續部，如事業續和超越世間的瑜伽續，超越這些（比前者更高）的是超越世間的。（這樣的續部是什麼呢？）吉祥續就是最初的佛陀，至高無上的勝者之主〔金剛薩埵〕的俱生智慧身〔大樂徹底顯現〕（究竟的如來藏及其道和眷屬）的顯現表達。243。現在，對於世尊五種相的讚頌，例如『在何處』等等，這裡（因為是自空而非他空），所以大空性不變五者是（方便വം字，梵文vaṃ）金剛（即所依）。它的第一個（大空性不變）（以彎刀的形象表示）是（三界的）（世俗的）顯現（那麼這樣的續部是什麼呢？）知識（和智慧本初）(gda)

【English Translation】（The meaning）is hidden by Vajradhara Shakyamuni. Vajra refers to the indestructible wisdom（Tathagatagarbha）of（conceptualization）, which is the inconceivable Vajra mind. Whoever possesses it is the Vajradhara, and it is by the Vajradhara that it is（hidden）.（The reason for hiding）Why is that? Because in the（Indian）holy land, the Buddhas' mastery（in grammar and Abhidharma, etc.）leads to arrogance. Because those wise ones of the Buddhas, without serving the gurus（i.e., respect, etc.）, upon seeing the（Tantric）texts, would say that we have understood the Vajra words. This arrogance would cause them to fall into hell, because the empowerment is not properly given. Therefore,（to avoid faults）it is hidden. Therefore, the first Buddha（clearly revealed）in Shambhala, for the liberation of those beings（fortunate ones）who are without arrogance（and deceit, etc.）and possess good hearts,（the meaning of the four empowerments and their parts）（the ultimate definitive meaning of the base, path, fruit, and retinue）all were manifestly（i.e., very clearly）spoken. Therefore,（the fourth empowerment, the great seal of unchanging bliss and its practice and its parts）all complete and without lack（the teaching）the king of tantras is beyond the world, that is, worldly tantras, such as Kriya Tantra, and the yoga tantras that are beyond the world. That which is beyond these（higher than the former）is beyond the world.（What is such a tantra?）The glorious tantra is the first Buddha, the lord of the supreme victor,〔Vajrasattva's〕co-emergent wisdom body〔great bliss utterly manifest〕（the ultimate Tathagatagarbha with its path and retinue）is the expression of manifestation. 243. Now, regarding the praise of the Blessed One's five aspects, such as 'where' and so on, here（because it is self-emptiness and not other-emptiness）, the great emptiness, the five unchanging ones, are（the means, the syllable vaṃ, 梵文vaṃ）Vajra（i.e., the support）. Its first（great emptiness, unchanging）（represented by the image of a hooked knife）is（of the three realms）（mundane）manifestation（then what kind of tantra is this?）knowledge（and primordial wisdom）(gda)

ོད་ནས་)འགགས་ པ〈འི་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ པ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་〉(གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་མི་བསྐྱོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས)་སྟེ་(ཡེ་ ཤེས་གཞན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདིར་འདུས་སོ་)གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ ནས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ ཉིད་འདས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འཆང་བ་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ འདས་པའི་ཕྱིར་(རྣམ་ཤེས་)〈རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་〉དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ(འི་ཁམས་དང་) ལ་སོགས་པའི་(སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཁམས་དང་(རྣ་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་)དབང་པོ་(དང་)ལ་སོགས་པ་(ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ དང་སྒྲ་དང་གསང་གནས་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་ས་བོན་དང་དྲི་ཆུ་འབབ་པ་)རྣམས་ལས་ཀྱང་འདས་པ་〔རྡོ་རྗེ་ 4-513 དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་〕〈སྣ་ཚོགས་ཡུམ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཆོས་ དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། གཙུག་ཏོར། གནོད་མཛེས། དྲག་སྤྱན་མ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་པོ་རྣམས་〉 ཉིད་དོ། ༢༤༤ ། ༈ དེ་ནས་སྟོང་པ་(ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་)〈ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་〉གཉིས་པ་(དབང་ཕྱུག་པའི་རྣམ་པས་མཚོན་ པ)ནི་(འཁོར་བ་པའི་)འདུ་བྱེད་འགག་པ(འི་གཞི་འདུ་བྱེད་གཞན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་)〈འི་གཞི་འདུ་ བྱེད་གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་〉སྟེ་དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་ སོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་མཐར་ ཐུག་པ་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་གཞན་དེ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་〈དོན་དམ་ པའི་〉རླུང་གི་ཁམས་དང་〈སྣ་དང་ངག་གི་〉དབང་པོ་〈དང་རེག་བྱ་དང་བཤང་བ་འབབ་པ་〉ལ་ སོགས་པ་(སྒྲིབ་བཅས་)〈གཞན་དེ་〉རྣམས་(འགགས་པའི་གཞི་རླུང་ཁམས་གཞན་ལ་སོགས་པ)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ (སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་)ཉིད་〈ནི་སྒྲོལ་མ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། བགེགས་དགྲ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ཤིན་ཏུ་ སྟོབས་མ་རྣམས་〉སྟོང་པ་གཉིས་པས་རིག་པར་བྱའོ། ༢༤༥ ། ༈ དེ་ནས་སྟོང་པ་〈ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་〉གསུམ་པ་(ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་)ནི་(འཁོར་བ་ པའི་)ཚོར་བ་འགགས་པ(འི་གཞི་ཚོར་བ་གཞན་རིན་འབྱུང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་)〈འི་གཞི་ཚོར་བ་གཞན་དོན་ དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རིན་འབྱུང་སོགས་〉སྟེ། སྤྲོ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་ པར་བཅད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཚོར་བ་གཞན་དེ་ནི་ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མེའི་ཁམས་དང་(མིག་དང་ལག་པའི་)དབང་པོ་〈གཞན་〉ལ་སོགས་པ་〈རོ་ དང་འགྲོ་བ་གཞན〉(སྒྲིབ་བཅས་)རྣམས་(འགགས་པའི་གཞི་མེའི་ཁམས་གཞན་ལ་སོགས་པ)

【現代漢語翻譯】從（五蘊）停止之處，〈基之識，以及智慧，爲了他人的究竟安樂，如來藏，識不動，以及智慧金剛薩埵〉（基之識蘊，不動，法界智）即是（智慧金剛薩埵也在此聚集），從『無始無終無中央』等等，到『頂禮無功德者』的究竟，是超越了識之法性。『持有二無之智慧』，即是超越了識之法性之故，（識）〈識與智慧〉，從其種類所生，虛空（之界）等等（以智慧之）界，以及（耳與意之）根（以及）等等（法之界，以及聲音與秘密處，以及殊勝之根，種子與尿液流淌），也超越了這些〔金剛界自在母等等〕〈各種各樣的佛母，金剛手，普賢，法界金剛母，聲音金剛母，頂髻，損美，猛眼母，極藍者〉。然後，空性（大不變）〈大不變〉第二（以自在者的形象來象徵）是（輪迴的）行停止（的基，行，爲了他人的存在，有實成就，事業成就智慧）〈的基，行，爲了他人的如來藏之行，有實成就〉，即從時間和各種各樣的金剛等等，到『頂禮時輪』的究竟，很容易理解。同樣，因為說了『那些其他的行』，〈究竟的〉風之界，以及〈鼻與語的〉根〈以及觸與糞便流淌〉等等（有染污）〈其他的〉這些（停止的基，風界其他的等等）無染污（度母等等）即是〈度母，虛空藏，障礙敵，觸金剛母，極強者〉，應以第二空性來理解。然後，空性〈大不變〉第三（以兩個明點來象徵）是（輪迴的）感受停止（的基，感受，爲了他人的寶生平等性智）〈的基，感受，爲了他人的究竟安樂如來藏之寶生等等〉。從『喜悅』等等，到『頂禮斷除者』的究竟，即是，因為說了『其他的感受』，火之界，以及（眼與手的）根〈其他的〉等等〈味道與行走其他的〉（有染污）這些（停止的基，火界其他的等等）。

【English Translation】 From where (the five aggregates) cease, (the base consciousness aggregate, immovable, Dharmadhatu wisdom) that is (the wisdom Vajrasattva is also gathered here), from 'without beginning, without end, without center' etc., to the ultimate of 'obeisance to the one without qualities', is beyond the nature of consciousness. 'Holding the manner of non-duality wisdom', that is, because it transcends the nature of consciousness, (consciousness) , born from its kind, space (element) etc. (with the wisdom) element, and (ear and mind) sense (and) etc. (the Dharma element, and sound and secret place, and supreme sense, seed and urine flow), also transcends these [Vajradhatu Ishvari etc.] . Then, emptiness (great immutable) second (symbolized by the form of the powerful one) is (the samsaric) action ceasing (the base of action, for the sake of others' existence, truly accomplished, activity accomplished wisdom) , that is, from time and various Vajras etc., to the ultimate of 'obeisance to Kalachakra', it is easy to understand. Similarly, because it is said 'those other actions', wind element, and sense etc. (with obscurations) these (the base of cessation, other wind element etc.) without obscurations (Tara etc.) that is , should be understood by the second emptiness. Then, emptiness third (symbolized by two bindus) is (the samsaric) feeling ceasing (the base of feeling, for the sake of others' Ratnasambhava equality wisdom) . From 'joyful' etc., to the ultimate of 'obeisance to the severed one', that is, because it is said 'the other feeling', fire element, and (eye and hand) sense etc. (with obscurations) these (the base of cessation, other fire element etc.).

〈གདོད་ནས་〉སྒྲིབ་ པ་མེད་པ་(གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ)ཉིད་〈སའི་སྙིང་པོ་རྨུགས་བྱེད་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་〉ནི་སྟོང་པ་ གསུམ་པའོ། ། 4-514 ༈ དེ་ནས་སྟོང་པ་〈ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད〉བཞི་པ་(ཐིག་ལེས་མཚོན་པ)ནི་འདུ་ཤེས་འགག་པ(འི་ འདུ་ཤེས་གཞན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་)〈འི་གཞི་འདུ་ཤེས་གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་〉སྟེ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་གཞན་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ ཆུའི་ཁམས་〈གཞན་〉དང་(ལྕེ་དང་རྐང་པའི་)དབང་པོ་〈དང་གཟུགས་དང་ལེན་པ〉ལ་སོགས་པ་ (སྒྲིབ་བཅས་)རྣམས་(འགགས་པའི་གཞི་ཆུའི་ཁམས་གཞན་ལ་སོགས་པ་)〈གདོད་ནས་〉སྒྲིབ་པ་མེད་པ་(མ་མཱ་ཀཱི་ ལ་སོགས་པ་)ཉིད་ནི་〈འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁེངས་བྱེད། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས〉སྟོང་པ་བཞི་ པའོ། ༢༤༦ ། ༈ དེ་ནས་སྟོང་པ་〈ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་〉ལྔ་པ་(ཐོང་པའི་རྣམ་པས་མཚོན་པ་)ནི་གཟུགས་འགག་ པ〈འི་གཞི་གཟུགས་གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཟུགས་རྣམ་སྣང་〉( རྣམ་སྣང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས)་སྟེ་ སེམས་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་ མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་གཟུགས་གཞན་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ཅན་སའི་ཁམས་ 〈གཞན་〉དང་(ལུས་དང་བཤང་བའི་)དབང་བོ་ལ་སོགས་པ་(སྒྲིབ་བཅས་)〈དྲི་དང་བརྗོད་པ་གཞན་〉 རྣམས་(འགགས་པའི་གཞི་སའི་ཁམས་གཞན་ལ་སོགས་པ་)〈གདོད་ནས་〉སྒྲིབ་པ་མེད་པ་(སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་) 〈སྤྱན་མ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། རེངས་བྱེད་མ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། རེངས་བྱེད་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ལྔ་པ་〉 ཉིད་དོ། །འདིའི་རྒྱས་པ་ནི་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་(ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་སྐབས་སུ་)བརྗོད་ ཟིན་ཏེ་དེས་ན་འདིར་མ་བཀྲོལ་ལོ། ༢༤༧ །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའོ། ། ༈ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་(ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་)འདིའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ ཆོས་འབྱུང་སངས་རྒྱས་(ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཉིད་)〈ཆོས་〉ཀྱི་གཟུགས་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་)〈འོད་གསལ〉ཀྱི་ མཚན་ཉིད་(ཆོས་ཅན་)ཁམས་གསུམ་〈གཞན་〉དང་དུས་གསུམ་པོ་(གཞན་)ཐམས་ཅད་དུ་(ཆོས་ཀྱི་ 4-515 ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་)འཇུག་པ〈པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ〉འོ། །(ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་)འདིའི་ འགོག་པའི་(ཆོས་རྣམས་ནི་)〈བདེན་པ་གང་འགོག་ན〉ཕུང་པོ་(དྲུག་)ལ་སོགས་པ་(དྲུག་ཚན་)དྲུག་དང་ (རོ་དྲུག་དང་)ཁམས་(ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་)སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་(དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་)〈ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་དང་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་〉འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་(སྒྲིབ་བཅས་) སྟེ་འདི་ར

【現代漢語翻譯】〈本初〉無有遮蔽（如白衣等），〈地藏寂怒羅多杰瑪等〉即是第三空性。然後，第四空性〈大不變〉（以明點象徵）是意識止息（的意識，即顯現無邊的智識）〈之基，即意識，即他者，即如來藏的意識，即顯現無邊〉，從所謂的白色等，到頂禮明點之形，是究竟之義。因為經中說『彼意識他者』。水的界〈他者〉和（舌和腳的）根〈和取受色〉等（有遮蔽）都是（止息之基，水的界他者等）〈本初〉無有遮蔽（如嘛嘛格等），即是〈世間自在滿益，色金剛母等〉第四空性。246。然後，第五空性〈大不變〉（以容器之形象征）是色止息〈之基，即色他者，即如來藏的色，即遍照〉（遍照，即如鏡智），即所謂的唯心等，到也頂禮金剛薩埵。是究竟之義。因為經中說『彼色他者』。與其同類的地的界〈他者〉和（身和糞便的）根等（有遮蔽）〈氣味和言說他者〉都是（止息之基，地的界他者等）〈本初〉無有遮蔽（如眼母等），〈眼母，除蓋障，僵直母，味金剛母，僵直等是第五空性〉。此處的廣說已在第一品世界界（在ཨེ་ཝཾ་字母時）中說過，因此此處不再詳述。247。這是五大不變空性。然後，所謂的明點空性不變第六，是（ཝཾ་字金剛）作為此之所依的法界佛（法身大樂），〈法〉的形（一切相），〈光明〉的體性（法性），三界〈他者〉和三時（他者）一切處（爲了法的普遍執行），進入〈與啪啪相似〉。（明點空性不變第六）此之所斷滅的（法是）〈斷滅何種諦〉蘊（六）等（六組），六種（味六種）和界（的相）三十六種，和（遍佈于彼等）〈蘊三十六種和遍佈于彼等〉轉變的智慧三十七種（有遮蔽），即是此。

【English Translation】〈Primordially〉without obscuration (like white clothes, etc.), 〈Earth Essence Wrathful Heruka Vajra Mother, etc.〉 is the third emptiness. Then, the fourth emptiness 〈Great Immutable〉 (symbolized by a bindu) is the cessation of consciousness (the consciousness of which is the wisdom that appears as infinite otherness) 〈the basis of which is consciousness, otherness, the consciousness of the Tathagatagarbha, infinite appearance〉, from what is called white, etc., to prostrating to the form of the bindu, is the ultimate meaning. Because it is said, 'That other consciousness.' The water element 〈other〉 and the sense faculty (of the tongue and feet) 〈and the taking of form〉, etc. (with obscurations) are (the basis of cessation, the other water element, etc.) 〈Primordially〉 without obscuration (like Mamaqi, etc.), which is 〈Worldly Powerful Fulfiller, Form Vajra Mothers, etc.〉 the fourth emptiness. 246. Then, the fifth emptiness 〈Great Immutable〉 (symbolized by the form of a vessel) is the cessation of form 〈the basis of which is other form, the form of the Tathagatagarbha, Vairochana〉 (Vairochana, mirror-like wisdom), which is called mind-only, etc., to also prostrating to Vajrasattva. It is the ultimate meaning. Because it is said, 'That other form.' Those of its kind, the earth element 〈other〉 and the sense faculty (of the body and excrement), etc. (with obscurations) 〈other odors and speech〉 are (the basis of cessation, the other earth element, etc.) 〈Primordially〉 without obscuration (like Chanma, etc.), 〈Chanma, Remover of Obscurations, Stiffening Mother, Odor Vajra Mother, Stiffening ones are the fifth emptiness〉. The expansion of this has already been stated in the first chapter, the Realm of the World (at the time of the E VAM letters), so it is not explained here. 247. These are the five Great Immutable Emptinesses. Then, the so-called Bindu Emptiness Immutable Sixth, is (the VAM syllable vajra) the Dharmadhatu Buddha (Dharmakaya Great Bliss) that serves as the basis for this, the form of 〈Dharma〉 (all aspects), the nature of 〈Clear Light〉 (Dharmata), the three realms 〈other〉 and all three times 〈other〉 (for the purpose of the Dharma's universal movement), entering 〈similar to pra phab pa〉. (Bindu Emptiness Immutable Sixth) What is ceased by this (dharmas are) 〈What truth is ceased?〉 the aggregates (six), etc. (six groups), six kinds (six tastes) and the thirty-six elements (of change), and (pervading them) 〈the thirty-six aggregates and pervading them〉 the thirty-seven kinds of transforming wisdom (with obscurations), which is this.

ྣམས་(འགགས་པའི་གཞི་ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གཞན་དང་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཞན་)〈གང་གིས་འགོག་ ན་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འགོག་པའི་གཞི་〉སྒྲིབ་པ་མེད་པ〈འི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉་ཉིད་ ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བརྗོད་ཅིང་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི་(སྟོང་པ་ཆེན་པོ་)འགྱུར་ མེད་ལྔ་སྟེ་(སྟོང་ཉིད་)འདི་དག་གི་(དོན་དམ་པའི་)སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་གདུལ་བྱ་ ལ་)རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོ(བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ)འི་སྒྲ་(གཞོམ་དུ་མེད་ པ་ནཱ་ད་)ནི་(དོན་དམ་པའི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ་ཡང་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་) དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འོ། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་ཀུན་ནི་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ་)མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་རྟེན་གཅིག་(པུ་)ནི་ནམ་མཁའི་(ཁམས་གཞན་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་)〈ཁམས་གཞན་ཨེ་ཡིག་གི་〉མཚན་ཉིད་དོ། །བྷ་ག་བཟང་མོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་ སོགས་པ(ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ)འི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །མཆོག་གི་བྷ་ག་ནི་ཁམས་གསུམ་ གྱི་〈གཞན་ཁམས་གསུམ〉མཆོག་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ཁམས་གསུམ་དག་)གོ། (མཆོག་ཡིན་པའི་)རྒྱུ་ དེས་ན་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་སྤྱི་བོ་ཡིས་སོ། །ཁྱོད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་(རྒྱུད་སྡུད་པ་པོ)འཇམ་དཔལ་ གྱིས་སོ། །འདུད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། ༢༤༨ ། ༈ ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟོན་པ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། ༢༦༡ ། 4-516 ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་〈མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་མཚོན་ པའི་མདོར་བསྡུས〉བཞི་པའོ།། ༒ །། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་རྒྱས་འགྲེལ་རྫོགས་སོ(མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་མཚོན་པའི་ མདོར་བསྡུས་བཞི་པའོ)། ། ༈ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་(རྩ་རྒྱུད་)ལུང་བསྟན་(པ་)དཔལ་ལྡན་རིགས་ལྡན་ རྒྱལ་པོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་གིས་ནི། །མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་རབ་མཆོག་ཐུབ་པ(བྱེ་བ་ཕྲག་ ཕྱེད་དང་བཞི)འི་ཚོགས་ནི་སངས་རྒྱས་(འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཅུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ བཞི་པའི་)ལམ་ལ་བཀོད་ཅིང་ཤེས་རབ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)དབང་བསྐུར་བ། །བྱིན་ནས་(རྩ་བའི་རྒྱུད་)དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་(བ་བས

【現代漢語翻譯】諸蘊（指三十六種止息之基，以及另外三十六種界）〈以六支合修之法止息之基〉，無垢〈如來藏〉即是法身，亦可稱為法界（身語意智之），四金剛（大空性）即是五不變（空性），這些（勝義諦）的化身即是化身（一切相，即為調伏眾生）示現種種神通。說法者（大樂法身）之音聲（無壞那達）即是（勝義諦）圓滿報身。因此，雖一亦多，雖一且平等，雖平等與不平等亦平等，諸如此類（究竟密咒之理），即是中觀宗之宗義。所謂一切之所依，一切即是（俱生）不變大樂。其一所依即是虛空（界，一切相）〈界，埃字〉之體性。吉祥天女即是自在等（一切智）功德之自性。殊勝天女即是三界〈三界之外〉之殊勝（法界光明界三者）。（因是殊勝）故以頭頂禮敬于汝。于汝，即是于汝（攝持續部者）文殊。禮敬，即是頂禮之意。248。現在，關於時輪之導師及其功德等，即是『何者』等，易解。261。《略續王時輪廣釋隨根本續行》十二萬頌，即是從無垢光中以種種方便調伏之大略義，〈究竟如來藏四身之自性所詮釋之略義〉即是第四品。། ༒ །། 智慧品廣釋圓滿（究竟佛陀四身自性所詮釋之略義第四品）。圓滿佛陀（根本續）授記（于）具德種姓國王文殊金剛，彼以殊勝大悲，將極殊勝（四十俱胝）之眾生安置於佛（世間十自在先行，超世間四）道，並賜予智慧（智慧）灌頂，從（根本續）最初佛陀中取出（所說）

【English Translation】 The aggregates (referring to the thirty-six bases of cessation, and another thirty-six realms) , the stainless itself is the Dharmakaya, also known as Dharmadhatu (of body, speech, mind, and wisdom), the four Vajras (great emptiness) are the five immutable ones (emptiness), these emanations (ultimate truth) are the Nirmanakaya (all aspects, i.e., to tame sentient beings) manifesting various magical powers. The sound of the Dharma teacher (Great Bliss Dharmakaya) (indestructible Nada) is the (ultimate truth) Sambhogakaya. Therefore, though one is also many, though one is also equal, though equal and unequal are also equal, and so on (the ultimate mantra practice), this is the tenet of the Madhyamaka school. What is called the basis of all, all is (co-emergent) immutable great bliss. Its one basis is the nature of space (realm, all aspects) . Auspicious Bhagavati is the nature of the qualities of the Lord, etc. (omniscient). The supreme Bhaga is the supreme of the three realms (the three realms of Dharmadhatu, clear light). (Because it is supreme) therefore, I prostrate to you with my head. To you, that is to you (the one who holds the tantra) Manjushri. Prostration means to pay homage. 248. Now, regarding the teacher of the Kalachakra and its qualities, etc., it is 'who' etc., easy to understand. 261. The 12,000 verses of 'The Abridged Tantra King Kalachakra Extensive Commentary Following the Root Tantra' is the great abridged meaning of taming through various means from Stainless Light, is the fourth chapter. ། ༒ །། The Extensive Commentary on the Wisdom Chapter is complete (the fourth chapter of the abridged meaning explained as the nature of the ultimate Buddha's four bodies). The Perfect Buddha (Root Tantra) prophesied (to) the glorious Rigden King Manjushri Vajra, who with supreme compassion, placed the extremely supreme (forty crore) assembly on the Buddha (the ten worldly powers preceding, the four transcendent) path, and bestowed the wisdom (wisdom) empowerment, extracted (what was said) from the first Buddha (Root Tantra).

ྡུས་པའི་)རྒྱུད་ནི་མདའི་ལེའུ(འི་བདག་ཉིད་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ འདི་བསྟན་ཏེ། །(བསྡུས་རྒྱུད་)འདིར་(རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་)ནི་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པ་རུ་མི་ཡི་བདག་ པོ་གྲགས་པའི་སྲས་པོ་པད་མ་དཀར་པོ་བདག (ཡིན་ལ)། (འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནི་)རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་(རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་)ལུང་བསྟན་(པ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་)རབ་ཏུ་ དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པས་བསྐུལ་བ་ཡིས། ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་རྒྱུད་(ཀྱི་དོན་)གསལ་(བར་སྟོན་ཅིང་བསྡུས་པའི་)རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་(འདི་དང་རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་)ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྣམས་(ཀྱི་དོན་)ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །རྒྱས་འགྲེལ་བྱས་ ནས་(གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་)བྱིན་པ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་(ཚད་མེད་པ་)ཡངས་ཤིང་(དྲི་མས་མ་གོས་པ་)ཤིན་ ཏུ་དཀར་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་(ཉེ་)ལམ་ (མཐར་ཐུག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་)ཐོབ་(ནས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་)རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ 4-517 རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་ཤོག །(མཐའ་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མང་རྒྱས་བཏབ་པའི། །རྒྱུད་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ཅིང་། །ལྟ་ ངན་མིན་སྤྲུལ་གཞུང་ལུགས་ངན་འཇོམས་པ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་འགྲེལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། །ལེགས་སྟོན་རིགས་ལྡན་དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་ཡི། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལན་མང་བསྟེན་པའི་མཐུས། །བདག་བློའི་རྟོགས་པའི་ལུས་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཏེ། །རྒྱུད་ འགྲེལ་རྣམ་བཤད་རྩོམ་ལ་སྤྲོ་བར་གྱུར། །གསུངས་རབ་རྨད་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་ལ། །རབ་གསལ་མཆན་བུའི་རིན་ཆེན་ ཕྲ་བཀོད་འདི། །རྣམ་དཔྱོད་མིག་ལྡན་མཁས་པས་ལེགས་བརྟགས་ན། །ངོ་མཚར་དགའ་བའི་དཔལ་མཆོག་ཅི་མི་སྐྱེ། །ཕྱི་ནང་ གཞན་གསུམ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་། །དྲང་དོན་ངེས་དོན་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ དོན། །རྣམ་པར་གསལ་བྱེད་མཆན་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི། །བློ་གྲོས་རབ་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །འགྲོ་མང་དཔལ་གྱུར་རྒྱལ་སྲས་བཟང་པོ་དང་། །ཤེས་ལྡན་མཁས་མང་དག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ། སྡེ་སྣོད་གཞུང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ། །མང་ཐོས་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན། །དགེ་སློང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ཆོས་རྒྱལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱར་རོ། །འདིར་འབད་དགེ་བ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཐུས། །བདག་ལུས་བོར་ཚེ་དཔལ་ ལྡན་ཤམ་བྷ་ལར། །རིགས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་འཁོར་དུ་ལེགས་སྐྱེས་ནས། །དུས་འཁོར་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཤོག །མང་ཐོས་ དྲི་མེད་དོན་ལ་རྟོན་པ་དང་། །ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་མན་ངག་བསྒོམ་

【現代漢語翻譯】《集略》(dus pa'i rgyud)即《箭品》(mda'i le'u)的本性，宣說了時輪。(《集略》)(dus pa'i rgyud)的註釋者是吉祥迦羅波(ka lA pa)之主，著名的兒子白蓮(pad ma dkar po)我。(註釋的原因是)圓滿正等覺(rdzogs pa'i sangs rgyas)在(根本續中)(rtsa ba'i rgyud du)授記(並獲得了無上不變的大樂)，應吉祥稱(dpal ldan grags pa)極喜之心之請。爲了闡明吉祥根本續(的意義)，並搜尋《集略王》(dus pa'i rgyud kyi rgyal po)(此續王和一切續王)中金剛句的意義。通過廣釋並給予(有緣眾生)而獲得的廣大(yangs shing)(無垢)極其潔白的福德。愿以此功德，使一切有情獲得金剛持(近)道(究竟六支瑜伽)，(並以道之果獲得四身之體性)圓滿正等覺。 (六邊金剛句廣佈，續王一切金剛句開顯，摧毀惡見異化宗派，吉祥續釋無垢之光。善示種姓吉祥上師，多次依止語之甘露力，我之智慧悟性身力極增長，樂於撰寫續釋論。) 于甚深無量經藏殿，以明晰註釋珍寶作莊嚴，具慧智眼學者善觀察，豈不生稀有歡喜之吉祥？外內他三，基道果三，了義不了義，識與智之差別，以此等方式，時輪之義，清晰闡明之註釋鬘。) 智慧廣大如虛空，具稀有功德教法之勝幢，利益眾生之吉祥善逝子，以及眾多具知學者勸請故，三藏宗義金剛乘之理，多聞無垢光明者，比丘時輪瑜伽士，法王遍勝所造。以此精勤之善妙力，我捨身之時，于吉祥香巴拉，得生種姓勝者之眷屬中，愿能行作時輪教法之事。多聞無垢依于義，具足三信修持訣竅。

【English Translation】 The 'Condensed Treatise' (Dus pa'i rgyud), which is the nature of the 'Arrow Chapter' (mda'i le'u), teaches the Kalachakra (dus kyi 'khor lo). The commentator of this 'Condensed Treatise' is I, Padmadakara (pad ma dkar po), the son of the glorious Kalarapa (ka lA pa) lord, the famous one. (The reason for the commentary is) that the Perfect Buddha (rdzogs pa'i sangs rgyas) prophesied (in the root tantra) (rtsa ba'i rgyud du) (and attained the supreme and unchanging great bliss), urged by the glorious Gragspa (grags pa) with a joyful mind. In order to clarify the meaning of the glorious Root Tantra (rtsa ba'i rgyud), and to seek the meaning of the vajra verses in the 'King of Condensed Tantras' (dus pa'i rgyud kyi rgyal po) (this king of tantras and all the kings of tantras). Whatever vast (yangs shing) (immaculate) and exceedingly white merit is obtained from extensively explaining and giving (to those to be tamed). May all beings, through that, obtain the Vajradhara (near) path (the ultimate six-branched yoga), (and by the fruit of the path, the nature of the four bodies) the Perfect Buddha. (The six-edged vajra words are widely spread, the vajra words of all the tantra kings are revealed, the evil views and alienated sects are destroyed, the glorious commentary on the tantra is the light without impurity. The good lineage of the glorious lama is shown, and the power of repeatedly relying on the nectar of speech increases my wisdom, understanding, and physical strength, and I am happy to write the commentary on the tantra.) In the wonderful and immeasurable treasury of scriptures, this is adorned with precious jewels of clear annotations. If scholars with discerning eyes examine it well, how can they not give rise to the supreme glory of wonderful joy? The outer, inner, and other three, the base, path, and fruit three, the provisional and definitive meanings, the distinctions between consciousness and wisdom, in this way, the meaning of the Kalachakra, this garland of annotations that clearly elucidates it. Following the sky of vast intelligence, possessing the victory banner of wonderful qualities and teachings, urged by the glorious Bodhisattva who has become the glory of many beings, and by many knowledgeable scholars, the monastic, Kalachakra yogi, the Dharma King, Chokyi Namgyal, who possesses the light of vast learning and immaculate meaning, has composed this. By the power of this pure effort, when I abandon my body, may I be well-born in the retinue of the victorious ones of the glorious Shambhala, and may I be able to perform the activities of the Kalachakra teachings. Relying on the meaning of vast learning and immaculate, possessing the three faiths, meditate on the instructions.

པ་དང་། །སྔར་གོམས་གྲུབ་མཐའི་བག་ཆགས་ངན་སྤོང་བ། ། དུས་འཁོར་ཤེས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་གདམས་སོ། །ཤཱུ་བྷ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ) ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །〈ཕྱི་ནང་ཞེས་ བྱ་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དབྱིངས། །བུམ་ནང་མར་ མེ་དབུལ་བའི་གཏེར་བཞིན་ནམ། འབྲས་བུའི་ཤུན་པ་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་ ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་རྣམ་ཕྱེ་བའི། །ཚུལ་འདི་འདི་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་མིན་ཡང་། །ཐུབ་མཆོག་ གི་གནས་དཔལ་ལྡན་ཤམ་བྷ་ལར། །ལེགས་པར་གྲགས་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་འདིས། །མ་ རྟོགས་ལོག་པར་རྟོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །དྲི་མ་ཡུན་རིངས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས། །ལེགས་ 4-518 པར་བཀྲུས་ནས་དུས་འཁོར་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོག་ཤོག། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་སྐལ་པ་རབ་དམན་ཡང་། །འདི་འདྲ་རྙེད་པས་སྐལ་བ་བཟང་སྙམ་བྱེད། །ལེ་ ལོ་ཅན་གྱི་བླུན་པོས་འདི་རྙེད་པ། །རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་མིན་ནམ། །ལུས་ཀྱིས་ ཀ་ལ་པཱ་རུ་མ་སླེབ་ཀྱང་། །དད་པའི་སེམས་ལ་རིགས་ལྡན་ཞུགས་སམ་ཅི། །ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་ བློ་གྲོས་སྦྱངས་མིན་ཡང་། །ལྷུན་པོ་བཞེངས་ལ་རྒྱ་མཚོ་རྡོལ་བ་སྙམ། །འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནས། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མཛད་པ། །བླ་མ་སངས་ རྒྱས་རིགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །འདི་དོན་ ཟབ་མོ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རིགས་ལྡན་མན་ངག་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ལས་ལོང་། །རགས་ པ་འདི་ཙམ་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་རིར། །མཁས་མཆོག་མང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཕྱིར་བཀོད། །〉 ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སོ་མ་ནཱ་ཐ་〔ཟླ་བ་མགོན་པོ་〕དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འབྲོ་དགེ་སློང་ ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། དུས་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་དང་། དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་གསུངས་བཞིན་དུ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་སྟོན་མདོ་སྡེ་ དཔལ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་གྱིས་དོན་ གྱི་ཆ་ལ་དཔྱད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྐུལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ བསྟན་བཅོས་རིག་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ ཆེན་པོར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ ཕབ་པའོ། །གང་གི་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །འདི

【現代漢語翻譯】放棄先前習慣的宗派惡習。希望瞭解時輪金剛的人們請知悉。以此教誨。《略續之王——時輪金剛》的廣釋，即隨順根本續的《十二千頌釋·無垢光》至此圓滿。所謂『內外』，乃是突發的垢染之殼；所謂『其他』，乃是如來藏的體性。如同瓶中燈火被貧乏所掩蓋，又如外果之皮包裹果實之核。將名相識與智慧完全區分開來的這種方式，雖然在此處並不廣為人知，但在勝樂金剛的處所——吉祥香巴拉，卻以善說之海而廣為人知。它能洗凈未悟、錯悟和懷疑的長期積累的污垢，從而迅速證得時輪金剛如來藏的最初佛陀之果位。唉！我雖然福薄命淺，但能獲得如此成就，也自認為幸運。像我這樣懶惰愚笨之人也能獲得此成就，難道不是種姓自在王（Rigs ldan rgyal po）的加持嗎？雖然身體未能到達卡拉帕（Kālāpa），但虔誠之心已然進入種姓自在王的心中。雖然未曾精研三種智慧，但也如同堆砌須彌山，決堤大海一般。即使是聖者也難以理解之處，因何人的恩德而如實證悟？向所有上師、佛陀、種姓自在王及其偉大的佛塔頂禮膜拜。此甚深之義並非思辨的範疇，而是來自種姓自在王口耳相傳的教誨。如此粗略的解釋，乃是應佐囊巴吉之山（Jo nang dpal gyi ri）眾多智者的請求而作。喀什米爾大班智達索瑪納塔（Somānātha，月護）和藏族大譯師卓·格隆·喜饒扎（'Bro dge slong shes rab grags）翻譯、校訂並最終確定。之後，具足無量功德的上師丹巴曲吉堅贊（Chos kyi rgyal po）的教令和大官夏迦桑波（Shākya bzang po）的建議下，由精通時輪金剛的大學者香敦多德巴（Zhang ston mdo sde dpal）和格隆楚臣達（Tshul khrims dar）對意義進行研究並完善，之後由精通梵語語法的譯師格隆雄敦（Shong ston）在薩迦大寺對照兩份來自衛藏地區的梵文版本進行了修訂和最終確定。愿以此清凈之意樂，

【English Translation】 Abandoning the evil habits of previous sectarian practices. Those who wish to understand the Kālacakra should know this. Thus, it is taught. The extensive commentary on the condensed King of Tantras, the Kālacakra, which follows the root tantra, the Twelve Thousand Verses, called 'Stainless Light,' is thus completed. 'Outer and inner' are the husk of adventitious defilements; 'other' is the sphere of the Sugata-garbha (Tathāgatagarbha). Like a lamp inside a vase hidden by poverty, or like the skin of a fruit covering the core of the fruit. This way of clearly distinguishing between nominal consciousness and wisdom, although not widely known here, is well-known in the glorious Shambhala, the abode of the Supreme Conqueror, as an ocean of good explanations. It thoroughly washes away the long-accumulated stains of non-understanding, misunderstanding, and doubt, so that one may quickly attain the essence of the Kālacakra, the state of the first Buddha. Alas! Although I am of very little merit, I think it is good fortune to have found such a thing. Is it not the blessing of the Kalki king that a lazy fool like me has found this? Although the body has not reached Kālāpa, has the mind of faith entered the Kalki? Although I have not studied the three wisdoms, it is like building Mount Meru and breaching the ocean. By whose kindness have I come to understand as it is, a place difficult for even the noble ones to understand? I prostrate and pay homage to all the Lamas, Buddhas, Kalkis, and their great stupas. This profound meaning is not the domain of speculation, but arises from the oral instructions of the Kalki. This rough explanation was written at the request of many learned scholars at Jomonang Palgyi Ri. The great Kashmiri Pandit Somānātha (Protector of the Moon) and the great Tibetan translator 'Bro Geshe Sherab Drak translated, revised, and finalized it. Later, according to the command of the holy lama Choskyi Gyalpo, adorned with immeasurable excellent qualities, and the words of the great official Shakya Zangpo, the great scholar Zhangton Dodepal and the monk Tsultrim Dar, who understood the principles of the Kālacakra, examined the meaning and urged its perfection. Then, the translator of grammar, the monk Shongton, compared it with two Sanskrit texts from Central Tibet in the great Sakya Monastery, revised it well, and finalized it. By whose perfectly pure intention,

་ལ་བསྐུལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ བསྒྲུབས་པ་དང་། །བདག་གིས་འབད་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །ཀུན་གྱིས་འདི་ རྟོགས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་ཤོག། ༒ །། 4-519 སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་དང་དཔལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་པ་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་ཏྲས་〈ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོ་〉འདིའི་དོན་རྣམས་ལེགས་པར་ དགོངས་ཤིང་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་དེ་དག་གི་གསུང་བཞིན་དུ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྠི་ར་མ་ཏིའི་ 〈བློ་གྲོས་བརྟན་པ་〉བཀའ་དྲིན་ལས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་རིགས་པ་ལོ་ཙ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་། བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོས་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་རྒྱ་དཔེ་མང་པོ་ལ་ གཏུགས་ནས་དག་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ༒ །། དེ་ལྟར་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་དུ། །ལེགས་སྟོན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ འབད་པའི་དགེ་བ་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །གཞུང་འདི་རྟོགས་ཤིང་ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་ འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །འདིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ སྐེམས་པར་གྱུར་ཅིག །མྃ་ག་ལྃ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ། །

目錄 ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དང་པོ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། གཉིས་པ། སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། གསུམ་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། བཞི་པ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ།

【現代漢語翻譯】策勵和創造順緣，我所精勤獲得的任何功德，愿一切眾生皆能證悟此理，安住于佛陀之境！再次，由具德上師丹巴曲吉杰欽堪欽巴（一切智）和偉大的時輪金剛師達瑪 কীরྟི་ śrī བྷ་ཏྲ་（法稱祥賢，Dharmakirti Shribhadra）善加思慮這些意義，並由其以教言策勵，依彼等之言，憑藉大班智達स्थिरमति（堅慧，Sthiramati）的恩德，以善妙之理結合，由理智的譯師釋迦比丘洛哲堅贊（慧幢）和洛哲華桑（慧吉祥）參照眾多續部和註釋的梵文原本，與正確者相符而翻譯、校對並最終確定。如是，愿憑藉精勤于開顯如海經論之甚深義、空性與慈悲之精髓，以及圓滿一切殊勝之相的空性與不變之大樂的時輪金剛之善行，一切眾生皆能證悟此論，步入此道，速疾獲得彼果位！愿以此迅速乾涸輪迴痛苦之大海！ मंगलं भवतु! 善哉！目錄 ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་（一切尊勝，Phyogs las rnam rgyal）以註釋闡明的續部註釋中的《智慧品》。第一，瑜伽母續等廣大之略義。第二，四身等清凈之決定略義。第三，成就無上不變智慧之略義。第四，以種種方便調伏之略義。

【English Translation】 Encouraging and creating conducive conditions, may all beings, through whatever merit I have gained from my diligent efforts, realize this and abide in the state of Buddhahood! Again, may all beings realize this through the kindness of the great Pandit Sthiramati (स्थिरमति, Sthiramati, Steadfast Intelligence), who, after thoroughly contemplating these meanings by the glorious Lama Dampa Chökyi Je Chenkhyenpa (Omniscient) and the great Kalachakra master Dharmakirti Shribhadra, was urged by their teachings, and in accordance with their words, combined them with excellent reasoning. This was translated, proofread, and finalized by the rational translator, the Shakya bhikshu Lodrö Gyaltsen (Intelligence Banner) and Lodrö Palzang (Intelligence Glorious), having consulted many tantras and commentaries in Sanskrit and conforming to the correct ones. Thus, may all beings, through the virtue of striving in the Kalachakra, which excellently reveals the profound meaning of the ocean of scriptures, the essence of emptiness and compassion, and the emptiness endowed with all supreme aspects and the immutable supreme great bliss, realize this treatise, enter this path, and swiftly attain that fruit! May this quickly dry up the great ocean of suffering of samsara! Mangalam bhavatu! Auspicious! Table of Contents The 'Wisdom Chapter' from the commentary on the tantra, clarified with annotations by Phyogs las rnam rgyal (Phyogs las rnam rgyal, All-Victorious). First, the great abbreviated meaning of the Yoga Mother Tantra and others. Second, the great abbreviated meaning of the determination of purity, such as the four bodies. Third, the great abbreviated meaning called 'Accomplishing Supreme Immutable Wisdom'. Fourth, the great abbreviated meaning of taming through various methods.