sonamgragpa0103_法王張敦大師所著圓滿修法儀軌與發心論.g2.0f
雄滇·頌囊扎巴大師教言集JZSD3ཆོས་རྗེ་ཞང་སྟོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སེམས་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ། ། 1-337 ༄༅། །ཆོས་རྗེ་ཞང་སྟོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སེམས་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཆོས་རྗེ་ཞང་སྟོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སེམས་བསྐྱེད་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མས་སརྦ་ཛྙཱ་ཡ། གང་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །ཟས་གཙང་ སྲས་པོ་ཐུབ་པ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༄། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ། འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན། རྟེན་ དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟ་གོན་ཚང་བར་བསྒྲུབས་ཏེ། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཁྱོད་རེ་ཤིག་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་ཀྱིས་དེར་ཙོག་ཙོག་པོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མ་གཡེངས་པར་གྱིས་ ཤིག ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུད་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པ་ གཅིག་དགོས་པས། ཁོ་བོས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་འདྲི་བར་བྱེད་པས་ལན་དྲང་པོར་ ཐོབ་ཅིག ཁྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ལགས་ཞེས་ལན་གདབ། དེ་བཞིན་དུ། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྲན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བུ་ ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་ མི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ 1-338 ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་ བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་ལས་ཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ ལེན་པ་གནས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྲ་སེར་ལ་ སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སེན་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་ མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་བར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕུང་ཁྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལྷམ་མཁན་ པ་མ་ཡིན་ནམ། གདོལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཡུང་པོ་མ་ཡིན་ནམ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་མ་ ཡིན་ནམ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 雄滇·頌囊扎巴大師教言集JZSD3，恰杰香頓欽波所著的《具足戒儀軌》和《發心儀軌》。 恰杰香頓欽波所著的《具足戒儀軌》和《發心儀軌》。 恰杰香頓欽波所著的《具足戒儀軌》和《發心儀軌》。 ༄༅། །那摩 薩瓦 嘉雅 (藏文：ན་མས་སརྦ་ཛྙཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः सर्वज्ञाय，梵文羅馬擬音：namas sarvajñāya，漢語字面意思：敬禮一切智者)。 誰于無數三大劫，修持六度證菩提，凈飯王子釋迦尊，我向一切智者禮。 《具足戒儀軌》的前行。 如果有人想在你這裡出家，準備好所依和供品等一切，然後面向堪布（Khenpo，親教師），說以下這些話： 你暫時不用頂禮，就在那裡端坐，合掌，不要散亂。你想要在佛陀的教法中出家，需要一個沒有業障的人。因此，我將問你一些關於業障的問題，請如實回答。 你不是外道徒嗎？回答：不是。同樣地：你未滿十五歲嗎？你已滿十五歲。你不能驅趕烏鴉嗎？你能驅趕烏鴉。你未滿七歲嗎？不是。你不是奴隸等嗎？你沒有欠債嗎？你父母沒有允許嗎？你父母沒有允許，但你住的地方離這裡不遠嗎？你不是病人嗎？你沒有誹謗比丘尼嗎？你不是爲了偷盜而來的嗎？你不是住在不同的地方嗎？你不應該住在這裡嗎？你不是閹人嗎？你不是非男非女嗎？你不是變化人嗎？你不是畜生嗎？你不是進入外道了嗎？你沒有殺母親嗎？ 你沒有殺父親嗎？你沒有殺阿羅漢嗎？你沒有分裂僧團嗎？你沒有惡意地讓如來（Tathagata， ऐसे आए हुए，如是來）流血嗎？你沒有犯下四種根本墮罪中的任何一種嗎？你沒有拒絕接受因果報應的懲罰嗎？你不是斷手等殘疾人嗎？你不是黃頭髮等嗎？你不是隻有一個指甲等嗎？你被國王驅逐了嗎？你沒有得到國王的允許嗎？你沒有得到國王的允許，但你住的地方離這裡不遠嗎？你不是一個有名的強盜嗎？你不是一個被遺棄的人嗎？你不是一個製鞋匠嗎？你不是一個賤民嗎？你不是一個軟弱的人嗎？你不是非人道的眾生嗎？你的聲音不好聽嗎？
【English Translation】 Collected Teachings of Khungthen Sonam Drakpa JZSD3: The Ordination Ritual and Mind Generation by Chöje Zhangtön Chenpo. The Ordination Ritual and Mind Generation by Chöje Zhangtön Chenpo. The Ordination Ritual and Mind Generation by Chöje Zhangtön Chenpo. ༄༅། །Namas Sarva Jñaya (藏文：ན་མས་སརྦ་ཛྙཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः सर्वज्ञाय，梵文羅馬擬音：namas sarvajñāya，漢語字面意思：Homage to all-knowing). Who, for countless three great kalpas, practiced the six perfections and attained enlightenment, the son of King Śuddhodana, the Great Sage, to the all-knowing one, I pay homage. Preliminary Practices for the Ordination Ritual. If someone comes desiring to be ordained, having fully prepared the supports and offerings, etc., and having turned towards the Khenpo (abbot), one should say the following: You need not prostrate for now, just sit there upright, join your palms, and do not be distracted. Since one who wishes to be ordained into the Buddha's teachings must be free from obstacles, I will ask you some questions regarding obstacles, so please answer truthfully. Are you not a follower of other religions? Answer: I am not. Similarly: Are you not under fifteen years of age? You are fifteen years of age. Are you unable to scare away crows? You are able to scare away crows. Are you not under seven years of age? You are not. Are you not a slave, etc.? Are you not in debt? Have your parents not given permission? Your parents have not given permission, but do you live not far from here? Are you not ill? Have you not slandered a Bhikshuni? Are you not here to steal? Do you not live in a different place? Should you not stay here? Are you not a eunuch? Are you not hermaphrodite? Are you not a transformation being? Are you not an animal? Have you not entered other religions? Have you not killed your mother? Have you not killed your father? Have you not killed an Arhat? Have you not caused dissension in the Sangha? Have you not maliciously drawn blood from the Tathagata (ऐसे आए हुए, Thus Gone)? Have you not committed any of the four root downfalls? Have you not refused to accept the punishment of karmic consequences? Are you not disabled, such as having a missing hand? Are you not having yellow hair, etc.? Do you not have only one fingernail, etc.? Have you been banished by the king? Have you not received permission from the king? Have you not received permission from the king, but do you live not far from here? Are you not known as a notorious thief? Are you not an outcast? Are you not a shoemaker? Are you not a Chandalas? Are you not a weak person? Are you not a non-human being? Is your voice unpleasant?
ནམ། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་ པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་ནམ། །སྡིགས་སྡིགས་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་འདྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ ཁྱེད་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་རུང་བ་འདུག་པས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ འདི་ལ་ཕྱག་གསུམ་གྱིས། ཁོ་བོ་ལའང་ཕྱག་གསུམ་གྱིས་ལ་དེར་ཙོག་ཙོག་པོར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ ལ་འདུག་ཅིག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའམ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་ པོ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་ཞིང་རི་བོ་ལ་བྱིན་གྱིས་འཛེག་པ་ལྟར། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་འཇུག་དགོས་པས་ཐོག་མར་དགེ་བསྙེན་ལ་སློབ་དགོས་ དེ་ལེན་པའི་བསམ་པ་འདི་ལྟར་གྱིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ འདི་སྤང་པའི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་དགེ་བསྙེན་ གྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བླངས་ལ་ད་ནས་མ་ཤི་བར་དུ་བསྲུང་སྙམ་པ་བྱ། དེ་ཡང་ལྷ་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ལ་བླང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག 1-339 བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་སམ། སྔར་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ན་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་དེ། བདག་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག ཆོས་ལ་ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་ སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས། གང་ལྟར་ ཡང་གསུམ་པའི་མཐར། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སློབ་མས་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེས་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་ཡིན། བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་ ལ་སློབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ། ཡང་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་ འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་ གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་ པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་ གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང
【現代漢語翻譯】 難道不是有三個名字嗎？難道不是像男人的女人嗎？難道不是具有兇猛的性質嗎？難道不是從其他地方出生，外貌不同嗎？』這樣提問。 既然你沒有障礙，可以很好地出家，那麼就向導師 釋迦牟尼佛 (釋迦牟尼佛，Śākyamuni，Śākyamuni，能寂) 的身像磕三個頭，也向我磕三個頭，然後恭敬地合掌坐好。 釋迦牟尼佛 (釋迦牟尼佛，Śākyamuni，Śākyamuni，能寂) 的珍貴教法，就像大海或珍寶一樣，如同逐漸深入大海，慢慢攀登高山一樣，學習 釋迦牟尼佛 (釋迦牟尼佛，Śākyamuni，Śākyamuni，能寂) 的教法也需要循序漸進，所以首先要學習成為居士。 要生起這樣的想法來接受它：『爲了捨棄三界輪迴的痛苦本質，獲得解脫涅槃，我將接受所有的居士戒，從現在起直到死亡都會守護它。』也要對諸佛、法、僧三寶皈依，生起這樣的想法，然後模仿我。 尊者請聽！或者，如果以前有法緣，就說『導師』，然後說：『我，名叫……，從現在起直到生命結束，皈依兩足尊 佛 (佛，Buddha，Buddha，覺悟者)。皈依離欲者之尊 法 (法，Dharma，Dharma，法)。皈依眾中之尊 僧 (僧，Saṃgha，Saṃgha，僧團)。請尊者允許我從現在起直到生命結束，成為居士。』這樣重複兩次。無論如何，在第三次結束時，說：『請導師允許。』導師說：『這是方法。』弟子說：『好的。』這樣就生起了戒體的本質。要生起學習這些戒律的想法，然後再次模仿。 導師請聽！如同 聖者阿羅漢 (阿羅漢，Arhat，Arhat，應供) 們直到生命結束都斷除殺生，從殺生中返回一樣，我也，名叫……，從現在起直到生命結束都斷除殺生，從殺生中返回。我以這第一個支分，隨學 聖者阿羅漢 (阿羅漢，Arhat，Arhat，應供) 們的學處，隨行，隨作。另外，如同 聖者阿羅漢 (阿羅漢，Arhat，Arhat，應供) 們直到生命結束都斷除不予取、邪淫、妄語、谷酒和調製酒……
【English Translation】 『Isn't it that there are three names? Isn't it a woman who looks like a man? Isn't it of a fierce nature? Isn't it born from another place, with a different appearance?』 Ask in this way. Since you are without obstacles and can be well ordained, prostrate three times to the body of the Teacher Buddha Śākyamuni (釋迦牟尼佛，Śākyamuni，Śākyamuni，Sage of the Śākya clan), and also prostrate three times to me, and then sit respectfully with your palms together. The precious teachings of the Buddha (佛，Buddha，Buddha，Awakened One) are like a great ocean or a great jewel, just as one gradually enters the ocean and slowly climbs a mountain, so too, one must gradually enter the teachings of the Buddha (佛，Buddha，Buddha，Awakened One), so one must first learn to be a layperson. Generate this thought to receive it: 『In order to abandon the suffering nature of the three realms of samsara and attain liberation, Nirvana, I will take all the vows of a layperson and protect them from now until death.』 Also, take refuge in the Three Jewels of the gods, generate this thought, and then imitate me. Venerable one, please listen! Or, if there was a Dharma connection before, say 『Teacher,』 and then say: 『I, named..., from this time until the end of my life, take refuge in the Buddha (佛，Buddha，Buddha，Awakened One), the best of the two-legged beings. I take refuge in the Dharma (法，Dharma，Dharma，Law), the best of those free from desire. I take refuge in the Saṃgha (僧，Saṃgha，Saṃgha，Community), the best of assemblies. Please allow me, venerable one, to be a layperson from now until the end of my life.』 Repeat this twice. In any case, at the end of the third time, say: 『Please allow me, Teacher.』 The Teacher says: 『This is the method.』 The disciple says: 『Good.』 Thus, the essence of the vows is generated. Generate the thought to learn these precepts, and then imitate again. Teacher, please listen! Just as the Noble Arhats (阿羅漢，Arhat，Arhat，Worthy One) abandon killing until the end of their lives and return from killing, so too, I, named..., from this time until the end of my life, abandon killing and return from killing. With this first branch, I follow, practice, and act according to the precepts of the Noble Arhats (阿羅漢，Arhat，Arhat，Worthy One). Furthermore, just as the Noble Arhats (阿羅漢，Arhat，Arhat，Worthy One) abandon taking what is not given, sexual misconduct, lying, grain alcohol, and concocted alcohol until the end of their lives...
་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་གྱུར་པ་བག་མེད་ པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་ པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་གྱུར་པ་བག་མེད་ པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་གྱུར་པ་བག་མེད་པའི་ 1-340 གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་འདི་དག་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཞེས་ལན་ གཅིག་བཟླས་སོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་ལག་ལེན་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནང་བ་ཞུ་བ་གཅིག་མཛོད། ཅེས་བྱས། དེས་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ། ཞེས་འདྲི། ལན་དུ། དག་ གོ་ཞེས་མཆི་ཞིང་འདུག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། བསྐོས་པ་དེས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག གལ་ཏེ་རྟགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། འདི་གོས་དཀར་པོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱོན་པའི་ཐ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། གོས་དཀར་པོ་གཅིག་བསྐོན་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། བདག་ཉིད་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་ སུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ བར་འཚལ་ཏེ། ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་ལས། ལེགས་པར་གསུང་ པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འཚལ་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ བར་འཚལ་ཞིང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤྲུ་བྲེགས་ནས། གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་ པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན་ཅི་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ། ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་འདི་དག འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ཉིད། ཁོང་རྣམས་ཉིད་ཅེས་ སྐབས་དང་སྦྱར། གནས་ཁང་སོ་སོ་ལ་འཁོད་པ་ལ་ཞུ་ན། དགེ་སློང་རེ་རེའི་དྲུང་དུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། བསྐོས་པ་ཉིད་དང་ བཅས་པའི་བཞི་འདུས་ན། ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་ ཁོ་བོ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གྱིས་ལ་ཙོག་ཙོག་པོར་ཐལ་མོ་སྦྱ
【現代漢語翻譯】 捨棄了迷醉的、放逸之處，就像因穀物酒和調製酒而迷醉，從放逸之處返回一樣。我也以某某之名稱，從今時起，直至生命終結，捨棄不予取、邪淫、妄語，以及因穀物酒和調製酒而迷醉的放逸之處，並從中返回。我將追隨、實踐、奉行這些五支，即那些聖者阿羅漢的教導。』如此重複一遍。這是方法。伴隨著『善哉』。然後，對一位瞭解儀軌的比丘說：『請為這位具壽向僧團請求出家許可。』 他會問：『這位具壽是否已清凈了所有障礙法？』回答說：『已清凈。』並說『請坐』。然後，被委任者應讓希望出家者向僧團頂禮三次。如果是有標記的人，就說：『這是穿著白衣的最後一人。』然後，讓他穿上一件白衣，合掌，蹲坐著。自己站在年長者的旁邊，帶著敬意，說：『諸位尊者，請僧團垂聽。這位名為某某者，欲于堪布某某處出家，從在家白衣剃除鬚髮，欲于善說之法律中出家。這位名為某某者，欲出家並剃除鬚髮，披上袈裟，以純粹的信心，從在家走向非家，于堪布某某處出家。他已清凈了所有障礙法，若他已清凈，僧團是否允許他出家？』如此說一遍。僧團應說：『若已清凈。』 這隻針對一個人。對於兩人或三人，應根據情況說『這些人』、『他們』、『他們自己』。如果在各自的住所請求，應在每位比丘面前說三遍。如果委任者和四眾聚集在一起，應蹲坐著說三遍。然後，轉向堪布，向他頂禮三次，合掌蹲坐。
【English Translation】 Having abandoned the state of intoxication and heedlessness, just as one who is intoxicated by grain wine and concocted wine returns from the state of heedlessness, so too, I, by the name of so-and-so, from this time forth, for as long as I live, abandon taking what is not given, engaging in sexual misconduct, speaking falsely, and the state of intoxication and heedlessness caused by grain wine and concocted wine, and return from it. I will follow, practice, and perform these five limbs, the training of those noble Arhats.』 Thus, repeat once. This is the method. Accompanied by 『Excellent.』 Then, to a monk who knows the procedure, say: 『Please request permission for this venerable one to be ordained into the Sangha.』 He will ask: 『Has this venerable one been completely purified of all obstructive dharmas?』 The answer is: 『He has been purified.』 And say, 『Please be seated.』 Then, the appointed one should have the one who wishes to be ordained prostrate three times to the Sangha. If he is someone with a mark, say: 『This is the last one wearing white clothes.』 Then, have him put on a white cloth, join his palms, and sit squatting. Standing beside the elder, with reverence, say: 『Venerable ones, may the Sangha listen. This one, named so-and-so, wishes to be ordained by the preceptor so-and-so, from being a householder wearing white clothes, having shaved his hair and beard, wishes to be ordained in the well-spoken Dharma and Discipline. This one, named so-and-so, wishes to be ordained, having shaved his hair and beard, wearing saffron robes, with pure faith, from home to homelessness, ordained by the preceptor so-and-so. He has been completely purified of all obstructive dharmas, and if he has been purified, does the Sangha permit him to be ordained?』 Say this once. The Sangha should say: 『If he has been purified.』 This is only for one person. For two or three, say 『these ones,』 『they,』 『themselves,』 according to the situation. If requesting in separate dwellings, say it three times in front of each monk. If the appointed one and the four assemblies are gathered together, squat and say it three times. Then, turning towards the preceptor, prostrate to him three times, and sit squatting with joined palms.
ར་ལ་འདུག་ཅིག ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ 1-341 བྱེད་པ་དེ་རང་ཞུགས་སུ་བྱས་པས་མི་འོང་བས་མཁན་པོ་གཅིག་གི་འབྱིན་དགོས་དེ་ཡང་ མཁན་པོའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ལ་ཨུ་པ་དྷྱ་ཡི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཨུ་པ་དེ་ཉེ་བའི་དོན་ཡིན་ ལ། དེ་དྷ་ར་དང་སྦྱར་ན་ཉེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཕ་དང་བུའི་ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་བརྟན་ མཁས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལྡན་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ན། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་འདི་ལ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་མཁན་པོར་ གསོལ་བ་བཏབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་བདག་གི་མཁན་ པོ་མཛད་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ བརྗོད། གསུམ་པའི་མཐར་མཁན་པོ་མཁན་པོས་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙུག་ཕུད་འབྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་གྱིས་ ཤིག་ཅེས་བསྐོའོ། །(བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་གཡོན་པས་ཆུ་བུམ་དང་སྐྲ་གྲི་འཛིན་ཅིང་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཏེ།) དེ་ནས་ཀྱང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་གཙུག་ཕུད་འབྲེག་པར་སྤྲོ་འམ། ཞེས་འདྲི། དེས་ཀྱང་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙུག་ཕུད་བྲེགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །(མཁན་པོས། དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ དགའ་བའི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ།)དེ་ནས་མཁན་པོའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་ གསུམ་བྱས་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པ་ལ་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་གོས་ལག་ཏུ་གཏད་ དེ་གཉིས་ཀས་བཟུང་ལ། འདི་སྟོད་དུ་རྒྱུན་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་སྦྲང་བུ་ དང་། ཤ་སྦྲང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱོབ། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ་བྱེད་ ཡིན་ཏེ། གོས་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་ནས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་སྙམ་དུ་མ་བརྗེད་པར་བྱེད། དགེ་སྦྱོང་ཞེས་ པ་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྤོང་བའི་དྲན་པ་བསྐུལ་ 1-342 བའི་གོས་སུ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག ཅེས་བརྗོད་དེ་བསྐོན་ཟིན་པའི་ཚེ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། ཐར་པའི་རྒྱལ་ མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་ གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་མཐང་གོས་གཏད་དེ། འདི་སྨད་ལ་རྒྱུན་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ ཆོས་གོས་མཐང་གོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨད
【現代漢語翻譯】 ར་ལ་འདུག་ཅིག ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ (Ra la 'dug cig khyod rab tu byung ba) 坐于座上！汝當出家。 1-341 行出家事，不可自為，需由一位堪布（Khenpo）行之。堪布，梵語為Upadhyaya（梵文天城體：उपाध्याय，梵文羅馬擬音：upādhyāya，漢語字面意思：親近依止者），upa意為親近，與dhara相連則意為親近執持，即以期盼之心，如父子般親近執持之意，故名堪布。若有一位具足戒臘與智慧的比丘，向其祈請三次，即可成為堪布。因此，弟子應如是想：『請上師作為我出家的堪布』，並模仿以下言語：『上師垂念！我名某某，祈請上師為我之堪布，請上師作我之堪布，上師堪布請為我出家！』如是說三遍，第三遍末尾說：『堪布堪布請為我出家！』此乃方便之法，應以歡喜心行之。之後，吩咐剃除頂髻等事。 （被吩咐的比丘左手持水瓶和剃刀，右手結與愿印，觸碰于所度化者頭頂。） 然後問：『汝名某某，汝樂意剃除頂髻嗎？』答：『樂意。』然後剃除頂髻，沐浴。 （堪布：愿喜好光明之諸天神歡喜！） 然後向堪布足下頂禮三次，蹲坐，給予法衣等標誌。將法衣遞過去，二人一同拿著，說：『此為上衣，常時穿著之法衣，名為法衣，可遮蔽蚊虻、蠅蟲、日曬等觸碰，能憶念修行，穿著此衣，莫忘自己是修行人。修行人，即捨棄心中瑕疵與習氣之人，故當持此衣以策勵捨棄之心。』說完后，穿戴完畢之時，眾人皆應祝願：『解脫之幢常堅固，梵行圓滿至終生，戒律之蘊皆圓滿，生生世世得解脫！』然後遞下裙，說：『此為下裙，常時穿著之法衣，名為下裙，可遮蔽下身之羞。』 1-342
【English Translation】 Ra la 'dug cig khyod rab tu byung ba: Sit on the seat! You should renounce the world. 1-341 To perform the act of ordination, it cannot be done by oneself; it must be done by a Khenpo (Abbot). The Sanskrit term for Khenpo is Upadhyaya (梵文天城體：उपाध्याय，梵文羅馬擬音：upādhyāya，漢語字面意思：one who is closely relied upon), where 'upa' means 'close,' and when combined with 'dhara,' it means 'to hold closely.' This signifies holding closely with expectation, like the relationship between a father and son, hence the name Khenpo. If a Bhikshu (monk) possesses both seniority and wisdom, and is requested three times, he can become a Khenpo. Therefore, the disciple should think, 'Please, Teacher, be my Khenpo for ordination,' and imitate the following words: 'Teacher, please consider! My name is so-and-so. I request the Teacher to be my Khenpo. Please, Teacher, be my Khenpo. Khenpo, please ordain me!' Say this three times, and at the end of the third time, say, 'Khenpo, Khenpo, please ordain me!' This is a skillful method, and it should be done with joy. After that, instruct to shave the topknot and other things. (The instructed Bhikshu holds a water bottle and a razor in his left hand, and makes the Varada Mudra (gesture of giving) with his right hand, touching it to the head of the one to be ordained.) Then ask, 'Your name is so-and-so, are you willing to shave your topknot?' Answer, 'I am willing.' Then shave the topknot and bathe. (Khenpo: May the gods who delight in the bright side rejoice greatly!) Then prostrate three times at the feet of the Khenpo, squat down, and give the robes and other symbols. Hand over the upper robe, and the two hold it together, saying, 'This is the upper robe, a Dharma garment worn at all times, called the upper robe. It can protect from the touch of mosquitoes, flies, sunlight, and so on. It helps to remember the practice. Wearing this robe, do not forget that you are a practitioner. A practitioner is one who has abandoned the faults and habits of the mind, so hold this robe to encourage the mind of abandonment.' After saying this, when the robe is worn, everyone should wish, 'May the banner of liberation be firm, may the pure conduct be perfected to the end of life, may the accumulation of morality be completely fulfilled, may you attain ordination in all lifetimes!' Then hand over the lower garment, saying, 'This is the lower garment, a Dharma garment worn at all times, called the lower garment, which covers the shame of the lower body.' 1-342
་གཅེར་བ་ཡང་སྤོང་། སྦྲང་བུ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། ཉི་མ་ ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱོབ། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ་བྱེད་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ གོས་སུ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག ཅེས་བརྗོད་དེ་བསྐོན། གདིང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། འདི་ཆོས་གོས་གདིང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གི་གནས་མལ་ཁྲ་མོ་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་ ལ། ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུ་རེས་སྐྱབས་ལ་སྤྱད་དགོས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་བཅང་ སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག ཅེས་བརྗོད། ཆུ་ཚགས་གཏད་དེ། འདི་ཆུ་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་ པའི་སྡོམ་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ པས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་སྤོང་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ པའི་ཚེ། སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ནས་མེད་ན་སྤྱོད། མེད་པ་མ་རྙེད་ན་འདི་ལྟ་བུ་ རེས་ཆུ་བཙགས་ནས་སྲོག་ཆགས་ལ་མི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཅང་དགོས་པ་ཡིན་ པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག ཅེས་བརྗོད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་གཏད་དེ། འདི་ལྷུང་བཟེད་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟས་ལྷུང་པ་ཡང་བཟེད་པར་བྱེད། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་བསོད་ སྙོམས་སྤྱོད་པའི་བརྡར་ཡང་འགྱུར། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་སྣོད་དུ་ཡང་འགྱུར། དུས་གསུམ་ གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྣམས་པའི་སྣོད། གཙོ་བོའི་དགོངས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པ་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་བརྡར་འཆང་བ་ཡིན་ པས་དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གྲོགས་བྱེད་པས་གོས་བསྐོན་ཏེ་དེའི་ཚེ་ 1-343 མཚན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་མིན་མ་ཚོར་བར་བརྟགས་ནས། མཁན་པོ་ལ་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པར་གདའ་ ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་གསུམ་ གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་དུ་བཅུག་སྟེ། སྐབས་འདིར་ བར་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དངོས་གཞི་བྱེད་པ་ཡིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། ལུང་ལས། གང་ ཕྱིར་མི་གནས་ལྷ་རྣམས་མི་བཟང་སྟེ། །འཚོ་བ་ཐུངས་པའི་མི་རྣམས་མི་བཟང་སྟེ། །གང་ན་ཞི་ མེད་སྲིད་པ་མི་བཟང་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་ པས། འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཐར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས། ཐར་བ་ཐོབ་ པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་བྱེད་དགོས། ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ལ་ཡང་ཆོས་ཅུང་ཟད་བྱར་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ རྣལ་མར་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱེད་དགོས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། མདོ་
【現代漢語翻譯】 也要避免裸露。還要保護自己免受蜜蜂、牛虻和陽光等的侵襲。要想著，這件衣服能喚起修行者的正念，所以要持有它。』說完，給他穿上衣服。遞給他坐墊，說：『這叫做法衣坐墊，用於僧團或個人的住所，在粗糙不平的地方，爲了保護衣服，可以使用它，所以要想著爲了這個目的而持有它。』說完。遞給他濾水器，說：『這叫做濾水器，是別解脫戒的總體特徵，是避免對其他眾生造成傷害的基礎。一般來說，必須避免傷害一切眾生。特別是在用水時，要檢查是否有生物，如果沒有，才能使用。如果沒有發現沒有生物的水，就要用這個來過濾水，爲了不傷害生物而持有它，所以要想著爲了這個目的而持有它。』說完。遞給他缽，說：『這叫做缽，既能盛放食物，也能像征著捨棄兩邊的托缽乞食，也是托缽乞食的容器。是過去、現在、未來一切諸佛都持有的器皿。主要的含義是缽是盛放食物的容器，同樣，也要持有它，象徵著使自己的相續成為功德的容器，所以要想著把它當作這樣的容器來持有。』說完。然後，幫助他穿上衣服的朋友，在那時 1-343 在沒有意識到是否具有兩性等特徵的情況下進行檢查。並告知堪布：『您沒有障礙。』然後，讓求受戒者向本師 釋迦牟尼佛（釋迦牟尼，Śākyamuni）和堪布各行三次頂禮，然後合掌，讓他蹲坐著。此時，這是出家的正行，出家是非常好的，因為三界輪迴的本質是痛苦。經中說：『諸天不安住，因此不好；飲酒之人不好；無寂滅之處不好；佛說涅槃最殊勝。』因此，必須獲得脫離輪迴的解脫涅槃。爲了獲得解脫，必須修行佛法。在家人的身份也可以稍微修行佛法，但爲了真正修行佛法，必須出家。過去、現在、未來的一切諸佛都是依出家的身份而成佛的。經典中
【English Translation】 Also avoid nakedness. Also protect yourself from the touch of bees, horseflies, and the sun, etc. Think, 'This garment is to revive the mindfulness of a mendicant, so I will hold it.' Having said this, he dresses him in the robes. Handing him the sitting mat, he says, 'This is called a Dharma-robe sitting mat. In places where the dwelling of the Sangha or an individual is mostly uneven, when enjoying it, one must use this as a refuge, so think that you hold it for such a purpose.' Having said this. Handing him the water strainer, he says, 'This is called a water strainer. It is the general characteristic of the Pratimoksha vows, and it is to turn away from the basis of harming others. In general, one must avoid harming all sentient beings. Especially when enjoying water, one must examine whether there are living beings or not, and if there are none, then use it. If one cannot find water without living beings, then one must use this to strain the water, and hold it for the purpose of not harming living beings, so think that you hold it for such a purpose.' Having said this. Handing him the alms bowl, he says, 'This is called an alms bowl. It both receives the fallen food and also becomes a symbol of practicing alms-gathering, abandoning the two extremes. It also becomes a vessel for practicing alms-gathering. It is the vessel carried by all the Buddhas of the three times. The main intention is that the alms bowl is a vessel for food, and likewise, one holds it as a symbol of making one's own continuum suitable as a vessel for qualities, so think that you hold it as such a vessel.' Having said this. Then, the friend who helps him dress in the robes, at that time 1-343 After examining without perceiving whether or not there are characteristics such as hermaphroditism, etc., one should say to the preceptor, 'You are without obstacles.' Then, having made the candidate prostrate three times each to the Teacher Buddha (釋迦牟尼，Śākyamuni) and the preceptor, and having made them join their palms and sit squatting, at this time, this is the actual practice of ordination. Ordination is extremely good, because this entire triple world of samsara is of the nature of suffering. From the scripture: 'Since the gods do not abide, they are not good; those who drink for a living are not good; where there is no peace, existence is not good; the Buddha said that Nirvana is supreme.' Therefore, one must attain liberation Nirvana, which is the abandonment of samsara. To attain liberation, one must practice Dharma. Although one can practice Dharma to some extent in the state of a householder, to truly practice Dharma, one must ordain. All the Buddhas of the three times attained Buddhahood in the state of ordination. In the Sutra
ལས་ཀྱང་། ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་ནི་ཁང་ པ་མེ་འབར་བ་ན་གནས་པ་དང་འདྲ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བསིལ་བའི་ཁང་པ་ན་གནས་པ་དང་ འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མང་པོར་གསུངས་པས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རབ་བྱུང་དེ་བྱེད་ པའི་སྐབས་འདིར་བརྗེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་སྟེ། རྟགས་བརྗེ། མིང་བརྗེ། བསམ་པ་བརྗེ་བའོ། །རྟགས་བརྗེ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་རྣམས་དོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ པས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་བྱད་ཀྱི་རྟགས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། གོས་ཀྱི་རྟགས་ ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གཉིས་རུང་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། གདིང་བ་དང་ཆུ་ཚགས་མཁན་པོའི་ ཚིག་གིས་བྱིན་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་རྟགས་རུང་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ལྷུང་བཟེད་མཁན་ པོའི་ཚིག་གིས་བྱིན་པ་རྣམས་དགོས་ཏེ་ཚང་། མིང་བརྗེ་བ་ནི། མཁན་པོའི་མིང་མཐའ་ཅན་ ཞེས་པ། ད་ལྟར་གྱི་མཁན་པོའམ། སྔོན་གྱི་མཁན་པོའི་མིང་མཐའ་ཅན་ཏེ། འོད་དམ། གྲགས་ 1-344 པའམ། བཟང་པོའི་མཐའ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཆེ་གེ་ཞེས་ བྱའོ་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱ། རྟགས་དང་མིང་བརྗེ་བའི་དགོས་པ་བསམ་པ་བརྗེ་བ་ཡིན་ པས། སྔོན་ཆད་ཚེ་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། གཏམ་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་བྱར་བྱེད་ པ་དེ་ད་ནི་དོར་ནས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་བྱ། དེ་ཡང་ལྷ་མི་ཐོབ་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་ལས་མ་འདས་པས་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཐར་བའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཐབས་སུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁབ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བཞིན། བདག་ཀྱང་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ལ་བྱ་སྙམ་ པ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག སངས་ རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་ མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཤཱཀྱ་ སེང་གེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ དེ། ཐབས་ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་མཁན་པོས། དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ལ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། དེས་ཅི་འདིའི་ བར་ཆད་ཡོངས་སུ་དག་གམ། ཞེས་དྲི་ཞིང་། ལན་དག་ཟེར་ཞིང་འདུག ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ སངས་རྒྱས་
【現代漢語翻譯】 此外，居家之人如同身處燃燒的房屋之中，而出家之人則如同身處涼爽的房間之中，諸如此類的差別被廣泛宣說。因此，在進行這種特殊的出家儀式時，需要進行三種轉變：標誌的轉變、名稱的轉變和思想的轉變。 標誌的轉變是指捨棄在家人所有的標誌，轉變為出家人的標誌。因此，身體外在的標誌是剃除頭髮和鬍鬚並沐浴；服裝的標誌是擁有符合標準的兩種袈裟，以及由堪布（Khenpo，住持）以特定詞語加持的坐墊和濾水器；器物的標誌是擁有符合標準的缽，並由堪布以特定詞語加持，這些都是必須具備且齊全的。 名稱的轉變是指，需要一個帶有『堪布之名』的名稱，即現在的堪布或之前的堪布的名字，帶有『光』、『名聲』或『善』等後綴。因此，會給你起名為『某某』。 轉變標誌和名稱的目的是爲了轉變思想。因此，以前追求今生的享樂和美名等，現在都要捨棄，轉而追求來世的利益。即使能獲得天人和人的身份，也無法脫離輪迴的痛苦，因此要捨棄輪迴，追求獲得解脫的至高境界——成佛。爲了達到這個目標，就像過去釋迦牟尼佛從王宮出家一樣，我也要出家。要這樣想，並且效仿。要皈依三寶。堪布請垂聽，我，名為某某，從現在起，直到生命終結，皈依兩足尊之首——佛，皈依離欲者之首——法，皈依僧眾之首——僧。世尊、如來、應供、正等覺釋迦牟尼佛，釋迦獅子，釋迦王之主，您出家之後，我也隨您出家，捨棄在家的標誌，接受出家的標誌。這樣重複三次，並說『善哉』。 然後，堪布對適合作為比丘（Bhikshu，比丘）導師的人說：『具壽（Tshe dan，有壽命者），名為某某，請請求沙彌（Getsul，沙彌）戒。』然後問：『此人是否清凈一切障礙？』回答說：『清凈。』這樣說。然後是導師釋迦牟尼佛。
【English Translation】 Furthermore, remaining in a household is like staying in a burning house, while being ordained is like staying in a cool room, and many such differences are explained. Therefore, when performing this special ordination, three transformations must be made: the transformation of signs, the transformation of names, and the transformation of thoughts. The transformation of signs means abandoning all the signs of a householder and transforming into the signs of an ordained person. Therefore, the external signs of the body are shaving the hair and beard and bathing; the signs of clothing are having two robes that are appropriate and meet the standards, as well as a cushion and water strainer blessed by the Khenpo (abbot) with specific words; the signs of utensils are having a bowl that is appropriate and meets the standards, blessed by the Khenpo with specific words, all of which must be complete. The transformation of names means that a name with the 'Khenpo's name' is needed, that is, the name of the current Khenpo or the previous Khenpo, with suffixes such as 'light', 'fame', or 'good'. Therefore, you will be named 'So-and-so'. The purpose of transforming signs and names is to transform thoughts. Therefore, previously pursuing the enjoyment and good reputation of this life, etc., must now be abandoned, and instead, the benefit of future lives must be pursued. Even if one can attain the status of gods and humans, one cannot escape the suffering of samsara (cyclic existence), so one must abandon samsara and strive to attain the supreme state of liberation—Buddhahood. To achieve this goal, just as Shakyamuni Buddha renounced his home and became ordained, I too will become ordained. Think like this and emulate it. Take refuge in the Three Jewels. Khenpo, please listen, I, named So-and-so, from this time forward, until the end of my life, take refuge in the Buddha, the best of bipeds, take refuge in the Dharma, the best of the passionless, take refuge in the Sangha, the best of assemblies. The Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni, the Lion of Shakya, the Lord of the Shakya Kings, after you renounced your home and became ordained, I too will follow you and become ordained, abandoning the signs of a householder and taking up the signs of an ordained person. Repeat this three times and say 'Well done'. Then, the Khenpo says to the person who is suitable to be a Bhikshu (monk) teacher: 'Venerable one, named So-and-so, please request the vows of a Getsul (novice monk).' Then he asks: 'Is this person clear of all obstacles?' The answer is: 'Clear.' Thus he speaks. Then it is the teacher, the Buddha.
དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་བཙལ་ནས་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱོད་དགེ་ ཚུལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཆོ་ག་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དེ་ཡན་ཆད་དུ་ སྦྱོར་བ་སོང་ནས། 1-345 ༄། །དངོས་གཞི། དངོས་གཞིའི་སྐབས། དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་ ཚང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ལས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པར་གཅིག་དགོས་ཏེ། མཁན་པོས་ བར་ཆད་དྲིས་ཤིང་མི་ལྡན་པར་བརྟགས་པ་དེ་ཡིན། མཐུན་རྐྱེན་ལྔ་ལས་ཡུལ་མཐུན་པའི་ རྐྱེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདག་པོའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། ཆོས་ལུང་གི་ཆོས་དང་། དགེ་ འདུན་ཞུ་བའི་དུས་ན་ཡུལ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་དང་། མཁན་པོ་བཙུན་ཞིང་བརྟན་པའི་ ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་ཞིང་མཁས་ཤིང་ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ ལག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་ པ་དང་། སློབ་དཔོན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ པའི་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་མཁས་དགོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཚང་། རྟགས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ བྱད་ཀྱི་རྟགས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། གོས་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་གོས་གཉིས་ དང་གདིང་བ་དང་ཆུ་ཚགས་མཁན་པོའི་གསུང་གིས་གནང་བ་དང་། སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་རྟགས་རུང་ ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ལྷུང་བཟེད་མཁན་པོའི་གསུང་གིས་གནང་བ་དགོས་ཏེ་ཚང་། རྒྱུད་ སྣོད་དུ་རུང་བ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་གང་ ཡང་རུང་བ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དང་། དངོས་པོའམ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ནར་སོན་ཏེ་ལོ་ བཅོ་ལྔའམ་ལོ་བདུན་ཡན་ཆད་ལོན་པ་དང་། ཚིག་སྔ་མ་བར་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དུ་སྔོན་ དུ་སོང་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྒྱུད་ཚོགས་སུ་མ་ཚང་སྟེ་བཞིར་མ་ལོངས་པ་དགོས་ ཏེ་ཚང་། ཆོ་ག་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་སྔར་སོང་། དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱེད་ པ་ཡིན། བསམ་པ་མཐུན་བའི་རྐྱེན་ཆོས་བཞི་ལས། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ནོད་པར་འདོད་ པ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་དགོས་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་ཚང་བ་ཡིན། དངོས་གཞིའི་དུས་ནས་ཐོབ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་ 1-346 པ་མངོན་གྱུར་ཡང་སྐྱེ་རུང་ཡོད་པ་ཡིན། ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་དགོས་ཏེ། ཡུལ་ངེས་པ་དང་། གང་ཟག་ངེས་པ་དང་། ཡན་ལག་ངེས་པ་དང་། དུས་ངེས་པ་དང་། ཚེ་ངེས་པ་སྟེ། ལྔ་ལས་ གང་ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་ན་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་དག་དང་ བྲལ་བ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ནས་ མ་ཤིའི་བར་དུ་བར་མཚམས་མེད་པར་བསྲུང་སྙམ་པར་དགོས་ཏེ། བསྐྱེད་
【現代漢語翻譯】 然後，（求受戒者）向軌範師行三次頂禮，請其就座。『你將要受持沙彌戒，其中有加行、正行、結行三個階段。之前已經完成了加行。』 正行： 在正行階段，沙彌戒的獲得，必須具備無違緣且具足順緣的條件。也就是說，不能有違緣障礙。這需要堪布（Khenpo，親教師）詢問有無障礙，並確認沒有。順緣有五種，其中：處所順緣，要有佛陀（Buddha）教法的所依身像、經律（Dharma）的教法，以及僧眾（Sangha）集會的處所；堪布（Khenpo，親教師）必須是戒律清凈且穩重，具足比丘（Bikshu）戒，戒臘十年以上，精通戒律且能利益他人，具備二十一種功德中的任何一種；軌範師（Acarya）必須具有比丘戒，並且精通沙彌戒的傳授儀軌； 表相順緣，身體外在的表相是剃除鬚髮、沐浴潔凈，衣著的表相是堪布（Khenpo，親教師）賜予的兩件法衣、坐墊和濾水器，器皿的表相是堪布（Khenpo，親教師）賜予的如法且合乎標準的缽； 根器順緣，必須是能夠生於三界（指欲界、色界、無色界）的男子或女子；從身心兩方面都已成熟，年齡在十五歲或七歲以上；在出家受戒之前，沒有對先前已經受持的戒律生起貪戀；並且沒有不具足四眾（比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼）的情況； 儀軌順緣，加行已經完成，正行和結行現在就要進行；意樂順緣，在四種意樂中，必須要有從內心深處想要獲得戒體的意樂，也就是要努力追求並精進修持，這樣才能具足。必須具有在正行時就能了知獲得戒體的能力，也就是說，必須要有能夠生起獲得戒體的意樂；必須遠離五種猶豫，即對處所的猶豫、對補特伽羅（Pudgala，人）的猶豫、對支分的猶豫、對時間的猶豫和對壽命的猶豫。如果具有五種猶豫中的任何一種，都會成為獲得戒體的障礙，因此必須遠離這些猶豫，要發願在任何地方、對任何人、在任何支分上、從現在到臨終之間，毫不間斷地守護戒律，必須生起這樣的意樂。
【English Translation】 Then, (the candidate) prostrates three times to the Upadhyaya (Khenpo) and requests him to be seated. 'You are about to take the Śrāmaṇera vows, which have three stages: preparation, main part, and conclusion. The preparation has already been completed.' Main Part: During the main part, the acquisition of the Śrāmaṇera vows requires the absence of obstacles and the presence of favorable conditions. That is, there must be no obstacles. This requires the Khenpo (preceptor) to inquire about obstacles and confirm that there are none. There are five favorable conditions, among which: Favorable conditions of place: there must be a representation of the body of the Buddha (the master of the teachings), the teachings of the Dharma (scriptures), and a place where the Sangha (community) gathers; the Khenpo (preceptor) must be pure in discipline and stable, possessing the Bhikshu vows, with ten years or more of seniority, proficient in discipline and able to benefit others, possessing any one of the twenty-one qualities; the Acarya (instructor) must possess the Bhikshu vows and be proficient in the ritual of conferring the Śrāmaṇera vows; Favorable conditions of appearance: the external appearance of the body is the shaving of hair and beard, and bathing; the appearance of clothing is the two Dharma robes, mat, and water strainer given by the Khenpo (preceptor); the appearance of utensils is the proper and standard-sized bowl given by the Khenpo (preceptor); Favorable conditions of capacity: must be a male or female capable of being born in the three realms (desire realm, form realm, formless realm); must be mature in both body and mind, being fifteen years or seven years of age or older; before ordination, there must be no attachment to the precepts previously held; and there must be no lack of the four assemblies (Bhikshu, Bhikshuni, Śrāmaṇera, Śrāmaṇeri); Favorable conditions of ritual: the preparation has been completed, and the main part and conclusion are about to be performed; favorable conditions of intention: among the four intentions, there must be the intention to receive the vows from the depths of the heart, that is, to strive and diligently practice, so that it is complete. One must have the ability to know that one has obtained the vows during the main part, that is, one must have the intention to be able to generate the attainment of the vows; one must be free from the five doubts, namely, doubt about the place, doubt about the person (Pudgala), doubt about the parts, doubt about the time, and doubt about the lifespan. If one has any of the five doubts, it will become an obstacle to obtaining the vows, so one must be free from these doubts, and one must vow to protect the precepts in any place, for anyone, in any part, from now until death, without interruption, and one must generate such an intention.
པས་འགྲུབ་པ་ ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་དགོས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ བསལ་ཞིང་། བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བླངས་ན་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ཕྱི་མ་ལྷ་ མིའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བླངས་ན་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། སོ་ སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་ བཞིན་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བླང་དགོས། དེ་ཡང་ཆོ་ ག་ཐད་སོ་བ་ལ་བསམ་པ་ཡར་འཕེལ་ཡིན་པས། མདོར་ན་བསམ་པ་འདི་ལྟར་གྱིས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཐར་བ་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ཡང་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བླངས་ ལ། ད་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤང་། གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ བསྟེན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་བྱས་ལ་བླངས་སྙམ་པ་གྱིས་ ལ་ལད་མོ་བཟློས་ཤིག བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་ སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་ རྣམས་ཀྱི་མཆོག དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་ དུ་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྩོམ་པའི་ཚེ་ལན་གཉིས་སོང་། གསུམ་པ་ 1-347 འདི་ལ་སྐྱབས་བརྗོད། བདག་བརྗོད། གཞན་བརྗོད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་གཉིས་སོང་ནས། གཞན་བརྗོད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞེས་པའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ པས། དེའི་དུས་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེས་སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། མཐར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐབས་ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་ལ་ དུས་བགོ་བ་མཛོད་ཅིག ཅེས་བརྗོད། དེས་དུས་དགེ་སློང་གི་སྐབས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལག་ལེན་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ནི། དགེ་ ཚུལ་གྱི་སྤང་བྱ་འདི་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་བཟློས་ཤིག སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོ
【現代漢語翻譯】 通過這種方式可以實現。必須以堅定的出離心來把握，爲了消除今生的痛苦並獲得安樂而受持，這是救護怖畏的戒律。如果爲了來世獲得天人的安樂而受持，那就僅僅變成了良好的願望的戒律。別解脫戒是決意出離的戒律，因此，必須爲了獲得脫離痛苦本性的輪迴的解脫而受持。而且，儀軌方面，思維是不斷提升的，總之，這樣想：爲了所有眾生的利益，我要獲得脫離一切輪迴的解脫。並且，要證得佛果。為此，我受持一切沙彌戒，從現在起直到死亡，沙彌的一切應斷之法都要斷除，一切對治之法都要修習。這樣想。然後，皈依三寶並受持，模仿著唸誦。尊者請聽，我名某某，從此時起，直到生命終結，皈依兩足尊之勝者——佛陀。皈依離欲者之勝者——佛法。皈依僧眾之勝者——僧伽。我願在生命終結之前，被尊者納為沙彌。這樣重複三次。第三個部分在造作時已經唸了兩遍，第三個部分包括皈依、自述和他述三個方面，前兩個已經唸完，現在是講述他人的部分。在念誦『阿阇梨』的時候，你的相續中會生起沙彌戒，所以在那個時候，要想著戒律已經生起了。這樣唸誦，最後唸誦『請阿阇梨納受』，並唸誦『善哉！善哉！』。然後，請另一位比丘分配時間。他應該像比丘的場合那樣分配時間。然後，也要了解這些並付諸實踐。 第二，爲了使已獲得的戒律不退失並增長，宣說學處：要這樣想並模仿著唸誦：沙彌的一切應斷之法，就像阿羅漢們斷除的一樣，我也要斷除。阿阇梨請聽，就像往昔的阿羅漢們直到生命終結都不殺生，並且遠離殺生一樣，我名某某，從現在開始，直到生命終結，也要不殺生。
【English Translation】 It is accomplished in this way. It is necessary to grasp with a firm mind of renunciation. If it is taken to eliminate the suffering of this life and obtain happiness, it is the discipline of saving from fear. If it is taken to obtain the happiness of gods and humans in the next life, it will only become a discipline of good wishes. The Pratimoksha vow is the discipline of definite emergence, therefore, it must be taken for the purpose of attaining liberation from the cycle of suffering. Moreover, in terms of the ritual, the thought is progressive. In short, think like this: For the sake of all sentient beings, I will attain liberation from all cycles of existence. And, I will attain Buddhahood. For this purpose, I have taken all the vows of a novice monk, and from now until death, all that a novice monk should abandon, I will abandon. All that is beneficial, I will cultivate. Think like this. Then, take refuge in the Three Jewels and take the vows, imitating and reciting. Venerable one, please listen. I, named so-and-so, from this time forth, until the end of my life, take refuge in the Buddha, the best of bipeds. I take refuge in the Dharma, the best of those free from attachment. I take refuge in the Sangha, the best of assemblies. I ask the venerable one to accept me as a novice monk until the end of my life. Repeat this three times. The third part has already been recited twice during the creation. The third part includes three aspects: refuge, self-declaration, and other-declaration. The first two have been recited, and now it is the part of declaring others. When reciting 'Acarya', the novice vow will arise in your mind, so at that time, think that the vow has arisen. Recite in this way, and finally recite 'Please accept me, Acarya', and recite 'Excellent! Excellent!'. Then, ask another monk to allocate the time. He should allocate the time as in the case of a monk. Then, you must also understand these and put them into practice. Secondly, in order to prevent the vows that have been obtained from deteriorating and to increase them, the precepts are declared: You should think and imitate and recite: All that a novice monk should abandon, just as the Arhats have abandoned, I will also abandon. Acarya, please listen. Just as the noble Arhats of the past did not kill living beings until the end of their lives, and refrained from killing, so too, I, named so-and-so, from now until the end of my life, will also not kill living beings.
ད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་ གྱུར་པ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་། ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་ དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་ སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་ 1-348 འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་ དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་ སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་གསེར་དངུལ་ལེན་ པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིས་ བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ པོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད། ཐབས་ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ ལྟར་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱག་གསུམ་གྱིས་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །ཞེས་གྱིས་ཤིག དེའི་ཚེ་ དགེ་འདུན་གྱིས་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚེའི་མཐར་ ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ་པོ། ། ཚིག་ཕྱི་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་འདོད་པས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ བཙལ་ཏེ་ཞག་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་གོང་ནས་ཚིག་གིས་ཞུ་ཞིང་། སྙན་གསན་དབབ། ལས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རྟེན་དང་། སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་དང་ལས་བརྒྱ་རྩ་ལྟ་བུའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་། དགེ་འདུན་ཁ་སྐོང་བར་འོས་ པ་དབུས་དང་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུའམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་ པ་བཤམས། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མེ་ཏོག་དང་། ཆོས་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་རྩ་དང་ཕག་ཆུང་དང་བཅས་པ་དང་། གྲོགས་དན་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 捨棄殺生，從此停止殺戮。我將以這第一條戒律，效仿、實踐和遵行諸位阿羅漢的教導。此外，正如諸位阿羅漢終其一生，捨棄不予取、非梵行、妄語、谷酒、調製酒等致使放逸之物，以及歌舞、音樂之聲、花鬘、涂香、裝飾、色彩、高廣大床、非時食、金銀等，遠離接受金銀，同樣，我（此處應填寫受戒者法名）也從現在起，直至生命終結，捨棄不予取、非梵行、妄語、谷酒、調製酒等致使放逸之物，以及歌舞、音樂之聲、花鬘、涂香、裝飾、色彩、高廣大床、非時食、金銀等，遠離接受金銀。我將以這第十條戒律，效仿、實踐和遵行諸位阿羅漢的教導。如是念誦一遍，並附帶『善哉』之語。如此，通過加行、正行、後行三者，便能圓滿獲得沙彌戒。 面向僧眾行三次頂禮，並說：『感謝諸位』。此時，僧眾應祈願：『愿解脫之幢永固，愿梵行直至生命終結』等。 若有人慾受比丘戒，應尋找具德之親教師和軌範師，提前兩三天以言語請求，並稟告。于羯磨處，陳設導師釋迦牟尼佛之像，以及《別解脫經》、《百業經》等聖法經卷，並於僧眾聚集之處（根據地域，中土或邊地，人數應超過十人或五人），隨力供養，獻上祈請之花、法衣、缽、剃刀、水罐等物，並準備一位協助者。所有僧眾也應參與羯磨。
【English Translation】 Having abandoned killing, I will turn away from killing. With this first precept, I will follow, practice, and act in accordance with the teachings of the noble Arhats. Furthermore, just as the noble Arhats, for as long as they live, abandon taking what is not given, engaging in unchaste conduct, speaking falsely, and intoxicating drinks made from grain and concocted drinks, which are the cause of heedlessness, as well as singing, dancing, musical sounds, garlands, perfumes, ornaments, colors, high and large beds, untimely food, and accepting gold and silver, turning away from accepting gold and silver, in the same way, I, who am called (name of the person taking vows), from this time forth, until the end of my life, will abandon taking what is not given, engaging in unchaste conduct, speaking falsely, and intoxicating drinks made from grain and concocted drinks, which are the cause of heedlessness, as well as singing, dancing, musical sounds, garlands, perfumes, ornaments, colors, high and large beds, untimely food, and accepting gold and silver, turning away from accepting gold and silver. With this tenth precept, I will follow, practice, and act in accordance with the teachings of the noble Arhats. Recite this once, along with the word 'Excellent'. Thus, through the three aspects of preparation, main practice, and subsequent practice, one perfectly obtains the vows of a novice monk. Make three prostrations facing the Sangha, and say, 'Thank you very much'. At that time, the Sangha should offer prayers such as, 'May the victory banner of liberation be firm, may the pure conduct reach the end of life'. If someone wishes to take the vows of a fully ordained monk (Bhikshu), they should seek a qualified preceptor (Upadhyaya) and instructor (Acharya), and request them verbally two or three days in advance, and inform them. At the place of the Karma (ceremony), display an image of the Teacher, Shakyamuni Buddha, and scriptures of the holy Dharma such as the Pratimoksha Sutra and the Karma Shataka, and when the Sangha gathers (depending on the region, Central or Borderlands, the number should exceed ten or five), offer whatever is available, and present flowers for supplication, Dharma robes, a begging bowl, a razor, a water pot, and also prepare one monk to assist. All the Sangha should also participate in the Karma.
གནས་སུ་མ་འདུས་པའི་གོང་ དུ་བཤགས་པ་དང་། བསྡམས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ། ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ལེགས་ པར་འཁོད་ལ། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས། སློབ་དཔོན་གཉིས་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལ་མེ་ཏོག་རེ་ཕུལ་ལ་ རྒན་པའི་མཐར་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ 1-349 ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནོད་པར་ འཚལ་བས། དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་གེ་མོས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བཀའ་གནང་ བར་ཞུ། ཆེ་གེ་མོས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་བཀའ་གནང་བར་ཞུ། ཆེ་གེ་མོས་དབུ་མཛད་པ་ རྣམས་ཀྱིས་དད་པའི་དགེ་འདུན་བཀའ་གནང་བར་ཞུ། དངོས་དེ་ལྟར་གཡར་ངོ་འཕྱར་ཞིང་ མཆིས་ལགས། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཡང་ཕྱག་ཚན་བཅུ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ ལ། ཐོག་མར་མཁན་པོའི་ངག་གིས་བསྒོ་སྟེ། ཕྱག་ཚན་དང་པོ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག ཕྱག་ཚན་གཉིས་པ་དམ་ པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག ཕྱག་ཚན་གསུམ་པ་མཁན་པོས་ཐོགས་དྲངས་པའི་ དགེ་སློང་རེའི་མདུན་དུ་འོང་ནས། ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག དེའི་རེ་རེས་ཀྱང་། མྱུར་ དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ཚན་ བཞི་པ་མཁན་པོ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དོན་དུ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་ གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཙོག་ཙོག་པོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ ལ་བཤམས་པས་མཆོད་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཏེ། བདག་ལ་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་མི་ཉམས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མདོ་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་ པའོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ སྐྱོན་མེད་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་འཁོར་བ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ ཏེ། དམྱལ་བ་ན་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། དུད་ 1-350 འགྲོ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ལ། བདེ་འགྲོ་ན་ཡང་སྐྱེ་ རྒ་ན་འཆི་དང་དབུལ་འཕོངས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉིང་སིངས་སུ་གྱུར་པའི་འཁོར་བ་འདི་སྤང་དགོས། འཁོར་བ་ ས
【現代漢語翻譯】 如果未聚集在處所，對於應當懺悔、約束和加持的墮罪，應予糾正，並妥善安排在羯磨處所。作為堪布（Khenpo，親教師）本身，向兩位阿阇黎（Acharya，導師）和所有僧眾獻上鮮花，站在年長者之後，以恭敬之心祈請：『請諸位尊貴的僧眾垂聽。這位名為……的具壽，想要從僧團中獲得圓滿的比丘戒。懇請某某比丘作為羯磨阿阇黎給予許可。懇請某某比丘作為秘密教導阿阇黎給予許可。懇請各位維那（Umdze，領誦師）給予信仰僧團許可。』如實陳述所求之事，懇請允許。這需要通過十一項儀軌來完成。首先，由堪布口頭宣告，第一項儀軌是讓受戒者以視佛如真佛的觀念，向導師釋迦牟尼佛的身像頂禮三次。第二項儀軌是讓受戒者向神聖的法頂禮三次。第三項儀軌是讓受戒者來到由堪布引導的每一位比丘面前，頂禮三次。每位比丘也應祈願：『愿你迅速獲得圓滿的比丘戒！』然後，第四項儀軌是讓受戒者面向堪布，向堪布頂禮三次，以表達懇請堪布的意願。接著，讓受戒者以蹲坐姿勢合掌而坐，以意念將陳設的供品供養給三寶，並以意念祈請：『懇請加持我，使我迅速獲得殊勝的圓滿比丘戒，永不退失，直至究竟。』然後讓他以意念祈請。然後告訴他：『你想要受持圓滿的比丘戒，這非常好。』其理由經中說：『欲界充滿過患，色界也充滿過患，同樣，無色界也充滿過患，唯有涅槃寂靜無過患。』因此，輪迴的本質是痛苦，地獄有寒熱之苦，餓鬼有飢渴之苦，畜生有互相吞食之苦等等。即使在善趣，也有生老病死和貧困等痛苦。因此，輪迴的本質是痛苦，是痛苦的根源，必須捨棄。輪迴是…… If there are any transgressions that should be confessed, restrained, and blessed before being assembled in a place, they should be corrected and properly arranged in the place of the Karma. As the Khenpo (親教師) himself, offer a flower to each of the two Acharyas (導師) and all the Sangha (僧團), stand behind the elder, and with reverence, request: 'Please listen, venerable Sangha. This person named... desires to receive the complete Bhikshu (比丘) vows from the Sangha. I request that so-and-so Bhikshu grant permission as the Karma Acharya. I request that so-and-so Bhikshu grant permission as the secret teaching Acharya. I request that the leaders grant permission from the believing Sangha.' Truly state the request and ask for permission. This is accomplished through eleven procedures. First, the Khenpo gives instructions verbally. The first procedure is to have the candidate prostrate three times to the image of the Buddha, with the perception of the Buddha as the real Buddha. The second procedure is to have the candidate prostrate three times to the sacred Dharma. The third procedure is to have the candidate come before each Bhikshu led by the Khenpo and prostrate three times. Each of them should also pray: 'May you quickly obtain the complete Bhikshu vows!' Then, the fourth procedure is to have the candidate face the Khenpo and prostrate three times to express the request to be accepted as a Khenpo. Then, the candidate sits in a squatting position with palms joined, and mentally offers the arranged offerings to the Three Jewels, and mentally prays: 'Please bless me so that I may quickly attain the excellent complete Bhikshu vows, never decline, and reach the end.' Then, let him pray mentally. Then tell him: 'It is very good that you wish to take the complete Bhikshu vows.' The reason for this is stated in the Sutra: 'The desire realm is full of faults, the form realm is also full of faults, likewise, the formless realm is also full of faults, only Nirvana is seen as faultless.' Therefore, these cycles of existence are of the nature of suffering. Hell has the suffering of heat and cold, hungry ghosts have the suffering of hunger and thirst, animals have the suffering of eating each other, and so on. Even in the happy realms, there is the suffering of birth, old age, sickness, death, and poverty. Therefore, the nature of Samsara (輪迴) is suffering, it is the essence of suffering, and it must be abandoned. Samsara is...
【English Translation】 If there are any transgressions that should be confessed, restrained, and blessed before being assembled in a place, they should be corrected and properly arranged in the place of the Karma. As the Khenpo (親教師) himself, offer a flower to each of the two Acharyas (導師) and all the Sangha (僧團), stand behind the elder, and with reverence, request: 'Please listen, venerable Sangha. This person named... desires to receive the complete Bhikshu (比丘) vows from the Sangha. I request that so-and-so Bhikshu grant permission as the Karma Acharya. I request that so-and-so Bhikshu grant permission as the secret teaching Acharya. I request that the leaders grant permission from the believing Sangha.' Truly state the request and ask for permission. This is accomplished through eleven procedures. First, the Khenpo gives instructions verbally. The first procedure is to have the candidate prostrate three times to the image of the Buddha, with the perception of the Buddha as the real Buddha. The second procedure is to have the candidate prostrate three times to the sacred Dharma. The third procedure is to have the candidate come before each Bhikshu led by the Khenpo and prostrate three times. Each of them should also pray: 'May you quickly obtain the complete Bhikshu vows!' Then, the fourth procedure is to have the candidate face the Khenpo and prostrate three times to express the request to be accepted as a Khenpo. Then, the candidate sits in a squatting position with palms joined, and mentally offers the arranged offerings to the Three Jewels, and mentally prays: 'Please bless me so that I may quickly attain the excellent complete Bhikshu vows, never decline, and reach the end.' Then, let him pray mentally. Then tell him: 'It is very good that you wish to take the complete Bhikshu vows.' The reason for this is stated in the Sutra: 'The desire realm is full of faults, the form realm is also full of faults, likewise, the formless realm is also full of faults, only Nirvana is seen as faultless.' Therefore, these cycles of existence are of the nature of suffering. Hell has the suffering of heat and cold, hungry ghosts have the suffering of hunger and thirst, animals have the suffering of eating each other, and so on. Even in the happy realms, there is the suffering of birth, old age, sickness, death, and poverty. Therefore, the nature of Samsara (輪迴) is suffering, it is the essence of suffering, and it must be abandoned. Samsara is... If there are any transgressions that should be confessed, restrained, and blessed before being assembled in a place, they should be corrected and properly arranged in the place of the Karma. As the Khenpo (親教師) himself, offer a flower to each of the two Acharyas (導師) and all the Sangha (僧團), stand behind the elder, and with reverence, request: 'Please listen, venerable Sangha. This person named... desires to receive the complete Bhikshu (比丘) vows from the Sangha. I request that so-and-so Bhikshu grant permission as the Karma Acharya. I request that so-and-so Bhikshu grant permission as the secret teaching Acharya. I request that the leaders grant permission from the believing Sangha.' Truly state the request and ask for permission. This is accomplished through eleven procedures. First, the Khenpo gives instructions verbally. The first procedure is to have the candidate prostrate three times to the image of the Buddha, with the perception of the Buddha as the real Buddha. The second procedure is to have the candidate prostrate three times to the sacred Dharma. The third procedure is to have the candidate come before each Bhikshu led by the Khenpo and prostrate three times. Each of them should also pray: 'May you quickly obtain the complete Bhikshu vows!' Then, the fourth procedure is to have the candidate face the Khenpo and prostrate three times to express the request to be accepted as a Khenpo. Then, the candidate sits in a squatting position with palms joined, and mentally offers the arranged offerings to the Three Jewels, and mentally prays: 'Please bless me so that I may quickly attain the excellent complete Bhikshu vows, never decline, and reach the end.' Then, let him pray mentally. Then tell him: 'It is very good that you wish to take the complete Bhikshu vows.' The reason for this is stated in the Sutra: 'The desire realm is full of faults, the form realm is also full of faults, likewise, the formless realm is also full of faults, only Nirvana is seen as faultless.' Therefore, these cycles of existence are of the nature of suffering. Hell has the suffering of heat and cold, hungry ghosts have the suffering of hunger and thirst, animals have the suffering of eating each other, and so on. Even in the happy realms, there is the suffering of birth, old age, sickness, death, and poverty. Therefore, the nature of Samsara (輪迴) is suffering, it is the essence of suffering, and it must be abandoned. Samsara is...
ྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ལམ་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ཡིན། དེ་ཡང་འཁོར་བ་དངོས་ཀྱི་གཉེན་ པོ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། དེའི་རྒྱུར་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དགོས། དེའི་རྒྱུར་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་རིགས་བརྒྱད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་ ཏེ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན། །འབར་བའི་སྣོད་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །ངུར་སྨྲིག་ འཛིན་པ་ཤཱཀྱའི་སྲས། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་སངས་ རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་ན། གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཤས་ཆུང་ཞིང་། རྒྱུད་དང་དབང་པོ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པ་གསུམ་ཤས་ཆེ་ བ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ ལ་སོགས་པ་ཐབས་བླ་བ་མང་པོ་གསུངས་པ་ལ། དུས་ཕྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་གསུམ་ཤས་ ཆུང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཤས་ཆེར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ པ་དག་ལ་གཞན་གྱིས་སློབ་དགོས་པར་གྱུར། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆ་མ་སྙོམས་པས་ན་བར་ གྱུར་པ་དག་ལ་ནད་གཡོག་དགོས་པར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་དེང་ཕྱིན་ ཆད་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ན་བ་ན་ནད་གཡོག་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་ མཁན་པོ་དང་བཅས་ཤིང་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ངས་གནང་ངོ་ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནང་ངོ་གསུང་ཡང་ཅི་དགར་འཇུག་པའི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེང་ཕྱིན་ ཆད་ཚེགས་དང་བཅས་པ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན། 1-351 དེ་ལ་ཆོ་ག་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞུགས་ཤིང་ གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ གནས་དེ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་ཅེས་ པའི་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་མ་འདུས་པའི་གོང་དུ་ཞུས་ཤིང་སྙན་གསན་ཕབ་པ་ ཡིན། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གཉིས་དད་པའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ ལ་མཁན་པོར་ཕྱོགས་པས་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཟིན། འདིར་མཁན་པོ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ མཁན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་དེ་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ བའི་སྒྲ་ལས་ཨུ་པ་ཞེས་བྱུང་སྟེ། དེ་བསྒྱུར་ན་ཉེ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་དྷྱ་ཡི་དང་སྦྱར་ན་ཉེར་ བར་འཛིན་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཕ་དང་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་འཛིན་
【現代漢語翻譯】 對治輪迴的殊勝道是三學。其中，對治輪迴實體的對治法是證悟無我的智慧。爲了生起智慧，需要專注一境的等持。爲了生起等持，需要無悔的戒律。戒律之首是別解脫戒，在八種別解脫戒中，最為殊勝的是比丘戒。如經云：『佛陀教法如寶燈，燃燒之器乃苦行者，身披袈裟釋迦子，是故名為諸比丘。』 在佛陀住世之時，眾生的煩惱和業的異熟果報的障礙較小，而相續、根器和善根成熟的程度較大。對於這些人，佛陀只需說一聲『比丘，來！』，他們便能獲得圓滿的比丘戒。佛陀傳授了許多這樣的殊勝方便法門。後來，眾生的成熟度降低，障礙增多，導致許多人無法分辨行為的差別，需要他人教導。由於身體四大不調而生病的人需要照顧。因此，佛陀說：『從今以後，爲了互相幫助，生病時互相照顧，我允許你們在具足親教師和軌範師的情況下受比丘戒。』 雖然佛陀允許了，但這並不是可以隨意行事的戒律，而是說從今以後，必須通過繁瑣的儀軌才能獲得圓滿的比丘戒。 其中，儀軌分為加行、正行和結行三個部分。加行包括五種法。首先，爲了生起慚愧心，應當前往特殊的處所，並祈請。這個能使你相續中生起比丘戒的處所，就是具足親教師、軌範師和僧眾的地方。應當向他們祈請。這裡的『祈請』是指在尚未正式開始羯磨之前，先進行稟告和陳述。祈請的內容是：兩位阿阇黎和具足信心的僧眾，以親教師為首，以言語祈請。在此，以您為親教師而祈請。親教師的梵文是Upādhyāya（उपध्याय，upa-dhyāya，烏波馱耶，近依），翻譯成藏文是『堪布』，意思是『近』。與『dhyāyi』結合，意為『親近依止』，即以希求之心，以父子之情，親近依止佛陀的教法。
【English Translation】 The supreme antidote to cyclic existence is the three precious trainings. Specifically, the antidote to the reality of cyclic existence is the wisdom that realizes selflessness. For that, one needs single-pointed concentration. For that, one needs impeccable moral discipline. The best of moral disciplines is the Prātimokṣa (individual liberation) vow, and among the eight types, the best is the Bhikṣu (monk) vow. As it is said: 'The Buddha's teachings are like a precious lamp, the vessel that holds it is the ascetic, the one who wears the saffron robes is the son of the Śākya, therefore they are called Bhikṣus.' In the time when the Buddha was alive, beings had less obscurations of afflictions and karmic ripening, and more maturity of continuity, faculties, and roots of virtue. For those, the Buddha would simply say 'Come, Bhikṣu!' and they would attain full ordination. The Buddha taught many such supreme methods. Later, beings had less maturity and more obscurations, leading to a lack of understanding of the distinctions of conduct, requiring others to teach them. Those who became ill due to imbalances in the elements of the body needed care. Therefore, the Buddha said: 'From now on, in order to help each other and care for each other when sick, I grant you ordination with a preceptor and an instructor.' Although the Buddha granted it, it is not a precept that can be done as one pleases, but rather that from now on, full ordination must be accomplished only through the current, elaborate ritual. The ritual is divided into three parts: preparation, main part, and conclusion. The preparation includes five aspects of Dharma. First, in order to generate a sense of shame and propriety, one should go to a special place and make a request. That place where the Bhikṣu vow arises in your continuum is the place with the preceptor, instructor, and Saṅgha (community). One should request them. The 'request' here refers to the reporting and stating before the actual Karma (action) begins. The content of the request is: the two Acharyas (teachers) and the Saṅgha with faith, headed by the preceptor, make the request with words. Here, you are requesting to be the preceptor. The meaning of 'preceptor' comes from the Sanskrit word Upādhyāya (उपध्याय, upa-dhyāya, 烏波馱耶, near-holder), which translates to 'near'. Combined with 'dhyāyi', it means 'to closely hold', that is, with a desire, with the understanding of father and son, to closely hold the Buddha's teachings.
པའི་དོན་གྱིས་མཁན་པོ་ཡིན། མདོར་ན་རང་གི་བྱ་བར་འོས་ པ་རྣམས་རང་གིས་བྱེད། གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་སྒྲུབ་པར་འོས་པ་རྣམས་གཞན་ལ་བསྒོས་ནས་ བྱེད་པའི་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་ བྱ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལྡན་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་ བཏབ་ན་མཁན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་འདི་ལ་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱེད་པའི་མཁན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་བཟློས་ཤིག བཙུན་པ་ དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། བཙུན་པ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱིས་བཙུན་པ་ བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། བཙུན་པ་མཁན་པོས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པའི་མཐར། མཁན་པོ་མཁན་པོས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐབས་ཡིན་ ནོ་ལེགས་སོ་དང་བཅས་པའོ། །སྔར་ནས་སློབ་དཔོན་ནམ་ཚིགས་སྔ་མའི་མཁན་པོ་ཡིན་ན། གང་ཡིན་པ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། 1-352 ཚིགས་སྔ་མའི་མཁན་པོ་ཡིན་ཡང་། ཆོ་ག་ཐ་དད་པས་འདིར་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཆོས་འདི་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སྦྱིན་པ་ནི། ཕྱག་ཚན་ལྔ་པ་ཁོ་བོ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གྱིས་ལ་འདིར་ཤོག ཆེ་གེ་མོས་གྲོགས་དན་གྱིས་ལ་ལྷུང་ བཟེད་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་ཤིག ཅེས་བསྒོའོ། །དེས་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལེགས་པར་བལྟབ་སྟེ་སྣམ་སྦྱར་ སྟོད་སྨད་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ལ་བཀལ་ཏེ། གདིང་བ་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱང་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་བཞག ལྷུང་ བཟེད་ཀྱང་རྒན་རིམ་ནས་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས། བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་ གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་འདི་མི་ཆུང་ངམ། མི་ཆེའམ། མི་ སྐྱའམ། ཞེས་ལན་རེ་འདྲི་ཞིང་། ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཁན་པོས་བརྟགས་ ཏེ་སྟོན་པར་བསྒོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །མཁན་པོ་དང་མཁན་བུ་གཉིས་ཀ་བགྲེང་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཀས་ ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་བཟུང་ནས། འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྣབས་པའི་ན་བཟའ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཐའ་དག་ལ་རྟགས་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དགེ་སློང་གི་དྲན་པ་གསོ་བྱེད་ཀྱི་གོས། སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་བག་ཆགས་དང་ བཅས་པ་སྤོང་པའི་བརྡར་འཆང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པ་གྱིས་ ལ་ལད་མོ་བཟློས་ཤིག མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། (ཐབས་ལེགས་བྱ།) མི
【現代漢語翻譯】 就其意義而言，堪布（Khenpo，親教師）是指，總而言之，自己應該做的事情自己做，應該委託他人完成的事情委託他人去做。你作為一位即將受近圓戒的修行者，堪布是指導你完成受戒儀軌的人。此外，具備戒律清凈和精通律藏兩種功德的比丘，通過三次祈請，就可以成為堪布。因此，你要這樣想，並重復我的話：『我祈請這位比丘作為我受近圓戒的堪布。』然後模仿我說：『尊者請垂聽，我名某某，祈請尊者為堪布，尊者請作為我的堪布，尊者堪布請為我授近圓戒。』這樣重複三次，在第三次結束時說：『堪布，堪布。』並加上『方法很好』等語。如果之前已經是阿阇黎（Acharya，導師）或前任的堪布，就按照實際情況稱呼。即使是前任堪布，因為儀軌不同，所以這裡也需要祈請，要加上『所以』二字。 第二，爲了生起對此法的信心，給予象徵物和衣物： 第五步，讓他向我頂禮三次，然後到這裡來。某某，請你幫忙把缽也分發給僧眾。』這樣吩咐。然後，他也要把三件法衣疊好，將上下顛倒的僧裙搭在被受戒者的左肩上，並將坐墊和濾水器放在堪布面前。缽也要按照僧臘的順序，依次向每位僧人頂禮並奉上。然後說：『尊者或具壽請垂聽，具壽某某的這個缽，是小了嗎？是大了嗎？是壞了嗎？』這樣詢問一次，在場的僧人也要丟擲鮮花，並說：『缽很好。』因為堪布已經檢查過了，並指定了展示者，所以不需要再展示了。堪布和堪布弟子一起站立，雙手拿著法衣僧裙，說：『這件法衣名為僧裙，是過去、現在、未來一切諸佛都穿過的袈裟，是所有受過近圓戒者的共同標誌，是比丘憶念正法的衣服，是用來遮蔽內心煩惱習氣的標誌。』因此，要這樣想，並重復我的話，來加持這件衣服：『堪布請垂聽，我名某某，這件我所擁有的、可以使用的法衣，請您加持為僧裙。』這樣重複三次。（方法很好。）』
【English Translation】 In terms of its meaning, a Khenpo (Upadhyaya, preceptor) is, in short, someone who does what they should do themselves and entrusts to others what should be done by others. You, as a practitioner about to receive full ordination, the Khenpo is the one who guides you through the ordination rituals. Furthermore, a Bhikshu (monk) who possesses both the qualities of pure discipline and mastery of the Vinaya (monastic rules) can become a Khenpo through three requests. Therefore, you should think like this and repeat my words: 'I request this Bhikshu to be my Khenpo for receiving full ordination.' Then imitate me and say: 'Venerable, please listen, my name is so-and-so, I request the Venerable to be my Khenpo, Venerable, please be my Khenpo, Venerable Khenpo, please grant me full ordination.' Repeat this three times, and at the end of the third time, say: 'Khenpo, Khenpo.' And add words like 'The method is good.' If you have already been an Acharya (teacher) or a former Khenpo, address accordingly. Even if you are a former Khenpo, because the rituals are different, you still need to make the request here, adding the word 'therefore.' Second, to generate faith in this Dharma, give symbolic objects and robes: Fifth step, have him prostrate to me three times and then come here. So-and-so, please help distribute the alms bowl to the Sangha (community).』 Thus instruct. Then, he should also fold the three Dharma robes well, drape the reversed Sanghati (upper robe) over the left shoulder of the one being ordained, and place the sitting mat and water strainer in front of the Khenpo. The alms bowl should also be offered to each monk in order of seniority, with prostrations. Then say: 'Venerable or Ayushman (long-lived one), please listen, is this alms bowl of Ayushman so-and-so small? Is it large? Is it broken?' Ask this once, and the monks present should also throw flowers and say: 'The alms bowl is good.' Because the Khenpo has already checked it and designated the presenter, there is no need to show it again. The Khenpo and the Khenpo's disciple stand together, holding the Dharma robe Sanghati with both hands, and say: 'This Dharma robe is called Sanghati, it is the Kasaya (robe) worn by all Buddhas of the past, present, and future, it is the common symbol of all those who have received full ordination, it is the garment that reminds Bhikshus of the Dharma, it is the symbol used to cover the habitual tendencies of mental afflictions.' Therefore, think like this and repeat my words to bless this garment: 'Khenpo, please listen, I, named so-and-so, request you to bless this Dharma robe that I possess and can use, as a Sanghati.' Repeat this three times. ('The method is good.')'
ང་ནི་རྒྱན་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བླ་གོས་བཟུང་སྟེ། འདི་སྟོད་དུ་རྒྱུན་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཞེས་བྱ་བ། སྟོད་གཅེར་བ་སྤོང་ཞིང་སྦྲང་བུ་དང་ཤ་སྦྲང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱོབ། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་མཐའ་དག་ལས་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་གི་ དྲན་པ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གོས་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པ་གྱིས་ 1-353 ལ་ལད་མོ་བཟློས་ཤིག མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། (ཐབས་ལེགས་བྱ།) མཐང་གོས་བཟུང་སྟེ། འདི་སྨད་དུ་རྒྱུན་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་ཞེས་བྱ་བ། གྲང་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་དང་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ལས་ཀྱང་སྐྱོབ། དགེ་སྦྱོང་གི་ དྲན་པ་གསོ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་བརྡར་འཆང་བ་ཡིན་ པས་དེ་ལྟ་བུའི་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པར་གྱིས་ལ་ལད་མོ་བཟློས་ཤིག མཁན་པོ་ དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་སྤྱད་ པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། (ཐབས་ ལེགས་བྱ།) གདིང་བ་གཏད་དེ། འདི་ཆོས་གོས་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དང་ཁྲ་བོ་ ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འདིས་སྐྱབས་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཆེད་དུ་བཅང་ སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག ཅེས་བརྗོད། ཆུ་ཚགས་གཏད་དེ། འདི་ཆུ་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྤྱིའི་མཚན་ ཉིད་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་གནོད་པ་སྤང་དགོས། ཁྱད་པར་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་བརྟགས་ ནས་མེད་ན་སྤྱོད། ཡོད་ན་མི་སྤྱོད། མེད་པ་མ་རྙེད་ན་འདི་ལྟ་བུ་རེས་ཆུ་བཙགས་ནས་སྲོག་ ཆགས་ལ་མི་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་འཆང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་འཆང་སྙམ་པ་གྱིས་ ཤིག ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་བསྡེབས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་མཁན་པོ་ལ་མདུན་དུ་བསྟན་ནས་འགྲེང་དུ་འདུད་པ་ དང་ལ་མཁན་པོས་བསྐོན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཀུན་གྱིས། ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ 1-354 ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གཉིས་ཀས་ལྷུང་བཟེད་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཅིང་གཡས་པས་ཁ་ནས་བཀབ་སྟེ། འདི་ཟས་ལྷུང་ བ་བཟེད་པར་བྱེད་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བ། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་ པའི་བརྡར་ཡང་འགྱུར། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་སྣོད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ ཟས་
【現代漢語翻譯】 我將無有裝飾地陳述。 然後拿起上衣（藏文：བླ་གོས།），這件上衣被稱為上衣，是平時穿的上衣， 它避免了裸露上身，並保護免受蚊子、牛虻和陽光等的接觸。 它使比丘的標誌與所有在家居士和外道不同， 因為它是一件喚起記憶的衣服。所以，想著要加持這樣的衣服， 重複模仿。堪布請垂聽！我，名為…，所做的這件衣服，是合適且適用的，現在加持為上衣。 這樣重複三次。（善巧方便）。 拿起下裙（藏文：མཐང་གོས།），這件下裙被稱為下裙，是平時穿的下衣， 它保護免受寒冷和陽光等的接觸，以及羞恥之處。它喚起比丘的記憶， 並作為一種象徵，表明內心放棄了包括習氣在內的過失。所以，想著要加持這樣的衣服， 重複模仿。堪布請垂聽！我，名為…，所做的這件衣服，是合適且適用的，現在加持為下裙。 這樣重複三次。（善巧方便）。 遞上坐墊（藏文：གདིང་བ།），這被稱為法衣坐墊， 當在僧團的住所和大多數不整潔的地方使用時，用它來遮蓋並使用。所以，想著為此目的而持有它。 這樣說。 遞上濾水器（藏文：ཆུ་ཚགས།），這被稱為濾水器， 因為別解脫戒的總體特徵是從根本上避免傷害他人。所以，必須避免傷害一切眾生。 特別是，當享用飲用水時，要檢查是否有生物。如果沒有，就享用；如果有，就不享用。 如果沒有找到沒有生物的水，就用這樣的布過濾水，爲了不傷害生物而持有它。 所以，想著為此目的而持有它，這樣說。 然後，將袈裟和上衣放在一起，展示給作為受戒者的堪布，然後鞠躬站立，由堪布授予。 那時，大家一起祈願：『解脫的勝幢永固！』 然後，兩人都將缽放在左手上，右手蓋住缽口，說道：這被稱為缽，是用來盛放食物的缽。 它也象徵著避免兩種極端的中道生活。它也是一個用來盛放食物的容器。缽，食物。
【English Translation】 I shall state without embellishment. Then, taking the upper garment (Tibetan: བླ་གོས།), this upper garment is called the upper garment, which is usually worn on the upper body, It avoids exposing the upper body and protects from the touch of mosquitoes, horseflies, and sunlight, etc. It makes the sign of a bhikshu distinct from all householders and non-Buddhists, Because it is a garment that evokes mindfulness. So, thinking to bless such a garment, Repeat the imitation. Khenpo, please listen! This garment that I, named ..., have made, is suitable and appropriate, now bless it as an upper garment. Repeat this three times. (Skillful means). Taking the lower skirt (Tibetan: མཐང་གོས།), this lower skirt is called the lower skirt, which is usually worn on the lower body, It protects from the touch of cold and sunlight, etc., and from the place of shame. It evokes the mindfulness of a mendicant, And is held as a symbol that the mind abandons faults, including habitual tendencies. So, thinking to bless such a garment, Repeat the imitation. Khenpo, please listen! This garment that I, named ..., have made, is suitable and appropriate, now bless it as a lower skirt. Repeat this three times. (Skillful means). Handing over the mat (Tibetan: གདིང་བ།), this is called the Dharma garment mat, When using it in the dwelling place of the Sangha and in most unclean places, one uses it by covering it. So, thinking to hold it for that purpose. Say this. Handing over the water strainer (Tibetan: ཆུ་ཚགས།), this is called the water strainer, Because the general characteristic of the Pratimoksha vows is to refrain from harming others at the root. So, one must avoid harming all sentient beings. In particular, when enjoying drinking water, one should check whether there are living beings. If there are none, one enjoys it; if there are, one does not enjoy it. If one does not find water without living beings, one filters the water with such a cloth, thinking to hold it in order not to harm living beings. So, thinking to hold it for that purpose, say this. Then, placing the robe and upper garment together, show them to the Khenpo who is the ordainer, then bow and stand up, and be ordained by the Khenpo. At that time, everyone should pray: 'May the victory banner of liberation be firm!' Then, both place the alms bowl on the left hand and cover the mouth with the right hand, saying: This is called the alms bowl, which is used to receive food. It also symbolizes the middle way of avoiding the two extremes. It is also a container used to hold food. Bowl, food.
ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པ་ལྟར། རང་གི་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་བརྡར་འཆང་བ་ཡིན་ པས། དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་བཟློས་ཤིག མཁན་པོ་ དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དྲང་ སྲོང་གི་སྣོད་འདི་བླང་བའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱི་བརླབ་པོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཀུན་ཀྱང་ཐབས་ཡིན་ ནོ། །ལེགས་སོ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ཚན་དྲུག་པ་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་འདུས་པའི། དགེ་འདུན་ལ་གདིང་བའི་སྟེང་ནས་ཕྱག་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་མཁན་པོས་གྲོགས་བྱེད་པ་ ལ། འདི་ལོགས་སུ་བཀར་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། དེ་ཞུས་ཏེ། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་བཀར་ཏེ། གོས་རྗེས་ཏེ་འགྲེང་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འདུག་ཏུ་གཞུག གལ་ཏེ་ལས་ཐོས་ན་རྣ་བ་ འགེབས་སུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བགྱི་བས། ནང་འདི་རྣམས་ལ་དམིགས་ གཙང་རིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་ཐུགས་བསྟུན་པར་ཡང་མཛད་ཅིང་། ལག་ཉ་ལ་སོགས་ པའི་ཉེས་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བསྡོགས་པ་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་ འཚལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དག་དང་ བཅས་པར་གྱུར་ན་གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་འཆགས་པར་བགྱི་བ། བདག་ཅག་ལས་དགེ་ སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་དག་ཆོས་བཞིན་ 1-355 དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྟུང་བ་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ཏེ། བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་ལ། སླད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་ བ་དེ་དག་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གནས་དེ་སྔར་ལས་ཀྱི་ གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་མ་བྱས་པའམ། བྱས་ཀྱང་ཞིག་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་ བྱ་སྟེ། གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་པས་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་འཚལ། དགེ་ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་ འཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བཞེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ ལ་འབབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ གནས་ཐམས་ཅད་བགྱིས
【現代漢語翻譯】 就像容器一樣，爲了象徵將自己的相續作為功德的容器，要這樣拿著。要這樣想，『愿它被加持成為這樣的容器』，然後模仿著重複。堪布（Khenpo，親教師）請垂聽！我，名為[某某]的，這個缽適合用來盛食物，爲了接受這個正直者的容器而祈請加持！』這樣重複三次。一切都是方便。伴隨著『好』。之後，第六件法器，包括僧裙在內，讓聚集的僧眾坐在坐墊上做三次禮拜。然後，堪布吩咐協助者：『把這個人分開。』聽從吩咐后，從聽法者附近分開，整理好衣服後站立，合掌面向僧眾，安置在能看到他的附近。如果聽到羯磨，就讓他摀住耳朵。然後，爲了通過祈請羯磨來加持所有僧眾共同的過失，也要專注于內部這些觀想清凈壇城，並將手等共同的過失銘記於心，專注于祈請羯磨。僧眾請垂聽！今天要做比丘戒的羯磨。如果我們所有比丘都犯了墮罪，我們要在誰面前懺悔呢？我們中的一些比丘去了其他地方，沒有人願意如法地在比丘面前再次懺悔這些墮罪。如果僧眾認為時機成熟且允許，請僧眾允許。今天加持這些僧眾的墮罪，然後進行圓滿的比丘戒羯磨，以後如法地在比丘面前再次懺悔這些墮罪。這是祈請。』這樣說。如果這個地方之前沒有被認可為羯磨場所，或者即使認可了也損壞了，那麼就用祈請和兩次羯磨來認可這個地方。通過認可這個地方，專注于祈請羯磨。僧眾請垂聽！所有已經完成或正在完成的場所，包括內部、周圍和一尋（約等於兩臂展開的長度）的外部，如果僧眾認為適合作為比丘戒羯磨的場所，如果僧眾認為時機成熟且允許，請僧眾允許。僧眾已經完成了所有場所 就像容器一樣，爲了象徵將自己的相續作為功德的容器，要這樣拿著。要這樣想，『愿它被加持成為這樣的容器』，然後模仿著重複。堪布（Khenpo，親教師）請垂聽！我，名為[某某]的，這個缽適合用來盛食物，爲了接受這個正直者的容器而祈請加持！』這樣重複三次。一切都是方便。伴隨著『好』。之後，第六件法器，包括僧裙在內，讓聚集的僧眾坐在坐墊上做三次禮拜。然後，堪布吩咐協助者：『把這個人分開。』聽從吩咐后，從聽法者附近分開，整理好衣服後站立，合掌面向僧眾，安置在能看到他的附近。如果聽到羯磨，就讓他摀住耳朵。然後，爲了通過祈請羯磨來加持所有僧眾共同的過失，也要專注于內部這些觀想清凈壇城，並將手等共同的過失銘記於心，專注于祈請羯磨。僧眾請垂聽！今天要做比丘戒的羯磨。如果我們所有比丘都犯了墮罪，我們要在誰面前懺悔呢？我們中的一些比丘去了其他地方，沒有人願意如法地在比丘面前再次懺悔這些墮罪。如果僧眾認為時機成熟且允許，請僧眾允許。今天加持這些僧眾的墮罪，然後進行圓滿的比丘戒羯磨，以後如法地在比丘面前再次懺悔這些墮罪。這是祈請。』這樣說。如果這個地方之前沒有被認可為羯磨場所，或者即使認可了也損壞了，那麼就用祈請和兩次羯磨來認可這個地方。通過認可這個地方，專注于祈請羯磨。僧眾請垂聽！所有已經完成或正在完成的場所，包括內部、周圍和一尋（約等於兩臂展開的長度）的外部，如果僧眾認為適合作為比丘戒羯磨的場所，如果僧眾認為時機成熟且允許，請僧眾允許。僧眾已經完成了所有場所
【English Translation】 Just as a container, in order to symbolize making one's own continuum a container of merit, one should hold it in this way. One should think, 'May it be blessed to become such a container,' and then imitate and repeat. Khenpo (Khenpo, Preceptor), please listen! I, named [so and so], this bowl is suitable for holding food, I pray for blessings in order to receive this container of the upright one!' Repeat this three times. Everything is a means. Accompanied by 'Good.' After that, the sixth Dharma instrument, including the Sanghati robe, have the assembled Sangha sit on cushions and prostrate three times. Then, the Khenpo instructs the assistant: 'Separate this person.' After obeying the instruction, separate him from the vicinity of the listeners, tidy his clothes, stand up, join his palms, face the Sangha, and place him in a place where he can be seen. If he hears the Karma, have him cover his ears. Then, in order to bless all the common faults of the Sangha through the petitioning Karma, one should also focus on visualizing the pure Mandala internally, and keep in mind the common faults such as hands, etc., and focus on the petitioning Karma. Sangha, please listen! Today, the Karma of Bhikshu ordination is to be performed. If all of us Bhikshus have committed transgressions, before whom should we confess these transgressions? Some of us Bhikshus have gone to other places, and no one is willing to confess these transgressions again before the Bhikshus in accordance with the Dharma. If the Sangha deems it timely and allows it, please allow the Sangha. Today, bless these transgressions of the Sangha, and then perform the complete Bhikshu ordination Karma, and later confess these transgressions again before the Bhikshus in accordance with the Dharma. This is the petition.' Thus it is said. If this place has not been previously recognized as a place for Karma, or even if it has been recognized but has been damaged, then the place should be recognized by petitioning and two Karmas. By recognizing this place, focus on the petitioning Karma. Sangha, please listen! All the places that have been completed or are being completed, including the interior, the surroundings, and the exterior of one fathom (approximately the length of outstretched arms), if the Sangha deems it suitable as a place for Bhikshu ordination Karma, if the Sangha deems it timely and allows it, please allow the Sangha. The Sangha has completed all the places. Just as a container, in order to symbolize making one's own continuum a container of merit, one should hold it in this way. One should think, 'May it be blessed to become such a container,' and then imitate and repeat. Khenpo (Khenpo, Preceptor), please listen! I, named [so and so], this bowl is suitable for holding food, I pray for blessings in order to receive this container of the upright one!' Repeat this three times. Everything is a means. Accompanied by 'Good.' After that, the sixth Dharma instrument, including the Sanghati robe, have the assembled Sangha sit on cushions and prostrate three times. Then, the Khenpo instructs the assistant: 'Separate this person.' After obeying the instruction, separate him from the vicinity of the listeners, tidy his clothes, stand up, join his palms, face the Sangha, and place him in a place where he can be seen. If he hears the Karma, have him cover his ears. Then, in order to bless all the common faults of the Sangha through the petitioning Karma, one should also focus on visualizing the pure Mandala internally, and keep in mind the common faults such as hands, etc., and focus on the petitioning Karma. Sangha, please listen! Today, the Karma of Bhikshu ordination is to be performed. If all of us Bhikshus have committed transgressions, before whom should we confess these transgressions? Some of us Bhikshus have gone to other places, and no one is willing to confess these transgressions again before the Bhikshus in accordance with the Dharma. If the Sangha deems it timely and allows it, please allow the Sangha. Today, bless these transgressions of the Sangha, and then perform the complete Bhikshu ordination Karma, and later confess these transgressions again before the Bhikshus in accordance with the Dharma. This is the petition.' Thus it is said. If this place has not been previously recognized as a place for Karma, or even if it has been recognized but has been damaged, then the place should be recognized by petitioning and two Karmas. By recognizing this place, focus on the petitioning Karma. Sangha, please listen! All the places that have been completed or are being completed, including the interior, the surroundings, and the exterior of one fathom (approximately the length of outstretched arms), if the Sangha deems it suitable as a place for Bhikshu ordination Karma, if the Sangha deems it timely and allows it, please allow the Sangha. The Sangha has completed all the places.
་པའམ་ལགས་པ་ནང་འཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ དང་བཅས་པ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་ མཐུན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོལ་བ་ཐལ། བརྗོད་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་ འཚལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་བགྱིས་པའམ་ ལགས་པ་ནང་འཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བཞེད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་ འདུན་གྱིས་གནས་ཐམས་ཅད་བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་འཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་ འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་ སུ་བློ་མཐུན་པར་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གནས་ཐམས་ཅད་བགྱིས་པའམ་ལགས་ པ་ནང་འཚམས་དང་ཕྱིར་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་ 1-356 བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ ནི་ཅང་མ་གསུང་ཅིག གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག དགེ་འདུན་གྱིས་ བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་ འཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པའི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་ བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་གཡེ་ཐང་བ་ལ་ནི་ཕྱོགས་བར་འཚམས་མ་བཞག་སྟེ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ བུའི་རྩོལ་བས་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བགྱིས་པ་ལགས་པ་ཞེས་པའི་དོད་དུ་གྲུབ་ལགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱས་པས་ མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིའོ། །དེས་ བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལས་བྱེད་པས། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་ཁྱོད་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་སྟེ་ སྟོན་པར་སྤྲོ་འམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་སྤྲོའོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་སྤྲོ་ བར་གདའ་བས་བསྐོ་བའི་སླད་དུ་ཐུགས་བསྟུན་པ་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ འཚལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་ པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་ མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ཞེས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་ གསང
【現代漢語翻譯】 此乃所有已完成或待完成之地，包括內部邊界和外部鄰近一尋之地的範圍。僧團一致同意將其作為受具足戒的羯磨（Karma，行為、事業）之地。這是祈請。祈請完畢。請注意聽取陳述。尊敬的僧眾，請聽我說。所有已完成或待完成之地，包括內部邊界和外部鄰近一尋之地的範圍，僧團一致認為應作為受具足戒的羯磨之地。為此，如果僧團同意將所有已完成或待完成之地，包括內部邊界和外部鄰近一尋之地的範圍，作為受具足戒的羯磨之地，那麼諸位長老，凡是贊同將所有已完成或待完成之地，包括內部邊界和外部鄰近一尋之地的範圍，作為僧團受具足戒羯磨之地的，請保持沉默。凡是不贊同的，請發言。僧團已經同意並允許將所有已完成或待完成之地，包括內部邊界和外部鄰近一尋之地的範圍，作為僧團受具足戒之地。正如大家保持沉默一樣，就此認定。對於耶塘巴（Yetangba），不應設定中間邊界，對於那些非人力所為之地，應使用『已成就』來代替『已完成』。 然後，羯磨師應詢問：『是哪位已行羯磨的堪布（Khenpo，親教師）請求您秘密地展示名字？』他應回答：『是我，比丘（Bhikshu，出家男眾）名叫某某。』羯磨師應問：『比丘名叫某某，您，堪布名叫某某，願意為具壽（Tshe dan ldan pa，年長者）名叫某某秘密地展示名字嗎？』他應回答：『我願意。』比丘，善知識（Kalyanamitra，指引正道的人）樂意被委任，請注意聽取請求同意的羯磨。尊敬的僧眾，請聽我說。如果比丘，善知識名叫某某，願意被堪布名叫某某委任為名叫某某的人秘密地展示名字，如果現在是僧團的適當時機並且同意，請僧團允許。比丘名叫某某，被堪布名叫某某委任為名叫某某的人秘密地展示名字。這是祈請。』只需進行祈請即可。然後秘密地...
【English Translation】 This is all the land that has been done or is to be done, including the inner boundary and the outer vicinity within a fathom's reach. The Sangha (community of monks) unanimously agrees to make it a place for the Karma (action, deed) of ordination. This is a request. The request is done. Please pay attention to the statement. Venerable Sangha, please listen. All the land that has been done or is to be done, including the inner boundary and the outer vicinity within a fathom's reach, the Sangha unanimously agrees that it should be a place for the Karma of ordination. Therefore, if the Sangha agrees to make all the land that has been done or is to be done, including the inner boundary and the outer vicinity within a fathom's reach, a place for the Karma of ordination, then those venerable ones who approve of making all the land that has been done or is to be done, including the inner boundary and the outer vicinity within a fathom's reach, a place for the Karma of ordination, let them remain silent. Those who do not approve, let them speak. The Sangha has agreed and permitted to make all the land that has been done or is to be done, including the inner boundary and the outer vicinity within a fathom's reach, a place for the Sangha's ordination. Just as everyone remains silent, so it is determined. For Yetangba, intermediate boundaries should not be set, and for those lands not made by human effort, 'accomplished' should be used instead of 'done'. Then, the Karma master should ask: 'Which Khenpo (preceptor) who has performed the Karma requests you to secretly reveal the name?' He should answer: 'It is I, the Bhikshu (monk) named so-and-so.' The Karma master should ask: 'Bhikshu named so-and-so, you, Khenpo named so-and-so, are you willing to secretly reveal the name to the venerable one (Tshe dan ldan pa) named so-and-so?' He should answer: 'I am willing.' Bhikshu, the Kalyanamitra (spiritual friend) is willing to be appointed, please pay attention to the Karma of requesting consent. Venerable Sangha, please listen. If the Bhikshu, the Kalyanamitra named so-and-so, is willing to be appointed by the Khenpo named so-and-so to secretly reveal the name to the one named so-and-so, if now is the appropriate time for the Sangha and it agrees, please let the Sangha permit. Bhikshu named so-and-so, is appointed by the Khenpo named so-and-so to secretly reveal the name to the one named so-and-so. This is a request.' Only the request should be made. Then secretly...
་སྟེ་སྟོན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གྱིས་ཤིག ཅེས་ཕྱག་ཚན་བདུན་པ་བྱེད་དུ་ བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པ་ལ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་དུ་རྒྱུད་དག་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་པས་དེའི་ 1-357 ཕྱིར་བར་ཆད་དྲི་བ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་ལན་དྲང་པོར་ཐོབ་ཅིག ཚེ་དང་ ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཉོན་ཅིག ཅེས་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བར་ཆད་ དང་མི་ལྡན་པར་སྣང་ན། ད་ལྟར་ཁོ་བོས་གང་དྲིས་པ་དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཀྱི་ སློབ་དཔོན་ཀྱིས་ཀྱང་འདྲིར་འོང་བས་དེ་ཡང་ལན་དྲང་པོར་ཐོབ་ཅིག གཞན་ཡང་ཁོ་བོས་མ་ བོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོང་བར་འདིར་སྔར་བཞིན་དུ་འགྲེང་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་སྡོད་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ དོ། །བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐར་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས། དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་གི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་སྟེ། རྗེས་སུ་བསྟན་ན་དེ་ཡང་བར་ཆད་ ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན། ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་འོང་བ་ཞུའོ། །ཀུན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དེས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བས་ ནང་དུ་ཤོག་ཅིག ཅེས་བརྗོད། འོང་པ་དང་ཕྱག་ཚན་བརྒྱད་པ་ནང་དུ་འཇུག་ཡོན་གྱི་ཕྱག་ཡིན་པས་ ཕ་གུ་དང་རྩྭའི་སྟེང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་རང་ཉིད་ལས་གྲལ་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། མཁན་པོ་དང་། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་མིང་བརྗོད་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་སམ་ རང་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ན་སློབ་དཔོན་ཞེས་སམ། རང་གི་མཁན་པོ་ཡིན་ན་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ མཁན་པོ་ཞེས་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ། མ་གུས་པ་སྤང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་དང་བརྗོད་པ་ལྷག་པ་དག་གིས་ནི་མ་ བྱས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁོ་ན་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཉིས་ཡོད་ན་འདི་དག་ཅེས་པ་དང་། འདི་དག་གི་ཞེས་དང་ ཁོང་དག་ཉིད། ཅེས་བརྗོད། གསུམ་ཡོད་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་དང་། ཁོང་རྣམས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ཚན་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལས་བྱེད་པས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་གསུམ་ གྱིས་ཤིག ཅེས་དང་། ཡང་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་གསུམ་གྱིས་ཤིག ཅེས་བརྗོད་དེ་(ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་ 1-358 གསུམ་)བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ཙ
【現代漢語翻譯】 然後，引導者走到受戒者面前，讓他行第七次禮，說：'向我行三次禮。' 讓他合掌蹲下。'因為你需要一個清凈的容器，沒有障礙之法，才能接受比丘戒，所以我要問你是否有障礙。請如實回答我的問題。' 尊者，聽著，你的名字是……'等等，按照下面所說的，詢問是否有障礙。如果看起來沒有障礙，'現在我問你的這些問題，羯磨阿阇黎也會在僧團中問你，你也應該如實回答。此外，在我沒有召喚你之前，不要過來，像以前一樣站在這裡，合掌等待。'說完這些話。 然後，他來到僧團中，站在長老的末尾，恭敬地站立。'請僧團的尊者們聽著。我的親教師名叫……。我秘密地詢問了尊者，名叫……，是否有障礙之法。如果他說已經完全清凈，那麼是否允許他進來？'大家都說：'如果已經完全清凈，就允許。' 然後，他告訴他：'僧團允許你進來。' 他進來后，行第八次禮，這是進入的禮節，讓他站在墊子和草蓆上，向僧團行三次禮，然後坐在自己的座位上。 在所有情況下，當提到親教師和秘密引導者的名字時，應該稱呼為'善知識'，或者如果與自己有法緣，則稱呼為'阿阇黎'，或者如果是自己的親教師，爲了明確起見，應該用昵稱稱呼為'親教師'，這樣做是爲了避免不敬，並且避免使用多餘的詞語。這樣做沒有與場合的意義相悖的過失。此外，'這個人'和'他自己'是指每個受戒者而言。如果有兩個人，就說'這些人'、'這些人的'和'他們自己'。如果有三個人，就說'這些人'和'他們自己'。 然後，引導者讓受戒者行第九次和第十次禮，說：'向導師 釋迦牟尼佛行三次禮。' 然後，'再次向僧團行三次禮。'（再次讓其向阿阇黎行三次禮）然後……
【English Translation】 Then, the instructor goes to the ordinand and makes him do the seventh prostration, saying, 'Prostrate to me three times.' He makes him squat with his palms together. 'Because you need a pure vessel, without obstructive dharmas, to receive the Bhikshu vows, I am asking you if you have any obstructions. Please answer my questions truthfully as you can bear.' Venerable one, listen, your name is...' etc., as it will be said below, ask if there are any obstructions. If it seems that there are no obstructions, 'Now, these questions that I am asking you, the Karma Acarya will also ask you in the Sangha, and you should also answer truthfully. Furthermore, until I call you, do not come, but stand here as before, with your palms together and wait.' Having said these words. Then, he comes into the Sangha, stands at the end of the elders, and stands respectfully. 'Please listen, venerable Sangha. My preceptor is named... I have secretly inquired of the venerable one, named..., whether there are any obstructive dharmas. If he says that he is completely pure, then is it permissible for him to come in?' Everyone says, 'If he is completely pure, then it is permissible.' Then, he says to him, 'The Sangha permits you to come in.' When he comes in, he does the eighth prostration, which is the prostration of entering, and makes him stand on the mat and the grass, prostrate three times to the Sangha, and then sit in his own seat. In all cases, when mentioning the names of the preceptor and the secret instructor, one should call them 'Good Friend', or if one has a Dharma connection with oneself, one should call them 'Acarya', or if it is one's own preceptor, for the sake of clarity, one should mention the name with an affectionate term such as 'Preceptor', doing so to avoid disrespect and to avoid using superfluous words. Doing so does not have the fault of contradicting the meaning of the occasion. Furthermore, 'this person' and 'himself' refer to each ordinand individually. If there are two, one says 'these people', 'of these people', and 'themselves'. If there are three, one should say 'these people' and 'themselves'. Then, the instructor makes the ordinand do the ninth and tenth prostrations, saying, 'Prostrate three times to the Teacher, Buddha Shakyamuni.' Then, 'Again, prostrate three times to the Sangha.' (Again, make him prostrate three times to the Acarya) Then...
ོག་ཙོག་པོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པ་ལ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱེད་པ་ལ་ཆོ་ག སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ ལ་ལྔ་ལས་འདིར་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྟེར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་ གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་གཉིས་སུ་འདུས། སེམས་ཅན་ལ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱིན་ པའི་ལས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ། བསྒོ་བའི་ལས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲིས་ཤིང་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་སྔོན་དུ་ འགྲོ། ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་ལ་གླེང་དྲན་པ་དང་གཞམས་བསྒོ་བྱས་ལ་ཆགས་པ་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བ་ཡིན། འདི་སྦྱིན་པའི་ལས་ཀྱི་ཡང་མཆོག་ཡིན་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ སྟེ། གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་བྱིན་ན་ལེན་པ་པོ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་གུས་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་འབྱུང་། སྟེར་བ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ལས་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བས་གསོལ་བ་གདབ་ དགོས། ཡུལ་གང་ལ་འདེབས་ན་གང་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་འདེབས་ཏེ་ བསྙེན་རྫོགས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་དག་གང་ཟག་གིས་འབོགས་ཤིང་གང་ཟག་ལས་སྐྱེ་བ་ ཡིན་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེས་ན་མཁན་སློབ་ཀྱིས་ཐོགས་དྲངས་ པའི་འདིར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ནི་ འཁོར་བའི་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། བསྙེན་པ་ནི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་བསྙེན་པ་སྟེ་བསམ་པས་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལས་ཡིད་བྱུང་ནས་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྦྱོར་བས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤོང་ཞིང་གཉེན་པོ་ 1-359 མཐའ་དག་བསྟེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅིག་ལ་ བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ ཡིན། དེ་ཡང་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་གནང་དུ་རུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ ཀྱང་འདིར་མཁན་པོ་ལ་ཞལ་ངོ་ཞུས། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲངས་ནས་ གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་པས། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བདག་ ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་མཆོག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གནང་བར་ མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་ཆོ་ག་འདི། དགེ་འདུན་ཀུན་གྱིས་གསན་པ་ཅིག་ དགོས། ཚིག་གི་ཟུར་ཆད་པ་དང་ནོར་བ་མ་ཡིན་པའི་དག་པ་གཅིག་ཀྱང་དགོས་པས།
【現代漢語翻譯】 當他雙掌合十坐著時，你受比丘戒（藏文：བསྙེན་པར་རྫོགས་པ།，含義：圓滿的近事）的儀軌，有加行、正行、結行三個階段，現在是加行階段。 其中有五項，爲了迅速授予戒律，這是『請求受比丘戒』。一般來說，有一百零一項事務，但可歸納為針對有情眾生和非有情眾生的兩種事務。針對有情眾生的事務有三種：對於具備佈施之相者，事先要懇請三次；對於具備教誡之相者，事先要詢問其意願並使其心生歡喜；對於斷除罪過之事務，事先要進行勸誡和告誡，使其生起慚愧心。 這（受比丘戒）是佈施之事務中最殊勝的，因此要事先懇請。如果不懇請就給予，受者會不高興，也不會生起恭敬心。施予者也會做出不符合法度的事情，因此必須懇請。應該向誰懇請呢？向能從中獲得戒律者懇請。因為沙彌戒等非比丘戒是由個人授予，從個人處生起。而比丘戒是完全進入佛陀教法的標誌，因此只能從僧團中生起。因此，要依靠堪布（藏文：མཁན་པོ།，含義：親教師）和阿阇黎（藏文：སློབ་དཔོན།，梵文：ācārya，含義：導師）帶領的聚集在此的僧團，你的相續中才能生起比丘戒，因此要向他們懇請。 這裡的『圓滿』是指遠離輪迴的痛苦和損害，達到涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།，含義：超越痛苦）。『近事』是指通過思想和行為來親近，即思想上厭離一切輪迴，追求涅槃；行為上斷除一切應斷之物，依止一切對治之法。完全進入佛陀的教法，就稱為『近圓』，因此要祈請成就這樣的境界。 即使自己單獨祈請也可以，但在這裡，要向堪布請示，由羯磨阿阇黎（藏文：ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན།，含義：羯磨師）引導，以言語開始祈請。因此，請僧團慈悲垂聽，請賜予我別解脫戒（藏文：སོ་སོར་ཐར་པ།，梵文：prātimokṣa，含義： individual liberation），最殊勝的比丘戒。心中這樣想著，這個儀軌，需要所有僧團都聽到。而且需要語句沒有遺漏和錯誤，是純正的。
【English Translation】 As he sits with palms joined, the ordination ceremony for you to become a fully ordained monk (Tibetan: བསྙེན་པར་རྫོགས་པ།, meaning: complete proximity) has three stages: preparation, main part, and conclusion. This is the preparation stage. Among these, there are five aspects. In order to quickly bestow the vows, this is called 'requesting full ordination'. Generally, there are one hundred and one tasks, but they can be summarized into two types: tasks for sentient beings and tasks for non-sentient beings. Among the tasks for sentient beings, there are three: for those who possess the qualities of generosity, it is necessary to request three times in advance; for those who possess the qualities of instruction, it is necessary to ask their willingness and make them happy in advance; for the task of cutting off faults, it is necessary to admonish and advise them in advance, so that they develop a sense of shame. This (receiving full ordination) is the most excellent of the tasks of generosity, so it is necessary to request in advance. If it is given without requesting, the recipient will be unhappy and will not develop respect. The givers will also be doing something that is not in accordance with the Dharma, so it is necessary to request. Who should you request from? Request from the one from whom you will receive the vows. Because the vows of a novice monk, etc., which are not full ordination, are bestowed by an individual and arise from an individual. However, the vows of full ordination are the sign of fully entering the Buddha's teachings, so they can only arise from the Sangha. Therefore, relying on the Sangha gathered here, led by the Khenpo (Tibetan: མཁན་པོ།, meaning: preceptor) and Acharya (Tibetan: སློབ་དཔོན།, Sanskrit: ācārya, meaning: teacher), the vows of full ordination will arise in your mindstream, so you should request from them. Here, 'complete' means being separated from all the harms and sufferings of samsara, attaining Nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།, meaning: transcendence of suffering). 'Proximity' means approaching through thought and action, that is, in thought, renouncing all of samsara and seeking Nirvana; in action, abandoning all that should be abandoned and relying on all antidotes. Fully entering the Buddha's teachings is called 'full proximity', so pray to achieve such a state. Even if you pray alone, it is permissible, but here, you should consult the Khenpo, and the Karma Acharya (Tibetan: ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན།, meaning: Karma Master) should lead the prayer with words. Therefore, please Sangha, listen with compassion, and grant me the Pratimoksha vows (Tibetan: སོ་སོར་ཐར་པ།, Sanskrit: prātimokṣa, meaning: individual liberation), the most excellent vows of a fully ordained monk. Keep this in mind, and this ceremony requires that the entire Sangha hear it. Moreover, it requires that the words are without omissions or errors, and are pure.
སྐད་ ཆེ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་པར་གྱིས་ལ་ཁོ་བོའི་ངག་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཚིག་ཟུར་ལམ་ལམ་པ་ ལད་མོ་གྱིས་ཤིག དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དགེ་ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་ དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཐུགས་ བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བས་སླད་དུ་བདག་ལ་བརྩེ་བར་ མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད། ལན་གཅིག་པོ་དེ་མ་དགོངས་ཀྱི་དོགས་ནས་ལན་གཉིས་ སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་བྱས་ལ་ཆོ་ག་གཉིས་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་དོན་ཡིན་པས་ ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་དེ་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆད་པ་དང་ 1-360 འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཁྱོད་ལད་མོ་བྱ་མི་དགོས་ཀྱི། དགེ་འདུན་ རྣམས་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་སླད་དུ་ཐུགས་བསྟུན་པར་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་ འཚལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མཛོད་ཅིག་ དང་། བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་དྲི་བར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ་ཁོ་བོ་ལ་ ཕྱག་གསུམ་གྱིས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཅིག་ཅེས་ཏེ། འདི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ལྔ་ པ་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པའི་སླད་དུ་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ པའི་སྡོམ་པ་ནི་རྒྱུད་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་དགོས་ཀྱིས། བར་ཆད་ཅན་ལ་བྱིན་ན་ གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཆུད་གསན་པར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲ་བློ་ཐམས་ ཅད་གྲོན་དུ་འགྲོ་བས་བར་ཆད་མེད་པ་ཅིག་དགོས། དེ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ བར་ཆད་དྲིས་ཤིང་མི་ལྡན་པར་བརྡའ་སྤྲད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་ པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་འགའ
【現代漢語翻譯】 請大聲且清晰地說，並在我完成我的話語后模仿我的話語。諸位僧眾，請聽我說。我，名為[某某]，爲了[受戒]之目的而稱呼我的名字，由堪布[某某]為我向僧團請求圓滿比丘戒。我，名為[某某]，爲了[受戒]之目的而稱呼我的名字，由堪布[某某]為我向僧團請求圓滿比丘戒。諸位僧眾，請允許我受圓滿戒。諸位僧眾，請公正地聽取。諸位僧眾，請接納我。諸位僧眾，請教導我。慈悲的諸位僧眾，請以慈悲之心憐憫我。』這樣說一遍。因為擔心一次可能聽不清楚，所以請求兩次，然後說第二次儀軌。因為這是非常重要的事情，所以請求三次。』這樣說完，再說第三次。如果出現遺漏或混亂，應隨後補充說明。然後，此時你不需要模仿，而是請求僧眾關注詢問有無障礙之事，請專注於此。諸位僧眾，請聽我說。此名為[某某]者，由堪布[某某]向僧團請求圓滿比丘戒。此名為[某某]者，由堪布[某某]向僧團請求圓滿比丘戒。如果僧團認為時機成熟且允許，請僧團允許我向僧團中的堪布[某某]詢問有無障礙之法。這是請求。』 然後，第十一項是，向我行三個禮拜，合掌，然後蹲下。』這是第五個結合之法，爲了讓僧團確信，所以要詢問有無障礙，因為圓滿比丘戒必須授予給沒有障礙的人。如果授予給有障礙的人，那麼那個人的相續就會被破壞，所有佛陀教法的行為和意圖都會浪費，所以必須是沒有障礙的人。雖然秘密地教授的導師已經詢問了障礙，並且已經示意沒有障礙，但是，爲了讓僧團確信等等，還有一些必要。
【English Translation】 Speak loudly and clearly, and imitate my words after I finish speaking. Venerable Sangha, please listen. I, named [so and so], state my name for the purpose of [ordination], and request the complete Bhikshu ordination from the Sangha through the Upadhyaya (Khenpo) named [so and so]. I, named [so and so], state my name for the purpose of [ordination], and request the complete Bhikshu ordination from the Sangha through the Upadhyaya named [so and so]. Venerable Sangha, please allow me to receive the complete ordination. Venerable Sangha, please listen fairly. Venerable Sangha, please accept me. Venerable Sangha, please instruct me. Compassionate Venerable Sangha, please have compassion on me with a compassionate heart.』 Say this once. Because of the concern that it may not be heard clearly the first time, request it twice, and then say the second ritual. Because this is a very important matter, request it three times.』 Having said this, say it a third time. If there is any omission or confusion, it should be supplemented afterward. Then, at this time, you do not need to imitate, but rather request the Sangha to focus on the task of inquiring about obstacles, please focus on this. Venerable Sangha, please listen. This person named [so and so] is requesting complete Bhikshu ordination from the Sangha through the Upadhyaya named [so and so]. This person named [so and so] is requesting complete Bhikshu ordination from the Sangha through the Upadhyaya named [so and so]. If the Sangha deems it timely and permissible, please allow me to inquire within the Sangha about the obstructive Dharmas of the Upadhyaya named [so and so]. This is the request.』 Then, the eleventh item is, 『Bow to me three times, join your palms, and then sit squatting.』 This is the fifth Dharma of combination, which is to inquire about obstacles in order to ensure the Sangha's confidence, because the complete Bhikshu ordination must be given to someone who is free from obstacles. If it is given to someone with obstacles, then that person's continuum will be ruined, and all the actions and intentions of the Buddha's teachings will be wasted, so it must be someone without obstacles. Although the secret teaching master has already inquired about obstacles and has indicated that there are no obstacles, nevertheless, there are some necessities, such as ensuring the Sangha's confidence.
་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་འདིར་ཡང་དྲི་བ་ཡིན་པས་ ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཐོབ་ཅིག ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ བདེན་པའི་དུས་འདི་ནི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲི་ཡིས་ཁྱོད་མ་ འཛེམ་པར་བྱོས་ལ་ཡིན་པའང་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག མ་ཡིན་པ་ལའང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ ཅིག ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། དེས་ཡིན་ལགས་ཞེས་སོ། །སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནམ། དེས་ ལྡན་ཞེས་སོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། དེས་ལོན་ཞེས་སོ། །ཁྱོད་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ 1-361 ངམ། དེས་ཚང་ཞེས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གསོན་ནམ། གསོན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཕ་མས་གནང་ངམ། དེས་གནང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཁྱོད་བྲན་མ་ཡིན་ནམ། རྐུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྙེད་བརྩོན་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། བཙོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་ པོ་ལ་སྡིག་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ལ་ གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་ མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་ གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་ རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ། བུ་ལོན་ཆགས་སོ་ཟེར་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་ རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་སམ། དེས་ནུས་ཞེས་སོ། །ཁྱོད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རབ་ཏུ་ བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ ཡིན་ནམ། ཁྱོད་བབས་པ་ན་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ལམ། ཞེས་དྲིའོ་གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་ ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། དེས་ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ། དེས་ལེགས་པར་སྤྱོད་ལགས་ཞེས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། དེས་ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་མིང་ཅི། དེས་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ ཏེ། བདག་གི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་། འབྲས་ 1-362 དང་། ཕོལ་མིག་དང་། འབྲུམ་ཕྲན་དང་། ཤ་བཀྲ་དང་། ཁྱི་རྔོ་དང་། གཡའ་བ་དང་། ཀློག་
【現代漢語翻譯】 現在，看著他，因為這也是一個問題， 請像忍耐一樣回答。有壽命者，請聽著。這是你的 真理的時刻，這是到來的時刻。我會問你一些問題，你不要 猶豫，是就說是，不是就回答不是。 你是男人嗎？他說是的。你擁有男性的性器官嗎？他 說是的。你滿二十歲了嗎？他說是的。你擁有三件法衣和缽嗎？ 他說是的。你的父母還活著嗎？如果他說活著，你的父母允許嗎？ 他說是的。你不是奴隸吧？不是小偷吧？不是僱工吧？ 不是爭吵者吧？不是被賣者吧？不是被國王驅逐者吧？對國王 沒有罪過吧？沒有做過對國王有害的事吧？你沒有做過或 指使他人做過對國王有害的事吧？不是以盜賊聞名吧？ 不是閹人吧？不是雙性人吧？沒有玷污比丘尼吧？不是 爲了盜竊而居住吧？不是異類吧？不是不應居住者吧？ 不是外道徒吧？不是加入外道徒吧？沒有殺父吧？ 沒有殺母吧？沒有殺阿羅漢吧？沒有分裂僧團吧？ 沒有以惡意使如來出血吧？不是化生者吧？不是畜生吧？ 你沒有欠別人很多或很少的債吧？如果說欠債，你受具足戒后 能償還嗎？他說能。你以前沒有出家過吧？如果說出家過， 你沒有犯過四種他勝罪中的任何一種吧？你下座時，是否好好地 奉行了學處？如果他說沒有，你怎麼現在出家了呢？ 他說好的。你好好地奉行了梵行嗎？他說好好地奉行了。 你叫什麼名字？他說我叫這個名字。你的親教師叫什麼名字？ 爲了意義而說出名字，他說我的親教師叫這個名字。有壽命者，請聽著。 人們的身體上會出現這樣的疾病，比如麻風、癰、 眼疾、痘疹、白癜風、疥瘡、瘙癢和癬。
【English Translation】 Now, looking at him, since this is also a question, please answer as patiently as possible. O venerable one, listen. This is your moment of truth, this is the moment of coming. I will ask you a few questions, do not hesitate, say 'yes' if it is, and answer 'no' if it is not. Are you a man? He says yes. Do you have male sexual organs? He says yes. Are you twenty years old? He says yes. Do you have the three robes and a bowl? He says yes. Are your parents alive? If he says alive, do your parents allow it? He says yes. Are you not a slave? Not a thief? Not a hired worker? Not a quarrelsome person? Not a sold person? Not banished by the king? Not guilty towards the king? Have you not done anything harmful to the king? Have you not done or instructed others to do anything harmful to the king? Not known as a robber? Not a eunuch? Not a hermaphrodite? Have you not defiled a Bhikkhuni? Not living for the purpose of stealing? Not a different kind? Not someone who should not reside? Not a heretic? Not joined a heretic? Not killed your father? Not killed your mother? Not killed an Arhat? Not divided the Sangha? Not drawn blood from the Tathagata with malicious intent? Not a transformation? Not an animal? Do you not owe others a lot or a little debt? If you say you owe debt, after taking full ordination, can you repay it? He says he can. Have you not been ordained before? If he says ordained, have you not committed any of the four Parajikas? When you descended, did you properly practice the precepts? If he says no, how are you ordained now? He says good. Have you practiced celibacy well? He says he has practiced well. What is your name? He says my name is this. What is the name of your preceptor? For the sake of meaning, he mentions the name, he says my preceptor's name is this. O venerable one, listen. Such diseases of the body occur in people's bodies, such as leprosy, tumors, eye diseases, smallpox, vitiligo, scabies, itching, and ringworm.
པ་ དང་། རྐང་ཤུ་དང་། སྐེམ་ནད་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། བསྐྲེས་པ་དང་། བཀྲེས་ངབ་དང་། སྐྱ་ སྦབ་དང་། རྐང་བམ་དང་། མཚན་མར་རྡོལ་བ་དང་། རིམས་དང་རིམས་དྲག་པོ་དང་། ཉིན་ གཅིག་པ་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་དང་། འདུས་པ་དང་། རིམས་ཉིན་རེ་བ་དང་། རྟག་པའི་རིམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་པ་དང་། ཤུ་བ་དང་། གསུད་ པ་དང་། སྐྱིགས་བུ་དང་། ལུད་པ་དང་། དབུག་མི་བདེ་བ་དང་། ལྷོག་པ་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་ ཟུག་པ་དང་། སྐྲེན་དང་། ཁྲག་ནད་དང་། མཁྲིས་ནད་དང་། གཞང་འབྲུམ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་ དང་། ཆུས་བསྒགས་པ་དང་། ལུས་ཚ་བ་དང་། རྩིབས་ལོག་ཚ་བ་དང་། རུས་པ་ཟུག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཞེས་སོ། །འོ་ན་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པར་འདུག་པས་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་རུང་བ་ཡིན། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོང་ནས། འདི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། དགེ་ འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། ལས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་མངོན་འགྱུར་ བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གདམས་ངག་གི་བརྡའ་སྤྲོད་པ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱུ་དྲུག་ དང་། རྐྱེན་བཞི་ལས་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་འདི་ལྟར་ཚང་ཞེས་བརྡའ་སྤྲོད་ཀྱང་རུང་བ་ ཡིན། འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ན་དགག་པའི་ ཚུལ་གྱིས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་བཞི་སྤངས་ཤིང་། བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་རྐྱེན་ ལྔ་ཚང་བ་ལས་སྐྱེ་བར་བརྡའ་སྤྲོད་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ ལུང་གཅིག་ནས་འཕྲོས་པ་ནས་གསུངས་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ 1-363 བཅུ་ཚང་བས་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྡའ་སྤྲོད་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ ནི། བསྟན་པ་འདིའི་བདག་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་རིས་སུ་བྲིས་པའམ་འབུར་དུ་གཏོད་པའམ། ལུགས་སུ་བླུག་པ་གང་རུང་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཞུགས་པ་འདི་རྡོ་རྗེ་གདན་ དུ་སངས་རྒྱས་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དེ་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་རང་ཉིད་སྣང་བ་ དག་ན་བདེན་པའི་དོན་སྟོན་པར་ཨུ་དྲ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པའི་གླེང་གཞིས་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིས་པ་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ལུང་དང་མངོན་ པར་རྟོགས་པ་གཉིས་ལས། རྟོགས་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་ཡིན་ཡང་འདིར་རྗེས་མཐུན་པ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་རྣམས་བསླ
【現代漢語翻譯】 足癬，腿腫，消瘦病，健忘癥，麻風病，飢餓，白癜風，腿瘸，性病，瘟疫和烈性傳染病，一日瘧，二日瘧，三日瘧，四日瘧，聚集性發熱，每日發熱，持續發熱，間歇性發熱，皮疹，癤子，打嗝，痰液，消化不良，腫脹，四肢刺痛，腫瘤，血液疾病，膽汁疾病，痔瘡，噁心，水腫，身體發熱，肋膜炎，骨骼疼痛，身體的這些疾病，或者類似的疾病，你的身體里沒有嗎？』 他回答說：『沒有。』 『那麼，你沒有障礙，可以接受具足戒。』 以上是預備階段的法，現在是正行階段。 對於合格的受戒者，由合格的僧團，進行合格的羯磨，就能獲得具足戒。 爲了生起獲得戒律的決心，需要傳授口訣。 結合已成立的宗義，說明六因和四緣等必要的因緣已經具備。 結合律藏的定義，以否定的方式說明已經捨棄四種違緣障礙，以肯定的方式說明已經具備五種順緣。 這裡，根據上師們的傳承，宣說：『具足戒由十種顯現的因緣具足而生起。』 第一，佛陀顯現：需要釋迦牟尼佛（Shakyamuni，能仁寂默）的畫像、浮雕或鑄像。 如同這尊佛像，與在菩提伽耶（Bodh Gaya，證悟之地）成佛的至尊化身毫無差別，如果自心清凈，顯現為真實，那麼通過鄔陀衍那（Udayana）等人的故事，就能明白這是真正的佛陀。 第二，法顯現：分為教法和證法，證法是聖者相續中的功德，但這裡需要與教法相應，即堪布、阿阇黎和僧眾需要學習。
【English Translation】 』Tinea pedis, leg swelling, emaciation, forgetfulness, leprosy, hunger, leucoderma, leg lameness, venereal disease, plague and severe infectious diseases, one-day fever, two-day fever, three-day fever, four-day fever, aggregated fever, daily fever, persistent fever, intermittent fever, rashes, boils, hiccups, phlegm, indigestion, swelling, tingling in the limbs, tumors, blood diseases, bile diseases, hemorrhoids, nausea, edema, body fever, pleurisy, bone pain—do you have any of these physical ailments, or others like them?』 He replied, 『No.』 『Then, you have no obstacles and can receive the full ordination.』 The above is the preparatory stage of the Dharma; now is the main practice stage. For a qualified candidate, the full ordination can be obtained by a qualified Sangha performing a qualified Karma. In order to generate the determination to obtain the precepts, it is necessary to impart the oral instructions. Combining the established tenets, explain that the necessary causes and conditions such as the six causes and four conditions are already complete. Combining the definition of the Vinaya Pitaka, explain in a negative way that the four adverse obstacles have been abandoned, and in a positive way that the five favorable conditions have been completed. Here, according to the lineage of the Lamas, it is said: 『The full ordination arises from the completion of ten manifest causes.』 First, the Buddha appears: a painted, embossed, or cast image of Shakyamuni (Shakyamuni, the Sage of the Shakyas), the master of this teaching, is required. Like this Buddha image, there is no difference from the supreme emanation who attained enlightenment in Bodh Gaya (Bodh Gaya, the place of enlightenment). If the mind is pure and appears as truth, then through the stories of Udayana and others, one can understand that this is the real Buddha. Second, the Dharma appears: divided into scriptural Dharma and realized Dharma. The realized Dharma is the merit in the continuum of the noble beings, but here it needs to be in accordance with the scriptural Dharma, that is, the Khenpo, Acharya, and Sangha need to study.
བ་ པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚང་། ལུང་གི་ཆོས་དེ་ཡང་ཆོ་གས་རིག་བྱེད་མཁན་ སློབ་ཀྱི་ངག་ལས་གྲགས་པ་དང་། སྒྲ་སྤྱིའི་འཕྲེང་བ་རང་གི་ཡིད་ལ་སྣང་བས་ཀྱང་གྲུབ་མོད་ ཀྱི་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཙམ་གླེགས་བམ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཡང་འདི་ལྟར་བཞུགས་པ་ཡིན། གསུམ་ པ་དགེ་འདུན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གྲངས་ཚང་མཚན་ཉིད་ཚང་། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་གསུམ་ ལས། གྲངས་ནི་ཡུལ་དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ དང་བཅུ་དང་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསུངས་ལ། བོད་ཡུལ་འདི་ཡང་ས་ མཚམས་ཀྱི་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་པས་གཞན་མེད་ན་ལྔ་ཡིས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ད་ལྟ་དབུས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། མཚན་ཉིད་སོ་སོ་ནས་ཁ་ སྐོང་གི་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ་ལས་དཀའ་ཤོས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཡང་ལྟུང་ མཐུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལྡན་པར་ཚང་བ་ཡིན། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ ལ་གཉིས་ལས། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནི། དམིགས་གཙང་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་པར་ཐུགས་བསྟུན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཚང་བ་ཡིན། འདུས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གིས་མི་ 1-364 མཐུན་པ་མེད་པ་ཡང་འདིར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལས། ལས་འདི་བྱ་བར་མི་འོས་ སོ་ཞེས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ་ཅང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་བ་སྟེར་ བར་བཞུགས་པས་ཚང་བ་ཡིན། བཞི་པ་མཁན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། བཙུན་པ་བརྟན་པའི་ ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་བར་མ་ཆད་པར་ལོན་ཞིང་། མཁས་ཤིང་ཕན་ འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་གང་ཡང་ རུང་བ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ་ཅི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་ པ་ཡིན། ལྔ་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་བསྐོང་གི་ཆོས་ དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཆོ་ག་བརྡའ་སྤྲོད་པ་ལ་མཁས་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། ཁོ་ བོས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཁ་བསྐོང་བ་ཡིན། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཁ་བསྐོང་གི་ཆོས་ དང་ལྡན་ཞིང་། ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲི་བ་དང་། ནང་དུ་འོང་བ་ལ་མཁས་པ་འགྲོ་བ་བཞི་དང་ བྲལ་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བཞུགས། དྲུག་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ འདོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་དང་བསམ་པའི་རྟེན་ གཉིས་ལས། ལུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཆོས་བཞི། གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཀྱི་ མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས་ཞེས་འབྱུང་། དངོས་པོའམ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ནར་སོན་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་དངོས་སུ་ལོན་པའམ་ལོན་ཤེས་ ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། ལོ
【現代漢語翻譯】 因此，要努力做到圓滿。經的法，既可以通過精通儀軌的教師的口中宣說，也可以通過聲音的連續在自己心中顯現來成立，但作為象徵的符號，寫在書本上的文字也像這樣存在。第三是僧眾現前：包括人數圓滿、具足條件、沒有不合。人數方面，無論中部地區還是邊遠地區，如果缺少持律者，則需要十人或五人的僧團才能授比丘戒。而藏地也屬於邊地，如果沒有其他情況，五人也可以授戒。但現在中部地區的人數已經足夠，甚至更多。條件方面，需要具備各自補充的十四法，其中最困難的是沒有錯誤，直到經過墮罪懺悔的加持才能圓滿具足。沒有不合方面分為兩種：未參與者的不合，直到完全符合指定種姓的壇城為止。參與者不反對方面，在此參與的僧眾中，沒有人會說『這個行為不合適』而反對，而是以沉默的方式給予許可，因此是圓滿的。第四是堪布現前：作為比丘穩固的基礎，受比丘戒后十年內沒有中斷，並且作為精通和利益的條件，需要具備二十一種功德法中的任何一種，即具備如上所說的條件。第五是阿阇黎現前：羯磨阿阇黎需要具備補充的法，並且精通在僧眾中傳授儀軌，我就是補充儀軌的人。秘密阿阇黎需要具備補充的法，並且精通秘密提問障礙，以及進入內部，遠離四種行持的人，即具備這些條件。第六是想要受比丘戒者現前：這是對你說的，分為身體和意樂兩種所依。身體所依需要具備四法：需要具備出生於三界中的男性或女性的特徵之一，回答說：『是男性』。在事物或意念上，身體成熟，實際年滿二十歲或具有年滿二十歲的想法，回答說：『年滿』。
【English Translation】 Therefore, one should strive to make it complete. The Dharma of the scriptures can be established both through the words spoken by a teacher who is proficient in rituals, and through the continuous appearance of sound in one's own mind. However, as a symbolic representation, the written words in books also exist in this way. The third is the Sangha present: including complete number, possessing the necessary qualities, and having no discord. Regarding the number, whether in the central region or remote areas, if there is a lack of Vinaya holders, a Sangha of ten or five is required to confer the Bhikshu vows. Tibet is also considered a border region, so if there are no other circumstances, five people can also confer the vows. But now the number in the central region is sufficient, even more so. Regarding the qualities, it is necessary to possess the fourteen Dharmas that supplement each other, the most difficult of which is being free from error, and only after being blessed by confession of downfalls can one be fully complete. The absence of discord is divided into two types: the absence of discord among those who have not participated, until the mandala of the designated lineage is fully conformed to. Regarding the absence of discord among the participants, among the Sangha gathered here, no one will say 'this action is not appropriate' and object, but rather give permission in silence, so it is complete. The fourth is the Upadhyaya (preceptor) present: as a stable foundation for a Bhikshu, having completed ten years without interruption after receiving the Bhikshu vows, and as a condition for proficiency and benefit, one must possess any one of the twenty-one qualities of Dharma, that is, possess the conditions as mentioned above. The fifth is the Acharyas present: The Karma Acharya needs to possess the supplementary Dharmas and be proficient in transmitting rituals in the Sangha, and I am the one who supplements the rituals. The secret Acharya needs to possess the supplementary Dharmas and be proficient in secretly questioning obstacles, and entering the interior, being free from the four conducts, that is, possessing these conditions. The sixth is the one who wishes to receive the Bhikshu vows present: This is said to you, divided into two supports: body and intention. The bodily support needs to possess four Dharmas: it is necessary to possess one of the characteristics of a male or female born in the three realms, answering: 'is male'. In terms of things or thoughts, the body is mature, actually twenty years old or has the thought of being twenty years old, answering: 'is full'.
་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན་ཞེས་འབྱུང་། ཚིགས་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་ ལ་ཆགས་པ་ལྡན་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་མ་ཉམས་པ་ གཅིག་དགོས་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་ཅེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། རྒྱུད་ཚོགས་ སུ་མ་ཚང་བ་དགོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གསུམ་མན་ཆད་དུ་གནས་པ་འདི་ཡིན། བསམ་པའི་རྟེན་ ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཞིང་ཚང་སྟེ། འོག་ཏུ་བརྡའ་སྤྲད་པས་གསལ་བར་འགྱུར། 1-365 བདུན་པ་ཡོ་བྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་རུང་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ མཁན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནང་བ་དང་། གདིང་བ་དང་ཆུ་ཚགས་མཁན་པོའི་ གསུང་གིས་གནང་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་རུང་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན། དགེ་ འདུན་གྱིས་གནང་། མཁན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནང་བ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས་ ཏེ། བརྙན་པོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་བརྙན་པོ་དང་བཅས་པས་ ཚང་བ་ཡིན། བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་ པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྟེ་སྟོན་པས་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས་ནས་མི་ལྡན་པར་ བརྡའ་སྤྲད། ཁོ་བོས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དྲིས་པས་ཀྱང་མི་ལྡན་པར་བྱུང་བས་ཚང་བ་ ཡིན། དགུ་པ་གསོལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྔར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཏབ་ཅིང་ཆགས་པས་ཚང་བ་ཡིན། བཅུ་པ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ ནི། གསོལ་བ་དང་གཞིའི་ལས་ཚང་བ་མ་ནོར་མ་འཁྲུགས་པ་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ དགོས་ཏེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཡོད་པས་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་མངོན་དུ་ གྱུར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན། བསམ་པའི་རྟེན་ལ་བཞི་ལས། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ནོད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་བསྒྲུབས་པས་ཚང་བ་ཡིན། དངོས་ གཞིའི་དུས་སུ་ཐོབ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་དུད་ འགྲོ་དང་མཚུངས་པ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། ཐོབ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཡང་སྐྱེ་རུང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་དགོས་ཏེ། ཡུལ་ ངེས་པ་དང་། གང་ཟག་ངེས་པ་དང་། ཡན་ལག་ངེས་པ་དང་། དུས་ངེས་པ་དང་། ཚེ་ངེས་པ་ རྣམས་དང་བྲལ་བ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུས་ 1-366 ཇི་སྲིད་མ་ཤིའི་བར་དུ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་དུ་བསྲུང་འདོད་དགོས་ཏེ་བསྐྱེད་ པས་འགྲུབ་པ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་དགོས་ཏེ། ཚེ་ འདིའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའམ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་དོན་དུ་བླངས་ན་འཇིགས་སྐྱོབས་ཀྱི་ ཚུལ་
【現代漢語翻譯】 二十也出現。前一個詞已經過去，具備依止，從皈依到比丘戒之間獲得且未失壞者，需要一個，即承諾已良好地行持梵行。需要不缺少的傳承僧團，即你們處於三人以下的狀態。需要具備四種意樂所依之法，且是完整的，將在下文解釋清楚。 第七，資具顯現：需要一套如法且合乎標準的袈裟三衣，由堪布（Khenpo，戒師）加持並賜予；坐墊和濾水器由堪布口頭賜予；缽盂如法且合乎標準，展示給僧眾，僧眾賜予，堪布加持並賜予。需要具備這些，因為軌範師（instructor）也說包括這些，所以包括軌範師才算完整。第八，完全清凈顯現：需要不具備內外障礙，秘密地向阿阇黎（Acharya，導師）詢問隱蔽的障礙，告知沒有障礙。我向僧眾詢問，也得知沒有障礙，所以是完整的。第九，祈請顯現：從一開始就下定決心，向僧眾祈請三次，且具備依止，所以是完整的。第十，事業顯現：祈請和羯磨（Karma，業）儀軌完整，無錯無亂，具備三種法，需要一個，因為現在就要顯現，所以是完整的。因此，由於十種因顯現完整，所以必然會生起圓滿的比丘戒。 意樂所依有四種：需要具備從一開始就下定決心想要受戒的因的意樂。因為你們努力追求並完成了，所以是完整的。正行時需要具備能夠知曉獲得戒體的能力。因為愚癡嚴重，與畜生無異者無法生起戒體，所以需要具備能夠知曉獲得戒體的能力。即使顯現了知曉獲得，也只是有可能生起。需要遠離五種決定：處所決定、補特伽羅（Pudgala，人）決定、支分決定、時間決定和壽命決定。在一切處所，對一切人，在一切支分，直到生命終結，在一切時處，都需要恒常守護，因為生起這種意樂才能成就。需要被出離輪迴的堅定意樂所攝持。如果爲了獲得今生的安樂或從痛苦中解脫而受戒，則是畏懼怖畏之相。
【English Translation】 Twenty also appears. The previous word has passed, possessing reliance, from taking refuge to receiving the vows of a Bhikshu (monk), one must have one that is not lost, that is, promising to have practiced celibacy well. It is necessary to have an incomplete Sangha (community), that is, you are in a state of less than three people. It is necessary to have the support of four thoughts, and it is complete, which will be explained clearly below. Seventh, the manifestation of requisites: A set of three robes that are proper and meet the standards is required, blessed and given by the Khenpo (abbot); the sitting mat and water strainer are given verbally by the Khenpo; the alms bowl is proper and meets the standards, shown to the Sangha, given by the Sangha, and blessed and given by the Khenpo. It is necessary to have these, because the instructor also said that these are included, so it is complete with the instructor. Eighth, the manifestation of complete purity: It is necessary to have one that does not have internal and external obstacles, secretly asking the Acharya (teacher) about hidden obstacles and informing that there are no obstacles. When I asked the Sangha, it was also found that there were no obstacles, so it is complete. Ninth, the manifestation of request: From the beginning, I was determined to make a request to the Sangha three times, and it was complete with reliance. Tenth, the manifestation of action: The request and the Karma (action) ritual are complete, without error or confusion, possessing three dharmas, one is needed, because it is about to manifest now, so it is complete. Therefore, because the ten causes are completely manifested, the complete Bhikshu vows will definitely arise. The support of thought has four: It is necessary to have the intention of the cause of wanting to receive the vows from the beginning. Because you have worked hard to pursue and complete it, it is complete. It is necessary to have the ability to know that you have obtained it at the time of the main practice. Because those who are severely ignorant and like animals cannot generate vows, it is necessary to have the ability to know that you have obtained them. Even if the knowledge of obtaining is manifested, it is only possible to arise. It is necessary to be free from the five certainties: certainty of place, certainty of Pudgala (person), certainty of limb, certainty of time, and certainty of life. In all places, to all people, in all limbs, until the end of life, in all circumstances, it is necessary to constantly protect, because generating this intention can be achieved. It is necessary to be seized by the firm intention of liberation from suffering. If one takes vows to obtain happiness in this life or to escape from suffering, it is a form of fearing fear.
ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དམན་པ་ཡིན། ཕྱི་མར་ལྷ་མི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ བླངས་ན་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་གཉིས་ཀའང་ འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ བསམ་པ་དམན་པ་དེ་དག་སྤངས་ཏེ། ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་མྱ་ངན་འདས་པའི་བསམ་པ་ ཞེས་བྱ། བསམ་པ་དེས་བླངས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བས། འདུལ་ བའི་རང་སྐད་དང་བསྟུན་ན་ཡང་བསམ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་ལེན་དགོས། འདིར་ཇོ་བོ་ ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་བསམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ བསྐྱེད་ཀྱིས་འཕངས་ལ་ཆོ་ག་ཐད་སོ་བ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་བླངས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། མདོར་ན་འདི་ལྟར་བསམ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་ དག་རྫོགས་པར་བླངས་ལ། དུས་དེང་ནས་ཇི་སྲིད་མ་ཤིའི་བར་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ སྤང་བྱ་མཐའ་དག་ནི་སྤང་། གཉེན་པོ་མཐའ་དག་ནི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་སྙམ་དུ་ལེན་སེམས་དང་ བསྲུང་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཆེ་བར་གྱིས་ལ་མ་གཡེང་པར་སྡོད་ལད་མོ་བཟླ་བ་མི་དགོས། དགེ་ འདུན་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་འཚལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་ སུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་ 1-367 འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ ལྡན་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན། འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་། བར་ཆད་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་ འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་ འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོལ་བ་ཐལ་བ་ལགས། བརྗོད་པ་དང་ པོ་ལ་ཐུགས་གཏད་འཚལ། (འདི་མན་གསུངས་ཆ) དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་ གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་ འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་དེ་སྐྱེ
【現代漢語翻譯】 如果爲了來世獲得天人和諧圓滿而受戒，那麼就變成了善良願望的戒律，只是中等。因為這兩種情況都沒有超出輪迴的範疇，所以不會變成完全清凈的別解脫戒律。因此，要捨棄那些低劣的想法。如果想要獲得解脫，就稱為涅槃的想法。如果以這種想法受戒，就會變成決定出離的戒律。即使按照律藏的本意，也必須以這種想法來受戒。這裡，喬沃·杰（尊者阿底峽）說：『即使是別解脫戒律，也要以大乘發心來攝持，並如法進行。』就像這樣，如果以不住涅槃的想法受戒，就會變成大乘道的決定出離的戒律。總之，要這樣想：我爲了所有眾生的利益，要證得佛果。為此，我要圓滿受持一切比丘戒。從現在起，直到臨終，我要斷除一切比丘戒的應斷之法，並在相續中修習一切對治之法。』要以這種受持心和守護心來裝備自己，不要散亂，不需要重複模仿。要專注于僧眾祈請羯磨。請各位僧眾垂聽。名為……者，從堪布名為……者處，欲于僧眾中受比丘戒。名為……者，從堪布名為……者處，祈請于僧眾中受比丘戒。此人是男子，具丈夫根，年滿二十，三衣缽具足，已清凈一切障礙法。如實稟告。名為……者，從堪布名為……者處，祈請于僧眾中受比丘戒。如果僧眾時機成熟且允許，請僧眾開許。僧眾為名為……者，從堪布名為……者處，授比丘戒。這是祈請。祈請已完畢。請專注于第一次陳述。（以下是念誦部分）請各位僧眾垂聽。名為……者，從堪布名為……者處，欲于僧眾中受比丘戒。名為……者，從堪布名為……者處，祈請于僧眾中受比丘戒。 如果爲了來世獲得天人和諧圓滿而受戒，便成為善良願望的戒律，程度一般。因為這兩種情況都沒有超出輪迴的範疇，所以不會成為完全清凈的別解脫戒，因此要捨棄那些低劣的想法。如果想要獲得解脫，就稱為「涅槃的想法」。如果以這種想法受戒，便成為決定出離的戒律。即使按照律藏的本意，也必須以這種想法來受戒。阿底峽尊者說：『即使是別解脫戒，也要以大乘發心來攝持，並如法進行。』就像這樣，如果以不住涅槃的想法受戒，便成為大乘道的決定出離的戒律。總之，要這樣想：『我爲了所有眾生的利益，要證得佛果。為此，我要圓滿受持一切比丘戒。從現在起，直到臨終，我要斷除一切比丘戒的應斷之法，並在相續中修習一切對治之法。』要以這種受持心和守護心來裝備自己，不要散亂，不需要重複模仿。要專注于僧眾祈請羯磨。請各位僧眾垂聽。名為……者，從堪布名為……者處，欲于僧眾中受比丘戒。名為……者，從堪布名為……者處，祈請于僧眾中受比丘戒。此人是男子，具丈夫根，年滿二十，三衣缽具足，已清凈一切障礙法。如實稟告。名為……者，從堪布名為……者處，祈請于僧眾中受比丘戒。如果僧眾時機成熟且允許，請僧眾開許。僧眾為名為……者，從堪布名為……者處，授比丘戒。這是祈請。祈請已完畢。請專注于第一次陳述。（以下是念誦部分）請各位僧眾垂聽。名為……者，從堪布名為……者處，欲于僧眾中受比丘戒。名為……者，從堪布名為……者處，祈請于僧眾中受比丘戒。
【English Translation】 If one takes vows with the intention of attaining the perfect bliss of gods and humans in the next life, it becomes a vow of good wishes, which is only mediocre. Since both of these do not transcend the cycle of existence, they do not become purely liberated individual vows. Therefore, abandon those inferior thoughts. If you wish to attain liberation, it is called the thought of Nirvana. If you take vows with this thought, it will definitely become a vow of renunciation. Even according to the meaning of the Vinaya, you must take vows with this thought alone. Here, Jowo Je (Lord Atisha) said: 'Even the vows of individual liberation should be upheld with the mind of the Great Vehicle, and the rituals should be performed properly.' Just like that, if you take vows with the thought of non-abiding Nirvana, it will become the vow of definite renunciation on the path of the Great Vehicle. In short, think like this: 'For the benefit of all sentient beings, I will attain Buddhahood. For that purpose, I will fully take all the vows of a fully ordained monk. From now until death, I will abandon all that should be abandoned according to the monastic vows, and I will cultivate all the antidotes in my mindstream.' Equip yourself with this mind of taking and protecting vows, do not be distracted, and there is no need to repeat imitations. Focus on the Sangha's request for the Karma. Please listen, venerable Sangha. So-and-so, from the preceptor so-and-so, desires to receive the full ordination of a monk from the Sangha. So-and-so, from the preceptor so-and-so, requests to receive the full ordination of a monk from the Sangha. This person is a man, possesses male faculties, is twenty years old, has the three robes and bowl, and has purified all obstructing factors. He reports truthfully. So-and-so, from the preceptor so-and-so, requests to receive the full ordination of a monk from the Sangha. If the time is right for the Sangha and it is permissible, please grant permission. The Sangha ordains so-and-so, from the preceptor so-and-so, as a fully ordained monk. This is the request. The request is completed. Please focus on the first statement. (The following is the recitation part) Please listen, venerable Sangha. So-and-so, from the preceptor so-and-so, desires to receive the full ordination of a monk from the Sangha. So-and-so, from the preceptor so-and-so, requests to receive the full ordination of a monk from the Sangha. If one takes vows with the intention of attaining the perfect bliss of gods and humans in the next life, it becomes a vow of good wishes, which is only mediocre. Since both of these do not transcend the cycle of existence, they do not become purely liberated individual vows. Therefore, abandon those inferior thoughts. If you wish to attain liberation, it is called the 'thought of Nirvana'. If you take vows with this thought, it will definitely become a vow of renunciation. Even according to the meaning of the Vinaya, you must take vows with this thought alone. Atisha said: 'Even the vows of individual liberation should be upheld with the mind of the Great Vehicle, and the rituals should be performed properly.' Just like that, if you take vows with the thought of non-abiding Nirvana, it will become the vow of definite renunciation on the path of the Great Vehicle. In short, think like this: 'For the benefit of all sentient beings, I will attain Buddhahood. For that purpose, I will fully take all the vows of a fully ordained monk. From now until death, I will abandon all that should be abandoned according to the monastic vows, and I will cultivate all the antidotes in my mindstream.' Equip yourself with this mind of taking and protecting vows, do not be distracted, and there is no need to repeat imitations. Focus on the Sangha's request for the Karma. Please listen, venerable Sangha. So-and-so, from the preceptor so-and-so, desires to receive the full ordination of a monk from the Sangha. So-and-so, from the preceptor so-and-so, requests to receive the full ordination of a monk from the Sangha.
ས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ ཡང་ལྡན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན་འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཡང་ཚང་། བར་ཆད་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དག་གོ་ཞེས་མཆི་སྟེ། (དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ཆ་) མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། (བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཆ) དེའི་ སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ ནི་ཅང་མ་གསུང་ཅིག གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག (བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཆ) ལས་ བརྗོད་པ་དང་པོ་ཐལ་བ་ལགས། བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་འཚལ། (སླར་ཡང་) དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ནས། (དངོས་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་བརྗོད་ཀྱི་གསུང་ཤིག་བར་ 1-368 རོ།། ཆ) ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ཐལ་བ་ལགས། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་འདི་ལ། ངོ་བོ་དང་། བྱ་ བ་དང་། བྱེད་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་ལས། ཆ་དང་པོ་གཉིས་སོང་ནས་ཆ་གསུམ་པ་བརྗོད་པའི་ ཚིག་འོག་ན། (བྱ་བརྗོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན་ཞེས་པའི་ཚེ་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཆ) དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། ད་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་སྒོམ་ཞིང་སྔར་གྱི་བསམ་པ་མ་ཡེངས་པར་བགྱིས་ ལ་སྡོད། དགེ་འདུན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་འཚལ། (སླར་ཡང་)དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་ནས། (དངོས་བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་བརྗོད་ཀྱི་མཇུག་གི་གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་ བར་བརྗོད། ཆ) དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། ། ༄། །འཇུག་གི་ཆོ་ག། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་ པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྤང་བྱའི་རྒྱུན་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུ་སེམས་པ་དགེ་བ་ས་བོན་དང་ བཅས་པ་དེ་ཐོབ་ཅིང་མངོན་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བདག་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་ དགའ་བ་བསྒོམས་ཤིག དེས་དངོས་གཞི་སོང་བ་ལགས། ཆེ་གེ་མོས་འཇུག་གི་ཆོས་དང་པོར་ མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། དེས་ཀྱང་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པས་གྲི བ་ཚོད་གཞལ་ཞིང་སོར་རེ་ལ་རྐང་པ་རེ་རེ་དང་། བཞ
【現代漢語翻譯】 他具足了所有條件，是一位男子，並且具備男根。他已滿二十歲，擁有三件法衣和缽盂。所有障礙之法也已清凈。』（陳述事物部分）如果這位名為『某某』的人，請求這位名為『某某』的堪布（Khenpo，親教師）為他在僧團中授予具足戒，（陳述行為部分）爲了這個緣故，如果僧團允許這位名為『某某』的人，由這位名為『某某』的堪布在僧團中授予具足戒，那麼諸位尊者中，誰贊同這位名為『某某』的人，由這位名為『某某』的堪布在僧團中獲得具足戒，就請保持沉默。誰不贊同，就請說出來。（陳述行動者部分）第一次羯磨（Karma，業）陳述完畢。請注意第二次陳述。（再次）僧團的諸位比丘，請聽我說。直到（陳述事物、行為、行動者之間的語句結束。）第二次羯磨陳述完畢。對於這第三次陳述，分為本體、行為和行動者三個部分。前兩個部分已經結束，現在是第三部分，陳述的語句如下：（當說『請求在僧團中授予具足戒』時，戒律會生起于相續中。）當出現『爲了這個緣故，僧團的……』這句話時，你的相續中就會生起具足戒的戒律。現在不會拖延太久，具足戒的戒律就會生起，這樣想著，生起歡喜之心，不要忘記之前的想法，安住於此。請注意僧團的第三次陳述。（再次）僧團的諸位比丘，直到（陳述事物、行為、行動者的結尾，誰不贊同就請說出來。）就請說出來。如果僧團認可並允許，僧團就為這位名為『某某』的人，由這位名為『某某』的堪布授予具足戒。就這樣，因為沒有人反對，所以就如是接受。 結尾儀軌： 像這樣，通過加行（preparation）和正行（main practice）兩個階段，你相續中生起的具足戒，是一種殊勝的、能斷除應斷之事的戒律，就像水壩一樣。心懷善念，如同種子一般，已經獲得並且顯現，所以要這樣想：『我已經成爲了比丘的真實身份』，生起歡喜之心。這樣正行就結束了。某某應該首先進行結尾的法事，用四指寬的量具測量影子，每指對應一步，總共走四步。
【English Translation】 He is fully qualified, a male with complete faculties. He is twenty years old, possessing the three robes and alms bowl. All obstructing factors are also purified.' (Statement of facts) If this person named 'So-and-so' requests the Khenpo (preceptor) named 'So-and-so' to grant him full ordination within the Sangha, (Statement of action) For this reason, if the Sangha permits this person named 'So-and-so' to be fully ordained by the Khenpo named 'So-and-so' within the Sangha, then those venerable ones who approve of this person named 'So-and-so' being fully ordained by the Khenpo named 'So-and-so' within the Sangha, let them remain silent. Those who do not approve, let them speak. (Statement of agent) The first Karma (action) statement is complete. Please pay attention to the second statement. (Again) Venerable monks of the Sangha, please listen. Until (The statement of facts, action, and agent concludes.) The second Karma statement is complete. For this third statement, there are three parts: the essence, the action, and the agent. The first two parts have concluded, and now it is the third part, the statement as follows: (When saying 'requesting full ordination within the Sangha,' the precepts will arise in the continuum.) When the phrase 'For this reason, the Sangha...' appears, the precepts of full ordination will arise in your continuum. Now, it will not be long before the precepts of full ordination arise, thinking in this way, generate joy, do not forget the previous thought, and remain in this state. Please pay attention to the Sangha's third statement. (Again) Venerable monks of the Sangha, until (The statement of facts, action, and agent concludes, whoever does not approve, let them speak.) let them speak. If the Sangha approves and permits, the Sangha will grant full ordination to this person named 'So-and-so' by the Khenpo named 'So-and-so'. Thus, because no one objects, it is accepted as such. Concluding Ritual: In this way, through the two stages of preparation and main practice, the full ordination that arises in your continuum is a special precept that cuts off what should be cut off, like a dam. With a virtuous mind, like a seed, it has been obtained and manifested, so think, 'I have become a true Bhikshu (monk),' and generate joy. Thus, the main practice is complete. So-and-so should first perform the concluding Dharma, measuring the shadow with a four-finger-width measure, each finger corresponding to one step, taking a total of four steps.
ི་ལ་སྐྱེས་ བུ་གཅིག་ཅེས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན། འདིར་འཇུག་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་དེ་ ལ་གཉིས་ལས་ ༈ བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན། དང་པོ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་གོ་བར་བགྱིའོ། །བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དེ། རང་བས་སྒྲུབ་ 1-369 པ་རྒན་པ་རྣམས་ཡིན། གནས་མ་ཡིན་པ། རང་བས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་རྣམས་ཡིན། དེ་ཡང་ རགས་པ་ལོ་དང་ཟླ་བས་འཇོག་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་གྲི བ་མ་སོར་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ འཇོག་པ་ཡིན། བསྙེན་བཀུར་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གྲལ་གོང་དུ་གཏོང་བ་དང་ རྙེད་པ་དང་པོར་འགྲི མ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། རིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་གམ་བདུན་ ཙམ་ཡོད་པ་ལས་མདོ་རྩ་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཕྲ་བའི་རིམ་པ་ནས་བཤད་ཀྱང་བརྗོད་པ་པོས་ བརྗོད་བདེ་ཞིང་། ཉན་པ་པོས་བཟུང་བདེ་བའི་ཕྱིར། ལོ་དྲི་མཁན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ རགས་པ་ནས་བརྗོད་དེ་དུས་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ལོ་ཡིན་པས། ད་ལོ་བྱི་བའི་ལོ་ལྟ་བུ་ཡིན། དུས་ཚིགས་ལྔ་ལས་དགུན་གྱི་དུས་ལྟ་བུ་ཡིན། ཟླ་བ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་ཡར་ངོ་ཡིན། ཚེས་ གཅིག་ཡིན། ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་སྔ་དྲོ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གྲི བ་ ཚོད་ཆེ་གེའི་དུས་སུ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་སེམས་ལ་ ཞོག་ལ་རང་བས་བསླབ་པ་རྒན་པ་རྣམས་ཕྱག་དང་གྲལ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་ཡར་ ལ་སྟོབ། གཞོན་པས་བསྙེན་བཀུར་ཚུར་སྟོབ་པ་དང་དུ་ལོང་། དེ་ལྟར་རྩིས་པས་མཉམ་པར་ གྱུར་ན་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་གྲལ་མགྱོགས་གྲལ་དུ་བྱ་སྟེ་དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་གིས་ གཅིག་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རིག་པར་བྱ་བའི་ དགོས་པ་དངོས་སུ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཇུག་ལྡོག་བྱས་པས་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བས་མི་གོས་པ་དང་། རྒྱུད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ དགོས་པ་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་སྒོ་བ་ཐལ་བ་ལགས། ཐོབ་པ་ མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་གདམས་པ་བརྗོད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པས་གསུང་ བར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལག་ལེན་དུ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། ༈ གདམས་ངག་བསླབ་པ་བརྗོད་པ། ཐོག་མར་བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་པ། གཉིས་པ་གདམས་ངག་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་དོན་ཚན་གཉིས་སུ་ 1-370 འདུས་པ་ལས། ཐོག་མར་བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམ
【現代漢語翻譯】 如果知道某人是'從某某地方來的人'，就應該這樣說：'通過結合（སྦྱོར་）和實際（དངོས་）兩種方式，你已經很好地獲得了比丘戒（བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་）'。這裡，在進入儀式的過程中，有兩個方面需要注意： 需要了解應該尊敬的人和不應該尊敬的人。 首先，爲了瞭解應該尊敬和不應該尊敬的人，需要理解受比丘戒的時間。應該尊敬的人是那些比自己年長的修行者。不應該尊敬的人是那些比自己年輕的修行者。這不僅可以通過大致的年份和月份來判斷，甚至可以通過影子長度超過一指來判斷。尊敬的方式包括頂禮、讓座上位、首先分享所得等等。大約有六七種需要了解的事項，雖然在根本經和註釋中有更詳細的解釋，但爲了方便講述者講述和聽眾理解，我將遵循洛扎堪布（ལོ་དྲི་མཁན་པོ）的傳統，從粗略的方面開始講述。年份是所有時間單位的基礎，比如今年是鼠年。五個時節中的冬季。月份是藏曆新年正月。月初。日期是初一。一天中的時間，比如凌晨。在某某時辰，你獲得了比丘戒，所以要把這些記在心裡，對年長的修行者要給予頂禮和讓座等尊敬，不要接受年輕修行者的尊敬。如果計算下來大家平起平坐，就不需要頂禮，可以平起平坐，因為時間相同的人之間不需要互相頂禮。先來的人是第一位。這就是所說的。需要了解的實際意義在於知道獲得戒律的時間，這樣做了之後，就不會被罪過玷污，並且能夠從根本上獲得證悟一切相的佛果。這些就是關於受比丘戒時間的討論。爲了使已獲得的戒律不退失並增長，具德善知識（དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ）會宣講教言。 然後，執事者（ལས་བྱེད་པ）說：'也需要了解這些，並在實踐中運用。' 關於講述教言和學處：首先是對所教的對象進行勸誡。 其次，講述教言和學處共有十一條，但可以歸納為兩個要點：首先是對所教的對象進行勸誡。
【English Translation】 If someone is known as 'from such and such place,' it should be said like this: 'Through the combination (སྦྱོར་) and the actual (དངོས་) two ways, you have well received the fully ordained vows of a Bhikshu (བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་).' Here, in the process of entering the ceremony, there are two aspects to pay attention to: It is necessary to know who should be respected and who should not be respected. Firstly, in order to know who should be respected and who should not be respected, it is necessary to understand the time of receiving the Bhikshu vows. Those who should be respected are those practitioners who are older than oneself. Those who should not be respected are those practitioners who are younger than oneself. This can be judged not only by the approximate year and month, but even by the length of the shadow exceeding one finger. The ways of showing respect include prostration, offering the higher seat, sharing the first gains, and so on. There are about six or seven things that need to be understood, although there are more detailed explanations in the root text and commentaries, but in order to facilitate the speaker's narration and the listener's understanding, I will follow the tradition of Lodrak Khenpo (ལོ་དྲི་མཁན་པོ), starting from the rough aspects. The year is the basis of all time units, such as this year being the year of the Rat. Winter among the five seasons. The month is the first month of the Tibetan New Year. The beginning of the month. The date is the first day. The time of day, such as early morning. At such and such time, you received the Bhikshu vows, so keep these in mind, and give respect such as prostration and offering seats to the older practitioners, and do not accept the respect of the younger practitioners. If it is calculated that everyone is equal, there is no need to prostrate, and you can sit on an equal footing, because people of the same time do not need to prostrate to each other. The one who came first is the first. That is what is said. The actual significance of what needs to be understood lies in knowing the time of obtaining the vows, so that after doing so, one will not be stained by sins, and one will be able to fundamentally attain the Buddhahood of realizing all aspects. These are the discussions about the time of receiving the full ordination. In order to prevent the vows that have been obtained from being lost and to increase them, the virtuous spiritual friend (དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ) will proclaim the instructions. Then, the officiant (ལས་བྱེད་པ) says: 'It is also necessary to understand these and apply them in practice.' Regarding the teaching of instructions and precepts: First, admonishing the object to be taught. Secondly, there are eleven points in teaching instructions and precepts, but they can be summarized into two main points: First, admonishing the object to be taught.
ས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་དག་རྣམ་པ་བཞི་ ལས། ༈ རྟེན་པ་འཚོ་བ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ། དང་པོ་རྟེན་པ་འཚོ་བ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ པ་མ་ཉམས་པ་འགོ་འདོན་པ་ལ་ཚེ་འདིར་ལུས་འཚོ་བའི་རྟེན་ཟས་གོས་གནས་མལ་ན་བའི་ གསོ་སྨན་རྣམས་མཐའ་གཉིས་སུ་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ། །ཞེས་སྤྱིར་ འདོམས་པ་འདི་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་ གི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ གདམས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གོས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ལ་འདོམས་པའི་འདོད་ པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བ། གོས་བཟང་པོ་ལ་འབད་པས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་གོས་ ཕྱག་དར་ཁྲོད་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་འདོམས་པ་ནི། བཞི་གང་ ཞེ་ན། གོས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་རུང་བ་རྙེད་པ་བླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་ སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོ་འམ། དེས་སྤྲོ་ལགས་ཞེས་སོ། །ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤང་བ། འབད་ རྩོལ་གྱིས་སྒྲུབ་མ་དགོས་པར་བྱུང་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་དུ་ རུང་ཞེས་འདོམས་པ་ནི། ལྷག་པར་རྙེད་པ་ན་དར་རམ། རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་སམ། དར་ལ་འམ། བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་ཕྲུག་གམ་ལ་དམར་རམ། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ ཕྲན་ནམ། ཁ་དོག་རན་པའམ། ཁ་དོག་ངན་པའམ། ཤ་ནའི་རས་སམ། རས་གོས་སམ། ཟར་ 1-371 མའི་རས་སམ། དུ་གུ་ལའི་རས་སམ། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་སམ། ཉི་འོག་གི་གོས་སམ། གཞན་ ཡང་གོས་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ། དེས་དམ་འཆའ་ལགས་ ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ཟས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ལ་གདམས་པའི་འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ ཀྱི་མཐའ་སྤང་བ་ཟས་བཟང་པོ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་འདོམས་པ་ཡིན། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཟས་ཀྱི་ ནང་ན་བསོད་སྙོམས་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་བླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནས་དགེ་སློང་ལེགས་པར་ གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོག
【現代漢語翻譯】 是這樣的。其中有四種清凈之法。 第一，關於依靠生活清凈的教誨。 首先，關於依靠生活清凈的教誨是：如此獲得的梵行不退轉，爲了維持今生的身體，所依靠的食物、衣服、住所、臥具、醫藥等，要遠離兩種極端，依循中道。這是總的教誨。具壽（擁有壽命的人）名為某某，你聽著，這四件事是世尊（Bhagavan，音譯，有福德者）如來（Tathagata，音譯，如實而來者）、應供（Arhat，音譯，值得供養者）、正等覺（Samyaksambuddha，音譯，完美覺悟者），知者見者所說。如此出家和受具足戒（upasampada，音譯，比丘戒）的比丘（bhiksu，音譯，出家男眾）應安住於此。安住於此，比丘對於善說的法和律（Vinaya，音譯，戒律）而出家和受具足戒，成為比丘的真實身份。特別的教誨有四種，第一是關於衣服不落入兩種極端的教誨，捨棄乞食的極端。不要追求好的衣服，只要粗陋的破舊衣服就足夠了。如此教誨是：哪四種呢？在衣服中，破舊的百衲衣是可以接受的，也是最好的。安住於此，比丘對於善說的法和律而出家和受具足戒，成為比丘的真實身份。名為某某，你終生都能滿足於穿著破舊的百衲衣嗎？他回答說：『我能滿足。』捨棄辛勞困苦的極端。不需要努力追求，如果自然而然地得到，也不要執著，可以使用。特別是得到上好的綢緞、大塊的棉布、細棉布、絲綢、細棉布、小塊棉布、紅色棉布、迦尸迦（Kasi，印度地名）的細布、顏色合適的布、顏色不好的布、麻布、棉布、粗麻布、杜古拉布、科塔姆巴布、遮陽布，或者其他任何僧團或個人給予的合適的衣服，你都要適量使用。你是否能堅持這樣的生活方式？他回答說：『我能堅持。』 第二，關於食物不落入兩種極端的教誨，捨棄乞食的極端。不要追求好的食物，只要乞食的食物就足夠了。如此教誨是：名為某某，你聽著。在食物中，乞食是可以接受的，也是最好的。安住於此，比丘對於善說的法和律而出家和受具足戒，
【English Translation】 It is like this. Among them, there are four kinds of pure practices. First, the teaching on relying on pure living. Firstly, the teaching on relying on pure living is: Having obtained such a pure conduct without degeneration, in order to sustain the body in this life, one must rely on the Middle Way, abandoning the two extremes regarding food, clothing, shelter, bedding, and medicine. This is the general instruction. O Venerable One, named so-and-so, listen! These four things are what the Bhagavan (Blessed One), the Tathagata (Thus Gone One), the Arhat (Worthy One), the Samyaksambuddha (Perfectly Enlightened One), the Knower and Seer, has taught. Thus, having ordained and taken full ordination (upasampada) as a bhiksu (monk), one should abide in this state. Abiding in this state, the bhiksu, having ordained and taken full ordination in the well-spoken Dharma and Vinaya (discipline), becomes a true bhiksu. Among the specific instructions, the first is the instruction on not falling into the two extremes regarding clothing, abandoning the extreme of begging. Do not seek fine clothes; be content with just rough, worn-out clothes. This is the instruction: What are the four? Among clothes, worn-out patched robes are acceptable and the best. Abiding in this, the bhiksu, having ordained and taken full ordination in the well-spoken Dharma and Vinaya, becomes a true bhiksu. O named so-and-so, can you be content with living on worn-out patched robes for the rest of your life? He replies: 'I can be content.' Abandoning the extreme of toil and hardship. There is no need to strive for it; if it comes naturally, do not be attached to it, but it is permissible to use. Especially if one obtains fine silk, large pieces of cotton cloth, fine cotton cloth, silk, fine cotton cloth, small pieces of cotton cloth, red cotton cloth, fine cloth from Kasi (a place in India), cloth of suitable color, cloth of unsuitable color, linen, cotton cloth, coarse linen, Dugula cloth, Kotamba cloth, sunshade cloth, or any other suitable cloth given by the Sangha (community) or an individual, you should use it moderately. Can you commit to such a way of life? He replies: 'I can commit.' Secondly, the teaching on not falling into the two extremes regarding food, abandoning the extreme of begging. Do not seek fine food; be content with just begged food. This is the instruction: O named so-and-so, listen! Among foods, begged food is acceptable and the best. Abiding in this, the bhiksu, having ordained and taken full ordination in the well-spoken Dharma and Vinaya,
ས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་ པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་འཚོ་ བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་སོ། །ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤང་བ་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྒྲུབ་མ་དགོས་ པ་བྱུང་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་ཞེས་འདོམས་པ། ལྷག་ པར་རྙེད་ན་འབྲས་ཆེན་ནམ། སྐྱོ་མའམ། ཐུག་པའམ། ལྔ་སྟོན་ནམ། བརྒྱད་སྟོན་ནམ། བཅུ་ བཞི་སྟོན་ནམ། ཉ་སྟོན་ནམ། རྟག་རེས་འཁོར་རམ། མགྲོན་དུ་བོས་པའམ། འཕྲལ་བོས་ པའམ། སྤགས་པའམ། གཞན་ཡང་ཟས་གང་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་ རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ དམ་འཆའམ། དེས་དམ་འཆའ་ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་གནས་མལ་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ལ་གདམས་པའི་འདོད་པ་བསོད་ སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བ། གནས་མལ་བཟང་པོ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་ཤིང་དྲུང་ཙམ་གྱིས་ ཆོག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་འདོམས་པ་འདི་ཡིན། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག 1-372 གནས་མལ་གྱི་ནང་ན་ཤིང་དྲུང་གི་རུང་བ་རྙེད་པར་བླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་ སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཤིང་དྲུང་གི་ གནས་མལ་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། སྤྲོ་ཞེས་སོ། །ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤང་བ་འབད་རྩོལ་ གྱིས་སྒྲུབ་པ་མ་དགོས་པར་བྱུང་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལའང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་དུ་ རུང་ཞེས་འདོམས་པ། ལྷག་པར་རྙེད་ན་ཁང་པའམ། རྔ་ཁང་ངམ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ། བསིལ་བའི་ཁང་པའམ། སབ་མོས་བསྐོར་བའམ། བ་གམ་མམ། ཁང་བཟངས་སམ། སྒོ་ ཁང་གི་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་ངམ། ཁང་སྟེང་གི་ཡོལ་ཁང་ངམ། སྤང་ལེབ་ཁང་ངམ། ས་ཕུག་ གམ། བྲག་ཕུག་གམ། རི་ཕུག་གམ། རྩྭའི་སྤྱིལ་བུ་འམ། ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུའམ། འཆག་སར་ བྱས་པའམ། འཆག་སར་མ་བྱས་པའམ། བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པའམ། བྱ་སྐྱིབས་སུ་མ་བྱས་ པའམ། གཞན་ཡང་གནས་མལ་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ། །དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་སྨན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ལ་གདམས་པའི་འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་སྤང་ བ་སྨན་བཟང་པོ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་གཞན་གྱིས་ཁུ་བ་བཀུས་པའི་སྙིགས་མ་ཙམ་གྱིས་ ཆོག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་འདོམས་པ་འདི་ཡིན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག སྨན་ གྱི་ནང་ན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ནི་རུང་བ་རྙེད་བླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་ གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས
【現代漢語翻譯】 成為比丘（梵文：bhikṣu，比丘）的必需品。『名字是這個』，你是否願意一生都以乞食為生？』他回答說，『我願意』。如果能夠避免辛苦和疲憊，無需努力就能得到，那麼也可以毫不執著地享用。特別地，如果得到大米飯、稀飯、粥、五份食物、八份食物、十四份食物、魚肉、定期輪換的食物、被邀請的食物、臨時邀請的食物、炒麵，或者其他任何從僧團或個人那裡獲得的食物，你也應該適量地食用。你是否願意遵守這樣的生活方式？』他回答說，『我願意』。 第三，勸誡不要墮入住所的兩個極端，避免乞食的極端。不要追求好的住所，滿足於樹下即可。這是勸誡。『名字是這個』，你聽著。在住所中，能夠在樹下居住是最好的。如果住在那裡，那麼對於一位在善說之法和律中出家和受具足戒的比丘來說，就成爲了比丘的必需品。『名字是這個』，你是否願意一生都以樹下的住所為生？』他回答說，『我願意』。如果能夠避免辛苦和疲憊，無需努力就能得到，那麼也可以毫不執著地享用。特別地，如果得到房屋、鼓房、樓房、涼亭、圍墻、屋檐、宮殿、門樓上的涼亭、屋頂上的涼亭、草屋、土洞、石洞、山洞、草棚、葉棚、已清理的場所、未清理的場所、已遮蔽的場所、未遮蔽的場所，或者其他任何從僧團或個人那裡獲得的住所，你也應該適量地食用。你是否願意遵守這樣的生活方式？』他回答說，『我願意』。 第四，勸誡不要丟棄用過的藥物，避免乞食的極端。不要追求好的藥物，滿足於他人用過的藥渣即可。這是勸誡。『名字是這個』，你聽著。在藥物中，能夠使用用過的藥渣是最好的。如果住在那裡，那麼對於一位在善說之法和律中出家和受具足戒
【English Translation】 It becomes the property of a bhikṣu (Sanskrit: bhikṣu, bhikṣu). 'Name is this,' are you willing to live on alms food as long as you live? 'He said, 'I am willing.' If one can avoid the extremes of toil and fatigue, and if it arises without having to strive, then it is permissible to enjoy it without attachment. Especially if one obtains great rice, gruel, porridge, five portions, eight portions, fourteen portions, fish, regular rotations, invited food, impromptu invitations, fried noodles, or any other food obtained from the Sangha or an individual, you should also consume it moderately. Do you vow to such a way of life?' He replied, 'I vow.' Third, the desire to advise against falling into the two extremes of dwelling, avoiding the extreme of alms. Do not seek good dwellings, be content with just a tree. This is the admonition. 'Name is this,' listen. Among dwellings, finding it acceptable to be under a tree is superior. If one dwells there, then for a bhikṣu who has gone forth and been fully ordained in the well-spoken Dharma and Vinaya, it becomes the property of a bhikṣu. 'Name is this,' are you willing to live on tree dwellings as long as you live? 'He said, 'I am willing.' If one can avoid the extremes of toil and fatigue, and if it arises without having to strive, then it is permissible to enjoy it without attachment. Especially if one obtains houses, drum houses, storied houses, cool houses, enclosures, eaves, palaces, cool rooms above gatehouses, curtained rooms above houses, grass-mat houses, earth caves, rock caves, mountain caves, grass huts, leaf huts, cleared places, uncleared places, sheltered places, unsheltered places, or any other suitable dwelling obtained from the Sangha or an individual, you should also consume it moderately. Do you vow to such a way of life?' He replied, 'I vow.' Fourth, the desire to advise against discarding used medicine, avoiding the extreme of alms. Do not seek good medicine, be content with just the residue of what others have used. This is the admonition. 'Name is this,' listen. Among medicines, being able to use discarded residue is superior. If one dwells there, then for a bhikṣu who has gone forth and been fully ordained in the well-spoken Dharma and Vinaya
་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་ པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་ བར་སྤྲོ་འམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་སོ། །ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤང་བ་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྒྲུབ་མ་དགོས་ 1-373 པར་བྱུང་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་ཞེས་འདོམས་པ། ལྷག་པར་རྙེད་ན་ཞུན་མར་རམ། འབྲུ་མར་རམ། སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའམ། ཐུན་ ཚོད་དུ་རུང་བའམ། ཞག་བདུན་པའམ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའམ། རྩ་བའི་སྨན་ནམ། སྡོང་བུའི་སྨན་ནམ། ལོ་མའི་སྨན་ནམ། མེ་ཏོག་གི་སྨན་ནམ། འབྲས་བུའི་སྨན་ནམ། གཞན་ ཡང་སྨན་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་ པར་གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་དམ་འཆའ་ལགས་ ཞེས་སོ། །དེས་འཚོ་བ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་ཡིན། ༈ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ། གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ལ་ གདམས་པ་དེ་ལ་གཉིས་ལས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་སྤང་བར་ གདམས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ཆར་ གཏོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྤང་དགོས་སོ། །ཞེས་སྤྱིར་འདོམས་པ་དེ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་ གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་པར་འགྱུར། དགེ་ སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་ མགོ་བོ་བཅད་ན་སྔོན་པོ་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཤིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་ མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། 1-374 བྱེ་བྲག་ཏུ་གདམས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ ནས་བསླང་བའི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཆར་གཏོགས་དང་བཅས་པ་སྤང་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ འདོམས་པ་འདི་ཡིན། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་ གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། འདོད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྔགས་དེ་བོར་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། ཟབ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞ
【現代漢語翻譯】 成為比丘的資具。這個名字叫作『某某』的人，你願意終生恭敬地依靠被丟棄的藥物為生嗎？』 他回答：『我願意。』 勸誡他捨棄辛勞困苦，無需努力就能獲得，像這樣也可以毫無貪戀地受用。 特別地，如果得到酥油，或者麻油，或者蜂蜜，或者紅糖的頭，或者適合的量，或者七日藥，或者終生持有的，或者根藥，或者莖藥，或者葉藥，或者花葯，或者果藥，或者其他任何適合的藥物，如果從僧團的其他人那裡得到，你也應當適量地服用。你是否願意遵守這樣的戒律？』 他回答：『我願意。』 這是對清凈生活的勸誡。 第二，勸誡清凈的戒律。勸誡清凈的戒律分為三部分。第一部分是勸誡其自性，又分為兩部分。第一部分是勸誡捨棄導致墮落的四種行為：應當捨棄由煩惱三毒所引發的四種根本墮落及其相關行為。』 這是總體的勸誡。『具壽，名為『某某』的人，你聽著。這四種行為是世尊、如來、阿羅漢、正等覺、明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛所知所見的。如是出家和受具足戒的比丘，如果做了這些行為，立即不再是比丘，不再是沙門，不再是釋迦之子，失去比丘的資格。他的沙門之行會被摧毀，墮落，失敗。他的沙門之行將無法恢復。』 比如，如果砍斷棕櫚樹的樹頭，它就無法再變青，無法再生長和繁茂。 具體勸誡分為四部分。第一部分是勸誡捨棄由對內心眾生的貪執所引發的不凈行及其相關行為。』 這是勸誡的內容。『哪四種呢？』 比如：慾望，對慾望的執著，對慾望的迷戀，以及對慾望的過度執著，這些都受到世尊在多種場合的譴責。捨棄慾望則受到讚揚，因為捨棄慾望是光明、深刻、遠離貪慾、止息和接近。
【English Translation】 Become the property of a bhikshu. 『This person named 『so-and-so』, are you willing to respectfully live on discarded medicine for as long as you live?』 He replies: 『I am willing.』 He is advised to abandon toil and hardship, and to use without attachment whatever comes without effort. Especially, if you obtain ghee, or sesame oil, or honey, or the top of brown sugar, or a suitable amount, or a seven-day medicine, or something to keep for life, or a root medicine, or a stem medicine, or a leaf medicine, or a flower medicine, or a fruit medicine, or any other suitable medicine, if you obtain it from any member of the sangha, you should take it in moderation. Are you willing to commit to such a precept?』 He replies: 『I am willing.』 This is an exhortation to pure living. Second, exhortation to pure morality. The exhortation to pure morality has three parts. The first part is the exhortation to its definition, which has two parts. The first part is the exhortation to abandon the four things that cause downfall: one must abandon the four root downfalls caused by the three poisons of affliction, along with their associated actions.』 This is the general exhortation. 『Venerable one, person named 『so-and-so』, listen. These four things are known and seen by the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, the one with knowledge and conduct, the Sugata, the Knower of the World, the unsurpassed guide of beings, the teacher of gods and humans, the Buddha. Thus, if a bhikshu who has gone forth and taken full ordination commits these actions, he immediately ceases to be a bhikshu, ceases to be a shramana, ceases to be a son of the Shakyas, and loses the qualifications of a bhikshu. His practice as a shramana will be destroyed, fallen, and defeated. His practice as a shramana will be irretrievable.』 Just as, for example, if the head of a palm tree is cut off, it cannot turn green again, nor can it grow and flourish. Specific exhortations are divided into four parts. The first part is the exhortation to abandon impure conduct and its associated actions, which are caused by attachment to sentient beings in the mind.』 This is the content of the exhortation. 『What are the four?』 For example: desire, attachment to desire, infatuation with desire, and excessive attachment to desire are condemned by the Bhagavan in many ways. Abandoning desire is praised, because abandoning desire is light, profound, free from attachment, cessation, and nearness.
ི་བ་དང་། ནུབ་པ་ ནི་བསྟོད་དོ། བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ ཆད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མིག་གཏད་དེ་མིག་གིས་ལྟ་བར་ཡང་མི་བྱ་ན་ གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་པ་ལྟ་ སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་ སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་ སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་ གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་ བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་ རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་ འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་ མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་ དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ 1-375 ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་ པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་གནས་པ་ འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ལགས་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ཕྱིའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཆ་མཐུན་ དང་བཅས་པ་སྤང་དགོས་ཞེས་འདོམས་པ་འདིར་གདའ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག མ་ བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་ པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཐ་ན་གཞན་གྱི་ཕུབ་མ་ཡང་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་ན། མ་ ཤ་ཀ་ལྔའམ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་ འདུག་པ་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླང་ན། ཅི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས། དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱ
【現代漢語翻譯】 讚美，尊敬，讚揚，稱頌。具壽，從今以後，你甚至不應該用眼睛去看待那些充滿貪慾之心的女人的領域，更不用說行男女之事，修習淫慾之法了。具壽，世尊、如來、應供、正等覺、全知全見者曾說：『如果任何比丘與眾比丘一起，共同遵守戒律，在未捨棄戒律、未破壞戒律的情況下，修習淫慾之法，哪怕是與畜生道的眾生一起，這位比丘也已經失敗，不應再住下去。』他說了這樣的話。如果比丘做了這樣的事情，立即就不再是比丘，不再是沙門，不再是釋迦之子，他將失去比丘的身份，他的沙門之行將被摧毀、破壞、失敗，他的沙門之行將無法挽回。例如，如果砍斷了棕櫚樹的樹頭，它就無法再變綠，也無法再生長、擴大和伸展。從今以後，你應該精勤地用正念和謹慎來守護你的心，遠離不應做的事情、不應行的事情和不應修習的事情。你不會做這樣的事情吧？』他回答說：『我不會做這樣的事情。』 第二，關於因貪戀外物而引起的未經允許取用他人財物，需要斷絕包括相似行為的教誡。具壽，請聽。未經允許取用他人財物，世尊在許多場合都加以呵斥。斷絕未經允許取用他人財物的行為，是值得讚美、尊敬、讚揚和稱頌的。具壽，從今以後，你甚至不應該以盜竊之心未經允許拿取他人的針，更不用說五個摩沙迦或超過五個摩沙迦的財物了。具壽，世尊、如來、應供、正等覺、全知全見者曾說：『如果任何比丘居住在村莊或寺院中，未經允許拿取屬於盜竊範疇的財物，那麼他未經允許拿取了多少財物呢？如果國王或大臣抓住他，對他說：『你這人是小偷！』
【English Translation】 praise, respect, extol, and commend. O fortunate one, from now on, you should not even look with your eyes at the realm of women who are filled with desire, let alone engage in sexual acts and practice the Dharma arising from sexual intercourse. O fortunate one, the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Samyaksambuddha, the all-knowing and all-seeing one, has said: 'If any bhikshu, together with the bhikshus, observes the same precepts, and without abandoning or violating the precepts, practices the Dharma of sexual intercourse, even with beings born in the animal realm, that bhikshu has failed and should not remain.' He spoke these words. If a bhikshu does such a thing, he immediately ceases to be a bhikshu, a shramana, or a son of the Shakya. He will lose the status of a bhikshu, his practice as a shramana will be destroyed, ruined, and defeated, and his practice as a shramana will be irretrievable. For example, if the head of a palm tree is cut off, it cannot turn green again, nor can it grow, expand, or spread. From now on, you should diligently guard your mind with mindfulness and vigilance, abstaining from what should not be done, what should not be practiced, and what should not be cultivated. You will not do such things, will you?' He replied, 'I will not do such things.' Secondly, regarding the precept of abandoning the taking of what is not given, incited by attachment to external objects, including similar actions. O fortunate one, listen. The Bhagavan has condemned the taking of what is not given in many ways. Abandoning the taking of what is not given is worthy of praise, respect, extolment, and commendation. O fortunate one, from now on, you should not even take another's needle without permission with a thieving mind, let alone five mashakas or more than five mashakas. O fortunate one, the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Samyaksambuddha, the all-knowing and all-seeing one, has said: 'If any bhikshu, dwelling in a village or monastery, takes something that belongs to the category of theft without permission, how much has he taken without permission? If the king or a great minister seizes him and says to him, 'You are a thief!'
ིས་པའོ། །བླུན་པའོ། །རྐུ་བའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་ སྟེ་དགེ་སློང་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་ བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་ གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་ པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་ འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་ 1-376 འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་ པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ཅི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་ སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་སྤང་ དགོས་ཞེས་འདོམས་པ་འདི་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དོ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་ རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་ན་བསམ་ བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཡང་བསད་པར་མི་བྱ་ན། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ ཆགས་པ་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལག་བདར་ཏེ་སྲོག་གཅོད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་ལ་གཉེར་རམ། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་ པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་ འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བ་བླའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་ དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་ བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་ བ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་འདི་ ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་ སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ 1-377 ཞིག་པར
【現代漢語翻譯】 『愚蠢！』、『盜竊！』，這樣說，或者殺害、囚禁、驅逐都可以，如果比丘未經允許拿取，那麼這個比丘也就犯了波羅夷罪，不能再住在一起了。』說了這個教誡后，比丘如果做了這樣的行為，做了之後立刻就不再是比丘了，不再是沙門，不再是釋迦之子，會從比丘的身份中喪失，他的沙門之行會被摧毀、喪失、破壞、墮落、失敗，他的沙門之行將無法恢復。就像如果砍斷了棕櫚樹的頭，它不可能再變青，不可能再生長、繁茂和擴大一樣。從今以後，對於你未做的事情、不該做的事情，以及已經捨棄的不該做的事情，要以正念和謹慎極力守護你的心。為什麼不去做這樣的行為呢？因此說不應該做。 第三，告誡要捨棄由嗔恨引起的殺生以及相關行為。具壽，你聽著，世尊以多種方式呵責殺生，讚揚、尊敬、讚歎、美言捨棄殺生。具壽，從今以後，即使是有意殺死螞蟻等小蟲也不應該做，更何況是人或已成人形者呢？具壽，世尊、如來、阿羅漢、正等覺、明行足者，他知道並且看到，如果任何比丘故意親手殺人或已成人形者，或者給他刀，或者為他遞刀，或者讓他去死，或者讚歎死亡，例如對比丘說：『唉，你這罪惡、不凈、邪惡的生活有什麼用？唉，你活著不如死了好！』這樣說，並且以心中的慾望和各種思緒讓他去死，或者讚歎死亡，如果那人因此而死，那麼這個比丘也就犯了波羅夷罪，不能再住在一起了。說了這個教誡后，比丘如果做了這樣的行為，做了之後立刻就不再是比丘了，不再是沙門，不再是釋迦之子，會從比丘的身份中喪失，他的沙門之行會被摧毀。
【English Translation】 'Fool!', 'Thief!', saying this, or killing, imprisoning, or expelling is all acceptable, if a bhikṣu takes something not given, then that bhikṣu commits a Pārājika offense and can no longer reside together.' After giving this teaching, if a bhikṣu acts in such a way, immediately after doing so, he is no longer a bhikṣu, no longer a śrāmaṇa, no longer a son of the Śākyas, he will lose his status as a bhikṣu, his śrāmaṇa conduct will be destroyed, lost, broken, fallen, and defeated, and his śrāmaṇa conduct will be irretrievable. Just as if the head of a palm tree is cut off, it cannot turn green again, and it cannot grow, flourish, and expand. From now on, for what you have not done, what should not be done, and what has been abandoned that should not be done, strive to protect your mind with mindfulness and vigilance. Why not do such actions? Therefore, it is said that it should not be done. Third, the admonition is to abandon killing caused by hatred and related actions. Venerable one, listen, the Blessed One has condemned killing in many ways, and praised, honored, extolled, and spoken well of abandoning killing. Venerable one, from now on, even intentionally killing small insects such as ants should not be done, let alone a human or one who has taken human form. Venerable one, the Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, who knows and sees, if any bhikṣu intentionally kills a human or one who has taken human form with his own hand, or gives him a knife, or provides him with a knife, or causes him to die, or praises death, for example, saying to the bhikṣu: 'Alas, what is the use of this sinful, impure, evil life of yours? Alas, it is better for you to die than to live!' Saying this, and with the desires and various thoughts in his mind, causes him to die, or praises death, if that person dies as a result, then that bhikṣu commits a Pārājika offense and can no longer reside together. After giving this teaching, if a bhikṣu acts in such a way, immediately after doing so, he is no longer a bhikṣu, no longer a śrāmaṇa, no longer a son of the Śākyas, he will lose his status as a bhikṣu, his śrāmaṇa conduct will be destroyed.
་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་ན་ སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་ བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་ གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་སོ། ། བཞི་པ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཆ་མཐུན་དང་བཅས་པ་སྤང་ དགོས་སོ་ཞེས་འདོམས་པ་འདི་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དོ། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་ རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཕྱིན་ཆད་ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་ བར་བསམ་སྟེ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་མི་བྱ་ན། བསམ་བཞིན་དུ་མི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་ ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དགེ་སློང་གང་མངོན་ པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་། འཕགས་པ་དང་། བྱེ་ བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རེག་པ་སྤྱོད་པ་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་ འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་ པ་འདོད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་དག་བདག་གིས་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་རྫུན་དུ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་ དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཅི་ 1-378 ཞིག་ཤེས་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཤེས་སོ། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་ མཁའ་ལྡི ང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ མཐོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡི ང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་ རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ
【現代漢語翻譯】 轉變，損壞的被摧毀，墮落的會失敗，因此，他的善行將無法挽回。例如，就像砍斷棕櫚樹的頭，它不會再變青，也不會生長、繁茂和寬廣一樣。從今以後，對於你未使用的和不應做的事情，以及放棄不應做的事情，要以正念和謹慎極力守護你的心。像這樣的行為如何不去做呢？他不會那樣做。因此，第四條是告誡要捨棄由愚癡引起的、帶有欺騙性的謊言。 具壽，你聽著，世尊在許多場合都譴責說謊，讚揚、尊敬、讚美和稱頌捨棄說謊。具壽，從今以後，即使是開玩笑，也不要有意地說謊，更何況是故意宣稱自己證得了超人的境界。具壽，世尊、如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，他知道並看到，如果一位比丘對於自己沒有完全瞭解和通達的，關於人類超凡的境界、聖者的境界、特殊的成就、知識、見解和體驗，在沒有的情況下聲稱自己知道、自己看到，那麼，如果他想要從所犯的過錯中解脫，無論之後是否被詢問，都應該這樣說：『諸位具壽，我是在不知道的情況下說知道的，在沒有看到的情況下說看到的』，這就是虛假的、欺騙性的謊言。除了自以為是的傲慢之外，這位比丘也已經失敗了，不能再住在一起了。世尊說了這些話，那麼他知道什麼呢？他知道痛苦、痛苦的根源、痛苦的止息和道路。他看到什麼呢？他看到諸天、龍、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、食肉者、甕形鬼、羅剎、身形羅剎和塵土中的食肉者。諸天也看到我，龍、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼和食肉者也看到我。
【English Translation】 it transforms, the damaged is destroyed, the fallen will fail, therefore, his virtuous conduct will be irreversible. For example, just like cutting off the head of a palm tree, it cannot turn green again, nor can it grow, flourish, and expand. From now on, for what you have not used and should not do, and abandoning what should not be done, strive to guard your mind with mindfulness and vigilance. How can one not engage in such behavior? He will not do so. Therefore, the fourth is the admonition to abandon lies that are motivated by ignorance and are deceptive. 'Venerable one, listen. The Blessed One has condemned lying in many ways, and praised, honored, lauded, and commended the abandonment of lying. Venerable one, from now on, even as a joke, one should not knowingly lie, let alone intentionally claim to have attained superhuman states. Venerable one, the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Knower and Seer, if a bhikshu, regarding what he has not fully understood and comprehended, concerning the superhuman states of humans, the states of the noble ones, special attainments, knowledge, views, and experiences, claims to know and see when he does not, then, if he wants to be purified from the transgression he has committed, whether asked later or not, he should say: 'Venerable ones, I said I knew what I did not know, and I said I saw what I did not see,' which is a false and deceptive lie. Apart from self-conceited arrogance, that bhikshu has also failed and cannot live together. The Blessed One spoke these words, so what does he know? He knows suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path. What does he see? He sees the devas, nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, pretas, flesh-eaters, kumbhandas, rakshasas, body rakshasas, and flesh-eaters in the dust. The devas also see me, and the nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, pretas, and flesh-eaters also see me.'
་ ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་ སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡི ང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་ འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ ལྡི ང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་ དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་ སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ལྟ་ བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡི ང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་ དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་ དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་ 1-379 ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡི ང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ རྣམས་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་ པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡི ང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་ དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་དོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །སོ་ སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་ དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ ལྡི ང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་ དྭགས
【現代漢語翻譯】 食肉者們、甕形鬼們、腐爛者們、身腐爛者們、塵土中的食肉者們看見了我。 聽見了天神們的聲音。 龍族們、夜叉們、大鵬金翅鳥們、乾闥婆們、非人（似人但非人）們、大腹行者們、餓鬼們、食肉者們、甕形鬼們、腐爛者們、身腐爛者們、塵土中的食肉者們的聲音也被聽見了。 天神們也聽見了我的聲音。 龍族們、夜叉們、大鵬金翅鳥們、乾闥婆們、非人（似人但非人）們、大腹行者們、餓鬼們、食肉者們、甕形鬼們、腐爛者們、身腐爛者們、塵土中的食肉者們也聽見了我的聲音。 爲了看見天神們而前往。 爲了看見龍族們、夜叉們、大鵬金翅鳥們、乾闥婆們、非人（似人但非人）們、大腹行者們、餓鬼們、食肉者們、甕形鬼們、腐爛者們、身腐爛者們、塵土中的食肉者們而前往。 天神們爲了看我而到來。 龍族們、夜叉們、大鵬金翅鳥們、乾闥婆們、非人（似人但非人）們、大腹行者們、餓鬼們、食肉者們、甕形鬼們、腐爛者們、身腐爛者們、塵土中的食肉者們爲了看我而到來。 與天神們一同交談，說著『請來』，各自都感到歡喜，並且總是共同居住。 與龍族們、夜叉們、大鵬金翅鳥們、乾闥婆們、非人（似人但非人）們、大腹行者們、餓鬼們、食肉者們、甕形鬼們、腐爛者們、身腐爛者們、塵土中的食肉者們一同交談，說著『請來』，各自都感到歡喜，並且總是共同居住。 天神們與我一同交談，說著『請來』，各自都感到歡喜，並且總是共同居住。 龍族們、夜叉們、大鵬金翅鳥們、乾闥婆們、非人（似人但非人）們、大腹行者們、餓鬼們
【English Translation】 The flesh-eaters, the Kumbhandas (a type of demon), the decaying ones, the body-decaying ones, and the flesh-eaters in the dust see me. The sounds of the gods are heard. The sounds of the Nagas (serpent deities), the Yakshas (nature spirits), the Garudas (mythical birds), the Gandharvas (celestial musicians), the Kinnaras (mythical beings, half-human, half-horse), the Mahodarins (great belly wanderers), the Pretas (hungry ghosts), the flesh-eaters, the Kumbhandas, the decaying ones, the body-decaying ones, and the flesh-eaters in the dust are also heard. The gods also hear my voice. The Nagas, the Yakshas, the Garudas, the Gandharvas, the Kinnaras, the Mahodarins, the Pretas, the flesh-eaters, the Kumbhandas, the decaying ones, the body-decaying ones, and the flesh-eaters in the dust also hear my voice. Going forth to see the gods. Going forth to see the Nagas, the Yakshas, the Garudas, the Gandharvas, the Kinnaras, the Mahodarins, the Pretas, the flesh-eaters, the Kumbhandas, the decaying ones, the body-decaying ones, and the flesh-eaters in the dust. The gods come to see me. The Nagas, the Yakshas, the Garudas, the Gandharvas, the Kinnaras, the Mahodarins, the Pretas, the flesh-eaters, the Kumbhandas, the decaying ones, the body-decaying ones, and the flesh-eaters in the dust come to see me. Conversing with the gods, saying 'Welcome,' each rejoicing individually, and always dwelling together. Conversing with the Nagas, the Yakshas, the Garudas, the Gandharvas, the Kinnaras, the Mahodarins, the Pretas, the flesh-eaters, the Kumbhandas, the decaying ones, the body-decaying ones, and the flesh-eaters in the dust, saying 'Welcome,' each rejoicing individually, and always dwelling together. The gods converse with me, saying 'Welcome,' each rejoicing individually, and always dwelling together. The Nagas, the Yakshas, the Garudas, the Gandharvas, the Kinnaras, the Mahodarins, the Pretas
་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་ སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་བ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་ བྱེད་དོ། །མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་ བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་མི་མཐུན་ པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ 1-380 ཤེས་དང་། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བརྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་ འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པོ། །མ་ཐོབ་ བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་ འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་ དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པ་དང་། བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལས་བསམ་གཏན་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་ རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་ བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་ སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤང་བ་དེ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེ
【現代漢語翻譯】 以及食肉者、甕形鬼、腐爛者、腐尸、塵土中的食肉者，都與我交談，邀請我前去，各自歡喜，並恒常與我同在。 在我尚未獲得這些成就之前，我修習無常想、無常是苦想、苦是無我想、于食厭逆想、於一切世間不喜樂想、過患想、斷除想、離欲想、滅盡想、死亡想、不凈想、析骨想、離散想、骸骨想、蟲啖想、食啖想、血涂想、散壞想、骨鎖想，以及於空性中個別覺悟之想。 在我尚未獲得這些成就之前，我修習初禪、二禪、三禪、四禪、慈、悲、喜、舍、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、入流果、一來果、不來果、阿羅漢果、神通境界、天耳通、心差別通、宿住通、死生智、漏盡通，並且我證得阿羅漢果，從八解脫中獲得禪定，從二分中獲得解脫。 如果比丘做出這樣的行為，他立刻就不再是比丘，不再是沙門，不再是釋迦子，他會從比丘的身份中退失，他的比丘戒會破損、退失、被摧毀、墮落、失敗，他的比丘戒將無法恢復。 例如，如果砍斷了棕櫚樹的樹頭，它就不可能再變青，不可能再生長、繁茂和擴大。 從今以後，你應該以正念和謹慎來捨棄那些不應行之事、不應作之事和不應修之事。
【English Translation】 and flesh-eaters, kumbhandas, rotten ones, corpses, flesh-eaters in the dust, all converse with me, invite me to come, rejoice individually, and always remain with me. Before I have attained these, I cultivate the perception of impermanence, the perception of impermanence as suffering, the perception of suffering as selflessness, the perception of aversion to food, the perception of displeasure with all the world, the perception of faults, the perception of abandonment, the perception of detachment, the perception of cessation, the perception of death, the perception of ugliness, the perception of bone separation, the perception of scattering, the perception of skeletons, the perception of worm-eating, the perception of being eaten, the perception of being smeared with blood, the perception of disintegration, the perception of bone fragments, and the perception of individually realizing emptiness. Before I have attained these, I cultivate the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the fruit of Arhatship, the realm of miraculous powers, the divine ear, the varieties of mind, past lives, transference of death, birth, and the attainment of the exhaustion of defilements, and I have attained Arhatship, liberated from the eight liberations through meditation, and liberated from both parts. If a bhikshu (monk) acts in such a way, he immediately ceases to be a bhikshu, ceases to be a shramana (ascetic), ceases to be a son of the Shakya (Shakyamuni Buddha), he will fall away from the status of a bhikshu, his bhikshu vows will be broken, lost, destroyed, fallen, defeated, and his bhikshu vows will be irretrievable. For example, if the head of a palm tree is cut off, it cannot turn green again, it cannot grow, flourish, and expand. From now on, you should abandon with mindfulness and awareness those things that should not be practiced, those things that should not be done, and those things that should not be cultivated.
མས་ཤིན་ཏུ་ 1-381 བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་ སོ། །དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གདམས་པ་ཡིན། གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་གདམས་པ་ནི། ཁྱོད་དེ་ ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ བཟོད་པ་ལ་གནས་པར་སྒྲུབ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མགོ་འདོན་དགོས་སོ་འདོམས་པ་ འདི་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་ སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། བརྡེག་ཀྱང་ སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང་། འཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མི་འབྲུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེས་སྤྱོད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གདམས་པའོ། ། གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་འཚོ་བའི་གནས་བཞི་ ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་དཀའ་སྤང་བྱ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྤངས་དཀའ། གཉེན་པོ་དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་དཀའ་བར་འདུག་པས་དེ་ལྟ་བུ་ བདག་གི་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སྙམ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ནུས་བཞིན་དུ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་ བཅས་པས་ནན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ཕོག་པ་མ་ཡིན། ཁྱོད་རང་གིས་བསམ་བཞིན་པས་དོན་དུ་ གཉེར་ནས་བླངས་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་གུས་པས་སྒྲུབས་ཤིག ཅེས་ འདོམས་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉོན་ཅིག ཁྱོད་སྔོན་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ན་ཅི་མ་ 1-382 རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་མཁན་པོར་འོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་བཞག་པར་མི་འོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེས་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་དཔེ་ལ་གདམས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་རང་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་ ཡིན་པས་ནན་ཏན་གྱིས་བསླབ་དགོས་པར་འདུག་ན། འོན་ཀྱང་བདག་གསར་དུ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བསླབ་མི་ཤེས་སྙམ་ན། དགེ་སློང་བཟང་པོ་རྒན་པོ་རྣམས་ཇི་ ལྟར་སློབ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་དང་གསར་ དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་མོ་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 1-381 Strive to protect it diligently. How can one not practice in such a place? One should practice. This is an instruction on one's own nature. The second instruction is on the four qualities of a general nature for practicing virtue: Having ordained and taken full ordination in this way, you must dwell on these four qualities for practicing virtue, abide in patience, and lead a life of pure conduct. This is the instruction. Venerable one, listen to this name. These four were taught by the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, who knows and sees, as qualities for a monk who has ordained and taken full ordination to practice virtue. What are the four? Venerable one, from now on, do not retaliate when scolded, do not become angry when angered, do not strike back when struck, and do not revile when reviled. How can one practice in such a place? One should practice. Thus, this is an instruction on the nature of the two. The second is the instruction on the antidote: If you think that the four means of livelihood are very difficult to rely on, the four qualities that should be abandoned and lead to downfall are very difficult to abandon, and the four qualities for practicing virtue as an antidote are very difficult to rely on, and therefore you cannot accomplish them, then you were not forced by your preceptor, teacher, and the Sangha while you were unable to do so. Since you took it willingly with intention, accomplish it with respect as you have promised. This is the instruction. Venerable one, listen. What was your aspiration before, when you ordained and took full ordination in the well-taught Dharma and Vinaya, wishing to obtain the state of a monk? And the two who are suitable as preceptor and teacher, and the request and the basic action are not to be moved, so you have ordained and taken full ordination. 1-382 This is the instruction on the antidote. The third instruction is on the example: If you think that since your desired goal has been achieved, you must diligently learn, but you do not know how to learn because you are newly fully ordained, then you should learn as the good, elder monks learn. Whether one has been fully ordained for a hundred years or is newly fully ordained, they are equal in three ways.
【English Translation】 1-381 Strive to protect it diligently. How can one not practice in such a place? One should practice. This is an instruction on one's own nature. The second instruction is on the four qualities of a general nature for practicing virtue: Having ordained and taken full ordination in this way, you must dwell on these four qualities for practicing virtue, abide in patience, and lead a life of pure conduct. This is the instruction. Venerable one, listen to this name. These four were taught by the Bhagavan (Blessed One), the Tathagata (Thus Gone), the Arhat (Worthy One), the perfectly enlightened Buddha, who knows and sees, as qualities for a monk who has ordained and taken full ordination to practice virtue. What are the four? Venerable one, from now on, do not retaliate when scolded, do not become angry when angered, do not strike back when struck, and do not revile when reviled. How can one practice in such a place? One should practice. Thus, this is an instruction on the nature of the two. The second is the instruction on the antidote: If you think that the four means of livelihood are very difficult to rely on, the four qualities that should be abandoned and lead to downfall are very difficult to abandon, and the four qualities for practicing virtue as an antidote are very difficult to rely on, and therefore you cannot accomplish them, then you were not forced by your preceptor, teacher, and the Sangha while you were unable to do so. Since you took it willingly with intention, accomplish it with respect as you have promised. This is the instruction. Venerable one, listen. What was your aspiration before, when you ordained and took full ordination in the well-taught Dharma (teachings) and Vinaya (discipline), wishing to obtain the state of a monk? And the two who are suitable as preceptor and teacher, and the request and the basic action are not to be moved, so you have ordained and taken full ordination. 1-382 This is the instruction on the antidote. The third instruction is on the example: If you think that since your desired goal has been achieved, you must diligently learn, but you do not know how to learn because you are newly fully ordained, then you should learn as the good, elder monks learn. Whether one has been fully ordained for a hundred years or is newly fully ordained, they are equal in three ways.
འདོམས་པ་ ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་ གི་བསླབ་པ་གང་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པོ། །དེ་ རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་ པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་པོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་མཉམ་པ་ དང་། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་ པ་དེ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲུབ་པར་བྱའི། མི་སྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེང་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ལ་གདམས་ པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་ཡིན། ༈ རྟོགས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ། གསུམ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་འབྱུང་བའི་གནས་ལ་གདམས་པ་ དེ་ལས། དང་པོ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་བུ་མཛངས་པ་ཕ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ ཅིང་ངག་སྙན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཞུས་ནས་ འདི་སྐད་གསུང་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁན་པོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདོམས་པ་འདི་ ཡིན། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་ 1-383 བར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁན་པོ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤི་ བའམ་སོས་ཀྱི་བར་དུ་ནད་གཡོག་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་རྐྱེན་ཕལ་པ་ལ་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གུས་པར་གདམས་པ་ ནི། མཁན་པོ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་དུ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་བྱས་ན། དེ་དག་གིས་སྟོན་པར་ འགྱུར་བས་གུས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་འདོམས་པ་ཡིན། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གནས་བརྟན་རྣམས་དང་། བར་མ་རྣམས་དང་། གསར་བུ་ རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིང་པ་དང་བཅས་པའི་ དབང་དུ་གྱུར་པས་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་ལྟ་བའི་རྐྱེན་ལ་གདམས་ པ་ཡིན། གཉིས་པ་དངོས་ལྟ་བ་སྦྱང་བ་ལ་གདམས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་དལ་ དུ་བསྡད་པས་མི་ཡོང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་འབད་དེ་ལུང་དང་ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །ཞེས་འདོམས་པ་འདི་ ཡིན་དེང་ཕྱིན་ཆ
{ "translations": [ "訓誡：", "『具壽，你諦聽。受具足戒后滿百年的比丘，應該學習的戒律，今天新受具足戒者也應學習。今天新受具足戒的比丘，應該學習的戒律，受具足戒后滿百年者也應學習。』 這樣，戒律相同，學處相同，背誦別解脫經相同，你從今以後應當做到，不應不做。", "這是訓誡。今天對你的教誨是，通過這三點，訓誡清凈戒律。", "正見之義，訓誡清凈見地：", "第三，訓誡關於證悟之義的清凈見地，分為兩部分。第一，訓誡見地產生的處所。", "其中，第一，訓誡依止主要因緣——善知識：如同世間孝順的兒子侍奉父親，言語甜美一樣，你也應該將堪布（Khenpo，軌範師）視為父親，恭敬承侍，所有事情都稟告，並按照他所說的那樣去做。這樣，堪布會教導你一切。這是訓誡。從今以後，你應當對堪布生起如父親般的想法。堪布也應當對你生起如兒子般的想法。從今以後，你應當盡形壽恭敬承侍堪布。堪布也應當在你死或活的時候照顧你。", "第二，訓誡恭敬隨順因緣——梵行者：", "即使堪布住在某個地方應該這樣做，但如果堪布不在，應該怎麼做呢？", "如果恭敬梵行道友，他們也會教導你，所以要恭敬他們。這是訓誡。從今以後，你應當以恭敬、尊重和謙卑的態度對待梵行者、上座、中座和新學比丘。", "這樣，通過這兩點，訓誡見地的因緣。", "第二，訓誡實際修習見地：你受具足戒，進入佛陀的教法，已經圓滿了，所以不能懈怠。必須通過聞、思、修三方面努力學習三藏，以教理（lūṅ，經）和證悟（mngon par rtogs pa，現觀）的功德來豐富自心。這是訓誡。從今以後，你應..." ], "english_translations": [ "Admonishment:", \"'Venerable one, listen. A monk who has completed one hundred years after ordination, the precepts that should be learned, today's newly ordained should also learn. Today's newly ordained monk, the precepts that should be learned, the one who has completed one hundred years after ordination should also learn.' Thus, the precepts are the same, the training is the same, and the recitation of the Pratimoksha Sutra is the same. You should do this from now on, and you should not not do it.\"", "This is an admonishment. Today's instruction to you is, through these three points, to instruct in pure discipline.", "The meaning of right view, instructing in pure view:", "Third, instructing in the pure view of the meaning of realization, divided into two parts. First, instructing in the place where view arises.", "Among them, first, instructing in relying on the main cause—spiritual friend: Just as in the world a filial son serves his father and speaks sweetly, you should also regard the Khenpo (teacher) as your father, respectfully serve him, report all matters, and do as he says. In this way, the Khenpo will teach you everything. This is an admonishment. From now on, you should have the thought of the Khenpo as your father. The Khenpo should also have the thought of you as his son. From now on, you should respectfully serve the Khenpo for as long as you live. The Khenpo should also take care of you whether you are dead or alive.", "Second, instructing in respecting the secondary cause—those who practice similarly:", "Even if the Khenpo lives in a certain place, this is how it should be done, but if the Khenpo is not there, what should be done?", "If you respect those who practice the same Dharma, they will also teach you, so be respectful. This is an admonishment. From now on, you should abide by being respectful, reverent, and humble towards those who practice the same Dharma, the elders, the middle ones, and the new monks.", "Thus, through these two points, instructing in the causes of view.", "Second, instructing in actually practicing view: You have taken ordination and entered the Buddha's teachings, and it is complete, so you cannot be lazy. You must strive to study the Three Baskets through hearing, thinking, and meditating, and enrich your mind with the qualities of scripture (lūṅ, agama) and realization (mngon par rtogs pa, abisambodhi). This is an admonishment. From now on, you should..." ] }
ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་ནོད་པར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། ཁ་ཏོན་བྱ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་ པ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་ པར་བྱ་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་ པ་ཡིན། 1-384 ༈ བསྒྲུབ་བྱ་ཆོ་ག་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ། བཞི་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོ་ག་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ སྡོམ་པ་བླངས་པ་འདི་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤོང་ཞིང་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་ ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས། སྔར་གླེངས་པ་དེ་ཙམ་ལ་བླང་དོར་བྱས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་དགག་ སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བླང་དོར་གྱི་གནས་མ་ལུས་པ་ དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་འདིར་ཁོ་བོས་བརྗོད་ཀྱི་མ་རྫོགས་པ་ཡིན། སྒོ་འདི་དག་ལས་ཤེས་པར་ གྱིས་ལ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བླང་དོར་གྱིས་ཤིག ཅེས་འདོམས་པ་འདི་ཡིན། འདི་དག་ནི་ཁོ་ བོས་ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་དེ་གཞན་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲས་པ་དང་སྨོས་འདྲིན་དང་འགྲོགས་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་ རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་པ་ཡིན། གཉིས་པ་སློབ་བྱེད་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གུས་པ་ལ་སྦྱར་ བ་ནི། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱོན་པ་དཀའ། རང་ཉིད་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ དཀའ། ཐོབ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཁན་སློབ་དང་། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་ དང་ལྡན་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི་ས་ནས་རྙེད་པ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་བསྒྲུབ་དགོས་སོ་ཞེས་འདོམས་པ་དེ་ཡིན། ཤེས་རབ་མཆོག་ གི་བསྟན་པ་ལ། །ཁྱེད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་ བས། །འདི་དག་ཅི་ལྟ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས། །མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་ པ་བསྙེན་རྫོགས་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཅེས་སོ། ། 1-385 ༈ སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བག་ཡོད་པ་ལ་གདམས་པ། གཉིས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བག་ཡོད་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། གུས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ འགྲུབ་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཆ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་ཅིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ལས་ དངོས་སུ་ལྡོག་པའི་བག་ཡོད
【現代漢語翻譯】 現在你應該接受教誨，閱讀，背誦，精通五蘊（梵文：skandha，skandha，五蘊），精通十八界（梵文：dhātu，dhātu，界），精通十二處（梵文：āyatana，āyatana，處），精通十二緣起（梵文：pratītyasamutpāda，pratītyasamutpāda，緣起），精通是處非處（梵文：sthānāsthāna，sthānāsthāna，處非處）。爲了獲得未得之法，爲了證悟未悟之法，爲了顯現未顯之法，你不應放棄精進。』這就是教誨。這些是對清凈見地的教導。 第四個教導是關於清凈的修行儀軌：你受持比丘戒，承諾捨棄一切應捨棄之物，並在相續中修持一切對治之法。僅僅像之前所說的那樣取捨，並不能使止惡行善的儀軌完全清凈。我將在此僧團中宣說所有應取捨之處，若有未盡之處，請從這些方面瞭解，並從細微之處開始取捨。』這就是教導。這些只是我為你宣說的大致的學處基礎，其他的將在半月半月的誦戒儀式中聽到。此外，阿阇黎（梵文：ācārya，ācārya，軌範師），親教師（梵文：upādhyāya，upādhyāya，近事），同一親教師，同一阿阇黎，交談者，應邀者，詢問者和同伴也將廣泛地闡述。』這些是關於應學之事的教導。 第二，關於修習對治的教導，分為兩部分。首先，關於運用恭敬心：佛陀出現於世很難得，自己獲得暇滿人身很難得，即使獲得了，要從具足導師（梵文：ācārya，ācārya，軌範師）、親教師（梵文：upādhyāya，upādhyāya，近事）和僧團的佛法中獲得比丘戒更是難上加難。因此，必須以極大的恭敬心來修持學處。』這就是教導。 『于勝妙智慧之教法，汝將成為具足比丘。閑暇與圓滿極難得，故當如是精勤修持。殊勝莊嚴與極清凈，圓滿比丘之戒律，圓滿正覺佛陀所知，以真實之名而宣說。』 第二，關於捨棄的對治——謹慎：僅僅有恭敬心還不夠，必須真正地進入止惡行善的學處，並真正地從不應做的事情中退出來，這就是謹慎。
【English Translation】 Now you should accept the teachings, read, recite, master the five aggregates (Sanskrit: skandha, skandha, aggregates), master the eighteen realms (Sanskrit: dhātu, dhātu, realms), master the twelve sense bases (Sanskrit: āyatana, āyatana, sense bases), master the twelve links of dependent origination (Sanskrit: pratītyasamutpāda, pratītyasamutpāda, dependent origination), and master what is and is not possible (Sanskrit: sthānāsthāna, sthānāsthāna, possible and impossible). In order to attain what has not been attained, to realize what has not been realized, and to manifest what has not been manifested, you should not abandon diligence.』 This is the teaching. These are instructions on pure views. The fourth instruction is on pure practices: Having taken the vows of a fully ordained monk, you have vowed to abandon all that should be abandoned and to cultivate all antidotes in your mindstream. Merely accepting and rejecting as mentioned before will not make the practice of abandoning evil and practicing good completely pure. I will speak of all that should be accepted and rejected in this Sangha. If there is anything incomplete, please understand from these aspects and accept and reject from the subtle points.』 This is the teaching. These are just the general foundations of the precepts that I have spoken to you. The others will be heard during the recitation of the Prātimokṣa Sūtra every half month. In addition, the Acharya (Sanskrit: ācārya, ācārya, preceptor), Upadhyaya (Sanskrit: upādhyāya, upādhyāya, mentor), the same Upadhyaya, the same Acharya, those who converse, those who are invited, those who inquire, and companions will also explain extensively.』 These are instructions on what should be learned. Second, the instructions on cultivating antidotes are divided into two parts. First, on applying respect: It is difficult for a Buddha to appear in the world, it is difficult for oneself to obtain a human body with leisure and endowments, and even if one obtains it, it is extremely rare to obtain full ordination from the Dharma of the Buddha with qualified teachers (Sanskrit: ācārya, ācārya, preceptor), mentors (Sanskrit: upādhyāya, upādhyāya, mentor), and Sangha. Therefore, one must practice the precepts with great respect.』 This is the teaching. 『In the teachings of supreme wisdom, you will become a fully ordained monk. Leisure and endowments are extremely difficult to obtain, so practice diligently in this way. The fully enlightened Buddha knows the excellent adornment and complete purity of the fully ordained precepts, and declares them with the name of truth.』 Second, the antidote to abandonment—mindfulness: Merely having respect is not enough. One must truly engage in the practice of abandoning evil and practicing good, and truly turn away from what should not be done. This is mindfulness.
་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །ཞེས་འདོམས་པ་འདི་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་གྱིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པའི་དོན་དུ་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ཡིན། དེའི་གོང་དུ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ གནས་དང་། གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་དུས་བསྒོ་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་མཇུག་ ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན། དེའི་གོང་མ་དངོས་གཞི་དེའི་གོང་མ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་ དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ པ་ཡིན། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་གཟོ་བས། དགེ་འདུན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱག་གསུམ་གྱིས་ལ་ བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་ཞེས་སོགས་གྱིས་ཤིག དེའི་ཚེ་ཀུན་གྱིས་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སོགས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རིམ་བཞིན་ དུ། །འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་ཚུལ་འདི། །དགེ་སློང་བསོད་ནམས་གྲགས་ཀྱིས་བཀོད། །ལུང་དང་མན་ངག་གོམས་བྱས་པས། །འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསམ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པའི་བློ་ཡི་སྐྱོན། །མཆིས་ན་འཕགས་ རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །དགེ་བས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་ནས། །སྒྲིབ་པ་ གསུམ་པོ་བྱང་བྱས་ཏེ། །དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཤོག ། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་སྒོར་འཇུག་པའི་ལས་ཆོག་གི་རིམ་པ་འདི་ནི། ཞང་སྟོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་གྲགས་ ཀྱིས་དབེན་གནས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྡིངས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རྐྱེན་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རིན་ ཆེན་གྱིས་བྱས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག ཤུ་བྷཾ། ༄། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ། ༄༅། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ དང་། མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་པའམ། མ་བཤམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ 1-386 ལེགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་འདི་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་ བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། བླ་མར་གྱུར་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐྱེ་དགུ་ རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། གནོད་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ ཡོད་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་བསྲུངས་མ་ལ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་བསྲུང་བས་ གཉིད་ལོག་པ་དང་། བག་མེད་ན་ཡང་མི
【現代漢語翻譯】 這是教導說：『具壽，你已經受了比丘戒，要精進修行。』這些是爲了獲得不退失的教誨。在此之前，爲了瞭解應尊敬和不應尊敬的對象，在圓滿之際進行教誡，這是最後兩個儀軌。之前的準備階段，再之前是正行，再之前是預備。這樣，通過預備、正行和結尾三個階段，你已經很好地獲得了比丘戒的戒律。爲了感謝恩德，以面向僧眾的三次頂禮，說『非常感謝』等等。那時，大家會說：『愿解脫的法幢穩固！愿梵行直至生命終結！』等等。 從最初進入佛法，逐步修學，這是比丘索南扎所著的受持增上戒律之法。通過對經文和口訣的熟悉，我認為這沒有錯誤。然而，如果因為孩童的智慧而有不足，請聖者們寬恕。愿以此善行，三界眾生都能很好地修學三學，清凈三障，成就三時一切智的佛陀！ 這進入神聖律藏之門的儀軌次第，是香頓大智者索南紮在寂靜處巴鼎所著，文字的緣起是具大智慧的比丘根嘎仁欽所作。愿此也能為佛法和眾生帶來廣大利益！吉祥！ 禮敬佛陀！想要做簡略的發菩提心儀軌，可以陳設佛像等聖物和供品，或者不陳設也可以。你發菩提心非常好，因為菩薩的地位，這兩者是菩薩最初發菩提心時所顯示的利益：剛發菩提心就成為一切眾生的依怙，成為導師，成為福田，如同眾生的父母，並且能完全持有無害的福德。』 經中說：『無害的福德聚是，如果發了菩提心，諸如天神等會以雙倍的力量守護轉輪王的守護者，即使在睡眠或不謹慎時也是如此。
【English Translation】 This is the instruction: 'Venerable one, you have already received the Bhikshu vows, strive diligently.' These are instructions for the sake of not losing what has been attained. Before that, in order to know what should be respected and what should not, instructions are given at the time of completion, these are the final two rituals. Before that is the preparation stage, before that is the main practice, and before that is the preliminary. Thus, through the three stages of preliminary, main practice, and conclusion, you have well obtained the vows of the Bhikshu precepts. To repay the kindness, with three prostrations facing the Sangha, say 'Thank you very much' etc. At that time, everyone will say: 'May the victory banner of liberation be firm! May the Brahmacharya be perfected until the end of life!' etc. From the beginning of entering the Buddha's teachings, gradually learning, this is the method of taking the higher precepts written by Bhikshu Sonam Drak. Through familiarity with the scriptures and oral instructions, I think there are no mistakes in this. However, if there are shortcomings due to the intellect of a child, may the noble ones forgive. May all sentient beings of the three realms, through this virtue, be well trained in the three trainings, purify the three obscurations, and become Buddhas who know all times! This order of rituals for entering the door of the sacred Vinaya is written by the great scholar Shangton Sonam Drak in the secluded place of Paldring, the cause of the writing is done by the Bhikshu Kunga Rinchen who possesses great wisdom. May this also bring great benefit to the Dharma and sentient beings! Shubham! Homage to the Buddha! Wanting to do a condensed Bodhicitta ritual, one can arrange sacred objects such as Buddha images and offerings, or one can choose not to arrange them. It is very good that you generate Bodhicitta, because the status of a Bodhisattva, these two are the benefits shown when a Bodhisattva first generates Bodhicitta: immediately after generating Bodhicitta, one becomes the refuge of all sentient beings, becomes a teacher, becomes a field of merit, becomes like the parents of beings, and is able to fully hold harmless merit.' It is said: 'The collection of harmless merit is, if Bodhicitta is generated, gods and others will protect the guardian of the Chakravartin with twice the strength, even when sleeping or being careless.'
་མ་ཡིན་གྱིས་འཚེ་བ་མི་ནུས་པ་དང་། ཚེ་བརྗེས་པ་ ན་ཡང་གནོད་པ་ཉུང་ཞིང་ནད་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་བྱ་བ་ལ་རྩོལ་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ན་ངལ་བ་དང་བརྗེད་པ་དང་སེམས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། ལུས་སེམས་ཀྱི་ གནས་ངན་ལེན་ཆུང་བ་དང་། གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་དེའི་ ལག་ཏུ་འོང་ནས་འགྲུབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་བཟོད་པ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་ བྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་ཡང་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། ཁོང་ ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྨད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྤྱོད་ན་ཡང་མྱུར་ དུ་འབྲལ་བ་དང་། དེ་གང་དུ་གནས་པར་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ཡང་ཞི་ བ་དང་། གལ་ཏེ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐར་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་གསུངས་ནས་སླར་ཡང་། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ འདི་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཕན་ཡོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས། གཞན་ཡང་སྡིག་ པ་འཇོམས་ཤིང་བསོད་ནམས་རླབས་ཆེན་འཕེལ་བས་ལམ་བགྲོད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། དེས་ ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། 1-387 །ཅེས་དང་། དཔལ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་ པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལམ་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གསེར་ འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུ། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་ རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་རབ་བརྟན་བཟུང་། །ཞེས་ སོགས་གསུངས་པས། ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་ གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། ༈ སྦྱོར་བ། སྦྱོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་ཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་ལུས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ནས་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་ སོར་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་ དང་། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསམ་པས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས་ ཟློས
【現代漢語翻譯】 不能被非人所傷害，即使轉世也能減少痛苦，沒有疾病，努力為眾生謀福利，說法時不會感到疲勞、遺忘或精神不振，身心的負面影響很小，其他未成就的密咒等也能輕易獲得成就，能忍受他人的傷害，不傷害他人，即使看到他人互相傷害也不悅，譴責憤怒等煩惱，即使偶爾產生也能迅速擺脫，無論身處何地都不會有恐懼等產生，即使產生也能平息，即使投生惡道也能迅速解脫，痛苦很小，並生起厭離心，對眾生生起慈悲心。然後又說，如此，最初發菩提心的菩薩，從持有無害的福德中，體驗到如此殊勝的利益。此外，還能摧毀罪業，增長廣大的福德，從而證悟菩提道。《入菩薩行論》中說：『彼如劫末火，剎那燒大罪。』又如《勝義生經》等所說：『菩提心之福德，若有形色者，虛空界充滿，彼猶不能容。』通過菩提道證得佛果。《入菩薩行論》中說：『如妙鍊金劑，取此不凈身，轉成無價寶，佛身堅當持。』等等，說明了菩提心的利益不可思議。 如上所述，爲了生起具有殊勝利益的菩提心，需要進行儀軌，包括加行、正行和結行三個部分。 首先是加行： 在前方虛空中，觀想如雲般密集地安住著諸佛和菩薩，然後將自己的身體化為如佛剎土微塵數般眾多，向他們頂禮膜拜，並將世間所有供品都以意念化現供養，懺悔所有罪業，以追悔之心一一坦白，隨喜一切善行，祈請諸佛轉法輪，祈請諸佛不要入滅，並將所有善根迴向大菩提，以這樣的意念唸誦七支供。
【English Translation】 Cannot be harmed by non-humans, and even if reborn, suffering is reduced, there is no illness, striving for the benefit of sentient beings, not feeling tired, forgetful, or mentally exhausted when teaching the Dharma, the negative effects on body and mind are small, and even secret mantras and other things not yet accomplished can be easily obtained and accomplished. Able to endure harm from others, not harming others, and even if seeing others harming each other, not being pleased by it, condemning afflictions such as anger, and even if they occasionally arise, quickly getting rid of them. Wherever one is, fear and other things will not arise, and even if they do, they will be pacified. Even if reborn in the lower realms, one will quickly be liberated, suffering will be small, and a sense of renunciation will arise, and compassion will arise for those sentient beings. Then it is said again, thus, the bodhisattva who first generates the mind of enlightenment, from holding harmless merit, experiences such excellent benefits. Furthermore, it can destroy sins and increase vast merit, thereby realizing the path to enlightenment. In 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life,' it says: 'It is like the fire at the end of time, instantly burning great sins.' And as stated in the 'Shrimālādevī Siṃhanāda Sūtra' and others: 'The merit of the mind of enlightenment, if it had form, filling the realm of space, it still could not contain it.' Through the path of enlightenment, one attains Buddhahood. In 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life,' it says: 'Like the supreme elixir that transforms gold, taking this impure body, transforming it into a priceless jewel, the Buddha's body should be firmly held.' And so on, explaining that the benefits of the mind of enlightenment are inconceivable. As mentioned above, in order to generate the mind of enlightenment with such excellent benefits, it is necessary to perform a ritual, including the preliminary practices, the main practice, and the concluding practice. First, the preliminary practices: In the space in front, visualize Buddhas and Bodhisattvas abiding like dense clouds, then transform your own body into as many as the dust particles in a Buddha-field, prostrate to them, and mentally offer all the offerings of the world, confess all sins, confess each one with regret, rejoice in all virtuous deeds, request the Buddhas to turn the wheel of Dharma, request the Buddhas not to pass into nirvana, and dedicate all roots of virtue to great enlightenment, reciting the seven-branch prayer with this intention.
་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་བཟང་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེས་སྦྱོར་བ་སོང་། ༈ དངོས་གཞི། དངོས་གཞི། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མི་ འདོད་ཅིང་བདེ་བ་འདོད་པར་མཉམ་པའི་སེམས་དང་། བདག་གི་བདེ་བ་དང་གཞན་གྱི་ སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་བའི་སེམས་ཀྱང་སྦྱང་དགོས་པས་ཞེ་ཐག་པས་ཚིག་འདི་དག་ལ་རྗེས་ཟློས་ གྱིས་ཤིག ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ 1-388 ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྦྱངས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་ གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སོམས་ལ། རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་ པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་ དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་ པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་ བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེས་དངོས་གཞི་སོང་། ༈ མཇུག་གི་ཆོ་ག། མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ། རང་དགའ་བ་སྒོམ། གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དེ། རང་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ་ལས་རྙེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ དང་མཇལ་དཀའ་བ་ལས་མཇལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐོབ་དཀའ་བ་ལས་ཐོབ་པས། ཚེ་ དོན་ཡོད་པར་བྱས་ཉམས་དུ་དགའ་བ་སྒོམ་ལ། རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག ཅེས་ཏེ། དེང་ནས་བདག་ ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མིའི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད། ད་གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁྱེད་ ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཐོས་ནས་དགའ་ བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་སྦྲོན་པའི་བསམ་པས། རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག ཅེས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སོང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སློབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ 1-389 ཡང་ཡང་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། ཐ་ན་ཁབ་ཙམ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་ ས
【現代漢語翻譯】 說吧，做七支供。 這樣就完成了加行。 正行： 正行。也就是菩薩對於自己和他人都不希望痛苦而希望快樂的心是相同的，並且也要修習將自己的快樂和他人痛苦互換的心，所以要真心實意地複誦這些話。說道：『愿一切眾生都具有安樂和安樂之因，愿一切眾生都遠離痛苦和痛苦之因。』 重複三遍。這樣修心之後，發起菩提心。如同過去、現在、未來三世諸佛發起菩提心一樣，我也要發起菩提心。這樣想，然後複誦：『十方諸佛菩薩，請垂聽我。』『上師請垂聽。』『如昔日善逝，發起菩提心，菩薩之學處，如彼次第住。如是為利有情故，我亦發菩提心，如是于諸學處中，次第修學。』 重複三遍，這樣就完成了正行。 結行儀軌： 結行儀軌包括：自喜和生他喜兩種。 第一種，自己獲得暇滿人身非常難得，值遇佛法非常難得，獲得發菩提心的儀軌非常難得，因此要修習對使此生有意義而感到歡喜。複誦：『從今我生有意義，善得人身之位，今日生於佛族中，今成如來之子。』 唸誦一遍。現在是生他喜：您發起菩提心這件事，被白方的天神和非天聽到后，會產生極大的歡喜。懷著邀請他們的想法，複誦：『我今於一切救護者前，邀請眾生與善逝，以及中間的安樂，愿天與非天等皆歡喜。』 唸誦一遍。這些是發起菩提心的真實儀軌，因為您已經承諾要學習菩薩的發心，所以要通過反覆憶念來不忘失菩提心，甚至對於給予一根針等微小的施捨。
【English Translation】 Say it, do the seven-branch practice. Thus, the preliminary practice is completed. Main Practice: Main practice. That is, Bodhisattvas have the same mind that all beings do not want suffering and want happiness, and they must also practice the mind of exchanging their own happiness and the suffering of others, so they must sincerely repeat these words. Saying: 'May all sentient beings have happiness and the causes of happiness, may all sentient beings be free from suffering and the causes of suffering.' Repeat three times. After training the mind in this way, generate Bodhicitta. Just as all the Buddhas of the past, present, and future generated Bodhicitta, I will also generate Bodhicitta. Think like this, and then repeat: 'All Buddhas and Bodhisattvas in the ten directions, please listen to me.' 'Master, please listen.' 'As the Sugatas of the past, generated the mind of enlightenment, and abide by the precepts of the Bodhisattvas in that order. Likewise, for the benefit of beings, I will generate the mind of enlightenment, and likewise, I will study in the precepts in order.' Repeat three times, thus completing the main practice. Concluding Ritual: The concluding ritual includes: self-joy and generating joy for others. The first is that it is very rare to obtain a leisure and endowment body, it is very rare to meet the Buddha's teachings, and it is very rare to obtain the ritual of generating Bodhicitta, so one must cultivate joy in making this life meaningful. Repeat: 'From now on, my life has meaning, I have well obtained the state of human existence, today I am born into the Buddha's family, now I have become the son of the Buddha.' Recite once. Now it is generating joy for others: The fact that you have generated Bodhicitta, when heard by the white gods and non-gods, will generate great joy. With the intention of inviting them, repeat: 'Now, in front of all protectors, I invite beings and the Sugata, as well as the happiness in between, may the gods and non-gods rejoice.' Recite once. These are the true rituals for generating Bodhicitta, because you have promised to learn the Bodhicitta of a Bodhisattva, so you must not forget Bodhicitta by repeatedly remembering it, even for giving a needle or other small gifts.
ྦྱིན་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་ཉིན་གཅིག་ཙམ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚིག་ ངན་སྨྲ་བ་ལ་མི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ལའང་སྤྲོ་བའི་ བརྩོན་འགྲུས་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། གསུང་རབ་ ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་ནས་ཀྱང་སློབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཆུང་ངུ་ནས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ ལ་སློབ་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་སྒྲུབས་ཤིག དེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་ བརྗོད་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་ བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ། ཞང་སྟོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་གྲགས་ཀྱིས་སྦྱར་ བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཞུས་དག ཤུ་བྷཾ། མ་ཡིག རྟག་བརྟན་ཤིང་པར་དང་། ཆོས་རྗེ་རྒ་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས། གཙང་བ་སྐུ་འབྲིང་། ཨ་སྐྱོང་བླ་མ་ཨེ་མགོན་བཅས་ཀྱི་ ཕྱག་དཔེ་ཡིན།
【現代漢語翻譯】 佈施，以及僅僅一天放棄殺生等行為的戒律；不因惡語而憤怒等的忍耐；對哪怕是微小善行的歡喜精進；修習慈悲等禪定；甚至從一句經文偈頌中學習的智慧；以及從微小的波羅蜜多開始修習，都必須學習。因此，請將這些謹記於心並修習。如此行持，便能成就。說完之後，進行迴向。這是從至尊妙吉祥（梵文：Mañjuśrī，含義：文殊菩薩）傳承下來的簡略發心儀軌，由香敦大智者索南扎（藏文：ཞང་སྟོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་གྲགས་，含義：功德稱）所著。愿一切眾生皆得成佛。吉祥圓滿！ 底本：永固木刻版，以及曲杰嘎喇嘛楚臣（藏文：ཆོས་རྗེ་རྒ་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས，含義：法主老喇嘛戒律），藏巴庫仲（藏文：གཙང་བ་སྐུ་འབྲིང་，含義：藏巴中等），阿炯喇嘛阿袞（藏文：ཨ་སྐྱོང་བླ་མ་ཨེ་མགོན་，含義：阿炯喇嘛阿袞）等人的手稿。
【English Translation】 Generosity, and the discipline of abandoning killing for even a single day; patience, such as not being angered by harsh words; joyful diligence in even the smallest of virtuous deeds; meditative concentration, such as cultivating loving-kindness and compassion; wisdom, learning even from a single verse of scripture; and one must learn to practice even from the smallest of pāramitās. Therefore, keep these in mind and practice them. By doing so, you will achieve accomplishment. After saying this, dedicate the merit. This is a brief ceremony for generating bodhicitta (the mind of enlightenment) according to the tradition passed down from the venerable Mañjuśrī (文殊菩薩). Composed by Zhangton Khenpo Chenpo Sonam Drak (功德稱). May all sentient beings attain Buddhahood. May it be auspicious! Source texts: The perpetual woodblock print, and the manuscripts of Chöjé Ga Lama Tsultrim (法主老喇嘛戒律), Tsangba Kundrung (藏巴中等), and Akyong Lama Egon (阿炯喇嘛阿袞).