JKTT0219吉祥時輪金剛心壇城現觀生起次第明燈
土杰尊珠大師全集JKTT22དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྒྲོན་བཞུགས། 2-295 ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྒྲོན་བཞུགས། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས་ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྒྲོན་བཞུགས། ༄༅། །ༀ་སྭསྟིསིདྡྷཾ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་ བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བཅོམ་ལྡན་དུས་འཁོར་ དེ་ལ་གུས་པ་མཆོག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་རྒྱལ་སྲས་ ཀུན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་རྒྱུད་འགྲེལ་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ བདག་གིས་བྲི། ། ༈ དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་ དང་ལྡན་པས་གནས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ། དབེན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་འཕེལ་བའི་ སར། (རྩ་རྒྱུད་ལས། གང་དུ་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་དང་། །ས་འཛིན་གཞན་དང་གཡུལ་མེད་པའི། །སེམས་ཅན་གང་ དག་བདེར་གནས་པ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བརྩམས། །) ཉམས་སུ་བླང་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། རྗེས་ཐུན་མཚམས་སུ་ བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མཚན་མོ་ཉལ་བ་ གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཐོ་རངས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཌ་མ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ 2-296 གཉིད་སད་པར་བསམས་ནས་ལངས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམིགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ༀ་སརྦ་བྷི་ར་ཡོ་ཀི་ནི་ན་མཿ (དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་)ཀ་ཡ་(ལུས་)ཝག་(ངག་)ཙིཏྟ་(ཡིད་)པྲི་ན་ཡ་(དད་ཅིང་) མེ་བྷན་དྷ་ ན་མོ་ཀ་རོ་མི་(གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་པར་བྱའོ་) ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ཕྱག་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལངས་ནས་ཁྲུས་བྱ་བ(འི་རྣལ་འབྱོར་)་ལ་གཉིས་ལས། ཕྱི་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། བསམ་ གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ན་དབང་བསྐུར་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ མཎྜལ་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ནང་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ བཅས་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ བསྒོམས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་བཤགས་སྡམ་བྱའོ། ། གསུམ་པ་བསྲུང་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྒྲུབ་པའི་གནས་བསྲུང་པ་ནི། དངོས་པོ་ མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་
【現代漢語翻譯】 土杰尊珠大師全集JKTT22吉祥時輪壇城現觀次第明燈 2-295 ༄༅། །吉祥時輪壇城現觀次第明燈 ༄༅། །吉祥時輪壇城現觀 次第明燈 ༄༅། །ༀ་སྭསྟིསིདྡྷཾ། 吉祥時輪修法，是所有成就的來源，是清凈精華的簡略生起次第明燈。 我禮敬吉祥上師和吉祥時輪。 空性大悲無別雙運大樂身， 薄伽梵時輪，我以至誠敬禮。 吉祥上師和諸位菩薩的恩德， 我將依循簡略修法、續釋和上師的教言撰寫。 ༈ 那麼，修行者應已圓滿獲得吉祥時輪的灌頂，並持有誓言，于符合儀軌或僻靜且能增進瑜伽之處（《根本續》云：『何處國王具正法，無有戰事及他爭，眾生安樂而居住，彼處宜修瑜伽行。』），進行實修，瑜伽有三種：前行次第、正行修習支分、以及後行座間所為瑜伽。 初中有四：首先是醒覺瑜伽：夜晚睡眠時，從睡眠瑜伽中醒來，黎明時分，觀想瑜伽母等以鼓聲等喚醒，起身。於前方虛空中觀想上師和本尊壇城眾，合掌，唸誦ༀ་སརྦ་བྷི་ར་ཡོ་ཀི་ནི་ན་མཿ （藏文，梵文天城體：ओंसर्वभैरवयोगिनीनमः，梵文羅馬擬音：oṃ sarvabhairavayoginī namaḥ，漢語字面意思：嗡，所有勇父瑜伽母，敬禮！），ཀ་ཡ་(ལུས་) （藏文，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身）、ཝག་(ངག་) （藏文，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語）、ཙིཏྟ་(ཡིད་) （藏文，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意）、པྲི་ན་ཡ་(དད་ཅིང་) （藏文，梵文天城體：प्रीणय，梵文羅馬擬音：prīṇaya，漢語字面意思：信）、མེ་བྷན་དྷ་ན་མོ་ཀ་རོ་མི་(གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་པར་བྱའོ་) （藏文，梵文天城體：मेबन्धनमोनमोकरोमि，梵文羅馬擬音：me bandhana mo namo karomi，漢語字面意思：我以恭敬頂禮繫縛）三次，然後頂禮。 二是起身後的沐浴（瑜伽），分為外浴和內浴。外浴：若能成為禪定的助緣，則如灌頂般以寶瓶之水沐浴，並在佛像前陳設曼扎和供品朵瑪。內浴：于柔軟墊上結跏趺坐，皈依並生起殊勝菩提心，觀脩金剛薩埵，唸誦百字明咒懺悔罪障。 三是修持守護，分為三：守護修行處所：無有事物則無有修持。修持
【English Translation】 Collected Works of Tulkou Dakpa Gyaltsen JKTT22 A Clear Lamp on the Generation Stage of the Heart Mandala of Glorious Kalachakra 2-295 ༄༅། །A Clear Lamp on the Generation Stage of the Heart Mandala of Glorious Kalachakra ༄༅། །A Clear Lamp on the Generation Stage of the Heart Mandala of Glorious Kalachakra ༄༅། །ༀ་སྭསྟིསིདྡྷཾ། A concise generation stage manual called 'A Clear Lamp,' which is the pure essence and the source of all attainments for the practice of Glorious Kalachakra. I pay homage to the glorious and holy Lamas and to Glorious Kalachakra. The embodiment of great bliss, indivisible from emptiness and compassion, To the Bhagavan Kalachakra, I prostrate with utmost reverence. Through the kindness of the glorious and holy Lamas and all the Bodhisattvas, I will write a concise practice manual according to the tantric commentaries and the words of the Lamas. ༈ Now, the practitioner, having properly received the empowerment of Glorious Kalachakra and possessing the vows, should practice in a place that is in accordance with the ritual or in a secluded place that enhances yoga (as stated in the Root Tantra: 'Wherever the righteous king rules, where there is no war or strife, and where beings live in happiness, there is the perfect place to practice yoga.'). There are three yogas: the preliminary stages, the actual practice of the limbs, and the yoga to be done in between sessions. The first has four parts: First, the yoga of awakening: At night, waking from the yoga of sleep, at dawn, imagining the yoginis and others awakening one with the sound of drums, etc., one rises. In the sky in front, visualize the Lama and the assembly of deities of the mandala, join the palms, and recite ༀ་སརྦ་བྷི་ར་ཡོ་ཀི་ནི་ན་མཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वभैरवयोगिनीनमः, Sanskrit Romanization: oṃ sarvabhairavayoginī namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, all heroic yoginis, homage!), ཀ་ཡ་(ལུས་) (Tibetan, Sanskrit Devanagari: काय, Sanskrit Romanization: kāya, Literal Chinese meaning: body), ཝག་(ངག་) (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वाक्, Sanskrit Romanization: vāk, Literal Chinese meaning: speech), ཙིཏྟ་(ཡིད་) (Tibetan, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Literal Chinese meaning: mind), པྲི་ན་ཡ་(དད་ཅིང་) (Tibetan, Sanskrit Devanagari: प्रीणय, Sanskrit Romanization: prīṇaya, Literal Chinese meaning: faith), མེ་བྷན་དྷ་ན་མོ་ཀ་རོ་མི་(གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་པར་བྱའོ་) (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मेबन्धनमोनमोकरोमि, Sanskrit Romanization: me bandhana mo namo karomi, Literal Chinese meaning: I respectfully prostrate and bind) three times, and then prostrate. Second, the bathing (yoga) after rising, which is divided into outer and inner bathing. Outer bathing: If it can become an aid to meditation, bathe with water from a vase as in empowerment, and arrange a mandala and offering torma before the image. Inner bathing: Sit in vajra posture on a soft cushion, take refuge and generate the supreme Bodhicitta, visualize Vajrasattva, and recite the hundred-syllable mantra to confess sins. Third, the practice of protection, divided into three: Protecting the place of practice: Without objects, there is no practice. Practicing
བྱ་བ་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལས། ། བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ བསྒོམ་ཞིང་། (ཡེ་ཤེས་ལྔ་)ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན་) ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ(བདག་ཡིན་)། ཞེས་པའི་དོན་དྲན་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྃ་ ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ། ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་བཞིའ་ དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་ པ་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པ། བྃ་ལསམཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་པད་མས་མཚན་པ། ལྃ་ ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། འབྱུང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ ལས་བྱུང་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བསམས་ཏེ། ༀ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་ཝཱཾ་ལཱཾ་(འབྱུང་བ་ལྔའི་ས་བོན་) བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་བཱ་ཡུ་ཏེ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་)ཨུ་ད་ཀ་(ཆུ་)པྲི་ཐི་བཱི། (ས་)བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ། (རྡོ་རྗེའི་ 2-297 རང་བཞིན་)པཉྩ་དྷཱ་ཏ་བོ། (ཁམས་ལྔ་)བཛྲ་མཎྜ་ལཱ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཛོད་ མཛོད། )སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད། ཨྃ་ལས་ཟླ་བ། ཨཿལས་ཉི་མ། ཧཱུྃ་ལས་སྒྲ་གཅན། རཱ་ལས་དུས་ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱོགས་འཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་ རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་མདའི་ར་བ། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་མདུང་རྩེ་ གསུམ་གྱིས་བཏམས་པས་གནོད་བྱེད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ར་བ་གསུམ་དང་། དེའི་ ཕྱི་རོལ་ར་བ་ལྔས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་རཿ(རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན། )བཛྲ་ཙནྡྲ་སཱུརྱ་རཱ་ ཧུ་ཀཱ་ལ་ཨགྣ་ཡཿ(རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་རྣམས་)ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་རཱན་ཀུ་རུ་ ཀུ་རུ་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་རྣམས་མཛོད་མཛོད། )སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་འབྱུང་ པ་གཞི་གཅིག་དུ་གྱུར་ཅིང་དག་པ་ལས་། བྷྲུྃ་འམ་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་པའི་གཞལ་ གཡས་ཁང་འོག་ནས་འབྱུང་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ༀ་བྷྲུྃ་བི་ས་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་བཛྲ་ཀུ་ཊཾ་གཱ་རཾ་ཀུ་ རུ་ཀུ་སྭཱ། ཞེས་བརྗོད། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབསས་བཅུ་པའི་སྟེང་དུ། པྃ་ལས་པད་མ་ ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་ཁྲུ་བཞི་ཡོད་པར་བསྐྱེད་དེ། ༀ་བྃ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་)བྷི་སྭ་(སྣ་ཚོགས་། ) པད་མྃ་(པད་མའི་) ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེའི་སྟེང་དུ་རཿལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསམས་ཏེ། ༀ་རཿ(ས་བོན་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སཱུརྱ་ཨཱ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(ཉི་མའི་གདན་གྱི་)སྭཱཧཱ། ཞེས་ བརྗོད། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧ
ཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ ཤུགས་སྐུ་མདོག་སྔོ་ལྗང་། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་ལྷག་པ་གཉིས་ཀྱི། གཡས་ ནག་པོས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པའི་ལག་པ་བཟུང་ལ། གཡོན་ སེར་པོས་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པའི་རྐང་པ་བཟུང་ཞིང་། གཉིས་ཀ་སྡིག་ མཛུབ་མཛད་པ། ཀླུ་རྒྱལ་བ་ལྗང་ཁུས་དབུ་རྒྱན་དུ་བཅིངས་པ། རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོས་དར་ དཔྱངས་བྱས་པ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པད་མ་ནག་པོས་རྣ་བ་གཉིས་ལ་བརྒྱན་པ། ནོར་རྒྱས་ 2-298 དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོས་ཕྱག་གདུབ་ཏུ་དཀྲིས་པ། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོས་ སྐ་རགས་དང་མགུལ་པ་བརྒྱན་པ། འཇོག་པོ་དང་པད་མ་ཆེན་པོ་སེར་པོས་ཞབས་གདུབ་ མཛད་པ། ཞབས་གཡས་དམར་པོ་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་གཞན་ གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཡི་དྭགས་མནན་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་མ་གཏོགས་པ་དཔལ་དུས་ འཁོར་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད། དེའི་པང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞལ་བཞི་མ་དང་འདྲ་ བར་བསྒོམས་ཏེ། ༀ་ཧཱུྃ་(ས་བོན་)ཀྲོ་དྷ་ནེ་ཀྲོ་ཧྃ་ཀྲོ་དྷ་ནྃ་ཨ་ཛྙ་དྷ་ཡ་ཀ་(ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་ ང་རྒྱལ་གྱིས་)སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཧྷཱ། ཤར་དུ་ ། ལྷོ་རུ་། བྱང་དུ་། ནུབ་ཏུ་ལླཱ། བརྩེགས་པ་བསམས་པ་ལས་ཧ་ཧཱ་ལས་རྣ་བ་གཡོན་ དང་། གཡས་ནས་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་ཅན་སྔོན་པོ་དང་། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ལྗང་ཁུ། ཡ་ཡཱ་ ལས་རྣ་གཡོན་དང་གཡས་ནས། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་བགགེས་མཐར་བྱེད་དང་དབྱུག་སནྔོ་ཅན་ ནག་པོ། ར་རཱ་ལས་མིག་གཡོན་དང་གཡས་ནས། ལྷོ་དང་ལྷ་ནུབ་ཏུ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་ འདདོ་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ། ཝ་ཝཱ་ལས་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་པད་མ་ མཐར་བྱེད་དང་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ། ལ་ལཱ་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས། ནུབ་དང་ནུབ་ བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་རྣམས་སྤྲོས་ལ་དགོད་དོ། ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ཀུན། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྤྱན་དགུ་པ། །ནག་པོའི་གཡས་ དམར་གཡོན་པ་དཀར། །རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་གཡས། །ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭྃ་གཡོན། ། དམར་པོའི་གཡས་དཀར་གཡོན་པ་ནག །མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅང་ཏེའུ་གཡས། །གཞུ་དང་ ཞགས་པ་ནོར་བུ་གཡོན། །དཀར་པོའི་གཡས་ནག་གཡོན་པ་དམར། །ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་ 2-299 གསུམ་གཡས། །པད་དཀར་མེ་ལོང་བགྲང་འཕྲེང་གཡོན། །སེར་པོའི་གཡས་དཀར་གཡོན་ པ་ནག །འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་གཡས། །དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོགས་དྲིལ་བུ་གཡོན། །རྒྱན་ དང་ར
【現代漢語翻譯】 以吽 (ཧཱུྃ，hūṃ) 字標示，自身觀想為忿怒尊之主，金剛力士，身色藍綠色。一面二十四臂，加上額外的兩臂。右側黑色手中持有盛滿鮮血的顱碗和象皮；左側黃色手中持有魔頭和象皮的腿，雙手皆作忿怒印。以綠色的龍王為頭飾，藍色尊勝幢為飄帶，力量之源和黑色蓮花裝飾雙耳，財續母和紅色海螺纏繞為手鐲，無邊和具種姓白色裝飾腰帶和頸部，持地母和黃色大蓮花為腳鐲。右腳紅色伸展，左腳白色略微彎曲，壓制著無法戰勝的餓鬼。除了忿怒尊的裝束外，其餘都與吉祥時輪金剛相似。在其懷中觀想各色各樣的明妃，身色黃色，一面二臂，右手持鉞刀，左手持顱碗，除此之外，與四面明妃相似。唸誦：嗡 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，essence) 卓達 尼 卓 吽 卓達 南 阿嘉 達亞 嘎 (ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་，krodha ne krodha hūṃ krodha nāṃ ājñā dhāya ka，krodha-rāja-ahaṃkāra，忿怒尊之王的傲慢) 梭哈 (svāhā)，以此生起慢心。 然後生起十忿怒尊：在心間，于日輪中央，觀想 ཧྷཱ། (hha)。東方為 ，南方為 ，北方為 ，西方為 ལླཱ། (lla)。觀想由重疊的ཧ་ཧཱ་ (ha hā) 二字，從左耳和右耳向上生起頂髻尊，身色藍色；向下生起損美母，身色綠色。由ཡ་ཡཱ་ (ya yā) 二字，從左耳和右耳，東方和東南方生起障蔽盡除者和持杖者，身色黑色。由ར་རཱ་ (ra rā) 二字，從左眼和右眼，南方和西南方生起智慧盡除者和食肉王，身色紅色。由ཝ་ཝཱ་ (va vā) 二字，從舌頭和水道，北方和東北方生起蓮花盡除者和不動明王，身色白色。由ལ་ལཱ་ (la lā) 二字，從糞道和頂髻，西方和西北方生起閻魔盡除者和大力尊，身色黃色。生起后發出笑聲。 如是生起的十忿怒尊，皆為三面六臂九眼。黑色忿怒尊右側面為黑色，左側面為白色。右手中的法器為寶劍、鉞刀、三叉戟，左手中的法器為盾牌、顱碗、喀章嘎。紅色忿怒尊右側面為白色，左側面為黑色。右手中的法器為箭、鐵鉤、鼗鼓，左手中的法器為弓、繩索、如意寶。白色忿怒尊右側面為黑色，左側面為紅色。右手中的法器為錘、矛、三叉戟，左手中的法器為白蓮、鏡子、念珠。黃色忿怒尊右側面為白色，左側面為黑色。右手中的法器為輪、杖、金剛杵，左手中的法器為海螺、鐵鏈、鈴。以珍寶和飾品莊嚴。
【English Translation】 Marked with Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ), visualize oneself as the Lord of Wrathful Ones, Vajra Forceful Body, with a blue-green complexion. One face and twenty-four arms, plus two additional arms. In the right black hand, hold a skull bowl filled with blood and an elephant hide; in the left yellow hand, hold a demon's head and an elephant hide's leg, both hands making the threatening mudra. With the green Dragon King bound as a head ornament, a blue Victory Banner as a pennant, the source of power and a black lotus adorning the two ears, Vasudhārā and a red conch shell twisted as bracelets, Endless and of Noble Lineage white adorning the belt and neck, Earth Holder and a large yellow lotus as anklets. The right foot red extended, and the left foot white slightly bent, suppressing an invincible preta. Generate as similar to Glorious Kālacakra except for the attire of a wrathful deity. In his lap, visualize a consort of various colors, with a yellow complexion, one face, and two arms, the right holding a curved knife, the left holding a skull bowl, otherwise similar to the four-faced consort. Recite: Oṃ Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ, seed syllable, essence) Krodha Ne Krodha Hūṃ Krodha Nāṃ Ājñā Dhāya Ka (ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་，krodha ne krodha hūṃ krodha nāṃ ājñā dhāya ka, krodha-rāja-ahaṃkāra, the pride of the king of wrathful ones) Svāhā, thus holding pride. Then generate the Ten Wrathful Ones: At the heart, in the center of the sun mandala, visualize Hha (ཧྷཱ།). To the east , to the south , to the north , to the west Lla (ལླཱ།). From visualizing the stacked syllables Ha Hā (ཧ་ཧཱ་), from the left and right ears upwards, generate the Blue Crowned One, and downwards, generate the Green Harm Giver. From the syllables Ya Yā (ཡ་ཡཱ་), from the left and right ears, to the east and southeast, generate the Obstructor Destroyer and the Black Staff Holder. From the syllables Ra Rā (ར་རཱ་), from the left and right eyes, to the south and southwest, generate the Wisdom Destroyer and the Red Flesh-Eating King. From the syllables Va Vā (ཝ་ཝཱ་), from the tongue and water passage, to the north and northeast, generate the Lotus Destroyer and the White Immovable One. From the syllables La Lā (ལ་ལཱ་), from the anus and crown, to the west and northwest, generate the Yama Destroyer and the Yellow Great Power. Having generated them, laugh. Thus, all the ten wrathful deities generated, have three faces, six arms, and nine eyes. The black wrathful deity has a black face on the right and a white face on the left. In the right hands are a sword, a curved knife, and a trident; in the left hands are a shield, a skull cup, and a khatvanga. The red wrathful deity has a white face on the right and a black face on the left. In the right hands are an arrow, an iron hook, and a damaru; in the left hands are a bow, a lasso, and a wish-fulfilling jewel. The white wrathful deity has a black face on the right and a red face on the left. In the right hands are a hammer, a spear, and a trident; in the left hands are a white lotus, a mirror, and a rosary. The yellow wrathful deity has a white face on the right and a black face on the left. In the right hands are a wheel, a staff, and a vajra; in the left hands are a conch shell, an iron chain, and a bell. Adorned with jewels and ornaments.
ྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་མཚུངས། །པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ནི། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ བཞུགས་པ་ཡིས། །ཞལ་རྣམས་ཕྱི་རུ་གཟིགས་པ་བསྒོམ། ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ བཀོད་དེ་ཐུགས་ཁར་ཛ་ཧཱུྃ་ བྃ་ཧོ་ཧིཿ བསམས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རོ་མཉམ་པར་ བྱས་ལ། གཙོ་བོ་དང་སྟེང་གི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ལྷོ་ དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་ལ་འོད་དཔག་མེད། ནུབ་དང་ ནུབ་བྱང་གི་ལ་རྣམ་སྣང་། འོག་གི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་གདན་དྲངས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༀ་ཨཱ་ཨཱི་རཱ་ཨཱུ་ལཱ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་རྣམས་ དག་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་ པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས། གནས་དྲུག་ཏུ་ཕུར་བུས་བཏབ་ པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལ། (རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུ་)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)ཝཱཀ་ (གསུང་)ཙིཏྟ་(ཐུགས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཨ་དྷི་པ་ཏི། (བདག་པོའི་གཙོ་བོ་)ཥ་ཊ་མུ་ཁ། (གདོང་དྲུག་པ་)ཥ་ཊ་བྷུ་ཛ། (ཕྱག་ དྲུག་པ་)ཥ་ཊ་སརྦ་ཙ་ར་ཎ། (ཞབས་ཐམས་ཅད་དྲུག་པ་)སརྦ་བིགྷན་(བགེགས་ཀུན་དང་)བི་ནཱ་ཡ་ཀ(ལོག་འདྲེན་གྱི་)ཨཱ་ དྷུ་ཥྚ་ནཱཾ། (བདག་པོ་མ་ལུས་པའི་)ཀཱ་ཡ་(ལུས་)ཝཱཀ་(ངག་)ཙིཏྟ་(ཡིད་)ཛྙཱ་ནཱ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ནི། ཀཱི་ལ་ཡ་(ཕུར་བུས་)ཀཱི་ ལ་ཡ་(བཏབ་པར་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་(གྱིས་གྱིས་)ཕཊ་ཕཊ། ཞེས་པས་གདབ། ཡང་། ༀ་ལླཱེ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་) མུད་ག་ར་(ཐོ་ 2-300 བས་)མཱ་རཱ་དཱི་ནཱཾ། (ལྷག་པའི་བདུད་ཀྱི་)སི་སྼ໎་ར་སི་(མགོ་བོ་)ཀན་ཋ་(མགྲིན་པ་)ཧྲི་ད་ཡ་(སྙིང་ག་)ནཱ་བྷེ་(ལྟེ་བ་)གུ་ ཧྱེ། (གསང་བ་)ཨནྟྲེ་(རྒྱུ་མའི་)བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱན། (རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ་)ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། (རྡུངས་) ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། (རྡུངས། )ཀྵཾ་ ཀྵཱཾ་ཀྵྼྀཾ་ཀྵྼཱྀཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཧཱུཾ་(ཡིད་)ཧཱུཾ་(ངག་)ཧཱུཾཿ(ལུས་)ཕཊ་(གྱིས་)ཕཊ་(གྱིས་)ཕཊ(གྱིས)། ཞེས་ བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་པས་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)རཀྵཿ(བསྲུང་བའི་)ཙཀྲ་(འཁོར་ལའོི་)སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ་ཧྃ(རང་བཞིན་ བད
【現代漢語翻譯】 猶如金剛之勢。 于蓮花日輪之座上， 右伸左屈而安住， 觀諸面朝外而視。 之後于彼等之六輪處，安置 嗡 阿 吽 霍 হাম 恰，於心間觀想 扎 吽 榜 霍 嘿，以光明射出，迎請、安住、繫縛、悅意、融為一體。 主尊及上方觀想為不動佛（含義：不可動搖者），東方及東南方觀想為不空成就佛（含義：成就一切事業者），南方及西南方觀想為寶生佛（含義：產生珍寶者），北方及東北方觀想為無量光佛（含義：具有無量光明者），西方及西北方觀想為毗盧遮那佛（含義：光明遍照者），下方觀想為金剛薩埵（含義：金剛勇士）為首嚴飾。 之後又從自身心間的種子字放出光明，迎請無量身語意之本尊，以意供養后，祈請灌頂，唸誦：嗡 阿 阿伊 Ra 阿吾 啦 班雜 達 突 貝 肖 達 呢 梭哈。以寶瓶之水灌頂，觀想清凈一切垢染。 之後從諸忿怒尊心間化現出無量與自身相同的忿怒尊，形象為橛，以金剛鉤鉤攝對眾生有害之魔障及邪引者，以金剛索束縛，觀想以橛釘於六處，唸誦：嗡 阿 吽 霍 хам 恰 吽 吽 吽 啪 啪 啪。班雜 哥拉（藏文：རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུ་，梵文天城體：वज्र कील，梵文羅馬擬音：vajra kīla，漢語字面意思：金剛橛）。嘎雅（藏文：སྐུ་，梵文天城體：काया，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身），瓦嘎（藏文：གསུང་，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語），則達（藏文：ཐུགས་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意），嘉那（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་，梵文天城體：ज्ञाना，梵文羅馬擬音：jñānā，漢語字面意思：智慧），阿迪巴地（藏文：བདག་པོའི་གཙོ་བོ་，梵文天城體：अधिपति，梵文羅馬擬音：adhipati，漢語字面意思：主宰），夏達 穆卡（藏文：གདོང་དྲུག་པ་，梵文天城體：षट मुख，梵文羅馬擬音：ṣaṭ mukha，漢語字面意思：六面），夏達 布扎（藏文：ཕྱག་དྲུག་པ་，梵文天城體：षट भुज，梵文羅馬擬音：ṣaṭ bhuja，漢語字面意思：六臂），夏達 薩瓦 匝ra那（藏文：ཞབས་ཐམས་ཅད་དྲུག་པ་，梵文天城體：षट सर्व चरण，梵文羅馬擬音：ṣaṭ sarva caraṇa，漢語字面意思：六足），薩瓦 維格南（藏文：བགེགས་ཀུན་དང་，梵文天城體：सर्व विघ्न，梵文羅馬擬音：sarva vighna，漢語字面意思：一切障礙），維那亞嘎（藏文：ལོག་འདྲེན་གྱི་，梵文天城體：विनायक，梵文羅馬擬音：vināyaka，漢語字面意思：調伏者），阿 杜 舍 囊（藏文：བདག་པོ་མ་ལུས་པའི་，梵文天城體：आ दुष्टनां，梵文羅馬擬音：ā duṣṭanāṃ，漢語字面意思：所有惡者），嘎雅（藏文：ལུས་，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身），瓦嘎（藏文：ངག་，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語），則達（藏文：ཡིད་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意），嘉那（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་，梵文天城體：ज्ञाना，梵文羅馬擬音：jñānā，漢語字面意思：智慧），呢 哥拉雅（藏文：ཕུར་བུས་，梵文天城體：नि कीलय，梵文羅馬擬音：ni kīlaya，漢語字面意思：以橛釘），哥拉雅（藏文：བཏབ་པར་，梵文天城體：कीलय，梵文羅馬擬音：kīlaya，漢語字面意思：釘），吽 吽（藏文：གྱིས་གྱིས་，梵文天城體：हुं हुं，梵文羅馬擬音：huṃ huṃ，漢語字面意思：吽 吽），啪 啪。以此釘之。又，嗡 咧 班雜（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛） 穆 嘎 ra（藏文：ཐོ་བས་，梵文天城體：मुद्गर，梵文羅馬擬音：mudgara，漢語字面意思：錘），瑪 ra 迪 囊（藏文：ལྷག་པའི་བདུད་ཀྱི་，梵文天城體：मारादीनां，梵文羅馬擬音：mārādīnāṃ，漢語字面意思：剩餘魔），斯 斯 ra 斯（藏文：མགོ་བོ་，梵文天城體：सि सिर सि，梵文羅馬擬音：si sira si，漢語字面意思：頭），坎 塔（藏文：མགྲིན་པ་，梵文天城體：कण्ठ，梵文羅馬擬音：kaṇṭha，漢語字面意思：頸），日 達 雅（藏文：སྙིང་ག་，梵文天城體：हृदय，梵文羅馬擬音：hṛdaya，漢語字面意思：心），那 貝（藏文：ལྟེ་བ་，梵文天城體：नाभे，梵文羅馬擬音：nābhe，漢語字面意思：臍），古 耶（藏文：གསང་བ་，梵文天城體：गुह्ये，梵文羅馬擬音：guhye，漢語字面意思：秘密處），安 哲（藏文：རྒྱུ་མའི་，梵文天城體：अन्त्रे，梵文羅馬擬音：antre，漢語字面意思：腸），班雜 哥拉 嘎 南（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ་，梵文天城體：वज्र कीलकन्，梵文羅馬擬音：vajra kīlakan，漢語字面意思：金剛橛），阿 郭 達 雅（藏文：རྡུངས་，梵文天城體：आकोटय，梵文羅馬擬音：ākoṭaya，漢語字面意思：敲擊），阿 郭 達 雅（藏文：རྡུངས།，梵文天城體：आकोटय，梵文羅馬擬音：ākoṭaya，漢語字面意思：敲擊）。恰 恰 恰 恰 恰 恰 恰 恰 恰 恰 吽（藏文：ཡིད་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：意） 吽（藏文：ངག་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：語） 吽（藏文：ལུས་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：身） 啪（藏文：གྱིས་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：成就） 啪（藏文：གྱིས་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：成就） 啪（藏文：གྱིས，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：成就）。 唸誦后，觀想以金剛錘擊打，使其無法動搖。 之後，唸誦：嗡 薩瓦 達 他 嘎 達（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來） ra 恰（藏文：བསྲུང་བའི་，梵文天城體：रक्ष，梵文羅馬擬音：rakṣa，漢語字面意思：守護） 匝 嘎 ra（藏文：འཁོར་ལའོི་，梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：輪） 梭 巴 瓦 阿 瑪 郭 杭（藏文：རང་བཞིན་བད，梵文天城體：स्वभाव आत्माको हं，梵文羅馬擬音：svabhāva ātmako haṃ，漢語字面意思：自性我）
【English Translation】 Like the power of Vajra. Upon the seat of lotus and sun disc, Sitting with right leg extended and left leg bent, Meditate on the faces looking outwards. Then, in the six chakras of those, place Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ, and at the heart, visualize Ja Hūṃ Baṃ Ho Heḥ, and with the rays of light, invite, settle, bind, please, and make them of one taste. Visualize the main deity and the one above as Akṣobhya (meaning: the Immovable One), the east and southeast as Amoghasiddhi (meaning: the one who accomplishes all purposes), the south and southwest as Ratnasambhava (meaning: the one who arises from jewels), the north and northeast as Amitābha (meaning: the one with immeasurable light), the west and northwest as Vairocana (meaning: the Illuminator), and the one below as Vajrasattva (meaning: the Vajra Hero) adorned as the head. Then again, from the seed syllable at one's own heart, radiate light, invite countless deities of body, speech, and mind, offer with the mind, and request empowerment, reciting: Oṃ Ā Āī Rā Āū Lā Pañca Dhātu Biśodhani Svāhā. With the water of the vase, empower, and visualize purifying all defilements. Then, from the hearts of the wrathful ones, emanate countless wrathful ones similar to oneself, in the form of phurba (ritual dagger). With the vajra hook, hook those who harm sentient beings and lead astray. Bind with the vajra lasso. Visualize striking with the phurba in six places, reciting: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ. Vajra Kīla (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུ་, Sanskrit Devanagari: वज्र कील, Sanskrit Romanization: vajra kīla, Literal meaning: Vajra Dagger). Kāya (Tibetan: སྐུ་, Sanskrit Devanagari: काया, Sanskrit Romanization: kāya, Literal meaning: Body), Vāk (Tibetan: གསུང་, Sanskrit Devanagari: वाक्, Sanskrit Romanization: vāk, Literal meaning: Speech), Citta (Tibetan: ཐུགས་, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Literal meaning: Mind), Jñāna (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་, Sanskrit Devanagari: ज्ञाना, Sanskrit Romanization: jñānā, Literal meaning: Wisdom), Adhipati (Tibetan: བདག་པོའི་གཙོ་བོ་, Sanskrit Devanagari: अधिपति, Sanskrit Romanization: adhipati, Literal meaning: Lord), Ṣaṭ Mukha (Tibetan: གདོང་དྲུག་པ་, Sanskrit Devanagari: षट मुख, Sanskrit Romanization: ṣaṭ mukha, Literal meaning: Six-Faced), Ṣaṭ Bhuja (Tibetan: ཕྱག་དྲུག་པ་, Sanskrit Devanagari: षट भुज, Sanskrit Romanization: ṣaṭ bhuja, Literal meaning: Six-Armed), Ṣaṭ Sarva Caraṇa (Tibetan: ཞབས་ཐམས་ཅད་དྲུག་པ་, Sanskrit Devanagari: षट सर्व चरण, Sanskrit Romanization: ṣaṭ sarva caraṇa, Literal meaning: Six-Footed), Sarva Vighna (Tibetan: བགེགས་ཀུན་དང་, Sanskrit Devanagari: सर्व विघ्न, Sanskrit Romanization: sarva vighna, Literal meaning: All Obstacles), Vināyaka (Tibetan: ལོག་འདྲེན་གྱི་, Sanskrit Devanagari: विनायक, Sanskrit Romanization: vināyaka, Literal meaning: Subduer), Ā Dhuṣṭanāṃ (Tibetan: བདག་པོ་མ་ལུས་པའི་, Sanskrit Devanagari: आ दुष्टनां, Sanskrit Romanization: ā duṣṭanāṃ, Literal meaning: All Evil Ones), Kāya (Tibetan: ལུས་, Sanskrit Devanagari: काय, Sanskrit Romanization: kāya, Literal meaning: Body), Vāk (Tibetan: ངག་, Sanskrit Devanagari: वाक्, Sanskrit Romanization: vāk, Literal meaning: Speech), Citta (Tibetan: ཡིད་, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Literal meaning: Mind), Jñānā (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་, Sanskrit Devanagari: ज्ञाना, Sanskrit Romanization: jñānā, Literal meaning: Wisdom), Ni Kīlaya (Tibetan: ཕུར་བུས་, Sanskrit Devanagari: नि कीलय, Sanskrit Romanization: ni kīlaya, Literal meaning: With the Dagger), Kīlaya (Tibetan: བཏབ་པར་, Sanskrit Devanagari: कीलय, Sanskrit Romanization: kīlaya, Literal meaning: Strike), Hūṃ Hūṃ (Tibetan: གྱིས་གྱིས་, Sanskrit Devanagari: हुं हुं, Sanskrit Romanization: huṃ huṃ, Literal meaning: Hūṃ Hūṃ), Phaṭ Phaṭ. Strike with this. Again, Oṃ Llle Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: Vajra) Mudgara (Tibetan: ཐོ་བས་, Sanskrit Devanagari: मुद्गर, Sanskrit Romanization: mudgara, Literal meaning: Hammer), Mārādīnāṃ (Tibetan: ལྷག་པའི་བདུད་ཀྱི་, Sanskrit Devanagari: मारादीनां, Sanskrit Romanization: mārādīnāṃ, Literal meaning: Remaining Demons), Si Sira Si (Tibetan: མགོ་བོ་, Sanskrit Devanagari: सि सिर सि, Sanskrit Romanization: si sira si, Literal meaning: Head), Kaṇṭha (Tibetan: མགྲིན་པ་, Sanskrit Devanagari: कण्ठ, Sanskrit Romanization: kaṇṭha, Literal meaning: Neck), Hṛdaya (Tibetan: སྙིང་ག་, Sanskrit Devanagari: हृदय, Sanskrit Romanization: hṛdaya, Literal meaning: Heart), Nābhe (Tibetan: ལྟེ་བ་, Sanskrit Devanagari: नाभे, Sanskrit Romanization: nābhe, Literal meaning: Navel), Guhye (Tibetan: གསང་བ་, Sanskrit Devanagari: गुह्ये, Sanskrit Romanization: guhye, Literal meaning: Secret Place), Antre (Tibetan: རྒྱུ་མའི་, Sanskrit Devanagari: अन्त्रे, Sanskrit Romanization: antre, Literal meaning: Intestines), Vajra Kīlakan (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ་, Sanskrit Devanagari: वज्र कीलकन्, Sanskrit Romanization: vajra kīlakan, Literal meaning: Vajra Dagger), Ākoṭaya (Tibetan: རྡུངས་, Sanskrit Devanagari: आकोटय, Sanskrit Romanization: ākoṭaya, Literal meaning: Strike), Ākoṭaya (Tibetan: རྡུངས།, Sanskrit Devanagari: आकोटय, Sanskrit Romanization: ākoṭaya, Literal meaning: Strike). Kṣaṃ Kṣāṃ Kṣṝṃ Kṣṝṃ Kṣa Kṣā Kṣuṃ Kṣūṃ Kṣḷ Kṣḷ Hūṃ (Tibetan: ཡིད་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: huṃ, Literal meaning: Mind) Hūṃ (Tibetan: ངག་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: huṃ, Literal meaning: Speech) Hūṃ (Tibetan: ལུས་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: huṃ, Literal meaning: Body) Phaṭ (Tibetan: གྱིས་, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Accomplish) Phaṭ (Tibetan: གྱིས་, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Accomplish) Phaṭ (Tibetan: གྱིས, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Accomplish). After reciting, visualize striking with the vajra hammer, making them unable to move. Then, recite: Oṃ Sarva Tathāgata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་, Sanskrit Devanagari: तथागत, Sanskrit Romanization: tathāgata, Literal meaning: All Thus-Gone Ones) Rakṣaḥ (Tibetan: བསྲུང་བའི་, Sanskrit Devanagari: रक्ष, Sanskrit Romanization: rakṣa, Literal meaning: Protection) Cakra (Tibetan: འཁོར་ལའོི་, Sanskrit Devanagari: चक्र, Sanskrit Romanization: cakra, Literal meaning: Wheel) Svabhāva Ātmako Haṃ (Tibetan: རང་བཞིན་བད, Sanskrit Devanagari: स्वभाव आत्माको हं, Sanskrit Romanization: svabhāva ātmako haṃ, Literal meaning: Self-Nature I)
ག་ཡིན)། ཞེས་པའི་དོན་དྲན་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཐུགས་ཁར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ཏེ། སྔགས་ བཟླ་བ་ནི་གྲུབ་ན་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལན་བདུན་བཟླས་པས་གདུག་པ་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་མི་འགྲུབ་ན་ལག་པ་གཡོན་པ་སྙིང་ཁར་སྡིགས་ མཛུབ་བཅས་ལ། གཡས་པས་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་སེ་གོལ་གདབ་ཅིང་། ༀ་སུམ་ བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གྲྀཧྣ་པ་ཡ་གྲྀཧྣ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨ་ན་ ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་མེ་ འབར་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བདུད་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ མོ། །དེ་ནས། ༀ་ཧཾ་(རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་བསྲུང་བར་མཛོད་མཛོད། ) བཛྲ་ ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཨུར་དྷ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (གཞི་ཚུགས་དེས་འདྲེ། ) ༀ་ཧ་(ས་བོན་) བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀྲོ་ཏ་(ཁྲོ་བོ་)རཱ་ཛ། (རྒྱལ་པོ་)སུམབྷ་ནི་སུམྦྷ་ཨ་(གནོད་མཛེས་ཀྱིས་)དྷོ་དྷི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཡཾ་(རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་ཤར་ཕྱོགས་བསྲུང་བར་ མཛོད་མཛོད། )བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཏི་བཱ་ལ་སརྦ་བིགྷྣ་ཨནྟ་ཀ་པཱུརྦ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ ཡཱ་(ས་བོན་)བཛྲ་(རྡོོ་རྗེ་)ཀྲོ་དྷ་(ཁྲོ་བོའི་)རཱ་ཛ་(རྒྱལ་པོ་)ནི་ལ་དཎྜ་(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་)ཨགྷྣེ་ཡྃ་དྷེ་ཤི་རཀྵྃ་ (མེའི་ཕྱོགས་སུ་བསྲུང་བའི་)ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་རཾ་(རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོ་རྨུགས་བྱེད་གདུག་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་ བྱེད་པ་ལྷོའི་ཕྱོགས་བསྲུང་བར་མཛོད་མཛོད། )བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛམྦྷ་ཀ་དུཥྚ་པྲཛྙཱ་ཨནྟ་ཀ་དཀྵཱི་ཎ་དི་ཤི་ 2-301 རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ར་(ས་བོན་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀྲོ་ཏ་(ཁྲོ་བོའི་)རཱ་ཛཱ་(རྒྱལ་པོ་)ཊཀྐི་རཱ་ཛ་(འདོད་པའི་ རྒྱལ་པོ་)ནྲེ་ཏྱྃ་དྷེ་ཤི་རཀྵྃ་(བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་བསྲུང་པའི་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཝཾ་(རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་ པོ་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་པདྨ་མཐར་བྱེད་པ་བྱང་ཕྱོགས་བསྲུང་བར་མཛོད་མཛོད། )བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ན་ ཀ་བི་རཱ་ག་པདྨ་ཨན་ཏ་ཀ་ཨུཏྟ་ར་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཝཱ་(ས་བོན་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀྲོ་དྷ་ (ཁྲོ་བོའི་)རཱ་ཛཱ་(རྒྱལ་པོའི་)ཨ་ཙ་ལ་ཨི་ཤ་ན་དྷེ་ཤི་རཀྵྃ་(དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྲུང་པའི་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ སྭཱཧཱ། ༀ་ལཾ་(རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོ་རེངས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པ་ནུབ་ཕྱོགས་བསྲུང་བར་མཛོད་མཛོད། ) བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ
【現代漢語翻譯】 （這是）什麼？』這樣的念頭讓我生起了傲慢。 然後，觀想在心間太陽的上方，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字的周圍環繞著咒語。唸誦咒語如果能成就，唸誦十六和七十二遍，就能徹底摧毀一切惡毒之物。如果不能成就，左手在心口做忿怒印，右手從東方開始，向四個方向彈指，並唸誦：嗡 桑巴尼 桑巴吽 吽 啪特。嗡 格里哈納 格里哈納 吽 吽 啪特。格里哈納 巴雅 格里哈納 巴雅 吽 吽 啪特。嗡 阿納雅 霍 巴嘎萬 瓦吉拉 吽 吽 啪特。根據情況唸誦，觀想咒語的字母燃燒，向十方放射，焚燒一切魔和障礙。 然後唸誦：嗡 吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）（金剛忿怒王大頂髻，請守護上方） 瓦吉拉 卓達 Ra扎 瑪哈 烏什尼沙 烏爾達 迪什 Ra香 咕嚕 咕嚕 梭哈。（以此為基礎驅逐邪魔）嗡 哈（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：種子字） 瓦吉拉（金剛） 卓達（忿怒） Ra扎（王） 桑巴尼 桑巴 阿（有害的） 多 迪什 Ra香 咕嚕 咕嚕 梭哈。嗡 揚（藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：種子字）（金剛忿怒王，極度強大，一切障礙的終結者，請守護東方） 瓦吉拉 卓達 Ra扎 阿提 巴拉 薩瓦 維格納 安達嘎 普爾瓦 迪什 Ra香 咕嚕 咕嚕 梭哈。嗡 亞（藏文：ཡཱ་，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：種子字） 瓦吉拉（金剛） 卓達（忿怒） Ra扎（王） 尼拉 丹達（藍色棍棒） 阿格涅揚 迪什 Ra香（守護火的方向） 咕嚕 梭哈。嗡 然（藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：種子字）（金剛忿怒王，迷惑者，惡毒智慧的終結者，請守護南方） 瓦吉拉 卓達 Ra扎 贊巴嘎 杜什塔 普拉嘉 安達嘎 達克希納 迪什 Ra香 咕嚕 咕嚕 梭哈。嗡 然（藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：種子字） 瓦吉拉（金剛） 卓達（忿怒） Ra扎（王） 塔吉Ra扎（慾望之王） 涅揚 迪什 Ra香（守護無真相的方向） 咕嚕 咕嚕 梭哈。嗡 旺（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）（金剛忿怒王，傲慢，完全執著的蓮花終結者，請守護北方） 瓦吉拉 卓達 Ra扎 瑪納 嘎 維Ra嘎 帕瑪 安達嘎 烏塔拉 迪什 Ra香 咕嚕 咕嚕 梭哈。嗡 瓦（藏文：ཝཱ་，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：種子字） 瓦吉拉（金剛） 卓達（忿怒） Ra扎（王） 阿扎拉 伊沙納 迪什 Ra香（守護有力的方向） 咕嚕 咕嚕 梭哈。嗡 朗（藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：種子字）（金剛忿怒王，僵化者，閻羅的終結者，請守護西方） 瓦吉拉 卓達 Ra
【English Translation】 'What is this?' Such a thought seized me with pride. Then, visualize above the sun in your heart, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) surrounded by mantras. If the recitation of the mantra is successful, reciting the sixteenth and seventy-second verses seven times is said to completely destroy all malicious beings. If it is not successful, make a threatening gesture with the left hand at the heart, and with the right hand, starting from the east, snap your fingers in the four directions, and recite: Oṃ Sumba Ni Sumba Hūṃ Hūṃ Phat. Oṃ Grihna Grihna Hūṃ Hūṃ Phat. Grihna Paya Grihna Paya Hūṃ Hūṃ Phat. Oṃ Anaya Ho Bhagavan Vajra Hūṃ Hūṃ Phat. Recite as appropriate, and visualize the letters of the mantra blazing, radiating in the ten directions, burning all demons and obstacles. Then recite: Oṃ Haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable) (Vajra Krodha Raja Mahā Uṣṇīṣa, please protect the upper direction) Vajra Krodha Rāja Mahā Uṣṇīṣa Urdha Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā. (With this foundation, drive away the spirits.) Oṃ Ha (藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：seed syllable) Vajra (Diamond) Krota (Wrathful) Rāza (King) Sumba Ni Sumba A (Harmful) Dho Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā. Oṃ Yaṃ (藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：seed syllable) (Vajra Krodha Raja, extremely powerful, the ender of all obstacles, please protect the eastern direction) Vajra Krodha Rāja Ati Bāla Sarva Vighna Antaka Pūrva Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā. Oṃ Yā (藏文：ཡཱ་，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：seed syllable) Vajra (Diamond) Krodha (Wrathful) Rāja (King) Nila Daṇḍa (Blue Staff) Aghneyam Dheśi Rakṣāṃ (Protecting the direction of fire) Kuru Svāhā. Oṃ Raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：seed syllable) (Vajra Krodha Raja, the deluder, the ender of malicious wisdom, please protect the southern direction) Vajra Krodha Rāja Jambhaka Duṣṭa Prajñā Antaka Dakṣīṇa Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā. Oṃ Ra (藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：seed syllable) Vajra (Diamond) Krota (Wrathful) Rājā (King) Ṭakki Rāza (King of Desire) Nretyam Dheśi Rakṣāṃ (Protecting the direction of untruth) Kuru Kuru Svāhā. Oṃ Vaṃ (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：seed syllable) (Vajra Krodha Raja, arrogance, the ender of the completely attached lotus, please protect the northern direction) Vajra Krodha Rāja Māna Ka Virāga Padma Antaka Uttara Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā. Oṃ Vā (藏文：ཝཱ་，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：seed syllable) Vajra (Diamond) Krodha (Wrathful) Rājā (King) Acala Ishana Dheśi Rakṣāṃ (Protecting the direction of power) Kuru Kuru Svāhā. Oṃ Laṃ (藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：seed syllable) (Vajra Krodha Raja, the stiffener, the ender of Yama, please protect the western direction) Vajra Kroda Ra
་ཛ་སྟམྦྷ་ཀ་ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ་པཥྩི་མ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ལཱ་(རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་ པོ་སྟོབས་པོ་ཆེན་པོ་རླུང་གི་ཕྱོགས་བསྲུང་བར་མཛོད་མཛོད། )བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་བ་ལ་བཱ་ཡ་བྱཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་བཟླས་སོ། །གྲུབ་ན་མཆོད་(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་ བྱེད། །དཔའ་བོ་འདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། །ལོ་ཀ་གསུམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། ལ་སོགས་པས་)བསྟོད་དང་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། གསང་གནས་འཁོར་ལོའི་ཧྃ་འམ་ཀྵཿལ་ཁྲོ་བོ་ རྣམས་བསྡུས་ལ། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། (བསྲུང་ཞིང་བསྲུང་པའི་ གཞི་ཚུགས) ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། ཤར་ནག་པོ། ལྷོ་དམར་པོ། བྱང་དཀར་ པོ། ནུབ་སེར་པོ་རྣམས་རྩེ་ལྔ་པ། འོག་ལྗང་ཁུ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བའི་ར་གུར། ཐོ་རངས་ གྲིབ་མའི་མཐའ་དང་། ས་དང་ནམ་མཁའ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ལྡན་པར་བསྒོམ་མོ།། །། ༈ སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་བསྲུང་པ་ལ་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་སྔགས་ནུས་པ་ཅན་གྱིས་ བསྲུང་པ་ནི། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་ པ་དཀར་པོ་སོར་བཞི་པ། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱཿ(དམར་པོ་)ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ མོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པ་སོར་ལྔ་པ། སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་(ནག་པོ་)ལས་རྡོ་ རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ་ནག་པོ་སོར་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧོཿ(སེར་པོ་)ལས་ 2-302 རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་སེར་པོ་སོར་དགུ་པ། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ཧཾ་(སྔོན་པོ་)ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་སྔོན་པོ་སོར་གཉིས་པ། གསང་གནས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཀྵཿ(ལྗང་ཁུ་)ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པ་ལྗང་ཁུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ ནས་ཕྲག་པ་གཡོན་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་། མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་འོག་མ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ བཞིན་དུ། (སྔོན་མོ་)ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། (སྔོ་ནག་)གྷ་གྷི་གྷྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། (སྔོ་དམར་)ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ (སྔོ་ སྐྱ་)ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། (སྔོ་དམར་)ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དང་། མཐེ་བོང་ལ་ སོགས་པའི་ཚིགས་འོག་མ་རྣམས་སུ། ཀྐཱཿ ཀྐླཱི་ཀྐཱུ་ཀྐྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱཿ ཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱཿ གྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྀ་གྒཱི་གྒཱ། གྷྒྷཱཿ གྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷྀ་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱ། ངྔཱཿ ངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྀ་ངྔཱི་ངྔཱ། དེ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་ པོ་གྲུ་མོ་གཡོན་དང་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་སུ། (ནག་སྔོན་)ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ ཉཾ། (ནག་པོ་)ཛྷ་ཛྷི་ཛྙྀ
【現代漢語翻譯】 扎 斯坦巴 嘎雅 瑪 阿達 嘎 巴恰瑪 迪希 Ra ksham 咕嚕 咕嚕 梭哈。(藏文：རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེན་པོ་རླུང་གི་ཕྱོགས་བསྲུང་བར་མཛོད་མཛོད།，vajra-krodha-rāja-mahā-bala-vāyu-vyāṁ-diśi-rakṣāṁ-kuru-kuru-svāhā，金剛忿怒王大力，于風方守護，做，做，梭哈！) 嗡 喇 (藏文：རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེན་པོ་རླུང་གི་ཕྱོགས་བསྲུང་བར་མཛོད་མཛོད།，vajra-krodha-rāja-mahā-bala-vāyu-vyāṁ-diśi-rakṣāṁ-kuru-kuru-svāhā，金剛忿怒王大力，于風方守護，做，做，梭哈！) 班扎 卓達 惹扎 瑪哈 巴拉 巴雅 蔣 迪希 Ra ksham 咕嚕 咕嚕 梭哈。像這樣儘可能多地念誦。如果成就，則供養（藏文：རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་འདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། །ལོ་ཀ་གསུམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །，Vajra Bhairava，Vajra Bhairava，勇士，難調伏的調伏者，時輪顱骨者，向三界之勝者頂禮！等等）讚頌和朵瑪，並在秘密處法輪的吽或者啥處，將忿怒尊們聚集，搖動金剛杵，並唸誦嗡 班扎 (藏文：རྡོ་རྗེ་，Vajra，金剛) Ra ksha Ra ksha 吽 吽 吽 梭哈。(藏文：བསྲུང་ཞིང་བསྲུང་པའི་གཞི་ཚུགས，rakṣa rakṣa hūṁ hūṁ hūṁ svāhā，守護，守護的基礎) 這樣唸誦后，觀想上方為藍色五股金剛杵，東方為黑色，南方為紅色，北方為白色，西方為黃色，下方為綠色三股金剛杵，在燃燒的火焰圍墻中，在黎明陰影的邊緣，以及連線大地和天空之間的狀態。 現在，關於修行者保護自身，有兩種方法：通過金剛杵和咒語的力量來保護。 在前額的月輪上，觀想白色嗡字，從中生出白色十七股金剛杵，長四指；在喉嚨的日輪上，觀想紅色阿 (藏文：དམར་པོ་，Rakta，紅色)字，從中生出三十三股金剛杵，長五指；在心間的羅睺輪上，觀想黑色吽 (藏文：ནག་པོ་，Kṛṣṇa，黑色)字，從中生出黑色九股金剛杵，長八指；在肚臍的時輪火輪上，觀想黃色霍 (藏文：སེར་པོ་，Pīta，黃色)字，從中生出黃色六十五股金剛杵，長九指；在頭頂的空輪上，觀想藍色航 (藏文：སྔོན་པོ་，Nīla，藍色)字，從中生出藍色五股金剛杵，長兩指；在秘密處的智慧輪上，觀想綠色啥 (藏文：ལྗང་ཁུ་，Harita，綠色)字，從中生出綠色三十三股金剛杵，長十二指。 然後，在左肩的六條脈和拇指等指關節的下方，依次觀想：(藍色) 昂 昂伊 昂烏 昂利 昂；(藍黑色) 嘎 嘎伊 嘎烏 嘎利 嘎；(藍紅色) 嘎 嘎伊 嘎烏 嘎利 嘎；(藍灰色) 卡 卡伊 卡烏 卡利 卡；(藍紅色) 嘎 嘎伊 嘎烏 嘎利 嘎。在右肩的六條脈和拇指等指關節的下方，觀想：嘎 嘎伊 嘎烏 嘎利 嘎；卡 卡伊 卡烏 卡利 卡；嘎 嘎伊 嘎烏 嘎利 嘎；嘎 嘎伊 嘎烏 嘎利 嘎；昂 昂伊 昂烏 昂利 昂。從這些字中生出藍色金剛杵，在左肘和拇指等指關節的中間部分，觀想：(黑藍色) 雅 雅伊 雅烏 雅利 雅；(黑色) 扎 扎伊
【English Translation】 Ja stambha ka ya ma anta ka paścimā diśi rakṣāṁ kuru kuru svāhā. Oṁ lā (Wrathful Vajra King, Great Powerful One, protect the wind direction, do, do!) Vajra Krodha Rāja Mahā Bala Vāya Vyāṁ Diśi Rakṣāṁ Kuru Kuru Svāhā. Recite as much as possible. If accomplished, offer praises (Vajra Bhairava, Vajra Bhairava, Hero, Untamable Tamer, Time Wheel Skull Holder, Homage to the Conqueror of the Three Realms! etc.) and torma, and at the secret place of the Dharma wheel, gather the wrathful deities at Hūṁ or Kṣaḥ, shake the vajra, and recite Oṁ Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṁ Hūṁ Hūṁ Svāhā. (Protecting and the basis of protecting) By saying this, visualize a blue five-pronged vajra above, black in the east, red in the south, white in the north, yellow in the west, and a green three-pronged vajra below, in a burning flame fence, at the edge of the dawn shadow, and in the state between connecting earth and sky. Now, concerning the practitioner protecting oneself, there are two methods: protecting through the power of the vajra and mantra. On the moon disc at the forehead, visualize a white Oṁ, from which emanates a white seventeen-pronged vajra, four fingers in length; on the sun disc at the throat, visualize a red Āḥ, from which emanates a thirty-three-pronged vajra, five fingers in length; on the Rāhu wheel at the heart, visualize a black Hūṁ, from which emanates a black nine-pronged vajra, eight fingers in length; on the time-fire wheel at the navel, visualize a yellow Hoḥ, from which emanates a yellow sixty-five-pronged vajra, nine fingers in length; on the space wheel at the crown, visualize a blue Haṁ, from which emanates a blue five-pronged vajra, two fingers in length; on the wisdom wheel at the secret place, visualize a green Kṣaḥ, from which emanates a green thirty-three-pronged vajra, twelve fingers in length. Then, on the six veins of the left shoulder and below the joints of the thumb, etc., visualize in order: (blue) Aṅ Aṅī Aṅṛ Aṅu Aṅḹ Aṅṁ; (blue-black) Gha Ghi Ghṛ Ghu Ghḹ Ghaṁ; (blue-red) Ga Gi Gṛ Gu Gḹ Gaṁ; (blue-gray) Kha Khi Khṛ Khu Khḹ Khaṁ; (blue-red) Ka Ki Kṛ Ku Kḹ Kaṁ. On the six veins of the right shoulder and below the joints of the thumb, etc., visualize: Kkāḥ Kkḹ Kkū Kkṛ Kkī Kkā; Khkhāḥ Khkhḹ Khkhū Khkhṛ Khkhī Khkhā; Ggāḥ Ggḹ Ggū Ggṛ Ggī Ggā; Ghghāḥ Ghghḹ Ghghū Ghghṛ Ghghī Ghghā; Ṅṅāḥ Ṅṅḹ Ṅṅū Ṅṅṛ Ṅṅī Ṅṅā. From these letters, emanate blue vajras, and in the middle parts of the left elbow and the joints of the thumb, etc., visualize: (black-blue) Ña Ñi Ñṛ Ñu Ñḹ Ñaṁ; (black) Jha Jhi
་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། (ནག་དམར་)ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། (ནག་དཀར་)ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། (ནག་ སེར་)ཙ་ཙི་ཙྼི་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ། གྲུ་མོ་གཡས་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་སུ། ཙྩཱ་ཙྩླཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩྀ་ཙྩཱི་ཙྩཿ ཚྪཱ་ཚྪླཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪྀ་ཚྪཱི་ཚྪཿ ཛྫཱ་ཛྫླཱྀ་ཛྫཱུ་ཛྫྀ་ཛྫཱི་ཛྫཿ ཛྷྫྷཱ་ཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྀ་ཛྷྫྷཱི་ཛྷྫྷཿ ཉྙཱ་ ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙྀ་ཉྙཱི་ཉྙཿ དེ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་འཁྲིག་མ་གཡོན་དང་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ ཚིགས་གོང་མ་རྣམས་སུ། (དམར་སྔོ་)ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་དང་ཎླྀ་ཎཾ། (དམར་ནག་)ཌྷ་ཌྷི་ཌྷ་ཌྷུ་ཌྷླ་ཌྷཾ། (དམར་ པོ་)ཌ་ཌི་ཌྼྀ་ཌུ་ཌླྀ་ཌཾ། (དམར་སྐྱ་)ཋ་ཋི་ཋྼྀ་ཋུ་ཋླྀ་ཋཾ། (དམར་སེར་)ཊ་ཊི་ཊྼྀ་ཊུ་ཊླྀ་ཊཾ། འཁྲིག་མ་གཡས་ དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གོང་མ་རྣམས་སུ། ཊྚཱ་ཊྚླཱྀ་ཊྚཱུ་ཊྚ་ཊྚཱི་ཊྚཿ ཋྛཱ་ཋྛླཱྀ་ཋྛཱུ་ཋྛྀ་ ཋྛཱི་ཋྛཿ ཌྜཱ་ཌྜླཱྀ་ཌྜཱུ་ཌྜྀ་ཌྜཱི་ཌྜཿ ཌྷྜྷཱ་ཌྷྜྷླཱྀ་ཌྷྜྷཱུ་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷཱི་ཌྷྜྷཿ ཎྞཱ་ཎྞླཱྀ་ཎྞཱུ་ཎྞྀ་ཎྞཱི་ཎྞཿདེ་རྣམས་ལས་ རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། དཔྱི་མགོ་གཡོན་རྐང་པའི་མཐེ་ཆུང་ལ་སགོས་ པའི་ཚིགས་འོག་མ་རྣམས་སུ། (དཀར་སྔོ་)མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ། (དཀར་ནག་)བྷ་བྷི་བྷྼྀ་བྷུ་བྷླྀ་བྷཾ་དང་། (དཀར་དམར་)བ་བི་བྼྀ་བུ་བླ་བཾ། (དཀར་པོ་)ཕ་ཕི་ཕྼྀ་ཕུ་ཕླྀ་ཕཾ། (དཀར་སེར་)པ་པི་པྼྀ་པུ་པླྀ་པཾ། དཔྱི་ 2-303 མགོ་གཡས་དང་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་འོག་མ་རྣམས་སུ། པྤཱ་པྤླཱྀ་པྤཱུ་པྤྀ་ པྤཱི་པྤཿ ཕྥཱ་ཕྥླཱྀ་ཕྥཱུ་ཕྥྀ་ཕྥཱི་ཕྥཿ བྦཱ་བྦླཱྀ་བྦཱུ་བྦྀ་བྦཱི་བྦཿ བྷྦྷཱྀ་བྷྦྷླཱ་བྷྦྷཱུ་བྷྦྷྀ་བྷྦྷི་བྷྦྷཱཿ མྨཱ་མྨླཱྀ་མྨཱུ་མྨྀ་ མྨཱི་མྨཱཿ དེ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། པུས་མོ་གཡོན་དང་མཐེ་ ཆུང་ལ་སོགས་ པའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་སུ། (སེར་སྔོ་)ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་དང་ནླྀ་ནཾ། (སེར་ནག་)དྷ་དྷི་དྷ་དྷུ་དྷླ་དྷཾ། (སེར་ དམར་)ད་དི་དྼྀ་དུ་དླྀ་དཾ། (སེར་དཀར་)ཐ་ཐི་ཐྼྀ་ཐུ་ཐླྀ་ཐཾ། (སེར་པོ་)ཏ་ཏི་ཏྼྀ་ཏུ་ཏླྀ་ཏཾ། པུས་མོ་གཡས་ དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་སུ། ཏྟཱ་ཏྟླཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྀ་ཏྟཱི་ཏྟཿ ཐྠཱ་ཐྠླཱྀ་ཐྠཱུ་ ཐྠྀ་ཐྠཱི་ཐྠཿ དྡཱ་དྡླཱྀ་དྡཱུ་དྡྀ་དྡཱི་དྡཿ དྷྡྷཱ་དྷྡྷླཱྀ་དྷྡྷཱུ་དྷྡྷྀ་དྷྡྷཱི་དྷྡྷཿ ནྣཱ་ནྣླཱྀ་ནྣཱུ་ནྣ་ནྣཱི་ནྣཿ དེ་རྣམས་ ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། ལོང་བུ་གཡོན་དང་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གོང་མ་རྣམས་སུ། (ལྗང་ སྔོན་) ྈྐ་ྈྐི་ྈྐ་ྈུྐ་དང་ྈྐ་ྈྐཾ། (ལྗང་ནག་)ཤ་ཤི་ཤྼྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ་དང་། (ལྗང་དམར་)ཥ་ཥི་ཥྼྀ་ཥུ་ཥླྀ་ཥཾ། (ལྗང་དཀར་) ྉྤ་ྉྤི་ྉྤྀ་ྉྤ་ྉྤྀ་ྉྤཾ། (ལྗང་སེར་)ས་སི་སྼྀ་སུ་སླྀ་སཾ། ལོང་བུ་གཡས་དང་མཐེ་བོང་ ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གོང་མ་རྣམས་སུ། སྶཱ་སྶླཱྀ་སྶཱུ་སྶ་སྶཱི་སྶཿ
【現代漢語翻譯】 ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ།（黑紅）ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ།（黑白）ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ།（黑黃）ཙ་ཙི་ཙྼི་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ། 在右手和拇指等關節處： ཙྩཱ་ཙྩླཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩྀ་ཙྩཱི་ཙྩཿ ཚྪཱ་ཚྪླཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪྀ་ཚྪཱི་ཚྪཿ ཛྫཱ་ཛྫླཱྀ་ཛྫཱུ་ཛྫྀ་ཛྫཱི་ཛྫཿ ཛྷྫྷཱ་ཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྀ་ཛྷྫྷཱི་ཛྷྫྷཿ ཉྙཱ་ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙྀ་ཉྙཱི་ཉྙཿ 在這些位置畫黑色的金剛，在左手和無名指等上部的關節處： （紅藍）ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་དང་ཎླྀ་ཎཾ།（紅黑）ཌྷ་ཌྷི་ཌྷ་ཌྷུ་ཌྷླ་ཌྷཾ།（紅色）ཌ་ཌི་ཌྼྀ་ཌུ་ཌླྀ་ཌཾ།（紅白）ཋ་ཋི་ཋྼྀ་ཋུ་ཋླྀ་ཋཾ།（紅黃）ཊ་ཊི་ཊྼྀ་ཊུ་ཊླྀ་ཊཾ། 在右手和拇指等上部的關節處： ཊྚཱ་ཊྚླཱྀ་ཊྚཱུ་ཊྚ་ཊྚཱི་ཊྚཿ ཋྛཱ་ཋྛླཱྀ་ཋྛཱུ་ཋྛྀ་ཋྛཱི་ཋྛཿ ཌྜཱ་ཌྜླཱྀ་ཌྜཱུ་ཌྜྀ་ཌྜཱི་ཌྜཿ ཌྷྜྷཱ་ཌྷྜྷླཱྀ་ཌྷྜྷཱུ་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷཱི་ཌྷྜྷཿ ཎྞཱ་ཎྞླཱྀ་ཎྞཱུ་ཎྞྀ་ཎྞཱི་ཎྞཿ 在這些位置畫紅色的金剛，在左髖和腳的小拇指等下部的關節處： （白藍）མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ།（白黑）བྷ་བྷི་བྷྼྀ་བྷུ་བྷླྀ་བྷཾ་དང་།（白紅）བ་བི་བྼྀ་བུ་བླ་བཾ།（白色）ཕ་ཕི་ཕྼྀ་ཕུ་ཕླྀ་ཕཾ།（白黃）པ་པི་པྼྀ་པུ་པླྀ་པཾ། 在右髖和腳的拇指等下部的關節處： པྤཱ་པྤླཱྀ་པྤཱུ་པྤྀ་པྤཱི་པྤཿ ཕྥཱ་ཕྥླཱྀ་ཕྥཱུ་ཕྥྀ་ཕྥཱི་ཕྥཿ བྦཱ་བྦླཱྀ་བྦཱུ་བྦྀ་བྦཱི་བྦཿ བྷྦྷཱྀ་བྷྦྷླཱ་བྷྦྷཱུ་བྷྦྷྀ་བྷྦྷི་བྷྦྷཱཿ མྨཱ་མྨླཱྀ་མྨཱུ་མྨྀ་མྨཱི་མྨཱཿ 在這些位置畫白色的金剛，在左膝和無名指等的中間關節處： （黃藍）ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་དང་ནླྀ་ནཾ།（黃黑）དྷ་དྷི་དྷ་དྷུ་དྷླ་དྷཾ།（黃紅）ད་དི་དྼྀ་དུ་དླྀ་དཾ།（黃白）ཐ་ཐི་ཐྼྀ་ཐུ་ཐླྀ་ཐཾ།（黃紅）ཏ་ཏི་ཏྼྀ་ཏུ་ཏླྀ་ཏཾ། 在右膝和拇指等的中間關節處： ཏྟཱ་ཏྟླཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྀ་ཏྟཱི་ཏྟཿ ཐྠཱ་ཐྠླཱྀ་ཐྠཱུ་ཐྠྀ་ཐྠཱི་ཐྠཿ དྡཱ་དྡླཱྀ་དྡཱུ་དྡྀ་དྡཱི་དྡཿ དྷྡྷཱ་དྷྡྷླཱྀ་དྷྡྷཱུ་དྷྡྷྀ་དྷྡྷཱི་དྷྡྷཿ ནྣཱ་ནྣླཱྀ་ནྣཱུ་ནྣ་ནྣཱི་ནྣཿ 在這些位置畫黃色的金剛，在左踝和無名指等的上部關節處： （綠藍）ྈྐ་ྈྐི་ྈྐ་ྈུྐ་དང་ྈྐ་ྈྐཾ།（綠黑）ཤ་ཤི་ཤྼྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ་དང་།（綠紅）ཥ་ཥི་ཥྼྀ་ཥུ་ཥླྀ་ཥཾ།（綠白）ྉྤ་ྉྤི་ྉྤྀ་ྉྤ་ྉྤྀ་ྉྤཾ།（綠黃）ས་སི་སྼྀ་སུ་སླྀ་སཾ། 在右踝和拇指等的上部關節處： སྶཱ་སྶླཱྀ་སྶཱུ་སྶ་སྶཱི་སྶཿ
【English Translation】 ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། (Black-Red) ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། (Black-White) ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། (Black-Yellow) ཙ་ཙི་ཙྼི་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ། At the joints of the right hand and thumb, etc.: ཙྩཱ་ཙྩླཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩྀ་ཙྩཱི་ཙྩཿ ཚྪཱ་ཚྪླཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪྀ་ཚྪཱི་ཚྪཿ ཛྫཱ་ཛྫླཱྀ་ཛྫཱུ་ཛྫྀ་ཛྫཱི་ཛྫཿ ཛྷྫྷཱ་ཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྀ་ཛྷྫྷཱི་ཛྷྫྷཿ ཉྙཱ་ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙྀ་ཉྙཱི་ཉྙཿ Draw a black vajra at these locations, at the upper joints of the left hand and ring finger, etc.: (Red-Blue) ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་དང་ཎླྀ་ཎཾ། (Red-Black) ཌྷ་ཌྷི་ཌྷ་ཌྷུ་ཌྷླ་ཌྷཾ། (Red) ཌ་ཌི་ཌྼྀ་ཌུ་ཌླྀ་ཌཾ། (Red-White) ཋ་ཋི་ཋྼྀ་ཋུ་ཋླྀ་ཋཾ། (Red-Yellow) ཊ་ཊི་ཊྼྀ་ཊུ་ཊླྀ་ཊཾ། At the upper joints of the right hand and thumb, etc.: ཊྚཱ་ཊྚླཱྀ་ཊྚཱུ་ཊྚ་ཊྚཱི་ཊྚཿ ཋྛཱ་ཋྛླཱྀ་ཋྛཱུ་ཋྛྀ་ཋྛཱི་ཋྛཿ ཌྜཱ་ཌྜླཱྀ་ཌྜཱུ་ཌྜྀ་ཌྜཱི་ཌྜཿ ཌྷྜྷཱ་ཌྷྜྷླཱྀ་ཌྷྜྷཱུ་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷཱི་ཌྷྜྷཿ ཎྞཱ་ཎྞླཱྀ་ཎྞཱུ་ཎྞྀ་ཎྞཱི་ཎྞཿ Draw a red vajra at these locations, at the lower joints of the left hip and little toe, etc.: (White-Blue) མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ། (White-Black) བྷ་བྷི་བྷྼྀ་བྷུ་བྷླྀ་བྷཾ་དང་། (White-Red) བ་བི་བྼྀ་བུ་བླ་བཾ། (White) ཕ་ཕི་ཕྼྀ་ཕུ་ཕླྀ་ཕཾ། (White-Yellow) པ་པི་པྼྀ་པུ་པླྀ་པཾ། At the lower joints of the right hip and big toe, etc.: པྤཱ་པྤླཱྀ་པྤཱུ་པྤྀ་པྤཱི་པྤཿ ཕྥཱ་ཕྥླཱྀ་ཕྥཱུ་ཕྥྀ་ཕྥཱི་ཕྥཿ བྦཱ་བྦླཱྀ་བྦཱུ་བྦྀ་བྦཱི་བྦཿ བྷྦྷཱྀ་བྷྦྷླཱ་བྷྦྷཱུ་བྷྦྷྀ་བྷྦྷི་བྷྦྷཱཿ མྨཱ་མྨླཱྀ་མྨཱུ་མྨྀ་མྨཱི་མྨཱཿ Draw a white vajra at these locations, at the middle joints of the left knee and ring finger, etc.: (Yellow-Blue) ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་དང་ནླྀ་ནཾ། (Yellow-Black) དྷ་དྷི་དྷ་དྷུ་དྷླ་དྷཾ། (Yellow-Red) ད་དི་དྼྀ་དུ་དླྀ་དཾ། (Yellow-White) ཐ་ཐི་ཐྼྀ་ཐུ་ཐླྀ་ཐཾ། (Yellow-Red) ཏ་ཏི་ཏྼྀ་ཏུ་ཏླྀ་ཏཾ། At the middle joints of the right knee and thumb, etc.: ཏྟཱ་ཏྟླཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྀ་ཏྟཱི་ཏྟཿ ཐྠཱ་ཐྠླཱྀ་ཐྠཱུ་ཐྠྀ་ཐྠཱི་ཐྠཿ དྡཱ་དྡླཱྀ་དྡཱུ་དྡྀ་དྡཱི་དྡཿ དྷྡྷཱ་དྷྡྷླཱྀ་དྷྡྷཱུ་དྷྡྷྀ་དྷྡྷཱི་དྷྡྷཿ ནྣཱ་ནྣླཱྀ་ནྣཱུ་ནྣ་ནྣཱི་ནྣཿ Draw a yellow vajra at these locations, at the upper joints of the left ankle and ring finger, etc.: (Green-Blue) ྈྐ་ྈྐི་ྈྐ་ྈུྐ་དང་ྈྐ་ྈྐཾ། (Green-Black) ཤ་ཤི་ཤྼྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ་དང་། (Green-Red) ཥ་ཥི་ཥྼྀ་ཥུ་ཥླྀ་ཥཾ། (Green-White) ྉྤ་ྉྤི་ྉྤྀ་ྉྤ་ྉྤྀ་ྉྤཾ། (Green-Yellow) ས་སི་སྼྀ་སུ་སླྀ་སཾ། At the upper joints of the right ankle and thumb, etc.: སྶཱ་སྶླཱྀ་སྶཱུ་སྶ་སྶཱི་སྶཿ
ྉྤ་ྉྤྀ་ྉྤ་ྉྤྀ་ྉྤི་ྉྤཿ ཥྵཱ་ཥྵླཱྀ་ཥྵཱུ་ཥྵྀ་ཥྵཱི་ཥྵཿ ཤྴཱ་ཤྴླཱྀ་ཤྴཱུ་ཤྴྀ་ཤྴཱི་ཤྴཿ ྈྐ་ྈྐྀ་ྈྐ་ྈྐྀ་ ྈྐ་ྈྐིཿ དེ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུའོ། །དེའང་ཕྲག་པ་ལ་ སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པ། མཐེ་ཆུང་ལ་ སོགས་པ་བྱི་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པར་བསམ་མོ། །རྣ་བ་གཡོན་དང་ གཡས་སུ་ཨ་ཨཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། སྣ་གཉིས་སུ་ཨེ་ཨཻ་ལས་ནག་པོ། མིག་གཉིས་སུ་ཨར་ ཨཱར་ལས་དམར་པོ། ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་དུ་ༀ་ཨཱོ་ལས་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་བཤང་ལམ་དུ་ ཨལ་ཨཱལ་ལས་སེར་པོ། སྙིང་ཁ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་གཉིས་སུ་ཨཾ་ཨཿལས་ལྗང་ཁུ་དེ་རྣམས་ལས་ 2-304 རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་སོར་བཞི་པ། གཙུག་ཏོར་དང་སྤྱི་བོར་ཧ་ཧཱ་ལས་སྔོན་པོ། ལྕེ་དང་རྐན་ ལས་ཡ་ཡཱ་ལས་ནག་པོ། ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ར་རཱ་ལས་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ སུ་ཝ་ཝཱ་ལས་དཀར་པོ། བཤང་ལམ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ལ་ལཱ་ལས་སེར་པོ། དེ་རྣམས་རྡོ་ རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སོར་གཅིག་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་པའི་ གནས་རྣམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་མདོག་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ བགེགས་རྣམས་བསྲེགས་པར་བསམས་ཏེ་སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ(རིགས་ དྲུག་གི་ས་བོན། )ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿ (བདུད་བཞི་བཞི་གཞོམ། )ར་ར་ར་ར། (ཡེ་ཤེས་བཞིས་བདུད་བཞི་གཞོམ་པ། ) བཛྲ་ཨ་ན་ལ། (རྡོ་རྗེའི་མེ་)སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་(སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེལ་པ། )སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ ཝ། (ཆོས་ཐམས་ཅད་འབར་བའི་རང་བཞིན་)སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ (བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་དང་) བིགྷྣཱ ན་ (བགེགས་དང་)བི་ནཱ་(ལོག་འདྲེན་) ཡ་ཀ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ། (ལ་སོགས་པ)ད་ཤ་དིཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། (ཕྱོགས་བཅུར་ སོང་པའི་)ཀཱ་ཡ་(ལུས་)ཝཱཀ་(ངག་)ཙིཏྟ་ནི། (ཡིད་)ད་ཧ་ད་ཧ། (སྲེག་ཅིང་སྲེགས་)པ་ཙ་པ་ཙ། (ཚོས་ཤིང་ ཚོས་ལ་)བྷསྨཱི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(ཐལ་བར་གྱིས་ཤིག་གྱིས་ཤིག་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་བརྗོད་ ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱིས་བསྲུང་པ་ནི། ནང་ མཆོད་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་གི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལས་རྡོ་ རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དེའི་འོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། དངོས་སུ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ བཞག་པའམ། མེད་ན་བཞག་པར་མོས་ལ། ༀ་སརྦ་བྷི་ར་ཡོ་གི་ནི་པྲི་ན་(དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་ མ་འདི་)ཡ་མེ་(བདག་)སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ(རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན། )པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ ཡ་(ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་)ཨཱཏྨ་ཀོ(བདག་ཉིད་)ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ། (སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ ཤེ
【現代漢語翻譯】 ྉྤ་ྉྤྀ་ྉྤ་ྉྤྀ་ྉྤི་ྉྤཿ ཥྵཱ་ཥྵླཱྀ་ཥྵཱུ་ཥྵྀ་ཥྵཱི་ཥྵཿ ཤྴཱ་ཤྴླཱྀ་ཤྴཱུ་ཤྴྀ་ཤྴཱི་ཤྴཿ ྈྐ་ྈྐྀ་ྈྐ་ྈྐྀ་ྈྐ་ྈྐིཿ（無法翻譯，疑似咒語或無意義字元） 在這些之中，是金剛綠色。 同樣地，在肩部等處的業之輪（karma chakra）等處，觀想三十一個金剛杵尖；在拇指等處的鼠之輪（mouse wheel）等處，觀想七個金剛杵尖。在左耳和右耳處，由ཨ་ཨཱ་（藏文，梵文天城體：अ आ，梵文羅馬擬音：a ā，漢語字面意思：阿 阿）生出藍色金剛杵；在兩個鼻孔處，由ཨེ་ཨཻ་（藏文，梵文天城體：ए ऐ，梵文羅馬擬音：e ai，漢語字面意思：誒 艾）生出黑色金剛杵；在雙眼處，由ཨར་ཨཱར་（藏文，梵文天城體：अर् आ，梵文羅馬擬音：ar ā，漢語字面意思：阿日 阿）生出紅色金剛杵；在舌頭和小舌處，由ༀ་ཨཱོ་（藏文，梵文天城體：ओ औ，梵文羅馬擬音：o au，漢語字面意思：歐 奧）生出白色金剛杵；在金剛杵和排泄道處，由ཨལ་ཨཱལ་（藏文，梵文天城體：अल आल，梵文羅馬擬音：al āl，漢語字面意思：阿勒 阿）生出黃色金剛杵；在心口和精脈兩處，由ཨཾ་ཨཿ（藏文，梵文天城體：अं अः，梵文羅馬擬音：aṃ aḥ，漢語字面意思：昂 阿）生出綠色金剛杵。 在這些之上，觀想四個指節長的三尖金剛杵；在頂髻和頭部，由ཧ་ཧཱ་（藏文，梵文天城體：ह ह，梵文羅馬擬音：ha hā，漢語字面意思：哈 哈）生出藍色金剛杵；在舌頭和上顎，由ཡ་ཡཱ་（藏文，梵文天城體：य या，梵文羅馬擬音：ya yā，漢語字面意思：亞 亞）生出黑色金剛杵；在兩個手掌心，由ར་རཱ་（藏文，梵文天城體：र रा，梵文羅馬擬音：ra rā，漢語字面意思：惹 惹）生出紅色金剛杵；在兩個腳掌心，由ཝ་ཝཱ་（藏文，梵文天城體：व वा，梵文羅馬擬音：va vā，漢語字面意思：瓦 瓦）生出白色金剛杵；在左右排泄道，由ལ་ལཱ་（藏文，梵文天城體：ल ला，梵文羅馬擬音：la lā，漢語字面意思：拉 拉）生出黃色金剛杵。觀想這些為一個指節長的五尖金剛杵。 這樣，從自身顯現為金剛身之處，向十方放射火焰，觀想焚燒作害的魔障，同時敲擊鈸和搖鈴，唸誦：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 阿 吽 霍 航 啥）（六種姓的種子字），ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrāḥ hrāḥ hrāḥ hrāḥ，漢語字面意思：赫 赫 赫 赫）（摧毀四魔），ར་ར་ར་ར།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rara rara，漢語字面意思：惹惹惹惹）（以四智摧毀四魔），བཛྲ་ཨ་ན་ལ།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra anāla，漢語字面意思：金剛火），སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarva āvaraṇa，漢語字面意思：一切障礙），སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarva dharmā pralāya svabhāva，漢語字面意思：一切法毀滅自性），སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarva mārā kāyika，漢語字面意思：一切魔身），བིགྷྣཱ་ན（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vighnā na，漢語字面意思：障礙），བི་ནཱ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vinā，漢語字面意思：違逆），ཡ་ཀ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：yaka ādīnāṃ，漢語字面意思：等等），ད་ཤ་དིཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：daśa dika gatānāṃ，漢語字面意思：十方所去），ཀཱ་ཡ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身），ཝཱཀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語），ཙིཏྟ་ནི།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：citta ni，漢語字面意思：意），ད་ཧ་ད་ཧ།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：daha daha，漢語字面意思：燒 燒），པ་ཙ་པ་ཙ།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paca paca，漢語字面意思：煮 煮），བྷསྨཱི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhasmī kuru kuru，漢語字面意思：灰燼 做 做），ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪 啪）。』 儘可能多地念誦，並憶念其含義。 用五甘露和加持過的咒語進行守護：如內供中所述進行加持，從自己的舌頭上的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，觀想生出一個芥子大小的五尖金剛杵，並觀想其光芒迎請甘露，然後用拇指和食指實際取用，或者意念取用，唸誦：ༀ་སརྦ་བྷི་ར་ཡོ་གི་ནི་པྲི་ན་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva bhira yogini prina，漢語字面意思：嗡 一切 勇士 瑜伽母 喜悅）ཡ་མེ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ya me，漢語字面意思：于 我）སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）。然後唸誦：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 阿 吽 霍 航 啥）（六種姓的種子字），པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：prajñā upāya，漢語字面意思：智慧 方便）ཨཱཏྨ་ཀོ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ātmako，漢語字面意思：自性）ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kāya vāka citta jñāna adhipate，漢語字面意思：身語意智自在）
【English Translation】 ྉྤ་ྉྤྀ་ྉྤ་ྉྤྀ་ྉྤི་ྉྤཿ ཥྵཱ་ཥྵླཱྀ་ཥྵཱུ་ཥྵྀ་ཥྵཱི་ཥྵཿ ཤྴཱ་ཤྴླཱྀ་ཤྴཱུ་ཤྴྀ་ཤྴཱི་ཤྴཿ ྈྐ་ྈྐྀ་ྈྐ་ྈྐྀ་ྈྐ་ྈྐིཿ (Untranslatable, possibly a mantra or meaningless characters) Among these, it is Vajra Green. Similarly, in the wheels of action (karma chakra) such as the shoulders, visualize thirty-one vajra tips; in the mouse wheels such as the thumbs, visualize seven vajra tips. At the left and right ears, from ཨ་ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari: अ आ, Romanized Sanskrit: a ā, Literal Chinese meaning: A A) arise blue vajras; at the two nostrils, from ཨེ་ཨཻ་ (Tibetan, Devanagari: ए ऐ, Romanized Sanskrit: e ai, Literal Chinese meaning: Ai Ai) arise black vajras; at the two eyes, from ཨར་ཨཱར་ (Tibetan, Devanagari: अर् आ, Romanized Sanskrit: ar ā, Literal Chinese meaning: Ar A) arise red vajras; at the tongue and uvula, from ༀ་ཨཱོ་ (Tibetan, Devanagari: ओ औ, Romanized Sanskrit: o au, Literal Chinese meaning: Ou Ou) arise white vajras; at the vajra and the excretory passage, from ཨལ་ཨཱལ་ (Tibetan, Devanagari: अल आल, Romanized Sanskrit: al āl, Literal Chinese meaning: Al A) arise yellow vajras; at the heart and the two seminal veins, from ཨཾ་ཨཿ (Tibetan, Devanagari: अं अः, Romanized Sanskrit: aṃ aḥ, Literal Chinese meaning: Ang Ah) arise green vajras. Above these, visualize three-pronged vajras four finger-widths long; at the crown and the head, from ཧ་ཧཱ་ (Tibetan, Devanagari: ह ह, Romanized Sanskrit: ha hā, Literal Chinese meaning: Ha Ha) arise blue vajras; at the tongue and palate, from ཡ་ཡཱ་ (Tibetan, Devanagari: य या, Romanized Sanskrit: ya yā, Literal Chinese meaning: Ya Ya) arise black vajras; at the two palms, from ར་རཱ་ (Tibetan, Devanagari: र रा, Romanized Sanskrit: ra rā, Literal Chinese meaning: Ra Ra) arise red vajras; at the two soles, from ཝ་ཝཱ་ (Tibetan, Devanagari: व वा, Romanized Sanskrit: va vā, Literal Chinese meaning: Wa Wa) arise white vajras; at the left and right excretory passages, from ལ་ལཱ་ (Tibetan, Devanagari: ल ला, Romanized Sanskrit: la lā, Literal Chinese meaning: La La) arise yellow vajras. Visualize these as five-pronged vajras one finger-width long. Thus, from the places where oneself appears as the vajra body, radiate flames in the ten directions, visualize burning the obstructing demons, and simultaneously strike the cymbals and ring the bell, reciting: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Hoh Ham Ksh) (seed syllables of the six lineages), ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: hrāḥ hrāḥ hrāḥ hrāḥ, Literal Chinese meaning: Hrah Hrah Hrah Hrah) (destroying the four maras), ར་ར་ར་ར། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: rara rara, Literal Chinese meaning: Ra Ra Ra Ra) (destroying the four maras with the four wisdoms), བཛྲ་ཨ་ན་ལ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: vajra anāla, Literal Chinese meaning: Vajra Fire), སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: sarva āvaraṇa, Literal Chinese meaning: All Obstructions), སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: sarva dharmā pralāya svabhāva, Literal Chinese meaning: All Dharmas Dissolution Nature), སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: sarva mārā kāyika, Literal Chinese meaning: All Mara Bodies), བིགྷྣཱ་ན (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: vighnā na, Literal Chinese meaning: Obstacles), བི་ནཱ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: vinā, Literal Chinese meaning: Without), ཡ་ཀ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: yaka ādīnāṃ, Literal Chinese meaning: And so on), ད་ཤ་དིཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: daśa dika gatānāṃ, Literal Chinese meaning: Gone in ten directions), ཀཱ་ཡ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: kāya, Literal Chinese meaning: Body), ཝཱཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: vāk, Literal Chinese meaning: Speech), ཙིཏྟ་ནི། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: citta ni, Literal Chinese meaning: Mind), ད་ཧ་ད་ཧ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: daha daha, Literal Chinese meaning: Burn Burn), པ་ཙ་པ་ཙ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: paca paca, Literal Chinese meaning: Cook Cook), བྷསྨཱི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: bhasmī kuru kuru, Literal Chinese meaning: Ashes Make Make), ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal Chinese meaning: Hum Hum Phat Phat).' Recite as much as possible, and remember its meaning. Protecting with the five amṛtas and blessed mantras: Bless as described in the inner offering, and from the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) syllable on one's tongue, visualize a five-pronged vajra the size of a mustard seed, and visualize its light inviting the amṛta, then actually take it with the thumb and forefinger, or imagine taking it, and recite: ༀ་སརྦ་བྷི་ར་ཡོ་གི་ནི་པྲི་ན་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ sarva bhira yogini prina, Literal Chinese meaning: Om All Heroes Yoginis Delight) ཡ་མེ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: ya me, Literal Chinese meaning: To Me) སྭཱཧཱ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha). Then recite: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Hoh Ham Ksh) (seed syllables of the six lineages), པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: prajñā upāya, Literal Chinese meaning: Wisdom Method) ཨཱཏྨ་ཀོ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: ātmako, Literal Chinese meaning: Self) ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ། (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: kāya vāka citta jñāna adhipate, Literal Chinese meaning: Body Speech Mind Wisdom Lord)
ས་ཀྱི་བདག་པོ་དམ་པ་)མ་མ་(བདག་གི་)ཀཱ་ཡ་(ལུས་)ཝཱཀ(ངག་) ཙིཏྟ་(ཡིད་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)བཛྲཾ། (རྡོ་ རྗེ་)བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་(རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་)སྭ་བྷཱ་ཝཾ། (རང་བཞིན་གྱི་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(བྱ་བ་བྱེད་པ་)སྐནྡྷ་(ཕུང་པོ་)དྷཱ་ཏུ་ 2-305 (ཁམས་)ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་ནིཿ(སྐྱེ་མཆེད་)སྭ་བྷཱ་ཝཾ་སྭཱཧཱ། (རང་བཞིན་གྱི་གཞི་ཚུགས། )ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ པས་གཙུག་ཏོར་དུ་བྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གིས་གང་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་དུ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ སྦྲུལ་ལྤགས་པ་རྗེ་བ་ལྟར་ལན་གསུམ་དོར་བས་ལུས་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ངང་ ལས། བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཡུམ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ པར་བསྒོམས་ནས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ(རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་)སརྦ་དྷརྨཱཿ(ཆོས་ཐམས་ཅད་)སྭ་བྷཱ་ཝ་ ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། (རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ང་ཡིན། )ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་པར་མོས་ལ། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྃ་སྔོན་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་ པ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཔག་མེད། མགྲིན་པར་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧོཿསེར་པོ་ ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གསང་གནས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀྵཿལྗང་གུ་ལས་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་གསལ་ བར་བསམས་ལ། ལུས་རིགས་དྲུག་གི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕན་ཚུན་ དུ་ལག་པ་མཉེ་ཞིང་། ༀ་ཧྲཿསརྦ་ཨསྟྲ་རཱ་ཛ་(མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་)མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་(བདུད་དང་ ཉོན་མོངས་པ་)ཨནྟ་ཀ་ར། (འཇོམས་པར་བྱེད་པ་)བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་(རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་)དུཿཁ(སྡུག་བསྔལ་)ཙྪེ་ད་(གཅོད་ པ་)མཱ་མ་(བདག་གི་)ཀ་རཾ་(ལག་མཐིལ་)བི་ཤོ་དྷ་ཡ་(དག་པའི་གཞི་ཚུགས། )སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ལག་ པ་གཡོན་གྱི་མཐེ་ཆུང་གི་རྩ་བའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་བོང་གི་བར་ལ་རིམ་པས། ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལ། 2-306 ཚིགས་བར་པ་ལ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། སྟེང་གི་ཚིགས་ལ། ཧ་ ཡ་ར་ཝ་ལ། གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གི་ཚིགས་གོང་མ་ནས་མཐེ་ཆུང་གི་བར་གོང་མ་ལ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ ཧཱ། བར་མ་རྣམས་ལ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། འོག་མ་རྣམས་ལ། ལཱ་ཨཱུ་རཱ་ཨཱི་ཨཱ། དེ་དག་ལས་ གཡོན་ཟླ་བ། གཡས་ཉི་མ། གཉིས་ཁ་སྦྱར་
【現代漢語翻譯】 ས་ཀྱི་བདག་པོ་དམ་པ་ (sakyidakpo dampa，聖地之主) མ་མ་ (mama，我的) ཀཱ་ཡ་ (kaya，身) ཝཱཀ (vak，語) ཙིཏྟ་ (citta，意) ཛྙཱ་ན་ (jnana，智慧) བཛྲཾ། (vajram，金剛) བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ (vajra amrita，金剛甘露) སྭ་བྷཱ་ཝཾ། (svabhavam，自性) ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ (kuru kuru，行動行動) སྐནྡྷ་ (skandha，蘊) དྷཱ་ཏུ་ (dhatu，界) ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་ནིཿ (ayatana nih，處) སྭ་བྷཱ་ཝཾ་སྭཱཧཱ། (svabhavam svaha，自性成就)唸誦三遍，從頂輪的BAM完全轉變成充滿十六分圓月的金剛月輪，從月輪發出白色光芒，從自己的頭頂到腳底。 由成熟而產生的俱生之血肉骨骼等一切，如蛇蛻皮般丟棄三次，身體如無垢之月般的狀態中，觀想自己是時輪金剛，身色白色，一面二臂，手持金剛鈴，明妃紅色，一面二臂，手持鉞刀和顱碗。 然後唸誦：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ (om svabhava shuddhah，嗡，自性清凈) སརྦ་དྷརྨཱཿ (sarva dharmah，一切法) སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། (svabhava shuddho 'ham，自性清凈我)觀想一切法自性清凈。 在頂輪的虛空輪上，從藍色的ཧྃ་ (Hum，梵文：हूँ，羅馬轉寫：hūṃ，摧破)字生出不動佛；在前額的月輪上，從白色的ༀ་ (Om，梵文：ओ，羅馬轉寫：oṃ，圓滿)字生出無量光佛；在喉嚨的日輪上，從紅色的ཨཱཿ (Ah，梵文：आः，羅馬轉寫：āḥ，生起)字生出寶生佛；在心間的羅睺輪上，從黑色的ཧཱུཾ་ (Hum，梵文：हूँ，羅馬轉寫：hūṃ，摧破)字生出不空成就佛；在臍部的時火輪上，從黃色的ཧོཿ (Hoh，梵文：होः，羅馬轉寫：hoḥ，驚歎)字生出毗盧遮那佛；在秘密處（生殖器）的智慧輪上，從綠色的ཀྵཿ (Kshah，梵文：क्षः，羅馬轉寫：kṣaḥ，空性)字生出金剛薩埵。觀想六種姓的形象發出無量光芒。 對身體生起六種姓本尊之身的我慢。然後雙手互相摩擦，唸誦：ༀ་ཧྲཿསརྦ་ཨསྟྲ་རཱ་ཛ་ (Om Hrih Sarva Astra Raja，嗡 舍 一切武器之王) མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ (Mara Klesha，魔 煩惱) ཨནྟ་ཀ་ར། (Antaka Ra，終結者) བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ (Vajra Tikshna，金剛銳利) དུཿཁ (Duhkha，痛苦) ཙྪེ་ད་ (Cheda，斬斷) མཱ་མ་ (Mama，我的) ཀ་རཾ་ (Karam，手掌) བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ (Vishodhaya，清凈) སྭཱཧཱ། (Svaha，成就) 唸誦后，左手拇指根部的關節到拇指依次是：ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལ། (a i ra u la，阿伊ra烏拉)中間關節是：ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། (a e ar o al，阿埃ar哦al)上面的關節是：ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། (ha ya ra va la，哈亞ra哇拉)右手拇指上面的關節到小指依次是：ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། (la va ra ya ha，拉哇ra亞哈)中間關節是：ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། (al au ar ai a，阿哦ar埃阿)下面的關節是：ལཱ་ཨཱུ་རཱ་ཨཱི་ཨཱ། (la u ra i a，拉烏ra伊阿)這些左邊是月亮，右邊是太陽，兩者合在一起。
【English Translation】 sakyidakpo dampa (Lord of the Sacred Land), mama (my), kaya (body), vak (speech), citta (mind), jnana (wisdom), vajram (vajra). vajra amrita (vajra nectar) svabhavam (nature). kuru kuru (do do), skandha (aggregate), dhatu (element), ayatana nih (sense base), svabhavam svaha (nature established). Recite this three times. From the crown of the head, BAM completely transforms into a vajra moon mandala filled with sixteen parts of the moon. From the moon mandala, white rays of light emanate, from the crown of one's head to the soles of one's feet. All the flesh, bones, and so on, born together from maturation, are discarded three times like a snake shedding its skin. In the state where the body is like a spotless moon, visualize oneself as Kalachakra, white in color, with one face and two arms, holding a vajra and bell. The consort is red, with one face and two arms, holding a curved knife and skull cup. Then recite: om svabhava shuddhah sarva dharmah svabhava shuddho 'ham. (om svabhava shuddhah (Om, all things are pure in their own-being), sarva dharmah (all things), svabhava shuddho 'ham (I am pure in my own-being)). Contemplate that all dharmas are pure in their own nature. On the space wheel at the crown of the head, from the blue Hum arises Akshobhya; on the moon wheel at the forehead, from the white Om arises Amitabha; on the sun wheel at the throat, from the red Ah arises Ratnasambhava; on the Rahu wheel at the heart, from the black Hum arises Amoghasiddhi; on the time-fire wheel at the navel, from the yellow Hoh arises Vairochana; on the wisdom wheel at the secret place (genitals), from the green Kshah arises Vajrasattva. Visualize the forms of the six lineages emitting immeasurable light. Generate the pride of the body being the nature of the six lineage deities. Then rub the hands together and recite: Om Hrih Sarva Astra Raja Mara Klesha Antaka Ra Vajra Tikshna Duhkha Cheda Mama Karam Vishodhaya Svaha. After reciting, from the joint at the base of the left thumb to the thumb, in order: a i ra u la. The middle joints are: a e ar o al. The upper joints are: ha ya ra va la. From the upper joint of the right thumb to the little finger: la va ra ya ha. The middle joints are: al au ar ai a. The lower joints are: la u ra i a. These left is the moon, right is the sun, the two are joined together.
བའི་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་སྒྲ་གཅན། དེ་ རྣམས་ལས་བྱུང་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་གཙུག་ནས་ རྐང་སེན་གྱི་བར་དུ་རེག་ཅིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ(རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)ཝཱཀ་(གསུང་) ཙིཏྟ་(ཐུགས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཨ་དྷི་པ་ཏེ་(བདག་པའི་གཙོ་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེའི་)ཀཱ་ཡ་(ལུས་) ཝག(ངག་) ཙིཏྟ་(ཡིད་)ཛྙ་ན་(ཡེ་ཤེས་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀ་ཡ་(ལུས་ཀྱི་)སྭ་བྷཱ་ཝཾ་(རང་བཞིན་གྱི་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ པས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་)ཨཱཏྨ་ཀོ྅(བདག་ཡིན་)ཧཾ། ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་ཁ་ལ་རེག་ཅིང་། ༀ་ཧཾླི་ྲྀཧྲི་ད་ཡཱ་(སྙིང་ཁ་)ན་མཿ མགྲིན་པར་ༀ་ཧྲཱུཾ་ གྷྲི་ཝ་ཡ་(མགྲིན་པ་)སྭཱཧཱ། དཔྲལ་བར་ༀ་ཧྲཱིཾ་སི་ར་ཤེ་པཱུ་ཤ་ཊ(དཔྲལ་བ་)། ལྟེ་བར་ༀ་ཧྲཱིཾ་ན་བྷཱེ་(ལྟེ་བ་) ཧཱུཾ། གསང་གནས་སུ། ༀ་ཧྲཱྃ་གྷུ་ཧྱཱ་ཝ་(གསང་བ་)ཥ་ཊ། གཙུག་ཏོར་དུ། ༀ་ཧྲཱི་ཤི་ཁ་ཡེ་(སྤྱི་གཙུག་) ཕཊ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། ༀ་ཧྲཱི་ཀཱ་ཝ་ཙ་ཡ་(ཡན་ལག་)ཧཱུྃ། མིག་གཉིས་ལ། ༀ་ཧྲཱྃ་ནཱཻ་ཏྲ་ (མིག་)ཕཊ། ཞེས་པས་རེག་ཅིང་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་དྲན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་། ༀ་ཧྲཿ ཨསྟྲ་ ཡ་ཕཊ། ཞེས་པའི་རྗེས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་)ཧྲི་ད་ཡ་(སྙིང་ ག་)གྷྲི་ཝ་སི་རཿ(མགྲིན་པ་) ན་བྷེ་(ལྟེ་བ། ) གྷུ་ཧྱ་(གསང་བ། ) ཤི་ཁཱ་(གཙུག་ཏོར་)ཀ་ཝ་ཙ་(ཡན་ལག་)ནཻ་ ཏྲ(མིག་)ཨསྟྲ་(མཚོན་ཆ་)བཛྲ་ཥཊ་(ཡན་ལག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་)ཨཾ་ག་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (རང་བཞིན་བདག་ ཡིན། ) ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡན་ལག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་བྱའོ། ། 2-307 བསྒྲུབ་བྱ་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་པ་ནི། བུ་གཅིག་པའི་མས་བུ་ལ་བསྒོམ་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། དུ་ཁ་ དང་དུ་ཁ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ། བདེ་བ་དང་ཕྲད་ཅིང་དུ་ཁ་དང་བྲལ་བ་ལ་ སྤྲོ་བའི་དགའ་བ། དགྲ་གཉེན་གང་ལ་ཡང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། ཚད་མེད་ པ་བཞིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བསྒོམ་མོ། །(སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ འགྲུབ་ཤོག །མ་ལུས་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བགྱིའོ། །
【現代漢語翻譯】 于其中心，觀想從藍色的吽（ཧཱུཾ，種子字）中生出羅睺星（སྒྲ་གཅན།）。觀想從這些（種子字和羅睺星）中生出五股金剛杵，以五股金剛杵的手印從頭頂到腳趾觸控，並唸誦：嗡 阿 吽 霍 航 恰（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，六種姓的種子字），迦耶（ཀཱ་ཡ་，身），瓦嘎（ཝཱཀ་，語）， चित्ता（ཙིཏྟ་，意），吉那那（ཛྙཱ་ན་，智慧），阿迪帕德（ཨ་དྷི་པ་ཏེ་，主宰），班雜（བཛྲ་，金剛），迦耶（ཀཱ་ཡ་，身），瓦嘎（ཝག，語）， चित्ता（ཙིཏྟ་，意），吉那那（ཛྙ་ན་，智慧），班雜（བཛྲ་，金剛），迦耶（ཀ་ཡ་，身） 斯瓦巴瓦（སྭ་བྷཱ་ཝཾ་，自性），咕嚕咕嚕 梭哈（ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།）。以此祈請，並唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達 班雜 迦耶 斯瓦巴瓦（ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་，一切如來金剛身自性）阿特瑪 闊 昂（ཨཱཏྨ་ཀོ྅，我即是） 吽（ཧཾ།）。以此生起我慢。然後合掌，兩個拇指觸控心口，唸誦：嗡 航 赫利 赫里 達亞（ༀ་ཧཾླི་ྲྀཧྲི་ད་ཡཱ་，心） 拿瑪（ན་མཿ）。于喉嚨處，唸誦：嗡 吽 格里瓦亞（ༀ་ཧྲཱུཾ་གྷྲི་ཝ་ཡ་，喉嚨） 梭哈（སྭཱཧཱ།）。于額頭處，唸誦：嗡 赫林 斯拉斯 帕薩特（ༀ་ཧྲཱིཾ་སི་ར་ཤེ་པཱུ་ཤ་ཊ，額頭）。于肚臍處，唸誦：嗡 赫林 納貝（ༀ་ཧྲཱིཾ་ན་བྷཱེ་，肚臍） 吽（ཧཱུཾ།）。于秘密處，唸誦：嗡 赫朗 古雅瓦（ༀ་ཧྲཱྃ་གྷུ་ཧྱཱ་ཝ་，秘密） 帕特（ཥ་ཊ།）。于頂髻處，唸誦：嗡 赫里 希卡耶（ༀ་ཧྲཱི་ཤི་ཁ་ཡེ་，頂髻） 帕特（ཕཊ།）。于所有肢體處，唸誦：嗡 赫里 嘎瓦擦亞（ༀ་ཧྲཱི་ཀཱ་ཝ་ཙ་ཡ་，肢體） 吽（ཧཱུྃ།）。于雙眼處，唸誦：嗡 赫朗 奈扎（ༀ་ཧྲཱྃ་ནཱཻ་ཏྲ་，眼睛） 帕特（ཕཊ།）。以此觸控，並憶念與各脈輪相應的顏色。 然後左手逆時針搖動手鈴，唸誦：嗡 赫 亞 斯扎亞 帕特（ༀ་ཧྲཿ ཨསྟྲ་ ཡ་ཕཊ།）。之後，唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達（ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，一切如來） 赫里達亞（ཧྲི་ད་ཡ་，心） 格里瓦 斯拉斯（གྷྲི་ཝ་སི་རཿ，喉嚨） 納貝（ན་བྷེ་，肚臍） 古雅（གྷུ་ཧྱ་，秘密） 希卡（ཤི་ཁཱ་，頂髻） 嘎瓦擦（ཀ་ཝ་ཙ་，肢體） 奈扎（ནཻ་ ཏྲ，眼睛） 亞斯扎（ཨསྟྲ་，武器） 班雜 帕特（བཛྲ་ཥཊ་，六肢金剛） 昂嘎 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 昂（ཨཾ་ག་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，自性我）。並生起我慢，認為自己是六肢金剛身。 守護瑜伽士之法：如同慈母守護獨子般，修持四無量心：愿一切眾生具樂及樂因（བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ།），是為慈；愿一切眾生離苦及苦因（དུ་ཁ་ དང་དུ་ཁ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ།），是為悲；愿一切眾生永不離樂（བདེ་བ་དང་ཕྲད་ཅིང་དུ་ཁ་དང་བྲལ་བ་ལ་ སྤྲོ་བའི་དགའ་བ།），是為喜；愿一切眾生遠離愛憎，住平等舍（དགྲ་གཉེན་གང་ལ་ཡང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ།）。以四無量心引發的菩提心，應堅定修持。（往昔諸佛與菩薩，如何發起菩提心，我亦為利一切眾，發起殊勝菩提心。直至證得菩提果，皈依珍寶三根本，為利他眾速成佛，救度眾生脫輪迴。） （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）
【English Translation】 In the center of that, visualize the Rahu (eclipse demon) arising from the blue Hum (ཧཱུཾ，seed syllable). Visualize a five-pronged vajra arising from these (seed syllables and Rahu), touch from the crown of the head to the toenails with the mudra of the five-pronged vajra, and recite: Om Ah Hum Ho Ham Kshah (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，seed syllables of the six lineages), Kaya (ཀཱ་ཡ་，body), Vak (ཝཱཀ་，speech), Citta (ཙིཏྟ་，mind), Jnana (ཛྙཱ་ན་，wisdom), Adhipate (ཨ་དྷི་པ་ཏེ་，lord), Vajra (བཛྲ་，vajra), Kaya (ཀཱ་ཡ་，body), Vag (ཝག，speech), Citta (ཙིཏྟ་，mind), Jnana (ཛྙ་ན་，wisdom), Vajra (བཛྲ་，vajra), Kaya (ཀ་ཡ་，body), Svabhavam (སྭ་བྷཱ་ཝཾ་，nature), Kuru Kuru Svaha (ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།). Pray with this, and recite: Om Sarva Tathagata Vajra Kaya Svabhava (ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་，the nature of the vajra body of all the Tathagatas) Atmako 'Ham (ཨཱཏྨ་ཀོ྅，I am). Generate pride with this. Then, join the palms, touch the heart with the two thumbs, and recite: Om Ham Hli Hri Hri Hridaya (ༀ་ཧཾླི་ྲྀཧྲི་ད་ཡཱ་，heart) Namah (ན་མཿ). At the throat, recite: Om Hrum Ghrivaya (ༀ་ཧྲཱུཾ་གྷྲི་ཝ་ཡ་，throat) Svaha (སྭཱཧཱ།). At the forehead, recite: Om Hrim Sirashe Pusahta (ༀ་ཧྲཱིཾ་སི་ར་ཤེ་པཱུ་ཤ་ཊ，forehead). At the navel, recite: Om Hrim Nabhe (ༀ་ཧྲཱིཾ་ན་བྷཱེ་，navel) Hum (ཧཱུཾ།). At the secret place, recite: Om Hram Guhyava (ༀ་ཧྲཱྃ་གྷུ་ཧྱཱ་ཝ་，secret) Phat (ཥ་ཊ།). At the crown of the head, recite: Om Hri Shikhaye (ༀ་ཧྲཱི་ཤི་ཁ་ཡེ་，crown of the head) Phat (ཕཊ།). At all the limbs, recite: Om Hri Kavachaya (ༀ་ཧྲཱི་ཀཱ་ཝ་ཙ་ཡ་，limbs) Hum (ཧཱུྃ།). At the two eyes, recite: Om Hram Naitra (ༀ་ཧྲཱྃ་ནཱཻ་ཏྲ་，eyes) Phat (ཕཊ།). Touch with this, and remember the color that corresponds to the element. Then, ring the hand bell counterclockwise with the left hand, and after reciting: Om Hrah Astraya Phat (ༀ་ཧྲཿ ཨསྟྲ་ ཡ་ཕཊ།), recite: Om Sarva Tathagata (ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，by all the Tathagatas) Hridaya (ཧྲི་ད་ཡ་，heart) Ghriva Sirah (གྷྲི་ཝ་སི་རཿ，throat) Nabhe (ན་བྷེ་，navel) Guhya (གྷུ་ཧྱ་，secret) Shikha (ཤི་ཁཱ་，crown of the head) Kavacha (ཀ་ཝ་ཙ་，limbs) Naitra (ནཻ་ ཏྲ，eyes) Astra (ཨསྟྲ་，weapon) Vajra Phat (བཛྲ་ཥཊ་，six-limbed vajra) Anga Svabhava Atmako 'Ham (ཨཾ་ག་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，nature I am). And generate pride, thinking of oneself as the nature of the six-limbed vajra body. The method of protecting the yogi to be accomplished: Like a mother cherishing her only child, cultivate the four immeasurables: loving-kindness (desiring all sentient beings to have happiness and the cause of happiness (བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ།)), compassion (desiring all sentient beings to be free from suffering and the cause of suffering (དུ་ཁ་ དང་དུ་ཁ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ།)), joy (rejoicing that all sentient beings have happiness and are free from suffering (བདེ་བ་དང་ཕྲད་ཅིང་དུ་ཁ་དང་བྲལ་བ་ལ་ སྤྲོ་བའི་དགའ་བ།)), and equanimity (having no attachment or aversion to any enemy or friend, abiding in equanimity (དགྲ་གཉེན་གང་ལ་ཡང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ།)). Firmly cultivate the mind of enlightenment generated by the four immeasurables. (Just as the Buddhas and Bodhisattvas of the past generated the mind of enlightenment, so too, for the benefit of all beings, I generate the supreme mind of enlightenment. Until I attain the essence of enlightenment, I take refuge in the Three Jewels. May I quickly attain enlightenment for the benefit of others, and liberate all beings from the ocean of existence.) （Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）
) ༈ བཞི་པ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་ལ་གཉིས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ བསག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲང་པ་ནི། རང་བསྲུང་འཁོར་ དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམས་པའི་ཐུགས་ཁར་པྃ་ལས་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་ བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ༀ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་ལྔ་པ་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གང་པ་གདན་དྲངས་ནས་འོད་ ཟེར་རྣམས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། ། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསག་པ་ནི། ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་བྱས་ པར་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་དྲིན་གྱི་སོགས་དང་། སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་ མཛད་པ། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཁྱོད་ ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བླ་མ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག །སྲིད་ གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ 2-308 ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཁའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན། ཀྑྒྒྷྔ་(སྔོ་)ཀྑྒྒྷྔཱ། ཙྪྫྫྷྙ་(གནག་)ཙྪྫྫྷྙཱ །ཊྛྜྜྷྞ་(དམར་)ཊྛྜྜྷྞཱ །པྥྦྦྷྨ་ (དཀར་)པྥྦྦྷྨཱ། ཏྠྡྡྷྣ་(སེར་)ཏྠྡྡྷྣཱ །ས་(ལྗང་)ས། ཞེས་པ་བརྩེགས་པ་བཅུ་གཉིས་བསམ། དེ་ལས་ལྷ་མོ་ བཅུ་གཉིས་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པ་དབུལ་བའི་སྔགས་ནི། ༀ་བཛྲ་ཝ་དྱེ་(རྡོ་རྗེ་རོལ་མོ་མ་སྔོན་མོས་)ཝཱ་ (སྒྲ་སྙན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གཞི་ཚུགས་)དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ནྲེ་ཏྱ་(གར་མ་)ནྲེ་ཏྱྃ་(སྔོན་ མོ་)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)གྷན་དྷེ་(དྲི་མས་)གྷན་དྷ་(དྲིའི་)ཨར་ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨར་(ཕྲེང་བ་མོ་ནག་མོས་ཕྲེང་པའི་)ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ (རྡོ་རྗེ་)དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨར་(སྤོས་མས་སྤོས་གྱི་)ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)པྲ་དྷི་པེ་པྲ་དྷི་པ་ ཨར་(མར་མེ་མ་དམར་མོས་མར་མེའི་)ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨ་མྲི་ཏེ་ནཱེ་ཝེ་ཏྱྃ་(བདུད་རྩི་ ཞལ་ཟས་མས་)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨཀྵ་ཏེ་(བདུད་རྩི་མ་དཀར་མོ་)ཕ་ལ་(བདུད་རྩིའི་) ཨར་ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ལ་སྱ་ཝསྟྲ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་(སྒེག་མོས་གོས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་)པཱུ་ ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཧཱ་སྱ་གྷཎྜ་ཨཱ་དརྴ་(བཞད་མ་སེར་མོས་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང
【現代漢語翻譯】 第四，積累二資糧，分為兩部分：積累福德資糧和智慧資糧。 首先，有三個方面，首先是迎請積資糧田：在自生壇城的中央，觀想時輪金剛，其心間有由「པྃ」字生出的紅色八瓣蓮花，蓮花中央有由「ༀ」字生出的月輪。月輪中央有由「ཧཱུྃ」字生出的綠色五股金剛杵，放射出無量五色光芒。迎請上師和壇城本尊充滿前方虛空，光芒融入自身心間的金剛杵。 以七支供積累資糧：觀想化現無數身體進行頂禮，合掌唸誦：『以何恩德…』等，以及『斷除有寂恐怖者，不為有寂過患所染，一切圓滿功德之根本，我向您頂禮！』以此向上師頂禮。以及，『空性與慈悲之本體，三有之中無生滅，智慧與所知合一之身，我向吉祥時輪頂禮！』以此向本尊頂禮。然後，在心間的月輪上，觀想十二供養天女的種子字：ཀྑྒྒྷྔ་(藍色)ཀྑྒྒྷྔཱ། ཙྪྫྫྷྙ་(黑色)ཙྪྫྫྷྙཱ །ཊྛྜྜྷྞ་(紅色)ཊྛྜྜྷྞཱ །པྥྦྦྷྨ་(白色)པྥྦྦྷྨཱ།ཏྠྡྡྷྣ་(黃色)ཏྠྡྡྷྣཱ །ས་(綠色)ས། 觀想這十二個種子字重疊排列，從這些種子字中化現出十二天女，唸誦供養咒：ༀ་བཛྲ་ཝ་དྱེ་(藏文，梵文天城體，vajra vādye，金剛樂母)ཝཱ་(藏文，梵文天城體，vā，聲音)དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，pūjāṃ kuru kuru svāhā，供養，做，做，梭哈！)ༀ་བཛྲ་(藏文，梵文天城體，vajra，金剛)ནྲེ་ཏྱ་(藏文，梵文天城體，nṛtya，舞女)ནྲེ་ཏྱྃ་(藏文，梵文天城體，nṛtyaṃ，舞)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，pūjāṃ kuru kuru svāhā，供養，做，做，梭哈！) ༀ་བཛྲ་(藏文，梵文天城體，vajra，金剛)གྷན་དྷེ་(藏文，梵文天城體，gandhe，香女)གྷན་དྷ་(藏文，梵文天城體，gandha，香)ཨར་ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，arccanaṃ kuru kuru svāhā，供養，做，做，梭哈！) ༀ་བཛྲ་(藏文，梵文天城體，vajra，金剛)མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨར་(藏文，梵文天城體，māle mālā ar，花鬘女)ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，arccanaṃ kuru kuru svāhā，供養，做，做，梭哈！) ༀ་བཛྲ་(藏文，梵文天城體，vajra，金剛)དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨར་(藏文，梵文天城體，dhūpe dhūpa ar，香女)ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，arccanaṃ kuru kuru svāhā，供養，做，做，梭哈！) ༀ་བཛྲ་(藏文，梵文天城體，vajra，金剛)པྲ་དྷི་པེ་པྲ་དྷི་པ་ཨར་(藏文，梵文天城體，pradīpe pradīpa ar，燈女)ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，arccanaṃ kuru kuru svāhā，供養，做，做，梭哈！) ༀ་བཛྲ་(藏文，梵文天城體，vajra，金剛)ཨ་མྲི་ཏེ་ནཱེ་ཝེ་ཏྱྃ་(藏文，梵文天城體，amṛte nevedyaṃ，甘露食女)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，pūjāṃ kuru kuru svāhā，供養，做，做，梭哈！) ༀ་བཛྲ་(藏文，梵文天城體，vajra，金剛)ཨཀྵ་ཏེ་(藏文，梵文天城體，akṣate，吉祥女)ཕ་ལ་(藏文，梵文天城體，phala，果)ཨར་ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，arccanaṃ kuru kuru svāhā，供養，做，做，梭哈！) ༀ་བཛྲ་(藏文，梵文天城體，vajra，金剛)ལ་སྱ་ཝསྟྲ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་(藏文，梵文天城體，lasya vastra āvaraṇa，嬉女)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，pūjāṃ kuru kuru svāhā，供養，做，做，梭哈！) ༀ་བཛྲ་(藏文，梵文天城體，vajra，金剛)ཧཱ་སྱ་གྷཎྜ་ཨཱ་དརྴ་(藏文，梵文天城體，hāsya ghaṇḍa ādarśa，笑女)……
【English Translation】 Fourth, accumulating the two accumulations, divided into two parts: accumulating the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. First, there are three aspects, the first is to invite the field of accumulation: In the center of the self-protection mandala, visualize Kalachakra, in his heart is a red eight-petaled lotus arising from the syllable 'པྃ' (paṃ), in the center of the lotus is a moon disc arising from the syllable 'ༀ' (oṃ). In the center of the moon disc is a green five-pronged vajra arising from the syllable 'ཧཱུྃ' (hūṃ), radiating immeasurable five-colored light. Invite the Guru and the deities of the mandala to fill the space in front, the rays of light dissolve into the vajra in one's own heart. Accumulating merit with the seven-branch offering: Visualize manifesting countless bodies to prostrate, join palms and recite: 'By whose kindness...' etc., and 'The one who destroys the fear of existence, who is not stained by the faults of existence, the root of all perfect qualities, I prostrate to your feet!' Prostrate to the Guru with this. And, 'The embodiment of emptiness and compassion, without birth or death in the three realms, the body of wisdom and the object of wisdom as one, I prostrate to the glorious Kalachakra!' Prostrate to the deity with this. Then, on the moon disc in the heart, visualize the seed syllables of the twelve offering goddesses: ཀྑྒྒྷྔ་ (blue) ཀྑྒྒྷྔཱ། ཙྪྫྫྷྙ་ (black) ཙྪྫྫྷྙཱ །ཊྛྜྜྷྞ་ (red) ཊྛྜྜྷྞཱ །པྥྦྦྷྨ་ (white) པྥྦྦྷྨཱ། ཏྠྡྡྷྣ་ (yellow) ཏྠྡྡྷྣཱ །ས་ (green) ས། Visualize these twelve seed syllables stacked on top of each other, from these seed syllables emanate the twelve goddesses, recite the offering mantra: ༀ་བཛྲ་ཝ་དྱེ་(Tibetan, Devanagari, vajra vādye, Vajra Musician)ཝཱ་(Tibetan, Devanagari, vā, sound)དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, pūjāṃ kuru kuru svāhā, offering, do, do, svāhā!) ༀ་བཛྲ་(Tibetan, Devanagari, vajra, vajra)ནྲེ་ཏྱ་(Tibetan, Devanagari, nṛtya, dancer)ནྲེ་ཏྱྃ་(Tibetan, Devanagari, nṛtyaṃ, dance)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, pūjāṃ kuru kuru svāhā, offering, do, do, svāhā!) ༀ་བཛྲ་(Tibetan, Devanagari, vajra, vajra)གྷན་དྷེ་(Tibetan, Devanagari, gandhe, incense woman)གྷན་དྷ་(Tibetan, Devanagari, gandha, incense)ཨར་ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, arccanaṃ kuru kuru svāhā, offering, do, do, svāhā!) ༀ་བཛྲ་(Tibetan, Devanagari, vajra, vajra)མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨར་(Tibetan, Devanagari, māle mālā ar, garland woman)ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, arccanaṃ kuru kuru svāhā, offering, do, do, svāhā!) ༀ་བཛྲ་(Tibetan, Devanagari, vajra, vajra)དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨར་(Tibetan, Devanagari, dhūpe dhūpa ar, incense woman)ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, arccanaṃ kuru kuru svāhā, offering, do, do, svāhā!) ༀ་བཛྲ་(Tibetan, Devanagari, vajra, vajra)པྲ་དྷི་པེ་པྲ་དྷི་པ་ཨར་(Tibetan, Devanagari, pradīpe pradīpa ar, lamp woman)ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, arccanaṃ kuru kuru svāhā, offering, do, do, svāhā!) ༀ་བཛྲ་(Tibetan, Devanagari, vajra, vajra)ཨ་མྲི་ཏེ་ནཱེ་ཝེ་ཏྱྃ་(Tibetan, Devanagari, amṛte nevedyaṃ, nectar food woman)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, pūjāṃ kuru kuru svāhā, offering, do, do, svāhā!) ༀ་བཛྲ་(Tibetan, Devanagari, vajra, vajra)ཨཀྵ་ཏེ་(Tibetan, Devanagari, akṣate, auspicious woman)ཕ་ལ་(Tibetan, Devanagari, phala, fruit)ཨར་ཙྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, arccanaṃ kuru kuru svāhā, offering, do, do, svāhā!) ༀ་བཛྲ་(Tibetan, Devanagari, vajra, vajra)ལ་སྱ་ཝསྟྲ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་(Tibetan, Devanagari, lasya vastra āvaraṇa, playful woman)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, pūjāṃ kuru kuru svāhā, offering, do, do, svāhā!) ༀ་བཛྲ་(Tibetan, Devanagari, vajra, vajra)ཧཱ་སྱ་གྷཎྜ་ཨཱ་དརྴ་(Tibetan, Devanagari, hāsya ghaṇḍa ādarśa, laughing woman)……
་གིས་)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་ རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)གཱི་ཏེ་གཱི་ཏན་(གླུ་མས་གླུ་ལེན་པའི་)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་ རྗེ་)ཀཱ་མྃ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་ཏི་སྭ་ཏ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་དྷི་ནཾ་བཛྲ་སུ་ར་ཏ་(འདོད་མ་ལྗང་ཁུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་ པ་བཅུ་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བློས་སྤྲུལ་ལ་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་སྡིག་བཤགས་ལ་སོགས་བྱ་བ་ནི། (རྩ་རྒྱུད་ལས། )ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མདུན་དུ་ནི། །དེ་ནི་ད་ལྟར་བཤགས་ 2-309 པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། ། སྐྱེས་བུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དགེ་བ་བྱས་ལ་ཡིད་རང་ངོ་། །ཉིད་དོན་མཛད་པའི་སངས་ རྒྱས་རྣམས། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་རྩར། །བཞུགས་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། ། དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བགྱི། །མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་སངས་རྒྱས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ ནས་ཞུ་བར་བྱ། །འགྲོ་བ་ལོང་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་གནས་པར་བགྱི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་ལ། །བྱང་ ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ གང་བསགས་པ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་ཤོག། ཅེས་པ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ངག་ཏུ་བརྗོད་དོ། ། བསྟེན་སྤང་གི་དམ་བཅའ་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། (འགྲེལ་ཆེན་ལས། )བསྟེན་བྱའི་ དམ་བཅའ་དྲན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྤང་པ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཐབས་མཁས། སྨོན་ལམ། སྟོབས། ཡེ་ཤེས་ཏེ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ། བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི། སྦྱིན་གཏོང་། སྙན་སྨྲ། དོན་སྤྱོད། དོན་མཐུན་ཏེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི། དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་ བསྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སྤང་བྱའི་དམ་བཅའ་དྲན་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན། འདོད་ལོག བརྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ། བསྣབ་སེམས་། གནོད་སེམས། ལོག་ ལྟ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུ། འགྱོད་པ། གཉིད། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཐེ་ཚོམ་ཏེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ། འདོད་ ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག ང་རྒྱལ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི། འདོད་པ། མ་རིག་པ། སྲེད་པ། 2-310 ལྟ་བའི། ཟག་པ་སྟེ་ཟག་པ་བཞི། དེ་རྣམས་(ལ་སོགས་པ་ས
【現代漢語翻譯】 ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)གཱི་ཏེ་གཱི་ཏན་(གླུ་མས་གླུ་ལེན་པའི་)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། - 嗡，金剛（རྡོ་རྗེ་，vajra，金剛）歌詠，歌詠（གླུ་མས་གླུ་ལེན་པའི་，gīte gītan，歌唱的歌聲）供養，作，作，梭哈！ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཱ་མྃ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་ཏི་སྭ་ཏ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་དྷི་ནཾ་བཛྲ་སུ་ར་ཏ་(འདོད་མ་ལྗང་ཁུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། - 嗡，金剛（རྡོ་རྗེ་，vajra，金剛）慾望，一切佛陀菩薩忿怒尊，以無漏供養（འདོད་མ་ལྗང་ཁུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་，kāmaṃ sarva buddha bodhisatva krodha adhi naṃ vajra surata，以無漏供養諸佛菩薩忿怒尊）供養，作，作，梭哈！ ཞེས་པས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བློས་སྤྲུལ་ལ་དབུལ་ལོ། ། - 如此，以意幻化無量十二種供養。 དེ་ནས་སྡིག་བཤགས་ལ་སོགས་བྱ་བ་ནི། (རྩ་རྒྱུད་ལས། )ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས། ། - 之後，懺悔罪業等事。（出自根本續）：從無始輪迴以來， བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མདུན་དུ་ནི། །དེ་ནི་ད་ལྟར་བཤགས་པར་བགྱི། ། - 我所造作的一切罪業，在諸佛面前，現在全部懺悔。 སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། །སྐྱེས་བུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དགེ་བ་བྱས་ལ་ཡིད་རང་ངོ་། ། - 對於諸佛和菩薩，以及聖僧眾，還有凡夫俗子們所做的一切善行，我都隨喜讚歎。 ཉིད་དོན་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་རྩར། །བཞུགས་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བགྱི། ། - 那些成就自身利益的諸佛，在菩提樹下安住，爲了轉法輪，我向他們祈請。 མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་སངས་རྒྱས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུ་བར་བྱ། །འགྲོ་བ་ལོང་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། - 對於想要涅槃的諸佛，合掌祈請：爲了眾生不至於盲目，請住世直到劫末。 ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་གནས་པར་བགྱི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། ། - 愿遠離煩惱的菩提行得以住留。上師金剛持，以及佛法僧三寶， སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། - 對於能消除輪迴怖畏者，我皈依直到證得菩提。 དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་བསགས་པ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་ཤོག། - 如此，通過供養等善行，我所積累的任何功德，愿我迅速獲得圓滿正覺，利益一切眾生。 ཅེས་པ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ངག་ཏུ་བརྗོད་དོ། ། - 如此，心中憶念其義，口中唸誦。 བསྟེན་སྤང་གི་དམ་བཅའ་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། (འགྲེལ་ཆེན་ལས། )བསྟེན་བྱའི་དམ་བཅའ་དྲན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། - 應憶念應修與應斷之誓言，分為兩部分。（出自大疏）：憶念應修之誓言：發起菩提心，清凈增上意樂， བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྤང་པ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཐབས་མཁས། སྨོན་ལམ། སྟོབས། ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ། - 斷除我執與我所執，此為三根本。佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、愿、力、智，此為十度。 བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི། སྦྱིན་གཏོང་། སྙན་སྨྲ། དོན་སྤྱོད། དོན་མཐུན་ཏེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི། དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། - 慈、悲、喜、舍，此為四無量心。佈施、愛語、利行、同事，此為四攝。應想：于自相續中修持以上諸法。 སྤང་བྱའི་དམ་བཅའ་དྲན་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན། འདོད་ལོག བརྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ། བསྣབ་སེམས་། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུ། - 憶念應斷之誓言：殺生、不予取、邪淫、妄語、離間語、粗惡語、綺語、貪心、害心、邪見，此為十不善。 འགྱོད་པ། གཉིད། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཐེ་ཚོམ་ཏེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག ང་རྒྱལ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི། འདོད་པ། མ་རིག་པ། སྲེད་པ། - 後悔、睡眠、懈怠、散亂、懷疑，此為五蓋。貪慾、嗔恨、愚癡、我慢，此為四煩惱。欲、無明、渴愛、 ལྟ་བའི། ཟག་པ་སྟེ་ཟག་པ་བཞི། དེ་རྣམས་(ལ་སོགས་པ་ས - 見、有漏，此為四漏。以上諸法（等等）
【English Translation】 Oṃ vajra (རྡོ་རྗེ་, vajra, diamond) gīte gītan (གླུ་མས་གླུ་ལེན་པའི་, gīte gītan, singing song) pūjāṃ kuru kuru svāhā! - Om, Vajra song, singing (of song) offering, do, do, svāhā! Oṃ vajra (རྡོ་རྗེ་, vajra, diamond) kāmaṃ sarva buddha bodhisatva krodha adhi naṃ vajra surata (འདོད་མ་ལྗང་ཁུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་, kāmaṃ sarva buddha bodhisatva krodha adhi naṃ vajra surata, offering without outflows to all Buddhas, Bodhisattvas, and wrathful deities) pūjāṃ kuru kuru svāhā! - Om, Vajra desire, all Buddhas and Bodhisattvas, wrathful deities, offering with purity (offering without outflows to all Buddhas, Bodhisattvas, and wrathful deities), do, do, svāhā! In this way, offer immeasurable twelve types of offerings created by the mind. Then, the activities of confessing sins, etc. (From the Root Tantra): From beginningless samsara, Whatever sins I have committed, In front of all the Buddhas, I now confess them. Buddhas and Bodhisattvas, As well as the noble Sangha, And ordinary beings, I rejoice in their virtuous deeds. Those Buddhas who accomplish their own benefit, Who reside at the foot of the Bodhi tree, For the sake of turning the wheel of Dharma, I entreat them. To the Buddhas who wish to pass into Nirvana, I join my palms and request, So that beings do not become blind, Please remain until the end of the kalpa. May the practice of Bodhi, Which is free from all afflictions, remain. Guru Vajradhara, And the Buddha, Dharma, and Sangha, To those who dispel the fear of existence, I take refuge until enlightenment. Thus, through offerings and so forth, Whatever merit I have accumulated, May I quickly attain perfect Buddhahood, And benefit all sentient beings. Thus, while remembering the meaning, one speaks the words. Regarding remembering the vows of what to adopt and abandon, there are two aspects. (From the Great Commentary): Remembering the vows of what to adopt: Generating the mind of enlightenment, purifying the higher intention, Abandoning the clinging to self and what belongs to self, these are the three roots. Generosity, ethics, patience, diligence, concentration, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and knowledge, these are the ten perfections. Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, these are the four immeasurables. Giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance, these are the four ways of gathering students. One should think, 'I will cultivate these in my mindstream.' Remembering the vows of what to abandon: Killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, malice, and wrong view, these are the ten non-virtues. Regret, sleep, laziness, distraction, and doubt, these are the five obscurations. Attachment, hatred, ignorance, and pride, these are the four afflictions. Desire, ignorance, craving, View, and outflows, these are the four outflows. All of these (and so on)
ྤང་བར་བྱ་བ་)མ་ལུས་པར་སྤང་སྙམ་དུ་ དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞིང་རྣམས་གཤེགས་པར་བསམ་མོ།། །། གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དྲན་པར་ བྱས་ལ། ཕྱི་ནང་འབྱུང་པའི་ནུས་པ་ཐིམ་པས་འཇིག་པ་བཞིན་དུ། ཆུ་ཡིས་མེ་ཟད་ཅིང་། མེ་ མེད་པས་སའི་སྲ་བ་ཟད། ས་ཡང་ལན་ཚ་བཞིན་ཆུར་ཐིམ། ཆུ་རླུང་གིས་བསྐམས། རླུང་ནམ་ མཁའ་ལ་ཐིམ་པས། གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་(སྟོང་ཉིད་)ཛྙཱ་ན་ (ཡེ་ཤེས་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན་) ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ(བདག་ཡིན)། ཞེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད། ༀ་ཨ་ནི་མི་ཏ་(མཚན་མ་མེད་པའི་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་) བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན་)ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ(བདག་ཡིན)། ཞེས་པས་མཚན་མ་མེད་པ། ༀ་ཨ་པྲ་ ཎི་ཧི་ཏ་(སྨོན་པ་མེད་པ་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན་)ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ(བདག་ཡིན)། ཞེས་པས་ སྨོན་པ་མེད་པ། ༀ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་ཀ་ར་(མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་) ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན་)ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ(བདག་ཡིན)། །ཞེས་པས་མངོན་པར་ འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའི་ང་རྒྱལ་དྲན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐུན་མོང་གི་ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། ། དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ༡༣དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་༢དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ མཆོག་ལ་༤གཉིས་ལས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་(ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་མདངས་ཅན་)ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ ཆེ་བ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་རྡོ་རྗེ་ར་གུར་ གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་ 2-311 དབྱིབས་ཅན། དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། རྃ་ལས་མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་(དཔག་ཚད་)འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་ པ། བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ་པད་མས་མཚན་ པ། ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ་འཁོར་ལོས་མཚན་ པ་བསམ། འབྱུང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་མྃ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་འོག་གི་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་སྟེང་གི་རྒྱར་ ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཀྵྃཿལས་པད་མ་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད། དེའི་སུམ་ཆ་པད་མའི་ལྟེ་བ། དེ་དང་མཉམ་པའི་ཧཾ་ལས་ཟླ་བ། ཨཿལས་ཉི་མ། ཨྃ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་ པོ། དེ་རྣམས་མ་ལུས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་
【現代漢語翻譯】 應斷除一切（應當斷除的），應如是憶念。然後觀想諸佛剎土。
第二，憶念『無物則無修』等意義，如同內外諸元素的力量消融而壞滅一般。水耗盡火，火滅則土之堅硬消盡，土亦如鹽般融入水中，水被風吹乾，風融入虛空，于任何處皆不可得，應如是作意。嗡，虛空性（藏文：ཤུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性），智慧（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性），我是（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：आत्माकोहं，梵文羅馬擬音：ātmako'haṃ，漢語字面意思：我是）！以此憶念空性。嗡，無相（藏文：ཨ་ནི་མི་ཏ་，梵文天城體：अनिमित्त，梵文羅馬擬音：animitta，漢語字面意思：無相），智慧（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性），我是（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：आत्माकोहं，梵文羅馬擬音：ātmako'haṃ，漢語字面意思：我是）！以此憶念無相。嗡，無愿（藏文：ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་，梵文天城體：अप्रणिहित，梵文羅馬擬音：apraṇihita，漢語字面意思：無愿），智慧（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），金剛，自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性），我是（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：आत्माकोहं，梵文羅馬擬音：ātmako'haṃ，漢語字面意思：我是）！以此憶念無愿。嗡，無作（藏文：ཨ་ན་བྷི་སཾ་ཀ་ར་，梵文天城體：अनभिसंस्कार，梵文羅馬擬音：anabhisaṃskāra，漢語字面意思：無作），智慧（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性），我是（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：आत्माकोहं，梵文羅馬擬音：ātmako'haṃ，漢語字面意思：我是）！以此憶念無作，即憶念四解脫門之我慢。 然後，正行修持之支分有二：以生起次第成就共同悉地，以圓滿次第成就殊勝悉地。 初者有四：１、首先是近修之支分，２、于壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་）勝尊，４、二者之中，觀想所依之宮殿：于空性中，從虛空界中，由『ཨེ་』生出法生（藏文：ཆོས་འབྱུང་）（外白內紅之光彩），廣大之三角形。其外，觀想十輻輪，其體性為金剛柵欄。其中，由『ཡྃ་』生出黑色弓形之風輪，四百萬由幢幡所標識。由『རྃ་』生出紅色三角形之火輪，三百萬由卍字元所標識。由『བྃ་』生出白色圓形之水輪，二百萬由蓮花所標識。由『ལྃ་』生出黃色方形之土輪，一百萬由輪寶所標識。于諸元素之上下方，觀想由『ཧཱུྃ་』所生之各種金剛所標識。 其上，由『མྃ་』生出須彌山（藏文：རི་རབ་ལྷུན་པོ་），下方之廣度為一萬六千由旬，上方之廣度為五百由旬。其中心，由『ཀྵྃཿ』生出蓮花，為須彌山之一半。其三分之一為蓮花之蓮心。與其等同之『ཧཾ་』生出月亮，『ཨཿ』生出太陽，『ཨྃ་』生出藍色羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན་）輪。所有這些融為一體，化為ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་。
【English Translation】 One should remember to abandon everything that needs to be abandoned. Then, contemplate the Buddha fields.
Secondly, remembering the meaning of 'no object, no meditation,' etc., just as the power of the inner and outer elements dissolves and disintegrates. Water exhausts fire, and when fire is gone, the solidity of earth is exhausted. Earth, like salt, dissolves into water. Water is dried up by wind. Wind dissolves into space, so that nothing can be discerned anywhere. Meditate on this. Om, Shunyata (Tibetan: ཤུ་ནྱ་ཏཱ་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, literal meaning: emptiness), Jnana (Tibetan: ཛྙཱ་ན་, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, literal meaning: wisdom), Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal meaning: diamond), Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, literal meaning: nature), Atmako'ham (Tibetan: ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: आत्माकोहं, Sanskrit Romanization: ātmako'haṃ, literal meaning: I am)! Thus, remember emptiness. Om, Animitra (Tibetan: ཨ་ནི་མི་ཏ་, Sanskrit Devanagari: अनिमित्त, Sanskrit Romanization: animitta, literal meaning: signless), Jnana (Tibetan: ཛྙཱ་ན་, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, literal meaning: wisdom), Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal meaning: diamond), Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, literal meaning: nature), Atmako'ham (Tibetan: ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: आत्माकोहं, Sanskrit Romanization: ātmako'haṃ, literal meaning: I am)! Thus, remember signlessness. Om, Apraṇihita (Tibetan: ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་, Sanskrit Devanagari: अप्रणिहित, Sanskrit Romanization: apraṇihita, literal meaning: wishless), Jnana (Tibetan: ཛྙཱ་ན་, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, literal meaning: wisdom), Vajra, Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, literal meaning: nature), Atmako'ham (Tibetan: ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: आत्माकोहं, Sanskrit Romanization: ātmako'haṃ, literal meaning: I am)! Thus, remember wishlessness. Om, Anabhisaṃskara (Tibetan: ཨ་ན་བྷི་སཾ་ཀ་ར་, Sanskrit Devanagari: अनभिसंस्कार, Sanskrit Romanization: anabhisaṃskāra, literal meaning: unconditioned), Jnana (Tibetan: ཛྙཱ་ན་, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, literal meaning: wisdom), Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal meaning: diamond), Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, literal meaning: nature), Atmako'ham (Tibetan: ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: आत्माकोहं, Sanskrit Romanization: ātmako'haṃ, literal meaning: I am)! Thus, remember the unconditioned, i.e., remember the pride of the four doors of liberation. Then, the limbs of the main practice are two: achieving common siddhis through the generation stage and achieving supreme siddhis through the completion stage. The first has four parts: 1. First, the limb of approach; 2. To the supreme mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་) lord; 4. Of the two, generating the supporting palace: From emptiness, in the realm of space, from 'E' arises the Dharma source (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་) (with a white exterior and a red interior), a vast and wide triangle. Outside of that, contemplate a ten-spoked wheel, its nature being a vajra fence. Inside that, from 'Yam' arises a black wind mandala in the shape of a bow, four hundred thousand marked by banners. From 'Ram' arises a red triangular fire mandala, three hundred thousand marked by swastikas. From 'Bam' arises a white circular water mandala, two hundred thousand marked by lotuses. From 'Lam' arises a yellow square earth mandala, one hundred thousand marked by wheels. Above and below the elements, contemplate various vajras arising from 'Hum'. Above that, from 'Mam' arises Mount Meru (Tibetan: རི་རབ་ལྷུན་པོ་), its width at the bottom being sixteen thousand yojanas and its width at the top being five hundred yojanas. In its center, from 'Ksham' arises a lotus, half the size of Mount Meru. One-third of that is the lotus heart of the lotus. Equal to that, from 'Ham' arises the moon, from 'Ah' arises the sun, and from 'Am' arises the blue Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན་) mandala. All of these become one taste, transforming into ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་.
ཞེས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྒོམས་ ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨྃ་འྃ་བྷྲུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ ཚུན་ཆད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ནག་པོ་དམར་པོ་ དཀར་པོའི་ར་བ་གསུམ་ཡོད་པ། དེའི་ནང་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཕར་མ་དང་། བར་ས་སྟོང་ པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕར་མ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ། ཤར་དུ་རལ་གྲིའི་ཀ་བ་བཞི། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་བ་བཞི། བྱང་དུ་པད་མའི་ཀ་བ་བཞི། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོའི་ཀ་བ་བཞི་སྟེ་ བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་། རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་མིག་མངས་རིས་སུ་ཕུབ་པའི་སྟེང་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཤར་ནག་པོ། ལྷོ་དམར་པོ། བྱང་དཀར་པོ། ནུབ་སེར་པོ་སྒོ་བཞི་དང་ ལྡན་པ། སྒོ་བཞིའི་ལོགས་ནས་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས། རིམ་ པ་གསུམ་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོའི་སྣམ་བུ་དང་མྱོས་པ་བསྲུང་པའི་སྟེང་ནས་ཀ་ བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་བར་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པ། སྟེང་ 2-312 དུ་བྱ་འདབ་ཀྱིས་བཀབ་ཅིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་བུམ་པའི་ཏོག་གིས་ བརྒྱན་པ། སྣམ་བུ་སོ་སོའི་རྩེ་མོ་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། དབྱུག་པ་དང་མེ་ལོང་རྔ་ཡབ་རྣམས་ ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེགས་འོག་མའི་སྣམ་བུའི་གཡས་གཡོན་དུ། གླང་པོ་ཆེའི་མགོར་ སེང་གེས་མནན་པས་འདེགས་པ། བར་མ་དང་སྟེང་གི་སྣམ་བུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འདེགས་ པའོ། །སྒོ་འཁྱུད་སོ་སོ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། འདདོ་ཡནོ་གྱི་སྣམ་བུ་དཀར་པོའི་སྟེང་ནས་ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ། ར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན། ཕ་གུ་དམར་པོ་ལ་རིན་པོ་ ཆེའི་ཕྲ་དུས་མས་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་དྲ་བ་དང་དྲ་ཕྱེད་སྔོན་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་རྒྱན་ དུ་མས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་བ་གུ་ལི་དང་ཀྲ་མ་ཤི་ཥས་ བསྐོར་བ། ཟུར་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ས་སེར་པོ། ཆུ་དཀར་པོ། མེ་དམར་པོ། རླུང་ནག་པོ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་ བཞིར། འཁོར་ལོ་དམར་པོ་དང་། མཚམས་བཞིར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པས་ མཚན་པ། སྟེང་དུ་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར། འོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ ལོ་ལྗང་ཁུའི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རླུང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལྗང་ཁུ། དེའི་ཕྱི་མེ་རི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་འབར་བས། བ
【現代漢語翻譯】 觀想這些種子字（藏文：ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་，梵文天城體：बीजाक्षर，梵文羅馬擬音：bījākṣara，漢語字面意思：種子字）。 在此之上，觀想由ཨྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），འྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），བྷྲུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所形成的宮殿：從大地壇城的邊緣開始，一切皆清凈。在心壇城的中央，有黑色、紅色、白色三重圍墻。其中有菩薩的脈搏，中間是空虛，以及如來佛的略高的脈搏。東方有四根劍柱，南方有四根寶柱，北方有四根蓮花柱，西方有四根輪柱，共十六根柱子。柱子上覆蓋著金剛網，並向上突出。它裝飾著各種珍寶，並以珍寶寶瓶頂裝飾。 壇城的東方是黑色的，南方是紅色的，北方是白色的，西方是黃色的，具有四扇門。每扇門的側面都由兩根柱子支撐，柱子上是馬蹬。三層疊加的每一層都覆蓋著布幔，並有守護神守護。在四根柱子支撐的空間里，有三處供養天女的位置。上方覆蓋著鳥翼，頂部裝飾著如意寶珠寶瓶。每塊布幔的頂端都裝飾著勝幢、手杖、鏡子和拂塵。在馬蹬最下層的布幔左右兩側，有大象頭頂著獅子來支撐。中間和上層的布幔由天女們支撐。每扇門楣都裝飾著珍寶。白色布幔上，供養天女們進行供養。圍墻的上方，紅色圍欄上裝飾著珍寶細工。其上是藍色網和半網，裝飾著白色珍寶。其上是由白色珍寶製成的圍欄和檐口。四個角上裝飾著各種金剛杵。外面是黃色的土地，白色的水，紅色的火，黑色的風。在這兩者之間，是被八大尸林環繞的四個方向。四個方向上裝飾著紅色的輪子，四個角落上裝飾著白色八輻輪。上方是由八匹馬拉動的戰車，戰車上是藍色輪子的中心，即天空的壇城。下方是由那伽拉達拉（Nāgalatāla）拉動的戰車，戰車上是綠色輪子的中心，即智慧的壇城。風的外面是綠色的金剛墻。墻外燃燒著火焰山顏色的火焰。
【English Translation】 Meditate on these seed syllables (Tibetan: ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་, Sanskrit Devanagari: बीजाक्षर, Sanskrit Romanization: bījākṣara, literal meaning: seed syllable). Upon that, visualize the palace arising from ཨྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning), འྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning), བྷྲུྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning): From the edge of the earth mandala, everything is pure. In the center of the heart mandala, there are three walls of black, red, and white. Within that, there is the pulse of the Bodhisattva, emptiness in between, and the slightly higher pulse of the Tathagata. To the east are four sword pillars, to the south are four jewel pillars, to the north are four lotus pillars, and to the west are four wheel pillars, sixteen pillars in total. Above that, a lattice of vajras covers it, bulging upwards. It is adorned with various jewels and crowned with a jewel vase. The east of the mandala is black, the south is red, the north is white, and the west is yellow, possessing four doors. Each side of the four doors is supported by two pillars, upon which are horse-steps. Each of the three stacked layers is covered with cloth and guarded by protectors. In the space supported by the four pillars, there are three places for offering goddesses. Above that, it is covered with bird wings, and the top is adorned with a wish-fulfilling jewel vase. At the tip of each cloth, there are victory banners, staffs, mirrors, and yak-tail fans. On the left and right sides of the cloth of the lowest layer of the horse-steps, an elephant's head supports it with a lion pressing down. The middle and upper cloths are supported by goddesses. Each lintel is adorned with jewels. Upon the white cloth, the offering goddesses make offerings. Above the walls, the red fence is adorned with jewel filigree. Above that is a blue net and half-net, adorned with white jewels. Above that, it is surrounded by a railing and cornice made of white jewels. The four corners are marked with various vajras. Outside of that is yellow earth, white water, red fire, and black wind. In the middle of these two, the four directions are surrounded by eight great charnel grounds. The four directions are marked with red wheels, and the four intermediate directions are marked with white eight-spoked wheels. Above that is a chariot drawn by eight legs, with the sky mandala at the center of the blue wheel. Below that is a chariot drawn by Nāgalatāla, with the wisdom mandala at the center of the green wheel. Outside the wind is a green vajra fence. Outside that, flames of the color of the fire mountain burn.
དུད་ཀྱི་ཚོགས་སྲེག་པ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་ པ་རྣམས་ངེས་པར་བསམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ། སཱྃ་ྉྤྃ་ཥཱྃ་ཤཱྃ་ྈྐྃ་(ལྗང་)རྣམས་ ལས་པད་མའི་རྩ་བ། སྡོང་བུ། འདབ་མ། གེ་སར། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་པད་མ་ལྗང་ཁུའི་ འོག་གཞི་སྔོན་པོའོ། །ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པའི་ༀ་(དཀར་པོ་)ཨཿ(དམར་པོ་)ཧཱུཾ་(ནག་པོ་)ལས་ཟླ་(ལ་ལ་ ན་)ཉི་(ར་ས་ན་)སྒྲ་གཅན་(དབུས་མ་དག་པ་)གྱི་གདན་བསྒོམ་མོ། ། ༈ གཉིས་པ་རྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟེན་འབྲེལ་དང་ 2-313 པོ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་པད་མའི་ལྟེ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། (དབྱངས་ཐུང་ངུ་)ཨ་ཨི་རི་ཨུ་ལི། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ། ཞེས་པ་གཡོན་བསྐོར། (རིང་པོ་)ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱི་ཨཱུ་རཱི་ཨཱི་ཨཱ་ཨཿ ཞེས་པ་གཡས་བསྐོར། དེ་ དག་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ། (གསལ་བྱེད་རིང་པོ་)ལླ་ཝྺ་ ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ། ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་ྉྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷྫྷ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་། ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་བསྐོར། (ཐུང་ངུ་)ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་ངྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ ྉྥ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། ཞེས་པ་གཡོན་བསྐོར། དེ་དག་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཧི་ཡིག་ནག་པོ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་ཧྃ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧྃ་ རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་དགེས་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། མགྲིན་པ་གསུམ་པ། ཞལ་བཞི། ཕྱག་ཉི་ཤུ་ རྩ་བཞི་པའོ། །མགྲིན་པ་དབུས་མ་སྔོ་བ། གཡས་དམར་བ། གཡོན་དཀར་བ། ཞལ་བཞིའི་ མདུན་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ནག་པོ། གཡས་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དམར་པོ། གཡོན་ ཞི་བ་དཀར་པོ། རྒྱབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལའང་དམར་ཞིང་ཟླུམ་ པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། རྐ་རགས། ཕྱག་ གདུབ། ཞབས་གདུབ། རལ་པའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ མཚན་པ། གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། ནོར་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་དང་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་ མཛེས་པ། སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་དང་། ཕྲག་པ་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ 2-314 པ། སྟག་གི་ལྤགས་པས་སྨད་གཡོགས་པ། བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོའི་ཕྲེང་པ་ཕྲག་པ་
【現代漢語翻譯】 那些不懈地焚燒供品的群體，必須深思。在智慧之輪中，從薩（saṁ），帕（paṁ），卡（khaṁ），夏（ṣaṁ），夏（śaṁ），卡（kkaṁ）（綠色）中，生出蓮花的根、莖、花瓣、花蕊和花心，以及綠色的蓮花，其下是藍色的底座。在花心處，觀想白色嗡（Oṁ），紅色阿（Āḥ），黑色吽（Hūṁ）之上的月亮（拉拉那，lalanā）、太陽（拉薩那，rasanā）和羅睺（不純凈的中央脈）的座墊。 第二，關於生起本尊，分為三部分。首先，生起使三者清凈的緣起本尊，即在蓮花花心的座墊上： （短元音）阿（a）伊（i）日（ṛ）烏（u）里（ḷ），阿（a）艾（ai）爾（ār）奧（o）奧（au），哈（ha）亞（ya）拉（ra）瓦（va）拉（la）昂（aṁ），順時針旋轉。 （長元音）拉（lā）瓦（vā）拉（rā）亞（yā）哈（hā），奧（au）奧（o）爾（ār）艾（ai）阿（ā），里（lī）烏（ū）日（rī）伊（ī）阿（ā）阿（āḥ），逆時針旋轉。從這些之中，生起如鏡子般的月輪智慧。在其上： （長輔音）拉（lla）瓦（vva）亞（yya）達（ḍḍa）達（ḍḍha），拉（lla）瓦（vva）拉（rra）亞（yya）哈（hha），薩（ssa）帕（ppa）夏（ṣṣa）夏（śśa）卡（kka），塔（tta）塔（ttha）達（dda）達（ddha）納（nna），帕（ppa）帕（ppha）巴（bba）巴（bbha）瑪（mma），塔（ṭṭa）塔（ṭṭha）達（ḍḍa）達（ḍḍha）納（ṇṇa），擦（cca）擦（ccha）扎（jja）扎（jjha）尼（ñña），卡（kka）卡（kkha）嘎（gga）嘎（ggha）昂（ṅṅa），順時針旋轉。 （短輔音）昂（ṅa）嘎（gha）嘎（ga）卡（kha）卡（ka），尼（ña）扎（jha）扎（ja）擦（cha）擦（ca），納（ṇa）達（ḍha）達（ḍa）塔（ṭha）塔（ṭa），瑪（ma）巴（bha）巴（ba）帕（pha）帕（pa），納（na）達（dha）達（da）塔（tha）塔（ta），卡（kka）夏（śa）夏（ṣa）帕（pha）薩（sa），哈（ha）亞（ya）拉（ra）瓦（va）拉（la），達（ḍha）達（ḍa）亞（ya）瓦（va）拉（la），逆時針旋轉。從這些之中，生起平等性的日輪智慧。在日月之間，藍色的吽（Hūṁ）字是分別智慧，這些融合爲一體，黑色的嘿（Hi）字是事業成就智慧。它是圓滿具足支分，綠色的吽（Hūṁ）字是極其清凈的法界智慧。吽（Hūṁ，種子字，seed syllable）金剛完全轉變，從中生出薄伽梵吉祥時輪，放射著五種無垢的光芒，令人愉悅。身色藍色，三頸，四面，二十四臂。中央的脖子是藍色的，右邊是紅色的，左邊是白色的。四面中，前方的臉露出獠牙，是黑色的；右邊的臉是貪慾的自性，是紅色的；左邊的臉是寂靜的，是白色的；後面的臉處於禪定之中，是黃色的。每一張臉上都有三隻紅色而圓潤的眼睛。身上佩戴著金剛耳環、項鍊、臂釧、手鐲、腳鐲。頭髮在頭頂束成髮髻，頂端裝飾著各種金剛。頭頂上有金剛寶珠，寶珠之上是半月和飄帶，非常美麗。全身都佩戴著骨飾，肩膀上裝飾著供養飾品。下身穿著虎皮裙。肩膀上掛著一百個魔類頭顱的念珠。
【English Translation】 Those who are diligent in burning offerings should contemplate with certainty. Within the wheel of wisdom, from Sāṁ, Paṁ, Khaṁ, Ṣaṁ, Śaṁ, Kkaṁ (green), arise the root, stem, petals, pistil, and heart of a lotus, along with a green lotus, beneath which is a blue base. At the heart, visualize the seats of the moon (Lalanā), sun (Rasanā), and Rāhu (impure central channel) above the white Oṁ, red Āḥ, and black Hūṁ. Secondly, regarding the generation of the deity, there are three parts. First, the generation of the dependent deity that purifies the three, which is on the seat of the lotus heart: (Short vowels) A, I, Ṛ, U, ḷ, A, Ai, Ār, O, Au, Ha, Ya, Ra, Va, La, Aṁ, rotating clockwise. (Long vowels) Lā, Vā, Rā, Yā, Hā, Au, O, Ār, Ai, Ā, Lī, Ū, Rī, Ī, Ā, Āḥ, rotating counterclockwise. From these, arises the mirror-like wisdom of the moon mandala. Upon it: (Long consonants) Lla, Vva, Yya, Ḍḍa, Ḍḍha, Lla, Vva, Rra, Yya, Hha, Ssa, Ppa, Ṣṣa, Śśa, Kka, Tta, Ttha, Dda, Ddha, Nna, Ppa, Ppha, Bba, Bbha, Mma, Ṭṭa, Ṭṭha, Ḍḍa, Ḍḍha, Ṇṇa, Cca, Ccha, Jja, Jjha, Ñña, Kka, Kkha, Gga, Ggha, Ṅṅa, rotating clockwise. (Short consonants) Ṅa, Gha, Ga, Kha, Ka, Ña, Jha, Ja, Cha, Ca, Ṇa, Ḍha, Ḍa, Ṭha, Ṭa, Ma, Bha, Ba, Pha, Pa, Na, Dha, Da, Tha, Ta, Kka, Śa, Ṣa, Pha, Sa, Ha, Ya, Ra, Va, La, Ḍha, Ḍa, Ya, Va, La, rotating counterclockwise. From these, arises the wisdom of equality of the sun mandala. Between the sun and moon, the blue Hūṁ is discriminating wisdom, and these merge into one, the black Hi is the wisdom of accomplishing activities. It is complete with limbs, the green Hūṁ is the utterly pure wisdom of the Dharmadhātu. The Hūṁ Vajra completely transforms, from which arises the Bhagavan Glorious Kālacakra, radiating five stainless lights, pleasing and delightful. His body is blue, with three necks, four faces, and twenty-four arms. The central neck is blue, the right is red, and the left is white. Of the four faces, the front face bares its fangs and is black; the right face is the nature of desire and is red; the left face is peaceful and is white; the back face is in samādhi and is yellow. Each face has three red and round eyes. His body is adorned with vajra earrings, necklaces, armlets, bracelets, and anklets. His hair is tied in a topknot on his head, adorned with various vajras. On his crown is a vajra jewel, and above the jewel is a crescent moon and streamers, which are very beautiful. His entire body is adorned with bone ornaments, and his shoulders are adorned with offering ornaments. He wears a tiger skin as a lower garment. A garland of one hundred heads of demonic beings hangs from his shoulders.
ལ་ འཆང་པ། དབུ་ལ་ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ལྡན་ པ། དཔུང་པ་དྲུག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཁའི་དང་པོ་སྔོ་བ། བར་པ་དམར་བ། ཐ་མ་དཀར་ པོའོ། །ཕྱག་ངར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་གཉིས་སྔོན་པོ། གཉིས་དམར་པོ། གཉིས་དཀར་པོ། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིར། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུག དམར་པོ་བཞིར། མདའ། (མེའི་) ལྕགས་ཀྱུ། (རྡོ་རྗེའི་) ཅང་ཏེའུ། (སྒྲ་དང་བཅས་པའི་) ཐོ་ བ། དཀར་པོ་བཞིར། འཁོར་ལོ། མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟའོ། །གཡོན་གྱི་ནག་པོ་བཞིར། དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ། ཐོད་པ། དམར་པོ་བཞིར། གཞུ། (རྡོ་རྗེ་)ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། པད་མ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིར། དུང་། མེ་ལོང་། ལྕགས་སྒྲོག ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་ བཞི་པ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །སེར་མོ་རྣམས་རྣམས་ ཀྱི་ཚིགས་དང་པོ་ནག་པོ། བར་པ་དམར་པོ། ཐ་མ་དཀར་པོའོ། །མཐེ་བོང་སེར་པོ། འཛུབ་ མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་སྔོན་པོ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུ་ མེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཡས་དམར་པོ་བརྐྱང་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་ པ། ལག་པ་བཞིའི་གཡས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་བཟུང་པ། འདོད་པ་མོ་ངུ་བཞིན་པས་འཇུས་པ་མནན་པ། གཡོན་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས། དྲག་ པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་བཞིའི་གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་ཌ་མ་རུ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་འཛིན་པ། དབུ་མ་ངུ་བཞིན་པས་འཇུས་པ་མནན་པའོ། །དེའི་ པང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། ཞལ་བཞིའི་མདུན་ཞལ་ སེར། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། རྒྱབ་ནག་པའོ། །ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་བཞི་ན། གྲི་ གུག ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། ཕྲེང་པ། གཡོན་བཞི་ན། ཐོད་པ། ཞགས་ 2-315 པ། པད་མ་(དཀར་པོ་)འདབ་བརྒྱད། རིན་པོ་ཆེའོ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་། གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་ འཁྲིལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ ཕྱིན་ཡིན་ལ། ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནུས་ མ་རྣམས་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་བསྒོམ་སྟེ། ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་མ། མདུན་ཞལ་གནག གཡས་དམར། གཡོན་དཀར། རྒྱབ་སེར་བ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་བཞི་ན། བདུག་སྤོས། ཙན་དན། གུར་གུམ། ག་པིར་གྱི་སྣོད། གཡོན་བཞི་ན། དྲིལ་བུ། པད་མ། ལྷ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ། མདུན་ཞལ་དམར། གཡས་སེར། གཡོན་ནག རྒྱབ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་བཞི་ན། མར་མེ། མུ་ཏིག་གི་དོ་
【現代漢語翻譯】 持者，頭戴五骷髏冠，身披象皮上衣，六臂，左右第一對手臂為藍色，中間為紅色，最後為白色。十二隻手的左右兩手均為兩藍、兩紅、兩白。二十四隻手中，右側四隻黑手中持有：金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），寶劍，三叉戟，彎刀；紅色四手中持有：箭，（火）鉤，（金剛）鼗鼓，（帶聲音的）錘；白色四手中持有：輪，矛，杖，斧。左側四隻黑手中持有：鈴，盾，卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga），顱骨；紅色四手中持有：弓，（金剛）索，珍寶，白蓮花；白色四手中持有：海螺，鏡子，鐵鏈，持四面梵天頭。第一雙手臂擁抱明妃。黃色手臂的第一節為黑色，中間為紅色，最後為白色。拇指為黃色，食指為白色，中指為紅色，無名指為黑色，小指為藍色。在日月食的火焰座上，右腿紅色伸展，壓著紅色愛慾天，一面四臂，右手持箭和鉤，左手持弓和索，愛慾天女哭泣著被壓著。左腿白色略微彎曲，壓著白色忿怒尊，一面三眼，右手持三叉戟和手鼓，左手持顱骨和卡杖嘎，忿怒天女哭泣著被壓著。其懷中為各色明妃，身色黃色，四面八臂，四面分別為：前黃，右白，左紅，后黑。八隻手中，右四手持有：彎刀，鉤，帶聲音的鼗鼓，念珠；左四手持有：顱骨，索，八瓣（白）蓮花，珍寶。第一雙手臂擁抱明妃，左腿伸展，右腿彎曲，與明妃交抱。以五印裝飾，具有空性之自性，是智慧波羅蜜多，般若波羅蜜多也包含在其中。佈施等自性力量觀想于蓮花瓣上：東方為黑色燃燒母，前黑，右紅，左白，后黃，八隻手中，右四手持有：薰香，檀香，古古甲香，樟腦容器；左四手持有：鈴，蓮花，天樹之花，各種花環。南方為紅色燃燒母，前紅，右黃，左黑，后白，右四手持有：燈，珍珠項鍊
【English Translation】 The holder, with a crown of five skulls on his head, wearing an elephant skin as an upper garment, with six arms, the first pair of arms on the right and left are blue, the middle pair are red, and the last pair are white. The twelve hands, both right and left, have two blue, two red, and two white. Of the twenty-four hands, the four black hands on the right hold: vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，English literal meaning: diamond), sword, trident, and curved knife; the four red hands hold: arrow, (fire) hook, (vajra) ḍamaru, and (sounding) hammer; the four white hands hold: wheel, spear, staff, and axe. The four black hands on the left hold: bell, shield, khaṭvāṅga, and skull; the four red hands hold: bow, (vajra) lasso, jewel, and white lotus; the four white hands hold: conch, mirror, iron chain, and the four-faced head of Brahma. The first pair of hands embraces the consort. The first segment of the yellow arms is black, the middle is red, and the last is white. The thumb is yellow, the index finger is white, the middle finger is red, the ring finger is black, and the little finger is blue. On the seat of flames of the sun and moon eclipse, the right leg is stretched out in red, pressing down on the red Kama Deva (god of desire), with one face and four arms, holding an arrow and hook in the right hands, and a bow and lasso in the left hands, with the Kama Devi (goddess of desire) crying and being pressed down. The left leg is slightly bent in white, pressing down on the white Ugra Deva (wrathful deity), with one face and three eyes, holding a trident and ḍamaru in the right hands, and a skull and khaṭvāṅga in the left hands, with the Ugra Devi (wrathful goddess) crying and being pressed down. In his lap is the variegated consort, with a yellow body, four faces, and eight arms, the four faces being: yellow in front, white on the right, red on the left, and black in the back. Of the eight hands, the four right hands hold: curved knife, hook, sounding ḍamaru, and rosary; the four left hands hold: skull, lasso, eight-petaled (white) lotus, and jewel. The first pair of hands embraces the father, the left leg is stretched out, and the right leg is bent, embracing the father. Adorned with five seals, it has the nature of emptiness, it is the perfection of wisdom, and the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) is also included within it. The nature and power of generosity, etc., are contemplated on the lotus petals: in the east is the black burning mother, black in front, red on the right, white on the left, and yellow in the back, the four right hands hold: incense, sandalwood, saffron, and camphor container; the four left hands hold: bell, lotus, heavenly tree flower, and various flower garlands. In the south is the red burning mother, red in front, yellow on the right, black on the left, and white in the back, the four right hands hold: lamp, pearl necklace
ཤལ། ཅོད་པན། གདུ་བུ། གཡོན་བཞི་ན། གོས། སྐ་རགས། རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་རྒྱན། རྐང་གདུབ་པོ། བྱང་དུ་ དཀར་མོ་འབར་མ། མདུན་ཞལ་དཀར། གཡས་གནག གཡོན་སེར། རྒྱབ་དམར་བ། ཕྱག་ གཡས་བཞི་ན། འོ་མ། ཆུ། སྨན་བཟང་པོ། ཆང་གི་སྣོད། གཡོན་བཞི་ན། བདུད་རྩིའི་སྣོད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད། བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འབྲས་ཆན་གྱི་སྣོད་དོ། །ནུབ་ཏུ་སེར་མོ་འབར་ མ། མདུན་ཞལ་སེར་བ། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། རྒྱབ་གནག ཕྱག་གཡས་བཞི། དུང་། གླིང་བུ། ནོར་བུ། ཌ་མ་རུ། གཡོན་བཞི་ན། པི་ཝཾ། རྫ་རྔ། ཆ་ལང་། ཟངས་དུང་ངོ་། །ཤར་ ལྷོར་དུ་བ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྨིག་རྒྱུ་མ། བྱང་ཤར་དུ་མེ་ཁྱེར་མ། ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་སྟེ། སྐུ་ མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་བཞི་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཕྱག་མཚན་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་འཛིན་པ། ལྷ་མོ་ རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རེ་རེའང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ པའོ། །གྲུ་བཞིའི་ཤར་ལྷོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནག་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་གྷན་ད་ྷེདམར་པོ། བྱང་ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་རྣམས་བསྐྱེད། 2-316 གཉིས་པ་མིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ ཀའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོ། ཡབ་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧྃ་ སྔོན་པོ། གསང་བར་ས་ལྗང་ཁུ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་པ་ལས། ཨཿལས་པད་མ་འདབ་ བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་པ་མི་དམིགས་པ་ལས། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཨཿལས་པད་མས་མཚན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཞུག དེ་ནས་ཡུམ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཞུགས་པས། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ ཏེ། ཡུམ་གྱི་པད་མའི་ནང་དུ་བབས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་སྤྲོ་བ་ནི། དབུས་སུ་ ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་དབུས་སྔོ། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན། རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ། ཐོད་ པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་ མཚན་རང་དང་འདྲ་བས་འཁྱུད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་པར་ བསམ། ཤར་དུ་(དཀར་འདྲེ་)པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། ཨི་ལས་རལ་གྲི་ལས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་ པོ། ཞལ་དབུས་གནག གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི
【現代漢語翻譯】 頭飾，髮冠。 手鐲，左邊四隻手拿著：衣服，腰帶，珍貴的耳環，腳鐲。北方： 白色火焰母，正面白色，右邊黑色，左邊黃色，背面紅色。右邊四隻手拿著：牛奶，水，好藥，酒器。左邊四隻手拿著：甘露器， 成就的精華，甘露果，水果器皿。西方：黃色火焰母， 正面黃色，右邊白色，左邊紅色，背面黑色。右邊四隻手拿著：海螺， 長笛，寶珠，手鼓。左邊四隻手拿著：琵琶，陶鼓，鈸，銅號。東方 東南是煙色母，西南是陽焰母，東北是火星母，西北是燈母。身 顏色和麵相手臂都相同，手持八種法器，每位 女神的臉上都有三隻眼睛，以相同的姿勢安坐。 四方形的東南角生出如意黑寶珠，西南角生出紅色法幢， 東北角生出白色法螺，西北角生出黃色如意樹。 第二，使名相之類清凈的嬉戲天女：父母 雙親的額頭上是嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉嚨是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），心間是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），肚臍是霍。父親的頭頂是藍色吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：）， 秘密處是綠色薩。母親的空性中，從阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：）中生出八瓣紅色蓮花，中心有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字標示的金剛杵。父親的秘密處空性中， 從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中生出五股藍色金剛杵，中心有阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：）字標示的蓮花，加持后， 以『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 帕特』的聲音，催請十方諸佛菩薩、 忿怒尊和忿怒母等降臨于父母身上。然後從母親身上發出，進入父親的心間， 化為菩提心，落入母親的蓮花中。由此完全變化，觀想成能依和所依的壇城。 然後向外清晰地生起諸天：中央 從阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字生出五股金剛杵，化為不動佛，身色藍色，正面藍色，右邊紅色， 左邊白色。右邊三隻手拿著：金剛杵，彎刀，鉞斧。左手拿著鈴，顱碗，梵天頭。金剛界自在母身色綠色， 手持法器與自身相同，擁抱嬉戲。爲了利益眾生而融入主尊。 東方（白色鬼）蓮花日輪之上，從伊字生出寶劍，化為不空成就佛，黑色， 正面黑色，右邊紅色，左邊白色。右手拿著寶劍。
【English Translation】 Head ornament, crown. Bracelet, in the four left hands: clothes, belt, precious earrings, anklets. North: White Flaming Mother, white face, black on the right, yellow on the left, red on the back. In the four right hands: milk, water, good medicine, wine vessel. In the four left hands: nectar vessel, Essence of accomplishment, nectar fruit, fruit vessel. West: Yellow Flaming Mother, Yellow face, white on the right, red on the left, black on the back. Four right hands: conch, Flute, jewel, hand drum. Four left hands: lute, clay drum, cymbals, copper horn. East Southeast is Smoke-colored Mother, southwest is Mirage Mother, northeast is Firebrand Mother, northwest is Lamp Mother. Body Color and face-arms are the same, holding eight implements, each Goddess's face has three eyes, seated in the same posture. In the southeast corner of the square, a wish-fulfilling black jewel is generated, in the southwest corner, a red Dharma banner, In the northeast corner, a white Dharma conch is generated, and in the northwest corner, a yellow wish-fulfilling tree. Second, the playful goddesses who purify names and forms: the father and mother Both parents have Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) on their foreheads, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) on their throats, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) on their hearts, and Ho on their navels. On the father's crown is a blue Haṃ (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：), On his secret place is a green Sa. From the mother's emptiness, from Aḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：Ah) arises an eight-petaled red lotus, marked in the center with a Vajra from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). From the father's secret place, from emptiness, From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) arises a five-pronged blue Vajra, marked in the center with a lotus from Aḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：Ah). Having blessed it, With the sound of 'Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) Phaṭ,' urge the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, Wrathful Deities and Wrathful Mothers, etc., to enter the father and mother. Then, emanating from the mother, enter the father's heart, Transforming into Bodhicitta, falling into the mother's lotus. From this complete transformation, contemplate the mandala with the support and the supported. Then, clearly generate the deities outwards: In the center, From the letter A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) arises a five-pronged Vajra, transforming into Akṣobhya, body color blue, face blue in the center, red on the right, White on the left. The three right hands hold: Vajra, curved knife, axe. The left hand holds a bell, skull cup, Brahma's head. Vajradhātvīśvarī, body color green, Holding implements similar to her own, embracing and playing. For the benefit of sentient beings, merge into the main deity. In the east (white demon), on a lotus and sun disc, from the letter Ī arises a sword, transforming into Amoghasiddhi, black, Black face in the center, red on the right, white on the left. The right hand holds a sword.
། གྲི་གུག རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ། ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་བསྣམས་པ། སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ། ལྷོར་པད་ ཉིའི་སྟེང་དུ། རི་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ། ཞལ་དབུས་དམར་བ། གཡས་དཀར་། གཡོན་གནག་པ། ཕྱག་གཡས་ན་མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ། ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དགུ་ 2-317 པ་བསྣམས་པ། མ་མཿཀིས་འཁྱུད་པ། བྱང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། ཨུ་ལས་པད་མ་ལས། སྣང་ བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། ཞལ་དབུས་དཀར། གཡས་གནག གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་ ན་ཐོ་བ། མདུང་། རྩེ་གསུམ། གཡོན་པ་ན་པད་དཀར། མེ་ལོང་། ཕྲེང་པ་བསྣམས་པ། གོས་ དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཏུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། ལི་ལས་འཁོར་ལོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ སེར་པོ། ཞལ་དབུས་སེར། གཡས་དཀར། གཡོན་གནག་པ། ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ། རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་དུང་། ལྕགས་སྒྲོག དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པའོ། ། ཤར་ལྷོར་པད་ཟླའི་(དམར་འདྲེ་)སྟེང་དུ་ཨཱི་ལས། སྒྲོལ་མ་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་ འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། རཱི་ལས་གོས་དཀར་མོ་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ་ལ་སྣང་མཐས་ འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱུ་ལས། མ་མ་ཀི་སྣང་མཐའ་ལྟ་བུ་ལ་རིན་འབྱུང་ གིས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལཱི་ལས། སྤྱན་མ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ་ལ་དོན་གྲུབ་ ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་བུམ་པ་ དཀར་པོ་བརྒྱད། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་མདུན་དུ་སྟེང་འོག་གི་བུམ་པ་གཉིས་བསམ་མོ། །ཤར་ སྒོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡ་ལས། བགེགས་མཐར་བྱེད་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ་ལ་རེངས་བྱེད་མ་སྤྱན་མ་ འདྲ་བས་འཁྱུད་པ། ལྷོར་སྒོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ར་ལས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་རིན་འབྱུང་ལྟ་ བུ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་མ་ཀི་འདྲ་བས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཝ་ལས་པད་མ་ མཐར་བྱེད་སྣང་མཐའ་ལྟ་བུ་ལ་རྨོངས་བྱེད་མ་གོས་དཀར་མོ་འདྲ་བས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོར་ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ལ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ་ལ། སྟོབས་ཅན་མ་སྒྲོལ་མ་འདྲ་ བས་འཁྱུད་པ་བསྒོམ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དོན་ གྲུབ་ལྟ་བུ་ལ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཨར་ལས་སའི་ སྙིང་པོ་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་ 2-318 དུ་ཨོ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྣང་བ་མཐས་ཡས་ལྟ་བུ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་ པ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཨལ་ལས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ་ལ་རེག་ བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཨྃ་ལས་ཀུན་ཏུ་བ
【現代漢語翻譯】 彎刀。 三尖。左手持骷髏杖、顱骨。擁抱明妃。南方蓮花日輪之上。 珍寶生佛（Ratnasambhava）由山上的珍寶中生出，紅色。中央臉紅色，右邊白色，左邊黑色。 右手持箭、鐵鉤、小鼓，左手持弓、繩索、九面寶珠。擁抱嘛嘛枳佛母（Māmaki）。北方蓮花日輪之上，由烏（藏文：ཨུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：Ū，漢語字面意思：嗚）字生出蓮花。 無量光佛（Amitābha）白色。中央臉白色，右邊黑色，左邊紅色。右手持錘、矛、三尖，左手持白蓮、鏡子、念珠。擁抱白衣佛母（Pāṇḍaravāsinī）。西方蓮花日輪之上，由哩（藏文：ལི་，梵文天城體：li，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：哩）字生出法輪。 毗盧遮那佛（Vairocana）黃色。中央臉黃色，右邊白色，左邊黑色。右手持法輪、杖、金剛杵，左手持海螺、鐵環、鈴。擁抱度母（Tārā）。 東南方蓮花月輪之上，由伊（藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ī，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊）字生出。度母成就，如毗盧遮那佛般擁抱。 西南方蓮花月輪之上，由日（藏文：རཱི་，梵文天城體：rī，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：日）字生出。白衣佛母如珍寶生佛般被無量光佛擁抱。 東北方蓮花月輪之上，由烏（藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ū，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：嗚）字生出。嘛嘛枳佛母如無量光佛般被珍寶生佛擁抱。 西北方蓮花月輪之上，由利（藏文：ལཱི་，梵文天城體：lī，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：利）字生出。明妃如毗盧遮那佛般被成就佛擁抱。如此觀想。 如來佛的左右兩側，觀想八個白色寶瓶。東西方忿怒尊的前方，觀想上下兩個寶瓶。東方門蓮花日輪之上，由亞（藏文：ཡ་，梵文天城體：ya，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）字生出。斷除障礙成就，如明妃般的殭屍母擁抱。 南方門蓮花日輪之上，由ra（藏文：ར་，梵文天城體：ra，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）字生出。斷除智慧珍寶生佛，如傲慢母嘛嘛枳佛母般擁抱。 北方門蓮花日輪之上，由哇（藏文：ཝ་，梵文天城體：va，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇）字生出。斷除蓮花無量光佛，如愚癡母白衣佛母般擁抱。 西方門蓮花日輪之上，由拉（藏文：ལ་，梵文天城體：la，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）字生出。斷除閻羅毗盧遮那佛，如大力母度母般擁抱。 東方門右側蓮花日輪之上，由埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：e，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）字生出。虛空藏成就，如香金剛母擁抱。 南方門右側蓮花日輪之上，由阿（藏文：ཨར་，梵文天城體：ar，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：阿）字生出。地藏珍寶生佛，如色金剛母擁抱。 北方門右側蓮花日輪之上，由哦（藏文：ཨོ་，梵文天城體：o，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：哦）字生出。觀世音自在無量光佛，如味金剛母擁抱。 西方門右側蓮花日輪之上，由阿（藏文：ཨལ་，梵文天城體：al，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：阿）字生出。除蓋障毗盧遮那佛，如觸金剛母擁抱。 東方門左側蓮花日輪之上，由嗡（藏文：ཨྃ་，梵文天城體：aṃ，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）字生出。普賢菩薩
【English Translation】 A curved knife. Three-pointed. In the left hand, a khatvanga (skull staff), a skull cup. Embracing a consort. To the south, on a lotus and sun disc. Ratnasambhava (Jewel-born) is red, born from jewels on a mountain. The central face is red, the right is white, the left is black. In the right hand, an arrow, an iron hook, a small drum. In the left hand, a bow, a lasso, a nine-faceted jewel. Embracing Māmaki. To the north, on a lotus and sun disc, from U (藏文：ཨུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：Ū，漢語字面意思：嗚) arises a lotus. Amitābha (Infinite Light) is white. The central face is white, the right is black, the left is red. In the right hand, a hammer, a spear, three points. In the left hand, a white lotus, a mirror, a rosary. Embracing Pāṇḍaravāsinī (White-robed One). To the west, on a lotus and sun disc, from Li (藏文：ལི་，梵文天城體：li，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：哩) arises a wheel. Vairocana (Illuminator) is yellow. The central face is yellow, the right is white, the left is black. In the right hand, a wheel, a staff, a vajra. In the left hand, a conch shell, an iron chain, a bell. Embracing Tārā (Savioress). To the southeast, on a lotus and moon disc, from Ī (藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ī，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊) arises. Tārā accomplishes, embracing like Vairocana. To the southwest, on a lotus and moon disc, from Rī (藏文：རཱི་，梵文天城體：rī，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：日) arises. Pāṇḍaravāsinī is embraced by Amitābha like Ratnasambhava. To the northeast, on a lotus and moon disc, from Ū (藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ū，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：嗚) arises. Māmaki is embraced by Ratnasambhava like Amitābha. To the northwest, on a lotus and moon disc, from Lī (藏文：ལཱི་，梵文天城體：lī，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：利) arises. Locanā (Eye Goddess) is embraced by Amoghasiddhi (Unfailing Success) like Vairocana. Thus, contemplate. To the right and left of the Tathāgata (Thus-gone One), contemplate eight white vases. In front of the wrathful deities of the east and west, contemplate two vases, one above and one below. On the lotus and sun disc at the eastern gate, from Ya (藏文：ཡ་，梵文天城體：ya，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞) arises. The destroyer of obstacles, Amoghasiddhi, is embraced by a zombie mother resembling Locanā. On the lotus and sun disc at the southern gate, from Ra (藏文：ར་，梵文天城體：ra，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra) arises. The destroyer of wisdom, Ratnasambhava, is embraced by a proud mother resembling Māmaki. On the lotus and sun disc at the northern gate, from Va (藏文：ཝ་，梵文天城體：va，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇) arises. The destroyer of the lotus, Amitābha, is embraced by a deluded mother resembling Pāṇḍaravāsinī. On the lotus and sun disc at the western gate, from La (藏文：ལ་，梵文天城體：la，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉) arises. The destroyer of Yama (Lord of Death), Vairocana, is embraced by a powerful mother resembling Tārā. On the lotus and sun disc to the right of the eastern gate, from E (藏文：ཨེ་，梵文天城體：e，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃) arises. Akashagarbha (Essence of Space), Amoghasiddhi, is embraced by Gandhavajri (Incense Vajra). On the lotus and sun disc to the right of the southern gate, from Ar (藏文：ཨར་，梵文天城體：ar，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：阿) arises. Kshitigarbha (Essence of Earth), Ratnasambhava, is embraced by Rupavajri (Form Vajra). On the lotus and sun disc to the right of the northern gate, from O (藏文：ཨོ་，梵文天城體：o，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：哦) arises. Avalokiteśvara (Lord Who Looks Down), Amitābha, is embraced by Rasavajri (Taste Vajra). On the lotus and sun disc to the right of the western gate, from Al (藏文：ཨལ་，梵文天城體：al，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：阿) arises. Sarvanivaranaviskambhin (Remover of All Obstructions), Vairocana, is embraced by Sparshavajri (Touch Vajra). On the lotus and sun disc to the left of the eastern gate, from Am (藏文：ཨྃ་，梵文天城體：aṃ，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡) arises. Samantabhadra (Universal Good)
ཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་(སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་མིན་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲའོ། །) ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཉིིའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱེ་ལས་ རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ དུ་ཨཱར་ལས། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུ་ལ་ལོ་ག་དབང་ཕྱུག་གིས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་ དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨོ་ལས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མ་མ་ཀི་ལྟ་བུ་ལ་སའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ བྱང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱལ་ལས་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྤྱན་མ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་བཟང་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱྃ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ ལྟ་བུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྤྲོས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཕྱོགས་སུ་ ཐབས་རྣམས་གཙོ་བོ་སྟེ། །མཚམས་སུ་ཤེས་རབ་གཙོ་མོའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་དག་གིས་བཞུགས། །དེ་དག་གི་ནི་ཤེས་རབ་རྣམས། །པད་ མའི་འདུག་སྟངས་དག་གིས་གནས། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་། །ཤེས་རབ་ཁྲོ་མོ་ གཡོན་བརྐྱང་ངོ་། །རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་གཞན། །གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུའི་ཤར་དུ་དྲི་མ་དང་ཕྲེང་བ་མ། ལྷོར་སྤོས་མ་དང་མར་མེ་མ། བྱང་དུ་ (ཡང་ན་འོག་ཏུ་)ལྷ་བཤོས་མ་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་མ། (སྟེ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུའི་རྩིའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འགྲེལ་ ཆེན་དུ་གསུངས་སོ། །)ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ། (བྱང་)སྟེང་དུ་སྒྲ་མ་དང་གར་མ། འོག་ཏུ་གླུ་མ་ 2-319 དང་འདོད་མའོ། །སའི་ཁོར་ཡུག་གི་བྱང་ཤར་དུ་ཟླ་བ་འཆར་བཞིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་ནུབ་ བཞིན་པ། མེ་རླུང་གི་དབུས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤར་དུ་ཁྱི་གདོང་། ལྷོར་ཕག་གདོང་། བྱང་དུ་སྟག་ གདོང་། ནུབ་ཏུ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་། ཤར་ལྷོར་བྱ་ཁྱུང་གདོང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འུག་གདོང་། བྱང་ཤར་ དུ་རྒོད་གདོང་། ནུབ་བྱང་དུ་བྱ་རོག་གདོང་། གཞན་ཡང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་། གཟའ། སྐར་མ། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། དུས་བཅུ་དྲུག ནག་པོ་ཆེན་པོ། བྷྲིང་གི་རི་ཏི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་མང་པོ་ དང་བཅས་པ། གྲུབ་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྱེད་དང་བཞི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྱེས་ ཤིང་། གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ཞིང་ གསལ་གདབ་པོ། ། ༈ གསུམ་པ་སྙིང་ར
【現代漢語翻譯】 藏波多杰（Zangpo Dorje） 勇識（身色綠，前二手持鉞刀顱器，與不動明王相似）， 如是等尊，與法界金剛母相擁。南門左側蓮花日輪之上，由阿字化現的金剛手，如不動明王，與聲金剛母相擁。東南蓮花月輪之上，由埃字化現的觸金剛母，如度母，與除蓋障相擁。西南蓮花月輪之上，由阿兒字化現的味金剛母，如白衣母，與世自在相擁。東北蓮花月輪之上，由喔字化現的色金剛母，如嘛嘛格，與地藏相擁。西北蓮花月輪之上，由阿兒拉字化現的香金剛母，如眼母，與虛空藏相擁。 北門左側蓮花月輪之上，由阿字化現的聲金剛母，如普賢，與金剛手相擁。西門左側蓮花月輪之上，由嗡字化現的法界金剛母，如金剛手。普賢以平等合和之姿安住，如是觀想。方位上，方便尊為主；隅方上，智慧母為主。諸佛菩薩，以金剛跏趺坐安住。彼等之智慧母，以蓮花坐姿安住。忿怒尊右腿伸展，智慧忿怒母左腿伸展。裝飾等其他裝束，應如主尊一般瞭解。 欲妙供品：東方陳設無垢母與念珠母，南方陳設香母與燈母，北方（或下方）陳設食子供母與甘露果母（即大小便之精華，釋經中如是說），西方陳設嬌姿母與歡笑母，（北方）上方陳設樂音母與舞蹈母，下方陳設歌詠母與愛慾母。大地輪圍：東北方陳設新月，西南方陳設落日。火風中央尸林之東方陳設犬面，南方陳設豬面，北方陳設虎面，西方陳設豺狼面，東南方陳設鵬鳥面，西南方陳設貓頭鷹面，東北方陳設鷲面，西北方陳設烏鴉面。此外，還有護方神、星宿、星座、十二宮、十六時、大黑天、頻伽利等眾多眷屬，以及成就者二萬一千，悅意于修行者並降伏惡毒者的各種兵器，亦應陳設並觀想清晰。 第三，心要。
【English Translation】 Zangpo Dorje Vajrasattva (green in color, the first two hands holding a curved knife and a skull cup, similar to Akshobhya) Such deities are embraced by Dharmadhatu Vajra Mother. On the left side of the south gate, on a lotus and sun disc, Vajrapani manifested from the letter A, like Akshobhya, embraced by Sound Vajra Mother. On the southeast lotus and moon disc, Sparsha Vajra Mother manifested from the letter Ah, like Tara, embraced by Sarvanivarana-Vishkambhin. On the southwest lotus and moon disc, Rasa Vajra Mother manifested from the letter Ar, like White-clad Mother, embraced by Lokeshvara. On the northeast lotus and moon disc, Rupa Vajra Mother manifested from the letter O, like Mamaki, embraced by Kshitigarbha. On the northwest lotus and moon disc, Gandha Vajra Mother manifested from the letter Al, like Chakshurma, embraced by Akashagarbha. On the left side of the north gate, on a lotus and moon disc, Shabda Vajra Mother manifested from the letter Ah, like Samantabhadri, embraced by Vajrapani. On the left side of the west gate, on a lotus and moon disc, Dharmadhatu Vajra Mother manifested from the letter Om, like Vajrapani. Samantabhadra abides in a state of equal union, thus contemplate. In the directions, the male deities are primary; in the intermediate directions, the female wisdom deities are primary. All Buddhas and Bodhisattvas reside in the vajra posture. Their wisdom consorts reside in the lotus posture. Wrathful deities extend their right legs, and wrathful wisdom deities extend their left legs. Other ornaments and attire should be understood as being like those of the main deity. Offerings of desirable objects: In the east, place the Immaculate Mother and Rosary Mother; in the south, place the Incense Mother and Lamp Mother; in the north (or below), place the Food Offering Mother and Nectar Fruit Mother (i.e., the essence of excrement and urine, as stated in the commentary); in the west, place the Charming Mother and Laughing Mother; (north) above, place the Music Mother and Dance Mother; below, place the Song Mother and Desire Mother. The surrounding environment: in the northeast, place the rising moon; in the southwest, place the setting sun. In the east of the charnel ground in the center of fire and wind, place the dog-faced one; in the south, the pig-faced one; in the north, the tiger-faced one; in the west, the jackal-faced one; in the southeast, the garuda-faced one; in the southwest, the owl-faced one; in the northeast, the vulture-faced one; in the northwest, the crow-faced one. Furthermore, the guardians of the directions, planets, constellations, the twelve houses, the sixteen times, Mahakala, Bhringi-riti, and many other retinues, as well as twenty-one thousand accomplished ones, and four and a half billion spirits who delight the practitioner and subdue the wicked, bearing various weapons, should also be arranged and visualized clearly. Third, the essence.
ྗེའི་དབང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐུར་བས་ཐམས་ཅད་ལྷར་སྤྲོ་ བ་ནི། དེ་ལྟར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དུ་བསྒོམ། ༈ དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པར་ བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་ ཐུགས་ཁར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་གསང་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲོས་ པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། བདེ་ བས་གང་པས། ཀྵ་ཀྵི་ཀྵ་ཀྵུ་ཀྵླ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ལྔ། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵ་ཀྵཱུ་ ཀྵླ་ལས་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵླ་ཀྵཾ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དྲུག ཀྵཱ་ 2-320 ཀྵཱཻ་ཀྵཱར་ཀྵཱཽ་ཀྵླ་ཀྵཿ ཡུལ་རྣམས་སེམས་མ་དྲུག ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵ་ཀྵྺ་ཀྵླ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ཁྲོ་བོ་ ལྔ། ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵ་ཀྵྺ་ཀྵླཱ། ལས་ཡུལ་དུ་ཁྲོ་མོ་ལྔར་གྱུར་ཏེ། ཞལ་གསུམ་པའམ་སྣ་ཚོགས་ པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་གྱུར། དེ་ དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །རྒྱས་པར་ན་ལྷ་མོའི་གསང་པར་ ས་བོན་རེ་རེས་ལྷ་སོ་སོར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྤྲོའོ། ། ༈ གཉིས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོར་ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བཞེངས་སྤྲོའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཙོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ བཞུགས་པ་ནི། ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧོ། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། རྣམས་གསལ་གདབ་ཅིང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའང་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ལྟེ་ བའི་ཧོའི་འོད་ཟེར་གྱིས།འཁརོ་ལོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཞུ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་ པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ཡུམ་བཞུ་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཞུ་བ་ལས་ལྷ་མོ་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྱན་མ་(བཏང་སྙོམས་བདག་ནི་ འགྲོ་བའི་ཡུམ། །རྒྱུ་མཐུན་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ། །བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ པས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །མཱ་མ་(དགའ་བ་)ཀཱི་བདག་སྲིང་མོ་སྟེ། །རྣམ་ སྨིན་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ། །བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་པས། །དུས་འཁོར་ བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །གོས་(སྙིང་རྗེ་)དཀར་བདག་ནི་བུ་མོ་སྟེ། །
【現代漢語翻譯】 將所有灌頂功德迴向給一切眾生，令他們歡喜成佛：如是觀想，殊勝的時輪金剛，具有五種智慧的體性，頂戴金剛薩埵為首飾，與眷屬一同安住于完全清凈的法界自性之中。 之後，觀想諸佛心間放射出無量光芒，將六道一切眾生接引至壇城之中。然後，觀想毗盧遮那佛等一切諸佛融入主尊心間，化為菩提心。從自身秘密金剛中放射出的菩提心，為一切眾生灌頂加持，此菩提心觸及一切眾生，凈化他們身語意三門的垢染，充滿喜樂。觀想：從ཀྵ་（kṣa，地，藏文），ཀྵི་（kṣī，水，藏文），ཀྵ་（kṣa，火，藏文），ཀྵུ་（kṣu，風，藏文），ཀྵླ་（kṣla，空，藏文）五字中，顯現脫離五蘊遮障的五方佛。從ཀྵཱ་（kṣā，地，藏文），ཀྵཱི་（kṣī，水，藏文），ཀྵ་（kṣa，火，藏文），ཀྵཱུ་（kṣū，風，藏文），ཀྵླ་（kṣla，空，藏文）五字中，顯現五界五佛母。從ཀྵ་（kṣa，地，藏文），ཀྵེ་（kṣe，水，藏文），ཀྵར་（kṣar，火，藏文），ཀྵོ་（kṣo，風，藏文），ཀྵླ་（kṣla，空，藏文），ཀྵཾ་（kṣaṃ，識，藏文）六字中，顯現六根六菩薩。從ཀྵཱ་（kṣā，地，藏文），ཀྵཱཻ་（kṣai，水，藏文），ཀྵཱར་（kṣār，火，藏文），ཀྵཽ་（kṣau，風，藏文），ཀྵླ་（kṣla，空，藏文），ཀྵཿ（kṣaḥ，識，藏文）六字中，顯現六境六佛母。從ཀྵྷ་（kṣha，地，藏文），ཀྵྻ་（kṣhya，水，藏文），ཀྵ་（kṣa，火，藏文），ཀྵྺ་（kṣya，風，藏文），ཀྵླ་（kṣla，空，藏文）五字中，顯現五業根五忿怒尊。從ཀྵྷ་（kṣha，地，藏文），ཀྵྻ་（kṣhya，水，藏文），ཀྵ་（kṣa，火，藏文），ཀྵྺ་（kṣya，風，藏文），ཀྵླཱ་（kṣlā，空，藏文）五字中，顯現五業境五忿怒母。剎那間，化現為具有三面或多面，具足三十二相的壇城本尊。觀想在所有本尊的額頭有嗡（ༀ，oṃ，唵，身），喉嚨有啊（ཨཱཿ，āḥ，啊，語），心間有吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，意），以此來加持智慧，然後觀想他們返回各自的剎土。如果想廣修，可以在明妃的蓮宮中，以各自的種子字圓滿每一尊本尊，並心生歡喜。 第二，關於成就殊勝本尊的支分，共有六個方面。首先，在生起和開展誓言薩埵的支分中，有四個方面。主尊融入光明之中安住：在肚臍和頂輪處觀想 hó（ཧོ），在前額觀想 oṃ（ༀ），在喉嚨觀想 āḥ（ཨཱཿ），在心間觀想 hūṃ（ཧཱུྃ）。如前一樣，清晰地觀想並加持空行母的秘密處。從肚臍的 hó（ཧོ）字放射出光芒，融化諸輪的菩提心，通過智慧的貪慾，使父尊和母尊融化，觀想他們安住於樂空無二的光明點中。從融化中，由明妃歌唱來祈請：『蓮眼女（平靜，我是利益有情之母，安住于因緣和合的瑜伽中，我是壇城的自性，時輪金剛請您現身，滿足我的願望！），瑪瑪格（喜悅，我是您的姐妹，安住于異熟的瑜伽中，我是壇城的自性，時輪金剛請您現身，滿足我的願望！），白衣女（慈悲，我是您的女兒，）』
【English Translation】 Dedicate all the empowerment merits to all sentient beings, so that they may rejoice and attain Buddhahood: Thus, visualize the glorious Kalachakra, the embodiment of the five wisdoms, adorned with Vajrasattva as a head ornament, dwelling with his retinue in the completely pure nature of the Dharmadhatu. Then, visualize immeasurable rays of light emanating from the hearts of all the deities, beckoning all sentient beings of the six realms into the mandala. Then, visualize all the deities, such as Vairochana, merging into the heart of the main deity, transforming into Bodhicitta. The Bodhicitta emanating from one's own secret vajra empowers all sentient beings. This Bodhicitta touches all sentient beings, purifying the defilements of their body, speech, and mind, and filling them with joy. Visualize: From the syllables kṣa (ཀྵ་, earth), kṣī (ཀྵི་, water), kṣa (ཀྵ་, fire), kṣu (ཀྵུ་, wind), kṣla (ཀྵླ་, space), the five Buddhas free from the obscurations of the five aggregates manifest. From the syllables kṣā (ཀྵཱ་, earth), kṣī (ཀྵཱི་, water), kṣa (ཀྵ་, fire), kṣū (ཀྵཱུ་, wind), kṣla (ཀྵླ་, space), the five elements and five Buddha-mothers manifest. From the syllables kṣa (ཀྵ་, earth), kṣe (ཀྵེ་, water), kṣar (ཀྵར་, fire), kṣo (ཀྵོ་, wind), kṣla (ཀྵླ་, space), kṣaṃ (ཀྵཾ་, consciousness), the six faculties and six Bodhisattvas manifest. From the syllables kṣā (ཀྵཱ་, earth), kṣai (ཀྵཱཻ་, water), kṣār (ཀྵཱར་, fire), kṣau (ཀྵཽ་, wind), kṣla (ཀྵླ་, space), kṣaḥ (ཀྵཿ, consciousness), the six objects and six Buddha-mothers manifest. From the syllables kṣha (ཀྵྷ་, earth), kṣhya (ཀྵྻ་, water), kṣa (ཀྵ་, fire), kṣya (ཀྵྺ་, wind), kṣla (ཀྵླ་, space), the five karmic faculties and five wrathful deities manifest. From the syllables kṣha (ཀྵྷ་, earth), kṣhya (ཀྵྻ་, water), kṣa (ཀྵ་, fire), kṣya (ཀྵྺ་, wind), kṣlā (ཀྵླཱ་, space), the five karmic objects and five wrathful mothers manifest. In an instant, transform into the mandala deity with three faces or multiple faces, possessing the thirty-two major marks. Visualize oṃ (ༀ, oṃ, 唵, body) at the forehead of all these deities, āḥ (ཨཱཿ, āḥ, 啊, speech) at the throat, and hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, 吽, mind) at the heart, thereby blessing the wisdom, and then visualize them returning to their respective Buddha-fields. If you wish to elaborate, you can perfect each deity with their respective seed syllables in the lotus palace of the consort, and rejoice. Second, regarding the limbs for accomplishing the supreme deity, there are six aspects. First, in the limb of generating and expanding the Samaya-sattva, there are four aspects. The main deity dissolves into light and abides: Visualize hó (ཧོ) at the navel and crown, oṃ (ༀ) at the forehead, āḥ (ཨཱཿ) at the throat, and hūṃ (ཧཱུྃ) at the heart. As before, clearly visualize and bless the secret place of the Dakini. From the rays of light of the syllable hó (ཧོ) at the navel, the Bodhicitta of the chakras melts, and through the desire of wisdom, the father and mother dissolve, and visualize them abiding in a bindu of light inseparable from bliss and emptiness. From the melting, the consort sings to invoke: 'Lochana (equanimity, I am the mother who benefits sentient beings, abiding in the yoga of causes and conditions, I am the nature of the mandala, Kalachakra, please manifest and fulfill my wishes!), Mamaki (joy, I am your sister, abiding in the yoga of maturation, I am the nature of the mandala, Kalachakra, please manifest and fulfill my wishes!), Pandara (compassion, I am your daughter,)'
སྐྱེས་བུ་རྣལ་ འབྱོར་ལ་གནས་པ། །བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་པས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་ བདག་འདོད་མཛོད། །སྒྲོལ་(བྱམས་པ་)མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། །དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ། ། བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་པས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །ལྷ་ 2-321 མོ་བཞི་ཀས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ ཐུགས་དགངོས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སྤྲོ་ བར་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྐུལ་ལོ། །བསྐུལ་བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས་པ་ནི། འོད་ཀྱི་ ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ ཅན། ཕྲེཾ་ལས་གྲི་གུག་དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་སྟེ་ ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དོན་དུ། ༀ་(ངོ་བོ་ཉིད་)སུ་བི་ཤུདྡྷ་(ཀྱིས་དག་པ་)དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ རང་བཞིན་བདག་མེད་ཡིན་)ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞངེས་ནས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་སྤྲོ་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་ནམ་མཁར་བཞུགས་ པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པད་མར་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལས་ཕྱག་མཚན། དེ་ ལས་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་དང་མཚན་མ་བཞུགས་སྟངས་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་ བའི་ས་བོན་རྣམས་ནི། ཨ་ཨཱ་ཨྃ་ཨཿ ཧ་ཧཱ་ཧྃ་ཧཿ ནུས་མ་བརྒྱད། ཧཱུྃ་ཨཿༀ་ཧོ་ལས་ཟུར་ བཞིའི་མཚན་མ་བཞི། ཨྃ་ཨཿ ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཨ་ཨཱཿ ལས་མི་བསྐྱོད་ པ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲོས་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་གཞུག ཨི་རི་ཨུ་ལི་ལས་རིགས་བཞི། ཨཱི་རི་ཨཱུ་ལཱི་ལས་ཡུམ་ བཞི། ཧྃ་ཧཱྃ། (སྟེང་འོག) ཧིཾ་ཧཱིཾ། (ཤར་ཤར་ལྷོ་) ཧྲྼིཾ་ཧྲྼིཾ། (ལྷོ་ལྷོ་ནུབ། ) ཧུྃ་ཧཱུྃ། (བྱང་བྱང་ཤར། ) ཧླི་ཧླཱི་(ནུབ་ ནུབ་བྱང་)ལས་བུམ་པ་བཅུ། ཡ་ར་ཝ་ལ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཞི། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཨྃ་ལས་སེམས་ དཔའ་དྲུག ཨཱ་ཨཱེ་ཨཱར་ཨཱོ་ཨཱལ་ཨཱྃ་ལས་སེམས་མ་དྲུག ཀྑྒྒྷྔ་ཀྑྒྒྷྔཱ། ཙྪྫྫྷྙ་ཙྪྫྫྷྙཱ། ཊྛྜྜྷྞ་ཊྛྜྜྷྞཱ། པྥྦྦྷྨ་པྥྦྦྷྨཱ། ཏྠྡྡྷྣ་ ཏྠྡྡྷྣཱ། སྉྤཥཤྈྐ། སྉྤཥཤ ྈྐཱ། ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུགཉིས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤར་དུ། ཀྑྒྒྷྔ། ལྷོར་ཀྵྻྼྺླ། ནུབ་ཏུ་སྉྤཥཤྈྐ། བྱང་དུ་ཧྻྼྺླ། མཚམས་ཀྱི་མེར་ཉྫྷྫྪྩ། བདེན་བྲལ་དུ་ 2-322 ཎྜྷྜྛྚ། རླུང་དུ་ནྡྷྡྠྟ། དབང་ལྡན་དུ་མྦྷྦྥྤ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ དང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལས། གདོང་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོའོ། །དེ་ ལྟར་ས་བོན་རྣམས་ལས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་སྐུ་རྫོགས་པར་
【現代漢語翻譯】 修行瑜伽之士，我本具壇城之自性，請為我建立時輪，滿足我的意願。度母（慈氏），我乃汝之明妃，安住于無垢瑜伽之中，我本具壇城之自性，請為我建立時輪，滿足我的意願。四位天女異口同聲，安住于空性壇城之中，以救度眾生之悲願，祈請以身語意之壇城，利益有情怙主，令其歡喜。如是祈請。 應祈請，主尊父母生起：從光之明點化為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）化為五股金剛杵，從中生起時輪，具足不動佛之頂嚴。從呸（藏文：ཕྲེཾ，梵文天城體：फ्रे，梵文羅馬擬音：phreṃ，漢語字面意思：呸）化為彎刀，從中生起各色明妃，如前觀想清晰，為生起天慢之義，唸誦：嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）梭比修達（藏文：སུ་བི་ཤུདྡྷ，梵文天城體：सुविशुद्ध，梵文羅馬擬音：suviśuddha，漢語字面意思：極凈）達瑪達都梭巴哇（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：धर्मधातुस्वभाव，梵文羅馬擬音：dharmadhātusvabhāva，漢語字面意思：法界自性）阿瑪郭航（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：आत्माकोहं，梵文羅馬擬音：ātmako'haṃ，漢語字面意思：我是自性）。如是念誦。 生起后，開展三昧耶壇城：父母雙運，以大樂之聲，迎請安住于虛空之諸佛，以及壇城本尊，為三昧耶壇城之義，融入自身，于智慧蓮花中，從各自種子字生起法器，從法器生起身色、面容、手印、相好、坐姿等，如前開展，其種子字為：阿啊昂阿，哈哈杭哈，八自在母。吽阿嗡霍，四隅之標識。昂阿，生起金剛薩埵父母。阿啊，生起不動佛父母，融入主尊。伊日烏里，生起四族姓母。伊日烏里，生起四明妃。杭杭（上下），興興（東西），舍興舍興（南北），呼吽呼吽（東北），合利合利（西南），生起十明妃。亞拉瓦拉，生起四忿怒尊。阿埃爾歐奧爾昂，生起六菩薩。阿埃爾歐奧爾昂，生起六菩薩母。卡恰嘎嘎納，卡恰嘎嘎納。擦恰扎扎尼亞，擦恰扎扎尼亞。扎叉達達納，扎叉達達納。帕帕巴巴瑪，帕帕巴巴瑪。塔塔達達納，塔塔達達納。薩夏卡薩恰，薩夏卡薩恰。生起十二欲妙天女。尸林之東方：卡恰嘎嘎納。南方：恰雅恰恰拉。西方：薩夏卡薩恰。北方：哈雅恰恰拉。隅方之火：尼亞扎扎擦。真諦：納達達扎扎。風：納達達塔。自在：瑪巴巴帕。如是等等，從各種字和標識中，生起八面母等各種本尊。 如是，從諸種子字中，首先生起右手法器，再由此圓滿生起本尊之身。
【English Translation】 The yogi abides in yoga. I am of the nature of the mandala. Please construct the Kalachakra and fulfill my wishes. Tara (Maitreya), I am your consort, abiding in immaculate yoga. I am of the nature of the mandala. Please construct the Kalachakra and fulfill my wishes. The four goddesses speak in unison, abiding in the emptiness mandala, with the compassionate wish to liberate beings. Please, with the mandala of body, speech, and mind, benefit the protector of beings, and make him rejoice. Thus they request. In response to the request, the principal deities, father and mother, arise: From a drop of light transforms into Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). From Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) transforms into a five-pronged vajra, from which arises the Kalachakra, adorned with the crown of Akshobhya. From Phrem (藏文：ཕྲེཾ，梵文天城體：फ्रे，梵文羅馬擬音：phreṃ，漢語字面意思：Phrem) transforms into a curved knife, from which arise various consorts, visualizing them clearly as before. For the sake of generating divine pride, recite: Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) Subishuddha (藏文：སུ་བི་ཤུདྡྷ，梵文天城體：सुविशुद्ध，梵文羅馬擬音：suviśuddha，漢語字面意思：Extremely Pure) Dharma Dhatu Swabhava (藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：धर्मधातुस्वभाव，梵文羅馬擬音：dharmadhātusvabhāva，漢語字面意思：Dharmadhatu Nature) Atma Koham (藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：आत्माकोहं，梵文羅馬擬音：ātmako'haṃ，漢語字面意思：I am the Self). Thus recite. Having arisen, unfold the Samaya Mandala: The father and mother in union, with the sound of great bliss, invite all the Buddhas abiding in the sky, and the mandala deities, for the sake of the Samaya Mandala, to enter one's own body. In the lotus of wisdom, from each seed syllable arises the emblem, from the emblem arises the body color, face, hands, marks, posture, etc., unfolding as before. The seed syllables are: A A Am Ah, Ha Ha Ham Ha, the eight powers. Hum Ah Om Ho, the four signs of the corners. Am Ah, arise Vajrasattva father and mother. A A, arise Akshobhya father and mother, and merge into the main deity. I Ri U Li, arise the four families. I Ri U Li, arise the four consorts. Ham Ham (above and below), Him Him (east and south), Hrim Hrim (south and west), Hum Hum (north and east), Hli Hli (west and north), arise the ten vase goddesses. Ya Ra Va La, arise the four wrathful ones. A E Er O Al Am, arise the six bodhisattvas. A E Er O Al Am, arise the six bodhisattva mothers. Ka Kha Ga Gha Nga, Ka Kha Ga Gha Nga. Ca Cha Ja Jha Nya, Ca Cha Ja Jha Nya. Ta Tha Da Dha Na, Ta Tha Da Dha Na. Pa Pha Ba Bha Ma, Pa Pha Ba Bha Ma. Ta Tha Da Dha Na, Ta Tha Da Dha Na. Sa Sha Ka Sa Cha, Sa Sha Ka Sa Cha. Arise the twelve goddesses of desirable qualities. In the east of the charnel ground: Ka Kha Ga Gha Nga. In the south: Ksha Ya Ksha Ksha La. In the west: Sa Sha Ka Sa Cha. In the north: Ha Ya Ksha Ksha La. In the fire of the corner: Nya Jha Jha Ca. In the truthless: Na Dha Da Tha Ta. In the wind: Na Dha Da Tha. In the powerful: Ma Bha Ba Pha Pa. Thus, from various letters and signs, arise the eight-faced mother and other various deities. Thus, from all the seed syllables, first arises the right hand emblem, and from that, the body of the deity is fully perfected.
བསྐྱེད་པ་སྔར་བཞིན་རང་རང་གི་གདན་ལ་སྤྲོའོ། །གདན་གྱི་པད་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་སྡོང་ བུ་ནི་ཨ་ལས། འདབ་མ་དང་གེ་སར་ཨཱུ་ལས་ཟླ་བ། མ་ལས་ཉི་མ། ར་ལས་དེ་རྣམས་འདུས་ པ་ༀ་ཡིག་གོ། ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཧི་ བསྒོམ། ཛཿ ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཞལ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་ རྟ་ལ་ཆིབས་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་པ་ཅི་འདྲ་བའི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུས་ བཏབ། ཞགས་པས་བཅིངས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པས་བཀུག་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། ཧཱུྃ་ལས་ཤེས་ རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་གཞུག བྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་བཅིང་། ཧོ་ལས་པད་མ་ མཐར་བྱེད་ཀྱིས་མཉེས། ཧཱི་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ པ་དང་དམ་ཚིག་པ་རོ་མཉམ་པ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། ། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཕན་ ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཆོས་གོས་འཛིན་ པ། གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ས་ལ་རེག་པ་ སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པས་རྒྱས་གདབ་པོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། འོད་དཔག་ མེད་ལ་རྣམ་སྣང་། རིན་འབྱུང་ལ་འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ་ལ་རིན་འབྱུང་། ཤར་དང་ཤར་ 2-323 ལྷོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དོན་གྲུབ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རིན་འབྱུང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་ གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང་། སྟེང་གི་ལ་མི་ བསྐྱོད་པ། འོག་གི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་གདབ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་(དེ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ཀྱིས་ བཞུགས་པ་)རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་རྣམ་པའོ། ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། དཔྲལ་ བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ པ། དེ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་དབུས་དཀར། གཡས་གནག གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། པད་མ། གཡོན་ན་རལ་གྲི། དྲིལ་ བུ། ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་མ་(དམར་མོས་འཁྱུད་པ་)དང་བཅས་པ་སྤྲོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ ཁམས་གང་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་(དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་)མྃ་ཀ་ ཡ་བཛྲ་དྷ་(སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་)ར། ཞེས་གསོ
【現代漢語翻譯】 生起次第如前，各自安住于自己的座墊上。座墊的蓮花之根和莖是阿（ཨ），花瓣和花蕊是烏（ཨཱུ），月亮是瑪（མ），太陽是Ra（ར），這些彙集起來就是嗡（ༀ）字。 第二，關於智慧尊勾攝、收回、增益、安立之支分，分為兩部分。一是智慧勾攝和收回：觀想自己心間月輪上的藏文種子字 ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཧི་。從ཛཿ中，生起金剛力士，面露微笑，齜牙咧嘴，騎著八足木馬，以鐵鉤鉤住智慧輪，以繩索捆綁，用各種兵器威脅，進行勾攝。然後，金剛力士融入自身。以十二供養進行供養。從ཧཱུྃ་中，以智慧窮盡者進行收回；從བྃ་中，以閻羅窮盡者進行捆綁；從ཧོ་中，以蓮花窮盡者進行悅意；從ཧཱི་中，以障礙窮盡者從主尊開始，使智慧尊和誓言尊融為一體，進行增益和安立。 本尊進行增益和安立：不動佛和金剛薩埵二者是方便和智慧的增益和安立，因此二者心間都是金剛，手持法衣，具有頂髻，以金剛跏趺坐姿安住，手結觸地印，以化身形象進行增益和安立。毗盧遮那佛由不動佛增益和安立，無量光佛由毗盧遮那佛增益和安立，寶生佛由無量光佛增益和安立，不空成就佛由寶生佛增益和安立。東方和東南方的諸神由不空成就佛增益和安立，南方和西南方的諸神由寶生佛增益和安立，北方和東北方的諸神由無量光佛增益和安立，西方和西北方的諸神由毗盧遮那佛增益和安立，上方的由不動佛增益和安立，下方的由金剛薩埵增益和安立。這些也都（以金剛跏趺坐姿安住），具有髮髻，以各種珍寶裝飾的形象。 第三，灌頂，加持身語意之支分：在額頭上，觀想阿（ཨ）字所生的月輪之上，有白色嗡（ༀ）字所生的八輻輪，從中生起身金剛，白色，三面六臂，中間臉白色，右邊黑色，左邊紅色，右手中的輪、金剛杵、蓮花，左手中的劍、鈴、摩尼寶，與般若母（紅色擁抱）相結合，以充滿虛空界的身金剛，對調伏的眾生宣說佛法，安住在自己面前的虛空中。唸誦：嗡 阿比辛恰度（ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་，oṃ abhiṣiñcatu，愿賜予灌頂，祈請灌頂） 曼 嘎雅 瓦日ra 達（མྃ་ཀ་ཡ་བཛྲ་དྷ་，maṃ kāya vajra dhā，我是身金剛）Ra。
【English Translation】 The generation stage is as before, each abiding on their respective seats. The root and stem of the lotus of the seat are A (ཨ), the petals and pistil are U (ཨཱུ), the moon is Ma (མ), the sun is Ra (ར), and these combined are the letter Om (ༀ). Second, regarding the limbs of attracting, withdrawing, increasing, and establishing the wisdom being, there are two parts. First, attracting and withdrawing wisdom: visualize the seed syllables ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཧི་ on the moon disc at your heart. From ཛཿ, emanates Vajra Force, smiling, baring fangs, riding an eight-legged wooden horse, hooking the wheel of wisdom with an iron hook, binding it with a lasso, and threatening it with various weapons, thus attracting it. Then, Vajra Force merges into oneself. Offer with the twelve offerings. From ཧཱུྃ་, withdraw with the Wisdom Exhausting One; from བྃ་, bind with the Yama Exhausting One; from ཧོ་, please with the Lotus Exhausting One; from ཧཱི་, starting from the main deity with the Obstacle Exhausting One, make the wisdom being and the samaya being become of one taste, increasing and establishing them. The family lord increases and establishes: Akshobhya and Vajrasattva are the increase and establishment of method and wisdom, therefore both have a vajra at their heart, hold Dharma robes, possess a crown, abide in the vajra full lotus posture, make the earth-touching mudra, and increase and establish in the form of a nirmanakaya. Vairochana is increased and established by Akshobhya, Amitabha is increased and established by Vairochana, Ratnasambhava is increased and established by Amitabha, Amoghasiddhi is increased and established by Ratnasambhava. The deities of the east and southeast are increased and established by Amoghasiddhi, the deities of the south and southwest are increased and established by Ratnasambhava, the deities of the north and northeast are increased and established by Amitabha, the deities of the west and northwest are increased and established by Vairochana, the upper one is increased and established by Akshobhya, and the lower one is increased and established by Vajrasattva. These also (abide in the vajra full lotus posture), have a hair knot, and are in the form adorned with various jewels. Third, the empowerment, the limb of blessing body, speech, and mind: On the forehead, visualize above the moon disc born from the letter A (ཨ), an eight-spoked wheel born from the white letter Om (ༀ), from which emanates the Body Vajra, white, with three faces and six arms, the central face white, the right black, the left red, the right hands holding a wheel, a vajra, and a lotus, the left hands holding a sword, a bell, and a jewel, in union with Prajna (red embracing), filling the expanse of space, the Body Vajra teaches the Dharma to the beings to be tamed, abiding in the sky in front of oneself. Recite: Om Abhisincatu (ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་，oṃ abhiṣiñcatu，May you grant empowerment, Please grant empowerment) Mam Kaya Vajra Dha (མྃ་ཀ་ཡ་བཛྲ་དྷ་，maṃ kāya vajra dhā，I am the Body Vajra) Ra.
ལ་བ་བཏབ་པས། སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིས་ གང་པའི་(རིན་པོ་ཆེའི་)བུམ་པ་བསྣམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། (ༀ་ཨཱ་ ཨཱི་རཱི་ཨཱུ་ལཱི་པཉྩ་དྷ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ་ཞེས་) ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཔྲལ་ བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་འཆང་པ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ གསུམ་གྱི་དངོས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །སྐུའི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དངོས། །དེང་ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །སྐུའི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་བརླབས་བྱས་པར་བསམ་ལ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ ལ་ༀ་དཀར་པོ་བསྒོམ། མགྲིན་པར་རཿལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཿལས་པད་ 2-324 མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་དབུས་ དམར། གཡས་དཀར། གཡོན་གནག ཕྱག་གཡས་ན་པད་མ། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་ ན། ནོར་བུ། དྲིལ་བུ། རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་མ་(དཀར་མོ་)དང་བཅས་པ་མགྲིན་པ་ནས་ སྤྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་པས་གསུང་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་ནས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ ཏུ་མྃ་བག་བཛྲ་ཎ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིས་གང་ པའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག་པར་ བསམ། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་ལ། དཔལ་ལྡན་ རྡོ་རྗེ་གསུང་འཆང་པ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དངོས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ སུ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དངོས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་ མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་ཨཿདམར་པོ་བསྒོམ་མོ། །སྙིང་ཁར་ ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་དབུས་གནག གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་ རྗེ། འཁོར་ལོ། པད་མ། གཡོན་ན། དྲིལ་བུ། རལ་གྲི། ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་མ་(སེར་ མོ་)དང་བཅས་པ་ཐུགས་ཁ་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་པས། ཐུགས་རྡོ་ རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་ མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མྃ་(ད
【現代漢語翻譯】 祈請之後，觀想身之部族的明妃們手持盛滿甘露的（珍寶）寶瓶，為自己灌頂，唸誦（藏文：ༀ་ཨཱ་ཨཱི་རཱི་ཨཱུ་ལཱི་པཉྩ་དྷ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ā ī rī ū lī pañca dhātu viśodhani svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，伊，日，烏，利，五種元素，完全凈化，梭哈），凈化身體的業障。然後，觀想身金剛位於額頭眉心間的月輪之上。祈請：『具德金剛持，金剛不壞三者之本體，今日請您加持我，成就身金剛。』十方諸佛，金剛不壞三者之本體，今日請您加持我，成就身金剛。』如此祈請后，觀想獲得一切佛身之加持。在額頭眉心間的月輪上觀想白色嗡字（藏文：ༀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。在喉間觀想日輪，日輪之上是紅色八瓣蓮花，蓮花上有紅色啊字（藏文：ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）。從啊字中化現出語金剛，三面六臂，中間紅色，右邊白色，左邊黑色。右手中的拿著蓮花、金剛杵、法輪，左手中拿著珍寶、鈴、寶劍。與般若母（白度母）一起，從喉間發出光芒，充滿整個虛空界，語金剛為所化有情宣說佛法。然後，安住在自己前方的虛空中。祈請：『嗡，阿比辛恰，度芒，瓦格，班雜，納（藏文：ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མྃ་བག་བཛྲ་ཎ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ abhiṣiñca tu māṃ vāg vajra ṇa，漢語字面意思：嗡，請灌頂我，語，金剛，那）』。觀想語之部族的明妃們手持盛滿甘露的寶瓶，為自己灌頂，凈化語言的污垢。然後，觀想語金剛位於喉間的日輪之上。祈請：『具德金剛語，金剛不壞三者之本體，今日請您加持我，成就語金剛。』十方諸佛，金剛不壞三者之本體，今日請您加持我，成就語金剛。』如此祈請后，觀想獲得一切佛語之加持。在喉間的日輪上觀想紅色啊字（藏文：ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）。在心間，從昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：）中化現出羅睺日月的壇城，壇城之上是吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）化現的五股金剛杵，從中化現出黑色三面六臂的意金剛。中間黑色，右邊紅色，左邊白色。右手中拿著金剛杵、法輪、蓮花，左手中拿著鈴、寶劍、珍寶。與般若母（黃度母）一起，從心間發出光芒，充滿整個虛空界。意金剛為所化有情宣說佛法，然後，安住在自己前方的虛空中。祈請：『嗡，阿比辛恰，度芒（藏文：ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ abhiṣiñca tu māṃ，漢語字面意思：嗡，請灌頂我）』
【English Translation】 After making the request, visualize the goddesses of the body lineage holding vases filled with nectar (jewel) and bestowing empowerment upon oneself, reciting (Tibetan: ༀ་ཨཱ་ཨཱི་རཱི་ཨཱུ་ལཱི་པཉྩ་དྷ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ ā ī rī ū lī pañca dhātu viśodhani svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Yi, Ri, Wu, Li, Five Elements, Completely Purify, Svaha), purifying the obscurations of the body. Then, visualize the Body Vajra residing on the lunar disc at the forehead. Pray: 'Glorious Vajradhara, Essence of the indivisible three vajras, Please bless me today, To accomplish the Body Vajra.' Buddhas residing in the ten directions, Essence of the indivisible three vajras, Please bless me today, To accomplish the Body Vajra.' After praying in this way, visualize receiving the blessings of all the Buddhas' bodies. On the lunar disc at the forehead, visualize a white Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). In the throat, visualize a solar disc, and on top of the solar disc, a red eight-petaled lotus, and on the lotus, a red Āḥ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah). From the Āḥ, emanates the Speech Vajra, with three faces and six arms, the middle face red, the right white, and the left black. In the right hands, holding a lotus, a vajra, and a wheel; in the left hands, holding a jewel, a bell, and a sword. Together with the Wisdom Mother (White Tara), emanating light from the throat, filling the entire expanse of space, the Speech Vajra teaches the Dharma to those beings to be tamed. Then, residing in the sky in front of oneself. Pray: 'Oṃ, Abhiṣiñca, Tu Māṃ, Vāg, Vajra, ṇa (Tibetan: ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མྃ་བག་བཛྲ་ཎ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ abhiṣiñca tu māṃ vāg vajra ṇa, Literal Chinese meaning: Om, Please empower me, Speech, Vajra, Na)'. Visualize the goddesses of the speech lineage holding vases filled with nectar, bestowing empowerment upon oneself, purifying the defilements of speech. Then, visualize the Speech Vajra residing on the solar disc at the throat. Pray: 'Glorious Vajra Speech Holder, Essence of the indivisible three vajras, Please bless me today, To accomplish the Speech Vajra.' Buddhas residing in the ten directions, Essence of the indivisible three vajras, Please bless me today, To accomplish the Speech Vajra.' After praying in this way, visualize receiving the blessings of all the Buddhas' speech. On the solar disc at the throat, visualize a red Āḥ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah). In the heart, from Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: ) emanates the mandala of Rahu and the sun and moon, and on top of the mandala, a five-pronged vajra emanating from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), from which emanates the Mind Vajra, black with three faces and six arms. The middle face black, the right red, and the left white. In the right hands, holding a vajra, a wheel, and a lotus; in the left hands, holding a bell, a sword, and a jewel. Together with the Wisdom Mother (Yellow Tara), emanating light from the heart, filling the entire expanse of space. The Mind Vajra teaches the Dharma to those beings to be tamed, and then, residing in the sky in front of oneself. Pray: 'Oṃ, Abhiṣiñca, Tu Māṃ (Tibetan: ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ abhiṣiñca tu māṃ, Literal Chinese meaning: Om, Please empower me)'
བང་བསྐུར་དུ་གསོལ་)ཏིད་ཏ་བཛྲ་(ཐུགས་རྡོ་རྗེ་)ཎ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིས་གང་པའི་བུམ་པ་བཟུང་ 2-325 བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ འཆང་པ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དངོས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །ཐུགས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྡོ་རྗེ་མི་ ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དངོས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་ གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་བྱས་ པར་བསམས་ལ། ཐུགས་ཁར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ནས། ༀ་(ཡེ་ཤེས་)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)ཝཱཀ་ (གསུང་)ཙིཏྟ་(ཐུགས་)སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན་བདག་ཡིན་)ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་མའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཿ ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོ། གསང་ པར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧྃ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་ན་འདིར་བདག་འཇུག་བླང་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་བདུད་རྩི་མྱང་པ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པའི་བདུད་རྩི་འཐེབ་སྲིན་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་དང་། མཁའ་ འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་རང་གི་ལྕེ་ལ་མྱང་པས་ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་གི་རོ་མྱོང་པས་ ལྷ་ཐམས་ཅད་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ཨ་མྲི་ཏ་(བདུད་རྩི་)བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་(རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བདག་ཡིན་)ཨཏྨ་ཀོ་ཧྃ་ཞེས་བརྗོད་ དོ། ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་དབུལ་བ་མཉེས་པའི་ཡན་ལག་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ལྷ་ མོ་བཅུ་གཉིས་སྤྲུལ་ཏེ། སྔར་བཞིན་མཆོད་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམས་ལ། ༀ་ 2-326 སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་(རང་བཞིན་བདག་ཡིན་)ཨདྨ་ ཀོ་ཧྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ། དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ནི། འདུད་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་ དང་། གཞན་ཡང་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་དྲན་ནུས་པའི་བསྟོད་པ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ངག་ཏུ་བརྗོད་དེ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)སྟུ་སྟི་(བསྟོད་པ་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སྭ་བྷ་ཝ་(རང་བཞིན་)ཨད་མ་ཀོ་ ཧྃ(བདག་ཡིན)། ཞེས་བརྗོད་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་ གསུངས་པ་ནི། ལས་ས
【現代漢語翻譯】 祈請賜予灌頂。)底達班雜(Tidta Bajra, 心金剛)。 如此祈請后，觀想心部族系的天女們手持盛滿甘露的寶瓶，為自己灌頂，凈化心中的垢染。然後，觀想心金剛位於心輪的羅睺壇城中。 祈請：『具德金剛持，金剛不壞三者之本體。今日請您加持我，成就心之金剛。』 『十方諸佛如來，金剛不壞三者之本體。今日請您加持我，成就心之金剛。』如此祈請，觀想獲得一切諸佛之心加持。在心輪的羅睺上觀想黑色的吽 (hūṃ)。 然後，唸誦：嗡 (oṃ，智慧) 薩瓦 (sarva，一切) 達塔嘎達 (tathāgata，如來) 嘎雅 (kāya，身) 瓦嘎 (vāk，語) चित्त (citta，梵文，चित्त，citta，心) 斯瓦巴瓦 (svabhāva，自性) 阿特瑪郭杭 (ātmako 'haṃ，我是)。唸誦後生起慢心。 然後，在智慧母的額頭處安立嗡 (oṃ)，喉間安立阿 (āḥ)，心間安立吽 (hūṃ)，臍間安立霍 (ho)，密處安立梭 (svā)，頂髻處安立杭 (haṃ)。如果想廣修，則在此處受取自入。 第四，品嚐甘露，生起光彩之支分：用無名指將加持過的甘露供養根本傳承的上師、本尊三寶、空行護法等，然後用自己的舌頭品嚐，體驗無漏樂空的滋味，觀想一切本尊都充滿光彩。唸誦：嗡 (oṃ) 薩瓦 (sarva) 達塔嘎達 (tathāgata，一切如來) 阿彌利達 (amṛta，甘露) 班雜 斯瓦巴瓦 (vajra svabhāva，金剛自性) 阿特瑪郭杭 (ātmako 'haṃ，我是)。 第五，獻供，令歡喜之支分：從主尊心間的吽 (hūṃ) 字化現出十二天女，如前供養，觀想一切本尊都感到歡喜。唸誦：嗡 (oṃ) 薩瓦 (sarva) 達塔嘎達 (tathāgata，一切如來) 布雜 班雜 斯瓦巴瓦 (pūjā vajra svabhāva，供養金剛自性) 阿特瑪郭杭 (ātmako 'haṃ，我是)。 第六，讚頌，憶念功德之支分：唸誦二十贊等，以及其他十六句讚頌的念珠咒，以憶念清凈的方式，心中憶念其意義，口中唸誦。唸誦：嗡 (oṃ) 薩瓦 (sarva) 達塔嘎達 (tathāgata，一切如來) 斯度斯底 (stuti，讚頌) 班雜 (vajra，金剛) 斯瓦巴瓦 (svabhāva，自性) 阿特瑪郭杭 (ātmako 'haṃ，我是)。唸誦後生起慢心。 第三，修持明點瑜伽之支分：經中說要修學三種手印，即事業手印。
【English Translation】 Please grant the empowerment.) Tidta Bajra (Heart Vajra). Having prayed thus, visualize that the goddesses of the heart family, holding vases filled with nectar, empower you, purifying the defilements of your mind. Then, visualize the Heart Vajra residing in the Rahu mandala in the heart chakra. Pray: 'Glorious Vajradhara, the embodiment of the three indestructible vajras. Please bless me today, and make me the vajra of the heart.' 'The Tathagatas residing in the ten directions, the embodiment of the three indestructible vajras. Please bless me today, and make me the vajra of the heart.' Having prayed thus, contemplate receiving the blessings of the hearts of all the Buddhas. Visualize a black Hūṃ (hūṃ) on Rahu in the heart chakra. Then, recite: Oṃ (oṃ, wisdom) Sarva (sarva, all) Tathāgata (tathāgata, Thus Gone) Kāya (kāya, body) Vāk (vāk, speech) Citta (citta, mind) Svabhāva (svabhāva, nature) Ātmako 'haṃ (ātmako 'haṃ, I am). After reciting, hold pride. Then, place Oṃ (oṃ) on the forehead of the Wisdom Mother, Āḥ (āḥ) on the throat, Hūṃ (hūṃ) on the heart, Ho (ho) on the navel, Svā (svā) on the secret place, and Haṃ (haṃ) on the crown of the head. If you want to practice extensively, then take self-entry here. Fourth, the limb of tasting nectar and generating radiance: Offer the blessed nectar with the ring finger to the root lineage guru, the yidam Three Jewels, the dakinis, and dharma protectors, and then taste it with your own tongue, experiencing the taste of uncontaminated bliss and emptiness, and contemplate that all the deities are filled with radiance. Recite: Oṃ Sarva Tathāgata (all Tathagatas) Amṛta (nectar) Vajra Svabhāva (vajra nature) Ātmako 'haṃ (I am). Fifth, the limb of offering and pleasing: From the Hūṃ (hūṃ) in the heart of the main deity, emanate twelve goddesses, offer as before, and contemplate that all the deities are pleased. Recite: Oṃ Sarva Tathāgata (all Tathagatas) Pūjā Vajra Svabhāva (offering vajra nature) Ātmako 'haṃ (I am). Sixth, the limb of praising and remembering qualities: Recite the Twenty Praises, etc., and other rosary mantras of sixteen verses, praising with the remembrance of purity, remembering the meaning in your mind, and reciting with your mouth. Recite: Oṃ Sarva Tathāgata (all Tathagatas) Stuti (praise) Vajra (vajra) Svabhāva (nature) Ātmako 'haṃ (I am). After reciting, hold pride. Third, the limb of accomplishing the yoga of bindus: It is said in the sutra that one should learn the three mudras, namely the karma mudra.
མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའམ། སོ་སོར་སྤོང་པ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། གཡས་གཡོན་རླུང་བཅུ་དབུས་མར་ཚུད། རྟགས་བཅུ་དང་སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་པ་བསྒོང་ཞིང་སྲོག་རླུང་ ཕྱིར་མི་རྒྱུ་བར་བཅིངས་པས། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་ཧོ་ཡིག་ལས་གློག་ དང་མཚུངས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ནུས་པས་གཡས་ཁམས་ལྔའི་རླུང་དང་། གཡོན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་དང་། གཟུང་ཡུལ་ལྔ་ལས། འཛིན་སེམས་ལྔ་མི་འཇུག་པར་བསྲེགས་ ཏེ། སྤྱི་གཙུག་གི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་མར་འོངས་པས། མགྲིན་པར་དགའ་བ། སྙིང་ཁར་མཆོག་ དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། གསང་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ། མ་ཉམས་ པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དེ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་(དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་)པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཏ་(རྗེས་སུ་ཆགས་པ་)བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ ཀོ(རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བདག་ཡིན། )ཧཾ། ཞེེས་བརྗོད་དོ། ། 2-327 བཞི་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི། སྔར་གྱི་བྱང་སེམས་གསང་ གནས་སུ་རྫོགས་ལ་མ་ཉམས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡར་དྲངས་ཤིང་གཤེགས་ པས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ། སྙིང་ཁར་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ སྐུ། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ། དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་ བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ཨ་དྷི་པ་དི་ (བདག་པོ་དམ་པ་)བཛྲ་སཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)ཧྃ་དུར་དན་ད་མ་ཀ་(གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་གྱིས་)ཧུཾ་ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་དང་ བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ལེགས་པར་དྲན་ པར་བྱས་ལ་སྐབས་འདིར་བསྒོམ་མོ། ། ༈ གསུམ་པ་རྗེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག་ལས། བཟླས་པ་བྱ་(འི་ རྣལ་འབྱོར་)བ་ལ་གཉིས་ལས། ནང་གི་བཟླས་པ་ནི་གཡོན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། གཡས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དབུས་མའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་ པར་འགྱུར་ཡང་། མཆོག་སྟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྱུར་བ་ལ། དེ་རྣམས་རྒྱུ་བ་འགག་དགོས་པའི་འགོག་པའི་བཟླས་པ་ལ་གོམས་པར་བ
【現代漢語翻譯】 如果將智慧手印作為目標，或者分別放棄，大手印（Mahamudra）即是虛空空性的體性。安住於此意義之中，左右十種氣融入中脈，觀想十種征相和各種光點的明點，以及如同大手印壓印般的各種空性形象，並約束生命氣息不向外流動。臍輪的六十四脈瓣中心的『ho』字（藏文：ཧོ།）中，由如同閃電般的拙火智慧之火燃燒的力量，將右脈五大的氣，左脈五蘊的氣，以及五種所取境，焚燒得五種能取識不得進入。頂輪的菩提心融化下流，于喉間生起歡喜，於心間生起勝妙歡喜，于臍間生起特殊歡喜，於密處生起俱生歡喜。不失壞這些歡喜，于相續中生起樂、明、無分別的體驗。唸誦：嗡 薩瓦 達他嘎達 嘉納（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：सर्वतथागतज्ञान，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata jñāna，所有如來之智慧） 班匝 阿努拉嘎達（藏文：པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཏ་，梵文天城體：पूजानुरागता，梵文羅馬擬音：pūjānurāgatā，供養愛樂） 班匝 梭巴瓦 阿瑪 郭（藏文：བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ，梵文天城體：वज्रस्वभाव आत्माको，梵文羅馬擬音：vajra svabhāva ātmako，金剛自性我） 吽（藏文：ཧཾ།） 第四，修持微細瑜伽大成就的支分：先前菩提心圓滿於密處且未失壞，如其來處般向上提舉並降下，由此于臍間獲得同因之果——俱生身（Sahajakaya），於心間獲得異熟之果——法身（Dharmakaya），于喉間獲得士夫作用之果——報身（Sambhogakaya），于額間獲得無垢之果——化身（Nirmanakaya），如此信解。唸誦：嗡 薩瓦 達他嘎達（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：सर्वतथागत，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata，所有如來） 阿迪巴迪（藏文：ཨ་དྷི་པ་དི་，梵文天城體：अधिपति，梵文羅馬擬音：adhipati，主尊） 班匝 薩埵（藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，金剛薩埵） 吽（藏文：ཧྃ་，種子字） 杜 丹 達 瑪 嘎（藏文：དུར་དན་ད་མ་ཀ་，梵文天城體：दुर दन दमक，梵文羅馬擬音：dur dan dama ka，調伏難調） 吽 吽 帕 梭哈（藏文：ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：हुं हुं फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，吽 吽 啪 梭哈）。 第二，以圓滿次第成就殊勝悉地：如經中所說，『分別攝、禪定、命勤、執持，隨念與三摩地，是為瑜伽六支』，憶念這些意義，於此處修持。 第三，后修座間之行瑜伽有六種，其中唸誦瑜伽有兩種：內唸誦是左脈氣執行為身金剛唸誦，右脈氣執行為語金剛唸誦，中脈氣執行為意金剛唸誦。雖然轉變為賜予殊勝且遍知的身語意，但爲了使這些氣執行止息，應熟練于止息唸誦。
【English Translation】 If the Wisdom Mudra is taken as the object, or if one abandons separately, Mahamudra is the nature of emptiness of space. By abiding in the meaning of this, the ten winds of the left and right enter the central channel, and one cultivates seeing the ten signs and various light bindus, and various empty forms like the imprint of Mahamudra, and by binding the life-wind so that it does not flow outward. From the 'ho' (藏文：ཧོ།) at the center of the sixty-four petals of the navel chakra, by the power of the blazing fire of tummo wisdom, which is like lightning, the winds of the five elements of the right channel, the winds of the five aggregates of the left channel, and the five objects of grasping are burned so that the five grasping minds do not enter. As the melting bodhicitta from the crown of the head flows down, joy arises in the throat, supreme joy arises in the heart, special joy arises in the navel, and coemergent joy arises in the secret place. Without losing these joys, one generates the experience of bliss, clarity, and non-conceptuality in the continuum. Recite: Om Sarva Tathagata Jnana (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：सर्वतथागतज्ञान，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata jñāna，Homage to the wisdom of all the Tathagatas) Puja Anuragata (藏文：པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཏ་，梵文天城體：पूजानुरागता，梵文羅馬擬音：pūjānurāgata，Offering of attachment) Vajra Svabhava Atmako (藏文：བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ，梵文天城體：वज्रस्वभाव आत्माको，梵文羅馬擬音：vajra svabhāva ātmako，The self is of vajra nature) Hum (藏文：ཧཾ།). Fourth, the branch of accomplishing the great accomplishment of subtle yoga: The previous bodhicitta is complete in the secret place and not lost, and as it came, it is raised up and descends, so that in the navel one obtains the coemergent body (Sahajakaya) as the result of the same cause, in the heart one obtains the Dharmakaya as the result of maturation, in the throat one obtains the Sambhogakaya as the result of the agent, and on the forehead one obtains the Nirmanakaya as the result of being without stain. Believe in this. Recite: Om Sarva Tathagata (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：सर्वतथागत，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata，Homage to all the Tathagatas) Adhipati (藏文：ཨ་དྷི་པ་དི་，梵文天城體：अधिपति，梵文羅馬擬音：adhipati，Lord) Vajrasattva (藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，Vajrasattva) Hum (藏文：ཧྃ་，seed syllable) Dur Dan Da Ma Ka (藏文：དུར་དན་ད་མ་ཀ་，梵文天城體：दुर दन दमक，梵文羅馬擬音：dur dan dama ka, Subdue the difficult to subdue) Hum Hum Phet Svaha (藏文：ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：हुं हुं फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，Hum Hum Phet Svaha). Second, accomplishing the supreme siddhi through the Completion Stage: As it is said, 'Separate gathering, meditation, life exertion, holding, recollection, and samadhi are considered the six branches of yoga.' Remembering these meanings well, cultivate them here. Third, of the six yogas of post-meditation activities, there are two types of recitation yoga: Inner recitation is the recitation of the Body Vajra, where the left channel's wind flows; the recitation of the Speech Vajra, where the right channel's wind flows; and the recitation of the Mind Vajra, where the central channel's wind flows. Although they transform into the supreme and omniscient Body, Speech, and Mind, one should become accustomed to the cessation recitation, which is necessary to stop the flow of these winds.
ྱའོ། །ཕྱིའི་བཟླས་ པ་ལ་གསུམ་ལས། སྔགས་བཟློས་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་པད་མ་དཀར་ པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིག་ལེ། དེ་ལ་སྔགས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། རྩ་དབུ་མ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ ཕྱུང་། དེ་ཡུམ་གྱི་མཁར་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ ཞུགས། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམས་ནས་ 2-328 བཟླས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འཁོར་ལུགས་བཟློག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བཟླས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་པ་ལ་ཡིད་གཏད་དོ། ། བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་རྩ་སྔགས་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧྃ་ ཀྵཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼཱིཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱིཾ་ཧྲཿཧཱུྃ་ཕཊ་ སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། ། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་(དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)ཙཀྲ་ཧཱུྃ་(ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་)ཕྲེཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། གཙོ་བོའི་ མཚན་སྔགས་སོ། །(ས་བོན་)ༀ་ཕྲེཾ་བྷི་ཤྭ་མ་ཏེ་(སྣ་ཚོགས་ཡུམ་)བཛྲ་ཀན་ཊ་ན་ཀན་ཊ་(རྡོ་རྗེ་ཚེར་ནད་ རླག་པར་གྱིས་ཤིག་)ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་(མེ་ཏོག་ནད་ཡམས་ནད་རླག་ཅིང་)མ་མ་ ཤན་ཏིཾ་(ཞི་བའི་གཞི་ཚུགས་ཅིག)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་པའི་ སྔགས་སོ། །(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་)ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རི་རཱི་ཨུ་ཨཱུ་ལི་ལཱི་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་དང་། (སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་)ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཞེས་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་སྔགས་དང་། (ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ གྱི་)ༀ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྔགས་སོ། །རྒྱས་པར་ན་ ཡིག་འབྲུ་དང་མཚན་སོ་སོར་བཟླས་སོ། ། དེའང་ལྷ་རང་རང་གི་མཚན་གྱི་དང་པོ་ཐུགས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ས་བོན། མིང་ནི་གསུང་ མཆོད་པ། མིང་ལས་ལྷག་པ་སྐུ་ཡིན་པས་བཟླས་སོ། །སྔགས་བགྲང་པའི་ཕྲེང་པ་ནི། ཞི་བ་ ལ་ཤེལ། རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་བྷོ་ཏེ་ཙེ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ་སོའི་ཕྲེང་པས་ བྱའོ། ། དེ་ནས་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ལ་ཕྱི་ནང་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྫས་དངོས་སུ་རིམ་པར་བཤམས་པ(འི་མཆོད་པ་)རྣམས། ༀ་ཨཿ་ཧཱུྃ་ 2-329 ཧྲཿཕཊས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་ཡོན་ཆབ་གཱ་ལས་དྲི། པཱུ་ལས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ གྱི་ཕུང་པོ་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། དུས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་ དུ་འབྱུང་པ། བྱེད་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་ བསམས་ལ། ༀ་ཤྲཱི་(ཡེ་ཤེ
【現代漢語翻譯】 現在開始外部的唸誦，分為三個部分。首先是念誦真言的觀想：在父（指時輪金剛）的心間，有一朵白色蓮花的中心有一個明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）。從這個明點發出五種顏色的光芒，通過中脈引導至金剛道。然後進入母（指明妃）的空行母宮殿，穿過身體的形狀，從母的口進入父的口，融入真言的明點中。觀想由此在相續中生起樂空（藏文：བདེ་སྟོང་，梵文天城體：सुखशून्यता，梵文羅馬擬音：sukhaśūnyatā，漢語字面意思：樂空）的體驗，這樣的唸誦是誓言的唸誦。反過來，從輪（藏文：འཁོར་，梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：輪）中逆轉的唸誦是智慧的唸誦，因此要專注于任何一種這樣的觀想。 需要念誦的真言是：嗡 哈哈 吽 梭哈（藏文：ༀ་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་སྭཱཧཱ།），這是根本真言。嗡 阿 吽 霍 吽 舍 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧྃ་ཀྵཿསྭཱཧཱ།），這是心髓真言。嗡 昌 馳 遲 楚 遲 啥 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼཱིཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱིཾ་ཧྲཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།），這是近心髓真言。 嗡 希日 嘎拉（吉祥時輪） 扎卡拉 吽（父尊母尊的種子字） 啪 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།），這是主尊的名號真言。嗡 啪 比夏 瑪德（各種各樣的母親） 班雜 嘎達 納嘎達（摧毀金剛的荊棘疾病） 夏亞 納夏亞（摧毀鮮花疾病和瘟疫） 瑪瑪 善定（建立寂靜的基礎） 咕嚕 咕嚕 梭哈（藏文：ༀ་ཕྲེཾ་བྷི་ཤྭ་མ་ཏེ་བཛྲ་ཀན་ཊ་ན་ཀན་ཊ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་མ་མ་ཤན་ཏིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།），這是通過各種各樣的母親來保護的真言。嗡 阿 阿 伊 伊 日 瑞 烏 烏 勒 麗 昂 阿 梭哈（藏文：ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རི་རཱི་ཨུ་ཨཱུ་ལི་ལཱི་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ།），這是佛父佛母的真言。嗡 阿 阿 埃 艾 爾 爾 喔 歐 歐 歐（藏文：ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་），這是菩薩父菩薩母的真言。嗡 哈 哈 亞 亞 惹 惹 哇 哇 啦 啦 杭 哈 梭哈（藏文：ༀ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿསྭཱཧཱ།），這是忿怒父忿怒母的真言。詳細來說，可以分別唸誦每個字母和名號。 此外，每個本尊名號的第一個字都是種子字，是禪定的基礎；名號是語言的供養；名號之外的是身，因此要念誦。唸誦真言的念珠，寂靜的時候用琉璃，增益的時候用珍珠，懷愛的時候用菩提子等等，根據不同的目的使用不同的念珠。 接下來是供養，分為外部、內部和讚頌的供養，共三個部分。首先，在第一個部分中，又分為兩個小部分。第一小部分是實際陳設供品。用 嗡 阿 吽 啥 啪（藏文：ༀ་ཨཿ་ཧཱུྃ་ཧྲཿཕཊ）來凈化，用 梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）使之空性。從空性中，從阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中生出沐浴水，從嘎（藏文：གཱ་，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：去）中生出香，從布（藏文：པཱུ་，梵文天城體：पु，梵文羅馬擬音：pu，漢語字面意思：凈化）中生出鮮花等等。從各種供品名稱的第一個字母中，生出供養云的集合，其本質是美好而廣闊，清澈而無礙，直到輪迴未空之際都會不斷涌現，其作用是令聖者們歡喜，令一切眾生滿足。然後唸誦：嗡 希日（智慧）……
【English Translation】 Now begins the external recitation, which is divided into three parts. First, the visualization for reciting the mantra: At the heart of the Father (referring to Kalachakra), there is a bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Roman transliteration: bindu, literal meaning: point) at the center of a white lotus. From this bindu, five colors of light radiate, guided through the central channel to the Vajra path. Then it enters the Dakini palace of the Mother (referring to the consort), passes through the shape of the body, and enters the mouth of the Father from the mouth of the Mother, merging into the bindu of the mantra. Visualize that from this, the experience of bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང་, Sanskrit Devanagari: सुखशून्यता, Sanskrit Roman transliteration: sukhaśūnyatā, literal meaning: bliss-emptiness) arises in the continuum. Such recitation is the recitation of vows. Conversely, the recitation reversed from the wheel (Tibetan: འཁོར་, Sanskrit Devanagari: चक्र, Sanskrit Roman transliteration: chakra, literal meaning: wheel) is the recitation of wisdom, so focus on any such visualization. The mantra to be recited is: Om Hakshamalawarayayum Phat Svaha (Tibetan: ༀ་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་སྭཱཧཱ།), which is the root mantra. Om Ah Hum Hoh Ham Kshah Svaha (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧྃ་ཀྵཿསྭཱཧཱ།), which is the essence mantra. Om Hram Hrim Hrim Hrum Hlim Hah Hum Phat Svaha (Tibetan: ༀ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼཱིཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱིཾ་ཧྲཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།), which is the near-essence mantra. Om Shri Kala (Glorious Wheel of Time) Chakra Hum (seed syllables of the Father and Mother) Tram Phat Svaha (Tibetan: ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།), this is the name mantra of the main deity. Om Tram Bhi Vishva Mate (Various Mothers) Vajra Kanta Na Kanta (Destroy the Vajra thorn diseases) Shaya Nashaya (Destroy flower diseases and plagues) Mama Shanti (Establish the basis of peace) Kuru Kuru Svaha (Tibetan: ༀ་ཕྲེཾ་བྷི་ཤྭ་མ་ཏེ་བཛྲ་ཀན་ཊ་ན་ཀན་ཊ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་མ་མ་ཤན་ཏིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།), this is the mantra for protection through various mothers. Om A Ah I I Ri Ri U U Li Li Am Ah Svaha (Tibetan: ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རི་རཱི་ཨུ་ཨཱུ་ལི་ལཱི་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ།), this is the mantra of the Buddha Father and Mother. Om A Ah E Ai Ar Ar O Au Al Al (Tibetan: ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་), this is the mantra of the Bodhisattva Father and Mother. Om Ha Ha Ya Ya Ra Ra Va Va La La Ham Hah Svaha (Tibetan: ༀ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿསྭཱཧཱ།), this is the mantra of the Wrathful Father and Mother. In detail, each letter and name can be recited separately. Furthermore, the first letter of each deity's name is the seed syllable, which is the basis of meditation; the name is the offering of speech; beyond the name is the body, so it should be recited. For the mala for reciting mantras, use crystal for pacifying, pearl for increasing, bodhi seeds for subjugating, and so on, using different malas according to different purposes. Next is the offering, divided into external, internal, and praise offerings, totaling three parts. First, in the first part, there are two sub-parts. The first sub-part is the actual arrangement of offerings. Purify with Om Ah Hum Hah Phat (Tibetan: ༀ་ཨཿ་ཧཱུྃ་ཧྲཿཕཊ), and empty them with Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷ་ཝ, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Roman transliteration: svabhāva, literal meaning: self-nature). From emptiness, from A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal meaning: none) arises bathing water, from Ga (Tibetan: གཱ་, Sanskrit Devanagari: ग, Sanskrit Roman transliteration: ga, literal meaning: go) arises incense, from Pu (Tibetan: པཱུ་, Sanskrit Devanagari: पु, Sanskrit Roman transliteration: pu, literal meaning: purify) arises flowers, and so on. From the first letter of the names of various offerings, arises a collection of offering clouds, whose essence is good and vast, clear and unobstructed, which will continue to arise until samsara is empty, whose function is to please the noble ones and satisfy all sentient beings. Then recite: Om Shri (Wisdom)...
ས་ལྔ་)ཀ་ལ་ཙཀྲ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)ས་པ་རི་ཝ་ར་(འཁོར་དང་བཅས་པ་)བྷྱ་ བཛྲ་པྲ་ཝ་ར་(རབ་མཆོག་)སད་ཀ་ར་(དམ་པར་བྱེད་པ་)པྲི་ཏི་ཙྪ་ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ། །)ཞེས་པས་ཡོན་ ཆབ། དེ་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་ལ། གྷན་དྷྃ་གིས་དྲི། པུཥྤཾ་མེ་ཏོག དྷུ་པཾ་སྤོས། དཱི་པཾ་མར་མེ། ནེ་ཝེ་ ཏྱ་ཞལ་ཟས། ཨ་ཀྵ་ཏཾ་འབྲས་བུ་མི་བཟད་པ། ལ་སྱཾ་སྒེག་མོས་གོས། ཧཱ་སྱཾ་བཞད་མས་དབུ་ རྒྱན། ཝ་ཏྱཾ་རོལ་མོའི་སྒྲ། ནྲཱེ་ཏྱཾ་གར། གཱི་ཏན་གླུ་དབྱངས། ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ན་མོས་ཟག་མེད་ཀྱི་ བདེ་བའི་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ། །(ཏིང་ངེ་འཛིན་)བློས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ནི། ཐུགས་ཁ་ནས་སྤྲུལ་ པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་བསགས་པའི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་ཅིང་འདོད་ཡོན་སྟེང་གི་ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་མོས་སོ། ། དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཐོད་པར་ཆང་ལ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྦྱར་བ་བཤམ། མེད་ན་བསམས་ལ། སྔར་བཞིན་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ། སྟོང་ པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བཞིན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མི་(གསུམ་ལས་)མགོའམ། བུམ་པ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། ཕྱི་ དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་ ན་ལས་མིའི་ཤ ཤར་དུ་མྃ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ། ཀླད་པ། དྷ་ལས་རྟའི་ཤ ལྷོར་ར་ ལས་ཁྲག ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ བྱང་དུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ཀུ་ལས་ཁྱའི་ཤ ནུབ་ཏུ་བྷི་ལས་དྲི་ 2-330 ཆེན། གྷོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ དེ་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ལག་པ་གཡོན་པ་ བསྟན་ཏེ། དེའི་མཐིལ་དུ་ༀ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་ པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ༀ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ དག་པར་མོས་ལ། ༀ་(ཡེ་ཤེས་ལྔ་)ༀ་(སྐུའི་ས་བོན་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཙནྡྲ་(ཟླ་བ་)སརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་(ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་)སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱན་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ རྣམ་པར་དག་པའི་གཞི་ཚུགས་)བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལག་པ་གཡས་པ་བསྟན་ལ་དེའི་ སྟེང་དུ་ཨཿལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཿལས་པད་མ་དམར་པོ་ཨཿས་མཚན་པའི་ འོད་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿ(གསུང་ གི་ས་བོན་)བཛྲ་སུརྱ་(རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་)སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་དྷ་ནི་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་)སརྦ་ དྷརྨ ཎ་པྲ་
【現代漢語翻譯】 以『ས་ལྔ་)ཀ་ལ་ཙཀྲ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，時輪)ས་པ་རི་ཝ་ར་(འཁོར་དང་བཅས་པ་，眷屬)བྷྱ་བཛྲ་པྲ་ཝ་ར་(རབ་མཆོག་，殊勝)སད་ཀ་ར་(དམ་པར་བྱེད་པ་，作莊嚴)པྲི་ཏི་ཙྪ་ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ། །，敬禮)』之語供養茶水。同樣地，用香供養氣味，用花供養鮮花，用燈供養燈火，用食物供養佳餚，用無損之果供養食物，用嬌姿供養衣物，用歡笑供養頭飾，用樂器之聲供養音樂，用舞蹈供養舞蹈，用歌聲供養歌曲，以『ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ན་མོ་』供養無漏之樂的供品。（三摩地）以意幻化的供養是：如從心間幻化出十二天女積聚資糧時一樣供養，並觀想欲妙天女們也一同供養。 接下來是內在的供養，分為兩部分，首先是加持：在顱器中盛放酒，混合甘露之流。如果沒有，就觀想。如前一樣進行凈化，從空性中，由ཡྃ་化現出黑色的弓形風輪，其上由རཾ་化現出紅色的三角形火焰輪，熊熊燃燒。其上放置三個（從三處化現）頭或瓶子。其上，由ཀ་化現出一個獨一無二的顱骨，額頭朝向自己，外白內紅，寬廣而浩大，其中心，由ཤུ་化現菩提心，由ན་化現人肉，東面由མྃ་化現大量肉的精華，腦髓；由དྷ་化現馬肉，南面由ར་化現血，由ཧ་化現象肉，北面由མུ་化現尿，由ཀུ་化現狗肉，西面由བྷི་化現糞便，由གྷོ་化現牛肉。觀想這些無量無邊。左手向上，在其掌心，由ༀ་化現月輪，其上由ༀ་化現白色八輻輪，輪上佈滿ༀ་字，從光明的自性處迎請無量無邊的金剛身，融入這些物質中，觀想凈化不凈等垢染。唸誦：ༀ་(ཡེ་ཤེས་ལྔ་，五智) ༀ་(སྐུའི་ས་བོན་，身種子字) བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛，vajra) ཙནྡྲ་(ཟླ་བ་，月亮，candra) སརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་，一切法極清凈自性) སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱན་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞི་ཚུགས་，諸法自性清凈之基) བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ།。右手向上，在其上由ཨཿ化現日輪，其上由ཨཿ化現紅色蓮花，蓮花上佈滿ཨཿ字，以光明迎請語金剛，觀想無量無邊地增長。唸誦：ༀ་ཨཱཿ(གསུང་གི་ས་བོན་，語種子字) བཛྲ་སུརྱ་(རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་，金剛日，vajrasūrya) སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་དྷ་ནི་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་，一切法皆能明辨) སརྦ་དྷརྨ་ཎ་པྲ་
【English Translation】 Offering water with the words 'ས་ལྔ་)ཀ་ལ་ཙཀྲ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, Kalachakra)ས་པ་རི་ཝ་ར་(འཁོར་དང་བཅས་པ་, with retinue)བྷྱ་བཛྲ་པྲ་ཝ་ར་(རབ་མཆོག་, supreme)སད་ཀ་ར་(དམ་པར་བྱེད་པ་, making sacred)པྲི་ཏི་ཙྪ་ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ། །, I prostrate)'. Similarly, offer scent with incense, flowers with flowers, light with lamps, food with delicacies, unbroken grains with food, garments with graceful attire, headdresses with laughter, music with instrumental sounds, dance with dance, and songs with melodies. Offer the offering of immaculate bliss with 'ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ན་མོ་'. (Samadhi) The offering visualized by the mind is: Offer as when the twelve goddesses emanated from the heart gather the accumulations, and imagine that the goddesses of desirable qualities also offer. Next is the inner offering, divided into two parts, the first being the blessing: Place wine in a skull cup, mixed with a stream of nectar. If not available, visualize it. Purify as before, and from emptiness, from ཡྃ་ arises a black wind mandala in the shape of a bow, upon which, from རཾ་ arises a red fire mandala in the shape of a triangle, blazing. Upon it, place three (emanated from three places) heads or vases. Upon them, from ཀ་ arises a unique skull cup, with the forehead facing oneself, white on the outside and red on the inside, wide and vast, in the center of which, from ཤུ་ arises bodhicitta, from ན་ arises human flesh, to the east from མྃ་ arises the essence of much flesh, brain; from དྷ་ arises horse meat, to the south from ར་ arises blood, from ཧ་ arises elephant meat, to the north from མུ་ arises urine, from ཀུ་ arises dog meat, to the west from བྷི་ arises feces, from གྷོ་ arises cow meat. Visualize these as immeasurable. With the left hand pointing upwards, in its palm, from ༀ་ arises a moon mandala, upon which, from ༀ་ arises a white eight-spoked wheel, marked with ༀ་, inviting the immeasurable Vajra Body from the place of luminosity's nature, dissolving into these substances, visualizing the purification of impurities and so on. Recite: ༀ་(ཡེ་ཤེས་ལྔ་, five wisdoms) ༀ་(སྐུའི་ས་བོན་, body seed syllable) བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་, Vajra) ཙནྡྲ་(ཟླ་བ་, moon, candra) སརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་, all dharmas are by nature utterly pure) སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱན་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞི་ཚུགས་, the basis of all dharmas is pure by nature) བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ།. With the right hand pointing upwards, upon it from ཨཿ arises a sun mandala, upon which from ཨཿ arises a red lotus, marked with ཨཿ, inviting the Vajra Speech with light, visualizing it increasing immeasurably. Recite: ༀ་ཨཱཿ(གསུང་གི་ས་བོན་, speech seed syllable) བཛྲ་སུརྱ་(རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་, Vajra Sun, vajrasūrya) སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་དྷ་ནི་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་, all dharmas are fully enlightened) སརྦ་དྷརྨ་ཎ་པྲ་
བོ་དྷ་ན་ཡེ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡབ་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ཚུགས་)སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལག་པ་ གཉིས་ཁ་ཕུབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་མཐེ་བོང་བསྣོལ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་ཏེ། ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་འབར་བར་མོས་ལ། ༀ་ཧཱུཾ་(ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་)བཛྲ་ཨ་ན་ལ་ (རྡོ་རྗེའི་སེམས་)སརྦ་དྷརྨ་པྲ་དཱི་པ་ཀ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦོར་བ་བྱེད་པ་)སརྦ་དྷརྨ ཎ་པྲ་ཏི་པ་ཡ་(ཆོས་ཐམས་ ཅད་རབ་ཏུ་སྦོར་བའི་གཞི་ཚུགས་)སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད། བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ ཧོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཧོས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་མི་རྒས་མི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིར་མོས་ལ། །ༀ་ཧོཿ(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་)སརྦ་དྷརྨྨན་(ཆོས་ཐམས་ཅད་)བཛྲ་ཨ་ མྲི་ཏ་ཀ་ར་(རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་)སརྦ་དྷརྨྨན་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། 2-331 དེ་ནས་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནི། སྲིན་ལག་གིས། བདུད་རྩིའམ་དྲི་བཟང་གིས་སའི་མཎྜལ་ ལ་ཕྱི་གྲུ་གསུམ་ཨེའི་རྣམ་པའི་ནང་དུ། ཟླུམ་པོ་བྃ་གི་རྣམ་པ་བྲིས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་ བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་ བར་བསམས་ལ། མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་གཏོར་ཞིང་། རྩ་བའི་བླ་མའི་མཚན་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྗེས་ལ་ན་མཿ ཞེས་པ་དབུལ། དེ་མ་ གྲུབ་ནའང་། ༀ་གུ་རུ་(བླ་མ་)བུདྡྷ་(སངས་རྒྱས་)བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ན་མཿ(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ མཆོད། ) ༀ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ(སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་དྷརྨཱ་ཡ་ན་མཿ (ཆོས་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་སཾ་གྷཱ་ ཡ་ན་མཿ (དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། ) ༀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་ མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ། ) ༀ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ(རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་ ལ། ) ༀ་དྷརྨྨ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། ) ༀ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ) ༀ་ནིར་མ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ། ) ༀ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། ) ༀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ ཡ་ན་མཿ(ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ། ) ༀ་བཱཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ(གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ) ༀ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ(སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ) ༀ་ཙ་ཏུར་བི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ (རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་རྣམས་ལ།
【現代漢語翻譯】 唸誦『菩提那耶（一切法搖動之基） 梭哈』。雙手覆掌，拇指交叉，在交叉處觀想吽字所化現的羅睺羅（梵文：Rāhula，佛教神祇，星宿之一，象徵蝕）壇城之上，吽字所化現的黑色金剛杵，以吽字為標誌，其光芒迎請諸佛之意金剛座，融入自身，觀想自身光輝熾盛。唸誦：『嗡 吽（心之種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 班雜 阿那拉（金剛心） 薩瓦 達瑪 扎地巴嘎（一切法燃燒者） 薩瓦 達瑪 納 扎地巴亞（一切法完全燃燒之基） 梭哈』。 結鳥鵬手印，在手掌中心觀想霍字所化現的智慧壇城之上，霍字所化現的金剛鈴，以霍字為標誌，其光芒迎請金剛薩埵，融入自身，觀想自身獲得不老不死的殊勝能力甘露。唸誦：『嗡 霍（智慧之種子字，藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼） 薩瓦 達瑪（一切法） 班雜 阿彌利達 嘎拉（金剛甘露製造者） 薩瓦 達瑪 班雜 阿彌利當 咕嚕 咕嚕 梭哈』。 之後是供養：用小指，以甘露或妙香，在土地壇城上畫出外三角形埃字，內部圓形邦字。在其中觀想根本傳承上師們，以及壇城本尊眾，三界一切有情眾生，都以壇城的形式安住，舌頭上都有吽字所化的金剛管吸吮。用拇指和小指彈灑，根本上師之名在前，傳承上師之名後加『那嘛』供養。如果不能完整唸誦，則唸誦：『嗡 咕嚕（上師） 布達（佛） 菩提薩埵 貝喲 那嘛（供養諸菩薩） 嗡 布達亞 那嘛（供養佛） 嗡 達瑪亞 那嘛（供養法） 嗡 僧伽亞 那嘛（供養僧） 嗡 班雜 薩埵亞 那嘛（供養金剛薩埵） 嗡 般若巴熱米達耶 那嘛（供養般若波羅蜜多） 嗡 梭巴威 嘎嘎亞亞 那嘛（供養自性身） 嗡 達瑪嘎亞亞 那嘛（供養法身） 嗡 桑波嘎嘎亞亞 那嘛（供養報身） 嗡 尼瑪那嘎亞亞 那嘛（供養化身） 嗡 嘉那 班雜亞 那嘛（供養智慧金剛） 嗡 澤達 班雜亞 那嘛（供養心金剛） 嗡 瓦嘎 班雜亞 那嘛（供養語金剛） 嗡 嘎亞 班雜亞 那嘛（供養身金剛） 嗡 雜度 威摩謝 貝喲 那嘛（供養四解脫）』。
【English Translation】 Recite 'Bhodanaye (the basis for shaking all dharmas) Svaha'. With both hands facing down, thumbs crossed, visualize Hum arising from the center of the crossed thumbs, above the mandala of Rahula (Sanskrit: Rāhula, a Buddhist deity, one of the constellations, symbolizing eclipse). Visualize a black vajra arising from Hum, marked with Hum, its light inviting the vajra seat of all Buddhas, merging into oneself, and visualize oneself blazing with glory. Recite: 'Om Hum (seed syllable of the heart, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) Vajra Anala (vajra heart) Sarva Dharma Pradipaka (illuminator of all dharmas) Sarva Dharma Na Prati Paya (the basis for completely illuminating all dharmas) Svaha'. Form the Garuda hand mudra, and in the center of the palm, visualize Ho arising above the mandala of wisdom, Ho arising as a vajra bell, marked with Ho, its light inviting Vajrasattva, merging into oneself, and visualize oneself obtaining the nectar of excellent abilities such as immortality. Recite: 'Om Ho (seed syllable of wisdom, Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, literal Chinese meaning: Ho) Sarva Dharman (all dharmas) Vajra Amrita Kara (vajra nectar maker) Sarva Dharman Vajra Amritam Kuru Kuru Svaha'. Then, offer the offerings: with the little finger, using nectar or fine fragrance, draw an outer triangular Ai and an inner circular Bam on the earth mandala. In it, visualize the root and lineage gurus, as well as the mandala deities, and all sentient beings of the three realms, all abiding in the form of the mandala, with vajra tubes made of Hum on their tongues, sucking. Sprinkle with the thumb and little finger, with the name of the root guru preceding, and 'Nama' added after the names of the lineage gurus as an offering. If one cannot recite completely, then recite: 'Om Guru (teacher) Buddha (Buddha) Bodhisattvebhyo Nama (offering to the Bodhisattvas) Om Buddhaya Nama (offering to the Buddha) Om Dharmaya Nama (offering to the Dharma) Om Sanghaya Nama (offering to the Sangha) Om Vajrasattvaya Nama (offering to Vajrasattva) Om Prajnaparamitaye Nama (offering to Prajnaparamita) Om Svabhavikakayaya Nama (offering to the Svabhavikakaya) Om Dharmakayaya Nama (offering to the Dharmakaya) Om Sambhogakayaya Nama (offering to the Sambhogakaya) Om Nirmanakayaya Nama (offering to the Nirmanakaya) Om Jnanavajraya Nama (offering to Jnanavajra) Om Cittavajraya Nama (offering to Cittavajra) Om Vakvajraya Nama (offering to Vakvajra) Om Kayavajraya Nama (offering to Kayavajra) Om Caturvimokshebhyo Nama (offering to the four liberations)'.
) ༀ་ཙ་ཏུར་པྲཧྨ་བི་ཧ་རེ་བྷྱོ་ན་མཿ(ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་རྣམས་ ལ། ) ༀ་སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཀྵི་ཀ་དྷརྨྨེ་བྷྱོ་ན་མཿ(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ། ) ༀ་ ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི་སཱ་ཧ་སྲ་དྷརྨྨ་སྐན་དྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ(ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ། ) ༀ་སརྦ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ(ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་པོ་ལ། ) ༀ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ (དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ) ༀ་ཤཱཀྱ་ མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ(ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། ) ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ན་མཿ (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ) ༀ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ(སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ) ༀ་ཤི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ(ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་) ༀ་ཀྵཱན་ 2-332 ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ(བཟོད་པའི་) ༀ་བིར་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ(བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་) ༀ་དྷྱཱ་ན་པཱ་ ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (བསམ་གཏན་) ༀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ(ཤེས་རབ་) ༀ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ ཡཻ་ན་མཿ(ཐབས་ཀྱི་) ༀ་པྲ་ཎི་དྷ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ(སྨོན་ལམ་གྱི་) ༀ་བཱ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་ མཿ(སྟོབས་ཀྱི་) ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ) ༀ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ (རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ། ) ༀ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ (རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ། ) ༀ་སརྦ་ཙིཧྣེ་བྷྱོ་ན་ མཿ(མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ། ) ༀ་སརྦ་མུ་ཏྲ་བྷྱོ་ན་མཿ(ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལ། ) ༀ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎ་ཡེ་བྷྱོ་ན་ མཿ(ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། ) ༀ་དྷརྨྨ་གན་ཌྱ་ན་མཿ(ཆོས་ཀྱི་གཎྜེ་ལ། ) ༀ་དྷརྨྨ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ན་མཿ(ཆོས་ཀྱི་ དུང་ལ། ) ༀ་ཀལྤ་བྲྀ་ཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ(དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ། ) ༀ་ཨཀྵོ་བྷྱཱ་ན་མཿ(མི་བསྐྱོད་པ་ལ། ) ༀ་ཨ་ མོ་གྷ་སིདྡྷ་ཡེ་ན་མཿ(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། ) ༀ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ་ན་མཿ(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། ) ༀ་ཨ་ མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ(འོད་དཔག་མེད་ལ། ) ༀ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ(རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། ) ༀ་ལོ་ཙ་ནཱ་ ཡཻ་ན་མཿ(སྤྱན་མ་ལ། ) ༀ་མཱ་མ་ཀྱཻ་ན་མཿ (མ་མ་ཀི་ལ། ) ༀ་པཎ་ཌ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ(གོས་དཀར་མོ་ལ། ) ༀ་ ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ(སྒྲོལ་མ་ལ། ) ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱ་ཡེ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ། ) ༀ་བཛྲ་ པཱ་ཎ་ཡཻ་ན་མཿ(ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། ) ༀ་ཁ་གར་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ(ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། ) ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦ་བྷཱ་ཡ་ ན་མཿ(སའི་སྙིང་པོ་ལ། ) ༀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ(འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ། ) ༀ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི་སྐཾ་ བྷི་ནེ་ན་མཿ (ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་མ་ལ། ) ༀ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ན་མཿ(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། ) ༀ་ གན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ(དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ) ༀ་རཱུ་པ་བཛྲ་ཡེ་ན་མཿ(གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ) ༀ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡཻ་ ན་མཿ(རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ) ༀ་པར
【現代漢語翻譯】 ༀ་ཙ་ཏུར་པྲཧྨ་བི་ཧ་རེ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་རྣམས་ལ། ) - 頂禮四梵住 (梵天的四種住所)。 ༀ་སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཀྵི་ཀ་དྷརྨྨེ་བྷྱོ་ན་མཿ (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ། ) - 頂禮三十七菩提分法 (三十七道品)。 ༀ་ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི་སཱ་ཧ་སྲ་དྷརྨྨ་སྐན་དྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ། ) - 頂禮八萬四千法蘊 (八萬四千種法門)。 ༀ་སརྦ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་པོ་ལ། ) - 頂禮一切法攝者 (所有佛法的集合)。 ༀ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ (དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ) - 頂禮三寶 (佛法僧三寶)。 ༀ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། ) - 頂禮釋迦牟尼 (佛教創始人)。 ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ན་མཿ (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ) - 頂禮時輪 (時間之輪)。 ༀ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ) - 頂禮佈施波羅蜜 (慷慨或佈施的完美)。 ༀ་ཤི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་) - 頂禮持戒波羅蜜 (道德或紀律的完美)。 ༀ་ཀྵཱན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (བཟོད་པའི་) - 頂禮忍辱波羅蜜 (耐心或忍耐的完美)。 ༀ་བིར་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་) - 頂禮精進波羅蜜 (活力或努力的完美)。 ༀ་དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (བསམ་གཏན་) - 頂禮禪定波羅蜜 (冥想或專注的完美)。 ༀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཤེས་རབ་) - 頂禮般若波羅蜜 (智慧的完美)。 ༀ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཐབས་ཀྱི་) - 頂禮方便波羅蜜 (巧妙手段的完美)。 ༀ་པྲ་ཎི་དྷ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྨོན་ལམ་གྱི་) - 頂禮愿波羅蜜 (祈願或決心的完美)。 ༀ་བཱ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྟོབས་ཀྱི་) - 頂禮力波羅蜜 (力量或能力的完美)。 ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ) - 頂禮智波羅蜜 (知識或認知的完美)。 ༀ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ (རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ། ) - 頂禮勝寶瓶 (勝利之瓶)。 ༀ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ (རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ། ) - 頂禮尊勝寶瓶 (完全勝利之瓶)。 ༀ་སརྦ་ཙིཧྣེ་བྷྱོ་ན་མཿ (མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ། ) - 頂禮一切相 (所有標誌)。 ༀ་སརྦ་མུ་ཏྲ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལ། ) - 頂禮一切印 (所有手印)。 ༀ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎ་ཡེ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། ) - 頂禮如意寶珠 (如意寶石)。 ༀ་དྷརྨྨ་གན་ཌྱ་ན་མཿ (ཆོས་ཀྱི་གཎྜེ་ལ། ) - 頂禮法犍稚 (佛法之鐘)。 ༀ་དྷརྨྨ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ན་མཿ (ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ། ) - 頂禮法螺 (佛法之海螺)。 ༀ་ཀལྤ་བྲྀ་ཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ (དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ། ) - 頂禮如意樹 (滿愿樹)。 ༀ་ཨཀྵོ་བྷྱཱ་ན་མཿ (མི་བསྐྱོད་པ་ལ། ) - 頂禮不動佛 (阿閦佛)。 ༀ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷ་ཡེ་ན་མཿ (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། ) - 頂禮不空成就佛 (成就一切者)。 ༀ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ་ན་མཿ (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། ) - 頂禮寶生佛 (珍寶的來源)。 ༀ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ (འོད་དཔག་མེད་ལ། ) - 頂禮阿彌陀佛 (無量光)。 ༀ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། ) - 頂禮毗盧遮那佛 (光明遍照)。 ༀ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྤྱན་མ་ལ། ) - 頂禮佛眼佛母 (具有佛眼者)。 ༀ་མཱ་མ་ཀྱཻ་ན་མཿ (མ་མ་ཀི་ལ། ) - 頂禮嘛嘛唧佛母 (屬於我的)。 ༀ་པཎ་ཌ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ (གོས་དཀར་མོ་ལ། ) - 頂禮白衣佛母 (身著白衣者)。 ༀ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྒྲོལ་མ་ལ། ) - 頂禮度母 (救度者)。 ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱ་ཡེ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ། ) - 頂禮金剛界自在母 (金剛界的統治者)。 ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡཻ་ན་མཿ (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། ) - 頂禮金剛手 (手持金剛者)。 ༀ་ཁ་གར་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ (ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། ) - 頂禮虛空藏 (虛空之精華)。 ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦ་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ (སའི་སྙིང་པོ་ལ། ) - 頂禮地藏 (大地之精華)。 ༀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ། ) - 頂禮觀世音 (觀自在)。 ༀ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི་སྐཾ་བྷི་ནེ་ན་མཿ (ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་མ་ལ། ) - 頂禮除一切蓋障菩薩 (去除所有障礙者)。 ༀ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ན་མཿ (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། ) - 頂禮普賢 (普遍的善良)。 ༀ་གན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ (དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ) - 頂禮香金剛母 (香之金剛)。 ༀ་རཱུ་པ་བཛྲ་ཡེ་ན་མཿ (གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ) - 頂禮色金剛母 (色之金剛)。 ༀ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ (རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ) - 頂禮味金剛母 (味之金剛)。 ༀ་པར
【English Translation】 ༀ་ཙ་ཏུར་པྲཧྨ་བི་ཧ་རེ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་རྣམས་ལ། ) - Homage to the Four Brahmaviharas (the four abodes of Brahma). ༀ་སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཀྵི་ཀ་དྷརྨྨེ་བྷྱོ་ན་མཿ (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ། ) - Homage to the Thirty-Seven Factors of Enlightenment (thirty-seven aspects of awakening). ༀ་ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི་སཱ་ཧ་སྲ་དྷརྨྨ་སྐན་དྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ། ) - Homage to the Eighty-Four Thousand Aggregates of Dharma (eighty-four thousand collections of teachings). ༀ་སརྦ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་པོ་ལ། ) - Homage to the One Who Gathers All Dharmas (the collector of all teachings). ༀ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ (དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ) - Homage to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha). ༀ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། ) - Homage to Shakyamuni (the founder of Buddhism). ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ན་མཿ (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ) - Homage to Kalachakra (the Wheel of Time). ༀ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ) - Homage to the Perfection of Generosity (the perfection of giving or generosity). ༀ་ཤི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་) - Homage to the Perfection of Morality (the perfection of ethics or discipline). ༀ་ཀྵཱན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (བཟོད་པའི་) - Homage to the Perfection of Patience (the perfection of forbearance or patience). ༀ་བིར་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་) - Homage to the Perfection of Diligence (the perfection of energy or effort). ༀ་དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (བསམ་གཏན་) - Homage to the Perfection of Meditation (the perfection of contemplation or concentration). ༀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཤེས་རབ་) - Homage to the Perfection of Wisdom (the perfection of insight or wisdom). ༀ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཐབས་ཀྱི་) - Homage to the Perfection of Skillful Means (the perfection of methods or techniques). ༀ་པྲ་ཎི་དྷ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྨོན་ལམ་གྱི་) - Homage to the Perfection of Aspiration (the perfection of vows or aspirations). ༀ་བཱ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྟོབས་ཀྱི་) - Homage to the Perfection of Strength (the perfection of power or ability). ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ) - Homage to the Perfection of Knowledge (the perfection of gnosis or awareness). ༀ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ (རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ། ) - Homage to the Victorious Vase (the vase of victory). ༀ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ (རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ། ) - Homage to the Supreme Victorious Vase (the vase of complete victory). ༀ་སརྦ་ཙིཧྣེ་བྷྱོ་ན་མཿ (མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ། ) - Homage to All Signs (all symbols). ༀ་སརྦ་མུ་ཏྲ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལ། ) - Homage to All Mudras (all gestures). ༀ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎ་ཡེ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། ) - Homage to the Wish-Fulfilling Jewel (the wish-fulfilling gem). ༀ་དྷརྨྨ་གན་ཌྱ་ན་མཿ (ཆོས་ཀྱི་གཎྜེ་ལ། ) - Homage to the Dharma Ghandi (the bell of Dharma). ༀ་དྷརྨྨ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ན་མཿ (ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ། ) - Homage to the Dharma Conch (the conch of Dharma). ༀ་ཀལྤ་བྲྀ་ཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ (དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ། ) - Homage to the Wish-Granting Tree (the wish-fulfilling tree). ༀ་ཨཀྵོ་བྷྱཱ་ན་མཿ (མི་བསྐྱོད་པ་ལ། ) - Homage to Akshobhya (the Immovable One). ༀ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷ་ཡེ་ན་མཿ (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། ) - Homage to Amoghasiddhi (the Unfailing Accomplisher). ༀ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ་ན་མཿ (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། ) - Homage to Ratnasambhava (the Jewel-Born One). ༀ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ (འོད་དཔག་མེད་ལ། ) - Homage to Amitabha (Infinite Light). ༀ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། ) - Homage to Vairochana (the Illuminator). ༀ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྤྱན་མ་ལ། ) - Homage to Lochana (the Eye One). ༀ་མཱ་མ་ཀྱཻ་ན་མཿ (མ་མ་ཀི་ལ། ) - Homage to Mamaki (Mine-Maker). ༀ་པཎ་ཌ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ (གོས་དཀར་མོ་ལ། ) - Homage to Pandara (White-Robed One). ༀ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྒྲོལ་མ་ལ། ) - Homage to Tara (the Saviouress). ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱ་ཡེ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ། ) - Homage to Vajradhatvishvari (the Vajra-Realm Mistress). ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡཻ་ན་མཿ (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། ) - Homage to Vajrapani (Vajra-Handed One). ༀ་ཁ་གར་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ (ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། ) - Homage to Khasagarbha (Essence of Space). ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦ་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ (སའི་སྙིང་པོ་ལ། ) - Homage to Kshitigarbha (Essence of Earth). ༀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ། ) - Homage to Lokeshvara (Lord of the World). ༀ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི་སྐཾ་བྷི་ནེ་ན་མཿ (ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་མ་ལ། ) - Homage to Sarvanivaranavishkambhi (Remover of All Obstacles). ༀ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ན་མཿ (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། ) - Homage to Samantabhadra (Universal Goodness). ༀ་གན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ (དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ) - Homage to Gandhavajri (Vajra of Scent). ༀ་རཱུ་པ་བཛྲ་ཡེ་ན་མཿ (གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ) - Homage to Rupavajri (Vajra of Form). ༀ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ (རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ) - Homage to Rasavajri (Vajra of Taste). ༀ་པར
ྴ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ(རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ) ༀ་ཤཔྟ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ(སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ ལ། ) ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ(ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ) ༀ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་ན་མཿ(གཙུག་ཏོར་ལ། ) ༀ་ བིགྷྣཱན་ཨནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ(བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ། ) ༀ་པྲཛྙཱ་ཨནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལ། ) ༀ་པདྨ་ཨནྟ་ཀཱ་ན་མཿ(པདྨ་མཐར་བྱེད་ལ། ) ༀ་ཡ་མ་ཨནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ། ) ༀ་ 2-333 སྟཾ་བྷི་ནྱཻ་ན་མཿ(རེངས་བྱེད་མ་ལ། ) ༀ་མཱ་ཎི་ནྱཻ་ན་མཿ(ང་རྒྱལ་བྱེད་མ་ལ། ) ༀ་ཛམ་བྷི་ནྱཻ་ན་མཿ(རྨུགས་ བྱེད་མ་ལ། ) ༀ་ཨ་ཏི་བཱིརྻཱ་ཡཻ་ན་མཿ(ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལ། ) ༀ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡཻ་ན་མཿ(ཤིན་ཏུ་ སྔོན་མོ་ལ། ) ༀ་སརྦ་དྷ་ར་ཎཱི་བྷྱོ་ན་མཿ(འཛིན་བྱེད་རྣམས་ལ། ) ༀ་ཥཊ་ཨཾ་གཱ་ཡ་ན་མཿ(ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ མཆོད་དོ། །) ཞེས་པ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། ། དེ་ནས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་ བདག་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་ བསམས་ལ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སླར་ཡང་རང་གི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས། ཟག་ མེད་བདེ་སྟོང་གི་རོ་མྱངས་པར་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ནས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུད་ཉི་ཤུ་དང་། གཞན་ཡང་། གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་མེད་དེ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་ཡང་ མེད། །རེག་བྱ་དང་ནི་གཟུགས་མེད་སེམས་དང་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་ གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་གསལ་དང་དུས་རྣམས་མེད་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་དུ་ཁ་ བདེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་བྱེད་པོ་དང་བྲལ་ཡོན་ ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནག་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་ ཏུ་འགྲོ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །རྣ་བ་དང་ནི་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་བོ་རྣམས་དང་ ལག་རྐང་རྟག་པར་ཀུན་ནས་གནས། །འབྱུང་པའི་མཐའ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་ སྲིད་གསུམ་འཛིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་རྣམས་རྒྱུ། །རིག་མའི་གཙོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་བགྲོད་ བྱ་བདེ་བ་དམ་པའི་གནས་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྐྱེད་མཛད་སྟོབས་ལྡན་ གཟུགས་ཅན་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དང་མཉམ་གཟི་བརྗིད་ཅན། ། 2-334 ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་གནས་སུ་ཡང་དག་འགྲོ་བ་ཚེག་དྲག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ བོར་སྟེང་གནས་པའི། །བདུད་རྩིས་འཆི་བ་བཤིག་ནས་སྲི
【現代漢語翻譯】 嗡 班匝雅 納瑪 (觸金剛母)。 嗡 夏布達 班匝雅 納瑪 (聲金剛母)。 嗡 達瑪 達度 班匝雅 納瑪 (法界金剛母)。 嗡 烏什尼夏雅 納瑪 (頂髻母)。 嗡 維格南 安達卡雅 納瑪 (障礙終結者)。 嗡 般若 安達卡雅 納瑪 (智慧終結者)。 嗡 貝瑪 安達卡 納瑪 (蓮花終結者)。 嗡 雅瑪 安達卡雅 納瑪 (閻摩終結者)。 嗡 斯當 比涅 納瑪 (僵化母)。 嗡 瑪尼涅 納瑪 (傲慢母)。 嗡 贊 比涅 納瑪 (昏昧母)。 嗡 阿底 維雅雅 納瑪 (極精進母)。 嗡 阿底 尼拉雅 納瑪 (極藍母)。 嗡 薩瓦 達拉尼 貝友 納瑪 (一切總持母)。 嗡 薩 昂嘎雅 納瑪 (六肢供養)。 以上是供養於心間壇城的咒語。 之後是聲音壇城，包括墳地等。觀想空行母、護法、地神等居住於三界的一切眾生，因供養而感到喜悅和滿足，並祈求他們滿足願望。再次將供品置於舌上，觀想品嚐到無漏的空樂之味。 之後是讚頌的供養：對空性與慈悲之主等，以及最勝施予者金剛至尊，我頂禮您！等等二十種頂禮。此外： 于彼無始無終亦無中，無有住滅生死與有，無有聲香味亦復無。 無有觸亦無色，無有心與自性，無有士夫亦無縛與解脫及作者。 無有種子光明與諸時，三有盡皆無有，安樂之自性亦無有。 寂滅無相離作者，無有功德，我向彼頂禮。黑與種種金剛與士夫，無有譬喻周遍行，無有戲論。 耳與鼻與口與眼與頭，手足恒常皆遍在。 諸蘊之邊際，一切有情之怙主，執持三有，能執持諸因之因。 明妃之主，瑜伽所行，勝樂之所，時輪我頂禮。生起者，具力者，有色無垢，如電光，等同十二日，具光輝。 智慧金剛之顯現，于最勝之所，真實行者，剎那猛利，我向彼頂禮。白色三界之怙主，持兔者，從彼滴落，於世間頂上而安住。 以甘露摧毀死亡，並延續生命。
【English Translation】 Om Vajrāyai Namaḥ (Vajra Mother of Touch). Om Śapta Vajrāyai Namaḥ (Vajra Mother of Sound). Om Dharma Dhātu Vajrāyai Namaḥ (Vajra Mother of Dharmadhatu). Om Uṣṇīṣāya Namaḥ (To the Uṣṇīṣa). Om Vighnān Antakāya Namaḥ (To the one who ends obstacles). Om Prajñā Antakāya Namaḥ (To the one who ends wisdom). Om Padma Antakāya Namaḥ (To the one who ends the lotus). Om Yama Antakāya Namaḥ (To the one who ends Yama). Om Staṃbhinyai Namaḥ (To the paralyzing mother). Om Māninyai Namaḥ (To the mother of pride). Om Jambhinyai Namaḥ (To the stupefying mother). Om Ati Vīryāyai Namaḥ (To the extremely diligent mother). Om Ati Nīlāyai Namaḥ (To the extremely blue mother). Om Sarva Dhāraṇībhyo Namaḥ (To all the holders). Om Ṣaṭ Aṃgāya Namaḥ (Homage to the six limbs). These are the mantras for offering to the mandala of the heart. Then, the mandala of the speech body, including the charnel ground. Contemplate that all beings residing in the three realms, such as dakinis, dharma protectors, and local deities, are pleased and satisfied by the offerings, and pray to them to fulfill your wishes. Again, place the offering on your tongue and contemplate experiencing the taste of uncontaminated bliss and emptiness. Then, the offering of praise: To the lord of emptiness and compassion, and to the supreme giver, Vajra Supreme, I prostrate to you! And so on, twenty prostrations. Furthermore: To that which has no beginning, end, or middle, no dwelling, death, or existence, no sound, smell, or taste. No touch and no form, no mind and no nature, no person, no bondage, no liberation, and no doer. No seed, clarity, and no times, all three existences are without, the nature of ease is without. Nirvana is without characteristics, devoid of a doer, without qualities, to that I prostrate. Black and various vajras and persons, without comparison, all-pervading, without elaboration. Ears and noses and mouths and eyes and heads, hands and feet are always and everywhere present. The limit of the elements, the protector of all sentient beings, holding the three existences, holding the causes of causes. The chief of the vidyās, the path of yoga, the place of supreme bliss, to the Kalachakra I prostrate. The creator, the powerful one, with form, immaculate, like lightning, equal to twelve suns, with splendor. The manifestation of wisdom vajra, in the supreme place, the true goer, the sharp and intense, to that I prostrate. White, the protector of the three worlds, the rabbit holder, dripping from it, dwelling on the crown of the world. Destroying death with nectar, and continuing life.
ད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་ བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་ཙམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ལྷ་ ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བདེ་དང་དུ་ཁ་རང་བཞིན་ཅན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་ གཟུགས་ཏེ་རང་བྱས་ཉམས་མྱོང་གདུག་པ་རྣམས་ལ་གདུག་བྱེད་པ། །གང་གིས་ལས་རྣམས་ གང་དང་གང་རྣམས་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །ལོ་ག་དབང་པོ་སྣ་ ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཅིག་ དང་དུ་མ་ཡང་ནི་གཅིག་ལ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ་ཡང་མཚུངས་ཏེ་གཡས་གཡོན་མདུན་ དང་རྒྱབ། །སྟེང་དང་འོག་རྣམས་ལ་ནི་ངེས་པར་ཀུན་ནས་དཀར་དང་སྔོན་པོ་ལྗང་ཁུའི་ཁ་ དོག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ཐུང་རིང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའི་ཡོན་ཏན་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ བུད་མེད་སྐྱེས་པར་སྣང་ན་ཡང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན་པ་གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་བྷ་ ག་མཆོག་ཉིད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བསྟོད་པ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ དོ། ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བཏང་པ་ནི། གང་འབུལ་བའི་གྲངས་དང་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ཏེ། བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲང་པ་ནི། བུ་བཟང་འཁོར་དང་ གྲོགས་གཉེན་བཅས་པ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ནི་མ་ལུས་བསྐོར། །ཡང་དག་དགྱེས་ པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་(ཞེས་བཞད་པ་)བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད)། ཨ་ཀཪྵ་ཡ་(ཁུག་ཅིག)ཨ་ཀཪྵ་ཡ(ཁུག་ 2-335 ཅིག)། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ(ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག)། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུཾ་ བཾ་ཧོཿ(དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་)བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་)ཧྲཱི་ད་ཡ་(ཐུགས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་(སྐུལ་སྐུལ་) ཕྲེཾ་ཕྲཻཾ་(གྱིས་གྱིས་)ཕཊ། ཞེས་པས་དེ་རྣམས་སྲུངས་མ་དྲུག་ཅུ་གྲུབ་པ་ཉི་ཁྲི་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྱེད་ དང་བཞིས་བསྐོར་བ་གདན་དྲངས་ལ། བསྡུས་པར་འབུལ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ ལ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་དང་བཅས་པ། ) གནྡྷཾ། (དྲི) པུཥྤཾ། (མེ་ ཏོག) དྷཱུ་པཾ། (སྤོས) དཱི་པཾ། (མར་མེ) ཨ་ཀྵ་ཏཾ། (འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ) ཨེ་དྃ་(འདི་)བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་(གསོལ་ ཞིང་)ཁ་ཧཱི་ཁ་ཧཱི། (གསོལ་བར)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་ཕུལ་བས་ལྗགས་ འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམས་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །རྒྱས་པར་འབུལ་ན་ ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨཱུཥྞི་ཥ། (གཙུག་ཏོར) སུཾ་བྷ་ན
【現代漢語翻譯】 頂禮于摧毀死亡怖畏之明點身。 心性本然，咒語之身，為諸天神所圍繞，具有安樂、喜悅之自性。 對於聖者而言，是寂靜之身；對於由自生經驗所生的惡毒者而言，是施以惡毒。 以其所作諸業，隨心所欲，皆能成就，並獲得其果報。 頂禮于具有各種形象、能生三有之洛伽自在，金剛薩埵（Vajrasattva）。 一與多，一中之平等與不平等，皆是相同，無論左右前後。 上下四方，皆是確定，具有白、藍、綠等各種顏色。 雖顯現為無有長短等功德，亦具有功德，顯現為男女之相。 然非男非女，乃是萬物之唯一所依，至上之Bhaga（bhaga，梵文，吉祥，福德），頂禮于彼。 如是憶念其義，口中唸誦此讚頌。 之後，佈施朵瑪（Torma，供品）：陳設所供之數量及所有之物，如甘露加持儀軌般加持之，結三界勝印（kham gsum rnam rgyal gyi phyag rgya）。以自身心間之光芒迎請： 善妙之子與眷屬、親朋好友，以及所有天神與天女眾圍繞。 祈請圓滿喜悅之金剛薩埵（Vajrasattva）至尊，與諸佛父母眷屬降臨。 嗡 哈哈 嘿嘿 班雜 貝若瓦（藏文，梵文天城體，Vajra Bhairava，金剛怖畏）！阿卡夏亞（藏文，梵文天城體，Ākarṣaya，勾召）！阿卡夏亞（藏文，梵文天城體，Ākarṣaya，勾召）！巴威夏亞 巴威夏亞！班達亞 班達亞（藏文，梵文天城體，Bandhaya Bandhaya，束縛 束縛）！多夏亞 多夏亞！ 匝 吽 班 霍（藏文，梵文天城體，Jah Hum Bam Hoh，勾 融入 縛 喜悅）！班雜 達吉尼（藏文，梵文天城體，Vajra Dakini，金剛空行母）！赫利達亞（藏文，梵文天城體，Hridaya，心）！吽 吽！ 呸 呸 啪! 以此，迎請彼等六十護法，以及由兩萬俱胝（俱胝，梵文，crore，一千萬）的半數和四分之一的生靈所圍繞者。若作簡略供養，則結五股金剛杵印（rdo rje rtse lnga pa'i phyag rgya），唸誦： 嗡 希 嘎拉 雜卡拉 薩巴熱瓦熱 貝 雅（藏文，梵文天城體，Śrī Kālacakra saparivāre bhyaḥ，吉祥時輪金剛及其眷屬）！根當（藏文，梵文天城體，Gandham，香）！布香（藏文，梵文天城體，Puṣpam，花）！度香（藏文，梵文天城體，Dhūpam，香）！迪香（藏文，梵文天城體，Dīpam，燈）！阿卡當（藏文，梵文天城體，Akṣatam，米）！誒當 巴林達 卡卡（藏文，梵文天城體，Edaṃ balinta khakha，此 食 食）！卡嘿 卡嘿！吽 吽 吽 啪 梭哈！ 唸誦三次後獻供，觀想以舌頭之光芒管道享用，此為後續儀軌。若作廣供，則以相同手印，對諸忿怒尊唸誦： 嗡 阿 吽 霍 烏尼夏（藏文，梵文天城體，Uṣṇīṣa，佛頂）！桑巴納
【English Translation】 Homage to the Bindu (Thigle) form that destroys the fear of death. The very nature of mind, the form of mantra, surrounded by deities, with the nature of bliss and joy. For the holy beings, it is the form of peace; for the wicked ones born from self-generated experience, it inflicts wickedness. Whatever actions are done, whatever is desired, is accomplished according to one's own mind, and its fruits are obtained. Homage to Vajrasattva (Vajrasattva), the Lord of the World with various forms, the creator of the three realms. One and many, equality and inequality within one, are all the same, whether left, right, front, or back. Above and below, in all directions, definitely with various colors of white, blue, and green. Although appearing as male and female, devoid of qualities such as short and long, and also possessing qualities. Yet neither male nor female, the sole basis of all, the supreme Bhaga (bhaga, Sanskrit, auspiciousness, merit), homage to that. Thus, remembering its meaning, recite this praise in words. Then, offer the Torma (Torma, offering): Arrange the number of offerings and whatever is available, bless them as in the nectar blessing ritual, and make the gesture of the Victory Over the Three Realms (kham gsum rnam rgyal gyi phyag rgya). Invite with the light rays from your own heart: Virtuous sons with retinues, dear friends, and all the assemblies of gods and goddesses surround. Please come, the supreme Vajrasattva (Vajrasattva) of perfect joy, with the Buddhas, Father and Mother, and their retinues. Om Haha Hihi Vajra Bhairava (Vajra Bhairava)! Akarshaya (Ākarṣaya)! Akarshaya (Ākarṣaya)! Prabeshaya Prabeshaya! Bandhaya Bandhaya (Bandhaya Bandhaya)! Toshaya Toshaya! Jah Hum Bam Hoh (Jah Hum Bam Hoh)! Vajra Dakini (Vajra Dakini)! Hridaya (Hridaya)! Hum Hum! Phem Phem Phet! With this, invite those sixty protectors, surrounded by two hundred million (crore, Sanskrit, crore, ten million) halves and quarters of beings. If offering briefly, make the gesture of the five-pronged vajra (rdo rje rtse lnga pa'i phyag rgya), reciting: Om Shri Kalachakra saparivare bhyaḥ (Śrī Kālacakra saparivāre bhyaḥ)! Gandham (Gandham)! Pushpam (Puṣpam)! Dhupam (Dhūpam)! Dipam (Dīpam)! Akshatam (Akṣatam)! Edam balinta khakha (Edaṃ balinta khakha)! Khahe Khahe! Hum Hum Hum Phet Svaha! After reciting three times, offer, visualizing that it is enjoyed through the light ray tube of the tongue, this is the subsequent ritual. If offering extensively, with the same hand gesture, recite to the wrathful deities: Om Ah Hum Hoh Ushnisha (Uṣṇīṣa)! Sumbhana
ི་སུཾ་བྷ། (གནོད་ མཛེས) བིགྷྣཱན་ཨནྟ་ཀ(བགེགས་མཐར་བྱེད) ནཱི་ལ་དཎྚ། (དབྱུག་སྔོན་ཅན) པྲཛྙཱ་ཨནྟ་ཀ(ཤེས་རབ་ མཐར་ཕྱིན) ཊཀྐི་རཱ་ཛ། (འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ) པདྨ་ཨནྟ་ཀ(པདྨ་མཐར་བྱེད) ཨ་ཙ་ལ། (མི་གཡོ་བ) ཡ་མ་ ཨནྟ་ཀ(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད) མཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ(སྟོབས་པོ་ཆེ) ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ) ཨི་ དཾ་བཱ་ལིཾ། (གཏོར་མ་འདི) གནྡྷཾ། (དྲི་དང་) པུཥྤཾ། (མེ་ཏོག) དྷཱུ་པཾ། (སྤོས) དཱི་པཾ། (མར་མེ) ཨཀྵ་ཏཾ། (བཟའ་བ་ མི་ཟད་པ) ད་དཱ་མ་ཧེ། (སྟེར་བས་དེ་རྣམས་སྤྱོན་ཅིག) ཏེ་ཛ་ཨཱ་ག་ཏྱ། ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར། (འཁོར་དང་བཅས་ པ) ཤཱི་གྷྲཾ། (མྱུར་བར) ཨི་དཾ། བཱ་ལིཾ། (གཏོར་མ) གྲྀཧྞ་ཏུ། (ཟུང་ཅིག) ཁཱ་དནྟུ། (ཟོ་ཅིག) པི་ཝཱནྟུ། (འཐུང་ ཅིག) ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ(དགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱས་པ) སཾ་དྲིབྟ། (ཡང་དག་པར་ཚིམ་ནས) སརྦ་སཏྭ་ ནཱཾ། (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད) ཤཱིནྟཾ། (ཞི་བ) པཱུཥྚིཾ། (རྒྱས་པ) རཀྵཾ། (བསྲུང་པ) ཨ་བཱ་ར་ཎ། (བསྒྲིབ་པ) གུབྟིཾ། (སྦ་བར་གྱིས) ཀུརྦནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་བཞིན་ གཞི་ཚུགས) ཞེས་པས་དབུལ། ཟད་པར་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨ་ཀཱ་ཤ། (ནམ་ མཁའ) བཱ་ཡུ། (རླུང་) ཏེ་ཛ། (མེ) ཨུ་ཏ་ཀ(ཆུ) པྲི་ཐི་ཝེ། (ས) སཱ་དྷི་བྷྱཿ ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(འཁོར་དང་ 2-336 བཅས་པ) ཞེས་པས་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་རལ་གྲི(འམ་དབྱུག་ཏོ་སྟེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་གུང་མཛུབ་བསྒྲེངས་ ལ་)འི་ཕྱག་རྒྱས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ པྲཧྨ། (ཚངས་པ) བིཥྞུ། (ཁྱབ་འཇུག) ནྲྀ་ཏྱ། (བདེན་བྲལ) ཝཱ་ཡུ། (རླུང་ ལྷ) ཡ་མ། (གཤིན་རྗེ) ཨགྣེ། (མེ་ལྷ) ས་མུ་ཏྲ། (རྒྱ་མཚོ) ཨི་ཤྭ་ར། (དབང་ཕྱུག) ཨིནྡྲ། (དབང་པོ) ཡཀྵེ་ བྷྱཿ(གནོད་སྦྱིན་རྣམས) ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ་) ཞེས་པ་དང་། གཟའ་ལ་རིན་པོ་ ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ར་ཧུ། (སྒྲ་གཅན) ཀཱ་ལ་ཨགྣེ། (དུས་མེ) ཙནྡྲ། (ཟླ་བ) སུརྱ། (ཉི་མ) བྷུ་ཏ། (གཟའ་ལྷག) མཾ་ག་ལ། (བཀྲ་ཤིས) ཤུ་ཀྲ། (བ་པ་སངས) པྲི་ཧསྤ་ཏི། (ཕུར་བུ) ཀེ་ཏུ་(མཇུག་རིངས) ཤ་ནི་(སྤེན་པ)བྷྱཿ ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ) ཞེས་པ་དང་། ཀླུ་ལ་པད་མའི་ཕྱག་(སོར་ མོ་རྣམས་རྒྱང་ནས་མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་རྒྱང་ནས་སྦྱར་ལ་)རྒྱས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཛ་ཡ། (རྒྱལ་བ) བི་ཛ་ཡ། (རྣམ་ པར་རྒྱལ་བ) པདྨ། (པད་མ) ཀརྐོ་ཊ་ཀ(སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ) བ་སུ་ཀི། (ནོར་རྒྱས) ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། (དུང་སྐྱོང་) ཀུ་ ལི་ཀ(རིགས་ལྡན) ཨ་ནནྟ། (མཐའ་ཡས) ཏཀྵ་ཀ(འཇོག་པོ) མཧཱ་པངྨེ་(པད་མ་ཆེན་པོ་)བྷྱཿ ས་པཱ་རི་ཝཱ་ རེ་བྷྱཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ) ཞེས་པ་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས།
【現代漢語翻譯】 ི་སུཾ་བྷ། (གནོད་མཛེས) Sumbha（美麗的損害者）, བིགྷྣཱན་ཨནྟ་ཀ(བགེགས་མཐར་བྱེད) Vighnanantaka（障礙終結者）, ནཱི་ལ་དཎྚ། (དབྱུག་སྔོན་ཅན) Nīladaṇḍa（青杖者）, པྲཛྙཱ་ཨནྟ་ཀ(ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན) Prajñāntaka（智慧終結者）, ཊཀྐི་རཱ་ཛ། (འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ) Ṭakkirāja（慾望之王）, པདྨ་ཨནྟ་ཀ(པདྨ་མཐར་བྱེད) Padmāntaka（蓮花終結者）, ཨ་ཙ་ལ། (མི་གཡོ་བ) Acala（不動者）, ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད) Yamaantaka（閻摩終結者）, མཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ(སྟོབས་པོ་ཆེ) Mahābalibhyaḥ（大力量者）, ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ) sapārivārebhyaḥ（與眷屬俱）, ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ། (གཏོར་མ་འདི) idaṃ bāliṃ（此供食）, གནྡྷཾ། (དྲི་དང་) gandhaṃ（香）, པུཥྤཾ། (མེ་ཏོག) puṣpaṃ（花）, དྷཱུ་པཾ། (སྤོས) dhūpaṃ（香）, དཱི་པཾ། (མར་མེ) dīpaṃ（燈）, ཨཀྵ་ཏཾ། (བཟའ་བ་མི་ཟད་པ) akṣataṃ（不壞物）, ད་དཱ་མ་ཧེ། (སྟེར་བས་དེ་རྣམས་སྤྱོན་ཅིག) dadāmahe（給予，請享用）, ཏེ་ཛ་ཨཱ་ག་ཏྱ། teja āgatya（以光前來）, ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར། (འཁོར་དང་བཅས་པ) sapārivāra（與眷屬俱）, ཤཱི་གྷྲཾ། (མྱུར་བར) śīghraṃ（迅速地）, ཨི་དཾ། idaṃ（此）, བཱ་ལིཾ། (གཏོར་མ) bāliṃ（供食）, གྲྀཧྞ་ཏུ། (ཟུང་ཅིག) gṛhṇatu（接受）, ཁཱ་དནྟུ། (ཟོ་ཅིག) khādantu（吃）, པི་ཝཱནྟུ། (འཐུང་ཅིག) pibantu（喝）, ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：勾、引、縛、自在）, སཾ་དྲིབྟ། (ཡང་དག་པར་ཚིམ་ནས) saṃdṛpta（完全滿足）, སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ། (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད) sarvasattvānāṃ（一切眾生）, ཤཱིནྟཾ། (ཞི་བ) śāntaṃ（寂靜）, པཱུཥྚིཾ། (རྒྱས་པ) puṣṭiṃ（增長）, རཀྵཾ། (བསྲུང་པ) rakṣaṃ（守護）, ཨ་བཱ་ར་ཎ། (བསྒྲིབ་པ) āvaraṇa（遮蔽）, གུབྟིཾ། (སྦ་བར་གྱིས) guptiṃ（隱藏）, ཀུརྦནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། kurvantu huṃ huṃ phaṭ（做，吽 吽 啪）, བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་བཞིན་གཞི་ཚུགས) Vajradhara ājñāpayati svāhā（金剛持命令，愿成就）, ཞེས་པས་དབུལ། zhes pas dbul（以此供養）, ཟད་པར་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས། zad par la gri gug gi phyag rgyas（爲了消除，用彎刀手印）, ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ，梵文天城體：ॐ आः हुं होः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ，漢語字面意思：嗡 啊 吽 吼）, ཨ་ཀཱ་ཤ། (ནམ་མཁའ) ākāśa（虛空）, བཱ་ཡུ། (རླུང་) vāyu（風）, ཏེ་ཛ། (མེ) teja（火）, ཨུ་ཏ་ཀ(ཆུ) udaka（水）, པྲི་ཐི་ཝེ། (ས) pṛthivī（地）, སཱ་དྷི་བྷྱཿ sādhībhyaḥ（成就者）, ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ) sapārivārebhyaḥ（與眷屬俱）, ཞེས་པས་དང་། zhes pas dang（以此）, ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་རལ་གྲི(འམ་དབྱུག་ཏོ་སྟེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་གུང་མཛུབ་བསྒྲེངས་ལ་)འི་ཕྱག་རྒྱས། phyogs skyong la ral gri（或者棍棒，即握拳豎中指）འི་ phyag rgyas（對於護方，用劍的手印）, ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ，梵文天城體：ॐ आः हुं होः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ，漢語字面意思：嗡 啊 吽 吼）, པྲཧྨ། (ཚངས་པ) Brahmā（梵天）, བིཥྞུ། (ཁྱབ་འཇུག) Viṣṇu（遍入天）, ནྲྀ་ཏྱ། (བདེན་བྲལ) Nṛtya（舞者）, ཝཱ་ཡུ། (རླུང་ལྷ) Vāyu（風神）, ཡ་མ། (གཤིན་རྗེ) Yama（閻摩）, ཨགྣེ། (མེ་ལྷ) Agne（火神）, ས་མུ་ཏྲ། (རྒྱ་མཚོ) Samudra（海）, ཨི་ཤྭ་ར། (དབང་ཕྱུག) Īśvara（自在天）, ཨིནྡྲ། (དབང་པོ) Indra（帝釋天）, ཡཀྵེ་བྷྱཿ(གནོད་སྦྱིན་རྣམས) Yakṣebhyaḥ（夜叉們）, ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ་) sapārivārebhyaḥ（與眷屬俱）, ཞེས་པ་དང་། zhes pa dang（以此）, གཟའ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས། gza' la rin po che'i phyag rgyas（對於星曜，用寶珠手印）, ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ，梵文天城體：ॐ आः हुं होः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ，漢語字面意思：嗡 啊 吽 吼）, ར་ཧུ། (སྒྲ་གཅན) Rāhu（羅睺）, ཀཱ་ལ་ཨགྣེ། (དུས་མེ) Kāla Agne（時火）, ཙནྡྲ། (ཟླ་བ) Candra（月）, སུརྱ། (ཉི་མ) Sūrya（日）, བྷུ་ཏ། (གཟའ་ལྷག) Bhūta（火星）, མཾ་ག་ལ། (བཀྲ་ཤིས) Maṃgala（吉祥）, ཤུ་ཀྲ། (བ་པ་སངས) Śukra（金星）, པྲི་ཧསྤ་ཏི། (ཕུར་བུ) Bṛhaspati（木星）, ཀེ་ཏུ་(མཇུག་རིངས) Ketu（計都）, ཤ་ནི་(སྤེན་པ) Śani（土星）, བྷྱཿ bhyah（對於）, ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ) sapārivārebhyaḥ（與眷屬俱）, ཞེས་པ་དང་། zhes pa dang（以此）, ཀླུ་ལ་པད་མའི་ཕྱག་(སོར་མོ་རྣམས་རྒྱང་ནས་མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་རྒྱང་ནས་སྦྱར་ལ་)རྒྱས། klu la padma'i phyag（手指張開，拇指和小指張開併合攏）rgyas（對於龍族，用蓮花手印）, ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ，梵文天城體：ॐ आः हुं होः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ，漢語字面意思：嗡 啊 吽 吼）, ཛ་ཡ། (རྒྱལ་བ) Jaya（勝利）, བི་ཛ་ཡ། (རྣམ་པར་རྒྱལ་བ) Vijaya（殊勝勝利）, པདྨ། (པད་མ) Padma（蓮花）, ཀརྐོ་ཊ་ཀ(སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ) Karkoṭaka（力量之源）, བ་སུ་ཀི། (ནོར་རྒྱས) Vasuki（財富增長）, ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། (དུང་སྐྱོང་) Śaṃkhapāla（貝護）, ཀུ་ལི་ཀ(རིགས་ལྡན) Kulika（具種姓）, ཨ་ནནྟ། (མཐའ་ཡས) Ananta（無盡）, ཏཀྵ་ཀ(འཇོག་པོ) Takṣaka（巧匠）, མཧཱ་པངྨེ་(པད་མ་ཆེན་པོ་) Mahāpadme（大蓮花）, བྷྱཿ bhyah（對於）, ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ) sapārivārebhyaḥ（與眷屬俱）, ཞེས་པ་དང་། zhes pa dang（以此）, འབྱུང་པོ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས། 'byung po la 'khor lo'i phyag rgyas（對於生靈，用輪的手印）
【English Translation】 Sumbha (Beautiful Harm), Vighnanantaka (Destroyer of Obstacles), Nīladaṇḍa (Blue Staff), Prajñāntaka (Destroyer of Wisdom), Ṭakkirāja (King of Desire), Padmāntaka (Destroyer of Lotus), Acala (Immovable), Yamaantaka (Destroyer of Yama), Mahābalibhyaḥ (Greatly Powerful Ones), sapārivārebhyaḥ (Together with retinue), idaṃ bāliṃ (This offering), gandhaṃ (Fragrance), puṣpaṃ (Flower), dhūpaṃ (Incense), dīpaṃ (Lamp), akṣataṃ (Unbroken grains), dadāmahe (We give, please enjoy), teja āgatya (Come with light), sapārivāra (Together with retinue), śīghraṃ (Quickly), idaṃ (This), bāliṃ (Offering), gṛhṇatu (Accept), khādantu (Eat), pibantu (Drink), Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (Invite, Absorb, Bind, Subjugate), saṃdṛpta (Completely satisfied), sarvasattvānāṃ (All beings), śāntaṃ (Peaceful), puṣṭiṃ (Prosperity), rakṣaṃ (Protect), āvaraṇa (Shield), guptiṃ (Conceal), kurvantu huṃ huṃ phaṭ (Do, Hum Hum Phat), Vajradhara ājñāpayati svāhā (Vajradhara commands, may it be established). Offer in this way. To eliminate obstacles, use the hand gesture of a curved knife. Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ, Ākāśa (Space), Vāyu (Wind), Teja (Fire), Udaka (Water), Pṛthivī (Earth), sādhībhyaḥ (Accomplishers), sapārivārebhyaḥ (Together with retinue). And with this. For the guardians of the directions, use the hand gesture of a sword (or a staff, i.e., holding a fist with the middle finger raised). Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ, Brahmā (Brahma), Viṣṇu (Vishnu), Nṛtya (Dancer), Vāyu (Wind God), Yama (Yama), Agne (Fire God), Samudra (Ocean), Īśvara (Lord), Indra (Indra), Yakṣebhyaḥ (Yakshas), sapārivārebhyaḥ (Together with retinue). And with this. For the planets, use the hand gesture of a jewel. Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ, Rāhu (Rahu), Kāla Agne (Time Fire), Candra (Moon), Sūrya (Sun), Bhūta (Mars), Maṃgala (Auspicious), Śukra (Venus), Bṛhaspati (Jupiter), Ketu (Ketu), Śani (Saturn), bhyah (to), sapārivārebhyaḥ (Together with retinue). And with this. For the nāgas, use the hand gesture of a lotus (fingers extended, thumbs and little fingers extended and joined). Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ, Jaya (Victory), Vijaya (Supreme Victory), Padma (Lotus), Karkoṭaka (Source of Power), Vasuki (Increase of Wealth), Śaṃkhapāla (Shell Protector), Kulika (Of Good Lineage), Ananta (Infinite), Takṣaka (Carpenter), Mahāpadme (Great Lotus), bhyah (to), sapārivārebhyaḥ (Together with retinue). And with this. For the bhūtas, use the hand gesture of a wheel.
(ལག་པ་གཡས་སོར་མོ་རྣམས་བྲལ་བྱས་པ་གདན་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་དེ་བཞིན་ཁས་ཕུབ་པ་) ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ བེ་ཏཱ་ཊ། (རོ་ལངས) བི་ཀྲི་ཏ། (གྲུལ་བུམ) མུ་ཁ་ཤྭ། (ཁྱི་གདོང་) ཀ་ཀ(བྱ་རོག་གདོང་) སཱུ་ཀ་ར། (ཕག་ གདོང་) གྲྀ་དྷ། (བྱ་རྒོད་གདོང་) བྱཱ་གྷྲ། (སྟག་གདོང་) ཨཱུ་ལུ་ཀ(འུག་གདོང་) ཛཾ་བུ་ཀ(ལྕེ་སྤྱང་གདོང་) ག་ རུ་ཊ་(བྱ་ཁྱུང་གདོང་)མུ་ཁེ་བྷྱཿ ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ(གདོང་མ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ) ཨི་དཾ་མན་ཆད་ ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་འདུད་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དོ། ། དེ་ནས་ཡུལ་དང་གྲོང་བདག་གི་གཏོར་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། (རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐེ་ཅུང་བསྒྲེངས་ནས་མཐེ་ཆུང་གཉིས་ བསྣོལ་ལ་)ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་ཡུལ་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ། མ་མ་ས་པ་རི་ ཝཱ་རཱ་ཡ། (བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་)ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། (འདི་གཏོར་མ་) གནྡྷཾ། (དྲི་)པུཥྤཾ། (མེ་ཏོག་)དྷཱུ་ 2-337 པཾ། (སྤོས་)པྲ་དཱི་པཾ། (མར་མེ་)ཨཀྵ་ཏཾ། (བཟའ་བ་མི་ཟད་པ་)ད་དཱ་མ་ཧེ། (སྦྱིན་གྱིས་) ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ(འཁོར་ དང་བཅས་པ་)ཤཱི་གྷྲཾ། (མྱུར་བར་)ཨཱ་གཙྪ་ཏུ། (སྤྱོན་ནས་) ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ(དགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱས་ནས་) ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། (གཏོར་མ་འདི་)གྲྀནྷ་ཏུ། (ཟུང་ཅིག་)ཁཱ་ད་ཏུ། (ཟོ་ཅིག)པི་ཝ་ཏུ། (འཐུང་ཅིག)ས་པ་རི་ཝཱ་ ར་ཀཿ(འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་)སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)ཤནྟིཾ། (ཞི་བ་)པུཥྚིཾ། (རྒྱས་པ་) རཀྵ་(བསྲུང་བ་)ཨཱ་ཝ་ར་ཎ། (བསྐྱབ་པ་) གུཔྟིཾ། (སྦ་བ་) ཀ་རོ་ཏུ། (གནས་འདི་ལས་)ཨི་དཾ་སྠཱ་ནཾ། ཏྱཀྟྭཱ། བཱ་ཧྱ་མཎྜལ་(གཞན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)བྷཱུ་མྱཱཾ་(ས་གཞི་ལ་)ཏིཥྛ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (བརྟེན་པར་) བཛྲ་དྷ་ར་ ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་ཚུགས)ཞེས་པ་དང་། (མཐེ་བོང་ནང་དུ་མ་བཅུག་པ་ཁུ་ཚུར་གྱི་གདོང་བསྟན་པ། )གྲོང་བདག་ལ་ཁྱིའི་ཕྱག་རྒྱས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གྲོང་གི་བདག་པོ། ཨཱ་གཙྪ་(སྤྱོན་ཅིག)ཨཱ་གཙྪ། (སྤྱོན་ཅིག)ཤཱི་གྷྲཾ། (མྱུར་བར་)ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། (གཏོར་མ་ འདི་) གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། (ཟུང་ཅིག་ཟུང་ཅིག་)བྷུཀྟྭཱ། (ཟོ་ཅིག)པཱི་ཏྭཱ་(འཐུང་ཅིག)ཏྲིཔྟིཾ་(ཚིམ་པར་)ཤུ་བྷ་ཙི་ཏ། ཀྲི་ ཏྭཱ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ཤཱནྟིཾ། (ཞི་བ་)ཙིཏྟཾ། (ཡིད་དང་)ཀྲི་ཏཾ། (ལྡན་པར་གྱིས་ལ་)ཨ་པ་ ར་སྠཱ་ནཾ། (རང་གནས་སུ་)ཨ་གྷ་ཙྪ་(གཤེགས་ཅིག)ཞེས་པས་ཕུལ་ནས། གཞན་ཡང་གཏོར་མ་བཏང་ དགོས་པ་རྣམས་ལའང་བྱིན་ལ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པའི་རྒྱབ་བསྟན་ནས་སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་ཀྵ་ཞེ
【現代漢語翻譯】 (右手手指張開，放在月亮墊上，左手同樣向下覆蓋) 嗡啊吽 霍 貝達塔（屍體），比克里塔（瓶子），穆卡什瓦（狗臉），卡卡（烏鴉臉），蘇卡拉（豬臉），格里達（禿鷲臉），比亞格拉（老虎臉），烏魯卡（貓頭鷹臉），贊布卡（豺狼臉），嘎汝達（金翅鳥臉），穆凱比亞 薩帕瑞瓦瑞比亞（所有臉及其眷屬），從現在開始全部供養。然後用二十個禮拜等來讚美。 然後用金剛三杵加持土地和村莊神靈的食子。 結合三界勝幢手印（金剛拳，豎起小指，兩小指交叉），嗡啊吽。土地神等土地所有者及其眷屬，瑪瑪薩帕瑞瓦拉雅（爲了我和我的眷屬），伊當巴林（這個食子），甘丹（香），佈施班（花），度班（香），普拉迪班（燈），阿克沙丹（不腐之物），達達瑪嘿（給予），薩帕瑞瓦拉哈（及其眷屬），希格朗（迅速地），阿嘎恰度（來），扎吽班霍（勾召、禁錮、控制），伊當巴林（這個食子），格里哈度（接受），卡達度（吃），皮瓦度（喝），薩帕瑞瓦拉卡哈（所有眷屬），薩瓦薩特瓦南（所有眾生），香定（寂靜），佈施定（增長），拉克沙（保護），阿瓦拉納（覆蓋），古定（隱藏），卡若度（做）。伊當斯塔南 提亞克特瓦（從這個地方），巴赫亞曼達拉（其他壇城的），布彌揚（土地上），底施度吽吽啪（停留）。班扎達拉 阿嘉巴雅地 梭哈（金剛持如是命令）。 （拇指不內扣，拳頭朝前）用狗的手印給村莊神靈。嗡啊吽。 村莊的守護者，阿嘎恰（來），阿嘎恰（來），希格朗（迅速地），伊當 巴林（這個食子），格里哈 格里哈（接受 接受），布克特瓦（吃），皮特瓦（喝），特里普定（滿足），秀巴 茲達 克里特瓦，薩瓦薩特瓦南（所有眾生的），香定（寂靜），茲當（心），克里當（使之具備），阿帕拉斯塔南（回到你的地方），阿嘎恰（去）。這樣供養后，也要加持其他需要施食的，祈禱成就等，廣為行之。手背朝上，搖動手鈴，唸誦'恰'。
【English Translation】 (Right hand fingers separated, placed on the moon cushion, left hand similarly covering downwards) OM AH HUM HO. Betala (corpse), Vikrita (vase), Mukhashwa (dog face), Kaka (crow face), Sukara (pig face), Gridhra (vulture face), Vyaghra (tiger face), Uluka (owl face), Jambuka (jackal face), Garuda (Garuda face), Mukhebhyah Saparivarebhyah (all faces and their retinues), from now on, offer everything. Then praise with twenty prostrations and so on. Then consecrate the Torma of the land and village deities with the three vajras. Combining the Victory Banner of the Three Realms Mudra (vajra fist, raising the little finger, crossing the two little fingers), OM AH HUM. Land deities and other land owners and their retinues, Mama Saparivaraya (for me and my retinue), Idam Balim (this Torma), Gandham (incense), Pushpam (flower), Dhupam (incense), Pradipam (lamp), Akshatam (unspoiled), Dada Mahe (giving), Saparivarah (and its retinue), Shighram (quickly), Agachchhatu (come), Jah Hum Bam Hoh (hooking, binding, controlling), Idam Balim (this Torma), Grihnatu (accept), Khadatu (eat), Pivatu (drink), Saparivarakah (all retinues), Sarva Sattvanam (all beings), Shantim (peace), Pushtim (increase), Raksha (protection), Avarana (covering), Guptim (hiding), Karotu (do). Idam Sthanam Tyaktva (from this place), Bahya Mandala (other mandala's), Bhumyam (on the ground), Tishthatu Hum Hum Phat (stay). Vajradhara Ajnapayati Svaha (Vajradhara commands thus). (Thumb not tucked in, fist facing forward) With the dog mudra for the village deity. OM AH HUM. Guardian of the village, Agachchha (come), Agachchha (come), Shighram (quickly), Idam Balim (this Torma), Grihna Grihna (accept accept), Bhuktva (eat), Pitva (drink), Triptim (satisfy), Shubha Citta Kritva, Sarva Sattvanam (all beings), Shantim (peace), Cittam (mind), Kritam (endow it), Apara Sthanam (return to your place), Agachchha (go). After offering in this way, also bless the others who need to be given food, pray for accomplishments, etc., do it extensively. With the back of the hand facing up, shake the hand bell and recite 'Ksha'.
ས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ པས། སྔར་བཞིན་གདན་དྲངས་པའི་གནས་སུ་གཞུག་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། དེ་ནས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ཁ་ཟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ༀ་ གུ་རུ་དེ་ཝ་བྷྱཿ ཨགྣེ། ས་མན་དྷི། དྷྱཱ་ན་པྲ་ཎི་ནེ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་འབུལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཅིག་བྱས་ལ། ༀ་ཨཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་བྷ་ར་བྷ་ར་སམྦྷ་ ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་གྷ་ཙྪ་ཏུ་པྲེ་ཏ། (ཡི་དྭགས) བྷུ་ག་ཏ། སན་ཏ་མུ་ཁ། སུ་ར་ཡན་ཏོ། ཀྲོ་ཀྵཿཡ ཨ་ཀྵ་ཡ་ཨགྣ་ནཾ་ལ་བན་ཏུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཡི་དྭགས་སྤྱི་ལ་སྦྱིན། དེ་ནས། ཨྃ་ཧ་རི་ཏྱཱ་པིན་ཏི་ 2-338 ཀི་(འཕྲོག་མ་རྣམས་)པྲ་ཏི་ཙྪ་(མཆོད་དོ། )སྭཱཧཱ། ཆང་བུ་འཕྲོག་མ་དང་དེའི་བུ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ ནས། ༀ་ཨཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁམ་བུ། ཨཾ་དུ་ཏི་ཀྲི་(ཕོ་ཉ་རྣམས་)ཨ་གྷྲ་གྷྲ་པ་པྲ་ ཏིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་རང་གི་སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པོས། དེ་དག་ ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ཁ་ཟས་བཟང་ངན་ལ་བླང་དོར་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་ལོངས་སྤྱད་ པར་བྱའོ། །མཇུག་ཏུ་ཆང་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མ། ༀ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། (ཟོ་ཅིག་ཟོ་ཅིག) ཨུ་ ཙིཥྚ་བ་ལིཾ་ཨུ་ཙིཥྚ་བྷཀྵ་སྭཱཧཱས་ལྷག་མ་ལ་དབང་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་ པ་ཟབ་མོ་དང་སྦྱིན་པས་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྦྱང་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་ པར་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གཞན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལའང་དྲན་པར་ བྱ་ཞིང་། སྣང་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། གྲག་པ་ཐམས་ཅད་གྲག་སྟོང་ལྷའི་ སྔགས། སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ ལ། འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་སྤྱད་ཅིང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་བའི་ ཕྱིར། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་གཏོར་མ་དང་ཛམ་ལྷ་ལྷའི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་ གྲུབ་ཏུ་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས། ཉལ་བའི་སྔོན་དུ་ལྷ་གཤགེས་ བསྡུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་ཕྱུང་ནས་མཆོད་ བསྟོད་བྱ་སྟེ། དེའི་གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ལྟེ་བར་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ གཤེགས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ནུས་མ་བརྒྱད། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་མོ་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་ ལྟེ་བར་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། 2-339 དེ་ནས་དགེ་བ་བསྔོས་གཉིད་ལམ་དུ་བྱ་བ་ནི། འདི་ཡིས་ཉི་མ་དང་བཅས་ཐུབ་པའི་ རི
【現代漢語翻譯】 然後唸誦三遍，如前一樣迎請諸佛安住于所請之處，然後恭送諸佛返回。 接下來是享用食物：如前一樣加持食物，唸誦：嗡 咕嚕 爹瓦 貝 額給 薩曼地 禪那 普拉尼內 梭哈（Om Guru Deva Bhyah Agne Samandhi Dhyana Pranined Svaha），供養上師和本尊。 然後製作一個食子，唸誦嗡 阿 吽（Om Ah Hum）加持，唸誦：嗡 巴拉 巴拉 桑巴拉 桑巴拉 吽 扎 阿嘎 恰圖 普列塔（餓鬼） 布嘎塔 桑塔 穆卡 蘇拉 揚托 卓夏 額恰亞 阿嘎納南 拉班度 梭哈（Om Bhara Bhara Sambhara Sambhara Hum Jah Agha Gaccha Tu Preta (Yidvags) Bhugata Santa Mukha Sura Yanto Kroksah Aksaya Agnananam Labandu Svaha），供養所有餓鬼。然後唸誦：嗡 哈里 提雅 賓迪 奇（強奪母） 普拉提 恰（供養） 梭哈（Om Haritya Pinti Ki (vphrog ma rnams) Prati Ccha (mchod do) Svaha），供養強奪母及其子女。 然後，用嗡 阿 吽（Om Ah Hum）加持食物，唸誦：嗡 杜提 奇（使者） 阿格拉 格拉 巴 普拉提 恰 梭哈（Om Duti Kri (pho nya rnams) Agra Gra Pa Prati Ccha Svaha），供養使者。然後，以自己先前的堅定瑜伽，以供養之心，捨棄對食物好壞的分別念，享用食物。最後，將剩餘的食物，如酒等，唸誦：嗡 卡 卡 卡嘿 卡嘿（吃吧吃吧） 烏奇斯塔 巴林 烏奇斯塔 巴克沙 梭哈（Om Kha Kha Khahi Khahi (zo cig zo cig) Uccista Balim Uccista Bhaksa Svaha），供養給掌管剩餘食物的鬼神，並以甚深的法佈施和佈施來表達。 接下來是修習行為：如同自己是壇城之輪，包括所依和能依的自性一樣，也要憶念一切顯現的世間。將一切顯現視為顯空本尊的壇城，一切聲音視為聲空本尊的咒語，一切心的活動視為明空智慧的幻化。對一切欲妙沒有執著地享用，爲了修習智慧的妙用，盡力進行頂禮、繞塔、食子、財神、本尊水施等佛事。 接下來是睡眠瑜伽，分為兩部分：入睡前，將本尊收攝。將自己觀想為誓言薩埵，一面二臂，進行供養和讚頌。在其頂髻上觀想五股金剛杵，在其臍間迎請大樂輪，同樣地，在心間迎請九股金剛杵的八尊能明母，在前額迎請七股金剛杵的八尊佛父佛母，在喉間迎請三股金剛杵的十二尊菩薩父母和四尊忿怒尊。 然後，迴向善根，在睡夢中進行：以此功德愿能與太陽一同……
【English Translation】 Then, recite three times, inviting all Buddhas to reside in the place where they were invited as before, and then respectfully send the Buddhas back. Next is enjoying the food: Bless the food as before, reciting: Om Guru Deva Bhyah Agne Samandhi Dhyana Pranined Svaha, offering to the Guru and Yidam. Then, make a Torma, bless it with Om Ah Hum, reciting: Om Bhara Bhara Sambhara Sambhara Hum Jah Agha Gaccha Tu Preta (Hungry Ghosts) Bhugata Santa Mukha Sura Yanto Kroksah Aksaya Agnananam Labandu Svaha, offering to all hungry ghosts. Then recite: Om Haritya Pinti Ki (Robbing Mothers) Prati Ccha (Offering) Svaha, offering to the Robbing Mothers and their children. Then, bless the food with Om Ah Hum, reciting: Om Duti Kri (Messengers) Agra Gra Pa Prati Ccha Svaha, offering to the messengers. Then, with one's previous firm yoga, with the intention of offering, abandon the discriminating thoughts of good and bad food, and enjoy the food. Finally, offer the remaining food, such as wine, reciting: Om Kha Kha Khahi Khahi (Eat Eat) Uccista Balim Uccista Bhaksa Svaha, offering to the spirits who control the remaining food, and express it with profound Dharma giving and generosity. Next is practicing conduct: Just as oneself is the wheel of the Mandala, including the support and the supported nature, one should also remember all manifested worlds. View all appearances as the Mandala of the empty-appearing deity, all sounds as the mantra of the empty-sounding deity, and all activities of the mind as the magical display of the clear-empty wisdom. Enjoy all desirable qualities without attachment, and in order to practice the skill of wisdom, do whatever Dharma practice is possible, such as prostrations, circumambulations, Torma offerings, wealth deity practices, deity water offerings, and so on. Next is the yoga of sleeping, which is divided into two parts: Before falling asleep, gather the deities. Visualize oneself as the Samaya Sattva, with one face and two arms, and make offerings and praises. On its crown, visualize a five-pronged Vajra, and in its navel, invite the Great Bliss Wheel. Similarly, in the heart, invite the eight Numa Mothers of the nine-pronged Vajra, on the forehead, invite the eight Buddha Fathers and Mothers of the seven-pronged Vajra, and in the throat, invite the twelve Bodhisattva Fathers and Mothers and the four Wrathful Deities of the three-pronged Vajra. Then, dedicate the merit and do it in the dream: By this merit, may I be able to be with the sun...
གས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དྲིན་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་ ཤོག །སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གྱུར་རྣམས་དང་ ལྷ་མིན་མ་ལུས་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་འཇིགས་མཛད་མི་ཡི་ལོ་ག་ཕྱོགས་མཚམས་ལ་གནས་ ཁྲོ་རྒྱལ་བཙུན་མོར་བཅས་པས་སྲིན་པོ་རྣམས། །ས་འོག་དུ་ནི་གདེངས་ཁའི་དབང་པོ་གང་ ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་བྱེད། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ ཉིན་མཚན་སོ་སོའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་མ་ལུས་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་ཤོག །ཞེས་ལན་ གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དཔའ་བོ་ཞལ་གཅིག་(ཕྱག་གཉིས་)པར་ གསལ་བའི་གནས་དྲུག་ཏུ་སྔར་བཞིན། ༀ་ཨཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧྃ་ཀྵཿས་བསྲུངས་ཏེ་སེང་གེའི་ཉལ་ སྟབས་ཀྱིས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ གཉིད་ལོག་གོ། །རྨི་ལམ་བྱུང་ན་ལོངས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སད་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ ལྡང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་དུ་གོམས་པས་ཐོན་མོང་མཆོག་ གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ ཐབས་འདི། །རང་དང་རང་འདྲའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སྦྱར་ལ་ནོངས་གྱུར་བླ་མ་ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཟོད་ཅིང་། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ གནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ 2-340 གསལ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ པོ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་དགའ་ཤེས་རབ་དང་། མེ་ཉག་གི་དགེ་བཤེས་ནེ་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་གུས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དུ། རིགས་ལྡན་དང་མཚུངས་ པའི་དཔལ་དུས་འཁོར་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་ ལས། དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་དང་མཐུན་ པར་ཅུང་ཟད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདི་ནི། བློ་གྲོས་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་དད་གུས་དང་ལྡན་པ། སྐལ་ལྡན་བཟང་པོ་དཔལ་ལགས་པས་ཞུས་ཤིང་བསྐུལ་ནས། དཔལ་ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་ གནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཀོད་པའོ།། །།དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། ཅིག་ཞུས། མ་ཡིག འབྲས་ དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ཀ ༢༡༨
【現代漢語翻譯】 愿他們如實獲得智慧和知識！愿時輪的恩惠，使安住於三界的一切眾生也能如此轉變！上方諸菩薩，以及所有魔眾和非天，極度恐怖的人類羅剎，以及位於四面八方、伴隨忿怒明王的眷屬，還有地下的蛇王們，愿他們都能束縛一切兇猛可怖之物！愿他們日夜守護世間一切無知之輩！'應在無執著的狀態下唸誦三遍。 然後，觀想自身為彙集一切本尊的單面（雙臂）勇士，在六處（如前所述）以 嗡 啊 吽 吼 吽 啥 (Oṃ Āḥ Hūṃ Ho Haṃ Kṣaḥ) 加以守護，以獅子臥姿，不作任何有無等分別念，于光明法身中入睡。若有夢境，應知為報身；醒來時，則應起身為化身。如此精勤修習生起次第和圓滿次第，將迅速顯現共同和殊勝的成就。此吉祥時輪修法，爲了自己和與自己相似之人的利益，若有錯謬，祈請上師空行眾寬恕！愿以此功德，一切眾生速得成佛！ 此《吉祥時輪顯現次第，一切成就之源，清凈精華之略攝心髓壇城生起次第明燈》，乃應具悲心之精進幢吉祥賢、善知識袞噶西饒，以及米娘格西內德三人的恭敬祈請，由與持種者同等之大時輪怙主、吉祥上師耶喜仁欽所著，由吉祥不動金剛參照大小續釋和上師口訣略作定論。由智慧無等、具足虔誠恭敬之具緣善妙吉祥請求並勸請，于吉祥那杰寂靜處安樂園書寫。愿吉祥！ 校對完畢。底本：舊果本。頁碼：218
【English Translation】 May they truly attain wisdom and knowledge! May the grace of the Kālacakra (time wheel) transform all sentient beings dwelling in the three realms in this way as well! May all the Bodhisattvas above, along with all the Maras (demons) and Asuras (non-gods), the terrifying human Rakshasas (flesh eating demons), and the retinues of wrathful kings residing in all directions, as well as the Naga (serpent) kings beneath the earth, bind all fierce and terrifying things! May they protect all ignorant beings in the world day and night! 'This should be recited three times in a state of non-attachment. Then, visualize oneself as a one-faced (two-armed) hero embodying all deities, protecting the six places (as before) with Oṃ Āḥ Hūṃ Ho Haṃ Kṣaḥ, lying in the lion posture, without any conceptualization of existence or non-existence, and falling asleep in the luminous Dharmakāya (truth body). If there are dreams, recognize them as Sambhogakāya (enjoyment body); upon awakening, arise as Nirmāṇakāya (emanation body). By diligently practicing both the generation stage and completion stage in this way, common and supreme siddhis (accomplishments) will be quickly manifested. May the assembly of gurus and dakinis (sky dancers) forgive any errors in this glorious Kālacakra Sādhana (practice), composed for the benefit of oneself and others like oneself! By this merit, may all sentient beings quickly attain Buddhahood! This 'Clear Lamp of the Generation Stage of the Maṇḍala (sacred geometric space) of the Heart Essence, Abbreviated from the Pure Essence, the Source of All Accomplishments, the Manifestation Stage of the Glorious Kālacakra', was written at the respectful request of the compassionate and diligent Gyaltsen Pal Zangpo, the virtuous friend Kunga Sherab, and the Menyak Geshe Nete, by the glorious Lama Yeshe Rinchen, the great Kālacakra master equal to the Kalki ( lineage holder), based on the two great and small commentaries on the tantra and the oral instructions of the guru, slightly revised by Pal Miö Dorje. Requested and urged by the fortunate and virtuous Pal Lhagpa, who possesses unparalleled intelligence and devotion, it was written in Dechen ( blissful place) , the secluded place of Pal Nakgyal. May it be auspicious! Proofread. Original text: Old fruit edition. Page number: 218