JKTT0101吉祥時輪金剛簡略續王中深道金剛瑜伽決定略續心要廣釋無垢光論
土杰尊珠大師全集JKTT1དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་བཞུགས་སོ། ། 1-2 ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་བཞུགས་སོ། ། ༄། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱ་བ། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་ འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ལ་གུ་ཏན་ཏྲ་རཱ་ཛ་ཧྲི་ཏྱ་ཊི་ཀཱ་བི་མ་ལ་པྲ་བྷ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། (ཀ་(ཀ་ཡ(ལུས་)འམ་)ཡིག་ལས་(ཀར་(ལས་)མ་)ནི་རྒྱུ་དག་(སྐུ་)ཞི། །ལ་(ལ་(གསུང་)ལི་པ་)ཡིག་ལས་ (གསུང་)ཀྱང་ཐིམ་པ་ཉིད། །ཙ་(ཙ་ཙི་(ཡིད་)ཏ་)ཡིག་ལས་ནི་(ཙ་ལ་)(གཡོ་བ་)གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་(ཀ་(འདོད་པ་)མའམ་) ཡིག་(ཀྲ་མ་)རིམ་(བྷན་དྷ་)པས་འཆི(ར་(ཆགས་པ་) ག)ང་བའོ། །དུས་(ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་)ནི་(ཀ་ལ་)མི་འགྱུར་ཡེ་ ཤེས་བདེ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་འགྲོ་འཁོར་ལོ། །དཔལ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདག ། འདི་ ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །)དཔལ་དུས་ཀྱི་(ཡི་གེའི་བཤད་པ་ནི་)འཁོར་ལོའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་＜ཡི་གེ་བཞིའི་ བཤད་པ་＞རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་＜ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་＞གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༈ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་དང་ ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། 1-3 ༈ རྣམ་པ་དང་བཅས་རྣམ་པ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་མ་ཡིས་འཁྱུད་ པ་ཉིད། །སྐྱེ་འཇིག་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་སྤངས་ མཛད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་{སྐྱེད་[བསྐྱེད་]པར་བྱེད་པ་སྐུ་གསུམ་ལྡན་པ་དུས་ གསུམ་ཡང་དག་མཁྱེན་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། ༈ སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྲིད་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་
【現代漢語翻譯】 《土杰尊珠大師全集》JKTT1《吉祥時輪攝略王續》甚深道金剛瑜伽決斷之《攝略續》精義大疏——《無垢光》 1-2 ༄༅། །《吉祥時輪攝略王續》甚深道金剛瑜伽決斷之《攝略續》精義大疏——《無垢光》 現在要明顯而正確地講述所說之義、能說之義、關聯、必要以及必要的必要。 ༄༅། །《吉祥時輪攝略王續》 甚深道金剛瑜伽決斷之 《攝略續》精義大疏—— 《無垢光》 ༄༅༅། །梵語：Śrī Kālacakrālaghutantrarāja Hrītya Ṭīkā Vimala Prabha Nāma。 藏語：（ཀ་(ཀ་ཡ(ལུས་)འམ་)ཡིག་ལས་(ཀར་(ལས་)མ་)ནི་རྒྱུ་དག་(སྐུ་)ཞི། །ལ་(ལ་(གསུང་)ལི་པ་)ཡིག་ལས་(གསུང་)ཀྱང་ཐིམ་པ་ཉིད། །ཙ་(ཙ་ཙི་(ཡིད་)ཏ་)ཡིག་ལས་ནི་(ཙ་ལ་)(གཡོ་བ་)གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་(ཀ་(འདོད་པ་)མའམ་)ཡིག་(ཀྲ་མ་)རིམ་(བྷན་དྷ་)པས་འཆི(ར་(ཆགས་པ་) ག)ང་བའོ། །）「迦」字表示清凈之身，從「迦」字而來；「拉」字表示語，也融入其中；「匝」字表示動搖之心；「扎」字表示貪慾，次第繫縛。時（ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་，二字釋義）即不變的智慧樂；方便是慈悲的自性；所知是輪迴的形態；吉祥是智慧空性的自性。此乃吉祥時輪的一切金剛瑜伽，二諦安住於此。這是能說之詞。 《吉祥時輪》（ཡི་གེའི་བཤད་པ་ནི་，文字釋義）《攝略續》（ཡི་གེ་བཞིའི་བཤད་པ་，四字釋義）精義大疏——《無垢光》。 向文殊（ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་，二字釋義）童子致敬！ 具有空性和慈悲的自性，超越三有生滅的，智慧和所知合一之身，向吉祥時輪致敬！ 1-3 向具有形象和無形象的薄伽梵母智慧母致敬！超越生滅，不住于常樂，斷除放逸等樂。諸佛是能生者，具足三身，如實知曉三時。向一切知者、最初至上的佛陀、無二的薄伽梵致敬！ 安住于獅子座的佛陀，為三有供養，手持金剛杵。
【English Translation】 The Collected Works of Tuje Tsundru, JKTT1, The Extensive Commentary on the Essence of the Abridged Tantra, Decisively Establishing the Profound Path of Vajra Yoga in the King of Abridged Tantras of the Glorious Kalachakra, called 'Stainless Light' 1-2 ༄༅། །The Extensive Commentary on the Essence of the Abridged Tantra, Decisively Establishing the Profound Path of Vajra Yoga in the King of Abridged Tantras of the Glorious Kalachakra, called 'Stainless Light' Now, the subject matter, the speaker, the connection, the purpose, and the purpose of the purpose will be clearly and correctly explained. ༄༅། །The Extensive Commentary on the Essence of the Abridged Tantra, Decisively Establishing the Profound Path of Vajra Yoga in the King of Abridged Tantras of the Glorious Kalachakra Decisively Establishing the Profound Path of Vajra Yoga The Extensive Commentary on the Essence of the Abridged Tantra— 'Stainless Light' ༄༅༅། །In Sanskrit: Śrī Kālacakrālaghutantrarāja Hrītya Ṭīkā Vimala Prabha Nāma. In Tibetan: (ཀ་(ཀ་ཡ(ལུས་)འམ་)ཡིག་ལས་(ཀར་(ལས་)མ་)ནི་རྒྱུ་དག་(སྐུ་)ཞི། །ལ་(ལ་(གསུང་)ལི་པ་)ཡིག་ལས་(གསུང་)ཀྱང་ཐིམ་པ་ཉིད། །ཙ་(ཙ་ཙི་(ཡིད་)ཏ་)ཡིག་ལས་ནི་(ཙ་ལ་)(གཡོ་བ་)གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་(ཀ་(འདོད་པ་)མའམ་)ཡིག་(ཀྲ་མ་)རིམ་(བྷན་དྷ་)པས་འཆི(ར་(ཆགས་པ་) ག)ང་བའོ། །) The letter 'ka' signifies the pure body, derived from the letter 'ka'; the letter 'la' signifies speech, also absorbed within; the letter 'tsa' signifies the moving mind; the letter 'tra' signifies desire, sequentially binding. Time (explanation of two letters) is the unchanging bliss of wisdom; method is the nature of compassion; the knowable is the form of samsara; auspiciousness is the nature of wisdom and emptiness. This is all the Vajra Yoga of the Glorious Kalachakra, the two truths abide herein. These are the words to be spoken. The Extensive Commentary on the Essence of the Abridged Tantra of the Glorious Kalachakra (explanation of letters) (explanation of four letters)—'Stainless Light'. Homage to youthful Manjushri (explanation of two letters)! Having the nature of emptiness and compassion, transcending the arising and ceasing of the three realms, the form of unified wisdom and knowable, homage to the Glorious Kalachakra! 1-3 Homage to the Bhagavati Mother of Wisdom, with and without form! Transcending arising and ceasing, not abiding in constant bliss, abandoning bliss such as joy. The Buddhas are the generators, possessing the three bodies, truly knowing the three times. Homage to the all-knowing, the first supreme Buddha, the non-dual Bhagavan! The Buddha seated on the lion throne, worshiped by the three realms, holding the vajra.
རྣལ་ འབྱོར་རྣམ་{དག་[པར་དག་པ་]ཀ༽ནི། །སྲིད་མེད་སྲིད་པར་གཤེགས་པ་ག༽གཅིག་ཡིན་དེ་ ཉིད་ཁ༽སྐུ་ཡི་{རབ་ཏུ་}ང༽དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་རྣམས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་{ཏུ་}གྱུར་ {པ་}རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཡན་ལག་རྣམ་བཅུ་གཉིས། །བདེན་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེའི་{གདན་[གནས་] ཏེ་དུས་{ཀྱི་}འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། ༈ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་{ནི་[སྟེ་]རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་{ནི་[སྟེ་]ཉིན་བྱེད་སྐུ་དང་པད་ མའི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡངས་པའི་སྤྱན། །རྣལ་འབྱོར་དག་པ་རྣམ་པར་ཐར་པར་གྱུར་དང་ སྲིད་དང་སྲིད་{ལས་[པ་]བྲལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆགས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ གཉིས་མེད་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིས་བསྟོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། ༈ བདག་གིས་རྒྱུད་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་དང་། ། འཇམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྐུལ་བས་ན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བྲི་བ་ཉིད། །བྱིས་པ་ མཁས་དང་རྨོངས་རྣམས་ལ། །རྒྱུད་གསང་＜གསང་རྒྱུད་＞གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། །མ་ཉིད་བུ་ རྣམས་ལ་ཕན་ལྟར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་{བདེ་[བདེན་]དོན་དུ། །རྒྱས་འགྲེལ་དྲི་མ་མེད་ འོད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལས། །དེ་ 1-4 ཕྱིར་དེ་ནི་མྱུར་དུ་བྲི། ། ༈ (མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་དབུ་ནས་)འདིར་(རྩ་བའི་རྒྱུད་)དང་པོར་རེ་ཤིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་མངོན་ པར་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ སེམས་ཀྱི་བསམ་པས། སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་{ཉིད་}ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ། བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་གནས། དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་ སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་(བཞི་)དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(བཅུ་གཉིས་) དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་(བཅུ་གཉིས་＜བཅུ་＞དང་། ལྷ་(བཅུ་གཉིས་)དང་། ཀླུ་(བཅུ་གཉིས་＜བཅུ་＞དང་། {ལྷ་མོ་ཉིད་(བཅུ་གཉིས་)དང་། } (སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྡེ་དང་)ལྷ་མོ་ཉིད་དང་། ལྷ་མོའི་ཚོགས་(ཏེ་བསྡུས་ ན་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས་)ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ཀྱི་པད་{མོར་[མ་ ལ་]ཕྱག་འཚལ[བ]། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐོར་བ། དང་པོ་ མཆོག་གི་སངས་རྒྱ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་ རྒྱས། ད
【現代漢語翻譯】 瑜伽的完全清凈是，無有輪迴，趨向涅槃。這是唯一的，其身體的十六種差別，是知識與所知合一，是至高勝者的十二支誓言。真諦菩提心即是勝者金剛座，我向時輪頂禮。 一切智與智慧身，即是勝者的主宰俱生身與法身。報身與化身，如日輪與蓮花瓣般廣闊的眼睛。瑜伽清凈即是解脫，是遠離輪迴的語、意、身。以方便與智慧無二，天與非天人所讚頌的最初佛陀，我向您頂禮。 我將撰寫此續部的註釋，這是如來所授記的，由妙吉祥所勸請的，由世間怙主所書寫的。爲了孩童、智者與愚者，爲了闡明秘密續部，如同母親利益孩子般，爲了所有眾生的真諦。以無垢光明廣釋，金剛薩埵的真實道，瑜伽士的知識之源，因此我將迅速書寫。 （從第二品簡略的開頭開始）在此，首先要講述的是，所說、能說、關聯、必要和必要的必要。爲了那些不確定的有情，以其自心的想法，在此生中給予佛果，大樂之境，最初至高佛陀金剛界大壇城。安住于金剛獅子座上，佛陀（四尊），菩薩（十二尊），忿怒明王（十二尊），天（十二尊），龍（十二尊），明妃（十二尊），（身語意三部）明妃，以及明妃眾（總計六千六百二十尊）所圍繞，三界以蓮足頂禮。同時轉動三界之輪，最初至高佛陀無與倫比的薄伽梵吉祥時輪。應月賢的祈請，一萬二千最初至高佛陀。
【English Translation】 The complete purification of Yoga is, without existence, going to Nirvana. This is the only one, its sixteen distinctions of the body, is the union of knowledge and the knowable, is the twelve-branched vow of the supreme victor. The truth of Bodhicitta is the Vajra seat of the victor, I prostrate to Kalachakra. Omniscience and the wisdom body, is the master of the victors, the co-emergent body and the Dharmakaya. The Sambhogakaya and Nirmanakaya, like the sun and the lotus petals, are wide eyes. Yoga purification is liberation, is the body, speech, and mind that are free from existence. With skillful means and wisdom non-dual, praised by gods and non-gods, the first Buddha, I prostrate to you. I will write a commentary on this Tantra, which was prophesied by the Tathagata, requested by Manjushri, and written by the Lord of the World. For children, wise and foolish, to clarify the secret Tantra, like a mother benefits her children, for the truth of all beings. With the immaculate light of the extensive commentary, the true path of Vajrasattva, the source of knowledge for Yogis, therefore I will write it quickly. (Beginning from the abbreviated beginning of the second chapter) Here, first to be spoken of are, what is to be said, what is said, the connection, the necessity, and the necessity of the necessity. For those uncertain sentient beings, with the thought of their own minds, in this life giving the fruit of Buddhahood, the state of great bliss, the first supreme Buddha Vajradhatu great mandala. Abiding on the Vajra lion throne, Buddhas (four), Bodhisattvas (twelve), Wrathful Kings (twelve), Gods (twelve), Nagas (twelve), Consorts (twelve), (body, speech, and mind families) Consorts, and the assembly of Consorts (totaling six thousand six hundred and twenty), surrounded by the three realms prostrating at the lotus feet. Simultaneously turning the wheel of the three realms, the first supreme Buddha, the incomparable Bhagavan glorious Kalachakra. At the request of Manjushri, twelve thousand first supreme Buddhas.
ུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུའི་དཔང་དུ་གྱུར་{པ[པའི]། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་མཁྱུད་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དཔང་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་ པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། མངོན་པར་བྱང་ ཆུབ་པ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིས་ཡོངས་སུ་དག་པ། [སྐུ་བཞི་དང་། ] རིགས་དྲུག་དང་། བདེན་ པ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། སྙིང་རྗེ་བཅུ་ དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་བཅུ་ 1-5 དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་དབང་གསལ་བར་བྱེད་པ{དང་}། ལས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། ནང་དང་། དབང་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དམ། བརྟག་(རྟོག་པ་ར་ཟེར་)པ་ ལྔའི་བདག་ཉིད། མི་ལ་སོགས་{པ[པའི]་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ༈ དེ་བས་ན་(རྩ་བའི་རྒྱུད་)འདི་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བསྡུ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འཇམ་ དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གདུལ་བྱ་བྲམ་ ཟེ་དྲང་སྲོང་(ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་(སྤྱན་རས་གཟིགས་)བདག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་ འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་(ཉེར་བཞི་པོ་)རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་འཆད་པའི་དོན་དུ། (གནས་)ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་(ཕྲག་)དགུ་ བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པའི་(གང་གིས་ན་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་(དགོས་པ་) ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་(གང་ན་)རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །(དོན་གང་ན་) འདིར་(ཕྱིར་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་སྔོན་དུ་སོང་པ་ལས་(ཕྱི་)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། (ཕྱི་) འཇིག་རྟེན་ཁམས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་(ནང་)སེམས་ཅན་དང་། (ནང་)སེམས་ཅན་སྔོན་དུ་སོང་ པ་ལས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དབང་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ དང་། སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་{གྲུབ་[འགྲུབ་]པ་ཞེས་ བྱའོ། །དེས་ན་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བརྟག་(རྟོག་ར་ཟེར་)པ་དང་། དེ་ནས་ནང་གི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་། དེ་ནས་དབང་གི་བརྟག་པ་དང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ པའི་བརྟག་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 時輪（Dus kyi khor lo），無上瑜伽續（rjes su 『gro ba med pa），續之王（rgyud kyi rgyal po），金剛持（rdo rje 『dzin pa）智慧身的見證，以《真實名經》（mtshan yang dag par brjod pa）所涵蓋，一切續之王的金剛語的見證，開啟佛寶蓮花（sangs rgyas rin chen za ma tog kha 『byed pa），依於世俗諦和勝義諦（『jig rten pa dang/ 『jig rten las 『das pa』i bden pa la brten pa），以四種現證菩提（mngon par byang chub pa bzhi）和四種金剛（rdo rje bzhi）完全清凈，[四身]，六族，十二諦，十六空性（stong pa nyid bcu drug），十六真如（de kho na nyid bcu drug），十六大悲（snying rje bcu drug）的自性。能明示所說、能說、世間十和出世間十一的灌頂，事業手印（las kyi phyag rgya），智慧手印（ye shes kyi phyag rgya），大手印（phyag rgya chen po），能明示世間和出世間的成就，具有五章，即世間界、內、灌頂、修持和智慧的自性，或五種觀察（rtog pa ra zer）的自性。爲了使一切眾生，包括人類等，獲得圓滿正等覺，如是真實宣說。 因此，爲了從這部（根本續）中攝集續，文殊師利（『jam dpal）如來作了授記，並且爲了未來時期婆羅門仙人（bram ze drang srong，太陽的車）等有情，觀世音（spyan ras gzigs）我亦將廣為解釋，此外，閻魔敵（gshin rje mthar byed）等（二十四尊）也將爲了闡釋續，在香巴拉（shambha la』i yul）等九十六俱胝的城市中，爲了使一切有情獲得大乘道，宣說了續的意義。在此，從微塵聚合之前（外），有世間界，從世間界之前，有（內）有情，從有情之前，有灌頂，從灌頂之前，有成就修持，從修持之前，有無上不變的智慧成就。因此，首先是世間界的觀察，然後是內在自性的觀察，然後是灌頂的觀察，然後是成就修持的觀察。
【English Translation】 The Kalachakra (Dus kyi khor lo), the Anuttarayoga Tantra (rjes su 『gro ba med pa), the King of Tantras (rgyud kyi rgyal po), the witness of the wisdom body of Vajradhara (rdo rje 『dzin pa), encompassed by the 'Namasangiti' (mtshan yang dag par brjod pa), the witness of the vajra words of all the Kings of Tantras, opening the Buddha Jewel Lotus (sangs rgyas rin chen za ma tog kha 『byed pa), relying on the mundane and supramundane truths (『jig rten pa dang/ 『jig rten las 『das pa』i bden pa la brten pa), completely purified by the four Abhisambodhis (mngon par byang chub pa bzhi) and the four Vajras (rdo rje bzhi), [four bodies], six families, twelve truths, sixteenfold emptiness (stong pa nyid bcu drug), sixteenfold suchness (de kho na nyid bcu drug), the nature of sixteenfold compassion (snying rje bcu drug). Illuminating the empowerment of the speakable, the speaker, the ten mundane and eleven supramundane, the Karma Mudra (las kyi phyag rgya), the Jnana Mudra (ye shes kyi phyag rgya), the Mahamudra (phyag rgya chen po), illuminating the mundane and supramundane siddhis, possessing the nature of the five chapters, namely the world realm, inner, empowerment, practice, and wisdom, or the nature of the five contemplations (rtog pa ra zer). In order for all beings, including humans, to attain perfect complete enlightenment, thus it was truly spoken. Therefore, in order to gather the tantra collected from this (root tantra), the Tathagata Manjushri (『jam dpal) prophesied, and for the sake of sentient beings such as Brahmin sages (bram ze drang srong, sun chariot) in the future, I, Avalokiteshvara (spyan ras gzigs), will also extensively explain, and furthermore, Yamantaka (gshin rje mthar byed) and others (the twenty-four) will also, for the purpose of explaining the tantra, in the ninety-six kotis of cities such as Shambhala (shambha la』i yul), in order for all sentient beings to attain the Mahayana path, the meaning of the tantra was spoken. Here, from before the aggregation of dust particles (outer), there is the world realm, from before the world realm, there are (inner) sentient beings, from before sentient beings, there is empowerment, from before empowerment, there is the practice of accomplishment, from before practice, there is the supreme unchanging wisdom accomplishment. Therefore, first is the contemplation of the world realm, then the contemplation of the inner self, then the contemplation of empowerment, then the contemplation of the practice of accomplishment.
དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་བརྟག་པའོ། །དེ་ 1-6 ལྟར་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་བརྟག་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དམ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེའུ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་དོ། ། ༈ (རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་)འདིར་ཐབས་(སྙིང་རྗེ་)དང་ཤེས་རབ་(སྟོང་པ་ཉིད་)ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ {རྣལ་འབྱོར་[སྦྱོར་བ་]དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ ཀྱི་འཁོར་[ལོ་]ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལེའུ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གང་གནས་པའོ། ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་(གང་ན་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗོད་པར་བྱེད་པ(འི་གཞུང་)ལེའུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ དོ། །ཡང་ན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྗོད་པར་བྱེད་པ(འི་གཞུང་)ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པར་ བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་[དང་]རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ། །འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་འཇུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་(བཅུ་)བྱིན་པས་(རང་དོན་)བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ དོན་མཛད་པ་ནི་དགོས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་ བྱིན་པས་(ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕན་ཚུན་)རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ པས་(གཞན་དོན་)བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཞེས་ བྱའོ། ། ༈ ད་(མདོར་བསྡུས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་དབུ་ནས་)ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་དབང་ པོ་གྲགས་པ་＜༡＞དང་། ཉི་མ＜༢＞འི་ཤིང་རྟ་༼ཀ༽སྟོན་༼ཁ༽པ་པོ་དང་། ཞུ་བ་པོའི་འབྲེལ་ པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ(འི་སྙིང་པོ་)རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའི་མཐར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ ཆེ་[ཆེན་པོ་]ཡིས་སྤྲས་པའི་ཁྱམས་སུ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་གདན་ལ་(འཇམ་ དཔལ་)བཞུགས་པ། (འཁོར་)ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། (གང་གི་ཆ་བཟུང་ 1-7 ན་)རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ། (གྲངས་)བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་(དབུ་ལ་)རིན་པོ་ཆེའི་ དབུ་བརྒྱན་(རེ་)བཅིངས་པ＜རྣམས＞། གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་(བྱེ་བའི་བདག་པོ་སྟེ་)དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པད་མོ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་(ཡེ་ཤེས་)ཀྱི་སྐུ་(འཇམ་དཔལ་)ལ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༈ མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པས་(ཞུ་བ་པོ་)ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་{སོ་ [ཏེ]། (ཇི་ལྟར་གསུངས་ན་རང་དོན་དུ་ཞུས་པ་)ལེགས་སོ་(གཞན་དོན་དུ་ཞུས་པ་)ལེགས་སོ། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ གང་གིས་ཁྱོད་བྲམ
【現代漢語翻譯】 此後是關於修持無變異智慧的觀察。那麼，以何種次第成為五種觀察的自性呢？是續部之王五個章節的自性。 （廣略續）此處，以方便（慈悲）和智慧（空性）的自性，金剛瑜伽[結合]第一佛無隨行者薄伽梵時輪是應宣說的。那也是安住於五個章節自性中的。宣說者是（何處）宣說時輪（的經典）是五個章節的自性。或者，第一佛薄伽梵是應宣說的。宣說者是宣說第一佛（的經典），稱為應宣說和宣說者，是所說[和]能說之特徵的關係。由此進入壇城，通過給予世間灌頂（十種），（為自利）成辦積累資糧之義是目的。通過給予第四大智慧超世間灌頂，（方便和智慧相互）無隨行者，獲得大手印成就，（為利他）成辦資糧和智慧之義，是目的之目的。 現在（從第三和第四簡略本的開頭），是對文殊化身人主名聲＜1＞和日車༼甲༽導師༼乙༽以及請問者和回答者之間的關係等所概括的續部之王（的精要）進行詳細解釋。此處，在吉祥時輪大壇城殿堂東門盡頭，以珍寶[大]裝飾的走廊裡，在珍寶大獅子座上，（文殊）安坐。（眷屬）天和非天以及龍族的化身。（如果從哪方面來說）從大國王的種姓中出生。（數量）九十六億（頭上）繫著（各自的）珍寶頭飾＜們＞。九十六億城市的（城市之主）的擁有者們，禮拜足蓮。同樣，一切如來之智慧（智慧）之身（文殊），受到日車的祈請。 人主名聲（請問者）對日車說道：『善哉！善哉！日車，誰使你成為婆羅門？』
【English Translation】
Then, this is the examination of accomplishing the unchanging wisdom. So, in what order does it become the nature of the five examinations? It is the nature of the five chapters of the King of Tantras.
(Extensive and concise Tantra) Here, the Vajra Yoga [union] of method (compassion) and wisdom (emptiness), the first Buddha, the Bhagavan Kalachakra without followers, is to be spoken of. That also abides in the nature of five chapters. The speaker is (where) the Kalachakra (scripture) that speaks is the nature of five chapters. Or, the first Buddha, the Bhagavan, is to be spoken of. The speaker is the one who speaks of the first Buddha (the scripture), called the object to be spoken of [and] the speaker, which is the relationship of the characteristics of the object to be spoken of and the speaker. From this, entering the mandala and giving the worldly empowerment (ten), accomplishing the accumulation of merit (for one's own benefit) is the purpose. By giving the fourth great wisdom, the transcendental empowerment, (method and wisdom mutually) without followers, obtaining the Mahamudra accomplishment, accomplishing the benefit of merit and wisdom (for the benefit of others) is called the purpose of the purpose.
Now (from the beginning of the third and fourth condensed versions), a detailed explanation will be given of the essence of the King of Tantras, summarized by the emanation body of Manjushri, the human lord Fame <1>, and the Sun Chariot ༼A༽, the Teacher ༼B༽, and the relationship between the questioner and the answerer, etc. Here, at the end of the eastern gate of the great mandala palace of the glorious Kalachakra, in the corridor adorned with jewels [great], on the great jewel lion throne, (Manjushri) sits. (Retinue) Emanations of gods and asuras and nagas. (If from which aspect) Born from the lineage of the great king. (Number) Ninety-six billion (on their heads) tied with (each) jewel headdress
་ཟེའི་དྲང་སྲོང་གི་རིགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་(འབྲས་ བུ་)ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པའི་དོན་(ཁྱོད་ཀྱིས་)ཡང་དག་པའི་བསམ་པས་ཁོ་བོ་ ལ་ཉན་པར་བརྩོན་པ་(རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་ལེགས་སོ། །འདི(འི་རྒྱུ་མཚན་)གང་གི་ཕྱིར་(ན་)དང་པོ་ མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པའི་དོན་ཡང་དག་པའི་བསམ་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ (ཉི་མ་)ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་དེ་ཐམས་ཅད། སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་＜འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་＞བདག་ ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས། ＜ཉི་མ་＞ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་(དང་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་){སྔོན་[སྔུན་]དུ་ ལུང་བསྟན་པའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དོན། (གང་ན་)ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ ཉིད་(སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་པ་དག་)ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་(ཚིགས་བཅད་)མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་གྱིས་(གཞུང་ དུ་)ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། (རྩ་བའི་)རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་(བསྡུས་ཤིང་)ཕྱུང་ནས། ༡༽ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་{པར་[དང་། ] ༢༽ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཀ༽སྟོན་པར་བྱེད་པ་ པོ་དང་། ཁ༽ཞུ་བ་པོའི་འབྲེལ་པས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-8 ༈ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། (གང་ན་)མིའི་དབང་པོ་ གྲགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་(སྡུད་པ་པོར་)ལུང་བསྟན་པས། (རྩ་རྒྱུད་)དང་པོ་ མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ལས་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(རྩ་རྒྱུད་ལས་)ཡང་ དག་པར་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྟོན་པ་དང་། གནས་དང་། འཁོར་ ཆེན་པོ་དང་། ཞུ་བ་པོ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པའོ། ། འདི་རྣམས་ལས་རེ་ཤིག ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་བྱེད་སྐུ་སྟེ་པད་མའི་ འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡངས་པའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་{བྱ་}བའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོན་པ་པོ་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཞེས་ {པའི་[པ]ཡི་གེ་ལྔས་གནས་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །ལྷའི་མཆོག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བདུན་གྱིས་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་སྤྱི་བོ་ཡིས། ། རབ་ཏུ་བཏུད་{དེ་[ནས་]ལག་པའི་པད་{མ་[མོ་]ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཡན་ལག་མཆོག་གི་ སྟེང་དུ་རབ་བཞག་ནས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ
【現代漢語翻譯】 爲了讓所有眾生，包括瑞西（ṛṣi，古印度聖賢）種姓等，獲得圓滿正等覺佛陀的道路，爲了獲得最初至高佛陀真諦的傳承之王，（您）以正確的意念努力聽我講述（原因），因此很好！因為什麼（原因）呢？爲了以正確的意念，通過最初至高佛陀的真諦，成就世間和出世間的成就，時輪金剛瑜伽（太陽）您所請求的一切，我＜妙吉祥稱＞將要講述。＜太陽＞您也要一心諦聽。 以如來加持的力量（最初成佛），先前[預言]的攝略傳承之王之義。（在哪裡）方便與智慧的自性（空性和慈悲平等），瑜伽（詩節）花鬘（在論典中）正確地彙集，從（根本）大傳承之王中（彙集並）取出。1）圓滿正等覺{為[和] 2}月賢a）宣說者和b）請問者的關係，我，國王名稱，將要講述。 1-8 然後，薄伽梵妙吉祥的化身。（在哪裡）人王名稱，被所有如來（預言為彙集者）。（根本續）從最初至高佛陀中，宣說者等彙集的詩節，最初的『一切智』等，薄伽梵（從根本續中）正確宣說。這裡，宣說者等是：宣說者、處所、大眷屬、請問者、法之宣說、必要、必要的必要。 這些之中，首先，『一切智』、『智慧身』和『日光身』，如蓮花瓣般寬廣的眼睛。以『佛』這個二十三個字母，薄伽梵彙集了宣說者。『安坐于獅子座』這五個字母彙集了處所。『天神之首敬禮』這七個字母彙集了大眷屬。『月賢之頂』。完全敬禮{之後[從]，手的蓮{花[朵]合掌，放在最勝肢體之上』這二十三個字母
【English Translation】 In order for all sentient beings, including the lineages of ṛṣis (ancient Indian sages), to attain the path of the perfectly complete Buddha, for the sake of obtaining the truth of the first supreme Buddha, the king of tantras, (you) diligently listen to me with the right intention (reason), therefore it is good! For what (reason)? In order to accomplish worldly and transworldly achievements with the right intention, through the truth of the first supreme Buddha, all that you have requested of the Kalachakra Vajrayoga (Sun), I, ＜Manjushri Kirti＞, will explain. ＜Sun＞, you should also listen with one-pointed mind. By the power of the Tathagata's blessings (first enlightenment), the meaning of the condensed tantra king previously [prophesied]. (Where) the nature of skillful means and wisdom (emptiness and compassion are equal), the yoga (verses) garland of flowers (in the treatise) is correctly assembled, and extracted (collected) from the (root) great tantra king. 1) Perfectly complete Buddha {as [and] 2} Chandrabhadra a) the proclaimer and b) the relationship of the questioner, I, King Kirti, will explain. 1-8 Then, the emanation body of Bhagavan Manjushri. (Where) King Kirti, prophesied by all the Tathagatas (as the collector). (Root tantra) From the first supreme Buddha, the verses collected by the proclaimer, etc., the first 'Omniscient', etc., were correctly spoken by the Bhagavan (from the root tantra). Here, the proclaimer, etc., are: the proclaimer, the place, the great assembly, the questioner, the teaching of the Dharma, the necessity, and the necessity of the necessity. Among these, first, 'Omniscient', 'Wisdom Body', and 'Sun Body', eyes as wide as lotus petals. With the twenty-three letters of 'Buddha', the Bhagavan collected the proclaimer. The five letters 'seated on a lion throne' collected the place. The seven letters 'the best of gods pays homage' collected the great assembly. 'The crown of Chandrabhadra'. After fully prostrating {then [from], the lotus {flower [flowers] of the hands joined in prayer, placed on the supreme limbs', these twenty-three letters
་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞུ་བ་{པོ་[པོས་]བསྡུ་བར་མཛད་ དོ། །ཀ༽ཨ་སོགས་ག༽ཀ་སོགས་འདུས་རིམ་ཁ༽དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ ང༽ ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞིས་ཆོས་བསྟན་པ་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །མི་རྣམས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ རུ་ཞུས་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བདུན་གྱིས་དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་བཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། སྟོན་པ་ པོ་དང་། གནས་དང་། འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། ཞུ་བ་པོ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དགོས་པ་ དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ ལུང་བསྟན་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་བསྡུས་པའོ། ། 1-9 ༈ འོ་ན་(གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་)རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ པ་ལ་སོགས་{པ་}གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་(བསྡུས་པའི་)རྒྱུད་འདིར་འདི་སྐད་བདག་ གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ན། རྒྱུད་འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་＜གསང་འདུས་པ་སོགས་གཞན་དུ་＞བདག་གིས་{ཐོས་པ་}ལ་སོགས་པ་ བཞུགས་གནས་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདིར་ཅུང་ཟད་(མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་ བོ་)ཐ་སྙད་དང་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲ་བར་{གྱུར་[འགྱུར་]ན། ༈ ＜ལན་＞དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ＜རྒྱུ་མཚན་＞ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་＜ཚིག་ ལ་མི་རྟོན་གྱི་＞དོན་{གྱིས་[གྱི་]རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལ་རྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། (བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ དོན་དམ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་ཚིག་ལ་རྗེས་འབྲངས་མ་ཡིན་མཁས་པ་རྣམས། །སྒྲ་ངན་ཡུལ་སྐད་ཀྱིས་ཀྱང་ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དོན་ལེན་བྱེད། །ཆུ་དང་འདྲེས་པའི་འོ་མ་ངང་པས་དེ་བླངས་འཐུང་དང་མཚུངས། །)སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ ཀྱང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་＜རང་རང་གི་＞སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། (བཟློག་ན་གནོད་པ་)འདིར་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་ པར་སྦྱར་བའི་ཚིག གྲེ་བ་དང་། རྐན་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ལེགས་པར་ སྦྱར་བའི་སྐད་(ཕྱོགས་གཅིག་པ་)ཉི་ཚེ་བ(ཡིན་པ)ས་(དེས་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ ན། དེ་ལྟར་{ན་}ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུས་དུ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དང་། སྡུད་པ་པོས་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བའི་{མིག་གིས་[ཚིག་གི་]བསྟན་པ་དེ་བྲི་ བར་མི་ནུས་(ཏེ། སྐད་ཉི་ཚེ་བས་མ་ཁྱབ་པས་)སོ། །＜སྐད་ཉི་ཚེ་བས་＞འདིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་ ཅིང་མཐ
【現代漢語翻譯】 第八（請問者）收集。 甲）阿等，乙）迦等聚集次第，丙）吉祥時輪瑜伽， 丁）以十四個字母收集教法。以『人們解脫之因』七個字母收集必要和必要的必要。 因此，按照次第，這一百一十四個字母，收集了導師、處所、大眷屬、請問者、教法、必要和必要的必要。這是薄伽梵如來所授記的文殊菩薩從根本續之王中收集的。 1-9 那麼，在所有（密集等）續之王中，難道沒有說『如是我聞』等嗎？為什麼（收集的）這部續中，沒有『如是我聞』等，而是以『一切智』等來闡述呢？這樣，這部續就不會是佛陀薄伽梵所說的了，因為這裡沒有像＜密集等其他經典＞那樣，記載『如是我聞』等和住處。 如果有人（在未來，幼稚之人）依賴於名相和文字而妄加評論， ＜回答＞：並非如此。＜理由＞：為什麼呢？因為闡述佛法是＜不依賴文字，而依賴意義＞，（偉大者以真諦為境，不隨逐文字，智者們，即使通過惡劣的聲音和方言，瑜伽士也能領會意義，如同天鵝從水中取飲牛奶。）而且收集者們也以各種地方的＜各自的＞語言特點來進行收集。 （反之則有過失）如果在這裡，『如是我聞』等是精心製作的詞句，通過喉嚨和上顎等努力產生的精妙梵語（片面），那麼如來以這種（片面的）語言來闡述佛法，這樣，八萬四千法蘊在任何時候都無法被如來闡述，收集者也無法用片面的＜文字＞來書寫（因為片面的語言無法涵蓋）。＜片面的語言＞在這裡化身無數且無邊。
【English Translation】 Eighth (the one who asks) collects. A) A, etc., B) Ka, etc., the order of gathering, C) Glorious Kalachakra Yoga, D) With fourteen letters, the teaching is collected. With the seven letters 'cause of liberation for beings,' necessity and the necessity of necessity are collected. Therefore, in order, these one hundred and fourteen letters collect the teacher, the place, the great assembly, the one who asks, the teaching, the necessity, and the necessity of necessity. This is collected by Manjushri, prophesied by the Bhagavan Tathagata, from the King of the Root Tantras. 1-9 Then, in all the Kings of Tantras (such as Guhyasamaja), isn't it said 'Thus have I heard,' etc.? How is it that in this (collected) Tantra, there is no 'Thus have I heard,' etc., but it is explained by 'Omniscient,' etc.? In this way, this Tantra would not be taught by the Buddha Bhagavan, because here there is no mention of 'Thus have I heard,' etc., and the place of residence, as in ＜other texts such as Guhyasamaja＞. If someone (in the future, a childish person) relies on terminology and letters to speak, ＜Answer＞: That is not so. ＜Reason＞: Why? Because teaching the Dharma is ＜not relying on words, but relying on the meaning＞, (Great beings take the ultimate truth as their object, and wise people do not always follow words. Even with bad sounds and local languages, yogis understand the meaning, like a swan drinking milk mixed with water.) And the collectors also collect with the differences of ＜their own＞ languages from various places. (Otherwise, there would be a fault) If here, 'Thus have I heard,' etc., are well-crafted words, produced by the effort of the throat and palate, etc., a refined Sanskrit (one-sided), then if the Tathagata teaches the Dharma with this (one-sided) language, then the eighty-four thousand collections of Dharma could not be taught by the Tathagata at any time, and the collectors could not write down the teaching with one-sided ＜words＞ (because the one-sided language cannot cover it). ＜The one-sided language＞ here has countless and boundless emanations.
འ་ཡས་{པ། [པས་]དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ སུ། དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་ 1-10 ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་མི་ནུས་(ཏེ། སྐད་ཉི་ཚེ་བས་མ་ཁྱབ་པས་)སོ། །(སྐད་ཉི་ཚེ་བས་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ ཁྲི་བཞི་སྟོང་(ལ་སོགས་པ་)སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འདིར། (སྟོན་པ་)སངས་རྒྱས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དང་། (བསྟན་པ་)ཆོས་ཚད་ མ་མ་ཡིན་པ་དང་། (འཁོར་)དགེ་འདུན་ཚད་མ་མ་ཡིན་[པ་]ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཚིག་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གཅིག་མ་ཡིན་(ཏེ། གཅིག་གིས་ཀུན་ལ་མི་ ཁྱབ་)པ(འི་ཕྱིར་)དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་སྟོན་པའི་སྐད་ཅིག་(ཀུན་)གིས་(མི་གོ་བས་ གཅིག་)མ་ཡིན་པ་དང་། བཞུགས་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་(སེམས་ཅན་ཀུན་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་) བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུ་བ་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་(གྱིས་ ཐེག་ཆེན་མི་ཞུ་བས་)གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ། (འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་)འདིར་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་མོས་ པའི་དབང་གིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་(གང་ལ་གང་འདུལ་)དུ་མ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ སྐད་(འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་)དུ་མ་དང་། བཞུགས་པའི་གནས་(སོ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་)དུ་མ་དང་། ཞུ་བ་པོ་(ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་)དུ་མ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་(མདོ་རྒྱུད་)དུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། ལྷའི་སྐད་{རྐན་ དང་གྲེ་བ་[གྲེ་བ་དང་། རྐན་]ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བས་བྱུང་པ་ཁོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །(སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་དཔྱོད་ཆེན་པོ་ཆེད་ཆེ་བ་ཡིན་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་དོན་གཉེར་ རྣམས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་སྐད་ངན་པས་ཀྱང་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཁས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལམ་འཇུག་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གསུང་ཁྱད་པར་འཕགས། །གཞན་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནི་ ལྷ་དང་ཀླུས་བརྩམས་སྒྲ་སོགས་རྩོད་པའི་ཚིག་འདོད་རྣམས་དོན་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་བརྡ་སྐད་རྣམས་ཀྱི་དོན། །ཤེས་ཕྱིར་བསྟན་ཆོས་ སྒྲ་ཅི་དགོས། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་ལས་བྱུང་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་མ་ཡིན། འདི་ཡིས་འགྲོ་ལ་མ་བསྟན་པས། །དེ་ཉིད་ཡེ་ ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །) 1-11 ༈ དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཡང་དག་པ＜བདེ་བ་ཆེན་པོ＞འི་＜སྐུའི་＞དངོས་པོ་ གཅིག་ལ་ཡང་མིང་དུ་མ་སྟེ་། ＜མིང་＞མང་པོ་ལས་མིང་གཅིག་[ནི་]གཙོ་བོར་མི་འགྱུར་ ཏེ། ＜ཅིའི་ཕྱིར་ན་＞མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོ་གཅིག་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་
【現代漢語翻譯】 在無量無邊的世界中，無法以無量無邊眾生的所有語言同時說法（因為語言有限，無法涵蓋一切）。（因為語言有限）如果不宣說八萬四千法蘊（等等），就會變成非一切智者。如果這樣，那麼在這裡，（導師）佛陀就不是可靠的，（教法）佛法就不是可靠的，（僧團）僧伽就不是可靠的。因此，如來之語並非僅以一種方式顯示一切智（因為一種方式無法涵蓋一切），也並非以一種（眾生無法理解的）瞬間之語向一切眾生說法，也並非在一個地方（因為眾生不會聚集在一個地方）說法，向如來請法的也並非只有聲聞僧團（因為他們不請問大乘）。（那麼，怎樣才是正確的呢？）在這裡，由於各種眾生的意樂，一切智者有多種，一切智者的語言（六道眾生的）有多種，居住的地方（如窣堵波等）有多種，請法者（如阿難陀等）有多種，所說的法（經和續）有多種。因此，在所有續部中，都有『如是我聞』等語。如來並非僅僅以天神的語言（通過喉嚨和口腔等發出的聲音）說法。（聲音和非聲音的辨別非常重要，所有追求一切智之道的人都應注意！即使是不好的方言，也能讓偉大的智者始終走上正道！由於眾生特別的意樂，一切智者的語言才如此殊勝。否則，梵語只是天神和龍所創造的，爭論聲音等都只是爲了表達意義。爲了理解各地的語言，還需要聲音來做什麼呢？聲音和非聲音所產生的，並非一切智者的語言。如果不用這種方式向眾生說法，那就不是真正的智慧。） 同樣，在密咒乘中，對於一個真實的＜大樂＞＜身＞，也有許多不同的名稱。但眾多名稱中，沒有哪個名稱是主要的，因為所有名稱都指向同一個事物。
【English Translation】 In immeasurable and boundless realms, it is impossible to teach the Dharma simultaneously in all the languages of immeasurable and boundless beings (because language is limited and cannot encompass everything). (Because language is limited) If the eighty-four thousand collections of Dharma (etc.) are not taught, one would become a non-omniscient being. If that were the case, then here, the (teacher) Buddha would not be reliable, the (teaching) Dharma would not be reliable, and the (community) Sangha would not be reliable. Therefore, the words of the Tathagata do not reveal omniscience in just one way (because one way cannot encompass everything), nor do they teach all beings with one (unintelligible) instant of speech, nor do they teach in one place (because beings do not gather in one place), nor is it only the Shravaka Sangha who request the Dharma from the Tathagata (because they do not ask about the Mahayana). (So, what is correct?) Here, due to the inclinations of various beings, there are many omniscient ones, many languages of the omniscient ones (of the six realms), many places of residence (such as stupas, etc.), many petitioners (such as Ananda, etc.), and many teachings (Sutras and Tantras). Therefore, in all Tantras, there are phrases such as 'Thus I have heard.' The Tathagata does not teach the Dharma solely in the language of the gods (through sounds produced by the throat and mouth, etc.). (The distinction between sound and non-sound is very important; all those who seek the path of omniscience should pay attention! Even bad dialects can always lead great wise ones onto the right path! Due to the particular inclinations of beings, the language of the omniscient ones is so excellent. Otherwise, Sanskrit is only created by gods and nagas, and arguing about sounds, etc., is only for expressing meaning. To understand the languages of various places, what need is there for sound? That which arises from sound and non-sound is not the language of the omniscient ones. If one does not teach beings in this way, then it is not true wisdom.) Similarly, in this Mantrayana, for one true essence of the ＜Great Bliss＞＜Body＞, there are many different names. But among the many names, no one name is primary, because all names refer to the same thing.
རོ། །དཔེར་ ན་བུད་མེད་གཅིག་ལ། བུད་མེད་དང་། མི་མོ་དང་། ལང་ཚོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིང་དུ་ མ་ལས་{མིང་}ཅིག་གཙོ་བོར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་ པའི་དངོས་པོ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འདུས་པར་)ཨེ་ཡིག་དང་། (འབུམ་ཆེན་དུ་) གསང་ཆེན་དང་། (སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་)པད་མ་དང་། (རྣལ་འབྱོར་རྗེས་རིག་ཏུ་)ཆོས་འབྱུང་དང་། (དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་སུ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་དང་། (དུས་འཁོར་དུ་)སེང་གེའི་ གདན་དང་། (ཧེ་བཛྲ་)བྷ་ག་དང་། (འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་)གསང་བའི་མིང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཨེ་ ཡིག་གི་མིང་གཅིག་པུ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ རྣམས་སྟོང་པར་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འདུས་པར་འདྲེའོ)བཾ་ཡིག་དང་། བདེ་ བ་ཆེན་པོ་དང་། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། དེ་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། བཾ་ཡིག་ གི་མིང་གཅིག་པུ་གཙོ་{བོར་[བོ་]མ་ཡིན་ཏེ། (གོང་གི་)མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ཨེ་༼ཀཡིག་དང་། བཾ་༼ཁཡིག་དག ཀ༽རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་། ཁ༽ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་[པ་མེད་]པའི་སྙིང་རྗེ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(ཨེ་བཾ་གིས་)གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་དང་བཾ་ཡིག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་དང་། 1-12 གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། ཐོག་མ་(སྐྱེ་བ་)དང་ཐ་མ་(འགག་པ་)མེད་པ་དང་། (རྣམ་རྟོག་)ཞི་བ་དང་། (གཉིས་སུ་མེད་པས་)འདུས་པ་དང་། (སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)སྡོམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་སོགས་{པའི་ [པ]དུ་མའི་མིང་གིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ འདིར་＜གསང་བ་＞འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་ཨེ་བཾ་[གི་] ཡི་གེ་ནི་རྒྱུད་(དང་མདོ་སྡེ་)ལ་སོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་ ངོ་བོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ལྷའི་སྐད་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོས་ཀྱང་རྒྱུད་ ལ་སོགས་པ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་ནི་(གསང་བ་)འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཕྱི་བར་མི་འདོད་དོ། །འདིར་ཡི་གེ་གཉིས་ནི་བ
【現代漢語翻譯】 例如，對於一個女人來說，女人、婦人、少女等等名稱雖然很多，但其中沒有一個名字是主要的，因為所有的名字都表示具有乳房和頭髮的物體。同樣，在（密集）中，埃字，在（大幻化網）中，蓮花，在（瑜伽續部）中，法界，在（原始佛）中，虛空界，大樂之境，在（時輪金剛）中，獅子座，在（黑汝嘎）中，巴嘎，在（勝樂金剛）中，秘密的名字等等之中，埃字的名字並不是主要的，因為所有的名字都表示各種各樣的空性。同樣，在（密集）中，班字，大樂，大貪慾，俱生，無上不變，明點，如實智，清凈的名字等等之中，班字的名字並不是主要的，因為（以上）所有的名字都表示大手印俱生不變的喜樂。 因此，埃（ཀ字）和班（ཁ字）分別表示具有一切形象的空性和對一切法無所緣的慈悲，這兩者無二無別的菩提心（由埃班表示）。埃和班字是金剛薩埵，菩提心，時輪金剛，原始佛，方便和智慧的自性，瑜伽，知識和所知的自性，無二，無始（生）無終（滅），（分別念）寂滅，（無二）結合，（一切佛的）總集等等。瑜伽士應該通過這些眾多的名字來理解方便和智慧的自性，無二無別，不可追隨的瑜伽。 在此，在《秘密集續》等續部之王中，埃班[的]字母被世尊在續部（和經部）等中作為決定性的詞語等的自性來顯示，這是爲了使諸神以諸神的語言成熟，因此結集者也書寫了續部等。因此，這兩個字母不應被排除在《秘密集續》等續部之王之外。這裡，這兩個字母是……
【English Translation】 For example, for a woman, although there are many names such as woman, female, maiden, etc., none of these names is primary, because all the names refer to an object with breasts and hair. Similarly, in (Guhyasamaja Tantra), the letter 'E', in (Mahamaya Tantra), 'Lotus', in (Yoga Tantra), 'Dharmadhatu', in (Primordial Buddha), 'Space Element', the state of great bliss, in (Kalachakra Tantra), 'Lion Throne', in (Hevajra Tantra), 'Bhaga', in (Chakrasamvara Tantra), secret names, etc., the name of the letter 'E' alone is not primary, because all the names signify the emptiness of various forms. Similarly, in (Guhyasamaja Tantra), the letter 'Vam', great bliss, great desire, co-emergent, supreme immutable, bindu, suchness wisdom, pure names, etc., the name of the letter 'Vam' alone is not primary, because all (the above) names signify the co-emergent, immutable bliss of Mahamudra. Thus, 'E' (ཀ letter) and 'Vam' (ཁ letter) signify the mind of enlightenment that is inseparable from emptiness endowed with all forms (ཀ) and compassion that is without object for all dharmas (ཁ) (signified by 'E' and 'Vam'). The letters 'E' and 'Vam' are Vajrasattva, the mind of enlightenment, Kalachakra, the Primordial Buddha, the nature of skillful means and wisdom, yoga, the nature of knowledge and knowable, non-duality, without beginning (birth) and without end (cessation), (conceptual thought) pacified, (non-dually) united, (the) collection (of all Buddhas). The yogi should understand the nature of skillful means and wisdom, non-dual and untraceable yoga, through these many names. Here, in the king of tantras such as the Guhyasamaja Tantra, the letters 'E' and 'Vam' are shown by the Bhagavan in the tantras (and sutras) as the nature of definitive words, etc., in order to ripen the deities with the languages of the deities, and therefore the compilers also wrote the tantras, etc. Therefore, these two letters should not be excluded from the king of tantras such as the Guhyasamaja Tantra. Here, the two letters are...
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྐན་ ལ་སོགས་པས་＜ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཉི་ཚེ་བས་＞བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཐོས་པར་ཡང་ སྡུད་པར་མཛད་པས་བྲིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱའོ། ། ༈ འདིར་ཡི་གེ་(ཨེ་བཾ་)གཉིས་ཀྱི་(སྒྲ་བསྒྲུབ་དང་)ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། (གཞན་དུ་) སྔོན་གྱི་ཨ་ཡིག་ནི་(ཕྱིར་)ནམ་མཁའི་ཁམས་(དབྱིངས་)དང་(ནང་དུ་)གསང་བའི་པད་མའོ། །དེ་ལ་ ཐིག་ལེ་གཉིས་(ཏེ་ཚེག་དྲག་)ནི་(ནང་དུ་)ཉི་མ་དང་ཁྲག་གོ། དེ་ལས་(ཕྱི་རོལ་གྱི་)ཨའི་ཡི་གེ་(ཕྱི་མ་)ནི་ སྒྲ་གཅན་དང་(ཕྱི་མ་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། (ཕའི་)བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ནས་ (ཀླད་ཀོར་)ཐིག་ལེ་ནི་(ཕྱི་མ་)ཟླ་བ་དང་ཁུ་བའོ། །ཡི་གེ་ཨ་(གཉིས་པོ་)འདི་དག་གིས་{ནི་}(སྔོན་གྱི་མ་) ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། གསང་པའི་པད་མ་དང་། (ཕྱི་རོལ་གྱི་ཨ་)སྒྲ་གཅན་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་དག་གི་(ཨ་གཉིས་པོའི་)དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་(༠༠) གཉིས་ནི་ཉི་མ་དང་ཁྲག་སྟེ་(སྔོན་གྱི་ཨ་དང་ ཚེག་དྲག་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལས་)ཨུ་བྱའོ། །(ཨུ་བྱས་པ་)དེ་ནས་(སྔོན་གྱི་ཨ་དང་)ཐིག་ལེ་གཉིས་(སྔོན་གྱི་མ་) ཉི་མ་དང་ཁྲག་(ཚེག་དྲག་)ལས་ཨུ་ཉིད་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་(ཡི་གེ་སྐྱེད་པའི་)རང་བཞིན་(གྱི་ཡི་གེ་ 1-13 ཨ་ཚེག་ཅན་གྱི་སྒྲ་)མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པས་(ཨུ་)ཡ་ནའི་ཡུལ་(ཝ་){པར་[སར་]འགྱུར་རོ། །(ཇི་ ལྟར་འགྱུར་ན་)ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཨ་(གྱི་ཟེར་)སྒྲ་གཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་(སྦྱར་)པ་ནི་(ཨུ་ ཨའི་བར་ནས་)ཝ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་(༠)ནི་ཟླ་བ་དང་{ཁྲག་ལས་ཁུ་བས་ཡང་ དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་{ནི་[ན་]ཝཾ་ཡིག་གོ། ༈ (ཝཾ་བསྒྲུབས་པས་)དེ་བཞིན་དུ་(ཨེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་)སྔོན་གྱི་ཨ་ཡིག་ནི་(སྔོན་གྱི་མ་)ནམ་མཁའི་ ཁམས་དང་གསང་པའི་པད་མ་སྟེ། ཨ་ཡིག་{གི་}ཕྱི་ནས་བདུན་པའི་མཐའི་(སྟེ་གཅིག་གི་ཚིག་ཅན་ ལ་)ཡི་གེ་ཨི་(ཡོད་པ་དེ་)དང་ལྷན་ཅིག་(སྦྱར་པ་ཨ་ཨི་ལས་)ཡོན་ཏན་(གྱི་ཡི་གེ་ཉིད་)དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ (ཨ་ཨའི་བར་ནས་)ཨེ་ཡིག་གོ། ༈ འདིར་ཨེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་(དབྱིངས་)ནི་རྟེན་ནོ། །ཝཾ་ཡིག་ནི་བརྟེན་པའོ། །(གཞན་ དུ་)༡ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་། ༢ཨེ་{དང་}༣ཐིག་ལེ་གཅིག་དང་། (ཕྱིར་)༡ཉི་མ་དང་། ༢སྒྲ་གཅན་ དང་། ༣ཟླ་བ་དང་། (ནང་དུ་)༡ཁྲག་དང་། ༢ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ༣ཁུ་བའི་ ༡༢༣བདག་ཉིད་(ཨེ་ཡིག་)ཀྱི་དབུས་སུ་(བཾ་ཡིག་སྟེ་)ཕྱི་རོལ་དང་ལུས་དང་གཞན་ཁོང་དུ་ཆུད་ པར་བྱའོ། །(དེ་ཡང་)འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་ཡིག་ (རྣམ་པ་གྲུ་གསུམ་)དབུས་སུ་ཝཾ་ཡིག་(ཟླུམ་པོ་)སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་(གནས་སམ་)གཞི། ། (ཨེ་)མཁའ་ལ་(བཾ་)རྡོ་རྗེ་ས
【現代漢語翻譯】 世尊不是用堪等＜完全表達的語言＞來教導的，也不是在沒有聽過的情況下，通過彙集來書寫的。』 現在，這裡要解釋字母(ཨེ་བཾ་，E-Vam)二者的（發音和）確切含義。（否則）之前的ཨ་（A）字是（向外）虛空界（法界）和（向內）秘密蓮花。其中兩個點（即 bindu）是（向內）太陽和血。由此（向外）ཨ་（A）字（之後）是羅睺和（之後）阿賴耶識，（由父）喜樂所加持。然後（頭上的圓點）bindu是（之後）月亮和精液。這些ཨ་（A）字（二者）（即）虛空界和秘密蓮花，以及（向外的ཨ་（A））羅睺和阿賴耶識的（兩個ཨ་（A）字）中間的兩個點（००）是太陽和血，（從之前的ཨ་（A）字和bindu月相的形態）產生烏（U）。（產生烏（U）之後），從（之前的ཨ་（A）字和）兩個點（之前的）太陽和血（bindu）產生烏（U）本身，因此沒有功德（產生字母的）自性（的字母，帶bindu的ཨ་（A）字的發音）。因為沒有功德，所以（烏（U））變成了亞那（Yana）的地方（瓦（Va））。（如何變化呢？）向外的ཨ་（A）（的光芒）與羅睺阿賴耶識一起（結合）就是瓦（Va）本身。bindu（०）是月亮和（從血[精液]）（瓦（Va）和bindu）完全結合，這就是ཝཾ་（Vam）字。 同樣地（產生ཨེ་（E）），之前的ཨ་（A）字是（之前的）虛空界和秘密蓮花，ཨ་（A）字之後第七個（即只有一個音節的）字母ཨི་（I）（存在），與之一同（結合，從ཨ་（A）ཨི་（I））就變成了功德（的字母本身），那就是（從ཨ་（A）ཨི་（I）之間）ཨེ་（E）字。 這裡，ཨེ་（E）字，虛空界（法界）是所依，ཝཾ་（Vam）字是能依。（否則）1兩個點，2ཨེ་（E），3一個點，（向外）1太陽，2羅睺，3月亮，（向內）1血，2阿賴耶識，3精液的123自性（ཨེ་（E）字）的中間（བཾ་（Vam）字，即）將外部和身體以及其他包含在內。（也就是）這裡，在根本續中，世尊所說：ཨེ་（E）字（三角形）中間是ཝཾ་（Vam）字（圓形）。所有佛的安樂（之處或）基礎。（ཨེ་（E））虛空中的（བཾ་（Vam））金剛。
【English Translation】 The Bhagavan did not teach using the ＜perfectly articulated language＞ of Kan, etc., nor did he write by compiling what had not been heard.' Now, here, the meaning of the two letters (ཨེ་བཾ་, E-Vam) (in terms of pronunciation and) exact meaning will be explained. (Otherwise) the previous letter ཨ་ (A) is (outwardly) the space element (Dharmadhatu) and (inwardly) the secret lotus. The two bindus (i.e., dots) are (inwardly) the sun and blood. From this (outwardly) the letter ཨ་ (A) (after) is Rahu and (after) Alaya-vijnana, blessed by (father) bliss. Then (the circle on the head) the bindu is (after) the moon and semen. These letters ཨ་ (A) (both) (i.e.,) the space element and the secret lotus, and (the outward ཨ་ (A)) Rahu and the two bindus (००) in the middle of the Alaya-vijnana (both letters ཨ་ (A)) are the sun and blood, (from the previous letter ཨ་ (A) and the bindu lunar phase form) produce U. (After producing U), from (the previous letter ཨ་ (A) and) the two bindus (previous) the sun and blood (bindu) produce U itself, so there is no nature of merit (producing the letter) (the letter with bindu ཨ་ (A) pronunciation). Because there is no merit, (U) becomes the place of Yana (Va). (How does it change?) The outward ཨ་ (A) (light) together with Rahu Alaya-vijnana (combined) is Va itself. The bindu (०) is the moon and (from blood [semen]) (Va and bindu) completely combined, that is ཝཾ་ (Vam) letter. Similarly (producing ཨེ་ (E)), the previous letter ཨ་ (A) is (previous) the space element and the secret lotus, the seventh after the letter ཨ་ (A) (i.e., only one syllable) the letter ཨི་ (I) (exists), together with it (combined, from ཨ་ (A) ཨི་ (I)) becomes the merit (of the letter itself), that is (from between ཨ་ (A) ཨི་ (I)) ཨེ་ (E) letter. Here, the letter ཨེ་ (E), the space element (Dharmadhatu) is the support, the letter ཝཾ་ (Vam) is the supported. (Otherwise) 1 two bindus, 2 ཨེ་ (E), 3 one bindu, (outwardly) 1 sun, 2 Rahu, 3 moon, (inwardly) 1 blood, 2 Alaya-vijnana, 3 the nature of semen 123 (letter ཨེ་ (E)) in the middle (letter བཾ་ (Vam), i.e.) include the external and the body and others. (That is) here, in the root tantra, the Bhagavan said: In the middle of the letter ཨེ་ (E) (triangle) is the letter ཝཾ་ (Vam) (circle). The bliss (place or) basis of all Buddhas. (ཨེ་ (E)) Vajra in space (བཾ་ (Vam)).
ེམས་དཔའ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉིད། །སྐུ(འི་སྦྱོར་བ་)ནི་ ཐིག་ལེ་＜ཕྱིར་＞ཟླ་＜བ་ནང་དུ་＞ཁུ་བ། །གསུང་(གི་སྦྱོར་བ་)ནི་(ཕྱི་)ཉི་(ནང་)ཁྲག་(གཞན་དུ་)ཐིག་ ལེ་གཉིས། །ཐུགས་(ཀྱི་སྦྱོར་བ་)ནི་(ནང་)རྣམ་ཤེས་(ཕྱི་)སྒྲ་གཅན་(གཞན་དུ་)ཨ། །ཨེ་ནི་ནམ་མཁའི་ (ཁམས་ཀྱི་){རྣམ་པར་གནས[ངོ་བོ་ཉིད]། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་{རྣལ་འབྱོར་ཀྱིས[དཀྱིལ་ འཁོར་དུ]། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་(ཡེ་ཤེས་)ཆགས་པ་ ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ(འི་བདག་ཉིད་དུ་)ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་འདི་(གསུངས་པ་) 1-14 ཡིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། (འབྲས་བུ་)ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། ། ༈ (གསང་བ་)འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་{པ་[པར་]བཞུགས་པའི་གནས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུངས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཨེ་བཾ་(བགྱི་བ་འདི་སྐད་ཟེར་)ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འདི་ཡིས་(རྒྱུད་ཀྱི་)དངོས་ པོ་གང་དང་(བཞུགས་གནས་)གང་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་དངོས་པོ་[ལ་ སོགས་པ་གསུངས་པའི་དངོས་པོ་]དེ་ཉིད་(བདེ་མཆོག་)འབུམ་{པར་བརྗོད་}པ་ལ་སོགས་ པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་{པས་[པ་]དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་དུ་དགོངས་པའི་སྐད་ གཞན་གྱིས་(དོན་གཅིག་)ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། {འདི་[འདིར་] རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དགོངས་ པའི་སྐད་དང་དགོངས་མིན་དང་། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་ཇི་བཞིན་མིན། །དྲང་པའི་དོན་དང་ངེས་ པའི་དོན། །མཐའ་དྲུག་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་མིང་གཅིག་གཙོ་བོར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་བླ་ མའི་རྐྱེན་དང་། དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་རང་གི་རྐྱེན་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པའི་རྐྱེན་འདི་གསུམ་གྱིས་ ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ(མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི་ ཟེར)། །གཞན་དུ་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་(རྟོག་དམིགས་ཀྱི་)ལམ་གང་བླ་མས་ སློབ་མ་ལ་བརྗོད་པ་{དེས་[དེ་]ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་ མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མ་དེའི་འདོད་པ་(ཡིད་ཆེས་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ལམ་)ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། (རྟོག་ 1-15 ལམ་)ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་(སྲིད་)པར་འ
【現代漢語翻譯】 勇士（菩薩）是身語意的結合。 身（的結合）是明點＜向外＞如月＜向內＞為精液。 語（的結合）是（外）日（內）血（異處）二明點。 意（的結合）是（內）意識（外）羅睺（異處）阿。阿是虛空的（界之）{顯現[自性]。 以身語意的{瑜伽[壇城]}，于身語意的壇城中，以身語意和（智慧）的生起，安住於三有（的自性）之中。 如是宣說的此續，是爲了使天人和人眾完全成熟，並且爲了獲得圓滿正覺的佛果。 再者，在《密集》等續部之王中，如是我聞等語，是指世尊所說的安住之處。 『誒旺』（如是說）之名，是指續部的體性和安住之處，即世尊在《吉祥密集》等中所說的體性[等所說的體性]，也就是《勝樂》十萬頌等續部之王中所說的秘密等，是如來所宣說的。 因此，應當通過上師的口訣和其他續部的意趣，用其他語言來理解（同一意義），{此[此處]根本續中說：意趣之語與非意趣，如實之語與非如實，直接之義與究竟義，此六邊是續部的特徵。} 如是世尊所說，因此一個名稱不能成為主要。 再者，在此真言乘中，世尊宣說了三種信賴的因緣：首先是信賴續部的因緣，然後是信賴上師的因緣，再然後是信賴自己的因緣。 通過這三種信賴的因緣完全清凈，就是圓滿正覺的成佛之道（最終完成）。 否則，如果缺乏三種信賴的因緣，上師所教導的（分別唸的）道路，也不能給予弟子圓滿正覺的果實，因為弟子對（具備信賴因緣的道路）感到迷惑。 （分別唸的道路）以世俗諦可以獲得世間果報。
【English Translation】
The hero (Bodhisattva) is the union of body, speech, and mind.
The body (union) is bindu
གྱུར་རོ། །ཞེས་བྱའོ། ། རྒྱུད་འདི་དང་(རྒྱུད་)གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་ གཅིག་ནི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལས་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བརྫུན་གྱི་ཚིག ། ཅེས་)དམ་བཅའ་བ་མཛད་ དེ། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། ＜སོ་སོར་སྡུད་པ་＞ཉི་མ་གཅིག་མཚན་ མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་(སྟེ་མན་ངག་)དང་། བླ་མའི་ མན་ངག་གིས་སློབ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟག་མ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརྫུན་ གྱི་ཚིག་(ཏུ་འགྱུར་རོ་)གོ། འོན་ཏེ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ(ཡིད་ཆེས་པ)འི་ཆོ་གས་སློབ་མ་ལ་བླ་མས་(ཡིད་ ཆེས་པའི་) ལམ་(སྟེར་ཟེར་)བྱིན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་དེ་བརྫུན་ དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བླ་མས་(རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་)ལམ་ཡོངས་སུ་(སྟོན་)མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་༡དང་། (ཤེས་ ཀྱང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་)༣རྣམ་པར་མ་དག་པའི་(རྟོག་)ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་༤གི་(རྟོག་པ་)བསྒོམ་པ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་(དེ་གང་ཡིན་ན་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་མས་ ཉི་མ་གཅིག་བརྟག་{པ་[པས་]ནི། (རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་)དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྤངས་ པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(ཡིད་ཆེས་པའི་)ཚིག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་(གོང་དུ་)གསུངས་པའི་རིམ་པ་དང་། དམ་པའི་(ཡིད་ཆེས་པའི་)ལུང་དང་། རིགས་ པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་འགལ་བར་(བསྟན་པའི་དོན་དུ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་[བ]འོ། །འོ་ན་གང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་(ཡིན་པ་) དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ནམ། མིང་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཅིག་གོ་བར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་(རྐང་བ་འོག་མ་དང་སྦྱར་བ་)སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཞེས་ཟློས་པའི་ཚིག་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཅི་ལ་{དགོངས་[དགོས་]པ་ཡིན་སྙམ་དུ་(གང་ཞིག་ 17) སེམས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་(ཟློས་པའི་)ཚིག་འདི་ནི་བདེན་ཏེ། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་(ཡིན་པ་)དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་(གཅིག་ཏུ་)བྱ་སྟེ། འོན་ཏེ་གཞན་ཁྱབ་འཇུག་དང་བདེ་བྱེད་(དྲག་པོ་)＜རྟག་པ་＞ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་＜སྒྲོ་＞བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་(སྟེ་བཟློག་)བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཞེས་(ཟློས་པའི་ཚིག་)གསུངས་སོ། །འདིར་གཞན་ཁམས་གསུམ་པའི་ཁྱབ་འཇུག་ དང་བདེ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་
【現代漢語翻譯】 成為。被稱為。 此續（指《時輪金剛續》）和其他續中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）曾立誓（『斷絕一切思慮，日夜精進觀察。若無任何驗相生起，彼時我語即為虛妄。』），斷絕一切心之分別念后，《分別集續》中說，一日之間應徹底觀察各種徵兆。如果按照續中所說的儀軌（即訣竅）和上師的訣竅，沒有使弟子生起信心的徵兆，那麼薄伽梵的誓言就會變成虛妄。然而，如果續中所說的（使人產生信心）的儀軌沒有使上師（給予弟子信心的）道，那麼薄伽梵的誓言就不會變成虛妄，因為上師沒有完全（展示）續中所說的道，或者（即使知道）也因為是狡猾的，所以展示了不純凈的（分別）顛倒之道。在這裡，通過修持壇城之輪的徵兆，觀察一日，（因為）放棄了煙等（不純凈之道的）徵兆，所以（薄伽梵的）話語不是（使人產生）信心的，應如是說。 如是（以上）所說的次第，以及聖者的（使人產生信心的）教證，與前後理證不相違背（爲了展示其意義），被稱為一切智者等，是最初殊勝的佛陀薄伽梵所如實宣說的。應如是說。那麼，（作為）一切智者（自性身）的那位，不是佛陀薄伽梵嗎？因為兩個名稱指示的是同一個事物。那麼，為什麼在這裡（與下文結合）要重複說『佛陀薄伽梵』這兩個詞呢？如果有人這樣想，那麼就應該說，這裡（重複的）這個詞是真實的，即一切智者就是佛陀薄伽梵。然而，其他如遍入天和自在天（濕婆神）等，被無知的凡夫俗子妄加臆測為一切智者，爲了消除那些（錯誤的）一切智者，所以（重複）說了『一切智者的佛陀薄伽梵』。這裡，其他的如三界中的遍入天和自在天等。
【English Translation】 It becomes. It is called. In this Tantra (referring to the Kalachakra Tantra) and other Tantras, the Bhagavan (Bhagavan, the World-Honored One) made a vow ('Completely abandon all thoughts, diligently observe day and night. If no signs arise from this, then my words are false.') After abandoning all conceptual thoughts of the mind, it is said in the 'Separate Collection Tantra' that various signs should be thoroughly observed for one day. If the rituals (i.e., the key instructions) spoken in the Tantra and the guru's key instructions do not cause the disciple to generate signs of faith, then the Bhagavan's vow will become false. However, if the rituals (that generate faith) spoken in the Tantra do not cause the guru to (give the disciple) the path (said to be given), then the Bhagavan's vow will not become false, because the guru has not fully (demonstrated) the path spoken in the Tantra, or (even if he knows it) because he is cunning, he demonstrates the impure (conceptual) inverted path. Here, by observing for one day through the signs of practicing the mandala wheel, (because) the signs of smoke, etc. (of the impure path) are abandoned, therefore (the Bhagavan's) words are not (generating) faith, it should be said as such. The order spoken as such (above), and the saint's (faith-generating) teachings, are not contradictory to the previous and subsequent reasoning (in order to demonstrate its meaning), called omniscient, etc., are truly declared by the first supreme Buddha Bhagavan. It should be said as such. Then, is that one (as) the omniscient (Svabhavikakaya, self-existent body) not the Buddha Bhagavan? Because the two names indicate the same thing. Then, why is it that here (combined with the following text) the two words 'Buddha Bhagavan' are repeated? If someone thinks like this, then it should be said that this (repeated) word here is true, that is, the omniscient one is the Buddha Bhagavan. However, others such as Vishnu and Shiva (Maheshvara), etc., are falsely speculated by ignorant ordinary people to be omniscient, in order to eliminate those (false) omniscient ones, therefore (repeatedly) said 'the omniscient Buddha Bhagavan'. Here, others such as Vishnu and Shiva in the three realms, etc.
ནང་ནས། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་[པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་དེ་རྣམས་ ཀྱི་ནང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ སྟོན་]པ་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན་(རྒྱུ་མཚན་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་འགྲོ་བ་(རིགས་)དྲུག་གི་ འཁོར་བར་ལྷའི་རིགས་ལས་ཁྱབ་འཇུག་དང་བདེ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བྱུང་པའི་ ཕྱིར་(སངས་རྒྱས་མིན་པ་)དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐར་ ཡང་དག་པར་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་(བཅུ་གསུམ་པ་)ལས། འཁོར་བ(ཁམས་གསུམ་པ)འི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །(སྤངས་ཐོབ་གཉིས་ཀའི་)བྱ་བ་＜འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ བརྒལ་བས་＞བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །(རང་དོན་)ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ངེས་གསལ་བ། །(གཞན་ དོན་)ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་(གྱི་སྤང་བྱ་)རྣམ་(པར་)འཇོམས་{ལ[པ]། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་གསུངས་སོ། ། ༈ (རྒྱུན་མཚན་)དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། སངས་ རྒྱས་ཞེས་{པ་[བྱ་བ་]ནི་ཟློས་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གང་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་(ཆོས་)ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ 1-16 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཟློས་པའི་ཚིག་(གཉིས་པ་)དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་＜པ་ཟློས་＞པ་ དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་(ནང་པ་)སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་གཞན་ཡང་ཡོད་པའོ། །(ཉན་རང་)དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར། (ཟློས་པའི་ཚིག་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཟློས་པའི་ཚིག་(གསུངས་པ་)མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནང་ནས་[ཅུང་ཟད་]ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུུ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་མ་བྱུང་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་ཞེ་ན། བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་[རྣམས་]ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་(གྲུབ་པའི་མཐའ་)ཕུང་ པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །(རིགས་པ་) དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཕུང་པོ་(ལྔ་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་)ཀུན་ལས་ རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ནམ་མཁ(སྟོང་པ
【現代漢語翻譯】 從內部來說，難道不是說，以一切智者的語言向一切眾生宣說一切法嗎？如果有人問，為什麼在他們之中，一切智者不能以自己的語言向一切眾生宣說一切法呢？（原因）應該說明：因為在此六道輪迴中，從天道中出現了遍入天和自在天等（非佛），而如來薄伽梵已經完全到達了輪迴的彼岸。在此《正名經》（第十三品）中說：『已達輪迴之彼岸，所作已辦＜已渡輪回之河流＞安住于乾地，唯有自利之智慧光明，以智慧大劍摧毀（所斷之）一切。』如是如來所說。 因此，一切智者就是如來薄伽梵，『佛』這個詞不是重複的。 如果有人問，一切智者難道不是智慧身嗎？為什麼薄伽梵要說重複的詞『智慧身』呢？應該說明：一切智者是智慧身，這是真實的。然而，（外道）佛教的聲聞和獨覺也有其他的佛。爲了排除那些證得圓滿菩提的佛，所以說『一切智者』和『智慧身』是指證得圓滿菩提的如來薄伽梵，薄伽梵所說的『智慧身』不是重複的詞。在此，聲聞和獨覺的佛中，沒有一個是證得智慧身的圓滿菩提的佛。如果有人問，為什麼聲聞和獨覺中沒有一個是證得智慧身的圓滿菩提的佛呢？應該說明：因為聲聞和獨覺的佛安住在有餘依涅槃中，而證得圓滿菩提的佛是從一切煩惱中解脫出來的。（理由）同樣在《正名經》中說：『從一切蘊（五蘊之上的煩惱）中解脫，如虛空（空性）般。』
【English Translation】
Internally, isn't it said that the All-Knowing One teaches all dharmas to all sentient beings through their language? If someone asks, why is it that among them, the All-Knowing One does not teach all dharmas to all sentient beings through their language? The (reason) should be stated: Because in this cycle of the six realms, from the realm of the gods, there have arisen those such as Vishnu and Ishvara (non-Buddhas), and the Buddha, the Bhagavan, has fully reached the far shore of samsara. In the 'Correct Naming' (Thirteenth Chapter), it is said: 'Having reached the far shore of samsara, the work is done
)འི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །(དཔེ་)ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་ པོ་(བཞིན་དུ་ཤུ་ཀྲ་དག་པ་)འཆང་། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག ། ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་[ཀྱི་]སྐུ་ནི་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཟློས་པའི་ཚིག་ནི་(གསུངས་པ་)མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡེ་ཤེས་[ཀྱི་]སྐུ་དེ་ཉིད་ཉིན་བྱེད་(ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པར་)ཀྱི་སྐུ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་{ཏེ[རོ]། །ཅིའི་ཕྱིར་ 1-17 ཉིན་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟློས་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་(གང་ཞིག་) དོགས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཚིག་འདི་ནི་བདེན་ཏེ། གང་ཡེ་ཤེས་ (ཆོས་)ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོན་ ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་སངས་རྒྱས་{པ་[ལ་]གཞན་ཡང་ཡོད་པ་(དགོས་པ་)དེ་རྣམས་ ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ སྐུ་སྟེ། (གྲུབ་པའི་མཐའ་)རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ནི་{ཉིད་[ཉིན་བྱེད་]ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། (སླར་)ཟློས་པའི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་{བ་རྣམས་ཀྱི་[བའི་]ནང་ནས་[ཅུང་ཟད་ཀྱང་]ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ དང་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་སྐུའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་སྐུའི་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་[ཀྱི་]ནི། (གྲུབ་པའི་མཐའ་)རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་ པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(རིགས་པ་)དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་(ཉེར་ གསུམ་)ལས། རྣམ་པར་(རྟོག་པའི་)ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་(ལས་)འདས། །ཡེ་ཤེས་(བདེ་སྟོང་)གཉིས་ མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་(པ་མ་བཙལ་བར་)ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་ རྒྱས་(ལས་བྱེད་(སྐུ་འཆང་ཟེར་)པ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །{དེས་ན་[དེ་ནས་] ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་(སླར་)ཟློས་པའི་ཚིག་ནི་(གསུངས་པ་)མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གང་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་གཟུགས་＜སྤྲུལ་སྐུ་＞མེད་
【現代漢語翻譯】 之道上獲得加持。（例如）猶如如意寶珠（持有完全清凈）。遍主是珍寶中的至尊。因此，世尊所說，一切智和智慧之身，是對圓滿正等覺佛陀世尊的智慧之身的稱謂。世尊所說的重複之詞並非沒有意義。 哪個智慧之身即是日光（圓滿受用）之身，因為能摧毀無知的黑暗。如果有人懷疑為何日光之身是世尊所說的重複之詞，那麼應該說明：此言是真實的。哪個智慧（法）之身即是日光之身，因為它能摧毀無知的黑暗。然而，爲了消除那些宣說識的佛教徒（還有其他需要）的識之自性，智慧之身即是日光之身。（宗派）超越識之自性的圓滿正等覺佛陀即是日光之身。（再次）重複之詞並非沒有意義。 在此，宣說識的人們（之中，即使稍微）也不會成為智慧之身和日光之身的圓滿正等覺佛陀。在此，為何宣說識的人們之中不會成為智慧之身和日光之身的圓滿正等覺佛陀呢？應該說明：在此，宣說識的人們（的宗派）安住于識之自性中，而圓滿正等覺佛陀則超越識之自性。（理）同樣在《名號真實贊》（二十三）中說：『超越（分別）識之自性，持有智慧（樂空）無二之方式，不需尋求分別（不需尋找）自然成就，三時佛（從事（持有身）事業）。』世尊如是說。（因此）智慧之身和日光之身被稱為圓滿正等覺佛陀。世尊（再次）所說的重複之詞並非沒有意義。 接下來要說的是，在相續中要宣說的智慧之身，是沒有色相的＜化身＞。
【English Translation】
Is blessed on the path. (Example) Like a great wish-fulfilling jewel (holding pure Shutra). The pervasive lord is the supreme of all jewels. Therefore, what the Bhagavan said, the body of omniscience and wisdom, is called the body of wisdom for the perfectly complete Buddha Bhagavan. The repeated words of the Bhagavan are not meaningless.
Which body of wisdom is the body of the sun (perfect enjoyment), because it destroys the darkness of ignorance. If one doubts why the body of the sun is a repeated word spoken by the Bhagavan, then it should be explained: this word is true. Which body of wisdom (dharma) is the body of the sun, because it destroys the darkness of ignorance. However, in order to eliminate the nature of consciousness of those Buddhists who speak of consciousness (there are other needs), the body of wisdom is the body of the sun. (Sect) The perfectly complete Buddha who transcends the nature of consciousness is called the body of the sun. (Again) The repeated words are not meaningless.
Here, among those who speak of consciousness (even a little), none will become the perfectly complete Buddha of the body of wisdom and the body of the sun. Here, why among those who speak of consciousness will none become the perfectly complete Buddha of the body of wisdom and the body of the sun? It should be explained: Here, those who speak of consciousness (their sect) abide in the nature of consciousness, while the perfectly complete Buddha transcends the nature of consciousness. (Reason) Similarly, in the 'True Praise of Names' (twenty-three) it says: 'Transcending the nature of (discriminating) consciousness, holding the way of wisdom (bliss and emptiness) without duality, spontaneously accomplished without seeking discrimination (without searching), the Buddha of the three times (engages in (holds the body) activities).' Thus spoke the Bhagavan. (Therefore) the body of wisdom and the body of the sun are called the perfectly complete Buddha. The repeated words spoken by the Bhagavan (again) are not meaningless.
Next, what is to be said in the continuum, the body of wisdom, is without form
པ་མ་ཡིན་ 1-18 ནམ། གང་པད་མའི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡངས་པའི་སྤྱན་དེ་ནི་(སྤྲུལ་སྐུ་)གཟུགས་ཅན་ཏེ། ཅིའི་ ཕྱིར་པད་མའི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡངས་པའི་སྤྱན། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ འདི་གང་ལ་དགོངས་སྙམ་དུ་དོགས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྒྱུད་ དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་པད་མའི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡངས་པའི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱིས་པ(སོ་ སོ)འི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ་གཟུགས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (དེ་ཅི་སྟེ་ན་)འདིར་པད་མའི་ སྒྲས་ངེས་པའི་དོན་དུ་＜ཆོས་ཉིད་＞ནམ་མཁའི་ཁམས་[ལ་]བརྗོད་པ་སྟེ། པད་མ་(སྟོང་ཉིད་) ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་པད་མའི་འདབ་མ་(རྒྱས་པ་)བཞིན་(དུ་པད་མ་)དེར་རིགས་བརྒྱ་{བརྒྱ་[རྒྱ་] ཆེ་བའི་རངབཞིན་གྱིས་གནས་པའི་སེམས་ཅན་པད་མའི་འདབ་མ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དེ་རྣམས་ ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤྱན་བརྒྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་(སྤྱན་གྱི་)དབང་པོ་རྣམས་དེ་ ཉིད་པད་མའི་འདབ་མ་བཞིན་[དུ་]ཡངས་པའི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་(དྲུག་) ལས། (བདེ་སྟོང་འབྱེད་པ་མེད་པའི་)རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་ཟད། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག(གིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ)། ཅེས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལས། པད་མའི་འདབ་ མ་བཞིན་དུ་ཡངས་པའི་སྤྱན་ནི་＜རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པའི་＞གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་)ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་(ཁྲི་)གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི་སེང་གེའི་གདན་ནི་(འབྲས་བུའི་དུས་ སུ་ཨེ་)ནམ་མཁའི་(དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་)ཁམས་སོ། །གཞན་ཡང་(ལམ་དུས་སུ་)ཟླ་བ་ (ལ་ལ་ན་)དང་ཉི་མ་(ར་ས་ན་)དང་(དུས་)མེ(ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི)འི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་(མི་འཇིགས་པ་)སེང་གེའི་ (ཁྲི་)གདན་ཏེ། དེར་བཞུགས་པ་ནི་སེང་གེའི་(ཁྲི་)གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ རྩ་བའི་རྒྱུད་＜རྒྱུད་སོ་སོའི་ནས་གསུངས་པ་＞ལས། ＜འདུས་པར་＞ཨེ་དང་(བདེ་འབུམ་)གསང་ཆེན་(དང་ 1-19 པོའི་སངས་རྒྱས་)ནམ་མཁའི་ཁམས། །(ཧེ་བཛྲ་)བྷ་ག་＜འཁོར་ལོ་སྡོམ་＞ ཆོས་འབྱུང་＜སྒྱུ་དྲ་＞པད་ མ་དང་། །＜དུས་འཁོར་＞སེང་གེའི་(ཁྲི་)གདན་(ལ་)བཞུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི་ ངས་བསྟན་པ། །(རྒྱུད་སོ་སོའི་སྟོན་པ་)རྡོར་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ དབང་ཕྱུག་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་འཁོར་དང་། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོགས་{མིང་[མིན་] དང་། །སྣ་ཚོགས་(པའི་)ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །(ཨེ་ལ་སོགས་པ་)གནས་དང་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ དང་། །(རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་
【現代漢語翻譯】 1-18 問：那如同蓮花花瓣般寬廣的眼睛（化身），是有形之物。為何說『如同蓮花花瓣般寬廣的眼睛』？如果對世尊所說的話感到疑惑，那麼就應該解釋：這裡，在續部中要說的是，『如同蓮花花瓣般寬廣的眼睛』，不是凡夫俗子所說的有形之物。（為什麼呢？）這裡，蓮花一詞所確定的含義是指＜法性＞虛空界。蓮花（空性）在虛空界中，如同蓮花花瓣（展開）一樣，在那裡，一百種姓（廣大自性所住之有情）是蓮花花瓣。直到他們的終極狀態是百眼。世尊的（眼睛）諸根，被稱為如同蓮花花瓣般寬廣的眼睛。這裡，在《名號贊》中說：『（無有樂空分別的）金剛燃燒之眼無盡，頭髮也是金剛燃燒，金剛降臨，降臨甚大，百眼者，金剛之眼（遍一切處）』。因此，世尊所說的『如同蓮花花瓣般寬廣的眼睛』，是指遠離＜微塵積聚＞之色的（化身）圓滿正等覺佛陀。 獅子（座）上之佛：獅子座是（果位時）虛空（具相之空性）界。此外，（道位時）月亮（拉拉那）和太陽（拉薩那）以及（時）火（阿瓦杜帝）的壇城是（無畏）獅子（座），坐在上面被稱為坐在獅子（座）上。這裡，在根本續＜各續中所說＞中說：＜聚集＞『埃』（樂空）和大秘密（第一佛）虛空界，（黑汝嘎）『巴嘎』＜輪涅總集＞法生＜幻網＞蓮花，＜時輪＞獅子（座）上坐著金剛持。在其他續中，我已宣說：（各續的導師）金剛持金剛薩埵，金剛怖畏金剛自在，黑汝嘎和時輪，以及最初的佛等等（名）和各種（的）境的名稱。（埃等）是處所和所依的體性。（金剛持等）
【English Translation】 1-18 Q: That eye as wide as a lotus petal (Nirmanakaya), is a form. Why say 'an eye as wide as a lotus petal'? If there is doubt about what the Bhagavan said, then it should be explained: Here, in the Tantra, what is to be said is, 'an eye as wide as a lotus petal', is not a form as spoken by ordinary people. (Why is that?) Here, the meaning determined by the word 'lotus' refers to the ＜Dharmata＞ realm of space. The lotus (emptiness) in the realm of space, like a lotus petal (unfolded), there, the hundred lineages (sentient beings abiding by the nature of great expanse) are lotus petals. Until their ultimate state is a hundred eyes. The (eye) faculties of the Bhagavan are called eyes as wide as lotus petals. Here, in the 'Namasangiti', it says: '(The Vajra burning eye without distinction of bliss and emptiness) is endless, the hair is also Vajra burning, the Vajra descends, the descent is great, the hundred-eyed one, the Vajra eye (pervades all)'. Therefore, what the Bhagavan said, 'an eye as wide as a lotus petal', refers to the perfectly enlightened Buddha, the Bhagavan, who is free from the color of ＜aggregate of particles＞ (Nirmanakaya). Buddha seated on a lion (throne): The lion throne is the (fruitful time) realm of space (emptiness with characteristics). Furthermore, the mandala of the moon (Lalana) and the sun (Rasana) and (time) fire (Avadhuti) (path time) is the (fearless) lion (throne), sitting on it is called sitting on the lion (throne). Here, in the root Tantra ＜as spoken in each Tantra＞ it says: ＜Gathered＞ 'E' (bliss-emptiness) and great secret (first Buddha) realm of space, (Hevajra) 'Bhaga' ＜Wheel Collected＞ Dharma origin ＜Illusion Net＞ lotus, ＜Kalachakra＞ Vajradhara seated on a lion (throne). In other Tantras, I have declared: (Teachers of each Tantra) Vajradhara Vajrasattva, Vajrabhairava Vajra Lord, Heruka and Kalachakra, and the first Buddha etc. (names) and various (of) realm names. (E etc.) are the nature of place and support. (Vajradhara etc.)
)བརྟེན་པ་ང་ཡིས་བརྗོད་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་བསམ་པ་ ཡིས། །(བརྟེན་པ་)སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་(རྟེན་)སེང་གེའི་(ཁྲི་)གདན་ལ་ བཞུགས། །སྟོན་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། ༈ ལྷའི་མཆོག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་[དང་]ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་(མི་བསྐྱོད་སོགས་དྲུག་) དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(ཀུན་བཟང་སོགས་)དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་(གཙུག་ཏོར་སོགས་)དང་། ལྷ་ (དབང་ཕྱུག་སོགས་)དང་། ཀླུ་(དགའ་བོ་སོགས་)དང་། ལྷ་མོ་ཉིད་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་སོགས་)དང་། ལྷ་མོ(ཙར་ ཙི་ཀ་སོགས་པ)འི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། འདོད་པ་(༡༡)དང་གཟུགས་(༡༦)དང་ གཟུགས་མེད་པ(མུ་བཞི)འི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ཀྱི་པད་{མོ་[མ་]ལ་ཕྱག་ འཚལ་བ་(འདུས་པའི་འཁོར་ཆེན་པོ་)རྣམས་དང་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ (ཞུ་བ་པོའི་འཁོར་)ཟླ་བ་བཟང་པོའི་སྤྱི་བོ་ཡིས། རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་ལག་པའི་པད་{མ་[མོ་] ཐལ་མོ་སྦྱར་[ནས་]ཡན་ལག་མཆོག་གི་སྟེང་དུ་རབ་བཞག་ནས། ཞུས་ཞེས་པ་ནི། བཟང་ པོ་ཡང་འདི། ཟླ་བ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྙན་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་(དཔྲལ་བར་སླེབ་པས་སད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དག་པའི་)དྲི་མེད་འོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ 1-20 རྣམས་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙན་དུ་གྱུར་པ་གསང་ པའི་བདག་པོ(ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ)འོ། །གསང་པ་ནི་(གང་ན་)ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ དག་གི་བླ་མ་(གོང་མ་)རྡོ་རྗེ་ཐེག་{པའི་[པ་དག་གི་]སྡུད་པ་པོའི་བདག་པོ་(ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་)དེ་ཉིད་ ཡིན་པས་ན་གསང་བའི་བདག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསང་པའི་ སྒྲས་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི། གསང་བའི་བདག་པོ་སྟེ་རོ་ལྡན་ན་ གནས་པའོ། །ཕྱི་རུ་(དྲང་དོན་དུ་)རོའི་སྒྲས་སྲོག་ཞིག་པ(སྟེ་ཉམས་པ)འི་རོའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ ཡོད་པས་ན་(གང་ན་)རོ་དང་ལྡན་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སའོ། །དེའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང་། གསོད་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ (གང་ན་)རོ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཏེ་(དཔེར་ན་)ནགས་སུ་རི་དྭགས་ཀྱི་བདག་པོ་[སེང་གེ་] བཞིན་ དུ་རོ་[དང་]ལྡན་པའི་གནས་སུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་(ངེས་དོན་)དུ་ ནི་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་)དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དབུགས་རྒྱུ་ བ་དང་། རྔུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱ་ཕྲག་ས
【現代漢語翻譯】 我將講述依賴之法，眾生懷揣各異之心念。（依賴之法）由全知金剛持（Vajradhara）宣說。佛陀安坐于（獅子）寶座之上。（佛陀）時輪（Kalacakra）的教法，是善月（Subhacandra）你所請問的。世尊如是說。 『諸天之最敬禮』是指：佛陀（不動佛等六佛），菩薩（普賢菩薩等），忿怒尊之王（頂髻尊等），天神（自在天等），龍族（難陀龍王等），天女（金剛界自在母等），以及天女眾（嚓日吉嘎等）所圍繞。欲界（十一界），色界（十六界）和無色界（四界），此三界眾生以頭頂敬禮佛陀之蓮足（聚集之大輪）。 （請問者之眷屬）善月以頭頂恭敬頂禮，雙手合掌如蓮花，置於至高之肢體上而請問。善者即是月，月即是善，故名善月。其清凈之光，如諸佛之耳（到達眉間，具足覺醒等四種功德）。因其能以眾生之各種語言，彙集如來所說之法，故為諸佛之耳，亦是秘密主（金剛手）。秘密主是指（在何處）聲聞和獨覺乘之上師，是金剛乘之彙集者之主（金剛手），故名秘密主。同樣，在外在世俗層面，秘密之聲指的是夜叉，他們的主人是秘密主，居住在羅睺羅星。在外在（究竟）層面，羅睺羅星之聲指的是生命消逝（即衰敗）之羅睺羅眾。因為此存在於此，所以（在何處）是與羅睺羅星相關的尸陀林之地。那些偉大的夜叉們，對眾生進行各種傷害和殺戮，他們的住所是（在何處）與羅睺羅星相關之地（例如），如同森林中野獸之王[獅子]一般，在與羅睺羅星相關之地，被稱為偉大的夜叉之主。在內在（勝義）層面，羅睺羅星指的是（智慧之風）超過六百的二萬一千次呼吸和吸氣之百倍。
【English Translation】 I will speak of the dependent origination. Various sentient beings have various thoughts. (Dependent origination) is taught by the all-knowing Vajradhara (the holder of the vajra). The Buddha sits on a (lion) throne. The Kalacakra (Wheel of Time) teachings, you, Subhacandra (Good Moon), requested.' Thus spoke the Bhagavan. 'Paying homage by the best of gods' means: Buddhas (such as Akshobhya and the six others), Bodhisattvas (such as Samantabhadra), Wrathful Kings (such as Ushnishacakravartin), gods (such as Ishvara), nagas (such as Nanda), goddesses (such as Vajradhatvishvari), and assemblies of goddesses (such as Carcika), surrounded by desire (11), form (16), and formless (four) realms, the three realms pay homage to the lotus feet (the great assembly). (The retinue of the questioner) Subhacandra, with the crown of his head, reverently bowed, with lotus-like hands joined in prayer, placed upon the supreme limbs, asked. 'Good' is also 'moon', and 'moon' is also 'good', therefore 'Subhacandra'. His stainless light, like the ears of all the Tathagatas (reaching the forehead, possessing the four qualities of awakening, etc.). Because he gathers the Dharma spoken by the Tathagatas in the various languages of sentient beings, he is the ears of all the Tathagatas, and also the Lord of Secrets (Vajrapani). The Lord of Secrets is (where) the teacher of the Shravakas and Pratyekabuddhas, the master of the collection of the Vajrayana (Vajrapani), therefore he is the Lord of Secrets. Similarly, in the outer conventional world, the sound of 'secret' refers to the yakshas, their master is the Lord of Secrets, residing in Rahu. Outwardly (in the definitive sense), the sound of Rahu refers to the collection of corpses where life has perished (i.e., decayed). Because it exists here, (where) is the charnel ground associated with Rahu. Those great yakshas, who inflict various harms and killings on sentient beings, their abode is (where) the place associated with Rahu (for example), like a lion, the lord of beasts in the forest, in the place associated with Rahu, is called the great lord of yakshas. Inwardly (in the ultimate sense), Rahu refers to (the wind of wisdom) twenty-one thousand six hundred breaths and inhalations multiplied by a hundred.
ུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་{གི་[གིས་]མ་གང་པ་(༡༨༠༠པ་༢)＜༡༨༠པ་ ༢＞འགོག་པ། དེ་(ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་)འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་(ས་བཅུ་པ་)ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་སྟེ། (རླུང་འགོག་ པ་)དེའི་གནས་ནི་རོ་(བཅུད་)དང་ལྡན་པ(དཔྲལ་བ)འི་གནས་སོ། །བདུད་(སད་པ་)དང་ཉོན་མོངས་ པ་(རྨི་ལམ་)དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་(གཉིད་)དང་། (ཆགས་པ་)སྙོམས་པར་འཇུག་(གི་སྒྲིབ་)པའི་(བྱེད་པ་ པོ)གནོད་སྦྱིན་རྣམས་(ཏེ་རླུང་རྣམས་)གསོད་པར་བྱེད་པ(འི་)གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ(ས་བཅུ་པ)འོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་(རང་རང་)སོ་སོའི་སྐད་ ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་(བས་ཆོས་ལ་འཇུག་)བར་བྱེད་པ་པོ་(སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་)དེའི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྟེ་དེས་ཞུས་པ་(ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་)ཞེས་བྱའོ།། །། 1-21 ༄། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ། ༈ (མདོར་བསྡུས་ལྔ་པ་)ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ(འི་ལུགས་) ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་གཞན་(ཕར་ཕྱིན་)དག་ཏུ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། ། (གཉིས་པོ་གང་ན་)གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན། །གཉིས་པ་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལ་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །གང་དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་འདི་གཉིས་(གང་ལས་ ཤེས་པར་བྱ་ན་)བླ་མའི་མན་ངག་ལས་སློབ་མས་ཁོང་དུ་ཆུད་(ཅིང་རིག་)པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་འཇིག་རྟེན་{པ་ ནི་[པའི་]ཀུན་རྫོབ་(ཀྱི་བདེན་པ་)ནི་＜ནག་པོ་སོགས་＞(སྐུའི་)ཁ་དོག་དང་། (གཉིས་སོགས་)ཕྱག་དང་ (རྡོ་རྗེ་སོགས་)མཚན་མ་དང་། (གཡས་བརྐྱང་སོགས་)དབྱིབས་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་ དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ནི་(སྐུ་སྔོ་སོགས་)ཁ་དོག་དང་། ＜གཉིས་སོགས་＞ཕྱག་དང་(རྡོ་རྗེ་སོགས་) མཚན་མ་དང་། ＜གཡས་བརྐྱང་སོགས་＞དབྱིབས་དངབཅས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་དག་ {ལས་[ལ]གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་(འཇིག་རྟེན་)དང་ནང་(ལུས་དག་)དུ་ བཅས་པས་(དགོས་པ་)འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་{དང་། } རང་གི་སེམས་ ཀྱིས་(བསྐྱེད་རིམ་)ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་(པ་དང་ཐུན
【現代漢語翻譯】 鄔瑪居擦珠（藏語：uma cu tsa drug）{的[以]}瑪剛巴(1800巴2)＜180巴2＞遮止。他(金剛手)擁有這個，因此(十地)是法雲地。(遮止風)他的位置是具有精華(前額)的位置。魔(甦醒)和煩惱(夢)和所知障(睡眠)。（貪慾）進入平等(的障礙)的(作者)夜叉們(即風)被殺死(的)夜叉之主(十地)啊！ 如來獅子吼聲使一切眾生以(各自)不同的語言轉法輪(因此進入佛法)的作者(導師佛陀)的化身金剛手是善月，因此他所請問(不是來自普通的眾生)。 金剛瑜伽精要的闡述 現在要闡述金剛瑜伽精要，即吉祥時輪金剛瑜伽等。在此，密咒乘(的傳統)依賴於世俗和勝義諦。佛陀薄伽梵在續部和其他(波羅蜜多)中明確地闡述了兩種意義。 (兩種意義是什麼)一個是世俗諦，第二個是勝義諦。其中，詳細闡述世俗諦的是不了義。闡述勝義諦的是了義。因此，這兩個意義(從哪裡得知)應該從上師的口訣中讓弟子理解(並領悟)。 如此，在所有續部和其他經典中，有兩種需要闡述的：一種是世俗諦，另一種是勝義諦。其中，世俗(的真諦)是＜黑色等＞(身體的)顏色，(兩個等)手和(金剛等)標誌，以及(右伸展等)形狀的自性。勝義諦是與(身體藍色等)顏色，＜兩個等＞手和(金剛等)標誌，以及＜右伸展等＞形狀等分離的。這些(之中)闡述世俗諦的是爲了在外(世界)和內(身體)中獲得世俗的成就，以及自己心中(生起次第)完全設想的法，即世俗(和共同)
【English Translation】
Uma cu tsa drug {of [by]} Ma Gangpa (1800 Pa 2) <180 Pa 2> prevents. He (Vajrapani) has this, therefore (the tenth bhumi) is the Dharma Cloud Bhumi. (Preventing wind) His position is the position with essence (forehead). Demons (awakening) and afflictions (dreams) and cognitive obscurations (sleep). (Attachment) The Yakshas (i.e., winds) who enter into equanimity (the obscuration) (the doer) are killed (of) the Lord of Yakshas (the tenth bhumi)!
The Tathagata's lion's roar causes all sentient beings to turn the wheel of Dharma in (their respective) different languages (therefore entering the Dharma), the emanation of the author (teacher Buddha) Vajrapani is Zla ba bzang po (Good Moon), therefore he asked (not from ordinary sentient beings).
An Explanation of the Condensed Vajra Yoga
Now, the condensed Vajra Yoga is to be explained, such as the glorious Kalachakra Yoga. Here, in the Mantrayana (tradition), relying on the conventional and ultimate truths, the Buddha Bhagavan has definitely taught two kinds of meanings in the tantras and other (paramitas).
(What are the two meanings?) One is the conventional truth, and the second is the ultimate truth. Among them, that which extensively teaches the conventional truth is the provisional meaning. That which teaches the ultimate truth is the definitive meaning. Therefore, these two meanings (from where should they be known?) should be understood (and realized) by the disciple from the guru's oral instructions.
Thus, in all the tantras and other scriptures, there are two things to be expressed: one is the conventional truth, and the other is the ultimate truth. Among them, the conventional (truth) is the nature of (the body's) color
་མོང་)པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་དེ་ནི་(དགོས་པ་) འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་ གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་(རྟོག་པ་)ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ། 1-22 མངོན་སུམ་དུ་རང་གི་སེམས་(དག་པའི་)སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁར་(དུ་བ་ལྟ་བུ་ སོགས་)སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ། ། ༈ སེམས་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་དོན་ཆེན་པོ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། དང་པོ་(འབྲས་བུ་)མཆོག་གི་སངས་རྒྱས། (དང་པོ་ རྒྱུའི་)རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ། (མཚན་བརྗོད་ལས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། ། ཡེ་ཤེས་ལས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་མ་ཤེས་ཏེ། དབང་མདོར་ལས། ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་ འབྲས་བུ་འབྱུང་། །རྒྱུ་ལས་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་རྒྱུ་སྐྱེས་མིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མིན། །ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བདེ། །འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་གདབ་མེད། །)བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྒྱུད་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བཅས་ པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་(ཀྱི་སྐུ་)དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས(པའི་སྐུ)། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དེ་བཞིན་གཞན། ། ཆོས་སྐུ་མཛད་དང་བཅས་པ་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱམས་པས་ གསུངས་སོ། །(ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་)དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་ གསུངས་ཏེ། (ཉན་རང་གི་)གཟུང་པ་དང་འཛིན་(པའི་རྟོག་)པ་སྤངས་པ་(སེམས་ཙམ་པའི་)རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ དང་། (འདུས་པར་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་(གསང་བ་)འདུས་པ་དང་། །(བདེ་མཆོག་ཏུ་)ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ 1-23 སྡོམ་པ་སྟེ། །(འཛག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་)འདི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་(དེ་ གཉིས་མེད་)ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་
【現代漢語翻譯】 能賜予成就之果，這被稱為（必要）。 所闡述的究竟真理是超越世間一切，具備一切殊勝，爲了成就大手印之成就。 遠離自心所分別的法，瑜伽士們親證自心（清凈的）顯現，如同在虛空中（煙霧等）各自顯現，又如少女們在鏡子上塗抹粉末所顯現一般，這被稱為能賜予所欲之果。 果即是不變的安樂智慧之心。 此心之唯一性，即是方便與智慧之自性，金剛瑜伽之大義，至高無上，不可改變，最初（之果）是至上的佛陀，（最初因）是無所追隨的。（《名稱讚》中說：『最初之佛無有因，唯一智慧之眼無垢染，具智慧者如來。』又如續部所說：『未識智慧。』《權頂》中說：『智慧從因生果，因不生智慧，故從智慧生非因生，是故因生非智慧，智慧智慧不變樂，果與因不互為增廣。』）薄伽梵時輪金剛，金剛薩埵，在一切續部和其他經典中都已充分確立。 彼薄伽梵在因之體性的般若波羅蜜多中宣說了自性身，如《現觀莊嚴論》的偈頌所說：『自性（身）與報身，化身以及其他，法身與事業，總說為四種。』彌勒菩薩如是說。 （在六度中宣說）彼薄伽梵在果之體性的密咒乘中也說：『俱生喜樂與俱生身。』 （聲聞緣覺的）捨棄所取與能取（之分別），超越（唯識宗的）識之法性，不住于輪迴與涅槃，（聚集）諸佛之（秘密）聚集，（勝樂金剛中）空行母之誓言，（無漏俱生之喜樂）此與智慧身之俱生一味性（即二無別）被稱為決定。
【English Translation】 It is said to bestow the fruit of accomplishment (siddhi), which is called (necessity). That which demonstrates the ultimate truth is supreme in all respects, surpassing all mundane things, for the purpose of accomplishing the great seal (Mahamudra) siddhi. Free from the dharmas conceived by one's own mind, the yogis directly perceive the appearance of their own mind (purity), appearing separately in the sky (like smoke, etc.), just as young women see the appearance of powder applied to a mirror, which is said to bestow the fruit of desired meaning. The fruit is the unchanging mind of bliss and wisdom. This very oneness of mind is the essence of skillful means and wisdom, the great meaning of Vajra Yoga, supremely immutable, the first (fruit) is the supreme Buddha, (the first cause) is without any following. (The 'Name Praise' says: 'The first Buddha has no cause, the one wisdom eye is without stain, the one with wisdom is the Thus-Gone One.' And as the tantra says: 'Unknowing wisdom.' The 'Power Chapter' says: 'Wisdom arises as a fruit from a cause, wisdom is not born from a cause, therefore what is born from wisdom is not born from a cause, therefore what is born from a cause is not wisdom. Wisdom wisdom is unchanging bliss, fruit and cause do not mutually increase.') The Bhagavan Kalachakra, Vajrasattva, is said to be well-established in all tantras and other scriptures. That very Bhagavan spoke of the Essence Body (Svabhavikakaya) in the Perfection of Wisdom, which is the vehicle of the nature of cause, as stated in the verses of the 'Ornament of Realization': 'Essence (Body) and Enjoyment (Body), Emanation Body and likewise others, Dharma Body and with activity, are truly spoken of as four aspects.' Maitreya said so. (Explained in the six perfections) That very Bhagavan also said in the Mantra Vehicle, which is the nature of the fruit: 'Co-emergent joy and the co-emergent body.' (Of Hearers and Solitary Realizers) Abandoning grasping and the grasped (conceptualization), transcending the nature of consciousness (of the Mind-Only school), not abiding in samsara or nirvana, (gathering) the (secret) gathering of the Buddhas, (in Chakrasamvara) the vows of the goddesses, (the co-emergent joy of non-leakage) this co-emergent oneness of the wisdom body (that is, the two are inseparable) is called definitive.
དོན་ཏོ། ། ༈ འདིར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་) རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ པ་འདི་(དངོས་པོ་)རྟག་པ་དང་། (དངོས་མེད་)ཆད་པ་(ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱོགས་)རྣམ་པར་སྤངས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་(གཉིས་)ལས་འདས་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་(པར་འཛིན་)པའི་བློ་ཡོངས་སུ་ བཏང་པ། (དཔེར་ན་)གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་[པ་]བཞིན། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ མ་བརྟགས་པར་(དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་)མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་པ། ཡིད་ཆེས་པའི་＜རྐྱེན་གྱི་＞དོན་ རྣམ་པ་(སྣ་ཚོགས་པ་)ཐམས་ཅད་པ། ནམ་མཁའ་(འི་རྣལ་འབྱོར་)ལས་བྱུང་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(སེམས་ཀྱི་)བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ། (དང་ པོ་ནས་གནས་པ་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། རྒྱུ་དང་དཔེ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། དངོས་པོ་དང་ དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱོགས་སུ་ འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་(པ་ལས་བྱུང་)པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ ལ། བུམ་པའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་བུམ་པ་ཡོད་པ་སྟེ། ཐམས་ ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆད་པའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་(འཁོར་བ་)དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(འཁོར་བ་)དངོས་པོའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པའི་སྒྲས་＜འཁོར་བའི་＞ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མྱང་ངན་ [ལས་]འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེ་ནི་བུམ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཆོས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་ཏུ་{འགྱུར་[གྱུར་]ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ 1-24 ཏུ་ནི་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་＜མེད་པ་＞འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མེད་དེ་(ཡོད་མེད་) ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ༽གང་གིས་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ ལ། ཁ༽གང་(དོན་དམ་པར་)མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀ༽དངོས་པོ་དང་། ཁ༽དངོས་པོ་མེད་ པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གང་གིས་(རྣམ་རྟོག་མ་རིག་པ་)ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་{ཀྱིས་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པ་དེས་ནི་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ [སེམས་]མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པ་{དེ[དེས་]ནི་སེམས་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (མ་རིག་པ་ཡོད་མེད་)འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་ དག་པའི་སེམས་
【現代漢語翻譯】 意義。 在此，金剛瑜伽（指方便與智慧二者結合的修行），是沒有任何後續行為的，它（所證悟的實相）超越了（事物）恒常和（虛無）斷滅（即超越了相互對立的兩個極端），超越了世俗的譬喻（二元對立），完全捨棄了對存在和不存在的執著。就像年輕女子在鏡子上塗抹灰塵一樣，未經自己心識的分別，便能直接見到（如煙霧等現象）。這是對信念之＜因＞的各種顯現，從虛空中生起，是普賢王如來的一切力量，安住於一切眾生的（心）自性之中，是（本初就有的）俱生喜樂，超越了因和譬喻。事物和非事物是同一體性，這是不共之法，因為瑜伽士摧毀了一切執著。 例如，在世俗的譬喻中，瓶子的不共之法是虛空中的花朵，因為在任何地方都沒有實體。同樣，虛空中的花朵的不共之法是瓶子的存在，因為它在任何地方都存在。這些例子說明了事物之間不共的性質。 同樣，斷滅的不共之法（輪迴）是事物的存在，因為它在任何地方都存在。（輪迴）事物的的不共之法是斷滅的不存在，因為它在任何地方都不存在。斷滅一詞指的是＜輪迴＞的非事物屬性，即涅槃。 同樣，超越世俗的譬喻是瓶子和虛空中的花朵合二為一，因為在世俗的世俗諦中，瓶子和虛空中的花朵＜不存在＞，它們之間沒有統一性，因為（存在與不存在）是相互矛盾的。甲）在世俗諦中，存在的事物不是不存在的事物。乙）在（勝義諦中）不存在的事物不是存在的事物，甲）是事物，乙）是非事物的自性。 如果（通過無明妄念）存在的特徵（無明妄念）是心，那麼它不會變成無心的特徵。如果[心]是無心的特徵，那麼它不會變成有心的特徵，因為（無明妄念的存在與不存在）是相互矛盾的。 此外，空性和大悲的自性之身，是完全清凈的心識的反映。
【English Translation】 Meaning. Here, Vajra Yoga (referring to the practice combining skillful means and wisdom), is without any subsequent actions, it (the realized reality) transcends (things) permanence and (nihilistic) annihilation (i.e., transcends the two extremes of mutual opposition), transcends worldly metaphors (duality), completely abandoning attachment to existence and non-existence. Just as a young woman smears dust on a mirror, one directly sees (phenomena such as smoke) without the mind's own discrimination. This is the manifestation of all kinds of ＜causes＞ of faith, arising from the sky (space), is all the power of Samantabhadra, abides in the (mind) nature of all sentient beings, is (primordially present) co-emergent joy, transcends cause and metaphor. Things and non-things are the same essence, this is the uncommon Dharma, because the yogi destroys all attachments. For example, in worldly metaphors, the uncommon Dharma of a vase is a flower in the sky, because there is no entity anywhere. Similarly, the uncommon Dharma of a flower in the sky is the existence of a vase, because it exists everywhere. These examples illustrate the uncommon nature between things. Similarly, the uncommon Dharma of annihilation (samsara) is the existence of things, because it exists everywhere. The uncommon Dharma of (samsara) things is the non-existence of annihilation, because it does not exist everywhere. The term annihilation refers to the non-thing attribute of ＜samsara＞, which is Nirvana. Similarly, the metaphor that transcends the world is the vase and the flower in the sky becoming one, because in the worldly conventional truth, the vase and the flower in the sky ＜do not exist＞, there is no unity between them, because (existence and non-existence) are contradictory. A) In the conventional truth, what exists is not what does not exist. B) What does not exist (in ultimate truth) is not what exists, A) is a thing, B) is the nature of a non-thing. If the characteristic of existence (ignorance and delusion) (ignorance and delusion) is the mind, then it will not become the characteristic of no mind. If [mind] is the characteristic of no mind, then it will not become the characteristic of having mind, because (the existence and non-existence of ignorance) are contradictory. Furthermore, the body of the nature of emptiness and great compassion is a reflection of a completely pure mind.
＜དེས་＞གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་{ལ་}གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་ དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་(གཅིག་ཀྱང་འདུས་པ་)མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ དེ། (དུ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་)སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་བཞིན་(པར་སྣང་)པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ ཉིད་གཟུགས་ཅན་དང་། (དུ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་)སྟོང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ པའི་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་[སེམས་]མེད་པའི་སེམས་ ཏེ། ༼ཀརྟག་པ་དང་༼ཁཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་(ཕྱོགས་གཉིས་)བྲལ་བའི་སྟོང་ཀ༽པ་ཉིད་ དང་། སྙིང་ཁ༽རྗེ་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཕྱིར། སེམས་(ཡོད་མེད་) གཉིས་གང་དག་ཆོས་མི་མཐུན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་ པོ་མེད་པ་ཟད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(སྣང་སྟོང་དང་བདེ་སྟོང་)གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་སྟེ། (ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་)རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་སོ། །འདིར་རྩ་ བའི་རྒྱུད་ལས། ཡོད་དང་མེད་(པའི་ཕྱོགས་)ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་དང་ དངོས་མེད་ཟད། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་པོ། །རྡུལ་ 1-25 ཕྲན་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམ་ པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་འགྲོ་མེད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ ལྟར་ན་རྒྱུད་＜འདི་＞དང་＜རྒྱུད་＞གཞན་རྣམས་སུ་(ཟབ་ལམ་)རྡོ་རྗེ(འི་)རྣལ་འབྱོར་ནི་(འབྲས་བུ་) ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ བྱའོ། ། ༈ འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་)སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན། དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་(དཔྲལ་བ་)འདོད་པའི་སྲིད་པ(འི་ཐིག་ལེ་)ལ་མི་གནས་ཀ༽། (མགྲིན་པ་) གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ(འི་ཐིག་ལེ་)ལ་མི་གནས་ཁ༽། (སྙིང་ཁ་)གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ(འི་ཐིག་ལེ་) ལ་མི་གནས་{པ་དང་}ག༽། ＜གཡོན་རྐྱང་མ་སྐུ་＞འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས། ＜གཡས་རོ་མ་གསུང་＞གཟུགས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས། ＜དབུས་སྐུན་དྷར་མ་ཐུགས་＞ གཟུགས་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(སྲིད་འདས་)གཉིས་[པ་]ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། ཕན་ཚུན་ འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། (མུན་ པ་(གྲིབ་མའི་)＜ཟླ་བ་＞དང་། (ཉི་མའི་)སྣང་བ་བཞིན་ནོ＜ར་ཟེར＞། །དཔེར་ན་མེ་ན
【現代漢語翻譯】 像少女的貞操一樣，沒有形體的特徵，因為沒有微塵（哪怕一個）的聚集。沒有無形體的特徵，因為它存在於空性中（如煙霧等），卻仍然顯現。因此，世俗的空性是有形的，空性世俗也是有形的（如煙霧等），因為它超越了世俗的例子。任何存在的「心」，都是無「心」之心，是遠離常斷二邊的空性，與慈悲無二無別。爲了勝義諦的緣故，無論「心」存在與否，任何不相容的法，都超越了存在與不存在，事物和非事物都已止息。金剛瑜伽（顯空與樂空）是無二的，這是如來所說，因為（方便與智慧）互不追隨。這裡，在根本續中說：『超越有和無（的邊），二元對立的事物和非事物止息，空性與慈悲無分別，金剛瑜伽是大樂，超越微塵的法性，完全捨棄空性的法，從常斷中解脫，金剛瑜伽無所追隨。』世尊如是說。因此，在此續和其他續中，金剛瑜伽（甚深道）能賜予大手印（果）的成就，如來如是說。 在此，完全清凈的金剛瑜伽（法身）在一剎那間圓滿成佛，因此，是至高無上的大義，不會改變，是俱生喜。它不住于（額頭）欲界（的明點），不住于（喉嚨）色界（的明點），不住于（心間）無色界（的明點），＜左脈身＞不住于欲界的涅槃，＜右脈語＞不住於色界的涅槃，＜中脈意＞不住于無色界的涅槃，因為它完全不住于輪迴和涅槃。也不住於二者（輪迴與涅槃），因為它們相互矛盾。輪迴與涅槃的結合不是一，就像（陰影的）＜月亮＞和（太陽的）光芒一樣。例如，火...
【English Translation】 Like a maiden's virginity, it has no characteristics of form, because there is no aggregation of subtle particles (not even one). It has no characteristics of formlessness, because it exists in emptiness (like smoke, etc.), yet it still appears. Therefore, conventional emptiness is with form, and emptiness conventionally is with form (like smoke, etc.), because it transcends worldly examples. Whatever 'mind' exists is a 'mind' without 'mind', it is emptiness that is free from the two extremes of permanence and annihilation, and is inseparable from compassion. For the sake of ultimate truth, whether 'mind' exists or not, any incompatible dharmas transcend existence and non-existence, and things and non-things are exhausted. Vajra Yoga (appearance and emptiness, bliss and emptiness) is non-dual, which is what the Tathagata said, because (skillful means and wisdom) do not follow each other. Here, in the root tantra, it says: 'Transcending the extremes of existence and non-existence, dualistic things and non-things cease, emptiness and compassion are inseparable, Vajra Yoga is great bliss, transcending the nature of subtle particles, completely abandoning the dharma of emptiness, liberated from permanence and annihilation, Vajra Yoga is without following.' Thus spoke the Bhagavan. Therefore, in this tantra and other tantras, Vajra Yoga (the profound path) bestows the siddhi (fruit) of Mahamudra, thus spoke the Tathagata. Here, the completely pure Vajra Yoga (Dharmakaya) attains perfect Buddhahood in a single moment, therefore, it is the supreme great meaning, unchangeable, and is co-emergent joy. It does not abide in the (forehead) desire realm (bindu), it does not abide in the (throat) form realm (bindu), it does not abide in the (heart) formless realm (bindu), the left channel body does not abide in the nirvana of the desire realm, the right channel speech does not abide in the nirvana of the form realm, the central channel mind does not abide in the nirvana of the formless realm, because it does not abide in samsara and nirvana. It also does not abide in the two (samsara and nirvana), because they contradict each other. The union of samsara and nirvana is not one, like the (shadowy) moon and the (sun's) rays. For example, fire...
ི་རྩུབ་སྟན་(ཕྱི་ ལྟར་ན་ཉི་མ་ནང་ལྟར་ན་ཁྲག་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་ན་ཨ་ཉི་མ་རྫོགས་རིམ་ལྟར་ན་གཡས་པའི་རྩ་)ལ་མི་གནས། རྩུབ་ཤིང་ (ཟླ་ཁུ་ༀ་ཟླ་བ་གཡོན་པའི་རྩ་)ལ་མི་གནས། སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་(སྒྲ་གཅན་ཀུན་གཞི་ཧཱུཾ་སྒྲ་གཅན་ དབུས་མའི་རྩ་ཡི་གེ་དག་པ་)ལ་ཡང་མི་གནས་(ཀྱང་)སོ། །(མེ་འབྱུང་བ)དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ ཡང་། ཕྱི་(ལོ་ཀ་)དང་། ＜ལུས་＞ནང་(སེམས་ཅན་)དང་། གཞན་(དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་)ཐམས་ ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཟླ་སྒྲ་ 1-26 གཅན་གཅིག་པུ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། དེ་གསུམ་ཀ་འཚོགས་པའི་དུས་མེའི་འདུ་འཕྲོ་ལས་བྱུང་ ངོ་། །ནང་གཞན་དེས་འདྲེའོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །དེ་ལྟར་ནང་ བཞིན་གཞན་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཤེས་ནས། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ བྲིས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་(ཡེ་ཤེས་དག་པས་)སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ ནི་(ལྟེ་བར་)ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་པའོ། །(སེམས་དག་པས་ཕུང་ལྔ་དག་པའི་)རྣམ་པ་ ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་(སྙིང་ཁར་)ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བའོ། །(ངག་དག་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དག་པའི་)རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་(མགྲིན་པར་)གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བདེན་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་{ཆོས་}སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །(ལུས་དག་ པས་)སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་(དཔྲལ་བར་)སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་{རྣམ་པ་}བཅུ་དྲུག་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་སྤྲོ་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ འདིར་(རྒྱུ་)སེམས་ཅན་{རྣམས་}ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་(པར་རྟོག་)པ་བཞི་པོ་རྣམ་པར་ དག་པ་ནི་(འབྲས་བུ་)སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ ཀྱི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་གཡོགས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་(རྟོག་) སེམས་མེད་＜པ་མི་རྟོག་＞པའི་སེམས་ནི་＜ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་＞ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཐར་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི)། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་(སྟེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་)ཞེས་བྱའོ། ། མུན་པར་མངོན་པར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ སྟེ (མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། རྣམ
【現代漢語翻譯】 不依止粗糙墊（外在是太陽，內在是血液，次第是阿，圓滿次第是右脈）。不依止粗糙木（月液，嗡，月亮，左脈）。也不依止士夫的手的運作（羅睺，阿賴耶，吽，羅睺，中脈的清凈字）。（火生）同樣，金剛瑜伽母也是。在外（世間），內（有情），以及其他（壇城和真如）一切處，瑜伽士都應通達。如是說。外在器世間的日月羅睺，並非僅僅由一者所生。三者聚集之時，由火的散發而生。內在和其他也是如此。如根本續云：『如外一般內，如內一般知其他。如是知曉三壇城，上師書寫壇城。』此乃一切處皆確定的。 如是（以智慧清凈）一剎那間現證成佛，即（臍間）智慧金剛，能見一切義。 （以心清凈，五蘊清凈）以五相現證成佛，即（心間）意金剛，是無上不變的安樂。（以語清凈，十八界能取所取二者清凈）以二十相現證成佛，即（喉間）語金剛，具有十二種真實義，以有情眾生的各種語言宣說{法}。（以身清凈）以幻化網現證成佛，即（眉間）身金剛，是真如{相}十六，以無邊智慧的幻化網展現的幻化身。 此處，（因）有情{眾生}的四種狀態清凈，即（果）轉為四身的體性。難以逆轉的貪慾垢染所覆蓋，二根自性的入定（分別）無念＜無分別＞之心，即＜俱生＞法身（獲得空性解脫和清凈智慧金剛，以及方便智慧自性和清凈瑜伽，以及一切智），稱為一切智（即能見一切）。 顯現於黑暗中的極度昏睡無念之心，即法身（無相解脫和清凈……
【English Translation】 It does not rely on the rough cushion (externally it is the sun, internally it is blood, in terms of sequence it is A, in terms of completion stage it is the right channel). It does not rely on the rough wood (lunar fluid, Om, moon, left channel). Nor does it rely on the activity of the hand of the purusha (Rāhu, Ālaya, Hūṃ, Rāhu, the pure letter of the central channel). (Born of fire) Similarly, Vajrayogini also. Externally (the world), internally (sentient beings), and in all other (maṇḍala and suchness), the yogi should understand. Thus it is said. The external world of the vessel, the sun, moon, and Rāhu, do not arise from just one. When all three gather, they arise from the scattering of fire. The internal and other are similar. As the root tantra says: 'As the external, so is the internal. As the internal, so should the other be known. Thus knowing the three maṇḍalas, the guru writes the maṇḍala.' This is certain in all places. Thus (through the purification of wisdom), attaining complete enlightenment in a single moment is the wisdom vajra (at the navel), which sees all meanings. (Through the purification of mind, the purification of the five aggregates) Attaining complete enlightenment through the five aspects is the mind vajra (at the heart), which is the supreme, unchanging bliss. (Through the purification of speech, the purification of the eighteen elements, the two aspects of grasping and being grasped) Attaining complete enlightenment through the twenty aspects is the speech vajra (at the throat), which possesses twelve aspects of truth and teaches {the Dharma} in various languages of sentient beings. (Through the purification of body) Attaining complete enlightenment through the net of illusion is the body vajra (at the forehead), which is suchness {aspect} sixteen, the illusory body that emanates from the net of illusion of infinite knowledge. Here, the purification of the four states of sentient {beings} (the cause) transforms into the nature of the four kāyas (the result). The mind covered by the defilement of desire, which is difficult to reverse, the mind of equanimity, the nature of the two faculties, the non-conceptual mind that is without thought, is the co-emergent dharmakāya (attaining liberation of emptiness and pure wisdom vajra, and the nature of skillful means and wisdom, and pure yoga, and omniscience), which is called omniscience (because it sees all). The mind that is manifest in darkness, the mind of deep sleep without thought, is the dharmakāya (liberation without characteristics and pure...)
་པར་དག་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། ཆོས་ 1-27 ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་＜ཐམས་ཅད་＞མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི)། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་(སྟེ་མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་)ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་གི་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་ པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ(སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ ཐར་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། ＜སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།＞ ལམ་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི)། ཉི་མའི་སྐུ་(སྟེ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇིག་ རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་)ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོར་ འདུ་ཤེས་པ་སད་པའི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ(མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྣམ་ པར་ཐར་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐབས་＜དང་＞ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི)། པད་མའི་འདབ་མ་བཞིན་{དུ་}ཡངས་པའི་སྤྱན་(ཏེ་ དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་ཅིག་ཅར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤྲོས་པའི་ ཕྱིར་རོ་)ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འདི་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་(རྒྱས་པར་)བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ{ར་}འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཞུས་ པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་འདུས་ རིམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་(གང་ན་)ཨ་ལི་དང་ཀ་ལི་(རིམ་པ་)སྟེ། ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ ཀྱི་རིམ་པ་(གསུམ་པ་)ལ། ཀ་ཡིག་གཙོ་བོ་སྟེ། གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་(ཀ་)བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རམ། ཁྲག་གི་རང་བཞིན་(ཉི་མའམ་རྩ་གཡས་པ་)ལས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ {བྱ[པ]འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཨ་ལིའི་རིམ་པ་(སུམ་ཅུ་)སྟེ། དབྱངས་(ཡིག་) འདུས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཀ་ལིའི་རིམ་པ་(སུམ་ཅུ་)ནི(གང་ན)། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ས་ྉྤ་ཥ་ཤ་ྈྐ་ཞེས་བྱ་[བ་]སྟེ་(ཕྱི་ནང་ 1-28 གཞན་གསུམ་)གསལ་(བར་)བྱེད་(པས་ན་གསལ་བྱེད་)ཀྱི་རིམ་པའོ། །འདིར་ཨ་ལིའི་རིམ་པ་(སུམ་ཅུ་) ནི། (གང་ན་སྐྱེད་སྡུད་)ཨ་ཨཱ། ཨིའ་ཨཱི། རི་རཱི། ཨུ་ཨཱུ། ལི་ལཱི། ཨ་ཨཱ། ཨེ་ཨཱེ། ཨར་ཨཱར། ཨོ་ ཨཱོ། ཨལ་ཨཱལ། ཧ་ཧཱ། ཡ་
【現代漢語翻譯】 獲得清凈之心的金剛（藏文：དག་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：清凈之心金剛），以及方便智慧的自性（藏文：ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：方便智慧的自性），以及法（藏文：ཆོས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：法）的自性的瑜伽和道的各種方面＜一切＞，即是獲得一切智（藏文：མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：獲得一切智）），這被稱為法身（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：智慧之身）（因為安住于最勝的不變之樂）。 由命氣所生的存在與不存在的夢心，即是無心之心，是報身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：圓滿報身）（獲得無愿的解脫，以及清凈的語金剛（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：語金剛），以及方便智慧的自性，＜咒語的瑜伽，＞和道（藏文：ལམ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：道）的一切智（藏文：མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：獲得一切智）），這被稱為日身（藏文：ཉི་མའི་སྐུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：太陽之身）（因為以無量無邊的眾生的語言，一時之間宣說世間和出世間的法）。 將多種分別念視為實有，覺醒的無心之心，是化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：化身）（獲得無所作為的解脫，以及清凈的身金剛（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：身金剛），以及方便＜和＞智慧的自性，以及形象的瑜伽，和一切智（藏文：མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：獲得一切智）），這被稱為如蓮花瓣般寬廣的眼睛（藏文：ཡངས་པའི་སྤྱན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：寬廣的眼睛）（因為以無量無邊的化身，一時之間以各種各樣的身相，以神變進行幻化）。 這些金剛瑜伽將在智慧品中（詳細地）講述，而在世間界品中只是簡略地闡述。 如是請問智慧、心、語、身的自性的金剛瑜伽，殊勝時輪續之王是怎樣的呢？名為阿等和迦等集合次第，那就是（何處）阿梨和迦梨（次第），迦等是明字母的次第（第三），迦字是主要的，因為在一切明字母之初（迦）被闡述，或者也應從血的自性（太陽或右脈）來理解。 如是阿等是阿梨的次第（三十），稱為元音（字母）集合。此處的迦梨次第（三十）是（何處）：迦佉伽伽俄， 擦ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ， 吒ṭhaḍaḍhaṇa， 巴pha巴bha瑪， 達塔達達納， 薩ṣa沙śaṣka，這是（內外其他三）明（顯）的（因為是明字母）次第。此處的阿梨次第（三十）是：（何處生起和收攝）阿啊，伊伊，日日，烏嗚，裡裏，阿啊，誒誒，爾爾，哦哦， 爾爾，哈啊，亞。
【English Translation】
Obtaining the Vajra of the pure mind (Tibetan: དག་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Vajra of the pure mind), and the nature of skillful means and wisdom (Tibetan: ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Nature of skillful means and wisdom), and the yoga of the nature of Dharma (Tibetan: ཆོས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Dharma) and all aspects of the path
ཡཱ། ར་རཱ། ཝ་ཝཱ། ལ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབྱངས་(སུ་བརྗོད་པ་ཁོང་ནས་ འབྱུང་པའི་)ཡིག་(གི་)འདུས་པའོ། །འདིར་ཨ་ལིའི་རིམ་པ་དང་ཀ་ལིའི་རིམ་པར་ལྡན་པ་ནི་(རྗོད་ བྱེད་)ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་འདུས་པའི་རིམ་པའོ། །(རྗོད་བྱེད་)ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་འདུས་པས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཀ ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁ ཀ་ལ་སོགས་ པ་ཀ ཐབས་དང་ཁ ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་[གྱི་] རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ། (རྩ་བའི་རྒྱུད་དམ་པ་)དང་པོའི་སངས་རྒྱས་[ལ་]ཟླ་བ་བཟང་ པོས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པ་བསྡུས་པའོ།། །། ༄། །དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ། ༈ ད་ནི་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྣམས་གྲོལ་ བའི་རྒྱུ་རུ་{ཞུས་[འོ་]ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་ བྲལ་བའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་ སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་(ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་)སྡོམ་པའི་མཐའ་འདོད་པ་ལྔ་ ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་{བ་[བའི་]ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ ངེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །(ཉན་ཐོས་)དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པས་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱའོ། ། སྐྱེ་བ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། {མིའི་[མི་]སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་{ཉིད་}ཀྱི་ འབྲས་བུ་སྟེར་ཏེ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་(ཁམས་དྲུག་མ་ཚང་བ་)རྣམས་{ཀྱི་[ཀྱིས་] 1-29 ནི་(སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་)མ་ཡིན་ནོ། །[དེ་]ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། (ལྔ་པོ་)ལས་མེད་པའི་སར་སྐྱེས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་(ལྔ་པོ་)རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ངེས་པ་སྟེ། (རྒྱུ་)བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་＜བསགས་པའི་སྟོབས་＞ཀྱིས་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལ་＜སྟེར་＞ཞེས་པ(རྩ་རྒྱུད་ལས། ས་དང་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་མེ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ ཁམས་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་དང་དྲུག་ཅེས་པ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ)འོ། །གཞན་དུ་ལས་ ངན་པ(མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པ)འི་མིའི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས
【現代漢語翻譯】 'Yā, rā, vā, lā'，這些是元音（從口中發出的）字母的集合。這裡，阿里的順序和嘎里的順序是指阿等和嘎等組合的順序。阿等和嘎等的組合顯現了時輪，即嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等同於阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等，喀（藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：喀）等同於嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等，嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）是方便，喀（藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：喀）是智慧的自性。在瑜伽續中，最初的時輪是至高無上的佛，不隨其他而轉，而是要宣說金剛瑜伽續的自性。根本續名為《最初的佛應月賢之請問》，是佛法的簡要教義。 現在要簡要說明目的和目的之目的。 現在要簡要說明目的和目的之目的，即爲了使人們獲得解脫之因。所謂『人們』，是指那些不確定、隨自己心意而生的有情眾生，爲了讓他們在此生獲得佛果。所謂『確定』，是指聲聞乘（身語意）的戒律，遠離對五欲的貪求。遠離這些戒律，就是『不確定』。那些聲聞乘的人，他們的心意是貪求五欲的享樂。同樣，所謂『想要獲得雙運的大樂』，也是指那些隨自己心意、不確定的人。所謂『此生』，是指在人道中，續部的國王會賜予佛果。而天等五道的眾生（不具足六界）則不能獲得佛果。為什麼呢？因為他們生於沒有業的地方。在這裡，天等（五道）眾生也要獲得人身後，才能獲得佛果，這是世尊的確定之語。通過積累福德和智慧資糧的力量，才能賜予具足六界的偉丈夫（根本續中說：地、水、火、風、空和識界，這六界是偉丈夫的特徵）。否則，造作惡業（行十不善業）的人，即使生於人道，也無法獲得佛果。
【English Translation】 'Yā, rā, vā, lā,' these are the collection of vowel (letters arising from the mouth). Here, the order of Ali and the order of Kali refer to the order of the combination of A, etc., and Ka, etc. The combination of A, etc., and Ka, etc., manifests the Wheel of Time, that is, Ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal meaning: Ka) is equivalent to A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A), Kha (Tibetan: ཁ, Sanskrit Devanagari: ख, Sanskrit Romanization: kha, Literal meaning: Kha) is equivalent to Ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal meaning: Ka), Ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal meaning: Ka) is the nature of skillful means, and Kha (Tibetan: ཁ, Sanskrit Devanagari: ख, Sanskrit Romanization: kha, Literal meaning: Kha) is the nature of wisdom. In the Yoga Tantra, the initial Wheel of Time is the supreme Buddha, not following others, but to proclaim the nature of the Vajra Yoga Tantra. The root tantra is called 'The Initial Buddha's Inquiry by Moon Good,' which is a concise teaching of the Dharma. Now, to briefly explain the purpose and the purpose of the purpose. Now, to briefly explain the purpose and the purpose of the purpose, that is, to enable people to obtain the cause of liberation. The so-called 'people' refers to those sentient beings who are uncertain and born according to their own minds, in order to let them obtain the fruit of Buddhahood in this life. The so-called 'certainty' refers to the precepts of the Shravaka vehicle (body, speech, and mind), which are far from the desire for the five desires. Being far from these precepts is 'uncertainty.' Those of the Shravaka vehicle, their minds desire to enjoy the pleasures of the five desires. Similarly, the so-called 'wanting to obtain the great bliss of union' also refers to those who are uncertain and follow their own minds. The so-called 'this life' refers to the fact that in the human realm, the king of the tantra will bestow the fruit of Buddhahood. However, sentient beings of the five realms, such as the gods (not possessing the six elements), cannot obtain the fruit of Buddhahood. Why? Because they are born in a place without karma. Here, even the gods (of the five realms) must obtain a human body before they can obtain the fruit of Buddhahood. This is the definite word of the Bhagavan. Only through the power of accumulating merit and wisdom can the great man who possesses the six elements be bestowed (the root tantra says: earth, water, fire, wind, space, and the element of consciousness, these six elements are the characteristics of a great man). Otherwise, those who create evil karma (performing the ten non-virtuous deeds), even if born in the human realm, cannot obtain the fruit of Buddhahood.
་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་(པས་གསུངས་)པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་ཀྱི་ ཐེག་པ་འདིར། འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ངན་སྨྱུག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་ པ་པོས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདིར་སྔོན་དུ་བྱས་ པའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ(དྲག་པོ){འི་}མ་རུངས་པའི་ལས་དེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ འདིར་(རླུང་དབུས་སུ་ཚུད་ནས་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ པ་ཉིད་དེ། གཞན་བློ་བུར་གྱི་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་(གཉིས་ མེད་ཡེ་ཤེས་)གི་ཁང་པ(ཆེན་པོ)ར་བདུད་བཞིའི་བགེགས་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམས་ སུ། བྱམས་[པ་]དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་(བཞི་)བྱིན་པ་(ལེགས་པར་)བསྡམས་ནས། (དེར་(དེས་ཟེར་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཡང་དག་པའི་བཞེད་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་ 1-30 མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མ་རུངས་པ(དྲག་པོ)འི་ལས་བྱས་པ་དེས་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ [ཉིད་]ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་ པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ འདིར་(ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་)ཐེག་པ་གསུམ་པོར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་ནས་སྡིག་པའི་ལས་{བྱ་[བྱས་ན་]སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ (རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་(གསང་)སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(རྩ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ ཕྱི་མ་ལེའུ་དྲུག་པར་)གསུངས་པ། (ཇི་ལྟར་གསུངས་ན་)རྣལ་འབྱོར་པ་ཤ་ཟ་བ་དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ ཏུ་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །(དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་)གལ་ཏེ་(ཤ་ཟ་བའི་)སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་ འགྱུར་ན་(གསོད་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་)བརྒྱ་(འབྲོ་ཟེར་)ལམ་ན་སྲིད་པར་འགྱུར་＜གྱི་ཟེར་ཙམ་＞བའོ། །དེ་ ལྟར་ན་ཤ་ཟ་བ་པོ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ(འི་སྲོག་གཅོད་པ་)ཡང་(མེད་དོ(མི་རིགས་ཏེ་ར་ཟེར)། །(རྒྱུ་མཚན་) དེ་བས་ན་(ཤ་)ཟ་བ་པོ་དང་གསོད་པ་པོ་དག་གིས་(མཉམ་དུ་)སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །{དེའི་ ཕྱིར་(རྒ
【現代漢語翻譯】 』不會給予兒子』，這是如來所說的定論。如此說來，在此密咒乘中，例如：惡劣種姓的竹匠等，犯下五無間罪的人，如果修習密咒的行為，今生就能成佛。』如來世尊這樣說過嗎？這是真實的，即此生中先前所造的五無間罪等（強烈）的惡業，在此密咒乘中（融入風息中脈），被大手印不變的安樂三摩地所摧毀。爲了不讓其他突發的惡行產生，在金剛法界（二無別智慧）的宮殿（中），將四魔的障礙等進入的門，以慈愛、悲憫、喜悅、捨棄等菩提資糧道的門（四門）善加封閉。在那裡（通過這些），爲了與大手印一同修持金剛薩埵，即使造作了五無間罪，也能在此生獲得佛果。』這是如來的真實意趣。此外，僅僅進入密咒乘，先前所造的五無間罪等（強烈）的惡業，不會因此生獲得佛果。』這是如來的真實密意。 在此（聲聞、緣覺、菩薩）三乘中，世尊的教言是：『最初善，中間善，最後善』，因為世尊這樣說過。進入密咒乘后，如果造作惡業，不會因此獲得佛果。』這是如來的定論。 因此，在此（秘密）密咒乘中，世尊（在根本續和後續第六品中）說過：『瑜伽士食肉者，將恒常殺生。（其原因是）如果（食肉者）遠離殺生，（殺戮的殺生）將在百條道路上存在。』如此說來，如果沒有食肉者，那麼殺生者也就不存在了。（因此）食肉者和殺生者將（一同）殺生。因此（對於）衰老者
【English Translation】 』It will not give birth to a son,』 this is the definitive statement of the Tathagata. Thus, in this Mantra Vehicle, for example: those of evil lineage, bamboo craftsmen, etc., those who commit the five heinous crimes, if they practice the conduct of mantra, they will become Buddhas in this very life.』 Did the Buddha, the Bhagavan, say this? It is true that the five heinous crimes, etc., previously committed in this life (violent) evil deeds, in this Mantra Vehicle (entering the central wind channel), are destroyed by the great seal, the unchanging bliss of samadhi. In order to prevent other sudden evils from arising, in the palace of Vajra Dharma Realm (non-duality wisdom), the doors through which the obstacles of the four maras, etc., enter, are well sealed with the doors (four) of the Dharma of the aspects of enlightenment, such as loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. There (through these), in order to practice Vajrasattva together with the Great Seal, even if one has committed the five heinous crimes, one will obtain the fruit of Buddhahood in this life. This is the true intention of the Tathagata. Furthermore, merely entering the Mantra Vehicle, the five heinous crimes, etc., (violent) evil deeds previously committed, will not cause one to obtain the fruit of Buddhahood in this life. This is the true intention of the Tathagata. Here, in these three vehicles (Shravaka, Pratyekabuddha, Bodhisattva), the Bhagavan's teaching is: 'Initially virtuous, in the middle virtuous, and in the end virtuous,' because the Bhagavan said so. Having entered the Mantra Vehicle, if one commits evil deeds, one will not obtain the fruit of Buddhahood. This is the definitive statement of the Tathagata. Therefore, in this (secret) Mantra Vehicle, the Bhagavan (in the root tantra and the sixth chapter of the subsequent tantra) said: 'Yogis who eat meat will always kill. (The reason is) if (meat eaters) abstain from killing, (the killing of killing) will exist on a hundred roads.' Thus, if there are no meat eaters, then there will be no killers. (Therefore) meat eaters and killers will (together) kill. Therefore (for) the elderly
ྱུ་)སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་མི་དགེ་བས་(འབྲས་བུ་སྲོག་གཅོད་པའི་)སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་(གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་)འདིར་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་། སྔགས་ པས་(ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཆང་། ཕྱག་རྒྱའི་)དམ་ཚིག་བཞི་བསྟེན་{པར་བྱའོ[པའོ། །] ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེ་ན། (ངེས་པ་)དེ་ནི་བདེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་(＜རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེ་གེ་ མོས་＞ཤ་ཟ་བའི་དོན་དུ་གསོད་པར་)བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་(ཤ་ཟ་བ་པོ་) སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། (རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་(ཤ་ཟ་བའི་དོན་ དུ་གསོད་པའི་)རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ(འི་ཤ་ལྔ་)ཟ་བར་བཅོམ་ 1-31 ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡུལ་གང་དུ་{ལོ་ཀ་[འཇིག་རྟེན་]པ་རྣམས་གང་མི་ཟ་ བ་དང་། གང་མི་འཚོང་(མི་ཉོ་)པའི་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ(འི་ཤ་)སྟེ། ＜འོ་ན་སྲོག་གཅོད་དམ་ཞེ་ན་＞རང་ གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བ་དང་། གཡུལ་དུ་ལས་ངན་པ(འི་སྟོབས་ཀྱི་)བསད་པའམ། རང་གི་ཉེས་པས་ བསད་པའམ། (གང་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་)ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་བསད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ནོར་གྱིས་ཉོས་པ་(བྱིན་ པ་)མ་ཡིན་པ་དང་། ཕ་མེས་ལ་སོགས་(པ་བདུན་རྒྱུད་མཆོད་)པ(མཚུན་གཏོར་བ)འི་དོན་དང་། (མི་གསང་) མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བསད་པ། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ གཞན་པའི་{ཤ་ཟ་བའོ། །[ཟ་བ་པོ་]ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་ཉི་ མ་རེ་རེ་ཞིང་དམ་ཚིག་བཞི་གང་(སྟེན་པར་)བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་ པ(འི་ཤ་)ལྔ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་(བདུད་རྩི་)ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། ཡུངས་ཀར་གྱི་ ཚད་ཙམ་གྱི་རི་ལུ་ལྔ་(སྟེན་པ་)ཉི་མ་རེ་རེར་(ཐབས་ཤེས་ཀྱི་)དམ་ཚིག་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་(བཟའ་བར་) བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཁ་ན་[མ་ཐོ་]བ་(བདག་པོ་)མེད་པའི་བུད་མེད་ཀདང་། ཁཆང་ནི། ཀབསྒོམ་པའི་ ཕྱིར་བརྒྱལ་＜ཉོན་མོངས་པ་ཟེར་＞བ་(སྟེ་བྱང་སེམས་འཛག་པ་)དང་མྱོས་(ཏེ་བག་མེད་)པ＜སྟེ་བཟི་བ＞འི་ ཀཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་(མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་)དང་རང་(ཟ་བ་ དང་གནོད་པས་)འཇིགས་(པས་)ཕ་མེས་(མཆོད་པ་མཚུན་གཏོར་བ་)དང་། །(འཇིག་རྟེན་གྱི་)དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ དང་ཚོང་དག་དང་། །གདུལ་དཀའ་སྡིག་པ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་མེད་བསད་ རྣམས་དང་། །ཉོས་{དང་[ནས་]ཟ་དང་(ཤ་)འདོད་(པ་དང་)བཅས་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ ཤ(ཟོས་པས་
【現代漢語翻譯】 世尊說，由於殺生的不善業，眾生會轉生到地獄。(密咒乘)在此，每天修行者都要遵守四種誓言（五肉、五甘露、酒、手印）。如果有人問：『這是如來（Tathagata）的決定嗎？』答案是：『這是真的。』因為爲了吃肉而殺生是有罪的，殺生者會因此而墮落。因此，世尊說，瑜伽士們可以食用沒有殺生動機、沒有罪過的go-ku-la（牛）等五種肉。在此，在任何地方，如果世俗之人不吃、不賣（不買）go-ku-la（牛）等肉，或者因為自己的業力而死，或者在戰場上被惡業的力量所殺，或者因為自己的過錯而被殺，或者被強盜等所殺，所有這些都可以被瑜伽士們食用，如來是這樣說的。不是用財產購買的，不是爲了祭祀祖先（七代供養）和祭祀（秘密供養）的目的而殺的，不是爲了供養等目的而殺的，除了這些有動機的情況之外，都可以吃肉。如來是這樣說的。因此，每天遵守的四種誓言是：用沒有罪過的五種go-ku-la（牛）等肉，以及毗盧遮那佛（Vairochana）等五種甘露，像芥菜籽大小的五個ri-lu（丸），每天爲了遵守（方便智慧的）誓言而食用。總是和沒有主人的女人在一起，酒是爲了修習而飲用，沒有昏厥（煩惱），沒有醉酒（放逸），在沒有煩惱的狀態下遵守這些法。在根本續中，世尊也說過：爲了神（祭祀而殺生），爲了自己（吃和傷害）的恐懼，爲了祖先（祭祀供養），爲了（世間的）成就和交易，爲了難以調伏的作惡者，殺沒有罪過的眾生，購買並吃肉，以及貪圖肉食，這些都是有罪的。』 種子字和咒語部分：無
【English Translation】 The Blessed One said that due to the non-virtuous act of killing, beings will be reborn in hell. (In the Secret Mantra Vehicle) here, each day the practitioner should adhere to the four vows (five meats, five ambrosias, alcohol, hand seals). If someone asks, 'Is this the determination of the Tathagata?' The answer is, 'It is true.' Because killing for the sake of eating meat is sinful, and the killer will fall. Therefore, the Blessed One said that yogis can eat the five meats such as go-ku-la (cow) without the motivation to kill and without sin. Here, in any place, if worldly people do not eat or sell (buy) meats such as go-ku-la (cow), or if they die due to their own karma, or are killed in battle by the power of bad karma, or are killed due to their own fault, or are killed by robbers, etc., all these can be eaten by yogis, so said the Tathagata. Not bought with property, not killed for the purpose of ancestor worship (seven generations of offerings) and offerings (secret offerings), not killed for the purpose of offerings, etc., other than these motivated situations, one can eat meat. So said the Tathagata. Therefore, the four vows to be kept every day are: using the five meats such as go-ku-la (cow) without sin, and the five ambrosias such as Vairochana, five ri-lu (pills) the size of mustard seeds, to be eaten every day for the purpose of keeping the (skillful means and wisdom) vows. Always being with a woman without an owner, alcohol is drunk for the sake of practice, without fainting (afflictions), without drunkenness (negligence), adhering to these dharmas in a state without afflictions. In the root tantra, the Blessed One also said: 'For the sake of gods (killing for sacrifice), for one's own fear (of eating and harming), for ancestors (offering sacrifices), for (worldly) achievements and transactions, for the sake of taming difficult evil-doers, killing innocent beings, buying and eating meat, and being greedy for meat, these are sinful.'
སྡིག་པར་འགྱུར་རོ)། །(འོ་ན་ཉ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་ན། རང་གི་གང་ནས་བྱུང་)མི་ཤེས་སྣོད་དུ་ ལྷུང་＜ཏེ་འོངས་འདུག་＞པ་དང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་(པ་)དེ་ཉིད(བཟའོ)། །སྲོག་ཆགས་གཅིག་གི་ཤ་ 1-32 དག་(ལ་)ནི། །(ཟ་བ་པོ་)མང་པོས་ཟོས་{ཀྱང་[པ་]བླ་(སྟེ་སྡིག་ཉུང་པ་)ཡིན་ཏེ། །སྲོག་ཆགས་(མང་པོ་) དུ་མའི་ཤ་དག་ནི། །མི་ཅིག་གིས་ནི་(ཟོས་ན་སྡིག་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས་)བཟའ་བ་མིན། །(མང་པོ་གཅིག་ གི་ཤ་ཇི་ལྟར་བཟའ་ན་)སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །(བསྐྱེད་རྫོགས་)རྣལ་འབྱོར་(གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་)ལྡན་པས་བཟའ་བར་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས(ཀྱིས)། །(རྟག་ཏུ་)ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ (པའི་བུད་མེད་དང་ཆང་ལས་)གཞན་(པ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་)མིན། །(བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་) རིགས་ལ་ཞེན་པ་ བཟློག་པའི་ཕྱིར། །བཟའ་(བ་ཤ་ལྔ་)དང་བཏུང་པ་(བདུད་རྩི་ལྔ་དང་)ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །རིགས་(ཀྱི་ ང་རྒྱལ་)མེད་(པས་ལམ་ཟབ་མོ་)མངོན་པར་བགྲོད་པ་དག ། རྡོར་ཅན་(ལམ་དང་སྐུ་བཞིའི་)དེ་ཉིད་གཟིགས་ (པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་)པས་གསུངས། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་(སྐྱེ་བོ་)ངེས་པ་དང་བྲལ་བ(འི་མི་)རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་{རབ་ཏུ་}སྟེར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་(ངོ་བོ་)ཉིད་(སྐུ་)དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་(ཆོས་)ཉིད་(ཀྱི་སྐུ་)དང་། ལམ་ མཁྱེན་པ་ཉིད་(ལོངས་སྐུ་)དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་)དེ། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་ རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་(སྐྱེ་བོ་)ངེས་པ་དང་བྲལ་བ(འི་མི་)རྣམས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ནི། དང་པོར་རེ་ཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ དགོས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་བསྒོམས་པའི་ སྟོབས་དང་། (དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་ལངས་སྒྲུབ་པ་)དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་། (གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ སེམས་ཀྱིས་)བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལོ་ཀ་པའི་དངོས་གྲུབ་ སྒྲུབ་པ་ནི་(བླ་མས་)བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དགོས་པའོ། ། 1-33 ༈ དེ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོས་པ་ནི་འདིར་ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་＜ལམ་＞རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་(ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་)སེམས་ཀྱིས་(རྟགས་) དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་{མཚན་མ་[ལམ་]ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། སྣ་ཚོགས་ པའི་(གཟུགས་)སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་＜མཐོང་བ་＞བ
【現代漢語翻譯】 會變成罪惡）。（那麼，什麼樣的魚不會產生罪惡呢？從哪裡來的）不知道它掉進容器里來的，沒有過錯的（就吃）。一種動物的肉，（吃的人）很多人吃，（罪過）少，因為是福報。很多種動物的肉，如果一個人吃，（罪惡會增加），所以不能吃。（很多人吃一種肉，怎樣吃呢？）以慈悲的本性，以（生起次第和圓滿次第的）瑜伽（的禪定）來吃。以不分別的心，（總是）不要依賴沒有過錯的（婦女和酒）以外的東西。（比如婆羅門等）爲了消除對種姓的執著，佈施（五肉）和飲料（五甘露）。沒有種姓（的傲慢），才能真正進入（甚深）道。金剛持（道路和四身）親眼見到（一切智者）所說。 如是宣說的次第，對於沒有堅定信念的人們，續部的國王，給予佛陀的果位，佛陀本身就是一切智（本體）自性（身），一切相智（法）自性（身），道智（報身），道相智（化身），具有十力和四無畏等圓滿功德，這被稱為給予佛陀的果位。 如是，（使）沒有堅定信念的人們解脫之因，首先進入壇城等，利益眾生是必要的。通過觀修福德資糧壇城輪的形象的力量，（在尸陀林中修持起尸）勇士次第，以及（在成就者的地方，佛菩薩）加持的次第的力量，成就世間悉地，這是通過觀修（上師）加持的力量的必要性。 然後，對於越來越高的必要性，必要之處在於，在虛空界中，以不分別的（禪定）心，（證悟）煙等（征相，大手印，一切相，各種各樣的（色）身的自性本質。
【English Translation】 it will become sinful). (Then, what kind of fish does not produce sin? Where did it come from?) Not knowing that it fell into the container, eat the one without fault. The meat of one animal, (eaten by) many people, (the sin) is less, because it is merit. The meat of many kinds of animals, if eaten by one person, (the sin will increase), so it should not be eaten. (How do many people eat one kind of meat?) With the nature of compassion, eat with (the samadhi of) yoga (of Utpattikrama and Sampannakrama). With a non-discriminating mind, (always) do not rely on anything other than faultless (women and alcohol). (Such as Brahmins, etc.) In order to eliminate attachment to caste, give (the five meats) and drinks (the five ambrosias). Without caste (arrogance), one can truly enter the (profound) path. Vajradhara (path and four bodies) personally saw (the all-knowing one) said. The order of such pronouncements, for those without firm faith, the king of the tantras, gives the fruit of Buddhahood, Buddhahood itself is the all-knowing (essence) nature (body), the all-aspect knowing (Dharma) nature (body), the path knowing (Sambhogakaya), the path aspect knowing (Nirmanakaya), possessing the ten powers and four fearlessnesses and other perfect qualities, this is called giving the fruit of Buddhahood. Thus, (to make) those without firm faith the cause of liberation, first entering the mandala, etc., benefiting sentient beings is necessary. Through the power of visualizing the image of the merit accumulation mandala wheel, the order of (practicing raising corpses in the charnel ground) heroes, and the power of the order of (blessings by Buddhas and Bodhisattvas in the places of accomplished ones), accomplishing worldly siddhis, this is the necessity of the power of visualizing (the guru's) blessings. Then, for the necessity of higher and higher, the necessity lies in, in the realm of space, with a non-discriminating (samadhi) mind, (realizing) the nature of smoke and other (signs, Mahamudra, all aspects, various (form) bodies.
སྒོམས་པས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་(ཆེན་པོ་)ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་(འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་ གྲུབ་)དང་། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་)བསྡུས་པའོ།། །། ༄། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ། ༈ ད་ནི་(མདོར་བསྡུས་དྲུག་པ་)འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གྲགས་པ་མིའི་དབང་པོ་ལ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་ཞུས་པས། དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ལས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཞུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གཉིས་པ་སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཞུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པས་རྒྱུད་དུ་སྦས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བས། (དགོས་པ་)བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་{པ་}སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་རྒྱ་ཆེར་ འགྲེལ་པར་(དོན་)མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ༈ འདིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་(ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་)མ་མཐོང་པ་ དང་མཐོང་པའི་དོན་(རྟགས་སོགས་)གསལ་བར་མཛད་དེ། སོ་སོ(སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ)འི་དབང་པོའི་ སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། (རྣལ་འབྱོར་པ་)སོ་སོའི་(ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་)དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། ། ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིང་སྔོན་དུ་སོང་པ་ ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ། (དཔེར་ན་)ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་(མེད་པའི་མིང་)དང་། བུམ་པ་ལ་ སོགས་པ་(ཡོད་པའི་མིང་)བཞིན་ནོ། །འདིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གིས་གང་བསྟན་པའི་དངོས་ 1-34 མེད་ནི་(མིང་ཙམ་ཡིན་གྱི་)དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་མིང་གིས་གང་བརྗོད་པའི་ དངོས་པོ་ནི་(རྫས་སུ་གྲུབ་པ་)དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། (ཅི་སྟེ་ན་)རང་གི་མིང་གིས་ བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་(མི་མཐུན་པ་ དང་མཐུན་པ་)དང་། སྔགས་ཀྱི་ཡེ་གེའི་ཐ་སྙད་(མི་མཐུན་པ་དང་མཐུན་པ་)དང་། (ཇི་ལྟར་བསྟན་ན་)ཡི་གེ་ རེ་རེའི་ཐ་སྙད་＜མི་མཐུན་པ་དང་མཐུན་པ་＞རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དངོས་པོ་གང་ དག་བསྟན་པ་རྣམས་(གང་གིས་བསྡུས་ན་)སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོས་བྲིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམས་ཀྱིས་(ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་ན་)དྲང་པའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། འདིར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོའི་མིང་(ཡོད་མེད་)སྣ་ཚོགས་ (སུ་བཏགས་)ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེའི་དངོས་པོ་གཅིག་ ལ[འང་། ] མིང་གི་རྣམ་
【現代漢語翻譯】 通過禪修，以成就無上不變的 安樂，積累福德與智慧之資糧，使眾生於此生 即證得佛陀之果位，以及金剛持（大士）之位，此乃（世間成就）之所需， 亦是所需中之最要（大手印之成就）的總結。 現在，簡要敘述如下： 現在（第六個總結），至尊文殊菩薩的化身， 格巴·米旺波向日之車提問。首先，爲了至高佛陀 如來之授記，月賢請問了兩個偈頌。在『空性』等偈頌中， 通過提問的偈頌，以闡明隱藏於續部中的意義的方式來解釋， （目的）是爲了讓智慧淺薄的孩童們容易理解，所以首先廣泛地 解釋，然後（意義）簡要地敘述。 在此，以『空性』等名稱，（隱晦地）揭示了未見 與已見之意義（徵象等）。非普通（凡夫）之感官所能及， 乃（瑜伽士）各自（肉眼等）感官之境。一切事物皆無自性， 對於有自性之事物，亦先有名相之施設，（例如）如虛空之花等（無有之名），以及如瓶子 等（現有之名）。此處，虛空之花所指之無有， 並非實有之事物（僅是名稱而已）。同樣，瓶子之名稱所指之事物， 並非無有之自性（若問為何），因其可被自身之名稱所指稱。如此，在不同之續部中，經典之術語（不同與相同）， 以及真言之字母術語（不同與相同），以及（如何指示）每個字母之術語＜不同與相同＞等，如來所指示之事物， （以何概括）由編纂者書寫，所有瑜伽士們（應如何理解）應理解為直接之義與究竟之義。
在此，對於同一事物，施設了無有與有之名稱（有無）多種， 因此，以多種名稱所指示之事物，對於同一事物，名稱之相
【English Translation】
Through meditation, to accomplish the supreme and unchanging
bliss, accumulate the merits and wisdom, so that beings in this life
will attain the state of Buddhahood, as well as the state of Vajradhara (Great Being), which is the need (worldly accomplishment),
and also the summary of the most important of needs (Mahamudra accomplishment).
Now, a brief description is as follows:
Now (the sixth summary), the incarnation of the venerable Manjushri,
Grakpa Miwangpo asked the Sun Chariot. First, for the supreme Buddha
to be prophesied by the Tathagata, Zla-ba-bzang-pos asked two verses. In the verses such as 'Emptiness',
through the verses of questioning, the meaning hidden in the tantra is explained in order to clarify it,
(the purpose) is to make it easy for children with shallow wisdom to understand, so first widely
explain, and then (meaning) briefly describe.
Here, with names such as 'Emptiness', (obscurely) the unseen
and seen meanings (signs, etc.) are revealed. Not accessible to the senses of ordinary (common people),
but the realm of the senses of each (yogis) (flesh eyes, etc.). All things are without self-nature,
and for things with self-nature, there is also the establishment of names first, (for example) such as flowers in the sky (names of non-existence), and such as vases
(names of existence). Here, the non-existence indicated by the flowers in the sky,
is not a real thing (only a name). Similarly, the thing indicated by the name of the vase,
is not the nature of non-existence (if asked why), because it can be referred to by its own name. Thus, in different tantras, the terminology of the scriptures (different and same),
as well as the terminology of the mantra letters (different and same), and (how to indicate) the terminology of each letter
པར་རྟོག་པ(ཐ་དད་པ)ར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་(བརྟག་པར་)མི་བྱའོ། ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་(བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་)གསེར་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་(ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ གྱིས་)བརྟགས་ཏེ། དེ་ནི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ འདིར་{སྟོང་[སྟོན་]པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྟོང་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་ {སོ་}དྲུག་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་འདི་བསྡུས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། (ཕུང་པོ་དྲུག་ལས་)ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་(མི་བསྐྱོད་པ་)དང་། (ཁམས་དྲུག་ ལས་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་(ཤེར་ཕྱིན་མ་)དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་)དང་། (དབང་ པོ་དྲུག་ལས་)ཡིད་(ཀུན་བཟང་)དང་། རྣ་བ་(ཕྱག་རྡོར་)དང་། (ཡུལ་དྲུག་ལས་)སྒྲ་(རྡོ་རྗེ་མ་)དང་། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་(ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་)དང་། (ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ལས་)དབང་པོ་མཆོག་(གནོད་མཛེས་)དང་། (དུང་ཅན་ མ་)བྷ་༡ག་(གཙུག་ཏོར་ཅན་)དང་། (ལས་དབང་གི་ཡུལ་དྲུག་ལས་)དྲི་༣ཆུ་འཛག་པ་(ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་)དང་། 1-35 ༢ཁུ་བ་འཛག་པ་(དྲག་མིག་མ་)༤འདི་རྣམས་(འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་)སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ ནི། (ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་)རོ་མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་(འདྲེས་པར་)གྱུར་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་(རླག་པ་)ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (ཅིའི་ཕྱིར་ན་)རྣལ་འབྱོར་པས་རང་ རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །(རང་རིག་པ་)དེ་ཉིད་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི(གང་དུ་འགོད་ན)། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ དང་། ཤར་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན། གྲི་གུག་གི་(བཞི་)རི་མོ་ཙམ་{དུ་} བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དང་པོའི་ཡི་གེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་(ཨ་)ཞེས་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་དང་{ཡིག་[ཡི་གེ་]ནི་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་དེ། བསྡུ་བའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས། སྟོང་པ་གསུམ་པ་＜རི་＞ ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་＜འདྲེས་པར་＞བྱའོ། ། ༈ འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་(རིན་འབྱུང་)དང་། མེའི་ཁམས་(གོས་དཀར་མོ་)དང་། མིག་ (ས་སྙིང་)དང་། རོ་(རྡོ་རྗེ་མ་)དང་། ལག་པ་(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་)དང་། ＜རྐང་པའི་ཡུལ་＞འགྲོ་བ་(རྨོངས་ བྱེད་མ་)སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་རོ་མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་＜འདྲེས་པར་＞གྱུར་པ་ཉིད་ ནི། ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་མི་འགྱུར་བ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་(རི་)ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ ནི་(གང་དུ་དགོད་ན་)དབུས་{པ
【現代漢語翻譯】 不應由平庸瑜伽士來檢驗(區分)。（檢驗） 應如鍊金般（通過聽聞、思考、禪修）檢驗至尊上師的口訣，因為它依賴於信賴意義。 在此，以『空性』等名稱，以及『空性』、『智慧』、『明點』、『金剛』、『殊勝』、『執持』等十四個字母，概括了三十六界的大士之人。例如：（從六蘊中）智慧蘊（金剛薩埵），以及識蘊（不動佛）；（從六界中）智慧界（般若佛母），以及虛空界（金剛界自在母）；（從六根中）意（普賢），以及耳（金剛手）；（從六境中）聲（金剛母），以及法界（金剛母）；（從六業根中）殊勝根（惱美），以及（持螺母）巴嘎（頂髻）；（從業根之六境中）滴尿（極藍者），以及滴精（惡眼母）。這些（由轉生的習氣）無有遮蔽，（境與有境）味一融合，即稱為空性，並非完全無物（毀滅），因為瑜伽士自知。此（自知）是不可摧毀的，諸佛如是說。 此不可摧毀者之名相（應安立於何處）？于南方、北方、東方、西方之中央，如彎刀之（四）條線，僅是不可言說之初始字母，稱為大空性（阿）。 然後，所謂『智慧』，此處的『與』字（字母）表示集合之義，爲了理解集合之義，以『智慧』之名，應將第三空性＜日＞融入其中。 例如：受蘊（寶生），以及火界（白衣母）；眼（地藏），以及味（金剛母）；手（慧度圓滿），以及＜足境＞行（癡迷母）；這些無有遮蔽，味一＜融合＞，即稱為第三智慧，不變大空性（日）。此名相（應安立於何處）？中央{處}
【English Translation】
It should not be examined (distinguished) by ordinary yogis. (To examine)
The quintessential instructions of the supreme guru should be examined like gold (through hearing, contemplation, and meditation), for it relies on trusting the meaning.
Here, the names such as 'emptiness', and the fourteen letters such as 'emptiness', 'wisdom', 'bindu', 'vajra', 'supreme', 'holding', etc., summarize the great being of the thirty-six elements. For example: (from the six aggregates) the aggregate of wisdom (Vajrasattva), and the aggregate of consciousness (Akshobhya); (from the six elements) the element of wisdom (Prajnaparamita), and the element of space (Vajradhatvishvari); (from the six faculties) mind (Samantabhadra), and ear (Vajrapani); (from the six objects) sound (Vajra Mother), and the dharmadhatu (Vajra Mother); (from the six karmic faculties) the supreme faculty (Nodme), and (the conch-shell-holding mother) Bhaga (Ushnishachakra); (from the six objects of karmic faculties) dripping urine (extremely blue one), and dripping semen (fierce-eyed mother). These, being free from obscurations (due to the imprints of transference), the state of being of one taste (blended) of (object and subject) is called emptiness, but it is not that there is no object at all (destruction), because the yogi is self-aware. That (self-awareness) is indestructible, as the Victorious Ones have said.
The sign of this indestructible name (where should it be placed)? In the center of the south, north, east, and west, like the (four) lines of a curved knife, it is merely the inexpressible primordial letter, called the great emptiness (A).
Then, as for what is called 'wisdom', here the word 'and' (letter) is said to mean collection; in order to understand the meaning of collection, by the name 'wisdom', the third emptiness
་[མ་]གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་ པའི་ཐིག་ལེ་(ཿ)གཉིས་(ཟླ་ཚེས་སུ་འགྲོའོ་)ཞེས་བྱའོ། ། ༈ ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འདིས་སྟོང་པ་བཞི་པ་(ཨུ་)ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་ དང་ཡིག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(འོད་དཔག་མེད་)དང་། ཆུའི་ཁམས་(མ་མ་ཀི་)དང་། ལྕེ་(སྤྱན་རས་གཟིགས་)དང་། གཟུགས་(རྡོ་རྗེ་མ་)དང་། རྐང་པ་(པད་མ་མཐར་བྱེད་)དང་། (ལག་པའི་ཡུལ་) ལེན་པ་(ང་རྒྱལ་ཅན་མ་)སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་རོ་མཉམ་པ་[ཉིད་]གཅིག་ཏུ་ 1-36 ＜འདྲེས་པར་＞གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཐིག་ལེ་(༠)ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་བཞི་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་(ཨུ་)ཞེས་ བྱའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་(གང་དུ་འགོད་ན་)ནི། དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་ དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་(༠)ཞེས་བྱའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། གཅིག་[ཏུ་]སྦྱོར་བའི་ ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་གསུམ་པའི་དང་ཡིག་ལས་འདི་སྟོང་པའི་མིང་(ཨི་)ཡིན་ནོ། །དང་པོ་མཆོག་ གི་མིང་གིས་སྟོང་པ་གཉིས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་(དོན་གྲུབ་)དང་། རླུང་གི་ཁམས་(སྒྲོལ་མ་)དང་། སྣ་(ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་)དང་། རེག་བྱ་(རྡོ་རྗེ་མ་)དང་། ངག་གི་དབང་པོ་ (བགེགས་མཐར་བྱེད་)དང་། བཤང་པ་འཛག་པ་(ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་)སྟེ། འདི་རྣམས་{ཀྱི་}སྒྲིབ་པ་ དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་རོ་མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་＜འདྲེས་པར་＞གྱུར་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ ཆེན་པོ་ཡི་གེ་གཉིས་པ་(ཨི་)ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་＜གང་དུ་འགོད་ན་＞ནི། དབུས་ མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རི་མོ་ཙམ་ཞེས་ བྱ[བ]འོ། ། ༈ མཆོག་གཉིས་པའི་མིང་གིས་སྟོང་པ་ལྔ་པ་(ལི་)བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་(རྣམ་སྣང་)དང་། སའི་ཁམས་(སྤྱན་མ་)དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་(སྒྲིབ་སེལ་)དང་། དྲི་(རྡོ་རྗེ་མ་) དང་། བཤང་ཁུང་(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་)དང་། (ངག་གི་ཡུལ་)སྨྲ་བ་(རེངས་བྱེད་མ་)སྟེ། འདི་རྣམས་[ཀྱི་] སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་རོ་མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པའི་ཡི་ གེ་ལྔ་པ་(ལི་)སྟེ། འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་＜གང་དུ་འགོད་ན་＞ནི། དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ མཚན་མའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཐོང་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ དེ་སྐད་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ལྔ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་ གེ་ལྔ་ནི་ཡི་གེ་(༤༠༠པར་)བཾ་(ཝཾ་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། 39། འདིར་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་རྣམས་(འདི་དག་ནང་དུ་ནི། ནམ་མཁའི་རླ
【現代漢語翻譯】 在不可動搖的標誌的南方，被稱為不可言說的明點（bindu，梵文，bindu，bindu，水滴，小點）：(ཿ)二（象徵月亮）。 通過名為『明點』(bindu)之名，應理解第四空性(烏，藏文，ཨུ་，梵文天城體，u，梵文羅馬擬音，u，無)。如前所述，通過第一個字母，即：識蘊（無量光），水界（嘛嘛ki），舌頭（觀世音），色（金剛母），腳（蓮花終結者），（手的領域）接受者（傲慢者母），這些的無障無礙，融為一體的平等性，被稱為明點(bindu)：(༠)，即第四個字母，大空性(烏，藏文，ཨུ་，梵文天城體，u，梵文羅馬擬音，u，無)。此名稱的標誌（應放置於何處）是：在中央標誌的北方，被稱為不可言說的明點(bindu)：(༠)。 被稱為『金剛勝持有』(vajra-varāha)，意為持有金剛勝，爲了合一。如前所述，從第三個字母開始，這是空性的名字(伊，藏文，ཨི་，梵文天城體，i，梵文羅馬擬音，i，來)。第一個勝的名字講述了第二個空性。例如：行蘊（義成），風界（度母），鼻子（虛空藏），觸（金剛母），語根（障礙終結者），排泄物滴落（極精進母），這些的無障無礙，融為一體的平等性，唯有勝，被稱為第二個字母的大空性(伊，藏文，ཨི་，梵文天城體，i，梵文羅馬擬音，i，來)。此名稱的標誌（應放置於何處）是：在中央不可動搖的東方，以棍棒的形式，被稱為不可言說的線條。 通過第二個勝的名字，講述了第五空性(里，藏文，ལི་，梵文天城體，li，梵文羅馬擬音，li，分離)。例如：色蘊（毗盧遮那），地界（眼母），身根（除蓋障），香（金剛母），肛門（閻魔終結者），（語的領域）說話（僵硬母），這些的無障無礙，融為一體的平等性，被稱為勝，即第五個空性字母(里，藏文，ལི་，梵文天城體，li，梵文羅馬擬音，li，分離)。此名稱的標誌（應放置於何處）是：在中央不可動搖的標誌的西方，以投擲的形式，被稱為不可言說。 如是宣說的次第，五個融為一體的大空性字母，即字母(བཾ་，藏文，བཾ，梵文天城體，vaṃ，梵文羅馬擬音，vam，種子字)（400頁），金剛薩埵大樂，被稱為金剛。 在此，五個字母（在這些之中，虛空的風）
【English Translation】 In the south of the immovable sign, it is called the inexpressible bindu (ཿ) two (symbolizing the moon). Through the name called 'bindu', the fourth emptiness (u) should be understood. As previously stated, through the first letter, namely: the aggregate of consciousness (Amitabha), the water element (Mamaki), the tongue (Avalokiteshvara), form (Vajramata), the feet (Padmantaka), (the realm of the hand) the receiver (Arrogant Mother), the unobstructedness of these, the equality of being blended into one, is called bindu (༠), which is the fourth letter, the great emptiness (u). The sign of this name (where to place it) is: in the north of the central sign, it is called the inexpressible bindu (༠). That which is called 'Vajravarahi' means holding the supreme vajra, for the sake of union. As previously stated, from the third letter, this is the name of emptiness (i). The name of the first supreme speaks of the second emptiness. For example: the aggregate of formation (Amoghasiddhi), the wind element (Tara), the nose (Akashagarbha), touch (Vajramata), the faculty of speech (Vighnantaka), the dripping of excrement (Atishayaprabha), the unobstructedness of these, the equality of being blended into one, only the supreme, is called the great emptiness of the second letter (i). The sign of this name (where to place it) is: in the east of the central immovable, in the form of a stick, it is called an inexpressible line. Through the name of the second supreme, the fifth emptiness (li) is spoken of. For example: the aggregate of form (Vairochana), the earth element (Lochanā), the faculty of the body (Nivaranaviskambhin), smell (Vajramata), the anus (Yamantaka), (the realm of speech) speaking (Stambhani), the unobstructedness of these, the equality of being blended into one, is called the supreme, which is the fifth letter of emptiness (li). The sign of this name (where to place it) is: in the west of the central immovable sign, in the form of throwing, it is called inexpressible. In the order of what was spoken, the five great emptiness letters that have become one, namely the letter vaṃ (page 400), Vajrasattva great bliss, is called vajra. Here, the five letters (within these, the wind of space)
ུང་དབུས་ནས་ཏེ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་རླུང་ (བདུན་ཅན་＜མདུན་＞དུ་སྟེ་དབྱུག་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་རླུང་ཉི་མ་སྟེ་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་། གཡོན་གྱི་རླུང་ཟླ་བ་སྟེ་ཐིག་ལེ་ གཅིག་དང་། རྒྱབ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་སྟེ་ཐོང་པ་དང་། འོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟེ་གྲི་གུག་དུང་ཅན་མའོ། །སྣ་བུག་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ ནོ། །)གསལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབུས་མའི་ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་གྲི་ གུག་གི་རྣམ་{པར་ལྷོའི་[པའི་ལྷོར་]རི་ཡིག་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །བྱང་དུ་ཨུ་ཡིག་སྟོང་ པ་ཐིག་ལེ་(དྲུག་)＜༠＞གཅིག་གོ། ཤར་དུ་ཨི་ཡིག་སྟོང་པ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ལི་ ཡིག་སྟོང་པ་ཐོང་པའི་རྣམ་པ(ར་ཨ་ཨི་རི་ཨུ་ལི་སྟེ་ཐུང་ངུ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ་)འོ། །འདི་ལྟར་རིངན་པོ་(ཨཱ་ ཨཱི་རཱི་ཨཱུ་ལཱི་)དང་། ཡོན་ཏན་(ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་)དང་། འཕེལ་བ་(ཨཱ་ཨཱེ་ཨཱར་ཨཱོ་ཨཱལ་)དང་། ཡ་ནཱ་དྷེ་ཤ་ (ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་)＜ཐུང་རིང་＞དག་ཏུ་(རྐྱེན་བསྒྱུར་ན་)འགྱུར་(པར་ཤེས་པར་)ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་ཡི་གེ་ཝཾ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དང་། རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་ པར་བྱའོ། ། ༈ འདིར་(སྟོང་པ་དྲུག་བསྟན་པ་)ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུངཔོ་ལ་སོགས་པའི་ དབྱངས་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཨཾ(ཤེས་རབ)། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ ཨ(ཐབས་དེས་ཤེས)། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཨཿ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཨཱ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་ {ཨ[ཨཾ]། སྒྲ་ནི་ཨཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཨཱ། [ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཨ། ] བྷ་ག་ནི་ཧ། དྲི་ཆུ་ འཛག་པ་ནི་ཧཱ། དབང་པོ་མཆོག་ནི་ཧཾ། ཁུ་བ་འཛག་པ་ནི་ཧཱའོ། །(ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་བསྟན་པ་) དེ་ལྟ་{བུའི་[བུ་ུ]དབུས་ཀྱི་གཞོམ་དུ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་སྟེ། མིང་ གི་མཚན་མར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཨི། རླུང་གི་ཁམས་ནི་ ཨཱི། སྣའི་དབང་པོ་ནི་ཨེ། རེག་བྱ་ནི་ཨཱེ། ངག་གི་དབང་པོ་ནི་ཡ། བཤང་པ་འཛག་པ་ནི་ཡཱ། 1-37 (ཡི་གེ་དྲུག་གི་བརྡ་བསྟན་པ་)དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མིང་ དང་མཚན་མར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རི། མེའི་ཁམས་ནི་རཱི། མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཨར། རོ་ནི་ཨཱར། ལག་པའི་དབང་པོ་ནི་ར། འགྲོ་བ་ནི་རཱའ་[སྟེ། ] (ཡི་ གེ་དྲུག་གི་བརྡ་བསྟན་པ་)དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེ་(ཿ)གཉིས་ཀྱི་མིང་དང་། མཚན་མར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །འདུ་ཤེས
【現代漢語翻譯】 從中央脈（藏文：དབུས་ནས་，含義：身體中脈）發出，堅不可摧，生命之氣（藏文：སྲོག་གི་རླུང་）。 （七種氣，前方為杖（藏文：དབྱུག་པ་），右側的氣為太陽，即兩個bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點），左側的氣為月亮，即一個bindu，後方的氣為犁頭（藏文：ཐོང་པ་），下方的氣為智慧之氣，即彎刀（藏文：གྲི་གུག་）和海螺（藏文：དུང་ཅན་མ）。鼻孔不是這樣的。）無法用清晰的名字來表達，如下所示：中央脈的阿字（藏文：ཨ་ཡིག་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）是空性的，呈彎刀的形狀，南方是瑞字（藏文：རི་ཡིག་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：瑞）是空性的，呈兩個bindu。北方是烏字（藏文：ཨུ་ཡིག་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）是空性的，呈一個bindu。東方是伊字（藏文：ཨི་ཡིག་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）是空性的，呈杖的形狀。西方是勒字（藏文：ལི་ཡིག་，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：勒）是空性的，呈犁頭的形狀（阿、瑞、伊、烏、勒，是五個短音的自性）。 像這樣，長音（藏文：རིངན་པོ་）（阿、伊、瑞、烏、勒）， गुण（藏文：ཡོན་ཏན་）（阿、埃、阿爾、歐、阿爾）， वृद्धि（藏文：འཕེལ་བ་）（阿、埃、阿爾、歐、阿爾）， यणादेश（藏文：ཡ་ནཱ་དྷེ་ཤ་）（哈、亞、拉、瓦、拉）可以被理解為（如果改變詞尾）。 因此，瑜伽士應該理解，這五個大空性字母是字母వం（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം），是無分別的慈悲的自性，超越了微塵的性質，類似於被壓平的形象。 在此（解釋六種空性），智慧和識蘊等聲音如下：智慧蘊是 अं（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：唵）（般若），識蘊是 अ（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）（以方法來理解）。智慧界是 अः（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿），虛空界是 आ（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）。耳根是 अं（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：唵），聲音是 अः（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿），法界是 आ（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）。[意根是阿]，陰道是 ह（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），尿液滴落是 हा（藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈），殊勝根是 हं（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：ഹം），精液滴落是 हा（藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）。（解釋十二個字母的象徵意義） 像這樣，中央的堅不可摧，無遮蔽的是彎刀的形狀，應該理解為名字的標誌。 行蘊是 इ（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊），風界是 ई（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊），鼻根是 ए（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃），觸是 ऐ（藏文：ཨཱེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃），語根是 य（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞），糞便滴落是 या（藏文：ཡཱ，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：亞）。（解釋六個字母的象徵意義）像這樣，無遮蔽的是東方杖的形狀，應該理解為名字和標誌。 受蘊是 ऋ（藏文：རི，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：瑞），火界是 ॠ（藏文：རཱི，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：瑞），眼根是 अर्（藏文：ཨར，梵文天城體：अर्，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：阿爾），味是 आर्（藏文：ཨཱར，梵文天城體：आर्，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：阿爾），手根是 र（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉），行走是 रा（藏文：རཱ，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：拉）。（解釋六個字母的象徵意義）像這樣，無遮蔽的是南方兩個bindu的名稱，應該理解為標誌。 識蘊是...
【English Translation】 From the central channel (Tibetan: དབུས་ནས་, meaning: central channel of the body) arises, indestructible, the life force (Tibetan: སྲོག་གི་རླུང་). (Seven winds, in front is the staff (Tibetan: དབྱུག་པ་), the wind on the right is the sun, i.e., two bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit: bindu, Romanized Sanskrit: bindu, literal meaning: dot), the wind on the left is the moon, i.e., one bindu, the wind behind is the plow (Tibetan: ཐོང་པ་), the wind below is the wisdom wind, i.e., the curved knife (Tibetan: གྲི་གུག་) and conch (Tibetan: དུང་ཅན་མ). The nostrils are not like this.) What cannot be expressed with a clear name is as follows: The letter A (Tibetan: ཨ་ཡིག་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) of the central channel is emptiness, in the shape of a curved knife, the letter Ṛ (Tibetan: རི་ཡིག་, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal meaning: Ṛ) in the south is emptiness, in the shape of two bindus. The letter U (Tibetan: ཨུ་ཡིག་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, literal meaning: U) in the north is emptiness, in the shape of one bindu. The letter I (Tibetan: ཨི་ཡིག་, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, literal meaning: I) in the east is emptiness, in the shape of a staff. The letter Lṛ (Tibetan: ལི་ཡིག་, Devanagari: लृ, Romanized Sanskrit: lṛ, literal meaning: Lṛ) in the west is emptiness, in the shape of a plow (A, Ṛ, I, U, Lṛ, are the nature of five short vowels). Like this, long vowels (Tibetan: རིངན་པོ་) (Ā, Ī, Ṝ, Ū, Ḷ), Guṇa (Tibetan: ཡོན་ཏན་) (A, E, Ar, O, Al), Vṛddhi (Tibetan: འཕེལ་བ་) (Ā, Ai, Ār, Au, Āl), Yaṇādeśa (Tibetan: ཡ་ནཱ་དྷེ་ཤ་) (Ha, Ya, Ra, Va, La) can be understood (if the ending is changed). Therefore, the yogi should understand that these five great emptiness letters are the letter vaṃ (Tibetan: ཝཾ་, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: vaṃ), which is the nature of non-discriminating compassion, beyond the nature of atoms, similar to a flattened image. Here (explaining the six emptinesses), the sounds of wisdom and consciousness aggregates, etc., are as follows: The wisdom aggregate is aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: aṃ) (prajna), the consciousness aggregate is a (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: a) (understanding through method). The wisdom realm is aḥ (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, literal meaning: aḥ), the space realm is ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal meaning: ā). The ear sense is aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: aṃ), the sound is aḥ (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, literal meaning: aḥ), the dharma realm is ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal meaning: ā). [The mind sense is a], the vagina is ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, literal meaning: ha), urine dripping is hā (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, literal meaning: hā), the supreme sense is haṃ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: haṃ), semen dripping is hā (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, literal meaning: hā). (Explaining the symbolism of the twelve letters) Like this, the indestructible in the center, un-obscured, is the shape of a curved knife, which should be understood as the sign of the name. The formation aggregate is i (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, literal meaning: i), the wind realm is ī (Tibetan: ཨཱི, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, literal meaning: ī), the nose sense is e (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: e), the touch is ai (Tibetan: ཨཱེ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, literal meaning: ai), the speech sense is ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal meaning: ya), feces dripping is yā (Tibetan: ཡཱ, Devanagari: या, Romanized Sanskrit: yā, literal meaning: yā). (Explaining the symbolism of the six letters) Like this, the un-obscured is the shape of a staff in the east, which should be understood as the name and sign. The feeling aggregate is ṛ (Tibetan: རི, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal meaning: ṛ), the fire realm is ṝ (Tibetan: རཱི, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṝ, literal meaning: ṝ), the eye sense is ar (Tibetan: ཨར, Devanagari: अर्, Romanized Sanskrit: ar, literal meaning: ar), the taste is ār (Tibetan: ཨཱར, Devanagari: आर्, Romanized Sanskrit: ār, literal meaning: ār), the hand sense is ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal meaning: ra), walking is rā (Tibetan: རཱ, Devanagari: रा, Romanized Sanskrit: rā, literal meaning: ra). (Explaining the symbolism of the six letters) Like this, the un-obscured is the name of two bindus in the south, which should be understood as the sign. The perception aggregate is...
་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཨུ། ཆུའི་ཁམས་ནི་ཨཱུ། ལྕེའི་དབང་པོ་ནི་ཨོ། ཡུལ་གཟུགས་ནི་ཨཱོ། རྐང་པའི་དབང་པོ་ནི་ཝ། ལེན་པ་ནི་ཝཱའོ། །དེ་ ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་མེད་{པ་ནི་[པའི་]དབུས་མའི་མཚན་མའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། ཐིག་ལེའི་མཚན་ མར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ལི། སའི་ཁམས་ནི་ལཱི། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ [ནི་]ཨལ། ཡུལ་དྲི་ནི་ཨཱལ། བཤང་པའི་དབང་པོ་ནི་ལ། སྨྲ་བ་ནི་ལཱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་ མེད་པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཐོང་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མཚན་མར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་(བཅུ་གཉིས་)དབྱངས་དང་། ཡོན་ཏན་(དྲུག་)དང་། འཕེལ་ བ་(དྲུག་)དང་། ཡ་ནཱ་དྷེ་ཤ་(ཐུང་རིང་བཅུ་གཉིས་) ལས་(ཨ་དང་ཨི་ལས་ཨེར་)གྱུར་པའོ། །གང་དུ་ཕུང་པོ་ སོ་སོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཕུང་པོའི་གནས་དེར་རོ་དྲུག་ བཟུང་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱུར་བ་(ཡེ་ཤེས་)དང་། སྐ་བ་(ནམ་མཁའ་)དང་། ཁ་བ་(རླུང་)དང་། ཚ་བ་(མེ་) དང་། མངར་བ་(ཆུ་)དང་། ལན་ཚ་བ་(ས་)ཞེས་པ་སྟེ། (དེ་དག་གི་ས་བོན་རིམ་པ་བཞིན་)ཨཾ་ཨ་ཨི་རི་ ཨུ་ལི་ཞེས་{པ་[བྱ་བ་]རོ་དྲུག་གོ། ལྷག་མ་ནི་(སྔར་)བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་(དབྱེར་མེད་པའི་)རྡོ་རྗེར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་གསུངས་སོ། །(བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་)དེ་ཉིད་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། ། ༈ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཆོས་འབྱུང་ཤེས་རབ་ཨེའོ། །ཐིག་ ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཡུལ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་རིགས་ 1-38 བརྒྱའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་མེད་ཅེས་པ་ཨེ་ཝཾ་ཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པའོ། །)ནི། ཨེ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། (མའི་) རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། (མའི་)རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཕུང་པོ་(ཧ་)དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་(ང་)དང་། རྣ་བ་(གྷ་)དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(ག་)དང་། བྷ་ག་(ཁ་)དང་། ཁུ་བ་འཛག་པ་(ཀ་)ཞེས་བྱ་སྟེ(དེས་འདྲེ)། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་། དབུས་{ན་[མ་]གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། འདིའི་མིང་གི་མཚན་ མ་{ནི་}ཀ་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད་(ནམ་མཁའ་དྲུག་རོ་མཉམ་ པ་)དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་(ཡ་)དང་། རླུང་གི་ཁམས་(ཉ་)དང་། སྣ་(ཛྷ་)དང་། རེག་བྱ་(ཛ་)དང་། ངག་(ཚ་)དང་། བཤང་པ་འཛག་པ་(ཙ་)སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འདིའི་མི
【現代漢語翻譯】 身的蘊是ཨུ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）水的界是ཨཱུ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 舌的根是ཨོ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）境是色是ཨཱོ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）腳的根是ཝ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）取是ཝཱའོ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 如是無有遮障，于中脈之相的北方，應領會為明點的相。 色的蘊是ལི།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）地的界是ལཱི།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）身的根是ཨལ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）境是香是ཨཱལ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）大便的根是ལ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）說是ལཱའོ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 如是無有遮障，是西方的孔之相，應領會其相。 如是三十六種差別，十二元音，六功德，六增長，以及由亞那提舍（長短十二）所變的（從阿和伊變成埃爾）。 於何處，蘊各自以三十六種差別而不同，于彼蘊之處，應執持六味，即酸味（智慧），澀味（虛空），辣味（風），熱味（火），甜味（水），鹹味（地），（它們的種子依次是）ཨཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）རི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཨུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ལི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），此為六味。其餘的按（先前）所說的順序。 如是唯一的大空性五字，三十六種自性（無別的）金剛，諸佛所說。（樂空無別）執持彼者，是為金剛持。 明點空性六字（空性之形色，虛空界，法生，智慧，埃歐），明點空性百字，五蘊，五界，五根，五境，二十者各自分為五，故為百種。明點空性無字，埃旺合一，味等同。 埃字是法的生處，（母音）一切形象的空性之形。 如此，（母音）識蘊（哈），虛空界（昂），耳（嘎），法界（嘎），婆伽（卡），精液滴落（嘎），這些無有遮障，一切形象的空性是，于中央不可動搖，此名之相是，嘎字的明示，不可言說，是明點空性（虛空六味等同）之初。 行蘊（亞），風界（尼），鼻（扎），觸（扎），語（擦），大便滴落（擦），這些無有遮障，一切形象的空性，此名
【English Translation】 The aggregate of body is AU. The element of water is ĀŪ. The sense organ of tongue is O. The object of form is ĀO. The sense organ of foot is VA. Taking is VĀO. Such absence of obscuration, in the north of the sign of the central channel, should be comprehended as the sign of bindu. The aggregate of form is LI. The element of earth is LĪ. The sense organ of body is AL. The object of smell is ĀL. The sense organ of excretion is LA. Speaking is LĀO. Such absence of obscuration is the form of a hole in the west, its sign should be comprehended. Such are the thirty-six distinctions, twelve vowels, six qualities, six augmentations, and what is transformed from Yānādheśa (twelve long and short) (from A and I into ER). Wherever the aggregates are distinguished by thirty-six distinctions each, in that place of the aggregates, six tastes should be held: sour (wisdom), astringent (space), pungent (wind), hot (fire), sweet (water), and salty (earth). (The seeds of these in order are) Aṃ A A I Ri U Li, these are the six tastes. The remainder is in the order previously stated. Such alone is the great emptiness, the five letters, the thirty-sixfold nature (indivisible) Vajra, spoken by the victorious ones. Holding that (bliss-emptiness indivisible) is the Vajra Holder. Bindu emptiness six letters (the form of emptiness, space element, dharma origin, wisdom, E O). Bindu emptiness hundred letters, five aggregates, five elements, five sense organs, five objects, each of the twenty divided into five, hence a hundred kinds. Bindu emptiness no letter, E Vaṃ one taste equal. The letter E is the source of dharma, (mother's) the form of emptiness of all forms. Like this, (mother's) the aggregate of consciousness (Ha), the space element (Aṃ), the ear (Gha), the dharma realm (Ga), Bhaga (Kha), semen dripping (Ka), these (by that), these without obscuration, the emptiness of all forms is, in the center immovable, the sign of this name is, the manifestation of the letter Ka, unspeakable, is the first bindu emptiness (space six tastes equal). The aggregate of formation (Ya), the wind element (Ña), the nose (Jha), the touch (Ja), the speech (Tsa), the excrement dripping (Tsa), these without obscuration, the emptiness of all forms, the name of this
ང་གི་མཚན་མ་ནི། ཤར་གྱི་མཚན་མའི་ཤར་དུ་ཙའི་ སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད་ཙ་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་{པའི་[པ་]ཐིག་ལེ་[སྟོང་]སྟོང་ པ་གཉིས་པ་(རླུང་དྲུག་རོ་མཉམ་པ་)ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་(ར་)དང་། མེའི་ཁམས་(ཎ་)དང་། མིག་(ཌྷ་)དང་། རོ་(ཌ་)དང་། ལག་པའི་དབང་པོ་(ཋ་)དང་། འགྲོ་བ་(ཊ་)སྟེ། {འདིར་[འདི་] རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་[རྣམ་པ་]ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་ལྷོའི་ མཚན་མའི་ལྷོ་རུ། ཊའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད། ཊ་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཐིག་ ལེ་སྟོང་པ་གསུམ་པ་(མེ་དྲུག་རོ་མཉམ་པ་)ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(ཝ་)དང་། ཆུའི་ཁམས་ (མ་)དང་། ལྕེ་(བྷ་)དང་། གཟུགས་(བ་)དང་། རྐང་པའི་དབང་པོ་(ཕ་)དང་། ལེན་པ་(པ་)སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ ནི་བྱང་གི་མཚན་མའི་བྱང་དུ། པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད། པ་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་ མེད་{པ་[པའི་]ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་བཞི་པ་(ཆུ་དྲུག་རོ་མཉམ་པ་)ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(ལ་) དང་། སའི་ཁམས་(ན་)དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་(དྷ་)དང་། དྲི་(ད་)དང་། བཤང་པའི་དབང་པོ་ 1-39 (ཐ་)དང་། བརྗོད་པ་(ཏ་)སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི། ནུབ་ཀྱི་མཚན་མའི་ནུབ་ཏུ། ཏའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བདགཉིད་ཏ་ཡིག་གི་ གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་{པ་[པའི་]ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལྔ་པ་(ས་དྲུག་པོ་རོ་མཉམ་པ་)ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(ཀྵཿ)དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་༵(ྈྐ་)དང་། ཡིད་(ཤ་)དང་། སྒྲ་(ཥ་)དང་། དབང་ པོ་མཆོག་(ྉྤ་)དང་། དྲི་ཆུ་འཛག་པ་(ས་)སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད། འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི། དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་འོག་ཏུ་ སའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད། ས་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་པ་ (ཡེ་ཤེས་དྲུག་རོ་མཉམ་པ་)ཞེས་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡི་གེ་ཨེ། ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་(ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་དམིགས་མེད་ཀྱིས་མཐོང་ པས་ནམ་མཁའ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐོང་པ་)ཉིད་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཕུང་པོ་དང་ ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི། (ཧ་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་)ཀ་ཁ་ང་གྷ་ང་། (ཡ་ འདུ་བྱེད་རླུང་)ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། (ར་ཚོར་བ་མེ་)ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། (ཝ་འདུ་ཤེས་ཆུ་)པ་ཕ་བ་བྷ་མ། (ལ་གཟུགས་ཕུང་ ས་)ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། (ཀྵ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་)ས་ྉྤ་ཥ་ཤ་ྈྐ། (སྡུད་པ་)ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ
【現代漢語翻譯】 我的標識是：在東方的標識之東，是嚓(ca)組的主宰，嚓(ca)字的明示，不可言說，空點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）空性二者（風六味平等）。稱為『感覺蘊（藏文：ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་，梵文天城體：स्कन्ध，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：蘊），火界（藏文：མེའི་ཁམས་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhatu，漢語字面意思：界），眼（藏文：མིག་，梵文天城體：चक्षु，梵文羅馬擬音：cakṣu，漢語字面意思：眼），味（藏文：རོ་，梵文天城體：रस，梵文羅馬擬音：rasa，漢語字面意思：味），手根（藏文：ལག་པའི་དབང་པོ་，梵文天城體：इन्द्रिय，梵文羅馬擬音：indriya，漢語字面意思：根），行（藏文：འགྲོ་བ་，梵文天城體：गमन，梵文羅馬擬音：gamana，漢語字面意思：行）』。這些都是無有遮蔽，一切相的空性。此名之標識是：在南方的標識之南，是吒(ṭa)組的主宰，吒(ṭa)字的明示，不可言說，空點空性三者（火六味平等）。稱為『想蘊（藏文：འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་，梵文天城體：संज्ञा，梵文羅馬擬音：saṃjñā，漢語字面意思：蘊），水界（藏文：ཆུའི་ཁམས་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhatu，漢語字面意思：界），舌（藏文：ལྕེ་，梵文天城體：जिह्वा，梵文羅馬擬音：jihvā，漢語字面意思：舌），色（藏文：གཟུགས་，梵文天城體：रूप，梵文羅馬擬音：rūpa，漢語字面意思：色），足根（藏文：རྐང་པའི་དབང་པོ་，梵文天城體：इन्द्रिय，梵文羅馬擬音：indriya，漢語字面意思：根），取（藏文：ལེན་པ་，梵文天城體：ग्रहण，梵文羅馬擬音：grahaṇa，漢語字面意思：取）』。這些都是無有遮蔽，一切相的空性。此名之標識是：在北方的標識之北，是巴(pa)組的主宰，巴(pa)字的明示，不可言說，空點空性四者（水六味平等）。稱為『色蘊（藏文：གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་，梵文天城體：रूपस्कन्ध，梵文羅馬擬音：rūpaskandha，漢語字面意思：色蘊），土界（藏文：སའི་ཁམས་，梵文天城體：पृथ्वीधातु，梵文羅馬擬音：pṛthvīdhātu，漢語字面意思：土界），身根（藏文：ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་，梵文天城體：कायेन्द्रिय，梵文羅馬擬音：kāyendriya，漢語字面意思：身根），香（藏文：དྲི་，梵文天城體：गन्ध，梵文羅馬擬音：gandha，漢語字面意思：香），糞門（藏文：བཤང་པའི་དབང་པོ་，梵文天城體：गुदन्द्रिय，梵文羅馬擬音：gudendriya，漢語字面意思：糞門），語（藏文：བརྗོད་པ་，梵文天城體：वचन，梵文羅馬擬音：vacana，漢語字面意思：語）』。這些都是無有遮蔽，一切相的空性。此名之標識是：在西方的標識之西，是達(ta)組的主宰，達(ta)字的明示，不可言說，空點空性五者（地六味平等）。稱為『智慧蘊（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་，梵文天城體：ज्ञानस्कन्ध，梵文羅馬擬音：jñānaskandha，漢語字面意思：智慧蘊），智慧界（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་，梵文天城體：ज्ञानधातु，梵文羅馬擬音：jñānadhātu，漢語字面意思：智慧界），意（藏文：ཡིད་，梵文天城體：मनस्，梵文羅馬擬音：manas，漢語字面意思：意），聲（藏文：སྒྲ་，梵文天城體：शब्द，梵文羅馬擬音：śabda，漢語字面意思：聲），殊勝根（藏文：དབང་པོ་མཆོག་，梵文天城體：उत्तमइन्द्रिय，梵文羅馬擬音：uttamaindriya，漢語字面意思：殊勝根），尿道（藏文：དྲི་ཆུ་འཛག་པ་，梵文天城體：मूत्रप्रस्रवण，梵文羅馬擬音：mūtraprasravaṇa，漢語字面意思：尿道）』。這些都是無有遮蔽，一切相的空性。此名之標識是：在中央不可動搖的標識之下，是薩(sa)組的主宰，薩(sa)字的明示，不可言說，空點空性六者（智慧六味平等）。 如是，空點空性六字是諸法生處，名為『ཨེ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），是金剛持。具有所緣的空性（是虛空界，以無所緣而見，故從虛空見虛空），即是般若波羅蜜多的自性。此處蘊和界等的明示是：(哈是識，虛空)ཀ་ཁ་ང་གྷ་ང་། (亞是行，風)ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། (惹是感覺，火)ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། (哇是想，水)པ་ཕ་བ་བྷ་མ། (拉是色蘊，地)ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། (恰是智慧蘊，智慧界)ས་ྉྤ་ཥ་ཤ་ྈྐ། (總集)ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ。
【English Translation】 My signs are: to the east of the eastern sign, is the master of the ca group, the manifestation of the letter ca, unspeakable, the emptiness of the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot), the two emptinesses (six flavors of wind are equal). It is called 'feeling aggregate (Tibetan: ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་, Sanskrit Devanagari: स्कन्ध, Sanskrit Romanization: skandha, Chinese literal meaning: aggregate), fire element (Tibetan: མེའི་ཁམས་, Sanskrit Devanagari: धातु, Sanskrit Romanization: dhatu, Chinese literal meaning: element), eye (Tibetan: མིག་, Sanskrit Devanagari: चक्षु, Sanskrit Romanization: cakṣu, Chinese literal meaning: eye), taste (Tibetan: རོ་, Sanskrit Devanagari: रस, Sanskrit Romanization: rasa, Chinese literal meaning: taste), hand root (Tibetan: ལག་པའི་དབང་པོ་, Sanskrit Devanagari: इन्द्रिय, Sanskrit Romanization: indriya, Chinese literal meaning: root), action (Tibetan: འགྲོ་བ་, Sanskrit Devanagari: गमन, Sanskrit Romanization: gamana, Chinese literal meaning: action)'. These are all without obscuration, the emptiness of all aspects. The sign of this name is: to the south of the southern sign, is the master of the ṭa group, the manifestation of the letter ṭa, unspeakable, the three emptinesses of the bindu (six flavors of fire are equal). It is called 'perception aggregate (Tibetan: འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་, Sanskrit Devanagari: संज्ञा, Sanskrit Romanization: saṃjñā, Chinese literal meaning: aggregate), water element (Tibetan: ཆུའི་ཁམས་, Sanskrit Devanagari: धातु, Sanskrit Romanization: dhatu, Chinese literal meaning: element), tongue (Tibetan: ལྕེ་, Sanskrit Devanagari: जिह्वा, Sanskrit Romanization: jihvā, Chinese literal meaning: tongue), form (Tibetan: གཟུགས་, Sanskrit Devanagari: रूप, Sanskrit Romanization: rūpa, Chinese literal meaning: form), foot root (Tibetan: རྐང་པའི་དབང་པོ་, Sanskrit Devanagari: इन्द्रिय, Sanskrit Romanization: indriya, Chinese literal meaning: root), taking (Tibetan: ལེན་པ་, Sanskrit Devanagari: ग्रहण, Sanskrit Romanization: grahaṇa, Chinese literal meaning: taking)'. These are all without obscuration, the emptiness of all aspects. The sign of this name is: to the north of the northern sign, is the master of the pa group, the manifestation of the letter pa, unspeakable, the four emptinesses of the bindu (six flavors of water are equal). It is called 'form aggregate (Tibetan: གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་, Sanskrit Devanagari: रूपस्कन्ध, Sanskrit Romanization: rūpaskandha, Chinese literal meaning: form aggregate), earth element (Tibetan: སའི་ཁམས་, Sanskrit Devanagari: पृथ्वीधातु, Sanskrit Romanization: pṛthvīdhātu, Chinese literal meaning: earth element), body root (Tibetan: ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་, Sanskrit Devanagari: कायेन्द्रिय, Sanskrit Romanization: kāyendriya, Chinese literal meaning: body root), smell (Tibetan: དྲི་, Sanskrit Devanagari: गन्ध, Sanskrit Romanization: gandha, Chinese literal meaning: smell), anus (Tibetan: བཤང་པའི་དབང་པོ་, Sanskrit Devanagari: गुदन्द्रिय, Sanskrit Romanization: gudendriya, Chinese literal meaning: anus), speech (Tibetan: བརྗོད་པ་, Sanskrit Devanagari: वचन, Sanskrit Romanization: vacana, Chinese literal meaning: speech)'. These are all without obscuration, the emptiness of all aspects. The sign of this name is: to the west of the western sign, is the master of the ta group, the manifestation of the letter ta, unspeakable, the five emptinesses of the bindu (six flavors of earth are equal). It is called 'wisdom aggregate (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་, Sanskrit Devanagari: ज्ञानस्कन्ध, Sanskrit Romanization: jñānaskandha, Chinese literal meaning: wisdom aggregate), wisdom element (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་, Sanskrit Devanagari: ज्ञानधातु, Sanskrit Romanization: jñānadhātu, Chinese literal meaning: wisdom element), mind (Tibetan: ཡིད་, Sanskrit Devanagari: मनस्, Sanskrit Romanization: manas, Chinese literal meaning: mind), sound (Tibetan: སྒྲ་, Sanskrit Devanagari: शब्द, Sanskrit Romanization: śabda, Chinese literal meaning: sound), supreme root (Tibetan: དབང་པོ་མཆོག་, Sanskrit Devanagari: उत्तमइन्द्रिय, Sanskrit Romanization: uttamaindriya, Chinese literal meaning: supreme root), urethra (Tibetan: དྲི་ཆུ་འཛག་པ་, Sanskrit Devanagari: मूत्रप्रस्रवण, Sanskrit Romanization: mūtraprasravaṇa, Chinese literal meaning: urethra)'. These are all without obscuration, the emptiness of all aspects. The sign of this name is: below the immovable sign in the center, is the master of the sa group, the manifestation of the letter sa, unspeakable, the six emptinesses of the bindu (six flavors of wisdom are equal). Thus, the six letters of the emptiness of the bindu are the source of all dharmas, called 'ཨེ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), is Vajradhara. The emptiness with object (is the space element, seeing without object, therefore seeing space from space), is the nature of Prajñāpāramitā. Here, the manifestations of the aggregates and elements are: (Ha is consciousness, space) ཀ་ཁ་ང་གྷ་ང་། (Ya is action, wind) ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། (Ra is feeling, fire) ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། (Wa is perception, water) པ་ཕ་བ་བྷ་མ། (La is form aggregate, earth) ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། (Ksha is wisdom aggregate, wisdom element) ས་ྉྤ་ཥ་ཤ་ྈྐ། (Collection) ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ。
་(གོང་མ་ རྣམས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཁ་སྐོང་བའོ་)ཞེས་བྱའོ། ། ༈ དབྱངས་(སོ་དྲུག་)དང་གསལ་བྱེད་(སོ་དྲུག་)འདི་རྣམས་ཀྱང་། ཐུང་ངུ་(ཀུན་ཐབས་)ཀདང་། ཁརིང་པོའི་(ཀུན་ཤེས་རབ་ཀྱི)དབྱེ་བས། ཀཕུང་པོ་དང་ཁཁམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་{བས་ [བར་]ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་(རྣམ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་)དང་། དབང་ པོ་རྣམས་(སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་)ནི། དབྱངས་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་ཐུང་ངུའི་ཆོས་རྣམས་སོ། ། ཁམས་(རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་)དང་ཡུལ་རྣམས་ནི་(སེམས་མ་དང་ཁྲོ་བོ་)དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ 1-40 རིང་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རོ་དྲུག་ནི་ཁམས་སུ་གྱུར་པའི་དབྱེ་བས་(ཁམས་དྲུག་ཚན་དྲུག་ལ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཆ་དྲུག་(ཚན་དྲུག་)ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་བྱས་པ་)ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །(གྱ་བརྒྱད་ཆད་) ཕུང་པོ་དྲུག་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་(ཕུང་པོ་དྲུག་ཚན་དྲུག་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དྲུག་ཡི་གེ་དབྱངས་ཀྱི་ས་བོན་ བྱས་པ་)ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །(ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན་)འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་དྲུག་དང་། ཁམས་ (ལ་རོ་)＜ལོ་གཉིས་＞དྲུག་དང་(དེས་འདྲེའོ)། དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཡུལ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་ པོ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་ཅེས་བྱ་[བ་]སྟེ། རོ་དྲུག་གི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་[པ་] འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་(ཡུལ་དྲུག་ལ་དབང་པོ་དྲུག་བསྐུལ་བས་ན་)འདུ་བྱེད་དྲུག་དང་། (དབང་དྲུག་གིས་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་ཚོར་བས་ན་)ཚོར་ བ་དྲུག་དང་། (དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་)འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་། (རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆེན་པོས་) གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་། (ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཅེས་པ་སྟེ། ཕུང་ པོའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། (ལེའུ་བཞི་ཆར་ནས་)འཆད་པར་འགྱུར་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལེའུ་ དང་{པོར་[པོ་]འདིར་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། ། ༈ འདིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་དབྱངས་(སོ་དྲུག་གི་)ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་(ནང་དུ་)ཁུ་བ་དང་ (ཕྱིར་)ཟླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི། གསལ་བྱེད་(སོ་དྲུག་)འདུས་པ་སྟེ། (ནང་ དུ་)ཁྲག་དང་(ཕྱིར་)ཉི་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་(ནང་དུ་)ཁུ་བ་དང་(ཕྱིར་)ཟླ་བ་ནི། (རྟེན་པ་)ཝཾ་ཡིག་སྟེ་ (ཐབས་སོ་)རྡོ་རྗེའོ། །(ནང་དུ་) ཁྲག་དང་(ཕྱིར་)ཉི་{མའི་མ་ནི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་པད་མ(ཤེས་རབ) འོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་འདི་དག་གང་(གཉིས་སུ་མེད་པ་)གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་ཏུ་(མི་འགྱུར་བའི་)བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞུ་བ(ཟླ་བ)འོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ རྣམ་པ
【現代漢語翻譯】 '(補足前述的六個六)被稱為這樣。' 此外，這些元音（三十六個）和輔音（三十六個），通過短（方便）和長（智慧）的區分，應知曉如五蘊和十八界等的區分。以身體的區分來說，五蘊（如來藏識）和諸根（勇士和忿怒尊）是元音字母和輔音字母中短的法。十八界（如來藏母）和諸境（佛母和忿怒母）是元音和輔音中長的法。六味以轉化為界的區分（六界各有六個智慧部分，以輔音字母為種子），轉化為三十六界。（八十八斷）。 六蘊以六根的區分（六蘊各有六個方便部分，以元音字母為種子），轉化為三十六蘊。（如何轉化呢？）就像這樣：六味和六界（兩者相合），六根和六境，六業根和六業根之境，這被稱為六味的界之相的轉化。六識，如耳識等，同樣地（六境激發六根），六行和（六根在六境中感受）六受，（六根執取六境的特徵）六想，（由極微細的微塵）六色蘊，（產生智慧）六智蘊，這些是蘊的轉化，（從四個章節中）將會闡述，因此應詳細解釋，這第一章節只是簡要地指示。 此外，此處的五大空性字母是元音（三十六個）的集合，（內為）精液，（外為）月亮。六個空點字母是輔音（三十六個）的集合，（內為）血，（外為）太陽。此處（內為）精液和（外為）月亮是వం (vaṃ)字，是金剛（方便）。（內為）血和（外為）太陽是ཨེ་ (e)字，是蓮花（智慧）。這金剛和蓮花，無二無別，即是金剛薩埵。金剛是至上的（不變的）安樂智慧和融化（月亮）。薩埵是各種
【English Translation】 '(Supplementing the previous six sixes) is called thus.' Furthermore, these vowels (thirty-six) and consonants (thirty-six), through the distinction of short (means) and long (wisdom), one should know the distinctions such as the five skandhas and the eighteen dhatus. In terms of the division of the body, the five skandhas (Tathāgatagarbha consciousness) and the senses (heroes and wrathful deities) are the short dharmas of vowel letters and consonant letters. The eighteen dhatus (Tathāgatagarbha mothers) and the objects (mothers and wrathful deities) are the long dharmas of vowels and consonants. The six tastes, through the distinction of being transformed into dhatus (each of the six dhatus has six wisdom parts, with consonant letters as seeds), are transformed into thirty-six dhatus. (Eighty-eight breaks). The six skandhas, through the distinction of the six senses (each of the six skandhas has six expedient parts, with vowel letters as seeds), are transformed into thirty-six skandhas. (How are they transformed?) It is like this: the six tastes and the six dhatus (the two combine), the six senses and the six objects, the six karma senses and the six objects of the karma senses, this is called the transformation of the aspect of the six tastes' dhatus. The six consciousnesses, such as ear consciousness, similarly (the six objects stimulate the six senses), the six actions and (the six senses feel in the six objects) the six feelings, (the six senses grasp the characteristics of the six objects) the six perceptions, (by extremely fine particles) the six form skandhas, (generating wisdom) the six wisdom skandhas, these are the transformations of the skandhas, (from the four chapters) it will be explained, therefore it should be explained in detail, this first chapter only briefly indicates. Furthermore, here the five great emptiness letters are the collection of vowels (thirty-six), (internally) semen, (externally) moon. The six empty point letters are the collection of consonants (thirty-six), (internally) blood, (externally) sun. Here (internally) semen and (externally) moon is the letter ཝཾ (vaṃ), which is vajra (means). (Internally) blood and (externally) sun is the letter ཨེ་ (e), which is lotus (wisdom). This vajra and lotus, non-dual, is Vajrasattva. Vajra is the supreme (immutable) bliss wisdom and melting (moon). Sattva is various
་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་(སྟོང་པ་ཉིད་)ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཉི་མ་ཞེས་{སོ[བྱའོ]། ། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ 1-41 ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ(འི་དོན་བྱེད་པ་)ཉིད་ནི་(རིགས་བྱེད་ ཀྱི་དབྱེ་ན་)སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞལ་བཞིའི་རྒྱུ་ ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ནུབ་ཀྱི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཞལ་སེར་པོ(དུས་མེ)འོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་ ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ནག་པོ(སྒྲ་གཅན)འོ། །ཟླ་བ་ནི་(ཁུ་བ་སྟེ་)བྱང་གི་{ཐུགས་ཀྱི་[སྐུའི་]ཞལ་དཀར་ པོ(ཟླ་བ་)འོ། །ཉི་མ་ནི་(ཁྲག་སྟེ་)ལྷོའི་{སྟེང་[གསུང་]གི་ཞལ་དམར་པོ＜ཉི་མ＞འོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་ མ་(ཤེས་རབ་)དང་ཟླ་བ་(ཐབས་)འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་དྲུག་གཙོ་བོ་དང་། ཕལ་བའི་དབྱེ་ བས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །(གཙོ་ཕལ་)དེ་དག་ཀྱང་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། རོ་(ནམ་ མཁའ་)དང་། རོ་ཆེན་པོས་(ཡེ་ཤེས་)བསྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། (དྲུག་པོ་)དེ་ལ་ཁུ་བ་(ཐབས་)ལས་སྐྱེས་པ་ (གཙོ་བོ་)ནི་གསུམ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་(ཕལ་པ་)ནི་(མེ་ས་ཡེ་ཤེས་)གསུམ་མོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་། རླུང་ གི་ཁམས་དང་། (ནམ་མཁའ་)རོའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་འདི་དག་ནི་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་པའོ། །རོའི་ ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲག་(ཤེས་རབ་)ལས་བྱུང་པ་(གཙོ་བོ་)ནི་ གསུམ་སྟེ། མ་བྱུང་པ་(ཕལ་པ་ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་)གསུམ་མོ། །སའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཁམས་ཏེ། ཁམས་འདི་དག་ནི་ཁྲག་ལས་བྱུང་པའོ། །འདིར་རོ་ཆེན་པོ་ ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཁུ་བ་དང་། ཁྲག་གི་ཁམས་ལས་ བྱུང་པའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་(ཕྱིར་)ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལས་བྱུང་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་＜དག་＞ནི་རིམ་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་＜ནང་དུ་＞ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དུ་འགྱུར་ རོ། །(ཕྱིར་)ཟླ་བའི་ཁམས་(ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་)རྣམས་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །(ཕྱིར་)ཉི་ མའི་ཁམས་(མེ་ས་ཡེ་ཤེས་)རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལས་བྱུང་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་(དྲུག་)འདི་རྣམས་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་{པ་[པའི་]རིགས་དྲུག་ 1-42 རྣམས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་ལྷན་ ཅིག་རིགས་བཞིར་འགྱུར་རོ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་མ་རྫོགས་པར་)ཀགནས་སྐབས་གསུམ་དང་། (ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྫོགས་པ་)ཁགནས་སྐབས་བཞིའི་དབང་གིས་ཀསྐུ་གསུམ་དང་། ཁསྐུ་བཞིར་འགྱུར་ རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལྔའི་རིགས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་
【現代漢語翻譯】 所有一切智慧（空性）的影像和太陽啊！ 由智慧和分別識加持，無有障礙，合而爲一， 唯有此才能恒常利益眾生。如此利益眾生者，（從種類劃分）即是身、語、意、智慧融為一體的四面之因。 智慧是西方的黃色面容（時母）。分別識是東方的黑色意之面容（羅睺）。月亮是（精液），即北方的白色身之面容（月亮）。太陽是（血液），即南方的紅色語之面容（太陽）。 太陽（智慧）和月亮（方便）這二者的六界，應以主要和次要的區分來理解。這些（主次）也由地、水、火、風、空、大空（智慧）所生。其中，由精液（方便）所生（主要）有三，未生（次要）有三（火、地、智慧）。水界、風界、空界，這些界都由精液所生。空界即是虛空界的名稱。 由血液（智慧）所生（主要）有三，未生（次要，空、風、水）有三。地界、火界、大空（智慧）界，這些界都由血液所生。此處，大空即是智慧界的名稱，其餘都是由精液和血液界所生。 同樣，從日月所生的三個界，次第變為胎生眾生的身、語、意。 （因此）月亮的界（水、風、空）是方便的身、語、意。（因此）太陽的界（火、地、智慧）是智慧的身、語、意，因為它們由精液和血液所生。這些（六）界是六根等（六種類別）。 如此，身、語、意的類別與自性類別一起，成為四種類別。（在智慧界未圓滿時）依於三種狀態，（在智慧界圓滿時）依於四種狀態，成為三身和四身。同樣，五界的類別是智慧界。
【English Translation】 Oh, the image and sun of all wisdom (emptiness)! Blessed by wisdom and consciousness, without obstruction, becoming one, Only this can constantly benefit beings. Such benefiting (in terms of categories) is the cause of the four faces that unite body, speech, mind, and wisdom. Wisdom is the yellow face of the west (Kala). Consciousness is the black face of the mind in the east (Rahu). The moon is (semen), the white face of the body in the north (moon). The sun is (blood), the red face of speech in the south (sun). The six realms of the sun (wisdom) and moon (method) should be understood by distinguishing between primary and secondary. These (primary and secondary) are also produced by earth, water, fire, wind, space, and great space (wisdom). Among them, three are born (primary) from semen (method), and three are unborn (secondary) (fire, earth, wisdom). The water realm, wind realm, and space realm, these realms are all born from semen. The space realm is the name of the sky realm. Three are born (primary) from blood (wisdom), and three are unborn (secondary, space, wind, water). The earth realm, fire realm, and great space (wisdom) realm, these realms are all born from blood. Here, great space is the name of the wisdom realm, and the rest are born from the semen and blood realms. Similarly, the three realms born from the sun and moon gradually transform into the body, speech, and mind of those born from the womb. Therefore, the realms of the moon (water, wind, space) are the body, speech, and mind of method. (Therefore) the realms of the sun (fire, earth, wisdom) are the body, speech, and mind of wisdom, because they are born from semen and blood. These (six) realms are the six faculties and so on (the six types). Thus, the categories of body, speech, and mind, together with the category of self-nature, become four categories. (When the wisdom realm is not complete) depending on three states, (when the wisdom realm is complete) depending on four states, they become three bodies and four bodies. Similarly, the categories of the five realms are the wisdom realm.
དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་དྲུག་ ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ལྷན་ཅིག་{གིས་[རིགས་]དྲུག་ ཏུ་འགྱུར་ཏེ། (གང་གི་ཡིན་ན་)མངལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ མ་(ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྫོགས་པ་)དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་(ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྫོགས་ པ་)སྟེ། བུ་མོའི་ཁྲག་{གིས་[གི་]དུས་ཀྱི་བར་གྱི་(བཅུ་གཅིག་ཡན་ཆད་)རིགས་གསུམ་དང་། (བཅུ་ གཉིས་མན་ཆད་)ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ཡི་ནི་ཁུ་བའི་བར་གྱི་(བཅོ་ལྔ་ཡན་ཆད་)རིགས་གསུམ་ དང་། (བཅུ་དྲུག་མན་ཆད་)ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་པའི་དུས་ནས་(བུ་ཕོ་མོ་) གཉིས་ཀ་ཡང་། མ་ཤིའི་བར་ལ་[རིགས་བཞི་དང་། ] རིགས་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་གསུམ་པ་དང་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཡི་ རིགས། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།། །། ༈ ད་ནི་ ༄། །རིགས་དང་རིགས་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་བ། རིགས་དང་རིགས་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ། འདིར་སངས་རྒྱས་ནི་(སྦྱང་གཞི་)ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་དྲུག་ (དག་པ་སངས་རྒྱས་དྲུག་དེས་འདྲེ་)ཅེས་བྱའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་{མིན་[མ་ཡིན་]རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ དང་ཡིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྡུ་བ་སྟེ། (སྦྱང་གཞི་)ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ སོགས་པ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དྲུག་དང་། ཡུལ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་དྲུག་ ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གོ། ཁྲོ་མོ་དྲུག་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་གོ། ལྷ་རྣམས་ནི་ 1-43 ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་(ཕྱོགས་སྐྱོང་)བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ རྣམས་དང་། ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ།། །། ༈ ད་ནི་ ༄། །མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་དེ་དང་དེ་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་མོ་ཆེ། །འབྱུང་པར་བྱེད་དང་སྡུད་ བྱེད་མོ། །རང་ཉིད་བྱེད་པོ་རང་ཉིད་འཕྲོག ། རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་གཙོ། །ཞེས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་(ཁམས་གསུམ་གྱི་)བྱེད་པ་པོ་ དང་། འཕྲོག་པ་པོ་མེད་ཅིང་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ ཆོས་ནི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ།
【現代漢語翻譯】 以及與之俱生的六種類別。如此，五蘊是智慧的蘊，與之俱生便會轉變成六種類別，（這是）對於那些處於胎中的眾生而言的。對於女孩來說，十二歲（是智慧的界限圓滿之時），對於男孩來說，十六歲（是智慧的界限圓滿之時）。女孩的血液（來潮）之前的（十一歲及以下）被認為是三種類別，（十二歲以下）被認為是五種類別。男孩的精液（產生）之前的（十五歲及以下）被認為是三種類別，（十六歲以下）被認為是五種類別。從智慧的界限顯現之時起，（無論男孩女孩），直到死亡之前，都被稱為[四種類別]和六種類別。同樣，在根本續中說：『三種類別和五種類別，自性一和百種類別。』這是薄伽梵（Bhagavan）所說的。 現在，將要講述類別和有類別。 將要講述類別和有類別，例如所謂的佛（Buddha）等。在此，佛（Buddha）被稱為六蘊（需要凈化的對象），即智慧和各種識等。（六個清凈的佛（Buddha）驅除）邪魔。所謂的神和非天（Asura）等，其中的『和』字包含了菩薩（Bodhisattva）們，即（需要凈化的對象）意根等六種，同樣還有六界、六境，以及六忿怒尊，即六業的根源。六忿怒母是六業根源的六種行為。諸神被解釋為手和腳的十二關節（方位守護神）。因此，tsar tsI ka 等是八瑜伽母（Yogini）。非天（Asura）是龍王（Nagaraja）們和狗面母（Kukkurimukhi）等女神。 現在，爲了引導外道（Tirthika），將要講述自性和補特伽羅（Pudgala）。 爲了引導外道（Tirthika），將要講述自性和補特伽羅（Pudgala），就像在那個續中說的那樣：『大幻化母（Mahamaya），暴怒母（Candi），顯現者和聚集者，自己是作者，自己是掠奪者，自己是國王，自己是主宰。』薄伽梵（Bhagavan）所說的這些是虛假的，因為究竟而言，沒有（三界的）作者和掠奪者。此外，外道（Tirthika）們所普遍認定的法，例如所謂的自性和補特伽羅（Pudgala）等。在此，外道（Tirthika）們認為自性是二十四諦的本體。
【English Translation】 And together with it, the six categories arise. Thus, the five skandhas are the skandhas of wisdom, and together with them, they transform into six categories, (which is) for those who dwell in the womb. For girls, twelve years old (is when the realm of wisdom is complete), and for boys, sixteen years old (is when the realm of wisdom is complete). The blood (menstruation) of girls before (eleven years old and below) is considered three categories, (below twelve years old) is considered five categories. The semen (production) of boys before (fifteen years old and below) is considered three categories, (below sixteen years old) is considered five categories. From the time the realm of wisdom manifests, (both boys and girls), until death, they are called [four categories] and six categories. Similarly, in the root tantra it says: 'Three categories and five categories, one nature and a hundred categories.' This is what the Bhagavan said. Now, the categories and those with categories will be discussed. The categories and those with categories will be discussed, such as the so-called Buddha etc. Here, Buddha is called the six skandhas (objects to be purified), namely wisdom and various consciousnesses etc. (The six pure Buddhas dispel) demons. The so-called gods and Asuras etc., the word 'and' includes Bodhisattvas, namely the six sense faculties such as the mind faculty (objects to be purified), as well as the six elements, the six objects, and the six wrathful deities, which are the six roots of karma. The six wrathful mothers are the six actions of the six roots of karma. The gods are explained as the twelve joints of the hands and feet (directional guardians). Therefore, tsar tsI ka etc. are the eight Yoginis. Asuras are the Nagarajas and goddesses such as Kukkurimukhi. Now, to guide the Tirthikas, the self and Pudgala will be discussed. To guide the Tirthikas, the self and Pudgala will be discussed, just as it says in that tantra: 'Mahamaya, Candi, the manifester and the gatherer, herself is the author, herself is the plunderer, herself is the king, herself is the master.' These words spoken by the Bhagavan are false, because ultimately, there is no author or plunderer (of the three realms). Furthermore, the dharmas commonly asserted by the Tirthikas, such as the so-called self and Pudgala etc. Here, the Tirthikas consider the self to be the essence of the twenty-four tattvas.
སྐྱེས་བུ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ ལ། དེ་ལ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ནས་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་བྱེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་ཐོག་མའི་ཆེན་པོའོ། །རང་བཞིན་ ཆེན་པོ་འདི་ལས་འགྱུར་བ་གཙོ་བོ་བདུན་ནི། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ཡིད་ (རྣམ་ཤེས་)དང་། བློ་(དབང་པོ་)དང་། ངར་འཛིན་པ་(ཉོན་མོངས་པ་ཅན་)ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་འགྱུར་བཅུ་ དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ལྔ་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ དང་། དབང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་(བརྒྱད་)དང་། རྣམས་འགྱུར་(བཅུ་དྲུག་སྟེ་)ཉི་ཤུ་ རྩ་བཞིའོ། །འདིར་སྐྱེས་བུ་ནི། རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་འགྱུར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་ པོ་དང་བྲལ་བའི་(ཉེར་བཞི་ལ་)ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་དུ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ ལྔའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིར་ནི། ཁམས་ལྔ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་དོ། །མིག་དམར་ལ་སོགས་{པ་[པའི་]གཟའ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ 1-44 རྣམས་དང་། ཡུལ་ལྔ་རྣམས་དང་། ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། (རྣམ་) འགྱུར་(རྣམ་)བ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་(རྩ་ལྔ་པ་)འཚོ་ བའི་(སྟེ་སྲོག་གི་)ལུས་སོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚད་(དང་)ནི་(ཁྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་)ཅེས་པ་ནི། ནང་ གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་{གྱི་[གིས་]སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་འདིར། ཕྱིའི་སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡིན་ལ། ནང་དུ་ནི་ལུས་ཏེ། སྤྲོས་{པས་[པ་]ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ ངེས་པའོ། ། ༈ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བཟའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉིན་མོ(འི་དུས་སུ་ུ)ཟ་ བའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་མོ་ཟ་བ＜འི་དུས＞འོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་(ལྷའི་ ལམ་)དང་། ལྷོར་བགྲོད་པ(ལྷ་མིན་གྱི་ལམ)འོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དག་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་[ཐམས་ཅད་]ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མས་ཡང་ དག་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པས། རྡུལ་ཚོན་དང་ཐིག་ གདབ་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དུ་གསོལ། ཡང་(རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང་། །རྡུལ་ཚོན་ངེས་པར་དགོད་པ་ནི། །མི་བྱ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པས། )དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཐིག་གདབ་པ་དང་{བྲལ་བ་དང་། } ཚོན་ དགྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ བར
【現代漢語翻譯】 被稱為『補盧沙（Purusha，神我，補盧沙）與二十五諦』。 其中，根本自性被稱為『不變』，從第四位開始，眾生所生的虛空界，即最初的大種。從這個大自性中產生的七種主要變化是：地、水、火、風、意（識）、智（根）和慢（煩惱）。被稱為『十六變』的是五根、五境、五作業根和勝根。自性（八）和變化（十六），總共二十四諦。在此，補盧沙既不是自性，也不是變化，而是遍及（二十四諦）的、與事物分離的（存在）。 外部、身體和其他方面也構成了二十五諦。外部方面，五大種、羅睺（Rahu，蝕神）、太陽和月亮被稱為八自性。火星等五星是五根，五境，以及地等六味，被稱為十六變。然後，自性是包括根在內的第六個（二十五諦），是維持生命的身體。 同樣，身體的各種尺寸（如四肘等）將在內在自性的章節中解釋。被稱為『三有之戲論』，這裡，外部的三有指的是世界，內部指的是身體。『戲論』將在解釋的順序中說明。 關於『天神和非天神進食』，這裡，天神在白天進食，非天神在夜晚進食。同樣，北方之路（天神之路）和南方之路（非天神之路）。 關於『請上師如實宣說壇城和灌頂』，這裡，就世俗諦而言，請宣說用顏料和線條繪製的顏料壇城。此外，（根據根本續第一品佛所說：『不應繪製金剛線，也不應佈置顏料壇城。若以語言進行，則難以獲得菩提。』）就勝義諦而言，遠離線條繪製，遠離顏料佈置，以及顏色、形狀和形象本身就是本尊。
【English Translation】 It is called 'Purusha (Self) and the Twenty-Five Tattvas'. Among them, the fundamental nature is called 'immutable'. From the fourth state, the element of space that generates sentient beings is the first great element. The seven main transformations from this great nature are: earth, water, fire, wind, mind (consciousness), intellect (faculty), and ego (affliction). The 'sixteen transformations' are the five senses, the five objects, the five action senses, and the supreme sense. Nature (eight) and transformations (sixteen), totaling twenty-four tattvas. Here, Purusha is neither nature nor transformation, but pervades (the twenty-four tattvas) and is separate from things (existence). The external, body, and other aspects also constitute the twenty-five tattvas. Externally, the five elements, Rahu (eclipse deity), the sun, and the moon are called the eight natures. The five planets such as Mars are the five senses, the five objects, and the six tastes such as earth, which are called the sixteen transformations. Then, the self is the sixth (twenty-fifth tattva) including the senses, which is the body that sustains life. Similarly, the various dimensions of the body (such as four cubits, etc.) will be explained in the chapter on the inner self. Called 'the elaboration of the three existences', here, the external three existences refer to the world, and the internal refers to the body. 'Elaboration' will be explained in the order of explanation. Regarding 'gods and non-gods eating', here, the gods eat during the day, and the non-gods eat at night. Similarly, the northern path (path of the gods) and the southern path (path of the non-gods). Regarding 'Please have the guru truly explain the mandala and empowerment', here, in terms of conventional truth, please explain the pigment mandala drawn with pigments and lines. Furthermore, (according to the Buddha in the first chapter of the Root Tantra: 'One should not draw vajra lines, nor should one arrange pigment mandalas. If done with speech, it is difficult to attain Bodhi.') In terms of ultimate truth, being free from drawing lines, free from arranging pigments, and the color, shape, and form themselves are the deity.
ྟགས་པ་བསྒོམ་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ སྣང་བ། པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ ནི། ཆུ་དང་། ཅོད་པན་དང་། དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ 1-45 དང་། མིང་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ་བདུན་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་ནི་བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་ནི་བཅུ་ གཅིག་པ་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་ པའི་ཡུལ་འདིར་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནོར་(རྫས་)ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་ པར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་(རྫས་)གྱི་དོན་[དུ་]ནོར་ལ་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཆོས་འཚོང་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནོར་(རྫས་) ལ་ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་(བཞི་པ་)སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་རྒྱལ་ པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངག་གཞུག་པ་(བྲན་)རྣམས་ཕྱིས་(དབང་བསྐུར་བའི་)བླ་མར་འགྱུར་ རོ། །གཞན་ནོར་མེད་{པ་[པའི་]སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་(བཞི་པ་)སྟེར་བར་ མི་འགྱུར་ཏེ། (སྐལ་ལྡན་)དེ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་{སྐྱེད་[བསྐྱེད་]པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་གྱི་ དབང་གིས་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་[རྣམས་]ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་ རོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་(རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་ནས་)ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་བྱེད་ པར་འགྱུར་རོ། །(སྒྲ་ཚད་ལ་)མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མི་ ཤེས་བཞིན་དུ་(རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་ནས་)རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་{ཏེ[རོ། །] བདུད་ཀྱི་༡རིགས་༢བླ་མར་༤གྱུར་ནས་༣སེམས་ཅན་རྣམས་༤ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །(ཇི་ལྟར་སྟོན་ན་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་ པའི་(འཕོ་བའི་)བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་(གང་ལ་སྟོན་ན་)བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བྱེད་ པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་བཞིན་ཏེ་ཅེས་ 1-46 པའི་སྒྲས་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞི་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། (གསུམ་པ་)རྒྱུ་དང་(བཞི་པ་)འབྲས་ བུ་ཐ་དད་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲར་འོང་སྟེ། (གང་ ཞིག་མངོན་ཤེས་དང་བྲལ་གྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པས་ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་འག
【現代漢語翻譯】 遠離執著于相的禪定之心，一切諸相皆于虛空界顯現，如拋擲物般自性（無常）。世俗之灌頂有七：水，冠冕，絲帶，金剛鈴，偉大的苦行，名號，隨許。而殊勝灌頂有三：寶瓶灌頂，秘密灌頂，智慧灌頂。超越世間之灌頂，稱為第十一灌頂或第四灌頂。 世尊，請您詳盡開示一切。為何如此說呢？因為在聖地（印度），未來之時，金剛阿阇黎會對財物產生貪執，爲了財物，他們會去那些因財富而傲慢的富人家中售賣佛法，並且會因為貪執財物，而將超越世間的灌頂（第四灌頂）給予那些不具資格之人。過去國王等的僕人，之後會成為（灌頂的）上師。此外，那些沒有財富，但具備資格，完全斷除了不善的十種行為的眾生，他們不會被給予超越世間的灌頂（第四灌頂），因為那會增長他們的煩惱。由於對財富的貪執，他們會對惡劣的眾生清晰地宣說金剛之語。此外，那些不瞭解金剛之語的人，會（以分別念）互相爭論。那些精通（聲明）且傲慢之人，在不瞭解續部含義的情況下，會（以分別念）對續部進行廣泛的解釋。惡魔的眷屬成為上師，會顛倒地向眾生宣說金剛之語。（他們會如何宣說呢？）他們會對心智不成熟之人清楚地說，佛陀的智慧是從二根結合所生的（遷識）樂。第三智慧灌頂即是第四灌頂。因此，以『如是』之語，他們會將第三智慧灌頂說成是第四灌頂，（因為）世尊曾說，第三灌頂是因，第四灌頂是果，二者無別。他們會如此宣說。那些遠離證悟，以眾多論典的分別念和對佛法的執著，以及傲慢的學者，會對殊勝的金剛乘加以詆譭。
【English Translation】 Free from the mind that clings to signs in meditation, all appearances manifest in the realm of space, like something thrown away, having the nature of impermanence. The worldly empowerments are seven: water, crown, ribbon, vajra and bell, great asceticism, name, and permission. The superior empowerments are three: vase empowerment, secret empowerment, and wisdom empowerment. The empowerment that transcends the world is called the eleventh or fourth empowerment. Bhagavan, please explain everything in detail. Why is this said? Because in this sacred land (India), in the future, Vajra Acharyas will become attached to wealth. For the sake of wealth, they will go to the homes of the rich who are arrogant because of their wealth and sell the Dharma. And because of their attachment to wealth, they will give the empowerment that transcends the world (the fourth empowerment) to those who are not qualified. Servants of past kings and others will later become (empowerment) gurus. Furthermore, those who have no wealth but are qualified, who have completely abandoned the ten non-virtuous actions, will not be given the empowerment that transcends the world (the fourth empowerment), because that will increase their afflictions. Due to attachment to wealth, they will clearly explain the Vajra words to evil beings. Furthermore, those who do not understand the Vajra words will argue with each other (with conceptual thoughts). Those who are proficient in (grammar) and arrogant will extensively explain the tantras (with conceptual thoughts) without understanding the meaning of the tantras. The retinue of demons will become gurus and will teach the Vajra words to sentient beings in a reversed way. (How will they teach?) They will clearly say to those with immature minds that the wisdom of the Buddha is the bliss (of transference) born from the union of the two roots. The third wisdom empowerment is the fourth. Therefore, with the word 'thus,' they will say that the third wisdom empowerment is the fourth, (because) the Bhagavan said that the third empowerment is the cause and the fourth empowerment is the result, and the two are inseparable. They will say so. Those who are far from realization, with the conceptual thoughts of many treatises and attachment to the Dharma, and arrogant scholars, will denigrate the glorious Vajrayana.
ྲེལ་ཆེན་བྱེད་པ་རྣམས། །གླང་ཆེན་ལོང་པ་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེན་འགྲེལ་པ་དེས་ནི་ རང་གི་རྒྱུད་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད། །དགྲ་ཡི་སྡེ་རྣམས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་གཉེན་གྲོགས་ཉིད་དུ་ གནས། །རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་བཀའ་མི་ཤེས་པའི་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་ལོང་པ་ཡིས། །ཐེག་ པ་མཆོག་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་ལོང་པས་གཞན་དག་ལོང་པར་བྱེད་དེ་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག ། འགྱོད་དེ་སྲོག་ཆགས་གསོད་ པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་མི་དགེའི་ལམ་དང་བུད་མེད་བདེ་འགུགས་སེམས། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བདེ་འཇོམས་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་མི་ཤེས་པས་ཕྱིར་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས་ཟིལ་གནོན། །)དེ་བཞིན་དུ་མ་འོང་པའི་དུས་སུ་གདུག་པའི་སློབ་ དཔོན་རྣམས་འཇུག་པར་གཟིགས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཞི་པ་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་རྒྱུད་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་མ་མཛད་དོ། །གང་གི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་པོ་ཏི་རྣམས་བལྟས་ ནས། དབང་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་(ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་)རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་ལ་རྣམས་སུ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དབང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་སྦས་ཏེ། (དཔལ་དུས་ འཁོར་ལ་སོགས་པའི་)རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་ལར་ནི་གསལ་ལོ། ། ༈ འདིར་དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་{ཀྱི་[ནི་]རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ ཡང་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ལམ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔགས་དང་ལྷ་ཉིད་ཕྱིའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ པ་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པས་འོངས་པ་ 1-47 ལྟར། (བླ་མ་)རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་(སྙན་)བརྒྱུད་(རྐྱང་)པའི་རིམ་པས་འོངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། ། འདི་ནི་(རྒྱུད་འགྲེལ་)རྣམ་པར་དག་(ནས་གསུངས་)པའི་རིམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ བར་བྱེད་པ། (རྩ་རྒྱུད་)དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་{རབ་ཏུ་}གསལ་བར་གླེགས་བམ་དུ་ བྲིས་པ་ནི། ཆུ་བོ་སི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་མོས་པ་[རྣམས་]མཁྱེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ པོ་ཏིར་བྲིས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ཞིག་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པས། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚད་མ(དཔང་པོ)ར་བྱས་པས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་དོན། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བཅོམ་ལྡ
【現代漢語翻譯】 那些致力於廣釋的人，就像瘋狂的瞎像一樣，廣大的註釋會摧毀他們自己的傳承。爲了戰勝敵人的陣營，它總是惡魔的朋友。勝利者的主宰，那些不理解教誨、自負的學者，天生就是瞎子。對至高乘的廣大註釋使他人盲目，並將他們帶入地獄。後悔，殺害生物等等，走向不善的道路，以及引誘女性的念頭。光榮的智慧被摧毀，不理解金剛之語，被外在的享樂所壓倒。 同樣，看到未來時代的惡毒導師們會進入，因此，世尊佛陀沒有在傳承和所有其他方面清楚地闡明第四灌頂——智慧和般若。為什麼呢？因為在聖地，自負的學者們會閱讀經書，並向那些沒有灌頂的人展示金剛乘。（原因）因此，在（喜金剛等）根本續和簡略續中，第四灌頂——智慧和般若，通過修習大手印，如煙等道，被極度隱藏。（吉祥時輪等）根本續和簡略續中則很清楚。 在此，首先，至高佛陀的根本續和簡略續中，第四灌頂——智慧和般若非常清楚地闡明，如修習大手印，煙等道被清楚地宣說，這並不是像咒語和本尊一樣，通過獲得外在成就的勇士次第，以及自我加持的次第而來，而是通過（上師）金剛阿阇黎（口頭）傳承（單獨）的次第而來。 這（續釋）是完全清凈（后宣說）的次第，給予大手印的成就。在（根本續）至高佛陀中，（非常）清楚地寫在書本上，這是因為在恒河以北，瞭解有緣眾生的心意，世尊所教導的，以及金剛手所寫在書本上的。任何眾生都不會有疑惑。因此，以《真實名經》作為咒語乘的衡量（見證），《真實名經》是所有咒語乘的究竟意義。
【English Translation】 Those who engage in extensive commentaries, like a drunken blind elephant, that vast commentary destroys their own lineage. To conquer the enemy's hosts, it always remains a friend of demons. The master of victors, those scholars who do not understand the teachings, full of pride, are naturally blind. The vast commentary on the supreme vehicle blinds others and thoroughly leads them to hell. Regret, killing beings, etc., going to the path of non-virtue, and the thought of enticing women. Glorious wisdom is destroyed, not understanding the vajra words, overwhelmed by external pleasures. Likewise, seeing that in the future, evil teachers will enter, therefore, the Bhagavan Buddha did not clearly elucidate the fourth empowerment—wisdom and prajna—in the lineage and all others. Why? Because in the noble land, scholars full of pride will look at the texts and show the Vajrayana to those who are without empowerment. (Reason) Therefore, in the root tantras (such as the Hevajra) and some of the condensed tantras, the fourth empowerment—wisdom and prajna—is extremely hidden through the path of meditating on the Great Seal, such as smoke. (Such as the glorious Kalachakra) In some of the root tantras and condensed tantras, it is clear. Here, firstly, in the supreme Buddha's root tantras and condensed tantras, the fourth empowerment—wisdom and prajna—is very clearly elucidated, such as meditating on the Great Seal, the path of smoke, etc., is clearly spoken, this is not like mantras and deities, coming through the order of heroes accomplishing external attainments, and the order of self-blessing, but through the order of (lama) Vajra Acharya (oral) transmission (alone). This (tantra commentary) is the order of complete purification (spoken from), giving the attainment of the Great Seal. In the (root tantra) supreme Buddha, (very) clearly written in the books, this is because north of the Sita River, knowing the minds of fortunate beings, what the Bhagavan taught, and what Vajrapani wrote in the books. Whichever beings become without doubt. Therefore, with the 'Namasangiti' as the measure (witness) of the mantra vehicle, the 'Namasangiti' is the definitive meaning of all mantra vehicles.
སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་དོན། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། ། ༈ དེ་བས་ན་གང་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་(དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)མི་ ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་སོ། ། གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ ཤེས་སོ། །གང་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་[ཐམས་ཅད་]འཁོར་བ་པ་ སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ནི། བླ་མ་དམ་པས་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་། སློབ་མ་དམ་པ་ཐར་{པ་[པའི་དོན་]འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱའོ(རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ ཆོ་གས་དབང་མཆོག་དམ་པ་བླངས་ནས་རྒྱུད་འདི་ཐོས་པ་དང་། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་མཐའ་དག་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལམ་གནས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ང་རྒྱལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་སྤངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ནི་དད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་གཞན་ ལ་ཕན་སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མཉན། །)།། །། 1-48 ༄། །དང་པོ། ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ། ༈ (མདོར་བསྡུས་བདུན་པའི་དབུ་ན་)ད་ནི་(ཞེས་བྱ་བ་དུས་ལ་བབ་པས་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་གྱི་ གསུང་། དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ལས། འཇམ་དཔལ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོས་ཚིགས་ བཅད་གསུམ་པ་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་＜དགྲོལ་བ་＞བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཀྱེ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་བདག་དགེས་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཞུས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་(དེ་)རབ་མཆོག་ལྷ་ དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་＜རྒྱུ་མཚན་＞དེས་ན། བདག་ {གི་[ནི་]དེ་ལ་དགེས་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ༈ དེ་ལ་རབ་མཆོག་ལྷ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་{རིས[རིགས]ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་བར་ དུའོ། །མི་རྣམས་(རིགས་བཞི་)ནི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་＜ཕྱོགས་སྐྱོང་＞རྣམས་སོ། །སྲིན་ པོ་རྣམས་ནི་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་(ཕྱོགས་སྐྱོང་)རྣམས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་གཞན་(ལྷ་) ལས་མ་རྒྱལ་བ་(ཐང་བཟང་རིགས་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་ནི་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་ པ་(＜ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་＞བརྒྱད་)རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་ དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཆོག་གི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་[མ
【現代漢語翻譯】 所有密宗的究竟意義，世尊在《真實名經》中，爲了金剛手（梵文：Vajrapāṇi，持有金剛杵者）而如實宣說。 因此，那些最初不瞭解至高佛陀（吉祥時輪）的人，他們不瞭解《真實名經》。那些不瞭解《真實名經》的人，他們不瞭解金剛持（梵文：Vajradhara）的智慧身。那些不瞭解金剛持智慧身的人，他們不瞭解密宗。那些不瞭解密宗的人，都是輪迴者，他們遠離了世尊金剛持的道路。 因此，最初的至高佛陀，應由殊勝上師宣說，殊勝弟子應聽聞渴望解脫之法（通過佛陀所說的儀軌，接受殊勝灌頂，聽聞此續部；已掌握所有續部要點，安住于智慧道的瑜伽士，不捨棄我慢享用，以對上師的虔誠，爲了成佛利益他人，聽聞廣大的主要釋論）。 第一品：外在世界 （在第七略續之首）現在（時機已到），世尊的回答之語。從最初的至高佛陀開始，文殊（梵文：Mañjuśrī，妙吉祥）集結者所集結的第三偈頌，需要加以闡明：在『月賢』等之中，『月賢』是呼喚之語。『月賢，我喜悅』。為何如此？因為你所詢問的時輪瑜伽，是諸如最勝天神和人類等所不瞭解的，你所詢問的（原因）在於此，我對此感到喜悅。 其中，最勝天神是指四大天王種姓的天神等，以及直至無想和非想非非想處之間的眾生。人類（四種姓）是指轉輪王等（護方）。羅剎是指無真等（護方）。非天是指未勝過其他（天神）者（唐桑種姓）等。龍是指無邊等（八護方）。離欲者是指聖者阿難陀等。殊勝仙人是指[མ
【English Translation】 The definitive meaning of all Mantrayana, the Bhagavan (Blessed One) truly revealed for Vajrapani (Holder of the Vajra) in the Namasangiti (The Recitation of Names). Therefore, those who do not know the Supreme Buddha (Glorious Kalachakra) at first, they do not know the Namasangiti. Those who do not know the Namasangiti, they do not know the Wisdom Body of Vajradhara (Vajra Holder). Those who do not know the Wisdom Body of Vajradhara, they do not know Mantrayana. Those who do not know Mantrayana, all of them are samsaric beings, separated from the path of the Bhagavan Vajradhara. Thus, the Supreme Buddha at first should be explained by the holy Guru, and the holy disciple should listen desiring liberation (having taken the supreme empowerment through the rite spoken by the Victorious Ones, and hearing this Tantra; the yogi who abides in the path of perfect wisdom, having completely gathered all the essential points of the Tantras; with a mind that does not abandon pride and enjoyment, with faith in the Guru; for the sake of Buddhahood, listen to the extensive main commentary, the chief of benefiting others). Chapter 1: The External World (At the beginning of the Seventh Abridged Tantra) Now (because the time has come), the words of the Bhagavan's reply. Beginning with the Supreme Buddha at first, the third verse collected by Manjushri (Gentle Glory), the collector, needs to be clarified: Among 'Moon Good' and so forth, 'Moon Good' is a vocative. 'O Moon Good, I am pleased'. Why is that? Because the Kalachakra Yoga that you asked about, which is not known by beings such as the supreme gods and humans, what you asked about, for that reason, I am pleased with that. Among them, the supreme gods are the gods of the four great kingly lineages and so forth, and up to those who approach the realm of neither perception nor non-perception. The humans (four lineages) are the wheel-turning kings and so forth (protectors of the directions). The rakshasas are those such as Untruth and so forth (protectors of the directions). The asuras are those who have not overcome other (gods) (Tang Sang lineage) and so forth. The nagas are those such as Endless and so forth (eight protectors of the directions). Those free from desire are the noble Ananda and so forth. The supreme sages are [མ
ེས་སྦྱིན་]ལ་སོགས་པ་ རྣམས་སོ། །རབ་མཆོག་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ རྣལ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཛིན་པའི་མཐར་ཐུག་མི་ཤེས་པས་ཏེ། ༈ གང་གི་དང་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འཛིན་པའི་མཐར་ ཐུག་ནི་སའི་བར་ཏེ། (ཡེ་ཤེས་དང་སའི་)དབུས་{སུ་}མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་། རླུང་ དང་། མེ་དང་། ཆུའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། ཁམས་འདི་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་ པར་བྱ་བ་(ལྔ་)རྣམས་དང་། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱ་ 1-49 བ་(ལྔ་)དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་＜ཡེ་ཤེས་＞འབྲེལ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་)བཀའ་སྩལ་པ། ས་དང་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་མེ། །རླུང་དང་ ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་དང་དྲུག་ཅེས་པ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཚིག་གི་གནས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཨ་ལི་དང་། ཀ་ལིའི་ བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་གནས་ལྡན་ནི་ཚིག་གི་གནས་ལྡན་(ལྔ་)ཏེ། གྲེ་བ་(ནམ་)དང་། རྐན་ (མེ་)དང་། སྤྱི་བོ་(རླུང་)དང་། མཆུ་(ཆུ་)དང་། སོ(ས)འི་གནས་རྣམས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། དབྱངས་ དང་། གསལ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་(ལྔ་དང་)ལྡན་ པ་ནི། ངག་[ཏུ་]བརྗོད་པ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ འདིར་བརྡ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ཅན་དང་། གཉིས་པ་ནི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ཅན་གྱི་ངག་གི་＜ཚིག་＞བརྗོད་པ་ནི་འཇིག་ རྟེན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ངག་(ཚིག་)གི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་དུ་ངག་ གི་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཅན་དེ་ནི་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །གང་དུ་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་ནི། དེ་ལ། ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦཱ་དྷརྨྨ་ནཾ་ཨ་ཏྱཱ་ནུད་པན་ན་དྷྭཱ་ཏ་(ཆོས་ ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ཅན་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་)ཞེས་བྱ[་བ]འོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་) སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་{དྲུག་ཅུ་[བཅུ་དྲུག་]པ་ལས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་འདས། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག ། དོན་ཆེན་ཡི་གེ་ དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་གི་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་ གྱི་རྒྱུའི་མཆོག ། ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་[དྲ་བའི་]ལེའུ་ལས། སྐྱེ་གནས་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་མེད། 53། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་པ། །སྟོང་པ་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 '給予'等。 最殊勝的天和人等種姓，從時輪金剛的瑜伽（Kalacakra-yoga）涅槃等，到執著的終極不瞭解。 最初是涅槃的智慧界（jnana-dhatu）。執著的終極是地界。因為（智慧和地）中間沒有說，所以是虛空、風、火、水界。這些界要遍佈虛空等五者，而遍佈者是智慧界。這樣，所遍佈的五者和遍佈的智慧的關聯稱為瑜伽。 同樣，薄伽梵（Bhagavan）在（根本續中）說道：地、水、火、風和虛空界，以及識界，這六者是大士（Mahapurusa）的補特伽羅（pudgala）。 所謂『具有詞的處所』，詞有兩種：元音（ali）和輔音（kali）的自性。它們的處所是詞的五個處所：喉嚨（虛空）、上顎（火）、頭頂（風）、嘴唇（水）和牙齒（地）的處所發出的，稱為產生各種元音和輔音。與它們的五個處所相應，在語言中表達的稱為咒語的符號。 這裡，符號有兩種：一是具有咒語的符號，二是具有真如（tathata）的符號。其中，具有咒語符號的語言表達是世俗的。真如是勝義諦，與語言表達分離。凡是具有語言表達的符號，如嗡（Om，種子字，ᱚ，oṃ，圓滿）、阿（Āḥ，種子字，आः，āḥ，生起）、吽（Hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，降伏）等是咒語的名稱。凡是具有真如的符號，如『अकारोमुखंसर्वधर्माणांआद्यनुत्पन्नत्वात्』（藏文：ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦཱ་དྷརྨྨ་ནཾ་ཨ་ཏྱཱ་ནུད་པན་ན་དྷྭཱ་ཏ་，梵文天城體：अकारोमुखंसर्वधर्माणांआद्यनुत्पन्नत्वात्，梵文羅馬擬音：akāro mukhaṃ sarva-dharmāṇāṃ ādy-anutpannatvāt，一切法無生之門）』。 同樣，在（續部的知識）《幻網六萬》（Mayajala-tantra-sastra）中說：『如來薄伽梵，圓滿正覺從阿（A，種子字，अ，a，無）生。阿是所有字母中最殊勝的，是意義重大的神聖字母。偉大的生命沒有出生，超越了語言的表達，是所有表達的根本，能完全照亮所有的詞語。』薄伽梵如是說。又在同一續部的《三摩地網》（Samadhi-jala）品中說：『沒有出生處，沒有秘密咒語的字母，偉大的秘密咒語是三種姓。』
【English Translation】 'Giving' etc. The most excellent races of gods and humans, etc., from the Kalacakra-yoga (Wheel of Time Yoga) Nirvana, etc., to the ultimate ignorance of clinging. The first is the jnana-dhatu (wisdom realm) of Nirvana. The ultimate of clinging is the earth realm. Because the middle (of wisdom and earth) is not mentioned, there are the realms of space, wind, fire, and water. These realms are to be pervaded by the five elements such as space, and the pervader is the wisdom realm. Thus, the relationship between the five to be pervaded and the pervading wisdom is called yoga. Similarly, the Bhagavan (Blessed One) said in the (Root Tantra): 'Earth, water, fire, wind, and space realms, as well as the consciousness realm, these six are the pudgala (person) of the Mahapurusa (Great Being).' The so-called 'having the place of words' means that words are of two kinds: the nature of vowels (ali) and consonants (kali). Their places are the five places of words: the throat (space), palate (fire), crown of the head (wind), lips (water), and teeth (earth), which are said to produce various vowels and consonants. Corresponding to their five places, what is expressed in language is called the symbol of mantra. Here, symbols are of two kinds: one is the symbol with mantra, and the other is the symbol with tathata (suchness). Among them, the verbal expression of the symbol with mantra is mundane. Tathata is the ultimate truth, separate from verbal expression. Wherever there is a symbol with verbal expression, such as Om (seed syllable, ᱚ，oṃ, perfection), Āḥ (seed syllable, आः，āḥ, arising), Hūṃ (seed syllable, हूँ，hūṃ, subduing), etc., are the names of mantras. Wherever there is a symbol with suchness, such as 'अकारोमुखंसर्वधर्माणांआद्यनुत्पन्नत्वात्' (Tibetan: ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦཱ་དྷརྨྨ་ནཾ་ཨ་ཏྱཱ་ནུད་པན་ན་དྷྭཱ་ཏ་，Sanskrit Devanagari: अकारोमुखंसर्वधर्माणांआद्यनुत्पन्नत्वात्，Sanskrit Romanization: akāro mukhaṃ sarva-dharmāṇāṃ ādy-anutpannatvāt, the door of unborn from the beginning of all dharmas). Similarly, in the (knowledge of the Tantra) Mayajala-tantra-sastra (The Illusion Net Sixty Thousand): 'The Tathagata Bhagavan, the fully enlightened one, arises from A (seed syllable, अ, a, without). A is the most excellent of all letters, it is a sacred letter of great meaning. The great life has no birth, it transcends the expression of language, it is the root of all expressions, it can fully illuminate all words.' Thus spoke the Bhagavan. Also, in the Samadhi-jala chapter of the same tantra: 'There is no place of birth, no letter of secret mantra, the great secret mantra is the three lineages.'
ོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་ དྲུག ། ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བརྡ་[ཅན་]ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་(གཞིག་པར་ མི་ནུས་པས་)གཞོམ་དུ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། (ཚིག་ཏུ་)བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། ། ༈ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ཅན་ངག་གི་བརྗོད་པའི་མཚན་ ཉིད། གྲེ་བ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྗོད་པའི་ཆོས་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་སྟེ། (དྲང་དོན་དུ་)འདི་ལྟར། (ནམ་མཁའི་སྡེ་ཚན་)ཨ་ཀུ་ཧ་[བི་ས་ཛྫ་]ྈྐ་རྣམས་གྲེ་བ་ནས་ སོ། །(རླུང་)ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་{ནི་[རྣམས་]རྐན་ལས་སོ། །(མེ་)རི་ཊུ་ར་ཥ་རྣམས་{ནི་}སྤྱི་བོ་ལས་སོ། ། (ཆུ་)ཨུ་པུ་ཝ་་ྉྤ་རྣམས་ནི་མཆུ་ལས་སོ། །(ས་)ལི་ཏུ་ལ་ས་རྣམས་ནི་སོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ (གྲེ་བ་དང་རྐན་ལྟ་བུ་)གནས་གཉིས་(ནས་འབྱུང་པ་བསྡོམ་པ་སྐྱང་ལྟ་བུ་)དང་། གནས་གསུམ་(བསྡོམ་པ་ཀྲེ་ལྟ་བུ་) དང་། གནས་བཞི་(བསྡོམ་པ་ཀྲེང་ལྟ་བུ་)དང་། གནས་ལྔ་(བསྡོམ་པ་ཀྲེམས་ལྟ་བུ་)རྣམས་ལས་འབྱུང་པ་ སྟེ། སྔགས་(རྐྱང་པ་)དང་བརྩེགས་པ(གནས་མང་པོ་ལས་བྱུང་པ)འི་སྔགས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། (དེ་ལྟ་ བུ་)ངག་གི་བརྗོད་པའི་བརྡ་འོ། ། ༈ (ཡི་གེ་)དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་(མཚོན་བྱ་)དངོས་པོ་ རྣམས་(མཚོན་བྱེད་)གོ་བར་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་ངག་གི་(སྒྲ་)བརྗོད་པ་སྤང་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་ གྲུབ་དང་བྲལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ལུས་པོ་ལ་ང་ཡིས་རྣམ་པར་འཆད་པར་ 1-50 འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་མིའི་བདག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཉོན་ཅིག དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་ དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི། (འོག་ནས་)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ལན་(འོག་ནས་)གསུང་པ་(རྣམས་)བསྡུས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། ། ༈ ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(རྩ་རྒྱུད་)དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ལས＜གསུངས་ པ＞། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོས་(བསྡུས་རྒྱུད་དུ་)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་བསྟན་པ་གསལ་བར་(དགྲོལ་བར་)བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་སྟོང་ པ་རྣམས་{ལ་[ལས་]ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས།
【現代漢語翻譯】 五字真言（藏文：ོ་ཡི་གེ་ལྔ།）： bindu（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：空點）和空性（藏文：ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་）六字真言（藏文：ཡི་གེ་དྲུག །），被稱為如實（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་）勝義諦（藏文：དོན་དམ་པའི་）的象徵（藏文：བརྡ་[ཅན་]ནི།），是薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）在密咒乘（藏文：སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་）中所宣說的。 因此，涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་）是智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་）的界（藏文：ཁམས་），（因其）不可摧毀（藏文：གཞིག་པར་མི་ནུས་པས་），是不可言說（藏文：བརྗོད་དུ་མེད་པ་）的，並且（在詞語中）（藏文：ཚིག་ཏུ་）是不可言說與可言說（藏文：བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་）的元音（藏文：དབྱངས་）和輔音（藏文：གསལ་བྱེད་）的特徵（藏文：མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།）。 虛空界（藏文：ནམ་མཁའི་ཁམས་）等密咒的象徵（藏文：སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ཅན་）是語言表達（藏文：ངག་གི་བརྗོད་པའི་）的特徵（藏文：མཚན་ཉིད།），從喉嚨（藏文：གྲེ་བ་）和上顎（藏文：རྐན་）等處發出的所有法（藏文：ཆོས་རྣམས་）都是薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）所宣說的。 （在需要引導的情況下）（藏文：དྲང་དོན་དུ་）例如：（虛空組）（藏文：ནམ་མཁའི་སྡེ་ཚན་）A Ku Ha [Bisa Jja]（藏文：ཨ་ཀུ་ཧ་[བི་ས་ཛྫ་]）等字是從喉嚨發出的（藏文：གྲེ་བ་ནས་སོ།）。 （風）（藏文：རླུང་）I Cu Ya Sha（藏文：ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་）等字是從上顎發出的（藏文：རྐན་ལས་སོ།）。（火）（藏文：མེ་）Ri Tu Ra Sha（藏文：རི་ཊུ་ར་ཥ་）等字是從頭部發出的（藏文：སྤྱི་བོ་ལས་སོ།）。（水）（藏文：ཆུ་）U Pu Wa（藏文：ཨུ་པུ་ཝ）等字是從嘴唇發出的（藏文：མཆུ་ལས་སོ།）。（地）（藏文：ས་）Li Tu La Sa（藏文：ལི་ཏུ་ལ་ས་）等字是從牙齒髮出的（藏文：སོ་ལས་སོ།）。 因此，（像喉嚨和上顎一樣）（藏文：གྲེ་བ་དང་རྐན་ལྟ་བུ་）從兩個位置（藏文：གནས་གཉིས་）（發出的聲音，如總和 Ksha）（藏文：བསྡོམ་པ་སྐྱང་ལྟ་བུ་），以及從三個位置（藏文：གནས་གསུམ་）（發出的聲音，如總和 Tra）（藏文：བསྡོམ་པ་ཀྲེ་ལྟ་བུ་），以及從四個位置（藏文：གནས་བཞི་）（發出的聲音，如總和 Trai）（藏文：བསྡོམ་པ་ཀྲེང་ལྟ་བུ་），以及從五個位置（藏文：གནས་ལྔ་）（發出的聲音，如總和 Trams）（藏文：བསྡོམ་པ་ཀྲེམས་ལྟ་བུ་）等處發出的聲音，應被理解為（單獨的）（藏文：རྐྱང་པ་）密咒和組合的（藏文：བརྩེགས་པ）（從多個位置發出的）（藏文：གནས་མང་པོ་ལས་བྱུང་པ）密咒。 （像那樣）（藏文：དེ་ལྟ་བུ་）是語言表達的象徵（藏文：ངག་གི་བརྗོད་པའི་བརྡ་འོ།）。 所有這些（字母）（藏文：ཡི་གེ་）都是名稱的本質（藏文：མིང་གི་ངོ་བོ་སྟེ།），它們使人們理解（藏文：གོ་བར་བྱེད་པ།）具有名稱的事物（藏文：མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་）（所指）（藏文：མཚོན་བྱ་）的本質（藏文：དངོས་པོ་རྣམས་）（能指）（藏文：མཚོན་བྱེད་），以便成就世俗的悉地（藏文：འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།）。 捨棄了僅是象徵的語言表達（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་ངག་གི་（སྒྲ་）བརྗོད་པ་སྤང་པ་སྟེ།），是爲了成就勝義諦（藏文：དོན་དམ་པ་）大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་）的悉地（藏文：དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།），遠離了事業手印（藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་）和智慧手印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་）的悉地。 薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）在所有續部之王（藏文：རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་）中都已闡述了這一點（藏文：བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ།）。 『身體的中心無一遺漏』（藏文：ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་ནི།）是指：『人主啊，請仔細聆聽，我將詳細闡述關於身體的瑜伽（藏文：འདི་ལྟར་ལུས་པོ་ལ་ང་ཡིས་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་མིའི་བདག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཉོན་ཅིག）。』 『壇城和灌頂等』（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི།）是指：（從下文）將要闡述的次第，爲了使一切有情（藏文：སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་）獲得無垢的果位（藏文：སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།）。』 這就是薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）所說的（藏文：གསུང་པ་）答案（藏文：ལན་）（從下文）的總結（藏文：བསྡུས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ།）。 現在，將要闡明薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）在最初的至高佛陀（藏文：དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ལས）＜所說＞（藏文：གསུངས་པ＞）中，文殊（藏文：འཇམ་དཔལ་）正確彙集者（藏文：ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོས་）（在彙集續中）（藏文：བསྡུས་རྒྱུད་དུ་）彙集世間界（藏文：འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་）的第四頌（藏文：ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་བསྟན་པ་）的含義（藏文：གསལ་བར་（དགྲོལ་བར་）བྱ་སྟེ།），例如『時間之空性』（藏文：དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་）等（藏文：ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས།）。
【English Translation】
The five-syllable mantra (Tibetan: ོ་ཡི་གེ་ལྔ།): bindu (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: empty point) and the six-syllable mantra (Tibetan: ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །) of emptiness, known as the symbol (Tibetan: བརྡ་[ཅན་]ནི།) of the Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད་) ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་པའི་), is what the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) declared in the Mantra Vehicle (Tibetan: སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་).
Therefore, Nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་) is the realm (Tibetan: ཁམས་) of wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་), (because it is) indestructible (Tibetan: གཞིག་པར་མི་ནུས་པས་), is inexpressible (Tibetan: བརྗོད་དུ་མེད་པ་), and (in words) (Tibetan: ཚིག་ཏུ་) is the characteristic (Tibetan: མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།) of both inexpressible and expressible (Tibetan: བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་) vowels (Tibetan: དབྱངས་) and consonants (Tibetan: གསལ་བྱེད་).
The symbols (Tibetan: སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ཅན་) of mantras such as the space realm (Tibetan: ནམ་མཁའི་ཁམས་) are the characteristics (Tibetan: མཚན་ཉིད།) of verbal expression (Tibetan: ངག་གི་བརྗོད་པའི་), all the dharmas (Tibetan: ཆོས་རྣམས་) that are uttered from the throat (Tibetan: གྲེ་བ་) and palate (Tibetan: རྐན་) etc. are what the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) declared. (In a guiding sense) (Tibetan: དྲང་དོན་དུ་) For example: (The space group) (Tibetan: ནམ་མཁའི་སྡེ་ཚན་) A Ku Ha [Bisa Jja] (Tibetan: ཨ་ཀུ་ཧ་[བི་ས་ཛྫ་]) etc. are from the throat (Tibetan: གྲེ་བ་ནས་སོ།).
(Wind) (Tibetan: རླུང་) I Cu Ya Sha (Tibetan: ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་) etc. are from the palate (Tibetan: རྐན་ལས་སོ།). (Fire) (Tibetan: མེ་) Ri Tu Ra Sha (Tibetan: རི་ཊུ་ར་ཥ་) etc. are from the head (Tibetan: སྤྱི་བོ་ལས་སོ།). (Water) (Tibetan: ཆུ་) U Pu Wa (Tibetan: ཨུ་པུ་ཝ) etc. are from the lips (Tibetan: མཆུ་ལས་སོ།). (Earth) (Tibetan: ས་) Li Tu La Sa (Tibetan: ལི་ཏུ་ལ་ས་) etc. are from the teeth (Tibetan: སོ་ལས་སོ།).
Therefore, (like the throat and palate) (Tibetan: གྲེ་བ་དང་རྐན་ལྟ་བུ་) sounds from two places (Tibetan: གནས་གཉིས་) (like the sum Ksha) (Tibetan: བསྡོམ་པ་སྐྱང་ལྟ་བུ་), and from three places (Tibetan: གནས་གསུམ་) (like the sum Tra) (Tibetan: བསྡོམ་པ་ཀྲེ་ལྟ་བུ་), and from four places (Tibetan: གནས་བཞི་) (like the sum Trai) (Tibetan: བསྡོམ་པ་ཀྲེང་ལྟ་བུ་), and from five places (Tibetan: གནས་ལྔ་) (like the sum Trams) (Tibetan: བསྡོམ་པ་ཀྲེམས་ལྟ་བུ་) etc. should be understood as (single) (Tibetan: རྐྱང་པ་) mantras and combined (Tibetan: བརྩེགས་པ) (from multiple places) (Tibetan: གནས་མང་པོ་ལས་བྱུང་པ) mantras. (Like that) (Tibetan: དེ་ལྟ་བུ་) is the symbol of verbal expression (Tibetan: ངག་གི་བརྗོད་པའི་བརྡ་འོ།).
All these (letters) (Tibetan: ཡི་གེ་) are the essence of names (Tibetan: མིང་གི་ངོ་བོ་སྟེ།), they make people understand (Tibetan: གོ་བར་བྱེད་པ།) the essence (Tibetan: དངོས་པོ་རྣམས་) of things (Tibetan: མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་) (referents) (Tibetan: མཚོན་བྱ་) that have names (Tibetan: མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་) (signifiers) (Tibetan: མཚོན་བྱེད་), in order to accomplish worldly siddhis (Tibetan: འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།).
Abandoning verbal expression (Tibetan: ངག་གི་（སྒྲ་）བརྗོད་པ་སྤང་པ་སྟེ།) that is merely symbolic, is in order to accomplish the siddhi (Tibetan: དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།) of the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་པ་) Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་), free from the siddhis of Karma Mudra (Tibetan: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་) and Jnana Mudra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་). The Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) has explained this in all the King of Tantras (Tibetan: རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་) (Tibetan: བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ།).
'Nothing is left out of the center of the body' (Tibetan: ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་ནི།) refers to: 'Lord of men, listen carefully, I will explain in detail the yoga of the body (Tibetan: འདི་ལྟར་ལུས་པོ་ལ་ང་ཡིས་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་མིའི་བདག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཉོན་ཅིག).'
'Mandala and empowerment etc.' (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི།) refers to: the order that will be explained (from below), in order to enable all sentient beings (Tibetan: སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་) to obtain the state of being without obscurations (Tibetan: སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།).' This is the summary (Tibetan: བསྡུས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ།) of the answers (Tibetan: ལན་) that the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) spoke (Tibetan: གསུང་པ་) (from below).
Now, the meaning (Tibetan: གསལ་བར་（དགྲོལ་བར་）བྱ་སྟེ།) of the fourth verse (Tibetan: ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་བསྟན་པ་) in which the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) in the first Supreme Buddha (Tibetan: དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ལས)
སྔགས་ཀྱི་(ཐེག་པའི་)ལུགས་འདི་ལ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་(མཚན་བརྗོད་དུ་)གསུངས་པའི། ཐེག་པ་(ཆུང་འབྲིང་ཆེ་)གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། ། (སྔགས་ཀྱི་)ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པའི་སྔགས་པ་ནི། གང་ཡང་(ཐེག་པ་ གསུམ་དང་པོར་མ་བསླབས་པས་)ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ(འི་དོན་)མི་ཤེས་པ་དེས་ནི། ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ལམ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་(གསུངས་པའི་)ལྡེམ་པོར་དགོངས་ པའི་སྐད་གཞན་མི་ཤེས་པས་སོ། །(ལྡེམ་དགོངས་གང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ་ཞེས་པ་)སྲོག་ གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས། (ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་ཞེས་པ་ཕྱི་པ་)མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟི་གནས་དང་། (ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་)ལྷ་ཁང་གི་རྫས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། (ལྟ་ལོག་)རྟག་པ་ དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་(ཐབས་ཀྱིས་མ་ ཟིན་པར་)ཆགས་པས་(ལོངས་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པས་)དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ། (དེ་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ན་)སློབ་ དཔོན་གྱིས་(ལྡེམ་དགོངས་)ལོག་པར་བསྟན་པས་(སློབ་མས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ནས་)དཀོན་མཆོག་ གསུམ་(ལ་ཅོ་བྲིས་ཏེ་)སྨ་ཕབ་(པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱད་)པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ འདིར་རྒན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། (ནོར་གྱིས་རྒན་པ་ལ་)འཇིག་རྟེན་འདི་དང་། (མངོན་ཤེས་ 1-51 དཀའ་ཐུབ་ཐོས་རྒན་གསུམ་པོ་ལ་)འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གུས་(པས་བསྟེན་)པར་བྱའོ། །(བཞི་ པོ་)འདི་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པ་ནི་(གང་ན་)མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་། རབ་ ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་ངམ། ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་། མཆོད་པར་བྱ[བ་]སྟེ། (ས་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་ཡང་)དགེ་སློང་བཅུ་དང་མཉམ་ པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །(ས་ཐོབ་པ་)དེ་མེད་ན་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པ་ ཆོས་གོས་(ངུར་སྨྲིག་)འཛིན་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་(ངུར་སྨྲིག་)འཛིན་པ་ནི་(བསླབ་པའི་)ལོ་ཡིས་(རྒན་པས་) མཆོག་ཏུ་བྱས་པ་(ཀོའུ་དེ་ན་ཡ་ལྟ་བུ་)དང་། སྔགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་(གི་བྱེ་བྲག་)གིས་(རྒན་པས་) སོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། (ཅི་སྟེ་ཞེ་ན་)དཀའ་ ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པ་(ཁམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པ་)རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་ པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པས་རྒན་པའི་མཁས་པ་བསྟན་པ་(བསླབ་པ་གསུམ་)གསལ་བར་བྱེད་ པ། ཕ་རོལ་(རྒོལ་བ་)སྨྲ་བའི་བདུད་ཀྱི་རིས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་)མཆོད་ པར་བྱའོ། །(རྒན་པ་གསུམ་པོ་)འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་འབད་པས་སེམས་ཅན
【現代漢語翻譯】 關於密宗（乘）的體系，世尊（在《名號贊》中）說：『三乘（小、中、大）的解脫，安住于（密宗的）一乘之果。』所謂的密宗行者，如果（最初沒有學習三乘）不瞭解三乘的意旨（的含義），就會破壞通往一切智的道路。因為不瞭解密宗（中所說的）隱晦意旨的其他表達方式。（隱晦意旨如『你應該殺生』），以殺生等行為，（『你應該不予而取』，指外道）享用外道的住所和（內道佛教的）寺廟的物品，執著于（邪見）常斷二邊，以及貪戀外境的享用（而沒有善巧方便），就會墮入地獄。 （如果這是由什麼原因造成的呢？）這是因為上師錯誤地教導（隱晦意旨），（弟子按照字面意思理解）對三寶（進行嘲諷），（就像顛倒地使用一樣）從而誹謗了三寶。 這裡有四種年長者： （以財富年長）今生和（以神通、苦行、博學年長）來世，眾生都應該恭敬（侍奉）。在這（四種）人中，以智慧年長者（指）：獲得五種神通，以及獲得極喜地等果位者，無論是金剛上師、比丘還是在家居士，都應該供養。 （獲得果位的金剛上師、比丘和在家居士）與十位比丘相等，這是世尊所說的。 （如果沒有獲得果位者），那麼以苦行年長者，持有法衣（袈裟）者，持有法衣（袈裟）者，以（戒律的）年歲（年長）為尊（如憍陳如），而密宗行者則以（灌頂的）差別（年長）。對於在家的上師，應該全部頂禮，（為什麼呢？）因為他們以苦行年長，而且在家居士（在調伏煩惱方面沒有獲得自在），沒有神通。以博學年長的智者，能夠闡明教法（三學），能夠調伏外道（論敵）的魔眾，（眾生）應該供養。這（三種年長者）爲了來世的利益而努力，利益眾生。
【English Translation】 Regarding the system of Mantrayana (Vehicle), the Bhagavan (in the 'Namasangiti') said: 'The liberation of the three vehicles (small, medium, and great) abides in the fruit of one (Mantra) Vehicle.' The Mantrika, who does not understand the meaning (of the intention) of the three vehicles (because he has not studied the three vehicles initially), will destroy the path to omniscience. Because he does not understand other expressions of the hidden intention (spoken) in the Mantrayana. (Hidden intentions such as 'You should kill living beings'), with actions such as killing living beings, ('You should take what is not given', referring to outsiders) enjoying the residences of non-Buddhists and the property of (inner Buddhist) temples, clinging to (wrong views) of eternalism and nihilism, and being attached to the enjoyment of external objects (without skillful means), one will go to hell. (If this arises from what cause?) This is because the teacher wrongly teaches (the hidden intention), (the disciple takes the words literally) mocking the Three Jewels, (like using them upside down) thus slandering the Three Jewels. Here there are four types of elders: (elder by wealth) in this life and (elder by clairvoyance, asceticism, and learning) in the next life, beings should respectfully (serve). Among these (four), the elder by wisdom (refers to): one who has attained the five clairvoyances, and one who has attained the bhumis such as the Joyful Ground, whether it is a Vajra Master, a Bhikshu, or a householder, should be offered to. (The Vajra Master, Bhikshu, and householder who have attained the bhumis) are equal to ten Bhikshus, this is what the Bhagavan said. (If there is no one who has attained the bhumis), then the elder by asceticism, the one who holds the Dharma robe (kasaya), the one who holds the Dharma robe (kasaya), is honored by the age (seniority) of (discipline) (such as Kaundinya), and the Mantrikas are (elder) by the difference (of empowerment). The householder teachers should be prostrated to in all ways, (why?) because they are elder by asceticism, and the householders (who have not gained freedom in taming afflictions) do not have clairvoyance. The learned scholar who is elder by learning, who can clarify the teachings (three trainings), who can subdue the hordes of demons of the opponents (debaters), should be offered to (by beings). These (three elders) strive for the benefit of the next life, benefiting beings.
་ རྣམས་ཀྱིས་གུས་(པས་བསྟེན་)པར་བྱའོ། །ནོར་གྱིས་རྒན་པ་ནི་(གང་ན་)རྒྱལ་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་(འདོད་ཅིང་)དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་＜པས་བསྟེན་＞པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་རྒན་པ་བཞི་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གུས་＜པས་བསྟེན་＞པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །(རྒྱུ་ མཚན་)དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་(ཆུང་འབྲིང་ཆེ་)གསུམ་ཤེས་པ་ནི་(དེ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་)དཀའ་ ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པའོ། །ཁྱིམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉན་པ་ལ་ མི་དབང་སྟེ། (སོ་སོར་ཐར་པའི་)དཀའ་ཐུབ་(དང་ལྡན་པ་)མ་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེ་ལྟ་ བས་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་(ཁམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་)མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་＜ཆོས་འཕགས་ ལྟ་བུ་＞ལས་མ་རྟོགས་པར། རྒན་པོར་མི་འགྱུར་(མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པ་མེད། རབ་ 1-52 ཏུ་མ་བྱུང་པས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པ་མེད། འདུལ་བ་མ་ཐོབ་པས་ཐོས་པས་རྒན་པ་མེད། རྒྱལ་པོ་མིན་པས་ནོར་གྱིས་རྒན་པ་ མེད་པས་སོ། །)རོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་(མུ་སྟེགས་ཀྱི་)བསྟི་གནས་ དང་། (སངས་རྒྱས་པའི་)ལྷ་ཁང་དུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་{པར་[པ]ནི་ཐེག་པ་(གསུམ་པོ་)གང་དུ་ཡང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། ། ༈ (རྒྱུ་མཚན་)དེ་ལྟ་བས་ན་(སྔགས་པས་ཀྱང་)ཐེག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར། ＜བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ལ་འཇིག་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་དང་། མདོ་སྡེ་པ་ལ་དོན་ རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ དང་། དབུ་མ་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སྐལ་བ་རིང་བ་དང་། ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །＞ (རྒྱུད་འདིར་) དང་པོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་(དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་གྲུབ་ཚུལ་) ལ་བརྟེན་ནས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་(སྣོད་)ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་(བཅུད་སེམས་ཅན་)གང་ཟག་(གི་བདག་)ཡོད་དེ། ཁུར་ཁུར་བ་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་＜སྨྲ་＞པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་སྐྱེ་༼ཀ༽བ་དང་༼ཁ༽འགག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ༼ཀ༽ཆགས་པ་དང་༼ཁ༽འཇིག་པའི་ དུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་འཇིག་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སྟོང་པ་རྣམས་ ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་[རྟེན་]པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་(འཛིན་བྱེད་)མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ སྤྱོད་ཡ
【現代漢語翻譯】 應當恭敬侍奉。擁有財富的老者是國王，世間貪圖享樂、追求利益的人們，應當恭敬侍奉。如是，眾生應當恭敬侍奉這四種老者。以上所述。（原因）因此，通曉三乘（小乘、中乘、大乘），安住於三乘之總持者，是苦行之老者。在家眾無權聽聞聲聞乘的別解脫戒律，直到不具備（別解脫）苦行（為止）。（原因）因此，安住於家者，若未證得神通（如法賢），則不成其為老者（未獲神通，故無智慧之老；未曾出家，故無苦行之老；未得調伏，故無聞法之老；非為國王，故無財富之老）。安住於家，遠離苦行之人，無論是在（外道）的住所，還是在（佛教）的寺廟中享用，世尊在任何三乘之中都未曾宣說。 因此，（修習密法者）也應爲了完全通曉三乘，＜對於分別說部，有能使生滅之念清晰顯現的論典；對於經部，有能使義理清晰顯現的論典；對於瑜伽行派，有能使唯識清晰顯現的論典；對於中觀派，有能使勝義諦清晰顯現的論典。這些都是世尊根據所化眾生的心意而宣說的，爲了使他們能夠迅速或逐漸地獲得解脫。＞（在此續部中）首先，依靠分別說部的論典（以及內在本質的原因，外在世界得以形成），存在由微塵聚合而成的世界。同樣，存在（有情）補特伽羅（之我），所承擔的負擔既非恒常，亦非無常。應當了知世尊所說的世界生起和滅亡，即是成住和壞空之時期。因此，從壞空到成住的時期，被稱為『從空性中』，即以世俗諦的名稱，（執持者）眼等根的行境。
【English Translation】
Should be respectfully served. An elder with wealth is a king, and those in the world who desire enjoyment and seek benefits should respectfully serve them. Thus, sentient beings should respectfully serve these four types of elders. This is what is said. (Reason) Therefore, one who knows the three vehicles (Hinayana, Madhyama, Mahayana) and abides in the totality of the three is an elder in asceticism. A householder is not entitled to hear the Pratimoksha vows of the Hearer Vehicle until he is without (Pratimoksha) asceticism. (Reason) Therefore, one who dwells in a house, if he has not attained clairvoyance (like Dharma Arya), does not become an elder (without clairvoyance, there is no elder in wisdom; without having renounced, there is no elder in asceticism; without having attained discipline, there is no elder in learning; not being a king, there is no elder in wealth). Those who dwell in a house and are devoid of asceticism, whether enjoying themselves in (non-Buddhist) residences or in (Buddhist) temples, the Bhagavan has not spoken of in any of the three vehicles.
Therefore, (practitioners of mantra) should also fully understand the three vehicles.
ུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་(གང་ན་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་(མི་མཐོང་པར་)གནས་པ་སྟེ། ༡ས་དང་ ༢ཆུ་དང་༣མེ་༤རླུང་རོའི་(ནམ་མཁའ་)༥རྫས་རྣམས། ༡ལྔ་＜ས་ལ་＞དང་། ༢བཞི་＜ཆུ་ལ་＞དང་། ༣གསུམ་＜མེ་ལ་＞དང་། ༤གཉིས་＜རླུང་ལ་＞དང་། ༥གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། ། ཡོན་ཏན་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་(ལྔ་པོ་)ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། 1-53 སྟོང་པའོ། །(མིག་གིས་མཐོང་པས་སྟོང་པ་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་རླུང་སྟེ། (ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ན་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དང་པོར་རེ་ཞིག་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་(ཕན་ ཚུན་)གཅིག་ལ་གཅིག་འབྱར་བར་འགྱུར་རོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཡང་བ་ དང་བསྐྱོད་པ་དང་། འགྲོ་བས་རླུང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ རྣམས་(གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་)འབྱར་བ་ལས་རླུང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཀློག་སྟེ་(དེ་ཉིད་ལ་) མེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་(གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་)འབྱར་ བ་ལས་ནི་རླུང་དང་མེ་[དང་]ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཆར་པ་སྟེ་＜དེ་ཉིད་ལ་＞ཆུ་ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འབྱར་བ་ལས་[ནི་]དབང་པོའི་གཞུ་ འཇའ་ཚོན་ཏེ། (དེ་ཉིད་ལ་)ནམ་མཁར་མཐོང་པ་ས(འི་)ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོ(ནམ་མཁ)འི་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་(བཞི་པོ་)ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ ས་རྣམས་སྟོང་པ་ལྔ་(པ་ནམ་མཁའ་)ལས་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པ་དང་། སྲུབ་པ་དང་། དབྱིབས་རྣམས་(གང་གིས་བྱས་ནས་)རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །(གང་རྣམས་བྱས་ན་དང་པོ་)གླིང་རྣམས་ དང་། (གཉིས་པ་)རི་རྣམས་དང་། (ཐ་མ་)རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཏེ། གླིང་རྣམས་ནི་(རིམ་པ་)བདུན་ནོ། །རི་ རྣམས་ནི་(རིམ་པ་)བདུན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི་(རིམ་པ་)བདུན་ནོ། །(དེ་བཞིན་དུ་)རྒྱུ་སྐར་[རྣམས་] དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། སྐར་མ་དང་། གཟའི་ཚོགས་དང་། དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་སྐར་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་མཐའ་ཡས་[པ་]རྣམས་སོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ ནི་(དབྱིབས་དཀྱིལ་འཁོར་)ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པའོ། །སྐར་མ་རྣམས་དང་གཟའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ དུ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ་མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐར་མའི་རྣམ་པའོ། །དྲང་སྲོང་བདུན་ཡང་སྐར་ མ(སྨེ་བདུན)འོ། །ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ ལ་སོགས་(པ་ཁམས་གསུམ་)པའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡིད་བཏགས་ལ་ 1-54 སོགས་པའོ། །ཀླུ་རྣམས་ནི་མཐའ་ཡས་(དང་དགའ་འོ་)ལ་སོགས་པའོ། །བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་རྣམ་ པ་བཞི་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 未轉變的狀態（在哪裡），極微之自性（不可見地）存在，即：1.地、2.水、3.火、4.風、5.空界的物質。1.五種＜于地＞，2.四種＜於水＞，3.三種＜於火＞，4.兩種＜于風＞，5.一種功德之自性。 第六種功德，法界，是遍佈（五者）一切的。如是說： 空性。（因眼見而空性）由於從那些極微產生，故為風。（如何產生呢？）在那些極微之中，首先，風的極微（互相）彼此粘合。（原因）因此，由於普遍結合、輕盈、運動和行進，故稱為風。同樣，火的極微（彼此互相）粘合，與風完全結合，即為熱，（對其）稱為火。同樣，水的極微（彼此互相）粘合，與風和火完全結合，即為雨，＜對其＞稱為水。同樣，地的極微粘合，即為感官之虹，（對其）在空中可見，稱為地。空的極微是遍佈（四者）一切的。 如此，風、火、水、地皆從五種空（即第五種空界）產生，集合、攪拌和形狀（由何而生）？由風的力量所致。（集合何者？首先）洲，（其次）山，（最後）海，洲有（次第）七種，山有（次第）七種，海有（次第）七種。（同樣）星宿[等]、太陽、月亮、星星、星群，以及稱為仙人的，星宿有二十七個，以及與之相關的無邊[者]。太陽和月亮是（形狀圓形）圓形的形態。星星和星群也是如此吉祥，如火星等也是星星的形態。七仙也是星（昴星團）。 天神和生靈等，天神是四大天王等（三界）者。生靈是非由他勝的意生等者。龍族是無邊（和喜）等者。旁生有四種生處：
【English Translation】 The state of being untransformed (where) the nature of subtle particles (exists invisibly), namely: 1. earth, 2. water, 3. fire, 4. wind, 5. substances of space. 1. Five ＜in earth＞, 2. four ＜in water＞, 3. three ＜in fire＞, 4. two ＜in wind＞, 5. the nature of one quality. The sixth quality, the Dharmadhatu, pervades all (five). Thus it is said: Emptiness. (Empty because seen by the eye) Because it arises from those subtle particles, it is wind. (How does it arise?) Among those subtle particles, first, the subtle particles of wind (mutually) adhere to each other. (Reason) Therefore, due to universal combination, lightness, movement, and going, it is called wind. Similarly, the subtle particles of fire (mutually) adhere, completely combined with wind, it is heat, (to it) it is called fire. Similarly, the subtle particles of water (mutually) adhere, completely combined with wind and fire, it is rain, ＜to it＞ it is called water. Similarly, the subtle particles of earth adhere, it is the rainbow of the senses, (to it) visible in the sky, it is called earth. The subtle particles of space pervade all (four). Thus, wind, fire, water, and earth arise from the five emptinesses (the fifth being space), aggregation, churning, and forms (by what are they done)? By the power of wind. (What are aggregated? First) continents, (second) mountains, (last) oceans, continents are (in order) seven, mountains are (in order) seven, oceans are (in order) seven. (Similarly) constellations [etc.], sun, moon, stars, star clusters, and those called sages, constellations are twenty-seven, and the endless [ones] related to them. The sun and moon are (shape circular) in the form of a circle. The stars and star clusters are also auspicious in the same way, such as Mars, etc., are also the form of stars. The seven sages are also stars (Pleiades). Gods and beings, etc., gods are the Four Great Kings, etc. (of the three realms). Beings are those born of thought not overcome by others, etc. Nagas are the endless (and joyful) ones, etc. Animals have four places of birth:
སྒོང་ང་ལས་{སྐྱེས་པ་[སྐྱེ་བ་]ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་(བྱ་ཁྱུང་)ལ་སོགས་པ་སྟེ། རླུང་གི་ སྐྱེ་གནས་ལས་(སྐྱེས་པས་)སོ། །མངལ་ནས་{སྐྱེས་པ་[སྐྱེ་བ་]ནི་གླང་པོ་ཆེ＜ཆེན་པོ＞འི་དབང་པོ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེའི་སྐྱེ་གནས་ལས་(སྐྱེས་པས་)སོ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིན་བུ་རིང་པོ་ དང་། ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པའི་སྲིན་བུ་སྟེ། ཆུའི་སྐྱེ་གནས་ལས་(སྐྱེས་པས་)སོ། །བརྫུས་ཏེ་ སྐྱེ་བ་ནི་ཤིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སའི་སྐྱེ་གནས་ལས་＜སྐྱེས་＞ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུས་ ཏེ་སྐྱེ་བ་ཆེན་པོ་(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་)ནི་རོ(ནམ་མཁ)འི་སྐྱེ་གནས་ལས་(སྐྱེས་)ཞེས་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་ས་ དང་ས་འོག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་སྟེ། ＜གང་ན་＞རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་＜གང་ན་＞ རྣམ་པ་{ནི}རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ས་སྟེ། གླིང་(རིམ་པ་)བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། (ཕྱིའི་གཅིག་ ལ་ཡང་)དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་[ནི་]རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ས་འོག་ སྟེ། (གང་གནས་ན་)ཀླུའི་གནས་དང་། དམྱལ་བ་བདུན་གྱི་གནས་སོ། །དེར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ པའི་ས་(གླིང་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་)ལ་མི་དང་། (ས་)འོག་ཏུ་ནི་དམྱལ་བའོ། །དང་ཡིག་ནི་(དུད་འགྲོ་དང་ཡི་ དགས་)སྡུད་པར་བྱེད་པའི་(ལུང་གི་)ཚིག་གོ། ༈ ཆུ་ལས་ཚ་འབྱུང་བཞིན་དུ་སྒོང་བ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ལས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད་ རྣམས་སྐྱེད། ཅེས་བྱ་བ་{ལ}། འདིར་བརྟན་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དཔེ་(ལན་)ཚ(ཆགས་པ་ལྟ་བུ)འོ། ། (གཡོ་བ་)སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དཔེ་སྒོང་བ(ལྟ་བུ)འོ། །ཀྱང་ཡིག་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །(དཔེར་ ན་)ཉི་མ་དང་ཕྲད་པ(འི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པ་)ལས་ཚ་སྟེ། ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་(ཉི་མས་གདུངས་ པས་)སྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(མེ་ཆུ་ཕྲད་པ་ལས་)རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་ པ་(རྣམས་ཆགས་པ་)ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་(གཡོ་བ་རྣམས་)ཁུ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་(བྱའི་)སྒོང་བའི་ནང་ དུ་ལུས་དང་གདོང་པ་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིན་ལག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ(ར་འགྱུར་བ)འོ། །དེ་བཞིན་ 1-55 དུ་(གཡོ་བའི་)སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་རྣམས་(ཀྱང་)རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ བསྡུས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་{སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ བཤད་པར་བྱའོ།། །། ༈ ད་ནི་འཇམ་དཔལ་{གྱིས་[གྱི་]སྔར་གྱི་(རྒྱུད་དུ་)རིམ་པས་བསྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྡུས་ པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་གསལ་བར་བྱ[འོ་ཟེར་སྟེ། ] སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་(གང་ན་)ཟླ་བ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(གང་ན་)ཉི་མ་སྒྲིབ་པ་ དང་བྲལ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(གང་ན་)ནམ་མཁའི་ཁམས་(ཏ
【現代漢語翻譯】 卵生是指如鵬鳥（Garuda）等，從風的生處所生。 胎生是指如象王等，從火的生處所生。 濕生是指長蟲、蝴蝶等蟲類，從水的生處所生。 化生是指虱子等，被稱為從土的生處所生。同樣，偉大的化生（化身）被稱為從虛空的生處所生。 '各種地和地下'是經文中的詞語，'何處有各種形態'是指何處有各種形態的地，即七洲的自性和（外在的一個）十二部分的自性。 在那之下是各種形態的地下，（其處所是）龍的住所和七個地獄的住所。在那裡，各種形態的地（十二洲）是人和（地）下是地獄。'和'字是（畜生和餓鬼）集合的（經文）詞語。 如同從水中產生熱一樣，也從卵中產生，從空性中產生諸法。這是穩定的事物產生的例子（如形成）。 （運動的）眾生產生的例子如卵（一般）。'也'字是集合。例如，與太陽相遇（的光所炙烤）產生熱，水的微細粒子（被太陽炙烤）變得堅硬。 同樣，（水火相遇）須彌山等穩定的事物（形成）。例如，（運動的事物）精液的微細粒子在（鳥）卵中變成身體、面部、肢體和羽毛。 同樣，（運動的）眾生有情也應如此理解。此處總結了世界，世界廣大（即形成）將在第五品中講述。 現在闡明文殊（Manjushri）先前在（續部中）依次闡述的金剛身總結的第五頌。在'身'等中，'身'是指（何處）月亮沒有遮蔽。 '智慧'是指（何處）太陽沒有遮蔽。'虛空'是指（何處）虛空界（即沒有阻礙）。
【English Translation】 Egg-born refers to beings like the Garuda, born from the place of wind's origin. Womb-born refers to beings like the elephant king, born from the place of fire's origin. Moisture-born refers to worms like long worms and butterflies, born from the place of water's origin. Transformation-born refers to beings like lice, said to be born from the place of earth's origin. Similarly, the great transformation-born (Nirmanakaya) is said to be born from the place of space's origin. 'Various lands and underground' are words from the scripture, 'where there are various forms' refers to where there are various forms of land, the nature of the seven continents and the nature of (the outer one) twelve parts. Below that is the underground with various forms, (its abode is) the abode of the Nagas and the abode of the seven hells. There, the various forms of land (twelve continents) are humans, and (under) the ground is hell. The word 'and' is a (scriptural) word that gathers (animals and hungry ghosts). Just as heat arises from water, so too from eggs, and from emptiness arise all phenomena. This is an example of the arising of stable things (like formation). The example of the arising of (moving) beings is like an egg. The word 'also' is for gathering. For example, heat arises from encountering the sun (scorched by light), and the fine particles of water (scorched by the sun) become solid. Similarly, (from the encounter of fire and water) stable things like Mount Meru (form). For example, (moving things) the fine particles of semen inside the (bird's) egg become a body, face, limbs, and feathers. Similarly, (moving) sentient beings should also be understood. Here, the world is summarized, and the world's expansion (i.e., formation) will be explained in the fifth chapter. Now, I will clarify the fifth verse summarizing the Vajra body, which Manjushri previously explained sequentially in the (tantra). In 'body' and so on, 'body' refers to (where) the moon is without obscuration. 'Wisdom' refers to (where) the sun is without obscuration. 'Space' refers to (where) the space element (i.e., without obstruction).
ེ་རྣམ་ཤེས་)སྒྲིབ་པ་དང་ བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་གི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་སའི་ཁམས་དང་། བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་(ནམ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་)ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བརྟན་པའི་ཁམས་(སྣོད་)སྒྲིབ་པ་དང་ བྲལ་བའོ། །(གཡོ་བ་)སྐྱེ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཟག་གི་ཁམས་ (བཅུད་)སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མི་མཐོང་པའི་ལྷ་ཉིད་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་མཐོང་ པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བ་(ཡང་)དེ་(ཡིན་)ལ་མི་མཐོང་པའི་ལྷ་ཉིད་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ མེད་པའི་སྲིད་པར་(སྐྱེ་བ་)ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཙམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་(ནི་)རྣམ་པ་བཅུ་(རུ་) ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་དུ་བརྗོད་{དེ[པ་སྟེ]། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་ གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མིའི་བདག་པོ་[ཀྱེ་]ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ནི་བོད་པའོ། ། ༈ འདིར་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་ཟླ་བ་[ལ་]ཐིག་ལེ་(༠)དང་། ཉི་མ་(ལ་)ཚེག་དྲག་(ཿ) དང་། (སྒྲ་གཅན་)ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་ཨ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཨི་དང་། མེའི་ཁམས་ ལས་རི་དང་། ཆུའི་ཁམས་[ལས་]ཨུ་དང་། སའི་ཁམས་ལས་ལི་དང་། བརྟན་པའི་ཁམས་(རི་ རབ་)ལས་གསལ་བྱེད་མ་དང་། སྐྱེ་འགྲོའི་ཁམས་(འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཁམས་)ལས་གསལ་བྱེད་ཀྵ་ 1-56 དང་། གཟུགས་མེད་པ＜བཞི＞འི་ཁམས་ལས་གསལ་བྱེད་ཧའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ རྣམས་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་གཞག་(འཆད་དུས་སུ་མས་རིམ་གྱིས་བཤད་)པར་བྱའོཀ། དེ་གནས་(ས་བོན་རིམ་པར་རྩེག་ཙ་ན་){སྔགས་ཀྱི་[སྔར་གྱི་] གསལ་བྱེད་(མ་ཀྵ་ཧ་གསུམ་)ཕྱིས་ཀྱི་ གསལ་བྱེད་(ཡ་ར་ཝ་ལ་བཞི་པོ་དག་)ཀྱི་གོང་དུ་(རིམ་པར་)འགྲོ་བ་སྟེ། (དེ་ཡང་)ཁལི་ཡིག་ལ་སོགས་ པ་རྣམས། ཨི་(རི་ཨུ་ལི་)ཀོ་ཡ་(ར་ཝ་ལ་)ན་ཙ་ཞེས་བྱ་བས། ཡ་ན་དྷེ་ཤ་(སྟེ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་བཞི་ ལས་ཨི་ཨ་)ཨ་ཡིག་ཕྱི་མས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་(བས་ཡ་དང་། རི་དང་ཨས་ར། ཨུ་དང་ཨས་ཝ། ལི་དང་ཨས་ལར་ འགྱུར་)རོ། །ཚེག་དྲག་(ཿ)ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་(☾)རྣམ་པའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ཟླུམ་{པོའི་(○)རྣམ་པ་ [པོ་]སྟེ། ཡེ་ཤེས་(ཨ་ནི་)རེ་གའི་རྣམ་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་(ཨ་དང་ཨི་ལས་ཨེ། ཨ་དང་རི་ལས་ ཨར། ཨ་དང་ཨུ་ལས་ཨོ། ཨ་དང་ཨི་ལས་ཨལ་ཏེ་)ཡོན་ཏན་དང་། འཕེལ་བ་(ཨཱ་དང་ཨི་ལས་ཨཱེ་)ལ་སོགས་ པའི་སྔགས་རྣམས་འདི་ལྟ་(བུར་ཤེས་པར་བྱ་)སྟེ། ཧ་ཀྵ་མ་ལེ་ཨུ་{རེ་[རི་]ཨི་ཨ(ཨ)ཿ (བྂ་)(ཨ་)སྟེ། ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། ། ༈ (འཆགས་པའི་དུས་སུ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཡ་ཡིག་ལས་རླུང་གི
【現代漢語翻譯】 （རྣམ་ཤེས་，namshe，意識）與障礙分離。同樣，風界、火界、水界、土界，以及被稱為『堅固』的五種元素（ནམ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་，namrlungmechu sa，虛空、風、火、水、土）的自性，堅固之界（容器）與障礙分離。（གཡོ་བ་，yowa，動搖）被稱為『眾生』，是六界自性，有情之界（精華）與障礙分離。被稱為『不可見的生靈』，它們也生為可見的神靈，（也）是同樣的（存在），即不可見的生靈。在無色界（的生），僅僅是執著于意識的傲慢，如無邊虛空處等四處。因此，身等是十種存在的方式，被稱為智慧金剛的所依。金剛身真實顯現，是咒語生起之處，如明點等。『人主』（ཀྱེ་，kye，喂）是呼喚之意。 在此，咒語的生起之處：月亮（上）有明點（༠），太陽（上）有 bindu（ཿ），從（སྒྲ་གཅན་，dragchen，羅睺）虛空界生出阿（ཨ，a，阿），從風界生出伊（ཨི，i，伊），從火界生出日（རི，ri，日），從水界生出烏（ཨུ，u，烏），從土界生出里（ལི，li，里），從堅固界（須彌山）生出輔音瑪（མ，ma，瑪），從眾生界（欲界和色界）生出輔音叉（ཀྵ，ksha，叉），從無色界＜四＞界生出輔音哈（ཧ，ha，哈）。因此，這些咒語的詞語（在書寫時）應按逆時針方向排列（在講解時按降序解釋）。 當這些（種子字）按順序堆疊時，（咒語的）先前的輔音（瑪、叉、哈三個）位於後面的輔音（雅、Ra、瓦、拉四個）之上（按順序排列）。（也就是說）卡里等字母，伊（日、烏、里）科雅（Ra、瓦、拉）納匝被稱為亞納德舍（即由條件改變的四個字母中的伊、阿），後面的阿字完全結合（因此雅變為Ra，日變為Ra，烏變為瓦，里變為拉）。bindu（ཿ）是半月（☾）的形狀。明點是圓（○）的形狀，智慧（阿）是直線的形狀。咒語的生起之處（阿和伊變為埃，阿和日變為阿爾，阿和烏變為奧，阿和里變為阿爾），如功德和增長（阿和伊變為埃）等的咒語應如此理解：哈、叉、瑪、里、烏、日、伊、阿（ཨ） bindu（ཿ）（བྃ་，bam，棒）（阿），即ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་，是世間的身體，是金剛身。 （在形成時）從虛空界的雅字到風界
【English Translation】
(རྣམ་ཤེས་, namshe, consciousness) is free from obscurations. Similarly, the wind element, fire element, water element, earth element, and the stable element, which is the nature of the five elements called 'stable' (ནམ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་, namrlungmechu sa, space, wind, fire, water, earth), the stable element (container) is free from obscurations. (གཡོ་བ་, yowa, moving) is called 'sentient beings,' which is the nature of the six elements, the sentient being element (essence) is free from obscurations. Those called 'invisible deities' are also born as visible deities, (also) that (is) the same (existence), namely the invisible deities. In the formless realm (birth), it is merely clinging to the pride of consciousness, such as the four formless realms of infinite space, etc. Therefore, the body and so on are ten ways of existing, called the support of the wisdom vajra. The vajra body truly manifests, it is the place of origin of mantras, such as bindus. 'Lord of men' (ཀྱེ་, kye, hey) means to call out.
Here, the place of origin of mantras: the moon (has) a bindu (༠), the sun (has) a visarga (ཿ), from (སྒྲ་གཅན་, dragchen, Rahu) the space element arises A (ཨ, a, A), from the wind element arises I (ཨི, i, I), from the fire element arises Ri (རི, ri, Ri), from the water element arises U (ཨུ, u, U), from the earth element arises Li (ལི, li, Li), from the stable element (Mount Meru) arises the consonant Ma (མ, ma, Ma), from the sentient being element (desire realm and form realm) arises the consonant Ksha (ཀྵ, ksha, Ksha), from the formless realm
་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་ དུ་ར་ཡིག་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཝ་ཡིག་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་ དུ་ལ་ཡིག་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡིག་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་(རྩེ་མོ་)ལྔའི་ རྣམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་ཡིག་ལས་པད་མའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་(འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཁམས་) སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧ་ཡིག་ལས་གཟུགས་མེད་པ(བཞི)འི་ལུས་སོ། །ཚེག་དྲག་ (ཿ)ནི་ཉི་མའོ། །ཐིག་ལེ་(༠)ནི་ཟླ་བའོ། །སྒྲ་ཙམ་(ཨ་དྷ་)ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་མ(སྒྲ་ གཅན)འོ། །དེ་ལྟར་(ཁམས་དྲུག་)རྡོ་རྗེའི་སྐུ་(ཕྱིར་)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་(གཞན་དུ་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ རྣམ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ(ནང་ལེ་དབང་ལེ་བསྒྲུབ་ལེ)ར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ འབྱུང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུའོ། །{དེ་[འདི་]ཉིད་སླར་ལོག་པ་ལས་(ཏེ་དང་པོ་སྒྲ་གཅན་དེ་ 1-57 ནས་ཟླ་བ་དེ་ནས་ཉི་མ་)འཇིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་སྡུད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་པ་ནི་(རིམ་པར་)ཐིམ་ པ་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་(མི་བདག་ཀྱེ་)ཞེས་{བྱ[པ]འོ། ། ༈ དེ་ལྟར་གང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་(རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ་ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དུ་)གསུངས་པའི་རིམ་པ་འདིས། (གང་ཟག་)གང་གིས་ཅུང་ཟད་རིག་པ་དེ་(མ་རིག་ པའི་)སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་(དེ་ཉིད་)རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ། (དེ་ལྟར་རིག་པ་)དེ་ནི་ཕྱུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ། (གང་ན་)ཕྱུགས་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། (གང་ ན་)རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་[རྣམ་པར་]རྟོག་པའི་ཆོས་ཏེ། (དེ་)གྲོལ་བ་ནི་སེམས་ ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གྲོལ་བའོ། །འདིའི་རྣམ་{པ་[པར་]བཅུའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མཚན་ཡང་དག་ པར་བརྗོད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །(སྐུ་གསུང་ཐུགས་)ཐུབ་(པའི་)དབང་(པོ་)སྟོབས་བཅུ་(དང་ལྡན་པ་ ཀུན་ལ་)ཁྱབ་པའི་བདག(པོས)། །(སེམས་ཅན་)ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །(བྱེད་པ་པོ་གང་ན་)རྣམ་ (པ་)བཅུ(འི་དོན་)དབང་(དང་)ལྡན་(པའི་)ཆེ་བ་པོ(ཐོབ་པས་བྱའོ)། །ཐོག་མ་མེད་པ(འི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་) སྤྲོས་(པ་)མེད་(པའི་)བདག(པོ)། །(མིང་གི་རྣམ་གྲངས་)དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་ཡང་དག་བདག། (གཞན་ དོན་དུ་)བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་(ཀ་)བཞིན་བྱེད། །(ལམ་)གཉིས་ སུ་མེད་པ་གཉིས་མེད་གསུང་། །(རང་དོན་དུ་)ཡང་དག་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་གནས། །(གང་ཟག་ དང་ཆོས་ཀྱི་)བདག་མེད་(རི་དགས་)སེང་གེའི་སྒྲ་དང་(འདྲ་བར་)ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དགས་ངན་(པ་ དང་འདྲ་བ་རྣམས་)འཇིགས་(པར་)བྱེད། །ཅེ
【現代漢語翻譯】 壇城（dkyil 'khor）。其上是ra字形成的火壇城。其上是wa字形成的水壇城。其上是la字形成的地壇城。其上是ma字形成的須彌山（lhun po，山峰）五峰之相。 其上是ksha字顯現的蓮花之相（象徵欲界和色界）眾生的身體。其上是ha字形成的無色界（四種）的身體。斷行符號（tseg drag，ཿ）是太陽。 bindu（thig le，༠）是月亮。僅是聲音（a dha）象徵著獨一金剛杵（vajra，rdo rje）的標誌（羅睺星，sgra gcan）。 如此（六界，khams drug）金剛身（外在）世界的界（其他）壇城的形態將要闡述（內在、力量、成就），應當如此宣說。如此真實生起之處，即是真言（mantra，sngags）的生處。 {此[這]本身返回（即首先是羅睺星，然後是月亮，然後是太陽）被稱為毀滅。並且在收集之時，毀滅是（依次）融入。在此（人啊）}。 如此，何者是正確理解？如此（十相自在，rnam bcu dbang ldan che ba po，具足十種力量的偉大者，外、內、其他三者）所說的次第。任何人稍微理解，那人（因無明）遠離了遮蔽，（那）金剛身。（如此理解）那不是牲畜，因為（哪裡）牲畜是不知曉的。心的分別念解脫了。 （哪裡）分別念是壇城的[分別]念之法，（那）解脫是心的分別念解脫。此（的）十相的要點是：在《真實名經》的極度清凈法界贊中，如下： 十相是十義之義。（身語意）能（者）自在（者）十力（具足者，遍及一切）之主。（眾生）一切的利益無餘地成辦。（成辦者在哪裡）十（之義）自在（和）具足（的）偉大者（獲得）。無始（俱生）無（有）戲論（的）主。（名稱）如是真如之主，真實之主。爲了（他人利益）真實語者，言語不虛妄。如是所說（那）樣成辦。（道路）無二，非二之語。（爲了自身利益）從真實邊際完全安住。（有情和法）無我（如鹿）獅子吼（相似）具足。外道（和相似的）惡鹿（等）怖畏（使之）。
【English Translation】 Mandala (dkyil 'khor). Above it, a fire mandala formed from the syllable ra. Above it, a water mandala formed from the syllable wa. Above it, an earth mandala formed from the syllable la. Above it, the aspect of the five peaks of Mount Sumeru (lhun po, summit) formed from the syllable ma. Above it, the form of a lotus manifested from the syllable ksha (symbolizing the desire realm and the form realm), the body of sentient beings. Above it, the body of the formless realm (four) formed from the syllable ha. The tseg drag (ཿ) is the sun. The bindu (thig le, ༠) is the moon. Merely the sound (a dha) symbolizes the mark of the single vajra (rdo rje) (Rāhu, sgra gcan). Thus (the six elements, khams drug), the vajra body (external), the realm of the world (other), the form of the mandala will be explained (internal, power, accomplishment), it should be spoken thus. Thus, the place where it truly arises is the place of origin of mantra (sngags). {This [this] itself returns (i.e., first Rāhu, then the moon, then the sun) is called destruction. And at the time of collection, destruction is (gradually) absorption. Here (O man).} Thus, what is correct understanding? Thus (the ten powers, rnam bcu dbang ldan che ba po, the great one possessing the ten powers, external, internal, and other three) the order that is spoken. Anyone who understands a little, that person (because of ignorance) is free from obscurations, (that) vajra body. (Such understanding) is not an animal, because (where) an animal does not know. The conceptual thoughts of the mind are liberated. (Where) conceptualization is the dharma of [conceptualization] of the mandala, (that) liberation is the liberation of the conceptual thoughts of the mind. The essence of these ten aspects is: In the praise of the extremely pure dharmadhatu from the 'True Name Sutra', as follows: The ten aspects are the meaning of the ten meanings. (Body, speech, mind) The able (one), the free (one), the ten powers (possessing, pervading all) the lord. (Sentient beings) Accomplishes all benefits without remainder. (Where is the accomplisher) The ten (meaning) free (and) possessing (the) great (one) (obtained). Without beginning (co-emergent) without (any) elaboration (the) lord. (Name) Thusness, the lord, the true lord. For (the benefit of others) the truthful speaker, words are not false. As it is said (that) way it is accomplished. (Path) Non-dual, non-duality speech. (For one's own benefit) Completely abides from the true limit. (Sentient beings and dharma) Selflessness (like a deer) possesses the lion's roar (similar). Heretics (and similar) evil deer (etc.) fear (cause).
ས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །[རྡོ་རྗེ་སྐུ་ བསྡུས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ]།། །། ༈ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་ལས། {ཕྱི[ཕྱིའི་]འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ལེའུ་དང་པོའི་ 1-58 རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། ༄། །གཉིས་པ། ནང་སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ། ༈ ད་ནི་(དེ་ནས་ཟེར་)མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ མངལ་ན་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁུ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་(མངལ་ནས་)སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་རྫས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁུ་བ་ལས་རྐང་མར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རུས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྩ་དང་རྒྱུས་པ་རྣམས་སུ་ འགྱུར་རོ། །ཁྲག་ལས་ལྤགས་པ་དང་། ཁྲག་དང་། ཤ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །[དེ་]ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན། (ཟ་བའི་)ས་བོན་དང་(ཟ་མའི་)ཁྲག་ལས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ གི་བར་དུ་ཁྲག་དང་སོ་བོན་ལས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་ནས་ (རིམ་པས་)ས་བོན་མྱུ་གུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་＜ཉའི་＞ཟླ་བ་ཕྱི་མར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ མྱུ་གུར་གྱུར་པ(ཉ་ལྟ་བུ)འི་སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་(སྣར་མ་ལ་སོགས་པའི་)རྩ་རྣམ་པ་(བརྒྱད་སྟེང་ འོག་གཉིས་དང་)བཅུ་སྟེ། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་(རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་)རླུང་གི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དུའོ། །ལྟེ་བར་ནི་(དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་)ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱད་པ་ བརྒྱད་ནི། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་(རླུང་)རྒྱུ་(བའི་རྟེན་དུ་ཆགས་)བར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ ཏུ་ཕྲ་བའོ། །(རྒྱུད་དུ་དངོས་སུ་＜གསལ་བར་＞)མ་གསུངས་ཀྱང་། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་(རླུང་གི་)འཕོ་ བའི་དབང་གིས་རྩ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར་པའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལག་ པ་[དང་]རྐང་པ་གདོང་གི་རྣམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་(ནི་)ལག་པ་ (གཉིས་)རྐང་པ་(གཉིས་)གདོང་(མགོ་དག་)གི་གནས་རྣམས་སུ་འཕེལ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལས་ ཟླ་བ་གཉིས་རྫོགས་ནས་ལག་པ་རྐང་པ་གདོང་རྣམས་ཅུང་ཟད་(ཙམ་)འདིར་ནི་མདོར་བསྟན་ པ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་སྔར་གྱི་ཉ(དང་འདྲ་བ)འི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་སོང་ནས་རུས་ 1-59 སྦལ་གྱི་(རྣམ་པ་དང་འདྲ་བའི་)གནས་སྐབས་སོ། །གདོང་དང་ལག་པ་[དང་། ] རྐང་པའི་གནས་ རྣམས་སུ་འབུར་པོ་ལྔར་འགྱུར་{རོ[བའོ། །] ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་ལག་པ་རྐང་པ་དག་ དང་མགྲིན་པ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 如是，薄伽梵（梵文Bhagavan，具有財富、榮耀等六種功德者）宣說了。《金剛身略述經》終。 《吉祥時輪略續王經》的廣大釋論《無垢光》中：[外部]世界界之章節的簡述，即第一章節的續部心要的廣大釋論。 第二，內部有情界之章節。 現在（意為：此後），將要講述進入母胎的精液和血液如何轉變，從安住于胎中開始，直至出生的終結。所謂精液等，在此（從胎中）出生並具有身體者，會轉變為六種物質：精液轉變為骨髓、骨骼、脈和筋；血液轉變為面板、血液和肉。[這]是為什麼呢？因為說是從（所食之）種子和（所飲之）血液中產生。在此，在胎中的第一個月，從血液和種子中充分產生，轉變為五甘露之味。從外部（逐漸地），所謂從種子生出嫩芽，即從＜魚＞月之後，菩提心轉變為嫩芽，在（如魚般）心間的中央位置，（如蓮鬚等的）脈有（八個上下兩個）十個，成為命等（根本和支分的）風之所依。而且極其微細，只有頭髮絲般大小。在臍中（同時），在臍部的方向有八個八個，以時辰的劃分，六十四（風）流（動的所依而形成），極其微細。（雖然在續部中沒有明確＜說明＞），但由於十二宮（風的）變動，轉變為十二脈，成為六十四脈的所依。同樣極其微細。先前所說的所有臍脈，爲了形成手、腳、臉的形狀而增長，（即）在手（兩個）、腳（兩個）、臉（頭等）的位置增長。從充分生長開始，兩個月圓滿后，手、腳、臉稍微（有點）此處稱為簡述，即此處先前的（與魚相似的）狀態的日夜過去後，是骨 骼（形態與）青蛙（相似的）狀態。在臉和手[和]腳的位置，轉變為五個凸起{了[。]三個月圓滿后，手腳和喉嚨等
【English Translation】 Thus spoke the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, one who possesses six virtues such as wealth and glory). [The Abridged Vajra Body] is complete. From the Extensive Commentary, 'Vimalaprabha' (Stainless Light), on the Condensed Root Tantra, the King of the Kalachakra Tantra: A summary of the [External] World Chapter, which is the Extensive Commentary on the Essence of the First Chapter. Second, the Chapter on the Internal World of Sentient Beings. Now (meaning: thereafter), the transformation of semen and blood entering the mother's womb will be described, starting from the moment of dwelling in the womb until the ultimate end of birth. The so-called semen, etc., here (from the womb) those who are born and possess a body, will transform into six substances: semen transforms into bone marrow, bones, vessels, and tendons; blood transforms into skin, blood, and flesh. [This] is why? Because it is said to be produced from (the consumed) seeds and (the drunk) blood. Here, in the first month in the womb, it is fully produced from blood and seeds, transforming into the taste of the five amritas. From the outside (gradually), the so-called sprout from the seed, that is, after the ＜fish＞ month, the bodhicitta transforms into a sprout, in the central position of the (fish-like) heart, the (lotus stamen-like) vessels are (eight above and two below) ten, becoming the support of the life and other (root and branch) winds. And it is extremely subtle, only the size of a hair. In the navel (at the same time), in the direction of the navel there are eight eights, dividing by hours, sixty-four (winds) flow (forming the support), extremely subtle. (Although not explicitly ＜stated＞ in the tantra), due to the movement of the twelve houses (of wind), it transforms into twelve vessels, becoming the support of the sixty-four vessels. Similarly, it is extremely subtle. All the previously mentioned navel vessels grow to form the shape of hands, feet, and face, (that is) growing in the positions of the hands (two), feet (two), face (head, etc.). Starting from full growth, after two months, the hands, feet, and face are slightly (a bit). Here it is called a summary, that is, here after the days and nights of the previous (fish-like) state have passed, it is the bone structure (similar to the shape of a) frog. In the positions of the face and hands [and] feet, it transforms into five protrusions {了[. After three months, the hands, feet, and throat, etc.
ཀྱི་(འབུར་པོའི་)རྩེ་མོ་མཉམ་པ་ནི་རུས་སྦལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། གདོང་དང་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ལ། ལག་པ་དང་རྐང་ པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་དྲུག་རྣམས་དང་། ཀགདོང་(དཔྲལ་བ་)དང་༡མགྲིན་པ་ནི་ཁལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ་དང་། ༢ལོངས་སྤྱོད་(འཁོར་ལོ་)རྫོགས་པའི་རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཟླ་བ་གང་བ་བཞི་པ་རྫོགས་ནས་ འགྱུར་ཏེ། རུས་སྦལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཟླ་བ་ལྔ་(ནས་དགུ་པ་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བའི་)བར་ནི་ཕག་ {པའི་[གི་]གནས་སྐབས་ཏེ། ཤ་རྣམས་ལ་ནི་བརྟེན་པའི་རུས་པ་ནམ་མཁའ་(༠)རོ་(དྲུག་)དང་ མེ་(གསུམ་)ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་རུས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་ (སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་)དེ་སྲིད་དོ། །ཟླ་བ་དྲུག་པ་རུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ། ཡང་ཡིག་(གིས་བསྡུས་པ་)ལས་ཕག་ པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རིག་ པར་འགྱུར་བ་དང་། (ཟླ་བ་དྲུག་པ་ནས་)མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་ དྲན་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་ པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་(ཡིད་)སྐྱོ་བར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་(འཇུག་པ་ལ་)བསྔགས་པར་ བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཁསྨིན་མ་དང་། སྐྲ་དང་། བ་སྤུ་བུག་པ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་(རྣ་བ་ སྣ་ལྕེ་ལུས་)ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟེ། (དེ་དག་ཀྱང་)ཕག་གི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ཐུབ་[པ་]ཀམཆོག་(སྟེ་ གཟའ་བདུན་)ནི་ཟླ་བ་བདུན་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་མཆེད་(བཅུ་གཉིས་)རྣམས་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྗེས་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་(སྟེ་ ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནས་)སྟོང་པ་(༠)སྟོང་པ་(༠)མིག་(གཉིས་)གི་གྲངས་ནི་ཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་ཏེ། (ཉིན་ཞག་) སོ་སོར་རྩ་＜ཉིས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་＞རྣམས་སུ་＜འཆགས་པར་＞འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་ 1-60 སུམ་བརྒྱའི་ཚིགས་རྣམས་དང་། རུས་པ་རྣམས་དང་། (རུས་པ་)དེའི་དབུས་སུ་རྐང་མར་ཡིན་ནོ། ། རོ་(མྱོང་པར་བྱེད་པ་དང་)ལྡན་(པ་)ནི་ལྕེ་སྟེ། ལྕེའི་དབང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་གྱི་མིག་ལ་ སོགས་པ་(རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་)སྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་རོ་(མྱོང་པ་དང་)ལྡན་(པའི་ལྕེ་)སྐྱེ་བའི་དུས་ འདིར་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྣམས་ནི་ཟླ་ཁབ་བརྒྱད་པ་ཉིད་{ལས་[ལ་]ངའགྱུར་ཏེ་ཕག་པའི་གནས་ སྐབས་སུའོ། །དེ་ནས་བུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དགུ་པ་རྫོགས་ནས་(སྐྱེ་བ་)ཡིན་ཏེ། ལ་ལར་ བཅུ་པའམ། (ཟླ་བ་རེ་)བཅུ་གཅིག་པར་(མངལ་རྫོགས་པར་)རམ་བཅུ་གཉིས་པ་(ལ་རྩ་༧༢༠༠༠ རྫོགས་ པ་)ཕག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་བསྡམས་མི་བཟད་ སྡུག་བས
【現代漢語翻譯】 『The top of the (raised) part is even, like a turtle.』 Furthermore, in the directions of the hands, feet, face, and neck, it is said that the six joints of the hands and feet, the face (forehead), and the neck are all born together. The subtle veins that complete enjoyment (wheel) transform after the fourth full month, which is the turtle stage. The period from the fifth (to the ninth month, when birth is completed) is the pig stage. The bones that support the flesh are space (0), taste (six), and fire (three), which are three hundred and sixty bones. The joints are also that many (three hundred and sixty). It is also said in the sixth month that the letter 『also』 (implies) that in the pig stage, it transforms into flesh and blood, and one becomes aware of pleasant and painful sensations. (From the sixth month) through the power of higher knowledge, one remembers past lives, and one separates from attachment with one's own mind, and one becomes weary of the suffering of existence and praises the path of the Buddha. Then, the Khsminma, hair, and pores, as well as the eyes and so on (ears, nose, tongue, body), are also external. (These) are also in the pig stage. Thub[pa] Kamchok (i.e., the seven planets) are completed after the seventh month, and the twelve sense bases are also completely perfected. Here, after one month in the womb, at each day's time (i.e., from the second month), the number of empty (0) empty (0) eyes (two) is two hundred. Each day, two hundred veins are formed. Then, there are three hundred and sixty joints and bones, and in the middle of those (bones) is bone marrow. Taste (experiencing) is the tongue, for the purpose of generating the tongue organ, and the previous eyes and so on (ears, nose, tongue, body) become solid. Then, at this time of the birth of taste (the tongue that experiences), feces and urine transform in the eighth month itself, which is the pig stage. Then, the pores, it is said, are born after the ninth month is completed. In some, it is the tenth or (each month) the eleventh (the womb is completed) or the twelfth (when 72,000 veins are completed), at the end of the pig stage, at the time of birth, one is bound by the place of birth, unbearable suffering.
【English Translation】 'The top of the (raised) part is even, like a turtle.' Furthermore, in the directions of the hands, feet, face, and neck, it is said that the six joints of the hands and feet, the face (forehead), and the neck are all born together. The subtle veins that complete enjoyment (wheel) transform after the fourth full month, which is the turtle stage. The period from the fifth (to the ninth month, when birth is completed) is the pig stage. The bones that support the flesh are space (0), taste (six), and fire (three), which are three hundred and sixty bones. The joints are also that many (three hundred and sixty). It is also said in the sixth month that the letter 'also' (implies) that in the pig stage, it transforms into flesh and blood, and one becomes aware of pleasant and painful sensations. (From the sixth month) through the power of higher knowledge, one remembers past lives, and one separates from attachment with one's own mind, and one becomes weary of the suffering of existence and praises the path of the Buddha. Then, the Khsminma, hair, and pores, as well as the eyes and so on (ears, nose, tongue, body), are also external. (These) are also in the pig stage. Thub[pa] Kamchok (i.e., the seven planets) are completed after the seventh month, and the twelve sense bases are also completely perfected. Here, after one month in the womb, at each day's time (i.e., from the second month), the number of empty (0) empty (0) eyes (two) is two hundred. Each day, two hundred veins are formed. Then, there are three hundred and sixty joints and bones, and in the middle of those (bones) is bone marrow. Taste (experiencing) is the tongue, for the purpose of generating the tongue organ, and the previous eyes and so on (ears, nose, tongue, body) become solid. Then, at this time of the birth of taste (the tongue that experiences), feces and urine transform in the eighth month itself, which is the pig stage. Then, the pores, it is said, are born after the ninth month is completed. In some, it is the tenth or (each month) the eleventh (the womb is completed) or the twelfth (when 72,000 veins are completed), at the end of the pig stage, at the time of birth, one is bound by the place of birth, unbearable suffering.
ྔལ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིའི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་སུ་མངལ་ནས་སྐྱེ་ བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངལ་དུ་སྐྱེད་པའི་ངེས་＜ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ནི། ཉ་དང་ཕག་པ་རུལ་སྦལ་རྒོད་དང་། མིའི་སེང་གེ་མི་ཐུང་དང་། ར་མ་གཉིས་དང་ནག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ངང་པ་ཅན་ཏེ་བཅུ་ཞེས་སོ། །＞པའོ། ། ༈ (ད་ནི་)འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ བདེན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་འཁོར་བ་[པ་]རྣམས་ ཀྱི་དང་པོར་རེ་ཞིག་མངལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་(ཆེ་བའི་ཚད་)ནི་བུམ་པ་ བསྲེགས་པའི་ནང་ན་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་(སྡུག་བསྔལ་)ཐོ་བས་ གནོན་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཙིར་བ་ལྟར་＜སྡུག་བསྔལ་ལོ་＞རོ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ དུ་ཡང་(གཙང་སྨེ་མི་ཤེས་པ་)ཕྱི་ས་ཟ་བ་ཕག་[པ་]བཞིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་{དང་}ལང་ཚོ་དག་ལ་ བུད་མེད་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ནོར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ མེད་ན་ཡང་རྒས་པ་དང་རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སླར་ཡང་འཆི་བའི་མཐར་ངུ་འབོད་ལ་ སོགས་འགྲོ་དྲུག་འཇིགས་སྟེར་བ་སྟེ། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཡིད་བཏགས་དང་། དུད་འགྲོའི་སྡུག་ བསྔལ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ། (རྒྱུ་)སྡིག་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་ 1-61 (ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་རོ། །)སོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་མཐའ་དག་[མ་ལུས་]སྒྱུ་མ་ ལ་རྨོངས་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བ་འདིར་ སྒྱུ་མའི་(སྐུའི་)དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་{ཀྱིས་ [ཀྱི་]དམྱལ་བ་དང་ཡིད་བཏགས་དང་དུད་འགྲོའི་{འགྲོ་}བར་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པ་ཞེས་ བྱའོ། ། ༈ (དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་)ལམ་གྱི་བདེན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་འགྲོ་བ་(རིགས་)དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བའི་ནང་ནས་གལ་ཏེ་ མི་ཉིད་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ལས། དེ་ནས་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བློ(འི་བྱེ་བྲག་གྲུབ་མཐའ་བློ་བསྒྱུར་ བ་)ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྒྱ་ལམ་(ཞིག་)ན་འབྱུང་པའོ། །(ཕྱི་བ་) དེ་ལས་དགེ་བ(བཅུ)འི་དབང་གི་སངས་རྒྱས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བརྒྱ་ལམ་(ཞིག་)ན་འབྱུང་བ་ ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་བའི་དབང་{གིས་[ལས་]དང་པོའི་ ཐེག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་ནི་ཉན་ཐོས་དངརང་{སངས་རྒྱས་[རྒྱལ་]པའི་ཐེག་པ་ལའོ། །དེ་ ལས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་ (གང་གིས་ཀྱང་)མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐེག་པའོ། །རྡོ་
【現代漢語翻譯】 被稱為『轉生為大苦』，指的是在人獅形態下從子宮中出生，這是子宮孕育的必然。[毗濕奴的十個化身是：魚、豬、龜、獅子人、侏儒、持斧羅摩、羅摩、黑天、佛陀、迦爾吉。] 現在，在四聖諦中，將要闡述輪迴眾生的苦諦。所謂『子宮』等等，指的是輪迴眾生最初在子宮中的苦難（程度），就像待在燃燒的陶器中一樣。出生時（的痛苦），就像被錘子擊打，被車輪擠壓一樣。孩童時期（不識凈穢），就像豬吃髒東西一樣。年輕人和青春期的人們，有與女性分離的痛苦，以及貧窮的痛苦等等。即使沒有這些，也有衰老和死亡的痛苦。再次，在死亡的盡頭，有哭喊等等，對六道眾生造成恐懼。『等等』一詞包括了意生身和畜生的劇烈痛苦。（因為）罪業的影響，完全放棄了十善，（所以在三惡道中不斷輪迴）。如此，所有這些眾生都因對幻象的迷惑而受苦，從苦難轉變為苦難。所謂『對幻象迷惑而受苦』，指的是在此輪迴中，因對幻象（之身）的迷惑，執著于『我』和『我的』，從而在地獄、餓鬼和畜生道中承受痛苦。 現在，將要闡述（擺脫痛苦的）道諦。所謂『輪迴』等等，指的是，如果六道眾生能夠轉生為人，那麼人們對佛法的理解（的差異，即宗派的轉變）會在百分之一的情況下，出現在外道的佈施等法門中。（外道）之後，因十善的影響，對佛陀產生信仰，這種信仰在百分之一的情況下出現，也包括對佈施等的信仰。因善業的影響，最初進入小乘，即聲聞乘和緣覺乘。之後，進入殊勝的金剛乘。金剛（是）不可摧毀，不可分割的偉大之物，這就是乘。金剛
【English Translation】 It is called 'transformation into great suffering', which refers to being born from the womb in the form of a man-lion, which is the inevitable result of being conceived in the womb. [The ten incarnations of Vishnu are: fish, pig, turtle, man-lion, dwarf, Parashurama, Rama, Krishna, Buddha, and Kalki.] Now, among the Four Noble Truths, the Truth of Suffering of sentient beings in samsara will be explained. The so-called 'womb' and so on, refers to the suffering (degree) of sentient beings in samsara initially residing in the womb, which is like being in a burning pottery. At the time of birth (suffering), it is like being hit by a hammer and squeezed by a wheel. In childhood (not knowing cleanliness), it is like a pig eating dirty things. Young people and those in adolescence have the suffering of separation from women, and the suffering of poverty, and so on. Even without these, there is the suffering of aging and death. Again, at the end of death, there are cries and so on, causing fear to the six realms of beings. The word 'etc.' includes the intense suffering of the mental body and animals. (Because of) the influence of sin, completely abandoning the ten virtues, (therefore, constantly revolving in the three lower realms). Thus, all these beings suffer because of being deluded by illusion, transforming from suffering to suffering. The so-called 'suffering from being deluded by illusion' refers to, in this samsara, because of being deluded by the illusion (of the body), clinging to 'I' and 'mine', thereby enduring suffering in hell, the realm of hungry ghosts, and the animal realm. Now, the Truth of the Path (to eliminate suffering) will be explained. The so-called 'samsara' and so on, refers to, if sentient beings in the six realms can be reborn as humans, then people's understanding of Dharma (the difference in views, i.e., the transformation of sects) will occur in one out of a hundred cases, appearing in the teachings of non-Buddhists' offerings and so on. (Non-Buddhists) After that, due to the influence of the ten virtues, faith in the Buddha arises, and this faith appears in one out of a hundred cases, also including faith in offerings and so on. Due to the influence of virtue, initially entering the Lesser Vehicle, that is, the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle. After that, entering the glorious Vajrayana. Vajra (is) something great that cannot be destroyed or divided, and that is the Vehicle. Vajra
རྗེ་ཐེག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་(མཚུངས་པར་)རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ པའོ། །དེར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་མ་ལུས་སྙིང་ པོ་བསྒོམ་པའི་བློ་འཇུག་བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་གང་གི་སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ (རྟགས་སྣང་)ཉིད་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ(མི་འགྱུར་བདེ་བ)འི་བདག་ཉིད་དུ་(སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་) བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་(ཚོགས་བསགས་པའི་)དབང་གིས་སོ། །(གཉིས་མེད་)དེ་བསྒོམས་ པ་ལས་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་(འདོད་པའི་)མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་གོ་ 1-62 འཕང་ལ་འཇུག་པ་ཨེ་མ་རབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ འདོད་པ་རྣམས་ལ་རིང་པ་{ལས་[བས་]ཀྱང་རིང་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ [རྣམས་] ལ། འདིར་དངཔོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་(འབྲས་བུ་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་འཁོར་བའི་ གནས་སྐབས་སུ་)རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ(བཞི)ར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ(མི)འི་ལུས་པོ་ལ་ ཡང་དག་པར་མཐོང་སྟེ། ཕྱི་ནས་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དག་པ་ན་)དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་(བཞི་ཐོབ་པར་)རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་(སྐུ་བཞི་འབྱུང་པའི་ཀུན་འབྱུང་བསྟན་པ་)མའི་མངལ་དུ་ ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་སྲིད་དུ་(ཟླ་བ་དྲུག་ནས་)མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ པས་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ནས་ བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་སོ་[མ་]སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སོ་སྐྱེས་ནས་ཇི་ སྲིད་སོ་(རྣམས་)རབ་ཏུ་བརྗེ(ས་)བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་[ཀྱི་]སེམས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །མིའི་བདག་པོ་(ཀྱེ་)ནི་བོད་པའོ། །དེ་ནས་སོ་རྣམས་བརྗེས་ ནས་ངེས་པར་མི་རྣམས་འཆི་བའི་མཐར་{ཐུག་པ་}སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ ཞེས་པ་ནི་(སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་)མངལ་ནས་སྐྱེ་བ(འི་མི་)ཉིད་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བས་མངལ་དང་ཕྱི་རུ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འགྱུར་ནི་སྐུའི་ཚོགས་སུ་སྟེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མངལ་དུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེས་ བྱའོ། ། ༈ སླར་ཡང་འདིར་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་)མངལ་དུ་(སྐུ་བཞི་ནི་)རེ་ཤིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་(རྒྱུའི་འོ
【現代漢語翻譯】 至尊的甚深道是密宗的法，以及波羅蜜多的法，果和因的自性（相同地）成為一體。 進入其中的方式是進入金剛乘。然後，完全修持心要的智慧，在百道中，無論是誰，以有分別唸的心所緣的空性（表相），以及無分別唸的大悲（不變的安樂）的自性，都是憑藉（前世的）福德和智慧（積累資糧）的力量。（二取不二）修持它，就能成就所欲的佛果。如此進入（所欲的）至上安樂的境界，真是非常困難啊！對於那些貪圖輪迴安樂的輪迴者來說，這條路會更加漫長。 現在要講述集諦的真理，從『入胎』等開始。在這裡，首先在世俗諦中（將果的名安立於因上，即輪迴的狀態），將清凈的身體等（四者）視為從母胎所生的（人）的身體。之後（通過無分別的清凈），由於其法與佛陀世尊極度清凈的身體等（四者）不同，瑜伽行者應當了知。在這裡（顯示四身產生的集諦），在母親的子宮中停留期間，擁有五種神通，因此被稱為對眾生極度清凈的身體。從出生之時起，直到牙齒未生之時，是法身。從牙齒出生起，直到牙齒脫落，是勝者，即菩提心的金剛，是圓滿報身。『人的主宰（嗟）』是呼喚。從牙齒脫落到人們最終死亡，是化身顯現，這指的是從母胎出生的（人）。因此，在這裡，通過智慧和識的區分，子宮內外顯現為四種，即是身的集合。在這裡，通過智慧的區分，在子宮內。通過六識的區分，在子宮外。 再次，在這裡（通過智慧的區分），子宮內的（四身）是，首先，識是阿賴耶識，那是勝義諦的安樂智慧（因）。
【English Translation】 The supreme profound path is the method of Mantra, and the method of Pāramitā, where the nature of the fruit and the cause become one (identically). Entering into it is entering into the Vajrayāna. Then, the wisdom of contemplating the complete essence, in the hundred paths, whoever, with a mind that focuses on emptiness with conceptualization (appearance), and the nature of great compassion without conceptualization (immutable bliss), is due to the power of (previous life's) merit and wisdom (accumulation of merit). (Non-duality) Meditating on it, one will become the Buddha of desire. Thus, entering into the state of supreme bliss (of desire) is extremely difficult! For those who desire the happiness of Saṃsāra, it will be said that the path is even longer. Now, the truth of the origin of suffering will be spoken, starting with 'entering the womb' and so on. Here, first in the conventional truth of the world (attributing the name of the fruit to the cause, i.e., the state of Saṃsāra), the pure body and so on (four) are seen as the body of a (person) born from the womb. Afterwards (through non-conceptual purity), because its Dharma is different from the extremely pure body and so on (four) of the Buddha, the yogis should understand. Here (showing the origin of the four bodies), as long as one stays in the mother's womb, possessing the five clairvoyances, it is called the extremely pure body for sentient beings. From the time of birth, until the teeth have not grown, it is the Dharmakāya. From the time the teeth grow, until the teeth fall out, it is the Victorious One, that is, the Vajra of Bodhicitta, the Saṃbhogakāya. 'Lord of men (Kye)' is a call. From the time the teeth fall out until people inevitably die, the Nirmāṇakāya is clearly manifested, which refers to those (people) born from the womb. Therefore, here, through the distinction of wisdom and consciousness, the four forms appear inside and outside the womb, which is the collection of bodies. Here, through the distinction of wisdom, in the womb. Through the distinction of the six consciousnesses, outside the womb. Again, here (through the distinction of wisdom), the (four bodies) in the womb are, first, consciousness is the Ālayavijñāna, which is the wisdom of ultimate bliss (cause).
ད་གསལ་)ཞེས་ 1-63 བྱའོ། །ཀཟླ་བ་ཁཉི་མ་ནི་ཀཁུ་བ་དང་ཁཁྲག་གོ། འདིར་པད་མར་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་མའི་ པད་མར་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་(འདྲེས་པར་)གྱུར་ནས་མངལ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། མངལ་དུ་དག་ པའི་སྐུ་དེ་(ངོ་བོ་)ཉིད་(ཀྱི་སྐུ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ༡མ(འི་རྡུལ་)དང་༢ཕ(འི་ས་ བོན་)དང་(སེམས་)ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་(ཞུ་བའི་)བདེ་བའི་གནས་སྐབས་(གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ པ་)ཡིན་པས་སོ། །ཁམས་(ལྔ་)དང་ཕུང་པོ་(ལྔ་)རྣམ་པ་བཅུ་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་(ཟླ་བ་ བཞི་པ་ལ་)རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(གསུམ་བསྡོམ་པ་)སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་(ཟླ་ བ་དྲུག་པ་ལ་)ནང་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སྒྲ་ལ་སོགས་{པའི་[པ་]ཡུལ་རྣམས་ ལས་སྐྱེ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལས་ཏེ། ཉིན་ཞག་(དུ་ཆེར་འཕེལ་བ་དག་)གི་དབང་ལས་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དང་པོ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ་བ་སྤུ་དང་། དྲི་ཆེན་ དང་། དྲི་ཆུ་གྲུབ་ནས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་མངལ་དུའོ། །དེ་ནས་(རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུ་བཞི་སྟེ། གང་ཞིག་ སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་ནི་དབུས་མའི་རྩར་དང་{པོ་[པོར་]དབུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། (དབུས་ མ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལྔ་པོ་)དེ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དེ་ཉིད་དག་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་སྲིད་དུ་དག་ པའི་སྐུ་སྟེ། དབུས་མའི་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྒྱུ་བའི་དབང་ལས་གང་ཞིག་སོ་ སྐྱེས་ནས་ཚིག་མི་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡང་(ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་འབྱུང་བས་)འདུ་ཤེས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་ཅན་[ཏེ། ] དེ་ནི་གསུང་[གི་]རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ སྐྱེས་རྣམས་[ཀྱི་]སོ་རྣམས་བརྗེ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་(ཚིག་སྨྲ་བ་ལས་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུ་སྟེ། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཚིག་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ལས་སོ། །དེ་ནས་སོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ བརྗེས་ནས་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་(བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡིན་ནོ། 68། འདིར་མངལ་གྱི་དབུས་སུ་ལུས་＜གྲུབ་པ་དག་＞ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་རོལ་ ཏུ་སྲོག་(རླུང་གི་)རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་སྐུ་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་༼ཀདང་། ༼ཁརྣམ་ཤེས་ནི་ ཀནང་དང་ཁཕྱི་རོལ་ཏུ་༼ཀ༽ལུས་༼ཁ༽སྲོག་དང་༼ཀ༽ལྷན་ཁ༽ཅིག་པའོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་ བ་རྣམས་ནི་ཁུ་བ་(ཐབས་ཀྱི་ཆ་)དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཁྲག་(ཤེས
【現代漢語翻譯】 因此，要清楚地瞭解。 1-63 所謂『卡』（ཀ）是月亮，『卡』（ཁ）是太陽，『卡』（ཀ）是精液，『卡』（ཁ）是血。在此，與蓮花融合，是因為三者在母親的蓮花中融為一體，從而在子宮中形成。因此，子宮中的清凈之身（本質）應被稱為薄伽梵（Bhagavan）。因為1.母親的微塵，2.父親的種子，以及（心）阿賴耶識的（融化）安樂狀態（融為一體）。五界（五大）和五蘊，這十種顯現將要產生，（在第四個月）是勝者的法身（三身合一），即菩提心的金剛。然後（在第六個月），內在的耳等諸根從聲等（境）中產生，這是由功德的力量所致。由於日夜（的增長），轉化為圓滿報身。然後，首先產生頭髮等，形成汗毛、大便和尿液，從子宮中出生，在出生地出生的時刻，應被稱為化身，即在子宮中。然後（通過識的區分），外在有四身。一旦出生，最初的氣息將從中央脈中產生。（從中央脈流動的五氣）那是無功德的，是語金剛的行境，是那清凈之身。只要有五十六種氣息的集合，直到腳，那就是清凈之身，將在中央脈中流動。然後，由於命氣的力量，任何新生兒，如果言語不清，（由於對境的執著），具有意識的特徵，那就是語金剛的行境的法身。然後，在二生者（指牙齒）更換之前，是（從言語中產生的）圓滿報身，在八歲結束時，言語完全清晰。然後，牙齒完全更換后，直到死亡的盡頭（做各種事情），是化身，在外在。 68. 在此，根據子宮中央身體形成的區分，轉化為四身。在外在，根據命（氣）流動的區分，分為四種身，即智慧（ཀ）和識（ཁ），識是（ཀ）內在和（ཁ）外在，（ཀ）身體和（ཁ）命，以及（ཀ）伴隨（ཁ）的。在此，身體的區分與精液（方便分）相關。語言的區分與血液（智）相關。
【English Translation】 Therefore, it should be clearly understood. 1-63 The so-called 'Ka' (ཀ) is the moon, 'Kha' (ཁ) is the sun, 'Ka' (ཀ) is semen, and 'Kha' (ཁ) is blood. Here, merging with the lotus is because the three merge into one in the mother's lotus, thereby forming in the womb. Therefore, the pure body in the womb (essence) should be called Bhagavan. Because 1. the mother's dust, 2. the father's seed, and the (mind) Alaya consciousness's (melting) blissful state (merge into one). The five realms (five elements) and the five aggregates, these ten manifestations will arise, (in the fourth month) are the Victor's Dharmakaya (three bodies combined), which is the Vajra of Bodhicitta. Then (in the sixth month), the inner senses such as the ears arise from sounds and other (objects), which is due to the power of merit. Due to the days and nights (of growth), it transforms into the Sambhogakaya. Then, first, hair and the like arise, forming lanugo, feces, and urine, being born from the womb, at the time of birth from the birthplace, it should be called the Nirmanakaya, that is, in the womb. Then (through the distinction of consciousness), there are four bodies externally. Once born, the initial breath will arise from the central channel. (The five airs flowing from the central channel) That is without merit, is the realm of speech Vajra, is that pure body. As long as there is a collection of fifty-six breaths, until the feet, that is the pure body, which will flow in the central channel. Then, due to the power of the life force, any newborn, if the speech is unclear, (due to attachment to objects), has the characteristic of consciousness, that is the Dharmakaya of the realm of speech Vajra. Then, before the two-born (referring to teeth) are replaced, it is the Sambhogakaya (arising from speech), at the end of eight years, the speech is completely clear. Then, after the teeth are completely replaced, until the end of death (doing various things), it is the Nirmanakaya, externally. 68. Here, according to the distinction of the body formed in the center of the womb, it transforms into four bodies. Externally, according to the distinction of the life (air) flow, it is divided into four types of bodies, namely wisdom (ཀ) and consciousness (ཁ), consciousness is (ཀ) internal and (ཁ) external, (ཀ) body and (ཁ) life, and (ཀ) accompanied by (ཁ). Here, the distinction of the body is related to semen (skillful means part). The distinction of language is related to blood (wisdom).
་ རབ་ཀྱི་ཆ་)དང་འབྲེལ་པར་(འགྱུར་)རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་(ལུས་ངག་)དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་ པ་པོའི་(སེམས་)འབྲེལ་པའི་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་ནི་(སེམས་ཅན་ལ་)སད་ པ(འི་རྟོག་པ་)ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་སྐུ་རྣམ་པ་བཞིར་ དབྱེ་བ་ནི་＜འཁོར་བ་པ་ཡང་＞དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་ རུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེ་བའི་ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། འདིར་མའི་མངལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་)སྟེ། རྣམ་ ཤེས་འདྲེས་པ་ནི་(སེམས་)ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་(བདེ་བ་)འདྲེས་པ(རྒྱུའི་འོད་གསལ་བ) {སྟེའོ། །ཉི་མ་དང་རི་བོང་ཅན་དང་བཅས་པ་ནི་(ངག་)ཁྲག་དང་(ལུས་)ཁུ་བ་རྣམས་ དང་བཅས་པའོ། །(དང་པོ་)མངལ་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་{པ་}སྐྱེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རིམ་ པས་འབྱུང་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དང་པོར་མངལ་དུ་དཔལ་ལྡན་སྐུའི་རྡོ་རྗེར་ འགྱུར་ཏེ་ནི་(གང་གི་བར་ན་)རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་(ལུས་ཀྱི་){སྐུའི་}ཡན་ལག་རབ་ ཏུ་གྲུབ་པ་(སྟེ་ལུས་རྫོགས་པ་)ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་{པས་པ་ གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྲོག་རྒྱུས་ནས་སྲོག་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་(སེམས་རྫོགས་པ་)ཐུགས་(རྡོ་རྗེ་)ནི་ འདུ་ཤེས་ཀྱི་(རྫས་དང་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་)འཛིན་པ་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ སྟེ། ངེས་{པ་[པའོ་]ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་སོ་ 1-64 ལྷུང་པས་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ སུ་(ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་)ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཁུ་བ་འཛག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ {རིག་[ཤེས་]པར་བྱའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་{པར་[པ་]བསྟན་ པའོ། ། ༈ ད་ནི་དག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་ དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་{ལ། } འདིར་(བདེན་པ་གཉིས་ལས་)ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་རྟེན་ ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་ཆོས་རྣམས་(ཇི་ལྟར་གནས་ན་)སྐད་ཅིག་མས་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་ མཚན་ཉིད་(གང་ལས་འབྱུང་ན་)སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་ལས་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་(གང་གི་ན་)འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་སྐུའི
【現代漢語翻譯】 與部分相關聯。這樣，所要遍及的（身語）和遍及者（心）相關聯，以心的分類來劃分四種身，是由於（對眾生）覺醒（的分別念）等的特徵。以智慧的分類來劃分四種身，即＜輪迴者也＞稱為喜悅等四種自性，是內外俱生等的生起之決定。 現在要講述身語意智慧的生起。在所謂的智慧等之中，這裡母親胎中的智慧是俱生喜悅（智慧金剛），與意識混合的是（心）阿賴耶識的顯現，與（樂）混合（根本光明），（也就是）與太陽和兔子的結合，是與（語）血液和（身）精液等結合。最初胎中生起身金剛等，以具有力量的次第出現。這裡最初胎中變成具吉祥的身金剛，即在（其間）完全生長的間隙之間，（身體的）肢體完全成就（即身體圓滿）之義。然後完全生起（語圓滿）語金剛，從命脈中生出生命。然後（心圓滿）意（金剛）是對認識的（事物和親屬等相）執著，生起三十二種相，所謂的決定，即毫無疑問之義。再次，牙齒脫落，生出三十二顆牙齒，女性在十二歲時（智慧圓滿）智慧金剛，是精液滴落的狀態的特徵。俱生喜悅的特徵是男性的，在十六歲時應知。身語意智慧成就（被顯示）。 現在要講述從清凈中生起法身等。在所謂的具吉祥的清凈等之中，這裡（從二諦中）在世俗諦上，依賴並相關聯而產生的諸法（如何存在），是剎那生滅的特徵（從何處產生），是從完全不瞭解存在的無明習氣中，進入禪定等四種狀態（是誰的），是輪迴者的。從那些之中，身的
【English Translation】 It is associated with a part. Thus, what is to be pervaded (body, speech) and the pervader (mind) are related, and the division of the four bodies by the division of the mind is due to the characteristics of (sentient beings) awakening (conceptualization) and so on. The division of the four bodies by the division of wisdom is that ＜even those in samsara＞ are called the nature of the four joys, which is the certainty of the arising of co-emergent phenomena, both internal and external. Now, I will speak of the arising of body, speech, mind, and wisdom. Among those called wisdom and so on, here, wisdom in the mother's womb is co-emergent joy (wisdom vajra); the mixing of consciousness is the appearance of (mind) alaya consciousness; the mixing with (bliss) (fundamental luminosity), (that is) the combination with the sun and the rabbit, is the combination with (speech) blood and (body) semen, etc. Initially, the arising of body vajra, etc., in the womb occurs in a powerful sequence. Here, initially, in the womb, it becomes the glorious body vajra, that is, in the interval of complete growth (between them), the limbs of the (body) are completely accomplished (that is, the body is complete). Then, the completely arisen (speech is complete) speech vajra, from the life force arises life. Then (mind is complete) mind (vajra) is the clinging to the (things and relatives, etc.) signs of perception, and the thirty-two characteristics arise, the so-called certainty, that is, the meaning of no doubt. Again, the teeth fall out, and thirty-two teeth are born, and for women at the age of twelve (wisdom is complete) wisdom vajra, which is the characteristic of the state of dripping semen. The characteristic of co-emergent joy is for men, and should be known at the age of sixteen. The accomplishment of body, speech, mind, and wisdom (is shown). Now, I will speak of the arising of the dharmakaya, etc., from purity. Among those called glorious purity, etc., here (from the two truths), in the relative truth, the phenomena that arise dependently and relatedly (how they exist) are the characteristics of momentary arising and destruction (from where they arise), it is from the habitual tendencies of ignorance that do not fully understand existence, entering into the four states of meditative absorption, etc. (whose), it is of those in samsara. From those, the
་དབྱེ་བས་ཡིད་(དེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་)རྣམ་ པ་བཞིར་གནས་སོ། །(གང་ལ་གནས་ན་)སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། འདིར་ སྲིད་པ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་(གང་གི་གནས་སྐབས་ ན་)ཁུ་བ་འཛག་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་{གསུངས་ སོ[གསུང་ངོ་]། །དེ་ཉིད་(དག་པ་ལས་)དག་པའི་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་)སྐུ་སྟེ། དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་གཉིད་ ལོག་པའི་(རྟོག་པ་དག་པའི་)མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་ (རྟོག་པ་དག་པའི་)མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སད་པ＜རྟོག་པ་དག་པ＞འི་མཚན་ཉིད་དེ་ སྐུ་རྫོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བ་ན་གནས་པའི་)སྲོག་འབྱུང་པ་ནས་ཡང་(སྐུ་)རྣམ་པ་ བཞི་རུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་(བདེ་(ཆེན་＜མཆོག་＞ངོ་བོ། ཐུགས་ཆོས། གསུང་ལོང་ 1-65 སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་)སྐུའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ(འོ་ཐུགས་ལ་བཞི་གསུང་ལ་བཞི་སྐུ་ལ་བཞི་)སྟེ། རྒྱལ་བའི་བདག་ པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་(ཇི་ལྟ་བར་)མཛད་＜པའི་＞ཕྱིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་(བཞི་འམ་གཉིས་) ཟད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་{ཀྱི་[རྣམས་ནི་]ཐུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ {གཞིན་[གཞན་]གྱི་སེམས་ཤེས་པ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། ༈ ད་ནི་སྐུ་བཞིའི་མཛད་པ་(ཅི་སྟོན་པ་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པ(འི་སྐུ་ུ)ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ། འདིར་འཁོར་{བ་}པ་རྣམས་ཀྱི་༡སྤྲུལ་པ＜འི་སྐུ་ུ＞ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ ཏེ། ཡིད་དང་ལུས་དང་ངག་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་(སྣ་ཚོགས་)རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་{བྱེད་} པ་པོ་རུ་{གྱུར་པས་[འགྱུར་བས་]སོ། །༢ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ(འི་སྐུ་)ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ སྐབས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དབང་ལས་ནི་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་ འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། (སྔར་གྱི་)ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ལས་སོ། །༢ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཉིད་ ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གཉིད་ལོག་པ་དབང་པོ་(ཡུལ་ལ་འགྲོ་བ་)འགགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །༢དག་པ(འི་སྐུ་)ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། འདིར་(དུས་ཀྱི་ ཁྱད་པར་)ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དུས་དེར་(ཕོ་མོ་)འཁྲིག་པ་{བྱས་[སྤྱད་] པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྲོལ་བ(སྟེ་འཕོ་བ)འི་མཐར་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ག
【現代漢語翻譯】 從分類上來說，意（指心識因習氣而產生的暫時狀態）有四種形態。（存在於何處呢？）眾生的身體有四種形態：此處，在住胎之時，入胎之際，入定之時（指什麼狀態呢？），是精液滴落之時，這也被稱為世俗的大樂。是清凈（從清凈中）的清凈（自性）之身，是無二智慧，是世俗的俱生身之義。由此產生法身，是睡眠（覺悟清凈）的特徵。由此產生報身，是夢境（覺悟清凈）的特徵。由此產生化身，是醒來（覺悟清凈）的特徵，是圓滿之身。在外在（存在於臍、心、喉、額頭），從命根處也說了四種（身）。同樣，在壇城中也是（大樂的自性，心是法身，語是報身，身是化身），是身的分類（哦，心有四種，語有四種，身有四種），爲了利益一切有情眾生，諸佛之主（如何）消除世俗的（四種或兩種）障礙，諸佛（的心）安住於此，能知三界眾生之心，能憶念前世，能知一切生處。 現在要講述四身的功用（揭示什麼），從化身等開始。此處，對於輪迴者來說，化身是醒來的狀態，是眼、耳、鼻、舌、身、意等感官享受各種對境的行者。報身是夢境的狀態，憑藉功德的力量，心能見到非物質的對境，這是因為（之前）對境的習氣所致。法身是睡眠的狀態，睡眠是感官（趨向對境）停止的狀態之義。清凈身是入定的狀態，此處（時間的差別），在白天和夜晚，在白天和夜晚的時刻，（男女）交合的瞬間，三種明點脫落（即轉移）的最後，會變得快樂，這被稱為（世俗的）俱生瞬間大樂。
【English Translation】 From the perspective of classification, 'yi' (meaning the temporary state of mind arising from habitual tendencies) exists in four forms. (Where does it reside?) The bodies of sentient beings have four forms: Here, at the time of conception, when entering the womb, the state of entering into samadhi (what state is it?) is the moment when semen is released, which is also called the great bliss of the mundane. It is the pure (from purity) pure (essence) body, the non-dual wisdom, the meaning of the co-emergent body of the mundane. From this arises the Dharmakaya, which is the characteristic of sleep (purification of realization). From this arises the Sambhogakaya, which is the characteristic of dreams (purification of realization). From this arises the Nirmanakaya, which is the characteristic of being awake (purification of realization), it is the complete body. Externally (residing in the navel, heart, throat, forehead), from the life force, four (bodies) are also spoken of. Likewise, in the mandala also (the essence of great bliss, the mind is the Dharmakaya, speech is the Sambhogakaya, the body is the Nirmanakaya), it becomes the classification of the body (oh, there are four for the mind, four for speech, four for the body), for the sake of benefiting all sentient beings, the lord of the Buddhas (how) eliminates the mundane (four or two) obscurations, the Buddhas (mind) abides here, able to know the minds of beings in the three realms, able to remember past lives, able to know all states of existence. Now, the functions of the four bodies (what they reveal) will be described, starting from the Nirmanakaya and so on. Here, for those in samsara, the Nirmanakaya is the state of being awake, it is the agent who enjoys the various objects of the senses of eyes, ears, nose, tongue, body, and mind. The Sambhogakaya is the state of dreams, by the power of merit, the mind can see non-material objects, this is because of the habitual tendencies of (previous) objects. The Dharmakaya is the state of sleep, sleep is the meaning of the state where the senses (going to objects) cease. The pure body is the state of entering into samadhi, here (the difference of time), during the day and night, at the moment of day and night, at the moment of (male and female) intercourse, at the end of the release (i.e., transfer) of the three bindus, one becomes happy, this is called the great bliss of the co-emergent moment (of the mundane).
ང་གི་ཕྱིར་ན་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་{པ་དེའི་[པས། དེ་]ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཉིན་མཚན་ དུས་ལ་དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཛག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ སྟེ། (འོག་ནས་)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་(སྦྱོར་བ་)ཡན་ལག་དྲུག་ཞེས་བྱ་[བ་]སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ ལྟར་(བསྒོམས་པས་)སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་(མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་)འགགས་ནས་(དེ་ཡང་ 71) སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་(དག་པའི་སྐུ་བཞིར་)འགྱུར་ཏེ། ＜དེ་ཡང་＞སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་ བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་(བ་སྟེ་སྤངས་)བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་[བ་]སྟེ་(རིགས་པས་འཐད་པའི་)ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་ སྲོག་ཉིད་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ན་དེ་བཞིན་གཡས་སུ་བསྐུམ་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞེས་པས། གཡོན་ དུ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གཡས་བསྐུམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཡོན་བརྐྱང་པའོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེས་ ན་སྲོག་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་། གཡས་བསྐུམས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གི་འདུག་སྟངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་(དུས་)ཀམེ་དང་ཁཉི་མ་ རྒྱུ་བ་ཀམཉམ་དང་ཁགཡས་བརྐྱང་འདུག་སྟངས་སོ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབུས་མར་ གཅིག་ཅར་གྱིས་རྒྱུ་བ་ལས་རྩ་གཉིས་(ལྷ་དང་མཚུངས་པར་)མཉམ་པའི་འདུག་སྟངས་སུ་འགྱུར་ རོ། །གཡས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པ་ནི་(ལྷ་དང་མཚུངས་པར་)གཡས་བརྐྱང་གི་འདུག་ སྟངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་ག་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་། རོལ་པ་དང་། པད་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ འདུག་སྟངས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་[དུ་]༼ཀ༽མཉམ་པ་དང་། མི་༼ཁ༽ མཉམ་པ་ལ་གནས་(ལྷ་དང་མཚུངས་པར་)ནི་ཀ༽གཡས་ཀྱི་རྩ་འམ་ཁ༽གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་ནམ་མཁའ་ ལ་སོགས་པའི་སྲོག་གི་རླུང་ལྔ་རྣམས་(ལྷ་དང་མཚུངས་པར་)ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་ མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་(ལྷ་དང་མཚུངས་པར་)ནི་ས་གའི་འདུག་སྟངས་སོ། །རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་{བ་(ལྷ་དང་མཚུངས་པར་)ནི་[བའི་]ཟླུམ་པོའི་འདུག་སྟངས་སོ། །མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་སོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ ནི་པད་མའི་འདུག་སྟངས་སོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་(ལྷ་དང་མཚུངས་པར་)རྡོ་རྗེའི་ 1-66 (དཀྱིལ་དཀྲུངས་ཀྱི་)འདུག་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུག་སྟངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དག་གིས་(རླུང་ རྣམས་)གཡོ་བ་(དང་འདར་བར་གྱུར་པ་)མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་(བརྒྱད་)རྣམ་ པར་དག་པ་ངེས་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 因此，爲了我，應該修持世俗諦。因此，瑜伽士應該日夜修持那不變之義，爲了不漏失（明點），即爲了（下文）將要講到的六支（結合），這是確定的。如此（修持）之後，有垢之法（不凈的四種狀態）止息，然後轉變為無垢之法（清凈的四身）。＜即＞無垢之法是遠離生滅（即斷除）的，這是（理智上合理的）確定的。 現在要講述如左伸坐姿等清凈之相，即從『何者』等開始。在此，輪迴眾生的命根從左脈中強烈執行，同樣，向右收縮也會變得強烈。因此，左脈強烈執行，右脈收縮，這就是左伸。因此，如同命根一樣，咒語之神也應左伸，右收。咒語之神應以左伸的坐姿來描述。如此，卡梅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和卡尼瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）執行，卡曼亞姆（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和卡雅斯（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的伸展坐姿，如同數字一樣，同時在中央執行，因此兩脈（與神相同）變為平等的坐姿。向右強烈執行，向左收縮，就是（與神相同）右伸的坐姿。如此，薩嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）、圓形、嬉戲、蓮花和金剛的坐姿，依次是平等和不平等的狀態（與神相同），即從右脈或左脈中，虛空等五種命氣（與神相同）強烈執行，即虛空輪強烈執行（與神相同），是薩嘎的坐姿。風輪強烈執行（與神相同），是圓形的坐姿。火輪強烈執行，是嬉戲的坐姿。水輪強烈執行，是蓮花的坐姿。土輪強烈執行，是（與神相同）金剛的坐姿。這些清凈的坐姿使（氣息）不動搖（不顫動）。如此，諸神的（八種）清凈坐姿是確定的。
【English Translation】 Therefore, for my sake, one should meditate on the conventional truth. Therefore, the yogi should meditate day and night on that unchanging meaning, in order not to leak (bindu), that is, for the sake of the six-limbed (union) to be explained (below), this is certain. Thus (by meditating), the defiled dharmas (the four impure states) cease, and then transform into undefiled dharmas (the four pure bodies). The undefiled dharma is free from birth and death (i.e., abandoned), this is (intellectually reasonable) certain. Now, the pure aspects such as the left-extended posture are to be described, starting from 'whatsoever' etc. Here, the life force of sentient beings in samsara runs strongly from the left channel, and similarly, contraction to the right also becomes strong. Therefore, the left channel runs strongly, and the right channel contracts, this is the left extension. Therefore, like the life force, the deities of mantra should also extend to the left and contract to the right. The deities of mantra should be described in the left-extended posture. Thus, Kame and Khanima run, and the extended postures of Kamanyam and Khayas, like numbers, run simultaneously in the center, so the two channels (identical to the deity) become equal postures. Running strongly to the right and contracting to the left is the right-extended posture (identical to the deity). Thus, the postures of Saga, circular, playful, lotus, and vajra, respectively, are states of equality and inequality (identical to the deity), that is, from the right channel or the left channel, the five life winds such as space (identical to the deity) run strongly, that is, the space wheel runs strongly (identical to the deity), is the posture of Saga. The wind wheel runs strongly (identical to the deity), is the circular posture. The fire wheel runs strongly, is the playful posture. The water wheel runs strongly, is the lotus posture. The earth wheel runs strongly, is the vajra posture (identical to the deity). These pure postures make (the winds) unmoving (not trembling). Thus, the (eight) pure postures of the deities are certain.
།། ༈ ད་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། འདིར་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ། སྐུ་བཞི་ནི་བརྟེན་པའོ། །དེ་རྣམས་སུ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་པད་མ་གསུམ་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱེ་ བས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསང་པའི་པད་མ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་པད་མ་དང་། ལྟེ་བའི་པད་ མར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་)ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། ＜རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་གཅིག་པུ་ ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདེ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཡུལ་ནི་པྲ་བརྒྱད་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །＞རང་ བཞིན་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་(བསྒོམས་པས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་)པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། ། སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྱུར་རོ། །མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུ་སྟེ། ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐུའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྲལ་བའི་པད་མ་ དག་པའི་འཁོར་ལོ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ལྷག་པའི་ལྷ་[རྣམས་]སྐུའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཡོན་ཏན་ དབང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཏེ། (གསང་བ་)ཡེ་ཤེས་དང་(གཙུག་ཏོར་)ནམ་ མཁའ་དང་(ལྟེ་བ་)སའི་ཡོན་ཏན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱིའོ། །རླུང་གི་ཡོན་ ཏན་(མ་དག་པ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དག་པ་)ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་གྱིའོ། །མེའི་ཡོན་ཏན་(མ་དག་པ་ངག་གི་རྟེན་དག་ པ་)ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྟེན་གྱིའོ། །ཆུའི་ཡོན་ཏན་(མ་དག་པ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དག་པ་)ནི་སྤྲུལ་ པའི་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་པའི་རིམ་པས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་ པའི་འཁོར་ལོར་(རྣམ་པར་)དག་པའི་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་)སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །སྙིང་ཀཁའི་འཁོར་ལོ་ དང་། ཁམགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། གསྤྱི་བོའི་པད་མར་ཀཆོས་(ཀྱི་སྐུ་)དང་། ལོངས་ཁསྤྱོད་ 1-67 རྫོགས་པ(འི་སྐུ་)དང་། གདག་པ(འི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ)འོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ(བཞི)འི་དབྱེ་བ་ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་རིགས་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ། འདིར་(རྟེན་)ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་(བརྟེན་པ་)འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་ ལ་རིགས་དྲུག་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། (དེ་ལས་)གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་རིགས་{གསུང་ [གསུམ་]དངགཙོ་བོ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་རིགས་གསུམ་མོ། །ལྟེ་བར་སའི་(ཁམས་ཀྱི་)འཁོར་ལོར་(ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྐུ་)འཁོར་ལོའི་རིགས་སོ། །མགྲིན་པར་མེའི་(ཁམས་ཀྱི་)པད་མར་(གསུང་)རིན་པོ་ཆེའི་ རིགས་[ཀྱིས་]སོ། །གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་(ཁམས་ཀྱི་)པད་མར་(ཐུགས་)གྲི
【現代漢語翻譯】 現在要講述能依與所依的集合。在『秘密』等詞語中，這裡的六個脈輪是身體的所依，四身是能依。在這些脈輪中，俱生身通過三個蓮花（指臍輪、頂輪、密輪）以自性與非自性的區別來顯現。因此，在秘密蓮花、頂髻蓮花和臍蓮中，有完全清凈的法身（自性身），是殊勝的本尊。《金剛持的大手印是唯一的遍知樂，捨棄了蘊等障礙的境界，如同揭開八張簾幕一般。》非自性是不分別（通過禪修見到空性的影像），如同揭開簾幕一般。 心間的脈輪轉變為法身。喉間的蓮花是報身，殊勝的本尊們通過身的區別來顯現。名為『明點』的是額頭蓮花清凈的脈輪，是化身，殊勝的本尊們通過身的區別來顯現。名為『功德力』的是脈輪的功德，（秘密）智慧和（頂髻）虛空以及（臍輪）地的功德是俱生身的所依。風的功德（不凈是心的所依，清凈）是法身的所依。火的功德（不凈是語的所依，清凈）是報身的所依。水的功德（不凈是身的所依，清凈）是化身的所依。 按照所說能依與所依的體性的順序，臍輪是化身輪，（完全）清凈的（自性）身是殊勝的本尊。心間的脈輪和喉間的脈輪以及頂輪蓮花是法（身）和報（身）以及化（身），這是四身的區別。 現在要通過身體所依的區別來講述六種部族。在『臍輪』等詞語中，這裡通過（所依）身體的六界，（能依）六個脈輪轉變為六種部族。如同數量一樣，有母部（指女性的部族），（語[三]和主尊是父部（指男性的部族）三種。臍輪是地的（界的）脈輪，是（智慧身）脈輪的部族。喉輪是火的（界的）蓮花，是（語）寶生部的部族。密輪是智慧的（界的）蓮花，是（意）
【English Translation】 Now, I shall explain the collection of the support and the supported. In 'secret' and so on, here the six chakras are the support of the body, and the four Kayas are the supported. Among these, the Sahajakaya (俱生身，coemergent body) manifests through the three lotuses (referring to the navel chakra, crown chakra, and secret chakra) with the distinction of self-nature and non-self-nature. Therefore, in the secret lotus, the crown lotus, and the navel lotus, there is the completely pure Dharmakaya (法身，body of essence) (Svabhavikakaya, 自性身，nature body), which is the supreme deity. 'The great mudra of Vajradhara (金剛持，Diamond Holder) is the sole bliss of omniscience, the realm that has abandoned the obscurations of the skandhas (蘊，aggregates) and so on, is like unveiling eight curtains.' Non-self-nature is non-conceptualization (seeing the image of emptiness through meditation), like unveiling a curtain. The chakra in the heart transforms into the Dharmakaya (法身，Dharma Body). The lotus in the throat is the Sambhogakaya (報身，Enjoyment Body), and the supreme deities manifest through the distinction of the Kayas. What is called 'Bindu (明點，essence)' is the pure chakra of the forehead lotus, which is the Nirmanakaya (化身，Emanation Body), and the supreme deities manifest through the distinction of the Kayas. What is called 'power of qualities' is the qualities of the chakras, the qualities of (secret) wisdom and (crown) space and (navel) earth are the support of the Sahajakaya (俱生身，coemergent body). The quality of wind (the impure is the support of the mind, the pure) is the support of the Dharmakaya (法身，Dharma Body). The quality of fire (the impure is the support of speech, the pure) is the support of the Sambhogakaya (報身，Enjoyment Body). The quality of water (the impure is the support of the body, the pure) is said to be the support of the Nirmanakaya (化身，Emanation Body). According to the order of explaining the nature of the support and the supported, the navel chakra is the wheel of the Nirmanakaya (化身，Emanation Body), and the (completely) pure (nature) Kaya is the supreme deity. The chakra in the heart and the chakra in the throat and the lotus in the crown are the Dharma (Kaya) and the Enjoyment (Kaya) and the Emanation (Kaya), this is the distinction of the four Kayas. Now, I shall explain the six families through the distinction of the body's support. In 'navel chakra' and so on, here through the six elements of the (support) body, the (supported) six chakras transform into the six families. Like the number, there is the mother family (referring to the female family), (speech [three] and the main deity are the father family (referring to the male family) three kinds. The navel chakra is the chakra of the earth (element), it is the family of the (wisdom body) chakra. The throat chakra is the lotus of the fire (element), it is the family of the (speech) Ratnasambhava (寶生部，Jewel-born). The secret chakra is the lotus of wisdom (element), it is the (mind)
་གུག་གི་རིགས་ཡིན་ ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་བོ་ཆུའི་(ཁམས་ཀྱི་)པད་ མར་(ཐབས་ཀྱི་སྐུ་)པད་མའི་རིགས་དང་། སྙིང་{ཁ་[ཁར་]རླུང་གི་(ཁམས་ཀྱི་)པད་མར་(གསུང་) རལ་གྲིའི་རིགས་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་པད་མར་(ཐུགས་)རྡོ་ རྗེའི་རིགས་ཡིན་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། (ཡུམ་གྱི་)ཁྲག་ དང་(ཡབ་ཀྱི་)ཁུ་བ་དག་གི་རིགས་ཡིན་པའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་རླུང་དང་རྩའི་དབྱེ་བས་(རིགས་དྲུག་པོ་)དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། དེ་རྣམས་སྟེང་འོག་རྩ་ གསུམ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་(ལྟེ་བའི་སྟེང་)སྲོག་དང་(འོག་)ཐུར་དུ་རྒྱུ་བ་ དག་ལས་རྩ་གསུམ་གྱི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཐུར་དུ་རྒྱུ་{བའི་[བ་] བཤང་པའི་རྩ་(ས་)འཁོར་ལོའི་རིགས་སོ། །སྲོག་གི་ཉི་མའི་རྩ་(མེ་)རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། ཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་ཁུ་བའི་རྩ་(ཡེ་ཤེས་)གྲི་གུག་གི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་པོ་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་ཟླ་བའི་རྩ་(ཆུ་)ནི་པད་མའི་རིགས་སོ། །ཐུར་དུ་རྒྱུ་ བའི་གཅི་བའི་རྩ་(རླུང་)ནི་རལ་གྲིའི་རིགས་སོ། །སྲོག་གི་དབུས་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་＜ནམ་མཁའ་＞ 1-68 རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིགས་དྲུག་ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མིང་{དུ་}མུ་སྟེགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ＜གཡས་＞ སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། (གཡས་)སེར་སྐྱ་(དབུས་)ཕྲ་མོ་(གཡོན་)ལུག་སྟེ་རྩ་རྣམས་ ལམ་གསུམ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། (གཡོན་)ཟླ་བའི་ལམ་དུ་གནས་པ་ནི་ལུག་དང་། (གཡས་)ཉི་མའི་ལམ་དུ་གནས་པ་ནི་སེར་སྐྱ་དང་། (དབུས་)སྒྲ་གཅན་གྱི་ལམ་དུ་གནས་པ་ནི་ ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་(ཡིད་མཛེས་མ་)ཞེས་བྱའོ། །སྣར་མ་ནི་བཞི་པའོ། །གླང་ཆེན་ལྕེ་ནི་ལྔ་པའོ། །རྒྱལ་ {བ་}ཉིད་ནི་དྲུག་པའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་འགྲོ་མེད་དེ་བདུན་པའོ། །འཕྱང་པ་ནི་ནོར་ཏེ་བརྒྱད་ པའོ། །ཀུ་ཧ་ནི་དགུ་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་དུང་ཅན་ཏེ་བཅུ་པའོ། །དུང་ཅན་མ་ནས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་མཐར་འཛག་པའོ། །མི་བདག་[ཀྱེ་]ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ནི་བོད་པའོ། ། དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རྩའི་འཁོར་ལོ་(བྱ་བའི་ལས་འཕེལ་བས་)ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མས་རྣམ་པ་མང་ པོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ལུས་ལ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཏེ་ཚིགས་{དྲངས་[གྲངས་] དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་རྩའི་(འདབ་
【現代漢語翻譯】 是彎刀的一種，按照順序，分別是佛母的身、語、意。 同樣，頂輪是水（界）蓮花（方便之身），屬於蓮花部；心間是風（界）蓮花（語），屬於寶劍部；頂髻中央是虛空界蓮花（意），屬於金剛部。按照順序，分別是主尊的身、語、意，是（佛母的）血和（佛父的）精的部類。 由地等元素產生的各種變化，應按照與其相符的順序進行。 這些通過風和脈的區分（六部），闡述了這一點。這些指的是上下三脈等。這裡，從（臍輪之上）命和（之下）下行之氣中，三脈的名稱和特徵的區分是：下行之氣中的糞便脈（地）屬於輪部；命氣中的太陽脈（火）屬於珍寶部；下行之氣中的精脈（智慧）屬於彎刀部。這樣，佛母的三部是身、語、意。同樣，命氣中的月亮脈（水）屬於蓮花部；下行之氣中的小便脈（風）屬於寶劍部；命氣中的中脈，羅睺羅脈（虛空）屬於金剛部。 被稱為主尊的身、語、意，確定了六部。 現在用外道的名字來稱呼這些脈，例如（右）迦毗羅等。（右）迦毗羅，（中）纖細者，（左）母羊，這些脈存在於三條道路上。（左）位於月亮道上的是母羊，（右）位於太陽道上的是迦毗羅，（中）位於羅睺羅道上的是非常空虛者（悅意女）。 鼻是第四個，像舌是第五個，勝利者是第六個，勝利者是無行者，是第七個，懸掛者是財物，是第八個，庫哈是第九個，方位數是持螺者，是第十個。從持螺母到菩提心安樂的盡頭滴落。『米瓦』是呼喚。 因此，吉祥的脈輪（通過行為的增長）以多種方式變化，具有許多分支。這裡，身體上的分支區分，即三百六十個分支的區分，三百六十條脈的（花瓣）。
【English Translation】 It is a type of hooked knife, in order, the body, speech, and mind of the Mother. Similarly, the crown chakra is the lotus (realm of water) (body of means), belonging to the lotus family; the heart chakra is the lotus (realm of wind) (speech), belonging to the sword family; the center of the crown is the lotus (realm of space) (mind), belonging to the vajra family. In order, they are the body, speech, and mind of the main deity, belonging to the (Mother's) blood and (Father's) semen. The transformations produced by the elements such as earth should be in accordance with the order that is consistent with them. These, through the distinction of wind and channels (six families), explain this very point. These refer to the three channels above and below, etc. Here, from the life force (above the navel) and the downward-moving air (below), the distinctions of the names and characteristics of the three channels are: the channel of excrement (earth) of the downward-moving air belongs to the wheel family; the solar channel (fire) of the life force belongs to the jewel family; the channel of semen (wisdom) of the downward-moving air belongs to the hooked knife family. Thus, the three families of the Mother are body, speech, and mind. Similarly, the lunar channel (water) of the life force belongs to the lotus family; the channel of urine (wind) of the downward-moving air belongs to the sword family; the central channel of the life force, the Rahula channel (space), is called the vajra family. It is called the body, speech, and mind of the main deity, determining the six families. Now, the names of these channels will be spoken using the names of the heretics, such as (right) Kapila, etc. (Right) Kapila, (middle) slender one, (left) ewe, these channels exist on three paths. (Left) The one that exists on the path of the moon is the ewe, (right) the one that exists on the path of the sun is Kapila, (middle) the one that exists on the path of Rahula is the very empty one (Delightful Woman). The nose is the fourth, the elephant tongue is the fifth, the victorious one is the sixth, the victorious one is the one without movement, the seventh, the hanging one is wealth, the eighth, Kuha is the ninth, the number of directions is the conch holder, the tenth. From the conch-holding mother, the bodhicitta drips to the end of bliss. 'Miwa' is calling. Therefore, the glorious wheel of channels (through the increase of activity) changes in many ways with many branches. Here, the distinction of branches on the body, that is, the distinction of three hundred and sixty branches, the (petals) of the three hundred and sixty channels.
མ་དྲུག་པའི་) འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པའི་(རླུང་གི་)དབྱེ་བས་ཀྱང་(རྩ་) དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྩའི་འཁོར་ལོ་ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རྣམས་སུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ(འི་ལྷ)ས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། (རྩ་དེ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དེ་ཁམས་ མཐུན་པས་)འདིར་(ཤར་)དབང་{པོའི་[པོ་]འདབ་མར་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཐུན་གཅིག་གི་བར་དུ་ དབང་པོ(ལྷ)འི་རང་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །(ཤར་ལྷོའི་)མེའི་འདབ་[རུ་]མར་མེ(ལྷ)འི་རང་ བཞིན་ནོ། །(ལྷོ་)གཤིན་རྗེའི་འདབ་མར་གཤིན་རྗེ(ལྷ)འི་རང་བཞིན་ནོ། །(ལྷོ་ནུབ་)བདེན་བྲལ་ 1-69 གྱི་འདབ་མར་བདེན་བྲལ་(ལྷ་ཉིད་)གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །(ནུབ་)ཆུ་ལྷའི་འདབ་མར་ཆུ་ལྷའི་རང་ བཞིན་ནོ། །(ནུབ་བྱང་)རླུང་གི་འདབ་མར་རླུང་(ལྷ་དག་)གི་རང་བཞིན་ནོ། །(བྱང་)ནོར་གྱི་འདབ་ མར་ནོར་གྱི་(ལྷའི་)རང་བཞིན་ནོ། །(བྱང་ཤར་)དབངལྡན་གྱི་འདབ་མར་དབང་ལྡན་གྱི་(ལྷའི་) རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདབ་མ་འདི་བརྒྱད་དུ་སྲོག་གི་ནུས་པ་(ཕྱོགས་སྐྱོང་)དེའི་རང་བཞིན་ (རྣམས་)རྒྱུ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ(ལྷ)འི་རང་བཞིན་ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་འགྲིན་པའི་{ལོངས་སྤྱོད་[འཁོར་ལོ་]བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྙིང་ཁའི་པད་ མའི་སྟེང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་གཟའ་ ཚོགས་དང་བཅས་{པའི་}རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱུག་པའི་རྣམ་ པ་སྐར་མ་བཞི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་)དང་། (གཞན་)གཙོ་བོ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་(གཉིས་དྲིལ་བས་) འདི་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དབྱུག་པ་བཞིའི་སྐར་མ་བོར་ནས་འདབ་ མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་སུ། ཉིན་ཞག་ཏུ་སྲོག་ཡང་དག་པའི་རིམ་པས་རྒྱུ་བ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ རྣམས་[ལས་]ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་{ཀྱིས་ཀྱི་{ཆས་[ཆ་]ཐོབ་པའི་འདབ་མ་སོ་སོར་ རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །＜ཕྱི་རུ་＞ཚངས་པའི་གནས་གྱུར་དཔལ་ལྡན་＜ནང་＞{དཔྲལ་བར་}དབྱངས་ ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་པ་ལས་＜བྱེད་པ་＞ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ངེས་པར་འཛག་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མགྲིན་ པའི་པད་མ་དེ་ཡི་ཡང་སྟེང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་དཔྲལ་བའི་ པད་མ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་འདབ་མ་གཉིས་བོར་བའི་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་རྣམས་སུ་སྲོག་ ཉིན་{ཞག་[མཚན་]གྱིས་རྒྱུ་བའོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་{ལས་[ལ་ཆ་]བཅུ་བཞིས་(ཆུ་ཚོད་བཞི་བཞི་ ཆུ་སྲང་(བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཅིག་＜བཅུ་བདུན་བཅ
【現代漢語翻譯】 被稱為『六界的輪轉差別』。同樣，通過對生命等（風）的差別進行了解，就能認識到（脈）的輪轉是確定的。 現在要講述的是，這些脈輪如何被（諸）神，如 इंद्र (Indra，帝釋天)等所加持。對於被稱為 इंद्र (Indra，帝釋天)等的神祇，（由於脈與護方神在元素上相合），在此（東方） इंद्र (Indra，帝釋天)的蓮瓣上，生命的能量會享用一份，直到下一個能量單位，都具有 इंद्र (Indra，帝釋天)（神）的自性。（東南方）火的蓮瓣具有火（神）的自性。（南方）閻摩的蓮瓣具有閻摩（神）的自性。（西南方） निरृति (Nirṛti，羅剎主)的蓮瓣具有 निरृति (Nirṛti，羅剎主)（神）的自性。（西方）水神的蓮瓣具有水神的自性。（西北方）風的蓮瓣具有風（神）的自性。（北方）財神的蓮瓣具有財（神）的自性。（東北方） ईशा (Īśa，自在天)的蓮瓣具有 ईशा (Īśa，自在天)（神）的自性。這樣，在這八個蓮瓣上，生命的能量（護方神）的自性（們）執行並享用，這被稱為 इंद्र (Indra，帝釋天)等（神）的自性是確定的。 現在要講述喉部的（輪）。在此，位於心間蓮花上半部分，有十二指寬的喉輪，被稱為與星宿群一同安住的星宿輪。其中，杖的形狀是四顆星（智慧之風執行），（另外）二十八個主要的星宿（兩者合二為一），這些共有三十二個蓮瓣。去掉杖的四顆星，在二十八個蓮瓣上，生命以正確的順序在晝夜中執行，六十個時辰（中），二十八（個蓮瓣）（每個蓮瓣獲得兩個時辰，八個水滴，三次呼吸，將三次呼吸分為七份的）部分，在各自的蓮瓣上執行。＜外部＞梵天的位置轉變，光輝燦爛，＜內部＞（額頭）被聲音完全圍繞，＜行動＞白色的明點 निश्चित (niścita，確定)會滴落。在喉部蓮花的上方，十二指寬的額頭蓮花有十六個蓮瓣，去掉兩個蓮瓣后，在十四個蓮瓣上，生命在日（夜）中執行。六十個時辰（中）（分為十四份）（四個時辰，十一個水滴＜十七＞）
【English Translation】 It is called 'the differentiation of the wheel of the six realms.' Similarly, by understanding the differentiations of life and other (winds), one can know that the rotation of the (channels) is certain. Now, it will be described how these chakras are blessed by (deities) such as Indra (帝釋天). For deities called Indra (帝釋天) and others, (since the channels and directional guardians are compatible in elements), here, on the lotus petal of Indra (帝釋天) (in the east), the energy of life enjoys one portion, until the next unit of energy, possessing the nature of Indra (帝釋天) (deity). The lotus petal of fire (in the southeast) has the nature of the fire (deity). The lotus petal of Yama (閻摩) (in the south) has the nature of Yama (閻摩) (deity). The lotus petal of Nirṛti ( निरृति，羅剎主) (in the southwest) has the nature of Nirṛti ( निरृति，羅剎主) (deity). The lotus petal of the water deity (in the west) has the nature of the water deity. The lotus petal of wind (in the northwest) has the nature of the wind (deities). The lotus petal of wealth (in the north) has the nature of the wealth (deity). The lotus petal of Īśa ( ईशा，自在天) (in the northeast) has the nature of Īśa ( ईशा，自在天) (deity). Thus, on these eight petals, the nature of the life energy (directional guardians) runs and enjoys, which is called the nature of Indra (帝釋天) and other (deities) is certain. Now, the (wheel) of the throat will be described. Here, on the upper half of the heart lotus, at the end of twelve fingers' width, the throat chakra, which is called the wheel of constellations dwelling together with the group of planets, is properly situated. Among them, the shape of the staff is four stars (the wisdom wind runs), and (the other) twenty-eight main constellations (combined into two), these together have thirty-two petals. Removing the four stars of the staff, on the twenty-eight petals, life runs in the correct order during the day and night, out of sixty hours, twenty-eight (petals) (each petal obtains two hours, eight water drops, three breaths, dividing the three breaths into seven) parts, running on each petal. ＜Externally＞ the position of Brahma transforms, glorious and splendid, ＜internally＞ (the forehead) is completely surrounded by sound, ＜acting＞ the white bindu निश्चित (niścita，certain) will drip. Above the lotus of the throat, at the end of twelve fingers' width, the lotus of the forehead has sixteen petals, removing two petals, on the fourteen petals, life runs during the day (night). Out of sixty hours (divided into fourteen parts) (four hours, eleven water drops ＜seventeen＞)
ུ་བདུན་＞དབུགས་དྲུག་གི་བདུན་ཆ་གཉིས་)ཐོབ་{པར་[པས་]སོ་ 1-70 སོར་འདབ་མ་བཏང་པའི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྣ་གཡོན་གྱི་མཚམས་ནས་ཁྱེར་བ་ནི་)ཐིག་ལེ་དང་། (གཡས་ཀྱི་ མཚམས་ནས་ཁྱེར་བ་ནི་)ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་ནི་(འཁོར་ལོ་དབུས་སུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་)ལྟེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་ བའི་རྐང་པ་(བཅུ་བཞི་)རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་རྩ་དྲུག་[ཅུ་རྩ་བཞི་]འཇིགས་ མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་(༦༤)རྣམས་དང་། སྙིང་ཁར་བརྒྱད་དེ་ལུག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ ཅན་རྣམས་(༨)དང་། མགྲིན་པར་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་(༣༢)རྣམས་དང་། དཔྲལ་ བའི་རྩར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་(༡༦)རྣམས་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་(ཐུན་)མཚམས་ བཞིའི་དབྱེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་མིང་ཅན་(༤)རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་མགྲིན་ པ(འི་༣༢)དང་དཔྲལ་བའི་པད་མ(བཅུ་དྲུག་པོ)འི་ནང་དུ་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་ རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀལྟེ་བ་དང་། ཁསྙིང་ཁ་དང་། གམགྲིན་པ་དང་། ངདཔྲལ་བར་ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་(བརྒྱད་ཀུན་ལས་ཡོད་)པ་སྟེ། ཀས་དང་། ཁཆུ་དང་། གམེ་དང་། ངརླུང་གི་ རང་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འདབ་མ་བཞི་པ་(དབུས་དང་ལྔ་)སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟེ་བར་ (ནང་གི་)འདབ་མ་བཞི་(དབུས་དང་ལྔ་)ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསང་པར་འདབ་ མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སུ་དབྱངས་(བཅུ་དྲུག་)ཀྱི་རྩའོ། །བར་ གྱི་འདབ་མ་བཅུ་རྣམས་སུ་ཕུངཔོ་(ལྔ་)དང་ཁམས་(ལྔ་དག་)ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་འདབ་ མ་དྲུག་རྣམས་སུ་(ཤིན་ཏུ་)སྟོང་པ་ཉིད་(ཡེ་ཤེས་)ཀྱི་རྩ་(དྲུག་)ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ གི་རྩའི་(འདབ་མའི་)གྲངས་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། (གཞན་ཡང་ཡེ་ལེའུའི་ མདོར་བསྡུས་བཞི་པ＜འི་༡༤༤པ་＞ལས། དེ་ལྟར་མགྲིན་པར་＜༣༢＞ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསང་པར་རོ། །དཔྲལ་བར་ ＜༡༦＞ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེར་＜༡༦＞རོ། །གཙུག་ཏོར་＜༦༤＞ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བཞི་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་སོ། །)འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སུ་བཤད་པར་ བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དྲུག་[ཏུ་]ངེས་པའོ། ། 1-71 ༈ དེ་ལྟར་དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ལས། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་(སྟེ་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་ པར་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། འདིར་དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི། ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལས། སུམ་ཅུ་ཡིས་ཐོབ་པ(འི་སྙེད་པ་)ལྔ་བཅུ་རྩ་ བཞི་ཡིས་ལྷ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ལ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ བསྒྱུར་བས(དུ་རུ་
【現代漢語翻譯】 1-70 當從鼻孔左側（由智慧之風攜帶）和右側（由智慧之風攜帶）取走明點時，這兩個明點應被視為位於中心（爲了被帶到輪的中心），即臍輪。這被稱為月亮的行進（十四）。此外，在臍輪中，有六十四條脈，名稱包括『恐怖母』等；在心輪中有八條脈，名稱包括『綿羊』等；在喉輪中有三十二條脈，名稱包括『塔卡』等；在前額輪中有十六條脈，名稱包括『初一』等；在頂輪中，通過四種界限的劃分，有四種真如的名稱。在這些脈中，喉輪（的三十二條脈）和前額蓮花（的十六條脈）內的八瓣輪應被視為存在。因此，在臍輪、心輪、喉輪和前額輪中，各有八個輪輻（總共有八個），分別代表地、水、火、風的自性。頂輪的四瓣蓮花（中心和第五個）代表空的自性。臍輪的四瓣蓮花（內部的，中心和第五個）代表智慧界的自性。密處的蓮花有三十二瓣，其中外部的十六瓣代表元音（十六個元音）的脈。中間的十瓣代表蘊（五蘊）和界（五界）的脈。然後，內部的六瓣被稱為（非常）空性（智慧）的脈（六個）。因此，六個輪的脈（蓮花瓣）的總數為一百五十六。 （此外，在《耶列烏經》第四卷＜第144頁＞中說：『喉輪＜32＞如此，密處亦如此。前額＜16＞如此，金剛處＜16＞亦如此。頂輪＜64＞如此，金剛寶頂處為四，遍佈全身。』）六個輪將在即將解釋的部分中闡述，六個輪是確定的。 1-71 因此，首先從至高佛陀那裡，講述集合續的生起（即諸神的出現），以『三十』等開始。在此，從至高佛陀的十六百二十以上，以三十所獲得的（財富）五十四將變成諸神。此外，用三來乘它，意味著用身語意來乘（度如）
【English Translation】
1-70
When bindus are taken from the left side of the nostril (carried by the wind of wisdom) and the right side (carried by the wind of wisdom), these two bindus should be regarded as being in the center (in order to be taken to the center of the wheel), which is the navel wheel. This is called the movement of the moon (fourteen). Furthermore, in the navel wheel, there are sixty-four channels with names including 'Terrifying Mother,' etc.; in the heart wheel, there are eight channels with names including 'Sheep,' etc.; in the throat wheel, there are thirty-two channels with names including 'Taka,' etc.; in the forehead wheel, there are sixteen channels with names including 'First Day,' etc.; and in the crown wheel, through the division of the four boundaries, there are four names of Suchness. Among these channels, the eight-petaled wheel within the throat wheel (the thirty-two channels) and the forehead lotus (the sixteen channels) should be regarded as existing. Thus, in the navel wheel, heart wheel, throat wheel, and forehead wheel, there are eight spokes each (eight in all), representing the nature of earth, water, fire, and wind, respectively. The four-petaled lotus of the crown wheel (the center and the fifth) represents the nature of emptiness. The four-petaled lotus of the navel wheel (the inner one, the center and the fifth) represents the nature of the wisdom realm. The secret place has thirty-two petals, of which the outer sixteen petals represent the channels of vowels (sixteen vowels). The middle ten petals represent the channels of aggregates (five aggregates) and elements (five elements). Then, the inner six petals are called the channels of (very) emptiness (wisdom) (six). Thus, the total number of channels (petals) of the six wheels is one hundred fifty-six. (Furthermore, in the fourth volume of the Yeleu Sutra
འགྱུར་ན)། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །(བརྒྱ་རེ་གཉིས་པོ) དེ་རྣམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་(བཅོ་ལྔའི་)བརྒྱའི་ གྲངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་(ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་)བདག་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་(ཡབ་ཡུམ་)ཟུང་དང་། (༡༥༦)ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཅེས་(སྟེ་༡༦༢)བྱའོ། །དང་པོ་མཆོག་གི་ སངས་རྒྱས་ལས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་པ་ནི། བཅུ་ཡི་ཆ་ཡིས་(བགོས་པའི་)ཐོབ་པས་ལུག་ ལ་སོགས་པ་དུང་ཅན་མའི། མཐར་རྩའི་(འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་)དབྱེ་བ་ཡིས་(༡༦༢)ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ རོལ་དུ་དྲང་པའི་དོན་(དུ་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་)ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ རྒྱུད་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་(སྦྱང་གཞི་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་(སྐྱེས་)རྩ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་ཞེས་བྱ་བས། འདིར་ལུས་ལ་རིགས་གསུམ་གྱི་རྩ་ནི་གསུམ་སྟེ། (གང་ན་) ཀསྐུ་དང་། ཁགསུང་དང་། གཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའོ། །ཀལྟེ་བ་དང་ཁགསང་པ་དང་ གརྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ནི་བརྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། ཀུན་ འདར་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ཁུ་བ་དང་། རྒྱུ་བའི་(རྩ་དྲུག་)ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ གི་རྩ་དྲུག་གོ། སྒྲ་འཛིན་པ་(གཙུག་ཏོར་དུ་)གཉིས་དང་། (དཔྲལ་བར་)རེག་བྱ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་། (སྙིང་ཁར་)གཟུགས་འཛིན་པ་གཉིས་དང་། (འགྲིན་པར་)རོ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་། (ལྟེ་བར་)དྲི་ 1-72 འཛིན་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་རྩ་(སྟེ་བཅུ་དྲུག་)བཅུའོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཡོངས་ སུ་བསྐོར་བ་རྣམས་སུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་(སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་)དང་། ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ(སྟེ་སོ་དྲུག་) འོ། །དེ་ལྟར་(རྩ་དེ་)ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གཙོ་བོར་(རྩ་དྲུག་)འགྱུར་ཏེ། རོ་ (དེ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ནི་)(གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པར་)དྲུག་གི་ངོ་བོ་རྣམས་དང་། ཁམས་ དྲུག་གི་ངོ་བོ་(ཡུམ་དྲུག་)རྣམས་དང་། དབང་པོ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་(སེམས་དཔའ་དྲུག་)རྣམས་དང་། ཡུལ་ དྲུག་གི་ངོ་བོ་(སེམས་མ་དྲུག་)རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་(ཁྲོ་བོ་དྲུག་)རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་(ཁྲོ་མོ་དྲུག་)རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་(ལྟེ་བར་)གཟུགས་ལ་(འཇུག་ པ་(བསྐོར་ཟེར་)ཅན་དྲུག་(རྣམ་སྣང་སྤྱན་མ་སྒྲིབ་སེལ་གྲི་མ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་མཐར་བྱེད་མ་དེས་འདྲེའོ)དང་། ཚོར་ བ་(འགྲིན་པར་)ལ་འཇུག་པ་ཅན་(རིན་འབྱུང་ལ་སོགས་)དྲུག་ད
【現代漢語翻譯】 འགྱུར་ན)། 變為六十二加一百之神。(一百零二) 在這些之中，壇城的輪有五十四加一百之數（一百一十五）。壇城的（諸神集合）之主是時輪，方法和智慧（父尊和母尊）一對，(156)外面是六手印（即162）。從最初至高之佛，時輪產生，以十分之一（分割的）份額，羊等有角者，以根本的（六輪的）區分(162)來命名。外面稱為正直之義（位於蓮花上的諸神），是簡略的時輪經的確定。 現在要講述時輪的（生）脈，如是稱為脈輪。此處身體上有三種脈，即三脈：（在哪裡）卡斯庫、卡松和卡圖克持有明點。卡是臍輪，卡是密處，嘎是金剛寶。如是六種脈是伸展脈、羅摩脈、昆達瑪脈，以及排泄脈、小便脈、精液脈、流動脈（六脈）。 如是三十六種脈是頂髻等六輪的六脈。持聲者（在頂髻）兩個，（在前額）持觸者兩個，（在心間）持色者兩個，（在喉嚨）持味者兩個，（在臍部）持香者兩個，這些是十脈（即十六）。臍輪的中央完全環繞的十二種轉移脈（即二十八）和八種共同脈（即三十六）。如是（脈）一切都是三十六種脈的主體（六脈），味道（在那裡，以境和有境的三十六是）（在頂髻等）六種自性，以及六界自性（六母），以及六根自性（六勇士），以及六境自性（六明妃），以及六業根自性（六忿怒尊），以及作業根的六境自性（六忿怒母）。如是（在臍部）色（進入（環繞）的六種（毗盧遮那佛、佛眼佛母、不空成就佛、綠度母、降閻魔尊、降閻魔母等）。感覺（在喉嚨）進入的六種（寶生佛等）。
【English Translation】 འགྱུར་ན). It becomes a hundred and sixty-two more gods. (One hundred and two) Among these, the wheels of the mandala have a number of fifty-four plus a hundred (one hundred and fifteen). The lord of the mandala (assembly of deities) is Kalachakra, the pair of method and wisdom (father and mother), (156) and outside are said to be six mudras (i.e., 162). From the first supreme Buddha, Kalachakra arises, with a share of one-tenth (divided), those with horns such as sheep, are named by the distinction of the root (six chakras) (162). Outside, it is called the meaning of uprightness (the deities residing on the lotus), which is the certainty of the condensed Kalachakra Tantra. Now, the (birth) channels of Kalachakra are to be spoken of, as it is called the channel wheel. Here, there are three channels in the body, namely: (where) Kasku, Kasung, and Katuk hold the bindu. Ka is the navel chakra, Ka is the secret place, and Ga is the Vajra Jewel. Likewise, the six channels are the extended channel, the Roma channel, the Kundama channel, as well as the excretory channel, the urinary channel, the seminal channel, and the flowing channel (six channels). Likewise, the thirty-six channels are the six channels of the six chakras, such as the crown. The holder of sound (at the crown) is two, (at the forehead) the holder of touch is two, (at the heart) the holder of form is two, (at the throat) the holder of taste is two, (at the navel) the holder of smell is two, these are the ten channels (i.e., sixteen). The twelve transferring channels (i.e., twenty-eight) that completely surround the center of the navel chakra and the eight common channels (i.e., thirty-six). Thus, all (channels) are the main body of the thirty-six channels (six channels), the taste (there, with the thirty-six of the object and the subject is) (at the crown, etc.) the nature of the six, as well as the nature of the six elements (six mothers), as well as the nature of the six senses (six heroes), as well as the nature of the six objects (six consorts), as well as the nature of the six action senses (six wrathful ones), as well as the nature of the six objects of the action senses (six wrathful mothers). Thus, (at the navel) form (entering (surrounding) the six (Vairochana Buddha, Buddha Eye Mother, Amoghasiddhi Buddha, Green Tara, Yama Destroyer, Yama Destroyer Mother, etc.). Feeling (at the throat) the six entering (Ratnasambhava, etc.).
ང་། (སྙིང་ཁར་)འདུ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ ཅན་(འོད་དཔག་མེད་སོགས་)དྲུག་དང་། (དཔྲལ་བར་)འདུ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་ཅན་(དོན་གྲུབ་སོགས་)དྲུག་ དང་། (གཙུག་ཏོར་དུ་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཅན་(མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་)དྲུག་དང་། (གསང་གནས་ སུ་)ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཅན་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་)དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི་(རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་)རྟེན་དང་རྟེན་པའི་(རླུང་སོ་དྲུག་)འབྲེལ་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་སྨྲས་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ནི་སྤྱི་གཙུག་དུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ། (ལ་སོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ནི་)འདབ་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཏེ། (ཐུན་)མཚམས་བཞི་ལ་འཇུག་ པ་ཅན་(གྱི་དབྱེ་བས་)བཞིའོ། །སྙིང་ཁར་བརྒྱད་དང་ཞེས་པ་ནི་སྣར་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ ཏེ། མཉམ་གནས་ལ་སོགས་(རླུང་བཅུ་)པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐུན་ཚོད་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་(ཐུན་བརྒྱད་ དུ་)གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུའོ། །འདིར་འོག་དང་སྟེང་དུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)རླུང་གི་རྟེན་ ཞེས་བྱའོ། །སྤྱི་བོར་མིའི་བདག་པོ་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་(གི་དབྱེ་བས་)འཁོར་བའོ། །མགྲིན་པར་ 1-73 སོའི་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་{ལོ་[ལོར་]རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། དབྱུག་ པ་བཞིའི་རྒྱུ་སྐར་ཅན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །ལྟེ་བར་ནི་ལྟེ་བའི་པད་མར་ཉི་ཁྱིམ་(བཅུ་ གཉིས་)གྱི་རྩའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རྩ་(དྲུག་ཅུ་)རྣམས་ཏེ། བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱད་བསྒྱུར་རྣམས་ནི་ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་{ལ་[ལས་]དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ་བ་དང་། (ཤིན་ཏུ་)སྟོང་པ་(ཡེ་ཤེས་ རླུང་)བཞི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་འཁོར་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །མིའི་བདག་པོ་ཉིས་འགྱུར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གསང་བའི་དབུས་སུ་ནི་གསང་བའི་པད་མའི་རྩ་རྣམས་ ཏེ། ＜ས་བོན་＞ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ལས་རྩ་དྲུག་{གི་[གིས་]འཁོར་ལོ་དྲུག་འགོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཅུས་ ཡུལ་རྣམས་(འཇོམས་＜འཛིན་＞པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་འདུས་པའི་རངབཞིན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་བད་ཀན་གྱི་ཆར་(སྤྱི་གཙུག་སྤྱི་བོ་གཉིས་ཀྱི་)ཉི་ཤུའོ། །སླར་ ཡང་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་འཁྲིས་པའི་ཆར་(མགྲིན་སྙིང་གཉིས་ཀྱི་)བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ ལས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་རླུང་གི་ཆར་(ལྟེ་གསང་གཉིས་ཀྱི་)བརྒྱད་ཅུར་[འགྱུར་]རོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་རྩ་རྣམས་ཏེ། འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་སུ་ རྣམ་པར་གནས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་སུ་ཁོང་དུ་
【現代漢語翻譯】 然後，（在心間）有六個與認知相關的（如無量光佛），（在前額）有六個與行相關的（如義成），（在頂輪）有六個與識相關的（如不動佛），（在秘密處）有六個與智慧相關的（如金剛薩埵）。這被稱為三十六種姓的脈，這三十六條脈通過能依和所依（三十六種風）的關聯，被理解為七十二。 然後說，時輪的脈是，在頂輪被稱為『海洋』，具有四瓣的性質，與四個（節氣）交界相關，分為四部分。心間的八個脈是指鼻脈等脈，是等住等（十種風）的所依，通過各自節氣的劃分（分為八個節氣）執行著八曜。這裡上下各有兩條脈，被稱為（極空智慧的）風的所依。頂輪的人主是十六（的劃分）的輪迴。喉嚨的齒數是指喉輪，在喉（輪）執行著二十八星宿，以及具有四星宿的三十兩個脈。 在臍輪，臍輪蓮花外側有十二宮的脈，以及時辰的脈（六十條），八乘以八等於六十四，（從中）執行著六十個壇城，以及執行著四個（極）空（智慧風），這些都是具有六十個時辰的。人主加倍是指三十二。在秘密處，是秘密蓮花的脈，執行著＜種子字＞精液等三十二界。 從這些脈中，有六條脈會阻止六個輪的運轉，十條脈會摧毀諸境（執＜持＞），這些脈的集合被稱為自性。這些脈再加倍，就是二十份白濁（頂輪和頭頂）。再次加倍，就是四十份經血（喉嚨和心間）。從這些脈再加倍，就是八十份風（臍輪和秘密處）。因此，有一百五十六條脈，它們存在於六個輪中，這些都是時輪的脈。
【English Translation】 Then, (in the heart) there are six related to cognition (such as Amitabha), (on the forehead) six related to volition (such as Siddhartha), (on the crown) six related to consciousness (such as Akshobhya), (in the secret place) six related to wisdom (such as Vajrasattva). These are called the roots of the thirty-six lineages, and these thirty-six channels are understood as seventy-two through the connection of the dependent and the depended upon (thirty-six winds). Then it is said, the channels of the Kalachakra are, in the crown chakra called 'ocean', having the nature of four petals, related to the four (seasonal) junctions, divided into four parts. The eight in the heart refer to the channels such as the nasal channels, which are the basis of the equal-abiding and other (ten winds), running the eight planets through the division of each time period (divided into eight time periods). Here, there are two channels above and below, called the basis of the (extremely empty wisdom) wind. The lord of men in the crown is the cycle of sixteen (divisions). The number of teeth in the throat refers to the throat chakra, in which twenty-eight constellations run, and thirty-two channels with four constellations. In the navel chakra, outside the navel lotus are the channels of the twelve zodiac signs, and the channels of the hours (sixty), eight multiplied by eight equals sixty-four, (from which) sixty mandalas run, and four (extremely) empty (wisdom winds) run, these are all with sixty hours. The lord of men doubled refers to thirty-two. In the secret place, are the channels of the secret lotus, running thirty-two elements such as ＜seed syllable＞ semen. From these channels, there are six channels that will prevent the turning of the six wheels, and ten channels that will destroy the realms (holding＜grasping＞), the collection of these is called self-nature. These channels doubled again, are twenty parts of phlegm (crown and top of the head). Doubled again, it becomes forty parts of blood (throat and heart). From these channels doubled again, it becomes eighty parts of wind (navel and secret place). Therefore, there are one hundred and fifty-six channels, which are located in the six wheels, these are all the channels of the Kalachakra.
ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ ནི་(སྐྱོན་)ངེས་པར་འཆི་བ་སྟེར་ཞིང་(ཡོན་ཏན་)བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་ལས་ཚེ་དང་ནད་མེད་ སྟེར། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་གསུངས་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་[པ་]འཇོམས་ནི་ བླ་མའི་{མན་[གདམས་]ངག་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་)སེམས་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ འདིར་(དེ་ལས་)ངོ་མཚར་(ཆེ་བ་གཞན་)མེད་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་(བཞི་)ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིའོ། །དཔྲལ་བར་ཆུ་གཏེར་(བཞི་)དུས་ (བཞི་)ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུའི་རྩ་རྣམས་སུ། བད་ཀན་ཁམས་ 1-74 རྣམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ཞེས་བྱ[་བ]འོ། །མགྲིན་པར་སོ་ཞེས་བྱ་ནི་{རྩ་}སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་རྣམས་སོ། །སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་མིག་＜གཉིས་＞གིས་དུས་＜བཞི་＞བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྩ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྩ་བཞི་བཅུ་ལ་འཁྲིས་པའི་ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་ བྱེད་ཞེས་བྱའོ། །གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་རྒྱ་མཚོ་(བཞི་)དྲུག་ཅུ་(རྩ་བཞི་)ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མིའི་{བདག་[དབང་]པོ་ནི་གསང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་པ་རྩ་{དྲུག་ཅུ་}[བཅུ་དྲུག་]སྟེ། རྩ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་ འཁྲུག་པར་བྱེད་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གསང་བར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བཅུ་ནང་གི་བར་ མའི་འཁོར་ལོའོ། །གཞན་ཡང་དྲུག་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཡང་ནང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ངེས་པར་འདུས་(ནད་འབྱུང་)པར་འགྱུར་ནི་འདུས་{པ་[པས་]རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ ཞེས་བྱ{་སྟེ[འོ། །]འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་(དུ་རླུང་རྒྱུ་བ་)འགོག་པའི་རངབཞིན་ ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ལྔ་བཅུ་{ང་[རྩ་]དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ རྣམས་ནི་＜པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་＞ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རངབཞིན་གྱིས་གནས་པས། ＜སྐྱོན་དུ་＞བྱིས་པ་ རྣམས་ལ་ནི་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །＜ཡོན་ཏན་དུ་＞རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདེ་བ་ སྟེར་བར་བྱེད་པ་＜སྟེང་འོག་＞རིགས་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ＜རྒྱས་ འདེབས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་སྟེང་འོག་གི་རྩ་དྲུག་བསྣན་པས་＞དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་ གཅིག་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། ། ༈ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་རྩ་དེ་རྣམས་ལ་རྩ་སོ་སོར་རླུང་བཅུ་ རྒྱུ་བས་(གཡོན་དུ་)ཕུང་པོ(འི་རླུང་ལྔ་)དང་(གཡས་སུ་)ཁམས་(ཀྱི་རླུང་ལྔ་རྒྱུ་བས་)བཅུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་པོས་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བས་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་
【現代漢語翻譯】 應捨棄。因為這些（過患）必定帶來死亡，而（功德）上師的真實灌頂則帶來長壽和無病。既然已經宣說了六輪的時間脈，如果瑜伽士們思維摧毀死亡恐懼的，上師的{訣竅口訣}，那麼對於瑜伽士們來說，沒有比這更（大的）奇蹟了。 頂輪被稱為（四）海，即是四。眉間有水藏（四），乘以時間（四），即是十六。這樣，在二十脈中，會劇烈擾動黏液。頸部被稱為牙齒，即是三十二脈。心間的蓮花，用眼睛＜二＞乘以時間＜四＞，即是八脈。這樣，在四十脈中，會劇烈擾動相鄰的元素。如同數字一樣，臍輪有（四）海，即六十四脈。此外，人的{主[主宰]是圍繞在秘密處之外的十六脈。在八十脈中，會劇烈擾動風的元素。此外，被稱為秘密處的方向，是十脈之內的中間輪。此外，六是指其內部的輪，如同數字一樣，必定會聚集（疾病產生），聚集{所[而]劇烈擾動。被稱為阻止，是阻止六輪（中風執行）的自性。這樣，一百五十六條時間輪的脈絡，以天神和天女的自性安住于＜蓮花中心＞，＜作為過患＞對於孩童來說，會帶來死亡。＜作為功德＞對於瑜伽士來說，會帶來安樂。＜上下＞應一同觀修六道的脈絡，＜加上增長的六道本性，上下六脈＞一百六十二脈是六輪的自性，被稱為時間輪的脈絡自性。 一百六十二條脈絡中，每條脈絡有十種風執行，（左邊）五蘊（之風），（右邊）五界（之風），以十種自性顯現為十種形態。這樣，用十遍乘所有，即成一百二十。
【English Translation】
Should be abandoned. Because these (faults) certainly bring death, while the (merit) of the true initiation of the Guru bestows longevity and health. Since the time channels of the six chakras have been taught, if yogis contemplate the Guru's {secret[instruction] (six-limbed practice)}, which destroys the fear of death, then for yogis, there is no greater miracle than this.
The crown chakra is called the (four) oceans, which are four. On the forehead, there are water treasures (four), multiplied by time (four), which is sixteen. Thus, in the twenty channels, the phlegm elements are greatly disturbed. The neck is called teeth, which are thirty-two channels. The lotus in the heart, with eyes
བཅུ་དྲུག་གི་(སྟེ་༡༦༢༠)གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ 1-75 དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ལྷ་(༡༦༢༠)དེ་སྙེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །(ང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལྟར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་{ལས་[ལ་]ནི་མཁའ་ {ལག་[ལ]མིའི་བདག་པོ་(༡༦༢༠)＜༡༢༠＞རྣམས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིན་མོ(འི་ཆ་)མཚན་ མོ(འི་ཆ)ར་འགྱུར་ཏེ་ཆ་མཉམ་(པ་)མཚན་ཕྱེད་དང་ནི་ཉིན་མོ་ཕྱེད་(ཀྱི་བར་ལ་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གཉིས་)ཉིད་དོ། །ཉིན་དང་མཚན་ མོའི་དུས་སུ་(ཕྱིར་)ཟླ་བའི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་(ཁྱིམ་＜བཅུ་＞གཉིས་ནང་དུ་)གང་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་(རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་ གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)ཤེས་པ་ཡི། །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྲིད་(པའི་)འཇིགས་ (པ་)བཅོམ་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །)དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་ པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྒྱུ་བའི་ལྷ་ཉིད་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇམ་ དཔལ་གྱིས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་བཏུས་(ནས་ཕྱུང་)པའོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ རྩའི་སྡོམ་པ་ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་སྲོག་(རླུ་)གི་ནུས་པ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་(པར་རྒྱུ་)བ་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ[་ལ]། འདིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མའི་ཁྱིམ་བཅུ་ གཉིས་རྣམས་སུ་ལོ་(གཅིག་གི་)འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་སྐོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནང་གི་(ལྟེ་བའི་)ཁྱིམ་ བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཉིན་མཚན་སོ་སོ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྲོག་གི་ནུས་པས་ སྐོར་བའོ། །ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མའི་འདབ་མར་མཆོག་གི་ཆ་རྣམས་འཁོར་བ་ནི་སྲོག་གི་ནུས་ པའོ། །རིམ་པས་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མ་(སྟེ་ཟླ་གཅིག་)རྣམས་སུའོ། ། སྲོག་ཟུང་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བ་དགུ་བརྒྱ་ཉིས་འགྱུར་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་ཇི་ལྟར་ཉི་མས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་འཕོ་བ་(སྟེ་ཟླ་)གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ བཞིན་དུ། (ནང་དུ་)དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་གི་ནུས་པ་འདབ་མ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་ 1-76 བར་འགྱུར་{བའོ[རོ]། །དེ་ཡང་ཀ་ཀ་རིའི་དུས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཕྱི་རུ་ཉི་མ་སྐྱེ་ བའི་ཁྱིམ་ཀ་ཀ་རི་(ལ་ཐུག་པ་)ཡིན་པ་དེ་ལྟར་(ནང་དུ་)སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུས་སྦྱོར་ཀ་ ཀ་རིའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་(གི་དུས་སྦྱོར་)སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་
【現代漢語翻譯】 變為十六（即1620），二十七星宿的時辰在執行。如此 1-75 吉祥星宿之首的壇城，稱為佛陀的方便與智慧之神（1620）等。 （第五十六[品]中說，如此第一佛{從[于]}空中，{手[于]}人主（1620）＜120＞諸神與天女。方便與智慧，日夜交替，平等（的）午夜與白晝（之間有十二星宿）。日夜之時（向外），以月亮的轉移區分（在十二宮內），誰能知曉自己的身體（十二風的轉移，方便智慧的自性，第一佛）。那吉祥的文殊金剛摧毀有（的）恐懼（怖畏），於此生即成佛。）。如此，從星宿的廣大壇城中，世俗諦中執行著與培根等相關的界神， 爲了成就世俗的成就，以及爲了成就自己的身體，文殊菩薩彙集了六輪之主（並取出）。稱為時輪根本續的確定。 ༈ 現在要講述生命（風）的能量在臍輪等輪中執行的情況。在名為臍輪等[處]。如同在外面的太陽十二宮中，以年（一年的）轉移來區分執行一樣，在裡面的（臍輪的）十二宮中，以日夜各自的十二轉移來區分生命能量的執行。臍輪的蓮花，在太陽的瓣上執行著殊勝的部分，那就是生命能量。依次轉移變化的是十二宮的瓣（即一個月）。 在名為雙生命轉移九百倍的地方，如同在外面的太陽以一百八十個時辰的轉移（即一個月）變化一樣，（在內）一百八十個呼吸的生命能量在一個瓣上轉移 1-76 變化。（也就是在名為卡卡里時輪結合的地方，如同在外面的太陽到達卡卡里（巨蟹座）的出生宮一樣，（在內）一切眾生的出生都要知道是在時輪結合的卡卡里宮中出生的。因為生命（的時輪結合）變成了出生的處所
【English Translation】 It transforms into sixteen (i.e., 1620), and the hours of the twenty-seven constellations are in motion. Thus, 1-75 The supreme mandala of the auspicious constellations is called the deities of skillful means and wisdom of the Buddha (1620) and so on. (In the fifty-sixth [chapter], it says, thus the first Buddha {from [in]} the sky, {hand [in]} the lord of humans (1620) <120> gods and goddesses. Skillful means and wisdom alternate day and night, equally (the) midnight and daytime (between which there are twelve constellations). At the time of day and night (outwardly), distinguished by the movement of the moon (within the twelve houses), who knows his own body (the movement of the twelve winds, the nature of skillful means and wisdom, the first Buddha). That auspicious Mañjuvajra destroys the fear (of) existence, and in this life becomes a Buddha.). Thus, from the vast mandala of constellations, in the mundane truth, the deities of the elements related to phlegm and so on are in motion, For the sake of accomplishing mundane achievements, and for the sake of accomplishing one's own body, Mañjuśrī gathered (and extracted) the lords of the six chakras. It is called the determination of the root tantra of the Kālacakra. ༈ Now, the energy of life (wind) circulating in the chakras such as the navel chakra will be described. In the place called the navel chakra and so on. Just as in the outer twelve houses of the sun, the cycle is distinguished by the movement of the year (one year), so in the inner (navel) twelve houses, the energy of life circulates with the distinction of twelve movements each day and night. The lotus of the navel chakra, the supreme parts circulating on the petals of the sun, that is the energy of life. The successive changes are the petals of the twelve houses (i.e., one month). In the place called the double life transfer nine hundred times, just as the outer sun changes with the transfer of one hundred and eighty hours (i.e., one month), (inwardly) the energy of life of one hundred and eighty breaths transfers on one petal. 1-76 (That is, in the place called the Karkari time junction, just as the outer sun reaches the birth house of Karkari (Cancer), (inwardly) the birth of all sentient beings must be known to be born in the Karkari house of the time junction. Because life (the time junction) has become the place of birth.
ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །མི་དབང་ཀྱེ་ཞེས་{པ་[བྱ་བ་]ནི་བོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུས་ སྦྱོར་གང་ལ་ཉི་མ་གནས་པ་ནི་འཆར་བའི་དུས་སུ། ཉིན་མཚན་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་དེ་རུ་རིག་ པར་བྱ་བ་ནི་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་(གཟའ་གཅིག་གི་དབང་ཐང་)སོ། །དུས་སྦྱོར་ཚད་རྣམས་ ཤེས་པར་བྱ་{བ་[ཞེས་པ་]ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མའི་འཕོ་བ་[ལ་]ཉིན་ཞག་ལྷག་པ་(སྐྱེད་ཆ་)དང་ ཆད་པ་(སྡུད་པར་)རིག་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་{དེ་}བཞིན་དུ། ནང་དུ་{བླུགས་[དབུགས་]རྣམས་ ཀྱིས་ལྷག་པ་(སྐྱེད་ཆ་)དང་ཆད་{པ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། (ཕྱི་རུ་ལོ་གཅིག་གིས་)ཉི་མ་ལ་ཆུ་ ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །(ནང་དུ་)ལུས་ལ་སྲོག་གི་དབུགས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །བུ་ལོན་ནོར་དུ་ཉིན་ མཚན་མཉམ་པར་ནི་ཀ་ཀ་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཉིན་ཞག་གི་དབང་གིས་བུ་ལོན་(ཏེ་འབྲིད་ པ་ཡིན་)ནོ། །(དེ་ཉིད་)ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནོར་དུ་(སྣོན་པ)འོ། །སྐར་རྩིས་[ལ་སོགས་] ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་(ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་)དུས་སྦྱོར་འཆར་བ་སྟེ། ཁྱིམ་སོ་སོའི་འཕོ་བ(འི་ མཚམས་ནས་)རྐང་པ་དངབཅས་{པ་[པའི་]ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཆུ་ཚོད་(སྒྲ་གཅན་)ཀྱིས་(ཁྱེར་བ་)ཞེས་ བྱ་སྟེ་ཕྱི་རུའོ། །ནང་དུ་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་སོ་སོར་དུས་སྦྱོར་ འཕོ་བའི་དབྱེ་(བའི་མཚམས་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་དབུས་མར་ཁྱེར་)བས་(མཉམ་པར་བགྲོད་པའོ་)ཞེས་ བྱ་[བ་]སྟེ། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་པའོ། ། ༈ ད་ནི་པད་＜ཟླ་བ་གཅིག་ལ＞མའི་འདབ་མ་སོ་{སོར་[སོ་]ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། པད་མའི་འདབ་མ་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཕྱི་རུ་ཉི་མ་ འཕོ་བ་རེ་རེ་རུ་(ཟླ་བ་གཅིག་ལ་)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ཆུ་ཚོད་ 1-77 བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་(ལ་ལྔ་རུ་ཕྱེ་བས་)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། (ལྔ་ཆ་ལ་དུ་ཡོད་ན་)ཉིན་ ཞག་དྲུག་གིས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོངས་ སྤྱོད་པ་(༡༨༠༠པའི་ལྔ་ཆ་)དང་། དབུགས་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་སོ་སོར་འཕོ་བ(བཅུ་གཉིས)འི་འདབ་[མར་] གནས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། འདབ་མའི་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ཤར་དང་དབུས་རྣམས་ཏེ། དེ་ ལ་སོ་{སོ་[སོར་]པད་མའི་འདབ་མ་རེ་རེ་རུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་མར་སའི་ དཀྱིལ་འཁོར་(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་)རྒྱུ་བའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་)རྒྱུ་ བ
【現代漢語翻譯】 名為『如是之理』的論述。『米旺杰』（國王啊！）是指『巴』（藏語，事物）是藏語。在外部，任何時間結合中太陽所處的位置是升起的時間。晝夜循環本身應被理解為通過七個階段的劃分（一個星期的力量）等。時間結合的度量應被理解為，在外部，太陽的運動中，晝夜的盈餘（增長）和虧損（減少）應被理解為如是。在內部，通過氣息的盈餘（增長）和虧損（減少）應被理解。 （在外部，一年中）太陽通過小時的劃分來衡量。（在內部）身體通過生命的氣息來確定。在卡卡日等地方，白天和夜晚相等，由於晝夜的力量，產生負債（減少）。 （同樣）在摩羯座等地方，產生財富（增加）。根據星算等所說的順序，（十二個月的）時間結合顯現，從每個星座的運動（的邊界）開始，伴隨著五十六個時辰（羅睺）的（攜帶），這被稱為外部。在內部，它是氣息的本質。在左右兩側，通過時間結合運動的劃分（的邊界，五十六又四分之一被中心攜帶）（平等地行進），這被稱為十二種運動的循環。 現在，關於蓮花（一個月）的每個花瓣上五種壇城的完全執行進行闡述。在每個蓮花花瓣上等等。在這裡，在外部，太陽的每次運動（一個月）中，享受五種壇城。三十個晝夜，一百八十個時辰（分為五個部分），是五種壇城的享受。（如果分為五份，每份有多少），六個晝夜超過六十個時辰的三百個是一個壇城的享受。 同樣，在內部，通過一百八十個氣息來享受五種壇城（1800的五分之一），並且通過超過六十個氣息的三百個來享受一個壇城，這是確定的。在這裡，每個運動（十二個）的花瓣上變成五個位置：花瓣的西、北、南、東和中心。因此，在每個蓮花花瓣上完全執行是指在西方的蓮花上執行土壇城（三百六十）。在北方執行水壇城（三百六十）。
【English Translation】 The discourse called 'Suchness of Reason'. 'Mi Wang Kye' (Oh, King!) means 'Pa' (Tibetan, thing) is Tibetan. Externally, whatever time conjunction the sun resides in is the time of rising. The cycle of day and night itself should be understood as through the division of seven stages (the power of a week), etc. The measures of time conjunction should be understood as, externally, in the sun's movement, the surplus (increase) and deficit (decrease) of day and night should be understood as such. Internally, the surplus (increase) and deficit (decrease) through breaths should be understood. (Externally, in a year) the sun is measured by the division of hours. (Internally) the body is determined by the life's breath. In places like Kakarika, day and night are equal, and due to the power of day and night, debt (decrease) is produced. (Similarly) in places like Capricorn, wealth (increase) is produced. According to the order spoken in astrology, etc., the time conjunction (of twelve months) manifests, starting from the movement (boundary) of each zodiac sign, accompanied by the fifty-six hours (Rahu) (carrying), which is called external. Internally, it is the essence of breath. On the left and right sides, through the division of the time conjunction movement (the boundary, fifty-six and a quarter is carried by the center) (traveling equally), this is called the cycle of twelve movements. Now, the complete operation of the five mandalas on each petal of the lotus (one month) will be explained. On each lotus petal, etc. Here, externally, in each movement of the sun (one month), five mandalas are enjoyed. Thirty days and nights, one hundred and eighty hours (divided into five parts), is the enjoyment of five mandalas. (If divided into five parts, how much is each), three hundred with six days exceeding sixty hours is the enjoyment of one mandala. Similarly, internally, five mandalas are enjoyed through one hundred and eighty breaths (one-fifth of 1800), and one mandala is enjoyed through three hundred with sixty breaths exceeding, this is certain. Here, each movement (twelve) transforms into five positions on the petals: the west, north, south, east, and center of the petals. Therefore, the complete operation on each lotus petal refers to the earth mandala (three hundred and sixty) operating on the western lotus. The water mandala (three hundred and sixty) operating on the northern direction.
འོ། །ལྷོ་རུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་)རྒྱུ་བའོ། །ཡང་ཤར་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ (སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་)རྒྱུ་བའོ། །འདབ་མའི་དབུས་སུ་སྟོང་པ(ནམ་མཁའ་)འི་དཀྱིལ་འཁོར་(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ ཅུ་)རྒྱུ་བ{འོ[སྟེ]། །(ལྔ་པོ་)སོ་སོར་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་འབྱིན་པ་ནི་སྲོག་གི་ དབུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བ་སོ་སོར་ལྔའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ འདི་རྣམས་སུ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་དབུགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྐང་པ་＜སྟེ་བཞི་ཆ་＞དང་ བཅས་པའི་{བཅུ་གཅིག་}བཅུ་གཅིག་གི་དབུགས་རྣམས་{བཟུང་[གཟུང་]པ་ནི་དུས་སྦྱོར་ ＜༡༢＞འཆར་བའི་མཚམས་སུ་＜དབུས་མར་＞མཉམ་པར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། དྲུག་ཅུའི་དབུགས་ ལས་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་(གང་གིས་དམན་ན་)ནི་རྐང་པ་གསུམ་དངབཅས་པའི་དབུགས་གསུམ་ གྱིས་མ་＜༤＞གང་བ་རྒྱུ་བ་ནི། (དུ་རྒྱུ་ན་)དབུགས་རྣམས་ལ་རྐང་པ་(བཞི་ཆ་)དང་བཅས་པའི་ ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནང་དུ་ནི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ མཚམས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བའོ། །[དེ་(ནང་པའི་ མདོར་བསྡུས་བཞི་པའི་དབུ་ནས་)ལྟར་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ 1-78 རྣམས་ཏེ། དྲུག་ནི་གཡོན་གྱི་སྣའི་བུག་པར་རོ། །དྲུག་ནི་གཡས་ཀྱི་སྣའི་བུག་པ་ནས་སོ། ། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་དབུས་མར་འཇུག་ཅིང་གནས་པའོ། །ཁམས་མཉམ་པ་སྟེ་ ལུས་ལ་ནད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལའོ། །ནད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རླུང་དང་མཁྲིས་ པ་དང་བད་ཀན་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་རྣམས་མི་སྙོམས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་མི་སྙོམས་པས་སྲོག་གི་ རླུང་མི་སྙོམས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །] ༈ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ལྷག་པའི་ལྷ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། འདིར་ཕྱི་རུ་ཉི་མ་(གཡོན་)ལུག་ལ་＜སྐྱེད་ཆ＞སོགས་པ་མི་མཉམ་པ(སྐྱེད་ཆ)འི་དུས་སྦྱོར་ (དྲུག་)ལ་སྟོང་པ(ནམ་མཁའ)འི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །(གཡས་)གླང་ལ་ སོགས་པ་མཉམ་པ(སྡུད་ཆ)འི་དུས་སྦྱོར་(དྲུག་)ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་[ལྔ་]ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་(ནམ་མཁའ་) དང་། རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བྱང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡོན་ པའི་སྣ་བུག་ནས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའོ། །ས་{ལ་སོགས་པ་}ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་པའི་སྣ་བུག་ནས་རྒྱུ་བའོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱང་གཡོན་དངགཡས་པའི་(རླུང་གི་)དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་རྣམས། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་(སྣ་) གཡོན་པའི་སྟོང་པ(ན
【現代漢語翻譯】 哦！南方是火輪（三百六十）執行的地方。 東方是風輪（三百六十）執行的地方。 花瓣的中央是空（天空）輪（三百六十）執行的地方。 也就是說，五者各自呼出超過六十的呼吸，總共三百個呼吸，這被稱為命息。 像這樣，每次變化的五種分類都是因為這些輪，在這些輪中，三百個呼吸超過六十，其中四分之一（即四分之一）加上{十一}個呼吸被{抓住[掌握]}，在時輪（十二）出現之際（中央）平等地執行，少於六十個呼吸被稱為（什麼少呢）少於四分之三的三個呼吸，（在哪裡執行呢）在呼吸中，四分之一加上五十六個呼吸。 像這樣，變化的分類在內部是時輪十二個時段的分類，這被稱為變化的分類。 [像這樣（在內道的四部概要的開頭），一天一夜有六十個時辰，有十二次變化，六次是從左鼻孔出入，六次是從右鼻孔出入，十二個時段都在中央進入並停留，五蘊調和，身體沒有疾病，對於已經顯現疾病的人來說，是風、膽、涎三種因素導致五蘊不調和，因為這些不調和，所以命氣也不調和。] 現在要講述五輪的剩餘本尊，從空性開始。 這裡，在外部，太陽（左）在白羊座（增長）等不平衡（增長）的時輪（六）中享受空（天空）輪等。 （右）在金牛座等平衡（減少）的時輪（六）中享受地輪等。 同樣，在內部，空性等被稱為[五]，即空（天空）、風、火、水、地輪，從北方開始，即從左鼻孔必定執行。 地{等}，即地、水、火、風、空輪從右鼻孔執行。 這些左右（風的）十個輪，按照數量（鼻孔）左邊的空（天空）
【English Translation】 Oh! The south is where the fire wheel (three hundred and sixty) moves. The east is where the wind wheel (three hundred and sixty) moves. In the center of the petals is where the empty (sky) wheel (three hundred and sixty) moves. That is, each of the five exhales more than sixty breaths, totaling three hundred breaths, which is called the life breath. Like this, each change of the five categories is because of these wheels, in these wheels, three hundred breaths exceed sixty, of which a quarter (i.e., one-fourth) plus {eleven} breaths are {held [grasped]}, at the time when the Kalachakra (twelve) appears (in the center) equally running, less than sixty breaths is called (what is less) less than three-quarters of three breaths, (where does it run) in the breaths, a quarter plus fifty-six breaths. Like this, the classification of changes internally becomes the classification of the twelve junctures of the Kalachakra, which is called the classification of changes. [Like this (from the beginning of the four condensed essentials of inner teachings), there are sixty hours in one day and night, with twelve changes, six from the left nostril, and six from the right nostril. The twelve junctures enter and stay in the center. The elements are in harmony, and the body is free from disease. For those who have manifested diseases, it is the three factors of wind, bile, and phlegm that cause the elements to be imbalanced. Because of these imbalances, the life force is also imbalanced.] Now, the remaining deities of the five wheels will be spoken of, starting with emptiness. Here, externally, the sun (left) enjoys the empty (sky) wheel etc. in the unequal (growth) Kalachakra (six) such as Aries (growth). The (right) enjoys the earth wheel etc. in the balanced (reduction) Kalachakra (six) such as Taurus. Similarly, internally, emptiness etc. are called [five], namely emptiness (sky), wind, fire, water, and earth wheels, starting from the north, that is, it must run from the left nostril. Earth {etc.}, namely earth, water, fire, wind, and empty wheels run from the right nostril. These ten left and right (wind) wheels, according to the number (nostrils), the empty (sky) on the left
མ་མཁའ)འི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲ་གཅན་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ དུས་{སུའོ[སོ]། །(སྣ་)གཡས་སུ་དུས་ཀྱི་མེ(ནམ་མཁར་)འོ། །(སྣ་)གཡོན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་ཟླ་བའོ། །(སྣ་)གཡས་པར་ཉི་མ(རླུང་)འོ། །(སྣ་)གཡོན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ གཟའ་{ལྷག་[ལག་]གོ། (སྣ་)གཡས་པར་བཀྲ་ཤིས་(མེ་)སོ། །(སྣ་)གཡོན་པར་ཆུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་པ་བ་སངས་སོ། །(སྣ་)གཡས་སུ་ཕུར་བུ(ཆུ)འོ། །(སྣ་)གཡོན་པར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་འཇུག་རིངས་སོ། །(སྣ་)གཡས་སུ་དལ་བ(ས)འོ། །དེ་＜བྱང་དུ་སྒྲོད་པ་＞ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ 1-79 སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་(བཅུའི་རླུང་)རྣམས་ལ་བདག་པོ་(སྟེ་གཟའ་)བཅུ་རྣམས་ཞིང་ཅན་རྣམས་ སུ་འགྱུར་(ཡེ་ལེའི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་པ་ལས། གཙུག་ཏོར་(བཞི་)སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་(རྩ་)＜དཔྲལ་བའི་གཙུག་＞དང་རི་ བོང་ཅན་(དཔྲལ་བ་བཅུ་དྲུག་)དང་ཉི་མའི་གནས་ཏེ་འགྲིན་(༣༢)དང་འཁོར་ལོ་ལྷག་མ་(ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་)རྣམས(ལ)། {བརྒྱད་[བརྒྱ]ཅུ་རྩ་གཅིག་མཐར་གྱུར་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་(རྒྱུ་བའི་རླུང་གཡོན་གཡས་ཀྱི་)རྣམས་བཅུ་པོ་གཟའ་སྟེ་ (གཡོན་གྱི་)ཞི་དང་དྲག＜གཡས་ཀྱི＞། (དུས་སྦྱོར་)དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐོག་མ་ཐ་མའི་ཆ་ལ་ཁྱབ་བདག་ཞབས་སུ་གྱུར་པ་(ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཆ་བཞི་)དུས་ཀྱི་{རྩས་[ཟས་]ཟ་བ། གཟའ་(སྒྲ་གཅན་དེ་དབུ་མ་)ཡི་མཐའ་ཡིས་ཟོས་པས་ སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་(འབྱུང་པའི་རླུང་)རྣམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་(དབུ་མར་)འགྱུར། །)ཞེས་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་བྱང་དུ་ཟླ་དྲུག་ཟླ་བ་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ནི་(བྱང་དུ་བགྲོད་པ་)ལུག་དང་། འཁྲིག་པ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྲང་དང་། གཞུ་དང་། བུམ་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་སོ། །གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ཟླ་བ་ཁུ་ བའི་ཁམས་དབང་པོར་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་རུ་(བགྲོད་པ་)ཁྱུ་མཆོག་དང་། ཀ་ཀ་རི་དང་། བུ་མོ་དང་། སྡིག་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། ཉའི་ཁྱིམ་རྣམས་སོ། །གཡས་པའི་རྩ་ལ་ཉི་མའི་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ དབངཔོར་འགྱུར་རོ། །{མིའི་[མི་]བདག་ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་ ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་(གི་གནས་)རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ། འདིར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་འདབ་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དང་། དེའི་ཕྱི་ རོལ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། འདབ་མའི་སྒྲ་ཡིས་ནི་དབུགས་ ཀྱི་(རྒྱུ་སའི་)ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་རྣམས་{བཟུང་[གཟུང་]པར་བྱའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ ལོ་ཡིས་སོ། །སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 在虛空（ནམ་མཁའ，nam-mkha'，space）的壇城中，羅睺（སྒྲ་གཅན，sgra-can，Rāhu）星宿之神遍行之時： 于右鼻孔為時之火（དུས་ཀྱི་མེ，dus-kyi me，fire of time），于（虛）空中（ནམ་མཁར，nam-mkhar，in the sky）。於左鼻孔為風之壇城中的月亮（ཟླ་བ，zla-ba，moon）。于右鼻孔為太陽（ཉི་མ，nyi-ma，sun）（風，རླུང，rlung）。於左鼻孔為火之壇城中的星宿（གཟའ，gza'，planet）（羅睺，ལྷག，lhag）。于右鼻孔為吉祥（བཀྲ་ཤིས，bkra-shis，auspicious）（火，མེ，me）。於左鼻孔為水之壇城中的帕瓦桑（པ་བ་སངས，pa-ba-sangs，Pa-ba-sangs）。于右鼻孔為木星（ཕུར་བུ，phur-bu，Jupiter）（水，ཆུ，chu）。於左鼻孔為土之壇城中的久仁（འཇུག་རིངས，'jug-rings，'Jug-rings）。于右鼻孔為緩慢（དལ་བ，dal-ba，slow）。如其＜北行＞，則虛空等壇城（十種風，བཅུའི་རླུང，bcu'i rlung）之主（即星宿，གཟའ，gza'）十者，將變為有情眾生。 （出自《耶萊一百五十五品》。頂髻（四，བཞི，bzhi）心間之方（脈，རྩ，rtsa）＜額頭之頂髻＞與兔（額頭十六，བཅུ་དྲུག，bcu-drug）及太陽之位，即喉嚨（３２），與剩餘之輪（臍和密處，ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས，lte-ba dang gsang-gnas）等(ལ)。 八十一（བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག，brgyad-cu-rtsa-gcig）終極顯明者（遍行之左右風，རྒྱུ་བའི་རླུང་གཡོན་གཡས་ཀྱི，rgyu-ba'i rlung g.yon g.yas kyi）十者，即星宿（左，གཡོན，g.yon）之寂靜與猛烈＜右，གཡས，g.yas＞。（時之結合，དུས་སྦྱོར，dus-sbyor）彼等之初末分，遍主為足下（智慧之風五十六及四分，ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཆ་བཞི，ye-shes-kyi rlung lnga-bcu-rtsa-drug dang cha-bzhi）時之（食，རྩས，rtsas）。星宿（羅睺，སྒྲ་གཅན，sgra-can，Rāhu，彼為中脈，དབུ་མ，dbu-ma）之末端所食，能生三有之空行母（生起之風，འབྱུང་པའི་རླུང，'byung-pa'i rlung）等，變為金剛身（于中脈，དབུ་མར，dbu-mar）。）如是說。如此北行六個月，月亮將變為自在，即（北行，བྱང་དུ་བགྲོད་པ，byang-du bgrod-pa）白羊宮、雙子宮、獅子宮、天秤宮、射手宮和水瓶宮。 於左脈，月亮變為精液之界自在。南行（བགྲོད་པ，bgrod-pa）金牛宮、巨蟹宮、處女宮、天蝎宮、摩羯宮和雙魚宮。 于右脈，太陽變為塵埃之界自在。所謂『人之主』（མིའི་བདག，mi'i bdag）即為藏語，乃壇城自在之確定。 現在要講述命等風（之位，གི་གནས，gi gnas）。于彼等處等。此處臍輪之中，具有四瓣之自性，其外具有八瓣之自性，其外具有十二瓣之自性，其外具有六十四瓣之自性。以花瓣之語，應把握氣息（執行之，རྒྱུ་སའི，rgyu-sa'i）所依之脈。彼處即臍輪。向上即一半又十二指。
【English Translation】 In the mandala of space (ནམ་མཁའ，nam-mkha'，space), when the deity Rāhu (སྒྲ་གཅན，sgra-can，Rāhu) of the eclipse star extensively travels: In the right nostril is the fire of time (དུས་ཀྱི་མེ，dus-kyi me，fire of time), in the (sky) space (ནམ་མཁར，nam-mkhar，in the sky). In the left nostril is the moon (ཟླ་བ，zla-ba，moon) in the mandala of wind. In the right nostril is the sun (ཉི་མ，nyi-ma，sun) (wind, རླུང，rlung). In the left nostril, in the mandala of fire, is the planet (གཟའ，gza'，planet) (Rāhu, ལྷག，lhag). In the right nostril is auspiciousness (བཀྲ་ཤིས，bkra-shis，auspicious) (fire, མེ，me). In the left nostril, in the mandala of water, is Pa-ba-sangs (པ་བ་སངས，pa-ba-sangs，Pa-ba-sangs). In the right nostril is Jupiter (ཕུར་བུ，phur-bu，Jupiter) (water, ཆུ，chu). In the left nostril, in the mandala of earth, is Jug-rings (འཇུག་རིངས，'jug-rings，'Jug-rings). In the right nostril is slowness (དལ་བ，dal-ba，slow). As it ＜goes north＞, the lords (i.e., planets, གཟའ，gza') of the mandalas of space, etc. (ten winds, བཅུའི་རླུང，bcu'i rlung), will become sentient beings. (From the 155th chapter of Yele. The crown of the head (four, བཞི，bzhi), the direction of the heart (veins, རྩ，rtsa) ＜the crown of the forehead＞ and the hare (sixteen on the forehead, བཅུ་དྲུག，bcu-drug) and the place of the sun, i.e., the throat (32), and the remaining wheels (navel and secret place, ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས，lte-ba dang gsang-gnas) etc. (ལ). The eighty-one (བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག，brgyad-cu-rtsa-gcig) ultimate clear ones (the left and right winds that travel, རྒྱུ་བའི་རླུང་གཡོན་གཡས་ཀྱི，rgyu-ba'i rlung g.yon g.yas kyi) are the ten planets (left, གཡོན，g.yon) of peace and violence ＜right, གཡས，g.yas＞. (Combination of times, དུས་སྦྱོར，dus-sbyor) The master of the beginning and end parts of those is underfoot (the fifty-six winds of wisdom and four parts, ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཆ་བཞི，ye-shes-kyi rlung lnga-bcu-rtsa-drug dang cha-bzhi) the time's (food, རྩས，rtsas). The Ḍākinīs (winds of arising, འབྱུང་པའི་རླུང，'byung-pa'i rlung) who create the three worlds by eating the end of the planet (Rāhu, སྒྲ་གཅན，sgra-can，Rāhu, which is the central channel, དབུ་མ，dbu-ma) become the Vajra body (in the central channel, དབུ་མར，dbu-mar).) Thus it is said. Thus, going north for six months, the moon will become powerful, i.e., (going north, བྱང་དུ་བགྲོད་པ，byang-du bgrod-pa) Aries, Gemini, Leo, Libra, Sagittarius, and Aquarius. In the left channel, the moon becomes the master of the element of semen. Going south (བགྲོད་པ，bgrod-pa) Taurus, Cancer, Virgo, Scorpio, Capricorn, and Pisces. In the right channel, the sun becomes the master of the element of dust. 'Lord of men' (མིའི་བདག，mi'i bdag) is said to be Tibetan, which is the certainty of the mandala's power. Now, the winds of life, etc. (the places of, གི་གནས，gi gnas) are to be spoken of. At those places, etc. Here, in the navel wheel, there is the nature of four petals, outside of it the nature of eight petals, outside of it the nature of twelve petals, outside of it the nature of sixty-four petals. By the word 'petals,' the channels that are the basis of the breath (of movement, རྒྱུ་སའི，rgyu-sa'i) should be grasped. That place is the navel wheel. Upward is half and twelve fingers.
ཀྱི་སྟེང་ན་(གང་གནས་ ན་)སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ན་ནོར་གྱི་འདབ་མའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་གནས་ནི། རྩིབས་བརྒྱད་ 1-80 པ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་སུ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་(རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་)རླུང་གི་ཚོགས་ རྣམས་(གཡོན་)རི་བོང་ཅན་དང་(གཡས་)ཉི་མ་མེ་ནས་སོ། །མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(དབུ་མ་ནས་)སྒྲ་གཅན་ ནོ། །གཡོན་{པའི་[གྱི་]ཟླ་བའི་རྩ་ནས་＜གཡོན་＞རི་བོང་ཅན་མཚན་རྒྱུ་བ་སྟེ། ཁ་དོག་དཀར་ པོ(རྒྱུ་བ)འོ། །གཡས་ཀྱི་ཉི་མའི་རྩ་ནས་ཁ་དོག་དམར་{པོར་[པོ་]རྒྱུ་བའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ ཀྱི་དབུས་ནས་ཏེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ནས་དུས་[ཀྱི་]མེའི་རངབཞིན་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་དུས་སྦྱོར་ (བཅུ་གཉིས་)འཆར་{བ་[བའི་]མངོན་པའི་མཚམས་སུ་(དུ་རྒྱུ་ན་)རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་ རྩ་དྲུག་གི་དབུགས་(རྒྱུ་བ་)ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྙིང་ཁའི་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་ཐུན་(ཚོད་ བརྒྱད་)གྱི་འཕོ་བའི་རྩ་རུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་མིའི་སྣའི་བུག་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་དང་རྩར་སྲོག་རྒྱུ་བ་ནི་(རྩ་འདབ་གཅིག་གི་)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་ (པོ་དེ་)ལ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་དབུགས་{རྣམས་}འབྱུང་པ་དང་རྔུབ་པ་རྣམས་(ཀྱི་གྲངས་) སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲོག་ནི་(ལྟེ་བའི་)སྟེང་དུ་རྒྱུ་བའོ། །ཐུར་སེལ་ནི་(ལྟེ་བའི་)འོག་ཏུ་ རྒྱུ་བའོ། །མཉམ་གནས་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་རུ་ལྷག་(པར་དབང་དུ་བྱེད་)པའི་ལྷ་རྩ་སྣར་མ་ལའོ། ། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་(ཤར་ལྷོ་)མེའི་འདབ་མར་རྩ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕེ་ལའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་ལྷོའི་འདབ་ མར་ཏེ་(གཡས་རོ་མ་)སེར་སྐྱའི་རྩར་རོ། །ཀླུ་ནི་＜ལྷོ་ནུབ་＞བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མར་ཀུ་ཤའི་ རྩར་རོ། །རུས་སྦལ་ནི་＜ནུབ་＞ཆུ་ལྷའི་འདབ་མར་{ལུག་གི་[རྒྱལ་བའི་]རྩར་རོ། །རྩངས་པ་ ནི་(ནུབ་བྱང་)རླུང་གི་འདབ་མར་ཨ་ལམ་ཀུ་ཤའི་རྩ་ལའོ། །ལྷ་སྦྱིན་ནི་བྱང་གི་འདབ་མར་(གཡོན་) ལུག་(རྐྱང་མ་ཉིད་)གི་{རྩ་རུའོ[རྩར་རོ]། །ནོར་རྒྱལ་ནི་(བྱང་ཤར་)དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མར་ཀུ་ ཧའི་རྩ་ལའོ། །སྲོག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་[རྩ་]གྲངས་(བཅུ་པ་)ནི་(དབུས་མ་)དུང་ཅན་ དེ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་དང་། ཐུར་དུ་རྒྱུ་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་(སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་)དེ་ཉིད་ དོ། །དེ་ལྟར་རྩའི་འཁོར་ལོར་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རླུང་[རྣམས་]རྣམ་པ་བཅུ་རུ་ཡང་དག་གནས་ 1-81 པ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་(རླུང་བཅུ་)ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ རྩ་གཉིས་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་(རྩའི་)གནས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་རླུང་བརྒྱད་ ＜༡＞ཀྱི་{རྩ་}(སྐྱེ་བ་)＜༣＞ཞེས་བྱའོ། །སྣར་མ་ལ་སོགས་པ་དུང་ཅན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ རིམ
【現代漢語翻譯】 在心輪（藏文：སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ན་，位於胸部）的位置，存在著蓮花花瓣的根部的輪（藏文：ནོར་གྱི་འདབ་མའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་），它真實存在。這個輪有八個脈輪瓣（藏文：རྩིབས་བརྒྱད་པ་），是八條根本脈（藏文：རྩ་བརྒྱད་）的自性。在這些脈中，生命氣（藏文：སྲོག་）等（根本和分支的）氣聚集。這些氣從（左）月亮（藏文：རི་བོང་ཅན་）和（右）太陽（藏文：ཉི་མ་མེ་ནས་）脈中產生。『火』（藏文：མེ་）指的是（從中脈（藏文：དབུ་མ་）來的）羅睺星（藏文：སྒྲ་གཅན་）。左脈是月亮脈，也稱為月亮執行脈（藏文：རི་བོང་ཅན་མཚན་རྒྱུ་བ་），顏色是白色。右脈是太陽脈，顏色是紅色。在八個花瓣的中心，也就是羅睺星脈中，時間之火的自性強烈執行，在十二時輪（藏文：དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་）顯現的邊界處（執行），被稱為五十六步呼吸（藏文：རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབུགས་）。在這裡，心輪的八個花瓣被認為是八個時段（藏文：ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་）變化的脈。這些脈從人的鼻孔中執行五種壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྒྱུ་བ་），生命在脈中執行，（一個花瓣的）一半是七個半小時（藏文：ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་），其中有二百二十七次呼吸（藏文：བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་དབུགས་），包括呼氣和吸氣。這就是所謂的（呼吸次數）。生命氣（藏文：སྲོག་）在（臍帶的）上方執行，下行氣（藏文：ཐུར་སེལ་）在（臍帶的）下方執行。平等住氣（藏文：མཉམ་གནས་）在東方的花瓣中，特別是在控制的那喇嘛脈（藏文：ལྷ་རྩ་སྣར་མ་）中。上行氣（藏文：གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་）在（東南）火的花瓣中，在象舌脈（藏文：རྩ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕེ་）中。遍行氣（藏文：ཁྱབ་བྱེད་）在南方的花瓣中，也就是（右側的）黃色脈（藏文：སེར་སྐྱའི་རྩར་）中。龍氣（藏文：ཀླུ་）在西南方的真理缺失花瓣中，在吉祥草脈（藏文：ཀུ་ཤའི་རྩར་）中。龜氣（藏文：རུས་སྦལ་）在西方的水神花瓣中，在羊脈（藏文：ལུག་གི་རྩར་）中。蜂氣（藏文：རྩངས་པ་）在（西北）風的花瓣中，在阿藍吉祥草脈（藏文：ཨ་ལམ་ཀུ་ཤའི་རྩ་）中。天施氣（藏文：ལྷ་སྦྱིན་）在北方的花瓣中，在（左側）羊脈（藏文：ལུག་གི་རྩར་）中。財神氣（藏文：ནོར་རྒྱལ་）在（東北）自在花瓣中，在咕哈脈（藏文：ཀུ་ཧའི་རྩ་）中。生命氣（藏文：སྲོག་）是完全空性的。方向脈的數量（十個）是（中央的）海螺脈（藏文：དུང་ཅན་），它是菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་）滴落的地方，也是下行氣（藏文：ཐུར་དུ་རྒྱུ་བ་）的殊勝神（也就是智慧氣（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་））。因此，在脈輪中，通過業力的區分，氣以十種方式真實存在。 被稱為生命（十氣）等，這些氣遍佈七萬二千條脈（藏文：རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་），然而，（脈的）八個位置的產生被稱為八氣（藏文：རླུང་བརྒྱད་）的脈（產生）。那喇嘛脈（藏文：སྣར་མ་）等直到海螺脈（藏文：དུང་ཅན་）的順序。
【English Translation】 In the position of the heart chakra (Tibetan: སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ན་, located in the chest), there exists the wheel at the root of the lotus petals (Tibetan: ནོར་གྱི་འདབ་མའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་), which truly exists. This wheel has eight petal-chakras (Tibetan: རྩིབས་བརྒྱད་པ་), which are the nature of eight root channels (Tibetan: རྩ་བརྒྱད་). In these channels, the life force (Tibetan: སྲོག་) and other (root and branch) energies gather. These energies arise from the (left) moon (Tibetan: རི་བོང་ཅན་) and (right) sun (Tibetan: ཉི་མ་མེ་ནས་) channels. 'Fire' (Tibetan: མེ་) refers to Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན་) (coming from the central channel (Tibetan: དབུ་མ་)). The left channel is the moon channel, also known as the moon-running channel (Tibetan: རི་བོང་ཅན་མཚན་རྒྱུ་བ་), and its color is white. The right channel is the sun channel, and its color is red. In the center of the eight petals, that is, in the Rahu channel, the nature of the fire of time runs strongly, at the boundary where the twelve Kalachakras (Tibetan: དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་) manifest (runs), it is called the fifty-six-step breath (Tibetan: རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབུགས་). Here, the eight petals of the heart chakra are considered to be the channels that change in eight time periods (Tibetan: ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་). These channels run five mandalas (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྒྱུ་བ་) from the nostrils of a person, and life runs in the channels, (half of one petal) is seven and a half hours (Tibetan: ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་), in which there are two hundred and twenty-seven breaths (Tibetan: བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་དབུགས་), including exhalation and inhalation. This is what is called (the number of breaths). The life force (Tibetan: སྲོག་) runs above (the navel), and the downward-moving force (Tibetan: ཐུར་སེལ་) runs below (the navel). The equalizing force (Tibetan: མཉམ་གནས་) is in the eastern petal, especially in the controlling Narma channel (Tibetan: ལྷ་རྩ་སྣར་མ་). The upward-moving force (Tibetan: གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་) is in the (southeast) fire petal, in the elephant tongue channel (Tibetan: རྩ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕེ་). The pervasive force (Tibetan: ཁྱབ་བྱེད་) is in the southern petal, that is, in the (right) yellow channel (Tibetan: སེར་སྐྱའི་རྩར་). The dragon force (Tibetan: ཀླུ་) is in the southwest petal of truthlessness, in the kusha grass channel (Tibetan: ཀུ་ཤའི་རྩར་). The turtle force (Tibetan: རུས་སྦལ་) is in the western water deity petal, in the sheep channel (Tibetan: ལུག་གི་རྩར་). The bee force (Tibetan: རྩངས་པ་) is in the (northwest) wind petal, in the Alam kusha grass channel (Tibetan: ཨ་ལམ་ཀུ་ཤའི་རྩ་). The god-given force (Tibetan: ལྷ་སྦྱིན་) is in the northern petal, in the (left) sheep channel (Tibetan: ལུག་གི་རྩར་). The wealth god force (Tibetan: ནོར་རྒྱལ་) is in the (northeast) free petal, in the Guha channel (Tibetan: ཀུ་ཧའི་རྩ་). The life force (Tibetan: སྲོག་) is completely empty. The number of directional channels (ten) is the (central) conch channel (Tibetan: དུང་ཅན་), which is where the bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་) drips, and it is also the superior deity of the downward-moving force (Tibetan: ཐུར་དུ་རྒྱུ་བ་) (that is, the wisdom force (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་)). Thus, in the chakra of channels, through the distinction of karma, the energies truly exist in ten ways. These are called life (ten energies) and so on, and these energies pervade the seventy-two thousand channels (Tibetan: རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་), however, the arising of the (channels') eight positions is called the channels (arising) of the eight energies (Tibetan: རླུང་བརྒྱད་). The order of the Narma channel (Tibetan: སྣར་མ་) and so on up to the conch channel (Tibetan: དུང་ཅན་).
་གྱིས་རྩའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པད་མ(འི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་)ལ་ཞེས་པ་ ནི་རྩ(འི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་)རྣམས་མཉམ་པའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་＜༢＞སྐྱེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་ཁའི་འཁོར་{ལོ་[ལོའི་]ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་ཁམས་དྲུག་རྣམས་ལས་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་[རྣམས་]ལ། འདིར་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཐུར་སེལ་ གྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདིར་ཡང་＜ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཟེར་དོགས་པ་ལ་＞ལྔ་པའི་དོན་གྱི་བདུན་པའོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་བཤང་པ་དང་། གཅི་བ་དང་། ཁུ་བ་འཁྲུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ རོ། །སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་སྲོག་གི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །ཀྱང་ཡིག་ལས་ དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཡོན་{པ་}དང་། གཡས་{པ་}དང་། དབུས་མའི་{ལམ་[གནས་] ནས་རྒྱུ་བའོ། །རླུང་གི་དབུས་[གནས་]ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མཉམ་པར་ འགྱུར་རོ། །མེ་ལས་ནི་མེའི་ཁམས་ལས་{ཡང་}གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ(འི་རླུང་)འོ། །ཆུ་ལས་ནི་ཆའི་ ཁམས་ལས་ཁྱབ་བྱེད་(ཀྱི་རླུང་)དོ། །ས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ལས་ཀླུ(འི་རླུང་)འོ། །དེ་ ནས་བར་མ་ཆད་པར་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རླུང་གི་ཁམས་ལས་ནི་རུས་སྦལ་(གྱི་རླུང་) ཡིན་པའོ། །མེའི་ཁམས་ལས་ནི་ཏྲེ་ཀ་ར＜རྩངས་པ＞འོ། །ཆུའི་ཁམས་ལས་ལྷ་སྦྱིན་(གྱི་རླུང་ཡིན་) ནོ། སའི་ཁམས་ལས་ནོར་རྒྱལ་(གྱི་རླུང་)ལོ། །(རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རླུང་ནི་)ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ནམ་ མཁའི་ཁམས་ལས་དགའ་བའི་རླུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བའི་རླུང་ངོ་།། །། 1-82 ༈ ད་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ(འི་ལས་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་ པ་ལ་འདིར་ལུས་ལ་སྲོག་གིས་ནི་སྲོག་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཉི་མ་ནི་རི་{རབ་ [བོང་]ཅན་ཉིད་ལམ་ནས་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི། ཉི་མའི་ལམ་ནི་(མུ་སྟེགས་པའི་མིང་)སེར་སྐྱ་འམ་ (སངས་རྒྱས་པའི་མིང་)ར་ས་ནའོ། །རི་བོང་ཅན་{གྱི་}ལམ་ནི་ལུག་གམ། ལ་ལ་ན་སྟེ་དེ་དག་གི་ ལམ་ནས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ལྟུང་པའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བཏུང་མཐའ་དག་ཞེས་པ་ ནི་རོ་དྲུག་ཟོས་པ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་པ་དེ་[མཐའ་]དག་འོག་ཏུ་ཁྱེར་{བ་[བར་] ཐུར་{དུ་}རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(ཐུར་སེལ་ཞེས་པའི་)ལུང་གི་ཚིག་གོ། ལུས་ལ་མ་ལུས་ རོ་མཉམ་བྱེད་པ་མཉམ་པ(འི་རླུང་)སྟེ། མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་གི་མིང་ནི་＜ཟས་ཟོས་པ་ཁྲག་ཏུ་བྱེད་ པ་རིམས་ཀྱིས་སླད་པའི་＞ཁམས་(ཟས་ཟོས་པ་ཁྲག་ཏུ་བྱེད། ཁྲག་ཤ། ཤ་རྩ། རྩ་རུས་པ། རུས་པ་རྐང་མར། རྐང་མར་ཁུ་ བའོ། །)བདུན་(གྱི་བར་)དུ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལ་བསྐ
【現代漢語翻譯】 『將所有根本輪集中於自身心間的蓮花（八瓣蓮花）上』，指的是（八瓣蓮花）是生起平等風等＜２＞的處所，稱為心輪的定處。 現在要講述從六界中產生的下行風等風。 對於稱為『智慧』等[的]，此處身體中的智慧界轉化為下行風，此處也是＜對於智慧界的疑惑＞第五個意義的第七個。 所謂的『三種』，即變為排泄糞便、小便和精液。從空性中產生的『命風』，是從虛空界中產生的。從『也』字可知，它也是三種：從左、右和中脈[處]執行。風的中心[處]是從風界的自性中平等產生的。從火中，即從火界中產生上行風。從水中，即從水界中產生遍行風。所謂的『從土中』，即從土界中產生龍風。然後，緊接著是烏龜等四種風，從風界中產生烏龜風。從火界中產生德熱嘎＜火花＞。從水界中產生天施風。從土界中產生財王風。（勝利風）是在十六歲時從虛空界中產生的喜悅風。從智慧界中產生俱生喜悅風。 現在要講述命風等的行為（作用）。對於稱為『命』等，此處身體中的命風使人具有生命力。太陽是沿著須彌山[的道路]執行，太陽的道路是（外道的名字）黃衣，或是（佛教的名字）羅剎那。兔子的道路是綿羊，或是拉拉那，從那些道路執行，必定是墮落的意思。所有飲食，即吃了六味和喝了水等，全部向下輸送，[被]下行[的風]帶走，這是（下行風的）經文之語。身體中無餘地使味道調和的是平等風，平等住風的名字是＜將食物轉化為血液，逐漸混合的＞界（食物轉化為血液，血液為肉，肉為筋，筋為骨，骨為骨髓，骨髓為精液）。在七（個之間）使味道調和的意思。身體中使之穩固。
【English Translation】 'Concentrating all root chakras on the lotus (eight-petaled lotus) in one's own heart' refers to the (eight-petaled lotus) being the place where equalizing winds and others ＜２＞ arise, called the fixed place of the heart chakra. Now, let's talk about the downward-moving winds and others that arise from the six elements. For those called 'wisdom' and others, here in the body, the wisdom element transforms into downward-moving wind, and here also ＜regarding doubts about the wisdom element＞ is the seventh of the fifth meaning. The so-called 'three types' are the transformation into excrement, urine, and semen. The 'life wind' that arises from emptiness arises from the space element. From the word 'also,' it is also of three types: running from the left, right, and central channels [places]. The center [place] of the wind arises equally from the nature of the wind element. From fire, that is, from the fire element, arises the upward-moving wind. From water, that is, from the water element, arises the pervasive wind. The so-called 'from earth' means the dragon wind arises from the earth element. Then, immediately following are the four winds such as the turtle, from the wind element arises the turtle wind. From the fire element arises Treka ＜spark＞. From the water element arises Devas' gift wind. From the earth element arises Wealth King wind. (The victorious wind) is the joyful wind that arises from the space element at the end of sixteen years. From the wisdom element arises the co-emergent joyful wind. Now, let's talk about the actions (functions) of the life wind and others. For those called 'life' and others, here in the body, the life wind makes one full of vitality. The sun travels along the path of Mount Sumeru [the road], the sun's path is (a non-Buddhist name) Yellow Robe, or (a Buddhist name) Rakshasa. The rabbit's path is sheep, or Lalana, running from those paths certainly means falling. All food and drink, that is, eating the six tastes and drinking water and so on, are all carried downwards, [taken] by the downward-moving [wind], this is the scripture word of (downward-moving wind). The one that harmonizes the tastes without remainder in the body is the equalizing wind, the name of the equalizing dwelling wind is ＜transforming food into blood, gradually mixing＞ the element (food transforms into blood, blood into flesh, flesh into sinew, sinew into bone, bone into marrow, marrow into semen). The meaning is to harmonize the tastes in the seven (between). Making it stable in the body.
ྱོད་བྱེད་གྱེན་ དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་ཀཁ་དང་ཁལག་པ་རྐང་པས་ཀགླུ་ཁགར་བྱེད་ཞེས་པ་ནི། འདིར་ལུས་ལ་ གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀཁ་ཡིས་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ པའོ། །ཁལག་པ་དང་རྐང་པས་གར་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ནད་ཉིད་བྱེད་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་] ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དེ་ནི་ནད་བཞིན་དུ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་ པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀླུ་ཡིས་སྒྲེགས་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཀླུ་ཡིས་སྒྲེགས་པ་ཉིད་དོ། །གསལ་བར་ལག་པ་ དང་ནི་རྐང་པ་{འགུམས་[བསྐུམས་]པར་བྱེད་པ་རུས་སྦལ་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲོ་དང་འཁྲུག་ པ་མཐའ་དག་ནི་རྩངས་པའི་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །དབྱལ་བར་བྱེད་པ་ལྷ་སྦྱིན་(ཉིད་)གྱིས་བྱེད་ དོ། །ལུས་ལ་(བྱིས་པ། གཞོན་ནུ། ལང་ཚོ། རྒས་པ། འཆི་བ་)＜འབྱུང་པ་ཐིམ་པར་＞ལྔ་གྱུར་(ནས་ཤི་བའི་)＜ནས་ དབུགས་ཆད་པའི་＞མཐར་ཡང་རླུང་གཅིག་གིས་ནི་(ཅུང་ཞིག་)＜ཞག་གཅིག་ཏུ་ལུས་སེམས་＞མི་གཏོང་པ་ 1-83 [ནི་]ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་(མི་གཡོ་བ་)ཉིད་ཀྱིས་སོ། །{མིའི་[མི་]བདག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། ། དེ་ལྟར་(བྱེད་པ་)གསུངས་པའི་རིམ་པས་སྲོག་[ལ་སོགས་]པ་རླུང་རྣམས་(བཅུ་པོ་)ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་[ནི་]མི་གཏོང་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ པ(རླུང་མེ་ཆུ་ས་)འི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་(མི་གཏོང་)ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ངེས་ པའོ།། །། ༈ ད་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྒྱུ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་གི་རྩ་བར་ནི་འོག་གི་ཆ་ལ་སའི་(རླུང་གི་) དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་དུ་ཆུ་(རླུང་)ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་སྣའི་བུག་པ་གཉིས་ ཀྱི་དབུས་ལ་རི་བོ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ན་གནས་པའི་རི་རབ་ལྷུན་ པོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །གཡས་སུ་ནི་མེའི་(རླུང་གི་)དཀྱིལ་འཁོར་{འཁོར་}རྒྱུ་བ་ སྟེ། སྣ་བུག་གཡས་[གཡོན་]གཉིས་ཀའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་{ཆ་[ཆར་]ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣའི་བུག་པ་ གཉིས་ཀའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བའོ། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་ ཞེས་བྱ་[བ་]ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྒྱུ་བའོ། །(སྣ་)གཡོན་གྱི་དུས་སྦྱོར་(དྲུག་){དུ་}རྒྱུ་བ་ནི་གཡོན་ནོ། །(སྣ་)གཡས་ཀྱི་དུས་ སྦྱོར་(དྲུག་){དུ་}རྒྱུ་བ་ནི་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བའོ། །སྣའི་བུག་པ་གཉིས་ཀ་ནས་ཀྱང་ (དུས་)ཅིག་ཅར་གྱིས་མཉམ་པར་ཡེ་ཤེས་(རླུང་)ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་(༥༦༤ཆ་)རྒྱུ་བ་སྲོ
【現代漢語翻譯】 『向上執行的風使身體彎曲，腿腳跳舞』的意思是：在這裡，身體里向上執行的風使身體彎曲，發出如龍吟等聲音，並使人傲慢、說話等。腿腳使人跳舞、行走等。 『因疾病本身而無所不在』的意思是，如同水的自性力量一樣，它像疾病一樣摧毀身體。龍使人打嗝，這就是龍使人打嗝。清楚地是，手腳蜷縮是烏龜風。憤怒和衝突都由脾臟的風引起。使人懶惰由天神引起。 身體經歷（出生、年輕、成熟、衰老、死亡）＜五蘊消散＞（死亡）＜停止呼吸＞，甚至在最後，有一種風（稍微）＜在一夜之間保持身心＞不分離，這是財神（不動）的風。『人的主人』指的是藏族人。 如上所述，所有（十種）生命等風不放棄其自性力量，這意味著不放棄天空等（風、火、水、土）的自性力量。這是對生命等行為的確定。 現在，將要描述在兩個鼻孔中執行的五個壇城。在『根本』等中，這裡，在左右鼻孔的根部，是土（風）壇城的執行。左邊的水（風）是指左右鼻孔的中間，面向顯現的山，即須彌山，它被認為是位於一切的北方。右邊是火（風）壇城的執行，指的是兩個鼻孔的外側部分。在兩個鼻孔的上方，是風壇城的執行。在兩個鼻孔的中間，被稱為天空，是天空壇城在土、水、火、風壇城的中間執行。 （鼻孔）左側執行六個時段是左側的執行。（鼻孔）右側執行六個時段是右側壇城的執行。從兩個鼻孔同時平等地執行智慧（風）壇城（564份）是生命
【English Translation】
The meaning of 'the wind that runs upwards makes the body bend, and the legs and feet dance' is: Here, the wind that runs upwards in the body makes the body bend, making sounds like the roar of a dragon, and makes people arrogant and speak, etc. The legs and feet make people dance, walk, etc.
The meaning of 'being pervasive due to the disease itself' is that, like the power of water's own nature, it destroys the body like a disease. The dragon makes people hiccup, and that is the dragon making people hiccup. Clearly, the hands and feet curling up is the turtle wind. Anger and conflict are all caused by the spleen wind. Making people lazy is caused by the deity.
The body experiences (birth, youth, maturity, old age, death)
ག་གི་ནུས་པ་ ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འབུགས་པ་ནི་ལྟེ་ཀབ་དང་། ཁ སྙིང་ཁ་དང་། གམགྲིན་པ་དང་། ངདཔྲལ་ བ་དང་། ཅགཙུག་ཏོར་དང་། ཇསྣའི་བུག་པ་རྣམས་ལ་འབུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ＜ལྟེ་བར་＞ཀཆུ་ ཚོད་(དྲུག་ཅུ་)དང་། ཉི་ཁྱིམ་(བཅུ་གཉིས་)དང་། ＜སྙིང་ཁར་＞ཁཐུན་ཚོད་(བརྒྱད་)དང་། ＜མགྲིན་པར་＞ གསྐར་མ་(ཉེར་བརྒྱད་)དང་། ＜དཔྲལ་བར་＞ང་ཚེས་(བཅུ་དྲུག་)དང་། ＜སྤྱི་གཙུག་＞ཅམཚམས་(བཞི་ 1-84 ཉིད་)ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱའོ། །ང་ནུས་པ་ནི་སྲོག་གི་ནུས་(པས་འབུགས་)པའོ། ། མཆོག་གི་རང་བཞིན་འགྲོ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ(ཡེ་ཤེས་སུ)འོ། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་ནི་སོར་མོ་ [བཅུ་]གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཆའི་མཐའ་ནི་སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་སྣའི་བུག་པ་ནས་(ཕྱིར་)སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྲོའོ། ། དེ་ནས་(ཕྱིར་)ལྡོག་གོ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རླུང་＜ཕྱིར་＞སོར་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ ＜ནང་དུ་＞ལྡོག་གོ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རླུང་(ཕྱིར་)སོར་བཅུ་བཞིར་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ལྡོག་གོ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོར་(ཕྱིར་)བཅོ་ལྔར་འགྲོའོ། །དེ་ནས་(ཕྱིར་)ལྡོག་གོ། སྟོང་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་[རླུང་]སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ལྡོག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རླུང་(ས་ ནས་)སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་[མཐར་]＜རྩ་གསུམ་གྱི་＞དབུས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་(ཕྱིར་)སོར་བཅུ་ གཉིས་[ཀྱི་མཐར་]སྣ་བུག་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བའོ། །(ནམ་མཁའ་ནས་)ནམ་མཁའི་མཐར་དབུས་སུ་ རབ་ཏུ་འཇུག་པ་(སྣ་བུག་གཉིས་སུ་)སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་རྒྱུ་བའོ། །འདིར་ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕེལ་ བར་གྱུར་པ་དེ་ནང་དུ་ཐུང་པའོ། །གང་ཞིག་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནས་རླུང་གི་རྩའི་དབང་ གིས་(བཅུ་གཉིས་བར་དུ་){ཐུང་ངུ་[ཐུར་དུ་]གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ལྟེ་བར་སོར་མོ་(བཅུ་དྲུག་བར་དུ་) བཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར་{ཏེ་}ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་གི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞིང་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ལུས་ ལ་(དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་)ཞིང་གཉིས་ནི་དཔུང་པའི་ཚིགས་གཉིས་སོ། །(གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་) ཉེ་བའི་ཞིང་གཉིས་ནི་བརླའི་ཚིགས་གཉིས་སོ། །(གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའི་ས་)འདུན་པ་གཉིས་ནི་ གྲུ་མོ་གཉིས་སོ། །(བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་)ཉེ་བའི་འདུན་པ་གཉིས་ནི་པུས་མོའི་ཚིགས་གཉིས་སོ། ། (ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ས་)འདུས་པ་གཉིས་ནི་ལག་པའི་ཚིགས་གཉིས་སོ། །(དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ ས་)ཉེ་བའི་འདུས་པ་གཉིས་ནི་རྐང་པའི་ཚིགས་གཉིས་སོ། །(བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་པའི་ས་)དུར་ཁྲོད་ 1-85 གཉིས་ནི་ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་སོ། །(བརྒྱད
【現代漢語翻譯】 何謂能力？ 所謂的『刺入』，是指對臍、心、喉、額、頂輪以及鼻孔等處進行刺入。具體而言，臍處對應六十個時辰（藏語：ཆུ་ཚོད་，chukhyi），十二宮位（藏語：ཉི་ཁྱིམ་，nyikhyim）；心處對應八個『吞』時（藏語：ཐུན་ཚོད་，thuntsö）；喉處對應二十八星宿（藏語：སྐར་མ་，karma）；額頭對應十六個『ཚེས་』（藏語：ཚེས་，tshe）；頂輪對應四種界限（藏語：མཚམས་，tsam）的壇城劃分。我，能力，指的是生命之氣的力量（通過刺入）。 至高自性之行，指的是無所緣（于智慧中）。十二邊際指的是十二指的邊際，部分的邊際指的是十六指的邊際。此處，地的壇城完全執行，氣息從鼻孔向外執行十二指。然後（向內）返回。水的壇城，氣息向外執行十三指。然後（向內）返回。火的壇城，氣息（向外）執行十四指。然後返回。風的壇城，氣息（向外）執行十五指。然後（向外）返回。空的壇城，[氣息]執行十六指。然後返回。智慧的壇城，氣息（從地）進入地的壇城的[盡頭]，完全進入＜三脈的＞中央（向外）在十二[的盡頭]于兩個鼻孔中執行。（從虛空）到虛空的盡頭，完全進入中央（在兩個鼻孔中）執行十六指。此處，向外增長的越多，向內就越短。如果從十六等開始，由於氣息脈的力量（到十二之間），{變得短小[向下]}，那麼，在臍處，手指（到十六之間）會增長四指{，}這就是生命之氣完全執行的確定。 現在要講述『田』等。所謂『田』等，此處身體上的（首先是極喜地），兩個『田』是雙臂的兩個關節。（第二是離垢地），近處的兩個『田』是雙腿的兩個關節。（第三是發光地），兩個『意願』是兩個手肘。（第四是焰慧地），近處的兩個『意願』是兩個膝蓋的關節。（第五是極難勝地），兩個『集合』是兩個手腕的關節。（第六是現前地），近處的兩個『集合』是兩個腳踝的關節。（第七是遠行地），兩個『尸林』是兩個手掌心。（第八
【English Translation】
What is called 'capability'?
The 'piercing' refers to piercing the navel, heart, throat, forehead, crown of the head, and nostrils. Specifically, the navel corresponds to sixty moments (Tibetan: ཆུ་ཚོད་, chukhyi), twelve zodiac signs (Tibetan: ཉི་ཁྱིམ་, nyikhyim); the heart corresponds to eight 'thun' moments (Tibetan: ཐུན་ཚོད་, thuntsö); the throat corresponds to twenty-eight constellations (Tibetan: སྐར་མ་, karma); the forehead corresponds to sixteen 'tshes' (Tibetan: ཚེས་, tshe); the crown corresponds to the mandala division of four boundaries (Tibetan: མཚམས་, tsam). I, capability, refers to the power of the life force (through piercing).
The supreme nature's going refers to the absence of focus (in wisdom). The twelve limits refer to the limit of twelve fingers, and the limit of parts refers to the limit of sixteen fingers. Here, the earth mandala completely moves, and the breath runs outward from the nostrils for twelve fingers. Then it returns (inward). The water mandala, the breath runs outward for thirteen fingers. Then it returns (inward). The fire mandala, the breath runs (outward) for fourteen fingers. Then it returns. The wind mandala, the breath runs (outward) for fifteen fingers. Then it returns (outward). The empty mandala, [the breath] runs for sixteen fingers. Then it returns. The wisdom mandala, the breath (from the earth) enters the [end] of the earth mandala, completely entering the center of the
་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་)ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་ནི་རྐང་ པའི་མཐིལ་གཉིས་སོ། །(དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་)དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ལག་པ་གཉིས་ ཀྱི་སོར་མོའོ། །(བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་། བཅུ་གཉིས་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་)ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞིང་ ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ(དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་མདོར་བསྡུས་བརྒྱད་པ་ལས། དེ་ལྟར་ན་གནས་ལ་སོགས་ པ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ལ་ཡང་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལག་པ་རྐང་པ་དག་གི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ སོ)།། །། ༈ ད་ནི་＜ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་རིགས་ལྡན་＞འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་ཀླ་ཀློའི་རྩོད་པ་(ངེས་དོན་དུ་) རང་གི་ལུས་ཉིད་ལ་བརྗོད་(པར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་)པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཕྱི་རུ་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ཞེས་ལེའུ་དང་པོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད། (ནང་ དུ་)རང་གི་ལུས་ལ་ནི་{མི་[མིའི་]ལུས་{པ་[ལ་]རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་(སེམས་འོད་གསལ་)ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་ཅན་(དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་)ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མཆོག་བདག་པོ་ནི་(ཕྱིར་)གང་དབང་ཕྱུག་ལ་ སོགས་པ་(ཕྱོགས་སྐྱོང་)བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ནི་(ནང་དུ་)ལུས་ལ་(རླུང་འཕོ་བ་)ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་རིགས་གཅིག་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་(སྐུ་བཞི་འམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་ པའི་)ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཕྱི་རུ་གླང་པོ་{དང་}རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ མངག་གཞུག་(རྐང་ཐང་)འཁོར་ནི་(ནང་དུ་)ལུས་ལ་འཕགས་པའི་(སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་)ཚད་མེད་＜པ་＞ བཞི་ཉིད་{དོ[དེ]། །གང་ཕྱི་རུ་དྲག་པོ་ནི་ལུས་ལ་སོ་སོའི་རང་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་(སྐྱེས་པའི་ སེམས་)ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །གང་ཕྱི་རུ་ཧ་ནུ་{མ་[མན་]དྷ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རུ་(དྲག་པོ་)འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་རང་ གི་ལུས་ལ་(ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་)རིགས་གཅིག་＜དུ་ལྡན་＞པ་(ཅན་དུ་མ་)ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ 1-86 ཕྱི་རུ་མ་རུངས་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་(ལྷ་མ་ཡིན་)ནི་འདིར་ལུས་ལ་སྡིག་པའི་སེམས་(སུ་གྱུར་པ་རྣམས་) སོ། །གང་ཕྱི་རུ་(མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་)གཅོད་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བ་ནི་＜ནང་དུ་＞ལུས་ལ་མི་དགེ་ བའི་{ལས་ཞེས་བྱལམ་འོ། །གང་ཕྱི་རུ་རྟའི་སྟོབས་ཉིད་ནི་དེའི་＜ནང་དུ་＞ ལུས་ལ་མ་རིག་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཕྱི་རུ་ལྷ་མིན་སྟོབས་ནི་མ་ལུས་པ་ནི་གླང་པོ་ དང་། རྟ་དང་། རྐང་ཐང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། (ནང་དུ་)ལུས་ལ་(ལྷའི་བུའི་)བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ (འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་)བཞ
【現代漢語翻譯】 （第八個不動地）附近的兩個墓地是兩隻腳的腳底。（第九個善慧地）四大墓地是兩隻手的指頭。（第十個法雲地，第十一個普光地，第十二個金剛持地）附近的四大墓地是兩隻腳的指頭，這是對田地等的確定。（如是《時輪經》第八品所略說，如是應知處所等為十二地。身體上也有十二地，即手腳的十二關節）。 現在，關於《香巴拉》國土中種姓持有者與外道辯論（究竟而言），應知瑜伽士將之理解為在自身上講述。所謂『輪轉者』等，第一品中所說的『誰是外在的輪轉者』，（內在）指自身，即人身，是金剛持（光明心），是心之金剛持（不可分割）之義。至高自在天（外在）指自在天等（護方神）十二位，（內在）指身體上阻斷（風息）十二支。所謂『一種姓』，是指自身上（四身或四金剛合一的）真實智慧。因此，外在的大象、馬、車乘、步兵等（內在）指身體上殊勝的（慈悲等）四無量。外在的暴怒者，是指身體上各自的自生智慧（生起的心）之名。外在的哈努曼，是指自身上生起的聲聞智慧。如是，外在的（暴怒者）大輪轉者及其眷屬，是指自身上（蘊等）具有一種姓（眾多）。同樣，外在的兇猛外道之主（非天），在此指身體上的罪惡之心（所變成的）。外在的（各種武器）斷除者、施與痛苦者，（內在）指身體上不善的（業道）十種。外在的馬力，（內在）指身體上無明入駐。外在的非天之力，即所有的大象、馬、步兵等，（內在）指身體上（天子）魔眾（貪慾等）四種。
【English Translation】 (Eighth Immovable Ground) The two nearby cemeteries are the soles of the two feet. (Ninth Good Intelligence Ground) The four great cemeteries are the fingers of the two hands. (Tenth Dharma Cloud Ground, Eleventh Universal Light Ground, Twelfth Vajra Holder Ground) The four nearby great cemeteries are the toes of the two feet, which is the determination of fields, etc. (Thus, as briefly stated in the eighth chapter of the Kalachakra Tantra, thus the places, etc., should be known as the twelve grounds. There are also twelve grounds on the body, namely the twelve joints of the hands and feet). Now, regarding the debate between the caste holder and the heretics in the land of Shambhala (in essence), the yogi should understand that it is spoken of in one's own body. The so-called 'Wheel Holder', etc., that which is stated in the first chapter, 'Who is the external Wheel Holder', (internal) refers to one's own body, that is, the human body, which is Vajradhara (clear light mind), the Vajradhara of the mind (indivisible). The supreme lord (external) refers to the twelve deities such as Ishvara (directional guardians), (internal) refers to the twelve branches that block (wind energy) on the body. The so-called 'One Caste' refers to the true wisdom (of the four bodies or the union of the four vajras) on one's own body. Therefore, the external elephants, horses, chariots, infantry, etc. (internal) refer to the four immeasurables (such as compassion) on the body. The external wrathful one refers to the name of the self-born wisdom (arisen mind) of each individual on the body. The external Hanuman refers to the Shravaka wisdom that arises on one's own body. Thus, the external (wrathful) great wheel holder and his retinue refer to the one caste (many) that possesses (aggregates, etc.) on one's own body. Similarly, the external fierce lord of the heretics (Asura) here refers to the sinful mind (transformed into) on the body. The external (various weapons) cutter, giver of suffering, (internal) refers to the ten non-virtuous (paths of action) on the body. The external power of the horse (internal) refers to the ignorance entering the body. The external Asura power, namely all the elephants, horses, infantry, etc., (internal) refers to the four aspects of the (son of the gods) Maras (desire, etc.) on the body.
ི་པོའོ། །ཕྱི་རུ་ཀླ་ཀློ་དེ་དག་རྣམས་འཐབ་པས་སྡུད་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་(ནང་)རང་གི་ལུས་ལ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་(རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ལ་སོགས་པས་)འཇོམས་པའོ། ། གང་ཕྱི་རུ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོ་དང་རིགས་གཅིག་(ཏུ་བསྡུས་)པས་རྒྱལ་བས་དཔལ་དང་ལྡན་ པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ཐར་པའི་ལམ་(ཐོབ་(རྙེད་འབྲོ་ཟེར་)པའོ། །གང་ཕྱི་རུ་ཀེ་ལ་ས་རུ་འཁོར་ལོ་ ཅན་ཆེན་པོས་ཆོས་བྱིན་པས། དེ་རང་གི་ལུས་ལ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་(པར་བྱེད་པའི་ ཆོས་བྱིན་)པའོ། །གང་ཕྱི་རུ་(རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་)རྫས་ཀྱིས་གང་པའི་ས་ནི་ལུས་ལ་(＜ས་＞ལ་སོགས་ པའི་)ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་(བདེ་བ་ཆེན་པོར་)རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱི་རུ་གང་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་{སྲས་ [བུ་]དག་༡ལྷ་དང་༢མིའི་བླ་མ་ནི་༡ཚངས་པ་＜བྲམ་ཟེ་ཟེར་＞དང་༢ལྷ་དབང་དག་ཏུ་གྱུར་ པ། ༼ཀརྒྱབ་ཀྱི་དུམ་བུ་[གཅིག་ཏུ་]ཀླ་ཀློའི་ཆོས་རྣམས་(ཟད་པར་)འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ༼ཁམདུན་དུ་ནི་མདུན་གྱི་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་＜འབྱུང་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་＞ དོན་ཏོ། །དེ་ནི་(ནང་དུ་)སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ(འི་སྲས་)ཀ༽འཇམ་དཔལ་དང་། ༼ཁའཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དག་ནི་དེ་རང་གི་ལུས་ལ། ༼ཀདཔལ་ལྡན་རྡུལ་དང་༼ཁབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་བདེ་བ་སྟེར་བ་འམ། སྨོན་ཀ༽པའི་སེམས་དང་། ཁ༽འཇུག་པའི་སེམས་ སོ། །རྒྱབ་ཀྱི་དུམ་བུར་(མི་ཡི་བླ་མ་ཚངས་པའི་གདུལ་བྱ་)ཚངས་པ་＜བྲམ་ཟེ་ཟེར་＞ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ རིགས་ནི་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དུ་མ་སྟེ། ཕུངཔོ་དང་། ཁམས་ 1-87 དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་(སོ་དྲུག་དག་པ་)ཞེས་བྱའོ། །(ངེས་དོན་དུ་)དེ་ལྟར་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་ ངེས་པར་འཐབ་པར་འགྱུར་བ་＜ནང་དུ་＞ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །ཕྱི་རུ་(དྲང་ དོན་དུ་)སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་མ་{གའི་[ཀའི་]ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་འཐབ་མོ་(ངེས་དོན་དུ་) འཐབས་པས་མིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ། {འདི་[འདིར་]རྒྱས་པར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ ལྔ་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །། ༈ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་{ལོ་[ལོའི་]བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་ མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ནང་སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ[ར་]མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ལེའུ་གཉིས་ པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ། །＜དེའི་གསེབ་ན་རྐང་ལག་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་ཡོད།＞ ། ། ༄། །གསུམ་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ། ༈ ད་ནི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྟག་པ་ལ་＜དབང་ལེའི་＞ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གཉིས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་＜རྡོ་རྗེ་གསང་＞ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར།
【現代漢語翻譯】 在外部，與那些野蠻人戰鬥所聚集的力量，在內部，是爲了摧毀自身身體中存在的恐懼（通過四種解脫等方式）。 那些在外部與偉大的轉輪王同族的人，國王因此而擁有榮耀，這指的是在自身身體中獲得解脫之道。 那些在外部，偉大的轉輪王在凱拉薩給予佛法，這指的是在自身身體中摧毀存在的恐懼（給予摧毀恐懼的佛法）。 那些在外部，充滿珍寶等物質的土地，指的是身體中完全凈化的（地等）元素集合（進入大樂）。 在外部，轉輪王的兒子們，是天和人的上師，是梵天和自在天。摧毀野蠻人的所有教義，並在前方宣講佛法。這是指從三有中完全解脫的（兒子）文殊。 世間怙主們在自身身體中，以榮耀的塵土和菩提心的種子給予快樂，或者說是發願之心和入道之心。 在後方，（作為人的上師，梵天的調伏對像）梵天等各種種姓，指的是自身身體中眾多完全凈化的佛，即蘊、界、處（三十六種清凈的自性）。 （究竟而言）因此，野蠻人的力量必定會發生戰鬥，（在內部）位於有情眾生身體的中央。 在外部（名言上），以幻化的自性，在摩揭陀國與野蠻人的戰鬥（究竟而言）並非真正的戰鬥。關於這一點，將在第五品中詳細闡述，從不可變的智慧成就中進行闡述。 《吉祥時輪略續王經》的廣釋《無垢光》中，關於內部有情界品的簡述，即第二品的續部心要廣釋。 現在，爲了依止上師，觀察金剛阿阇黎，宣說了《灌頂品》的第二頌，即『首先』等。在此，在金剛秘密真言乘中。
【English Translation】 Externally, that which is gathered by fighting with those barbarians is, internally, to destroy the fear of existence in one's own body (by means of the four liberations, etc.). Those who externally are of the same lineage as the great wheel-turner, the king is glorious because of that, which refers to obtaining the path of liberation in one's own body. Those who externally, the great wheel-turner gives the Dharma in Kailasa, that refers to destroying the fear of existence in one's own body (giving the Dharma that destroys fear). Those who externally, the land filled with substances such as jewels, refers to the completely purified collection of elements (such as earth) in the body (into great bliss). Externally, the sons of the wheel-turner, are the teachers of gods and humans, are Brahma and Ishvara. Destroying all the doctrines of the barbarians, and teaching the Dharma in front. That refers to (the son) Manjushri who is completely victorious from the three existences. The protectors of the world, in their own body, give happiness with the dust of glory and the seed of bodhicitta, or the mind of aspiration and the mind of entering. In the rear, (as the teacher of humans, the object of taming of Brahma) Brahma and various castes, refers to the many completely purified Buddhas in one's own body, namely the aggregates, elements, and sources (the thirty-six pure natures). (Ultimately) Therefore, the power of the barbarians will surely engage in battle, (internally) in the center of the bodies of sentient beings. Externally (conventionally), with the nature of illusion, the battle of the barbarians in the land of Magadha (ultimately) is not a real battle. Regarding this, it will be explained in detail in the fifth chapter, from the accomplishment of immutable wisdom. In the extensive commentary 'Stainless Light' on the 'King of Abridged Tantras, the Kalachakra', a summary of the chapter on the internal sentient realm, which is the extensive commentary on the essence of the second chapter of the tantra. Now, in order to rely on the guru, examining the Vajra Acharya, the second verse of the 'Initiation Chapter' is spoken, namely 'firstly' etc. Here, in the Vajra Secret Mantra Vehicle.
དང་པོར་(དགོས་པ་)འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་ གྲུབ་(བསྒྲུབ་པར་)འདོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་ པར་(འོག་ནས་)གསུངས་པའི་རིམ་པས་(ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་)བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ལ་བསྟེན་པར་ བྱའོ། །(དཔལ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་པར། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ ན་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་སོ། །)གཞན་དུ་ན་བརྟག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་(དེ་མ་ བརྟགས་)བའི་བླ་མ་བསྟེན་ན། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་(ལམ་གྱི་)ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ ཕྱིན་ལོག་ཏུ་གྱུར་ན་(འབྲས་བུ་)དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེ་ལྟ་བས་ན་སྨྲས་པ། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱའི་བླ་མ་རྣམས་ནི་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དམ་ ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ༼ཀ ཕྱི་དང་༼ཁ ནང་གི་བདག་ཉིད། ཀ༽དྲང་པ་དང་ཁ༽ངེས་པའི་དོན་ 1-88 དུ་(འོག་ནས་)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་[རིམ་པས་]ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། ། འདི་ལ་(ཕྱི་ནང་གི་)དམ་ཚིག་ཡོད་པས་ན་དམ་ཚིག་ཅན་ནོ། །དང་{པོར་[པོ་]བླ་མ་ཡང་དག་(པ་ སྟེ་མཉེས་)པའི་རྣམ་པས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། (ཐ་ན་)བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ བསྟེན་པར་བྱ(གཅིག)། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་{ལ་}ལྷག་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ རྡོ་རྗེ་སྟེ། འདིས་ཐར་པར་འགྲོ་བས་(ཟབ་ལམ་)རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ(འི་ བླ་མ་)ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་(གཉིས་)ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་དང་ལྡན་{པ་} ནི། འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་ པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(སོ་སོར་སྡུད་)བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཚུལ་(གསུམ་)ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། །མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ པ་(བཞི་)ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། (གང་ན)འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་ སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའི་ཚོགས་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་ སོ། །དེ་ཉིད་ར
【現代漢語翻譯】 首先，(爲了)想要獲得世間和出世間成就的弟子們，應該按照(下面)所說的次第，對金剛上師進行全面考察(其功德和過失)，然後依止上師。(《吉祥真實成就法》中說：『想要成就的弟子，應追隨上師的教導。一切金剛乘，皆由一切智者所說。因此，想要成就的弟子，應如檢驗黃金般檢驗上師，這樣做不會有絲毫罪過。』)否則，如果依止了不具備應考察之相(未經考察)的上師，那麼弟子們的(道路)佛法將會顛倒。佛法顛倒，(結果)將會墮入地獄。(原因)因此說，首先，應當依止的具相上師，是指具有誓言者。這裡，誓言有兩種：(甲)外在和(乙)內在的自性。甲)正直和乙)究竟的意義，將在(下面)要講的[次第]中理解說。因為具有(內外)誓言，所以是具有誓言者。首先，應當以令上師歡喜的方式依止，(即使)是兒子和妻子等也應當依止(一)。這是所說的意思。所謂『特別安住于金剛乘』，這裡，金剛乘是指圓滿正等覺的乘，因為與外道、聲聞和緣覺等不清凈的乘不同，所以是金剛。通過此乘獲得解脫，所以是(甚深道)金剛乘。所謂『特別安住於此(的上師)』，是指特別安住于金剛乘(二)。所謂『具有彼性之禪定』，這裡，彼性有兩種：即成辦世間成就和成辦圓滿正等覺。將在要講的五種智慧品中，宣說證得無上不變的智慧，所謂『具有彼性(各自攝持)之禪定』的狀態(三)。所謂『無貪』，是指不貪戀兒子和妻子等，以及自己的身體(四)。所謂『斷除罪惡』，(即)貪慾、嗔恨、愚癡、傲慢、嫉妒和吝嗇等是罪惡。斷除這些罪惡，
【English Translation】 Firstly, (in order) for disciples who wish to attain worldly and transcendental accomplishments, they should thoroughly examine the Vajra Master (his virtues and faults) according to the order mentioned (below), and then rely on the Guru. (It is said in 'The Auspicious True Accomplishment': 'Disciples who desire accomplishment should follow the teachings of the Guru. All Vajrayana is spoken by the All-Knowing. Therefore, disciples who desire accomplishment should examine the Guru like examining gold, and doing so will not have the slightest fault.') Otherwise, if one relies on a Guru who does not possess the characteristics to be examined (without examination), then the disciples' (path) Dharma will be reversed. If the Dharma is reversed, (the result) will be to fall into hell. (Reason) Therefore, it is said that firstly, the qualified Guru to be relied upon is one who possesses vows. Here, there are two types of vows: (A) external and (B) the nature of internal. A) Upright and B) the ultimate meaning, will be understood in the [order] to be explained (below) [said]. (Guru) Because he possesses (external and internal) vows, he is one who possesses vows. Firstly, one should rely on the Guru in a way that pleases him, (even) sons and wives, etc., should also rely on him (one). This is what is meant. The so-called 'especially abiding in Vajrayana', here, Vajrayana refers to the vehicle of perfect complete enlightenment, because it is different from impure vehicles such as heretics, Shravakas, and Pratyekabuddhas, so it is Vajra. Because one attains liberation through this vehicle, it is (profound path) Vajrayana. The so-called 'especially abiding in this (Guru)', refers to especially abiding in Vajrayana (two). The so-called 'possessing meditation of that nature', here, that nature is of two types: namely, accomplishing worldly achievements and accomplishing perfect complete enlightenment. In the chapter on the five wisdoms to be explained, it will be declared that the attainment of the supreme and unchanging wisdom is achieved, the state of 'possessing meditation of that nature (individually holding)' (three). The so-called 'non-attachment' refers to not being attached to sons and wives, etc., and one's own body (four). The so-called 'abandoning sins', (that is) greed, hatred, ignorance, arrogance, jealousy, and stinginess are sins. Abandoning these sins,
ྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་དང་གང་གིས་སྤངས་པ་དེ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ པ་(ལྔ་)ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ དུ་འཇུག་པ་འདི(དྲུག་པ)འོ། རང་བཞིན་ལམ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་ནི་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེར་གནས་པ་ནི་(ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་)རང་བཞིན་(སྤྲོས་བྲལ་) ཞེས་བྱ(བདུན་)འོ། །བླ་མ་འདི་བསྟེན་པ་ལས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་(ཟབ་)ལམ་སྟེར་(བ་སྟེ་བསྒོམས་པས་ 95) དམྱལ་བ(ལ་སོགས་པ)འི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་འགྱུར་＜བརྒྱད་＞རོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་ནི་གང་གིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ(དགུ)འོ། །བདུད་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཆི་བདག་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་ཏེ། བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ (འཇོམས་བྱེད་)རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་འདྲ་བས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་＜བཅུ་＞པའོ། །དེ་ཡང་སའི་སྟེང་དུ་རྡོ་ རྗེ་སེམས་{དཔར་[པར་]རབ་ཏུ་གྲུབ་{པ་}ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ ལས། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིངརྗེ་ལྡན་ཞིང་ བསྟན་བཅོས་རིག ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །གསང་སྔགས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ ཤེས། །དང་པའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་དུལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །)རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པར་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་སློབ་དཔོན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་བརྟག་པའི་དོན་དུ་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གསུམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ པར་(འོག་ནས་འབྱུང་བའི་)ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་ མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་(སྔར་)བླ་མར་ བྱས་{ན་[ནས་]ཡང་(སེམས་ཅན་སུ་ཡང་)དམྱལ་བ་(མི་འདོད་པ་)བཞིན་དུ་བློ་ཡིས་དེ། མཁས་པས་ སྤང་པར་བྱའོ། །(བླ་མ་)འདི་ལ་ང་རྒྱལ་ཡོད་པས་{ན་}ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ཡང་རྣམ་པ་ དུ་མ་སྟེ། (སྒྲ་ཚད་ལ་)མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། རྫས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་མངོན་པའི་ ང་རྒྱལ་དང་། (རྡོརྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་)དེ་ཉིད་བཅུའི་ལམ་ཤེས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། གཟུགས་(དང་རིགས་)ལ་སོགས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། (ང་རྒྱལ་)དེ་(རྣམས་)གང་ལ་ཡོད་པ་ དེ་ནི་སྤང་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སེམས་ཅན་རྣམས་(རང་བས་ཞན་པ་)འོག་མ་འོག་མར་མཐོང་ ན་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་(རང་བས་ལྷག་པ་)གོང་མ་གོང་མར་མཐོང་ན་ང་རྒྱལ་ དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེས་ན་(སློབ་མ་)ཡང་དག་པའི་ལམ་རིག་པས་ང་རྒྱལ་ཅན
【現代漢語翻譯】 所謂『徹底斷除罪惡(五)』，是指通過各種方式完全斷除罪惡。所謂『忍耐(六)』，是指不求結果的自然行為。所謂『安住自性道(七)』，是指道路是圓滿正等覺的道路，安住於此，即是（如所說）的自性（無所事事）。侍奉上師，能使弟子們通過（深奧）的道路，（通過修行，第95頁）摧毀地獄（等）的恐懼＜八＞。唯有如此行持梵行，才能獲得無與倫比的快樂(九)。魔是指蘊魔、煩惱魔、死魔和天子魔，以摧毀這四魔的金剛杵為喻，故稱金剛杵＜十＞。在地上，金剛薩埵{像[像]完全成就{者}被稱為化身(從最初的佛開始。堅定而調順，智慧具足，忍辱具足，正直且無有虛偽，通曉真言和續部的結合，慈悲具足且通曉論典。完全了知這十種功德，擅長繪製壇城，通曉密咒的儀軌，是最初的自性調順者。)，因此必須依止金剛上師。 現在，爲了辨別惡劣上師的過失，這裡宣說了第三個偈頌，即以『傲慢』等為首的偈頌。在此，密咒乘中，凡是具有（下文將提到的）傲慢等過失的上師，弟子們都應當遠離。如果將這種人作為獲得圓滿正等覺的因（之前）的上師，那麼（任何眾生）都會像厭惡地獄一樣，明智地遠離他。因為（上師）具有傲慢，所以稱為傲慢者。傲慢也有多種，如精通（聲明學）的傲慢、因財富而產生的傲慢、通曉（金剛上師的）十種功德之道的傲慢，以及因外貌（和種姓）等產生的傲慢，凡是具有這些傲慢的人，都應當遠離。如果（上師）認為眾生（比自己差）是低劣的，就會產生傲慢；如果認為眾生（比自己好）是優越的，就會遠離傲慢。因此，（弟子）應當通過正確認識道路來遠離傲慢者。
【English Translation】
『Completely abandoning sins (five)』 means completely abandoning sins through various means. 『Patience (six)』 refers to natural behavior without seeking results. 『Abiding in the nature path (seven)』 means that the path is the path of perfect and complete enlightenment, and abiding in it is the nature (free from elaboration) (as spoken). Serving the guru enables disciples to destroy the fear of hell (etc.) through the (profound) path (through practice, page 95)
་སྙིང་ 1-89 རྗེ་དང་བྲལ་བ་སྤང་པར་བྱ(གཅིག་པ)འོ། །ཁྲོ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་(གཉིས་)དང་དམ་ཚིག་བྲལ་ཅེས་ བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པས་སྨོད་པ(ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ)འི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གསལ་པོར་སྤྱོད་ པ་[དེ་]ནི་དམ་ཚིག་དངབྲལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤང་པར་བྱ(གསུམ)འོ། །རྫས་ལ་ཆགས་ པ་ཡང་། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་དང་། བླ་མའི་རྫས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ པ་ནི་རྫས་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫས་ཡངདག་པར་ སོག་པར་བྱེད་པ་སྤང་བ(བཞི)འོ། །ཐོས་པ་མེད་པ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་མན་ ངག་དང་བྲལ་(བས་མི་ཤེས་)བ་ཞེས་པ(ལྔ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་སློབ་མ་(དམ་པ་)རྣམས་ ནི་སླུ་བའི་དོན་དུ་ལོག་པར་(བརྫུན་དུ་)སྨྲ་བ་སྟེ་སྤང་པར་བྱ(དྲུག)འོ། །བདེ་བ་དམ་པའི་གནས་ (ཏེ་དབང་གོང་མ་)ལ་འཇིགས་སེམས་དང་(བདུན་)ནི་དབང་མ་ཐོབ་ཞེས་པ་ནི། (རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་) དབང་དང་བྲལ་བས་རྒྱུད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤང་པར་བྱ(བརྒྱད)འོ། །ལོངས་སྤྱོད་ ལ་ཞེན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཞེན་པས་(འདོད་ཡོན་ལ་)ཡང་དག་པར་ ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ(དགུ)འོ། །བག་མེད་[པ་]ནི་ཆང་(བཟི་བར་)འཐུངས་ནས་མཉམ་པར་མི་ གནས་པས་སྤང་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་(བཅུ་)བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་རྩུབ་བཅས་(བཅུ་གཅིག་)དང་འདོད་ ཅན་དབང་པོའི་དོན་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ཅན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་ འཛག་བཅས་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། སྤང་པར་བྱ་(བཅུ་གཉིས)ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་སློབ་ མ་རྣམ་པ་(ལ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་དབང་གིས་མི་འཛིན་པས་)གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ 1-90 པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་[དེ་]ནི། སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དང་། གསང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བསྡུ་ བར་བྱའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། འབྲིང་པོ་ བསོད་ནམས་རྒྱུ་རུ[འོ་]ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཐ་མ་ནི་དབང་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ ནི་(གསང་སྔགས་ཀྱི་)དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པས་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་(ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་)ཟབ་ཅིང་ར
【現代漢語翻譯】 1-89 遠離上師應當避免（第一）。憤怒現前（第二）和違背誓言被稱為：世俗之人所厭惡的（手印等等）秘密誓言公開行持，這是違背誓言，也應當避免（第三）。貪執財物也是，對於僧團和佛塔等等，以及上師的財物，親近享用，這是貪執財物。同樣，爲了輪迴的享受而積攢財物也應當避免（第四）。沒有聽聞是愚昧，遠離（不知曉）正確的道路的訣竅，這被稱為（第五）。同樣，欺騙正直的弟子（殊勝者）而妄語，也應當避免（第六）。對於殊勝的安樂處（即更高的灌頂）心懷恐懼（第七），沒有獲得灌頂被稱為：因為遠離（金剛上師的）灌頂而顯現相續，這被稱為，應當避免（第八）。貪戀享樂是指貪戀外在輪迴的享樂（對於欲妙），而如實享用，這被稱為（第九）。放逸是指飲酒（醉酒）后不能安住于正念，應當避免，這是（第十）的含義。惡語相加（第十一）和貪慾者尋求感官享受被稱為：貪慾者爲了二根的快樂而尋求泄精，這應當避免（第十二），這是如來的定論。 現在爲了智慧、本智等等的灌頂之義，宣說殊勝弟子的特徵：從『深奧』等等開始。在此，密咒乘的弟子有兩種（雖然有三種，但因為一種不接受灌頂），一種是爲了成就大手印的成就而努力，第二種是爲了成就世俗的成就而努力。 1-90 凡是爲了成就大手印的成就而努力的，爲了修習空性的道路，應當以寶瓶灌頂和秘密灌頂等等來攝受。凡是爲了成就世俗的成就而努力的，爲了修習明咒、手印和壇城的輪涅，應當以七種灌頂來攝受，這被稱為中等，是積累福德之因。另一種下等的，不是以灌頂來攝受的，那是以（密咒的）近事戒來攝受，這是定論。此處（智慧的功德）深奧且
【English Translation】 1-89 To abandon being separated from the Guru is to be avoided (first). When anger manifests (second), and breaking the Samaya is said to be: openly engaging in secret Samayas (such as Mudras) that are condemned by worldly people, this is breaking the Samaya, and should also be avoided (third). Attachment to possessions is also, being close to and enjoying the possessions of the Sangha and Stupas, etc., and the Guru's possessions, this is attachment to possessions. Similarly, accumulating possessions for the sake of Samsaric enjoyment should also be avoided (fourth). Not having heard is ignorance, being separated from (not knowing) the essential instructions of the correct path, this is called (fifth). Similarly, deceiving upright disciples (the excellent ones) and speaking falsely should also be avoided (sixth). Having fear towards the place of excellent bliss (i.e., higher empowerment) (seventh), not having received empowerment is called: because of being separated from the empowerment (of the Vajra Master), revealing the continuum, this is called, and should be avoided (eighth). Attachment to enjoyment refers to being attached to external Samsaric enjoyments (to desirable qualities), and truly enjoying them, this is called (ninth). Carelessness refers to drinking alcohol (becoming intoxicated) and not being able to abide in mindfulness, it should be avoided, this is the meaning of (tenth). Harsh words (eleventh) and a lustful person seeking sensory pleasures is called: a lustful person seeking ejaculation for the pleasure of the two organs, this should be avoided (twelfth), this is the definitive statement of the Tathagata. Now, for the sake of the empowerment of wisdom, innate wisdom, etc., the characteristics of an excellent disciple will be stated: starting from 'profound,' etc. Here, there are two types of disciples in the Mantra Vehicle (although there are three, but because one does not receive empowerment), one strives to accomplish the Siddhi of Mahamudra, and the second strives to accomplish worldly Siddhis. 1-90 Whoever strives to accomplish the Siddhi of Mahamudra, for the sake of meditating on the path of emptiness, should be gathered by the Vase Empowerment and the Secret Empowerment, etc. Whoever strives to accomplish worldly Siddhis, for the sake of meditating on Mantras, Mudras, and the wheels of the Mandala, should be gathered by the seven empowerments, this is called intermediate, it is the cause of accumulating merit. The other, the lowest, is not to be gathered by empowerment, that is to be gathered by the vows of a (Mantra) Upasaka, this is the definitive statement. Here (the qualities of wisdom) are profound and
ྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ནི། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་ རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སློབ་མ་དམ་པའོ། །(རང་ བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་)བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྤོང་པ་དང་། དགེ་བ་ བཅུའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །(མ་ཆགས་པའི་ཡོན་ཏན་)གཏོང་པའི་ངང་ཚུལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་ཞིང་། རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ(ར་སྦྱིན་པ་ བཅུ་གཏོང་པས་)ཞེས་བྱའོ། །(དད་པའི་)ཡོན་ཏན་ཤེས་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ལ་དད་པའོ། །(ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་)ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ དངོས་གྲུབ་ལ་ལྟོས་པ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །(བཀའ་ལས་གུས་པའི་ཡོན་ཏན་)རྒྱུད་ལ་གུས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱོང་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ[་བ]འོ། །(སེམས་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་) གཡོ་མེད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་(རྟོག་བཅས་)ལ་སེམས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། གང་ ལ་དེ་ཡོད་པ་ལ་(ནི་)སེམས་མི་གཡོ་ཞེས་བྱ[བ]འོ། །(ངག་གིས་གསང་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་)དེ་ཉིད་རྙེད་ པ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྙེད་པ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་གྱུར་པའི་བར་དེ་ སྲིད་དུ་གསང་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསང་པ་ཞེས་བྱའོ། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་འཇོམས་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ＜གང་ན་＞འདིར་གང་ཞིག་ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་(ཐ་ 1-91 མ་)རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྣམས་གང་ཟག་གང་ཞིག་{གིས་གི་ བསྟི་གནས་དང་། (ནང་པའི་)ལྷ་ཁང་གི་དཀོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གདུག་པ་སྟེ། གདུག་པས་ དགེ་འདུན་འཇོམས་པས་ནི་(སློབ་མ་དམ་པ་)མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་(བླ་མ་དམ་པ་＜མ་＞ཡིན་པས་) བཅུག་ནས། (སློབ་མ་)དེ་གང་ལ་(དགེ་འདུན་དེ་)འཇིག་པ་དེ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ འཇོམས་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སློབ་མ་ཆེན་པོ་དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་རིག་པའི་བླ་མ་(དམ་ པ་)ཤིན་ཏུ་ཚོལ་བ་དང་བཅས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྡུ་བར་ བྱ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་བཞི་པའི་དབང་གི་རྒྱུ་རུ་དེ་ཉིད་ཞེས་བྱའོ། །འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་ ཀྱི(ཚོགས་)རྒྱུ་རུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། འབྲིང་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ(འི་སློབ་མ་)དབང་བདུན་གྱི་རྒྱུ་ རུའོ། །(གཞན་ཞེས་བྱ་བ་)ཐ་མ་ནི་བསླབ་པའི་གནས་ལྔའི་རྒྱུ་རུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བླ་མ་ བསྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པར་བྱེད་(ན་དབང་གིས་བསྡུ་)ཅེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི(ས་གསུངས་པའི་)ངེས་པ་ལས་སློབ་མ་བརྟག་{པའི་[པ་]ངེས་པའོ། ། ༈ འདིར་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ
【現代漢語翻譯】 '具有偉大心靈'指的是：如果某人擁有深刻而廣闊的空性以及慈悲本質的佛法之心，那麼他就是一位神聖的弟子。(自性功德) '喜愛上師的確定性'指的是避免十四根本墮罪，並喜愛十善法。(無染功德) '具有施捨的品格'指的是完全放棄所有喧囂，並且不依賴於物質等(通過施捨十種事物)。(信仰的) '瞭解功德'指的是對三寶的信仰。(無依賴的功德) '尋求解脫'指的是不依賴於世俗的成就。(從教言中獲得尊敬的功德) '尊敬傳承'指的是守護傳承中所說的誓言。(心堅定的功德) '不動搖的心'指的是心不為世俗之道(有分別念)所動搖；誰擁有它，心就不會動搖。(口語保密的功德) '隱藏已獲得的'指的是，在親自體驗到真如之前，要保密，非常保密。(惡人摧毀僧團)指的是：＜在哪裡＞如果有人爲了利益而追求，無論是居士阿阇黎(低劣的)，還是苦行者，如果有人享用(外道的)住所和(內道的)寺廟的財產，那就是惡人；惡人摧毀僧團，(通過讓神聖的弟子)進入十不善道(因為上師是神聖的＜的＞)，(弟子)無論在哪裡(僧團)被摧毀，那就是惡人摧毀僧團；這樣，偉大的弟子(僅僅)通過尋找智慧上師(神聖的)，就被收集為智慧和知識灌頂等的原因；'等'字表示第四灌頂的原因。中等的被收集為功德(積累)的原因；具有中等功德(的弟子)是七種權力的原因。(其他)低等的被收集為五個訓練處的原因；當一個人侍奉上師並且不造成傷害(通過灌頂來收集)時，這就是世尊(所說)的確定性，即檢查弟子的確定性。 'Having a great mind' refers to: If someone possesses a profound and vast mind of emptiness and the essence of compassion, that is a sacred disciple. (Quality of self-nature) 'Delighting in the certainty of the guru' refers to abandoning the fourteen root downfalls and delighting in the ten virtuous dharmas. (Quality of non-attachment) 'Having the nature of generosity' refers to completely abandoning all busyness and not depending on material possessions, etc. (through giving ten kinds of offerings). (Quality of faith) 'Knowing merit' refers to faith in the Three Jewels. (Quality of non-dependence) 'Seeking liberation' refers to not depending on worldly attainments. (Quality of respect from the teachings) 'Respecting the lineage' refers to upholding the vows spoken in the lineage. (Quality of steadfast mind) 'Unwavering mind' refers to the mind not wavering in worldly paths (with conceptualization); whoever has it, the mind does not waver. (Quality of secrecy in speech) 'Hiding what is attained' refers to keeping it secret until one has personally experienced the thusness, very secret. (The wicked destroy the Sangha) refers to: ＜Where＞ If someone pursues wealth, whether it be a householder Acharya (inferior) or ascetics, if someone enjoys the property of (non-Buddhist) residences and (Buddhist) temples, that is wicked; the wicked destroy the Sangha, (by causing the sacred disciple) to enter the ten non-virtuous paths (because the guru is sacred ＜of＞), (the disciple) wherever (the Sangha) is destroyed, that is the wicked destroying the Sangha; thus, the great disciple (alone) by seeking a wise guru (sacred) is collected as the cause of wisdom and knowledge empowerment, etc.; the word 'etc.' indicates the cause of the fourth empowerment. The middling one is collected as the cause of merit (accumulation); the disciple with middling qualities is the cause of the seven powers. (Other) The lowest is collected as the cause of the five training places; when one serves the guru and does not cause harm (collecting through empowerment), that is the certainty (spoken) by the Bhagavan, the certainty of examining the disciple.
【English Translation】 'Having a great mind' refers to: If someone possesses a profound and vast mind of emptiness and the essence of compassion, that is a sacred disciple. (Quality of self-nature) 'Delighting in the certainty of the guru' refers to abandoning the fourteen root downfalls and delighting in the ten virtuous dharmas. (Quality of non-attachment) 'Having the nature of generosity' refers to completely abandoning all busyness and not depending on material possessions, etc. (through giving ten kinds of offerings). (Quality of faith) 'Knowing merit' refers to faith in the Three Jewels. (Quality of non-dependence) 'Seeking liberation' refers to not depending on worldly attainments. (Quality of respect from the teachings) 'Respecting the lineage' refers to upholding the vows spoken in the lineage. (Quality of steadfast mind) 'Unwavering mind' refers to the mind not wavering in worldly paths (with conceptualization); whoever has it, the mind does not waver. (Quality of secrecy in speech) 'Hiding what is attained' refers to keeping it secret until one has personally experienced the thusness, very secret. (The wicked destroy the Sangha) refers to: ＜Where＞ If someone pursues wealth, whether it be a householder Acharya (inferior) or ascetics, if someone enjoys the property of (non-Buddhist) residences and (Buddhist) temples, that is wicked; the wicked destroy the Sangha, (by causing the sacred disciple) to enter the ten non-virtuous paths (because the guru is sacred ＜of＞), (the disciple) wherever (the Sangha) is destroyed, that is the wicked destroying the Sangha; thus, the great disciple (alone) by seeking a wise guru (sacred) is collected as the cause of wisdom and knowledge empowerment, etc.; the word 'etc.' indicates the cause of the fourth empowerment. The middling one is collected as the cause of merit (accumulation); the disciple with middling qualities is the cause of the seven powers. (Other) The lowest is collected as the cause of the five training places; when one serves the guru and does not cause harm (collecting through empowerment), that is the certainty (spoken) by the Bhagavan, the certainty of examining the disciple. Here is the English translation of the provided Tibetan text. The translation aims to accurately convey the meaning and structure of the original text, including the use of single quotes for quotations and maintaining the original spelling of proper nouns with explanations in parentheses.
་རུ། དབང་ཉིད་(དྲང་དོན་ངེས་དོན་)རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་(ལམ་ལ་ འཇུག་པའི་སློབ་)བུའི་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་(དྲང་དོན་)འཇིག་རྟེན་པ(འི་དབང་བཅུ་)དང་＜ངེས་དོན་འཇིག་ རྟེན་ལས་＞འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་(དབང་བཅུ་གཅིག་པའམ་བཞི་པའི་)ལམ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་གྱི་དབང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་འཇིག་རྟེན་(པའི་བཅུ་)དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གི་དོན་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་(བྱ་བའི་)རྒོད་པ་༡དང་། (སྤྱོད་པའི་)ལྟ་བ་ ༢དང་། (རྣལ་འབྱོར་གྱི་)ལག་པ་བཅངས་པ་༣དང་། (རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་)གཉིས་{གཉིས་} ༤འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་རྣམ་པ་＜བཅུ་གཅིག་པའོ་＞བཞི་སྟེ། ༡སློབ་དཔོན་དང་། ༢གསང་ པ་དང་། ༣ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ༤བཞི་པ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ 1-92 ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར། (དྲང་དོན་དུ་)བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དེས་ནི་ (དགོས་པ་)ཀུན་རྫོབ་ཏུ་(རྡོ་རྗེ་)སློབ་དཔོན་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྡ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། (ངེས་དོན་)དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་བསྐུར་དེ་{ནི་[ཉིད་]རབ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་(རྒྱུད་དུ་གསུངས་ པའི་)ཚིག་འདི་ཡིས། རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ལག་བཅངས་དང་། འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བའི་ དབང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(ཀྱི་དབང་)དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(ཀྱི་ དབང་)ནི་འཛགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ནི། (རིགས་པས་)རྣམ་པར་ དཔྱད་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུས་ (ཡིས་སམ་རྐྱེན་གྱིས་)བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུས་ (ཡིས་སམ་རྐྱེན་གྱིས་)བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་[ཐབས་ཀྱི་]ཡེ་ཤེས་[སུ་]བསྒྲུབ་པའི་དོན་ དུ་ཅིས་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་(ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །(ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་སོང་བ་)དེ་ལྟ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་[མེད་]ན་(གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱའོ། ། འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་[ཀྱི་]ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་{ལྟར་[ལྟ་]ན་ ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (དེ་ལྟར་གྱུར་ཚོད་དུ་)ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་ གྲུབ་པོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱིས་པ་(བུམ་ པ)[དང་། ] དར་ལ་བབ་(པ་གསང་)པའོ། །ཤེས་རབ་(ཡེ་ཤེས་)ཀྱི་བདེ་བ་འཛག་པ་རྒན་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་གང་གི་ཚེ་མི་འཛག་པར་
【現代漢語翻譯】 因此，灌頂有兩種（方便和勝義），即（進入道的學生）從功德灌頂（方便）的世間（十灌頂）和＜勝義出世間＞無上的（十一或四灌頂）想要道者的功德灌頂，這是確定的。 現在要講述世間（的十種）和出世間的灌頂的意義。在智慧等之中，這裡有（行為的）嬉戲１，（行為的）見解２，（瑜伽的）手印３，（無上瑜伽續部的）二{二}４擁抱，這些灌頂有＜十一種＞四種：１上師，２秘密，３智慧，４第四個也是如此，由這樣的詞語表示。 同樣，在集會等之中，（在方便中）以瓶灌頂等只是象徵性地爲了（必要）在世俗中成為（金剛）上師，（在勝義中）不會變成那樣。灌頂是{是[本身]}非常清楚的，用這個（續部中說的）詞語，嬉戲、見解、手印和擁抱的結合的四種灌頂不會變成勝義（的灌頂）。這裡勝義（的灌頂）是沒有漏失的，由業手印的因產生的，（如果用理智）分析，不會變成無二智慧。這裡當智慧的因（以或緣）產生的樂成為方便的智慧時，那麼方便的因（以或緣）產生的樂為什麼不會變成智慧的[方便的]智慧[呢]？這樣（方便智慧的）智慧就變成兩種了，因為兩種智慧有區別。（智慧變成兩種）因此不會變成無二。如果不是無二，那麼（無二智慧的身體的）佛陀本身就不存在了。 或者智慧的智慧會變成智慧[的]智慧嗎？如果那樣[看]，也會變成過失，（如果那樣的話）方便的智慧就成立為方便的智慧了。（原因）因此方便的樂有兩種變化：孩子（瓶）[和，] 成年（秘密）。智慧（智慧）的樂是漏失的老年，這兩個什麼時候不漏失呢？
【English Translation】 Therefore, there are two types of empowerment (provisional and definitive), namely (for students entering the path) the worldly (ten empowerments) from the merit empowerment (provisional) and the supreme (eleven or four empowerments) of those who desire the path ＜definitive transcendence of the world＞, which is certain from the merit empowerment. Now, the meaning of the worldly (ten) and transcendent empowerments will be explained. Among wisdom and so on, here are (actions of) frolicking 1, (views of) conduct 2, (yoga) hand gestures 3, (highest yoga tantra) two {two} 4 embraces, these empowerments are ＜eleven＞ four types: 1 master, 2 secret, 3 wisdom, 4 the fourth is also the same, indicated by such words. Similarly, in gatherings and so on, (in provisional) the vase empowerment and so on are only symbolic for the purpose of becoming a (vajra) master in the conventional sense, (in definitive) it will not become that. The empowerment is {is [itself]} very clear, with this (word spoken in the tantra), the four empowerments of the combination of frolicking, views, hand gestures, and embraces will not become definitive (empowerments). Here, the definitive (empowerment) is without leakage, produced by the cause of karma mudra, (if analyzed with reason) it will not become non-dual wisdom. Here, when the bliss produced by the cause (by or condition) of wisdom becomes the wisdom of means, then why wouldn't the bliss produced by the cause (by or condition) of means become the wisdom of [means of] wisdom [?]. In this way, (the wisdom of means and wisdom) becomes two types, because the two wisdoms are different. (Wisdom becomes two types) Therefore, it will not become non-dual. If it is not non-dual, then the Buddha himself (of the non-dual wisdom body) does not exist. Or will the wisdom of wisdom become the wisdom [of] wisdom? If [viewed] that way, it will also become a fault, (if that is the case) the wisdom of means is established as the wisdom of means. (Reason) Therefore, the bliss of means has two types of changes: child (vase) [and,] adult (secret). The bliss of wisdom (wisdom) is the leaking old age, when will these two not leak?
འགྱུར་བ་ནི་(བཞི་པ་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ ཏེ། དེའི་ཚེ་དབང་པོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་＜སྣང་སྟོང་＞གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །[རྒྱན་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་གསེར་ཞུན་དང་ནི་མཚུངས་པའི་ལོ་ཉིད་བཅུ་གཉིས་མ་སྟེ་བུ་མོ་མཛེས། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ལྡན་པས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་བཤད་བྱ་ཉིད་ནི་ཆགས་ 1-93 བྱས་ལ། །སློབ་མ་དག་པ་ཤེས་ནས་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་བཅས་པ་ཁར་ནི་ཡང་དག་ཞུགས་པར་བྱ་བ་ ཉིད། །ཕྱིས་ནི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བུ་ལ་བྱིན་ནས་དེ་ནས་གཞན་དང་དུ་བའི་ལམ་ལ་སོགས་ལྡན་ ཡང་ཞེ་ན། །] ༈ དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གང་ཞིག་གིས་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་[ནི་] ནུ་མར་རེག་པ་ཉིད་(ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་)ནི་བུམ་པའི་དབང་དང་། དེ་ ནས་གཞན་ཡང་གསང་པའི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་མྱོང་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་(སློབ་མ་ལ་)སྣང་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི། (བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་ བྱེད་པ་)གསང་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ༀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ དགོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྱུད་པས་ནི་(ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་ པ་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། འདིར་བུམ་པའི་དབང་(གསང་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་)ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱོགས་ ཀྱི་ལོ་ནི། (གང་ན་)གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་སྤང་པར་བྱ་སྟེ། (དེ་)གང་གི་ཕྱིར་ན་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕརོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གཅིག་(པོ་དེ་)ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རྣམ་པར་ དག་པ་ལོ་རེ་རེ་(བ་བཅུ་)རུ་འགྱུར་བས། {འདི་[འདིར་]ཡང་ཇི་སྲིད་སོ་ལྷུང་པར་མ་གྱུར་པ་(ལོ་ བརྒྱད་ལ་)དེ་སྲིད་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་མི་འཛག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནས་སོ་ལྷུང་པ་དང་། (ལོ་ བཅུ་མ་ལ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་(ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའི་)ཁམས་གཉིས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་ མའི་(ལོ་བཅུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་)སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའོ། །དེས་ན་དེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། རེག་པར་བྱ་ བ་དང་། མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་{བ}འོ། །དེ་ནས་ནི་ལོ་{བཅུ་པའི་[བཅུའི་]ཕྱིས་(གང་ན་)ལོ་ 1-94 བཅུ་གཅིག་དང་པོར་བྱས་ཏེ། ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་འཁྱུད་པར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་(བཞི་)རྣམས་དང་ རོ་(དྲུག་)བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་དང་བཅས་པའི་བཞི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། གཡོ་བའི་རླུང་ ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རླུང་གི་ཁམས་ནི་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་ལའ
【現代漢語翻譯】 འགྱུར་བ་ནི་(བཞི་པ་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཏེ། (第四，通過大手印的方式)。 དེའི་ཚེ་དབང་པོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་＜སྣང་སྟོང་＞གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །(那時，從二元對立中解脫，顯空無二)。 རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་གསེར་ཞུན་དང་ནི་མཚུངས་པའི་ལོ་ཉིད་བཅུ་གཉིས་མ་སྟེ་བུ་མོ་མཛེས། །(如同具備一切裝飾的熔金，十二歲的少女美麗動人)。 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ལྡན་པས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་བཤད་བྱ་ཉིད་ནི་ཆགས་བྱས་ལ། །(具備方便與智慧的自性，以自己的金剛寶來說法，生起貪慾)。 སློབ་མ་དག་པ་ཤེས་ནས་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་བཅས་པ་ཁར་ནི་ཡང་དག་ཞུགས་པར་བྱ་བ་ཉིད། །(瞭解弟子清凈后，應將金剛種子放入其口中)。 ཕྱིས་ནི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བུ་ལ་བྱིན་ནས་དེ་ནས་གཞན་དང་དུ་བའི་ལམ་ལ་སོགས་ལྡན་ཡང་ཞེ་ན། །。 ༈ དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གང་ཞིག་གིས་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་[ནི་]ནུ་མར་རེག་པ་ཉིད་(ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་)ནི་བུམ་པའི་དབང་དང་། །(因此，在世俗諦中，以智慧觸碰自己的乳房（在身壇城中清凈身體的遮障）是寶瓶灌頂)。 དེ་ནས་གཞན་ཡང་གསང་པའི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་མྱོང་པ་དང་། །(之後，進行秘密的供養，給予弟子甘露並令其品嚐)。 ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་(སློབ་མ་ལ་)སྣང་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི། (བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་)གསང་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །(以手印的bhaga（梵文，Bhaga，吉祥，有福，光榮）(呈現給弟子)（在bhaga壇城中清凈語的遮障）轉為秘密灌頂)。 དེ་ནས་ༀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། །(之後，應安放嗡字等五種姓的種子字)。 འཁྱུད་པས་ནི་(ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །(以擁抱（在世俗菩提心的壇城中清凈心的遮障）轉為智慧甘露灌頂)。 དེས་ན་ཤེས་རབ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ།། །།(因此，以『智慧』等詞語，是爲了引導進入世俗道而宣說的)。 ༈ ད་ནི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །(現在宣說更高灌頂的儀軌，即『方向之年』等)。 འདིར་བུམ་པའི་དབང་(གསང་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་)ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ནི། (在此，爲了寶瓶灌頂（秘密智慧甘露）等，手印的方向之年是)。 (གང་ན་)གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་སྤང་པར་བྱ་སྟེ། (哪裡)不應捨棄一到十歲的少女)。 (དེ་)གང་གི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕརོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གཅིག་(པོ་དེ་)ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལོ་རེ་རེ་(བ་བཅུ་)རུ་འགྱུར་བས། །(因為般若波羅蜜多，一個（少女）轉變為佈施等十種清凈，一年一年（變為十）。 {འདི་[འདིར་]ཡང་ཇི་སྲིད་སོ་ལྷུང་པར་མ་གྱུར་པ་(ལོ་བརྒྱད་ལ་)དེ་སྲིད་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་མི་འཛག་པའི་ཕྱིར་དང་། །(這裡，直到牙齒脫落（八歲），智慧的界不泄露)。 དེ་ནས་སོ་ལྷུང་པ་དང་། (ལོ་བཅུ་མ་ལ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །(牙齒脫落後，（十歲時）是虛空的界)。 དེ་ལྟར་(ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའི་)ཁམས་གཉིས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མའི་(ལོ་བཅུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་)སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའོ། །(因此，智慧和虛空二界使少女（十歲以上）的生處不衰敗)。 དེས་ན་དེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། རེག་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་{བ}འོ། །(因此，應觀看、觸控和供養她)。 དེ་ནས་ནི་ལོ་{བཅུ་པའི་[བཅུའི་]ཕྱིས་(གང་ན་)ལོ་བཅུ་གཅིག་དང་པོར་བྱས་ཏེ། ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་འཁྱུད་པར་བྱའོ། །(之後，在十歲之後（哪裡），從十一歲開始，直到二十歲都可以擁抱)。 རྒྱ་མཚོ་(བཞི་)རྣམས་དང་རོ་(དྲུག་)བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་དང་བཅས་པའི་བཞི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། །(『四海與六味』是指應依止具備六味的四種，即)。 གཡོ་བའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རླུང་གི་ཁམས་ནི་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་ལའ། །(動搖的風等，因此風的界在十一歲的少女身上)。
【English Translation】 Transformation is (fourthly) through the gate of Mahamudra. At that time, the ＜appearance-emptiness＞, inseparable from the two faculties. [Like molten gold endowed with all ornaments, a beautiful maiden of twelve years. Possessing the nature of skillful means and wisdom, with one's own vajra jewel, one generates desire for the object to be spoken about. Knowing the disciple to be pure, one should properly insert the vajra seed into the mouth. Later, after giving one's own mudra to the disciple, is it still necessary to follow other paths?] Therefore, in worldly convention, touching one's own wisdom's breast (purifying the body's obscurations in the body mandala) is the vase empowerment. Then, one should also perform the secret offering, giving the nectar to the disciple to taste. By revealing the bhaga (Sanskrit, Bhaga, auspicious, blessed, glorious) of the mudra (to the disciple) (purifying the speech's obscurations in the bhaga mandala), it becomes the secret empowerment. Then, one should place the seed syllables of the five families, such as the syllable OM. Embracing (purifying the mind's obscurations in the mandala of conventional bodhicitta) becomes the wisdom-jnana empowerment. Therefore, it is taught that 'wisdom and' etc., is for the purpose of entering the worldly path. Now, the ritual of the higher empowerment will be spoken about, such as 'year of the direction'. Here, for the purpose of the vase empowerment (secret wisdom-jnana) etc., the mudra's year of the direction is: One should not abandon a maiden from one to ten years old. Because the Prajnaparamita, one (maiden) transforms into ten pure aspects such as generosity, each year (becoming ten). {Here, as long as the teeth have not fallen out (at eight years old), the wisdom element does not leak. Then, when the teeth fall out, (at ten years old) it is the space element. Thus, the two elements (wisdom and space) do not diminish the generative place of the maiden (above ten years old). Therefore, one should look at, touch, and offer to her. Then, after the tenth year (where), starting from eleven years old, one can embrace until twenty years old. 'The four oceans and six tastes' means that one should rely on the four with six tastes, which are: The moving wind etc., therefore the wind element is in the eleven-year-old maiden.
ོ། །མེ(འི་ཁམས་)ནི་ བཅུ་གཉིས་མ་ལའོ། །ཆུ(འི་ཁམས་)ནི་བཅུ་གསུམ་མ་ལའོ། །ས(འི་ཁམས་)ནི་བཅུ་བཞི་མ་ལ་ཞེས་ བྱ་སྟེ་བཞིའོ། །སྒྲ(འི་ཁམས་)ནི་བཅོ་ལྔ་མ་ལའོ། །རེག་བྱ(འི་ཁམས་)ནི་བཅུ་དྲུག་མ་ལའོ། །རོ(འི་ ཁམས་)ནི་བཅུ་བདུན་མ་ལའོ། །གཟུགས་(ཀྱི་ཁམས་)ནི་བཅོ་བརྒྱད་མ་ལའོ། །དྲི(འི་ཁམས་)ནི་བཅུ་ དགུ་མ་ལའོ། ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཉི་ཤུ་མ་ལ་ཞེས་བྱ[་བ]འོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུའི་ལོའི་འོག་མའི་ཕྱག་ རྒྱ་རྣམས་ནི། (གང་ན་)མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ལོ་ཉི་ཤུའི་ཕྱི་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཤིན་ ཏུ་སྔོན་མོ་(ཉེར་གཅིག་)དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཅན་མ་(ཉེར་གཉིས་དེས་འདྲེའོ)དང་། རྨུགས་བྱེད་མ་ དང་། རེངས་བྱེད་མ་དང་། ང་རྒྱལ་ཅན་མ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། སྐུལ་བྱེད་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། གཏུམ་མིག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ ལྷ་མོ་＜བཅུ་＞རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་མ་ནས་འབྱུང་པོའི་རིགས་བརྒྱད་དེ། ཙར་ཙི་ཀ་ (རྒན་བྱེད་མ་)དང་། ཕག་མོ་དང་། དྲག་མོ་(དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་)དང་། དབང་མོ་དང་། ཚངས་མ་དང་། (དཔལ་)བཀྲ་ཤིས་ཆེན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ གིས་དམན་པའི་ལོ་བཞི་བཅུ་ནས། ལྷ་མིན་གྱི་རིགས་བརྒྱད་དེ། ཁྱི་གདོང་མ་(སོ་དགུ་)དང་། ཕག་གདོང་མ་(བཞི་བཅུ་དེས་འདྲེ་)དང་། {སྟག་གདོང་མ་དང་། } ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། བྱ་ཁྱུང་ གདོང་མ་དང་། ＜བྱ་ཁྱུང་གདོང་མ་དང་།＞ འུག་གདོང་མ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་། བྱ་རོག་ གདོང་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མའོ། །དབང་གི་དོན་ 1-95 དུ་དྲུག་དང་གསུམ་གྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་{བྱེད་[བ་]ཞེས་པ་ནི་མེའི་ཁམས་(མ་ལོ་བཅུ་ གཉིས་མ་)ནས་བརྩམས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་(ཉི་ཤུ་མའི་)བར་དུ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ (བཅུ་གཅིག་མ་)ནི་རྡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ སྐྲག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །༈ ད་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དག་ པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་(ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་)རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་(མིངཙམ་)ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་པ་ནི། (དགོས་པ་)རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་(བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་)ཆེད་དུའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ (མི་འཕོ་བར་)བརྟན་པར་བྱས་པ་རྣམས་(ཀྱིས་ཟེར་)ལ་(སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་)ཡིན་གྱི། གཞན་(འཕོ་བཞིན་ པ་)རྣམས་(ཀྱིས་)ལ་ནི་(མ་སོགས་དངོས་)མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་{ག
【現代漢語翻譯】 火界（འི་ཁམས་）是十二（歲）的。（མེའི་ཁམས་ནི་བཅུ་གཉིས་མ་ལའོ།） 水界（ཆུའི་ཁམས་）是十三（歲）的。（ཆུའི་ཁམས་ནི་བཅུ་གསུམ་མ་ལའོ།） 土界（སའི་ཁམས་）是十四（歲）的，稱為四。（སའི་ཁམས་ནི་བཅུ་བཞི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཞིའོ།） 聲界（སྒྲའི་ཁམས་）是十五（歲）的。（སྒྲའི་ཁམས་ནི་བཅོ་ལྔ་མ་ལའོ།） 觸界（རེག་བྱའི་ཁམས་）是十六（歲）的。（རེག་བྱའི་ཁམས་ནི་བཅུ་དྲུག་མ་ལའོ།） 味界（རོའི་ཁམས་）是十七（歲）的。（རོའི་ཁམས་ནི་བཅུ་བདུན་མ་ལའོ།） 色界（གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་）是十八（歲）的。（གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་མ་ལའོ།） 香界（དྲིའི་ཁམས་）是十九（歲）的。（དྲིའི་ཁམས་ནི་བཅུ་དགུ་མ་ལའོ།） 法界（ཆོས་ཀྱི་ཁམས་）是二十（歲）的，被稱為。（ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཉི་ཤུ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ།） 然後是二十歲以下的明妃手印：在極度恐怖的忿怒本尊、鬼神、非天種族中，從二十歲之後，二十一歲開始，按照數字的順序： 極黑女（ཉེར་གཅིག་），極力母（ཉེར་གཉིས་དེས་འདྲེའོ），昏迷母，僵硬母，傲慢母，光芒母，催促母，皺眉母，金剛鐵鏈母，兇眼母，這些是十位忿怒本尊的明妃。 然後從三十歲開始，出現八部鬼神：嚓日吉嘎（衰老母），豬母，暴怒母（大自在天母），自在母，梵天母，吉祥大天女，少女，遍入天母。 然後是小一歲的四十歲，出現八部非天：狗面母（三十九），豬面母（四十歲），{虎面母，} 豺狼面母，鵬鳥面母，＜鵬鳥面母，＞ 貓頭鷹面母，禿鷲面母，烏鴉面母，這些是直到四十六歲之間修習的手印母。 爲了懷柔之目的，六和三能帶來安樂平等之果，即從火界（十二歲）開始，直到法界（二十歲）。風界（十一歲）因為無形，所以不可執取，這是確定的。 ༈ 『སྐྲག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ།』 等字句很容易理解。 ༈ 現在要講述事業手印的清凈之相，從『སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།』等字句開始。這裡，在所有的（方便和智慧的）續部中，共同宣說了眾多的手印（只是名稱），是爲了讓瑜伽士們隨後生起（安樂）的緣故。也就是說，對於那些已經穩固了菩提心（不退轉）的人來說（可以行持），而對於其他（動搖不定）的人來說，則不是（真實的）。 世界{ག
【English Translation】
The fire element (འི་ཁམས་) is for twelve (years old). (མེའི་ཁམས་ནི་བཅུ་གཉིས་མ་ལའོ།)
The water element (ཆུའི་ཁམས་) is for thirteen (years old). (ཆུའི་ཁམས་ནི་བཅུ་གསུམ་མ་ལའོ།)
The earth element (སའི་ཁམས་) is for fourteen (years old), called four. (སའི་ཁམས་ནི་བཅུ་བཞི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཞིའོ།)
The sound element (སྒྲའི་ཁམས་) is for fifteen (years old). (སྒྲའི་ཁམས་ནི་བཅོ་ལྔ་མ་ལའོ།)
The touch element (རེག་བྱའི་ཁམས་) is for sixteen (years old). (རེག་བྱའི་ཁམས་ནི་བཅུ་དྲུག་མ་ལའོ།)
The taste element (རོའི་ཁམས་) is for seventeen (years old). (རོའི་ཁམས་ནི་བཅུ་བདུན་མ་ལའོ།)
The form element (གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་) is for eighteen (years old). (གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་མ་ལའོ།)
The smell element (དྲིའི་ཁམས་) is for nineteen (years old). (དྲིའི་ཁམས་ནི་བཅུ་དགུ་མ་ལའོ།)
The dharma element (ཆོས་ཀྱི་ཁམས་) is for twenty (years old), called. (ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཉི་ཤུ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ།)
Then, the mudras below the age of twenty: In the supremely terrifying wrathful deities, spirits, and Asura races, starting from the age of twenty-one after the age of twenty, according to the number:
Extremely Black Woman (ཉེར་གཅིག་), Extremely Powerful Mother (ཉེར་གཉིས་དེས་འདྲེའོ), Stupefying Mother, Stiffening Mother, Arrogant Mother, Radiant Mother, Urging Mother, Frowning Mother, Vajra Iron Chain Mother, Fierce-Eyed Mother, these are the ten goddesses of the ten wrathful deities.
Then, from the age of thirty, the eight classes of spirits appear: Tsartsika (Aging Mother), Pig Mother, Fierce Mother (Great Ishvari), Ishvari, Brahma Mother, (Glorious) Great Auspicious One, Young Woman, All-Pervading Mother.
Then, from the age of forty, which is one less, the eight classes of Asuras appear: Dog-Faced Mother (thirty-nine), Pig-Faced Mother (forty), {Tiger-Faced Mother,} Jackal-Faced Mother, Garuda-Faced Mother,
ྱི་[པའི་]ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པའི་ བུད་མེད་＜༡＞(ལ་)ནི་(ས་ལ་སོགས་པའི་)གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་ལ་སོགས་(པའི་འབྲེལ་)པར་ འགྱུར་ཏེ། འདིར་(གང་གི་ཚེ་)གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་(ཡིད་ཀྱིས་)བུད་མེད་སེམས་པར་བྱེད་པ་ དེའི་ཚེ། སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱས་པ(ས་ཁམས་)མ་རུ་འགྱུར་རོ། །རེག་པར་{བྱ་ཞིང་[བྱས་ ཤིང་]འཁྱུད་པ་(ཆུ་)སྲིང་མོ(རུ)འོ། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་(མེ་)བུ་མོར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་བཅས་ ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་པ་ནི་(རླུང་＜དུ་＞)ཚ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་ལྷུང་པ་(ནམ་མཁའ་)ཆུང་ མར་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་བྲལ་(ཏེ་སྟེང་དུ་བཟློག་པ་)གཞན་གྱི་རིགས་སུ་{འགྱུར་བའི་[གྱུར་པའི་] རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་(ཡེ་ཤེས་)གཏུམ་མོར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་{ལས་[ལ་]ཡིན་ཞེས་ པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་(དྲུག་)རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འདིར་ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དང་པོ་(བསམ་པས་དེས་འདྲེ་)སའི་ཁམས་འཁྲུག་པ་དང་། དེ་ལྟར་(དགའ་བ་སྡུད་པ་) ཆུ་དང་། (སྨིན་པ་)མེ་དང་། (འཕེལ་བ་)རླུང་དང་། (སྟོང་པ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་འཁྲུག་གོ། འཁྲུགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་ 1-96 དང་། (ཡེ་ཤེས་)ཆད་པའི་དངོས་པོ་ནི། (སྟེང་དུ་བཟློག་པའི་)གནས་སྐབས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ ལྟར་(སྣ་བུག་)གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། འཕོ་བའི་དུས་(མཚམས་)སུ་འཛག་པ་(ཏེ་ ཆད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་)ནི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། (ཕྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་ རྒྱ་ནི་)འཁོར་ལོ་(མ་)དང་། རྣ་ཆ་(སྲིང་མོ་)དང་། མགུལ་རྒྱན་(བུ་མོ་)དང་། གདུབ་བུ་(ཚ་མོ་)དང་། སྐ་རགས་(ཆུང་མ་)དང་། ཐལ་བ(འི་རྒྱ་གཏུམ་མོ་)རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་{པ་[མ་] རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་(མ་)ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་ དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ། འདིར་(ཐབས་ཤེས་ཀྱི་)རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིར་དྲང་པའི་དོན་དུ། དཔྲལ་བར་སྐུའི་ ཕྱག་རྒྱ་(ༀ་)དང་། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་(ཨཿ)དང་། སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་(ཧཱུཾ་) ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་(ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་)ཆུ་སྐྱེས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་[ཏུ་]ཞུགས་པ་ནི་(སོ་ སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་)རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་ལངས་པ་ནི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ(ཐབས་ཀྱི)འོ། །མེ་རུ་རླུང་ནི་(སྲོག་ རྩོལ་དང་འཛིན་པས་)དབུས་མའི་རྩར་སྲོག་གི་རླུང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་(སྨོན་ལམ་ གྱི)འོ། །(རྗེ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་)ཐིག་ལ
【現代漢語翻譯】 具有『女性』之名的女性＜1＞，根據（地等）狀態的區分，會轉變為母親等（關係）。在此，如果瑜伽士（以意念）觀想女性，那麼，心所想的（地）會變成母親。觸控並擁抱的（水）會變成姐妹。金剛完全進入的（火）會變成女兒。行為極其安樂的會變成（風）侄女。明點落下的（空）會變成妻子。無慾（向上逆轉）轉變為其他種姓的瑜伽母會變成（智慧）拙火母，意為遠離貪慾。因此，對於瑜伽士來說，六種手印就是地等（六種）。在此，對於瑜伽士來說，首先（通過意念使之混亂）是地界混亂，同樣（聚集喜樂）是水，（成熟）是火，（增長）是風，（空性）是空界混亂。通過混亂而滴落。因此，地、水、火、風、空和（智慧）斷滅之物，被稱為（向上逆轉的）六種狀態。同樣，左右鼻孔的五個脈輪，在轉移的時刻（界限）滴落（即斷滅，成為智慧之風），應知其為母親等清凈之相。（外在誓言的手印是）輪（母）、耳環（姐妹）、項鍊（女兒）、手鐲（侄女）、腰帶（妻子）和灰燼（之印，拙火母），被稱為清凈的手印，是瑜伽（母）的。同樣，佈施（母親）等六度波羅蜜多被稱為清凈，這是確定的。 現在講述身等三種手印。在名為『蓮花』等之中。在此（方便智慧的）所有續部中，爲了向外引導之義，額頭是身之手印（嗡），喉嚨是語之手印（啊），心間是意之手印（吽）。以確定的意義來說，又是（阿瓦都提），在蓮花中，金剛完全進入是（通過各自的聚集和禪定）金剛常立是身之手印（方便）。在火中，風是（通過命勤和執持）命氣進入中脈是語之手印（愿）。（通過憶念和三摩地）明點
【English Translation】 A woman with the term 'woman' <1>, according to the distinction of states (such as earth), will transform into mother, etc. (relationships). Here, if a yogi contemplates a woman (with his mind), then what the mind thinks of (earth) will become a mother. Touching and embracing (water) will become a sister. The vajra fully entered (fire) will become a daughter. Actions that are extremely comfortable will become (wind) a niece. The falling of bindu (space) will become a wife. Without desire (reversing upwards), the yogini who transforms into another caste will become (wisdom) a Caṇḍālī, meaning to be free from greed. Therefore, for the yogi, the six mudrās are the six elements of earth, etc. Here, for the yogi, first (by confusing it with thought) is the confusion of the earth element, and similarly (gathering joy) is water, (maturing) is fire, (increasing) is wind, (emptiness) is the confusion of the space element. It drips through confusion. Therefore, earth, water, fire, wind, space, and (wisdom) the object of cessation are called the six states (of upward reversal). Similarly, the five chakras of the left and right nostrils, at the time of transition (boundary), dripping (i.e., cessation, becoming the wind of wisdom), should be known as the pure aspect of mother, etc. (The external samaya mudrās are) wheel (mother), earrings (sister), necklace (daughter), bracelets (niece), belt (wife), and ashes (mudrā, Caṇḍālī), called pure mudrās, are of the yogi (mother). Similarly, giving (mother), etc., the six pāramitās are called pure, this is certain. Now, the three mudrās of body, etc., will be spoken of. Among those called 'lotus', etc. Here, in all tantras (of skillful means and wisdom), for the meaning of guiding outwards, the forehead is the mudrā of body (Oṃ), the throat is the mudrā of speech (Āḥ), and the heart is the mudrā of mind (Hūṃ). In a definite sense, again (Avadhūti), in the lotus, the vajra fully entered is (through the respective gathering and meditation) the vajra constantly erect is the mudrā of body (skillful means). In fire, wind is (through prāṇāyāma and holding) the life force entering the central channel is the mudrā of speech (aspiration). (Through remembrance and samādhi) bindu
ེ་མ་ལྷུང་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་(སྟོབས་ཀྱི)འོ། །དེ་ལྟར་ རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་དབུས་མ(ར་རླུང་ཚུད་པ་)ལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་)དེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་དང་ཆགས་ བྲལ་མཐའ་དང་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་མཐའ་(བཅུ་ དྲུག་པ་)དང་། ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་པོ་སྟེ་དེའི་སྔོན་དུ(བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས)འོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་དང་ ཆགས་བྲལ་མཐའ་དང་སྔོན་དུ་ནི་(དགའ་བ་)ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་ཏེ། ཇི་སྲིད་མི་འཛག་པ་དེ་ སྲིད་དུ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྟེར་ནི་(གང་ན་)མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བའོ། །སྦྱོར་བས་གོ་ 1-97 བྱ་[བ་]བཞི་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་གོ་བར་བྱ་[བ་]སྟེ། རྣལ་འབྱོར་{པ་[མ་] རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་(དྲུག་)དང་ཕྱི་མ་(གསུམ་ཏེ་) དགུ་རྣམས་ལས། (གཅིག་)ཡུམ་གྱི་མཆོག་ནི་(རླུང་)ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་སྐྱེད་བྱེད་མ་སྟེ། མངལ་ནས་ སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་མི་འཆི་བའི་མཐར་ཡིན་ཏེ། ＜དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་＞རྣམ་པ་བཅུ་པོ་(དེ་)ནི་(རླུང་ དབུས་སུ་ཚུད་པས་)དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(བཅུ་ པོ་)རྣམས་སོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཞལ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ཏེ་ (ལམ་གྱི་)བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་(ངོ་བོ་ཉིད་)གྱི་སྐུའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་(དགོས་པ་)སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་གོ་བར་ བྱ＜ས＞་བ་ཉིད་ནི། བླ་མས་(དུས་)ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་ངེས་པ་སྦྱིན་པའོ། ། ༈ འདིར་དབང་གོང་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་(རང་གིས་མ་ཐོབ་པར་གཞན་ལ་བསྐུར་དུ་མི་ རུང་བས་)སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་བའི་{ཆེད་[ཕྱིར་]དང་། (དགའ་བ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་དང་དབབ་ བཟློག་ལ་སོགས་པའི་)ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དང་། (དབང་གོང་མ་＜མ་＞ཐོབ་པར་གོང་ མའི་མན་ངག་མཉན་དུ་མི་རུང་བས་)རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་{པར་བྱ་བའི་[པའི་]ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ[་བ] འོ། །གཞན་ནི་(དབང་གོང་མ་བསྐུར་བ་ལ་དབང་བས་)རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྦྱིན་པར་ བྱ་བའི་ཆེད་དང་། (གོང་མའི་དོན་བཤད་པ་ལ་དབང་བས་)སྟོན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱའོ། ། འདིར་དབང་གོང་མ་ནི། (རྩ་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་དབངདང་བྷ་ག་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །གཞན་པའི་ཚོན་སྣ་ལྔ་པོ་མིན། །ཞེས་སོ། །)རེ་ཤིག་སྐྲག་པ་དང་། རྣམ་པར་འཁྲུལ་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། བྲལ་བའི་ལོ་བཅུ་གཉིས
【現代漢語翻譯】 誒瑪，降臨是心之手印（力量）。如此這般，依靠三種瑜伽的中間（氣入中脈），身、語、意的印契會如其數量般顯現。（般若波羅蜜多）在此之上，有執著與離執著、終結與起始之說。執著是白色的一面，是它的終結（十六）；離執著是黑色的一面，是它的起始（大樂智慧）。如此這般，執著與離執著、終結與起始，是（喜樂）十六分位的所在。只要不泄露，就能給予一切功德，即給予（何處）不變的安樂。通過結合來理解的第四個方面，是通過結合的六支來理解的，是瑜伽士們所爲了。其他人則不然。從先前的（六個）和後來的（三個）九個手印中，（一個）至上的明妃是（氣）極其渴望的生起之母，從胎生之時起直至不死之境。＜如此這般的手印＞這十種形態是（氣入中脈）通過煙等差別，是佈施等波羅蜜多（十度）。吉祥上師是金剛薩埵。此面容是智慧之面容，是名為（道之）第四的意義，那是自性（本體）身的法性之確信。如此這般（必要），爲了弟子灌頂之故，理解手印的特徵，是上師在（時輪）輪壇聚會之時給予的確定。 在此，更高的灌頂有兩種：一種是爲了引導眾生進入（壇城），爲了完全瞭解（四喜的差別和降伏等）道，爲了（未獲得更高灌頂不得聽聞更高密法）能夠聽聞密續。另一種是爲了給予金剛阿阇黎的果位（有權灌頂更高密法），爲了成為導師（有權講解更高密法）。 在此，更高的灌頂是：（根本續云：身之灌頂與bhaga心，壇城三種相，身語意之金剛，非其他五色。）。暫時遠離恐懼和錯亂等過患的十二歲。
【English Translation】 Ema, the descent is the heart's mudra (power). Thus, relying on the middle of the three yogas (the prana entering the central channel), the mudras of body, speech, and mind will manifest according to their number. (Prajnaparamita) Above this, there is the saying of attachment and non-attachment, end and beginning. Attachment is the white side, its end (sixteen); non-attachment is the black side, its beginning (great bliss wisdom). Thus, attachment and non-attachment, end and beginning, are the location of (joy) sixteen parts. As long as it is not leaked, it can give all merits, that is, give (where) unchanging bliss. The fourth aspect understood through union is understood through the six branches of union, which is for the sake of yogis. Others are not. From the previous (six) and later (three) nine mudras, (one) the supreme consort is (prana) the mother who generates extreme desire, from the time of birth until the realm of immortality. The ten forms of ＜such mudras＞ are (prana entering the central channel) through the differences of smoke, etc., are the paramitas (ten perfections) such as giving. The glorious guru is Vajrasattva. This face is the face of wisdom, the meaning of the so-called fourth (of the path), which is the certainty of the Dharma nature of the Svabhavikakaya (essence body). Thus (necessary), for the sake of empowering disciples, understanding the characteristics of the mudra is the determination given by the guru at the (Kalachakra) mandala gathering. Here, there are two types of higher empowerment: one is for guiding sentient beings into (the mandala), for fully understanding the path (such as the differences of the four joys and subduing), and for being able to hear the tantras (without obtaining higher empowerment, one cannot hear higher tantric teachings). The other is for giving the status of Vajra Acharya (having the right to empower higher tantric teachings), for becoming a teacher (having the right to explain higher tantric teachings). Here, the higher empowerment is: (Root Tantra says: The empowerment of the body and bhaga mind, the three forms of the mandala, the vajra of body, speech, and mind, not the other five colors.). Temporarily twelve years away from the faults such as fear and confusion.
་མ་ལ་སོགས་པའི་(＜ནས་＞ཉི་ཤུ་མའི་ བར་)བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་ གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། སློབ་མས་བླ་མ་ལ་(ཆོ་ག་ནས་)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་(སྲིད་པའི་ 1-98 ཅེས་སོགས་ཀྱི་)བསྟོད་པས་གསོལ་བ་གདབ་{པོ[པའོ]། །དེ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པ་དང་། འཇིག་ རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་(སློབ་མས་)ནུ་མ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་(ལོ་ཉི་ཤུ་མ་)ལ་སྟེ། {དེས་ན་[དེ་ནས་]དེ་ཉིད་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་(ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་དང་)གསང་པའི་མཆོད་པ་ {བྱ་སྟེ}[བྱས་ཏེ]། སློབ་མ་ལ་(ཐབས་ཀྱི་དབང་)བདུད་རྩི་{སྦྱིན་[བྱིན་]པ་དང་། (ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་) ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་གསང་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་འཛིན་པ་མྱང་ དང་གསང་པ་མཐོང་པར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ནས་(བསྒྲུབ་ལེ་ནས་བཤད་པའི་)ༀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ ཡང་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་(ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་)དེ་བླ་མས་ སློབ་མའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་བཅངས་པ་དང་། འཁྲིག་པ(འི་བདེ་བ་ལམ་དུ་)བྱེད་ པའི་དོན་དུའོ＜འོ་ན་དགས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་ལ་དབང་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ཞེ་ན། ཚིག་དབང་དུ་བསྐུར་བར་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་ས་བོན་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བར་རྒན་ པོ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་རྒན་དག་ཀྱི་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱིན་ནོ་གསུངས་སོ＞། །(དགོས་པ་)ཇི་ལྟར་ འདིར་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ངན་པ་(འཁྲིག་བདེ་ལ་ཆགས་པ་)འདི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ དང་། (ལམ་)བསྒོམ་པ་(འོག་ནས་གོང་དུ་)ལྷག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དང་། རྒྱུད་མཉན་ པ(ལ་དབང་པ)འི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྟོན་པའི་ཆེད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ བའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དབང་གི་ངེས་པའོ། །(གཞན་ཡང་) དེ་བཞིན་དུ་(བླ་མ་)སློབ་དཔོན་ཞེས་པས་(བྱ་བའི་རྒྱུད་)བརྒད་པས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ཉིས་འགྱུར་ གྱི་བདག་ཉིད། དེ་ཉིད་(དགེ་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་)ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །(སྤྱི་＜སྤྱོད་＞རྒྱུད་)གསང་ བ་ཞེས་བྱ་བས་བལྟས་པས་(མེའི་)ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་(ཚངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་)རྣམ་ པར་དག་པའོ། །(རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་)ལག་པ་བཅངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་(ཆུའི་)ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ 1-99 ཉིད་ཀྱི་(དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་)རྣམ་པར་དག་པའོ། །(བླ་མེད་རྒྱུད་)འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་(སའི་) ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བའི་བདེ་བས་(འདོད་ཁ
【現代漢語翻譯】 處女等（直到二十歲的）非常成熟的女子，學生應供養給上師。然後進行祈請等儀式。學生以（儀軌中的）讚頌（如『存在』等）向上師祈請。然後，上師感到滿意，並在世俗層面（學生）觸控乳房，這是對之前的明妃（二十歲的女子）而言。因此，這就是寶瓶灌頂。然後進行秘密的供養（十六歲的女子）。給予學生（方便的灌頂）甘露，並使（智慧的灌頂）明妃的蓮花顯現，這就是秘密灌頂，即體驗兔子的感覺並看到秘密。然後，書寫嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字等五種姓的種子字，給予智慧和知識的灌頂。這也是以勝者，即金剛薩埵為見證，上師爲了學生而給予明妃（十二歲的女子），爲了握手和進行性行為（的快樂作為道用）。＜那麼，如何為出家人授灌頂呢？據說授予語灌頂。然而，智慧和知識的灌頂應以勝者的主尊的命令，給予一個種子字，就像給予比丘長老一樣。同樣，對於年長的智慧者，也應像給予比丘尼一樣給予。＞。這樣做（的必要）是爲了使像這裡這樣惡劣根器的眾生（執著于性樂）成為法器，爲了（從下到上）更好地修習（道），以及爲了聽聞續部（而授權），而不是爲了向學生展示續部和繪製壇城。這是最初引入學生的灌頂的確定。同樣，被稱為上師的導師，通過（事續）的嘲笑，是雙倍快樂的自性，是（吉祥天女等）清凈的形象。被稱為（行續）秘密的，通過觀看，是三種功德的自性（梵天種姓等）清凈的形象。被稱為（瑜伽續）握手的，是四種功德的自性（兜率天等）清凈的形象。被稱為（無上瑜伽續）性行為的，是五種功德的自性，通過精液的快樂（密嚴剎土）。 。
【English Translation】
Virgins, etc. (up to twenty years old) who are very mature, the student should offer to the guru. Then, perform prayers and other rituals. The student prays to the guru with praises (from the ritual) (such as 'Existence'). Then, the guru is pleased, and on the mundane level, (the student) touches the breasts, which is for the previous mudra (a twenty-year-old woman). Therefore, this is the vase initiation. Then, perform secret offerings (a sixteen-year-old woman). Giving the student (the initiation of skillful means) nectar, and causing (the initiation of wisdom) the bhaga of the mudra to appear, this becomes the secret initiation, that is, experiencing the feeling of a rabbit and seeing the secret. Then, write the seed syllables of the five families, such as the syllable Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) (from the sadhana), and give the initiation of wisdom and knowledge. This is also with the Victorious One, Vajrasattva, as witness, and the guru gives the mudra (a twelve-year-old woman) for the sake of the student, for the purpose of holding hands and engaging in sexual activity (using bliss as the path).
མས་པ་འཐབ་བྲལ་མན་ཆད་)ལྷ(ལ་སོགས་པ) འི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་ལྔ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བས་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་{པར་[པ་]བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་(རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་)དབང་རྣམ་པ་བཞི(གསུངས་པ)འི་ ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་(བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་པ་ལས། དང་པོར་ཡང་ ནི་མི་རྣམས་ཀུན་གྱི་མིག་གིས་བལྟས་པ་འདི་ཡིས་འདོད་ཆགས་འཁྲུག་པ་དགའ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་གང་པར་རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ ཏུ་འདུས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འབར་བ་ཡང་དག་རོལ་པས་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་པད་མར་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ཁྱད་ པར་དགའ་བའོ། །ཨོ་ཊ་＜རྡོ་རྗེ་＞ལས་ནི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་བདེ་བར་འགྱུར་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འོ། །ཞེས་པ་ ཉིད་)སྟེ། འདོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་{ལ་}(བྱང་ སེམས་དཔྲལ་བར་གནས་པའི་དུས་སུ་)སད་ཀཔ་དང་། རྨི་＜མགྲིན་པར་＞ཁལམ་དང་། གགཉིད་＜སྙིང་ ཁར་＞ལོག་པ་དང་། ＜ལྟེ་བར་＞ངསྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབྱེ་བས་༼ཀལུས་དང་། ༼ཀངག་ དང་། ༼ཁསེམས་དང་། ག༽ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་ {བ་ཡིས་[བས་]བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་(དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་ཙམ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བས་)འདོད་པ་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ(སྟེར་རྟོག་པ)འོ། །དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དགའ་ བ(དངོས་གཞི)འོ། །{གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ(དངོས་གཞི་སྨིན)འོ། །}མི་འགྱུར་བ་ ཞེས་བྱ་བ་མིང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་(དངོས་གཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་)སྟེ། བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགའ་ {བའི་[བ་]སྦྱོར་བ་གཅིག་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(བདེ་བ་རྒྱས་པ་ལ་བཞིའི་)གང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལུས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཐ་མ་དང་ 1-100 པོར་བྱས་ཏེ། ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་(ཚིགས་བཅད་ཀྱི་)བསྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་ གིས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་གཉིས་པའོ། །(བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཡོས་པ་ལ་བཞིའི་)འབར་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། །ཁྱད་པར་[གྱི་]དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ཁྱད་ པར་གྱི་དགའ་བའོ། །ཡུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(བདེ་ བ
【現代漢語翻譯】 從Maspatawa（梵文：Sparśatva，觸覺）到Tabralman（梵文：Vitathābhidhānam，虛妄之名）等，以及Lha（天）等，所謂的『清凈』等將在第五品中闡述，因此，將闡述不可變的智慧成就，即『應被宣說』。爲了使世俗眾生進入（四部密續），這是四種灌頂（所說）的確定之義。 現在，將要講述十六喜的四種結合（第一百二十三頌：『首先，眾人之眼所見，由此欲染生起，是為喜。之後，完全融入自身，即成殊勝之喜。燃燒，以真實嬉戲，從金剛中滴落蓮花之明點，是為特殊之喜。從奧塔（梵文：Oṭa，金剛）中，明點於三端安樂，是為俱生之喜。』）。『欲』等是指：在此，一切眾生（當菩薩位於前額時），以Sadkapa（梵文：Satkapa，覺醒）和Rmi（梵文：Rmi，夢，位於喉嚨），以及Gagnyi（梵文：Gagnyi，睡眠，位於心間），以及Ngyompa（梵文：Ngyompa，平衡，位於臍間）的差別，通過身、語、意、智的結合。也就是通過喜等差別，共有十六種。其中，『欲』是指身體之喜（生起之念）。『喜』是指語言之喜（真實本體）。『動搖』是指心之喜（真實本體成熟）。『不變』是指名稱之智慧之喜（真實本體圓滿）。這四者被稱為一種喜之結合。同樣，『充滿』是指身體之殊勝喜。對此，殊勝喜等三者，以前後順序排列，語言、心和智慧金剛（詩節）的結合之故。因此，『殊勝喜』是指語言之殊勝喜。『生起』是指心之殊勝喜。『能力』是指智慧之殊勝喜，這是第二種結合。（當大樂搖動時，四種）『燃燒』是指身體之特殊喜。『特殊喜』是指語言之特殊喜。『溝渠』是指心之特殊喜。『明點』是指智慧之特殊喜，這是第三種結合。同樣（當樂
【English Translation】 From Maspatawa (Sparśatva, Tactility) to Tabralman (Vitathābhidhānam, False Name), etc., and Lha (gods), etc., the so-called 'purity' etc. will be explained in the fifth chapter, therefore, the unchanging wisdom accomplishment, i.e., 'should be spoken' will be explained. For the purpose of causing sentient beings to enter (the four tantras) through worldly convention, this is the definitive meaning of the four empowerments (spoken). Now, the four combinations of the sixteen joys will be spoken (from the one hundred and twenty-third verse: 'First, what is seen by the eyes of all people, from this desire arises, this is joy. Afterwards, completely absorbed into one's own body, it becomes supreme joy. Burning, with true play, from the vajra drips the bindu of the lotus, this is special joy. From Oṭa (vajra), the bindu is blissful at the edge of the three, this is co-emergent joy.'). 'Desire' and so on refer to: Here, all sentient beings (when the Bodhisattva is located on the forehead), with the distinction of Sadkapa (Satkapa, awakening) and Rmi (dream, at the throat), and Gagnyi (sleep, at the heart), and Ngyompa (balance, at the navel), through the combination of body, speech, mind, and wisdom. That is, through the distinctions of joy, etc., there are sixteen types. Among them, 'desire' refers to the joy of the body (the thought that arises). 'Joy' refers to the joy of speech (the true essence). 'Shaking' refers to the joy of the mind (the true essence matures). 'Unchanging' refers to the joy of the wisdom of name (the true essence is perfected). These four are called one combination of joy. Similarly, 'fullness' refers to the supreme joy of the body. To this, the three supreme joys, etc., are arranged in order, due to the combination of speech, mind, and wisdom vajras (verses). Therefore, 'supreme joy' refers to the supreme joy of speech. 'Arising' refers to the supreme joy of the mind. 'Ability' refers to the supreme joy of wisdom, this is the second combination. (When great bliss shakes, the four) 'burning' refers to the special joy of the body. 'Special joy' refers to the special joy of speech. 'Ditch' refers to the special joy of the mind. 'Bindu' refers to the special joy of wisdom, this is the third combination. Similarly (when bliss
་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞིའི་)ཨོ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །གཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་[སྐྱེས་]པའི་དགའ་བའོ། །(ན་དཱ་ཞེས་པ་ལེན་པ་ལ་འགྲོ་སྟེ། ཡི་གེ་ནའི་ཁོག་ན་ཨ་ཡོད་ པས། ཨ་ན་དཱ་བྱས་ན་ཨས་ལེན་པ་བཀག་པས་མི་ལེན་པ་ལ་འགྲོ། གཟུང་འཛིན་མི་ལེན་པས་ན་ན་དཱ་)སྒྲ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་རྣམ་ པ་བཞི་སྟེ། (ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་)སྤྲུལ་པ་དང་(དེས་འགྲེ)། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་(གི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་)རྣམ་པ་བཞི་ དང་། ཐུགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ གི་དབྱེ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བར་རྒྱས་{པ་[པར་]བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ མཐར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་ནས་(ཡུམ་གྱི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡན་ཆད་)སྐྱེས་གནས་ཀྱི་རྡུལ་(སྤངས་[པ་]མེད་(མིན་ར་ཟེར་)དེ་ (བདེ་བའི་)ཡུལ་(མངལ་)འཇིག་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཞིག་པ་ལས་(དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ ལྡན་པའི་དོན་)དབང་བསྐུར་(བ་)ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ས་བོན་ཞིག་ 1-101 (ནས་མེད་)པས་སོ། །(འོ་ན་རྒན་གཞོན་ལ་＜སོགས་པ་＞དབང་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཚིག་དབང་ དུ་བསྐུར་བ་བཞིན་དུ། རྒན་གཞོན་＜མ་ནིང་＞རྣམས་ལའང་ཚིག་དབང་དུ་བསྐུར་ཏེ་)ས་བོན་ཞིག་པས་(བདེ་བ་) བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་(ལ་སོགས་)དབང་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ བཀའ་ཡིས་(ཚིག་དབང་དུ་)ས་བོན་ཞིག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་(དང་དགེ་ཚུལ་) ལ་(ཚིག་དབང་དུ་བསྐུར་བ་)ཇི་ལྟ་བར་(ས་བོན་མེད་པའི་)རྒན་{པོ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་དགེ་སློང་མ་(དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་)ཇི་{ལྟ་[ལྟར་]བར་ཤེས་རབ་(བུད་མེད་)ཀྱི་(རྒན་གཞོན་ལ་)ཡང་ སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་དགེ་མཚན་ཅན་(དགའ་བདེའི་)དབང་གི་དོན་དང་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་(ནས་བདེ་ལམ་བསྒོམ་)པའི་དོན་དུ་སྟེ། (དེ་ཉིད་རྣམས་ལས་)སའི་ཁམས་ལོ་(བཅུ་བཞི་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་ ཁམས་)ཉི་ཤུའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆུ(འི་ཁམས་བཅུ་གསུམ་)དང་། མེ་(བཅུ་གཉིས་)དང་། རླུང་ (བཅུ་གཅིག་)དང་། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་(གྱི་ཁམས་བཅུ་མན་ཆད་ས་བོན་མ་རྫོགས་པ་)རྣམས་(དང་ས་བོན་ཞིག་ པ་)ལོ་བརྒྱའི་བར་(རྣམས་ལ་)རྒྱལ་བའི་(བཀས་སྦྱོར་བ་)ཡན་ལག་＜དྲུག་བསྒོམ་པའི་＞དོན་དུ་(ཚིག་དབང་) {བརྩ
【現代漢語翻譯】 奧達（梵文：Ota，四種圓滿之一）是指身體的俱生喜。俱生喜是指語言的俱生喜。睡眠是指心靈的俱生喜。（梵文：Nada，意為接受，字母'Na'中包含'A'，如果寫成'Anada'，'A'會阻止接受，因此表示不接受。不接受能取和所取，因此稱為Nada）僅僅是聲音是指智慧的俱生喜，這是第四種結合。因此，有四種身，即化身（身體的喜樂，並由此解釋），報身，法身和自性身。同樣，有四種語（的喜樂等），四種意，以及四種智慧。因此，將要解釋十六種喜的分類，詳細闡述，因為十六種喜的終點是俱生喜。 然後，（對於八十歲以上的女性）如果生殖之地的塵垢（沒有去除（Mina Ra））破壞了（快樂的）地方（子宮），那麼從破壞中（獲得與四種結合相關的十六種喜樂）是不可能的，因為智慧和方便的種子已經（消失）了。 （那麼，如何為老年人和年輕人等授予灌頂呢？就像為出家人授予語言灌頂一樣，也可以為老年人、年輕人和陰陽人授予語言灌頂。）即使種子已經消失，無法產生（快樂），但智慧和知識（等）的灌頂可以通過勝者的命令（以語言灌頂的形式）給予那些種子已經消失的人，就像給予比丘（和沙彌）一樣（以語言灌頂的形式）給予老年人（和年輕人）。同樣，也應該像給予比丘尼（和沙彌尼）一樣，將智慧（女性）給予（老年和年輕女性）。因此，爲了二十歲以下具有吉祥特徵的女性（獲得快樂和幸福）的灌頂和加持（並修習快樂之道），（從她們那裡）地的元素是十四歲到（法的元素）二十歲之間。同樣，水的元素（十三歲），火的元素（十二歲），風的元素（十一歲），以及天空的功德（的元素，十歲以下，種子不完整）（以及種子已經消失的）一百歲以下（的人），爲了勝者的（命令，結合）六支瑜伽的意義（語言灌頂），應該（尊重）。
【English Translation】 Ota (Sanskrit: Ota, one of the four perfections) refers to the co-emergent joy of the body. Co-emergent joy refers to the co-emergent joy of speech. Sleep refers to the co-emergent joy of the mind. (Sanskrit: Nada, meaning to accept, the letter 'Na' contains 'A', if written as 'Anada', 'A' prevents acceptance, thus meaning non-acceptance. Not accepting the grasper and the grasped is called Nada) Merely sound refers to the co-emergent joy of wisdom, which is the fourth union. Therefore, there are four bodies, namely the Nirmanakaya (the joy of the body, and explained by this), the Sambhogakaya, the Dharmakaya, and the Svabhavikakaya. Similarly, there are four speeches (of joy, etc.), four minds, and four wisdoms. Therefore, the classification of the sixteen joys will be explained, elaborated, because the end of the sixteen joys is the co-emergent joy. Then, (for women over eighty years old) if the dust of the place of generation (without removing (Mina Ra)) destroys the (place of happiness) womb, then it is impossible to (obtain the sixteen joys associated with the four unions) from the destruction, because the seeds of wisdom and means have (disappeared). (So, how to grant empowerment to the elderly and young, etc.? Just as language empowerment is granted to monks, language empowerment can also be granted to the elderly, young, and hermaphrodites.) Even if the seed has disappeared and cannot produce (happiness), the empowerment of wisdom and knowledge (etc.) can be given to those whose seeds have disappeared through the command of the Victorious One (in the form of language empowerment), just as it is given to monks (and novices) (in the form of language empowerment) to the elderly (and young). Similarly, just as it is given to nuns (and novices), wisdom (women) should also be given to (elderly and young women). Therefore, for the empowerment and blessing (and practice of the path of happiness) of auspicious women under twenty years old (to obtain happiness and bliss), (from them) the earth element is between fourteen and (the element of Dharma) twenty years old. Similarly, the water element (thirteen years old), the fire element (twelve years old), the wind element (eleven years old), and the merits of the sky (elements, less than ten years old, the seeds are incomplete) (and those whose seeds have disappeared) under one hundred years old (people), for the meaning of the Victorious One's (command, union) six-branch yoga (language empowerment), should (respect).
ལ་[བཙལ་]བར་བྱའོ། །(ཚིག་དབང་)འདི་ནི་སེམས་ཅན་(རབ་བྱུང་དང་རྒན་གཞོན་དང་མ་ནིང་གི་) དོན་རྣམས་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསྙེན་པ(འི་ཡན་ལག་སོ་སོར་སྡུད་＜པ་＞དང་བསམ་གཏན་ བསྒོམས་པས་)འབྲས་བུ་དུ་མར་འགྱུར་བ་ནི་(དེ་ལས་)བརྟེན་པ་(དོན་དམ་)བྱང་ཆུབ་[ཀྱི་]སེམས་ བསྐྱེད་པའོ(ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །སྐུ་ཡི་དབྱིབས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བཤད་པ་གང་། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་ཟད་གཙོ། །ཐོག་ མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ)། ། ༈ གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ བཟང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ [ཞེས་བྱ་བ་]ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གོ་སླའོ། ༼༡༢དང་རྐང་༡༽ ། 1-102 ༈ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ ཤེས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་(རྣམ་ཤེས་)དང་། གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ (ཡེ་ཤེས་)ཏེ། དེ་ཡང་གང་གཟུང་པར་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ(འི་རྟགས་)རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། (དཔེ་) པྲ་ཕབ་པས་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། (དེ་ལ་མིང་)གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་དུ་རང་གི་མིག་གིས་(ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་)གཟུགས་བརྙན་ མཐོང་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་མིག་གིས་(རྟགས་རྣམས་)འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་(འཛིན་པ་) {དང་}ཡེ་ཤེས་(གཟུང་པ་དག་)ཀྱང་ངོ་། །དབང་འདིར་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ གཟུང་པར་བྱ་བའི་སེམས་(དུ་བ་ལ་སོགས་པ་)དེ་ལ། འཛིན་པའི་སེམས་གང་ཞིག་ཞུགས་ནས་ཕྱི་ རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི། (གང་གི་དུས་ན་)སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ དང་། སྲོག་སྡུད་པ་(རྩ་དབུ་མ་)དང་། འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བརྗོད་དོ། །(ཡང་སྦྱོར་བ་) ཡན་ལག་དྲུག་(ལས་རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་)གི་འཇུག་པ་ནི་དེ་ནས་བདེ་བ་འཛག་པ་མེད་པ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་བཞི་པ་མྱ་ངན་[ལས་]འདས་པར་ངེས་ནི། (ཕྱག་རྒྱ་དང་འབྲེལ་པའི་)བདེ་ བ་བྱིས་པ་དང་། དར་ལ་བབ་པ་འཛག་པ་དག་གི་མཆོག (གང་ན་){འཛིན་[འཇིག་རྟེན་]པའི་ དཔེ་ལས་འདས་པ། (མི་འཛག་པས་ན་)འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། །རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། རེག་༡པ་དང་། ༤འཁྱུད་༣པ་དང་། ༢ལག་པས་ བཅངས་༥པས་དང་། འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ དང་བྲལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་(སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་
【現代漢語翻譯】 應當尋求。（詞力）這能利益有情眾生（包括出家人、老人、年輕人和陰陽人），是菩提心的修持（通過各自收集支分和禪定修習），能產生眾多果報，是依仗（勝義）生起菩提心（方便與智慧的結合。是身之形相，能行神變。大心者金剛心。菩提心者如來。所說誓言心，是物有物無盡之主。無始無終寂滅者。我向菩提心敬禮）。 凡是超越世間的灌頂，都是對勝者之主、殊勝手印的隨順。應當宣說那本身，即所謂『唯是心之顯現』等等的偈頌，很容易理解。（12和足1） 應當解釋所謂『智慧耶謝』等等。在此，智慧和耶謝的數量，如同執持的心（識）和所執持的心（耶謝）。其中，所執持的是煙等十種相（的徵象），如同用鏡子照出影像一般，那就是耶謝，也就是所謂『所執持的心』的意義。如同在鏡子中用自己的眼睛看到（隱藏的）影像一樣，用自己的眼睛執持（徵象），這就是智慧（執持）和耶謝（所執持）。所謂『進入此灌頂者』，是指對於所執持的心（煙等），哪個執持的心進入后，不進入外境，（在哪個時候）各自收攝，禪定，收攝氣息（中脈），以及通過執持而進入。又，六支（中的憶念和三摩地）的進入，從那以後，無漏的俱生喜樂，不變的第四喜，必定是涅槃。與手印相關的喜樂，是孩童和成年人有漏的至高之樂。（在哪裡）超越了世間的例子，（因為不漏）被稱為從三界的一切行持中解脫。遠離放逸、見、觸1、擁抱3、手持2、交合，遠離業手印和智慧手印之因，空性一切相（顯現而無自性）。
【English Translation】 Should be sought. (Word power) This benefits sentient beings (including monks, old people, young people, and hermaphrodites), is the practice of Bodhicitta (through the separate collection of limbs and meditative practice), can produce many fruits, and relies on (ultimate) generating Bodhicitta (the union of skillful means and wisdom. It is the form of the body, capable of performing miracles. The great-hearted one is Vajrasattva. Bodhicitta is the Tathagata. The spoken Samaya-citta, is the master of things, existence and non-existence, and exhaustion. The beginningless, endless, and peaceful one. I prostrate to Bodhicitta). Whatever empowerment transcends the world is in accordance with the lord of the victors, the excellent Mudra. That itself should be spoken, namely the verses such as 'merely the appearance of the mind,' etc., are easy to understand. (12 and foot 1) The so-called 'Wisdom Yeshe' etc., should be explained. Here, the number of wisdom and Yeshe, like the mind that holds (consciousness) and the mind that is held (Yeshe). Among them, what is held are the ten aspects (signs) of smoke, etc., like the appearance in a mirror by pressing a pra, that itself is Yeshe, which is the meaning of the so-called 'mind to be held.' Just as seeing the (hidden) image with one's own eyes in a mirror, one holds (the signs) with one's own eyes, that is wisdom (holding) and Yeshe (what is held). The so-called 'one who enters this empowerment' refers to which holding mind enters the mind that is held (smoke, etc.), and does not enter external objects, (at which time) each is gathered, meditated, breath is gathered (central channel), and enters through holding. Also, the entry of the six limbs (of mindfulness and samadhi), from then on, the innate bliss without leakage, the unchanging fourth bliss, is certainly Nirvana. The bliss associated with the Mudra is the supreme bliss of children and adults with leakage. (Where) it transcends worldly examples, (because it does not leak) it is called liberation from all actions in the three realms. Free from recklessness, view, touch1, embrace3, holding hands2, intercourse, free from the cause of Karma Mudra and Wisdom Mudra, emptiness in all aspects (appearance without inherent existence).
)སོ་སོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་(ཏེ་ལམ་གྱི་བཞི་པའོ)ལོ། །གང་གི་ནི་སློབ་དཔོན་ གྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པ་ནི་(སློབ་དཔོན་)རང་གིས་(ལམ་གྱི་བཞི་པས་)ཉམས་སུ་མྱོང་པའོ། །ཞལ་ལ་ གནས་པ་(སྟེ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་)ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དུས་ 1-103 ཐམས་ཅད་དུ་(རང་)གནས་(ནས་སྟོན་)པའོ། །(དེ་ལྟར་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་སྟོན་པ་)འདི་ཉིད་དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་(ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་)དབང་པོ་ གཉིས་ཀྱིས་(མི་འཛག་པའི་)བདེ་བ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། །། ༈ ད་ནི་བདུད་རྩི་བཏུང་{བའི་དམ་ཚིག་གི་ངེས་པ་[བ་]བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ ཁྲག་{གིས་[གི་]བཏུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དྲང་པའི་དོན་གྱིས་ གང་ཞིག་ཁྲག་གི་བཏུང་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤ་སྦྲང་(འཐུང་བ་ལྟར་)ཉིད་དོ། །དེ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ ཨ་བ་དྷུ་ཏི་(བྱེ་)ནས་གང་འཛག་པའི་དུས་སུ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་)རྡུལ་གྱི་ཁམས་འཐུང་པའི་ཤ་སྦྲང་ དེ་ནི་རབ་མཆོག་ལྷ་དང་མིའི་བདུད་རྩི་གཅིག་སྟེ། ཨ་བ་དྷུ་ཏི་(འབྱེད་)འགགས་(ཤེས་)པ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་{གི་[གིས]་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱུགས་པ་＜དྲི་ཆེན་＞ཟོས་[པ་]དེ་ངེས་པའི་དོན་ གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ནས་(ཤུ་ཀྲ་)རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་(བཅས་＜བཟློག་ པར་＞གྱུར་པ་སྐྱུག་པ་(བཟློག་ནས་ཡར་བཏུང་བ་)སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་ ཞུགས་པ་འཛག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤང་པ་དང་། གཅི་བ་དང་། ཁྲག་དང་། ཤ་(ཆེན་གྱི་ དངས་མ་)ནི་མཆོག་ཏུ་རོ་མཉམ་ནི་མི་འཛག་པར་སྐྱུག་པ་རྣམས་(ཟོས་པ་)ནི་ནང་དུ་ཞུགས་པའོ་ ནི་འགགས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་འཛག་པ་ མེད་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་＜ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་＞རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ ཏུ་བསྟན་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་མ་ ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི(བཏུང་པ)འི་ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་པ་དང་བཟའ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ＜གང་ཚེ་＞ཤེས་ རབ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་(ཤེས་རབ་(ལ་＜མ་དང་＞སྙོམས་པར་[འཇུག་ཅིང་]བསྒོམ་ པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཅིངས་པ་གང་གི་ཚེ་(ཇི་ལྟར་བྱ་ན་) 1-104 ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བདེ་བ་ལྷུང་པ་དེའི་ཚེ་(རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཆོས་འབྱུང་དུ་ལྷུང་པ་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་བསྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་(རིགས་ ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 各自顯現，因此，佛陀的面容是智慧的面容（即道的第四個階段）。誰安住在上師的心中，就是（上師）自己（通過道的第四個階段）體驗到的。安住在面容中（即自己體驗到的），是爲了讓弟子們各自理解，在所有時間（從自身）安住（並展示）。（像這樣展示自己的體驗）這本身就是吉祥上師，被稱為金剛持的意義。否則，憑藉（方便和智慧的）兩種力量，無法證悟（不漏的）安樂。 現在要講述飲用甘露的誓言的確定性。例如，『誰飲血』等等。這裡，按照外在引導的意義，誰飲血，那只是肉蠅（吸血一樣）。按照確定的意義，從阿瓦都提（分開）流出的時候，飲用（智慧的）微塵之界的肉蠅，那就是至高無上的天和人的甘露，阿瓦都提（分辨）停止（智慧）的意義。誰向外嘔吐＜大便＞吃（了），那按照確定的意義，從菩提心的秘密等口中，（精液）金剛寶（連同＜逆轉＞變成嘔吐物（逆轉後向上飲用），沒有進入外在智慧的蓮花中，沒有流出。像這樣，糞便、尿液、血和肉（大精華的清液）是至上的味道平等，不漏的嘔吐物（吃了）就是進入內部，就是停止，就是沒有遮蔽。像這樣，變成智慧甘露，沒有流出。這五種甘露是三有之主＜方便智慧的＞續部中普遍宣說的，也就是說，不是爲了外在的糞便等成就而宣說的，這就是甘露（飲用）的確定性。 現在要講述守護和食用外在誓言，＜何時＞智慧等等。這裡，（與智慧（與＜母親＞平等進入並修習的瑜伽士，在沒有束縛菩提心的時候，（應該怎麼做呢？）當智慧的法生起時，安樂降臨的時候，爲了（生育種姓之子的目的），智慧的法生起時降臨，再次充分地嬉戲和攪動，那是因為什麼原因呢？（種姓的
【English Translation】
Appearances are distinct. Therefore, the face of the Buddha is the face of wisdom (i.e., the fourth stage of the path). Whoever abides in the mind of the guru is what the (guru) himself has experienced (through the fourth stage of the path). Abiding in the face (i.e., that which one has experienced oneself) is for the sake of the disciples understanding individually, at all times (from oneself) abiding (and showing). (Showing one's own experience in this way) This itself is the glorious guru, the meaning of being called Vajradhara. Otherwise, with the two powers (of skillful means and wisdom), one will not realize the bliss (of non-leakage).
Now, the certainty of the vows of drinking nectar will be spoken. For example, 'who drinks blood' and so on. Here, according to the meaning of external guidance, whoever drinks blood, that is just a flesh fly (sucking blood). According to the definite meaning, when it flows out from Avadhuti (separate), the flesh fly that drinks the realm of (wisdom's) dust, that is the supreme nectar of gods and humans, the meaning of Avadhuti (distinguishing) stopping (wisdom). Whoever vomits outwardly
སྲས་བསྐྲུན་པའི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་{སྤྲོས་པར་[སྤྲོ་བར་]གྱུར་ ན། དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་＜ཏེ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་ པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་＞པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཅུང་ཟད་འགྱུར་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་རིགས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །(ཟླ་བ་དང་ པོ་ལ་འཇམ་དཔལ་དང་། རྡུལ་ལྷག་ན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། གཉིས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབངཕྱུག་དང་། གོས་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ལ་ ཛམ་བྷ་ལ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མ་འམ། གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ། བཞི་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའམ། སུམ་བྷ་ ར་ཙའམ། དྲག་སྤྱན་མ། ལྔ་པ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན། དྲུག་པ་ལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་། གཤིན་ རྗེ་མ། བདུན་པ་ལ་པད་མ་མཐར་བྱེད་དང་། ང་རྒྱལ་ཅན་མ། བརྒྱད་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། རེངས་བྱེད་མ། དགུ་པ་ལ་ སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན། བཅུ་པ་ལ་མི་གཡོ་བ་དང་། ཙུན་དྷ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲོས་པས་མངལ་དུ་གང་ སྤྲོས་པ་དེས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྲས་པོ་དང་སྲས་མོར་གྱུར་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་ཟླ་བ་དངཔོ་ལ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་ པར་གསུངས་སོ། །)དེའི་ཕྱིར་(སྔགས་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྱེད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ། གསང་པའི་དབང་བསྐུར་བ། རང་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཚོལ་བ། གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱ་བ། བདེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ མ་གཏོགས་པ། ＜གང་གི་འགྱུར་མེད་མ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བདེ་འདོད་དེ་ཉིད་སྡུག་ཞེས་སོ། །＞)བདེ་བར་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་པ་དངབྲལ་བ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཉི་མ་ སོ་སོའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཁུ་བ་ཟ་བར་སྟོན་{པ་[པར་བྱེད་པ་]དང་། ཤེས་ རབ་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་ཞི་བའི་བདེ་འབྲས་སྟེར་བ་ཟ་བ་རུ་སྟོན་པར་བྱེད་{པ་[པའི་] སྲིན་པོ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མིང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལོག་པར་བསྟན་ 1-105 པས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་(སློབ་མ་)རྣམས་དང་། (སློབ་དཔོན་)རང་ཉིད་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ འགྱུར་(གང་གིས་འགྱུར་མེད་མ་ཐོབ་པར། །མི་འགྱུར་བདེ་འདོད་དེ་ཉིད་སྡུག ། ཅེས་སོ)རོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེ་ལྟ་བས་ ན་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་པས། རྡོ་རྗེ་(དང་)པད་མ་ལས་ནི་(བྱང་སེམས་)དབྱུང་བར་མི་བྱ་བར་ ཇི་སྲིད་མཆོག་གི་བདེ་བར་གྱུར་པ་མ་(འཁུམས་(ཞུམ་)པར་{འགྱུར་[གྱུར་]གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ ལ་སངས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར
【現代漢語翻譯】 如果以『子生三摩地』（Sras bskrun pa'i ting nge 'dzin）（通過三摩地生子）來增進菩提心，那麼任何眾生都會變成勝者（རྒྱལ་བའི་，rgyal ba'i，victorious）的種姓，並稍微轉變為＜由妙吉祥（འཇམ་དཔལ་，'Jam dpal，Manjushri）等加持＞的菩薩。因為能使如來（བདེ་བར་གཤེགས་པའི་，bde bar gshegs pa'i，Sugata）的種姓增長的是菩提心。（第一個月是妙吉祥等，如果還有剩餘的塵土，則是『雜色母』（སྣ་ཚོགས་ཡུམ，sna tshogs yum）。第二個月是『世自在』（འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་，'jig rten dbang phyug，Lokeshvara）和『白衣母』（གོས་དཀར་མོ，gos dkar mo）。第三個月是『 Jambhala 』（ཛམ་བྷ་ལ་，Dzambha la）和『財續母』（ནོར་རྒྱུན་མ，nor rgyun ma）或『頂髻母』（གཙུག་ཏོར་ཅན，gtsug tor can）和『極黑母』（ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ，shin tu sngon mo）。第四個月是『金剛手』（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་，phyag na rdo rje，Vajrapani）和『語金剛母』（སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ，sgra rdo rje ma）或『 Sum Bharatsa 』（སུམ་བྷ་ར་ཙ，sum bha ra tsa）或『忿怒眼母』（དྲག་སྤྱན་མ，drag spyan ma）。第五個月是『斷障者』（བགེགས་མཐར་བྱེད་，bgegs mthar byed）和『精進者』（བརྩོན་འགྲུས་ཅན，brtson 'grus can）。第六個月是『慧盡者』（ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་，shes rab mthar byed）和『死主母』（གཤིན་རྗེ་མ，gshin rje ma）。第七個月是『蓮花盡者』（པད་མ་མཐར་བྱེད་，pad ma mthar byed）和『慢者』（ང་རྒྱལ་ཅནམ，nga rgyal can ma）。第八個月是『死主盡者』（གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་，gshin rje mthar byed）和『僵硬母』（རེངས་བྱེད་མ，rengs byed ma）。第九個月是『大力者』（སྟོབས་པོ་ཆེ་，stobs po che）和『光芒者』（འོད་ཟེར་ཅན，'od zer can）。第十個月是『不動者』（མི་གཡོ་བ་，mi g.yo ba，Achala）和『準提』（ཙུན་དྷ，tsun dha，Cundi）。第十一個月是『欲王』（འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་，'dod pa'i rgyal po）和『忿怒眉者』（ཁྲོ་གཉེར་ཅན，khro gnyer can）。第十二個月是『青杖者』（དབྱུག་སྔོན་ཅན，dbyug sngon can）和『金剛鐵鉤母』（རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ，rdo rje lcags sgrog ma'o）。如此，通過寂靜與忿怒的三摩地所增進的，無論在胎中增進什麼，都被說是加持的兒子和女兒。又說第一個月是妙吉祥等。 因此，（進入密咒門的瑜伽士，生育種姓之子，展開壇城，秘密灌頂，尋求三種自在的體驗，進行秘密供養，除了安樂的會供之外，＜如果未獲得不變，想要不變的安樂本身就是痛苦。＞）如果如來（བདེ་བར་གཤེགས་པ་，bde bar gshegs pa，Sugata）們不守護菩提心，不平等地安住，那麼每天都會吞噬它，這顯示了吞噬精液，顯示了吞噬具有智慧之花的寂靜安樂果實，會變成食肉鬼和魔的使者，因為名義上的瑜伽士錯誤地教導，導致其他的孩童（弟子）和（上師）自己墮入地獄（如果未獲得不變，想要不變的安樂本身就是痛苦）。 因此，佛陀的密咒士，不應從金剛（和）蓮花中取出（菩提心），直到達到最高的安樂（不退縮（萎縮）為止。因此，佛陀加持...
【English Translation】 If the Bodhicitta is greatly enhanced by the 'Samadhi of Generating a Child' (Sras bskrun pa'i ting nge 'dzin), then any sentient being will become a lineage of victors (རྒྱལ་བའི་，rgyal ba'i，victorious), and will slightly transform into a Bodhisattva blessed by ＜Manjushri ('Jam dpal) and others＞. Because it is the Bodhicitta that greatly increases the lineage of the Sugatas (བདེ་བར་གཤེགས་པའི་，bde bar gshegs pa'i，Sugata). (The first month is Manjushri and others, and if there is residual dust, it is 'Various Colored Mother' (sna tshogs yum). The second month is 'World Lord' ('jig rten dbang phyug, Lokeshvara) and 'White Clothed Mother' (gos dkar mo). The third month is 'Jambhala' (ཛམ་བྷ་ལ་, Dzambha la) and 'Wealth Stream Mother' (nor rgyun ma) or 'Crowned Mother' (gtsug tor can) and 'Extremely Black Mother' (shin tu sngon mo). The fourth month is 'Vajrapani' (phyag na rdo rje) and 'Sound Vajra Mother' (sgra rdo rje ma) or 'Sum Bharatsa' (sum bha ra tsa) or 'Wrathful Eye Mother' (drag spyan ma). The fifth month is 'Destroyer of Obstacles' (bgegs mthar byed) and 'Diligent One' (brtson 'grus can). The sixth month is 'Wisdom Ender' (shes rab mthar byed) and 'Lord of Death Mother' (gshin rje ma). The seventh month is 'Lotus Ender' (pad ma mthar byed) and 'Arrogant Mother' (nga rgyal can ma). The eighth month is 'Lord of Death Ender' (gshin rje mthar byed) and 'Stiffening Mother' (rengs byed ma). The ninth month is 'Great Powerful One' (stobs po che) and 'Radiant One' ('od zer can). The tenth month is 'Immovable One' (mi g.yo ba, Achala) and 'Cundi' (tsun dha, Cundi). The eleventh month is 'King of Desire' ('dod pa'i rgyal po) and 'Wrathful Browed One' (khro gnyer can). The twelfth month is 'Blue Staff One' (dbyug sngon can) and 'Vajra Iron Hook Mother'. It is said that whatever is enhanced in the womb by the Samadhi of peace and wrath is blessed as a son and daughter. It is also said that the first month is Manjushri and others. Therefore, (the yogi who has entered the mantra path, generating a child of the lineage, unfolding the mandala, secret empowerment, seeking the experience of the three freedoms, performing secret offerings, apart from the assemblies of bliss, ＜if the unchanging is not obtained, the desire for unchanging bliss itself is suffering.＞) If the Sugatas (bde bar gshegs pa) do not guard the Bodhicitta and do not abide equally, then they will devour it every day, which shows devouring semen, shows devouring the peaceful fruit of bliss with the flower of wisdom, will become flesh-eating demons and messengers of Mara, because the nominal yogi teaches wrongly, causing other children (disciples) and (the guru) themselves to go to hell (if the unchanging is not obtained, the desire for unchanging bliss itself is suffering). Therefore, the mantra practitioner of the Buddha should not extract (the Bodhicitta) from the Vajra (and) Lotus, until the highest bliss is reached (without shrinking (withering). Therefore, the Buddha blessed...
་གང་ཚེ་རབ་ཏུ་གྱུར་ན་དེ་ཚེ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ (ཐོབ་པར་)ངེས་པས། (ཤེས་རབ་ཀྱི་དངས་མ་)རྡོ་རྗེའི་ལམ་＜དག་＞ནས་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་རབ་ཏུ་ གཞུག་པ་དང་། (ཐབས་ཀྱི་དངས་མ་＜ཆུ་སྐྱེས་＞པད་མའི་ལམ་(དག་)ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ རབ་ཏུ་བཅུག་པས་རང་རང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཁར་(བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་)ལྷའི་འཁོར་{ལོར་[ལོ] ཞུགས་པའོ། །(མར་བྱོན་ཡར་གཤེགས་སམ་འདྲེན་རེས་)འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བྱ་ཞིང་སླར་ཡང་(ཐབས་ ཤེས་གཉིས་ཀའི་)[སྙིང་ཁའི་]ལུས་སུ་གྱུར་{པ་[པའི་]འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་བྱ་ཞེས་ བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཡིས་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་(པ་)ན་[ནི་]རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་[ཡང་དག་]གནས་པ་ ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐེ་བོང་དང་། སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ ཤེས་རབ་ཀྱི་པད་མའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱུང་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། མ་ཟོས་ ན་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་པས་སོ། །＜རིགས་ཀྱི་སྲས་མེད་ན་＞ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པ་ ཡང་＜རིགས་ཀྱི་སྲས་＞{བསྲུང་[བསྐྲུན་]པའི་དོན་དུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་དགོད་ པར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲུག་དཔྲལ་བ་དང་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་ པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །{(ཐབས་)ཤེས་རབ་(ཀྱི་)ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པར་ཡང་(གནས་དྲུག་) བསྲུང་པའི་དོན་དུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲུག་དཔྲལ་ བ་དང་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །}ཤེས་ རབ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་དང་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་གཅིག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲུངས་ 1-106 ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འགྱུར་བས། སངས་རྒྱས་སྐུའི་ཞབས་སུ་ཡང་དག་བརྗོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་འདིའོ། །རྨོངས་པ་བདུད་ཀྱི་རིགས་གང་ཞིག་(བྱང་སེམས་འཕོ་འཛག་ཤོར་ཉམས་སྲུང་པ་) འདི་ལ་གལ་ཏེ་འཇིགས་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གསོད་པར་འགྱུར་ནི་དེའི་ཁ་ ཡིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་＜རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡིག་གཞན་མེད། །བདེ་ལས་གསོད་རྣམས་གཞན་ལ་མེད། །བདེ་ ལས་སྟག་པར་མི་འགྱུར་བདེས། །སེམས་ནི་དབུག་བྱ་མི་དབང་སྐྱེད། །ཅེས་སོ། །＞སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དམ་ ཚིག་བསྲུང་པ་དང་བཟའ་བ་ངེས་པའོ། ＜༡༧＞ ། ༈ (དོན་དབང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་རྗེས་)དེ་ནས་དབང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་དང་{པོར་[པོ་]ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་བདུན་ གྱིས་དབང་བསྐུར་{བར་}གྱུར་པ་ནི། (རྩ་རྒྱུད་ལས། ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་བྱེད་པ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ གཉིས་གཉིས་ཏེ། །རྗེས་གནང་ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱེད། །གཞན་ནི་ཁམས་སོགས་ཡང་དག་དག ། ཅེས་སོགས་གསུང་པས་)ས་ བདུན་དུ་ལུང་
【現代漢語翻譯】 當精進達到極致時，那時必定獲得所欲之成就。從（智慧之精華）金剛道中，完全注入方便之心中；從（方便之精華）蓮花道中，完全注入智慧之心中，各自進入金剛之心（無二無別的樂空）之壇城中。進行（下行上行或相互引導）壇城之形態，再次變成（方便與智慧兩者）[心之]身體，要充滿（身體的）光芒。如果這樣不能成就，那麼金剛安住于如意寶中，用拇指和無名指拿起菩提心食用。同樣，智慧蓮花之外所生之物，也應由兩者一同食用，不食用則不會有成就。＜如果沒有種姓之子＞，智慧安住於法生中，也爲了＜種姓之子＞{守護[創造]}之義，所有勝者之種姓都應歡喜，即在額頭和心口等處安立六金剛，安立六支。{(方便)智慧(之)法生中安住，也爲了(六處)守護之義，所有勝者之種姓都應歡喜，即在額頭和心口等處安立六金剛，安立六支。}所謂具智慧者，即具塵者，或者唯一者，守護菩提心，則會產生巨大的福德。在佛身足下如實宣說，即是此菩提心。愚昧的魔類，如果（菩提心轉移、流失、損失、守護）想要顯現恐懼，金剛持者將會用他的口來殺戮他。＜根本續云：離欲之外無其他罪惡，離樂之外無其他殺戮，離樂之外不會變成老虎，心應被吸引，產生自在。＞因此，守護和食用菩提心是必然的。＜17＞ 然後，講述清凈的灌頂之相。首先等等。此處，首先用水等七種灌頂進行灌頂。 （根本續云：身語意清凈，顯現灌頂有二二，隨許智慧令清凈，其他如界等亦清凈。等等所說）在七地中授記。
【English Translation】
When diligence reaches its peak, at that time, the desired achievements are certain to be obtained. From the Vajra path (essence of wisdom), completely infuse into the heart of skillful means; from the Lotus path (essence of skillful means), completely infuse into the heart of wisdom, each entering the mandala of the Vajra heart (inseparable bliss and emptiness). Perform the form of the mandala (descending and ascending or mutual guidance), and again transform into the body of (both skillful means and wisdom) [of the heart], to be filled with the rays (of the body). If this does not lead to accomplishment, then the Vajra dwells in the wish-fulfilling jewel, and the Bodhicitta should be picked up with the thumb and ring finger and eaten. Likewise, what arises outside the wisdom lotus should also be eaten by both, for without eating, there will be no accomplishment.
བསྟན་པ་དགེ་བསྙེན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འགྱུར་བར་ངེས་པའོ། །(གཞན་ཡང་) བུམ་པས་(ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་)དགེ་ཚུལ་དུ་ནི་འགྱུར་ན་(ས་བརྒྱད་པ་)མི་གཡོ་བར་ལུང་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཏེ་(བྱིས་པ་)གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གསང་པའི་དབང་གིས་(ངག་གི་ དྲི་མ་དག་པ་)དགེ་སློང་དུ་ནི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། (ས་དགུ་པ་)ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་(དར་མ་)རྒྱལ་ཚབ་པོ། །དེ་ནས་གོང་མ་ནི་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས(དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པས)། གནས་བརྟན་ནི་(སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་)ཆོས་སྟོན་ པར་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། (ས་བཅུ་པ་)ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་ལུང་ བསྟན་པས་＜རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་＞སངས་རྒྱས་ཉིད་གཉིས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་པ། (བུམ་དབང་) འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་(བྱིས་པ་)གཞོན་(ནུ་དགེ་ཚུལ་＜གསང་དབང་དགེ་སློང་དུ་＞ལུས་ཅིག ། (ཤེས་རབ་ཡེ་ 1-107 ཤེས་དབང་)གནས་བརྟན་རྒན་པོ་(དབང་བཞི་པ་)སྐྱེ་རྒུའི་བདག(པོ)། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་ བ། །＜གསང་དབང་ཐོབ་ནས་ཉེར་བསྒྲུབ་ལ་གནས་པ་＞{སྡུག་[སྡུ་]གི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། ། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (བུམ་དབངདགེ་ཚུལ་)ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང་། །ཉན་ཐོས་རང་ རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ། །ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་པ། །འབྱུང་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་＜ས་ བརྒྱད་པའོ་＞པོ། །＜གསང་དབང་＞དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ དབང་པོ་ཐུལ། །(གསང་དབང་ཐོབ་ནས་ཉེར་བསྒྲུབ་ལ་གནས་པ་)བདེ་བ་རྙེད་པས་འཇིགས་མེད་ཐོབ། ། བསིལ་བར་གྱུར་པས་རྙོག་པ་མེད(པས་ས་དགུ་པའོ)། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་དབང་གནས་བརྟན་རྒན་པོ་)མགོ་ཟླུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་པ། །＜ཟག་མེད་ཀྱི་＞ཚངས་པར་སྤྱོད་ པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག ། (ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ན་)དཀའ་ཐུབ་མཐར་ ཕྱིན་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །རྩང་གནས་དམ་པ་གོའུ་ཏ་མ(ས་བཅུ་པའོ)། །(དབངབཞི་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་) བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པས་ཚངས་པ་ཐོབ། །གྲོལ་བར་ཐར་པ་རྣམ་ གྲོལ་ལུས། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་＜ས་བཅུ་གཅིག་དང་ས་བཅུ་གཉིས་པའོ་＞ཞི་བ་ཉིད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་ དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་(རྐང་པ་གཉིས་)། །(རྩ་རྒྱུད་ལས། བྱིས་པ་དར་མ་དེ་ནས་རྒན། །བཞི་པ་དག་ནི་སྐྱེ་རྒུའི་བདག ། ཅེས་ དང་། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རིམ་གསུམ་གྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ཡང་དག་དག ། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱེད། །ཡིད་དང་ ལུས་ནི་དག་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་
【現代漢語翻譯】 應被稱為持戒居士，這是必然的轉變。(此外) 以寶瓶灌頂（凈化身體的垢染）來說，轉變為沙彌，預示著（八地菩薩）不動地。 即是佛子（孩童），被稱為童子。然後，通過秘密灌頂（凈化語言的垢染），轉變為比丘，這預示著（九地菩薩）善慧。 即是佛子（青年），是王位繼承人。然後，更高的第三個灌頂，即智慧本智灌頂（如此凈化了心的垢染）。持戒者（對於眾生）說法，並且成為聚集弟子的導師，這預示著（十地菩薩）法雲地，＜在因位的金剛持中有兩種＞，確定是第二佛陀。 同樣，世尊在《如實名經》中所說：（寶瓶灌頂）在三界中（孩童）是童子（沙彌＜秘密灌頂是比丘＞）之身。（智慧本智灌頂）是持戒老者（第四灌頂）是眾生之主。 具有三十二相。＜獲得秘密灌頂后安住于近修位＞{在痛苦的三界中美麗。} 同樣：（寶瓶灌頂，沙彌）不退轉者，不來者。聲聞緣覺如犀牛角。 從各種出離中產生。四大種是唯一的因＜是八地菩薩＞。（秘密灌頂）比丘是阿羅漢，煩惱已盡。因離貪慾而調伏諸根。（獲得秘密灌頂后安住于近修位）因獲得安樂而獲得無畏。 因變得清涼而沒有渾濁（是九地菩薩）。同樣：（智慧本智灌頂，持戒老者）是圓頂大苦行者。＜無漏的＞梵行是最高的苦行。（獲得智慧本智灌頂后安住于修行）是苦行圓滿的大苦行者。是寂靜的喬達摩（是十地菩薩）。（第四灌頂，眾生之主） 婆羅門是梵天，偉大的梵天。因滅盡而獲得梵天。解脫是解脫，是解脫之身。解脫是寂靜＜是十一地和十二地菩薩＞，是寂靜本身。這是阿阇黎的灌頂（二句）。（根本續部中說：孩童、青年，然後是老者。第四個是眾生之主。以三種次第的真實灌頂。身體、語言、意完全清凈。第四個使智慧清凈。意和身是清凈者。)
【English Translation】
Should be called a virtuous householder, this is a certain transformation. (Furthermore)
With the vase initiation (purifying the defilements of the body), transforming into a novice monk, it is prophesied to be (the eighth Bhumi) immovable.
Is the son of the Buddha (child), called a youth. Then, through the secret initiation (purifying the defilements of speech), transforming into a fully ordained monk, this prophesies (the ninth Bhumi) good wisdom.
Is the son of the Buddha (youth), the crown prince. Then, the higher third initiation, the wisdom-jnana initiation (thus purifying the defilements of the mind). The steadfast one (for sentient beings) teaches the Dharma, and becomes the teacher who gathers disciples, this prophesies (the tenth Bhumi) the cloud of Dharma,
སོ། །) ༈ ད་ནི་སློབ་མ་རྣམས་{ཀྱི་[ཀྱིས་]རང་གི་ལུས་＜དང་རྫས་＞ལ་སོགས་པ་དབུལ་བའི་ དོན་དུ་ཆའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ངེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། འདིར་(དུས་)གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་(སློབ་མའི་བྱེ་བྲག་)ཁྱིམ་ ན་གནས་པའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དམ་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་(བླ་མ་ལ་)སྦྱིན་པར་དབུལ་བར་ 1-108 བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཤིག་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པ་ལུས་ཉིད་རྣམས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དང་། ལུས་དངོས་ཏེ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ ནས་དྲུག་ཆ་དབུལ་བ་(གང་ན་)ཡན་ལག་མཆོག་(མགོ་བོ་)ནི་(དགོས་པ་)སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་དབུལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡང་དག་ པར་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ཆེད་དུ་དེ་(ཕྱག་)ཕུལ་{ན་[ནས་]＜ཕྱག་ནི་＞སྦྱིན་པ་ཕུལ་བས་(ལུས་ཀྱི་ཉེས་ སྤྱོད་གསུམ་(པོ་＜སྤོངས་＞ཏེ་)བདེ་བའི་གོ་འཕང་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་པོ་(འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་)རྗེས་སུ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་{བའོ[རོ]། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་(དྲུག་)རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ངག་སྦྱིན་ པར་བྱ་བ་སྟེ། ༡ལག་པ་དང་། ༢རྐང་པ་དང་། ༣བཤང་ལམ་དང་། (དབང་པོ་མཆོག་)བྷ་ག་ལ་ ༤སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་དྲུག་པ་ངག་གི་དབང་པོ་སྟེ། (ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་བཞི་སྤོང་ཏེ་) བདེན་པའི་ཚིགས་སྨྲ་བའི་དོན་དུ་ངག་(གི་དབང་པོ་)དབུལ་བར་བྱ་[ཞེས་བྱ་]བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་ པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་ཡིད་གཡོ་སྒྱུའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ (ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་གསུམ་སྤོང་བས་)སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་རྣམས་ནི་གསེར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། སོ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་{ཅན་}མེད་པའི་རྫས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ སྔར་ནས་གནས་པ་དང་། བློ་བུར་དུ་བྱུང་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་དབུལ་ཏེ། (དགོས་པ་) རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་པ་(ནི་ བྲན་)དང་རྐང་པ་བཞི་པའི་སེམས་དང་བཅས་པ་(ཕྱུགས་)རྣམས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་དབུལ་{ཏེ[བར་བྱ་ སྟེ]། {ཆ་ལྔ་[སྔ་མ་]ནི་བདག་ཉིད་དང་(འཁོར་)གཟའ་མི(ལ་སོགས་པ)འི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་(མཆོད་པའི་)ཆོ་གས་ 1-109 གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའི་(རིགས་བརྒྱུད་པ
【現代漢語翻譯】 索！ 現在，爲了讓弟子們奉獻自己的身體和財物等，將要陳述關於區分部分的確定性。關於『身體內部』等，在此（時）當金剛上師灌頂時（弟子的類別），居家者，或者沙彌，或者比丘們，應當這樣立誓： 『我將在任何時候，將一切事物的六分之一（獻給上師）作為佈施奉獻。』 對此，首先略說安住于身體的手和腳以及身體本身等，即：兩隻手，兩隻腳，以及身體本身，這五者之中，奉獻六分之一（在哪裡），肢體之首（頭）是爲了頂禮上師而極度奉獻，爲了佛陀和菩薩，以及具足的上師，獻上（頂禮），（從）獻上（頂禮）后，（捨棄身體的三種惡行），獲得安樂的地位，吉祥的印記（過去成就）。 同樣，在業的諸根（六根）之中，應當佈施語根。1.手，2.腳，3.排泄道，（殊勝的根）巴嘎等4.諸根之中，第六是語根，（捨棄語的四種惡行），爲了說真實語而奉獻語（根），這是世尊的定論。 同樣，在眼、耳、鼻、舌、身諸根之中，第六是具有功德的意，遠離虛妄的戲論，（捨棄意的三種惡行），爲了眾生的利益而佈施，這被稱為佈施的定論。 同樣，在界之中，關於界的部分，界是指黃金、珍寶、蘇瓦等無情之物，這些事物，無論是先前存在的，還是突然出現的，都奉獻六分之一，（目的是）爲了供養瑜伽母等。 同樣，兩條腿的（奴隸）和四條腿的有情（牲畜），也奉獻六分之一，（五份）五分（之前）是爲了自己和（眷屬）星相家（等）的享用而保留。 同樣，其他的，即以那樣的（供養）儀軌，具有形象的妻子等的（血統延續）
【English Translation】 So! Now, in order for the disciples to offer their own body and possessions, etc., the certainty of distinguishing the parts will be stated. Regarding 'inside the body' etc., here (when) the Vajra Master bestows empowerment (the category of disciples), householders, or novices, or monks, should make this vow: 'I will at all times offer one-sixth of all things (to the Guru) as a donation.' Regarding this, first briefly speaking about the hands and feet residing in the body and the body itself, etc., that is: two hands, two feet, and the body itself, among these five, offering one-sixth (where), the head (head) of the limb is extremely dedicated for the purpose of prostrating to the Guru, for the Buddha and Bodhisattvas, and the qualified Guru, offer (prostration), (from) offering (prostration), (abandoning the three misdeeds of the body), attain the state of bliss, the auspicious seal (past accomplishments). Similarly, among the faculties of karma (six faculties), the faculty of speech should be given. 1. hand, 2. foot, 3. excretory passage, (supreme faculty) Bhaga etc. Among the 4. faculties, the sixth is the faculty of speech, (abandoning the four misdeeds of speech), dedicate speech (faculty) for the purpose of speaking truthfully, this is the determination of the Bhagavan. Similarly, among the faculties of eye, ear, nose, tongue, and body, the sixth is the mind with qualities, free from the proliferation of deceit, (abandoning the three misdeeds of mind), give for the benefit of sentient beings, this is called the determination of giving. Similarly, within the realms, regarding the part of the realms, the realms are gold, jewels, Suva, etc., inanimate objects, these things, whether existing before or suddenly appearing, offer one-sixth, (the purpose is) to offer to Yoginis etc. Similarly, two-legged (slaves) and four-legged sentient beings (livestock) also offer one-sixth, (five parts) five parts (before) are kept for the enjoyment of oneself and (entourage) astrologers (etc.). Similarly, others, that is, with that (offering) ritual, wives etc. with form (lineage continuation)
་ལས་བྱུང་བའི་)དངོས་པོ་ཟླ་བ་{རེ་} རེའི་ནང་དུ་{ཡན་ལག་[ལན་]ལྔ་ལྔ་(བླ་མ་དགེ་བསྙེན་ཡིན་ན་)འདོད་{པའི་[པ་]སྦྱིན་པ་ཡིས་ དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་(པས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་)པའི་ངེས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་དང་བྲལ་ན་(སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ན་){སྐལ་[བསྐལ་]པ་མཐའ་ ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། (དེ་ བས་)ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ(འི་འདོད་ཁམས་)དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་(གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་)དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། (དྲུག་ཆ་མི་འབུལ་བ་)ཆགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། (བུ་ཚ་གཞན་དང་མ་ འདྲེས་པ་འདོད་པ་)རིགས་ལ་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དྲུག་ཆ་དབུལ་བའི་ ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་{རྣམ་}གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས། འདིར་(འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་)སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ཀྱི་(ལྷ་ལ་སོགས་པའི་)འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་དབང་{བ་[མ་]བསྐུར་ བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་(ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་)རྣམས་(མ་ལུས་ ཀུན་ནས་)བཀུག་ནས། སྙིང་རྗེ་མཆོག་(ལྡན་པའི་ལུས་)གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་(བུམ་)དབང་＜བདུན་＞ བསྐུར་བར་བསྒོམ་པ་ཙམ་མོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་(གང་ན་)དྲི་ཆེན་དང་། དྲི་ཆུ་དང་། ཁྲག་ དང་། རྐང་མར་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་{དུ་}རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བས་(＜བུམ་པ་དང་＞གསང་པའི་ དབང་)སོ། །དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་ལུས་ལྟར་(བསམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་)རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལམ་ ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པར་བྱ(བ་དབང་བཞི་པ)འོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲི་མ་དང་ རྣམ་པར་བྲལ་བ(འི་ཁམས་གསུམ་པོ་)དེ་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་བཏང་སྟེ། (བཏང་པ་དེ་རྣམས་)བྱང་ ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པར་བསམ་ཞེས་བྱ་[བ་]སྟེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གི་ངེས་པའོ།། །། 1-110 ༈ ད་(ཅི་སྟོན་ན་)ནི་སློབ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་(ཀུན་སྤངས་)པ་ལ་དབང་བསྐུར་(བ་དང་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་) བའི་ངེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྫས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། འདིར་རྫས་རྣམས་ སྤངས་པའི་(སློབ་མ་)ཨ་བ་དྷུ་ཏི་(པ་)རྣམས་ལ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་དབང་རྣམས་ སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སློབ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་པ་རྫས་སྤངས་པ་དེའི་བླ་མས་གོ་རིམ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་(དང་པོར་བྱིས་པ་གཞུག་པའི་)དབང་བདུན་དང་། དེ་ནས་བུམ་པ་(གསང་པ་དང་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་)ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བཞི་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ ＜སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་＞སྦྱིན་པར་བྱ་
【現代漢語翻譯】 從（業力所生）之事物中，每月都要拿出五份供養（如果是上師或善友），這被如來（在續部中）確定無疑地宣說了。否則，如果捨棄了密咒之道的供養，會有什麼過失呢？即使經過無量劫，也無法獲得大手印的成就。因此，也無法獲得業手印（欲界）和智慧手印（色界）的成就。不供養六分之一，就會被貪慾所控制，執著于種姓（不與他人混雜的慾望）。因此，必須供養六分之一。// 現在要講述慈悲灌頂。以『三有』等開始。此處，對於居住在三有之中的世間（天等）的六道眾生，凡是未受灌頂者，都要以全知智慧金剛鉤將他們（完全地）鉤住，然後觀想在慈悲（具足的身體）的壇城中進行（寶瓶）七灌頂。諸佛是（在何處）以大小便、血、骨髓，以及金剛甘露（寶瓶和秘密灌頂）等進行灌頂的呢？就像無垢的兔身（思維智慧）一樣。然後觀想獲得金剛持道（第四灌頂）。之後，金剛上師將那些清凈（的三界）送回各自的處所，並觀想他們安住于菩提行中。這就是慈悲灌頂的確定之義。// 現在（要闡述什麼呢？）要講述給予阿瓦都提（棄絕一切者）弟子的灌頂（以及憶念修持）的確定之義。以『事物』等開始。此處，對於捨棄事物的阿瓦都提（者）們，要以勝者的主宰之教令給予灌頂。也就是說，當阿瓦都提弟子捨棄事物時，其上師應按照次第給予（首先是引入孩童的）七灌頂，然後是寶瓶（秘密和智慧）等三灌頂。之後，給予第四灌頂，即煙等道的＜六支瑜伽＞。
【English Translation】
From the things (arising from karma), five portions should be offered every month (if it is a lama or a virtuous friend), which is definitely declared by the Tathagata (in the tantras). Otherwise, if one abandons the offering of the mantra path, what fault is there? Even after countless eons, one will not attain the siddhi of Mahamudra. Therefore, one will also not attain the siddhi of Karma Mudra (desire realm) and Wisdom Mudra (form realm). Not offering one-sixth will be controlled by attachment and clinging to lineage (the desire not to mix with others). Therefore, one must offer one-sixth.//
Now, the compassion empowerment will be explained. Starting with 'the three realms' etc. Here, for the six types of sentient beings in the world (gods etc.) residing in the three realms, those who have not received empowerment should all be hooked with the all-knowing wisdom vajra hook, and then contemplate performing the (vase) seven empowerments in the mandala of compassion (endowed body). Where do the Buddhas (perform) empowerments with feces, urine, blood, marrow, and vajra nectar (vase and secret empowerment) etc.? Like the body of the immaculate rabbit (thought wisdom). Then contemplate attaining the Vajradhara path (fourth empowerment). After that, the Vajra Master sends those pure (three realms) back to their respective places and contemplates them abiding in the Bodhi conduct. This is the definite meaning of the compassion empowerment.//
Now (what to explain?) is to explain the certainty of empowerment (and remembrance of practice) for the Avadhuti (renouncer of all) disciple. Starting with 'things' etc. Here, for the Avadhuti (those) who have abandoned things, empowerments should be given by the command of the Lord of Victors. That is to say, when the Avadhuti disciple abandons things, his guru should give the (firstly introducing the child) seven empowerments in order, and then the three empowerments such as the vase (secret and wisdom). After that, give the fourth empowerment, the path of smoke etc.
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ ཏན་མ་ལུས་གཏེར་ནི་(བྱང་སེམས་གཟུང་འདྲེན་གྱི་ཐབས་)རྩའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་{ཚིག་}གིས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །(བྱང་སེམས་)དེ་བསྙེན་(པའི་){སྒྲུབ་ པའི་ར་ཟེར་}དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པར་གྱུར་ན། (ཇི་ལྟར་བྱ་ན་)ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་ པར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། རང་སེམས་དབང་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(མི་འཛག་པར་)བརྟན་པར་ བྱ་ཞིང་། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་(ཁམས་＜མ་＞འཛག་ནས་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་)ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་མཆོག་ཐུགས་གྱུར་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཡུལ་དུ་ གྱུར་པ་ཡུམ་གྱི་＜དེ་ཁོ་ནའི་＞མཆོད་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་ བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་{གི་}ངེས་པའོ།། །། ༈ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པ་མ་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དཔའ་བོའི་ སྟོན་མོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་རིམ་པ་ནི། ＜༢༤＞འདི་ལྟ་སྟེ། (དང་པོར་གྲལ་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་)སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལས། འདིར་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། (གང་དང་གང་ན་)མཆོག་དང་། འབྲིང་དང་། ཐམ་ཞེས་ བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། (རྩ་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་(༡)ཏིང་འཛིན་དང་(༢)། །ཕྱག་རྒྱ་(༣)འདུག་སྟངས་(༤)སྟང་ 1-111 སྟབས་དང་(༥)། །བཟླས་བརྗོད་(༦)སྦྱིན་སྲེག་(༧)མཆོད་སྦྱིན་དང་(༨)། ལས་སྦྱོར་དང་ནི་(༩)སླར་བསྡུ་(༡༠)འོ། །ཞེས་པ་) དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པའི། །གསུམ་པོ་རྣམས་{ལས་[ལ་]དགེ་སློང་མཆོག ། འབྲིང་ པོ་དགེ་ཚུལ་དུ་ནི་གསུངས། །དེ་རྣམས་ཐ་མ་ཁྱིམ་གནས་སོ། །ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་རྒྱུད་ ལས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ འདུས་པ་ན། སྤྱིར་(རྒན་པ་བཞི་ལ་གསུམ་པོ་)དབང་བསྐུར་བས་རྒན་པའམ། གཞོན་པ་སྟེ། དེའི་ ཕྱིར་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲལ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་བར་བྱ(ས་བཞི་པ)འོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་གྲལ་ ནི་ཁ་བྱང་དུ་བལྟ་བར་བྱ(མེ་བཞི་པ)འོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་གྲལ་ནི་ཁ་ལྷོ་རུ་བལྟ་བར་བྱ(ཆུ་ གསུམ་པ)འོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མའི་གྲལ་(ཁ་ཤར་དུ་)དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་གྲལ་(ཁ་བྱང་དུ་)དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་གྲལ་(ཁ་ལྷོ་རུ་)ནི་སོ་སོར་རོ། །རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་དེ་རྣམས་ལ་གདན་ རྣམས་སོ་སོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ༈ (གཉིས་པ་ཚོགས་དཔོན་གང་གིས་བྱ་བ་ནི་)དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞིག་དབང་གིས་རྒན་ཡང་(དེ་ ཉིད་བཅུ་མི་ཤེས་པས་)རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། (དབང་གིས་)གཞོན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོར་གྱུར
【現代漢語翻譯】 這被稱為用語言來表達。（同樣地，）用一瞬間的語言來表達那包含所有功德的寶藏（菩提心攝取方便），與根本瑜伽相應的不可變的巨大喜樂。（菩提心）如果爲了親近它（修持的光芒）的目的而沒有業手印，（該怎麼辦呢？）必須給予手的手印，使自心不從自在中動搖，從而使菩提心（不泄漏地）穩固。可以肯定的是，通過那個手的手印，（從泄漏精液而產生的輪迴）所有過錯都將被完全解脫。此外，至尊勝者（佛陀）的意願是，已成為金剛界（壇城）的，與＜僅僅是＞供養明妃分離的，不應該給予居住在俗家的人們。這是如來（佛陀）的灌頂的確定之義。 然後，上師和弟子等所有聚集的種姓，都應按照勇士宴會的方式，隨其所愿地使之歡喜。勇士宴會的次第如下：＜24＞例如，（首先，如何安排座位次序）從完全觀察上師開始。這裡，金剛上師有三種：即殊勝、中等和下等。例如，（根本續部中說：壇城和三摩地，手印、坐姿和站姿，唸誦、火供和供養，事業和收攝。）這十種都完全知曉。這三種（中，比丘是殊勝的，沙彌被稱為中等的，那些是下等的居家者。正如續部中所說的那樣，）當比丘、沙彌和居家者聚集在一起時，通常（年長者通過灌頂成為年長者，或者年輕者）。因此，比丘金剛持的座位應該面向東方（水四）。沙彌的座位應該面向北方（火四）。居家者的座位應該面向南方（水三）。同樣，比丘尼的座位（面向東方），沙彌尼的座位（面向北方），近事女的座位（面向南方），各自不同。應該分別給予那些年長者和年輕者各自的座位。 （第二，由誰來擔任集會的主持人）如果某個比丘雖然因戒臘而年長，（卻因不瞭解那十種）而變得愚昧，或者（因戒臘）而年輕，卻成為續部的導師。
【English Translation】 This is to be indicated by words. Similarly, the treasure of all qualities (means of grasping Bodhicitta), the great unchanging bliss associated with the root yoga, should be spoken of in an instant with {words}. (Bodhicitta) If there is no karma mudra for the purpose of approaching it (the rays of practice), (what should be done?) The hand mudra must be given, making one's own mind unwavering from its own power, thereby making the Bodhicitta stable (without leaking). It is certain that through that hand mudra, all faults (of samsara arising from leaking essence) will be completely liberated. Furthermore, the wish of the supreme conqueror (Buddha) is that what has become the Vajra realm (mandala), separated from the offering of the consort, should not be given to those who dwell in households. This is the certainty of the empowerment of the Tathagata. Then, the teacher and all the students, all the lineages of the assembly, should be pleased as they wish, according to the feast of heroes. The order of the feast of heroes is as follows: <24> For example, (first, how to arrange the order of seats) starting from the complete examination of the teacher. Here, the Vajra master is of three kinds: supreme, intermediate, and lowest. For example, (from the root tantra: mandala and samadhi (1,2), mudra, posture, and stance (3,4,5), recitation, homa, and offering (6,7,8), activity and retraction (9,10).) These ten are completely known. Among these three, a monk is supreme, a novice is said to be intermediate, and those are the lowest householders. As it is said in the tantra, when monks, novices, and householders gather together, generally (the elder is empowered as the elder, or the younger). Therefore, the seat of the monk Vajra holder should face east (water four). The seat of the novice should face north (fire four). The seat of the householder should face south (water three). Similarly, the seat of the nun (facing east), the seat of the novice nun (facing north), and the seat of the laywoman (facing south) are separate. Seats should be given separately to those elders and youngsters. (Second, who should be the leader of the assembly) If a monk, although elder by ordination (but not knowing those ten), becomes ignorant, or (by ordination) younger, becomes the teacher of the tantra.
་ན་ དེ་དག་ལས་གང་(རྒྱུད་ཀྱི་)སྟོན་པ་པོ་དེ་ཉིད་(ཚོགས་འཁོར་རམ་དཔའ་བོའི་)སྟོན་མོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་ བོར་འགྱུར་རོ། །རྒན་པོ་(རྨོངས་པ་)ནི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་(ཟས་ལ་སོགས་པས་)སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་(དབང་གིས་)གཞོན་ཡང་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་＜རྒྱུད་ཀྱི་＞སྟོན་ པ་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་(ཐོས་པ་)རྒན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་ ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་དག་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་(ཐོས་པ་)ཡང་། ཇི་སྲིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ སྐྱེས་[ཀྱི་]བར་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་རྒན་པར་མི་འགྱུར་(ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ བའི་ཕྱིར་)རོ(ཁྱིམ་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་བསྟི་གནས་དང་ལྷ་ཁང་དུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཐེག་པ་གང་དུ་ཡང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ)། །དེ་ནས་ཡང་(དབང་གིས་རྒན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་)རྩོད་པ་བྱེད་ 1-112 ན་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་(དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་)མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པ་ཡིན་པས་)ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །(གསུམ་པ་ རྫས་མཆོད་དང་ཡོན་དབུལ་བ་ནི་)དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་(བདུན་)གིས་(རྒན་པའི་)མངོན་ པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལོག་པའི་རྩོད་པ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་(དགེ་ཚུལ་ལམ་ཁྱིམ་པ་)རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྐྲད་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐྲད་པ་དང་དེས་{འཆད་[ཆད་]པ་(ཚོགས་བཤགས་)ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ ན། དེའི་ཚེ་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ བདག་པོས་(ཚོགས་སམ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་){འཆད་[ཆད་]པ་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ (ལ་སྔོན་ལ་)དང་། དགེ་ཚུལ་(ལ་བར་ནས)དང་། ཁྱིམ་པ་(ལ་མཐའ་མ་)རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བས་ བཟའ་བ་དང་བཏུང་པ་སྦྱིན་ནོ། །(ཚོགས་ཀྱི་)ཡོ་བྱད་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤར་དུ(གཞག་པར་བྱ) འོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་(རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་(བྲི་བའམ་དགྲམ་བཞུགས་) བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དང་པོ་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ལ་སོགས་ པའི་(ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་)ཕུད་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་སློབ་དཔོན་(གསུམ་)རྣམས་དང་། (གསུམ་པོ་ལས་)གཞན་ཡང་(གསུམ་པོའི་)འོག་ན་གནས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ་མཐར་སྦྱིན་ པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་(ཚིམ་པ་ལྔས་)མཉེས་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གནང་པ་བྱིན་ནས་ནི་(རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་) ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་(ཡོན་གྱི་)བདག་(པོ་)ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་འཚོགས་ པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 其中，誰是（密續的）導師，他自己就成為（薈供輪或勇士的）宴會之主。 年長者（愚昧者）應在其他住所（以食物等）得到充分的滿足。 因此，即使年輕，但擁有訣竅的法（密續）導師，因能利益眾生，故稱為（聞法）年長者。 此外，沙彌和在家眾，即使先前已接受灌頂（聞法），但在未生起現觀之前，也不得比丘金剛持更年長（因為缺乏現觀）。（那些不修苦行的在家眾，在精舍和寺廟中享用，在任何乘中，世尊都沒有這樣說過。） 然後，如果（因灌頂而年長的）人以傲慢爭辯，此時應詢問其能力。當他能展示（沙彌和在家眾的）現觀等時，此時他被稱為（以智慧而年長的）宴會之主。 （第三，供養物品和奉獻供品是）然後，如果以世俗諦的（七種）灌頂（而年長的）人，以傲慢進行錯誤的爭辯，此時應將（沙彌或在家眾）驅逐出自己的住所。 然後，被驅逐者如果承認（集體的）過失（懺悔），此時應給予食物和飲料等供養，宴會的主人應判決（宴會或勇士宴會的）過失。 因此，應按照比丘（最先）、沙彌（中間）和在家眾（最後）的順序給予食物和飲料。 所有（宴會的）物品都應放置在東方。 在這些物品的中央，應繪製（或陳列）（壇城，如粉末壇城或唐卡），首先向世尊時輪供奉食物和飲料等（薈供的）精華，然後依次供養比丘等三位阿阇黎，以及（三者）之下接受灌頂者。 因此，應如其所愿地以（五種滿足）使所有薈供的種類感到愉悅。 然後，阿阇黎應給予弟子們允許，爲了（男女瑜伽士）聚會的利益而佈施，此時（供養的）施主應以自己的能力向聚會者供養。
【English Translation】 Among them, whoever is the teacher of (Tantra), he himself becomes the lord of the (Tsogkor or Heroes') feast. The elder (ignorant one) should be fully satisfied separately in other residences (with food, etc.). Therefore, even if young, the Dharma (Tantra) teacher who possesses the essential instructions, because he can benefit sentient beings, is called an elder (in learning). Furthermore, Shramaneras and householders, even if they have previously received empowerment (hearing), will not become older than a Bhikshu Vajradhara until direct realization arises (because they lack direct realization). (Those householders who do not practice asceticism, enjoying themselves in monasteries and temples, the Blessed One has not spoken of in any vehicle.) Then, if someone (elderly due to empowerment) argues with arrogance, at that time their ability should be questioned. When he demonstrates direct realization, etc. (of Shramaneras and householders), at that time he is called the lord of the assembly (because he is elderly in wisdom). (Third, offering substances and bestowing gifts is) Then, if someone (elderly) with the pride of mundane truth's (seven) empowerments makes a false argument, at that time (the Shramanera or householder) should be expelled from his own residence. Then, if the expelled one admits to the (collective) fault (confession), at that time offerings of food and drink, etc., should be given, and the owner of the assembly should judge the fault (of the assembly or heroes' feast). Therefore, food and drink should be given in the order of Bhikshu (first), Shramanera (in the middle), and householder (last). All the materials of the (assembly) should be placed in the east. In the center of these, a mandala (painted or arranged) should be made, and first, the essence of food and drink, etc. (of the assemblies), should be offered to the Blessed One Kalachakra, and then to the three Acharyas, such as Bhikshus, and finally to those who are empowered below (the three). Thus, all the lineages of the assembly should be pleased as they wish (with the five satisfactions). Then, the teacher, having given permission to the students, makes offerings for the benefit of the (male and female yogis) assembly, and at that time, the owner (of the offering) himself offers gifts to the assembly according to his ability.
༈ (བཞི་པ་གཤེགས་ནས་ལས་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ནས་)རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་(ལེགས་ པར་)མཉེས་པར་བྱས་པ་དང་། རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་(ཏེ་ལས་རྗེས་བསྡུ་)བར་བྱ་ [ཞེས་བྱ་]སྟེ། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་ངེས་པའོ།། །། 1-113 ༈ ད་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། འདིར་(ཆུ་ལ་སོགས་པ་)དབང་བདུན་(རྣམས་)གྱིས་(རྡུལ་ཚོན་གྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་(རྣམས་) བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ན། དགེ་བའི་དབང་གིས། ས་བདུན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ནི། གང་གི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་{ལོ་[ལོར་]མངོན་དུ་བྱེད་པ་(དབང་པོ་ལ་ཡུལ་གྱིས་མི་གནོད་པ་) དེའི་ཚེ། ལུས་འདི་ཉིད་(མི་ནས་མིའི་སྐྱེ་བ་བདུན་)ཀྱིས་ས་བདུན་གྱི་དབངཕྱུག་[ཉིད་]དུ་འགྲོའོ། ། ཡང་{ན་}མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བྲལ་ནས་ཤི་བ་དེའི་ཚེ་[ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདུན་གྱི་ དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྲོའོ། །]དེ་ལས་དགེ་བའི་དབང་གིས་ས་བདུན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །(ས་བདུན་གྱི་)ཕྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ [པ་]ལ་སོགས་{པར་[པ་]ངེས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ(ར་འགྱུར་རོ། གང་དང་གང་གི་ན་)བུམ་པ་དང་ ནི་གསང་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བུམ་པ་དང་གསང་པའི་དབང་དག་གིས། དབང་ བསྐུར་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་(སྟེ་བྱང་སེམས་མ་འཛགས་པའི་)དབང་གིས་(སེམས་)ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ་(ས་ བརྒྱད་པ་)མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་(ས་དགུ་པ་)ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་འགྱུར་ རོ། །(དེ་གང་＜དང་གང་གིས་＞ན་ས་བརྒྱད་པ་)མི་གཡོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་མེད་པ་ལས། (ཇི་ལྟ་འགྱུར་ན་)གང་གིས་བསྲུབས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་(བྱང་)སེམས་(འཛག་པ་མེད་པ་)ནི་(ས་དགུ་པ་) ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་རྣམས་བསྐུར་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི། (ས་བཅུ་པ་)ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆར་འབབ་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་(བྱིས་འཇུག་གི་དབང་བདུན་)ལྟར་བསོད་ནམས་(ཚོགས་) དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་སོང་པ་ལས། (དབང་བཞི་པ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ ས་བཅུ་གཅིག་པ་(ཀུན་ཏུ་འོད་)དང་། (ས)བཅུ་གཉིས་པ་(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་གྱུར་པའི་)རྣལ་འབྱོར་པ་ 1-114 སངས་རྒྱས་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། ༼༢༡དང་རྐང་པ་༡༽ ། ༈ ད་ནི་འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ(འི་གནོད་པ་)ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལས། (རྡུལ་ཚོན་དང་ལུས་དང
【現代漢語翻譯】 第四，收集逝者的功德：然後，要（妥善地）取悅至上的聖眾，並請他們返回各自的住所（以收集功德）。這是勇士宴饗的定論。 現在，將要闡述灌頂的果報，即所謂的『七灌頂』等等。在此，通過（水等）七灌頂，在大壇城中接受灌頂之後，憑藉善行的力量，必將成為七地的主宰。當壇城的輪（脈輪）顯現之時（感官不會受到客體的干擾），此身（從人到人的七次轉世）將成為七地的主宰。或者，當遠離十不善而死去之時，[此身將成為七地的主宰。]因此，憑藉善行的力量成為七地的主宰是確定的，這是功德的積累。（七地的）結果是不會退轉等等，[必定會完全進入（轉變）。]瓶灌頂和秘密灌頂，在此，通過瓶灌頂和秘密灌頂，接受灌頂之後，憑藉戒律的力量（即菩提心不退轉），將不會退轉（第八地），變得不動搖。『等等』一詞表示將轉變為（第九地）善慧。是什麼（導致了第八地）不動搖的菩提心不退轉？（如何轉變？）通過攪拌所產生的大樂（菩提）心（不退轉）是（第九地）善慧。在此，通過智慧和般若灌頂，憑藉戒律的力量，摧毀存在的恐懼，將轉變為文殊菩薩，這是（第十地）法雲，降下大樂之雨，利益自他，這是確定的。因此，憑藉功德（積累）和戒律的積累，（第四灌頂）智慧的積累，即第十一地（普光地）和第十二地（金剛持），瑜伽士將成為佛陀，這是確定的。（21頌和1句） 現在，將要闡述如何平息所有的恐懼和近身的傷害（的危害），即所謂的『敵人』等等。在此，無論哪個種姓之子，（從壇城和身體中……）
【English Translation】 Fourth, gathering the after-effects of the departed: Then, (properly) pleasing the supreme assembly of noble ones, and requesting them to return to their respective abodes (to gather the after-effects). This is the definitive conclusion of the heroes' feast. Now, the fruit of empowerment will be stated, such as the so-called 'seven empowerments'. Here, through the seven empowerments (such as water), having been empowered in the great mandala, by the power of virtue, one will surely become the lord of the seven grounds. At the time when the wheel (chakra) of the mandala manifests (the senses are not harmed by objects), this body (seven rebirths from human to human) will become the lord of the seven grounds. Or, at the time when one dies having separated from the ten non-virtues, [this body will become the lord of the seven grounds.] Therefore, becoming the lord of the seven grounds by the power of virtue is certain, this is the accumulation of merit. The result (of the seven grounds) is non-returning etc., [will surely fully enter (transform).] The vase empowerment and the secret empowerment, here, through the vase empowerment and the secret empowerment, having been empowered, by the power of morality (i.e., the Bodhicitta does not decline), one will not regress (eighth ground), becoming unshakeable. The word 'etc.' indicates that one will transform into (ninth ground) good intelligence. What (causes the eighth ground) unshakeable Bodhicitta not to decline? (How does it transform?) The (Bodhi)citta of great bliss produced by churning (not declining) is (ninth ground) good intelligence. Here, through the wisdom and jñana empowerments, by the power of the accumulation of morality, destroying the fear of existence, one will transform into Mañjuśrī, this is (tenth ground) the cloud of Dharma, raining down the rain of great bliss, benefiting oneself and others, this is certain. Therefore, based on the accumulation of merit (accumulation) and the accumulation of morality, (fourth empowerment) the accumulation of wisdom, namely the eleventh ground (Prabhāvatī) and the twelfth ground (Vajradhara), the yogi will become a Buddha, this is certain. (21 verses and 1 line) Now, it will be stated how to pacify all fears and imminent harm (of harm), such as the so-called 'enemy' etc. Here, whatever son of the lineage, (from the mandala and the body...)
་བྷ་ ག་དང་སེམས་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས། དབང་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་། རྣལ་ འབྱོར་མ་(བསྒོམ་པར་)སྔར་(ལེའུ་དང་པོར་)གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དང་། ནང་དུ་ནི་(རྩ་)ཨ་བ་ དྷུ་ཏི་ལ་སོགས་པ་(དམིགས་བཅས་སྟོང་གཟུགས་)རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དྲན་པར་བྱེད་ན། དེའི་འཇིགས་ པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། (མི་མཐུན་པའི་)དགྲ་ཡི(སྣོད་པ)ས་འཇིགས་པ་དང་། སེང་ གེ་ཡིས་འཇིགས་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ(ན་པོ་མྱོས་པ་)ཡིས་འཇིགས་པ་དང་། (གྲོང་ཁྱེར་དང་ནགས་)མེ་ (འབར་བ་)ཡིས་འཇིགས་པ་དང་། ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོས་(སྦྲུལ་གྱི་)འཇིགས་པ་དང་། (ལམ་དུ་)ཆོམ་ རྐུན་གྱིས་འཇིགས་པ་དང་། ཞགས་པ(དང་ལྕགས་སྒྲོག་གི)ས་འཆིང་པས་འཇིགས་པ་དང་(༧)། རྒྱ་ མཚོ་འཁྲུགས་པ(ས་གཡོ་བ)ས་འཇིགས་པ་དང་(༨)། (རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ་)ཤ་ཟ་ཡིས་འཇིགས་པ་ དང་(༩)། (ཀླུ་)ནད་ཀྱི(མཛེ)ས་(འཆི་བར་བྱེད་པ་)འཇིགས་པ་དང་(༡༠)། (ལྷའི་)དབང་པོས་(ཡི་ཕོ་ཉ་) འཚེ་བས་འཇིགས་པ་དང་(༡༡)། (གླ་ཆོལ་ལ་སོགས་པ་)དབུལ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ པ་དང་(༡༢)། (གཟུགས་ངན་)བུད་མེད་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་དང་(༡༣)། རྒྱལ་ པོ་ཁྲོས་(སྟེ་གསོད་)པས་འཇིག་པ་དང་(༡༤)། (མཁའ་ལས་)རྡོ་རྗེ་(ཐོག་)ལྷུང་པས་འཇིགས་པ་དང་ (༡༥)། (ཕྱག་རྒྱ་སྟེན་པས་)དོན་(ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་སྟེན་བཅུད་)ཉམས་པས་འཇིགས་པ་སྟེ(༡༦)། དེ་ལྟར་ འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། (དེ་ལས་)གཞན་(ལ་སོགས་)རྣམས་(ཐམས་ཅད་)འཇིགས་པར་འགྱུར་ རོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་ནི་ལེའུ་དང་པོར་(མྱུར་དུ་འདི་ཡི་དཔལ་ཐོབ་པ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞབས་ལ། ། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་རྟག་བསྒོམས་པ། །དེ་ཡི་བགེགས་ནི་ཟད་པར་བྱེད། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་)བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་ གསལ་བར་བསྟན་པས། དེས་ན་(འདིའི་གསེབ་ན་རྐང་ལག་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་ཡོད་)འདིར་མ་བཤད་དོ། ། 1-115 ༈ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་ལས། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་ པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། ༼༢༢༽ ༼༢༣༽ །། ༄། །བཞི་པ། བསྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ། ༈ ད་(ཅི་གསུང་ན་)ནི་དུས་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རུ་{བརྟག་[བཏག་] པ་མདོར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་(རྩ་ བའི་རྒྱུད་)དང་{པོའི་[པོ་]སངས་རྒྱས་ལས་(སྟོན་པ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་ པ། (ཕྱི་རུ་)ཉིན་མོ་(དང་)ཉི་མ་(ནང་དུ་)ཁྲག་(ཐབས་བསམ་པ་ལས་)རྡོ་རྗེ། །(དངོས་འབྲོ་ཟེར་)བསམ་(པའི་) དབྱེ(བ)ས་མཚན་མོ་(དང་)རི་བོང་ཅན། །(ནང་དུ་)ཁུ་(ཤེས་རབ་བསམ་པ་ལས་)
【現代漢語翻譯】 在書寫了（五部佛，五方佛母，五大）'部'和（五根，五境）'心'的壇城之後，那些接受灌頂的人每天都要憶念瑜伽母（的禪修），如先前（在第一品中）所說的那些瑜伽母的蓮足，以及內部（脈）阿瓦杜蒂等（具有特定形象的空性）的蓮足。這樣，所有的恐懼都會被克服： （來自不友好的）敵人的恐懼，來自獅子的恐懼，來自（瘋狂的）大象的恐懼，來自（燃燒的）火（在城市和森林中）的恐懼，來自蛇王的恐懼，來自（道路上的）強盜的恐懼，來自（繩索和鐐銬的）束縛的恐懼，來自（動盪的）海洋的恐懼，來自食肉者（如殭屍）的恐懼，來自（龍）疾病（麻風）的恐懼（導致死亡），來自（神的）統治者的傷害的恐懼，來自（乞丐等的）貧困的痛苦的恐懼，來自（醜陋的）失去妻子的痛苦的恐懼，來自憤怒的國王（的殺戮）的恐懼，來自（天空中的）金剛（雷電）墜落的恐懼，以及來自（依賴手印）失去（偉大的不變的依賴精華）意義的恐懼。因此，這十六種恐懼以及（其他）所有（一切）恐懼都將被克服。 這些在第一品中通過讚頌的方式詳細闡述了（'迅速獲得此榮耀，永遠在瑜伽母的蓮足下。誰經常禪修瑜伽，他的障礙將被消除。'等等）。因此，這裡不再贅述（因為其中有四足的解釋）。 《吉祥時輪根本續》的廣釋《無垢光》中，灌頂品的簡略總結，即第三品的根本續的廣釋。（22）（23） 第四品：成就法品 現在（要說什麼呢），將要講述對完全清凈的時輪金剛佛身的簡要解釋，即對'月亮之身'等的解釋。在此，（根本續）和（第一）佛陀（導師）薄伽梵所說的（外部）白天（和）太陽（內部）血（來自方便的思維）金剛。（事物執行）思維（的）區別是夜晚（和）持兔者。（內部）精液（來自智慧的思維）
【English Translation】 After drawing the mandala of the (five Buddhas, five Buddha Mothers, five elements) 'Bhaga' and the (five senses, five objects) 'mind', those who have received the empowerment should, day by day, remember the feet of the Yoginis (meditation), as mentioned earlier (in the first chapter), and the feet of the inner (channels) Avadhuti and others (empty forms with specific images). Thus, all fears will be overcome: Fear of (from unfriendly) enemies, fear of lions, fear of (mad) elephants, fear of (burning) fire (in cities and forests), fear of the king of snakes, fear of (on the road) robbers, fear of being bound by (ropes and shackles), fear of (turbulent) oceans, fear of flesh-eaters (such as zombies), fear of (Naga) diseases (leprosy) (causing death), fear of harm from (gods') rulers, fear of the suffering of (beggars, etc.) poverty, fear of the suffering of being separated from (ugly) women, fear of an angry king (killing), fear of (from the sky) Vajra (thunderbolt) falling, and fear of (relying on mudras) losing (the great unchanging essence of reliance) meaning. Thus, these sixteen fears and (other) all (everything) fears will be overcome. These are elaborated in detail in the first chapter through praise ( 'Quickly obtain this glory, forever at the feet of the Yoginis. Whoever constantly meditates on yoga, his obstacles will be eliminated.' etc.). Therefore, it is not explained here (because there is a four-legged explanation in it). From the Extensive Commentary 'Vimalaprabha' on the Condensed Tantra King of the Glorious Kalachakra, a brief summary of the Empowerment Chapter, which is the Extensive Commentary on the Essence of the Third Chapter Tantra. (22) (23) Chapter Four: The Chapter on Methods of Accomplishment Now (what is to be said), a brief explanation of the perfectly pure Kalachakra Bhagavan's body will be spoken, that is, the explanation of 'the body of the moon' and so on. Here, (the root tantra) and (the first) Buddha (teacher) Bhagavan said (externally) day (and) sun (internally) blood (from the thought of means) Vajra. (Things run) The difference in thought is night (and) the rabbit holder. (Internally) semen (from the thought of wisdom)
བ་(དང་)པད་(འབྱུང་བས་ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཐབས་)མ་དེ་དག་གཅིག ། དུས་འཁོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བྱ་ བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཞན་དུ་(དེ་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་ཁྱབ་པར་)ཡང་། (སྟོན་པ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་སྤྱིར་གསུངས་པ། ཉིན་མོ་(དག་པ་)བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་(དག་པ་)ཤེས་རབ་ ཏུ་ནི་གྲགས། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་(དག་པ་)དྲག་པོ་＜ཡབ་＞སྟེ། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་＜དག་པ་＞དབུ་མ(སྟེ་ ཡུམ་＜མོ＞འོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་(ཐབས་)དང་། ཟླ་བ་(ཤེས་རབ་)དང་། ཉིན་མོ་(ཐབས་)དང་མཚན་ མོའི་＜ཤེས་རབ་＞དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་གཅིག་(དང་ལོ་གཅིག་)ལ་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ(འི་)ལ་འཁོར་ ལོ་ནི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(འཕོ་བ་བཅུ་ གཉིས་ལ་)རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་(བཅུ་གཉིས་)གྱི་འཁོར་ལོ་ འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ བཞིན་(རྩ་རྒྱུད་)དུ་གསུངས་པ། དུས་ཀྱིས་(ནམ་མཁའ་ནས་)འབྱུང་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་ རྟག་ཏུ་(ས་ནས་)སྡུད་པར་བྱེད། །དུས་ནི་(སྦྱོང་བྱེད་)བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །(སྦྱང་གཞི་)ཉིན་{ཞག་ 1-116 [མཚན་]གཅིག་(དང་ལོ་གཅིག་)གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་(དགོས་པ་འཁོར་བ་པའི་) སྐྱེ་འཇིག་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་(ཉམས་སུ་བླང་པར་)བྱ་བ་(འོག་ ནས་)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་(གང་བསྒྲུབ་ན་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ རྣམ་པར་{བརྟག་[བཏག་]པ་ངེས་པ{ནི[འོ]། །ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(དག་བྱ་)དུས་ སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཉིན་ཞག་སྟེ་སྐུ་གཅིག་གོ། (མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་) དེའི་(དག་བྱ་)དུས་སྦྱོར་དྲུག་＜༡༢＞དྲུག་གི་བདག་ཉིད་(དག་པའི་མཚོན་བྱེད་)ཞབས་གཉིས་ཟུང་ སྟེ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཞབས་དག་གོ། མེ་འགྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་སྦྱོར་བཞི་བཞི(པ་ གསུམ་གྱི་)འི་བདག་ཉིད་(དག་པའི་མཚོན་བྱེད་)གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་མའི་འགྲིན་པ་གསུམ་ མོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་＜པ་བཞི་ཡི་＞གྱི་བདག་ཉིད། ཤར་ དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་བཞིའོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ནི་(འོག་ནས་)འཆད་ པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔུང་པ་དྲུག་ཞེས་པ་ནི། དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་(པ་ དྲུག་)ཀྱི་{བདག་ཉིད་}(དག་པའི་མཚོན་བྱེད་)གཡོན་དང་གཡས་ལ(གསུམ་གསུམ་སྟེ)། ཤར་དང་ནུབ་ དང་དབུས་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་པ་(དྲུག་)རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་ཕྱག་ངར་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་ བ་(བཅུ་གཉིས་)སོ་སོའི་བདག་ཉིད་(དག་པའི་མཚ
【現代漢語翻譯】 那些由蓮花生（藏文：པད་འབྱུང་བས་，含義：蓮花生）的智慧與方便之身所生的母（藏文：མ་，梵文天城體：मातृ，梵文羅馬擬音：mātṛ，漢語字面意思：母親）是統一的。名為時輪大樂（藏文：དུས་འཁོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ།）。同樣，在其他續部中（也普遍存在這種瑜伽），世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）普遍宣說：『白天（清凈）是世尊金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་ཅན།），夜晚（清凈）則被稱為智慧。如同太陽（清凈）是勇猛的＜父＞，同樣月亮＜清凈＞是中脈（即母）。』這樣，通過區分太陽（方便）和月亮（智慧），白天（方便）和夜晚＜智慧＞，一天（和一年）被稱為時間。而它的輪（藏文：འཁོར་ལོ་）是二十一千六百多個呼吸的自性（十二次遷變），具有十二緣起支的特徵，以及十二宮的輪，在世俗諦中，是眾生出生和毀滅的原因。同樣，（根本續）中說：『時間從（虛空）中產生諸元素，時間恒常地從（大地）中收集它們。時間是世尊金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་ཅན།，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：持金剛者），（所凈化的對象）是一天[一夜]（和一年）的自性。』這樣，爲了分解（輪迴的）生滅現象，瑜伽士們應該修持（從下文）將要闡述的次第，（如果想要成就），就應該修持時輪的身像，這是明確的。所謂『月亮的身像』，是指具有十二時節的自性的一天，即一個身像。它的（所凈化的對象）是六＜12＞個時節的自性（清凈的象徵），即雙足，左足和右足。所謂『火焰頸』，是指具有四（個三）時節的自性（清凈的象徵），即右、左和中脈的三個頸。這樣，所謂『海之面』，是指具有三（個四）時節的自性，即東、南、西、北的四個面。所謂『各種顏色』，將在（下文）中闡述。這樣，所謂『六臂』，是指具有二（個六）時節的自性（清凈的象徵），即左和右（各有三個），東、西和中央的（六）臂。同樣，所謂『太陽的手』，是指每個月（十二個月）的自性（清凈的象徵）。 。
【English Translation】 Those mothers (Sanskrit: Matr) born from the body of wisdom and means of Padmapani (Lotus Born) are unified. It is called Kalachakra Mahasukha (Great Bliss). Similarly, in other tantras (this yoga is also prevalent), the Bhagavan (Blessed One) generally said: 'Day (purity) is the Bhagavan Vajradhara, night (purity) is known as wisdom. Just as the sun (purity) is the fierce , so the moon is the central channel (i.e., mother).' Thus, by distinguishing between the sun (means) and the moon (wisdom), day (means) and night , one day (and one year) is called time. And its wheel (Chakra) is the nature of twenty-one thousand six hundred plus breaths (twelve transmutations), characterized by the twelve links of dependent origination, and the wheel of the twelve houses, which in conventional truth is the cause of birth and destruction of sentient beings. Similarly, (in the root tantra) it is said: 'Time generates the elements from (space), time constantly gathers them from (earth). Time is the Bhagavan Vajradhara, (the object to be purified) is the nature of one day [night] (and one year).' Thus, in order to decompose the phenomena of birth and death (of samsara), yogis should practice the sequence (from below) that will be explained, (if one wants to accomplish), one should practice the image of Kalachakra, this is clear. The so-called 'image of the moon' refers to one day with the nature of twelve time periods, which is one image. Its (object to be purified) is the nature of six time periods (symbol of purity), which are the pair of feet, the left and right feet. The so-called 'flame neck' refers to the nature of four (three) time periods (symbol of purity), which are the three necks of the right, left, and central channels. Thus, the so-called 'face of the sea' refers to the nature of three (four) time periods, which are the four faces of east, south, west, and north. The so-called 'various colors' will be explained (below). Thus, the so-called 'six arms' refers to the nature of two (six) time periods (symbol of purity), which are the left and right (three each), the (six) arms of east, west, and center. Similarly, the so-called 'hand of the sun' refers to the nature (symbol of purity) of each month (twelve months).
ོན་བྱེད་)ཕྱག་[ངར་]བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་ ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པད་མ་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ (དག་པའི་མཚོན་བྱེད་)ལག་པའི་པད་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེའི་ཚིགས་ ཞེས་པ་ནི། སོ་སོར་དབུགས་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུའི་(པ་རེ་རེ་ལ་ཚིགས་རེ་རེར་བྱས་པ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་དྲུག་ ལ་བཅུ་གཅིག་)བདག་ཉིད་དང་། (དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་པས་ལོ་གཅིག་ལ་)ཉིན་ཞག་གི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ པའི་སུམ་བརྒྱའི་སོར་ཚིགས་ཏེ། ལག་པ་(ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་)སོ་སོའི་སོར་མོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཚིགས་ གསུམ་(གསུམ་){རྣམས་}ཀྱི་དབྱེ་བས་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་རུ་འགྱུར་བས། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ 1-117 ལ། (དུ་ཡོད་ན་)དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྐང་པ་(གཉིས་པོ་)དག་རི་བོང་ ཅན་དང་ཉི་མ་(དང་)བྱིན་ཟའི་(སྒྲ་གཅན་གྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བདུད་དང་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི། ཕུང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་(མནན་པར་མཚོན་) དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་དྲག་པོ་(མནན་ པར་མཚོན་)སྟེ། (དེ་གཉིས་)སྐྲག་བཞིན་པ་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་རོལ་པས་{གནོད་[མནན་]མཛད་ ཞེས་པ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སོ། །དེ་ཉིད་སྲིད་(པ་འཁོར་བ་)དང་སྲིད་{ཀརྒྱལ་བྲལ་ཁརོ་གཅིག་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི། ༡འཁོར་བ་དང་མྱ་ཁངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི(ས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་)ངེས་པའོ།། ༼༡༽ །། ༈ ད་ནི་དེ་(ཐོབ་བྱ་)བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་(ཅི་སྟོན་ན་)གནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་(གང་བསྒྲུབ་ན་)དབང་དང་དགུག་པའི་དོན་དུ་སྔགས་ པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ(ཀུན་ལ་འདྲེ)འོ། །རི་བོང་(གང་)རེངས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། ཕུར་བུས་ གདབ་པའི་དོན་དུའོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་གནས་ནི་(གང་ན་)[གང་]བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་(གང་)དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་གྱི་དོན་དུའོ། །ལྷའི་གནས་གྱུར་ སྟོང་པར་＜གང་＞སྤྲད་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུའོ། ། དང་ཡིག་ལས་(གང་བསྡུ་ན་)རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་འམ། གྲུབ་ཐོབ་གནས་སུ་(གང་)ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་(གང་)གསད་པའི་དོན་དུའོ། །མཚོ་གནས་ (འགྲམ་)བཟང་པོར་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པའི་དོན་དུའོ། །གསང་བའི་ས་གནས་ནི་ཕུག་གམ་སའི་ ཁང་པར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི
【現代漢語翻譯】 因此，十二隻手臂（象徵意義）是這樣描述的。因此，被稱為『勝者的蓮花之手』，本質是二十四個半月（純凈的象徵），即二十四隻蓮花之手。因此，『六空和火焰之節』指的是，每個呼吸有六十個（每個節對應一個，三百六十個對應六個，六個對應十一個）本質，（六百個對應一年）通過晝夜的劃分，三百個節超過六十個，即（二十四隻）手的每隻手的五個手指，通過三個（三個）節的劃分，變成十五個節。因此，二十四隻手（如果存在），則變成三百個超過六十個。因此，（兩隻）腳踩在兔子（月亮）和太陽（和）羅睺（食神）的壇城上，被稱為『魔和暴怒』，象徵著蘊、煩惱、死主和天子魔（被壓制）。貪慾、嗔恨、愚癡和慢的本質是暴怒（被壓制），（兩者）恐懼地被雙腳玩弄，被稱為『傷害[壓制]』，指的是時輪。它本身是存在（輪迴）和存在[脫離]（涅槃）合一，指的是：輪迴和涅槃融為一體，成為無礙的時輪，因此，這是世尊（在續部中宣說的）必須修持的確定之義。{1} 現在，爲了成就它（所要獲得的），（將要展示什麼呢？）將要描述處所，從『花園』等開始。它變成了成就世間事業和與之相符的處所。在花園裡（要成就什麼呢？），爲了權力和吸引的目的，通過真言來成就（普遍吸引）。在兔子（什麼）僵硬、迷惑和被木釘釘住的目的。勝者至尊的處所是（在哪裡）被加持的偉大佛塔（在哪裡）爲了八成就的目的。神靈的處所變成了空性，爲了給予和區分的目的。 從『和』字開始（要收集什麼呢？），在大海邊或成就者處所（什麼）爲了事業手印成就的目的。在墳墓里（什麼）爲了殺戮的目的。在好的湖邊（岸邊）爲了寂靜和增益的目的。秘密的處所是洞穴或土屋，爲了三界的利益。
【English Translation】 Thus, the twelve arms (symbolic meaning) are described. Therefore, it is called 'Victorious Lotus Hands', the essence of twenty-four half-moons (symbol of purity), that is, twenty-four lotus hands. Therefore, 'six emptinesses and flame joints' refers to, each breath has sixty (each joint corresponds to one, three hundred and sixty corresponds to six, six corresponds to eleven) essence, (six hundred corresponds to one year) through the division of day and night, three hundred joints exceed sixty, that is, the five fingers of each of the (twenty-four) hands, through the division of three (three) joints, become fifteen joints. Therefore, twenty-four hands (if they exist), then become three hundred exceeding sixty. Therefore, (two) feet stepping on the mandala of the rabbit (moon) and the sun (and) Rahu (eclipsing planet), called 'Mara and Wrathful', symbolizes the aggregates, afflictions, the Lord of Death, and the son of the gods Mara (being suppressed). The essence of desire, hatred, ignorance, and pride is Wrathful (being suppressed), (both) fearfully played with by the two feet, called 'harm [suppression]', refers to the Kalachakra. It itself is existence (samsara) and existence [separation] (nirvana) united, refers to: samsara and nirvana blended into one, becoming the unobstructed Kalachakra, therefore, this is the definite meaning that the Bhagavan (declared in the tantras) must be practiced. {1} Now, in order to accomplish it (what is to be obtained), (what will be shown?) The place will be described, starting from 'garden' and so on. It becomes a place for accomplishing worldly affairs and conforming to it. In the garden (what is to be accomplished?), for the purpose of power and attraction, it is accomplished through mantra (universal attraction). For the purpose of the rabbit (what) stiff, confused, and nailed with a wooden peg. The place of the Supreme Victor is (where) the great stupa that is blessed (where) for the purpose of the eight siddhis. The place of the gods becomes emptiness, for the purpose of giving and distinguishing. Starting from the word 'and' (what is to be collected?), on the seashore of the great sea or the place of the accomplished one (what) for the purpose of the karma mudra siddhi. In the cemetery (what) for the purpose of killing. On the good lake (shore) for the purpose of pacifying and increasing. The secret place is a cave or an earthen house, for the benefit of the three realms.
་རྒྱལ་{པོ་[པོར་]བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཕྲིན་ 1-118 ལས་རྣམས་དང་)རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གནས་(གོང་རྣམས་)གང་ཡང་རུང་པར་སེམས་ཉིད་རབ་ཏུ་ དགའ་བར་གྱུར་པའི་(གནས་སུ་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་)མིའི་བདག་པོ་གནས་{ས་དེ་[འདི་] རུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་{གང་ཡང་གསུངས་པ། གང་དུ་ས་སྐྱོང་ཆོས་ ལྡན་དང་། །ས་འཛིན་གཞན་དང་གཡུལ་མེད་པའི། །སེམས་ཅན་གང་དག་བདེར་གནས་པ། ། དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བརྩམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངེས་པའོ།། ༼༢༽ །། ༈ ད་ནི་ཞལ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ། འདིར་ནང་ཚངས་ལྡན་པའི་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་(རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ལ་སོགས་པས་)ཉེ་བར་འདུག་ པར་བྱས་ནས་{ནི}། སྔར་གསུངས་པའི་བསྲུང་པ་(བསྒོམ་པ་)བྱས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་གི་ ལེའུར་སྔར་གསུངས་པའི་སྲུང་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་སྟེ། བདུད་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་པ་དང་། (དང་པོར་)སྔོན་དུ་ཞལ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་{བུ་ [ལུ་]ཁ་རུ་བཅུག་པས་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་བཟང་པོས་སྤྱི་{བོས་[བོ་ནས་]བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་རྐང་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ བདག་ཉིད་ལ་རེག་པར་བྱས་པས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ཞལ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས། (གཉིས་པ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་ལ་བཞི་ལས་ ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་)དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས། བདག་ཉིད་ ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ཁར་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ། ༀ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་སུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་ལྔ་པའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་(རྣམ་པ་)སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་འོད་ ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྲོས་པས་{རྒྱས་[རྒྱལ་]པ་མ་ལུས་ཞེས་པ་ 1-119 ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁར་བསྒོམ་པར་བྱ་{བ་}ཞེས་པ་ནི། (ནམ་མཁར་) རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དོན་དུ་(ཧཱུཾ་ལས་སྤྲོས་པའི་)འོད་ཟེར་རྣམས་སླར་ཡང་བཀུག་ སྟེ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེ]＜འི་ལྟ་བར་ཧཱུཾ་＞ལ་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །＜གཉིས་ པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་＞དེ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་ལུས་དང་[ངག་དང་]ཡིད་ རྣམས་གུས་པས་{ཡིད་[གསུམ་]ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ན་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་
【現代漢語翻譯】 爲了國王的加冕。 同樣地，（與事業相應的）任何合適的地點（上述地點），如果內心充滿喜悅（因為這些地點能引發禪定），那麼這位人間的君主應該選擇這些地點進行修行。 同樣地，（經典中）所說的：『無論何處，君王秉持正法，沒有與他人的爭鬥，眾生安樂居住，那裡就是瑜伽士精進修行的場所。』 這就是對地點的確定。（2） 現在開始講述潔凈口等內容，即『柔和』等詞語。 這裡，（瑜伽士）應該坐在鋪有柔軟墊子的座位上（以金剛跏趺坐等姿勢）。 然後，進行之前所說的守護（禪修），也就是在灌頂章節中提到的，瑜伽士應該進行的守護，以驅逐邪魔等。 （首先）事先潔凈口等，也就是將五甘露丸放入嘴中，這樣口就會變得非常潔凈。 同樣地，用之前所說的吉祥手印，從頭頂開始，直到觸及腳尖，這樣觸碰自身，就能使本尊的身體完全潔凈。 像這樣潔凈口等之後，（第二，積累二資糧，其中迎請資糧田是）然後按照修法章節中所說的儀軌，瞬間將自己觀想為本尊的形象。 在自己的心間，從完全轉化的「വം」（藏文，梵文天城體vam，梵文羅馬擬音vam，水種子字）中，生起一朵八瓣紅蓮花。 在那蓮花的中心，從完全轉化的「唵」（藏文，梵文天城體om，梵文羅馬擬音om，身種子字）字中，生起月輪。 中心是「彼」（དེ་ཉིད་）的意思是：世俗諦中，從「吽」（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，意種子字）字中，生起五股金剛杵。 它的光芒（各種各樣），也就是月輪和金剛杵發出五種顏色的光芒，瑜伽士用這些光芒照耀（一切），『一切勝利』的意思是：如來們。 『在虛空中觀想』的意思是：（在虛空中）完全領悟。 爲了供養，（從「吽」字發出的）光芒再次收回，融入自己心間的月輪金剛杵的中心「吽」字中。 （第二，積累福德資糧是）然後，修行者的身、語、意，恭敬地（三門）頂禮，這是確定的。 在那裡，在月輪上，是十二位供養天女的位置。
【English Translation】 For the purpose of enthroning the king. Similarly, (regarding the activities) any suitable place (the above places), if the mind is filled with joy (because these places cause the arising of meditation), then this lord of men should choose these places for practice. Similarly, what is said (in the tantras): 'Wherever the king upholds the Dharma, there is no conflict with others, and sentient beings live in happiness, that is where the yogi diligently practices.' This is the determination of the place. (2) Now, to speak of purifying the mouth, etc., i.e., the words 'gentle,' etc. Here, (the yogi) should sit comfortably on a gentle seat with inner purity (in the vajra posture, etc.). Then, having performed the previously mentioned protection (meditation), that is, the protection that the yogi should perform as previously mentioned in the chapter on empowerment, to dispel demons, etc. (First) having purified the mouth, etc., beforehand, that is, by placing the five nectar pills in the mouth, the mouth will become completely pure. Similarly, by touching oneself with the previously mentioned auspicious mudra, starting from the crown of the head and continuing until reaching the tips of the toes, one purifies the deity's body completely. Having purified the mouth, etc., in this way, (second, accumulating the two accumulations, of which inviting the field of merit is) then, according to the ritual described in the chapter on sadhana, instantly visualize oneself in the form of the deity. In one's own heart, from the completely transformed 'വം' (Tibetan: བཾ།, Devanagari: vam, Romanized Sanskrit: vam, meaning: water seed syllable), arises an eight-petaled red lotus. On the center of that lotus, from the completely transformed '唵' (Tibetan: ༀ།, Devanagari: om, Romanized Sanskrit: om, meaning: body seed syllable), arises a moon disc. The meaning of 'that itself' (དེ་ཉིད་) in the center is: in the relative truth, from the syllable 'हूँ' (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: mind seed syllable), arises a five-pronged vajra. Its rays (various), that is, the moon disc and the vajra emit rays of five colors, and the yogi illuminates (everything) with these rays, 'all victories' means: the Tathagatas. 'To contemplate in the sky' means: to fully realize (in the sky). For the purpose of offering, the rays (emitted from the syllable 'हूँ') are drawn back again and absorbed into the 'हूँ' syllable at the center of the moon disc vajra in one's own heart. (Second, accumulating merit is) Then, the body, speech, and mind of the practitioner, with reverence, (three doors) prostrate, this is certain. There, on the moon disc, is the place of the twelve offering goddesses.
བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསམ་པར་བྱ་ བ་ནི། ༡ཀྑྒྒཧྔ་༢ཀྑྒྒཧྔཱ་༣ཙྪྫྫཧྙ་༤ཙྪྫྫཧྙཱ་ཊྛྜྜཧྞ༥་༦ཊྛྜྜཧྞཱ་༧པྥྦྦཧྨ་༨པྥྦྦཧྨཱ་༩ཏྠྡྡཧྣ་༡༠ཏྠྡྡཧྣཱ་༡༡སྐྤྵྴྐྛ་༡༢སྐྤྵྴྐྛཱ་ཞེས་ བྱ་བའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་གྲུབ་པ་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་[དེ་]བཞིན་དུ། ༡རྔ་རྡུང་(སྔོན་མོ་)མ་དང་། ༢གར་མ་དང་། ༣དྲི་མ་(ནག་མོ་)དང་། ༤ཕྲེང་བ་མ་དང་། ༥སྤོས་མ་ (དམར་མོ་)དང་། ༦མར་མེ་མ་དང་། ༧ལྷ་བཤོས་མ་(དཀར་མོ་)དང་། ༨འབྲས་བུ་མ་དང་། ༩སྒེག་ མོ་(སེར་མོ་)དང་། ༡༠བཞད་མ་དང་། ༡༡གླུ་མ་(ལྗང་ཁུ་)དང་། ༡༢འདོད་མ་ལ་སོགས་རྣམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ། དབང་གི་ལེའུར་གསུངས་པའི་(སྔགས་ཀྱི་)ཆོ་ག་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་པས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས། སྡིག་པའི་རྣམ་པ་མང་ པོ་བསགས་པ་རབ་ཏུ་བཤགས་{པར་བྱ་བ་[པ]ལ་སོགས་པའོ། ༼༣༽ ། ད་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མཐར་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་[རང་]པར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ དཔག་མེད་གང་བྱས་པ། །དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་པ་དང་སྡིག་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ ལ་རྗེས་སུ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞེས་{པ་[བྱ་བ་]ནི་སྔགས་{པའོ[པས་སོ]། །དེ་ནས་གསུམ་ ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་ རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི(བསྒྲུབ་ལེའི་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་ 1-120 འདུན་ལ་ནི་མི་རྣམས་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ ནི་བྲིས་པའི་པོ་ཏི་འདི་རྣམས་ཆོས་བརྗོད་དང་། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་མཆོག་གྱུར་སྐྱེ་ བ་འབུམ་གྱིས་སྟེར་བ་མིན། །སངས་རྒྱས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དེ་ཆོས་ནི་ས་ཕྱོགས་སྟེང་དུ་དེ་ཡིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དགེ་ འདུན་གང་ཞིག་དེ་རུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སེམས་བརྙེས་བྱེད་པ་སྟེ། །ཅེས་སོ)། །ཞེས་བྱ་ སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་{བྱས་ཏེ}[བྱ་སྟེ]། དེ་ནས་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ། འདིར་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་ཕྱིར་བདག་ ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་[ཐོབ་]གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་ སུ་ཡིད་རང་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་{བར་[བ་]ཞེས་བྱ{བ}འོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་བྱ་ སྟེ། (གསུམ་པ་བསྟེན་སྤང་གི་དམ་བཅའི་དྲན་པ་གསོ་བ་ལ་གཉིས་ལ
【現代漢語翻譯】 應當思維本教的文字，如以下種子字：1 ཀྑྒྒཧྔ་ 2 ཀྑྒྒཧྔཱ་ 3 ཙྪྫྫཧྙ་ 4 ཙྪྫྫཧྙཱ་ 5 ཊྛྜྜཧྞ་ 6 ཊྛྜྜཧྞཱ་ 7 པྥྦྦཧྨ་ 8 པྥྦྦཧྨཱ་ 9 ཏྠྡྡཧྣ་ 10 ཏྠྡྡཧྣཱ་ 11 སྐྤྵྴྐྛ་ 12 སྐྤྵྴྐྛཱ་。正如這些種子字所象徵的各種供養。 1 鼓樂母 (rng'a rdung ma)（藍色），2 歌舞母 (gar ma)，3 香水母 (dri ma)（黑色），4 花鬘母 (phreng ba ma)，5 焚香母 (spos ma)（紅色），6 明燈母 (mar me ma)，7 食子供養母 (lha bshos ma)（白色），8 水果母 (bras bu ma)，9 嫵媚母 (sgeg mo)（黃色），10 歡笑母 (bzhad ma)，11 歌唱母 (glu ma)（綠色），12 慾望母 (』dod ma) 等等，以《灌頂品》中所說的各種（咒語）儀軌來供養如來。然後按照將要闡述的次第，徹底懺悔所積累的眾多罪業。 現在，在懺悔罪業之後，應當隨喜功德：對於圓滿正等覺佛陀、菩薩和聖者僧團所做的一切無量功德，都隨喜讚歎，並祈請他們遠離罪惡，安住于菩提之行。這是（通過）唸誦（咒語）來實現的。然後是皈依三寶：皈依佛、法、僧，他們能摧毀輪迴的怖畏，直至證得菩提。（《成就品》第二百一十三品中說：人們皈依佛、法、僧，是獲得解脫的近因。這裡指的是安住在寺廟中的佛像，以及書寫的經書是為法，還有持有袈裟的僧團，他們給予遍主最上的安樂，即使是百千劫也無法報答。佛陀是導師，法是世間的基礎，他所開示的一切都應遵從。任何僧團，如果對安住于其中的眾生懷有慈悲，並致力於覺悟之心）。 如是說。這樣皈依三寶之後，要使自己變得謙卑。然後爲了利益眾生而發願：爲了所有眾生的利益，愿我成就圓滿正等覺果位。要這樣發願。如是，頂禮、供養、懺悔罪業、隨喜功德、祈請如來、勸請住世、迴向功德，這就是七支供養。 （第三部分是憶念所受的戒律，分為兩部分）
【English Translation】 One should contemplate the letters of the Bon teachings, such as the following seed syllables: 1 ཀྑྒྒཧྔ་ 2 ཀྑྒྒཧྔཱ་ 3 ཙྪྫྫཧྙ་ 4 ཙྪྫྫཧྙཱ་ 5 ཊྛྜྜཧྞ་ 6 ཊྛྜྜཧྞཱ་ 7 པྥྦྦཧྨ་ 8 པྥྦྦཧྨཱ་ 9 ཏྠྡྡཧྣ་ 10 ཏྠྡྡཧྣཱ་ 11 སྐྤྵྴྐྛ་ 12 སྐྤྵྴྐྛཱ་. Just as these seed syllables symbolize various offerings. 1 Drum-playing Mother (rng'a rdung ma) (blue), 2 Dancing Mother (gar ma), 3 Perfume Mother (dri ma) (black), 4 Garland Mother (phreng ba ma), 5 Incense Mother (spos ma) (red), 6 Lamp Mother (mar me ma), 7 Food Offering Mother (lha bshos ma) (white), 8 Fruit Mother (bras bu ma), 9 Alluring Mother (sgeg mo) (yellow), 10 Laughing Mother (bzhad ma), 11 Singing Mother (glu ma) (green), 12 Desire Mother ('dod ma), etc. Offerings should be made to the Tathagatas with various (mantra) rituals as described in the 'Empowerment' chapter. Then, according to the order to be explained, thoroughly confess the many accumulated sins. Now, after confessing sins, one should rejoice in merit: Rejoice in all the immeasurable merits done by the Perfectly Enlightened Buddha, Bodhisattvas, and the noble Sangha, and request them to be free from sins and abide in the conduct of Bodhi. This is achieved by reciting (mantras). Then is taking refuge in the Three Jewels: Take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, who destroy the fears of samsara, until attaining Bodhi. (From the 213th chapter of the 'Accomplishment' section: People taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha is the near cause of liberation. Here, it refers to the Buddha images residing in the temple, and the written scriptures are the Dharma, and the Sangha holding the robes, they give the supreme bliss of the Lord, which cannot be repaid even in hundreds of thousands of kalpas. The Buddha is the teacher, the Dharma is the foundation of the world, and everything he taught should be followed. Any Sangha that has compassion for the beings residing in it and strives for the mind of enlightenment). Thus it is said. Having taken refuge in the Three Jewels in this way, one should make oneself humble. Then, for the benefit of sentient beings, make a vow: For the benefit of all sentient beings, may I attain the state of Perfect Enlightenment. One should make this vow. Thus, prostration, offering, confession of sins, rejoicing in merit, requesting the Tathagatas, urging them to remain, and dedicating merit, these are the seven-branch offerings. (The third part is remembering the vows taken, which is divided into two parts)
ས། བསྟེན་བྱའི་དམ་བཅའ་དྲན་པ་གསོ་བ་ལས། ) རྩ་ བ་གསུམ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་ པར་དག་པ་དང་། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསོད་ ནམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམ་ པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་ པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། སྨོན་ལམ་ དང་། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚངས་ པའི་གནས་བཞི་{དྲན་[གྲན་]པར་བྱ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་ པ་དང་། ངག་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་འཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ 1-121 (སྤང་བྱའི་དམ་བཅའི་དྲན་པ་གསོ་བ་ལས་)མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཀ༽། ག༽བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཁ༽མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ང་༽ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་ཁྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་ དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགྱོད་པ་དང་། རྨུགས་པ(འི་ གཉིད་)དང་། ལེ་ལོ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེས་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་། སྲིད་ པའི་ཟག་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཟག་པ་སྤང་ངོ་། །(བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི་)དེ་ནས་རྣམ་པར་ ཐར་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བ་ དང་བརྟན་པར་{བཅས་པ་[བྱས་པ་རྣམས་]ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་ བྱ་སྟེ། དངོས་{མེད་[པོ་]དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་པོར་མེད། །དེས་ན་ དངོས་པོ་དངོས་མེད་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་ (འོག་ནས་)འཆད་པར་འགྱུར་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ༼༤༽ །། ༈ ད་ནི་རིམ་[པ་]གཉིས་ཐུན་མོང་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། (བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ འཛིན། །མི་འཛག་བདེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གང་ཞིག་དེ་ཡི་ཡང་དག་ཐབས། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །) གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། (མངལ་
【現代漢語翻譯】 薩（sa）。爲了憶念所應依止的誓言，應當憶念三根本：發起菩提心，清凈增上意樂，以及完全捨棄我執和我所執。然後，爲了積累福德、戒律和智慧資糧，應當思維修持十度：佈施波羅蜜多，以及如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、愿、力、智波羅蜜多。然後，應當憶念四梵住：慈、悲、喜、舍。然後，應當思維修持四攝：佈施、愛語、利行、同事。 （從所應斷除的誓言憶念方面來說），應當修持斷除十不善業：斷除殺生、不與取、邪淫、妄語、惡口、離間語、綺語、貪慾、嗔恚和邪見。如是，應當斷除五蓋：追悔、昏沉（睡眠）、懈怠、掉舉和懷疑。如是，應當斷除貪慾、嗔恨、愚癡和傲慢等煩惱。如是，應當斷除欲漏、無明漏、有漏和見漏。（第四，積累智慧資糧），然後，應當修持四解脫：空性、無相、無愿和無作。如是，對於三界動搖和穩固的事物，應當以偈頌來分析：『無事非有事，如是有事非有事，是故有事轉無事，是故有事無所緣。』此偈頌的意義將在下文解釋。 現在，將要講述二種次第共同的意義：（十六半點執持，不漏安樂敬禮彼，何者彼之真實方便，明點瑜伽將開示。）對於拙火等，在此生起次第中，（胎）
【English Translation】 Sa. (To refresh the memory of vows to be relied upon:) One should remember the three roots: generating the mind of enlightenment (bodhicitta), pure higher intention, and completely abandoning self-grasping and grasping at what belongs to oneself. Then, for the sake of accumulating the collections of merit, discipline, and wisdom, one should contemplate the ten perfections: the perfection of generosity, and likewise, the perfections of discipline, patience, diligence, concentration, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and knowledge. Then, one should remember the four Brahma-viharas: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Then, one should contemplate the four means of gathering disciples: generosity, speaking pleasantly, beneficial conduct, and consistency of meaning. (From the recollection of vows to be abandoned:) One should contemplate abandoning the ten non-virtuous actions: abandoning killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, harsh speech, divisive speech, idle chatter, covetousness, harmful intent, and wrong views. Likewise, one should abandon the five obscurations: regret, drowsiness (sleep), laziness, excitement, and doubt. Likewise, one should abandon afflictions such as attachment, hatred, delusion, and pride. Likewise, one should abandon the outflows of desire, the outflows of ignorance, the outflows of existence, and the outflows of views. (Fourth, accumulating the collection of wisdom:) Then, one should contemplate the four liberations: emptiness, signlessness, wishlessness, and non-fabrication. Likewise, one should analyze the moving and stable phenomena of the three realms with this verse: 'Non-thing is not a thing; likewise, a thing is not a thing; therefore, a thing transforms into a non-thing; therefore, a thing has no object.' The meaning of this will be explained below. Now, the common meaning of the two stages will be explained: (Sixteen halves hold the bindu, homage to the non-leaking bliss; whatever is the true means of that, the yoga of bindu will be taught.) For tummo and so on, in all of this generation stage, (womb)
དུ་)ལུས་གྲུབ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ། (སྐྱེས་ནས་)ངག་(རླུང་རྫོགས་པར་)གྲུབ་པ་ནི་ ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་(སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་)ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་(རྫོགས་པར་)གྲུབ་པ་ནི། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་{ཏེ། [དུ་] 1-122 ཁུ་བ་འཛག་པ་ལས་སོ། །བདེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ཡང་(སྐྱེས་པའི་) མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་[བཅུ་]དྲུག་གི་མཐར་འབྱུང་{པར་འགྱུར་}བས་སོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་(དག་བྱ་) དེའི་(བདེ་བ་ལ་)ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ། བག་མ་ལེན་པ་དང་། ལག་པ་ནས་འཛིན་པ་ ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། (དག་བྱེད་)སློབ་མའི་ཆེད་དུ་(དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་)སློབ་དཔོན་གྱིས་(ཕྱིས་) ཤེས་རབ་གཏོད་པར་བྱེད་{དེ[དོ]། །དེས་ན་དེའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་(གང་ ཟག་)བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བར་མ་རྣམས་ལའོ། །ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། (ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ སྟོན་པ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པ་ནི། ) བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་རིགས་ཅན་མ། །གཟུགས་དང་ ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ལ། །དང་{པོ་པོར་ཤིན་ཏུ་བསླབ་བྱས་ནས། །(དུས་)དབང་ བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །སྐུ་(ༀ་)གསུང་(ཨ་)ཐུགས་(ཧཱུཾ་)དང་ཆགས་(ཧོ་)པ་རྣམས། ། དཔྲལ་བ་(མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བ་)ལ་སོགས་རྣམས་སུ་དགོད། །ཀསྭཱ་ཁཧཱ་ཀགསང་པ་ཁགཙུག་ཏོར་ དུ། །དེ་ནས་(ཡུམ་གྱི་)པད་མ་རྣམས་སྦྱང་བྱ། །(དེ་ཡང་)ཨཿལས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པ། །(དེའི་ ལྟེ་བར་)ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པད། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ ཉིད་དོ། །(ཡབ་ཀྱི་)ཧཱུཾ་ལས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །རྩེ་མོ་ལྔ་པ་བསམ་པར་བྱ། །(རྡོ་རྗེ)དེ(འི་) དབུས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཨ་ཡིག་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག ། དེ་ལྟར་པད་བཅས་(རང་གི་) རྡོ་རྗེ་ཉིད། །(རིག་མའི་)པད་མ་ལ་ནི་བཞག་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་(བུམ་པ་ཅན་གྱིས་)ཧཱུཾ་ ཕཊ་བརྗོད(ཚུལ་བྱ)། །(ཤེས་རབ་ཀྱི་)བྷ་གར་(ཐབས་ཀྱི་)ལིང་ག་རབ་མནན་པས། །མངལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའི་རྒྱུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པ་(ལུས་ངག་ཡིད་)ནི་མ་ལུས་པ། ། སངས་རྒྱས་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་)གཟུགས་སུ་(སྟེ་ལུས་རྣམ་སྣང་＜ངག་＞རིན་འབྱུང་སེམས་དོན་གྲུབ་ཏུ་)བསྒོམ་ 1-123 པར་བྱ། །ལྟེ་བར་(ཧོ་ལས་)གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(ཕུང་པོའི་རྟོག་པ་)ལྔ་ བསྲེགས་ཏེ། །སྤྱན་{མ་[ལ་]སོགས་(ཁམས་ཀྱི་རྟོག་པ་)དང་མིག་སོགས་(དབང་
【現代漢語翻譯】 身體的成就即是曼荼羅之王。（出生后）語言（氣息圓滿）的成就即是事業之王，爲了能完全投入到事業的主宰的活動（如說話等）中。 菩提心的明點（圓滿）的成就，即是明點瑜伽，[因為]是從精液滴落而來。專注于快樂則是微細瑜伽，那也是（男性）在十六歲之後出現。因此，爲了（凈化）對那（快樂）的親近享受，會進行迎娶新娘和牽手等行為。（凈化者）爲了弟子的緣故（帶入壇城后），上師（之後）會創造智慧。因此，成就那快樂的事業手印是為（人）孩童之人所說。智慧手印是為中等之人所說。大手印則是為至高瑜伽士所說。 因此，在根本續中，薄伽梵所說：（爲了展示三種手印的瑜伽，修習事業手印的結合：）『十六歲妙齡具種姓，以美貌和青春裝飾者，首先（由上師）充分教導后，從（時間）灌頂修習開始，身(嗡)語(啊)意(吽)和貪(霍)等，在前額（喉嚨、心、臍）等處安放。卡斯瓦卡哈卡嘎桑巴卡嘎楚多爾處。之後，（明妃的）蓮花需要凈化。（那也是）從啊字生出八瓣蓮花，（在那中心）從吽字生出金剛。如是金剛與蓮花，是智慧與方便的因。』（父的）『從吽字生出自己的金剛，應思維五尖端。（金剛）那（的）中央是八瓣蓮花，從啊字中完全觀察。如是蓮花與（自己的）金剛，（置於明妃的）蓮花上。』瑜伽士（持瓶者）唸誦吽 啪。（以智慧的）陰道（壓迫方便的）陽具，子宮中持有金剛的因，菩提心不應放出。三界（身語意）全部，觀想成佛（身語意），即身體毗盧遮那，語寶生，意不空成就。 在臍間（從霍字生出）拙火燃燒，如是焚燒五如來（五蘊的分別念），以及眼等（處所的分別念）和眼等（五根）
【English Translation】 The accomplishment of the body is the supreme mandala. The accomplishment of speech (perfecting the breath) is the supreme karma, for the sake of fully engaging in the activities of the lord of karma (such as speaking). The accomplishment of the bindu of bodhicitta is the bindu yoga, [because] it comes from the dripping of semen. Focusing on bliss is the subtle yoga, which also appears after the age of sixteen for (male) people. Therefore, in order to (purify) the close enjoyment of that (bliss), actions such as taking a bride and holding hands are performed. (The purifier) for the sake of the disciple (after entering the mandala), the guru (later) creates wisdom. Therefore, the karma mudra that accomplishes that bliss is taught to (people) who are children. The wisdom mudra is for those of intermediate level. The mahamudra is said to be for the supreme yogi. Therefore, in the root tantra, the Bhagavan said: (To show the yoga of the three mudras, practicing the union of karma mudra:) 'A sixteen-year-old maiden of good lineage, adorned with beauty and youth, first (by the guru) is thoroughly taught, starting from the (time) empowerment practice, body (Om), speech (Ah), mind (Hum), and desire (Ho) etc., are placed on the forehead (throat, heart, navel) etc. Kaswa Kha Ha Ka Ga Sang Pa Kha Ga Tsug Tor. Then, (the consort's) lotus needs to be purified. (That is) an eight-petaled lotus arising from the Ah syllable, (in that center) a vajra arising from the Hum syllable. Thus, the vajra and lotus are the cause of wisdom and means.' (The father's) 'From the Hum syllable arises one's own vajra, one should contemplate the five tips. (The vajra) in the center (of that) is an eight-petaled lotus, thoroughly contemplate from the Ah syllable. Thus, the lotus and (one's own) vajra, (place) on the (consort's) lotus.' The yogi (vase holder) recites Hum Phat. (With the wisdom) vagina (pressing the means) lingam, the cause of holding the vajra in the womb, bodhicitta should not be emitted. All three realms (body, speech, mind), contemplate as the Buddha (body, speech, mind), that is, the body as Vairochana, speech as Ratnasambhava, mind as Amoghasiddhi. In the navel (arising from the Ho syllable), kindle the fierce fire, thus burning the five Tathagatas (the conceptual thoughts of the five aggregates), as well as the eye etc. (the conceptual thoughts of the elements) and the eye etc. (the five senses).
པོའི་རྟོག་པ་)རྣམས། ། བསྲེགས་ཏེ་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་(ལས་)འཛག ། ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་བདུད་རྩི(འི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་)ཉིད། ། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛགས་པས་ན། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བརྗོད། །བཅུ་ དྲུག་(གི་)ཕྱེད་(བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་)ཕྱེད་＜རང་ཉིད་＞ཐིག་ལེ་(བཞི་)འཛིན(པ)། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་ ཀཔ་ནི། །གབསམ་གཏན་བཞིའི་རྩེ་མོ་འཛིན། །ཁརྒྱུ་འཐུན་ལ་སོགས་སྟེང་དུ་{འཕྲོ[འགྲོ]། ། (དེ་ཉིད་)ངཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་＜འདི་＞ཞེས་སུ་བརྗོད། །(ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ནི་)དུང་ཅན་ མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །(ལྟེ་བའི་འོག་མན་ཆད་)དེ་ནི་གཏུམ་{མོ་[མོར་]རབ་ཏུ་བསྟན། །ལྟེ་བའི་སྟེང་ (ཡན་ཆད་)དུ་གཡུང་མོ་སྟེ། །(སྟེང་འོག་གི་)ཨ་བ་དྷུ་ཏི་མི་སྣར་ལྡན། །(གཡས་གཡོན་ནས་ས་སེར་སོགས་) འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྲོག ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་རྒྱུ་བྱེད་པ། (དབུ་མར་ཚུད་པས) ། སྣ་རྩེར་ ཡུངས་དཀར་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྲོག་(དབུ་མར་)སྡུད་པ་རུ་བརྗོད། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ མ་ལུས་པའི། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་(སྒྱུ་མར་)ཡོངས་སུ་ཤེས། །སྲོག་ཉིད་འགགས་པ་ཉིད་དེ་ཡང་། ། གཡོ་(བ་བཅུད་)དང་མི་གཡོ་(བ་སྣོད་)ཡུངས་དཀར་ཙམ། ། ༈ (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ནི་)སོ་སོར་སྡུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ ཉིད་དོ། །སྣ་ལྡན་(དེ་རླུང་)དེ་ནི་རབ་(ཏུ་)བརྟན་པ(ལས)། །གང་གིས་ཡིད་ཉིད་བརྟགས་པ་ཡིས། ། མཚན་མ(སྟེ་རྟགས་རྫོགས་པ)འི་མཐའ་རུ་རི་མོ་(ཕྲ་ནག་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་)གང་། །དེ་ཡི་གཟུགས་ནི་གཡོ་ (བ་བཅུད་)མི་གཡོ་(བ་སྣོད)། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ། །དེ་རྣམས་མ་ལུས་(སྒྱུ་མ་ ལྟར་མཐོང་པའི་བར་དུ་)བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་{པའི་[པ]ངེས་པའོ། ། འདིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དེས་ན། (ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་)རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ སུ་འབྲངས་ནས། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ངེས་ 1-124 པའོ། ། ༈ གཏུམ་མོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྟོས་འགྲོ་{དབུ་[དགུ་]ཡིས་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། (གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ནང་རྩ་རུ་དག་པ་)འདིར་ལྟེ་བར་{རྩའི་[རྩ་བའི་]འཁོར་ལོ་ལྟོས་འགྲོ་དགུ་ ཡིས་བསྒྱུར་བ་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་{ནི་}ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་བདག་ ཉིད་དང་། (ཡེ་ཤེས་＜ཀྱི་＞རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་)དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་རྩའི་བདག་ཉིད་ དོ(དོན་གཉིས་སོ)། །དེ་ཡང་ལྟོས་འགྲོ་དགུ་ཡིས་བསྒྱུར་བ་(གང་གི་དག་པས་ན་)ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་ {པ་[པའི་]ལྷག་པའི་ལྷ(དོན་གཉིས་)འོ། །(ལྟེ་བའི་)དབུས་སུ་ཧོ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་
【現代漢語翻譯】 （由瓶氣的覺知所生的）概念。 燃燒后，從月亮（種子字：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）中滴落。 具有精液性質的甘露（十六喜）。 因以明點的形式滴落，故稱為明點瑜伽。 十六（的一半，即八）的一半＜自身＞持有明點（四）。 無分且超越部分的，持有四禪的頂峰。 在幻身上行走等等。 （此）被稱為微細瑜伽＜此＞。（觀修智慧手印的結合是）持蓮者是偉大的手印。 （從臍下開始）那是拙火的極好展示。臍上（以上）是明妃。 （上下的）阿瓦都提具有人的特徵。（從左右的黃色土地等）五光的自性是命。 五脈輪是原因。（進入中脈）在鼻尖顯示芥子大小。 那也被稱為命（進入中脈）。三界的一切，完全瞭解三有（如幻）。 命的停止也是，動（精華）與不動（容器）如芥子大小。 （觀修大手印的結合是）各自收集是大手印。是虛空空性的特徵。 有鼻者（即風）非常穩定（之後），以何種心來衡量。 在（完整）相的盡頭，線條（細如髮絲）在哪裡。它的形狀是動（精華）與不動（容器）。 瑜伽、禪定等等，所有這些都應（如幻般看待）觀修。 這是根本續中所說的確定。在此簡要展示，（通過實踐三種手印）遵循根本續，應該理解，這是薄伽梵文殊的確定。 拙火臍輪與九相聯繫被稱為（語輪的本尊在內脈中清凈）。 在此，臍部脈輪與九相聯繫，具有七十二的自性，是十二宮的脈的自性，（除了智慧＜的＞風執行的四脈之外）是六十脈輪的脈的自性（二義）。 那也是與九相聯繫（因何清凈），是擦擦迦等的剩餘本尊（二義）。 （臍部）中央的हो字（種子字：हो，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：हो）是智慧，被智慧金剛加持。
【English Translation】 （The concepts arising from the awareness of vase-breath.） Having been burned, it drips from the moon (seed syllable: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: haṃ). The nectar (sixteen joys) having the nature of semen. Because it drips in the form of bindus, it is called Bindu Yoga. Half of sixteen (i.e., eight), half ＜oneself＞ holds the bindu (four). Indivisible and transcending parts, it holds the peak of the four dhyanas. Walking on the illusory body, and so forth. （This）is called Subtle Yoga＜this＞. (Meditating on the union of wisdom mudra is) The lotus-holder is the great mudra. （Starting below the navel）That is an excellent display of Tummo. Above the navel (and above) is the consort. （The upper and lower）Avadhuti has the characteristic of a person. (From the yellow earth on the left and right, etc.) The nature of the five lights is life. The five mandalas are the cause. (Entering the central channel) At the tip of the nose, it shows the size of a mustard seed. That is also called life (entering the central channel). All of the three realms, completely understand the three existences (as illusory). The cessation of life itself is also, the moving (essence) and the unmoving (container) are the size of a mustard seed. （Meditating on the union of Mahamudra is）Collecting separately is Mahamudra. It is the characteristic of emptiness of space. The one with a nose (i.e., wind) is very stable (after that), by what mind is it measured. At the end of the (complete) sign, where is the line (thin as a hair). Its form is moving (essence) and unmoving (container). Yoga, meditation, and so forth, all of these should be meditated on (seeing as illusory). This is the certainty spoken of in the Root Tantra. Here, briefly shown, (by practicing the three mudras) following the Root Tantra, it should be understood, this is the certainty of Bhagavan Manjushri. Tummo navel chakra is related to nine aspects called (the deities of the speech wheel are purified in the inner channels). Here, the navel chakra is related to nine aspects, having the nature of seventy-two, is the nature of the channels of the twelve houses, (except for the four channels through which the wisdom ＜of＞ wind flows) is the nature of the channels of the sixty chakras (two meanings). That is also related to nine aspects (by what is it purified), is the remaining deity of Tsartsika, etc. (two meanings). The syllable हो (seed syllable: हो, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal meaning: हो) in the center (of the navel) is wisdom, blessed by the Wisdom Vajra.
པའོ། །གློག་གི་འོད་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་(ཧོ་ལས་)གཏུམ་མོ(འི་མེ་) འབར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་(ཆགས་) པ་སྟེ། དེའི་མེས་ནི་འདོད་(ཆགས་)པའི་མེས་རབ་ཏུ་སད་པ་ལས་ལྟེ་བར་ནི་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ {ལོའོ[ལོར་རོ]།། ༼ཀ༽རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་། ༼ཁ༽སྤྱན་(མ་)ལ་སོགས་ པ་བསྲེགས་པ་ནི། གཡོན་༼ཀ༽དང་༼ཁ༽གཡས་སུ་སོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ(ཁུགས་སུ་ཚུད་པ) འོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(རྟགས་རྣམས་)འཛིན་པས་(དབང་པོ་)ཐམས་ཅད་(ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་) མི་འཇུག་པ་ནི་བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་(ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་)ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་སྤྱི་ བོའི་ཟླ་བཟང་ལས་{འཛག་}ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་(གང་ན་)ཧཾ་ཡིག་ ལས་འཛག་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་གྱུར་ནི་ཁུ་བ་གློ་བུར་བ་གང་ཞིག་(གི་མིང་)ནི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་{ཏོ[ཏེ]། (ཇི་ལྟར་བབས་ན་)སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁ་དང་། སྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་བ་དང་། ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་པད་མར་རོ། ། ༼༥༽ པད་མ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་(གང་ 1-125 གི་པད་མ་ན་)ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་པད་མ་ རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་(དཀར་ཆ་ལ་སྐུ་བཞི་ དག་པ་)གསང་པར་ཞུ་བ་ལས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་དང་། ལྟེ་བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་དང་། སྙིང་ཁར་ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། མགྲིན་{པ་[པར་]ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་(གནག་ཆ་ལ་)ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །(སྒྲ་ ཇི་བཞིན་མིན་པ་)སླར་ཡང་དེ་བཞིན་(ངེས་པར་མ་ལུས་)སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་དེ་བཞིན་ དུ་(ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་རྣམས་སུ་)འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དཔྲལ་བ་ནས་དགའ་བ་(མཆོག་ ཁྱད་པར་ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་)ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འོངས་པའམ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་(པའི་དགའ་ བ་)ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་(དགའ་བ་གསུམ་ལ་)ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གང་པ་དེ་བཞིན་ དུ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་(རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་)པའི་དབྱེ་བས་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བར་ སོང་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་)སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱན་{རྣམས་[རྣམ་པ་]སྣ་ ཚོགས་{དང་}ལྡན་ལས་(དེས་)མེ་ལོང་ནང་གནས་ལྟ་བུ་ནི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུས་དུས་གསུམ་(དུ་ ཁམས་གསུམ་)ལ་གནས་པ(འི་སེམས་ཅན་ནོ)འོ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རབ
【現代漢語翻譯】 『如同閃電之光』指的是拙火（之火）燃燒。（智慧之火完全甦醒）指的是世俗的慾望（貪慾），以其火焰完全甦醒貪慾之火，從臍輪開始是化身輪。 （燒燬）（甲）毗盧遮那佛等，（乙）眼（母）等，指的是左（甲）和（乙）右側進入五蘊（包含）的壇城。（眼睛等）指的是諸根及其對境，即色等。以意之境執持法界（諸相），（諸根）不入（一切境）稱為燒燬。如此（五蘊等）全部燒燬，從頂輪的月亮中{滴落}，指的是菩提心生起的種子（之處），從吽字滴落的明點之形轉變為突然出現的精液（之名），那即是金剛持，意為菩提心。（如何降臨）從頂輪到喉嚨，從喉嚨到心間，從心間到臍輪，從臍輪到秘密蓮花。 （5）那蓮花應被描述為安住于智慧之法源。如此（在哪個蓮花中），臍輪、心間、喉嚨、額頭和頂輪的蓮花都被描述為安住于智慧之法源。如此（白色部分清凈四身），從秘密處融化產生身之明點，在臍輪產生語之明點，在心間產生意之明點，在喉嚨{處}產生智慧之明點。如此（黑色部分），安住于智慧之法源的明點，是無垢的菩提心。（聲音不完全相同）再次如是（必定完全）擴充套件，應如其所來（臍輪、心間、喉嚨、額頭），如從額頭以喜悅（殊勝、特別、俱生喜悅）等差別而來，或以各種（喜悅）等差別（於三喜）充滿十五個月份的部分，如是，以同因等（異熟、無相）的差別向上到達額頭，從而使無垢（化身）得以擴充套件。因此，裝飾{品}{種類}繁多{且}具備（此），如鏡中之像，如普拉帕巴，處於三時（三界）中（的有情）。智慧輪完全...
【English Translation】 'Like the light of lightning' refers to the blazing of the Tummo (fire). (The wisdom fire is fully awakened) refers to the worldly desire (greed), with its flame fully awakening the fire of greed, starting from the navel chakra is the emanation wheel. (Burning) (A) Vairochana Buddha etc., (B) Eye (Mother) etc., refers to the mandala of the five aggregates (contained) entering the left (A) and (B) right sides. (Eyes etc.) refers to the senses and their objects, i.e., form etc. Holding the Dharmadhatu (signs) in the realm of mind, (the senses) not entering (all objects) is called burning. Thus (the aggregates etc.) are all burned, and from the moon of the crown chakra {drips}, referring to the seed (where) of the arising of Bodhicitta, the form of the drop dripping from the Hum syllable transforms into the suddenly appearing semen (name), that is Vajradhara, meaning Bodhicitta. (How it descends) From the crown chakra to the throat, from the throat to the heart, from the heart to the navel chakra, from the navel chakra to the secret lotus. (5) That lotus should be described as abiding in the source of wisdom. Thus (in which lotus), the lotuses of the navel chakra, heart, throat, forehead, and crown chakra are all described as abiding in the source of wisdom. Thus (the white part purifies the four bodies), melting from the secret place produces the body drop, in the navel chakra produces the speech drop, in the heart produces the mind drop, in the throat {place} produces the wisdom drop. Thus (the black part), the drop abiding in the source of wisdom, is the undefiled Bodhicitta. (The sound is not exactly the same) Again, it should be expanded as it is (certainly completely), it should go as it comes (navel chakra, heart, throat, forehead), as it comes from the forehead with the distinctions of joy (supreme, special, innate joy) etc., or with the distinctions of various (joys) etc. (in the three joys) filling the fifteen parts of the month, thus, with the distinctions of similar causes etc. (different ripening, without characteristics) going upwards to the forehead, so that the undefiled (emanation body) can be expanded. Therefore, the decorations {items} are {various} numerous {and} equipped (this), like an image in a mirror, like Prapaba, being in the three times (three realms) (of sentient beings). The wheel of wisdom is completely...
་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་(མར་ བྱོན་)ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་(ཡར་གཤེགས་)ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་པའོ། །དེ་ལྟར་(གང་ རྣམས་འབྱུང་ན་)འདོད་པ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས་ཏེ་སྲེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ རིམ་པས་སྦྱང་པར་བྱ་ཞེས་{པ་[བྱ་བ་]ལ་(ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་)སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་འབར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(དབང་ བསྐུར་བས་)མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་འབར་བས་སོ། །(གང་ལ་ན་)སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཁམས་གསུམ་(མོ(ལའོ)། །ལན་ཅིག་གིས་ནི་འགུག་པར་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་(སོ་སོའི་གནས་ 1-126 སུ་)སྤྲོས་པའོ། །(སྦྱང་གཞི་)འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་)ལས་ བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་པ་(ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་)སྟེ། དེ་ལྟར་(སྦྱང་གཞི་)མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམས་རྫོགས་ པའོ། །དེ་ལྟར་ཀལྷ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་(སྦྱོང་)སོ། །ཁསངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྣམ་ པར་ཐར་པ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་(སྦྱོང་)ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀཀུན་རྫོབ་(དྲང་)དང་ཁདོན་དམ་(ངེས་)པའི་ བདེན་པས་ཞེས་བྱའོ།། ༼༦༽ །། ༈ ད་ནི་ནང་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ལུས་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་གྱི་རྩའོ། །ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ཀྱི་རྩའོ། །ཨ་ སོགས་ཞེ་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་(ཡབ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་)ཏེ། གཡོན་དུ་སྲོག་ ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །ཀ་སོགས་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་(ཡུམ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་) ཏེ། གཡས་སུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །རྣམ་གསུམ་འགྲོ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡོན་ དུ་འགྲོ་བའི་སྲོག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཡས་སུ་འགྲོ་བའི་སྲོག་ནི་ གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབུས་མར་འགྲོ་བའི་སྲོག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། (གསུམ་པོ་)འདི་རྣམས་འགགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་གསུང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །{དེས་[དེ་]ན་(དེ་གསུམ་འགག་པའི་ཐབས་)ཡན་ལག་ དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། (རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་ལས་)སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་ དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་(འོག་ནས་)
【現代漢語翻譯】 『如何生起』是指從(下行，藏文：མར་བྱོན་)bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）瑜伽中生起(上行，藏文：ཡར་གཤེགས་)精微瑜伽。如此，(哪些生起)欲界、色界和無色界，這三種貪慾應次第修習，即(三界眾生的身語意三者)次第生起(身語意，藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས་)之bindu。『從外在燃起智慧』是指(通過灌頂)燃起不漏失的安樂。(於何處燃起)『三有無餘』是指三界。(以何種方式)『一次即可勾召』是指剎那間的三時智慧。天之瑜伽是指天之壇城的顯現(于各自位置)。(所凈化的)輪迴者的菩提心(之bindu瑜伽)中顯現出子與女(精微瑜伽)。如此，(所凈化的)胎生者於十六歲時，身、語、意和智慧皆得圓滿。如此，諸天是藉由禪定的力量來(凈化)。諸佛是藉由四解脫的力量來(凈化)，即世俗(正)諦和勝義(定)諦。 現在要講述內在的真言唸誦，如『月亮』等。此處，身體中的月亮是指左脈。太陽是指右脈。『阿』等是指以『阿』字為首的元音集合(五父之別)，在左脈中正確地執行生命。『嘎』等是指以『嘎』字為首的輔音集合(五母之別)，在右脈中正確地執行生命。『三種執行變化』是指，在左脈中執行的生命稱為身金剛唸誦。在右脈中執行的生命稱為語金剛唸誦。于中脈中執行的生命稱為意金剛唸誦，(這三者)一旦停止，便會轉變為無礙的遍知語。因此，(停止這三者的方法)應修習六支瑜伽。『以各自攝持等六者』是指(從根本續和合續中)：各自攝持、禪定、調息、執持、隨念和三摩地，被稱為六支瑜伽。應熟練這些(將在下文解釋)。
【English Translation】 『How it arises』 means that from the (descending, Tibetan: མར་བྱོན་) bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot) yoga arises the (ascending, Tibetan: ཡར་གཤེགས་) subtle yoga. Thus, (what arises) the desire realm, the form realm, and the formless realm, these three kinds of craving should be gradually purified, that is, (the body, speech, and mind of sentient beings in the three realms) gradually generate the bindu of (body, speech, and mind, Tibetan: སྐུ་གསུང་ཐུགས་). 『From the outside, wisdom blazes』 means (through empowerment) the bliss of non-leakage blazes. (Where does it blaze) 『The entirety of the three existences』 refers to the three realms. (In what way) 『With one, it is drawn』 refers to the wisdom of the three times in an instant. The yoga of the deities refers to the manifestation of the mandala of the deities (in their respective places). (What is purified) From the bodhicitta (of the bindu yoga) of those in samsara manifest sons and daughters (subtle yoga). Thus, (what is purified) those born from the womb, at the age of sixteen, their body, speech, mind, and wisdom are all perfected. Thus, the deities (purify) through the power of meditation. The Buddhas (purify) through the power of the four liberations, that is, the conventional (correct) truth and the ultimate (definite) truth. Now, the inner mantra recitation is to be spoken, such as 『the moon』 and so on. Here, the moon in the body refers to the left channel. The sun refers to the right channel. 『A』 and so on refers to the collection of vowels beginning with the letter 『A』 (distinctions of the five fathers), in which life correctly moves in the left channel. 『Ka』 and so on refers to the collection of consonants beginning with the letter 『Ka』 (distinctions of the five mothers), in which life correctly moves in the right channel. 『Three kinds of movement and change』 refers to, the life moving in the left channel is called body vajra recitation. The life moving in the right channel is called speech vajra recitation. The life moving in the central channel is called mind vajra recitation, (these three) once stopped, will transform into unobstructed omniscient speech. Therefore, (the method to stop these three) one should practice the six-branch yoga. 『With the six, such as individually gathering』 refers to (from the root tantra and the combined tantra): individually gathering, meditation, breath control, retention, recollection, and samadhi, are known as the six-branch yoga. One should become familiar with these (will be explained below).
འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །(རླུང་གང་དུ་བཟུང་ ན་)གསེར་མཆོག་པད་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་པད་{མ་ལའོ[མོ་ལ]། །(གཡོན་)སྐུ་དང་(གཡས་ 134) གསུང་དང་(དབུས་མ་)ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(སྟེང་གི་རྩ་)གསུམ་པོར་འགྲོ་བར་ འགྱུར་བའི་སྲོག་དགག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི། (འོག་གི་)ཁུ་བ་དང་། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དགག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ ལྟར་བཀག་པས་(གང་འབྱུང་ན་)དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་{ལ[འམ]། [དགའ་བ་དང་ མཆོག་དགའ་དང་། ] ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །(ཐབས་ ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་(མི་རྟོག་པ་)དང་ནི་＜ཤེས་རབ་ཀྱི་＞ཆུ་སྐྱེས་(སྒྱུ་མར་)རོ་མཉམ་གྱུར་པ་ནི་མི་འཛག་པ(འི་བདེ་ སྟོང་)ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)ལས། (སྟེང་གི་རྩ་གསུམ་ལས་)དབུ་མར་ དབུགས་དབྱུང་མཆོག་དང་ནི། །(འོག་གི་རྩ་གསུམ་ལས་)དྲི་དང་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྟག་པར་ (ཕྱག་རྒྱའི་དུས་དང་སྒྲུབ་པའི་)དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། །རིགས་ལྡན་མ་(སྟེ་དབུས་མར་རླུང་)རྣམས་(བཅུག་སྟེ་) མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་ཞེས་པ་ནི། གསང་པའི་ པད་མ་ལ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་)ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་(ཤུ་ཀྲ་)གནས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་བདེ་དབང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་དབང་ལས་སོ། །(དེ་ལྟར་)གཞོམ་དུ་ མེད་པར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་(བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བས་སམ་བསྒྲུབ་ཆེན་དུས་སུ་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟེང་དུ་ སོང་པས་ཞེས་བྱའོ།། ༼༧༽ །། ༈ ད་ནི་(ཕྱི་དྲང་དོན་དང་ནང་ངེས་དོན་དབྱེ་བས་)བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ལས་དང་པོ་པས་(ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའོ། །)བསྙེན་པ་ བྱ་སྟེ། (འོག་ནས་སྟོན་པའི་)སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སོ། །བསྙེན་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ། ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་གཤང་བ་ལ་སོགས་པ(ལྔ)འོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་གྷོ་ཀུ་ལ་ སོགས་པ་(ཤ་ལྔ་)སྟེ། (བཅུ་པོ་)དེ་རྣམས་ཟོས་པས་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ དུའོ། །ནང་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་མར་མེ་ལྔ(སྟེ་ 1-127 ཤ་ལྔ)འོ། །(ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་པོ་)དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་(ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་)སྟེ། ལུས་དང་(ཕུང་པོ་ལྔ་)རྫས་ལ་(ཡུལ་ལྔ་)སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་(སྟེ་ལྟོས་པ་མེད་)བའོ། །བསྙེན་པ་དེ་ ཡིས་(འབྲས་བུ་)ལྷའི་མཆོག་(སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་)སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི། གཤང་བ་ལ་སོགས་ པ་ཟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 所要解釋的內容如下。(當氣息保持在何處時)被稱為『金剛蓮花』，指的是臍輪的蓮花。(左)身、(右)語、(中)意三者的結合，意思是說，要阻止氣息在(上方的脈)三處執行。『通過修持金剛三昧耶』，意思是說，要阻止(下方的)精液、糞便和尿液。像這樣阻止之後(會發生什麼呢)，『喜悅等等』，[喜悅、殊勝喜、]特別的喜悅和俱生喜。『(方便的)金剛(無分別智)與智慧的蓮花(如幻)融為一體』，就是不漏(的樂空)本身。同樣，在根本續(第一佛)中說：『從(上方的脈三處)中脈呼出最勝的氣息，從(下方的脈三處)與大小便一起，在恒常的(手印之時和修持的)特殊時刻，將具種性者(即中脈中的氣息)供養。』這是確定的。所謂『智慧蓮花』，指的是在密處的蓮花上(在修持智慧道的時候)安住著意之明點(菩提心)。『從俱生喜的自在中』，指的是從不變的安樂自在中。『(像這樣)堅定不移地修持』，指的是(通過強力結合或在修持大定時)菩提心向上升起。 現在(通過區分外在的字面意義和內在的究竟意義)來講述近修等。所謂近修等，這裡初學者(進入三印)要進行近修，通過(下面將要展示的)修法儀軌。所謂近修五甘露等，外在的五甘露指的是糞便等(五種)。『等』字包括牛黃等(五肉)，(這十種)通過食用這些來取悅本尊，這就是近修的意思。內在的五甘露指的是五蘊。『等』字指的是五根，即五盞燈(即五肉)。(五蘊和五根)對這些沒有執著就是近修(為什麼呢)，因為完全捨棄了對身體(五蘊)和事物(五境)的貪戀(即沒有執著)。通過這個近修(果)，會賜予本尊的加持(即大手印的成就)，但不是通過食用糞便等。
【English Translation】 The things to be explained are as follows. (When the breath is held where) it is called 'Vajra Lotus', which refers to the lotus of the navel chakra. (Left) Body, (Right) Speech, and (Middle) Mind are combined, which means that the breath should be prevented from flowing in the three (upper channels). 'By practicing the Vajra Samaya', it means that the (lower) semen, feces, and urine should be prevented. After preventing like this (what will happen), 'Joy etc.', [Joy, Supreme Joy,] Special Joy, and Innate Joy. 'The (skillful means) Vajra (non-conceptual wisdom) and the lotus of wisdom (illusory) become one taste', which is the non-leaking (bliss-emptiness) itself. Similarly, in the Root Tantra (First Buddha) it says: 'From the central channel (of the upper three channels) exhale the supreme breath, from (the lower three channels) together with feces and urine, at the constant (time of mudra and practice) special moment, offer the one with lineage (i.e., the breath in the central channel).' This is certain. The so-called 'wisdom lotus' refers to the mind-bindu (shukra) residing on the lotus of the secret place (at the time of practicing the wisdom path). 'From the freedom of innate joy' refers to the freedom of unchanging bliss. '(Like this) meditate unshakeably' refers to the bodhicitta rising upwards (through forceful union or during great practice). Now (by distinguishing between the outer literal meaning and the inner ultimate meaning) the recitation and so on will be explained. The so-called recitation and so on, here the beginner (entering the three seals) should perform the recitation, through the method of practice (which will be shown below). The so-called recitation of the five amritas and so on, the outer five amritas refer to feces and so on (five kinds). The word 'etc.' includes go-ku-la etc. (five meats), (these ten) by eating these to please the deity, this is the meaning of recitation. The inner five amritas refer to the five skandhas. The word 'etc.' refers to the five senses, which are the five lamps (i.e., five meats). (The five skandhas and the five senses) not being attached to these is recitation (why), because completely abandoning the attachment to the body (five skandhas) and things (five objects).
ནོ། །ཆུ་གཏེར་(བཞི་)རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། (མ་ཆགས་པ་བཞི་སྟེ་ བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་)ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། (གླེང་སླངས་ལ་སོགས་པ་)ངག་ གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། (སྙེད་གྲགས་ལ་སོགས་པ་)ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་ མེད་པ་དང་། (ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་མེད་ལ་སོགས་པ་)འཛག་པའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་ སྟེ། ལུས་(དེ་ལྟར་ལྟོས་པ་མེད་པས་)ངག་ཡིད་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་རྣལ་དུ་ཕེབས་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་(འབྲས་བུ་)ལྷའི་མཆོག་སྟེར་བ་ཡིན་གྱི། (ལུས་ངག་ཡིད་དང་ འཛག་པའི་)སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ་འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་(ལྔ་) རྣམས་ཀྱིས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་(ལྔ་)རྣམས་འཛིན་པའོ། །(གཟུང་འཛིན་)དེ་ཡོངས་ སུ་དོར་བ་ནི་(གང་ཡིན་ན་)སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། (དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་གཟུགས་ལ་(ཐ་མལ་པའི་མིག་)གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི། ཤའི་མིག་(ལྷའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི། ཤེས་ རབ་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གཞན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ ནི་བསྙེན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པའོ། ། ༈ ད་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་བཟླས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདིར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་མིང་ནི་སྲོག་(སྟེ་རླུང་)ཡང་དག་པར་སྡུད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ (ཕྱིར་)དབྱུང་པ་དང་། (ནང་དུ་)དགང་པ་དང་། (རེངས་པ་)བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་རྟག་ཏུ་ཉེ་ 1-128 བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་(འབྲས་བུ་)ལྷའི་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི། ངག་གི་བཟླས་པ་ དང་། སྲོག་མི་སྡོམ་པས་ནི་(མཆོག་སྟེར་བ་)མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་པའི་ དོན་དུ་ཕྲེང་པ་(དང་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་)ལ་སོགས་པའི་བཟླས་པ་(དང་ལྷ་བསྒོམ་པ་)ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པས་(ཐབས་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་དང་(ཤེས་རབ་ཀྱི་) པད་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་མི་འཛག་(པར་འཛིན་)པ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ གྱིའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་(སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་)ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་(ཉེར་བསྒྲུབ་)ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ བསྒྲུབ་པའོ། ། ༈ ད་ནི་བསྒྲུབ་{པ་[པར་]བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་[པ་ལ། འདིར་དགའ་བ་ལ་སོགས་]རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ནི་(དགའ་བ་)སྐུ་(རྡོ་རྗེ་མཆོག་དགའ་)གསུང་(རྡོ་རྗེ་ཁྱད་པར་ དགའ་བ་)ཐུགས་ཀྱི་(
【現代漢語翻譯】 諾。『水藏（四）金剛等』是指：（四種不執著，即）不依賴身體的享受（如飲食等）；不依賴語言的享受（如談話等）；不依賴意念的享受（如名利等）；不依賴漏失的快樂（如手印和無二等），這是親近。身體（如此不依賴）與語言、意念和梵行誓言相合，即是安住之義。這些（果）能賜予諸天之最勝，而不是執著于（身語意和漏失的）輪迴享受。『各自』等，此處『各自攝持』是指輪迴眾生的眼等（五）根，執取色等（五）境。（能取所取）完全捨棄，即稱為『各自攝持』，（如煙等的）空性之色，不是（凡夫的眼睛）其他所能見，而是肉眼（天眼、佛眼、慧眼、智眼）等，執取其他色等境，這是親近。『等』字表示同樣以禪定的修習而恒常親近。 現在要講述近成就，『唸誦真言等』是指，此處真言的唸誦之名是命（即氣息）的如實攝持。『等』字表示以（向外）呼出、（向內）吸入和（停止）寶瓶的修習而恒常近成就。由此（果）能賜予諸天之最勝，而不是語言的唸誦和不攝持氣息（而能賜予最勝）。這是決定的意義。在究竟的意義上，念珠（和心咒及近心咒）等的唸誦（和觀想本尊）等是爲了共同成就之義。同樣，執持（方便的）金剛和（智慧的）蓮花所生的甘露而不漏失（地執持），這是近成就，是決定的意義。在外（即生起次第）觀想本尊是究竟意義上的（近成就），即是近成就。 現在要講述成就，『歡喜』等，此處歡喜等是金剛三者的（歡喜）身（金剛最勝喜）、語（金剛殊勝喜）、意（
【English Translation】 No. 'Water Treasury (Four) Vajras, etc.' means: (four non-attachments, namely) not depending on bodily enjoyment (such as food and drink, etc.); not depending on verbal enjoyment (such as conversation, etc.); not depending on mental enjoyment (such as fame and gain, etc.); not depending on leaking pleasure (such as mudras and non-duality, etc.), this is approaching. The body (being so independent) is in accordance with the vows of speech, mind, and celibacy, which means abiding. These (fruits) can bestow the best of the gods, but not attachment to the enjoyment of (body, speech, mind, and leaking) existence. 'Each' etc., here 'each gathering' means that the senses (five) such as the eyes of sentient beings in samsara, grasp the objects (five) such as form. Completely abandoning (grasping and the grasped) is called 'each gathering', (such as smoke, etc.) the form of emptiness, not (the eyes of ordinary people) others can see, but the flesh eye (divine eye, Buddha eye, wisdom eye, knowledge eye) etc., grasping other objects such as form, this is approaching. The word 'etc.' means constantly approaching in the same way through the practice of meditation. Now, the near attainment is to be spoken of, 'reciting mantras, etc.' means that here the name of mantra recitation is the correct gathering of life (that is, breath). The word 'etc.' means constantly near attainment through the practice of (exhaling) outward, (inhaling) inward, and (stopping) vase. By this (fruit) one will be able to bestow the best of the gods, but not by verbal recitation and not restraining the breath (to bestow the best). This is the definitive meaning. In the ultimate sense, the recitation of rosaries (and heart mantras and near heart mantras) etc. (and visualizing the deity) etc. is for the sake of common accomplishment. Similarly, holding the nectar born from the (skillful means) vajra and the (wisdom) lotus without leaking (holding), this is near attainment, which is the definitive meaning. Visualizing the deity externally (that is, in the generation stage) is called (near attainment) in the ultimate sense, which is near attainment. Now, accomplishment is to be spoken of, 'joy' etc., here joy etc. are the (joy) body (Vajra Supreme Joy), speech (Vajra Special Joy), mind (of the three Vajras)
རྡོ་རྗེའི་)ཐིག་ལེའོ། །(སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་)ཆུ་སྐྱེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ཁ་(དགའ་བ་)དང་། ལྟེ་བ་(མཆོག་དགའ་)དང་། གསང་{པ་ བའི་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་(གསུམ་པོ་བྱོན་ནས་)གནས་[པ་]ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་དང་(ཐབས་)འདུས་ (པའི་)བདེ་བ་འཛག་པ་མེད་པ(ར་ཡར་བརྟན་པ་)གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་ བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་བ་དྷུ་{ཏི་[ཏིའི་]རྩ་(སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུམ་པ་)ནས་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་ (གཙུག་ཏོར་བར་དུ་)ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ངེས་པའི་ དོན་གྱིས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་སྣ་རྩེར་ཡུངས་དཀར་ལ་སོགས་ པ་(སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གནས་ནས་སྤྲོ་བ་)ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ ལྟར་ན་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།། ༼༨༽ །། ༈ ད་ནི་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་＜བསྒྲུབ་པ་བཞི་＞བརྗོད་ 1-129 པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དང་པོར་སྟོང་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(སྦྱང་གཞི་)སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་(ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་)མཐར་ཕུང་ པོ་ཡོངས་སུ་བོར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སའི་ཆར་(ཚེ་ཕྱི་མའི་)ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བར་དུ་གང་ བར་མ་དོའི་སྐད་ཅིག་ལ་(མངོན་ཤེས་ཀྱིས་)སྲིད་པ་གསུམ་མཐོང་པ་སྟོང་པ་(མ་འོངས་པའི་)ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །ངེས་{པ་[པར་]ནི་(འགྱུར་ཏེ་)གདོན་མི་ཟ་བ(དང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པ)འོ། ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་(བར་མ་དོའི་)སྐད་ཅིག་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདིར་(ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་)ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁུ་བ་དང་ཐིག་ལེ་(གཉིས་) འཛིན་པ་ཉིད་སྡུད་པ(གཉིས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བསྙེན་པ)འོ། །དེ་ནས་ཁུ་བ་ལ་སོགས་(པ་ཁྲག་དང་ཀུན་ གཞི་)བཟུང་པ་ལས། གཟུགས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་(མའི་)མངལ་དུ་འགྲུབ་ སྟེ། ལུས་{གྲུབ་[འགྲུབ་]པོ་ཞེས་བྱ་བའི་(གསུམ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཉེར་བསྒྲུབ་)དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རབ་ མཆོག་རོའི་རིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། (ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ནས་)ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་(དང་ཁམས་དྲུག་) རྣམས་ལ་སྟེ། ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ(འི་དབང་པོ་)རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་(བཞི་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉེར་བསྒྲུབ་)ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་(སྦྱོང་བྱེད་)ལྷ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ ཡང་(དབང་པོ་འབྲིང་པོ་)ལས་དང་པོ་པས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད
【現代漢語翻譯】 『金剛明點』。觀想（心間等）蓮花融為一體，即為成就。所謂心間（喜）、臍間（勝喜）、密處（殊喜）等處，明點（三者生起后）安住，即是成就。然後是大成就，何時智慧與（方便）結合的樂受不漏（向上穩固），何時微細瑜伽必定成就，所謂大成就，即是從阿瓦都底（中脈，即金剛寶瓶）向上將明點（至頂髻之間）完全結合，即是大成就。應如是說，此乃究竟之義。從字面意義上講，智慧法生於鼻尖的白芥子等（即是將一切眾生觀想為本尊並進行灌頂，從處所散發），這是確定的，如此即成大成就。（8） 現在，將以中等分類等方式，闡述親近等四種成就：首先，在所謂的最初等中，在此生起次第的最初，所謂的空性菩提心，是指（所凈化的對象）眾生的死亡（此生的）盡頭，完全捨棄蘊，到轉生之處（來世的）蘊完全執取之間，在中陰的剎那間（以現量）見到三有，稱為空性（未來的）。確定（轉變），必定（最初的智慧金剛親近）。然後，所謂（中陰）剎那之後，收集月亮明點，是指在此（一個月內），以阿賴耶識的方式在母親的子宮中執取精液和明點（二者）本身，即是收集（第二個意金剛，即親近）。然後，從精液等（血液和阿賴耶）執取，所謂形成身體，是指在母親的子宮中經過七個月形成，稱為身體（第三個語金剛近成就）之義。然後，所謂最佳妙的味覺種類，是指（第八個月開始）對於蘊等（和六界），書寫文字，是指眼睛等（根）接觸色等境（第四個身金剛近成就）。如是（所凈化的）本尊成就，也（根中等）是初學者所證悟的自性。
【English Translation】 'Vajra Bindu'. To contemplate the lotus (in the heart, etc.) becoming one, is to achieve. The so-called heart (joy), navel (supreme joy), and secret place (special joy), the bindu (after the three arise) abides, which is achievement. Then there is the great achievement, when the bliss of wisdom and (means) combined does not leak (firmly upwards), when the subtle yoga is certainly achieved, the so-called great achievement, that is, from the Avadhuti (central channel, i.e., the vajra vase) upwards, the bindu (between the crown) is completely combined, which is the great achievement. It should be said that this is the ultimate meaning. In literal terms, the wisdom dharma arises from the white mustard seeds at the tip of the nose, etc. (that is, visualizing all sentient beings as deities and performing empowerment, emanating from the place), this is certain, and thus becomes a great achievement. (8) Now, with the classification of medium, etc., the four accomplishments such as approaching will be explained: First, in the so-called beginning, etc., here in the beginning of the generation stage, the so-called emptiness Bodhicitta, refers to the end of the death (of this life) of (the objects to be purified) sentient beings, completely abandoning the aggregates, to the place of rebirth (the next life), between the complete grasping of the aggregates, in the moment of the bardo (with direct perception) seeing the three realms of existence, called emptiness (future). Certain (transformation), surely (the first wisdom vajra approaching). Then, the so-called moment after (the intermediate state), collecting the lunar bindu, refers to here (within a month), in the manner of Alaya consciousness, grasping the semen and bindu (two) themselves in the mother's womb, which is collecting (the second mind vajra, i.e., approaching). Then, from grasping semen, etc. (blood and Alaya), the so-called forming the body, refers to forming in the mother's womb for seven months, called the meaning of body (the third speech vajra near accomplishment). Then, the so-called best and most wonderful kind of taste, refers to (from the eighth month) to the aggregates, etc. (and the six elements), writing letters, refers to the eyes, etc. (the senses) contacting the objects of form, etc. (the fourth body vajra near accomplishment). Thus, the (purified) deity accomplishment, also (medium root) is the nature realized by the beginner.
་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆུ་གཏེར་(དེ་ བཞི་པོ་)འདི་ནི་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཞི་)སྤྱིའི་བསྙེན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ(རྡོ་རྗེ)། གསུང་ (རྡོ་རྗེ་)། ཐུགས(རྡོ་རྗེ་)། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྒྲུབ་པ་དབུས་མ་(སྟེ་འབྲིང་པོ་)ནི་ སྲོག་བསྒྲུབ་པའོ། །འདིར་ནི་སྙི་དང་མཁྲེགས་པ་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་དེ་བཞིན་(སྙི་ བ་)བསྙེན་དང་(མཁྲེགས་པ་)བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ (སྟེ་བསྒྲུབ་པ་)དང་། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་]ཡན་ལག་＜སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་＞སྟེ། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་ སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྙི་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་[མ་]སྐྱེས་པ་(བསྙེན་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་)དང་། 1-130 སོ་སྐྱེས་པ་ལས་བྱིས་པ་བར་མ་(སྟེ་ཉེར་བསྒྲུབ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་)དང་། སོ་ལྷུང་{པ་}ལས་གཞོན་ནུ་ མ(ལོ་བརྒྱད་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ)འོ། །མཁྲེགས་པ་ནི་སླར་སོ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ (སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་)དར་མ་སྟེ། བུ་{བསྐྱེད་[སྐྱེད་]＜པར་ནུས་＞པའི་ཕྱིར་(བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་) ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་(སྦྱོང་བྱེད་)ལྷ་རྣམས་(བསྐྱེད་པ་)ལ་(བསྙེན་བསྒྲུབ་)ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པའི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་) ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་(དབང་པོ་རབ་ལ་)དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པ་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུན་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་པར་ མི་བྱའོ། །ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པ(ཡེ་ཤེས་ བསྙེན་པ་རྡོ་རྗེ་)འོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་མཐར་ཐུག་པའོ། ། གཟུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་དེ་ལ་(སྟོང་གཟུགས་)སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་པ་ལ་ (གཟུགས་)སྐུ་བསྐྱེད་པ་(ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉེར་བསྒྲུབ་)ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་མཆོག་རོའི་རིགས་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ(ཉི་ ཚེ)འི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་[དང་། ] རྣམས་འགགས་ནས་(ཉོན་མོངས་པའི་)སྒྲིབ་ པ་མེད་པ(སྐུ་སྟེ་བསྒྲུབ་ཆེན་)འོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་(བསྒྲུབས་པ་)ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ(འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ)འི་དབྱེ་བས་＜གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་＞ས་ཐོབ་པར་＜ཡེ་ཤེས་རྡོ་ རྗེ་བསྙེན་པ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉེར་བསྒྲུབ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་＞འགྱུར་ཏེ། ཇི་ སྲིད་ས་བཅུ
【現代漢語翻譯】 應當禪修。這四個水藏（指智慧金剛等四者）被稱為共同的修持，即身（金剛）、語（金剛）、意（金剛）、智慧金剛的修持。中間的修持是命修。此處，柔軟和堅硬是四種方法，同樣，講述柔軟的修持和堅硬的修持之分支，修持的分支和近修的分支＜大修＞，十六歲的界限是確定的。此處，柔軟是指未長牙的嬰兒（修持，即智慧金剛），長牙到中間的兒童（近修，即意金剛），掉牙后的少年（八歲，修持，即語金剛）。堅硬是指再次長牙後到十六歲結束時的壯年，因為能夠生育（大修，即身金剛）。因此，瑜伽士們應當禪修諸佛（生起）的四種（修持）分支。這被稱為世俗諦（世俗）的確定。 現在，爲了（對上根器者）以勝義諦講述圓滿佛身，首先，所謂的空性菩提，不應有絲毫的黑暗想法。所謂的一定會轉變，是指執持煙等相（智慧修持金剛）。然後，所謂聚集月亮明點，是指明點的終極。所謂生起形象，是指在那個明點上看到各種（空性形象），生起（形象）身（意金剛近修）。然後，所謂至高無上的喜悅之族，是指在六蘊等上安立文字，所謂安立文字，是指單一的蘊、界、處停止后，沒有（煩惱）障礙（身，即大修）。因此，通過小等的差別＜語金剛修持和大修身金剛＞，獲得地位＜智慧金剛修持和意金剛近修，以及語金剛修持和身金剛大修＞，直到十地。
【English Translation】
One should meditate. These four water repositories (referring to the four, such as Wisdom Vajra) are called common practices, namely body (Vajra), speech (Vajra), mind (Vajra), and the practice of Wisdom Vajra. The middle practice is the life practice. Here, softness and hardness are four methods, similarly, speaking of the branches of soft practice and hard practice, the branch of practice and the branch of near practice
་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་(མངོན་)ཏུ་(ཐོབ་པར་)མ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །(སྲོག་དང་ལྷ་འབྱུང་བའི་ མདོར་བསྡུས་གསུམ་པ་ལས། གཞན་པ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་པ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཆེན་པོ། ། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྣང་པར་མཛད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་)དེ་ལྟ་བས་ན། (ས་བཅུ་ 1-131 གཉིས་ཆ་མཐུན་སྔོན་དུ་སྐྱེ་བས་)བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །(དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ དྲུག་ཆ་མཐུན་དངོས་སུ་སྐྱེ་བས་)དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག ། (སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་རྣམ་ པ་ལྔ་དང་)རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །(སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་བྱང་ཆུབ་པ་)རྣམ་པ་ཀུན་རིག་སངས་རྒྱས་ མཆོག ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ (ཡེ་ལེའི་རྒྱུད་འབྱུང་མདོར་བསྡུས་ལས་)རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། (རྣམ་རྟོག་གིས་བཏགས་པའི་) དངོས་པོ་(བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་)གང་དང་གང་གིས་ནི། །(རྟོག་པ་པོའི་)མི་རྣམས་ཡིད་ནི་(བསྐྱེད་ རྫོགས་)ཡང་དག་སྦྱོར(ཅིང་བསྒོམ)། །དེས་ནི་(རྣམ་རྟོག་གང་གོམས་པ་)དེ་ཡི་རང་བཞིན་(གྱི་ཐུན་མོང་གི་ དངོས་གྲུབ་ཏུ་)འགྱུར(ཏེ་དཔེར་ན)། །ནོར་བུ་(ཤེལ་དཀར་གཞི་གང་དུ་བཞག་པ་ལྟར་)སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ བཞིན་ནོ། །དེས་ན་(རྣམ་རྟོག་)མི་མཐུན་པའི་ཚིག་ནི། (རིགས་པས་)དཔྱད་མི་{བཟད་[བཟོད་] ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་(བསྙན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་) ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་(ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡབ་ཡུམ་ ཐབས་ཤེས་)རང་སྣང་པ་(རིགས་འདྲ་མཁྱུད་པ་བསྒོམ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་རང་རིགས་འདྲ་བ་མཁྱུད་པ་ལས་བུ་མི་འབྱུང་པ་བཞིན་ནོ། །)དང་། (གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡབ་ ཡུམ་ཐབས་ཤེས་)རང་སྣང་པ་(རིགས་འདྲ་)མ་ཡིན་པ་(འཁྱུད་པ་བསྒོམ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བ་འགྲེལ་ པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རང་རིགས་འདྲ་བ་མིན་པ་འཁྱུད་པ་ལས་＜བུ་ཚ་＞འབྱུང་པ་བཞིན་ནོ། །)ཞེས་བྱ་བ་ མེད་དོ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དང་། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ རྫས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་＜གང་ན་＞རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ ན་བུམ་པ་དང་། སྣམ་བུ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་དཔུང་{གི་}ཚོགས་(ཡན་ལག་བཞི་)ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་(འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་)རང་བཞིན་མེད་པར་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་)བསྒོམ་པར་བྱ་ སྟེ། (ཆད་ལྟའི་)སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་། (སེམས་ཙམ་མན་ཆད་ཀྱི་)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ 1-132 ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 直到獲得二者的自在（顯現）為止。（在《生命與神祇顯現經》的第三部分中總結道：『從他者而生，自然而生，智慧般若大火，遍照光明大者，智慧光芒顯現。』等等五種方式顯現圓滿）。因此，具備十二種真實意義（與十六喜樂和十六如是性相符，真實產生），理解十六種如是性（與十六喜樂和十六如是性相符，真實產生），以二十種方式證得菩提（四身的名相，一剎那和五種方式），以幻化網證得菩提，通達一切的至上佛陀。』這是確定的。 （在《耶勒續部顯現經》的總結中）其他續部中也說到：『任何事物（通過生起次第觀想的目標），人們的心（生起次第和圓滿次第）正確結合（並禪修）。因此，那會變成那（任何習慣性的分別念）的自性（共同成就），例如，如寶珠（如水晶放置在任何基礎上）般呈現各種形象。』因此，不一致的言辭（通過理智）不應被分析。應被稱為『忍耐』。也就是說，觀修勝義諦空性的形象（如煙霧等幻象）的自性時，沒有分別念。因此，（在方便智慧的續部中，父續母續方便智慧）觀修相似的自顯現（會導致無法獲得成就，因為行為是矛盾的。例如，男人或女人觀修相似的同類不會產生孩子）。（在無二的續部中，父續母續方便智慧）觀修不相似的自顯現（會導致獲得成就，因為行為是相符的。例如，男人和女人觀修不相似的異類會產生＜孩子＞）。』沒有這樣的說法。與所有形狀和顏色，知識和所知，以及所有微塵的物質的分別念分離的，＜在哪裡＞是沒有自性的。因此，瓶子、氈子、車輛和軍隊（四肢）等所有存在（輪迴）都應觀修為空性（六支瑜伽），與（斷見）單方面的空性和（唯識宗以下的）所有世俗名稱分離。
【English Translation】 Until the mastery of both is attained (manifested). (From the third summary of the Sutra of the Emergence of Life and Deities: 'Born from another, born naturally, wisdom prajna great fire, Vairochana great light, wisdom rays manifest.' And so forth, manifested perfectly in five ways). Therefore, possessing twelve aspects of truth (matching the sixteen joys and sixteen suchness, actually arising), understanding sixteen aspects of suchness (matching the sixteen joys and sixteen suchness, actually arising), attaining enlightenment in twenty ways (names of the four bodies, one instant and five ways), attaining enlightenment through the net of illusion, the supreme Buddha who knows all aspects.' This is certain. (In the summary of the Yele Tantra Emergence Sutra) It is also said in other tantras: 'Whatever object (aimed at by the generation stage), people's minds (generation and completion stages) are rightly joined (and meditated). Therefore, that becomes the nature (common siddhi) of that (whatever habitual conceptualization), like a jewel (like crystal placed on any base) appearing in various forms.' Therefore, inconsistent words (through reason) should not be analyzed. It should be called 'patience'. That is, when meditating on the nature of the form of ultimate emptiness (like illusions such as smoke), there is no conceptualization. Therefore, (in the tantra of skillful means and wisdom, father and mother tantras skillful means) meditating on similar self-appearance (will not lead to accomplishment, because the actions are contradictory. For example, a man or woman meditating on similar same-sex will not produce a child). (In the non-dual tantra, father and mother tantras skillful means) meditating on dissimilar self-appearance (will lead to accomplishment, because the actions are compatible. For example, a man and woman meditating on dissimilar opposite-sex will produce ).' There is no such statement. Separated from all shapes and colors, knowledge and knowable, and all conceptualizations of the substance of minute particles, is where there is no self-nature. Therefore, the existence (all of samsara) of things like vases, felt, vehicles, and armies (four limbs) should be meditated upon as emptiness (the six-limbed yoga), separated from one-sided emptiness (nihilistic view) and all worldly terms (below the Mind-Only school).
་བྱ་བ་ནི(གང་ན)། དབུ་མ་དང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱི་ལེའུ(སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་རིག་པ)ར། རིགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༼༩༽ །། ༈ ད་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི། དང་{པོའི་[པོ་]ལས་ཅན་གྱིའོ། །(སྦྱོར་བ་དྲུག་དང་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ སྦྱར་བ་)རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ(དག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)འོ། །དེ་ཡང་ མཚན་མའི་དབྱེ་བས་(ས་ལ་སོགས་པ་དག་པས་)རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། (ས་)དུ་བ་དང་། (ཆུ་)སྨིག་རྒྱུ་དང་། (མེ་)སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། (རླུང་)མར་མེ་དང་། (ནམ་མཁའ་)འབར་བ་དང་། (རླུང་)ཟླ་བ་དང་། (མེ་) ཉི་མ་དང་། (ཆུ་)སྒྲ་གཅན་(ཐིག་ལེ་ནག་པོ་)དང་། (ས་)ཆ་ཤས་(ཀློག་)དང་། (རྟགས་ཅན་)ཐིག་ལེ་(ལྗང་ ཁུ་)མཐོང་པའི་དབྱེ་བས་མ་བརྟགས་(པས་མི་རྟོག་)པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བསམ་གཏན་མི་ བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་(དག་པ་)སྟེ། (གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་)ཡུལ་དང་ (མིག་ལ་སོགས་པའི་)ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་(ས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དེས་འདྲེ)པོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་པ་ ནི། སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་སྡུད་པ་ནི་རལ་གྲི་ཅན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་(དག་པ་)སྟེ། གཡོན་(གྱི་རླུང་ལྔ་)དང་གཡས་ཀྱི་(རླུང་ལྔ་སྟེ་)དཀྱིལ་ འཁོར་བཅུ་པོ་གཅིག་ཏུ་(འདྲེས་ནས་)མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འཛིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ ཕྱག་ཅན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་(དག་པ་)སྟེ། སྲོག་འཛིན་པ་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། [དཔྲལ་བ་དང་། ] སྤྱི་གཙུག་གི་པད་མ་རྣམས་སུ་(རླུང་བཅུ་)འགྲོ་བ་ དང་། འོང་(པ་འཛིན་)པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་＜ས་བཅུ་ལ་སོགས་＞ཞེས་བྱའོ། །གཡུང་མོ་རྗེས་ སུ་དྲན་པ་པད་མ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(དག་པ་)སྟེ། དེ་ ཡང་གཡུང་མོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ(འི་རྟགས་)ནི། རྩ་{དབུ་[དབུས་]མ་ལ་＜ལུས་ཚ་བ་དང་ཁ་སྐམ་པ་དང་ 1-133 སེམས་འཁྲུལ་བ་ལ་སོགས་པ་＞འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅུའི་དབྱེ་བ(ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ)ས་ རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་＜ས་བཅུ་ལ་སོགས་＞བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་(གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པ་)རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རླུང་བཅུ་འགགས་པའི་ དབྱེ་བ＜ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ＞ས་(ས་)རྣམ་པ་བཅུ་(ལ་སོགས་པ་)ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། གང་ལ་(ལས་)རླུང་རྣམས་མི་རྒྱུ་བའི་ ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །(དེ་
【現代漢語翻譯】 བྱ་བ་ནི(གང་ན)（何處），是དབུ་མ་（中觀）和སྔགས་（密咒）的究竟證悟之道的章節，即證悟無上不變之智慧。當從理性中去理解。（9） 現在要講的是六支瑜伽。首先是『各自攝收』等。這裡的『各自攝收』是指從第一（位）開始。（將六支瑜伽與六種佛陀融合）『勝者之自在』指的是智慧之蘊（清凈的金剛薩埵）。它通過相的區分（通過清凈地等）分為十種：（地）如煙，（水）如陽焰，（火）如螢火蟲，（風）如燈，（空）如燃燒，（風）如月亮，（火）如太陽，（水）如羅睺（黑點），（地）如部分（閱讀），（有相）如見（綠色）點，通過這些區分，未經思慮（不分別）的智慧之蘊。 『不動禪定』指的是識蘊（清凈），即（色等）境與（眼等）有境，這十種（十地等）相同地顯現，被稱為各種各樣的色之禪定。 『命勤』，即持劍者，指的是行蘊（清凈），即左（五氣）和右（五氣），這十個脈輪合一（融合）的狀態。 『執持寶手』指的是受蘊（清凈），即命勤，在臍、心、喉、[額頭]和頂輪的蓮花中（十氣）執行，通過來（執持）的區分，分為十種（十地等）。 『憶念明妃，將執持蓮花』指的是想蘊（清凈）。憶念明妃（的標誌）是，在中脈中（身體發熱、口乾、心神迷亂等），慾望的十種狀態的區分（產生智慧的次第）分為十種（十地等）。 『具吉祥之三摩地輪』指的是（色蘊清凈）毗盧遮那佛。三摩地是十氣停止的區分（產生智慧的次第），分為十種（等）。 因此，薄伽梵不住于涅槃，因為（從其中）氣不執行，這就是它的意義。
【English Translation】 The practice (where) is the chapter on the ultimate realization of the Madhyamaka (Middle Way) and Mantrayana (Tantra) schools, that is, recognizing the realization of the supreme and immutable wisdom. It should be understood through reasoning. (9) Now, the six-limbed yoga will be explained. First is 'separate gathering' and so on. Here, 'separate gathering' refers to starting from the first (position). (Combining the six-limbed yoga with the six types of Buddhas) 'Lord of the Conquerors' refers to the aggregate of wisdom (pure Vajrasattva). It is divided into ten types through the distinction of characteristics (through purifying the earth, etc.): (earth) like smoke, (water) like a mirage, (fire) like a firefly, (wind) like a lamp, (space) like burning, (wind) like the moon, (fire) like the sun, (water) like Rahu (black point), (earth) like a part (reading), (with characteristics) like seeing a (green) point, through these distinctions, the aggregate of wisdom that is not contemplated (not discriminating). 'Immovable Contemplation' refers to the aggregate of consciousness (pure), that is, the (form, etc.) objects and the (eye, etc.) subjects, these ten types (ten bhumis, etc.) appearing identically, are called various forms of contemplation. 'Life Force Retention', that is, the sword holder, refers to the aggregate of formation (pure), that is, the left (five winds) and the right (five winds), these ten mandalas becoming one (fused) state. 'Holding Precious Hands' refers to the aggregate of feeling (pure), that is, life force retention, moving (ten winds) in the lotuses of the navel, heart, throat, [forehead], and crown, through the distinction of coming (holding), it is divided into ten types (ten bhumis, etc.). 'Remembering the Consort, will hold the lotus' refers to the aggregate of perception (pure). The (sign) of remembering the consort is that in the central channel (body heat, dry mouth, mental confusion, etc.), the distinction of the ten states of desire (the order of generating wisdom) is divided into ten types (ten bhumis, etc.). 'The Glorious Wheel of Samadhi' refers to (the pure aggregate of form) Vairochana Buddha. Samadhi is the distinction of the cessation of the ten winds (the order of generating wisdom), divided into ten types (etc.). Therefore, the Bhagavan does not abide in Nirvana, because (from it) the winds do not move, that is its meaning.
ནས་སླར་ཡང་)རེ་རེ་ལ་ཡང་{ལྔ་}ལྔའི་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་ རེ་རེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔའི་དབྱེ་བ(རྣམས་ཀྱིས)འོ། །ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི། (གཡོན་ནས་)དབྱངས་དང་(གཡས་ནས་)གསལ་བྱེད་དེ། གཡོན་(ནས་ལྔ་)དང་གཡས་ ནས་(ལྔ་སྟེ་)སྲོག་(བཅུ་)རྒྱུ་བ་{འགག་[འགོག་]པའི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། ༼༡༠༽ །། ༈ ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་(དོན་)ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པའི་མིང་ནི་(གང་ན་)དངོས་པོ་ལ་(རྫས་)ཡུལ་ (གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་)དང་ཡུལ་ཅན་(མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ་)རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་(གཟུང་འཛིན་)ཀྱི་ འབྲེལ་བའི་སེམས་མི་འཇུག་ཅིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་(དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་)སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ནི་གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་[རྣམ་པ་]ལྔ་ཞེས་བྱའོ(རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མཚན་ མོ་དུ་བ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བས་སླར་ཡང་ཉིན་མོ་ནམ་མཁར་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པས། སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དུས་ གསུམ་དངོས་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་སོན་པར་མཐོང་)། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཞེས་པ་ནི་＜དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་＞ གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་སྣང་པའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་(དུ་བ་ལ་སོགས་པ་)ནི་སྟོང་པའི་དངོས་ པོར་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(སྣང་སྟོང་)དེའི་དོན་(ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་)ངེས་པར་བྱེད་པའོ། ། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཆགས་(ཏེ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་)པའོ། །བདེ་ བ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་(གཟུང་པ་)དང་(དེ་འཛིན་པ＜འི་མི་གཡོ་བའི་ 1-134 བདེ་བ་དང་＞ལྷན་ཅིག་ཏུ་སེམས་བདེ་བ་(མི་གཡོ་བ་)དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་བསམ་ གཏན་ནོ(བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སེམས་བརྟན་བྱས་པས་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྤོང་)། །དེ་ལྟར་ན་ གཟུང་པ(འི་སེམས་)དང་འཛིན་པའི་(སེམས་ཀྱི་)དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་སྲོག་སྡུད་པའི་ ལམ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་(གང་དང་གང་ན་)གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལམ་མོ། །{ཉམས་(ཏེ་མི་འབབ་)[མི་ འབབ་]པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱ་(སྟེ་)ཞེས་པ་ནི་(རླུང་བཅུ་)འགོག་པའོ། །(གང་དུ་གཞུག་ན་)དབུས་ མའི་ལམ་དུ(ས་མེར་)སྲོག་རྣམས་གཞུག་པ་(སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ནི་སྲོག་གི་རླུང་དག་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་བྲལ་ནས་མུན་པར་ རྒྱུ་བར་བྱེད་)དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། (གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་)དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་ཐིག་ལེ་རུ་ནི་སྲོག་གཞུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྲལ་བར་སྲོག་གཞུག་པའོ། །(སྣ་བུག་) གཉིས་ཀའི་(ནས་སྙོམས་པར་)འགྲོ་བ་གཞོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(ཕྱིར་)འགྲོ་བ་དང་(ནང་དུ་)འོང་བ་ བྲལ་བར་བྱེད་པའོ།
【現代漢語翻譯】 再次，每個結合支分都有五個，這意味著每個結合支分都有五個壇城的分法。 阿等和嘎等指的是：(從左邊)元音和(從右邊)輔音。左邊(五個)和右邊(五個)，十個生命流動，這是阻止的區分的意義。 現在要講述各自聚集等的名稱(意義)本身。通過各自聚集等，這裡各自聚集的名稱是：在物體(物質)的處(色等五境)和處所(眼等五根)，這十種形態(所取和能取)的聯繫的心不進入，而進入空性的形象的處所，這被稱為其他五種，即眼等。(後部續經中說：夜晚用煙等結合，再次白天在空中燃燒火焰等，各自聚集的瑜伽士看到三時的事物在天空的中央成熟)。 同樣，智慧指的是＜煙等＞的形象顯現。分別指的是(煙等)執著于空性的事物。辨別指的是(顯現和空性)確定其意義(沒有懷疑)。喜指的是執著于空性的形象(不散亂)。不變的樂指的是空性的形象(所取)和(執著它的不變的樂)一起，心是安樂(不變)和專注的心是禪定(通過禪定也使心非常堅定，從而完全捨棄外在的事物)。 這樣，通過所取(的心)和能取(的心)的區分，有十種形態。這裡，聚集生命的兩種道路指的是(在哪裡)左右的道路。{衰退(即不下降)[不下降]直到變成(即)指的是(十種風)阻止。(在哪裡進入)在中脈中(時)生命進入，(通過生命力，生命的呼吸脫離日月執行，在黑暗中執行)，這也是十種形態，爲了阻止(左右呼吸的)十個壇城。 這裡，在明點中進入生命，指的是在前額進入生命。(鼻孔)兩者的(從平衡)行走摧毀，指的是(向外)行走和(向內)到來分離。
【English Translation】
Again, each limb of union has five, which means each limb of union has the division of five mandalas.
'A' and so on, and 'Ka' and so on, refer to: (from the left) vowels and (from the right) consonants. Left (five) and right (five), ten life flows, which is the meaning of the distinction of stopping.
Now, the names (meanings) themselves of gathering separately, etc., are to be spoken. Through gathering separately, etc., here the name of gathering separately is: where the mind of the connection of object (matter), place (five objects such as form) and place-holder (five senses such as eyes), these ten forms (taken and taker) does not enter, but enters the places of empty images, which is called the other five, namely eyes, etc. (It is said in the Later Tantra: At night, by combining with smoke, etc., and again during the day, by burning flames, etc., in the sky, the yogi who gathers separately sees the objects of the three times mature in the center of the sky).
Similarly, wisdom refers to the appearance of the image of
།འཛིན་པ་ནི་དཔྲལ་བར་སྲོག་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་＜ཏུ་འཛིན་＞པའི་ དོན་ནོ(༡༽དབུགས་༣༽ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་བྲལ་ཞིང་སླར་ཡང་༢༽འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་༤༽ནི་ཐིག་ལེར་འཛིན་པར་བྱེད)། ། གང་ཞིག་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོར་གྱུར་པས་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ནི་གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་(ལུས་ ངག་སེམས་ཀྱི་)སྲིད་པ་གསུམ་གསལ་བའོ། །ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་ འགྱུར་(རྗེས་སུ་དྲན་༡༽པས་༣༽རང་གི་གཟུགས་ལས་༢༽ཟླ་བ་བཞིན་དུ་༤༽ནམ་མཁར་འོད་མང་འཕྲོ་བར་བྱེད་)ཞེས་པ་ནི་ (འདོད་པ་བཅུ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་)སྔར་གསུངས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་(ཐབས་)དང་ཤེས་བྱ་(ཤེས་རབ་)གཅིག་ཏུ་(སྟོང་ཉིད་པ་རོ་)མཉམ་པར་གྱུར་ པའོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་དབང་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་(ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ ནས་བརྩམས་མགོ་བོ་དྲི་མེད་བདེ་བས་གང་བར་འགྱུར)ཏེ། དེ་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་＜རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་＞ རྣམ་པ་བཅུ་མེད་པ་ཉིད་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་{གིས་[གི་]བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ 1-135 དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་{ལོའི་བསྒྲུབ་པའོ[ལོཡིའོ]། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་འགྱུར་བའི་དབང་ལས་ [གནས་]སྐབས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་)འཛག་པར་ འགྲོ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཆུང་ངུ་ཙམ་མོ། །(འཛག་པ་དང་མི་འཛག་པ་གཉིས་ཀའི་ཆ་)མཐུན་པར་འགྲོ་ བ་ནི་གནས་སྐབས་འབྲིང་པོ་ཙམ་མོ། །རྒྱུ་འཐུན་པར་འགྲོ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཆེན་པོ་ཙམ་ མོ། །(གསུམ་པོ་)འདི་རྣམས་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་(ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པས་)ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་(དང་ འདོད་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་)སྟེར་བར་བྱེད་མའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་(སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་)ནི་མཐུན་ པའི་བདེ་བ་(དང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་＜བདེ་བ་＞)སྟེར་{བར་[མར་]བྱེད་མའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་(རྣམ་ པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་)ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདེ་བ་(དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ གི་དངོས་གྲུབ་)སྟེར་བར་བྱེད་མའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ བ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། (གང་གིས་)རྣལ་འབྱོར་པས་(དགོས་པ)སངས་ རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་(གང་ན་)སྦྱོར་བ་[ཡན་ལག་]དྲུག་[པ་]བསྒོམ་{པ[པར་བྱ]འོ།། ༼༡༢༽ །། ༈ ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་བྱ{འོ[་སྟེ]། སོ་སོར་སྡུད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོ་སོར་སྡུད་པས་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ ནི་(མཉམ་
【現代漢語翻譯】 執持，意為額頭上的生命，一心一意地執持。（1）呼吸的出入停止，再次（2）以執持支分（3）將（4）執持為明點。 由於臍間生起拙火，意為拙火的光芒照亮（身語意的）三有。必定憶念身體和虛空（憶念（1）之後（3），如同月亮從自己的身體（2）向虛空放射出許多光芒（4）），這是（生起十種慾望的比喻）先前所說的十種相。 以方便和智慧的自性，意為智慧（方便）和所知（智慧）合一（空性味）。從不變的安樂之自在中，生起智慧身，即三摩地（以三摩地融化金剛，頭部充滿無垢的安樂）。這指的是沒有生命等＜根本和支分的風＞的十種相。 因此，以六支瑜伽修持，這可以通過微小等的差別來修持，變成三種方式。也就是各種主要時輪的修持。三種手印是由於三種轉變的力量，稱為三種狀態。在此，菩提心（在六輪中）滴落是微小的狀態。（滴落和不滴落兩種情況）相符是中等的狀態。原因相符是大的狀態。（這三種）之中，業手印（具有乳房和毛髮）是給予滴落的安樂（和欲界的成就）。智慧手印（通過心來觀察）是給予相符的安樂（和色界的＜安樂＞）。大手印（遠離分別念，如普巴橛般的自性）是給予原因相符的安樂（和大手印至上的成就）。因此，薄伽梵說，通過六支瑜伽修持三種手印的結合，瑜伽士（爲了）成佛（在何處）修持六支[瑜伽]。（12） 現在要說各自收攝等果。各自收攝等，當瑜伽士通過各自收攝而完全清凈時（平等……
【English Translation】
Holding means life on the forehead, holding with one mind. (1) The coming and going of breath stops, and again (2) with the limb of holding (3), (4) it is held as a bindu.
Because of the arising of Tummo in the navel, it means that the light of Tummo illuminates the three realms (of body, speech, and mind). One must definitely remember the body and space (after remembering (1) (3), like the moon radiating much light from one's own body (2) into space (4)), this is (the metaphor for the arising of ten desires) the ten aspects previously mentioned.
With the nature of skillful means and wisdom, it means that wisdom (skillful means) and the knowable (wisdom) become one (emptiness taste). From the freedom of unchanging bliss, the wisdom body arises, which is samadhi (with samadhi, the vajra melts, and the head is filled with immaculate bliss). This refers to the absence of the ten aspects of life, etc.
བཞག་གི་དུས་སུ་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བས་)སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ ཚེ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཞེས་{པའི་[པ་ནི་]ཚིག་གིས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་ སོགས་པ(འི་ཕྲིན་ལས་)སྟེར་བའོ། ། ༈ མིའི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་དག་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གང་གི་ཚེ་མིག་འབྱེད་འཛུམས་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ བའི་བསམ་གཏན་གྱིས་དག་པས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་(པ་ཐོབ་པས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ 1-136 མཐོང་)པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དག་པས་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་(པ་ཐོབ་པས་སྒྲ་སྣ་ ཚོགས་ཐོས་)པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་ འབྱོར་པའི་(གཡས་)ཉི་མ་དང་། (གཡོན་)རི་བོང་ཅན་གྱི་ལམ་(ནས་རྒྱུ་བ་)དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་ རྟག་ཏུ་{དབུ་ུ[དབུས་]མ་ནས་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་{ནི་}(ལས་རླུང་ནང་དུ་བཀག་པས་)དག་ པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་[པ་]ནི་(བསྟོད་བསྐུར་) བསྔགས་པ་ཉིད་དོ། །འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་པར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་བརྙན་(རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་)ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཞུགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ (གཡས་རླུང་དང་)བདུད་(གཡོན་རླུང་)ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་(དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། །ཞེས་ སོ། །)བཅོམ་པས་＜རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གི་＞སྟོབས་བཅུར་＜འཁོར་ལོ་ལྔ་＞ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ གི་＜ཕྱིར་＞འགྲོ་བ་དང་། ＜ནང་དུ་＞འོང་པ་ཟད་པས་གཅིག་ཏུ་＜མཉམ་པར་＞འདྲེས་པར་གྱུར་ པའོ། །རྗེས་དྲན་རབ་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གང་གི་ཚེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །དེའི་ ཚེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ འོད་ཟེར་ལྔ་ཕྱུང་སྟེ་འཕྲོས་པས་སོ(དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་སྟོང་གི་རྒྱུ་ཡང་འདིའོ)། །ཡེ་ ཤེས་གཟུགས་སུ་{འགྱུར་[གྱུར་]ཞེས་པ་ནི་(སྒྱུ་མ་)＜རྒྱུ་མཚན་＞སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ(འི་སེམས་)དང་ འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་[ཏུ་]གྱུར་{པའོ། །[པ་ཉིད་ཀྱི་གང་གི་ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པས་དྲི་མ་ དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ](རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག
【現代漢語翻譯】 當處於寂止狀態時，由於感官不散亂于外境，因此空性的形相得以穩固。那時，所有的真言都會加持，即通過『給予殊勝』之語來施予（事業）。 人主通過清凈的禪定瑜伽，將獲得五種神通。』這是說，當眼睛不睜不閉時，通過禪定的清凈，那時將獲得天眼等（從而能看見一切動靜）。同樣，通過禪定的清凈，將獲得天耳等（從而能聽到各種聲音）。『通過生命和勤奮的清凈』是指，當瑜伽士的（右脈）太陽和（左脈）月亮之路不再執行，而始終從（中脈）執行時，那時生命勤奮（通過將業氣封閉在內）得以清凈。『菩薩們將供養』是指（讚頌和敬獻）讚美本身。『通過執持的力量』是指，能執持所執持的空性形相（相和所相）的心融入其中。煩惱（右脈之氣）和魔（左脈之氣）等眾（因此魔被稱為眾生的輪迴之心垢。佛陀本身是指脫離輪迴習氣的心。），通過戰勝＜氣之出入＞的力量融入十種＜五輪＞是指，由於生命的＜爲了＞出入耗盡，而融為一體。『憶念完全清凈』是指，當執持空性形相的心脫離一切分別念時，因此得以清凈。那時，將變成無垢光芒照耀的壇城。此外，通過毛孔放出五道光芒並照耀（這也是如來八萬四千光芒的原因）。『智慧變成形相』是指（幻化）＜原因＞變成空性的形相。然後，通過三摩地的清凈是指，能執（的心）和所執（的心）合二為一。當處於不變的安樂狀態時，那時被稱為三摩地。因此，通過三摩地的清凈，將變得無垢（金剛持之手印）。
【English Translation】 When in a state of quiescence, because the senses are not scattered towards external objects, the form of emptiness becomes stable. At that time, all the mantras will bless, that is, to bestow (activities) through the word 'giving excellence'. 'The lord of men, through pure meditative yoga, will obtain the five superknowledges.' This means that when the eyes are neither open nor closed, through the purity of meditation, at that time one will obtain the divine eye, etc. (thus being able to see all movement and stillness). Similarly, through the purity of meditation, one will obtain the divine ear, etc. (thus being able to hear various sounds). 'Through the purity of life and effort' means that when the yogi's (right channel) path of the sun and (left channel) path of the moon no longer operate, but always operate from the (central channel), then life effort (through confining karmic energy within) is purified. 'Bodhisattvas will make offerings' refers to (praise and dedication) praise itself. 'Through the power of holding' refers to the mind that can hold the form of emptiness that is held (the sign and what is signified) merging into it. Afflictions (the air of the right channel) and demons (the air of the left channel) and so on (therefore demons are called the defilements of the minds of sentient beings in samsara. Buddha himself refers to the mind that is free from the habits of samsara.), through conquering the power of ＜the coming and going of air＞ entering into the ten kinds of ＜five chakras＞ means that because the coming and going of life ＜for the sake of＞ is exhausted, they merge into one. 'Remembrance is completely pure' means that when the mind holding the form of emptiness is free from all conceptual thoughts, it is therefore purified. At that time, it will become a mandala radiating immaculate light. Furthermore, by emitting five rays of light from the pores and shining them (this is also the cause of the Tathagata's eighty-four thousand rays). 'Wisdom becomes form' means that (illusion) ＜the cause＞ becomes the form of emptiness. Then, through the purity of samadhi, it means that the mind that holds (the mind) and the mind that is held become one. When in a state of unchanging bliss, it is then called samadhi. Therefore, through the purity of samadhi, one will become immaculate (the hand gesture of Vajradhara).
་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་གཅིག་པུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདེ་བ་སྟེ། གང་ 1-137 ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཡུལ་ནི་པྲ་བརྒྱད་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །＜ཚེ་ལ་དབང་པ་ལས་ལ་དབང་ལ་སོགས་ པའོ＞)། །(དུས་)ཅུང་ཟད་(ཀྱི་)ཉིན་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཆ་ནས་ བཞག་པ་)ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་{པ་[དང་]གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ ནི་འགྲུབ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་(ཚེ་ལ་དབང་པ་ལ་སོགས་)དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ།། ༼༡༣་དང་རྐང་པ་༢༽ །། ༈ ད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཛིན་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་རུ། ལུས་བསྲུང་ པའི་མན་ངག་གི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ངེས་ པར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲོག་དང་ཐུར་དུ་རྒྱུ་{བ་[བའི་]ཇི་ལྟར་(གཡས་ནས་)སྡུད་ པའི་རིམ་པས་(ཕྱི་རུ་འཕེལ་བར་)འགྲོ་བ་དང་། (གཡོན་ནས་)སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་(ནང་དུ་)ལུས་ལ་(འཕེལ་ བར་)འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཀལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཁསྙིང་གམགྲིན་དང་། །ངདཔྲལ་བ་ཅསྤྱི་གཙུག་ འདམ་སྐྱེས་སུ། །ཀས་ཁཆུ་གམེ་ངརླུང་སྟོང་པ་ལ། །(ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོར་)སྡུད་པ་ཡིས་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོ། ། (སྤྱི་བོས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་)སྐྱེ་བས་ས་ཡི་བར་འཇུག་སྟེ། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་ནུས་པ་ནི། །གལྟེ་ཁགསང་གནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ། །ཀསྐུ་ ཁགསུང་གཐུགས་ནི་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཀྂའགྲོ་བ་དང་ནི་ཁྂའཇུག་པ་དང་། །ཀྂསྡུད་དང་ཁྂསྐྱེ་བའི་རང་ བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ{་བ}འོ། །རྒྱུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དང་པོར་{རྒྱལ་བ་[རྒྱས་པ་]མ་ལུས་པའི་ ལུས་(བསྲུང་)ཏེ། (གང་ན་)ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་(གང་གིས་ན་)བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ (གང་གི་ན་)དངོས་གྲུབ་[ཀྱི་]དོན་དུ་(ཇི་ལྟར་ན་)ཡང་དག་པར་བསྲུང་པ་སྟེ། (ཅིའི་ཕྱིར་ན་)ལུས་མེད་ ན་དངོས་གྲུབ་མེད་དེ་བདེ་བ་དམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ནོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེ(འི)ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ 1-138 ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་(ཇི་ལྟར་བྱ་ན་)ཉི་མ་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་ པར་བྱ་བ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི། (གཡོན་)ལ་ལ་ན་དང་(གཡས་)ར་ས་ན་དག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབུས་ མར་(དེ་གཉིས་ཀྱི་)སྲོག་གི་རླུང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། ཐུར་དུ་རྒྱུ་བ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ(འི་རྩ་) དང་དུང་ཅན་མར་རྩའི་སྦྱོར་བ་[བྱ་བ་]ནི་ཉིན་ཞག་
【現代漢語翻譯】 那廣大的唯一是遍知者的喜樂，任何擺脫了蘊等障礙的境界，就像打開了八個瓣。＜壽命自在、業自在等等＞。(時間)稍微(的)日夜是指(從百年智慧之風的角度來說)三年半的日夜。智慧身將會成就。是指獲得(壽命自在等等)十自在等的菩提心，是各自收集等的確定。{13和腳2}。 現在，爲了超越世間和執持的成就之因，將講述守護身體的口訣儀軌。首先等等。這裡必須說明，輪迴的眾生如何生命和向下流動。以(從右邊)收集的順序(向外增長)執行，以及(從左邊)出生的順序(向內)進入身體。就像那樣，因此，在根本續的要義簡述中，薄伽梵說：'臍間蓮花心，喉嚨或額頭，頂髻蓮花中。地水火風空，(從臍到頂)收集而行，(從頂到臍)出生入地，行入也。' 就像那樣。向下流動的力量是：'臍間秘密寶蓮花，身語意行，行入也。行入也，收集生，自性也。' 因為那樣，所以首先(守護)所有勝利者的身體。五蘊等的身體，以讚頌(什麼)爲了成就之義，如何正確守護？因為沒有身體就沒有成就，殊勝的喜樂是無漏的喜樂，在此生中無法獲得。(原因)因此，爲了身體之義。身體之義是菩提心，爲了守護它，如何在每日的時刻修習脈的結合？(左)拉拉那和(右)拉薩那的結合，在中脈中修習(那兩者的)命氣，以及向下流動的糞便和尿液(的脈)和冬青脈的結合，是日夜。
【English Translation】
That vast one alone is the bliss of the omniscient, whatever realm that has abandoned the obscurations of the aggregates etc., is like opening eight petals.
དུས་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སུ་རྩ(དུང་ ཅན་མ་)འི་སྦྱོར་བ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་བསྒོམས་པས་ལུས་{འགྲུབ་[གྲུབ་] པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་གྲུབ་ནས་(ནི་)འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་མ་(སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་) མངག་གཞུག་(གི་དངོས་གྲུབ་)ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་ གྲུབ་ངེས་པའོ།། ༼༡༤༽ །། ༈ ད་ནི་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་བསྲུང་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་དྲུག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ། འདིར་ལུས་ལ་རྩ་དྲུག་དགག་པར་གསུངས་པ་ལམ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཟླ་བ་ ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་མའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ སྟེ། སྟེང་དུའོ། །འོག་ཏུ་བཤང་བ་(དྲི་ཆེན་)དང་། གཅི་བ་(དྲི་ཆུ་)དང་། ཁུ་བའི་(ས་བོན་གྱི་)ལམ་ དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱའོ། །(ཉི་ཟླ་)དེ་དག་ལུས་ལ་བསྲུང་པ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་པས་སོ། །གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ན་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླ་ མའི་ངེས་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་འཆི་བ་ལས་བསྲུང་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་གང་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བ་ཡང་། (ཉི་ཟླ་)དེ་དག་ལུས་ལ་བསྲུངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ པས་(ཇི་ལྟར་བསྲུང་ན་)དྲུག་རྣམས་སུ་ནི་(དུས་)གང་གི་ཚེ་སྲོག་འཇུག་{གྱུར་[འགྱུར་]ན་ནི་འདི་ དྲུག་ཏུ་སྲོག་བཅུག་པས་མི་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བ་སྤོང་བ་སྟེ། (དེ་ཡང་) ངེས་པར་ནི་(དྲུག་ལས་ཀྱང་)གཅིག་གི་མཐར་རོ། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྲ་མོ་ནི་(ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རྩ་)ཀུན་དྷར་མ་སྟེ་དབུས་མ(འི་)འོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ན་མ་ཡིན་ 1-139 ནང་ན་མིན། །སྲོག་གི་དབྱིག་པའི་ནང་ན་གནས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བས་ཡང་དག་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུད་དང་ལྡན། །ཅེས་སོ། །) ཕྲ་མོ་རུ་སྲོག་མི་འཇུག་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཆི་བའི་ཡུལ་ཉིད་གང་གིས་གཅོད་པར་བྱེད་ ཞེས་བྱ་{བ་}སྟེ། འོན་ཀྱང་(དབུ་མར་སྲོག་མ་བཅུག་ན་)འཆི་བའི་ཡུལ་མི་གཅོད་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།། ༼༡༥༽ །། ༈ ད་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་དོན་དུ་རླུང་བཅིང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་(དུས་)གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་{པས་[པ་]དུས་མ་ཡིན་པར་ འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་པ་དེའི་ཚེ་(རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཡས་པའམ་ནི་གཡོན་པ་ལ། །ཉིན་མཚན་ལྔ་དང་དེ་ བཞིན་གཅིག། །རླུང་ནི་ལྷག་པར་འབབ་པ་ན། །དེས་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་མི་འགྱུར། །ཅེས་དང་། འཆི་ལྟས་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱས་ ལ། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་ངེས་པར་གཞུག ། ཅེས་གསུངས་པས། )ཀཉི་མ་ཁཟླ་བ་དག་ནི་འགོག་པ་ནི། ཀགཡས་ {པ་}དང་ཁགཡོན་པར་རྩ་(ག
【現代漢語翻譯】 現在應當修習十二時輪（Dungchenma）的結合法。修習這些法，身體將會成就。身體成就后，世間的成就（三界安住）將轉變為差遣（的成就），這被認為是世間的確定成就。（14） 現在講述守護六脈的方法。關於六脈等，這裡說身體有六脈需要守護，道路本身分為三種，即以月、日、羅睺來區分。這是指在左、右、中脈中執行，向上。向下則是在排泄物（大便）、小便和精液（種子）的道路中執行，即以月、日、火來區分。瑜伽士應當守護身體中的這些（日月）。如何得知呢？通過上師的確定。上師的確定是指六支瑜伽。它能守護免於死亡。無論將死亡給予哪個眾生，瑜伽士都要守護身體中的這些（日月）（如何守護呢？），在六者之中，當生命進入時，將生命注入這六者之中，人們就能經常在所有時間避免死亡（也就是）確定地在（六者中的）一者的盡頭。這六者之中最細微的是昆達里尼（智慧脈），即中脈。因此（大手印明點的續部中說：『不在外，不在內，存在於生命精華之中，極其微細而真實，具有三十二種姿態。』）如果生命不進入細脈，瑜伽士如何斷除死亡之地呢？然而（如果不將生命注入中脈），就不能斷除死亡之地。（15） 現在講述爲了欺騙非時而死，而束縛風息的方法。關於太陽等，這裡說當瑜伽士看到非時而死的徵兆時（根本續部中說：『在右或左，五日夜同樣，風息過度流動時，三年不會改變。』又說：『知曉死亡的徵兆后，將生命確定注入明點。』）阻止太陽和月亮，即右脈和左脈（的流動）。
【English Translation】 Now, one should meditate on the union of the twelve times (Dungchenma). By meditating on these, the body will be accomplished. Once the body is accomplished, worldly attainments (dwelling in the three realms) will be transformed into the very act of sending (attainments), which is said to be the definite worldly accomplishment. (14) Now, I will speak about guarding the six channels. Regarding the six channels and so on, here it is said that there are six channels in the body that need to be guarded, and the path itself goes in three ways, distinguished by the moon, sun, and Rahu. This refers to running in the left, right, and central channels, upwards. Downwards, it runs in the path of excrement (feces), urine, and semen (seed), which is distinguished by the moon, sun, and fire. The yogi should guard these (sun and moon) in the body. How can one know? Through the certainty of the guru. The certainty of the guru is the six-limbed yoga. It protects from death. To whatever being death is given, the yogi guards these (sun and moon) in the body (how to guard?). Among the six, when life enters, by injecting life into these six, people can always avoid death at all times, definitely at the end of one (of the six). Among these six, the most subtle is Kundalini (wisdom channel), which is the central channel. Therefore (from the Great Seal Bindu Tantra: 'Not outside, not inside, it dwells within the essence of life, extremely subtle and true, possessing thirty-two aspects.') If life does not enter the subtle channel, how do yogis cut off the realm of death? However (if life is not injected into the central channel), the realm of death cannot be cut off. (15) Now, I will speak about binding the winds in order to deceive untimely death. Regarding the sun and so on, here it says that when the yogi sees the signs of untimely death (in the root tantra it says: 'On the right or the left, five days and nights the same, when the wind flows excessively, it will not change for three years.' And it says: 'Having recognized the signs of death, definitely inject life into the bindu.') blocking the sun and moon, that is, the flow of the right and left channels.
ཉིད་ལོག་ཆུང་ངུར་མནན་ནས་)འགོག་པའོ། །ཀམཉམ་དང་ཁམི་མཉམ་ འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(གཡས་མཉམ་པ་)ཀསྡུད་པ་དང་སྐྱེ་(གཡོན་མི་མཉམ་པར་)ཁབས་འགྲོ་བ་སྟེ། དབུས་མ་(སྟེང་)དང་ནི་དུས་མེ་(འོག་)ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེ་སྟེ་དབུས་མའི་རྩར་ གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲོག་དང་ཐུར་དུ་རྒྱུ་བ་གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉིན་ཞག་དང་པོ་སོང་པས་ཞེས་ པ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་(དབུས་མར་)སོང་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བསླུ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྲོག་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྒྱུ་བའི་ སྲོག་གིས་ཏེ། {དབུ་[དབུས་]མ(ར་བཅུག་པ)འི་སྦྱོར་བས་སོ། །{ལག་རྐང་[རྐང་ལག་]འཐེ་ བོའི་ཚིགས་དང་སེན་མཐར་བཅས་པ་(རླུང་གིས་)གང་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་སྤྱི་གཙུག་ ལ་སོགས་པ་(ནས་གསང་བ་)རུའོ། །སངས་རྒྱས་(གཡོན་གྱི་རླུང་)དང་ནི་ལྷ་མོ་(གཡས་ཀྱི་རླུང་དབུས་སུ་ བཅུག་པས་འཆི་བས་)མི་འཇིགས་(འཇིགས་སྐྱོབ་)ཕྱག་(རྒྱ་)དང་པད་(མ་)འཛིན་(པ་)རྣལ་འབྱོར་པ་ ཡིས་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ 1-140 འཆི་བ་བསླུ་བ་ངེས་པའོ།། ༼༡༦༽ །། ༈ ད་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆེད་དུ་རྩ་{འཆིང་[བཅིང་]པ་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ། གཡས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་(དུས་)གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུས་ མར་ཉིན་ཞག་(ལྔའམ་)ཅིག་ཏུ་སྲོག་འཇུག་པར་མི་ནུས་{ན་[པ་]དེའི་ཚེ་(ཇི་ལྟར་བྱ་ན་)གཡས་ ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པ(འི་འཆི་ལྟས་བསླུ་བ་)ལ་སྲོག་གཡོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །གཡོན་གྱི་ དུས་མ་ཡིན་པ(འི་འཆི་ལྟས་བསླུ་བ་)ལ་གཡས་སུ་(སྲོག་)ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ གསུངས་པ་ལྟར(བྱ་བ་ནི)། མཆན་ཁུང་གཡས་དང་གཡོན་དང་(ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་)ནུ་མར་སྟོབས་ ལྡན་བཙིར་ཏེ་སྲོག་ནི་འགོག་དང་བཅས་པ་ཡིས་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ནི་(གཡས་ནས་ཡོད་ན་རྐང་པ་ གཡས། རྐང་པ་གཡོན་གྱི་ཁར་བསྒྲིལ་བ་ཁ་གཡས་སུ་གཅུས་ཏེ་) {འཆན་[མཆན་]ཁུང་དང་ནུ་མ་གཡས་པ་ བཙིར་(ནས་གཡོན་དུ་འཐེན་)བས་གཡོན་གྱི་རྩར་(སྲོག་)རྒྱུ་བ་དང་། གཡོན་པ་བཙིར་(ནས་གཡས་སུ་ འཐེན་)བས་གཡས་ཀྱི་རྩ(ར་སྲོག་)རྒྱུ་བའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་(ཀྱང་ནི་)ཞེས་པ་ནི་ཟླ་{བ་}ཕྱེད་དམ་ ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་མིན་འཆི་བ་སྟེར་ལས་འཇོམས་པ་ནི་རྣམ་པར་ འཇོམས་པར་བྱེད་{པས་ཏེ[པ་སྟེ]། (གང་གིས་འཇོམས་ན་)རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ ནི་དབུགས་(གཡོན་ནས་)དགང་བ་དང་། (གཡས་ནས་)དབྱུང་པ་དང་། (གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་)བུམ་ པ་(ཅན་)ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ འཆི་བ་བསླུ་བ་ངེས་
【現代漢語翻譯】 （以輕微的壓力）阻止它。'Kamnyam'和'Khamimnyam'被稱為（右側相等的）'Kasdupa'和（左側不相等的）'Khabs'的運動。 '央瑪'（上方）和'尼杜美'（下方）指的是羅睺星和劫末之火，應將其置於央瑪脈處。 '生命和向下流動的兩者'，意思是當第一天過去時，通過一天（在央瑪脈中）的流逝，可以欺騙非時之死。瑜伽士們啊！ 生命完全充滿，指的是五脈輪流動的生命。（通過將）央瑪（置入）的結合。（手腳）四肢的關節和指甲末端都應（被風）充滿。六脈輪指的是頂輪等（直到密處）。 佛（左脈之氣）和女神（右脈之氣進入中脈，從而避免死亡）無畏（救度恐懼）手印（姿勢）和蓮花（持有），瑜伽士應冥想，指的是將要解釋的次第，必定能欺騙非時之死。（16） 現在，爲了欺騙非時之死，將要講述脈的束縛。從'從右側'等開始。在此（時間），當瑜伽士無法在中脈中保持生命一天（或五天）時，（應該怎麼做呢？）應該將右側的非時（死亡預兆欺騙）的生命完全引導至左側。將左側的非時（死亡預兆欺騙）的生命完全引導至右側。正如這所說（應該做的是）：用雙手用力按壓左右腋窩和乳房，並阻止生命。意思是（如果從右側開始，右腳。將右腳放在左腳上，向右扭轉），按壓（並向左拉）腋窩和右側乳房，使（生命）在左脈中流動。按壓（並向右拉）左側，使（生命）在右脈中流動。'半個月（也）'，意思是半個月或一個月的時間。 因此，能夠摧毀非時之死，指的是完全摧毀。 （通過什麼摧毀呢？）擁有瑜伽的瑜伽士，通過（從左側）充滿氣息，（從右側）呼出氣息，以及（兩者合一的）寶瓶（狀態），擁有它的人被稱為擁有瑜伽。必定能欺騙非時之死。
【English Translation】 （Pressing down slightly）to prevent it. 'Kamnyam' and 'Khamimnyam' are called the movement of (right equal) 'Kasdupa' and (left unequal) 'Khabs'. '央瑪' (Above) and '尼杜美' (Below) refer to Rahu and the fire of the end of time, which should be placed at the root of the 央瑪. 'Life and the two that flow downwards', meaning that when the first day has passed, by the passing of one day (in the 央瑪), untimely death can be deceived. O Yogis! Life is completely filled, referring to the life that flows through the five chakras. (Through the combination of) placing the 央瑪 (in the center). The joints of the (hands and feet) limbs and the ends of the nails should all be filled (with wind). The six chakras refer to the crown chakra and so on (down to the secret place). Buddha (the wind of the left channel) and the goddess (the wind of the right channel enters the central channel, thus avoiding death) fearless (saving from fear) mudra (gesture) and lotus (holding), the yogi should meditate, referring to the order that will be explained, it is certain to deceive untimely death. (16) Now, in order to deceive untimely death, the binding of the channels will be spoken of. Starting from 'from the right side' and so on. Here (at this time), when the yogi is unable to keep life in the central channel for one day (or five days), (what should be done?) The life of the untimely (death omen deception) on the right side should be completely guided to the left side. The life of the untimely (death omen deception) on the left side should be completely guided to the right side. As this says (what should be done): Press the left and right armpits and breasts forcefully with both hands and stop the life. Meaning (if starting from the right side, the right foot. Placing the right foot on the left foot, twisting to the right), pressing (and pulling to the left) the armpit and right breast, causing (life) to flow in the left channel. Pressing (and pulling to the right) the left side, causing (life) to flow in the right channel. 'Half a month (also)', meaning for half a month or a month. Therefore, being able to destroy untimely death, refers to completely destroying. (Through what is it destroyed?) The yogi who possesses yoga, by filling the breath (from the left side), exhaling (from the right side), and (the state of) the vase (where the two become one), the one who possesses it is called possessing yoga. It is certain to deceive untimely death.
པ༼༡༧རྐང་༡ཆད༽འོ།། །། ༈ ད་ནི་རླུང་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་(རླུང་སྦྱོར་གྱིས་)གཞོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུར་དུ་རྒྱུ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་(༦༤)དང་གསང་བར་(ཕྱིའི་བཅུ་དྲུག་སྟེ་)སྔར་ གསུངས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཅུས་ནི་རླུང་(ནད་)གི་སྐྱོན་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ བྱ་བའི་དོན་དུ་(ཇི་ལྟར་བྱ་ན་)ཐུར་དུ་རྒྱུ་བ་(འཇམ་པོས་)ཀུན་ནས་བསྐུམ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ 1-141 སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་(ལ་)མཆོག་(ཏུ་)བདེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རླུང་ནད་ནི་ཟུག་རྔུ་ལ་སོགས་ པ་མ་ལུས་པ་(རྣམས་)འཇོམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ(ར་བཅུ་དྲུག་)དང་། སྤྱི་གཙུག་ ཏུ་(བཞི་སྟེ་)རྩ་ཉི་ཤུས་བད་ཀན་(ནད་)གྱི་ཉེས་པ་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་མཉམ་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར། སྲོག་སྡོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། བད་ཀན་ལ་ཞེས་པ་ནི་བད་ཀན་གྱི་ནད་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ རྣལ་འབྱོར་པས་སྲོག་(རླུང་)དགག་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་དེ་དག་རྣམ་པར་བཏང་{པ་ [བས་]མཁྲིས་པའི་ནད་ལ་ཞེས་པ་ལ། མཁྲིས་པའི་ནད་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་{གིས་ [ནི་]སྲོག་དང་ཐུར་དུ་རྒྱུ་བ་དག་ཕྱི་རོལ་ཏུ་{གཏང་བཏང་བར་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་རིམ་པ་ཡིས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱིའི་རླུང་(ཁ་ནས་)དྲང་པར་བྱས་ནས་གཟུང་པ་ཉིད་(ཀྱི་ རླུང་སྦྱོར་བྱས་ན་)ནི་ལྕེའུ་ཆུང་{དུ་}ལྕེ་བཀུག་སྟེ། བདུད་རྩི་(ཟིལ་པ་)འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་ པར་བྱ་སྟེ། མཁྲིས་པའི་(ཚད་)ནད་མཐའ་དག་མགྲིན་པ(འི་སོ་གཉིས་)དང་། སྙིང་ཁའི་(བརྒྱད་དེ་) རྩ་རྣམས་བཞི་བཅུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ དེ་བྱའོ། །སྟེང་དང་འོག་{ནི་[གི་]ཡང་དག་འགོག་པས་འདུས་པ་དང་ནི་རིམས་{ཀྱི་[ཀྱིས་] ནད་རྣམས་བདེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསང་བར་(རིམ་པ་གསུམ་གྱི་བར་མ་བཅུ་ན་མ་དྲུག་ སྟེ་)རྩ་བཅུ་དྲུག་གིས་འདུས་པའི་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་བྱ་ བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་སྟེང་འོག་{སྲོག་}གི་རླུང་དང་ཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། རིམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་(གཉིས་ཀ་འགོག་པར་)བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་ལྟེ་བའི་སྟེང་ དུ་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་(ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་)འགོག་པས་ནད་རྣམས་མཐའ་དག་འཇོམས་པའོ། །དེ་ ལྟར་ལྟེ་བའི་རྩར་གཞན་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཐུར་དུ་རྒྱུ་བ་འགོག་པས་ནད་རྣམས་མཐའ་དག་ འཇོམས་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ངེས་པའོ།། ༼༡༨༽ །། ༈ ད་ནི་ཁོང་པའི་ནད་གཞོམ་{པ་[པར་]བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུར་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ 1-142 པ་ལ། འདིར་ཁོང་པར་(དུས་)གང་གི་ཚེ་རྨུ་ཆུ་
【現代漢語翻譯】 現在要講述如何通過調理風等疾病。對於『下行氣』等情況，身體的肚臍（64）和隱處（外部十六處），如前所述的八十條脈是風（病）的過失之源。爲了使這些脈的元素平靜，如果能（以柔和的方式）完全收縮下行氣，那麼對於修行者來說，身體會感到非常舒適，並且能夠消除所有風病引起的疼痛等不適。同樣，在前額（十六處）和頭頂（四處），二十條脈會引起黏液（病）的過失。爲了使這些脈的元素平衡，需要控制生命。如果黏液病產生，瑜伽士應該抑制生命（氣）。再次，如果釋放這些（氣），對於膽汁病，如果膽汁病產生，那麼應該將生命和下行氣釋放到外部（以解脫），按照將要講述的順序進行。或者，直接從外部（通過口）吸入空氣，然後保持（通過調理氣息），彎曲舌頭抵住小舌，飲用滴落的甘露等。所有膽汁（熱）病都是由喉嚨（三十二）和心口（八）的四十條脈引起的。爲了使這些脈的元素平靜，應該進行上述調理。通過完全阻止上行和下行（氣），可以使聚集性和流行性疾病得到緩解。隱處（三個階段之間的十減去六，即四處）的十六條脈會引起聚集性疾病。爲了使這些脈的元素平靜，應該通過調理來阻止上行氣和下行氣。對於流行病也應該這樣做（兩者都阻止）。為什麼呢？因為當生命氣在肚臍上方流動時，（在肚臍下方）阻止它，就能消除所有疾病。同樣，在肚臍的脈處，阻止下行氣在肚臍下方流動，也能消除所有疾病。因此，可以確定的是，風等疾病會得到緩解。（18）現在要講述如何調理腹部疾病。對於『下行氣』等情況，當腹部出現粘液時…… 現在要講述如何通過調理風等疾病。對於『下行氣』等情況，身體的肚臍（64）和隱處（外部十六處），如前所述的八十條脈是風（病）的過失之源。爲了使這些脈的元素平靜，如果能（以柔和的方式）完全收縮下行氣，那麼對於修行者來說，身體會感到非常舒適，並且能夠消除所有風病引起的疼痛等不適。同樣，在前額（十六處）和頭頂（四處），二十條脈會引起黏液（病）的過失。爲了使這些脈的元素平衡，需要控制生命。如果黏液病產生，瑜伽士應該抑制生命（氣）。再次，如果釋放這些（氣），對於膽汁病，如果膽汁病產生，那麼應該將生命和下行氣釋放到外部（以解脫），按照將要講述的順序進行。或者，直接從外部（通過口）吸入空氣，然後保持（通過調理氣息），彎曲舌頭抵住小舌，飲用滴落的甘露等。所有膽汁（熱）病都是由喉嚨（三十二）和心口（八）的四十條脈引起的。爲了使這些脈的元素平靜，應該進行上述調理。通過完全阻止上行和下行（氣），可以使聚集性和流行性疾病得到緩解。隱處（三個階段之間的十減去六，即四處）的十六條脈會引起聚集性疾病。爲了使這些脈的元素平靜，應該通過調理來阻止上行氣和下行氣。對於流行病也應該這樣做（兩者都阻止）。為什麼呢？因為當生命氣在肚臍上方流動時，（在肚臍下方）阻止它，就能消除所有疾病。同樣，在肚臍的脈處，阻止下行氣在肚臍下方流動，也能消除所有疾病。因此，可以確定的是，風等疾病會得到緩解。（18）現在要講述如何調理腹部疾病。對於『下行氣』等情況，當腹部出現粘液時……
【English Translation】 Now, let's discuss how to subdue diseases such as wind disorders (through wind manipulation). Regarding 'downward-moving air' and so on, here, the navel (64) and the secret place (outer sixteen) of the body, the eighty channels mentioned earlier, are the cause of wind (disease) defects. To pacify the elements of these channels, if one can (gently) fully contract the downward-moving air, it brings supreme comfort to the body of practitioners and eliminates all wind-related pains and discomforts. Similarly, in the forehead (sixteen) and the crown of the head (four), twenty channels cause phlegm (disease) defects. To balance the elements of these channels, one must control the life force. If a phlegm disease arises, the yogi should restrain the life (air). Again, if one releases these (airs), for bile diseases, if a bile disease arises, then one should release the life and downward-moving air to the outside (for liberation), following the order to be explained. Alternatively, directly draw in air from the outside (through the mouth), then hold (by manipulating the breath), bend the tongue against the uvula, and drink the dripping nectar, etc. All bile (heat) diseases are caused by the forty channels of the throat (thirty-two) and the heart area (eight). To pacify the elements of these channels, one should perform the above manipulation. By completely stopping the upward and downward (airs), one can alleviate clustered and epidemic diseases. The sixteen channels of the secret place (ten minus six, which is four, between the three stages) cause clustered diseases. To pacify the elements of these channels, one should block the upward and downward-moving air through manipulation. One should do the same for epidemics (block both). Why? Because when the life air flows above the navel, blocking it (below the navel) eliminates all diseases. Similarly, at the channels of the navel, blocking the downward-moving air from flowing below the navel also eliminates all diseases. Therefore, it is certain that diseases such as wind will be alleviated. (18) Now, let's discuss how to subdue abdominal diseases. Regarding 'downward-moving air' and so on, when mucus appears in the abdomen... Now, let's discuss how to subdue diseases such as wind disorders (through wind manipulation). Regarding 'downward-moving air' and so on, here, the navel (64) and the secret place (outer sixteen) of the body, the eighty channels mentioned earlier, are the cause of wind (disease) defects. To pacify the elements of these channels, if one can (gently) fully contract the downward-moving air, it brings supreme comfort to the body of practitioners and eliminates all wind-related pains and discomforts. Similarly, in the forehead (sixteen) and the crown of the head (four), twenty channels cause phlegm (disease) defects. To balance the elements of these channels, one must control the life force. If a phlegm disease arises, the yogi should restrain the life (air). Again, if one releases these (airs), for bile diseases, if a bile disease arises, then one should release the life and downward-moving air to the outside (for liberation), following the order to be explained. Alternatively, directly draw in air from the outside (through the mouth), then hold (by manipulating the breath), bend the tongue against the uvula, and drink the dripping nectar, etc. All bile (heat) diseases are caused by the forty channels of the throat (thirty-two) and the heart area (eight). To pacify the elements of these channels, one should perform the above manipulation. By completely stopping the upward and downward (airs), one can alleviate clustered and epidemic diseases. The sixteen channels of the secret place (ten minus six, which is four, between the three stages) cause clustered diseases. To pacify the elements of these channels, one should block the upward and downward-moving air through manipulation. One should do the same for epidemics (block both). Why? Because when the life air flows above the navel, blocking it (below the navel) eliminates all diseases. Similarly, at the channels of the navel, blocking the downward-moving air from flowing below the navel also eliminates all diseases. Therefore, it is certain that diseases such as wind will be alleviated. (18) Now, let's discuss how to subdue abdominal diseases. Regarding 'downward-moving air' and so on, when mucus appears in the abdomen...
ལ་སོགས་པའི་{ཚེ་}ནད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཐུར་ {རྒྱུའིུ་[དུ་རྒྱུ་བའི་]རླུང་ནི་རྣམ་གསུམ་ལམ་དུ་སོང་བ་ཀུན་ནས་བཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་གི་ བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ཁུ་བའི་ལམ་དུ་སོང་པ(བཅིང་པ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཉིད་ སྟེང་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་(སྟེང་དུ་གཡོན་)ཟླ་བ་དང་། (གཡས་)ཉི་མ་དང་། (དབུ་མ་)མེའི་ལམ་དུ་སོང་ བ་ཡང་ཀུན་ནས་བཅིང་པའོ། །(རླུང་)དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ གྱིས་ནི་ལུས་པོ་མ་ལུས་(ཙཎ་ཊ་ལིའི་)མེ་ཡིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཁོང་པར་མེར་རབ་ ཏུ་གྱུར་པས་མེ་འདིས་སྐྲན་(ནད་)དང་། མཆིན་ནད་དང་། གཞང་(འབྲུམ་གྱི་)ནད་{རྣམས་}དང་། རྨུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་(རྣམས་ནི་)ཟླ་བ་གཅིག་{གི་}སྦྱོར་བས་འཇོམས་སོ། །དབུགས་མི་བདེ་དང་། གློའི་ནད་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དུག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་(ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའི་དུག་)དང་། གཡོ་བ་＜སེམས་ཀྱི་དུག་＞དང་། བཅོས་མ(སྦྱར་དུག་)འོ(ཚ་བ་གསུམ་གྱི་འོད་གུ་དྲིལ་བ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བར་བཅུག་ ན་དུག་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པའོ)། །མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་{མགོ་བོའི་[མགོའི་]ཟུག་རྔུ་ སྤོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁོང་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ངེས་པའོ། ༼༡༩༽ ། ༈ ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཚེར་མ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ། འདིར་(དུས་)གང་གི་ཚེ་སྡིག་པའི་ནད་(རིམས་)ཀྱིས་འཚེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། (རྟགས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན་)དང་པོར་(ལུས་)ཚ་＜ཀྱ་ནད་ཀྱིས་ལུས་པོ་＞བར་འགྱུར་བ་དང་། ལག་པ་དང་ རྐང་པའི་ཚིགས་རྣམས་སུ་ན་བར་འགྱུར་བ་དང་། མགོ་བོ་ཡང་ན་སྟེ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ {པས་[པ་ན་]ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིའི་ཆོ་ག་ནི་བུག་པ་མེད་ པའི་ཁྱིམ་དུ་རིམ་ཅན་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། ལག་པ་(གཉིས་)དག་བརྐྱང་(ནས་འཕྱང་)པར་བྱ་བ་ནི་ བརླའི་མཐར་རོ། །རྐང་པ་(གཉིས་)དག་ནི་པད་མ་མཉམ་པར་བྱས་ལ་སྲོག་གི་རླུང་འགོག་པའི་ བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྲིད་ས་ལ་ལུས་པོ་མ་ལྷུང་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུའོ། །རིམས་ནད་ 1-143 ཀྱིས་ས་ལ་ལྷུང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་{ན་}མ་ལྷུང་པའི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྲོག་རྩོལ་ བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རིམས་རྣམས་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ནི་ཇི་སྲིད་གྲོལ་གྱི་བར་[དུ་] དེ་སྲིད་དུ་{བྱ་[བྱས]སྟེ། གྲོལ་ནས་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་གནས་པས་(ཕན་ཡོན་)འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ཚེར་མ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འཇོམས་ཞེས་ སོ། །སྙིང་ཁའི་པད་{མ་[མར་]ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རི་བོང་ཅན་ཉིད་ལྟ་བུའི་＜ཡུམ་＞སྣ་ཚོགས་ ཡུམ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་བཞིན་པས་(འདུག་སྟངས་)རྡོ་རྗེ་པད་མས་＜པད་མ་དང་＞ཟླ་
【現代漢語翻譯】 當出現疾病時，向下流動的風在三種途徑中流動，所有這些都被束縛（意思是向下流動的風進入排泄物、尿液和精液的通道中）。同樣，生命之氣向上流動（意思是向上流動到左邊的月亮、右邊的太陽和中間的火的通道中），所有這些也被束縛。當這些風被完全控制時，有力量的人用（拙火）之火遍佈整個身體，當腹部充滿火焰時，這種火焰會摧毀腫瘤（疾病）、肝病、痔瘡（疾病）和水腫等疾病，只需一個月的練習。呼吸困難、肺部疾病和三種毒藥（意思是穩定的（外在物質的毒藥）、移動的（心靈的毒藥）和人為的（混合毒藥））。（如果將三種熱量的光芒捲起並讓生命之氣強烈流動，那麼毒藥就會被消除）。眼睛疾病等詞語表示消除頭痛，並且肯定會減輕腹部疾病。（19） 現在，我們將討論如何平息金剛刺。當罪惡的疾病（瘟疫）造成傷害時，首先（身體）會變得發熱，手腳關節會疼痛，頭部也會疼痛。當知道這些癥狀時，應該專注於三摩地。這裡的儀式是，依次進入一個沒有孔洞的房間，伸展（並懸掛）雙手，直到大腿末端。雙腳併攏成蓮花狀，屏住呼吸。直到身體沒有倒在地上為止。瘟疫會使人倒在地上。因此，在沒有倒下之前，必須反覆努力呼吸。此外，在瘟疫消失之前，一直這樣做，直到解脫為止（解脫后就不應該再做了）。通過反覆安住於三摩地，肯定會摧毀死亡的恐懼之刺。在心輪的蓮花上，觀想月亮上的兔子般的＜佛母＞，即各種佛母，同時努力呼吸（姿勢），以金剛蓮花＜蓮花和＞月亮。
【English Translation】
When illness occurs, the downward-moving winds flow in three paths, all of which are bound (meaning the downward-moving winds enter the channels of excrement, urine, and semen). Similarly, the life-breath flows upward (meaning upward to the channels of the moon on the left, the sun on the right, and the fire in the middle), all of which are also bound. When these winds are completely controlled, the powerful one pervades the entire body with the fire of (Kundalini), and when the abdomen is filled with flames, this fire destroys tumors (diseases), liver disease, hemorrhoids (diseases), and edema, etc., with just one month of practice. Difficulty breathing, lung disease, and the three poisons (meaning the stable (poisons of external substances), the moving (poisons of the mind), and the artificial (mixed poisons)). (If the light of the three heats is rolled up and the life-breath is made to flow strongly, then the poisons will be eliminated). The words 'eye diseases, etc.' indicate the elimination of headaches, and abdominal diseases will definitely be alleviated. (19)
Now, we will discuss how to pacify the vajra thorn. When sinful diseases (plagues) cause harm, first (the body) becomes feverish, the joints of the hands and feet ache, and the head also aches. When these symptoms are known, one should focus on samadhi. The ritual here is to enter a room without holes in sequence, stretch out (and hang) the hands until the end of the thighs. The feet are placed together in a lotus position, and the breath is held. Do this until the body does not fall to the ground. The plague will cause one to fall to the ground. Therefore, before falling, one must repeatedly strive to breathe. Furthermore, until the plagues are gone, do this until liberation (after liberation, one should not do it anymore). By repeatedly abiding in samadhi, the thorn of the fear of death will definitely be destroyed. On the lotus of the heart chakra, visualize the rabbit-like
བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། ཕྱག་གཉིས་པད་མ་དང་། {མཆོག་[མཆོད་]སྦྱིན་མཛད་མ་ ཞལ་གཅིག་མར་(བསྒོམ་པར་བྱ་)ཞེས་བྱ་སྟེ། (ཡུམ་གྱི་བསྲུང་སྔགས་བདག་དང་གཞན་གྱི་＜ནད་དང་＞གནོད་པ་ ཐམས་ཅད་བསྲུང་པ་ལ་གནས་དྲུག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་བསྲུང་པ་ལ་མིང་སྤེལ་ལ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་＜ཀུ་རུ་＞སྭཱཧཱ་ཞེས་ ངེས་པའོ། །སྡིག་པའི་ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི་སྐྱེས་པ་ལ་ཕོའི་ཐོད་པའམ། བུད་མེད་ལ་མོའི་ཐོད་པའམ། དེ་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ ཐོད་པ་བརྡར་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་བསྲེས་ལ་བཏུང་བར་སྦྱིན། (སྲང་＜སྲན་＞ཆུང་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུ་གྲང་ལ་ལན་བདུན་ མངོན་པར་བསྔགས་ནས་བཏུང་པར་སྦྱིན། འབྱུང་པོས་ཟིན་པ་ལ། ཚ་བ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་བསྐྱོད་པས་བཏགས་ནས་སྦྱིན་ ནོ། །)སྡིག་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ངེས་པའོ།། ༼༢༠༽ །། ༈ ད་ནི་མཛེའི་ནད་(གསུམ་)ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པས་(གསུམ་པོ་)སོ་{སོར་[སོ་]བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། (འདིར་)སྔོན་དུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ མ་(སྟེ་རྟགས་བཅུ་མཐར་སོན་པ་)སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདིས་སྲོག་རྩོལ་བསྒྲུབས་པ་ནི། ཕྱག་ རྒྱ་(གསུམ་པོ་གང་རུང་)དང་རབ་ཏུ་འདུས་པ་ལས་(རང་གི་＜ཁམས་＞)བྱང་ཆུབ་སེམས་བབས་པའི་ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་(གིས་མཛེ་འཇོམས་པས་ནི་)ཕྱག་རྒྱ་དང་རབ་ཏུ་འདུས་བཞིན་ པས་བྱང་ཆུབ་{ཀྱི་}སེམས་བབས་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པས་(སྟེང་རྒྱུན་དུ་)སྲོག་(རླུང་)དང་ (འོག་)ཐུར་དུ་རྒྱུ་བ་(ཡང་དག་)འགོག་པ་ལས་ཏེ། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ཕྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ 1-144 ཀྱི་མཆོག་ལ་མཛེ་(བྱུང་ཟིན་ཆུ་སེར་དུ་)དཀར་(ཚོས་སོང་པའམ)འཇོམས་ན་དེ་ལས་གཞན་(དངོས་སུ་མ་ བྱུང་པ་དམར་སོབ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པ་)ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ནི་གལ་ཏེ་མཛེ་མ་ཆོམས་པ་དེའི་ཚེ། (སྤོགས་ ཆོག་ནི་)རྣལ་འབྱོར་པས་(ལས་ཀྱི་)ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་རེ་{རེར་ [རེ་]ཤའི་བཟའ་བ་དང་། ཆང་གི་བཏུང་པ་དང་བཅས་པས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ནང་དུ་(ཕྱག་རྒྱ་)དེའི་ སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབ་ཅིང་། (རླུང་)བུམ་པ(ཅན་ལ་སོགས་པ)འི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(མ་ འཛག་པར་)རྣམ་པར་བཟུང་པར་གྱུར་ན། མཛེའི་ནད་འཇོམས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་གསུང་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་{དོ[དེ]། མཛེ་(དམར་སོབ་དཀར་ཚོས་ཀྱི་＜རིགས་＞)འབའ་ཞིག་ འཇོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོ་གཉིས་རྫོགས་པས་བདུན་ཅུའི་ལོ་ལ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་ མར་བཅས་པའི་རྒས་པ(འི་མཛེ་ཁྲ་བོ་)ངེས་པར་འཇོམས་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ལྷུང་ པར་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཞེས་པ་ནི་(མཛེ་ནག་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ འཇོམས་པ་＜ཡིས་＞)རྣལ་འ
【現代漢語翻譯】 安住于蓮花之壇城中，雙手持蓮花，（觀想）施予殊勝供養，一面寂靜（應修習）。（這是）度母的守護真言，爲了守護自己和他人免受疾病和傷害，應於六處憶念。守護他人時，應加入名字，唸誦『夏姆定 咕嚕 咕嚕 梭哈』。對於因罪業之病而死之人，若是男性，則取用男性的頭蓋骨；若是女性，則取用女性的頭蓋骨；若無法找到，則取用任何可得的頭蓋骨，磨碎后與不動明王混合，給予飲用。（也可將）小豆等物，用冷水唸誦七遍后給予飲用。若被鬼神附身，則將三種熱性藥物與不動明王一起加持后給予服用。如此，罪業之病必定平息。（20） 現在，爲了平息麻風病（三種），依次（將三種）分別陳述。對於名為智慧者等，（在此）首先，已達到煙等十相圓滿之大瑜伽士，修持命勤，與（任何一種）手印完全結合，從（自身）降下菩提心之不變樂的瞬間（即可摧毀麻風病），因此，在與手印完全結合的同時，伴隨著菩提心降臨之樂，（持續不斷地）阻止（上行）命（氣）和（下行）下泄之氣（正確地），咒師們僅用半年時間，就能摧毀身體上已形成的（已變成膿水的）白色（已著色的）麻風病，更何況是其他（尚未形成的紅色等）呢？如果麻風病沒有被摧毀，那麼，瑜伽士不應依賴（業之）手印十六年，每天（每次）都應伴隨著肉食和酒，在六個月內，在（手印）的生殖器官處摩擦，通過（具有）寶瓶（等的）結合，如果菩提心（不泄露地）被完全控制，那麼，麻風病就會被摧毀。在此，對於如來之語，不要懷疑！摧毀的不僅僅是麻風病（紅色、白色等），如此，兩年圓滿后，必定能摧毀七十歲時頭髮變白、皺紋增多的衰老（的褐色麻風病），這是因為菩提心沒有泄露，與手印正確結合的緣故。之後（摧毀黑色麻風病之業輪）瑜伽士應……
【English Translation】 Residing in the mandala of the lotus, with hands holding lotuses, (visualizing) bestowing supreme offerings, with a peaceful face (should be meditated upon). (This is) the protective mantra of the goddess Tārā, to protect oneself and others from diseases and harms, it should be remembered in six places. When protecting others, the name should be added, reciting 'Śāṃti Kuru Kuru Svāhā'. For a person who died from a disease of sin, if male, then take the skull of a male; if female, then take the skull of a female; if it cannot be found, then take whatever skull is available, grind it and mix it with Acala (不動明王), give it to drink. (Also,) small beans, etc., with cold water, recite seven times and give it to drink. If possessed by spirits, then three hot medicines together with Acala are blessed and given to drink. Thus, the disease of sin will surely be pacified. (20) Now, in order to pacify leprosy (three types), sequentially (the three) will be stated separately. For those called wisdom, etc., (here) first, the great yogi who has attained the complete ten signs of smoke, etc., practices life force, completely united with (any one of the three) mudrās, from (oneself) descending the unchanging bliss of bodhicitta (can destroy leprosy in an instant), therefore, while completely united with the mudrā, accompanied by the bliss of the descending bodhicitta, (continuously) preventing the (ascending) life (air) and the (descending) downward-moving air (correctly), the mantra practitioners can destroy the white (colored) leprosy (that has already formed into pus) on the body in just half a year, let alone others (red, etc., that have not yet formed)? If leprosy is not destroyed, then the yogi should not rely on the (karma) mudrā for sixteen years, every day (each time) should be accompanied by meat and wine, within six months, rubbing at the reproductive organs of (mudrā), through the combination of (having) vase (etc.), if the bodhicitta is completely controlled (without leaking), then leprosy will be destroyed. Here, do not doubt the words of the Tathāgata! It is not only leprosy (red, white, etc.) that is destroyed, thus, after two years are completed, the aging (brown leprosy) with white hair and wrinkles at the age of seventy will surely be destroyed, this is because the bodhicitta has not leaked, and is correctly combined with the mudrā. After that (destroying the wheel of karma of black leprosy) the yogi should...
བྱོར་པས་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་[བྱ་]སྟེ། (དུས་)ཅུང་ཟད་(ཀྱི་)ཉིན་ཞག་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ ཀྱིས། (སྣ་ཚོགས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་)ལམ་(སྣང་བ་འོད་གསལ་དང་)སེམས་རབ་ཏུ་(བདེ་བ་རྟོག་མེད་ འོད་གསལ་)འདྲེས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཛེ་ཉེ་བར་ཞི་{བ་[བར་] ངེས་པའོ།། ༼༢༡༽ །། ༈ ད་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་དག་ནི་དཀྱིལ་ ཀྲུང་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་ནི་གཡས་ཀྱི་བརླའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡོན་ པ་དང་། གཡོན་པའི་བརླའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་བཞག་པའི་རྐང་པ་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་དཔུང་ པ་རྒྱབ་ཏུ་བཅིངས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པས་རྐང་པ་གཡོན་པ་ནས་འཛིན་པ་དང་། གཡས་ {པས་[པ་]རྐང་པ་གཡས་{པ་}ནས་འཛིན་པའོ། །རྐང་པ་དེ་དག་ལག་པའི་པད་མས་བཟུང་ 1-145 པས་རྒྱབ་ཀྱི་(རླུང་ནད་ཀྱི་)ཟུག་རྔུ་འཇོམས་[པར་]བྱེད་ཞེས་བྱའོ། །སྟེང་དུ་རྐང་པ་དག་དང་ མགོ་བོ་འོག་ཏུ་བྱས་ན་བད་ཀན་ནད་རྣམས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རབ་ཏུ་(དྲི་ཆུ་)འཛག་ལ་ཉིན་ཞག་ཅུང་ཟད་རྣམས་སུ་སྲོག་ཉིད་བཀག་ན་གཅིན་ནད་ངེས་པར་ འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོ་རངས་ཆུ་བྲལ་ཁ་ཉིད་{ནི་}མ་བཀྲུས་པ་ལ་སྲིན་ལག་གིས་ནི་ སོ་རྣམས་རིམ་{པར་[པས་]གསལ་བར་བདར་བ་(བྱུགས་པ་)ཡིས། ༼༢༢༽ མིག་གི་མིག་སྨན་ འགྱུར་ཏེ་མིག་(རབ་རིབ་)གི་སྡུག་བསྔལ་(སེལ་ཅིང་)འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་(དྲི་)ཆུ་(གྲང་ མོ་)གཏོར་བ་དག་གིས་ཀྱང་མིག་གི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །གན་རྐྱལ་ཉལ་ནས་ ལྟེ་བ་ལག་པའི་པད་མས་རྣམ་པར་བཟུང་ན་ཞེས་པ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པས་ལྟེ་བ་འཛིན་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་མ་ཞུ་བའི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས་ཏེ་སྲོག་(དང་ཐུར་དུ་རྒྱུ་)སྡོམ་པ་དང་བཅས་པས་ ཞེས་བྱའོ། །སྐྲངས་འབུར་བྱུང་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་ དུས་སུ། ཚ་མར་དང་བཅས་པའི་གོས་(རྣམས་)ཀྱིས་བཅིངས་པས་བདུག་ན་འཕེལ་བ་འཇིག་ པར་བྱེད་＜དེ་འཕེལ་མི་ནུས་＞པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཨ་རྒ(＜སྟེ་＞བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ)འི་འོ་མས་རབ་ ཏུ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་སྐྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱུང་{པ་[པའི་]ངེས་པའོ། །ཅུང་ཟད་ སོའི་སྲིན་བུ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཚེ་སྟག་ཤིང་ས་བོན་གྱི་ནི་དུ་བ་[སྦུ་གུ་]ལ་སོགས་པ་ {སྦུ་གུ་}ཡིས་{ནི་}བསྡུས་(ནས་བརྡུགས་)ན་སྲིན་སོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྟག་ཤིང་ནི་ (ཀན་ཏ་ཀ་རི་ཟེར་)ཚེར་མ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲིན་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་(ཀུན་སྤངས་)པའི་སྨན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ པའི་
【現代漢語翻譯】 瑜伽士應如此練習：以短暫的晝夜，相當於時輪歷三年零三個半月的晝夜。（通過各種空性景象），道路（光明景象）和心完全（安樂、無分別、光明）融合，稱為手印成就轉變。麻風病必定平息。 現在講述如何摧毀背部的疼痛。『雙足安住于中央』，意為金剛中央，即右腿之上放置左腳，左腿之上放置右腳，雙腳以金剛臂的方式，背後交叉，左手抓住左腳，右手抓住右腳。雙腳被手之蓮花抓住，就能摧毀背部的（風病）疼痛。如果頭朝下，雙腳朝上，就能完全摧毀所有黏液疾病。如果小便淋漓，短暫的晝夜中屏住呼吸，必定能摧毀尿道疾病。清晨，未漱口前，用手指依次清潔牙齒（塗抹）。（22）能使眼睛成為眼藥，消除並摧毀眼睛的（模糊）痛苦。清晨用（冷）水沖洗也能摧毀眼睛的痛苦。仰臥，用手之蓮花抓住肚臍，意為用左手抓住肚臍，就能摧毀消化不良的疼痛，並能控制生命（和下行氣）。對於出現的腫脹，在腫脹等出現之時，用熱酥油浸透的布（等）纏繞燻蒸，就能阻止其增長（使其無法增長）。同樣，用阿嘎（十二歲的少女）的乳汁塗抹也能確定消除腫脹（等）。如果牙齒有蟲，伴隨疼痛，用刺柏樹種子的煙通過（煙管）等吸入（並吹出），就能摧毀蟲等，刺柏樹（稱為坎塔卡日）是帶刺的。必定能平息蟲病。 現在講述阿瓦都提（棄絕一切者）的藥物。此處，當瑜伽士...
【English Translation】 The yogi should practice like this: with short days and nights, equivalent to three years and three and a half months of the Kalachakra's days and nights. (Through various empty images), the path (clear light appearance) and the mind completely (blissful, non-conceptual, clear light) merge, which is called the transformation of Mudra accomplishment. Leprosy will surely be pacified. Now, to explain how to destroy back pain. 'The feet are placed in the center,' which means the Vajra center, that is, placing the left foot on the right thigh and the right foot on the left thigh, the feet are crossed behind in the manner of Vajra arms, the left hand grasping the left foot and the right hand grasping the right foot. When the feet are held by the lotus of the hands, it destroys the (wind disease) pain in the back. If the head is down and the feet are up, it completely destroys all phlegm diseases. If urine drips, holding the breath for a short day and night will surely destroy urinary diseases. In the early morning, before rinsing the mouth, cleaning the teeth one by one with the fingers (applying). (22) It can turn the eyes into eye medicine, eliminating and destroying the (blurred) suffering of the eyes. Washing with (cold) water in the early morning also destroys the suffering of the eyes. Lying on the back, grasping the navel with the lotus of the hands, meaning grasping the navel with the left hand, it destroys the pain of indigestion and controls the life (and downward moving air). For swellings that appear, when swellings etc. appear, wrapping and fumigating with cloth (etc.) soaked in hot ghee will prevent it from growing (making it unable to grow). Similarly, smearing with the milk of an Arga (a twelve-year-old girl) also ensures the elimination of swelling (etc.). If there are worms in the teeth, accompanied by pain, inhaling (and exhaling) the smoke of the seeds of the prickly juniper through (a pipe) etc. will destroy the worms etc. The prickly juniper (called Kantakari) is thorny. It will surely pacify worm disease. Now to explain the medicine of the Avadhuti (the one who has abandoned everything). Here, when the yogi...
ཁ་ན་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་དྲོ་བ་ཁར་བཟུང་པར་བྱས་ན་ཁའི་ སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སོའི་ཟུག་རྔུ་ཡང་ངོ་། །དང་ཡིག་ལས་ནི་སོའི་སྲིན་བུ་ཡང་ངོ་ (ཁ་ནི་རབ་ཏུ་གདངས་ཏེ་ལྕེ་ཆུང་འཕྱང་བ་ཉིད་ལ་སོར་མོས་ཚ་ལ་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་སོ་)། །གང་གི་ཚེ་མགོ་བོ་ 1-146 ན་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཐོ་རངས་མི་བསྐྱོད་སྣ་ཡིས་འཐུངས་ན་མགོ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་ པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཡིས་(དྲི་ཆུ་དྲོན་མོ་བཏུང་ན་){ཆུ་}(ནད་ གྲངས་ན་)ཡང་(ཞི་)ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣ་བ་ན་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཅིན་དྲོན་མོ་རྣ་བར་རབ་ ཏུ་{བྱུགས[བླུགས་]པ་ན(ཞི)འོ། །མིག་གི་ནད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་(ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་)དྲང་པར་བྱས་ཏེ་ མིག་ལ་རབ་ཏུ་བླུགས་ན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་(རྣ་མིག་)གཉིས་ཀའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་ པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་པོ་ནི་{ཡིད་བཏགས་[ཡི་དགས་]ལ་སོགས་ པས་བཟུང་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་[པ་]ཚ་བ་(སྒ་སྤོད་པི་པི་ལིང་)གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྣ་རུ་བླུགས་ན་བདེ་ བ་སྟེར་བ་དང་། {སོས་[སོ་]བཏབ་པ་ལ་ཡང་ནི། སྦྲུལ་{གྱི་[གྱིས་]སོས་བཏབ་པ་ལ་ཡང་ བདེ་བ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། (རྡོ་རྗེ་འཛ་ཏི་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཚ་བ་གསུམ་དང་ཚ་ལ་ལང་ཀ་ལི་དང་དྷེ་ཝ་ད་ ལི་དང་། །བྷྲ་ཧྨ་ཡ་བག་ཀྵ་ར་ཏ་ཏྲི་ཉི་བྱེད་ལྡན་པ་དང་ནི་མོ་ཤམ་ཀར་ཀོ་ཊ་ཀི་དང་། །གཤང་དང་ཤ་དང་ཁུ་བ་ཁྲག་མཉམ་པ་ཡང་ མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་རི་ལུ་བྱས་པ་དང་། །སྣ་རུ་བྱིན་པས་འབྱུང་པོ་འམ་ནི་འབྱུང་མོའི་(རིགས་＜རིམས་＞བརྟན་པ་དང་ བྲང་འགྲོའི་དུག་རྣམས་འཇོམས། །ཞེས་སོ། །) ཁའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་{བར་བྱ་བ་[བ་]ངེས་ པའོ།། །། ༈ ད་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པ(འི་ནད་བཞི་)ཉེ་བར་ཞི་(བར་བྱ་){བ་[བར་]བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལན་ཚ་དང་ནི་སྐྱུར་བས་རླུང་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། མངར་དང་སྐ་བ་(དང་ཁ་བ་) མཁྲིས་པའི་དགྲ། ཁ་བ་(ཏིག་ཏ་སོགས་)མ་ལུས་པ་དང་ཚ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཀསྨན་ནམ་ (དེ་བཞིན་བཅུད་ཀྱི་ནི་)ཁཁུ་བ་{བཟའ་}སྟེ་གབཟའ་བ་དང་ཁབཏུང་པས་བད་ཀན་འཇོམས་པར་ བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རའི་འོ་མ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བད་ཀན་འཇོམས་པ་སྟེ། མ་ཧེའི་འོ་ མས་མཁྲིས་པའི་དགྲ་ནི་ཤ་ཁ་ར་དང་ལྡན་པས་སོ། ༼༢༥༽ ། རྔ་མོའི་འོ་མས་རླུང་འཇོམས་པ་ ནི་རྒྱམ་ཚ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བ་གླང་འོ་མ་མར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གསུམ་འཇོམས་པ་སྟེ། 1-147 གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱམ་ཚ་དང་ལྡན་པས་རླུང་དང་། བད་ཀན་དང་། མཁྲིས་པ་འཇོམས་ པ་ཞེས་བྱའོ། །མར་ཉིད་ནི་བ་གླང་གི་མར་ཏེ་(རླུང་བད་མཁྲིས་པའི་)སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གསུམ་ འཇོམས་ཏེ། ＜ལ་ཕར་སྣ
【現代漢語翻譯】 當嘴巴感到不適時，稍微含住一點溫熱的不動明王（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，不動尊，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不可動搖者）加持物，可以緩解嘴巴的痛苦。牙痛也是如此。此外，牙齒里的蟲子也是一樣（指用不動明王加持物可以治療）。 （嘴巴要儘量張開，用手指將溫熱的不動明王加持物塗抹在懸雍垂上。）當頭痛時，清晨用鼻子吸入不動明王加持物，可以消除頭痛。同樣，瑜伽士們用鼻子飲用溫熱的尿液，也能緩解疾病。 當耳朵感到疼痛時，將溫熱的尿液倒入耳朵中，可以緩解疼痛。對於眼疾，將不動明王加持物（放在銅器中）直接倒入眼睛裡，可以消除耳朵和眼睛的痛苦。 關於『འབྱུང་པོ་』（精靈）的治療：對於被精靈（藏文：ཡིད་བཏགས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）等附身的情況，將溫熱的不動明王加持物與（生薑、胡椒、蓽茇）三種辛辣物混合，滴入鼻中，可以帶來舒適。對於被蛇咬傷的情況，也能帶來舒適。 （將金剛蒺藜、年輕女子和三種辛辣物，以及溫熱的蓽茇、印度楝樹和天門冬混合。將婆羅米、菖蒲、羯古荬，以及糞便、肉、膿血混合物用不動明王加持物凈化後製成藥丸。滴入鼻中，可以消除精靈或女鬼引起的疾病，以及固定的毒素和胸腹部的毒素。）嘴巴的疾病等都能得到緩解。 現在講述如何緩解風等四種疾病：用鹽和酸味可以消除風病。甜味、澀味（和苦味）是膽汁的敵人。苦味（如苦蔘等）和含有三種辛辣物的藥物，或者（同樣具有營養的）肉湯，通過食用和飲用可以消除痰病。 綿羊奶與三種辛辣物混合可以消除痰病。水牛奶與糖混合可以消除膽汁病。山羊奶與薑黃混合可以消除風病。牛奶和酥油可以消除三種痛苦。 同樣，與薑黃混合可以消除風、痰和膽汁。酥油本身，即牛奶製成的酥油，可以消除（風、痰、膽汁）三種痛苦。
【English Translation】 When the mouth feels uncomfortable, holding a little warm Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Immovable One, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: acala, literal meaning: Unshakable One) blessing can relieve the pain in the mouth. The same applies to toothache. In addition, tooth worms are also the same (referring to the treatment with Akshobhya blessing). (The mouth should be opened as much as possible, and the warm Akshobhya blessing should be applied to the uvula with a finger.) When there is a headache, inhaling Akshobhya blessing through the nose in the morning can eliminate the headache. Similarly, yogis drinking warm urine through the nose can also relieve diseases. When the ear feels painful, pouring warm urine into the ear can relieve the pain. For eye diseases, pouring Akshobhya blessing (placed in a copper vessel) directly into the eyes can eliminate the pain of both ears and eyes. Regarding the treatment of 'འབྱུང་པོ་' (spirits): For cases of being possessed by spirits (Tibetan: ཡིད་བཏགས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal meaning:), mixing warm Akshobhya blessing with three pungent substances (ginger, pepper, long pepper) and dripping it into the nose can bring comfort. It can also bring comfort to snake bites. (Mix Vajra Tribulus, a young woman, and three pungent substances, as well as warm long pepper, neem, and asparagus. Purify a mixture of Brahmi, calamus, and Picrorhiza kurroa, as well as feces, meat, pus, and blood with Akshobhya blessing and make it into pills. Dripping it into the nose can eliminate diseases caused by spirits or female ghosts, as well as fixed toxins and toxins in the chest and abdomen.) Diseases of the mouth, etc., can be relieved. Now, let's talk about how to relieve the four diseases of wind, etc.: Salt and sour taste can eliminate wind diseases. Sweet and astringent (and bitter) tastes are the enemies of bile. Bitter tastes (such as Sophora flavescens, etc.) and medicines containing three pungent substances, or (also nutritious) broth, can eliminate phlegm diseases through eating and drinking. Mixing sheep's milk with three pungent substances can eliminate phlegm diseases. Mixing buffalo milk with sugar can eliminate bile diseases. Mixing goat's milk with turmeric can eliminate wind diseases. Milk and ghee can eliminate three kinds of suffering. Similarly, mixing with turmeric can eliminate wind, phlegm, and bile. Ghee itself, that is, ghee made from milk, can eliminate the three sufferings (wind, phlegm, bile).
ོད་པས་＞རིམས་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའོ(ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། རླུང་ དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །(ཏིང་＜ཏིལ་＞མར་སྦྲང་རྩི་མར་གསར་རིམ་བཞིན་བསྟེན། །ཞེས་སོ)།། །། ༈ ད་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྣུམ་བསྐོལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཛ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྫས་ལས་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་ཆུ་སྟེ། ཛ་ ཏི་ནི་འདབ་མ(འམ་ཕྱེ་མ)འི་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་ཆུ་ལ་ཛ་ཏི་བསྐོལ་བ་{ལ་[ལས་]རྐང་པ་{ལྟག་ [ལྷག་]པ(བཞི་ཆ)འི་ཆུ་ཅུང་ཟད་དྲོ་བས་ཁའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་། སོའི་ཟུག་རྔུ་ ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །མར་ཁུ་ནི་ཏིལ་གྱི་མར་ཁུའོ། །དངོས་པོའི་ཆུ་ནི་རའི་ཆུའོ། །དེ་དག་བསྐོལ་ བའི་ལྷག་མ་ཏིལ་གྱི་མར་རྐང་པའི་ཆ་ལུས་པར་ཚ་བ་གསུམ་དང་ཚ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱིན་པ་དེ་ རྣ་བར་བླུགས་ན་རྣ་བའི་ནད་འཇོམས་པར་བྱེད་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མར་ནི་བ་གླང་གི་མར་ རོ། །འོ་མ་བརྒྱད་འགྱུར་དང་བསྐོལ་བའི་ལྷག་མ་མར་རྐང་པའི་ཆ་ལུས་པར་ཨ་ཧི་ནི་ན་ག་གེ་ སར་རོ། །དམར་པོ་ནི་གུར་གུམ་སྟེ་སྣ་རུ་བླུགས་པས་དེས་སྣའི་ནད་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། ༼༢༦༽ ། ཀར་ཀོ་ཊི་ནི་(འབྲས་བུ་མེད་པས་ན་)མོག་ཤམ་(འདབ་མ་)ཐོང་པ་(འདྲ་བ་)ལྡན་(ཤུ་དག་)དང་། ཨིན་དྲ་ (ནི་དབང་པོ་ཆུ་ཏིག་ཏ་)རྣམས་བོང་བུའི་ཆུ་དང་བཅས་པས་འབྲས་དང་ཤ་རོ་དག་ལ་བྱུགས་པས་དེ་ དག་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པའི་ངེས་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་(གསོ་བ་)སྨན་ གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ ད་ནི་ཚེ(འི་རྒྱུན་)འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཤང་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཕྱི་རུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་ གིས་ཏེ། ཕྱིའི་རྫས་ལྔ་དང་། ནང་གི་རྫས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བའོ། ། 1-148 བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འདི་ཟོས་ན་(ཕན་ཡོན་)རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཚེ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རུ་ གཤང་པའི་སྒྲས་{ནི་}བཱཻ་རོ་ཙ་ན་(རྣམ་པར་སྣང་མཛད་)སྟེ་སྟོབས་＜དང་＞ལྡན་(པའི་)ཞག་(མུ་ཟི་དག་) གོ། ནང་དུ་ནི་བཤང་པ་(དྲི་ཆེན་)ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཆ་མཉམ་པར་བྱའོ། །གཅི་བ་ནི་ཕྱི་རུ་ཁྱབ་ འཇུག་དང་རྒྱལ་པོ་དག་སྟེ། བྷྲིང་ཀ་ར་ཙ＜བཅུད་སྦྲང་རྩི＞འི་ཁུ་བ(བྲང་རྩི)འོ། །ནང་དུ་ནི་གཅི་བ་ (དྲི་ཆུ་)ཉིད་དོ། །ཁྲག་ནི་ཕྱི་རུ་(རྡོ་རྗེ་)ལྷང་ཚེར་དང་། ནང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྟེ། ཆ་མཉམ་ པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁུ་བ་ནི་ཕྱི་རུ་དངུལ་ཆུ་དང་། ནང་དུ་ནི་ཁུ་བ་(བཅུད་ས་བོན་)ཉིད་དེ། འདི་དག་ཆ་ མཉམ་{པོ་[པོར་]ཞེས་བྱའོ། །མི་ཤ་ནི་ཕྱི་རུ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་། ནང་དུ་ནི་རྐང་མར་＜དང་ ཀླད་པ་＞ཏེ་འདི་དག་[ཀྱང་]ཆ་མཉམ་{པོ་[པོའ
【現代漢語翻譯】 རིམས་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའོ (yongs 'dzin brgyad pa las, rlung dang mkhris pa bad kan zhi bya'i phyir, (ting＜til＞mar sbrang rtsi mar gsar rim bzhin bsten. zhes so). 這是關於未識別疾病的確定（出自《八支論》：爲了平息風、膽、痰，應依次使用芝麻油、蜂蜜和新酥油）。 現在，爲了平息口腔等疾病，將要講述熬製藥油的方法。 對於Jati等藥物，這裡所有的藥物都要加入八倍的水。Jati是花瓣（或花粉）的八倍水，熬製Jati油，剩餘四分之一的水，稍微溫熱后可以減輕口腔的痛苦，也能緩解牙痛。酥油是芝麻油。藥物的水是羊奶。將這些熬製后剩餘的芝麻油，保留四分之一的量，加入三種熱性的藥物，充分混合后滴入耳朵，可以消除耳疾。酥油是牛奶提煉的酥油。加入八倍的牛奶熬製，剩餘四分之一的酥油，加入Ahi（梵文：梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（nagakesara），紅色的是藏紅花，滴入鼻中，可以消除鼻部的疾病。（26） Karkoti（因為沒有果實）是Moksham（花瓣）像Thongpa（葉子）一樣，具有Ldan（Shudag），Indra（是Indra，水滴苦味），與驢奶混合后塗抹在腫瘤和肉贅上，可以徹底消除它們。這是簡要的總結。詳細的內容可以從（醫學）藥物的論典中瞭解。 現在，爲了延長壽命，將要講述五甘露的配製方法。對於Bshangpa等藥物，這裡就像外面一樣，身體也需要，所以外部的五種物質和內部的五種物質混合在一起，就是五甘露的配製方法。 如果食用這五種甘露，可以為瑜伽士們提供壽命。外部的Bshangpa指的是Vairochana（梵文：梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（毗盧遮那佛），即具有力量的脂肪（油脂）。內部的是Bshangpa（糞便）本身。這些要等量混合。Gchiba外部指的是Khabyuk和國王，即Bhringakaratsa（梵文：梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（精華蜂蜜）的汁液。內部的是Gchiba（尿液）本身。Khrak外部指的是（金剛）Lhangtser，內部的是女性的鮮血，要等量混合。Khuba外部指的是水銀，內部的是Khuba（梵文：梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（精液），這些要等量混合。Misha外部指的是三種果實，內部的是骨髓和腦髓，這些也要等量混合。
【English Translation】 This is the determination of unrecognized diseases (from the Eight Branches Treatise: In order to pacify wind, bile, and phlegm, one should sequentially use sesame oil, honey, and fresh butter). Now, in order to pacify diseases of the mouth and so on, the method of decocting oil will be described. For Jati and other medicines, here all medicines should be mixed with eight times the amount of water. Jati is eight times the amount of water of the petals (or pollen). Decoction of Jati oil, with a quarter of the water remaining, slightly warm, can alleviate the pain of the mouth and also relieve toothache. Ghee is sesame oil. The water of the medicine is goat's milk. After decocting these, the remaining sesame oil, retaining a quarter of the amount, add three hot medicines, fully mixed, and dripping into the ears can eliminate ear diseases. Ghee is ghee extracted from milk. Add eight times the amount of milk to decoct, leaving a quarter of the ghee, add Ahi (Sanskrit: , Sanskrit Romanization, literal meaning), the red one is saffron, dripping into the nose can eliminate nasal diseases. (26) Karkoti (because there is no fruit) is Moksham (petals) like Thongpa (leaves), with Ldan (Shudag), Indra (is Indra, water droplets bitter), mixed with donkey milk and applied to tumors and fleshy growths, can completely eliminate them. This is a brief summary. Detailed content can be learned from the (medical) medicine treatises. Now, in order to prolong life, the preparation method of the five amritas will be described. For Bshangpa and other medicines, here, just like the outside, the body also needs it, so the external five substances and the internal five substances are mixed together, which is the preparation method of the five amritas. If you eat these five amritas, you can provide life to the yogis. The external Bshangpa refers to Vairochana (Sanskrit: , Sanskrit Romanization, literal meaning) (Vairocana Buddha), that is, fat (oil) with power. The internal one is Bshangpa (feces) itself. These should be mixed in equal amounts. Gchiba externally refers to Khabyuk and the king, that is, the juice of Bhringakaratsa (Sanskrit: , Sanskrit Romanization, literal meaning) (essence honey). The internal one is Gchiba (urine) itself. Khrak externally refers to (vajra) Lhangtser, and internally refers to the blood of women, which should be mixed in equal amounts. Khuba externally refers to mercury, and internally refers to Khuba (Sanskrit: , Sanskrit Romanization, literal meaning) (semen), these should be mixed in equal amounts. Misha externally refers to the three fruits, and internally refers to bone marrow and brain marrow, these should also be mixed in equal amounts.
ོ་]ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤང་པ་ཆ་གཅིག་ དང་། ཤ་རྐང་པས་{དམན་[རྨན་]པའི་ཆ་དང་། ཁྲག་ཆ་ཕྱེད་དང་། ཁུ་བ་རྐང་པ་གཅིག་ རྣམས་དེ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཅིན་གྱིས་ལན་བདུན་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཚ་བ(འི་ ཉི་མ་)ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་(སྟེ་ལན་བདུན་)བསྐམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་ དཀར་ཤ་ཙམ་དང་མར་དང་སྦྲིང་རྩི་ཟོས་ན། (དུས་)ཟླ་བ་དྲུག་{གི་}མཐར་ཚེ་སྟེར་བར་འགྱུར་ (བའི་ཟེར་){རོ[བའོ]། །དེའི་དུས་སུ་(བསྲུང་བྱ་)བུད་མེད་(ལ་སྤྱོད་པ་)དང་། སྔ་སྔོ་དང་། ཏིལ་མར་ དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ཚ་{བ་}རྣམས་(ཟ་བ་)སྤང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔའི་ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་མེ་ཏོག་{སྣས་[སྣར་]བཏུང་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་{བརྟན་[གཏན་]དང་ བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བསམ་བརྟན་ནི་(གང་ན་)དབུས་མར་སྲོག་གཞུག་ པ་སྟེ། དེས་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་བསམ་{བརྟན་[གཏན་]དང་བཅས་ཞེས་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ནི་བུད་ མེད་ཀྱི་རྡུལ་ལོ། །ཕྱི་རུ་ནི་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་(འབྲིང་ཀ་ར་ཛ་(བུང་པའི་རྒྱལ་པོ)འོ། །དེའི་ཁུ་བཅུད་ ＜ཡས་མར་ཟ་བ་དང་＞མེ་ཏོག་＜སྣ་ནས་འབྱུང་པ་＞དང་མཉམ་པོར་(སྲོག་དབུས་མར་བཅུག་ནས་འཛིན་འདྲེན་གྱི་) བསམ་{བརྟན་[གཏན་]དང་བཅས་ནི། བསམ་གཏན་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་(རྩ་དབུས་མའི་ 1-149 མ་)སྣ་ཡིས་འཐུངས་པ་ཡིས་＜ནི་＞(ཕན་ཡོན་)རྒས་པའི་ཡན་ལག་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐར་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་{སྣས་[སྣར་]བཏུང་པ་ངེས་ པའོ།། །། ༈ ད་ནི་མར་མེ་ལྔ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་{ལ[ནི]། (མར་མེ་ གང་ན་)བ་གླང་[གི་]དང་། ཁྱི་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་ པ་བསྲེས་པ་སྟེ། སྦྲང་{རྩིས་[རྩི་]བསྲེས་པའི་མར་མེ་ལྔ་ཟོས་པ་ཡིས་ནི་(ཕན་ཡོན་རྒས་པའི་)སྡུག་ བསྔལ་མཐའ་དག་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་པ་ནི་སྦྲང་ཆང་སྟེ། དེས་ ལྷན་ཅིག་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་མེ་ ཏོག་ཁུ་བ་ཉིད་དང་བསྲེས་པ་ནི། སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་(དུས་)ལོ་ གཅིག་ཟོས་ན་(རྒས་པ་འཇོམས་ཤིང་ཚེ་སྟེར་)ཞེས་བྱ་སྟེ་སྔར་གསུངས་པ་ངེས་པའོ།། ༼༢༧་དང་རྐང་པ་༡༽ །། ༈ ད་ནི་རོ་(དྲུག་ཟོས་འཐུང་དང་)བཅུད་＜ལེན་＞མ་ཞུ་(བ་བཞུ་བ་འཇུ་)བའི་སྨན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀར་ཀོ་ཏྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་གང་གི་ཚེ་(ཕྱི་ནང་གི་དངུལ་＜ཆུ་＞ལ་སོགས་པའི་)བཅུད་ ལེན་(ཆེན་པོ་)མ་ཞུ་བར་(སྐྲན་ལ་སོགས་པའི་ནད་དུ་)འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། མོག་ཤམ་ཀར་ཀོ་{ཏི་ཏྲི་དང་། འདེ་བ་{འད་[དྷ་]ལི་དང་། ཚ་བ་གསུམ་(སྒ་པི་པི་ལིང་སྤོད
【現代漢語翻譯】 這樣稱呼它。像這樣，一份糞便，加上少量的骨肉，半份血，一份精液，像這樣混合在一起，用尿液沖洗七次。在完全炎熱的太陽下反覆（即七次）曬乾。然後每天吃一點白肉、黃油和蜂蜜，（在）六個月結束時，將會延年益壽（據說）。在那時，應該避免（與）女性（性行為）、綠色蔬菜、芝麻油、酸味食物和辛辣食物（的攝入），這被稱為五甘露的確定之法。 現在要講述花朵的飲用方法，包括禪定等。這裡的禪定是指將生命力注入中脈。與此相結合，被稱為包括禪定。花朵是指女性的 रज (梵文天城體，rajas，花粉/經血)。外在的是聲音之王，即蜂王。將其精華＜向上食用＞，與花朵＜從鼻中流出＞相結合（將生命力注入中脈，進行控制和引導）的禪定，即通過禪定用鼻子飲用花朵（根本中脈的），＜能＞在六個月結束時消除衰老的跡象，如白髮和皺紋，這被稱為鼻飲的確定之法。 現在要講述五種燈，燈等。（燈是指）牛、狗、大象、馬和人的肉與蜜蜂嘔吐物的混合物。食用混合了蜂蜜的五種燈，將會消除所有的痛苦。另一種說法是，蜜蜂的嘔吐物是蜂蜜酒，與此結合，將會消除所有的痛苦。像這樣，將女性的花朵精華混合，如果食用先前所說的內外本質（在）一年內，（將會消除衰老並延年益壽），這被稱為先前所說的確定之法。 現在要講述消化（食物和飲料）和精華＜提取＞的藥物。如訶子等。這裡，當（內外的水銀等）精華（大量）未被消化（而變成腫瘤等疾病）時，則使用訶子（訶子）、印度楝樹和三種辛辣（姜、蓽茇、胡椒）。
【English Translation】
Thus it is called. Like this, one part of feces, plus a small amount of bone meat, half a part of blood, one part of semen, like this mixed together, rinse with urine seven times. Dry repeatedly (i.e., seven times) in the fully hot sun. Then eat a little white meat, butter, and honey each day, (at) the end of six months, it will give life (it is said). At that time, one should avoid (sexual activity with) women, green vegetables, sesame oil, sour foods, and spicy foods (intake), this is called the determination of the five amritas.
Now to tell of the drinking of flowers, including dhyana etc. Here dhyana refers to injecting life force into the central channel. Combined with this, it is called including dhyana. Flowers refer to the rajas (Sanskrit Devanagari: रज, Sanskrit Romanization: rajas, meaning: pollen/menstrual blood) of women. Outwardly is the king of sounds, namely the queen bee. Taking its essence
་)དང་། {འབྲི་[འབྲེ་]བ་ཧ་ ཏི་(ཀན་ཏ་ཀ་རིའི་བྱེ་བྲག་)དང་། ནིམ་{པ་[པའི་]ལོ་འདབ་དང་། ཀེ་ར་ཏིའི་ཏིག་ཏ་སྟེ། བརྒྱད་ པོ་འདི་རྣམས་ཆུ་(ཕུལ་བརྒྱད་)དང་བསྐོལ་བས་ལྷག་མ་བརྒྱད་ཆ་{མ་}ལུས་པ་ནི་ བསྐོལ་(བའི་ཁུ་)བར་བརྗོད་དེ། ཆུ(འི་ཁུ་བ་)དེ་ཉིད་ཉིན་ཞག་གསུམ་འཐུངས་པ་ཡིས་(འཇུ་ཞིང་)ཞུ་ བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་{ལྟར་སྲིད་དངས་ནས་(ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ་)བཟའ་{བར་[བ་] འདོད་པའི་བར་དུ་བསྙུང་པར་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་འཕྲོད་པའི་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ། ། 1-150 དེ་བཞིན་དུ། ཟླ་བ་(ཡར་)འཕེལ་བའི་(མཚན་མོའི་ཆུ་གྲང་ངམ་སྐར་)ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་ནས་ ཡང་ཉི་མ་གསུམ་བསྙུང་པར་(གནས་པར་)བྱ་སྟེ། དེ་ནས་འཕྲོད་པའི་ཟས་བཟའ་འོ། །(བ་ཆུ་འམ་ དྲི་ཆུ་)མེ(ས་བསྐོལ་བ)འི་(༡༡)ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་(ལུས་ཐམས་ཅད་)ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། (༢)དེ་ ཉིད་ཀྱིས་ཟས་བཙོ་བ་དང་། (༢)དེ་ཉིད་བཏུང་བ་དང་། (དུས་)ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ལོ་གཅིག་གི་ བར་དུ་འོ་མ(འི་བཏུང་བ་)དང་། (འོ་མས་འབྲས་ཁྲོལ་བཙོས་པའི་)ཟན་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ (ཨ་རུ་རས་བཏུལ་བའི་བོང་ངའི་)དུག་ཆུ་ཡང་(ཇི་སྲིད་＜དུ་＞)འཕྲོད་པའི་བར་[དུ་]བཏུང་ཞིང་། རྡོ་(བྲག་ ཤུན་གྱི་)ཆུ་དང་། (འཐུངས་རེག་རྫི་དུག་གིས་འཆི་བའི་)བྷ་ལ་ཏ་ཀའི་བསེ་ཤིང་གི་(ཞོ་ཡལ་ག་ལས་འཚར་བའི་) དུག་ཆུ་དག་ཀྱང་(བཏུང་)ངོ་། །དེ་རྣམས་ལས་(གྱི་ཇོ་མ་ཤ་ཀ་བཞི་ཆ་ཟེར་)ཅུང་(དུག་ཆུའི་ཐུན་ཚད་ནི་)ཟད་ (འབྲོ་ཕག་ཟེར་)ཙམ་བཏུང་པར་བྱའི་ལྷག་པར་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བ་སྟེར་(བར་བྱེད་)བས་སོ། །དེ་ ལྟར་དྲི་ངན་པ་(བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་སོགས་དང་ཤ་ལྔ་མུ་ཟི་དང་ཁྲག་དང་དེའི་མེ་ཏོག་)ཟ་བ་དང་། ས(འི་ཞག་འདམ་དང་ རྩིགས་ཕྱེ་མ་ཟ་བ)་(འི་བཅུད་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་སོགས་)དང་། རྡོ་(ཅོང་ཞི་དང་རྡཻའུ་ཟ་བ་)དང་(ལྷང་ཙེར་ཟ་བ)། རི་ (ལས་){འོང་[བོང་](＜དངུལ་ཆུ་དང་(ཆུ་བཅུད་＜ཁུ་ཁྲག＞)ཟ་བ(འི་རྩ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སོགས་པ་)དང་། གཞན་ ཡང་ཤིང་{ཞུན་[ཤུན་]དང་། ལོ་མ་(དང་རྩ་＜བ་＞)ལ་སོགས་པ(ཟ་བ)འི་(ལྟོ་(ར་བཟའ་ཟེར་)བ་ ལའང་(བཞུ་བའི་)ཆོ་ག(འི་རིམ་པ་)འདི་(མཆོག་ཏུ་)བསྔགས་པས་(འཕྲོད་པར་)བྱ་[བ]འོ།། ༼༢༨༽ །། ༈ ད་ནི་(དྲག་ཤུལ་གྱི་)སྟོབས་ཀྱི(ས་བཙན་ཐབས་སུ་འགོག་པའི་)རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་(སྲོག་རྩོལ་བཙན་ཐབས་མ་ནི་)གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་(བསམ་གཏན་)རྣམས་ཀྱིས་ སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ཡང་སྔགས་པ་རྣམས་{ཀྱི་[ཀྱིས་]འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ གལ་ཏེ་(བྱང་སེམས་)མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་[མ་]སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ན་སྲོག་མ་བསྡམས་པ(འི་ སྐྱོན་)སྟེ། དེའི་＜སྲོག་རྩོལ་＞ཚེ་སྒྲ་(རྗོད་མ
【現代漢語翻譯】 以及，哈蒂（一種坎塔卡里）和寧巴（楝樹葉）和克拉提的苦味。將這八種藥材用水（八普爾）煎煮，剩餘八分之一（普爾的量），這被稱為煎煮液。飲用這種藥水三天，可以消化食物。如果消化不良，就禁食直到感到非常飢餓，然後食用有益健康的食物。 同樣，在月亮（上弦月）升起時，飲用冷水（夜晚的冷水或星光之水）等，然後禁食三天，之後食用有益健康的食物。用火煮沸的水，每天用來洗浴全身，用它來煮食物，並飲用它。在六個月或一年的時間裡，食用牛奶（飲料）和用牛奶煮的米飯。同樣，也可以飲用用訶子處理過的烏頭毒水，直到身體適應為止。還有巖石水和巴拉塔卡的樹液毒水（從樹枝上生長的）。這些毒水的量應該稍微少一點（四分之一的喬瑪沙卡），不要過量，因為它們會致死。因此，食用不潔之物（如大便、五種肉、骨髓、血液及其花朵），食用泥土（如泥漿和墻粉），食用石頭（如鐘乳石和石膏），食用苔蘚，食用從山上來的食物（如水銀和水精華），食用樹皮、樹葉和根等，這些食物的消化方法也應該受到讚揚。 現在，我將講述通過暴力手段進行的瑜伽。在這裡，當通過各自的收攝等（禪定）看到空性的影像時，如果瑜伽士們所期望的成就，在不變的瞬間沒有生起，那麼這就是沒有控制生命力的過失。因此，當生命力（藏文：སྲོག་རྩོལ་，梵文天城體：प्राणायाम，梵文羅馬擬音：prāṇāyāma，漢語字面意思：生命能量的控制）
【English Translation】 And, Hati (a type of Kantakari), Nimba (neem leaves), and the bitterness of Kerati. These eight medicines are boiled with water (eight Pulas), leaving one-eighth (of a Pula), which is called the decoction. Drinking this decoction for three days will digest food. If there is indigestion, one should fast until feeling very hungry, and then eat healthy food. Similarly, when the moon (waxing moon) is rising, drink cold water (cold water at night or star water), etc., and then fast for three days, after which eat healthy food. The water boiled with fire should be used to bathe the whole body every day, to cook food, and to drink. For six months or a year, one should eat milk (drinks) and rice cooked with milk. Similarly, one can also drink the poison water of Aconitum treated with Haritaki until the body adapts. Also, rock water and the sap poison water of Bhalataka (growing from branches). The amount of these poisons should be slightly less (a quarter of a Joma Shaka), not excessive, as they can cause death. Therefore, eating impure things (such as feces, five meats, marrow, blood, and its flowers), eating earth (such as mud and wall powder), eating stones (such as stalactites and gypsum), eating moss, eating things from the mountains (such as mercury and water essence), eating bark, leaves, and roots, etc., the digestion methods for these foods should also be praised. Now, I will speak about yoga performed through violent means. Here, when seeing the image of emptiness through respective withdrawals, etc. (meditation), if the desired accomplishment of the yogis does not arise in an unchanging moment, then this is the fault of not controlling the life force. Therefore, when the life force (Tibetan: སྲོག་རྩོལ་, Sanskrit Devanagari: प्राणायाम, Sanskrit Romanization: prāṇāyāma, Chinese literal meaning: control of life energy)
ེད་)ཙམ་(གྱི་སྲོག་རྩོལ་སྒྲ་རིངས་)གོམས་པས་＜ཐིག་ལེ་འཛིན་འདྲེན་＞ ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །(རྗེས་དྲན་བཙན་ཐབས་མ་ནི་)རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ 1-151 ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་འགྲོ་བ་(ཉི་ཟླའི་ལམ་བཙན་ཐབས་སུ་)སྟོབས་ཀྱིས་＜བཀག་ནས་ རླུང་＞སྲོག་དབུས་མར་རྒྱུ་བར་བྱས་ཏེ་འགོག་པ་ལས་(བྱང་སེམས་)མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། (དྲག་ཤུལ་གྱི་)སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་(བཙན་ཐབས་སུ་བྱང་སེམས་)མི་འཛག་ པར་བྱའོ། ༼རྐང་པ་༢༽ ། ༈ མི་མཆོག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ། ༼༢༩ ༣༠ ༣༡༽ ། ༈ ད་ནི་(རྡོ་རྗེ་བཞིའི་)རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་སུ་སྲོག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ། འདིར་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུས་སུ་སྲོག་གཞུག་པ་ནི། (གང་དུ་ན་)ཨ་བ་དྷུ་ ཏིར་(གང་ན་)སྲོག་(རླུང་)བཅུག་པར་བྱས་ནས་མཚན་མ་(སྟེ་རྟགས་)གང་ཞིག་(སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་ གཏན་དུ་)མཐོང་པར་གྱུར་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དང་པོ་རུ་ བརྗོད་པར་བྱ(སྟེ་གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་གྲུབ་པས་＜སོ་＞)འོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་བཅས་ནི་གཡས་ཀྱི་ རྩ་རུ་འགྲོ་བ(འི་སྲོག་)དང་། ཟླ་བར་གྱུར་པ་ནི་གཡོན་གྱི་རྩ་རུ་འགྲོ་བའི་སྲོག་(སྟེ་རླུང་དབུས་མར་) བཅིངས་{པ་[པར་བྱ་བ་]ངེས་པ་སྟེ། སྲོག་སྡོམ་པ་＜དང་འཛིན་པ་＞གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ(སྟེ་ གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ངག་གྲུབ་པས་＜སོ་＞)འོ། །(རང་སེམས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ བསྒོམ་པ་ནི་)ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། (སྣ་ཚོགས་སྟོང་)གཟུགས་ལ་(སེམས་)རྗེས་སུ་ ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་པ་(རླུང་བཀག་པ་)རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ སད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལོ(རྗེས་དྲན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་འགྲུབ་པས་སོ)། ། དེ་ནས་(སྟོང་)གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ(བ་སྐྱེ་)བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན། (གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་ བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་གནས་དྲུག་དང་མཁའ་གསང་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ་)བདེ་བ་དམ་པའི་དོན་དུ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་)པད་མར་＜ཐབས་ཀྱི་＞རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་དམ་ 1-152 (བསྒྲུབ་＜སྲུབ་པ་＞)ནི་དལ་བུས་བྱའོ། །འོན་{ཀྱང་ཏེ་བུད་མེད་མ་ རྙེད་པ་དེ་ལྟ་ན་(རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་དམིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ནི་)རང་གི་ལག་ པའི་པད་མས་གསོར་བར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་མི་འཛག་པའི་དོན་དུ་བྱའི། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལ
【現代漢語翻譯】 通過習慣（僅是）生命能量的快速振動，將會講解＜明點引導＞。（追憶強制法門）是將金剛寶菩提心 1-151 的明點轉化為智慧的蓮花（日月之道強制法門），通過力量＜阻止風＞，使生命能量進入中脈，從而阻止（菩提心）不變化的瞬間， 要通過（強烈的）力量瑜伽（強制菩提心）不泄漏。༼偈頌2༽ ༈ 名為『人中之尊』等三句偈頌很容易理解。༼29 30 31༽ ༈ 現在要講述（四金剛）瑜伽的總結：在『中央生命』等句中，首先瑜伽士將生命能量放入中央，（在哪裡呢？）在阿瓦都底（梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離垢者）中放入生命（風），然後（在各自的收集和禪定中）看到什麼樣的徵兆，那就是吉祥上師佛陀的身， 被稱為第一金剛之面（即形成彩虹般的身體＜索＞）。然後，伴隨太陽的是進入右脈的（生命），變為月亮的是進入左脈的生命（即風進入中脈） 被束縛{要[做]確定，生命能量的控制＜和保持＞是第二語金剛（即形成不可摧毀的語言＜索＞）。（依靠自心方便，修持大手印一味瑜伽是）以手印和結合之心，（各種空）形象（心）隨之 生起，菩提心融化，變得極其快樂（阻止風），『金剛真實覺醒』是第三意金剛之面（即成就追憶菩提心的快樂）。 然後，如果不是通過（空）形象之門產生喜悅，那麼（依靠其他身體方便，修持事業手印入定瑜伽是：將父母觀想為本尊，加持六處和空行密處），爲了殊勝的快樂，（智慧的）蓮花中＜方便的＞金剛進入或 1-152 （修持＜攪動＞）要緩慢進行。但是{如果[是]（具有特徵和功德的）沒有找到女性，那麼（依靠自身方便，修持智慧手印本尊瑜伽是）用自己的手蓮花來刺激，爲了不泄漏快樂而做，不是爲了墮落。 就這樣。
【English Translation】 Through the habit of (just) the rapid vibration of life energy, the ＜Bindu Guidance＞ will be explained. (Remembrance forced method) is transforming the Vajra Jewel Bodhicitta 1-151 into the lotus of wisdom (Sun and Moon Path forced method), through strength ＜blocking the wind＞, causing life energy to enter the central channel, thereby preventing the unchanging moment of (Bodhicitta), one should strive to prevent (intense) force yoga (forced Bodhicitta) from leaking. ༼Verse 2༽ ༈ The three verses beginning with 'Supreme Among Humans' are easy to understand. ༼29 30 31༽ ༈ Now, the summary of the (Four Vajras) Yoga will be explained: In the phrase 'Central Life,' etc., first, the yogi places the life energy in the center, (where?) in the Avadhūti (梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離垢者), the life (wind) is placed, and then what kind of signs are seen (in their respective collection and meditation), that is the body of the glorious lama Buddha, called the first Vajra Face (i.e., forming a rainbow-like body ＜So＞). Then, accompanied by the sun is the (life) entering the right channel, and becoming the moon is the life entering the left channel (i.e., the wind entering the central channel) is bound {to [do] certainly, the control ＜and holding＞ of life energy is the second Speech Vajra (i.e., forming indestructible speech ＜So＞). (Relying on one's own mind's skillful means, practicing the union of Mahamudra is) with the mudra and the mind of union, (various empty) forms (mind) follow arising, Bodhicitta melts, becoming extremely blissful (blocking the wind), 'Vajra Truly Awakened' is the third Mind Vajra Face (i.e., achieving the bliss of remembrance Bodhicitta). Then, if joy is not generated through the (empty) form door, then (relying on another body's skillful means, practicing the union of Karma Mudra Samadhi Yoga is: visualizing the parents as deities, blessing the six places and the secret place of the Dakini), for the sake of supreme bliss, the Vajra of ＜skillful means＞ enters the (wisdom) lotus or 1-152 (practice ＜churning＞) should be done slowly. However, {if [it is] (a woman with characteristics and merits) is not found, then (relying on one's own body's skillful means, practicing the Wisdom Mudra deity yoga is) stimulate with one's own hand lotus, do it for the sake of not leaking bliss, not for the sake of falling. That's it.
ྟར་(ཕྱག་རྒྱའི་འམ་ཕྱིར་)ས་བོན་མ་བཏང་བས་མ་ལྷུང་པར་(ཡར་བསྟན་པར་)གྱུར་པའི་ བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེ་(སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་＜སོ་＞)ཉིད་དོ། །(དཀར་པོ་འཇིག་ རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གནས་པའི། །བདུད་རྩིས་འཆི་བ་བཤིག་ནས་སྲིད་ པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་སོ། །)འདི་ནི་(སྲོག་རྩོལ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་) རྣལ་＜སྒྲ་རིངས་＞འབྱོར་གོམས་པ＜ས་བྱ་བ＞འི་ངེས་པའོ། ༼༣༢༽ ། ༈ སྣང་བ་ལ་གནས་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ནི་གོ་ སླའོ། ༼༣༣ ནས་༣༨ གྱི་བར༽ ། ༈ ད་ནི་[འཇིག་རྟེན་དང་]འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བླ་མའི་(མན་ངག་གི་)ངེས་པའི་ དབང་གིས་སྟོང་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་(པའི་ལམ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ལམ་)ཞེས་པ་ནི་(སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་) འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ(དཔལ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། བླ་མའི་དྲིན་དག་གིས་ནི་སྨིག་སྒྱུ་ལ་སོགས་ པའི། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ)། །གཟུགས་བརྙན་ལམ་ནི་ བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩའི་ འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ནི་མཐའ་རུ་སྟེ། སྲོག་དང་ཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་ཡང་ནི་བརྟན་པར་ བྱ་ཞེས་པ་ནི་(གང་དུ་ན་)ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་(གང་གིས་ན་)རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཟླ་ བ་གཟའ་ཡིས་འགོག་པ་ནི་(དཔེ་)སྒྲ་གཅན་གྱིས་(ཟླ་བ་)འཛིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུའོ། །(གང་ 1-153 ན་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་(གང་གིས་ན་)རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་(སྟེ་རླུང་)སྲོག་དང་(འོག་རླུང་)ཐུར་ དུ་རྒྱུ་བ་དག་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་(དབུས་མར་)སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འགོག་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལས་ཁྱད་པར་ འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། (རྣལ་འབྱོར་པ་)གང་ཞིག་དེ་ལས་(ལྟེ་བར་)རྒྱུ་མཐུན་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ུས་བཞི་)པ་ དང་། (སྙིང་ཁར་)རྣམ་པར་སྨིན་པ་(ཆོས་སྐུ་ས་དྲུག་)དང་། (མགྲིན་པར་)སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་(ལོངས་སྐུ་ས་བརྒྱད་) དང་(དཔྲལ་བར་དྲི་མ་)བྲལ་བ་(སྤྲུལ་སྐུ་ས་བཅུ་པ་)རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདོད་ པ་སྟེ། (དུས་)ཅུང་ཟད་(ཀྱི་)ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདིར་ཞེས་པ་ལ། ཅུང་ཟད་ཉིན་ཞག་ རྣམས་ན
【現代漢語翻譯】 因此，未播下（手印或向外）的種子，便不會墜落（而是向上），由此產生的喜悅，即是摧毀死亡恐懼的吉祥上師之顏，這便是第四智慧金剛（即通過禪定成就的樂空無別的智慧身）。（如同＜索＞）(白色三界怙主，兔持者，從其滴露中摧毀死亡，並摧毀存在之恐懼，我向明點之身頂禮！) 這便是（通過強制生命能量）瑜伽士＜聲速＞熟悉（地修行）的確定之見解。（32） ༈ 關於安住于顯現，即包含『所作』[者]等六個偈頌，很容易理解。（33至38） ༈ 現在，將要講述成就世間和出世間悉地的道路。關於『上師』等，在此，憑藉上師（口訣）的確定之見解，『空如煙霧』等（道路和光芒的道路），即（分別收集等）將要講述的次第。（吉祥真實修法中說：憑藉上師的恩德，將完全進入如幻等殊勝的道路。） 『觀想影像之路』，即『具有各種心識』之意。然後，在脈輪的各個末端，生命和下行之氣也要穩定，即（在何處）在臍輪中（由誰）由瑜伽士。此外，月亮被羅睺遮蔽，如同羅睺抓住（月亮）一樣。（在何處）菩提心也（由誰）由瑜伽士（即氣），生命和（下行氣）下行之氣相互正確地（在中脈）結合，即是瑜伽，擁有此瑜伽的瑜伽士，通過阻止菩提心滴落的瞬間，而獲得寂靜，即與因相同等，使其不變。如果有人想要超越它，即（瑜伽士）如果有人想要超越（臍輪）與因相同（法身四身），（在心間）成熟（報身六地），（在喉間）造作（化身八地），（在前額）無垢（化身十地）等，那麼這種超越是不可言說的，即（時間）在短暫的日夜中，此生中，即在短暫的日夜中。
【English Translation】
Therefore, the bliss that arises from not dropping (but ascending) because the seed (of the mudra or outward) has not been sown, is the face of the glorious Lama who destroys the fear of death, which is the fourth Jnana Vajra (i.e., the wisdom body of inseparable bliss and emptiness attained through meditation). (Like
ི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་གསུམ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག (ལོ་བཅུ་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་(རླུང་＜སྐུ་＞དང་ཆ་མཉམ་)དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་(ས་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་ གཉིས་པ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཞེས་བྱའོ(སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་ལ། །རྣམ་པར་དག་པ་མི་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མེད་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས། །དག་པའི་ཆོས་དག་གཉིས་མེད་པའོ། །སྨོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་གསུང་། །དག་པའི་སྔགས་ནི་མི་ བཟད་དབྱངས། །དེ་བཞིན་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པས་སོ)། །བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས། (སོ་སོར་སྡུད་པ་)སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ནས། །＜དང་པོ་ ལམ་ལ་དྲུག་ལས་སོ་སོར་སྡུད་པ་＞དུ་བ་ལ་སོགས་{(པའི་)རྣམ་(པ་མཐོང་པ་)བསྒོམ་བྱ། །(བསམ་གཏན་སྟོང་ ཉིད་ལས་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་}བསྒོམས་པ་ཡིས། །＜བསམ་གཏན་＞དབུ་མ་ཡོངས་སུ་(དག་པར་) སྦྱང་{ཞིང་བྱ་[བྱ་ཞིང་]། །＜སྟོང་ཉིད་ལས་＞མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་＜བའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་＞བསྒོམ་ པར་བྱ། །(སྲོག་རྩོལ་)གསྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །ཐིག་ལེ་＜བཞི་པོ་＞འཁོར་ལོ་(དྲུག་པོ་) རྣམ་(པ་)རིམ་པས(སོ)། །(འཛིན་པ་བྱང་སེམས་)འཕོ་བ་རྡོ་རྗེར་བཀག་(ཏེ་བཟུང་)པ་ཡིས། །མཚན་ 1-154 མ་འཕྲང་པོ(ར་གྱུར་པ)འི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །(རྗེས་དྲན་＜གྱི་＞ཤེས་རབ་ཀྱི་)པད་མར་(ཐབས་ཀྱི་)རྡོ་ རྗེ་རབ་བཅུག་ནས། །ངགྱེན་དུ་བྱང་སེམས་རྒྱུན་དུ་བྱ། །(ཏིང་ངེ་འཛིན་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེ(ན་མོ་)ལ་རབ་ འཁྱུད་པས། །(བདེ་སྟོང་)རྡོ་རྗེ་(མར་)འབེབས་པར་(ཡར་)བྱིན་གྱིས་བརླབས། །(གཉིས་པ་འབྲས་བུ་) སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །{སྐད་ཅིག་(གིས་རྫོགས་པར་) གང་(པའི་དུས་)ལ་མི་ཡི་བདག(ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས)[སྐད་ཅིག་གང་ལ་＜རྫོགས་ཤིང་＞རྒྱལ་པོ་＜སེམས་ ཅན＞ཀྱེ། ＜དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས＞]རྡོ་རྗེ་(ཐབས་)སེམས་{དཔའ་པར་ བདག་ཉིད་(དུ་)འགྱུར(རོ)། །ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ ལམ་(འབྲས་)ངེས་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་(ཐུན་མོང་གི་)ལས་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ(འི་རྒྱུ)ར་བྱ་བ(འི་ངེས་པར་)བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་འབད་ པས་བླ་མའི་(སྦྱོར་བ་དྲུག་＜གི་＞)མན་ངག་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། (གང་ན་)དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གི་རླུང་དབུས་མར་རྒྱུན་དུ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་ལ་བྱའོ། །{འདིར་}སྲིད་ གསུམ་སྐྱེད་མཛད་ཅེས་པ་ནི་(དམིགས་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 此外，時輪金剛的三年又三個半月的晝夜（相當於十年智慧的（風＜身＞）），那些將獲得大手印的成就（十一地和十二地），這些蘊通過空性等解脫來凈化，被稱為（通過空性智慧來了解，清凈不變。通過無相智慧來了解心，清凈的法是無二的。通過無愿智慧來了解語，清凈的咒語是不可思議的聲音。同樣，顯現並非造作，智慧清凈無垢。（如是說））。 禪修本身來自根本續的智慧章節：（分別收集）心無動搖，＜首先在道上從六處分別收集＞觀修煙等（的）相（狀）。（從禪定空性中）達到不變的禪修。＜禪定＞完全凈化中脈，＜從空性中＞觀修不變的各種形象。將生命力注入明點，將四個明點依次放入六個脈輪中。通過金剛持（執持菩提心）來阻止（並抓住）它，通過狹窄的瑜伽之路，將（智慧的）蓮花（方便）插入金剛中，使菩提心向上流動。通過緊緊擁抱大手印，加持金剛（向下）降臨。（第二，果）兩萬一千六百個不變的剎那（圓滿的時間）里，人的主宰（即是佛陀）。金剛薩埵（智慧與方便無二）成為自性。（這是確定的，是成就大手印的道路（果）。 現在，要講述所有共同事業的開端（的原因），首先，瑜伽士首先要努力從上師的（六支瑜伽）口訣中修持，即吉祥時輪金剛，指的是將生命之氣持續不斷地注入中脈。這裡，『三有之創造者』指的是（目標和
【English Translation】 Furthermore, the days and nights of the three years and three and a half months of the Kalachakra (equivalent to the wisdom of ten years (wind
)), those will attain the great seal accomplishment (eleventh and twelfth bhumis), these aggregates are purified by liberation such as emptiness, it is called (knowing through emptiness wisdom, pure and unchanging. Knowing the mind through signless wisdom, pure dharmas are non-dual. Knowing speech through desireless wisdom, pure mantras are inconceivable sounds. Likewise, manifestation is uncreated, wisdom is pure and without defilement. (As it is said)). The meditation itself is from the wisdom chapter of the root tantra: (collecting separately) the mind is made unwavering,བཅས་པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། སྲོག་ (དབུས་སུ་གཞུག་པ་)དང་གཟུགས་བརྙན་(མཐོང་པ་)གཉིས་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ ནས་ས་སྟེང་གནས་སུ་གྱུར་པར་ཞི་བ་ལ་སོགས་＜པའི་འཕྲིན་＞ལས་རྣམས་(དབང་ལེར་)གསུངས་ པ་(བཅུ་གཉིས་པོ་)གང་ཞིག་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ནི། འདིར་དཔེར་ན་ཕ་དང་＜ཕ་འདྲ་བ་＞མ་ དག་བྲལ་བའི་བུ་ཉིད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ལ་གྲགས་ [སོ]། །(རྒྱུ་མཚན་)དེ་ཕྱིར་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་(ཕ་མ་དང་འདྲ་བ་)གཉིས་པོ་བསྒྲུབ་པར་ བྱ་བ་ནི་(ཕ་འདྲ་བ་)སྲོག་དང་(མ་འདྲ་བ་)གཟུགས་བརྙན་ནོ། །(དེ་གཉིས་ལས་)གཞན་དུ་(བུ་དང་འདྲ་བའི་ འཕྲིན་)ལས་རྣམས་＜ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་＞འགྲུབ་པ་མིན་ནི་གཟུགས་བརྙན་(ལམ་དུ་བྱ་བ་)དང་སྲོག་(རླུང་ 1-155 དབུས་མར་གཞུག་པ་དག་)གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པའོ(སྒྲུབ་ལེའི་བརྒྱ་ང་དགུ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དང་ པོར་དཔལ་ལྡན་སྔགས་དང་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་ཉི་ མའི་དབྱེ་བ་ལ་གནས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་པ་ན་སྲིད་གསུམ་ གནས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མིན་པར་ངེས། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ལ་རྟོག་པ་བྲལ་བས་སྔགས་དང་གཟུགས་ བརྙན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་སོ)།། །། ༈ ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་(ཐལ་བ་ཉིད་)གྱི་{ཉེས་[ངེས་]པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ལུས་ལ་ སྔགས་པས་སྲོག་རྩོལ་རབ་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་(བཙན་ཐབས་)བུམ་པ་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། (ཇི་ ཙམ་བྱ་བར་བྱ་ན་)སྙིང་ཁ་དང་ནི་དེ་བཞིན་མགོ་བོ་ཇི་སྲིད་མེར་གྱུར་བར་དུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་ ཁ་ཚ་བ་དང་། (དེ་བཞིན་དུ་)མགོ་བོ་ན་བར་[གྱུར་]གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་ བྱ[འོ་ཞེས་བྱ་]བ་ནི་ངེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་སྟོབས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་མི་བྱ། བྱས་ན་(ཅི་ འགྱུར་ན་)པད་མར་ཤིན་ཏུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ནི། ལྟེ་བའི་པད་མར་སྲོག་བརྒྱལ་(ཏེ་དྲན་ པ་ཉམས་ནས་རླུང་གིས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་པད་མ་རྣམས་ཕུག་ནས་འགྲོ་)བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་ དབྱེ་བ་བྱས་ནས་(འཕོས་ན་རླུང་གིས་)ཕུང་པོ་དང་ནི་ཁམས་[རྣམས་]རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ཤི་བར་ གྱུར་པ་ན། དེ་ལྟ་བས་ན་(ཚེ་གཅིག་)ཕྱག་རྒྱ(ཆེན་པོ)འི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་(སྒོམ་འཕྲོ་བའི་རྟེན་)ཞིག་པས་ སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཚེ་(ལུས་གཅིག་པོ་)འདིར་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་[ངེས་པར་]སྟེར་བ་མིན་(སྟེ་ཚེ་ འཕོས་ནས་སྟེར་བར་ངེས་པའོ)ཞེས་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་(བཙན་ཐབས་)＜ཚད་ལས་＞ཐལ་ཆེས་(གྲགས་)པ་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཉེས་པའོ། ། ༈ ཉིན་མཚན་དུས་ས
【現代漢語翻譯】 （所有）空性的形象，即生命（融入中脈）和形象（顯現）二者，應努力修持。從外在到成為地上的居處，寂靜等事業（灌頂）中所說的（十二種）任何一種都應修持。例如，父與＜如父者＞，母與分離之子，不會成就，這是世間人都知道的。 因此，賜予安樂平等果（如父母）的二者應修持，即（如父者）生命和（如母者）形象。除此之外，（如子般的）事業＜即使稍微＞也不會成就，形象（作為道路）和生命（風融入中脈）必須修持。 （出自《成就品第一百五十九》：瑜伽士首先應修持吉祥真言和遍主佛的形象。之後，功德灌頂如太陽般顯現，無量事業將會成就。如果真言和形象沒有成就，那麼三有之中任何居處都不會成就。因此，國王啊，應以離於分別的自心修持真言和形象。） 現在要講述拙火（本身）的過患。這裡所說的，以真言加持身體，精勤修持拙火，即精勤修持寶瓶氣。至於修持到什麼程度呢？直到心口和頭部都感到灼熱為止。也就是說，直到心口發熱，頭部疼痛為止。超過這個限度就不要修持了，這是確定的。如果超過這個限度強行修持，會怎麼樣呢？蓮花會極度昏厥，臍蓮會因生命昏厥（失去知覺，風會穿透臍等蓮花而離開）。 如果頂門破裂（風轉移），五蘊和界會分離，導致死亡。因此，由於（一生）大手印的修持中斷，眾生無法在今生獲得安樂平等果（因為生命轉移后才能獲得）。這就是拙火（強行）＜過度＞的過患，是拙火的過失。 晝夜時分
【English Translation】
The image of emptiness (of all), that is, both life (entering the central channel) and the image (appearing), should be diligently cultivated. From the outside to becoming a dwelling place on earth, any of the (twelve) activities mentioned in the empowerment of tranquility and so on should be practiced. For example, a son separated from his father and
ུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། ༼༤༢༽ ། ༈ ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ལྟ་སྟངས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བསྙེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ 1-156 མཚན་མ་བསྒོམ་པ་(རྣལ་འབྱོར་པ་)དེའི་བསྙེན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་(ནམ་མཁར་)དུ་བ་ལ་ སོགས་པ＜བཅུ＞འི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་(རྟགས་ བཅུ་)དང་སེམས་ལྷན་ཅིག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། (ཇི་ལྟར་བལྟ་ན་)མིག་མི་འཛུམ་པར་ སྟེང་དུ་(ནམ་མཁའ་ལ་)བལྟས་པས་མཚན་མར་གྱུར་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པ་(དུ་བ། སྨིག་སྒྱུ། མེ་ཁྱེར། མར་མེ་)བཞི་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་(འབར་བ། ཟླ་ཉི། སྒྲ་གཅན། ཀློག་ཐིག་ལེ་)རྣམ་ པ་དྲུག་གོ། དེ་ནས་(ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་)གཟུགས་བརྙན་གྱི་(སྐུ་)མཐར་ཐུག་པ་(མཐོང་པའི་＜བར་＞) བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། བསམ་{བརྟན་[གཏན་]ཞེས་བྱའོ། ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(ཁྲོ་བོ་)བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟེ། དེའི་ལྟ་སྟངས་ བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དཔྲལ་བར་(བལྟ་བར་)གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་གནས་ སུ་གྱུར་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། ། དང་ཡིག་ལས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས་སྲོག་སྡུད་པ་དང་། འཛིན་(པས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རི་ མོ་ཕྲ་ནག་མཐོང་)པར་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཤེས་རབ་མ་ལ་ཆགས་པས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། ཟླ་བའི་ཐིག་ ལེ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་ ནོར་{བུ་ུ [བུར་]གནས་པའི་འགྱུར་མེད་གསུམ་ནི་གསང་བ(ར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བ་)དང་། ལྟེ་ (བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་)བ་དང་། སྙིང་ཁ(ར་མཆོག་དགའ་)རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ ཡན་ལག་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བྱའོ། །བདེ་བ་མི་འཇིག་རྩེ་ གཅིག་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་མི་འཇིག་པས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྐད་ ཅིག་གང་དེ་ཞི་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་(པའི་ཡེ་ཤེས་)པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་འདི་ 1-157 བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པ་ནི། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ལྷ་བསྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ
【現代漢語翻譯】 'ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། (42)'（等等）這些很容易理解。 現在，爲了成就空性之身，將闡述觀看的方式。'བསྙེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།'（親近）等等。這裡所說的'親近'，是指首先觀想煙等相的瑜伽士的親近。瑜伽士觀想（虛空中）煙等十種相。這也有十種方式，即煙等（十種征相），以及內心同時產生信心的緣故，所以是十種方式。'འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་'（具有輪者）是指忿怒尊頂髻輪者的觀看方式。 （如何觀看呢？）不眨眼地向上（向虛空）觀看，成為征相的是夜晚瑜伽的四種形態（煙、陽焰、螢火蟲、燈），以及白天瑜伽的六種形態（火焰、日月、羅睺、虹光）。之後，（在明點的中央）觀想影像（身）直至窮盡（見到為止），成為親近的支分，各自收攝，稱為三摩地。 'བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་'（遣除障礙者之觀看方式）是指（忿怒尊）甘露漩。其觀看方式成為甘露之位，即觀看眉間。成為甘露之位的遣除障礙者之觀看方式，是成就六支近修。從'དང་ཡིག་ལས་'（從和字）見到影像后，收攝氣息，並且要執持（見到中脈內的細微黑線），這是近修。'ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་'（從智慧所生之月明點）是指，此處因與智慧母相合而生的月明點，即月明點的生起。也就是從智慧所生的菩提心明點。此明點在金剛寶（蓮花）中安住，不變的三者是秘密（俱生喜），臍（殊勝喜），心間（勝喜），成為修持瑜伽的第三支。如是行持修持之支分。'བདེ་བ་མི་འཇིག་རྩེ་གཅིག་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་'（不壞樂一境寂靜）是指，此處菩提心不壞樂，一境性的剎那，稱為寂靜，即俱生（之智慧）。此智慧結合是偉大的修持。 'ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་'（此智慧結合是大成就）是指，心不改變的安樂與之一體，是大成就的第四支。 如是智慧的修持有四支，即生起本尊修法次第。
【English Translation】 'ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། (42)' (Zhes bya ba la sogs pa ni go sla'o.) and so on, are easy to understand. Now, in order to accomplish the emptiness body, the way of looking will be explained. 'བསྙེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།' (Bsten par zhes bya ba la sogs pa la.) (Approaching) and so on. Here, 'approaching' refers to the approaching of the yogi who first meditates on the signs such as smoke. The yogi holds the signs of ten such as smoke (in the sky). There are also ten aspects, namely smoke and so on (ten signs), and because the mind becomes confident together, there are ten aspects. 'འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་' ('Khor lo can gyi zhes bya ba ni) refers to the way of looking of the wrathful one with a crown. (How to look?) By looking upwards (at the sky) without blinking, what becomes a sign are the four forms of night yoga (smoke, mirage, firefly, lamp) and the six forms of day yoga (flame, sun and moon, Rahu, rainbow). Then, (in the center of the bindu) the ultimate (seeing) of the image (body) becomes a limb of approaching, individually gathering, and is called meditation. 'བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་' (Bgegs mthar byed kyi lta stangs zhes bya ba ni) (The way of looking of the one who eliminates obstacles) refers to (the wrathful one) nectar swirl. Its way of looking becomes the place of nectar, which is to look at the forehead. The way of looking of the one who eliminates obstacles, which has become the place of nectar, is to accomplish the six limbs of near attainment. From 'དང་ཡིག་ལས་' (dang yig las) (from the word 'and'), after seeing the image, gather the breath and hold (seeing the subtle black line in the central channel), which is near attainment. 'ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་' (Shes rab las skyed zla ba'i thig le zhes bya ba ni) (The moon bindu born from wisdom) refers to the moon bindu born from attachment to the wisdom mother, which is the arising of the moon bindu. That is, the bindu of the mind of enlightenment born from wisdom. This bindu abides in the vajra jewel (lotus), and the three unchanging ones are secret (co-emergent joy), navel (special joy), and heart (supreme joy), becoming the third limb of accomplishing yoga. Thus, the limb of accomplishment should be practiced. 'བདེ་བ་མི་འཇིག་རྩེ་གཅིག་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་' (Bde ba mi 'jig rtse gcig zhi zhes bya ba ni) (Indestructible bliss, one-pointed peace) refers to the indestructible bliss of the mind of enlightenment, the moment of one-pointedness, which is called peace, that is, co-emergent (wisdom). This wisdom union is a great accomplishment. 'ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་' (Ye shes sbyor 'di bsgrub pa chen po'o zhes bya ba ni) (This wisdom union is a great accomplishment) refers to the unchanging bliss of the mind being one with it, which is the fourth limb of great accomplishment. Thus, the practice of wisdom has four limbs, namely the order of generating the deity practice.
་པས་ནི་ འཇིག་རྟེན་(པའི་དངོས་སྒྲུབ་ཐོབ་)པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ནི་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་＜པའི་དངོས་སྒྲུབ་ཐོབ་＞པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། ＜དུས་གསུམ་གྱི་＞སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །(ཇི་ལྟར་བསྟན་ན་)བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །(གང་ དང་གང་ན་)འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་(བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་)དང་། །དོན་དམ་པའི་བདེན་ པ(རྫོགས་པའི་རིམ་པ)འོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི(ས་གསུངས་པའི་)ངེས་པའོ། །ཡང་། རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །(སྟོན་པ་)རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་(སྡུད་པ་པོ་)བདག་ལ་བསྟན། །(གང་ དང་གང་ན་)གཅིག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །གཞན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ ལྟར་ན་ལྷ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་(བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་)རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ་ པ་(རྫོགས་པའི་རིམ་པ་)རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། (བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་)ཡན་ ལག་བཞི་ཞེས་{བྱ་སྟེ་}རིག་པའོ། །(རྒྱུད་འབྱུང་ནས་)འདིར་(སྦྱང་གཞི་འམ་དག་བྱ་)ཇི་ལྟར་མངལ་དུ་ ལུས་(རྩ་)རྫོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་(སྦྱོང་བྱེད་དམ་དག་བྱེད་)ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ མཆོག་དང་། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ། (སྦྱང་གཞི་འམ་དག་བྱ་)ཇི་ལྟར་ངག་(རླུང་)རྫོགས་པ་དེ་ བཞིན་དུ་(སྦྱོང་བྱེད་དམ་དག་བྱེད་)ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །(སྦྱང་གཞི་འམ་དག་བྱ་) ཇི་ལྟར་(སེམས་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་(སྦྱོང་བྱེད་དམ་དག་བྱེད་)ཐིག་ ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བསྒྲུབ་པའོ། །(སྦྱང་གཞི་འམ་དག་བྱ་)ཇི་ལྟར་(ཡེ་ཤེས་)ས་བོན་འཛག་པས་ བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ＜སྦྱོང་བྱེད་དམ་དག་བྱེད་＞ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ སྟེ། དེ་ལྟར་(བསྙེན་བསྒྲུབ་)ཡན་ལག་བཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་ནང་གི་ལེའུར་རྒྱས་པར་(རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་) 1-158 སྔར་གསུངས་{པ་(རྣམས་)སྦྱང་པར་[པར་སྦྱར་བར་]བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ངེས་པའོ།། ༼༤༣༽ །། ༈ ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཕྱིའི་འོ། །གཉིས་པ་ ནི་ནང་གིའོ། །དེ་ལ་གང་ཕྱིའི་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་རུའོ། །གང་ནང་གི་ ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་རུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་(སྤྱད་པར་) བྱའོ(རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་སྲོག་གཅོད་པ་དང་རལ་གྲི་མི་བདེན་པའི་ངག་བརྗོད་བྱ་བ་དང་། །རིན་ཆེན་དུ་ནི་གཞན་ནོར་ འཕྲོག་དང་མཆོག་གི་པད་མའི་རིགས་ཉིད་དུའང་གཞན་གྱི་བུད་
【現代漢語翻譯】 通過（生起次第）獲得世間（成就）。通過究竟次第獲得超世間（成就）。如是說：『三世諸佛所說之法，皆依二諦而立。』（何為二諦？）世俗諦（生起次第）與勝義諦（究竟次第）。這是薄伽梵（所說）的定論。又說：『金剛持（集結者）向我宣說，依於二次第。』（何為二次第？）一生起次第，二究竟次第。』因此，觀想本尊（生起次第）是分別唸的修習。證悟實相（究竟次第）是非分別唸的修習。（生起次第和究竟次第的修習）被稱為四支，即智慧。從（續部）來說，此處（所凈之基或應凈之物）如同胎中身體（脈）的圓滿，同樣，本尊的圓滿是壇城勝王和近修支。（所凈之基或應凈之物）如同語（風）的圓滿，同樣，事業勝王和近成就。（所凈之基或應凈之物）如同（心）菩提心的明點圓滿，同樣，明點瑜伽和成就。（所凈之基或應凈之物）如同（智慧）種子滴落而生樂，同樣，微細瑜伽和大成就。因此，（近修和成就）四支的修習在內部章節中詳細說明。（脈、風、明點）先前所說的（內容）應加以凈化，這是定論。 現在要講述瑜伽行，即所謂的瑜伽士等。此處瑜伽士的行為有兩種：一是外在的，二是內在的。其中，外在的行為是世間果的因。內在的行為是超世間果的因，瑜伽士們應如此行持（在金剛部中，必須斷除生命，說不真實的語言，在寶生部中，必須偷盜他人的財產，在蓮花部中，必須侵犯他人的妻子）
【English Translation】 Through (the generation stage) one obtains mundane (accomplishments). Through the completion stage, one obtains supramundane (accomplishments). Thus it is said: 'The Buddhas of the three times teach the Dharma, relying correctly on the two truths.' (What are the two truths?) The conventional truth (generation stage) and the ultimate truth (completion stage).' This is the definitive statement of the Bhagavan. Furthermore, 'Vajradhara (the compiler) taught me, relying correctly on the two stages.' (What are the two stages?) One is the generation stage, and the other is the completion stage.' Therefore, visualizing the deity (generation stage) is the practice of conceptual thought. Realizing the true nature (completion stage) is the practice of non-conceptual thought. (The practice of the generation and completion stages) is called the four limbs, which is wisdom. From (the tantras), here (the basis to be purified or what should be purified) is like the completion of the body (channels) in the womb, similarly, the completion of the deities is the supreme king of the mandala and the limb of approach. (The basis to be purified or what should be purified) is like the completion of speech (wind), similarly, the supreme king of action and near accomplishment. (The basis to be purified or what should be purified) is like the completion of the (mind) bodhicitta bindu, similarly, bindu yoga and accomplishment. (The basis to be purified or what should be purified) is like the arising of bliss from the dripping of (wisdom) seed, similarly, subtle yoga and great accomplishment. Therefore, the practice of the four limbs (approach and accomplishment) is explained in detail in the internal chapters. The previously mentioned (content) of (channels, wind, bindu) should be purified, this is the definitive statement. Now, the conduct of yoga is to be spoken of, that is, the so-called yogi, etc. Here, there are two kinds of conduct of yogis: one is external, and the other is internal. Among them, the external conduct is the cause of mundane fruits. The internal conduct is the cause of supramundane fruits, and the yogis should practice it in this way (In the Vajra family, one must cut off life and speak untrue words; in the Ratna family, one must steal the property of others; in the Padma family, one must violate the wives of others.)
མེད་བསྟེན། །འཁོར་ལོ་ཆང་དང་མར་མེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །གྲི་གུག་དུ་ནི་གདོལ་པ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་མཐའ་དག་ནམ་མཁའི་ པད་མ་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ནོར་དང་ལུས་བཅས་སྦྱིན་བྱ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་པར་བྱ་བ་མིན། །རིགས་ ཀྱི་བུ་རྣམས་གཞན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པར་ངེས། །ཞེས་སོ)། ། ༈ འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ་ནི་(གང་ན་)རང་གི་ལུས་ལ་(གཡས་＜དང་＞ གཡོན་གྱི་)སྲོག་རླུང་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་(རྒྱུ་བ་)འཇིག་པར་(བྱས་ནས་དབུས་མར་(འཇུག་པར་＜རྒྱུ་བར་＞) བྱེད་པ་དེ་ལ་གསུངས་ཏེ། (དགོས་པ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ＜རྣལ་འབྱོར་པ＞འི་གོ་འཕང་ཐོབ་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་(སེམས་ཅན་)གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱིའི་སྲོག་ གཅོད་པར་གསུངས་པ་ནི་(གང་གི་དོན་དུ་)གདུལ་དཀའ་བ(འི་སེམས་ཅན་){འདུལ་[གདུལ་]བའི་ ཕྱིར་ཏེ། (རྣལ་འབྱོར་པ་)དེས་དེ་(གདུལ་དཀའ་བ་)རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྣལ་འབྱོར་{གྱིས་[གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་] བཀུག་སྟེ(སྲོག་བཅད་ནས)། ཡང་(སྔར་གྱི་)དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་(སྲོག་)གཞུག་པར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་(བྱས་)ན་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བ་སྟེ[འགྱུར་བ་སྟེ]། གདུལ་དཀའ་བ་གསོད་ པར་གྱུར་(ལྟུང་བ་འབྱུང་བས་)ན་རྣལ་འབྱོར་པ་(ཡིས་དངོས་གྲུབ་)གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ ཞལ་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ནི་(གང་ན)ཐམས་ཅད་ 1-159 ཀྱི་སྐད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་＜བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་＞རབ་ཏུ་ འཇུག་(པར་)འགྱུར་{ནབ། རང་རང་གི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་(སྐད་མི་མཐུན་པར་)དེ་ ཉིད་[དུ་]རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(སྐད་ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་)མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཉིད་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རུ་ཡང་ སེམས་ཅན་སོ་སོ(ལ་ཕན་པ)འི་དོན་དུ(བརྫུན་བྱ)འོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཆེར་གྲགས་པས(ཏེ་གསུང་ སྣ་ཚོགས་ཀྱིས)། །འབྱུང་(པ་ལྔ་འམ་དྲུག་)དང་(ཡང་དག་པར་)སྡུད་པར་བྱེད་པ་{པོ[འོ]། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (གདུལ་བྱ་ དྲང་པའི་དོན་དུ་ཕོ་མོའི་)དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་ཡིས། །(འབྲས་བུ་)སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སྟེར་བར་ བྱེད(པའི་ཕྱིར་རོ)། །(དེ་ནས་)སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་(པའི་)རྣམ་(པ་)སྟེ། །བུད་མེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་(དྲང་པའི་དོན་དུ་)བརྫུན་དུ་གསུངས་＜སྨྲས་ཟེར་＞པ་སྟེ། སེམས་ཅན་[རྣམས་]སླུ་བའི་
【現代漢語翻譯】 不應依賴。車輪、酒、燈和諸佛，以及所有地方都應非常依賴。彎刀、屠夫、賤民婦女等所有女性，不應輕視虛空的蓮花（指女性下體）。爲了眾生的利益，應佈施財物和身體，這不是你應該守護的。種姓之子們，經由無數劫也不能成佛，這是勝者（佛陀）所確定的。』 在此，瑜伽士殺生是指（何處）自己的身體（左右）生命之氣在日夜（執行）中（消逝），（然後進入）中脈（執行）。（目的）是爲了獲得一切智者（瑜伽士）的果位。不是指殺害外面的（眾生）。這裡所說的殺害外面的生命，是爲了調伏難調伏的（眾生）。（瑜伽士）以瑜伽之力勾召那些（難調伏者）的生命（殺害后），又將（之前的）生命注入到那同一個身體中。這樣（做）才能調伏難調伏者。如果殺害難調伏者（會產生墮落），瑜伽士（的成就）就不會實現。所謂『口中的聲音』，這裡一切智者的語言是指（何處）一切的語言。為什麼呢？因為能深深地進入眾生的心中（與想法一致）。（因為）各自語言的差異（語言不通），就不能安住于其中。因為是一切眾生的語言。（語言）不住于（一個方向），所以說是虛妄之語。在外，也是爲了利益各個眾生（而說謊）。以大幻化之名（即各種語言），來（正確地）聚集（五或六）大種。諸如此類的言辭，是爲了調伏眾生而說的。同樣，（爲了引導調伏對象，從男女的）根源中產生的快樂，（其結果）能給予佛陀本身。（然後）男子是金剛持（的）形象，女子被稱為金剛母。諸如此類的言辭，是（爲了引導）而虛妄地說，欺騙眾生。
【English Translation】 Should not rely on. Wheels, alcohol, lamps, and all the Buddhas, and all places should be relied upon very much. Curved knives, butchers, outcast women, and all women, should not despise the lotus of the sky (referring to the female genitalia). For the benefit of sentient beings, wealth and body should be given away, this is not what you should protect. Sons of lineage, even after countless kalpas, will not become Buddhas, this is determined by the Victorious One.』 Here, the yogi killing refers to (where) one's own body (left and right) life-force airs during the day and night (running) are (destroyed), (then entering) the central channel (running). (The purpose) is to attain the state of omniscient (yogi). It does not refer to killing external (beings). Here, killing external life is said to be for taming the difficult to tame (sentient beings). (The yogi) by the power of yoga summons the lives of those (difficult to tame) (after killing), and then injects (the previous) life into that same body. Doing so tames the difficult to tame. If killing the difficult to tame (causes downfall), the yogi (achievement) will not be realized. The so-called 'sounds of the mouth', here the language of the omniscient refers to (where) all languages. Why? Because it can deeply enter the minds of sentient beings (in accordance with their thoughts). (Because of) the differences in their respective languages (language barrier), one cannot abide in it. Because it is the language of all sentient beings. (Language) does not abide in (one direction), therefore it is said to be false speech. Outwardly, it is also (lying) for the benefit of each sentient being. By the name of great illusion (i.e., various languages), to (correctly) gather (five or six) elements. Such words are spoken for the purpose of taming sentient beings. Similarly, (in order to guide the object of taming, the pleasure arising from the roots of male and female), (the result) gives the Buddha himself. (Then) the male is the form of Vajradhara, the female is called Vajra Queen. Such words are spoken falsely (for the purpose of guiding), deceiving sentient beings.
ཆེད་དུ་བརྫུན་གསུངས་ན་(སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ན་)སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ(ས་དངོས་གྲུབ་)གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ལུས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ ལས་བྱུང་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་{པའི་[པ་ལས་བྱུང་བའི་]ཡེ་ཤེས་[ས་]བཅུ་གཉིས་པ་ཉིད་ དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་＜བསྟན་＞)གང་ཞིག་མ་བྱིན་ པར་ལེན་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རུ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་གཏེར་ བསྲུང་པ་པོ་རྣམས་(སེར་སྣས་)ངན་འགྲོ་(སྟེ་ཡིད་བཏགས་)ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་ལ་ སོགས་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །{བདེ་[ཟླ་]བའི་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་པ་རུ་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་བུད་ མེད་བསྟེན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ནི་(གང་ན་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ {སོན་[སོང་]པའོ། །བུད་མེད་ནི་(གང་ན་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་{མ་[མའི་]འཁོར་བའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་(ན་){སོན་[སོང་]པའོ། །དེའི་བུད་མེད་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དེ་{དེའི་[དེ]བསྟེན་ 1-160 པའོ། །འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་(པ་འཁོར་ བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་)པས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་དབང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་(གསང་དབང་གི་རྟེན་ དུ་)རང་གི་ཆུང་མ་(བླ་མ་ལ་)བྱིན་པ་(སློབ་མ་)གང་{ཡིན་པ་གིས་དེ་ལ་བསྟེན་ པས་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་[དང་]མ་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་{མ་}བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་ (བཟུང་པ་བཟློག་ཅིང་)དམ་ཚིག་མི་ཉམས་{པར་བྱ་བའི་[པའི་]དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ༼༤༤༽ ། སྲོག་བསྡུས་པའི་མེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྲོག་(ནང་དུ་)འགགས་པས་གང་ལ་གཏུམ་མོ་ སྦར་བ་དེ་ནི་སྲོག་བསྡུས་མེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྲོག་བསྡུས་མེས་སོ། །རི་བོང་ ཅན་ལས་ཞུ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། (སྲོག་བསྡུས་མེས་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་བས་ཞུ་བའི་ཐིག་ ལེའི་གཟུགས་ཏེ། བཏུང་བ་(རྣམས་)ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནས་སྟེང་དུ་གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆང་གི་བཏུང་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་ བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་དབང་(དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ གཏོར་མའི་དོན་དུ་(ཆང་བསྟེན་པར་)གསུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཐེ་བོའི་ཚིགས་ནས་གཙུག་ཏོར་ བར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར། (གང་དུ་གསུངས་ན་)འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་འདི་ ལྟ་སྟེ། ཚེས་ཀྱི་དབང་ལས་ནི་(ཚེས་)དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་(＜བྱང་སེམས་＞ཇི་ལྟར་གནས་ན་)རྐང་པ་ གཡོན་པའི་འཐེབ་མོ་ལས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་(ནང་དུ་ཡང་བྱང་སེམས་)
【現代漢語翻譯】 如果故意說謊（有什麼過錯），那麼佛教的瑜伽士（成就悉地）就不會成就。在此（瑜伽士的）身體沒有障礙，從中生起的一切，都是爲了成就十二種一切智（從…生起的）智慧（的瑜伽士）。（佛陀的功德）是說，不給予就拿取。對外，也是爲了利益眾生，爲了使守護寶藏的人們（因吝嗇）從惡趣（即意念）中解脫，而盜取寶藏等。（安樂）的明點沒有掉落，親近其他的女人，這指的是，其他指的是（在哪裡）金剛薩埵超越了輪迴的彼岸。女人指的是（在哪裡）般若波羅蜜多超越了（輪迴的）彼岸。她的女人指的是其他的女人，即親近她。沒有離開貪慾，就安住在瑜伽士不會改變的安樂中（獲得超越輪迴的彼岸）。對外，在灌頂等時候（作為秘密灌頂的所依），將自己的妻子（獻給上師），（弟子）是誰，依靠他，就是親近其他的女人。沒有離開貪慾，指的是，如同具有誓言的人們，沒有離開貪慾（而持有，遮止），爲了不違背誓言的意義。（44） 用收攝命氣的火，指的是，在此，命氣（進入）體內，對誰燃起拙火，那被稱為收攝命氣的火。因此，用收攝命氣的火。從兔子的持有者處融化，指的是，（用收攝命氣的火）融化菩提心，是融化的明點的形象。飲料（們）是從金剛口中，向上生起俱生喜樂，那是瑜伽士們的酒的飲料，這樣說。對外，在灌頂（和會供輪）等時候，爲了外在諸神的食子（而飲酒），這樣說。從腳趾到頂髻，指的是，在此，（在哪裡說呢）在慾望的教典中這樣說，從日期來說（日期），在白色的一方（菩提心如何安住），從左腳的腳趾開始，初一等等（內在也是菩提心）
【English Translation】 If one deliberately lies (what is the fault), then the Buddhist yogi (accomplishment of siddhi) will not be accomplished. Here (the yogi's) body has no obstacles, and everything that arises from it is to accomplish the twelve kinds of omniscience (arising from...) wisdom (of the yogi). (The merits of the Buddha) are said to be taking what is not given. Outwardly, it is also for the benefit of sentient beings, in order to liberate the guardians of treasures (due to stinginess) from the evil realms (i.e., thoughts), to steal treasures and so on. The drop of (bliss) has not fallen, approaching other women, this refers to, other refers to (where) Vajrasattva has crossed beyond the shore of samsara. Woman refers to (where) Prajnaparamita has crossed beyond (the shore of) samsara. Her woman refers to other women, that is, approaching her. Without leaving desire, one abides in the bliss that the yogi will not change (obtaining the crossing beyond the shore of samsara). Outwardly, at the time of initiation and so on (as the basis of secret initiation), offering one's own wife (to the guru), (the disciple) who is, relying on him, is approaching other women. Without leaving desire, refers to, just as those who have vows, without leaving desire (holding, preventing), in order to not violate the meaning of the vows. (44) With the fire of gathering life-force, refers to, here, the life-force (enters) the body, for whom the tummo is ignited, that is called the fire of gathering life-force. Therefore, with the fire of gathering life-force. Melting from the holder of the rabbit, refers to, (with the fire of gathering life-force) melting the bodhicitta, is the image of the melting drop. The drinks (are) from the vajra mouth, upwards arising coemergent joy, that is said to be the yogis' drink of wine, thus it is said. Outwardly, at the time of initiation (and tsok khorlo) and so on, for the sake of the outer gods' offerings (to drink wine), thus it is said. From the toe to the crown of the head, refers to, here, (where is it said) in the teachings of desire it is said like this, from the date (date), on the white side (how does the bodhicitta abide), starting from the toe of the left foot, the first day and so on (inwardly also the bodhicitta)
འཕེལ་བ་དང་། (ཕྱིར་) ཟླ་བའི་ཆ་[ལ་]འཕེལ་བ་སྟེ། ཉའི་མཐར་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུའོ། །རང་གི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་འགྲོ་བ་སླར་ཡང་སྤྱི་གཙུག་ནས་ནི་(གར་འགྲོ་ན་)རྐང་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ ལ་(དུས་)ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་རུ་འདི་ཉིད་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཚེས་ཀྱི་དབང་ལས་ཇི་སྲིད་ ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནམ་སྟོང་དུའོ། །དེ་ལྟར་ནག་པོའི་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ 1-161 སེམས་(གང་ན་གནས་ན་)རྐང་པའི་མཐེ་བོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཟླ་བ་གཞན་གྱི་དཀར་པོའི་ [མཐར་]ཕྱོགས་ལ། གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་(སྤྱི་གཙུག་གི་བར་)ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ སྨྲས་པ། ཚེས་དང་པོ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་སོར་མའི་ཚིགས་དང་པོར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་ གཉིས་པར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་གསུམ་པར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ལོང་བུའི་ཚིགས་སུའོ། །ལྔ་པ་ ལ་པུས་མོའི་ཚིགས་སུའོ། །དྲུག་པ་ལ་རྐེད་པ་དང་བརླའི་ཚིགས་སུའོ། །བདུན་པ་ལ་ལག་པ་ གཡོན་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་པོའི་མཚམས་སུའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་བར་མའི་མཚམས་སུའོ། ། དགུ་པ་ལ་ཚིགས་གསུམ་པར་རོ། །བཅུ་པ་ལ་{ལག་}མགོའི་ཚིགས་སུའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ ལ་གྲུ་མོའི་ཚིགས་སུའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དཔུང་མགོའི་ཚིགས་སུའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ སྙིང་ཁར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་མགྲིན་པར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་དཔྲལ་བར་རོ། །ཉའི་མཐའ་ (＜བཅུ་＞དྲུག་གི་མགོ་ཐོད་)ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྟེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ (བཅུ་དྲུག་)ལ་དཔྲལ་བར་རོ། །གཉིས་པ་(བཅུ་བདུན་)ལ་མགྲིན་པར་རོ། །གསུམ་པ་(བཅོ་བརྒྱད་)ལ་ སྙིང་ཁར་རོ། །བཞི་པ་(བཅུ་དགུ་)ལ་གཡས་པའི་དཔུང་མགོའི་ཚིགས་སུའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ གཡོན་པ་བཞིན་དུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་རྐང་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་ པ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་(ཏེ་ཚེས་གཅིག་＜གི་＞མགོ་ཐོད་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བའོ། །གང་ཞིག་ སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་ངེས་པར་ཉིན་མཚན་སོ་སོའི་དུས་སུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་དབང་ གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་རྒྱུ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབུས་མར་རྒྱུ་བར་ བྱས་པས་གསང་བའི་པད་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཏུ་(ནག་པོ་ལ་＜དཀར་པོ་ལ་＞འོག་ཏུ་འོངས་ནས་ (དཀར་པོ་ལ་＜ནག་པོ་ལ་＞སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །(ཕྱག་ཆེན་)དེ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ 1-162 བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །ཕྱི་རུ་ཡང་(མཚན་ཉིད་དང་དྲི་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་བཟ
【現代漢語翻譯】 增長。（返回） 月亮的盈虧變化，從初一到十五（月圓）。自己的心是菩提心，再次從頭頂（去哪裡呢？）到右腳的腳趾，在黑夜的盡頭，這個過程持續到黑夜結束時的空虛狀態。因此，在黑夜結束時，菩提心（在哪裡呢？）應該被理解為在腳趾上。另外，在另一個月的白晝（結束時），像之前一樣在左邊的肢體上（從頭頂開始）。 對此，有人說：初一在左腳腳趾的第一個關節。初二在第二個關節。初三在第三個關節。初四在腳踝的關節。初五在膝蓋的關節。初六在腰部和大腿的關節。初七在左手手指的第一個關節處。初八在中間的關節處。初九在第三個關節處。初十在手腕的關節處。十一在手肘的關節處。十二在上臂的關節處。十三在心口。十四在喉嚨。十五在前額。月末（十六的開頭）在頭頂，這是白晝的開始。 同樣，黑夜的初一（十六）在前額。初二（十七）在喉嚨。初三（十八）在心口。初四（十九）在右臂的關節處。其餘的像左邊一樣，按照相反的順序，直到右腳腳趾的末端，到達空虛的盡頭（即初一的開頭），菩提心在其中執行。對於那些修習瑜伽的人來說，肯定會在每天的日夜給予他們所渴望的成就。 在這裡，由於菩提心在左右脈中執行，因此菩提心在左右脈中執行，並且始終使其在中間脈中執行，因此在六個秘密蓮花等處（在黑夜裡，在白晝里，從下往上，在白晝里，在黑夜裡，從上往下，這就是修行。給予渴望的成就，就是給予大手印的成就。（大手印）完全給予就是給予渴望的成就，也就是完全成就。在外在（通過特徵和氣味等來了解），如來佛的女性們是好的。
【English Translation】 Growth. (Return) The waxing and waning of the moon, from the beginning to the end (full moon). One's own mind is the Bodhicitta (mind of enlightenment), again from the crown of the head (where to go?) to the toes of the right foot, at the end of the dark side, this process continues until the emptiness at the end of the dark side. Therefore, at the end of the dark side, the Bodhicitta (where is it located?) should be understood to be on the toes. Also, at the end of the white side of another month, like before on the left limb (from the crown of the head). To this, someone said: The first day is at the first joint of the toes of the left foot. The second day is at the second joint. The third day is at the third joint. The fourth day is at the joint of the ankle. The fifth day is at the joint of the knee. The sixth day is at the joint of the waist and thigh. The seventh day is at the first joint of the fingers of the left hand. The eighth day is at the middle joint. The ninth day is at the third joint. The tenth day is at the joint of the wrist. The eleventh day is at the joint of the elbow. The twelfth day is at the joint of the upper arm. The thirteenth day is at the heart. The fourteenth day is at the throat. The fifteenth day is at the forehead. The end of the month (the beginning of the sixteenth) is at the crown of the head, which is the beginning of the white side. Similarly, the first day of the dark side (sixteenth) is at the forehead. The second day (seventeenth) is at the throat. The third day (eighteenth) is at the heart. The fourth day (nineteenth) is at the joint of the right arm. The rest are like the left, in the reverse order, until the end of the toes of the right foot, reaching the end of emptiness (i.e., the beginning of the first day), where the Bodhicitta runs. For those who practice yoga, they will surely be given the desired accomplishments at each time of day and night. Here, because the Bodhicitta runs in the left and right channels, therefore the Bodhicitta runs in the left and right channels, and always makes it run in the central channel, therefore in the six secret lotuses, etc. (in the dark, in the white, from bottom to top, in the white, in the dark, from top to bottom, this is practice. Giving the desired accomplishment is giving the Mahamudra accomplishment. (Mahamudra) Completely giving is called giving the desired accomplishment, which is complete accomplishment. Outwardly (to be known by characteristics and smells, etc.), the women of the Tathagata are good.
ུང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། བུད་མེད་(ལ་)སྤྱོད་པ་(བྱེད་པ་) དེ་རྣམས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་(ཇི་ལྟར་བྱ་བ་)ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་(སྟེ་བྱང་སེམས་མི་འཛག་ པ་)ལ་གནས་ནས། བུད་མེད་ལ་བསྲུབ་(པའི་)སྤྱོད་པ་(བྱ་)སྟེ། (ཇི་ལྟར་བྱས་ན་)རྩ་བའི་རྒྱུ་བ་དག་ སྦྱོར་བས། །དེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་{པས་[པ་]ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དབབ་བྱ་ཞིང་། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དེ་སྟེང་གཤེགས་བྱ། །ཞེས་{རྩ་བའི་[རྩའི་]རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ངེས་{པ་[པས་] བུད་མེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ། །སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གསུམ་༼༤༦ ༤༧ ༤༨༽ནི་གོ་སླ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་འགྲེལ་བ་(གསལ་བར་)མ་བྲིས་སོ། །། ༈ ད་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། འདིར་(གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ན་)ཞལ་གཅིག་པའམ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཞལ་གསུམ་པའམ། བཞི་པའམ། ལྔ་པའམ། (ཞལ་)མཐའ་ཡས་པའོ། །ཕྱག་ཞབས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་ དུ་མ་དང་། ཕྱག་དུ་མས་མཚོན་ཆ་དུ་མ་འཛིན་པ་དང་། ཁ་དོག་དུ་མ་དང་། དབྱིབས་དུ་མ་ སྟེ། (མཚན་བརྗོད་ལས་)རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་(མའི་རྣམ་)འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་(སྟེ་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ནོ)། །ཆེ་ བ་སངས་རྒྱས་རིགས་སྔགས་རྒྱལ། །ཞེས་{བྱ་}སྟེ། (གང་ཞེ་ན་)བཅོམ་ལྡན་འདས་(མཚན་ཉིད་ དང་བྲལ་བ་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་)འཛིན་པའོ། །མུན་པའི་མཐའ་ནི་ནུབ་མོའི་ དུས་སུ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་(མཐོང་)སོ། །ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ (མཐོང་)སོ། །(ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་)གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པས། (མུན་ནག་གི་)ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་(དུ་བ་ལ་སོགས་)མཐོང་པ་དེ་ནི་མཚན་མོའི་(རྟགས་ ཅེས་བྱ་བ)འོ། །བླ་གབ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་(འབར་བ་སོགས་)མཐོང་པ་དེ་ནི་ཉིན་ 1-163 མོའི་འོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཐར་(ཐུག་པ་རི་མོ་ཕྲ་ནག་)རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྩ་ནི་(གཉིད་ལོག་ཆུང་ངུར་མནན་ ནས་)འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡོན་དང་གཡས་(ནས་རྒྱུ་བ་དག་)ཀྱི་སྲོག་འགོག་པས་སོ། །བདེ་ མཉམ་སྟེར་{བྱེད་}ཞེས་བྱ་བ་ནི་(མཆོག་ཏུ་)མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ ནས་དྲི་མེད་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་དྲི་མ་མེད་པའི་ནོར་བུ་ཇི་ལྟར་རེག་པ་ ཙམ་གྱིས་རྡོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེར་བྱེད་དོ(རྩ་རྒྱུད་ལས། ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་ལ་རེག ། རེག་རྡོ་ནོར་བུར་འགྱུར་ བ་ལྟར། །སེམས་ལ་མི་འགྱུར་བདེས་རེག་ན། །སེམས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ)། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 同樣，那些行淫的（人），瑜伽士的行為（應該如何做）是：安住于梵行（即菩提心不泄），行交合之行（應該做），（如果這樣做）根本的脈搏結合，像那樣持續行（淫）是：菩提心應該降下，菩提心應該升起。正如根本續部所說的，這是對婦女行淫的必要性。『心』等三頌（46，47，48）很容易理解，因此這裡沒有寫解釋。 現在要講述觀想各種形象，『一』等。這裡（形象是什麼樣的）？一張臉，或者用『等』字表示三張臉，或者四張臉，或者五張臉，或者無數張臉。『多手足』是指許多腳和許多手拿著許多武器，以及許多顏色和許多形狀。（如《名號贊》所說）『幻化自在王，持有各種幻術（即表和所表）。偉大如佛部真言王。』（是什麼呢？）世尊（離相）持有空性的字（不變）。黑暗的盡頭是在夜晚通過夜晚的瑜伽（看到）。白天通過白天的瑜伽（看到）。（如《廣大母經》所說）任何般若波羅蜜多的瑜伽士，（在黑暗中）看天空（看到煙等），那就是夜晚的（相）。看無雲的天空（看到火焰等），那就是白天的（相）。像那樣觀想空性形象的盡頭（細微的黑色線條），那就是方便和智慧的自性。然後，月亮太陽的脈搏（輕輕壓住睡眠）被稱為阻止，即阻止左右（執行的）氣息。『給予平等樂』是指給予（至高）不變的快樂。『如同無垢寶珠』是指，就像無垢的寶珠，僅僅接觸就能使石頭等變成珍寶（如根本續部所說：『大寶觸碰石頭，觸石變成寶，心觸不變樂，心即成樂。』）。『遍佈』是指
【English Translation】 Similarly, those who engage in sexual activity, the yogi's practice (how should it be done) is: abiding in Brahmacharya (i.e., not spilling Bodhicitta), engaging in the act of intercourse (should be done), (if done like this) the fundamental channels unite, like that continuously engaging (in intercourse) is: Bodhicitta should descend, Bodhicitta should ascend. As the root tantra says, this is the necessity of engaging in sexual activity with women. The three verses beginning with 'mind' (46, 47, 48) are easy to understand, so no explanation is written here. Now, to speak of contemplating various forms, 'one' etc. Here (what is the form like)? One face, or using the word 'etc.' to indicate three faces, or four faces, or five faces, or countless faces. 'Many hands and feet' refers to many feet and many hands holding many weapons, as well as many colors and many shapes. (As said in the 'Namasangiti') 'King of Illusion, holding various illusions (i.e., sign and signified). Great like the mantra king of the Buddha family.' (What is it?) The Bhagavan (devoid of characteristics) holds the letter of emptiness (unchanging). The end of darkness is (seen) at night through the yoga of the night. During the day, it is (seen) through the yoga of the day. (As said in the 'Extensive Mother Sutra') Any yogi of Prajnaparamita, (in the darkness) looking at the sky (seeing smoke etc.), that is the (sign) of the night. Looking at the cloudless sky (seeing flames etc.), that is the (sign) of the day. Like that, contemplating the end of the form of emptiness (subtle black lines), that is the nature of skillful means and wisdom. Then, the channels of the moon and sun (gently pressing down on sleep) are called stopping, that is, stopping the breath of the left and right (running). 'Giving equal bliss' means giving (supreme) unchanging bliss. 'Like a stainless jewel' means, just like a stainless jewel, merely touching it can turn stones etc. into treasures (as the root tantra says: 'A great jewel touches a stone, the touched stone becomes a jewel, the mind touches unchanging bliss, the mind becomes bliss itself.'). 'Pervading' means
བྱ་བ་ནི་(དབྱེར་)མི་ཕྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་(ལྔ་)རྣམས་ལ། སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཡིས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་(གང་ལ་ཁྱབ་ན་)ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཐོག་མ་(སྐྱེ་བ་)མེད་ཅིང་མཐའ་(མ་འགག་པ་)མེད་དབུས་(གནས་པ་) མེད་པའི་ཡུལ་མེད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་སོ་སོར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་(རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ ལ་)བདེ་མཉམ་སྟེར་བ་སྟེ། (འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དེས་ཟད་ལས། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་བུར། །དཔེར་ ན་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་སྨིན་པ་ནི། །ཆུ་ཤིང་ཟད་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་པ་ལྟར། །སྲིན་བུ་ཀར་ཀ་རི་དང་སྡིག་པའི་སེམས་ཅན་དག ། མ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་འཇིག་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིས། །གང་ཡིན་ཟད་པ་ལས་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །) དཔལ་ཆེན་པོ་དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་(ཐོབ་བྱ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་)བསྒྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་ རིམ་པས་གསུངས་ཏེ། (ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་རྟོག་སྤངས་པ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལས་ ནི་བསྒྲུབ་པ་གཞན་དག་མེད། །དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དག་དང་ནི། །སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ནི་དབུས་མར་རྒྱུ་བ་དང་། །རིག་མའི་ བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེ་བཏུང་མིན་དང་། །དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་སོང་བ་ཡི། །ལམ་འདི་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །སངས་ 1-164 རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་མངོན་པར་བརྗོད་པའམ། །ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། ། ＜ཞེས་སོ། །＞)རྒྱས་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་བཤད་པར་བྱའོ།། ༼༤༩༽ །། ༈ ད་ནི་(གཡས་གཡོན་གྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཟད་{པར་[པ་]བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། ས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་མ་བཙུམ་ པར་གྱུར་པའི་ཁྲོ་བོ(རྡོ་རྗེ་གཙུག་＜ཏོར་＞རྒྱལ་པོ)འི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་(སོ་སོར་སྡུད་པས་) སེམས་བཞག་པས་གཡོན་པའམ་གཡས་པར་ས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་གཡས་པར་ ས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཆོ་ག་(སྟེ་མན་ངག་)འདི་ཡིན་ གྱི་གཡོན་གྱི་རྩར་(རླུང་ལུགས་འབྱུང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་) རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (རླུང་)ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་(བསྐྱེད་པས་)སོ། །དེས་ན་གཡོན་པའམ་གཡས་པ་ནས་ (འབྱུང་པའི་རླུང་གི་)དཀྱིལ་འཁོར་གང་དག་རྒྱུ་བ་དེ་རྣམས་སྲོག་གི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(རླུང་)དེ་ ད
【現代漢語翻譯】 行為是不可分割的。(同樣地，)『對於地等』是指： 對於地等(五)界。僅僅通過空性，與地等諸界的 垢染分離，(如果它遍及)身體的諸界，那麼遍及一切的就是空性之形。無始(生)，無終(滅)，無中(住)的無處之境被稱為：與境分離的境，如幻象、 夢境和魔術。成就之時的輪是指給予(自他一切)平等安樂。(輪迴無有實義，因此而終結，對於眾生而言，成佛即是果。例如，樹木成熟，是樹木耗盡而結果。蛆蟲、蝎子和惡毒的眾生，毀滅它們的正是它們所是的。同樣，瑜伽士的心通過幻象，從其所是的耗盡中獲得。)偉大的吉祥最初至高佛陀(獲得一切應得之物)的成就，是通過圓滿次第所說的。(吽帕的字等，捨棄分別念，是圓滿次第的瑜伽。除此之外，沒有其他的成就。煙等相，以及通過生命能量在中央脈中執行，以及明妃的禁行，不飲金剛，同樣精液向上執行。通過這些道路，瑜伽士將獲得諸佛的安樂。至高不變的顯現，或者所有女使者一同出生。)將在智慧品中詳細解釋。 現在要說的是(左右的地等風的)五輪的耗盡。『地』等。這裡，如果瑜伽士不閉眼，以忿怒尊(金剛頂髻王)的目光，將心安住在空性中(分別收攝)，那麼左邊或右邊靠近地顯現，當右邊的地強烈流動時，瑜伽士應當修習，這是儀軌(即口訣)，而不是在左邊的脈(風的生起次第)流動時，通過虛空輪等的次第(生起)。因此，無論從左邊還是右邊，哪些(生起的風)輪在流動，它們都是生命之性的緣故(風)。
【English Translation】 Action is indivisible. 'Likewise, for earth etc.' means: For the earth etc. (five) realms. Merely through emptiness, being separated from the impurities of the earth etc. realms, (if it pervades) the realms of the body, then that which pervades everything is the form of emptiness. The realm without beginning (birth), without end (cessation), without middle (abiding), which is without a place, is called: a realm separated from objects, like illusions, dreams, and magic. The wheel at the time of accomplishment means giving equal bliss (to oneself and others). (Saṃsāra is without essence, therefore it ends, for beings, becoming a Buddha is the fruit. For example, a tree ripening, is the tree being exhausted and bearing fruit. Maggots, scorpions, and malicious beings, that which they are destroys them. Likewise, the yogi's mind through illusion, obtains from the exhaustion of what it is.) The accomplishment of the great glorious first supreme Buddha (obtaining all that is to be obtained) is spoken of through the Completion Stage. (The letters Hūṃ Phaṭ etc., abandoning conceptual thoughts, are the yoga of the Completion Stage. Other accomplishments do not exist apart from that. Signs such as smoke, and the movement in the central channel through life force, and the conduct of the vidyā, not drinking the vajra, likewise the semen moving upwards. Through these paths, the yogis will obtain the bliss of the Buddhas. The supreme unchanging manifestation, or all the female messengers being born together.) It will be explained in detail in the chapter on wisdom. Now, what is to be said is the exhaustion of the (left and right earth etc. winds) five wheels. 'Earth' etc. Here, if the yogi does not close his eyes, with the gaze of the wrathful deity (Vajra Crown King), placing the mind in emptiness (separately gathering), then the earth appearing near on the left or right, when the earth on the right is flowing strongly, the yogi should practice, this is the ritual (i.e., the oral instruction), but not when it is flowing in the left channel (the arising stage of the wind), through the order of the space wheel etc. (arising). Therefore, whichever (arising winds) wheels are flowing from the left or right, they are of the nature of life itself (wind).
ག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གཡས་པའི་རྩར་(ལུགས་བཟློག་ཏུ་)སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལས་(སྡུད་པའམ་ཐིམ་པས་)སྲོག་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་(དུ་བ་མཐོང་དེས་ འདྲེ། ཆུ་མེ་ལ། མེ་རླུང་ལ། རླུང་ནམ་མཁའ་ལ། ནམ་མཁའ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་གཡོན་པའི་རྩ་ ལ་(ལུགས་འབྱུང་དུ་)ནམ་མཁའ་＜རླུང་＞ལ་(རླུང་མེ་ལ་མེ་ཆུ་ལ་ཆུ་ས་ལ་)སོགས་པར་འགྲོ་སྟེ་དེ་ལྟར་＜ས་＞ སྟོང་པར་(དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་)འགྲོ(བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་＜སོ＞)འོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་(ཉིད་བསྒོམས་པས་རླུང་བཅུ་) དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྲོའོ། །(རྟགས་ཅན་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་)མཚན་མ་ནི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྲོའོ། །གཟུགས་ལས་(སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ དུས་སུ་མཆོག་ཏུ་)མི་འགྱུར་བའི་བདེ་(བ་དམ་)བར་འགྲོའོ། །དེ་ཉིད་(གཞོམ་དུ་མེད་པའི་)ཡེ་ཤེས་ཏེ་＜སྒྲ་ རུ་གྱུར་＞ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ)འོ། །མིའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ལས་(ལུས་)ནི་ རྫུ་(ཞིང་)འཕྲུལ་(པ་)ནི་(ས་བཅུ་པའི་དུས་སུ་)ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །(འདོད་པའི་)དངོས་ 1-165 གྲུབ་ནི་(སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་＜རང་＞དབང་སྒྱུར་བས་ན་)ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་)ལམ་ ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ།། ༼༥༠༽ །། ༈ ད་ནི་(གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་)རང་གི་སེམས་ཀྱི་(དག་)སྣང་པ་(＜ཡིན་པས་＞དེ་)ལ་གཞུག་པ་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁར་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས(མཐུན་པར)། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། (མཚན་ མོ་བླ་ཁབ་ཅན་གསེང་མེད་)ནམ་མཁར་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་། (ཉིན་མོ་)བླ་གབ་མེད་ པར་＜སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ＞རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་(གཉིས་ཀས་)ནམ་མཁའ་ལ་ རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནུབ་མོ(འི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གནས་)བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མུན་པར་ ནམ་མཁར་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་[མ་]བལྟའོ། །མིག་མི་ འཛུམ་པ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དབུས་མར་ སྲོག་(སྟེང་རླུང་རྣམས་)རབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ནམ་མཁར་(རྟགས་རྣམས་ ལ་)ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིག་མི་འཛུམས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་སོ། །(མེ་དག་ཤིང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱང་ནི། །བཅད་དང་འགྱེས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་རྩུབ་སྟན་ ལག་པས་རྩུབ་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་མཐོང་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དུ་ན
【現代漢語翻譯】 稱為壇城。因此，右脈（逆行）從土壇城（通過收集或融入）生命進入水壇城。同樣地（看到煙霧等），它引導（水到火，火到風，風到天空，天空）直到智慧。同樣地，左脈（順行）從天空<風>到（風到火，火到水，水到土）等等，這樣<土>進入空性（即智慧）（通過生起次第）。同樣地，通過修習空性（十種風），會經歷煙霧等十種徵兆。（有標記的明點中心）徵兆變成具有一切形態的形象。從形象（在修法和大修法時達到極致）進入不變的喜樂（至上）。那即是（不可摧毀的）智慧，<轉化為聲音>般若波羅蜜多（大手印）。人的主宰，從智慧（身體）到神通（和）變化（在十地時）到進入天空等等。（慾望的）成就（通過控制心，從而控制身語意）變成三界的自在。被稱為人們在此生中，（六支瑜伽的）進入道途之人的確定之見。{50}。 現在，講述如何將（能取和所取）融入自己的心（的清凈）顯現中。在天空等等之中，在此，與密咒乘和般若波羅蜜多乘（相符），有兩種需要練習的瑜伽：（夜晚，有遮蓋）在天空中練習瑜伽，以及（白天）無遮蓋<無雲的天空>練習瑜伽。這些（兩者）都是在天空中進行瑜伽。此外，夜晚（的瑜伽是在）沒有孔隙的房間里，在黑暗中，以專注于天空的心來觀察煙霧等徵兆。不眨眼以及進入金剛道之人，這意味著在此，將生命（即上方的風）完全融入中脈，並安住于空性，以專注于天空（的徵兆）的心，不眨眼以及進入金剛道之人。（火存在於木中，但若不使用方法，則無法看見。如同通過摩擦木頭和粗糙的墊子，就能看見其中的火。同樣地）
【English Translation】
It is called a mandala. Therefore, the right channel (in reverse) from the earth mandala (through collecting or dissolving) life goes into the water mandala. Likewise (seeing smoke, etc.), it guides (water to fire, fire to wind, wind to sky, sky) up to wisdom. Similarly, the left channel (in forward order) from the sky
ི་སེམས་ཀྱིས་སྣང་པ་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་དེ་ནི་མཐོང་པ་ཡིན། །རྐྱང་མ་རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་བྱའོ། །)སྟོང་པ་ ལས་(གཡས་ཀྱི་སའི་)དུ་བ་དང་(ཆུའི་)སྨིག་རྒྱུ་དང་། (མེའི་)སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། (རླུང་གི་)མར་ཀམེ་ དང་(ནམ་མཁའ་)གརབ་ཏུ་གསལ་ཁབ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(གང་གིས་ན་)མཚན་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་པའོ། །འདིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཆུ་འཛིན་(ཏེ་སྤྲིན་དང་)བྲལ་བའི་ {ནམ་}མཁའ་ལ་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་གནས་པས་ཁྱེངས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ་བར་ 1-166 བྱ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་སྔ་དྲོ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ལ་བྱ་སྟེ། (དེ་ལས་) གཞན་དུ་(བྱས་)ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མིག་རབ་རིབ་ཅན་དུ་འགྱུར་(ཏེ་དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ ཕྱིར་)རོ། །(མཚན་མོ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་)དེ་ནས་ཡང་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉིན་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱིས་བལྟས་པས། ནམ་མཁའ་(སྟོང་པ་)ལས་བྱུང་རང་བྱུང་པ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་ བོ་ཆེ། །ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་(གཡོན་གྱི་ནམ་མཁའི་རླུང་དབུས་མར་འགོ་ཚུད་པའི་རྟགས་དེས་འདྲེ་) འབར་བ་མཐོང་པའོ། །དེ་ལྟར། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་ མེ་བ་ནི་(རླུང་གི་)ཟླ་བ་མཐོང་པའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་(མེའི་)ཉི་མའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ སྟེ། སྒྲ་གཅན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཆ་སྟེ་(སའི་)གློག་ ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིགས་སྔགས་རྒྱལ་ནི་(ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀའི་རྟགས་)ཐིག་ ལེ་(ལྗང་ཁུ་)སྟེ། མཚན་མ་བཅུའོ། །འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་{གྱིས་[དུ་] (རྟགས་བཞི་)གསུངས་ལ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་[ནི་]ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ (རྟགས་དྲུག་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད་ ནི་(རྟགས་ཅན་བརྟན་གཡོའི་)རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་སྟེ། བུམ་པ་དང་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ (སྟོང་པ་ཉིད་)ཀྱི་གཟུགས་＜སུ་＞མཐོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །(གཞན་ཡང་)དེའི་(གང་དུ་མཐོང་ན་)དབུས་སུ་ནི་ ཐིག་ལེའི་དབུས་སུའོ། །(གང་མཐོང་ན་)སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི་(རང་བཞིན་ ＜དུ་＞གྲུབ་པའི་)རྫས་མེད་པ་དང་(རྟོག་པས་)མ་བརྟགས་པ(འི་མི་རྟོག་པའི་སྣང་པ)འོ། །ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་དུ་མ་ནི་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་དབྱངས་དེ་ བཞིན་དུ་(ལྷའི་རྣ་བས་)ཐོས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སྒྲ་སྣང་བ་ ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕ
【現代漢語翻譯】 『心之顯現，以分別念修持之法不可見，唯有以彼（本性）才能見之，通過將空性和智慧結合爲一。』 從空性中，（右方的）煙、（水的）陽焰、（火的）螢火蟲、（風的）油燈和（天空的）無雲晴空，被稱為夜晚瑜伽所見。 此處的白晝瑜伽是指，在無雲的虛空中，瑜伽者以專注的姿勢，用堅定的目光注視。 也就是說，在清晨和傍晚背對太陽進行。否則，太陽的光芒會使眼睛昏花（從而阻礙善行）。 （夜晚結束后）再次在無雲的虛空中，以白晝瑜伽觀察，從虛空中生起自生智，智慧之火熊熊燃燒，這是在無雲的虛空中（左方的天空之風進入中央的標誌，以此驅除）邪魔。 如此，大光明照亮一切，智慧之光閃耀，這是（風的）月亮。 眾生的明燈是（火的）太陽。智慧之燈是金剛（水的）羅睺羅（Rāhula）。 偉大的光輝是至上的部分，即（地的）閃電。 殊勝的真言，真言之王是（日夜的標誌）明點（綠色），這是十種徵兆。 在聚集等場合，夜晚瑜伽中說了（四種徵兆），而正確地描述徵兆，則是由薄伽梵在白晝瑜伽中說的（六種徵兆）。 然後，秘密真言之王所做的大事，就是（有徵兆的，穩定和移動的）一切事物，如瓶子和布匹等各種（空性）的形象。 （此外）在那（哪裡見到），中心是明點的中心。 （見到什麼）佛身是與處所和形態分離的，是（自性成就的）無實體和（分別念）未分別的（無分別的顯現）。 眾多圓滿報身，瑜伽者聽到各種不可摧毀的聲音。 如此，從形象顯現的是化身，從聲音顯現的是報身。這就是意義。
【English Translation】 'The appearance of the mind is not seen by the method of meditating on discrimination, but it is seen only by that (nature), by combining emptiness and wisdom into one.' From emptiness, (the right side's) smoke, (water's) mirage, (fire's) firefly, (wind's) lamp, and (sky's) cloudless clear sky, are called what is seen by night yoga. Here, day yoga refers to, in the cloudless sky, the yogi gazes with a focused posture and a firm gaze. That is, in the early morning and evening, it is done with the back to the sun. Otherwise, the sun's rays will dazzle the eyes (thereby hindering good deeds). (After the end of the night) Again, in the cloudless sky, observing with day yoga, from the sky arises self-born wisdom, the fire of wisdom blazes, this is in the cloudless sky (the sign of the left sky's wind entering the center, thereby dispelling) demons. Thus, the great light illuminates everything, the light of wisdom shines, this is (the wind's) moon. The lamp of beings is (the fire's) sun. The lamp of wisdom is Vajra (water's) Rāhula. The great glory is the supreme part, which is (the earth's) lightning. The supreme mantra, the king of mantras is (the sign of day and night) bindu (green), these are the ten signs. In gatherings and other occasions, (four signs) are spoken of in night yoga, while the correct description of the signs is spoken of by the Bhagavan in day yoga (six signs). Then, the great deed done by the king of secret mantras is (the signs of, stable and moving) all things, such as bottles and cloths, etc., various (emptiness) images. (Furthermore) In that (where to see), the center is the center of the bindu. (What to see) The Buddha body is separate from place and form, it is (naturally accomplished) non-entity and (discrimination) not discriminated (non-discriminating appearance). Numerous Sambhogakaya, the yogi hears various indestructible sounds. Thus, from the appearance of form is the Nirmanakaya, from the appearance of sound is the Sambhogakaya. This is the meaning.
ྱིར་{དེ་ལྟར་}ཉི་མ་སོ་སོ་ ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་(བསྙེན་པ་མཐར་ཐོན་པ་དང་)ཇི་སྲིད་ངེས་པར་＜དུས་རྩར་＞ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ 1-167 རི་མོ་ནག་པོ་(དར་ནག་གི་སྐུད་པ་བརྐྱང་པ་ལྟ་བུ་)སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མཐོང་པ(འི་རྒྱུ་) དུས་ཀྱི་རྩ་{ཡིས་སོ་[རུ་འོ་(ཡིས་སོ་ཟེར་)]ནི་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་{(རླུང་)ཆུད་(དུས་རྩར་བརྟན་)པས་ སོ། །[＜མཐོང་པར་＞འགྱུར་རོ། །]དེར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ པའོ། །༡ཆུ(འི)༣ནང་(དུ་)ཉི་མ་(སྣང་བ་)༢རྙོག་(མ་དང་)བྲལ་(བའི་)༤བཞིན་དུ་(གྲངས་འདི་ཙམ་ཞེས་) བརྗོད་(དུ་)མེད་＜པའི་＞སྣ་ཚོགས་(པའི་)མདོག ། ཡུལ་(ནང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་)དང་རྣམ་པར་བྲལ་ བའི་རྣམ་པ་(སྣང་བ་)མ་ལུས་རང་གི་སེམས་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་] ནི་གཞན་གྱི་སེམས་མ་ཡིན་(ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་)ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདིར་(བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིའི་)དང་{པོ་[པོར་(བསྙེན་པའི་དུས་སུ་)]རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །(ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་)ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ སྤྱན་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཟིགས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་སྤྱན་ ལྔ་བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས། ཤའི་སྤྱན་(གྱིས་པྲ་སེ་ན་མཐོང་བ་) དང་། ལྷའི་སྤྱན་(གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་མངོན་ཤེས་པ་)དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་(ས་དང་པོ་)དང་། ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྤྱན་(ས་བཅུ་)དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་(ས་བཅུ་གཉིས་)རྣམས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འབྱུང་ པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པས་སོ།། ༼༥༢༽ །། ༈ ད་ནི་(སྣ་ཚོགས་སྟོང་)གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། འདིར་(མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་)སྟོང་པ་ཉིད་(སྣ་ཚོགས་པ་)སོ་སོར་སྣང་བ་(ཡང་)རྫས་མེད་ པའོ། །དེ་ཡང་སའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ས་མིན་[ཏེ]། (སའི་མཚན་ཉིད་)སྲ་བ་མེད་པས་སོ། །ཆུའི་ གཟུགས་སུ་སྣང་{པ་[ཡང་]ཆུ་མིན་ཏེ། (ཆུའི་མཚན་ཉིད་)གཤེར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མེའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(ཚ་བ་མེད་པས་)མེ་མིན་ནོ། །རླུང་གི་གཟུགས་སུ་ 1-168 སྣང་༡ཡང་༣གཡོ་བའི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་༢རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །༤རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་ རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །དཀར་པོ་(དང་སྔོ་བ་)ལ་སོགས་པའི་ཁ་ དོག་(སྣ་ཚོགས་)དང་ལྡན་(པར་སྣང་)༡ཡང་༣རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་༢ཁ་དོག་མིན་ནོ། །༤རྣམ་པ་ ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་(མི་རྟོག་པ་＜མ་＞བསྒོམས་པའི་རླུང་དབུས་མར་མ་ཚུད
【現代漢語翻譯】 因此，應當如此觀察每一天（達到修行的最終目標），直到確定在＜時輪＞的明點中心，看到像頭髮一樣細的黑色線條（像拉直的黑色絲線），發出無垢的光芒（的原因）。 時間的脈絡（藏文：དུས་ཀྱི་རྩ་）存在於阿瓦都提（梵文：Avadhūta， अवधूत，avadūta，離欲者）之中，（風）融入（時輪中得以穩固），因此能夠看見。在那裡，一切智者的身體遍佈三界。 如同水中（顯現）的太陽（影像），清澈無染，無法用言語描述的各種色彩。一切顯現為物體（內在物質）和形態的現象，都是自心，而非他心。之所以說『不是他心』，是因為他心無法知曉。 在此（四種修行中），首先（在修行的初期），如來以肉眼觀察自心的顯現。（在接近修行時），天神等以天眼觀察他心。因此，世尊宣說了五眼是正確彙集佛法的途徑。因此，依次地，通過修習肉眼（看到普拉塞那），天眼（以神通了知他心），佛眼（初地），慧眼（十地），以及智眼（十二地），將產生力量。此後，沒有任何未被看見的事物，因為是全知者。 現在，將要描述（各種各樣的空）色法的特徵。在所謂的『地』等等之中，此處的空性（各種各樣的），各自顯現（卻）沒有實體。即使顯現為地的形態，也不是地，因為沒有（地的特徵）堅硬。顯現為水的形態，也不是水，因為沒有（水的特徵）濕潤，就像海市蜃樓中的水一樣。同樣，即使顯現為火的形態，也不是火（因為沒有熱量）。顯現為風的形態，也不是風，因為沒有運動的實體。雖然沒有實體，是空性的顯現，但卻像幻城一樣被看見。顯現為白色（和藍色）等各種顏色，但因為沒有實體，所以不是顏色。雖然具備各種形態，但一切（不作分別地修習），（氣息）沒有進入中脈。
【English Translation】 Therefore, one should observe each day in this way (to reach the ultimate goal of practice), until one is certain that in the center of the bindu of the ＜Kalachakra＞, one sees a black line as thin as a hair (like a stretched black thread), radiating immaculate light (the cause of which). The channel of time (Tibetan: དུས་ཀྱི་རྩ་) exists within the Avadhūta (Sanskrit: Avadhūta, अवधूत, avadūta, the liberated one), (the wind) being absorbed (stabilized in the Kalachakra), thus it can be seen. There, the body of the all-knowing one pervades the three realms. Like the sun (image) appearing in water, clear and unblemished, various colors that cannot be described in words. All phenomena that appear as objects (inner substances) and forms are one's own mind, not the mind of another. The reason for saying 'not the mind of another' is that the mind of another cannot be known. Here (in the four practices), first (in the early stages of practice), the Tathagata observes the appearances of one's own mind with the physical eye. (When approaching practice), gods and others observe the minds of others with the divine eye. Therefore, the Blessed One proclaimed that the five eyes are the means of correctly gathering the Dharma. Therefore, sequentially, through the practice of the physical eye (seeing Prasena), the divine eye (knowing the minds of others through clairvoyance), the Buddha eye (first bhumi), the wisdom eye (tenth bhumi), and the knowledge eye (twelfth bhumi), power will arise. Thereafter, there is nothing that is not seen, because one is all-knowing. Now, the characteristics of (various empty) forms will be described. Among the so-called 'earth' and so on, the emptiness here (various), appearing separately (but) without substance. Even if it appears as the form of earth, it is not earth, because it does not have (the characteristic of earth) hardness. Appearing as the form of water, it is not water, because it does not have (the characteristic of water) wetness, like the water in a mirage. Similarly, even if it appears as the form of fire, it is not fire (because it has no heat). Appearing as the form of wind, it is not wind, because there is no substance of movement. Although it has no substance and is an appearance of emptiness, it is seen like a city of illusions. Appearing as various colors such as white (and blue), but because it has no substance, it is not color. Although it possesses all forms, everything (is practiced without discrimination), (the breath) does not enter the central channel.
་པའི་)བྱིས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། (རང་སེམས་དྲི་མ་)ཉོན་མོངས་དང་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ སྟོབས་ཀྱིས་ནི། གཡོན་(ཉོན་མོངས་)དང་གཡས་(བདུད་)ཀྱི་(སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་)རྩར་སྲོག་(སྟེ་ རླུང་)རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་{ནི་}(འཁོར་བར་གནས་པ་)ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའོ།། ༼༥༣༽ །། ༈ ད་ནི་སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་སྟོབས་(འཇུག་པ་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་ཡུལ་འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་(སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་)རིག་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་བཞིན་པ་(རླུང་སེམས་དབང་པོ་)ཅུང་ཟད་གཡོ་བའི་ཡིད་དང་ ལྡན་པ་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་(པར་)འཆི་བར་{གྱུར་པ་[འགྱུར་བ་]ན། དཔལ་ལྡན་མིའི་ འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་[སྐྱེ་]སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་རིགས་སུའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་དེའོ། །ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་(དེ་)དང་ ལྡན་པར་(སྐྱེ་བར་འགྱུར་)ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ(ར་ཤི་ན)འོ། །ཡང་(དེར་སྐྱེས་ནས་) དེས་སྔོན་དུ་(གཉིས་མེད་)གོམས་{པར་[པས་]སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་(གྱི་ཉམས་ལེན་)ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(སྟོང་པ་ལྟ་བུ་) ཕྱོགས་གཅིག་{པ་}མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་[དང་]ལྡན་པ་(བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་)ཉམས་ སུ་ལེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་(པར་གྱུར་ནས་)ནི་(རྣལ་འབྱོར་)ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ པ་ནའོ། །(འབྲས་བུ་)མི་{བཟད་[ཟད་]མཆོག་གི་གནས་{འགྲོ་(ཏེ་)}ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཟད་ 1-169 པ་མེད་པ་དེ་མི་ཟད་པ་མཆོག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ བུར་(འགྲོ་བར་)འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སླར་ཡང་གང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ ནི་(འཁོར་བར་ཡང་)སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ ＜གཞུག་＞གནས་(ཡིན་＜ནོ་＞)ཞེས་བྱའོ།། ༼༥༤༽ །། ༈ ད་ནི་(འཇིག་རྟེན་ཞིག་པ་ན་སངས་རྒྱས་གང་དུ་བཞུགས་ཞེ་ན་)ལས་ཀྱི་རླུང་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ བཞུགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་{འོ[སྟེ]། སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ བཟང་{པོ་[པོར་]སྤྱོད་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་{པ་[པའི་གསུང་]འདི་ལྟ་སྟེ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་(＜ཀྱི་＞གྲངས་ཀྱི་)སངས་རྒྱ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ ན་བཞུགས་པ་དག ། (དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པར། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་དག་གིས་གང་བ
【現代漢語翻譯】 孩子們看不見。（那些）被（自心垢染）煩惱和魔的力量所控制的孩子們。那是什麼原因呢？因為（自心垢染）煩惱和魔的力量，左（煩惱）右（魔）（即能取和所取的分別念）的根源，生命（即氣）強烈執行的緣故{是}（安住于輪迴）的定解。{53} 現在要講述先前修習瑜伽的力量（進入）。瑜伽被稱為等等。在人間，當修習瑜伽（空性和慈悲二無別）的明智瑜伽時，（氣、心、感官）稍微動搖的心，如果未獲得瑜伽（而）死亡{成為[變化]時，在光榮的人間，會出生在最殊勝的佛陀種姓中[出生]，即佛和菩薩的種姓中。瑜伽是空性與慈悲無二無別的清凈真如的清凈心。具有被稱為與瑜伽（那）具有（出生）時，瑜伽尚未完全圓滿（而死去）。又（在那裡出生后），他先前（二無別）串習{以[以]}再次獲得智慧瑜伽，即真如的瑜伽（的修習）。極其廣大被稱為（空性一般）不是片面的{是}，而是具有一切相（樂空無二）地修習。獲得智慧（成為）后，（瑜伽）完全圓滿時。（果）不{壞[盡]}最勝的處所{去（即）}被稱為不壞最勝的處所，即詞語的完全組合。那會如何（去）呢？回答說：不再於任何地方出生，即（輪迴中）不再具有出生，那是所有佛陀的最勝的＜住所＞（是＜的＞）。{54} 現在（世界毀滅時，佛陀住在哪裡呢？）要講述從業力之氣中解脫者們的住所{是[即]。在佛土中被稱為等等。在此善良{以[以]}行持。世尊說{是[的開示]如下：一微塵上，有如微塵數（＜的＞數量的）佛陀們。住在佛子們的中央。（如是法界一切都，為諸勝者所充滿）。
【English Translation】
The children cannot see. (Those) children who are controlled by (the defilements of one's own mind) afflictions and the power of demons. What is the reason for that? Because of (the defilements of one's own mind) afflictions and the power of demons, the root of the left (afflictions) and right (demons) (i.e., the conceptualizations of grasper and grasped), the life (i.e., prana) runs strongly, {is} the definitive understanding of (abiding in samsara). {53}
Now, the power (entering) of previously practicing yoga is to be spoken of. Yoga is called and so on. In this human world, when one is learning the yoga of intelligence (the non-duality of emptiness and compassion), the mind that is slightly agitated (by prana, mind, senses), if one dies without having attained yoga, {becomes [changes]}, in the glorious human world, one will be born into the most excellent Buddha lineage [born], that is, the lineage of Buddhas and Bodhisattvas. Yoga is the pure Suchness of the non-duality of emptiness and compassion, the pure mind. Having is called having (that) yoga (born), yoga is not yet fully accomplished (and dies). Again (having been born there), he previously (non-dual) habituated {with [with]} again attains wisdom yoga, that is, the practice of the yoga of Suchness. Extremely vast is called (like emptiness) not one-sided {is}, but practicing with all aspects (bliss and emptiness non-dual). Having attained wisdom (becoming), (yoga) is completely accomplished. (Fruit) not {bad [exhausted]} the most excellent place {go (i.e.)} is called the indestructible most excellent place, that is, the complete combination of words. How will that (go) be? Answer: No longer born anywhere, that is, (in samsara) no longer having birth, that is the most excellent
ར་མོས། །) ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། རྟེན་སྤངས་ཏེ། རྟེན་(ཅི་ཡང་)མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་{པའི་ཆོས་ཀྱིས་[པ་ནི་ཆོས་ ཀྱི་]དོན་དམ་པར་བཞུགས་{པ་[པར་]མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་འཕགས་ ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་(གནས་)གང་དུ་ཡང་མ་བཞུད། (གནས་)གང་ ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། (དུས་འདས་པ་ན་)མ་བྱུང་། (ད་ལྟར་བ་ན་)མི་འབྱུང་། (མ་འོངས་པ་＜ན་＞)འབྱུང་པར་ མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་(དོན་དམ་པར་)རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་(ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་)དག་ པའི་རྡུལ་{ཕྲན་[ཕྲ་རབ་]གནས་པ་སྟེ། (གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟར་)གྲུབ་པའི་{རོ་}བཅུད་ཁམས་ ཐམས་ཅད་ལ་འབུགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་ལུས་པ་དང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་{པ་ [པར་]སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་(འཁོར་བ་སྐྱེད་ པར་བྱེད་པའི་)ལས་ཀྱི་རླུང་(ལྔ་)དང་བྲལ་བའི་(རྟོག་བྲལ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་(ཕུང་པོ་ 1-170 དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་)དག་པའི་རྡུལ་ཕྲན་དེ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཉིས་ ཀ་རོ་མཉམ་པར་ནི་དག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རང་བཞིན་འཕེལ་བའི་བཅུད་(འགྱུར་བ་)ནི། གྲུབ་པའི་ བཅུད་དུ་(སྟེ་མི་འགྱུར་བར་)བྱས་པ་སྟེ། (དེའི་རྒྱུ་ཡང་)འཁོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(ཉིད་)མི་འགྱུར་ བར་{བྱ་[བྱས་]ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅིངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(མི་འགྱུར་བ་)རྡོ་རྗེའི་ སྲས་＜ཞེས་བྱ་＞ཏེ་སྨོན་པའི་སེམས་(ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཐོན་པ་)བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ མངའ་བའོ། །(ས་ལ་སོགས་པ་)སོ་{སོར་[སོ]རེ་རེའི་བཅུད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་གཉི་གའི་ནི་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་(རིགས་ཀྱི་)ཆོས་ཅན་(གྱི་དབང་)གྱིས་བཅིངས་པས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་རབ་ ཏུ་{ཞུགས་ཏེ་[བཞུགས་]ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ(འབྱུང་བ་ལྔ)འི་རྡུལ་ཕྲ་ མོ་མཐའ་ཡས་པ་(ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ལུས་)འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་(རིགས་) རྣམས་ཀྱིས་(གཞན་དང་མཐུན་སྣང་དུ་)ས་ལ་སོགས་པའི་(འབྱུང་པ་ལྔའི་རླུང་)ཟད་པར་མངོན་དུ་བྱས་ ཏེ། ＜རླུང་སེམས་＞མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་ མོའི་སྒྲས་(འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ་)མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ ཕྲ་རབ་(དང་བཅས་པ་) རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་སྒྲས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ རྟེན་དུ་གྱུར་པ(བདེ་བ་ཆེན་པོ)འི་སྒྲིབ་པ(འི་ཉོན་མོ
【現代漢語翻譯】 因此，當諸佛以世俗的方式安住時，並非捨棄所依，而是無所依。沒有遮蔽的法以究竟的方式安住，這是不可能的。正如《般若波羅蜜多·聖法品》中所說：『諸佛無所住，亦無所來，過去不生，現在不生，未來亦不生。』因此，在究竟的意義上，一微塵之上，安住著清凈的微塵（指方位空間的空性），如同鍊金術的藥水，能將一切有為的精華注入其中。空性的體性是無遮蔽的，諸佛無餘地安住於此。 如是，在轉變成佛土的三界中，安住于遠離造作的境界，即遠離了造作之業的風（五種），諸佛的（離分別）智慧身（由蘊、界等）與那些清凈的微塵成為一體。二者味同，清凈的微塵自性增長的精華，轉變成不朽的精華。其原因在於，輪迴的菩提心不應改變。束縛是指菩提心（不改變），即金剛之子，指願心（圓滿成就），略有習氣之障。 （地等）各自的精華微塵，二者以方便和智慧（種姓）的法性束縛，安住于不可動搖等境界。如是，地等（五大）的無量微塵（直至虛空邊際），以離貪等（種姓）顯現地等（五大的風）的止息，進入不可動搖等境界。此處，以微塵之名，稱說不可動搖的諸地（指六脈輪的明點），而非極微塵。以清凈極微塵之名，稱說作為十二地所依（大樂）的遮蔽（煩惱）。
【English Translation】 Therefore, when the Buddhas abide in a conventional manner, it is not abandoning the support, but rather being without support. It is not possible for the unobstructed Dharma to abide in an ultimate way. As it is said in the 'Perfection of Wisdom, Chapter on Noble Dharma': 'The Buddhas do not abide anywhere, nor do they come from anywhere; they do not arise in the past, they do not arise in the present, and they will not arise in the future.' Therefore, in the ultimate sense, upon a single atom, there abides a pure atom (referring to the emptiness of directional space), like alchemical medicine, which infuses all conditioned essences. The nature of emptiness is unobstructed, and the Buddhas abide therein without exception. Thus, in the three realms transformed into Buddha-fields, abiding in a state free from fabrication, that is, free from the winds (five) of fabricating actions, the Buddhas' (non-conceptual) wisdom body (consisting of aggregates, elements, etc.) becomes one with those pure atoms. The two are of the same taste, the essence of the pure atom's self-increasing nature is transformed into an immutable essence. The reason for this is that the Bodhicitta of Samsara should not change. Bondage refers to the Bodhicitta (unchanging), which is the Vajra Son, referring to the aspiration (perfectly accomplished), slightly possessing habitual obscurations. The essence atoms of each of the (earth, etc.), the two are bound by the Dharma nature of skillful means and wisdom (lineage), abiding in the immovable state, etc. Thus, the infinite atoms of earth, etc. (the five elements) (reaching the limit of space), with detachment, etc. (lineages), manifest the cessation of earth, etc. (the winds of the five elements), entering into the immovable state, etc. Here, by the name of atom, the immovable grounds (referring to the drops of the six chakras) are spoken of, not the extremely minute atoms. By the name of pure extremely minute atom, the obscurations (afflictions) that are the support of the twelve grounds (great bliss) are spoken of.
ངས་པ་)ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། (ས་བཅུ་གཉིས་པོ་)དེ་རྣམས་[ཀྱིས་]ནི་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(མི་མཐོང་པར་)ནམ་མཁར་ བཞུགས་ཏེ་(ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་＜གྱི་＞ཁམས་དང་ནང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་)ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་(སོ་སོ་)རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་པ་(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་)མཐོང་པར་མི་འགྱུར་ ཏེ། (མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྣོད་ནི་ཆག་པ་རུ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་ རྒྱས་སྐུ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །)(རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་ 1-171 པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ༼༥༥ དང་རྐང་པ་༡༽ ། ༈ ད་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ བ་དང་པོར་རྩ་བཞི་དབུས་སུ་གཅིག་གོ། དེ་ལྟར་སྙིང་ཁ(འི་རྩ་བརྒྱད་)ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ (ལྔ་)རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆུ་སྲིན་དང་། བུམ་པ་དག་གི་རླུང་ གི་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་ལ་རླུང་འཕོ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་(རྩིབས་བརྒྱད་པ་)དང་པོ་ནམ་མཁའ་དག་ པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མའོ། །དེས་ན་(དྲང་དོན་)དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་(རྩིབས་ བརྒྱད་)ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉ་དང་ལུག་དག་གི་སྙིང་ཁ་རུ་གྱུར་པ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ ལས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱུ་མཆོག་དང་འཁྲིག་པ་དག་{གི་[ནི་] མགྲིན་པར་གྱུར་པ་མེའི་རང་བཞིན་ལས་མེའི་འཁོར་ལོ་＜རྩིབས་བརྒྱད་＞ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་ པའོ། །{ཀ་[ཀར]་ཀ་རི་དང་། སེང་གེ་དག་གི་མགོ་བོར་གྱུར་པ་ཆུའི་རང་བཞིན་ལས་ཆུའི་ འཁོར་ལོ་＜རྩིབས་བརྒྱད་＞ལ་པད་མའི་ཕྲེང་པའོ། །བུ་མོ་དང་སྲང་དག་གི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་ སའི་རང་བཞིན་ལས་སའི་{དཀྱིལ་འཁོར་[འཁོར་ལོ་＜རྩིབས་བརྒྱད་＞]ལ། འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་ པའོ། །སྡིག་པ་དང་གཞུ་དག་གི་གསང་པའི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་པའོ། །(དྲང་དོན་དུ་)འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་(ཡིན་ པ་)ལ་(ངེས་དོན་དུ་)སྟེང་དང་། འོག་ཏུ་ཉིན་མཚན་སོ་སོ་ལ་ཆུ་སྲིན་[གྱི་]དུས་སྦྱོར་ནས་བརྩམས་ ཏེ་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་འདི་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །{དེ་ལྟར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་ པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་(དྲུག་པོ་རེ་རེ་རུ་)ཡང་དག་ པར་རྒྱུ་བ་ནི་དབྱུག་གུ་(སྟེ་ཆུ་ཚོད་)བཅུ་བཅུ(རྒྱུ་
【現代漢語翻譯】 （一切）皆盡之義。 （十二地）它們一起，金剛薩埵（不可見）于虛空中安住，（不退轉于輪迴，常樂）直至壞劫之時。 此謂，只要眾生（各自）未圓滿福德與智慧資糧，如來出世（眾生）便不得見。 （經中雲：『如器已破，不見月影，如是惡劣眾，不見佛身。』） （原因）因此，安住于虛空，即是安住於法身之義。 現在要講述摩羯等星座的所依之輪的脈。 于頂髻等處，此處，頂髻輪的周遍，最初有四脈，中央有一脈。如是心間（八脈）等輪（五）亦然。 之後，頂髻輪的摩羯和寶瓶等的風脈等處，風會轉移。第一個輪（八輻）從虛空清凈中生出金剛之相。 因此，（直義）在壇城中，虛空輪（八輻）是金剛之鬘。如是，雙魚和白羊在心間，從風的自性中，風輪是寶劍之鬘。 如是，金牛和雙子（在）喉間，從火的自性中，火輪（八輻）是珍寶之鬘。 巨蟹和獅子（在）頭頂，從水的自性中，水輪（八輻）是蓮花之鬘。 處女和天秤在臍輪，從土的自性中，土（壇城[輪（八輻）]）是輪之鬘。 天蝎和射手在密輪，從智慧的自性中，智慧輪是彎刀之鬘。 （直義）這八輻輪（是），（勝義諦）在上下，日夜各自從摩羯（座）的交合時開始，這些命脈的執行，瑜伽士應當了知。 如是，摩羯等星座的明妃們，在兩次交合時之間，輪（六個輪，每個輪）正確執行，是十個指節（即十分）。
【English Translation】 （All）exhausted means. （The twelve bhumis）Together, Vajrasattva (invisible) abides in the sky, (not turning back to samsara, great bliss) until the time of destruction. This means that as long as sentient beings (individually) have not perfected the accumulations of merit and wisdom, the appearance of the Tathagata (to sentient beings) will not be seen. （As the sutra says, 'As a broken vessel, the reflection of the moon is not seen, so evil sentient beings do not see the Buddha's body.'） （Reason）Therefore, abiding in the sky means abiding in the Dharmakaya. Now, the channels of the support wheels of Capricorn and other constellations will be described. In the ushnisha and other places, here, the complete circumambulation of the ushnisha wheel, initially there are four channels, and one in the center. Similarly, the heart (eight channels) and other (five) wheels are also the same. Then, in the wind channels of Capricorn and Aquarius of the ushnisha wheel, the wind transfers. The first wheel (eight spokes) arises from the purity of space as the sign of the vajra. Therefore, (literal meaning) in the mandala, the space wheel (eight spokes) is a garland of vajras. Similarly, Pisces and Aries are in the heart, from the nature of wind, the wind wheel is a garland of swords. Similarly, Taurus and Gemini (in) the throat, from the nature of fire, the fire wheel (eight spokes) is a garland of jewels. Cancer and Leo (in) the head, from the nature of water, the water wheel (eight spokes) is a garland of lotuses. Virgo and Libra are in the navel wheel, from the nature of earth, the earth (mandala [wheel (eight spokes)]) is a garland of wheels. Scorpio and Sagittarius are in the secret place wheel, from the nature of wisdom, the wisdom wheel is a garland of curved knives. (Literal meaning) These eight-spoked wheels (are), (ultimate meaning) above and below, day and night, each starting from the conjunction of Capricorn (constellation), these movements of the life force should be known by the yogi. Thus, the consorts of Capricorn and other constellations, between the two conjunctions, the wheel (six wheels, each wheel) correctly moves, which is ten digits (i.e., ten parts).
བ)ར་རོ། །(བསྡོམ་པས་)དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་སྲོག་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །}འདིར་གང་དང་གང་དུ་སྲོག་ 1-172 (ལྷག་པར་)དབང་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། གཙོ་མོའི་མིང་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་བཟུང་པ་དང་ བཅས་པས་སྲོག་རྒྱུ་བ་(བགྲང་བ་)ནི་བཟླས་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ(བགྲང་བ་དང་བཅས་པ)ས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་{པ་}དང་ལྡན་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་མིང་དང་། ལྷན་ཅིག་ {པས་}རྐང་པ་གཅིག་བཟུང་ནས་བཟླས་སོ། །རྐང་[པ་]བརྒྱད་ནི་(བདེ་ཆེན་གྱི་)པད་མའི་ལྷ་མོ་ (ནུས་མ་)བརྒྱད་དང་(ནི་)ལྷན་ཅིག་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །[དེ་ལྟར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་ པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་＜དྲུག་པོ་རེ་རེ་རུ་＞ཡང་དག་ པར་རྒྱུ་བ་ནི་དབྱུག་གུ་＜སྟེ་ཆུ་ཚོད་＞བཅུ་＜རྒྱུ་བར་＞བཅུར་འགྱུར་རོ། །＜སྡོམ་པས་＞དེ་ལྟར་ཉིན་ ཞག་གཅིག་ལ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་སྲོག་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །]དེ་ལྟར་(ཡང་ ཉི་མའི་གནས་ནས་)ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུ་དང་། མི་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་(གཡོན་)ཟླ་བ་༡དང་། (གཡས་)ཉི་༢མའི་དབྱེ་བས་ རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྐྱེ་༡བ་དང་། ༢འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་(རིགས་ལྡན་མ་)རྣལ་ འབྱོར་མ་(སྟེ་རླུང་)རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ ＜གང་ན་＞དྲག་མོ་ཆེ(རླུང་དེས)། །འབྱུང་(བ་)དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས(ཡིན་པས)། །ཇི་ལྟར་དེ་ བཞིན་བྱེད་(པ་)པོ་རང་(རླུང་ཡིན་པས)། །འཇིགས་བྱེད་(དེ་འཁོར་བ་དང་)རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་(སྟེ་འདས་པ་) བརྗོད། །(ཕྱི་རོལ་པའི་)བྱེད་(པ་པོ་ལྟ་བུ་)མིན་ཤེས་རབ་(ཀྱི་)ཕ་རོལ་＜ཏུ་＞ཕྱིན(མ)། །(ལས་)སེམས་ ཅན་སངས་རྒྱས་(སུ་)བྱེད་(པ་)པོ་(གཞན་)མེད། །འཇོམས་(པར་བྱེད་པ་)དང་འཇོམས་(པར་བྱེད་པ་) མིན་(པ་)སངས་རྒྱས་པ(ཡིན་པར)། །ཡང་དག་སྨྲ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས(སོ)། །(འོ་ན་གང་ལས་ བྱུང་ན་)ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི(ས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་)ཡང་དག་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱས་པ། །དེ་ ཡི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་སྤྱོད། །བྱེད་པོ་(ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་)གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་མིན། 181། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།། ༼༥༦༽ །། ༈ ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་(ཕྲིན་ལས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་)བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ ཀྱི་བཟླས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡི་ག
【現代漢語翻譯】 因此，一天一夜之間，六十根木棒（的時間）是六十壇城的命脈。在這裡，哪裡和哪裡特別有力量，哪裡就有壇城的佛陀薄伽梵和主母的名字，一起佔據四十八個音節中的一個音節，數著命脈就是念誦，帶著念珠（數數）就不是（唸誦）。因此，唸誦時要與具有十六個音節的尸林女神的名字一起佔據一個音節。八個音節是（大樂的）蓮花女神（能量）八位，將會一起解釋。因此，在摩羯等女神們的兩次結合之間，輪（六個輪）在每一個中正確執行，木棒（即時辰）會變成十（執行）。總而言之，一天一夜之間，六十根木棒是六十壇城的命脈。因此，（也從太陽的位置）身體所生的蟲子、人和非人、天和非天等等，各自以（左）月和（右）日的分辨，各自的壇城生起和毀滅的原因，瑜伽母（即風）正確執行。因此也說，大幻化網中，強大的女神（風），是產生和聚集者。就像那樣做者自己（是風），被稱為恐怖者（即輪迴）和金剛持（即超越）。不是（外道的）作者，是智慧的彼岸，（除了）使眾產生佛者之外，沒有其他。摧毀和不摧毀者（是佛陀），是真實語者所沒有說的。 （那麼從哪裡產生呢）身語意的正確（乘風）行為，無論做了善與不善，眾生都會體驗到它的果報。沒有其他的作者（如三界的自在者等）。 這是薄伽梵的定論。（56） 現在，爲了成就世間的成就（八成就等），將要講述咒語的唸誦。在名為方便和智慧等之中，在這裡時輪中，方便和智慧的字...
【English Translation】 Therefore, in one day and one night, sixty sticks (of time) are said to be the life force of sixty mandalas. Here, wherever and wherever there is particular power, there the Buddha Bhagavan of the mandala and the names of the chief goddesses, together occupying one syllable of the forty-eight syllables, counting the life force is recitation, and with the rosary (counting) is not (recitation). Therefore, when reciting, one should occupy one syllable together with the name of the charnel ground goddess who has sixteen syllables. The eight syllables are the eight (great bliss) lotus goddesses (energies), which will be explained together. Therefore, between the two unions of the goddesses such as Makara, the wheel (six wheels) runs correctly in each of the six, and the sticks (i.e., hours) will become ten (running). In short, in one day and one night, sixty sticks are said to be the life force of sixty mandalas. Therefore, (also from the position of the sun) the worms born from the body, humans and non-humans, gods and asuras, etc., each with the distinction of (left) moon and (right) sun, the cause of the arising and destruction of their respective mandalas, the yoginis (i.e., winds) run correctly. Therefore it is also said, in the great illusion net, the powerful goddess (wind), is the one who produces and gathers. Just as the doer himself (is the wind), he is called the terrifying one (i.e., samsara) and the Vajradhara (i.e., transcendence). Not (the outsider's) author, is the other shore of wisdom, (besides) the one who makes sentient beings Buddhas, there is no other. The destroyer and the non-destroyer (is the Buddha), is not what the truthful speakers have said. (Then from where does it arise?) The correct (riding on the wind) actions of body, speech, and mind, whatever good or bad is done, sentient beings will experience its fruit. There is no other author (such as the lord of the three realms, etc.). This is the definitive conclusion of the Bhagavan. (56) Now, in order to accomplish worldly achievements (such as the eight achievements), the recitation of mantras will be spoken. Among those called means and wisdom, etc., here in the Kalachakra, the letters of means and wisdom...
ེ་དག་ཞེས་{པ་[བྱ་བ་]ནི་འདིར་གང་གི་ ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐུང་པ་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་ རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་{ཀྱི་[ཀྱིས་]རིང་པ་དེའི་ཚེ། ཐབས་ཀྱི་ཐུང་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མིང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི། (ཤེས་རབ་)ཤེ་བཛྲ་མ་དང་(ཐབས་)སླཱེ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ སླཱེ་བཛྲ་མ་དང་ཤེ་བཛྲ་སྟེ་ས་དང་{ཆུ་[རླུང་]ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཆུ་དང་མེ་དག་ལས་ཥྼི་བཛྲ་མ་དང་། ཀྤཱུ་བཛྲ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྤཱུ་བཛྲ་མ་ དང་། ཥྼི་བཛྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་{ངོ་། །འདིར་ [འདིས་]ནི་བཟླས་པ(འི་ཐབས་)རྡོ་རྗེ་གསུམ་(ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་)དང་རྐང་པ་གཞན་ལྡན་པ་སྟེ། ༼ཀཐོག་ མ་དང་ནི་༼ཁདབུས་དང་༼གཐ་མས་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀ༽དང་པོར་ༀ་ཡིག་གོ། ཁ༽དབུས་སུ་ ཕྲེང་པའི་སྔགས་ཀྱི་དང་པོའི་ཚིག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། (ཧཱུཾ་འམ་ཨཱ)རིང་པོ་ གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ག༽མཐར་ཕཊ་ཡིག་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཕྲེང་པའི་སྔགས་ནི་(དྲང་དོན་དུ་ཚིག་དང་། ངེས་དོན་དུ་སྲོག་སྔགས་)རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ། རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ ལས། དང་པོ་རྐང་པ་བརྒྱད་ནི་(བདེ་ཆེན་གྱི་)པད་མའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ པ(འི་སྲོག་)དང་། རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་པ་དང་། རྐང་ པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་ 1-173 མིང་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །(དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ན། རྐང་པ་དོན་གཉིས་ལས་)འདིར་ རྐང་པ་བརྒྱད་པོ་དང་དུར་ཁྲོད་བཞིའི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་སྲོག་གིས་བྱིན་[གྱིས་]བརླབས་པའི་ བཅུ་གཉིས་དབུས་མ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས་ནི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་)ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་(བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་)འཕོ་བའི་དུས་(མཚམས་)སུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །(བཅུ་གཉིས་ཀྱི་)ལྷག་མ་རྐང་པ་དྲུག་ཅུ་ནི་ (ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན་སྲོག་གིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་སྟེ། གང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་ལྷག་(པར་དབང་བྱེད་)པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ པའི་ཕྲེང་པའི་སྔགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། (གཡས་གཡོན་ནས་)རྒྱུ་བའི་དབྱེ་ བས་(རང་རང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་པ་)མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །(དབུས་མར་)རོ་ཡིས་འགྲོ་བ་ རྣམས་ལས་གྲོལ་ནི་(གཡས་གཡོན
【現代漢語翻譯】 問：何謂『彼等』？ 答：當智慧的種子短小時，憑藉方便顯現之力的影響，它會變得長遠。當智慧長遠時，方便則會變得短小。因此，由於兩者力量的影響，便有了空行母和空行之名，如（智慧）舍瓦加持拉瑪（śe-ba-dzra-ma）和（方便）斯拉加持拉（slé-ba-dzra）等。斯拉加持拉瑪（slé-ba-dzra-ma）和舍瓦加持拉（śe-ba-dzra），即地與水[風]之間，以方便和智慧來區分。 同樣，從水和火中產生希瓦加持拉瑪（ṣi-ba-dzra-ma）和卡布加持拉（kpu-ba-dzra）。同樣，卡布加持拉瑪（kpu-ba-dzra-ma）和希瓦加持拉（ṣi-ba-dzra），是所有空行母和空行的名字。 此處，唸誦（之方便）是三金剛（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་，oṃ āḥ hūṃ，嗡啊吽，身語意）和具有其他支分者，即所謂『卡托瑪（ཀཐོག་མ་）』、『卡布斯（ཁདབུས་）』和『塔瑪（གཐ་མས་）』的區分。卡（ཀ）首先是嗡（ༀ་）字。卡（ཁ）中間是念珠咒語的第一個詞等。然後是金剛瑜伽母們的種子字，與金剛空行相連。然後是短小的吽（ཧཱུཾ་）字，是心金剛；（吽（ཧཱུཾ་）或啊（ཨཱཿ））長音是語金剛。塔（ག）最後是啪特（ཕཊ་）字。 其中的念珠咒語是七十二個音節（在直譯意義上是詞語，在究竟意義上是命咒），在這七十二個音節中，最初的八個音節與（大樂的）蓮花瓣上的女神們相連，十六個音節與尸陀林的女神們相連，四十八個音節與六脈輪的勇士和勇母的主宰者們的名字相連，因此應當唸誦。（它們如何執行呢？在七十二個音節中）此處的八個音節和四個尸陀林的音節，通過命咒加持，完全融入十二個中央脈中，因此在（智慧之風）摩羯等（十二個）轉移之時（期間）唸誦。 （十二個）剩餘的六十個音節，通過（地等五種元素的）五個壇城加持，因此通過命咒加持，與那些壇城及其各自（特別支配）的神祇相連的念珠咒語，在瑜伽母們中成就，通過（從左右）執行的區分（與各自業力相符），迅速成就。（在中央脈中）從解脫輪迴的滋味中解脫（從左右）
【English Translation】 Q: What are 'these'? A: When the seed of wisdom is short, it becomes long due to the influence of the means of manifestation. When wisdom is long, the means become short. Therefore, due to the influence of both, there are names such as Dakini and Daka, such as (wisdom) Śe-vajra-ma and (means) Slé-vajra. Slé-vajra-ma and Śe-vajra, that is, between earth and water [wind], distinguished by means and wisdom. Similarly, from water and fire arise Ṣi-vajra-ma and Kpu-vajra. Similarly, Kpu-vajra-ma and Ṣi-vajra, are the names of all Dakinis and Dakas. Here, the recitation (means) is the three vajras (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་, oṃ āḥ hūṃ, body, speech, and mind) and those with other limbs, that is, the distinction of 'Kathokma', 'Khabus', and 'Thamas'. Ka (ཀ) is first the syllable Oṃ (ༀ་). Kha (ཁ) in the middle is the first word of the rosary mantra, etc. Then the seed syllables of the Vajrayoginis, connected with Vajra Dakini. Then the short syllable Hūṃ (ཧཱུཾ་), which is the heart vajra; (Hūṃ (ཧཱུཾ་) or Āḥ (ཨཱཿ)) the long sound is the speech vajra. Tha (ག) at the end is the syllable Phaṭ (ཕཊ་). The rosary mantra therein is seventy-two syllables (in the direct meaning, words; in the ultimate meaning, life mantra), among these seventy-two syllables, the first eight syllables are connected with the goddesses of the lotus petals (of great bliss), sixteen syllables are connected with the goddesses of the charnel grounds, forty-eight syllables are connected with the names of the lords of the heroes and heroines of the six chakras, therefore it should be recited. (How do they operate? Among the seventy-two syllables) here, the eight syllables and the syllables of the four charnel grounds, blessed by the life mantra, are completely absorbed into the twelve central channels, therefore recite during the time (period) of the transition of (the wind of wisdom) Capricorn, etc. (twelve). The remaining sixty syllables (of the twelve), blessed by the five mandalas (of the elements such as earth), therefore blessed by the life mantra, the rosary mantra connected with those mandalas and their respective (specially dominating) deities, is accomplished among the yoginis, quickly accomplished through the distinction of running (from left and right) (in accordance with their respective karmas). (In the central channel) liberated from the taste of liberation from samsara (from left and right)
་དུ་)འགྲོ་བ་(འཕོ་བ་)དྲུག་(གཉིས་བཅུ་གཉིས་)ལས་གྲོལ་བའི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་(ཡབ་)དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་(ཡུམ་)རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་ པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་(དྲང་དོན་)དུ་ཨུ་པ་པི་ལ་བ་[ལང་]ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་ནི། ཆུ་སྲིན་ ལ་སོགས་པ་དང་། ཀའི་སྡེ་ཚན་(དྲུག་)ལ་སོགས་པ་ཕྲེང་པའི་སྔགས་སུའོ(འདིར་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་ གཉིས་པ་དྲང་དོན་དུ་སྲོག་ཚིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ངེས་དོན་དུ་སྲོག་ཡིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྔགས་＜དང་།＞ རླུང་འཕོ་ བའི་འཚམས་བཅུ་གཉིས་དང་། འཕོ་ཆུང་དྲུག་ཅུ་ལ་སྦྱར་ནས་བཟླས་པར་གསུངས་སོ)། །དེ་ལྟར་(ངེས་དོན་དུ་)ཕྲེང་པའི་ སྔགས་ཉི་མ་སོ་སོའི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཕྲེང་པ་(བགྲང་ བ་)དང་སྔགས་(ཚིག་ཏུ་)བརྗོད་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (འོ་ན་གང་ན་)དབུགས་ཀའཇུག་པ་དང་། ཁདབུགས་དབྱུང་པ་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་ཀ༽འཇུག་པ་དང་། ཁ༽འབྱུང་ པ་ནི་(དཔེ་)མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་(ནམ་མཁའ་ནས་(འཆགས་＜འཕགས་＞པས་)ཀལུགས་སུ་འབྱུང་ པ་(༥༠༠)དང་། (ས་ནས་འཇིག་པས་)ཁལུགས་ལས་བཟློག་པས་(གཡོན་)ཀ༽ཟླ་བ་(གཡས་)ཁ༽ཉི་མའི་ དང་རང་བཞིན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ལྔ་ལ་(༢༡༦༠༠ལྔ་ལ་)སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ 1-174 ལྷག་པའི་འབུམ་བཟླས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ནང་དུ་(དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་)བྱའོ། །ཉིན་མཚན་ (༢༡༦༠༠)ལྔ་བརྒྱས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བྱེ་བའི་དབུགས་རྣམས་བཟླས་པའོ། །དེས་ནི་ (ཞག་༥༠༠)ལུས་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་(ཞག་༥༠༠)ངག་(རྣམ་པར་)དག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་(ཞག་༥༠༠) སེམས་རྣམ་པར་དག་ལ་ཡང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔས་(ལོ་བཞི་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ ཀྱིས་)དབུགས་(འདར་བའི་)གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། (ལུས་རྩའི་)བུམ་པ(དག་པ)འི་གནས་སྐབས་ ཀྱི་སྲོག་(དག་པ་)ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་(རྩ་རླུང་དག་པས་)རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་ཀ༽རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་། ༼ཁམ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་ རིམ་པ་ནི་(༡༥༠༠པ་༣)ཀ༽གཡོན་པ་(སྐུ་རྡོ་རྗེ་)དང་། གཡས་པ་(གསུང་རྡོ་རྗེ་)དང་། ཁ༽དབུས་མ(ཐུགས་ རྡོ་རྗེ)འི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།། ༼༥༧༽ །། ༈ ད་ནི་(གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་)འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཨ་བ་དྷུ་＜ཡེ་ཤེས་ཀྱི་＞ཏི(ར་ཆུད་པ)འི་དབུགས་ རྣམས་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་(རྡོ་རྗེ་གནས་)རྣམ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ (འཛག་མེད་)ཀྱི་སྡོམ་པ་(འབྱུང་བ་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ བྱིས་པ་(སོ་སོ་སྐྱེ་བ་)གང་ཞིག་སྐྱེ(ས)བའི་དུས་སུ་(ལྟེ་བ་བཅད་པ་ད
【現代漢語翻譯】 從六道（輪迴）中解脫的薄伽梵金剛空行（父）和空行母（母），這是確定的。 在此，世俗諦（不了義）中列舉烏帕比拉瓦[朗]等，是指水生動物等，以及ka組（六個）等，是念珠的真言。（此處第七十二句是不了義中不可分割的命咒，勝義諦中不可分割的命意咒，與十二風息交替和六十小變結合唸誦）。 如是（勝義諦中），念珠的真言應唸誦與每個太陽的呼吸輪次數相等。 在此，念珠（計數）和真言（口頭）的唸誦並非指口唸，（那麼是什麼呢？）當氣息進入和呼出時，真言的字母完全進入和出現，就像花環一樣（從虛空中顯現），ka的方式出現（500），（從地上消失），反轉為kha的方式，（左）ka月亮，（右）kha太陽的自性應觀察。 如是晝夜五次（21600五次）唸誦超過八千的十萬次，瑜伽士應在內部（呼吸的唸誦）進行。 晝夜（21600）五百次唸誦超過八千的十萬次呼吸。 因此（五百天）身體清凈，如是（五百天）語言（完全）清凈，同樣（五百天）心也完全清凈，如是晝夜一千五百次（四年零兩個月）呼吸（顫動）的搖動消失，稱為獲得（身體脈絡的）寶瓶（清凈）狀態的生命（清凈）。 此後（脈輪清凈），瑜伽士將生起五種神通。 金剛ka的唸誦次第和康寧的唸誦次第是（1500次3）ka左（身金剛），右（語金剛），kha中（意金剛）的生命正確執行，這是薄伽梵的確定之義。 現在，（左右風的）五輪的阿瓦都＜智慧的＞提（融入）的呼吸，在身、語、意、智慧（金剛處）中，宣說一切諸佛（無漏）的誓言（生起），即所謂『何者』等。在此，任何孩童（凡夫）在出生時（臍帶被切斷時）
【English Translation】
The Bhagavan Vajra Dakini (father) and Dakini (mother) who are liberated from the six realms (of transmigration), this is certain.
Here, in the conventional truth (provisional meaning), listing Upa Pilava [Lang] etc., refers to aquatic animals etc., and the ka group (six) etc., are the mantras of the rosary. (Here, the seventy-second line is the inseparable life mantra in the provisional meaning, the inseparable life-mind mantra in the ultimate meaning, and is recited in conjunction with the twelve wind interchanges and sixty minor transmigrations).
Thus (in the ultimate meaning), the mantras of the rosary should be recited equal to the number of breaths in each sun's wheel.
Here, the recitation of the rosary (counting) and the mantra (verbal) does not refer to verbal recitation, (then what is it?) When the breath enters and exits, the letters of the mantra completely enter and appear, just like a garland of flowers (appearing from the sky), the ka way appears (500), (disappearing from the ground), reversing to the kha way, the nature of (left) ka moon, (right) kha sun should be observed.
Thus, reciting more than eight thousand hundred thousand times five times day and night (21600 five times), the yogi should perform internally (recitation of breath).
Reciting more than eight thousand hundred thousand breaths five hundred times day and night (21600).
Therefore (in 500 days) the body is purified, thus (in 500 days) speech is (completely) purified, similarly (in 500 days) the mind is also completely purified, thus in one thousand five hundred times day and night (four years and two months) the trembling of the breath (vibration) disappears, it is called obtaining the life (purified) state of the (body's channels) vase (purified).
Thereafter (the channels are purified), the yogi will generate five supernormal powers.
The order of recitation of Vajra ka and the order of recitation of Kham Ning is (1500 times 3) ka left (body Vajra), right (speech Vajra), kha middle (mind Vajra) the life correctly flows, this is the certain meaning of the Bhagavan.
Now, the breaths of the five wheels (of the left and right winds) of Awadhu
ང་)དབུས་མ་ནས་དབུགས་རྐང་ པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། རྐང་པ་＜བཞི་ཆ་＞དང་བཅས་རོ་(དྲུག་)དང་མདའ་ (ལྔ་)རུ་འགྱུར་(ང་དྲུག་)ཞེས་བྱའོ། །(ང་དྲུག་པོའི་རྗེས་)དེ་{ནས་རྣམས་ འཁོར་ལོ་(ནང་གི་འདབ་མ་བཞིའི་རྩར་རྒྱུ་བ་ཐབས་ཤེས་དབྱེ་བས་)བརྒྱད་{པ་[པོ་]རྣམས་སུ་འགྱུར་(བ་ཡིན་) ཏེ་སྟེང་འོག་དབང་ལས་སྒོ་དབུས་ལ་གནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུགས་འདི་རྣམས་ ཀྱི་(ནང་)དབུས་ནས་སྐུ་(དཔྲལ་བ་)དང་། གསུང་(མགྲིན་པ་)དང་། ཐུགས་(སྙིང་ཁ་)དང་། ཡེ་ཤེས་ (ལྟེ་བའི་པད་མ་དག་)ཀྱི་ཆོས་ཅན་དབུགས་བརྒྱད་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ ཀ༽རྣམས་(དྲང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་)སྙིང་པོའི་པད་མའི་(བདེ་ཆེན་གྱི་)འདབ་མར་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ལྷ་མོ་ 1-175 བརྒྱད་(ཡེ་ཤེས་དག་པ་)དེ། འདིར་ཐོད་པ་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་(བགྲང་བ་)མ་ཡིན་ནོ། ། (ངག་གི་དག་པ་)(དབུགས་དེས་འདྲེ་)ཁ༽བརྒྱད་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ(ནང་ངོ་ཕྱི་དེས་འདྲེ་)། སའི་ འཁོར་ལོར་རོ། །ག༽བརྒྱད་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཆུའི་འཁོར་ལོར་རོ། །ང༽བརྒྱད་ཚོར་ བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་མེའི་འཁོར་ལོར་རོ། །ཅ༽བརྒྱད་{འདུ་[དུ་དུ་]བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ རླུང་གི་འཁོར་ལོར་རོ། །ཆ༽བརྒྱད་རྣམས་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ ལོར་རོ། །ཇ༽བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུའོ། །(ལུས་ཀྱི་དག་པ་)དེ་ལྟར་ ཀ༽གསང་པ་དང་། ཁ༽ལྟེ་བ་དང་། ག༽སྙིང་ཁ་དང་། ང༽མགྲིན་པ་དང་། ཅ༽དཔྲལ་བ་དང་། ཆ༽ གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །(དེའི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བརྒྱད་ནི་)དེ་ ལྟར་ཇ༽སྣའི་བུག་པ་གཉིས་ལ་གཉིས་དང་། མིག་གི་བུག་པ་གཉིས་ལ་གཉིས་དང་། རྣ་བའི་ བུག་པ་གཉིས་ལ་གཉིས་དང་། ལྕེའི་སྒོ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་བུག་པ་གཉིས་ལ་གཉིས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་(དུར་ཁྲོད་ཀྱི་)ལྷ་མོའི་ཚོགས་(༨༨ཆད་)ཏེ། དེ་ལྟར་(བསྡོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)དབུགས་ལྔ་བཅུ་ རྩ་དྲུག་གོ། (ཡང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་)ལྷག་མ་རྐང་པ་གཅིག་ལས་(འཆི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་) སྐྱེས་པ(འི་ དབུགས་རིངས་)སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་(དཀྱིལ་འཁོར་དུ་)ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ། ཕྱག་(གཡས་)ན་གྲི་ གུག་དང་ནི་(གཡོན་ན་)ཉ་ཕྱིས་(ཏེ་＜མི་＞ཐོད་)བསྣམས་པ་སྟེ་གཡོན་{བརྐྱང་[བརྒྱང་]པ་ཡིས་ (གདན་)ཉི་མ་＜དང་＞ཟླ་བའི་(དཀྱིལ་འཁོར་)སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་(འདོད་ལྷ་)དང་ཉོན་མོངས་ པ(དྲག་པོ)འི་སྟེང་དུ་{(ཡུམ་)གནས་པ་(ཡབ་)གཡས་བརྐྱང་པས་གནས་པའི་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་ ཆ་ལྡན་ལ་[གནས་པའི་＜ཡུམ་＞བདུད་རྩི་བདེ་བའི་ཆ་ལྡན་ལ་＜ཡབ་＞གཡས་བརྐྱང་པས་ གནས་པའི་
【現代漢語翻譯】 ང་) 從中央脈輪發出，共有五十六種氣息，包括氣息的『四分之一』，它們轉化為六個『味道』和五個『箭矢』（五十六）。（五十六種氣息之後）然後，這些氣息轉化為八個『輪』（在四個花瓣的中心流動，通過方便和智慧來區分），即位於上下權力之門中央的女神們。這些氣息的本質是，從中央發出八種氣息，它們具有身體（額頭）、語言（喉嚨）、意（心）和智慧（臍輪蓮花）的屬性，通過方便和智慧來區分。這些氣息 ཀ༽（在真實意義的壇城中）是心蓮（大樂）花瓣上的八位女神（純凈的智慧）。這裡，顱骨和勇士們不被計數。 （語言的凈化）（氣息與惡魔混合）ཁ༽八種形態完全純凈，位於地輪。 ག༽八種感知完全純凈，位於水輪。 ང༽八種感覺完全純凈，位於火輪。 ཅ༽八種意志完全純凈，位於風輪。 ཆ༽八種意識完全純凈，位於空輪。 ཇ༽八種智慧完全純凈，位於八大尸林。 （身體的凈化）因此，ཀ༽秘密處、ཁ༽臍輪、ག༽心輪、ང༽喉輪、ཅ༽額輪和ཆ༽頂輪這六個脈輪共有四十八種。 （在此之上，加上八大尸林）因此，ཇ༽兩個鼻孔有兩個，兩個眼孔有兩個，兩個耳孔有兩個，舌門有一個，頂輪的兩個孔有兩個，這些是（尸林的）女神集合（總共八十八個）。因此，（總共有智慧的）五十六種氣息。（再次，五十六種氣息的）剩餘部分，即一『四分之一』的氣息（死亡時的五十六種氣息）所生的（氣息），是創造三界的各種各樣的母親，右手拿著彎刀，左手拿著人皮碗（即人頭），左手伸展（在日月輪之上），這意味著（母親）位於惡魔（慾望之神）和煩惱（強烈情緒）之上，（母親）位於甘露和幸福之中，（父親）右手伸展，位於甘露和幸福之中。
【English Translation】 ང་) From the central chakra, there are fifty-six breaths, including the 'quarter' of the breath, which transform into six 'tastes' and five 'arrows' (fifty-six). (After the fifty-six breaths) Then, these breaths transform into eight 'wheels' (flowing at the center of the four petals, distinguished by skillful means and wisdom), which are the goddesses residing at the center of the upper and lower power gates. The essence of these breaths is that from the center emanate eight breaths, which have the attributes of body (forehead), speech (throat), mind (heart), and wisdom (lotus of the navel chakra), distinguished by skillful means and wisdom. These breaths ཀ༽ (in the true meaning of the mandala) are the eight goddesses (pure wisdom) on the petals of the heart lotus (great bliss). Here, the skulls and heroes are not counted. (Purification of speech) (Breath mixed with demons) ཁ༽ Eight forms are completely pure, located in the earth wheel. ག༽ Eight perceptions are completely pure, located in the water wheel. ང༽ Eight feelings are completely pure, located in the fire wheel. ཅ༽ Eight volitions are completely pure, located in the wind wheel. ཆ༽ Eight consciousnesses are completely pure, located in the space wheel. ཇ༽ Eight wisdoms are completely pure, located in the eight great charnel grounds. (Purification of the body) Therefore, ཀ༽ the secret place, ཁ༽ the navel chakra, ག༽ the heart chakra, ང༽ the throat chakra, ཅ༽ the forehead chakra, and ཆ༽ the crown chakra, these six chakras have a total of forty-eight. (On top of this, add the eight charnel grounds) Therefore, ཇ༽ two in the two nostrils, two in the two eye sockets, two in the two ear holes, one in the tongue gate, and two in the two holes of the crown chakra, these are the assembly of goddesses (of the charnel grounds) (totaling eighty-eight). Therefore, (in total, there are wisdom) fifty-six breaths. (Again, of the fifty-six breaths) the remainder, the one 'quarter' of the breath (the fifty-six breaths at the time of death) that is born (the breath), is the various mother who creates the three realms, holding a curved knife in her right hand and a skull cup (i.e., a human head) in her left hand, with her left hand extended (above the sun and moon wheels), which means that (the mother) is located above the demons (gods of desire) and afflictions (strong emotions), (the mother) is located in nectar and bliss, and (the father) with his right hand extended, is located in nectar and bliss.
]བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(བྱང་སེམས་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ(ཉིད་ཀྱི)ས་ འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབུགས་(ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་པོ་)འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་(ཕྱི་ནས་ལི་)ལ་སོགས་པ་ (དབྱངས་ཡིག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་)འཆད་པར་འགྱུར་བས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་མ་བརྗོད་ 1-176 དོ། །འདིར་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་(གཡས་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་)སྲོག་ དབུས་མར་གཞུག་(བསྒོམ་ར་ཟེར་)པར་བྱ་སྟེ། (ནང་དུ་)འཇུག་པ་དང་(ཕྱིར་)འབྱུང་པ་དེ་དག་(དབུས་ མར་)བརྟན་པར་(རྒྱུ་བར་)གྱུར་ནས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་(རླུང་)བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་ པར་འགྱུར་ཏེ། (གང་གིས་ཐོབ་ན་)སྲོག་(དབུས་མར་)བཟླས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་(དབུས་མར་འཇུག་པ་དག་)གི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་(སྲོག་)ཡིད་དབྱེར་ མི་{བྱེད་[ཕྱེད་]པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། (ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་)རྒྱུད་ཐམས་ཅད་{ཀྱི་} རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་(འཁོར་ལོ་དྲུག་དྲུག་གཞུག་པར་)སྔར་གསུངས་སོ། །ཚིག་གིས་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྲེང་བ་(བགྲང་བ་)དང་བྲལ་བའི་སྲོག་གི་བཟླས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པར་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ། སྲོག་(གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་ལམ་ནས་)འབྱུང་པ་དང་། འཇུག་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ།། ༼༥༨༽ །། ༈ ད་ནི་རྩའི་གནས་(དྲུག་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་སུ་(རླུང་)འགྲོ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཙམ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་༡སྒྲ་༣ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ཁར་(བྱང་སེམས་)ཐུགས་ཀྱི་ ཐིག་ལེ་(གང་ན་)གཉིད་ལོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །༢ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྲལ་བར་(བྱང་ སེམས་)སྐུའི་ཐིག་ལེ་(གང་ན་)སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །[ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མགྲིན་པར་＜བྱང་སེམས་＞གསུང་གི་ཐིག་ལེ་(གང་ན་)རྨི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །]༤ཡེ་ཤེས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བར་(བྱང་སེམས་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་(གང་ན་)རུ་རྒྱ་(སྟེ་སྙོམས་འཇུག་གིས་བརྒྱལ་བ་)སྐྱེད་ པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱའོ། །བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་ གྱུར་པ་དཔྲལ་བ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའོ། །(ལྕགས་སྒྲོག་＜ལུ་གུ་རྒྱུད་ ཟེར་＞བཅིངས་[པའི་]རྩ་ཞེས་{པ་[བྱ་བ་]ནི་(གཡས་)ལ་ལ་ན་དང་། (གཡོན་)ར་ས་ན་དང་། ཨ་ 1-177 བ་དྷུ་ཏི་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་(ལྕགས་སྒྲོག་＜ལུ་གུ་རྒྱུད་ཟེར་＞བཅིངས་པ་ནི་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁའི་ དབུས་སུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས། ཡང་ཨ་བ་དྷུ་ཏིས་དབུས་ནས་སྙིང་ཁའི་ལྟེ་བ་དབྱེ་བ་བྱས་ ཏེ་འགྲོ་བའོ། །ཀལ་ལ་ན་དང་ཁར་ས་ན་ཀགཡོན་[པ་]དང་ཁ
【現代漢語翻譯】 薄伽梵時輪（菩提心）被稱為至上不變（自身）所擁抱者。這些氣息（五十六種）的種子，如（從外的）'li'等（八個半元音），將被闡述，因此需要說明，所以在此不贅述。 在此，爲了確定的意義，瑜伽士應始終將（從左右流動的）生命氣息匯入中脈（稱為禪定處）。（進入）和（出來）的那些（在中脈中）穩定（流動）之後，應使其成為始終處於（風）寶瓶狀態的支分。然後，瑜伽士將獲得五種神通，即通過生命氣息（在中脈中）的唸誦，這是薄伽梵的定論。 因此，伴隨著生命氣息（匯入中脈）支分的（生命氣息），應進行不可分割的（方法和智慧的）咒語唸誦。所有（的）續部（的）金剛語（將六個脈輪匯入）之前已經說過。用語言唸誦咒語，以及與念珠（計數）無關的生命氣息唸誦，同樣應被稱爲念誦，即爲了阻止生命氣息（從左右日月之道）的出現和進入。 現在，將要說明（風）在（六個等）脈輪位置的執行，如'聲'等。在此，1. '聲'是指在心間（菩提心）產生睡眠的心之明點。2. '明點'是指在前額（菩提心）產生覺醒狀態的身之明點。[3. '部分'是指在喉嚨（菩提心）產生夢境的語之明點。]4. '智慧'是指在臍輪（菩提心）產生昏厥（即通過入定而昏厥）的智慧之明點。 被稱為去往甘露之處，即成為甘露之處的前額，去往那裡就是去往甘露之處。（鐵鏈束縛的脈）被稱為（右邊的）拉拉納、（左邊的）拉薩納和阿瓦杜提。也就是說，（鐵鏈束縛）是指在臍輪和心間中心形成三條通道，然後阿瓦杜提從中心分開臍輪和心間，然後執行。卡拉納和卡拉薩納是左邊和...
【English Translation】 The Bhagavan Kalachakra (Bodhi-citta) is said to be embraced by the supreme immutable (itself). The seeds of these breaths (fifty-six), such as '(from outside) li' etc. (eight and a half vowels), will be explained, so it needs to be stated, so it is not mentioned here. Here, for the definite meaning, the yogi should always insert the life breath (flowing from left and right) into the central channel (called the meditation place). After those (entering) and (exiting) are stable (flowing) (in the central channel), it should be made into a limb of the state of (wind) kumbhaka at all times. Then, the yogi will attain the five clairvoyances, that is, through the recitation of the life breath (in the central channel), this is the conclusion of the Bhagavan. Therefore, accompanied by the limbs of the life breath (entering the central channel), the mantra recitation of the indivisible (method and wisdom) should be performed. All (of the) tantras (the) vajra words (inserting the six chakras) have been said before. Reciting the mantra with words, and the life breath recitation that is independent of the rosary (counting), should also be called recitation, that is, to prevent the appearance and entry of the life breath (from the path of the sun and moon on the left and right). Now, the movement of (wind) in the (six, etc.) chakra positions will be explained, such as 'sound' etc. Here, 1. 'Sound' refers to the mind bindu that produces sleep in the heart (Bodhi-citta). 2. 'Bindu' refers to the body bindu that produces the state of awakening on the forehead (Bodhi-citta). [3. 'Part' refers to the speech bindu that produces dreams in the throat (Bodhi-citta).] 4. 'Wisdom' refers to the wisdom bindu that produces fainting (i.e., fainting through samadhi) in the navel (Bodhi-citta). It is called going to the place of nectar, that is, the forehead that has become the place of nectar, going there is going to the place of nectar. (The vein bound by iron chains) is called Lalana (on the right), Rasana (on the left), and Avadhuti. That is, (the iron chain binding) refers to forming three channels in the center of the navel and heart, and then Avadhuti separates the navel and heart from the center, and then runs. Karana and Karasana are on the left and...
གཡས་པའི་འདབ་མ་ལ་རབ་ ཏུ་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ནས་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ ལྟར་མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་ལམ་གསུམ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ དབུས་སུ་ལམ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གགསུམ་པ་བཞི་བྱས་(རྡོར་སྙིང་ལས། གཙུག་ཏོར་ནས་སྣའི་ ＜བུ་ག་གཉིས་ཀྱི་＞དབུས་སུ་ལམ་གསུམ་དང་ལྔར་)ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་མཆོག་གི་གནས་སུ་(ས་ཕྱི་རུ་)བཅུ་གཉིས་ མཐའ་ནས་(ཆུ་བཅུ་གསུམ་དང་མེ་བཅུ་བཞི་རླུང་བཅོ་ལྔ་ནམ་མཁའ་བཅུ་དྲུག ཡང་ས་ནང་དུ་བཅུ་དྲུག ཆུ་བཅོ་ལྔ། མེ་བཅུ་ བཞི། རླུང་བཅུ་གསུམ། ནམ་མཁའ་བཅུ་གཉིས་)ཆའི་མཐའ་རུ་འགྲོ་ཞེས་ནང་གི་ལེའུར་གསུངས་པ་སྟེ། ལ་ལ་ན(འི་རླུང་)སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་སོ། །ར་ས་ན(འི་རླུང་)སྣ་བུག་གཡས་ནས་སོ། །ཨ་བ་ དྷུ་ཏི(འི་རླུང་)ནི་སྙོམས་པར་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་(ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་)འགྲོ་[བ]འོ། །དེ་ ལྟར་འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་དང་། གསང་པའི་དབུས་སུ་ལམ་གསུམ་བྱ་སྟེ། གཤང་པ་དང་གཅི་བའི་ རྩ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། དུང་ཅན་མ་ནི་དབུས་ནས་སོ། །གསང་པའི་པད་ མའི་འོག་ནས་བཤང་པའི་རྩ་དབུས་{སུ་[ནས་]འགྲོ་བ་དང་། གཡོན་ནས་(ཕོ་)རྟགས་སམ་ (པད་མ་)བྷ་ག་རུ་གཅི་བ(དྲི་ཆུ)འི་རྩ་འགྲོ་བ་དང་། གཡས་ནས་(རྟགས་སམ་བྷ་ག་རུ་)ཁུ་བ(ས་བོན་ འབབ་པ)འི་རྩ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་རྒྱུ་བ་སྟེ། ནང་གི་ལེའུར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟེང་{དུ་[དང་]གཡོན་དང་། གཡས་དང་། དབུས་མའི་ལམ་(གསུམ་)རྣམས་སྲོག་གིའོ། །འོག་ཏུ་བཤང་པ་དང་། གཅི་བ་དང་། ཁུ་བའི་ ལམ་＜གསུམ་＞རྣམས་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་འོ། །རྡོ་རྗེ་པད་མར་བཅས་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་ གནས་ཀྱིས་(སྐྱེས་པ་ལ་)འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །པད་མ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་ལྡན་པས་(བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་ག་ 187) ཁ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་སུ་རླུང་{དག་[དང་]འགྲོ་བ་དང་འཇུག་པ་ཡང་དག་འདུས་ པས་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་དུ་སེལ་བ་དག་གི་རྩ་རྣམས་ནས་(རླུང་རྣམས་)འགྲོ་བ་ དང་། འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་འདུས་པས་(ཐ་མལ་པ་ལ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་གནས་＜པས་＞)སོ། །ཡུལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་(པ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་ལ་འཇུག་)པའི་ཚིག་གོ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ ཅན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་{པ་[བྱ་བ་]ནི། ཡུལ་རྣམས་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཏེ། (གང་ན)མིག་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དུ་བ་ ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམས་(མཐོང་པ་)ནི་(རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ན་)ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་སྒོ་ནས་(རླུང་)བཟུང་པས་ སོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ལས་(རླུང་)དེ་ཉིད་ལྟེ་(བ་སོགས་)བར་(བཟུང་པ་ན་)ཡང་ངོ་། །འདི་རྣ
【現代漢語翻譯】 在右側的蓮花瓣中充分流動。然後，在心間和喉嚨的中央形成三條通道並執行。同樣，在喉嚨和眉心中央有三條通道，在眉心和頂輪中央也有三條通道。這樣，形成四個三通道（《金剛心經》中說：從頂輪到鼻孔的中央有三條和五條通道），到達至高之處（外層），十二個部分從邊緣（水十三，火十四，風十五，空十六。同樣，內層是地十六，水十五，火十四，風十三，空十二）執行，正如內部章節所說。 拉拉納（的能量之風）從左鼻孔發出。拉薩納（的能量之風）從右鼻孔發出。阿瓦杜提（的能量之風）是平衡的，從兩個鼻孔（向外十二和十六）發出。同樣，在下方，于臍和生殖器中央形成三條通道。排泄物和尿液的脈從左側和右側執行，而中央是陰道脈。從生殖器蓮花下方，排泄物的脈從中央[執行]，尿液的脈從左側（陽性）標誌或（蓮花）巴嘎執行，精液（種子）的脈從右側（標誌或巴嘎）執行，這被稱為脈的流動，正如內部章節所說。 因此，生命和下行清掃的三條通道是：上方[和]左側、右側和中央的通道（三條）是生命的通道。下方排泄物、尿液和精液的通道是下行清掃的通道。金剛蓮花與女性的出生地結合，是爲了（對男性）的滴落。蓮花金剛與珍寶結合，是爲了（女性的巴嘎）的開放。中央的風[和]進入和離開的完全結合，是從臍中央的生命和下行清掃的脈中（風）執行，並且進入完全結合（對於普通人來說，是背對背的位置）。 『境』這個詞是沒有區分的（適用於形式、聲音等一般情況）詞。『沒有境和有境』意味著：境和有境，（即）眼睛等對形式等沒有作用。煙等徵兆（的顯現）是由於通過阿瓦杜提之門（風）的控制。『又』這個詞表示（風）同樣在臍（等）之間（被控制）。這些
【English Translation】 It flows fully in the right petal. Then, it makes three paths in the middle of the heart and throat and goes. Likewise, there are three paths in the middle of the throat and forehead, and three paths in the middle of the forehead and crown. Thus, four sets of three paths (from the Vajra Heart Sutra: from the crown to the middle of the two nostrils there are three and five paths) go to the supreme place (outer layer), twelve parts from the edge (water thirteen, fire fourteen, wind fifteen, space sixteen. Also, the inner layer is earth sixteen, water fifteen, fire fourteen, wind thirteen, space twelve) run to the edge, as stated in the inner chapter. Lalanā (wind) is from the left nostril. Rasanā (wind) is from the right nostril. Avadhūti (wind) is balanced, from both nostrils (outward twelve and sixteen). Likewise, below, make three paths in the middle of the navel and genitals. The veins of excrement and urine run from the left and right, and the vaginal vein is from the middle. From below the genital lotus, the vein of excrement runs from the middle, the vein of urine runs from the left (male) mark or (lotus) bhaga, and the vein of semen (seed) runs from the right (mark or bhaga), which is called the flow of veins, as stated in the inner chapter. Thus, the three paths of life and downward cleansing are: the paths (three) above [and] left, right, and middle are the paths of life. Below, the paths of excrement, urine, and semen are the paths of downward cleansing. The vajra lotus combined with the birthplace of women is for the dripping (for men). The lotus vajra combined with jewels is for the opening (of the bhaga of women). The complete combination of wind [and] entering and leaving in the middle is from the veins of life and downward cleansing in the middle of the navel (winds) run, and entering is completely combined (for ordinary people, it is a back-to-back position). The word 'field' is a word without distinction (applicable to forms, sounds, etc. in general). 'Without field and with field' means: fields and those with fields, (that is) eyes, etc. have no effect on forms, etc. The signs of smoke, etc. (appearing) are due to the control of (wind) through the gate of avadhūti. The word 'also' means that (wind) is also (controlled) between the navel (etc.). These
མས་གསང་ པ་ཆེན་{པོ་[པོའོ་ནི་]སྦ་བར་བྱ་བ་སྟེ། (གང་ལ་སྦས་ན་)བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་(རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྗེ་ བཙུན་གསང་པ་ལས་ཆེས་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་གསང་བས་ན་ ཆེས་གསང་པ་ཤིན་ཏུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །)ཞེས་ངེས་པའོ།། ༼༥༩༽ །། ༈ ད་＜མྱུར་ལམ་＞ནི་མཐར་ཐུག་སྲོག་སྡུད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ། འདིར་(སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་)སྐུ་མཐོང་པར་གྱུར་པ་དེ་ནས་ཉིན་མཚན་སོ་ སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ཉིད་རབ་ཏུ་དགག་པར་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱ་ བའོ། །(རྩ་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་མཐོང་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ནི། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་དགག་པའི་ ཕྱིར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྲོག་རྩོལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །)དེ་ཡང་(ཚད་གསུངས་པ་ནི་)ཇི་སྲིད་ངེས་པར་རང་ གི་ལུས་ལ་འོད་ཟེར་(དཀར་པོའི་)འཁོར་ལོ(སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ)ས་ཡོངས་སུ་{འཁོར་[བསྐོར་] བར་བྱེད་པ་མཐོང་པའི་བར་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྐུ་ལས་ནང་དུ་མཐོང་ནས་(དེ་ ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་སྤང་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །)འོང་ངོ་། །བརྟུལ་ ཞུགས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ(འི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་)རྣམས་(ཀྱིས་)སོ། 188། ལམ་གྱི་སེམས་ནི་(སྣ་ཚོགས་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་(ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྣམས་)ཀྱི་སེམས་སོ། །ཟླ་ བ་དྲུག་གིས་རེག་བྱ་བྲལ་ནས་ནི་(བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་)དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་ནས་ ཞེས་བྱའོ། །བདེ་མཉམ་འགྱུར་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ＜སྟེ་མཉེན་པ་སྐྱོལ་བ＞འོ། །དེ་ ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། (དུས་ནམ་ན)ཆགས་དང་ ཆགས་བྲལ་མཐའ་དང་[དང་]པོར་སོང་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་མཐར་སོང་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་དང་པོར་སོང་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ སུ་＜ཡར་གྱི་བཅུ་དྲུག་ལ་＞མ་ཞུགས་པ་(དེ་)མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ནས་ཁྱབ་བདག་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་＜ཡེ་ཤེས་＞འཕེལ་བ་ནི་ཁྲི་ ཕྲག་གཉིས་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་(འཕེལ་ཏེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་)ཞེས་བྱའོ(སྟེ་ཉི་ཁྲི་ ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ)། །(སྐད་ཅིག་གཅིག་＜གིས་＞ནི་)རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལས་(འཕོ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་)བརྒྱ་ ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་གསང་པར་འཕེལ་བ་སྟེ། གྲངས་དེ་ཙམ་གྱིས་ སྲོག་(སྟེང
【現代漢語翻譯】 མས་གསང་པ་ཆེན་（mas gsang pa chen）(極密)：意為極其隱秘，需要保密。（對誰保密呢？）對那些幼稚的人們。（金剛藏說：『至尊秘密之上還有更秘密的，因為對那些執著于分別念禪修的人保密，所以才是最秘密的。』）這是確定的。 現在，＜速道＞（myur lam）指的是最終的攝取生命。例如，在所謂的『見身』中，『從見到各種如來的身相開始，日夜都要極力阻止生命之氣』，這指的是寶瓶氣。（根本續中說：『在見到身相之後，上下三脈，爲了阻止身語意，要不斷地進行生命之力的努力。』） 這裡所說的期限是：直到清楚地看到自己的身體上出現（白色）光芒的輪（如新月般）完全（環繞）為止。這意味著，從先前所說的身相中向內看到（看到那種景象后就要捨棄，這是它的意思。否則，就會過早死亡。）那些苦行者，指的是最初的梵行者（安住于戒律中）的人們。 道路之心指的是（各種）空性的形象（作為道路而行持的人們）的心。六個月脫離所觸指的是脫離（產生快樂之因）兩根的交合。『樂平等轉變』指的是獲得不變的快樂＜即享受快樂＞。從那一剎那證得菩提的特徵是：（何時）從貪著和無貪著的終點和起點開始的那一剎那。貪著指的是白色的一面，到達其終點指的是十六分的特徵。無貪著指的是黑色的一面，到達其起點指的是未進入黑色一面＜即上升的十六分＞，這是證得圓滿菩提的時間特徵。從那一剎那開始，遍主氣息的數量＜智慧＞增加，指的是兩萬兩千八百的數量（增加到一萬六千）。（一剎那＜間＞）從金剛寶的頂端（兩次大轉移之氣）以三百三十六剎那秘密地增加，以那個數量的生命（即上行氣）……
【English Translation】
Mas Gsangpa Chen (Extremely Secret): Meaning extremely hidden and needing to be kept secret. (From whom should it be kept secret?) From those who are childish. (Vajragarbha said, 'Above the secret of the venerable secret, there is an even greater secret, because it is kept secret from those who are attached to the meditation of conceptual thoughts, therefore it is the most secret.') This is certain.
Now,
་རླུང་)འགག་པས་གསང་པའི་པད་མར་ཐོབ་པ་དེ་ས་(དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་) གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་ཀབ(ར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་)དང་། སྙིང་ཁཁ་དང་། གམགྲིན་པ་དང་། ངདཔྲལ་བར་(ས་)ཀབཞི་དང་། ＜ས་＞ཁདྲུག་དང་། ]＜ས་＞གབརྒྱད་དང་། ངས་བཅུར་འགྱུར་ རོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་(སྟེ་རླུང་ཉིས་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་)ཐམས་ ཅད་ཟད་པས་ཞེས་བྱའོ(ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་ནི་འགག་པར་གྱུར་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགག་པར་ འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགག་གྱུར་ན། །འཕོ་བ་འགག་པར་འགྱུར་བ་འོ། །འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགག་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་ ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ)།། ༼༦༠༽ །། ༈ ད་ནི་སྲོག་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་(སྐྱོན་ཡོན་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ 1-178 པ་ལ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲོག་＜རྩ་དབུ་མར་＞ བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་(ཇི་ཙམ་བྱ་བའི་ཚད་ནི་)སྤྱི་བོའི་བར་ཞེས་{པ་[བྱ་བ་]ནི་མགོ་བོ་མི་ན་བ་ དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡིས་(ཕན་ཡོན་)ཀུན་ནས་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་ བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོ་ན་{བ་[ནས་]དེ་སྲིད་དུ་བྱེད་ན་ (བྱ་བར་)འདོད་པ་(སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ན་)མིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ངེས་པར་ཉམས་ནས་འཆི་བས་འཇིགས་པར་ བྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་(མགོ་བོ་ན་བའམ་འཕོ་བ་བྱེད་)ན་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ གཙུག་ཏོར་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ། སྲོག་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའི་གནས་སུ་(སྣ་ ཚོགས་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ངེས་(པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་)པར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ ལྟར་ཕུང་པོ(འི་)དངོས་པོ་(དོར་ནས་)མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་མཉམ་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ (དེ་ལྟར་)འགྲོ་བའོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཕྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། (སྲོག་རྩོལ་གྱི་གགས་ཀྱིས་) རྣལ་འབྱོར་པ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་གྲགས་པ་(ངན་པ་འབྱུང་)སྟེ། སྲོག་བསྡུ་བ(ཚད་ལས་ཐལ་དྲགས་པ)འི་ {ཉེས་[ངེས་]པའོ།། ༼༦༡༽ །། ༈ ད་ནི་དབུས་མའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལི་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ལི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་[གང་]དབྱངས་ཡིག་བརྒྱད་ལས། (ༀ་འདི་ལ་ཧ་བཞག་སྟེ་ༀ་ཕྱི་མས) དབྱངས་ཡིག་ཕྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་{དམན་[རྨན་]པ་(བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་)ཡུལ་(ལྔ་)དང་ཡོན་ཏན་ (གསུམ་གྱིས་)གྱུར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལི(ས)འི་ཡོན་ཏན་དྲི་(གཙོ་བོ་)རུ་གྱུར་པ(དེས་འདྲེ)འོ། ། ཨུ(ཆུ)འི་ཡོན
【現代漢語翻譯】 當（風）停止時，在秘密的蓮花中獲得的（第一地極喜地和第二地離垢地）會變成二。同樣，肚臍（三百六十），心，喉嚨和前額（地）變成四，六，八和十。在頂髻處變成十二，這意味著所有的生命（即兩萬一千六百次呼吸）都耗盡了（在《喜金剛根本續》中說：『當生命停止時，菩提心也會停止。當菩提心停止時，轉移也會停止。當轉移的瞬間停止時，瑜伽士將獲得完全的佛陀果位。』）。 現在，將要描述收集生命（的優缺點）的特徵。對於被稱為生命等等，在這裡，瑜伽士在看到空性的影像后，應該收集生命＜到中脈中＞。也就是說（做的程度是），直到頭頂之間，{即[做]到頭不痛為止}，這被認為是這樣做（的益處）會帶來完全的快樂和相同的果報。從那以上，被稱為頭痛{即[從]那開始做}，（這樣做）不是（沒有缺點），因為身體肯定會衰退並死亡，所以會成為恐懼的原因。如果（頭痛或轉移）發生，那麼通過力量的瑜伽，頂髻會被分開，生命流動的瑜伽士肯定會（各種）與空性的身體結合在至樂的狀態中（即沒有懷疑）。因此，即使身體的物質（被拋棄）不存在，瑜伽士也會走向快樂和平等，這意味著走向佛陀的身體。被稱為瑜伽士，意味著瑜伽士的心（那樣）行走。然而，世人嘲笑，這意味著（由於生命努力的障礙）瑜伽士死亡的聲譽（會產生），這是收集生命（過度）的{過錯[確定]}。 現在，將要描述中脈呼吸的計數。對於被稱為「li」等等，在這裡，在「li」等[任何]八個元音中（將「om」放在這裡，後面的「om」），一半的元音{減少[損害]}（那八個）被稱為被（五）個境和（三）個品質改變。這意味著「li」（的）品質變成氣味（主要）（被它吸引）。「u」（水）的品質
【English Translation】
When (wind) ceases, that which is obtained in the secret lotus becomes two (the first bhumi, Pramudita, and the second, Vimala). Similarly, the navel (three hundred and sixty), heart, throat, and forehead (earth) become four, six, eight, and ten. At the crown, it becomes twelve, which means all life (i.e., twenty-one thousand six hundred breaths) is exhausted (In the Hevajra Root Tantra it says: 'When life ceases, so does bodhicitta. When bodhicitta ceases, so does transference. When the instant of transference ceases, the yogi attains complete Buddhahood.').
Now, the characteristics (advantages and disadvantages) of gathering life will be described. For that which is called life, etc., here, having seen the image of emptiness, the yogi should gather life
་ཏན་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའོ། །རི(མེ)འི་ཡོན་ཏན་རོ་རུ་གྱུར་པའོ། །ཨི(རླུང་)འི་ ཡོན་ཏན་རེག་བྱར་གྱུར་པའོ། །ཨ(ནམ་མཁ)འི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་རུ་གྱུར་པའོ། །ཨཾ་(ལུས་ཀྱི་ཆ་ཉིད་)གི་ ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་སུ་＜ལུས་ཆར་＞གྱུར་པའོ། །ཨཿའི་ཡོན་ཏན་རྡུལ་དུ་(ངག་གི་ཆར)གྱུར་པའོ། 190། ཨཱཾ་གི་ཡོན་ཏན་མུན་པར་(ཡིད་ཀྱི་ཆར་)གྱུར་པའོ། །དབྱངས་ཡིག་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའི་(ཨཾ་ཧ་གསུམ་གྱི་ ཡུན་ཅན་གྱི་)ཕྱེད། ཧ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་(བ་སྲོག་བཏོན་པ་)སྟེ། འདིས་{དམན་[རྨན་]པ་དང་ བཅས་པ་བདུན་ལ། དེ་ལྟར་དབྱངས་ཡིག་བརྒྱད་ལས། དབྱངས་[ཡིག་]ཕྱེད་ཀྱིས་{དམན་ [རྨན་]པ་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་(ལི་ཨུ་རི་ཨི་ཨ་ཨཾ་ཨཿཧ་སྟེ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པོ་)ཐ་དད་ཞེས་བྱ་བ་ ནི། སོ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་(ལི་ཨུ་རི་ཨི་ཨ་ཨཾ་ཨཿཧ་སྟེ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ པོ་)དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་(ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ལ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་)བསྒྱུར་ན། རྐང་པ་ དང་བཅས་རོ་དང་མདའ་རྣམས་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་[དང་]། རྐང་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་{རོ [ཏེ]། །དེ་ཡང་(ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ན་གཡོན་པར་)ལུག་ལ་སོགས་པ＜མི་ཉམས་པ＞འི་དུས་སྦྱོར་(དྲུག་པོ་)རྣམས་ ལ། བྱིས་པ་(སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མངལ་ནས་)＜མ་＞སྐྱེས་པའི་(བུའི་){དབུ་ུ[དབུས་]མའི་དབུགས་རྒྱུ་བར་ དབྱངས་ཐུང་ངུ་(ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་)རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་གཡོན་པའི་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལྟར་{ཐུན་མཚམས་[དུས་སྦྱོར་]གཉིས་པ་ལ་གཡས་པར་གླང་ ལ་སོགས་པ་＜ཉམས་པའི་＞ (མའི་＞དུས་སྦྱོར་{ལ་སོགས་པ་)གཉིས་པ་}མཉམ་པ་(དྲུག་)རྣམས་ལ། དང་པོ་བྱིས་པ་＜མ་ལ་＞སྐྱེས་པའི་{དང་པོ་དབུ་མར་[དབུས་མའི་]དབུགས་རྒྱུ་བར་དབྱངས་ རིང་(ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་)པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཡང་། {ལི་[ལེ་]ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྣ་བུག་གཡོན་པར་＜བསམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་＞ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་[སྲོག་]འགྲོ་བ་{ཏེ[ནི]། འདིར་ཡང་ལྟེ་བ་(ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་)ལ་སོགས་ པར་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ཡི(དབང་གི)ས། སྲོག་(གཡོན་པར་)༼ཀ༽ནམ་མཁའ་ལ་ སོགས་པ་དང་། (གཡས་པར་)ས་༼ཁ༽ལ་སོགས་པའི་(སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་ཆ་)ཆོས་འཐུན་པས་＜ལྟེ་བ་ལ་སོགས་ པར་＞ གཟུང་པར་བྱ་སྟེ། (ཨཾ་ལི་གནས་བརྩམས་ཏེ་)＜ཡི་གེ་＞ཐུང་༼ཀ༽པ་དང་། (ལི་ཡིག་བརྩམས་ཏེ་)＜ཡི་ གེ་＞རིང་༼ཁ༽པོའི་དབྱེ་བས་མི་༼ཀམཉམ་པ་དང་༼ཁམཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་(གྱི་མཚམས་)དག་གི་ 1-179 (ཡི་གེའི་)དབྱེ་བས་(དུ་)ཤེས་པར་བྱའོ། །[ཕྱིས་ནི་]ཐུན་མཚམས་གསུམ་པར་(ཡང་ནི་)ཡུལ་(ལྔ་) དང་ཡོན་ཏན་(གསུམ་གྱི་)དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་(གང་རྒྱུ་ན་)དབུས་མའི
【現代漢語翻譯】 地的功德轉化為形狀。 火的功德轉化為味道。 風的功德轉化為觸感。 空的功德轉化為聲音。 ཨཾ་(藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，身體的本性)的功德轉化為勇氣。 ཨཿ(藏文，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，語的本性)的功德轉化為微塵。 ཨཱཾ་(藏文，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，意的本性)的功德轉化為黑暗。 元音字母極長的部分（ཨཾ་ཧ་三者的持續時間）。 ཧ་（ha）被稱為不可摧毀（即生命的提取）。 通過這個，七個不完整的部分。這樣，從八個元音字母中，元音字母的一半將那些不完整的部分相互區分（ལི་ཨུ་རི་ཨི་ཨ་ཨཾ་ཨཿཧ་，即一半和八個部分），被稱為不同。 通過各自一半和七個部分的區分，這些不同的部分（ལི་ཨུ་རི་ཨི་ཨ་ཨཾ་ཨཿཧ་，即一半和八個部分）全部收集起來，如果（一半和八個部分乘以一半和八個部分）相乘，則帶有腳和箭頭的數量是五十六。 轉變為帶有腳的部分。而且，在綿羊等不衰退的結合時期（六個）中，對於未出生的孩子（從個別生命的子宮中），在中央呼吸流動的地方，短元音（五十六個）轉變，然後在左脈的中心正確流動。 這樣，在第二個時間間隔中，在右側，公牛等衰退的結合時期（六個）中，對於出生於母親的孩子，首先在中央呼吸流動的地方，長元音（五十六個）被稱為。 在這裡，如果也說了ལི་（li）等，但是從左鼻孔開始思考，通過天空等中心，生命流動。在這裡，從肚臍到頭頂等，通過五種功德等的確定，生命（在左側）與天空等，（在右側）與大地等（生長和收集的部分）的法則一致，因此應在肚臍等處掌握。 通過短字母和長字母的區分，可以知道不平等和不平等的結合時期（的間隔）的（字母）區分。 [之後]在第三個時間間隔中（也是），通過五種境和三種功德的區分，極長（無論如何流動）的是中央的。
【English Translation】 The merit of earth transforms into shape. The merit of fire transforms into taste. The merit of wind transforms into touch. The merit of space transforms into sound. The merit of ཨཾ་(Tibetan, Devanagari: अं, IAST: aṃ, nature of body) transforms into courage. The merit of ཨཿ(Tibetan, Devanagari: अः, IAST: aḥ, nature of speech) transforms into dust. The merit of ཨཱཾ་(Tibetan, Devanagari: आं, IAST: āṃ, nature of mind) transforms into darkness. A very long portion of the vowel letters (the duration of ཨཾ་, ཧ་, and three). ཧ་ (ha) is called indestructible (i.e., the extraction of life). Through this, seven incomplete parts. Thus, from the eight vowel letters, half of the vowel letters distinguishes those incomplete parts from each other (ལི་ཨུ་རི་ཨི་ཨ་ཨཾ་ཨཿཧ་, i.e., half and eight parts), and is called different. Through the distinction of each half and seven parts, these different parts (ལི་ཨུ་རི་ཨི་ཨ་ཨཾ་ཨཿཧ་, i.e., half and eight parts) are all collected, and if (half and eight parts are multiplied by half and eight parts) multiplied, the number with feet and arrows is fifty-six. Transforms into a part with feet. Moreover, in the combining times (six) of sheep etc. that do not decline, for the unborn child (from the womb of individual lives), in the place where the central breath flows, short vowels (fifty-six) transform, and then flow correctly in the center of the left channel. Thus, in the second time interval, on the right side, in the combining times (six) of declining bull etc., for the child born to the mother, first in the place where the central breath flows, long vowels (fifty-six) are called. Here, if ལི་ (li) etc. are also said, but starting from thinking about the left nostril, through the center of space etc., life flows. Here, from the navel to the crown of the head etc., through the determination of the five merits etc., life (on the left) is in accordance with the laws of space etc., (on the right) with earth etc. (the parts of growth and collection), so it should be grasped at the navel etc. Through the distinction of short letters and long letters, the distinction of the combining times (of intervals) of inequality and equality can be known. [Afterwards] in the third time interval (also), through the distinction of the five realms and the three merits, the very long (however it flows) is the central one.
་དབུགས་རྒྱུ་སྟེ། ཞེས་ བྱ་བ་ནི་＜ཐུན་མཚམས་གསུམ་པ་＞འདིར་＜ཡང་＞གང་གི་ཚེ་བྱིས་པ་＜མ་ལ་ནས་ཕྱིར་＞འཕོ་བ＜མའི་ དུས་སུ་སྦྱོར་ལེ་མ་ལ＞འི་(སྦྱོར་མཚམས་)དུས་སུ་གྱུར་པ་(སྐྱེ་བར་གྱི་ཟེར་)དེའི་ཚེ་(དང་པོར་)དབུས་མར་(སྐྱེད་ སྡུད་ཆའི་)སྲོག་＜ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་＞ཤིན་ཏུ་རིང་པོ(ང་དྲུག་རྒྱུ་བ)ར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་(དུས་སྦྱོར་) གཡོན་(དུ་ཐུང་ངུ་)དང་གཡས་པར་སྲོག་(རིང་པོར་)རྒྱུ་སྟེ། སྔར་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་(རྗོད་ བྱེད་)ཡི་གེ་(ཨ་ལི་ཀ་ལི་སོགས་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་(ཡང་དག་པར་)རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་＜སྐྱེད་སྡུད་ ཆའི་＞ལི་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། (དྲི་སའི་ཡོན་ཏན་)ལེ། ལླེ་(ལི་ས་)ལུ་(ཨུ་ཆུ)ལྼེ་(རི་མེ) ལི་(ཨི་རླུང་) ལཾ་(ཨཾ་སྙིང་) ལཿ(ཨ༔རྡུལ)ལཱྂ་(ཨ་མུན)ལ(ཨ་ནམ)། ཞེས་བྱ་བ་(དེས་འགྲེའོ་)དང་། དེ་ལྟར། (གཟུགས་ ཆུའི་ཡོན་ཏན་)ཨུ། ཝླེ་ཝུ་ཝྼེ་ཝི་ཝཾ་ཝ་ཝཾཿཝཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (རོ་མེའི་ཡོན་ཏན་)རེ། རླེ་ རུ་རྼེ་རི་རཾ་རཿརཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (རེག་བྱ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་)ཨི། ཡླེ་ཡུ་ཡྼི་ཡི་ཡཾ་ཡཿ ཡཱཾ་ཡཱ＜ནམ་མཁའ＞། ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་)ཨ། ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ ཨཾ་ཨཿ (ཨཱཾ(ར་ཧ་ཟེར་)(ཧཱ (གྱི་འབྲོ་ཟེར)། ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་)ཨཾ། མླེ་མུ་མྼེ་མི་མཾ་མཿ མཱཾ་མཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (རྡུལ་གྱི་)ཨཿ རླེ་རུ་རྼེ་རི་རཾ་རཿརཱཾ་རཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (མུན་པའི་)ཧ། ཧླེ་ཧུ་ཧྼེ་ཧི་ཧཾ་ཧཿཧཱཾ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་དང་ བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། དེ་ལྟར་(ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་)རིང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་(ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་) ཡང་(ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ལས་＜མེད་པ་ལ་བཅུ། བཅུ་རུ་＞)ཕན་ཚུན་གྱི་དབྱེ་བས་རིག་པར་བྱ་༼༦༢་དང་ རྐང་པ་༡༽ཞེས་བྱའོ།། ༼༦༢༽ །། ༈ ད་ནི་གཙོ་བོའི་གདན་(གྱི་རྣམ་དག་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། འདིར་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་ 1-180 དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི། ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་(ཙ་ཊ་པ་ཏ་པ་)རྗོད་བྱེད་(འདབ་མ་བཞི་པ་)རྣམས་སོ། །{དེ་ ནས་[དེས་ན་] གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་(སྟེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་)གྱི་དབུས་ཀྱི་པད་མ་(འདབ་མ་ བཞི་པ་)རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་མ་ལུས་[པ་]ནི་ཐིག་ལེ་བཞི(ར་རླུང་ཚུད་པས་དགའ་བ་བཞི་)རྣམས་ སོ། །འགྱུར་མེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(བྱང་སེམས་)མི་འཛག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །(དུས་ནམ་ན་)རྡོ་རྗེ་ནོར་ བུར་གནས་པ་ཡིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་(བྷ་ར་ཏ་ཀ་རྟོག་མེད་དུ་)གྱུར་པའི་པད་མ[་ལ]འོ། །དགའ་བ་ (བ
【現代漢語翻譯】 དབུགས་རྒྱུ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་＜ཐུན་མཚམས་གསུམ་པ་＞འདིར་＜ཡང་＞གང་གི་ཚེ་བྱིས་པ་＜མ་ལ་ནས་ཕྱིར་＞འཕོ་བ＜མའི་དུས་སུ་སྦྱོར་ལེ་མ་ལ＞འི་(སྦྱོར་མཚམས་)དུས་སུ་གྱུར་པ་(སྐྱེ་བར་གྱི་ཟེར་)དེའི་ཚེ་(དང་པོར་)དབུས་མར་(སྐྱེད་སྡུད་ཆའི་)སྲོག་＜ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་＞ཤིན་ཏུ་རིང་པོ(ང་དྲུག་རྒྱུ་བ)ར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་(དུས་སྦྱོར་)གཡོན་(དུ་ཐུང་ངུ་)དང་གཡས་པར་སྲོག་(རིང་པོར་)རྒྱུ་སྟེ། སྔར་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་(རྗོད་བྱེད་)ཡི་གེ་(ཨ་ལི་ཀ་ལི་སོགས་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་(ཡང་དག་པར་)རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་＜སྐྱེད་སྡུད་ཆའི་＞ལི་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། (དྲི་སའི་ཡོན་ཏན་)ལེ། ལླེ་(ལི་ས་)ལུ་(ཨུ་ཆུ)ལྼེ་(རི་མེ) ལི་(ཨི་རླུང་)ལཾ་(ཨཾ་སྙིང་) ལཿ(ཨ༔རྡུལ)ལཱྂ་(ཨ་མུན)ལ(ཨ་ནམ)། ཞེས་བྱ་བ་(དེས་འགྲེའོ་)དང་། དེ་ལྟར། (གཟུགས་ཆུའི་ཡོན་ཏན་)ཨུ། ཝླེ་ཝུ་ཝྼེ་ཝི་ཝཾ་ཝ་ཝཾཿཝཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (རོ་མེའི་ཡོན་ཏན་)རེ། རླེ་རུ་རྼེ་རི་རཾ་རཿརཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (རེག་བྱ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་)ཨི། ཡླེ་ཡུ་ཡྼི་ཡི་ཡཾ་ཡཿ ཡཱཾ་ཡཱ＜ནམ་མཁའ＞། ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་)ཨ། ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ ཨཾ་ཨཿ (ཨཱཾ(ར་ཧ་ཟེར་)(ཧཱ (གྱི་འབྲོ་ཟེར)། ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་)ཨཾ། མླེ་མུ་མྼེ་མི་མཾ་མཿ མཱཾ་མཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (རྡུལ་གྱི་)ཨཿ རླེ་རུ་རྼེ་རི་རཾ་རཿརཱཾ་རཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (མུན་པའི་)ཧ། ཧླེ་ཧུ་ཧྼེ་ཧི་ཧཾ་ཧཿཧཱཾ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་དང་ བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། དེ་ལྟར་(ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་)རིང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་(ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་) ཡང་(ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ལས་＜མེད་པ་ལ་བཅུ། བཅུ་རུ་＞)ཕན་ཚུན་གྱི་དབྱེ་བས་རིག་པར་བྱ་༼༦༢་དང་ རྐང་པ་༡༽ཞེས་བྱའོ།། ༼༦༢༽ །། 『呼吸執行』，指的是在＜第三時段＞中，當孩童從＜母胎中出來＞，在＜母親的結合時段＞（結合時段）之時（出生的時刻），那時（最初）在中脈（生殖和收攝的）生命之氣＜區分處所和功德＞變得非常長（五十六種執行）。像這樣（時段結合），左邊（短）和右邊生命之氣（長）執行。先前所說的這些（表達）所有字母（元音輔音等）的執行（正確地）應當理解。這裡＜生殖和收攝的＞「哩」字的區分如下：（嗅覺的功德）咧，咧（哩薩），嚕（烏水），咧（日火），哩（伊風），朗（昂心），拉（阿塵），朗（阿門），拉（阿南）。這樣說（這樣解釋）。像這樣，（形狀水的功德）烏，咧烏，咧威，旺哇，旺哈哇。這樣說。同樣地，（味道火的功德）熱，咧如，咧日，讓拉。這樣說。同樣地，（觸覺風的功德）伊，咧玉，咧伊，揚亞，揚亞＜虛空＞。這樣說。同樣地，（聲音虛空的功德）阿，阿爾歐，阿爾埃，昂阿（昂(ra ha zer)（哈(gyi 'bro zer)）。這樣說。同樣地，（心力的功德）昂，咧木，咧米，芒瑪，芒瑪。這樣說。同樣地，（塵土的）阿，咧如，咧日，讓拉。這樣說。同樣地，（黑暗的）哈，咧呼，咧嘿，杭哈，杭哈。這樣說是具有足部的五十六個。像這樣（五十六個）長，非常長（五十六個），還有（從八個半字母＜沒有到十，到十＞）通過相互區分來理解（六十二和足部一）這樣說。（六十二）。 ༈ ད་ནི་གཙོ་བོའི་གདན་(གྱི་རྣམ་དག་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། འདིར་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་ དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི། ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་(ཙ་ཊ་པ་ཏ་པ་)རྗོད་བྱེད་(འདབ་མ་བཞི་པ་)རྣམས་སོ། །{དེ་ ནས་[དེས་ན་] གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་(སྟེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་)གྱི་དབུས་ཀྱི་པད་མ་(འདབ་མ་ བཞི་པ་)རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་མ་ལུས་[པ་]ནི་ཐིག་ལེ་བཞི(ར་རླུང་ཚུད་པས་དགའ་བ་བཞི་)རྣམས་ སོ། །འགྱུར་མེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(བྱང་སེམས་)མི་འཛག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །(དུས་ནམ་ན་)རྡོ་རྗེ་ནོར་ བུར་གནས་པ་ཡིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་(བྷ་ར་ཏ་ཀ་རྟོག་མེད་དུ་)གྱུར་པའི་པད་མ[་ལ]འོ། །དགའ་བ་ (བ 現在要講述主尊的座（的清凈）。對於主尊等，這裡在頂髻等六個脈輪中，瑜伽母們真實執行，是「嘎」字等（擦、扎、巴、達、巴）表達（四瓣）等。{之後[因此]，主尊的蓮花是壇城（即六脈輪）的中央的蓮花（四瓣）等。金剛明點無餘[者]是四個明點（入氣而生四喜）等。『不變』指的是（菩提心）不漏失者等。（何時）以安住于金剛寶者，即于已成為金剛寶（無分別的婆羅多迦）的蓮花[上]。（喜樂）
【English Translation】 『The movement of breath』 refers to when, in the ＜Third Interval＞, the child moves ＜out of the mother's womb＞, at the time of ＜the mother's union＞ (the time of union) (the moment of birth), at that time (initially) in the central channel (of generation and collection), the life force ＜distinguishing place and quality＞ becomes very long (fifty-six movements). Thus (time of union), the life force moves to the left (short) and to the right (long). These previously mentioned (expressions) should be understood (correctly) as the movement of all letters (vowels, consonants, etc.). Here, the distinction of the letter 『li』 of ＜generation and collection＞ is as follows: (quality of smell) le, lle (li sa), lu (u water), lye (ri fire), li (i wind), lam (am heart), la (ah dust), lang (a mun), la (a nam). Thus it is said (thus it explains). Like this, (quality of form water) u, vle vu, vye vi, vam va, vam ha va. Thus it is said. Similarly, (quality of taste fire) re, lre ru, rye ri, ram ra, ram ha ra. Thus it is said. Similarly, (quality of touch wind) i, yle yu, ye yi, yam ya, yam ya ＜space＞. Thus it is said. Similarly, (quality of sound space) a, al o, ar e, am ah (am (ra ha zer) (ha (gyi 'bro zer)). Thus it is said. Similarly, (quality of heart strength) am, mle mu, mye mi, mam ma, mam ha ma. Thus it is said. Similarly, (of dust) ah, lre ru, rye ri, ram ra, ram ha ra. Thus it is said. Similarly, (of darkness) ha, hle hu, hye hi, ham ha, ham ha. Thus it is said, which are the fifty-six with feet. Thus (fifty-six) long, very long (fifty-six), and also (from eight and a half letters ＜none to ten, to ten＞) should be understood through mutual distinction (sixty-two and foot one). Thus it is said. (Sixty-two). ༈ Now, the seat (of purity) of the main deity will be spoken of. Regarding the main deity and so on, here in the six chakras such as the crown, the yoginis move truly, which are the expressions (four petals) such as the letter 『ka』 (tsa, ta, pa, ta, pa). {Then [therefore], the lotus of the main deity is the lotus (four petals) in the center of the mandala (i.e., the six chakras). The complete vajra bindu [one] is the four bindus (four joys arising from the entry of wind). 『Immutable』 refers to (bodhicitta) those who do not leak. (When) by abiding in the vajra jewel, it is on the lotus [that] has become the vajra jewel (unconceptualized bharata). (Joy)
ཅུ་དྲུག་)ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བདེ་བ་མཉམ་པར་གནས་ཏེ་[ནི། ] ＜བྱང་སེམས་＞མི་འཛག་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་མས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་{རྣམས་[ཐམས་ ཅད་]ཀྱིས་(ཏེ་རླུང་དབུས་སུ་བཅུག་པས་)དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ནི་མི་ འཛག་པའི་བདེ་བ་[ལ་]སྟེ། གང་ཞིག་ཞུགས་པ་དེ་དག་(ལ་མིང་ཅིར་བཏགས་ན་)བླ་མའི་[ཞལ་ ནི་]ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་དུའོ། །དེ་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་(དགའ་བ་བཞི་ལ་གནས་པའི་)རྣལ་འབྱོར་ པ་དེ་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་{བ་[བར་]ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་(འཆི་ བའི་)དུས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི། (འཛག་བདེ་)མ་རིགས་པ(འི་རྩ་བ་)ལ་སོགས་(པ་ཉོན་ མོངས་)པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བདུད་རྣམས་(རྟོག་པ་རིགས་བཞི་)ནི་ཕུང་པོ་ ལ་སོགས་པ(འི་བདུད་)བཞི་རྣམས་སོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་(གང་ན་)མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ ལོ་(སྟེ་རླུང་རྣམས་འགགས་པ་)འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཀག་པའི་)སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་(རྟོག་པས་)བརྟགས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་＜བསྒོམ་པ་＞པས་ནི་ མ་ཡིན་ནོ(ཞབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྡུལ་དང་ཉི་མ་སྟེ། །གཉིས་པ་སྤྱི་གཙུག་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལའོ། །རྟག་ཏུ་མི་ཆོད་ མི་ཕྱེད་རྗེ་བཙུན་འདོད་བདེ་དགོད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་གཙོ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རི་རབ་པད་མ་དང་། །ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་བདུད་(དང་＜དབང་＞མགོ་བོའི་སྟེང་། །རྗེ་བཙུན་ཞབས་བཞག་སྣ་ཚོགས་ ཡུམ་ཞབས་ལྷན་ཅིག་གནོན། །གཙོ་བོ་ལྷ་ཡི་དབང་པོས་མཆོད་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ)། ༼༦༣༽ ། 1-181 ༈ དང་པོར་དབུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གོ་ སླའོ། ༼༦༤ ༦༥༽ ། ༈ ད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སམ་སྐྱེ་གནས་{ཀྱི་[སྐྱེ་]དྲིའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ། ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སམ་པད་མ་ལ་དྲི་ལྔ་ རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་(དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་)རིགས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་༼ཀ༽ གླ་བའི་དྲི་དང་(ཙན་དན)། ༼ཁ༽པད་མའི་དྲི་དང་། ༼ག༽དྲི་ཆུའི་དྲི་དང་། ༼ང༽ཉའི་དྲི་དང་༼ཅ༽རྣག་ གི་དྲི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ། ༼ཀ༽དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ་དང་། ༼ཁ༽པད་མ་ཅན་དང་། ༼ག༽དུང་ཅན་མ་(རྒྱ་མཚོའི་ ཆུ་ལ་སྤྱོད་མ་)དང་། ༼ང༽རི་མོ་(སྣ་ཚོགས་)ཅན་མ་དང་། ༼ཅ༽གླང་ཆེན་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ ཀྱི་གླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་༼ཀ༽རྡོ་རྗེ་ དབྱི
【現代漢語翻譯】 （十六）一切時處皆安樂，爲了不泄露菩提心。 金剛持母於一切時中，瑜伽母（將氣融入中脈）生起歡喜。因此，月液融化是不泄露的安樂。融入其中的那些（被賦予何名）？上師之面即是智慧之面。彼即是時輪，安住於四喜之中的瑜伽士即轉為時輪。如是，此輪能從（死亡的）時間中解脫，意為從不合理（的根本）等煩惱之法中解脫，而魔（四種分別念）即是蘊等四魔。令人恐懼（之處）名為空行母之輪（即氣止息之處），能從一切障礙中解脫（即阻止二萬一千六百口氣息），否則，通過（分別念）觀想的諸天眾則不能（解脫）。（一足立於金剛寶塵和太陽之上，第二足立於頂輪的月液之上。常不斷絕，不分離，自在欲樂。向世間三界供養之主頂禮。風火水土之壇城，須彌山蓮花，日月羅睺于頭頂。自在足踏，各種明妃足一同壓。向諸天之主供養之主頂禮。） 首先，『諸氣』等兩頌易懂。 現在，將要講述使女們的身體或生處（的）氣味特徵。在『使女』等頌中，使女們的身體或蓮花會轉化為五種氣味。因此，她們（通過氣味等）會轉化為五種姓氏。其中，（甲）麝香之氣（檀香）；（乙）蓮花之氣；（丙）尿液之氣；（丁）魚之氣；（戊）膿之氣的自性，如虛空等的功德一樣，按照數量，（甲）名為吉祥賢女；（乙）蓮花女；（丙）海螺女（享用海水的女子）；（丁）具紋女（各種）；（戊）象女。這些的麝香等氣味會依次變化。吉祥女，即（甲）金剛界。
【English Translation】 (Sixteen) May all beings abide in equal bliss at all times, for the sake of not leaking Bodhicitta. Vajra-holding mothers at all times, yoginis (generate joy by entering the central channel with the winds). Therefore, the melting of the moon is the bliss of non-leakage. Those who have entered into it (what name is given to them)? The face of the guru is the face of wisdom. That very one, the Kalachakra, that yogi who abides in the four joys, becomes the Kalachakra. Thus, this wheel is said to liberate from (the time of) death, meaning it liberates from the root of unreasonableness and other afflictive dharmas, and the maras (four kinds of conceptualization) are the four maras, such as the skandhas. The terrifying (place) called the wheel of dakinis (i.e., where the winds are stopped) liberates from all obscurations (i.e., stopping the 21,600 breaths), otherwise, it is not possible through the assembly of deities contemplated by (conceptualization). (One foot stands on the vajra jewel dust and the sun, the second foot stands on the lunar fluid of the crown chakra. Always unceasing, inseparable, the lord enjoys bliss. I prostrate with my head to the lord who is worshipped by the three worlds. The mandala of wind, fire, water, and earth, Mount Meru, lotus, sun and moon, Rahu on the head. The lord's feet are placed, various consorts' feet press together. I prostrate with my head to the lord who is worshipped by the lord of the gods.) Firstly, the two verses beginning with 'the winds' are easy to understand. Now, the characteristics of the smell of the bodies or birthplaces of the messenger women will be described. In the verses beginning with 'messenger women,' the bodies or lotuses of the messenger women transform into five smells. Therefore, they (through smells, etc.) transform into five lineages. Among them, (A) the smell of musk (sandalwood); (B) the smell of lotus; (C) the smell of urine; (D) the smell of fish; (E) the nature of the smell of pus, like the qualities of space, etc., according to the number, (A) is called Auspicious Virtuous Woman; (B) Lotus Woman; (C) Conch Woman (woman who enjoys seawater); (D) Patterned Woman (various); (E) Elephant Woman. The smells of these, such as musk, will change in order. Auspicious Woman, i.e., (A) Vajra Realm.
ངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ།། ༼ཁ༽སྒྲོལ་མ་ནི་པད་མ་ཅན་ནོ།། ༼ག༽ གོས་དཀར་མོ་ནི་དུང་ཅན་མའོ།། ༼ངམ་མ་ཀི་ནི་རི་མོ་ཅན་{ནོ [མའོ]།། ༼ཅསྤྱན་མ་ནི་གླང་ཆེན་མའོ། ༼༦༦༽ ། ༈ ད་ནི་(ཕོ་ཉ་མོ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་(ཕྱི་)ལུས་ཀྱི་(རྟགས་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་(ཀྱིས་རིགས་མཚོན་པ་)བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། ལུས་པོ་ཕྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ལུས་ཕྲ་བ་དང་། སྐྲ་རྣམས་ཕྲ་བ་ དང་། རྐང་ལག་འཇམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་(དང་ལྡན་པ་)ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་ མོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ལུས་ཕྲ་བ་དང་། ཅུང་ཟད་རབ་ཏུ་ རིང་པ་དང་། མིག་མི་གཡོ་བ་དང་། སྐྲ་འཁྱིལ་པ་ནི་པད་མ་ཅན་ཏེ་སྒྲོལ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་ ཚ་མེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དྲག་ལ་བརྩོད་པ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་སྐྲ་ཉུང་པ་ནི་དུང་ཅན་མ་སྟེ་གོས་ དཀར་མོའོ། །བོང་རིང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ལ་སྐྲ་རིང་པ་འདོད་ཆགས་ཆུང་པ་ནི་རི་མོ་ 1-182 ཅན་ཏེ་མ་མ་ཀིའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་པོ་སྦོམ་ལ་ཐུང་ཞིང་འཁྲེགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡུལ་(ལ་དབང་པོ་མི་འགྲོ་ བས་)སྲ་བ་སྐྲ་མཐུག་པ་ནི་གླང་པོ་མ་སྟེ་སྤྱན་མའོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་པའི་རིགས་ ＜དྲུག་＞ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟེ་རིགས་(དང་མཚན་རྟགས་)རྣམས་ཐམས་ཅད་(ཕལ་ཆེ་)འདྲེས་＜སྟེ་མཚན་མ་ ཀུན་ཚང་＞པར་{གྱུར་པ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕོ་ཉ་མོ་(མི་མོ་)སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ (རིགས་དྲུག་)ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ༼ཀསེང་གེ་དང་། རི་༼ཁདྭགས་དང་། ༼གརྟ་ དང་། ༼ངཁྱུ་མཆོག་དང་། ༼ཅགླང་པོ་ཆེའི་རིགས་རྣམས་དབྱེ་བ་(ཡིས་)སྟེ། ཀ༽མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ སེང་གེའོ། །ཁ༽དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རི་དྭགས་སོ། །(དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་)ག༽རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་ནི་རྟའོ། །(པད་ཕྱག་ཅན་＜བརྒྱ་བཞི་བཅུ་＞)ང༽སྣང་པ་མཐའ་ཡས་ནི་ཁྱུ་མཆོག་གོ། (འཁོར་ལོ་ ཅན་)ཅ༽རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །དེས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲི(ལྔ)འི་ངེས་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ངེས་པའོ།། ༼༦༨༽ །། ༈ ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་(ཕྱི་རྟགས་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་(ཀྱིས་རིགས་མཚོན་པ་)བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ། སེང་གེ་(གནོད་པའི་)ཡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་{དབེན་[དབྱེན་]པ་ལ་གནས་འཇིགས་པ་མེད་ ཅིང་གཏོང་འདོད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ནི་(གང་གིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་པས་ན་)མི་བསྐྱོད་པ(འི་རིགས་ དེ་འདྲེ)འོ། །རི་དྭགས་(ལྟར་)མྱུར་དུ་(སྟེ་མགྱོགས་པར་)འགྲོ་དང་(བྱང་སེམས་)འཛག་དང་ཡུལ་ཡང་ པ་＜སྟེ་ཆགས་པ་ཆུང་བ་＞དང་སྐྲག་པའི་སེམས་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་(སྲང་＜སྲན་＞ཆུང་)པ་ནི་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྟ་ནི་ངེས་པར་འདོད་ལ་ཆགས་ཤིང་གཞན་གྱི་དབང་འགྱུར་གཅིན་གྱི་དྲི་
【現代漢語翻譯】 ངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ།། (ཁ)སྒྲོལ་མ་ནི་པད་མ་ཅན་ནོ།། (ག) 的意思是：我是自在母，非常善良。（ཁ）度母是蓮花之母。（ག） གོས་དཀར་མོ་ནི་དུང་ཅན་མའོ།། (ངམ་མ་ཀི་ནི་རི་མོ་ཅན་{ནོ[མའོ]།། (ཅསྤྱན་མ་ནི་གླང་ཆེན་མའོ། (༦༦) 的意思是：白衣母是海螺之母。（ང）媽媽吉是圖案之母。（ཅ）觀音母是象母。（༦༦） 現在要講述這些（使女）外在身體的（象徵性）特徵（以代表其類別）：例如，身體纖細等等。在這裡，身體纖細、頭髮細軟、手腳柔軟、對眾生慈愛（且具有慈愛之心）的是非常善良的自在母，即金剛界自在母。稍微有些纖細、稍微有些高挑、眼睛不眨動、頭髮捲曲的是蓮花之母，即度母。同樣，不知羞恥、慾望強烈、爭吵很多、頭髮稀少的是海螺之母，即白衣母。身材高大、四肢發達、頭髮長、慾望小的是圖案之母，即媽媽吉。同樣，身體粗壯矮胖、非常不敏感（對外界事物不敏感）、堅硬、頭髮濃密的是象母，即觀音母。這些使女的六種清凈類別遍佈百道，所有類別（和特徵）幾乎都混合在一起，（特徵）全部具備，被稱為（各種各樣的母親），是三十六位使女（的六種類別）的確定。 現在有五種瑜伽士，即（ཀ）獅子、（ཁ）鹿、（ག）馬、（ང）殊勝、（ཅ）象的類別。ཀ）不動佛是獅子。（ཁ）不空成就佛是鹿。（具有無垢寶珠手印）（ག）寶生佛是馬。（具有蓮花手印）（ང）無量光佛是殊勝。（具有法輪）（ཅ）毗盧遮那佛是象。因此，如前所述，有五種確定的（特質）和類別的確定。 現在要講述瑜伽士們（外在特徵）的（象徵性）特徵（以代表其類別）：獅子（遠離危害之地），住在（寂靜）的地方，無所畏懼，樂於施捨且具有戒律的是（不會被任何事物擾亂的）不動佛（的類別）。像鹿一樣迅速行走、（菩提心）流動、對外界事物淡泊（即慾望小）、膽小且非常害怕（即非常謹慎）的是不空成就佛。馬必然貪戀慾望，受他人支配，尿液有氣味
【English Translation】 The meaning of 'ངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ།། (ཁ)སྒྲོལ་མ་ནི་པད་མ་ཅན་ནོ།། (ག)' is: I am the sovereign mother, exceedingly good. (ཁ) Tara is the one with the lotus. (ག) The meaning of 'གོས་དཀར་མོ་ནི་དུང་ཅན་མའོ།། (ངམ་མ་ཀི་ནི་རི་མོ་ཅན་{ནོ[མའོ]།། (ཅསྤྱན་མ་ནི་གླང་ཆེན་མའོ། (༦༦)' is: The white-clad mother is the one with the conch. (ང) Mamaqi is the one with the patterns. (ཅ) Chenma is the elephant mother. (༦༦) Now, the (symbolic) characteristics of the (external) bodies of these (female messengers) will be described (to represent their categories): For example, 'the body is slender,' and so on. Here, the one with a slender body, fine hair, soft hands and feet, and compassion (and endowed with compassion) for sentient beings is the exceedingly good sovereign mother, namely, the sovereign mother of the Vajra realm. The one who is slightly slender, slightly tall, with unblinking eyes, and curly hair is the one with the lotus, namely, Tara. Similarly, the one who is shameless, with strong desire, engages in many disputes, and has sparse hair is the one with the conch, namely, the white-clad mother. The one with a tall stature, developed limbs, long hair, and little desire is the one with the patterns, namely, Mamaqi. Similarly, the one with a stout and short body, thick and very insensitive (unresponsive to external stimuli), hard, and thick hair is the elephant mother, namely, Chenma. These six pure categories of female messengers are spread throughout the hundred paths, and all the categories (and characteristics) are almost mixed together, (the characteristics) are all complete, and are called (various mothers), which is the determination of the thirty-six female messengers (of the six categories). Now, there are also five types of yogis, namely, the categories of (ཀ) lion, (ཁ) deer, (ག) horse, (ང) supreme, and (ཅ) elephant. ཀ) Akshobhya is the lion. (ཁ) Amoghasiddhi is the deer. (Having the mudra of the immaculate jewel) (ག) Ratnasambhava is the horse. (Having the lotus hand) (ང) Amitabha is the supreme. (Having the wheel) (ཅ) Vairochana is the elephant. Therefore, as before, there is the determination of the five (qualities) and the determination of the categories. Now, the (symbolic) characteristics of the (external signs) of the yogis will be described (to represent their categories): The one who is separated from the (harmful) place of the lion, dwells in (seclusion), is fearless, willing to give, and possesses discipline is (undisturbed by anything) Akshobhya (of that kind). The one who moves quickly (like a deer), (bodhicitta) flows, is indifferent to external objects (i.e., has little desire), is timid, and very fearful (i.e., very cautious) is Amoghasiddhi. The horse is necessarily greedy for desire, subject to others, and the urine has a smell
སྟེ་ཕ་རོལ་དོན་དུ་གཉེར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཁྱེངས་པའི་མིག་(ཆེ་ལ་ཟླུམ་པ་)དང་དལ་ བར་འགྲོ་དང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་བླུན་{པ་[པོ་]ཉའི་དྲི་ལྡན་ཁྱུ་མཆོག་འགྱུར་ནི་སྣང་པ་ མཐའ་ཡས་སོ། ༼༦༩༽ ། འདོད་པ་ཅན་དང་དལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་(རུལ་པ་)རྣག་གི་དྲི་དང་ཤིན་ 1-183 ཏུ་རྨོངས་རྣམས་ངེས་པར་གླང་ཆེན་བསྒྲགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཞེས་བྱ་[བ་]སྟེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དག་པའི་རིགས་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་(དྲི་དང་མཚན་(རྟགས་ ＜མ་＞)འདྲེས་པ(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ)འི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་སྟེང་གནས་སུ་(རྣལ་འབྱོར་པ་＜རིགས་＞) སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ནི། རིགས་དང་དྲིའི་རང་བཞིན་(ཐ་དད་དུ་)གནས་པ་(དང་) ཕན་ཚུན་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟ་བས་ན་(རིགས་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་＜གྱི་＞)ཕོ་ཉ་མོ་འདི་རྣམས་(ཀྱི་རིགས་ཤེས་ནས་བདེ་བ་ འཕེལ་བའི་) མཆོད་པའི་དོན་དུ་＜གང་རིག་ན་＞འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས་ ནི་＜གང་གིས་རིག་ན་＞ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། (དགོས་པ་)ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་(རྣལ་འབྱོར་མ་)དགེས་པ་མེད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་དངོས་ གྲུབ་སྟེར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར། (དགོས་པ་)འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་(བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་) ཀྱི་དོན་དུ་(གང་ཤེས་ན་)འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། ༼༧༠༽ ། ༈ {དབུས་[དབུ་]མར་སྲོག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། ༼༧༡༽ ། ༈ འདི་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་(གི་)སྦས་པ(འི་དོན་)དེ་ཉིད་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་(དྲང་པའི་དོན་དུ་བློས་)བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ནས་ཡེ་ ཤེས་(སེམས་དཔའི་)འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། མཉེས་ནས་རོ་ མཉམ་པར་བསྔགས་པས་བྱ་སྟེ། ཛ་ཧཱུྃ་བྂ་ཧོཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་(ཛ་ལས་)རྡོ་རྗེ་ཀལྕགས་ཀྱུས་ དགུག་པ་དང་། (ཧཱུྃ་ལས་)རྡོ་རྗེ་ཁཞགས་པས་གཞུག་པ་དང་། (བྂ་ལས་)རྡོ་རྗེ་གལྕགས་སྒྲོག་གིས་ བཅིང་པ་དང་། (ཧོ་ལས་)ངརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀཤར་(བགེགས་མཐར་བྱེད་)དང་། ཁལྷོ་ (ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་)དང་། གནུབ་(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་)དང་། ངབྱང་(པད་མ་མཐར་བྱེད་)གི་སྒོ་རྣམས་ 1-184 ན་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་(ངེས་དོན་དུ་)ནང་དུ་(བསྒྲུབ་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སུ་སྙོམས་འཇུག་ལ་) བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་(གསུམ་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལ་ག
【現代漢語翻譯】 如果尋求超越，珍貴者即是寶生如來（Ratnasambhava）。擁有寬大圓潤的眼睛，行動遲緩，天性善良，愚鈍如魚，散發腥味的牛群之首，轉變即是無量光如來（Amitābha）。(69) 貪慾熾盛，行動遲緩，轉變（腐爛），散發膿液氣味，極其愚昧之人，必定高聲宣告，即是毗盧遮那佛（Vairocana）。以上所述，瑜伽士所修的清凈種姓，存在於百道之中，遍及一切（氣味與象徵（標記）混合（時輪）的種姓）。因此，世間存在（瑜伽士＜種姓＞）三十六種差別，即種姓與氣味的自性（各不相同）（且）相互混合。 因此，爲了供養（那些瞭解六種姓特徵的）使者（女），（如果瞭解）慾望的教義，一切功德的根源，（如果瞭解）瑜伽士應當瞭解。為何如此？因為如果（瑜伽母）不因極樂而喜悅，瑜伽母就不會給予瑜伽士成就。因此，爲了世間成就（十二種等等），（如果瞭解）必須瞭解慾望的教義。(70) （中央脈即是命脈等等，這些都容易理解。(71) 現在要解釋這其中一句偈頌的隱藏含義： 在此，關於『智慧』等等，在此（爲了正確的意義，用智慧）觀察的壇城，在修習輪涅時，圓滿誓言尊，然後迎請智慧（尊）之輪，引入，束縛，使其歡喜，讚頌其味平等，通過『扎 吽 榜 霍』（ja hūṃ baṃ hoḥ）等（從扎字）用金剛鉤召請，（從吽字）用金剛索引入，（從榜字）用金剛鎖鏈束縛，（從霍字）用金剛鈴使其歡喜。在卡夏（Khaśar，降伏障礙者），卡拉（Khala，降伏智慧者），嘎努（Ganu，降伏閻魔者），嘎揚（Ga Yang，降伏蓮花者）的門中，由安住的忿怒尊們，以及瑜伽母續中的金剛空行母們來完成。所有這些（在究竟意義上）都應當在內部（修持，在憶念時進入三摩地）唸誦，在此（三者中的先行是）……
【English Translation】
If one seeks transcendence, the precious one is Ratnasambhava (Jewel-born One). Having large, round eyes, moving slowly, naturally virtuous, foolish like a fish, the leader of a smelly herd of cows, the transformation is Amitābha (Infinite Light). (69)
Full of desire, moving slowly, transformation (decay), smelling of pus, extremely ignorant ones, certainly proclaiming loudly, is Vairocana (Illuminator). As stated above, the pure lineage practiced by yogis exists in a hundred paths, pervading all (lineages of smell and symbol (mark) mixed (Kalachakra)). Therefore, in the world, there are thirty-six distinctions of (yogic
སུམ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ ལྡན་དུ་བསྐྱེད། དེ་དག་གི་གནས་(དྲུག་＜གསུམ་＞དང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་ བསྐུལ་བསྒོམ་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་གཉིས་ལས་)ཡེ་ཤེས་ ＜པ་ནི་ཛ་ལས་＞དགུག་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཅན་＜མ་ཉིད་＞གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་མོ་དང་(གཙོ་བོ་) རབ་ཏུ་འདུས་པས་ཡེ་ཤེས་{སེམ་པ་སེམས་དཔའ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་ སྐད་ཀྱིས་(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་སེམས་)ཁུ་བ་སྟེ། དེའི་དགུགས་པ་ནི་སྲོག་ལ་ སོགས་པའི་རླུང་གིས་དགུག་པར་བྱ་བ་ནི། སྟེང་དུ་མགོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་གང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་(གཉིས་པ་)གཞུག་པ་(ནི་ཧཱུྃ་ལས་)རྨོངས་བྱེད་(མ་ ཉིད་)ཀྱིས་(སོ་)ཞེས་བྱ་བ་ནི། (དགའ་བའི་)མེས་བཞུ་བས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་(འཁོར་ལོ་བཞི་ ལས་)མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་པའི་པད་མ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ པ་ཞེས་བྱའོ། །(དྲངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས་ལས་བཅིངས་པ་ནི་(བྂ་ལས་) རེངས་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སའི་ཁམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཐིག་ལེའི་(གནས་དེ་རྣམས་སུ་)གཟུགས་འཆིང་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ＜རླུང་གི་＞ ཤུགས་ཆེན་པོས་(སྟེང་ནས་)འོངས་པ་(རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཕྱིར་)འགྲོར་མི་སྟེར་བའོ། །(མཉེས་པ་ནི་)(ཧོ་ལས་) མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་དབང་ལས་ང་རྒྱལ་བྱེད་(པས་(མ་)ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་(དཀར་པོ་)ཞུ་ བ་གསང་པའི་པད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སོང་པ་དེ་མི་འཛག་པའི་བདེ་(སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་)བའི་ (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)དབང་གིས་ཆུའི་ཁམས་(བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཉིད་)ཀྱིས་མཉེས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་(བདེ་བ་སིམ་ པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་)བསིལ་བར་བྱེད་ཞེས་བྱའོ། །(བརླབས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ ཤུགས་ཀྱི་རླུང་ཐིག་ལེ་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བ་ནི་)འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཞེས་སོགས་དང་། (དེ་ལྷ་མོ་གླུས་བསྐུལ་གྱིས་ཡར་ 1-185 བཞེངས་པ་ནི་)ཡང་དེ་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་＜པ་ལ་སོགས་＞པའི་བདེ་བ་ སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་(སྲོག་རྩོལ་དང་དེ་བཞིན་འཛིན་པའི་)རྡོ་རྗེའི་གླུ་(རིངས་)རྣམས་ ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་(བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་＜གྱི་དུས་＞)ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་ པའི་(འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་)དོན་དུ་སྤྱན་མས་(ལཱིའི་ཀླུ་སྒྲ་རིང་པོས་)བསྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་ཁར་ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་(འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་)དོན་དུ་མ་མ་ཀིས་(ཨཱུ)སོ། །མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ (འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་)དོན་དུ་གོས་
【現代漢語翻譯】 三、生起具足三者的誓言尊（Samayasattva）父母之想：彼等的處所（六或三）和虛空秘密加持。加持后，觀修智慧尊（Jñānasattva）的意。正行有三，首先是迎請智慧尊，有二：以『智慧[者以]蓮花』勾召，極其強力[的自性]等。與主母（Pradhānamudrā）完全融合，以智慧（菩提心迎請）的巧妙之聲（成為不可改變的自性之菩提心）是精髓。勾召之法，以命等氣勾召，意為上方頭部充滿菩提心。如此再次（第二），注入（從吽字（Hūṃ）生）迷惑[自性]等。以（喜樂之）火融化，融化的明點之形（從四輪）進入喉輪、心輪、臍輪和密處的蓮花中。 （迎請後加持，有二，束縛，從（Bhaṃ）生）僵硬等，意為以地界確定明點（在那些處所）的形狀，[風的]強大力量（從上方）到來（爲了金剛寶）不讓其移動。（喜悅，從（Hoḥ）生）從極樂之自在生起我慢（因為（自性）是水界的明點（白菩提心）融化，從密處的蓮花到金剛寶，不漏失的樂（俱生）的（智慧）自在，水界（白菩提心本身）使之喜悅，身體（體驗到喜樂充滿）使之清涼。 （加持后，如來有三，金剛力的風將明點混合均勻）輪等，（然後以天女之歌催促向上）再次爲了向上，以彼等同類[等]的喜樂，眼母等先前所說的（命勤和如是執持的）金剛歌（調）催促。然後（大成就三摩地[之時]）爲了臍輪中同類的（果位自性身），以眼母（以長音Lī）催促。爲了心輪中成熟的（果位法身），以摩摩枳（Āḥ）等。爲了喉輪中士夫所作的（果位報身），以衣物。
【English Translation】 Third, generate the thought of the Samayasattva (Vow Being) parents possessing the three aspects: Their abodes (six or three) and the secret space are blessed. After blessing, meditate on the mind of the Jñānasattva (Wisdom Being). There are three main practices, the first is inviting the Jñānasattva, which has two parts: Inviting with 'Wisdom [person with] lotus', extremely powerful [own nature] etc. Completely merging with the Pradhānamudrā (Chief Mudra), the skillful sound of wisdom (Bodhi-mind, becoming the immutable nature) is the essence. The method of invitation is to invite with the life-force etc., meaning that the upper head is filled with Bodhi-mind. Thus again (second), injecting (from Hūṃ) delusion [own nature] etc. Melting with the (joyful) fire, the shape of the melting bindu (from the four chakras) enters the throat chakra, heart chakra, navel chakra, and secret lotus. (Blessing after inviting, there are two, binding, from (Bhaṃ)) stiffness etc., meaning that the shape of the bindu is determined by the earth element (in those places), the powerful force [of wind] (from above) comes (for the Vajra Jewel) and does not allow it to move. (Joy, from (Hoḥ)) Arrogance arises from the power of supreme bliss (because (own nature) is the water element's bindu (white Bodhi-mind) melting, from the secret lotus to the Vajra Jewel, the non-leaking bliss (co-emergent) of (wisdom) is pleased by the power of the water element (white Bodhi-mind itself), the body (experiences bliss filling) makes it cool. (After blessing, the Tathāgata has three, the Vajra force wind mixes the bindu evenly) the wheel etc., (then the goddess urges upward with song) again for the sake of going upward, with the pleasure of those similar [etc.], the Vajra songs (tunes) of the eye-mother etc. previously mentioned (life-force and such holding) urge. Then (at the time of great accomplishment Samādhi [time]) for the sake of the similar (fruit Svābhāvikakāya (Essence Body)) in the navel chakra, the eye-mother urges (with the long sound Lī). For the sake of the ripening (fruit Dharmakāya (Dharma Body)) in the heart chakra, Mama urges (Āḥ) etc. For the sake of the Puruṣakāra (fruit Saṃbhogakāya (Enjoyment Body)) in the throat chakra, with clothes.
དཀར་མོས་(རཱི)སོ། །མགོ(འི་སྤྱི་)བོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་(འབྲས་ བུ་སྤྲུལ་སྐུའི་)དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་ཡིས་(ཨཱི)སོ། །(བཞེངས་པའི་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་)དེ་ལྟ་བུ་ལ་ སོགས་པས་བཞེངས་པའི་བདེ་(སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་)བ(འི་ཡེ་ཤེས་)ཆེན་པོས་(གཙུག་ཏོར་དུ་རྒྱས་གདབ་པོ་) དྲི་མ་(ལུས་ངག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་)མེད་པར་(རྗེས་ལ་(གསུམ་＜གཉིས་＞ལས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ བྱིན་གྱི་བརླབ་པ་ནི་)འགྱུར་ཏེ། (བྱིན་བརླབས་བརྟན་པར་གནས་པས་དྲི་བྲལ་དུ་བྱ་བ་ནི་)ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །(དྲི་བྲལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི་)དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་(ཡེ་ཤེས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་པས་)ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་འགྱུར་རོ། །(རྟོག་པས་)བརྟགས་(ནས་བསྒོམ་)པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ཡིས་(གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་)བཞེངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ ཏོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་(ཕྱི་དྲང་དོན་)ཀུན་རྫོབ་དང་(ནང་ངེས་དོན་)དོན་དམ་པར་གསུངས་པའོ། ། ༼༧༢༽ དེ་ནས་(བཞེངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་བ་ནི་)སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་བདུད་རྣམས་མ་ལུས་རྡུང་པར་ བྱེད་པ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་{ལས། ལས་དང་བྱ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་ རྣམས་}ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་དང་། འོང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ལ་བརྡུང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སྟོབས་བཅུ་ཡིས་བདུད་ཀྱི་ 1-186 རིགས་ཐམས་ཅད་ལས། མ་ལུས་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ བསྐོར་བར་མཛད་དེ། སྔར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་ཞེས་བྱའོ། ༼༧༣༽ ། དེ་ལྟར་(སྤྲོ་བ་ ནི་)སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱབ་བདག་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབྱུང་སྐྱེས་མཐར་ཏེ། (དཀྱིལ་འཁོར་དུ་)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་{བྱེ་[དབྱེ་] བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ནང་(ངེས་དོན་)དུ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་{པ་[པའི་]སྒྲིབ་པ་ མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་(ལ་བྱའོ་)སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་ཡོན་ ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་(ཐམས་ཅད་)རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱ་＜ལས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་ སྟེར་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མིན་＞ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམས་＜སྤྲོ་བ་＞དང་ ནི་སྔགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་(སྤྲོ་པ་)རིག་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བས་སོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱའོ།། ༼༧༤༨ རྐང་པ་ ༡ཆད༽ །། ༈ {དེས་ན་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་(དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་)པད་མ་དག་གི་(དབང་
【現代漢語翻譯】 白度母（rI）種子字。 頂髻上，爲了無垢（果位化身）之義，度母（AI）種子字。 （生起本尊以本尊種字加持）如是等等生起之樂（空雙運）大（智慧），（于頂髻加持），無垢（身語意與智慧）無染（之後，由三＜二＞種灌頂，身語意獲得加持），（加持穩固安住，故當無垢），能使蘊、界、處等等一切無有遮障。（修持無垢雙運之三智慧），因此瑜伽士們（恒常修持三智慧），將成就一切智智之果位。（以分別念）觀察（而修）之壇城中，瑜伽母們非以歌舞（主尊父母）生起，此乃決定之義。 一切續部中，皆宣說了（外顯真實）世俗諦與（內證真實）勝義諦。 （第七十二節） 此後，（生起后之利他事業），於三有輪迴之處，為擊退一切魔眾，以藍色手杖等等，{從。事業與行為之自在等等}于虛空中來往等等，擊打魔眾等等，以四無畏與十力，從一切魔類中，完全獲得勝利之法輪，如來已轉動。 先前所說之相，是為真實。 （第七十三節） 如是，（廣大）除了無障之樂外，其餘任何少許存在皆為戲論，遍佈于壇城中，乃至於生起之盡頭，（于壇城中）乃至一半的{差別三種之究竟，以及內部（真實義）至毛孔之究竟，（乃）無障之界集合（是也）。} 爲了利益一切有情，當於自身了知各種殊勝功德（一切），＜遠離作為，乃遍行解脫，于其他佛陀處，無有任何少許存在＞如是說。 如是，當知續部＜戲論＞與咒語之各種（戲論），瑜伽母與瑜伽士之差別，是爲了世間與出世間之成就。（第七十四節，缺一偈） 因此，（以方便之）金剛（與智慧之）蓮花（之灌頂）
【English Translation】
The white Tara (rI) seed syllable.
On the crown of the head, for the sake of the immaculate (fruition Nirmanakaya), Tara (AI) seed syllable.
(Generating the deity with the deity's seed syllable empowerment) Such as these, the bliss (emptiness co-emergent) great (wisdom) that arises (empowering at the crown), immaculate (body, speech, mind, and wisdom) without stain (afterwards, through the three
པོ་)གཉིས་སྦྱོར་ གང་ཡིན་{པ་}དེ་ཡིས་(སྤྱི་གཙུག་ན་)གནས་པའི་(ཞུ་བའི་)བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ ནི་(དཔྲལ་བ་ན་)སྐུ་དང་། (མགྲིན་པ་ན་)གསུང་དང་། (སྙིང་ཁ་ན་)ཐུགས་དང་། (ལྟེ་བ་ན་)ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་) ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་(བྱང་སེམས་)གང་དཔྲལ་བར་(ཧཾ་དུ་)གནས་པ་ལས་(མར་)འོངས་པའི་ཁུ་ བའི་བདེ་བ[་འཕེལ་བར་བྱ]འོ། །བླ་མའི་ངེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་(རྩོལ་ བས་)སྲོག་(ནང་དུ་)འགོག་པས་(ཞུ་འཕེལ་དེ་བཟློག་པས་)སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་(མ་)མཐའ་(ནོར་བུ་) དང་(གཏུམ་མོ་){འབར་བ(ལྟེ་བ)འི་[བར་མའི་]དབུས་ནི་གསང་＜སྐུའི་ཐིག་ལེ་འགག་དེས་འདྲེ་＞པར་ རོ། །ཁྱད་པར་(མཆོག་ཏུ་)དགའ་བ་(སྙིང་ཁ་)དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ(གསང་པ)འི་མཚམས་སུ་ལྟེ་ བར་(གསུང་གི་)རོ། །{གཉིད་རྙིད་དང་བརྒྱལ་བ(ལྟེ་བ)འི་དབུས་སུ་སྙིང་ཁར་ 1-187 (ཐུགས་ཀྱི་)རོ། །(སྤྱི་གཙུག་)ཡེ་ཤེས་དང་ནི་(སྙིང་ཁ་)རྣམ་ཤེས་དབུས་སུ་མགྲིན་པར་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཏེ། (འོངས་པའི་གནས་)དཔྲལ་བའི་བར་འདི་ཉིད་དུ་(འཕེལ་ནས་)འགྲོ་བར་(ཐབས་སྲོག་བཀག་ནས་ཤེས་རབ་ ཀླུས་བསྐུལ་ན་)ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་ཤིང་ནི་གཡོན་(ཉོན་ མོངས་)དང་གཡས་སུ་(བདུད་)རྒྱུ་བའི་སྲོག་(སྟེང་རླུང་)རྣམས་(ནང་དུ་)འགོག་པས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ བདག་པོ་ལ་གནས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཇུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་(བསྙེན་ པའི་)ལོ་གཅིག་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིས་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་(སྲོག་རྩོལ་པས་འཛིན་པ་) བུམ་པ་ཅན་{གྱིས་[གྱི་]བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་ནས་(རྗེས་དྲན་གྱིས་)བདེ་བ་རྣམ་པར་ འཕེལ་བར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ།། །།༼༧༥༽ ༈ ད་ནི་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་འགགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོ་ ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པའི་དུས་སུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ རོ། །དབུགས་ཉིད་ཐིམ་པ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པ་ན་(བྱང་སེམས་)གནས་ པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་གཉིས་པའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་བསྐྱོད་པ་ མེད་པའི་སེམས་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་ཁར་(བྱང་)སེམས་གནས་པའི་དུས་སུ་(རྨི་ལམ་ལས་) གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་{གཉིད་[རྙིད་]ལོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གསུམ་པའོ། །ཡེ་ ཤེས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བར་(བྱང་སེམས་)གནས་པའི་དུས་སུ་བརྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ དུ་གྱུར་པ་བཞི་པའོ། །(བརྒྱལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ན་)བུད་མེད་དང་ནི་རབ་ཏུ་འདུས་པ་ལས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ནི་འཛག
【現代漢語翻譯】 將二者結合，通過它來使位於（頭頂）的（融化）的喜樂增長，即位於（前額）的身體，（喉嚨）的語言，（心間）的意，（肚臍）的智慧（的）明點形象，充滿前額（ham）的菩提心，由此（向下）而來的精液的喜樂[增長]。通過上師的決定性的力量，先前所說的（努力）阻止生命（進入），（通過逆轉融化增長）向上升。那也是（母）下端（寶珠）和（拙火）燃燒（肚臍）[之間的]中間是秘密的＜身體明點停止，由此產生惡魔＞。特別是（至高）的喜悅（心間）與一同產生的（秘密）的邊界在肚臍（語言）中。在{睡眠[衰老]（的夢境喉嚨）和昏厥（肚臍）的中間在心間（意的）中。（頭頂）智慧和（心間）意識的中間在喉嚨（智慧）中。 （到來的地方）前額的中間這個地方（增長后）去（通過阻止方法生命，智慧被龍推動），毫無疑問。這樣摧毀惡魔和煩惱，阻止向左（煩惱）和向右（惡魔）流動的生命（上行氣）。安住于勝利者的主人，即進入空性的形象。瑜伽士（修持的）一年結合，安住于阿瓦都提。然後（通過生命努力抓住）瓶氣，{通過[的]大樂的瞬間產生，（通過回憶）喜樂增長是確定的。 現在要講述的是醒來等狀態的停止。醒來等，這裡輪迴者的身體狀態是指，頭頂安住菩提心的時候，成為醒來狀態的特徵。氣息融入，各種流動，是指喉嚨安住（菩提心）的時候，成為夢境的自性，這是第二種。對於境，沒有移動的心融入，是指心間（菩提）安住的時候，（從夢境）之外也同樣是{睡眠[衰老]的自性，這是第三種。智慧安住，是指肚臍（菩提心）安住的時候，成為昏厥的自性，這是第四種。（昏厥的特徵在哪裡）與女人完全結合，菩提心融化，這就是流失。
【English Translation】
Combining the two, through it to increase the bliss of (melting) that resides in (the crown of the head), that is, the body at (the forehead), the speech at (the throat), the mind at (the heart), the wisdom (of) the bindu image at (the navel), the bodhicitta filling the forehead (ham), the bliss of semen coming (down) from this [increases]. Through the decisive power of the guru, the previously spoken (effort) stops the life (entering), (by reversing the melting increase) rises upwards. That is also (mother) the lower end (jewel) and (tummo) burning (navel) [between] the middle is secret
་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །(བྱང་)སེམས་ (འཕོ་བ་)རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་འགགས་པ་ལས་(སད་པའི་རྟོག་པ་འགགས་པ་ལས་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། (རྨི་ལམ་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། (གཉིད་ལོག་པ་)ཆོས་དང་། (ཆགས་པའི་རྟོག་ 1-188 པ་འགགས་པ་ལས་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ(བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ པ་ལ་རང་གི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་དོ་མི་བདག་ཀྱེ། །སད་པའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་ རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དང་བྲལ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་བདེ་ མཉམ་འབྲས་སྟེར་མེད། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ལས་འཁྱུད་རང་གི་སེམས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་མཉམ་གྱུར་པས་ཐར་སྟེར་ རོ། །ཞེས་སོ)། །དེས་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་＜སྐུ་བཞིའི་＞རིམ་པས། ཐུགས་＜ལ་སོགས་པ་＞ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ{་བ}འོ།། །།༼༧༦༽ ༈ ད་ནི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བ་སྤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བ་སྤུ་དངསྐྲ(འི་རྟོག་པ་དག་པ་)ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་(ཀྱི་རྟོག་པ་དག་པའི་དེས་ཤེས་)སོ། །ལྤགས་ པ་དང་ཤ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །རོ་(ཁུ་བ་)དང་གཅི་ བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །རུས་པ་དང་(ཀླད་པ་བྲོ་)རྐང་མར་ནི་སའི་ཁམས་སོ། །རྩ་དང་སྲོག་ལ་ སོགས་པ(འི་རླུང་བཅུ་＜གཅིག་＞)ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་འཇུག་མ་(འོག་གི་དབུས་མ་ དུས་མེ་)ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །སྒྲ་གཅན་(སྟེང་གི་དབུ་མ་)ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཉི་མ་ནི་(གཡས་)གསུང་ རྡོ་རྗེའོ། །ཟླ་བ་(གཡོན་པ་)ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ{སྟེ[འོ]། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་མ་ལུས་སྲོག་གི་(རླུང་)དབུས་ སུ་འགྲོ་བ(ན)འོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ནི་ཁུ་བའི་དབུས་སུ(སོང་ནས་གནས་ སྐབས་བཞི་བསྐྱེད་པ་(དེ་＜དང་＞འགགས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཞི)འོ། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ནི་ཤེལ་ (＜རང་བཞིན་མེད་པའི་＞དཀར་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་པ་དཀར་པོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་)བཞིན་དུའོ། ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འཁྱུད་ཞེས་པ་ནི་(བརྟན་གཡོ་)ཀུན་ལ་(རང་བཞིན་མེད་པར་)གནས་པར་ སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་{གཉིས་མེད་}ཉིད་ཀྱིས་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་(རང་བཞིན་ མེད་པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ འཆི་མེད་མཆོག་གི་གོ་འཕང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་{ནི་}ལུས་ལ་(བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་)རྣམ་ 1-189 པ་བཅུ་དག་པའི་ངེས་པའོ།། །།༼༧༧༽ ༈ ད་ནི་ས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་(བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་)ཁམས་དེ་རྣམས་སྦྱོ
【現代漢語翻譯】 是剎那的體性。(菩薩)四種(遷變)止息，（覺悟的分別念止息）化現諸佛，（夢境）圓滿受用，（睡眠）正法，（貪慾的分別念止息）俱生身之體性。（昏厥和沉睡中，自己的心性本無自性，人主啊！覺醒的自性顯現，這不是眾生的解脫道。有和無所分離者，不會給予瑜伽士們金剛心等同等大樂之果。誰以智慧擁抱自心，與俱生大樂平等，誰就給予解脫。）因此，以化身等＜四身＞的次第，心＜等＞四金剛必定完全轉變，如是說。 現在講述身體的十種清凈。在毛髮等處，毛髮和頭髮（的分別念清凈）是虛空界（分別念清凈的證知）。面板和肉是風界。兩種血是火界。津液和尿液是水界。骨頭和（腦髓）骨髓是土界。脈和命等（十一風）是智慧界。羅睺星的入口（下方的中脈時火）是智慧金剛。羅睺星（上方的中脈）是心金剛。太陽（右脈）是語金剛。月亮（左脈）是身金剛。這四者全部進入命（風）中脈。識進入月亮中，即進入津液中（產生四種狀態，與此止息，即四金剛）。如無垢寶珠，如玻璃（＜無自性的＞白色基底的差別顯現為多種顏色，不變為白色）。對於一切事物，擁抱是指（穩定和移動）一切都安住于（無自性）中。以有和無{二者皆無}，如幻象（無自性的）空性之色，以不變的安樂遍佈，稱為不死至高之位，是身體（毛髮等）十種清凈的定解。 現在以十地（毛髮等）來調伏這些界。
【English Translation】 It is the nature of the momentary. (Bodhisattva) The cessation of the four (transformations), (the cessation of the discriminating thoughts of awakening) manifests the Buddhas, (dream) perfect enjoyment, (sleep) Dharma, (the cessation of the discriminating thoughts of attachment) becomes the nature of the co-emergent body. (In fainting and deep sleep, one's own mind is without self-nature, O lord of men! The nature of awakening becomes clear, but this is not the path to liberation for sentient beings. Those who are separated from existence and non-existence do not give yogis the Vajra heart and other equal bliss fruits. Whoever embraces their own mind with wisdom, and becomes equal with co-emergent bliss, gives liberation.) Therefore, with the order of the emanations and other ＜four bodies＞, the heart ＜and others＞ four vajras will surely completely transform, it is said. Now I will speak of the ten purities of the body. In the hair and so on, the hair and hair (purification of discrimination) is the realm of space (the knowledge of the purification of discrimination). Skin and flesh are the wind realm. The two kinds of blood are the fire realm. Fluids and urine are the water realm. Bones and (marrow) bone marrow are the earth realm. Veins and life, etc. (eleven winds) are the wisdom realm. The entrance of Rahu (the central channel below the time fire) is the wisdom vajra. Rahu (the central channel above) is the heart vajra. The sun (right channel) is the speech vajra. The moon (left channel) is the body vajra. All four of these enter the life (wind) central channel. Consciousness enters the moon, that is, enters the fluid (generating four states, and with this cessation, that is, the four vajras). Like a stainless jewel, like glass (＜the natureless＞ white base differentiates and appears in various colors, unchanging to white). For all things, embracing means (stable and moving) everything abides in (without self-nature). With existence and non-existence {without duality}, like an illusion (without self-nature) the form of emptiness pervades with unchanging bliss, called the indestructible supreme state, which is the definitive understanding of the ten purities of the body (hair, etc.). Now, with the ten bhumis (hair, etc.), subdue these realms.
ང་{པ་[པར་]བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། གང་{གི་[གིས་]ལུས་ཀུན་ལ་གནས་བ་སྤུ་ལ་སོགས་[ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་]པ་ ལ། འདིར་བ་སྤུ་དང་སྐྲ(འི་རྟོག་པ་དག་པ་)ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ(འི་ས)འོ(དེས་ཤེས)། །ལྤགས་པ་དང་ ཤ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཁྲག་དང་བཤང་པ་ནི་འོད་བྱེད་པའོ། །རོ་དང་(དྲི་)ཆུ་ནི་འོད་འཕྲོ་བའོ། ། རུས་(ཀླད་པ་བྲོ་)པ་དང་རྐང་མར་ནི་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །རྩ་དང་སྲོག་(ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་)ནི་ མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དུས་ཀྱི་མེ་དང་ཆགས་པ(སྟེ་བཞི་པ)འི་ཁམས་(དག་པ་)ནི་རིང་དུ་སོང་པའོ། ། སྒྲ་གཅན་(ཡིད་)ནི་མི་གཡོ་བའོ། །ཉི་མ་(ངག་)ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །ཟླ་བ་(ལུས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་སད་པ་དག་ལ་)ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ། (བཞི་པ་)ཆགས་པ་དང་མུན་པ་(གཉིད་)དང་(རྨི་ལམ་)རྡུལ་དང་ སྙིང་སྟོབས་(སད་པ་)རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་(རྣལ་འབྱོར་ པ་)གང་གི་{ལུས་}ཀུན་ལ་གནས་པ་བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བའི་མཐར་ཐུག་[པ་བཅུ་]ནི་སྒྲིབ་ པ་མེད་པ་ལས་ས་རྣམས་བཅུ་རུ་དེ་རྣམས་གསུངས་པའོ། །བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡེ་ཚན་དྲུག་ དང་[ས་]ལ་སོགས་པ་{གཞན་}རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབྱངས་སུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་(ནམ་མཁའི་ ཁམས་དག་པ་)ཀའི་སྡེ་ཚན་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ(དེས་འདྲེ)འོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། (རླུང་)ཙ་(མེ་)ཊ་(ཆུ་)པ་(ས་)ཏ་ས་(ཡེ་ཤེས་)ཞེས་བྱ་བ་སྡེ་ཚན་དྲུག་(ས་དྲུག་)གོ། (བཞི་པ་ས་བདུན་པ་)ལ་ ཝ་ར་ཡ་ཧ། (གཉིད་ས་བརྒྱད་པ་)ཨལ་ཨོ་ཨར་{ཨེ་[ཨོ]ཨ། (རྨི་ལམ་ས་དགུ་པ་)ལི་ཨུ་རེ་ཨི་{ཨ་}(སད་ པ་དག་པ་ས་བཅུ་པ་) ཧཿ ཨཾ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་(ཐབས་ཀྱི་ཐུང་ངུ་རྣམས་ལས་)ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ ཡང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ས(འི་ས་བོན་)རྣམས་སོ། །(བཅུ་པོ་) འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་(པ་ལམ་ལ་གནས་པ་)རྣམས་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བདེ་མཉམ་འབྲས་ བུ་སྟེར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞབས་སུ་གྱུར་པ་(གང་ན)ནི། ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་(རླུང་)རྒྱུ་བར་གྱུར་ 1-190 པའི་རྣལ་འབྱོར་{པ་རྣམས་}ཀྱིས་ནི་(དགོས་པ་)ཐར་པ(ཐོབ་པ)འི་{རྒྱུར་[དོན་དུ་]བཙལ་བར་བྱ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ལུས་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་སྟེར་ སངས་རྒྱས་གཞན་ཉིད་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས(དག་པ་)སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་{པ་[པས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ སྟེར་བར་བྱེད་པ་]སྟེ། ཐར་པ་སྟེར་བ་ཞེས་བྱའོ། ༼༧༨༽ ། ༈ དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་དང་། གཞན་ ཡང་[སྲིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་]ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ། བཅུ་གསུམ་༼＜༧༧ ནས ༩༠ བར＞༽ ནི་རྟོགས་པར་སླའོ།
【現代漢語翻譯】 現在要講述的是，存在於身體各個部位，從毛髮等開始的（清凈的）認知。這裡的毛髮和頭髮（的清凈）是極喜（的象徵）。面板和肌肉是無垢的。血液和糞便是光明的。唾液和尿液是光芒四射的。骨骼和骨髓是難以凈化的。脈絡和生命（等十種風）是顯現的。時節之火和貪慾（即第四種）的界（清凈）是長久的。羅睺星（意）是不動搖的。太陽（語）是善妙的智慧。月亮（身體的覺醒）是法雲，（第四種）貪慾、黑暗（睡眠）、（夢境）、塵垢和勇氣（覺醒）都通過世俗的法顯現。因此，（瑜伽士）存在於身體各個部位，從毛髮等開始，直到月亮的終極（十種）都是無遮蔽的，因此將這些地分為十種。這十種也通過六組和其他（地）以元音的形式講述。其中，（虛空界清凈的）ka 組是極喜（的象徵）。因此，按照數字的順序，ca（風）、ṭa（火）、pa（水）、ta（地）、sa（智慧）被稱為六組（六地）。（第四種，第七地）是 va ra ya ha。（睡眠，第八地）是 al o ar e a。（夢境，第九地）是 li u re i a。（覺醒清凈，第十地）是 ha am。因此，通過（簡短的方法），以相反的順序，長音等組是智慧的（地的種子）。（這十種）不斷地給予瑜伽士（安住于道者）安樂和平等的結果。因此，上師的足下（所在）是阿瓦都提（風）執行的瑜伽士（所需要）的解脫（爲了獲得）（目標），這是薄伽梵的決定。從脫離身體中，給予普遍的解脫，除此之外，沒有其他的佛陀。這裡，身體的界清凈，因此給予佛陀，給予解脫。༼༧༨༽ 接下來，從『眾生』開始，有七個偈頌，另外，『三有』有六個偈頌，總共十三個偈頌（＜༧༧ 至 ༩༠＞）很容易理解。
【English Translation】 Now to be spoken of is the (pure) cognition that resides in all parts of the body, starting from the hairs and so on. Here, the (purity of) hairs and hair is the utmost joy (symbol). Skin and flesh are immaculate. Blood and excrement are luminous. Saliva and urine are radiant. Bones and marrow are difficult to purify. Veins and life (ten winds, etc.) are manifest. The element of the fire of time and desire (the fourth) is long-lasting. Rāhu (mind) is unmoving. The sun (speech) is excellent wisdom. The moon (awakening of the body) is the cloud of dharma, and (the fourth) desire, darkness (sleep), (dreams), dust, and courage (awakening) all manifest through mundane dharma. Therefore, (the yogi) residing in all parts of the body, starting from the hairs and so on, up to the ultimate (ten) of the moon, are without obscuration, and thus these grounds are spoken of as ten. These ten are also spoken of in vowels through six groups and other (grounds). Among them, the (purity of the space element) ka group is the utmost joy (symbol). Therefore, according to the order of the numbers, ca (wind), ṭa (fire), pa (water), ta (earth), sa (wisdom) are called the six groups (six grounds). (The fourth, the seventh ground) is va ra ya ha. (Sleep, the eighth ground) is al o ar e a. (Dreams, the ninth ground) is li u re i a. (Awakening purity, the tenth ground) is ha am. Therefore, through (short methods), in reverse order, the groups of long vowels and so on are the seeds of the wisdom (grounds). (These ten) constantly give the yogis (those abiding on the path) the result of bliss and equality. Therefore, the feet of the guru (where) is the liberation (sought for the sake of) of the yogis in whom the Avadhūti (wind) moves, this is the determination of the Bhagavan. From detachment from the body, giving pervasive liberation, there is no other Buddha whatsoever. Here, the elements of the body are pure, therefore giving Buddhahood, giving liberation. ༼༧༨༽ Next, starting from 'sentient beings,' there are seven verses, and also 'three realms' has six verses, totaling thirteen verses (＜༧༧ to ༩༠＞) which are easy to understand.
། ༈ ད་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ལུས་ལ་ཕུང་པོ(ལ་ཞེན་པ)འི་ང་རྒྱལ་(བདག་)དུ་འཛིན་པས་འཁོར་བ་ནི། དེ་ཡང་བདག་ ཉིད་ལ་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་(ཐག་པ་དང་འདྲ་བའི་)ཡོན་ཏན་གྱུར་པས་འཆིང་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་ནི་(གང་ན་)ཕུང་པོ་＜ལ་ཞེན་པའི་＞དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་(འབྱུང་བ་)དང་འགག་པ(འཇིག་པ)འི་མཚན་[ཉིད་]ཅན་ དྲི་ལ་སོགས་པ(འི་ཡུལ་དུ)འོ། །(དེ་ཡང་)འཁོར་བའི་སེམས་(རྣམ་པར་＜མི་＞རྟོག་པའི་)དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་(སེམས་＜དེ་＞)དེའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ (འབྲས་བུར་)གྱུར་པས་(རང་བཞིན་རྒྱུ་)འཆིང་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །(དཔེ་)དར་གྱི་སྲིན་བུ་ཇི་བཞིན་ {ནི་[ནོ]། །བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐུད་པས་འཆིང་པའོ། །གཞན་ཡང་བདག་ གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བདག་ཉིད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ [ལ་]ཡང་། དེ་ནི་བདག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་(པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་)པས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་(ལས་)གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་ 1-191 རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་གྱུར་པས་(སེམས་(མི་＜ཀྱི་＞རྟོག་པ་)བདེ་དང་(རྟོག་པས་)སྡུག་བསྔལ་ བྱེད་དོ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་ལ་(འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་)བྱེད་པ་པོ་(དང་བྱ་བ་)གང་བྱ་ བ་གང་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། བྲལ་བ་ལ་(འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་)བྱེད་པ་(དང་བྱ་བ་)མེད་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ཡིས་བསྒྲིབས་ནི་(བདག་＜བྱེད་པ་＞ལ་ཕྱིན་ ཅི་)ལོག་པའི་བདག་བྱེད་པ་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འཆིང་པ་ངེས་ པའོ།། ༼༩༢༽ །། ༈ ད་ནི་(འབྲོ་ཟེར་)གང་མི་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཀཨ་ལི་(སོ་ གཉིས་)དང་ཁཀ་ལི་(བརྒྱད་ཅུ་)ལས་པད་མ་དང་ཀཟླ་བ་[དང་]ཉི་ཁམའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་(ཕྱག་གི་)མཚན་མ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་པའི་(ལྷའི་སྐུ་)གཟུགས་དང་(ནག་པོ་སོགས་)ཁ་ དོགས་དང་ཕྱག་(གཉིས་ལ་སོགས་)དང་(གཡས་བརྐྱང་སོགས་)དབྱིབས་ཡོངས་སུ་(རྟོག་པས་)བརྟགས་ པའི་ཆོས་རྣམས་(ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་)མ་ཡིན་ནོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་(ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་)བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་{པ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། ཨ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་ལ་ སོགས་པ་
【現代漢語翻譯】 現在要講述束縛于輪迴之事。關於『我』等等： 在此，由於執著于身體的蘊（執著于蘊）而產生的我慢（我），即是輪迴。那也是因為自身對『我』的各種概念進行分別，其自性（如繩索般）轉變為一種功德，所以稱為束縛。功德是指（在其中）蘊＜被執著＞、界和處被包含的功德。是具有生（出現）和滅（消亡）之相，以及氣味等等（的對境）。（那也是）輪迴的心的（不分別的）事物，以及無事物的分別之相（心＜那＞）的自性轉變為功德（果），（自性是因）是束縛的自性。（例如）如同蠶一樣， 從自身產生的功德之絲束縛著。（另外）不分別『我』的意，必定會使自身解脫。（關於）『那是不分別我的（禪定修習）』，自性轉變為功德的分別（從…中）解脫。因此，不分別自身之意的自身，從輪迴的痛苦中解脫。因此，自身的業的自性轉變為功德，（心（不分別）帶來快樂，（分別）帶來痛苦。國王啊，）自性遠離分別，（在輪迴中出生的）作者（和行為）做什麼，做什麼呢？是十八界。遠離（輪迴中出生的）作者（和行為）不存在，就是這個意思。在此，世間之人因無明所障（對＜作者＞顛倒），將『我』完全視為作者，這就是業的束縛。（92） 現在（要講述）從不變的事物中產生的俱生身，即三十二相和八十隨形好，從蓮花和月亮[和]太陽壇城上的吽字完全轉變而來（手的）相，以及從中產生的（本尊身）形象和（黑色等）顏色，以及手（等等）和（右伸等）形狀完全（分別）被分別的法，不是（俱生身）。（理由是）因此（真正的果）世尊的最勝不變的智慧成就，（如何成就的方式）要講述。阿等等，關於阿等等，嘎等等，阿等等
【English Translation】
Now, I shall speak of the bonds of samsara. Regarding 'I' and so forth:
Here, due to clinging to the skandhas (clinging to the skandhas) of the body, the pride of 'I' (self) is samsara. That is also because one's own nature of discriminating various concepts of 'I' (like a rope) becomes a quality, hence it is called a bond. Quality refers to the quality in which the skandhas
དབྱངས་(༣༢)ཀྱི་ཚོགས་(འདུས་པ་ལས་ཟླ་བ་བསྐྱེད་པ་)དང་། ཧའི་ཡི་གེ་(གཅིག་པུས་ཀྱང་) ནི་ཟླ་བ་སྟེ་དབྱངས་སོ་སོ་ལས་ཀྱང་(སྐྱེད་＜དོ་＞)ངོ་། །ཀ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་(བརྒྱད་ཅུ་ དག་)ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཀྵ་ཡིག་(གཅིག་པུ་)ལས་ཉི་མ་སྟེ་གསལ་བྱེད་སོ་སོ་ལས་ཀྱང་(སྐྱེད་＜དོ་＞) ངོ་། །དེ་ལྟར་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་(འདུས་པ་ལས་ཟླ་བ་བསྐྱེད་པ་དབྱངས་)དང་། ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་ པ་(གསལ་བྱེད་)དེ་དག་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཧ་ཡིག་(ལས་ཟླ་བ་)དང་། {ཀྵའི་[ཀྵ]ཡི་ གེ་(ལས་ཉི་མ་)དག་དང་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་(གང་དང་གང་གཅིག་ན་)ཨ་ཡིག་དང་པ་ཡིག་དག་གཅིག་ 1-192 ཏུ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་པད་མ(གང་ན་སྲོག་ཅན་གྱི་)འོ། །(གང་ན་)ཨ་ཡིག་གམ། ཧ་ཡིག་ གི་(སྲོག་ཅན་གྱི་)བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཀྵ་＜གཉིས་＞ཡིག་གམ་ར་ཡིག་ (སྲོག་ཅན་)གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གདན་ཏེ་རྟེན་ནོ། །རྟེན་མ་ ཡིན་ནི་གདན་མ་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བརྟེན་པ་(གང་ལ་བརྟེན་(ནས་＜ན་＞རྒྱུན་མི་ཆོད་པས་ན་)མི་ ཕྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་(བ་རིག་ཅིང་གསལ་)བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མའོ། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷའི་སྐུ་ཁདོག་(ནག་ པོ་ལ་སོགས་པ་)དང་ཕྱག་(གཉིས་ལ་སོགས་པ་)དང་དབྱིབས་(གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་སུ་(རྣམ་པར་ རྟོག་པས་)བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གཙོ་བོའི་(དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་)མཚན་ཉིད་མི་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་(མི་འདོད་)ཞེ་ན། མངོན་པར་(ཞེན་པས་)དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་(རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་) འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དང་། ཀ་ཡིག་ ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་འགྱུར་བར་འགྲོ་བ་དང་། (འབྱུང་པ་ལས་བྱུང་བའི་)རྟེན་ ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་སུ་ བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། (བྱང་＜ཆུབ་ཀྱི་＞སེམས་)མི་འགྱུར་བ་(སྟེ་མི་འཛག་པ་)དང་ མི་གཡོ་(བར་འགྲོ་བ་)དང་། གཞན་(མཁའ་ཉིད་)གྱི་གནས་སུ་མི་འགྲོ་＜སྟེ་འཁོར་བ་མེད་པ་＞དང་། ཨ་ ཀྵ་ར་ཡི་སྒྲའི་དབྱངས(ལས་ཀྱང་བསྟན)། ཞེས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཡིས་བསྔགས་པ་(ངན་པ་＜ཨ་ཀྵ་ར་ཞེས་ བྱ་བ་ཡི་གེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཞེས་＞)འཁྲུལ་ཏེ། ཡི་གེ་ཉིད་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འཛིན་ པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཨ་ཀྵ་ར་མ་ཡིན་ཏེ། (ངེས་དོན་ དུ་)ཨ་ཀྵ་རའི་སྒྲས་(གང་ལ་བརྗོད་ན་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱ
【現代漢語翻譯】 元音（從組合中產生月亮）的集合，以及單個字母「ཧ」也代表月亮，它們都源自各個元音。 輔音（八十個）的集合，以及字母「ཀྵ」代表太陽，它們也都源自各個輔音。 因此，以字母「ཨ」等開頭的元音（從組合中產生月亮），以及以字母「ཀ」等開頭的輔音，都是月亮和太陽的形態。字母「ཧ」（產生月亮）和字母「ཀྵ」（產生太陽）與（任何一個）字母相同，（無論哪個相同），字母「ཨ」和「པ」結合在一起的自性是蓮花（任何有生命的）。 （任何）字母「ཨ」或字母「ཧ」的（有生命的）自性是月輪。字母「ཀྵ」（兩個）或字母「ར」（有生命的）的自性是太陽的輪，是墊子，是基礎。沒有基礎就不能成立墊子。 金剛持是所依賴者（依賴於它，所以不會中斷），是不可分割的、至高無上的、不變的安樂（覺知且清晰）智慧之身。擁有金剛者即是金剛持，是所依賴者。 同樣，從完全變化的「ཧཱུྃ」字中產生金剛的標誌。從完全變化的金剛標誌中，諸神的身體顏色（黑色等）、手（兩隻等）和形狀（右伸等）等，都不希望被認為是（分別）概念所設定的具有法性的主尊的特徵（和輪等）。 為什麼（不希望）呢？因為執著于顯現的特徵（是分別念），具有變化的自性。在這裡，以字母「ཨ」等開頭的元音和以字母「ཀ」等開頭的輔音等字母都會經歷變化，並且是（從元素中產生的）依賴和關聯的產生。懂得字母論典的人們說它是不變的。同樣也說過，（菩提）心是不變的（即不漏失），不動的（即變化的），不去往其他（空性）之處（即沒有輪迴），以及「ཨ་ཀྵ་ར་」的聲音（也顯示了）。 通過這個次第讚歎（壞的<說「ཨ་ཀྵ་ར་」指的是字母>）是錯誤的，認為字母本身是元音和輔音的集合。但實際上，元音和輔音的集合不是「ཨ་ཀྵ་ར་」（究竟意義上），（如果說）「ཨ་ཀྵ་ར་」的聲音（指的是什麼），那就是至高無上的不變者。
【English Translation】
The collection of vowels (from the combination of which the moon is generated), and the single letter 'ཧ' also represents the moon, they all originate from the individual vowels.
The collection of consonants (eighty in number), and the letter 'ཀྵ' represents the sun, they also originate from the individual consonants.
Therefore, the vowels beginning with the letter 'ཨ' etc. (from the combination of which the moon is generated), and the consonants beginning with the letter 'ཀ' etc., are the forms of the moon and the sun. The letter 'ཧ' (generating the moon) and the letter 'ཀྵ' (generating the sun) are the same as (any) letter, (whichever is the same), the nature of the letters 'ཨ' and 'པ' combined together is the lotus (any living being).
The (living) nature of (any) letter 'ཨ' or letter 'ཧ' is the lunar disc. The nature of the letter 'ཀྵ' (two) or the letter 'ར' (living) is the solar disc, which is the mat, the foundation. Without a foundation, the mat cannot be established.
Vajradhara is the one who is relied upon (relying on it, so it will not be interrupted), is the indivisible, supreme, unchanging bliss (knowing and clear) wisdom body. The one who possesses the vajra is Vajradhara, the one who is relied upon.
Similarly, from the completely transformed letter 'ཧཱུྃ' arises the sign of the vajra. From the completely transformed sign of the vajra, the body color (black etc.), hands (two etc.) and shapes (right extension etc.) of the deities are not desired to be considered as the characteristics of the principal deity (and wheels etc.) who possesses the Dharma nature set by (conceptual) thoughts.
Why (is it not desired)? Because the characteristics of attachment to appearances (are conceptual thoughts), possessing the nature of change. Here, the vowels beginning with the letter 'ཨ' etc. and the consonants beginning with the letter 'ཀ' etc. all undergo change, and are the dependent and relational arising (arising from the elements). Those who understand the treatises on letters say that it is unchanging. It is also said that the (bodhi)citta is unchanging (i.e., not leaking), unmoving (i.e., changing), not going to other (emptiness) places (i.e., without samsara), and the sound of 'Akshara' (also shows).
Praising through this sequence (badly
ུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་(མིང་གི་＜རྣམ་＞ གྲངས་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་)ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ 1-193 ཕྱིར་(མན་ཏྲ་ཏེ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་)སྔགས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་རིག་མ། (གང་ན་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་{མོ་[པོ་]ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ བའི་རང་བཞིན་(མཐའ་བྲལ་＜དེ་＞)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ ལ་(མིང་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་རྒྱལ་(བ་མ་ལུས་)བས་བརྗོད་དེ། དེ་དག་(རྣམས་)ནི་རྟེན་ ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་པའི་(ཐ་མལ་གྱི་)དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་། (གང་ གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་མངོན་ཤེས་＜དང་＞ལྡན་པ་)ལྷའི་[དབང་པོའི་]སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་(སྟོང་པ་)རྡོ་རྗེ་ (སྙིང་རྗེ་)སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་(དབྱེར་མེད་པ་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བའི་ རང་བཞིན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་(རྫས་ཀྱི་)ཆོས་{ཅན་}ལས་འདས་པ། (དཔེ་)མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ བརྙན་དང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི། (ཕུང་པོའི་རྟོག་པས་མ་གོས་པའི་)གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ(འི་ཕུང་པོ་)རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ(ལ་མིང་ཅིར་བཏགས་ ན)། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་རུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་ དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་(ལྔ་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་(ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་)ཡི་གེ་ལྔར་གསུངས་ཞེས་པ་ དང་། ཡི་གེ་དྲུག་ནི་(གང་ན་དབང་པོའི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་)མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་(རྣམས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ(འི་གོ་བ་)སོ་སོ་རང་[རང་]གི་ཡུལ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (ཡུལ་གང་ན་)གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་(ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་)ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ཕུང་པོ་(ལྔ་)དང་། ཁམས་(ལྔ་)དང་། སྐྱེ་མཆེ་(བཅུ་གཉིས་)རྣམས་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་ པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ(ཡི་གེ་མེད་པ)ར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་མ་ཤོར་བ་(སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ 1-194 ཅད་སྤངས་པ་)ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡི་གེ་ཨ(ས་ མཚོན་པ་)སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་(བདེ་སྟོང་ ＜བདེ་བ་＞དང་ཤེས་རབ་(སྟོང་ཉིད་)ཀྱི་བདག་ཉིད་＜གཉིས་མེད་＞ཅན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ (ཕྱོགས་གཅིག་＜ལ་
【現代漢語翻譯】 于無上喜樂智慧（名相）中，稱為金剛薩埵。 同樣地，爲了守護（分別念），（真言，即名相）咒語也被稱為無上不變的智慧。 同樣地，內在自性的神聖明妃，（於何處）般若波羅蜜多（智慧到彼岸）自性光明，大手印（俱生喜樂的自性，無邊<即>）法界之因，圓滿的境界，（名）稱為俱生身，諸佛（無餘）如是說。這些（皆）非由緣起而生的（庸常）諸根所能及，（何者所及，具足明覺<與>）是天[諸根]所及（空性），金剛（悲心）薩埵和，諸佛之母（無別），無上不變喜樂的自性，超越極微（物質）之法，（譬如）如鏡中之像、如夢，是無上不變的自性。如是，所謂無上不變，（未被蘊的分別念所染）色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊（五蘊）無有遮蔽（名為何），稱為五大空性。同樣地，地、水、火、風、空五大界無有遮蔽（稱為五大空性）。六字（於何處，捨棄諸根分別念）眼、耳、鼻、舌、身、意（皆）無有遮蔽（之義），各自捨棄執著自境，如是，（於何境）色、聲、香、味、觸、法界無有遮蔽（稱為空性）六字。如是，五蘊、五界、十二處，融為一體，成為空性明點（無字），若明點不失（即捨棄一切分別念），則稱為無上不變。無上不變即是字母阿（所象徵），從字母阿所生的圓滿正等覺佛陀之方便（樂空<樂>與智慧（空性）之自性<無二>），金剛薩埵（僅一面<為>）
【English Translation】
In the bliss-wisdom of unsurpassed joy (names), it is called Vajrasattva.
Similarly, to protect (from conceptualization), (mantra, i.e., names) mantra is also said to be the supreme unchanging wisdom.
Similarly, the sacred consort of inner self-nature, (where) Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) is naturally luminous, Mahamudra (the nature of co-emergent bliss, without limit
＞གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་)མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་(ལ་རང་དོན་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་ བརྗོད་དེ། ཤེས་པ་(འོད་གསལ་)དང་ཤེས་བྱ(པྲ་སེ་ན)འི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་(ལ་མཚན་)ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(ཞེས་བྱ་)མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བ＜ཞེས་བྱ＞འི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་(ཐོབ་པ་＜གི་གནས་＞ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་ཡང་དག་ པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདིར་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་(ལམ་གང་ལས་བྱུང་ན་)ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་(ཡིས་)ནི་(སྐྱེ་མེད་མཚོན་ པས་)ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག ། དོན་ཆེན་(པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་)ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལས། གསང་སྔགས་(ནི་བརྡའི་སྔགས་ཏེ། དེའི་དོན་དམ་པའི་བརྡ་ཨེ་བཾ་ལས་)དོན་ཀུན་ སྐྱེད་པ་པོ། །ཐིག་ལེ་(ནི་ཅིག་ཡིན་ཅིང་འདུས་པས་ན་)ཆེན་པོ་(ཤེས་པ་འོད་གསལ་＜ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པས་ མ་གོས་པས་＞)ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ(ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལྔའི་རྟོག་པ་དག་པ་བཾ)། །ཐིག་ ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག(ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དྲུག་གི་རྟོག་པ་དག་པ་ཨེ)། །ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྩ་ བའི་རྒྱུད་ལས། ཨ་སོགས་(སོ་གཉིས་ལས་ཟླ་བ་དང་)ཀ་སོགས་(བརྒྱད་ཅུ་ལས་ཉི་མ་)ཡང་དག་སྦྱོར། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ཉིད་དང་། །ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་＜རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་＞བྱུང་པའི། །སྐུ་(མདོག་ ཕྱག་མཚན་)ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །(ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ལ་ སོགས་ཡི་གེ་སྤངས། །མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང་། ) འགྱུར་བ་བཅོམ་ སྟེ་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ལ། འགྱུར་བ་ནི་(གང་ན་)སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གོ། བཅོམ་པ་ནི་(འཕོ་བ་)དེ་གང་{ན་[ལ་]མེད་པའི་མཐར་ཐུག་ 1-195 པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དུས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ བྱའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་(ལྷ་སོ་བདུན་)དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་ (དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་རླུང་གིས་བྱས་པས་)སྲིད་གསུམ་གཅིག་(སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་)ཏུ་གྱུར་པ་སྒྲིབ་པ་ མེད་པ་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །(ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་དྲུག་པོ་)དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་)ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ དང་(མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་)དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། (རླུང་བཀག་པས་ཐིག་ལེ་མ་འཕོས་ པས་)ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དང་། སྣ་ཚོགས་པའི་(སྣང་བ་དང་ལྡན་ཡང་
【現代漢語翻譯】 『既非兩者』，被稱為『半擇迦之位（自利），俱生之身』，因為智慧（光明）和所知（事物）的自性，是因和果無別的緣故。那（個狀態）被稱為『薄伽梵時輪』，是『最極不變』的安樂之位（獲得的狀態），如《名號真實攝續》中薄伽梵所說：『於此如來薄伽梵，圓滿正覺（從何道生），從阿所生。阿（以無生為表），是諸字之最勝，（得）大義，是神聖之字。』同樣，在那部經中說：『真言（是表詮的真言，其勝義的表詮從艾旺而來）是生一切義者，明點（是一，是聚集，所以）是大（智慧光明，不為文字等概念所染），無字。大空是五字（是五蘊和五界概念的清凈，旺），明點空性是六字（是六根和六境概念的清凈，艾）。』同樣，在根本續中說：『阿等（三十二，是月）和迦等（八十，是日）的正確結合，是金剛薩埵的座，以及從吽字所生的（金剛）身（顏色、手印）等，是不允許的。』（阿哩嘎哩的融合，以及吽帕等文字的捨棄，從不變中產生的身，向時輪頂禮。）『摧毀變化』，變化是（任何）生和滅的狀態的特徵的轉變的剎那。摧毀是（轉變）不存在的最終的最極不變的剎那，那被稱為時間，那就是金剛智慧。那無時之障的蘊（三十七尊神）、界、處（三時概念由風所造）和三有合一（即身語意三）的無障之輪，被稱為所知。那（蘊等六組）被稱為金剛界的大壇城。 （由於對所化眾生顯現為多種多樣）是萬物的相，（具有神通）是諸根，（由於阻斷風，明點不移動）是明點的形象，是多種多樣的（顯現，雖然具有） 『Neither both』 is called 『the position of Hermaphrodite (for self-benefit), the co-emergent body』, because the nature of wisdom (clear light) and knowable (things) is inseparable from cause and effect. That (state) is called 『Bhagavan Kalachakra』, which is the position of bliss of 『supreme immutability』 (the state of attainment), as the Bhagavan said in the Namasamgiti: 『Here the Tathagata Bhagavan, the perfect Buddha (from which path arises), arises from A. A (representing unborn) is the most excellent of all letters, (obtains) great meaning, is the sacred letter.』 Similarly, it says in that same text: 『Mantra (is the symbolic mantra, its ultimate symbol comes from E-Vam) is the generator of all meanings, Bindu (is one, is gathered, so) is great (wisdom clear light, not contaminated by concepts such as letters), without letters. Great emptiness is five letters (is the purification of the concepts of the five aggregates and five elements, Vam), Bindu emptiness is six letters (is the purification of the concepts of the six senses and six objects, E).』 Similarly, in the root tantra it says: 『The correct combination of A etc. (thirty-two, is the moon) and Ka etc. (eighty, is the sun) is the seat of Vajrasattva, and the (Vajra) body (color, mudra) etc. arising from the Hum syllable is not allowed.』 (The fusion of Ali Kali, and the abandonment of letters such as Hum Phat, the body arising from the immutable, I prostrate to Kalachakra.) 『Destroying change』, change is the moment of transformation that is the characteristic of the state of (any) birth and death. Destroying is the ultimate moment of supreme immutability in which (transformation) does not exist, that is called time, that is Vajra wisdom. That unimpeded wheel of aggregates (thirty-seven deities), realms, and sources (the concepts of the three times are created by wind) and the union of the three existences (i.e., the three of body, speech, and mind) is called knowable. That (six groups of aggregates, etc.) is called the great mandala of the Vajra realm. (Because it appears in various ways to those to be tamed) is the aspect of all things, (having supernormal powers) is all the senses, (because blocking the wind, the Bindu does not move) is the image of the Bindu, is the various (appearances, although having)
【English Translation】 'Neither both' is called 'the position of Hermaphrodite (for self-benefit), the co-emergent body', because the nature of wisdom (clear light) and knowable (things) is inseparable from cause and effect. That (state) is called 'Bhagavan Kalachakra', which is the position of bliss of 'supreme immutability' (the state of attainment), as the Bhagavan said in the Namasamgiti: 'Here the Tathagata Bhagavan, the perfect Buddha (from which path arises), arises from A. A (representing unborn) is the most excellent of all letters, (obtains) great meaning, is the sacred letter.' Similarly, it says in that same text: 'Mantra (is the symbolic mantra, its ultimate symbol comes from E-Vam) is the generator of all meanings, Bindu (is one, is gathered, so) is great (wisdom clear light, not contaminated by concepts such as letters), without letters. Great emptiness is five letters (is the purification of the concepts of the five aggregates and five elements, Vam), Bindu emptiness is six letters (is the purification of the concepts of the six senses and six objects, E).' Similarly, in the root tantra it says: 'The correct combination of A etc. (thirty-two, is the moon) and Ka etc. (eighty, is the sun) is the seat of Vajrasattva, and the (Vajra) body (color, mudra) etc. arising from the Hum syllable is not allowed.' (The fusion of Ali Kali, and the abandonment of letters such as Hum Phat, the body arising from the immutable, I prostrate to Kalachakra.) 'Destroying change', change is the moment of transformation that is the characteristic of the state of (any) birth and death. Destroying is the ultimate moment of supreme immutability in which (transformation) does not exist, that is called time, that is Vajra wisdom. That unimpeded wheel of aggregates (thirty-seven deities), realms, and sources (the concepts of the three times are created by wind) and the union of the three existences (i.e., the three of body, speech, and mind) is called knowable. That (six groups of aggregates, etc.) is called the great mandala of the Vajra realm. (Because it appears in various ways to those to be tamed) is the aspect of all things, (having supernormal powers) is all the senses, (because blocking the wind, the Bindu does not move) is the image of the Bindu, is the various (appearances, although having)
རང་བཞིན་མེད་པས་)སྒྱུ་མ་འཛིན་ པའི་(དེ་གང་ན་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཐབས་(སྣང་བ་＜བདེ་སྟོང་＞དང་ཤེས་རབ་(སྟོང་ཉིད་) ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པར་(ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བསྟོད་པ་ གཉིས་པ་)གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (བྲ་སེ་ནའི་རང་བཞིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཁ་ དོག་){གནག་[ནག་]དང་(ཕྱག་མཚན་)སྣ་ཚོགས་(སུ་སྣང་བའི་)རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་(པྲ་སེ་ན་དེ་)དཔེ་ མེད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །(སྲོག་རྩོལ་དུས་ཀྱི་དག་པ་)རྣ་བ་དང་ནི་སྣ་དང་ཁ་དང་ མིག་དང་མགོ་{བོ་}རྣམས་དང་ནི་རྐང་ལག་རྟག་པར་ཀུན་ན་གནས། །འབྱུང་པའི་མཐའ་ མ་(རླུང་དག་ན་)སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་(རླུང་གིས་)སྲིད་གསུམ་འཛིན་པ(འི་རླུང་ནང་དུ་)འཛིན་ པར་བྱེད་པ་(དེ་)རྒྱུ་(འབྱུང་བ་གསུམ་)རྣམས་རྒྱུ། (རུ་གྱུར་པའི་རླུང་དེ་)། རིག་{མིའི་[པའི་]གཙོ་བོ་རྣལ་ འབྱོར་བགྲོད་བྱ་(དེས་)བདེ་བ་དམ་པ(སྐྱེད་པར་བྱེད་པ)འི་གནས་ཏེ་(དེ་ཉིད་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(ཡིན་ པ་དེ་)ལ་ཕྱག་འཚལ＜ལོ＞། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ རིག་བྱ་{རྣམས་}ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ(༩༤པ)ར་གསུངས་པ། རིག་བྱེད་(བཞི་)ཡན་ལག་བཅས་དང་དྲན་པའི་གཞུང་ལྡན་(ཕྱི་རོལ་པའི་)རྟོག་གེ་(སྒྲ་ཚད་ཀྱི་)གྲུབ་ པའི་མཐའ་ཉིད་བཅས་དང་དེ་ནས་གཞན(གང་ན)། །(དྲང་སྲོང་)རྒྱས་པ་(བྷ་ཤི་ཏའི་སྙན་ངག་)དང་ 1-196 ནི་མེ་བཞིན་(བུས་བྱས་པ་དང་)འཇུག་སོགས་(གྲོག་མཁར་བས་སྟག་གཟིག་གི་ཆོས་བྱས་པ་དང་། བདུད་འདས་ ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱས་པ་)འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་སྙན་ངག་རིག་ བྱ་མིན། །རིག་བྱ་(གང་ན་)ནང་གི་རིག་བྱ་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་)དང་ནི་མི་ འགྱུར་བ་(ཟག་མེད་བདེ་བ་)དག་ཐུབ་པ་(སངས་རྒྱས་)རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) གསུངས་(པ་)ཉིད། །(བདེ་བ་གང་ལ་སྐྱེ་ན་)འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་(དུས་ནམ་སྐྱེ་ན་)གང་ ཞིག་སྐྱེ་(བའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་)དང་གང་ཞིག་འགག་ལ་ཡིན་ནོ་མི་བདག་ཀྱེ། །ཞེས་པས་ སོ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་(གང་གིས་ན་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཅན་གྱིས་(གང་ན་)ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་འབྲེལ་པ་གསུངས་པ། (རྒྱུ་གཉིས་མེད་ལས་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བ་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་)འདིར་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་(རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ལ་)དུས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་ ཐབས་སོ། །ཤེས་བྱ་ནི་ཁམས
【現代漢語翻譯】 因為無自性，所以是幻化顯現。（這在哪裡呢？）薄伽梵（Bhagavan）的身體本身就是方便（顯現＜樂空＞）和智慧（空性）的自性。薄伽梵在續部之王第五章（五種智慧的第二贊）中這樣說：（爲了顯示布拉塞那的自性真實存在，但沒有顏色等屬性，所以說顏色） 『黑色和（法器）各種（顯現的）金剛和人（布拉塞那）是無與倫比的，普遍存在，沒有戲論。』（生命能量時期的清凈）耳朵、鼻子、嘴巴、眼睛和頭，以及手腳，總是存在於一切之中。』 『（如果風清凈）眾生的怙主（風）是元素的終結，（風）掌握著三界，（在風中）掌握著（它），（那）是諸因（三種元素）的因。（變成的風）』。智慧之主，瑜伽行者所行之處，（它）是產生殊勝安樂之處，（那）就是時輪，我向您頂禮！』 同樣，其他的內在自性的所知，薄伽梵在內在自性之章（第94章）中說：『吠陀（四種）及其分支，以及具有記憶經典的（外道）論理（聲量），以及所有已建立的結論，以及其他（在哪裡）？』 『（仙人）廣博仙人（毗耶娑的詩歌），以及像火一樣的（兒子所作的）進入等等（螞蟻建造的城市，老虎豹子所作的法，惡魔所作的歷史著作），世間的論典作者所作的詩歌不是所知。』 『（在哪裡）所知是內在的所知（無分別的空性和悲心無二無別），以及不變的（無漏的安樂），諸佛（Buddha）在世間（法輪）所說。（在哪裡產生安樂呢？）在所有三界中，（什麼時候產生呢？）當生起（的時候，剎那的安樂生起），以及當滅亡的時候，人主啊！』 再次，同樣地，（通過什麼）時輪，具有方便和智慧的自性，（在哪裡）宣說了知識和所知的關係。（爲了顯示從無二因中產生不變的殊勝果）在這裡（對一切眾生），被稱為時間的是殊勝不變的智慧，是使一切障礙止息的因，（自性存在），是方便。 所知是界（Dhatu）。
【English Translation】
Because it is without inherent existence, it is an illusory appearance. (Where is this?) The body of the Bhagavan (Bhagavan) itself is the nature of skillful means (appearance
་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་(ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པས་)མཐར་ཐུག་ པའི་མཚན་ཉིད་(མཐོང་པ་)འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་པོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ ལེའུ་ལྔ་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། (ལུས་ཉིད་)སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་མཐའ་ཡས་ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་(གང་ན་)ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་(ལྔའམ་དྲུག་)ལྡན་པའི། །(ཇི་ ལྟར་གནས་ན་)སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པའི་སྲིད་པ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་(གང་ལ་ཡོད་ན་)འགྲོ་བ་ དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ནི(ཡོད་པའོ)། །(ཕུང་པོ་དྲུག་)སངས་རྒྱས་(ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་)ཁྲོ་བོ་ (ཁམས་དྲུག་དང་ལས་＜ཀྱི་＞དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་)ལྷ་མོར་བཅས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་＜དབང་པོ་དྲུག་＞ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་＜ཡུལ་དྲུག་＞བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་(སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་པོ་)འདི་རྣམས་ལ་ནི་སྲིད་གསུམ་འདུ་བྱེད་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་ནི་བདེ་བ་འབྱུང་། །ཞེས་ 1-197 པ་ལ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དུས་སོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོའོ། །ཤེས་པ་དང་ ཤེས་བྱ་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་＜དབྱེར་མེད་པར་＞གྱུར་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ＜དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་སྐུ། །དུས་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ལྡན་པ། །སྟོང་པ་ འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དུས་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །＞འོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་གསུངས་ པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་(སྟོང་པ་)ཨེ་བཾ་(བདེ་བ་དག་)གི་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔར་རྒྱལ་བས་(ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་)རྒྱུད་ཀུན་[ཏུ་]བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ(རྣམ་པར་ རྟོག་པ་བསྒོམ་ལས་འདས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བདེ། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་དབྱིབས་དག་དང་། །རྟོག་པ་བརྗོད་པ་རྣམ་ པར་སྤངས། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །ཨེ་བཾ་ཡི་གེ་ ལ་ཕྱག་འཚལ)། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)ལྔ་པར་གསུངས་ པ། ཀུན་ནས་＜རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་＞མི་ཕྱེད་＜པའི་＞ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་ བརྗོད། །སྲིད་གསུམ་＜ལ་＞གཅིག་ཏུ་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སུ་＜དྲན་ ཟེར་)＞བརྗོད། །ཞེས་པའོ། ། ༈ (རྒྱུད་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པ)དེའི་ཕྱིར་(གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་ཡེ་མེད་པའམ་འགག་ཅིང་འཇིག་པ་ ལས་མི་འབྱུང་པར་སྟོན་＜པ་＞)འདིར་(བྱང་སེམས་)མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལྷའི་
【現代漢語翻譯】 三者的實物（全部包含在心中），最終的特徵（顯現）是輪，即智慧。智慧和所知融為一體，稱為時輪。薄伽梵在續部之王第五品中宣說了時輪：（身體）轉變成佛土，無邊無際，具備無法估量的功德，（其中）具備虛空等（五或六）界。（如何存在呢？）稱為生、住、滅的三有（存在於何處呢？）存在於六道眾生的心中。（六蘊）是佛，（六根）是忿怒尊，（六界和根的作用）與明妃相伴，具備慈悲之心，＜六根＞是菩薩，＜六境＞與妃嬪相伴。對於這些勝者的輪（三十六），三有的造作唯一從中產生安樂。 其中，智慧的自性是時間，所知的特徵是輪。智慧和所知融為一體＜無二無別＞，即是時輪＜吉祥時輪金剛。方便與智慧的自性結合，空性與慈悲是其身。時間是世俗的形象，空性被稱為輪。時輪被認為是二者不二。＞如此依次宣說的薄伽梵時輪，即（空性）埃旺（安樂）之相的金剛薩埵，被勝者（方便與智慧）的續部全部包含並宣說（超越了分別唸的禪修，大手印不變的安樂，能取與所取以及形象，分別念和言語都已斷除，如乾闥婆城，如幻術的自性，方便與智慧的自性結合，禮敬埃旺字母）。薄伽梵在根本續的（第一品佛陀）第五品中宣說：完全＜自性存在的＞不共＜的＞智慧，被稱為金剛。三有＜中＞唯一的勇士，被稱為金剛薩埵＜憶念＞。 因此（在續部中未宣說），（無二的智慧不是無因產生，也不是從滅亡和毀滅中產生，而是顯示＜出＞）此處（菩提心）從不變中產生，這即是俱生身本尊。
【English Translation】
The substance of the three (all contained within the mind), the ultimate characteristic (manifestation) is the wheel, which is wisdom. When wisdom and the knowable become one, it is called the Kalachakra (Wheel of Time). The Bhagavan (Blessed One) spoke of the Kalachakra in the fifth chapter of the King of Tantras: (The body) transforms into a Buddha-field, boundless and possessing immeasurable qualities, (wherein) are contained the elements such as space (five or six). (How does it exist?) The three states of existence, namely arising, abiding, and ceasing, are said to (exist where?) exist within the minds of the six types of beings. (The six aggregates) are the Buddha, (the six faculties) are the Wrathful Deities, (the six elements and the functions of the faculties) accompanied by consorts, possessing compassionate hearts, the bodhisattvas with the six faculties, accompanied by consorts with the six objects. For these wheels of the Victors (thirty-six), the actions of the three realms arise solely from a single source of bliss.
Among these, the nature of wisdom is time, and the characteristic of the knowable is the wheel. When wisdom and the knowable become one
དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། (མི་འཛག་པས་ན་)རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ཐིག་ལེ་(འམ་ ལམ་གཞན་སྣང་ལ་)སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་＜ཡང་ཐིག་ལེ་མི་འཛག་པ་ལས་ བྱུང་བས་＞བདག་པོ་ལ་{ནི་}རྟེན་(གཞལ་ཡས་ཁང་)དང་བརྟེན་པ(ལྷ)འི་{འབྲེལ་པ་[འབྲས་བུ་] ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། [རྟེན་＜གཞལ་ཡས་ཁང་＞དང་བརྟེན་པ＜ལྷ＞འི་འབྲེལ་ པ་ནི་]མི་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་ པའི་འབྲེལ་པ་༼༩༣མདོར་༽འདོད་པའོ། །(འོན་＜འདིས་＞ཀྱང་མཆོག་ཐོབ་པོ་ཞེ་ན། མི་ཐོབ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་ 1-198 ཀུན་རྟོག་རྣམས་དང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་སྒོམ་གོམས་པས། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མིན། །ཞེས་སོ། །) ༈ དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས། (ཇི་ལྟར་ བྱ་ན་)བླ་མ་དམ་པ་ལ་གདམ་ངག་ཐོབ་ནས་(བསམ་གཏན་གྱི་གགས་སུ་གྱུར་པའི་)གྲོགས་ངན་པ་ཡོངས་ སུ་སྤངས་ཏེ། (ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་＜རྣལ་འབྱོར་པས་＞)ལས་དང་པོ་པས་(རྟགས་དེ་ལས་དང་པོ་ལ་ འོང་བས་)དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་(བཅུ་)བསྒོམ་ཞིང་(དེས་)དབུ་མ་སྦྱང་པ་ནི། (བསམ་པ་གང་ ＜དང་＞ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླང་ན་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་ བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། (སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན་)འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བུ་ དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ(འང་)ལྟོས་པ་མེད་པས། (སྤང་བྱ་གང་ན་)མཆོད་ རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་(དང་དགེ་འདུན་)ལ་སོགས་པ་དང་། བླ་མའི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤངས་ ཏེ། (ལམ་གང་ལ་བརྟེན་ན་)སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་(སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་) ལ་བརྟེན་ནས། (ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་)བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་ སྙོམས་(ཚད་མེད་)དེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་གནས་པས། (སྤང་པར་བྱ་བ་གང་＜སྤང་＞ན་)ཞི་བ་ ལ་སོགས་{པའི་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་＜བརྒྱད་＞བསྒྲུབ་པར་ འདོད་པ་སྤངས་ནས། (བསམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་འདོད་ པས། (གང་སྤངས་ན་)དཀྱིལ་འཁོར་{གྱི་}འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་{པའི་བསྒོམ་ པ་[པ་]ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། (ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླངས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པས་)ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་(བསྒོམ་པ་ལས་རྟགས་)མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྐྱེ་བ་ མེད་པའི་ཆོས་(མཐོང་བ་ལ་)བལྟས་ནས། རང་གི་སེམས་སྤྲོས་པའི་སྣང་པ་(＜སྟེ་＞རྟགས་རྣམས་སྣང་ པ་དཔེ་)རྨི་ལམ་གྱི་དོན་དང་འདྲ་བ(སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ
)ར་སེམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་ 1-199 ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་(རིགས་པས་)རྣམ་པར་{དཔྱད་[སྤྱད་] པས་སྟོང་པ་ནི་(ཅི་ཡང་མེད་པ་)ཆད་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་{པ[པས། ] ནང་གི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་(གང་ན་)རང་རིག་ པའི་ཆོས་ལ་(སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྣང་པ་ལ་)རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །ཕྱིའི་དབང་པོ(ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་བདེ་ བ)འི་རང་རིག་པའི་བདེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་(སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པོར་(མི་འཛག་ པར་)བྱེད་པར་ནུས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་(ཆེན་པོ་ཉིད་) ཀྱི་ལམ་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་)གྱི་གདམས་པ་ཐོབ་པས། རྟེན་(གཞལ་ཡས་ཁང་)དང་། བརྟེན་པ(ལྷ་) འི་＜འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་＞མཚན་མ་དང་(དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་)ཁ་དོག་དང་། (གཉིས་ལ་སོགས་པའི་) ཕྱག་དང་། ＜གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་པ་＞དབྱིབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་(གཙོ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་) ལྷར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་འདོད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་[ལ་]བརྟན་པ(ར་གནས་པ་)མེད་དེ། ＜རྒྱུ་མཚན་＞ཅིའི་ཕྱིར་(མི་ བརྟན་)ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ཡང་)འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ གཙོ་བོ་བསྒོམ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་(རྟོག་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འཇུག་པས་)ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ རྣམས་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཤར་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་[དེའི་ཚེ་]སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་ སོགས་པ་མེད་དོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་(མདུན་) ཞལ་སྔོན་པོ་བསྒོམས་པ་དེའི་ཚེ་(གཡས་ཞལ་)དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་མེད་དོ། །གང་གི་ ཚེ་དམར་པོ་བསྒོམས་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་མེད་དོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པ་དེའི་དུས་སུ་ རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་སུ་རལ་གྲིའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པ་དེའི་དུས་སུ་རྡོ་ རྗེ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །(དཔེ་ 212) ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཤེས་པ་འགག་ནས་ཤར་གྱི་ལྷའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་(གཙོ་བོའི་ཤེས་པ་) སྐྱེས་པ་རྣམས་(ཤར་གྱི་ལྷའི་ཤེས་པ་)སྐྱེས་པ་དང་(གཙོ་བོའི་ཤེས་པ་)འགགས་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་ པའོ། །(གཙོ་བོ་སྒོམ་དུས་སུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ཤེས་པ་)མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་(གཙོ་བོ་)མ་(བསྒོམ་དུས་ སུ་)སྐྱེས་པས་＜ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་＞ད
【現代漢語翻譯】 此外，通過理性分析，由微塵組成的法（事物）的自性是空性，遠離斷滅的空性。內在的自性是安樂，隨順於自明的法（即心的顯現）。完全捨棄外在感官（五根對五境的體驗）的自明安樂之法，通過方便與智慧的自性（如如實觀或顯空不二），能將菩提心穩固地安住於一（不散亂），因此獲得無上不變的大樂，即智慧般若（本身）之道（六支瑜伽）的訣竅。因此，不希求作為所依（壇城）和能依（本尊）的＜輪等＞相、顏色（如白色等）、手印（如二手等）、形狀（如右伸等），以及壇城中被完全觀想為本尊的法。因此，分別唸的心不能穩固地安住于壇城的輪上。＜原因＞是什麼（不能穩固）呢？因為是生滅之法。（而且）在此，在觀修主尊的剎那，（由於二取不能同時存在）東方等諸神是不存在的。在觀修東方神祇的剎那，主尊等是不存在的。同樣，所有神祇都不是同時存在的。當觀修（面前）藍色面容時，紅色（右側面容）等面容是不存在的。當觀修紅色面容時，藍色等面容是不存在的。同樣，所有這些面容都不是同時存在的。在觀脩金剛杵的標誌時，寶劍等是不存在的。在觀修寶劍的標誌時，金剛杵等是不存在的。同樣，所有標誌都會不存在。（例如） 如何理解呢？就像瓶子的意識消失後，布匹的意識產生一樣，壇城主尊的意識消失後，東方神祇的意識產生。這樣，（主尊的意識）生起者（東方神祇的意識）生起，（主尊的意識）滅亡，因此是無實有的。（觀修主尊時，東方等神祇的意識）未生起者，也因為（未觀修主尊時）未生起，所以＜東方等神祇的＞...
【English Translation】
Furthermore, through rational analysis, the self-nature of phenomena (things) composed of minute particles is emptiness, far from the emptiness of annihilation. The inner self-nature is bliss, following the self-luminous dharma (i.e., the appearance of the mind). Completely abandoning the self-luminous bliss of the external senses (the experience of the five senses with the five objects), through the nature of skillful means and wisdom (such as seeing things as they are or the non-duality of appearance and emptiness), one can firmly establish the Bodhicitta in one (without distraction), thus obtaining the supreme and unchanging great bliss, which is the key to the path of wisdom Prajna (itself) (the six-branch yoga). Therefore, one does not desire the characteristics of the dependent (mandala) and the relied upon (deity), such as wheels, colors (such as white), hand gestures (such as two hands), shapes (such as right extension), and the dharmas that are completely visualized as deities in the mandala. Therefore, the mind of conceptual thought cannot firmly abide on the wheel of the mandala. What is the reason (for not being able to abide firmly)? Because it is the nature of arising and ceasing. (Moreover) here, in the moment of meditating on the main deity, the deities of the east, etc., do not exist (because two grasps cannot exist simultaneously). In the moment of meditating on the deity of the east, the main deity, etc., do not exist. Likewise, all deities do not exist simultaneously. When meditating on the blue face (in front), the red (right face), etc., do not exist. When meditating on the red face, the blue face, etc., do not exist. Likewise, all these faces do not exist simultaneously. When meditating on the symbol of the vajra, the sword, etc., do not exist. When meditating on the symbol of the sword, the vajra, etc., do not exist. Likewise, all symbols will not exist. (For example)
How to understand it? Just as the consciousness of the pot ceases and the consciousness of the cloth arises, the consciousness of the main deity of the mandala ceases and the consciousness of the eastern deity arises. Thus, the arising (consciousness of the main deity) arises (the consciousness of the eastern deity), and the (consciousness of the main deity) ceases, therefore it is unreal. The unarisen (consciousness of the eastern deities) (when meditating on the main deity) is also unarisen because it is not (meditating on the main deity), so the
ངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་མེད་པས་ ལྷ་ཐམས་ཅད་མེད་{དོ[པའོ]། །(༤༨་པ་ལས་)རྟག་དང་མི་རྟག་ལྟ་བ་དེའང་བློ་དམན་(བྱིས་པ་) རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སྦྱང་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ(འོ)། །བརྗོད་དེ་བསྒྲུབ་ཐབས་(རྟག་ཏུ་མི་རྟག་) འདི་ཉིད་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ན་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིས(ནི་དོན་དམ་པར་ མི་འགྱུར་བས་སོ)། །བསྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་ཐབས་(རྣམ་པར་རྟོག་པ་)དེ་རྣམས་གང་ དག་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ན་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་རང་སེམས་སྡིག་པ་རྣམ་པར་བྲལ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བྱའོ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ(འི་ལྷ་)བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་ པར་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་པས་རང་གཞན་གྱི་)དོན་གྲུབ་ བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །(དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་དུས་＜སུ་＞)ཀུན་ཏུ་(ན་ད་ལ་སོགས་པའི་)རྟོག་པ་{རྣམ་པར་ [ཐམས་ཅད་]སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་(པ་བསྒོམས་པས་)དབྱིངས་མི་ཟད(སྟེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི)། ། ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་(པར་)མི་ཤེས(པ་མཐོང་ནས་འོང་ངོ་)། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ (སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ཅན་གྱི་)ང་རྒྱལ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། (སེམས་ཀྱི་སྣང་པ་ མཐོང་པ་)རིག་པ་དང་ནི་ཞབས་སུ་ལྡན(པ་དེ་ལམ་འོག་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས)། །བདེར་གཤེགས་ འཇིག་རྟེན་(པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་)རིག་པའི་མཆོག ། (ལྷ་ལ་སོགས་པར་)བདག་མེད་བདག་གི་ང་ 1-200 རྒྱལ་(ཙམ་ཡང་)མེད(པར་བྱ)། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས(པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་རྟགས་སུ་སྣང་པ་དོན་ དམ་＜དུ་＞དེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ＜ས་སོ＞)། །ཞེས་པས། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་(པས་རྒྱུད་ དུ་＜གསུངས་＞)པའི་གསུངས་(པ་)འདིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། ＜ཧ་ཅང་ཀྱང་ཆེས་＞ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་(ཙམ་)ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །(ཐར་བའི་དོན་དུ་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལམ་མ་ཡིན། ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ཡིས། །ཐར་པ་སྟེར་བར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །མཚན་མེད་ལྔ་པོ་དག་ནི་བྱས་པ་ ཡང་། །གང་ཞིག་དབང་གི་དོན་གྱིས་བདེ་བར་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་གསུངས། །དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཟད་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །བདག་བྱིན་ བརླབ་པའི
【現代漢語翻譯】 無自性。無生無滅，諸神皆無。 （第四十八品）執著于常與無常的觀點，只是爲了調伏愚者的心。 如果確定要修持這種言說和實修的方法（常與無常），那麼其核心本質也不會有絲毫改變（因為究竟上不會改變）。 修行者如果全部修持金剛持的實修方法（分別念），就會產生錯謬。因此，修行應當將自心置於遠離罪惡的壇城之中，國王啊！這是確定的。 因此，瑜伽士們爲了成就大手印的悉地，不應修持分別念（之神）。 薄伽梵在《真實名經》中如是說：（通過證悟心的實相，）自他之利益皆能成就，所愿皆能實現。 （通過二者，在因位時）完全捨棄一切分別念。（通過修持無分別念，）法界無盡（即各種顯現）。 （證悟后）不會窮盡殊勝的法界（並從中生起）。 也不應生起金剛薩埵（具有身色和法器）的慢心。同樣，經中也說：（證悟心的顯現，）具足智慧和足（即從道下向上提升）。 善逝是世間（眾生心中）智慧之最。 （對於諸神等）沒有我，也沒有我的我慢。 安住於二諦之理（即在世俗中顯現為征相，但在勝義中，這些都無自性）。 因此，如來（在續部中）所說，爲了這個原因，不應修持分別唸的觀修，也不應生起金剛薩埵的慢心，瑜伽士們不應執著于究竟的真理。 （爲了解脫，勇士次第和自加持次第並非正道。諸佛宣說，唯有極其清凈的次第才能帶來解脫。如果做了無相五事，爲了獲得自在，在具足方便和智慧的續部中，諸佛之王也曾如是宣說。勇士次第並非外在，而是指身體耗盡生命。自加持的次第）
【English Translation】 Without essence. Without birth and without death, all the gods are without. （From the 48th chapter）Clinging to the views of permanence and impermanence is merely a cause for taming the minds of the foolish. If one is determined to practice this method of speaking and practice (permanence and impermanence), then its core essence will not change in the slightest (because ultimately it does not change). If the practitioner completely practices all the methods of practice (conceptualization) of Vajradhara, it will lead to error. Therefore, practice should place one's own mind in a mandala that is completely free from sin, O King! This is certain. Therefore, yogis should not meditate on conceptual (deities) for the purpose of accomplishing the siddhi of Mahamudra. The Bhagavan said in the 'Nomenclature of Perfect Truth': (By seeing the nature of the mind,) the benefit of oneself and others is accomplished, and wishes are fulfilled. (Through these two, in the causal stage) completely abandon all conceptualizations. (By meditating on non-conceptualization,) the realm of reality is inexhaustible (i.e., various manifestations). (After realization) one will not exhaust the supreme realm of reality (and arise from it). One should also not generate the pride of Vajrasattva (with body color and implements). Again, it is said in the same text: (Seeing the appearance of the mind,) endowed with wisdom and feet (i.e., ascending from the path below to above). The Sugata is the supreme of wisdom in the world (in the minds of beings). (Towards gods, etc.) there is no self, and no pride of self. Abiding in the manner of the two truths (i.e., appearing as signs in the conventional, but in the ultimate, these are without self-nature). Therefore, as the Tathagata (said in the tantras), for this reason, one should not practice the meditation of conceptualization, nor should one generate the pride of Vajrasattva, yogis should not cling to the ultimate truth. (For the sake of liberation, the sequence of the hero and the sequence of self-blessing are not the path. The Buddhas have taught that only the extremely pure sequence can bring liberation. If the five formless things are done, for the sake of power, in the tantras possessing skillful means and wisdom, the lords of the Buddhas have also spoken truthfully. The sequence of the hero is not external, but refers to the exhaustion of life in the body. The sequence of self-blessing)
་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སྟོང་པར་མཐོང་པའོ། །ཞེས་སོ། །) ༈ ＜རྒོལ་བ་＞འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པ། དང་{པོར་[པོ་]བསྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ དང་། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་＜ཧཱུཾ་＞ བསམས་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་＜བཞི་＞ལ་སོགས་པའི་དག་པ་བྱ་བ་དང་། ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་(ཧཱུཾ་)གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་(བཅུ་གཉིས་)བྱ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་པ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བདག་གི་དངོས་པོ་ དབུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། (ཕར་ཕྱིན་གྱི་)ལམ་ལ་གནས་པ་ དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་སྔགས་པས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་(གྲུ་གསུམ་པ་) ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ ས་གཞི(ར་(གྱུར་＜གུར་＞ལ་སོགས་པ་)དང་། དེ་ནས་[ཡང་ན་]ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་ 1-201 རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་(བཞི་)དང་། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ། རྡོ་རྗེ་གུར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་(ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་)ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པད་མ་དང་། ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རམ་རེ་ཕ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། (རྟེན་རྫོགས་ནས་བརྟེན་པ་)དེའི་སྟེང་དུ་ ༡ཨ་ལི་(སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་)དང་༢ཀ་ལི་(བརྒྱད་ཅུ་)ལས་༡ཟླ་བ་དང་༢ཉི་མ་＜དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་＞དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་(ཟླ་བ་)མེ་ལོང་དང་། (ཉི་མ་)མཉམ་པ་ཉིད་དང་། (ཧཱུཾ་ ཡིག་ནག་པོ་)སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། (གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་)བྱ་བ་ནན་ཏན་དང་། (རྫོགས་པ་) ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་(རྒྱུའི་ཧེ་ རུ་ཀ་)བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་(ༀ་)སྐུ་(ཨ་)གསུང་(ཧཱུཾ་)ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ ཞུ་བ་{ལས་[ལ་]ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནས་རང་གི་མཚན་མ་རྫོགས་པ་ལས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ སྤྲོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། མཉེས་པར་ བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་(གཅིག་ཏུ་)མཉམ་
【現代漢語翻譯】 རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །(Rimba shyab jawa)（名為次第。） ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སྟོང་པར་མཐོང་པའོ། །(Kham sum pa ni stongpar thong pa o)（三界應視為空性。） ཞེས་སོ། །(Zhes so)（如是說。） ＜རྒོལ་བ་＞(Golwa)（辯論者說：）འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(Onté dé khona nyi rigpé chomdéndé dézhin shyéppé)（然而，證悟真如的薄伽梵如來，） རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པ། (Gyü kyi gyalpo thamché du sungpa)（在所有的續部之王中都宣說了：）དང་{པོར་[པོ་]བསྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། (Dang por [po] sungpé khorlo gompa dang)（首先，修持守護輪；） དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་＜ཧཱུཾ་＞བསམས་ལ། (Dé né rang gi nyingkhar daway kyi kyilkhor gyi teng du lhay sabön gyi yigé Hung sams la)（然後，觀想在自己心間的月輪之上，有本尊的種子字＜ཧཱུཾ་＞（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）；） རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་＜བཞི་＞ལ་སོགས་པའི་དག་པ་བྱ་བ་དང་། (Nampar tarpé go zhi la sokpé dakpa jawa dang)（以及進行包括四解脫門等在內的凈化；） ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་(ཧཱུཾ་)གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། (Namkhé kyil du yeshé kyi sabön Hung gyi özer gyi)（以虛空中的智慧種子字（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的光芒，） དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་(བཅུ་གཉིས་)བྱ་བ་དང་། (Dézhin shyépa nam kuk né dédak thamché la chöpa chujnyi jawa dang)（迎請諸佛如來，並對他們進行（十二種）供養；） སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། (Dikpa shakpa dang)（懺悔罪業；）བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་པ་དང་། (Sönam la jesu yirangpa dang)（隨喜功德；） གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། (Sum la kyabsu drowa dang)（皈依三寶；）བདག་གི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་དང་། (Dak gi ngöpo ulwa dang)（奉獻自身；） བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། (Jangchub kyi choktu sem kyepa dang)（發起無上菩提心；）(ཕར་ཕྱིན་གྱི་)ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། ((Par chin gyi) lam la népa dang)（安住于（波羅蜜多）道；） སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་སྔགས་པས་བྱའོ། །(Tongpa nyi la mikpa nam ngakpé ja o)（以及通過唸誦真言來專注于空性。） དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་(གྲུ་གསུམ་པ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་། (Dé né chöjung (dru sumpa) namkhé kham kyi rangzhin gompa dang)（然後，觀想法生（三角形）為空界的自性；） དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི(ར་(གྱུར་＜གུར་＞ལ་སོགས་པ་)དང་། (Dé wusu yigé Hung gyurpa lé dorjé sazhi (ra (gyur gur la sokpa) dang)（在其中心，由種子字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）化現為金剛地基（等等）；） དེ་ནས་[ཡང་ན་]ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་(Dé né [yangna] shérab kyi gyü kyi gongpé)（然後，或者根據智慧續部的意趣，）1-201 རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་(བཞི་)དང་། (Lung la sokpé kyilkhor zhi dang)（觀想風等（四）輪；）རི་རབ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ། (Rirab lhünpö teng du zhal yas khang ngam)（在須彌山頂上，有宮殿或者，） རྡོ་རྗེ་གུར་རོ། །(Dorjé gur ro)（金剛帳篷。）དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་(ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་)ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང་ལྡན་པའོ། །(Dé né dorjé ku (HKSHMLAKSHATYAM) yongsu gyurpé kyilkhor tshennyi thamché yongsu dzokpa dawa dang nyimé den dang denpa o)（然後，觀想由金剛身（ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་）完全形成的壇城，具足一切特徵，並具有日月坐墊。） ཡང་ན་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པད་མ་དང་། (Yangna wusu bam yig yongsu gyurpa lé pema dang)（或者，在中央，由種子字བཾ་完全化現為蓮花；）ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རེ་ཕ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། (A yig yongsu gyurpa lé daway kyilkhor ram ré pha yongsu gyurpa lé nyimé kyilkhor té)（由種子字ཨ་完全化現為月輪，或者由種子字རེ་ཕ་完全化現為日輪；） (རྟེན་རྫོགས་ནས་བརྟེན་པ་)དེའི་སྟེང་དུ་༡ཨ་ལི་(སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་)དང་༢ཀ་ལི་(བརྒྱད་ཅུ་)ལས་༡ཟླ་བ་དང་༢ཉི་མ་＜དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་＞དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་(ཟླ་བ་)མེ་ལོང་དང་། ((Ten dzok né tenpa) dé teng du 1 ali (sumchu so nyi) dang 2 kali (gyachu) lé 1 dawa dang 2 nyima dé nyi kyi wusu dang yeshé kyi sabön gyi yigé nam kyi (dawa) melong dang)（（所依圓滿后，能依顯現）在其上，由༡ཨ་ལི་（三十二個元音字母）和༢ཀ་ལི་（八十個輔音字母）化現為１月亮和２太陽＜在二者中央＞，以及由智慧種子字（月亮）化現為明鏡；） (ཉི་མ་)མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ((Nyima) nyampa nyi dang)（（太陽）化現為平等性；）(ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་)སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ((Hung yig nakpo) sosor küntu tokpa dang)（（黑色ཧཱུཾ་字）化現為個別觀察智；） (གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་)བྱ་བ་ནན་ཏན་དང་། ((Sum po chig tu gyurpa) jawa nanten dang)（（三者合一）化現為成所作智；）(རྫོགས་པ་)ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། (Dzokpa shintu nampar dakpa chö kyi ying té)（（圓滿）化現為極度清凈的法界，） ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་(རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་)བསྒོམ་པ་དང་། (Yeshé ngé daknyi chen gyi lhay ku (gyüé héruka) gompa dang)（觀想具有五種智慧自性的本尊身（因續嘿汝嘎）；） དེ་ནས་(ༀ་)སྐུ་(ཨ་)གསུང་(ཧཱུཾ་)ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བ་{ལས་[ལ་]ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། (Dé né (Om) ku (A) sung (Hung) tuk kyi dorjé shérab kyi chakpé zhüwa {lé [la] lhamo nam kyi dorjé lü kyi külwa dang)（然後，（ༀ་（藏文：ༀ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡））身、（ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿））語、（ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽））意的金剛，通過智慧的貪慾融化，被天女們的金剛歌聲所激勵；） ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་གི་མཚན་མ་རྫོགས་པ་ལས། (Yang ku sung tuk jin gyi lab né rang gi tshenma dzokpa lé)（再次，通過身語意加持，自己的相圓滿后，）དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། (Dé né kyilkhor gyi lhatsok trö té)（然後，展開壇城本尊眾，） ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་། (Yeshé kyi khorlo kukpa dang)（迎請智慧輪，）གཞུག་པ་དང་། (Zhukpa dang)（安住，）བཅིངས་པ་དང་། (Chingpa dang)（繫縛，）མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། (Nyepar jawa dang)（令歡喜，） དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་(གཅིག་ཏུ་)མཉམ་(Damtsik gi kyilkhor dang ro (chig tu) nyam)（與誓言壇城（合為）一味。）
【English Translation】 རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། (Rimba shyab jawa) (Called 'Sequence') ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སྟོང་པར་མཐོང་པའོ། (Kham sum pa ni stongpar thong pa o) (The three realms should be seen as empty.) ཞེས་སོ། (Zhes so) (Thus it is said.) ＜རྒོལ་བ་＞(Golwa) (The opponent says:) འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(Onté dé khona nyi rigpé chomdéndé dézhin shyéppé) (However, the Bhagavan Tathagata who knows the suchness,) རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པ། (Gyü kyi gyalpo thamché du sungpa) (has spoken in all the tantra kings:) དང་{པོར་[པོ་]བསྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། (Dang por [po] sungpé khorlo gompa dang) (First, meditate on the protective wheel;) དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་＜ཧཱུཾ་＞བསམས་ལ། (Dé né rang gi nyingkhar daway kyi kyilkhor gyi teng du lhay sabön gyi yigé Hung sams la) (Then, contemplate on the syllable ＜ཧཱུཾ་＞ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) of the deity's seed on the mandala of the moon in one's heart;) རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་＜བཞི་＞ལ་སོགས་པའི་དག་པ་བྱ་བ་དང་། (Nampar tarpé go zhi la sokpé dakpa jawa dang) (and perform purification including the four doors of liberation;) ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་(ཧཱུཾ་)གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། (Namkhé kyil du yeshé kyi sabön Hung gyi özer gyi) (With the rays of light from the wisdom seed (ཧཱུཾ་) (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) in the center of the sky,) དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་(བཅུ་གཉིས་)བྱ་བ་དང་། (Dézhin shyépa nam kuk né dédak thamché la chöpa chujnyi jawa dang) (invoke the Tathagatas and make (twelve) offerings to all of them;) སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། (Dikpa shakpa dang) (confess sins;) བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་པ་དང་། (Sönam la jesu yirangpa dang) (rejoice in merit;) གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། (Sum la kyabsu drowa dang) (take refuge in the three;) བདག་གི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་དང་། (Dak gi ngöpo ulwa dang) (offer one's own possessions;) བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། (Jangchub kyi choktu sem kyepa dang) (generate the mind for supreme enlightenment;) (ཕར་ཕྱིན་གྱི་)ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། ((Par chin gyi) lam la népa dang) (abide in the (paramita) path;) སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་སྔགས་པས་བྱའོ། (Tongpa nyi la mikpa nam ngakpé ja o) (and focus on emptiness through mantra.) དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་(གྲུ་གསུམ་པ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་། (Dé né chöjung (dru sumpa) namkhé kham kyi rangzhin gompa dang) (Then, meditate on the Dharmodaya (triangle) as the nature of the space element;) དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི(ར་(གྱུར་＜གུར་＞ལ་སོགས་པ་)དང་། (Dé wusu yigé Hung gyurpa lé dorjé sazhi (ra (gyur gur la sokpa) dang) (in its center, from the syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) arises the vajra ground (etc.);) དེ་ནས་[ཡང་ན་]ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་(Dé né [yangna] shérab kyi gyü kyi gongpé) (Then, [or] according to the intention of the Prajna Tantra,) 1-201 རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་(བཞི་)དང་། (Lung la sokpé kyilkhor zhi dang) (meditate on the (four) mandalas of wind, etc.;) རི་རབ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ། (Rirab lhünpö teng du zhal yas khang ngam) (on top of Mount Meru, there is a palace or,) རྡོ་རྗེ་གུར་རོ། (Dorjé gur ro) (a vajra tent.) དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་(ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་)ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང་ལྡན་པའོ། (Dé né dorjé ku (HKSHMLAKSHATYAM) yongsu gyurpé kyilkhor tshennyi thamché yongsu dzokpa dawa dang nyimé den dang denpa o) (Then, the mandala completely transformed into the vajra body (ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་), complete with all characteristics, and possessing moon and sun seats.) ཡང་ན་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པད་མ་དང་། (Yangna wusu bam yig yongsu gyurpa lé pema dang) (Or, in the center, from the syllable བཾ་ completely transforms into a lotus;) ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རེ་ཕ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། (A yig yongsu gyurpa lé daway kyilkhor ram ré pha yongsu gyurpa lé nyimé kyilkhor té) (from the syllable ཨ་ completely transforms into a moon mandala, or from the syllable རེ་ཕ་ completely transforms into a sun mandala;) (རྟེན་རྫོགས་ནས་བརྟེན་པ་)དེའི་སྟེང་དུ་༡ཨ་ལི་(སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་)དང་༢ཀ་ལི་(བརྒྱད་ཅུ་)ལས་༡ཟླ་བ་དང་༢ཉི་མ་＜དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་＞དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་(ཟླ་བ་)མེ་ལོང་དང་། ((Ten dzok né tenpa) dé teng du 1 ali (sumchu so nyi) dang 2 kali (gyachu) lé 1 dawa dang 2 nyima dé nyi kyi wusu dang yeshé kyi sabön gyi yigé nam kyi (dawa) melong dang) ((After the support is complete, the supported arises) On top of that, from 1 ali (thirty-two vowels) and 2 kali (eighty consonants) arise 1 moon and 2 sun ＜in the middle of the two＞, and from the wisdom seed syllables (moon) a mirror, (ཉི་མ་)མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ((Nyima) nyampa nyi dang) ((sun) equanimity,) (ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་)སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ((Hung yig nakpo) sosor küntu tokpa dang) ((black Hung syllable) individual discriminating awareness,) (གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་)བྱ་བ་ནན་ཏན་དང་། ((Sum po chig tu gyurpa) jawa nanten dang) ((the three becoming one) diligent activity,) (རྫོགས་པ་)ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། (Dzokpa shintu nampar dakpa chö kyi ying té) ((complete) the very pure Dharmadhatu,) ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་(རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་)བསྒོམ་པ་དང་། (Yeshé ngé daknyi chen gyi lhay ku (gyüé héruka) gompa dang) (meditate on the deity's body (causal Heruka) possessing the nature of the five wisdoms,) དེ་ནས་(ༀ་)སྐུ་(ཨ་)གསུང་(ཧཱུཾ་)ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བ་{ལས་[ལ་]ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། (Dé né (Om) ku (A) sung (Hung) tuk kyi dorjé shérab kyi chakpé zhüwa {lé [la] lhamo nam kyi dorjé lü kyi külwa dang) (Then, the vajra of (ༀ་ (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om)) body, (ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A)) speech, (ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)) mind, melts with the desire of wisdom, {and is urged on by the vajra songs of the goddesses,) ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་གི་མཚན་མ་རྫོགས་པ་ལས། (Yang ku sung tuk jin gyi lab né rang gi tshenma dzokpa lé) (Again, from the blessing of body, speech, and mind, one's own signs are perfected,) དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། (Dé né kyilkhor gyi lhatsok trö té) (Then, unfold the mandala deity assembly,) ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་། (Yeshé kyi khorlo kukpa dang) (invoke the wisdom wheel,) གཞུག་པ་དང་། (Zhukpa dang) (seat it,) བཅིངས་པ་དང་། (Chingpa dang) (bind it,) མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། (Nyepar jawa dang) (please it,) དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་(གཅིག་ཏུ་)མཉམ་(Damtsik gi kyilkhor dang ro (chig tu) nyam) (and make it one taste with the samaya mandala.)
པར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། (རྒྱས་གདབ་)རྡོ་རྗེའི་ དབུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསྔགས་པས་ བསྒོམ་པར་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་{ན[ནས]། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་(ཞེས་)དགག་པར་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ ཞེས། འདིར་(ལྷའི་མཚན་རྟོག་ཅན་)ཁ་ཅིག་དག་བསམ་པར་གྱུར་ན། ༈ དེའི་ཕྱིར་(ལན་)བརྗོད་པ། འདི་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་ 1-202 འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་(ཕལ་ཆེ་བ་དག་) གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཤེད་མ་བྱེ་བའི་)བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་＜བྱ་བ་དམན་ པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་＞བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་＜མ་ བསྒོམས་པས་＞མ་རྟོག་པ་དང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་(གཉིས་མེད་)ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་སྐྲག་པ་དང་། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་(བརྒྱད་)བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། དབང་པོ(ལྔ)འི་ཡུལ་གྱི་ལོངས་ སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་། (ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་)རལ་གྲི་དང་། རི་ལུ་དང་། མིག་སྨན་དང་། བཅུད་དང་། བཅུད་ཀྱི་ལེན་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་＜བརྒྱད་＞བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་ པར་ཞེན་པ(འི་གང་ཟག་)རྣམས་ཀྱིས། (རྫས་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་)རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ (པ་ཐ་མལ་)པ་རྣམ་ཤེས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་＜ཐ་མལ་པའི་＞དབང་པོའི་སྤྱོད་ ཡུལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ(ཉི་ཚེ་བ)འི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ པ(ཉི་ཚེ་བ)འི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདི་དོན་དམ་པའི་བདེན་ པ་(ངེས་པའི་དོན་)ལ་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(དྲང་དོན་དུ་) གསུངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ(ཉི་ཚེ་བ)འི་དོན་བྱེད་{མི་}ནུས་པའི་རྣམ་པར་(རྟོག་པས་)བརྟགས་ པའི་བསམ་གཏན་དང་། སྔགས་དང་། སྨན་དང་། ནོར་བུ་དང་། རེག་རྡོ་དང་། རི་ལུ་དང་། བཅུད་དང་། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་། རྫས་ལ་སོགས་{པའི་[པ་]ཕྱོགས་གཅིག་པ(ཉི་ཚེ་བ) འི་ནུས་པ་འབྱུང་པ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་(དཔེ་)དེ་བཞིན་དུ། (དོན་)འདིར་(ལྷ་སྐུ་)དཀར་པོའི་ བསམ་གཏན་ཞི་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་ཀྱི། གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ [ནི་]མི་བྱེད་(དེ་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་)དོ། །དེ་བཞིན་དུ། (སྐུ་མདོག་) ནག་པོའི་བསམ་གཏན་དྲག་པོའི་ གཟུགས་ཀྱིས་གསོད་པར་བྱེད་དེ། དབང་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བྱེད་＜དེ་ཉི་ཚེ་བ་＞དོ། །དེ་བཞིན་ དུ་(སྐུ་མདོག་)དམར་པོའི་བསམ་གཏན་དམར་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱེད་དེ་
【現代漢語翻譯】 以及進行加持，所有如來（Tathagata，如實而來者）和天女（Devi，女性神祇）的灌頂，通過觀想自己是持有金剛（Vajra，堅固之物）和金剛頂飾的金剛薩埵（Vajrasattva，金剛勇士）的慢（Pride，我慢）之形象，如是如來所說。（註：此處觀想壇城（Mandala，神聖空間）之輪，為何要遮止分別念（Vikalpa，虛妄分別）的觀想？若此處有些[執著于神祇名相者]如此思慮。） 因此（回答），這是真實的，知曉真如（Tathata，事物本性）的薄伽梵（Bhagavan，世尊）依於世俗諦（Samvriti-satya，相對真理），隨順（大多數）眾生的心意（對於未證得真如之義的）心智幼稚者＜因耽於下劣之事而懈怠＞，精進微弱，並且＜因未修習＞勝義諦（Paramartha-satya，絕對真理）之真如而無證悟，對於甚深廣大的（無二）智慧（Jnana，般若智慧）心生恐懼，以及希求成就息災等（八種）事業，貪戀（五）根（Indriya，感官）之境的受用，（對於）刀劍、藥石、眼藥、長生藥、長生藥的煉製以及世間成就＜八種＞等（微小）共同悉地（Siddhi，成就）極度執著（之人），從（物質和咒語等）緣起（Pratityasamutpada，因緣和合）的（庸常）阿賴耶識（Alaya-vijñana，藏識）中，生起緣起的＜庸常＞根的行境，宣說僅能成辦片面（暫時）之義。因此，因為僅能成辦片面（暫時）之義，所以如來之語並非依于勝義諦（究竟之義）。然而，如來所說（方便之語）不能成辦片面（暫時）之義，以（分別念）測度的禪定（Dhyana，靜慮），以及咒語（Mantra，真言）、藥物（Ausadhi，藥）、珍寶（Ratna，寶）、靈石（Parasmani，碰觸可使他物變成黃金的石頭）、藥石、長生藥、長生藥的煉製以及物質等，＜片面（暫時）之能力生起與否＞無法測度，如同（譬喻）此處（本尊）白色之禪定以寂靜之形象行息災之事，但不會行殺害等事業（這是片面性）。同樣，（身色）黑色之禪定以忿怒之形象行殺害之事，但不會行懷柔等事＜這是片面性＞。同樣，（身色）紅色之禪定以紅色之形象行懷柔之事
【English Translation】
And the empowerment, likewise, of all the Tathagatas (those who have thus gone) and goddesses (Devis), and by contemplating oneself as the prideful image of Vajrasattva (Diamond Being) possessing the vajra (diamond scepter) and vajra diadem (crown). Thus it is spoken by the Tathagatas. (Note: Here, contemplating the wheel of the mandala (sacred circle), why is the contemplation of discrimination (Vikalpa) refuted? If some [who cling to the names of deities] were to think thus.)
Therefore (in response), this is true, the Bhagavan (Blessed One) who knows the Suchness (Tathata) relies on the conventional truth (Samvriti-satya), according to the minds of (most) sentient beings, (for those) with childish minds (who have not realized the meaning of Suchness)
རེངས་པ་ལ་ 1-203 སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(སྐུ་མདོག་)སེར་པོའི་བསམ་གཏན་སེར་པོའི་གཟུགས་ ཀྱིས་རེངས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུག་{ཞི་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་[ལ་ཡང་]ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་དཀར་པོའི་བསམ་གཏན་ཐིག་ ལེ(ས་བསྐོར་པ)འི་གཟུགས་ཀྱིས་དུག་མེད་པར་བྱེད་དོ། །(ཐིག་ལེ་)དམར་པོའི་བསམ་གཏན་ གྱིས་དུག་བསྐྱོད་པར་བྱེད་དོ། །(ཐིག་ལེ་)ནག་པོའི་བསམ་གཏན་གྱིས་དུག་འཕོ་བར་བྱེད་ དོ། །(ཐིག་ལེ་)སེར་པོའི་བསམ་གཏན་གྱིས་དུག་རེངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། (དེ་ལྟར་ན་)ཡུལ་ ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་(པས་བརྟགས་)པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པ(ཉི་ཚེ་ བ)འི་[དོན་གྱི་]བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱང་(ནུས་པ་ཕྱོགས་རེ་བར་)རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་(བཟླས་པའི་)སྔགས་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་ཞི་བར་ བྱེད་པ་(ན་མོ་)དེས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །གང་གསོད་{པར་[པ་]བྱེད་པ(ཕཊ་ཀྱི) ས་དབང་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །གང་དབང་དུ་བྱེད་པ་(བཱོ་ཥ་ཊ་)དེས་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ མི་བྱེད་དོ། །གང་རེངས་པར་བྱེད་པ་(བྷ་ཤ་ཏ་)དེས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ (ཉི་ཚེ་བ་)འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱེད་ ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པས་ཀྱང་ངོ་(རི་ལུ་ལ་སོགས་པ་མི་ འགྲུབ)། །འོ་ན་＜རྒོལ་བ་＞སྔགས་གཅིག་གྲུབ་པས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ＜ཅི＞འི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་འདིར་(ཐམས་ཅད་ གྲུབ་རྟོག་ཅན་)ཁ་ཅིག་བསམ་པར་{འགྱུར་[གྱུར་]ན། དེའི་＜ལན་＞ཕྱིར་བརྗོད་པ་འདིར་སྔགས་ ཅིག་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དེ་ཚད་མར་མི་འགྱུར[་ཏེ]། ＜རྒྱུ་མཚན་＞ ཅིའི་ཕྱིར་{ཞེ་}ན། བྱ་བ(འི་དབྱེ་བ་)ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གསང་སྔགས་གཅིག་ལ་ ཡང་＜ལས་＞བྱ་བ་ཐ་དད་པས་(བྱེད་པའི་)དབྱེ་བ་[ཡོད་པར་]བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ 1-204 པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (ཇི་ལྟར་གསུངས་ན་)ཞི་བ་ལ་ན་མའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྔགས་བཟླས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་ སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འགུགས་པ་ལ་བཱོ་ཥ་ཊའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དབྱེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གི་མཐའ་ཅན་ ནོ། །དབང་ལ་བཱོ་ཥ་ཊའི་[ཀའི་]མཐའ་ཅན་ནོ། །གསད་པ་ལ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་(གི་ལས་)བྱ་བ་ལ་ཡང་ཐབ་ཁུང་(ལ་སོགས་)གི་དབྱེ་བས་(ལས་)ཐ་དད་པར་ གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐབ་ཁུང་(གི་དབྱིབས་ཀྱི་རྟེན་)ཟླུམ་པོར་(རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་)ཨུ་དུམ་{འབར་[བྷ་] ར་ལ་སོགས་པའི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་དང་། དུར་བ་དང་འོ་མའི
【現代漢語翻譯】 同樣地，（身色）黃色的禪定會使黃色之形僵硬，但不會使其寂靜等。同樣地，要知道毒藥（對於寂靜等也有作用）。在前額觀想白色之形，以（圍繞的）圓點使毒藥無效。（圓點）紅色的禪定使毒藥移動。（圓點）黑色的禪定使毒藥轉移。（圓點）黃色的禪定使毒藥僵硬。因此，以（思考）同一方向之相的禪定，可以做同一方向（片面）的[事情]。同樣地，要知道寶石、咒語和藥物等也（具有片面的能力）。在此，即使修持（唸誦的）咒語使其寂靜，（敬禮）也不會進行殺害等。進行殺害（啪的）不會進行控制等。進行控制（縛）不會進行僵硬等。進行僵硬（怖）不會進行寂靜等。因此，（片面的）世間智慧不能成就超越世間的一切智智，同樣地，即使成就了刀劍等，也不能（成就梨俱吠陀等）。 那麼，＜反駁者＞為什麼世尊說修成一個咒語也能做所有的事情，怎麼會是片面的呢？如果有人這樣思考，＜回答＞爲了回答這個問題，這裡說修成一個咒語也能做所有的事情，這並不是可靠的。＜原因＞為什麼呢？因為行為（的類別）是不同的。在此，即使是一個秘密咒語，世尊也說了＜行為＞因為行為不同而有（作用的）區別，就像這樣：（怎麼說呢？）寂靜時念誦以敬禮結尾的咒語。增益時以梭哈結尾。召喚時以縛結尾。區分時以吽結尾。控制時以縛結尾。殺害時以啪結尾。同樣地，在火供（的行為）中，也說了因為火壇（等）的區別而（行為）不同，在此，火壇（的形狀的依據）圓形（物質的緣起）是烏曇跋羅樹（榕樹等有乳汁的樹木和）。杜爾瓦和牛奶
【English Translation】 Similarly, the yellow meditation (of body color) makes the yellow form rigid, but it does not make it peaceful, etc. Similarly, know that poison (also has an effect on peace, etc.). Meditating on a white form on the forehead, the poison is neutralized by the form of a (surrounded) dot. The red meditation (of the dot) makes the poison move. The black meditation (of the dot) makes the poison transfer. The yellow meditation (of the dot) makes the poison rigid. Therefore, by meditating (thinking) on the aspect of one direction, one can do the work of one direction (one-sided). Similarly, know that gems, mantras, and medicines, etc., also (have one-sided abilities). Here, even if the mantra is practiced (recited) to make it peaceful, (namo) it will not perform killing, etc. Performing killing (phaṭ) will not perform control, etc. Performing control (voṣaṭ) will not perform rigidity, etc. Performing rigidity (bhaṣaṭ) will not perform peace, etc. Therefore, (one-sided) worldly wisdom cannot achieve the omniscient wisdom that transcends the world. Similarly, even if swords, etc., are accomplished, (the Rigveda, etc., cannot be accomplished). Then, why did the Blessed One say that accomplishing one mantra can do all things, how can it be one-sided? If some people think like this, in order to answer this question, it is said here that accomplishing one mantra can do all things, but that is not reliable. Why? Because the types of actions are different. Here, even for one secret mantra, the Blessed One said that there are differences (in function) because the actions are different, like this: (How is it said?) When pacifying, recite the mantra ending with namo. When increasing, it ends with svāhā. When summoning, it ends with voṣaṭ. When distinguishing, it ends with hūṃ. When controlling, it ends with voṣaṭ. When killing, it ends with phaṭ. Similarly, in the act of fire offering (homa), it is also said that the actions are different due to the differences in the fire pit (etc.). Here, the fire pit (the basis of the shape) is round (the interdependent relationship of the substance) is the udumbara tree (banyan trees, etc., that have milky sap and). Durva and milk
་སྲེག་རྫས་དང་། (ན་མོའི་) སྔགས་ཀྱིས་ཞི་{བ་[བར་]བྱེད་དེ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐབ་ ཁུང་གྲུ་བཞི་པར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་། འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་རྫས་ཀྱིས་ རྒྱས་པར་བྱེད་དེ་གསོད་པ་ལ་སོགས་{པར་[པ་བྱེད་པར་]མི་འགྱུར་རོ། །གཞུའི་རྣམ་པའི་ ཐབ་ཁུང་དུ་རུས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་མིའི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་དུག་གི་བསྲེག་རྫས་ཀྱིས་གསོད་ པར་བྱེད་དེ་སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐབ་ཁུང་ཟུར་ལྔ་པར་བྱ་རོག་གི་ (མཇུག་)སྒྲོའི་ཡམ་ཤིང་དང་མིའི་{ཚི་བ་[ཚིལ་]དང་སྐེ་ཚེའི་སྲེག་རྫས་ཀྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དེ། དབང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐབ་ཁུང་ཟུར་བདུན་པར་པ་ལ་ཤའི་མེ་ཏོག་གི་ ཡམ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆུའི་བསྲེག་རྫས་ཀྱིས་འགུགས་པར་བྱེད་དེ་ དབང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་པར་སེང་ལྡེང་གི་ཡམ་ཤིང་ དང་བིལ་བ་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་གི་སྲེག་རྫས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱེད་ཀྱི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐབ་ཁུང་ཟུར་དྲུག་པར་བིལ་བའི་ཡམ་ཤིང་དང་(ཕྱག་དར་གྱི་)མེ་ཏོག་ རྙིང་པ་བསྲེགས་པས་རེངས་པར་བྱེད་ཀྱི་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐབ་ ཁུང་ཟུར་བརྒྱད་པར་ཨ་རྒའི་ཡམ་ཤིང་དང་གསེར་(ཤིང་)གྱི་མེ་ཏོག་(དྷ་དུ་ར་)དང་ཆང་གི་སྲེག་ རྫས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ 1-205 ཚོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་(ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་)གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ དཀར་པོའོ། །གསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་རྡུལ་ ཚོན་དམར་པོའོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའོ། །སླར་གསོ་བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ ལྗང་ཁུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཤེལ་ གྱི་བགྲང་ཕྲེང་{གིས་[གི]སྔགས་བཟླས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་མའི་ཕྲེང་པས་སོ། ། གསད་པ་ལ་{མིའི་རུས་པའི་[མི་སོའི་]ཕྲེང་པས་སོ། །བསྐྱོད་པ་ལ་རྔ་མོའི་རུས་པའི་ཕྲེང་ པའམ་བོང་བུའི་སོའི་ཕྲེང་པས་སོ། །དབང་ལ་བོ་དེ་ཚེའི་ཕྲེང་པས་སོ། །དགུག་པ་ལ་པད་ མའི་ས་བོན་གྱི་ཕྲེང་པའམ་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཕྲེང་པས་སོ། །རེངས་པ་ལ་རུ་རཀྵའི་ཕྲེང་ པས་སོ། །རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་པས་སོ། །སླར་གསོ་བ་ལ་(རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་ཁུ་)མར་གད་ཀྱི་ ཕྲེང་པས་སྔགས་བཟླ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨན་དང་སྔགས་དང་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་དང་ བཅུད་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་རྫས་ལ་(དངོས་གྲུབ་)ཕྱོགས་གཅིག་(པ་འགྲུབ་) པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི
【現代漢語翻譯】 焚燒物和（那謨的）咒語能平息，但不能用於增益等事業。方形的灶臺上，用先前所說的陽木和穀物等焚燒物能增益，但不能用於殺戮等事業。弓形的灶臺上，用骨頭的陽木、人肉、血和毒藥的焚燒物能殺戮，但不能用於驅逐等事業。五角形的灶臺上，用烏鴉羽毛的陽木、人的脂肪和頸椎的焚燒物能驅逐，但不能用於控制等事業。七角形的灶臺上，用紫礦花的陽木、紅色花朵和金剛水的焚燒物能吸引，但不能用於控制等事業。三角形的灶臺上，用降香的陽木和白色木橘花的焚燒物能控制，但不能用於僵直等事業。六角形的灶臺上，用木橘的陽木和舊抹布焚燒能使僵直，但不能用於迷惑等事業。八角形的灶臺上，用沉香的陽木和金花（曼陀羅花）和酒的焚燒物能迷惑，但不能用於平息等事業。同樣，用不同顏色的彩粉也說明了（事業的差別）：平息和增益用白色彩粉，殺戮和驅逐用黑色彩粉，控制和吸引用紅色彩粉，僵直和迷惑用黃色彩粉，復甦用綠色彩粉。同樣，用不同材質的念珠也說明了：平息用琉璃念珠持咒，增益用珍珠念珠，殺戮用人骨念珠，驅逐用貓頭鷹骨念珠或驢骨念珠，控制用菩提子念珠，吸引用蓮花籽念珠或紅檀香念珠，僵直用金剛子念珠，迷惑用無患子念珠，復甦用（綠色寶石）綠松石念珠持咒。同樣，藥物、咒語、寶珠、寶劍和精華以及服用精華等成就之物，具有（成就）單一方面的功德，但不會轉變成最殊勝的功德。
【English Translation】 Incineration substances and (Namo's) mantras can pacify, but cannot be used for activities such as increasing. On a square stove, using previously mentioned Yang wood and grains as incineration substances can increase, but cannot be used for activities such as killing. On a bow-shaped stove, using bone Yang wood, human flesh, blood, and poison as incineration substances can kill, but cannot be used for activities such as expelling. On a pentagonal stove, using crow feather Yang wood, human fat, and cervical vertebrae as incineration substances can expel, but cannot be used for activities such as controlling. On a heptagonal stove, using palasha flower Yang wood, red flowers, and Vajra water as incineration substances can attract, but cannot be used for activities such as controlling. On a triangular stove, using sandalwood Yang wood and white quince flowers as incineration substances can control, but cannot be used for activities such as stiffening. On a hexagonal stove, using quince Yang wood and burning old rags can stiffen, but cannot be used for activities such as bewildering. On an octagonal stove, using agarwood Yang wood, golden flowers (Datura), and wine as incineration substances can bewilder, but cannot be used for activities such as pacifying. Similarly, the differentiation of colored powders also explains (the differences in activities): white powder for pacifying and increasing, black powder for killing and expelling, red powder for controlling and attracting, yellow powder for stiffening and bewildering, and green powder for reviving. Similarly, the differentiation of rosaries also explains: for pacifying, mantras are recited with crystal rosaries; for increasing, with pearl rosaries; for killing, with human bone rosaries; for expelling, with owl bone rosaries or donkey bone rosaries; for controlling, with Bodhi seed rosaries; for attracting, with lotus seed rosaries or red sandalwood rosaries; for stiffening, with Rudraksha rosaries; for bewildering, with soapberry rosaries; for reviving, mantras are recited with (green gemstone) turquoise rosaries. Similarly, substances of accomplishment such as medicine, mantras, jewels, swords, and essences, as well as taking essences, have the merit of (accomplishing) a single aspect, but will not transform into the most supreme merit.
་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་(དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་)ཡོན་ཏན་ནི་ མེད་དོ། །[ཡེ་ལེའི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པའི་ཉེར་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་རྣམས་ནི་ ཐུན་མོང་པ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞེས་ བྱའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་པོ་འདི་དག་ལས་ མཆོག་ནི། ] ༈ འདིར་(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་)སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་(གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ སྣ་ཚོགས་པ་དང་(གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་)གསུང་སྣ་ཚོགས་པས་དུས་གཅིག་(ཅར་)ལ་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འཇིག་རྟེན་གྱི་)དངོས་གྲུབ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་བསྒྲུབས་པའི་རྣལ་ 1-206 འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། (ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་) ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཡང་དག་(པར་)བདག་མེད་(པའི་ཆོས་ཉིད་)དེ་བཞིན་ཉི། །(དེ་ཁོ་ན་)ཡང་དག་(པའི་)མཐའ་སྟེ་(འགྱུར་ བའི་)ཡི་གེ་མེད། །(གཞན་དོན་ལོངས་སྐུ་)སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །(གཉིས་མེད་)ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎ་ཌི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །＜རང་དང་གཞན་ ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་དམ་པའི་དོན་གྲུབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བསྙན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ ལྔ་མ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལ་དེར་བག་ཆགས་གང་དང་གང་གི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །＞(ཕུང་པོ་ ལྷག་བཅས་སུ)རབ་ཏུ་མི་གནས་(ལྷག་མེད་དུ་)མྱ་ངན་འདས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་(འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་) རྔ་བོ་ཆེ། །(སྤྲུལ་སྐུ་)གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་ལྡན་པའི་མཆོག ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ ཡིད་ལས་བྱུང་། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་ འཆང་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་(གོ་བདུན་པ་)པ་＜ལ་ སོགས་པ་＞ ལས། (སྤྲུལ་སྐུ་)བྱོལ་སོང་(དང་)ཡིད་བཏགས་(དང་)ལྷ་མིན་(དང་)བྲང་འགྲོ་(སྟེ་ཀླུ་དང་) ལྷ་དང་(རྒྱ་གར་)འཕགས་པ་(དང་བོད་)མི་དང་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས{་དང་}། །འདས་(པ་) དང་མ་བྱོན་(པ་དང་)ད་ལྟར་བྱུང་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟག་པར་བདེན་པའི་ཆོས་རྣམས་གསུངས་ པ་ནི། །(གསུང་གང་གིས་གསུང་ན་)སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་རང་རང་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་(དེ་རྣམས་) ལམ་ལ་ཡང་དག་གནས་པར་བྱེད་དེ་(སྐད་)གཞན་གྱི་མིན། །(ཕྲིན་ལས་)བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་ སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་འདི་ཡིན་ཏེ་ལྷ་སྐད་＜ཉི་ཚེ་བ་＞
【現代漢語翻譯】 智慧（成就）的功德是無可比擬的。[《耶磊經》第四品第二十三節的註釋中說：『這些是共同的刀劍等成就，被稱為持明者的成就。』中等的是事業手印和智慧手印的成就，而這些之中最殊勝的是：] 在此（指不可改變的智慧功德），三千大千世界所有佛土中，薄伽梵（應機調伏）以各種化身和（應機調伏）各種語言，同時利益眾生。同樣，修成（世間）單一成就的瑜伽士，不能利益一切眾生，因為（寂靜等）是片面的。薄伽梵《真實名經》中說： 『真實（的）無我（之法性），如是性。（此）真實（的）邊際，無（變異的）文字。（利他之化身）宣說空性之殊勝者，（無二）深廣之音聲宣揚者。法之海螺，具大音聲。法之犍稚，大音聲。（自他）最勝利益之聖者，是智慧之身觀修者。』又說：『不住于（有餘依）蘊，（無餘依）入滅。十方之法（輪轉），大法鼓。（化身）無色具妙色，種種色相意所生。一切色相光明輝，一切影像皆攝持。』 同樣，續部之王第五品（第七十七品）＜等＞中說：（化身）旁生（和）餓鬼（和）非天（和）腹行（即龍和）天和（印度）聖者（和西藏）人和哭喊等。過去（的）和未來（的）和現在出現的三種，恒常宣說真實之法。 （用何種語言宣說呢？）三有所有各自語言，（他們）安住于道，非（用）其他（語言）。（事業）賜予安樂平等果，此乃遍知之語，天語＜僅此而已＞。
【English Translation】 The qualities of wisdom (accomplishment) are incomparable. [In the commentary on the twenty-third section of the fourth chapter of the 'Yele Sutra': 'These are the common accomplishments such as swords, etc., which are called the accomplishments of vidyadharas.' The intermediate ones are the accomplishments of karma mudra and jnana mudra, and the most supreme of these is:] Here (referring to the immutable qualities of wisdom), in all the Buddha-fields of the three-thousand-great-thousand world-systems, the Bhagavan (subduing beings according to their needs) simultaneously benefits sentient beings with various emanations and various languages (according to their needs). Similarly, a yogi who has accomplished a single (worldly) accomplishment cannot benefit all sentient beings, because (peace, etc.) are one-sided. The Bhagavan says in the 'True Name Sutra': 'The true (nature) of selflessness (dharmata), suchness. (This) true (boundary), without (changing) letters. (The emanation of benefiting others) the supreme speaker of emptiness, (non-dual) profound and vast sound proclaimer. The conch of dharma, possessing great sound. The ghanta of dharma, great sound. The holy one who supremely benefits (self and others) is the embodiment of wisdom in meditation.' It also says: 'Not abiding in the (remaining aggregate) skandhas, (without remainder) enters nirvana. The great drum of dharma (turning) in the ten directions. (Emanation) Formless, possessing excellent form, various forms born from the mind. All forms are the glory of appearance, the possessor of all reflections.' Similarly, in the fifth chapter (seventy-seventh chapter) ＜etc.＞ of the King of Tantras, it says: (Emanations) animals (and) pretas (and) asuras (and) reptiles (i.e., nagas and) devas and (Indian) aryas (and Tibetan) humans and crying, etc. The three types of past (and) future (and) present occurrences, constantly proclaim the true dharma. (With what language do they proclaim?) All beings in the three realms, with their own languages, (they) abide on the path, not (with) other (languages). (Activity) granting the fruit of bliss and equality, this is the speech of omniscience, the language of the gods ＜only that＞.
རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་པ་ མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་(གོ་དྲུག་པ་)ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་དང་ གསུང་གི་བྱ་བ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (བདེ་ཆེན་)གཅིག་(པོ་)དེ་(གདུལ་བྱ་)དུ་མར་མཐོང་སྟེ་ (གདུལ་བྱའི་)སྨོན་ལམ་(བཏབ་པའི་)ཡོན་ཏན་＜གྱི་＞དབང་གིས་ཞི་(སྐུ་)དང་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ 1-207 རང་བཞིན་གྱིས། །(ཆོས་ཀྱི་)འཁོར་ལོ་(སྐོར་བ་)ལ་གནས་(པ་གདུལ་བྱའི་)སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་བག་ ཆགས་(ཀྱི་)སྟོབས་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་པ་ནི། །(བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་)དོན་གཅིག་ ལ་ནི་མ་ལུས་གསུང་(སོ་སོ་ཐ་དད་)རྣམས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་བསམ་པ་དང་སྦྱར་ རབ་འཇུག་པ། །(ཆོས་ཀྱི་)འཁོར་ལོ་(སྐོར་བ་)ལ་གནས་＜པ་ནི་＞ཁྱིམ་ན་གནས་པ(འི་གདུལ་བྱ་) རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་＜ཀྱི་＞དོན་དུ་(བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་སྐུ་)བསོད་སྙོམས་མཛད་དུ་གཤེགས་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བར་མཁྱེན་པའི་ སྐུ་(སྤྲུལ་སྐུ་)དང་གསུང་(ལོངས་སྐུ་)དང་ཐུགས་(ཆོས་སྐུ་)དང་ཡེ་ཤེས་(བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་)རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པས་(གདུལ་བྱ་ལས་སད་པ་རྣམས་ཀྱི་)དོན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ (ལྷ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་)རྟོག་པའི་(མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་)བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ པའི་རྣལ་འབྱོར་{པས་[པ་]ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་(གཞན་)དོན་བྱེད་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་(ཉན་ཐོས་)ས་(ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་)ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆགས་ པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་(འབྲས་བུ་)ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་{རོ[ཏེ]། འདིར་གང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་{བས་[བ]སའི་ཟད་ པར་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེས་སའི་ཟད་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་སྤྲོ་བར་ མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་སོ་སོར་སྟོང་པའི་ཟད་པར་གྱི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་(སྤྲོ་བ་)ཡང་གང་[གིས་]གསང་བ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། ། གང་གིས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། (རྒྱུ་འབྲས་)ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ ＜རྒོལ་བ་＞གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་བསམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ 1-208 ལོ་ཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པས་(ཀྱང་)དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་(མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་) དང་(སྣོད་བཅུད་)ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། (＜དེ་＞ཅི་སྟེ་ན་ནང་)ཕུང་ པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱ
【現代漢語翻譯】 不是由諸[蘊]產生。』如是說。又，在同一品（第六十六品）中，講述了所有智者的身和語的作為，如下所示：（大樂）唯一者顯現為眾多（被調伏者），憑藉（被調伏者）發願的功德，以寂靜（身）和貪慾等自性。（法輪）安住于（輪迴）之中，（被調伏者）前世的習氣之力所生的心。（樂空無二）之義，所有言語都與眾生的各自想法相結合，並深入其中。（法輪）安住于（輪迴）之中，爲了在家（被調伏者）的福德，（薄伽梵化身）行乞而去。』如是說。在此，以知曉一切形態的所有事物之身（化身）、語（報身）、意（法身）和智慧（大樂之身），通過不分別（從被調伏者中覺醒的人）的一切利益，能夠做到一切。同樣，通過（天神等）分別的（有相）禪定和咒語等成就的瑜伽士，不能做到所有智者的（利他）事業。 同樣，（聲聞）對於地（水火風空）等滅盡的顯現，以及遠離貪慾者，（果）也將成為片面的。為什麼呢？因為是片面的神通變化。在此，誰遠離貪慾，顯現了地的滅盡，他就只能展現地的滅盡，而不能展現水等的滅盡。同樣，對於各自滅盡直至空性的滅盡，也應如此理解。現在，在此，壇城的輪（展現）也是，誰展現了密集金剛的輪，他就不能展現勝樂輪等壇城。誰展現了勝樂輪等，他就不能展現密集金剛等，因為是（因果）片面的緣故。' 如果有人這樣想：一旦顯現了壇城的輪，那麼所有的壇城（都顯現了），（器情）三界也都會顯現。為什麼呢？（因為）內五蘊、十二處、十八界
【English Translation】 'They are not produced by the elements.' Thus it is said. Furthermore, in the same chapter (chapter sixty-six), the activities of the body and speech of the all-knowing one are described as follows: '(Great Bliss) The one (being) is seen as many (beings to be tamed), by the power of the aspiration (made by) (those to be tamed), with the nature of peace (body) and attachment, etc. (The wheel of Dharma) abides in (the cycle of existence), the minds arising from the power of the former habitual tendencies of (those to be tamed). (The indivisible bliss and emptiness) one meaning, all the words are combined with the respective thoughts of the beings and thoroughly enter into them. (The wheel of Dharma) abides in (the cycle of existence), for the sake of the merit of (those to be tamed) who dwell in houses, (the Bhagavan, the emanation body) goes to collect alms.' Thus it is said. Here, the body (emanation body), speech (enjoyment body), mind (Dharma body), and wisdom (body of great bliss) of the all-knowing one in all aspects, by not discriminating (the awakened ones from those to be tamed), are able to accomplish all purposes. Similarly, yogis who have attained accomplishment through (deity, etc.) conceptual (with characteristics) meditation and mantras, etc., cannot accomplish the (altruistic) deeds of the all-knowing one. Similarly, (the Hearer) who manifests the exhaustion of earth (water, fire, wind, space, etc.) and is free from attachment, (the result) will also be one-sided. Why? Because it is a one-sided miraculous emanation. Here, whoever is free from attachment and manifests the exhaustion of earth, he can only manifest the exhaustion of earth, but cannot manifest the exhaustion of water, etc. Similarly, one should understand the exhaustion of each element up to the exhaustion of emptiness. Now, here, the wheel of the mandala is also, whoever manifests the wheel of Guhyasamaja, he cannot manifest the mandala of Chakrasamvara, etc. Whoever manifests Chakrasamvara, etc., he cannot manifest Guhyasamaja, etc., because it is one-sided (cause and effect).' If some were to think like this: once the wheel of the mandala is manifested, then all the mandalas (are manifested), and the three realms (vessel and contents) are also manifested. Why? (Because) the inner five aggregates, twelve sources, and eighteen elements
ེ་མཆེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་(དག་པ་)ལས་ཕྱི་རོལ་ན་ཁམས་ གསུམ་པ་གཞན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །{ཞེ་ན། } ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། གང་གིས་འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟད་＜ལྔའི་བྱེ་བྲག་གམ་＞ པར་རམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་(གསང་འདུས་ལ་སོགས་)གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ པས་ཁམས་གསུམ་པོ(འི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་)མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ན་(དེ་ཉིད་)ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕངས་(སྐུ་བཞི་)ཐོབ་པས། དེ་ ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་)དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་)དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་)དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་)མངོན་དུ་ བྱེད་པར་འགྱུར་(པར་རིགས་)ཏེ། (དེ་ལྟར་ན་)ས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པར་ གྱུར་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ མིང་མ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་(མ་གསུངས་)ཞེ་ན། འདིར་(ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་)ཐེག་པ་ གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་(མི་འབྱེད་)ཆེ་གེ་ མོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་(འཛམ་གླིང་)ཆེ་གེ་མོ་རུ། ཆེ་གེ་མོ(ཟས་གཙང་མ)འི་བུ་དང་། (ཤཱཀྱ་) ཆེ་གེ་མོའི་རིགས་སུ་(དུས་)བསྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་(ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་)སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་དང་། (ལྷའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་)མངོན་ པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་(རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་)ཆེ་གེ་མོ་ རུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་(བ་ར་ན་སེ་ལ་སོགས་པ་)ཆེ་གེ་མོར་ 1-209 བཞུགས་ནས་(ཐེག་པ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་)ཆོས་＜མདོ་＞ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད་དེ། སེམས་ ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་(མདོ་)ཆེ་གེ་མོ་བསྟན་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐད་ཅིག་ལ་སྐུས་རྫུ་འཕྲུལ་(སྣ་ཚོགས་)བསྟན་ནས། གནས་ (གྲོང་ཁྱེར་རྩ་མཆོག་སོགས་)ཆེ་གེ་མོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་(ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་＜པ་＞དང་མ་ བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་)གདུང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་{བྱས་ཏེ[བྱ་སྟེ]། གདུང་དེ་དག་(གིས་ནད་ཞི་བ་ ལ་སོགས་པ་)ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆེ་ཞིང་(སྒྲ་འོད་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་)རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ལྷ་ དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་(ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་)པ་ཡོད་ པ་ལྟར། དེ་ལྟར་(རྟོག་ལམ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་)མ་ཡ
【現代漢語翻譯】
在曼荼羅輪（清凈）之外，不可能有其他的欲界、色界、無色界了。{如果這樣說，}
爲了反駁這一點而說：如果有人在此顯現了欲界、色界、無色界的滅盡＜五種差別之一＞，或者顯現了一個曼荼羅輪（密集金剛等），那麼顯現了三界（的全部自性）就也會變成一切智智。那時，因為獲得了遍知的果位（四身），那樣的話，就會顯現一切智（法身），一切相智（報身），道智（化身），道之相智（應身）（是合理的）。（如果那樣的話）如果顯現了一個地等滅盡，或者顯現了一個曼荼羅輪，就會變成真正的圓滿正等覺。聲聞和獨覺也未曾說過能獲得成就之名。怎樣（未曾說過）呢？在此（聲聞等自宗的）三乘中，聽聞世尊如此說道：在某某佛土（不分別），某某世界（贍部洲），某某（凈飯王）之子，在某某（釋迦）種姓中，在某某大劫（釋迦牟尼佛），以大丈夫三十二相和八十隨形好莊嚴，具有（天眼等）六神通的如來，在某某處（金剛座等）現證菩提，住在某某處（波羅奈等），轉（三乘）法輪＜經＞，以眾生各種意樂的語言宣說某某法（經），在三千大千世界剎那間以身示現（各種）神變，在某某處（王舍城等）入般涅槃，（爲了聲聞等＜以及＞未生起之義）也正確地示現舍利{之後[之後]，那些舍利（能平息疾病等）非常具有威力，（看到聲音、光芒和地震等）巨大的神變之後，天人和非天以及人們對舍利進行供養（讚揚佛陀的偉大）一樣。像那樣（在證悟道上修行的果實）沒有。}
Outside the wheel of the mandala (purity), there cannot be other realms of desire, form, and formlessness. {If so,}
To refute this, it is said: If someone here manifests the exhaustion of the three realms
【English Translation】
Outside the wheel of the mandala (purity), there cannot be other realms of desire, form, and formlessness. {If so,}
To refute this, it is said: If someone here manifests the exhaustion of the three realms
ིན་ཏེ། (ཅིའི་ཕྱིར་ན་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཆེ་གེ་ མོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་དང་། བསྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་རུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ཆེ་གེ་མོར་སྐྱེས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ ཏེ། ཡུལ་ཆེ་གེ་མོར་བཞུགས་པ་དང་། གནས་ཆེ་གེ་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱས་ པ་དང་། སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་{སྐད་}སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ ཆོས་ཆེ་གེ་མོ་བསྟན་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དུས་ གཅིག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་གནས་ཆེ་གེ་མོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། གདུང་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱས་པ་དང་། གདུང་དེ་དག་{ལ་}ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་(རྫུ་ འཕྲུལ་)སྤྲོ་བ་མཐོང་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་དེ་དག་མཆོད་པ་(ཐེག་ པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་)ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (རྒྱུ་མཚན་)ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། (ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་)ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ 1-210 པས་(རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་)ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ (བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་)ཇི་ལྟར་མགོན་པོ་བྱམས་{པས་[པ་]དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། (མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་སྤུངས་པ་ལས་)དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་འོངས་ པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་(ལུང་བསྟན་)པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་(ལུང་བསྟན་)པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་[རོ། །] ཞེས་ལུང་{མ་བསྟན་(པ་དེའི་ཕྱིར་)[བསྟན་པ(འི་ཕྱིར་)]ཏེ། འོན་ཀྱང་(རྟོག་ལམ་པའི་)སེམས་ཅན་ {གྱི་}བསམ་པའི་དབང་གིས་རལ་གྲི་དང་རི་ལུ་དང་མིག་སྨན་དང་བཅུད་དང་བཅུད་{ཀྱིས་} ལེན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་བསྒོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་པས་(འགྲུབ་ན་)རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་(ཐུན་མོང་གི་)དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ པོས་འགྲུབ་ཀ
【現代漢語翻譯】 是的。（為什麼呢？）在某個佛土、某個世界、某個劫中，具備大丈夫三十二相、八十隨形好、六神通的瑜伽士，在某個地方出生，證得圓滿正等覺，住在某個地方，在某個地方轉法輪，為各種根性的眾生以各種語言宣說某個法，在三千大千世界中同時示現身體的神變，然後在某個地方入滅，示現廣大的舍利，天、阿修羅和人們見到那些舍利所顯示的極大（神變）歡喜，因此對那些舍利進行供養（宣說三乘）也不會改變。 （理由是）因此，僅僅顯現一個壇輪，那個瑜伽士不會成佛。（理由是）為什麼呢？（因為沒有）轉法輪，如來（以三乘）沒有授記。（就像）這裡，如來（在彌勒授記經中）如何授記彌勒菩薩為如來一樣。（在寶積經中）大自在天未來會成為如來，名為灰身王如來。（這樣授記）一樣，有些瑜伽士僅僅顯現一個壇輪，就會成佛。（這樣授記）一樣，有些瑜伽士僅僅顯現一個壇輪，就會成佛。（沒有這樣授記，）但是，（對於凡夫）由於眾生的想法，爲了成就世間的成就，如劍、藥丸、眼藥、精華和服用精華等等，世尊宣說了修持壇輪。因此，如果顯現壇輪的諸神，（能夠成就），那麼修持劍等（共同）成就的人就能成就。
【English Translation】 Yes. (Why?) In a certain Buddha-field, a certain world, a certain kalpa, a yogi possessing the thirty-two major marks of a great being, the eighty minor marks, and the six superknowledges, is born in a certain place, attains perfect complete enlightenment, dwells in a certain place, turns the wheel of Dharma in a certain place, teaches a certain Dharma to beings of various dispositions in various languages, simultaneously manifests bodily miracles in the three-thousand-great-thousand world system, then passes into nirvana in a certain place, and manifests great relics, and the gods, asuras, and humans, seeing the great (miraculous) joy displayed by those relics, therefore make offerings to those relics (the three vehicles are taught) and will not change. (The reason is) Therefore, merely manifesting one mandala wheel, that yogi will not become a Buddha. (The reason is) Why? (Because there is no) turning of the wheel of Dharma, and the Tathagata (in the three vehicles) has not made a prediction. (Just as) here, how the Tathagata (in the Maitreya prophecy sutra) prophesied Maitreya Bodhisattva to be a Tathagata. (In the Ratnakuta Sutra) Great自在天 will become a Tathagata in the future, named Bhasmaraja Tathagata. (Such a prophecy) is the same, some yogis merely manifest one mandala wheel, and will become Buddhas. (Such a prophecy) is the same, some yogis merely manifest one mandala wheel, and will become Buddhas. (There is no such prophecy,) but (for ordinary beings) due to the thoughts of sentient beings, in order to accomplish worldly achievements, such as swords, pills, eye medicine, elixirs, and taking elixirs, etc., the Bhagavan has taught the practice of mandala wheels. Therefore, if the deities of the mandala wheel are manifested, (one can accomplish), then those who practice (common) achievements such as swords can accomplish it.
ྱི་(མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ གི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་(རྣལ་འབྱོར་པས་)བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་(འབྲས་བུ་)ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་(ཐེག་པ་གསུམ་པོ་)འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གིས་རང་ གི་གཞུང་(ཐེག་པ་གསུམ་)དུ་ཅིའི་ཕྱིར་(ལུང་བསྟན་)མི་བརྗོད། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ (དཀྱིལ་འཁོར་＜འཁོར་＞ལོ་སྤྲོ་ནུས་)ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་(སྟོབས་བཅུ་སོགས་)སྟེར་ བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་པར་(གསུང་གིས་)གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་གསུང་(གིས་གསུངས་པ་)མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་{ཀྱི་[ཀྱིས་]རྫུ་ 1-211 འཕྲུལ་(ཡ་མ་ཟུང་)མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། (རྣམ་པར་རྟོག་པའི་)སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་(ལམ་གྱི་)ཆོས་ མངོན་དུ་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་{མཁྱེན་}པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་(རྣམ་པར་རྟོག་པ་)སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་(ལམ་གྱི་)ཆོས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་(པ་ཐོབ་)པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་(བདེ་ སྟོང་གཉིས་མེད་བསྒོམས་པ་)ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལྷའི་མིག་(གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་) དང་། ལྷའི་རྣ་བ(ས་སྒྲ་ཐོས་པ་)དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་དང་། (ཉོན་མོངས་པའི་)ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་། གནས་ དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ལས་(དཀར་ནག་འདྲེས་མ་)དང་རྣམ་ པར་སྨིན་པ་＜སྣ་ཚོགས་＞མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། གཅིག་དང་དུ་མའི་ཁམས་(སྣ་ཚོགས་)མཁྱེན་ པའི་སྟོབས་དང་། (དད་པ་ལ་སོགས་པའི་)དབང་པོ་མཆོག་＜རབ་＞དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་(འབྲིང་ དང་ཐ་མ་)མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། (སེམས་ཅན་གྱི་) མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ (འཁོར་བ་)དང་རྣམ་པར་{ཐར་[བྱང་]པ་(མྱང་འདས་)མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། (གང་ནས་)འཆི་འཕོ་ དང་(གང་དུ་)སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། (ལྷའི་སྤྱན་སོགས་)མངོན་པར་ཤེས་པ་(ལྔ་པོ་){ཀུན་ མཁྱེན་པ་}ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཟག་པ་(དྲུག་པོ་)ཟད་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་ འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ (དང་པོ་)དང་། ཟླ་བའི་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་ས་(གཉིས་པ་)དང་། ནམ་མཁའ་ བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ནམ་མཁའི་འོད་ཀྱི་ས་(གསུམ་པ་)དང་། ཡིད་དུ་འོང་པའི་རྡོ་རྗེའི་ འོད་ཀྱི་ས་(བཞི་པ་)དང་། དབང་བསྐུར་བས་བྱིན་
【現代漢語翻譯】 如果不能成就一切（殊勝的）悉地（mchog gi dngos grub），那麼就不能成就一切智（thamss cad mkhyen pa）。當瑜伽士通過觀修壇城之輪的力量成就一切智時，為什麼世尊不在自己的經典（三乘）中宣說（預言）這（三乘）呢？因此，世間的悉地（壇城＜輪＞能生起）不能賦予一切智的功德（十力等），因為（佛陀）只在一個方面（用語言）宣說，並且沒有一切智的教言（宣說），而且有障蔽的身體不顯示神通（雙運），並且由於顯現了有（分別）障蔽的（道之）法，所以一切瑜伽士不能成為一切智者。 因此，通過顯現無（分別）障蔽的（道之）法的瑜伽士才能成為一切智者，因為從無障蔽的法之體性（修習樂空不二）中，能獲得一切智的（天）眼（能見三界之色），（天）耳（能聽聲音），知他人心，憶念前世，一切神通，一切（煩惱）漏盡，知一切處非處力，知業（黑白混合）和異熟＜種種＞力，知一與多之界（種種）力，知（信心等）根勝＜極＞非勝（中下）力，知（眾生）種種意樂力，知趣入滅苦之道力，知雜染（輪迴）和清凈[解脫]（涅槃）力，知（從何處）死歿和（往何處）生力，以及（天眼等）五種神通（全知）一切智力，以及漏（六種）盡一切智力。同樣，如同太陽大壇城的光明是普光地（第一地），月亮的光明是大甘露光地（第二地），如同虛空般安住的虛空光地（第三地），以及可意的金剛光地（第四地），並通過灌頂加持
【English Translation】
If all (supreme) siddhis (mchog gi dngos grub) are not accomplished, then omniscience (thamss cad mkhyen pa) will not be accomplished. When a yogi accomplishes omniscience through the power of meditating on the wheel of the mandala, why doesn't the Bhagavan speak (prophesy) about this (three vehicles) in his own scriptures (three vehicles)? Therefore, worldly siddhis (the mandala can generate) cannot bestow the qualities of omniscience (the ten powers, etc.), because (the Buddha) only speaks in one aspect (with language), and there are no teachings (spoken) of omniscience, and because the body with obscurations does not display miracles (the union), and because by manifesting the (path) dharma with (conceptual) obscurations, all yogis will not become omniscient.
Therefore, a yogi who manifests the (path) dharma without (conceptual) obscurations will become omniscient, because from the nature of the dharma without obscurations (meditating on the inseparability of bliss and emptiness), one obtains the omniscient (divine) eye (which sees the forms of the three realms), (divine) ear (which hears sounds), knowing the minds of others, remembering past lives, all miraculous powers, all (afflictive) exhaustions, the power of knowing all places and non-places, the power of knowing karma (mixed black and white) and its maturation
གྱིས་བརླབས་པའི་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ས་(ལྔ་པ་) དང་། རང་བཞིན་དག་པ་དྲི་མའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་མེད་པ་པད་མ་འོད་ཀྱི་ས་(དྲུག་པ་) 1-212 དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་ས་(བདུན་པ་)དང་། དཔེ་མེད་པའི་ས་(བརྒྱད་པ་)དང་། དཔེ་ དང་དཔེ་ཀུན་ལས་སོ་སོར་འདས་པའི་ས་(དགུ་པ་)དང་། བླ་ན་མེད་{པ་[པའི་]ཤེས་རབ་འོད་ ཀྱི་ས་(བཅུ་པ་)དང་། འོད་གསལ་[བ་]ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་(བཅུ་གཅིག་པ་)དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོར་རིག་པའི་ས་(བཅུ་གཉིས་＜པ་＞)ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་(ཐུགས་)འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། (གསུང་)ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང་། (སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་དུས་ལ་བབ་ན་)བསྙེལ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང་། འདུན་ པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་ ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ མེད་པ་དང་། འདས་པའི་དུས་{ན་[ལ་]མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(ཀྱིས་)མཐོང་པ་ འཇུག་གོ། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(ཀྱིས་)མཐོང་པ་འཇུག་ གོ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(ཀྱིས་)མཐོང་པ་འཇུག་གོ། ལུས་(སྐུ་ དག་)ཀྱི་ལས་(སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་)ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ ངོ་། །ངག་(གསུང་)གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ ངོ་། །ཡིད་(ཐུགས་)ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ ངོ་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་(གནས་)ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུ་(ཐུགས་)མཉམ་པ་ཉིད་ ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་(རང་བཞིན་)སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་(གྱི་ཟེར་)རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་(སྒྲིབ་པས་)ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། (ཉོན་མོངས་＜པ་＞ དང་ཤེས་བྱའི་)སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། 1-213 ༈ ཡང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ(འི་རྣལ་འབྱོར་＜པ་＞)ཁ་ཅིག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་(ལྔ་ལ་སོགས་པ་)དང་། ཁ་དོག་(ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་)དང་། ཕྱག་ ＜གཉིས་ལ་སོགས་པ་＞དང་། དབྱིབས་(གཡས་བརྐྱང་＜ལ་＞སོགས་)ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ སྤྲོ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་(སྟོང་པ་ཉིད་)སེམས་དཔའི་(སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་)སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་(སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉི
【現代漢語翻譯】 被加持的珍寶光之地（第五地），以及自性清凈，完全捨棄垢染之法的蓮花光之地（第六地）。 行佛事業之地（第七地），無與倫比之地（第八地），以及超越一切比喻之地（第九地），無上智慧光之地（第十地），大光明一切智之地（第十一地），以及瑜伽士圓滿智慧，各別證悟之地（第十二地）。 如來（的意）沒有錯亂，（語）沒有雜語，（為眾生利益時）沒有遺忘，心不置於不平等，沒有各種概念，沒有分別思擇的舍，沒有意願完全衰退，沒有精進完全衰退，沒有憶念完全衰退，沒有禪定完全衰退，沒有智慧完全衰退，沒有解脫智慧見完全衰退，過去時（以）不執著不障礙的智慧（所）見而行。未來時（以）不執著不障礙的智慧（所）見而行。現在時（以）不執著不障礙的智慧（所）見而行。所有身（之）業（四威儀）都是智慧先導，並隨智慧而行。所有語（之）業都是智慧先導，並隨智慧而行。所有意（之）業都是智慧先導，並隨智慧而行。如是。 因此，從一切處所於一切時（意）安住于平等性，並且爲了正確地隨（之）證悟（自性）空性，智慧（之障）完全清凈者將成為如來，因為是遠離（煩惱和所知）二障之自性。 又，某些具有障礙的智慧未完全清凈（之瑜伽士），以壇城之輪的數目（如五等），顏色（如黑色等），手（如兩手等），形狀（如右伸等）的分別念而炫耀神通者，不會成為具有金剛（Śūnyatā，空性）薩埵（Karuṇā，悲心）十力者，然而一切智（空性與悲心）
【English Translation】 The ground of jewel light blessed by (the Buddhas) (the fifth ground), and the ground of lotus light, which is naturally pure, completely abandoning all defiled dharmas (the sixth ground). The ground of performing Buddha's activities (the seventh ground), the ground of incomparability (the eighth ground), and the ground of being separately beyond all examples and all examples (the ninth ground), the ground of supreme wisdom light (the tenth ground), the ground of great clear light of omniscience (the eleventh ground), and the ground of separately knowing the complete wisdom of yogis (the twelfth). The Tathāgata (mind) has no confusion, (speech) has no idle talk, (when the time comes for the benefit of sentient beings) has no forgetfulness, the mind is not placed unequally, has no diverse perceptions, has no equanimity of separate thoughts, has no desire completely diminished, has no diligence completely diminished, has no mindfulness completely diminished, has no samādhi completely diminished, has no wisdom completely diminished, and the wisdom of liberation seeing is not completely diminished. In the past, (with) the wisdom of non-attachment and non-obstruction (one) sees and enters. In the future, (with) the wisdom of non-attachment and non-obstruction (one) sees and enters. In the present, (with) the wisdom of non-attachment and non-obstruction (one) sees and enters. All body (pure form)'s actions (the four postures) are preceded by wisdom and follow wisdom. All speech's actions are preceded by wisdom and follow wisdom. All mind's actions are preceded by wisdom and follow wisdom. Thus it is. Therefore, from all places at all times, (mind) abiding greatly in equality, and because of truly following (and) realizing (the nature) emptiness, those whose wisdom (from obscurations) is completely purified will become Tathāgatas, because it is the characteristic of being separated from (afflictive emotions and knowable) obscurations. Moreover, some (yogis) whose wisdom is obscured and not completely purified, boasting of miraculous powers by conceptually elaborating on the number of maṇḍala wheels (such as five), colors (such as black), hands (such as two hands), and shapes (such as right extension), will not become those endowed with the ten powers of Vajra (Śūnyatā, emptiness) Sattva (Karuṇā, compassion), but rather, the omniscient (emptiness and compassion)
ས་མེད་ཀྱི་)ལམ་ཉམས་པ་ལོག་ པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་(ཇི་ལྟར་སེམས་ན་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ བདག་གོ། སྙམ་པ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་ལྡན་ཏེ་(ཅི་སྟེ་ན་)རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་(བསྒྲུབ་བྱ་)ཕྱོགས་ གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲིབ་པ་(གཉིས་) དང་མ་བྲལ་བའི་(འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་)སངས་རྒྱས་སྔོན་(བྱུང་པ་)མེད་པ་(ཁྱེད་འདོད་པ་)དེ་ཉིད་ངོ་ མཚར་(ཤིན་ཏུ་)ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ＜ཁམས་ གསུམ་གྱི་＞སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་(གསུམ་)ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་(ཉན་རང་ བྱང་སེམས་ཀྱི་)གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་(གཉིས་པོ་)ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ སྐུ་)མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ གསུང་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ (རྒྱུ་ཐེག་གསུམ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་)འོ་ན་＜རྒོལ་བ་＞དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་(ལྷའི་སྐུ་)མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་(འབྲས་བུ་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་) གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། (གཞུང་)འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་(ལྷའི་སྐུ་)མངོན་ དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་(ཅིའི་ཕྱིར་)མི་འགྱུར་ 1-214 ཞེས་(གྲུབ་རྟོག་ཅན་)ཁ་ཅིག་བསམ་པར་གྱུར་ན། ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འདིར་སྔར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བས་＜ཞི་སོགས་＞ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའོ། །འོན་ཀྱང་ རྨོངས་པ་རྣམས་འཁྲུལ་ནས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་བཟུང་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་{པ་[པར་ གྱུར་པ་]མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་(གྲུབ་པ་ཙམ་མི་དགག་སྟེ་)རི་ལུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྟོབས་དང་། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་{ཀྱིས་}སམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ མི་སྣང་(པ་ལ་སོགས་)པར་འགྱུར་ཏེ། (ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་)སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ ཡང་དག་པར་བརྗོད་{པ་[པར་]ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་{པར་[པ་]གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཆེན་{པོ་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཤེས་རབ་ཆེན་{པོ་ པོའི་ལུས་
【現代漢語翻譯】 由於（沒有基礎的）道路已經退化，變得傲慢自大，（他們認為）自己是全知者，擁有十力。（他們）自認為擁有十力，但實際上並沒有，（為什麼呢？）因為他們極其愚昧，（所要證成的）只是片面的觀點。因此，那些與十力不符的瑜伽士，沒有擺脫（兩種）障礙，（沒有獲得圓滿的）佛陀，前所未有（你所期望的），這真是太奇怪了！《文殊真實名經》中說：『（三界）三苦之苦息滅，獲得無邊（聲聞、緣覺、菩薩的）三種解脫，從一切（二種）障礙中徹底解脫，（大樂之身）安住于如虛空般的平等性中。』因此，佛陀的教言表明，僅僅通過觀修分別唸的形象，瑜伽士並不能成為全知者。 （雖然沒有宣說三因，但在果的金剛乘中，）那麼，（反駁者會說）通過顯現壇城輪（本尊身）的瑜伽士，不是能成就（果）大手印的悉地嗎？佛陀不是在（所有續部中）這樣宣說的嗎？為什麼在這裡，顯現壇城輪（本尊身）的瑜伽士（大手印的悉地）不能成為全知者呢？一些（自以為是成就者）的人可能會這樣想。 爲了駁斥這種觀點，我這樣說：這裡所說的壇城輪，是通過分別念之網，給予（寂止等）片面的果報。然而，愚昧者會迷惑，認為抓住某個事業手印就能獲得成就嗎？這裡（並非否定成就本身），而是說通過如瑞盧等的威力，或者七世的威力，或者寶劍等的威力，或者咒語的威力，或者禪定的威力，或者觀修壇城輪的威力，可以變得隱形（等等），但並不能成為從（煩惱障和所知障）一切障礙中解脫的全知者，即佛陀金剛薩埵。《文殊真實名經》中說執持大手印，就像這樣：安住于大禪定（無分別的）三摩地，（以大智慧的）身體
【English Translation】 Because the path (without a foundation) has degenerated, becoming arrogant, (they think) they are omniscient, possessing the ten powers. (They) think they possess the ten powers, but in reality, they do not. (Why?) Because they are extremely ignorant, (what is to be proven) is only a one-sided view. Therefore, those yogis who do not conform to the ten powers, who have not escaped (two) obscurations, (who have not attained the perfect) Buddha, unprecedented (what you desire), this is truly strange! In the 'Manjushri Real Name Sutra,' it says: 'The suffering of the three sufferings (of the three realms) is extinguished, obtaining the three liberations of limitless (Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas), completely liberated from all (two) obscurations, (the body of great bliss) abides in equality like space.' Therefore, the Buddha's teachings show that merely through meditating on the image of conceptual thoughts, yogis cannot become omniscient. (Although the three causes are not spoken of, in the Vajrayana of the result,) then, (the opponent would say) through the yogi who manifests the mandala wheel (deity body), isn't the siddhi of (the result) Mahamudra attained? Didn't the Buddha say this in (all the tantras)? Why here, can't the yogi who manifests the mandala wheel (deity body) (the siddhi of Mahamudra) become omniscient? Some (self-proclaimed achievers) might think this way. To refute this view, I say this: The mandala wheel mentioned here, through the net of conceptual thoughts, gives one-sided results (such as tranquility). However, the ignorant will be confused, thinking that grasping a certain action mudra can attain accomplishment? Here (it is not denying accomplishment itself), but rather saying that through the power of Rilu and others, or the power of seven lifetimes, or the power of swords and others, or the power of mantras, or the power of meditation, or the power of meditating on the mandala wheel, one can become invisible (etc.), but one cannot become the omniscient one who is liberated from all obscurations (afflictive and cognitive), that is, the Buddha Vajrasattva. The 'Manjushri Real Name Sutra' says holding the Mahamudra, like this: Abiding in the samadhi of great meditation (non-conceptual), (with the body of great wisdom)
འཆང་པ། །(བདུད་འདུལ་བས་)སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་(རླུང་བཅིངས་པས་འགྲུབ་ པས་)ཐབས་ཆེ་བ། །(ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང་པས་)སྨོན་ལམ་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་)ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། (དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་པོ་)དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་(མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་)ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་ བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མ་སྟེ། ཆོས་＜སྟོང་གཟུགས་＞འབྱུང་ གི་སྒྲས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ཆོས་(ཀྱི་)འབྱུང་(གནས་)ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ རང་བཞིན་མེད་(པའི་སྟོང་)པར་འཆར་(བ་འབྱུང་)བར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་(སྟོང་ གཟུགས་)རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་ 1-215 སྟོང་ངོ་། །དེ་(དག་)རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་འབྱུང་(པྲ་ཏི་སེ་ན་)སྟེ། (དེ་ཉིད་)སངས་ རྒྱས་ཀྱི་＜སྐྱེ་＞ཞིང་(ཞེས་བྱ་བ་)དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་(འབྱུང་) གནས་དང་། བདེ་བ་(ཆེན་པོ་)སྐྱེ་བས་གནས་སུ་གསུངས་ཀྱི། (བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་ག་)གང་ཞིག་ལས་ ཁྲག་དང་ཆུ་ངན་དང་ས་བོན་རྣམས་འབྱུང་པ་དེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་) འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་(དང་པོ་)ཆགས་པ་དང་། (ཕྱི་ནས་)ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་དུ་ གྱུར་པ(འི་ཆོས་འབྱུང་)དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་{ཀྱི(ཆོས་ཀྱི)ར་ཀྱི་ནི་ མི་འགྱུར་རོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་ཆོས་[ཀྱི་]འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་ནི་(པ་ར་མ་ཨར་ཐ་)ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་(མཚན་)སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ། (རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་འགགས་པས་)དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁྱུད་ པའོ། །འདིར་ཆགས་པ་ནི་(བདེ་བ་)སྐྱེ་བའི་དུས་དང་། འཛག་པ(འི་འཕོ་བ་)ནི་འགོག་པའི་དུས་ སོ། །(ཕབ་ལ་མ་འཕོས་པའི་)དེ་དག་ཉིད་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དུས་སོ། །དེའི་ འཁོར་ལོ་ནི་(གང་ན་)རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། (གང་ན་)ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་(ཇི་ལྟར་བརྗོད་ན་)རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་(རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ན་བྱང་སེམས་)མི་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་འདི་དག་ སྐྱེ་བ་མེད་{པ་[པའི་]ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། གང་དག་ སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་(ཚོགས་བསགས་པའི་)བག་ཆགས་ཀྱི་དབ
【現代漢語翻譯】 འཆང་པ། (持明者，vidyādhara)！(降伏魔眾故)力量巨大，(以束縛風息而成就故)善巧方便廣大，(如所愿成就故)願望(大樂的)智慧如海！' 如是，世尊所說，(八成就)彼等不會轉變為大手印的成就。大手印(至上的成就)是諸法無自性的體性，具足一切殊勝相，般若波羅蜜多，是生養一切佛的母親，法＜空形＞也以『生』之名來稱呼它。因為從法(的)生(處)一切法顯現為無自性(的空性)，無自性的法(空形)即是十力與無畏等八萬四千法蘊。它們顯現，故名法生(Pratītyasamutpāda)。(它)被稱為佛的＜生處＞，是佛與菩薩的(生)處，是生樂的處所。而(女性的陰道)從中生出血、惡水和精液，那不是法生，(為何？)因為此處是輪迴者(最初)生起貪執，(之後)成為遠離貪執的田地(的法生)，它不會成為如來(的)法(的)生處。因此，所謂的法[的]生處，即是(勝義諦，paramārtha)法界自性，是各種名稱的母親，(根本與支分氣脈止息故)是恒時斷除一切障礙的世尊時輪所擁抱者。此處，貪執是(樂)生起之時，漏失(的變遷)是止息之時。(未曾漏失的)彼等入于等持，即是不變之時。它的輪，即是(何處)金剛界大壇城，(何處)蘊、界、處無有障礙，(如何稱呼)稱為金剛界大壇城。它(從何因生起？菩提心)從不變中生起，這些被稱為無生{的[之]大手印所擁抱。大手印，那些其他生的福德(積聚的)習氣之力
【English Translation】 『O Holder (Vidyādhara, one who possesses knowledge)! (Because of subduing the Maras) great in power, (because of accomplishing by binding the winds) great in skillful means, (because of arising as desired) the ocean of wisdom of aspiration (of great bliss)!' Therefore, as the Bhagavan said, those (eight attainments) do not become the attainments of Mahamudra. Mahamudra (the supreme attainment) is the characteristic of the absence of self-nature of all dharmas, endowed with all supreme aspects, Prajnaparamita, the mother who gives birth to all Buddhas, Dharma ＜emptiness-form＞ is also referred to by the term 'arising'. Because from the arising (place) of Dharma all dharmas appear as without self-nature (emptiness), the dharmas without self-nature (emptiness-form) are the ten powers and fearlessness, etc., the eighty-four thousand aggregates of Dharma. Because they appear, it is called Dharma-arising (Pratītyasamutpāda). (That itself) is called the ＜birth＞ of the Buddha, the (arising) place of the Buddhas and Bodhisattvas, and is said to be the place where bliss (great) arises. But (the female bhaga) from which blood, foul water, and semen arise, that is not Dharma-arising, (why?) because here is the (first) attachment of those in samsara, and (later) the field of separation from attachment (Dharma-arising), that does not become the Dharma (of) the arising place of the Tathagatas. Therefore, what is called the Dharma [of] arising place is (Paramārtha) the nature of Dharmadhatu, the mother of various names, (because the root and branch winds are stopped) the Bhagavan Kalachakra who has abandoned all obscurations at all times. Here, attachment is the time when (bliss) arises, and leakage (of change) is the time when it ceases. Those who have entered into equanimity (without leakage) are the time of immutability. Its wheel is (where) the great mandala of Vajradhatu, (where) the aggregates, elements, and sense bases are without obscuration, (how to call it) is called the great mandala of Vajradhatu. It (from what cause does it arise? Bodhicitta) arises from immutability, these are called embraced by the unborn {of [the] Mahamudra. Mahamudra, those of other births, the power of the habitual tendencies of merit (accumulated)
ང་དང་། (དཔལ་ལྡན་) བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་)གི་དབང་གིས་དུས་རིང་པོར་(སྟེ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་ གསུམ་)ཉིན་མཚན་＜གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་＞དུ་＜ས་＞ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(རྣམ་པར་)རྟོག་པ་སྤངས་པ་ དང་། (ལམ་)རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་(གྱི་རྟགས་བཅུ་)དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ དང་ལྡན་{པའི་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་{སྐྱེད་ 1-216 [ཆེན་པོ་བསྐྱེད་]པར་བྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་སྟེ། དེ་ལ་(མིང་གི་རྣམ་གྲངས་)ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་(ཞེས་བྱའི་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་{པ་[པས་]སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་(རྣལ་འབྱོར་)ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་(སྤྱོད་)པའི་སྤྱོད་པ་ (ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་)མི་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་(སྤྱོད་པ་)པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ པའི་{སྤྱོད་པ་[བྱ་བ་]＜དུག་ཟ་བ་དང་གཅན་ཞོན་པ་ལ་སོགས་＞མི་བྱ་བ་དང་། (སྤྱོད་པ་)གྲུབ་པ་ཐོབ་ པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་(མངོན་ཤེས་དང་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་)མི་བྱ་{བ་}སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ་ལས་དང་པོ་(པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འོང་)པས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས། (ཡུལ་ཆོས་ དང་བསྟུན་ནས་)བཟའ་བ་དང་། བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞེས་པའོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེས་ ནས་ཡུལ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཐ་{དད་[སྙད་]ཀྱིས། ལས་དང་པོ་པས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ དང་བསམ་གཏན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ཇི་སྲིད་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ {གྲུབ་[སྒྲུབ་]པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་{གྱི་[བའི་]བར་དུ(ཡུལ་ཆོས་དང་ བསྟུན་པ)འོ། །＜ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་＞(སྔགས་གྲུབ་པ་བྷིར་བ་པ་ལྟ་བུ་)དེ་ནས་རང་(གང་)འདོད་པའི་ བཟའ་བ་དང་། བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་(ཐམས་ཅད་བཟའ་བ་)དང་། བཏུང་པ་དང་བཏུང་པར་བྱ་བ་ མ་ཡིན་པ་＜ཐམས་ཅད་བཏུང་པ་＞དང་། བགྲོད་པ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་(ཐམས་ཅད་ལ་ བགྲོད་པར་)བྱ་སྟེ། (སྔགས་གྲུབ་པ་བྷིར་བ་པ་ལྟ་བུ་)དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་{པ་[པར་]བྱ་བར་ནུས་པར་ མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྣལ་འབྱོར་＜པ་＞)ལས་དང་པོ་པ་སྔགས་གྲུབ་པས་རྣལ་འབྱོར་(སྤྱོད་ པ་)པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་{ལ་[ལས་]འགྲོ་(བ་ ལ་སོགས་)བས་གྲུབ་པ(ཐོབ་པར་འགྱུར་བ)འོ། །བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། (འཕོ་བའི་བག་ཆགས་) སྙོམས་པར་འཇུག་པ(འི་སྒྲིབ་པ་)དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་ བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་ 1-217 པོའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་སྟོན་པའི་དབང་གིས
【現代漢語翻譯】 我，(吉祥的) 由於上師殊勝的口訣(六支瑜伽)的力量，長時間(即三年零三個月)日夜＜修習瑜伽＞，捨棄一切＜地＞法的(分別)念頭，(道路)僅是自心顯現的(十種徵兆)，以及具足一切殊勝的{具有有大空性俱生喜樂{生起[大生起]顯現，即是擁抱。因此，獲得大手印成就(被稱為)一切智{者[者]，被稱為]佛陀薄伽梵。因此，(瑜伽)初學者不應行瑜伽(行為)(享用五肉五甘露等)，瑜伽(行者)不應行已獲成就的{行為[行為]＜如食毒、騎猛獸等＞，(行者)已獲成就者不應行一切智者的事業(如神通和預言){者}，同樣，初學者(會有自性罪)，應按照先前所說的儀軌，(根據當地習俗)食用和不食用等。原因是，根據地域和種姓的差{異[別]，初學者應行持，因為樂於修持咒語和禪定，直到獲得咒語的成就{成就[修持]，或獲得智慧的成就{的[的]期間(根據當地習俗)。＜獲得智慧的成就＞(如咒語成就者比爾瓦巴)，之後可以隨意食用和不食用(一切皆可食用)，飲用和不飲用＜一切皆可飲用＞，行走和不行走(一切皆可行走)。(如咒語成就者比爾瓦巴)任何人也無法傷{害[害]他。同樣，(瑜伽＜者＞)初學者通過咒語成就將成為瑜伽(行者)。 能夠開展壇城輪，以及在虛空{中[中]行走(等)，將獲得成就(將獲得成就)。由於魔、煩惱、(轉生的習氣)入定(的障礙)和所知障的止息，能夠隨意展現神通，轉法輪，以及憑藉一切智的語言，示現所有法 蘊的集合。
【English Translation】 I, (the glorious one), Due to the power of the supreme guru's instructions (Six Yogas), for a long time (i.e., three years and three months), day and night ＜practicing yoga＞, abandoning all (conceptual) thoughts of ＜earth＞ dharmas, (the path) is merely the appearance of one's own mind (the ten signs), and possessing all the supreme {having [having] (both existence and non-existence) great emptiness, co-emergent bliss {generating [great generating] manifest, which is embracing. Therefore, obtaining the siddhi of Mahamudra (called) omniscient {one [one], called] Buddha Bhagavan. Therefore, (yogic) beginners should not engage in yogic (conduct) (such as enjoying the five meats and five amritas), and yogic (practitioners) should not engage in the {conduct [actions] ＜such as eating poison, riding fierce beasts, etc.＞ of those who have attained accomplishment, and those who have attained accomplishment should not engage in the activities of the omniscient (such as supernormal powers and prophecies) {one}, similarly, beginners (will have natural faults), should follow the rituals previously mentioned, (according to local customs) eating and not eating, etc. The reason is that according to the difference {difference [name]} of region and caste, beginners should practice, because they are fond of practicing mantras and meditation, until they obtain the accomplishment of mantras {accomplishment [practice]}, or obtain the accomplishment of wisdom {of [of] during (according to local customs). ＜Obtaining the accomplishment of wisdom＞ (like the mantra accomplished Birwapa), after that, one can freely eat and not eat (everything can be eaten), drink and not drink ＜everything can be drunk＞, walk and not walk (everything can be walked). (Like the mantra accomplished Birwapa) No one can harm {harm [harm]} him. Similarly, (yogic ＜practitioner＞) a beginner who has accomplished mantras will become a yogic (practitioner). Being able to manifest the mandala wheel, and walking in the sky {in [in]} (etc.), one will attain accomplishment (will attain accomplishment). Because of the cessation of demons, afflictions, (the habits of transference), absorption (the obscurations of), and the obscurations of knowledge, one is able to freely manifest supernormal powers, turn the wheel of Dharma, and with the speech of the omniscient, show all the collections of Dharma aggregates.
་(རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དེ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སྒྱུ་(མའི་རྣམ་)འཕྲུལ་ (གྱི་)དྲ་བ་(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་)འོད་ཆེན་པོ། །(ལོངས་སྐུ་)རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག ། (དེའི་རྒྱུ་དག་བྱ་ ཐམས་ཅད་དག་པས་)རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཁྲུམས་མ་ལུས་པ། །(ཆོས་སྐུ་)ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་སྐུ་འཆང་པ། །(ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་)ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་། །(ས་གཞི་ལྟར་)ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་) འཛིན། །(དུས་གསུམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆགས་པ་ཆེ(ན་པོ་ཐོབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའོ)། །སྣ་ཚོགས་ ＜སུ་＞སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འཆང་། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག(ཏུ་གྱུར་པའོ)། །དངོས་ པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་(གྱི་ལུས་)འཛིན། །སྐྱེ་(བ་)མེད་(པའི་)ཆོས་དེ་སྣ་ཚོགས་དོན། །ཆོས་ཀུན་ གྱི་ནི་རང་བཞིན་(གྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)འཆང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ ལེའུ་ལྔ་པ(འི་༦༠༡དང་༦༠༢)ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་(བཅོམ་ལྡན་འདས་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ ཆེན་པོས་སྤྲུལ་སྐུ་དུ་{མ་[མར་]རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཁམས་(བཅུ་གཅིག་པོ་)ལ་ [རབ་ཏུ་]གནས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་(སྤྲུལ་སྐུ་)སྤྲོས་པ་སྟེ། ། གཟུགས་ཁམས་(བཅུ་དྲུག་པོ་)རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིས་＜ཆོས་གསུངས་＞ཏེ་མཁའ་ ལ་རྒྱལ་སྲས་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་)དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །མ་ལུས་སྲིད་གསུམ་ ས་སྟེངས་(ལས་འདོད་ཁམས་པ་གཟུགས་མེད་བཞི་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་)ཟད་པར་སྟོང་{པ་[པས་]སྟོང་པ་ ལ་(མི་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཐོབ་པ＜ར་འདོད་པ་＞)སྟེ་ཟད་པར་རླུང་གིས་རླུང་ལའོ། །(དགེ་རྒྱས་ལ་སོགས་ པ་བཞི་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་) ཟད་པར་མེ་ཡི་ཆ་ཡིས་མེ་དང་ཟད་པར་(ཚད་མེད་འོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཐོབ་ པར་འདོད་པ་ལ་)ཆུ་ཡིས་ཆུ་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ{འོ}[་སྤྲོ]། །(ཚངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཐོབ་པར་འདོད་ པ་ལ་)ཟད་པར་ས་ཉིད་ཆ་ཡི་ས་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་{བས་བ་དངོས་པོ་ ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)གཅིག་གི་བདག་ཉིད་(སྐུ་གསུམ་པོ་)ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་ 1-218 དང་ནི་མཉམ་པས་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྐུ(བཞི) ར་འགྱུར་(བ་)འཆི་མེད་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་(སུ་)རོ་གཅིག་＜པའི་＞རང་བཞིན་(དུ་)གྱུར་པ་ལས། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་(ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། སྔགས་བཟླས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་
【現代漢語翻譯】 （瑜伽士成就者）將成為一切智者。世尊所說的名號中：幻化網大光明，是所有續部的至尊主宰，（因其凈除一切垢染），金剛壇城無不具足，（法身）具足一切智慧身，（自性身）普賢菩薩智慧殊勝，（如大地般）地藏菩薩持有一切眾生（的依怙），（三世）諸佛的大貪（獲得一切應得之物），持有化身之種種輪，是一切事物之至上自性，持有一切事物之自性身，無生之法具有種種意義，持有諸法之自性（大樂之身）。如是說。同樣，在續部之王第五品（的601和602）中說：因此，（世尊）以時輪之大神通，以種種化身顯現，爲了利益居住於欲界（十一個）的天人與非天人，以慈悲心示現（化身），於色界（十六個）以圓滿報身宣說佛法，于虛空中以法身向諸佛子（菩薩）與阿羅漢說法，無餘三有世間（從欲界到獲得無色界四禪者）以滅盡空，空性（非大等四者）以滅盡風歸於風，（欲獲得善等四者）以滅盡火之部分歸於火，以滅盡（無量光等四者）水歸於水之眾生，（欲獲得梵天等四者）以滅盡地之部分歸於地，以緣起之境的差別，（三身）一切事物之自性，（智慧身）一之自性（三身）與虛空平等，于清凈之地示現。如是，佛之身成為（四）身，成為不死的喜樂智慧之同一體性。 因此，在（方便智慧的續部中），世尊所說的享用五甘露，唸誦真言，觀想壇城之輪。
【English Translation】 (The accomplished yogi) will become omniscient. In the names perfectly spoken by the Bhagavan: 'The net of illusion, great light, is the supreme lord of all tantras, (because it purifies all defilements), the Vajra Mandala is complete, (Dharmakaya) possesses all wisdom bodies, (Svabhavikakaya) Samantabhadra, excellent wisdom, (like the earth) Ksitigarbha holds all beings (as support), (the three times) the great attachment of all Buddhas (obtaining all that should be obtained), holds the various wheels of manifestation, is the supreme nature of all things, holds the nature body of all things, the unborn Dharma has various meanings, holds the nature of all Dharmas (the great bliss body).' Thus it is said. Similarly, in the fifth chapter (601 and 602) of the King of Tantras: Therefore, (the Bhagavan) with the great power of the Kalachakra, with various manifestations of the manifested body, for the benefit of the gods, demigods, and humans residing in the desire realm (eleven), with compassion manifests (the manifested body), in the form realm (sixteen) preaches the Dharma with the complete enjoyment body, in the sky with the Dharmakaya to the sons of the Buddhas (Bodhisattvas) and Arhats, the remaining three realms of existence (from the desire realm to those who wish to attain the four formless realms) with the exhaustion of emptiness, emptiness (the four that are not great) with the exhaustion of wind returns to wind, (those who wish to attain the four that are good) with the exhaustion of the part of fire returns to fire, with the exhaustion (the four that are immeasurable light) water returns to the beings of water, (those who wish to attain the Brahma race) with the exhaustion of the part of earth returns to earth, with the difference of the object of dependent origination, (the three bodies) the nature of all things, (the wisdom body) the nature of one (the three bodies) is equal to the sky in all respects, and is shown in the pure land. Thus, the body of the Buddha becomes (four) bodies, becoming the same nature of immortal bliss wisdom. Therefore, in (the tantra of skillful means and wisdom), the Bhagavan spoke of consuming the five ambrosias, reciting mantras, and contemplating the wheel of the mandala.
སྟོབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱའོ། ། ༈ གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན། བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ངག་{གི་གིས་བཟའ་བར་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། འདིར་(སྟོན་པ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་(ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་)རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་(ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་)དམ་ཚིག་(གི་ རྫས་)ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་{འོ[བོ་]ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་དང་{པོར་}[པོ]རེ་ཤིག་(ལས་དང་པོ་པ་)བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བར་ གྱིས་ལ་ཕྱིས་གོམས་པའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་(གི་དངོས་གྲུབ་)འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་ཚིག་ (གི་དངོས་གྲུབ་)གྲུབ་པས་(ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན་)དུག་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ ཀྱང་བཟར་རུང་པར་འགྱུར་ཞིང་། བཤང་པ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲི་བཟང་པོར་ འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། ༈ ཚིག་འདི་ནི་(མཆོག་ཏུ་)ཤིན་ཏུ་ཡང་འགལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་(འགལ་)ཞེ་ན། (དཔེར་ན་)དང་ པོར་རེ་ཤིག་མེར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། (དེའི་དུས་སུ་ཚིག་ཀྱང་)ཕྱིས་གོམས་པའི་དབང་གིས་མེས་ མི་(གནོད་(རེངས་ཟེར་)པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་(དེ་སྔར་ཚིག་པ་ལ་ཕྱིས་ཚིག་པར་བྱ་རྒྱུ་མེད་)པས་ སོ། །འདིར་གདུག་པ་ཆེན་པོ་ཅན་(གྱི་སློབ་དཔོན་)རྣམས་ཀྱིས། གཞན་(ཕ་རོལ་པོ་)བསླུ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྟན་པ་(ལ་ཅོ་དྲིས་པས་)རྨ་འབེབས་པ། (རང་གི་)དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ 1-219 ཉམས་པ་རྣམས་མ་དག་པ(སླུ་བ)འི་སེམས་ཀྱིས། མནར་མེད་(པའི་དམྱལ་)པར་འགྲོའོ། །གང་ གི་ཚེ་(སློབ་དཔོན་རང་གི་)སེམས་དག་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། འདིར་ (རང་)སེམས་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མེར་ཞུགས་ཀྱང་མེས་མི་འཚིག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོས། [(མེས་ཚིག་སྟེ་)མེ་རེངས་པར་བྱེད་ཅིང་། ] སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་(མེས་ཚིག་སྟེ་)འཆི་བར་མི་ འགྱུར་རོ། །(སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་)གླང་པོ་བསྙོན་པ་རེངས་པར་བྱེད་ཅིང་། གླང་པོ་ཆེ་བསྙོན་པས་ གསོད་པར་མི་ནུས་པ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞོན་ཡང་། སེང་གེ་ {ལ་སོགས་པས་[དང་སྟག་སོགས་ཀྱིས་]སྐྱུར་བར་མི་ནུས་སོ། །(སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་)གང་(བྱ་རོག་ འཐུང་པའི་)ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནའང་ཆུས་མི་འཁྱེར་བ་དང་། (སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་)དུག་ཟོས་ན་ ཡང་དུག་གིས་བརྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། (སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་)རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ ཆ་རྣམས་ཟོས་ཀྱང་མཚོན་གྱིས་ཁ་མི་ཆོད་{དེ[དོ]། །དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ པ་བཟའ་བ་དང་། རང་གི་གཟུགས་(དང་རྫས་གཞན་དུ་)ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ བཞིན་
【現代漢語翻譯】 通過力量，瑜伽士也不會成為圓滿正等覺的佛陀。』應如是說。 如果心懷罪惡，向那些能夠食用非清凈上師的教導（如五肉、五甘露等）的人說法，如來在所有密續之王中說：『以無分別的心食用所有誓言（之物，如五肉、五甘露等）。』因此，首先自己食用五甘露，然後通過習慣的力量，誓言（的成就）將會實現。誓言（的成就）實現后，甚至可以食用原本不能食用的毒藥等物，並且糞便等惡臭之物也會變成香氣撲鼻之物。』如果有人這樣說： 這句話是極其矛盾的。如何矛盾呢？（例如）首先讓自己進入火中，（那時）通過習慣的力量，火也不會（傷害）燃燒，這是不可能的（因為之前燃燒過，之後就不可能再燃燒了）。在這裡，那些具有極大惡意的（上師），爲了欺騙他人，並且（以戲弄的方式）損害一切智者的教法，（他們自己的）重大誓言已經違背，以不清凈（欺騙）的心，將會墮入無間（地獄）。當（上師自己的）心清凈時，為何不做瑜伽士的行為呢？在這裡，心清凈的瑜伽士即使進入火中，也不會被火燒傷，這是因為咒語之王能夠使火停止燃燒。咒語之王（使火停止燃燒），不會死亡。（咒語之王）能夠使狂象停止，狂象也無法殺死他。即使騎在獅子和老虎等猛獸身上，獅子（和老虎等）也無法傷害他。（咒語之王）即使進入恒河等大河中，也不會被水沖走。（咒語之王）即使吃了毒藥，也不會因毒藥而昏厥。（咒語之王）即使吃了刀劍等武器，武器也不會割傷他。』同樣，食用不應食用的東西，並且能夠將自己的身體（和物質）完全轉變，也是如此。
【English Translation】 Through power, a yogi will not become a perfectly complete Buddha.' It should be said thus. If, with a sinful mind, one teaches the Dharma to those who can consume the instructions of an impure guru (such as the five meats, five amritas, etc.), the Tathagata says in all the kings of tantras: 'Consume all the vows (objects, such as the five meats, five amritas, etc.) with a non-discriminating mind.' Therefore, first consume the five amritas yourself, and then through the power of habit, the vows (accomplishments) will be realized. After the vows (accomplishments) are realized, even poisons and other things that should not be eaten can be eaten, and feces and other foul-smelling things will become fragrant.' If someone says this: This statement is extremely contradictory. How is it contradictory? (For example) First, let yourself enter the fire, (at that time) through the power of habit, the fire will not (harm) burn, which is impossible (because it burned before, it is impossible to burn again later). Here, those (gurus) with great malice, in order to deceive others, and (by mocking) harm the teachings of the all-knowing ones, (their own) great vows have been broken, with an impure (deceiving) mind, they will fall into Avici (hell). When (the guru's own) mind is pure, why not do the actions of a yogi? Here, even if a yogi with a pure mind enters the fire, he will not be burned by the fire, because the king of mantras can stop the fire from burning. The king of mantras (stops the fire from burning), and will not die. (The king of mantras) can stop a mad elephant, and the mad elephant cannot kill him. Even if riding on lions and tigers and other beasts, the lions (and tigers, etc.) cannot harm him. (The king of mantras) even if he enters great rivers such as the Ganges, he will not be washed away by the water. (The king of mantras) even if he eats poison, he will not faint from the poison. (The king of mantras) even if he eats swords and other weapons, the weapons will not cut him.' Similarly, eating what should not be eaten, and being able to completely transform one's body (and matter), is also the same.
དུ་རྣལ་འབྱོར་པ(གྲུབ་པ་ཐོབ་པ)འི་བྱ་བ་རྣམས་གྲངས་དུ་མ་རྣམས། ལས་དང་པོ་པས་བྱ་ བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅུ་གསུངས་ ༡ཏེ། ༣རྣལ་འབྱོར་པ་(ལམ་ལ་འཇུག་པའི་)༢དང་{པོར་[པོ]བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ དང་། (དེ་ནས་)ཕྱིས་བྱིས་པ(ལྟ་བུར་སློབ་པ)ར་གྱུར་པ་དང་། གཞོན་ནུ(ལྟ་བུ་ཡིག་＜རྩིས་＞བྱང་པ)ར་ གྱུར་པ་དང་། (རྣལ་འབྱོར་པ་)༤ལས་དང་པོ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་(པ་བྱེད་)པར་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་པ་ དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ པ་དང་། དབང་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་{བྱ[པ]འོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་(རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་)དབང་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་པ་དང་། ལས་ལ་ དབང་པ་དང་། མོས་པ་ལ་དབང་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་པ་ 1-220 དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་པ་དང་། ཆོས་ལ་དབང་པ་དང་། སེམས་ལ་དབང་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ ལ་དབང་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་སྟེ། (ས་དང་པོ་)རབ་ཏུ་ དགའ་བ་དང་། (གཉིས་པ་)དྲི་མ་མེད་པ་དང་། (གསུམ་པ་)འོད་བྱེད་པ་དང་། (བཞི་པ་)འོད་འཕྲོ་བ་ དང་། (ལྔ་པ་)སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། (དྲུག་པ་)མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། (བདུན་པ་)རིང་དུ་སོང་པ་དང་། (བརྒྱད་པ་)མི་གཡོ་བ་དང་། (དགུ་པ་)ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། (བཅུ་པ་)ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་(ས་བཅུ་པར་)ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་(ཁྱད་མེད་＜དང་＞ཁྱད་པར་ཅན་དུ་)ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་ གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕརོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་(སྤྱོད་)པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་(སྟེ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་) འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། (འབྲས་བུའི་དུས་སུ་)ཕ་ རོལ་ཕྱིན་བཅུ་(རྫོགས་པར་)ཐོབ་པ་སྟེ། །(ལམ་གྱི་དུས་སུ་)ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བརྟེན། །ཕ་རོལ་ ཕྱིན་བཅུ་(ཁྱད་པར་ཅན་དུ་)དག་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ(དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཅུ)འི་ཚུལ། །(ཐིག་ ལེ་འགྱུར་མེད་དེ་)མགོན་པོ་ས་བཅུ་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་(དེས་)རབ་ཏུ་གནས། །ཤེས་(པའི་ གནས་)བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག ། ཤེས་བཅུ་རྣམ་(པར་)དག་(པའི་དབང་བཅུ་)འཆང་པ་པོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ(ལས་དང་པོ་པ་དང་སྤྱོད་པ)འི་སེམས་རྣམ་པར་ དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ(འི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ)ར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་ སོ། ། ༈ འ
【現代漢語翻譯】 因此，瑜伽士（成就者）的行為，對於初學者來說是不適宜的。世尊曾宣說了瑜伽士的十個階段： 1. 初入瑜伽者（入道者），首先發起殊勝菩提心； 2. 之後如同孩童般學習； 3. 如同青年般精通文字（算術）； 4. 初業瑜伽士； 5. 生於瑜伽行（實踐）中； 6. 具足圓滿的加行； 7. 具足圓滿的意樂； 8. 不退轉者； 9. 獲得自在者； 10. 一生補處者。之後，菩薩（瑜伽士，成就者）獲得十種自在： 11. 壽命自在； 12. 業自在； 13. 意樂自在； 14. 資具自在； 15. 愿自在； 16. 神通自在； 17. 法自在； 18. 心自在； 19. 生自在； 20. 智慧自在。同樣，也有十地： 21. （初地）極喜地； 22. （二地）離垢地； 23. （三地）發光地； 24. （四地）焰慧地； 25. （五地）極難勝地； 26. （六地）現前地； 27. （七地）遠行地； 28. （八地）不動地； 29. （九地）善慧地； 30. （十地）法雲地。 31. 同樣，（在十地時）十波羅蜜多（無差別和有差別地）得以圓滿：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、愿、力和智波羅蜜多。 32. 如此，瑜伽（行）者成為菩薩（即成就者），如世尊在《名號贊》中所說：（果位時）獲得十度圓滿，（道位時）依賴十度，十度（有差別地）清凈，十度（如煙等十喻），（不變明點）怙主十地自在，十地安住於此，十智清凈之主，十智清凈（之十自在）的持有者。 33. 因此，瑜伽士（初學者和修行者）的清凈心，世尊說是菩薩（瑜伽士，成就者）。
【English Translation】 Therefore, the actions of a yogi (accomplished one) are not for beginners. The Bhagavan (Blessed One) spoke of thirteen stages of yogis: 1. The yogi who is a beginner (entering the path), first generates the supreme Bodhicitta (mind of enlightenment); 2. Then becomes like a child (learning); 3. Becomes like a youth (proficient in writing and arithmetic); 4. The yogi who is a beginner; 5. Born into the practice of yoga; 6. Possessing perfect application; 7. Possessing perfect intention; 8. Non-returning; 9. Having obtained power; 10. Bound by one lifetime. Then, the Bodhisattva (yogi, accomplished one) gains ten powers: 11. Power over life; 12. Power over karma; 13. Power over aspiration; 14. Power over resources; 15. Power over vows; 16. Power over miraculous abilities; 17. Power over Dharma; 18. Power over mind; 19. Power over birth; 20. Power over wisdom. Similarly, there are ten Bhumis (grounds): 21. (First Bhumi) Joyful Ground; 22. (Second Bhumi) Stainless Ground; 23. (Third Bhumi) Luminous Ground; 24. (Fourth Bhumi) Radiant Ground; 25. (Fifth Bhumi) Difficult to Tame Ground; 26. (Sixth Bhumi) Manifest Ground; 27. (Seventh Bhumi) Far-Reaching Ground; 28. (Eighth Bhumi) Immovable Ground; 29. (Ninth Bhumi) Good Intelligence Ground; 30. (Tenth Bhumi) Cloud of Dharma Ground. 31. Similarly, (on the tenth Bhumi) the ten Paramitas (perfections) are completely fulfilled (without difference and with difference): Generosity, Discipline, Patience, Diligence, Concentration, Wisdom, Skillful Means, Strength, Aspiration, and Wisdom Paramita. 32. Thus, the yoga practitioner becomes a Bodhisattva (i.e., an accomplished one), as the Bhagavan said in the 'Namasangiti' (Praise of Names): (At the time of fruition) having obtained the ten perfections completely, (at the time of the path) relying on the ten perfections, the ten perfections are pure (with distinction), the ten perfections (ten like smoke, etc.), (the unchanging bindu) the protector, the lord of the ten grounds, the ten grounds abide therein, the master of the ten wisdoms completely pure, the holder of the ten wisdoms completely pure (the ten powers). 33. Therefore, the pure mind of the yogi (beginner and practitioner), the Bhagavan said is the Bodhisattva (yogi, accomplished one).
ོ་ན་(ཐབས་ཤེས་ཀྱི་)རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཁམས་[རྣམས་]ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ རྣམས་དང་། དབང་པོ་དྲུག་ནི་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ 1-221 དང་། ཡུལ་རྣམས་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། གཏི་མུག་ལ་སོགས་ པ(འི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་)རྣམས་[ནི་]གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་(བཞི་ སྟེ་ཉེར་ལྔ་)རྣམས་སུ་(འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ནི་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་(ད་ལྟ་ཉིད་) འགྱུར་རོ། །ཞེས་(ལུས་ལྷར་རྟོགས་ཅན་)ཁ་ཅིག་སེམས་པར་གྱུར་ན། ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་＜ད་ལྟ་ཉིད་དུ་＞ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་(རྒྱུད་དང་གཞན་དུ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་ རྨོངས་པ་གང་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་(བརྟགས་)དཔྱད་ ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ཇི་ལྟར་མི་འཐད་ན་)གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །(འདོད་པ་)དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་ བའི་ཆེད་དུ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་(བྱེད་པ་)དོན་མེད་པར་འགྱུར་{བ་དང་། [＜ཞིང་＞ཀཏེ། སྔོན་གདུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །]ཁསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ འགག་པ་དང་། འཁོར་བར་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལྟོགས་པ་དང་། སྐོམ་པ་ ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་འབྱུང་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་(དང་སྟོབས་དང་མི་ འཇིགས་པ་)ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་{བའོ། །སྔོན་ དུ་(ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་)སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(མདོ་རྒྱུད་ དུ་)ལུང་(མ་)བསྟན་པ་དང་(མངོན་སུམ་གྱིས་)མཐོང་པ་མེད་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །དེས་ན་སེམས་ ཅན་[རྣམས་]ནི་(ཆོས་ཅན་)སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ དང་། འཁོར་བ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ(འི་ 1-222 བཅུ་གསུམ་པ་)ལས། (ཁམས་གསུམ་)འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་(གྱི་)མཐར་སོན་པ། །(སྤང་བྱ་སྤངས་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་ པའི་)བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །(མི་རྟོག་པའི་)ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་(ཏུ་)ངེས་(པར་)གསལ་བ། ། ཤེས་རབ་＜ཆེན་པོའི་＞མཚོན་ཆས་རྣམ་(རྟོག་)འཇོམས་པ། །{ཞེས་[དེས་]དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་
【現代漢語翻譯】 在所有密續之王（方便智慧）中，如來宣說了：五蘊是毗盧遮那佛（Vairocana，意為光明遍照）等諸佛；（十八）界是眼母（Locanā，佛眼佛母）等諸天女；六根是地藏菩薩（Kṣitigarbha，意為地藏）等諸菩薩；（六）境是形金剛母（Rūpavajrī，色金剛女）等諸天女；貪嗔癡等（四種）煩惱是閻魔敵（Yamāntaka，降閻魔尊）等忿怒明王（四尊，共二十五尊）。因此，一切眾生的身體（當下）轉變為如來佛的化身。有些人這樣認為。 爲了駁斥這種觀點，我將要說明：如果有人愚昧地說，眾生的身體＜當下＞被如來宣說為佛的化身，那是不可能的，因為從究竟的（勝義）角度（觀察）來看，這是不合理的。（如何不合理呢？）如果眾生的身體是佛的化身，那麼三界中的一切眾生都將立即成佛。如果是那樣，爲了成佛而進行的聞、思、修（就變得）毫無意義，並且一切眾生都不會遭受生、老、病、死、輪迴中的苦樂、飢渴等痛苦，而是會擁有六神通（和十力、四無畏）等諸多佛的功德。因為（他們）已經（圓滿地）成佛了。如來沒有在（經續中）預言或（親眼）見到過這樣的情況，所以不應該相信。因此，眾生（法）不會成佛，因為他們沒有佛的功德，並且仍然在輪迴中流轉。在《文殊真實名經》（第十三品）中說：（超越）三界輪迴的彼岸，（斷除應斷、獲得應得）已成辦諸事安住于乾地，（無分別）智慧唯一（地）決定顯現，以智慧＜大＞寶劍摧毀分別（念）。如來是這樣說的。
【English Translation】 In all the Tantras of Kings (of means and wisdom), the Tathāgata (如來) has declared that: the five skandhas (蘊, aggregates) are the Buddhas such as Vairocana (毗盧遮那佛, meaning 'He who illuminates everywhere'); the (eighteen) dhātus (界, elements) are the goddesses such as Locanā (眼母, Buddha-eye Mother); the six indriyas (根, faculties) are the Bodhisattvas such as Kṣitigarbha (地藏菩薩, meaning 'Earth Store'); the (six) viṣayas (境, objects) are the goddesses such as Rūpavajrī (形金剛母, Form Vajra Woman); and the kleshas (煩惱, afflictions) such as attachment are the wrathful kings such as Yamāntaka (閻魔敵, Destroyer of Yama) (four, totaling twenty-five). Therefore, the bodies of all sentient beings (immediately) transform into the Nirmāṇakāya (化身, emanation body) of the Tathāgata. Some people think this way. To refute this, I will state: If someone ignorantly says that the bodies of sentient beings are declared by the Tathāgata to be the Nirmāṇakāya of the Buddha ＜immediately＞, that is not possible, because it is unreasonable from an ultimate (paramārtha, 勝義) point of view. (How is it unreasonable?) If the bodies of sentient beings were the Nirmāṇakāya of the Buddha, then all sentient beings dwelling in the three realms would immediately become fully enlightened Buddhas. If that were the case, then hearing, contemplating, and meditating (śruta, cintā, bhāvanā) for the sake of becoming a Buddha would be meaningless, and all sentient beings would not experience suffering such as birth, old age, sickness, death, the pleasures and pains of saṃsāra, hunger, and thirst, but would possess many qualities of the Buddha such as the six abhijñās (神通, superknowledges) (and the ten powers and four fearlessnesses). Because (they) have already become (fully) enlightened Buddhas. The Tathāgata has not predicted or (directly) seen such a thing in the (sutras and tantras), so it should not be believed. Therefore, sentient beings (dharma) will not become Buddhas, because they do not have the qualities of the Buddha and are still dwelling in saṃsāra. In the Mañjuśrīnāmasaṃgīti (文殊真實名經, The Sutra of the Names of Mañjuśrī) (Thirteenth Chapter) it says: '(Having reached) the far shore (beyond) of the three realms of saṃsāra, (having abandoned what is to be abandoned and attained what is to be attained) having accomplished the deeds, dwelling on dry ground, (non-conceptual) wisdom alone (is) definitely clear, with the weapon of wisdom ＜great＞ destroying the (conceptual) thoughts.' The Tathāgata said this.
གསུངས་པ་འདིའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་{ཞེས་བྱའོ། །} ༈ འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ། (ཡང་དང་ཡང་དུ་)བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་ གིས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་ པར་(སྣང་བར་)གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་(གོམས་རྟོག་ཅན་)ཁ་ཅིག་སེམས་པར་ གྱུར་ན། ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། [འདིར་]གང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ (བསྒོམ་པ་)གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་(པར་བསྒོམ་)པ་དེ་ཉིད་{ཀྱིས་[ཀྱི་]སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ཚོགས་གཉིས་མེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པོ་ཞེ་ན་)འདིར་གང་ གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་བསྒོམ་པ་གོམས་ པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སངས་ རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། (སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ན་)དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་(ཀྱི་ཚོགས་)མེད་པ(འི་མི་)གང་ཞིག་ གིས་བདག་{རྒྱལ་}པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་(རྣམ་རྟོག་གིས་)སེམས་གོམས་པས་(དེ་ཉིད་)རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ ཏེ། དེ་ཡང་(རྒྱུ་)བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པར་(ཡིད་སྨོན་གྱིས་)དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་ 1-223 མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་(སྔོན་སྦྱིན་སོགས་)བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་(བསགས་པ་)མེད་པར་[རྣམ་ པར་]རྟོག་པ་བརྫུན་པ(སླུ་བ)འི་(རྒྱལ་པོའི་)གཟུགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་(བྲན་ པོ་དབུལ་པོ་)རྒྱལ་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་(དཔེ་)དེ་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་དངཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་＜དུས་＞བསྐལ་པ་ གྲངས་མེད་པས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་(གཉིས་རྫོགས་པར་)མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པ་(བཅུ་དྲུག་＜པ་＞)ལས། (དྲང་དོན་སྦྱིན་སོགས་)བསོད་ནམས་ལྡན་པ་(ངེས་དོན་སེམས་ དག་པ་)བསོད་ནམས་ཚོགས། །(དྲང་དོན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་)ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ ཆེ། །(ངེས་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་(ཀྱི་)ཚོགས་ནི་ བསགས་པ(སངས་རྒྱས)འོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བས
【現代漢語翻譯】 因此，眾生的身體不會變成佛陀的化身。 如果有人認為，如來所說的，通過反覆修習，蘊、界、處等會顯現為壇城的輪廓，而這本身就是佛陀。 爲了駁斥這種觀點，我說：那些凡夫俗子所說的，通過修習，蘊、界、處等顯現為壇城的輪廓，並認為這會變成佛陀，如來並沒有這樣說過。為什麼呢？因為缺乏福德和智慧的積累。如果有人說，即使沒有二資糧也能成佛，那麼，當瑜伽士通過修習，使蘊、界、處等顯現為壇城的輪廓，並且這種修習缺乏福德和智慧的積累，通過修習分別念而變成佛陀時，會有什麼問題呢？那時，一個沒有福德的人，如果反覆思念『我是國王』，難道他就會變成國王嗎？沒有福德的積累，僅僅通過願望，是無法成為國王的。同樣，如果沒有（前世佈施等）福德的積累，僅僅通過虛假的分別念，以及對國王形象的修習，一個貧窮的奴隸也不會變成國王。同樣，即使經過無數劫，一個缺乏福德和智慧積累的人，通過修習分別念，也不會成為圓滿正等覺的佛陀，因為缺乏福德和智慧的積累。在《如實名號經》中說：（從方便的角度說，）具備福德者，是福德的積累；（從究竟的角度說，）心清凈者，是福德的積累。（從方便的角度說，）三輪清凈者，是智慧的偉大來源；（從究竟的角度說，）具備大樂者，是智慧的具備者，知有知無。積累二資糧的積累，即是成佛。因此，世尊說過，缺乏福德和智慧的積累…… （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）
【English Translation】 Therefore, the bodies of sentient beings do not transform into the Nirmāṇakāya (emanation body) of the Buddha. Now, if some were to think that, as the Tathāgata (One Thus Gone) has said, through the power of repeatedly meditating, the skandhas (aggregates), dhātus (elements), and āyatanas (sense bases), etc., become manifest as the form of a maṇḍala (circle), and that this itself is the Buddha. To refute this, I say: That which is spoken of by childish beings, that through the power of meditating, the skandhas, dhātus, and āyatanas, etc., become the form of a maṇḍala, and that this (meditation) transforms one into a Buddha, is not what the Tathāgata has said. Why? Because there is no accumulation of merit and wisdom. If one were to say that Buddhahood can be attained even without the two accumulations, then what is the fault in saying that when a yogi, through the power of meditating, separated from the accumulation of merit and wisdom, transforms the skandhas, dhātus, and āyatanas, etc., into the form of a maṇḍala, and through the power of meditating on conceptual thought, becomes the Buddha? At that time, if someone without merit were to repeatedly think, 'I am the king,' would he become the king? Without the accumulation of merit, it is not seen that one becomes the king through mere wishful thinking. Likewise, without the accumulation of merit (such as previous generosity), a poor servant will not become a king through the power of meditating on a false (deceptive) image of a king. Similarly, even after countless kalpas (aeons), a yogi who has practiced conceptual thought, separated from the accumulation of merit and wisdom, will not become a perfectly enlightened Buddha, because there is no accumulation of merit and wisdom. In the 'Perfect Declaration of Names' (Nāmasaṃgīti) it is said: 'One endowed with merit (from the provisional perspective) is the accumulation of merit; one with a pure mind (from the ultimate perspective) is the accumulation of merit. One with perfectly pure three circles (from the provisional perspective) is the great source of wisdom; one endowed with great bliss (from the ultimate perspective) is endowed with wisdom, knowing existence and non-existence. The accumulation of the two accumulations is Buddhahood.' Therefore, because the Blessed One has said that, separated from the accumulation of merit and wisdom... （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）
་རྣམ་པར་＜དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་＞རྟོག་པའི་གཟུགས་ ཀྱི་བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་(ལྷ་ལ་སོགས་པའི་)གཟུགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་ པར་རྟོག་(པའི་དྲི་མ་ཡིན་)པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འདིར་ (གང་ཟག་གི་)ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ(འི)ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་＜རྒྱུན་ དུ་＞དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(རྒྱུད་དུ་)ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེས་(རྣམ་པར་དག་རྟོག་པ་ཅན་)ཁ་ཅིག་ བསམ་པར་གྱུར་ན། ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། (གསུངས་པ་ཙམ་)དེ་དག་ནི་བདེན་ཏེ། (སྟོན་པ་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་དམ་ཚིག་གི་(བརྡའི་)སྐད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་ལ་(དྲི་ཆེན་ལས་)རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ལ་སོགས་པར་(མིང་)སོ་སོར་གསུངས་ཀྱི། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་ 1-224 (སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་)བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་(དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ཡང་)འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །(ཇི་ལྟར་གསུངས་ ན་དམ་ཚིག་གི་སྐད་)བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་པད་མ་དང་། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲི་ ཆེན་ནི་རྣམ་སྣང་དང་། དྲི་ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཁྲག་ནི་རིན་(ཆེན་)འབྱུང་(ལྡན་)དང་། ཁུ་ བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། ཤ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྔའི་མིང་(དམ་ཚིག་གི་བརྡ་སྐད་ཙམ་)དུ་གསུངས་ སོ། །དོན་དམ་པར་(རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་)ལྷ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་(འཇིག་མེད་)ལྷའི་ལུས་སུ་སྨྲ་ བར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུས་{རུས་[རུལ་]པ་འདི་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)སྙིང་པོ་(ཡེ་ཤེས་)མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། (རུལ་ལུས་དང་འགལ་བ་) གཅིག་པུ་ སྲ་མཁྲེགས་(འཇིགས་མེད་)རྡོ་རྗེའི་བདག ། (དུ་བ་ལ་སོགས་)སྐྱེ་མ་ཐག་{པར་[ཏུ་]འགྲོ་བའི་བདག། ནམ་＜སྟོང་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པ་＞མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་པ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ ཆེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གསལ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་སྔགས་དབང་པོ། ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་འབྱུང་གཙུག ། ནམ་མཁའི་ བདག་པོ་(རི་མོ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པ་)སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱའོ། ། ༈ འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་(ལུས་ལེན་ པའི་ཆེད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྷ་
【現代漢語翻譯】 因此，通過習慣於觀想＜壇城的輪＞的形象，並不能成佛。 如果觀想（諸神等）形象是分別念，並且由於是分別念（的垢染），瑜伽士不能成佛，那麼為什麼如來（在續部中）說，（眾生的）身體中壇城的輪的諸神（的）清凈（恒常）存在呢？（具有清凈分別唸的）一些人可能會這樣想。 爲了駁斥這種觀點，下面進行闡述：這些說法是真實的，如來以誓言（的象徵性）語言，將物質（如糞便）分別命名為遍照尊等。這與瓶子和布匹等詞語不同，（不僅僅是）言說和所言說（的事物之間）沒有關聯。（如何宣說的呢？以誓言的語言）女性的生殖器是蓮花，男性的生殖器是金剛杵，糞便是遍照尊，尿液是不動尊，血是寶（生），精液是無量光，肉是成所作智。如是宣說，然而，五如來的名號僅僅是五甘露的名稱（誓言的象徵性語言）。實際上，不能說（遍照尊等）諸神具有（不壞）神的身軀，因為這個身體（腐爛）沒有（佛的）精華（智慧）。《名號贊》中說：（與腐爛的身體相反）唯一堅硬（不壞）金剛之主，（如煙等）剎那（間消逝之主），天空＜在空性中瑜伽＞生於虛空，自生者，智慧之火，遍照尊大光明，智慧之光閃耀，眾生的明燈，智慧之燈，大威光，明亮，明智之王，咒語之主，秘密咒語之王，成辦大事者，大頂髻，奇妙之頂，虛空之主（黑色線條頭髮的量，一切穩固與變動都清晰顯現），示現種種。因此，凡夫的身體不能變成佛的身軀。 如果如來不能變成有形之身，那麼（爲了受生）幻化諸神
【English Translation】 Therefore, by habituating oneself to the contemplation of the image of the ＜wheel of the mandala＞, one does not become a Buddha. If contemplating the images of (deities, etc.) is conceptualization, and because it is (tainted by) conceptualization, the yogi does not become a Buddha, then why did the Tathagata (in the tantras) say that the purity of the deities of the wheel of the mandala (of) the body (of beings) is (constantly) present? Some (with pure conceptualization) might think this way. To refute this view, it is stated: These statements are true, the Tathagata, with the language of vows (symbolic), individually named substances (such as feces) as Vairochana, etc. This is different from words like 'pot' and 'cloth,' (not just) speech and what is spoken (about) have no connection. (How is it spoken? With the language of vows) The female organ is the lotus, the male organ is the vajra, feces are Vairochana, urine is Akshobhya, blood is Ratna(sambhava), semen is Amitabha, flesh is Amoghasiddhi. Thus it is said, however, the names of the Five Tathagatas are merely the names of the five ambrosias (symbolic language of vows). In reality, it cannot be said that (Vairochana, etc.) deities have (indestructible) divine bodies, because this body (decaying) lacks the essence (wisdom) of (the Buddha). In the 'Praise of Names' it says: (Opposite to the decaying body) The sole firm (indestructible) lord of the vajra, (like smoke, etc.) the lord who goes in an instant, born from the sky ＜yoga in emptiness＞, self-born, fire of wisdom, Vairochana great light, light of wisdom shining, lamp of beings, lamp of wisdom, great glory, bright, supreme king of knowledge, lord of mantras, king of secret mantras, accomplisher of great deeds, great crown, wonderful crown, lord of the sky (the amount of black line hair, everything stable and moving is clearly visible), showing various things. Therefore, the body of an ordinary person cannot become the body of a Buddha. If the Tathagata cannot become a form body, then (in order to take birth) the illusion of the deities
མཛེས་ཀྱི་)ལྷུམས་སུ་འཇུག་(པ་དང་ལྟམས་)པ་དང་། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་ དང་། བཟོ(འི་བྱེ་བྲག་)ཐམས་ཅད་(ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་)ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང་། (ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་) ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་(ནས་དཀའ་ཐུབ་ལོ་(དྲུག་＜དགུ་＞བྱས་)པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་(དཀྱིལ་དཀྲུངས་ 1-225 གཅིག་གིས་)བཞུགས་པ་དང་། བདུད་＜བཞི་དག་＞ཀྱི་སྟོབས་བཅོམ་པ་དང་། (སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ ལོ་)ལྷ་ལས་བབས་(པར་ལོ་གཅིག་བཞུགས་)པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། (ལུས་ལ་) སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། འོད་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པ་དང་། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(སྡོམ་པ་ཕོག་ནས་)བསྐྱེད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་པ་ དང་། (གཟུགས་ཅན་མིན་ན་)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་། (མེ་ནང་ནས་ཞལ་སྟོན་གསུང་ བྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་)ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་(སྒོ་ནས་)གདུང་(ཡང་དག་པར་)བསྟན་པ་ཡང་མེད་པ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་། སོ་དང་། ཤ་དང་། རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་གདུང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ ཏུ་(ངོ་མཚར་) རྨད་དུ་བྱུང་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་(སངས་རྒྱས་)བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ (དང་ལྡན་པ་)མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་ བརྫུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས། འདིར་(དངོས་འཛིན་ཅན་)ཁ་ཅིག་བསམ་པར་གྱུར་ན། ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་(ཉན་རང་)རྣམས་ཀྱིས་ གང་སྨྲས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(དྲང་དོན་དུ་)གསུངས་པའི་གཟུགས་(ཅན་)ཀྱི་དངོས་པོའི་སྐུ་ གྲུབ་པ་བརྫུན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་(དངོས་པོ་ཡིན་པའི་)ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་(ཡུམ་གྱི་)ལྷུམས་ནས་འབྱུང་པ་(ཡོད་པ་)དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ གཤེགས་པ་དང་། བྱོན་པའི་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་། གདུང་ ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་འབྲས་བུ་ 1-226 མེད་པ(འི་བརྫུན་པ)ར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་{གྲུབ་[བསྒྲུབ་] པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཞི་བ་)ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། ཞིག་ནས་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་ བསྟན་ཅིང་། བསྐྱེད་པའི་ལུས་(མི་རྟག་པར་)ཉམས་པའི་ཕྱིར། དེ་བསྒྲུབས་པ
【現代漢語翻譯】 進入美麗的母胎，誕生，嬉戲玩耍，（十六歲時）完全掌握所有工藝，（十九歲時）離家（苦修六年＜九年＞），在菩提樹下（以一個跏趺坐姿）安坐，降伏四魔的力量，（三十三歲時）從天降臨（住一年），轉法輪，（身體上）具有三十二大丈夫相，八十隨形好，一尋光芒，四種威儀等事業，在空中行走往來，因此利益眾生是不變的。 同樣，如來（受戒后）所生的聲聞僧團也不存在，（如果是有形之物）則進入大涅槃，（從火焰中顯現面容和聲音等）通過大神通（的方式）示現舍利也不存在，三界眾生應供養的頭髮、牙齒、肉、骨頭等舍利也沒有增益，此外，如來具有非常（奇妙）的色身，（佛）薄伽梵的色身（具有色身）也不會改變。因此，薄伽梵的色身顯現並非虛假。 在此（執著實有者）有些人會這樣想。 爲了駁斥這種想法，這樣說：在此，當凡夫（聲聞緣覺）所說的一切，薄伽梵（以不了義的方式）所說的色身實有顯現並非虛假，這種說法是不真實的。為什麼呢？因為是生滅之法（的緣故）。在此，如果從勝義諦的角度來看，薄伽梵從（母親的）母胎中出生（存在），爲了所有眾生的利益而行走往來，進入大涅槃，示現舍利，如果真是這樣，那麼如來成就的方法就會變成沒有果報（的虛假）。為什麼呢？因為薄伽梵的色身{成就[修行]}進入大涅槃（寂滅），壞滅后示現舍利，所生的身體（無常）衰敗的緣故。因此，成就它
【English Translation】
Entering the beautiful womb, being born, engaging in playful activities, (at the age of sixteen) fully mastering all crafts, (at the age of nineteen) leaving home (practicing asceticism for six
ས་བསྒྲུབ་པ་{པོ་ [པོའི་]མི་ཟད་པའི་(རྡོ་རྗེའི་)ལུས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། རང་(རྡོ་རྗེའི་ལུས་ སུ་)མ་གྲུབ་པར་＜བསྒྲུབ་པ་པོ་＞གཞན་(རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་)བསྒྲུབ་པར་བྱེད་(པར་)མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། (རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་གདུང་བསྟན་པས་ཤིན་ཏུ་(ངོ་མཚར་)ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ། འདིར་(གྲོངས་ ནས་)གདུང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལས་ཕྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། འོད་ཀྱི་{རང་བཞིན་[དཀྱིལ་འཁོར་]འདོམ་གང་ པ་རྣམས་ལས་གདུང་གི་ཕུང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་(རྡོ་རྗེའི་)སྐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ གདུང་གི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (འོ་ན་)སྐུ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ སྐུ་ལས་གཞན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ། (རྟག་མི་རྟག་གཉིས་)ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པ་ནི་(འགྱུར་མེད་)ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ＜འོ་ན་＞སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(བཅུ་)དང་། སྟོང་པ་ཉིད་(ཉི་ཤུ་)དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ (བཞི་)དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་(བཞི་)དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་(བཞི་)དང་། དབང་པོ་(ལྔ་) དང་། སྟོབས་(ལྔ་)དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་(བདུན་)དང་། (འཕགས་)ལམ་(ཡན་ལག་བརྒྱད་) གྱི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་(བཞི་)དང་། ཚད་མེད་པ་(བཞི་)དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་(བཞི་)དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་(བཞི་)དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་(དྲུག་) དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་(བརྒྱ་ཉི་ཤུ་)དང་། གཟུངས་(ཀྱི་སྒོ་)དང་། སྟོབས་(བཅུ་)དང་། མི་འཇིགས་ པ་(བཞི་)དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་(བཞི་)དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་＜བཅོ་ 1-227 བརྒྱད་＞རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པར་(བརྫུན་དུ་)འགྱུར་བ་དང་། (དཀོན་མཆོག་)གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བ་དང་། སྡིག་པ་(མི་དགེ་བ་)བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་{ཡིད་[ཡི་]རིང་ པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་(གཉིས་)དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དུ་མ་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པར་(བརྫུན་དུ་)འགྱུར་བ་དང་། ཐོས་པ་ དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོ་ག་ཡང་(ངན་པ་འཁོར་བ་)སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོ་གར་འགྱུར་ བ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་(རྟོགས་པར་དཀའ་བས་)ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡང་ རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་
【現代漢語翻譯】 如何使修行者轉變為不朽的金剛身？如果他們顛倒行事，在自己尚未成就（金剛身）時，就想使他人成就（金剛身），這是不可能的。 因此，示現遺骸具有非常奇妙的特徵。在此（去世后）如實示現遺骸，之後不會出現具有三十二大丈夫相、八十隨形好、一尋光芒（的人），因為沒有之前的（金剛）身。此外，遺骸也不會轉變為金剛薩埵的身，因為如果無身，就無法從金剛薩埵的身之外去成就（金剛身），因為（常與無常）二者是相互矛盾的。如此一來，如果無有真如，（不變）就會變為壞滅，因為它是生滅之法。 爲了成就生滅之法的金剛薩埵，修持般若波羅蜜多（十）、空性（二十）、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道、四禪定、四無量心、四無色定、四解脫門、六神通、一百二十三摩地、陀羅尼門、十力、四無畏、四無礙解、十八不共佛法，這些都將變得毫無意義（虛假）。皈依三寶、懺悔罪業（不善業）、隨喜功德、發菩提心（二）、積累福德與智慧資糧、修持多種菩薩行，這些都將變得毫無意義（虛假）。聞思所生的智慧差別也將變得毫無差別。方便與智慧本性的儀軌也將轉變為（惡劣輪迴）痛苦的儀軌。證悟勝義諦（難以證悟）深廣之法也將變為非證悟。世俗諦的……
【English Translation】 How does the practitioner transform into the imperishable Vajra body? If they act in a reversed manner, attempting to make others achieve (the Vajra body) when they themselves have not yet achieved it, it is impossible. Therefore, the manifestation of relics has extremely wondrous characteristics. Here (after death), truly manifesting relics, later there will not appear (someone) with the thirty-two major marks, eighty minor marks, and a fathom's length of light, because there is no previous (Vajra) body. Furthermore, the relics will not transform into the body of Vajrasattva, because if there is no body, it is impossible to achieve (the Vajra body) from anything other than the body of Vajrasattva, as (permanence and impermanence) are mutually contradictory. In this way, if there is no Suchness, (the immutable) will become decaying, because it is subject to arising and ceasing. For the sake of achieving Vajrasattva, who is subject to arising and ceasing, practicing the Prajnaparamita (ten), emptiness (twenty), four mindfulnesses, four right abandonments, four miraculous feet, five faculties, five powers, seven branches of enlightenment, eightfold noble path, four dhyanas, four immeasurables, four formless absorptions, four doors of liberation, six superknowledges, one hundred and twenty-three samadhis, dharani gates, ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, and eighteen unshared qualities of a Buddha, all these will become meaningless (false). Taking refuge in the Three Jewels, confessing sins (non-virtuous deeds), rejoicing in merit, generating Bodhicitta (two), accumulating merit and wisdom, practicing various Bodhisattva activities, all these will become meaningless (false). The distinctions of wisdom arising from hearing and thinking will also become indistinguishable. The rituals of the nature of skillful means and wisdom will also transform into rituals of (bad samsara) suffering. Realizing the profound and vast Dharma of the ultimate truth (difficult to realize) will also become non-realization. The conventional truth of the world...
འཇིག་རྟེན་ པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་། བསྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་ མཆེད་རྣམས་དང་། སྐུ་{དང་}གསུང་{དང་}ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྒོ་སྐྱོང་དགོད་ པ་དང་། ཡེ་ཤེས་[སེམས་]དཔའ་གཞུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ དང་། ར་བ་ལྔ་དང་འབར་བའི་ཕྲེང་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས། དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ པ་སྤྲོ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་(མཛད་པ་)རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་ པར་(བརྫུན་དུ་)འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་{ན་}ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་(ཐོབ་པ་)སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་ ཆོས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་པས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་(ཀྱི་གྲངས་)དང་མཉམ་པའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རིའི་རྒྱལ་པོ་{རི་རབ་}དུ་མའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ 1-228 དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ(དེ་ཅི་སྟེ་ན)། གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གལ་ཏེ་＜མ་ནུ་＞བྱིས་པའི་བློ་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས། གཟུགས་(ཅན་)གྱི་སྐུས་ཀྱང་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་གཤེགས་ནས་(གཅིག་པོ་)དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་{རྣམས་}ཀྱི་ དོན་བྱ་{བར་[བ་]}མཛད་དེ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་ཤིང་། དེ་ནས་ ཡང་གཞན་རྣམས་སུ་གཤེགས་པར་{བྱེད་[མཛད་]དོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་རིགས་པས་འཐད་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་(མི་འཐད་)ཞེ་ན། ＜ཅི་སྟེ་ན་＞འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཚད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། ＜ཅི་སྟེ་ན་＞འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཕྱོགས་ བཅུའི་དབྱེ་བས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཤེགས་ཤིང་། གཤེགས་ ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་། སྔགས་ ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པའི་ སེམས་ཅན་རྣམས་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལམ་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས་རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་ ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། (ཅི་སྟེ་ན་)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ན་གནས་ པའི་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་མདུན་གྱི་ནམ་ མཁའ་ལ་བཞག་པར་(མི་ཤོང་བས་)བྱ་
【現代漢語翻譯】 爲了成就世間的悉地，用金剛橛（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་，含義：金剛橛）、金剛墻（藏文：རྡོ་རྗེ་ར་བ་，含義：金剛墻）、金剛帳（藏文：རྡོ་རྗེའི་གུར་，含義：金剛帳）和守護輪等環繞，並加持五蘊、十二處、十八界，以及身、語、意，進行護門、歡笑，安住智慧[心]勇識，灌頂等，從五墻和燃燒的火焰中，在世間幻化壇城。 因此，爲了調伏的眾生，爲了眾生的利益，以積累福德的會供，以歡喜的聚會，爲了一切眾生的利益，如果所作所為沒有成果（變成虛假），那是不可能的。因此，金剛薩埵的功德，十力和四無畏等（獲得），不會變成有生有滅的法。此外，當世尊是有形色的時候，因為住在一方，所以不能利益恒河沙數的世界的國王{須彌山}的微塵數般的眾生（為什麼呢），因為是有形色的身。 如果＜摩奴＞用孩童般的智慧說，有形色的身也能在一個世界中行走，（獨自）利益住在那裡的一切眾生，然後前往其他世界，又前往其他世界{們}，那是不合理的。為什麼（不合理）呢？＜為什麼呢＞因為一個世界的方位的差別也是無法衡量的。＜為什麼呢＞因為諸世界以十方的差別，無法衡量地前往，前往後不能利益眾生。如果以禪定和咒語的力量，從無數佛土中召喚住在其中的眾生，放在面前，為他們說法，讓他們安住在道上，然後送回各自的世界，那是非常顛倒的。（為什麼呢）因為住在眾多世界中的無數眾生的形象，連微塵都無法相比，無法放在面前的虛空中（因為放不下）。
【English Translation】
In order to accomplish worldly siddhis, surrounded by Vajrakila (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་, meaning: Vajra Kilaya), Vajra fence (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ར་བ་, meaning: Vajra fence), Vajra tent (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་གུར་, meaning: Vajra tent), and protective wheels, and blessing the five skandhas, twelve ayatanas, and eighteen dhatus, as well as body, speech, and mind, performing gatekeeping, laughter, abiding wisdom [mind] heroes, initiation, etc., from the five walls and burning flames, manifesting mandalas in the world.
Therefore, for the sake of taming sentient beings, for the benefit of sentient beings, with the accumulation of merit of the assembly, with the joyful gathering, for the benefit of all sentient beings, if what is done is without fruit (becomes false), that is impossible. Therefore, the qualities of Vajrasattva, the ten powers and four fearlessnesses, etc. (obtained), will not become the law of birth and death. Furthermore, when the Bhagavan is with form, because he dwells in one direction, he cannot benefit sentient beings as numerous as the dust of the king of mountains {Mount Sumeru} in the world as numerous as the sands of the Ganges (why is that), because it is a body with form.
If
བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་ཚིག་གིས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དུ་མ(ར་སྤྲུལ་ན)ས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་{པོ་[པོའི་]འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་གྱི་ཞིང་རེ་རེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་(དུས་གཅིག་ ཏུ་)བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་དག་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དོན་མེད་དེ། དཔེར་ན་ (འགའ་ཞིག་)དབང་ཕྱུག་གི་(གནང་བས་)མངའ་གྲུབ་པའི་ཚིགས་[རིགས་]པའི་ཚད་མ་སྤངས་ པ་(དང་འདྲ་)སྟེ། འདིར་མི་སླུ་བ(འི་དྲང་སྲོང་གི)ས་བྱས་པའི་ལུང་ལས། དབང་ཕྱུག་ནི་ཆ་མེད་པ་ 1-229 ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་[པ་]པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་། འདོད་པས་(དགའ་བའི་) རྩེ་འཇོའི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་{མང་པོ་}(མང་པོར་)སྤྲོ་བ་དང་(གཅིག་ཏུ་)སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་(གནང་པས་)མངའ་གྲུབ་པ་(དབང་ཕྱུག་)བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དམན་ པའི་སངས་རྒྱས་པ་(འགའ་ཞིག་)དང་། མུ་སྟེགས་(ངན་)པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཁས་ པས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་ཡོངས་སུ་(བརྟགས་ན་)འཐད་པ་སྤངས་པས་(ལུང་རིགས་ཀྱིས་མི་གནོད་ པའི་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ནི་ཐོག་མར་དགེ་ བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་(མདོ་འམ་རྩ་རྒྱུད་ལས་)གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་གམ་(དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་)མཁས་＜པ་＞ རྣམས་ཀྱིས། །(དཔེར་ན་)བསྲེག་བཅད་བདར་བ(གསུམ་གྱིས་བརྟགས་པ)འི་གསེར་བཞིན་དུ། ། (ལུང་རིགས་ཀྱིས་)ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་པར་བྱ་ཡིས་གུས་(པ་ཙམ་གྱི་)ཕྱིར་ (བླང་པ་)མིན། །ཞེས་པའི་གསུངས་དེས། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་) གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་(ནས་ གཟུགས་སྐུ་མེད་)ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ＜ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བཀང་ནི་＞ནམ་མཁའ(འི་རྣལ་འབྱོར་)ལས་ བྱུང་པའི་ཕྱིར་དང་། (བྱས་པ་མིན་པར་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་)རང་བྱུང་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ ལྡན་(ཡང་)རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། (བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་སྐུ་བཞིའི་)ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ དང་། (དཀར་ནག་གི་)ཆ་མེད་ཆ་(བཅུ་དྲུག་)ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམ་(པ་སྟེ་སེམས་)གཏན་ བཞིའི་རྩེ་མོ་(གཙུག་ཏོར་དུ་)འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་(དག་པའི་)ཆགས་པ་ཆེ་ བའི་ཕྱིར་དང་། (གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་)བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་གི་(རང་འཛིན་པའི་)ང་རྒྱལ་ 1-230 མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།
【現代漢語翻譯】 然而，那些心智不成熟的人所說的話，例如，『（幻化）出許多色身，在三千大千世界中，于每個世界的每個剎土，同時做著利益眾生的事業』，這些話如果用究竟的理智來分析，是沒有意義的。例如，（有些人）憑藉自在天的（加持）而獲得的成就，拋棄了（正確的）因明量（一樣荒謬）。因為在不可欺騙的（仙人）所說的教言中提到：『自在天是無分（微塵）的造物主，他不需要依賴任何因，爲了（滿足）慾望（帶來的快樂），他可以隨意顯現和收攝各種各樣的（事物）。』同樣，與此教義相符的薄伽梵（佛陀），以色身利益眾生，就像（自在天）憑藉（加持）而獲得成就一樣。智力低下的佛教徒（有些人）和外道（邪見者）之間沒有區別，智者應當知曉。 因此，如果對這些言論進行（徹底的）考察，就會發現它們偏離了正道，並非（符合經教和理證的）薄伽梵的教言。因為薄伽梵的教言是『初始是善的，中間是善的，結尾也是善的』。同樣，薄伽梵在（經部或根本續部中）說過：『比丘們，或者（沙彌和居士），智者們，像（用燒、割、磨三種方法檢驗）黃金一樣，經過（經教和理證）徹底檢驗后，才能接受我的教言，而不是僅僅因為恭敬（而接受）。』從《吉祥勝樂輪根本續》中可以完全考證出，佛陀薄伽梵不會變成（由微塵組成的）色身（因此沒有色身），因為：＜自性身的詞句是充滿的＞，從虛空（的瑜伽）中產生；（不是人為的，而是像煙霧等）自然產生的；具備一切形象（卻）沒有形象；持有（十六半半四身的）四個明點；超越了（黑白）無分（的十六）部分；持有四種禪定的頂端（頂髻）；具有遠離貪慾等（清凈的）大貪；沒有（人我和法我的）我；沒有我的（自以為是的）我慢。
【English Translation】
However, the words of those with childish minds, such as, '(Emanating) many form bodies, in the three thousand great thousand worlds, in each realm of each world, simultaneously doing the work of benefiting sentient beings,' these words, if analyzed with ultimate reason, are meaningless. For example, (some) attainments achieved through the (blessings) of Ishvara (Shiva), abandoning the valid means of reasoning (are absurd). Because in the teachings of the infallible (sage) it is mentioned: 'Ishvara is the creator of indivisible (particles), he does not need to rely on any cause, and for the sake of (enjoying) the pleasure of desire, he can freely manifest and retract various (things).' Similarly, the Bhagavan (Buddha), who is in accordance with this doctrine, benefits sentient beings with the form body, just like (Ishvara) achieves attainments through (blessings). There is no difference between Buddhists with low intelligence (some) and non-Buddhists (heretics), the wise should know.
Therefore, if these statements are (thoroughly) examined, it will be found that they deviate from the right path and are not the teachings of the Bhagavan (consistent with scripture and reason). Because the teachings of the Bhagavan are 'good in the beginning, good in the middle, and good in the end.' Similarly, the Bhagavan said in (Sutra or Root Tantra): 'Monks, or (novices and lay practitioners), wise ones, like gold (tested by burning, cutting, and polishing), after thoroughly examining (through scripture and reason), accept my teachings, not merely because of respect (accept them).' From the Vajrasamayasattvatantra, it can be fully verified that the Buddha Bhagavan does not transform into a (form) body (composed of particles) (therefore has no form body), because:
ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་(འབྱུང་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པ)ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་ སྔགས་དོན་ཀུན་བསྐྱེད་(པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཟགས་)པའི་ཕྱིར་དང་། (དེ་ལས་)ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་(ཡི་ གེ་མེད་)མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། (ཆོས་སུམ་ཅུ་དག་པ་)སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གེ་ལྔའི་ཕྱིར་དང་། (ཆོས་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་)ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་ཕྱིར་དང་། མཁའ་ལྟར་(རང་དོན་དང་བྲལ་བ་)མཉམ་ པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་(སྟོན་པ་)སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(སྡུད་པ་པོ་)ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་(ཆོས་)བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྐུ་གསལ་བར་བསྟན་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ ལེའུ་ལྔ་པ་(༩༨)ལས་གསུངས་པ། (ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་དང་ཉན་རང་གི་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ ནི་(ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་)མཁྱེན་(པ་)དཀའི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་{རྣམས་}ཀྱི་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྒྱུ་མའི་བདག་ཉིད་(སྣ་ཚོགས་སུ་)སྟོན་པར་མཛད་པ་(འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་)སྲིད་པ་ གསུམ་གྱི་གནས་སུ་(དཔེ་)དབང་པོའི་གཞུ་(གཞའ་ཚོན་)དང་མཚུངས་པ་ཡི། །ལྷ་དང་མི་སོགས་ (འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་)རང་རང་སྣ་ཚོགས་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་རྒྱལ་བ་སེམས་ལ་འཇུག་ པ་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་(དཔེ་)ཆུ་ནང་(དུ་)ནམ་མཁའ་(སྣང་བ་)བཞིན་དུ་(གཟུགས་བརྙན་གྱི་ རྣམ་པར་)འཕྲུལ་པ་འདིར་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(རྒྱུད་དུ་)བཀའ་ སྩལ་པ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་(རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པའི་)གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ(སྐུ་ཡིན་པ)འི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཟུགས་(ཅན་) ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་(གཅིག་)ཀྱང་འདུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ ལྟར་(རྒྱུད་དུ་)གསུངས་པའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་(སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱིས་)ཐོས་ནས། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་(རྫོགས་རིམ་)ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ 1-231 ཆེ་བའི་ཆོས་(ལམ་ལ་འཇུག་པའི་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མི་འཛིན་པ་ དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་(འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་)ཆེད་དུ་བླ་མ་ཡང་(དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་)ཡོངས་སུ་ བརྟགས་ནས། བརྟེན་པར་མི་བྱེད་པར། (ངེས་དོན་ལ་)རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་(ལ་ཞེན་པ་)ཅན་ [འདི་]ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་(ཐ་མལ་པའི་)ལུས་རུལ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ བསམ་པར་འདོད་དེ། (དམ་པ་མིན་པའི་)མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དང་།
བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་(དྲང་དོན་གྱི་)མན་ངག་གི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁ་ཅིག་ལས། དཔའ་བོ་ཡི་རིམ་པའམ། བདག་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལས། (དུས་)མཚན་མོ་(གནས་)དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་སར་ཞུགས་ནས་(དུས་)ལོ་ གཅིག་གི་བར་དུ་འམ། ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་[དུ]འམ། མ་ཤིའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ། (བསྒྲུབ་ པ་)སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་(བྱ་བ་)དང་། བསམ་གཏན་(བསྐྱེད་རིམ་)གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ (འབྲས་བུ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གནས་)རི་བོ་ དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་དབེན་ པ་རྣམས་སུ། རང་(དགོས་པ་)དང་། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་{པ་[པའི་]ལྷ་ རྣམས་(གྱི་ཇོ་)མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་(ཟེར་)སོ། །གཞན་ཡང་(རྟེན་གྱི་གང་ཟག་)བརྩོན་འགྲུས་ དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས། (ཕྲིན་)ལས་(ཀྱི་ཚོགས་)བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། (གནས་གྲོང་)ཡུལ་གྱི་རང་ཁྱིམ་ དུ་(ཆོ་ག་)སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་(བྱ་བ་)དང་། གཏོར་མ་(གཏོང་བ་)དང་། ＜རྟོག་པའི་＞ བསམ་གཏན་དང་། (བསྐྱེད་རིམ་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ ཀྱིས༡། (ཅི་སྟེ་ན་བསྒྲུབ་)༣གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཤེས་པ་དང་། (བསྒྲུབ་པ་)དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཤེས་ པ་དང་། ＜རང་＞སེམས་མ་བརྟན་པའི་དབང་གིས(སོ)། ༢སྔགས་དང་ལྷ་[རྣམས་]མི་འགྲུབ་ (པས་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་གྱི་ཟེར་)པོ། ། 1-232 ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་{མ་}དག་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་(ངེས་དོན་) བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉམས་པ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་(ངེས་དོན་)སྤངས་པ་དང་། ཆད་(པའི་སྟོང་) པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་(སློབ་མ་)བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་(ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་＜པས་＞ཀྱང་)ཡོངས་སུ་{དཔྱོད་པ་[སྤྱོད་པའི་] མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་(གང་སྟོན་ན་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་{པར་པ་འཆད་ པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། (སྟོན་པ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། (གཞུང་)ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་(ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་)＜ངོ་བོ་＞རྟོག་ པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་(རྒྱུ་＜ངོ་བོ་＞སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་(ངོ་བོ་＜རྒྱུ་＞ མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་(འབྲས་བུ་)སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ (བྱེད་པ་)མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་(ཐོག་མ་)སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ ཐམས་ཅད་(ཐ་མ་འགག་པར་)མི་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་(ཡང་དག་པར་)རྒྱུས་སྟོང་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་(ཡང་དག་པར་)བསམ་ད
【現代漢語翻譯】 這是因為沒有殊勝上師的（究竟）口訣。 在此，在某些密宗乘中，通過勇士的次第或自我加持的次第，（在）夜晚（于）大尸陀林中進入，（時間）一年之間，或兩年之間，直至死亡的盡頭，（通過）咒語的唸誦和火供（行為）以及禪定（生起次第）的力量，（結果）不能夠現證薄伽梵嘿汝嘎（Heruka）。同樣地，在（地點）山、園林、河流和流入大海的岸邊等寂靜之處，爲了自己（需要）和爲了他人的利益，也不能夠現證普賢（Samantabhadra）等諸神。 此外，（作為所依補特伽羅）對於精進不足的人們，爲了（事業）成就（事業之集合），在（地點城市）自己家中的（儀式）咒語唸誦和火供（行為）以及朵瑪（施放）和＜分別唸的＞禪定，以及（生起次第）壇城之輪等修習，（如果）不知道地點的差別，和不知道（修習）時間的差別，以及＜自己＞心不穩定的緣故，咒語和神祇不會成就（因此會生起退轉之心）。 同樣地，以極不凈的次第修習大手印（究竟）的道路失敗，捨棄殊勝上師的口訣（究竟），成為具有斷見（空）大毒的上師們，對於（弟子）具有孩童般心智的人，對於深廣的法（想要修習）卻不善於運用的人們，（如果開示）將會開示般若波羅蜜多（Prajnaparamita），例如：(導師)薄伽梵如來，在（經典）般若波羅蜜多中所說，一切法（境與有境）沒有＜自性＞分別，一切法（因＜自性＞）是空性，一切法（自性＜因＞）沒有相，一切法（果）沒有愿，一切法（作用）沒有造作，一切法（初始）沒有生，一切法（終結壞滅）不會壞滅，一切法（真實）因是空性，一切法（真實）思慮
【English Translation】
This is because of the absence of the instructions (definitive meaning) from a noble guru.
Here, in some Mantrayana vehicles, through the stages of heroes or the stages of self-blessing, entering (at) night (into) a great charnel ground, (for a period of) one year, or two years, or until the end of death, (through) the power of mantra recitation and fire offerings (actions) and meditation (generation stage), (as a result) one cannot actualize the Bhagavan Heruka. Similarly, in (places) mountains, gardens, rivers, and shores flowing into the ocean, etc., in solitary places, for one's own (need) and for the benefit of others, one cannot actualize Samantabhadra and other deities.
Furthermore, (as a basis, a person) for those with little diligence, in order to (activity) accomplish (the collection of activities), in (place, city) one's own home, (rituals) mantra recitation and fire offerings (actions) and torma (offerings) and
ུ་མེད་པ་{སྟེ[དང་]། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་{པ་[པར་]བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་ བྱ་བ་དང་། ས(སྲ་བ)འི་ཁམས་དང་། ཆུ(གཤེར་བ)འི་ཁམས་དང་། མེ(ཚ་བ)འི་ཁམས་དང་། རླུང་ (གཡོ་བ་དག་)གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་(མི་སྒྲིབ་ཅིང་གོ་འབྱེད་པའི་)ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ དང་། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་(ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་)དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ 1-233 ཤེས་པའི་ཁམས་(ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་)དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཁམས་(ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་)དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་(སེམས་ཀྱིས་)བསམ་དུ་མེད་(པ་ལམ་དུ་བྱས་)པས། (འབྲས་བུ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་(སྟོན་པ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་(ཉམས་སུ་ལེན་པས་)སེམས་{ཀྱིས་}[ཀྱི་]བསམ་དུ་མེད་པ(འི་ཡིད་ཞི་མལ་ ལེ་＜བ＞)འོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་{གྱིས་[གྱི་] ཕྱིར་རོ། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་(དུས་)གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ ཏུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་(སྟེ་ཐོབ་བྱ་)ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་＜སྟེ་ སྤང་བྱ་＞ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་{བར་མི་[བའི་]འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བའོ། །(དུས་) གང་གི་ཚེ་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པ་(ཡིད་མལ་ལེ་བ་)ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། (ཇི་ལྟར་གནས་ན་)འདོད་ པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། [མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་]བྲལ་བ་མེད་པ་ སྟེ། དེ(འི་དགོས་པ་དེ་)བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་མེད་པས་འཁོར་ བ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་པས་(འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་)སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། (རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་(བསམ་པའི་)མཚན་མ＜འི་སྤྲོས་པ་＞ མེད་པ་(བློ་མ་འཕྲོས་པ་ཙམ་)སྟེ། (དེ་ཉིད་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་(ལམ་ཏིང་ངེ་འཛི
【現代漢語翻譯】 無有依賴。因此，爲了獲得一切智的果位，菩薩摩訶薩應當對一切法無所依賴，不住於色，如是亦不住于受、想、行、識。不住于地界（堅硬性）、水界（濕潤性）、火界（溫暖性）、風界（流動性）、空界（無礙且開闊性）。不住于眼界、色界、眼識界。不住于耳界、聲界、耳識界。不住于鼻界、香界、鼻識界。不住于舌界、味界、舌識界。不住于身界、觸界、身識界。不住于意界、法界、意識界。如是，以般若波羅蜜多（智慧到彼岸）的無思（心無所思）為道，世尊（薄伽梵）宣說了獲得如來正等覺的智慧（果），因此（修持）心無所思（意放鬆）。 為何如此？因為貪執和離貪的自性之故。在此，當衆生心中生起思念時，便會貪執所喜之物（即所求之物），對不喜之物則會離貪。這二者即是輪迴。當心中生起無思（意放鬆）時，則不會貪執所喜之物，也不會離貪不喜之物。如是，沒有貪執和離貪，就沒有輪迴。沒有輪迴，即成正等覺佛陀。因此，成就佛陀之因，即是無相（無分別念），這即是如來智慧。而非其他分別唸的等持（禪定）。 如是（道之等持）
【English Translation】 Without dependence. Therefore, in order to attain the fruit of omniscience, a Bodhisattva-Mahasattva should be without dependence on all dharmas, not abiding in form, and likewise not abiding in feeling, perception, mental formations, and consciousness. Not abiding in the earth element (solidity), water element (moisture), fire element (warmth), and wind element (motion). Not abiding in the space element (unobstructed and open). Not abiding in the eye element, the form element, and the eye consciousness element. Not abiding in the ear element, the sound element, and the ear consciousness element. Not abiding in the nose element, the smell element, and the nose consciousness element. Not abiding in the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element. Not abiding in the body element, the touch element, and the body consciousness element. Not abiding in the mind element, the dharma element, and the mind consciousness element. Thus, by taking the non-thought (mind without thought) of the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) as the path, the Blessed One (Bhagavan) taught the attainment of the wisdom (fruit) of the Tathagata, the perfectly complete Buddha, therefore (practice) non-thought (relax the mind). Why is this so? Because of the nature of attachment and detachment. Here, when thoughts arise in the minds of beings, they become attached to desirable objects (i.e., what is sought), and detached from undesirable objects. These two are samsara. When non-thought (relax the mind) arises in the mind, there is no attachment to desirable objects, nor detachment from undesirable objects. Thus, without attachment and detachment, there is no samsara. Without samsara, one becomes a perfectly complete Buddha. Therefore, the cause for attaining Buddhahood is the absence of characteristics (no conceptual proliferation), which is the wisdom of the Tathagata. It is not through other samadhis (meditative stabilizations) of conceptualization. Thus (the samadhi of the path)
ན་གྱི་ཚུལ་)རབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པའི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་པ་ (ཙེན་མུན་དང་དོན་མུན་དང་ཧོན་མུན་སོགས་)ཁ་ཅིག་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་ 1-234 ན། ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་＜ལན་＞བརྗོད་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་(གང་ཡང་)བསམ་དུ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་(སུ་རློམ་པའི་མུན་བསྒོམ་)ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་[ཀྱི་]ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་(ཏེ་འགྱུར་)ཞིང་། {གཉིད་[རྙིད་]མཐུག་པོ་ ལོག་པ་ན་ཡང་(གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་)བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ ཏེ། འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་(ཐོབ་བྱར་)ཆགས་པ་དང་། མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་(སྤང་བྱར་) ཆགས་པ་དང་བྲལ་[བ་མེད་པ]བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིད་མཐུག་པོ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ ན་ཆགས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་བྲལ་{བ་}མེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་(སུ་ རློམ་པའི་གཏི་བསྒོམ་)དེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ ཕྱིར་མི་འགྱུར། (རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་བསམ་དུ་མེད་(པའི་ཧར་སྟོམ་)པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་ལེའུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་(བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་(སྟོན་པ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ པ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ལ། འདིར་(དུས་)གང་གི་ཚེ་རིན་ཆེན་ སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་(དུ་མེད་ཟེར་ར་)པ་འམ། རབ་ཏུ་གསལ་བ་མེད་ན། (དུས་)དེའི་ ཚེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ རྣམས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་(པའི་ཏོན་མུན་དང་ཧོན་ཏོམ་)པར་མི་འགྱུར་ཏེ། (རང་སེམས་)སོ་སོ་རང་ རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་(དྲན་མེད་)བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་(བསྒོམ་པ་ཉིད་)མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་＜རྒོལ་བ་＞ཚིག་གིས་འདིར་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་(སྟོན་པ་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་(ལན་)བརྗོད་པ། འདིར་དེ་བཞིན་ 1-235 གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པས་)ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་(པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་)པར་ རྟོགས་[པ་]ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་(དྲན་རིག་མེད་ པའི་){གཉིད་[རྙིད་]མཐུག་པོ་ལོག་པའི་སེམས་(ལྟ་བུ་རྒྱུ་བ་བཀག་ཙམ་)ནི་མ་ཡིན་{ནོ[ཏེ]། དེ་ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ། (མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་)ཡོད་པའི་སེམས་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཉིད་(རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་)མེད
【現代漢語翻譯】 認為未能完全理解事物本質是墮入重大過失（如昏昧、意義昏昧、全然昏昧等）。有些人渴望不可思議的智慧，並宣稱： 爲了駁斥這種觀點，以下是回答：如果憑藉所謂的不可思議的智慧（即昏昧的禪修）就能獲得佛陀的果位，那麼為何一切眾生不會成佛呢？即使在沉睡時，也會出現（不執著于形色等現象的）不可思議的智慧。因為他們無法擺脫對喜愛之物的執著（作為追求的目標）和對厭惡之物的執著（作為拋棄的目標）。因此，在沉睡的狀態下，由於無法擺脫執著和不執著，為何這種所謂的不可思議的智慧（即昏昧的禪修）不能使一切眾產生為圓滿正等覺的佛陀呢？因此，不可思議的昏昧狀態無法轉化為如來（Tathāgata）的智慧。原因何在？在《般若波羅蜜多經》的「三摩地品」中，世尊（Bhagavan）宣說了各種三摩地（如一百二十種三摩地等）。例如，在名為『寶燈三摩地』的三摩地中，如果在修持寶燈三摩地時沒有思維（或沒有清晰的覺知），那麼如何能稱之為寶燈三摩地呢？同樣，其他的各種三摩地也不會變成不可思議的昏昧狀態，因為（自心）各自具有自證的特性，而不是（無念的）如石頭般的空性（禪修）。如果一些幼稚的人辯駁說，如果如來的智慧是各自自證的，那麼如來所說的『一切法無自性』又該如何解釋呢？因此，以下是回答：如來的智慧是指證悟到一切法無自性（即無任何實體）的狀態，而不是指一切法皆無實體的特性（如無念的）沉睡狀態（就像阻斷念頭的流動一樣）。《般若波羅蜜多經》中也說：『存在的心即是（無有分別念垢染的）智慧。』
【English Translation】 To consider the failure to fully understand the nature of things as falling into a great fault (such as darkness, meaning darkness, complete darkness, etc.). Some desire inconceivable wisdom and declare: To refute this, here is the answer: If by so-called inconceivable wisdom (i.e., dark meditation) one could attain Buddhahood, then why would all sentient beings not become Buddhas? Even in deep sleep, there arises inconceivable wisdom (not clinging to form, etc.). Because they cannot be free from attachment to desirable objects (as goals to be pursued) and attachment to undesirable objects (as things to be abandoned). Therefore, in the state of deep sleep, because there is no freedom from attachment and non-attachment, why does this so-called inconceivable wisdom (i.e., dark meditation) not make all sentient beings perfectly enlightened Buddhas? Therefore, the inconceivable (state of darkness) does not transform into the wisdom of the Tathāgata. Why? In the chapter on Samādhi in the Prajñāpāramitā Sutra, the Bhagavan (Blessed One) spoke of various samādhis (such as one hundred and twenty samādhis, etc.). For example, in the samādhi called 'Jewel Lamp Samādhi,' if there is no thought (or no clear awareness) in the practice of Jewel Lamp Samādhi, then how can it be called Jewel Lamp Samādhi? Similarly, other samādhis will not become inconceivable (states of darkness), because (one's own mind) each has the characteristic of self-awareness, and not (the mindless) emptiness like a stone (meditation). If some childish people argue that if the Tathāgata's wisdom is self-aware, then how can the Tathāgata's statement that 'all dharmas are without inherent existence' be explained? Therefore, here is the answer: The Tathāgata's wisdom means realizing that all dharmas are without inherent existence (i.e., without any substance), not that all dharmas are characterized by non-existence (like the mindless) state of deep sleep (like blocking the flow of thoughts). It is also said in the Prajñāpāramitā Sutra: 'The mind that exists is (wisdom without the defilement of discrimination).'
་པའི་སེམས་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རང་རིག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ སེམས་ཅན་གྱི་(གང་ལ་གང་མོས་ཀྱི་)བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་{པ་[པའི་]ཆོས་ སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་རང་རིག་པ་(སྟེ་མ་རྟོགས་མ་རིག་གིས་) མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་དབང་པོ་(གཟུགས་ཅན་)ལ་བརྟེན་པའི་རང་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ ན། དེའི་ཚེ་(དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་){དེ་}ཉིད་(རྟོག་པའི་)ཆ་མེད་པ་དང་། (དུས་)ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། (ཡུལ་)ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། (དབང་པོ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་)སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པ་དང་། (གཟུགས་ནས་ རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་(ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་) པ་དང་། དབང་པོ་(ལ་རྟེན་པ་)ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ＜འི་སོ་ སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྟོད་པའི་ཉི་ཤུ་པའི་དང་པོ་གསུམ་＞ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་(པ་) ཞི་མྱ་ངན་(སྡུག་བསྔལ་ལས)འདས། །ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་(པ་གཉིས་ཀྱི་)མཐར་སོན། །(འཁོར་ བའི་)བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། །ཆགས་བྲལ་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་ དཔེ་མེད་པ། །(འཇིག་རྟེན་པ་ལ་)མོ་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །(བྱང་སེམས་)མི་འགྱུར་ཀུན་ འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་བྲལ། །(འཛག་པའི་)རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་(འཛག་པའི་) 1-236 དྲི་མ་མེད། །(འཛག་པའི་)ཉེས་པ་སྤངས་པ་(འཛག་པའི་)སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་ བདག ། (ཤེས་བྱ་)ཀུན་ཤེས་＜ཤེས་བྱ་＞ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ པ(བཅུ་དྲུག)། བདག་(རང་)རིག་གཞན་(ཀུན་)རིག་ཐམས་ཅད་རིག ། (སེམས་ཅན་)ཀུན་ལ་ཕན་ པའི་གང་ཟག་མཆོག ། (འཇིག་རྟེན་ན་)དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཤེས་(པ་རྣམ་ཤེས་)དང་ ཤེས་བྱའི་(ཡེ་ཤེས་) བདག་པོ་མཆོག ། ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ(འི་གོ་དགུ་པ་) ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (སྤྲུལ་སྐུ་)ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་(འབྲེལ་པ་)རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ དཀའ་བའི་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །(ལོངས་སྐུ་)སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ རང་བསམ་པ་དང་སྦྱར(རང་རང་དང་འཐུན་པའི་)སྐད་རྣམས་{ཀྱི་[ཀྱིས་]ནི་ཆོས་རྣམས་གོ་བྱེད་ གསུང་རྡོ་རྗེ། །(ཆོས་སྐུ་)སེམས་ཅན་(རང་རང་)རྣམས་ཀྱི་(ལས་བསགས་པའི་)སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གནས་སྣ་ཚོགས་(སུ་)སྣང་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)འཛིན་པ་པོ་རྣམས་ རང་
【現代漢語翻譯】 名為『本性光明之心』，即心的自性光明。當自證不轉為如來之智慧時，由於眾生隨各自意願的想法所支配，它便不轉為如來之法，因為缺乏通達一切法的自證（即未證悟的無明）。 如果自證轉為依賴於根（有形）時，那麼它便不具有無分、恒常和遍一切處之特性，因為它被（根的）障礙所束縛。因此，如來之智慧被稱為自證、知曉一切法之自性（從色蘊到一切智智）、不分別（任運成就）和超越根。如《真實名經》中『讚歎各別能知智慧』的第二十章的前三句所說：『已過涅槃，寂滅涅槃，善過涅槃之彼岸，已達輪迴苦樂之盡頭，離欲，超越身，無與倫比，無譬喻，對世間不顯現，不明耀，不變，普行，遍佈，微細，無漏，離種子，無塵，離塵垢，無垢，已舍過失，無過，極醒覺，醒覺之主，全知，全見，至上者。』 同樣，經中（十六）說道：『自知，他知，全知，利益一切眾生之殊勝者，超越世間一切譬喻，是知（識）與所知（智慧）之至上主宰。』《根本續王》第五品（第九十）中說道：『難以被境與有境（關係）所理解，具一切相之勝者身金剛，與一切眾生各自心意相合，以各自語言令通達諸法之語金剛，于眾生（各自）心性之地，以金剛之身安住，顯現種種形象之意金剛，執持者自……』
【English Translation】 It is called 'the mind of luminous nature,' which is the self-nature of the mind being luminous. When self-awareness does not transform into the wisdom of the Tathagata, it does not become the teaching of the Tathagata due to the power of sentient beings' thoughts according to their inclinations, because there is a lack of self-awareness that thoroughly understands all dharmas (i.e., ignorance of non-realization). If self-awareness transforms into reliance on the senses (form), then it will not be without parts, constantly moving, and all-pervasive, because it is bound by the obscurations (of the senses). Therefore, the wisdom of the Tathagata is called self-awareness, knowing the self-nature of all dharmas (from form to omniscience), non-conceptual (spontaneously accomplished), and beyond the senses. As stated in the first three verses of the twentieth chapter of 'Praise of Individual Discernment Wisdom' in the Tathāgataguhyasūtra: 'Passed beyond sorrow, peaceful passed beyond sorrow, well gone to the end of passed beyond sorrow, reached the end of the happiness and suffering of samsara, free from attachment, beyond the body, without a match, without an example, not manifest to the world, not a revealer of secrets, unchanging, all-going, all-pervading, subtle, without outflows, free from seeds, without dust, free from dust, without stain, having abandoned faults, without defects, exceedingly awakened, the lord of awakening, all-knowing, all-seeing, the supreme one.' Similarly, it is said (sixteen): 'Self-knowing, other-knowing, all-knowing, the supreme person who benefits all beings, exceedingly beyond all examples in the world, the supreme master of knowledge (consciousness) and the object of knowledge (wisdom).' As stated in the fifth chapter (ninety) of the King of Tantras: 'The body vajra of the Victorious One, endowed with all aspects, difficult to understand by objects and those possessing objects (relationship), the speech vajra that makes the dharmas understandable with the respective languages that accord with the minds of all sentient beings, the mind vajra that abides on the ground of the nature of the minds of sentient beings (respectively) with a vajra body, manifesting various forms, the holders themselves...'
གི་སེམས་ཉིད་(ཤེལ་)དྲི་(མ་)མེད་(པའི་)ནོར་བུ་དང་མཚུངས་(པ་)དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འོ། ། ཞེས་བྱ[བ]འོ། །དེས་ན་དབང་པོ་(ལ་རྟེན་པ་)ལས་འདས་པ་རང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།། ༼༩༣ རྒྱས༽ །། ༈ ད་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ (གང་བཅིངས་ན་)འགྲོ་བ་དྲུག་གི་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་དུ་བཅིངས་ན་)འཁོར་བར་འཚོ་བ་＜གང་གིས་ བཅིངས་ན་＞ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་(སྲོག་)ཀྱིས་བཅིངས་པས་འཁོར་བའོ། །གང་ གིས་(བཅིངས་)ཞེ་ན། སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་(དྲུག་)དང་། ཁམས་དྲུག་ དང་། དབང་པོ་(དྲུག་)རྣམས་དང་། ཡུལ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་ པ་དང་། དེ་ཙམ་(སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལྔ་)དང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོན་རྣམས་ནི་(གང་ན་)དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་ཡིད་དང་བློ་དང་(ཀུན་གཞི་ལས་)ངར་འཛིན་(པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ 1-237 གྱི་ཡིད་)དང་བཅས་[པ་]ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་སྲོག་(རླུང་)གི་ནུས་པ་ (ཁུགས་སུ་མ་ཆུད་པའི་)རྩའི་རང་བཞིན་(མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་)ཞེས་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་ རོ་ཡི་གནས་སུ་སྲོག་ཉིད་(རླུང་ལ་ཞོན་ནས་)འཁྱམ་པའོ། །སླར་ཡང་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ (གང་ན་)ཡང་(འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་)འཛག་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཆིང་པའོ། །རགས་ ༡པ་དང་༼ཀ༽ཕྲ་༢བའི་ངོ་བོ་ནི(གང་ན)། ༣སད་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། {གཉིད་[རྙིད་]ལོག་པ་ དང་། ༼ཁ༽སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །བསམ་པ་དོར་(ཏེ་ཤེས་པ་དང་སྲོག་བྲལ་) ནས་མི་འགྱུར་མཆོག་གི་གནས་སུ་(རྣལ་འབྱོར་པ་)གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གཤེགས་ན་སླར་ཡང་(འཁོར་ བར་)སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་དབང་གིས་(འཛག་བདེ་)མ་རིག་པ(འི་རྩ་བར་) ངེས་པའོ། ༼༩༤༽ ། ༈ དེ་ལྟར་སད་པ་(རྨི་ལམ་གཉིད་དུ་བྱ་)ལ་སོགས་པའི་སེམས་{ཀྱི་}མཚན་ཉིད་འཁོར་བ་པ་ རྣམས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་{གནས་ཏེ[སྟེ]། (འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་)སྲིད་པ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར་བའི་ སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ(ཤུ་ཀྲ)འི་དབུས་ནི་(གང་ན་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟེན་དབུས་ནས་ སོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་(གང་ན་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དོ། །བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ནི་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ(འི་བྱང་ཆུབ་＜ཀྱི་＞སེམས)འོ། །ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་(གང་གིས་ན་)རྣལ་ འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་(ཕྱིར་མི་གཏང་པར་)བསྲུང་པར་བྱ་བ་ནི་(བསྲུང་པའི་ཕན་ཡོན་)རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་[ས་བོན་]ཐིག་ལེ་བཏང་པ་ ནི་རྟེན་＜པད་མར་＞ལྷུང་པའོ། །ཐ
【現代漢語翻譯】 其心性（如）無垢之寶珠，即是智慧金剛。 如是說。因此，超越感官（依賴），自證真實，即是如來之智慧。 現在要講述束縛之因。所謂三有等，在此（何者被束縛），六道眾生（一切有情眾生於何處被束縛），于輪迴中生存，＜以何者束縛＞，以阿賴耶識之法（命）束縛，故為輪迴。以何（束縛）？所謂三有恐怖，即是六蘊、六界、六根、六境，以及由五業根所生，僅此（即業根之五境）與業之過患，即（何處）善與非善，以及功德、意與智，以及（從阿賴耶識）我執（煩惱意）等。『等』字表示命（氣）之能量（未被掌握的）脈之自性（不壞明點）。以此等束縛，命（乘氣）遊蕩于屍體之境。再次，以微細之自性，即（何處）亦（輪迴之因，無明之根）滴漏之喜樂，即是束縛。粗大與微細之體性（何處），覺醒、夢境、睡眠、入定之相。捨棄思慮（識與命分離）后，瑜伽士若能到達不變之至高境地，則不再（于輪迴中）受生，即是因輪迴之力（易於滴漏）而確定于無明（之根）。 如是，覺醒（夢境睡眠等）之心的體性，輪迴者們有四種相：(慾望等)三有轉變之眾生的明點（精液）之中心（何處）是菩提心之所依處。遍及者（何處）即是菩提心本身。賜予安樂平等之果，即是賜予不變安樂之果（之菩提心）。解脫之因（以何者），瑜伽根（不向外放）應守護，（守護之利益）即是為瑜伽士們產生至高不變之安樂，所放之[種子]明點落入（蓮花）座中。
【English Translation】
Its mind-essence (like) a flawless jewel, is itself the Wisdom Vajra.
Thus it is said. Therefore, that which transcends the senses (dependence), self-recognizing what is truly correct, is called the Wisdom of the Tathagata.
Now, I shall speak of the cause of bondage. Regarding what is called the Three Realms, etc., here (what is bound) is that the six realms of beings (all sentient beings are bound where), living in samsara
ར་པར་ག་ལ་འགྱུར་ནི་(རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་དེ་ལ་)བརྟེན་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་སྤང་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། (ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟེན་པ་བུམ་ དབང་)འགྱུར་ཞིང་(གསང་དབང་)འགྱུར་བ་དང་(ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་)འཛག་པ་སྤང་{པར་བྱ་ཞེས་ 1-238 [པ་]བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི(ས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་)ངེས་པའོ(བྱ་རྣམས་ཆུ་ནི་ཚོལ་བྱེད་ལ། །ཁུག་རྟ་ ས་ནང་ཆུ་མི་འཐུང་། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་མི་རྟག་པ། །དེ་ཚོལ་འདོད་པ་རྨོངས་ཆེན་པོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཐོག ། ཐར་ པའི་ཕྱིར་དུ་མཁས་པས་སྤངས་། །ཞེས་སོ)། །སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟློག་པར་བྱས་ན། རྒྱུ་མཐུན་ པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་(དཔྲལ་བར་)གཤེགས་ པར་འགྱུར་ཏེ། (དེས་)མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ངེས་པའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་(ལ་བརྟེན་པའི་རང་ རིག་པ་)ལས་འདས་པ་རང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ (མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བཞི་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡང་འདིར་བཞི་པ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནི། ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་སོ)། ༼༩༥མདོར༽ ། ༈ ＜རྒོལ་བ་＞འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་རང་རིག་{པ་[པའི་]དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། (དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་)དེ་ བཞིན་དུ་(གང་གིས་ན་) བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(གང་དུ་ན་)རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ གསུངས་པ། ཕུང་པོ་(དང་ཁམས་)ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་དམིགས་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ། (དེས་＜ན་＞ཕོ་མོའི་)དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ འབྱུང་པའི་དུས་སུ་＜སྐབས་＞དགའ་བྲལ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ གསུམ་གྱི་མཐར་(སྟེ་དགའ་བ་གསུམ་པའི་)སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཙམ་(གྱི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་)ཀུན་ཏུ་བཟང་ {པོ་[པོའི་]བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་(ལ་)རང་རིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། {འདིར་ ཇི་[འདི་]ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབང་པོ་ ལས་འདས་པ་དེ་＜ལ་＞ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། (དཔེར་ ན་)ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་(ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པའི་)མོ་{ཤམ་[གཤམ་]གྱི་བུས་དྲི་ སྣོམ་པ་(མི་སྲིད་པ་)བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་(རྟེན་མེད་ན་བརྟེན་པ་མི་འགྲུབ་པས་)དོན་མེད་དོ་ཞེས་ 1-239 འདིར་(རྟེན་རྟོག་ཅན་)ཁ་ཅིག་བསམ་པར་གྱུར་ན། ༈ དེའི་ཕྱིར་(ལན
【現代漢語翻譯】 如果（沒有）菩提心，那麼如何生起依於它的菩提心呢？因此，有志之士應當恒常捨棄輪迴中這短暫的安樂。捨棄（依于業和智慧的寶瓶灌頂的）變動，（秘密灌頂的）變化，以及（智慧智慧灌頂的）漏失。世尊在續部中如是說：（鳥兒尋覓水，驢不飲沙中水。輪迴安樂無常，尋求者乃大愚。國王之樂亦當舍，智者為解脫而棄之。）如果瑜伽士向上回遮，那麼就像從同類等直到無垢那樣，（從額頭）上升，從而必定生起不變化的安樂。因此，超越感官（所依賴的自證）的真實覺知，被稱為如來智慧。（無上不變之第四，乃諸佛之智慧。復此第四即如是，勝者說為自大手印。） ＜反駁者＞：如果自證是如來智慧，那麼蘊、界、處的不存在是不可能的。因為世尊在一切續部之王中都說過，沒有蘊等，智慧智慧就不會被證悟。在男女二根結合時，當生起菩提心之際，在離喜和俱生喜二者之間，於三滴的末端（即第三喜）的剎那（的安樂），被說成是普賢王如來的大樂智慧的自證。那麼，如何能將捨棄菩提心滴的涅槃，超越感官的那個，變成普賢王如來的大樂智慧呢？就像虛空之花，（沒有蘊、界、處的）石女之子嗅不到氣味一樣，如果進行分析，（沒有所依，能依無法成立）是沒有意義的。這裡有些人如此思考。 因此（回答說）：
【English Translation】 If there is no Bodhicitta (mind of enlightenment), how can the Bodhicitta that relies on it arise? Therefore, those who are disciplined should always abandon this momentary happiness of Samsara (cyclic existence). Abandon the changing (of the vase empowerment relying on karma and wisdom), the transformation (of the secret empowerment), and the leaking (of the wisdom-awareness empowerment). The Bhagavan (Buddha) said in the tantras: '(Birds seek water, but donkeys do not drink water in the sand. The happiness of Samsara is impermanent; those who seek it are very foolish. Even the happiness of a great king should be abandoned; the wise abandon it for the sake of liberation.)' If a yogi reverses upwards, then just as it comes from homogeneity and so on up to stainlessness, it will ascend (to the forehead), and thus the unchanging bliss will definitely arise. Therefore, the self-awareness that transcends the senses (that relies on the senses) is called the Tathagata's (Buddha's) wisdom. '(The supreme unchanging fourth is the wisdom of the Buddhas. Again, this fourth is just like that; the Victorious Ones say it is one's own Great Seal.)' ＜Objector＞: But if self-awareness is the Tathagata's wisdom, then the non-existence of the skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sense bases) is impossible. Because the Bhagavan has said in all the Kings of Tantras that without the skandhas, etc., wisdom-awareness will not be closely observed. At the time when Bodhicitta arises from the union of the two organs of male and female, in the middle of the joy of separation and the joy born together, at the end of the three drops (i.e., the third joy), that moment (of bliss) is said to be the self-awareness of the great bliss wisdom of Samantabhadra (the Primordial Buddha). So how can Nirvana (liberation) that abandons the Bodhicitta drop, that transcends the senses, become the great bliss wisdom of Samantabhadra? Just like the flower of the sky, the son of a barren woman (who has no skandhas, dhatus, and ayatanas) cannot smell the fragrance; if analyzed, (if there is no basis, the dependent cannot be established) it is meaningless. Here, some people think like this. Therefore (in response):
་)བརྗོད་པ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ། (ཅིའི་ཕྱིར་ན་དབང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་(ཆེན་པོ་)མ་ཡིན་{ནོ[ཏེ]། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་(མ་ཡིན་)ཞེ་ ན། (རྒྱུད་ལས་)བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཚིག་(གིས་བཀག་པ་)དང་＜གསུམ་པའི་བདེ་བ་བཞི་པར་ འདོད་པ་＞འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་གསུམ་པའི་＜དུས་ཀྱི་＞འཛག་པའི་བདེ་བ་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཞི་པར་འགྱུར་ན། (དེ་ལྟར་གྱུར་པ་)དེའི་ཚེ་ (བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད་ནས་གསུམ་པར་)མི་རིགས་པའི་མི་རིགས་པ་སྨྲས་པས། དེ་ལྟར་{རིགས་པར་}མི་ འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་(མི་འགྱུར་)ཞེ་ན། སླར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་(དེ་ དཔེར་ན་)ལག་པ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ཡང་ལག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞོ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་(ཟློས་ པའི་ཚིག་)འདི་ནི་བྱིས་པ(འི་ཚིག་)དང་(འབྲེལ་མེད་)བསྙོན་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཞེས་(གསལ་བར་)གསུངས་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། (བཞི་པ་)དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་ བཞིན་ཞེས་པའི་(དོན་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་＜གང་གིས་＞རབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པ་ཉམས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། (ཇི་ལྟར་སྨྲ་ན་)བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་སྒྲས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་＜བཞི་པ་＞གསུམ་པར་གསུངས་པས་བཞི་པའི་མིང་དུ་(བཞི་པ་)མི་འགྱུར་ཞེས་ (གང་གིས་སྨྲ་ན་)འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས། དབང་པོ་གཉིས་ ལས་སྐྱེས་པའི་འཛག་པའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་) མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པར་ 1-240 མི་འགྱུར་རོ། །(གང་གིས་ན་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(གང་དུ་ན་)མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་(སྣ་ཚོགས་པ་)ཀུན་(དང་)ལྡན་(ཡང་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་)རྣམ་ པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་(བཞི་)འཆང་། །(བཅུ་དྲུག་པའི་)ཆ་མེད་(བཅོ་ལྔ་པའི་)ཆ་ལས་ འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི{འི་[པོའི་]རྩེ་མོ་＜ས་དང་པོ＞འཆང་། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ ན་གསུམ་པ་ནི་བཞི་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་(གསུམ་པ་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ ལེ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་བའི་[སངས་ རྒྱས་]བཅོམ་ལྡན་འ
【現代漢語翻譯】 駁斥：如果這樣，如來所說就不是（究竟的實義），（因為在灌頂的階段，）菩提心的明點滴落所產生的樂，並非是普賢的大樂智慧（大樂）。為什麼不是呢？（因為密續中）『第四也是如此』這句話（已經禁止了這種說法），而且＜將第三樂認為是第四樂＞是矛盾的。如果在這裡，第三（時）滴落的樂是智慧，變成了普賢大樂的第四樂，那麼（如果這樣說），就是說了不合邏輯的非邏輯。因此，這不合邏輯，為什麼（不合邏輯）呢？因為會變成重複的過失。例如，說了『手』之後又說『手』，或者說『酸奶也是』。這種（重複的）話是小孩子（的話），是（無關聯的）狡辯之詞，不是智者所說的。因此，因為明確說了『第四』，所以不會變成第三，（第四）也就是如是智慧。『也是如此』的（含義），是那些沒有完全理解世尊之語、退失（正見）的人才會說的。（他們會怎麼說呢？）他們會說，『第四也是如此』這句話，世尊是將＜第四＞說成第三，所以第四不會變成第四的名字。在這裡，那些沉迷於非正法、心智幼稚的人，執著于從二根產生的滴落之樂的享受，並且（菩提心）不退轉的大樂智慧退失的人，才會這樣說。（理由是）因此，菩提心滴落的樂，不會變成普賢大樂智慧的第四樂。（誰說的呢？）這是世尊在《名號贊》中所說的，就像這樣：『具足（各種）形象（但因無自性而）無形象，持有十六半半明點（四），（十六的）無分（超越十五的）有分，持有四禪（的頂峰＜初地＞。』因此，第三不會變成第四。在這裡，當（第三）智慧的明點轉移時，被稱為第四，那時，持有十六半半明點的[佛陀]世尊…… 駁斥：如果這樣，如來所說就不是（究竟的實義），（因為在灌頂的階段，）菩提心的明點滴落所產生的樂，並非是普賢的大樂智慧（大樂）。為什麼不是呢？（因為密續中）『第四也是如此』這句話（已經禁止了這種說法），而且＜將第三樂認為是第四樂＞是矛盾的。如果在這裡，第三（時）滴落的樂是智慧，變成了普賢大樂的第四樂，那麼（如果這樣說），就是說了不合邏輯的非邏輯。因此，這不合邏輯，為什麼（不合邏輯）呢？因為會變成重複的過失。例如，說了『手』之後又說『手』，或者說『酸奶也是』。這種（重複的）話是小孩子（的話），是（無關聯的）狡辯之詞，不是智者所說的。因此，因為明確說了『第四』，所以不會變成第三，（第四）也就是如是智慧。『也是如此』的（含義），是那些沒有完全理解世尊之語、退失（正見）的人才會說的。（他們會怎麼說呢？）他們會說，『第四也是如此』這句話，世尊是將＜第四＞說成第三，所以第四不會變成第四的名字。在這裡，那些沉迷於非正法、心智幼稚的人，執著于從二根產生的滴落之樂的享受，並且（菩提心）不退轉的大樂智慧退失的人，才會這樣說。（理由是）因此，菩提心滴落的樂，不會變成普賢大樂智慧的第四樂。（誰說的呢？）這是世尊在《名號贊》中所說的，就像這樣：『具足（各種）形象（但因無自性而）無形象，持有十六半半明點（四），（十六的）無分（超越十五的）有分，持有四禪（的頂峰＜初地＞。』因此，第三不會變成第四。在這裡，當（第三）智慧的明點轉移時，被稱為第四，那時，持有十六半半明點的[佛陀]世尊……
【English Translation】
Refutation: If that were the case, then what the Tathagata said would not be (the ultimate meaning), (because in the stage of empowerment,) the bliss arising from the dripping of the bodhicitta bindu is not the great bliss wisdom (great bliss) of Samantabhadra. Why not? (Because in the tantras) the phrase 'the fourth is also thus' (has forbidden this statement), and
དས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། གང་གི་ཚེ་བཞི་པ་དགའ་བྲལ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་བ་དང་། མཆོག་[དགའ་]དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་རྩེ་མོ་འཆང་དུ་མི་འགྱུར་ རོ། །དེས་ན་(བཞི་པ་)དབང་པོ་(གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་)ལས་འདས་པ་རང་(ཡང་དག་པར་)རིག་པ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(མི་ འཛག་པར་)ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོར་བསྲུང་པར་བྱ་ཞིང་(པད་མར་)གཏང་པར་མི་བྱའོ། །(རྣལ་འབྱོར་པའི་) ལུས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤངས་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ གཞན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ(འི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་)གང་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ (རྒོལ་)＜མ་ནུ་＞འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་(དབང་)གསུམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཆང་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་(རྒྱུད་ལས་)བཞི་པ་(སླར་)ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་པའི་(དོན་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་(ལོག་རྟོག་ཅན་)ཁ་ཅིག་ བསམ་པར་གྱུར་ན། ༈ དེའི་ཕྱིར་(ལན་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ 1-241 ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ＜སྟོན་པ་＞བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་རྣམ་ པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། (གང་དང་གང་ན་)ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་མོ་(གསུམ་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་)ཞེས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ལས། (གང་དང་གང་ ན་)ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་(འཇིག་རྟེན་ པའི་བདེན་པ་ཉིད་)དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བདེ་བ་ནི་(ཡན་ལག་དྲུག་གི་)རྣལ་འབྱོར་[པ་]རྣམས་{ཀྱི་ [ཀྱིས་]མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་(བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པའོ་)རོ། །འདིར་གང་ གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཛག་པའི་མཚན་ཉིད་(གང་ལས་)ཤེས་ རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་པའི་འབྲས་བུས་(གང་དུ་)ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་(དེའི་ ཕྱིར་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། (དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་)དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་པའི་འབྲས་ བུ་ནི་(གང་དུ་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲུབ་སྟེ)། དེ་ལྟར་ (ཐབས་ཤེས་རབ་)ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་(ཐབས་ཤེས་རབ་) གཉིས་ཀའི་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །(ལམ་) གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་(འབྲས་བུ་)སངས་རྒྱས་
【現代漢語翻譯】 不改變，當第四禪的喜樂是分離的時候，那時 世尊（梵文：Bhagavan，含義：擁有財富、榮耀者）的喜樂，以及殊勝[喜樂]，以及離喜之喜樂， 以及伴隨而生的喜樂，不會執持具有四種喜樂的第四禪的頂峰。 因此，(第四禪)超越(二者的快樂)的覺知，即是如來（梵文：Tathagata，含義：如實而來者）的智慧。 （原因）因此，瑜伽士應當極其堅定地守護菩提心（梵文：Bodhicitta，含義：覺悟之心），（不使其流失），不要（像蓮花一樣）放任它。 （瑜伽士的）存在於身體內的菩提心明點，捨棄之後，存在於外部的其他明點， 無論是尿液等（五種甘露等），都不能給予佛陀的果位。 （駁斥）＜摩奴＞如果（感官）第三識的智慧不是世尊所持有的明點， 那麼（密續中）所說的第四（再次）也是如此，（意義）智慧的智慧如何成為一體呢？（邪見者）有些人這樣認為。 因此，（回答）應當說，金剛乘（梵文：Vajrayana，含義：金剛之乘）中，依賴於世俗和超世俗的真理， ＜導師＞世尊宣說了三種智慧，即（在何處）事業手印（梵文：Karma-mudra，含義：行為手印），智慧手印（梵文：Jnana-mudra，含義：智慧手印），大手印（梵文：Mahamudra，含義：偉大的手印）（這三者被稱為手印）。 其中，（在何處）事業手印和智慧手印的快樂是變化的性質（世俗的真理）。 大手印的快樂是（六支）瑜伽士們不變化的性質（是超世俗的真理）。 在此，當智慧的智慧是智慧的智慧時，（從何處）從智慧的因產生的果（在何處）轉變為方便的智慧時，（因此）成就大手印。 （如此成就）那時，從方便的因產生的果（在何處）轉變為智慧的方便的智慧（成就大手印）， 如此（方便智慧）相互依賴，因此成為兩種智慧，如此（方便智慧） 因為成為兩種各自的智慧，所以沒有無二的智慧。（道路） 因為沒有無二的智慧，所以（果）沒有佛陀。
【English Translation】 Does not change, and when the joy of the fourth dhyana (Sanskrit: dhyāna, meaning: meditation) is separation, then The joy of the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: the one with wealth and glory), and the supreme [joy], and the joy of separation from joy, And the joy that arises together, will not hold the peak of the fourth dhyana with four joys. Therefore, (the fourth dhyana) the awareness that transcends (the happiness of the two) is the wisdom of the Tathagata (Sanskrit: Tathagata, meaning: the one who comes as it is). (Reason) Therefore, the yogi should very firmly protect the Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, meaning: the mind of enlightenment) (without letting it leak), and should not let it go (like a lotus). (The yogi's) Bodhicitta bindu (Sanskrit: bindu, meaning: drop, essence) residing in the body, after abandoning it, other bindus residing outside, Whether it is urine, etc. (five amritas, etc.), will not give the fruit of Buddhahood. (Refutation) ＜Manu＞ If the wisdom of the third consciousness (of the senses) is not the bindu held by the Bhagavan, Then (in the tantra) it is said that the fourth (again) is also the same, (meaning) how does the wisdom of wisdom become one? (Heretics) Some people think so. Therefore, (answer) it should be said that in Vajrayana (Sanskrit: Vajrayana, meaning: Diamond Vehicle), relying on the truth of the mundane and the supramundane, ＜Teacher＞ The Bhagavan proclaimed three kinds of wisdom, namely (where) Karma-mudra (Sanskrit: Karma-mudra, meaning: action seal), Jnana-mudra (Sanskrit: Jnana-mudra, meaning: wisdom seal), Mahamudra (Sanskrit: Mahamudra, meaning: great seal) (these three are called mudras). Among them, (where) the happiness of Karma-mudra and Jnana-mudra is the nature of change (the truth of the mundane). The happiness of Mahamudra is the unchanging nature of (six-limbed) yogis (is the truth of the supramundane). Here, when the wisdom of wisdom is the wisdom of wisdom, (from where) the fruit produced from the cause of wisdom (where) turns into the wisdom of means, (therefore) achieves Mahamudra. (Achieved in this way) Then, the fruit produced from the cause of means (where) turns into the wisdom of the means of wisdom (achieves Mahamudra), Thus (means and wisdom) are interdependent, therefore becoming two wisdoms, thus (means and wisdom) Because they become two separate wisdoms, there is no non-dual wisdom. (Path) Because there is no non-dual wisdom, there is no Buddha (fruit).
ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ ཏེ། (ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལམ་གྱི་དུས་སུ་)རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་(དུས་)གང་[གང་]གི་ཚེ། ཤེས་རབ་(ལས་བྱུང་པའི་)ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་[ཀྱི་] ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི(ས་བྱུང་བའི་)ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འདིའི་སྐྱོན་ ཡང་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཡང་(གང་གིས་ན་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(གང་དུ་ན་)མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པར། (གང་ན་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ པ་(ཇི་ལྟར་ན་)འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་ པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པད་མ་སྐྱེས། །(ཆོས་＜ཅན་＞དང་ཆོས་ཉིད་)ཀུན་ 1-242 མཁྱེན་(པའི་)ཡེ་ཤེས་(རང་དོན་དུ་)མཛོད་འཛིན་པ། །(གཞན་དོན་དུ་)རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ (པའི་སྤྲུལ་སྐུ་)འཆང་། །ཆེ་བ་(གསང་སྔགས་)སངས་རྒྱས་(ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་)རིགས་སྔགས་རྒྱལ＜སྟེ་གསུང་ སྣ་ཚོགས་པ＞། །རྡོ་རྗེ་{ནོར་བུ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ། །(བདེ་ཆེན་ སྐུ་)ཡི་གེ་མཆོག་(ཏུ་མི་འགྱུར་བ་)སྟེ་རྣམ་པར་དག ། ཞེས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ ལེའུ(འི་བརྒྱ་གོ་བརྒྱད་པ་)ལས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲི་མ་དང་བཅས་སེམས་གཡེང་བྱེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་རྟོག་(པར་བཏགས་ པ་)ཡིན་པས། །ཡང་དག་སྤངས་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་{གྱུར་[རྒྱུར་]ནི་རྒྱལ་མཆོག་སྐྱེད་ བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་(སྟོང་པ་ཉིད་)བསྒོམ་པ་ནི། །(དྲི་མས་)གོས་པ་མེད་ཅིང་(རང་བཞིན་མེད་པས་) མི་འགྱུར་མུན་(པ་)འཇོམས་(པའི་སེམས་ཅན་)ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་(དེས་)མཁའ་མཚུངས་རྣལ་འབྱོར་ པ་ཡིས་བགྲོད་བྱ་བ། །(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ལུས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་སྲིད་ པའི་དྲི་མ་འཇོམས་པ་(ལམ་དེའི་མིང་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ＜དེ＞ས་རྗེས་(སུ་)ཁྱབ་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ (ཡོད་མེད་ལས་འདས་པས་)སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་(གང་ན་)ནམ་མཁར་(རྟགས་མཐོང་པ་རང་གི་)སེམས་ ཉིད་(དེ་)མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་(མཐོང་)སྟེ། །(འཁོར་བའི་བག་ཆགས་＜དང་བྲལ་བས་＞) དྲི་＜མ་＞མེད་＜པ་＞གློག་དང་མཚུངས་པའི་(ཐིག་ལེ་)འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པས་ (ཐིག་ལེའི་དབུས་དང་རྩ་དབུས་མར་)འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་སྣང་གྱུར་པ། །(སྣོད་)ཕྱི་དང་＜བཅུད་＞ ནང་(ལུས་)རྣམས་ལ་ནི་(ཇི་ལྟར་སྣང་ན་)ཐ་དད་མེད་པར་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་པ་ཙམ་ནི་ ནམ་མཁར་གནས(པར་མཐོང་)། །འགྲོ་བ་དུ་མའི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་(སྣ་ཚོགས་)ལ་སེམས་ཉིད་ ཀྱིས་ནི་འཁྱུ
ད་པར་བྱེད་དེ་(སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་པ་)དེ་དག་(སེམས་ཉིད་དུ་)གཅིག་པའོ། །ཞེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་(ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པ་)དག་དང་ནི། ། (རྣམ་པར་རྟོག་པས་)བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་(ཡིས་ཁམས་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་)ཡང་། །མཆོག་ཏུ་ 1-243 མི་འགྱུར་(བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་)སྦྱོར་བ་ཡིས། །＜གང་བསྒོམ་＞ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་(སྟོང་གཟུགས་) རྣམ་བསྒོམ་＜པར་＞བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདི་ཡིས་ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་(འཛག་པ་)ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ རོ། །དེ་བཞིན་དུ་＜ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་＞དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམས་ པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་(འཛག་པ་)ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་ འགྱུར་ཏེ། (ཅིའི་ཕྱིར་ན་)རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ(འི་ལམ་)རྣམས་ཀྱིས་＜འབྲས་བུ་＞ བྱོལ་སོང་(ལྟ་བུ་)ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་(འབྲས་བུ་)སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་དེ། (ལམ་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ལམ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་(སེམས་ཅི་ ལ་ཡང་)རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་ལམ་)ནི་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །ལམ་ཡང་(གང་ན་)བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་(འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་) དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་＜འཇིག་རྟེན་པའི་＞དབང་＜བཅུ་པོ་＞ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་ འགྱུར་(ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་གང་གི་ཁུ་བ་ཟག ། ཟགས་པ་དེ་ཡི་བདེ་བ་ཅི་ཡིས་འཕེལ། །དཔྱིད་ལྡན་དུས་སུ་མེ་ཏོག་ཁ་ཟུམ་པ། ། ལྷུང་པ་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུར་ཅི་ཡིས་འགྱུར། །གང་ཞིག་གིས་ནི་འགྱུར་མེད་(བདེ་＜མ་＞ཐོབ་པར། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་འདོད་པ་ དེ་ཉིད་སྡུག ། ཅེས་སོ། །)རོ། ། ༈ འོན་ཏེ་(དུས་)གང་གི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་{པོ་[པོའི་]མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་ ཉིད་(དབང་)བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདིར་ དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་འདིས་སྐྱེ་བ་＜གཅིག་ པོ་＞འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་[པ་ཉིད་]ཐོབ་པར་(སྟོན་པ་)བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་(ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་མཆོག་གྱུར་བུད་མེད་རབ་འདུས་བྲལ་བས་སྟེར་བ་མིན། 257། དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་＜ཉིན་＞མཚན་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐར་པའི་དོན་དུ་＜རབ་ཏུ་＞བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །)ཅིའི་ ཕྱིར་(རྒྱུད་དུ་)གསུངས་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 『顯現為多樣（的現象）』，它們（本質上）是『一』。』 同樣，在根本續中說：『與業手印（擁有乳房和頭髮的女性）一起，以及，以（分別念）考察的智慧手印（使界轉變），通過最勝的不變（產生喜樂的）結合，應當修習大手印（空性之身）。』 因此，世尊的這些話表明，業手印的喜樂（泄露）不會轉變為普賢的不變大樂。 同樣，＜智慧手印＞，修習壇城輪的分別念所產生的智慧喜樂（泄露）也不會轉變為普賢的不變大樂，（為什麼呢？）因為沒有完全捨棄分別念。 而且，通過非正統上師的教導，大手印的智慧退化（的道路）會將＜果＞變成畜生（一樣），並且沒有（果）成佛，因為沒有大手印的智慧。 瑜伽士們，那些捨棄了正統上師的道路的人，無法證悟（心於何處也）不執著的大手印智慧（的道路）。 道路也是，（在哪裡的）第四灌頂也是如此。 因此，由於沒有證悟（超越世間的）第四灌頂，＜世間的＞所有＜十種＞灌頂都變得毫無意義（智慧結合時，精液泄露，泄露的喜樂如何增長？春天花朵閉合，如何變成成熟的芒果？如果不能獲得不變的喜樂，想要不變喜樂的人，那本身就是痛苦）。 然而，在什麼時候，普賢（的）最勝不變喜樂，即第四灌頂的大手印智慧，不會被捨棄呢？ 那時，通過修習這兩個根門結合的大樂，今生＜唯一＞就能獲得成佛和金剛持（的果位），世尊（爲了顯示手印的成就遍及一切，至高無上的喜樂由女性的結合而產生，而不是分離。因此，日夜瑜伽士爲了解脫而精進修持）為什麼（在續部中）這樣說呢？』
【English Translation】 'That which appears as diverse (phenomena),' they are 'one' (in essence).' Similarly, it is said in the Root Tantra: 'With Karma Mudra (a woman with breasts and hair), and with Jnana Mudra (which transforms the elements) examined by (discrimination), through the supreme unchanging (union that generates bliss), one should meditate on Mahamudra (emptiness form).' Therefore, these words of the Bhagavan indicate that the bliss (leakage) of Karma Mudra does not transform into the unchanging great bliss of Samantabhadra. Likewise, the bliss of wisdom (leakage) arising from meditating on the discrimination of the mandala wheel of ＜Jnana Mudra＞ does not transform into the unchanging great bliss of Samantabhadra, (why?) because discrimination has not been completely abandoned. Moreover, through the instructions of non-authentic gurus, the paths of degeneration of the wisdom of Mahamudra turn the ＜fruit＞ into (something like) an animal, and there is no (fruit of) Buddhahood, because there is no wisdom of Mahamudra. Yogis, those who have abandoned the path of authentic gurus, are not able to realize the wisdom of Mahamudra (the path) where (the mind) does not abide at all. The path is also, the fourth initiation (where) is also the same. Thus, because the fourth initiation (beyond the world) has not been realized, all the ＜ten＞ initiations of ＜the world＞ become meaningless (When wisdom unites, semen is released, how does the bliss of release increase? When flowers close in spring, how does it become a ripe mango? If one cannot obtain unchanging bliss, the very desire for unchanging bliss is suffering). However, at what time will the supreme unchanging bliss of Samantabhadra, which is the wisdom of the fourth initiation of Mahamudra, not be abandoned? At that time, through meditating on the great bliss of the union of these two root faculties, in this ＜one＞ lifetime alone, one will attain Buddhahood and the state of Vajradhara (to show that the accomplishments of the Mudras pervade all, the supreme bliss is given by the union of women, not by separation. Therefore, day and night, yogis diligently practice for liberation). Why (is this) said (in the Tantra)?
(ལོག་རྟོག་ཅན་)ཁ་ཅིག་སེམས་པར་{འགྱུར་[གྱུར་]ན། ༈ དེའི་ཕྱིར་(ལན་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དབང་ པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་(གསུངས་པ་)དེ་ནི་བདེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་(པའི་བརྒྱ་གོ་དྲུག་)པ་ལས་གསུངས་པ། (འཛག་ པའི་)འདོད་ཆགས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ཉམས་(པ་སྟེ་འཆིང་)པར་འགྱུར་ཏེ། (མི་འཛག་པའི་འདོད་ཆགས་)དེ་ཡིས་(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་)སྐྱོབ་{པར་པ་ གྲོལ་བར་འགྱུར(རོ)། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་(བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་)གང་ཞིག་ཉི་མ་སོ་སོའི་ དུས་སུ་བསྲུང་(པར་)བྱེད་(པའོ་)སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་＜བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་＞དེ་(རྣམས་)སྟེར་ (བར་)མཛད(པའོ)། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྙིང་ལ་གནས་བདེ་བ་(ཆེན་པོ་＜བཅུ་གཉིས་＞) གང་ཞིག་གཏོང་(བར་)བྱེད་(པ་དེ་)རྒྱལ་བ་(སངས་རྒྱས་)རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་པར་མཛད(པའོ)། །(རྒྱུ་ མཚན་)དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་མཆོག་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་)སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་(དང་ མི་)རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར(རོ)། །ཞེས་པའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ(འི་བདེ་བ་)བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་མི་འཆོར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་(ཕོ་མོ་)དབང་པོ་གཉིས་{ཀྱིས་[ཀྱི་]སྙོམས་པར་འཇུག་ པའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(ཤེས་རབ་གྱི་པད་མར་)འཛག་པའི་ གནས་སྐབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །(འཛག་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ན་)འཛག་པའི་བག་ཆགས་ནི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་＜འཁོར་བ་＞ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་＜འཛག་པའི་བག་ ཆགས་＞ཡིས་འཁོར་བའོ(སྟེ་ར་ཟེར་)(ལོ་གཅིག་བར་ལ་རྒྱ་ལམ་ན། །རི་དགས་ཟས་ཅན་ལན་གཅིག་འཕྲད། །རྡོ་རྗེའི་ གཟེགས་མའི་ཟས་ཟ་བའི། །ཕུག་རོན་རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་བྱེད། །ལན་གཅིག་རྟག་ཏུ་ཁུ་འཛག་པས། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མཆོག་ 1-244 བདེ་མེད། །དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་འདོད་པ་ཅན། །རྨི་ལམ་དང་ནི་སད་པ་ལས་འཛག་པ། །གཉིད་ལོག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་ སོས་བཏབ་ན། །ཁུ་བ་སྡུད་པ་མེད་པས་མི་ཚོང་ལྟར། །དེ་ལྟར་＜འཛིན་པའི་＞སྟོབས་མེད་＜པར་བུད་མེད་ཀྱི་＞སྐྱེ་གནས་ སོས་བཏབ་དང་། །དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ)། ། ༈ འོན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་＜མཁྱུད་པ་＞སྦྱོར་བ་གང་གིས་＜ཐིག་ལེ་＞འཛག་པའི་བག་ཆགས་ སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ＜རྣལ་འབྱོར་པས་＞སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་＜བཅིངས་པས་＞མི་འཛག་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུ་དང་མེ་བཞིན་ནོ(མེ་ཡིས་རེག་ན་དངུལ་གྱི་ཆ
【現代漢語翻譯】 一些持邪見者心中會想： 因此，需要回答：在此，世尊所說的通過二根（指男女二根）的平等進入來成就大樂是真實的。世尊在《續王經》第五品（第一百六十六）中說：（漏泄的）貪慾使眾生衰敗（即束縛），（不漏泄的貪慾）則以（不變的自性）救護（使諸佛）解脫。眾生在每日的時刻守護（兒子和妻子等），救護者則施予他們（兒子和妻子等）。眾生捨棄安住于自心的快樂（十二種大樂），勝者（諸佛）則守護它。因此，勝中之勝者（如來）的行為是天、龍、非天（和人）難以測度的。 因此，瑜伽士們應按照次第，爲了成就無變（的快樂），不捨棄菩提心。因此，（男女）二根平等進入所說的快樂，不是菩提心（智慧的蓮花）漏泄的境地。 （如果漏泄有什麼過錯呢？）漏泄的習氣是眾生從無始以來突發的垢染自性，它（漏泄的習氣）導致輪迴（即流逝）。（一年之間在道路上，食草動物相遇一次，食用金剛屑的鴿子總是貪戀，一次總是漏精，兩者都沒有殊勝的快樂。同樣，苦行者和貪慾者，在夢中和醒來時漏泄，睡眠時被蛇喚醒，沒有收集精液，就像商人一樣。因此，沒有（執持的）力量，（女性的）生殖器被喚醒，對於苦行者也不是這樣。） 然而，通過手印的結合，（明點）轉變為漏泄的習氣，同樣，（瑜伽士）通過同樣的結合（束縛），不會漏泄，例如水銀和火。（火接觸水銀會...）
【English Translation】 Some with wrong views might think: Therefore, it is necessary to answer: Here, the great bliss achieved by the Blessed One's saying of entering equally through the two faculties (referring to male and female organs) is true. The Blessed One said in the fifth chapter (one hundred and sixty-sixth) of the Tantra King Sutra: '(Leaking) desire causes sentient beings to degenerate (i.e., be bound), (non-leaking desire) protects (liberates the Buddhas) with (unchanging nature). Sentient beings protect (sons and wives, etc.) at various times of the day, and the protectors give them (sons and wives, etc.). Sentient beings abandon the happiness (twelve great happinesses) that dwells in their own hearts, and the Victors (Buddhas) protect it. Therefore, the conduct of the supreme Victor (Tathagatas) is difficult for gods, nagas, asuras (and humans) to fathom.' Therefore, yogis should not abandon Bodhicitta in order to achieve immutable (bliss) in due order. Therefore, the pleasure spoken of by the equal entry of the two faculties (male and female) is not the state of leaking Bodhicitta (lotus of wisdom). (If there is a fault in leaking?) The habit of leaking is the nature of sudden defilement of beings from beginningless time, and it (the habit of leaking) causes samsara (i.e., flowing). (Once a year on the road, herbivores meet once, pigeons eating vajra crumbs are always greedy, once always leaking semen, neither has supreme happiness. Similarly, ascetics and those with desire, leaking in dreams and waking, when sleeping are awakened by snakes, without collecting semen, like merchants. Therefore, without (holding) power, (the female) genitals are awakened, and it is not so for ascetics.) However, just as the union of mudras causes (bindu) to become a habit of leaking, similarly, (the yogi) through the same union (binding), will not leak, just like mercury and fire. (If fire touches mercury...)
ུ། མི་གནས་རབ་འབྲོས་འགྱུར་བ་ ལྟར། དེ་ལྟར་སྐྱེ་གནས་རེག་པ་ཡིས། རྟག་ཏུ་ཁུ་མི་འཛག་པ་མིན། མེ་དང་ཕྲད་ཚེ་འགྲོ་བ་དེ། སྨན་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་ པ་ལྟར། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཕྲད་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ཁུ་བ་འཛིན། ཞེས་སོ)། །(གང་གིས་ན་)བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་(གང་དུ་ན་)རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་བཞི་(པའི་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་)པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་ སྟེ། (ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ན་＜དཔེར་ན་＞)དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ནི་མེ་སྟེ་མེ་དང་ རྣམ་པར་བྲལ་བའི་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པ་ས་སྟེངས་གནས་ན་མེད། །(དངུལ་ཆུ་)མ་བཅིངས་པས་ ནི་གསེར་གྱི་བྱ་བ་མིན་ཏེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་གསེར་འགྱུར་མཁན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མེད། །(དཔེ་) དེ་བཞིན་(དུ་མེ་དང་འདྲ་བའི་)བུད་མེད་སྦྱོར་དང་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་(ཆགས་པ་ཅན་གྱི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་)སེམས་ནི་འཆིང་པ་མེད་པར་འགྱུར། །(བྱང་སེམས་)མ་བཅིངས་པ་{ཡིས་དང་ལུས་འབུགས་མིན་＜པ་འཛིན་＞ཏེ་(ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་)མ་ཕུག་ ལུས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་(ཚེ་ལུས་གཅིག་པོ་)འདིར་སྟེར་མེད། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཇི་ ལྟར་མེ་ལ་རེག་པས་དངུལ་ཆུ་[འབྲོ་]འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་དང་བཅས་པས་[མེ་]དེ་ ཉིད་ཀྱིས་(དངུལ་ཆུ་)འཆིང་པར་བྱེད་དོ། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ། (སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པའི་)ཐབས་དང་བཅས་པས་(ཆོས་འབྱུང་) དེ་ཉིད་ཀྱིས་(བྱང་སེམས་)འཆིང་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པས་(ཟངས་ 259) ལྕགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་སྦྱོར་བས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་ན། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་ {པ་[པར་]བྱེད་དོ(རྡོ་དྲེག་སྐུད་པའི་གོས་ནི་མེ་ཉིད་ཀྱིས། །བསྲེགས་ན་དག་པར་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་དུ་ ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ནི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་དག་བྱས། །ཞེས་སོ)། །དེས་ན་＜དཔེ་＞དངུལ་ཆུ་དང་ ＜དོན་＞བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བརྟན་པའི་ནུས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་{ནི་}དཔྱད་པར་ ནུས་པ་{ནི་}མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཟུང་པ་དང་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པས་＜རང་＞དབང་མེད་པར་ ལོག་ནས་)བརྟན་པར་བྱ་བའི་{དོན་དུ་[ཕྱིར་]གསུངས་པ་ནི། དངུལ་ཆུའི་{བསྲོ་[སྤྲོ་]བ་དང་ སྨིན་པར་བྱ་{བ་}ལ་སོགས་པ་བཞིན་{ནོ། །} ༈ དེས་ན་(རང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དགོས་པ་ལས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་)བྱོལ
【現代漢語翻譯】 譬如不穩定的水銀一樣，總是逃逸和變化。同樣，由於出生的接觸，精液並非總是不泄漏。就像遇到火一樣，它會流動，但可以通過藥物等力量來控制。同樣，當與智慧相遇時，瑜伽士可以通過力量來控制精液。（如是說）。 世尊在續部之王第四章節（第一百二十四）中這樣說：『通過雙運手印如何修持呢？』（例如）水銀的敵人是火，與火分離的水銀被束縛，就不會留在地上。（水銀）如果不被束縛，就不能做黃金的工作，如果與黃金分離，就沒有煉金術士的享受。（例子）同樣，如果與（像火一樣的）女性結合分離，瑜伽士的（具有貪戀的菩提）心就會變得沒有束縛。（菩提心）如果不被束縛（就像沒有黃金的工作一樣），身體就不會膨脹（持有），（就像沒有享受一樣），未膨脹的身體不會給予與生俱來的快樂（生命和身體是一體的）。』如是說。 就像接觸火一樣，水銀會逃逸，但通過方法，它會被（火）束縛。同樣，接觸法生處，菩提心會逃逸，但通過（像控制生命能量一樣）方法，它會被（法生處）束縛。就像火束縛水銀一樣，（銅鐵）所有的金屬都會變成黃金。同樣，如果與法之生處結合，菩提心被束縛，那麼蘊、界、處等都會變得沒有遮蔽（就像用火燒掉粗布衣服一樣，變得純凈。同樣，對於眾生來說，智慧和知識可以凈化心靈）。因此，水銀和菩提心這二者的穩定能力，愚昧者是無法理解的。因此，爲了使通過事業手印的結合，以及專注于本尊，菩提心（被風和旋轉所控制，或者通過練習而失去控制）變得穩定，（就像水銀的加熱和成熟一樣）。 因此，（對於那些不明白需要與自己相似的手印的人）
【English Translation】 Like unstable mercury, it always escapes and changes. Similarly, due to the contact of birth, semen is not always leaked. Just as when it encounters fire, it flows, but can be controlled by the power of medicine, etc. Similarly, when encountering wisdom, a yogi can control semen through power. (Thus it is said). The Bhagavan said in the fourth chapter (one hundred and twenty-fourth) of the King of Tantras: 'How to practice through the union of two mudras?' (For example) The enemy of mercury is fire, and mercury separated from fire is bound and will not stay on the ground. (Mercury) If it is not bound, it cannot do the work of gold, and if it is separated from gold, there is no enjoyment for the alchemist. (Example) Similarly, if separated from union with a woman (like fire), the mind of a yogi (with attachment to bodhi) will become unbound. (Bodhi-mind) If it is not bound (like there is no work of gold), the body will not expand (hold), (like there is no enjoyment), the unexpanded body will not give the innate pleasure (life and body are one).』 Thus it is said. Just as mercury escapes when it touches fire, but through methods, it is bound by (fire). Similarly, when touching the Dharmadhatu, the bodhi-mind escapes, but through methods (like controlling life energy), it is bound by (Dharmadhatu). Just as fire binds mercury, (copper and iron) all metals are turned into gold. Similarly, if combined with the source of Dharma, the bodhi-mind is bound, then the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., will become without obscuration (just as burning coarse cloth with fire makes it pure. Similarly, for beings, wisdom and knowledge purify the mind). Therefore, the stable power of both mercury and bodhi-mind cannot be understood by the ignorant. Therefore, in order to stabilize the bodhi-mind (controlled by wind and rotation, or losing control through practice) through the union of karma-mudra and focusing on the deity (like the heating and maturation of mercury). Therefore, (for those who do not understand the need for a mudra similar to oneself)
་སོང་གི་ལས་ལྟ་བུ་པད་ མར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟའ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་(པའི་དོན་གསུམ་པ་)པ་ལས་ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་)འདིར་ནི་རྒྱལ་བའི་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན། །དེ་ནས་ཉི་ མའི་གཟུགས་ཏེ་ལུས་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་)དང་གདོང་དང་ལག་པ་རྐང་པ་གཙུག་ཏོར་ཡན་ ལག་ཀུན་རྫོགས་པའི། །དབྱུག་༡པ་གློག་དང་༢རྗེས་སུ་མཚུངས་པའི་མི་འགྱུར་བདེ་བ་སྐྱེད་ བྱེད་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་(རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་)རྣམས་ཀྱིས་སྣང་པར་ བྱས་པས་སྲིད་གསུམ་ལུས་ལ་(རང་བཞིན་གྱིས་)གནས་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར། ། ཞེས་པའོ(དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མི་འགྱུར་བདེ་འབྲས་སྟེར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །དུས་རྣམས་ ཀུན་ཏུ་རོལ་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ལ་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ལམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །གྲོང་དང་འབྲོག་དགོན་དུར་ཁྲོད་མི་ 1-245 གཙང་པ་དང་གཙང་དང་གནས་དང་ཁང་པ་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ། །རིགས་དང་རིགས་མིན་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་བཟང་བཏུང་ལ་ སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྟོབས་བདེ་སྟེར། །ཞེས་སོ)། །ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་(ཀྱི་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་པ་)ལས་ གསུངས་པ། (རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་རྣམས་རང་གི་)སེམས་ཀྱི་སྣང་པ་ཙམ་སྟེ་(དེ་ཡང་)རང་གི་ཡིད་ལས་ སྐྱེས་པ་(དཔེ་)མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ངེས། །(དེ་གང་གིས་བརྟེན་ན་)མ་ལུས་རྒྱལ་ སྲས་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་(དེ་བཞིན་དུ་)རྣལ་འབྱོར་ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་བྱས་ན། །(སྣ་ཚོགས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་)ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རབ་ ཏུ་ཤར་བས་＜གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་＞བདུད་དཔུང་གཡུལ་＜དྲུག་＞དང་བཅས་པ་(གཟུང་འཛིན་རྟོག་ པ་)＜ལ་ཤེས་པ་མི་འགྲོ་བས་＞མཐའ་དག་བསྲེགས་＜སྟེ་བསྙེན་པ་དང་ཉེར་བསྒྲུབ་གྱིའོ་＞པ་དང་། །ཆགས་ པ་(དཀར་ཆ་)ལ་སོགས་{པ་}＜གནག་ཆ་＞རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལུས་ལ་ལོ་གཅིག་ (བསྒྲུབ་པ་)སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་བྱེད། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ (རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་)ངེས་པ་(དང་པོ་)དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདིས་ཀྱང་(གང་གིས་ན་) རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་(གང་སྤངས་ན་)ཕྱིའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་(བྱང་སེམས་)འགྱུར་བའི་ བདེ་བ་སྤངས་ནས་(ཕྱིས་རྒྱུན་དུ་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་(དུས་)བྱང་ ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༈ འོན་ཏེ་ད
【現代漢語翻譯】 如蓮花中浸染的精液般的菩提心，如來並非爲了食用而宣說。 世尊在續部之王第五品（第三義）中宣說了修持事業手印等，即（密咒乘）在此爲了增長勝者的俱生喜樂，首先依止事業手印。 之後，如太陽般的身（圓滿報身），面容、手、足、頂髻等肢體全部圓滿。 如閃電般不變化，能生起安樂，一切相好圓滿。 金剛（男女瑜伽士）顯現，三有（輪迴）安住于身（自性）中，轉變為法界。 （之後，以四手印賜予不變化的安樂果，瑜伽士應修持：所有時中安住于嬉戲之喜樂，便能從世間道中解脫。在城鎮、鄉村、寂靜處、墓地、不凈處、清凈處、住所、房屋、天界等處。 捨棄種姓與非種姓的分別念，以美食等享受，給予身體力量和安樂。） 又在同一品（第一百一十三品）中宣說：（表相和本體都是）心的顯現，（那也是）從自心所生，（例如）如同鏡中的影像。 （依靠什麼呢？）所有佛子（菩薩）和諸佛所依止的（那樣），瑜伽自在者們也依止。 （證悟種種空性的）智慧光明顯現，＜左右之風＞與六魔軍交戰，（執著分別念）＜因智慧不生而＞全部焚燒＜即修持親近和近修＞。 貪著（白分）等＜黑分＞，瑜伽士們一年在身上（修持），能賜予平等安樂之果。 因此，世尊（在續部中所說的）確定（第一），二根平等進入，也是（因為）瑜伽士們（捨棄了什麼呢？）捨棄了從外在感官所生的（菩提心）變化的安樂，（之後經常）大手印只是自心顯現，（在）未獲得菩提之前應當修持。 ༈ 然而
【English Translation】 The Tathagata did not speak of the Bodhicitta, which is like semen immersed in a lotus, for the purpose of eating. The Blessed One spoke of accomplishing Karma Mudra (action seal) and so forth in the fifth chapter (third meaning) of the King of Tantras, namely, in this (Mantra Vehicle), one first relies on Karma Mudra in order to increase the bliss of co-emergence with the Victorious Ones. Then, the form of the sun, the body (Sambhogakaya), face, hands, feet, crown, all limbs are complete. Like lightning, unchanging, generating bliss, all characteristics are completely perfect. When Vajras (male and female yogis) illuminate, the three realms abide in the body (by nature), and transform into the Dharmadhatu. (Then, the yogi should meditate with the four seals that give the unchanging bliss fruit: If one abides in the joy of play at all times, one will be completely liberated from the path of the world. In towns, villages, solitary places, cemeteries, impure and pure places, dwellings, houses, and abodes of the gods. Abandoning discriminations of caste and non-caste, one gives strength and happiness to the body with enjoyments such as good food and drink.) Again, in the same chapter (one hundred and thirteenth), it is said: (Signs and signifiers are) merely appearances of the mind, (and that is) born from one's own mind, (like) the reflection in a mirror. (What does it rely on?) All the sons of the Buddhas (Bodhisattvas) and the Buddhas rely on (that), and the powerful yogis also rely on it. (The light of wisdom that realizes various emptinesses) shines forth, the ＜left and right winds＞ battle with the demon armies ＜six＞, (grasping and conceptualizing) ＜because wisdom does not go to it＞ all are burned ＜that is, practice approach and close approach＞. Attachment (white element) and so on ＜black element＞, yogis apply it to the body for one year (practice), giving the fruit of equal bliss. Therefore, the Blessed One's (certainty spoken in the tantra) (first), the two senses entering equally, is also (because) the yogis (abandon what?) abandon the changing bliss (Bodhicitta) born from the external senses, (later constantly) the Great Seal is merely the appearance of one's own mind, (until) one should meditate until one attains enlightenment. ༈ However
ེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(མདོ་རྒྱུད་དུ་)གསུངས་པ་(སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་)ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་དང་། (མིའི་)དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ན་(རྟེན་མེད་པས་ བརྟེན་པ་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་བདེ་བ་)རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་(རྟགས་སུ་)རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་(གྱི་ཡུམ་)ལ་རང་གི་སེམས་ ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་པས། རང་གི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་ པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་(ཡུམ་ལ་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་ 1-246 འཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། (དཔེར་ན་)ལྷ་སྦྱིན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་ པར་ཞོན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་(མེད་པ་)ལྟ་བུ་ཞེས་འདིར་(ལོག་རྟོག་ཅན་)ཁ་ཅིག་བསམ་པར་ གྱུར་ན། ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྨོངས་པ་གང་ཞིག་བརྗོད་པའི་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་འཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པས་སེམས་ཙམ་ གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (དེ་)ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་བུར་ བ(སྐྱེ་བ་སྔ་མ)འི་སེམས་ཀྱི་(རྟོགས་པའི་)བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདིར་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །བློ་བུར་བ(སྐྱེ་བ་སྔ་མ)འི་སེམས་ཀྱི་(རྟོགས་པའི་)བག་ ཆགས་དེའི་དབང་གིས་སེམས་{ཀྱི་}བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་(ཉམས་སུ་མྱོང་བ་)ལ་ རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། དོན་དམ་པར་(རིགས་པས་)རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་འདི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ(འི་ གནོད་པ་)ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་དེ། འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་རྨི་ལམ་ གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པ་འདི་ལ། (ལུས་ལ་){གནོད་པ་[རྣོད་པ་བྱེད་པ་] ཕྲ་མོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་{བྱེད་པ་}མེད་པར་དེའི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་(རྨི་ལམ་དུ་)རབ་ཏུ་ཞུགས་ པ་ནི། འདིར་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ སེམས་བག་ཆགས་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྤངས་པའི་ལུས་པོས་ ཡུལ་ཐག་རིང་པོར་འགྲོན་དུ་འགྲོ་བར་(མི་རྟོག་པ་)སྣང་སྟེ། (ཡུལ་ཐག་རིང་པོར་)འགྲོན་དུ་འགྲོ་བ་ དེའི་ལུས་ལ་＜རྨི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་＞རྐུན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ＜འི་གནོད་ པ་＞བྱས་པ་དེ་ཡིས་སེམས་[ཅན་]སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ {དེས་[དེ་ཡིས་]ངུ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་འདིར་ཤིན་དུ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། (ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་དེ་ན་)ལུས་ མེད་ཅིང་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པར་རང་རིག་པའི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤེས་པ་ 1-247 ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ད
【現代漢語翻譯】 如來（佛陀）在（經續中）所說（對種種明妃）的五蘊、 界、處不存在，並且如果捨棄（人的）二根的結合，（因為無所依 靠）智慧（的安樂）就不會自證，因為它是不可變的。如果 瑜伽士僅僅以顯現為（象徵）的明妃，自己的心對她產生貪戀， 從而使自己的心沒有遮蔽，又如何能享用不可變的、大樂的智慧呢？ （因為明妃）沒有由微塵組成的身體，所以那是顛倒的。（例如） 如同天授自己騎在自己的肩膀上進城（是不可能的）。如果這裡 （邪見者）有人這樣想。 爲了駁斥它，應該說：這裡愚昧者所說的由微塵組成的五蘊、 界、處不存在，因此僅僅通過心就不能自證智慧，這不是真的。 （這）是為什麼呢？因為這是由過去世（前世）的心的（證悟的） 習氣所致，因此才安立了五蘊、界、處的名稱。由於過去世（前世） 的心的（證悟的）習氣，（他）才會深深地沉浸在心的樂受和苦受 （的體驗）中。如果從勝義諦（理智）上進行分析，這個身體甚至 連微小的損害都沒有。因為這個由微塵組成的身體，就像在夢境 中安住一樣。 （身體）沒有絲毫的損害，但他的心卻深深地沉浸 在痛苦中（在夢中），這在（世俗中）對所有世人來說都是衆所周知的。 暫時的心具有其他習氣，身體捨棄了微塵的集合，卻顯現出（不認為） 去遙遠的地方旅行（是不可能的）。去（遙遠的地方）旅行的那個身體， ＜在夢境的顯現中＞受到盜賊等的損害，因此心沉浸在痛苦中， 痛苦（使他）哭泣，這真是太神奇了！ （在遙遠的地方）沒有身體， 也沒有盜賊等，但自證的心卻沉浸在痛苦的覺受中。同樣，
【English Translation】
The Tathagata (Buddha) said (in the sutras and tantras) (to various consorts) that the skandhas,
dhatus, and ayatanas do not exist, and if the union of the two (human) faculties is abandoned, (because there is no support)
wisdom (of bliss) will not be self-realized, because it is immutable. If
the yogi, with his own mind attached to what merely appears as (a symbol of) the consort,
thereby makes his own mind without obscuration, how can he enjoy the immutable, great bliss of wisdom?
(Because the consort) does not have a body composed of atoms, so that is inverted. (For example)
it is like Devadatta riding on his own shoulders to go to the city (which is impossible). If here
(a heretic) someone thinks like this.
To refute it, it should be said: Here, the ignorant one says that the skandhas,
dhatus, and ayatanas composed of atoms do not exist, therefore wisdom cannot be self-realized merely through the mind, this is not true.
Why is that? Because it is due to the habitual tendencies of the mind (of realization) of the previous life (previous life),
therefore the names of skandhas, dhatus, and ayatanas are established. Due to the habitual tendencies of the mind (of realization) of the previous life (previous life),
(he) will deeply immerse himself in the feeling of happiness and suffering of the mind (experience).
If analyzed from the ultimate truth (reason), this body does not even have the slightest harm.
Because this body composed of atoms is like abiding in a dream state.
(The body) does not have the slightest harm, but his mind is deeply immersed
in suffering (in the dream), which is well known to all people (in the mundane world).
The temporary mind has other habitual tendencies, the body abandons the collection of atoms, but it appears that (does not think)
going on a journey to a distant place (is impossible). That body that goes on a journey (to a distant place),
ུ་རྨི་ལམ་དུ་(བུ་མོ་མཛེས་མ་དང་)འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བར་ ལོངས་{སྤྱད་སྤྱོད་པས་སེམས་བདེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་(ཤིན་ཏུ་)ངོ་མཚར་ ཏེ། ལུས་(ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་)མེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་(དངོས་པོ་)ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་ མེད་པར་རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ ལ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པ(ཉི་ཚེ་ བ)འི་ཡེ་ཤེས་(ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡང་)རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན། གཞན་འཁོར་བའི་ (འཕོ་བའི་)བག་ཆགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་(མི་འཕོ་བའི་)བག་ཆགས་ ལས་བྱུང་པ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ ཡེ་ཤེས་[ནི་]རྨོངས་པ་རྣམས་(ཀྱི་རྣམ་རྟོག་)ཀྱིས་＜ལོག་རྟོག་གིས་＞རྣམ་པར་དཔྱད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ ནུས་པར་འགྱུར་(ཏེ་མི་ནུས་)ཞེས་པའོ། ། ༈ འོན་ཏེ་མུ་སྟེགས་པའི་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་སྲོག་གི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་པ་ལ་མོས་ པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་(ཉལ་བའི་)ལུས་ལ་དབུགས་འབྱུང་པ་དང་རྔུབ་པ་དག་ ཡོད་(པས་སེམས་ཡོད་)ཅིང་། (དབུགས་)འབྱུང་པ་དང་རྔུབ་པ་དེ་དག་གི་མཐུས་(སད་པ་དང་ཏུ་རྒྱ་དང་ གཉིད་ལོག་པའི་)གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་པ་དང་{འཇུག་[རྔུབ་]པ་ མེད་པར་ནི་(གནས་སྐབས་གསུམ་ཡོད་པ་)མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ༈ དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་(ལུས་ལ་དབུགས་)འབྱུང་ པ་དང་འཇུག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་མེད་ན། དེའི་ ཚེ་ཇི་ལྟར་ཤི་བ་(དང་བརྒྱལ་བ་)ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་(དབུགས་)འབྱུང་པ་དང་ རྔུབ་པ་དག་མེད་ཀྱང་ཐུན་གཅིག་གི་བར་དུ་སེམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་{གྱུར་[འགྱུར་]བ་ 1-248 ནི། {དཔེར་ན་}ཇི་ལྟར་(ཏེ་དཔེར་ན་)གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་བཀས་(བསྐུལ་བའི་)གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ ཉ་རྣམས་ཀྱིས་(སྡིག་ཅན་དེའི་ཡིད་ཀྱི་)ལུས་ཁྱེར་བ་དང་། གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་(ཤེས་པ་ལ་)རབ་ ཏུ་གསལ་ཏེ། གཤིན་རྗེའི་＜རྒྱལ་པོ་＞གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་(ཤེས་པ་ལ་)རབ་ ཏུ་གསལ་ལོ། །གཤིན་རྗེ(འི་རྒྱལ་པོ་)དེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པའི་ལུས་ལ་བསོད་ནམས་ དང་སྡིག་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སྨྲས་པ། འདིའི་ཚེ་ད་དུང་ ཟད་པར་མ་གྱུར་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདི་མྱུར་བར་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་སྲིད་ལུས་ མ་ཉམས་(མ་རུལ་)པའི་བར་དུ་ཁྱེར་ལ་སྐྱོལ་ཅིག ཅེས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བཀའ་ བསྒོ་
【現代漢語翻譯】 在夢中，（與美麗的女孩）極度貪戀並接近享受，由此產生的快樂令人驚歎。因為身體沒有實際的性行為，也沒有真正享受性慾的對象，但通過自證智慧，快樂卻能在眾生的心中產生。 因此，智者尚且無法完全理解片面的智慧（如四種事業等），更何況是超越輪迴習氣、從涅槃（不遷變）習氣中產生的瑜伽士的自證智慧，即普賢王如來不變的大樂智慧，又怎麼能被愚昧者（的妄念）所分別思量呢？ 然而，外道中懷有罪惡之心、執著于生命之氣即是真如的幼稚之人會這樣說：在夢境狀態中，由微細粒子組成的身體（即睡眠中的身體）有呼吸，憑藉這些呼吸的力量，身體會經歷三種狀態（清醒、迷糊和睡眠）。如果沒有呼吸，就不會有這三種狀態。 如果是這樣，那就需要進一步分析。如果在沒有呼吸的情況下，心中就沒有夢境狀態，那麼在死亡（或昏厥）等狀態下，即使沒有呼吸，心識仍然可以保持清晰一段時間。 例如，閻羅王的使者奉閻羅王的命令帶走（罪人的）意識之身，閻羅王的城市（對意識）變得清晰，閻羅王也（對意識）變得清晰。閻羅王會審查那些被帶走之身的善惡業，審查后說道：『此人的業力尚未耗盡，因此將此眾生迅速帶回人間，直到身體未腐爛為止。』閻羅王會這樣命令使者。
【English Translation】 In a dream, being close to and enjoying great desire (with a beautiful girl), the resulting happiness is amazing. Because there is no actual sexual activity with the body, nor is there any real enjoyment of the object of desire, but through self-realized wisdom, happiness arises in the minds of sentient beings. Therefore, if wise people cannot fully analyze even one-sided wisdom (such as the four activities), how much less can the self-realized wisdom of a yogi, which arises from the habits of Nirvana (immutability) and is far beyond the habits of Samsara (transmigration), the unchanging great bliss wisdom of Kuntuzangpo (Samantabhadra), be analyzed by the delusions (of conceptual thoughts) of the ignorant? However, the sinful-minded heretics, the childish ones who believe that the life-breath is the only reality, say this: In the state of dreaming, the body (the sleeping body) composed of aggregates of subtle particles has exhalation and inhalation. By the power of these exhalations and inhalations, it transforms into three states (waking, drowsiness, and sleep). Without exhalation and inhalation, these three states do not exist. If that is the case, then it needs to be analyzed. If there is no dream state in the mind apart from exhalation and inhalation, then how is it that even in states such as death (or fainting), even though there is no exhalation and inhalation, the mind remains very clear for a while? For example, when the messengers of Yama (Lord of Death), by the order of Yama, carry the (sinful person's) mind-body, the city of Yama (becomes clear to the consciousness), and Yama himself (becomes clear to the consciousness). Yama examines the merit and demerit of the body that has been summoned by them, and after examining, he says: 'The karma of this one is not yet exhausted, therefore, quickly take this sentient being back to the human world until the body has not decayed.' Yama commands the messengers in this way.
བར་འགྱུར་ཏེ། བཀའ་(བསྒོ་བ་)དེ་ཡིས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་(ཤི་བ་)དེའི་ལུས་ མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་(དོར་ཏེ་)བསྐྱུར་རོ། །དེ་(དོར་ཏེ་)བསྐྱུར་[བར་]གྱུར་པས་(སྔར་གྱི་)སེམས་ཀྱི་ བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་(སྔར་གྱི་)ཤི་བའི་ལུས་དེ་{ཉིད་}ལ་རླུང་འབྱུང་པ་དང་འཇུག་ པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་(སྔོན་གྱི་)བག་ཆགས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ སུ་འགྱུར་རོ། །＜སད་པ་＞དེའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་རབ་ཏུ་སད་ནས། གཉེན་འདུན་གྱི་ ཚོགས་ལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་(སྔར་)བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་(རྣམས་)སྨྲས་ཏེ＜༨༨ཆད＞། དེའི་ཕྱིར་ (སྔར་གྱི་)ལུས་མེད་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་འཇུག་མེད་ཀྱང་། (འཁོར་བ་)ཐོག་མ་མེད་པའི་(དུས་ ནས་)སེམས་ཀྱི་(རྟོག་པ་)བློ་བུར་གྱི་བག་ཆགས་(རིམ་དང་རིམ་མེད་)ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་བའི་དབང་ གིས་སེམས་ཅན་(ལ་གནས་སྐབས་གསུམ་)རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རང་＜སེམས་ཀྱི་＞བཞིན་ཅན་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། ། ༈ འདིར་གང་གི་ཚེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་(བློ་བུར་བ་སེམས་ཀྱི་)རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། (རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་ བ་མེད་པས་སམ་ཡང་ན་བག་ཆགས་)བློ་བུར་བ་དེ་(གཏན་)ཟད་(པའི་མེད་)པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ 1-249 སོ། །(བག་ཆགས་)དེ་ཟད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ ལྟར་(ལུང་རིགས་ཀྱི་)རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་ འདི་ཉིད་(མ་ཟད་ན་)འཁོར་བ་དང་(ཟད་ན་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། (བག་ཆགས་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན་) འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ནི་(རླུང་ཡན་པར་སོང་པས་)འཛག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་གྱི་མི་ འཕོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་(རླུང་ཁུགས་སུ་ཚུད་པས་)མི་འཛག་ པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་གྱི། འཕོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ནང་གི་ལེའུ(འི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་)ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (ཉན་རང་ལྷ་དང་ ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་)གང་ཞིག་གང་གི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་(ཉན་རང་)བརྟུལ་ཞུགས་དགའ་ རྣམས་རབ་ཏུ་ངེས་པར་(རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེན་པའི་)ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། །དེའི་ དབུས་སུ་(བཞི་པོ་)རང་རང་རང་བཞིན་གྱུར་པ་དེའི་རིགས་(ཀྱི་བག་ཆགས་)དེའི་འཛིན་འགྱུར་ མིའི་བདག་པོ་ཀྱེ། །ཇི་སྲིད་(འཁོར་བའི་)སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་(འདོད་སོགས་)སྲིད་པ་རྣམ་གསུམ་ ＜གྱི་བག་ཆགས་＞དབང་གིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་(ཡོད་པ་)ཏེ། །{ཇི་[དེ་]སྲིད་ མཐོ་རིས་(ལྷ་)མི་ཡུལ་(དང་)ས་འོག་(དམྱལ་བ་སོགས་)འཁོར་བ་མི་བཟད་རྣམས་སུ་འཁྱམ་མོ་ མིའི་བདག་པོ་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 然後，由於業力，死者的意識會再次進入（之前）死去的身體，氣息開始出入。那時，由於其他（先前）業力的影響，他會進入清醒的狀態。在那個清醒的狀態中，意識完全甦醒，他會向親友們講述閻羅王（之前）所說的故事。 因此，即使（之前）沒有身體，也沒有氣息的出入，由於（輪迴）無始以來意識的（念頭）和突發的業力（有次第和無次第）反覆產生，眾生會變成（三種狀態），但它們並非＜意識＞的本性。 如果輪迴的業力（突發性的意識）變成自性，那麼眾生就不會成佛。為什麼呢？因為（自性不會改變，或者業力）突發性的東西會（永遠）消失。由於這個原因，（業力）消失了，如來才會說成佛。因此，通過多種（經文和理性的）方式進行分析，僅僅是自心的業力（如果未盡），就是輪迴，（如果已盡）就是涅槃。（業力是什麼呢？）輪迴的業力是（風向上散逸）的流逝的剎那，而不是不變的。涅槃的業力也是（風聚集）不流逝的剎那，而不是變化的。 世尊在續部的國王中（第一百二十章）這樣說：（聲聞、緣覺、天和非天、鬼）無論誰進入其中的（聲聞、緣覺）苦行者，都會被（各自宗派的）業力之索束縛。在那之中，（四種）各自成為自性，那樣的種姓（的業力）會改變執著，人主啊！只要（輪迴的）意識的自性（慾望等）存在三有＜的業力＞，就會有快樂和痛苦的感受。只要這樣，就會在高處（天界）、人間（和）地下（地獄等）可怕的輪迴中漂泊，人主啊！
【English Translation】 Then, due to karma, the consciousness of the deceased re-enters the (previous) dead body, and the breath begins to come and go. At that time, due to the influence of other (previous) karmas, he enters a state of awakening. In that state of awakening, the consciousness fully awakens, and he tells his relatives and friends the stories that Yama (previously) told. Therefore, even if there is no (previous) body and no coming and going of breath, due to the (thoughts) of consciousness and the sudden karmas (with and without order) arising repeatedly from beginningless (time), sentient beings will become (three states), but they are not the nature of ＜consciousness＞. If the karma of samsara (sudden consciousness) becomes self-nature, then sentient beings will not become Buddhas. Why? Because (self-nature does not change, or karma) the sudden thing will (forever) disappear. For this reason, (karma) disappears, and the Tathagata says that one becomes a Buddha. Therefore, analyzing in many (scriptural and rational) ways, only the karma of one's own mind (if not exhausted) is samsara, and (if exhausted) is nirvana. (What is karma?) The karma of samsara is the fleeting moment of (wind dispersing upwards), not the unchanging. The karma of nirvana is also the non-fleeting moment of (wind gathering), not the changing. The Bhagavan said in the king of tantras (chapter one hundred and twenty): (Shravakas, Pratyekabuddhas, gods and asuras, ghosts) whoever enters into it (Shravakas, Pratyekabuddhas) ascetic practitioners, will be bound by the ropes of (their respective sectarian) karma. Among them, (the four) each becoming self-nature, that kind of (karma) will change attachment, lord of men! As long as the nature of (samsaric) consciousness (desires, etc.) exists, there will be feelings of happiness and suffering due to the karma of the three realms. As long as this is the case, one will wander in the terrible samsara of the high (heavenly realms), the human realm (and) the underground (hells, etc.), lord of men!
ེ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་དེ་ཉིད་(ཀྱི་གོ་བདུན་པ་)ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ བག་ཆགས་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ལྡན་གལ་ཏེ་རྣལ་ འབྱོར་མ་ཐོབ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ན། །དཔལ་ལྡན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་ པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྔོན་དུ་གོམས་པས་སླར་ཡང་ ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་མི་ བཟད་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་དུ་སྐྱེ་{བ་[བར་འགྱུར་བ་མ་]ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་(ངོ་བོའི་)དབང་གིས་རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་(སྣང་སྟོང་)ཀྱི་ 1-250 (བདེ་སྟོང་)ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་(འཕོ་བའི་)ཉེ་བར་{ལོངས་}སྤྱོད་པས་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་{བྱའོ[སོ]། ། ༈ འོན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲིག་པ་བྱས་པས་(རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་)ཉལ་བའི་ལུས་ལ་ཁུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། རྨི་ལམ་(སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་)གྱི་ ལུས་ལ་ནི་(ཁུ་བ་འབྱུང་བ་)མ་ཡིན་པས། (རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་[ལུས་]འདིའི་མཐུས་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་རང་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་(བདེ་ཆེན་རང་རིག་པ་)མ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་(ཁུ་འཕོ་རྟོག་ཅན་)ཁ་ཅིག་བསམ་(སྟེ་སྨྲ་)པར་ གྱུར་ན། ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འདིར་རྨོངས་པ་གང་ཞིག་སྨྲ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་ པའི་ལུས་ལ་ཁུ་བ་འཛག་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་(ཁུ་ བ་འཛག་པ་)མ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་(མ་ཡིན་)ཞེ་ན། (རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ལུས་) གཟུགས་མེད་པའི་{སྲིད་པ་[ལུས་]ལ་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་(གཟུགས་མེད་པ་) རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་(ཁུ་བ་)འཛག་པར་མི་འགྱུར་ རོ་ཞེ་ན། (ཁུ་བ་)འཛག་པ་མེད་ན་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བ(ར་ངེས་པ་)དང་། འཁོར་(བར་སྐྱེ་)བ་ མེད་ན་(སླར་མིར་སྐྱེས་ནས་)བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་(ལུང་ནས་གསུངས་པ་)ཡང་[མེད་པར་] འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་མེད་པའི་{རིས་[རིགས་]ཀྱི་ལུས་རྣམས་ ལ་(ཁུ་བ་)འཛག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་(རྫོགས་པའི་)སངས་རྒྱས་{ཉིད་}ཀྱི་དོན་དུ་སླར་(མིར་)སྐྱེ་བར་ མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་(ཁུ་བ་འཛག་པའི་རྟེན་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་(དགོས་)བའི་ལུས་མེད་དོ། །རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་(གཟུགས་)ཅན་གྱི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་(འཕོ་བའི་)འཛ
【現代漢語翻譯】 ། །被稱為。同樣地，在那一章節（第七品）中，講述了瑜伽士的 習氣：『瑜伽自在者，擁有極度動搖的心，如果未獲得瑜伽就死去，那麼， 吉祥者，在人世間，將出生於最殊勝的能仁種姓中，具有瑜伽。他將因為先前的 串習，再次廣大地修習智慧的結合。獲得智慧后，不再於不悅意的最勝之處，再次於何處出生[不是]。』 因此，憑藉心的習氣（的本質），自證的智慧（顯空） （樂空）轉化為智慧。不是憑藉微塵之身的（遷轉）享用。 被稱為。 然而，心的習氣在夢境中行淫，（由微塵產生的）睡眠之身會產生精液， 但夢（心的習氣）之身不會（產生精液）。（原因）因此，憑藉此身，大樂會自證， 但心的習氣之身不會（大樂自證）。如果有人這樣思考（並說），享用二根的快樂（精液遷轉的臆想者）。 爲了駁斥那（種說法），這樣說：在此，愚昧者所說的微塵聚集之身會流出精液， 而不是憑藉心的習氣之身（流出精液），那是不正確的。為什麼（不正確）呢？（因為微塵之身） 會流向無色（之身）。在此，當（無色）沒有微塵聚集的自性之身時，（精液）就不會流出。 如果（精液）不流出，就不會輪迴（是確定的）。如果沒有輪迴（出生），那麼（再次轉生為人後）緣于大樂（經文中說到的） 也會[不存在]。因此，對於無色（種類）之身來說，由於沒有（精液）流出，（圓滿的） 佛陀（本身）也不會再次（轉生為人）。如果（精液流出的所依）沒有微塵聚集的自性之身。 那麼，對於無色者來說，就沒有吃（需要）食物的身體。沒有微塵聚集的自性（色）之身，就沒有精液（遷轉）的積
【English Translation】 It is called. Similarly, in that same chapter (the seventh), the yogi's habits are discussed: 'The yoga master, with a mind that is extremely agitated, if he dies without attaining yoga, O glorious one, in the human world, he will be born into the most excellent Shakya clan, endowed with yoga. He will, through previous familiarity, again extensively practice the supreme union of wisdom. Having attained wisdom, he will not again be born in an unpleasant, supreme place.' Therefore, by the power of the habits of the mind (the essence), the self-aware wisdom (appearance and emptiness) (bliss and emptiness) transforms into wisdom. It is not through the enjoyment of the body of atoms (transference). It is called. However, the habits of the mind, in the state of dreaming, engaging in intercourse, the sleeping body (produced by atoms) will produce semen, but the body of the dream (habits of the mind) will not (produce semen). (Reason) Therefore, through the power of this body, great bliss will become self-aware, but not by the body of the habits of the mind (great bliss self-awareness). If some (speculators of semen transference) think (and say) that they enjoy the pleasure of the two senses. To refute that (statement), it is said: Here, what the ignorant say, that the body composed of aggregates of atoms will drip semen, and not by the power of the body of the habits of the mind (dripping semen), that is not valid. Why (is it not valid)? (Because the body of atoms) flows into the formless (body). Here, when (the formless) does not have the nature of a body composed of aggregates of atoms, (semen) will not drip. If (semen) does not drip, then there will be no rebirth (it is certain). If there is no rebirth (birth), then (after being reborn as a human again) focusing on great bliss (as stated in the scriptures) will also [not exist]. Therefore, for the bodies of the formless (kinds), since there is no (semen) dripping, the (perfect) Buddha (himself) will not be reborn (as a human) again. If (the basis for semen dripping) does not have the nature of a body composed of aggregates of atoms. Then, for the formless ones, there is no body to eat (need) food. Without the nature (form) of a body composed of aggregates of atoms, there is no accumulation of semen (transference).
ག་པ་ 1-251 མེད་དོ། །ཁུ་བ་(འཕོ་བའི་)འཛག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་(ཁུ་བ་འཕོ་བའི་)བདེ་བ་མེད་ཅིང་འཁོར་(བར་སྐྱེ་) བ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ལེའུ(གསུམ་པ) ར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་ པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (དུད་འགྲོ་དང་མིའི་)ལུས་འདི་ཉིད་ལ་རོ་དྲུག་མ་ལུས་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་ལས་ ནི་(བ་སྤུ་དང་ལྤགས་པ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་མར་དང་ཁུ་བའི་)ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་＜འདུས་པའི་ ལུས་＞འགྱུར་བའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་{ལས་ལ་ རོ་དྲུག་ངེས་པར་རབ་གསལ་འགྱུར་ཏེ་འབྱུང་པ(ས་སྲ་བ་དང་ཆུ་གཤེར་བ་དང་མེ་ དྲོ་བ་དང་རླུང་གཡོ་བ)འི་ཚོགས་རྣམས་(རོ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་(ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་)ལས་བྱུང་(སྟེ་ ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ)། །(རང་གི་སེམས་སོ་སོར་སྣང་བ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་)སྟོང་པ་དང་ནི་(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བ་)ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་པ(ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ)ས་རོ་མཉམ་(པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་)པ་ལས་ འགྱུར་མེད་རྟག་(ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་)པའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་པ་(ནི་རིམ་པ་དུ་མ་ཡིས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་)ལ་ གནས་(པར་)ཞི་བ་(ནི་མི་འགྱུར་བའོ་)སྲིད་(འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའོ་)གསུམ་ལ་གནས་ གྱུར་པ་རང་གི་ལུས་ལ་(རྣལའབྱོར་པས་){རིག་[རེག་]པར་བྱ(འོ)། །ཞེས་སོ། ། ༈ (རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་དུད་འགྲོ་དང་མི་རྣམས་{སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཁུ་བ་དང་[བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་ཁུ་ བའི་]ས་བོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི(འབྱུང་པ་) ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་(ཡོན་ཏན་) དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ་ ས་བོན་(ཁུ་བ་)དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་(རང་གི་)ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཅན་ འཆི་བའི་དུས་སུ། (ཁམས་)ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ས་བོན་(ཁུ་བ་)དེ་ཉིད་(ཕྱིར་)འབྱུང་སྟེ། (སླར་) ཡང་(དཔེ་)རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་＜སྔར་གྱི་＞ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྤངས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་ 1-252 ལུས་སྟོང་པ་(སྟེ་བར་མ་དོའི་)མ་འགགས་པའི་ལུས་(སྔ་མ་)དེ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་འགགས་པ། (སྐྱེ་ བ་སྔ་མའི་)ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་པ། དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ གྱི་＜སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་＞ལུས་འཛིན་ཏེ། ＜ཇི་ལྟར་འཛིན་ན་＞རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ ལུས་བཟུང་ནས། (སྐྱེ་བ་)སྔ་མའི་(ཡིད་ཀྱི་)ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་(བར་མ་དོར་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་)ཡོངས་ སུ
【現代漢語翻譯】 沒有。因為沒有精液（轉移的）滴落，所以沒有（精液轉移的）快樂，也沒有輪迴（中陰）。 如果這樣說，那是不對的。世尊在內部篇章（第三）中，這樣宣說了微塵集合之自性的身體和不變的智慧：『在這個（畜生和人的）身體上，吃喝了所有六味之後，（毛髮、面板、血液、肌肉、骨骼、骨髓和精液的）元素集合成爲了身體。諸元素（酸、澀、咸、辣、甜、澀）必然會清晰地顯現，諸元素（地堅硬、水濕潤、火溫暖、風流動）從虛空界（的微塵自性）中產生（如種子生芽）。（各自顯現的自心，無生無滅的）空性和（不變的快樂）智慧融合，（所知和能知）成為同味，不變是永恒（至高不變）。』因此，諸元素（以多種次第存在於身體的元素中），安住（于）寂靜（不變），安住於三有（欲界、色界、無色界），瑜伽士應以自己的身體來體驗。 因此，畜生和人（出生的原因是精液，產生的因是精液的）種子。同樣，六味也轉變為身體的元素，即地、水、火、風、空的微塵集合之自性，（功德）香、色、味、觸、聲之自性的有情界，即種子（精液）本身，從自性之身（自己的）業所生的生和滅，在死亡之時，五大之自性的種子（精液）顯現，（再次）如夢中的身體一樣，捨棄了先前的微塵集合，以習氣的身體空性（即中陰）不滅的身體（先前）本身的習氣滅盡，（前世的）業的習氣所生。它也執持著微塵集合之自性的（來世的）身體。如何執持呢？執持著微塵集合之自性的身體，（前世的）身體的習氣（在中陰中如夢一般）完全存在。
【English Translation】 There is not. Because there is no dripping of semen (transference), there is no pleasure (of semen transference), and there is no rebirth (in the bardo). If it is said thus, it is not so. The Bhagavan (Blessed One) in the inner chapter (the third), thus spoke of the body of the nature of the collection of subtle particles and the unchanging wisdom: 'On this (animal and human) body, having eaten and drunk all six tastes, the collection of elements (of hair, skin, blood, flesh, bones, marrow, and semen) becomes the body. The elements (sour, astringent, salty, spicy, sweet, and bland) will necessarily clearly manifest, and the elements (earth solid, water liquid, fire warm, wind moving) arise from the realm of space (the nature of subtle particles) (like a sprout from a seed). (One's own mind appearing separately, the unarisen and unceasing) emptiness and (the unchanging bliss) wisdom become mixed, (the knowable and the knowing) become of the same taste, and the unchanging is eternal (supremely unchanging).' Therefore, the elements (exist in the elements of the body in many orders), abide (in) peace (unchanging), abide in the three existences (desire realm, form realm, formless realm), the yogi should experience with his own body. Therefore, animals and humans (the cause of birth is semen, the cause of production is the) seed of semen. Likewise, the six tastes also transform into the elements of the body, that is, the nature of the collection of subtle particles of earth, water, fire, wind, and space, the sentient realm of the nature of (qualities) smell, form, taste, touch, and sound, that is, the seed (semen) itself, the birth and cessation born from the karma of the self-nature body (one's own), at the time of death, the seed (semen) of the nature of the five elements appears, (again) like the body in a dream, abandoning the previous collection of subtle particles, the habit of the body of emptiness (that is, the bardo), the habit of the unceasing body (previous) itself ceases, (of the previous birth) born from the habit of karma. It also holds the (future) body of the nature of the collection of subtle particles. How does it hold? Holding the body of the nature of the collection of subtle particles, the habit of the (mind of the) previous body (in the bardo is completely like a dream).
་བཏང་ན་ཡང་། ད་ལྟ་བའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སེམས་ ཀྱི་བག་ཆགས་(རིག་)སྟོང་(འོད་གསལ་)པའི་ཕུང་པོ་རྣམས། བློ་བུར་བའི་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་)ཕུང་པོ(ལྔ) འི་ཆོས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །བློ་བུར་བའི་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་)ཕུང་པོ(ལྔ)འི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ བག་ཆགས་སྟོང་པའི་ཕུང་པོ(བར་དོ)ར་འགྱུར་{བ་ནི་[བས]། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་(སྔ་མའི་) རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་{ཞེ་}ན། ཕུང་པོ་སྔ་མ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཕུང་ པོ་གཞན་(ཕྱི་མ་)འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས། རོ་དྲུག་ཟ་བའི་ལུས་ འབྱུང་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཕོ་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་[ཅན་]ཀྱི་ས་བོན་ (འཕོ་བ་)ཅན(གྱི)། ལས་(དགེ་སྡིག་)ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ཀ༽པའོ། །[＜སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་＞ག༽སེམས་ཀྱི་ བག་ཆགས་ཀྱང་འབྱུང་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ༽]རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བ་ཅན་རྣམས་ (དུད་འགྲོ་དང་མི་ལས་)ང༽གཞན་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རོ་དྲུག་ཟ་བའི་འབྱུང་པ་ལྔ(དང་ལྡན་པ)འི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ལུས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རོ་དྲུག་གི་ཟས་(ཟ་བ་)མེད་པའི་ཕྱིར་{ཏོ[ཏེ]། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་{དེ་}རྣམས་ཀྱི་ནི་(འབྱུང་བ་)ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་ མཁའི་{ཁམས་ཀྱི་}བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས། (ཕུང་པོ་)གཟུགས་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། སྒྲ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན། (འབྱུང་བ)ས་དང་ཡོན་ཏན་དྲི་སྤངས་པས་སྤང་པའོ། ། ཁུ་བ་ཡང་(དྲི་མེད་པའི་)ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཕོ་བའི་ དུས་སུ་དེ(ཡོན་ཏན་བཞི་པོ)འི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་སོ། །གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་(བཅུ་དྲུག་པོ་)རྣམས་ 1-253 ཀྱི་ནི་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ལ། (ཡོན་ ཏན་གང་ཡོད་ན་)རོ་དང་རེག་{བྱ་[པ་དང་]སྒྲ་ཡི་སྟེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ས་ དང་ཆུའི་ཡོན་ཏན་ཅན། དྲི་དང་གཟུགས་སྤངས་པས་ཁུ་བ་(ས་བོན་)ཡང་(གཉིས་པོ་མེད་པའི་)ཡོན་ ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཡང་(ཡོན་ཏན་གསུམ་ པོ་)དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་(གཟུགས་ཁམས་)བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཞེས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ སྤྱོད་པ་(བཞི་པོ་)རྣམས་ཀྱི་(འབྱུང་བ་)སྟོང་པ་(ནམ་མཁའ་)ཉིད་ཀྱི་[བདག་ཉིད་]ཅན་གྱི་ལུས་ལས་ སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་(གྱི་ཁུ་བ་)སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་(འཕོ་བ་ཡིན་)ནོ། །ཁུ་ བ་ཡང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ རྣམས་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་(ལྔ་པོ་)རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས། འདིར་གཙོ་ བོ་དང་ཕལ་པའི་ཡོན་ཏ
【現代漢語翻譯】 即使放下了，現在身體的習氣之心也會產生。因此，心的習氣（རིག་，智）（སྟོང་，空性）（འོད་གསལ་，光明）的蘊，會變成突如其來的（微細的）五蘊之法。突如其來的（微細的）五蘊之法會變成心的習氣空性的蘊（中陰），因為沒有（前世的）微細粒子到另一個世界。為什麼呢？因為完全放下之前的蘊，而執取其他的蘊（來世）。 如是所說的次第是，六味飲食的身體，五大種性的，在轉移的時候，也是五大種性的種子（轉移）。業（善惡）所生的，也會是五大種性的。＜取生的＞心之習氣也會變成五大種性。六味飲食者（從畜生和人），另外諸神的六味飲食的五大種性之身不會變成，因為沒有六味飲食。如月亮和太陽等享樂者，他們的（元素）是水、火、風、空的（界）自性之身。（蘊）色、香、味、觸、聲，是四種功德的自性。（元素）地和功德氣味被捨棄了。精液也是（無垢的）四種功德的自性，心的習氣轉移的時候，也是那（四功德）的自性。 享用色者（十六者）的身體，是火、風、空微塵聚集的自性之身。（有什麼功德呢？）味道和觸覺和聲音，是三種功德的自性。地和水的功德，氣味和形狀被捨棄了，精液也是（沒有兩者的）三種功德的自性，心的習氣轉移的時候，也是那（三種功德）的（色界）十六者。無色享用者（四者）的（元素）是空性（虛空）自性之身，只有心的習氣（的精液）是聲音功德的自性（轉移）。精液也是地、水、火、風的功德，氣味、形狀、味道、觸覺都被捨棄了。如是地等（五者）的功德，在此是主要和次要的功德。
【English Translation】 Even if it is let go, the habitual mind of the present body will arise. Therefore, the aggregates of the mind's habit (རིག་, jñāna) (སྟོང་, śūnyatā) (འོད་གསལ་, prabhāsvara), will transform into the phenomena of sudden (subtle) five aggregates. The phenomena of sudden (subtle) five aggregates will transform into the aggregates of the mind's habit of emptiness (bardo), because there are no (previous) subtle particles to another world. Why? Because completely letting go of the previous aggregates, and grasping other aggregates (future life). The order as spoken is, the body of six tastes of food, of the nature of the five great elements, at the time of transfer, is also the seed of the five great elements (transfer). Born from karma (virtue and vice), it will also be of the nature of the five great elements. The mind's habit of ＜taking birth＞ will also become the nature of the five great elements. Those who eat six tastes (from animals and humans), also the gods' bodies of the nature of the five great elements of six tastes of food will not become, because there is no six tastes of food. Like those who enjoy the moon and sun, their (elements) are the bodies of the nature of water, fire, wind, and space (realm). (Aggregates) form, smell, taste, touch, sound, are the nature of four qualities. (Elements) earth and the quality of smell are abandoned. Semen is also the nature of (immaculate) four qualities, at the time of the mind's habit transfer, it is also the nature of those (four qualities). Those who enjoy form (sixteen) have bodies that are the nature of the collection of subtle particles of fire, wind, and space. (What qualities are there?) Taste and touch and sound, are the nature of three qualities. The qualities of earth and water, smell and shape are abandoned, semen is also the nature of (without both) three qualities, at the time of the mind's habit transfer, it is also those (three qualities) of the (form realm) sixteen. Those who enjoy formlessness (four) have (elements) that are the nature of emptiness (space), only the mind's habit (of semen) is the nature of the quality of sound (transfer). Semen is also the qualities of earth, water, fire, and wind, smell, shape, taste, and touch are all abandoned. Thus, the qualities of earth and so on (five), here are the main and secondary qualities.
ན་ཡོད་{དོ[དེ]། །གཞན་དུ་ན་ཡོན་ཏན་འདུས་པ་(སྟེ་ཕལ་པ་)རྣམས་ མེད་ན་ཡོན་ཏན་གཅིག་གིས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (ནམ་མཁའ་མ་གཏོགས་པ་) བཞི་པོ་རྣམས་(ཁམས་རེ་རེ་ལ་ཀུན་ལྡན་)ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་(གསུམ་པོ་)རྣམས་ནི་(ལྔ་ཆར་ ཚང་པ་)དམྱལ་བ་དང་། ཡིད་བཏགས་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། (བཞི་ ཚང་བ་)རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་ དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། (གསུམ་ཚང་ པ་)ཚངས་{རིས་[རིགས་]དང་། ཚངས་པ་འདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། འོད་ ཆུང་དང་། འོད་གསལ་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་ རྒྱས་དང་། སྤྲིན་མེད་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་[བ་]དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་པ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་དང་། འོག་མིན་ཏེ་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གོ། (གཅིག་ལས་ མེད་པ་)ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་ 1-254 མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་གཟུགས་མེད་ བཞིའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ཀའདོད་པ་(༡༡)དང་། ཁགཟུགས་(༡༦)དང་། གགཟུགས་མེད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ འཕོ་བའི་དུས་སུ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། (དྲི་གཟུགས་རོ་རེག་སྒྲ་)ཀལྔ་དང་། (གཟུགས་རོ་རེག་སྒྲ་)ཁབཞི་ དང་། (རོ་རེག་སྒྲ་) གགསུམ་དང་། {གཉིས་དང་། } (སྒྲ་)ངགཅིག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ གྱི་ཁུ་{བ་ནི་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་(ཁམས་སུ་ཡོད་པ་ མཉམ་པའི་)དབང་གིས་འབྱུང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འཁོར་བར་(འཁྱམ་པར་)མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ(འི་ང་བརྒྱད་པ)ལས། ས་(ལ་ཡོན་ཏན་ ལྔ་)དང་ཆུ(བཞི་)དང་མེ་(གསུམ་)དང་རླུང་(གཉིས་)དང་རོ་(ནམ་མཁའ་སྒྲ་གཅིག་པུ་)དང་རོ་མཆོག་ཉིད་ (ཡེ་ཤེས་)དང་རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་པ་དྲུག་རྣམས་ནི། །དྲི་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་དམན་པ་ཡུལ་དང་རྣམ་ པར་བྲལ་བ་ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་སྣང་པ་(དྲུག་པ་)སྟེ། །ཀའདོད་པ་(༡༡)གགཟུགས་(༡༦)དང་གཟུགས་ མེད་(༤)རྣམས་ལ་(འདོད་ཁམས་པ་ལ་ལྔ་ཀ་ཡོད་ཀྱང་ས་ཆུ། ) (གཉིས་གཙོ་)གཤིན་རྗེ་(གཟུགས་ཁམས་པ་ལ་ལྔ་ག་ ཡོད་ཀྱང་མེ་རླུང་། ) ཁགཤིན་རྗེ་(གཟུགས་མེད་པ་ལ་ལྔ་ག་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་གཙོ་ཆེ་)རི་བོང་ཅན་(གཅིག་གཙོ་བོ་) དང་ཐ་མ་(དྲུག་པ་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས(ཀྱི་ཡེ་ཤེས)། །དེ་ཉིད་རྟག་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛག་མེད་(དུ་ གནས་ན་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་(ཆེན་པོ་)ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར(རོ)། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ (དེ་ལྟར་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའ
ི་)རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ(དང་སྦྱར་བ)འི་ དབང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་(དམ་པའི་)ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་ པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དང་། དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ ལ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་(གང་ཟག་)རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་བསྟན་ཏོ། ། མདོ་སྡེ་པ་ལ་དོན་＜རྡུལ་ཕྲན་＞རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ 1-255 སྤྱོད་པ་པ་＜ཕྱི་རོལ་＞ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(སེམས་)ཙམ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ བསྟན་ཏོ། །དབུ་མ་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(རང་བཞིན་སྟོང་པ་)རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ པའི་གཞུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གདུལ་{བྱ་[བྱའི]སེམས་ཅན་(སྐལ་བ་)རིང་པར་གྱུར་པ་(ཕྱི་ རོལ་པ་)དང་། ཉེ་བར་གྱུར་(པ་སངས་རྒྱས་)པའི་བསམ་པ(དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་དང་བག་ལ་ཉལ་བ)འི་ དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། ། ༈ འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཀམུ་སྟེགས་པ་དང་། ཁལྷ་ དང་། གའབྱུང་པོ་དང་། ངལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་རྣམས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ལམ་ཉམས་པ་(མི་)རིགས་བཞིའི་རིགས་གཅིག་＜བྲམ་ཟེ་＞{ལ་[ལས་]སེམས་པ(འབྲས་བུ)། མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག བྱེད་ཀཔ་པོ་(ཁྱབ་འཇུག་) དང་། བདག་(རྟག་པ་ཉིད་)དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྒྲར་(རྟག་པ་)སྨྲ་བ་དང་། (ལྷ་)ཁདབང་ཕྱུག་(རྒྱུ་ཉིད་)དུ་ སྨྲ་བ་དང་། རིགས་(བཞི་ཐ་དད་)སུ་སྨྲ་བའི་ལྷ་དང་། (འབྱུང་པོ་)གཡིད་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ པ་རྣམས་སོ། །ངཀླ་ཀློ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ(ཡོད་པ)ར་སྨྲ་བ་ དང་། (ཤིང་ལ་སོགས་པ་)སྲོག་(ཡོད་པ་ཉིད་)དུ་སྨྲ་བ་དང་། རིགས་སུ་སྨྲ་བ་(དེ་དག་)སྤངས་པ་རྣམས་ ཏེ། ཀླ་ཀློ་དང་(ཕྱི་རོལ་པ་)དེ་དག་རྣམས་གཟུང་པའི་ཐབས་སུ་(བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར)རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཚོགས་པར་འཛིན་པ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་{ཆའི་[ཆ་]གང་ཟག་ལ་འཛིན་པའི་ཞེས་ པའོ། །འདི་དག་གི་བསམ་པ་རྣམས་ནི་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྟོགས་པའི་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ(འཛིན་པ)འི་གང་ཟག་མེད་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་ པའི་བདག་{ཉིད་ཅན་}གྱི་ལུས་ཞིག་པར་གྱུར་ནས་(བརྫུས་སྐྱེས་མེད་ན་)གཞན་གང་{གི་[གིས་] ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དོ། །(རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གང་ ཟག་)དེས་བསྒྲུབས་པས་མཐོ་རིས་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་(པ་ཐོབ་)པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོ་ 1-256 རིས་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་(པའི་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། (སྙམ་པའི་དོན་)། དེ་ ཁོ་ན་{ཉིད་}འདྲི་བའི་དུས་སུ
【現代漢語翻譯】 因此，由於眾生的思想（和意樂），善逝（聖者）所宣說的法，是對分別說者、經部師、瑜伽行者和中觀師而說的。對於他們，對分別說者，宣說了使生有分（有情）清晰顯現的論典。 對經部師，宣說了使實事（微塵）清晰顯現的論典。對瑜伽行者，宣說了使外境唯識（心）清晰顯現的論典。對中觀師，宣說了使勝義諦（自性空）清晰顯現的論典。這也是爲了調伏那些與（輪迴）長久隔絕的眾生（外道），以及那些與（涅槃）親近的（佛）眾生的思想（以及根器、自性和習氣），由薄伽梵所宣說的。 在此，從無始以來，眾生喜歡迦穆派、卡拉派、嘎本生派、納非天派的教法。所有那些失去遍知道（的人），四種姓中的一種＜婆羅門＞{認為[從...中]果報（結果），想要享受天界的果報，他們說作者（遍入天），以及我（常恒），以及聲（常恒），以及（神）卡自在天（因），以及說種姓（四種不同）的神，以及依賴（地水火風）要素的教法。納克拉科拉依賴非天教法的人們，說作者（存在），以及（樹等）生命（存在），以及說種姓（他們）被拋棄了。克拉科拉和（外道）他們被認為是接受的方法（類似於分別說者），執著于微塵的集合，以及執著于化生的{部分[部分]}有情。這些人的想法是，如果微塵集合的自性之身中，沒有證悟的化生之{有情}，微塵集合的自性之身壞滅后（如果沒有化生），誰會執持其他的身體呢？因此，化生的有情是存在的。（化生的有情）通過他證得天界果報，從苦難中解脫（獲得），天界果報之外沒有其他的苦難解脫（的想法）。 在詢問真如的時候……
【English Translation】
Therefore, due to the thoughts (and intentions) of sentient beings, the Dharma taught by the Sugata (the Holy One) is for the Vaibhashikas, the Sautrantikas, the Yogacharas, and the Madhyamikas. To them, to the Vaibhashikas, the scriptures that make the aspect of arising (sentient being) clearly manifest are taught.
To the Sautrantikas, the scriptures that make the reality (atoms) clearly manifest are taught. To the Yogacharas, the scriptures that make only consciousness (mind) of external phenomena clearly manifest are taught. To the Madhyamikas, the scriptures that make the ultimate reality (emptiness of inherent existence) clearly manifest are taught. This is also due to the thoughts (and dispositions and nature and latent tendencies) of sentient beings who are far removed (from samsara) (the Tirthikas), and those who are close (to nirvana) (the Buddhas), spoken by the Bhagavan.
Here, from beginningless time, sentient beings are fond of the doctrines of the Kamus, Khalas, Gabjungpos, and Ngalamas. All those who have lost the path of omniscience (people), one of the four castes
་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་རིག་པའི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཤེས་＜ཏེ་མཁྱེན་＞ནས། དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ ཁུར་ཁུར་བ(ལྟ་བུ)འི་གང་ཟག་ཡོད་དེ། རྟག་ཅེས་ཀྱང་མི་བརྗོད། མི་རྟག་ཅེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་ ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་(ངེད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པས་)དེ་ཉིད་བདེན་ཏེ། (བདེན་པའི་ རྒྱུ་མཚན་)རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་(སྣང་པ་)ནི་གང་ཟག་སྟེ། (དེ་)རྟག་ པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་གསུང་པར་ནུས་པས། (སྟོན་པ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་བཀའ་འདིས་(ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན་)ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བཏང་ནས་＜ནང་པ་＞སངས་རྒྱས་པའི་བྱེ་བྲག་ ཏུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་(འཁོར་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་(བཅོམ་ལྡན་འདས་)འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་(པ་བདག་མེད་)པའི་ཆོས་གསུངས་པ་ཐོས་པས་{འདིར་}གང་ཟག་གི་(བདག་ཏུ་) འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས། ཁ་ཅིག་(ཁད་ཀྱིས་)ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། (གང་ན་)མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ གཟུང་པ(འི་ཡུལ་)ཡོད་པ་སྟེ། (ཕྱི་རོལ་གྱི་)དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་(འདུས་མ་བྱས་) ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པའི་བརྟན་པ་(སྣོད་)དང་གཡོ་བའི་(བཅུད་ཀྱི་)དངོས་པོ་མེད་ན་བདེ་ འགྲོ་(གསུམ་)དང་ངན་འགྲོ་(གསུམ་)མེད་དོ། །(དེ་དག་མེད་ན་)དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་(ཁམས་)གསུམ་ ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་འཁོར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྒྱུ་)སེམས་ཅན་མེད་ན་(འབྲས་བུ་)མཆོག་ ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །(བརྟན་གཡོའི་)རྫས་ཀྱི་དངོས་པ་ མེད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(རྨད་དུ་བྱུང་བའི་)གདུང་(སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་)ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ མེད་དོ། །སྙམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(ལྟ་བའི་)འདྲི་བའི་དུས་སུ་(བྱེ་བྲག་ ཏུ་སྨྲ་བ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་གསུངས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ 1-257 ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་(སྲིད་པ་)མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་གང་ཞིག་ནུས་པས་སྐྱེས་བུ་ ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ (གྲོང་ནས་)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་བདེན་དེ། (དགོས་པ་)བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་གདུང་(མོས་པའི་རྟེན་དུ་)ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་＜བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་＞རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་(བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ ལྟ་བ་མཐུན་པས་)ཐོས་ནས་རིགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་ རྣམས་བཏང་ནས། སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱང་
【現代漢語翻譯】 那些人各自的想法，都被世尊以智慧所知曉，然後，爲了迎合他們的想法而說，有像『負擔』一樣的人，既不說『常』，也不說『無常』。 世尊的教言（與我們的想法一致）是真實的，（因為真實的理由是）在夢境中，心的習氣（顯現）是人，（這）既不是常，也不是無常，能夠這樣說。（導師）如來的教言（如果改變），就會放棄外道的法，而成為＜內道＞佛教的分別說部。 此外，（眷屬）菩薩們聽聞（世尊）所說的超越世間（無我）的法后，{在此}完全放棄對人的（我）執著，有些人（迅速地）依賴於圓滿正等覺的道路，（在哪裡）經部師們認為存在由極微組成的所取（的對境），（外道）實事師們的想法是，當（無為）虛空之中沒有堅固的（容器）和運動的（精華）事物時，就沒有善趣（三）和惡趣（三）。 （如果這些都沒有）那時就沒有所謂的三界，因此就沒有輪迴。同樣，（如果）沒有眾生，那麼（結果）也就沒有殊勝的涅槃，因此就沒有佛。如果（堅固和運動的）物質不存在，那麼世尊（奇妙的）舍利（對眾生）的如實教導也不存在。 因為這些想法，同樣，在探究真如（見）的時候，（分別說部）那些人的想法被世尊知曉后所說的是，由極微集合而成的（存在）最終的身體，能夠具備三十二大丈夫相的圓滿正等覺佛陀，（從城市）完全涅槃，這才是真實的，（目的是）爲了顯示世尊的舍利（作為信仰的依據）存在。 同樣，＜世尊殊勝的化身＞聽到由極微組成的身體的力量（與分別說部和觀點一致），就會放棄數論派、自在天派和作者派，而成為佛教的經部師。此外，菩
【English Translation】 Those people's own thoughts were known by the Bhagavan (Blessed One) through wisdom, and then, to cater to their thoughts, it was said that there are people like 'burdens,' who neither say 'permanent' nor 'impermanent.' The Bhagavan's teachings (consistent with our thoughts) are true, (because the reason for truth is) in the dream state, the habits of the mind (manifestation) are people, (which) is neither permanent nor impermanent, and can be said in this way. (The teacher) the Tathagata's teachings (if changed), would abandon the heretical dharma and become the ＜Inner Path＞ Buddhist Sautrāntika. Furthermore, after the (entourage) Bodhisattvas heard the (Bhagavan) teaching the Dharma that transcends the world (selflessness), {here} they completely abandon the attachment to the person (self), and some people (quickly) rely on the path of perfect complete enlightenment, (where) the Sautrāntikas believe that there exists an object of grasping (the object) composed of atoms, and the (heretical) realists think that when there are no solid (containers) and moving (essence) things in the (unconditioned) space, there are no good realms (three) and bad realms (three). (If these do not exist) then there is no so-called three realms, so there is no samsara. Similarly, (if) there are no sentient beings, then (as a result) there is no supreme nirvana, so there is no Buddha. If (solid and moving) substances do not exist, then the Bhagavan's (wonderful) relics (to sentient beings) also do not exist as a true teaching. Because of these thoughts, similarly, when exploring the Suchness (view), (Vaibhāṣika) those people's thoughts were known by the Bhagavan and said that the ultimate body composed of aggregates of atoms, which is capable of possessing the thirty-two major marks of a great person, the perfectly complete Buddha, (from the city) completely enters nirvana, this is true, (the purpose is) to show that the Bhagavan's relics (as a basis of faith) exist. Similarly, ＜the Bhagavan's supreme emanation body＞ hearing the power of the body composed of aggregates of atoms (consistent with the Vaibhāṣika and views), will abandon the Samkhya, Ishvara, and Kartrika schools, and become Buddhist Sautrāntikas. Furthermore, the Bo-
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ལ་(བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་)འཇིག་རྟེན་{ལས་འདས་}པའི་ཆོས་གསུངས་པ་(མདོ་སྡེ་པ་)ཁ་ ཅིག་གིས་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་(ཕྱི་རོལ་གྱི་)དོན་ལ་ཞེན་པ་བཏང་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་[སྤྱོད་]པ་རྣམས་རྣམ་པ་ ཤེས་པར་(ཙམ་)འཛིན་པ་ཡོད་{པ་[པས་]དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་བསམ་ པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་(ཇི་ལྟར་གསུངས་ན་)ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ མོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་＜ཆ་མེད་＞རྣམས་མེད་དེ་ཆ་དྲུག་གི་ཆ་རུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །(མངོན་པ་མཛོད་ ལས། དྲུག་གིས་གཅིག་ཆར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་{ཙམ་ དུ་ནི་[ཕྲན་གཅིག་ཏུ་]འགྱུར། །ཅེས་སོ། །)ཇི་ལྟར་(དེ་དཔེར་ན་)རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ ཀྱི་རྫས་(གྲུབ་པ་)མེད་ཀྱང་། སེམས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་དོན་(སྣང་)གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ ཡོད་པ་ལྟར། (དཔེ་)དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ནའང་དོན་(སྣང་)རྫུན་པར་གྱུར་ཀྱང་ (ཕྱིའི་)དོན་ཡོད་པ(ལྟ)ར་སྣང་པ་ནི། (དཔེར་ན་)རབ་རིབ་ཀྱི་དྲི་མས་གོས་པའི་མིག་སྔར་སྐྲ་ཤད་ ཀྱི་དོག་པ་(འཛག་པར་སྣང་བ་)དང་། མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོ(ར་སྣང་བ་)བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(ཀྱི་ལྟ་བ་)འདྲི་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་(སོགས་)མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་ 1-258 འདས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་(ཐམས་ཅད་)རྣམ་པར་＜རྟོག་པའི་＞ ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་(རྟོག་པའི་)ཤེས་པ་ལས་གཞན་(པའི་)འཁོར་བ་(པ་)མེད་དོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ རྟེན་པའི་རྣམ་པར་(རྟོག་པའི་)ཤེས་པ་འགགས་ན་སྲིད་པ(འཁོར་བ)འི་ས་བོན་ཉིད་འགགས་པས་ (དེ་ཉིད་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། བེམ་པོ་མ་ཡིན་པ(འི་ཤེས་པ་) ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་[བ་]རབ་ཏུ་འབྱུང་པར་འགྱུར་བ＜འི་ཤེས་པ＞ས། (རྣམ་པར་ཤེས་པ་) བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་(དང་ལྡན་པ་)འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ། ། (བདེ་སྡུག་)དེ་མེད་{པ་ཡོངས་སུ་[པས་]མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་གསུང་(མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པ་)ཐོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་(སེམས་ཙམ་)པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་(རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་)ཁ་ཅིག་གིས་ཐོས་ ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ལམ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས། (གཟུང་འཛིན་)སྒྱུ་མ(ར་ སྣང་བ་
【現代漢語翻譯】 當菩薩們聽到(薄伽梵)所說的超世間法時，一些(經部)人放棄了對(外)境的執著，從而依賴於圓滿正等覺的道路。瑜伽行者們認為只有識，因為有識的顯現。考慮到那些唯識論者的想法(如何宣說)，三界一切唯是識。極微（無分微塵）不存在，因為它會變成六分之分。（《俱舍論》中說：『六合為一分，極微成六塵。六塵若一處，聚則為塵許。』）就像在夢境中，雖然沒有極微的實物(存在)，但僅僅是心非常清晰，就能進行對境(顯現)的活動。同樣，在醒來的時候，雖然對境(顯現)是虛假的，但(外)境卻顯現為存在。例如，在被翳障污染的眼睛前，出現毛髮交錯的幻覺，或者黃疸病人看到海螺是黃色的。因此，在詢問真實(的見地)時，瞭解了心的想法(等)后，薄伽梵宣說三界(一切)唯是＜分別＞識，除了(分別)識之外，沒有(輪迴)的眾生。因此，如果世間的(分別)識滅盡，那麼存在的種子也會滅盡，(那)就是涅槃，這是真實的。因為非物質(的識)會產生快樂和痛苦，(所以識)被稱為輪迴。因為(識)是非物質的，所以快樂和痛苦(並存)在輪迴中廣為人知。(快樂和痛苦)不存在，(所以)就是涅槃。因此，聽到薄伽梵的教言(與經部相符)后，放棄了作者和自我的說法，成爲了佛教的瑜伽行者(唯識論者)。此外，當菩薩們聽到所說的超世間法時，一些(瑜伽行者)放棄了唯識論，從而依賴於圓滿正等覺的道路。同樣，在瑜伽母續中，(能取和所取)顯現為幻象。 菩薩（Bodhisattva）們聽聞（薄伽梵Bhagavan）宣說的出世間法后，一些（經部Sautrāntika）行者捨棄對外境的執著，從而依止圓滿正等覺的道路。瑜伽行（Yogācāra）者認為萬法唯識，因為有識的顯現。考慮到那些唯識論者的想法（如何宣說），三界一切唯是識。極微（無分微塵，Paramāṇu）不存在，因為它會變成六分之分。（《阿毗達磨俱舍論Abhidharmakośa》中說：『六合為一分，極微成六塵。六塵若一處，聚則為塵許。』）就像在夢境中，雖然沒有極微的實物（存在），但僅僅是心非常清晰，就能進行對境（顯現）的活動。同樣，在醒來的時候，雖然對境（顯現）是虛假的，但（外）境卻顯現為存在。例如，在被翳障污染的眼睛前，出現毛髮交錯的幻覺，或者黃疸病人看到海螺是黃色的。因此，在詢問真實（的見地）時，瞭解了心的想法（等）后，薄伽梵宣說三界（一切）唯是＜分別＞識，除了（分別）識之外，沒有（輪迴）的眾生。（原因）因此，如果世間的（分別）識滅盡，那麼存在的種子也會滅盡，（那）就是涅槃，這是真實的。因為非物質（的識）會產生快樂和痛苦，（所以識）被稱為輪迴。因為（識）是非物質的，所以快樂和痛苦（並存）在輪迴中廣為人知。（快樂和痛苦）不存在，（所以）就是涅槃。因此，聽到薄伽梵的教言（與經部相符）后，放棄了作者和自我的說法，成爲了佛教的瑜伽行者（唯識論者）。此外，當菩薩們聽到所說的出世間法時，一些（瑜伽行者）放棄了唯識論，從而依止圓滿正等覺的道路。同樣，在瑜伽母續中，（能取和所取）顯現為幻象。
【English Translation】 When Bodhisattvas heard the transcendent Dharma spoken by (Bhagavan), some (Sautrāntikas) abandoned their attachment to (external) objects, thereby relying on the path of perfect and complete enlightenment. Yogācāras believe that there is only consciousness, because there is an appearance of consciousness. Considering the thoughts of those who speak of only consciousness (how it is said), all three realms are only consciousness. Minute particles (atoms) do not exist, because they would become six parts. (In the Abhidharmakośa it says: 'Six together form one part, minute particles become six dusts. If six dusts are in one place, the aggregate becomes like a dust.') Just as in a dream state, although there is no substance of minute particles (existing), just by the mind being very clear, there is engagement in the activity of objects (appearing). Similarly, in the waking state, although the objects (appearing) are false, (external) objects appear to exist. For example, in front of eyes contaminated by cataracts, there is an illusion of tangled hairs, or a jaundiced person sees a conch shell as yellow. Therefore, when inquiring about the true (view), knowing the thoughts of the mind (etc.), the Bhagavan declared that all three realms are only ＜discriminating＞ consciousness, and apart from (discriminating) consciousness, there are no (samsaric) beings. (Reason) Therefore, if worldly (discriminating) consciousness ceases, then the seed of existence also ceases, (that) is Nirvana, which is true. Because non-material (consciousness) gives rise to happiness and suffering, (consciousness) is called samsara. Because (consciousness) is non-material, happiness and suffering (exist together) are well known in samsara. (Happiness and suffering) do not exist, (therefore) it is Nirvana. Therefore, having heard the teachings of the Bhagavan (consistent with the Sautrāntika), abandoning the assertion of an agent and self, one becomes a Buddhist Yogācāra (Cittamātra). Furthermore, when Bodhisattvas heard the transcendent Dharma spoken, some (Yogācāras) abandoned the assertion of only consciousness, thereby relying on the path of perfect and complete enlightenment. Similarly, in the Yoginī Tantra, (the grasper and the grasped) appear as illusions. When Bodhisattvas heard the transcendent Dharma spoken by (Bhagavan), some (Sautrāntikas) abandoned their attachment to (external) objects, thereby relying on the path of perfect and complete enlightenment. Yogācāras believe that there is only consciousness, because there is an appearance of consciousness. Considering the thoughts of those who speak of only consciousness (how it is said), all three realms are only consciousness. Minute particles (atoms, Paramāṇu) do not exist, because they would become six parts. (In the Abhidharmakośa it says: 'Six together form one part, minute particles become six dusts. If six dusts are in one place, the aggregate becomes like a dust.') Just as in a dream state, although there is no substance of minute particles (existing), just by the mind being very clear, there is engagement in the activity of objects (appearing). Similarly, in the waking state, although the objects (appearing) are false, (external) objects appear to exist. For example, in front of eyes contaminated by cataracts, there is an illusion of tangled hairs, or a jaundiced person sees a conch shell as yellow. Therefore, when inquiring about the true (view), knowing the thoughts of the mind (etc.), the Bhagavan declared that all three realms are only ＜discriminating＞ consciousness, and apart from (discriminating) consciousness, there are no (samsaric) beings. (Reason) Therefore, if worldly (discriminating) consciousness ceases, then the seed of existence also ceases, (that) is Nirvana, which is true. Because non-material (consciousness) gives rise to happiness and suffering, (consciousness) is called samsara. Because (consciousness) is non-material, happiness and suffering (exist together) are well known in samsara. (Happiness and suffering) do not exist, (therefore) it is Nirvana. Therefore, having heard the teachings of the Bhagavan (consistent with the Sautrāntika), abandoning the assertion of an agent and self, one becomes a Buddhist Yogācāra (Cittamātra). Furthermore, when Bodhisattvas heard the transcendent Dharma spoken, some (Yogācāras) abandoned the assertion of only consciousness, thereby relying on the path of perfect and complete enlightenment. Similarly, in the Yoginī Tantra, (the grasper and the grasped) appear as illusions.
)ཆེན་མོ(ས་རྟོག་འཁྲུལ་འཇོམས་པ་)དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་(པ་རྣམས་བདེ་ཆེན་དུ་)དང་སྡུད་པར་བྱེད་ པ་མོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་(རྣམས་)གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ {ཀྱི་[ཀྱིས་]ཆོས་(རིམ་པ་བཞིར་)བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་(ཕྱི་རོལ་པའི་＜འདོད་པ་＞)གྲེ་བ་ དང་རྐན་དང་སྤྱི་བོ་དང་སོ་དང་། མཆུ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་(ལེགས་སྦྱར་ལྟ་བུ་)ཕྱོགས་གཅིག་ པས་མ་ཡིན་ཏེ། [དེ་]ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་＜སྒྲ་＞ སྐད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་པའི་(འདོད་པ་)ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྐད་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་ ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་(རྣམས་)རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ། (དུས་)བསྐལ་པ་ དུ་མས་ཀྱང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་(མོས་པ་སྣ་ཚོགས་)བསམ་པའི་ 1-259 དབང་གིས་བཅོམ་འདས་ཀྱི་གསུང་(སྣ་ཚོགས་ཉིད་)དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་ དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུང་པ་དང་འཛིན་(པའི་རྟོག་)པས་འཁོར་བ་པར་འགྱུར་བ་ སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་(སྔ་མ་)གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་{ཀྱིས་[ཀྱི་] (དཔེར་ན་)རྨི་ལམ་གྱི་ལས་བསྐྱེད་པ་མེད་པ་བཞིན་(དུ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་(གང་ལ་གང་འདུལ་) སོ་སོར་སྣང་པ་དང་། གསུང་སོ་སོར་སྣང་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་(དེ་དཔེར་ན་)རྨི་ལམ་དུ་(སྣང་ པ་)སློབ་མས་མཁན་པོ་མཐོང་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་{གྱི་[གྱིས་]དོན་(གཅོད་པ་)དྲི་བ་དང་། མཁན་པོས་ ཀྱང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་(བཅད་ནས་)ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་(སེལ་བར་)བྱེད་དོ། །མཁན་ པོ་(བདེན་པ་)ནི་མེད་དེ་སློབ་མའི་(སྔར་གྱི་)སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་(མཁན་པོ་སོགས་)སོ་སོར་སྣང་ པའོ། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་(སྐུ་ གསུང་དུ་)སོ་སོར་སྣང་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་(སྟེ་ཆོས་ ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་སོ། །རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སྣང་པ་བཞིན་ནོ)ཅེས་སོ། ། ༈ རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སངས་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་＜བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་＞རྣམས་ལ་གང་ཟག་མི་ རྟག་པ་བསྒོམ་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དུ་སྨྲ་བ་＜མདོ་སྡེ་པ་＞རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་ པར་བསྒོམ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་[སྨྲ་བ་]＜སེམས་ཙམ་པ་＞རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། (མཐའ་བྲལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བ་)དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ དང་། (ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་) མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་རྣམས་(གསུངས་)སོ། །དེ
【現代漢語翻譯】 ཆེན་མོ(ས་རྟོག་འཁྲུལ་འཇོམས་པ་) 'Great One (who destroys conceptual delusions)' དྲག་ཆེན་མོ། 'Very Powerful One.' འབྱུང་(པ་རྣམས་བདེ་ཆེན་དུ་)དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ། 'She who gathers the elements into great bliss.' ཞེས་པའོ། 'Thus it is.' དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་(རྣམས་)གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་(རིམ་པ་བཞིར་)བསྟན་ཏེ། 'Thus, according to the thoughts of sentient beings, the Bhagavan taught the Dharma in four stages.' བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་(ཕྱི་རོལ་པའི་＜འདོད་པ་＞)གྲེ་བ་དང་རྐན་དང་སྤྱི་བོ་དང་སོ་དང་། མཆུ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་(ལེགས་སྦྱར་ལྟ་བུ་)ཕྱོགས་གཅིག་པས་མ་ཡིན་ཏེ། '[དེ་]ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། 'The Bhagavan did not produce sound (like Sanskrit) from the throat, palate, crown of the head, teeth, and lips in a uniform way. Why is that?' སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་＜སྒྲ་＞སྐད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། 'Because of the immeasurable and limitless sounds of sentient beings.' འདིར་ཕྱི་རོལ་པའི་(འདོད་པ་)ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྐད་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་(རྣམས་)རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ། '(དུས་)བསྐལ་པ་དུ་མས་ཀྱང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། 'Here, to teach the Dharma to immeasurable and limitless sentient beings in their own languages with a uniform external (desire) sound is not possible even in many eons.' (རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་(མོས་པ་སྣ་ཚོགས་)བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་འདས་ཀྱི་གསུང་(སྣ་ཚོགས་ཉིད་)དུ་མི་འགྱུར་རོ། 'Therefore, the speech of the Bhagavan does not change according to the diverse thoughts of sentient beings.' སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུང་པ་དང་འཛིན་(པའི་རྟོག་)པས་འཁོར་བ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། 'Due to the thoughts of sentient beings, the Bhagavan appears to be involved in grasping and apprehending, thus becoming involved in samsara.' དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་(སྔ་མ་)གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་(དཔེར་ན་)རྨི་ལམ་གྱི་ལས་བསྐྱེད་པ་མེད་པ་བཞིན་(དུ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་(གང་ལ་གང་འདུལ་)སོ་སོར་སྣང་པ་དང་། གསུང་སོ་སོར་སྣང་པར་འགྱུར་རོ། 'Therefore, just as the actions in a dream are created by the power of the residual imprints of previous lives of sentient beings, the body of the Bhagavan appears differently to each individual according to their needs, and the speech also appears differently.' ཇི་ལྟར་(དེ་དཔེར་ན་)རྨི་ལམ་དུ་(སྣང་པ་)སློབ་མས་མཁན་པོ་མཐོང་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་(གཅོད་པ་)དྲི་བ་དང་། མཁན་པོས་ཀྱང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་(བཅད་ནས་)ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་(སེལ་བར་)བྱེད་དོ། 'Just as in a dream, a student sees a teacher and asks questions to resolve doubts, and the teacher resolves the doubts of the students and eliminates their uncertainty.' མཁན་པོ་(བདེན་པ་)ནི་མེད་དེ་སློབ་མའི་(སྔར་གྱི་)སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་(མཁན་པོ་སོགས་)སོ་སོར་སྣང་པའོ། 'The teacher is not truly present, but appears differently due to the residual imprints of the student's mind.' (དཔེ་)དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་(སྐུ་གསུང་དུ་)སོ་སོར་སྣང་པ་སྟེ། 'Similarly, to sentient beings endowed with merit, their own minds appear differently as body and speech.' བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་(སྟེ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་སོ། །རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སྣང་པ་བཞིན་ནོ)ཅེས་སོ། 'The Bhagavan has no birth and no cessation (because he does not move from the nature of reality. It is like the appearance to Sadāprarudita).' རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སངས་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། 'Therefore, due to the power of the mental imprints of the four types of Buddhists.' བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་＜བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་＞རྣམས་ལ་གང་ཟག་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་གསུངས་སོ། 'The Bhagavan taught the Pudgalavadins (Vaibhāṣikas) to meditate on the impermanence of the person.' དོན་དུ་སྨྲ་བ་＜མདོ་སྡེ་པ་＞རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། 'To the Sutrantikas, he taught to meditate on the exhaustion of the elements such as earth.' རྣམ་པར་ཤེས་པ་[སྨྲ་བ་]＜སེམས་ཙམ་པ་＞རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། '(མཐའ་བྲལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བ་)དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། '(To those who speak of non-abiding in extremes) to the Madhyamikas, like a dream.' (ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་) མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་རྣམས་(གསུངས་)སོ། 'To those who meditate on non-abiding union, he taught to meditate on the non-dual wisdom that does not change.' དེ
【English Translation】 ཆེན་མོ(ས་རྟོག་འཁྲུལ་འཇོམས་པ་) 'Great One (who destroys conceptual delusions)' དྲག་ཆེན་མོ། 'Very Powerful One.' འབྱུང་(པ་རྣམས་བདེ་ཆེན་དུ་)དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ། 'She who gathers the elements into great bliss.' ཞེས་པའོ། 'Thus it is.' དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་(རྣམས་)གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་(རིམ་པ་བཞིར་)བསྟན་ཏེ། 'Thus, according to the thoughts of sentient beings, the Bhagavan taught the Dharma in four stages.' བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་(ཕྱི་རོལ་པའི་＜འདོད་པ་＞)གྲེ་བ་དང་རྐན་དང་སྤྱི་བོ་དང་སོ་དང་། མཆུ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་(ལེགས་སྦྱར་ལྟ་བུ་)ཕྱོགས་གཅིག་པས་མ་ཡིན་ཏེ། '[དེ་]ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། 'The Bhagavan did not produce sound (like Sanskrit) from the throat, palate, crown of the head, teeth, and lips in a uniform way. Why is that?' སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་＜སྒྲ་＞སྐད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། 'Because of the immeasurable and limitless sounds of sentient beings.' འདིར་ཕྱི་རོལ་པའི་(འདོད་པ་)ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྐད་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་(རྣམས་)རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ། '(དུས་)བསྐལ་པ་དུ་མས་ཀྱང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། 'Here, to teach the Dharma to immeasurable and limitless sentient beings in their own languages with a uniform external (desire) sound is not possible even in many eons.' (རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་(མོས་པ་སྣ་ཚོགས་)བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་འདས་ཀྱི་གསུང་(སྣ་ཚོགས་ཉིད་)དུ་མི་འགྱུར་རོ། 'Therefore, the speech of the Bhagavan does not change according to the diverse thoughts of sentient beings.' སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུང་པ་དང་འཛིན་(པའི་རྟོག་)པས་འཁོར་བ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། 'Due to the thoughts of sentient beings, the Bhagavan appears to be involved in grasping and apprehending, thus becoming involved in samsara.' དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་(སྔ་མ་)གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་(དཔེར་ན་)རྨི་ལམ་གྱི་ལས་བསྐྱེད་པ་མེད་པ་བཞིན་(དུ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་(གང་ལ་གང་འདུལ་)སོ་སོར་སྣང་པ་དང་། གསུང་སོ་སོར་སྣང་པར་འགྱུར་རོ། 'Therefore, just as the actions in a dream are created by the power of the residual imprints of previous lives of sentient beings, the body of the Bhagavan appears differently to each individual according to their needs, and the speech also appears differently.' ཇི་ལྟར་(དེ་དཔེར་ན་)རྨི་ལམ་དུ་(སྣང་པ་)སློབ་མས་མཁན་པོ་མཐོང་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་(གཅོད་པ་)དྲི་བ་དང་། མཁན་པོས་ཀྱང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་(བཅད་ནས་)ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་(སེལ་བར་)བྱེད་དོ། 'Just as in a dream, a student sees a teacher and asks questions to resolve doubts, and the teacher resolves the doubts of the students and eliminates their uncertainty.' མཁན་པོ་(བདེན་པ་)ནི་མེད་དེ་སློབ་མའི་(སྔར་གྱི་)སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་(མཁན་པོ་སོགས་)སོ་སོར་སྣང་པའོ། 'The teacher is not truly present, but appears differently due to the residual imprints of the student's mind.' (དཔེ་)དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་(སྐུ་གསུང་དུ་)སོ་སོར་སྣང་པ་སྟེ། 'Similarly, to sentient beings endowed with merit, their own minds appear differently as body and speech.' བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་(སྟེ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་སོ། །རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སྣང་པ་བཞིན་ནོ)ཅེས་སོ། 'The Bhagavan has no birth and no cessation (because he does not move from the nature of reality. It is like the appearance to Sadāprarudita).' རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སངས་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། 'Therefore, due to the power of the mental imprints of the four types of Buddhists.' བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་＜བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་＞རྣམས་ལ་གང་ཟག་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་གསུངས་སོ། 'The Bhagavan taught the Pudgalavadins (Vaibhāṣikas) to meditate on the impermanence of the person.' དོན་དུ་སྨྲ་བ་＜མདོ་སྡེ་པ་＞རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། 'To the Sutrantikas, he taught to meditate on the exhaustion of the elements such as earth.' རྣམ་པར་ཤེས་པ་[སྨྲ་བ་]＜སེམས་ཙམ་པ་＞རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། '(མཐའ་བྲལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བ་)དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། '(To those who speak of non-abiding in extremes) to the Madhyamikas, like a dream.' (ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་) མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་རྣམས་(གསུངས་)སོ། 'To those who meditate on non-abiding union, he taught to meditate on the non-dual wisdom that does not change.' དེ
་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་༡དང་། ༣ཆོས་ ལ་བདག་མེད་པ་༢ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་[སྤྱོད་]པ་ རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །༤དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ 1-260 ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོར་ནས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ འདས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་(དྲན་མེད་)ཤིན་དུ་གཉིད་ལོག་པ་(སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པ་) དང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་སྤངས་པ་(མེད་ཀྱང་སྣང་བ་)རྨི་ལམ་དང་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)བཞི་པ་ལྟ་ བུ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། (གཞི་ཉོན་མོངས་ པའི་)ཕུང་པོ་(དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་)ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ(དེ་)། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་(ཏུ་) གནས་པ(ལས)། །(འབྲས་བུ་)ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་(རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་པ་ བཞིན་ཐིག་ལེ་གཙུག་ཏོར་དུ་)འཆང་(པའི)། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། (རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་ཕྱོགས་(གཉིས་)སུ་འཛིན་པ་(ཐམས་ཅད་)སྤངས་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་བེམ་པོའི་ཆོས་ཅན་(རྫས་སུ་གྲུབ་པ་)མེད་པའི་བེམ་ པོ་མ་ཡིན་པར་(སྣ་ཚོགས་)སོ་སོར་སྣང་{པ་[པར་]མཐོང་པ་ནི་(རང་གི་)སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བེམ་པོའི་ཆོས་ཅན་(རྫས་སུ་གྲུབ་པ་)མེད་ པའི་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་(རང་སེམས་)སོ་སོར་སྣང་པ་＜ར་ཟེར་＞(དུ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་)མཐོང་པ་{མེད་ པ་}ནི་(དཔེ་གཟུགས་ཡོད་ན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་)མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །(སད་པའི་) གནས་སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྒོམ་པ་སོ་སོར་སྣང་པ་{ལ་}ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ གསལ་བ་སྟེ། (ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་)ཆུ་(ནང་དུ་སྣང་བའི་) ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཅན་(བྱད་)ལ་ཡོད་པའི་ ཆོས་(མེ་ལོང་དུ་སྣང་བས་)སོ། །(སད་པ་)དེའི་གནས་སྐབས་ན་རྣལ་འབྱོར་(པའི་བསྒོམ་)པས་＜དུ་བ་ལྟ་བུ་ ལ་སོགས་པ་＞བེམ་པོའི་ཆོས་མེད་པར་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་(དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་)བེམ་པོ་མ་ ཡིན་པའི་ཆོས་རྟོག་(པས་བརྟགས་)པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ(འི་སྣང་པ་)དང་། (བེམས་པོའི་＜ཆད་ པའི་＞སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སེམས་{ཀྱི་[ཀྱིས་]ནམ་མཁའ་ལ་(དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་)མཐོང་པ་ 1-261 འདི་ཉིད་མ་གྲུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡོད་[པ་མ་ཡིན་]པའི་ཆོས་ཅན་(བུམ་པ་＜དབུ་མ་＞ལྟ་བུ་) ལ་＜སྣང་བའི་＞ཆོས་རྣམ་པར་{དཔྱད་[སྤྱོད་]པའི་ཕྱིར་དང་། (གཟུགས་བརྙན་དང་ཆུ་ཟླ་ལ་)སྒྱུ་མ＜འི་ དཔེ་བཅུ་གཉིས་＞ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་
【現代漢語翻譯】 正如對人無我（1）和對法無我（2）的說法一樣。分別說者（Byebdragtusmrawa，Vaibhāṣika）、經部（Mdosdepa，Sautrāntika）和瑜伽行者（Rnal'byorspyodpa，Yogācāra）的涅槃是有餘依涅槃（Phungpolhagimabcaspa'i Myanganlas'daspa）。中觀派（Dbumapa，Mādhyamika）捨棄有餘依涅槃，因為因和果的止息，而證得無住涅槃（Rabtumi Gnaspa'i Myangan'daspa），就像（無念）深度睡眠（Dranmed）和（對各種事物進行思考）醒來狀態的捨棄，（雖然沒有卻顯現）如同夢境和（大樂）第四禪一樣。 世尊在《名號贊》（Mtshan Yangdagpar Brjodpa）中說：（基）蘊（Phungpo）（和界和處）完全解脫（De）。完全安住于虛空之道（Lala）。（果）如意大寶（Rinpochhe）（雖然沒有念頭，但如願產生一切所需，如頂髻上的明點）。遍主是所有珍寶中的至尊！因此，捨棄（一切）二取（的）無餘依涅槃（Phungpolhagimamedpa'i Myanganlas'daspa）被稱為圓滿正等覺佛陀（Yangdagparrdsogspa'i Sangsrgyas）。 或者，在夢境狀態中，沒有實體的物質（Bempowi Choscan），卻顯現出各種各樣的非物質（Bempomayinpra），這是由於（自己）心識的習氣所致。在醒來狀態中，沒有實體的物質，卻看到各種各樣的非物質（自己的心識）顯現，如＜煙霧＞（Dutala Bu Sogs），就像鏡子中的影像一樣。（醒來）在這個狀態中，瑜伽士的禪定顯現為兩種不同的方式：如（虛空的月亮）水中（顯現的）月亮，以及存在於有法（事物）上的法（在鏡子中顯現）。（醒來）在那種狀態下，瑜伽士（的禪定）＜如煙霧等＞沒有物質的法，與夢境相似，（如煙霧等）非物質的法，沒有思慮（所考察），沒有生起（的顯現），以及（不是物質＜斷滅＞的空性，而是心識在虛空中看到（如煙霧等）這本身是不成立的。為什麼呢？因為對不存在的有法（如瓶子＜中觀＞）進行＜顯現的＞法進行分別（觀察），並且（影像和水月）如來宣說了＜十二種＞幻化的比喻。
【English Translation】
Just as it is said that there is selflessness of persons (1) and selflessness of phenomena (2). The Vaibhāṣikas, Sautrāntikas, and Yogācāras consider parinirvāṇa with remainder (Phungpolhagimabcaspa'i Myanganlas'daspa) to be the state of nirvāṇa. The Mādhyamikas abandon parinirvāṇa with remainder, and because of the cessation of cause and effect, they attain non-abiding nirvāṇa (Rabtumi Gnaspa'i Myangan'daspa), which is like (unconscious) deep sleep (Dranmed) and the abandonment of the waking state (thinking about various things), (although it does not exist, it appears) like a dream and the fourth dhyāna (great bliss).
The Blessed One said in the Nāmasaṃgīti (Mtshan Yangdagpar Brjodpa): '(He is) completely liberated (De) from all the aggregates (Phungpo) (and dhātus and āyatanas) (of the base afflictions). (He) dwells perfectly on the path of space (Lala). (He) holds (Pa'i) the great wish-fulfilling jewel (Rinpochhe) (like a tilaka on the crown of the head, which, although without thought, produces all that is desired). The pervasive lord is the supreme of all jewels!' Therefore, the parinirvāṇa without remainder (Phungpolhagimamedpa'i Myanganlas'daspa), which has abandoned (all) dualistic grasping, is called the perfectly complete Buddha (Yangdagparrdsogspa'i Sangsrgyas).
Or, in the dream state, there is no substantial matter (Bempowi Choscan), but various non-material things (Bempomayinpra) appear, due to the power of the habits of (one's own) mind. In the waking state, there is no substantial matter, but various non-material (one's own mind) appearances are seen, such as
པའི་ཕྱིར་{དང་}། ＜དུ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་＞ བེམ་པོའི་ཆོས་ཅན་＜རྫས་སུ་གྲུབ་པ་＞མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་(སྟོང་པ་ཉིད་)སོ་སོར་སྣང་ པ་(དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་)ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐོང་པ་མེད་ཅེས་འདིར་(ཆོས་ཅན་རྟོག་ཅན་)ཁ་ཅིག་ བསམ་པར་གྱུར་ན། ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འདིར་གང་བརྗོད་པ་བེམ་པོའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ ལ་མངོན་པར་དགའ་(ཞིང་ཞེན་)བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་{སྨྲས་པའི་[བརྗོད་པ་]སད་པའི་གནས་ སྐབས་སུ་བེམ་པོའི་ཆོས་ཅན་(དངོས་པོ་)མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སོ་སོར་སྣང་པ་མཐོང་ པ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (དེ་)ཅིའི་ཕྱིར་{ཞེ་}ན། པྲ་ཕབ་པས་བེམ་པོའི་ཆོས་ཅན་＜དངོས་པོ་＞ མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སོ་སོར་སྣང་པ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ཡང་)དཔེར་ན་གཞོན་ ནུ་མ་ལ་པྲ་ཕབ་པས། (འབེབས་མཁན་གྱི་)སྔགས་དང་ལྷ་{འི་[ཡིས་]བྱིན་གྱིས་བརླབས་{ཀྱི་ [པའི་]སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་པའི་(ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་)ཆོས་ རྣམས་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སོ་སོར་སྣང་པ་མཐོང་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་ད་ ལྟར་བྱུང་བའི་(ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་)བེམ་པོའི་(ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་)ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་(རྐུན་པོའི་)བཞིན་ མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལས་ཀྱང་(མཐོང་པ་)མ་ཡིན་པ་དང་། (དྲུང་ན་)བེམ་པོའི་ཆོས་མེད་ན་ཡང་ མེ་ལོང་ལ་(ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་)བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་(ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་)སོ་སོར་སྣང་པ་མི་འབྱུང་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ཡང་གཞོན་ནུ་མས་(བློས་)མ་བསམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་དུ་ རྣལ་འབྱོར་[སྤྱོད་]པ་རང་གི་སེམས་(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་)བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ མཐུས། (གནས་)ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བེམ་པོའི་(དངོས་པོ་)ཁམས་གསུམ་པ་མེད་ན་ཡང་། བེམ་ 1-262 པོ་མ་ཡིན་པའི་སོ་སོར་(རང་རིག་ཆོས་ཉིད་གཙང་མའི་)སྣང་པ་[མི་འབྱུང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ ཡང་གཞོན་ནུ་མས་མ་བསམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་ (རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་)བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས། (གནས་)ནམ་མཁའི་ཁམས་ སུ་བེམ་པོའི་(དངོས་པོ་)ཁམས་གསུམ་པ་མེད་ན་ཡང་། བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སོ་སོར་སྣང་བ་] མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ(འི་བརྒྱ་གོ་བདུན་པ་)ལས། ཕྱག་ རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཚུངས་པ་ནམ་མཁར་སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ དུ་སྟེ། །དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ པོ་སྣང་གྱུར་པ། །ཕྱི་དང་ལུས་རྣམས་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད་པར་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་པ་ཙམ་ ནི་ནམ་མཁར་གནས། །འགྲོ་བ་དུ་མའི་སེ
{ "translations": [ "因此，如果某些人（有法者，有分別念者）認為，『煙霧等』這些有形之法的自性（實有成立），並非有形，而是以無形（空性）的方式顯現，（如煙霧等），這些是禪定無法見到的。", "爲了駁斥這種觀點，我將陳述：在此，那些沉溺於有形之心的習氣（貪執）的人們，在他們所說的（言論）清醒之際，認為有形之法的自性（事物）並非有形，而是以無形的方式顯現，這是無法見到的，這種說法是不對的。為什麼呢？因為通過施法，人們能夠見到有形之法的自性（事物）並非有形，而是以無形的方式顯現。（這又）例如，對年輕女子施法，（施法者的）咒語和神（的加持）的力量，能夠讓她看到過去、未來和現在發生的（隱秘的）事物，這些都是無形的顯現。過去、未來和現在發生的（隱秘的）有形之法，甚至比在鏡子里顯現（盜賊的）面容還要不清晰。即使（旁邊）沒有有形之法，鏡子里也不會顯現（隱秘的）無形之物，因為這些事物是年輕女子（心中）沒有想到的。同樣地，瑜伽士通過自己心（無分別禪定）的加持力，即使（處所）虛空界中沒有有形（事物）的三界，也能見到無形的顯現。", "世尊在《成就法》的章節（第一百七十七）中說：『手印與幻術相似，虛空中的心性如鏡中的影像。無垢的光芒如閃電般閃耀，照亮三界。內外與身體沒有差別，遠離對境的顯現僅僅存在於虛空中。』」 ], "english_translations": [ "Therefore, if some (dharmas, those with conceptual thoughts) think that 'smoke, etc.,' the nature of these tangible dharmas (established as real), is not tangible, but appears in an intangible (emptiness) way, (such as smoke, etc.), these are not seen by samadhi.", "To refute this view, I will state: Here, those who are addicted to the habits (attachment) of tangible minds, at the moment when their words (statements) are clear, think that the nature of tangible dharmas (things) is not tangible, but appears in an intangible way, which cannot be seen, this statement is incorrect. Why? Because through spells, people can see that the nature of tangible dharmas (things) is not tangible, but appears in an intangible way. (This again) For example, by casting a spell on a young woman, the power of the (caster's) mantra and the blessing of the deity can allow her to see the past, future, and present (hidden) things, which are all intangible manifestations. The tangible dharmas of the past, future, and present (hidden) are even less clear than the appearance of (a thief's) face in a mirror. Even if there are no tangible dharmas (nearby), intangible things (hidden) will not appear in the mirror, because these things are not thought of by the young woman (in her mind). Similarly, a yogi, through the blessing power of his own mind (non-conceptual samadhi), even if there are no tangible (things) of the three realms in the (place) of the space realm, can see intangible manifestations.", "The Bhagavan said in the chapter of 'Sadhana' (one hundred and seventy-seventh): 'The mudra is similar to illusion, the nature of mind in space is like an image in a mirror. The immaculate light shines like lightning, illuminating the three realms. There is no difference between inside and outside and the body, and the appearance that is far from the object exists only in space.'" ] }
མས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཁྱུད་ པར་བྱེད་དེ་དེ་དག་གཅིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(རྒྱུད་དུ་) གསུངས་པའི་ཕྱིར་བེམ་པོའི་(རྫས་)ཆོས་མེད་ན་ཡང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་(ཉིད་)སོ་སོར་ སྣང་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ འོན་{ཀྱང་ཏེ་གཞོན་ནུ་མ་{ལ་ལས་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པས་ (ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་)སོ་སོར་སྣང་པ་མཐོང་པ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཏེ། ＜དེ་＞ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་མ་ལ་(པྲའི་)སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་དང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་དང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ པ་དེའི་བྱིན་[གྱི་]བརླབས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པས་སོ་སོར་སྣང་ པ་མཐོང་པ་(སློབ་དཔོན་གྱི་)སྔགས་དང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (རྒྱུ་མཚན་) དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་(བྱིན་བརླབས་)གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁམས་གསུམ་ཡང་སོ་སོར་ སྣང་པ་ཙམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས། འདིར་(སློབ་དཔོན་)བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཆགས་ 1-263 པ་ཁ་ཅིག་བསམ་པར་གྱུར་ན། ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྨོངས་པ་རྣམས་སྨྲ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་ དྲིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་དང་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (དེ་)ཅིའི་ཕྱིར་{ཞེ་}ན། སློབ་དཔོན་(རང་)ལ་མེ་ལོང་གི་པྲ་སོ་སོར་སྣང་པ་མེད་(པའི་ཕྱིར་)དོ། ། གང་གི་ཚེ་སློབ་དཔོན་＜རང་＞གྱི་བཀའ་དྲིན་{གྱིས་[གྱི་]གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་ བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་(རང་)ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ པར་ཅིས་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཞིག་ལ་(སློབ་དཔོན་གྱིས་)བྱིན་བརླབས་བྱས་ ནས། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་པའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིས་ན་ (གཞོན་ནུ་མ་ལ་)འདྲི། གང་གི་ཚེ་(སློབ་དཔོན་)དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་{གྱིས་[གྱི་]རླབས་[པ་]ཡོད་ན། དེའི་ ཚེ་མེ་ལོང་དུ་པྲ་ཕབ་{པས་[པ་]སོ་སོར་སྣང་པ་མཐོང་[པས་]རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་{ལ་}སྔགས་དང་ ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་(མཐོང་ནས་)སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ པ་ལ་ཡང་(བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་མཐོང་པ་མ་ཡིན་)ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་མ་ལ་(སློབ་དཔོན་ གྱིས་)སྔགས་དང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་[ཚེ་]རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ གང་གིས་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལ་(ཕོ་མོའི་)དབང་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་{སྦྱར་[སྦྱ
【現代漢語翻譯】 『心』依附於『形』，二者合一。』因此，世尊（在續部中）說，即使沒有物質（事物）的屬性，瑜伽士也能看到非物質的屬性（自性）各自顯現。 然而，年輕的少女（通過）將鏡子的影像投射（隱藏）而看到各自顯現，這（是）通過上師的恩德。為什麼呢？因為（普拉）上師用真言和本尊加持了年輕的少女。在這裡，上師用真言和本尊加持年輕的少女，憑藉這加持的力量，年輕的少女通過鏡子的影像投射而看到各自顯現，（這）並非脫離了（上師的）真言和本尊的加持。（原因）因此，瑜伽士通過上師的恩德（加持），也能在虛空界中看到三界各自顯現。在這裡，如果一些執著于（上師）上師的教言的人這樣認為。 因此（爲了反駁）而說：在這裡，當愚昧者說通過上師的恩德，年輕的少女被真言和本尊加持時，那是不對的。為什麼呢？因為上師（自己）沒有鏡子的影像各自顯現。（如果）當上師自己的恩德使年輕的少女被真言和本尊加持時，那麼為什麼上師（自己）不會同樣被加持呢？如果這樣，那麼（上師）加持了某個年輕的少女之後，為什麼還要詢問（少女）關於過去、未來和現在發生的隱藏的智慧呢？當（上師）自己有加持時，那時在鏡子中投射影像（看到各自顯現），（他）自己就會說出來。如果不是這樣，那麼上師就不能通過恩德，用真言和本尊加持年輕的少女（而看到並）說出來。（例如）同樣，瑜伽士也（不是通過上師的加持而看到）。然而，年輕的少女被（上師）用真言和本尊加持是有原因的。什麼原因呢？因為年輕的少女（的）男女（的）二根完全結合。
【English Translation】 'Mind' clings to 'form,' and the two become one.' Therefore, the Bhagavan (in the Tantra) said that even if there are no material (substance) attributes, yogis can see the non-material attributes (nature) appearing separately. However, the young maiden (through) projecting the image of a mirror (hidden) sees each appearing separately, this (is) through the kindness of the guru. Why? Because the (Pra) guru blessed the young maiden with mantra and deity. Here, the guru blesses the young maiden with mantra and deity, and by the power of this blessing, the young maiden sees each appearing separately through the projection of the mirror image, (this) is not apart from the (guru's) mantra and deity blessing. (Reason) Therefore, through the guru's kindness (blessing), the yogi can also see the three realms appearing separately in the realm of space. Here, if some who are attached to the teachings of the (guru) lama think so. Therefore (to refute) it is said: Here, when the ignorant say that through the guru's kindness, the young maiden is blessed by mantra and deity, that is not right. Why? Because the guru (himself) does not have the image of the mirror appearing separately. (If) when the guru's own kindness causes the young maiden to be blessed by mantra and deity, then why would the guru (himself) not be blessed in the same way? If so, then (the guru) having blessed a certain young maiden, why would he ask (the maiden) about the hidden wisdom of the past, future, and present? When (the guru) himself has the blessing, then projecting the image in the mirror (seeing each appearing separately), (he) himself will speak. If it is not so, then the guru cannot, through kindness, bless the young maiden with mantra and deity (and see and) speak. (Example) Similarly, the yogi also (does not see through the guru's blessing). However, there is a reason why the young maiden is blessed by (the guru) with mantra and deity. What is the reason? Because the male and female (organs) of the young maiden are completely united.
ོར་](དེ་བྲུད་)བས་ (ཁམས་)འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་(སྔགས་དང་ལྷས་)བྱིན་ གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞོན་ནུ་མ(ས་འཛག་པ)འི་བདེ་བ་(མ་མྱོང་བ་)བཞིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་{པའོ[སོ]། །(རང་གི་བདེ་བ་མ་ཉམས་པའི་)རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གཞོན་ནུ་ མ་ལ་(རྐྱེན་)སྔགས་དང་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་ (དུས་གསུམ་)སོ་སོར་སྣང་པ་མཐོང་སྟེ། གཞན་དར་ལ་བབ་པ་ལ་ནི་(པྲ་ཕབ་པས་མཐོང་པ་)མ་ཡིན་ 1-264 ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་(བྲུད་)ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞོན་ནུ་མ་ལ་ལྷས་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པ་དང་། (དབང་པོ་སྦྱོར་མ་མྱོང་པའི་)དར་ལ་བབ་{པ་ལ་[མ་]ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་དང་(ཁྱེའུ་)གཞོན་ནུ་དང་། དར་ལ་བབ་པས་ཀྱང་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་(རང་ལ་ཡོད་པའི་བྱང་སེམས་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ(འི་རྒྱུ་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་)གོམས་པར་བྱས་པས་ཕྱི་རུ་(བྱང་སེམས་)འཛག་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ པའི་ཕྱིར། (དཔེ་)གཞོན་ནུ་མའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་(གཉིས་ཀྱིས་མཐུན་པར་)གྱུར་པས་འདས་ པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་པ་མཐོང་སྟེ། རང་གི་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ དབང་གིས་ཏེ། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ འོན་ཏེ་(བྱང་སེམས་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་མེད་པ་དང་། (ཁུ་བ་འཕོ་བ་＜ཅན་＞)ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་དུས་གསུམ་ཤེས་པར་(ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པས་)གསུངས་སོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་(བསྲུང་པ་)མེད་ཀྱང་། སྔགས་དང་ལྷ་ ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། (དེ་ལས་)གཞན་དུ་ན་[ནི་]ཅིའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ཤེས་པར་ གསུངས་ཞེས་འདིར་(ཤེས་རྟོག་ཅན་)ཁ་ཅིག་བསམ་པར་གྱུར་ན། ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འདིར་＜ཤེས་རྟོག་ཅན་＞བྱིས་པ་གང་ཞིག་སྨྲ་བའི་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་(ལ་གནས་པ་)མ་ཡིན་པ་ལ་སྔགས་དང་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བ་ དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (དེ་)ཅིའི་ཕྱིར་ན། རྩིས་(མཁས་པར་)གོམས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་(ཀྱང་) དོན་མཐོང་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྩིས་{ཀྱི་}ཡན་ལག་སྟེ་(ཕོ་ མོའི་དབང་པོ་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་(པའི་ཤེས་)པའོ། །(སློབ་དཔོན་ གྱི་)གདམས་པའི་དབང་དང་(གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་)རྩིས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉམས་ པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཤ་ཟ་མོ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་ 1-265 (ཤ་ཟ་མོས་)རྣ་བར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ཡང་(དུར་ཁྲོད་ཀྱི་)ཞིང་སྐྱོང་བ
【現代漢語翻譯】 因為（性交）不會帶來高潮的快樂。因此，（咒語和天神）會加持，就像未經歷過少女（陰道分泌）快樂一樣，這在世俗中也很出名。因為（自己的快樂沒有喪失），所以少女通過（因緣）咒語和天神的加持力，能看到鏡子上（三時）各自的顯現。而對於已婚婦女來說，（通過鏡子）則看不到，因為她們已經體驗過性愛的快樂。天神會加持少女，（未經歷性愛的）已婚婦女也會受到天神的加持，（男孩）少年和已婚男子也能看到。 同樣，瑜伽士們因為習慣了（自身所擁有的菩提心）不會改變的快樂（的原因是無分別禪定），完全放棄了向外（菩提心）流失的快樂。就像少女的狀態一樣，（兩者相似）因此能看到過去、未來和現在發生的事情，這是因為自己的心受到了加持，而不是因為上師的恩德。 然而，（菩提心）沒有習慣於不改變的快樂，（精液流失）也不是梵行，（一切智者）也說能知曉三時。因此，即使沒有守護梵行，也會受到咒語和天神的加持，否則為什麼會說能知曉三時呢？這裡（有知者）有些人會這樣想。 因此，爲了反駁這種觀點，我說：這裡＜有知者＞無論哪個孩子說沒有安住于梵行，就會受到咒語和天神的加持，那是不可能的。為什麼呢？因為通過習慣於（精通）占卜，也能看到事物。這裡三時的智慧是占卜的分支，是所有（男女交合與否的）眾生共同的（知識）。通過（上師的）教導和（星宿等）占卜的力量，可以知道出生的時機等，同樣，通過修持食肉女，（食肉女）會在耳邊說話，還有（墓地的）田地守護者。
【English Translation】
Because (intercourse) does not bring the bliss of orgasm. Therefore, (mantras and deities) will bless, just like a young girl who has not experienced the bliss of (vaginal secretion), which is also very famous in the world. Because (one's own bliss is not lost), a young girl, through the power of (causation) mantras and deities' blessings, can see the various manifestations of (the three times) in a mirror. But for a married woman, (seeing through a mirror) is not possible, because she has already experienced the bliss of sex. Deities will bless young girls, (those who have not experienced sex) married women will also be blessed by deities, and (boys) young men and married men can also see.
Similarly, yogis, because they are accustomed to the unchanging bliss of (the Bodhicitta they possess) (the reason is non-conceptual samadhi), completely abandon the bliss of outward (Bodhicitta) emission. Just like the state of a young girl, (the two are similar) therefore they can see the past, future, and present events, because their own minds are blessed, not because of the kindness of the guru.
However, (Bodhicitta) is not accustomed to unchanging bliss, (semen emission) is not celibacy, (the all-knowing one) also said that one can know the three times. Therefore, even if one does not guard celibacy, one will be blessed by mantras and deities, otherwise why would it be said that one can know the three times? Here (those who know) some people may think this way.
Therefore, to refute this view, I say: Here
སྒྲུབས་ན་གང་དག་ཁ་ཅིག་ ལ་(ཞིང་སྐྱོང་ལ་)དེས་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་＜ལ་སོགས་པ་＞སྨྲ་བ་དང་། {དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མ་ མོ་བསྒྲུབས་ན་གང་དག་ཁ་ཅིག་ལ་དེས་སེམས་ལ་སྤྲོ་བར་སྨྲ་བ་དང་། } དེ་དག་ལས་གཞན་ པའི་མ་མོ་བསྒྲུབས་པས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཏེ་བབས་ནས་(ཕན་གནོད་ལ་སོགས་)སྨྲ་བ་ དང་། གཞན་ཡང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་{བསྒྲུབས་[བསྒྲུབ་]ན་(ཀླུ་)དེས་སྦྲུལ་{གྱིས་སོ་[གྱི་སོས་] བཏབ་ནས་བརྒྱལ་བའི་ལུས་(ནད་པ་)ལ་ཞུགས་ནས་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ཡང་མངག་གཞུག་ པ་བསྒྲུབས་ན་བསྒྲུབ་[པ་]པོའི་(བཀའ་བསྒོའི་)ངག་གིས་(མངག་གཞུག་)དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་(ཏེ་འཁྲབ་སྤྲུགས་སོགས་)འབེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་(རེ་བཞི་)དང་སྲིན་པོ་(ཤ་ཟ་)ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་ན། (ཤ་ཟ་)དེས་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་(པར་བྱེད་)པ་དང་། གཞན་ཡང་འབྱུང་པོ་(ལྷ་མ་ཡིན་)བསྒྲུབས་ན་དེས་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་གཡོ་བ་དང་འདར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ འགྲོ་བ་དང་། གཞན་ཡང་(བདུད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་)བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བསྒྲུབས་ན་[དེས་] སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགེགས་(ཏེ་བར་ཆད་)བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཞི་བའི་ལྷ་(པར་ན་ཤ་བ་རི་) བསྒྲུབས་ན་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྲུང་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདོད་(ཆགས་) པའི་ལྷ་(བདེ་བྱེད་)བསྒྲུབས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་པ་[མྱོང་]ནས་ཁུ་བ་འཛག་པར་ བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་གཞན་(དྲག་པོ་)བསྒྲུབས་ན་ཁ་ཅིག་{གིས་[གི་] སེམས་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་སྐྲོད་ པར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གསོད་ པར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་{ནི་}(ལྷ་རྟེན་དུ་བཙུགས་པའི་)ཤིང་དང་མཚན་མ་འདོན་པར་བྱེད་ པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་{པའི་[པ]གཞན་ཡང་དུ་མ་གནོད་པ་ཕྲ་མོའི་ལས་ནི་མི་སྣང་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །(བསྒྲུབ་པ་པོ་)གང་གིས་འདིར་གདུག་པ་ ཅན་གྱི་ལྷ་(བར་དུ་གཅོད་པའི་)བདུད་ཀྱི་རིགས་བསྒྲུབས་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོས་(རྨོངས་ པ་རྣམས་)འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པས། (གྲོང་མི་)རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་(ཁོའི་ལུང་)ཡེ་ཤེས་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི། འདོད་དང་དུག་སོགས་སེལ་ བྱེད་བཀའ། །ཞེས་པ་ལ། གང་ལ་(གང་)འདོད་(པ་འགྲུབ་)པའི་བཀའ་དང་། མི་སྣང་(པ་འགྲུབ་) པའི་བཀའ་དང་། དུག་(ཟ་བ་དག་)གི་བཀའ་དང་། ཕྲ་(མོའི་སྔགས་ཀྱི་)རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དབང་ ཕྱུག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། གྷོ་{རིང་རིར་བྱེད་པ་དང་། ནུས་པ་ཅན
【現代漢語翻譯】 如果修持某些神靈，例如田神，他們會說令人愉快的事情。如果修持其他神靈，他們會進入他人的身體，降臨並說話（關於利益和損害等）。此外，如果修持龍王（ཀླུ，Nāga，那伽，龍），他會進入被蛇咬傷昏厥的身體（病人）並說話。此外，如果修持使者，使者的言語（命令）會進入眾生的身體，並使眾生的身體（顫抖等）倒下。此外，如果修持空行母（མཁའ་འགྲོ་མ，Ḍākiṇī，荼吉尼，虛空行者）(四十二位)和羅剎（སྲིན་པོ，Rakshasa，羅剎娑，食肉者）等，他們會吸飲眾生的血液。此外，如果修持精靈（འབྱུང་པོ，Bhūta，部多，非人），他們會進入眾生的身體，使其搖動和顫抖等，然後離開。此外，如果修持魔（བགེགས，Vighna，毗伽那，障礙）和邪神，他們會給眾生製造障礙。此外，如果修持寂靜之神（ཞི་བའི་ལྷ，Śābarī，夏巴日，寂靜神），他們會保護眾生。此外，如果修持慾望之神（འདོད་པའི་ལྷ，Kāmadeva，伽摩提婆，愛慾神），他們會使眾生體驗慾望並流出精液。此外，如果修持其他兇猛之神（གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལྷ，Krodha，克羅達，忿怒神），有些會使心僵硬，有些會使人愚癡，有些會驅逐，有些會辨別，有些會殺戮，有些會取出（作為神靈象徵而設立的）樹木和標誌。諸如此類，還有許多其他的微細損害行為（通過修持咒語和微細神靈）以無形的方式進行。（修持者）如果修持這些兇猛之神（阻礙者）的魔類，那些愚昧之人會立即相信他們的微細智慧，（村民）會成為那些愚昧之人的上師，所宣講的佛法是（他的預言）立即令人信服的智慧，消除慾望和毒藥等的教言。 對於那些（想要）實現慾望的教言，實現隱形的教言，（吞食）毒藥的教言，微細（咒語）的精通，獲得自在，變得快樂，以及擁有力量的人。
【English Translation】 If some deities are practiced, such as the field deity, they will speak of things that are pleasing to the mind. If other deities are practiced, they will enter the bodies of others, descend, and speak (about benefits and harms, etc.). Furthermore, if the Nāga king (ཀླུ，Nāga，那伽，Dragon) is practiced, he will enter the body (of a patient) who has fainted from a snake bite and speak. Furthermore, if a messenger is practiced, the messenger's words (command) will enter the bodies of sentient beings and cause the bodies of sentient beings (to tremble, etc.) to fall down. Furthermore, if Ḍākiṇīs (མཁའ་འགྲོ་མ，Ḍākiṇī，荼吉尼，Sky Goer) (forty-two) and Rakshasas (སྲིན་པོ，Rakshasa，羅剎娑，Flesh Eater), etc., are practiced, they will drink the blood of sentient beings. Furthermore, if Bhūtas (འབྱུང་པོ，Bhūta，部多，Being) are practiced, they will enter the bodies of sentient beings, causing them to shake and tremble, etc., and then leave. Furthermore, if Vighnas (བགེགས，Vighna，毗伽那，Obstacle) and heretical spirits are practiced, they will create obstacles for sentient beings. Furthermore, if peaceful deities (ཞི་བའི་ལྷ，Śābarī，夏巴日，Peaceful Deity) are practiced, they will protect sentient beings. Furthermore, if deities of desire (འདོད་པའི་ལྷ，Kāmadeva，伽摩提婆，Desire Deity) are practiced, they will cause sentient beings to experience desire and ejaculate semen. Furthermore, if other fierce deities (གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལྷ，Krodha，克羅達，Wrathful Deity) are practiced, some will make the mind rigid, some will make one ignorant, some will expel, some will discriminate, some will kill, and some will remove trees and symbols (established as symbols of deities). Such as these, there are many other subtle harmful actions (done through the practice of mantras and subtle deities) that are done in invisible forms. (The practitioner) who practices these fierce deities (obstructors) of the demon class, the ignorant will immediately believe in their subtle wisdom, and (the villagers) will become the gurus of those ignorant ones, and the Dharma that is taught is (his prophecy) wisdom that is immediately believed, the teachings that eliminate desire and poison, etc. For those teachings that (want to) fulfill desires, teachings that achieve invisibility, teachings (for swallowing) poison, mastery of subtle (mantras), gaining freedom, becoming happy, and having power.
་མངོན་སུམ་དང་། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བཀའ་(ང་མིན་སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་)མེད་ཅེས་སྨྲ་བའི་ མཁས་པ་དེ་ཡང་བྱོལ་སོང་＜ཡིན་＞སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་(བསླུ་བའི་ དོན་དུ་)བསོད་སྙོམས་＜ལ་＞རྒྱུ་ཞིང་གཅིག་པུར་གྲོགས་མེད་པར་འགྲོ་བ་(ང་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་ ཡོད་དོ་ཟེར་ཞིང་)[ནི་]འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པ་ཚོལ་བ་རང་(གི་སྐབས་)དོན་ཉམས་པའི་རྨོངས་ པ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་(ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་)མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ། རིམ་གྱིས་(དབང་ཕྱུག་ནས་)བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ པར་འགྱུར་བའི་དྲིན་གྱིས་(མན་ངག་)ཐོབ་པ་ཅེས་{པ་}མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་(དམ་པ་)ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། (ཐུགས་བརྩེ་བར་གྱུར་པས་)བླ་མ་འདྲ་བའི་མ་མེད་དེ། །བླ་མ་འདྲ་ བའི་ཕ་ཡང་མེད། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བགྲོད་དཀའ་བའི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་{སྒྲོལ་ [གྲོལ་]འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བླ་མ་གང་གིས་(མན་ངག་(ར་འདི་ཀྵ་ཟེར་)བྱིན(ནས)། །སློབ་མ་ དཔག་ཚད་བརྒྱར་གནས་ཀྱང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི(འབུལ་བ་)ས་ཀྱང་གྲོལ་སྟེར་ཞིང་། །དེ་ཡི་མན་ ངག་(གིས་)ཐར་＜པ་＞སྟེར་＜བར་＞བྱེད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་(བསླུ་བའི་མན་ངག་གིས་)རྣམ་གྲངས་ དུ་མས་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་དེས། (ནོར་རྫས་ལ་)འདོད་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ 1-267 ཡེ་ཤེས་{ཀྱི་ཀྱིས་གོ་བར་བྱས་ནས་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ ལ་ཡང་བཀའ་(ལུང་)གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མགུ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། བདག་བླ་མའི་ བཀའ་དྲིན་གྱིས་གྲོལ་བས་ད་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། (ལས་གང་ན་)མི་གཙང་བ་བཟའ་བ་ དང་། རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་བགྲོད་པའི་ལས་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཆང་འཐུང་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མའི་བདུད་ཀྱི་ལས་འདིར་དངོས་གྲུབ་＜ཐོབ་འདོད་＞ ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་དོ། །(བྱེད་པ་པོ་)དེ་དག་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ལུས་(སེམས་ ལ་དབང་ཐོབ་པ་)འགྲུབ་པར་[ཡང་]མི་འགྱུར་ཏེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་ པ་རིག་པ(འི་མངོན་ཤེས་)ཡང་མེད་དེ། མཐར་འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་མེས་སྲེག་པའམ། ཁྱི་ དང་བྱ་{རོག་}ལ་སོགས་{པས་[པ་]ཟ་སྟེ། སྲོག་＜སྟེང་རླུང་＞ཞི་བར་འགྱུར་བའམ། ＜སེམས་ ཀུན་གཞིའི་＞རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ན་ཕྲ་མོའི་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་རིམ་པས་(བསྒྲུབ་པ་པོ་)ཀུན་ ཀྱང་(མཐར་)འཆི་(བའི་རྒྱུ་བྱེད་)སྟེ། ཕྲ་མོའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ (གྱི་སྐུ་བཞི་)འབེབས་པར་མི་འགྱུར་བས། མཆོག་ཏ
【現代漢語翻譯】 那些聲稱自己沒有能力通過顯現和隱蔽的方式來了解一切的智者，實際上是畜生。他們喜歡傷害眾生，爲了欺騙的目的而乞討，獨自一人無伴地遊蕩，聲稱自己具有某種功德，只是爲了在世俗中尋求名聲，這是迷失自我本性的愚癡。 因此，在這裡，憑藉至高自在的加持，可以獲得享樂和解脫的果實。通過上師一代又一代相傳的恩德，可以獲得口訣。至高自在（聖者）全知者曾說過：『沒有像上師一樣的母親，沒有像上師一樣的父親。從難以逾越的巨大輪迴苦海中，可以獲得解脫。』 正如經文所說：『無論上師給予口訣后，弟子身在何處，即使在百逾由旬之外，也能給予享樂的土地和解脫。憑藉上師的口訣，可以獲得解脫。』 因此，通過各種各樣的欺騙性口訣，這些巨大的愚癡之人，由於對財富的強烈渴望顯現，稍微理解了一些智慧，就追隨他人，並對他們委以重任。他們變得非常自滿，認為自己憑藉上師的恩德獲得了自由，現在可以做任何事情了。他們做各種不潔之事，如吃不凈之物，與非親屬發生關係，殺生，說謊，飲酒等等。他們爲了獲得成就，而從事各種惡魔般的行為。 這些人永遠無法通過至高自在的加持來成就身（獲得對身心的控制），他們沒有過去、未來和現在的知識（神通）。最終他們會死去，屍體被火焚燒，或被狗和鳥等吞噬，生命之氣消散，心識也不會轉化為金剛持。 因此，通過精微的咒語和本尊的加持次第，所有修行者最終都會死亡（成為死亡的原因）。這些精微咒語的加持無法降臨金剛持（的四身），因此...
【English Translation】 Those scholars who claim they do not have the ability to know things through manifestation and concealment are actually animals. They enjoy harming sentient beings, beg for the purpose of deception, wander alone without companions, claiming to have some merit, only seeking fame in the world, which is the ignorance of losing one's own purpose. Therefore, here, by the blessing of the supreme sovereign, one can obtain the fruits of enjoyment and liberation. Through the grace of the lineage passed down from one lama to another, one can obtain the oral instructions. The supreme sovereign (holy) omniscient one said: 'There is no mother like the lama, there is no father like the lama. From the great and difficult to cross ocean of samsara, one can be liberated.' As it is said: 'Wherever the disciple is, even hundreds of yojanas away, after the lama gives the oral instructions, he also gives the land of enjoyment and liberation. By the oral instructions of the lama, one attains liberation.' Therefore, through various deceptive oral instructions, these great ignorant ones, due to the great desire for wealth manifesting, slightly understand some wisdom, and then follow others and entrust them with responsibilities. They become very complacent, thinking that they have been liberated by the grace of the lama, and now they can do anything. They do all kinds of impure things, such as eating unclean things, engaging in relationships with non-relatives, killing, lying, drinking alcohol, and so on. They perform various demonic actions for the sake of attaining accomplishments. These people will never be able to accomplish the body (gain control over body and mind) through the grace of the supreme sovereign, they do not have knowledge (supernatural powers) of the past, future, and present. In the end, they will die, and the body will be burned by fire, or eaten by dogs and birds, etc., the life force will dissipate, and the consciousness will not be transformed into Vajradhara. Therefore, through the subtle mantras and the blessings of the deities, all practitioners eventually die (become the cause of death). These blessings of subtle mantras cannot bring down Vajradhara (the four bodies), therefore...
ུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགའ་(ཞིང་འདོད་) བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་ བརྗོད་པ་ལས། (འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་)རྡོ་རྗེ་འབར་བ(འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)མིག་མི་ཟད(ཏེ་ཐམས་ ཅད་གཟིགས་པ)། །＜འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་＞སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །(འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་ དབྱེར་མེད་པའི་)རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་(བཞི་)འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་(འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ པའི་)རྡོ་རྗེའི་མིག ། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་གི་ལེའུ(འི་གྱ་བརྒྱད་པ་) ལས། ལུས་(ཏེ་སྐུ་){འབེབས་[བེམས་]པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་ཕེབས་པ་ ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་(མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་) 1-268 བྱེད་པའོ། །གསུང་ཉིད་ཕེབས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ལས་རྩོད་པ་རྒྱལ(བའི་ཟབ་དོན་འབྱུང་)། །ཐུགས་ཕེབས་པ་ཡིས་འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ བྱུང་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཤེས་(པ་འབྱུང་)པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་སངས་ རྒྱས་འགྱུར་ཏེ་(སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་)བླ་མའི་བླ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་(ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་) གཅིག་ཁོ་ན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་(བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་)རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་མེད་པའི་ཕྲ་ མོའི་ལྷ་(འཇིག་རྟེན་པ་)རྣམས་ཕབ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་(ཐོབ་པ་)ཞེས་བྱ་བ་ རྣམ་པར་ཞོག་ལ། (འབྱུང་པོ་)ཕྱོགས་གཅིག་པའི་(ཡེ་ཤེས་)འབེབས་པས་རལ་གྲི་དང་བཅུ་དང་ བཅུད་ཀྱིས་ལེན་(གྱི་དངོས་གྲུབ་)ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མཆོག་གི་དབང་ ཕྱུག་(＜དམ་པ་＞ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དག་)གི་བཀའ་སྟེར་བའི་སློབ་དཔོན་(གདུག་པ་ཅན་)དེ་ཕ་རོལ་ གྱི་ནོར་(རྫས་)ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ གྱིས་(སློབ་མ་)རྨོངས་པ་ཆེན་{པོ་[པོས་]ཡང་ཁམས་གསུམ་{པའི་[གྱི་]རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་བླ་མ་ཕོངས་ པ(ནས་སློབ་མ་སླུ་བ)འི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་ལ་གསེར་འགྱུར་གྲུབ་(ནས་ཕོངས་པ་དང་བྲལ་)པའི་སྐལ་ བ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་(རིགས་ལུང་གི་)རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སྐྱེ་ བ་(འདི་དང་)གཞན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་(བསགས་པ་)དང་བྲལ་བས་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་(ཐོབ་པ་)མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅ
【現代漢語翻譯】 瑜伽士們喜愛（並渴望）那不變的智慧，他們對此進行研究。在世尊所說的名號中：（不變的空樂無別）金剛熾燃（的智慧之）眼不滅（能見一切）。＜不變的空樂無別＞的頭髮也是金剛熾燃。（不變的空樂無別）降金剛（四）大降。百眼者，即（不變的空樂無別）金剛之眼。 同樣，在續部之王的灌頂品（第八十八品）中，關於身（即身），說到了{降[臨]}等，如下所示：身降臨，瑜伽士通過自性功德的力量，進行身體的活動（如在空中行走等）。語降臨，能戰勝三界諸神和非天等（產生甚深之義）。意降臨，能知曉過去、未來、現在所發生的他人一切心念（產生）。智慧降臨，能成佛，成為（三界一切）上師的上師，具有神通的導師（一切智者），獨一無二。 因此，如果降臨的不是（空樂無別）金剛，那麼即使降伏了微細的（世間）神靈，也不會給予成佛的果位。暫且不論成佛即是三界之主（獲得），即使是（地神）單方面的（智慧）降臨，刀劍、藥丸和精華提取（的成就）等也不會成就。為什麼呢？因為給予至高自在（＜聖者＞一切智者）之命令的導師（惡毒者），是爲了完全獲得他人的財富（物品）。 在此，當上師的恩德（使弟子）大愚昧者也能在此生獲得三界{之[的]}國王一切智者的果位時，為什麼上師會貧窮（並欺騙弟子）而遭受痛苦，甚至連鍊金術（使之脫離貧困）的機緣都沒有呢？ 因此，如果通過（理性和經典的）多種方式進行分析，就會發現，由於缺乏今生（和）來世的福德和智慧的積累，所以無法（獲得）一切智者的果位。因此，爲了福德和智慧的積累，要發菩提心。
【English Translation】 Yogis who delight in (and desire) the unchanging wisdom investigate this. In the names spoken by the Bhagavan: (The immutable, blissful emptiness inseparable) Vajra blazing (wisdom's) eye is inexhaustible (seeing all). ＜The immutable, blissful emptiness inseparable＞ hair is also Vajra blazing. (The immutable, blissful emptiness inseparable) descending Vajra (four) great descents. The hundred-eyed one, namely (the immutable, blissful emptiness inseparable) Vajra's eye. Similarly, in the empowerment chapter (eighty-eighth) of the King of Tantras, regarding the body (i.e., the form), it speaks of {descending [alighting]} etc., as follows: When the body descends, the yogi, through the power of inherent qualities, performs bodily actions (such as walking in the sky, etc.). When speech descends, it overcomes disputes among gods and asuras, etc., of the three realms (giving rise to profound meaning). When mind descends, one knows all the changing thoughts of others, past, future, and present (arises). When wisdom descends, one becomes a Buddha, the lama of (all three realms), the teacher with miraculous powers (omniscient), the one and only. Therefore, if it is not the (bliss-emptiness inseparable) Vajra that descends, even subduing the subtle (worldly) deities will not grant the fruit of Buddhahood. Let alone the fact that becoming a Buddha is being the lord of the three realms (attaining), even if it is a one-sided (wisdom) descent of (earth spirits), swords, pills, and essence extraction (accomplishments), etc., will not be achieved. Why? Because the teacher (malicious one) who gives the command of the supreme sovereign (＜holy＞ omniscient ones) is in order to fully obtain the wealth (possessions) of others. Here, when the kindness of the guru (enables the disciple), even the greatly ignorant one, to attain the state of the omniscient king of the three realms in this very life, why would the guru be impoverished (and deceive the disciple) and suffer, without even the chance of alchemy (to be free from poverty)? Therefore, if analyzed in various ways (through reason and scripture), it will be found that due to the lack of accumulation of merit and wisdom in this (and) other lives, one cannot (attain) the state of omniscience. Therefore, for the sake of accumulating merit and wisdom, generate the mind of enlightenment.
ན་＜གཞན་དང་རང་ཉིད་＞རྣམས་ལ་ཕན་(གདགས་)པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་ལེའུ་ལྔ་པ(འི་རེ་དྲུག་པ་)ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་(ས་བོན་ཡོད་པས་)སངས་རྒྱས་(རིགས་)ཡིན་ ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ 1-269 ཅན་)དེ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ(འི་ལམ་བྱིན་ནས་མི་རྟོག་མཆོད་པ་)ཡིས་མཉེས་པར་བྱས་ན་(འཁོར་ བ་)དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་(ལམ་ལོག་པར་)འཁུ་བར་ བྱེད་ན་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་འགྱུར། །(སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ ཡོད་པ་)དེ(འི)་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་＜དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་＞ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མཁས་དང་མི་ མཁས་{རྣམས་[དག་] ལ་བརྒལ་བར་མི་བྱའོ། །(སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་དག་པའི་སེམས་ ཀྱིས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་མི་བདག་ཀྱེ། །ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་མི་དགེའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་ བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །)ཞེས་བྱ་{བ}འོ། །དེས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་(ལམ་ཡང་དག་པར་བྱིན་པས་)ཕན་(གདགས་)པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ [མཆོག་ཏུ་]མི་འགྱུར་བའི་བདེ་(སྟོང་གཉིས་མེད་)བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་(བྱེད་ པ་)མེད་ན་(དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཟེར་)བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་མེད་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་(བས་བསྒོམ་པར་བྱ་) ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ(འི་དོན་གཉིས་པ་)ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(སྙིང་ པོའི་)ཐུགས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡིག་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་(རང་ སེམས་)བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པོ་མི་བདག་ཀྱེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ ཆགས་བདེ་སྟེར་རྟག་པར་འབྱུང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་(རང་སེམས་)བྱིན་གྱིས་ བརླབས། །གང་(གི་)ཕྱིར་(ན་)བདེ་མཉམ་དབང་གིས་(གཡོན་རླུང་)＜གཡས་རླུང་＞ཉོན་མོངས་ (དང་གཡས་རླུང་)＜དང་གཡོན་རླུང་＞བདུད་རྣམས་མ་ལུས་བཅོམ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར་བ་ སྟེ། །དེ(འི)་ཕྱིར་ཉི་མ་སོ་སོའི་དུས་སུ་(ཉོན་མོངས་བདུད་)དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་(＜རང་སེམས་＞བདེ་ སྟོང་བསྒོམ་པ་)དེ་ལ་བགེགས་ནི་རྟག་ཏུ་དུ་མར་བྱེད(＜པས་གདུལ་＞བར་བྱའོ)། །ཞེས་པའོ། །དེ་ ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(རྒྱུད་དུ་)གསུངས་པས་རྣལའབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་(ལམ་)མཆོག་ཏུ་ 1-270 མི་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་(ཡན་ལག་དྲུག་)ཐར་པ(ཐོབ་པ)འི་དོན་དུ་རང་(ཉིད་)གིས་ བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ༈ (དེ་ལས་)གཞན་དུ་ན་བླ་མའི་བཀས་(གནང
【現代漢語翻譯】 應利益他人和自己。續部之王第五品（第六十六節）中說：『眾生皆具佛性（因有種子），此世間無其他大佛。若以不分別之供養（給予不分別之道，進行不分別之供養）使彼等（具佛性者）歡喜，則能斷除無量輪迴之存在。若瑜伽士（于道上）作惡，終將墮入哭號等地獄。』因此，具清凈心＜之瑜伽士＞不應輕視賢與不賢之人。（以慈愛等清凈心對待眾生，將獲得解脫，人主啊！具功德者因貪嗔等不善心，將於六道中輪迴。）如是說。因此，爲了積累福德資糧，應利益眾生（給予正確之道）。爲了積累智慧資糧，應修習不變之樂（空樂無二）。若不利益眾生（除此之外），則不能成為福德資糧。若不修習不變之樂，則不能成為智慧資糧（故應修習）。』續部之王第五品（第二節）中說：『如來（心髓）之意是這樣的：人主啊！眾生生起罪惡之心（自心），是被魔眾加持的。菩薩們（自心）加持福德智慧、隨喜安樂、常恒生起之菩提心。』因為以安樂平等之力（左脈風）＜右脈風＞煩惱（與右脈風）＜與左脈風＞能摧毀一切魔眾，從而獲得寂滅。因此，每天都要以（煩惱魔）彼等（＜自心＞修習空樂）來調伏經常製造障礙者。』如是說。因此，世尊（于續部中）如是說，瑜伽士們應爲了獲得解脫，自己修持至高無上之大手印瑜伽（六支）。 否則，應依上師之教言（許可）。
【English Translation】 One should benefit others and oneself. In the fifth chapter (sixty-sixth verse) of the Tantra King, it says: 'Sentient beings are all Buddhas (because they have seeds), there are no other great Buddhas in this world. If one pleases them (those with Buddha-nature) with non-discriminating offerings (giving the path of non-discrimination, making non-discriminating offerings), then one will cut off the existence of immeasurable samsara. If yogis do evil (on the path), they will eventually fall into hells of weeping and so on.' Therefore, a yogi with a pure mind should not despise the wise and the unwise. (Treating sentient beings with pure minds such as love will attain liberation, O lord of men! Those with merit will revolve in the six realms due to non-virtuous minds such as greed and hatred.) Thus it is said. Therefore, in order to accumulate the accumulation of merit, one should benefit sentient beings (giving the correct path). In order to accumulate the accumulation of wisdom, one should meditate on unchanging bliss (emptiness and bliss are non-dual). If one does not benefit sentient beings (other than that), then it will not become an accumulation of merit. If one does not practice unchanging bliss, then it will not become an accumulation of wisdom (so one should practice).' In the fifth chapter (second verse) of the Tantra King, it says: 'The intention of the Tathagata (heart essence) is like this: O lord of men! The sinful mind (own mind) that arises in sentient beings is blessed by the hordes of demons. Bodhisattvas (own mind) bless merit, wisdom, joy, constant arising bodhicitta.' Because with the power of bliss and equality (left channel wind) the afflictions (and right channel wind) can destroy all the demons, thereby attaining nirvana. Therefore, every day, one should tame those who constantly create obstacles with (affliction demons) those (meditating on emptiness and bliss). Thus it is said. Therefore, the Bhagavan said in the Tantra, yogis should practice the supreme Mahamudra yoga (six branches) themselves for the sake of attaining liberation. Otherwise, one should rely on the guru's instructions (permission).
་པས་)ཐར་པར་མི་འགྱུར་རོ། །{དེའི་[དེ་ཅིའི་] ཕྱིར་ན་(བླ་མའི་བཀས་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །(རྩ་བའི་ རྒྱུད་ལས་)བཀའ་འཕོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས། །གར་ཡང་སྲོག་ཆགས་(རྣམས་ལས་)ཐར་＜པ་＞སྟེར་ ＜བ་＞མིན། །ལམ་(དོན་)གཉེར་(ཙམ་)སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །རྒྱལ་བས་ཐར་པ་སྟེར་(བར་) མ་གསུངས། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བཀའ་(གནང་པའི་)དྲིན་(ཙམ་)གྱིས། །གལ་ཏེ་ལུས་ཅན་(སློབ་མ་) གྲོལ་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་(བླ་མའི་)ཐུགས་རྗེས་ཐར་(པ་སྟེར་བར་)བྱེད་པ(འི་ལམ)། །བསྟན་པའི་ཏིང་ འཛིན་(བསྒོམ་)མི་དགོས་(པར་འགྱུར་བས་)སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི(རོལ་པ)འི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ དུ་ཡང་(བསྒྲུབ་པར་)མི་བྱའོ། །(བསྒྲུབས་ན་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན་)འདིར་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་གནོད་པ་ཕྲ་མོ་བྱེད་ པ་བསྒྲུབས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྐྱོན་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ གཞན་[དག་]རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་(གཡབས་པ་དག་)ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པ་ཕྲ་མོ་བྱེད་དེ། (ལྷ་)དེ་ཡིས་ཟིན་པའི་བསྒྲུབ་པ་པོས་(སྔར་)བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་གདུག་པ་ཅན་དེ་(རང་ལ་གནོད་པའི་) དགྲ་བོར་འགྱུར་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་སུ་(ལུང་)ཅུང་ཞིག་(ཙམ་)ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །བསྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་ (སངས་རྒྱས་པའི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པས་ཤི་ནས་(འབྲས་བུ་)དམྱལ་བར་{འགྲོ་བར་}འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་(འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་)དེ་བསྒྲུབས་པས་(འབྲས་བུ་)ཅི་ཡང་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་སྟོབས་ མེད་བསྒྲུབས་པ(འི་ཁས་ལེན་)བཞིན་སྨྲ་སྟེ། (ཇི་ལྟར་སྨྲ་ན་)ཀྱེ་བསྒྲུབ་[པ་]པོ་ཇི་སྲིད་དགོས་པའི་ ལས་ཐམས་ཅད་(ངས་)བྱའོ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་པོས། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆིངས་ལ་ འདིར་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་ན། དེའི་ཚེ་ལན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ། ཡུལ་དེ་ནི་བདག་ལ་ནུས་པ་ 1-271 མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་(མི་སྟོབས་མེད་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་)ཕྲ་མོའི་ལྷ་(དོན་ཆུང་ངུ་)བསྒྲུབས་པས་(དོན་ཆེན་) ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་(སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་ང་)ལ་(མེད་ཅེས་)བཟློག་པར་བྱེད་དོ། ། ༈ ＜རྒྱུ་མཚན་＞དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འདོད་པ＜འི་རྣལ་འབྱོར་ པ＞རྣམས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་བསྒྲུབས་པ། བླ་མའི་བཀའ་འཕོ་བའི་ཆོས་ཅན། འཁོར་ བའི་རང་བཞིན་(བསྒྲུབས་པ་ལ་)དགོས་པ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། (ཆར་ཐན་)ཞི་བའི་དེ་ཉིད་(དང་)འདོད་(བདེ་བའི་)དེ་ཉིད(དང་)། །དུག་(སྔགས་)གི་དེ་ཉིད་(དང་)དེ་ བཞིན་(དུ་)བཀའ། །འཕོ་བར་བྱེད་པ(འི)སྐྱེས་བུ་ལ། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་(ཐོབ་ པ་)མིན(ན
【現代漢語翻譯】 因此，（通過上師的加持）不會獲得解脫。[為什麼呢？]因為（上師的教導）僅僅是指示了通往薄伽梵（Bhagavan，擁有財富者）的道路。（根本續中說：）『具有傳承加持的人，無論如何也不能給予眾生解脫。僅僅是展示道路的追求，諸佛並未說能由此給予解脫。僅僅憑藉上師口傳的恩德，如果眾生（弟子）能夠解脫，那麼就不需要修持爲了證悟而宣說的禪定了。』因此，爲了尋求解脫的瑜伽士們，不應爲了世間成就而修持外道的神祇和咒語。（如果修持會怎樣呢？）如果修持了能造成微小損害的外道神祇，他們也會尋找修行者的過失。憑藉他們的力量，其他極其兇猛的神祇也會造成微小的損害。被那些神祇控制的修行者，之前所修持的惡毒神祇會變成（對自己有害的）敵人，以至於在臨終時也說不出任何話語。修行者也會因為沒有（佛法的）禪定，死後墮入地獄。因此，修持那些（世間的神祇）不會給予任何東西，就像修持無力之人一樣說話，（他們會怎麼說呢？）『修行者啊，我將完成所有你需要的事務。』當修行者說：『你把國王帶到這裡來』時，他們會回答說：『我沒有能力做到。』同樣，（就像修持無力之人一樣），修持微小的神祇會拒絕（給予）一切智慧的領域（的能力）。 因此，想要獲得一切智慧之位的瑜伽士們，修持惡毒的神祇、具有上師傳承加持的人、輪迴的自性，是沒有必要的。薄伽梵在根本續中說：『寂靜的真如（śamatha-tathatā），慾望的真如（kāma-tathatā），毒的真如（viṣa-tathatā），以及如是傳承的人，不能獲得如來（Tathāgata，如實而來者）的真如。』
【English Translation】 Therefore, (through the blessing of the Guru) one will not attain liberation. [Why is that?] Because (the Guru's teachings) merely point out the path to the Bhagavan (the Fortunate One). (From the Root Tantra): 'Those with the empowerment of transmission, in no way can they grant liberation to beings. Merely showing the pursuit of the path, the Buddhas did not say that liberation is granted thereby. Merely through the kindness of the Guru's oral instructions, if beings (disciples) could be liberated, then there would be no need to practice the samadhi (meditative absorption) taught for enlightenment.' Therefore, yogis who seek liberation should not practice the deities and mantras of outsiders for the sake of worldly accomplishments. (What if they do practice?) If one practices the deities of outsiders who can cause minor harm, they will also seek faults in the practitioner. Through their power, other extremely fierce deities will also cause minor harm. The practitioner who is controlled by those deities, the malevolent deity previously practiced will become an enemy (harmful to oneself), to the point that they cannot utter any words at the time of death. The practitioner will also, because of lacking (Buddhist) samadhi, fall into hell after death. Therefore, practicing those (worldly deities) will not grant anything, speaking like practicing a powerless person, (what will they say?) 'Practitioner, I will accomplish all the tasks you need.' When the practitioner says, 'Bring the king here,' they will answer, 'I do not have the ability to do that.' Similarly, (like practicing a powerless person), practicing minor deities will refuse (to grant) the realm of all wisdom (the ability). Therefore, yogis who desire to attain the state of all-knowing wisdom, practicing malevolent deities, those with the empowerment of the Guru's transmission, the nature of samsara, is unnecessary. The Bhagavan said in the Root Tantra: 'The Suchness of pacification (śamatha-tathatā), the Suchness of desire (kāma-tathatā), the Suchness of poison (viṣa-tathatā), and likewise, the person with the transmission, cannot attain the Suchness of the Tathagata (the One Who Has Thus Gone).'
ོ)། །(འདོད་)ཆགས་(ལ་)སོགས་(པའི་)དྲི་མ་(དང་)ལྡན་པའི་(བྱང་)སེམས། །འཕོ་བས་ འཁོར་བར་(སྐྱེད་པར་)བྱེད་པ(འི་རྒྱུ་)སྟེ། །＜རྒྱུ་＞དེ་དང་བྲལ་བས་(སེམས་)རྣམ་པར་དག ། ＜རྒྱུ་＞ དག་པའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད(པའོ)། །འདི་ལ་(བཀས་)བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །(བཀས་དེ་) བསྣན་{པར་[པ་]བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད(པར)། །དག་པ(འི་དྲི་མེད་)དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་(བའི་བདེ་བ་) ཆེ(ན་པོའོ)། །དེ་ཉིད་(སེམས་)དག་པ་ཐམས་ཅད་ལ(འབྱུང་ངོ་)། །སྦྱིན་པར་བྱ་མེད་འཕྲོག་པ＜ར་ བྱ་བ＞མེད། །སྦྱིན་དང་འཕྲོག་པ་བླ་མ(བཀ)ས་(བྱེད་པ་)མིན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དམན་ རྣམས་{ཀྱི་[ཀྱིས]། །གཙོ་{བོ་བོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་(མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་) ཉིད། །གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་མིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དམ་པ་(བསགས་པ་)དང་། ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་དམ་པ་＜བསགས་པ་＞སྟེ། །དེ་དག་(གཉིས་)གིས་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོག(ཐོབ་ པའོ) ། ཀཞི་བ(འི་དེ་)ཉིད་དང་འདོད་(པའི་)དེ་ཁཉིད(དང་)། །དུག་གི་དེ་ཉིད་(དང་)གརྣམ་(པ་) གསུམ་(དུ་)འགྱུར། །རིག་པ་བླ་མའི་བཀའ་(འཕོས་པ་)ཡིས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ (ཐོབ་པ་)མིན། །(ཤིན་ཏུ་)ཀཕྲ་དང་བདེ་ཁའབྱུང་(པའི་གནས་དང་)རིག་གབྱེད་དང་། །(བླ་མའི་)བཀའ་ ཡིས་{གནང་[སྣང་]པས་(རིག་པར་)འགྱུར་བ་སྟེ། །ཀསེམས་དང་ཁངག་དང་གལུས་རིག་ 1-272 བྱེད། །ཀགཉིད་དང་ཁརྨི་ལམ་གསད་པ་སྟེ། །(དེ་གསུམ་)ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ཞེས་བཤད་པ＜འོ＞། ། རྨོངས་པ་(རྣམས་ལ་)བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་ནི། །(འདོད་པའི་དེ་ཉིད་བྱིན་པས་)སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ བསྐྱོད་(པར་བྱེད་)པས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ(བ་ལ)། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ནི། ། འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཞེས་སུ་དྲན། །དུག་(ཡོད་)ནི་དུག་མེད་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དུག་མེད་(ནི་)དུག་ ཡོད་ཞེས་བརྗོད་པ། །བརྟན་(པའི་དུག་)དང་གཡོ་＜བའི་དུག་＞དང་སྦྱར་(བཅོས་ཟེར་)བ་རྣམས། ། བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་དག་གིས། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཞེས་བྱ་ནི། །འཕྲལ་དུ་(གཞན་)ཡིད་ནི་ཆེས་ པར་བྱེད(པའོ)། །དེ་(ཉིད་) གསུམ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་(ཆེན་པོ་)མིན། །(རྒྱུ་མཚན་)དེ་ཕྱིར་(དཔལ་ལྡན་) བླ་མ(དམ་པ)འི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལས་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །(བྱང་སེམས་)དེ་ཉིད་ བརྟུལ་ཞུགས་＜ཏེ་སྡོམ་པ་དང་＞ལྡན་པས་བསྒོམ(པར་བྱའོ)། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས། (རྣལ་འབྱོར་པ་)ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་(བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་)བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༈ འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་(བྱང་སེམས་)མི་འཛག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་(རྣམས་ལ་)མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལྔར་མི་འགྱ
【現代漢語翻譯】 具有貪慾等垢染的菩薩，以變異為因在輪迴中產生。遠離此因，心則完全清凈，清凈的自性無垢染。對此沒有任何禁制，無需增添任何事物。清凈無染的本性不會改變，是為大樂。一切清凈皆由此生。沒有可施捨之物，也沒有可剝奪之物。施捨與剝奪並非上師所為。積累的福德資糧屬於卑劣者，而主尊（遍主）是全知者（至高無上的自在者）。 以利益他人之心，積累殊勝的福德資糧和智慧資糧，憑藉二者可證得至上的佛果。寂靜的本性、慾望的本性、毒性的本性，會轉變為三種形態。憑藉上師的殊勝教誨，不會轉變為至上的不變之樂。極微細、生樂之源、能知者，憑藉（上師）的教誨而得以顯現。心、語、身能知，睡眠、夢境能滅。這三者被稱為寂靜的本性。 對於愚昧者，憑藉上師的教誨（給予慾望的本性），心、語、身得以啟動。對於有情眾生的精液流失，憑藉上師教誨的恩德，慾望的本性得以憶念。有毒說成無毒，無毒說成有毒。穩固的毒、流動的毒、混合的毒，憑藉上師教誨的恩德，毒性的本性得以顯現，立即令他人心生歡喜。這三者不會轉變為不變之樂。因此，憑藉（具德）上師的恩德，從一切有情眾生中生起的菩提心，應以具足誓言的苦行來修持。 如是，世尊所說，希求解脫的瑜伽士們，應修持至高無上的不變智慧大手印（樂空無別）。 然而，何時對於不持不漏失戒律者，五種神通不會顯現。
【English Translation】 A Bodhisattva with defilements such as desire, through transformation, becomes the cause of arising in samsara. By being separated from this cause, the mind becomes completely pure; the pure nature is without defilement. There is no prohibition on this, and there is nothing to be added. The pure, undefiled nature does not change; it is great bliss. All purity arises from this. There is nothing to give away, and nothing to take away. Giving and taking are not done by the Lama. The accumulation of merit belongs to the inferior, while the Lord (the All-Pervading Lord) is the All-Knowing One (the supreme sovereign). With the mind to benefit others, accumulate the excellent merit and wisdom, through which one can attain the supreme Buddhahood. The nature of peace, the nature of desire, and the nature of poison transform into three forms. Through the supreme teachings of the Guru, it does not transform into the supreme, unchanging bliss. The extremely subtle, the source of joy, the knower, become manifest through the teachings of (the Guru). Mind, speech, and body are knowers; sleep and dreams are extinguished. These three are called the nature of peace. For the ignorant, through the Guru's teachings (giving the nature of desire), mind, speech, and body are activated. For the loss of semen of sentient beings, through the grace of the Guru's teachings, the nature of desire is remembered. Poisonous is said to be non-poisonous, and non-poisonous is said to be poisonous. Stable poison, mobile poison, and mixed poison, through the grace of the Guru's teachings, the nature of poison is revealed, immediately causing others to rejoice. These three do not transform into unchanging bliss. Therefore, through the grace of the (virtuous) Guru, the Bodhicitta arising from all sentient beings should be practiced with asceticism that possesses vows. Thus, as the Bhagavan said, yogis who seek liberation should practice the supreme, unchanging wisdom Mahamudra (inseparability of bliss and emptiness). However, when the five superknowledges do not appear to those who do not uphold the discipline of non-leakage.
ུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚེ་(ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་)ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། (ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པའི་)དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བྷ་ཤི་ཏ་(ལྷག་མ་) ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྤྲོ་ཞེས་(ཤེས་འཛག་རྟོག་ཅན་)ཁ་ཅིག་བསམ་ པར་གྱུར་ན། ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་(ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་ལ་(བཙུན་མོ་ཡོད་ཀྱང་འཛག་མེད་ཀྱི་)ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་ནི་(དུ་ཡོད་ན་)རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀ༽གཅིག་ནི་(དབང་མེད་དུ་ལས་)དགེ་བ་དང་མི་དགེ་ 1-273 བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་(འཕོ་བ་)དང་། ༼ཁ༽གཉིས་པ་ནི་(དབང་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང་)སེམས་ལ་དབང་ པའི་དབང་གིས་＜འཕོ་བའོ＞སོ། །དེ་ལ་གང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་(དབང་མེད་དུ་)འཕོ་བ་ནི་འཁོར་ བར་འཁོར་(ཏེ་འཁྱམ་)བའི་དོན་དུའོ། །གང་(བྱང་)སེམས་ལ་དབང་པའི་དབང་གིས་(དབང་ཡོད་དུ་) འཕོ་བ་དེ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རུ་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་(ཡང་དག་པའི་)ལམ་སྟོན་པའི་ དོན་དུའོ། །དཔེར་ན་(ནགས་བྷིན་ཏེའི་)འབྲོག་དགོན་དུ་ལྷུང་པའི་ལམ་ལོག་པ་རྣམས་ལ་(ལམ་རྒྱུས་ ཅན་གྱིས་)ལམ་སྟོན་པ་མེད་པར་ནི་(སྔར་)ལམ་མཐོང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ བར་ལྷུང་བ་རྣམས་ལ་(བྱང་སེམས་ཀྱི་)ལམ་སྟོན་པ་མེད་པར་ནི་(སྔར་)ལམ་མཐོང་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་(འབྲོག་དགོན་གྱི་ལམ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བ་བྱང་སེམས་)ལམ་སྟོན་པ་པོ་དང་། ＜སེམས་ ཅན་＞ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ནས་(ལམ་)མ་བསྟན་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ལམ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལམ་སྟོན་ པ་པོ(བྱང་སེམས་ཀྱི)ས་དང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ནས་མ་འོངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལམ་(རྣམ་ དག་)མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་(གོལ་ས་)ལམ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་(ལམ་)སྨྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་ཀྱང་(དེའི་) སྐད་མི་ཤེས་པ་དེ་{ལྟར་[ལྟ]ན་ཡང་ལམ་(ཤེས་པ་)མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཉམས་པ(འི་སེམས་ཅན་) རྣམས་སྐྲག་པར་{གྱུར་[འགྱུར་]ན་ཡང་ལམ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་(སྔར་ལམ་ལ་ཕྱིན་པ་)ནི་སྐྲག་ པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་(ལ་མི་ འཕོ་བའི་ལམ་གྱིས་)སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་སྟེ། ལས་ ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་(རང་དབང་མེད་པར་)ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ས་(རབ་དགའ་ལ་སོགས་པ་)བཅུའི་དབང་ཕྱུག་(ལམ་)ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་{ལས་[ལ]ངེས་ པར་བྱུང་པ་(ཚེ་ལ་དབང་བ་ལ་སོགས་པའི་)དབང་བཅུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 難道不是這樣嗎？當（佛教的）聖法等菩薩們和（外道的）偉大的苦行者婆什塔（殘餘）等思考如何展現神通時（具有知覺泄露概念的人）會這樣想。 爲了駁斥這種觀點，我將陳述：那些無知的凡夫俗子所說的，菩薩（如聖法等）沒有梵行（即使有妃子，也是無漏的），並非如此。為什麼呢？因為菩提心有兩種轉變。在此，眾生的菩提心轉變有兩種：一是（不由自主地）因善與不善業的勢力而（轉變）；二是（即使有自主權）因心之自在的勢力而轉變。其中，因業力而（不由自主地）轉變是爲了在輪迴中流轉（漂泊）。而因（菩薩）心之自在的勢力而（自主地）轉變，是爲了向在輪迴之輪中因業力而流轉的眾生指示（正確的）道路。例如，在（森林的）荒野中，對於那些迷路的人，如果沒有（熟悉道路的人）指路，是因為（以前）沒有見過道路。同樣，對於那些沉溺於輪迴中的人，如果沒有（菩薩的）指路，是因為（以前）沒有見過道路。當（像知道荒野道路一樣的菩薩）指路人和＜眾生＞一起行走，即使沒有指示（道路），那時也沒有道路。如果指路人（菩薩）最初沒有從清凈的道路而來，即使那樣也沒有（清凈的）道路。如果對於（迷失）道路的人，即使有說話的人，但（他們）聽不懂他的語言，即使那樣也沒有（理解）道路。同樣，如果迷失道路的（眾生）感到恐懼，那麼沒有迷失道路的人（以前走過道路的人）不會感到恐懼。因此，菩薩（如聖法等）爲了以（不退轉的道路）利益眾生而進入輪迴，而不是因為業的成熟的勢力（不由自主）。當菩薩獲得十地（歡喜地等）的自在，從十度（佈施等）中必然產生（壽命自在等的）十種自在時……
【English Translation】
Isn't it so? When the Bodhisattvas such as (Buddhist) Dharma and the great ascetics such as (non-Buddhist) Bhāṣita (the remainder) think about how to manifest their supernormal powers, some (with the concept of leaking awareness) might think like this.
To refute this, I will state: What those ignorant common people say, that Bodhisattvas (such as Dharma) do not have Brahmacharya (even if they have consorts, it is without leakage), is not so. Why? Because there are two kinds of transformations of Bodhicitta. Here, the transformations of Bodhicitta of sentient beings are of two kinds: one is (involuntarily) due to the power of virtuous and non-virtuous karma (transformation); the second is (even if there is autonomy) due to the power of the mind's freedom. Among them, the transformation due to the power of karma (involuntarily) is for the purpose of wandering in samsara (wandering). And the transformation due to the power of (Bodhisattva's) mind's freedom (autonomously) is to show the (correct) path to those who wander in the wheel of samsara due to karma. For example, in the (forest) wilderness, for those who are lost, if there is no one (familiar with the road) to guide them, it is because they have not seen the road (before). Similarly, for those who are immersed in samsara, if there is no (Bodhisattva's) guidance, it is because they have not seen the road (before). When (a Bodhisattva who knows the wilderness road) the guide and
རྣམ་པར་སྨིན་ པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་ན་(སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ན་)དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་(འཁོར་བ་ལས་) ཐར་པ་མེད་དེ། (ཐར་)ལམ་མི་ཤེས་པས་ལམ་མི་ཤེས་པ(འི་སེམས་ཅན་)རྣམས་ལ་(རང་དབང་མེད་ 1-274 པར་)ལམ་གྱི་གདམས་པ་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ལོང་བས་ལོང་བ་{འཁྲིད་[ཁྲིད་]པ་བཞིན་ ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་(མངལ་གྱི་)སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་(རྣམས་) གྱི་དོན་དུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་(བྱ་བ་དག་གི་)གྱི་དུས་ལ་ བབ་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱིས་(འགལ་བའི་(རྐྱེན་གྱི་ཚིག་ གི་＜ཚིག་གི་རྒྱན་གྱིས་＞བསྟོད་པ། (བྱང་སེམས་)གང་ཞིག་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་(རྣམས་)ལས་གྲོལ་(ནས་) གནས་ཀྱང་(སླར་)སྲིད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་(འཁོར་བ་ལས་གདོན་པ་དག་)ཀྱི་དོན་ དུའོ། །སྟོང་(པ་)ཉིད་(ཀྱི་)དོན་དེ་ཡང་དག་(པར་)སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང་དུས་ཀུན་དུ་ནི་ལས་ཀྱི་ འབྲས་བུ་དེ་མི་གཏོང་། །(དུས་)རྟག་པར་རབ་ཏུ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པས་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ རྣམས་ཏེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས(པ)། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་(པ་ལ་དགའ་ བས་)བརྩོན་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དཔྱོད་(པ་དང་)ལྡན་(པའི་)སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་＜ཅག་བདུད་ རིགས་རྣམས་＞ཕྱག་འཚལ(ལོ)། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ(འི་བྱང་ སེམས་)རྣམས་{ཀྱིས་[ཀྱི་]ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསྲེགས་ན་ཡང་(འཁོར་བར་)སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་{བའི་ [བ་]ཙམ་(ནི་＜དྲུང་སྐང་གཅིག་གིས་＞)སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་དུ་ན་(ནི་)སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་མེད་དོ། །ལམ་(སྟོན་པ་)མེད་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ(ས་བསྟན་པ) འི་ལམ་ཡང་དག་པ(དང་འབྲེལ་པ)མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་＜ནས་ བུད་མེད་བསྟེན་ཞེས་＞སོ། །དེ་ལྟར་(ཕར་ཕྱིན་དུ་)གསུངས་པའི་རིམ་པ་{འདིར་[འདིས་]བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པའི་དབང་ཕྱུག་(ཆོས་འཕགས་)ལ་སོགས་པ་(ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་) 1-275 རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ (ཆོས་འཕགས་དང་དུས་མཉམ་པའི་)དྲང་སྲོང་བྷ་ཤི་ཏ་＜ལྷག་མ་＞ལ་སོགས་པ་(ཁམས་འཕོ་བ་ ཅན་)རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རཱ་མ་ཡཱ་ནཱ་(བསྟན་བཅོས་དྲུག་ སྟོང་)དང་། བྷ་ར་ཏ་(བསྟན་བཅོས་འབུམ་)ཚད་མ(ར་བྱེད་པ)འི་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 如果因為成熟之力的影響而流轉于輪迴中（有什麼過失呢），那麼，眾生就無法從（輪迴中）解脫，因為他們不瞭解（解脫的）道路。對於不瞭解道路的（眾生），宣說道路的教誨，就像盲人帶領盲人一樣。 因此，菩薩們示現（受生於）母胎是爲了眾生。世間怙主我，爲了眾生的利益（之事）時機成熟，即使在地獄中，魔眾也會以（讚頌的言辭，以言辭的莊嚴）來讚歎。（菩薩）從存在的束縛中解脫，即使安住于（涅槃），爲了（引導）執著于存在的眾生（脫離輪迴），（菩薩）也會再次受生。 即使他正確地宣講空性之義，但在任何時候都不會捨棄業果。他恒時充滿大悲，以正智之火焚燒心中的煩惱。他樂於利益眾生而精進，具備不分別的智慧，我們（魔族）向這樣的佛陀頂禮。 如上所述，即使具備無量功德的（菩薩）焚燒了煩惱的障礙，但爲了利益眾生，他們還會留下極其微細的煩惱障礙（如同一根毫毛），以此為受生的因緣。否則，就沒有人能為眾生指引道路了。如果沒有（指路人），那麼無始以來的眾生就無法從輪迴中解脫，因為他們沒有與菩薩（所開示）的正確道路相連。 因此，過去的菩薩（如法護等）首先使菩提心極其穩固，然後才親近女人等等。如此（在波羅蜜多中）所說的次第，說明了八地菩薩的自在（法護）等（從初地到十地）都具有五種神通。 與（法護同時代的）如瑞希·巴希塔等（可以轉移身體者）則沒有五種神通。為什麼呢？因為他們以《羅摩衍那》（六千頌）和《摩訶婆羅多》（十萬頌）為 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण)的緣故。
【English Translation】 If one revolves in samsara due to the power of maturation (what fault is there?), then sentient beings will have no liberation from (samsara), because they do not know the path (of liberation). To explain the instructions of the path to sentient beings who do not know the path is like a blind person leading a blind person. Therefore, Bodhisattvas taking birth (in a womb) is for the sake of sentient beings. The protector of the world, I, for the sake of sentient beings' benefit, when the time is ripe, even in hell, the hosts of demons will praise (with words of praise, with the adornment of words). (A Bodhisattva) who is liberated from the bonds of existence, even if abiding in (Nirvana), for the sake of sentient beings who cling to existence (to lead them out of samsara), (the Bodhisattva) will take birth again. Even though he correctly teaches the meaning of emptiness, he never abandons the fruit of karma at any time. He is always full of great compassion, burning the afflictions of the mind with the fire of correct wisdom. He delights in benefiting sentient beings and strives, possessing non-discriminating wisdom, we (the demon race) prostrate to such a Buddha. As mentioned above, even if (Bodhisattvas) possessing countless qualities burn away the veils of affliction, they still leave behind extremely subtle veils of affliction (like a single hair) for the sake of benefiting sentient beings, as a cause for taking birth. Otherwise, there would be no one to guide sentient beings on the path. Without (a guide), sentient beings without beginning would not be able to escape from samsara, because they are not connected to the correct path (shown) by the Bodhisattva. Therefore, the Bodhisattvas of the past (such as Dharma Protected etc.) first made the mind of enlightenment extremely stable, and then associated with women, and so on. The order spoken of (in the Paramitas) in this way explains that the eighth-ground Bodhisattva's power (Dharma Protected) and others (from the first to the tenth ground) are known to have five kinds of clairvoyance. However, the ṛṣis such as Bhāṣita and others (who can transfer bodies) who were contemporary with (Dharma Protected) do not have five kinds of clairvoyance. Why? Because they take the Rāmāyaṇa (six thousand verses) and the Bhārata (one hundred thousand verses) as प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण).
ིར་རོ། །འདིར་(རྩོམ་པ་པོ་)དྲང་སྲོང་ བྷལ་མི་ཀས། རཱ་མ་ཡཱ་{ནཱས་ནཱས་བཤད་པའི་ ཚིག་(བཞིན་)བྷ་ཤི་ཏས་(མངོན་ཤེས་ཡོད་ཟེར་ནས་)བྱིན་པའི་དུས་[སྦྱོར་]ལ། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མཱ་ ཡཱ་ཙན་ཏྲས། ལྷ་མོ་སི་ཏ་ལག་པས་བཟུང་ནས་བག་མ་བྱས་ཏེ། དྲང་སྲོང་བྷ་ཤི་ཏ(མངོན་ཤེས་ ཅན་གྱི)ས་བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དྲིན་དེས་(བྷ་ལེན་དང་འགྲིན་བཟངས་འཐབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་)རཱ་མ་ཡཱ་ཙན་ ཏྲ་རྒྱལ་[པོའི་]སྲིད་ལས་ཉམས་ནས་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། སི་ཏ་ཡང་(སྲིན་པོས་ཁྱེར་ ནས་)རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་(རཱ་མ་ཡཱ་ནཱ་ལ་སི་ཏ་སྨེ་སྔགས་)སྨྲས་པ། སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། །གཟའ་དང་སྐར་མའང་དོན་མེད་དེ། །བྷ་ཤི་ཏས་བྱིན་དུས་ སྦྱོར་གྱིས། །སྐྱེད་{བྱེད་(ཛ་ནག་བུ་ཟེར་ར་)མོ་[མོ་བདག་＜ཛ་ནག་བུ་ར་ཟེར་＞]ནི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན། ། ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། རྩིས་ཀྱི་(རང་)འདོད་པའི་གཞུང་དེ་དག་{གི་མངོན་[གིས་ མཐོང་]པར་ཤེས་པ་ལྔའི་དོན་ཡང་དག་པར་{མངོན་མཐོང་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། (མ་ཤེས་པ་)དེ་བཞིན་དུ། མུ་སྟེགས་པའི་[སྡིག་པའི་]བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་(རྙིང་པ་དག་)ཀྱི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ ལྔ་པ(འི་བརྒྱ་གྱ་གཉིས་)ལས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (ཁྱབ་ འཇུག་གི་བཙུན་མོ་)དཔལ་མོ་དང་ནི་རྣ་ཆེན་རྟ་(འགྲིན་པ་མཐོང་)དང་ལྷའི་(དཔག་བསམ་)ཤིང་དང་གླང་ ཆེན་བདག་(ས་བསྲུང་)སྟེ་ཆུ་སྤྱོད་(ཏེ་ལྔ་རྩེན་)ཀོ་སྟམ་པ། །(གཡུང་རུ་ནོར་བུ)ཟླ་བ་(དང་)བདུད་རྩི་(ཇི་ ལྟར་བྱུང་ན་)རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པས་གང་ཚེ་ལྷ་ཡུལ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་(བྱུང་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་ན་) 1-276 རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཅན་དུས། །(དེའི་གོང་དུ་)ཟླ་བ་མེད་པས་(ཟླ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་)གཟའ་ཚེས་དུས་ཀྱི་ བགྲང་པ་རྣམས་＜མེད་＞ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཨན་{ད་[ཏ་]ཀ་(ལོང་པ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱལ་སྲིད་)ཉིད་ལ། ། དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་(གི་)ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འདོད་(ཀྱང་མ་ཐོབ་)པས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ(ཤི་བ)འི་ ཕྱིས་ནི་སྟོབས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། (རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་འདིར་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོ་རྒྱུས་(རྙིང་པ་)ནི་མི་བདེན་བརྫུན་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ལས་(ཇི་ལྟར་སྨྲ་ན་)＜རྙིང་པ་＞འདིར་དང་པོར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ (སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་)རང་བྱུང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ནི་ཕྱིས་བྱས་ པ་(བཅོས་མ་)སྟེ། (རྒྱུ་མ
【現代漢語翻譯】 在此，作者瓦爾米基(Valmiki)說，羅摩衍那(Ramayana)(一部講述羅摩旃陀羅故事的十二千頌詩的著作)中的話語，是婆什塔(Bhasita)(據說有預知能力的人)所賜予的時機[結合]。天王羅摩旃陀羅(Rama Chandra)與女神悉多(Sita)手牽手結婚。由於先知婆什塔(Bhasita)(有預知能力的人)所賜予的時機結合的恩惠，羅摩旃陀羅國王失去了[王]位，進入森林，悉多也被(惡魔帶走)，總是充滿痛苦。因此，(羅摩衍那對悉多的詛咒)說： 『享受著過去的業力果報，星辰也毫無意義。由於婆什塔所賜予的時機結合，生育者的[賈納克布扎拉]是痛苦的。』 因此，由於這個原因，那些占星術的(個人)意願的著作，[通過看到]五種知識的意義，也不會真正地看到。同樣地，所有邪見[罪惡]之人的歷史(舊故事)都將變成謊言。世尊在續部之王的第五章(第一百八十二)中說，歷史的教義是虛假的，就像這樣：(遍入天的妻子)吉祥天女和納欽塔(看到脖子)和天上的(如意)樹和大象之主(土地守護者)即水行(即五禪)科斯塔姆帕。(永汝寶)月亮(和)甘露(如果出現的話)，當攪動大海時，去往天界(發生的時間)是在強大的國王時代。在(那之前)沒有月亮，(依靠月亮)就沒有了星期的計算。因此，在國王安[塔]卡(像瞎子一樣的王國)時期。即使他想要(濕婆的)半月(也沒有得到)，他將會死去，在他(死後)才是強大的國王。因此，如果在這裡用理性來分析，世俗的歷史(舊的)是不真實的謊言。然而，婆羅門的惡毒先知們說，[舊的]在這裡，吠陀的宗教(無人創造的)是自生的，同時產生的。全知者的宗教是後來創造的(人造的)。(原因)
【English Translation】 Here, the author Valmiki says that the words in the Ramayana (a work of twelve thousand verses telling the story of Rama Chandra) are the time [conjunction] given by Bhasita (said to have clairvoyance). King Rama Chandra held the hand of the goddess Sita and got married. Because of the grace of the time conjunction given by the seer Bhasita (who has clairvoyance), King Rama Chandra lost [his] throne and entered the forest, and Sita was also (taken away by demons) and was always full of suffering. Therefore, (the Ramayana curse on Sita) said: 'Enjoying the fruits of past karma, the stars are meaningless. Because of the time conjunction given by Bhasita, the birth [giver] (Janakabujara) [Janakabujara] is suffering.' Therefore, for this reason, those astrological (personal) wishful texts, [by seeing] the meaning of the five knowledges, will not truly [see] (i.e., understand). Likewise, all the histories (old stories) of heretics [sinful] will become lies. The Blessed One said in the fifth chapter (one hundred and eighty-second) of the King of Tantras that the doctrines of history are false, like this: (The wife of Vishnu) Lakshmi and Nachinta (seeing the neck) and the heavenly (wish-fulfilling) tree and the lord of elephants (land protector), namely the water-goers (i.e., five meditations) Kostampa. (Yungru jewel) The moon (and) nectar (if it appears), when churning the ocean, going to the heavenly realm (the time of occurrence) was in the time of a powerful king. Before (that) there was no moon, (relying on the moon) there was no calculation of the days of the week. Therefore, in the time of King An[ta]ka (a kingdom like a blind man). Even if he wanted (Shiva's) half-moon (he did not get it), he will die, and after he (dies) is the powerful king. Therefore, if we analyze here with reason, worldly history (old) is an untrue lie. However, the malicious prophets of the Brahmins say that [the old] here, the religion of the Vedas (not created by anyone) is self-born, arising simultaneously. The religion of the all-knowing is created later (artificial). (Reason)
ཚན་)དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཕུ་བོ་(རྒན་པ་བཟང་པོ་)ཞེ་ན། ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འདིར་དང་པོ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་{ཕུ་བོར་གྱུར་(པས་རྒན་) [རང་བྱུང་＜པས་རྒན་＞པ་ཕུང་པོར་འགྱུར་]ལ། ཕྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ནུ་{བོར་ [བོ་དེ་]བྱུང་(པས་གཞོན་)པ་ལ། དེ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། དང་པོ་མུན་པ་ཆེན་པོ་(དང་འདྲ་བར་རིག་ བྱེད་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་{འམ་[ལམ་]ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱིས་དེ་ [རབ་ཏུ་]འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་(ཉི་འོད་)གྱི་སྣང་པས་{ལས་[ལམ་] ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པར་(དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་)འགྱུར་རོ། །མུན་པ་ཆེན་ པོ་དང་སྣང་པ་འདི་དག་ལས་མུན་པ་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་{པ་}ཕུ་བོ་(རྒན་པ་བཟང་བ་)མ་ ཡིན་ཏེ། མིག་དང་ལྡན་པས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་{ཆུ་ [ཕུ་]བོ་(རྒན་པ་)ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །{ཕྱི་[ཕྱིས་] ནས་དེ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ནུ་བོ་(གཞོན་པ་)ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལས། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕུ་བོར་(བཟང་བ་)ནི་ 1-277 ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་(ལོང་བ་ལྟར་ བྱེད་པའི་)མུན་ནག་ཆེན་པོ་＜བཟང་བར་མི་འདོད་པ་＞བཞིན་དུའོ། །དེས་ན་ཕུ་བོ་དང་། ནུ་བོ་དག་ ལས་(སྐབས་འདིར་)ནུ་བོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། (རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་(བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་)ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ དང་ལྡན་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་(ཉ་དང་རུས་སྦལ་ ཕག་རྒོད་༡༽དང་། །༣༽ར་མ་གཉིས་དང་ནག་པ་དང་། །༢༽མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་དང་། །༤༽སངས་རྒྱས་(བྱང་ཆུབ་པ་བདུན་པ་) ངང་པ་ཅན་དེ་(རིགས་ལྡན་)བཅུ། །ཞེས་པ་ལ་)ཉ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་(འདུས་པ་ཅན་)རིགས་ལྡན་ གྱི་མཐར་ཐུག་པ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་དེ། འདིར་(གང་དུ་ན་)དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་ པའི་དུས་སུ་(གཞུང་)འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྩིས་ཀྱི་ལེའུའི་(སྟེ་མདོར་བསྡུས་པའི་)སྐབས་སུ་(གང་གིས་ ན་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ། (ལྷ་མིན་)ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བྱུང་ནས་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་) གྲུབ་པའི་མཐའ་(འི་རྩིས་)ཉམས་པར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ས་ལ་བསྡུས་པའི་(རྒྱུད་ཀྱི་)བྱེད་པ(འི་རྩིས་) འབྱུང་པར་འགྱུར་ཏེ། (དུས་ཇི་ཙམ་ན་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་)ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ད
【現代漢語翻譯】 問：因此，吠陀（Rigveda）的法是兄長（年長者）嗎？ 答：爲了駁斥這一點而說。在此，首先，吠陀的法變成了兄長（因為年長）[自生＜因為年長＞而成為蘊]，後來，一切智者的法變成了弟弟[那個弟弟]（因為年輕）。這有什麼矛盾呢？最初，黑暗（類似於吠陀）與生俱來，或者使一切道路都不清晰。後來，爲了摧毀它，具有千道光芒（陽光）的光明使一切道路都清晰（類似於一切智者的法）。從黑暗和光明中，自生俱來的黑暗不是兄長（年長者），因為有眼睛的人不喜歡它。同樣，先前吠陀的法[水路]是兄長（年長者），使涅槃之路不清晰。後來，爲了摧毀它，一切智者的法是弟弟（年輕者），使涅槃之法清晰。因此，在吠陀的法和一切智者的法中，有智慧的人不認為吠陀的法是與生俱來的兄長（好的），就像有眼睛的人＜不喜歡＞巨大的黑暗一樣。因此，在兄長和弟弟中（在這種情況下），弟弟是最好的。因此，通過修持不會改變的（大樂）智慧，將獲得涅槃，而不是具有轉變習氣的吠陀之法。 同樣，在這裡（關於魚、烏龜、野豬、公羊、黑人和人獅、矮人以及第七位佛陀（菩提者）持鵝者（種姓者）十位的故事），魚等故事（具有集合）如果詳細分析種姓者的最終意義，是沒有意義的。在此（在哪裡），在最初佛陀示現時（經典）在世界界計算章節（即簡略）中（通過什麼），如來所說，（非天）當克拉克的法出現后（最初佛陀的）建立的宗義（的計算）衰敗時，收集在土地上的（續部的）行為（的計算）將會出現。（什麼時候出現？佛陀）我涅槃后……年。
【English Translation】
Q: Therefore, is the Dharma of the Vedas (Rigveda) the elder brother (senior)?
A: To refute this, it is said. Here, first, the Dharma of the Vedas became the elder brother (because of being old) [self-born
ྲུག་བརྒྱ་ ལོན་པ་ན། (གང་དུ་ན་)ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་(ཡབ་)ཤཀྱའི་རིགས་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་། (ཡུམ་) ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་(སྟོན་པ་)འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་(རིགས་བཞི་)རིགས་(གཅིག་ཏུ་ འདུས་པ་དང་)ལྡན་(པ་ཅན་)དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (སོ་བའི་མཆོད་རྟེན་དུ་ཆོས་གསུངས་པའི་) དང་པོའི་ལོ་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག(ན)། །གསལ་བར་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་ནི། །(ཡུལ་)ཤམ་བྷ་ལ་ རུ་འབྱུང་པར་{འབྱུང་[འགྱུར]། །(གྲགས་པས་ཆོས་གསུངས་པ་)དེ་ནས་ཀླུ་ཡི་ལོ་བརྒྱ་ཡིས། །ངེས་ པར་མ་ཁའི་ཡུལ་ཉིད་དུ། །(ལྷ་མིན་)ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག ། དེ་ཡི་དུས་སུ་ས་སྟེངས་ སུ། །བསྡུས་པའི་(རྒྱུད་ཀྱི་)བྱེད་པ་གསལ་བར་(འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་)ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ ནི་(འབྱུང་པར་)རིག་པར་བྱ། །(ཕྱི་རོལ་པའི་)གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ཉམས་(པར་)བྱས་ནས། །ས་ 1-278 ཡི་སྟེང་རྣམས་མ་ལུས་པར། །དུས་ཀྱི་(འཁོར་ལོའི་)སྦྱོར་བ་(ཡན་ལག་དྲུག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་)འབྱུང་ བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་(བསྡུས་རྒྱུད་སྡུད་པར་)ལུང་ བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་(བསྡུས་རྒྱུད་དེས་)བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གཙོ་བྱས་པའི་བྱེ་ བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་{བ་[བའི་]རིགས་ གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དབྱངས་ནི་རིགས་ལྡན་དུ་(འདུས་པ་ ཅན་ར་ཟེར་)འགྱུར་ཏེ། (ཁྱབ་འཇུག་འདོད་པ་ལྟར་གྲགས་པ་)བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་བཞག་པ་(འཇུག་པ་བཅུ་པ་) {ནི་}མ་ཡིན་ནོ། །(ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན་)གང་གི་ཚེ་གྲགས་པ་(ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་པ་)བྲམ་ཟེའི་བུ་ རིགས་ལྡན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གང་གི་རིགས་ལྡན་ཡིན་ཏེ། (ཆོས་ཅན་)ནོར་མེད་{པར་པ་ནོར་(དང་ལྡན་པ་)ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །(འདུས་པ་ཅན་)རིགས་ལྡན་གྱི་མིང་ནི་རིགས་དང་ རིགས་མ་ཡིན་པ་(ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་)གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། རིགས་(གཅིག་ཏུ་)ལྡན་(པར་ བྱེད་པ་)དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་{ནི་}རིགས་ལྡན་ནོ། །རིགས་གཅིག་ཏུ་(འདུས་པར་)བྱེད་པ་མེད་ན་ དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་(བཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དང་)ལྡན་(པ་)དེ་ཉིད་དུས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་(རིགས་ལྡན་དེས་)མཐོང་ནས། རི་བཞིན་(མི་འདར་)མི་འགུལ་བར་ བྱས་ནས། རྟ་མཆོག་(སྤྲོ་བ་དག་)གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟ་མཆོག་(མཐའ་ཡས་པ་) སྤྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་(བསྡིགས་པའི་)ཞུམ་པར་བྱས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ (ཀླ་ཀློ་){རང་གི་}ཆོས་འཇིག་པར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་(ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་མོས་པ་)དེ་{ཉིད་[རྣམས་] སྐྱེད
་པར་བྱེད་ཀྱི། ＜ཀླ་ཀློ་＞དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་[ནི་]མི་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ལེའུ(འི་ཞེ་བརྒྱད་པ་)ལས། འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ལྷ་ མཆོག་བདག་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག ། རིགས་གཅིག་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་གླང་ རྟ་ཤིང་རྟ་མངག་གཞུག་འཁོར་རྣམས་འཕགས་པའི་ཚད་མེད་རྣམས། །དྲག་པོ་རང་རྒྱལ་མིང་ 1-279 ཅན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཧ་ནུ་{མན་ཏ་[མ་དྷ་]ཉན་ཐོས་སྲོག་ཆགས་རྣམས། །མ་རུངས་ ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་སྡིག་པ་ཉིད་དེ་གཅོད་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་ཉིད་མི་དགེའི་ལམ། །ཞེས་ {བྱ་བ་[པ་]ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀླ་ཀློའི་རྩོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(མ་འོངས་པ་ན་ འབྱུང་པར་)ལུང་བསྟན་པ་གང་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི། རྡོའི་རྟག་མཆོག་{ཕྱིས་[ཆིབས་] ནས་ཀླ་{ཀློ་[ཀློའི་མི་] རྣམས་མཐའ་རུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། དྲང་སྲོང་གདུག་པ་ ཅན་གྱི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་(སྡིགས་པ་)སྟེ། གཞན་དུ་ན་དང་པོར་(ཆོས་ལ་)ཐེ་ཚོམ་ སྐྱེས་{པར་པས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་(མདོ་རྒྱུད་དུ་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་(འགྱུར་བར་རིག་པར་)བྱའོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལོ་རྒྱུས་(རྙིང་པ་ཉིད་)ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་(རིགས་པས་)རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་ མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལོ་རྒྱུས་(རྙིང་ པ་)དང་ནི་(དྲང་སྲོང་)ཤེད་བུའི་ཆོས། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་＜བཞི་＞དང་བཅས་(དང་གསོ་བའི་)སྨན། ། བཀའ་(གནང་བ་ཡིས་)བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །(རིགས་＜ལྡན་＞ལུང་གི་)རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ སུན་མི་གདོན། །(དྲང་སྲོང་)ཤེད་བུ་(དང་)རྒྱས་པ་(དང་)ལྷག་མ་ཡི། །རིག་བྱེད་བཞི་ནི་ལྡན་པའི་ ཚིག(རྣམས)། །ཚད་མ་(དང་ལྡན་པ་)མ་ཡིན་གང་(ཞེས་)སྨྲ་བ། །བྲམ་ཟེ(གསོད་པ)འི་གཤེད་མར་(དེ་ སྐད་སྨྲ་བ་)དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་(བཤད་པ་){ཡིས་}བྱིས་པ་རྣམས་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པ་སྟེ། ＜རིགས་པས་＞རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པ＜འི་རྫུན་ཚིག＞ཡིན་ལ། (བྲམ་ཟེ་)རང་གི་ རིགས་(མ་འདྲེས་པ་)རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཙམ་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་(འདོད་ཆགས་＜ལས་＞བྱང་སེམས་)འཕོ་བའི་བག་ ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་(ནས་ཡོད་པ་)མ་ཡིན་ནམ། དེའི་མཐུས་(སེམས་ཅན་རྣམས་)འཁོར་བ་ཡིན་པ་ དེའི་ཚེ། (རྒྱུ་མཚན་)ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་[པར་འབྱུང་]བའི་ཡན་ 1-280 ལག་མ་རིག་[པ་]ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་(ཀྱིས་འཁོར་བར་)གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་(བཞི་) དང་(གཅིག)། ལས་(བཞི་)དང་(གཉིས)། སྡུག་བསྔ
【現代漢語翻譯】 不這樣做。世尊在《內部篇章》（第八十八篇）中說：『持輪者以金剛身，彼為主神，十二支皆止息。同族乃是正智，牛馬車乘皆是聖者之無量。猛者自生名號，哈努（梵文：Hanumanta，梵文羅馬轉寫：Hanumanta，字面意思：哈努曼）聞聲生物。兇殘的異族之主乃是罪惡，斷滅痛苦，施與不幸之路。』等等。 如來所預言的異族之爭（未來將發生），在第一篇中說：『石像之後，異族之人將遍佈邊地。』這是爲了使惡毒的苦行者之心沮喪（一種威脅）。否則，最初對（佛法）產生懷疑，就無法理解。因此，世尊說：『菩薩應善巧方便。』因此，如果用理性來分析（古老）歷史的教法，那將變得毫無意義。 然後，惡毒的苦行者們說：『歷史（古老）和（苦行者）舍瓦的教法，以及包含＜四＞支吠陀（和治療的）醫藥，以（恩賜）來成就，是四種方式。不能以（具足理性的）理由來駁斥。（苦行者）舍瓦（和）繁榮（和）剩餘的，四吠陀是具足的詞語。誰說它不具足（真實），那人就會變成殺婆羅門的劊子手。』這樣（說），會使孩子們感到困惑。如果用＜理性＞來分析，那就是毫無意義的＜謊言＞。只是爲了使（婆羅門）自己的種姓（不混雜）而說。 如果眾生的（貪慾＜所生＞菩提心）遷移的習氣是無始以來就有的，憑藉它的力量（眾生）才成為輪迴。那麼，為什麼世尊要說十二因緣，即無明等等（導致輪迴）呢？煩惱（四）和（一），業（四）和（二），痛苦
【English Translation】 They do not deprive those ＜Kla Klos＞ of their lives. The Blessed One said in the inner chapter (eighty-eighth): 'The wheel-holder with a vajra body, that is the lord of the gods, the twelve limbs cease. The same lineage is the correct wisdom, the bulls, horses, and chariots are the immeasurable of the noble ones. The fierce one becomes known as self-born, Hanu (藏文：ཧ་ནུ་，梵文天城體：हनुमन्त，梵文羅馬擬音：Hanumanta，漢語字面意思：哈努曼) listening beings. The cruel lord of the ＜Kla Klos＞ is evil, cutting off suffering, giving the path of unhappiness.' and so on. The dispute of the ＜Kla Klos＞ that the Thus-Gone One prophesied (will happen in the future) is said in the first chapter: 'After the stone image, the ＜Kla Klo＞ people will become the border.' This is to discourage the mind of the cruel ascetic (a threat). Otherwise, one cannot understand if one first has doubts about (the Dharma). Therefore, the Blessed One said: 'The Bodhisattva should be skilled in means.' Therefore, if one analyzes the teachings of (old) history with reason, it will become meaningless. Then, the cruel ascetics said: 'History (old) and the teachings of (ascetic) Sheva, and the Vedas with ＜four＞ branches (and healing) medicine, to accomplish with (grace) is four ways. One cannot refute with (rational) reasons. (Ascetic) Sheva (and) prosperity (and) the remainder, the four Vedas are complete words. Whoever says it is not complete (true), that person will become the executioner who kills Brahmins.' Saying such things confuses children. If one analyzes with ＜reason＞, it is a meaningless ＜lie＞. It is only said to keep (Brahmin) one's own caste (unmixed). But if the habit of the migration of sentient beings' (desire ＜born＞ Bodhicitta) has been there since beginningless time, by the power of that (sentient beings) become samsara. Then, why did the Blessed One say the twelve links of dependent origination, namely ignorance and so on (cause samsara)? Afflictions (four) and (one), karma (four) and (two), suffering
ལ་(བཞི་དང་གསུམ་ལ་བཅུ་གཉིས་)རྣམས་ཀྱིས་རིམ་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་སུ་འགྱུར་རོ། ། ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་རྒྱུ་(ཉོན་མོངས་པས་)དང་འབྲས་བུ་(སྡུག་བསྔལ་)སྐྱེ་འགྲོ་ (རིགས་དྲུག་)ཐམས་ཅད་(རྟེན་འབྲེལ་)དེ་ལས་གཞན་པའི་(འཁོར་བར་སྐྱེད་པ་)སེམས་ཅན་གང་ཡང་ མེད་པས། སྟོང་པ་(བར་དོ་)ལས་(སྐྱེ་བའི་)ཆོས་རྣམས་འབྱུང་པ་དང་། (སྐྱེ་བའི་)ཆོས་རྣམས་ལས་ ཀྱང་(ཡང་བར་དོ་)སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། མཁན་པོའི་ཁ་དོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་(རྟེན་ འབྲེལ་)དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་(བྱང་སེམས་)འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འདི་[ནི་] འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ(འི་རྩ་བ་)རུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདིར་(འབྲེལ་རྟོག་ཅན་)ཁ་ཅིག་བསམ་ པར་གྱུར་ན། ༈ ＜ཙེ་ཏ་＞དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འདིར་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་(ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ ＜གྱི་＞རྟོག་པ་ཅན་)རྣམས་གང་བརྗོད་པའི་(མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་)རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་སྲིད་ པར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་(སྟེ་དེ་འགགས་པ་མྱང་འདས་)ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (རྒྱུ་མཚན་)ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་(ཏེ་མི་འཕོ་)བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་(ཏེ་མི་འཛག་)བའི་རིག་པ་ (བདེ་བ་)ཆེན་པོ་འཛིན་པ་(ཁམས་གསུམ་)འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་(མི་འགྱུར་བ་)དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་(ཐིག་ལེ་)འཕོ་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ (ཁམས་གསུམ་)འཁོར་བའི་(སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་)བག་ཆགས་ཀྱིས་བཟུང་བའོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ 1-281 ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་[བག་]ཆགས་པ་(བདེ་བ་)ཆེན་པོ་རིག་པའོ། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ (འཁོར་བ་)ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ཡིས་(འདི་དང་ཕྱི་མར་)འདོད་ཆགས་ ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་{ཀྱང་ཀྱིས་འཕོ་བར་འགྱུར་བའོ། །འཕོ་བ་ ལས་＜སེམས་＞འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་(ཏེ་ཐིག་ལེ་ལྷུང་)བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་(མི་དགའ་ བ་) ལས་(སེམས་འཁྲུགས་པའི་)ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ལས་(དྲན་པ་ཉམས་པའི་)བརྒྱལ་ བའོ། །བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་ མུག་(གསུམ་)གི་བདག་ཉིད་ཅན་(གྱི་རྒྱུ་ནི་)མ་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ བཞིན་(གཏན་＜ནས་＞མེད་པ་ནི་)མ་ཡིན་ནོ། ། ༈
【現代漢語翻譯】 這些（四和三合為十二緣起支）按照次第歸納為三類。因此，煩惱轉化為業，業轉化為痛苦，痛苦又轉化為煩惱。如此這般的有輪，其根本（煩惱）和果報（痛苦），以及所有眾生（六道輪迴），都離不開（緣起）它，沒有其他（能生輪迴的）眾生。空性（中陰）產生諸法，諸法也轉化為（中陰）空性。通過堪布的口訣等例子，可以瞭解這些（緣起）。因此，（菩薩）轉生的習氣不會成為輪迴的根本。如果有人這樣認為（執著于關聯）， 爲了駁斥＜責難＞，我這樣說：在此，像孩童一樣（執著于外在緣起）的人們所說的（無明等）十二緣起支，具有煩惱、業和痛苦的自性，它們不是有輪，也不是涅槃（即滅盡）。為什麼呢？因為世尊持有不會改變（不會退轉）的智慧。在此，世尊金剛薩埵持有不會改變（不會漏失）的大智慧（安樂），完全超越了（三界）輪迴的習氣。那些與此（不變）之法不相應的輪迴者，持有會改變的智慧，被（前世）輪迴的習氣所束縛。因此，最殊勝的是不會改變的[習]氣（安樂）大智慧。在此，眾生無始以來的貪慾習氣，使他們深深陷入（今生和來世的）貪慾之中，貪慾{也使發生轉變。從轉變中＜心＞與貪慾分離（即明點下墜）。與貪慾分離（不悅）產生（心煩意亂的）嗔恨。嗔恨的自性產生（失去記憶的）昏厥。昏厥被稱為愚癡。如此，貪慾、嗔恨和愚癡（三毒）的自性（的根源）是無明。然而，它不像虛空中的花環一樣（完全不存在）。
【English Translation】 These (four and three combined into twelve links of dependent origination) are summarized into three categories according to their order. Therefore, afflictions transform into karma, karma transforms into suffering, and suffering transforms back into afflictions. Such is the wheel of existence, its root (afflictions) and fruit (suffering), and all beings (six realms of samsara) are inseparable from (dependent origination) it, there are no other beings (that can generate samsara). Emptiness (bardo) arises from dharmas, and dharmas also transform into (bardo) emptiness. Through examples such as the oral instructions of the Khenpo, one can understand these (dependent origination). Therefore, the habit of (Bodhisattva) rebirth will not become the root of samsara. If someone thinks like this (clinging to connections), To refute the ＜Ceta＞, I say this: Here, the twelve links of dependent origination (such as ignorance) spoken of by people who (cling to external dependent origination) like children, possessing the nature of afflictions, karma, and suffering, are not the wheel of existence, nor are they nirvana (i.e., cessation). Why? Because the Bhagavan holds the wisdom that does not change (does not regress). Here, the Bhagavan Vajrasattva holds the great wisdom (bliss) that does not change (does not leak), completely transcending the habits of (the three realms) samsara. Those samsaric beings who do not correspond to this (unchanging) dharma hold changing wisdom and are bound by the habits of (previous lives) samsara. Therefore, the most supreme is the unchanging [habit] (bliss) great wisdom. Here, the beginningless habit of desire of sentient beings makes them deeply immersed in (this life and the next) desire, and desire {also causes transformation. From transformation, ＜mind＞ separates from desire (i.e., the bindu falls). Separation from desire (displeasure) produces (mental disturbance) hatred. The nature of hatred produces (loss of memory) fainting. Fainting is called ignorance. Thus, the nature (the root) of desire, hatred, and ignorance (the three poisons) is ignorance. However, it is not like a garland of flowers in the sky (completely non-existent).
ཀམ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལས་ཁའདུ་བྱེད་དེ་ལས་སོ། ། འདུ་བྱེད་ལས་གརྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གནས་སྐབས་(བཞིའི་)དང་པོ་(ནུས་པ་) ཆུང་ངུ་ཙམ་གྱི་(བསྐྱེད་པའི་དེས་འགྲེ་)ཀལུས་དང་ཁངག་དང་གཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལས་ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རེག་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གནས་སྐབས་ (བཞིའི་)གཉིས་པ་(ནུས་པ་)འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་རེག་པ་ལས་ཚོར་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཚོར་བ་ལས་སྲེད་པ་སྟེ་ལས་སོ། །སྲེད་པ་ ལས་ལེན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གནས་སྐབས་＜བཞིའི་＞གསུམ་པ་ཆེན་པོ་ཙམ་གྱི་ལུས་དང་ ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་སྲིད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་ པའོ། །སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གནས་སྐབས་ བཞི་པ་ཆེན་པོའི་(ནུས་པ་)ཡང་ཆེན་པོ་ཙམ་གྱི་ལུས་(བསྐྱེད་པ་གསུམ་)དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་＜བསྐྱེད་པ་གསུམ་＞དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ 1-282 ཅན་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་རྣམས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་＜བཞི་ཚན་གསུམ་ པ་རེ་＞ལ་(ས་བཞིའི་གསུམ་ཚན་རེ་རེ་)མངལ་དང་སྒོ་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ (ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་)མངལ་དུ་གནས་པའི་(མངལ་འཛིན་པའི་)ཟླ་བ་ནི་(ཁྱིམ་)ཆུ་སྲིན་ཏེ་(རྟེན་འབྲེལ་འགྲེའོ་) མ་རིག་པ་(གཉིད་ལྟ་བུ་)མངལ་གྱིའོ། །＜ལུས་གཙོ་ཆེ་བ་＞ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་བུམ་པ་སྟེ་(ལས་འབྱུང་པའི་) འདུ་བྱེད་ནི་(ངག་གཙོ་ཆེ་བའི་)སྒོའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཉ་སྟེ་(དབང་ཡུལ་རིག་པའི་)རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ནི་(ཡིད་གཙོ་ཆེ་བའི་འགྲེའོ)ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆུང་ངུ་ཙམ་ མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་ལུག་སྟེ་མིང་(བཞིའི་ཕུང་པོ་)དང་གཟུགས་ མངལ་གྱིའོ། །ལྔ་པ་ལ་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ་(དབང་པོ་)སྐྱེ་(ཞིང་)མཆེད་(པ་)དྲུག་སྒོའི་འོ། །དྲུག་པ་ལ་ འཁྲིག་པ་སྟེ་(གསུམ་འདུས་ནས་འགྱུར་པ་གཅོད་པ་)རེག་པ་ཕྱི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ ཅན་འབྲིང་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་ཀར་ཀ་ཊ་སྟེ་(བདེ་སྡུག་)ཚོར་བ་མངལ་གྱིའོ། ། བརྒྱད་པ་ལ་སེང་གེ་སྟེ་(གཟུང་ཡུལ་ལ་){སྲིད་པ་[སྲེད་པའི་]སྒོའི་འོ། དགུ་པ་ལ་བུ་མོ་སྟེ་(ཡུལ་) ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆེན་པོ་ཙམ་{མོ[པའོ]། །དེ་ ནས་ཟླ་བ་བཅུ་[པ་]ལ་སྲང་སྟེ་(ཡང་)སྲིད་(ལེན་)པ་མངལ་གྱིའོ། །བཅུ་ག
【現代漢語翻譯】 無明（藏文：མ་རིག་པ་，梵文天城體：अविद्या，梵文羅馬擬音：avidyā，漢語字面意思：不明智）即是煩惱。從無明產生行（藏文：འདུ་བྱེད་，梵文天城體：संस्कार，梵文羅馬擬音：saṃskāra，漢語字面意思：造作），從行產生識（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城體：विज्ञान，梵文羅馬擬音：vijñāna，漢語字面意思：辨別），這是痛苦。第一階段（四階段）是微小的身、語、意之自性。 然後，從識產生名色（藏文：མིང་དང་གཟུགས་，梵文天城體：नामरूप，梵文羅馬擬音：nāmarūpa，漢語字面意思：名字和形式），這是煩惱。從名色產生六入（藏文：སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་，梵文天城體：षडायतन，梵文羅馬擬音：ṣaḍāyatana，漢語字面意思：六個感官領域），這是業。從六入產生觸（藏文：རེག་པ་，梵文天城體：स्पर्श，梵文羅馬擬音：sparśa，漢語字面意思：接觸），這是痛苦。第二階段（四階段）是中等的身、語、意之自性。 然後，從觸產生受（藏文：ཚོར་བ་，梵文天城體：वेदना，梵文羅馬擬音：vedanā，漢語字面意思：感覺），這是煩惱。從受產生愛（藏文：སྲེད་པ་，梵文天城體：तृष्णा，梵文羅馬擬音：tṛṣṇā，漢語字面意思：渴愛），這是業。從愛產生取（藏文：ལེན་པ་，梵文天城體：उपादान，梵文羅馬擬音：upādāna，漢語字面意思：執取），這是痛苦。第三階段（四階段）是巨大的身、語、意之自性。 然後，從取產生有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城體：भव，梵文羅馬擬音：bhava，漢語字面意思：存在），這是煩惱。從有產生生（藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：जाति，梵文羅馬擬音：jāti，漢語字面意思：出生），這是業。從生產生老死（藏文：རྒ་ཤི་，梵文天城體：जरामरण，梵文羅馬擬音：jarāmaraṇa，漢語字面意思：衰老和死亡），這是痛苦。第四階段是巨大的身、語、意之自性。 如此，身、語、意和智慧之自性，這四個階段，如摩羯等，三個三個（三組四項），（四個階段的三個一組），胎、門和外在的區分。其中，人們（十二個月）在胎中的月份是摩羯（雙魚宮），無明（如睡眠）在胎中。第二個月是寶瓶宮，行（語言為主）是門。第三個月是雙魚宮，識（意識的對象）是外在的。這三個月的自性是微小的胎生之物。 然後，第四個月是白羊宮，名（四蘊）和色在胎中。第五個月是金牛宮，六入是門。第六個月是雙子宮，觸是外在的。這三個月的自性是中等的。然後，第七個月是巨蟹宮，受在胎中。第八個月是獅子宮，愛是門。第九個月是處女宮，取是外在的。這三個月的自性是巨大的。然後，第十個月是天秤宮，有在胎中。第十一
【English Translation】 'Ignorance (Sanskrit: avidya) is affliction. From ignorance arises action (Sanskrit: samskara), and from action arises consciousness (Sanskrit: vijnana), which is suffering. The first stage (of the four stages) is the nature of small body, speech, and mind.' 'Then, from consciousness arises name and form (Sanskrit: namarupa), which is affliction. From name and form arises the six sense bases (Sanskrit: sadayatana), which is action. From the six sense bases arises contact (Sanskrit: sparsha), which is suffering. The second stage (of the four stages) is the nature of moderate body, speech, and mind.' 'Then, from contact arises feeling (Sanskrit: vedana), which is affliction. From feeling arises craving (Sanskrit: trsna), which is action. From craving arises grasping (Sanskrit: upadana), which is suffering. The third stage (of the four stages) is the nature of great body, speech, and mind.' 'Then, from grasping arises existence (Sanskrit: bhava), which is affliction. From existence arises birth (Sanskrit: jati), which is action. From birth arises old age and death (Sanskrit: jaramarana), which is suffering. The fourth stage is the nature of great body, speech, and mind.' 'Thus, the nature of body, speech, mind, and wisdom, these four stages, like Makara (Capricorn) etc., three by three (three sets of four), (three sets of four stages), the distinctions of womb, door, and external. Among them, the month when people (twelve months) are in the womb is Makara (Capricorn), ignorance (like sleep) is in the womb. The second month is Kumbha (Aquarius), action (mainly language) is the door. The third month is Mina (Pisces), consciousness (the object of consciousness) is external. The nature of these three months is small viviparous beings.' 'Then, the fourth month is Mesa (Aries), name (four aggregates) and form are in the womb. The fifth month is Vrsabha (Taurus), the six sense bases are the door. The sixth month is Mithuna (Gemini), contact is external. The nature of these three months is moderate. Then, the seventh month is Karkata (Cancer), feeling is in the womb. The eighth month is Simha (Leo), craving is the door. The ninth month is Kanya (Virgo), grasping is external. The nature of these three months is great. Then, the tenth month is Tula (Libra), existence is in the womb. The eleventh'
ཅིག་པ་ལ་སྡིག་པ་སྟེ་ སྐྱེ་(ཞིང་འབྱུང་)བ་སྒོའི་འོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཞུ་སྟེ་རྒ་ཤི་ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ བདག་ཉིད་ཅན་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་(ལུས་བསྐྱེད་པ་)ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དང་པོ་གསུམ་)ལུས་ དང་(བར་པ་གསུམ་)ངག་དང་(ཆེན་པོ་གསུམ་)ཡིད་དང་(ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་གསུམ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས(གོ་ རིམ་ལྟར)། (ཡང་ན་)ཡེ་ཤེས་ནི་དང་པོའི་ཆུང་ངུ་ཙམ་མོ། །ལུས་ཏེ་བཞི་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ(བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པ་)ལས་གསུངས་ པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་(བཞི་)ལས་ནི་ལས་(བཞི་)དང་ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་(བཞིར་)འགྱུར་ ཏེ་(བཅུ་གཉིས་)དེ་ལས་(རང་གི་རྒྱུད་)ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་(དུ་)སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་དག་སྲིད་པའི་ 1-283 འཁོར་ལོ་(གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་)འཁོར་བ་(སྔ་མ་)རྒྱུ་དང་(ཕྱི་མ་)འབྲས་བུ་(གྲངས་)མཉམ་པ་(རྒྱུ་བཞི་ འབྲས་བུ་བཞི་)ལས་ཏེ་(དེ་རྣམས་ལས་)གཞན་དུ་སེམས་ཅན་{སྲིད་པ་}མིན། །(སེམས་ཅན་ཀུན་གཞི་) སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཆོས་ཏེ་སླར་ཡང་འཆི་མཐར་(ཕུང་པོ་ལ་སོགས་)དེ་ལས་སྟོང་ ཉིད་(ཏེ་བར་དོ་)ཤེས་བྱའོ། །ཀློག་བྱེད་པ་དང་མར་མེ་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་སྒྲ་དང་མེ་ཤེལ་སྐྱུར་རྩི་ས་ བོན་རྣམས་ཀྱིས་(ནི་)ཤེས(པར་བྱ)། ཞེས་བྱ་[བ་]ལ། ཀློག་[པ་]ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ ཀྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་{པ་[པར་]ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཁན་པོའི་{གློག་ [ཀློག་]གི་རིག་པ་མ་ཟད་པར་སློབ་མས་(རིག་པ་)ཐོབ་པ་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ (མ་ཟད་པ་)ལས་མར་མེ་འབྱུང་པ་དང་། ཟླ་བ་ལས་ཆུའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་དང་། མེ་ཏོག་(དྲི་མ་ཡལ་བ་) ལས་གོས་ལ་དྲི་དང་། ཉི་མ་དང་མེ་ཤེལ་ལས་མེ་དང་། སྒྲ་(བརྗོད་པ་)ལས་སྒྲ་{སྙན་[བརྙན་] (བཞིན་)དང་། སྐྱུར་བ་(ཟ་བ་)ལས་(གཞན་)ལྕེ་འཛག་པ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་(སྔོན་པོ་)སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉིང་འཚམས་ནི་(ཐིག་ལེ་)འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྦྱོར་ བར་དགོངས་པའོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(རྒྱུད་དུ་)གསུངས་པ་འཁོར་བའི་ འཁོར་ལོ་ནི་(གང་ལས་འབྱུང་ན་)འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཏེ་མ་རིག་པ(འི་རྩ་བ་)ཞེས་བྱའོ། ། ༈ འདིར་གང་གི་ཚེ་(འཁོར་བའི་རྩ་བ་)འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དེའི་ཚེ་(མྱང་འདས་ཀྱི་ རྩ་བ་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་(ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་)འདོད་ ཆགས་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་(མི་འཕོ་བ་)ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཟད་པའོ། ། འདོད་ཆགས་(ཀྱི་དགའ་བ་)དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་(ཐ་མལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་)ཞེ་སྡང་ངོ་། །(ཐ་མལ་པའི་ ཉོན་མོངས་པ་)ཞེ་སྡང་ཟད
【現代漢語翻譯】 第一個是罪惡，即生（產生）之門。第十二個是弓，即衰老和死亡之外。具有三個月的自性，非常偉大（身體產生）。同樣，（前三個）是身體，（中間三個）是語言，（后三個）是意，（最後三個）是智慧的分類（按順序）。（或者）智慧只是最初的小部分。身體，直到第四個，應該知道。 薄伽梵在續部的國王的智慧章節（第一百七十）中說：從（四種）煩惱產生（四種）業，從業產生（四種）痛苦，（十二種），從中（自己的相續）煩惱同樣是痛苦。這些是輪迴的輪子（從一個到另一個）旋轉，（前者）是因，（後者）是果，（數量）相等（因四，果四），從業（這些）之外沒有眾生{存在}。（一切眾生的基礎）從空性中，蘊等法，再次死亡，（蘊等）從中空性（即中陰）應該知道。 通過閱讀者、燈、水、花、聲音、放大鏡、酸味、樹液、種子來（被）知道。在[那個]中，通過閱讀[等]的例子，蘊的生起和滅{應該知道。就像堪布的{閱讀的知識沒有耗盡，學生（的知識）獲得一樣。同樣，從燈（沒有耗盡）產生燈，從月亮在水中出現月亮，從花（氣味消失）在衣服上留下氣味，從太陽和放大鏡產生火，從聲音（表達）產生聲音{影象（一樣），從酸味（吃）導致（其他）舌頭流口水，從種子產生（綠色）芽。同樣，蘊的連線點（明點）被認為是由於習氣的力量而結合。因此，薄伽梵（在續部中）說，輪迴的輪子（從哪裡產生）是從變化的慾望，即無明（的根源）產生的。 在這裡，當（輪迴的根源）變化的慾望耗盡時，那時（涅槃的根源）將變得不再變化。不再變化是（沒有分離的）大欲望。從大欲望（不變化）中，與慾望分離是耗盡。與慾望（的喜悅）分離被稱為（平凡的煩惱）嗔恨。（平凡的煩惱）嗔恨耗盡。
【English Translation】 The first is sin, which is the door of birth (arising). The twelfth is the bow, which is outside of aging and death. Possessing the nature of three months, very great (body produced). Likewise, (the first three) are body, (the middle three) are speech, (the last three) are mind, (the last three) are the classification of wisdom (in order). (Or) wisdom is just the initial small part. Body, up to the fourth, should be known. The Bhagavan said in the wisdom chapter (one hundred and seventieth) of the king of tantras: From (four) afflictions arise (four) actions, from actions arise (four) sufferings, (twelve), from which (one's own continuum) afflictions are likewise suffering. These are the wheel of samsara (revolving from one to another), (the former) is the cause, (the latter) is the effect, (the number) is equal (cause four, effect four), other than from actions (these) there is no sentient being {existence}. (The basis of all sentient beings) From emptiness, aggregates and so on, again death, (aggregates and so on) from which emptiness (i.e., bardo) should be known. Through the reader, lamp, water, flower, sound, magnifying glass, sourness, sap, seeds are (to be) known. In [that], through the examples of reading [etc.], the arising and cessation of aggregates {should be known. Just as the knowledge of the Khenpo's {reading is not exhausted, the student (knowledge) is obtained. Likewise, from the lamp (not exhausted) arises the lamp, from the moon in the water appears the moon, from the flower (smell disappears) leaves a smell on the clothes, from the sun and magnifying glass arises fire, from the sound (expression) arises sound {image (as), from sourness (eating) causes (other) tongue to drool, from the seed arises (green) sprout. Likewise, the connecting point (bindu) of the aggregates is considered to be combined due to the power of habitual tendencies. Therefore, the Bhagavan (in the tantra) said that the wheel of samsara (from where it arises) arises from changing desire, which is called ignorance (the root). Here, when (the root of samsara) the changing desire is exhausted, then (the root of nirvana) will become unchangeable. Unchangeable is (not separated from) great desire. From great desire (unchanging), separation from desire is exhaustion. Separation from desire (joy) is called (ordinary affliction) hatred. (Ordinary affliction) hatred is exhausted.
་པས་(ཉོན་མི་མོངས་པའི་)ཞེ་སྡང་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ＜ཉོན་མི་མོངས་པའི་＞ཞེ་ སྡང་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱལ་བའི་མིང་ཅན་(ཐ་མལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་)གཏི་མུག་＜རྟོག་པ་ནུབ་སྟེ་＞ཟད་ དོ། །གཏི་མུག་ཟད་པ་ལས་(ཉོན་མི་མོངས་པའི་) གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ＜ཉོན་མི་མོངས་པའི་ 1-284 འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་། ＜ཉོན་མི་མོངས་པའི་＞ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་། ＜ཉོན་མི་མོངས་པའི་＞གཏི་ མུག་ཆེན་པོ་ལས་(ཐ་མལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་)འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་བདག་ ཉིད་ཅན་གྱི་(རྟེན་འབྲེལ་གྱི་＜ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་＞)མ་རིག་པ་ཟད་{པའོ[དོ]། །(ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ རིག་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་)མ་རིག་པ་ཟད་པ་ལས་＜ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོགས་སུ་＞མ་རིག་པ་ ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཐ་མལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་)མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་ འགག་གོ། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་གོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་གོ། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་ གོ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་གོ། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་གོ། ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག་གོ། སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག་གོ། ལེན་པ་ འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་གོ། སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག་གོ། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་ རྒ་ཤི་འགག་[གོ་]ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་(དེ་ལས་འབྱུང་གི་)ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་＜དེ་＞འགགས་ (པས་དེ་འགག་)པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་(བཅུ་གཉིས་) རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་{བ་[བར་]རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་(ཤུ་ཀྲ་)འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཟད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་(བར་འདོད་)ན། དེའི་ཚེ་འཆི་བདག་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་ པ་དང་། ལྷའི་བུ་སྟེ་བདུད་བཞི་རྣམས་བཅོམ་༡པ། དེ་༣བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་༢པ་ ཅིའི་ཕྱིར། ༤དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ ཞེས་＜ན་ནུ་＞ཁ་ཅིག་བསམ་པར་གྱུར་ན། ༈ དེ(དགག་པ)འི་ཕྱིར་＜ཙེ་ཏ་＞བརྗོད་པ། འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བརྗོད་པའི་ ཕྱིའི་བདུད་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅོམ་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (དེ་)ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་ 1-285 ཕྱི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །(ཇི་ལྟར་འགལ་ན་)འདིར་གང་གི་ཚེ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཕྱི་ ནས་བདུད་བཅོམ་ན། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱིས་ ཉེ་བར་འཚེ་བའི་(བར་དུ་གཅོད་པའི་)ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་དུ་བདུད་བཅོམ་ནས་ཕྱིས་སངས་ རྒྱས་པ་[ཉིད་]ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ བདུད་བཞིའི
【現代漢語翻譯】 （無煩惱的）大嗔恨生起，由＜無煩惱的＞大嗔恨，名為昏厥（平凡的煩惱）的愚癡＜念頭消失＞而滅盡。愚癡滅盡后，（無煩惱的）大愚癡生起。由＜無煩惱的＞大貪慾、＜無煩惱的＞大嗔恨和＜無煩惱的＞大愚癡，具有（平凡的煩惱）貪慾、嗔恨和愚癡自性的（緣起的＜法顛倒＞）無明滅盡{了[了]。 (以顛倒的方式認知法，以不顛倒的方式)無明滅盡后，＜一切法都顛倒＞大無明生起。同樣地，（平凡的煩惱）無明滅盡，行也滅盡。行滅盡，識也滅盡。識滅盡，名色也滅盡。名色滅盡，六入也滅盡。六入滅盡，觸也滅盡。觸滅盡，受也滅盡。受滅盡，愛也滅盡。愛滅盡，取也滅盡。取滅盡，有也滅盡。有滅盡，生也滅盡。生滅盡，老死也滅[盡]被稱為滅盡。這樣，十二支＜那＞滅盡（因此滅盡），以逆轉的方式，世尊的（十二）支分被稱為無有障礙{了[了]。 如果當（ ശുക്ര，śukra，शुक्र，明點）轉變的貪慾滅盡時，瑜伽士們會變成佛（想要），那時死主、蘊、煩惱和天子，即四魔都被摧毀了。如來為什麼這麼說？因此，摧毀轉變的貪慾不會變成佛，一些人這樣想。 因此＜質多＞說，在此，愚昧者所說的外在的魔，如來所摧毀的不是那個。為什麼呢？因為前後互相矛盾。 （如何矛盾呢？）在此，如果先成佛，然後摧毀魔，那時佛不會沒有障礙，因為魔會造成傷害（阻礙）。如果先摧毀魔，然後成佛，那麼其他非佛的眾生也能摧毀四魔。
【English Translation】 Great hatred (free from afflictions) arises, and from great hatred (free from afflictions), ignorance called fainting (ordinary affliction) disappears ＜when thoughts cease＞. When ignorance disappears, great ignorance (free from afflictions) arises. From great desire (free from afflictions), great hatred (free from afflictions), and great ignorance (free from afflictions), the ignorance (of dependent origination ＜with Dharma reversed＞) with the nature of desire, hatred, and ignorance (ordinary afflictions) is exhausted. {It is [it]. (Knowing Dharma in a reversed way, in a non-reversed way) When ignorance is exhausted, great ignorance ＜all Dharmas are reversed＞ arises. Similarly, when ignorance (ordinary affliction) ceases, actions cease. When actions cease, consciousness ceases. When consciousness ceases, name and form cease. When name and form cease, the six sense sources cease. When the six sense sources cease, contact ceases. When contact ceases, feeling ceases. When feeling ceases, craving ceases. When craving ceases, grasping ceases. When grasping ceases, becoming ceases. When becoming ceases, birth ceases. When birth ceases, aging and death cease [cease]. Thus, the twelve limbs ＜that＞ cease (because of that), in a reversed manner, the Bhagavan's (twelve) limbs are said to be free from obscurations. {It is [to be] understood. However, when the desire of transformation (śukra, 明點) is exhausted, yogis become Buddhas (want to), then the Lord of Death, aggregates, afflictions, and the son of the gods, the four Maras, are destroyed. Why did the Tathagata say that? Therefore, destroying the desire of transformation does not become a Buddha, some people think. Therefore, ＜Citta＞ says, here, the external Maras spoken of by the ignorant, that which the Tathagata destroyed is not that. Why? Because it is contradictory before and after. (How is it contradictory?) Here, if one becomes a Buddha first, and then destroys the Maras later, then the Buddha will not be without obscurations, because the Maras will cause harm (obstruct). However, if one destroys the Maras first and then becomes a Buddha later, then other sentient beings who are not Buddhas can also destroy the four Maras.
་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད་(ནུས་)པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་{སྔོན་}དུས་གཅིག་(ཅར་) དུ་བདུད་བཅོམ་པར་མཛད་དོ་ཞེ་ན། (＜རྒྱུ་མཚན་＞དུས་)ཅིག་ཅར་དུ་ཡང་བདུད་བཅོམ་པར་མ་ (༨༨ཆད་)མཛད་དེ། སྐད་ཅིག་གང་ལ་བདུད་{ཡོད་[བཅོམ་]པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། (བདུད་ཀྱི་)སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར་{པ་[པའི་]དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བདུད་མེད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ ཟད་པའི་＜སྟེ་སངས་རྒྱས་＞ཕྱིར་རོ། ། ༈ (རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་གསུམ་གྱི་(ཐོག་ མ་མེད་པ་ནས་)མ་རིག་པའི་(རྩ་བ་འཕོ་བའི་)བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བདུད་བཞི་རྣམས་སོ(ཞེས་ བྱའོ)། །དེ་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དོ། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ པའི་བདུད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་ འཇུག་པ་ནི་ལྷའི་བུ་ཡི་བདུད་དོ(མི་རྣམས་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་དབང་གིས་རྨན་པའི་རིག་པ་ དག་ལ་མོས། །རིག་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་བྱས་ལ་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱ། །ཞེས་པའི་ འདོད་པའི་བསམ་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག ། དེ་རྗེས་རྫས་དང་རང་གི་ཆུང་མ་ གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མ་ཆོས་ངན་དག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་སོ)། །འདིར་(བདུད་དེ་གང་ལ་འཇུག་ན་)དགེ་བ་ དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་(ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་)ཡོངས་ སུ་མ་རྟོགས་པའི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན། འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་(ཡུལ་ལྔ་)ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ 1-286 ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་བཀའ་རུ་འགྱུར་ཏེ། (ཇི་ལྟར་འགྱུར་ ན་)འདིར་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་ བར་འགྱུར་བ་སྨྲས་པ། ཟླ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། ཉི་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། མིག་དམར་ གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། (ཡན་ལག་ལྔ་ལས་)གཟའ་(བདུན་གྱི་)ལྷག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། ཕུར་པའི་ སྟོབས་ཀྱིས་དང་། པ་ཝ་སངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། སྤེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། སྒྲ་གཅན་ གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། མཇུག་རིངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། (ཡན་ལག་ལྔ་ལས་)གཟ(བདུན་གྱི་)འི་ སྟོབས་ཀྱིས་དང་། [ཚེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། ] རྒྱུ་སྐར་(ཉེར་བདུན་)གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། སྦྱོར་ བའི་(ཉེར་བདུན་གྱི་)སྟོབས་ཀྱིས་དང་། བྱེད་པའི་(བདུན་གྱི་)སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། དུས་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་(མིང་གི་)དབྱངས་ འཆར་
【現代漢語翻譯】 能夠摧毀軍隊（的力量）。如果有人問：『為什麼（您）沒有同時降伏魔？』（原因在於）也不是同時降伏魔的。因為在魔存在的瞬間，就沒有佛的存在，因為（魔的）心被無明所覆蓋。而在成為佛的瞬間，就沒有魔的存在，因為一切覆蓋都已滅盡（即佛）。 因此，眾生的身、語、意三門（從無始以來）的無明（根源轉移的）習氣，就是四魔。其中，身體的障礙是蘊魔。語言的障礙是煩惱魔。意識的障礙是死魔。對外境的強烈執著是天子魔（人們的心總是被不善的果報所迷惑，執著于那些認知。這種認知是我所造作的，三界的一切都在一瞬間被我掌控。這樣的慾望之念捨棄了智慧和佈施，從而墮入地獄。之後，財產和自己的妻子都落入他人之手，唉，沉溺於惡法之中）。這裡（魔會侵入哪裡呢？），對於善與不善之業的果報，不能通過（教理和邏輯）進行分析，沒有完全理解的愚癡之人，對於輪迴的享樂（五欲）過於執著，對於想要享樂的人們來說，天子魔的話語就變成了命令。（如何變成命令呢？）在這裡，天子魔的話語會使眾生變得行善或作惡。通過月亮的力量、太陽的力量、火星的力量、（五行中）剩餘的星宿（七曜）的力量、木星的力量、風的力量、土星的力量、羅睺的力量、計都的力量，（五行中）（七曜）星宿的力量、[日期（的）力量]、星宿（二十七宿）的力量、星宿組合（二十七組合）的力量、行動（七種）的力量，通過這些時節組合的力量，會變得行善或作惡。同樣，還有其他的（名字的）音韻出現。
【English Translation】 It becomes (possible) to destroy the armies. However, if (someone asks): 'Why didn't (you) subdue the demons all at once?' (The reason is) that the demons were not subdued all at once. Because in the moment when the demon exists, there is no Buddha, because (the demon's) mind is covered with ignorance. And in the moment of becoming a Buddha, there is no demon, because all coverings have been exhausted (i.e., the Buddha). Therefore, the body, speech, and mind of sentient beings (from beginningless time) are the habits of ignorance (the root of which is transferred), which are the four Maras. Among them, the obscuration of the body is the Skandha Mara. The obscuration of speech is the Klesha Mara. The obscuration of mind is the Death Mara. The strong attachment to external phenomena is the Deva-putra Mara (people's minds are always deluded by the fruits of non-virtue, clinging to those cognitions. This cognition is created by me, and all of the three realms are controlled by me in an instant. Such thoughts of desire abandon wisdom and generosity, thus falling into hell. Afterwards, property and one's own wife fall into the hands of others, alas, indulging in evil dharmas). Here (where does the Mara enter?), for those who do not fully understand the fruits of good and non-good deeds, who cannot analyze (through doctrine and logic), foolish people who are overly attached to the pleasures of samsara (the five desires), for those who desire to enjoy pleasures, the words of the Deva-putra Mara become commands. (How do they become commands?) Here, the words of the Deva-putra Mara cause sentient beings to become virtuous or non-virtuous. Through the power of the moon, the power of the sun, the power of Mars, the power of the remaining planets (seven luminaries) (from the five elements), the power of Jupiter, the power of wind, the power of Saturn, the power of Rahu, the power of Ketu, the power of the (seven luminaries) planets (from the five elements), [the power of the date], the power of the constellations (twenty-seven constellations), the power of the conjunctions (twenty-seven conjunctions), the power of actions (seven types), through the power of these combinations of times, one becomes virtuous or non-virtuous. Similarly, there are other (names') phonetic appearances.
བའི་སྟོབས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གཡུལ་དུ་(མིང་གི་)དབྱངས་ འཆར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ(བརྒྱད་རྒྱུ་བ)འི་སྟོབས་ཀྱིས་ དང་། སྐར་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། (རྩ་བའི་)སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། །བཟང་པོ(ལ་སོགས་ པ)འི་(ཚེས་ཀྱི་)སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པའི་སར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ འགྱུར་རོ＜ཞེས་བྱའོ＞། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་(བློ་)ཕྱིའི་རིག་པ་ལ་ རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་(བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩིས་ཀྱི་){དགོངས་[དགོས་] པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་(ཞེས་བྱའོ་)རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ བུའི་ཚིག་གཞན་(མུ་སྟེགས་པ་)དག་རྣམས་ཀྱང་(ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་)ལྷའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ (གནང་ན་)ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་(ཕྱི་རུ་)མ་རིག་པ་ལ་རབ་ ཏུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་ བ་གཞན་གྱི་(སྟེ་སྔ་མའི་)བསོད་ནམས་དང་། སྡིག་པ་མེད་པར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་(ཉི་མ་ 1-287 ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་)གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་{ཚེ་} སྔོན་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དོན་མེད་དེ། (ཅི་སྟེ་ན་)ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟའ་ལ་ སོགས་པའི་སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བར་སྨྲས་པ། (བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་)དུས་སྦྱོར་སི་ཏ་(བག་མར་བཏང་པས་)བདེ་ལྡན་ མིན(པ་དང་)། །གནམ་སྟོང་གི་ནི་(དུས་སུ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་)བཀའ་དྲིན་གྱིས། །(སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་བུ་) {འདུར་ཛོ་ད་[དྷུར་ཛཱོ་དཱ་]ན་མ་རྒྱལ་ཏེ(འཕམ་པ་དང་)། །(ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཞུགས་པའི་)འཇིགས་སྡེ་(སྤུན་ ལྔ་པོ་)ཡིས་ནི་(འདུར་ཛོ་ད་ན་)རྣམ་པར་བཅོམ། །(ལྷའི་)དབང་པོའི་བུ་(སྲིད་སྒྲུབ་)ལ་{རྡེག་[བདེག་] འདོད་པའི། །(ལྷ་མ་ཡིན་)དཔའ་{བའི་[བོའི་]སྟོབས་ཅན་སར་གནས་པ(རྣམས)། །དབང་ པོའི་བུ་ཡི་(སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་)མདས་ཕུག་ནས། །(ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་)ཕྱོགས་ཀུན་ཟད་པར་བྱས་པའོ། །ཞེས་ པས་སོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ འབྲས་བུ＜འི་བདེ་སྡུག＞ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པ། (སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་)ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་བྱས་པ་ཡིས། ། སེམས་ཅན་དེ་ཡི་འབྲས་བུ(འི་བདེ་སྡུག་)སྤྱོད། །(དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་)ལྷ་གཞན་(གྱིས་)འབྲས་བུ་ སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་(དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་)ལྷའི་བཀའ་དྲིན་(རྩིས་མངོན
【現代漢語翻譯】 對那些特別喜歡力量的人說：'在戰場上，憑藉（名字的）力量，你將獲得勝利；憑藉瑜伽母（八種力量）的力量；憑藉星星的力量；憑藉（根本的）羅睺星的力量；憑藉吉祥日（等等）（日期）的力量等等，你將在戰場上獲得勝利。'就這樣說。 同樣，佛陀的聲聞弟子們對外道的學說非常投入，認為憑藉十二因緣的計算，眾生會變得善良或邪惡。就這樣說。 同樣，其他天子（外道）也認為，憑藉（自在天和遍入天等等）神的恩典，一切都會變得善良。等等。這些都是天子魔鬼的話語，它們讓眾生深深陷入無明之中。 在這裡，如果眾生沒有前世的功德和罪惡，僅僅憑藉天子魔鬼的話語（太陽等等的力量）就能變得善良或邪惡，那麼，之前積累的功德和罪惡就變得毫無意義了，因為一切都只是享受星宿等等的力量和非力量。然而，事實並非如此，因為這是一種矛盾的說法：吉祥日等等，如果嫁給斯塔（新娘），就不會幸福。憑藉天空空虛時的恩典（在那個時候進入戰場），（持聲之子）杜爾約達納沒有獲勝（而是失敗了）。（進入二十八宿的）怖畏（五兄弟）摧毀了（杜爾約達納）。想要打擊（因陀羅之子）持國者的人，（阿修羅）勇士們駐紮在那裡，因陀羅之子的箭刺穿了他們，（阿修羅）各方都被消滅了。' 因此，眾生體驗著前世善與非善業的果報（的苦樂）。同樣，薄伽梵也說過：'身體、語言和意念的行為，無論是善是惡，眾生都會體驗到它的果報（的苦樂）。（自在天等等）其他神靈不會給予果報。'就這樣說。因此，如果（自在天等等）神的恩典（占星術的明顯跡象）
【English Translation】 To those who are particularly fond of power, it is said: 'In battle, by the power of (name), you will be victorious; by the power of Yoginis (eight powers); by the power of the stars; by the power of (the root) Rahu; by the power of auspicious days (etc.) (dates), etc., you will be victorious in the battlefield.' Thus it is said. Similarly, the Shravakas of the Buddhas are also very involved in external doctrines, thinking that by the calculation of the twelve links of dependent origination, beings will become good or evil. Thus it is said. Similarly, other sons of gods (heretics) also think that by the grace of (Ishvara and Vishnu, etc.) gods, everything will become good. Etc. These are the words of the demon of the sons of gods, which cause beings to be deeply immersed in ignorance. Here, if beings have no merit and demerit from previous lives, and merely by the words of the demon of the sons of gods (the power of the sun, etc.) they become good or evil, then the merit and demerit accumulated before become meaningless, because everything is just enjoying the power and non-power of the stars, etc. However, this is not the case, because it is a contradictory statement: auspicious days, etc., if married to Sita (the bride), will not be happy. By the grace of the empty sky (entering the battlefield at that time), (the son of Dhrtarashtra) Duryodhana did not win (but was defeated). The terrible (five brothers) (entering the twenty-eighth constellation) destroyed (Duryodhana). Those who wanted to strike (the son of Indra) Yudhisthira, (the Asura) heroes were stationed there, the arrows of the son of Indra pierced them, and (the Asura) all sides were destroyed.' Therefore, beings experience the fruits (of happiness and suffering) of their previous good and non-good deeds. Similarly, the Bhagavan also said: 'By the actions of body, speech, and mind, whether good or non-good, beings experience its fruits (of happiness and suffering). (Ishvara, etc.) Other gods do not give the fruits.' Thus it is said. Therefore, if the grace of (Ishvara, etc.) gods (the obvious signs of astrology)
་ཤེས་) གྱིས་གང་མཐོང་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་(བསགས་པ་ཉིད་)ཀྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་ཏེ། སྡིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ པར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་གི (འཇིག་རྟེན་པའི་)ལྷ་དང་(མཆོད་པ་)ཕ་མེས་ཀྱི་(མཚུན་གྱི་)བྱ་བ་ལ་སྲོག་ བཅད་པ་ལས་ནི་(བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་)མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་ གི་ལེའུར་＜བརྒྱ་བཅུ་གྱ་དགུ་པར་＞ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་(དབང་ཕྱུག་ ལ་སོགས་)བྱེད་པ་པོའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་(ཀྱི་ལུས་)ལ་ཀ བདེ་དང་ཁ སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་༡སྟེར་ 1-288 དང་༢འཕྲོག་པ་མིན། །(ཁམས་གསུམ་)འཁོར་བར་(གང་ཟག་)གང་ཞིག་གིས་ནི་སྔོན་དུ་ལས་ཉིད་ (དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་)རྣམ་གསུམ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་རབ་སྟེར་འགྱུར། །རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ བློ་(སེམས་)འདིས་(བདེ་བ་)༼ཀ སྟེར་དང་(སྡུག་བསྔལ་)༼ཁ འཕྲོག་དང་ཀ༽སྐྱེད་དང་ཁ༽སྡུད་པར་བྱེད་ པར་འདོད་པ་སྟེ། །རང་གི་དབང་པོས་(རང་གི་)ལུས་{དང་[ལ་]སྐྱོན་དག་(དངོས་སུ་)མ་མཐོང་ པ་ཡིས་(ཇི་ལྟར་བྱེད་ན་)དཔག་མེད་དགེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པ(འི་གྱ་དྲུག་པ་)ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཚེ་སྲིད་(པ་) གསུམ་(གྱི་)བདག་པོས་མ་རུངས་(སྟེ་མངོན་སྤྱོད་)ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསང་སྔགས་དུ་མ་རྣམས་ ནི་གསུངས་གྱུར་པ། །(སྔགས་)དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདུད་(ཀྱི་)ཕྱོགས་ཟད་(པར་བྱ་བའི་)ཕྱིར་ འཇིགས་པ་སྐྱེད་(པར་)བྱེད་(པ་)རྣམས་(ཡིན་)ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་(གསད་པའི་ཕྱིར་)ཅུང་ཟད་ (ཀྱང་)མིན། །(རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་)དྲན་པ་རྣམས་(ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་)ཀྱི་བྱེད་པོ་གང་ཞིག་(ནི་)གཡུལ་ གྱི་ཡུལ་ལ་དགའ་བའི་གསོད་བྱེད་རྣམས་དང་མུ་སྟེགས་ཅན། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་(དྲག་པོའི་ལས་) དེ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱས་པ་(གང་གིས་ན་)རྒྱལ་སྲས་དམ་པས་(གང་གི་དོན་དུ་ན་)སྲོག་ཆགས་མ་ལུས་ བསྲུང་དོན་དུ། །ཞེས་པའོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(རྒྱུད་དུ་)བཀའ་སྩལ་པ་འདིའི་ ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་(རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་)མ་རིག་པ་ལ་སོགས་ པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་(བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ དང་རྟོག་པའི་)བག་ཆགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བདུད་དུ་སོ་སོར་སྣང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀ༽བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་༼ཁ༽བདུད་དུ་སོ་སོར་སྣང་པ་ནི་༼ཀ༽བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ༼ཁ༽སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ལེའུ་(ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་བསྟོད་པ་བཞི་པ་)ལས་གསུངས་པ། སེམས་ཉིད་(ཀྱི་བག་ཆགས་)ཙམ
【現代漢語翻譯】 所見皆為眾生前世積累的福德之力，而非罪惡之力。行善積德源於利益眾生，而非祭祀（世間）神祇、祖先，或以殺生為祭祀手段。如經文所說。 世尊在內部章節＜第一百一十九＞中闡述了業果的道理，因此（自在天等）造物主無法給予或剝奪眾生絲毫的苦樂。輪迴中的眾生，皆因前世所造的善、惡、無記三業而感果。愚昧之人卻妄想通過自己的心來給予安樂、剝奪痛苦、增長或減少福報。他們看不到自己的身體的過患，反而奪走了無量的功德。 同樣，魔王之子也在第五品（第八十六）中說道：『當三界之主宣說了無數兇猛的密咒，所有這些咒語都是爲了消滅魔的勢力，使之生畏，而不是爲了傷害眾生。那些喜歡戰爭殺戮的吠陀論師和外道，將這些（殘暴的）行為歸於自己，但高貴的王子是爲了保護所有眾生。』 因此，世尊告誡我們，瑜伽士不應聽從魔的蠱惑，陷入無明等歧途。眾生的自心習氣，會顯現為金剛薩埵或魔。同樣，眾生所見之世尊或魔，實為福德或罪惡的積聚。 世尊在智慧品（六智贊第四）中說：『唯心（之習氣）爾。』
【English Translation】
Whatever is seen is due to the power of the accumulated merit of sentient beings, not due to the power of sin. Merit arises from benefiting sentient beings, not from (worldly) gods and (offerings) ancestral (rites) killing (merit arises) is not. It is said.
The Bhagavan (Buddha) spoke of the fruits of karma in the inner chapter
་སྟེ་སྔགས་ ཀྱི་གཟུགས་(ཏེ་ཆོས་གསུངས་པ་)ལ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་(སྤྲུལ་སྐུ་དང་)བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ 1-289 (དུ་སྣང་བའི་)རང་བཞིན་[ཅན]། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ཏེ་རང་(གིས་)བྱས་ (པའི་ལས་)ཉམས་(སུ་)མྱོང་(བ་)གདུག་པ་(ཅན་)རྣམས་ལ་གདུག་(པར་)བྱེད་པ། །གང་གིས་ལས་ (དགེ་སྡིག་)རྣམས་གང་དང་གང་(བྱས་པ་)རྣམས་རང་གི་{སེམས་[ཡིད་]ཀྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ དེའི་འབྲས་བུ་སྟེར། །(བདུད་དང་བྲལ་བའི་)འཇིག་རྟེན་(གྱི་)དབང་ཕྱུག་(སྟེ་)སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་(རང་)གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་(དག་མ་དག་)ཀྱི་སྣང་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དང་བདུད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདུད་(དུ་སྣང་བ་)མི་མངའ་(དེ་＜ལྟ་＞བས་ན་བདུད་ ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་གང་བཅོམ་ པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་སོ་སོར་སྣང་པའི་སྟེ་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །)ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་མ་རིག་པའི་བདུད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་ པར་བྱེད་པ་པོ་＜བྱང་སེམས་＞འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་＜ཕྱི་རུ་＞འདོད་པའི་ལྷ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ＜ལས་སོགས་སྡུད་＞དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་ བཅོམ་པའོ། །＜ལས་སོགས＞དེ་རྣམས་བཅོམ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་བཅོམ་པ་སྟེ། (དེས་ཅི་བྱེད་ན་) འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཟད་ ＜པར་བྱེད་＞པའོ། །འདིར་(སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་)འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འགགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཁོང་ཁྲོ་[བ་] རྣམས་འགགས་སོ། །དེ་རྣམས་འགགས་པས་ མ་རིག་པ་འགགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་(འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་)ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ འགགས་སོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འགགས་སོ། །སྲིད་ པའི་འཁོར་ལོ་འགགས་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། ། 1-290 ༈ དེ་དག་ལས་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་)ཉན་ཐོས་དང་། (མ་བྲལ་བ་)ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་སྙིང་པོ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། (ཀུན་ གྱི་སྙིང་པོ་)འདིའི་དོན་མི་ཤེས་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པའི་བླ་མ། དམ་ པ་མ་ཡིན་པ་＜བྱང་སེམས་＞ཉམས་པ་(ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལ
【現代漢語翻譯】 咒語的形象（即所說的法）被諸神環繞（化身），是顯現為快樂和痛苦的自性。 對於聖人來說，是寂靜的形象，自己所作的業會親自體驗，對於惡毒之人則會施以惡毒。 無論做了什麼業（善惡），都由自己的心如儀軌般完成，並給予其果報。 向（遠離魔的）世間自在（即）具有各種形象、創造三有的金剛薩埵頂禮！』 因此，眾生各自心識的習氣（清凈與不清凈）的顯現，即是金剛薩埵和魔。 世尊沒有魔（的顯現），因此，魔是具有染污的心，而佛是無染污的心。 在此，佛陀在外降伏魔，是眾生各自顯現的，如夢一般。 真實的究竟，如來藏將在第五品中詳細闡述。 如是所說的身、語、意和無明的魔的生起者，在菩薩轉生的瞬間，被稱為『外在欲樂之神』。 這些（業等）被如來以最勝不退轉的瞬間所摧毀。 摧毀這些（業等）即是摧毀魔的力量，（這樣做有什麼作用呢？） 就是斷盡貪慾、嗔恨、愚癡、憤怒和無明的自性。 在此，（前世的）轉生習氣止息，貪慾、嗔恨、愚癡和憤怒也止息。 這些止息，則無明也止息。 像這樣次第地，（行等）十二緣起支也止息。 十二緣起支止息，則有之輪也止息。 有之輪止息，則成為無障礙的佛陀。 從這些（遠離智慧貪著的）聲聞，（未遠離的）波羅蜜多和咒語乘中，世尊金剛持的不變精髓，在《名號贊》中如來已宣說。 如果不瞭解（一切的精髓）此義，則會成為喪失不退轉智慧的上師，非聖者（菩薩）的退失（對法顛倒者）。
【English Translation】 The form of mantra (i.e., the Dharma spoken) is surrounded by gods (Nirmanakaya), and is the nature of appearing as happiness and suffering. To the holy beings, it is the form of peace, experiencing the results of one's own actions, and to the wicked, it acts wickedly. Whatever actions (virtuous or non-virtuous) are done, they are performed by one's own mind according to the ritual, and it gives the results. Homage to Vajrasattva, the lord of the world (free from demons), who has various forms, and is the creator of the three realms!' Therefore, the appearances of sentient beings' own mental imprints (pure and impure) are Vajrasattva and demons. The Bhagavan does not have demons (appearing), therefore, demons are minds with defilements, and Buddhas are minds without defilements. Here, the Buddha subduing demons externally is the individual appearance of sentient beings, like a dream. The ultimate reality, the Tathagatagarbha, will be explained in detail in the fifth chapter. Thus, the originator of the demons of body, speech, mind, and ignorance, is called 'the god of desire' at the moment of the Bodhisattva's transference. These (karma, etc.) are destroyed by the Tathagata in an instant of supreme non-regression. Destroying these (karma, etc.) is destroying the power of demons, (what does it do?) It exhausts the nature of desire, hatred, ignorance, anger, and unawareness. Here, the imprints of (previous) rebirth cease, and desire, hatred, ignorance, and anger also cease. When these cease, unawareness also ceases. In such a sequential manner, the twelve links of dependent origination (actions, etc.) also cease. When the twelve links cease, the wheel of existence also ceases. When the wheel of existence ceases, one becomes an unobstructed Buddha. From these (those who are free from attachment to wisdom), the Shravakas, (those who are not free) the Paramitas, and the Mantra vehicle, the unchanging essence of the Bhagavan Vajradhara has been spoken by the Tathagata in the 'Praise of Names'. If one does not understand the meaning of this (essence of all), one becomes a lama who has lost the non-regressing wisdom, a non-holy (Bodhisattva) who has degenerated (one who reverses the Dharma).
ོག་ཏུ་འཆད་པ་)རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ འབྱུང་པར་འགྱུར་ཏེ། (སློབ་དཔོན་ཐིག་ལེ་)ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་(ལམ་ལ་འཇུག་པའི་)སེམས་ཅན་ རྣམས་(ཀྱི་བྱང་སེམས་)ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་ པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྒོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་ཚོགས་པ་(དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་སྒྱུ་མར་སྣང་པ་)གང་། །(རྣམ་རྟོག་གིས་)བརྟགས་ པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །གཞོན་{ནུ་ནུས་གཟུགས་ བརྙན་མེ་ལོང་ལ(སྣང་བས)། །པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་བདེན་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(དག་པ་)མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་ཀུན་＜དུ་ བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་སྒྱུ་མར་སྣང་པ་＞མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །(སེམས་ཀྱི་)རང་བཞིན་གཅིག་ནི་མི་འགྱུར་ (བར་)གནས། །(བྱང་སེམས་)མི་འགྱུར་(བའི་)ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་པ། །(བདེ་བས་)ཆད་པ་མ་ཡིན་(སྟོང་ པས་)རྟག་པ་མིན། །[ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པ་མིན། །]ཞེས་{པ་ནི་[པའི་]ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་(དག་ པ་)མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདུ་ཤེས་(ཆེ་འབྲིང་)ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་དངོས། །མི་འགྱུར་ (པའི་)རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་(བ)། །མི་འགྱུར་(བའི་བདེ་བ་)ཆེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ(པ་ལ)། ། འདུ་ཤེས་(ཆེ་འབྲིང་མེད་)འདུ་ཤེས་(སུ་འཛིན་པ་)ཅན་དག་(ཀྱང་)མེད། །ཞེས་{པ་ནི་[པའི་]འདུ་ ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་＜དག་པ་＞སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐྱེ་བ་(དོན་དམ་པར་)མེད་པའི་ ཆོས་རྣམས་ནི། །(སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་)འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། །(དོན་དམ་པར་)བྱང་ 1-291 ཆུབ་མེད་ཅིང་(དོན་དམ་པར་)སངས་རྒྱས་མེད། །(དོན་དམ་པར་)སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་(དོན་དམ་པར་) སྲོག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་＜དག་པ་＞བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་ (པར་)ཤེས་(པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་)ཆོས་ལས་འདས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་(རྣམ་པར་)རྟོག་པ་མེད། ། ཆོས་རྣམས་(ཀྱི་)རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཆོས་དབྱིངས་(ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ ཆུད། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་＜དོན་དམ་པར་＞ཆོས་ཀྱི་{དབྱིངས་ཀྱི་}ཡེ་ཤེས་སོ། ། {དེ་}བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ(འི་བརྒྱ་གཅིག་པ)ལས། འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་ལ་ སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་(དག་པའི་)དང་པོ་(སྟེ་རྟོག་མེད་ཕྱག་མཚན་)འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ་(གཟུགས་)བདེ་བ་ {དེ་བཞིན་}(ཆེན་པོ་)རིན་ཆེན་(ཚོར་བ་)དེ་བཞིན་ཆགས་པ་པད་མ་(འདུ་ཤེས་)ཡིན། །ཉོན་མོངས་ ＜པའི་ས
【現代漢語翻譯】 （在奧克圖講解）他們將在未來出現，（學師提克里）那些墮落者將使（進入道路的）眾生（的菩提心）墮落。因此，在根本續中，世尊以五頌讚揚五種智慧，如下所示：空性與事物集合（如煙等幻象），被（分別念）考察的形色被完全捨棄。年輕（未被世間法觸及）的形象如鏡中之影（顯現），如拓印般顯現。這便是超越世間的真理，清凈的色蘊，如鏡般的智慧。萬物（如煙等幻象）皆為平等，（心）自性唯一不變，（菩提心）從不變的智慧中產生，（快樂）非斷滅（空性）非永恒。[非斷滅非永恒。]這便是清凈的受蘊，平等性智。所有（大小）概念皆是不變的實體，從不變的種性中真實產生，獲得不變的偉大地位，沒有概念（大小），也沒有執著概念者。這便是清凈的想蘊，妙觀察智。無生（勝義諦）的諸法，（心與心所的）行被完全捨棄，沒有（勝義諦的）菩提，也沒有（勝義諦的）佛，沒有（勝義諦的）眾生，也沒有（勝義諦的）生命。這便是清凈的行蘊，成所作智。超越（八識）之法的識，清凈的智慧沒有（分別）念，諸法（的）自性光明，以法界（的智慧）證悟並理解。這便是（勝義諦的）清凈識蘊，法界體性智。同樣，在攝續第五品（第一百品）中，輪相等等被說為如來智慧蘊的特徵，如下所示： 三有完全（清凈的）最初（無念手印）是輪，（形）大樂（受）是珍寶，同樣貪著是蓮花（想）。煩惱
【English Translation】 (Explaining in Oktuk) They will appear in the future, and those degenerates (Teacher Tikli) will cause the sentient beings (entering the path) (bodhicitta) to degenerate. Therefore, in the root tantra, the Bhagavan praised the five wisdoms with five verses, as follows: Emptiness and the collection of things (such as illusions like smoke), the form that is examined (by discrimination) is completely abandoned. The youthful (untouched by worldly dharmas) image appears like a reflection in a mirror, appearing like a print. This is the truth beyond the world, the pure form aggregate, the mirror-like wisdom. All things (such as illusions like smoke) are equal, the nature of (mind) is one and unchanging, (bodhicitta) arises from unchanging wisdom, (happiness) is neither annihilation (emptiness) nor eternal. [Neither annihilation nor eternal.] This is the pure feeling aggregate, the wisdom of equality. All (large and small) concepts are unchanging entities, truly arising from the unchanging lineage, attaining the unchanging great position, without concepts (large and small), and without those who cling to concepts. This is the pure perception aggregate, the discriminating awareness wisdom. Dharmas that are unborn (ultimate truth), (the actions of mind and mental factors) are completely abandoned, there is no (ultimate truth) Bodhi, and there is no (ultimate truth) Buddha, there are no (ultimate truth) sentient beings, and there is no (ultimate truth) life. This is the pure volitional aggregate, the accomplishing activity wisdom. Consciousness that transcends (the eight consciousnesses) dharma, pure wisdom has no (discrimination) thought, the nature of dharmas is clear light, realized and understood by (the wisdom of) the Dharmadhatu. This is the pure consciousness aggregate (ultimate truth), the wisdom of Dharmadhatu nature. Similarly, in the fifth chapter (one hundredth) of the Compendium Tantra, the wheel symbol and so on are said to be the characteristics of the Tathagata's wisdom aggregate, as follows: The first (thought-free mudra) of the three existences completely (pure) is the wheel, (form) great bliss (feeling) is the jewel, and likewise attachment is the lotus (perception). Afflictions
ྒྲིབ་པ་＞ཟད་པ་རལ་གྲི་(འདུ་བྱེད་)ཉིད་དང་＜བདེ་སྟོང་＞དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ(རྣམ་ཤེས་)འོ། །མི་ཤེས་(པའི་མ་རིག་པ་)གཅོད་པས་གྲི་གུག་(ཡེ་ཤེས་)ཡིན་ཏེ་རིགས་ཀྱི་ མཆོག་གྱུར་(སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་)དྲུག་པོ་(ཕྱག་མཚན་)འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་བསྐྱེད་པ། །དེ་ རྣམས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་བ་(དཔེ་)ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་ཕུང་པོ་(དྲུག་)ཁམས་(དྲུག་) དང་དབང་པོ་＜དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལས་དབང་དྲུག་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་ལ＞སོགས། །ཞེས་བྱའོ། ། ༈ (རྩ་བ་དང་བསྡུས་པར་གསུངས་པ་)དེ་ལྟར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་(རམ་ཐུགས་སུ་)གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ ནི། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་ བའི་བར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པོ་(དེ་ཟེར་)འདི་རྣམས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཏོན་(ཏེ་ཕྱུང་)ནས་(གཞུང་)ཅུང་ཞིག་ 1-292 བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ། (དུས་)ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་(རྒྱ་)ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་(དུས་)ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་(བསགས་པ་)བསྡུས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་(སྣ་ཚོགས་)འཆང་པ། རང་བཞིན་ གྱིས་(རིག་པ་)འོད་གསལ་བ། ཐོག་མ་(རྟག་པ་)དང་ཐ་མ་(ཆད་པ་)མེད་པ། བདག་དང་བདག་ གི་བའི་བཟུང་པ(འི་ཡུལ་)དང་འཛིན་པ(འི་ཡུལ་ཅན་)ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་(ཇི་ལྟ་བར་)ཤེས་པ། འཁོར་བ(འཕོ་བ)འི་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བ། (འཁོར་བར་)འགྲོ་བ་དང་འོང་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་(རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར་)རང་གི་ངང་གིས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ པ། (སེང་གེ་རྣམ་པར་འགྱིང་པ་ལ་སོགས་པ་)རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་རྣམས་ལ་ གནས་པ། (རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་འབྱུང་པའི་དཔེ་)བུམ་པ་བཟང་པོ་{ལ་སོགས་པ་}དང་། (མང་པོ་ འབྱུང་པ་)དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། (གང་འདོད་འབྱུང་བ་)ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་ དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། (ཕྱི་རོལ་པའི་)ཐུབ་པ་(དྲང་ སྲོང་)ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། སེམས་(རྣམ་པར་རྟོག་པ་)ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་[ཆེན་པོ་] མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ། (སྐུའི་དཔེ་རྒྱུ་ལས་མ་བསྐྱེད་པ་)སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། (རང་གི་སེམས་སྣང་བ་)རྨི་ལམ་ ལྟ་བུ་དང་། (རྐ
【現代漢語翻譯】 遮障＞斷滅之劍（行）本身與＜樂空＞無別的廣大智慧之身即是金剛（識）。以無知（無明）為斷，故為鉤刀（智慧），此乃種姓之殊勝（即如來），此等六者（法器）所生為何？ 當如是認知彼等（譬喻）：如虛空般，味等同，蘊（六）、界（六）與根＜六境六，由六根生六識之作用＞等。 如是說。 ༈（根本與攝略中所說）如是，于《真實名經》中，世尊金剛薩埵之無上不變智慧，諸佛與菩薩之心髓（或心中）所化現者，如來所宣說者，即從『彼時，具德金剛持』至『于智慧身前敬禮』之間的六十二頌詩句（如是說），此等百餘頌乃世尊金剛持從一切乘中取出（即取出），（經文）略攝之精華。（時間）常恒善妙，無上不變之大樂（廣大），直至虛空界之邊際（時間），恒常明亮，清凈智慧之聚（積聚），攝集深廣之形（多樣），自性（覺性）光明，無始（常）無終（斷），捨棄我與我所之所執（之境）與能執（之有境）等分別念，一切時中無有煩惱，如實知曉一切法之自性，從輪迴（流轉）之習氣中解脫，斷除（輪迴中）之去來，于無戲論之自性中（非由因緣所生）自然安住，安住于（獅子奮迅等）種種三摩地之總持中，（雖無分別念，然能成辦他利之譬喻）如善妙寶瓶{等}，（多生）如如意樹，（隨欲而生）如如意寶珠般，圓滿一切有情之意願，（外道之）大雄（仙人）等所不能及，極度寂滅有情之蘊[大]，（身之譬喻，非由因而生）如幻化，（自心之顯現）如夢境，（如……
【English Translation】
Obstructions > The sword (action) of exhaustion itself and the great body of wisdom inseparable from
ྱེན་གྱིས་སྣང་པ་)གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། (གང་འདོད་འབྱུང་པ་)སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་(ཡེ་ཤེས་)འདི་ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི(ས)མཆོད་(པར་འོས་པའི་)གནས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུ་བའི་བདེ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་པར་མི་ བྱ(བར་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱའོ་)ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་(ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ བསྟོད་པའི་དང་པོས་)མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་གསུངས་པ། གང་ལ་ཐོག་(མ་སྐྱེ་བ་)མཐའ་(མ་འགག་ 1-293 པ་)དབུས་(གནས་པ་)མེད་(པ་དང་)གནས་(པ་)དང་འཆི་(བ་)དང་སྲིད་པ་(ཡང་)མེད་དེ་སྒྲ་དང་དྲི་ དང་རོ་ཡང་མེད། །རེག་བྱ་དང་ནི་གཟུགས་མེད་(ཡུལ་ལྔ་དག་པ་དང་)སེམས་དང་རང་བཞིན་(ཉེར་ བཞི་དང་)སྐྱེས་བུ་(ཉེར་ལྔ་)མེད་དེ་བཅིངས་(པ་འཁོར་བ་)དང་གྲོལ་(བ་འདས་པ་)དང་བྱེད་(པ་)པོ་མེད། ། (སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་)ས་བོན་གསལ་དང་དུས་(ཀྱི་འགྱུར་བ་)རྣམས་མེད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་(གི་ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་)སྡུག་བསྔལ་(དང་མཐོ་རིས་གསུམ་གྱི་)བདེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་{པའི[ཡིས]། །མྱ་ ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་(ཚངས་པ་ལ་སོགས་)བྱེད་པོ་དང་བྲལ་(བ་)ཡོན་ཏན་(བརྒྱད་)མེད་ པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ ཤེས་རབ་(ལྔ་པས་)གསུངས་པ། གཅིག་དང་དུ་མ་ཡང་ནི་(དབྱེར་མེད་དུ་)གཅིག་ལ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་) མཉམ་དང་(ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་)མི་མཉམ་པ་ཡང་(གཉིས་མེད་དུ་)མཉམ་སྟེ་གཡས་(དམར་)གཡོན་(དཀར་) མདུན་(ནག་)དང་རྒྱབ(སེར་བ)། །སྟེང་(སྔོ་བ་)དང་འོག་(ལྗང་བ་)རྣམས་ངེས་པར་ཀུན་ནས་(གཡོན་) དཀར་(གཡས་){དམར་དང་སྔོན་པོ་(འོག་)ལྗང་ཁུ་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ། ཐུང་(བ་)རིང་(བ་)ཤིན་ཏུ་རིང་པོའི་ཡོན་ཏན་(གསུམ་དང་)བྲལ་ཞིང་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)ཡོན་ཏན་དང་ བཅས་(སྒྲོལ་མ་སོགས་)བུད་མེད་(འཇམ་དཔལ་སོགས་)སྐྱེས་པར་སྣང་ན་ཡང་། །(དོན་དམ་དུ་)སྐྱེས་པ་ བུད་མེད་མིན་པ་གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་(སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་)སྐྱེ་(པའི་)གནས་མཆོག་ ཉིད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་པད་མ་སྟེ་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་＜ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་＞ལས་གསུངས་པ། ཀཆུ་སྐྱེས་ (ནི་)ཤེས་རབ་ཁརྡོ་རྗེ་(ནི་)ཐབས། །ཀརྟེན་དང་ཁབརྟེན་(པ་ཐ་མི་དད་)པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །(ཐབས་ ཤེས་)དེ་དག་གཉིས་ཉིད་(རོ་མཉམ་དུ་){སྙོམས་འཇོམས་འཇུག་པ། །གཉིས་(སུ་)མེད་ (ཅིང་བྱང་སེམས་)མི་འགྱུར་(བའི་)རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །(སྐུ་)རྡོ་རྗེའི་(སོགས་ཀྱི་){རབ་[རྣལ་]འབྱོ
【現代漢語翻譯】 （顯現的現象）如影像一般，（隨欲而生）如聲音的迴響一般。 因此，此（智慧）是三有（輪迴）中（值得）供養之處。瑜伽士的 智慧是自知自明，是至高無上的不動搖的安樂。瑜伽士們不應捨棄（而應修持），這是如來（佛陀）的定論。 同樣，世尊在續部之王《智慧品》中（以五種智慧的第一個讚頌）宣說了無相之法：無始（無生）、無終（無滅）、無中（無住），無有（存在），無住（留），無死（亡），亦無有輪迴，無有聲、香、味。 無有觸、亦無有色（五境清凈），無有心與自性（二十四諦），無有補特伽羅（二十五諦），無有束縛（輪迴）與解脫（涅槃），亦無有作者。 （生起之）種子光明與時間（的變化）皆無有，三有輪迴一切（三惡道之）痛苦（與三善道之）安樂自性亦無有。以（此）無有涅槃，無相（梵天等）作者，離（八）功德，向彼頂禮。此為金剛，即方便。 同樣，以無相之（第五）智慧宣說：一與多亦（無別）一，（智慧之續）平等與（方便之續）不平等亦（無二）平等，右（紅）左（白）前（黑）后（黃）。 上（藍）下（綠）皆定然一切（左）白（右）{紅[與]（上）藍（下）綠}大色，種種形象。 離短（小）長（大）極長之功德（三種），（世俗諦中）具功德（度母等）女（文殊等）男顯現然。 （勝義諦中）非男非女，何者一切之依，唯一（諸佛）生（之）勝處，向彼頂禮。此為蓮花菩薩，即智慧。如是金剛薩埵。 同樣，在根本續《智慧品》中宣說：蓮花（是）智慧，金剛（是）方便。 蓮花與金剛（無別）如是說。（方便智慧）彼二（味等）{調[伏]（而）入}。無二（且菩提心）不移（之）金剛結合。（身）金剛（等之）{勝[瑜伽]}
【English Translation】 (The appearance of phenomena) is like an image, (the arising of whatever is desired) is like the echo of a sound. Therefore, this (wisdom) is the place (worthy) of offering in the three realms (of existence). The yogi's wisdom is self-knowing, it is the supreme unwavering bliss. Yogis should not abandon (but should practice), this is the definitive statement of the Thus-Gone One (Buddha). Similarly, the Bhagavan (Blessed One) in the chapter on wisdom of the King of Tantras (with the first praise of the five wisdoms) proclaimed the method of no-sign: that which has no beginning (no birth), no end (no cessation), no middle (no abiding), no existence, no dwelling, no death, and no samsara, no sound, smell, or taste. No touch, and no form (the five objects are pure), no mind and no nature (twenty-four tattvas), no person (twenty-fifth tattva), no bondage (samsara) and no liberation (nirvana), and no doer. The seed of light (that which generates) and the changes of time are all without, the nature of suffering (of the three lower realms) and happiness (of the three higher realms) of all three realms of existence are also without. By (this) without nirvana, without signs, (Brahma, etc.) without a maker, without (eight) qualities, I prostrate to that. This is the vajra, that is, the means. Similarly, it is said by the wisdom of no sign (the fifth): one and many are also (inseparable) one, (the lineage of wisdom) equal and (the lineage of means) unequal are also (non-dual) equal, right (red) left (white) front (black) back (yellow). Above (blue) below (green) are certainly all (left) white (right) {red [and] (above) blue (below) green} great colors, various forms. Free from the qualities of short (small), long (large), and very long (three), (in conventional truth) with qualities (Tara, etc.) female (Manjushri, etc.) male appear, but. (In ultimate truth) neither male nor female, whoever is the one support of all, the supreme place of birth (of all Buddhas), I prostrate to that. This is the lotus bodhisattva, that is, wisdom. Thus, Vajrasattva. Similarly, in the root tantra, in the chapter on wisdom, it is said: lotus (is) wisdom, vajra (is) means. Lotus and vajra (are inseparable) thus it is said. (Means and wisdom) those two (taste equal) {subdue [enter] (into)}. Non-dual (and bodhicitta) unwavering (of) vajra union. (Body) vajra (etc.) {victorious [real] yoga}
ར་རྣམ་བཞི་ པོ(དང་ལྡན་པའི)། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདག་[ཕྱག་]འཚལ(ལོ)། །(གང་གིས་ན་)ཀ་ལ་པར་སྤྲུལ་ 1-294 (པའི་)རྒྱལ་པོ་ནི། །(རྒྱུ་མཚན་)པད་དཀར་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་བདག་གིས(འཚལ་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད)། །ཞེས་ པའོ།། ༼༩༥རྒྱས༽ །། ༈ ད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་ མིག་ལ་སོགས་པ་{བརྗོད་[བསྒྲུབ་]པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དང་ [ནི་]རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་{པ་}གཉིས་{སུ་}གྱུར་པ་གང་དག་དེ་རྣམས་ལྷའི་དམིགས་པ་སྟེ་ ཞེས་པ་ནི། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ལས། མངོན་སུམ་ཞེས་པ་ནི་(སོ་སོར་སྡུད་ པས་)དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་(བསྒོམས་པ་ན་)མཁའ་ལ་(མཐོང་ཚུལ་)རྒྱུ་སྐར་＜མཐོང་＞དང་མཚུངས་ ཞེས་པ་ནི་སྐར་མའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དུ་མ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ། ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་བཟུང་པ་སྲིད་པ་གསུམ་དུས་གསུམ་དུ་རྨི་ལམ་དང་ མཚུངས་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་(སོ་སོར་སྡུད་པ་བསྒོམས་པས་) ཤའི་སྤྱན་གྱིས་(དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་)རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་[པ་]སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་ པ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་(དབང་དུ་གྱུར་པས་)སོ། །དེ་ནས་(བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སུ་)ལྷའི་སྤྱན་ གྱིས་མཐོང་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཐར་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་(ཆོས་ཟེར་)སྤྱན་གྱིས་མཐོང་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ(ས་དང་པོ)འི་འཚམས་དབང་ དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་(ས་གཉིས་པ་ ནས་བཅུ་པའི་)འཚམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་(ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་)འཚམས་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་(ཉེས་པ་ཟེར་)ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་{ན་}དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔས་(ཆོས་ཉིད་)སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་མཐོང་ངོ་། །གཞན་སེམས་ཅན་ 1-295 རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་(ཆོས་ཉིད་)སྟོང་པ་ཉིད་(མངོན་སུམ་)དུ་མ་མཐོང་པ་ནི་དམུ་ལོང་བཞིན་ནོ། །འདི་ རྣམས་{ཀྱི་རྒྱས་པ་}ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ＜འི་གཞུང་＞ལས་(ས་དང་པོ་ནས་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་མཐོང་སྣང་རྣམས་)བརྗོད་པར་བྱ＜ས་ཟིན＞སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པའི་ངེས་ པའོ། ། ༈ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་{པ་[པའི་]བསྒོམ་པ་ཡང་(རྟོག་མེད་)མངོན་སུམ་(གྱི་ལམ་)མིན་པ་ (རྟོག་བཅས་)རྗེས་སུ་དཔག་(གི་ལམ་བསྒོམ་)པ་ཤི་བའི་ལུས་(ལ་འོང་བ་རེ་བ་)བཞིན་དུ་དེ
【現代漢語翻譯】 四種眼 頂禮時輪本尊！因為我是化現為卡拉基國王，我領悟到蓮花持者的意義。 現在，爲了成就世間和出世間的悉地，需要闡述天眼等。對於『現量』等，在此，由於眾生的意念，瑜伽士們有兩種認知方式：現量和比量。那些被稱為天眼。也就是說，從現量和比量中，現量是指通過修習唯一的瑜伽，在虛空中所見如同星辰，如同星輪般運轉。關於『無數圓滿報身』，以肉眼所見的三界三時如同夢境。在此，最初的業力瑜伽士通過修習，以肉眼見到各種景象，如煙霧等。那些不具備神通者也會被掌控。之後，在禪定之時，以天眼見到，最終獲得神通。之後，以佛眼見到，達到無慾的第一地。之後，以慧眼見到，菩薩（二地到十地）的境界被掌控。之後，以智慧之眼見到，圓滿正等覺佛陀（十一地和十二地）的境界被掌控，從一切蘊（罪過）中解脫。如是，如來以肉眼等五眼分別見到空性。其他眾生沒有現量見到空性，如同盲人。這些的廣說是出自《無上不變智慧成就論》中，已經闡述了從初地到十二地的所見景象，這是修習真如的定解。 如果不是真如的修習，那麼無分別的現量不是（解脫的）道路，有分別的比量（的道路修習）如同死屍（的期望）。
【English Translation】 The Four Eyes I prostrate to the Lord of the Wheel of Time! Because I am the king who manifested as Kalki, I understand the meaning of the lotus holder. Now, in order to accomplish mundane and supramundane siddhis, the divine eye and others need to be explained. Regarding 'direct perception' and so on, here, due to the thoughts of sentient beings, yogis have two kinds of cognition: direct perception and inference. Those are called the divine eye. That is to say, from direct perception and inference, direct perception refers to when one cultivates the unique yoga, what is seen in the sky is like stars, transforming like a wheel of stars. Regarding 'numerous enjoyment bodies', what is grasped by the flesh eye in the three realms and three times is like a dream. Here, initially, the yogi of the first action, through cultivation, sees various appearances with the flesh eye (like smoke, etc.). Those who do not possess clairvoyance are also controlled. Then, in the time of meditation, one sees with the divine eye, and ultimately gains control with clairvoyance. Then, one sees with the Buddha eye, reaching the state of detachment and controlling the first ground. Then, one sees with the eye of wisdom, controlling the state of Bodhisattvas (from the second to the tenth ground). Then, one sees with the eye of knowledge, controlling the state of perfect complete Buddhas (the eleventh and twelfth grounds), liberated from all aggregates (called faults). Thus, the Tathagata sees emptiness separately with the five eyes, such as the flesh eye. Other sentient beings who do not directly see emptiness are like the blind. The details of these are stated in the treatise 'Achievement of Supreme Unchanging Wisdom', which has already described the visions from the first to the twelfth ground; this is the definitive understanding of cultivating Suchness. If it is not the cultivation of Suchness, then non-conceptual direct perception is not the (path of liberation), conceptual inference (the path of cultivation) is like the hope of a dead body.
་ཁོ་ན་ཉིད་ (གྲུབ་པ་)མེད་པས་དེ་{ཉིད་[ནི་]རྟོག་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ནི། བྱིས་པའི་བློ་ ཅན་རྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་{རས་རིས་[རིས་བྲིས་]ལ་སོགས་བསྟན་པར་བྱ་ ཞེས་པ་ནི་{རས་རིས་[རིས་བྲིས་]ནི་བྲིས་སྐུ་དང་། སྡེར་སོ་དང་། ལུགས་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་བྲིས་པ་ཉིད་དམ་ (རྣམ་པར་རྟོག་པས་)ངེས་པའི་རྣམ་[པ་]ཉིད་བལྟ་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། ། ༼༩༦༽ །། ༈ ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་(རྗེས་དཔག་གི་ལམ་)བསྒོམ་པའི་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་ [རང་]གི་ནུས་པས་གཟུགས་སམ་ཞེས་པ་ནི་{ལྷན་[ལྷ་]ཅིག་བྲིས་སྐུར་བྲིས་པ་བསྒོམ་པར་ བྱ་བའམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོར་ཡང་དག་པར་བྲིས་སྐུར་(ལ་སོགས་པ་)བྱས་ལ། དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་ (ཀྱི་ལམ་)མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་[བ]འོ། །དེ་ལྟར་ ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྲིས་སྐུར་བྲིས་པ་(ལ་སོགས་པ་)ལ་རྟོག་པའོ། ། ༈ དེ་(རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་)ཁོ་ན་ཉིད་(ཀྱི་ལམ་)དེ་ནི་ཡང་མཁའ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །མཐའ་དག་ཚང་པར་གྱུར་ 1-296 པ་རང་སེམས་མཐོང་པའོ་ཞེས་པ་ནི། (རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ན་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་ གྱུར་པ་(མཐོང་པ་)སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ(བསྒོམ་པ)འི་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། ། དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ལོ་ཕྱེད་དང་ནི་ལོ་གཅིག་ དག་ཏུ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་ལས་ཇི་སྲིད་བརྟན་པོར་{གྱུར་[འགྱུར་]གྱི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་སྡུད་པ་དང་། འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ རང་གི་＜བྱང་＞སེམས་ཉིད་བརྟན་པར་{གྱུར་[སྐྱེ་བར་འགྱུར་]གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་(ངེས་དོན་) ཕྱག་རྒྱ(རྗེས་སུ་དྲན་པ)འི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། (དབུ་མའི་རླུང་) དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གི་ ངེས་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་{ཞེ་[ཞེས་བྱ་]བར་འབྲེལ་པའོ། ། ༈ འདིར་བྲིས་སྐུ་དང་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་བྲི་བའི་དོན་དུ་བསྙེན་བསྐུར་བ(འི་ ཉེ་གནས་དང་)ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ(འི་སློབ་དཔོན་)བཙལ་ཏེ། དེས་བྲིས་སྐུ་དང་། [སྐུ་]གཟུགས་ བྱ་བ་ནི་དྲག་པོ་དང་། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་དོན
【現代漢語翻譯】 因為沒有『空性』（drub pa），所以那『空性』本身就是一種概念。那些尚未完全成為瑜伽士的人，那些心智如同孩童般的愚昧者，爲了他們冥想的目的，應該展示『唐卡』（ras ris）等。這裡，『唐卡』指的是繪畫的佛像、泥塑像和鑄像。佛和菩薩們被描繪成壇城的輪廓，或者應該觀看那被認為是概念的形態，那是冥想概念的確定性。 現在，將要闡述冥想概念（推理之路）的方法。對於『形』等，在這裡，孩童般的瑜伽士們，憑藉他們自己的能力，『形』等指的是應該冥想一起繪製在唐卡上的神祇，或者首先正確地繪製壇城（等），然後那些沒有『空性』（之路）的人應該冥想的是他們自己的心。因此，對於繪製在唐卡上的『形』等，這是一種概念。 那『空性』（無概念的顯現）本身，正如『在虛空中，通過那空性的瑜伽士』所說，指的是通過空性和慈悲的瑜伽士。『完全圓滿，見到自心』指的是，當氣息進入中脈時，所有形態都顯現出來（被見到），因為已經放棄了壇城輪廓（的冥想）的概念。因此，對於放棄概念的空性之影像，在半年或一年內，通過上師的確定性之加持，直到它變得穩固，這裡，通過分別收集、禪定、氣息收集和專注的力量，自己的菩提心變得穩固（生起）。然後，這是『手印』（憶念）的結合，通過一些日子，指的是通過時輪金剛的晝夜，即一千一百二十五的確定性。『變得不可變』指的是通過這些晝夜，菩提心變得沒有污垢，這與『被稱為』相關聯。 在此，爲了繪製唐卡、佛像和經卷，應該尋找一位侍奉者（的近侍）和一位說法者（的導師）。通過他們，繪製唐卡和佛像，是爲了進行忿怒或寂靜等行為。
【English Translation】 Because there is no 'Emptiness' (drub pa), that 'Emptiness' itself is a concept. Those who have not fully become yogis, those with minds like children, the ignorant ones, for the purpose of their meditation, 'Thangkas' (ras ris) etc. should be shown. Here, 'Thangka' refers to painted images, clay figures, and cast images. Buddhas and Bodhisattvas are depicted in the form of mandalas, or one should look at the form that is considered a concept, that is the certainty of meditating on concepts. Now, the method of meditating on concepts (the path of inference) will be explained. For 'form' etc., here, child-like yogis, through their own power, 'form' etc. refers to meditating on deities drawn together on a Thangka, or first correctly making mandalas (etc.), then those who do not have the 'Emptiness' (path) should meditate on their own mind. Thus, for 'form' etc. drawn on a Thangka (etc.), it is a concept. That 'Emptiness' (non-conceptual manifestation) itself, as it says, 'In the sky, through the yogi of that Emptiness', refers to the yogi of emptiness and compassion. 'Completely perfect, seeing one's own mind' refers to, when the breath enters the central channel, all forms appear (are seen), because the concept of the mandala outline (meditation) has been abandoned. Therefore, for the image of emptiness that has abandoned concepts, for half a year or a year, through the certainty of the guru's blessing, until it becomes stable, here, through the power of separately gathering, meditation, breath gathering, and focus, one's own Bodhicitta becomes stable (arises). Then, this is the union of 'mudra' (remembrance), through some days, referring to through the days and nights of the Kalachakra, that is the certainty of one thousand one hundred and twenty-five. 'Becomes immutable' refers to through these days and nights, the Bodhicitta becomes free from defilements, which is related to 'is called'. Here, in order to draw Thangkas, Buddha images, and scriptures, one should seek a servitor (attendant) and a dharma teacher (mentor). Through them, drawing Thangkas and images is for the purpose of performing wrathful or peaceful actions, etc.
་དུའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བ་ ནི་སྔར་གསུངས་པའི་ཨ་རྒ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ཏེ། (སྔ་གྲོ་)དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱ་བ་དང་། (མཚན་མོའི་སྔགས་པ་ལ་) ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རབ་གནས་ཀྱི་དུས་སུ་ཨ་རྒ་འབུལ་ བ་དེ་བཞིན་དུ། དུས་གཞན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་ཨ་རྒ་{དབུལ་[འབུལ་]བར་བྱ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ངེས་པའོ།། ༼༩༧༽ །། ༈ ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་པ་དང་སྲོག་འགོག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྲོག་ སྡོམ་པས་རླུང་བཅུ་(པོ་)རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་ནི། སྔོན་དུ་གཟུགས་མཐོང་ 1-297 པ་དང་། སྲོག་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པས་(སྲོག་གི་)རླུང་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་(དང་)ཐུར་སེལ་(གྱི་རླུང་) ཡང་དག་པར་བསྡུ་{བར་[བ་]བྱས་པས་གློག་གི་མེ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ(ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི)འོ། ། ＜གཏུམ་མོའི་＞མེ་ལྕེས་ནི་དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོའོ། །(གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་)དེ་སྦར་བས་སྤྱི་བོ་ལས་ ནི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་འཇུ་བར་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །གང་ དང་གང་{གི་[གིས་]ཐིག་ལེ་ཞུ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལས་ནི་དཔྲལ་ བ་ལས་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་པར་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ སྲོག་བསྡམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་གསང་བར་འགག་[གོ] ། དེ་ལྟར་ཀགསུང་དང་ ཁཐུགས་དང་གཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀལྟེ་བ་དང་། ཁསྙིང་ཁ་དང་། གམགྲིན་པར་འགག་སྟེ། འདི་ལས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་གང་ཞིག་འཛགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གསང་བར་གནས་པའི་ སྐུའི་ཐིག་ལེ་སྐ་(མཁྲེགས་ར་ཟེར་)བའི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་ཞུ་བའི་འཛགས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་སོང་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ཡང་དག་[འགགས་ནི་མཚན་མའི་ཁར་རོ། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གང་ཚེ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་པ་མི་འཛག་དེ་ཚེ་བདེ་བར་ཡང་དག་] སྟེར་ཞེས་པ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་＜འཛག་བདེའི་＞ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་＜ཆེན་ པོ་＞མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པའོ། ༼༩༨༽ ། དེ(འི་)ཕྱིར་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ འདི་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ན་འཛག་པ་མེད་པ(དེ)འི་ཕྱིར་(རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ(འི་བདེ་ བ་)ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་(པྲ་ཏི་སེ་ན་)སྟེར་བ་སྟེ། (སད་དང་རྨི་ལམ་ གཉིད་ལོག་དང་། །དབང་སྐྱེས་བདེ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་མིན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས། །གནས་བཞི་རྣམས་སུ་གནས་ པ་མེད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་དོར། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་བསྐྱེད། །ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་གཞན་
【現代漢語翻譯】 然後，阿阇黎（梵文：Acarya，上師）的供養是給予之前所說的阿阇黎等，（早晨）為僧眾講經說法，（夜晚的咒語）進行會供輪。（藏文：ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，梵文：ganacakra，梵文羅馬擬音：ganacakra，漢語字面意思：會眾之輪）。正如在灌頂時供養阿阇黎一樣，在其他時間也應盡力供養阿阇黎，這是必須的。{97} 現在，爲了說明瑜伽士們通過觀空性和阻止生命而瞬間獲得成就，從『諸風』等開始。通過控制生命，十風（藏文：རླུང་བཅུ་，梵文：dasavayu，梵文羅馬擬音：dasavayu，漢語字面意思：十種氣息）將被完全收集，這是因為之前觀空性和控制生命等，這十種生命之風和下行風被完全收集后，『電火』指的是臍輪的拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文：candali，梵文羅馬擬音：candali，漢語字面意思：猛烈的）。拙火的火焰是其光芒的頂端。點燃拙火的火焰，從梵穴（藏文：སྤྱི་བོ，梵文：brahmarandhra，梵文羅馬擬音：brahmarandhra，漢語字面意思：梵天之孔）到前額，使月亮融化，指的是菩提心生起之處。無論哪個明點融化，指的是菩提心。從那裡，從前額到喉嚨、心間、臍輪和秘密處停止，通過控制生命的力量，身體的明點在秘密處停止。這樣，語、意和智慧的明點在臍輪、心間和喉嚨停止。從這裡流出的明點，指的是這裡位於秘密處的身體的明點，其本質是堅硬的，應該說明其融化的滴落。那就是從金剛寶到勝幢頂端完全停止，即在性器的口中。當智慧和知識的瞬間，明點的串珠不滴落時，那時會給予快樂，因此業手印的＜滴樂＞智慧不是偉大的智慧。{98} 因此，無漏的快樂瞬間，因為什麼原因無漏，因此（自性不變）俱生（的快樂）是由法界般若波羅蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ，梵文：Prajnaparamita，梵文羅馬擬音：Prajnaparamita，漢語字面意思：智慧到彼岸）給予的。（清醒和夢境、睡眠和，感官產生的快樂不是俱生的。智慧、心、語和身，不住於四處。完全放棄業手印，完全捨棄智慧手印，以大手印完全生起，俱生之外） 然後，阿阇黎（梵文：Acarya，上師）的供養是給予之前所說的阿阇黎等，（早晨）為僧眾講經說法，（夜晚的咒語）進行會供輪。（藏文：ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，梵文：ganacakra，梵文羅馬擬音：ganacakra，漢語字面意思：會眾之輪）。正如在灌頂時供養阿阇黎一樣，在其他時間也應盡力供養阿阇黎，這是必須的。{97} 現在，爲了說明瑜伽士們通過觀空性和阻止生命而瞬間獲得成就，從『諸風』等開始。通過控制生命，十風（藏文：རླུང་བཅུ་，梵文：dasavayu，梵文羅馬擬音：dasavayu，漢語字面意思：十種氣息）將被完全收集，這是因為之前觀空性和控制生命等，這十種生命之風和下行風被完全收集后，『電火』指的是臍輪的拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文：candali，梵文羅馬擬音：candali，漢語字面意思：猛烈的）。拙火的火焰是其光芒的頂端。點燃拙火的火焰，從梵穴（藏文：སྤྱི་བོ，梵文：brahmarandhra，梵文羅馬擬音：brahmarandhra，漢語字面意思：梵天之孔）到前額，使月亮融化，指的是菩提心生起之處。無論哪個明點融化，指的是菩提心。從那裡，從前額到喉嚨、心間、臍輪和秘密處停止，通過控制生命的力量，身體的明點在秘密處停止。這樣，語、意和智慧的明點在臍輪、心間和喉嚨停止。從這裡流出的明點，指的是這裡位於秘密處的身體的明點，其本質是堅硬的，應該說明其融化的滴落。那就是從金剛寶到勝幢頂端完全停止，即在性器的口中。當智慧和知識的瞬間，明點的串珠不滴落時，那時會給予快樂，因此業手印的＜滴樂＞智慧不是偉大的智慧。{98} 因此，無漏的快樂瞬間，因為什麼原因無漏，因此（自性不變）俱生（的快樂）是由法界般若波羅蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ，梵文：Prajnaparamita，梵文羅馬擬音：Prajnaparamita，漢語字面意思：智慧到彼岸）給予的。（清醒和夢境、睡眠和，感官產生的快樂不是俱生的。智慧、心、語和身，不住於四處。完全放棄業手印，完全捨棄智慧手印，以大手印完全生起，俱生之外）
【English Translation】
Then, the offering to the Acarya (Guru) is to give the Argha etc. mentioned earlier, (in the morning) to teach the Dharma to the Sangha, and (for the night mantras) to perform the Ganacakra (gathering wheel). Just as offering Argha at the time of consecration, so also at other times, one should offer Argha as much as possible, this is necessary. {97}
Now, in order to explain that Yogis attain accomplishment in an instant by seeing emptiness and stopping the life force, starting from 'the winds' etc. By controlling the life force, the ten winds will be completely gathered, because earlier by seeing emptiness and controlling the life force etc., these ten life winds and the downward-clearing wind are completely gathered, 'electric fire' refers to the Candali (fierce woman) at the navel. The flame of the Candali is the tip of its light. By igniting the flame of the Candali, from the Brahmarandhra (aperture of Brahma) to the forehead, it causes the moon to melt, which refers to the place where Bodhicitta arises. Whichever Bindu melts, refers to Bodhicitta. From there, from the forehead to the throat, heart, navel, and secret place it stops, by the power of controlling the life force, the Bindu of the body stops at the secret place. Thus, the Bindus of speech, mind, and wisdom stop at the navel, heart, and throat. Whichever Bindu flows out from here, refers to the Bindu of the body located here in the secret place, whose essence is hard, its melting drip should be explained. That is, from the Vajra jewel to the top of the victory banner it completely stops, that is, in the mouth of the genitals. When the instant of wisdom and knowledge, the string of Bindus does not drip, at that time it gives bliss, therefore the wisdom of the Karma Mudra's
ལས་མིན། །ཞེས་སོ། །)དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ལས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་(བུམ་པ་དང་གསང་པ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་)བདེ་བ་འཛག་ 1-298 པ་དང་། བདེ་{བ་[བར་]འགྱུར་བའི་ཐབས་ཏེ། (དེ་ཡང་)བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ ལྟར་དངུལ་ཆུ་(དུ་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་འགྱུ་བས་འགྲོ་བ་དང་ཙི་ཏི་ལྟར་མཆོང་པས་འགྲོ་བ་ནི་)བྱིས་པ་དང་(སྤལ་པ་ལྟར་ རབ་ཏུ་གཡོ་བས་འགྲོ་བ་ནི་)ལང་ཚོ་དང་(རྒན་པོ་འདར་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་དང་འདར་བ་མེད་པ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ གཡོ་བ་མེད་པ་)རྒན་པོས་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ། ＜དུ་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བས། ཙི་ཏི་ལྟར་མཆོང་པས་འགྲོ་ བ་ནི་＞དེ་ལྟར་ཁུ་བ་ཡང་བྱིས་པ་དང་། ＜སྤལ་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་གཡོ་བས་འགྲོ་བ་ནི་＞ལང་ཚོ་དང་(རྒན་པོ་ འདར་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་དང་འདར་བ་མེད་པ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པ་)རྒན་པོས་བཅིངས་ན་སྒྲིབ་ པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ནི་(འཕོ་བའི་བག་ཆགས་＜ཀྱི་＞)དྲི་མ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་(ཀྱི་) སེམས་དེ་(ཉིད་)གང་གི་ཚེ་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བར་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་ བར་འགྱུར་བས་སེམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ(དང་པོར་དེ་ཉིད་མེ་ལ་སོང་པ་ཙམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ ཞུ་ནས་དུ་བའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྒྲ་དང་མཆོངས་ནས་འགྲོ་དང་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་དེ་ཉིད་གཡོ་དང་གཡོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ སུ་འགྱུར། །སྒྲ་དང་ལྡན་པ་འདབ་མས་འབུགས་པར་འགྱུར་ཅིང་འཕྱོང་པ་ཁ་བཅད་པ་ཡིས་འབུགས་སྟེ་གཡོ་བ་ནི། མདུང་གིས་ ཕུག་པས་འབུགས་ཏེ་དག་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་སླར་ཡང་གཡོ་མེད་དག་པར་བྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ)། །རོའི་འགྲོ་ བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི། ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་(ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་) དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །སྲོག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་ བརྒྱའོ། །དེ་ལྟར་(རང་དོན་དུ་)ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་བྱས་ནས་{ནི་}(གཞན་དོན་དུ་)རྫུ་ འཕྲུལ་དང་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ཞེས་པ་ནི་(ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ས་ བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །(མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་)སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(སྤྲུལ་བའི་སྐུ་)དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་) དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་)དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱི་སྐུ་)ལ་སོགས་པ(ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ)འི་ཁྱབ་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལ་ 1-299 སྐྱེ་བ་འདིར་{སྐྱེ་[སྟེར་]བའོ། ། ༈ གལ་ཏེ་(སོ་སོར་སྤོང་ལ་སོགས་པའི་)ལམ་དུ་ཞུགས་པ་གང་གི་ཚེ་
【現代漢語翻譯】 不是行為』。這也是大手印的至上不變之樂。業和智慧之印（在瓶灌頂、秘密灌頂和智慧灌頂時）是樂的流溢和樂的改變之法，即所謂『孩童』和『青春』。猶如水銀（像煙一樣流動，像鳥雀一樣跳躍），被老人束縛一樣。像煙一樣流動，像鳥雀一樣跳躍，是孩童；像麻雀一樣跳動，是青春；（像老人顫抖一樣稍微動搖，或者像沒有顫抖一樣稍微也不動搖），被老人束縛，一切障礙都會消除，障礙即是（遷移的習氣）垢染。菩提心在何處向上到達額頭，就像來時一樣返回，是心，是如來。（最初僅僅是它進入火中，逐漸融化，呈現煙的性質。發出聲音並跳躍，再次劇烈搖動和不動。發出聲音，用翅膀吹動，懸掛著，用封閉的口吹動，搖動是用矛刺穿來吹動，變成三種純凈，再次變得不動搖和純凈。）變成味道的執行，即是變成地等壇城（水、火、風、空、智慧）六種。召集所有生命，即是二萬一千六百。如此（爲了自身）摧毀煩惱魔，（爲了他人）神通和一切智地，即是闡述（智慧成就）十二地。（智慧的差別）三有至上之主，即是一切智（化身），一切相智（報身），道智（法身），道的一切相智（自性身）等等，具足圓滿的遍主瑜伽士，具有精進，在此生給予誕生。 如果進入（各自放棄等）道時
【English Translation】 'Not action.' This is also the supreme unchanging bliss of Mahamudra. The mudras of karma and wisdom (during the vase empowerment, secret empowerment, and wisdom empowerment) are the methods of leaking bliss and changing bliss, namely 'child' and 'youth.' Just as mercury (flowing like smoke, jumping like a sparrow), is bound by an old man. Flowing like smoke, jumping like a sparrow, is a child; moving like a sparrow, is youth; (trembling slightly like an old man, or not moving at all like not trembling), bound by an old man, all obscurations will be eliminated, obscurations are (the habit of migration) stains. When the Bodhicitta goes upward to the forehead, it returns as it came, it is the mind, it is the Tathagata. (Initially, it merely enters the fire, gradually melting, presenting the nature of smoke. Making a sound and jumping, again shaking violently and not moving. Making a sound, blowing with wings, hanging down, blowing with a closed mouth, shaking is blowing by piercing with a spear, becoming three pure, again becoming unmoving and pure.) Becoming the movement of taste, that is, becoming the six mandalas of earth, etc. (water, fire, wind, space, wisdom). Summoning all lives, that is twenty-one thousand six hundred. Thus (for oneself) destroying the afflictive demons, (for others) the ground of supernatural powers and omniscience, that is, explaining the twelve grounds (of wisdom accomplishment). (The difference of wisdom) the supreme lords of the three realms, namely, the omniscient (Nirmanakaya), the all-aspect omniscient (Sambhogakaya), the path omniscient (Dharmakaya), the all-aspect path omniscient (Svabhavikakaya), etc., the all-pervading lord yogi who possesses perfection, endowed with diligence, gives birth in this life. If one enters the path (of abandoning separately, etc.)
རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་ འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་(ལམ་ཟབ་ལ་)ཞེན་པ་དེ་ཡིས་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་(དམ་ཚིག་ མ་ཉམས་ན་)ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་(ལམ་བསྒོམས་པས་ལོངས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་)ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། (ཚེ་འདིར་)ཡང་ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་(ཐོབ་པར་)ངེས་པའོ། ། ༈ འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་(བརྟན་པོར་)བཅིང་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། (གང་ན་)ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་{བས་སོ[བའོ]། ། (མདོར་བསྟན་)ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་ནི་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། དགྲམ་ པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གཉིས་པ་[ལ་]ནི་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་ཟ་བའི་མེ་དང་། ＜དངུལ་ཆུ་＞བྷི་ཊ་ ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དག་གོ། དེ་དག་(རྒྱས་＜པར་＞བཤད་)ལས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་དགྲམ་ པའི་སྦྱོར་བས་བཅིང་བའི་དངུལ་ཆུ་དེ་(དཔེ་)མེ་དྲག་པོས་བསྐོལ་ན། ཁ་ཅིག་(སྣོད་དུ་)གནས་པ་ དང་། ཁ་ཅིག་(མི་གནས་པར་)འབྲོས་སོ། །གང་ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཟོས་པ་[ཤིན་ ཏུ་]མེ་དྲག་པོས་བཅིངས་པས། (ཕྱིས་རྒན་པོར་གྱུར་པ་)དེ་མེ་དྲག་པོས་བསྐོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ ནམ་ཡང་མི་འབྲོས་ཏེ། (ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་)དེ་བཞིན་དུ་ཟོས་པའི་ཞུ་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་ དུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (འབྲོས་ལུགས་དང་པོ་)དུ་བ་དང་། (གཉིས་པ་)ཙི་ཏི་{ཙི་ཏི་}དང་། (གསུམ་པ་) སྦལ་པ་མཆོང་པ་བཞིན་དང་། (རྒན་པོར་གྱུར་པ་བཞི་པ་)འདར་བ་དང་། (ལྔ་པ་) མི་འདར་བ་རྣམས་ ཏེ། དེ་ལྟར་དངུལ་ཆུའི་གནས་སྐབས་ལྔར་འགྱུར་རོ། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་གོམས་ པའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆུང་ངུ་(བསྙེན་པ་)དང་། འབྲིང་(ཉེར་བསྒྲུབ་)དང་། ཆེན་པོ་(བསྒྲུབ་པ་)དང་། ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ(བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ)འི་དབྱེ་བས་སོ། ། 1-300 ༈ ཡང་གང་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། དགྲམ་པའི་སྦྱོར་བས་འཆིང་པ་ལྟར་དེས་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་འཆིང་སྟེ། དེ་ལ་(སྨིན་པར་བྱ་བ་)གང་ཟག་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། (དགྲམ་ པའི་སྦྱོར་བ་)ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པས་དངོས་སུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ བྲལ་བ་ཡིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་དགྲམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་དངུལ་ཆུས་ལྕགས་ ཟོས་ནས་དུས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་དེ་(དངུལ་ཆུ་)ཞུ་བའི་མཐར་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་ བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་(ཆགས་བྲལ་)མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ས་ལ་སོགས་པའི་ ཟད་པར་བསྒོམས་པས་བེམས་པོའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཟད་པའི་ཕྱིར་གནས་ སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ས་ནི་ རྣམ་པ
【現代漢語翻譯】 如果未獲得瑜伽成就就去世，那時，即使對（甚深道）的執著憑藉業力的力量（如果誓言未破），也能以其他人的生命（通過修道獲得報身等）獲得一切。在七世之後，即使不具備精進，並且（今生）沒有修習正確的智慧，也必定（獲得成就）。 此外，菩提心也有兩種（穩固的）繫縛方式：（在哪方面）一種是遠離智慧的貪執，另一種是沒有遠離智慧的貪執。 （簡要說明）就像繫縛水銀一樣，一種是使其成熟，以及散佈的結合；另一種是吞噬鐵等的火焰，以及＜水銀＞Bhi-Ta（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： बीज bīja 種子）的正確結合。在這些（詳細解釋）中，通過使其成熟和散佈的結合來繫縛的水銀，如果用猛烈的火焰煮沸，一些（在容器中）停留，一些（不停留而）逃逸。而那些吞噬了鐵和所有珍寶的，被猛烈的火焰繫縛的，（後來變成老人的）即使被猛烈的火焰煮沸，也永遠不會逃逸。（非常詳細的解釋）就像這樣，吞噬后的熔化狀態會變成其他狀態，例如：（第一種逃逸方式）煙霧，（第二種）火花，（第三種）像青蛙跳躍，（變成老人的第四種）顫抖，（第五種）不顫抖。這樣，水銀會變成五種狀態。（例子）同樣，由於習慣了禪修的力量，菩提心也會變成其他狀態，分為小（近修）、中（近成就）、大（成就）和非常大（大成就）。 此外，就像用使其成熟和散佈的結合來繫縛一樣，也用它來繫縛菩提心。對此，（使其成熟）憑藉修行者觀修無常的力量，（散佈的結合）爲了實際做事的緣故，通過遠離對地等耗盡的智慧的貪執。就像用使其成熟和散佈的結合，水銀吞噬了鐵，由於其他時間的力量，它（水銀）在熔化的最後階段會變成其他狀態一樣。修行者（無貪執）觀修無常，以及觀修地等耗盡，因為色身的蘊、界和處耗盡的緣故，會變成其他狀態。所謂其他狀態，就是獲得地。
【English Translation】 If one dies without attaining yoga, then, even if attachment to (the profound path) by the power of habit (if the vows are not broken), one can attain everything with another human life (through practicing the path, such as the Sambhogakaya). After seven lifetimes, even without diligence, and even if one has not cultivated correct wisdom (in this life), one will definitely (attain it). Furthermore, there are two ways to (firmly) bind the Bodhicitta: (in what aspect) one is free from attachment to wisdom, and the other is not free from attachment to wisdom. (Brief explanation) Just like binding mercury, one is to make it mature, and the combination of scattering; the other is the fire that devours iron and so on, and the correct combination of ＜mercury＞Bhi-Ta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: बीज bīja seed). Among these (detailed explanations), the mercury bound by making it mature and the combination of scattering, if boiled with fierce fire, some (stay in the container) and some (escape without staying). And those that have devoured iron and all precious things, bound by fierce fire, (those who have become old later) even if boiled with fierce fire, will never escape. (Very detailed explanation) Just like this, the molten state after devouring will turn into other states, such as: (the first way of escaping) smoke, (second) sparks, (third) like a frog jumping, (the fourth of becoming old) trembling, (fifth) not trembling. In this way, mercury will turn into five states. (Example) Similarly, due to the power of habituating meditation, Bodhicitta will also turn into other states, divided into small (approach), medium (near accomplishment), large (accomplishment), and very large (great accomplishment). Furthermore, just as binding with the combination of making it mature and scattering, it is also used to bind Bodhicitta. For this, (making it mature) by the power of the practitioner contemplating impermanence, (the combination of scattering) for the sake of actually doing things, through being free from attachment to the wisdom of exhausting earth and so on. Just as with the combination of making it mature and scattering, mercury devours iron, and due to the power of other times, it (mercury) will turn into other states at the final stage of melting. The practitioner (without attachment) contemplates impermanence, and contemplates the exhaustion of earth and so on, because the aggregates, elements, and sources of the physical body are exhausted, it will turn into other states. The so-called other state is the attainment of the ground.
་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །སའི་དབང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། (འདོད་ཆགས་＜དང་＞བྲལ་བའི་)རྣམ་པར་ གཅིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། (ཆགས་ཆེན་＜པ་＞སངས་རྒྱས་ཀྱི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་)མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། (ཆགས་ཆེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་) མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་(ཆགས་ཆེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་)དངོས་པོའི་གྲངས་མཐོང་ པ་དང་། (ཆགས་ཆེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་)དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་མཐོང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ སྐད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། (འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྐད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་)ཆོས་ལའང་སེམས་ ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་(ཀྱི་ཆོས་)དང་། (ཆགས་ཆེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྐད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་)མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། (ཆགས་ཆེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་(འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་)གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། (ཆགས་ཆེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ 316) ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་ ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སའི་ཁྱད་ པར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་(རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་འོད་མཛེས་པའི་ས་)ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་མ་མཐོང་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ས་གཉིས་པ་ (དྲི་མ་མེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱི་ས་)ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་(སྔོན་དེས་འདྲེ་)རོ། །ས་གསུམ་པ་(འོད་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ རབ་ཏུ་གནས་པའི་ནམ་མཁའི་འོད་ཀྱི་ས་)ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཞིའི་མཐར་ ཐུག་པར་རོ། །ས་བཞི་པ་(འོད་འཕྲོ་བ་ཡིད་དུ་འོང་པའི་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཀྱི་ས་)ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་ལྔ་པ་(སྦྱང་དཀའ་བ་དབང་བསྐུར་བས་བྱིན་བརླབས་ པའི་རིན་འོད་ཀྱི་ས་)ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་པའོ། ། ས་དྲུག་པ་(མངོན་དུ་གྱུར་པ་རང་བཞིན་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པ་པད་མ་འོད་ཀྱི་ས་)ཐོབ་པས་ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་
【現代漢語翻譯】 有兩種地：離欲地和正等覺佛地。以地之力有神通：(離欲)單一的神通和(大貪佛)一切的神通。同樣地，(離欲)有五種神通，(大貪佛)有六種神通。同樣地，(大貪佛)能見事物之數量，(大貪佛)能見一切事物之數量。同樣地，具有語言數量之自性，(離欲)具有一切眾生語言數量之自性。同樣地，(離欲)於法亦有眾生數量之體性(之法)，(大貪佛)有一切眾生語言數量之體性。同樣地，(離欲)之涅槃為有餘涅槃，(大貪佛)之涅槃為無餘涅槃。 同樣地，(離欲)于補特伽羅（梵文：Pudgala，人）無我，(大貪佛)於法無我。同樣地，修習四聖諦，以及修習一切法無自性之空性三摩地（梵文：Samādhi，定）。如是，以地之差別，所作眾生之利益分為二種。如是，獲得第一地（極喜地，如大日輪光明般，一切光明莊嚴之地）時，能如實顯現十方世界一世界邊際之未見義。獲得第二地（離垢地，如大月光明般，甘露光之地）時，能至十方世界二世界之邊際。獲得第三地（發光地，如虛空般安住之虛空光之地）時，能至十方世界四世界之邊際。獲得第四地（焰慧地，如意金剛光之地）時，能至十方世界八世界之邊際。獲得第五地（極難勝地，以灌頂加持之珍寶光之地）時，能至十方世界十六世界之邊際。獲得第六地（現前地，自性清凈無垢之法完全清凈蓮花光之地）時，能至十方世界三十二世界之邊際。
【English Translation】 There are two grounds: the ground of detachment from desire and the ground of perfect and complete Buddhahood. By the power of the ground, there are miraculous powers: (detachment from desire) the singular miraculous power and (greatly attached Buddha) the miraculous power of all forms. Similarly, (detachment from desire) there are five kinds of clairvoyance, and (greatly attached Buddha) there are six kinds of clairvoyance. Similarly, (greatly attached Buddha) sees the number of objects, and (greatly attached Buddha) sees the number of all objects. Similarly, it possesses the nature of the number of sounds, and (detachment from desire) it possesses the nature of the number of sounds of all sentient beings. Similarly, (detachment from desire) in the Dharma (law), there is also the characteristic (of the Dharma) of the number of sentient beings, and (greatly attached Buddha) the characteristic of the number of sounds of all sentient beings. Similarly, (detachment from desire) Nirvana is also with the remaining aggregates, and (greatly attached Buddha) is without the remaining aggregates. Similarly, (detachment from desire) there is no self in the individual (Pudgala), and (greatly attached Buddha) there is no self in the Dharma. Similarly, contemplate the Four Noble Truths and contemplate the Samadhi (concentration) of emptiness, in which all phenomena are without inherent existence. Thus, by the difference of the grounds, the benefit of sentient beings to be done becomes twofold. Thus, by attaining the first ground (Joyful Ground, a ground of radiant light like the great disc of the sun, adorned with all light), one accurately shows the unseen meaning that reaches the edge of one world in the ten directions. By attaining the second ground (Immaculate Ground, a ground of nectar light like the great light of the moon), one reaches the edge of two worlds in the ten directions. By attaining the third ground (Luminous Ground, a ground of sky light abiding like the sky), one reaches the edge of four worlds in the ten directions. By attaining the fourth ground (Radiant Wisdom Ground, a ground of desirable vajra light), one reaches the edge of eight worlds in the ten directions. By attaining the fifth ground (Difficult to Tame Ground, a ground of precious light blessed by empowerment), one reaches the edge of sixteen worlds in the ten directions. By attaining the sixth ground (Manifest Ground, a ground of lotus light where the Dharma of pure nature is completely purified), one reaches the edge of thirty-two worlds in the ten directions.
རོ། །ས་བདུན་པ་ (རིང་དུ་སོང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་ས་)ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཅུ་ རྩ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་(མི་གཡོ་བ་དཔེ་མེད་པའི་ས་)ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་དགུ་པ་(ལེགས་པའི་བློ་ གྲོས་སེ་དང་དཔེ་ཀུན་ལས་སོ་སོར་འདས་པའི་ས་)ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉིས་བརྒྱ་ ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བཅུ་པ་(ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ས་)ཐོབ་ པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བཅུ་ གཅིག་པ་(ཀུན་ཏུ་འོད་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་)ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ 1-301 ཁམས་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ དོ། །སྟོང་(སྤྱི་ཕུད་)ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་དབུས་ན་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེའི་འོག་ དང་། སྟེང་དང་། ཤར་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། ལྷོ་དང་། བདེན་བྲལ་དང་། དབང་ལྡན་ དང་། རླུང་དང་། མེ་རུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་དང་། གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ སྟོང་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་(ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་)དེ་དག་ {གིས་[གི་]མ་མཐོང་པའི་དོན་＜སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་＞ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོར་རིག་པའི་ས་)ཐོབ་པ་[ཡང་དག་པར་]རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །(དེ་ལྟར་ས་ཐོབ་པ་དེ་)འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་(བཅུ་གཉིས་པ་)ཐོབ་པ་དེ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་པའོ། ། ༈ དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་ས་དང་པོ་ཐོབ་ སྟེ། གྲངས་འདི་དག་གིས་[ས་]བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ གཅིག་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་(སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ པ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་)ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་དང་། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་ [པ་དང་། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་འགགས་]པའི་ཕྱིར། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགགས་{ཏེ། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགགས་}པའི་ཕྱིར་(ལོ་གཅིག་གི་)དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་འགགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་དང་། ད
【現代漢語翻譯】 第七地（遠離，行持佛陀事業之地）的獲得，到達了十方世界六十四界的盡頭。 第八地（不動，無與倫比之地）的獲得，到達了十方世界一百二十八界的盡頭。 第九地（善慧，智慧超勝一切之地）的獲得，到達了十方世界二百五十六界的盡頭。 第十地（法雲，無上智慧之光之地）的獲得，到達了十方世界五百一十二界的盡頭。 第十一地（普光，大光明，一切智之地）的獲得，到達了十方世界一千零二十四界之間，能夠正確地看到隱秘的意義。同樣地，還有二千世界和三千世界的界限。 一千（總集）大世界的一個中心，有一千個小千世界的下方、上方、東方、西方、北方、南方、真脫、自在、風和火。同樣地，還有二千和三千世界。然後，在無數的大千世界中，（初學者的心）那些沒有看到的意義，通過願力的力量，真實地顯示出來。獲得第十二地（金剛持瑜伽士圓滿智慧，各別證悟之地）[真實地]成為圓滿的佛陀。（像這樣獲得土地）並不是遠離貪慾的人，而是獲得如來地（第十二地）的那些人，從大樂不變的剎那智慧之貪慾中產生。 一百八十萬次呼吸不動的剎那獲得第一地，以這些數字，直到十二地之間，超過六百的二萬一千個不動的剎那獲得十二地，這也是因為（一千八百個十二次停止），十二支停止，十二個月停止，[十二宮停止]，三百六十天停止，{三百六十天停止}，因此（一年）超過六百的二萬一千個小時停止，同樣地，外部的小時數和...
【English Translation】 The attainment of the seventh Bhumi (far away, the place of performing the Buddha's work) reaches the end of sixty-four realms of the ten directions. The attainment of the eighth Bhumi (immovable, unparalleled place) reaches the end of one hundred and twenty-eight realms of the ten directions. The attainment of the ninth Bhumi (good wisdom, the place where wisdom surpasses all examples) reaches the end of two hundred and fifty-six realms of the ten directions. The attainment of the tenth Bhumi (cloud of Dharma, the land of unsurpassed light of wisdom) reaches the end of five hundred and twelve realms of the ten directions. The attainment of the eleventh Bhumi (universal light, great clear light, the place of all-knowing) reaches between one thousand and twenty-four realms of the ten directions, and one will be able to correctly see the hidden meaning. Similarly, there are also the limits of two thousand and three thousand worlds. In the center of one thousand (collective) great world, there are one thousand small thousand worlds below, above, east, west, north, south, Truth-free, powerful, wind, and fire. Similarly, there are two thousand and three thousand worlds. Then, in countless great thousand worlds, the meanings that (the minds of beginners) have not seen are truly revealed through the power of aspiration. Obtaining the twelfth Bhumi (the place of complete wisdom of Vajradhara yogis, individually realized) [truly] becomes a perfect Buddha. (Those who attain the Bhumi in this way) are not those who are free from desire, but those who have attained the Tathagata Bhumi (twelfth Bhumi) arise from the desire of the unchanging moment of great bliss and wisdom. One million eight hundred thousand breaths, the unchanging moment obtains the first Bhumi, with these numbers, up to the twelfth Bhumi, more than six hundred twenty-one thousand unchanging moments obtain the twelve Bhumis, which is also because (one thousand eight hundred twelve stops), the twelve branches stop, the twelve months stop, [the twelve houses stop], three hundred and sixty days stop, {three hundred and sixty days stop}, therefore (one year) more than six hundred twenty-one thousand hours stop, similarly, the number of external hours and...
ེ་ལྟར་ ལུས་ལ་(ཞག་གཅིག་གི་)དབུགས་རྣམས་འགགས་པའོ། །དབུགས་འགགས་པས་(ཟག་བཅས་ཀྱི་) ལུས་འགག་སྟེ། (མེད་དམ་ཞེ་ན་)བེམ་པོའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ 1-302 ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུས་ཟོས་པ་ནི་ལྕགས་ (ཟངས་)ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་དངུལ་ཆུ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་ (རྒན་པོར་)གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕགས་ལ་གང་དུ་རེག་པར་བྱས་པས་ལྕགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ མས་འཕྲོག་པར་འགྱུར་(བས་གསེར་དུ་སོང་)བ་དང་། (ལྕགས་)རྡོ་རྣམས་＜ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་ལ་རེག་ པས་＞རིན་པོ་{ཆེན་པོར་ཆེར་འགྱུར་རོ། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(མི་ འཛག་པར་)བསྒོམ་པར་བྱས་པས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ ཟོས་ནས། དེ་དག་(དངུལ་ཆུ་རྒན་པོ་དང་འདྲ་བར་)ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཟུང་སྟེ། གནས་པའི་ཁམས་ (དྲན་མེད་)བེམ་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པས། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་(མ་ཟགས་པ་)དེས་(སེམས་ཅན་གྱི་)བསོད་ ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་(ཤའི་སྤྱན་ལ་ སོགས་པའི་)མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། (ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་ཡན་ཆད་ཡིན་པས་)ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུས་ཕུག་པས་ལྕགས་ རྣམས་དྲི་མ་མེད་པར་(བྱས་ནས་གསེར་དུ་)བྱེད་དེ། བེམ་པོའི་ཁམས་རྣམས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ (དེ་གསེར་དུ་ཡོད་པས་སོ་)ནོ། །གང་གི་ཚེ་བེམ་པོའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་དུ་(གསེར་དུ་) འགྱུར་བ་ནི། ལྕགས་རྣམས་དངུལ་ཆུས་ཟོས་ཏེ་(གསེར་དུ་)རོ་མཉམ་པར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། ། དེའི་ཕྱིར་(ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་)ཁམས་རྣམས་ཀྱང་(ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་)ཁམས་ཉིད་དུ་མེད་དེ། (རོ་བཅུད་དང་)ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངུལ་ཆུ་ཡང་དངུལ་ཆུ་{མེད་[ཉིད་] དུ་མེད་དེ། རང་བཞིན་སྔ་མ་(དངུལ་ཆུ་)ཡོངས་སུ་སྤངས་(ཏེ་གསེར་དུ་གྱུར་)པའི་ཕྱིར་རོ། །(དཔེ་)དེ་ བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་(ས་ལ་སོགས་པའི་)ཁམས་རྣམས་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་)སེམས་དང་རོ་མཉམ་པར་གཅིག་ ཏུ་གྱུར་པས་＜ས་ལ་སོགས་པའི་＞ཁམས་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་རྣམས་ཉིད་དུ་མེད་པ་དང་། སེམས་ ཉིད་ཀྱང་＜རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་＞སེམས་ཉིད་དུ་མེད་དེ། སྔར་གྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ 1-303 (དག་ནས་)མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(ཕར་ཕྱིན་ལས་)གསུངས་པ། གང་ (འཁོར་བའི་བག་ཆགས་)མེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་(དྲི་བྲལ་དུ་)ཡོད་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་པའོ།། ༼༩༩༽ །། ༈ ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངེས་[པ་]བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ལ་ སོགས་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 就像這樣，身體里的氣息停止了。（氣息停止了，有漏的身體也停止了，是消失了嗎？）不是物質的界，因此是巨大的執著，被稱為菩提心不改變的瞬間。就像水銀吞噬了鐵（銅）等珍貴之物一樣，吞噬了它們之後，這些東西被巨大的水銀抓住（變老），無論水銀接觸到哪裡，鐵的雜質都會被奪走（變成黃金）。（鐵）石頭＜珍寶接觸到石頭＞，珍寶{變得更加}珍貴。（例子）同樣，通過修持菩提心（不泄漏），吞噬了蘊、界、處，包括生命，這些（像老水銀一樣）被巨大的執著抓住，存在的界（無意識）不是物質本身。因此，巨大的執著（不泄漏）憑藉（眾生的）福德力加持了哪些眾生，那些眾生就會具有（肉眼等）神通。（因為是從初地到十地），但並不是真正的圓滿正等覺。就像水銀腐蝕了鐵，使之變得純凈（變成黃金）一樣，並不是物質的界消失了（因為黃金還在）。當物質的界本身變成（黃金）時，就是鐵被水銀吞噬，（變成黃金）味道相同，融為一體的時候。因此，（鐵等）界也不是（鐵等）界本身，（味道和精華）爲了相互完全融合。水銀也不是水銀{消失[本身]}，因為完全放棄了之前的自性（水銀變成了黃金）。（例子）同樣，身體的（地等）界與（菩提）心味道相同，融為一體，＜地等＞界也不是界本身，心也不是＜有分別的＞心本身，因為之前的輪迴習氣（被凈化）消失了。因此，世尊（在般若波羅蜜多中）說：『沒有（輪迴習氣）的心，就是（無垢）存在的心。』（99） 現在要解釋金剛語的含義，稱為續部的國王等。
【English Translation】
Thus, the breaths in the body cease. (When the breaths cease, the contaminated body ceases. Does it disappear?) It is not a material realm, therefore it is a great attachment, called the moment when the Bodhicitta does not change. Just as mercury devours precious things such as iron (copper), after devouring them, these things are seized by the great mercury (become old), wherever the mercury touches, the impurities of the iron are taken away (become gold). (Iron) stones
། འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་(གཙོ་ཆེ་བ་ ཉིད་)ཀྱི་རྒྱུད་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ངེས་ པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིགའདི་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །(སངས་རྒྱས་རིན་ ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །ཟ་མ་ཏོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་ བུའི་པད་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་གིས་ཁ་ཕྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །)རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསུངས་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་{དེ་ བཞིན་}དུ་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཨ་(གཞོམ་མེད་སྟོང་གཟུགས་)ལས་བྱུང་། །ཨ་ནི་(འགྱུར་བ་མེད་པས་)ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག ། དོན་ ཆེན་(པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་)ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །(གཞོམ་དུ་མེད་པའི་)སྲོག་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། ། (སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་)ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །＜འདི་ཡོད་ན་ངག་ཀུན་འབྱུང་པས་＞བརྗོད་པ་ ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག ། ＜ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་དུ་＞ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ལྷག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ཡིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ ནི་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོས་སྙིང་རྗེ་མཆོག་གིས་སྦས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་{འདི་[དེ་]ཉིད་(གསལ་པོར་)དབྱེ་བ་＜བར་＞བྱས་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་ 1-304 སོའི་དུས་ སུ་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ལ(ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱ)འོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་ པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོས་སྔར་གསུངས་པའི་མིག་(གི་ལྟ་སྟངས་)རྣམས་ཀྱིས་(སྦྱོར་ བ་ཡན་ལག་དྲུག་){བསྒོམས་[བསྒོམ་]པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །(ཕྱག་རྒྱ་)དེ་ཅི་ཞིག་ཞེ་ན། རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་པར་ བྱེད་པ་(པྲ་སེ་ན་)གཞོམ་དུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་＜གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ་ཕྱེད་ནས་གསལ་པོར་གསུངས
【現代漢語翻譯】 在此，所有續部的國王，如《集密》等，是方便（主要）的續部；《勝樂金剛》等，是智慧的續部。所謂『必須是金剛語』，是指先前所說的無變之樂。（所謂《佛陀寶鬘開敷續》，佛陀寶鬘是指最勝無變之樂；開敷是指金剛寶蓮。所謂《佛陀寶鬘開敷》，是指由哪部續部之王開敷了佛陀寶鬘，即稱為《佛陀寶鬘開敷續》。）所謂『為瑜伽士所說』，是指薄伽梵如此宣說：『如此佛陀薄伽梵，圓滿正覺阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無生）所生。阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無生）是（不變故）諸字之首，大義（最勝不變）是神聖之字，（無壞）大命無生，（超言）捨棄言說，＜若此有則諸語生故＞是諸語之因之首，＜為文字之體性故＞令諸語極明。』如是等等，直至『智慧身汝前敬禮』。如是直至六十二餘百頌所贊之名號真實宣說之智慧身，在所有續部之王中，皆宣說為金剛語，為令孩童成熟故，以種種主要之大悲隱藏之。』所謂『為令孩童』，是指僅為孩童開示二根之樂。 因此，金剛語（此）本身（清晰地）區分，于日夜之時，即于日間與夜間（修持）。所謂『瑜伽士應修習』，是指利根者以先前所說的眼（之觀法）修習（六支瑜伽）。所謂『為成辦手印』，是指為大手印之成就故。所謂『彼為何』，即『生勝王（普拉色拿），無壞時輪』，是指為獲得圓滿正覺之果位，於一切續部中，薄伽梵所說＜於二無別續吉祥時輪中，從金剛語了知后清晰宣說＞。
【English Translation】
Here, all the kings of tantras, such as the Guhyasamaja (Assembly of Secrets), are tantras of means (primarily); the Chakrasamvara (Wheel of Bliss) and others, are all tantras of wisdom. 'Certainly, this Vajra word' refers to the immutable bliss previously spoken of. (The so-called 'Buddha Jewel Rosary Opening Tantra', Buddha Jewel refers to the supreme immutable bliss; Rosary refers to the Vajra Jewel Lotus. The so-called 'Buddha Jewel Rosary Opening', refers to which tantra king opened the Buddha Jewel Rosary, which is called 'Buddha Jewel Rosary Opening Tantra'.) 'Spoken to the yogi' means that the Bhagavan (Blessed One) spoke thus: 'Thus, the Buddha Bhagavan, the perfect Buddha, arose from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, unborn). A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, unborn) is (because it is immutable) the best of all letters, the great meaning (supreme and immutable) is the sacred letter, (indestructible) the great life is unborn, (beyond expression) abandoning speech,
་པ་ ཡིན་པར་＞རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ངེས་པའོ།། ༼༡༠༠༽ །། ༈ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་ལས། བསྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། ༄། །ལྔ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ། ༈ ད་ནི་འབྲས་བུ་(ཁ་བསྐངས་)ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་{བསྟན་[བརྗོད་]པར་བྱ་སྟེ། ཁྱབ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ནི་གོ་སླའོ། ། ༈ ད་ནི་(ཤིན་ཏུ་)རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཐབས་མིན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཤེས་རབ་[ཞེས་བྱ་བ་]ནི་(ཡར་གྱི་ངོ་)ཆ་བཅོ་{ལྔའི་[པའི་] བདག་ཉིད་(དགའ་བ་བཅོ་ལྔའི་མཐའ་)དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཐབས་ནི་(མར་གྱི་ངོའི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་)ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཟླ་བའི་ཆ་འགྲིབ་པ(དེ་ཁོ་ན་བཅོ་ལྔའི་དང་པོ)འོ། །དེ་ལྟར་དཀར་པོ་ནི་(ཉི་མའི་ ཆ་འགྲིབ་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བ་)མཚན་མོ་སྟེ(ཤེས་རབ་སྟེ)། ནག་པོ་ནི་(ཟླ་བའི་ཆ་འགྲིབ་ཉི་མའི་ཆ་འཕེལ་བ་)ཉིན་ མོའོ(ཐབས་སོ)། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་(དགའ་བ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་ནས་བཅུ་དྲུག་པར་མ་སོང་པའི་ 1-305 དབུས་ཏེ་)ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་(ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་)སྐུའོ། །དེ་ལྟར་(སྤང་བྱ་ཐིག་ལེ་)འཛག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ ཏུ་རྒྱ་(བརྒྱལ་བ་)ཟད་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་{ཀྱི་[ཀྱིས་]མ་ནིང་(སྟེ་ཕྱོགས་སྤངས་པ་)ཞེས་བྱ་ བར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བ(འི་འཁོར་ལོ)ར་རྒྱུ་འཐུན་པ(འི་འབྲས་བུ་)[ནི་]ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་(ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱི་)སྐུ་(ནི་ས་བཞི་པ་)སྟེ། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་(ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདི་)ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་(ས་དྲུག་པར་) གྱུར་པ་སྟེ། (སྤང་བྱ་)གཉིད་ལོག་པ་ཟད་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ ངེས་པར་མུན་པ་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་ རྣལ་འབྱོར་པའི་(ལྷའི་ཡིད་ཀྱིས་)འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ(དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ)། །རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ནི་(མངོན་ཤེས་ལྔ་ལས་)གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། གཟུང་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཤེས་ པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་(དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་)དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ (འཛིན་(གཟུང་)པར་(བྱ་)བྱེད་པའི་(སྟོང་གཟུགས་སུ་སྣང་པའི་)སེམས་ཤེས་རབ་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ བ(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ཡིན་པ)འི་ཕྱིར་རོ། །(སྟོང་གཟུགས་སུ་སྣང་པ་)(གཟ
【現代漢語翻譯】 瑜伽士應當確信這一點。」(100) 《吉祥時輪根本續》之廣釋《無垢光》，修法品之簡略，即第四品根本續之廣釋。 第五品，智慧品 現在要闡述獲得果位（圓滿）之時的差別，『遍主』等八個偈頌很容易理解。 現在要闡述（極其）清淨的四身，從『非智慧方便』等開始。此處的智慧是指（上行之）十五分（十五喜的極限），是白分。方便是指（下行之十五分）黑分，月亮盈虧（即那十五分的最初）。如此，白分是（太陽盈虧，月亮增長）夜晚（即智慧）。黑分是（月亮盈虧，太陽增長）白天（即方便）。如此，俱生身是（十五喜圓滿，尚未到達第十六的）中間，非智慧非方便。這就是諸佛的俱生（自性）身。如此，由於（應斷之明點）不漏的特徵，瑜伽士們從廣（昏厥）滅盡中成就了所謂的『非男非女』（即捨棄偏頗）。如此，在臍（輪）處，同因（之果）是俱生（自性）身（即第四地），是自利圓滿。而且，為了他利圓滿，從俱生（自性身）轉變為法身（即第六地），從（應斷之）睡眠滅盡中產生。如此，方便和智慧自性必定是遠離黑暗。所謂的智慧和識之區別是，此處的智慧是瑜伽士（以本尊之心）所執持的心（無緣大悲）。識是（從五種現觀中）瞭解他人之心，以及所取，即應知之特徵（有緣之空性）。如此，瑜伽士們的（能取所取）心是智慧，因為遠離分別（是智慧之顯現）。（空顯現）
【English Translation】 The yogi should ascertain this.' (100) The Extensive Commentary on the Shri Kalachakra Root Tantra, 'Vimalaprabha': A Summary of the Sadhana Chapter, which is the Extensive Commentary on the Essence of the Fourth Chapter of the Root Tantra. Chapter Five: The Wisdom Chapter Now, the distinctions of the time of attaining the fruit (fulfillment) will be explained. The eight verses beginning with 'Pervasive Lord' are easy to understand. Now, the four (utterly) pure bodies will be explained, beginning with 'not wisdom means'. Here, wisdom refers to the (upward moving) fifteen parts (the limit of the fifteen joys), the white side. Means refers to the (downward moving fifteen parts) the black side, the waning of the moon (that very first of the fifteen). Thus, the white is (the waning of the sun, the waxing of the moon) the night (that is, wisdom). The black is (the waning of the moon, the waxing of the sun) the day (that is, means). Thus, the coemergent body is (the middle of the fifteen joys being complete, not yet reaching the sixteenth), not wisdom, not means. This itself is the coemergent (essence) body of the Buddhas. Thus, from the characteristic of (the bindu to be abandoned) non-emission, yogis achieve what is called 'neither male nor female' (that is, abandoning partiality) from the exhaustion of fainting. Thus, at the navel (wheel), the homogenous cause (fruit) is the coemergent (essence) body (that is, the fourth ground), which is the perfection of one's own benefit. Moreover, for the sake of the perfection of the benefit of others, from the coemergent (essence body) it transforms into the Dharma body (that is, the sixth ground), arising from the exhaustion of (the to-be-abandoned) sleep. Thus, the nature of means and wisdom is certainly the absence of darkness. The so-called distinction between wisdom and consciousness is that here, wisdom is the mind held by the yogi (with the deity's mind) (unconditioned great compassion). Consciousness is (from the five abhijna) knowing the minds of others, and the object to be grasped, that is, the characteristic of what is to be known (emptiness with object). Thus, the (grasping and being grasped) mind of the yogis is wisdom, because it is free from conceptualization (it is the appearance of wisdom). (Empty appearance)
ུང་(འཛིན་)པའི་སེམས་ཐབས་ ཏེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ(འི་སེམས་)སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་(༡འཛིན་(གཟུང་)པར་(བྱེད་ (བྱ་)པ་(རང་གི་སེམས་)དང་(ཀ༽གཟུང་{འཛིན་)པར་(བྱ་(བྱེད་)བའི་(རང་གི་སེམས་ཀྱིས་)དབྱེ་བས་ཤེས་ ༢རབ་དང་ཁ༽ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་(གནས་) སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་(བྱང་སེམས་འཕེལ་པས་འབྲས་བུ་བཞི་ལས་)རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདིར་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(དེ་)ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིས་ནི་ཡང་(དགོས་པ་)གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ འཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་(རང་བཞིན་མེད་པའི་དཔེ་)བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་(སྐད་ཀྱིས་)དོན་ རྣམས་མཛད་པ་ནི་འདིར་ལྷའི་མིག་གིས་གང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་(སྟོང་པའི་)གཟུགས་ 1-306 གཟིགས་པ་＜སྟོང་པའི་＞གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་(ལྷའི་རྣ་བས་)སྒྲ་{གང་} (ཐོས་པ་) {བྱུང་[འབྱུང་]པ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་(སྒྲ་)འཛིན་པར་བྱེད་པས་(ཐབས་དང་)སྒྲ་བརྙན་ བཟུང་པར་བྱ(བ་ཤེས་རབ་པོ)འོ། །དེས་(སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པས་)འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ གྲངས་མཁྱེན་པ་སྟེ། སྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། དུས་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ལོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཟླ་བ་ཆེ་གེ་ མོ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཉི་མ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་པར་ཆེ་གེ་མོ་འབྱུང་ངོ་། །ཆེ་གེ་ མོ་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། (ལྷའི་མིག་ལྷའི་རྣ་བ་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་)དེས་སེམས་ ཅན་འདུལ་ཏེ་(སྤང་བྱ་)རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་སོ། །(གནས་)མགྲིན་པར་(འབྲས་ བུ་བཞི་ལས་)སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་(ནི་ས་བརྒྱད་པ་)སྟེ། སྟེང་དུ་(མགྲིན་པར་) བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོང་པས་སོ། །འདིར་ཡང་(སངས་རྒྱས་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ (ནི)སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་(དགོས་པ་)སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྨིན་{པའི་[པར་བྱ་བའི་]དོན་ དུ་གྱུར་{པས་[པ་]ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏེ། གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ གཅིག་ཉིད་(ལྷའི་སྐུ་ཡིས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་)དུ་མར་སྦྱོར་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཅིག་དང་ དུ་མར་འགལ་ཏེ(གཅིག་ཡིན་ན་དུ་མར་མི་འགྱུར་བས་སོ)། དེ་ཡང་(སྤང་བྱ་)སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་ པ་ལས་སོ། །(གནས་)དཔྲལ་བར་＜འབྲས་བུ་བཞི་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་＞བྲལ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ (ས་བཅུ་པ་)སྟེ། དེ་ཡང་(གདུལ་བྱ་ལ་)གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་སྟོན། །(བྱང་སེམས་)ནོར་བུ་ ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 執持（འཛིན་）之心方便，即是普遍分別（ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ）(之心)大悲之相。因此，一者執持（འཛིན་，གཟུང་）所作（བྱེད་，བྱ་）之（自身之心）與（甲）所執持（འཛིན་，གཟུང་）之（自身之心所）區分而知；二者智慧（ཤེས་རབ་）與（乙）方便（ཐབས་）之自性，乃為利他者之法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ）。此亦（處所，གནས་）心間法輪（ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར）(由菩提心增長，四果中)成熟者。此處，法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ་，དེ་）較之報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་）更甚，乃為他利圓滿之故，如（無自性之譬喻）石壁般，以眾多有情（之語）行諸事業，此處以天眼觀過去與未來（空性之）色，乃（空性之）影像之第一相。 如是（以天耳）聲（གང་）(所聞)，乃聲影（སྒྲ་བརྙན་）也。報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་）方便與智慧之自性，以天耳之識（སྒྲ་）執持（方便，ཐབས་），聲影（སྒྲ་བརྙན་）被執持（智慧，ཤེས་རབ་པོ）。由此（以憶念前世）知過去與未來之時數，即某大劫（སྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་）與某時（དུས་ཆེ་གེ་མོ་）與某年（ལོ་ཆེ་གེ་མོ་）與某月（ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་）與某半月（ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་）與某日（ཉི་མ་ཆེ་གེ་མོ་）等等，某事將發生（ཆེ་གེ་མོ་འབྱུང་ངོ་）。某事將發生也（ཆེ་གེ་མོ་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ）。（天眼、天耳、知前世三者）由此調伏有情，乃（所斷）夢境止息之故。（處所，གནས་）喉間（མགྲིན་པར་）(四果中)生起士夫，乃報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་，ནི་ས་བརྒྱད་པ་）也，于上（喉間，མགྲིན་པར་）菩提心已逝故。 此處亦（佛，སངས་རྒྱས་）報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་）較之化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ་）更甚，乃（必要）為令一切有情成熟（སྨིན་）之故，（པའི་[པར་བྱ་བའི་]དོན་དུ་གྱུར་）(以方便與智慧之本體，雖一，然為有情示現種種化身，གྱུར་{པས་[པ་]ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏེ)並非唯一。如是，勝義諦中，方便與智慧唯一（以天身，隨應調伏之對象而調伏，ལྷའི་སྐུ་ཡིས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་）而多方結合也。世俗諦中，一與多相違（若一則不轉為多故，གཅིག་ཡིན་ན་དུ་མར་མི་འགྱུར་བས་སོ）。此亦（所斷）醒覺之境止息之故。（處所，གནས་）額間（དཔྲལ་བར་）(四果中，離一切相，＜འབྲས་བུ་བཞི་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་＞)乃化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ་，ས་བཅུ་པ་）也，此亦（于所化眾生）普遍示現種種色相。（菩薩，བྱང་སེམས་）大寶（ནོར་བུ་ཆེན་པོ）……
【English Translation】 The method of holding (འཛིན་) the mind is the nature of compassion of the mind that always investigates (ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ). Therefore, 1) holding (འཛིན་, གཟུང་) the mind that acts (བྱེད་, བྱ་) (one's own mind) and (A) holding (འཛིན་, གཟུང་) the mind that is to be acted upon (by one's own mind) are distinguished and known; 2) the nature of wisdom (ཤེས་རབ་) and (B) skillful means (ཐབས་) is the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ) that benefits others. Moreover, (place, གནས་) the heart chakra (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར) is matured (from the development of Bodhicitta, among the four fruits). Here, the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, དེ་) is even more complete than the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་), for the sake of completely benefiting others, like a (example of no self-nature) stone wall, performing various activities (with the voices) of many sentient beings, here seeing the past and future (emptiness) form with the divine eye, is the first aspect of the (emptiness) image. Likewise, (with the divine ear) the sound (གང་) (that is heard) is a sound image (སྒྲ་བརྙན་). The nature of skillful means and wisdom of the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་), holding (skillful means, ཐབས་) with the consciousness of the divine ear, the sound image (སྒྲ་བརྙན་) is held (wisdom, ཤེས་རབ་པོ). Therefore, (by remembering past lives) knowing the number of past and future times, that is, such and such a great kalpa (སྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་) and such and such a time (དུས་ཆེ་གེ་མོ་) and such and such a year (ལོ་ཆེ་གེ་མོ་) and such and such a month (ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་) and such and such a half-month (ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་) and such and such a day (ཉི་མ་ཆེ་གེ་མོ་) and so on, such and such a thing will happen (ཆེ་གེ་མོ་འབྱུང་ངོ་). Such and such a thing will happen (ཆེ་གེ་མོ་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ). (The three: divine eye, divine ear, knowing past lives) Therefore, taming sentient beings, is because the state of (to be abandoned) dreams is exhausted. (Place, གནས་) In the throat (མགྲིན་པར་) (among the four fruits) the arising of a person is the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་, ནི་ས་བརྒྱད་པ་), because the Bodhicitta has gone above (in the throat, མགྲིན་པར་). Here also (Buddha, སངས་རྒྱས་) the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་) is even more than the Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་), because (necessary) it is for the sake of maturing (སྨིན་) all sentient beings, (པའི་[པར་བྱ་བའི་]དོན་དུ་གྱུར་) (with the essence of skillful means and wisdom, although one, showing various emanations to sentient beings, གྱུར་{པས་[པ་]ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏེ) it is not one. Thus, in the ultimate truth, skillful means and wisdom are one (with the divine body, taming whatever is to be tamed according to what is to be tamed, ལྷའི་སྐུ་ཡིས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་) and combined in many ways. In the conventional truth, one and many are contradictory (if one, it does not turn into many, གཅིག་ཡིན་ན་དུ་མར་མི་འགྱུར་བས་སོ). This is also because the state of (to be abandoned) wakefulness is exhausted. (Place, གནས་) On the forehead (དཔྲལ་བར་) (among the four fruits, separated from all characteristics, ＜འབྲས་བུ་བཞི་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་＞) is the Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་, ས་བཅུ་པ་), this also (to the beings to be tamed) universally shows various forms. (Bodhisattva, བྱང་སེམས་) Great Jewel (ནོར་བུ་ཆེན་པོ)……
ོ་(ནས་)རིན་ཆེན་ཏོག(སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འགྲོངས་པས)། ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་(ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་)གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་(རྐྱེན་གྱིས་)ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་ བ་(སྐུ་)རྣམ་པ་བཞི་{སྟེ[འོ]། །{དེ་ཉིད་སྔར་གསུངས་ཞེས་བྱའོ།། ༼༩༽ །།} 1-307 ༈ ད་ནི་སྐུ་བཞི་(ལ་)བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་{པ་[པའི་]ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལས་གང་ལ་སྐུ་གཅིག་པོ་དེ་ལ(ས་སྐུ་བཞི་ འབྱུང་ལ་སྐུ་བཞི་རེ་རེ་ལས་)གཞན་ཡང་{སྐུ་དང་}གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་(ཡེ་ཤེས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་) ཞེས་བྱའོ། །(སྤྲུལ་＜པའི་＞སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་སད་པའི་ལུས་ངག་སེམས་＜ཡེ་ཤེས་＞ཆགས་ པའི་རྟོག་པ་བཞི་དག་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །)འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་ ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ངེས་པར་(ས་བཅུ་པའི་དངོས་གཞི་)འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་ པ་རྫོགས་པ་ནི་ངག་གི་དགའ་བ་ཟད་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་གསུང་(ས་བཅུ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་)ངོ་། ། འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་(ས་དགུ་པའི་དངོས་ གཞི)སོ། །ཨོ་ཊ་(ཞེས་བྱ་བ་)ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་ལས་＜ནི་＞མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་ མཛད་པ་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ(ས་དགུ་པའི་ཉེར་བསྡོགགས)། དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞིའོ(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་ཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ)། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་ ལ། (ལོངས་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ངག་སེམས་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་＜བཞི་＞དག་＜པ་＞ལས་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །) དགའ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པ་{ལས་}ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་(ས་བརྒྱད་པའི་དངོས་གཞི)སྐུའོ། །མཆོག་དགའ་ཁྱད་པར་དགའ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་རིམ་ པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ངག་གི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཟད་པ་ལས་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་(ས་བརྒྱད་པའི་ཉེར་བསྡོགས)པའི་གསུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དགའ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ གྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་{སུ[སོ། །]དེ་ལྟར་གསུང་དང་ ཐུགས་སོ(ས་བདུན་པའི་དངོས་གཞི)། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་ འགགས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(ས་བདུན་པའི་ཉེར་བསྡོགས་)སོ། ། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཞིའོ(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་ 1-308 པའོ)། ༼༡༠༽ ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བཞི་{ལས་[ལ་](ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་གཉིད་མཐུག་ པོའི་
【現代漢語翻譯】 然後是珍寶頂髻（在頭頂上成佛）。 這就是所謂的。 這樣，俱生（自性身）唯一者本身（由緣起）被稱為法、圓滿受用和化身（身）四種。 現在要講述將四身劃分爲十六種。 慾望等被稱為。 在這裡，從集諦中，一個身體（四身生起，每個四身中）還有身、語、意等（智慧，即十六）。 （化身的身語意智慧四者，是從清醒的身語意智慧四種覺受清凈中轉變而來。） 慾望是指身體的喜樂止息，必然轉變為佛的化身（十地之本體）。 這樣，證悟圓滿是指語言的喜樂止息，是化身語（十地之近取因）。 燃燒是指意念的喜樂止息，是化身意（九地之本體）。 奧塔（Ota）是指智慧的喜樂止息，是帶來極大安樂的化身智慧（九地之近取因）。 這樣就是化身四者（化身的身語意，智慧合一）。 同樣，圓滿受用身有四種。（圓滿報身的身語意智慧四者，是從夢中的身語意覺受清凈中轉變而來。） 喜樂是指身體的殊勝喜樂止息，是圓滿受用（八地之本體）身。 殊勝喜樂與特殊喜樂等依次被稱為。 殊勝喜樂是指語言的殊勝喜樂止息，是圓滿受用（八地之近取因）語。 特殊喜樂是指意念的特殊喜樂止息，是圓滿受用意。 這樣就是語和意（七地之本體）。 俱生喜樂是指智慧的殊勝喜樂止息。 智慧金剛是圓滿受用智慧（七地之近取因）。 這樣就是圓滿受用四者（圓滿報身的身語意，智慧合一）。 然後是法身四者（法身的身語意智慧四者，是從深度睡眠的……
【English Translation】 Then, the Jewel Topknot (enlightenment on the crown of the head). This is what it is called. Thus, the co-emergent (Svabhavikakaya) the sole one itself (by conditions) is called Dharma, Sambhoga, and Nirmana (kaya) four kinds. Now, to explain the division of the four kayas into sixteen. Desires and so forth are called. Here, from the truth of origination, from one kaya (the four kayas arise, and from each of the four kayas) there are also body, speech, and mind, etc. (wisdom, i.e., sixteen). (The four kayas of Nirmanakaya, body, speech, mind, and wisdom, transform from the purification of the four kinds of awareness of the awakened body, speech, mind.) Desire refers to the cessation of the joy of the body, which necessarily transforms into the Nirmanakaya of the Buddha (the main basis of the tenth bhumi). Thus, the completion of realization refers to the cessation of the joy of speech, which is the Nirmanakaya speech (the proximate cause of the tenth bhumi). Burning refers to the cessation of the joy of the mind, which is the Nirmanakaya mind (the main basis of the ninth bhumi). Ota refers to the cessation of the joy of wisdom, which is the Nirmanakaya wisdom that brings supreme bliss (the proximate cause of the ninth bhumi). Thus, these are the four Nirmanakayas (the body, speech, and mind of Nirmanakaya, wisdom combined). Similarly, the Sambhogakaya has four aspects. (The four kayas of Sambhogakaya, body, speech, mind, and wisdom, transform from the purification of the dream body, speech, mind awareness.) Joy refers to the cessation of the supreme joy of the body, which is the Sambhogakaya (the main basis of the eighth bhumi). Supreme joy, special joy, and so on are called in order. Supreme joy refers to the cessation of the supreme joy of speech, which is the Sambhogakaya (the proximate cause of the eighth bhumi) speech. Special joy refers to the cessation of the special joy of the mind, which is the Sambhogakaya mind. Thus, speech and mind (the main basis of the seventh bhumi). Co-emergent joy refers to the cessation of the supreme joy of wisdom. The wisdom vajra is the Sambhogakaya wisdom (the proximate cause of the seventh bhumi). Thus, these are the four Sambhogakayas (the body, speech, and mind of Sambhogakaya, wisdom combined). Then, the four Dharmakayas (the four kayas of Dharmakaya, body, speech, mind, and wisdom, are from deep sleep...)
ལུས་ངག་ཡིད་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་པ། )གཡོ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་ བ་འགགས་པ་ལས་ངེས་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ(ས་དྲུག་པའི་དངོས་ གཞི)འོ། །དེ་ནས་འབྱུང་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་འགགས་ པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་གསུང་(ས་དྲུག་པའི་ཉེར་བསྡོགས)ངོ་། །གཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ དགའ་བ་འགགས་པ་ལས་ངེས་པར་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་སོ(ས་ལྔ་པའི་དངོས་གཞི)། །བརྒྱལ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་ལས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་ ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་(ས་ལྔ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་)སོ(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་ཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ)། །དེ་ ནས་(ངོ་བོ་ཉིད་＜ཀྱི་སྐུའི་＞སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་ཆགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་བཞི་དག་པ་ལས་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་པ་)ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་ལས་ ངེས་པར་དག་པའི་སྐུ(ས་བཞི་པ)འོ། །དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་སྒྲ་ཙམ་རིམ་པ་ ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་ལས་ དག་པའི་གསུང་(ས་གསུམ་པ)ངོ་། །ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ འགགས་པ་ལས་དག་པའི་ཐུགས་(ས་གཉིས་པ)སོ། །སྒྲ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་ལས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་(ས་དང་པོ)སོ(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ)། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲིད་པ་རྣམ་གསུམ་ལ་གནས་དག་པའི་ སྐུ་རུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་(གང་དུ་ན་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རོ། །(སྐུ་བཅུ་དྲུག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་)དགའ་ བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ(འི་རྟོག་པ་དག་པས་མི་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་)ནི། དེ་ ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་＜བསྡུས་པ་＞རིག ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ (བསྡུས་པ་)མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། (རྟེན་འབྲེལ་)ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་(བསྡུས་ 1-309 པ་)ནི་དོན་དམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་(རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བ་འགགས་པས་)སངས་རྒྱས་རྣམས་(ལ་ སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་)དང་། ＜རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བས་＞འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་(གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་བའི་ སྣང་པ་)སྟེ། དེས་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་དང་། (གཡས་པའི་)སྲོག་འགགས་པ་ལས་ རྡུལ་(གྱི་ཆ་)འགགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ(ས)སྣང་པ་ཆེ＜ས་བཅུ་གཉིས་མཚོན＞། །བདེན་(པའི་)དོན་ རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་སོ། ། ༈ བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཁུ་བ་འགགས་པས། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ
【現代漢語翻譯】 『身體、語言和意念的貪執分別得以凈化。』這是導師所教導的。 （動搖）是指身體的特殊喜悅止息后，必然顯現法身，即三界所敬奉者（第六地的本體）。 『之後顯現』是指語言的特殊喜悅止息后，顯現法的妙音（第六地的近取）。 『睡眠』是指意念的特殊喜悅止息后，必然顯現法的心意（第五地的本體）。 『昏厥』是指智慧的特殊喜悅止息后，止息輪迴的怖畏，顯現法的智慧（第五地的近取）。（法身之身、語、意，與智慧合一的總集）。 之後，（自性身的）身、語、意、智慧四者，是由於貪執的身體、語言、意念的四種貪執得以凈化而顯現。這是導師所教導的。 『文字』是指身體的俱生喜悅止息后，必然顯現清凈的身（第四地）。 『無音之分、明點、音聲次第』中，『分』是指語言的俱生喜悅止息后，顯現清凈的語（第三地）。 『明點』是指意念的俱生喜悅止息后，顯現清凈的意（第二地）。 『音聲』是指智慧的俱生喜悅止息后，顯現清凈的智慧（第一地）。（俱生之身、語、意，與智慧合一的總集）。 如此，智慧金剛安住於三界，生起清凈之身，（於何處生起？）即于金剛薩埵。 （十六身是眾生的）十六種喜悅的差別所區分（的分別念得以凈化，不分別的自性即是十六身，是覺性）。如是宣說。 因此，十六種自性（總集）是不變的巨大安樂，（緣起）十二支（總集）是勝義諦和世俗諦（十二種氣息的執行止息，對佛而言是空性顯現），（十二種氣息的執行）是輪迴眾生的（能取所取的錯覺顯現）。 因此，十二支止息，（右側的）氣息止息后，微塵（之分）止息，金剛日（象徵十二大），具足十二種真實意義。 十六分的精液止息，顯現金剛月。
【English Translation】
'The attachment of body, speech, and mind are purified.' This is what the teacher taught.
(Agitation) refers to the cessation of the particular joy of the body, from which the Dharmakaya, revered by the three realms (the essence of the sixth ground), necessarily arises.
'Then arises' refers to the cessation of the particular joy of speech, from which the Dharma's speech (the approximation of the sixth ground) arises.
'Sleep' refers to the cessation of the particular joy of mind, from which the Dharma's mind (the essence of the fifth ground) necessarily arises.
'Fainting' refers to the cessation of the particular joy of wisdom, from which the pacification of the fears of existence, the Dharma's wisdom (the approximation of the fifth ground), arises. (The body, speech, and mind of the Dharmakaya, combined with wisdom).
Then, the four—(the essence of) the body, speech, mind, and wisdom of the
་དྲི་མེད་འོད། །དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་རྣམ་ པ་བཅུ་དྲུག་རིག ། ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་(སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རོ་མཉམ་པ་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ གྲུབ་པའོ། ༼༡༡༽ ། ༈ ད་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་[རྣམས་ཀྱི་]རྣམ་པར་དག་པ་(རྩ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ ལྷར་དག་པ་ལས་)གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་དུས་ ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་(རྟེན་འབྲེལ་)ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་＜ནང་དུ་＞ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་ པའི་(དུས་སྦྱོར་གྱི་)ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་(ཆོས་སྐུ་)རྒྱུའི་ཆོས་ ལྔ་དང་། འབྲས་བུའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། རྒྱུའི་ཆོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ (ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་)དོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་(བདེན་པའི་)བདག་ཉིད་དེ། འཇིག་ རྟེན་(དང་ནང་)གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལེའུར་＜དང་གང་ལ་＞གསུངས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་དེ་ རྣམས་དག་པ་དུས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །(དཔལ་ལྡན་)རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་(འགོག་ཟེར་ ར)འགགས་པ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་(དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོའི་)དག་པ་(ཉིད་དུ་འགྱུར་)སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་དག་པའོ། །ལོ་དང་ཟླ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དག་པ་)འཆད་ པར་འགྱུར་བར་(ཡང་)བརྗོད་པར་བྱ(མིའི་བདག་པོ་ཀྱེ)འོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་ (པ་གཞོམ་དུ་མེད་)པའི་སེམས་སོ། །ཉིན་མཚན་མིན་དེ་ནི་(མ་དག་པ་)འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ 1-310 ཉིད་(དེ་ཡང་)སྲོག་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་(མིན་)＜ཡིན་＞ཞེས་བྱའོ། །ཉིན་ མཚན་སོ་སོ་དབྱེ་བ་＜ཕྱིར་＞རྣམ་པར་དག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ལོ་གཅིག་ ལ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་(ཕྱིར་)དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་(ནང་དུ་)ཉིན་མཚན་རེ་རེར་ (འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་){འཆད་པར་[འཆར་བར་]འགྱུར་བའི་དབྱེ་བས་(ཕྱིར་)＜ནང་དུ་＞དུས་སྦྱོར་ བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཤེས་རབ་(ཡུམ་)ཀྱི་དག་པའོ། ། (དེ་ཡང་)འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་(རྒྱས་གདབ་པའི་)ཕྱག་{རྒྱ་ནི་ཆོས་གང་དག་[རྒྱའི་ཆོས་ནི་གར་] སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དགེ་སློང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་(བཞི་ལ་སོགས་པ་)སྔོན་ དུ་སོང་པ་ལས་དགེ་འདུན་ནོ། །(བརྗོད་བྱ་＜འབྲས་བུ་＞མངོན་པར་རྟོགས་པའི་)ཆོས་གང་སྔོན་དུ་སོང་ པ་ལས་(རྗོད་བྱེད་ལུང་གི་)ཆོས་སོ། །(གཙོ་བོའི་)སངས་རྒྱས་སྔོན་དུ་སོང་པ་ལས་(འཁོར་)བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཙོ་བོ་
【現代漢語翻譯】 '無垢光。'即是十六種相。名為薄伽梵（空性與慈悲的滋味相同）時輪所成就。（11） 現在要講述主尊等[的]清凈（諸脈清凈為三輪的本尊）之外的內容。在名為'時'等之中，這裡的'時'是指內外（緣起）十二支的自性，＜內＞指摩羯等（時輪的）宮位之輪，是因和果的自性。其中，（法身）因的五法和果的七法。因的法是煩惱和業的自性（集諦）。果的法是痛苦的（諦）自性，在世間（和內）界的章節中＜和何處＞所說。這些因和果的法清凈，則時清凈。（具德）金剛持是因和果（止滅）止滅，即是壇城的（自在主尊的）清凈（即會變成），是時輪的清凈。名為'年和月等差別'，（時輪的清凈）將會被講述（也）要講述（人的主宰啊）。心的相是極清凈（不可摧毀）的心。不是日夜，那是（不清凈的）輪迴之心的相，（那也）是騎在命上的識蘊（不是）＜是＞。爲了區分日夜，名為'種種清凈母'，這裡一年有十二個月的差別（爲了），有十二時輪，同樣地（內里）每一日夜（的變化十二），＜內里＞有十二時輪。這樣，十二支止滅，就是智慧（母）的清凈。（那也）這裡三乘的（印契是何）手印{印契是何法[印契的法是何處]，是八萬四千法蘊。本尊們的手印是諸佛。僧眾們的手印是四比丘。這樣，比丘（四等）先於僧眾。（所說＜果＞現觀的）法先於（能說聖言的）法。（主尊的）佛陀先於（眷屬）菩薩和忿怒尊等的本尊眾。這樣，壇城中主尊
【English Translation】
'Immaculate Light.' That is, the sixteen aspects. Named Bhagavan (the taste of emptiness and compassion is the same) Kalachakra is accomplished. (11)
Now, apart from the purity of the main deity etc. [of], (the purity of the channels as deities of the three mandalas) is to be spoken of. Among those called 'Time' etc., here 'Time' refers to the nature of the twelve links of outer and inner (dependent origination),
ནི་(དམིགས་པ་)བསམ་དུ་མེད་པའི་(འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་)ཐུགས་རྡོ་རྗེ(ཡབ)འོ། །གཙོ་མོ་ནི་(དམིགས་ པ་དང་བཅས་པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་[ཀྱི་]ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་བྱ་{བ་}སྟེ་རིགས་ པའོ།། ༼རྐང་པ་༢༽ །། ༈ ད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དག་པ་(རྒྱལ་བའི་རིགས་ལྔར་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་གཅིག་པོ་འདི་ལས་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པའི་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་ ནི། འཛག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་(སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ལས་)གཞན་＜པ་＞རྣམ་པར་ཤེས་པ་(དག་ པ་)དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་ཡང་(དགོས་པ་)གདུག་པ་(ཅན་)རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་(གང་སྤྲོ་ན་) རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(དགོས་པ་)རྨོངས་པ་རྣམས་ སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་(དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་)རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་(སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ལས་)གཞན་(པ་ 327) གཟུགས་(དག་པ་)ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ པ་(སྤྲོས་པའི་དགོས་པ་)སྡུག་ཕོངས་རྣམས་ཀྱིར་འགྱུར་ནི་＜དགོས་པ་＞སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་པར་{འགྱུར་བ་[གྱུར་པ་]འཛག་པ་མེད་པའི་ ཆོས་ཀྱིས་(མ་དག་པ་ལས་)གཞན་(དག་པའི་)ཚོར་བ་སྟེ། (སེར་སྣ་ཅན་གྱི་)སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་པད་མ་འཛིན་པ་(སྤྲོས་པའི་དགོས་པ་)ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་ ཕྱིར་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྱུར་པ་འཛག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་(མ་དག་པ་ལས་)གཞན་ (དག་པའི་)འདུ་ཤེས་ཏེ་(དེས་)འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་(དགོས་པ་) བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ནི་ཕྱག་གི་པད་{མར་[མ་]རལ་གྲི་འཛིན་{པ་[པའི་] དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་འགྱུར་ནི། འཛག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་＜མ་དག་པ་ལས་＞གཞན་＜དག་ པའི་＞འདུ་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་ བྱའོ།། ༼༡༢༽ །། ༈ ད་ནི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ཞེ་སྡང་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཐ་མལ་པའི་(ཉོན་མོངས་པ་)ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ལས་(ནི་དྲང་དོན་དུ་ཉོན་མི་ མོངས་པའི་)ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་སྟེ། (ངེས་དོན་དུ་མིང་ཅིར་བཏགས་ན་)གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ (མིང་གི་རྣམ་གྲངས་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་(དང་)སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་(དུས་མཐའི་ མེ་མཚུངས་ཏེ་)རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། (བདེ་མཆོག་ཏུ་)རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་འགྱུར་ བའོ། །དེ་ལྟར་(ཐ་མལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་)གཏི་མུག་ཟད་པ་ལས་(ནི་དྲང་ད
【現代漢語翻譯】 彼（目標）是不可思議的（不變的喜樂）金剛心（父）。主母是（具有目標的）空性[的]智慧之法，名為各種各樣的母，即是種姓。 現在將五蘊清凈（為五部佛）進行闡述：從這唯一的金剛薩埵中，必然會變化出如同末劫之云般的黑嚕嘎。以無漏之法（從有垢染中）解脫的＜那＞清凈的識，即是黑嚕嘎。並且，（其必要）是爲了成熟惡毒（者），（隨其所愿）金剛薩埵會示現。並且，金剛薩埵（的必要）是爲了成熟愚昧（者），（爲了息滅它）諸佛的誓言是（從有垢染中）解脫的。 色（清凈）必然會變成毗盧遮那佛。並且，寶生佛（示現的必要）是爲了貧困（者），＜必要＞是爲了佈施給痛苦的眾生，寶生佛會顯現。以無漏之法（從不凈中）解脫的（清凈的）感受，即是捨棄（吝嗇者的）一切痛苦。 並且，蓮花持（示現的必要）是爲了貪戀（者）的貪戀，會變成無量光佛，以無漏之法（從不凈中）解脫的（清凈的）想，（以此）施予無漏的喜樂。並且，（其必要）是爲了摧毀魔障，手持蓮花[中]的利劍，會變成不空成就佛。以無漏之法＜從不凈中＞解脫的＜清凈的＞行，即是使眾生無有障礙。斷滅邪魔等的障礙，被稱為五佛的清凈。 現在將五界清凈進行闡述：從嗔恨開始。在此，平凡的（煩惱）嗔恨滅盡后，（是究竟的無煩惱的）大嗔恨，（究竟的名稱是什麼）即是般若波羅蜜多（名稱的異名），一切種類的空性（和）各種各樣的母，即是（如同末劫之火）金剛界自在母，（在勝樂金剛中）會變成金剛空行母。如是（平凡的煩惱）愚癡滅盡后，（是究竟的
【English Translation】 He (the object) is the inconceivable (immutable bliss) Vajra Heart (Father). The chief is the emptiness [of] wisdom, the Dharma of various kinds, called Mother, which is the lineage. Now, the purification of the five skandhas (as the five Buddha families) will be explained: From this single Vajrasattva, Heruka will certainly transform, like the clouds at the end of time. That pure consciousness, liberated by the undefiled Dharma (from defilements), is Heruka. And (its necessity) is for the purpose of maturing the wicked (ones), (as desired) Vajrasattva will manifest. And, Vajrasattva (is necessary) for the purpose of maturing the deluded (ones), (to pacify it) the vows of the Buddhas are liberated (from defilements). Form (purified) will certainly become Vairocana. And, Ratnasambhava (the necessity of manifestation) is for the poor (ones), the necessity is to give to sentient beings in suffering, Ratnasambhava will appear. The (pure) feeling liberated by the undefiled Dharma (from impurity), is to abandon all the suffering (of the miserly). And, Padmapani (the necessity of manifestation) is for the attachment of the attached (ones), will become Amitabha, the (pure) perception liberated by the undefiled Dharma (from impurity), (by this) bestows undefiled bliss. And, (its necessity) is for the purpose of destroying obstacles, holding the sword [in] the lotus, will become Amoghasiddhi. The (pure) volition liberated by the undefiled Dharma from impurity, is to make sentient beings without obstacles. Destroying the obstacles of demons and others, is called the purification of the five Buddhas. Now, the purification of the five elements will be explained: Starting from what is called hatred. Here, after the exhaustion of ordinary (affliction) hatred, (is the ultimate non-affliction) great hatred, (what is the ultimate name) is the Prajnaparamita (synonym of the name), emptiness of all kinds (and) various kinds of Mother, is (like the fire at the end of time) Vajradhatvishvari, (in Chakrasamvara) will become Vajra Dakini. Thus, after the exhaustion of (ordinary affliction) delusion, (is the ultimate
ོན་དུ་ཉོན་མི་མོངས་པའི་)གཏི་ མུག་ཆེན་པོ་(མིང་)སྤྱན་མའོ། །མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་(ཐ་མལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་)ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་ཟད་པ་ ལས་(ནི་དྲང་དོན་དུ་ཉོན་མི་མོངས་པའི་)ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་(མིང་)མ་མ་ཀིར་གྱུར་པ(ར་གསུངས་པ)འོ། །(ཐ་མལ་ 1-311 པའི་ཉོན་མོངས་པ་)འདོད་ཆགས་ཟད་པ་ལས་(ནི་དྲང་དོན་དུ་ཉོན་མི་མོངས་པའི་)འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་[དེ་] ནི་(མིང་)གོས་དཀར་མོའོ། །མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་གཏེར་གྱུར་(ཐ་མལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་) ཕྲག་དོག་ཟད་པ་(ཉིད་)ལས་(ནི་དྲང་དོན་དུ་ཉོན་མི་མོངས་པའི་)ཕྲག་དོག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་(མིང་)སྒྲོལ་ མའོ། །དེ་ལྟར་(བསྡུས་ནས་མ་དག་པ་ལས་)གཞན་(དག་པ་ཤེར་ཕྱིན་)ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་(དེས་འདྲེ)། གཞན་སའི་ཁམས་(སྤྱན་མ་)དང་། གཞན་ཆུའི་ཁམས་(མ་མི་ཀི་)དང་། གཞན་མེའི་ཁམས་(གོས་ དཀར་མོ་)དང་། གཞན་རླུང་གི་ཁམས་(སྒྲོལ་མ་)[དང་། ] ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ མེད་པའི་ལུས་(དེ་གཟུགས་ཡུམ་དང་)འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་(ཡབ་)ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །འདི་ {ཉིད་[གཉིས་]དག་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཏེ་{ནི་}(ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་)ཀདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དང་། (ཉོན་མོངས་དང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་)ཁསྣ་ཚོགས་ཡུམ་དག་ཀཐབས་དང་ཁཤེས་རབ་གཅིག་ ཏུ་གྱུར་པའོ། ། ༈ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་(＜ཡུལ་＞ དྲུག་མ་དག་པ་ལས་)ཡུལ་གཞན་(དག་པའི་ཡུལ་དྲུག་སེམས་མ་དྲུག་)དང་། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་＜མ་དག་ པ་ལ་＞ཡུལ་ཅན་(དག་པའི་ཡུལ་ཅན་དྲུག་སེམས་དཔའ་དྲུག་)གཞན་དང་། (དབང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་དབང་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་པ་འདིའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་སྙན་བཛྲ་པ་ནི་ཡིན་པ་ལ། དེ་དབང་ པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །)ངག་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་＜མ་དག་པ་ལས་＞ གཞན་(དག་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ཁྲོ་བོ་དྲུག་)རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་＜མ་དག་པ་ ལས་＞གཞན་(དག་པའི་ཁྲོ་མོ་དྲུག་)རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། (བདེ་མཆོག་བསྡུས་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས) ཀུན་ གྱི་ལག་མཐའ་རྐང་མཐའ་(ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དེའི་བྱ་བ་དག་པ་)དང་། །(དབང་པོ་དང་དེའི་ཡུལ་དག་པ་ ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་པར་བསྟན་པ)ཀུན་གྱི་མིག་དང་མགོ་དང་ཁ། །འཇིག་རྟེན་རྣ་ལྡན་མ་ལུས་པ། ། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཡང་དེ་ལྟར(རང་ 1-312 གི་མྱོང་པ་ན)། བདག་རིག་(གཞན་དོན་མཛད་པས་)གཞན་རིག་(ཤེས་བྱ་)ཐམས་ཅད་རིག ། (དེས་སེམས་ ཅན་)ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་(རྣམས་ཀྱི་)མཆོག ། འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུ་(མ་དག་པ་)ལས་འདས་པ། ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་(གཉིས་སུ་མེད་པ་)བདག་པོ་མཆོག ། ཞེས་
【現代漢語翻譯】 愚昧無知的（不被煩惱所染的）大愚癡（名）聖眼佛母（Locana）。至上的慈悲（平凡的煩惱）我慢之因滅盡，（乃是真實義中不被煩惱染污的）大我慢（名）嘛嘛唧佛母（Mamaki）（如是宣說）。（平凡的煩惱）貪慾滅盡，（乃是真實義中不被煩惱染污的）大貪慾[即]（名）白衣佛母（Pandara）。一切功德無餘寶藏（平凡的煩惱）嫉妒滅盡（之自性），（乃是真實義中不被煩惱染污的）轉為大嫉妒者（名）度母（Tara）。如是（總而言之，從不凈中）其他（清凈的般若波羅蜜多）虛空界（與此相應），其他地界（聖眼佛母），其他水界（嘛嘛唧佛母），其他火界（白衣佛母），其他風界（度母）[等]，名為無有遮蔽之界自性之身（即是色蘊之母）與無漏之樂（父）成就。 此[二者]即是種種色相，{即}(五蘊清凈)噶時輪金剛（Kalacakra），（煩惱與界清凈）卡種種佛母即是噶方便與卡智慧合一。 所有這些能取與所取轉變，即是從垢染（＜所取＞六境不凈）轉為其他所取（清凈六境，六根母），從耳等＜不凈＞轉為能取（清凈六境，六根尊），（每一個根也能行使所有根的作用，此意是指：如來以清凈遮蔽的耳金剛持，因其具有一切根，故能利益眾生。）從語和手等＜不凈＞轉為其他（清凈的六業根，六忿怒尊），以及業根的作用＜不凈＞轉為其他（清凈的六忿怒母）。如是亦如（《勝樂略續》第五品所說）：一切手足之端（業根及其作用清凈），一切眼、頭與口，世間一切具耳者，悉皆周遍安住。如是即是金剛薩埵。 又如是（自己的體驗中）：自識（行利他之事）識一切他識（所知）。（因此眾生）利益一切眾生之勝士，超越如世間（不凈），是知與所知（二無別）之勝主。
【English Translation】 The great ignorance (name) Locana (Mother Eye), which is free from defilement (unconfused). The cause of supreme compassion (ordinary defilement), the exhaustion of pride, (is the great pride (name) Mamaki (Mother Mamaki) (as it is said) in the true meaning of being undefiled). The exhaustion of (ordinary defilement) desire is the great desire [that] (name) White-Robed Mother (Pandara) (in the true meaning of being undefiled). All virtues become inexhaustible treasures (ordinary defilement). The exhaustion of jealousy (itself) becomes (in the true meaning of being undefiled) great jealousy (name) Tara (Dolma). Thus (in short, from impurity) other (pure Prajnaparamita) the realm of space (and with it). The other realm of earth (Locana), the other realm of water (Mamaki), the other realm of fire (White-Robed Mother), and the other realm of wind (Tara) [and]. The body, which is called the nature of the realm without obscuration (that is, the form mother) and the unpolluted bliss (father), is accomplished. These [two] are various forms, {that is} (the aggregates are completely pure) Kālacakra, and (the defilements and realms are completely pure) K various mothers are K method and K wisdom united. All these objects and object-holders are transformed into others, that is, from impurities and so on (＜objects＞ six impure objects) to other objects (pure six objects, six mothers), from ears and so on ＜impure＞ to object-holders (pure six object-holders, six heroes), (each sense also performs the function of all senses, meaning that: the Vajrapani with ears purified by the Tathagata's obscurations, because he possesses all senses, benefits sentient beings.) from speech and hands and so on ＜impure＞ to others (pure six karma senses, six wrathful ones), and the actions of the karma senses ＜impure＞ to others (pure six wrathful mothers). Thus also (from the fifth chapter of the Condensed Sri Chakrasamvara Tantra): The ends of all hands and feet (pure karma senses and their actions), all eyes, heads, and mouths, the world's entire ear-possessing, all pervade and abide. That is Vajrasattva. Again, in this way (from one's own experience): Self-awareness (acting for the benefit of others) knows all other-awareness (knowable). (Therefore, sentient beings) the best of those who benefit all beings, surpassing the world (impure), is the supreme lord of knowledge and knowable (non-duality).
པ་དང་། ཡང་། དོན་གྲུབ་(སྟེ་རང་ དོན་རྫོགས་)བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །(དེའི་རྒྱུ་རུ་)ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས(ནས)། །རྣམ་པར་ མི་རྟོག་(པ་བསྒོམས་པས་)དབྱིངས་མི་ཟད＜པྲ་ཏི་སེ་ན＞། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་(བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་པ་) ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ གསུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། ༼༡༣༽ ། ༈ སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་(བཅུ་བཞི་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་) བདུན་ནི་གོ་སླའོ། ། ༈ ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་(པ་སྣ་ཚོགས་)པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ བཞུགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་གང་ ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ(འི་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་)རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ(འི་ རང་བཞིན་)འཛིན་པའི་{དུས་སུ་[དོན་དུ་]མངལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི་ (སྣ་ཚོགས་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་འམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ལ་སོགས་＜པ་＞)བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་＜ཉིད་＞དུ་＜བྱང་སེམས་ སངས་རྒྱས་＞དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་(ཡིས་ནི་)ཞུགས་(གྱུར་)པས་(འཇུག་པ་པོ་){ངེས་[ཉེས་]པ(འི་ལམ་) དང་བྲལ་{བའི་(མི་)[བ་ནི་(ལམ་དང་བྲལ་བ་]ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོ་འམ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ བསགས་པའི་སེམས་ཅན་(མ་ལུས་པ་)རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ པ། ལུས་{ནི་[ཉིད་]རྡོར་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའི། །གང་དུ་སངས་རྒྱས་＜ཀྱང་＞མི་རྟག་ན། །ཆུ་ ཤིང་(འབྲས་བུ་ཤར་བ་དང་)སྙིང་པོ་(ཞིག་ནས་འགྲོ་བ་)དང་མཚུངས་པའི། །སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་སྨོས་ཅི་ དགོས(ཏེ་མི་རྟག)། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བ(འི་སེམས་ཅན་)རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། 330། ཡང་གཙང་མའི་གནས་ལ་སོགས་པ་(གཟུགས་ཁམས་)རྣམས་༡སུ་(བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བཞུགས་པ་) ༣གང་(ཟད་པར་བསྒོམས་པས་)སྐྱེས་པའི་༢ཉན་ཐོས་＜གང་ཞིག་ཟད་པར་བསྒོམས་པས་＞{༤ལྟར་[ལྷར་] གྱུར་པ་རྣམས་(ཀྱི་)ང་རྒྱལ་བཤིག་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། ལྷ་འདི་རྣམས་འཆི་འཕོ་བའི་དུས་སུ་སྡུག་ བསྔལ་ཆེན་པོ་(དང་ལྡན་པ་ལྟར་)བསྟན་པས་དེ་རྣམས་སྨིན་པའོ། །ཨེ་བཾ་རྣམ་པར་གང་བཞུགས་ ནི་(བདེ་)སྟོང་(གཉིས་སུ་མེད་)པ་ཉིད་དུ(བཞུགས་པ)འོ། །དེ་ནི་མཆོག་གི་ངེས་པ་དང་ལྡན་མ་ལུས་ནི་ (གང་ན་)རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་＜ཉན་ཐོས་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་པ་＞རྣམས་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་ པ(འི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ)འོ། །གོང་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་དགོད་པའི་དོན་དུ་ (ཕར་ཕྱིན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་)ནི་སྐུ་བཞི་བསྟན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འདིར་འདས་པ་ དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་སྟོང་པའོ། །(ཤེས་བྱ་)དེའི་ངོ་བོ་[མ་]མཐོང་པ་ནི་སྟོང་པ
【現代漢語翻譯】 此外，'義成'(即自利圓滿)和'意樂成就'，(其原因為)斷除一切分別念，(通過修習)無分別，'界不可盡'。 '法界勝妙'(樂空無二)，不可窮盡。' 這被稱為《真實名經》中所說的智慧身的體性。 施捨等偈頌(從第十四到第二十)七頌，意義顯而易見。 現在將要講述由於眾生各種意念的緣故，諸佛的各種住處。在'五蘊'等頌中，此處指那些遠離煩惱等障礙的(菩薩和佛)，在執持五蘊(自性)的{時候[爲了]進入胎中，金剛母的bhaga（各種慾望的天女或幻化天女等），在女人胎中，(菩薩和佛)以慈悲(而)進入(其中)，(進入者)遠離{確定[罪]的(道路)}，(凡夫)或積累非福德的眾生(全部)，爲了成熟他們。如是說：身體{是[即]已成金剛身，何處佛陀<也>無常，如樹木(果實顯現)和精華(壞滅而去)相似，其他眾生何須多說(也是無常)。' 這是爲了成熟那些執著常有的(眾生)。 此外，在凈居天等(色界)中，(世尊安住于)通過修習滅盡而生的聲聞<通過修習滅盡>，{如[天]一般的人(的)爲了摧毀傲慢，這些天人在死亡時顯現巨大的痛苦(的樣子)，從而成熟他們。'誒avam完全安住'，即(安住于)空(二者不二)之中。那是具有殊勝決定的全部，即饒益等<聲聞進入大乘>，以及慈氏等(大乘)。上面是爲了使他們成為圓滿正等覺，(在波羅蜜多和大乘中)示現四身。空性的體性，在此指過去和未來的所知為空。'(所知)的體性[不]可見，即空性。
【English Translation】
Furthermore, 'Accomplishment of Meaning' (i.e., self-benefit perfected) and 'Accomplishment of Intention,' (the cause of which is) abandoning all discriminations, (through cultivating) non-discrimination, 'the realm is inexhaustible'.
'The Supreme Dharma Realm' (bliss and emptiness are of one taste), is inexhaustible.' This is called the nature of the wisdom body as spoken of in the 'True Name Sutra'.
The seven verses beginning with 'Giving,' etc. (from fourteen to twenty) are easy to understand.
Now, due to the various intentions of sentient beings, the various abodes of the Buddhas will be described. In the verses beginning with 'Five Aggregates,' here, those (Bodhisattvas and Buddhas) who are free from obscurations such as afflictions, at the {time [for]} holding the five aggregates (nature), enter the womb, the bhaga of Vajra Mother (various desire goddesses or illusion goddesses, etc.), in the womb of a woman, (Bodhisattvas and Buddhas) enter (there) with compassion, (the enterer) is free from the {certain [faulty] (path)}, (ordinary people) or sentient beings who have accumulated non-merit (all), in order to ripen them. Thus it is said: 'The body {is [itself] become the Vajra body, where even the Buddha is impermanent, like trees (fruits appearing) and essence (decaying and going away), what need is there to mention other beings (they are also impermanent).' This is for the sake of ripening those who cling to permanence.
Furthermore, in the Pure Abodes, etc. (form realm), (the Blessed One abides in) the Shravakas born from cultivating cessation
་ཉིད་(མཐོང་ པ་)དེ་(གང་ན་)ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་(མཐོང་པ་)ནི་ ཟབ་པའོ། །འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་མཐོང་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། (བཅོམ་ལྡན་འདས་)སྟོང་ཉིད་(ཀྱི་ཆོས་)སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །＜གང་ན་＞ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་(གཉིས་དང་ལྡན་ པ)འི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །(གསུང་གི་རྣམ་གྲངས་)ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎ་ཌེ་སྒྲ་བོ་ཆེ། ། (སྐད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་)མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པའི་)གཟུགས་མེད་(རྡུལ་ཕྲན་ལས་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཏེ་)གཟུགས་བཟང་དམ་པ་ སྟེ། །(མཚན་དཔེ་)སྣ་ཚོགས་＜ཀྱི་＞གཟུགས་ཅན་＜དུ་སྣང་ཡང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་གི་＞ཡིད་ལས་ {སྐྱེས[བྱུང་]། །གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་འཛིན་པའི་དཔལ། །(མེ་ལོང་ལྟར་)གཟུགས་བརྙན་མ་ ལུས་འཆང་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པའི་ངེས་པའོ། ༼༢༡༽ ། ༈ སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་༼༢༢་ནས་༢༦བར་༽ལྔ་ 1-313 ནི་གོ་སླའོ། ། ༈ ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ གཞི་གང་ཞིག་རྣམས་ལ་(རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་)དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བཅུད་དང་(ཀླུ་གྲུབ་ལ་ སོགས་པས་བསྒྲུབས་ནས་སྦས་པའི་)མཆོག་གི་བཅུད་དང་རྡུལ་ཕྲན་ལས་བྱུང་པའི། །སྨན་དང་གཞན་ ཡང་བཅུད་ཀྱི་དབང་པོ་མཐའ་དག་ནད་འཇོམས་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་{མི་[མ་] མཐོང་པ་ནི་བསོད་ནམས་(བསགས་པ་)མེད་པའི་དབང་གིས་སོ། །(ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་ནི་)གང་ཞིག་ (＜མི་＞རྣམས་ཀྱིས་)ཐ་མལ་པའི་རྩ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་དང་{རྡུལ་དང་}རྡོ་དང་ལྕགས་སུ་མཐོང་ པར་འགྱུར་{རོ}། །ཡིད་བཏགས་རྣམས་ཀྱིས་(མི་ལ་)ཆུ་(རུ་སྣང་པ་)ལ་ནི་རྩང་པོ་རྣམས་ལ་མེ་ འབར་བའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དམྱལ་བར་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་(དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ དང་བཅུད་ཀྱི་རྡོ་རྣམས་)སྡིག་པའི་དབང་གིས་གཅོད་པ་དང་འབུགས་པའི་ཟུག་རྔུ་(སྐྱེད་པ་)ལ་སོགས་ {པ་[པར་]མཐོང་ངོ་། ༼༢༧༽ ། ༈ ད་ནི་(དེ་རྣམས་གྲོལ་པའི་དོན་དུ་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དགྲོལ་བའི་དོན་ དུ་བསོད་ནམས་{ཤར་ཤེར་བའི་དུས་སུའོ། །སྲས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་བའི་ དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་{རྣམས་}དང་ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པ་ནི་(གང་གི་དོན་དུ་ན་)སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་{ཆེད་[དོན་] དུའོ། །(སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་
【現代漢語翻譯】 （見到）的自性（在哪裡）深奧而廣闊？見到過去和未來事物不存在是深奧。見到過去和未來是廣闊。如是說： （世尊）宣說空性的雄獅！＜在哪裡＞發出深廣（二者兼具）之聲？（語之類別）乃具大聲之法螺！乃大法犍稚！ （於一境）不住涅槃者！十方乃大法鼓！（智慧之身，由微塵組成）無色（非由微塵組成之色）乃殊勝妙色！ （相好）雖現＜種種＞色相＜然無實體，乃由＞自心所生！乃持有全部色相之光輝！乃（如鏡般）持有全部影像者！如是名為真實名號，乃世尊所說之定論。（21） 偈頌『眾生』等（從22至26）五頌易解。 現在要講述眾生的業力，如下所示：在哪些土地上，（自然存在的）如意樹和精華，以及（龍樹等成就並隱藏的）殊勝精華和微塵所生的藥物，以及其他一切精華之王，能摧毀疾病，但眾生卻（沒有）見到，這是因為沒有積累福德的緣故！ （如果見到，那會是怎樣呢？）人們將（＜不＞）尋常的草、樹、水、{塵土}、石頭和鐵視為尋常之物。 以意念造作之物，（對人）來說，水（顯現）為屍體，對餓鬼來說，則見到燃燒的火焰。 地獄眾生因罪業深重，（如意樹和精華之石）則見到砍伐和挖掘的痛苦等。（27） 現在要講述（爲了使他們解脫）諸佛的化身，即『這些』等。『這些』指的是眾生。爲了救度他們，在福德{顯現（即業力甦醒）}之時，與諸菩薩一同，諸佛世尊進入業地，（爲了什麼呢？）爲了調伏眾生。（幻化天女和尊勝佛母）
【English Translation】 Where is the nature of (seeing) profound and vast? Seeing that the past and future things do not exist is profound. Seeing the past and future is vast. Thus it is said: （Bhagavan）The lion who speaks of emptiness! Where does the sound of profound and vast (both) resound? (Category of speech) It is the conch of Dharma with great sound! It is the great Dharma bell! （In one state）The one who does not abide in Nirvana! The ten directions are the great Dharma drum! (The body of wisdom, composed of subtle particles) Formless (color not composed of subtle particles) is the supreme and excellent form! (Marks and signs) Although appearing in various forms, it is born from one's own mind! It is the glory that holds all forms! It is the one who holds all images (like a mirror)! This is called the true name, which is the definitive statement of the Bhagavan. (21) The five verses 'Sentient beings' etc. (from 22 to 26) are easy to understand. Now, the power of the karma of sentient beings will be described as follows: On which lands, the wish-fulfilling tree and essence (naturally existing), and the supreme essence and medicine born from subtle particles (accomplished and hidden by Nagarjuna, etc.), and all other kings of essence, can destroy diseases, but sentient beings do not see them, because they have not accumulated merit! (If they were seen, what would it be like?) People regard (uncommon) grass, trees, water, {dust}, stones, and iron as ordinary things. Things created by the mind, (to people), water (appears) as a corpse, and to pretas, they see burning flames. Beings in hell, due to heavy sins, (wish-fulfilling trees and essence stones) see the pain of cutting and digging, etc. (27) Now, the manifestations of the Buddhas (to liberate them) will be described, i.e. 'these' etc. 'These' refer to sentient beings. In order to save them, at the time when merit {manifests (i.e., karma awakens)}, together with the Bodhisattvas, the Buddhas, the Bhagavan, enter the field of karma, (for what purpose?) To tame sentient beings. (Illusory goddess and Ushnishavijaya)
ལ་སོགས་པའི་)མངལ་དུ་འཛིན་པར་མཛད་དེ་(རྒྱུ་)མཆོག་ གི་སྙིང་རྗེ་ཡིས་(འོ་)ནི་＜དེ་ནས་＞བྱང་ཆུབ་＜མཆོག་ཏུ་＞སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང་། ། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ངེས་པར་མ་ལུས་བཅོམ་ནས་ས་སྟེང་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི། །སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་{པ་[པའི་]མཛད་དེ་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱུར་དེ་ 1-314 ཉིད་དག་པའི་སྐུ་ལ་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་(ལོངས་ཆོས་བདེ་ཆེན་ལ་) གཤེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀསྒྱུ་མ(འི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་＜གང་＞གསུངས་ པ་)དང་། ཁམྱ་ངན་ལས་འདས་པ(འི་རྣམ་པ་)སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀབསོད་ནམས་{དང་། } ཁབསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་(དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་)སོ་སོར་སྣང་{པ་[པའི་]ངེས་པའོ། ༼༢༨༽ ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནས་གཞན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་༼༢༩ ༣༠ ༣༡ ༣༢༽རྟོགས་ པར་སླའོ། ། ༈ ད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཡང་དག་པར་ བསྡུ་བ་ཤེས་ནས། དེ་ནས་རྒྱུད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ (ཤེས་པ་)དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ངན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡང་དག་ པར་བསྡུ་བ་བྲིས་པ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་(གང་ན་) འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །གཟུང་པར་བྱ་བ་(གང་ན་)སྟོང་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། ། འདི་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། བྷ་{ག་}དང་ལིང་ག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་(ཐབས་ ཤེས་སྦྱོར་བ་)མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ(འི་སྐྱེས་བུ)ས་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་{པ་ པོར་[པར་]འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ འདིར་(སླར་ཡང་)ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་ པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། (གསུམ་པོ་)འདིས་འགྲོ་(བར་བྱེད་) བས་ན་ཐེག་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི། ཀསངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། ཁཆོས་ དཀོན་མཆོག་དང་། དགེ་གའདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། ＜གང་ན་＞སྟོན་ཀཔ་པོ་དང་། ཁབསྟན་ པ་དང་། གཞུ་བ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་ནི། (གཞན་དོན་ཁོ་ན་ལ་ཕྱོགས་པ་སྨོན་འཇུག)བྱང་ 1-315 ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། (མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་)བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་ ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ སྐྱབས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྐྱབས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ལ་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་ཆ
【現代漢語翻譯】 （等等）中受孕，以最殊勝的慈悲心發起菩提心。降伏一切魔障和煩惱，在地上轉動法輪。以幻化的化身成辦事業，再次成佛，並進入清凈的法身，如來時一般（進入法界大樂）。如此，佛陀的化身（以幻化的自性宣說佛法），以及涅槃（的示現），由於眾生的福德和非福德（而顯現為不同的兩種景象）。 從這首偈頌開始，其他的四首偈頌（29、30、31、32）也容易理解。 現在要講述如何正確地歸納諸佛的教法，即所謂的智慧等等。在此，時輪金剛的瑜伽士在瞭解瞭如何正確歸納教法之後，才能闡釋續部。否則，不瞭解如何正確歸納教法的人會誤入歧途。因此，這裡書寫了如何正確歸納教法。所謂『智慧虛空二者』，智慧是指能執持的心，所執持的則是空性的色。這兩者是方便和智慧，bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女性生殖器）和linga（藏文：ལིང་ག་，梵文天城體：लिङ्ग，梵文羅馬擬音：liṅga，漢語字面意思：男性生殖器）的結合並非（真正的方便智慧結合）。通過這種方式利益眾生（的修行者）將能闡釋三種乘，並且能夠了解如何正確歸納教法。 這裡（再次闡述）三種乘，即聲聞乘、緣覺乘和正等覺佛陀乘。通過這三者可以『行』，因此稱為『乘』。三寶是：佛寶、法寶和僧寶，也就是導師、教法和追隨者。如此，三個根本是：發菩提心（只為利他）、清凈意樂（斷除違緣）以及完全放下我執和我所執。同樣地，皈依佛、皈依法、皈依僧，因此稱為皈依三寶。眾生的四種煩惱是貪慾。
【English Translation】 Conceiving in the womb (etc.), generating the mind of enlightenment with supreme compassion. Subduing all demons and afflictions, turning the wheel of Dharma on the earth. Accomplishing deeds through illusory manifestations, becoming a Buddha again, and entering the pure Dharmakaya, just as one came (entering the great bliss of Dharmadhatu). Thus, the Emanation Body of the Buddha (speaking the Dharma with an illusory nature), and Nirvana (the manifestation), appear differently to sentient beings due to their merit and non-merit. From this verse onwards, the other four verses (29, 30, 31, 32) are also easy to understand. Now, I will explain how to correctly summarize the teachings of the Buddhas, which are called wisdom, etc. Here, the yogi of the Kalachakra must understand how to correctly summarize the teachings before explaining the Tantra. Otherwise, those who do not understand how to correctly summarize the teachings will go astray. Therefore, here is written how to correctly summarize the teachings. The so-called 'wisdom and space', wisdom refers to the mind that holds, and what is held is the form of emptiness. These two are method and wisdom, the union of bhaga (བྷ་ག་, भग, bhaga, female genitalia) and linga (ལིང་ག་, लिङ्ग, liṅga, male genitalia) is not (the true union of method and wisdom). By benefiting sentient beings in this way, (the practitioner) will be able to explain the three vehicles and will be able to understand how to correctly summarize the teachings. Here (again) are the three vehicles: the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Perfectly Complete Buddha Vehicle. Through these three one can 'go', therefore it is called 'vehicle'. The Three Jewels are: the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel, which are the teacher, the teaching, and the followers. Thus, the three roots are: generating the mind of enlightenment (only for the benefit of others), pure intention (abandoning unfavorable conditions), and completely abandoning self-grasping and grasping at what belongs to self. Similarly, taking refuge in the Buddha, taking refuge in the Dharma, and taking refuge in the Sangha, therefore it is called taking refuge in the Three Jewels. The four afflictions of sentient beings are desire.
གས་ དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕུང་པོ་ དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཆི་བདག་དང་། ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་འཇོམས་པ་ པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་ བ་དང་། བཏང་སྙོམས་(ཚད་མེད་པ་)ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། (འདུ་བྱེད་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་)མངོན་པར་འདུས་ མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །(ཚོགས་ལམ་)རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། (དེ་ཉིད་ལ་འདུན་པས་)འདུན་པ་ དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་དང་། དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟག་ པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་ པ་དང་། ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །{ཡང་ དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཆོས་དང་། སྤོབས་ པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །}(དེ་ལས་གཞན་)རྟོན་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི། ཚིག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། (མི་རྟོག་)ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི། 1-316 རྣམ་པར་(རྟོག་པའི་)ཤེས་པ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ངེས་པའི་དོན་(ལུང་གིས་ཟིན་ལ་རིགས་པས་མི་ གནོད་པ་)ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི། དྲང་པའི་དོན་(ལུང་གིས་ཟིན་ཀྱང་རིགས་པས་གནོད་པ་)ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་ བ་དང་། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །(སླར་ཡང་)དྲན་པ་ ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ནི། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ པ་དང་། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ{་བ} འོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་ མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་དོན་གྱི་སྒྲས་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དོན་ དཔྱོད་པ་དང་། {དོན་}མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ རྣམ་པ་བཞི་{ལ[ལས]། འདུས་{བྱས་[པ་]ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་ པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ
【現代漢語翻譯】 以及嗔恨、愚癡和傲慢，這被稱為四魔。四魔分別是：蘊魔、煩惱魔、死魔和天子魔。這些魔的摧毀者——諸佛的四梵住是：慈愛、悲憫、喜悅和平等舍（無量）。 如此這般，四解脫是：空性、無相、無愿和（非造作的）無為。四神足（獲得神通的四個基礎）是：（因對該目標的渴望而產生的）欲、精進、心和觀。 眾生的四種煩惱是：欲漏、有漏、無明漏和見漏。諸佛的四無畏是：於一切法無所畏懼，于宣說一切法無所畏懼，于進入無障礙之道無所畏懼，以及於知曉一切煩惱已盡無所畏懼。 四聖諦是：苦諦、集諦、道諦和滅諦。{四種正確的理解是：正確的意義、確定的詞語、法和自信，以及各自正確的理解。}（除此之外）四依是：應依于意義，不應依于詞語；應依于（無分別）智慧，不應依于（分別的）意識；應依于了義（符合經文且不違背理性），不應依于不了義（符合經文但違背理性）；應依於法，不應依於人。 （再次）四念住是：身念住、受念住、心念住和法念住。四攝是：佈施、愛語、利行和同事。此處，『意義』一詞並非指偉大的、無上的意義，而是指對意義的辨析和{與意義}相符。法佈施即是佈施，法佈施有四種{形式}：一切有為法皆是無常，一切有漏法皆是痛苦，一切法皆是無我，以及涅槃。
【English Translation】 And hatred, ignorance, and pride, these are called the four maras. The four maras are: Skandha Mara (aggregates), Klesha Mara (afflictions), Mrtyu Mara (death), and Devaputra Mara (the son of the gods). The destroyers of these maras—the four Brahmaviharas of the Buddhas are: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity (immeasurable). Thus, the four liberations are: emptiness, signlessness, wishlessness, and (unfabricated) non-arising. The four legs of magical power (the four bases for attaining supernatural abilities) are: (desire due to aspiration for that very thing) aspiration, effort, mind, and investigation. The four outflows of sentient beings are: the outflow of desire, the outflow of existence, the outflow of ignorance, and the outflow of views. The four fearlessnesses of the Buddhas are: fearlessness in knowing all dharmas, fearlessness in teaching all dharmas, fearlessness in entering the unobstructed path, and fearlessness in knowing that all outflows have been exhausted. The four truths are: the truth of suffering, the truth of origin, the truth of the path, and the truth of cessation. {The four correct understandings are: correct meaning, definite words, dharma, and confidence, and individually correct understanding.} (Other than that) the four reliances are: one should rely on the meaning, not rely on the words; one should rely on (non-conceptual) wisdom, not rely on (conceptual) consciousness; one should rely on the definitive meaning (supported by scripture and not contradicted by reason), not rely on the provisional meaning (supported by scripture but contradicted by reason); one should rely on the Dharma, not rely on the person. (Again) the four mindfulnesses are: mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of the mind, and mindfulness of phenomena. The four means of gathering disciples are: giving, kind speech, beneficial action, and consistency. Here, the word 'meaning' does not refer to the great, supreme meaning, but to the discernment of meaning and {consistency with meaning}. The gift of Dharma itself is giving, and the gift of Dharma has four {forms}: all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are without self, and nirvana.
་ནི་(ཉེ་བར་)ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་ནི། སྡིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྡིག་པའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དགེ་ བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་དང་། དགེ་ བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་དང་ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་དང་རང་བཞིན་ {ནི་[གྱི་]སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་[པའི་]དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་དོན་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཞེས་(སྐུ་བཞི་)བྱའོ། ༼༣༣༽ ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་{དཔའ་}རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི། ལྷའི་སྤྱན་(གྱིས་ མཐོང་པ་)དང་། ལྷའི་སྙན་(གྱིས་ཐོས་པ་)དང་། (ལྷའི་ཐུགས་ཀྱིས་)གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། 1-317 སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། (ལྷའི་སྐུ་ཡིས་)ནམ་མཁའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་ ལྔ་ནི། དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་(དད་པ་ལ་སོགས་པ་)དབང་པོ་ ལྔའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། (རྟག་ཆད་ཀྱི་)མཐར་ འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ ལྔ་ནི། ཤའི་སྤྱན་དང་། ལྷའི་སྤྱན་དང་། སངས་རྒྱས་(ཆོས་)ཀྱི་སྤྱན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་ པོ་ལྔ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་(ཉམས་པ་མེད་པ་དག་)ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་(ཉམས་པ་མེད་པ་དག་)གྱི་ ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་(ཉམས་པ་མེད་པ་དག་)ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། (སྒྲིབ་གཉིས་ལས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ ཕུང་པོ་དང་། ＜སྒྲིབ་གཉིས་ལས་＞རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་(ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་)གཟིགས་པའི་ ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་(ལྔ་)རྣམས་དང་། ས་ ལ་སོགས་པའི་ཁམས་(ལྔ་)རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་(ལྔ་)རྣམས་སོ། ། ཡུལ་རྣམས་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་(ལྔ་)རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པ་ (ལྔ་)རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ ལྷན་ཅིག་ཐམས་ཅད་ལ་དྲུག་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག
【現代漢語翻譯】 被稱為『寂靜』（ཉེ་བར་ཞི་བ་）。四種正斷是：爲了使未生之罪不生而生起意願；爲了斷除已生之罪而生起善根；爲了生起未生之善法而精進；以及將已生之善法迴向于成佛。這被稱為四種正斷。如此四種形態被稱為『勝者的金剛』，即身、語、意、智慧完全清凈，化身和圓滿受用身，以及法身和自性身完全清凈。所要禪修的，是爲了世間成就之目的而顯現天神之相（四身）。(33) 如此，菩薩的五種神通是：天眼（所見），天耳（所聞），（天心）知他人心，宿命通，以及（天身）虛空中的神變。五力是：信力，精進力，念力，禪定力，慧力。如此（信心等）是五根。眾生的五種見解是：有身見，（常斷）邊見，邪見，見取見，戒禁取見。諸佛的五眼是：肉眼，天眼，佛（法）眼，慧眼，以及智眼。諸佛的出世間五蘊是：戒（無毀）蘊，定（無毀）蘊，慧（無毀）蘊，（從二障中）解脫蘊，以及＜從二障中＞解脫智（如所有性和盡所有性）見蘊。世間的色蘊等（五蘊），地等（五）界，諸根即眼等（五根），對境即香等（五境），業根即口等（五根），業根的作用即說等五種，與法界一起總稱為六。六隨念。
【English Translation】 It is called 'Nirvana' (ཉེ་བར་ཞི་བ་). The four right abandonments are: generating the intention to prevent unarisen sins from arising; generating the antidote of virtuous roots to eliminate arisen sins; diligently generating unarisen virtuous dharmas; and dedicating arisen virtuous dharmas entirely to Buddhahood. These are called the four right abandonments. Thus, these four aspects are called 'the Vajra of the Victorious Ones,' which are the complete purification of body, speech, mind, and wisdom; the Nirmāṇakāya and the Sambhogakāya; and the complete purification of the Dharmakāya and Svābhāvikakāya. What is to be meditated upon is the appearance of deities (four bodies) for the purpose of worldly attainments. (33) Thus, the five superknowledges of Bodhisattvas are: the divine eye (seeing), the divine ear (hearing), (the divine mind) knowing the minds of others, remembering past lives, and (the divine body) the magical transformations in the sky. The five powers are: the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of samādhi, and the power of wisdom. Thus (faith, etc.) are the five faculties. The five views of sentient beings are: the view of the aggregates, the extreme view (of permanence and annihilation), wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme. The five eyes of the Buddhas are: the physical eye, the divine eye, the Buddha (Dharma) eye, the wisdom eye, and the knowledge eye. The five supramundane aggregates of the Buddhas are: the aggregate of morality (without defects), the aggregate of samādhi (without defects), the aggregate of wisdom (without defects), the aggregate of liberation (from the two obscurations), and the aggregate of seeing the knowledge of liberation (from the two obscurations) (as it is and as many as it is). The worldly aggregates of form, etc. (five aggregates), the elements of earth, etc. (five elements), the faculties, i.e., the eye, etc. (five faculties), the objects, i.e., smell, etc. (five objects), the faculties of action, i.e., the mouth, etc. (five faculties), the actions of the faculties of action, i.e., speaking, etc. (five actions), together with the Dharmadhātu, all are called six. The six recollections.
་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ པ་དང་། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གཏོང་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་[རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ] ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་[དང་། ] ཞེས་བྱའོ། །(ཡང་ དག་པའི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་(ཏེ་རྒྱུ་)བདུན་ནི། དྲན་པ་ཡང་དག་(དེ་ཉིད་)བྱང་ཆུབ་{ཀྱི་}ཡན་ ལག་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་(དེ་ཉིད་)བྱང་ཆུབ་{ཀྱི་}ཡན་ལག་དང་། བརྩོན་ 1-318 འགྲུས་ཡང་དག་(དེ་ཉིད་)བྱང་ཆུབ་{ཀྱི་}ཡན་ལག་དང་། དགའ་བ་ཡང་དག་(དེ་ཉིད་)བྱང་ཆུབ་ {ཀྱི་}ཡན་ལག་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་(དེཉིད་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཡང་དག་(དེ་ཉིད་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་(དེ་ཉིད་)བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བཤགས་ པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡིད་རང་པ་དང་། (ཟབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་)བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་ འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །＜འབྲོ་＞འཕགས་པའི་ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་ དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་ དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། གཟུགས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང་། ཕྱིའི་(འབྲོ་) གཟུགས་དང་ནང་གི་(ནང་གཟུགས་མེད་པར་ཤེས་པས་ཕྱིའི་ར་ཟེར་)གཟུགས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་སྟེ། (ཕྱི་ ནང་གི་)སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་པ་ མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་ལྟ་བ་ (བཞི་)དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་ལྟ་བ་(ལྔ་)སྟེ། ཐམས་ཅད་གཟུགས་ བརྙན་གྱི་རྣམ་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་ལྟ་བ་(དྲུག་)དང་། འདུ་ཤེས་ མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་ལྟ་བ་(བདུན་)དང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ འགོག་པའི་སྟོང་པ་ལ་ལྟ་བ་(བརྒྱད་)སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པས་སོ། །གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་ནི། (ས་ལ་སོགས་པ་)འབྱུང་པ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གཟུགས་དང་། [སྒྲ་དང་། ] དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་ བྱ་(སྟེ་བརྒྱད་)ཞེས་བྱའོ། །(འབྲོ་)སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ཡང་དག་པར་ བརྗོད་པར་མཛད་པ་ནི། མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་ 1-319 པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་(རྟོགས་པ་བརྗོད་འབྲོ་){འབ
【現代漢語翻譯】 即是念佛，念法，念僧，念施，念戒，念天。（正）菩提之七支（即因）為：正念是菩提支，擇法是菩提支，精進是菩提支，喜是菩提支，輕安是菩提支，定是菩提支，舍是菩提支。七種供養是：禮拜，供養，懺悔，隨喜，請轉（甚深）法輪，請不涅槃，迴向。＜འབྲོ་＞八正道是：正見，正思，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。 八解脫禪定是：觀色為空，外觀（འབྲོ་）色和內觀（因知無內色而外觀光）色為空，（內外）各種空色之顯現。對悅意和不悅意之境顯現而觀空，觀虛空無邊處之空（四），觀識無邊處之空（五），一切皆為色相。觀無所有處之空（六），觀非想非非想處之空（七），觀滅盡定之空（八），即修空性。八種有色法是：（地等）四大，以及色，[聲，] 香，味，觸（即八）。＜འབྲོ་＞集部之九分教典為：契經，應頌，記別，諷頌，自說，緣起，譬喻，本事，本生。
【English Translation】 That is, mindfulness of the Buddha (sangs rgyas rjes su dran pa), mindfulness of the Dharma (chos rjes su dran pa), mindfulness of the Sangha (dge 'dun rjes su dran pa), mindfulness of generosity (gtong pa rjes su dran pa), mindfulness of ethics (tshul khrims rjes su dran pa), and mindfulness of the deities (lha rjes su dran pa). The seven limbs (or causes) of perfect enlightenment are: right mindfulness is a limb of enlightenment, right discrimination of Dharma is a limb of enlightenment, right diligence is a limb of enlightenment, right joy is a limb of enlightenment, right pliancy is a limb of enlightenment, right concentration is a limb of enlightenment, and right equanimity is a limb of enlightenment. The seven types of offerings are: prostration, offering, confession, rejoicing, requesting to turn the wheel of the profound Dharma, requesting not to pass into nirvana, and dedication. The eight limbs of the noble path are: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. The eight liberations are: contemplating form as emptiness, contemplating external form and internal form as emptiness (knowing there is no internal form, thus seeing external rays), the appearance of various empty images (external and internal). Manifesting agreeable and disagreeable things and contemplating them as empty, contemplating the emptiness of the sphere of infinite space (four), contemplating the emptiness of the sphere of infinite consciousness (five), all are forms of images. Contemplating the emptiness of the sphere of nothingness (six), contemplating the emptiness of the sphere of neither perception nor non-perception (seven), contemplating the emptiness of the cessation of perception and feeling (eight), that is, meditating on emptiness itself. The eight forms are: the four great elements (earth, etc.), and form, [sound,] smell, taste, and touch (that is, eight). The nine divisions of the scriptures of the compilers are: Sutra, Geya, Vyakarna, Gatha, Udana, Nidana, Avadana, Itivrittaka, and Jataka.
ྱུང་[བྱུང་]པའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཤིན་ཏུ་ རྒྱས་པ་པའི་སྡེ་སྟེ། རྨད་དུ་བྱུང་པའི་ཆོས་(འབྲོ་)ཡང་དག་པར་བསྡུ་པའི་དོན་དུའོ། །(གཞན་ཡང་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་གྱིས་)ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་(ས་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་དབང་)བཅུ་རྣམས་＜རྟེན་ འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་＞དང་། ༼༣༤༽ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །འདིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ བཅུ་གཉིས་ནི། བསོད་སྙོམས་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་(ལྡན་)པ་དང་། (ཟ་གཅིག་པ་)བདན་ གཅིག་པ་དང་། ཟས་(ལན་གཅིག་ལས་)ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང་། ཙོག་པུ(ར་སྡོད་)པ་དང་། གཞི་ཇི་ བཞིན་པ(ར་སྡོད་)དང་། བླ་ཁབ་མེད་པ(ར་སྡོད་)དང་། ཤིང་དྲུང་པ(ར་སྡོད་)དང་། དགོན་པ་པ(ར་ སྡོད་)དང་། དུར་ཁྲོད་པ(ར་སྡོད་)དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་(ནས་བྱུང་པ་གྱོན་)དང་ཕྱིང་བ་པ་(གྱོན་པ་) ཞེས་བྱའོ། །＜གཞན་ཡང་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པའོ། །＞འདི་(འབྲོ་)དག་ལ་སོགས་པ་ དེ་ལྟར་དང་པོར་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་ཤེས་ནས། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཁྱབ་བདག་ དམ་པའི་གཞི་ནི་མ་ནིང་སྟེ། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ༼༣༥༽ ། ༈ འདི་ནས་འོག་ཏུ་རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་མིང་རབ་ ཏུ་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་༼༣༦ ༣༧༽གཉིས་རྟོགས་པར་སླའོ།། །། ༈ ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ངེས་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས་ སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(རྟོག་བཅས་ཀྱི་)སེམས་མེད་པའི་(རྟོག་མེད་)སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་ 1-320 ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་(འདི་)ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦས་པའོ། ། ༈ (སྦེད་པ་)དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་(ནང་པ་)སངས་རྒྱས་པ་(རྟོག་ གེ་སྒྲ་ཚད་ལ་)མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་དང་བྲལ་བ་གང་དག་རྣམས་ ཀྱིས་(དབང་མ་ཐོས་པར་)གླེགས་བམ་བལྟས་པས། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤེས་སོ་ ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བས། (ནང་པ་)སངས་རྒྱས་པའི་མཁས་པ་{རྣམས་}(མངོན་པའི་)ང་རྒྱལ་(ལྡན་ པ་)དང་། (རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་)དབང་ཡང་དག་པར་བྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། (འབྲས་བུ་)དམྱལ་བར་ འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྦས་སོ། །(རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྦས་པ་
【現代漢語翻譯】 『涌』（byung）之部，『生』（skyes pa）之部，以及『極度廣大』（shin tu rgyas pa）之部，是爲了正確地收集殊勝的佛法（chos，音譯為『綽』）之義。 （此外，從各方面來說）十波羅蜜多等（十地、十力、十自在），與＜十二緣起＞，以及十八不共佛法，是爲了顯示成就無上不變的智慧。 在此，比丘們的十二種修行功德是：托缽乞食，擁有三法衣，一缽食，過午不食，常坐，如實而坐，無覆處而坐，樹下而坐，住于寺院，住于墳地，穿著百衲衣，以及穿著氈衣。 ＜此外，還有三十二相和八十隨形好。＞這些（綽）等，首先要知道正確地收集佛法，然後自己的身體是遍主（khyab bdag）聖者的基礎，是男女性別不定的，是咒師們應當修習的，這是上師所說的意義。 從這裡開始，下面用歷算的數字、月份等，來詳細解釋一等的名稱的兩段偈頌，很容易理解。 現在要講述續部的功德，即『一切續部之王』等。這裡，『一切』指的是瑜伽母和瑜伽父的所有續部之王。『 निश्चित 』（梵文：niścita）是決定的意思。『金剛持』指的是釋迦牟尼佛。『金剛』（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）指的是無分別心的智慧，即不被分別念所動搖的智慧。擁有這種智慧的人就是金剛持。『他的金剛之語』指的是隱藏著無上不變的安樂。 （隱藏）這是為什麼呢？因為在聖地（印度）出生的，精通（因明、聲明）的佛教徒，那些具有傲慢心，不侍奉上師的人，如果（未經灌頂）閱讀經書，就會說：『我們已經知道了金剛之語』。因此，（佛教）的學者們（具有）傲慢（心），並且沒有得到（金剛上師的）如法灌頂，（結果）將會墮入地獄，所以才要隱藏（金剛之語）。（隱藏金剛之語）
【English Translation】
The 'arising' (byung) section, the 'birth' (skyes pa) section, and the 'extremely vast' (shin tu rgyas pa) section are for the purpose of correctly collecting the excellent Dharma (chos, transliterated as 'dro').
(Furthermore, from all aspects) the ten pāramitās, etc. (the ten bhūmis, ten powers, ten independences), along with the
)དེ་ཉིད་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ། སྐྱེས་ པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐར་ པ(ཐོབ་པར་བྱ་བ)འི་དོན་དུ་(གང་ན་)དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་དུ་(མ་སྦས་པར་)མ་ལུས་(པ་སྟེ་ལྷག་མ་ མེད་པར་)མངོན་སུམ་(དུ་གསལ་བར་)གསུངས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ(དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ)ར་རོ། །(དེའི་ཕྱིར་)འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུད་ནི། བྱ་(དང་སྤྱོད་)བའི་ རྒྱུད་[དང་]། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཕ་ དང་། མའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་དག་ལས་＜རྒྱུད་＞བླ་མ་[མ་]ལུས་མ་ཚང་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པ་ཞེས་{བྱ་བ་[པ་]ནི(གང་ན)། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ(གཉིས་སུ་མེད་ པ)འི་རྒྱུད་དེ། དཔལ་ལྡན་དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་(བརྗོད་བྱ་)སྟེ། མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་པོ(གཞུང་)འོ། །ཟླ་བཟང་ཀྱེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་པོ་ལ་བོད་པའོ།། ༼༣༨༽ །། ༈ ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་༼༣༩ ནས་༥༡ གི་བར་༽བཅུ་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ།། །། 1-321 ༈ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ལེའུ་ལྔ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་ འགྲེལ་པའོ།། །། ༈ (འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་ལ་)ཡང་དག་(པར་རྫོགས་པའི་)སངས་རྒྱས་(ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བསྡུས་གཅིག་པར་)ལུང་བསྟན་སྙིང་རྗེ་མཆོག་གིས་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་ཚོགས་(བྲམ་ ཟེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་)ལ་ཤེས་རབ་དབང་བྱིན་ནས། །དེ་ནས་(དཔལ་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(དེ་རྣམས་ལ་) རབ་ཏུ་བསྟན་པར་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་མ་ལུས་བཀོད་པ་དང་། །(རྩ་བའི་རྒྱུད་)དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ནི་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)ལེའུ་ལྔ་པའི་རྒྱུད་འདི་(གང་གིས་བསྡུས་ན་)འཇམ་ པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྡུས་(ཏེ་ཕྱུང་)པ་ལས། །(འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་)དཔལ་ ལྡན་གྲགས་པས་＜བསྡུས་རྒྱུད་དུ་＞བསྐུལ་བའི་སྟོབས་དང་(རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་)རིགས་ གཅིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་སྲས་སུ་(པད་མ་དཀར་པོ་)བདག་གྱུར་པ(དང་)། །(རྒྱུ་མཚན་ གསུམ་པ་)དཔལ་ལྡན་ཀ་ལ་པའི་གྲོང་དུ་(འབྱུང་པར་)ཡང་དག་སངས་རྒྱས་(ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་)ལུང་ བསྟན་གྱུར་པས་རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་ནས། །(ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ན་)དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་(སྦས་པ་)རྣམས་གསལ
【現代漢語翻譯】 在香巴拉國土，所有眾生，以無傲慢之心，爲了獲得解脫，最初的佛陀續部（未隱藏地）完全（無遺漏地）顯明宣說，這就是超越世間的續部之王（吉祥時輪）。 因此，世間續部是行續和瑜伽續。超越世間的續部是瑜伽父續和母續。這些續部中，最上的續部是完全、完整、無遺漏的超越世間續部，也就是世間和超越世間（二者無別）的續部。吉祥最初佛陀續部中，勝者的主尊是俱生智慧身（所詮釋的對象），而能詮釋的則是論典。'月賢，聽著！'這是對請問者的呼喚。（38） 現在，闡述時輪宣說者的功德等，從'人世間'等偈頌（39至51）共十三頌，意義淺顯易懂。 《吉祥時輪略續王》的廣釋《無垢光》中，智慧品是總攝，即第五品的續部精華廣釋。 （被譽為文殊化身者）以正等覺佛（的根本續部中所攝的略續為一）的授記，以無上的大悲，賜予最勝的能仁眾（四億婆羅門）智慧之灌頂。之後，（吉祥）時輪（對他們）進行了詳細的闡述，從而將所有人都安置於成佛之道。 （根本續部）最初佛陀中的這部第五品續，是由文殊金剛親自正確地總攝（提煉）出來的。 （撰寫註釋的第一個原因）由於吉祥名稱的激勵，（第二個原因）我（蓮花白）是同族國王吉祥名稱之子，（第三個原因）在吉祥卡拉巴村，正等覺佛（以根本續部）作了授記，因此我懷著極大的喜悅之心，以何種方式來闡釋呢？ 我將闡明吉祥根本續部的金剛句（隱藏的意義）。
【English Translation】 In the land of Shambhala, all beings, with hearts devoid of arrogance, for the sake of liberation, the first Buddha's tantra (unhiddenly) completely (without omission) manifestly proclaimed, this is the king of tantras beyond the world (Glorious Kalachakra). Therefore, worldly tantras are action tantras and yoga tantras. The tantras beyond the world are father and mother yoga tantras. Among these tantras, the supreme tantra is the completely, fully, and without omission the tantra beyond the world, which is the tantra of the world and beyond the world (inseparably). In the Glorious First Buddha Tantra, the lord of the victors is the co-emergent wisdom body (the object to be interpreted), and the one who interprets is the treatise. 'Chandrabhadra, listen!' This is a call to the questioner. (38) Now, to express the qualities of the Kalachakra teacher, etc., the thirteen verses from 'the human world' etc. (39 to 51) are easy to understand. In the extensive commentary 'Vimalaprabha' on the 'Glorious Kalachakra Laghutantra Raja,' the chapter on wisdom is a summary, that is, the extensive commentary on the essence of the fifth chapter of the tantra. （He who is known as an incarnation of Manjushri）With the prophecy of the perfectly enlightened Buddha (as a single condensed tantra contained in the root tantra), with supreme compassion, bestowed the empowerment of wisdom upon the most excellent assembly of Thupas (four hundred million Brahmins). Then, (Glorious) Kalachakra was thoroughly taught (to them), thus arranging all on the path to enlightenment. This fifth chapter of the tantra (Kalachakra) from the (root tantra) First Buddha was accurately summarized (extracted) by Manjuvajra himself. (The first reason for writing the commentary) Due to the encouragement of Glorious Kirti, (the second reason) I (Padma Karpo) am the son of the king of the same lineage, Glorious Kirti, (the third reason) In the town of Glorious Kalapa, the truly enlightened Buddha (in the root tantra) gave a prophecy, therefore, with a heart full of joy, in what way should I explain it? I will clarify the vajra words (hidden meanings) of the Glorious Root Tantra.
་བར་ཚོལ་(བར་)བྱེད་(པའི་)བསྡུས་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་ རྒྱས་འགྲེལ་ཉིད། །བྱས་ནས་(དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་)བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཏེ་(དྲི་ མ་མེད་པ་)ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞིང་(ཀུན་ལ་)རྒྱས་པ་(བྱས་པའི་)པད་མ་དཀར་པོས་(བསོད་ནམས་)གང་ཐོབ་ པ(འི་དགེ་བ)། །དེ་ཡིས་(སྣོད་འཇིག་པ་ལ་བཅུད་འཇིག་པ་)འཇིག་རྟེན་＜སྟེ་འཇིག་པ་ལ་བསྟེན་པ་ཁམས་གསུམ་＞ མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལམ་(འགྱུར་བ་མེད་པ་)ཉིད་(དུ་)ཞུགས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཐོབ་པར་ཤོག། །། ༈ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ 1-322 རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་＜ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་＞མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་ འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་ སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲི་བྷ་དྷྲ་བྷོ་དྷི་(དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་)ལ་སོགས་པའི་(སོ་མ་ན་ཐ་)ཞལ་སྔ་ ནས་{དང་། } བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་གྱི་{ཆོ་[ཇོའི་]བན་དྷེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ(འབྲོ་ལོ་ཙྪ་བ་) ས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་(དག་བྱས་)ཏེ། (བཤད་ཉན་གྱིས་)གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། སླད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ས་མན་ཏ་ཤྲི་(ཀུན་དུ་དཔལ་)དང་། སྒྱུ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་(ར་)དགེ་སློང་ ཆོས་རབ་ཀྱིས་＜བསྒྱུར་＞བཅོས་ཤིང་ཞུས་(དག་བྱས་)ཏེ་(བཤད་ཉན་གྱིས་)གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། [སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞི་བཅོམ་ནས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ་བཞི་དང་ ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ། དགེའོ། །ཚིག་དོན་གསལ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ། ཡི་གེའི་མཆན་བུ་འདི་ རྣམས། དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། དཔལ་ནག་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཀོད་ པའི། ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་པ་བཟང་པོའོ། །] ༈ དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་(ཀྱི་)རྒྱལ་(པོ་)རྩ་འགྲེལ་(གསུམ་)དུ། ། ཟབ་(མོའི་)ལམ་(གྱི་ཉམས་ལེན་)རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(ཡན་ལག་དྲུག་)རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ རྣམས། །མདོར་བསྡུས་(པའི་རྒྱུད་སྙིང་རྩ་འགྲེལ་འདི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཤད་ཟིན། འཆད་འགྱུར་གྱིས་)ཇི་ལྟར་ སྡེབས་(པ་)བཞིན་(ཨ་བ་དྷུ་ཏིས་)འབྲི་དུས་(རང་གཞན་ལ་)ཕན་(ཅིང་ཐོག་བར་མཐར་){དགེའི་[བདེའི་] ལྟས་(སྣང་རྨི་ལམ་དུ་)བྱུང་ནས། །(དཔལ་)མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་(རྒྱུད་སྙིང་རྩ་འགྲེལ་གསུམ་རྫོགས་པར་)བྲིས་ ＜པ་འདི་＞ལས་(སློབ་བརྒྱུད་དང་ཆོས་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཉུང་དུ་)དབྲི་(བ་དང་མང་དུ་)བསྣན་(པ་)མ་བྱེད་(པར་ སྣོད་མིན་ལ་)གསང་(ཞིང་སྣོད་ལྡན་ལ་＜དར་ཞིང་＞)རྒྱས་＜པར་＞ཞུ། །དེ་ལྟར་(ལེའུ་ལྔ་པོ་)ཀུན་ལས་ བཏུས་(ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་)བསྡེབས་(ནས་)བྲིས་(པ་)ལ་ཉེས་པའི་
【現代漢語翻譯】 通過對《集續精要釋》進行探究，並通過（對聖者等）佈施所積累的功德，如純潔無瑕、廣博無垠的白蓮般，所獲得的功德。 愿以此功德，使三界一切有情眾生，皆能步入金剛持之道，最終成就圓滿正等覺果位。 《吉祥時輪集續王》中甚深道金剛瑜伽之決斷，即《集續精要》之廣大釋，名為《無垢光》。由聖觀自在尊所著，至此圓滿。 印度堪布室利跋陀羅菩提（吉祥菩提賢）等，以及（索瑪納塔）尊者，與藏地譯師喬班德月光等（卓譯師），共同翻譯並校訂。之後，印度班智達大智者薩曼塔室利（普賢）和譯師比丘法護，再次修訂並校訂，最終確定。 [愿一切有情摧毀四魔，具足無上不變之四身。吉祥！此乃詞義明晰之註釋，以及文字之旁註。由吉祥不動金剛，于吉祥黑行之寂靜處樂園所著。書寫者為賢劫。] 《吉祥時輪集續》之根本釋（三部）。甚深道（之修持）金剛瑜伽（六支）之決斷。 （此集續精要根本釋已於大釋中闡述完畢。未來將要講解的）如何編排（阿瓦都帝）書寫之時，利益（自他，於始中末）吉祥（安樂）之兆（于顯現夢境中）顯現。 （吉祥）不動金剛所寫（此集續根本釋三部圓滿），勿要（學徒和竊法者）刪減（或增添），（對非法器）保密，（對法器）弘揚。（如是）從一切（五品）中收集（並彙集），書寫（若有）過失
【English Translation】 Having explored the 'Condensed Essence Commentary', and through the merit accumulated by giving to (sages, etc.), like a pure, immaculate, and vast white lotus, whatever merit is obtained. May all beings in the three realms, without exception, enter the Vajradhara path and attain complete Buddhahood through this merit! The determination of the profound path Vajra Yoga in the 'Glorious Kalachakra Condensed Tantra King', namely the extensive commentary on the 'Condensed Essence Tantra', called 'Immaculate Light'. Completed by the venerable Avalokiteshvara. The Indian Abbot Shri Bhadra Bodhi (Glorious Bodhi the Good), etc., and (Somanatha) the venerable one, together with the Tibetan translator Gyo Bande Moonlight, etc. (Dro translator), translated and revised it. Later, the Indian Pandit great scholar Samanta Shri (All-Pervading Glory) and the translator Bhikshu Dharma Rakshita revised and proofread it again, and finalized it. [May all sentient beings destroy the four maras and possess the supreme, unchanging four bodies. Auspicious! This is a commentary with clear words and meanings, and these are the marginal notes on the letters. Written by Glorious Akshobhya Vajra in the secluded place of bliss of Glorious Black Action. The scribe is Bhadrakalpa.] The Glorious Kalachakra Condensed Tantra (of the) King (of) Root Commentary (three). Profound (of) path (of practice) Vajra Yoga (six limbs) distinctly determined those. How (Avadhuti) to write (benefiting self and others at the beginning, middle, and end) auspicious (peace) signs (appearing in visions and dreams). (Glorious) Akshobhya Vajra wrote (this complete root commentary of the Condensed Tantra), do not (students and dharma thieves) subtract (or add), (to non-receptacles) keep secret, (to receptacles) spread (and) expand. Thus, from all (five chapters) collected (and compiled), writing (if there are) errors
ཆ་(ཅི་)མཆིས་＜པ་＞རྣམས། ། 1-323 སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)ལྷ་དང་སྲུངས་མ(དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ)འི་ཚོགས་ལ་ (བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་)བཤགས(སོ)། །(རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟ་བ་ལས་)རང་བཟོས་མ་བསླད་(པར་གྱི་ འབྲོ་ར་གསུམ་གྱི་འགྱུར་གང་) ལེགས་བྲིས་(པའི་)དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་(ཅིག་ཏུ་)རྣམ་(པར་)དཀར་(བ་)དེས། ། བདག་གཞན་སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱིས་(ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མི་བཟད་མཆོག་གི་གནས་)རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་(ཚེ་ལུས་གཅིག་གིས་)མྱུར་ཐོབ་ཤོག ། དགེའོ། །{དགེ་སློང་བསོད་ནམས་དཔལ་འདི་ ལ་མཉེས་པར་ཞུ། དཔོན་རྒན་བསོད་རྒྱལ་བདག་གིས་བཟབས་ནས་མང་གར་བྱང་ཆུབ་ ཕུག་(ཏུ་)བྲིས་ལེགས། }(ཚིག་དོན་གསལ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ། ཡི་གེའི་མཆན་བུ་འདི་རྣམས། དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། དཔལ་ནག་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཀོད་པའི། ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་པ་བཟང་པོའོ། །) མ་ཡིག་ནི་འབྲས་དཔེ་རྙིང་གཉིས་ཡོད། ཕྱི་ཀ༡༧༩ དང་ཕྱི་ཀ༧༢ བཅས་ཡིན། གོར་རྟགས་འདི་ཕྱི་ཀ༡༧༩ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། { } གོར་རྟགས་འདི་ཕྱི་ཀ༧༢ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། [ ] གཞུང་ཚིག་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བས་སྔོན་མ་ཕྱི་ཀ༡༧༩ དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་ཀ༧༢ཡིན་པས་འདེམས་དགོས། { [ ] མཆན་རྟགས་ནི་གོང་གསལ་དཔེ་གཉིས་མཉམ་པ་དང་ཕྱི་ཀ༡༧༩གཞིར་བཞག་ཡིན་( )ཕྱིཀ༧༢ནང་མཆན་ལྷག་པོ་ཡོད་ རིགས་ལ་རྟགས་འདི་＜ ＞བཞག་ཡོད། མཆན་ཕན་ཚུན་ཚིག་མི་འདྲ་བས་འདམ་རྟགས་( ＜ ＞བཞག་ཡོད།
目錄 第一函 ༼ཀ༽ 封面 དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་པད་མ་ཅན་བཞུགས། 第二函 ༼ཁ༽
【現代漢語翻譯】 所有存在的（錯誤）。 對於一千六百二十位（壇城）本尊和護法（六十位等等）的眷屬，（請求寬恕並）懺悔。（根據大小續釋），沒有篡改自創（三種翻譯），認真書寫（的）廣大功德， 愿我及其他三界眾生，都能迅速獲得圓滿正等覺（大智慧，無與倫比的至高境界）。吉祥！愿格隆·索南巴對此感到滿意。由貢噶·索嘉主持，在芒嘎爾·絳曲普（山洞）書寫完成。（這些清晰的詞義解釋和文字註釋，是帕米覺多杰在帕納嘉的寂靜處德瓦堅所作。書寫者是噶巴桑波。） 母本是兩份舊的德謝，分別是外K179和外K72。 圓圈標記僅存在於外K179中。 花括號標記僅存在於外K72中。 由於正文內容互不相同，因此選擇前者為外K179，後者為外K72。[ ] 註釋標記與上述兩個版本相同，以外K179為基礎，( )外K72中有多餘的註釋，用＜ ＞標記。註釋內容互不相同，用選擇標記( ＜ ＞標記。
目錄 第一函 ༼ཀ༽ 封面 《吉祥時輪攝略續王》甚深道金剛瑜伽決斷之略續心要大釋無垢光。 《吉祥時輪攝略續王》甚深道金剛瑜伽決斷之略續心要難解釋蓮花鬘。 第二函 ༼ཁ༽
【English Translation】 All that exists (of errors). To the assembly of one thousand six hundred and twenty (mandala) deities and protectors (sixty, etc.), (I request forgiveness and) confess. (According to the major and minor commentaries), without adulterating self-creation (three translations), diligently writing (of) vast merit, May I and other beings of the three realms quickly attain perfect enlightenment (great wisdom, incomparable supreme state). Auspicious! May Gelong Sonam Pal be pleased with this. Hosted by Gonkar Sokyal, written well in Manggar Jangchub Phuk (cave). (These clear word meaning explanations and text annotations were made by Pami Jue Dorje in Parnakya's secluded place, Dewachen. The scribe is Kalpa Sangpo.) The original text consists of two old Deshe, namely Outer K179 and Outer K72. The circle mark exists only in Outer K179. The curly bracket mark exists only in Outer K72. Since the main text differs from each other, the former is chosen as Outer K179 and the latter as Outer K72. [ ] The annotation mark is the same as the above two versions, based on Outer K179, ( ) Outer K72 has extra annotations, marked with ＜ ＞. The annotation contents are different from each other, marked with selection marks ( ＜ ＞.
Table of Contents Volume One ༼ཀ༽ Cover The Stainless Light, a Great Commentary on the Essence of the Abridged Tantra, Deciding the Profound Path Vajra Yoga of the Glorious Kalachakra Abridged Tantra King. Padma Chan, a Difficult Explanation of the Essence of the Abridged Tantra, Deciding the Profound Path Vajra Yoga of the Glorious Kalachakra Abridged Tantra King. Volume Two ༼ཁ༽