matipanchen0801_金剛阿阇黎事續集

瑪德班欽大師教言集JSMP32བཛྲ་ཨཱ་ཙརྱ་ཀྲི་ཡཱ་ས་མུཙྪ་ཡ། 8-2 ༄༅། །ཀྲི་ཡ་སམུཙྪ་བིཧར་ཏིསྨ། ༄༅། །བཛྲ་ཨཱ་ཙརྱ་ཀྲི་ཡཱ་ས་མུཙྪ་ཡ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཨཱ་ཙརྱ་ཀྲི་ཡཱ་ས་མུཙྪ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ གྱི་བྱ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །བསམ་གཏན་གར་མཛད་རྔ་ཟླུམ་ཁ་ཡི་སྒྲ་ཡིས་བོས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞབས་ ལ་ཕྱག་བྱས་པ། །འཁྱོག་ཅིང་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་སྐུ་ནི་དེ་ནས་གྲངས་མེད་པ་ཡི་གནས་སུ་ ཞབས་ནི་འཇོག་པ་ཅན། །སྨིན་མ་འཁྱོག་པོ་བྲིས་པའི་མིག་ནི་རྗེས་འགྲོ་གཡོ་བའི་དཔུང་ པའི་ཚོགས་ལྡན་ལག་པའི་སོར་མོ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་རབ་འཇུག་རིམ་གཡོ་གདོང་ལྡན་ ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་པ་བཅོམ་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་མང་མྱ་ངན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས། ། མང་པོ་ཀུན་ནས་བལྟ་བར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་ནི། །མཁའ་ འགྲོའི་ལམ་གྱུར་བདག་གིས་ནུས་བཞིན་བྱ། །བདག་གིས་བྱ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས། །ང་རྒྱལ་ གྱིས་ནི་བྱས་པ་མིན། །གང་འདིར་ཚིག་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་བཟོད་པར་ མཛོད། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ནས་བླངས། །སྣ་ཚོགས་སློབ་དཔོན་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་། ། མེ་ལོང་གིས་འདིར་བྲི་བྱ་སྟེ། །ཀུན་ནས་གསོལ་འདེབས་དབང་གིས་སོ། །རབ་གནས་ལ་ སོགས་བྱ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྔོ་འགྲོ་བ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕན་དོན་དུ། །དེ་ཡི་ མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། ། ༄། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ལ་རེ་ཤིག་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་ 8-3 པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ནི་སློབ་ དཔོན་ནོ། །གང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྟོན་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་ སྒྲའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ གྱུར་པ་ཞེ་ན། རྙེད་དང་མ་རྙེད་གྲགས་དང་མ་གྲགས་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་སྨོད་པ་དང་ནི་ བསྟོད་པ་སྤངས། །བདེ་བ་དང་ནི་མི་བདེ་འགོག་ཅིང་འཕེལ་བའི་བློ་གྲོས་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་རབ་ ཏུ་མཁས། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རོ་མྱོང་སེར་སྣ་མེད་ཅིང་འདོད་ པའང་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཐོབ་ཅིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ པོའོ། །དེ་ཡང་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་ དཔོན་རྣམ་གསུམ་རྒྱུད་ལས་ནི། །བདེ་མཆོག་རྒྱ་མཚོར་ཇི་བཞིན་གསུངས། །ཁྱིམ་གནས་ དག

【現代漢語翻譯】 瑪德班欽大師教言集JSMP32བཛྲ་ཨཱ་ཙརྱ་ཀྲི་ཡཱ་ས་མུཙྪ་ཡ། 8-2 ༄༅། །克里亞桑木恰維哈提斯瑪。 ༄༅། །班雜阿阇梨耶克里亞薩木恰亞。 ༄༅། །印度語:班雜阿阇梨耶克里亞薩木恰亞。藏語:金剛阿阇梨耶所作總集。頂禮薄伽梵吉祥金剛薩埵! 禪定舞動,鼓聲召喚,諸天神祇,頂禮足下。 身姿搖曳,變幻莫測,無量處所,安住其間。 眉如彎弓,眼波流轉,臂膀揮舞,指尖靈動。 手結印契,次第變幻,面容生動,黑汝嘎尊,愿您息滅一切罪障! 眾生哀嚎,苦不堪言,無力遍觀,是故我當,精簡儀軌,依空行道,盡力而爲。 我所集此,乃總集之作,非因傲慢而為。若有詞句之失,祈請智者海涵。採擷諸續部之精華,彙集諸阿阇梨之儀軌,如鏡照物,如實書寫,皆因至誠祈請之故。灌頂等一切事業,皆由金剛阿阇梨先行。是故為利益世間,當宣說其功德。 ༄། །金剛阿阇梨耶之功德 首先,當宣說金剛阿阇梨耶之功德:能示現世間和出世間一切行持者,是為阿阇梨耶。遠離罪惡,奉行正法,以決定之語成就儀軌者,是為阿阇梨耶。凡能指示金剛乘道者,即為金剛阿阇梨耶。以金剛之語,明辨金剛三者不二之性。 何為不二之性?即于得與不得、名與不名,皆無分別,遠離誹謗與讚譽。斷除樂與非樂,增長智慧,心懷喜悅,通達一切。慈悲普照,於密咒之理,如嘗美味,無有慳吝,亦無貪慾。證悟真諦,具堅固之慧,此乃真正之阿阇梨耶王。 此阿阇梨耶王,又可分為上等、中等、下等三種。此三種阿阇梨耶,如《勝樂海續》中所說。居家者,出家者……

【English Translation】 Collection of Teachings by Master Madhyamaka Panchen JSMP32བཛྲ་ཨཱ་ཙརྱ་ཀྲི་ཡཱ་ས་མུཙྪ་ཡ། 8-2 ༄༅། །Kriyasamuccayavihartisma. ༄༅། །Vajra Acarya Kriya Samuccaya. ༄༅། །In Indian language: Vajra Acarya Kriya Samuccaya. In Tibetan: A Compilation of the Activities of the Vajra Master. Homage to the Bhagavan Glorious Vajrasattva! With meditative dance, and the sound of the drum calling, the gods pay homage at your feet. Your body sways and transforms, residing in countless places. Eyebrows drawn like curved bows, eyes that follow, arms that wave, fingers that dance. Hands forming mudras, moving in sequence, with a lively face, Heruka, may you destroy all sins! Beings wail in extreme suffering, unable to see all, therefore, I will condense the rituals, following the path of the Dakinis, to the best of my ability. What I have compiled here is a collection, not done out of arrogance. If there are any errors in the words, may the wise ones forgive me. Taking the essence from various tantras, gathering the methods of various masters, writing them down here as if reflecting in a mirror, all due to sincere supplication. All activities such as consecration, etc., are to be done first by the Vajra Master. Therefore, for the benefit of the world, I shall speak of its qualities. ༄། །The Qualities of the Vajra Master First, I shall speak of the qualities of the Vajra Master: One who demonstrates all practices of the mundane and supramundane is a Master. One who is far from sin, practices the Dharma, and accomplishes rituals with definitive words is a Master. Whoever shows the path of Vajra is a Vajra Master. With the words of Vajra, one should clearly understand the non-duality of the three Vajras. What is this non-duality? It is being without separation from gain and loss, fame and obscurity, abandoning slander and praise. Cutting off pleasure and pain, increasing wisdom, having a joyful mind, being skilled in everything. Encircled by compassion, tasting the essence of mantras, being without stinginess, and without desire. Having attained knowledge of the truth, possessing steadfast wisdom, this is truly the King of Masters. This King of Masters can be divided into three types: superior, middling, and inferior. These three types of Masters are as described in the Hevajra Tantra. Householders, renunciates...


ེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་དང་། །དགེ་སློང་ཞེས་པ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་དགེ་ སློང་སྟེ། །གང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཁྱིམ་ ན་གནས་པ་ཐ་མའི་ལུགས། །དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའི་ ལུགས། །དབང་བསྐུར་བཅུ་རྣམས་ཐོབ་པ་ནི། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་འབྲིང་པོ་ཡིན། །མཆོག་གི་ དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ནི། །དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ཐོབ་པ་ དང་། །བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ལྡན་པ་དང་། །མཐའ་ཡི་བསླབ་པའི་གནས་ཐོབ་པ། །དེ་ གསུམ་མཉམ་པར་བརྗོད་མ་ཡིན། །མཐའ་ཡི་བསླབ་པ་ཞེས་པ་ནི། །མཐར་ཐུག་གནས་ལ་ སློབ་ཕྱིར་དང་། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་འབད་ཕྱིར། །མཆོག་ནི་མངོན་སུམ་ཡོད་བཞིན་ དུ། །སྔགས་པ་གཞན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མིན། །གནས་གཅིག་གསུམ་ནི་ཡོད་པ་ལས། །གང་ ཚེ་ཁྱིམ་གནས་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གུས་མེད་ འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་མཆོད་པ་མཛད་ 8-4 དེ། དེ་གསུངས་པ། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་རྣམས། །དུས་གསུམ་བྱོན་ནས་ཕྱག་མཛད་དོ། ། ཞེས་སོ། །གང་ལས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལས་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་དང་མཉམ་ པར་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས་གསུངས་པ། དགེ་ཚུལ་བཅུ་ལས་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་དགེ་ སློང་མཆོག །དགེ་སློང་བཅུ་ལས་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་སྔགས་པ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རིག་པའོ། །དཔལ་ ལྡན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལང་འཚོ་ཅན་དང་ རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་འཕོ་བ་མི་སྦྱིན་ཞིང་བདེ་བ་འོང་བ་སྟེ། དུག་གི་དབང་པོ་ཟོས་པ་ན་དུག་གི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་གྱི། མ་ཟོས་པ་ན་ཡང་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་སློང་དུ་མངོན་པར་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བླ་མའི་མན་ངག་ ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམ་པ་ལྔ་ གསུངས་ཏེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སློང་བའི་དགེ་སློང་དང་། གོས་ཙམ་ འཛིན་པས་ཕྱེ་བའི་དགེ་སློང་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ དང་། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུང

【現代漢語翻譯】 稱為『凈人』、『沙彌』、『比丘』三種轉變。 殊勝上師即是比丘,因如來是如此宣說的。 中等是稱為沙彌,居家是最低的。 獲得五種灌頂的,居家是最低的。 獲得十種灌頂的,稱為沙彌是中等。 獲得殊勝灌頂的,是殊勝比丘金剛持。 獲得五種學處,具有十種學處,獲得最終學處,這三者不能同等而言。 所謂的最終學處,是爲了在最終的境界上學習,爲了努力于雙運定。 殊勝者明明存在時,不應親近供養其他的咒師。 如果存在一個或三個(指凈人、沙彌、比丘),當居家者進行供養時,那時對於佛、法、僧也會變得不恭敬。 因此,諸佛等也對此進行供養。 如是說:『獲得殊勝灌頂的金剛阿阇黎,如來以及十方世界安住者,三世諸佛都來禮敬。』 從何處獲得殊勝灌頂,從那裡與十個比丘相等,從勝義的親近處所說,比十個沙彌功德更大的是殊勝比丘,比十個比丘功德更大的是殊勝咒師。 具有功德的梵行、三摩地以及慈愛等等,對此要非常精通。 所謂的具有功德的梵行,具有功德的梵行是指具有活力,在交合時不會施捨精液,從而獲得安樂,就像吃了毒藥,能說出毒的真相,沒有吃毒藥也能徹底成就,那是不可能的。 因此,從大乘中獲得殊勝灌頂的,應被明顯地稱為比丘。 因為通過智慧和方便的瑜伽,從上師的口訣中,以歡喜等次第調伏貪慾等煩惱,這才是勝義的比丘。 因此,大乘中宣說了五種比丘:名稱比丘、以戒律乞食的比丘、僅僅持有法衣的比丘、通過四種羯磨受具足戒的比丘、以及調伏煩惱的比丘。 因此,薄伽梵如是說。

【English Translation】 It is transformed into three: 『Geshul (藏文:དགེ་ཚུལ་,梵文:Śrāmaṇera,梵文羅馬擬音:shramanera,漢語字面意思:沙彌)』,『Gelong (藏文:དགེ་སློང་,梵文:Bhikṣu,梵文羅馬擬音:bhikshu,漢語字面意思:比丘)』. The supreme master is the Bhikṣu, because the Tathagata (如來) said so. The intermediate is called Geshul, and the householder is the lowest. The householder who has received the five empowerments is the lowest. The one who has received the ten empowerments is called Geshul, which is intermediate. The one who has received the supreme empowerment is the supreme Bhikṣu, Vajradhara (金剛持). The one who has received the five precepts, the one who possesses the ten precepts, and the one who has received the ultimate precepts, these three cannot be spoken of equally. The so-called ultimate precepts are for learning in the ultimate state, and for striving for the union of Samadhi (定). When the supreme one is clearly present, one should not approach and honor other mantra practitioners. If one or three (referring to Getshul, Shramanera, Bhikshu) are present, when the householder makes offerings, then there will be disrespect for the Buddha, Dharma, and Sangha. Therefore, the Buddhas and others also make offerings to this. It is said: 『The Vajra Acharya (金剛阿阇黎) who has received the supreme empowerment, the Tathagata, and those who dwell in the ten directions of the world, the Buddhas of the three times all pay homage.』 From where the supreme empowerment is obtained, from there it is equal to ten Bhikṣus, and from the place of true intimacy, the supreme Bhikṣu has more merit than ten Shramaneras, and the supreme mantra practitioner has more merit than ten Bhikṣus. The virtuous Brahmacharya (梵行), Samadhi, and loving-kindness, etc., should be thoroughly understood. The so-called virtuous Brahmacharya, virtuous Brahmacharya refers to having vitality, not giving up semen during intercourse, thereby obtaining bliss, just like eating poison, being able to speak the truth of the poison, and it is impossible to be completely accomplished without eating the poison. Therefore, from the Mahayana (大乘), the one who has received the supreme empowerment should be clearly called a Bhikṣu. Because through the yoga of wisdom and means, from the Guru's (上師) oral instructions, subduing afflictions such as desire in the order of joy, etc., this is the true Bhikṣu. Therefore, the Mahayana speaks of five types of Bhikṣus: the Bhikṣu in name, the Bhikṣu who begs for alms through the precepts, the Bhikṣu who merely holds the robes, the Bhikṣu who has received full ordination through the four Karmas (羯磨), and the Bhikṣu who has subdued afflictions. Therefore, the Bhagavan (薄伽梵) said so.


ས་པ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱ། །གདུག་པ་འདུལ་བ་དེ་ནི་མཆོག །ཅེས་སོ། ། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་གདུག་པ་འདུལ་བ་ནུས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གསོལ་བ་དང་བཞིས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ནི་ ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་འདིར་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་མེད་ 8-5 དེ། གང་གི་ཕྱིར་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་དངུལ་ཆུའི་འདུ་བ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ལས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ བ་རྣམས་དང་། ཚིག་མཐའ་དག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་བྱས་པ་རྣམས་དང་། མཆོག་གི་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེའི་སྤྱོད་པ་ དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ། དམན་པ་ལ་མོས་པ། རྣམ་པར་ རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བྱ་ བའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་མེད་པ། ཐར་པ་ལ་རིང་ བའི་འདུ་ཤེས་ཅན། བདེ་བའི་ཐབས་ལྷག་པར་མ་ཐོབ་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ ལ་སོགས་པ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པས་དུས་རིང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ལྷག་པར་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དངོས་པོར་ གནས་པ་གང་། །གང་ཞིག་རྒན་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །གང་ཡང་རྟོག་གེར་དགའ་བའི་ མིང་། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ ཀྱང་། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བསླབ་པ་ཡང་ནི་བསྟན་བྱ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ དཔའ་ཆེན་ལ། །བཞུགས་པའི་དོན་དུ་ངེས་པའོ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དཀའ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་བཟད་པས། །ལུས་ནི་སྐམས་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་ ཅན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་གཡེང་པའི་སེམས། །གཡེང་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། ། དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས་ཀྱང་། གོས་དམར་ལུས་ལ་དཀྲིས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། ། མཁར་སིལ་ལྷུང་ཟེད་ལག་ཐོགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །ལྗོན་ཤིང་རྩ་བར་གནས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་ 8-6 སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཟས་མི་ཟ་བར་སྒོར་ཉལ་ཏེ་བྱིན་པ་ལ་ ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ དབང་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་འདིས་ནི་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་མཐ

【現代漢語翻譯】 地:比丘金剛持,調伏暴戾最為殊勝。(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) 唯有調伏煩惱才是調伏暴戾的殊勝方法,其他方法則不然。 那些以四種方式圓滿親近的比丘,他們總是奉行聲聞乘的經藏之行。 對他們來說,這裡沒有可以控制的,因為他們傾向於低劣,並且沒有資格。 因此,在水銀的結合中說:『那些完全接受了二諦之身的人,那些完全斷絕了所有詞語意義的人,那些對至高大樂的果實感到非常高興的人,不是聲聞乘經藏之行的實踐者。』 因為聲聞等,傾向於低劣,行於分別念,與自性成就相分離,不遵循佈施和戒律等行為之道,不相信瞭解真如者,具有遠離解脫的觀念,沒有獲得殊勝的快樂方法,通過苦行修持十二功德等,長期尋求菩提者,也不能獲得,因為他們與圓滿次第的殊勝行相分離。 因此,世尊說:『比丘安住於事物,無論安住于年老,無論喜好思辨之名,都不應向他展示。』 《毗盧遮那現證菩提經》中也說:『與方便分離的智慧之教,也應展示,聲聞們爲了安住于大勇士,而確定了意義。』 《至高第一瑜伽大續》中也說:『難以忍受的苦行,身體變得乾枯,充滿痛苦,痛苦是心散亂的原因,因為散亂,成就轉移到其他地方。』 《真實義親近》中也說:『身纏紅衣不是吉祥上師,手持錫杖乞缽不是吉祥上師,用拂塵掃除痛苦不是吉祥上師,住在樹根下不是吉祥上師。』等等,內容廣泛。 其他經典中也說:『不吃飯,躺在地上,對給予者沒有控制權。』 這是怎麼回事呢?在任何情況下,比丘都不能這樣控制。通過這種方式是可以的,如何才能實現眾生的大利益呢?

【English Translation】 Ground: A Bhikshu (monk) who is a Vajra Holder, subduing the violent is supreme. (sa pa, dorje dzinpa bya, violent taming is the best) Only subduing afflictions is the supreme way to subdue violence; other methods are not. Those Bhikshus who have fully approached through the four means, they always practice the conduct of the Sravaka's Sutra Pitaka. For them, there is nothing to be controlled here, because they are inclined towards the inferior and are not qualified. Therefore, it is said in the union of mercury: 'Those who have fully embraced the body of the two truths, those who have completely cut off the meaning of all words, those who are manifestly delighted in the fruit of supreme great bliss, are not practitioners of the Sravaka's Sutra Pitaka.' Because Sravakas, etc., are inclined towards the inferior, engage in conceptualization, are separated from self-accomplishment, do not abide by the path of giving and morality, etc., have no faith in those who know the suchness, have a notion of being far from liberation, have not obtained a superior means of happiness, and seek enlightenment for a long time through difficult practices such as the twelve qualities of purification, they will not be able to obtain it in that way, because they are separated from the superior progression of the completion stage. Therefore, the Bhagavan (Buddha) said: 'A Bhikshu who abides in things, even if he has become old, even if he is fond of speculation, that should not be shown to him.' Also in the 'Vairochana Abhisambodhi Sutra': 'The teaching of wisdom that is separated from skillful means should also be shown, for those Sravakas, it is certain that they dwell for the sake of the great heroes.' Also in the 'Supreme First Yoga Great Tantra': 'With unbearable asceticism, the body becomes emaciated and full of suffering, suffering is the cause of mental distraction, because of distraction, accomplishment changes to another place.' Also in the 'Meaningful Proximity': 'Wrapping the body in red cloth is not a glorious Lama, holding a staff and begging bowl is not a glorious Lama, sweeping away suffering with a whisk is not a glorious Lama, dwelling at the root of a tree is not a glorious Lama.' and so on, extensively. It is also said in other texts: 'Not eating food, lying on the ground, there is no control over giving.' How is that? In any case, a Bhikshu cannot be controlled in that way. It is possible in this way, how can the great benefit of sentient beings be realized?


ར་ ཐུག་པ་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ གཟུགས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ཚུལ་ ཁྲིམས་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་ རྟོགས་པས། ངུར་མིག་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ ཕྲེང་བ་དང་ཆུའི་དབང་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་། རིག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྱོད་པ་ དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྲིད་པ་ བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱས་པ་ནའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འདིའི་སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པར་ མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ལས་ཀྱང་མཆོག་གི་བསླབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ ལྟར་དགེ་བསྙེན་ལས་དགེ་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལས་དགེ་སློང་དུ་བྱས་པ་བཞིན་ ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ན་ནི་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་ སྡོམ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་སྤངས་ནས་མཆོག་ཏུ་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ དང་ལྡན་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ དང་འདྲ་བའི་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་དོན་དུ། བདག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་སྙིང་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། གང་ ཞིག་མཆོག་གི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཉིད་ 8-7 ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ སྤྱོད་པ་ལ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སོར་ བརྒྱད་ལ་སོགས་སྐྲ་དང་ནི། །གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱ། ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །གཞན་རྣམས་སུ་ནི་ངེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་དབང་དུ་ བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ སྤྲུལ་པ་བསྟན། གཞན་ཡང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ཀུ་རུ་ཀུལ་ལའི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ པ། གོས་མེད་གཙུག་ཏོར་མེད་པའི་ལུས། །དེ་འདྲ་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ རྣམ་ཉམས་འགྱུར།

【現代漢語翻譯】 當世尊(Bhagavan)大吉祥(Sri)釋迦牟尼(Shakyamuni)示現輪王(Chakravartin)之身,並完全投入於密咒之道的行為時,同樣地,比丘(Bhikshu)持戒者的行為,也因其對一切法如幻的深刻證悟,而完全捨棄了頭髮,並如法地進行頂髻等儀式,通過念珠和水來完全地進行灌頂。給予智慧(Vidya)、金剛(Vajra)、行為(Carya)、苦行(Tapas)、預言(Vyakaranam)、隨許(Anujna)和慰藉(Udvhasana)等,直至成為金剛持(Vajradhara)。 那麼,這如何不會失去之前的戒律呢?不會的,因為這是比殊勝更殊勝的學處。就像從沙彌(Sramanera)成為比丘一樣。那麼,這是如何呢?當存在比丘的體性時,就存在沙彌等戒律的體性。如果不是這樣,那麼,為何世尊要捨棄離欲之身,顯現為具有極致美艷等姿態的輪王之身,爲了使貪慾徹底平息,我將以密咒之道的行為來教導。這樣,世尊的教言就不會落空。 因此,比丘之身不適合持有金剛和金剛鈴,因為這是最殊勝的大欲之行。比丘之身本身就具有離欲之行,這種形態與密咒之道的行為是不相符的。因此,世尊在《一切如來入定大瑜伽續》中說:『八指等頭髮與衣飾莊嚴,行持金剛持之事業,比丘將成為金剛持,其他則不一定。』 如果即使是離欲之身,也能同樣地獲得此處的權力,那麼,世尊為何要示現那樣的形態之身呢?此外,在《生起自嘿日嘎(Hevajra)的咕嚕咕咧(Kurukulla)之分別》中也說:『無衣無頂髻之身,不應視為上師,手印(Mudra)之成就將完全衰退。』

【English Translation】 When the Bhagavan Sri Shakyamuni manifested as a Chakravartin and fully engaged in the conduct of the Mantra path, similarly, the conduct of a Bhikshu who upholds the precepts, through the profound realization that all dharmas are like illusions, completely abandons hair and performs rituals such as the topknot in accordance with the order, and is fully empowered through the rosary and water. Giving Vidya, Vajra, Carya, Tapas, Vyakaranam, Anujna, and Udvhasana, until becoming a Vajradhara. Then, how does this not lose the previous vows? It does not, because it is a training that is even more supreme than the supreme. Just as one becomes a Bhikshu from a Sramanera. Then, how is this? When the nature of a Bhikshu exists, the nature of the vows of a Sramanera, etc., exists. If it were not so, then why would the Bhagavan abandon the form of detachment and manifest as the form of a Chakravartin with the most exquisite beauty, etc., in order to completely pacify desire, I will teach through the conduct of the Mantra path. In this way, the words of the Bhagavan would not be in vain. Therefore, the body of a Bhikshu is not suitable for holding the Vajra and Vajra bell, because it is the conduct of the greatest supreme desire. The body of a Bhikshu itself possesses the conduct of detachment, and this form is not in accordance with the conduct of the Mantra path. Therefore, the Bhagavan said in the 'Tantra of the Great Yoga of the Abiding of All Tathagatas': 'With hair of eight fingers, etc., adorned with clothes and ornaments, perform the actions of a Vajradhara, a Bhikshu will become a Vajradhara, others are not certain.' If even the body of detachment can similarly obtain power here, then why did the Bhagavan manifest such a form of body? Furthermore, it is also said in the 'Distinction of Kurukulla Arising from Hevajra': 'A body without clothes and without a topknot should not be regarded as a guru, the accomplishment of the Mudra will completely decline.'


།ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཇི་སྲིད་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ པ་ལེགས་པར་མ་བསྲུངས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ རྣམས་གཉི་གའི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ ལ་རབ་ཏུ་མཁྱུད་པ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་འབའ་ཞིག་གི་འདོད་པ་ཆེན་པོས་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ སྲེད་པར་གྱུར་ནས། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་ནོས་ནས། །ལེགས་པར་བསྲུང་ བར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཤ་དང་རུས། །འཇིག་པའི་མེ་མ་མུར་དུ་འགྱུར། །གཞན་ ཡང་། གཟུགས་གཞན་ཡིན་ལ། བྱ་བ་གཞན་དང་འདྲ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཟུགས་གང་ དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རང་ངམ་ གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རུང་། །གནས་སྐབས་གང་དུ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་། །བསླབ་པར་གསུངས་པ་ 8-8 གང་ཡིན་པའི། །གནས་སྐབས་དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ། །ཅེས་སོ། །རབ་ཏུ་དང་བའི་མཚན་ གྱིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་རྣམ་པར་མཁས། །དེ་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་ལ། །སློབ་དཔོན་དུ་ནི་ རྣམ་ཤེས་བྱ། །བརྡ་ཤེས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བར་བྱེད། ། གཟོ་ཡི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རབ་འབྱམ་ཤེས། །གཟའ་དང་ སྐར་མ་དུས་སྦྱོར་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་སྨོད་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་ མཛད། །གྲོང་ཁྱེར་གང་དེར་ངེས་པར་ནི། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་གསོལ་བས། ། གང་དུ་ཞི་དང་བཟླས་འཕེལ་ཞིང་། །ནད་མེད་ཆོས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ནོར་དང་ཚེ་ དང་བདེ་བ་སྟེར། །བྱེད་པ་པོ་ལ་གྲགས་པ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་བུ་དང་བུ་མོ་འཕེལ། །དེ་ཡི་ཕ་ ཡང་དགའ་བར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ལྷ་ཉིད་གནས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་དུས་སུ་སྟོང་ཕྲག་གིས། ། དགའ་ལྡན་དུ་ནི་དེ་ལ་མཆོད། །ལྷ་ཉིད་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། །རིང་དུ་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་བར་ འགྱུར། །དེ་ནས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་ལ། །གཞན་གང་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་སྨད། །རྒན་པོ་དམ་ ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །བྱ་རོག་སྒྲ་དང་སྣ་ལྡན་ཅན། །སྐམས་པ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ལྷག །སྒུར་ པོ་མི་ཐུང་ཐེང་པོ་དང་། །རྣམ་འགྱུར་ཤ་བཀྲ་ཅན་དྲག་པོ། །གཡོན་ཅན་མ་རུངས་ངན་པར་ ཞུགས། །སྡིག་ཅན་ནད་པ་ཅུང་ཟད་ཤེས། །ལྷ་ཡི་གྲི བ་མས་ཉེ་བར་འཚོ། །མགྲིན་ངག་འོན་ པ་སྦོམ་པོ་དང་། །སེན་ངན་སྐྲ་ནི་འཁྱོག་པ་ཅན། །ཕྲ་མ་བྱེད་དང་རྟོག་གེ་པ། །མི་ཤེས་རྨངས་ [དམངས]རིགས་ཞིང་ལས་པ། །དེ་བཞིན་སོ་སྟོ་རྐང་ཉེག་དང་། །ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་ལྦ་བ་ ཅན། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་གསོལ་

【現代漢語翻譯】 因此,凡是以比丘形象進入密咒行持的人,都沒有好好守護聲聞等的行持,也不是密咒的行持。因此,那些人會失去兩種律儀,就像貪慾者沉溺於極大的快樂一樣。由於強烈的感官慾望,他們貪戀外境的快樂,如果食用飲食等,就會墮入地獄。就像這樣:誰若接受了良好的苦行,卻不好好守護,那人必定會變成血肉和骨頭,化為熊熊燃燒的火焰。此外,另一種形象,與另一種行為相似,是沒有關聯的;與哪種形象相似,就做與那種形象相似的行為,才是最美好的。就像這樣:無論是自己還是他人的主張,無論在何種情況下做什麼,都要努力學習所宣說的教義。充滿喜悅的名稱,精通十種事物,對於息災、增益等,應視為阿阇梨(Acharya,導師)。具有理解像征的喜悅自性,守護一切誓言,精通一切儀軌,通曉廣博的密咒論典,瞭解星宿、星象和時節,超越世間的誹謗,善於安住,在任何城市中,如果以此祈請佛陀降臨,那麼那個地方的息災和唸誦就會增盛,無病和佛法也會增盛,賜予財富、壽命和安樂,使修行者聲名遠揚,增添圓滿的子女,他的父親也會感到高興。只要神靈安住,在那段時間裡,成千上萬的人都會在兜率天(Tushita,喜足天)供養他。當神靈安住時,他會長期增長和繁衍。之後,對於息災、增益等,如果有人誹謗,年老、破戒、發出烏鴉般的聲音、有鼻音的人,身體乾瘦、肢體不全、駝背、矮小、跛足的人,面容醜陋、身上有白癜風的人,兇猛、狡猾、邪惡、墮落的人,有罪、生病、略懂一些知識的人,依靠神靈的影子為生的人,聲音嘶啞、耳聾、肥胖的人,指甲難看、頭髮捲曲的人,愛搬弄是非、詭辯的人,無知、出身低賤、從事農業的人,以及牙齒稀疏、腿腳不便的人,還有身上長滿水泡和腫瘤的人,如果以此祈請佛陀降臨 Therefore, those who enter the practice of mantra with the appearance of a monk do not properly protect the conduct of the Shravakas (hearers) and others, nor is it the conduct of mantra. Therefore, those people will lose both vows, just as those with attachment indulge in great pleasure. Due to strong sensory desires, they crave the pleasure of external objects, and if they eat food and drink, they will go to hell. Like this: Whoever accepts good asceticism but does not protect it well, that person will surely become flesh and bones, turning into a blazing fire. Furthermore, another form, similar to another action, is unrelated; whichever form is similar to, doing the action similar to that form is the most beautiful. Like this: Whether it is one's own or another's opinion, whatever one does in any situation, one must strive to learn the teachings that are proclaimed. Rich in the name of joy, skilled in ten things, for pacification, increase, etc., one should be regarded as an Acharya (teacher). Possessing the joyful nature of understanding symbols, upholding all vows, proficient in all rituals, knowing the vast treatises of mantra, understanding constellations, astrology, and seasons, transcending worldly slander, being good at dwelling, in any city, if one invites the Buddha to descend, then the pacification and recitation of that place will increase, and health and Dharma will increase, bestowing wealth, longevity, and happiness, making the practitioner famous, adding complete children, and his father will also be happy. As long as the deity abides, during that time, thousands will offer to him in Tushita (Joyful Heaven). When the deity abides, he will grow and multiply for a long time. After that, for pacification, increase, etc., if someone slanders, an old, broken-vowed person, a person with a crow-like voice or a nasal voice, a person who is thin, has incomplete limbs, is hunchbacked, short, lame, has an ugly face, has vitiligo, is fierce, cunning, evil, fallen, sinful, sick, slightly knowledgeable, lives by the shadow of the deity, has a hoarse voice, is deaf, obese, has ugly nails, has curly hair, is a slanderer, a sophist, ignorant, of low birth, engaged in agriculture, as well as those with sparse teeth, inconvenient legs, and those with blisters and tumors all over their bodies, if one invites the Buddha to descend with this

【English Translation】 Therefore, those who enter the practice of mantra with the appearance of a monk do not properly protect the conduct of the Shravakas (hearers) and others, nor is it the conduct of mantra. Therefore, those people will lose both vows, just as those with attachment indulge in great pleasure. Due to strong sensory desires, they crave the pleasure of external objects, and if they eat food and drink, they will go to hell. Like this: Whoever accepts good asceticism but does not protect it well, that person will surely become flesh and bones, turning into a blazing fire. Furthermore, another form, similar to another action, is unrelated; whichever form is similar to, doing the action similar to that form is the most beautiful. Like this: Whether it is one's own or another's opinion, whatever one does in any situation, one must strive to learn the teachings that are proclaimed. Rich in the name of joy, skilled in ten things, for pacification, increase, etc., one should be regarded as an Acharya (teacher). Possessing the joyful nature of understanding symbols, upholding all vows, proficient in all rituals, knowing the vast treatises of mantra, understanding constellations, astrology, and seasons, transcending worldly slander, being good at dwelling, in any city, if one invites the Buddha to descend, then the pacification and recitation of that place will increase, and health and Dharma will increase, bestowing wealth, longevity, and happiness, making the practitioner famous, adding complete children, and his father will also be happy. As long as the deity abides, during that time, thousands will offer to him in Tushita (Joyful Heaven). When the deity abides, he will grow and multiply for a long time. After that, for pacification, increase, etc., if someone slanders, an old, broken-vowed person, a person with a crow-like voice or a nasal voice, a person who is thin, has incomplete limbs, is hunchbacked, short, lame, has an ugly face, has vitiligo, is fierce, cunning, evil, fallen, sinful, sick, slightly knowledgeable, lives by the shadow of the deity, has a hoarse voice, is deaf, obese, has ugly nails, has curly hair, is a slanderer, a sophist, ignorant, of low birth, engaged in agriculture, as well as those with sparse teeth, inconvenient legs, and those with blisters and tumors all over their bodies, if one invites the Buddha to descend with this


ན། །ནོར་དང་ཚེ་དང་བུ་རྣམས་ཉམས། །གྲོང་ ཁྱེར་དང་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་བྱེད་པོ་སྐྱོན་བཅས་འགྱུར། །འཆི་བ་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་ བྱེད། །དེ་ལྟར་བྱེད་པོ་ངན་པར་བཤད། །དེས་ནི་ཀུན་ཏུ་མ་རུངས་པའི། །ལས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་མེ་ལོང་གིས་མཛད་པ། 8-9 བྱ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། ༡ །། འདིར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན། སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པའི་ སེམས་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འཁོར་ཞིང་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ མཁས་པ། བློ་བརྟན་ཞིང་སེར་སྣ་མེད་པ། སྤྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། ས་ཡོངས་སུ་ བརྟག་པ་དང་། ས་བདག་ཀླུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་། སའི་སེལ་དབྱུང་བ་དང་། ས་སེལ་ལ་ ཐིག་བཏབ་པའི་མཚན་མ་དང་། མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། རྙིང་པ་གསོ་བ་དང་། མཆོད་ཡོན་ ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པ་དང་། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ངེས་པའི་དགོས་པ་དང་། སློབ་མ་ བསྡུ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་བྱ་བ་དང་། ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། བགེགས་ལ་ ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་། ནོར་འཛིན་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་ པ་དང་། ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། ཐིག་སྐུད་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ ཐིག་གདབ་པ་དང་། དཀར་པོས་ཐིག་གདབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ཚོན་གྱི་བཟླས་པ་དང་། ཚོན་དགྱེ་བ་དང་། བུམ་པ་དགོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། བགྲང་ཕྲེང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། བགྲང་ཕྲེང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱལ་མཚན་གཟུགས་པ་དང་། རྫིང་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཨཱ་མྲའི་སྐྱེད་མོས་ ཚལ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དབང་ བསྐུར་བ་དང་། རང་གིས་དབང་བླང་བ་དང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཏོར་མ་དང་། གཟའ་ཡུམ་ 8-10 ལ་སོགས་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པ་དང་། བགེགས་བསལ་བ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་དང་། ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སེལ་དབྱུང་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ མཚན་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་། དྲིལ་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟུང་བ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཌ་མ་རུ་ལ་སོགས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚོན་ཆ

【現代漢語翻譯】 財富、壽命和子嗣衰減, 城市和國王也會衰敗, 同樣,行事者也會變得有缺陷, 死亡會大量降臨。 像這樣行事者被認為是惡劣的, 因此,所有不馴服的 行為都會被徹底執行。』這是由偉大的班智達(梵語:Pandita,學者)曼荼羅(梵語:Mandala,壇城)導師梅隆所作。 從所有行為中提取的《事續》(梵語:Karmasataka)中關於導師特徵的章節。 具備此處所說的所有特徵的導師,擁有慈悲和慈愛的思想,接納那些在輪迴的苦海中漂泊和墮落的有情眾生,並將他們引向所欲求的目標。精通並博學于許多密咒的修行方式,意志堅定且不吝嗇,以歡快的態度,全面考察土地,全面考察土地神和龍族,進行土地的選擇和清理,在清理后的土地上繪製線條的標記,進行供養儀軌,修復舊物,明確供養等佈施,事先明確閉關的必要性,招收弟子,建造壇城殿,全面掌握土地,用金剛橛(梵語:Vajrakila)降伏障礙,使財神母(梵語:Vasudhara)安住,使寶瓶安住,使本尊安住,使線繩安住,在虛空中繪製線條,用白色繪製線條,在壇城上繪製線條,唸誦彩色的咒語,分配顏色,安置寶瓶,成就壇城,將壇城的所有本尊彙集起來進行觀修,為佛像等開光,爲念珠開光,念珠的特徵,塑造勝幢,為水池等開光,為芒果園等開光,居士戒等,灌頂,自己接受灌頂,根本墮罪,粗重墮罪,火供,意念火供,內在火供,會供的食品,壇城的簡要歸納,意念壇城,朵瑪(梵語:Bali),以及用星宿神等帶來吉祥,消除障礙,佛像的特徵,元素的功德,選擇樹木等,佛塔的特徵,金剛杵(梵語:Vajra)和金剛鈴的特徵,持鈴和金剛杵,卡杖嘎(梵語:Khatvanga)和達瑪茹(梵語:Damaru)等各種武器。

【English Translation】 'Wealth, life, and offspring diminish, cities and kings also decline, likewise, the doer becomes flawed, death bestows abundantly. Such a doer is said to be wicked, therefore, all untamed actions are thoroughly executed.' This was composed by the great Pandit (Scholar) Mandala (Cosmogram) instructor, Melong. From the Karmasataka (Collected Activities), extracted from all actions, the chapter on the characteristics of a teacher. A teacher who possesses all the characteristics described herein, with a mind of compassion and loving-kindness, accepts sentient beings who wander and fall in the ocean of samsara (cyclic existence), and leads them to their desired goals. Well-versed and learned in many tantric practices, steadfast in mind and without stinginess, with a cheerful demeanor, thoroughly examines the land, thoroughly examines the land deities and nagas (serpent beings), performs the selection and purification of the land, draws marks on the purified land, performs offering rituals, restores old objects, clarifies the necessity of giving offerings and so forth, clarifies the necessity of preliminary retreats, gathers disciples, constructs the mandala hall, fully grasps the land, subdues obstacles with the Vajrakila (ritual dagger), establishes Vasudhara (Goddess of Wealth), establishes the vase, establishes the deity, establishes the thread, draws lines in the sky, draws lines with white, draws lines on the mandala, recites mantras of colors, distributes colors, places the vase, accomplishes the mandala, gathers all the deities of the mandala and meditates, consecrates statues and so forth, consecrates rosaries, the characteristics of rosaries, shapes victory banners, consecrates ponds and so forth, consecrates mango groves and so forth, lay vows and so forth, empowerment, receiving empowerment oneself, root downfalls, major downfalls, fire puja (Homa), mental fire puja, inner fire puja, feast offerings, brief summary of the mandala, mental mandala, torma (sacrificial cake), and bringing auspiciousness with planetary deities and so forth, dispelling obstacles, characteristics of statues, qualities of elements, selecting trees and so forth, characteristics of stupas (reliquary mounds), characteristics of the vajra (thunderbolt scepter) and vajra bell, holding the bell and vajra, various weapons such as the khatvanga (skull staff) and damaru (hand drum).


འི་མཚན་ཉིད་དང་། ནགས་ཚལ་ གྱི་ལྟད་མོ་དང་ཁྲུའི་ཚད་དང་། གཎ་ཌིའི་མཚན་ཉིད་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ ཤིང་གཟུགས་པ་དང་། སྒོའི་ཤིང་གཟུགས་པ་དང་། ཀ་བ་གཟུགས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཤིང་དགོད་པ་དང་། དྲིའི་གཙང་ཁང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁང་པ་བརྩེག་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱ་ཕུབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསམ་ གཏན་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཤི་བའི་རུས་བུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ སྟེ། ཆོ་ག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ༄། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཆོ་ག ༈ དེ་ལ་དགེ་བའི་ཉིན་པར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ སོགས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ ནག་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་དང་། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དང་གཅི་བ་དང་བཤང་བའི་དྲི་རྣམས་དང་། མངར་བ་དང་སྐ་བ་དང་སྐྱུར་བ་དང་ཚ་བའི་རོ་རྣམས་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་ པའི་སར་འགྱུར་རོ། །དཀར་པོའི་ས་ལས་ནི་ཞི་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་ཞིང་། དམར་པོའི་ཁ་དོག་ ལས་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མའི་ས་གཉིས་ནི་རྒྱས་པ་དང་། དྲག་པོ་དང་། སེར་པོ་ དང་དཀར་ནག་གི་ཁ་དོག་ལས་ཏེ་གཞན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་ བ་དང་མྱ་ངན་དང་ནོར་ཉམས་པ་དང་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་གྲོལ་བ་དང་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ དག་ནི། བརྒྱད་གཞོལ་བའི་ས་ལས་ཏེ་རིམ་པས་ཤར་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་གཞོལ་བ་དག་པར་བྱས་པའི་ས་ནི་དགེ་བར་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཤར་ 8-11 དང་བྱང་གཞོལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོག་མའི་མཁར་ཡོད་པ་ལས་ནི་ནད་ དང་། རྩུབ་མོའི་ས་ལས་ནི་ནོར་ཟད་པ་དང་། གས་པ་ལས་ནི་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ དང་། དམའ་བའི་ས་ལས་ནི་ཡ་ང་ཞིང་མི་འདོད་པ་རྣམས་བྱེད་དོ། །གཞུའི་རྣམ་པ་དང་གྲུ་ གསུམ་དང་ཆུ་ཡོད་པ་དང་ཡོན་པོ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལ་སོགས་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ས་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་། ཤར་དུ་ཨ་ཤྭ་ཐ་དང་ནི། །དེ་ བཞིན་མེར་ནི་ཨར་ཛུ་ན། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་པ་ལཀྵ། །སྲིན་པོར་པཱ་ལ་ཤ་རྣམས་སྤང་། །ནུབ་ ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ནྱ་གྲོ་དྷ། །རླུང་དུ་ཤལ་མ་ལི་དང་ནི། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བ་ཀུ་ལ། །བྱང་ཤར་ཨུ་ དུམ་བ་ར་སྤང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་བརྐོས་ནས། །ས་དེས་མྱུར་དུ་བཀང་བ་ དང་། །གལ་དེ་ས་ནི་ལྷག་གྱུར་ན། །དགེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་དེ་ཉུང་བར་གྱུར་ ན་དེ། །སྐྱོན་བཅས་རིག་ནས་སྤང་བར་བྱ། །སླར་ཡང་དོང་དེར་སོང་བའི་ས། །བླངས་ནས་ མཐོ་གང་ཙམ་ཆུས་བཀང་། །བཀང་སྟེ་གོམ་པ་བརྒྱར་ཕྱིན་ནས

【現代漢語翻譯】 建築的特徵,森林的景象,沐浴的程度,犍稚(ghanta,梵語,鈴)的特徵,佛塔等建築的生命之樹的形狀,門的木頭形狀,柱子的形狀,寺廟等建築上放置木頭,香室等的特徵,樓房的特徵,涼亭等的特徵,禪房等的特徵,以及凈化死者骨灰的儀式。總共要完成六十四種儀式。 寺廟等建築的選址儀式: 在吉祥的日子裡,先進行施食,然後對寺廟等建築的土地進行勘察。土地的顏色有白色、紅色、黃色和黑色;氣味有液體、灰塵、尿液和糞便;味道有甜、澀、酸和辣。這些分別對應于婆羅門等種姓的土地。白色的土地帶來和平的結果,紅色的土地用於控制。後面的兩種土地分別用於擴張和力量。黃色和黑白色的土地則不是這樣。增長、疾病、死亡、悲傷、財產損失和恐懼,以及解脫和成就,這些都與八種傾斜的土地有關,依次對應于東方等方向。如果傾斜的土地被糾正,據說會帶來吉祥。其中,向東和向北傾斜的土地尤其好。有螞蟻窩的土地會導致疾病,粗糙的土地會導致財產損失,有裂縫的土地沒有好的結果,低窪的土地會帶來痛苦和不悅。弓的形狀、三角形、有水和圓形的地形應該避免,烏龜背等特徵的土地也應該避免。此外:東方有阿শ্বത്ഥ樹(aśvattha,梵語,菩提樹),南方有阿朱那樹(arjuna,梵語, अर्जुन,訶梨勒樹),南方有巴拉卡樹(palaksa,梵語, पलक्ष,榕樹),西南方有巴拉夏樹(pālasa,梵語,पलाश,紫檀樹),西方有榕樹(nyagrodha,梵語,न्यग्रोध,榕樹),西北方有沙瑪里樹(śalmalī,梵語,शाल्मलि,木棉樹),北方有巴庫拉樹(bakula,梵語,बकुल,鐵冬青),東北方有烏杜姆巴拉樹(udumbara,梵語,उदुम्बर,聚果榕)。然後,挖一個手臂高的坑,如果挖出的土能迅速填滿坑,並且土還有剩餘,那就是吉祥的。如果土不夠填滿坑,那就是有缺陷的,應該避免。再次從坑裡取出土,裝滿一個手臂高的水,裝滿後走一百步。

【English Translation】 The characteristics of architecture, the sights of forests, the extent of bathing, the characteristics of the ghanta (bell), the shape of the life-tree of stupas and other buildings, the wooden shape of doors, the shape of pillars, placing wood on top of temples and other buildings, the characteristics of incense chambers and the like, the characteristics of multi-storied buildings, the characteristics of pavilions and the like, the characteristics of meditation rooms and the like, and the ritual of purifying the ashes of the dead. A total of sixty-four rituals should be performed. The ritual of inspecting the site for the purpose of building temples and other structures: On an auspicious day, after first performing the offering of food, the land for temples and other buildings should be thoroughly inspected. The colors of the land are white, red, yellow, and black; the smells are of liquid, dust, urine, and feces; the tastes are sweet, astringent, sour, and spicy. These correspond respectively to the lands of the Brahmin and other castes. White land brings peaceful results, red land is for control. The latter two lands are for expansion and power, respectively. Yellow and black/white colors are not the same. Growth, disease, death, sorrow, loss of property, and fear, as well as liberation and accomplishment, are related to the eight inclined lands, corresponding in order to the eastern and other directions. If the inclined land is corrected, it is said to bring auspiciousness. Among these, land inclined to the east and north is particularly good. Land with ant nests leads to disease, rough land leads to loss of property, land with cracks has no good results, and low-lying land brings suffering and displeasure. The shapes of bows, triangles, land with water, and round shapes should be avoided, and land with the characteristics of a turtle's back and the like should also be avoided. Furthermore: In the east, there is the Aśvattha tree (Ficus religiosa), in the south, the Arjuna tree (Terminalia arjuna), in the south, the Palaksa tree (Ficus lacor), in the southwest, the Pālasa tree (Butea monosperma), in the west, the Nyagrodha tree (Ficus benghalensis), in the northwest, the Śalmalī tree (Bombax ceiba), in the north, the Bakula tree (Mimusops elengi), and in the northeast, the Udumbara tree (Ficus racemosa). Then, dig a pit one arm's length deep. If the excavated soil quickly fills the pit, and there is soil left over, that is auspicious. If the soil is not enough to fill the pit, that is flawed and should be avoided. Again, take the soil from the pit and fill it with water to the height of one arm's length. After filling it, walk a hundred steps.


། །སླར་ཡང་འོངས་ཏེ་བརྟག་ པར་བྱ། །ཆུ་ཡིས་གང་ན་ས་བཟང་སྟེ། དམའ་ན་སྔགས་པས་སྤང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་སྒྲ་ བཅས་ན། །ཀླུ་རྣམས་ཁ ཡང་དག་ཀ འཇིགས་པ་སྟོན། །ཕྱི་ནས་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ཡིས། །བཟང་ བའི་ལས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །དེ་ལྟར་སའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱས་ ཤིང་གཙང་བའི་ལུས་ལ་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡང་དག་པར་ བཤམས་ནས། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་ལེགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞིའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་གྲུ་བཞི་པའི་ ས་དེར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བྱུག་པ་བྱས་ལ། དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་བསྒོམས་ཏེ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཕྱོགས་དང་ 8-12 ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དཔའ་རྣམས་དང་། འཇིག་ རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ས་བླང་བར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་གང་དུ་མགོན་པོ་དག ། ཆེན་པོས་མཆོད་པ་བཞུགས་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་དང་ ནི་ལྷ་མིན་སོགས། །དེ་དང་དེ་ལ་འདི་གསོལ་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། ས་ཡི་ཆ་ནི་བཟང་པོ་འདིར། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བཞེངས་གྱུར་ནས། །ཐོས་བསམ་ལ་ སོགས་མཆོག་ཞུགས་པས། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་ཆེ་གེ་མོའི། ། གྲགས་པ་དམ་པ་བྱ་བར་བརྩོན། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་གནང་ན། །བགྱི་སྟེ་གཞན་དུ་ མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་མཚན་མ་ཡིས། །ས་བཟང་འདི་ནི་བདག་ལ་གསོལ། །ཞེས་ ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ། ༀ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་མོ་ཧ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་དད་ ཏི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་འདིས་ལག་པ་གཡོན་པས་ཁར་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ བསྔགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བས། མགོ་ལྷོར་བསྟན་ཅིང་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ལ། གོས་གཙང་མས་བརྒྱན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་ པར་ཉལ་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ངན་ན། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་པའམ། དོན་ དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་པ་བྱའོ། །སླར་ཡང་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བའམ་མ་བཀག་པའི་ས་ལ་འོག་ནས་འཆད་པ་རྣམས་བྱའོ། ། བཀག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྨི་ལམ་བཟང་ན་ཉི་མ་བཟང་པོ་གཉིས་པ་ལ་སྔ་དྲོའི་ དུས་སུ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་བཅས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ དང་ལྡན་པས། ༀ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་ ར

【現代漢語翻譯】 再次前來進行觀察。如果水很多,則是好地;如果地勢低窪,則用咒語驅趕。如果水有聲音,則龍族會顯現恐懼。從外部觀察儀式,好運之人會被完全掌握。因此,瞭解土地特徵的阿阇梨(Acharya,導師)沐浴后,以潔凈的身體塗抹香料,準備好供品,穿戴整潔的衣服和飾品,認真修習本尊瑜伽。在四肘長的正方形土地上,用牛糞等塗抹。在那裡觀想壇城的輪,進行供養,佈施方位食子。右膝著地,袒露一肩,合掌,向居住在各方和無方的一切佛、菩薩和世間護法等祈請取地。 三界之中,所有的大護法,以及前來接受供養者,天、龍、夜叉、乾闥婆和阿修羅等,我向你們祈請。爲了利益一切眾生,爲了在此建造寺廟,爲了進行聞思修等,爲了證悟法性。我某某(施主名)爲了某某(功德主名)的殊勝名聲而努力。如果你們允許,我將這樣做,否則就不做。通過夢等徵兆,請告知我這塊土地是否吉祥。』這樣說三遍。之後,唸誦:嗡 牟支利 梭哈(Om Muci Li Svaha),嗡 摩訶尼 梭哈(Om Mohani Svaha),嗡 達德 諦利 梭哈(Om Dad Tili Svaha)。用這個夢占卜的咒語,左手向口吹氣二十一次。在薄伽梵(Bhagavan,世尊)世間自在(Lokēśvara,觀世音)面前,先進行供養,然後頭朝南,面向東方,穿著乾淨的衣服,隨意躺下。如果做了惡夢,就念誦甘露漩明咒,或者觀想一切法在勝義諦中皆無自性。再次進行夢占卜,然後在諸神允許或未阻止的土地上,進行下面將要講述的儀式。如果被阻止,就不能進行。如果做了好夢,在第二個吉祥的日子裡,清晨進行鎮壓土地的結界和金剛交杵,並與金剛薩埵(Vajrasattva,金剛心)的瑜伽相應。唸誦『嗡 布康(Om Bhūkhaṃ,藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:嗡,地,空性)』的咒語,使之成為空性;唸誦『吽 朗 吽(Hūṃ Laṃ Hūṃ,藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:吽,種子字,吽)』,使之成為金剛的自性。

【English Translation】 Again, come and observe. If there is plenty of water, it is good land; if it is low-lying, drive it away with mantras. If the water has sound, then the nāgas (龍族) will show fear. By observing the rituals from the outside, those with good fortune will be fully possessed. Therefore, the Acharya (導師) who knows the characteristics of the land, having bathed, anoints the clean body with fragrant substances, prepares the offerings, and enters into the attire with clothes and ornaments as he finds them, and meditates well on the yoga of the deity. On that square piece of land with a measurement of four cubits, smear it with cow dung and so on. There, contemplate the wheel of the mandala, make offerings properly, and give directional torma (供施). Kneeling with the right knee on the ground, exposing one shoulder, joining the palms, and requesting the land from all the Buddhas, Bodhisattvas, and world protectors, etc., who reside in all directions and without directions. In the three realms, all the great protectors, and those who come to receive offerings, gods, nāgas, yakshas, gandharvas, and asuras, etc., I beseech you. In order to accomplish the benefit of all sentient beings, in order to build a temple here, in order to engage in hearing, thinking, and meditation, etc., in order to realize the nature of reality. I, so-and-so (donor's name), strive for the excellent fame of so-and-so (patron's name). If you allow it, I will do it, otherwise I will not. Through signs such as dreams, please inform me whether this land is auspicious.』 Say this three times. After that, recite: Om Muci Li Svaha, Om Mohani Svaha, Om Dad Tili Svaha. With this mantra for dream divination, blow on the mouth with the left hand twenty-one times. In front of the Bhagavan (世尊) Lokēśvara (觀世音), first make offerings, then lie down with the head facing south and the face facing east, adorned with clean clothes, as desired. If you have a bad dream, recite the nectar swirling mantra, or contemplate that all dharmas are without self-nature in ultimate truth. Perform dream divination again, and then perform the rituals described below on the land that the deities have allowed or not prevented. If it is prevented, it cannot be done. If you have a good dream, on the second auspicious day, in the early morning, perform the earth-pressing mudra and the vajra cross, and in accordance with the yoga of Vajrasattva (金剛心). Recite the mantra 'Om Bhūkhaṃ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:嗡,地,空性)', making it emptiness; recite 'Hūṃ Laṃ Hūṃ (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:吽,種子字,吽)', making it the nature of vajra.


ྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ། ༀ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱ་བྷ་ཝ་བཛྲ་བན་དྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་དང་ རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ 8-13 བསམས་ཏེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དེའི་འོད་ཟེར་དང་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་བསྣུན་པས། དེ་དག་ གི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་ལས། སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ལུས་ཕྱེད་དམ་ཐམས་ཅད་ འཐོན་པ་ཕྱག་གཉིས་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མཛེས་པའི་ རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མེ་ ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་ པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང་། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། ། སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདུད་ ཀྱི་དཔུང་། །བཅོམ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་ བཏབ་པས། གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུང་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་སྟེ་སའི་ལྷ་མོ་སའི་ངོ་བོར་གནས་པར་ བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེར་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁང་པ་བརྩེགས་ པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་དྲིའི་མཎྜལ་བྱས་པར། རང་གི་སྙིང་ ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་ དྲངས་ལ། ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་བྱས་ནས་སྤོས་ཕོར་བཟུང་སྟེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ གེ་མཆོག །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡང་དག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱེད་ ལ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་འཚལ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་དོན་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་ མཆོད་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་འཕེལ་དོན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་བཅོམ་ལྡན་བདག་གུས་ལ། །བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་པར་རིགས། ། སངས་རྒྱས་འགྲོ་འཁོར་བྱ་དོན་སྩོལ[བརྩོན]། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྲས་གནས་ དང་། །གཞན་ཡང་གང་དག་གསང་སྔགས་ལྷ། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །འབྱུང་ 8-14 པོ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་གནས་དང་། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་དང་། །གང་གཞན་ལྷ་ ཡི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས། །བདག་ལ་ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་ཆེ་གེ་བདག ། ཆེ་གེའི་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བ་ནི། །བགྱིའོ་དེས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཉེ་བར་གནས་པར་ མཛད་པར་རིགས། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པའམ། དེ་དག་མེད་ན་གཞན་གྱི་ཡང་ཉ་གསོན་པོ་ནང་ དུ

【現代漢語翻譯】 觀想微塵之自性,唸誦『嗡 麥地尼 班匝 班瓦 班匝 班達 吽』(藏文:ༀ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱ་བྷ་ཝ་བཛྲ་བན་དྷ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ओम् मेदिनि वज्र भव वज्र बन्ध हुम्,梵文羅馬擬音:om medini vajra bhava vajra bandha hum,漢語字面意思:嗡,地神,金剛,生,金剛,束縛,吽),並以金剛束縛手印加持。 右手觀想月亮上的『吽』(藏文:ཧཱུཾ།,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),唸誦三遍,並以其光芒和指尖觸碰地面。由於這些聲音的緣故,大地被震動,地神現身,她身體一半或全部顯現,雙手持有金瓶和無畏印,以美麗的裝飾莊嚴自身。以足浴、漱口水和供水等先行,以鮮花等如法供養。祈請:『救護者,一切佛陀的行持、殊勝之處,以及土地和波羅蜜多,請女神您作為見證。救護者釋迦獅子如何摧毀魔軍,我亦如是摧毀魔軍,建造寺廟等。』如此祈請三遍。女神應允『去做吧』,隨即融入,地神安住于土地的本質中。如此觀想。 之後,觀想由『部隆』(藏文:བྷྲུཾ།,梵文天城體:भ्रुं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:種子字)所生的輪和由『部隆』(藏文:བྷྲུཾ།,梵文天城體:भ्रुं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:種子字)所生的樓閣。 之後,在樓閣內製作香的壇城。以自身心間的種子字的光芒迎請智慧壇城和護方等,以足浴等供養和朵瑪供養先行,以舌頭化為『吽』(藏文:ཧཱུཾ།,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字的金剛,手持香爐,搖動鈴鐺,唸誦:『世尊金剛大(某某)勝,明王您我敬禮。真實大悲之自性,我向您獻上供養。爲了慈愛諸弟子,也爲了供養您等,爲了眾生福德增長,爲了生起菩提心。因此,世尊請您以慈悲,施予我等恩德。祈請賜予佛陀利益有情之事,以及菩薩的果位,還有其他持明咒者,天神和世間守護者,以及部多、菩提道場和樂於有情教法者,以及其他具有天眼神通者,請您垂念我。金剛持大(某某)我,獻上(某某)的供養,因此請您們,慈悲安住於此。』如此唸誦三遍。 之後,如果沒有即將宣講的尊勝佛母等寶瓶,或者沒有其他活魚在其中。

【English Translation】 Meditate on the nature of subtle particles, and recite 'Om Medini Vajra Bhava Vajra Bandha Hum' (藏文:ༀ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱ་བྷ་ཝ་བཛྲ་བན་དྷ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ओम् मेदिनि वज्र भव वज्र बन्ध हुम्,梵文羅馬擬音:om medini vajra bhava vajra bandha hum,漢語字面意思:Om, Earth Goddess, Vajra, Become, Vajra, Bind, Hum), and bless with the Vajra Binding Mudra. In the right hand, visualize Hum (藏文:ཧཱུཾ།,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hum) on the moon, recite it three times, and touch the earth with its rays and the tips of your fingers. Because of these sounds, the earth is shaken, and the earth goddess appears, half or all of her body manifesting, holding a golden vase and the gesture of fearlessness in her two hands, adorned with beautiful ornaments. Offer her foot bath, mouthwash, and water offerings first, and then offer flowers and so on. Pray: 'Protector, all the actions and distinctions of all the Buddhas, as well as the earth and the Paramitas, may you, goddess, be the witness. Just as the Protector Shakya Simha destroyed the armies of Mara, so too may I destroy the armies of Mara and build temples, etc.' Pray like this three times. The goddess replies, 'Do it,' and then dissolves, and the earth goddess abides in the essence of the earth. Thus, contemplate. Then, contemplate the wheel arising from Bhrum (藏文:བྷྲུཾ།,梵文天城體:भ्रुं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:Seed syllable) and the tiered mansion arising from Bhrum (藏文:བྷྲུཾ།,梵文天城體:भ्रुं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:Seed syllable). Then, inside the tiered mansion, create a mandala of incense. With the rays of light from the seed syllable in your heart, invite the mandala of wisdom and the guardians of the directions, etc. Precede with offerings such as foot washing and torma offerings, transform the tongue into a vajra from Hum (藏文:ཧཱུཾ།,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hum), hold the incense burner, and ring the bell, reciting: 'Victorious Vajra Great (name), King of Knowledge, I prostrate to you. Possessor of true compassion, I offer you offerings. For the sake of loving the disciples, and also for offering to you, for the sake of increasing the merit of sentient beings, and for the sake of generating Bodhicitta. Therefore, Blessed One, please grant me your kindness. Grant the deeds of the Buddhas and their retinue, and the state of Bodhisattvas, and also whoever are mantra deities, gods and protectors of the world, and Bhutas, Bodhi-mandala, and those who delight in the teachings for sentient beings, and any others with divine eyes, please consider me. Great Vajra Holder (name) I, offer the offerings of (name), therefore, may you all, kindly abide here.' Recite this three times. Then, if there is no vase of the Victorious One to be explained, or if there are no other live fish inside.


་བཅུག་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཞག་ནས་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པ་ རྣམས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ དག་གིས་ཁུང་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་པ་ཟབས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཁྲུ་གང་པ་རྐོ་བར་བྱའོ། །དེའི་ དབང་ལྡན་དུ་ཟླུམ་པོ་དེའི་ཚད་དམ་དེའི་ཕྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ས་དང་བ་ལས་བྱུང་ བས་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁུང་བུ་གྲུ་བཞི་པར་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནས་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ སྙིང་པོར་ངུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་མོས་མཐོང་བར་བླངས་ཏེ་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་དང་མཐེ་ཆུང་ རྣམས་རིམ་གྱིས་དཀྲོལ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་བ་ར་སད་ཀ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། ༀ་བྷྲུཾ་ཧཿཧྲཱིཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་བྷཱུར་བྷུ་བཿསྭཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རིམ་ པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་བླུགས་པས། གྲུ་བཞི་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་བཀང་ལ། དེའི་རྒྱུན་གྱིས་ཟླུམ་པོ་དགང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཉ་ལྕིབས་དང་ཉ་ གསོན་པོ་བཅུག་ལ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བར་བལྟ་ཞིང་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་འདབ་མ་བཅུག་ནས། བདག་ཉིད་ཛཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཛཾ་ལས་ཛཾ་གུ་ལི་སེར་པོ་རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་ གཡོན་པའི་ཞལ་གསུམ་སེར་བ་དང་ནག་པ་དང་དཀར་བ། གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་དང་། གཡོན་ 8-15 པ་དག་གིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དག་ གིས་རང་འོད་ཀྱི་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟའ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྣ་ ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཉི་མའི་འོད་ཅན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། པད་སྐོར་ ལན་ལྔ་བྱས་ལ། དབང་ཆེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བལྟས་པས། ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་ བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །ལྟད་མོ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་རྩི་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་ ཙན་དན་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་ པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༄། །ས་བདག་ཀླུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཆོ་ག ༈ དེ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པའི་ སའི་དུམ་བུ་དེར་ནས་བཏབ་སྟེ་སྐྱེས་ནས་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་ལ་བ་ལང་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་དང་ལྕི་བ་དང་འོ་མ་རྣམས་བསྲེས་ནས་གཏོར་ བས་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཙང་མར་གྱུར་པའི་སའི་འོག་གི་སྐབས་མཐའ་དག་ཏུ་ཀླུ་ལ་ སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆ

【現代漢語翻譯】 將放入的物品按順序放置,使其特別穩固。工作人員應化身為摧毀障礙者等一切神靈的形象。他們應挖掘一個四方形的孔,寬兩肘,深一肘半。也可以挖一個圓形的孔,大小相同或一半。這兩個孔都應塗上泥土和灰漿。然後,從供養的容器中,用拇指和食指的指尖取出帶有花蜜的白色花朵的花心,以旋轉和搖曳的姿態,依次彈動食指、中指、無名指和小指,唸誦:'嗡 阿 吽 啥 扎巴扎 薩嘎拉 阿甘 扎地查 吽 梭哈',以此供養。然後,唸誦咒語:'嗡 炯 吽 啥 扎地查 布爾布瓦 梭 梭哈',依次將勝利者等寶瓶中的水倒入,使四方形的孔完全充滿。然後,用其水流灌滿圓形孔。之後,放入小魚和活魚,觀察其向右旋轉,並放入乳汁樹的葉子。觀想自身從藏(藏文:ཛཾ,梵文天城體:जं,梵文羅馬擬音:jaṃ,字面意思:種子字)中生出的金剛,以及從藏(藏文:ཛཾ,梵文天城體:जं,梵文羅馬擬音:jaṃ,字面意思:種子字)中生出的黃色金剛手,具有三個面孔,右、左和中間的面孔分別是黃色、黑色和白色,具有七個髮髻,頭戴珍寶冠冕。六隻手中,右邊的兩隻手拿著金剛杵和箭,左邊的手拿著弓和繩索,並做出威嚇手印。其餘的手則擁抱自身的光明。身穿各種顏色的衣服,以蛇作為裝飾,坐在各種蓮花和太陽的寶座上,觀想其具有太陽的光芒。繞蓮花五圈,觀想其為偉力的終極體現,並將大地觀想為各種金剛的自性。也應用香水、花環和檀香等來供養觀看者和世俗之人。以上是為建造寺廟等目的而進行的土地勘察儀式。 土地神和龍族的全面勘察儀式 然後,在那塊被認為是完美無瑕的土地上播種種子,待其發芽變綠后,讓牛群享用。然後,將它們的尿液、糞便和牛奶混合后灑在地上,以此來平息土地,使其變得純凈,並觀察土地下方的所有區域,包括龍族等。之後,建造寺廟和佛塔。

【English Translation】 The items that have been put in should be placed in order, making them particularly stable. The workers should transform into the image of all the deities, such as the one who destroys obstacles. They should dig a square hole that is two cubits wide and one and a half cubits deep. It is also possible to dig a round hole of the same size or half the size. Both of these holes should be plastered with earth and mortar. Then, from the vessel of offerings, take the heart of a white flower with nectar with the tips of the thumb and forefinger, and in a rotating and swaying manner, snap the forefinger, middle finger, ring finger, and little finger in sequence, reciting: 'Om Ah Hum Hrih Pravara Satkara Argham Pratitsa Hum Svaha,' and offer it. Then, reciting the mantra: 'Om Bhrum Hum Hrih Pratitsa Bhurbhuva Svah Svaha,' pour the water from the vases of the victorious ones, etc., in sequence, so that the square hole is completely filled. Then, fill the round hole with its stream. After that, put in small fish and live fish, observe them turning to the right, and put in the leaves of the milky tree. Visualize oneself as the vajra born from Dzam(藏文:ཛཾ,梵文天城體:जं,梵文羅馬擬音:jaṃ,字面意思:seed syllable), and the yellow Vajrapani born from Dzam(藏文:ཛཾ,梵文天城體:जं,梵文羅馬擬音:jaṃ,字面意思:seed syllable), with three faces, the right, left, and middle faces being yellow, black, and white, respectively, with seven topknots, wearing a jewel crown. Of the six hands, the two right hands hold a vajra and an arrow, and the left hands hold a bow and a lasso, and make a threatening mudra. The remaining hands embrace their own light. Wearing clothes of various colors, adorned with snakes, sitting on a throne of various lotuses and the sun, visualize it as having the light of the sun. Circle the lotus five times, visualize it as the ultimate manifestation of great power, and visualize the earth as the nature of various vajras. Perfume, garlands, sandalwood, etc., should also be used to offer to the viewers and worldly people. The above is the ritual for surveying the land for the purpose of building temples, etc. The Ritual for the Comprehensive Survey of the Landlords and Nagas Then, on that piece of land that is known to be free from all imperfections, sow seeds, and after they have sprouted and turned green, let the cattle enjoy them. Then, mix their urine, dung, and milk and sprinkle it on the ground to pacify the land, make it pure, and observe all the areas under the land, including the nagas, etc. After that, build temples and stupas.


ོད་རྟེན་སྤོང་ཁང་ཁང་ བཟང་ཁང་བརྩེགས་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་བྱེད་འདོད་པ། །དེ་ཡིས་ས་བདག་ཀླུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་ སྟེ་ས་ཡི་དུམ་བུ་གང་དེ་གྲུ་བཞིར་བྱ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཡི་ཆ་རྣམས་སོ་སོར་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཉི་ མ་ཡི་ནི་གྲངས་རྣམས་འདིར། །དབང་ལྡན་ནས་ནི་མེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཤར་གྱི་སའི་ཆ་ནི་དགུ་ བཅུར་རྣམ་པར་དབྱེ། །དེ་བཞིན་མེ་ནས་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དང་། །བདེན་ བྲལ་ནས་ནི་རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དང་། །རླུང་ནས་འབྱུང་པོའི་བདག་པོའི་ཕྱོགས་ ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྣམས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆ་ནི་དགུ་བཅུ་ཉིད་དུ་བྱ། །སྟོན་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་དང་ ཐ་མའི་བར། །དེ་སྲིད་དབང་ལྡན་ཟུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ །བདེན་བྲལ་ཟུར་གྱི་ཕྱོགས་ཆར་ མཇུག་མ་སྟེ། །ས་ཡི་དུམ་བུའི་དབུས་སུ་གསང་གནས་བཞག །ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཆ་ནི་ལག་ 8-16 འགྲོའི་ལུས། །སྟེང་དུ་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་མི་ཡི་ལུས། །གཤིན་རྗེའི་གདོང་ལྡན་ལག་གཡོན་ རྣ་བ་གཡོན། །གཡས་པའང་རིན་ཆེན་དང་བཅས་རྙེད[རྐེད]་པར་བཞག །ས་ཡི་ཆ་དགུ་ རྣམས་སུ་ཁྱབ་པར་ཉལ། །ཕྱོགས་རེར་ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་གཉིད་དེ་གནས། །ས་ཡི་དུམ་བུའི་ སྙིང་པོའི་ཚད་ཇི་བཞིན། །སྲོག་ཤིང་ཤར་ནས་ནུབ་མཐའ་སོགས་འགྲོའི་ལུས། །ཚེས་གཅིག་ གི་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ། །ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ལ་ནི་ཆ་རེ་འགྲོ །ཤར་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ ཆ་རེ་སྤྱོད། །ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །དགུན་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་མཐའི་དཀར་ ཕྱོགས་སོགས། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཡང་དག་གནས། །མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཡན་ལག་ མཆོག་འགྲོ་ཞིང་། །རླུང་གི་ཟུར་ལ་སོགས་པར་མཇུག་མ་འགྲོ །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་དང་ ཐ་མར་དེ། །གནོད་སྦྱིན་བདག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་གནས། །བདེན་བྲལ་ཟུར་སོགས་ ཡན་ལག་མཆོག་འགྲོ་ཞིང་། །དབང་ལྡན་ཟུར་སོགས་ཆར་ནི་མཇུག་མ་འགྲོ །དབྱར་ཟླ་ར་བ་ འབྲིང་དང་ཐ་མའི་དུས། །དེ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་གནས། །རླུང་གི་ཟུར་སོགས་ཡན་ ལག་མཆོག་འགྲོ་ཞིང་། །མེ་ཡི་ཕྱོགས་སོགས་ཆར་ནི་མཇུག་མ་འགྲོ། །ལོ་རེ་ལ་ནི་ས་ཀུན་ ཁྱབ་པ་སྟེ། །ལན་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པར་འཁོར་བ་མིན། །ཁྱད་པར་ཤེས་ན་ཟླ་བ་ཟླ་བ་ ཡི། །དབྱེ་བས་ལག་འགྲོའི་བདག་པོ་ཡང་དག་རྒྱུ། །ཀླུ་ཡི་བདག་ཉིད་དཀར་པོ་མཛེས་པའི་ གཟུགས། །བསྒོམས་ནས་མཇུག་མ་སོགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན། །དེ་ལུས་གནས་པའི་ཀླུ་བདག་ བརྒྱད་པོ་ལ། །འོ་མའི་རོ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །མཇུག་མའི་ཆ་ལ་རིགས་ལྡན་ ཤིན་ཏུ་སྔོ། །གསང་གནས་སྔོ་བསངས་མདོག་ཅན་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །ལྟེ་བར་དུང་སྐྱོང་པད་མའི་ སྡོང་བུ་འདྲ། །དཔུང་པར་པད་མ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་མདོག །དཱུར་བ་དང་མཚུངས་ནོར་རྒྱས་ སྙིང་ཁར་གནས། །འཇོག་པོ་ཞེས་བྱ་དམར་པོ་མ

【現代漢語翻譯】 想要建造佛塔、殿堂、樓閣等, 應當考察地神和龍。 將那塊土地劃分爲正方形, 將四方的土地部分分別對應三個月和太陽的數字。 從自在天(藏文:དབང་ལྡན།,梵文天城體:ईश्वर,梵文羅馬擬音:Īśvara,漢語字面意思:自在)到火神(藏文:མེ།,梵文天城體:अग्नि,梵文羅馬擬音:Agni,漢語字面意思:火)為止,東方的土地部分分為九十份。 同樣,從火神到無實(藏文:བདེན་བྲལ།,梵文天城體:असत्य,梵文羅馬擬音:Asatya,漢語字面意思:無實)方位的盡頭, 從無實到風神(藏文:རླུང་།,梵文天城體:वायु,梵文羅馬擬音:Vāyu,漢語字面意思:風)方位的盡頭, 從風神到土地神(藏文:འབྱུང་པོའི་བདག་པོ།,梵文天城體:भूतपति,梵文羅馬擬音:Bhūtapati,漢語字面意思:土地之主)方位的盡頭。 同樣地,也分為九十份。 秋季的上、中、下三個月之間, 自在天角隅為頭, 無實角隅為尾。 在土地的中央設定密處, 臍下的部分是行走者的身體, 上面是具有頸部的身體, 閻羅王的臉朝向左耳。 右手拿著珍寶放在腰間, 遍佈于土地的九個部分。 每一方都有龍王在沉睡, 土地中心部分的尺寸。 生命之木從東到西延伸,是行走者的身體, 從初一的太陽開始, 每天移動一部分, 從東方開始依次使用。 南方、西方和北方也是如此。 冬季的上、中、下三個月的白分等, 臉朝向水神(藏文:ཆུ་བདག,梵文天城體:वरुण,梵文羅馬擬音:Varuṇa,漢語字面意思:水神)方位, 肢體朝向火神方位。 尾部朝向風神角隅等。 春季的上、中、下三個月, 臉朝向夜叉神(藏文:གནོད་སྦྱིན།,梵文天城體:यक्ष,梵文羅馬擬音:Yakṣa,漢語字面意思:夜叉)方位, 肢體朝向無實角隅等, 尾部朝向自在天角隅等。 夏季的上、中、下三個月, 臉朝向東方, 肢體朝向風神角隅等, 尾部朝向火神方位等。 每年遍佈所有土地, 不僅僅是旋轉一次。 如果知道區別,每個月, 通過區分,行走者的主人也會正確地移動。 龍的自性是白色,美麗的形象, 觀想后,依次在尾部等處。 對身體所在的八位龍王, 用牛奶等供品進行供養。 尾部部分是具有種姓的深藍色, 密處是藍綠色,力量的來源。 臍部像海螺守護的蓮花莖, 臂膀像金色的大蓮花, 與杜爾瓦(梵文:दूर्वा)相似,財富增長,位於心間, 名為卓波(藏文:འཇོག་པོ།),紅色。

【English Translation】 If you want to build stupas, temples, pavilions, etc., you should examine the earth deities and nāgas (龍). Divide that piece of land into a square, and divide the land parts of the four directions separately according to the numbers of three months and the sun. From Īśvara (自在天) to Agni (火神), the eastern part of the land is divided into ninety parts. Similarly, from Agni to the end of the Asatya (無實) direction, from Asatya to the end of the Vāyu (風神) direction, and from Vāyu to the end of the Bhūtapati (土地神) direction. Similarly, it is also divided into ninety parts. Between the upper, middle, and lower three months of autumn, the corner of Īśvara is the head, the corner of Asatya is the tail. Place the secret place in the center of the land, the part below the navel is the body of the walker, above is the body with a neck, the face of Yama faces the left ear. The right hand holds a treasure and is placed on the waist, spread throughout the nine parts of the land. In each direction, the nāga king is sleeping, the size of the central part of the land. The tree of life extends from east to west, it is the body of the walker, starting from the sun on the first day, moving one part each day, using one part in order from the east. The south, west, and north are the same. The white parts of the upper, middle, and lower three months of winter, etc., the face faces the direction of Varuṇa (水神), the limbs go to the direction of Agni. The tail goes to the corner of Vāyu, etc. In the upper, middle, and lower three months of spring, the face faces the direction of Yakṣa (夜叉神), the limbs go to the corner of Asatya, etc., the tail goes to the corner of Īśvara, etc. In the upper, middle, and lower three months of summer, the face faces the east, the limbs go to the corner of Vāyu, etc., the tail goes to the direction of Agni, etc. Every year, it covers all the land, not just rotating once. If you know the difference, each month, by distinguishing, the master of the walker will also move correctly. The nature of the nāga is white, a beautiful image, after visualizing, in order at the tail, etc. Offerings such as milk are made to the eight nāga kings in the body. The tail part is a deep blue with lineage, the secret place is blue-green, the source of power. The navel is like a lotus stem guarded by a conch, the arms are like large golden lotuses, similar to durva, wealth increases, located in the heart, named Jokpo, red.


གྲིན་པར་གནས། །རྣ་བར་པད་མ་དཀར་པོ་ འོད་དཀར་ཅན། །སྤྱི་བོར་ཀླུ་ནི་མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ་འོ། །ལས་བྱེད་བགེགས་མཐར་བྱེད་པར་ 8-17 རྣམ་བསྒོམས་ནས། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སྟོག་ཙེ་བརྟན་པས་གཟུང་། །ཚིམ་པར་བྱས་ནས་ བདུད་སྡེ་སྐྲོད་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་དང་པོར་ལག་གཡོན་བཟུང་ནས་ནི། །ལྷ་དབང་ནོར་དབང་ ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། །ཡང་དག་བསྐོར་ནས་ཁམ་བཞི་བརྐོ་བར་བྱ། །ས་དེ་ཞི་བར་སྙིང་ པོའི་སར་གནས་པས། །མེ་སོགས་ཟུར་དུའང་ཕྱི་རོལ་དོར་བར་བྱ། །དེ་ནས་འབད་པས་ས་ ནི་ཁམ་ལྔ་བརྐོ། །ས་ཡི་དུམ་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དགྲམ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་རྣམས་བྱེད་ པ་ཡིས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའང་དུ་མར་གཏོར། །ཡང་དག་གནས་པའི་ས་ ནས་ཆ་ནི་ཉི་ཤུ་ཅིག །དོར་བའི་མཐར་ནི་ཆ་དགུ་འབའ་ཞིག་བརྐོ་བར་བྱ། །དེ་ནི་མཆན་ཁུང་ མདུན་གྱི་ཆ་ཡིས་དགེ་བའི་ས། །ཆོས་དོན་འདོད་པ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར། ། གལ་ཏེ་ཆ་དགུའི་རེ་མིག་རྣམས་སུ་ངེས་གནས་པའི། །ལག་འགྲོའི་མགོ་ཡི་ས་ལ་བརྐོས་ན་ ཕ་མ་དང་། །བུ་མོ་བུ་དང་སྤུན་ཡ་ཆུང་མ་མནའ་མ་དང་། །ཕ་ཚན་གཉེན་དང་གྲོགས་པོའི་སྐྱེ་ བོ་འཆི་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་བརྐོས་ན་རང་ཉིད་ཉམས་པའམ། །རང་གི་གནས་ལས་ གཡོ་བའམ་ཉུང་མིན་ནོར་ཟད་འགྱུར། །མཇུག་མ་ལས་ནི་གླང་པོ་རྟ་དང་མ་ཧེ་ར། །བ་ལང་ ཕྱུགས་དང་འཁོར་དང་འབངས་དང་སྟོབས་ཉམས་འགྲུབ། །གལ་ཏེ་ཁམ་ལྔ་བརྐོས་སར་ ཤིང་དང་གྲོག་སྦུར་དང་། །སྐྲ་དང་སེན་མོ་ཐལ་བ་བྱུང་ན་འཚེ་བ་བྱེད། །རྡོ་ལས་རླུང་འཇིགས་ སྦུན་པ་དང་ནི་འགལ་དུམ་ལས། །སྣ་ཚོགས་རིམས་འབྱུང་རུས་པ་ལས་ནི་ཟུག་ནད་དོ། །དགེ་ དང་མི་དགེའི་མཚན་མ་དུ་མའི་གཟུགས་ཤེས་ནས། །སློབ་དཔོན་གཟོ་བོ་སྦྱིན་བདག་གི་ནི་ སྐྱེ་བོ་ཡིས། །སེལ་མེད་བྱས་པའི་ས་གཞིའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནི། །དག་པའི་ས་ཡིས་ཀུན་ ནས་མྱུར་དུ་དགང་བར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ས་བདག་ཀླུ་དབུས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དེ་སྲིད་ དུ་ཉལ་བར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་རྒོལ་བར་བྱེད་ པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ 8-18 ཉི་མའི་རིམ་པས་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པར་ཀླུ་ཉལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་མང་དུ་རིག་པ་རྣམས་ ཀྱིའོ། །ཞེས་པ་ས་བདག་ཀླུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༄། །ས་སེལ་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག ༈ སེལ་དང་བཅས་པའི་ས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་ས་སེལ་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚན་ཉིད་དང་ ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའམ། དེ་མེད་ན་རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ རུང་། རེ་མིག་དགུ་བྱས་པའི་སའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཤིན

【現代漢語翻譯】 于耳邊佩戴白色蓮花, 光芒潔白。 頭頂有無邊藍色龍族。 觀想作為行者的降魔者, 以金剛杵為標誌的堅固手杖緊握手中。 使其滿足, 驅逐魔眾。 首先用左手握住, 面向天神和財神的方位, 正確地挖掘四個『康』(khams,土塊)。 使土地平靜,安住於心要之地, 火等也要丟棄在外。 然後努力挖掘五個『康』。 在土塊的中央撒上鮮花。 用這五個來行事, 向各個方向和無方向處拋灑。 從正確的位置取出二十一個『恰』(cha,份), 在丟棄的邊緣挖掘九個『恰』。 那是腋窩前方的吉祥之地。 增長佛法、利益、慾望、功德,並賜予成就。 如果挖掘到九個方格中確定的, 行走生物頭部的土地, 則父母, 女兒、兒子、兄弟、小妾、新娘, 以及父系親屬和朋友都會死亡。 如果在背後挖掘,自己會衰敗, 或者從自己的位置上動搖,或者財富減少。 在末端挖掘,則牛、馬、水牛, 以及家畜、僕人和力量都會衰弱。 如果在挖掘五個『康』的地方,出現樹木、螞蟻窩, 以及頭髮、指甲、灰燼,就會造成傷害。 石頭會帶來風的恐懼,糠秕和不和之物, 會引發各種瘟疫,骨頭會帶來疼痛。 瞭解吉與不吉的眾多徵兆后, 導師、工匠和施主, 對於無法避免的土地上的所有孔洞, 都要迅速用乾淨的泥土填滿。 因此,那些執著地認為地神龍位於中央,其脈絡呈直線延伸的人,是因為不理解經文的意義而進行反駁。 從有權勢者的角落開始,從秋季的第一個月等三個月, 按照太陽的順序,龍在各個方向顯現,這被稱為龍的睡眠,這是眾多智者所瞭解的。 以上是關於全面觀察地神龍的儀式。 關於挖掘土地的儀式 如果挖掘帶有『賽』(sel,瑕疵)的土地來建造寺廟等,會造成過失, 因此,將要講述挖掘土地的儀式。 首先,暫時由一位具有特徵的年輕女子,從五種姓氏中產生,或者如果沒有,從其他姓氏中產生也可以。 在做了九個方格的土地中央部分,放置...

【English Translation】 Wearing white lotus flowers on the ears, With white light. On the crown of the head, there are boundless blue Nagas. Visualizing oneself as the acting subduer of obstacles, Firmly holding a staff marked with a vajra. Having satisfied them, Driving away the hordes of demons. First, holding with the left hand, Facing the direction of the gods and wealth, Correctly digging four 'Khams' (earth clods). Making the land peaceful, abiding in the essential place, Fire and other things should also be discarded outside. Then, diligently digging five 'Khams'. In the center of the earth clods, scattering flowers. Using these five to act, Scattering them in all directions and non-directions. Taking twenty-one 'Chas' (portions) from the correct place, Digging only nine 'Chas' at the edge of the discarded area. That is the auspicious place in front of the armpit. Increasing Dharma, benefit, desire, merit, and bestowing accomplishments. If digging in the determined squares of the nine grids, The land of the head of walking beings, Then parents, Daughter, son, brother, concubine, bride, And paternal relatives and friends will die. If digging behind, oneself will decline, Or be moved from one's position, or wealth will diminish. Digging at the end will weaken cattle, horses, buffaloes, As well as livestock, servants, and strength. If trees, ant nests appear where five 'Khams' are dug, As well as hair, nails, ashes, it will cause harm. Stones will bring fear of wind, chaff and discordant things, Will cause various epidemics, bones will bring pain. Knowing the many signs of auspiciousness and inauspiciousness, The teacher, craftsman, and benefactor, For all the unavoidable holes in the ground, Should quickly fill them with clean earth. Therefore, those who stubbornly believe that the earth deity Naga is in the center, and its veins extend in a straight line, are refuting because they do not understand the meaning of the scriptures. Starting from the corner of the powerful one, from the first month of autumn and so on for three months, Following the order of the sun, the Naga appears in all directions, which is called the sleep of the Naga, which is known by many wise people. The above is the ritual for fully observing the earth deity Naga. The Ritual of Excavating the Land If temples and other structures are built on land with 'Sel' (defects), it will cause faults, Therefore, the ritual of excavating the land will be described. First, temporarily, a young woman with characteristics, born from the five lineages, or if not, born from other lineages is also acceptable. In the central part of the land with nine grids, place...


་ཏུ་འཇམ་པའི་གདན་ལ་བཞག་ནས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འབད་པས་ བསྒོམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ཚིམ་པ་ལ། ཚིག་གང་དྲིས་པའི་ལན་གྱི་ཡི་གེ་བྱིན་པ་ རྣམས་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བ་ཀ་ཙ་ཏ་ཨེ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ཡཱ། གང་དུ་དྲིས་པར་ གྱུར་པ་ན་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་སོ། །ས་གཞི་ཆ་དགུར་བྱས་པ་དེར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སེལ་རིག་ པར་བྱ་སྟེ། དྲིས་པའི་ཚེ། བ་ཞེས་པ་ན། དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན་མིའི་སེལ་ ཡོད་པས་དེར་གནས་པའི་མི་རྣམས་ངེས་པར་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །དྲིས་པའི་ཚེ་ཀ་ཞེས་པ་ན། མེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱེད་[རྐེད་]པ་ཙམ་ན་བོང་བུའི་སེལ་ཡོད་པས། ས་དེར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་བྲང་འགྲོའི་འཇིགས་པ་དང་མི་མཉམ་པ་བྱེད་དོ། །དྲིས་པའི་ཚེ་ཙ་ཞེས་ པ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱེད་[རྐེད་]པ་ཙམ་ན་མིའི་སེལ་ཡོད་པས། ས་དེར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཁྱིམ་བདག་འཆི་བར་ངེས་པར་བསྐྱེད་དོ། །དྲིས་པའི་ཚེ་ཏ་ཞེས་པ་ན། སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲུ་ ཕྱེད་དང་དོ་ཙམ་ན་རུས་པ་ཡོད་པས། ཁང་པ་དེར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཟད་པར་ངེས་ པར་བྱེད་དོ། །དྲིས་པའི་ཚེ། ཨེ་ཞེས་པ་ན་ཆུ་བདག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ན་བྱིས་པའི་ སེལ་ཡོད་པས། བདག་པོ་བསྐྲད་ནས་རྟག་ཏུ་ཁང་པ་དེ་སྟོངས་པར་བྱེད་དོ། །དྲིས་པའི་ཚེ། ཧཱ་ ཞེས་པ་ན་རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲུ་བཞི་ན་སྐྱེས་པའི་སེལ་བ་ཡོད་པར་རིག་པས། རྨི་ལམ་ངན་པ་ 8-19 རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དང་དེའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དྲིས་པའི་ཚེ་ཤ་ཞེས་པ་ན་ ལུས་ངན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱེད་[རྐེད]པ་ཙམ་དེ་ན་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱི་སེལ་ཡོད་པས། ཁྱིམ་དེར་ གནས་པ་རྣམས་ནི་ནོར་སྦྱིན་ལྟ་བུའང་ངེས་པར་མྱུར་དུ་ནོར་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དྲིས་པའི་ཚེ་ ཡ་ཞེས་པ་ན། དབང་ལྡན་མཚམས་ཀྱི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ན་བ་ལང་གི་སེལ་ཡོད་པས། ས་དེར་ གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བ་ལང་དང་ནོར་ཉམས་པར་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དྲིས་པའི་ཚེ་ཡཱ་ ཞེས་པ་ན། དབུས་ན་མིའི་སྐྲ་དང་ཐོད་པ་དང་ཐལ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱི་སེལ་འདི་རྣམས་ཡོད་ པས། གང་ཁྱིམ་དེར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རིགས་ཟད་པར་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་སེལ་རྣམས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་འབད་པས་བཏོན་ཏེ། སླར་ཡང་ དག་པའི་ས་གཞི་དགའ་བ་དེར་ཕུར་བུ་གདབ་པར་བྱའོ། །དངུལ་དང་ཟངས་དང་ཞན་ནེ་ནག་ པོ་དང་ཞན་ནེ་དཀར་པོ་དང་ལྕགས་རྣམས་ལས་བརྡུངས་པ་དང་རྡོ་བ་དང་ཤིང་དང་རུས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། རིགས་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། མཐུ་དང་བརྟན་པ་དང་། ཕུན་སུམས་ ཚོགས་པ་རྣམས་ཟད་པ་དང་། ནད་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ནི་སྐྱེ་བོ་

【現代漢語翻譯】 將其放置在柔軟的墊子上,以平靜的心態,努力將它們觀想為薄伽梵(梵文:Bhagavan,含義:擁有財富者)的形象,進行供養並感到滿足。對於所提問的問題,給予回答的文字,必須認真審查。例如:Ba、Ka、Ca、Ta、E、Ha、Sha、Ya、Ya。無論在哪裡提問,這些都是相應的字母。將土地分為九個部分,在那裡辨別東方等方向的『賽爾』(藏文:སེལ་,含義:障礙物)。提問時,如果出現『Ba』,在掌管者方向的二分之一『庫魯』(藏文:ཁྲུ་,含義:一種長度單位)處,存在人的『賽爾』,居住在那裡的人們必定會死亡。提問時,如果出現『Ka』,在火焰方向的腰部高度,存在驢的『賽爾』,居住在那裡的人們會受到國王的懲罰、爬行動物的威脅,並遭受不平等對待。提問時,如果出現『Ca』,在南方方向的腰部高度,存在人的『賽爾』,居住在那裡的人們的戶主必定會死亡。提問時,如果出現『Ta』,在羅剎(梵文:Rakshasa,含義:惡魔)方向的二分之一『庫魯』多一點處,存在骨頭,居住在那裡的房屋中的孩子們必定會耗盡。提問時,如果出現『E』,在水神方向的二分之一『庫魯』多一點處,存在孩子的『賽爾』,驅逐主人,並使那所房屋永遠空虛。提問時,如果出現『Ha』,在風的方向的四個『庫魯』處,可以辨認出男性的『賽爾』,會頻繁地看到不好的夢,並且會使他的朋友們衰敗。提問時,如果出現『Sha』,在不潔凈身體方向的腰部高度,存在婆羅門(梵文:Brahmana,含義:印度教祭司)的『賽爾』,居住在那裡的房屋中的人們,即使像諾布桑布(藏文:ནོར་སྦྱིན་,含義:施主)一樣,也必定會迅速變得貧窮。提問時,如果出現『Ya』,在自在天(梵文:Ishvara,含義:有能力者)方向的二分之一『庫魯』多一點處,存在牛的『賽爾』,毫無疑問,居住在那裡的牛和財富會衰敗。提問時,如果出現『Ya』,在中心存在人的頭髮、頭蓋骨、灰燼和鐵的『賽爾』,要知道居住在那裡的房屋中的人們的各個種姓都會滅絕。 像這樣,如果知道『賽爾』具有過患,就要努力取出它們,然後再次在乾淨、令人愉悅的土地上打下木樁。沒有提到用銀、銅、黑錫、白錫和鐵錘擊打的,以及石頭、木頭和骨頭製成的木樁,因為它們會導致種類不確定,力量和穩固性不足,圓滿耗盡,並帶來疾病。金製的木樁能夠帶來生命。

【English Translation】 Having placed them on a soft cushion, with a mind of equanimity, diligently contemplate them as the form of the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: Possessor of Fortune), make offerings and be content. For the letters given as answers to the questions asked, one must examine them carefully. For example: Ba, Ka, Ca, Ta, E, Ha, Sha, Ya, Ya. Wherever the question is asked, these are the corresponding letters. Divide the land into nine parts, and there discern the 'Sel' (Tibetan: སེལ་, meaning: Obstacle) in the east and other directions. When asking a question, if 'Ba' appears, at one and a half 'Kuru' (Tibetan: ཁྲུ་, meaning: a unit of length) in the direction of the ruler, there is a human 'Sel', and the people living there will certainly die. When asking a question, if 'Ka' appears, at the waist height in the direction of fire, there is a donkey's 'Sel', and the people living there will be subject to the king's punishment, the threat of reptiles, and suffer unequal treatment. When asking a question, if 'Ca' appears, at the waist height in the southern direction, there is a human 'Sel', and the householder of the people living there will certainly die. When asking a question, if 'Ta' appears, at one and a half 'Kuru' plus a little more in the direction of the Rakshasa (Sanskrit: Rakshasa, meaning: Demon), there are bones, and the children in the houses living there will certainly be exhausted. When asking a question, if 'E' appears, at one and a half 'Kuru' plus a little more in the direction of the water deity, there is a child's 'Sel', expelling the owner and making that house always empty. When asking a question, if 'Ha' appears, at four 'Kuru' in the direction of the wind, one can discern the male 'Sel', frequently seeing bad dreams and causing his friends to decline. When asking a question, if 'Sha' appears, at the waist height in the direction of the unclean body, there is a Brahmin's (Sanskrit: Brahmana, meaning: Hindu Priest) 'Sel', and the people living in that house, even like Norjin (Tibetan: ནོར་སྦྱིན་, meaning: Giver of Wealth), will certainly quickly become poor. When asking a question, if 'Ya' appears, at one and a half 'Kuru' plus a little more in the direction of the Lord of Power (Sanskrit: Ishvara, meaning: Powerful One), there is a cow's 'Sel', and without doubt, the cows and wealth of those living there will decline. When asking a question, if 'Ya' appears, in the center there are human hair, skull, ashes, and iron 'Sel', one should know that the various castes of the people living in that house will be exterminated. Like this, if one knows that the 'Sel' has faults, one should strive to remove them, and then again drive a stake into the clean and pleasant land. There is no mention of stakes made of silver, copper, black tin, white tin, and iron hammered, as well as stones, wood, and bones, because they lead to uncertain types, lack of strength and stability, exhaustion of perfection, and bring diseases. A golden stake brings life.


དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་ནོར་དང་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །ཕུར་བུ་ནི་དགུན་ འབྲུམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱིས་བརྡུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ས་སེལ་དབྱུང་བའི་ཆོ་ གའོ།། །། ༄། །ས་སེལ་ལ་ཐིག་བཏབ་པའི་མཚན་མའི་ཆོ་ག ༈ དེ་ལ་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་ཆོ་ག་བཟང་པོས་མཉམ་པར་བྱས་པའི་ས་གཞི་ལ། །ཡེ་ ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྣམ་དག་བསྒྲིལ་བ་མདུད་མེད་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་། །བརྟན་ པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྣ་རྩེའི་དབུས་སུ་མིག་ནི་བལྟ་བ་དང་། །དྲིལ་བུ་ དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཀླུ་དང་དུང་དང་གླི ང་བུའི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་ཤིང་བསྟོད་པས་སོ། །བུད་མེད་ གཟོ་མོའི་ལག་པའི་འདབ་ 8-20 མས་བླངས་པའི་ཆུ་དང་བསྲེས་ཤིང་རབ་རྒྱས་འབར་བ་ཡི། །མེ་ཏོག་གསེར་བཟང་དང་ མཚུངས་དྲི་ལྡན་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བདག་གིས་ནི་ཡང་དག་དབུལ་བར་བྱ། །མཚན་མ་ཡང་ནི་ ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཐིག་སྐུད་ཆད་པར་གྱུར་ན་བླ་མ་འཆི། །ལྕེ་སྤྱང་དང་ནི་བྱ་རྒོད་བྱ་ བང་ངུ་བར་གྱུར་ན་རྗེ་བོ་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །གང་གི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་སྐུད་ལས་ནི་འགོམས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་རུས་པ་དེར་ནི་ ངེས་པར་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ནི་འོག་གི་ས་ལ་སྟེ། །སྦྱིན་བདག་ཉེ་བར་འོངས་ནས་ཐིག་བྱེད་པ་ན་ གང་གི་མིང་ནི་ཡང་དག་སྒྲོགས་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མིང་དང་རྗེས་འགྲོའི་སེམས་ཅན་ཀེང་རུས་ སྦྱིན་བདག་གནས་པའི་ས་ཡི་དུམ་བུ་ལའོ། །རང་གི་ལུས་ལ་རེག་ན་མྱུར་དུ་ཆོ་གའི་དབང་ ལས་དེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་བརྐོ་བར་བྱ། །དེ་ན་སེལ་ཡོད་རྣམ་པ་མང་པོའི་མཚན་མ་གསུངས་པ་ འདིར་ནི་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཙམ། །རེ་ཞིག་བ་ལང་འོངས་ནས་ལྕི་བ་གཏོང་བར་བྱེད་ན་དེ་ ཡི་ཚད་ཀྱི་གསེར་གནས་ཤིང་། །བྱིས་པ་དང་ནི་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཕྱི་ས་གཏོང་ན་དེའི་ཚད་ ཀྱི་དངུལ་ཡོད་དོ། །སྦལ་པའི་སྒྲ་ལས་ཁྱིམ་ལ་ཆུ་ཡིས་འཇིགས་བྱེད་དུ་བ་ལས་ནི་སེམས་ལ་ སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ནད་པ་ལུས་ཉམས་མཛེ་པོ་ལས་ནི་རང་དབང་མེད་པ་བུད་མེད་མཐོང་ན་ ནད་དང་ལྡན། །ཤང་ཤང་དང་ནི་རྨ་བྱ་ཁུ་བྱུག་ནེ་ཙོ་དག་དང་ངུར་པ་དང་ནི་ངང་པའི་སྒྲ། །དེ་ རྣམས་མགྲིན་པར་སྒྲོགས་པ་མཐོང་ན་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ བྱེད། །སེང་གེ་དང་ནི་ཆུ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་གླང་པོའི་སྒྲ་ལས་འབྲུ་དང་ནོར་ཐོབ་འཕེལ་བ་ཉིད། ། བྱིས་པ་བརྩེ་བ་དང་ནི་དུང་དང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་ལས་དེ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་རྫས་རྣམས་འོང་། །གདུགས་ དང་ཆུ་སྐྱེས་མཁའ་དང་སྙེ་མ་རྒྱལ་མཚན་བུམ་པ་རྒྱན་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆུང་མ་དང་། །ཉ་དང་འོ་ མ་ཞོ་ཡི་དབང་པོ་ཆང་དང་མེ་འབར་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བའོ། །འབྲུ་དང་ནོར་དང་བུ་ སོགས་འཕེལ་ཏེ་མཉམ་མེད་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ར

【現代漢語翻譯】 並且能極大地給予力量、安樂、財富和成就。橛(藏文:ཕུར་བུ་)是用冬青樹的木頭製成的,要用鐵來敲打。這是挖掘土地的儀式。 這是挖掘土地時,在地上畫線做標記的儀式。 因此,要畫線做標記,在以良好的儀式平等處理過的土地上。五種智慧的自性完全聚集,沒有結,位於中心之上。具備穩固的禪定,目光注視著尊貴上師的鼻尖中央。吹奏海螺、吉祥、龍、海螺和笛子的聲音,並通過讚頌來進行。少女用手捧起的水混合,使其繁榮昌盛。與上好的黃金相似,具有香味的供水,施主應如法供養。還要確定標記,如果線斷裂,上師會去世。如果狼、禿鷲和烏鴉啼叫,君主一定會死亡。從任何種類的特殊之處出生的眾生,如果從線上經過,那麼那個種類的骨頭一定線上下面的土地上。當施主走近並唸誦名字時,那個名字和跟隨的眾生的骨骼就在施主所在的那塊土地上。如果觸碰到自己的身體,要立即按照儀軌的規定尺寸挖掘。這裡只是簡要地總結了關於挖掘的各種標記。 如果牛來排泄,那個地方會有黃金。如果兒童或少女來排泄,那個地方會有白銀。從青蛙的叫聲中,房子會受到水的威脅,從煙霧中,內心會感到痛苦。病人身體虛弱,麻風病人失去自由,如果看到女人,就會生病。如果看到寒號鳥、孔雀、杜鵑、鸚鵡、鴻雁和天鵝發出聲音,會增加善業,使其圓滿。獅子、雲和象王的聲音會增加穀物和財富。兒童的嬉戲、海螺和吉祥的聲音會使財物進入他的家中。傘、蓮花、天空和稻穗、勝幢、寶瓶、裝飾品和國王的妃子。魚、牛奶、酸奶之王、酒和燃燒的火焰、水果等會帶來勝利。穀物、財富和孩子等會增加,所有的事情都會圓滿。

【English Translation】 And it greatly bestows strength, happiness, wealth, and accomplishment. The stake (Tibetan: ཕུར་བུ་) is made of winter plum wood and should be struck with iron. This is the ritual for excavating the earth. This is the ritual of marking by drawing lines on the ground for excavating the earth. Therefore, lines should be drawn, on the ground that has been equally treated with good rituals. The nature of the five wisdoms is completely gathered, without knots, located above the center. Possessing steadfast samadhi, the eyes gaze at the center of the tip of the noble lama's nose. The sounds of conch shells, auspiciousness, dragons, conch shells, and flutes are proclaimed and praised. Water taken by the hands of beautiful women is mixed, making it flourish and blaze. Similar to excellent gold, fragrant offering water should be properly offered by the patron. The signs should also be carefully examined; if the thread breaks, the lama will die. If wolves, vultures, and crows cry, the ruler will surely die. Creatures born from any kind of distinction, if they cross the thread, then the bones of that kind will surely be on the ground beneath the thread. When the patron approaches and recites the name, the bones of that name and the creatures that follow will be on the piece of land where the patron is. If one touches one's own body, one should immediately dig according to the measurements prescribed by the ritual. Here, only a brief summary of the various signs of excavation is given. If a cow comes and defecates, there will be gold in that place. If a child or young woman comes and urinates, there will be silver in that place. From the sound of frogs, the house will be threatened by water; from smoke, the mind will feel pain. The sick person is physically weak, the leper is not free, and if a woman is seen, one will be sick. If one sees the sounds of the shàng shàng bird, peacocks, cuckoos, parrots, geese, and swans being uttered, it will increase virtue and make it perfect. The sounds of lions, clouds, and elephant kings will increase the acquisition of grain and wealth. The playfulness of children, the sounds of conch shells and auspiciousness will bring wealth into his home. Umbrellas, lotuses, the sky and ears of grain, victory banners, vases, ornaments, and the king's consort. Fish, milk, the king of yogurt, wine, and burning flames, fruits, etc., will bring victory. Grain, wealth, and children will increase, and all things will be fulfilled.


ྫོགས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་བློ་ལྡན་ 8-21 ཕྱུག་པོ་དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་མཐོང་ན་ཆོས་དང་ལྡན། །ས་ལ་ཐིག་རྣམས་གདབ་པའི་ཆོ་ ག་རབ་ཏུ་བརྩམས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་བཀོད་པ་ན། །དེ་ཚེ་མཆོག་གི་རྟགས་ནི་འདི་དག་ ཕན་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །གཟོ་བོ་སློབ་དཔོན་རྣམ་དཔྱོད་དང་ ལྡན་མཛེས་ཤིང་མཁས་པས་ཀུན་ཏུ་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤང་། །གང་ཞིག་གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་དགེ་བ་འཕེལ་ བའི་ཆེད་དུ་དང་པོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་དེས། །དམ་པའི་སྐར་མ་གཟའ་དང་སྦྱོར་ བ་ཉི་མ་དགེ་བ་དག་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་པ་ས་སེལ་ལ་ཐིག་བཏབ་པའི་མཚན་ མའི་ཆོ་གའོ།། །། ༄། །མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག ༈ མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཡི་གཞི་ལ་གནས་པའི་མཐའ་དག་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་ སྐྱོང་བ་དང་ཀླུ་དང་ནོར་འཛིན་རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཕྱི་ཡི་ཆོ་གས་ མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཡིས། །ས་ཡི་དུམ་བུའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ དབུས་སུ་གནས་པས་སོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ ལས། །ཡང་དག་བྱུང་བའི་རི་རབ་རྩེ་མོའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་འདྲ་ བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མདའ་ཡི་དྲ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར་དང་བླ་རེས་མཐའ་དག་ ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ བར་སྣང་དུ། །བྷྲུྃ་ཡིག་དང་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་བཟངས་ཁྱིམ་དང་འགྲོན་ཁང་དང་ནི་ལྷ་ཁང་རྣམས། །མཐའ་དག་ དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གང་བ་སེམས་ཀྱིས་བསམ། ། བྷྲུྃ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་གྱུར་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ། །མཐའ་དག་པད་ མའི་དབུས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཚོས་ 8-22 [ཆོས]ལ་མཆོག་ཏུ་འབར་བས་མཛེས་ཤིང་ཟུར་ལྡན་རྣམས། །དྲི་ཡི་ཆུ་དང་ཙན་དན་དམར་ པོའམ་གུར་གུམ་གྱིས་ནི་བྱུག་པར་བགྱི། །གྲོག་ཚང་ཅན་དང་འབུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་ དང་ནི་ཆག་པ་དང་། །ཟུར་ཉམས་པ་དང་མཐའ་དག་ཕྱུགས་ཀྱི་རྐང་རྗེས་ཅན་དང་ཡོན་པོར་ གྱུར། །འདི་རྣམས་སྤངས་ཏེ་པྲྀ་ཡང་ཀུ་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་ལེ་བརྒན་རྩི། །སིན་དྷཱུ་ ར་དང་འཁུར་བ་དཀར་པོའི་ཚངས་སྐུད་ཏིལ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་། །ཡང་དག་ཚིམ་པར་ བྱས་ཏེ་རྩིག་མཁན་གཟོ་བོའི་ཚོགས་ནི་མཁས་པ་རྣམས། །གསེར་གྱི་གདུབ་བུ་རྣམས་དང་ རྣ་རྒྱན་ལག་པ་ཡི་ནི་སོར་གདུབ་དང་། །གོས་དང་གསེར་དང་བཟའ་བ་བཏུང་བ་གོ་ཡུ་དང་ ནི་མེ་ཏོག་གིས། །ལྟད་མོ་བ་དང་མི་ཡི་བདག་པོ

【現代漢語翻譯】 當彼圓滿之時,若有具慧之比丘、婆羅門、 富者、賢善之人,得見真實,則具足正法。 于地上妥善安置諸線,精心製作儀軌, 如法安布諸天神,此時殊勝之徵兆, 能增益福祉,應詳加觀察。 工匠、導師,具足智慧,美觀且精通,應捨棄一切不善。 無論何人,無論何處,國王、施主等一切眾生, 為增吉祥與善妙,首先應詳加觀察, 以此于賢善之星宿、 ग्रह (graha, 星宿),योग (yoga, 瑜伽),太陽等 शुभ (śubha, 吉祥)之時,如法行事。 此為于地上劃線之儀軌。

供養儀軌 于佛塔等之基處,所有安住之諸天神, 以及 दिशापाल (diśāpāla, 護方神),龍族,持寶者,國王與菩薩眾, 以世俗儀軌供養之,以了知心之儀軌, 安住于大地精華完全清凈之中央。 從地、水、火、風之所有壇城中, 真實生起之須彌山頂之上,有種種金剛, 其光芒如束,形成箭矢之網, 金剛墻、帳篷與帷幔,應妥善守護。 以具光輝之 सिंहविक्रान्त (siṃhavikrānta, 獅子奮迅)三摩地,于虛空中, 由 भ्रूं (bhrūṃ,梵文種子字,梵文天城體:भ्रूं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:無)字與輪王之光芒所生之宮殿, 寺廟、樓閣、房屋、客房與神殿, 所有一切皆為僧眾所充滿,應如是觀想。 भ्रूं (bhrūṃ,梵文種子字,梵文天城體:भ्रूं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:無)字之光化為微塵之集合,變成磚等, 所有安住于蓮花中央者,皆為真實之供養對境, 完全圓滿, चमक (camaka, 光輝)熾盛,美觀且棱角分明, 以香水、 लाल चंदन (lāla candana, 紅檀香)或藏紅花塗抹。 應避免有蟻穴、蟲蛀、破損、 棱角損壞、所有畜生足跡與彎曲之物。 應捨棄此等,以 प्रियंगु (priyaṃgu, 蔓荊子)、鮮花與 लिक्विड (likviḍa, 液體), सिंदूर (siṃdūra, 紅色顏料)與白芥子之線、芝麻等, 令其完全滿足,建造者與工匠之眾,應為智者, 以金戒指、耳環、手上之指環, 衣服、黃金、食物、飲料、 गोयु (goyu, 牛)與鮮花, 獻給藝人和人主。

【English Translation】 When that perfection is complete, if a virtuous monk, Brahmin, intelligent, Rich person, or noble being sees the truth, they are endowed with Dharma. Carefully placing lines on the ground, meticulously crafting the ritual, Properly arranging the deities, at that time, these supreme signs, Increase benefit and well-being, and should be thoroughly examined. Craftsmen, teachers, endowed with wisdom, beautiful and skilled, should abandon all non-virtue. Wherever beings reside, kings, patrons, and all beings, For the sake of increasing auspiciousness and virtue, first thoroughly examine, And then properly perform actions at auspicious stars, ग्रह (graha, planets), योग (yoga, conjunctions), and शुभ (śubha, auspicious) days. This is the ritual of drawing lines on the ground.

The Ritual of Offerings All the deities residing at the base of stupas and so forth, As well as the दिशापाल (diśāpāla, guardians of the directions), nāgas, treasure holders, kings, and Bodhisattvas, Offer with outer rituals, and with knowledge of the mental ritual, Reside in the center of the essence of the earth, completely pure. From all the mandalas of earth, water, fire, and wind, Arising truly on top of Mount Sumeru, are various vajras, Whose rays of light form a net of arrows, Vajra walls, tents, and canopies, should be well protected. With the glorious सिंहविक्रान्त (siṃhavikrānta, Lion-Victorious) Samadhi, in the sky, From the भ्रूं (bhrūṃ, seed syllable, Devanagari: भ्रूं, Romanization: bhrūṃ, Literal meaning: None) syllable and the light of the Wheel-Turning King, arise palaces, Temples, mansions, houses, guest houses, and shrines, All completely filled with the Sangha, contemplate in your mind. The light of the भ्रूं (bhrūṃ, seed syllable, Devanagari: भ्रूं, Romanization: bhrūṃ, Literal meaning: None) syllable transforms into a collection of fine particles, becoming bricks and so on, All residing in the center of lotuses, are truly worthy of offering, Completely perfect, चमक (camaka, shining) brightly, beautiful and angular, Anoint with scented water, लाल चंदन (lāla candana, red sandalwood), or saffron. Avoid those with anthills, eaten by insects, broken, Damaged corners, all with animal footprints, and those that are crooked. Abandon these, and with प्रियंगु (priyaṃgu, priyangu), flowers, and liquid, सिंदूर (siṃdūra, sindoor) and white mustard seeds, sesame, and so on, Completely satisfy them, the builders and craftsmen, who should be wise, With gold rings, earrings, finger rings on the hands, Clothes, gold, food, drink, गोयु (goyu, cow) and flowers, Offer to the entertainers and the lords of men.


འང་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱ། །ཤར་ དང་བྱང་དུ་ཁ་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག །བལྟས་ནས་རྒྱས་པའི་སེམས་ ཀྱིས་བླ་མ་དང་ནི་གཟོ་བོའི་གཙོ་བོ་ཡིས། །ཟླ་བ་དང་ནི་ཉི་མའི་ལམ་ནས་འཛིན་མའི་རླུང་ནི་ རྒྱུ་བ་ན། །བརྩམས་ཏེ་ཕ་གུ་དངུལ་དང་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །དབང་ པོ་དང་ནི་བྱང་དུ་དང་པོར་གནས་པས་བརྟན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་རྣམས་མེ་ཡིས་ཟུར་གྱི་ ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་རིམ་པས་ངེས་པར་སྦྱར་ ན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དག་ཏུ་ཕ་གུ་རྣམས་ནི་གཞག་ པས་སོ། །ཡིད་བཟང་གིས་ནི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་གཡས་པའི་ཕྱག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལེགས་པར་ གནས་པས་དེ་ནས་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་སྔོན་ལ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ལ་སོགས་བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་མངོན་པར་གཏོར་བྱ་ཞིང་། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ཡི་ཆོ་ག་སློབ་མས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ བཀླག་བྱ་ཞིང་། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་འདུས་ཤིང་ཀུན་ནས་དགའ་བ་ཚོགས་པའི་དུས། ། གོས་མེད་པ་དང་ལུས་དམན་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་ན། །དགེ་བའི་ཚེས་དང་ 8-23 དུས་སྦྱོར་ལ་ནི་དང་པོར་རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་བྱ། །ཕ་གུ་ལ་སོགས་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལ། སྦྱིན་བདག་དང་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས། ཆུའི་རྒྱུན་བསྒྲེང་སྟེ་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཏུ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁང་མིག་ གི་རིངས་སུ་ནི་ཕྱེད་ལྷག་པའི་ཚད་དེ། ཞེང་དུ་ཆེ་བ་ནི་མཆོག་གོ །ཞེང་གི་བཞི་ཆ་གསུམ་ དང་མཉམ་པ་ནི་སྟེགས་བུ་དང་མྱོས་པ་བསྲུང་བའི་རྩེ་མོའོ། །དོང་དགང་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ སྐེ་རགས་ཙམ་མེ་དང་མདའ་དང་ཐུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། གང་ཡང་ཆུ་དང་རྡོའི་མཐར་ཐུག་ པར་བྱ་སྟེ་རྩིག་པ་ནི་གྲོས་སུ་བྱའོ། །མ་ཐེམ་གྱི་ས་ནི་གདུང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་གང་ཡིན་ པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའི་རིངས་སུ་ནི་ཆ་གསུམ་གྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཆ་རེ་རེ་ནི་ཆ་ཆེན་པོའོ། །ཀ་བ་དང་ནང་གི་དྲ་བ་ནི་ཆ་ལྔའི་ཆ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཆ་ དང་ཆའི་དུམ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྲེང་བར་ཤིང་གི་ལས་ཀ་མཉམ་པའོ། ། སྟེགས་བུ་ལ་ཆ་ལྔའི་ཆ་གཉིས་ནི་རྩིག་པ་ཆེན་པོའི་ཞེང་ངོ་། །རྩིག་པ་དེ་ལ་ཆ་ལྔའི་ཆ་གཉིས་ ནི་ཕ་གུའི་རིངས་ཀྱིས་ཚད་དོ། །དེ་ཡི་རིངས་སུ་ཡང་ཆ་ལྔ་སྟེ་ཞེང་དུ་ནི་ཆ་གསུམ་དང་ལྡན་ པ་ཕ་གུར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆ་གཅིག་ནི་དཔངས་ཏེ། ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ ཅད་དུའོ། །ༀ་བྷྲུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསརྦ་བུད་དྷ་ཨཱ་ལ་ཡཾ་ཨ་དྷི་ཏིཥྚན་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སོ་སོའི

【現代漢語翻譯】 也應使之完全滿足。面向東方和北方,如來(Tathagata)和日月,以歡喜之心,由上師和工匠之主,在日月執行的軌道上,當大地之風流動時,開始將父石(Phagu)放置在銀和金的龜背上。 憑藉權力和首先安住于北方,以堅定的意念,將它們按照火的方位等順序,以右旋的方式依次結合,必定會圓滿。在千個方位的周圍放置父石(Phagu)。 以美好的心意搖動鈴鐺,右手中持有金剛杵,妥善安放后,然後完全唸誦,首先對無方位的諸神,如毗盧遮那佛(Vairochana)等,以寶瓶之水進行灌頂。弟子應完全接受五種近行之儀軌。 以善逝(Sugata)之子眾充滿,應誦讀神聖的佛法。在極度喜悅的人們聚集,處處歡喜的聚會之時,當解脫無衣和身體卑賤的痛苦時,在吉祥的節日和時辰結合之際,首先演奏音樂和歌唱。 對於放置父石(Phagu)等物,施主和智者等應以真正的喜悅,豎起水流,遍灑四方。寺廟房間的長度應超過一半的尺度,寬度大為最佳。寬度四分之三等於臺階和守護醉酒者的頂端。 填滿坑洞,如是說,大約到腰帶的高度,以及箭和忍耐。應做到水和石頭的盡頭,墻壁應加以考慮。地基的地面是棟樑盡頭的尺度,同樣,頂端的長度應為三分之一的尺度,每一份都是大的部分。 柱子和內部的網格被認為是五分之三的部分。部分和部分的片段,在完全圓滿的周圍,木工活是相等的。臺階的五分之二是巨大墻壁的寬度。對於那面牆,五分之二是父石(Phagu)的長度尺度。 它的長度也是五份,寬度則具有三份,這在父石(Phagu)中有所說明。那三分之一是一切殿堂的高度。 嗡,勃隆(oṃ bhrūṃ),一切如來(sarva tathāgatāḥ),一切佛(sarva buddhā),壇城(ālāyam),加持(adhiṣṭhantu),梭哈(svāhā)。(藏文:ༀ་བྷྲུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསརྦ་བུད་དྷ་ཨཱ་ལ་ཡཾ་ཨ་དྷི་ཏིཥྚན་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ भ्रुं सर्व तथागताः सर्व बुद्धा आलयं अधिष्ठन्तु स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ bhrūṃ sarva tathāgatāḥ sarva buddhā ālayam adhiṣṭhantu svāhā,漢語字面意思:嗡,勃隆,一切如來,一切佛,壇城,加持,梭哈。)各自的(真言)

【English Translation】 It should also be made fully satisfied. Facing east and north, the Tathagatas and the sun and moon, with a joyful mind, by the master and the chief of artisans, in the path of the sun and moon's movement, when the wind of the earth flows, begin to place the Phagu stone on the back of the silver and gold tortoise. By means of power and first dwelling in the north, with a steadfast mind, combine them in order according to the directions of fire, etc., in a clockwise manner, and it will surely be perfected. Place the Phagu stones in the surrounding of a thousand directions. Shake the bell with a good mind, and hold the vajra in the right hand. After placing it well, then recite it completely. First, to the gods without direction, such as Vairochana, consecrate with the water of the vase. The disciple should fully accept the rituals of the five close practices. Filled with the assembly of the Sugata's sons, the sacred Dharma should be recited. When extremely joyful people gather, and at the time of a gathering of joy everywhere, when the suffering of being without clothes and having a lowly body is greatly relieved, at the auspicious festival and the combination of times, first play music and sing. For placing the Phagu stones and so on, the patrons and scholars should, with true joy, erect a stream of water and spread it in all directions. The length of the temple room should be more than half the measure, and the width should be great. Three-quarters of the width is equal to the steps and the top of guarding the drunkards. Filling the pits, it is said, up to about the height of the belt, as well as arrows and endurance. It should be done to the end of water and stone, and the walls should be considered. The ground of the foundation is the measure of the end of the beams, and likewise, the length of the top should be one-third of the measure, and each part is a large part. The pillars and the inner grid are considered to be three-fifths of the part. The fragments of the part and the part, in the completely perfect surroundings, the carpentry work is equal. Two-fifths of the step is the width of the great wall. For that wall, two-fifths is the length measure of the Phagu. Its length is also five parts, and the width has three parts, which is explained in the Phagu. One part of that three parts is the height, in all parts of the mansion. oṃ bhrūṃ sarva tathāgatāḥ sarva buddhā ālayam adhiṣṭhantu svāhā. (Tibetan: ༀ་བྷྲུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསརྦ་བུད་དྷ་ཨཱ་ལ་ཡཾ་ཨ་དྷི་ཏིཥྚན་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ भ्रुं सर्व तथागताः सर्व बुद्धा आलयं अधिष्ठन्तु स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ bhrūṃ sarva tathāgatāḥ sarva buddhā ālayam adhiṣṭhantu svāhā, Literal Chinese meaning: 嗡,勃隆,一切如來,一切佛,壇城,加持,梭哈.) Each (mantra)


་ ཟུར་ལ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕ་གུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱས་ནས། སའི་བདག་པོ་ དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་ཡང་ཞི་བར་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་ དང་འདིར་ཡང་ཆོ་ག་རྣམས་སྤྲོ་བས་ནུས་པ་བཞིན་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་སྟོན་མོ་དང་བླ་མ་ ལ་ཡོན་དབུལ་བར་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་དྲིའི་གཙང་ཁང་ དང་གྲོང་ཁང་དང་སྤོས་ཁང་གི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་གའོ།། །། 8-24 ༈ རྫིང་དང་ཆུ་མིག་དང་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ན་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དུ། ༀ་བཾ་བཛྲ་བ་རུ་ ཎ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་བདག་གི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ སྐྱེས་ཏེ། ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་ལ། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་དབང་ཆེན་གྱི་གཞི་ལ་ཐུག་པར་ཡན་ལག་ བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་བར་བལྟའོ། །ཞེས་པ་རྫིང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ གའོ།། །། ལུགས་མ་དང་བརྡུངས་མ་དང་བྲིས་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་ན་མཆོད་པ་ དང་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཟོ་བོ་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བདག་ པོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ། སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་མགོ་བོ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་དང་ཨཱཿདང་ༀ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་། གཡོན་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལག་པ་དག་ལ་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་དང་ལྡན་པར་སྐ་ཅིག་གིས་ རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་ པ་གཡས་པས་རེག་ཅིང་། ཧཱུཾ་ཨཱཿༀ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་སྦྱང་བའི་ཆོ་གས་ཤིང་དང་འཇིམ་པ་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཙང་ མ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནས་སྐ་ཅིག་ལ་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱིས། བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ ལྷའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཉེ་བར་ གནས་པར་མཛད་པའི་རིགས་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་བརྗོད་ པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདིར་བསྒོམས་པའི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་གའོ།། །། 8-25 དམ་པའི་ཆོས་འབྲི་བར་བྱེད་པ་ན་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡེ་ཤེས་ ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་བུ་རྣམས་དྷཱི་ཡིག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་ དྲངས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོ

【現代漢語翻譯】 然後用七個吉祥草加持角落。然後,通過寂靜的火供,使護方神等眾完全歡喜。也要使土地之主和佈施之主感到平靜,並佈施剩餘的食子。像之前一樣,這裡也要盡力詳細地進行儀式,並向僧團供齋,向喇嘛獻供。這是寺廟、佛塔、香室、村舍和香房的供養儀式。 在建造水池、泉眼和水井等時,首先要進行食子和供養等儀式。觀想毗盧遮那佛本身,唸誦'嗡 班 瓦日ra 瓦如納 吽'(藏文:ༀ་བཾ་བཛྲ་བ་རུ་ཎ་ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ baṃ vajra varuṇa hūṃ,漢語字面意思:嗡,班,金剛,水神,吽),觀想其轉變為金剛水神之形。從那之中生出,充滿八大龍族的處所,充滿智慧甘露之水。唸誦'嗡 瓦日ra 薩埵 薩瑪雅 斯萬'(藏文:ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra sattva samaya svaṃ,漢語字面意思:嗡,金剛,薩埵,誓言, स्वां),並撒花,觀想其直至大權之基,充滿八功德水。這是水池等的供養儀式。 在製作鑄像、捶打像和繪畫像等佛像時,首先要進行供養和食子儀式。工匠們觀想自己成為將要製作的本尊之主。在心間、喉間和頭部,按照順序觀想位於金剛、蓮花和法輪上的'吽'(藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)、'阿'(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:阿)和'嗡'(藏文:ༀ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)的字。觀想左右手分別持有月亮和金剛。剎那間觀想這些,並用右手持金剛觸碰它們的心間等處,用'吽 阿 嗡'(藏文:ཧཱུཾ་ཨཱཿༀ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hūṃ āḥ oṃ,漢語字面意思:吽,阿,嗡)加持。按照將要講解的凈化儀式,將木頭、泥土和石頭等乾淨的材料觀想為空性,然後從外面剎那間觀想心間的種子字,成為將要製作的本尊之形。從'薄伽梵'開始,直到'安住的種姓'結束,唸誦將要講解的內容。在所有情況下,都要祈請此處觀想的本尊降臨。這是佛像等的供養儀式。 在書寫神聖的佛法時,首先要進行供養和食子儀式。將五智自性的紙張觀想為'地'(藏文:དྷཱི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:dhī,漢語字面意思:धी)字,然後用其光芒迎請圓滿正等覺金剛法...

【English Translation】 Then, bless the corners with seven blades of kusha grass. Then, through a peaceful fire offering, completely please the guardians of the directions and others. Also, pacify the lord of the land and the lord of generosity, and offer the remaining torma. As before, here too, perform the rituals in detail as much as possible, and offer a feast to the sangha and make offerings to the lama. This is the offering ritual for temples, stupas, incense rooms, villages, and incense houses. When making ponds, springs, wells, and so on, offerings and tormas should precede. Perform offerings and so on. Visualize Vairochana himself, reciting 'Om Bam Vajra Varuna Hum' (藏文:ༀ་བཾ་བཛྲ་བ་རུ་ཎ་ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ baṃ vajra varuṇa hūṃ,漢語字面意思:Om, Bam, Vajra, Varuna, Hum), visualizing it as the form of Vajra Water God. Born from that transformation, fill the abodes of the eight classes of nagas with the nectar of wisdom. Recite 'Om Vajrasattva Samaya Tvam' (藏文:ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra sattva samaya svaṃ,漢語字面意思:Om, Vajra, Sattva, Samaya, Tvam), and scatter flowers, visualizing it as being filled with water possessing eight qualities, reaching the basis of great power. This is the offering ritual for ponds and so on. When making cast statues, hammered statues, and painted statues, offerings and tormas should precede. The artisans should visualize themselves as the lords of the deities to be made. In the heart, throat, and head, in order, visualize the letters 'Hum' (藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hum), 'Ah' (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:Ah), and 'Om' (藏文:ༀ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Om) residing on the vajra, lotus, and wheel. Visualize the left and right hands as possessing the moon and vajra, respectively. Instantly visualize these, and touch their hearts and so on with the right hand holding the vajra, blessing them with 'Hum Ah Om' (藏文:ཧཱུཾ་ཨཱཿༀ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hūṃ āḥ oṃ,漢語字面意思:Hum, Ah, Om). According to the purification ritual to be explained, visualize the clean substances of wood, clay, stone, and so on as emptiness, and then instantly visualize the seed syllable in the heart from the outside, as the form of the deity to be made. From 'Bhagavan' onwards, until the end of 'the lineage of abiding', recite what will be explained. In all cases, invite the deities visualized here to descend. This is the offering ritual for statues and so on. When writing the sacred Dharma, offerings and tormas should precede. Visualize the papers, which are the nature of the five wisdoms, as the letter 'Dhi' (藏文:དྷཱི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:dhī,漢語字面意思:Dhi), and then with its rays, invite the fully enlightened Vajra Dharma...


ས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུའོ། །ཡན་ལག་དགུའི་དམ་ པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས་མི་ འགྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །བྲིས་མཁན་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ སྦྱངས་ཏེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ༀ་བཛྲ་ སཏྭ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་སྨྱུ་གུ་དང་། ༀ་ཨཱཿབིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་སྣག་ཚའི་སྣོད་ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། བྲིས་མཁན་གྱི་ལག་པ་གཡོན་པར་སྣག་ཚའི་ སྣོད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། གཡས་པར་སྨྱུག་གུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱིན་ལ། ༀ་ དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སརྦ་ཨཱཛྙཱ་ན་པ་ཊ་ལ་ཨ་པ་ཧཱ་རི་ཎི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་ ཏུ་བཞག་སྟེ། སྣག་ཚའི་སྣོད་དང་སྨྱུག་གུ་དག་སྦྱར་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་གང་བྲིས་པ་དེ་རྣམས་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། ། བསྒོམས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྐྱེད་གསོག་ཅན་དང་ ཚངས་སྐུད་ཅན། །སྣག་ཚ་རྐུ་དང་རལ་པ་ཅན། །ངན་པས་འཚོ་དང་གྱ་གྱུའི་བདག །དམ་ཆོས་ དོན་ལ་ཡོངས་སུ་སྤང་། །བརྩམས་ཏེ་དང་པོའི་འདབ་མ་ལ། །རྩ་བའི་ཆ་ཡིས་ལེགས་བྲི་ཞིང་། ། ཕྱི་ནས་རྩེ་མོས་ཡང་དག་བྲི། །འབྲིས་མཁན་ཕན་པར་རྟོག་པས་སོ། །ཀོ་ལའི་རྒྱབ་ཀྱི་རིམ་ པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕྲེང་པ་དེ་ཡིས་བྱ། །ཆ་ལྔ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཆ་ གསུམ་དོར། །གཡོན་ལ་ཆ་གཉིས་དོར་བ་ཡི། །དབུས་སུ་བུག་པ་དགེ་བ་འཐོབ། ཞེས་པ་ནི། བུག་པ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆ་གསུམ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །བུག་པ་གཉིས་པ་ དགེ་བ་འཕེལ། ཞེས་པ་དམ་པའི་ཆོས་བྲི་བའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་གའོ།། །། 8-26 ༄། །རྙིང་པ་གསོ་བའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་རྩེག་ཁང་མིག་གནས་པ་གང་། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་སྐུ་ གཟུགས་བརྙིས་ཤིང་རུལ་བ་དང་། །ཆག་དང་ཚིག་དང་དུམ་བུར་སོང་དང་ཆ་ཤས་གས། །དེ་ རྣམས་སྦྱིན་བདག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཤིས་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་རྒྱུའི་འཁོར་དང་སྦྱིན་བདག་ རྒྱལ་པོ་རྣམས། །མཆོག་གི་དོན་དང་བསོད་ནམས་དོན་དང་གྲོལ་དོན་དུ། །ཡང་དག་རྙིང་པར་ གྱུར་རྣམས་གསོ་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །གཙོ་བོའི་སློབ་དཔོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབད་པས་ སོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཚོགས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི། །ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ ནས་གསོལ་བ་གདབ་བྱ་ཞིང་། །དཔང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་དང་ལྷ་ཀུན་དང་། ། གནས་ཀྱི་བདག་པོར་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་རབ་ཏུ་སྤྱད། །ཚིམ་པར་བྱས་ནས་སྐར་མ་གཟའ་ དང་དུས་ཚིགས་ནི། །དགེ་བ་ཉིད་དང་གཙང་བ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་བརྟག །དཔལ་

【現代漢語翻譯】 于地界中。(藏文:ས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུའོ།) 九支(藏文:ཡན་ལག་དགུའི་)神聖的法(藏文:དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་)是各自聲音的體性,彼此相隨,不會改變先前的阿字(藏文:ཨ་ཡིག་)完全轉變。 書寫者們如先前一樣完全凈化,觀想為無量光(梵文:Amitābha)之身。 自己也用『嗡 班雜 薩埵 吽』(藏文:ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་)來加持筆,用『嗡 阿 尾格那 南達 格里達 吽』(藏文:ༀ་ཨཱཿབིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་)來加持墨水容器二十一次。 將墨水容器(視為)法的生源放在書寫者的左手上,將筆(視為)金剛自性放在右手上加持。 用『嗡 諦 殊提 斯彌提 尾加耶 薩爾瓦 阿加那 帕達拉 阿帕哈日尼 赫利 斯瓦哈』(藏文:ༀ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སརྦ་ཨཱཛྙཱ་ན་པ་ཊ་ལ་ཨ་པ་ཧཱ་རི་ཎི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་)的咒語來安置,將墨水容器和筆結合,思維任何顯現的智慧和本智都將圓滿所寫之物。 觀想的本尊們也應請回。 腰間繫帶者與持梵線者,盜墨者與髮髻者,以惡為生者與狡詐之主,應完全捨棄正法的意義。 開始時,在第一張葉子上,用根本部分好好書寫,然後用尖端正確書寫,書寫者應思考利益。 如柯拉樹背面的順序一樣,用那串念珠來做。將五部分做成相等,右邊捨棄三部分,左邊捨棄兩部分,中間得到吉祥的孔。這是指一個孔的特徵。 將三部分做成相等,第二個孔增長吉祥。』這是書寫神聖之法的供養儀軌。 修復舊物的供養儀軌: 無論寺廟、樓房、房間位於何處,佛塔等雕像被損壞、腐爛,破裂、燒燬、變成碎片或部分缺失,這些對施主國王們來說是不吉祥的。 因此,爲了輪迴的眾生和施主國王們,爲了至上的意義、功德的意義和解脫的意義,應該修復和完成所有真正變舊的東西,主要的上師們應該努力。 向能仁的眷屬供養鮮花等供品后,應祈禱,並以方位守護神、諸神和地方神為證,進行火供和朵瑪的佈施。 讓他們感到滿足后,必須確定星宿、行星和時節是吉祥和純凈的。 吉祥。

【English Translation】 In the realm of the earth. The nine branches of the sacred Dharma are the nature of their respective sounds, following each other, and the letter 'A' (藏文:ཨ་ཡིག་) that does not change from the previous one is completely transformed. The scribes, as before, are completely purified and visualized as the body of Amitābha. Also, bless the pen with 'Om Vajra Sattva Hum' (藏文:ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་) and bless the ink container twenty-one times with 'Om Ah Vighna Nantaka Krita Hum' (藏文:ༀ་ཨཱཿབིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་). Place the ink container (as) the source of Dharma on the left hand of the scribe, and bless the pen (as) the nature of Vajra on the right hand. Establish with the mantra 'Om Dhi Shruti Smriti Vijaye Sarva Ajnana Patala Apaharini Hrih Svaha' (藏文:ༀ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སརྦ་ཨཱཛྙཱ་ན་པ་ཊ་ལ་ཨ་པ་ཧཱ་རི་ཎི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་), combine the ink container and the pen, and think that whatever wisdom and primordial awareness manifest will perfect what is written. The visualized deities should also be invited back. Those with belts and sacred threads, those who steal ink and those with matted hair, those who live by evil and the lords of deceit, should completely abandon the meaning of the true Dharma. In the beginning, on the first leaf, write well with the root part, and then write correctly with the tip, the scribe should think of the benefits. Like the order of the back of the Kola tree, do it with that rosary. Make the five parts equal, abandon three parts on the right, abandon two parts on the left, and obtain an auspicious hole in the middle. This refers to the characteristic of one hole. Make the three parts equal, and the second hole increases auspiciousness.』 This is the offering ritual for writing the sacred Dharma. The offering ritual for repairing old things: Wherever temples, buildings, and rooms are located, if stupas and other statues are damaged, decayed, cracked, burned, broken into pieces, or have missing parts, these are not auspicious for the benefactor kings. Therefore, for the sake of sentient beings in samsara and the benefactor kings, for the sake of the supreme meaning, the meaning of merit, and the meaning of liberation, all things that have truly become old should be repaired and completed, and the main teachers should strive. After offering flowers and other offerings to the retinue of the Sage, one should pray, and with the guardians of the directions, the gods, and the local deities as witnesses, perform fire offerings and distribute tormas. After making them feel satisfied, it is necessary to determine that the constellations, planets, and seasons are auspicious and pure. Auspiciousness.


ལྡན་རྡོ་རྗེ་ སེམས་སོགས་རྣམས་བསྒོམས་བདག་ཉིད་ཅན། །སློབ་དཔོན་རང་གི་སྡེ་དང་བཅས་པས་ ལས་རྣམས་བསྒྲུབ། །རང་གི་གསང་སྔགས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེས་ཕྱག་ མཚན་བརྟན་ཞིང་དཔའ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཕྲེང་བ་དང་ནི་སྐུད་པ་ལྔ་ལ་རྣམ་བཅིངས་ ཏེ། །སྐུ་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་རིགས་དེའི་སྙིང་གནས་མྱུར་བ་ཡིས། །བཀུག་ནས་ས་བོན་ཡི་གེའི་ ཕྲེང་སྐྱེས་གནས་པ་རྣམས། །ཧོ་ཡིག་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། །ཉེར་སྤྱོད་ལ་ སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་ཡིས། །གནས་ལས་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་མིན་པར་བསྒོམ་པར་ བྱ། །མཚན་མས་རབ་བརྒྱན་མཛེས་ཤིང་གསར་པ་རྣམ་དག་པའི། །བུམ་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ སོགས་པས་རབ་རྫོགས་བྱ། །བུམ་པའི་ནང་དུ་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །བརྟན་པའི་ བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་མཆོད། །འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གཟོ་བོའི་སྐྱེ་བོས་ རྣམ་བསྐྱོད་[བསྐྱེད]དེ། །རྡོ་བ་དང་ནི་ས་ཡི་རང་བཞིན་རྙིང་པའི་གཟུགས། །འདི་རྣམས་མུ་ སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆུ་བོར་དོར་བྱ་ཞིང་། །ཅི་སྟེ་ཡང་ན་རི་ཕུག་ཟབ་མོའི་ནང་སོགས་སུའོ། །གལ་ 8-27 ཏེ་ཤིང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་གོས་གསར་བཅིང་། །ཏིལ་མར་བྱུགས་ཏེ་ཆོ་ག་ཤེས་པས་ བསྲེག་པར་བྱ། །རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་བཞུ་བར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླུག་པར་བྱ། །སྔར་གྱི་ཚད་ལས་མྱུར་དུ་གཟུགས་ནི་མཛེས་པའམ། ། སྔར་བས་ལྷག་པའི་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ནི་བཞེངས་བྱ་སྟེ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བུམ་པའི་ལྟོ་ བའི་རང་གི་ས་བོན་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལ་གནས་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ལ་ འཆད་འགྱུར་མཆོད་པ་དམ་པ་རིམ་བྱ་སྟེ། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མྱུར་བས་སོ། ། སོ་ཕག་རང་བཞིན་དང་ནི་རྡོའི་རང་བཞིན་རྙིང་གྱུར་པའི། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ ཡོངས་དག་བྱས་ནས་མཐའ་དག་དངོས། །སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པའི་ སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཤིང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གསེར་སོགས་རང་བཞིན་བླུག་པར་བྱ། །གཙུག་ ལག་ཁང་དང་ཁང་བཟངས་ཁྱིམ་དང་འགྲོན་ཁང་ལྷ་ཁང་རྣམས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་ བཞིན་དུ་ནི་ངེས་པར་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཡང་དག་གནས་ནས་ལེགས་པར་བཀུག་སྟེ་བུམ་ པའི་ནང་དུ་ནི། །གཞག་ནས་སྔར་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡང་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་ཉེར་ སྤྱོད་གཏོར་མ་བཟའ་བ་བཀྲ་ཤིས་བྱས་ནས་ནི། །རབ་འབྱམ་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་ ཤིན་ཏུ་མཉེས་བྱ་སྟེ། །བསྙེན་བཀུར་དང་ནི་མཆོད་པའི་རྒྱན་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒྲུབ། ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཐའ་དག་འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།

【現代漢語翻譯】 具光金剛 觀想心等之自性,上師與其眷屬一同 成辦諸事業。唸誦自身百零八秘密真言后,手持金剛杵, 穩固且英勇的上師,以花鬘和五色線纏繞, 迅速將本尊智慧族的本尊像安住於心間, 迎請后,將種子字形成的字鬘安住其中。 以吽字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)為心要,形成光鬘, 通過供養等先行之儀軌, 觀想其與本尊處所相合,而非分離。 以妙相莊嚴,美麗且嶄新清凈的, 寶瓶充滿五甘露等物。 安住于寶瓶中的清凈本尊身, 以穩固的自性,恒時如法供養。 以幻輪等,由工匠之身來舞動, 石質和土質的舊像, 這些應丟棄于外道之河流中, 或者在深山洞穴等處。 若為木質,則以新衣纏繞, 塗抹芝麻油,由知儀軌者焚燒。 對於物質自性之物,則應融化, 將其完全注入,使其圓滿。 塑造的本尊像,應比之前的尺寸更加精美, 或者塑造比之前更加圓滿的本尊像, 以努力和堅韌之心, 進行供養等先行之供養。 從寶瓶的腹部取出自己的種子字, 使智慧族的本尊像安住其中。 然後依次進行將要講述的殊勝供養, 如安住儀軌般迅速進行。 對於磚石和石質的舊佛塔, 同樣要完全凈化,使其成為一切精華。 以其為心要,由成就者 木質的也一樣,注入黃金等物。 寺廟、樓閣、房屋、客棧和神殿等, 應觀想為毗盧遮那佛(梵:Vairocana)的自性, 從真實處所迎請,安放于寶瓶中, 如之前的儀軌般如法行持。 通過火供、供養、朵瑪、食物和吉祥之物, 令一切諸佛歡喜, 恒時進行承侍和供養的莊嚴。 如此行持,則能利益一切世間。

【English Translation】 Glorious Vajra Meditate on the nature of mind etc., the master and his retinue together Accomplish all activities. After reciting one's own hundred and eight secret mantras, The steadfast and valiant master, with garlands and five-colored threads entwined, Swiftly place the deity image of the wisdom family in the heart, After inviting, settle the garland of seed syllables within. With Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) as the essence, forming a garland of light, Through the preliminary rituals such as offerings, Meditate that it is in harmony with the deity's abode, not separate. Adorned with auspicious signs, beautiful, and newly pure, Fill the vase with five ambrosias and other substances. The pure deity body residing in the vase, With a steadfast nature, constantly offer correctly. With illusion wheels etc., moved by the body of a craftsman, Old images of stone and earth nature, These should be discarded in the rivers of non-Buddhists, Or in deep mountain caves etc. If it is wooden, wrap it with new clothes, Anoint with sesame oil, and burn it by one who knows the rituals. For substances of material nature, they should be melted, And completely poured in, making it complete. The deity image that is sculpted should be more exquisite than before in size, Or sculpt a deity image that is more complete than before, With effort and a steadfast heart, Perform the preliminary offerings such as worship. Take out one's own seed syllable from the belly of the vase, Settle the deity image of the wisdom family within. Then, perform the excellent offerings that will be explained in order, Perform swiftly as in the settling ritual. For old stupas of brick and stone nature, Likewise, completely purify them, making them the essence of everything. With that as the essence, by the person who accomplishes supreme siddhis, Likewise for wood, pour in gold and other substances. Temples, pavilions, houses, guesthouses, and shrines, Should be contemplated as the nature of Vairocana, Invite from the true place, place in the vase, Practice correctly as in the previous ritual. Through fire offerings, offerings, torma, food, and auspicious things, Make all the Buddhas very pleased, Always perform the adornments of service and offerings. By doing so, one will benefit all the world.


།ཞེས་པ་རྙིང་པ་གསོ་བའི་ མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་གའོ།། །། ༄། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག འདིར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འཆད་བཞིན་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་སུ། གསེར་དངུལ་རྡོ་དང་ ཟངས་དང་ཤིང་། །ས་བྱས་ཉ་ཕྱིས་དུང་དང་ནི། །འདབ་མའི་སྐྱོང་བུ་ཞབས་བསིལ་དང་། ། བསང་གཏོར་ཞལ་བསིལ་མཆོད་ཡོན་སྣོད། །དེ་ལ་སྣོད་ཅིག་ཏུ་ནས་དང་འོ་མ་དང་མེ་ཏོག་ 8-28 དཀར་པོ་དང་ཀུ་ཤ་དང་ཏིལ་དང་འབྲས་ཡོས་དང་བདུད་རྩི་བཅས་པའི་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུ་ བླུགས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་དང་རང་གི་བདག་པོའི་སྔགས་དང་། འཁྱིལ་པའི་ སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བདུན་ནམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསྔགས་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བའི་དོན་དུའོ། ། རྒྱས་པའི་དོན་དུ་ནི། ཏིལ་དང་ཞོ་དང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང་དཱུར་བ་དང་བདུད་རྩི་དང་བཅས་ པའི་དྲི་སེར་པོའི་ཆུ་བླུགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་གཡོན་ལོགས་ སུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དང་། ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་དང་། བསང་གཏོར་དང་། ཞལ་བསིལ་ གྱི་སྣོད་རྣམས་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་འབའ་ཞིག་པ་ གསུམ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་ཁུ་ཚུར་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་ མོའི་སྐམ་པས། ཆུ་དང་མེ་ཏོག་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོར་མོ་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་བླངས་ ལ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱིས། མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་དང་མཐེ་ཆུང་ རྣམས་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་ཞིང་། སྣོད་དུ་ལན་གསུམ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྣོད་གཉིས་པའི་ཆུ་ ལག་པ་གཡས་པར་གནས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོའི་རྩེ་མོས་བླངས་ནས་བཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་ གཉིས་པར་ལན་གསུམ་བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་བསང་ གཏོར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྣོད་གཉིས་པ་ཉིད་ནས་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེ་བོང་དང་ མཛུབ་མོའི་སྐམ་པས་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ། ཞལ་བསིལ་གྱི་ཕྱིར་བཟེད་ཞལ་གཉིས་པ་ ཉིད་དུ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེ་ ཆུང་དང་མིང་མེད་དང་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་ཞིང་ལན་གསུམ་དུ་ དབུལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིམ་པས་བཟུང་ ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་བ་ར་སཏ་ཀ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས་ སྣོད་གསུམ་པར་ལན་གསུམ་དུ་སོ་སོར་དབུལ་བར་བྱའོ། ། 8-29 སྔར་གྱི་ལས་གསུམ་ལ་ནི་ཨརྒཾ་གྱི་གནས་སུ་པཱའ་ཏྱཾ་དང་པྲོཀྵ་ཎཾ་དང་ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ་རྣམས་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། །། ༄། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ངེས་པ་དང་དགོས་པའི་ཆོ་ག དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་རབ་ཏུ་གན

【現代漢語翻譯】 這是修復舊物的供養儀軌。 供養等物的特徵儀軌 在此,在根據情況講述的儀軌中,金、銀、石頭、銅、木、土、魚皮、海螺,花瓣的承托物、洗腳水,煨桑、朵瑪、洗臉水、供養器皿,在其中一個器皿中,盛滿大麥、牛奶、白色花朵、吉祥草、芝麻、稻米、甘露等白色香水,唸誦嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:圓滿)、阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:生起)、吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:摧伏)的咒語和自己本尊的咒語,以及盤繞的咒語七遍或一百零八遍,這是爲了息災的目的。 爲了增益的目的,盛滿芝麻、酸奶、黃色花朵、杜爾瓦草、甘露等黃色香水,也同樣唸誦。 然後,在自己的左側放置供養器皿、洗腳水器皿、煨桑、洗臉水器皿,在這些器皿的前面,也放置三個單獨的漱口器皿。 從洗腳水的器皿中,用右手的拇指和食指的指甲,以水和花朵搖曳的姿態旋轉手指取水,唸誦將要講述的咒語,依次解開食指、中指、無名指和小指,向器皿中傾倒三次。 從第二個器皿中,用右手拿著的吉祥草束的尖端取水,向第二個漱口器皿進行三次煨桑,用所有事業的寶瓶水進行煨桑也是如此。 還是從第二個器皿中,用右手的拇指和食指的指甲拿著水和花朵,爲了洗臉,在第二個漱口器皿中,唸誦將要講述的咒語,依次解開拳頭朝下的拇指、無名指、中指和食指,傾倒三次。 第三個,用手捧著供養器皿中的水等物,唸誦嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:圓滿)、阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:生起)、啥(藏文:ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:大悲)、扎巴RA 薩達嘎RA 阿爾嘎姆 扎德叉 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:摧伏) 梭哈,用打開的金剛合掌手勢向第三個器皿分別傾倒三次。 對於之前的三個行為,在供養的位置唸誦洗腳水、灑水和漱口。 這是供養等物的特徵儀軌。 事先修習的確定和必要儀軌 然後是寺廟等圓滿的開光

【English Translation】 This is the ritual of offering to restore old things. The characteristic ritual of offerings and so on. Here, in the rituals being explained according to circumstances, gold, silver, stone, copper, wood, earth, fish skin, conch shell, petal supports, foot washing water, incense offering, torma, face washing water, offering vessels, in one of these vessels, fill with barley, milk, white flowers, kusha grass, sesame, rice, nectar, etc., white fragrant water, and recite the mantra Om (藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:圓滿), Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:生起), Hum (藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:摧伏) and the mantra of one's own deity, and the coiled mantras seven times or one hundred and eight times, for the purpose of pacifying. For the purpose of increasing, fill with sesame, yogurt, yellow flowers, durva grass, nectar, etc., yellow fragrant water, and recite in the same way. Then, on one's left side, place the offering vessel, the foot washing water vessel, the incense offering, and the face washing water vessel, and in front of these vessels, also place three separate rinsing vessels. From the foot washing water vessel, with the thumb and forefinger nails of the right fist, take water and flowers in a swaying manner, rotating the fingers, and recite the mantra to be explained, gradually releasing the forefinger, middle finger, ring finger, and little finger, pouring into the vessel three times. From the second vessel, take water with the tip of the kusha grass bundle held in the right hand, and perform incense offering three times to the second rinsing vessel, and it is the same to perform incense offering with the water of the vase of all actions. Again from the second vessel, holding water and flowers with the thumb and forefinger nails of the right fist, for the purpose of face washing, in the second rinsing vessel, recite the mantra to be explained, gradually releasing the thumb, ring finger, middle finger, and forefinger of the fist facing downwards, pouring three times. Third, holding the water etc. of the offering vessel in the palms, recite Om (藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:圓滿), Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:生起), Hrih (藏文:ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:大悲) Pravara Satakara Argham Pratitsa Hum (藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:摧伏) Svaha, and with the opened vajra palms, pour separately into the third vessel three times. For the previous three actions, in the place of argham, recite foot washing water, sprinkling, and rinsing. This is the characteristic ritual of offerings and so on. The definite and necessary ritual of preliminary practice. Then, the complete consecration of temples and so on.


ས་པའི་དོན་ནམ། དབང་ བསྐུར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པས་སམ། རང་ངམ་གཞན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་སམ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བས་ སམ། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་བསག་ པའི་ཕྱིར་དང་། བགེགས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདུད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ བསྙེན་པ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་ཤེས་ནི། །བསྙེན་པ་མེད་ན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་ ཕྱིར་གཉིས་མེད་གནས་ནས་ནི། །རིམ་གཉིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡང་ དག་བསྒོམ། །སྐྱོ་ན་དེ་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླས། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའི་འབུམ་བཟླས་ཤིང་། ། ཡང་ན་རང་གི་ལྷ་ཡི་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་ཁྲི་ཉིད་དེ། །འདི་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་ བརྗོད། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཇི་ལྟ་བར་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་བཅུའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱའོ། ། ཞེས་པ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ངེས་པ་དང་དགོས་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༄། །སློབ་མ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག དེའི་རྗེས་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། མཆུ་དང་དབོ་ཡི་ཟླ་ བ་དེ་བཞིན་ངེས་པར་ས་ག་སྣྲོན་དང་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་དང་། །མགོ་སྟེ་དེ་སྲིད་འདི་རྣམས་དགེ་བ་ གཅིག་པུའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །གཟའ་ཡི་མཆོག་གྱུར་བཞི་སྟེ་གཟའ་ ལྷག་བླ་མ་པ་སངས་ཟླ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །གཟའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ རྗེས་ཆགས་ནོར་རྣམས་སྟེར་བར་གསུངས་ཏེ་རབ་གནས་དོན་དུའོ། །དང་པོར་བཤད་པའི་ གཉིས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་གསུངས་ཏེ་གང་ཞིག་གསུམ་པ་དང་། །དེ་ལས་ 8-30 དཔལ་ལྡན་ལྔ་པར་འགྱུར་བ་གང་དང་ངེས་པར་བཅུ་པ་བདུན་པ་ཟླ་བ་ཉ་བ་དང་། །གང་ཞིག་ ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལ་ནི་འཐབ་མོ་སྡིག་པ་ཉམས་པར་གསུང་ཏེ་ཚེས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་བདུན། ། བཤད་པ་ལ་ནི་ནོར་ཀུན་གྲུབ་པར་ཐུབ་པས་བསྟན་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ལ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། ། རྒྱལ་དང་མེ་བཞི་ལྷ་འཚམས་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མགོ་དང་སྣར་མ་དག་དང་དབོ་དང་ལག་རྣམས་ དང་། །སྣྲོན་དང་སྣྲུབས་དང་རྗེས་འཐུན་གྲོ་བཞིན་རྐང་པར་ལྡན་པའི་ཁྲུམས་དང་ཆུ་སྟོད་ ཆུ་སྨད་ཅེས་བྱ་ལ། །བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དབོ་ལ་ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །མེ་བཞི་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་ཅིང་ནམ་མཁར་དབང་དུ་བྱ་ བ་དག་སྟེ་ལག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྣར་མ་ལ་ནི་ནོར་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་དེ་རྗེས་མགོ་ལ་ཞི་ བའོ་ཆུ་སྟོད་ཆུ་སྨད་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཚེ་རིང་བ་དང་བུ་དང་རབ་གསལ་མཁས་པ་དག་དང་བློ་སྟེ་ ཁྲུམས་ལ་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་བ་དང་། །རྒྱལ་ལ་རྟ

【現代漢語翻譯】 是為了土地的意義嗎?還是為了灌頂(Abhisheka)的意義而祈請呢?是為了成就自己或他人的悉地(Siddhi)等意義而努力嗎?是為了看見眾生的重大意義嗎?或者即使是受到他人的勸請也可以。為了繪製壇城(Mandala)、積累資糧(Sambhāra)、消除障礙(Vighna)、降伏魔(Māra),事先要修習近分(Sādhana)。 如果通達一切的道智,沒有修習近分就無法成就。因此,從二無(非二元)的境界中,以了知次第和合的智慧,如實觀想本尊的輪(Cakra)。如果疲倦了,就念誦本尊的秘密真言(Mantra)。念誦輪之主尊的十萬遍,或者念誦自己本尊的十萬遍。壇城畫師念誦十萬遍,這被稱為事先的近分。 像這樣,精通三摩地(Samādhi)的三種瑜伽士,應當按照與壇城相符的方式,事先進行近分的十分之一的護摩(Homa)供養。以上是事先近分的必要性和儀軌。 以下是如法攝受弟子的儀軌。之後,為了開光(Pratistha)的意義,講述了月份等。仲(Chaitra)月和衛舍佉(Vaishakha)月,以及衛舍佉月和耆瑟吒(Jyestha)月必定是薩迦(Saka)月、室羅伐拏(Shravana)月和婆陀羅缽陀(Bhadrapada)月。瑪迦(Magha)月等,這些都是能給予唯一善果的六個月。 四種殊勝的星宿,即火星(Mangala)、木星(Guru)、金星(Shukra)、水星(Budha)與月亮(Chandra)相合時,據說所有的星宿都會帶來安樂、隨順和財富,這是為了開光的意義。 首先所說的第一個之後的第二個,被認為是隨後的善果。無論哪一個第三個,以及從那之後的吉祥第五個,以及必定是第十個、第七個、月圓之日。無論哪一個都能成就一切,據說戰鬥和罪惡都會平息,這是指日期的數字七。 佛陀開示說,在所說的日子裡,一切財富都能成就,為了佛陀的事業而歡喜。婁宿(Krittika)、畢宿(Rohini)、室宿(Mrigashīrsha),在那之後的參宿(Ardra)、鬼宿(Punarvasu)、觜宿(Pushya)和翼宿(Ashlesha),以及女宿(Magha)、氐宿(Pūrvaphalgunī)、角宿(Hasta),以及軫宿(Chitra)、亢宿(Svātī)、氐宿(Vishakha)和尾宿(Anuradha),以及箕宿(Mūla)、斗宿(Pūrvāshādha)、室宿(Shravana)、壁宿(Dhanishta),被稱為增長兒子等,必定會在衛舍佉月實現所 желаемого。在畢宿能獲得智慧,並能自在虛空,角宿也是如此。 在女宿能增長財富,在那之後的室宿能帶來寂靜,室宿、壁宿能帶來國王。長壽、兒子、極其聰明、博學和智慧,在箕宿能增長悉地。在婁宿能獲得勝利。

【English Translation】 Is it for the meaning of land? Or is it for the meaning of requesting empowerment (Abhisheka)? Is it striving for the meaning of accomplishing one's own or others' siddhis (Siddhi), etc.? Is it for seeing the great meaning for sentient beings? Or even if urged by others. In order to draw the mandala (Mandala), accumulate merit (Sambhāra), eliminate obstacles (Vighna), and subdue demons (Māra), one must first practice the preliminary recitation (Sādhana). If the all-knowing path is understood, it will not be accomplished without preliminary recitation. Therefore, from the state of non-duality, with the wisdom of understanding the order and union, one should correctly contemplate the wheel (Cakra) of the deity. If tired, one should recite the secret mantra (Mantra) of the deity. Recite the hundred thousand of the lord of the wheel, or recite the hundred thousand of one's own deity. The mandala painter recites a hundred thousand, this is called the preliminary recitation. Like this, the yogi who is skilled in the three samadhis (Samādhi) should, in accordance with the mandala, perform the fire offering (Homa) of one-tenth of the preliminary recitation. This is the necessity and ritual of the preliminary recitation. The following is the ritual for properly gathering disciples. After that, for the purpose of consecration (Pratistha), the months, etc., are spoken of. The months of Chaitra and Vaishakha, as well as Vaishakha and Jyestha, are certainly the months of Saka, Shravana, and Bhadrapada. The month of Magha, etc., these are the six months that give the fruit of only good. The four excellent planets, namely Mars (Mangala), Jupiter (Guru), Venus (Shukra), Mercury (Budha) combined with the Moon (Chandra), it is said that all the planets give happiness, compliance, and wealth, this is for the purpose of consecration. The second after the first one mentioned is said to be the subsequent good result. Whichever is the third, and whichever is the auspicious fifth after that, and certainly the tenth, the seventh, the full moon day. Whichever accomplishes everything, it is said that fighting and sins will subside, this refers to the number seven of the dates. The Buddha taught that in the days mentioned, all wealth will be accomplished, rejoice for the work of the Buddha. Krittika, Rohini, Mrigashīrsha, after that Ardra, Punarvasu, Pushya and Ashlesha, as well as Magha, Pūrvaphalgunī, Hasta, as well as Chitra, Svātī, Vishakha and Anuradha, as well as Mūla, Pūrvāshādha, Shravana, Dhanishta, are called increasing sons, etc., will certainly realize what is desired in the month of Vaishakha. In Rohini one can obtain wisdom and have power over the sky, so is Hasta. In Magha wealth will increase, after that Shravana will bring peace, Shravana, Dhanishta will bring kings. Longevity, sons, extremely intelligent, learned and wise, in Mūla siddhis will increase. In Krittika one will gain victory.


ག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བ་ དང་ནི་མཐུ་སྟེ་སྣྲོན་ལ་དོན་རྣམས་འགྲུབ། །ལྷ་འཚམས་ལ་ནི་བདེ་བའོ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ གཟའ་ཚོགས་མཐའ་དག་ལ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་བསྒྲུབ། །མྱུར་དུ་རྫོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ། ། རབ་ཏུ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་ནི། །ཐོབ་པ་འདི་ ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཚེས་དང་གཟའ་དང་སྐར་མ་མེད། །བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའང་ མེད། །བགེགས་དང་སྐར་མ་ལྷ་རྣམས་དང་། །གཟའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཐུན། ཞེས་ གལ་ཏེ་ཡང་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ རྗེས་སུ་འཐུན་ཞིང་དགེ་བའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ ན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་ཡུད་ཙམ་ བཟང་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་རྣམས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གང་གི་ཚེ་སློབ་མས་ ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དོན་ 8-31 དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཉེ་བར་འཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་ན་དེའི་ཚེ་སློབ་མ་མདུན་དུ་གཞག་ ལ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་ཁར་གནས་ པའི་ཀཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་ནག་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་གཅེར་བུ་ འབྲས་བུ་འཕྱང་བ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་རྐང་པ་གསུམ་པ། སྣ་རྩེ་ནས་ཕྱུང་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ དེ་ཡང་སྙིང་ཁར་འོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ ཧཱུཾ་མཛད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། ༀ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྣཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྣཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་ སརྦ་པཱ་པཾ་ན་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཕྱུང་ བའི་སྡིག་པ་རྣམས་སྟོང་པར་མཛད་པར་བསམ་མོ། །སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྟེ་བའི་འོག་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ། ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་སྱ་སརྦ་ བིགནྣཱ་བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་ བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་ རྣམས་བསྲེགས་པར་ཡང་བྱའོ། །སློབ་མ་དེ་ཡང་པཾ་ཡིག་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཟུགས་ སུ་བསམས་ཏེ། བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྙིང་ཁར་ཨ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་། ཨཱཿཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། མགོ་ བོར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ

【現代漢語翻譯】 何處成佛得安樂,威力增長諸愿成, 諸天歡喜皆隨順,供養一切星宿眾。唯速圓滿之剎那, 即成殊勝之住處,轉輪聖王大權位,獲得此果毋庸疑。無有吉日與良辰, 亦無邪魔與邪引,邪魔星宿諸天眾,一切星曜皆隨順。』 如是所說,然亦應依世俗諦,行者應隨順之,併成辦一切吉祥時日等事。 是故於十二個月中,亦應依緣起之次第,於一切善時等行諸事業。 其後,若弟子再三祈請,且為繪製壇城之目的,備妥一切所需之物, 此時,應令弟子立於前方,于其臍間觀想日輪,日輪上有(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字。復由其光芒,觀想自心間(藏文:ཀཾ,梵文天城體:कं,梵文羅馬擬音:kaṃ,漢語字面意思:康)字所生之罪障,化為醜陋之形,赤身裸體,垂掛果實,黃髮豎立,三足。從鼻端放出,而(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字亦返回心間,完全轉化成將要宣說的忿怒尊,觀想為手持金剛(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)相,然後向外放出: 唸誦:『嗡 桑巴尼 桑巴 吽 吽 啪特。嗡 格日哈納 格日哈納 吽 吽 啪特。嗡 格日哈納 巴雅 格日哈納 巴雅 吽 吽 啪特。嗡 阿納雅 霍 巴嘎萬 貝達 惹匝 切給 某(某某的名字) 薩瓦 巴巴 納夏雅 吽 吽 啪特 梭哈。』 並觀想以手中所持之熾燃金剛杵,將所放出之罪障皆化為空性。弟子心中之魔障,觀想為甘露旋繞,于臍下呈橛之形相,唸誦: 『嗡 班匝 哥拉 哥拉雅 阿 瑟雅 薩瓦 維格納 班達 班達 吽 啪特。』 以金剛(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)印令其聽令,自己亦如是念誦,並以橛釘之,亦以橛之猛烈光芒,焚燒諸惡毒者。弟子亦觀想自身為(藏文:པཾ,梵文天城體:पं,梵文羅馬擬音:paṃ,漢語字面意思:榜)字所生之普賢菩薩之形相,為守護之目的,觀想於心間由(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)字所生之月輪,及由(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:啊)字所生之雜色金剛加持之,于頭頂觀想月輪上之(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字所生之金剛杵。

【English Translation】 Where does one become a Buddha and attain happiness, where power increases and all wishes are fulfilled? The gods rejoice and are in harmony, offerings are made to all the constellations. In the mere instant of completion, it becomes a supreme abode, there is no doubt in obtaining the power of a Chakravartin king. There are no auspicious dates or times, nor are there any demons or false guides, the demons, constellations, and all the gods, all the planets are in harmony.' As it is said, one should also rely on worldly conventions, the practitioner should follow them and accomplish all auspicious times and so on. Therefore, in the twelve months, one should also perform all activities in accordance with the order of dependent origination, at all auspicious times and so on. After that, if the disciple pleads two or three times, and if all the necessary items are gathered for the purpose of drawing the mandala, then the disciple should be placed in front, and in the center of their navel, visualize a sun disc, with the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). Then, from its rays, visualize the sins arising from the syllable (Tibetan: ཀཾ, Devanagari: कं, Romanized Sanskrit: kaṃ, Literal meaning: Kam) in the heart, transforming into an ugly form, naked, with hanging fruits, yellow hair standing on end, and three legs. Release it from the tip of the nose, and the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) also returns to the heart, completely transforming into the wrathful deity to be proclaimed, visualize it as holding a vajra (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) gesture, and then release it outwards: Recite: 'Om Sumbhani Sumbha Hum Hum Phat. Om Grihna Grihna Hum Hum Phat. Om Grihnapaya Grihnapaya Hum Hum Phat. Om Anaya Ho Bhagavan Vidyaraja Chege Mo (name of so and so) Sarva Papam Nashaya Hum Hum Phat Svaha.' And visualize that with the blazing vajra held in the hand, all the sins that are released are transformed into emptiness. The demonic obstacles in the disciple's mind, visualize as nectar swirling, in the form of a stake below the navel, recite: 'Om Vajra Kila Kilaya Asya Sarva Vignam Bandha Bandha Hum Phat.' Command it with the vajra (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) mudra, and recite it yourself, and nail it with the stake, and also burn the malicious ones with the fierce rays of the stake. The disciple should also visualize themselves as the form of Samantabhadra arising from the syllable (Tibetan: པཾ, Devanagari: पं, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal meaning: Pam), for the purpose of protection, visualize a moon disc arising from the syllable (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) in the heart, and bless it with a multicolored vajra arising from the syllable (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), visualize a vajra arising from the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) on the moon disc on the head.


་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་དབུས་སུ་མཱ་མ་ ཀཱི་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེའི་ཐུགས་ཁའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ཕྲ་མོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཆ་བགོས་པར་བསམས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཤཾ་ཀ་རེ་ཤཱན་ཏི་ཀ་རེ་གྷུཊ་ གྷུཊ་ཊི་ནི་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱུཊ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་ 8-32 བར་བྱའོ། །འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པའི་ཆེད་དུ་འདི་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདི་ ལ་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོད་བྱད་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བར་རྙེད་ པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སློབ་མ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཆོ་གའོ།། །། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག དེ་ནས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚོགས་པ་དང་། གྲོགས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ གཞུངས་པ་དང་ལྡན་པས། དགེ་བའི་ཚེས་དང་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ། རིག་ མ་དང་བཅས་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་བྱེད་པས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ། གྲོང་རྡལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཙུག་ ལག་ཁང་དང་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སམ། གང་དུ་ཡིད་ལ་འཐད་པར་གྱུར་པ་ དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ན་སའི་བདག་པོ་འཆི་ བ་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་ དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པ་དེ་འཆིའོ། །ཆུར་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ལུས་ངན་པོར་ནི་དེར་ཞུགས་པའོ། ། མེར་ནི་ཆར་རོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་མུ་གེའོ། །རླུང་དུ་ནི་ཆར་རླུང་ངོ་། །ཕལ་པའི་རིང་བསྲེལ་ ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དང་ཉེ་བར་ནི་འཆིའོ། །ཀླུ་གནས་པའི་ ཆུ་དང་ཉེ་བར་ནི་ཆུ་འབྱུང་ངོ་། །ཤིང་གི་གྲི བ་མ་ཅན་དུ་ནི་བྱིས་པ་འཆིའོ་ཞེས་ཤེས་པར་ བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ། ཤར་དང་བྱང་གཞོལ་བ་རབ་ཏུ་ཤིས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ངེས་པར་བརྟགས་ནས། དེར་དྲི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་མཎྜལ་བྱའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ བཏེག་ནས། དེར་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏོར་མ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ མཆོད་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་ འདི་བདག་གིས་བསླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོལ[སྩོལ]། །ཞེས་ 8-33 ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་གནང་བའམ། མ་བཀག་ པར་ཤེས་ནས། ཉི་མ་གཞན་གྱི་སྔ་དྲོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་ རྗེ་འ

【現代漢語翻譯】 觀想在五峰向上聳立的中央,瑪瑪吉(藏文:མཱ་མ་ཀཱི་,梵文天城體:मामाकी,梵文羅馬擬音:Māmaki,字面意思:瑪瑪吉)安住。觀想從智慧女神心間的月亮上,安住的金剛杵中心生出的咒語鬘中,放射出纖細的黃色金剛光芒,為全身披上盔甲。唸誦:嗡 阿 祥嘎熱 祥提嘎熱 固 固 迪尼 嘎達亞 嘎達亞 固尼 某某(指特定的人) 拉恰 拉恰 梭哈。以此咒語進行守護。 爲了唸誦盤繞的咒語,也施予此法。如此行事,則邪魔不能侵擾,所需之物也能輕易獲得。這是攝受弟子的儀軌。 壇城房屋等儀軌: 之後,備齊所需之物,與心腹摯友一同,在吉祥的日期和時辰等吉時,與明妃一同,以極大的利益之心,先行進行輪之自在天(Chakravartin)的瑜伽和唸誦。在城鎮、鄉村、園林、寺廟或住宅等適宜之處建造壇城房屋。若在東方建造壇城,則地主將亡,民眾將遭受各種侵害。若在南方建造,則為之建造壇城者將亡。在水中,則上師將亡。在惡劣之地,則進入者將亡。在火中,則降雨。在無實之處,則饑荒。在風中,則風雨交加。在普通的舍利塔附近,則死亡。在龍族居住的水邊,則水災。在樹蔭下,則孩童夭折。知曉這些后,全部捨棄,務必考察朝向東方和北方的吉祥壇城之地,在那裡以香等供養,製作曼荼羅。 如法供養壇城諸神,獻上朵瑪,拋向天空。以朵瑪和享用供品來供養居住在那裡的護田神等。唸誦:無論何處居住的神、龍,夜叉、羅剎或其他眾生,我將開墾此地,爲了壇城之事,請您應允。如此祈請三次。得知夢境等中的允許或未被阻止后,在次日清晨,太陽位於天空中央時,供養吉祥金剛...

【English Translation】 Meditate that in the center of the five peaks standing upright, Māmaki (藏文:མཱ་མ་ཀཱི་,梵文天城體:मामाकी,梵文羅馬擬音:Māmaki,字面意思:Māmaki) resides. Visualize that from the moon at the heart of the wisdom goddess, from the rosary of mantras arising from the center of the vajra, radiates a subtle yellow vajra light, and imagine that the entire body is armored. Recite: Om Ah Sham Kare Shanti Kare Ghut Ghut Tini Ghataya Ghataya Ghuni (name of person) Raksha Raksha Svaha. Protect with this mantra. For the sake of reciting the coiled mantra, this is also given. By doing so, obstacles cannot intrude, and the necessities will be easily found. This is the ritual for gathering disciples properly. Rituals for the Mandala House, etc.: Then, having properly gathered the necessities, together with a very trusted friend, at an auspicious date and time, etc., in the morning, with a very beneficial mind together with the consort, first perform the yoga and recitation of the Lord of the Wheel (Chakravartin). Build the mandala house in a direction that is suitable in towns, villages, gardens, temples, or houses. If the mandala is built in the east, the lord of the land will die, and various harms will occur to the people. If it is built in the south, the one for whom the mandala is built will die. In the water, the teacher will die. In a bad place, the one who enters will die. In the fire, there will be rain. In a place without truth, there will be famine. In the wind, there will be wind and rain. Near an ordinary stupa with relics, there will be death. Near water where nagas reside, there will be floods. In the shade of a tree, children will die. Knowing these things, abandon them all, and be sure to examine the auspicious mandala ground facing east and north, and there, make a mandala with good scents, etc. Properly offer to the deities of the mandala, offer torma, and throw it into the sky. Offer torma and enjoy the offerings to the field-protecting deities and others who reside there. Recite: 'Wherever there are gods, nagas, yakshas, rakshasas, or other beings residing here, I will cultivate this land. For the sake of the mandala, please grant your permission.' Pray three times in this way. Knowing that permission has been granted in dreams, etc., or that it has not been prevented, on the morning of another day, when the glorious vajra is in the center of the sky, offer...


ཆང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བར་ཞུས་ ཏེ། ཉི་མའི་གུང་ལ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་བསྒོམས་པས་ སམ། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕྱོགས་ལ་སློབ་མ་ བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཕྱི་དྲོའི་ཚེ་མེའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ བྱས་ལ། ས་དེ་ཡང་། ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་ ཡུངས་དཀར་དང་ཆུ་དང་ཐལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསང་བར་བྱའོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ བཅས་ཏེ་སའི་ལྷ་མོ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསམས་ལ། ཞབས་བསིལ་ དང་། ཞལ་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་དང་མཆོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ དང་། དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཅན་ཡིད་ཀྱིས་བཏེགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ས་གཞི་བགེགས་མེད་པར་རིག་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ ས་བདག་ཀླུའི་མཆན་ཁུང་དུ་མགྲིན་པ་ཙམ་མམ་འདོམ་གང་ཙམ་མམ་ཆུ་ལ་ཐུག་པའམ་རྡོ་ལ་ ཐུག་པའམ། དངོས་གྲུབ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་པུས་མོའམ་དཀུའམ་ ལྟེ་བ་ཙམ་དུ་རྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་བ་དང་རུས་པ་དང་སྐྲ་དང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གྱི་ ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་ནས། ས་དེ་ཉིད་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་གཏོར་ཏེ་ ཁུང་བུ་དགང་བར་བྱ་ཞིང་། མ་ཁེངས་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་དྲིའི་ཆུས་གཏོར་ལ་བརྡུང་བར་བྱ་ཞིང་། ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་དང་ལྡན་ པ་གྲུ་བཞི་པ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་ 8-34 པ་མཉམ་པའི་ས་ལ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་གས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེའི་དབུས་སུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་སམ་ཁྲུ་བརྒྱད་པའི་ཟླ་བའི་གདན་ཟླུམ་པོ་མཐོ་གང་གི་ཚད་ཀྱི་ དཔངས་དང་ལྡན་པ་དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ཤར་དང་བྱང་གཞོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སོར་ བརྒྱད་པའི་ཚད་དང་སོར་བཞིའི་དཔངས་དང་ལྡན་པ་པད་མའི་འདབ་མའི་རྣམ་པ་གེ་སར་ དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་རགས་བྱའོ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་གྲུ་བཞིར་ཐིག་བཞི་གདབ་པར་བྱ་ ཞིང་། དེ་ལས་ཁྲུ་བཞི་བཞི་ཡོངས་སུ་དོར་བར་སླར་ཡང་ཐིག་བཞི་གདབ་པར་བྱའོ། །དབང་ ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བཟུང་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཐིག་ལ་ཀ་བ་རྣམས་ཏེ། སྟེགས་བུ་ལ་ཀ་བ་ བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ་ཟུར་བཞི་པའི་ཐོག་བྱས་ལ། ཀ་བ་ཆུང་ ངུ་བཞི་གཞག་ཅི

【現代漢語翻譯】 向酒等供品以意祈禱並請求允許后,于正午觀想守護輪,並用橛降伏邪魔,或以猛烈的火供驅逐邪魔。爲了保護弟子,在火供的一側,也在下午于面向火的灶臺中進行寂靜火供。並且用'嗡 啊 比格納 達 克里 達 吽'(藏文:ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ bighnāta kṛta hūṃ,漢語字面意思:嗡 啊 障礙 遣除 吽)唸誦此咒,用白芥子、水和灰燼進行凈化。在那裡,放置金剛杵,結金剛跏趺坐,觀想具有將要講述的特徵的土地女神。在獻上洗腳水、漱口水、供水和供品后,以所說的'女神您是'等偈頌祈禱三次,並以心中想著'就這樣做'來舉起她,請她安住在虛空中。然後,認識到土地沒有障礙后,給予食子,像以前一樣,在土地神或龍的腋下,挖掘到頸部那麼深,或一尋那麼深,或直到水,或直到石頭。根據成就低下、中等和殊勝的差別,挖掘到膝蓋、腰部或肚臍那麼深。然後,清除所有會變成過患之物的石頭、骨頭、頭髮和煤炭等。用香水灑在那塊土地上,填滿坑,如果不夠,也可以用其他的土填滿。用唸誦'吽'(藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字的甘露旋轉咒語的水灑在上面並夯實。建造一個半腕尺高,十六腕尺的正方形,或者十二腕尺的正方形的平整土地。用將要講述的繪製壇城的儀式來繪製壇城。在它的中心,放置一個十二腕尺或八腕尺的圓形月亮座,高度為一個手掌,中心略微凸起,向東或向北傾斜。在它的下面,做一個八指寬,四指高的蓮花花瓣形狀,帶有花蕊的粗糙模型。在光芒四射的末端,是一個十二腕尺的壇城。繪製一個二十四腕尺的正方形,畫四條線,然後完全放棄其中的四個腕尺,再次畫四條線。從具力者的方向開始,在二十四的線上立柱子。臺階上有十二根柱子。在它的上面做四個屋頂,做一個四角屋頂,並放置四個小柱子。

【English Translation】 After praying to alcohol and other offerings in mind and asking for permission, at noon, visualize the protective wheel and subdue obstacles with a phurba (ritual dagger), or dispel obstacles with a fierce fire offering. For the sake of protecting the disciple, on the side of the fire offering, also perform a peaceful fire offering in the hearth facing the fire in the afternoon. And purify that place with white mustard seeds, water, and ashes while reciting 'Om Ah Bighnata Kritah Hum' (藏文:ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ bighnāta kṛta hūṃ,漢語字面意思:Om Ah, Remover of Obstacles, Hūṃ), which accomplishes all actions. There, place a vajra (diamond scepter), sit in the vajra posture, and contemplate the earth goddess with the characteristics that will be described. After offering foot washing water, mouth washing water, offering water, and offerings, pray three times with the verses that say 'Goddess, you are,' and lift her up in your mind with the thought of 'Do it like this,' and invite her to reside in the sky. Then, recognizing that the ground is free from obstacles, give a torma (ritual cake), and as before, under the armpit of the earth lord or Naga (serpent deity), dig as deep as the neck, or one fathom, or until water, or until stone. According to the difference between inferior, intermediate, and supreme accomplishment, dig as deep as the knees, waist, or navel. Then, remove all stones, bones, hair, coal, and so on, which will become a collection of faults. Sprinkle that land with fragrant water and fill the pit. If it is not enough, fill it with other soil as well. Sprinkle and tamp it down with water that has been enchanted with the mantra of swirling nectar of 'Hum' (藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hūṃ). Build a square that is half a cubit high and sixteen cubits in size, or a flat land that is twelve cubits in size. Draw the mandala with the ritual of drawing lines that will be described. In its center, place a round moon seat that is twelve cubits or eight cubits, with a height of one hand, slightly raised in the center, sloping to the east or north. Below it, make a rough model of a lotus petal shape with stamens that is eight fingers wide and four fingers high. At the end of the radiating light, there is a twelve-cubit mandala. Draw a square that is twenty-four cubits in size, draw four lines, and then completely abandon four of those cubits, and draw four lines again. Starting from the direction of the powerful one, there are pillars on the twenty-four line. There are twelve pillars on the platform. On top of it, make four roofs, make a four-cornered roof, and place four small pillars.


ང་ཟུར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གདུང་བཞི་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའམ་གཞན་གྱི་ ལུགས་ལ་ཡང་རལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ལེགས་པར་གནས་པ་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་ བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ མཚན་དང་ལྡན་པ་གཙུག་ཏོར་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་ཅན། ཆུ་ཤིང་གིས་ ཀ་བ་ལ་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་གི་རིགས་ཀྱིས་སྒོ་བཞིའི་རྒྱན་བྱས་ པ། མཐར་ཟླ་བའི་གདུགས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཕྲེང་བ་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་། ས་སེལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །གལ་ཏེ་དབྱུང་ བར་མི་ནུས་ན། །ལག་པས་རེག་ལ་སྔགས་བཟླས་བྱ། །དེ་ཉིད་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཁང་ བཟངས་བྲག་སྟེང་བ་ལང་ལྷས། །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཆུ་འགྲམ་མམ། །སྔོན་འདུས་བྱས་ པའི་གནས་དག་ཏུ། །མ་བརྐོས་ན་ཡང་དག་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ས་འདི་རྣམས་དང་བརྐོས་ཤིང་ བརྡུང་བ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། ༀ་བྷཱུཿཁཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནམ་མཁར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ 8-35 ལཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ༀ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བན་དྷ་ ཧཱུཾ། ༀ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ འདི་བཟླས་ལ་ལག་པས་རེག་ཅིང་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ས་དེའི་དབུས་སུ་ཇི་ ལྟར་འོས་པར་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་དང་འབྲུ་ལྔ་རྣམས་བཅུག་ལ། དེ་ བཟླས་པའི་དྲིའི་ཆུས་བྱུགས་པར་། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་སའི་ལྷ་མོ་ལ། གཏོར་མ་དང་ ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་བསྟིམས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་པད་བསྐོར་ བྱས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའོ་ཞེས་ལྷག་ པར་མོས་པས། ས་གཞི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་ བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཆོ་གའོ།། །། ༄། །ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག དེའི་རྗེས་སུ། སུམ་བརྡེག་རྔ་ལ་སོགས་པ་ནི། །སྙན་པའི་སྒྲ་ལྡན་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ནས་ མཉམ་པའི་གླུ་བླང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་གར་བརྩམ་མོ། །སློབ་དཔོན་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་བཞི། ། མི་གཡོའི་བདག་ཉིད་བཞད་གད་མཁན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པར་ངེས་གནས་ནས། །གར་ བྱ་སངས་རྒྱས་ཟློས་གར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་རིམ་པས་འབྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཆོ་ག་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ན། འབྲི་བར་འགྱུ

【現代漢語翻譯】 我應當在角落的盡頭設定四個柱子。無論按照哪種傳統,都應確保柱子沒有裂縫等缺陷,並且穩固地豎立。柱子應具備八個分支的四個入口,並裝飾有精美的寶瓶和象徵四方守護神的旗幟。頂端裝飾著象徵勝利的白色旗幟。用水生植物美化柱子,用祭祀樹木裝飾四個入口,最後用月亮傘來美化。用花環和拂塵等裝飾的壇城殿堂就完成了。 然後,如果無法清除所有的土地污垢,可以用手觸控並唸誦咒語,這樣就能獲得極大的凈化。即使在精美的房屋、巖石頂部、牛棚、寺廟或其他靠近水源或先前被佔用的地方,即使不挖掘,也是純凈的。因此,對於這些土地以及已經挖掘和敲打過的地方,唸誦'嗡 布 康',使其變成虛空。然後,通過唸誦'吽 藍 吽',觀想其本質為金剛。接著,唸誦'嗡 美地尼 班扎里 巴瓦 班達 吽,嗡 哈納 哈納 班扎 卓達 吽 帕特,嗡 阿 吽 秀達亞 秀達亞 惹恰 惹恰 吽',同時用手觸控並加持土地。在土地的中央,按照適當的方式,放入唸誦過的珍寶、藥物和五穀。然後,用唸誦過的香水塗抹,向居住在虛空中的土地女神獻上食子和洗腳水等供品,並通過唸誦'嗡 阿 吽'並繞蓮花一週,唸誦百字明咒。通過特別地專注于萬物的空性以及它們的同一性,將土地觀想為完全純凈的真如自性,這是無上的凈化。 以上是關於壇城殿堂等儀軌的描述。 土地完全佔有儀軌 此後,三擊鼓等樂器應發出悅耳的聲音。然後,唱起和諧的歌曲,金剛持舞者開始舞蹈。五位上師和四位女神,以及不動尊的化身,歡笑者,應安住在壇城殿堂中,表演舞蹈,即佛陀的戲劇。在此之後,應按順序書寫。然後,按照儀軌進行,壇城殿堂等應伴隨著歌曲和音樂。當聚集了壇城所需的物品,如食物和飲料等時,就可以開始書寫了。

【English Translation】 I shall place four pillars at the ultimate corners. According to either tradition, ensure that the pillars are free from defects such as cracks and are well-established. They should possess four entrances with eight branches, adorned with excellent vases and banners symbolizing the guardians of the directions. The top should be adorned with white banners of victory. The pillars should be beautified with aquatic plants, the four entrances adorned with sacrificial trees, and finally beautified with a moon umbrella. The mandala hall, adorned with garlands and yak-tail fans, is thus completed. Then, if it is not possible to remove all the impurities of the earth, one should touch it with the hand and recite mantras, thereby achieving great purification. Even in fine houses, on rock tops, in cowsheds, temples, or other places near water or previously occupied, it is pure even without digging. Therefore, for these lands and those that have been dug and struck, by uttering 'Om Bhu Kham,' one makes it into space. Then, by reciting 'Hum Lam Hum,' one visualizes its essence as vajra. Following this, one recites 'Om Medini Vajri Bhava Bandha Hum, Om Hana Hana Vajra Krodha Hum Phet, Om Ah Hum Shodhaya Shodhaya Raksha Raksha Hum,' while touching with the hand and blessing the earth. In the center of the land, according to what is appropriate, one places recited jewels, medicines, and five grains. Then, one smears it with recited scented water, offers tormas and foot-washing water to the earth goddess residing in space, and by uttering 'Om Ah Hum' and circumambulating a lotus, one recites the hundred-syllable mantra. By particularly focusing on the emptiness of all things and their sameness, one visualizes the earth as the nature of perfectly pure Suchness, which is the unsurpassed purification. The above describes the rituals for the mandala hall, etc. The Ritual of Completely Taking Possession of the Land Thereafter, the triple drum and other instruments should produce pleasant sounds. Then, singing harmonious songs, the Vajra-holder dancer begins to dance. The five masters and four goddesses, as well as the embodiment of Achala, the laugher, should reside in the mandala hall, performing dances, which are the plays of the Buddha. After this, one should write in sequence. Then, one should proceed according to the ritual, with the mandala hall, etc., accompanied by songs and music. When the necessary items for the mandala, such as food and drink, are gathered, one can begin writing.


ར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས། དམ་ཚིག་འགོངས་པར་དོགས་པ་ཡིས། །སློབ་མ་མ་ཡིན་གཞུག་མི་བྱ། །ཞེས་ པའི་གསུང་གི་ཕྱིར། རང་གི་སློབ་མ་མེད་པར་གྱུར་ནའང་གཞན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིང་། གསོལ་བ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ 8-36 གས། ལྷག་པར་གནས་པ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སློབ་མ་བཞི་རང་རང་ གི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་རང་རང་ གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀུན་ནས་བསམས་པ་དང་། བུད་མེད་མེད་ན་ སྐྱེས་པ་ཉིད་བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་མི་ གཡོ་བ་བདུད་ཐམས་ཅད་སྡིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སམ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་རུང་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་རང་རང་གི་ ལྷའི་མཆོག་[མདོག]དང་མཚུངས་པར་གདོང་དང་ལུས་ལ་སྣག་ཚ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ གིས་བྱུགས་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་མིག་འབྲས་བྱས་པ་འབར་བའི་ལྟ་བ་ཅན། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་ གཉེར་གཡོ་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ། སྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་དང་ འདྲ་བར་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ལྟ་བ་འབར་བས། བདུད་རྣམས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནག་པོ་ནི་དབུས་སུའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རི་རབ་ལྟར་བརྟན་ཞིང་མི་འགུལ་བའི་མིག་གིས་བྱམས་པར་ལྟ་བ་ཅན་ༀ་ཡིག་ ལས་མིག་འབྲས་བྱས་པ། བདུད་རྩི་བསིལ་བ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་ལྟ་བས། ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ གཏི་མུག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཆེད་དུ། བྱས་པའི་ འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་རྟག་པ་དཀར་པོ་ནི་ཤར་གྱི་སྒོ་རུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པར་རྟེན་ཞིང་ གཡོན་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་མིག་འབྲས་བྱས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ ཀྱུས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དམར་པོའི་མདོག་ཅན་ 8-37 བྱས་པའི་པད་མ་འཛིན་པའི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་བར་ ཁཾ་ཡིག་ལས་མིག་འབྲས་བྱས་པ་འབར་བར་ལྟ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་མོས་པས་སྣ་ཚོག

【現代漢語翻譯】 具足壇城瑜伽之金剛持,因疑慮違犯誓言,故不應引入非弟子之人。因經文有『不應引入非弟子』之語,即便自己沒有弟子,也應將金剛持的律儀授予他人之弟子,並於祈請之後,行安住之儀軌。行安住之儀軌后,應善加引入。如是,四位弟子各自具足轉輪之瑜伽,同樣,四位瑜伽母也各自於輪中思量。若無女性,則男性應具足女性之裝束。此外,其他不可動搖者,皆為威嚇一切魔眾之殊勝者。於此,壇城之主,或從其他方向,于帷幕之中,各自面容與身軀涂以墨等顏色,與自身本尊之顏色相符,以吽 (ཧཱུྃ,hūṃ,hūṃ,種子字) 字為眼,作火焰燃燒之觀。大忿怒尊,眉皺動搖,具足變化之眼。如劫末之火般,以難以忍受之火焰燃燒之觀,驅逐魔眾,為使一切眾生安住于無二之如是性,唯一滋味之大樂之中,故作此行。持金剛之黑金剛持位於中央。 如是,如須彌山般穩固不動之眼,慈愛地注視著,以嗡 (ༀ,oṃ,oṃ,種子字) 字為眼。以甘露清涼之白色光芒注視著,為使遠離圓滿者,以及持有虛無苦行者,安住于諸佛無癡無住之涅槃中,故作此行。持輪之常恒白尊位於東方之門。如是,以左為依,隨順左方之觀,以啥 (ཧྲཱིཿ,hrīḥ,hrīḥ,種子字) 字為眼,以光芒之鐵鉤,將圓滿菩提轉化為聲聞等眾,為使安住于大欲之菩提中,故隨順貪染之紅色,持蓮花之舞自在位於西方之門。如是,如其所是,以康 (ཁཾ,khaṃ,khaṃ,種子字) 字為眼,以火焰燃燒之鐵鉤注視著。依於一切智之道,證得菩薩地之成就者,以及於聲聞等道中生起信樂者,以種種...

【English Translation】 The Vajra Holder, endowed with the yoga of the mandala, refrains from introducing non-disciples due to the fear of breaking vows. Because of the saying 'one should not introduce non-disciples,' even if one does not have their own disciples, they should still bestow the vows of Vajra Holder upon the disciples of others, and after making supplications, perform the ritual of abiding. After performing the ritual of abiding, they should be properly introduced. Thus, the four disciples each possess the yoga of turning the wheel, and similarly, the four yoginis also contemplate within the wheel. If there are no women, then the men should be properly adorned as women. Furthermore, the others who are immovable are the supreme ones who terrify all demons. Here, the lord of the mandala, or from other directions, within the curtain, their faces and bodies are painted with colors such as ink, matching the color of their own deity, with the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ,hūṃ,hūṃ,seed syllable) as the eye, having a gaze of burning flames. The Great Wrathful One, with furrowed brows and transformative eyes, like the fire at the end of an eon, with an unbearable gaze of burning flames, drives away the demons, and for the sake of establishing all beings in the non-dual Suchness, the great bliss of one taste, this is done. The Black Vajra Holder who holds the vajra is in the center. Thus, with eyes as stable and immovable as Mount Meru, gazing with loving-kindness, with the syllable Oṃ (ༀ,oṃ,oṃ,seed syllable) as the eye. Gazing with the cool white rays of nectar, for the sake of establishing those who are separated from perfection, and those who hold to nihilistic asceticism, in the non-delusional, non-abiding Nirvana of the Buddhas, this is done. The Eternal White One who holds the wheel is at the eastern gate. Thus, relying on the left, following the view of the left, with the syllable Hrīḥ (ཧྲཱིཿ,hrīḥ,hrīḥ,seed syllable) as the eye, with the iron hook of light, transforming the Hearers and others into complete Bodhi, for the sake of establishing them in the Bodhi of great desire, following the red color of attachment, the Lord of Dance who holds the lotus is at the western gate. Thus, as it is, with the syllable Khaṃ (ཁཾ,khaṃ,khaṃ,seed syllable) as the eye, gazing with the iron hook of burning flames. Relying on the path of omniscience, those who have attained the Siddhi of achieving the Bodhisattva grounds, and those who have faith in the path of the Hearers and others, with various...


ས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་ རྣམས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བྱས་པའི་རལ་ གྲིའམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུ་ནི་བྱང་གི་སྒོ་རུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛཿཡིག་ ལས་སྐྱེས་པ་སེར་པོའི་མིག་གཡས་སུ་རྟེན་ཞིང་སྟེང་དུ་ལྟ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས། ང་རྒྱལ་དང་ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སེར་སྣ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་ པར་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ། བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་ནི་ལྷོའི་སྒོ་རུ་སྟེ་ ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་གསུང་གི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ ཕྱག་གཡོན་པ་ན་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་འདྲ་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའམ་ཀ་པཱ་ལ་ འཛིན་པ། སྟག་ལས་བྱས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མིའི་རུས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། བྱས་ པའི་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན། དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་རམ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པ། མིག་གསུམ་པ། བྱས་པའི་ སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྟག་པ་ནི་པད་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཟླ་བའི་ འོད་ཅན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་ལྟ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་ བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་ཡང་དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་ དུ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གཞན་མེའི་ཟུར་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་ལྟ་ བས་གཞན་གྱི་གནོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱེད་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལག་པ་མ། མཱ་མ་ ཀི་སྔོན་མོ་ཡང་མེའི་ཟུར་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་དམར་བའི་ལྟ་བས། 8-38 སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བྱས་པའི་པད་མ་འཛིན་པའི་གོས་དཀར་མོ་ དམར་མོ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དགུག་པའི་ལྟ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ དགུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བྱས་པའི་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུའི་མདོག་ ཅན་ནི་རླུང་གི་ཟུར་དུའོ། །ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྔར་བཞིན་དུ་མགོ་སྐྱེས་སེར་པོ་གྱེན་དུ་ འཁྱིལ་བ། བྱས་པའི་མིག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་། སོ་སོའི་བཞིན་དང་ལྡན་པ། སྙིང་ཁར་ ཁུ་ཚུར་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ཡོད་པ། བྱས་པའི་གོས་སྣ་ཚོགས་ཅན། བྱས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་རམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་ པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ་ནི་གསེར་གྱིས་བྱུགས་པའི་རལ་གྲི་དང་ལས་ཅན། སྦྱིན་ བདག་གིས་བྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་གོས་དང་རྒྱན་ཡོད་པ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་དག་ལ་འོག་དང་སྟེང་དུ་བལྟ་བའི་མིག་ཅན། མཆོག་

【現代漢語翻譯】 爲了能見到寂滅(Nirvana)之境,爲了能證得圓滿正等覺(Samyak-saṃbodhi),(觀想):北方之門是手持寶劍或各種金剛杵的綠色馬王。 同樣地,從種子字「ཛཿ」(Jaḥ)中生出的黃色尊,安住于右眼,以向上看的鐵鉤,爲了使傲慢和惡毒者變得慷慨,爲了能與平等性智(Samata-jñana)相應,(觀想):南方之門是手持珍寶的金剛太陽,它是黃色的,正如經中所說:『東方、西方、北方和南方』。 所有這些(本尊),左手都拿著類似於供品的卡杖嘎(Khaṭvāṅga)和金剛鈴或顱碗(Kapala),身穿虎皮裙,以人骨等裝飾,黃色頭髮向上束起,頭戴顱骨鬘和五佛冠,以半跏趺坐或左展立姿站立,有三隻眼睛,安住于各種蓮花和太陽之上。常時安住于蓮花和月亮座上,具有月亮般的光輝。 同樣地,爲了以慈愛的目光平息眾生的苦難,(觀想):白色眼母(Locanā),手持法輪(Cakra),位於有權者的旁邊,即金剛界(Vajradhātu)的另一側。 同樣地,爲了以慈悲的目光消除他人的傷害,(觀想):藍色嘛嘛枳(Māmakī),手持金剛蓮花,位於火的方位。 同樣地,爲了以貪戀和紅色的目光吸引眾生,(觀想):紅色白衣女,手持蓮花,位於無實性的方位。 同樣地,爲了以勾召的目光勾召所化之眾,(觀想):綠色度母(Tārā),手持藍色烏巴拉花(Utpala),位於風的方位。 所有這些(明妃),都必須像之前一樣,黃色頭髮向上盤繞,具有三隻眼睛等特徵,各自具有不同的面容,心口握著左拳的食指,身穿各種衣物,安住于各種蓮花和太陽之上,以半跏趺坐或左展立姿站立。 同樣地,不動明王(Acala)手持塗有金子的寶劍和法器,擁有施主所供養的衣物和飾品,眼睛向下和向上看著輪迴(Saṃsāra)和寂滅(Nirvana)。

【English Translation】 To see the passing beyond sorrow (Nirvana), to ensure the attainment of perfect complete enlightenment (Samyak-saṃbodhi), (visualize): The northern gate is the green horse lord holding a sword or various vajras. Similarly, the yellow one born from the seed syllable 'ཛཿ' (Jaḥ), residing in the right eye, with an iron hook looking upwards, to make the arrogant and malicious generous, to ensure alignment with the wisdom of equality (Samata-jñana), (visualize): The southern gate is the yellow vajra sun holding a jewel, as it is said in the scriptures: 'East, West, North, and South'. All of these (deities) hold in their left hands a Khaṭvāṅga and vajra bell or Kapala, resembling offerings, wear tiger skin skirts, are adorned with human bones, have yellow hair tied upwards, wear skull garlands and the five Buddha crowns, stand in a half-lotus posture or with the left leg extended, have three eyes, and reside on various lotuses and suns. They constantly reside on lotus and moon seats, possessing the light of the moon. Similarly, to pacify the suffering of sentient beings with loving gaze, (visualize): The white Locanā, holding a wheel (Cakra), is located next to the powerful one, on the other side of the Vajradhātu. Similarly, to eliminate the harm of others with a compassionate gaze, (visualize): The blue Māmakī, holding a vajra lotus, is located in the direction of fire. Similarly, to attract beings with an infatuated and red gaze, (visualize): The red woman in white clothes, holding a lotus, is located in the direction of non-reality. Similarly, to summon those to be tamed with a hooking gaze, (visualize): The green Tārā, holding a blue Utpala, is located in the direction of wind. All of these (consorts) must be as before, with yellow hair coiled upwards, possessing three eyes and so on, each with different faces, holding the index finger of the left fist at the heart, wearing various clothes, residing on various lotuses and suns, standing in a half-lotus posture or with the left leg extended. Similarly, Acala holds a sword and implements smeared with gold, possesses clothes and ornaments offered by the patrons, with eyes looking down and up at Samsara and Nirvana.


ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེར་པོ། མི་ གཡོ་བ་སོར་མོ་ལ་དཀྲིས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མོ་ རྣམས་ལ་བཞད་གད་བྱེད་པའི་མཆོག གཡོན་བརྐྱང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་ གནས་པ། ཡང་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ བ་སོ་སོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསྐོར་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ པ། གོས་བཟང་པོ་ཅན། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བརྒྱན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། ། ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་དང་། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་དང་། པད་བསྐོར་ལ་སོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ལྔའི་གར་གྱིས་སྒོ་རྣམས་སུ་གར་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གླུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དེ་ཧ་བ་ཏུ་སཾ་པཱ་ར་ ཏ་རཱུ་དྭན་དྷཱ་ལིང་ག་ཎ་ཡོ་ཨ་བ་རུ། ཧེ་བཛྫ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཏེནྣཱ་ཧཱུཾ་ཏེནྣཱ་ཧཱུཾ། སུ་ར་ན་ར་བན་དི་ཏ་ཙ་ར་ཎ་ བ་རཱུ་ཀུ་སུ་མ་བི་ཎིར་མ་ཡ་རོ་ཥ་ཀ་རཱུ། ཧེ་བཛྫ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཏེན་ནཱ་ཧཱུཾ་ཏེ་ནཱ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ། བྷ་བ་བི་མུཀ་ཏི་ 8-39 བི་ཤེ་ཥ་གུ་ཎ་ཀུཊ་ཊི་ཨ་ཨི། ན་མ་ན་མ་ཧེ་ཧེ་བཛྫ་ཏུ་ཧཱུཾ་གུ་ཎ་པཱི་ཊི་ཨ་ཨི། དེའི་རྗེས་སུ། ཀོ་ལ་ ཨི་རེཊ་ཋི་ཨ་བོ་ལཱ་མུ་མུ་ཎི་རེ་ཀཀ་ཀོ་ལཱ། གྷ་ན་ཀི་བི་ཌ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི་ཀ་རཱུ་ཎེཾ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། མ་ལ་ཡ་ཛེཾ་ཀུན་དུ་རུ་བཱ་ཊ་ཨི་ཊིནྚི་མ་ཏ་ཧིཾ་ན་བཛྫི་ཨ་ཨི། དྷྲུའོ། །ཏ་ཧིཾ་བ་ལུ་ཁཱཛྫ་ཨི་གཱ་ཌྷེཾ་མ་ ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ཨི། ཧ་ལི་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི་དུན་དུ་རཱུ་ཏ་ཧིཾ་བཛྫ་ཨ་ཨི། དྷྲུའོ། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀ་ ཐུ་རི་སི་ཧ་ླཱཀཱ་པུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིན་དྷ་ན་ཤཱ་ལི་ཛ་ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། དྷྲུའོ། ཕེཾ་ཁ་ ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རན་ཏེ་ཤུད་དྷ་ཨ་ཤུད་དྷ་ན་མུ་ནི་ཨ་ཨི་ནི་ར་ཤུ་ཨང་གེ་ཙ་ཌཱ་ཨི་ཨ་ཨི་ཏ་ཧིཾ་ཛ་ཤ་ ར་ཨ་པ་ཎ་ཨ་ཨི། དྷྲུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གླུའི་དབྱངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརུ་ཊ་མ་ཊཾ་མ་ར་རི་ཊ། བཞིའོ། །ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། བཞིའོ། །ཨ་ལ་ལ་ ལ་ལ་ཧོཿ། །དྲུག་གོ །སི་དྷྱ་སི་དྷྱ་བུ་དྷྱ་བུ་དྷྱ་དར་ཤ་ཡ་སརྦཾ། གཉིས་སོ། །ཀ་ཎི་ཀ་ཎི་དྷུ་ཎི་དྷུ་ཎི་ ཧཱུཾ། གཅིག་གོ །རོལ་པའོ། །ཀ་ཊི་ཧཱུཾ་ཛཿ བཞིའོ། གྷེ་གྷེན་དོམ། གཉིས་སོ། །ཊཀ་ཀི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བཞིའོ། །ཊ་ཀི་ཧཱུཾ་ཛཿ བཞིའོ། །ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། བཞིའོ། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོཿ དྲུག་གོ །རུ་ཊ་མ་ཊ། བཞིའོ། །བརྟན་པར་ཏིང་ཏིང་ཤགས་ཀྱི་རོལ་མོའོ། །ཊ་གྷཻ་གྷཻ། གཉིས་སོ། །ཊ་གྷཻ་གྷཻ་གྷཻ། བཞིའོ། །ཊ་གྷཻ་གྷཻ། གཉིས་སོ། །གྷཻཾ། གཅིག་གོ །ཊ་གྷཻཾ། གཉིས་སོ། །གྷཻཾ་ཊ་གྷཻཾ། གཉིས་སོ། ། གཡོ་བའི་རོལ་མོའོ། །ཨཾ་ཨཾ

【現代漢語翻譯】 爲了您,她是黃色的, 不可動搖,手指上纏繞著蛇索, 她是嘲笑輪轉聖王的至尊女神。 左手伸展,棲息于各種蓮花和太陽之上, 或者以輪轉聖王的步伐站立, 她環繞著每一位輪轉聖王女神,並以各種珍寶等裝飾, 身著華麗的衣裳,頭戴以心之自在裝飾的珍寶冠冕。 從各方面來說,都要跳金剛舞步, 按照次第,唱金剛之歌, 以及蓮花旋轉等,以五種金剛舞步在門前舞蹈。 在那之後,爲了進入帷幕之中,要唱這首歌:嗡嗡,急速地完全融合,塔茹,雙,達林嘎納,呦,阿瓦茹,嘿,班雜,急速地,急速地,急速地。蘇拉,納拉,班迪達,匝拉納,瓦茹,庫蘇瑪,比尼爾瑪雅,若薩嘎茹,嘿,班雜,急速地,急速地,急速地。存在,解脫,殊勝功德,庫提,啊啊。頂禮,頂禮,嘿嘿,班雜,急速地,功德,皮提,啊啊。在那之後:科拉,伊瑞提,阿沃拉,穆穆尼瑞,嘎嘎,科拉。嘎納,吉比達,霍,巴雜,伊嘎茹內姆,吉,啊啊,納若拉。瑪拉雅,杰姆,昆度茹巴,提丁迪瑪,達辛,納巴吉,啊啊。持之。達辛,巴魯卡雜,伊嘎德姆,瑪,阿納,皮雜,伊。哈利,嘎林匝拉巴尼,啊啊,敦度茹,達辛,巴雜,啊啊。持之。匝烏薩瑪,嘎圖瑞,斯哈拉嘎,布拉拉,伊,啊啊。瑪拉,印達納,夏利匝達辛,巴茹卡,伊,啊啊。持之。噴,卡納,凱達嘎,然德,舒達,阿舒達,納穆尼,啊啊,尼拉舒,昂給匝達,伊,啊啊,達辛匝夏拉,阿巴納,啊啊。持之。如是等等歌曲的音調,應當如實知曉。 匝 吽 班 霍 汝扎 瑪扎 瑪ra 瑞扎(四次)。 呼嚕呼嚕呼嚕呼嚕(四次)。 阿拉拉拉拉 霍(六次)。 悉地 悉地 布地 布地 達爾夏雅 薩爾瓦姆(兩次)。 嘎尼 嘎尼 杜尼 杜尼 吽(一次)。 嬉戲。 嘎地 吽 匝(四次)。 格 根 多姆(兩次)。 扎吉 吽 吽(四次)。 扎吉 吽 匝(四次)。 呼嚕呼嚕(四次)。 阿拉拉拉拉 霍(六次)。 汝扎 瑪扎(四次)。 穩定地,叮叮,鈸的嬉戲。 扎 蓋 蓋(兩次)。 扎 蓋 蓋 蓋(四次)。 扎 蓋 蓋(兩次)。 蓋(一次)。 扎 蓋(兩次)。 蓋 扎 蓋(兩次)。 搖擺的嬉戲。 嗡 嗡

【English Translation】 For you, she is yellow, Unwavering, with a snake lasso coiled on her finger, She is the supreme goddess who laughs at the Chakravartin (輪轉聖王, cakravartin, cakravartin, Wheel-Turning King) goddesses. With her left hand extended, she dwells upon various lotuses and the sun, Or stands with the gait of a Chakravartin, She circles near each Chakravartin goddess and is adorned with various jewels, etc., Wearing splendid garments, with a jewel crown adorned with the sovereignty of the heart. From all aspects, one should dance the Vajra (金剛, vajra, vajra, diamond/thunderbolt) steps, In sequence, sing the Vajra song, And the lotus rotations, etc., dance at the doors with the five Vajra steps. After that, in order to enter within the veil, one should sing this song: Hūṃ Hūṃ de habatu saṃpāra tāru dvan dhā liṃgaṇa yo āva ru, he vajra tu hūṃ tennā hūṃ tennā hūṃ. Sura nara bandita carana varu kusuma binirmāya roṣa karū, he vajra tu hūṃ tennā hūṃ te nā te te hūṃ. Bhava vimukti viśeṣa guṇa kuṭṭi ā ā. Nama nama he he vajra tu hūṃ guṇa pīṭi ā ā. After that: Kola ireṭṭhi āvolā mumuṇire kaka kolā. Ghana kibida ho bājja ikarūṇeṃ ki ā ā narolā. Malaya jeṃ kundu rubā ṭa iṭiṇṭi mata hiṃ na bajji ā ā. Dhruo. Tahiṃ balu khājja igāḍheṃ ma aṇā pijja i. Hali kāliñja rapaṇi ā ā dundu rū tahiṃ bajja ā ā. Dhruo. Ca usama kathuri sihlākā purālā i ā ā. Māla indhana śāli jata hiṃ bharu khā i ā ā. Dhruo. Pheṃ khaṇa kheṭa ka rante śuddha aśuddha namuṇi ā ā niraśu aṃge cāḍā i ā ā tahiṃ jaśara apaṇa ā ā. Dhruo. The tones of such songs, etc., should be known as they are. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Ruṭa Maṭa Mara Riṭa (four times). Hulu Hulu Hulu Hulu (four times). Ala la la la Hoḥ (six times). Siddhi Siddhi Buddhi Buddhi Darshaya Sarvam (twice). Kaṇi Kaṇi Dhuṇi Dhuṇi Hūṃ (once). Play. Kaṭi Hūṃ Jaḥ (four times). Ghe Ghen Dom (twice). Ṭaki Hūṃ Hūṃ (four times). Ṭaki Hūṃ Jaḥ (four times). Hulu Hulu (four times). Ala la la la Hoḥ (six times). Ruṭa Maṭa (four times). Steadily, ding ding, the play of cymbals. Ṭa Ghai Ghai (twice). Ṭa Ghai Ghai Ghai (four times). Ṭa Ghai Ghai (twice). Ghai (once). Ṭa Ghai (twice). Ghai Ṭa Ghai (twice). The swaying play. Aṃ Aṃ


་ཨཾ། གསུམ་མོ། །ཧཾ་ཧཾ་ཧཾ། གསུམ་མོ། བཾ་བཾ་བཾ། གསུམ་མོ། དྷཾ་ དྷཾ་དྷཾ། གསུམ་མོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རོལ་མོའོ། །བཻ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ དྲུག་གོ །བཻ་བ་ཛ་བ། དྲུག་གོ །བཻ་བ་ཛ་བ་ཛ། ལྔའོ། །བཻ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ དྲུག་གོ །བཻ་ཧཱུཾ་བྷྱོཿ གསུམ་མོ། །ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོཿ བཞིའོ། །བཻ་རཱུ་ལུ་རཱུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོཿ དྲུག་གོ བཻ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ དྲུག་གོ །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ རོལ་མོའོ། །པད་མ་པད་མ་ཧྲིཾ། ལྔའོ། །པད་མ་སྟྲཱིཾ་པད་མ་སྟྲཱིཾ། ལྔའོ། །པད་མ་པད་མ་དྷིཾ། ལྔའོ། ། པད་མ་པད་མ་ཧྲཱིཾ། ལྔའོ། །པད་མ་པད་མ་ཤྲཱིཾ། ལྔའོ། །དཔལ་ལྡན་པད་མའི་ཏིང་ཏིང་ཤགས་ ཀྱི་རོལ་མོའོ། །ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ། བཞིའོ། །བཿབཿབཿབཿ བཞིའོ། །ཊཿཊཿཊཿཊཿ བཞིའོ། །ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ 8-40 ཏྲ། ལྔའོ། །རྒྱལ་པོའི་རོལ་མོའོ། །ཊཀ་ཀི་ཧཱུཾ་ཛཿ འགྱིང་བས་འགྲོ་བའོ། །ཏྲཿཏྲཿཏྲཿཏྲཿ བཞིའོ། ། ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ། བཞིའོ། །མགྱོགས་པས་རབ་ཏུ་མགྱོགས་པའོ། །ཏ་ཌ་བ་ཏ་ཌ་བ་ཧྨེཾ། བདུན་ནོ། ། ཏ་ཌ་བ་ཏ་ཌ་བ་ཏ་ཌ་བ། བཅུ་གཉིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་རོལ་མོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་རྣམས་དང་པོར་ཏེ། རྔ་ཟླུམ་ལ་སོགས་པ་ཚད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བཞད་གད་མཁན་གྱིས་ཧ་ཡིག་བརྒྱད་ཀྱིས་བཞད་གད་བྱ་བ་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཛེས་པའི་རྒྱན་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ནི། །བླ་རེ་གདུགས་དང་ བ་དན་བསྒྲེང་བྱ་ཞིང་། །སྙན་པའི་སྒྲ་སོགས་རོལ་མོ་དུ་མ་དང་། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་གླུ་མཆོག་ ཡིད་འོང་བྱ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །བལྟས་ནས་སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་ ཟློས་གར་བྱ། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ། །དུ་མའི་སྡེ་ལ་གར་མཛད་གཅིག་པུ་ ཉིད། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པར་མི་སློབ་དགེ་སློང་གིས། །དོན་དམ་སྤྱོད་པ་དེ་ནས་དེར་སྤྱད་དེ། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་སྤྱད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ནི། །འདི་རྣམས་ངེས་པར་སྟེར་འགྱུར་རང་བྱུང་ དུའོ། །རྨོངས་པ་གང་གི་བཅིངས་གྱུར་པ། །དེ་ཡོངས་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ འདི་མཐའ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་མཐར་ཡོལ་བ་ བསལ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུ་རྒྱན་དང་མིག་དང་ཀོ་སྐོ་དང་མགྲིན་པ་དང་ཕྲག་པ་དང་ དཔུང་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་པུས་མོ་དང་རྐང་པ་རྣམས་བསྟན་ལ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་ བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་སྤྲོ་བར་ བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་སྙིང་ཁར་བཟུང་སྟེ། ལག་པ་དག་ ལ་ཨཾ་ཡིག་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེར་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དཀར་ པོ་དང་།

【現代漢語翻譯】 ཨཾ། 三次。ཧཾ་ཧཾ་ཧཾ།(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)三次。བཾ་བཾ་བཾ། 三次。དྷཾ་དྷཾ་དྷཾ། 三次。三昧耶三種嬉戲。 བཻ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ 六次。བཻ་བ་ཛ་བ། 六次。བཻ་བ་ཛ་བ་ཛ། 五次。བཻ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ 六次。བཻ་ཧཱུཾ་བྷྱོཿ 三次。ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོཿ 四次。བཻ་རཱུ་ལུ་རཱུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོཿ 六次。བཻ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ 六次。吉祥黑汝迦(Heruka)金剛嬉戲。 པད་མ་པད་མ་ཧྲིཾ། 五次。པད་མ་སྟྲཱིཾ་པད་མ་སྟྲཱིཾ། 五次。པད་མ་པད་མ་དྷིཾ། 五次。པད་མ་པད་མ་ཧྲཱིཾ། 五次。པད་མ་པད་མ་ཤྲཱིཾ། 五次。吉祥蓮花之丁丁鈸嬉戲。 ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ། 四次。བཿབཿབཿབཿ 四次。ཊཿཊཿཊཿཊཿ 四次。ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ། 五次。國王嬉戲。 ཊཀ་ཀི་ཧཱུཾ་ཛཿ 威嚴行走。ཏྲཿཏྲཿཏྲཿཏྲཿ 四次。ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ། 四次。迅速而極迅速。ཏ་ཌ་བ་ཏ་ཌ་བ་ཧྨེཾ། 七次。ཏ་ཌ་བ་ཏ་ཌ་བ་ཏ་ཌ་བ། 十二次。極迅速嬉戲之手印。 如是等等嬉戲,首先,圓鼓等等應如其量敲擊。其後,歡笑者應以八個『哈』字發出笑聲。具有美妙莊嚴之壇城輪,應豎立幡旗和寶傘,伴隨悅耳之樂音等多種嬉戲,其後應奏響令人心儀之妙歌。所有眾生皆為五佛之自性,觀此而作種種天神之舞戲。何處名為唯一大樂,于眾多眷屬之中,唯一者起舞。不學聲聞乘之比丘,應于彼處修持勝義行,修持菩提行,佛陀之功德,此等必將自然而然地賜予。無論誰被愚癡所束縛,若能從中解脫,即是成佛。對於所有顛倒,應修持菩提之相。 如是說畢,揭開帷幕,依次展示頭飾、眼睛、耳環、喉嚨、肩膀、手臂、心口、肚臍、膝蓋和腳。金剛持(Vajradhara)應盡情歡悅,以象徵遠離初地極喜地(Pramudita)等垢染。金剛薩埵(Vajrasattva)以手印將花朵合掌於心口,于手掌中,從ཨཾ་字生出月輪,于彼處,從ཧཱུཾ་字生出白色金剛花。

【English Translation】 ཨཾ། Three times. ཧཾ་ཧཾ་ཧཾ།(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)Three times. བཾ་བཾ་བཾ། Three times. དྷཾ་དྷཾ་དྷཾ། Three times. The play of the three samayas. བཻ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ Six times. བཻ་བ་ཛ་བ། Six times. བཻ་བ་ཛ་བ་ཛ། Five times. བཻ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ Six times. བཻ་ཧཱུཾ་བྷྱོཿ Three times. ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་བྷྱོཿ Four times. བཻ་རཱུ་ལུ་རཱུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོཿ Six times. བཻ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ་ཀཽཾ Six times. The vajra play of glorious Heruka. པད་མ་པད་མ་ཧྲིཾ། Five times. པད་མ་སྟྲཱིཾ་པད་མ་སྟྲཱིཾ། Five times. པད་མ་པད་མ་དྷིཾ། Five times. པད་མ་པད་མ་ཧྲཱིཾ། Five times. པད་མ་པད་མ་ཤྲཱིཾ། Five times. The play of the glorious lotus's ting-ting cymbal. ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ། Four times. བཿབཿབཿབཿ Four times. ཊཿཊཿཊཿཊཿ Four times. ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ། Five times. The king's play. ཊཀ་ཀི་ཧཱུཾ་ཛཿ Going with majesty. ཏྲཿཏྲཿཏྲཿཏྲཿ Four times. ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ། Four times. Very, very quickly. ཏ་ཌ་བ་ཏ་ཌ་བ་ཧྨེཾ། Seven times. ཏ་ཌ་བ་ཏ་ཌ་བ་ཏ་ཌ་བ། Twelve times. The mudra of the very quick play. These and other plays should be performed, first, by playing the round drum and so on according to their measure. After that, the joker should express laughter with eight 'ha' syllables. In the mandala wheel with beautiful ornaments, banners and umbrellas should be raised, along with pleasant sounds and various plays. After that, a supreme and pleasing song should be performed. All beings are the nature of the five Buddhas; having seen this, various dances of the gods should be performed. Where it is called the only great bliss, the only one dances among the many retinues. A monk who does not study the Hearer's Vehicle should practice the ultimate conduct there, and by practicing the conduct of enlightenment, the qualities of the Buddha will surely be given naturally. Whoever is bound by ignorance, if he is freed from it, he is a Buddha. For all these inversions, one should meditate on the aspects of enlightenment. Having said this, the curtain is removed, and the crown, eyes, earrings, throat, shoulders, arms, heart, navel, knees, and feet are shown in order. Vajradhara should definitely rejoice, symbolizing the separation from the obscurations of the first ground, the Extremely Joyful (Pramudita), and so on. Vajrasattva, with the mudra, holds a handful of flowers at his heart, and in his hands, from the syllable ཨཾ་ arises a lunar disc, and there, from the syllable ཧཱུཾ་ arises a white vajra flower.


སོར་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་གཞན་ རྣམས་ཀྱིའང་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པ་བཀུག་ལ་རྐང་པ་གཡས་པ་ 8-41 མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་སུ་གནས་པ་བྱ་ཞིང་། གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྒོ་ རྣམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པའི་རྐང་ སྟབས་བྱས་ལ་གཡོ་བས་རྣམ་པར་བསྐོར་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ། ༀ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུཾ། ༀ་ན་མ་མི་ཧཱུཾ། ༀ་ན་མོ་ན་མཿ ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རིམ་གྱིས་ལངས་ནས་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ཏེ། པྲ་ཎ་མཱ་མི་སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿཨཱད་མ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་པས་འབྲི་བར་འགྱུར་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། ཡཱ་བན་ཏ་སརྦ་སཏྭཱཿ སཏྭཱཿསང་གྲ་ཧེ་ཎ་སང་གྲ་ཧཱི་ཏྭཱཿ ཨཎ་ཌ་ཛཱ་བཱ། ཛ་རཱ་ཡུ་ཛཱ་བཱ། སཾ་སྭེ་ཏ་ཛཱ་བཱ། ཨཽ་པ་པ་དུ་ཀཱ་བཱ། རཱུ་སི་ཎོ་བཱ། ཨ་རཱུ་པི་ཎོ་བཱ། སཾ་ ཛྙི་ནོ་བཱ། ཨ་སཾ་ཛྙི་ནོ་བཱ། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙི་ནོ་བཱ། ནཱ་སཾ་ཛྙི་ནོ་བཱ། སརྦེ་ཏེ་སཏྭཱ་མ་ཡཱ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་པ་ཏེ་པྲ་ ཏིཥྛཱ་པ་ཡི་ཏ་བྱཱཿ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གླུ་ བླང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་གར་བྱའོ། །དེ་ལ་གླུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་དྲི་མེད་དམ་པའི་ གནས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཇི་སྲིད་མ་ཞིག་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ བསྒོམ་པར་གྱིས། སྤྱན་མའི་འོ། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་བསྒོམ། །དེས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། མཱ་མ་ཀཱིའི་འོ། ། སྔགས་དང་ཡི་གེ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ལ་སེམས་མེད་ཐིག་ལེ་མེད། །འདི་དེ་དམ་པའི་བདེ་ ཆེན་ཏེ། །བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད། གོས་དཀར་མོའི་འོ། །གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་ཇི་ ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་དྲི་མེད་མཆོག་གི་གནས། །དེ་ལ་བསོད་ ནམས་སྡིག་པ་མེད། སྒྲོལ་མའི་འོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་དེ། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མིན་པ་ ལྟར། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྙོག་པ་མེད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་འོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ 8-42 དང་། །མིག་ཡོན་མི་གཡོས་རྣམ་གཞད་དེ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ལྡན་པའི། སྟོན་པ་ལ་ ནི་བཞད་གད་བྱས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅི། །ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའོ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་གཞུ་ ཅན་ནམ། །མིན་ང་སྙིང་རྗེ་སྟོབས་ལྡན་དཔལ། །བསྣུན་པའི་བདག་སྟོབས་མིན་ནམ་ཅི། ། སླར་ཡང་གཞན་རྣམས

【現代漢語翻譯】 此外,手指也應觀想為金剛杵的形狀。同樣地,其餘諸尊也應按照次第觀想。然後,將壇城門打開一半,右腳置於平等的步姿上,以右伸等姿態,從各個門進入壇城的中央。接著,採取平等的步姿,以搖曳的姿態環繞。其後,念誦:『嗡 納瑪斯 德 吽 (Oṃ namaḥ ste hūṃ),嗡 納瑪 米 吽 (Oṃ namaḥ mi hūṃ),嗡 納摩 納瑪 吽 梭哈 (Oṃ namo namaḥ hūṃ svāhā)』,次第站立,於頭頂解開,並念誦:『普拉納瑪 彌 薩爾瓦 塔塔噶塔納 (Praṇamā mi sarva tathāgatāna),薩爾瓦 塔塔噶爹 貝雅 阿達瑪南 尼爾亞塔亞彌 (Sarva tathāgate bhyaḥ ādamānaṃ niryātayāmi)』,以供養之姿獻給將要描繪的壇城之主,並誦吉祥偈。之後,念誦:『亞萬塔 薩爾瓦 薩特瓦 (Yāvantā sarva sattvāḥ),薩特瓦 桑格拉嘿納 桑格拉希特瓦 (Sattvāḥ saṃgraheṇa saṃgrāhītvāḥ),阿納達 扎 巴 (Aṇḍajā vā),扎拉尤扎 巴 (Jarāyujā vā),桑斯威塔扎 巴 (Saṃsvedajā vā),奧帕帕杜卡 巴 (Aupapādukā vā),魯西諾 巴 (Rūsiṇo vā),阿魯皮諾 巴 (Arūpiṇo vā),桑吉諾 巴 (Saṃjñino vā),阿桑吉諾 巴 (Asaṃjñino vā),內瓦 桑吉諾 巴 (Naiva saṃjñino vā),納桑吉諾 巴 (Nāsaṃjñino vā),薩爾威 爹 薩特瓦 瑪亞 瑪哈 穆特拉 帕爹 普拉蒂斯塔帕伊塔 貝雅 (Sarve te sattvā mayā mahāmutrāpate pratiṣṭhāpayitavyāḥ)』三次。接著,唱誦大誓言之歌,並普遍地跳舞。其中的歌曲如下:空性無垢清淨處,如夢如幻之自性。乃至未壞滅之前,觀想心之自性吧! 聖母啊!無生無涅槃,此乃大樂金剛。若以意念不觀想,彼則成就最勝悉地。嘛嘛ki啊!遠離咒語與文字,其中無心無明點。此乃殊勝大樂,不減不增。白衣母啊!如影像之自性,如是觀想諸事物。空性無垢最勝處,其中無福亦無罪。度母啊!如水中之月影,非真非假一般。如是壇城之輪,身之自性無垢染。金剛持啊!如是為一切眷屬所說。然後,說大誓言,眼神不動,面露微笑,對不動明王、證得智慧的導師發出笑聲:『薄伽梵,您的誓言是什麼?是吽 (hūṃ) 字嗎?偉大的能仁是弓箭手嗎?不是我,是慈悲、力量與光輝。擊打的主宰不是力量嗎?』再次對其他人等…… 此外,手指也應觀想為金剛杵的形狀。同樣地,其餘諸尊也應按照次第觀想。然後,將壇城門打開一半,右腳置於平等的步姿上,以右伸等姿態,從各個門進入壇城的中央。接著,採取平等的步姿,以搖曳的姿態環繞。其後,念誦:『嗡 納瑪斯 德 吽 (藏文:ༀ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ओँ नमः स्ते हुं,梵文羅馬擬音:Oṃ namaḥ ste hūṃ,漢語字面意思:嗡,敬禮,是,吽)』,『嗡 納瑪 米 吽 (藏文:ༀ་ན་མ་མི་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ओँ नमः मि हुं,梵文羅馬擬音:Oṃ namaḥ mi hūṃ,漢語字面意思:嗡,敬禮,我,吽)』,『嗡 納摩 納瑪 吽 梭哈 (藏文:ༀ་ན་མོ་ན་མཿ ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओँ नमो नमः हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:Oṃ namo namaḥ hūṃ svāhā,漢語字面意思:嗡,敬禮,敬禮,吽,梭哈)』,次第站立,於頭頂解開,並念誦:『普拉納瑪 彌 薩爾瓦 塔塔噶塔納 (藏文:པྲ་ཎ་མཱ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན།,梵文天城體:प्रणमामि सर्व तथागताना,梵文羅馬擬音:Praṇamāmi sarva tathāgatāna,漢語字面意思:我禮敬一切如來)』,『薩爾瓦 塔塔噶爹 貝雅 阿達瑪南 尼爾亞塔亞彌 (藏文:སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿཨཱད་མ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི།,梵文天城體:सर्व तथागते भ्यः आत्मानं निर्यातयामि,梵文羅馬擬音:Sarva tathāgate bhyaḥ ātmānaṃ niryātayāmi,漢語字面意思:我將自己奉獻給一切如來)』,以供養之姿獻給將要描繪的壇城之主,並誦吉祥偈。之後,念誦:『亞萬塔 薩爾瓦 薩特瓦 (藏文:ཡཱ་བན་ཏ་སརྦ་སཏྭཱཿ,梵文天城體:यावन्त सर्व सत्त्वाः,梵文羅馬擬音:Yāvantā sarva sattvāḥ,漢語字面意思:所有一切有情)』,『薩特瓦 桑格拉嘿納 桑格拉希特瓦 (藏文:སཏྭཱཿསང་གྲ་ཧེ་ཎ་སང་གྲ་ཧཱི་ཏྭཱཿ,梵文天城體:सत्वाः संग्रहेण संग्राहीत्वाः,梵文羅馬擬音:Sattvāḥ saṃgraheṇa saṃgrāhītvāḥ,漢語字面意思:有情以攝持而攝持)』,『阿納達 扎 巴 (藏文:ཨཎ་ཌ་ཛཱ་བཱ།,梵文天城體:अण्डजा वा,梵文羅馬擬音:Aṇḍajā vā,漢語字面意思:卵生者)』,『扎拉尤扎 巴 (藏文:ཛ་རཱ་ཡུ་ཛཱ་བཱ།,梵文天城體:जरायुजा वा,梵文羅馬擬音:Jarāyujā vā,漢語字面意思:胎生者)』,『桑斯威塔扎 巴 (藏文:སཾ་སྭེ་ཏ་ཛཱ་བཱ།,梵文天城體:संस्वेदजा वा,梵文羅馬擬音:Saṃsvedajā vā,漢語字面意思:濕生者)』,『奧帕帕杜卡 巴 (藏文:ཨཽ་པ་པ་དུ་ཀཱ་བཱ།,梵文天城體:औपपादुका वा,梵文羅馬擬音:Aupapādukā vā,漢語字面意思:化生者)』,『魯西諾 巴 (藏文:རཱུ་སི་ཎོ་བཱ།,梵文天城體:रूसिणो वा,梵文羅馬擬音:Rūsiṇo vā,漢語字面意思:有色者)』,『阿魯皮諾 巴 (藏文:ཨ་རཱུ་པི་ཎོ་བཱ།,梵文天城體:अरूपिणो वा,梵文羅馬擬音:Arūpiṇo vā,漢語字面意思:無色者)』,『桑吉諾 巴 (藏文:སཾ་ཛྙི་ནོ་བཱ།,梵文天城體:संज्ञिनो वा,梵文羅馬擬音:Saṃjñino vā,漢語字面意思:有想者)』,『阿桑吉諾 巴 (藏文:ཨ་སཾ་ཛྙི་ནོ་བཱ།,梵文天城體:असंज्ञिनो वा,梵文羅馬擬音:Asaṃjñino vā,漢語字面意思:無想者)』,『內瓦 桑吉諾 巴 (藏文:ནཻ་བ་སཾ་ཛྙི་ནོ་བཱ།,梵文天城體:नैव संज्ञिनो वा,梵文羅馬擬音:Naiva saṃjñino vā,漢語字面意思:非有想者)』,『納桑吉諾 巴 (藏文:ནཱ་སཾ་ཛྙི་ནོ་བཱ།,梵文天城體:नासंज्ञिनो वा,梵文羅馬擬音:Nāsaṃjñino vā,漢語字面意思:非無想者)』,『薩爾威 爹 薩特瓦 瑪亞 瑪哈 穆特拉 帕爹 普拉蒂斯塔帕伊塔 貝雅 (藏文:སརྦེ་ཏེ་སཏྭཱ་མ་ཡཱ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་པ་ཏེ་པྲ་ཏིཥྛཱ་པ་ཡི་ཏ་བྱཱཿ,梵文天城體:सर्वे ते सत्त्वा मया महामुद्रಾಪते प्रतिष्ठापयितव्याः,梵文羅馬擬音:Sarve te sattvā mayā mahāmudrāpate pratiṣṭhāpayitavyāḥ,漢語字面意思:所有這些有情都應由我安置於大手印)』三次。接著,唱誦大誓言之歌,並普遍地跳舞。其中的歌曲如下:空性無垢清淨處,如夢如幻之自性。乃至未壞滅之前,觀想心之自性吧! 聖母啊!無生無涅槃,此乃大樂金剛。若以意念不觀想,彼則成就最勝悉地。嘛嘛ki啊!遠離咒語與文字,其中無心無明點。此乃殊勝大樂,不減不增。白衣母啊!如影像之自性,如是觀想諸事物。空性無垢最勝處,其中無福亦無罪。度母啊!如水中之月影,非真非假一般。如是壇城之輪,身之自性無垢染。金剛持啊!如是為一切眷屬所說。然後,說大誓言,眼神不動,面露微笑,對不動明王(藏文:མི་བསྐྱོད་,不動尊明王)、證得智慧的導師發出笑聲:『薄伽梵(Bhagavan,藏文:བཅོམ་ལྡན་,世尊),您的誓言是什麼?是吽 (藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 字嗎?偉大的能仁是弓箭手嗎?不是我,是慈悲、力量與光輝。擊打的主宰不是力量嗎?』再次對其他人等……

【English Translation】 In addition, the fingers should also be visualized in the form of a vajra. Similarly, the remaining deities should also be visualized in order. Then, the mandala door should be opened halfway, the right foot placed in an equal stance, and with postures such as the right extension, one should enter the center of the mandala from each of the doors. Next, taking an equal stance, one should circumambulate with a swaying posture. After that, reciting 'Oṃ namaḥ ste hūṃ, Oṃ namaḥ mi hūṃ, Oṃ namo namaḥ hūṃ svāhā,' one should gradually stand up, untie at the crown of the head, and recite 'Praṇamā mi sarva tathāgatāna, Sarva tathāgate bhyaḥ ādamānaṃ niryātayāmi,' offering in the manner of offering to the lord of the mandala to be drawn, and recite auspicious verses. After that, recite 'Yāvantā sarva sattvāḥ, Sattvāḥ saṃgraheṇa saṃgrāhītvāḥ, Aṇḍajā vā, Jarāyujā vā, Saṃsvedajā vā, Aupapādukā vā, Rūsiṇo vā, Arūpiṇo vā, Saṃjñino vā, Asaṃjñino vā, Naiva saṃjñino vā, Nāsaṃjñino vā, Sarve te sattvā mayā mahāmutrāpate pratiṣṭhāpayitavyāḥ' three times. Then, sing the song of the great samaya and dance everywhere. The song is as follows: The stainless, pure place of emptiness, the very nature of dreams and illusions. Until it is destroyed, contemplate the nature of the mind! O Mother of Eyes! There is no existence, no nirvana. This is the great bliss vajra. Whoever does not contemplate with the mind, attains the supreme siddhi. O Māmaki! Abandoned are mantras and letters. In it, there is no mind, no bindu. This is the supreme great bliss, neither decreasing nor increasing. O White-robed Mother! Just as the nature of an image, so should things be contemplated. The stainless, pure, supreme place of emptiness, in it there is neither merit nor sin. O Tārā! Just as the moon in the water, neither true nor false. Likewise, the wheel of the mandala, the nature of the body is without defilement. O Vajradhara! Thus it was spoken to all the retinue. Then, having spoken the great samaya, with unmoving eyes and a smiling face, one laughs at the teacher who possesses the wisdom of Akshobhya: 'Bhagavan, what is your samaya? Is it the syllable hūṃ? Is the great sage an archer? Not I, but compassion, power, and glory. Is not the power of the striker strength?' Again, to the others... In addition, the fingers should also be visualized in the form of a vajra. Similarly, the remaining deities should also be visualized in order. Then, the mandala door should be opened halfway, the right foot placed in an equal stance, and with postures such as the right extension, one should enter the center of the mandala from each of the doors. Next, taking an equal stance, one should circumambulate with a swaying posture. After that, reciting 'Oṃ namaḥ ste hūṃ (藏文:ༀ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ओँ नमः स्ते हुं,Romanization: Oṃ namaḥ ste hūṃ,Literal Meaning: Om, Homage, Is, Hum), Oṃ namaḥ mi hūṃ (藏文:ༀ་ན་མ་མི་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ओँ नमः मि हुं,Romanization: Oṃ namaḥ mi hūṃ,Literal Meaning: Om, Homage, Me, Hum), Oṃ namo namaḥ hūṃ svāhā (藏文:ༀ་ན་མོ་ན་མཿ ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओँ नमो नमः हुं स्वाहा,Romanization: Oṃ namo namaḥ hūṃ svāhā,Literal Meaning: Om, Homage, Homage, Hum, Svaha),' one should gradually stand up, untie at the crown of the head, and recite 'Praṇamā mi sarva tathāgatāna (藏文:པྲ་ཎ་མཱ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན།,梵文天城體:प्रणमामि सर्व तथागताना,Romanization: Praṇamāmi sarva tathāgatāna,Literal Meaning: I bow to all the Tathagatas), Sarva tathāgate bhyaḥ ātmānaṃ niryātayāmi (藏文:སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿཨཱད་མ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི།,梵文天城體:सर्व तथागते भ्यः आत्मानं निर्यातयामि,Romanization: Sarva tathāgate bhyaḥ ātmānaṃ niryātayāmi,Literal Meaning: I offer myself to all the Tathagatas),' offering in the manner of offering to the lord of the mandala to be drawn, and recite auspicious verses. After that, recite 'Yāvantā sarva sattvāḥ (藏文:ཡཱ་བན་ཏ་སརྦ་སཏྭཱཿ,梵文天城體:यावन्त सर्व सत्त्वाः,Romanization: Yāvantā sarva sattvāḥ,Literal Meaning: As many as all beings), Sattvāḥ saṃgraheṇa saṃgrāhītvāḥ (藏文:སཏྭཱཿསང་གྲ་ཧེ་ཎ་སང་གྲ་ཧཱི་ཏྭཱཿ,梵文天城體:सत्वाः संग्रहेण संग्राहीत्वाः,Romanization: Sattvāḥ saṃgraheṇa saṃgrāhītvāḥ,Literal Meaning: Beings, having been gathered by gathering), Aṇḍajā vā (藏文:ཨཎ་ཌ་ཛཱ་བཱ།,梵文天城體:अण्डजा वा,Romanization: Aṇḍajā vā,Literal Meaning: Egg-born), Jarāyujā vā (藏文:ཛ་རཱ་ཡུ་ཛཱ་བཱ།,梵文天城體:जरायुजा वा,Romanization: Jarāyujā vā,Literal Meaning: Womb-born), Saṃsvedajā vā (藏文:སཾ་སྭེ་ཏ་ཛཱ་བཱ།,梵文天城體:संस्वेदजा वा,Romanization: Saṃsvedajā vā,Literal Meaning: Moisture-born), Aupapādukā vā (藏文:ཨཽ་པ་པ་དུ་ཀཱ་བཱ།,梵文天城體:औपपादुका वा,Romanization: Aupapādukā vā,Literal Meaning: Spontaneously born), Rūsiṇo vā (藏文:རཱུ་སི་ཎོ་བཱ།,梵文天城體:रूसिणो वा,Romanization: Rūsiṇo vā,Literal Meaning: Form-possessing), Arūpiṇo vā (藏文:ཨ་རཱུ་པི་ཎོ་བཱ།,梵文天城體:अरूपिणो वा,Romanization: Arūpiṇo vā,Literal Meaning: Formless), Saṃjñino vā (藏文:སཾ་ཛྙི་ནོ་བཱ།,梵文天城體:संज्ञिनो वा,Romanization: Saṃjñino vā,Literal Meaning: Perception-possessing), Asaṃjñino vā (藏文:ཨ་སཾ་ཛྙི་ནོ་བཱ།,梵文天城體:असंज्ञिनो वा,Romanization: Asaṃjñino vā,Literal Meaning: Without perception), Naiva saṃjñino vā (藏文:ནཻ་བ་སཾ་ཛྙི་ནོ་བཱ།,梵文天城體:नैव संज्ञिनो वा,Romanization: Naiva saṃjñino vā,Literal Meaning: Neither perception-possessing), Nāsaṃjñino vā (藏文:ནཱ་སཾ་ཛྙི་ནོ་བཱ།,梵文天城體:नासंज्ञिनो वा,Romanization: Nāsaṃjñino vā,Literal Meaning: Nor without perception), Sarve te sattvā mayā mahāmudrāpate pratiṣṭhāpayitavyāḥ (藏文:སརྦེ་ཏེ་སཏྭཱ་མ་ཡཱ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་པ་ཏེ་པྲ་ཏིཥྛཱ་པ་ཡི་ཏ་བྱཱཿ,梵文天城體:सर्वे ते सत्त्वा मया महामुद्रಾಪते प्रतिष्ठापयितव्याः,Romanization: Sarve te sattvā mayā mahāmudrāpate pratiṣṭhāpayitavyāḥ,Literal Meaning: All these beings should be established by me in the great mudra)' three times. Then, sing the song of the great samaya and dance everywhere. The song is as follows: The stainless, pure place of emptiness, the very nature of dreams and illusions. Until it is destroyed, contemplate the nature of the mind! O Mother of Eyes! There is no existence, no nirvana. This is the great bliss vajra. Whoever does not contemplate with the mind, attains the supreme siddhi. O Māmaki! Abandoned are mantras and letters. In it, there is no mind, no bindu. This is the supreme great bliss, neither decreasing nor increasing. O White-robed Mother! Just as the nature of an image, so should things be contemplated. The stainless, pure, supreme place of emptiness, in it there is neither merit nor sin. O Tārā! Just as the moon in the water, neither true nor false. Likewise, the wheel of the mandala, the nature of the body is without defilement. O Vajradhara! Thus it was spoken to all the retinue. Then, having spoken the great samaya, with unmoving eyes and a smiling face, one laughs at Akshobhya (藏文:མི་བསྐྱོད་,不動尊明王), the teacher who possesses wisdom: 'Bhagavan (藏文:བཅོམ་ལྡན་,世尊), what is your samaya? Is it the syllable hūṃ (藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城體:हुं,Romanization: hūṃ,Literal Meaning: Hum)? Is the great sage an archer? Not I, but compassion, power, and glory. Is not the power of the striker strength?' Again, to the others...


་སུ་ཕྱིན་ནས་ཞུས་པ། ཅི་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ༀ་ཡིག་ཡིན། །གང་ཟག་ཐུབ་ ཁྱོད་ཚངས་པའམ། །མིན་ང་དཔལ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །མེ་བཅོམ་ཁྱོད་ནི་འདོད་པ་བྲལ། ། ཅི་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཨཱཿཡིག་ཡིན། །ཁྱབ་བདག་མཁའ་ལྡི ང་མཁྱེན་ནམ་ཅི། །མིན་ང་དཔལ་ ལྡན་གར་དབང་ཕྱུག །ཁྱོད་ནི་ཟློས་གར་བཞད་གད་མཁན། །ཅི་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཏྲཱཾ་ཡིག་ཡིན། ། ཚ་བ་འཕྲོག་ཁྱོད་གདུགས་ཡིན་ནམ། །མིན་ང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དཔལ། །འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ ལྟར་མིན། །ཅི་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཁཾ་ཡིག་ཡིན། །མཁའ་ཁྱོད་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ནམ། །མིན་ང་ རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་འགྲོ་ཡིན། །རྟ་ཁྱོད་སྔོན་ལ་འགྲོ་བའོ། །ཅི་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཞི་བ་ཉིད། །བུད་ མེད་གཡོ་སྒྱུ་འཛིན་ནམ་ཅི། །མ་ཡིན་བདག་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན། །གལ་ཏེ་སྤྱན་ནི་གཡོ་བར་བཅས། ། ཅི་ཁྱོད་དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེ་ཆང་། །ཨེ་མ་ཆང་འཚོང་མཛེས་མའམ། །མིན་ང་བདག་མའོ་མི་ གཡོ་བ། །གཉེན་ལྡན་བུད་མེད་བདག་མའམ་ཅི། །ཅི་ཁྱོད་དམ་ཚིག་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སྨད་ འཚོང་མ་ལ་སྨྲར་ཅི་ཡོད། །མིན་ང་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཇི་ལྟར་དཀར་པོ་འཛིན་མ་ཡིན། ། ཅི་ཁྱོད་དམ་ཚིག་དབང་བྱེད་ཆེ། །བཙུན་མོའི་ཕོ་ཉ་ཡིན་ནམ་ཅི། །མིན་ང་སྒྲོལ་མའོ་མིག་ ཡོན་པོ། །སྒྲོལ་མ་མིག་ནི་བཅོས་པ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་མིག་ཡོན་ནོར་ལྡན་བདག །ངོ་ཚ་མེད་ པ་ཉིད་ནི་ལེགས། །ངོ་ཚ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་མེད། །མཐོང་དང་མི་མཐུན་མྱུར་དུ་སྨྲོས། །དེ་ ནས་རྡོ་རྗེ་བཞད་གད་པས་སྨྲས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཐུབ་པ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་རྨོངས། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་འདོད་ལ་ཞེན། །རྡོ་རྗེ་སྣང་བྱེད་ཕྲ་མ་བྱེད། །དོན་ཡོད་ སྐྱོན་ཀུན་བྱེད་པ་སྟེ། །འདྲེན་པ་ལྔ་ནི་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྒོང་སྐྱེས་མངལ་སྐྱེས་སམ། ། 8-43 དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་དམ། །བརྫུས་ ནས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བྱའོ་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོར་ གསུང་པ་ཉིད། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གྱུར་ནས། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་མ་མཛད། །དེ་ ཉིད་ཕྱིར་ན་བརྫུན་གསུང་ངམ། །མངའ་བདག་ཇི་ལྟར་འདི་མ་གསུངས། །སེམས་ཅན་བསླུས་ ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གང་ཁྱོད་འདི་དེ་ངོ་མཚར་རྨད། །མིག་ཡོན་ཉོན་ཅིག འཆི་དང་ཉེར་ འཚེ་མུ་གེ་དང་། །ཕས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནོད་པ་དང་། །ཆར་མེད་པ་ནི་ཞི་བ་དང་། །རབ་ གནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་ལ། །གང་ངས་རྟག་ཏུ་གར་བྱས་སོ། །སྔགས་དང་བསྒོམ་པར་ ལྡན་གྱུར་པ། །གང་ཞིག་བདག་ནི་རྟག་རོལ་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ང་གནས་ཏེ། །དེ་ལ་བརྫུན་ དུ་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ གསུངས་པའོ། །འབྲི་བར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྗེས་ས

【現代漢語翻譯】 於是前往問道:『你是否是誓言種子字嗡(藏文:ༀ་,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)?你是勝者嗎?你是梵天嗎?』 『我不是,我是吉祥的遍照如來。』『你熄滅了慾望,是無慾者嗎?』 『你是否是誓言種子字阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:阿)?你是遍入天、持空者嗎?』 『我不是,我是吉祥的自在天。』『你是戲耍歡笑者嗎?』 『你是否是誓言種子字德讓(藏文:ཏྲཱཾ་,梵文天城體:त्रं,梵文羅馬擬音:trāṃ,漢語字面意思:德讓)?你是驅除熱惱的傘嗎?』 『我不是金剛日。』『你的輪相為何不像?』 『你是否是誓言種子字康(藏文:ཁཾ་,梵文天城體:खं,梵文羅馬擬音:khaṃ,漢語字面意思:康)?你是虛空、空性自性嗎?』 『我不是金剛速行。』『你的馬跑在前面嗎?』 『你是否是誓言寂靜的自性?你是掌握妖嬈的女子嗎?』 『我不是,我是天女眼。』『如果眼是妖嬈的,』 『你是否是誓言慈悲的酒?哎呀,你是賣酒的美女嗎?』 『我不是不動搖的自在母。』『你是擁有丈夫的自在母嗎?』 『你是否是誓言貪慾熾盛者?對妓女有什麼可說的?』 『我不是身穿白衣的天女。』『為何不是白色的?』 『你是否是誓言大自在者?你是王妃的使者嗎?』 『我不是獨眼度母。』『度母的眼睛是偽裝的。』 吉祥的獨眼者是富有的主人。無恥是最好的。 沒有無恥就沒有佛。迅速說出所見與否。』 然後金剛嬉笑者說道:『金剛薩埵(Vajrasattva)嗔恨熾盛,勝者遍照如來愚昧,世間自在者貪戀慾望,金剛能作者搬弄是非,所作所為皆是過失,五導師皆有過失。 有情是卵生、胎生,還是濕生、化生?是有色還是無色?是變化而生嗎? 你最初說要讓所有這些眾生都成佛。你已成為殊勝的佛陀,為何沒有讓他們成佛? 因此,你是在說謊嗎?自在者為何不說這些?欺騙眾生就是佛陀,你真是太奇妙了!聽著,獨眼者!死亡、災難、饑荒,以及外敵的侵害,無雨,息災,灌頂,壇城,火供,我經常在這些場合舞蹈。 凡是擁有真言和禪定者,我經常與之嬉戲,我就在他面前,我不會對他撒謊。』 這是世尊佛陀在空行母金剛帳中所說。書寫壇城和隨後的內容。

【English Translation】 Then he went and asked: 'Are you the vow syllable Om (藏文:ༀ་,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Om)? Are you the Victorious One? Are you Brahma?' 'I am not, I am the glorious Vairocana.' 'You have extinguished desire, are you without desire?' 'Are you the vow syllable Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:Ah)? Are you the All-Pervading One, the Holder of Space?' 'I am not, I am the glorious Lord of Dance.' 'Are you the one who plays and laughs?' 'Are you the vow syllable Tram (藏文:ཏྲཱཾ་,梵文天城體:त्रं,梵文羅馬擬音:trāṃ,漢語字面意思:Tram)? Are you the umbrella that dispels heat?' 'I am not Vajra Sun.' 'Why is your wheel-form not like that?' 'Are you the vow syllable Kham (藏文:ཁཾ་,梵文天城體:खं,梵文羅馬擬音:khaṃ,漢語字面意思:Kham)? Are you space, the nature of emptiness?' 'I am not Vajra Swift Goer.' 'Does your horse go in front?' 'Are you the very nature of the vow of peace? Are you the woman who holds deceit?' 'I am not, I am the goddess Eye.' 'If the eye is deceitful,' 'Are you the vow of compassionate wine? Alas, are you the beautiful woman who sells wine?' 'I am not the unwavering Lady of the House.' 'Are you the Lady of the House with a husband?' 'Are you the vow of great desire? What is there to say to a prostitute?' 'I am not the goddess in white clothes.' 'Why are you not white?' 'Are you the vow of great power? Are you the messenger of the queen?' 'I am not the one-eyed Tara.' 'Tara's eye is artificial.' The glorious one-eyed one is the wealthy master. Shamelessness is the best. Without shamelessness, there is no Buddha. Quickly speak what you see or do not see.' Then the Vajra Laugher said: 'Vajrasattva is full of hatred, the Victorious Vairocana is deluded, the Lord of the World is attached to desire, the Vajra Maker is a slanderer, all that is done is faulty, the five guides are all faulty. Are sentient beings born from eggs, born from wombs, or born from moisture and heat? Are they with form or without form? Are they born by transformation? You first said that all these beings would become Buddhas. You have become the supreme Buddha, why have you not made them victorious? Therefore, are you lying? Why did the Lord not say these things? Deceiving sentient beings is Buddhahood, how wonderful! Listen, one-eyed one! Death, disaster, famine, and the harm of foreign armies, lack of rain, pacification, empowerment, mandala, fire offering, I always dance in these situations. Whoever possesses mantra and meditation, I always play with him, I am in front of him, I will not lie to him.' This was spoken by the Blessed Buddha in the Vajra Tent of the Dakini. Writing the mandala and what follows.


ུ་འཐུན་པའི་མིང་བཅུག་ནས་ བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ བསྒོམ་པ་གང་ལགས། མིག་ཡོན་ཉོན་ཅིག དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ཡི་དབུས་སུ་འདུག་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་ཕུལ་ནས་འབྲི་ བར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བགེགས་བསལ་བར་བྱའོ། །གཡས་པས་སྤོས་ཕོར་ བཟུང་ཞིང་གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ནས། ལྕེ་ཧཱུཾ་ ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་བྱས་ལ། མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ བདག་ལ་དགོངས། །འདིར་བདག་ཁ རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཀ གེ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འཇུག་པར་ བགྱི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀུན་བྱོན་འཚལ། །དངོས་གྲུབ་འདིར་ནི་ཡང་དག་གསོལ། ། ཞེས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་མཆོད་ལ་ 8-44 སླར་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། སློབ་མ་བཞི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ དང་ལྡན་པས། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའམ། སློབ་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ རིམ་པ་བཞིན་དེ་དང་དེར་སོང་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསྟན་དུ་ གསོལ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མཚན་ཉིད་མིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞི་བའི་ཆོས་མཆོག་ ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་མཛད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག །དཀྱིལ་ འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་ དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོས་སོ་སོ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་ གཞུག་པར་བྱའོ། །དངོས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་གྱིས་ ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡི་རྣལ་ འབྱོར་མ་བཞི་པོས་ཀྱང་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། བཞེངས་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་ རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ བརྐྱང་ལ་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་སྤྱི་བོར་བཟུང་ཞིང་། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨུད་ཏིཥྛ་ཞེས་བརྗོད་ པས་ནམ་མཁ

【現代漢語翻譯】 將與之相符之名號加入后,應當宣說,此乃口訣。世尊,何為包含真言和手印等的禪修?諦聽,我將略作開示。此開示為:安住于壇城之地中央,首先獻上鮮花等供品,之後繪製壇城,並與壇城瑜伽相應。手持金剛杵和鈴,通過防護輪等方式遣除障礙。右手持香爐,左手搖動金剛鈴,右膝著地。舌化為由吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字所生的金剛杵。祈請:『無餘諸方所安住,諸佛垂念於我等,今我(藏文:བདག,梵文天城體:अहम्,梵文羅馬擬音:aham,漢語字面意思:我)以金剛大(藏文:ཆེ,梵文天城體:महा,梵文羅馬擬音:mahā,漢語字面意思:大)喜(藏文:དགེ,梵文天城體:सुख,梵文羅馬擬音:sukha,漢語字面意思:樂)入壇城,祈請諸佛等降臨,於此處祈求真實成就。』 以此祈請,請圓滿佛陀等垂聽,獻上供養,之後再次進入禪定。隨後,四位弟子位於東方等方位,與如來部等瑜伽相應,手持法輪等法器和鈴。或者,一位弟子依次前往各處,唸誦:『一切如來皆寂靜,一切如來之所依,諸法無我勝中勝,祈請開示勝壇城,一切相好皆圓滿,一切非相皆捨棄,普賢菩薩身無上,祈請宣說勝壇城,寂靜妙法所生起,清凈智慧之行持,普賢菩薩語無上,祈請宣說勝壇城,一切有情大心性,自性清凈無垢染,普賢菩薩意無上,調御一切祈宣說,祈請宣說勝壇城。』 通過這四句偈頌,讓每位弟子各自向自身祈請。若無人實際祈請,則通過禪定亦可如此行事,此乃口訣。同樣,對於安住于無方位的四位瑜伽母,也應如續部所說般進行勸請,爲了令其起身,應以金剛歌等方式進行勸請。之後,觀想通過壇城之輪等方式所修的壇城。雙手結金剛拳,伸出兩食指,指尖相觸,朝下置於頭頂,唸誦『吽 班雜 烏的底斯塔(藏文:ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨུད་ཏིཥྛ,梵文天城體:हुं वज्र उદ્તિષ્ઠ,梵文羅馬擬音:hūṃ vajra uttiṣṭha,漢語字面意思:吽,金剛,起立)』,令其從虛空中降臨。

【English Translation】 After adding names that are in accordance with it, it should be spoken, this is the oral instruction. World Honored One, what is the meditation that includes mantras and mudras? Listen carefully, I will briefly explain it. This explanation is: residing in the center of the mandala ground, first offering flowers and other offerings, then drawing the mandala, and being in accordance with the mandala yoga. Holding the vajra and bell, dispel obstacles with the protective wheel and so on. Holding the incense burner with the right hand and ringing the vajra bell with the left hand, kneeling on the right knee. The tongue transforms into a vajra arising from the syllable Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽). Pray: 'May all the Buddhas residing in all directions be mindful of me. Now I (藏文:བདག,梵文天城體:अहम्,梵文羅馬擬音:aham,漢語字面意思:I) with great (藏文:ཆེ,梵文天城體:महा,梵文羅馬擬音:mahā,漢語字面意思:great) bliss (藏文:དགེ,梵文天城體:सुख,梵文羅馬擬音:sukha,漢語字面意思:bliss) enter the mandala. May all the Buddhas and others come. May I receive true accomplishment here.' With this prayer, request the complete Buddhas and others to listen, offer the offerings, and then enter into samadhi again. Then, the four disciples are situated in the eastern and other directions, in accordance with the yoga of Vairochana and others, holding the wheel and other implements and the bell. Or, one disciple goes to each place in order, reciting: 'All Tathagatas are peaceful, the abode of all Tathagatas, the supreme of all dharmas is selflessness, please reveal the sacred mandala, all characteristics are completely perfect, all non-characteristics are abandoned, Samantabhadra's body is supreme, please explain the sacred mandala, arising from the supreme peaceful dharma, purifying the conduct of wisdom, Samantabhadra's speech is supreme, please explain the sacred mandala, the great mind of all sentient beings, its nature is pure and without defilement, Samantabhadra's mind is supreme, controlling all, please explain the sacred mandala.' Through these four verses, have each disciple pray to themselves individually. If there is no one actually praying, then do so through meditation, this is the oral instruction. Similarly, the four yoginis residing in the non-directional places should also be urged as described in the tantra, and for the sake of arising, they should be urged with vajra songs and so on. Then, contemplate the mandala that has been meditated upon with the mandala wheel and so on. With both vajra fists, extend the two index fingers, touching the tips, facing downwards, holding them on the crown of the head, and reciting 'Hūṃ Vajra Uttiṣṭha (藏文:ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨུད་ཏིཥྛ,梵文天城體:हुं वज्र उદ્તિષ્ઠ,梵文羅馬擬音:hūṃ vajra uttiṣṭha,漢語字面意思:吽,金剛,起立)', causing it to descend from the sky.


འ་ལ་བདེག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་དཀྲུང་བཤིག་ནས་ལངས་ཏེ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ པས་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་བྱས་ལ་མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་མུན་པར་སོང་ཞིང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་ 8-45 གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བལྟས་ལ་བདུད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐ་ཅིག་གིས་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་སྨིན་མ་གཉེར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཡོན་པའི་མིག་ནི་ཊ་ཡི་ཡི་གེས་ཟླ་ བར་བྱས། །གཡས་པའི་མིག་ནི་མ་ཡི་ཡི་གེས་ཉི་མར་གནས། །ཞབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་དྲ་ བ་འཕྲོ་བ་ཡིས། །བྲང་འགྲོའི་དབང་པོ་སོགས་དང་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེག །དེ་ལྟར་ མྱུར་སྟབས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལྟ་བས་བདུད་ལ་རྣམ་བལྟས་ནས། །གང་གང་བགེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་། །གདུག་པ་ཅན་སོགས་བསྐྲད་པར་བྱ། །འབར་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུངབའི། །རྡོ་ རྗེ་རྐང་པའི་འོག་ཏུའང་བཞག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །གཡས་པར་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ལྡན། ། བློ་ལྡན་གྱིས་ནི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ། །མ་རུངས་སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་པས། །དེར་གནས་གང་ ཞིག་དུག་ཅན་དང་། །བདུད་དང་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན། །དེ་རྣམས་བསྐྲད་པའི་དོན་ དུ་ནི། །ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཨ་ཧམ་ཨེ་བ་སྭ་ཡམ་བཛྲཱི། །བཛྲ་སཏྭ་སྨྱ་ཧཾ་སྭ་ཡཾ། ། ཨ་ཧཾ་བུད་དྷོ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ། །ཨ་ཧཾ་བཛྲཱི་མ་ཧཱ་བ་ལཿ། །ཨ་ཧཾ་ཡོ་གི་ཤྭ་རོ་རཱ་ཛཱ། །བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་ཧཾ་ དྲི་དྷཾ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་ ཞིང་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་སུ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་ ཡི་དྭགས་དང་ཤ་ཟ་དང་སྙོ་བྱེད་དང་བརྗེད་བྱེད་དང་འབྱུང་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་ འགྲོ་མ་དང་གྲིབ་གནོན་དང་རྒན་པོ་དང་རྒན་མོ་དང་གཡོག་དང་འཁོར་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ དང་མིའམ་ཅི་དང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ཁྱེད་རྣམས་དེངས་ཤིག སའི་ཕྱོགས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས། སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྫོགས་ པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ ཆེད་དུ། དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ 8-46 འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའ་འདི་ཐོས་ནས་མྱུར་དུ་དེངས་ཤིག གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་མགོ་ བདག་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་ཆེན་པོ་འདིས་རྣམ་པ་བརྒྱར་དགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་མཐའ་ ཡས་པ་སྤྲོས་

【現代漢語翻譯】 那麼應當這樣做:拆除壇城後站起身來,面朝東方,雙腳併攏站立,雙手合十于頭頂,向所有如來(Tathagata)致敬。對於那些陷入無明黑暗、被魔加持的眾生,要顯現慈悲,爲了驅散魔障,瞬間化身為壇城之主,顯現忿怒相,眉毛緊鎖,咬緊牙關,極其憤怒地顫抖等。左眼以『ཊ』(藏文,梵文天城體:ट,梵文羅馬擬音:ṭa,漢語字面意思:ཊ)字為月亮,右眼以『མ』(藏文,梵文天城體:म,梵文羅馬擬音:ma,漢語字面意思:མ)字為太陽。足下金剛的光芒交織成網,焚燒一切匍匐之王等以及魔眾。如此迅速地以金剛之眼,審視魔眾,驅逐一切製造障礙的壇城和惡毒之徒等。從燃燒的『ཧཱུྃ』(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字中生出的金剛,也置於腳下。手持金剛鈴,右手緊握金剛杵。智者應環顧四方,以慈悲之心對待頑劣的眾生。對於那些居於此地,心懷毒害、邪魔、障礙和邪見之人,爲了驅逐他們,必須堅定地生起我慢。『ཨ་ཧམ་ཨེ་བ་སྭ་ཡམ་བཛྲཱི། །བཛྲ་སཏྭ་སྨྱ་ཧཾ་སྭ་ཡཾ། །ཨ་ཧཾ་བུད་དྷོ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ། །ཨ་ཧཾ་བཛྲཱི་མ་ཧཱ་བ་ལཿ། །ཨ་ཧཾ་ཡོ་གི་ཤྭ་རོ་རཱ་ཛཱ། །བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་ཧཾ་དྲི་དྷཾ།』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思: मंत्र待補充)。唸誦此咒,並保持充滿我慢的姿態。然後像輪子一樣旋轉,並唸誦以下內容:無論是天神、阿修羅、夜叉、羅剎、餓鬼、食肉鬼、作祟者、遺忘者、鬼怪、空行母、空行母、陰影、老人、老婦、僕人、侍從、飛天、非人,還是持明者,你們都離開!在此土地上,金剛阿阇黎(Vajra Acharya)某某,爲了使弟子某某圓滿證得菩提,爲了使一切眾生獲得無上智慧,將要繪製某某吉祥生起的壇城之王。因此,聽到金剛持(Vajradhara)的偉大命令后,迅速離開!那些不離開者,我金剛手持『ཧཱུྃ』(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字的金剛,以熾熱、明亮、無比明亮的智慧金剛,將他們的頭顱擊成百瓣!』如此唸誦三遍,並展現無量忿怒。

【English Translation】 Then it should be done this way: After dismantling the mandala, stand up facing east, with feet together, and hands clasped above the head, paying homage to all the Tathagatas. To those beings who have gone into the darkness of ignorance and are blessed by demons, show compassion, and in order to dispel the demonic obstacles, instantly transform into the lord of the mandala, manifesting a wrathful appearance, with eyebrows furrowed, teeth clenched, trembling with extreme anger, and so on. The left eye is the moon with the letter 『ཊ』 (Tibetan, Devanagari: ट, Romanized Sanskrit: ṭa, Literal meaning: ཊ), and the right eye is the sun with the letter 『མ』 (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: མ). The light of the vajra at the feet weaves a net, burning all the kings of crawling beings and the hordes of demons. Thus, swiftly with the vajra eye, scrutinize the demons, and expel all the mandalas that create obstacles and the malicious ones, etc. The vajra that arises from the burning letter 『ཧཱུྃ』 (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) is also placed under the feet. Hold the vajra bell, with the vajra firmly in the right hand. The wise one should look around in all directions, with compassion for the unruly beings. For those who dwell there, harboring poison, demons, obstacles, and wrong views, in order to expel them, one must firmly generate pride. 『ཨ་ཧམ་ཨེ་བ་སྭ་ཡམ་བཛྲཱི། །བཛྲ་སཏྭ་སྨྱ་ཧཾ་སྭ་ཡཾ། །ཨ་ཧཾ་བུད་དྷོ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ། །ཨ་ཧཾ་བཛྲཱི་མ་ཧཱ་བ་ལཿ། །ཨ་ཧཾ་ཡོ་གི་ཤྭ་རོ་རཱ་ཛཱ། །བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་ཧཾ་དྲི་དྷཾ།』 (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Mantra to be supplemented). Recite this mantra and maintain a posture full of pride. Then rotate like a wheel and recite the following: Whether you are gods, asuras, yakshas, rakshasas, pretas, flesh-eaters, troublemakers, forgetters, spirits, dakinis, dakinis, shadows, old men, old women, servants, attendants, garudas, kimnaras, or siddhas, depart! On this land, the Vajra Acharya so-and-so, in order to fully awaken the disciple so-and-so to enlightenment, and for all beings to attain unsurpassed wisdom, will draw the king of the mandala of the auspicious arising of so-and-so. Therefore, having heard the great command of Vajradhara, depart quickly! Those who do not depart, I, Vajrapani, holding the vajra of 『ཧཱུྃ』 (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), with the blazing, bright, and supremely bright wisdom vajra, will shatter their heads into a hundred pieces!』 Recite this three times and display boundless wrath.


པས་བགེགས་རྣམས་བསལ་བར་བྱའོ། །འདིར་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་སྒོ་སོ་སོར་ བདག་ཉིད་ཀྱི་གཡོན་དུ་གནས་པའི་སློབ་མའི་དྲིལ་བུའི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དྲིལ་བུར་རོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་། རབ་འབེབས་འཛིན་པའི་བྱ་བ་ལ། །དབུས་སུ་གཡོ་བས་རྣམ་བསྐོར་ཞིང་། །མཆོད་ སོགས་ཕྱི་ནས་མྱུར་བར་ནི། །ང་རྒྱལ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་བརྗོད། །བདུད་རྣམས་བསྐྲག་པར་དེས་ བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་དབབ་བྱ་ཞིང་། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིས། །རྩེ་ གཅིག་ལ་སོགས་བསྐོར་བར་བྱ། །རིམ་གྱིས་མ་རུངས་དཔའ་བོ་ཆེ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་ བཞེངས་བྱ་ཞིང་། ། དེ་ལས་བྱུངབའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྣམས་མཐའ་དག་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ ལེགས་བསམ་རྣལ་འབྱོར་བདག །གར་བྱ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དབྱངས་བྱ། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་ པ། །དྲག་ཤུལ་རྒོད་དང་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་པ་ཞི་བ་སྟེ། །གར་དགུའི་རོ་དང་ ལྡན་པའོ། །ཞེས་པའི་གསུང་ནི་འདི་ཉིད་ལས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ ཞེ་ན། ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ ཏུ་བསྐྱོད་པ་དང་བཅས་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ངག་ སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ། བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་པོ། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་གསུམ་ལས་ 8-47 བྱུང་དག་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་འདའ། །འདིར་ནི་འཇིག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། ། གང་སུ་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། །ཆེན་པོའི་བགེགས་རྣམས་གཞན་དུ་དེངས། །བདེ་ཆེན་ ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་སྐྱེས། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་ སྟོབས། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་པོ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་ གསུམ་ལས་བྱུང་དག་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་འདའ། །འདིར་ནི་འཇིག་འགྱུར་ གཞན་དུ་མིན། །གང་སུ་གནས་སུ་གནས་པ་ཡི། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་དང་། །དྲི་ཟ་ འབྱུང་པོ་འབྱུང་མོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་དེངས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱ་ བ་རྩོམ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ ཚོགས་ཀུན་ཡང་དག་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་པོ། ། པད་མ་འབར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་གསུམ་ལས་བྱུང་དག་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་ བདག་ལས་འདའ། འདིར་ནི་འཇིག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན།། །།

【現代漢語翻譯】 以此遣除諸障礙。於此環繞之際,于各門處,將自身左側弟子的鈴中,猛力投入自身之金剛杵,且將其輪等亦置於自身之鈴中。如是亦云:『猛力傾注之行,于中央搖動而環繞,供養等從外迅速地,生起我慢而宣說。以此驚嚇諸魔,以金剛鈴降伏,從有權勢之方行走,一心等環繞之。次第地,令不馴服之大勇士,如劫火般升起,從中生起之光芒,焚燒一切諸魔。』如是善思瑜伽士,作舞,發出『吽』之音聲,嬌媚、勇猛、醜陋,兇猛、粗獷且可怖,慈悲、威嚴、寂靜,具足九種舞之味。』此乃彼中所說,次第而舞。如是於一切時,後來的修行者亦應環繞,如何環繞呢?于東西南北方位的上師們,皆以動搖之姿,如次第般宣說此等。身語意中所住之,一切障礙之眾皆聽我言,我乃具德金剛持(梵文:Vajradhara,持有金剛者),教令之輪的施作者,以燃燒之輪的形象,清凈身三門所生之,若有任何越過我者,於此毀滅,別無他處。任何腐爛之身,以及大障礙等,皆驅離他處,大樂智慧真實生起,生起金剛薩埵(梵文:Vajrasattva,金剛勇猛)之自性,我乃具德慈悲力,教令之輪的施作者,以珍寶燃燒之形象,清凈身三門所生之,若有任何越過我者,於此毀滅,別無他處。任何處於任何處所之,龍族、夜叉(梵文:Yaksa,藥叉)等,以及乾闥婆(梵文:Gandharva,香神),部多(梵文:Bhuta,鬼),部多女(梵文:Bhuta-pisaci,女鬼),空行母(梵文:Dakini,瑜伽母),汝等皆驅離他處,為利有情而行事,迅速地離去。身語意中所住之,一切障礙之眾皆諦聽,我乃具德金剛持,教令之輪的施作者,以蓮花燃燒之形象,清凈身三門所生之,若有任何越過我者,於此毀滅,別無他處。

【English Translation】 Thus, dispel all obstacles. During this circumambulation, at each gate, forcefully insert one's own vajra into the bell of the disciple on one's left, and place its wheel, etc., into one's own bell as well. As it is said: 'The act of forceful pouring, moving in the center and circumambulating, offerings, etc., quickly from the outside, generate pride and declare. With this, frighten all demons, subdue with the vajra bell, walk from the direction of power, circumambulating with one-pointedness, etc. Gradually, cause the untamed great hero to rise like the fire of an eon, and with the light that arises from it, burn all the demons.' Thus, the well-thinking yogi, dances, makes the sound of 'Hum', charming, brave, ugly, fierce, wild, and terrifying, compassionate, majestic, and peaceful, possessing the taste of the nine dances.' This is what is said therein, dance in sequence. Thus, at all times, later practitioners should also circumambulate. How to circumambulate? The teachers in the east, south, west, and north directions, all with swaying postures, should declare these in sequence. All the hosts of obstacles residing in body, speech, and mind, listen to me, I am the glorious Vajradhara (Holder of the Vajra), the performer of the wheel of command, with the form of a burning wheel, purify what arises from the three doors of the body, if anyone crosses me, they will be destroyed here, nowhere else. Any decaying bodies, and great obstacles, etc., drive them away elsewhere, great bliss wisdom truly arises, the nature of Vajrasattva (Vajra Hero) is born, I am the glorious power of compassion, the performer of the wheel of command, with the form of a burning jewel, purify what arises from the three doors of the body, if anyone crosses me, they will be destroyed here, nowhere else. Any who dwell in any place, nagas (serpent beings), yakshas (nature spirits), etc., and gandharvas (celestial musicians), bhutas (ghosts), bhuta-pisacis (female ghosts), dakinis (sky dancers), all of you drive away elsewhere, act for the benefit of sentient beings, depart quickly. All the hosts of obstacles residing in body, speech, and mind, listen carefully, I am the glorious Vajradhara, the performer of the wheel of command, with the form of a burning lotus, purify what arises from the three doors of the body, if anyone crosses me, they will be destroyed here, nowhere else.


གང་སུ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་བརྗེད་ བྱེད་དང་འབྱུང་པོ་དང་འབྱུང་མོ་དང་ཤ་ཟ་དང་གསང་བ་པ་དང་དྲི་ཟ་དང་མིའམ་ཅི་དང་གྲིབ་ གནོན་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་དང་གཡོག་དང་རྒན་པོ་དང་རྒན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་དེངས་ ཤིག གཞན་ཡང་གང་སུ་དག་ས་ཡི་གཞི་འདིར་གནས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག བདག་སློབ་ དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆེ་གེ་མོའི་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའི་དོན་དུ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་ བཀའ་འདི་ཐོས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དེངས་ཤིག གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་མགོ། བདག་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའམ་རལ་གྲི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་འབར་བས་རྣམ་པ་བརྒྱར་ དགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །། 8-48 ༈ དེ་ལ་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་རྐང་སྟབས་རྣམ་པ་བཞི་ རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་བསམས་ནས། ས་ ལ་ཡང་རྣམ་པ་བྱ་ཞིང་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྔགས་བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀུར་གནས་པའི་ གར་རམ། པད་སྐོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྩེ་གསུམ་ པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་ནས་བསྐོར་ཞིང་རྣམ་པ་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་རྡོ་ རྗེས་མཚན་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཏེ། །སླར་ཡང་སོ་སོར་གཡས་ བརྐྱང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ན་ལན་རེ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཡོན་པའི་བྱིན་པ་བསྐུམ་ནས་རྐང་པ་ གཡས་པ་མཐོ་ལྔའི་བར་དུ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་བརྐྱང་སྟེ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ གཡས་བརྐྱང་གི་གནས་སོ། །གཡས་པའི་བྱིན་པ་བསྐུམ་ནས་གཡོན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ ནི་གཡོན་བརྐྱང་ངོ་། །སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གི་བརྒྱར་རྐང་པའི་སོར་མོ་ལོགས་སུ་བསྟན་ཅིང་ པུས་མོ་གཉིས་དྲང་པོར་བྱས་པ་ནི་ས་གའི་སྟབས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སོ། །ས་གའི་རྐང་ སྟབས་ཉིད་ཁྲུ་དོའི་བར་དུ་ངང་པའི་གཤོག་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་ཟླུམ་པོའི་རྐང་སྟབས་སོ། །རྐང་ པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ནི་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་སོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་བྱེད་ པ་ན་སོ་སོར་སྐོར་བ་ལན་རེ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏུ་སོར་མོ་བཞི་བྱས་ ཤིང་རྐང་པ་གཡོན་པ་དྲང་པོར་བྱས་ཏེ་གཡས་པ་མཐོ་གང་གི་བར་དུ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་ པས་ལོགས་སུ་བསྟན་ནས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲོལ་མའི་རྐང་སྟབས་ལྟར་བྱས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་ རྐང་སྟབས་སོ། །དེ་ཁོ

【現代漢語翻譯】 凡是諸天、非天、龍、夜叉、羅剎、畢舍遮、食肉鬼、秘密主、乾闥婆、緊那羅、鳩槃荼、食人者、尋香、非人、壓魅、身癱者、侍者、老者、老婦等,汝等起身!此外,凡是居住於此大地之上的,汝等諦聽!我,名為某某的阿阇黎(梵文:Ācārya,上師),爲了使某某圓滿證得無上正等覺,將進入某某的壇城。因此,聽到我的命令后,迅速起身!不服從者,我將以金剛手(梵文:Vajrapāṇi,執金剛)的各種金剛杵或利劍,以百千光芒燃燒,將其頭顱粉碎成百份!』如此以傲慢之心,全部唸誦三遍。 之後,從具力方位開始,首先要做四種金剛步法。從吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)字觀想出一股金剛杵,位於腳底,並在地上做出各種姿勢,唸誦吽字咒語,圍繞著腰間放置金剛杵和金剛鈴,或者進行蓮花旋轉等。之後,三股金剛杵也同樣如此。之後,五股金剛杵也同樣如此。之後,各種金剛杵也是如此。然而,要向後旋轉並做出各種姿勢。這四種都以金剛杵為標誌,並做出金剛杵的姿勢,所以稱為金剛步法。再次,分別進行右伸等動作時,每次做一遍。其中,收縮左腿的腳跟,右腳抬高到五指的高度,伸展並保持姿勢,這稱為右伸之勢。收縮右腿的腳跟,左腿也同樣如此,這稱為左伸之勢。雙腳腳趾分開,露出二十六個腳趾,雙膝伸直,這稱為薩嘎步。薩嘎步本身像天鵝的翅膀一樣張開到一肘的距離,這稱為圓形步。雙腳腳趾互相靠攏,這稱為平等步。做這五種姿勢時,每次都要完整地繞一圈。雙腳腳後跟之間相隔四指,左腳伸直,右腳抬高到一拃的高度,向外伸展,像廣闊的度母步一樣,這稱為男步。就這樣。

【English Translation】 Whoever among the gods, asuras, nāgas, yakshas, rākshasas, piśācas, great eaters, forgetters, bhūtas, bhūtinīs, flesh-eaters, secret ones, gandharvas, kinnaras, kumbhāṇḍas, shadow oppressors, decaying bodies, servants, elders, old women, and so forth, you all arise! Furthermore, whoever dwells on this earth, you all listen! I, the teacher named so-and-so, in order to perfect the complete enlightenment of so-and-so, will enter the mandala of so-and-so. Therefore, having heard my command, arise quickly! Those who do not go, I will shatter their heads into a hundred pieces with the various vajras or swords of Vajrapāṇi (Sanskrit: Vajrapāṇi, the one holding the vajra), blazing with hundreds of thousands of rays!』 Thus, with pride, it should be recited three times in all directions. Then, starting from the direction of the powerful one, first, the four types of vajra footsteps should be thoroughly practiced. From the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), visualize a one-pointed vajra at the sole of the foot, and make various gestures on the ground, reciting the mantra of the syllable Hūṃ, circling with the vajra and vajra bell placed at the waist, or with lotus rotations, and so on. After that, the three-pointed one is also the same. After that, the five-pointed one is also the same. After that, the various vajras are also the same. However, it should be circled backwards and various gestures should be made. These four are marked with the vajra and make the gestures of the vajra, so they are called vajra footsteps. Again, when doing separate right stretches and so on, do it once each time. Among them, contracting the heel of the left leg, the right foot is stretched out with an elevation of up to five fingers and remains in position, this is called the right stretch position. Contracting the heel of the right leg, the left leg is the same, this is called the left stretch. Spreading the toes of the feet to show twenty-six toes and straightening both knees is called the Sāga stance. The Sāga footstep itself is like the wings of a goose, spread out to the distance of a cubit, this is the round footstep. Joining the toes of both feet together is the equal footstep. When doing these five positions, each time a complete circle should be made. Leaving four fingers between the heels, straightening the left foot, and raising the right foot to the height of a handspan, extending it outwards, like the footstep of the expansive Tārā, this is the male footstep. That's it.


་ན་བཞིན་དུ་གཡས་པ་བསྲང་ཞིང་གཡོན་པ་ལོགས་སུ་གནས་པ་ནི་ སྐྱེས་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་ཟླའོ། །མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་བྱས་ཏེ་མཐོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྐང་ 8-49 པ་གཡས་པ་གཡོན་པའི་མདུན་དུ་གཟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་གཙིགས་པའི་རྐང་སྟབས་སོ། །དེ་ཁོ་ ན་བཞིན་དུ་གཡས་པ་དྲང་པོར་བྱས་ཏེ་གཡོན་པ་གཡས་པའི་མདུན་དུ་མཐོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ བཟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་གཙིགས་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་ཟླའོ། །བསྡད་ནས་ཀྱང་རྐང་པའི་མཐིལ་ གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྐང་སྟབས་སོ། །རྐང་པ་གཡས་པས་རྐང་པ་གཡོན་པ་མནན་ པ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རྐང་སྟབས་སོ། །རྐང་པ་གཅིག་བཏེག་སྟེ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་ནི་ རྐང་གཅིག་གི་སྟབས་སོ། །རྐང་སྟབས་བདུན་པོ་འདི་ནི་གནས་ངེས་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། བུང་ བའི་དྲ་བ་ཡང་ངོ་། །རང་རང་གི་རྐང་པའི་སོར་མོ་བཟུང་སོར་མོ་བཟུང་ནས་གཡས་པ་དང་ གཡོན་པ་དག་གིས་ལུས་ཀུན་ནས་གཡོ་བ་ནི་བུང་བའི་དྲ་བའི་རྐང་སྟབས་སོ། །གཡས་ བརྐྱང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ དང་རི་བོ་བསྐྱོད་པ་དང་རོལ་པའི་བསྐྱོད་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་གོམ་པ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ བཞི་དང་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དགུ་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྒྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་། རལ་གྲི་ལ་ སོགས་པའི་ཚུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གཡས་བརྐྱང་གི་གར་བྱས་ལ་ཁ་ལྷོར་ མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་ཁར་བཟུང་ནས་གཞོགས་གཡོན་དུ་ས་ ལ་འགྱེལ་བར་བྱ་ཞིང་ནམ་མཁར་བལྟས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་པས་ བདུད་ཐམས་ཅད་འཕང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། ། པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་བསླང་ནས་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ བསྡིགས་ཤིང་ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འཕང་བར་བྱའོ། ། མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་ བསྐུམ་ལ་རྐང་པ་གཡས་པ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དུ་འཕངས་ནས། གཡོན་པ་བརྟན་པར་ བྱས་ཏེ་རྐང་པ་དག་གཤེགས་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་པུས་མོ་གཡས་པ་བསྐུམ་ལ་ 8-50 དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འཕང་བར་བྱའོ། །གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་ནས་ལྟོ་བ་ གཡོན་པ་སྨད་ལ་མིག་གཡོན་པ་བཙུམས་ཏེ་གདོང་བསྐོར་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟས་ནས་ཁྲོ་ གཉེར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདར་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དཀུ་གཡས་པའི་ཆར་བསྡུའོ། ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསླང་ནས་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཏེ་རྐང་པ་མཉམ་ པར་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དུ་བརྐྱང་ལ་རྐང་པ་དག་ཟུར་གསུམ་དུ་བྱ་ཞིང་མདུན་དུ་ལག་པ་ བརྡབས་ནས་དབྱུག་པའི་

【現代漢語翻譯】 同樣地,右腿伸直,左腿放在一旁,這是男性步法的伴侶。做出平等的步法,在三指高的地方,將右腿放在左腿前面,這是非常重要的步法。同樣地,右腿伸直,左腿在右腿前面三指高的地方,這是非常重要的步法的伴侶。坐下後,雙腳腳底合在一起,這是結合的步法。右腳壓在左腳上,這是烏龜的步法。抬起一隻腳,用另一隻腳旋轉,這是一隻腳的步法。這七種步法是不確定的,也是蜜蜂的網。抓住各自的腳趾,用右手和左手從各個方向搖動身體,這是蜜蜂網的步法。做完這十三個動作,如右伸等,根據情況,可以有海浪的運動、山脈的搖動、嬉戲的運動和憤怒的運動,即四種行走的姿勢和九種普遍的運動,以及六種如金剛杵豎立等,以及二十八種如刀劍等的姿勢。 之後,做右伸的舞蹈,面向南方,左手握著期克印(tarjanī mudrā)放在心口,向左側倒在地上,仰望天空,用帶著金剛杵的右手擊退所有的魔鬼,這被稱為佛陀力量的普遍創造。做蓮花旋轉先行的舞蹈,舉起金剛杵,用左手的期克印(tarjanī mudrā)恐嚇,用帶著金剛杵的右手做出棍棒的手印擊退。以平等的步法站立,用充滿活力的金剛杵步法收縮,將右腿抬到一半和三指高的地方,保持左腿穩定,使雙腿像行走一樣站立。然後收縮右膝,用棍棒的手印擊退。用左手的期克印(tarjanī mudrā)恐嚇,左腹向下,閉上左眼,轉動臉龐,看著壇城,做出憤怒的表情,這被稱為顫抖的普遍運動,集中在右腰部。 同樣地,舉起金剛杵,以平等的步法站立,將雙腿平等地伸到一半和三指高的地方,使雙腿成三角形,在前面拍手,做出棍棒的姿勢。

【English Translation】 Similarly, with the right leg straightened and the left leg placed to the side, this is the companion of the male gait. Making an equal gait, with the right leg held in front of the left leg at a height of three fingers, this is the gait of great importance. In the same way, with the right leg straightened and the left leg held in front of the right leg at a height of three fingers, this is the companion of the gait of great importance. Sitting down, with the soles of both feet joined together, this is the gait of joining. With the right foot pressing on the left foot, this is the turtle's gait. Lifting one foot and circling with the other foot, this is the one-footed stance. These seven gaits are to be done without fixed positions, and also the bee's web. Holding the toes of one's own feet, and shaking the body from all directions with the right and left hands, this is the bee's web gait. When performing these thirteen actions, such as the right extension, according to what is appropriate, there can be the movement of ocean waves, the shaking of mountains, playful movements, and wrathful movements, that is, four ways of walking and nine universal movements, as well as six such as raising the vajra, and twenty-eight postures such as swords. After that, performing the dance of the right extension, facing south, holding the tarjanī mudrā with the left hand at the heart, falling to the ground on the left side, looking at the sky, and repelling all the demons with the right hand holding the vajra, this is called the universal creation of the Buddha's power. Performing the dance with the lotus circle going first, raising the vajra, threatening with the tarjanī mudrā of the left hand, and repelling with the right hand holding the vajra in the gesture of a club. Standing with an equal gait, contracting with the energetic vajra gait, raising the right leg to half and three fingers high, keeping the left leg stable, and standing with the legs as if walking. Then contracting the right knee and repelling with the gesture of a club. Threatening with the tarjanī mudrā of the left hand, with the left abdomen lowered, closing the left eye, turning the face, looking at the mandala, and making a wrathful expression, this is called the trembling universal movement, concentrated on the right waist. In the same way, raising the vajra, standing with an equal gait, stretching the legs equally to half and three fingers high, making the legs triangular, clapping the hands in front, and making the gesture of a club.


ཕྱག་རྒྱ་ཕྱར་བས་འཕངས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ནུ་མ་གཡོན་པར་ བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དཀུ་གཡོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ བསྡུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསླང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་ གནས་ཏེ་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱར་ལ་མིག་གཡས་པ་བཙུམས་ཤིང་གཡོན་པ་ནུ་མར་སྡིགས་ མཛུབ་ལ་བལྟའོ། །གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྐང་སྟབས་བྱས་ནས་པུས་མོ་གཡས་པ་བསྐུམ་ལ་རྐང་པ་ བཏེག་སྟེ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་ཅིག་ཅར་གཡོན་པས་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བར་བྱའོ། །སླར་ ཡང་རྐང་པ་དེ་བསྐུམ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་ཕྱེད་པར་གཞག་སྟེ་རྐང་པ་དག་གཤོག་པ་ལྟར་བརྟན་ པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་དཀྲུག་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སྦྱོར་ བས་དཀུ་གཡས་པའི་ཆར་བསྡུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསླང་བར་བྱས་ནས་མཉམ་པའི་རྐང་ སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཏེ་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱར་ལ་མིག་གཡོན་པས་ནུ་མར་སྡིགས་མཛུབ་ལ་ བལྟའོ། །པུས་མོ་གཡོན་པ་བསྐུམ་སྟེ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་བྱས་ནས་གཡོན་དུ་འཕང་ ཞིང་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་གཡས་པས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞག་སྟེ་ལྷུང་བའི་རྐང་པ་ བསྐུམ་ནས་གནས་པས་ཟུར་གསུམ་དུ་བྱས་ལ་གཡས་པ་གཤོག་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞིང་ གཡས་བརྐྱང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་སྟེ། གར་ བྱས་ལ་དཀུ་གཡོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུའོ། །འདི་ཉིད་རྐང་པ་གཡོན་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ 8-51 ནས་སླར་ཡང་མདུན་དུ་ལག་པ་བརྡབ་པར་བྱ་སྟེ་ཡང་དབྱུག་པ་འཕྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་ པར་མྱུར་བའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པའོ། །རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ པར་བཟློག་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཁ་གདངས་ནས་ལྕེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་རྣམ་ པར་གནས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསླང་ནས་རྐང་པ་ གཉིས་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བྱས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་བྱ་ཞིང་པུས་མོ་གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་ ལ་པུས་མོ་གཡོན་པ་སྨད་པར་བྱའོ། །ནུ་མ་ལྟོ་བ་གཡོན་གྱི་ཆར་སྨད་དེ་ནུ་མར་སྡིགས་མཛུབ་ བྱ་ཞིང་དཔུང་པའི་དབྱུག་པ་རྣམ་པར་འཕངས་ལ་མཐར་དབྱུག་པ་ལ་བལྟས་ནས་བརྡབ་ཅིང་ གདོང་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཀི་ལཱི་ཀི་ལའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དཀུ་གཡས་པའི་ཆར་བསྡུའོ། །དེ་ ཉིད་ཀི་ལཱི་ཀཱི་ལ་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དབྱུག་པ་གནས་པ་ལ་བལྟ་བ་ན་དབྱུག་པ་ཕྲག་པ་ གཡས་པའི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེར་བར་བྱ་ཞིང་། མིག་གཡོན་པ་བཙུམས་ཏེ་ཁྲོས་པས་ རྐང་པ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པ་ལྟེ་བར་བྱས་ནས་ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁ་བསྒྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲེང་བའོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་

【現代漢語翻譯】 『舉起手印,指向威脅手印,握住左乳』,這是令人恐懼的普遍運動,收於左腰部。 同樣,結金剛立起手印,以平等的步法站立,舉起杖印,閉上右眼,左眼看著乳房上的威脅手印。 左腳做金剛步,彎曲右膝,抬起腳,帶著憤怒,立即用左腳像輪子一樣旋轉。 再次彎曲那隻腳,將左腳放在半伸展的位置,使腳像翅膀一樣穩固地站立,這是完全搖晃的普遍運動,通過金剛舞的結合,收于右腰部。 同樣,做金剛立起,以平等的步法站立,舉起杖印,左眼看著乳房上的威脅手印。 彎曲左膝,右腳做金剛步,向左拋擲,立即向右旋轉。 然後放下,彎曲落下的腳並站立,形成三角形,使右腳像翅膀一樣站立,並將右腳放在伸展的位置,這是完全迷惑的普遍運動,跳舞並收於左腰部。 這隻腳用左腳完全旋轉,然後再次向前拍手,再次舉起杖,這是特別快速的普遍運動。 完全迷惑的普遍運動,同樣是完全顛倒的普遍運動,然而張開嘴,舌頭以鈴鐺搖動的方式站立,像輪子一樣旋轉。 同樣,立起金剛,雙腳分開一拃高,形成三角形,稍微彎曲右膝,壓低左膝。 乳房壓低到左側腹部,在乳房上做威脅手印,手臂的杖完全拋出,最後看著杖並拍打,轉動臉。 『吉利吉拉』的普遍運動,收于右腰部。那是偉大的『吉利吉拉』,當看著杖所在的位置時,杖從右肩的方向向後傾斜,閉上左眼,帶著憤怒移動腳。 收攝如前。以左邊為中心,用右邊舉起金剛心,這就是金剛舉起。 左邊的金剛

【English Translation】 'Raising the hand seal, pointing the threatening finger seal, holding the left breast', this is a terrifying universal movement, collected at the left waist. Likewise, forming the Vajra Uprising hand seal, standing with equal steps, raising the staff seal, closing the right eye, and the left eye looking at the threatening finger seal on the breast. The left foot makes a Vajra step, bending the right knee, raising the foot, and with wrath, immediately rotating with the left foot like a wheel. Again bending that foot, placing the left foot in a half-extended position, making the feet stand firmly like wings, this is a completely shaking universal movement, through the union of the Vajra dance, collected at the right waist. Likewise, making the Vajra Uprising, standing with equal steps, raising the staff seal, the left eye looking at the threatening finger seal on the breast. Bending the left knee, the right foot makes a Vajra step, throwing to the left, and immediately rotating to the right. Then placing down, bending the falling foot and standing, forming a triangle, making the right foot stand like a wing, and placing the right foot in an extended position, this is a completely bewildering universal movement, dancing and collected at the left waist. This foot is completely rotated with the left foot, and then again clapping the hands forward, again raising the staff, this is a particularly swift universal movement. The completely bewildering universal movement, likewise is the completely reversing universal movement, however opening the mouth, the tongue stands in the manner of shaking a bell, rotating like a wheel. Likewise, raising the Vajra, the two feet are separated by a span, forming a triangle, slightly bending the right knee, and pressing down the left knee. The breast is pressed down to the left abdomen, making a threatening finger seal on the breast, the staff of the arm is completely thrown, and finally looking at the staff and clapping, turning the face. The universal movement of 'Kīlī Kīlā', collected at the right waist. That is the great 'Kīlī Kīlā', when looking at the place where the staff is, the staff leans back from the direction of the right shoulder, closing the left eye, and moving the feet with wrath. The collection is as before. Making the left the center, raising the Vajra heart with the right, this is the Vajra Uprising. The Vajra of the left


ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་ མོ་བསླང་བས་སྙིང་ཁར་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ཏེ། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བའི་རྡོ་ རྗེ་རྡེག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཕེན་པའོ། །སོར་མོ་བཞིའི་རྩེ་མོ་ཡང་དག་པར་བསྐུམ་ པས་མཐེ་བོང་མནན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རོ། །ཁ་ལས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལག་པ་བརྐྱང་བའི་རྣམ་ འགྱུར་དང་། སྣ་བུག་དང་འགྲམ་པ་དང་མིག་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་པའི་ཚུལ་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་དོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་རིམ་གྱིས་ རྐང་པ་གཉིས་ས་ལ་འཇོག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་བརྐྱང་ལ་ལག་པ་དེའི་ རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་པའི་རྩ་བ་བཟུང་ནས་གར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ གར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྟེ་བ་གཉིས་སུ་བཙུགས་ཏེ་མགོ་གཡོན་དུ་སྨད་པ་ནི་ 8-52 བུད་མེད་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའོ། །ལྟེ་བ་གཉིས་སུ་བཙུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡོན་ པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྦུབས་ལས་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཕྱུང་ནས་རལ་གྲིའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ བ་ནི་རལ་གྲི འི་ཚུལ་ལོ། །སྙིང་ཁར་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་ པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་བཟུང་བའི་གཏུན་ཤིང་གིས་ བགེགས་བརྡུང་བར་བྱེད་པ་ནི་གཏུན་ཤིང་གི་ཚུལ་ལོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཅིངས་ནས་སོར་ མོའི་རྩེ་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བར་ཡང་དག་པར་བསྡམས་ པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའོ། །སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་ཆུང་དང་མཛུབ་མོ་དག་རྡོ་ རྗེ་བསྡམས་པ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིན་དཀྲོལ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ལོ། །གཡས་པའི་རྡོ་ རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དག་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་བརྐྱང་ནས་སྟེང་དུ་བཟུང་ བ་ནི་བ་དན་གྱི་ཚུལ་ལོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་པད་མ་བཞིན་དུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ནི་པད་མའི་ཚུལ་ལོ། །ཁུ་ ཚུར་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་ནས་དཔུང་པའི་སྟེང་དུ་དབྱུག་པ་ ལྟར་བསྒྲེང་བ་ནི་དབྱུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་ལོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བརྐྱང་ལ་བསྐུམ་པ་ནི་ གདེངས་ཀའི་ཚུལ་ལོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་གཞུ་བླངས་ཏེ་གཡས་པས་རྣ་བའི་བར་དུ་རྒྱུད་ དྲང་ཞིང་རླུང་བཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་གཞུའི་ཚུལ་ལོ། །གཡས་པའི་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་དག་གི་ རྒྱབ་ནས་མདའ་དྲང་བར་བྱ་བ་ནི་མདའ་དྲང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མདའ་འཕེན་ པའི་ཚུལ་བྱ་བ་ནི་མདའ་འཕེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ་བསྐུམ་ལ་ མདུན་དུ་ངེས་པར་བསྒྲིལ་བ

【現代漢語翻譯】 以拳頭的食指指著心口,做恐嚇狀。右手握金剛拳,做擊打金剛杵的姿勢,這是投擲金剛杵的姿勢。四指指尖正確彎曲,拇指按壓,這是金剛拳。口從上到下伸出手臂的姿勢,以及鼻孔、臉頰和眼睛做出恐嚇的姿勢,這是金剛怖畏。右手金剛杵向右旋轉,然後依次將雙腳放在地上,這是金剛盤旋。伸出左手,右手握住帶有金剛杵的左手根部並跳舞,這是金剛舞。金剛舞先進行,然後插入兩個肚臍,頭向左傾斜,這是女性幻術。插入兩個肚臍是金剛嫵媚的手印。從左手金剛拳的空隙中拔出右手金剛拳,像劍一樣握住,這是劍的姿勢。以恐嚇的手勢指著心口,做三尖金剛杵旋轉的姿勢,這是金剛的姿勢。用金剛縛持握的杵擊打障礙,這是杵的姿勢。合掌並交叉手指尖,這是金剛合掌。同樣,在根部正確地縛持,這是金剛縛。在心口做兩個金剛拳的小指和食指的金剛縛,像輪子一樣旋轉,這是輪子的姿勢。右手金剛拳的食指和中指伸展並向上舉起,這是旗幟的姿勢。合掌,像蓮花一樣張開,這是蓮花的姿勢。右手拳頭拇指向內收,伸出食指,像棍子一樣舉在肩膀上,這是棍子的姿勢。右手食指做鉤引的姿勢,這是鐵鉤的姿勢。伸展並彎曲右手的手指,這是項圈的姿勢。左手拿起弓,右手拉到耳朵旁,拉緊弓弦並屏住呼吸,這是弓的姿勢。從右手中指和食指的後面拉直箭,這是拉直箭的姿勢。用同樣的姿勢做射箭的姿勢,這是射箭的姿勢。兩個金剛拳縛持並彎曲,肯定地向前滾動

【English Translation】 Pointing the index finger of the fist at the heart, making a threatening gesture. The right hand holds the vajra fist, making a gesture of striking the vajra, which is the gesture of throwing the vajra. The tips of the four fingers are properly bent, and the thumb is pressed down, which is the vajra fist. The gesture of extending the arms from top to bottom of the mouth, and the nostrils, cheeks, and eyes making a threatening gesture, this is Vajra Bhairava. The right hand vajra is fully rotated clockwise, and then gradually placing both feet on the ground, this is Vajra swirling. Extending the left hand, holding the root of the right hand with the vajra at the root of that hand and dancing, this is the vajra dance. The vajra dance goes first, then inserting into the two navels, tilting the head to the left, this is the female illusion. Inserting into the two navels is the mudra of Vajra coquetry. Pulling out the right hand vajra fist from the gap of the left hand vajra fist, holding it like a sword, this is the sword gesture. Pointing at the heart with a threatening gesture, making a gesture of rotating the three-pointed vajra, this is the vajra gesture. Using a pestle held by the vajra bond to strike obstacles, this is the pestle gesture. Joining the palms and crossing the fingertips, this is the vajra palm. Similarly, properly binding at the root, this is the vajra bond. Making the vajra bond of the little finger and index finger of the two vajra fists at the heart, rotating like a wheel, this is the wheel gesture. Extending the index finger and middle finger of the right hand vajra fist with arrogance and holding them upwards, this is the banner gesture. Joining the palms, opening like a lotus, this is the lotus gesture. The thumb of the right hand fist is tucked inward, extending the index finger, raising it on the shoulder like a stick, this is the stick gesture. The right hand index finger makes a hooking gesture, this is the iron hook gesture. Extending and bending the fingers of the right hand, this is the collar gesture. The left hand picks up the bow, the right hand pulls it to the ear, tightening the bowstring and holding the breath, this is the bow gesture. Straightening the arrow from behind the right hand middle finger and index finger, this is the gesture of straightening the arrow. Making the gesture of shooting the arrow with the same gesture, this is the gesture of shooting the arrow. The two vajra fists are bound and bent, definitely rolling forward


ར་བྱའོ། །བསྒྲིལ་ཞིང་ངེས་པར་བསྒྲིལ་བ་ནི་ལྷ་དགུག་པའི་ མཆོག་གོ །ཞེས་པ་ལ། བསྒྲིལ་ཞིང་ངེས་པར་བསྒྲིལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ བཅིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བསྒྲིལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བསྒྲིལ་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ 8-53 བསྐོར་ནས་སྟེང་དུ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། ། རང་གི་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ལག་པ་གཡོན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་ལག་པ་གཡས་ པ་རྒྱབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱར་བ་ནི་སེང་གེའི་རྐང་སྟབས་སོ། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས་ཀུན་ ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། འདི་ཉིད་ལྕེ་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སེང་གེའི་གཡལ་མཛུམ་མོ། །དཔུང་ པ་གཡོན་པའི་རྒྱུད་པ་ལ་གཞག་སྟེ་དཔུང་པ་གཡས་པས་འགྲམ་པར་བརྡེག་པའི་ཚུལ་བྱས་ ནས་སྟེང་དུ་གཟུང་སྟེ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་སེང་གེ་གནོན་པའོ། །འདི་གསུམ་ནི་རིག་པ་ འཛིན་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པས་ ལག་པ་དག་འགྲམ་པར་བརྡེག་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ལྕེ་ཡིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བས་འོག་ཏུ་ཀླུ་ལ་མངོན་པར་བལྟས་ཏེ་ངེས་པར་བསྐྱོད་པ་ཅིག་གམ་ གཉིས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་གི་འདུག་སྟངས་སོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྙིང་ ཁར་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ཏེ་གཡས་པས་འུར་རྡོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་བྱ་བ་ནི་འུར་རྡོའི་འོ། །ལག་ པ་གཡོན་པ་པང་པར་གན་རྐྱལ་དུ་གཞག་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་བྱས་པ་ ནི་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྙིང་ཁར་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ཏེ་ལག་པ་ གཡས་པས་གསོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུང་ཐུང་འཕེན་པའི་ཚུལ་བྱ་བ་ནི་མདུང་ཐུང་གི་ ཚུལ་ལོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་ཤིང་འཕེན་པའི་ཚུལ་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་ཤིང་གི་ཚུལ་ལོ། །རྡོ་ རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉི་གས་མདུང་གིས་འབིགས་པའི་ཚུལ་བྱ་བ་ནི་མདུང་གི་ཚུལ་ལོ། །ཤར་ལ་ སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་བཞིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ས་གཞི་ལ་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་ལྷུང་ནས་གཡོན་པ་ 8-54 དང་གཡས་པའི་ལག་པ་དག་གི་ཀ་པཱ་ལ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ འཛིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ལག་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །རྐང་པ་གཡས་པས་ཏཱཎ་ཌ་བ་བྱས་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པ་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སྟེང་དུ་དཔུང་པ་གཡོན་པར་སླེབ་

【現代漢語翻譯】 然後開始舞動。旋轉並確定旋轉是迎請天尊的殊勝之法。對此,旋轉並確定旋轉是指結金剛 निश्चित (藏文),vajra-niścaya (梵文天城體),vajra-nishcaya (梵文羅馬擬音),金剛決定手印,然後確定旋轉金剛。在確定旋轉金剛之後,旋轉金剛並向上伸展,以此來搖動金剛,這是某些人的觀點。 將自己的臉朝下,左手充分伸展到下方,右手在背後上方充分舉起,這是獅子的步法。要帶著傲慢四處觀看,並且要讓舌頭顫動,這是獅子的哈欠。左臂放在肩膀上,右手做出打臉的姿勢,然後向上舉起,帶著傲慢,這是獅子鎮壓。這三種姿勢要用明咒持明的步法來約束。 以蹲坐的姿勢安住,雙手做出打臉的姿勢,舌頭也做出虛空飛行的手印,用金剛的眼神向下凝視龍族,並確定移動一兩次,這是虛空飛行的坐姿。左手的金剛拳在心口做出期克印,右手做出旋轉石頭的姿勢,這是投石索的姿勢。左手仰放在腿上,右手做出施予勝妙的手勢,這是施予勝妙。左手的金剛拳在心口做出期克印,右手做出向前推進的姿勢,做出投擲短矛的姿勢,這是短矛的姿勢。同樣地,做出投擲木棒的姿勢,這是木棒的姿勢。雙手結金剛拳,做出用矛刺穿的姿勢,這是矛的姿勢。在東方等方位,以毗盧遮那佛等天尊結菩提殊勝等手印,以空性、無相、無愿、無作,即四種解脫清凈之門來加持。 在地上以明咒持明的步法倒下,左右手做出持顱器和金剛杵的姿勢,這是金剛明咒持明。同樣地,依次用雙手做出持金剛鬘的姿勢,這是持金剛鬘。右腳做 ताण्डव (藏文),tāṇḍava (梵文天城體),tandava (梵文羅馬擬音),舞蹈,左腳顛倒地放在左臂上。

【English Translation】 Then begin to dance. To whirl and surely whirl is the supreme method of invoking the deities. Regarding this, 'to whirl and surely whirl' means to bind the vajra निश्चित (Tibetan), vajra-niścaya (Sanskrit Devanagari), vajra-nishcaya (Sanskrit Romanization), vajra-determination mudra, and then to surely whirl the vajra. After surely whirling the vajra, to whirl the vajra and stretch upwards, thereby shaking the vajra, is the view of some. With one's own face facing downwards, the left hand fully extended below, and the right hand fully raised above the back, this is the lion's gait. One should look around with pride, and this, endowed with the tongue wagging, is the lion's yawn. Placing the left arm on the line of the shoulder, and with the right arm making a gesture of slapping the cheek, then holding it upwards with pride, this is the lion's suppression. These three postures should be bound with the gait of the vidyādhara. Abiding in a squatting posture, the hands make a gesture of slapping the cheeks, and the tongue also makes the mudra of flying in the sky, gazing downwards at the nāgas with the vajra gaze, and definitely moving one or two times, this is the posture of flying in the sky. With the left hand's vajra fist making the threatening gesture at the heart, and the right hand making the gesture of whirling a stone, this is the gesture of the sling. The left hand placed supine on the lap, and the right hand making the gesture of bestowing the supreme, this is the bestowing of the supreme. With the left hand's vajra fist making the threatening gesture at the heart, and the right hand making a gesture of advancing forward, making the gesture of throwing a short spear, this is the gesture of the short spear. Similarly, making the gesture of throwing a wooden stick, this is the gesture of the wooden stick. With both hands making vajra fists, making the gesture of piercing with a spear, this is the gesture of the spear. In the directions such as the east, with the deities such as Vairocana binding the mudras such as the supreme bodhi, one should bless with the four doors of purification, namely emptiness, signlessness, wishlessness, and non-fabrication. Falling on the ground with the gait of the vidyādhara, and with the left and right hands making the gesture of holding the kapāla and the vajra, this is the vajra vidyādhara. Similarly, gradually with the hands making the gesture of holding the vajra garland, this is the holding of the vajra garland. The right leg performing ताण्डव (Tibetan), tāṇḍava (Sanskrit Devanagari), tandava (Sanskrit Romanization), dance, and the left leg placed upside down on the left arm.


པར་བྱ་ཞིང་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ ཚུར་བཅིངས་ཏེ་མཐེ་ཆུང་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་བྱས་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཕྱིན་ ཅི་ལོག་ཏུ་བྱས་སྤྱི་བོར་བཟུང་བ་ནི་ཛཱ་ལན་དྷ་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཡོན་པས་ཀྱང་ངོ་། ། བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྙིང་ཁར་བཟུང་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ནི། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཏེ་སྔགས་གཞན་གསུངས་པ་ནི་མེད་ དོ། །དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ཉུང་བ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ ལ་སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་འདིར་བརྗོད་ པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་དགའ་ བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ༀ་ཨེ་ཀ་པཱུ་ཙི་ཀ་བཛྲ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བྷཉྫ་བྷཉྫ་སརྦ་དུཥྚཱ་སུ་རཱན་ ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཏྲི་ཤཱུ་ཙི་ཀ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བྷཉྫ་བྷཉྫ་སརྦ་དུཥྚཱ་སུ་རཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་པཉྩ་ཤཱུ་ཙི་ ཀ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བྷཉྫ་བྷཉྫ་སརྦ་དུཥྚཱ་སུ་རཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བི་ཤྭ་ཤཱུ་ཙི་ཀ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ ཀྲོ་དྷ་བྷཉྫ་བྷཉྫ་སརྦ་དུཥྚཱ་སུ་རཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཨཱ་ལཱི་ཌྷ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་གྷཱུར་ཎ་ཡ་བི་ གྷཱུར་ཎ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་དེ་བ་ཨཱ་དི་མཱ་རཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་པྲ་ཏི་ཨཱ་ལཱི་ཌྷ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་གྷཱུར་ ཎ་ཡ་བི་གྷཱུར་ཎ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་ཡ་མ་ཨཱ་དི་མཱ་རཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བཻ་ཤཱ་ཀ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་ གྷཱུར་ཎ་ཡ་བི་གྷཱུར་ཎ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་གཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་མཎ་ཌ་ལ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་གྷཱུར་ ཎ་ཡ་བི་གྷཱུར་ཎ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་ཡཀྵཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ས་མ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་གྷཱུར་ཎ་ཡ་བི་ 8-55 གྷཱུར་ཎ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་ཨན་ཏ་རཱི་ཀྵ་མཱ་རན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཛཱ་ཏ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་མཱ་རཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་པྲ་ཏི་ཛཱ་ཏ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བར་ཛ་ཡ་ཨཱ་བར་ཛ་ཡ་ སརྦ་པྲ་སན་ནཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བི་ཀ་ཊ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བྷཱི་ཥ་ཡ་བྷཱི་ཥ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུཾ་ ཕཊ། །ༀ་པྲ་ཏི་བི་ཀ་ཊ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་གྷཱུར་ཎ་ཡ་བི་གྷཱུར་ཎ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ སཾ་པུ་ཊ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སཱི་ཌ་ཡ་སཱི་ཌ་ཡ་སརྦ་བི་ན་ཡ་ཀན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཀཱུར་མ་པ་ད་ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཨེ་ཀ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཀམ་ པ་ཡ་ཨཱ་ཀམ་པ་ཡ་སརྦ་ཀླེ་ཤཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བྷྲ་མ་ཎཱི་ཛཱ་ལ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཛམ་བྷ་ཡ་ ཛམ་བྷ་ཡ་སརྦ

【現代漢語翻譯】 並且雙手結金剛拳,兩個小指像鐵鉤一樣,兩根食指的指尖向內彎曲,置於頭頂,這是扎蘭達拉(Jālandhara)。同樣,左腳也是如此。 以讚頌的姿勢合掌,置於心口,這是禮拜的姿勢。 在吉祥喜金剛(Śrī Hevajra)等瑜伽母續中,僅僅唸誦吽(Hūṃ)字的咒語,就能使一切障礙完全平息,沒有宣說其他的咒語。 在吉祥密集金剛(Śrī Guhyasamāja)等大瑜伽續中,對於喜歡簡略的人們,分別宣說了每一個金剛步的咒語。因此,這裡也將講述這些咒語。因此,我將講述這兩種,以便如何顯現喜悅。 即:嗡,艾嘎布扎嘎,班扎爾巴達,班扎爾瑪哈克羅達,班扎班扎,薩爾瓦杜斯塔阿蘇蘭,吽,帕特。(Oṃ eka pūcika vajrapāda vajramahākrodha bhañja bhañja sarvadustāsurān hūṃ phaṭ) 嗡,德里舒扎嘎,巴達班扎爾,瑪哈克羅達,班扎班扎,薩爾瓦杜斯塔阿蘇蘭,吽,帕特。(Oṃ triśūcika pāda vajramahākrodha bhañja bhañja sarvadustāsurān hūṃ phaṭ) 嗡,班扎舒扎嘎,巴達班扎爾,瑪哈克羅達,班扎班扎,薩爾瓦杜斯塔阿蘇蘭,吽,帕特。(Oṃ pañcaśūcika pāda vajramahākrodha bhañja bhañja sarvadustāsurān hūṃ phaṭ) 嗡,維什瓦舒扎嘎,巴達班扎爾,瑪哈克羅達,班扎班扎,薩爾瓦杜斯塔阿蘇蘭,吽,帕特。(Oṃ viśvaśūcika pāda vajramahākrodha bhañja bhañja sarvadustāsurān hūṃ phaṭ) 嗡,阿利達巴達,班扎爾瑪哈克羅達,比古爾納亞,比古爾納亞,薩爾瓦杜斯塔德瓦阿迪瑪蘭,吽,帕特。(Oṃ ālīḍha pāda vajramahākrodha vighūrṇaya vighūrṇaya sarvadustā deva ādi mārān hūṃ phaṭ) 嗡,普拉提阿利達巴達,班扎爾瑪哈克羅達,比古爾納亞,比古爾納亞,薩爾瓦杜斯塔亞瑪阿迪瑪蘭,吽,帕特。(Oṃ pratī ālīḍha pāda vajramahākrodha vighūrṇaya vighūrṇaya sarvadustā yama ādi mārān hūṃ phaṭ) 嗡,貝沙嘎巴達,班扎爾瑪哈克羅達,比古爾納亞,比古爾納亞,薩爾瓦杜斯塔納甘,吽,帕特。(Oṃ vaiśākha pāda vajramahākrodha vighūrṇaya vighūrṇaya sarvadustā nāgān hūṃ phaṭ) 嗡,曼達拉巴達,班扎爾瑪哈克羅達,比古爾納亞,比古爾納亞,薩爾瓦杜斯塔亞克شان,吽,帕特。(Oṃ maṇḍala pāda vajramahākrodha vighūrṇaya vighūrṇaya sarvadustā yakṣān hūṃ phaṭ) 嗡,薩瑪巴達,班扎爾瑪哈克羅達,比古爾納亞,比古爾納亞,薩爾瓦杜斯塔安塔里卡沙瑪蘭,吽,帕特。(Oṃ sama pāda vajramahākrodha vighūrṇaya vighūrṇaya sarvadustā antarīkṣa mārān hūṃ phaṭ) 嗡,扎達巴達,班扎爾瑪哈克羅達,阿貝夏亞,阿貝夏亞,薩爾瓦瑪蘭,吽,帕特。(Oṃ jāta pāda vajramahākrodha āveśaya āveśaya sarva mārān hūṃ phaṭ) 嗡,普拉提扎達巴達,班扎爾瑪哈克羅達,阿瓦爾扎亞,阿瓦爾扎亞,薩爾瓦普拉桑南,吽,帕特。(Oṃ pratī jāta pāda vajramahākrodha āvarjaya āvarjaya sarva prasannān hūṃ phaṭ) 嗡,維嘎達巴達,班扎爾瑪哈克羅達,比夏亞,比夏亞,薩爾瓦杜斯坦,吽,帕特。(Oṃ vikaṭa pāda vajramahākrodha bhīṣaya bhīṣaya sarvadustān hūṃ phaṭ) 嗡,普拉提維嘎達巴達,班扎爾瑪哈克羅達,比古爾納亞,比古爾納亞,薩爾瓦杜斯塔,吽,帕特。(Oṃ pratī vikaṭa pāda vajramahākrodha vighūrṇaya vighūrṇaya sarvadustā hūṃ phaṭ) 嗡,桑布扎巴達,班扎爾瑪哈克羅達,斯達亞,斯達亞,薩爾瓦維納亞甘,吽,帕特。(Oṃ saṃpuṭa pāda vajramahākrodha sīdaya sīdaya sarva vināyakan hūṃ phaṭ) 嗡,庫爾瑪巴達,班扎爾瑪哈克羅達,納夏亞,納夏亞,薩爾瓦維格南,吽,帕特。(Oṃ kūrma pāda vajramahākrodha nāśaya nāśaya sarva vighnān hūṃ phaṭ) 嗡,艾嘎巴達,班扎爾瑪哈克羅達,阿岡巴亞,阿岡巴亞,薩爾瓦克列شان,吽,帕特。(Oṃ eka pāda vajramahākrodha ākampaya ākampaya sarva kleśān hūṃ phaṭ) 嗡,布拉瑪尼扎拉巴達,班扎爾瑪哈克羅達,扎姆巴亞,扎姆巴亞,薩爾瓦……(Oṃ bhramaṇījāla pāda vajramahākrodha jambhaya jambhaya sarva...)

【English Translation】 And with both hands, make a vajra fist, with the two little fingers like iron hooks, and the tips of the two index fingers bent inwards, placed on the crown of the head, this is Jālandhara. Similarly, with the left foot as well. With palms joined in a gesture of praise, placed at the heart, this is the gesture of prostration. In the yoginī tantras such as the glorious Hevajra (Śrī Hevajra), merely reciting the mantra of the syllable Hūṃ (Hūṃ) will completely pacify all obstacles; no other mantra is taught. In the great yoga tantras such as the glorious Guhyasamāja (Śrī Guhyasamāja), for those who prefer brevity, the mantras for each vajra step are taught individually. Therefore, these will also be recited here. Therefore, I shall explain both, so as to manifest joy. That is: Oṃ eka pūcika vajrapāda vajramahākrodha bhañja bhañja sarvadustāsurān hūṃ phaṭ. Oṃ triśūcika pāda vajramahākrodha bhañja bhañja sarvadustāsurān hūṃ phaṭ. Oṃ pañcaśūcika pāda vajramahākrodha bhañja bhañja sarvadustāsurān hūṃ phaṭ. Oṃ viśvaśūcika pāda vajramahākrodha bhañja bhañja sarvadustāsurān hūṃ phaṭ. Oṃ ālīḍha pāda vajramahākrodha vighūrṇaya vighūrṇaya sarvadustā deva ādi mārān hūṃ phaṭ. Oṃ pratī ālīḍha pāda vajramahākrodha vighūrṇaya vighūrṇaya sarvadustā yama ādi mārān hūṃ phaṭ. Oṃ vaiśākha pāda vajramahākrodha vighūrṇaya vighūrṇaya sarvadustā nāgān hūṃ phaṭ. Oṃ maṇḍala pāda vajramahākrodha vighūrṇaya vighūrṇaya sarvadustā yakṣān hūṃ phaṭ. Oṃ sama pāda vajramahākrodha vighūrṇaya vighūrṇaya sarvadustā antarīkṣa mārān hūṃ phaṭ. Oṃ jāta pāda vajramahākrodha āveśaya āveśaya sarva mārān hūṃ phaṭ. Oṃ pratī jāta pāda vajramahākrodha āvarjaya āvarjaya sarva prasannān hūṃ phaṭ. Oṃ vikaṭa pāda vajramahākrodha bhīṣaya bhīṣaya sarvadustān hūṃ phaṭ. Oṃ pratī vikaṭa pāda vajramahākrodha vighūrṇaya vighūrṇaya sarvadustā hūṃ phaṭ. Oṃ saṃpuṭa pāda vajramahākrodha sīdaya sīdaya sarva vināyakan hūṃ phaṭ. Oṃ kūrma pāda vajramahākrodha nāśaya nāśaya sarva vighnān hūṃ phaṭ. Oṃ eka pāda vajramahākrodha ākampaya ākampaya sarva kleśān hūṃ phaṭ. Oṃ bhramaṇījāla pāda vajramahākrodha jambhaya jambhaya sarva...


་ཏཱིར་ཐི་ཀཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བུད་དྷ་བ་ལ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཀྵེ་པ་ཡ་ཨཱ་ཀྵེ་པ་ཡ་ སརྦ་མཱ་རཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལ་ལ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧེ་ཧེ་གྲ་ས་གྲ་ས་ཀཱ་རཱ་ལ་བ་ད་ན་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ ཙ་ལ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ་ཀཿ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལ་ཨཱ་ཧེ་ཨཱ་ཧེ་གྲ་ས་གྲ་ས་ཀ་རཱ་ལ་བ་ད་ན་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཱ་ས་ཏྲཱ་ས་ ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཧཱུཾ་གཿ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལ་ཨཱ་ཧེ་ཧེ་གྲ་ས་གྲ་ས་ཀ་རཱ་ལ་བ་ད་ན་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ ཡ་ཧཱུཾ་ཙཿ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལ་ཨཱ་ཧེ་ཧེ་གྲ་ས་གྲ་ས་ཀ་རཱ་ལ་བ་ད་ན་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་མོ་ཧ་ཡ་བི་མོ་ཧཱ་ཡ་ ཧཱུཾ་ཚཿ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལ་ཨཱ་ཧེ་ཧེ་གྲ་ས་གྲ་ས་ཀ་རཱ་ལ་བ་ད་ན་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་གར་ཛ་ཡ་གར་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ་ ཛཿ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལ་ཨཱ་ཧེ་ཧེ་གྲ་ས་གྲ་ས་ཀ་རཱ་ལ་བ་ད་ན་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཧཱུཾ་ཛྷཱཿ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལ་ ཨཱ་ཧེ་ཧེ་གྲ་ས་གྲ་ས་ཀ་རཱ་ལ་བ་ད་ན་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་སཿ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལ་ཨཱ་ཧེ་ཧེ་ གྲ་ས་གྲ་ས་ཀ་རཱ་ལ་བ་ད་ན་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿ། །ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཛྲ་ ཨུད་ཀར་ཥ་ཎ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མར་ད་ཡ་མར་ད་ཡ་སརྦ་བིགྷ་ནཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཀྵེ་པ་ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཀྵེ་པ་ཡ་ཨཱ་ཀྵེ་པ་ཡ་སརྦ་བྷཱུ་ཏཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བཛྲ་ཀུཎ་ཊ་ལི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་གྲྀཧྣ་བན་དྷ་ཧ་ ན་བི་དྷྭན་ས་ཡ་བཛྲེ་ཎ་མཱ་རཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡ་བྷིན་ད་ཡ་ཧྲ་ད་ཡཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བཛྲ་ནྲྀར་ཏྱ་ན་མ་ཧཱ་ 8-56 ཀྲོ་དྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚ་ནཱ་གཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་སྟྲཱི་མཱ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ན་ཡ་ ཨཱ་ན་ཡ་བི་མར་ད་ཡ་བི་མར་ད་ཡ་སརྦ་ཀིན་ན་ར་ཨཱ་དཱིན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཁཊ་ག་ཨ་བྷི་ན་ཡ་ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཙྪིན་ད་ཙྪིན་ད་སརྦ་དུཥྚ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ ཀྲོ་དྷ་པྲ་མར་ད་ཡ་པྲ་མར་ད་ཡ་སརྦ་དེ་བཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མུ་ཥ་ལ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ དྷ་ཀུཊ་ཊ་ཀུཊ་ཊ་སརྦ་བིགྷ་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ན་ ཡ་ཨཱ་ན་ཡ་སརྦ་མཎ་ཌ་ལཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་པ་ཏཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲ་སཱ་ར་ཡ་པྲ་སཱ་ ར་ཡ་སརྦ་པྲེ་ཏཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་པད་མ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་ དུཥྚ་ས་ཏྭཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་དཎ་ཌ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཀྲཱུན་ཧཱུཾ་ ཕཊ། །ༀ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཀར་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་སརྦ་དུཥྚ་ས་ཏྭཱཾན་ ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀཕ་ལ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲཧླ་ད་ཡ་པྲཧླ་ད་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ༀ་ཙཱ་པ་ཨ་བྷི་

【現代漢語翻譯】 嗡,提爾提卡 吽 啪! 嗡,布達 巴拉 瓦吉拉 瑪哈 卓達 阿克謝巴亞 阿克謝巴亞 薩瓦 瑪然 吽 啪! 嗡 阿 吽 啦啦啦啦啦啦 嘿嘿 扎薩 扎薩 嘎啦啦 巴達那 瑪哈 卓達 匝啦匝啦 吽 嘎! 嗡 阿 吽 啦 阿 嘿 阿 嘿 扎薩 扎薩 嘎啦啦 巴達那 瑪哈 卓達 扎薩 扎薩 亞 扎薩亞 吽 嘎! 嗡 阿 吽 啦 阿 嘿 嘿 扎薩 扎薩 嘎啦啦 巴達那 瑪哈 卓達 措巴亞 措巴亞 吽 匝! 嗡 阿 吽 啦 阿 嘿 嘿 扎薩 扎薩 嘎啦啦 巴達那 瑪哈 卓達 比摩哈亞 比摩哈亞 吽 擦! 嗡 阿 吽 啦 阿 嘿 嘿 扎薩 扎薩 嘎啦啦 巴達那 瑪哈 卓達 嘎爾匝亞 嘎爾匝亞 吽 匝! 嗡 阿 吽 啦 阿 嘿 嘿 扎薩 扎薩 嘎啦啦 巴達那 瑪哈 卓達 赫利 斯提 吽 匝! 嗡 阿 吽 啦 阿 嘿 嘿 扎薩 扎薩 嘎啦啦 巴達那 瑪哈 卓達 嘎達亞 嘎達亞 吽 薩! 嗡 阿 吽 啦 阿 嘿 嘿 扎薩 扎薩 嘎啦啦 巴達那 瑪哈 卓達 阿貝夏亞 阿貝夏亞 吽 哈! 嗡,瑪哈 巴拉 瓦吉拉 烏德嘎爾沙那 瓦吉拉 瑪哈 卓達 瑪達亞 瑪達亞 薩瓦 維格哈南 吽 啪! 嗡,瓦吉拉 阿克謝巴 瓦吉拉 瑪哈 卓達 阿克謝巴亞 阿克謝巴亞 薩瓦 布達南 吽 啪! 嗡,瓦吉拉 貝拉瓦 瓦吉拉 瑪哈 卓達 肖達亞 肖達亞 薩瓦 揣達度甘 吽 啪! 嗡,瓦吉拉 昆達利 瓦吉拉 瑪哈 卓達 格里哈那 班達 哈那 比德瓦薩亞 瓦吉雷那 瑪然 吽 啪 亞 賓達亞 赫拉達揚 吽 啪! 嗡,瓦吉拉 尼日提亞那 瑪哈 卓達 嘎達亞 嘎達亞 薩瓦 杜斯達 納甘 吽 啪! 嗡,斯提 瑪亞 嘎拉那 瓦吉拉 瑪哈 卓達 阿那亞 阿那亞 比瑪達亞 比瑪達亞 薩瓦 金那拉 阿丁 吽 啪! 嗡,卡達嘎 阿比那亞 瓦吉拉 瑪哈 卓達 欽達 欽達 薩瓦 杜斯達 比那亞甘 吽 啪! 嗡,瓦吉拉 阿比那亞 瓦吉拉 瑪哈 卓達 扎瑪達亞 扎瑪達亞 薩瓦 德班 吽 啪! 嗡,瓦吉拉 姆夏拉 阿比那亞 瓦吉拉 瑪哈 卓達 固達 固達 薩瓦 維格哈那 比那亞甘 吽 啪! 嗡,匝卡拉 阿比那亞 瓦吉拉 瑪哈 卓達 阿那亞 阿那亞 薩瓦 曼達蘭 吽 啪! 嗡,巴達嘎 阿比那亞 瓦吉拉 瑪哈 卓達 扎薩拉亞 扎薩拉亞 薩瓦 貝丹 吽 啪! 嗡,巴瑪 阿比那亞 瓦吉拉 瑪哈 卓達 阿貝夏亞 阿貝夏亞 薩瓦 杜斯達 薩敦 吽 啪! 嗡,達達 阿比那亞 瓦吉拉 瑪哈 卓達 達達亞 達達亞 薩瓦 夏春 吽 啪! 嗡,昂古夏 阿比那亞 瓦吉拉 瑪哈 卓達 阿嘎爾夏亞 阿嘎爾夏亞 薩瓦 杜斯達 薩敦 吽 啪! 嗡,帕拉 阿比那亞 瓦吉拉 瑪哈 卓達 扎拉達亞 扎拉達亞 薩瓦 達塔嘎丹 吽 啪! 嗡,匝巴 阿比

【English Translation】 Om, Tirthika Hum Phat! Om, Buddha Bala Vajra Maha Krodha Akshepaya Akshepaya Sarva Maran Hum Phat! Om Ah Hum La La La La La La He He Grasa Grasa Karala Vadana Maha Krodha Tsala Tsala Hum Kah! Om Ah Hum La A He A He Grasa Grasa Karala Vadana Maha Krodha Trasa Trasa Ya Trasaya Hum Gah! Om Ah Hum La A He He Grasa Grasa Karala Vadana Maha Krodha Kshobhaya Kshobhaya Hum Tsah! Om Ah Hum La A He He Grasa Grasa Karala Vadana Maha Krodha Bimohaya Bimohaya Hum Tsh! Om Ah Hum La A He He Grasa Grasa Karala Vadana Maha Krodha Garjaya Garjaya Hum Dzah! Om Ah Hum La A He He Grasa Grasa Karala Vadana Maha Krodha Hri Shti Hum Dzhah! Om Ah Hum La A He He Grasa Grasa Karala Vadana Maha Krodha Ghataya Ghataya Hum Sah! Om Ah Hum La A He He Grasa Grasa Karala Vadana Maha Krodha Abeshaya Abeshaya Hum Hah! Om, Maha Bala Vajra Utkarshana Vajra Maha Krodha Mardaya Mardaya Sarva Vighnan Hum Phat! Om, Vajra Akshepa Vajra Maha Krodha Akshepaya Akshepaya Sarva Bhutan Hum Phat! Om, Vajra Bhairava Vajra Maha Krodha Shodhaya Shodhaya Sarva Traidhatukan Hum Phat! Om, Vajra Kundali Vajra Maha Krodha Grihna Bandha Hana Vidhvamsaya Vajrena Maran Hum Phat Ya Bhindaya Hradayam Hum Phat! Om, Vajra Nrityana Maha Krodha Ghataya Ghataya Sarva Dushta Nagan Hum Phat! Om, Stri Maya Karana Vajra Maha Krodha Anaya Anaya Bimardaya Bimardaya Sarva Kinnara Adin Hum Phat! Om, Khatga Abhinaya Vajra Maha Krodha Chinda Chinda Sarva Dushta Vinayakan Hum Phat! Om, Vajra Abhinaya Vajra Maha Krodha Pramardaya Pramardaya Sarva Devan Hum Phat! Om, Vajra Mushala Abhinaya Vajra Maha Krodha Kutta Kutta Sarva Vighna Vinayakan Hum Phat! Om, Chakra Abhinaya Vajra Maha Krodha Anaya Anaya Sarva Mandalan Hum Phat! Om, Pataka Abhinaya Vajra Maha Krodha Prasaraya Prasaraya Sarva Pretan Hum Phat! Om, Padma Abhinaya Vajra Maha Krodha Abeshaya Abeshaya Sarva Dushta Sattvan Hum Phat! Om, Danda Abhinaya Vajra Maha Krodha Tadaya Tadaya Sarva Shatrun Hum Phat! Om, Ankusha Abhinaya Vajra Maha Krodha Akarshaya Akarshaya Sarva Dushta Sattvan Hum Phat! Om, Phala Abhinaya Vajra Maha Krodha Prahladaya Prahladaya Sarva Tathagatan Hum Phat! Om, Tsapa Abhi


ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏར་ཛ་ཡ་ཏར་ཛ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཤ་ར་ཨཱ་ ཀར་ཤ་ཎ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་སརྦ་མཱ་ར་པར་ཥ་དོ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ༀ་ཤ་ར་ཨུད་ཀྵེ་པ་ཎ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དེ་ཧི་དེ་ཧི་བ་རཾ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ བཛྲ་ཨུད་བ་ལི་ཏ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ སིང་ཧ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སྟམ་བྷ་ཡ་སྟམ་བྷ་ཡ་སརྦ་མ་ཧལ་ལ་ཀ་མ་ཧལ་ལི་ཀ་ཨཱ་དཱིན་ཧཱུཾ་ ཕཊ། །ༀ་སིང་ཧ་བི་ཛྱམ་བྷི་ཏ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་སརྦ་མ་ཧལ་ལ་ཀ་མ་ཧལ་ ལི་ཀ་ཨཱ་དཱིན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་སིང་ཧ་ཀྲཱན་ཏ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཀྲཱ་མ་ཡ་ཨཱ་ཀྲཱ་མ་ཡ་སརྦ་མ་ ཧལ་ལ་ཀ་མ་ཧལ་ལི་ཀ་ཨཱ་དཱིན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ག་རུ་ཌ་ཨཱ་ས་ན་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ སརྦ་ནཱ་གཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བྷིན་དཱ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བྷྲཱ་མ་ཡ་བྷྲཱ་མ་ཡ་སརྦ་དཥྚ་ ན་རཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བ་ར་ད་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བ་ར་ད་བ་ར་ད་སརྦ་སིད་དྷིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ 8-57 ཕཊ། །ༀ་ཤཀ་ཏི་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་མཱ་ར་ཨ་ནུ་ཙ་རཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ༀ་ཀ་ཎ་ཡ་ཀྵེ་པ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བན་དྷ་བན་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཀུན་ཏ་ ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་མཱ་རཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཙ་ཏུར་མུ་ཁ་ཨ་དྷིཥྚ་ན་ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་དྷིཥྛ་ཨ་དྷིཥྛ་སརྦ་དི་ཤ་ༀ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བཛྲ་བི་དྱཱ་དྷ་ར་པ་ད་བཛྲ་ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་སརྦ་ཤྲཱ་བ་ཀཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བཛྲ་མཱ་ལཱ་དྷ་ར་པ་ད་བཛྲ་མ་ ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བར་ཛ་ཡ་ཨཱ་བར་ཛ་ཡ་སརྦ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་ཙར་ཡཱ་ཙཱ་རི་ཎོ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀཛཱ་ལན་དྷ་ར་པ་ད་ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲ་སཱ་ད་ཡ་པྲ་སཱ་ད་ཡ་སརྦ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་པྲ་ཎཱ་མ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲ་སཱ་ད་ཡ་པྲ་སཱ་ད་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་དང་པད་སྐོར་ཀྱང་བྱས་ནས་དུར་ཁྲོད་ན་བཞུགས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་གར་བྱ་ཞིང་། དམ་ཚིག་ཀྱང་འདི་ རྣམས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ངེས་པ་འབའ་ཞིག་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་རྣམས་ནི་གར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤར་དུ་ གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་གནས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་ དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཀུན་ནས་གསལ་ལྡན་རྟག་ཏུ་སེར་པོའོ་དེ་ནས་ནོར་རྒྱས་ནི། །དཀར་པོ་ གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པའོ་ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོ་གཏུམ་དྲག་ཞེས

【現代漢語翻譯】 那雅 瓦吉拉 瑪哈 卓達 達扎 雅 達扎 雅 薩瓦 杜斯丹 吽 帕! 嗡 夏拉 阿嘎夏那 阿比那雅 瓦吉拉 瑪哈 卓達 阿嘎夏雅 阿嘎夏雅 薩瓦 瑪拉 帕夏 多 吽 帕! 嗡 夏拉 烏克謝帕那 阿比那雅 瓦吉拉 瑪哈 卓達 德嘿 德嘿 瓦讓 薩瓦 薩特瓦南 吽 帕! 嗡 瓦吉拉 烏巴利達 阿比那雅 瓦吉拉 瑪哈 卓達 班達雅 班達雅 薩瓦 薩瑪雅 吽 帕! 嗡 辛哈 帕達 瓦吉拉 瑪哈 卓達 斯丹巴雅 斯丹巴雅 薩瓦 瑪哈拉卡 瑪哈利卡 阿丁 吽 帕! 嗡 辛哈 比加姆比達 帕達 瓦吉拉 瑪哈 卓達 扎薩雅 扎薩雅 薩瓦 瑪哈拉卡 瑪哈利卡 阿丁 吽 帕! 嗡 辛哈 扎達 帕達 瓦吉拉 瑪哈 卓達 阿扎瑪雅 阿扎瑪雅 薩瓦 瑪哈拉卡 瑪哈利卡 阿丁 吽 帕! 嗡 嘎如達 阿薩那 瓦吉拉 瑪哈 卓達 扎薩雅 扎薩雅 薩瓦 納嘎南 吽 帕! 嗡 賓達 帕拉 阿比那雅 瓦吉拉 瑪哈 卓達 扎瑪雅 扎瑪雅 薩瓦 杜斯塔 納然 吽 帕! 嗡 巴拉達 阿比那雅 瓦吉拉 瑪哈 卓達 巴拉達 巴拉達 薩瓦 悉地 咕嚕 吽 帕! 嗡 夏卡提 阿比那雅 瓦吉拉 瑪哈 卓達 瑪拉雅 瑪拉雅 薩瓦 瑪拉 阿努查然 吽 帕! 嗡 嘎那雅 克謝帕 阿比那雅 瓦吉拉 瑪哈 卓達 班達 班達 薩瓦 杜斯丹 吽 帕! 嗡 昆達 阿比那雅 瓦吉拉 瑪哈 卓達 瑪拉雅 瑪拉雅 薩瓦 瑪然 吽 帕! 嗡 扎圖爾 穆卡 阿迪斯塔那 瓦吉拉 瑪哈 卓達 阿迪斯塔 阿迪斯塔 薩瓦 迪夏 嗡 扎 吽 舍 阿 吽 吽 帕! 嗡 瓦吉拉 比迪亞達拉 帕達 瓦吉拉 瑪哈 卓達 阿嘎夏雅 阿嘎夏雅 薩瓦 舍拉瓦甘 吽 帕! 嗡 瓦吉拉 瑪拉達拉 帕達 瓦吉拉 瑪哈 卓達 阿瓦扎雅 阿瓦扎雅 薩瓦 扎耶嘎 扎雅 扎日諾 吽 帕! 嗡 扎蘭達拉 帕達 瓦吉拉 瑪哈 卓達 扎薩達雅 扎薩達雅 薩瓦 菩提薩特瓦南 吽 帕! 嗡 扎那瑪 阿比那雅 瓦吉拉 瑪哈 卓達 扎薩達雅 扎薩達雅 薩瓦 塔塔嘎丹 吽 帕! 之後,以禮拜之姿,亦作蓮花繞行,于尸林中安住之壇城主尊前,作尸林之舞,此等亦為誓句,然當唯持守誓句之決定。 所有這些都應以詩歌來表達,詩歌的意義應以舞蹈來展現。 如此,于東方,兇猛暴烈,令人恐懼,天神之主安住于方位之象上。 金剛與期克印,一切皆明亮,常為黃色,此乃財寶增長之神。 白色,具足七種驕慢,烏雲般濃厚,被稱為兇猛暴烈。

【English Translation】 Naya Vajra Maha Krodha Taraja Ya Taraja Ya Sarva Dustan Hum Phat! Om Shara Akarshana Abhinaya Vajra Maha Krodha Akarshaya Akarshaya Sarva Mara Parsha Do Hum Phat! Om Shara Utkshepana Abhinaya Vajra Maha Krodha Dehi Dehi Varam Sarva Sattvanam Hum Phat! Om Vajra Udbhalita Abhinaya Vajra Maha Krodha Bandhaya Bandhaya Sarva Samayan Hum Phat! Om Simha Pada Vajra Maha Krodha Stambhaya Stambhaya Sarva Mahalaka Mahalika Adin Hum Phat! Om Simha Vijyambhita Pada Vajra Maha Krodha Trasaya Trasaya Sarva Mahalaka Mahalika Adin Hum Phat! Om Simha Kranta Pada Vajra Maha Krodha Akramaya Akramaya Sarva Mahalaka Mahalika Adin Hum Phat! Om Garuda Asana Vajra Maha Krodha Trasaya Trasaya Sarva Nagan Hum Phat! Om Bhinda Pala Abhinaya Vajra Maha Krodha Bhramaya Bhramaya Sarva Dushta Naran Hum Phat! Om Varada Abhinaya Vajra Maha Krodha Varada Varada Sarva Siddhim Kuru Hum Phat! Om Shakti Abhinaya Vajra Maha Krodha Maraya Maraya Sarva Mara Anucharān Hum Phat! Om Kanaya Kshepa Abhinaya Vajra Maha Krodha Bandha Bandha Sarva Dustan Hum Phat! Om Kunda Abhinaya Vajra Maha Krodha Maraya Maraya Sarva Maran Hum Phat! Om Chaturmukha Adhisthana Vajra Maha Krodha Adhistha Adhistha Sarva Disha Om Tram Hrih Ah Hum Hum Phat! Om Vajra Vidyadhara Pada Vajra Maha Krodha Akarshaya Akarshaya Sarva Shravakan Hum Phat! Om Vajra Maladhara Pada Vajra Maha Krodha Avarjaya Avarjaya Sarva Pratyeka Caryācāriṇo Hum Phat! Om Jalandhara Pada Vajra Maha Krodha Prasadaya Prasadaya Sarva Bodhisattvan Hum Phat! Om Pranama Abhinaya Vajra Maha Krodha Prasadaya Prasadaya Sarva Tathagatan Hum Phat! After that, in a posture of prostration, also circumambulate the lotus, and before the lord of the mandala who dwells in the charnel ground, perform the dance of the charnel ground, and these are also the vows, but one should only maintain the determination of the vows. All of these should be expressed in verse, and the meaning of the verses should be shown in dance. Thus, in the east, fierce and violent, causing fear, the lord of the gods dwells on the elephant of the direction. Vajra and threatening mudra, all are bright, always yellow, this is the god of increasing wealth. White, possessing seven kinds of pride, thick like dark clouds, is called fierce and violent.


་བྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དྲག་པོའི་ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་དཀར་པོ་གླང་པོའི་གདོང་ཅན་ཤི་རཱི་ཥ་ཡི་ཤིང་ལ་གནས། །བྱང་དུ་གནོད་ སྦྱིན་དབང་པོ་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཡང་དག་གནས་ཤིང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་དང་། །དབྱུག་པ་ཡང་ དག་ལྡན་པའོ་འཇོག་པོ་དམར་པོ་དེ་བཞིན་འུར་འུར་བྱེད་པའི་འཁོར་བྱེད་དེ། །དཔལ་ལྡན་ བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་མཆེ་གཙིགས་མི་ཡི་གདོང་ཅན་བསིལ་བ་ཉིད་འདིར་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས། ། རྟག་ཏུ་འཕེལ་བྱེད་འཇིགས་པ་ཆེ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འོ། ། 8-58 ནུབ་ཏུ་ཆུ་ཡི་བདག་པོ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྦྲུལ་ ཆེན་ཞགས་པ་ལྡན་པའོ་དེ་བཞིན་གདེངས་ཀའི་བདག་པོ་ལྗང་གུའི་ཀླུ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །སྤྲིན་ ནི་ཟབ་མོ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའོ་དགའ་བ་དང་བཅས་འབར་བས་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པ་དེར། ། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་ལ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་དམར་པོའི་རང་བཞིན་འོད་འཕྲོ་བའོ། ། ལྷོར་ནི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཁྲིགས་པའི་དབྱུག་པ་རྣམ་པར་འཛིན་ཞིང་ཞགས་པ་དང་བྲལ་ བ། །རྟག་ཏུ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་པད་མ་ལྕེ་གཉིས་བདག་པོ་སྟེ། །ཉི་མ་ སོ་སོར་ཆར་པ་འབེབས་བྱེད་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ་ཙུ་ཏའི་ཤིང་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །ནག་པོ་ མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་དང་ལྡན་སྲིན་པོའོ་དེ་ལྟར་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་འོ། །མེའི་མཚམས་ སུ་མེ་ལྷ་དམར་པོ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་བགྲང་ཕྲེང་དང་ལྡན་པ། །ར་ལ་གནས་ པའོ་པད་མའི་སྡོང་བུ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་ཀླུ་ནི་པད་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆུ་འཛིན་འཇིགས་པར་ བྱེད་པའོ་དེ་ནས་ར་ཡི་གདོང་ཅན་དྲག་ཏུ་རྒོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །དམར་པོ་མཛེས་པ་ཀ་རན་ཛ་ ཡི་ཤིང་ལ་གནས་པའོ་རྒྱ་ཆེན་དྲག་ཏུ་རྒོད་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་སྲིན་པོ་ནག་པོ་མགོ་དང་ སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་པ་རོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །རློན་པ་འཐོར་བར་བྱེད་པ་འགེངས་བྱེད་དུག་ འཛིན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ནི་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཆེན་པོའི་ཤིང་ལ་ཧུ་ལུ་ཧཱུ་ལུ་ནག་པོ་ དོམ་གྱི་གདོང་པ་དང་ལྡན་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡང་དག་འཕེལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སྒྲ་རྣམས་ སྒྲོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་རྟག་ཏུའོ། །རླུང་དུ་རླུང་ལྷ་དཀར་པོ་མཛེས་པའི་རླུང་གི་བ་དན་འཛིན་ པ་ཤ་བའི་གདན་ཅན་ཏེ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཡི་ནི་བདག་པོ་རིགས་ལྡན་ཡིན་ཏེ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ སྣ་ཚོགས་ཉིད། །སྤྲིན་ནི་རྟག་ཏུ་འཁོར་བྱེད་དེ་ནས་མི་བཟད་ལྗང་གུ་རི་དགས་གདོང་ཅན་ ཆེན་པོ་ནི། །འཇིགས་པའང་འཇིགས་བྱེད་ཨར་ཛུ་ན་ཡི་ཤིང་ལ་གནས་པ་མུན་པ་མི་བཟད་ དུར་ཁྲོད་དོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་དབང་ལྡན་དཀར་སེར་གླང་ལ་གནས་ཤིང་མདུང་དང་ཐོད་པ་ 8-59 འཛིན་པ་སྟེ། །དེ་ནས་དཀར་སེར་འཁྲེགས་པའི་ལུས་ཅན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཛིན

【現代漢語翻譯】 大鵬鳥,擁有強大的神通,白色,長著象頭,棲息在尸利沙樹上。 北方,夜叉之王,黃色,端坐于馬背之上,施無畏印,手持杖。 紅色的閻魔法王,同樣揮舞著旋轉的輪子,吉祥的菩提樹,長著獠牙和人面,涼爽宜人,枝繁葉茂。 恒常增長,擁有大恐怖,極其茂盛的大墓地。 西方,水神,白色,騎乘摩羯,施無畏印,手持大蛇和繩索。 同樣,財富之主,綠色,龍族的力量之源,雲層深沉,發出雷鳴之聲,充滿喜悅,火焰遍佈。 無憂樹上,長著摩羯之面,極其紅色,光芒四射。 南方,閻羅,黑色,手持糾纏的棍棒,不離繩索,恒常騎乘水牛。 然後,極其白色的蓮花,雙舌之主,各自降下雨水,扭轉局勢,在朱茶樹上,令人恐懼。 黑色,長著憤怒的水牛頭,羅剎,同樣令人恐懼。 火隅,火神,紅色,手持火罐,持有念珠,安住于山羊之上。 如同蓮花莖般白色的龍,是偉大的蓮花,使烏雲恐懼。 然後,長著羊頭,極其狂暴,紅色,美麗,棲息在卡蘭達樹上,廣闊而狂暴。 西南方,羅剎,黑色,手持頭顱和期克印,安住于屍體之上。 散發著潮濕的氣息,充滿毒素,無邊無際,本性為藍色。 在巨大的樹上,發出呼嚕呼嚕的聲音,黑色,長著熊頭,非常巨大。 真實增長,發出極其奇利奇利的聲音,恒常存在於墓地之中。 風中,風神,白色,手持美麗的旗旛,坐在羚羊皮上。 擁有巨大的肚子,是富有的主人,種姓高貴,強大而多樣。 雲層恒常旋轉,然後,醜陋的綠色,長著鹿頭,非常巨大。 令人恐懼,棲息在阿朱那樹上,黑暗而醜陋的墓地。 自在天,自在天,黃白色,騎乘公牛,手持矛和顱碗。 然後,黃白色,身體堅實,持有巨大的寶珠。

【English Translation】 The great Garuda, possessing powerful magical abilities, white in color, with the face of an elephant, dwells in the Shirisha tree. In the north, the lord of yakshas, yellow, correctly seated upon a horse, bestowing fearlessness and holding a staff. The red Yama, similarly wielding a whirling wheel, the auspicious Bodhi tree, with fangs and a human face, cool and lush. Always increasing, possessing great terror, a very dense great charnel ground. In the west, the lord of water, white, riding a makara, making fearless, holding a great serpent and a noose. Likewise, the lord of wealth, green, the source of the power of the nagas, the clouds are deep, proclaiming thunder, filled with joy, blazing everywhere. On the Ashoka tree, with the face of a makara, extremely red, radiating light. In the south, Yama, black, holding a tangled club, not separated from the noose, always riding a buffalo. Then, the extremely white lotus, the lord of two tongues, each raining down, reversing the situation, on the Juta tree, terrifying. Black, with the face of an enraged buffalo, a rakshasa, likewise causing terror. In the southeast, the fire god, red, holding a ladle, possessing a rosary, dwelling on a goat. Like a lotus stalk, the white naga, is a great lotus, making the clouds fearful. Then, with the face of a goat, extremely fierce, red, beautiful, dwells in the Karanda tree, vast and fierce. In the southwest, a rakshasa, black, holding a head and a threatening mudra, dwelling on a corpse. Scattering moisture, filling with poison, boundless, its nature is blue. On the great tree, making hulu hulu sounds, black, with the face of a bear, very large. Truly increasing, making very kili kili sounds, always in the charnel ground. In the wind, the wind god, white, holding a beautiful wind banner, seated on a deer skin. Possessing a large belly, is the wealthy lord, of noble lineage, powerful and diverse. The clouds are always whirling, then, an unpleasant green, with the face of a deer, very large. Frightening, dwelling in the Arjuna tree, a dark and unpleasant charnel ground. The powerful one, the powerful one, yellow-white, dwelling on a bull, holding a spear and a skull cup. Then, yellow-white, with a solid body, holding a great jewel.


་པའི་དཔལ་ ལྡན་དུང་སྐྱོང་ཉིད། །བདེ་འབྱུང་ངེས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་གླང་གི་གདོང་ཅན་དཀར་པོ་ འཁྲི་ཤིང་ལ་གནས་ཤིང་། །སྤྲིན་ནི་གཏུམ་ཞིང་གཏུམ་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཆུ་དང་ལྡན་པ་འབད་པས་ དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ་ལོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་སུ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་ རྣམས་སུ་ཀླུ་རྣམས་ནི། །གདེངས་ཀ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་མི་ཡི་གདོང་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སྟེ། །ཤིང་རྣམས་མེ་ཏོག་དང་ནི་འབྲས་བུར་ལྡན་ཞིང་ཆུ་འཛིན་ སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་འབར་བ་ཉིད། །ཤིང་དེ་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་ཀི་ལི་ཀི་ལི་བྱེད་པ་དེ་ བཞིན་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྲེགས་དང་ཀུན་ནས་ བསྲེགས་དང་དུམ་བུར་བྱས་སོགས་རོ་རྣམས་ཤིང་ལ་བཟུང་ཞིང་བཅིངས་གྱུར་པའི། །ཤ་ནི་ བྱ་རྒོད་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་ཁེངས་ཤིང་གཡོ་བའི་ལྕེ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བ་དང་། །སྒྲ་སྒྲོགས་ རྣམ་པར་དགྲོད་པའི་བྱ་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མ་བཏོན་ཞིང་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ནི། །མཆོག་ གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བཅད་ནས་མེ་ལ་རང་གིས་འཚོད་པར་བྱེད། །སྲིན་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་རོ་ཡི་མགོ་བོ་བཅད་དེ་འཛག་པའི་ཁྲག་ལྡན་མགོ་ནི་བཟུང་བ་དང་། །འཁྲེགས་ པའི་དབྱུག་པ་དགའ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཕན་ཚུན་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ ཡོད། །ཨེ་མའོ་འུག་པའི་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལག་པའི་ཕེབ་རྡོབ་སྒྲ་ཡིས་ལམ་ནི་འགོག་ བྱེད་ཅིང་། །རོ་ལངས་དང་ནི་ལུས་སྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་འགའ་ཞིག་གར་ ནི་བྱེད་པ་མཐོང་། །འགའ་ཞིག་རང་གི་མགོ་བོ་བཅད་ནས་ཕྲག་པ་དག་ལས་འཛག་པའི་ ཁྲག་ནི་འཐུངབར་བྱེད། །འགའ་ཞིག་རྩེད་མོ་བྱེད་ཅིང་ཨེ་མ་འགའ་ཞིག་ཤུགས་བཅས་ལུས་ ནི་གསུམ་དུ་སྤྲུལ་བར་བྱེད། །འགའ་ཞིག་འགུགས་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གསལ་བས་ཧཱུཾ་ ཡིག་དང་ནི་ཕཊ་ཡིག་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འགའ་ཞིག་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ཁ་ 8-60 ཊྭཱཾ་ག་དང་ལྡན་པས་རྒྱུ་བར་བྱེད། །དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་ཡཱིའི་ཞབས་ནི་མཐའ་རྣམས་ གཅོད་པའོ་ཤ་བ་རི་འདིར་རྟག་ཏུ་མདའ་དང་གཞུ་དག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉལ་བ་དང་ནི་ ཟ་བ་ཉིད་འདོད་གྲུབ་པ་ཞི་བའི་ལྷ་ཡང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་རོ་དང་ལྡན། །པི་བང་ཞབས་ནི་ སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་དགའ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པི་བང་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་སྟེ། །ཌྷེང་ཀི་ པ་ནི་འབྲུ་རྣམས་རྣམ་བརྡུང་གོས་མེད་ཀར་ཎ་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་གཙང་མའི་ཡིད་ཅན་ནོ། །སྟོག་ ཙེ་འཛིན་པ་པོ་ནི་སྲིད་གསུམ་མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་མཛད་ནས་བཞུགས་པ་སྟེ། ། བི་རཱུ་པ་ནི་ཆང་མ་རྣམ

【現代漢語翻譯】 吉祥的持明者。 安樂生者必定具有大神變,白色牛頭持藤而住。 云乃暴怒且廣大,具足大水,精勤自在森林。 此等八者之中,八身尊于猛厲尸林之中,諸龍。 以七頭裝飾,一切人面者,亦為方位引導者。 諸樹具足花朵與果實,種種雲彩光芒熾盛。 于彼諸樹,具有大神變,作吉里吉里之聲,如是帝釋天。 當說尸林之壇城,焚燒與普焚,以及斷截等,屍體執持于樹上且被束縛。 肉為禿鷲所食,充滿鈴聲,搖動之豺狼吞噬。 發出聲響,驅散之禿鷲,取出腸子,某些安住者。 殊勝瑜伽母等,恒常斬斷,親自於火中烹煮。 羅剎等斬斷屍體頭顱,持握滴血之頭顱。 粗糙之棍棒,喜悅之兵器等,某些互相爭鬥。 唉瑪,貓頭鷹面者,以手掌拍擊之聲阻斷道路。 殭屍與腐爛之身等圍繞,某些舞蹈者可見。 某些斬斷自己頭顱,飲用從肩膀滴落之血。 某些嬉戲,唉瑪,某些以威力將身體化為三份。 某些作勾召,以極明亮之吽字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)與啪字(藏文:ཕཊ,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:摧破)發聲。 某些瑜伽母持人頭鬘,具足卡杖嘎而遊走。 當略說安住于尸林之成就者,瑜伽自在者等之誓言行相,洛夷之足乃斷截邊際者,夏瓦里於此恒常手持弓箭。 睡眠與進食即是欲求成就者,寂靜之神亦具足殊勝安樂之屍體。 畢瓦足具足悲心,具足喜悅之樂音,發出畢瓦之聲。 德欽巴乃揚打穀物者,無衣嘎爾納巴乃俱生清凈意者。 持托杰者,於三有不平等中,亦能如實成就平等而安住。 毗盧巴乃飲酒者。

【English Translation】 The glorious Vidyadhara. The Bliss-born one certainly possesses great miraculous power, the white bull-headed one dwells on the vine. The clouds are wrathful and vast, possessing great water, diligently mastering the forest. Among these eight, the powerful ones with eight bodies reside in the fierce charnel grounds, the Nagas. Adorned with seven heads, all human-faced ones are also guides of the directions. The trees are full of flowers and fruits, with various clouds blazing with color. On those trees, possessing great miraculous power, making the sound of 'kili kili,' like Indra. The mandala of the charnel ground is to be described: burning, completely burning, and cutting into pieces, corpses held and bound to the trees. The flesh is eaten by vultures, filled with the sound of bells, and devoured by jackals with wagging tongues. Making sounds, scattering vultures, pulling out intestines, some dwelling ones. The supreme yoginis constantly cut and cook themselves in the fire. Rakshasas cut off the heads of corpses, holding dripping, bloody heads. Rough clubs, joyful weapons, some are fighting each other. Emaho, the owl-faced ones block the path with the sound of clapping hands. Zombies and decaying bodies surround, some dancers are seen. Some cut off their own heads, drinking the blood dripping from their shoulders. Some play games, emaho, some forcefully transform their bodies into three parts. Some beckon, and with great clarity, utter the syllables Hum(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:seed syllable) and Phat(藏文:ཕཊ,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:destroying). Some yoginis wander around with garlands of human heads, possessing khatvangas. A brief description of the vows of the accomplished ones residing in the charnel ground, the masters of yoga: Loyi's feet are those who cut off the edges, Shavari always holds bows and arrows in his hands here. Sleeping and eating are the fulfillments of desires, the peaceful deity also possesses the corpse of supreme bliss. Piwang's feet are compassionate, possessing joyful music, making the sounds of Piwang. Dhengkipa is the one who threshes grain, the naked Karnapa is the one with innate pure mind. The holder of Toktse, in the unequal three realms, truly establishes equality and abides. Birupa is the one who drinks alcohol.


ས་ལ་ཉི་མའང་གཏེང་པར་བྱིན་ནས་ཆང་རྣམས་འཐུང་བར་མཛད་ པ་ཉིད། །ཌོམ་བི་བ་ནི་སྟག་ལ་ཞོན་ཞིང་རང་རིགས་བུད་མེད་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ནས་ འཁྱུད་དང་ལྡན། །བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་ཀམ་བ་ལི་ཡང་བསམ་དང་མི་བསམ་རབ་ཏུ་ཉམས་ ཤིང་ལུས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པའོ། །དཱ་རི་ཀ་པ་ཡང་ནི་བཟའ་བ་དག་དང་གྲོལ་བར་འདོད་ ཅིང་ན་ཆུང་དགའ་བའི་ཤུགས་དང་བཅས། །གུ་ཌ་རཱི་པའང་རྐེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དག་ལ་ མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་རླུང་ཡང་གུ་ཌ་གུ་རིར་སྒྲོགས། །རྒྱལ་པོ་ཨིན་དྲ་བྷཱི་ཏི་བསམ་གཏན་ མཆོག་གི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །རང་གིས་མཁའ་ལ་ གཤེགས་ནས་རལ་གྲི་གྲུབ་པར་མཛད་དེ་དབང་པོ་དུལ་བ་དེ་ཚེ་འོད་མཛད་པའོ། །ཀུ་ཀུ་རི་ པའི་ཞབས་འདི་རང་ཉིད་ཁྱི་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་རྩེ་བ་སྟེ། །ནག་པོ་པ་ ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ཌ་མ་རུའི་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཡིས་བར་སྣང་དགའ་བར་བྱེད། །སུ་དང་སུ་ཡི་ དོན་བྱེད་པ་ན་གང་འདིའི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་དབྱངས་ལྡན་པ། །དེ་འདི་ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བས་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའོ། ། རྣམ་མང་རོ་ལྡན་རྣམས་སུ་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་དང་བཅས་དགའ་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ 8-61 པའི་གནས། །འདི་དག་ཤ་ཆེན་ཟ་ཞིང་ཆང་རྣམས་འཐུངས་ཏེ་དམ་པའི་ཀུན་ཏུ་རུ་དག་མཛད་ པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་དལ་བུས་གར་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྒེག་པས་དེ་ཉིད་ལྡན་པའི་གླུ་ལེན་ ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་འདི་རྣམས་དགའ་བ་དང་བཅས་སྒྲ་ཡིས་འཁོར་ལོ་མཉམ་ པར་བསྐོར་བར་མཛད། །དགའ་བས་བོ་ལ་ཀཀ་ཀོ་ལ་སྦྱར་བདེ་བའི་ཀུན་དགའ་སྤྲོ་བྱེད་ཀུན་ དུ་རུ་དང་ལྡན། །གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཤ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པ་བརྒྱན་པའི་སྐལ་བ་དང་ ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན། །འོད་ལྡན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་ཆུ་ཡིས་སོ་ཡི་སྒྲིབ་བྱེད་ རྣམ་པར་བྱུགས། །རོ་ཡི་གནས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་རོ་མྱོང་བ་ནི་སུ་དག་འགའ་ཞིག་ རྣལ་འབྱོར་པའོ། ། ༈ ཆུ་སྐྱེས་སྣོད་དུ་ཀུན་ནས་བཞག་པའི་ཆང་དང་དེ་ནས་ཤ་ཆེན་རྣམས་དང་ཚོད་མ་ འཐུང་བྱེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་མིན་དམ་ པའི་རེག་མིན་རྣམས་དང་ལྡན། །འགའ་ཞིག་སྲད་བུ་དག་དང་སྣོད་ལྡན་ཕང་པར་གནས་པའི་ རྒྱུད་མངས་རོལ་མོ་ལ་རྟེན་རོ་མྱོང་ཞིང་། །རང་གི་འདུན་པས་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དུ་རུ་ནི་ཡོངས་ སུ་བསགས་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། ། ༈ གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མེ་ལོངལ་གནས་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བར་ བཟུང་དུ་མེད། །དེ་དང་མཚུངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཉིས་མེད་དེ་ཡང་མཐའ་ གསུམ་སྤངས་པར་མངོན་སུམ་དུ། །དེ་ཡིས་ཡང་དག་རིག་ཅིང་དབུ་མར་ཆགས་པ་ལས་བྱུང

【現代漢語翻譯】 太陽落山後,他們開始飲酒作樂。 多姆比巴(Dombi Heruka)騎在老虎上,與自己的種姓女子們緊緊相擁。 擁有幸福力量的坎巴里(Kambala)沉浸在有念和無念之中,身體完全舒展。 達里迦巴(Darika)渴望擺脫食物的束縛,心中充滿了對年輕女子的愛。 古達瑞巴(Gudari)將腰部的輪子放平,風也發出咕嚕咕嚕的聲音。 國王因陀羅菩提(Indrabhuti)(自在王)安坐在獅子寶座上,那是至高禪定的幸福本性。 他升入天空,創造了寶劍,調伏了感官,那時他光芒四射。 庫庫日巴(Kukuri)的腳與他自己的母狗們像孩子一樣玩耍。 黑行者(Nagarjuna)結手印,用達瑪茹(damaru)的喧鬧聲使天空充滿歡樂。 無論為誰的利益而行動,他的慈悲都充滿著和諧的旋律。 他就是聖者龍樹(Nagarjuna),賜予八大自在等,利益眾生。 有些人精通各種口味,沉浸在快樂的禪定之中。 他們吃肉,喝酒,成為神聖的昆都如(Kundali)。 金剛舞步緩慢而優雅,歌聲動聽。 這些瑜伽自在們快樂地轉動著聲音之輪。 快樂地將波拉(Bora)與卡卡科拉(Kakkola)混合,帶來幸福的喜悅,與昆都如同在。 他們有幸用新宰殺的肉裝飾雙手,擁有輪。 光芒四射的女神們用蓮花花瓣上的水塗抹牙齒上的污垢。 誰立誓成為味道之地的居民,品嚐味道,誰就是瑜伽士。 將酒放在蓮花容器中,然後享用肉和蔬菜。 那些有幸擁有榮耀的人們,不會完全放棄聚集,而是與神聖的觸碰同在。 有些人依靠絲線和裝在容器里的琵琶來體驗味道。 他們以自己的意願完全積累榮耀的昆都如,永不滿足,並唱著歌。 無論什麼事物,總是像鏡子里的影像一樣,無法捕捉。 同樣,壇城(mandala)之輪也是無二的,超越了三邊,顯而易見。 因此,通過正確地認識它,它就從中心產生了。

【English Translation】 After the sun had set, they began to drink and make merry. Dombi Heruka rides on a tiger, embracing his caste women tightly. Kambala, possessing the power of bliss, is immersed in mindfulness and non-mindfulness, his body fully relaxed. Darika desires to be free from the bondage of food, his heart filled with love for young women. Gudari places the wheels of his waist evenly, and the wind also makes a 'guda guri' sound. King Indrabhuti sits on a lion throne in the sky, which is the blissful nature of supreme meditation. He ascends into the sky, creates a sword, subdues the senses, and at that time, he is radiant. Kukuri's feet play with his own bitches like children. The Black One makes mudras, filling the sky with joy with the clamorous sound of the damaru. Whoever acts for the benefit of whom, his compassion is filled with harmonious melodies. He is the noble Nagarjuna, bestowing the eight great siddhis and benefiting beings. Some are proficient in various tastes, immersed in joyful samadhi. They eat meat, drink alcohol, and become sacred Kundalis. The vajra dance steps are slow and elegant, and the songs are melodious. These yoga masters joyfully turn the wheel of sound together. Joyfully mixing Bora with Kakkola, bringing blissful joy, being with Kundali. They are fortunate to adorn their hands with newly slaughtered meat, possessing wheels. Radiant goddesses smear the dirt on their teeth with water from lotus petals. Whoever vows to be a resident of the place of taste, tasting the taste, is a yogi. Placing alcohol in a lotus container, and then enjoying meat and vegetables. Those who are fortunate to possess glory do not completely abandon gathering, but are with sacred touch. Some rely on threads and lutes in containers to experience taste. They fully accumulate the glorious Kundali with their own desires, never being satisfied, and sing songs. Whatever things are, they are always like images in a mirror, impossible to grasp. Similarly, the mandala wheel is non-dual, beyond the three edges, and manifest. Therefore, by correctly recognizing it, it arises from the center.


་ རྟག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་དབང་པོར་བཅས། །སྟོན་པ་གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཉམ་ཡང་ སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འདུད།། །། ༈ དེའི་རྗེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་གདན་འཐོན་པོ་ལ་བསྡད་ དེ་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གདན་བཅུ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ 8-62 དང་ས་ནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་ནོ། ༡ ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ ནི་བསམ་གཏན་གྱིའོ། ༢ ། གཡས་པའི་བརླ་དང་བྱིན་པའི་དབུས་སུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་བཞག་ ནས། དེའི་སྟེང་དུ་གཡོན་པའི་བརླ་དང་བྱིན་པའི་དབུས་སུ་གཡས་པ་གཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ དཀྱིལ་དཀྲུང་ངོ་། ༣ ། བྱིན་པ་གཡས་པར་བྱིན་པ་གཡོན་པ་བཞག་སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་སྨད་ པ་ནི་པད་མའི་གདན་ནོ། ༤ ། བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་བཞག་ནས་གཡོན་ པ་བརླ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་གཞག་པ་ནི་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ངོ་། ༥ ། རྐང་པ་གཡོན་ པ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དང་ཉེ་བར་པུས་མོ་གཡས་པ་སྟེང་དུ་དྲང་པོར་བཞག་ པ་ནི་དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་སོ། །གཡོན་པ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ པུས་མོ་གཡས་པ་བསྙལ་ཏེ་གཞག་ལ་རྐང་པ་གཡས་པ་བརླ་གཡོན་པའི་འཐིལ་དུ་གན་རྐྱལ་ དུ་བཞག་པ་ནི་དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ ༦ ། སྟན་མཐོན་པོ་ལ་གནས་ཏེ་ རྐང་པ་གཉིས་དྲང་པོར་བཟུང་བ་ནི་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་སོ། ༧ ། རྐང་པ་གཉིས་མཐོ་ གང་གི་བར་དུ་སྟན་ལ་བཀོད་ནས་ཙོག་པུར་གནས་པ་ནི་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་སོ། ༨ ། རྐང་ པ་གཡས་པ་སེམས་པའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་གཡོན་པ་འགྱིང་བ་ དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་སོ། ༩ ། རྐང་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ ཏེ་བསྡད་པ་ནི་བདེ་ལེགས་ཅན་ནོ། ༡༠ ། རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སུ་ཇི་ ལྟར་རིགས་པར་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ་དག་སྟེ། མདུན་དུ་བལྟ་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། རྒྱབ་ ཀྱི་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་སྟེ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། ༀ་ བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲ་མར་ད་ཡ་པྲ་མར་ད་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་དྷྱཱ་ན་ཨ་བྷི་ ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་སྠི་ར་ཡ་སྠི་ར་ཡ་སརྦ་ཙེ་ཏཱན་སི་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བཛྲ་པར་ཡཾ་ཀ་ཨཱ་པ་ན་ཡོ་ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་སརྦ་བྷི གྷ་ནཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་པད་མ་ཨཱ་ས་ན་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་ 8-63 མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ས་ཏྭ་པར་ཡང་ཀ་ཨཱ་ས་ན་བཛྲ་མ་ ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏར་ཛ་ཡ་ཏར་ཛ་ཡ་སརྦ་མ་ཧོ་ར་གཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་བཱི་ར་ཨཱ་ས་ན་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཏྲཱ་ས་ ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་

【現代漢語翻譯】 恒時與具吉祥者(དཔལ་ལྡན་དབང་པོ།,吉祥自在)為伴, 如虛空般廣闊的導師, 常懷慈悲之心,我向您頂禮。

之後,于壇城中央,坐于極其柔軟之墊上,先誦『吽』字,以繫縛十種坐墊。其中,結金剛交杵(རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་)及鎮壓地基之手印,是為金剛座。1。 結入定手印,是為禪定座。2。 將左腳置於右腿和臀部之間,再將右腳置於左腿和臀部之間,是為金剛跏趺座。3。 將左腳置於右臀上,雙膝下垂,是為蓮花座。4。 將右腳置於左腿之上,左腳置於右腿之下,是為菩薩跏趺座。5。 將左腳半跏趺,右膝靠近並直立,是為勇士坐姿。或者,左腳半跏趺,右膝橫臥其上,右腳仰面置於左腿之下,此亦為勇士坐姿,某些人如是說。6。 安坐于高墊之上,雙腿伸直,是為賢善坐姿。7。 雙腿分開一拃高,置於墊上,蹲坐,是為蹲坐姿勢。8。 右腳以菩薩跏趺坐姿安住,左腳舒展並伸長,是為嬉戲坐姿。9。 雙腿併攏而坐,是為安樂坐姿。10。 于金剛步等姿勢中,依各自情況,以金剛眼觀視。向前看是為向前,向後看是為向後,如是宣說了兩種觀看方式。 其中,真言如下: 嗡 班匝 阿薩那 班匝 瑪哈 卓達 札瑪達 札瑪達 薩瓦 維格南 吽 啪特。 (藏文:ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲ་མར་ད་ཡ་པྲ་མར་ད་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra āsana vajra mahākrodha pramardaya pramardaya sarva vighnān hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,金剛座,金剛,大忿怒,摧毀,摧毀,一切,障礙,吽,啪特。) 嗡 禪那 阿毗那亞 班匝 瑪哈 卓達 斯提拉亞 斯提拉亞 薩瓦 澤旦 斯 吽 啪特。 (藏文:ༀ་དྷྱཱ་ན་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་སྠི་ར་ཡ་སྠི་ར་ཡ་སརྦ་ཙེ་ཏཱན་སི་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ dhyāna abhinaya vajra mahākrodhā sthiraya sthiraya sarva cetān si hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,禪那,展現,金剛,大忿怒,堅固,堅固,一切,心,吽,啪特。) 嗡 班匝 帕讓嘎 阿巴那 喲 班匝 瑪哈 卓達 納夏亞 納夏亞 薩瓦 毗格南 吽 啪特。 (藏文:ༀ་བཛྲ་པར་ཡཾ་ཀ་ཨཱ་པ་ན་ཡོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་སརྦ་བྷི གྷ་ནཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra paraṃka āpanayo vajra mahākrodhā nāśaya nāśaya sarva bhighanān hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,金剛,床,到來,金剛,大忿怒,摧毀,摧毀,一切,障礙,吽,啪特。) 嗡 貝瑪 阿薩那 阿毗那亞 班匝 瑪哈 卓達 貝棟薩亞 貝棟薩亞 薩瓦 夏春 吽 啪特。 (藏文:ༀ་པད་མ་ཨཱ་ས་ན་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ padma āsana abhinaya vajra mahākrodha vidhvaṃsaya vidhvaṃsaya sarva śatrun hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,蓮花,座,展現,金剛,大忿怒,摧毀,摧毀,一切,敵人,吽,啪特。) 嗡 薩垛 帕讓嘎 阿薩那 班匝 瑪哈 卓達 達匝亞 達匝亞 薩瓦 瑪霍拉剛 吽 啪特。 (藏文:ༀ་ས་ཏྭ་པར་ཡང་ཀ་ཨཱ་ས་ན་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏར་ཛ་ཡ་ཏར་ཛ་ཡ་སརྦ་མ་ཧོ་ར་གཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ sattva paraṃka āsana vajra mahākrodha tarjaya tarjaya sarva mahoragān hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,薩垛,床,座,金剛,大忿怒,威脅,威脅,一切,莫呼洛迦,吽,啪特。) 嗡 貝拉 阿薩那 班匝 瑪哈 卓達 札薩亞 札薩亞 薩瓦 杜旦 吽 啪特。 (藏文:ༀ་བཱི་ར་ཨཱ་ས་ན་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vīra āsana vajra mahākrodhā trāsaya trāsaya sarva duṣṭān hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,勇士,座,金剛,大忿怒,恐嚇,恐嚇,一切,惡人,吽,啪特。) 嗡

【English Translation】 Always with the glorious Lord (དཔལ་ལྡན་དབང་པོ།, Glorious and Free) as companion, The teacher as vast as the sky, Always with compassion, I bow to you.

After that, in the center of the mandala, sit on an extremely soft cushion, preceded by reciting the syllable 'Hūṃ', to bind the ten seats. Among them, binding the vajra interlace (རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་) and the earth-pressing mudra is the vajra seat. 1. Binding the samadhi mudra is the meditation seat. 2. Placing the left foot between the right thigh and buttocks, and then placing the right foot between the left thigh and buttocks, is the vajra full lotus position. 3. Placing the left foot on the right buttock, with both knees drooping, is the lotus seat. 4. Placing the right foot on the left thigh, and the left foot under the right thigh, is the bodhisattva full lotus position. 5. Half-lotusing the left foot, with the right knee close and upright, is the hero's posture. Alternatively, half-lotusing the left foot, with the right knee lying on it, and the right foot supine under the left thigh, this is also the hero's posture, as some say. 6. Sitting on a high cushion with both legs straight is the virtuous posture. 7. Spreading the legs a span apart, placed on the cushion, squatting, is the squatting posture. 8. The right foot firmly in the bodhisattva full lotus position, with the left foot stretched out and extended, is the playful posture. 9. Sitting with both legs together is the blissful posture. 10. In these vajra steps and other postures, according to each situation, observe with vajra vision. Looking forward is facing forward, looking backward is facing backward, thus two ways of viewing are taught. Among them, the mantras are as follows: Oṃ Vajra Āsana Vajra Mahākrodha Pramardaya Pramardaya Sarva Vighnān Hūṃ Phaṭ. (藏文:ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲ་མར་ད་ཡ་པྲ་མར་ད་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra āsana vajra mahākrodha pramardaya pramardaya sarva vighnān hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,金剛座,金剛,大忿怒,摧毀,摧毀,一切,障礙,吽,啪特。) Oṃ Dhyāna Abhinaya Vajra Mahākrodhā Sthiraya Sthiraya Sarva Cetān Si Hūṃ Phaṭ. (藏文:ༀ་དྷྱཱ་ན་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་སྠི་ར་ཡ་སྠི་ར་ཡ་སརྦ་ཙེ་ཏཱན་སི་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ dhyāna abhinaya vajra mahākrodhā sthiraya sthiraya sarva cetān si hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,禪那,展現,金剛,大忿怒,堅固,堅固,一切,心,吽,啪特。) Oṃ Vajra Paraṃka Āpanayo Vajra Mahākrodhā Nāśaya Nāśaya Sarva Bhighanān Hūṃ Phaṭ. (藏文:ༀ་བཛྲ་པར་ཡཾ་ཀ་ཨཱ་པ་ན་ཡོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་སརྦ་བྷི གྷ་ནཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra paraṃka āpanayo vajra mahākrodhā nāśaya nāśaya sarva bhighanān hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,金剛,床,到來,金剛,大忿怒,摧毀,摧毀,一切,障礙,吽,啪特。) Oṃ Padma Āsana Abhinaya Vajra Mahākrodha Vidhvaṃsaya Vidhvaṃsaya Sarva Śatrun Hūṃ Phaṭ. (藏文:ༀ་པད་མ་ཨཱ་ས་ན་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ padma āsana abhinaya vajra mahākrodha vidhvaṃsaya vidhvaṃsaya sarva śatrun hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,蓮花,座,展現,金剛,大忿怒,摧毀,摧毀,一切,敵人,吽,啪特。) Oṃ Sattva Paraṃka Āsana Vajra Mahākrodha Tarjaya Tarjaya Sarva Mahoragān Hūṃ Phaṭ. (藏文:ༀ་ས་ཏྭ་པར་ཡང་ཀ་ཨཱ་ས་ན་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏར་ཛ་ཡ་ཏར་ཛ་ཡ་སརྦ་མ་ཧོ་ར་གཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ sattva paraṃka āsana vajra mahākrodha tarjaya tarjaya sarva mahoragān hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,薩垛,床,座,金剛,大忿怒,威脅,威脅,一切,莫呼洛迦,吽,啪特。) Oṃ Vīra Āsana Vajra Mahākrodhā Trāsaya Trāsaya Sarva Duṣṭān Hūṃ Phaṭ. (藏文:ༀ་བཱི་ར་ཨཱ་ས་ན་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vīra āsana vajra mahākrodhā trāsaya trāsaya sarva duṣṭān hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,勇士,座,金剛,大忿怒,恐嚇,恐嚇,一切,惡人,吽,啪特。) Oṃ


བྷ་ཏྲ་ཨཱ་ས་ན་ཨ་བྷི་ན་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སུ་ག་ཏ་སུ་ག་ཏ་ སརྦ་སཏྭཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཨུད་ཀུ་ཊུ་ཀ་ཨཱ་ས་ན་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨུད་ཀུ་ཊ་ཡ་ཨུད་ཀུ་ཊ་ཡ་སརྦ་ མཱ་རཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ས་ལཱི་ལ་ཨཱ་ས་ན་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་མཱ་རཱན་ཧཱུཾ་ ཕཊ། །ༀ་སྭ་སྟི་ཀ་ཨཱ་ས་ན་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སྭ་སྟི་སྭ་སྟི་སརྦ་ས་ཏྭ་ནཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༡༠ ། ༀ་ཨ་བྷི་ མི་ཁ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚ་སཏྭཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་པ་རཱཾ་མུ་ཁ་བཛྲ་མ་ ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པ་རཱང་མུ་ཁ་ཡ་པ་རཱང་མུ་ཁ་ཡ་སརྦ་བྷི གྷ་ནཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༢ ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ ལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་བཅིང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་ལག་ པ་གཡོན་པ་ལྟེ་བར་བྱས་ཏེ་གཡས་པས་སྙིང་ཁར་གསོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྙིང་ཁར་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྡིགས་མཛུབ་ རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཀུན་ནས་བཟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། ། ལག་པ་གཡོན་པ་དཔང་པར་ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པ་ས་ལ་རེག་པར་ བཟུང་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་འོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ལ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་བྱས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལག་པ་དག་པང་པར་བཅིངས་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་ དུ་བཟུང་བ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ལ་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ༀ་ༀ། ༀ་ཧཱུཾ། ༀ་ཏྲཱཾ། ༀ་ཧྲཱིཿ། ༀ་ཁཾ། ཞེས་པ་ནི་རིམ་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་སོ།། །། པད་མའི་གདན་ལ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་དང་གླུ་ བླང་བ་དང་གར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀུའི་གནས་སུ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ 8-64 ཚུར་གཉིས་བཞག་ནས་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་གཡོན་དུ་མགོ་ཅུང་ཟད་སྨད་པར་བྱ་བ་ནི་ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་འོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བ་འཆིང་བ་ནི་ཕྲེང་བ་མའི་འོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་དབྱུག་པ་ལྟར་བསླང་བ་དང་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་གར་གྱི་རྣམ་པར་ བྱས་ནས་གླུ་བླངས་ནས་སྒེག་ཅིང་རྣམ་པར་གཡོ་བས་པི་བང་དཀྲོལ་བ་ནི་གླུ་མའི་འོ། །ལག་ པ་གཉིས་བསྐོར་ཞིང་དཀྲོལ་ནས་གཞོགས་གཉིས་སུ་བསྐོར་ཏེ་སྒེག་ཅིང་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་གནས་སུ་གར་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ནི་གར་མའི་འོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་ནི་ འདི་རྣམས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ནིར་ཏྱེ་ཧཱུཾ།། །། སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ལ་ནི་རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】 'Bha tra a asana abhi na ya vajra maha krodha sugata sugata sarva satvan hum phat.'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) 'Om ud kutu ka asana vajra maha krodha ud kuta ya ud kuta ya sarva maran hum phat.'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) 'Om sa li la asana vajra maha krodha a be sha ya a be sha ya sarva maran hum phat.'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) 'Om sva sti ka asana vajra maha krodha sva sti sva sti sarva satva nan hum phat.'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) 'Om abhi mi kha vajra maha krodha a be sha ya a be sha ya sarva dusta satvan hum phat.'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) 'Om param mukha vajra maha krodha parang mukha ya parang mukha ya sarva bhi gha nan hum phat.'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) 因此,應在金剛壇城中結這些手印。 就像這樣:結兩個金剛拳,左手放在肚臍處,右手放在心口,以這種方式握持,這是金剛薩埵(Vajrasattva)的手印。 在心口處,左手金剛拳的食指完全伸展,右手拳抓住它,這是毗盧遮那佛(Vairochana)的手印。 左手平放在地上,右手觸地,這是不動佛(Akshobhya)的手印。 與此相同,右手施予勝施,這是寶生佛(Ratnasambhava)的手印。 與此相同,雙手在腿上相交,以禪定姿勢握持,這是阿彌陀佛(Amitabha)的手印。 與此相同,右手作無畏印,這是不空成就佛(Amoghasiddhi)的手印。 'Om Vajrasattva Hum'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,金剛薩埵 吽),'Om Om'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,唵 唵),'Om Hum'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,唵 吽),'Om Tram'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,唵 創),'Om Hrih'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,唵 赫利),'Om Kham'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,唵 康)。 這些是按照次第,金剛薩埵等的手印的咒語。 應在蓮花座上結嬉女等的手印。 以'吽'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,種子字)字和歌唱、舞蹈為先導,將左右金剛拳放在腰部,帶著嫵媚,頭稍微向左傾斜,這是金剛嬉女(Vajra Lasya)的手印。 與此相同,結花鬘印,這是金剛鬘女(Vajra Mala)的手印。 左手金剛拳的食指像棍子一樣豎起,右手食指做舞蹈的姿勢,唱歌並嫵媚地搖動,彈奏琵琶,這是金剛歌女(Vajra Gita)的手印。 雙手旋轉並搖動,在身體兩側旋轉,帶著嫵媚和喜悅,在頭頂處做舞蹈的姿勢,這是金剛舞女(Vajra Nirtya)的手印。 因此,這些是手印的咒語: 'Om Vajra Lasye Hum'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,金剛嬉女 吽),'Om Vajra Male Hum'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,金剛鬘女 吽),'Om Vajra Gite Hum'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,金剛歌女 吽),'Om Vajra Nirtye Hum'(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,金剛舞女 吽)。 在菩薩的壇城中,應結...

【English Translation】 'Bha tra a asana abhi na ya vajra maha krodha sugata sugata sarva satvan hum phat.' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) 'Om ud kutu ka asana vajra maha krodha ud kuta ya ud kuta ya sarva maran hum phat.' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) 'Om sa li la asana vajra maha krodha a be sha ya a be sha ya sarva maran hum phat.' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) 'Om sva sti ka asana vajra maha krodha sva sti sva sti sarva satva nan hum phat.' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) 'Om abhi mi kha vajra maha krodha a be sha ya a be sha ya sarva dusta satvan hum phat.' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) 'Om param mukha vajra maha krodha parang mukha ya parang mukha ya sarva bhi gha nan hum phat.' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Therefore, these mudras should be formed in the Vajra Mandala. Like this: Form two vajra fists, place the left hand at the navel, and the right hand at the heart, holding in this manner is the mudra of Vajrasattva. At the heart, the index finger of the left vajra fist is fully extended, and the right fist grasps it, this is the mudra of Vairochana. The left hand is placed flat on the ground, and the right hand touches the earth, this is the mudra of Akshobhya. In the same way, the right hand gives the supreme gift, this is the mudra of Ratnasambhava. In the same way, the hands are crossed on the lap, holding in a meditative posture, this is the mudra of Amitabha. In the same way, the right hand makes the fearless gesture, this is the mudra of Amoghasiddhi. 'Om Vajrasattva Hum' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Vajrasattva Hum), 'Om Om' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Om Om), 'Om Hum' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Om Hum), 'Om Tram' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Tram), 'Om Hrih' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Hrih), 'Om Kham' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Kham). These are, in order, the mantras of the mudras of Vajrasattva and so on. The mudras of Lasya and so on should be formed on a lotus seat. Preceded by the syllable 'Hum' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Seed Syllable) and singing and dancing, place the left and right vajra fists at the waist, with grace, the head slightly tilted to the left, this is the mudra of Vajra Lasya. In the same way, forming the garland mudra is the mudra of Vajra Mala. The index finger of the left vajra fist is raised like a stick, and the index finger of the right hand makes a dancing gesture, singing and swaying gracefully, playing the lute, this is the mudra of Vajra Gita. The hands are rotated and shaken, rotating on both sides of the body, with grace and joy, making a dancing gesture at the crown of the head, this is the mudra of Vajra Nirtya. Therefore, these are the mantras of the mudras: 'Om Vajra Lasye Hum' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Vajra Lasya Hum), 'Om Vajra Male Hum' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Vajra Mala Hum), 'Om Vajra Gite Hum' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Vajra Gita Hum), 'Om Vajra Nirtye Hum' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Vajra Nirtya Hum). In the Bodhisattva Mandala, one should form...


ྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྙིང་པོར་བཅས་པ་འགུགས་པ་དང་། །གཉི་གས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པར་ གནས། །མདའ་འགེངས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་། །ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་ཁར་གནས། །རྡོ་རྗེ་ གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང་། །སྙིང་ཁར་ཉི་མ་སྟོན་པ་སྟེ། །གཡོན་ནས་དཔུང་པར་དབྱུག་པ་ དང་། །དེ་བཞིན་གདོང་དུ་ཡོངས་བསྐོར་བའོ། །གཡས་གཡོན་རྣམ་པར་དགྱེས་པ་དང་། །སྙིང་ ཁར་གཡོན་པས་རལ་གྲི་འཛིན། །འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་ནི་ གདོང་དུ་བསླང་། །རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་བསྐོར་ནས་ནི། །བཀྲོལ་བའི་ལག་པ་གཙུག་ཏོར་གནས། ། གོ་ཆ་མཐེ་ཆུང་མཆེ་བའི་རྩེ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ནི་ངེས་བཙིར་བའོ། །ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ རཱ་ཛ་ཛཿ། ༀ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧོཿ། ༀ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་སཿ། ༀ་བཛྲ་རད་ན་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ཏེ་ཛ་ཨཱཿ། ༀ་བཛྲ་ ཀེ་ཏུ་ཏྲཱཾ། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཿ། ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲཱིཿ། ༀ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞི་དྷཾ། ༀ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ། ༀ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་ རཾ། ༀ་བཛྲ་ཀར་མ་ཀཾ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་སན་དྷི་བཾ། ཞེས་པ་ནི་རིམ་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་སོ།། །། ༈ དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་སྟེ། ལག་པ་ 8-65 གཉིས་ཀྱིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་ནས་གུང་མོའི་རྩེ་མོ་དང་མིང་མེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ ལ་གནས་པ་དང་། མཛུབ་མོ་དག་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པས་བཅིངས་པ་མཐེ་བོང་ལ་མངོན་པར་ ཕྱོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཡོན་པོའི་རྣམ་པར་བཀུག་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །གཡོན་ པ་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ་གཡས་པའི་ལག་པ་འགྲམ་པར་བརྡེག་པའི་རྣམ་པས་ བསླང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་འོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ལ་མཐེ་ཆུང་ དག་ལྕགས་སྒྲོག་གི་མདུད་པར་བཅིངས་ཏེ་མཛུབ་མོ་དག་གི་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ ནས་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱིའོ། །མཐེ་བོང་དག་གིས་མཐེ་ཆུང་གི་སེན་མོ་མནན་ ཏེ་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དཔུང་པར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་མཆན་ཁུང་ གི་རྩ་བར་བཟུང་བ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་འོ། །ༀ་ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ༀ་པྲཛྙཱ་ཨན་ཏ་ ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ༀ་པད་མ་ཨན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎ་ཊ་ལི་བིགྷ་ན་ཨན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ གཤིན་རྗེ་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་སོ།། །། ༈ བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ལ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་དང་གུང་མོ་རྣམས་སོ་སོར་ཕན་ཚུན་མངོན་ དུ་ཕྱོགས་པས་ན་ག་གེ་སར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་བཟ

【現代漢語翻譯】 對於杰·森巴(Jé Sempawa,尊勝的菩薩)等菩薩們:懷著慈悲之心來感召,以雙鉤安住於此,做好拉弓的準備,並將其完美地置於心間。給予金剛的二次灌頂,在心間展示太陽。從左側將杖拋向肩膀,同樣地在面部周圍環繞。左右兩側都充滿喜悅,左手在心間握持寶劍,像旋轉的火焰輪一樣旋轉。將兩個金剛舉到面前,旋轉金剛舞,解脫之手安住于頂髻。盔甲、拇指、牙齒的尖端,兩個拳頭緊握。嗡 班雜 薩埵 吽 (藏文:ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रसत्व हुं,梵文羅馬擬音:oṃ vajrasattva hūṃ,漢語字面意思:嗡,金剛薩埵,吽)。嗡 班雜 啦雜 雜 (藏文:ༀ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཛཿ།,梵文天城體:ॐ वज्रराज जः,梵文羅馬擬音:oṃ vajrarāja jaḥ,漢語字面意思:嗡,金剛王,雜)。嗡 班雜 啦嘎 霍 (藏文:ༀ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧོཿ།,梵文天城體:ॐ वज्रराग होः,梵文羅馬擬音:oṃ vajrarāga hoḥ,漢語字面意思:嗡,金剛愛,霍)。嗡 班雜 薩度 薩 (藏文:ༀ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་སཿ།,梵文天城體:ॐ वज्रसाधु सः,梵文羅馬擬音:oṃ vajrasādhu saḥ,漢語字面意思:嗡,金剛善哉,薩)。嗡 班雜 啦的納 吽 (藏文:ༀ་བཛྲ་རད་ན་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ॐ वज्ररत्न हुं,梵文羅馬擬音:oṃ vajraratna hūṃ,漢語字面意思:嗡,金剛寶,吽)。嗡 班雜 爹雜 阿 (藏文:ༀ་བཛྲ་ཏེ་ཛ་ཨཱཿ།,梵文天城體:ॐ वज्रतेज आः,梵文羅馬擬音:oṃ vajrateja āḥ,漢語字面意思:嗡,金剛光,阿)。嗡 班雜 給度 創 (藏文:ༀ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཏྲཱཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रकेतु त्रாம்,梵文羅馬擬音:oṃ vajraketu trāṃ,漢語字面意思:嗡,金剛幢,創)。嗡 班雜 哈薩 哈 (藏文:ༀ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཿ།,梵文天城體:ॐ वज्रहास हः,梵文羅馬擬音:oṃ vajrahāsa haḥ,漢語字面意思:嗡,金剛笑,哈)。嗡 班雜 達瑪 舍 (藏文:ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲཱིཿ།,梵文天城體:ॐ वज्रधर्म ह्रीः,梵文羅馬擬音:oṃ vajradharma hrīḥ,漢語字面意思:嗡,金剛法,舍)。嗡 班雜 迪克西尼 丹 (藏文:ༀ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞི་དྷཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रतीक्ष्णि धं,梵文羅馬擬音:oṃ vajratīkṣṇi dhaṃ,漢語字面意思:嗡,金剛利,丹)。嗡 班雜 黑度 芒 (藏文:ༀ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रहेतु मं,梵文羅馬擬音:oṃ vajrahetu maṃ,漢語字面意思:嗡,金剛因,芒)。嗡 班雜 巴夏 讓 (藏文:ༀ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रभाष रं,梵文羅馬擬音:oṃ vajrabhāṣa raṃ,漢語字面意思:嗡,金剛語,讓)。嗡 班雜 嘎瑪 康 (藏文:ༀ་བཛྲ་ཀར་མ་ཀཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रकर्म कं,梵文羅馬擬音:oṃ vajrakarma kaṃ,漢語字面意思:嗡,金剛業,康)。嗡 班雜 惹恰 杭 (藏文:ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ།,梵文天城體:ॐ वज्ररक्ष हं,梵文羅馬擬音:oṃ vajrarakṣa haṃ,漢語字面意思:嗡,金剛護,杭)。嗡 班雜 亞恰 吽 (藏文:ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रयक्ष हुं,梵文羅馬擬音:oṃ vajrayakṣa hūṃ,漢語字面意思:嗡,金剛夜叉,吽)。嗡 班雜 桑迪 旺 (藏文:ༀ་བཛྲ་སན་དྷི་བཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रसन्धि वं,梵文羅馬擬音:oṃ vajrasandhi vaṃ,漢語字面意思:嗡,金剛連結,旺)。這些是按照次第,金剛薩埵(Vajrasattva)等本尊的手印和真言。 對於勇士坐姿,要做金剛忿怒尊(Vajrakrodha)等的手印:雙手握拳,無名指的尖端和小指也同樣安住于金剛交抱的姿勢。手指彎曲成環繞的形狀,拇指顯露出來,稍微彎曲成圓形,這是閻魔敵(Yamantaka)的手印。左手握忿怒拳放在心口,右手舉起,做拍打臉頰的姿勢,這是無能勝(Aparajita)的手印。雙手做金剛拳,拇指扣住小指的指甲,其餘手指保持金剛的姿勢,環繞並置于眉間,這是馬頭明王(Hayagriva)的手印。拇指按壓小指的指甲,其餘手指保持金剛的姿勢,手臂在腋下做金剛交抱,這是甘露漩明王(Amritakundalin)的手印。嗡 亞瑪 安達 哥利達 吽 (藏文:ༀ་ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ॐ यमान्तकृत हुं,梵文羅馬擬音:oṃ yamāntakṛta hūṃ,漢語字面意思:嗡,閻摩,終結者,吽)。嗡 般若 安達 哥利達 吽 (藏文:ༀ་པྲཛྙཱ་ཨན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ॐ प्रज्ञान्तकृत हुं,梵文羅馬擬音:oṃ prajñāntakṛta hūṃ,漢語字面意思:嗡,般若,終結者,吽)。嗡 貝瑪 安達 哥利達 吽 (藏文:ༀ་པད་མ་ཨན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ॐ पद्मान्तकृत हुं,梵文羅馬擬音:oṃ padmāntakṛta hūṃ,漢語字面意思:嗡,蓮花,終結者,吽)。嗡 阿彌利達 滾達利 維格哈納 安達嘎 吽 (藏文:ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎ་ཊ་ལི་བིགྷ་ན་ཨན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་,梵文天城體:ॐ अमृतकुण्डलि विघ्नान्तकृत् हुं,梵文羅馬擬音:oṃ amṛtakuṇḍali vighnāntakṛt hūṃ,漢語字面意思:嗡,甘露漩,障礙,終結者,吽)。這些是閻魔敵等本尊的手印和真言。 對於吉祥坐姿,要做慈氏(Maitreya)等的手印:雙手交抱成金剛拳,食指、拇指和中指各自相對,像龍華樹(Nāga-kesara)的花朵一樣。

【English Translation】 For Jé Sempawa (Venerable Bodhisattva) and other Bodhisattvas: Invoking with a compassionate heart, abiding with double hooks, preparing to draw the bow, and placing it perfectly in the heart. Giving the second empowerment of the vajra, showing the sun in the heart. Throwing the staff from the left to the shoulder, similarly encircling the face. Both left and right are full of joy, the left hand holding a sword in the heart, rotating like a spinning wheel of fire. Raising the two vajras to the face, dancing the vajra dance, the hand of liberation abides on the crown of the head. Armor, thumb, the tip of the teeth, two fists clenched tightly. Oṃ Vajrasattva Hūṃ (藏文:ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रसत्व हुं,梵文羅馬擬音:oṃ vajrasattva hūṃ,Literal meaning: Om, Vajrasattva, Hum). Oṃ Vajrarāja Jaḥ (藏文:ༀ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཛཿ།,梵文天城體:ॐ वज्रराज जः,梵文羅馬擬音:oṃ vajrarāja jaḥ,Literal meaning: Om, Vajra King, Jah). Oṃ Vajrarāga Hoḥ (藏文:ༀ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧོཿ།,梵文天城體:ॐ वज्रराग होः,梵文羅馬擬音:oṃ vajrarāga hoḥ,Literal meaning: Om, Vajra Love, Hoh). Oṃ Vajrasādhu Saḥ (藏文:ༀ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་སཿ།,梵文天城體:ॐ वज्रसाधु सः,梵文羅馬擬音:oṃ vajrasādhu saḥ,Literal meaning: Om, Vajra Good, Sah). Oṃ Vajraratna Hūṃ (藏文:ༀ་བཛྲ་རད་ན་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ॐ वज्ररत्न हुं,梵文羅馬擬音:oṃ vajraratna hūṃ,Literal meaning: Om, Vajra Jewel, Hum). Oṃ Vajrateja Āḥ (藏文:ༀ་བཛྲ་ཏེ་ཛ་ཨཱཿ།,梵文天城體:ॐ वज्रतेज आः,梵文羅馬擬音:oṃ vajrateja āḥ,Literal meaning: Om, Vajra Light, Ah). Oṃ Vajraketu Trāṃ (藏文:ༀ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཏྲཱཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रकेतु त्राम्,梵文羅馬擬音:oṃ vajraketu trāṃ,Literal meaning: Om, Vajra Banner, Tram). Oṃ Vajrahāsa Haḥ (藏文:ༀ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཿ།,梵文天城體:ॐ वज्रहास हः,梵文羅馬擬音:oṃ vajrahāsa haḥ,Literal meaning: Om, Vajra Laugh, Hah). Oṃ Vajradharma Hrīḥ (藏文:ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲཱིཿ།,梵文天城體:ॐ वज्रधर्म ह्रीः,梵文羅馬擬音:oṃ vajradharma hrīḥ,Literal meaning: Om, Vajra Dharma, Hrih). Oṃ Vajratīkṣṇi Dhaṃ (藏文:ༀ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞི་དྷཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रतीक्ष्णि धं,梵文羅馬擬音:oṃ vajratīkṣṇi dhaṃ,Literal meaning: Om, Vajra Sharp, Dham). Oṃ Vajrahetu Maṃ (藏文:ༀ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रहेतु मं,梵文羅馬擬音:oṃ vajrahetu maṃ,Literal meaning: Om, Vajra Cause, Mam). Oṃ Vajrabhāṣa Raṃ (藏文:ༀ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रभाष रं,梵文羅馬擬音:oṃ vajrabhāṣa raṃ,Literal meaning: Om, Vajra Speech, Ram). Oṃ Vajrakarma Kaṃ (藏文:ༀ་བཛྲ་ཀར་མ་ཀཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रकर्म कं,梵文羅馬擬音:oṃ vajrakarma kaṃ,Literal meaning: Om, Vajra Action, Kam). Oṃ Vajrarakṣa Haṃ (藏文:ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ།,梵文天城體:ॐ वज्ररक्ष हं,梵文羅馬擬音:oṃ vajrarakṣa haṃ,Literal meaning: Om, Vajra Protection, Ham). Oṃ Vajrayakṣa Hūṃ (藏文:ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रयक्ष हुं,梵文羅馬擬音:oṃ vajrayakṣa hūṃ,Literal meaning: Om, Vajra Yaksha, Hum). Oṃ Vajrasandhi Vaṃ (藏文:ༀ་བཛྲ་སན་དྷི་བཾ།,梵文天城體:ॐ वज्रसन्धि वं,梵文羅馬擬音:oṃ vajrasandhi vaṃ,Literal meaning: Om, Vajra Connection, Vam). These are, in order, the mudras and mantras of Vajrasattva and others. For the Heroic posture, the mudras of Vajrakrodha (Vajra Wrathful) and others are to be made: With both hands making fists, the tips of the ring finger and little finger also abiding in the vajra-embracing position. The fingers are curved into a binding shape, with the thumbs revealed, slightly bent into a round shape, this is the mudra of Yamantaka (Destroyer of Yama). The left hand holds the wrathful fist to the heart, the right hand raised in a gesture of striking the cheek, this is the mudra of Aparajita (Invincible). With both hands making vajra fists, the thumbs are bound to the nails of the little fingers, the tips of the fingers are joined, encircling and held at the eyebrows, this is the mudra of Hayagriva (Horse Neck). The thumbs press down on the nails of the little fingers, the remaining fingers maintain the vajra posture, the arms are crossed in a vajra embrace at the base of the armpits, this is the mudra of Amritakundalin (Nectar Coiled). Oṃ Yama Antakṛta Hūṃ (藏文:ༀ་ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ॐ यमान्तकृत हुं,梵文羅馬擬音:oṃ yamāntakṛta hūṃ,Literal meaning: Om, Yama, End-maker, Hum). Oṃ Prajñā Antakṛta Hūṃ (藏文:ༀ་པྲཛྙཱ་ཨན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ॐ प्रज्ञान्तकृत हुं,梵文羅馬擬音:oṃ prajñāntakṛta hūṃ,Literal meaning: Om, Wisdom, End-maker, Hum). Oṃ Padma Antakṛta Hūṃ (藏文:ༀ་པད་མ་ཨན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:ॐ पद्मान्तकृत हुं,梵文羅馬擬音:oṃ padmāntakṛta hūṃ,Literal meaning: Om, Lotus, End-maker, Hum). Oṃ Amṛtakundali Vighnāntakṛt Hūṃ (藏文:ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎ་ཊ་ལི་བིགྷ་ན་ཨན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་,梵文天城體:ॐ अमृतकुण्डलि विघ्नान्तकृत् हुं,梵文羅馬擬音:oṃ amṛtakuṇḍali vighnāntakṛt hūṃ,Literal meaning: Om, Nectar Coiled, Obstacle, End-maker, Hum). These are the mudras and mantras of Yamantaka and other deities. For the Auspicious posture, the mudras of Maitreya (Loving One) and others are to be made: The two hands are crossed into vajra fists, the index finger, thumb, and middle finger each facing each other, resembling the flowers of the Nāga-kesara tree.


ུང་བ་ནི་བྱམས་པའི་འོ། །ཐལ་མོ་ ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་མཛུབ་མོ་དག་གིས་མིང་མེད་མནན་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ ཨུད་པ་ལའི་རྣམ་པར་བཟུང་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱིའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་པང་པར་གན་རྐྱལ་ དུ་གཞག་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣའི་ཚུལ་བྱས་པ་ནི་སྤོས་ཀྱི་ གླང་པོའི་འོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྟེང་དུ་བཀུག་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ལག་པ་གཡས་པས་བ་ དན་འཛིན་པའི་ཚུལ་བྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏོག་གིའོ། །ཐལ་མོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་ཁར་ བཟུང་བ་ནི་བཟང་སྐྱོང་གིའོ། །ལག་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ནས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་རླབས་ 8-66 ལྟར་དགུག་པའི་ཚུལ་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིའོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་ གཞག་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་མི་བཟད་པའི་འོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་ རྗེ་ཁུ་ཚུར་པང་པར་བཞག་ནས་ལག་པ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ཏེ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་ མོ་དག་གིས་སེ་གོལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤོབས་པ་བརྩེགས་ཀྱིའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཅུང་ཟད་ རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་པད་མའི་ཚུལ་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཀྱིའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་མེད་པའི་འོ། །ལག་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ ནས་རབ་ཏུ་བསྣུན་པའི་ཚུལ་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ བློ་གྲོས་ཀྱིའོ། །ལག་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་འབར་བའི་ཚུལ་བྱ་བ་ནི་འབར་བའི་འོད་ ཀྱིའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་བྱས་ཏེ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་ བོང་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའི་བར་རི་བོང་གིས་མཚན་པའི་ཚུལ་བྱས་པ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིའོ། །ལག་ པ་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་བཟུང་བ་ནི་འོད་དཔག་ མེད་ཀྱིའོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁེངས་པའི་སྦྱོར་བས་དཀུར་བཞག་སྟེ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ ཁུ་ཚུར་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ས་ ལ་རེག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་ནས་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་སྦྱར་ བས་འདྲི་བའི་རྣམ་པར་བཟུང་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་འོ། །ༀ་མཻཿ། ༀ་ མུཿ། ༀ་གན་དྷ་ཧསྟི་ནེ་ཧཱུཾ། ༀ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བ་ཏི་ཧཱུཾ། ༀ་བྷ་ཏྲ་བ་ཏི་བྷ་ཏྲ་པཱ་ལེ་སྭཱཧཱ། ༀ་སཱ་ ག་རེ་མ་ཧཱ་སཱ་ག་རེ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨ་ཀྵ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཨ་ཀྵ་ཡ་ཀར་མ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱཧཱ། ༀ་པྲ་ཏི་ བྷཱ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ཀཱུ་ཊེ་ཧཱུཾ། ༀ་སྠཱ་མེ་མ་ཧཱ་སྠཱ་མ་ར་ཏི་སྭཱཧཱ། ༀ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡཾ་ཛ་ཧེ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུཾ། ༀ་སརྦ་ཤོ་ཀ་ཏ་མོ་ནིར་གྷཱ་ཏ་མ་ཏི་ཧཱུཾ། ༀ་ཛཱ་ལི་ནེ་མ་ཧཱ་ཛཱ་ལི་ནེ་ཧཱུཾ། ༀ་ཙན་ཏྲེ་ ཙ

{ "translations": [ "合掌表示慈愛。", "雙手合掌,用手指按壓無名指,呈現蓮花盛開之狀,是妙吉祥(Manjushri)的手印。", "左手仰放于腿上,右手伸展,做象鼻之狀,是香象(Gandhahasti)的手印。", "左手握金剛拳,右手在其下方做持幡之狀,是智慧頂(Jnanaketu)的手印。", "雙手合掌,置於心口,是賢護(Bhadrapala)的手印。", "雙手伸展,所有手指如波浪般彎曲,是海慧(Sagaramati)的手印。", "左手握金剛拳置於心口,右手做勝施印,是不退轉慧(Akshayamati)的手印。", "左手握金剛拳放于腿上,右手也做金剛拳,拇指和食指做搖鈴之狀,是勇猛積(Pratibhanakuta)的手印。", "雙手略微分開,做蓮花之狀,是大勢至(Mahasthamaprapta)的手印。", "雙手做驅除罪惡之狀,是無惡趣(Sarva-apayanjaha)的手印。", "雙手合掌,做拍擊之狀,是必定摧毀憂傷和黑暗之慧(Sarva-shoka-tamonirghatamati)的手印。", "雙手伸展,做燃燒之狀,是燃燒光(Jalinin)的手印。", "右手做勝施印,左手握金剛拳,伸展食指和拇指,中間以兔子為標誌,是月光(Chandre)的手印。", "雙手做寶瓶之狀,置於灌頂之處,是無量光(Amitabha)的手印。", "左手握金剛拳,以充滿之勢置於腰間,右手握金剛拳在空中環繞,是虛空藏(Akashagarbha)的手印。", "左手做觸地之狀,右手握金剛拳,拇指和食指相觸,做詢問之狀,是除一切蓋障(Sarva-nivaranaviskambhin)的手印。", "嗡 昧(藏文:ༀ་མཻཿ,梵文天城體:ओम् मै,梵文羅馬擬音:Om Maih,漢語字面意思:嗡,慈悲),嗡 穆(藏文:ༀ་མུཿ,梵文天城體:ओम् मु,梵文羅馬擬音:Om Muh,漢語字面意思:嗡,寂靜),嗡 根達哈斯提 尼 吽(藏文:ༀ་གན་དྷ་ཧསྟི་ནེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् गन्धहस्ति ने हुं,梵文羅馬擬音:Om Gandhahasti Ne Hum,漢語字面意思:嗡,香象,引),嗡 嘉那 凱圖 嘉那 瓦提 吽(藏文:ༀ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བ་ཏི་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् ज्ञान केतु ज्ञान वति हुं,梵文羅馬擬音:Om Jnana Ketu Jnana Vati Hum,漢語字面意思:嗡,智慧,頂,智慧,者,引),嗡 巴扎 瓦提 巴扎 巴列 娑婆訶(藏文:ༀ་བྷ་ཏྲ་བ་ཏི་བྷ་ཏྲ་པཱ་ལེ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् भद्र वति भद्र पाले स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Bhadra Vati Bhadra Pale Svaha,漢語字面意思:嗡,賢,者,賢,護,成就),嗡 薩嘎熱 瑪哈 薩嘎熱 吽(藏文:ༀ་སཱ་ག་རེ་མ་ཧཱ་སཱ་ག་རེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् सागरि महा सागरि हुं,梵文羅馬擬音:Om Sagare Maha Sagare Hum,漢語字面意思:嗡,海,大,海,引),嗡 阿卡夏耶 吽 阿卡夏耶 嘎瑪 阿瓦拉那 帕瑞修達內 娑婆訶(藏文:ༀ་ཨ་ཀྵ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཨ་ཀྵ་ཡ་ཀར་མ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् अक्षयि हुं अक्षय कर्म आवरण परिशोधनि स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Akshayiye Hum Akshaya Karma Avarana Parishodhane Svaha,漢語字面意思:嗡,無盡,引,無盡,業,遮蔽,清凈,成就),嗡 帕拉提 巴內 帕拉提 巴那 庫提 吽(藏文:ༀ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ཀཱུ་ཊེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् प्रति भाने प्रति भान कूटि हुं,梵文羅馬擬音:Om Prati Bhane Prati Bhana Kuti Hum,漢語字面意思:嗡,勇猛,者,勇猛,峰,引),嗡 斯塔梅 瑪哈 斯塔瑪 拉提 娑婆訶(藏文:ༀ་སྠཱ་མེ་མ་ཧཱ་སྠཱ་མ་ར་ཏི་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् स्था मे महा स्था म रति स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Stha Me Maha Stha Ma Rati Svaha,漢語字面意思:嗡,立,大,立,喜,成就),嗡 薩瓦 阿巴揚 扎嘿 薩瓦 阿巴亞 維修達內 吽(藏文:ༀ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡཾ་ཛ་ཧེ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् सर्व अपायं जहे सर्व अपाय विशोधनि हुं,梵文羅馬擬音:Om Sarva Apayam Jahe Sarva Apaya Vishodhane Hum,漢語字面意思:嗡,一切,惡趣,捨棄,一切,惡趣,清凈,引),嗡 薩瓦 肖嘎 達摩 尼爾嘎塔 瑪提 吽(藏文:ༀ་སརྦ་ཤོ་ཀ་ཏ་མོ་ནིར་གྷཱ་ཏ་མ་ཏི་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् सर्व शोक तमोनिरघात मति हुं,梵文羅馬擬音:Om Sarva Shoka Tamonirghata Mati Hum,漢語字面意思:嗡,一切,憂傷,黑暗,摧毀,慧,引),嗡 扎里內 瑪哈 扎里內 吽(藏文:ༀ་ཛཱ་ལི་ནེ་མ་ཧཱ་ཛཱ་ལི་ནེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् जालिने महा जालिने हुं,梵文羅馬擬音:Om Jaline Maha Jaline Hum,漢語字面意思:嗡,燃燒,大,燃燒,引),嗡 贊哲", "合掌表示慈愛。", "雙手合掌,用手指按壓無名指,呈現蓮花盛開之狀,是妙吉祥(Manjushri)的手印。", "左手仰放于腿上,右手伸展,做象鼻之狀,是香象(Gandhahasti)的手印。", "左手握金剛拳,右手在其下方做持幡之狀,是智慧頂(Jnanaketu)的手印。", "雙手合掌,置於心口,是賢護(Bhadrapala)的手印。", "雙手伸展,所有手指如波浪般彎曲,是海慧(Sagaramati)的手印。", "左手握金剛拳置於心口,右手做勝施印,是不退轉慧(Akshayamati)的手印。", "左手握金剛拳放于腿上,右手也做金剛拳,拇指和食指做搖鈴之狀,是勇猛積(Pratibhanakuta)的手印。", "雙手略微分開,做蓮花之狀,是大勢至(Mahasthamaprapta)的手印。", "雙手做驅除罪惡之狀,是無惡趣(Sarva-apayanjaha)的手印。", "雙手合掌,做拍擊之狀,是必定摧毀憂傷和黑暗之慧(Sarva-shoka-tamonirghatamati)的手印。", "雙手伸展,做燃燒之狀,是燃燒光(Jalinin)的手印。", "右手做勝施印,左手握金剛拳,伸展食指和拇指,中間以兔子為標誌,是月光(Chandre)的手印。", "雙手做寶瓶之狀,置於灌頂之處,是無量光(Amitabha)的手印。", "左手握金剛拳,以充滿之勢置於腰間,右手握金剛拳在空中環繞,是虛空藏(Akashagarbha)的手印。", "左手做觸地之狀,右手握金剛拳,拇指和食指相觸,做詢問之狀,是除一切蓋障(Sarva-nivaranaviskambhin)的手印。", "嗡 昧(藏文:ༀ་མཻཿ,梵文天城體:ओम् मै,梵文羅馬擬音:Om Maih,漢語字面意思:嗡,慈悲),嗡 穆(藏文:ༀ་མུཿ,梵文天城體:ओम् मु,梵文羅馬擬音:Om Muh,漢語字面意思:嗡,寂靜),嗡 根達哈斯提 尼 吽(藏文:ༀ་གན་དྷ་ཧསྟི་ནེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् गन्धहस्ति ने हुं,梵文羅馬擬音:Om Gandhahasti Ne Hum,漢語字面意思:嗡,香象,引),嗡 嘉那 凱圖 嘉那 瓦提 吽(藏文:ༀ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བ་ཏི་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् ज्ञान केतु ज्ञान वति हुं,梵文羅馬擬音:Om Jnana Ketu Jnana Vati Hum,漢語字面意思:嗡,智慧,頂,智慧,者,引),嗡 巴扎 瓦提 巴扎 巴列 娑婆訶(藏文:ༀ་བྷ་ཏྲ་བ་ཏི་བྷ་ཏྲ་པཱ་ལེ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् भद्र वति भद्र पाले स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Bhadra Vati Bhadra Pale Svaha,漢語字面意思:嗡,賢,者,賢,護,成就),嗡 薩嘎熱 瑪哈 薩嘎熱 吽(藏文:ༀ་སཱ་ག་རེ་མ་ཧཱ་སཱ་ག་རེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् सागरि महा सागरि हुं,梵文羅馬擬音:Om Sagare Maha Sagare Hum,漢語字面意思:嗡,海,大,海,引),嗡 阿卡夏耶 吽 阿卡夏耶 嘎瑪 阿瓦拉那 帕瑞修達內 娑婆訶(藏文:ༀ་ཨ་ཀྵ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཨ་ཀྵ་ཡ་ཀར་མ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् अक्षयि हुं अक्षय कर्म आवरण परिशोधनि स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Akshayiye Hum Akshaya Karma Avarana Parishodhane Svaha,漢語字面意思:嗡,無盡,引,無盡,業,遮蔽,清凈,成就),嗡 帕拉提 巴內 帕拉提 巴那 庫提 吽(藏文:ༀ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ཀཱུ་ཊེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् प्रति भाने प्रति भान कूटि हुं,梵文羅馬擬音:Om Prati Bhane Prati Bhana Kuti Hum,漢語字面意思:嗡,勇猛,者,勇猛,峰,引),嗡 斯塔梅 瑪哈 斯塔瑪 拉提 娑婆訶(藏文:ༀ་སྠཱ་མེ་མ་ཧཱ་སྠཱ་མ་ར་ཏི་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् स्था मे महा स्था म रति स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Stha Me Maha Stha Ma Rati Svaha,漢語字面意思:嗡,立,大,立,喜,成就),嗡 薩瓦 阿巴揚 扎嘿 薩瓦 阿巴亞 維修達內 吽(藏文:ༀ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡཾ་ཛ་ཧེ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् सर्व अपायं जहे सर्व अपाय विशोधनि हुं,梵文羅馬擬音:Om Sarva Apayam Jahe Sarva Apaya Vishodhane Hum,漢語字面意思:嗡,一切,惡趣,捨棄,一切,惡趣,清凈,引),嗡 薩瓦 肖嘎 達摩 尼爾嘎塔 瑪提 吽(藏文:ༀ་སརྦ་ཤོ་ཀ་ཏ་མོ་ནིར་གྷཱ་ཏ་མ་ཏི་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् सर्व शोक तमोनिरघात मति हुं,梵文羅馬擬音:Om Sarva Shoka Tamonirghata Mati Hum,漢語字面意思:嗡,一切,憂傷,黑暗,摧毀,慧,引),嗡 扎里內 瑪哈 扎里內 吽(藏文:ༀ་ཛཱ་ལི་ནེ་མ་ཧཱ་ཛཱ་ལི་ནེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् जालिने महा जालिने हुं,梵文羅馬擬音:Om Jaline Maha Jaline Hum,漢語字面意思:嗡,燃燒,大,燃燒,引),嗡 贊哲", "合掌表示慈愛。", "雙手合掌,用手指按壓無名指,呈現蓮花盛開之狀,是妙吉祥(Manjushri)的手印。", "左手仰放于腿上,右手伸展,做象鼻之狀,是香象(Gandhahasti)的手印。", "左手握金剛拳,右手在其下方做持幡之狀,是智慧頂(Jnanaketu)的手印。", "雙手合掌,置於心口,是賢護(Bhadrapala)的手印。", "雙手伸展,所有手指如波浪般彎曲,是海慧(Sagaramati)的手印。", "左手握金剛拳置於心口,右手做勝施印,是不退轉慧(Akshayamati)的手印。", "左手握金剛拳放于腿上,右手也做金剛拳,拇指和食指做搖鈴之狀,是勇猛積(Pratibhanakuta)的手印。", "雙手略微分開,做蓮花之狀,是大勢至(Mahasthamaprapta)的手印。", "雙手做驅除罪惡之狀,是無惡趣(Sarva-apayanjaha)的手印。", "雙手合掌,做拍擊之狀,是必定摧毀憂傷和黑暗之慧(Sarva-shoka-tamonirghatamati)的手印。", "雙手伸展,做燃燒之狀,是燃燒光(Jalinin)的手印。", "右手做勝施印,左手握金剛拳,伸展食指和拇指,中間以兔子為標誌,是月光(Chandre)的手印。", "雙手做寶瓶之狀,置於灌頂之處,是無量光(Amitabha)的手印。", "左手握金剛拳,以充滿之勢置於腰間,右手握金剛拳在空中環繞,是虛空藏(Akashagarbha)的手印。", "左手做觸地之狀,右手握金剛拳,拇指和食指相觸,做詢問之狀,是除一切蓋障(Sarva-nivaranaviskambhin)的手印。", "嗡 昧(藏文:ༀ་མཻཿ,梵文天城體:ओम् मै,梵文羅馬擬音:Om Maih,漢語字面意思:嗡,慈悲),嗡 穆(藏文:ༀ་མུཿ,梵文天城體:ओम् मु,梵文羅馬擬音:Om Muh,漢語字面意思:嗡,寂靜),嗡 根達哈斯提 尼 吽(藏文:ༀ་གན་དྷ་ཧསྟི་ནེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् गन्धहस्ति ने हुं,梵文羅馬擬音:Om Gandhahasti Ne Hum,漢語字面意思:嗡,香象,引),嗡 嘉那 凱圖 嘉那 瓦提 吽(藏文:ༀ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བ་ཏི་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् ज्ञान केतु ज्ञान वति हुं,梵文羅馬擬音:Om Jnana Ketu Jnana Vati Hum,漢語字面意思:嗡,智慧,頂,智慧,者,引),嗡 巴扎 瓦提 巴扎 巴列 娑婆訶(藏文:ༀ་བྷ་ཏྲ་བ་ཏི་བྷ་ཏྲ་པཱ་ལེ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् भद्र वति भद्र पाले स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Bhadra Vati Bhadra Pale Svaha,漢語字面意思:嗡,賢,者,賢,護,成就),嗡 薩嘎熱 瑪哈 薩嘎熱 吽(藏文:ༀ་སཱ་ག་རེ་མ་ཧཱ་སཱ་ག་རེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् सागरि महा सागरि हुं,梵文羅馬擬音:Om Sagare Maha Sagare Hum,漢語字面意思:嗡,海,大,海,引),嗡 阿卡夏耶 吽 阿卡夏耶 嘎瑪 阿瓦拉那 帕瑞修達內 娑婆訶(藏文:ༀ་ཨ་ཀྵ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཨ་ཀྵ་ཡ་ཀར་མ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् अक्षयि हुं अक्षय कर्म आवरण परिशोधनि स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Akshayiye Hum Akshaya Karma Avarana Parishodhane Svaha,漢語字面意思:嗡,無盡,引,無盡,業,遮蔽,清凈,成就),嗡 帕拉提 巴內 帕拉提 巴那 庫提 吽(藏文:ༀ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ཀཱུ་ཊེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् प्रति भाने प्रति भान कूटि हुं,梵文羅馬擬音:Om Prati Bhane Prati Bhana Kuti Hum,漢語字面意思:嗡,勇猛,者,勇猛,峰,引),嗡 斯塔梅 瑪哈 斯塔瑪 拉提 娑婆訶(藏文:ༀ་སྠཱ་མེ་མ་ཧཱ་སྠཱ་མ་ར་ཏི་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् स्था मे महा स्था म रति स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Stha Me Maha Stha Ma Rati Svaha,漢語字面意思:嗡,立,大,立,喜,成就),嗡 薩瓦 阿巴揚 扎嘿 薩瓦 阿巴亞 維修達內 吽(藏文:ༀ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡཾ་ཛ་ཧེ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् सर्व अपायं जहे सर्व अपाय विशोधनि हुं,梵文羅馬擬音:Om Sarva Apayam Jahe Sarva Apaya Vishodhane Hum,漢語字面意思:嗡,一切,惡趣,捨棄,一切,惡趣,清凈,引),嗡 薩瓦 肖嘎 達摩 尼爾嘎塔 瑪提 吽(藏文:ༀ་སརྦ་ཤོ་ཀ་ཏ་མོ་ནིར་གྷཱ་ཏ་མ་ཏི་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् सर्व शोक तमोनिरघात मति हुं,梵文羅馬擬音:Om Sarva Shoka Tamonirghata Mati Hum,漢語字面意思:嗡,一切,憂傷,黑暗,摧毀,慧,引),嗡 扎里內 瑪哈 扎里內 吽(藏文:ༀ་ཛཱ་ལི་ནེ་མ་ཧཱ་ཛཱ་ལི་ནེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् जालिने महा जालिने हुं,梵文羅馬擬音:Om Jaline Maha Jaline Hum,漢語字面意思:嗡,燃燒,大,燃燒,引),嗡 贊哲", "Palms together indicate loving-kindness.", "Hands joined together, pressing the ring fingers with the fingers, forming the shape of a blooming lotus, is the mudra of Manjushri (Gentle Glory).", "The left hand placed face-up on the lap, the right hand extended, making the gesture of an elephant's trunk, is the mudra of Gandhahasti (Fragrant Elephant).", "The left hand holding a vajra fist, the right hand below it making the gesture of holding a banner, is the mudra of Jnanaketu (Wisdom Banner).", "Hands joined together, held at the heart, is the mudra of Bhadrapala (Excellent Protector).", "Hands extended, all fingers curved like waves, is the mudra of Sagaramati (Ocean of Intelligence).", "The left hand holding a vajra fist at the heart, the right hand making the supreme giving gesture, is the mudra of Akshayamati (Inexhaustible Intelligence).", "The left hand holding a vajra fist on the lap, the right hand also making a vajra fist, the thumb and forefinger making the gesture of offering a bell, is the mudra of Pratibhanakuta (Heap of Eloquence).", "Hands slightly separated, making the shape of a lotus, is the mudra of Mahasthamaprapta (Great Strength Arrived).", "Hands making the gesture of dispelling sins, is the mudra of Sarva-apayanjaha (Abandoning All Calamities).", "Hands joined together, making a clapping gesture, is the mudra of the intelligence that will surely destroy all sorrow and darkness, Sarva-shoka-tamonirghatamati (Intelligence that Destroys All Sorrow and Darkness).", "Hands extended, making a burning gesture, is the mudra of Jalinin (Burning Light).", "The right hand making the supreme giving gesture, the left hand holding a vajra fist, the forefinger and thumb extended, with a rabbit marking in between, is the mudra of Chandre (Moonlight).", "Hands making the shape of a vase, held at the place of empowerment, is the mudra of Amitabha (Immeasurable Light).", "The left hand holding a vajra fist, placed at the waist with a full gesture, the right hand holding a vajra fist circling in the sky, is the mudra of Akashagarbha (Space Treasury).", "The left hand making the gesture of touching the earth, the right hand holding a vajra fist, the thumb and forefinger touching, making a questioning gesture, is the mudra of Sarva-nivaranaviskambhin (Remover of All Obstacles).", "Om Maih (藏文:ༀ་མཻཿ,梵文天城體:ओम् मै,梵文羅馬擬音:Om Maih,漢語字面意思:Om, Loving-kindness), Om Muh (藏文:ༀ་མུཿ,梵文天城體:ओम् मु,梵文羅馬擬音:Om Muh,漢語字面意思:Om, Silence), Om Gandhahasti Ne Hum (藏文:ༀ་གན་དྷ་ཧསྟི་ནེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् गन्धहस्ति ने हुं,梵文羅馬擬音:Om Gandhahasti Ne Hum,漢語字面意思:Om, Fragrant Elephant, Ne, Hung), Om Jnana Ketu Jnana Vati Hum (藏文:ༀ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བ་ཏི་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् ज्ञान केतु ज्ञान वति हुं,梵文羅馬擬音:Om Jnana Ketu Jnana Vati Hum,漢語字面意思:Om, Wisdom, Banner, Wisdom, Possessing, Hung), Om Bhadra Vati Bhadra Pale Svaha (藏文:ༀ་བྷ་ཏྲ་བ་ཏི་བྷ་ཏྲ་པཱ་ལེ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् भद्र वति भद्र पाले स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Bhadra Vati Bhadra Pale Svaha,漢語字面意思:Om, Excellent, Possessing, Excellent, Protector, Svaha), Om Sagare Maha Sagare Hum (藏文:ༀ་སཱ་ག་རེ་མ་ཧཱ་སཱ་ག་རེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् सागरि महा सागरि हुं,梵文羅馬擬音:Om Sagare Maha Sagare Hum,漢語字面意思:Om, Ocean, Great, Ocean, Hung), Om Akshayiye Hum Akshaya Karma Avarana Parishodhane Svaha (藏文:ༀ་ཨ་ཀྵ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཨ་ཀྵ་ཡ་ཀར་མ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् अक्षयि हुं अक्षय कर्म आवरण परिशोधनि स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Akshayiye Hum Akshaya Karma Avarana Parishodhane Svaha,漢語字面意思:Om, Inexhaustible, Hung, Inexhaustible, Action, Obscuration, Purification, Svaha), Om Prati Bhane Prati Bhana Kuti Hum (藏文:ༀ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ཀཱུ་ཊེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् प्रति भाने प्रति भान कूटि हुं,梵文羅馬擬音:Om Prati Bhane Prati Bhana Kuti Hum,漢語字面意思:Om, Eloquence, Possessing, Eloquence, Heap, Hung), Om Stha Me Maha Stha Ma Rati Svaha (藏文:ༀ་སྠཱ་མེ་མ་ཧཱ་སྠཱ་མ་ར་ཏི་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् स्था मे महा स्था म रति स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Stha Me Maha Stha Ma Rati Svaha,漢語字面意思:Om, Standing, Great, Standing, Joy, Svaha), Om Sarva Apayam Jahe Sarva Apaya Vishodhane Hum (藏文:ༀ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡཾ་ཛ་ཧེ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् सर्व अपायं जहे सर्व अपाय विशोधनि हुं,梵文羅馬擬音:Om Sarva Apayam Jahe Sarva Apaya Vishodhane Hum,漢語字面意思:Om, All, Calamities, Abandoning, All, Calamities, Purification, Hung), Om Sarva Shoka Tamonirghata Mati Hum (藏文:ༀ་སརྦ་ཤོ་ཀ་ཏ་མོ་ནིར་གྷཱ་ཏ་མ་ཏི་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् सर्व शोक तमोनिरघात मति हुं,梵文羅馬擬音:Om Sarva Shoka Tamonirghata Mati Hum,漢語字面意思:Om, All, Sorrow, Darkness, Destruction, Intelligence, Hung), Om Jaline Maha Jaline Hum (藏文:ༀ་ཛཱ་ལི་ནེ་མ་ཧཱ་ཛཱ་ལི་ནེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् जालिने महा जालिने हुं,梵文羅馬擬音:Om Jaline Maha Jaline Hum,漢語字面意思:Om, Burning, Great, Burning, Hung), Om Chandre", "Palms together indicate loving-kindness.", "Hands joined together, pressing the ring fingers with the fingers, forming the shape of a blooming lotus, is the mudra of Manjushri (Gentle Glory).", "The left hand placed face-up on the lap, the right hand extended, making the gesture of an elephant's trunk, is the mudra of Gandhahasti (Fragrant Elephant).", "The left hand holding a vajra fist, the right hand below it making the gesture of holding a banner, is the mudra of Jnanaketu (Wisdom Banner).", "Hands joined together, held at the heart, is the mudra of Bhadrapala (Excellent Protector).", "Hands extended, all fingers curved like waves, is the mudra of Sagaramati (Ocean of Intelligence).", "The left hand holding a vajra fist at the heart, the right hand making the supreme giving gesture, is the mudra of Akshayamati (Inexhaustible Intelligence).", "The left hand holding a vajra fist on the lap, the right hand also making a vajra fist, the thumb and forefinger making the gesture of offering a bell, is the mudra of Pratibhanakuta (Heap of Eloquence).", "Hands slightly separated, making the shape of a lotus, is the mudra of Mahasthamaprapta (Great Strength Arrived).", "Hands making the gesture of dispelling sins, is the mudra of Sarva-apayanjaha (Abandoning All Calamities).", "Hands joined together, making a clapping gesture, is the mudra of the intelligence that will surely destroy all sorrow and darkness, Sarva-shoka-tamonirghatamati (Intelligence that Destroys All Sorrow and Darkness).", "Hands extended, making a burning gesture, is the mudra of Jalinin (Burning Light).", "The right hand making the supreme giving gesture, the left hand holding a vajra fist, the forefinger and thumb extended, with a rabbit marking in between, is the mudra of Chandre (Moonlight).", "Hands making the shape of a vase, held at the place of empowerment, is the mudra of Amitabha (Immeasurable Light).", "The left hand holding a vajra fist, placed at the waist with a full gesture, the right hand holding a vajra fist circling in the sky, is the mudra of Akashagarbha (Space Treasury).", "The left hand making the gesture of touching the earth, the right hand holding a vajra fist, the thumb and forefinger touching, making a questioning gesture, is the mudra of Sarva-nivaranaviskambhin (Remover of All Obstacles).", "Om Maih (藏文:ༀ་མཻཿ,梵文天城體:ओम् मै,梵文羅馬擬音:Om Maih,漢語字面意思:Om, Loving-kindness), Om Muh (藏文:ༀ་མུཿ,梵文天城體:ओम् मु,梵文羅馬擬音:Om Muh,漢語字面意思:Om, Silence), Om Gandhahasti Ne Hum (藏文:ༀ་གན་དྷ་ཧསྟི་ནེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् गन्धहस्ति ने हुं,梵文羅馬擬音:Om Gandhahasti Ne Hum,漢語字面意思:Om, Fragrant Elephant, Ne, Hung), Om Jnana Ketu Jnana Vati Hum (藏文:ༀ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བ་ཏི་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् ज्ञान केतु ज्ञान वति हुं,梵文羅馬擬音:Om Jnana Ketu Jnana Vati Hum,漢語字面意思:Om, Wisdom, Banner, Wisdom, Possessing, Hung), Om Bhadra Vati Bhadra Pale Svaha (藏文:ༀ་བྷ་ཏྲ་བ་ཏི་བྷ་ཏྲ་པཱ་ལེ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् भद्र वति भद्र पाले स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Bhadra Vati Bhadra Pale Svaha,漢語字面意思:Om, Excellent, Possessing, Excellent, Protector, Svaha), Om Sagare Maha Sagare Hum (藏文:ༀ་སཱ་ག་རེ་མ་ཧཱ་སཱ་ག་རེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् सागरि महा सागरि हुं,梵文羅馬擬音:Om Sagare Maha Sagare Hum,漢語字面意思:Om, Ocean, Great, Ocean, Hung), Om Akshayiye Hum Akshaya Karma Avarana Parishodhane Svaha (藏文:ༀ་ཨ་ཀྵ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཨ་ཀྵ་ཡ་ཀར་མ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱཧཱ,梵文天城體:ओम् अक्षयि हुं अक्षय कर्म आवरण परिशोधनि स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Akshayiye Hum Akshaya Karma Avarana Parishodhane Svaha,漢語字面意思:Om, Inexhaustible, Hung, Inexhaustible, Action, Obscuration, Purification, Svaha), Om Prati Bhane Prati Bhana Kuti Hum (藏文:ༀ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ཀཱུ་ཊེ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ओम् प्रति भाने प्रति भान कूटि हुं,梵文羅馬擬音:Om Prati Bhane Prati Bhana Kuti Hum,漢語字面意思:Om, Eloquence, Possessing, Eloquence, Heap, Hung), Om Stha Me Maha Stha Ma Rati Svaha (藏文:ༀ་སྠཱ་མེ་མ་ཧཱ་སྠཱ་མ་ར་ཏི་སྭཱ


ན་ཏྲེ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ནེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨ་མི་ཏ་པྲ་བྷེ་ཨ་མི་ཏ་མ་ཏི་ཧཱུཾ། ༀ་ག་ག་ནེ་ག་ག་ན་བ་ར་ལོ་ 8-67 ཙ་ནེ་ཧཱུཾ། ༀ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི་སྐམ་བྷི་ཎེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་སོ།། །། ༈ ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ལ་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་དང་བྲན་པོ་དང་བྲན་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིངས་ནས་མཐེ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་ པོ་དང་། ལག་པ་དག་མདུང་པ་དང་། གྲི་གུག་གི་རྩེ་མོ་དག་དང་། རྒྱབ་དག་ཀྱང་བསྡམ་པར་ བྱའོ། །ༀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧཱུཾ་ཛཿ། ༀ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་བཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ་ ཧོཿ། ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་སོ། ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་ཚིགས་དབུས་མར་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པས་ གཞག་སྟེ་མཐེ་བོང་མཛུབ་མོའི་ལ་སོགས་ཀྱི་རྩ་བར་བཟུང་བ་ནི་བསྐུལ་བྱེད་མའི་འོ། །རྡོ་རྗེ་ བསྡམས་པ་བྱས་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྦྱར་བ་བསྒྲེངས་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ ཆེའི་རྣམ་པས་བཟུང་བ་ནི་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིའོ། །ལག་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ནས་ཐལ་མོ་ སྦྱར་བ་བྱས་པའི་བར་དུ་རང་གི་མཐེ་ཆུང་གི་སེན་མོ་མཐེ་བོང་དག་གིས་བསྒྲིབས་ཤིང་སོར་ མོ་ལྷག་མ་རྣམས་སོ་སོར་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ཏེ་བཟུང་བ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱིའོ། །ལག་པ་ གཉིས་སོ་སོ་རེ་རེར་བརྐྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ནས་མཐེ་ཆུང་དང་འཛུབ་མོ་དག་ལྕགས་ སྒྲོག་ལྟར་བཅིངས་ཏེ་ཁྱེར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་འོ། །ༀ་ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུན་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ རཏ་ན་ཨུལ་ཀེ་རཏ་ན་ཛྭཱ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་བྷྲྀཿསྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཤྲིང་ཁ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ ཧཱ། ཞེས་པ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་སོ། །ལག་པ་དག་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ནས་མཐེ་ བོང་གིས་རང་གི་མཐེ་ཆུང་དང་མིང་མེད་ཀྱི་སེན་མོ་མནན་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་དབུས་སུ་ ལག་པ་གཡས་པའི་གུང་མོ་དང་འཛུབ་མོ་དག་གཞག་ཅིང་སྙིང་ཁར་བཟུང་ནས་གཡོན་པའི་ ཁུ་ཚུར་གྱི་ཤུབས་ལས་ལག་པ་གཡས་པ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ་རལ་གྲི་འདྲེན་པའི་ཚུལ་དུ་ 8-68 བཟུང་བ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་མི་གཡོ་བའི་འོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་སྦྱར་བ་ བྱས་ན་མཐེ་ཆུང་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་བྱས་ཏེ་མཛུབ་མོ་དག་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བས་ཞགས་པ་བྱ་བ་ ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་འོ། །གཡོན་པ་ཁྲོ་བའི་སོར་མོ་སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ་གཡས་པ་ཁྲོ་བའི་ སོར་མོ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པས་བསླང་ནས་བཟུང་བ་ནི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་འོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་ རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་གཞག་སྟེ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རབ་ཏུ

【現代漢語翻譯】 那札雅瓦 洛給內德 梭哈 (Natre yāva loke nede svāhā)。嗡 阿彌達 札巴 阿彌達 瑪德 吽 (Oṃ amita prabha amita mati hūṃ)。嗡 嘎嘎內 嘎嘎那 瓦ra洛 匝內 吽 (Oṃ gagane gagana vara lo tsane hūṃ)。嗡 薩瓦 尼瓦ra納 維斯岡比內 吽 (Oṃ sarva nivaraṇa viskambhiṇe hūṃ)。這些是依次對慈氏(彌勒)等手印的真言。 接下來是蹲坐的姿勢,結使者、使女、男僕和女僕的手印。兩個金剛拳的食指結成鐵鉤,小指結成大鐵鉤。手做成矛和彎刀的形狀,背部也要收緊。嗡 班匝 昂古夏 吽 匝 (Oṃ vajra aṃkuśa hūṃ jaḥ)。嗡 班匝 帕夏 吽 吽 (Oṃ vajra pāśa hūṃ hūṃ)。嗡 班匝 斯坡達 吽 旺 (Oṃ vajra sphoṭa hūṃ vaṃ)。嗡 班匝 阿貝夏 吽 霍 (Oṃ vajra āveśa hūṃ hoḥ)。這些是使者們的金剛鉤等手印的真言。 雙手合掌,食指和中指以中間關節交纏的方式放置,拇指按在食指等的根部,這是催請母的手印。結金剛縛,伸直兩個食指併攏,兩個拇指以珍寶的形狀按在上面,這是珍寶光的手印。充分伸展雙手,合掌,用拇指遮住自己的小指和無名指的指甲,其餘手指各自指尖相合,這是忿怒尊的手印。雙手各自伸展,結金剛拳,小指和食指像鎖鏈一樣纏繞並拿著,這是金剛鎖鏈母的手印。嗡 匝列 祖列 尊德 梭哈 (Oṃ cale cule cunde svāhā)。嗡 ra達那 烏給 ra達那 匝瓦利尼 梭哈 (Oṃ ratana ulke ratana jvālini svāhā)。嗡 貝庫德 貝 梭哈 (Oṃ bhṛkuṭi bhṛḥ svāhā)。嗡 班匝 辛卡列 吽 帕 梭哈 (Oṃ vajra śṛṅkhale hūṃ phaṭ svāhā)。這些是使女們的手印的真言。充分伸展雙手,用拇指按住自己的小指和無名指的指甲,左手掌心放置右手的中指和食指,放在心口,然後從左手的拳頭中抽出右手,做成拔劍的姿勢,這是拔劍不動尊的手印。兩個金剛拳背靠背,小指做成鎖鏈狀,充分伸展食指,這是作樂王的手印。左手忿怒指放在心口,右手忿怒指做成棍棒的形狀舉起並拿著,這是青杖的手印。左手金剛拳放在心口,右手金剛拳充分...

【English Translation】 Natre yāva loke nede svāhā. Oṃ amita prabha amita mati hūṃ. Oṃ gagane gagana vara lo tsane hūṃ. Oṃ sarva nivaraṇa viskambhiṇe hūṃ. These are the mantras for the mudras of Maitreya (慈氏) and others, in order. Next is the squatting posture, to bind the mudras of the messenger, the messenger woman, the male servant, and the female servant. The index fingers of the two vajra fists are bound into iron hooks, and the little fingers are bound into large iron hooks. The hands are made into the shapes of spears and curved knives, and the backs should also be tightened. Oṃ vajra aṃkuśa hūṃ jaḥ. Oṃ vajra pāśa hūṃ hūṃ. Oṃ vajra sphoṭa hūṃ vaṃ. Oṃ vajra āveśa hūṃ hoḥ. These are the mantras for the vajra hooks and other mudras of the messengers. Joining the palms together, the index and middle fingers are placed in a manner of intertwining at the middle joints, and the thumbs are pressed against the roots of the index fingers, etc. This is the mudra of the inciting mother. Forming the vajra bond, straightening and joining the two index fingers, and pressing the two thumbs on top in the shape of jewels, this is the mudra of Jewel Light. Fully extending the hands, joining the palms together, covering the nails of one's own little fingers and ring fingers with the thumbs, and joining the tips of the remaining fingers separately, this is the mudra of the Wrathful One. Extending the hands separately, forming vajra fists, intertwining the little fingers and index fingers like chains and holding them, this is the mudra of the Vajra Chain Mother. Oṃ cale cule cunde svāhā. Oṃ ratana ulke ratana jvālini svāhā. Oṃ bhṛkuṭi bhṛḥ svāhā. Oṃ vajra śṛṅkhale hūṃ phaṭ svāhā. These are the mantras for the mudras of the messenger women. Fully extending the hands, pressing the nails of one's own little fingers and ring fingers with the thumbs, placing the middle and index fingers of the right hand in the palm of the left hand, placing them at the heart, and then drawing the right hand from the fist of the left hand, making a gesture of drawing a sword, this is the mudra of the Immovable One who draws the sword. With the two vajra fists back to back, making the little fingers like chains, and fully extending the index fingers, this is the mudra of the King of Desire. Placing the left hand's wrathful finger at the heart, raising and holding the right hand's wrathful finger in the shape of a club, this is the mudra of the Blue Club. Placing the left hand's vajra fist at the heart, the right hand's vajra fist fully...


་བསྣུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླང་ བ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་འོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིན་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསླང་བ་ ནི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་འོ། །ལག་པ་གཉིས་པོ་དག་གི་ཡང་མཐེ་ཆུང་དང་མཐེ་བོང་ཕན་ ཚུན་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་བྱས་ནས་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་སྟེང་དུ་བ་དན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་ བརྐྱང་སྟེ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གིའོ། །བྲན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་འདི་དག་སྟེ། ༀ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱྃ། ༀ་ཊཀ་ཀི་ཧཱུཾ་ཛཿ། ༀ་ནཱི་ ལ་དཎ་ཌ་མ་ཧཱ་དཎ་ཌ་ཧཱུཾ། ༀ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཛཿ། ༀ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུཾ་གྲྀཧྣཱ་པ་ཡ་གྲ ཧྣཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པཱ་ཏཱ་ལ་བྷཉྫ་བྷཉྫ་ཧཱུཾ། པད་སྐོར་གྱི་ གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཟུང་བ་སྙིང་ཁར་བླངས་ཏེ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་ ཚུལ་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་མའི་འོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ་ གུང་མོའི་སོར་མོ་བསླང་ནས་སྤོས་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ལག་པ་བསྐོར་བ་ནི་བདུག་སྤོས་ མའི་འོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་བསླང་སྟེ་སྣང་ གསལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ལག་པ་བསྐོར་བ་ནི་སྣང་གསལ་མའི་འོ། །མཐིལ་སྤྲད་པའི་ རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བྱས་ལ་མཐེ་བོང་འཁྱིལ་པར་བྱ་ཞིང་མཐེ་ཆུང་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའི་གདོང་ སྦྱར་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་དྲི་ཆབ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ་གར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱུག་པ་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཆབ་མའི་འོ། །བྲན་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་ 8-69 ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤཻ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་གན་དྷེ་ཧཱུཾ།། །། ༈ རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་ལག་པ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀུའི་གནས་ སུ་བཟུང་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིའོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པས་ བཀུག་ནས་གུང་མོའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པར་བཟུང་སྟེ་མཐེ་བོང་མཛུབ་མོའི་ལོགས་ལ་ བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ནི་མེ་ལྷའི་འོ། །ལག་པ་དག་ཁ་ནང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ བསྡམས་པ་བྱས་ནས་ནང་དུ་མཐེ་བོང་ཟུང་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མིང་མེད་ཀྱི་རྩེ་མོ་བྱས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ བཟུང་བ་ནི་གཤིན་རྗེའི་འོ། །ལག་པ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ལ་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་བཀུག་ ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་དཀུའི་གནས་སུ་གཞག་སྟེ་རལ་གྲིའི་རྣམ་པར་བཟུང་བ་ནི་བདེན་ བྲལ་གྱིའོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་གཅིག

【現代漢語翻譯】 以敲擊的方式抬起(手指),這是大力尊(Stob po che)的手印。 像欲界自在天的手印一樣,抬起兩根手指,這是損害天王(Gnod mdzes rgyal po)的手印。 雙手的小指和拇指像鐵索一樣互相鉤住,其餘手指向上伸展成三股寶幡的形狀,並伴有搖動,同時發出『吽』(hūṃ)的聲音,這是金剛地下的手印。 這些侍女的手印咒語是:嗡 阿匝拉 吽 吭(oṃ a-ca-la hūṃ hāṃ)。嗡 扎吉 吽 匝(oṃ ṭa-ki hūṃ jaḥ)。嗡 尼拉 丹達 瑪哈 丹達 吽(oṃ nī-la da-ṇḍa ma-hā da-ṇḍa hūṃ)。嗡 卓達 吽 匝(oṃ kro-dha hūṃ jaḥ)。嗡 松巴尼 松巴 吽 格里哈那 格里哈那 吽 格里哈那 巴雅 格里哈那 巴雅 吽 阿納雅 霍 巴嘎萬 比迪亞 惹匝 吽 帕特(oṃ sum-bha-ni sum-bha hūṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ gṛhṇā-paya gṛhṇā-paya hūṃ ā-naya ho bhaga-van bi-dyā rā-ja hūṃ phaṭ)。嗡 班匝 帕達拉 班匝 班匝 吽(oṃ vajra pā-tā-la bhañja bhañja hūṃ)。 在蓮花舞的引導下,將金剛合掌置於頭頂,然後移至心口,做出獻花的姿勢,這是獻花母(Me tog ma)的手印。 同樣地,雙手背靠背結金剛拳,抬起中指,做出獻香的姿勢,並旋轉手臂,這是焚香母(Bdug spos ma)的手印。 同樣地,從金剛結印中伸出兩根拇指,做出獻燈的姿勢,並旋轉手臂,這是明燈母(Snang gsal ma)的手印。 雙手掌心相對結金剛結印,拇指交叉,小指充分伸展,面部相對並旋轉,做出獻香水的姿勢,並先行舞蹈,然後雙手塗抹,這是香水母(Dri chab ma)的手印。 這些侍女的手印咒語如下:嗡 班匝 布斯貝 吽(oṃ vajra puṣpe hūṃ)。嗡 班匝 杜貝 吽(oṃ vajra dhūpe hūṃ)。嗡 班匝 迪貝 吽(oṃ vajra dīpe hūṃ)。嗡 班匝 根德 吽(oṃ vajra gandhe hūṃ)。 關於嬉戲的坐姿,以下是世間守護者等的手印: 左手正確地展示金剛,右手握金剛于腰間,這是帝釋天(Brgya byin)的手印。 右手食指彎曲成灶的形狀,抓住中指第三節指節,拇指靠在食指側面並展示,這是火神(Me lha)的手印。 雙手手心向內結金剛結印,拇指向內,無名指尖向外,置於心口,這是閻魔(Gshin rje)的手印。 右手握拳,彎曲中指和食指,左手置於腰間,做出持劍的姿勢,這是真無(Bden bral)的手印。 右手食指和拇指合一

【English Translation】 Raising (fingers) in a tapping manner is the mudra of the Mighty One (Stob po che). Like the mudra of the King of Desire Realm, raising two fingers is the mudra of the Harmful King (Gnod mdzes rgyal po). The little fingers and thumbs of both hands are hooked together like iron chains, and the remaining fingers are stretched upwards in the shape of three victory banners, accompanied by shaking, while uttering 'Hūṃ,' this is the mudra of Vajra Beneath the Earth. The mantra words for the mudras of these servants are: Oṃ Acala Hūṃ Hāṃ. Oṃ Ṭaki Hūṃ Jaḥ. Oṃ Nīla Daṇḍa Mahā Daṇḍa Hūṃ. Oṃ Krodha Hūṃ Jaḥ. Oṃ Sumba Ni Sumba Hūṃ Gṛhṇa Gṛhṇa Hūṃ Gṛhṇā Paya Gṛhṇā Paya Hūṃ Ānaya Ho Bhagavan Vidyā Rā-ja Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vajra Pātāla Bhañja Bhañja Hūṃ. Preceded by the lotus dance, holding the vajra palms together above the head, then bringing them to the heart, making the gesture of offering flowers, this is the mudra of the Flower Mother (Me tog ma). Similarly, with the backs of the two vajra fists facing each other, raising the middle finger, making the gesture of offering incense, and rotating the hands, this is the mudra of the Incense Mother (Bdug spos ma). Similarly, extending the two thumbs from the vajra-bound mudra, making the gesture of offering light, and rotating the hands, this is the mudra of the Light Mother (Snang gsal ma). With the palms facing each other, making the vajra-bound mudra, crossing the thumbs, fully extending the little fingers, facing each other and rotating completely, making the gesture of offering scented water, and performing the dance beforehand, then applying with both hands, this is the mudra of the Scented Water Mother (Dri chab ma). The mantra words for the mudras of these servants are: Oṃ Vajra Puṣpe Hūṃ. Oṃ Vajra Dhūpe Hūṃ. Oṃ Vajra Dīpe Hūṃ. Oṃ Vajra Gandhe Hūṃ. Regarding the playful posture, here are the mudras of the World Protectors and others: The left hand correctly shows the vajra, and the right hand holds the vajra at the waist, this is the mudra of Indra (Brgya byin). The right hand's index finger is bent in the shape of a stove, grasping the third joint of the middle finger's tip, the thumb rests on the side of the index finger and is shown, this is the mudra of the Fire God (Me lha). The hands face inward, making the vajra-bound mudra, with the thumbs inward and the tips of the ring fingers outward, held at the heart, this is the mudra of Yama (Gshin rje). The right hand makes a fist, bending the middle finger and index finger, the left hand is placed at the waist, making the gesture of holding a sword, this is the mudra of Truthless (Bden bral). The right hand's index finger and thumb are joined together.


་ཏུ་སྦྱར་ནས་གཡོན་པའི་ཁུ་ ཚུར་སྙིང་ཁར་བཟུང་སྟེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆུ་ལྷའི་འོ། །གཡོན་ པའི་ཁུ་ཚུར་གུང་མོའི་རྩེ་མོ་དང་ལྡན་པ་ལ་མཛུབ་མོ་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པས་ཚིགས་ གསུམ་པར་བཟུང་སྟེ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ཞིང་དཀུའི་གནས་སུ་ལག་པ་ གཡས་པ་གཞག་ནས་བསྟན་པ་ནི་རླུང་ལྷའི་འོ། །ལག་པ་གཉིས་ནང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བྱས་ལ་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མཐེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མིང་མེད་གཉིས་ལ་སོ་སོ་ རེ་རེར་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་ནི་ལུས་ངན་པོའི་འོ། །ལག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཐལ་ མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ལ་མཐེ་ཆུང་དང་མིང་མེད་མཐིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བྱ་ཞིང་མཐེ་བོང་ཟུང་ གུང་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གུང་མོའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པས་འཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་སྟེ་བཟུང་བ་ ནི་དབང་ལྡན་གྱིའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་རྣམ་པས་ལག་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་སྟེ་སྟེང་དུ་བལྟ་ 8-70 བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ་ སོར་མོའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས་མཐེ་བོང་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱ་ཞིང་ འོག་ཏུ་བལྟ་བ་ནི་སའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་ཀྱི་ ཚིག་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ན་མོ་བཛྲཱ་སྱ་དི་ཤི་དི་ཤི་བཛྲ་པཱ་ཎེ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨག་ནེ་ཨེ་ ཧྱེ་ཧི་ཀ་པི་ལ་ཨཱ་ཀ་པི་ལ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧ་ཧ་ཤི་ཁི་ཏོ་ལི་བི་རཱུ་པ་ཨཱ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། །ༀ་ཡ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡང་ཀ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ༀ་ཏྲྀ་ཏྲྀ་པུ་ཊ་ཏྲྀ་ཏྲྀ་ཤི་ཁི་ཏོ་ལི་བི་རཱུ་པ་ཨཱ་ཀྵ་སྭཱ་ ཧཱ། །ༀ་སུ་ས་ཁཱ་ཁ་ཁུ་ཁཿསྭཱ་ཧཱ། །ༀ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ༀ་ཛྷུྫཾ་ཛྷུྫཾ་ཤི་བཿསྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་ བྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཨཱུར་དྷ་པྲཧྨ་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། །ༀ་སཱུར་ ཡཱ་ཡ་གྲ་ཧ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ༀ་ཙན་ཏྲཱ་ཡ་ན་ཀྵ་ཏྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པ་ནི་ཚངས་ པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཨ་དྷཿཔྲྀ་ཐི་ནྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། །ༀ་ཨ་སུ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ ཧཱ། །ༀ་ནཱ་གེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ། ཞེས་པ་ནི་སའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་ བ་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་འདུག་སྟངས་དང་ཕྱག་ རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ཉིད་བཅིངས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ དྲིའི་ཆུས་བྱུགས་ལ། མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཟུར་བཞི་དང་སྒོ་བཞིར་སྤོས་ཕོར་ལ་ སོགས་པ་དང་། གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ལག་པས་རེག་ཅིང་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་

【現代漢語翻譯】 然後,將左手的拳頭放在心口,結成水神的繩索手印。 左手的拳頭,指尖與中指相觸,以纏繞手指的方式握住第三節指骨,朝外伸展,右手放在腰部,這是風神的手印。 雙手朝內結成金剛縛印,然後將兩個小指的指尖分別牢固地握在無名指上,這是惡身的手印。 雙手合掌,拇指和小指在掌心結成金剛縛印,兩個拇指靠在中指上,兩個食指彎曲並以金剛形握住中指的指尖,這是自在的手印。 雙手合掌,向上看,這是梵天等神的手印。 雙手合掌,然後分開,指尖互相緊貼,拇指呈圓形,向下看,這是地母等神的手印。 接下來是手印的真言詞句:那摩 巴匝 亞 德夏 德夏 巴匝 巴涅 惹恰 惹恰 梭哈 (藏文:ན་མོ་བཛྲཱ་སྱ་དི་ཤི་དི་ཤི་བཛྲ་པཱ་ཎེ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:नमो वज्रस्य दिशि दिशि वज्रपाणे रक्ष रक्ष स्वाहा,梵文羅馬擬音:namo vajrasya dishi dishi vajrapāṇe rakṣa rakṣa svāhā,漢語字面意思:敬禮金剛,方位,方位,金剛手,保護,保護,梭哈)。嗡 阿格涅 誒嘿耶嘿 嘎比拉 阿嘎比拉 匝拉匝拉 哈哈 希克托裡 比茹巴 阿恰 梭哈 (藏文:ༀ་ཨག་ནེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཀ་པི་ལ་ཨཱ་ཀ་པི་ལ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧ་ཧ་ཤི་ཁི་ཏོ་ལི་བི་རཱུ་པ་ཨཱ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ अग्न ए ह्येहि कपिला आ कपिला ज्वल ज्वल ह ह शिखितोलि बिरूप आक्ष स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ agne e hyehi kapilā ā kapilā jvala jvala ha ha śikhitoli birūpa ākṣa svāhā,漢語字面意思:嗡,火,來,來,卡比拉,啊,卡比拉,燃燒,燃燒,哈,哈,希克托裡,比茹巴,阿恰,梭哈)。嗡 亞瑪亞 梭哈 (藏文:ༀ་ཡ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ यमाय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ yamāya svāhā,漢語字面意思:嗡,閻摩,梭哈)。嗡 薩瓦 布達 巴揚 嘎拉 咕嚕 咕嚕 梭哈 (藏文:ༀ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡང་ཀ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ सर्व भूत भयङ्कर कुरु कुरु स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ sarva bhūta bhayaṃkara kuru kuru svāhā,漢語字面意思:嗡,一切, भूत (bhūta),恐怖,製造者,做,做,梭哈)。嗡 德里德里 布達 德里德里 希克托裡 比茹巴 阿恰 梭哈 (藏文:ༀ་ཏྲྀ་ཏྲྀ་པུ་ཊ་ཏྲྀ་ཏྲྀ་ཤི་ཁི་ཏོ་ལི་བི་རཱུ་པ་ཨཱ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ तृ तृ पुट तृ तृ शिखितोलि बिरूप आक्ष स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ tṛ tṛ puṭa tṛ tṛ śikhitoli birūpa ākṣa svāhā,漢語字面意思:嗡,德里,德里,布達,德里,德里,希克托裡,比茹巴,阿恰,梭哈)。嗡 蘇薩 卡卡 庫庫 卡 梭哈 (藏文:ༀ་སུ་ས་ཁཱ་ཁ་ཁུ་ཁཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ सुस खा ख खु खः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ susa khā kha khu khaḥ svāhā,漢語字面意思:嗡,蘇薩,卡,卡,庫,卡,梭哈)。嗡 庫貝拉亞 梭哈 (藏文:ༀ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ कुबेराय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ kuberāya svāhā,漢語字面意思:嗡,俱毗羅,梭哈)。嗡 準準 準準 希瓦 梭哈 (藏文:ༀ་ཛྷུྫཾ་ཛྷུྫཾ་ཤི་བཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ झुं झुं शिवः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ jhuṃ jhuṃ śivaḥ svāhā,漢語字面意思:嗡,準,準,濕婆,梭哈)。 這些是帝釋天(Indra)等八位神的手印真言。 嗡 烏爾達 帕拉瑪內 梭哈 (藏文:ༀ་ཨཱུར་དྷ་པྲཧྨ་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ ऊर्ध्व ब्रह्मणे स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ ūrdhva brahmaṇe svāhā,漢語字面意思:嗡,向上,梵天,梭哈)。嗡 蘇爾亞亞 格拉哈 阿迪帕塔耶 梭哈 (藏文:ༀ་སཱུར་ཡཱ་ཡ་གྲ་ཧ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ सूर्याय ग्रह अधि पतये स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ sūryāya graha adhi pataye svāhā,漢語字面意思:嗡,太陽, ग्रह (graha),主,梭哈)。嗡 禪德拉亞 納克沙特拉 阿迪帕塔耶 梭哈 (藏文:ༀ་ཙན་ཏྲཱ་ཡ་ན་ཀྵ་ཏྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ चन्द्राय नक्षत्र अधि पतये स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ candrāya nakṣatra adhi pataye svāhā,漢語字面意思:嗡,月亮,星宿,主,梭哈)。 這些是梵天(Brahma)等神的手印真言。 嗡 阿達 普里提維涅 梭哈 (藏文:ༀ་ཨ་དྷཿཔྲྀ་ཐི་ནྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ अधः पृथिविन्यै स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ adhaḥ pṛthivinyai svāhā,漢語字面意思:嗡,向下,大地,梭哈)。嗡 阿蘇瑞貝 梭哈 (藏文:ༀ་ཨ་སུ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ असुरेभ्यः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ asurebhyaḥ svāhā,漢語字面意思:嗡,阿修羅,梭哈)。嗡 納給貝 梭哈 (藏文:ༀ་ནཱ་གེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ नागेभ्यः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ nāgebhyaḥ svāhā,漢語字面意思:嗡,龍族,梭哈)。 這些是地母(Prithvi)等神的手印真言。 如《幻化網》(Mayajala)所說,這是所有壇城共同的坐姿、手印和真言詞句的要點。 然後,用香水塗抹壇城的地面,用鮮花、焚香等供品,以及四個角落和四個門的香爐等,用舞蹈和歌唱等方式進行供養,用手觸控,唸誦壇城主尊的真言一百零八遍。

【English Translation】 Then, holding the left fist to the heart, form the rope mudra for the water deity. With the left fist, the fingertips touching the middle finger, holding the third joint with the fingers intertwined and facing outwards, stretch out and place the right hand at the waist, this is the mudra for the wind deity. With both hands facing inwards, form the vajra-bandha mudra, then firmly hold the tips of the two little fingers on the two ring fingers respectively, this is the mudra for the evil body. Joining both hands together, forming a joined palm, with the thumbs and little fingers forming the vajra-bandha mudra in the palm, the two thumbs resting on the middle fingers, and the two index fingers bent and holding the tips of the middle fingers in a vajra shape, this is the mudra for the powerful one. Holding the hands properly in a joined palm, looking upwards, this is the mudra for Brahma and others. Joining both hands together, then separating them, the fingertips touching each other properly, forming the thumbs into a round shape, and looking downwards, this is the mudra for the earth goddess and others. Next are the mantra phrases for the mudras: namo vajrāsya diśi diśi vajrapāṇe rakṣa rakṣa svāhā (藏文:ན་མོ་བཛྲཱ་སྱ་དི་ཤི་དི་ཤི་བཛྲ་པཱ་ཎེ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:नमो वज्रस्य दिशि दिशि वज्रपाणे रक्ष रक्ष स्वाहा,梵文羅馬擬音:namo vajrasya dishi dishi vajrapāṇe rakṣa rakṣa svāhā,漢語字面意思:Homage to Vajra, direction, direction, Vajrapani, protect, protect, svāhā). oṃ agne e hyehi kapilā ā kapilā jvala jvala ha ha śikhitoli birūpa ākṣa svāhā (藏文:ༀ་ཨག་ནེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཀ་པི་ལ་ཨཱ་ཀ་པི་ལ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧ་ཧ་ཤི་ཁི་ཏོ་ལི་བི་རཱུ་པ་ཨཱ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ अग्न ए ह्येहि कपिला आ कपिला ज्वल ज्वल ह ह शिखितोलि बिरूप आक्ष स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ agne e hyehi kapilā ā kapilā jvala jvala ha ha śikhitoli birūpa ākṣa svāhā,漢語字面意思:Om, Agni, come, come, Kapila, a, Kapila, burn, burn, ha, ha, Shikhitoli, Birupa, Aksha, svāhā). oṃ yamāya svāhā (藏文:ༀ་ཡ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ यमाय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ yamāya svāhā,漢語字面意思:Om, Yama, svāhā). oṃ sarva bhūta bhayaṃkara kuru kuru svāhā (藏文:ༀ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡང་ཀ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ सर्व भूत भयङ्कर कुरु कुरु स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ sarva bhūta bhayaṃkara kuru kuru svāhā,漢語字面意思:Om, all, bhūta, terrifying, maker, do, do, svāhā). oṃ tṛ tṛ puṭa tṛ tṛ śikhitoli birūpa ākṣa svāhā (藏文:ༀ་ཏྲྀ་ཏྲྀ་པུ་ཊ་ཏྲྀ་ཏྲྀ་ཤི་ཁི་ཏོ་ལི་བི་རཱུ་པ་ཨཱ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ तृ तृ पुट तृ तृ शिखितोलि बिरूप आक्ष स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ tṛ tṛ puṭa tṛ tṛ śikhitoli birūpa ākṣa svāhā,漢語字面意思:Om, tri, tri, puta, tri, tri, Shikhitoli, Birupa, Aksha, svāhā). oṃ susa khā kha khu khaḥ svāhā (藏文:ༀ་སུ་ས་ཁཱ་ཁ་ཁུ་ཁཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ सुस खा ख खु खः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ susa khā kha khu khaḥ svāhā,漢語字面意思:Om, Susa, kha, kha, khu, khaḥ, svāhā). oṃ kuberāya svāhā (藏文:ༀ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ कुबेराय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ kuberāya svāhā,漢語字面意思:Om, Kubera, svāhā). oṃ jhuṃ jhuṃ śivaḥ svāhā (藏文:ༀ་ཛྷུྫཾ་ཛྷུྫཾ་ཤི་བཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ झुं झुं शिवः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ jhuṃ jhuṃ śivaḥ svāhā,漢語字面意思:Om, jhum, jhum, Shiva, svāhā). These are the mudra mantras for Indra and the other eight deities. oṃ ūrdhva brahmaṇe svāhā (藏文:ༀ་ཨཱུར་དྷ་པྲཧྨ་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ ऊर्ध्व ब्रह्मणे स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ ūrdhva brahmaṇe svāhā,漢語字面意思:Om, upward, Brahman, svāhā). oṃ sūryāya graha adhi pataye svāhā (藏文:ༀ་སཱུར་ཡཱ་ཡ་གྲ་ཧ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ सूर्याय ग्रह अधि पतये स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ sūryāya graha adhi pataye svāhā,漢語字面意思:Om, Surya, graha, lord, svāhā). oṃ candrāya nakṣatra adhi pataye svāhā (藏文:ༀ་ཙན་ཏྲཱ་ཡ་ན་ཀྵ་ཏྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ चन्द्राय नक्षत्र अधि पतये स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ candrāya nakṣatra adhi pataye svāhā,漢語字面意思:Om, Chandra, nakshatra, lord, svāhā). These are the mudra mantras for Brahma and others. oṃ adhaḥ pṛthivinyai svāhā (藏文:ༀ་ཨ་དྷཿཔྲྀ་ཐི་ནྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ अधः पृथिविन्यै स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ adhaḥ pṛthivinyai svāhā,漢語字面意思:Om, downward, earth, svāhā). oṃ asurebhyaḥ svāhā (藏文:ༀ་ཨ་སུ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ असुरेभ्यः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ asurebhyaḥ svāhā,漢語字面意思:Om, Asuras, svāhā). oṃ nāgebhyaḥ svāhā (藏文:ༀ་ནཱ་གེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ नागेभ्यः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ nāgebhyaḥ svāhā,漢語字面意思:Om, Nagas, svāhā). These are the mudra mantras for the earth goddess and others. As stated in the Mayajala, these are the essential points regarding the common posture, mudras, and mantra phrases for all mandalas. Then, anoint the ground of the mandala with scented water, offer flowers, incense, and other offerings, along with incense burners at the four corners and four gates, and worship with dance and song. Touching with the hands, recite the mantra of the mandala's lord one hundred and eight times.


ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡང་ལན་བདུན་ཡོངས་ སུ་བཟླས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་ཉལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ས་ཡོངས་ སུ་བཟུང་བའི་ཆོ་གའོ།། ༡༢ །། ༄། །བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཆོ་ག དེ་ནས་སྔ་བར་ལངས་ལ་འགྲོ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་སླར་ 8-71 ཡང་བགེགས་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བསམས་ནས། སྐ་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ ལ། རེ་ཕས་སྔོན་དུ་ཉི་མ་རྣམ་སྒོམས་ནས། །ཉི་དེར་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ ལས་ནི་ར་བ་དང་། །གུར་བཅིངས་པ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཞེས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེའི་ གུར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་ འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་གཏད་པར་ བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲིད་དུ་སོར་བཅོ་བརྒྱད་པའམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའམ་སོར་ བརྒྱད་པ། སྦོམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོར་དྲུག་པ་དང་བཞི་པ་དང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ པ། སེང་ལྡེང་ལས་བྱས་པའམ་རུས་པ་ལས་བྱས་པའམ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། སྣོད་གསར་ པར་གནས་ཤིང་ཡུངས་དཀར་དང་ཙན་དན་དམར་པོས་བྱུགས་པ་ཚོན་སྐུད་ལྔས་དཀྲིས་ཤིང་ ཡང་དག་པར་མཆོད་པ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྔགས་ཤིང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ པའི་ཕུར་པ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་དང་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ ནས། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ཞིང་། ཕྱག་གཡས་པས་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་བཟུང་སྟེ། སྒྲ་རིང་པོར་ བརྗོད་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོན་པ་བཅུར། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ བགེགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཅུག་ལ་སྤྱི་བོར་ཕུར་པས་གདབ་པར་བྱའོ། ། སྔགས་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་སརྦ་དུཥྚ་ཨིན་ཏྲ་ཨུ་པ་ཨཱིན་ཏྲཱན་ས་པ་རི་ བཱ་རཱན་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་པྲཛྙཱ་ཨན་ཏ་ཀྲྀཏ་སརྦ་དུཥྚ་ཡ་མཱན་ས་པ་རི་བཱ་རཱན་ཀཱི་ལ་ཡ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་པད་མ་ཨན་ཏ་ཀྲྀཏ་སརྦ་དུཥྚ་ནཱ་གཱན་ས་པ་རི་ཝཱ་རན་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ 8-72 ཨཱཿཧཱུཾ་བིགྷ་ན་ཨན་ཏ་ཀྲྀཏ་སརྦ་དུཥྚ་ཀུ་བེ་རཱན་ས་པ་རི་བཱ་རཱན་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨ་ ཙ་ལ་སརྦ་དུཥྚ་ཨཱི་ཤཱ་ནཱན་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱན་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཊཀ་ཀི་སརྦ་དུཥྚ་ཨག་ ནཱིན་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱན་ཀི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུ

【現代漢語翻譯】 反覆唸誦一百字明咒七遍,然後以神聖的法輪來舒展和收攝,這樣就可以安睡了。這是關於完全掌控土地的儀式。12。 接下來是關於用金剛橛來降伏邪魔的儀式: 然後,早上起來,爲了將眾生安置於金剛持(Vajradhara,持有金剛杵者,佛教中象徵堅不可摧的智慧和慈悲的本尊)的果位,再次思維要消除一切邪魔。瞬間進入空性(Shunyata,佛教中的一個重要概念,指一切事物本質上是空虛、無自性的)之後,首先觀想太陽在空中。在太陽中出現吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)字,化為各種金剛杵。從金剛杵中觀想出圍墻和帳篷。通過這種方式觀想金剛杵的帳篷等。在其中間,自己以本尊壇城(Mandala,象徵宇宙結構的影象)之主的瑜伽姿態安住,從心間的吽字所發出的光芒,迎請十方(指東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下十個方向)的邪魔,並將他們交給從吽字所化現的十位忿怒尊(Krodha,佛教中爲了降伏惡勢力而呈現憤怒形象的本尊)。 這些忿怒尊手持的金剛橛,長度可以是十八指、十二指或八指,粗細則依次為六指、四指或三指半。這些金剛橛由紫檀木、骨頭或鐵製成,安放在新的容器中,塗上白芥子和紅檀香,纏繞五色絲線,並進行如法的供養。用三個字母(指種子字)來加持,並用紅色鮮花的花環纏繞。觀想這十個金剛橛,下方是尖銳的橛尖,上方是自身所化現的忿怒尊形象,如劫末之火般燃燒。左手握持金剛拳,右手持著象徵主尊的金剛杵錘,錘子上也纏繞著紅色鮮花的花環。從發出長音的吽字中,出現十個深坑,將包括感官等在內的十種形象的邪魔及其眷屬全部投入其中,然後用金剛橛釘在頭頂。 以下是咒語: 嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:起始音), 阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:開口音), 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字), 亞曼達嘎(Yamantaka,文殊菩薩的忿怒相) 匝日瓦(Sarva,一切) 杜斯達(Dushta,邪惡) 因扎(Indra,帝釋天) 吾巴因扎(Upendra,帝釋天的兄弟) 薩巴日瓦然(Saparivara,及其眷屬) 嘎拉雅(Kilaya,金剛橛) 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) 啪特(Phat,摧毀)! 嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:起始音), 阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:開口音), 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字), 般若(Prajna,智慧) 安達嘎(Antaka,死神) 匝日瓦(Sarva,一切) 杜斯達(Dushta,邪惡) 亞瑪(Yama,閻羅王) 薩巴日瓦然(Saparivara,及其眷屬) 嘎拉雅(Kilaya,金剛橛) 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) 啪特(Phat,摧毀)! 嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:起始音), 阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:開口音), 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字), 貝瑪(Padma,蓮花) 安達嘎(Antaka,死神) 匝日瓦(Sarva,一切) 杜斯達(Dushta,邪惡) 納嘎(Naga,龍) 薩巴日瓦然(Saparivara,及其眷屬) 嘎拉雅(Kilaya,金剛橛) 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) 啪特(Phat,摧毀)! 嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:起始音), 阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:開口音), 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字), 維格納(Vighna,障礙) 安達嘎(Antaka,死神) 匝日瓦(Sarva,一切) 杜斯達(Dushta,邪惡) 庫貝然(Kubera,財神) 薩巴日瓦然(Saparivara,及其眷屬) 嘎拉雅(Kilaya,金剛橛) 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) 啪特(Phat,摧毀)! 嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:起始音), 阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:開口音), 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字), 阿匝拉(Achala,不動明王) 匝日瓦(Sarva,一切) 杜斯達(Dushta,邪惡) 依香納(Ishana,自在天) 薩巴日瓦然(Saparivara,及其眷屬) 嘎拉雅(Kilaya,金剛橛) 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) 啪特(Phat,摧毀)! 嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:起始音), 阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:開口音), 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字), 達卡吉(Takki,明王) 匝日瓦(Sarva,一切) 杜斯達(Dushta,邪惡) 阿格尼(Agni,火神) 薩巴日瓦然(Saparivara,及其眷屬) 嘎拉雅(Kilaya,金剛橛) 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) 啪特(Phat,摧毀)! 嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:起始音), 阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:開口音), 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)

【English Translation】 Recite the Hundred Syllable Mantra seven times completely, and then use the divine wheel to expand and contract, so that you can sleep peacefully. This is the ritual for completely controlling the land. 12. Next is the ritual for subduing demons with the Vajra Kilaya (ritual dagger): Then, get up early in the morning, and in order to place sentient beings in the state of Vajradhara (the holder of the vajra, a deity symbolizing indestructible wisdom and compassion in Buddhism), think again that all demons must be eliminated. Instantly enter emptiness (Shunyata, an important concept in Buddhism, referring to the fact that all things are essentially empty and without self-nature), and first visualize the sun in the sky. In the sun, the syllable Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable) appears, transforming into various vajras. From the vajras, visualize walls and tents. Visualize the vajra tent, etc., in this way. In the middle of it, abide in the yoga posture of the lord of the mandala (Mandala, an image symbolizing the structure of the universe), and from the light emitted from the Hum syllable in your heart, invite the demons of the ten directions (referring to the ten directions of east, south, west, north, southeast, southwest, northeast, northwest, up, and down), and hand them over to the ten wrathful deities (Krodha, deities who appear in wrathful forms in Buddhism to subdue evil forces) transformed from the Hum syllable. The Vajra Kilayas held by these wrathful deities can be eighteen fingers, twelve fingers, or eight fingers in length, and the thickness can be six fingers, four fingers, or three and a half fingers in order. These Vajra Kilayas are made of sandalwood, bone, or iron, placed in new containers, coated with white mustard and red sandalwood, wrapped with five-colored silk threads, and offered properly. Bless them with three syllables (referring to seed syllables), and wrap them with garlands of red flowers. Visualize these ten Vajra Kilayas, with sharp tips below and the wrathful deity image transformed from yourself above, burning like the fire at the end of the kalpa (aeon). Hold the vajra fist with your left hand, and hold the vajra hammer symbolizing the main deity with your right hand, also wrapped with garlands of red flowers. From the Hum syllable that emits a long sound, ten pits appear, into which all the demons and their retinues, including the ten forms of the senses, are thrown, and then nailed to the top of their heads with the Vajra Kilaya. The following are the mantras: Om (藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Starting Sound), Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:Opening Sound), Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable), Yamantaka (Wrathful form of Manjushri) Sarva (All) Dushta (Evil) Indra (Lord of Gods) Upendra (Brother of Indra) Saparivara (And its retinue) Kilaya (Vajra Kilaya) Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable) Phat (Destroy)! Om (藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Starting Sound), Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:Opening Sound), Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable), Prajna (Wisdom) Antaka (God of Death) Sarva (All) Dushta (Evil) Yama (Lord of Death) Saparivara (And its retinue) Kilaya (Vajra Kilaya) Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable) Phat (Destroy)! Om (藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Starting Sound), Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:Opening Sound), Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable), Padma (Lotus) Antaka (God of Death) Sarva (All) Dushta (Evil) Naga (Dragon) Saparivara (And its retinue) Kilaya (Vajra Kilaya) Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable) Phat (Destroy)! Om (藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Starting Sound), Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:Opening Sound), Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable), Vighna (Obstacle) Antaka (God of Death) Sarva (All) Dushta (Evil) Kubera (God of Wealth) Saparivara (And its retinue) Kilaya (Vajra Kilaya) Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable) Phat (Destroy)! Om (藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Starting Sound), Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:Opening Sound), Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable), Achala (Immovable One) Sarva (All) Dushta (Evil) Ishana (Lord of the Universe) Saparivara (And its retinue) Kilaya (Vajra Kilaya) Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable) Phat (Destroy)! Om (藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Starting Sound), Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:Opening Sound), Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable), Takki Sarva (All) Dushta (Evil) Agni (God of Fire) Saparivara (And its retinue) Kilaya (Vajra Kilaya) Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable) Phat (Destroy)! Om (藏文:ༀ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Starting Sound), Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:Opening Sound), Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed Syllable)


ཾ་ནཱི་ལ་དཎ་ཌ་སརྦ་དུཥྚ་ནཻ་ཏྲྀ་ཏཱིན་ས་པ་རི་ཝཱ་ རཱན་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སརྦ་དུཥྚ་བཱ་ཡུན་ས་པ་རི་བཱ་རཱན་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་བར་ཏི་ན་སརྦ་དུཥྚ་ཨར་ཀ་ཙན་ཏྲ་སི་ཏཱ་མ་ཧཱན་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱན་ཀཱི་ལ་ ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སུམ་བྷ་རཱ་ཛཱ་སརྦ་དུཥྚ་བེ་མ་ཙི་ཏྲི་པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་བ་ཏཱཿས་པ་རི་བཱ་རཱན་ཀཱི་ ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ རྣམས་སུ་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་བཅུ་བྱས་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདབ་ཅིང་བརྡུང་བར་བྱ་སྟེ། མི་ནུས་ན་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་ནི་ཤར་གྱི་ཕུར་པ་ལས་ཤར་དུ་ སྟེ། གནོད་མཛེས་ཀྱི་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཕུར་པ་ལས་ནུབ་ཏུ་གདབ་ཅིང་བརྡུང་བར་བྱའོ། །ཕུར་པའི་ གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཉི་མ་སོ་སོ་ལ་ཐུན་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་དང་ལྷ་བཤོས་དང་རོལ་མོ་དང་ མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སེང་ལྡེང་ལ་ སོགས་པའི་ཕུར་པ་མེད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་ བརྡུང་བར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ་བསྒྱུར་ནས། ༀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ས་ གཞིར་བགེགས་ལ་བསྣུན་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བགེགས་ལ་ཕུར་ བུས་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ།། ༡༣ །། ༄། །ནོར་འཛིན་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག དེའི་རྗེས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་ འཁོར་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐིག་འདེབས་པ་དང་འབྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ གཞིར་བསྡད་ལ། དབུས་སུ་དྲིའི་མཎྜལ་བྱས་པར་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་ 8-73 བསྒོམས་ནས། ལག་པ་གཡས་པར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གསུམ་བསམས་ཏེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ས་ལ་ ལན་གསུམ་བསྣུན་པ་དང་། དེའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལས་ འཐོན་པའི་སའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དགེས་པའི་ཐུགས་ཅན་ སེར་མོ་ཞི་བའི་གོས་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་ གཉིས་ཀྱི་གཡོན་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་འཛིན་ཞིང་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་མཛད་པ་ མདུན་དུ་གནས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པའི་དེ་ མ་ཐག་ཏུ། ༀ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ས་ཡི་ནི། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འཇིག་རྟེན་ཡུམ། །རིན་ཆེན་ཀུན་ གྱིས་རབ་གང་མ། །བཟང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ལྡན་མ། །རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཆོད་ཡོན་འདི་ནི་བཞེས་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ ལེག

【現代漢語翻譯】 嗡 呢拉 丹達 薩瓦 杜斯塔 奈特瑞 坦 薩帕里瓦 然 嘎拉亞 吽 帕特。 嗡 阿 吽 瑪哈 巴拉 薩瓦 杜斯塔 巴云 薩帕里瓦 然 嘎拉亞 吽 帕特。 嗡 阿 吽 烏什尼沙 扎克拉 瓦爾蒂那 薩瓦 杜斯塔 阿爾卡 禪德拉 斯塔 瑪漢 薩帕里瓦 然 嘎拉亞 吽 帕特。 嗡 阿 吽 蘇姆巴 拉扎 薩瓦 杜斯塔 貝瑪 茲特里 普瑞提 瓦 地瓦 塔 薩帕里瓦 然 嘎拉亞 吽 帕特。 唸誦這些咒語后,上師應在壇城房屋外圍的十個方向,製作十個泥團並進行擊打,如果不能做到,則由門口的上師們來做。 將頂髻部的木橛從東方的木橛向東方打入,將損美(含義:帶來損害和醜陋者)的木橛從西方的木橛向西方打入並擊打。 對於木橛形象的忿怒尊們,要用傘、勝幢、幡等來取悅他們,每天分三次用食子、神饈、音樂、鮮花和焚香等來供養。 或者,如果沒有槐木等的木橛,也可以僅憑如前所述的觀想來打入和擊打木橛,將手掌翻轉,唸誦'嗡 班扎 吽'(藏文:ༀ་བཛྲ་ཧཱུྃ,梵文天城體:ॐ वज्र हूँ,梵文羅馬擬音:oṃ vajra hūṃ,漢語字面意思:嗡,金剛,吽),在地面上敲打障礙,並對此深信不疑。這是用木橛擊打障礙的儀軌。 這是用木橛擊打障礙的儀軌。 關於如何特別安住諾增瑪(含義:財續母,地母): 之後,按照即將講述的壇城繪製儀軌,依照壇城的形狀,坐在繪製和書寫壇城的地基上。 在中央製作香水壇城,觀想從വം(藏文:བཾ,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:地)字生出的地母,右手拿著月亮,觀想三個吽字,用指尖在地上敲擊三次,從其聲音和光芒的激發中,生出的地母與智慧尊合二為一,心懷喜悅,身穿黃色寂靜的白色衣服,擁有所有裝飾,一面二臂,左手拿著寶瓶,另一隻手施無畏印,安住在前方,用供水等先行供養,緊接著唸誦: 嗡,請來,請來,大地的女神, 世界的母親, 充滿一切珍寶, 以美好的裝飾來莊嚴, 佩戴著悅耳的腰帶和腳鐲, 被金剛薩埵(含義:金剛勇識)所供養, 請享用這供水, 並從壇城中獲取吉祥。

【English Translation】 Oṃ nīla daṇḍa sarva duṣṭa naitṛtīn sa parivārān kīlaya hūṃ phaṭ. Oṃ āḥ hūṃ mahā bala sarva duṣṭa vāyun sa parivārān kīlaya hūṃ phaṭ. Oṃ āḥ hūṃ uṣṇīṣa cakra vartina sarva duṣṭa arka candra sitā mahān sa parivārān kīlaya hūṃ phaṭ. Oṃ āḥ hūṃ sumbha rājā sarva duṣṭa bema citri pṛthivī devatāḥ sa parivārān kīlaya hūṃ phaṭ. After reciting these mantras, the master should make ten clay balls in the ten directions outside the mandala house and strike them. If he cannot do it, the masters at the door should do it. Drive the peg of the crown from the eastern peg to the east, and drive and strike the peg of 'Nodze' (meaning: bringer of harm and ugliness) from the western peg to the west. The wrathful deities in the form of pegs should be pleased with umbrellas, victory banners, streamers, etc., and offerings should be made three times a day with tormas, divine food, music, flowers, incense, etc. Alternatively, even if there are no pegs of acacia or the like, one can drive and strike the pegs simply by contemplating as described above, turning the palm upwards and reciting 'Oṃ Vajra Hūṃ' (藏文:ༀ་བཛྲ་ཧཱུྃ,梵文天城體:ॐ वज्र हूँ,梵文羅馬擬音:oṃ vajra hūṃ,漢語字面意思:Om, Vajra, Hum), striking the obstacles on the ground, and having great faith in this. This is the ritual of striking obstacles with pegs. This is the ritual of striking obstacles with pegs. Regarding how to especially abide in Norzinma (meaning: Dhāriṇī, Earth Mother): After that, according to the mandala drawing ritual that will be explained, following the shape of the mandala, sit on the ground where the mandala is drawn and written. Make a perfume mandala in the center, visualize the Earth Mother arising from vaṃ (藏文:བཾ,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:Earth), holding the moon in her right hand, visualizing three Hūṃ syllables, tapping the ground three times with her fingertips, and from the stimulation of its sound and light, the Earth Mother who arises becomes one with the Wisdom Being, with a joyful heart, wearing yellow peaceful white clothes, possessing all ornaments, one face and two arms, holding a treasure vase in her left hand and making the gesture of fearlessness with the other, abiding in front, and immediately after offering with preliminary offerings such as offering water, recite: Oṃ, come here, come here, goddess of the earth, Mother of the world, Full of all precious things, Adorned with beautiful ornaments, Wearing a sounding belt and anklets, Worshipped by Vajrasattva (meaning: Diamond Hero), Please accept this offering water, And obtain auspiciousness from the mandala.


ས་གྲུབ་མཛོད། །ཧྲཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་ བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུང་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་ པ་ནོར་འཛིན་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། ༡༤ །། ༄། །བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟངས་ལ་ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བསྔགས་པས་ཉེ་བར་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་གཅལ་དུ་འགྲེམས་སུ་བཅུག་ སྟེ། ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དྲི་ཞིམ་ལུས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། དཀར་པོ་བསྒྱུར་བའི་གོས་འཛིན་པ། །དེ་ཡི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པའི་གསུང་ གི་ཕྱིར། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཕུལ་བའི་དོ་ཤལ་དང་རྐང་གདུབ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན་ དང་ལག་གདུབ་དང་རྐྱེད་རྒྱན་དང་སོར་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས། རིམ་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་དག་ལན་བདུན་བཟླས་ པའི་གསེར་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་གོས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་དབུས་ 8-74 སུ་འདུག་ལ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའམ། ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ དུ། ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། འཁོར་ལོའི་དབངཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བྱས་ལ། ཇི་ལྟ་བར་དམ་ཚིག་ གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེར་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་ བ་ཇི་སྙེད་པ་བྱའོ། །བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ སུ་གནས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་སམ། ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་དབང་ལྡན་གྱི་ མཚམས་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ དབྱེ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་གི་ བུམ་པའི་ལྟོ་བའི་ཟླུམས་སུ་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག་གོ །ལྟོ་བའི་འོག་ནས་ཁ་དང་མཆུའི་བར་ཇི་སྲིད་ པའི་དཔངས་སུ་ནི་སོར་ཉི་ཤུའོ། །འོག་ཏུ་འཕྱང་བའི་མཆུའི་ཚད་ནི་སོར་གཉིས་སོ། །མགྲིན་ པ་ནི་སོར་དྲུག་གོ །མཆུའི་མཐའ་ནས་མཆུའི་མཐའི་བར་ཇི་སྲིད་པའི་ཁ་ནི་སོར་བརྒྱད་དོ། ། སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ནི་ཁའི་བུག་པའོ། །ཆ་གཅིག་གིས་ནི་མཆུ་གཉིས་ཀྱི་ཞེང་ངོ་། །དབྱེ་ བ་དང་བསྐྲད་པ་དག་གི་བུམ་པའི་ལྟོ་བའི་ཟླུམས་སུ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དཔངས་སུ་ནི་ སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །མགྲིན་པ་ཡོན་པོ་སྟེ་སོར་བརྒྱད་དོ། །ཁ་ནི་སོར་དྲུག་གོ །མཆུ་དག་ནི་ སོར་རེ་རེའོ། །དབང

【現代漢語翻譯】 『大地成就』。 『嗡 唏 唏 唏 吽 梭哈』,唸誦三遍,特別安住。 『也如是做』,這樣說后,觀想融入其中。 這是『地母』特別安住的儀軌。 14。 『寶瓶特別安住儀軌』 之後,在壇城的地面上,用包含五種甘露的妙香,以『嗡 阿 吽』加持后塗抹,並鋪設美好的鮮花。 在下午的時候:『沐浴和潔凈身體,散發香味,用各種裝飾品莊嚴,持有白色的衣服,頭頂裝飾華麗』。 因為這些話,佈施的施主供養的項鍊、腳鐲、臂釧、耳環、手鐲、腰帶和戒指等裝飾品來莊嚴。 按照次第,『嗡 阿 吽 梭哈,嗡 班雜 烏什尼薩 吽 啪』,唸誦七遍,用金製的頭飾和衣服等來莊嚴。 坐在壇城中央,面向東方,或者如果面向其他方向,則壇城的東方朝向西方而坐。 具有輪王瑜伽,在諸神的住所製作檀香等曼扎。 如是觀想誓言輪,然後以心間種子字的放射的光芒迎請智慧壇城,充分融入,進行供養、讚頌和品嚐甘露等。 在觀想的壇城之外,在東方等方向的寶瓶,或者如果面向其他方向,則在北方,安住在有力的方位上的寶瓶,要特別安住。 根據寂靜等分類,要說明這些寶瓶的特徵。 也就是說,寂靜和增益的寶瓶,其腹部的圓周是十六指。 從腹部下方到口和嘴唇之間的長度是二十指。 下垂的嘴唇的尺寸是兩指。 頸部是六指。 從嘴唇邊緣到嘴唇邊緣的口是八指。 八指的兩份是口的孔,一份是兩個嘴唇的寬度。 調伏和驅逐的寶瓶,其腹部的圓周是十二指。 長度是二十四指。 頸部是圓的,即八指。 口是六指。 嘴唇各一指。 灌頂

【English Translation】 'Accomplishing the Earth'. 'OM HRIH HIH HIH HUM SVAHA', recite three times, and especially abide. 'Do likewise', after saying this, contemplate dissolving into it. This is the ritual for the special abiding of 'Earth Mother'. 14. 'Ritual for the Special Abiding of the Vase' Then, on the ground of the mandala, smear with fragrant incense containing the five amritas, blessed with 'OM AH HUM', and have beautiful flowers spread out. In the afternoon: 'Bathe and cleanse the body, emit fragrance, adorn with various ornaments, hold white clothes, the crown is adorned magnificently'. Because of these words, adorn with necklaces, anklets, armlets, earrings, bracelets, belts, and rings, etc., offered by the donor. In order, 'OM AH HUM SVAHA, OM VAJRA USHNISHA HUM PHAT', recite seven times, and adorn with golden head ornaments and clothes, etc. Sit in the center of the mandala, facing east, or if facing another direction, the east of the mandala faces west. Possessing the yoga of the wheel-ruler, make mandalas of sandalwood, etc., in the abode of the deities. Thus, contemplate the wheel of vows, and then invite the wisdom mandala with the rays of light from the heart seed syllable, fully integrate, and perform offerings, praises, and tasting of nectar, etc. Outside the contemplated mandala, the vases in the eastern and other directions, or if facing another direction, the vases in the northern direction, abiding in the powerful direction, should be especially abiding. According to the divisions of peacefulness, etc., the characteristics of these vases should be stated. That is, for the vases of peacefulness and increase, the circumference of the belly is sixteen fingers. The length from below the belly to between the mouth and lips is twenty fingers. The size of the hanging lips is two fingers. The neck is six fingers. The mouth from lip edge to lip edge is eight fingers. Two parts of the eight fingers are the holes of the mouth, and one part is the width of the two lips. For the vases of subduing and expulsion, the circumference of the belly is twelve fingers. The length is twenty-four fingers. The neck is round, that is, eight fingers. The mouth is six fingers. The lips are each one finger. Empowerment


་དང་དགུག་པ་དག་གི་བུམ་པ་ནི་གཟོ་འོས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའོ། །རེངས་ པའི་བུམ་པ་ནི་ཐུང་བ་སྟེ་ཟླུམས་དང་དཔངས་སུ་སོར་བཅུ་དྲུག་གོ །མགྲིན་པ་ནི་སོར་བཞིའོ། ། ཁ་ནི་སོར་དྲུག་གོ །མཆུ་ནི་སྦོམ་ཞིང་སོར་གཉིས་པའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི་ཞི་བ་ལ་ སོགས་པའི་ལས་ལ་བརྗོད་པའི་བུམ་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྩ་བ་དང་ནི་ནག་པོ་མེད། ། མཆུ་འཕྱང་མགྲིན་རིང་ལྟོ་བ་ཆེ། །ཞེས་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་ཡང་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་ 8-75 ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གསུངས་པ། གསེར་ རམ་དངུལ་ལམ་ཟངས་མའམ། །ཡང་ན་ས་ལས་བྱས་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་བུམ་པ་ནི། ། རྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད། །བྱི་རུ་དང་ནི་གསེར་དང་དངུལ། །པད་མ་རཱ་ ག་མུ་ཏིག་སྟེ། །རིན་ཆེན་ལྔར་ནི་བསྟན་པ་རྣམས། །བུམ་པའི་ལྟོ་བར་རབ་ཏུ་གཞུག །ནས་ དངགྲོ་དང་མོན་སྲན་དང་། །ཏིལ་དང་དེ་བཞིན་སོ་བ་སྟེ། །འབྲུ་ལྔ་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ། བུམ་པའི་ལྟོ་བར་བཞུགས་པར་བྱ། །བྲྀ་ཧ་ཏི་དང་ཀཎ་ཌ་ར། །ས་ཧ་དེ་བ་ཨ་པར་ཛིཏ། །དཎ་ ཌོད་པ་ལའི་རྩ་བ་སྟེ། །སྨན་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་རབ་གཞུག་བྱ། །ཨཱ་མྲ་ཨུ་དུམ་བ་ར་དང་། །ཨ་ཤོ་ ཀ་དང་ཨ་ཤྭད་ཐ། །དེ་བཞིན་ནཱ་ག་གེ་སར་ཏེ། །ཡལ་འདབ་ལྔ་རྣམས་བྱིན་པ་ཡིས། །བུམ་ པའི་ཁ་ནི་བརྒྱན་པར་བྱ། །བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནི། །གོས་དཀར་ཆེན་པོས་བཅིང་བར་ བྱ། །ཆོ་ག་མཁས་པས་གོས་སྟེང་དུ། །སྲད་བུ་དཀར་བཟངས་དགོད་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ས་བོན་ཡང་ན་མཚན་མའང་རུང་། །ཙན་དན་ལ་སོགས་མངོན་འདུས་ བྱས། །མཁས་པས་བུམ་པའི་ལོགས་ལ་བྲི། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ལྡན་པ་འདིར། །རང་གི་ རྒྱུད་ལས་མངོན་བསྔགས་པའི། །ལྷ་ཡི་གྲངས་བཞིན་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཆུ་དང་བཅས་པ་དགོད་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བུམ་པ་རྣམས་བླ་རེའི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་དགོད་པའི་རིམ་པས་སོ་སོ་རེ་རེར་དྲི་བཟང་པོ་ ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པའམ་ ཕྲེང་བར་བྱས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཤི་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་ པའི་སྲད་བུ་དཀར་པོས་མགྲིན་པར་དཀྲིས་ནས་མདུན་དུ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་། དང་པོར་སྟོང་ པ་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐར་བཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ སྐད་གསུངས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་རྣམས་མེད་ན་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། 8-76 ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སོ་བའི་གནས་སུ་སྲན་མ་སྟེ། ཡལ་འདབ་ལྔ་རྣམས་མེད་ན་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བཅོ

【現代漢語翻譯】 那麼,用於息災和勾招等事業的寶瓶應該如何製作呢?堅固的寶瓶應該短小,周長和高度為十六指。頸部為四指。口部為六指。瓶嘴應該豐滿,厚度為兩指。對於所有事業,應該取用於描述息災等事業的寶瓶。沒有根部和黑色的部分。『瓶嘴下垂,頸長,腹大。』其他續部中也說到十六指等,應該理解這些。因此,具有特徵的寶瓶是這樣說的:『金、銀或銅,或者用泥土製作。無論得到什麼樣的寶瓶,苦行者都應該繪製壇城。』紅珊瑚、金、銀、紅寶石、珍珠,這五種珍寶被指出,應該放入寶瓶的腹中。大麥、青稞、豌豆、芝麻和黑豆,這五種穀物被指出,應該放入寶瓶的腹中。白英、刺茄、小葉蓮、不敗草、懸鉤子的根,這五種藥材也應該放入。芒果、無花果、無憂樹、菩提樹,以及鐵力木、龍腦香,用這五種樹枝,用加持過的,裝飾寶瓶的口部。寶瓶的頸部,用白色的大布纏繞。精通儀軌者應該在布上,繪製白色精美的絲線。壇城師應該將所有的,種子字或者標誌,用檀香等混合物,由精通者繪製在寶瓶的側面。這裡,對於具有珍寶等的寶瓶,按照自己續部中特別讚頌的,本尊的數量,有智慧的人,應該放置水。』像這樣具有形象的寶瓶,將在上師的引導下,在彩粉壇城上,按照放置標誌的順序,分別在各自的香氣等曼紮上,按照相應的座位,做成壇城的形狀或花環。然後唸誦七遍 ༀ་བཛྲ་ཤི་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུཾ་ (藏文),嗡 班匝 希卡ra 汝扎 瑪扎 迪香 班達 班達 吽(梵文羅馬擬音),oṃ vajra śikhara ruṭa maṭa diśaṃ bandha bandha hūṃ(梵文天城體), 嗡,金剛,頂髻,忿怒,壓制,方位,束縛,束縛,吽!(漢語字面意思) 用白色的絲線纏繞在頸部,放置在前方。首先觀想為空性,然後在空性之後,觀想從 བཾ་ 字(藏文,vam,vam,水大種子字)化為珍寶的自性。如果沒有像上面所說的五種珍寶,也可以放入其他的珍寶。在一些地方,黑豆的位置用豌豆代替。如果沒有五種樹枝,精通儀軌者,也可以只用菩提樹的樹枝代替。

【English Translation】 So, how should the vase for pacifying and magnetizing, etc., be made? The firm vase should be short, with a circumference and height of sixteen fingers. The neck should be four fingers. The mouth should be six fingers. The lip should be full and two fingers thick. For all activities, one should take the vases that describe pacifying, etc. There should be no root or black parts. 'The lip droops, the neck is long, the belly is large.' It is also said in other tantras that sixteen fingers, etc., should be understood. Therefore, the vase with characteristics is said like this: 'Gold, silver, or copper, or made of earth. Whatever vase is obtained, the ascetic should draw a mandala.' Coral, gold, silver, ruby, pearl, these five jewels are pointed out, and should be placed in the belly of the vase. Barley, buckwheat, peas, sesame, and black beans, these five grains are pointed out, and should be placed in the belly of the vase. Bṛhatī, Kaṇṭakārī, Sahadevī, Aparājitā, the root of Daṇḍotpala, these five medicines should also be placed. Mango, fig, Ashoka, Aśvattha, and Nāgakesara, with these five branches, with blessings, adorn the mouth of the vase. The necks of the vases should be bound with a large white cloth. Those skilled in rituals should draw fine white threads on the cloth. The maṇḍalika should place all the seed syllables or symbols, mixed with sandalwood, etc., and the skilled should draw them on the sides of the vase. Here, for the vase with jewels, etc., according to the number of deities specifically praised in one's own tantra, the wise should place water.' Such vases with form will be placed on the colored powder mandala under the guidance of the guru, according to the order of placing the symbols, each on its respective fragrant maṇḍala, in the shape of a mandala or garland on a corresponding seat. Then, reciting seven times ༀ་བཛྲ་ཤི་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུཾ་ (藏文),嗡 班匝 希卡ra 汝扎 瑪扎 迪香 班達 班達 吽(梵文羅馬擬音),oṃ vajra śikhara ruṭa maṭa diśaṃ bandha bandha hūṃ(梵文天城體), 嗡,金剛,頂髻,忿怒,壓制,方位,束縛,束縛,吽!(漢語字面意思) , wrapping the neck with a white thread, and placing it in front. First, contemplate emptiness, and then after emptiness, contemplate transforming from the syllable བཾ་ (藏文,vam,vam,water element seed syllable) into the nature of jewels. If there are no five jewels as mentioned above, other jewels can also be placed. In some places, peas are used instead of black beans. If there are no five branches, those skilled in rituals can also use only a branch of the Bodhi tree.


མ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྨན་རྣམས་མེད་ན་སྨན་གཞན་དག་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་ བྱའོ། །འབྱོར་པ་ཆུང་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་པོར་ བྱའོ། ། དེར་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་པོར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཇི་ ལྟར་རིགས་པར་ཟླ་བའམ་ཉི་མར་བདག་པོའི་མཚན་མའམ་ས་བོན་དང་། དེ་ལས་གཞན་ པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའམ་ཉི་མར་ཇི་ལྟ་བར་རང་ རང་གི་མཚན་མའམ་ས་བོན་ནམ་ལྷ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ལྷ་ཇི་སྙེད་ པ་དེ་སྙེད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའོ། །ཡང་ན་ཕོ་བྲང་གི་སྙིང་པོར་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་འོ། ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྔའོ། །ཡང་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ལྔའོ། །ཡང་ན་བདག་པོའི་གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་བཞིའི་གཅིག་དང་། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་གཅིག་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ སོགས་པ་དྲུག་གི་གཅིག་དང་། ཁྲོ་བོ་བཞིའི་གཅིག་སྟེ་ལྔའོ། །ཡང་ན་གཙོ་བོ་ཁོ་ནའི་གཅིག་ གོ །ཕྱོགས་འདི་རྣམས་ལ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ལྷག་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་ སོགས་པ་གསང་བའི་དོན་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་མི་འདོད་ཅིང་བུམ་པ་གཉིས་པ་ཡང་མེད་ན། རྣམ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་མའི་གཡོན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་མ་བྲི་ བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ། དེའི་མཚན་མ་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཡང་མཚན་མ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བྲིའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ 8-77 གཙོ་བོའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཚན་མའི་སྟེང་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དེར་གནས་ པ་ཉིད་མཆུའི་སྟེང་དུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱོགས་བྲལ་ བཞི་རུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་བཞི། །ཁྲོ་བོ་བཞི་ ཡི་བུམ་པ་རྣམས། །སོ་སོའི་འཁྱིལ་པའི་གཅིག་དང་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དྲུག་ལ། ། གཅིག་སྟེ་མཚན་མ་ལྡན་པའོ། ། ཞེས་པས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགའ་ ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ཉི་ཤུ་དང་བཅུ་དང་དྲུག་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ་བུམ་པའི་གྲངས་རྣམ་པར་ བཞག་པའོ། །བསྡུས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་མ་ལ་ སོགས་པ་བཞིའི་གཅིག་དང་། བ

【現代漢語翻譯】 མ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། (mā ldan 'das kyis gsungs so) 如來宣說了。 ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྨན་རྣམས་མེད་ན་སྨན་གཞན་དག་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། 如果沒有如來所說的藥物,就應該加入其他的藥物。 འབྱོར་པ་ཆུང་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་པོར་བྱའོ། ། 如果條件不允許,那麼對於尊勝(rnam par rgyal ba)和一切事業(las thams cad pa)來說,珍寶就是其精華。 དེར་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་པོར་བྱའོ། ། 在那裡,對於尊勝瓶來說,一定要用珍寶作為其精華。 རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཟླ་བའམ་ཉི་མར་བདག་པོའི་མཚན་མའམ་ས་བོན་དང་། 對於尊勝瓶,在法生(chos kyi 'byung gnas)的中央,安放于各種水生植物上的月亮或太陽,以及主尊的標誌或種子字(sa bon)。 དེ་ལས་གཞན་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའམ་ཉི་མར་ཇི་ལྟ་བར་རང་རང་གི་མཚན་མའམ་ས་བོན་ནམ་ལྷ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། ། 對於其他的瓶,如同安放于各種水生植物上的月亮或太陽一樣,各自的標誌或種子字,或者諸神,都應該繪製出來。 དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ལྷ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའོ། ། 壇城中,有多少神,就有多少他們的瓶。 ཡང་ན་ཕོ་བྲང་གི་སྙིང་པོར་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་འོ། ། 或者僅僅是那些位於宮殿中心的。 དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞིའོ། ། 其中,對於種姓母(rigs kyi yum)來說,是四個。 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྔའོ། ། 對於如來(de bzhin gshegs pa)來說,是五個。 ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ལྔའོ། ། 或者僅僅是如來的五個。 ཡང་ན་བདག་པོའི་གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་གཅིག་དང་། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་གཅིག་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་གཅིག་དང་། ཁྲོ་བོ་བཞིའི་གཅིག་སྟེ་ལྔའོ། ། 或者主尊的一個,四個如來的一個,四個種姓母的一個,形金剛母(gzugs rdo rje ma)等六個的一個,以及四個忿怒尊的一個,總共五個。 ཡང་ན་གཙོ་བོ་ཁོ་ནའི་གཅིག་གོ ། 或者僅僅是主尊的一個。 ཕྱོགས་འདི་རྣམས་ལ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ལྷག་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་དོན་དུའོ། ། 在這些方面,應該特別製作一切事業瓶,爲了弟子等的秘密目的。 ཁ་ཅིག་ནི་འདི་མི་འདོད་ཅིང་བུམ་པ་གཉིས་པ་ཡང་མེད་ན། 某些人不喜歡這樣,如果也沒有第二個瓶。 རྣམ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་མའི་གཡོན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱའོ། ། 那麼就在尊勝瓶上,在主尊標誌的左邊,繪製一切事業的標誌。 ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ། 這是一個不同的觀點。 དེའི་མཚན་མ་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། ། 它的標誌是障礙終結者(bgegs mthar byed)。 རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཡང་མཚན་མ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བྲིའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ 對於繪製毗盧遮那佛(rnam par snang mdzad)等的四個標誌在四個方向的觀點來說, གཙོ་བོའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཚན་མའི་སྟེང་དུའོ། ། 主尊的標誌在毗盧遮那佛的標誌之上。 ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དེར་གནས་པ་ཉིད་མཆུའི་སྟེང་དུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། 在某些地方,據說安放在壺嘴之上。 སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱོགས་བྲལ་བཞི་རུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། ། 對於眼母(spyan ma)等,在四個分離的方向,這是一個不同的觀點。 ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་བཞི། ། 或者:五個佛和四個天女, ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་བུམ་པ་རྣམས། ། 四個忿怒尊的瓶。 སོ་སོའི་འཁྱིལ་པའི་གཅིག་དང་ནི། ། 各自漩渦的一個, གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དྲུག་ལ། ། 對於形金剛等六個, གཅིག་སྟེ་མཚན་མ་ལྡན་པའོ། ། 一個,具有標誌。 ཞེས་པས་བཅོ་ལྔའོ། ། 因此是十五個。 དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 像這樣,從所說的觀點中,其他一些觀點是不合理的。 དེ་ལྟར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་ཤུ་དང་བཅུ་དང་དྲུག་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ་བུམ་པའི་གྲངས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། ། 像這樣,在妙吉祥金剛('jam pa'i rdo rje)的壇城中,二十、十、六、二、一和十五,是瓶的數量的各種安排。 བསྡུས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་། 在簡略次第的壇城中,對於五二的觀點來說,如來的一個, ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་གཅིག་དང་། བ 母親們的一個,形金剛母等四個的一個,

【English Translation】 Thus spoke the Tathagata. If the medicines spoken of by the Tathagata are not available, then other medicines should be added. If resources are scarce, then for Vijaya (rnam par rgyal ba) and Sarvakarma (las thams cad pa), jewels should be the essence. There, for the vase of Vijaya, jewels must be the essence. For the vase of Vijaya, in the center of Dharmodbhava (chos kyi 'byung gnas), on various aquatic plants, appropriately, the moon or sun, the symbol or seed syllable (sa bon) of the lord. For the other vases, like the moon or sun on various aquatic plants, the respective symbols or seed syllables, or deities, should be drawn. In whatever mandala there are as many deities, there are as many vases for them. Or only those that reside in the heart of the palace. Among them, for the consorts of the families, there are four. For the Tathagatas, there are five. Or only five for the Tathagatas. Or one for the lord, one for the four Tathagatas, one for the four consorts of the families, one for the six, such as Rupavajri, and one for the four wrathful deities, thus five. Or only one for the main deity. In these aspects, the vase of Sarvakarma should be made especially for the secret purpose of the disciple and others. Some do not desire this, and if there is no second vase, Then on the vase of Vijaya, to the left of the symbol of the main deity, the symbol of Sarvakarma should be drawn. This is another view. Its symbol is the one who ends obstacles (bgegs mthar byed). For the view that the four symbols of Vairochana (rnam par snang mdzad) and others should be drawn in the four directions, The symbol of the main deity is above the symbol of Vairochana. In some places, it is said that it should be placed on the spout. For the four separate directions of Lochana (spyan ma) and others, this is another view. Or: the five Buddhas and the four goddesses, The vases of the four wrathful deities. One of each swirl, For the six, such as Rupavajri, One, possessing the symbol. Thus, fifteen. Like this, some other views from the stated views are not reasonable. Thus, in the mandala of Manjushri Vajra ('jam pa'i rdo rje), twenty, ten, six, two, one, and fifteen are the various arrangements of the number of vases. In the mandala of the condensed sequence, for the view of five and two, one for the Tathagatas, One for the mothers, and one for the four, such as Rupavajri,


ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཅིག་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན། རང་ཕྱོགས་སྲས་གཉིས་དག་གི་གཅིག །ཁྲོ་དྲུག་ བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །སྙིང་པོར་གནས་དང་སྒོ་སྐྱོང་དང་། །བགེགས་དགྲའི་རེ་རེའི་ཉི་ ཤུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་ལྔ་པ་ལ་ནི་ཕོ་བྲང་གི་སྙིང་པོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་། ཕོ་ བྲང་གཉིས་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་། ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ དང་། ཟུར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་། སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། ། ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་དང་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བུམ་ པ་རེ་རེ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་ཀྱི་ལྷ་ མོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡོན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ 8-78 དང་། གཡས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་། ཟུར་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་། དེའི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཟུར་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གཅིག་སྟེ་ དེ་ལྟར་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་ ལྔ་ལ་སོ་སོར་རེ་རེ་སྟེ་ལྔའོ། །ཡང་ན་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ལྔའོ། །ཡང་ ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་བཞི་སྟེ་དགུའོ། །ཡང་ན་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ །དེ་ བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་སྟེ་བཅུ་དགུའོ། །ཕྱོགས་འདི་རྣམས་ སུ་ལྷ་སོ་སོའི་དགོད་པ་ལ་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དུམ་སྐྱེས་མའི་ལྷག་པ་དགོད་པར་བྱའོ། ། འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བུམ་ པའི་གྲངས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བྱ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་རྒྱལ་ བུམ་པའི་སྟེང་དུ། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཋཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདི་དང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ལན་ བདུན་བསྔགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱས་ཤིང་། རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ དང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ཧཱུཾ་གིས་བསྔགས་ནས། དུང་ཆོས་སམ་པད་མའི་སྣོད་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་གཞག་ ལ། ནང་དུ་ༀ་ཏཔ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཏཔ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་དྲངས་པའི་ལྷའི་གང་གཱའི་ཆུའི་ངོ་བོའི་ཆུ་ ལ། ལྷའི་འཁོར་ལོ་གདན་ད

【現代漢語翻譯】 一個菩提薩埵八尊之一,以及一個忿怒尊十尊之一,這是一個區別。 或者,自己一方的兩位王子之一,以及六位忿怒尊的妃子們的心髓所在、護門者和障礙、敵人的各自二十位。 這是某些人的說法。根據《合修法》中所說的金剛界壇城,第二方的第五位,是宮殿心髓所在者們的一位,以及第二宮殿所在者們的一位,以及八方天女們的一位,以及角落天女們的一位,以及護門者們的一位,這是一個區別。 或者,諸如來和種姓之母們以及護門者們的各自寶瓶,以及第二層方位的諸天女們的一位,以及無方位的諸天女們的一位,以及第三層方位的左側所在者們的一位,以及右側所在者們的一位,以及角落所在者們的一位,以及其外側角落所在者們的一位,以及一切事業者的一位,這樣總共二十位,這是某些人的說法。 吉祥勝樂輪的壇城中,五個輪各有各自的一位,總共五位。或者,僅僅是心髓宮殿所在者們的五位。或者,這些的五種形態和四個輪的四位,總共九位。或者,中央宮殿和安住于誓言輪者們的十三位。於心輪中,方位所在者們的一位,以及無方位所在者們的一位。同樣,于語輪和身輪中也是如此,總共十九位。在這些方位中,對於諸神的歡笑,也要加上一切事業者和斷生母的剩餘部分。 遵循這些,對於其他的壇城,也要按照適當的方式計算寶瓶的數量。其中,因為是主要者和事務繁多,所以在尊勝寶瓶之上,唸誦'嗡 班匝 阿彌里達 烏達 塔 吽'(藏文:ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཋཿཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra amṛta uda ṭhaḥ hūṃ,漢語字面意思:嗡,金剛,甘露,升起,吒,吽)以及三個字七遍,使其成為智慧甘露,並使其具有金剛微塵的自性,以及如何獲得的五種甘露和香水的性質,以吽字加持后,放置在海螺或蓮花器皿中,上面放置用鮮花花環纏繞的金剛杵。內部注入以'嗡 達巴 達貝 瑪哈 達巴 達貝 梭哈'(藏文:ༀ་ཏཔ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཏཔ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ tapa te mahā tapa te svāhā,漢語字面意思:嗡,熱,大熱,梭哈)所迎請的天界恒河之水性質的水,放置天界輪的坐墊。

【English Translation】 One of the eight Bodhisattvas and one of the ten Wrathful Deities, this is a distinction. Or, one of the two princes on one's own side, and also of the six Wrathful Ones' consorts, the essence dwelling, the gatekeepers, and the obstacles, twenty each of the enemies. This is according to some. According to the Kalasamgraha, in the Vajradhatu Mandala, the fifth of the second direction is one of those dwelling in the heart of the palace, and one of those dwelling in the second palace, and one of the goddesses of the eight directions, and one of the corner goddesses, and one of the gatekeepers, this is a distinction. Or, each vase of the Tathagatas and the mothers of the families and the gatekeepers, and one of the goddesses of the second level direction, and one of the goddesses without direction, and one of those dwelling on the left of the third level direction, and one of those dwelling on the right, and one of those dwelling in the corner, and one of those dwelling in the corner outside of that, and one of all actions, thus twenty in total, according to some. In the Shri Chakrasamvara Mandala, there are five wheels, each with one each, thus five. Or, only the five dwelling in the heart palace. Or, five forms of these and four of the four wheels, thus nine. Or, thirteen of those dwelling in the central palace and the Samaya wheel. In the heart wheel, one of those dwelling in the direction, and one of those dwelling without direction. Similarly, in the speech wheel and the body wheel as well, thus nineteen. In these directions, for the laughter of the individual deities, one should also add the remainder of the Sarvakarma and the Khandaroha. Following these, for the other mandalas as well, one should calculate the number of vases as appropriate. Among these, because it is the main one and there are many activities, on top of the Victorious Vase, one makes it the nectar of wisdom by praising it seven times with 'Om Vajra Amrita Uda Ṭhaḥ Hūṃ' (藏文:ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཋཿཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra amṛta uda ṭhaḥ hūṃ,漢語字面意思:Om, Vajra, Amrita, Rise, Tah, Hum), and after praising it with Hūṃ, possessing the nature of the minute particles of the vajra and the five nectars as they are obtained and the water of good fragrance, one places it in a conch shell or lotus vessel, together with a vajra bound with a garland of flowers. Inside, one places water of the nature of the Ganges water of the gods drawn by 'Om Tapa Te Maha Tapa Te Svaha' (藏文:ༀ་ཏཔ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཏཔ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ tapa te mahā tapa te svāhā,漢語字面意思:Om, Heat, Great Heat, Svaha), a seat for the wheel of the gods.


ང་བཅས་པ་སྐ་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་པའི་མདུན་དུ་ཞབས་བསིལ་ དང་ཞལ་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྔར་ 8-79 བླུགས་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །མཚན་མ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ལྷ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་འབྲེལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་མཐར་གཡོན་ པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས་ཧཱུཾ་གིས་བསྔགས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་པོའི་ སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་འདིས་ཆུ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ལ། དེར་འཁྱིལ་པས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གསུམ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བུམ་ པ་གང་ཞིག་ལྷ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། དེའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ གམ་བདུན་གྱིས་བསྔགས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་མཐར་གཟུང་ནས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཀྱང་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་ རྣམས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ པའི་ཆུས་དེའི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བསངས་ཏེ། འདིར་ཇི་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ པ་དེ་སྲིད་དུ་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པར་མཛོད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཉེ་བར་ རེག་ལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ བར་བྱའོ། །བུམ་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཆུ་ཉུང་ཟད་ཉུང་ཟད་བླངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་ པའི་ཤར་སྒོའི་བྱང་གི་ཆར་མན་ཇི་ལ་གནས་པའི་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་ བདག་ཉིད་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ བུམ་པ་ཉིད་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་དོན་དུ་དེར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ ལས་སོ། །བུམ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཉི་ མ་སོ་སོར་ཐུན་གསུམ་མམ་ཐུན་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་ པ་ནི་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་དང་ཁ་ 8-80 དོག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་དུས་སུའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་དུ་དང་པོར་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་པད་མ་འདབ་ བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའམ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ གཞག་པར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་

【現代漢語翻譯】 我們大家一起思考,從自己心間的種子字的光芒中迎請智慧甘露,在它面前供奉洗腳水、漱口水和供水等。 然後,將誓言輪完全融入,以大貪慾使其融化,觀想它與先前注入的菩提心本質的水融為一體。觀想形象也與誓言本尊、智慧本尊融為一體。然後,手握與金剛相連的花朵末端,以『吽』字讚頌,唸誦一百零八遍輪之自在主的心咒,即『嗡 班雜 烏達嘎 吽』。以此來讚頌水,並在其中放入三朵因讚頌而盤旋的白色花朵。此外,任何屬於某位本尊的寶瓶,都要念誦該本尊的心咒一百零八遍、二十一遍或七遍來讚頌,手持金剛花環的末端。同樣地,也要放入花朵。然後,以花朵等供養尊勝佛母等寶瓶,爲了守護,用一切事業之水用其枝葉灑掃,唸誦『在此結界事業未完成之前,請遣除一切障礙』,供朵瑪,並輕輕觸碰。在不動金剛等的讚頌聲中搖動鈴鐺。從這些寶瓶中取出少許水,放在壇城房屋東門北側的曼吉拉處的海螺等器皿中,爲了給自己和弟子們進行灑掃。一切事業之寶瓶,連同吉祥草束,爲了這個目的放在那裡,這是其他傳承的做法。對寶瓶的讚頌和供養等,每天分三次或一次進行。輪之自在主等心咒,可以在各個壇城的修法等儀軌中查詢。簡而言之,這將在後面再次闡述,即在描述壇城本尊的形象、顏色和標誌等的時候。在此,爲了壇城等事業的需要,首先用白色顏料等繪製八瓣蓮花,在蓮花的中心放置尊勝佛母寶瓶或一切事業之寶瓶。東面的花瓣…… (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) (藏文:ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ,梵文羅馬擬音:oṃ vajra udaka hūṃ,漢語字面意思:嗡 班雜 烏達嘎 吽)

【English Translation】 We should all contemplate together, invoking the nectar of wisdom from the rays of the seed syllable in our hearts, and offering foot-washing water, mouth-washing water, and offering water before it. Then, completely immerse the wheel of vows, melting it with great desire, and contemplate it becoming one with the water of the essence of bodhicitta that was previously poured in. Also, contemplate the image becoming one with the deity of vows and the deity of wisdom. Then, holding the end of the flower connected to the vajra with the left fist, praise it with 'Hūṃ', and recite the essence mantra of the Lord of the Wheel one hundred and eight times, which is 'Oṃ Vajra Udaka Hūṃ'. Use this to praise the water, and place three white flowers that have swirled around due to the praise in it. Furthermore, for any vase that belongs to a particular deity, praise it by reciting the mantra of that deity one hundred and eight times, twenty-one times, or seven times, holding the end of the vajra flower garland. Similarly, place flowers in it as well. Then, offer flowers and other items to the vases of the Victorious One and others, and for the purpose of protection, sprinkle all-accomplishing water with its branches, saying, 'Until the activities of this mandala are completed, please avert all obstacles,' offer tormas, and touch them gently. Ring the bell with praises such as 'Immovable Vajra' preceding it. Take a small amount of water from each of these vases and place it in conch shells and other vessels in the north of the east gate of the mandala house, for the purpose of sprinkling and offering tormas to oneself and the disciples. The all-accomplishing vase itself, along with a bunch of kusha grass, should be placed there for that purpose, which is the practice of other lineages. The praises and offerings to the vases should be done three times a day or once a day. The mantras of the Lord of the Wheel and others can be found in the sadhanas and other rituals of each mandala. In short, this will be explained again later, that is, when describing the image, color, and symbols of the deities of the mandala. Here, for the purpose of being close to the activities of the mandala and others, first draw an eight-petaled lotus with white pigment and other colors, and place the vase of the Victorious One or the vase of all activities in the center of the lotus. The eastern petal... (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,IAST:hūṃ,Meaning:Hūṃ) (藏文:ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ,梵文羅馬擬音:oṃ vajra udaka hūṃ,Meaning:Oṃ Vajra Udaka Hūṃ)


ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་ལྷག་པར་གནས་པ་ བྱས་པའི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྐུད་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གནས་པའོ། །ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེའོ། ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །ནུབ་དང་ཟུར་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྡུལ་ཚོན་ ལྔའི་སྣོད་རྣམས་སོ། །དེར་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་བུམ་པའི་ཆུས་རྡུལ་ཚོན་དང་ཐིག་ སྐུད་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། ༡༥ །། ༄། །ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག ༈ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་དྲི་བཟང་ལ་སོགས་པས་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་ འགྲེམས་སུ་བཅུག་སྟེ། དེར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་བདག་པོ་ལྔའི་ལེ་ཚེ་རྣམས་སུ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ པ་བྱ་ཞིང་། ལྷ་གཞན་རྣམ་ལ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་བྱའོ། །ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་མཎྜལ་དེ་རྣམས་སུ་རངགི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ གྱིས། འབྲི་བར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་ པའི་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་ ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་པ་ལ་ཧཱུཾ་བཀོད་ནས། ལག་པ་གཡས་པས་སྤོས་ ཕོར་ཐོགས་ཏེ་གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མཆོག །རིག་ པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་ བར་བདག་འཚལ་ལོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་དོན་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་ཕྱིར་ དང་། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་སྤེལ་དོན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ 8-81 བས་བཅོམ་ལྡན་བདག་གུས་ལ། །བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་པའི་རིགས། །སངས་རྒྱས་ འགྲོ་འཁོར་བྱ་དོན་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྲས་གནས་དང་། །གཞན་ཡང་གང་ དག་གསང་སྔགས་ལྷ། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་ནས་ དང་། སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་དང་། །གང་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས། །བདག་ ལ་ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཆེ་གེ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཆེ་གེ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ནི། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཉེར་སྤྱོད་པས། །འགྲོ་བ་སྦྱང་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ ཅིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ ཆོ་གའོ།། ༡༦ །། ༄། །ཐིག་སྐུད་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག ༈ དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་ གི་ནམ་མཁར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བློས་བཀོད་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཤར་དུ་ མངོན་པ

【現代漢語翻譯】 將要宣講的儀軌是使壇城更加穩固,用五彩絲線固定,放置在黃金等容器中。南方是金剛。 北方是金剛鈴。西方和角落的蓮瓣上,根據情況放置五彩粉末的容器。在那裡唸誦盤繞的咒語,用瓶中的水灑在粉末和絲線上。以上是使瓶壇更加穩固的儀軌。第十五。 使本尊更加穩固的儀軌 然後,用香等塗抹壇城的地面,鋪上鮮花。在那裡,按照五部部主各自的位置製作方形曼荼羅,其他本尊則製作圓形曼荼羅,用包含五甘露的香水製作。面向西方,在那些曼荼羅中,用自己心間種子字的放射的光芒,繪製壇城的輪,根據情況安住在蓮花上的月亮或太陽上,進行包括洗腳水在內的供養和讚頌,並享用甘露。右膝著地,舌頭上觀想由吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字所生的獨股金剛杵,並在上面寫上吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字。右手拿著香爐,左手搖動金剛鈴,唸誦:『至尊金剛某某,智慧之王,我向您頂禮。怙主,您是慈悲的化身。我祈請您繪製壇城。爲了慈悲弟子們,也爲了供養您們,爲了增長眾生的福德,也爲了生起菩提心。因此,至尊請您慈悲我,請您賜予加持。請賜予我成就佛陀事業的順緣。以及菩薩的果位。還有其他的密咒本尊,天神和世間護法,以及發菩提心的眾生,以及對眾生心懷喜悅者,以及所有具有金剛眼者,請您們垂聽我的祈請。我某某金剛,將盡我所能,爲了凈化眾生而繪製某某壇城。』如此顯現其意義,並唸誦三遍以祈請。以上是使本尊更加穩固的儀軌。第十六。 使絲線更加穩固的儀軌 之後,爲了智慧絲線等的目的,在壇城地面的上方虛空中,觀想壇城的輪,並進行真實的供養。東方顯現。

【English Translation】 The ritual to be explained is to further stabilize the mandala, fixing it with five-colored threads, placed in containers of gold, etc. To the south is the vajra. To the north is the vajra bell. On the western and corner petals, place containers of five-colored powders as appropriate. There, recite the coiled mantra, and sprinkle the powders and threads with water from the vase. The above is the ritual for further stabilizing the vase mandala. 15. The Ritual for Further Stabilizing the Deity Then, anoint the ground of the mandala with incense, etc., and have flowers spread out. There, make square mandalas in the respective positions of the five lords, and round mandalas for other deities, made with fragrant water containing the five amritas. Facing west, in those mandalas, with the rays of light from the seed syllable in one's own heart, draw the wheel of the mandala, and invite them to reside on the moon or sun on a lotus as appropriate, and perform offerings and praises including foot washing, and partake of amrita. Kneeling with the right knee on the ground, visualize a single-pointed vajra arising from the syllable Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) on the tongue, and place the syllable Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) on it. Holding the incense burner with the right hand and ringing the vajra bell with the left hand, recite: 'Supreme Vajra So-and-so, King of Wisdom, I prostrate to you. Protector, you are the embodiment of compassion. I beseech you to draw the mandala. For the sake of compassion for the disciples, and also to offer to you, to increase the merit of sentient beings, and also to generate bodhicitta. Therefore, Supreme One, please be kind to me, please grant your blessings. Please grant me the conditions to accomplish the deeds of the Buddhas. And also the state of a Bodhisattva. And also other secret mantra deities, gods and protectors of the world, and beings who have generated bodhicitta, and those who rejoice in sentient beings, and all those who possess the vajra eye, please listen to my supplication. I, So-and-so Vajra, will draw the So-and-so mandala to the best of my ability, in order to purify beings.' Thus manifest its meaning, and supplicate by reciting it three times. The above is the ritual for further stabilizing the deity. 16. The Ritual for Further Stabilizing the Thread After that, for the purpose of the wisdom thread, etc., in the sky above the ground of the mandala, visualize the wheel of the mandala, and make authentic offerings. To the east, manifest.


ར་ཕྱོགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། གཞོན་ནུ་མ་མ་ ཉམས་པས་བཀལ་བའམ་དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པའི་སྐུད་པ་ལྔ་པ་ལྔ་སྣོད་ལྔར་གནས་ པ་རྣམས་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་ དང་ནག་པོ་རྣམས་དང་། ཡུངས་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ སོར་ཁ་བསྒྱུར་བ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐེ་བོང་ གི་བར་ཇི་སྲིད་པར་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། བུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱི་ཁཱཾ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ བའི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྡུས་པར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལྔའི། ཐུགས་ཁར་བུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པ་འོད་ཟེར་དང་ བཅས་པར་བལྟ་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿཤཱ་ཤྭ་ཏ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ་མ་ཧཱ་མཎྜ་ལ་སཱུ་ཏྲ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ 8-82 འདིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། མིང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །མིག་གཉིས་ཛཿཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་ དང་ཉི་མ་སེར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ༀ་དཱིཔ་ཏ་ཏྲྀ་ཥྚི་ཨང་ཀུ་ཤི་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རབ་ཏུ་མྱུར་བར་གཡོ་བའི་མིག་གི་རྫི་མ་འདེགས་ཤིང་འགུགས་པ་འབར་བའི་ལྟ་སྟངས་ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཁ་ དོག་ཅན་གྱི་ཐིག་སྐུད་ལག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ དེ་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་བརྒྱའི་ དབྱེ་བས་ཕྱེ་མར་གྱུར་པའི་ཐིག་སྐུད་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ གཟུགས་སམ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཐིག་སྐུད་འཛིན་ པ་དང་ལྷན་ཅིག་དང་པོར་སྐུད་པ་ལྔ་ལྔ་རེ་རེར་བསྒྲིལ་བའི་ཐིག་སྐུད་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལ་ དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཐིག་སྐུད་བྱ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿ ཨ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱཿ སརྦ་ དྷར་མཱཿ སྤ་རས་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ ཨ་ཏི་ཨན་ཏ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ ༀ་ ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྒྲིལ་བའི་ཐིག་སྐུད་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ དག་གི་མཛུབ་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོར་མོ་བཞིའི་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་རྒྱབ་ནས་དཀྲིས་ལ་སླར་ ཡང་བཅུག་ཅིང་དཀྲིས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོའི་རྒྱབ་ཀྱིས་ས་ལ་ སྦྱར་ཏེ་མནན་པའི་བར་གྱི་ལྷག་མ་མ་གཏོགས་པ། ཇི་ལྟ་བར་སྲིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་ འགྱུར་དང་། སྦོམས་སུ་ནས་ཉི་ཤུ

【現代漢語翻譯】 由於具備方位木壇城的灌頂瑜伽,用未衰老的少女或以勇士的價值購買的五色線,這五色線存在於五蘊之中,具有芬芳的氣味,顏色分別是白色、黃色、紅色、綠色和黑色。將白芥子粉和五甘露混合物分別塗抹在五色線上。從左手掌心的指尖開始,儘可能地排列到拇指的位置。觀想從嗡(藏文:བུཾ,梵文天城體:वूं,梵文羅馬擬音:vūṃ,漢語字面意思:清凈), 阿(藏文:ཨཱཾ,梵文天城體:आं,梵文羅馬擬音:āṃ,漢語字面意思:生起), 札(藏文:ཛྲཱི,梵文天城體:ज्री,梵文羅馬擬音:jrī,漢語字面意思:光明), 堪(藏文:ཁཱཾ,梵文天城體:खां,梵文羅馬擬音:khāṃ,漢語字面意思:空性), 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:降伏)五個字中生起的五如來之體性,祈請他們安住在虛空中,觀想各自方位的如來化為一體的五如來。觀想在他們的心間,由嗡字等組成的智慧之線,伴隨著光芒。唸誦:'嗡 阿 夏 夏瓦達 班雜 索扎 麥 扎雅恰 瑪哈 曼達拉 索扎 納亞 吽',以此向毗盧遮那佛(Vairochana)祈禱,並完全改變名稱,也向寶生佛(Ratnasambhava)等祈禱。 用雙眼觀想從匝(藏文:ཛཿ,梵文天城體:जः,梵文羅馬擬音:jaḥ,漢語字面意思:鉤召)字生起的月亮和太陽,其自性為黃色。唸誦:'嗡 迪巴 達 哲 什地 昂古西 匝',迅速地搖動,抬起和吸引眼瞼,以燃燒的眼神,如鐵鉤般,觀想被毗盧遮那佛等所驅使的那些本尊融入到各自顏色的線中,存在於手中。因此,那些線是如鏡子般的五種智慧的自性,是分為一百種差別的線。然後,毗盧遮那佛等的形象,或者摧毀障礙等的形象,與弟子一起拿著線,首先製作五股線,每股五根線纏繞在一起,然後同樣地,將五股線纏繞成一股線。唸誦:'嗡 阿 阿尼亞 阿努嘎達 薩瓦 達瑪 斯巴拉斯巴拉 阿努扎比什達 薩瓦 達瑪 阿迪 安達 阿努扎比什達 薩瓦 達瑪 嗡 阿 吽',纏繞的線從金剛上師和弟子的左手食指開始,放入四指中,從後面纏繞,再次放入並纏繞,做成金剛拳,拇指和食指的背面貼在地上按壓,除了剩餘的部分,儘可能地是壇城直徑的兩倍,粗細是二十粒大麥。

【English Translation】 Because of possessing the empowerment yoga of the directional wood mandala, with the five-colored threads bought with an undiminished maiden or a hero's value, these five-colored threads reside in the five aggregates, possessing a fragrant scent, with colors of white, yellow, red, green, and black respectively. Separately apply a mixture of white mustard powder and the five ambrosias to the five-colored threads. Starting from the fingertips of the left palm, arrange them as far as the thumb. Meditate on the nature of the Five Tathagatas arising from the letters Vūṃ (Tibetan: བུཾ, Devanagari: वूं, Romanized Sanskrit: vūṃ, Literal meaning: purification), Āṃ (Tibetan: ཨཱཾ, Devanagari: आं, Romanized Sanskrit: āṃ, Literal meaning: arising), Jrī (Tibetan: ཛྲཱི, Devanagari: ज्री, Romanized Sanskrit: jrī, Literal meaning: luminosity), Khāṃ (Tibetan: ཁཱཾ, Devanagari: खां, Romanized Sanskrit: khāṃ, Literal meaning: emptiness), and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: subjugation), invite them to reside in the sky, and visualize the Tathagatas of each direction merging into the Five Tathagatas. Visualize the wisdom thread composed of the letter Vūṃ, etc., at their hearts, accompanied by rays of light. Recite: 'Oṃ Āḥ Śā Śvāta Vajra Sūtra Me Prayaccha Mahā Maṇḍala Sūtra Ṇāya Hūṃ,' and pray to Vairochana, completely changing the name, and also to Ratnasambhava, etc. With the two eyes, visualize the moon and sun arising from the letter Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Literal meaning: summoning), their nature being yellow. Recite: 'Oṃ Dīpa Da Triṣṭi Aṅkuśi Jaḥ,' quickly shaking, raising, and attracting the eyelids, with a burning gaze, like an iron hook, visualize those deities driven by Vairochana, etc., merging into the threads of their respective colors, residing in the hands. Therefore, those threads are the nature of the five wisdoms, like a mirror, and are the threads divided into a hundred distinctions. Then, the form of Vairochana, etc., or the form of destroying obstacles, etc., together with the disciple holding the thread, first make five threads, each with five strands twisted together, and then similarly, twist the five strands into one thread. Recite: 'Oṃ Āḥ Anya Anugatāḥ Sarva Dharmāḥ Sparaspara Anupraviṣṭāḥ Sarva Dharmāḥ Ati Anta Anupraviṣṭāḥ Sarva Dharmāḥ Oṃ Āḥ Hūṃ,' the twisted thread starts from the index finger of the left hand of the Vajra Master and the disciple, put it into the four fingers, wrap it from behind, put it in again and wrap it, make a vajra fist, with the back of the thumb and index finger pressed against the ground, except for the remaining part, as far as possible, twice the diameter of the mandala, and the thickness is twenty barleycorns.


་ཆས་ལྷག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནས་ཀྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ནས་བདུན་གྱིས་སོར་ཚིགས་སོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པའོ། །སྦོམས་སུ་སྒོ་འཁོར་ ལོའི་བརྒྱད་ཆའི་ཉི་ཤུ་ཆར་བཤད་པ་ནི་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཁྲུ་གང་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། ཁྲུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱང་དེས་ཉེ་བར་ 8-83 མཚོན་ནས་ཚད་དང་ལྡན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུ་དྲུག་པའི་ཚད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ནི་ཐིག་སྐུད་སྦོམས་སུ་མཐེ་ཆུང་གི་ཚད་དུ་བྱ་ཞིང་། གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་བྱའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོ། །ཐིག་སྐུད་བསྒྲིལ་བའི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ས་གཞིར། དྲིའི་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ལ་ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གཙང་མར་གཞག་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ལག་པས་རེག་ ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིག་ དག་མ་དང་ཊའི་ཡི་གེ་དག་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ཏུ་བལྟས་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི། བཛྲ་ དྲྀཥྚིམ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དང་ཡུངས་དཀར་ དང་དྲིའི་ཆུས་གཏོར་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་པས་ཡང་དག་པར་རེག་ཅིང་། ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ཏེ་ལྷག་པར་ གནས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཐིག་སྐུད་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། ༡༧ །། ༄། །ནམ་མཁའ་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་ག ༈ སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ། ༀ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་པའི་གཙང་མར་དྲིས་བྱུགས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ལ། ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་གནས་པར་ཡང་། འབྲི་བར་འགྱུར་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཡངདག་པར་དམིགས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་ པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། རང་ཉིད་དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། རང་དང་དེའི་གཡས་པ་དང་ གཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིག་དག་ཛཿཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཅན་དུ་ བསམ་མོ། །མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་ཐིག་སྐུད་དེ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ 8-84 པ་ལྟེ་བར་བཟུང་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་དེ་དེ་ལྟར་ཐིག་སྐུད་བཟུང་བ་ལ། ཛྫཿ ཛྫཿ ཛྫཿ ཞེས་པའི་ཛྫཿ ཡིག་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོས་ཀྱང་ཛྫཿ ཛྫཿ ཛྫཿ ཞེས་པའི་ ཛྫཿ ཡིག་གསུམ་གྱིས་དྲངས་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་གནས་པས། ནུ

【現代漢語翻譯】 超過的線繩則作為老師的食物的量。 七個青稞即為一個指節,這是在《法蘊論》中說的。至於粗細如門輪八分之二十的說法,那只是針對二十四指的壇城而言的。對於兩肘長的壇城等,也應以此類推,理解為符合比例的。 同樣,對於六肘長的壇城,線繩的粗細應如拇指。其他情況也應相應調整。這是根嘎寧波等人的說法。將纏繞好的線繩放置在壇城的地基上,用香水、五甘露和檀香等香料塗抹,並用三個字(種子字)加持,然後放在乾淨的金器等容器中,用鮮花和香等供品進行供養。用手觸控,並用一切事業的咒語進行保護。用右手和另一隻眼睛觀看達(藏文,梵文 देव,deva,天)字和扎(藏文,梵文 ट,ṭa,語音)字,將它們視為太陽和月亮。用之前所說的『金剛眼』(藏文 བཛྲ་དྲྀཥྚིམ,梵文 वज्रदृष्टिम्,vajradṛṣṭim,金剛眼)使其穩固。用唸誦過的甘露水、白芥子和香水灑凈,然後用持金剛杵的右手觸控,唸誦二十一遍『嗡 班扎 薩瑪雅 蘇札 瑪德 扎瑪 吽』(藏文 ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ,梵文 ॐ वज्र समय सूत्रं मातिक्रम हूँ,oṃ vajra samaya sūtraṃ mātikrama hūṃ,嗡,金剛誓言,經,勿超越,吽),使其更加穩固。以上是使線繩更加穩固的儀軌。 再次,在壇城的地基上,用『嗡 薩瓦 桑修達尼 吽 啪』(藏文 ༀ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ,梵文 ॐ सर्व संशोधानि हुं फट्,oṃ sarva saṃśodhāni hūṃ phaṭ,嗡,一切,清凈,吽,啪)的咒語,用所有寶瓶中的水進行灑掃,使其潔凈,然後塗上香料,並在外面鋪上鮮花。在虛空中,也要觀想將要繪製的壇城,以供養和獻水等作為前行,進行供養和讚頌。自己以其瑜伽相應,觀想自己為遍照佛等本尊的形象。觀想自己及其左右眼,從匝(藏文,梵文 ज,ja,語音)字中生出月亮和太陽,發出黃色的光芒。以平等的步伐,用左手的金剛拳握住線繩,將其放在肚臍處。讓修法的道友也同樣握住線繩,用三個匝(藏文,梵文 ज,ja,語音)字『匝 匝 匝』(藏文 ཛྫཿ ཛྫཿ ཛྫཿ,梵文 ज ज ज,ja ja ja,語音)進行催促。修法的道友也用三個匝(藏文,梵文 ज,ja,語音)字『匝 匝 匝』(藏文 ཛྫཿ ཛྫཿ ཛྫཿ,梵文 ज ज ज,ja ja ja,語音)進行引導,使其顯現並安住。然後……

【English Translation】 The excess thread becomes the measure of the teacher's food. Seven barleycorns are a finger joint, as stated in the Abhidharma. The description of the thickness being twenty-eighths of a door wheel refers only to the mandala of twenty-four fingers. The measurements of mandalas of two cubits, etc., should also be understood as proportional. Similarly, for a mandala with a measurement of six cubits, the thread should be the thickness of a thumb. Other things should be adjusted accordingly. This is according to Kunga Nyingpo and others. At the end of the coiled thread, on the ground of the mandala, apply fragrant water, the five elixirs, and sandalwood, etc., and bless it with three syllables (seed syllables). Place it in a clean vessel of gold, etc., and offer flowers, incense, etc. Touch it with your hand and protect it with the mantra of all actions. Look at the syllables Da (Tibetan, Sanskrit देव, deva, god) and Ta (Tibetan, Sanskrit ट, ṭa, phonetic) in the right and other eyes as the sun and moon. Stabilize it with the previously mentioned 'Vajra Drishtim' (Tibetan བཛྲ་དྲྀཥྚིམ, Sanskrit वज्रदृष्टिम्, vajradṛṣṭim, Vajra Vision). Sprinkle it with the nectar water, white mustard seeds, and fragrant water that have been recited over, and touch it with the right hand holding the vajra, reciting twenty-one times 'Om Vajra Samaya Sutram Matikrama Hum' (Tibetan ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ, Sanskrit ॐ वज्र समय सूत्रं मातिक्रम हूँ, oṃ vajra samaya sūtraṃ mātikrama hūṃ, Om, Vajra Commitment, Sutra, Do not transgress, Hum), to make it especially stable. This is the ritual for making the thread especially stable. Again, on the ground of the mandala, purify it by sprinkling water from all the vases with the mantra 'Om Sarva Samshodhani Hum Phet' (Tibetan ༀ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ, Sanskrit ॐ सर्व संशोधानि हुं फट्, oṃ sarva saṃśodhāni hūṃ phaṭ, Om, All, Purifying, Hum, Phet), then apply fragrance and spread flowers outside. Also, visualize the mandala to be drawn in the expanse of the sky, and offer and praise it with offerings and water offerings as preliminaries. Being in union with its yoga, visualize yourself as the form of Vairochana, etc., the companions of accomplishment. Visualize the moon and sun, born from the syllable Dza (Tibetan, Sanskrit ज, ja, phonetic) in your right and other eyes, emitting yellow rays. Holding the thread with the vajra fist of the left hand in equal steps, hold it at the navel. Let the companion of accomplishment also hold the thread in the same way, urging them with the three syllables Dza (Tibetan, Sanskrit ज, ja, phonetic) 'Dza Dza Dza' (Tibetan ཛྫཿ ཛྫཿ ཛྫཿ, Sanskrit ज ज ज, ja ja ja, phonetic). The companion of accomplishment also guides with the three syllables Dza (Tibetan, Sanskrit ज, ja, phonetic) 'Dza Dza Dza' (Tibetan ཛྫཿ ཛྫཿ ཛྫཿ, Sanskrit ज ज ज, ja ja ja, phonetic), making it manifest and abide in that way. Then...


བ་ ཕྱོགས་སུ་གནས་ཏེ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟ་བ་དང་། ལྷོར་གནས་ཏེ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟ་བས། ཚངས་ཐིག་ གཉིས་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པའི་བར་སྣང་ལ་བརྐྱང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་ པའི་མཐེ་བོང་དང་སོར་མོ་དག་གིས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་བ་འདེབས་ཤིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱའོ། ། ཐིག་གདབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་། ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾཧཱུཾ་ༀ་སྭཱ་ཧཱ་ཨཱཿ ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་འདི་ནི། སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། །དུས་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འདིར་ བྱོན་ཅིག །ཞེས་པ་སྟེ། ཐིག་གི་སྒྲ་ཡིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ མཉམ་པར་བྱོན་ནས་ཐིག་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་བརྡའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ ཅད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་། དཔལ་བདེ་ མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ ཏེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ།། ༡༨ །། ༄། །དཀར་པོས་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་ག དེ་ལ་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་ལ་ ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་པོ་ཆོ་ག་འདིས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་བཏབ་ལ། ཕྱི་ནས་ཟླ་བའི་གདན་ ལ་མཚན་མ་བྱ་ཞིང་། མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚངས་པའི་ཐིག་ གཉིས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རིམ་པ་སྟེ། དང་པོ་ཕུར་བུ་མཉམ་པར་གཟུགས། ། མཐོ་གང་པའི་ཟླུམ་པོ་གཅིག །བྱས་ནས་ཉི་མའི་རིམ་པ་ཡིས། །གྲི བ་མ་འགྲོ་དང་འོང་བ་ ཉིད། །དེར་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྦྱིན་ཞིང་། །ཚད་དེ་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་ཡང་། །ཐིག་ལེར་བཟུང་ 8-85 ནས་དེར་ཐིག་སྟེ། །བྱ་རོག་རྗེས་དེར་མཚན་མ་བྱ། །དང་པོ་ནུབ་དང་ཤར་དག་སྟེ། །སླར་ ཡང་ལྷོ་དང་བྱང་དག་ཏུ། །མཁའ་ཡི་ཐིག་གཉིས་བཞིན་དུ་དེར། །ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་ འགྲོ་བར་བྱ། །དེ་དག་མཉམ་པར་སྨད་པ་ཡི། །ལག་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་གདབ། །སླར་ཡང་ ཚངས་ཐིག་ལ་བཟུང་ནས། །བྱ་རོག་རྗེས་དེར་མཚན་མ་བྱ། །དེར་ནི་ཟུར་གྱི་ཐིག་གཉིས་ཏེ། ། རྩ་བའི་ཐིག་ཀྱང་རིམ་པས་གདབ། །གཡོན་པ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། །རྐང་པ་གཡས་ པ་འདུག་པས་སོ། །དེ་ལ་བཟློག་ནས་འདུག་པ་ཡི། །སློབ་མ་ལྷན་ཅིག་བློ་ལྡན་གྱིས། དཀྱིལ་ འཁོར་ཐིག་གདབ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ནམ་མཁའི་ཐིག་གི་མོས་པ་བྱ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཐིག་གདབ་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །མཚན་མ་མེད་པས་འགྲུབ་མི་ འགྱུར། །ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་བླ་མ་ཟད། །དམན་དང་ལྷག་པ་ལས་ནི་ནད། །ཕྱོགས་རྨོངས་ན་ ནི་སློབ་མ་འཁྲུལ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཐིག་འདེབས་པ་ ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱོར་པ་མེད་པ་དང་། གྲོགས་པོ་མེད་པ་ད

【現代漢語翻譯】 在一方位面向東方,在另一方位面向北方,將兩條梵線(藏文:ཚངས་ཐིག་,梵文天城體:brahmasūtra,梵文羅馬擬音:brahmasūtra,漢語字面意思:梵天之線)拉伸到與中心相等的空間,用持有金剛杵的右手拇指和手指握住線繩,同時發出鐃鈸的聲音。 在所有繪製線條的過程中,都要念誦:'嗡 班雜 薩瑪雅 蘇札 瑪諦 噶瑪 吽 吽 嗡 斯瓦哈 阿(藏文:ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾཧཱུཾ་ༀ་སྭཱ་ཧཱ་ཨཱཿ,梵文天城體:oṃ vajrasamaya sūtra mātikrama hūṃ hūṃ oṃ svāhā āḥ,梵文羅馬擬音:om vajrasamaya sūtra mātikrama hum hum om svaha ah,漢語字面意思:嗡,金剛誓言,線,不要超越,吽,吽,嗡,梭哈,阿)'。這個聲音的意思是:'爲了眾生的利益,這是你們的時間,所以請到這裡來!' 這表示通過線條的聲音迎請的所有如來都平等地降臨並融入線條中。 在所有情況下,上師和修行夥伴都應順時針行走。然而,對於吉祥勝樂金剛壇城和吉祥金剛亥母壇城,則應逆時針行走。對於所有方位,都應特別培養平等心。這是在虛空中繪製線條的儀式。 白色繪製線條的儀式:首先,在開始建造壇城房屋時,應使用此儀式牢固地繪製兩條梵線在完全潔凈的地面上。然後,在外面標記月亮寶座,並按照標記繪製壇城的兩條梵線。以下是步驟:首先,均勻地放置木釘,做一個高一拃的圓形。然後,按照太陽的順序,觀察陰影的移動。在那裡放置兩個點,並在其他地方也以同樣的方式標記點。抓住點並在那裡畫線,在烏鴉腳印處做標記。首先是西方和東方,然後是南方和北方。像虛空中的兩條線一樣,在那裡畫兩條梵線。用雙手均勻地壓緊它們。再次抓住梵線,在烏鴉腳印處做標記。在那裡畫兩條角線,然後依次畫出主線。左腿半蹲,右腿坐著。然後,讓一位聰明的弟子與上師一起,以相反的姿勢坐著,培養繪製虛空線條的興趣。 同樣,其他的繪製線條也應如此進行。沒有標記就無法完成。如果線繩斷裂,上師就會死亡。如果不足或過多,就會生病。如果方向混亂,弟子就會迷惑。瞭解這些后,要努力去做。如果在繪製線條時,缺少財富或沒有朋友...

【English Translation】 Being in one direction and facing east, and being in another direction and facing north, stretch two Brahma lines (Tibetan: ཚངས་ཐིག་, Sanskrit Devanagari: brahmasūtra, Sanskrit Roman transliteration: brahmasūtra, literal Chinese meaning: Brahma's thread) in the space equal to the center, and hold the thread with the thumb and fingers of the right hand holding the vajra, while making the sound of cymbals. In all the drawing of lines, recite: 'Om Vajrasamaya Sutra Matikrama Hum Hum Om Svaha Ah (Tibetan: ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾཧཱུཾ་ༀ་སྭཱ་ཧཱ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: oṃ vajrasamaya sūtra mātikrama hūṃ hūṃ oṃ svāhā āḥ, Sanskrit Roman transliteration: om vajrasamaya sūtra mātikrama hum hum om svaha ah, literal Chinese meaning: Om, Vajra commitment, thread, do not transgress, Hum, Hum, Om, Svaha, Ah)'. This sound means: 'For the benefit of sentient beings, this is your time, so please come here!' This indicates that all the Tathagatas invited by the sound of the lines come equally and dissolve into the lines. In all cases, the teacher and the practice partners should walk clockwise. However, for the Shri Chakrasamvara Mandala and the Shri Vajravarahi Mandala, they should walk counterclockwise. For all directions, one should especially cultivate equanimity. This is the ritual of drawing lines in the sky. The ritual of drawing lines in white: First, when starting to build the mandala house, the two Brahma lines should be firmly drawn on a completely clean ground using this ritual. Then, mark the moon seat on the outside, and follow the markings to draw the two Brahma lines of the mandala. Here are the steps: First, place the pegs evenly, making a circle one hand-span high. Then, according to the order of the sun, observe the movement of the shadow. Place two points there, and mark points in the same way elsewhere. Grab the points and draw lines there, making marks at the crow's footprints. First is west and east, then south and north. Like two lines in the sky, draw two Brahma lines there. Press them evenly with your hands. Grab the Brahma lines again and make marks at the crow's footprints. Draw two corner lines there, and then draw the main lines in order. The left leg is half-squatting, and the right leg is sitting. Then, let a wise disciple sit with the teacher in the opposite posture, cultivating interest in drawing lines in the sky. Similarly, other line drawings should be done in the same way. It cannot be accomplished without markings. If the thread breaks, the teacher will die. If it is insufficient or excessive, there will be illness. If the direction is confused, the disciple will be confused. Knowing these things, one should strive to do it. If, when drawing lines, there is a lack of wealth or no friends...


ང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ ཚེ་ཕུར་བུ་ལ་བཅིངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེར་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་ བཞག་པའི། །སྤོབ་དཔོན་སློབ་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རིམ་འདིས་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དཀར་ པོའི་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཆུ་བདག་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། །མངོན་པར་ཕྱོགས་ པའི་སློབ་མ་ནི། །དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པས་ཀྱང་། །འདིར་ནི་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་ བྱ། །གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་དང་ལུས་ངན་པོར། །གནས་པའི་གསང་སྔགས་རིག་པ་དང་། །ལྷན་ ཅིག་པ་ཡི་སློབ་མ་ཡིས། །ཡང་དག་ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་གདབ། །མེ་མཚམས་གནས་པའི་ སློབ་དཔོན་དང་། །རླུང་དུ་གནས་ཤིང་རང་གི་ནི། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་ལྡན་པས། །ཟུར་ གྱི་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་གནས་བླ་མ་དང་། །བདེན་བྲལ་སོང་བའི་སློབ་ མ་ཡིས། །ཟུར་གྱི་ཐིག་ནི་གཉིས་པ་ཡང་། །ཡང་དག་པར་ནི་གདབ་པར་བྱ། །མེ་མཚམས་ 8-86 གནས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། །ངེས་པར་མངོན་ཕྱོགས་སློབ་མ་ནི། །དབང་ལྡན་མཚམས་ སུ་གནས་པ་ཡིས། །རྩ་བའི་ཐིག་ཉིད་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་དུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བདེན་ བྲལ་དུ་ནི་གནས་པའི་བུ། །མཁས་པ་ཐིག་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིས། །ལྷོ་ཡི་ཐིག་ནི་གདབ་པར་ བྱ། །དེ་ཉིད་དུ་གནས་སློབ་མ་དང་། །རླུང་དུ་གནས་པའི་སྔགས་པ་དག །བདེན་བྲལ་རླུང་དུ་ གནས་པ་ཡིས། །གསུམ་པའི་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་དུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞི་བའི་ ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་བུ། །ལས་རྣམས་ཤེས་པས་ཕྱི་ནས་ནི། །རྩ་ཐིག་བཞི་པ་གདབ་པར་བྱ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། དང་ པོར་ཚངས་པའི་ཐིག་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ཟུར་གྱི་ཐིག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ངོས་བཞི་རུ། ། ཐིག་བཞི་རབ་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རྩ་བའི་ཐིག་གི་བརྒྱད་ཆ་ནི་སྒོའོ། ། སྒོའི་བཞི་ཆ་ནི་ཆ་ཆུང་སྟེ། ཆ་ཆུང་དང་སོར་དང་ཀྲྀ་ཤ་དང་ཆ་ཤས་ཞེས་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆ་ ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཆ་སྟེ། ཆ་ཆུང་བཞི་ནི་ཆ་ཆེན་ནོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དཀར་པོས་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ།། ༡༩ །། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་ག ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆ་གཅིག་དང་ནི་ཆ་ཆུང་བདུན། །གསུམ་པའི་མཐར་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཆ་ཆུང་ཆ་དང་ཆ་ཆུང་ ཆ། །ཆ་ཆུང་རེ་རེ་མཉམ་པར་བྲི། །རའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ། །དེ་ནས་གེ་སར་ཟླུམ་པོའི་ ཐིག །པད་མའི་ཕྲེང་བའི་ཆ་ཆུང་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཆ་ཆུང་གཉིས། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་ ཆ་ཆུང་བཞི། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ཟླུམ་པོར་བྱ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའི་ཐིག །དཀྱིལ་ འཁོར་ཀུན་ལ་ཡང་དག་འ

【現代漢語翻譯】 如果我不高興了,那時就要用橛束縛住自己,然後自己畫線。在那裡也要非常專注,上師和弟子一起,按這個順序,有智慧的人要畫白色的線。掌管水之神(Chubdag)的上師和一心向往的弟子,如果位於因陀羅(Wangpo)的方向,那麼在這裡就要畫梵天之線(Tsangpai Thig)。位於閻羅(Shinje)的方向和不好的身體,持有秘密真言知識的人,和他的弟子一起,要畫第二個真正的梵天之線。位於火之邊際的上師,和處於風中並與自己的殊勝本尊結合的人,要畫角落的線。擁有力量的方位上師,和失去真理的弟子,也要正確地畫第二個角落的線。位於火之邊際的上師,和確定無疑一心向往的弟子,位於擁有力量的邊際,要畫根本的線。住在那裡手持金剛者,住在失去真理的地方的兒子,精通線條的智者,要畫南方的線。住在那裡(的)弟子,和處於風中的持咒者們,住在失去真理的風中,要畫第三條線。住在那裡手持金剛者,住在寂靜方向的兒子,因爲了解行為,從外面,要畫第四條根本線。 薄伽梵(chom den de)按照空行母金剛帳篷(khaa 'gro ma rdo rje gur)所說的那樣說:首先是梵天之線,第二是角落的線。第三個是在四個面上,要畫四條線。因此,在這裡,根本線的八分之一是門。門的四分之一是小部分,小部分和指、克里沙(krisha)和部分,這些是名稱。兩個小部分的自性是部分,四個小部分是大部分。寂靜是指觀察小部分的二分之一。這是用白色畫線的儀式。19。 現在要講述所有壇城共同的壇城畫線法:一部分和七個小部分,在第三個的末尾是第四個,小部分、部分和小部分,每個小部分都要均勻地畫。直到羅睺(ra'i)的頂端,然後是圓形的花蕊線,蓮花花瓣的兩小部分,金剛花瓣的兩小部分,光芒花瓣的四小部分,所有這些都要畫成圓形。像這樣伸展的線,對於所有壇城都是正確的。

【English Translation】 If I become unhappy, then I should bind myself with a stake and draw the lines myself. There, too, one should be very focused. The guru and disciple together, in this order, the wise one should draw the white line. The guru who is the master of water (Chubdag) and the disciple who is single-mindedly devoted, if they are located in the direction of Indra (Wangpo), then here one should draw the Brahma line (Tsangpai Thig). Located in the direction of Yama (Shinje) and in a bad body, the one who holds the knowledge of secret mantras, together with his disciple, should draw the second true Brahma line. The guru located at the edge of fire, and the one who dwells in the wind and is united with his own supreme deity, should draw the corner line. The guru of the direction who possesses power, and the disciple who has lost the truth, should also correctly draw the second corner line. The guru located at the edge of fire, and the disciple who is certainly single-mindedly devoted, located at the edge of power, should draw the root line. The Vajra holder who dwells there, the son who dwells in the place of losing the truth, the wise one who knows the lines, should draw the southern line. The disciple who dwells there, and the mantra practitioners who dwell in the wind, dwelling in the wind of losing the truth, should draw the third line. The Vajra holder who dwells there, the son who dwells in the direction of peace, because he knows the actions, from the outside, should draw the fourth root line. The Bhagavan (chom den de) spoke as it is said in the Vajra Tent of the Dakini (khaa 'gro ma rdo rje gur): First is the Brahma line, second is the corner line. The third is on the four faces, one should draw four lines. Therefore, here, one-eighth of the root line is the door. One-fourth of the door is a small part, a small part and finger, krisha, and part, these are the names. The nature of two small parts is a part, four small parts are a large part. Peace means to look at half of a small part. This is the ritual of drawing lines with white. 19. Now, I will explain the method of drawing lines for the mandala that is common to all mandalas: one part and seven small parts, at the end of the third is the fourth, small part, part, and small part, each small part should be drawn evenly. Up to the tip of Rahu (ra'i), then the circular stamen line, two small parts of the lotus petal garland, two small parts of the vajra garland, four small parts of the light ray garland, all of these should be drawn in a circular manner. The lines that are stretched out in this way are correct for all mandalas.


གྲོ །ལྷ་ཡི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ནི། ། ཐིག་གི་དབྱེ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །དབྱེར་མེད་བློ་ལྡན་གྱིས་རིག་བྱ། །ད་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། ། སྒོ་སོགས་དབྱི་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྟེང་དུ་བདུན་ཏེ་གཉིས་ངོས་སུ། །གཉིས་ནི་སྟེང་དུ་ངོས་ 8-87 གཉིས་སུའོ། །སྟེང་དུ་གསུམ་གསུམ་སྟོང་པ་ལ། །བཞི་ནི་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་སླར། །སྟེགས་བུར་ དྲུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དབྱི། །གོས་དང་ཀ་བར་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཚངས་པའི་གཉིས་སུ་རེ་ཁ་ བཞི། །ཕྱོགས་སུ་ཡང་ནི་གཉིས་གཉིས་དབྱི། །གོས་ཀྱི་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་དབྱི། རིན་ཆེན་ དྲ་ཕྱེད་དབུས་གནས་དང་། །ཤར་བུ་དང་ནི་མདའ་ཡབ་དང་། །ཚོན་དང་སྟེགས་པའི་སར་ དེ་བཞིན། །ཟུར་ལས་ལྷག་པའི་རེ་ཁ་ཡི། །ཐིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དབྱི། །འདིས་ ནི། སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆ་སྟེ། །སྟེགས་བུ་དང་ནི་བྲལ་བར་འདོད། །སྒོ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་ སྒོ་ཁྱུད་དེ། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་འོ། །སྟེགས་བུ་ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་ཕྱེད། །དེ་བཞིན་འགྲམ་ དང་ལོགས་དང་ནི། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཉི་ཟླ་དང་། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་སྣམ་བུའོ། །ཚོན་གྱི་ས་ནི་ དེའི་ཕྱེད་དེ། །རྩ་ཐིག་ས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ཞེས་པ་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་སྣམ་བུ་ ནི་རྩ་བའི་ཐིག་གི་ནང་དུའོ། །སྟེགས་བུ་ལ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དང་གར་གྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་ ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུའི་བློའི་ཞབས་ནི་མིག་སྨན་གྱི་སྣམ་བུ་བར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཡ་ ཕུབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཡང་མི་བཞེད་དེ། དེ་ཡང་སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་ དེ་བཞིན་ནོ། །སྒོ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྒོ་ཁྱུད་དེ། །འགྲམ་དང་ལོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ ལུང་ལས་སོ། །འདིར་ནི་སྒོ་དང་རྟ་བབས་དག་གི་དབུས་སུ་བར་གྱི་ས་ལ་བར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ མུན་པའི་སྣམ་བུ་དང་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ།། །། ༈ རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡང་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ། །བྲེ་ཕུལ་ཤར་བུ་ རིན་ཆེན་དང་། །རྨིག་པ་རྣམས་ནི་ཆ་ཆུང་བཞི། །མུན་པ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གཉིས། །བབ་རན་ ལ་ནི་ཆ་ཆུང་གཅིག །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་མུན་པ་སྟེ། །ཤར་བུ་དེ་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །རྨིག་ པ་ཆ་ཆུང་རེ་རེར་འགྱུར། །མདའ་ཡབ་ཀྱང་ནི་ཆ་ཆུང་ངོ་། །འདི་རྣམས་དཔངས་ཀྱི་ཚད་དུ་ ནི། །བཤད་དེ་རྒྱ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །བཅུ་དྲུག་བྲེ་ཕུལ་ཚད་དུ་འགྱུར། །ཤར་བུ་ལ་ནི་བཅོ་ 8-88 བརྒྱད་བཤད། །རིན་ཆེན་རྨིག་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །མུན་པ་ལ་ནི་བཅུ་བཞིར་འགྱུར། །བབ་རན་ ལ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །སླར་ཡང་མུན་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཤར་བུ་ལ་ནི་བཅུ་བཞི་དང་། །ནོར་ བུ་རྨིག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །མདའ་ཡབ་ལ་ནི་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆ་ཆུང་ གཉིས། །རྭ་ལ་ཆ་ཆུ

【現代漢語翻譯】 再者,關於諸天(Lha)的區分,在根本壇城(kyilkhor)之中,有線條的區分,而在外圍,有智慧者應了知其無別。現在開始講述次第如何,以及門等的區分。上方有七個,兩側各有二個,上方二側也是如此。上方有三個三個空位,上方四個也是如此。臺階上有六個也是如此區分。在帷幔和柱子之間有三個三個。梵天(Tshangpa)的二個地方有四條線。在方向上也有二個二個區分。在帷幔的末端也是如此區分。珍寶半網位於中央,以及夏布(Sharbu)、箭樓(Dhayab)和顏色的位置也是如此。從角落多出的線條,所有的線條都要全部區分。這指的是,門是輪的八分之一,被認為是與臺階分離的。以門的尺寸作為門環,諸天的布幔也是如此。臺階全部是門的一半。同樣,邊緣和側面,網和半網、日月,以及花鬘的布幔也是如此。顏色的位置是它的一半,在根本線條的位置之外。這是所說的內容。諸天的布幔在根本線條之內。對於臺階,也稱為持明(Gzung)的布幔和舞蹈的布幔。聖者龍智(Klu'i Blo)的足下不認可眼藥的布幔、中間的布幔和屋檐的布幔,因為門是輪的八分之一,諸天的布幔也是如此。以門的尺寸作為門環,邊緣和側面也是如此。這是經文中的說法。這裡,在門和馬道(Tabab)的中央位置,中間的位置也稱為中間的布幔、黑暗的布幔和空位。 馬道是門的三倍,那也是十一個布幔。斗量(Brephul)、夏布、珍寶和蹄子都是小份的四份。黑暗是小份的二分之一。巴布然(Babran)是小份的一份。同樣,又是黑暗,夏布、珍寶和蹄子都是小份的一份。箭樓也是小份的。這些是高度的尺寸,現在也講述寬度。十六是斗量的尺寸。夏布說是十八。珍寶和蹄子也是如此。黑暗是十四。巴布然是十六。又是黑暗十二,夏布是十四,珍寶和蹄子也是如此。箭樓是十,法輪(chos kyi 'khor lo)是小份的二份,角是小份的。

【English Translation】 Furthermore, regarding the distinctions of the Devas (Lha), within the fundamental Mandala (kyilkhor), there are distinctions of lines, and in the outer periphery, the wise should recognize their non-duality. Now, I will explain how the order is, and the distinctions of doors, etc. There are seven above, and two on each side, and two on the upper two sides as well. There are three empty spaces above, and four above as well. There are six on the steps as well. There are three each between the curtains and pillars. There are four lines in the two places of Brahma (Tshangpa). There are also two each in the directions. Similarly, at the end of the curtains. The jewel half-net is located in the center, as well as Sharbu, arrow towers (Dhayab), and the color positions. From the lines that are extra from the corners, all the lines must be distinguished completely. This refers to the fact that the door is one-eighth of the wheel, and is considered separate from the steps. The door frame is the size of the door, and so are the cloths of the Devas. All the steps are half of the door. Similarly, the edges and sides, the net and half-net, the sun and moon, and the cloths of flower garlands are also like that. The color position is half of that, outside the position of the root lines. This is what is being said. The cloths of the Devas are within the root lines. For the steps, they are also called the Vidyadhara (Gzung) cloths and the dance cloths. The feet of the noble Nagarjuna's Mind (Klu'i Blo) do not approve of the eye medicine cloths, the middle cloths, and the eave cloths, because the door is one-eighth of the wheel, and so are the cloths of the Devas. The door frame is the size of the door, and so are the edges and sides. This is what the scripture says. Here, in the central position between the door and the horse passage (Tabab), the middle position is also called the middle cloth, the dark cloth, and the empty space. The horse passage is three times the door, and that is also eleven cloths. Brephul, Sharbu, jewels, and hooves are all four small parts. Darkness is one-half of a small part. Babran is one small part. Similarly, again darkness, Sharbu, jewels, and hooves are all one small part. The arrow tower is also a small part. These are the dimensions of the height, and now I will also explain the width. Sixteen is the dimension of Brephul. Sharbu is said to be eighteen. Jewels and hooves are also like that. Darkness is fourteen. Babran is sixteen. Again, darkness is twelve, Sharbu is fourteen, and jewels and hooves are also like that. The arrow tower is ten, the Dharma wheel (chos kyi 'khor lo) is two small parts, and the horn is a small part.


ང་གཉིས་དེ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ བཞི་པའི་ཐིག །ཚངས་པ་ལས་ནི་བཟུང་བྱས་ནས། །ཆ་ཆུངབདུན་པའི་ཟླུམ་པོ་དེར། །འཁྱོག་ པོའི་དོན་དུ་རབ་མཛེས་བྱ། །ཚངས་པའི་གཡས་དང་གཡོན་དག་ཏུ། །སླར་ཡང་ཆ་ཆུངགསུམ་ གྱི་བར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཟླུམ་པོ་བསྐོར། །ཟླ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་མཛེས་པ་བྱ། །དེ་ཉིད་ནང་དུ་ཟླུམ་ པོ་ནི། །སླར་ཡང་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱི་བར། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་བྲི་དོན་དུ། །བློ་བཟང་གིས་ནི་དེ་ བཞིན་བསྐོར། །ནང་དུ་ལྷག་པའི་རེ་ཁ་ཀུན། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་དབྱི་བར་བྱ། །སྣམ་བུ་རྣམས་ ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ། །ཐིག་ནི་སྦྱིན་བྱ་གཉིས་པ་ལ། །མཛེས་པའི་དོན་དུ་འབད་པས་དེར། །འཁྱོག་ པོ་ཡི་ནི་ནང་དུ་ཡང་། །ཚངས་པ་ལ་ནི་ཆ་ཆུང་བཞིར། །བཟུང་ནས་སླར་ཡང་སྒོ་གསུམ་པར། ། རྭ་ཡི་དོན་དུ་མཛེས་པའི་ཐིག །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་བསྐོར། །དེ་ཉིད་གཡས་དང་གཡོན་དག་ ཏུ། །ཆ་ཆུང་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཟླུམ་པོ་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ མཁས་པས་སོ། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ལས་འཐོན་པའི་རྭ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྟ་ བབས་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་ངོས། །གཉིས་སུ་རི་དགས་རི་དགས་མོ། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ལས་རིང་ བར་ནི། །མགྲིན་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་བྲི། །དེ་དག་གི་ནི་མཇུག་མ་རུ། །མཛེས་པའི་གདུགས་ གཉིས་བྲི་བར་བྱ། །རྟ་བབས་འོག་ཏུ་བླ་རི་ནི། །དྲིལ་བུར་བཅས་ཤིང་རྔ་ཡབ་ལྡན། །གྲུབ་པ་ རིག་པ་འཛིན་པའམ། །སྙིང་པོར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་གཉིས། །ལག་པར་མཆོད་རྫས་འཛིན་ པ་དག །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའོ། །ངང་པ་བྱ་ཁྱུང་མི་འམ་ཅི། །སེང་གེ་ལ་སོགས་ རབ་མཛེས་རྣམས། །སྣམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བྲི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་བ་དན་ཕྲ་མོ་རྣམས། །རྭ་ 8-89 ཡི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཡང་། །བུམ་པར་གནས་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རིན་ཆེན་བརྒྱད་ དང་མཉམ་པར་ལྡན། །འཁྲི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་འབྲས་ བུ་དང་། །སྣ་ཚོགས་བྱ་ཀུན་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །གྲུབ་པ་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་ནས་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། །སྤྲིན་ལ་ངེས་པར་གནས་པའི་གཟུགས། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ བྲི་བྱ་ཞིང་། །སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་རྒྱལ་མཚན་བྱ། །བུམ་པ་གནས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ། །སེང་ གེ་ངང་པ་རྨ་བྱ་དང་། །ཆུ་སྲིན་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཞིང་། །བ་དན་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བ་ཅན། ། དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་སྒྲོགས་པའོ། །ཟུར་རྣམས་སུ་ནི་གདུགས་བྱ་ཞིང་། །གཞན་ཡང་བ་དན་ཕྲ་ མོ་རྣམས། །མཚན་མ་སོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཀུན་ནས་བྱ། །གཞན་ ཡང་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཆ་ ཆུང་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཆ་ཆུང་གཅིག །པད་མའི་

【現代漢語翻譯】 我等二者,於一切壇城中周遍遊行。取四分之一小分之線,從梵天處開始。於七小分之圓形中,爲了彎曲之意而作美飾。于梵天之左右,再次以三小分之間隔,如是環繞圓形,作如半月之美。于其內側之圓形,再次以二分之一小分之間隔,爲了描繪珍寶等,以慧心如是環繞。內部剩餘之線條,全部徹底擦除。于幡布之上下,施予第二條線,爲了美飾之意而努力。于彎曲之內側,于梵天處取四小分,然後再次於第三門處,爲了牛角之意而作美飾之線,環繞如半月。于其左右,亦以三小分之間隔,如是環繞圓形。金剛阿阇黎智者,從摩羯口中出現之角,以燃燒之鬘裝飾。于馬座之上,輪之面上,二者為鹿與母鹿。以超過二分之一小分之長度,描繪頸部向上伸展。于彼等之尾端,描繪二個美麗之傘。于馬座之下方之拉達(Lata,蔓草),具有鈴鐺與拂塵。成就者持明者,或心髓空行母二者,手中持有供品,再次進入壇城。天鵝、鵬鳥、緊那羅(Kimnara,非人),獅子等極美之物,描繪于幡布之邊緣,如是小幡。于牛角之左右,于瓶中所生之如意樹,具有八寶,以蔓藤裝飾,各種花朵果實,各種鳥類鳴叫,成就者持明者們,從各方面環繞,雲中安住之形,彼等全部應描繪,于門處作勝幢。于瓶子所在之左右,以獅子、天鵝、孔雀與摩羯、魚等為標誌,具有各種搖曳之幡,鈴鐺發出細微之聲。于角落處作傘,其他小幡,無有標誌等,作各種顏色。其他尸林之,特別是壇城等,光芒之鬘為二小分,金剛之鬘為一小分,蓮花之 We two, wander everywhere in all mandalas. Take a line of one-fourth small part, starting from Brahma. In the circle of seven small parts, make it beautiful for the meaning of curvature. To the right and left of Brahma, again with an interval of three small parts, similarly encircle the circle, making it beautiful like a half-moon. Inside that circle, again with an interval of one-half small part, for the purpose of drawing jewels etc., encircle it with intelligence. All the remaining lines inside, completely erase them thoroughly. Above and below the cloth banners, give the second line, striving there for the sake of beauty. Inside the curvature, take four small parts from Brahma, and then again at the third gate, for the meaning of horns, make a beautiful line, encircling like a half-moon. To its right and left, also with an interval of three small parts, similarly encircle the circle. The wise Vajra Acharya (Vajra Master), the horns emerging from the mouth of Makara (sea monster), adorned with a garland of flames. On the horse seat, on the face of the wheel, two are deer and doe. With a length longer than one-half small part, draw the neck stretched upwards. At the ends of those, draw two beautiful umbrellas. Below the horse seat, the Lata (creeper), with bells and a whisk. Accomplished Vidyadharas (knowledge holders), or the two heart essence Dakinis (sky dancers), holding offerings in their hands, enter the mandala again. Swans, Garudas (mythical birds), Kinnaras (mythical beings), lions, etc., all very beautiful, draw them at the edges of the cloth banners, and similarly small banners. To the right and left of the horns, the wish-fulfilling tree residing in the vase, possessing the eight jewels, adorned with vines, various flowers and fruits, various birds singing, accomplished Vidyadharas, encircling from all sides, the forms dwelling in the clouds, all of those should be drawn, make victory banners at the gates. To the right and left where the vase resides, marked with lions, swans, peacocks, and Makaras, fish, etc., with various swaying banners, bells ringing softly. At the corners make umbrellas, other small banners, without marks etc., make various colors. Also, the special charnel grounds, especially for the mandalas, the garland of light is two small parts, the garland of Vajras is one small part, the lotus of

【English Translation】 We two, wander everywhere in all mandalas. Take a line of one-fourth small part, starting from Brahma. In the circle of seven small parts, make it beautiful for the meaning of curvature. To the right and left of Brahma, again with an interval of three small parts, similarly encircle the circle, making it beautiful like a half-moon. Inside that circle, again with an interval of one-half small part, for the purpose of drawing jewels etc., encircle it with intelligence. All the remaining lines inside, completely erase them thoroughly. Above and below the cloth banners, give the second line, striving there for the sake of beauty. Inside the curvature, take four small parts from Brahma, and then again at the third gate, for the meaning of horns, make a beautiful line, encircling like a half-moon. To its right and left, also with an interval of three small parts, similarly encircle the circle. The wise Vajra Acharya (Vajra Master), the horns emerging from the mouth of Makara (sea monster), adorned with a garland of flames. On the horse seat, on the face of the wheel, two are deer and doe. With a length longer than one-half small part, draw the neck stretched upwards. At the ends of those, draw two beautiful umbrellas. Below the horse seat, the Lata (creeper), with bells and a whisk. Accomplished Vidyadharas (knowledge holders), or the two heart essence Dakinis (sky dancers), holding offerings in their hands, enter the mandala again. Swans, Garudas (mythical birds), Kinnaras (mythical beings), lions, etc., all very beautiful, draw them at the edges of the cloth banners, and similarly small banners. To the right and left of the horns, the wish-fulfilling tree residing in the vase, possessing the eight jewels, adorned with vines, various flowers and fruits, various birds singing, accomplished Vidyadharas, encircling from all sides, the forms dwelling in the clouds, all of those should be drawn, make victory banners at the gates. To the right and left where the vase resides, marked with lions, swans, peacocks, and Makaras, fish, etc., with various swaying banners, bells ringing softly. At the corners make umbrellas, other small banners, without marks etc., make various colors. Also, the special charnel grounds, especially for the mandalas, the garland of light is two small parts, the garland of Vajras is one small part, the lotus of


ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ལ་ནི་ ཆ་ཆུང་བཞི། །སྐལ་ལྡན་མཉམ་པར་འོངས་པ་ན། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བྲི་བྱ་སྟེ། །སྐལ་མེད་ ཡང་དག་འོངས་པ་ན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བས་མི་བྱ་ཉིད། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་ ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཚོན་གྱི་ས་ཡི་ཉིས་འགྱུར་ཚད། །ཕྱི་རོལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འཁོར་ ས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །ཤིང་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་པའི་གསུང་གིས་སོ། །གཞན་ ཡང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་རྟ་བབས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་བདག་ཉེས་པ་གསུམ་ཉི་མ། ། མི་བདག་ཕྱོགས་དང་མི་རྣམ་གསུམ། །ཕྱོགས་ཏེ་ཐད་ཀར་ཆ་ཆུང་རྣམས། །རྟ་བབས་སྣམ་ བུའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །གཞན་ཡང་། ཕྱོགས་གང་ལ་སྒོ་འཁོར་ ལོའི་བཅུ་ཆ་འམ། འཁོར་ལོའི་དགུ་ཆར་འགྱུར་བ་ལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དག་མདའ་ ཡབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཆ་ཆུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ཕྱོགས་དེ་ལ་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་རྒྱར་ཆ་ཆུང་ བཅུ་གཉིས་དང་དཔངས་སུ་ཆ་ཆུངབཞིར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྣམ་བུ་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དེ་ 8-90 ལྟར་ཡང་། ཤར་བུ་རིན་ཆེན་གནས་དང་གསེར། །ཆུ་སྲིན་དེ་ནས་གསེར་དང་ནི། །གནས་ དངརིན་ཆེན་ཡང་དག་གནས། །གསེར་དང་མདའ་ཡབ་དེ་དག་གོ །གནས་ཞེས་པ་ནི་རྨིག་ པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆ་ཆེན་ཆ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དཔངས་ཀྱི་ཚད་རྣམས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ནོར་ བུ་ནོར་དང་ཉི་མ་དང་། །རྒྱལ་བ་ནོར་དང་རྒྱལ་བ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་དང་ཉི་མ་དང་། །རྒྱལ་ བ་ནོར་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །དཔངས་ཀྱི་ཚད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། །རྒྱར་ནི་འདི་རྣམས་བརྗོད་ པར་བྱ། །ཚངས་པའི་གཡས་དང་གཡོན་དག་ཏུ། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་བཅས་ཆུ་གཏེར་མཐར། །ཆ་ ཆུང་ཕྱེད་དང་གཉིས་པའི་ཐིག །དེ་བཞིན་ཆ་ཆུངགཉིས་ནས་ནི། །སྣམ་བུ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་ དག །ཆ་ཆུང་གཉིས་དང་ཆ་ཆུང་བཞི། །ཆ་ཆུང་བཞི་ནས་བཞི་པ་ནི། །ཆ་ཆུང་གཉིས་ཏེ་ཕྱེད་ དང་ནི། །བཞི་ནས་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་དང་། །གསུམ་ནས་དྲུག་པ་ཆ་ཆུང་གསུམ། །དེ་ནས་ ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པ་གསུམ། །བདུན་པ་གཅིག་དང་མཐར་དྲུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆུང་རིག་བྱེད་ མཐར། །ཟླུམ་པོ་ཆ་ཆུང་གཉིས་དེ་བཞིན། །ཆ་ཆུང་གཉིས་པ་ཟླུམ་པོའི་ཐིག །དེ་ནི་ཆ་ཆུང་ བཞིའི་མཐར་རོ། །ཞེས་པ་རྒྱར་རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡང་བདག་གིས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ནི་པད་མའི་གེ་སར་གྱི་ཟླུམ་པོའི་ཐིག་ ཚུན་ཆད་དོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འོད་ ཟེར་ཕྲེང་བའི་བར་ཇི་སྲིད་པའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ལས་ཕ་རོལ་པད་མའི་གེ་སར་ཟླུམ་པོའི་ ཐིག་ལས་ཚུ་རོལ་ཏུ་ཆ་ཆུ

【現代漢語翻譯】 如前所述製作念珠。在尸陀林(dura khrod,梵文Śmaśāna,墳墓)中,有四個小部分。當有緣者一同到來時,應努力書寫。當無緣者到來時,因守護誓言而不應制作。這在《金剛空行續》(rdo rje mkha' 'gro'i rgyud)中也有記載:『顏色的土地是雙倍的量,外圍是光芒的壇城。壇城之外,有木頭等八大尸陀林。』這是經文所說。此外,也要講述袞噶寧波(kun dga' snying po,梵文Ananda-garbha)的馬步:『人主的三種過失如太陽,人主的方向和三種人,方向即直接的小部分,是馬步的布料順序。』這也是普遍適用的。此外,在任何方向,門輪的十分之一或九分之一變化時,壇城的最遠端,即箭桿的末端,有六十四個小部分。在該方向上,馬步的寬度變為十二個小部分,高度變為四個小部分。然而,布料有十一種。就像這樣:東方是珍寶處和黃金,然後是摩羯魚和黃金,處和珍寶,處,黃金和箭桿。處,指的是蹄子的別稱。通過大塊和小塊的區分,應該瞭解高度的尺寸。珍寶、珍寶和太陽,勝者、珍寶和勝者,太陽、珍寶和太陽,勝者和珍寶,依次是高度的尺寸。至於寬度,應講述這些:梵天(tshangs pa,梵文Brahmā)的左右兩側,半個小部分到水藏的末端,半個小部分和二分之一的線。同樣,從兩個小部分開始,第二塊和第三塊布料,兩個小部分和四個小部分。從四個小部分到第四塊布料,兩個小部分,即一半。從四個到一半和三個,從三個到第六個小部分,三個小部分。然後是第八個小部分,三個。第七個是一個,最後是第六個。因此,在知識的末端,圓形是兩個小部分。同樣,兩個小部分是圓形的線,那是四個小部分的末端。』據說寬度是門的三倍。因此,兩種方向我都講述了。對於第二種方向,從精華壇城(snying po'i dkyil 'khor)到雙倍的外圍壇城,直到蓮花的雄蕊的圓形線。對於第一種方向,從包含輪的精華壇城到光芒念珠的距離。從馬步的柱子到另一側,蓮花的雄蕊圓形線到這一側,是小部分。 Make the rosary in that way. In the charnel ground (dura khrod, Sanskrit Śmaśāna, cemetery), there are four small parts. When the fortunate ones come together, one should strive to write. When the unfortunate ones come, one should not do it, protecting the vows. This is also stated in the Vajra Dakini Tantra (rdo rje mkha' 'gro'i rgyud): 'The colored earth is twice the measure, the outer is the mandala of light. Outside that mandala, there are eight charnel grounds of wood, etc.' This is what the scripture says. Furthermore, the horse stance of Kunga Nyingpo (kun dga' snying po, Sanskrit Ananda-garbha) should also be stated: 'The three faults of the lord of men are like the sun, the direction of the lord of men and the three kinds of men. The direction, that is, the direct small parts, is the order of the cloth of the horse stance.' This is also universally applicable. Furthermore, in whatever direction the tenth or ninth part of the door wheel changes, at the farthest end of the mandala, that is, at the end of the arrow shaft, there are sixty-four small parts. In that direction, the width of the horse stance becomes twelve small parts, and the height becomes four small parts. However, there are eleven cloths. Like this: The east is the place of jewels and gold, then the makara and gold, the place and jewels, the place, gold and the arrow shaft. 'Place' refers to a synonym for hoof. Through the distinction of large and small parts, one should know the measures of height. Jewel, jewel and sun, Victorious One, jewel and Victorious One, sun, jewel and sun, Victorious One and jewels, are the measures of height in order. As for the width, these should be stated: To the right and left of Brahma (tshangs pa, Sanskrit Brahmā), half a small part to the end of the water treasury, half a small part and two-thirds of a line. Similarly, starting from two small parts, the second and third cloths, two small parts and four small parts. From four small parts to the fourth cloth, two small parts, that is, half. From four to half and three, from three to the sixth small part, three small parts. Then the eighth small part, three. The seventh is one, and finally the sixth. Therefore, at the end of knowledge, the circle is two small parts. Similarly, two small parts are the line of the circle, that is the end of four small parts.' It is said that the width is three times the door. Therefore, I have stated both directions. For the second direction, from the essence mandala (snying po'i dkyil 'khor) to the double outer mandala, up to the round line of the lotus stamen. For the first direction, from the essence mandala including the wheel to the extent of the rosary of light. From the pillar of the horse stance to the other side, the round line of the lotus stamen to this side, are small parts.

【English Translation】 Make the rosary in that way. In the charnel ground (dura khrod, Sanskrit Śmaśāna, cemetery), there are four small parts. When the fortunate ones come together, one should strive to write. When the unfortunate ones come, one should not do it, protecting the vows. This is also stated in the Vajra Dakini Tantra (rdo rje mkha' 'gro'i rgyud): 'The colored earth is twice the measure, the outer is the mandala of light. Outside that mandala, there are eight charnel grounds of wood, etc.' This is what the scripture says. Furthermore, the horse stance of Kunga Nyingpo (kun dga' snying po, Sanskrit Ananda-garbha) should also be stated: 'The three faults of the lord of men are like the sun, the direction of the lord of men and the three kinds of men. The direction, that is, the direct small parts, is the order of the cloth of the horse stance.' This is also universally applicable. Furthermore, in whatever direction the tenth or ninth part of the door wheel changes, at the farthest end of the mandala, that is, at the end of the arrow shaft, there are sixty-four small parts. In that direction, the width of the horse stance becomes twelve small parts, and the height becomes four small parts. However, there are eleven cloths. Like this: The east is the place of jewels and gold, then the makara and gold, the place and jewels, the place, gold and the arrow shaft. 'Place' refers to a synonym for hoof. Through the distinction of large and small parts, one should know the measures of height. Jewel, jewel and sun, Victorious One, jewel and Victorious One, sun, jewel and sun, Victorious One and jewels, are the measures of height in order. As for the width, these should be stated: To the right and left of Brahma (tshangs pa, Sanskrit Brahmā), half a small part to the end of the water treasury, half a small part and two-thirds of a line. Similarly, starting from two small parts, the second and third cloths, two small parts and four small parts. From four small parts to the fourth cloth, two small parts, that is, half. From four to half and three, from three to the sixth small part, three small parts. Then the eighth small part, three. The seventh is one, and finally the sixth. Therefore, at the end of knowledge, the circle is two small parts. Similarly, two small parts are the line of the circle, that is the end of four small parts.' It is said that the width is three times the door. Therefore, I have stated both directions. For the second direction, from the essence mandala (snying po'i dkyil 'khor) to the double outer mandala, up to the round line of the lotus stamen. For the first direction, from the essence mandala including the wheel to the extent of the rosary of light. From the pillar of the horse stance to the other side, the round line of the lotus stamen to this side, are small parts.


ང་བཅུ་བཞི་པའི་རྟ་བབས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་དང་ཡང་ མི་མཐུན་པས་སྤངས་སོ། །འདིར་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་ལ་ཟླ་ཚེས་ལ་ གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའམ་སེར་པོའམ་ལྗང་ཁུའམ་ནག་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། སྟེང་དུ་རྡོ་ རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཚོན་ 8-91 གྱི་ས་ལས་ཕྱི་ཡི་ཟུར། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་མཚམས་རྣམས་སུ། །ཟླ་བ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་འབར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་རྣམས་ ནི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ རྭ་ཡི་བར། །རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །སྟེགས་བུ་བུམ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །རྟ་བབས་ ཀ་བ་ངེས་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་ པའོ། །དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་དཔུང་པས་བཏེག་པའི་སེང་གེའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་གདུང་ ལས་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་པ་ཏྲ་འཕྲོ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་དཔྱངས་པའི་ཁ་དོག་ དམར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའམ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་རྔ་ ཡབ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་གླ་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་སེང་གེའི་ཁ་ནས་ འཕྱང་བའི་དོ་ཤལ་དང་། ཀ་བའི་དབུས་སུ་མེ་ལོང་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ སྣམ་བུ་ལ་ནི་ཟུར་ལ་གྲུ་གསུམ་དང་གྲུ་བཞི་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཟླུམ་པོ་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་ དུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ནི་ཀ་བ་སོ་སོའི་གཞོགས་སུའོ། །དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་སྣམ་བུ་ལ་ ནི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་སྐུད་ པ་དམར་པོ་ལ་བརྒྱུས་ཤིང་ངོས་གཉིས་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གསེར་གྱིས་སྤྲས་པའི་ནོར་བུ་ དབུས་ན་ཡོད་པ་དང་། དོ་ཤལ་གྱི་ངོས་དག་ཏུ་ཅུང་ཟད་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དྲང་ ཞིང་རྩེ་མོ་ལ་གསེར་གྱིས་བཅིངས་པའི་ནོར་བུ་སྦོམ་པོ་དང་ལྡན་པས་མཛེས་པའི་དྲ་བ་ཕྱེད་ པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་དང་དྲིལ་བུའི་མཐར་རྔ་ཡབ་འཕྱང་བའོ། ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་ངོས་དག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ འཕྱང་ཞིང་། དེའི་ངོས་སུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་ཀྱི་དྲ་བ་ཕྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ ནི་ཟུར་རྣམས་སུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་། དར་གྱི་ཆུན་པོའི་ 8-92 དོ་ཤལ་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དོ་ཤལ་གྱི་ནང་དུ་པད་མ་ལ་ཟླ་ཚེས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་ པས་མཚན་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ།

【現代漢語翻譯】 『第十四種馬座』因為與雙方都不一致而被捨棄。此處,在門和門楣的交界處,在一個小空間里,放置紅、黃、綠或黑色的寶石,上面刻有半個或完整的金剛杵。正如所說:『在顏色的地面之外的角落,在門和門楣的交界處,用寶石和金剛杵裝飾,一切都完全燃燒。』馬座的柱子位於方形的基座上,基座上放置著寶瓶。正如所說:『從摩羯魚的口到角,是馬座門的三倍,馬座的柱子必定從基座寶瓶中升起。』它們的根部和頂端都裝飾著寶石。中央是站在大象上,用手臂支撐的獅子。從馬座的棟樑上垂下寶石的幡帶,懸掛著各種美麗的紅色和黃色等顏色的布匹,以及帶有寶石手柄的拂塵。有些地方說,在絲綢帷幔上,從大象上的獅子口中垂下項鍊,柱子的中央是鏡子。』寶石帷幔的角落裡,依次用三角形、四邊形、圓點和圓形寶石裝飾,位於每根柱子的側面。在網狀和半網狀的帷幔上,四條金腰帶的外側,用紅色線串著從摩羯魚口中出現的珍珠項鍊,兩面、上方和下方都用黃金裝飾,中央有一顆寶石。項鍊的表面垂下一些寶石串,頂端繫著黃金,並裝飾著粗大的寶石,形成美麗的半網狀結構。有些地方說,帶有寶石手柄的拂塵和鈴鐺的末端懸掛著拂塵。有些地方說,在半網狀的表面上,懸掛著令人愉悅的花朵花環的半網狀結構,其表面是各種顏色的布匹的半網狀結構。』其他地方說,角落裡有令人愉悅的花朵花環的半個項鍊,以及絲綢束的項鍊。』有些地方說,項鍊內有蓮花,蓮花上刻有新月和半個金剛杵的太陽壇城。』有些地方說是寶石。 『第十四種馬座』因為與雙方都不一致而被捨棄。此處,在門和門楣的交界處,在一個小空間里,放置紅、黃、綠或黑色的寶石,上面刻有半個或完整的金剛杵。(藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵)正如所說:『在顏色的地面之外的角落,在門和門楣的交界處,用寶石和金剛杵(藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵)裝飾,一切都完全燃燒。』馬座的柱子位於方形的基座上,基座上放置著寶瓶。正如所說:『從摩羯魚的口到角,是馬座門的三倍,馬座的柱子必定從基座寶瓶中升起。』它們的根部和頂端都裝飾著寶石。中央是站在大象上,用手臂支撐的獅子。從馬座的棟樑上垂下寶石的幡帶,懸掛著各種美麗的紅色和黃色等顏色的布匹,以及帶有寶石手柄的拂塵。有些地方說,在絲綢帷幔上,從大象上的獅子口中垂下項鍊,柱子的中央是鏡子。』寶石帷幔的角落裡,依次用三角形、四邊形、圓點和圓形寶石裝飾,位於每根柱子的側面。在網狀和半網狀的帷幔上,四條金腰帶的外側,用紅色線串著從摩羯魚口中出現的珍珠項鍊,兩面、上方和下方都用黃金裝飾,中央有一顆寶石。項鍊的表面垂下一些寶石串,頂端繫著黃金,並裝飾著粗大的寶石,形成美麗的半網狀結構。有些地方說,帶有寶石手柄的拂塵和鈴鐺的末端懸掛著拂塵。有些地方說,在半網狀的表面上,懸掛著令人愉悅的花朵花環的半網狀結構,其表面是各種顏色的布匹的半網狀結構。』其他地方說,角落裡有令人愉悅的花朵花環的半個項鍊,以及絲綢束的項鍊。』有些地方說,項鍊內有蓮花,蓮花上刻有新月和半個金剛杵(藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵)的太陽壇城。』有些地方說是寶石。

【English Translation】 『The fourteenth type of horse-support』 is discarded because it does not agree with either side. Here, at the junction of the door and the lintel, in a small space, place a red, yellow, green, or black jewel, marked with a half or complete vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond scepter). As it is said: 『Outside the corners of the colored ground, at the junction of the door and the lintel, adorned with jewels and vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond scepter), everything is completely ablaze.』 The pillars of the horse-support are situated on a square platform, upon which rests a vase. As it is said: 『From the mouth of the makara to the horn, is three times the horse-support door, the pillars of the horse-support must arise from the platform vase.』 Their roots and tips are adorned with jewels. In the center is a lion standing on an elephant, supported by its arms. From the beams of the horse-support hang streamers of jewels, suspending various beautiful cloths of red and yellow colors, and yak-tail whisks with jewel handles. In some places it is said that on the silk canopy, necklaces hang from the mouth of the lion on the elephant, and in the center of the pillars is a mirror.』 The corners of the jewel canopy are decorated with triangular, quadrilateral, dotted, and circular jewels in sequence, located on the sides of each pillar. On the net-like and half-net-like canopies, on the outer side of four golden belts, pearl necklaces emerging from the mouths of makaras are strung on red threads, adorned with gold on both sides, above and below, with a jewel in the center. From the surfaces of the necklaces hang some jewel strands, tied with gold at the tips, and adorned with large jewels, forming a beautiful half-net-like structure. In some places it is said that yak-tail whisks with jewel handles and yak-tail whisks hang from the ends of bells. In some places it is said that on the surfaces of the half-net-like structure, half-net-like structures of pleasing flower garlands are suspended, and on its surface are half-net-like structures of various colored cloths.』 Other places say that in the corners are half necklaces of pleasing flower garlands, and necklaces of silk bundles.』 Some places say that inside the necklace is a lotus, and on the lotus is a sun mandala marked with a crescent moon and a half vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond scepter).』 Some places say it is a jewel.


།ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་པད་མ་ ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐིག་གདབ་ ཅིང་བྲི་བའི་རིམ་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའོ།། །། ༈ ད་ནི་ནང་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་ཐིག་རྣམས་རབ་བརྐྱང་ལ། ། ཚངས་ལས་ཆ་ཆུང་ཐུབ་པ་ནས། །ཟླུམ་པོ་གཅིག་ནི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །དེ་ནས་ཆ་ཆུང་ནོར་མཐར་ ཡང་། །དེར་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བྱ། །འོད་ཕྲེང་མཐར་ནི་ཆ་ཆུང་ཉིད། །ཚངས་པའི་གཡས་དང་ གཡོན་དག་ཏུ། །ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་བར་དུ་སླར། །ཀ་བའི་སྣམ་བུ་ཆ་ཆུང་རེ། །ཡང་དག་ བསྲུངས་ནས་གཞན་རྣམས་དབྱི། །རེ་མིག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །གྲུ་བཞིའོ་ཕྱོགས་རྣམས་ དེ་ཉིད་དེ། །ཕྱོགས་བྲལ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི། །གྲུ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་ ཞིག་མཐར་ནི་ལྷ་སྣམ་ལ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་པ། །ལྷག་པའི་རེ་ཁཱ་གང་ཡིན་པ། ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དབྱི། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཡི། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་འགྱུར། །གཙོ་བོ་གཞན་ནང་དུ་དགོད་པའི་ཐིག་ཀྱང་འདིའོ། །འདིས་ནི། གྲུ་བཞི་པ་ ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཐིག་བཞི་དང་ནི་མཉམ་པར་ལྡན། །ཕྱི་ ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་བྱ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་ལྟ་ བུ་ཡིན། །ཕྱིའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་དུ་ནི། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །འཁོར་ལོའི་ཀ་བ་ སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས། །འཁོར་ལོའི་ཀ་སོགས་ཐིག་རྣམས་ ཀྱི། །ས་ནི་ཚོན་གྱི་ས་དང་མཉམ། །ཞེས་པའང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཐིག་གི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ དོ། །སླར་ཡང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོར་ཟླུམ་པོ་གཉིས་བྱིན་ནས། །ཚངས་དང་ 8-93 ཟུར་གྱི་ཐིག་དག་གི། བར་དུ་ཀ་བ་ཆ་ཆུང་རེ། །ནམ་མཁའི་ཐིག་གིས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། ། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱང་གྲུ་གསུམ་མོ། །བར་གྱི་ཟླུམ་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་མ་སོགས་དང་། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་གནས། །ནང་ན་གནས་པའི་རེ་ཁཱ་ དང་། །སྣམ་བུར་ལྷག་པའི་རེ་ཁཱ་དབྱི། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་གསུངས་པའི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོ་བདུན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཚངས་ པའི་གཡས་དང་གཡོན་དག་ཏུ། །ཕྱེད་བཅས་ཆ་ཆུང་བར་དོར་ནས། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པའི་ཐིག་ གཉིས་གདབ། །ཆ་ཆུང་གསུམ་དོར་ཟླུམ་པོ་ནི། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་། །ཕྱེད་ལ་ འོད་ཟེར་ཕྲེང་བར་འགྱུར། །ཆ་ཆུང་གསུམ་གྱི་བར་ནས་སླར། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པར་ཟླུམ་པོ་དེའི། ། དབུས་སུ་པད་མའི་ཕྲེང་བའོ་ཡང་། །ཆ་ཆུང་གསུམ་ནས་ཟླུམ་པོ

【現代漢語翻譯】 在某些地方,是安住在蓮花上的金剛。像這樣在根本壇城之外畫線和繪製的次第,是所有壇城共同的。 現在要講述內在的差別:首先將之前的線條充分延伸,從等於梵天線一小部分的長度開始,畫一個圓。然後,在等於財富線末端一小部分的長度處,畫金剛鏈。在光芒鏈的末端,也是一小部分。在梵天的左右兩側,每側之間留兩小部分。柱子的布幔處留一小部分。正確守護后,擦除其他部分。每個方格的中心是正方形,各個方向也是如此。沒有方向的明妃等,也可以變成三角形。在末端的拉薩布幔上,形金剛母等,多餘的線條都要全部擦除。像這樣的次第,就變成了柔和金剛的壇城。這也是將主尊安放在內部的畫線方法。由此,正方形有四個門,用四個馬頭裝飾,具備四條線,繪製外面的壇城。在它的內部是輪,像是八輻輪。在外輪的一半處,完全是圓形,用輪的柱子等裝飾,用金剛鏈環繞,非常美麗。輪的柱子等線條的位置,與顏色的位置相同,這也是所說的。 對於所說的簡略次第的壇城,也是同樣的畫線方式。再次講述差別:在中心畫兩個圓,在直徑和角線之間,每處留一小部分的柱子。用天空線分成八份。方向和角落也是三角形。在中間的兩個圓上,安住著形金剛母等,以及珍寶菩提心。擦除內部安住的線條,以及布幔上多餘的線條。這是吉祥合和續中所說的金剛薩埵壇城,是三十七尊自性壇城。在梵天的左右兩側,捨棄一半的小部分,畫兩條一半小部分的線。捨棄三小部分,圓圈的一半小部分是金剛鏈,一半是光芒鏈。從三小部分的中間開始,一半小部分的圓圈的中央是蓮花鏈。從三小部分開始是圓圈。

【English Translation】 In some places, it is the Vajra residing on the lotus. Such a sequence of drawing lines and painting outside the fundamental mandala is common to all mandalas. Now, let's talk about the inner differences: First, fully extend the previous lines, starting from a small fraction of the Brahma line, draw a circle. Then, at a small fraction of the end of the wealth line, draw a Vajra chain. At the end of the light chain, it is also a small fraction. On the left and right sides of Brahma, leave two small fractions between each side. Leave a small fraction at the pillar's curtain. After properly guarding, erase the other parts. The center of each square is a square, and the directions are the same. The directionless Vidyas, etc., can also be transformed into triangles. On the Lhasa curtain at the end, the Rupa Vajramatrika, etc., all the extra lines must be erased. Such a sequence becomes the Gentle Vajra Mandala. This is also the method of drawing lines to place the main deity inside. From this, the square has four doors, decorated with four horse heads, equipped with four lines, and the outer mandala is drawn. Inside it is a wheel, like an eight-spoke wheel. At half of the outer wheel, it is completely round, decorated with wheel pillars, etc., surrounded by a Vajra chain, very beautiful. The positions of the wheel pillars and other lines are the same as the positions of the colors, which is also what is said. For the mandala of the abbreviated sequence, the same method of drawing lines applies. Again, let's talk about the differences: Draw two circles in the center, and between the diameter and the diagonal lines, leave a small fraction of the pillars at each place. Divide it into eight parts with the sky line. The directions and corners are also triangles. On the two circles in the middle, reside the Rupa Vajramatrika, etc., as well as the Jewel Bodhicitta. Erase the lines residing inside, and the extra lines on the curtain. This is the Vajrasattva Mandala spoken in the Glorious Samputa Tantra, the thirty-seven deity self-nature mandala. On the left and right sides of Brahma, discard half of the small part, and draw two lines of half the small part. Discard three small parts, half of the small part of the circle is the Vajra chain, and half is the light chain. Starting from the middle of the three small parts, the center of the half small part circle is the lotus chain. Starting from the three small parts is the circle.


་སྟེ། །སླར་ཡང་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ པར་དེའི། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བའོ། །གཞན་གྱི་ས་ལ་ཆ་ཆུང་གསུམ། ། ༈ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་བདག་ཉིད་མཛེས། ། ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་ཆ་ཆུང་ནི། །གསུམ་ལས་ཐིག་གཉིས་ཆ་ཆུང་འགྱུར། །སླར་ཡང་ཆ་ ཆུང་དྲུག་དོར་ནས། །ཟླུམ་པོ་གཅིག་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །སླར་ཡང་ཆ་ཆུང་ཟླུམ་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བའི་མཚན་མ་སྟེ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་གཞན། །ཆ་ཆུང་བར་ནས་སླར་ཡང་ངོ་། ། གཞན་གྱི་ས་ལ་ཆ་ཆུང་བཞི། །ལྷག་པའི་རེ་ཁཱ་དབྱི་བར་བྱ། ། ༈ གང་ཞིག་བཅུ་བདུན་གྱི་ནི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་བཞི་དང་། །རྡོ་ རྗེ་བདུད་རྩི་བཞི་དང་བདག་མེད་ལྷ། །ཀུ་རུ་ཀུལ་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ནི། །ཚངས་ པའི་ཐིག་ལས་ཕྱི་ངོས་སུ། །ཟླུམ་པོའི་ཐིག་བཞི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ཆ་ཆུང་བརྒྱད་ཆ་དང་བཅས་ པའི། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གསུམ་མཐའ་དང་། །རྐང་པར་བཅས་པའི་ཆ་ཆུང་ལྔར། །འདབ་མའི་ དོན་དུ་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནི། །བརྒྱད་ཆར་བཅས་པའི་ཆ་ཆུང་དང་། ། 8-94 བཞི་པ་འོད་ཕྲེང་ཆ་ཆུང་ངོ་། །ལྷག་མའི་ས་ནི་ཆ་ཆུང་དྲུག །ནང་དུ་ཚངས་པའི་ཐིག་དང་ནི། ། ཟུར་གྱི་ཐིག་རྣམས་དབྱི་བར་བྱ། ། ༈ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣམ་བཞི་འདི་ཡི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། ཚངས་པ་དོར་ནས་ཀྱང་ནི་ཆ་ཆུང་ལྔར། །ཟླུམ་པོའོ་གཞན་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ ཕྱི་རོལ་ཆ་ཆུང་ཟླུམ་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡིས་ནི་མཚན་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་བུམ་པའི་ཕྲེང་ བའོ་ཞེས། །གསང་སྔགས་རིག་པ་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། ། ༈ སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྐུ་དང་ནི། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་ལའང་། །དེ་མཉམ་དཀྱིལ་ འཁོར་རབ་གསུངས་ཏེ། །ཚད་འདི་ལ་ནི་ལྷག་ཆད་མེད། ། ༈ རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་མགོན་པོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལ་ངེས་པར་ནི། །ཚངས་པའི་ཐིག་ གི་ངོས་གཉིས་སུ། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གསུམ་དོར་ནས། །གེ་སར་གྱི་ནི་ཟླུམ་པོར་འགྱུར། །ཆ་ ཆུང་ལྔ་ནས་འདབ་མའི་འོ། །དེ་ནས་ཆ་ཆུང་ཡོངས་དོར་ཏེ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་ སུ་ཡང་། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པ་ཡི། །པད་མ་བརྒྱད་དུའང་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཤར་དང་ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཉིད་དུ། །ཆ་ཆུང་གསུམ་པའི་པད་མ་བྱ། ། ༈ འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཕག་མོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །རྩ་ཐིག་ ནས་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཕྱེད་དེ་ཕྱེད་དང་བཞི་དང་ཕྱེད། །ཕྱེད་དང་བཞི་དང་བཞི་ཆ་དང་། ། འདབ་མའི་ཕྱེད་དང་གསུམ་ནས་ནི། །དེར་ནི་བླ་མའི་ཟླུམ་པོ་རྣམས། །བསྐོར་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ ནས་ནི། །རྩིབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་སྟེ། །ཚངས་པའི་གཡས་དང་གཡོན་དག་ཏུ། །ཆ་ཆུང་ ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བ

【現代漢語翻譯】 然後,在小圓的一半處,在其中心畫一圈輪輻。在其他位置畫三個小圓。 吉祥智慧空行母(Palden Yeshe Khandroma)的十三輪壇城非常美麗。 從梵線開始,三個小圓中,兩條線變成小圓。再次捨棄六個小圓,畫一個圓。再次在小圓上,標記金剛杵鏈,爲了光芒鏈的意義,再次從小圓之間開始。在其他位置畫四個小圓,去除多餘的線條。 具有十七尊本性的,喜金剛(Hevajra)四王和四金剛甘露(Vajramrita)以及無我天女(Nairatmya),古汝古列(Kurukulle)壇城等,從梵線的外側,畫四個圓圈,八又八分之一的小圓,一半和三分之一的邊緣,以及帶有足部的五個小圓。爲了花瓣的意義,第二個和第三個是金剛杵鏈,八又八分之一的小圓,第四個是光芒鏈的小圓。剩餘的位置是六個小圓。內部的梵線和角落的線條應該去除。 具有九尊本性的喜金剛,這四尊的身體壇城,捨棄梵線后,在五個小圓處,畫圓,另一個是兩倍大小。在其外側的小圓上,標記金剛杵鏈,有些密咒學者說,那就是寶瓶鏈。 佛顱(Buddhakapala)的身壇城,以及名為幻化大天女(Mayamahatdevi)的壇城,都說與此相同,這個尺寸沒有多餘或不足。 金剛吽(Vajra Hum)(藏文:རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ,梵文天城體:वज्र हुम्,梵文羅馬擬音:vajra hūṃ,漢語字面意思:金剛吽)作怙主(Gonpo)的壇城,在畫線時必須,在梵線的兩側,捨棄一半和三個小圓,變成花蕊的圓形。從五個小圓開始是花瓣。然後完全捨棄小圓,在各個方向和無方向的地方,用一半和八分之一的小圓,變成八瓣蓮花。在東西方向的門處,畫三個小圓的蓮花。 輪生樂(Chakrasamvara)和亥母(Vajravarahi)的壇城線如何繪製?從根線開始,一半一半又四分之一,一半又一半又四分之一又一半,一半又四分之一又四分之一,花瓣的一半又三分之一,在那裡畫上師的圓圈,然後,爲了輪輻的意義畫線,在梵線的左右兩側,用一半又兩個小圓。

【English Translation】 Then, at half of the small circle, draw a circle of spokes in its center. Draw three small circles in other locations. The thirteen-wheel mandala of the glorious wisdom dakini (Palden Yeshe Khandroma) is very beautiful. Starting from the Brahma line, in the three small circles, two lines become small circles. Again, discard six small circles and draw a circle. Again, on the small circle, mark the vajra chain, for the meaning of the light chain, start again from between the small circles. Draw four small circles in other locations, and remove the excess lines. Having the nature of seventeen deities, Hevajra's four kings and four Vajramrita, as well as Nairatmya, Kurukulle mandala, etc., from the outside of the Brahma line, draw four circles, small circles of eight and one-eighth, half and one-third of the edge, and five small circles with feet. For the meaning of the petals, the second and third are vajra chains, small circles of eight and one-eighth, and the fourth is small circles of light chains. The remaining positions are six small circles. The inner Brahma line and the lines of the corners should be removed. Having the nature of nine deities of Hevajra, the body mandala of these four deities, after discarding the Brahma line, at the five small circles, draw a circle, and the other is twice the size. On the small circle on its outside, mark the vajra chain, and some mantra scholars say that it is the vase chain. The body mandala of Buddhakapala, and the mandala called Mayamahatdevi, are said to be the same as this, and this size has no excess or deficiency. For the mandala of Vajra Hum Gonpo, when drawing the lines, it is necessary to discard half and three small circles on both sides of the Brahma line, and it becomes a round shape of pistils. Starting from five small circles are the petals. Then completely discard the small circles, and in each direction and non-directional places, use half and one-eighth of the small circles to become eight-petaled lotuses. At the doors in the east and west directions, draw lotuses of three small circles. How to draw the mandala lines of Chakrasamvara and Vajravarahi? Starting from the root line, half, half and a quarter, half, half and a quarter and a half, half and a quarter and a quarter, half and one-third of the petals, draw the circles of the gurus there, and then, draw lines for the meaning of the spokes, on the left and right sides of the Brahma line, use half and two small circles.


ར། །སྤངས་ནས་ཐིག་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ། །རྩ་ཐིག་དག་གི་བར་དུའོ། །ཆ་ ཆུང་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དོར་ནས། །སླར་ཡང་ཐིག་ནི་དེ་བཞིན་གདབ། །ཟུར་དུ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ ཉིད། །སྔགས་པས་ཐིག་བཞི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཚངས་པ་ལས་ནི་ངེས་སོང་ཐིག །ཇི་སྲིད་ཆ་ཆུང་ 8-95 གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། །སླར་ཡང་དེ་ལས་རྣམ་སོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་དེ་བཞིན་འཇུག །དེ་ལས་ཀྱང་ ནི་ངེས་སོང་ཐིག །སླར་ཡང་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བར། དེ་ལས་སླར་ཡང་རྣམ་སོང་ནས། །ཐིག་ དེ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །སླར་ཡང་དེ་ལས་ངེས་སོང་ནས། །ཇི་སྲིད་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བར། ། སླར་ཡང་དེ་ལས་རྣམ་སོང་སྟེ། །ཚངས་པ་དེར་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །ཇི་ལྟར་གཡས་སུ་དེ་བཞིན་ གཡོན། །ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་མཚམས་སུ་ཡང་། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་ནང་དུ་ཐིག །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱི་ བར་དེ་བཞིན། །དེ་ཉིད་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ལ་བྱ། །ཐིག་ ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགའ་བ་ཅན། །བདེ་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུངབའོ། །རྩིབས་ཀྱི་ངོས་སུ་ ཤིན་ཏུ་ནི། །མི་བཟད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་བསྐོར། །ལྷག་མ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་དེ། །ཚད་འདི་ ལས་ནི་ལྷག་ཆད་མིན། །ཐུགས་སོགས་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ། །པད་མ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ ཕྲེང་། །ཟླུམ་པའི་ཐིག་དང་རྩིབས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡང་དག་བསྲུངས་ནས་གཞན་རྣམས་དབྱི། ། ༈ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལའང་། །དེ་མཉམ་ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གསུངས་ཏེ། །སླར་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཟླུམ་པོ་དྲུག་པའི་ནང་ དོར་ནས། །འདབ་མའི་དོན་དུ་ཆ་ཆུང་ལྔའི། །ཟླུམ་པོ་གཅིག་ནི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །གེ་སར་དོན་དུ་ རབ་མཛེས་པའོ། ། ༈ དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཡི། །འཁོར་ལོར་རྩ་ཐིག་ནང་དུ་ཡང་། །ཆ་ཆུང་ ཕྱེད་དང་བཞི་དོར་ནས། །ཟླུམ་པོ་གཅིག་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །སླར་ཡང་ཆ་ཆུང་ཟླུམ་པོ་ལ། ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་རབ་མཛེས་པའོ། །དེ་ནས་ཆ་ཆུང་གསུམ་དོར་ནས། །ཟླུམ་པོ་གཅིག་ནི་སྦྱིན་ བྱ་སྟེ། །བསྡུས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐིག་རྣམས་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གཞན་ གྱི་ཐིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྩ་བའི་ཐིག་གི་ 8-96 ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་པའི་ཐིག་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ གྱི་བདག་ཉིད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གོ །སྙིང་པོའི་ གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་གཞལ་ཡང་གཉིས་པ་ནི་ཟླུམ་པོའོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གཞན་དག་ ནི་འདིར་གཞལ་ཡས་ཁང་མེད་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྔར་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། ༈ བཅུ་གསུམ་གྱི་ནི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཡང་། །ཚངས་ལས་ ཆ་ཆུང་བདུན་མཐའ་དང་། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཐིག་གདབ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཟུར་གྱི་ཐ

【現代漢語翻譯】 然後,施捨線條,在根線和中心線之間。 在小份的一半處停止,再次以同樣的方式畫線。 同樣在角落裡也是如此,唸誦者應施捨四條線。 從梵天(Tshangs pa)處確定流出的線,直到小份的兩倍。 再次從那裡流出,同樣進入那裡。 再從那裡確定流出的線,再次在小份的兩倍之間。 再次從那裡流出,進入那條線。 再次從那裡確定流出的線,直到小份的兩倍。 再次從那裡流出,進入梵天(Tshangs pa)那裡。 正如向右一樣,也向左,同樣在方向和角落裡。 在那裡面,線條在小份的一半處也是如此。 以同樣的順序組合,在右邊和非右邊進行。 蓮花座的壇城令人喜悅,從至樂大海中產生。 在花瓣的表面上,用四個令人畏懼的金剛杵環繞。 剩餘的是八瓣蓮花,這個尺寸不能多也不能少。 在心等輪的邊緣,是蓮花和金剛杵輪的串聯。 用圓形線條和輪輻環繞,正確守護,然後分開其他。 具有二十五尊主尊的,怙主桑吉托巴(Mgon po sangs rgyas thod pa)也是如此。 同樣地,也宣說了壇城,再次略有不同。 在六個圓圈中停止,爲了花瓣的目的,需要五個小份。 應該施捨一個圓圈,爲了花蕊的目的,非常美麗。 吉祥的瑜伽士虛空(Nam mkha'i rnal 'byor)的輪中,在根線和中心線內。 停止小份的二分之一和四分之一,畫一個圓圈。 再次在小份的圓圈上,是金剛杵的串聯,非常美麗。 然後停止三個小份,施捨一個圓圈。 在簡略的壇城系列中,線條的描述就是這樣。 所有其他的線條,在這個壇城中也是如此。 在根線內,也將解釋第二個宮殿的線條,如四十三尊主尊的文殊金剛壇城一樣,這是其他的說法。 有些說法是,從本質宮殿測量的第二個是圓圈。 其他的說法是,這裡沒有宮殿,金剛杵的串聯如前所述。 具有十三尊主尊的,忿怒之王閻魔敵(Kro rgyal gshin rje gshed)也是如此。 從梵天(Tshangs las)開始,在七個小份的末端,以及八個的末端畫線,從所有角落的線條...

【English Translation】 Then, bestow the lines, between the root line and the center line. Stop at half of a small portion, and draw the line again in the same way. Likewise, also in the corners, the mantra practitioner should bestow four lines. From Brahma (Tshangs pa), determine the outflowing line, up to twice the small portion. Again, outflow from there, and enter there in the same way. Again, from there, determine the outflowing line, again between twice the small portion. Again, outflow from there, and enter that line. Again, from there, determine the outflowing line, up to twice the small portion. Again, outflow from there, and enter there at Brahma (Tshangs pa). Just as to the right, so also to the left, likewise in the directions and corners. Inside that, the lines are also like that at half of a small portion. Combine in the same order, and perform on the right and non-right. The lotus seat mandala is delightful, arising from the ocean of great bliss. On the surface of the petals, surround with four fearsome vajras. The remainder is eight lotus petals, this size is neither more nor less. On the periphery of the wheel of mind and so on, is a series of lotuses and vajra wheels. Surround with circular lines and spokes, protect correctly, and then separate the others. Having twenty-five lords, the protector Sangye Thopa (Mgon po sangs rgyas thod pa) is also like that. Similarly, the mandala is also proclaimed, again with a slight difference. Stopping within six circles, for the purpose of the petals, five small portions are needed. One circle should be bestowed, for the purpose of the stamen, very beautiful. In the wheel of the glorious yogin of space (Nam mkha'i rnal 'byor), within the root line and center line. Stopping at one-half and one-quarter of a small portion, draw one circle. Again, on the circle of a small portion, is a series of vajras, very beautiful. Then, stopping at three small portions, bestow one circle. In the abbreviated series of mandalas, the description of the lines is just like that. All the other lines, in this mandala are also like that. Within the root line, the lines of the second palace will also be explained, like the Manjushri Vajra mandala of forty-three lords, this is what others say. Some say that the second, measured from the essence palace, is a circle. Others say that there is no palace here, the series of vajras is as before. Having thirteen lords, the wrathful king Yamantaka (Kro rgyal gshin rje gshed) is also like that. Starting from Brahma (Tshangs las), draw lines at the end of seven small portions, and at the end of eight, the lines from all corners...


ིག་ ལའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་མཚན་མ་བྱ། །ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྔ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་ པའོ། ། ༈ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་ལྷའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གི་ངེས་པ་ནི། །ཚངས་ལས་ ཆ་ཆུང་གསུམ་གྱི་མཐར། །གེ་སར་རྩེ་མོའི་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆུང་དྲུག་ནས་བསྐོར། ། འདབ་མའི་ཕྲེང་བའི་མཚན་མའོ། །དེར་གནས་ཚངས་དང་དེ་བཞིན་སླར། །ཟུར་གྱི་ཐིག་ ཀྱང་དབྱི་བར་བྱ། ། ༈ དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ནི་ཇི་བཞིན་སླར། །ཉེར་ལྔའི་ བདག་ཉིད་འོད་ཟེར་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ༈ བཅུ་གསུམ་གྱི་ནི་བདག་ཉིད་ཅན། །བསྲུང་བ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་། །ཚངས་ པའི་ཐིག་ལས་ཆ་ཆུང་གཉིས། །གེ་སར་རྩེ་མོའི་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །དེ་ནས་ཆ་ཆུང་བཞི་ནས་བསྐོར། ། འདབ་མའི་དོན་དུ་རབ་མཛེས་པའོ། །དེ་ནས་ཆ་ཆུང་བར་ཕྱོགས་སུ། །ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་ པད་མ་སྟེ། །ཐིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཚངས་པའི་ཐིག་ དང་དེ་བཞིན་དུ། །སླར་ཡང་ཟུར་གྱི་ཐིག་རྣམས་དབྱི། །གསུམ་ལྷག་པའི་བརྒྱད་ཕྱེད་ཅན། ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་། །རྩ་བ་ཡི་ནི་ནང་དུ་ཐིག །ཆ་ཆུང་བརྒྱད་དུ་སྦྱིན་པར་ 8-97 བྱ། །དེ་ཉིད་གཉིས་པ་ནང་མ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྩ་ཐིག་ཡིན། །རྟ་བབས་མེད་ཅིང་སྒོ་ ཁྱུད་བཅས། །སྒོ་རྣམས་དང་ནི་མཉམ་པར་ལྡན། །རྩ་བའི་ནང་གི་མཐར་ཐུག་པར། །ཀུན་ ནས་ཟླུམ་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སླར་ཡང་ཆ་ཆུང་ཟླུམ་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་མཚན་མ་སྟེ། །ཚངས་ པའི་གཡས་དང་གཡོན་དག་ཏུ། །ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ནི་བར། །སྤངས་ནས་ཐིག་ནི་རབ་ སྦྱིན་བྱ། །ཟླུམ་པོའི་ཐིག་གཉིས་བར་དུའོ། །ཆ་ཆུང་བར་ནས་སླར་ཡང་ཐིག །ཀ་བའི་དོན་དུ་ དེ་བཞིན་སྦྱིན། །རེ་མིག་དགུར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚངས་པའི་ཐིག་ལ་སོགས་པ་དབྱི། ། ༈ དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ནང་གི་གཞལ་ ཡས་ཁང་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྩ་ བའི་ཐིག་གི་ནང་དུ་ཐིག །རང་གི་སྒོ་ཚད་གཉིས་ཀྱི་བར། །དེར་ཡང་སྔགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་པ་ནང་གི་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡང་རྩ་ཐིག་ ཡིན། །རྟ་བབས་མེད་ཅིང་སྒོ་དང་ནི། །སྒོ་འགྲམ་སོགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ གསུམ་པའང་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་ནང་དུ་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་བཞིན་ནང་། །དེ་ བཞིན་འདིར་ཡང་རེ་མིག་དགུ། །དེ་ཉིད་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ལེགས་ པར་བསྐོར། ། ༈ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་ལའང་

【現代漢語翻譯】 於此作金剛鬘之相,于方位上具五金剛角,四面八方皆為微小部分。 吉祥金剛度母之壇城,其度量之確定為:從梵天處起,以三分之一小分(的長度)為半徑畫圓,形成花蕊頂端的圓形。因此,從六小分處開始環繞,是為花瓣環繞之相。于其上安立梵天,並同樣地,將角落的線也去除。 吉祥妙音金剛之壇城,如前所述,具二十五自性之光芒,壇城亦復如是。 具十三自性者,於五守護壇城,從梵天之線起,以二小分(的長度)為半徑畫圓,形成花蕊頂端的圓形。然後從四小分處開始環繞,爲了花瓣之故而極美麗。然後于小分之間的方位上,作八小分之蓮花。于這些線之外,四面八方繪製正方形。梵天之線亦如是,再次去除角落之線。具三餘八又二分之一者,于金剛界壇城,于根本之內作線,施以八小分。此即第二個內壇城之根本線。無馬頭墻而具門框,與諸門完全一致。于根本之內的最末端,四面八方施以圓形。再次於小分圓形上,作金剛之相。于梵天之左右,間隔二小分,施以線。于圓形二線之間,再次於小分之間作線,同樣爲了柱子之故而施。成為九個方格。去除梵天之線等。 彼等之總集,如是說三界勝幢之壇城,內有具馬頭墻之殿宇。 具四十三自性者,于妙音金剛之壇城,于根本線之內作線,于各自門限二者之間,於此亦由持明者施作。於二角線之間,此即第二個內壇城之根本線。無馬頭墻而具門及門檻等,與諸門完全一致。第三壇城亦如是,于其內作。如金剛界般于內,如是此處亦有九個方格。彼等由持明者施作。以金剛鬘善為環繞。 于語自在轉輪

【English Translation】 Here, make the sign of the Vajra Garland. In the directions, there are five Vajra horns. All around, there are eight small parts. The determination of the mandala of the glorious Vajra Tara deity is: starting from Brahma, draw a circle with a radius of three small parts, forming the roundness of the tip of the pistil. Therefore, starting from six small parts, encircle it, which is the sign of the garland of petals. Establish Brahma there, and similarly, remove the lines of the corners as well. The mandala of the glorious Manjushri Vajra, as before, has the radiance of twenty-five self-natures. The mandala is also the same. Possessing thirteen self-natures, in the mandala of the five protectors, from the line of Brahma, draw a circle with a radius of two small parts, forming the roundness of the tip of the pistil. Then, starting from four small parts, encircle it, which is very beautiful for the sake of the petals. Then, in the direction between the small parts, make a lotus of eight small parts. Outside of these lines, draw a square in all directions. The line of Brahma is also the same, and again remove the lines of the corners. Possessing three plus eight and a half, in the Vajradhatu mandala, make a line inside the root, applying eight small parts. This is the root line of the second inner mandala. Without a parapet and with door frames, it is completely consistent with the doors. At the very end inside the root, apply roundness in all directions. Again, on the small roundness, make the sign of the Vajra. To the right and left of Brahma, leaving a space of two small parts each, apply the line. Between the two round lines, again make a line between the small parts, applying it similarly for the sake of the pillars. It becomes nine squares. Remove the line of Brahma, etc. The collection of these, it is said that the mandala of the Three Realms Victory Banner has a palace with parapets inside. Possessing forty-three self-natures, in the Manjushri Vajra mandala, make a line inside the root line, between the two limits of each door. There, too, it should be applied by the mantra practitioner. Between the two corner lines, this is the root line of the second inner mandala. Without a parapet and with doors and door frames, etc., it is completely consistent with the doors. The third mandala is also the same, make it inside that. Like the Vajradhatu inside, so here too there are nine squares. These should be made by the mantra practitioners. Encircle it well with the Vajra Garland. Also, for the Wheel of Speech Empowerment


། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ཕྱིའི། ། ཐིག་གདབ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཁྱད་པར་སླར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་བཟང་ པོ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཁོར་ལོ་བྱ། །གོས་འོག་རྩ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཕ་རོལ་གོས་ཀྱི་འོག་ ནས་ཐིག །ཐིག་གི་རིམ་པ་མ་འདས་པར། །ཟླུམ་པོ་བདུན་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །རྩ་བའི་ཐིག་ གི་ནང་དག་ཏུ། །སྒོ་གཉིས་ཀྱི་ནི་བར་སྤངས་ནས། །ཐིག་གཅིག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ཟུར་ 8-98 ཐིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཐིག་དེ་ཡང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཉིས་པ་ཡི་ཡང་རྩ་བ་ཡིན། ། རྟ་བབས་མེད་ཅིང་སྒོ་ཁྱུད་བཅས། །སྒོ་རྣམས་དང་ནི་མཉམ་པར་ལྡན། །དེ་ཡི་ནང་དུ་གསུམ་ པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྩ་བ་སྟེ། །སྒོ་གཉིས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ནས། །ཐིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ གདབ་པར་བྱ། །རྟ་བབས་མེད་ཅིང་སྒོ་འགྲམ་དང་། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། ། འདི་ཡི་ཡང་ནི་ནང་དག་ཏུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པའང་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ ནང་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་རེ་མིག་དགུའོ། །རྭ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་འདིར། །གསེར་ གྱི་ས་ལ་སོར་བཞི་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་བྱ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་སླར། །པད་ མའི་ཕྲེང་བའང་དེ་བཞིན་ཉིད། །འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་སླར་དེ་བཞིན། །ལྷག་མའི་གནས་ལ་དེ་ བཞིན་དུ། །ཕྱི་རོལ་འོད་ཟེར་སོར་བཅུ་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་ གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་བརྗོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཡང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། ༈ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདག་ཉིད་ལྷ། །འཕགས་ལུགས་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ཉིད་ རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡི། །ནང་ དུ་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སོགས་སྤངས་ནས། །འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ པའོ། ། ༈ རྩ་བའི་ཐིག་གི་ནང་དག་ཏུ། །འདིར་ནི་སྒོ་ཡི་བར་སྤངས་ནས། །ཐིག་གསུམ་རབ་ ཏུ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འོ། །ཆ་ཆུང་རིག་བྱེད་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཐིག་ གཅིག་སླར་ཡང་བྲི་བར་བྱ། །སླར་ཡང་ཆ་ཆུང་བཞི་སྤངས་ནས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐིག་སྦྱིན་ ནོ། །དབུས་སུ་རེ་མིག་དགུ་པ་སྟེ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟླུམ་པོ་ཡི། །ཕོ་བྲང་བཞིར་ནི་ཤེས་ པར་བྱ། །འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། 8-99 ༈ ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སོ་སོའི་ ངོས་སུ་ཚངས་པ་ལས། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་སྤངས་པར། །བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཆ་བཅུ་གཉིས། །ཆ་ནི་ གཉིས་གཉིས་ངོས་དག་ཏུ། །སྤངས་པར་རྩ་བའི་ཐིག་བྱ་ཞིང་། །ནང་གི་ས་ཡི་བརྒྱད་ཆ་ཡི། ། ཚད་དེས

【現代漢語翻譯】 所有輪壇的外圍都應保持一致, 畫線的方法應該瞭解。現在再次說明其特點: 用完全圓潤的工具, 畫出外圍的輪壇。 從衣褶的根部開始, 從另一側衣褶的下方畫線。 不要超過線條的順序, 環繞七圈。 在根部的線條內, 避開兩個門之間的位置, 畫一條線, 在兩個角線之間。 這條線也是壇城的, 第二圈的根基。 沒有馬頭,有門楣, 與門等高。 在它裡面是第三圈, 壇城的根基, 完全避開兩個門, 也同樣畫線。 沒有馬頭,裝飾著門邊, 門和門楣等。 在這個裡面, 第四圈的壇城也是如此。 如同金剛界一樣, 這裡也有九個方格。 在這個外圍的外面, 在金色的地面上,四指寬, 同樣製作金剛鏈。 同樣再次製作珍寶鏈。 蓮花鏈也是如此。 輪寶鏈也同樣。 在剩餘的位置上, 外圍有十二指的光芒。 以上描述的是具有輪和光芒, 直至光芒末端,具有十六肘尺寸的壇城的畫線方法。 其他地方也應遵循此法理解。 三十二尊主尊神, 如同聖者傳承的輪壇一樣, 以同樣的次第結合, 是凈化惡趣的輪壇。 特別是在金剛鏈中, 應該瞭解, 避開金剛鏈等, 是八輻的黃色輪。 在根部的線條內, 這裡避開門的位置, 畫三條線, 在兩個角線之間。 避開小部分知識, 再次畫一條線。 再次避開四小部分, 也同樣畫線。 中央是九個方格, 是文殊金剛的圓形, 應該瞭解有四個宮殿。 是調伏生靈的壇城。 現在講述空行母五尊的, 壇城畫線方法。 在各自的面上,從梵天開始, 避開五又二分之一小部分, 這樣做,有十二部分。 在面上避開兩部分, 作為根部的線條, 內部土地的八分之一, 作為尺寸。

【English Translation】 All the outer circumferences of the mandalas should be consistent, The method of drawing lines should be understood. Now, let's describe its characteristics again: With a completely round tool, Draw the outer wheel of the mandala. Starting from the root of the garment folds, Draw a line from below the garment fold on the other side. Without exceeding the order of the lines, Encircle it seven times. Inside the root lines, Avoiding the space between the two doors, Draw a line, Between the two corner lines. This line is also the mandala's, Foundation of the second circle. Without horse-heads, with door frames, Equal in height to the doors. Inside it is the third circle, The foundation of the mandala, Completely avoiding the two doors, Draw the lines in the same way. Without horse-heads, decorated with door frames, Doors and door lintels, etc. Inside this, The fourth circle of the mandala is also the same. Just like in the Vajra realm, Here too, there are nine squares. Outside this outer circumference, On the golden ground, four fingers wide, Make the Vajra chain in the same way. Again, make the Jewel chain in the same way. The Lotus chain is also the same. The Wheel chain is also the same. In the remaining places, The outer circumference has twelve fingers of light. The above describes the method of drawing lines for the mandala that has wheels and light, Up to the end of the light, with a size of sixteen cubits. In other places, it should be understood by following this method. Thirty-two self-existing deities, Like the wheel mandala of the noble tradition, Combined in the same order, Is the wheel mandala for purifying bad destinies. Especially in the Vajra chain, It should be understood, Avoiding the Vajra chain, etc., Is an eight-spoked yellow wheel. Inside the root lines, Here, avoiding the position of the doors, Draw three lines, Between the two corner lines. Avoiding small portions of knowledge, Draw a line again. Again, avoiding four small portions, Draw the lines in the same way. The center is nine squares, Is the circle of Manjushri Vajra, It should be understood that there are four palaces. Is the mandala for subduing beings. Now, let's talk about the five Dakinis, The method of drawing the mandala lines. On each of their faces, starting from Brahma, Avoiding five and a half small portions, Doing so, there are twelve portions. Avoiding two portions on the faces, As the root lines, One-eighth of the inner earth, As the size.


་སྒོ་དང་སྒོ་ལོགས་སོགས། །བྱ་སྟེ་རྟ་བབས་མེད་པའོ། །ཆ་ཆུང་སྤངས་ནས་ཕྱོགས་ རྣམས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རིམ་པ་འདི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཁས་ པས་ཐིག་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཡི་ས། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ པར་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོར་ཡང་། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ནི། །ཐིག་ གཅིག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་ཆ་ཆུང་གཅིག་ནས་ཐིག ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་མཚན་མ་སྟེ། །ཟླ་ཕྱེད་མཉམ་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །དབུས་སུ་ལེགས་པར་ མཛེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོར་ནི། །འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བར་ཟླུམ་པོ་ ཉིད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཀུན་ནས་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་ནི། །རིན་ ཆེན་ཆ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སླར་ཡང་བྱ། །པད་མའི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོར་ ནི། །ཆ་ཆུང་དག་ལ་པད་མའི་ཕྲེང་། །གྲུ་བཞི་པ་དང་པད་མ་ཡི། །རྣམ་པ་དེའི་དབུས་སུ་བྱ། ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོར་ཡང་། །རལ་གྲི འི་ཕྲེང་བ་ཆ་ཆུང་སྟེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ གྲུ་གསུམ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པས་སོ། །རང་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ཀྱིས་ནི། །སྒོ་ ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག ། ༈ འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཁས་པས་ཐིག་རྣམས་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ཚངས་ ལས་གཡས་དང་གཡོན་དག་ཏུ། །ཆ་ཆུང་བཞི་བཞི་སྤངས་ནས་སུ། །ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པོ་འདི་ རྣམས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྫོགས་པར་བྱ། །བཅུ་གཉིས་ཆར་ནི་མཉམ་བྱས་ནས། ། ཆ་ནི་གཉིས་གཉིས་ངོས་དག་ཏུ། །སྤངས་ཏེ་སྒོ་ལ་སོགས་པ་བྱ། །སླར་ཡང་རྟ་བབས་མེད་ 8-100 པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ཆ་ཆུང་གཉིས་ཉིད་སྤངས་པར་ཡང་། །ཚད་ཀྱི་ དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་པོས། །ཟླུམ་པོའི་ཐིག་ཀྱང་བསྐོར་བར་བྱ། །སླར་ཡང་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཆ་ ཆུང་བཅུ་ཡི་བར་ནས་བསྐོར། །ཆ་ལྔ་རྣམས་སུ་བྱས་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་དེ་བཞིན་བྱ། ། ཕྱི་ནས་ཟླུམ་པོ་དག་དང་ནི། །གཞན་ཡང་ལྷག་པའི་རེ་ཁཱ་དབྱི། །ནང་མ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་དུ། །ལྟེ་བའི་དོན་དུ་ཆ་ཆུང་གསུམ། །དེའི་ཕྱིར་འདབ་ མའི་དོན་དུ་ཡང་། །ཆ་ཆུང་དྲུག་པའི་ཟླུམ་པོ་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུའང་། ། ཆ་ཆུང་དྲུག་པའི་པད་མ་བརྒྱད། །དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་ཟླུམ་པོ་གཅིག །ཆ་ཆུང་བར་ནས་སླར་དེ་ བཞིན། །རང་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ཀྱིས་ནི། །སྒོ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། ༈ གཞན་ཕོ་བྲང་བདུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁྱད་པར་ རྣམས་ཀྱང་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཔགས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་གད

【現代漢語翻譯】 門和門框等,以及沒有鳥和馬出入的地方。捨棄小部分,在各個方向上,對於四個壇城,也用這個順序的連線方式,智者應給予線條。在外側方向的壇城,知道小部分的一半和兩部分。在金剛空行母的輪中,在根本壇城的內部,應給予一條非常好的線,從各方面來說都是正方形。再次從小部分開始畫一條線,這是金剛鬘的標誌,用半月對稱的形狀,在中心好好地裝飾。在佛陀空行母的輪中,輪的鬘是圓形的。珍寶空行母用珍寶,從各方面好好地環繞,就像珍寶的八個部分一樣,在它的中心再次這樣做。在蓮花空行母的輪中,在小部分上畫蓮花鬘,正方形和蓮花的形狀在它的中心。在雜色空行母的輪中,劍的鬘是小部分,在它的中心畫三角形。金剛上師智者,根據各自壇城的尺寸,好好地確定門等。 對於六轉輪壇城,智者應給予線條,從梵天(Tshangs,宇宙的創造者)向右和向左,捨棄四個小部分。在這八個小部分上,使壇城圓滿。十二個部分都相等,在每個面上捨棄兩個部分,做成門等。再次是沒有鳥和馬出入的地方。根據大壇城的尺寸,即使捨棄兩個小部分,爲了尺寸的意義,修行者也應畫一個圓形的線。再次在它的外側,從十個小部分的間隔中環繞。在五個部分上做成,同樣地做成五個壇城。從外側的圓形,以及其他的剩餘線條,與內部的結合在一起,就變成了六個壇城。 在壇城的內部,爲了中心的意義,有三個小部分。爲了花瓣的意義,做一個六個小部分的圓形。在外側的方向和無方向的地方,有六個小部分的八瓣蓮花。在它的外側有一個圓形。在小部分的間隔中再次這樣做。根據各自壇城的尺寸,要知道門等的特徵。 此外,對於七宮殿壇城等,也應跟隨所說的宮殿的特點,進行衡量,智者們應給予線條。

【English Translation】 Doors and door frames, etc., and places where birds and horses do not enter. Abandon the small parts, in all directions, for the four mandalas, also use this order of connection, the wise should give the lines. In the outer direction of the mandala, know half and two parts of the small part. In the wheel of Vajra Dakini, inside the root mandala, a very good line should be given, which is square in all aspects. Again, start from a small part and draw a line, which is the sign of the Vajra garland, with a half-moon symmetrical shape, decorate well in the center. In the wheel of Buddha Dakini, the garland of the wheel is round. The Jewel Dakini surrounds well from all aspects with jewels, just like the eight parts of a jewel, do this again in its center. In the wheel of the Lotus Dakini, draw a lotus garland on the small parts, the square and lotus shapes are in its center. In the wheel of the Various Dakinis, the garland of swords is a small part, draw a triangle in its center. The Vajra master, the wise, according to the size of their respective mandalas, should determine the doors and so on well. For the six turning wheel mandala, the wise should give the lines, from Brahma (Tshangs, creator of the universe) to the right and to the left, abandoning four small parts. On these eight small parts, complete the mandala. The twelve parts are all equal, abandoning two parts on each side, making doors and so on. Again, there is no place for birds and horses to enter. According to the size of the great mandala, even if two small parts are abandoned, for the meaning of the size, the practitioner should draw a circular line. Again, on its outer side, surround from the interval of ten small parts. Make it on five parts, and make five mandalas in the same way. From the outer circle, and other remaining lines, combined with the inner one, it becomes six mandalas. Inside the mandala, for the meaning of the center, there are three small parts. For the meaning of the petals, make a circle of six small parts. In the outer direction and the non-directional place, there are eight lotus petals of six small parts. There is a circle on its outer side. Do this again in the interval of the small parts. According to the size of their respective mandalas, one should know the characteristics of the doors and so on. In addition, for the seven-palace mandala and so on, one should also follow the characteristics of the palace that have been said, measure them, and the wise should give the lines.


བ་ པར་བྱའོ། ། ༈ སླར་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི། འདིར་ བརྗོད་པའི་རྒྱུད་གཞན་མཐའ་དག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལས། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་ སོགས་པ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བྱ་བ་མི་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་ རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ པའི་སྐུས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས། མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བརྟན་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱས་ན། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་ཀྱ་ རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་མི་འགལ་བས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས། 8-101 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ཙམ་ཡང་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་འཐེབ་ སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཁྲུ་སྟེ། ཁྲུ་བཞི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཉིས་འགྱུར་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བརྒྱད་པའི་ ཚངས་ཐིག་གཉིས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཟུར་ཐིག་གཉིས་སོ། །ཐིག་ སྐུད་ཀྱི་སྦོམས་སུ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ དྲུག་ཆ་ནི་འཐེབ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དེ། ཆ་ཆུང་དུ་ཐ་སྙད་གདབས་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ ཐིག་བཟུང་ནས། །ལྟེ་བའི་དོན་དུ་ཆ་ཆུང་གཉིས། །དེ་ནས་འདབ་མའི་ཆ་ཆུང་བཞིར། །རྡོ་རྗེ་ ཅན་གྱི་ཟླུམ་པོ་བྱ། །དེ་ནས་བར་མེད་པར་ནི་ཐིག །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཆུང་བར་ ནས་སླར་ཡང་སྦྱིན། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པའོ། །ཆ་ཆུང་བཞིའི་བར་སྤངས་ནས། །ཟུར་ གཉིས་དག་ལ་ཐུག་པའི་ཐིག །སླར་ཡང་ཆ་ཆུང་བར་དོར་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཐིག་གདབ་ པོ། །འདིའི་དབུས་སུ་པད་མ་ནི། །རབ་མཛེས་ཆ་ཆུང་བཞི་པ་སྟེ། །ངོས་ནི་གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ ཡང་། །ཆ་ཆུང་རེ་རེའི་ཀ་བ་བྱ། །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་སུ་རྒྱར། །ཆ་ཆུང་གསུམ་པའི་བུམ་པ་སྟེ། ། སླར་ཡང་ཀ་བ་ཆ་ཆུང་ཉིད། །སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་བཞི་པའོ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་མཐའ་མ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་ ཏུ་ནི་ཐིག་གདབ་སྟེ། །ཆ་ཆུང་ཐུབ་པ་ཡོངས་དོར་ནས། །ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེའི་ ཕྱི་རོལ་ལྷ་སྣམ་ལ། །ཆ་ཆུང་བཞི་ནི་སྤངས་པར་ཏེ། །དེ་ནས་ཆ་ཆུང་བར་སྤངས་ནས། །རྩ་ ཐིག་རབ་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། །རྩ་བའི་ཐིག་གི་མཐར་ཐུག་པ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ ཡིན་ཞིང་། །འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆ་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་དྲུག་ཆ་ཆ་ཆུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་བྱས་ པ་ནི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །སྒོ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྒོ

【現代漢語翻譯】 再者,關於吉祥時輪中所說的壇城,在此所說的其他所有續部中所說的儀軌中,爲了調伏太陽車等,說了不同的行為。因此,圓滿次第的瑜伽士們,應堅信世尊吉祥金剛持(Vajradhara)本身是各種身相的壇城一切自在者,能生起和產生一切顯現的願望。那麼,其他續部的儀軌,也允許進行加持等,不相違背,能成辦顯現的願望。因此,捨棄時輪的廣大行為,只說壇城的劃線。撒彩粉也將在撒彩粉的時候說。這裡,阿阇黎(Acharya,導師)的二十四個指節是一肘,四肘是壇城。將此加倍,作長為八肘的兩條直徑線。之後,同樣作兩條角線。線繩的粗細是阿阇黎的麥粒大小。其中,心壇城的門六分之一是指節的一半,稱為小分。抓住心要的線,爲了中心,作兩小分。然後是花瓣的四小分。作金剛者的圓形。然後是無間隔的線,完全是四方形,小分之間再次給予,以金剛鏈裝飾。捨棄四小分之間,與兩角相接的線。再次捨棄小分之間,劃金剛鏈的線。此中央的蓮花,極其美麗,是四小分。兩面上也作各一小分的柱子。那些面上,作三小分的寶瓶。再次是小分的柱子,長度是四小分。從外面到它的盡頭,外面劃線,完全捨棄能忍受的小分,在兩角之間。它的外面是天衣,捨棄四小分,然後捨棄小分之間,很好地劃根線。根線的盡頭,是殊勝的心壇城,輪的八分之一是門,它的六分之一是小分。對此進行命名,是時輪的壇城。以門的尺寸作門。 再者,關於吉祥時輪中所說的壇城,在此所說的其他所有續部中所說的儀軌中,爲了調伏太陽車等,說了不同的行為。因此,圓滿次第的瑜伽士們,應堅信世尊吉祥金剛持(Vajradhara)本身是各種身相的壇城一切自在者,能生起和產生一切顯現的願望。那麼,其他續部的儀軌,也允許進行加持等,不相違背,能成辦顯現的願望。因此,捨棄時輪的廣大行為,只說壇城的劃線。撒彩粉也將在撒彩粉的時候說。這裡,阿阇黎(Acharya,導師)的二十四個指節是一肘,四肘是壇城。將此加倍,作長為八肘的兩條直徑線。之後,同樣作兩條角線。線繩的粗細是阿阇黎的麥粒大小。其中,心壇城的門六分之一是指節的一半,稱為小分。抓住心要的線,爲了中心,作兩小分。然後是花瓣的四小分。作金剛者的圓形。然後是無間隔的線,完全是四方形,小分之間再次給予,以金剛鏈裝飾。捨棄四小分之間,與兩角相接的線。再次捨棄小分之間,劃金剛鏈的線。此中央的蓮花,極其美麗,是四小分。兩面上也作各一小分的柱子。那些面上,作三小分的寶瓶。再次是小分的柱子,長度是四小分。從外面到它的盡頭,外面劃線,完全捨棄能忍受的小分,在兩角之間。它的外面是天衣,捨棄四小分,然後捨棄小分之間,很好地劃根線。根線的盡頭,是殊勝的心壇城,輪的八分之一是門,它的六分之一是小分。對此進行命名,是時輪的壇城。以門的尺寸作門。

【English Translation】 Furthermore, regarding the mandala spoken of in the glorious Kalachakra, in the rituals spoken of in all the other tantras mentioned here, different actions are spoken of for the purpose of taming the sun chariot and so forth. Therefore, the yogis of the completion stage should firmly believe that the Blessed One, the glorious Vajradhara (Vajradhara, Holder of the Vajra), is himself the all-powerful lord of the entire mandala with various forms, generating and producing all manifest desires. Then, the rituals of other tantras are also permitted for empowerment and so forth, without contradiction, and can accomplish manifest desires. Therefore, abandoning the extensive activities of the Kalachakra, only the drawing of the mandala will be spoken of. The scattering of colored powders will also be spoken of at the time of scattering colored powders. Here, twenty-four finger-widths of the Acharya (Acharya, teacher) is one cubit, and four cubits is the mandala. Doubling this, make two diameter lines that are eight cubits long. After that, similarly make two diagonal lines. The thickness of the thread is the size of a barleycorn of the Acharya. Among these, one-sixth of the gate of the heart mandala is half a finger-width, called a small part. Grasping the essential line, for the center, make two small parts. Then there are four small parts for the petals. Make the circle of the Vajra holder. Then there is a line without gaps, completely square, giving again between the small parts, decorated with a Vajra chain. Abandoning between four small parts, the line that touches the two corners. Again abandoning between the small parts, draw the line of the Vajra chain. The lotus in the center of this is extremely beautiful, it is four small parts. On both sides, also make pillars of one small part each. On those sides, make vases of three small parts. Again, the pillar of a small part, the length is four small parts. From the outside to its end, draw a line on the outside, completely abandoning the tolerable small part, between the two corners. Outside of it is the celestial cloth, abandoning four small parts, then abandoning between the small parts, draw the root line very well. The end of the root line is the supreme heart mandala, one-eighth of the wheel is the gate, one-sixth of it is a small part. Naming this, it is the mandala of the Kalachakra. Make the gate with the size of the gate. Furthermore, regarding the mandala spoken of in the glorious Kalachakra, in the rituals spoken of in all the other tantras mentioned here, different actions are spoken of for the purpose of taming the sun chariot and so forth. Therefore, the yogis of the completion stage should firmly believe that the Blessed One, the glorious Vajradhara (Vajradhara, Holder of the Vajra), is himself the all-powerful lord of the entire mandala with various forms, generating and producing all manifest desires. Then, the rituals of other tantras are also permitted for empowerment and so forth, without contradiction, and can accomplish manifest desires. Therefore, abandoning the extensive activities of the Kalachakra, only the drawing of the mandala will be spoken of. The scattering of colored powders will also be spoken of at the time of scattering colored powders. Here, twenty-four finger-widths of the Acharya (Acharya, teacher) is one cubit, and four cubits is the mandala. Doubling this, make two diameter lines that are eight cubits long. After that, similarly make two diagonal lines. The thickness of the thread is the size of a barleycorn of the Acharya. Among these, one-sixth of the gate of the heart mandala is half a finger-width, called a small part. Grasping the essential line, for the center, make two small parts. Then there are four small parts for the petals. Make the circle of the Vajra holder. Then there is a line without gaps, completely square, giving again between the small parts, decorated with a Vajra chain. Abandoning between four small parts, the line that touches the two corners. Again abandoning between the small parts, draw the line of the Vajra chain. The lotus in the center of this is extremely beautiful, it is four small parts. On both sides, also make pillars of one small part each. On those sides, make vases of three small parts. Again, the pillar of a small part, the length is four small parts. From the outside to its end, draw a line on the outside, completely abandoning the tolerable small part, between the two corners. Outside of it is the celestial cloth, abandoning four small parts, then abandoning between the small parts, draw the root line very well. The end of the root line is the supreme heart mandala, one-eighth of the wheel is the gate, one-sixth of it is a small part. Naming this, it is the mandala of the Kalachakra. Make the gate with the size of the gate.


་ཁྱུད་དེ། །འགྲམ་དང་ ལོགས་དང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་སྟེགས་བུར་འགྱུར། །སྟེགས་བུའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཚོན་ གྱི་ས། །དྲ་བ་སྟེགས་བུའི་ཚད་དུ་འགྱུར། །རིན་ཆེན་ས་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཤར་བུ་དང་ནི་མདའ་ 8-102 ཡབ་ས། །ཚོན་གྱི་ས་དང་མཉམ་པ་ཉིད། །ཀ་བ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གཉིས། །བར་ནི་རིན་ཆེན་ ལ་སོགས་བརྒྱན། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པ་ཡི། །དཔངས་སུ་ཡང་དག་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ སྟེང་དུ་གནས་པ་ཡི། །རྟ་བབས་རྩེག་མ་གསུམ་པར་འགྱུར། །སྟེང་དུ་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱི། ། ཚད་ལྡན་མཛེས་པར་གྱུར་པ་དེར། །རྩེག་མ་དང་པོ་ཆ་ཆུང་དྲུག །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཕྱེད་དང་ ལྔ། །གསུམ་པ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཞི། །རྒྱ་ཕུབས་ཆ་ཆུང་གཉིས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་སྟེང་དུ་ གནས་པ་ཡི། །བུམ་པ་ཆ་ཆུང་གཉིས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རྩེག་མ་དང་པོར་ནི། །སྣམ་བུ་དང་ པོ་ཆ་ཆུང་གཅིག །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིང་བའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག །མྱོས་པ་བསྲུང་བའི་ སྣམ་བུ་སྟེ། །རིངས་སུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་ནི། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ གནས་ཉིད་ཀྱང་། །ཆ་ཆུང་བཞི་པ་རབ་མཛེས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པས་བྱ། །དེའི་ ཡང་ནི་ངོས་དག་ཏུ། །ཆ་ཆུང་རེ་རེའི་ཀ་བ་བྱ། །སླར་ཡང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས། །ངོས་ གཉིས་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཕྱིར་ཞིང་ཆ་ཆུང་ཀ་བ་དག །ངོས་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད། ། ངོས་གཉིས་དག་ཏུའང་སོ་ལྡན་གྱི། །དབང་པོ་མནན་པའི་སེང་གེ་སྟེ། །སེང་གེའི་མགོ་བོས་ སྟེང་དུ་འདེགས། །དེ་དག་སྤྱི་བོར་དེ་བཞིན་སླར། །སྣམ་བུ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པར་འགྱུར། །བཅོ་ བརྒྱད་དུ་ཡང་རིང་བ་འོ། །དེ་སྟེང་སྣམ་བུར་གྱུར་པ་ནི། །མྱོས་པ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བར་ ནི་ཆ་ཆུང་གཅིག་པར་འགྱུར། །རིངས་སུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་སྟེང་དེ་བཞིན་རིང་བ་ ཡི། །སྣམ་བུའི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་གསུམ། །དེར་ནི་རྐང་པས་དམན་པ་ཡི། །ཆ་ཆུང་གིས་ནི་ཀ་ བཞི་བྱ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱང་། །ཀ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་གནས། །ཆ་ཆུང་ གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་སླར་ཡང་སྔགས་པས་བྱ། །ཀ་བའི་ཕྱི་རོལ་ངོས་དག་ ཏུ། །གདུང་འདེགས་པ་ཡི་ལྷ་མོ་བྱ། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་སླར་ཡང་དཔངས། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པའི་སྣམ་ བུར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཆ་ཆུང་བཅོ་ལྔ་ཡི། །རིངས་སུ་ཡང་དག་གནས་པ་ཡིན། །དེ་སྟེང་མྱོས་པ་ 8-103 བསྲུང་བ་ཡི། །སྣམ་བུ་ལ་ནི་ཆ་ཆུང་སྟེ། །རིངས་སུ་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པར་འགྱུར། །དེ་སྟེང་ཆ་ཆུང་ གཉིས་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་རིངས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདི་ལ་ཡང་ནི་ཀ་བ་བཞི། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པའི་ ཚད་དང་ལྡན། །རིངས་སུ་ཆ་ཆུང་གཉིས་པར་གནས། །གནས་གསུམ་ཆ་ཆུང་གཉིས་པ་ཡང་། ། ཀ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་གནས། །ཕྱི་རོལ་ཀ་བའི་ན

【現代漢語翻譯】 此外,墻壁、側面也同樣處理。其一半作為臺座,臺座的一半作為彩繪地。網格與臺座尺寸相同,珍寶地為其一半。東方門和箭桿處,與彩繪地相同。小柱子是二又二分之一份,中間用珍寶等裝飾。高度是小份的二又八分之一。在其上方,是三層馬座。上方有三倍于門的尺寸,裝飾華麗。第一層是六小份,第二層是五又二分之一份,第三層是四又二分之一份。屋檐說是二小份。在其上方,是兩小份的寶瓶。在其第一層,第一塊布是一小份,長二十四份。其上方是一小份,是守護醉酒的布,長度是十六小份。其上方中央,是供養天女的位置,四小份,非常美麗,由金剛阿阇黎(Vajra Acharya)巧妙製作。在其表面,各有一小份的柱子。再次是供養天女的位置,在兩個表面上也是如此。外側的小份柱子,在表面上也是如此。在兩個表面上,有帶齒的、壓制權勢的獅子,獅子的頭頂支撐著上方。在它們的頭頂上,再次是半小份的布,長十八份。其上是守護醉酒的布,中間是一小份,長度是十二小份。其上同樣長度的布之間,有三小份。在那裡,用缺少一隻腳的小份,製作四根柱子。天女們的位置,也在柱子之間。有三小份的位置,再次由咒師製作。柱子外側的表面上,製作支撐屋頂的天女。在其頭頂上,再次是半小份高度的布。其長度是十五小份。其上是守護醉酒的布,是一小份,長度是八小份。其上是兩小份,其長度也相同。這裡也有四根柱子,具有半小份的尺寸,長度是兩小份。三個兩小份的位置,也在柱子之間。外側柱子的...

【English Translation】 Furthermore, the walls and sides are treated the same way. Half of it becomes a pedestal, and half of the pedestal becomes a painted ground. The grid is the same size as the pedestal, and the jewel ground is half of it. At the eastern gate and arrow shaft, it is the same as the painted ground. The small pillars are two and a half parts, decorated with jewels etc. in the middle. The height is two and eight-eighths of a small part. Above it, there are three layers of horse seats. Above, there are three times the size of the door, and the decoration is gorgeous. The first layer is six small parts, the second layer is five and a half parts, and the third layer is four and a half parts. The eaves are said to be two small parts. Above it, there are two small parts of vases. In its first layer, the first cloth is one small part, and the length is twenty-four parts. Above it is one small part, which is the cloth that protects the drunk, and the length is sixteen small parts. In the center above it, is the position of the offering goddess, four small parts, very beautiful, skillfully made by the Vajra Acharya. On its surface, there is a pillar of one small part each. Again, it is the position of the offering goddess, and it is the same on both surfaces. The small pillars on the outside, are also the same on the surface. On both surfaces, there are toothed lions that suppress power, and the heads of the lions support the top. On their heads, again, there is half a small part of cloth, which is eighteen parts long. Above it is the cloth that protects the drunk, and the middle is one small part, and the length is twelve small parts. Between the cloths of the same length above it, there are three small parts. There, using a small part missing one foot, make four pillars. The positions of the goddesses are also between the pillars. There are positions of three small parts, which are again made by the mantra master. On the outer surface of the pillars, make goddesses supporting the roof. On their heads, again, there is a cloth of half a small part in height. Its length is fifteen small parts. Above it is the cloth that protects the drunk, which is one small part, and the length is eight small parts. Above it are two small parts, and its length is the same. Here there are also four pillars, with a size of half a small part, and the length is two small parts. The three positions of two small parts are also between the pillars. The outer pillars...


ང་དག་ཏུ། །སྔར་བཞིན་གདུང་འདེགས་ ལྷ་མོ་འོ། །དེ་སྟེང་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པ་ཡི། །སྣམ་བུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་སུ། །དེ་ནི་རིང་བར་གྱུར་པ་ ཡིན། །དེ་སྟེང་རྒྱ་ཕུབས་ཡང་དག་གནས། །ཆ་ཆུང་བརྒྱད་དུ་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བུམ་ པ་གནས། །དེ་ཡི་གཡས་དང་གཡས་མིན་དུ། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་བ་དན་བྱ། །སྣམ་བུ་ཀུན་ གྱི་རྩེ་མོ་ལ། །དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་རྔ་ཡབ་དང་། །རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །དེར་ ཡང་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ བྱ་བ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ཚད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་ཚད་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྟག །སོ་སོའི་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སུ། །དེ་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་སོགས་ དང་། །མདའ་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཐིག་གཅིག་ནི། །ཆ་ཆུང་བདུན་ གྱི་བར་དུ་སླར། །ཆ་ཆུང་དག་ནི་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །སླར་ཡང་ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་འོ། །ཆ་ཆུང་བཞི་ པའི་པད་མར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་། །ཐུགས་ཀྱི་རྟ་བབས་འོག་རྣམས་སུ། ། ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མདོར་བསྡུ་ན། །མྱོས་པ་བསྲུང་བའི་སྣམ་བུ་སོགས། །རྩེག་མ་གཉིས་པ་དག་ ལ་ཡང་། །ཆ་ཆུང་བཞི་ཡི་བར་དུ་ནི། །ཀུན་ནས་འབད་པས་བྲི་བར་བྱ། །ཀ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ ལ་ཡང་། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དག་བསྒྱུར་བས་སོ། །ལྷ་ཡི་སྣམ་བུའི་ཐིག་ལས་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཆ་ཆུང་ བར་རྣམས་སུ། །རྩ་ཐིག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ དག་ཀྱང་དེར། །སྔར་གྱི་རིམ་པས་བྲི་བར་བྱ། །འོན་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད། །ཉིས་ འགྱུར་གྱི་ནི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བ་ལས། །ཕྱི་རོལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ 8-104 མཆོག །དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཚད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་ཚད་རྣམས་རབ་གཞལ་བྱ། །སོ་སོའི་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཆ་རྣམས་སུ། །ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་སོགས་དང་། །མདའ་ ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་འོ། །ཆ་ཆུང་དྲག་པོ་དེར་སྤངས་ནས། །ཐིག་ནི་ཟུར་གཉིས་བར་ དུ་སྟེ། །སླར་ཡང་ཆ་ཆུང་ཉི་མ་ནི། །སྤངས་ནས་ལྷ་རྣམས་དེ་བཞིན་ནོ། །སྣམ་བུ་འདི་དེ་ཉིད་ ལ་ནི། །པད་མ་ཡང་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་ཆ་ བདུན་གྱི། །དབུས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་ལྟེ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཡས་དང་གཡས་མིན་དུ། །འདབ་མ་རྣམས་ ནི་བཞི་བྱ་ཞིང་། །དེ་ཡི་གཡས་དང་གཡོན་དག་ཏུ། །འདབ་མ་རྣམས་ནི་བརྒྱད་དུ་བྱ། །དེའི་ ཡང་གཡས་དང་གཡོན་རྣམས་སུ། །འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཡང་རིམ་པ་ གསུམ་པ་སྟེ། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་། །འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ལྷ་ཡི་སྣམ་ བུའི་ཐིག་ལས་ནི། །ཕྱི་ར

【現代漢語翻譯】 然後,如前所述,豎立起支撐物。 在它上面,放置十二個小的半截布幔。這些布幔要長一些。 在它上面,放置一個完美的華蓋。華蓋也要長一些,分為八個部分。在華蓋上面,放置寶瓶。 在寶瓶的右側和左側,分別豎立勝幢和旗幟。 在所有布幔的頂端,用鈴鐺、鏡子、拂塵和勝幢等裝飾。 在那裡也要進行裝飾。在心意壇城(藏文: ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།,含義:智心輪)的外圍,建造語意壇城(藏文: གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།,含義:語輪)。 語意壇城的尺寸是心意壇城的兩倍,仔細測量它的尺寸。在各個方向的部分中,有十二個小部分被心意壇城的墻壁等和箭垛遮蔽。 在它的外圍,再畫一條線,間隔七個小部分。然後用四個小部分,再次畫出天神的布幔。四個小部分變成蓮花。 要知道,在它的方向上,也就是心意壇城的下方,簡而言之,包括保護醉酒者的布幔等。在第二層,也要努力畫出四個小部分的間隔。 在兩根柱子之間,也要轉換半個小部分。從天神布幔的線條向外,在各個小部分的間隔中,仔細地施捨主線,在兩條角線之間。 門和臺階也要按照之前的順序繪製。然而,心意壇城的尺寸是語意壇城尺寸的兩倍。 在語意壇城的基礎上,建造外圍的身意壇城(藏文: སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར།,含義:身輪)。它的尺寸是語意壇城的兩倍,仔細測量它的尺寸。 在各個方向的部分中,有二十四個小部分被語意壇城的墻壁等和箭垛遮蔽。在那裡,避開強大的部分,線條在兩個角之間。 再次避開太陽的(十二)個小部分,天神也是如此。這個布幔本身也有十二朵蓮花,這些蓮花有十二個小部分。 在它上面,用七個部分中的中心部分作為中心,在它的右側和左側,畫出四個花瓣,在它的右側和左側,畫出八個花瓣。 在它的右側和左側,變成十六個花瓣。這也是第三層,即使是第三層,也有二十八個花瓣。從天神布幔的線條向外。

【English Translation】 Then, as before, erect the supports. On top of it, place twelve small half-awnings. These awnings should be longer. On top of it, place a perfect canopy. The canopy should also be longer, divided into eight parts. On top of the canopy, place the vase. On the right and left sides of the vase, erect victory banners and flags respectively. At the top of all the awnings, decorate with bells, mirrors, yak-tail fans, and victory banners, etc. There, too, decorations should be made. Outside the Mind Mandala (Tibetan: ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།, Meaning: Wisdom-mind wheel), construct the Speech Mandala (Tibetan: གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།, Meaning: Speech wheel). The size of the Speech Mandala is twice the size of the Mind Mandala, carefully measure its dimensions. In the parts of each direction, there are twelve small parts obscured by the walls of the Mind Mandala, etc., and the battlements. Outside of it, draw another line, spacing seven small parts apart. Then, with four small parts, draw the awning of the deities again. The four small parts become lotuses. Know that in its direction, that is, below the Mind Mandala, in short, including the awning protecting the intoxicated, etc. In the second layer, also strive to draw the spacing of four small parts. Between the two pillars, also transform half a small part. From the line of the deity's awning outwards, in the intervals of each small part, carefully bestow the main line, between the two corner lines. The doors and steps should also be drawn in the previous order. However, the size of the Mind Mandala is twice the size of the Speech Mandala. On the basis of the Speech Mandala, construct the outer Body Mandala (Tibetan: སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར།, Meaning: Body wheel). Its size is twice the size of the Speech Mandala, carefully measure its dimensions. In the parts of each direction, there are twenty-four small parts obscured by the walls of the Speech Mandala, etc., and the battlements. There, avoid the powerful parts, the line is between the two corners. Again, avoid the (twelve) small parts of the sun, so are the deities. This awning itself also has twelve lotuses, these lotuses have twelve small parts. On it, use the central part of the seven parts as the center, on its right and left sides, draw four petals, on its right and left sides, draw eight petals. On its right and left sides, it becomes sixteen petals. This is also the third layer, even with the third layer, there are twenty-eight petals. From the line of the deity's awning outwards.


ོལ་ཏུ་ཡང་རྩ་བའི་ཐིག །ཆ་ཆུང་བར་ནས་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ཟུར་ཐིག་ གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འོ། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་དག་གི་ཚད། །སྔར་བརྗོད་ཇི་བཞིན་འདིར་ཡང་སྟེ། ། འོན་ཀྱང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད། །ཉིས་འགྱུར་དག་གིས་རབ་གཞལ་བྱ། །ཆུ་ཡི་ཁོར་ ཡུག་ཕྱེད་དུ་ཡང་། །རྟ་བབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་འོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་བབས་ལས། ། ཕྱི་རོལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྒོ་ཡི་དབུས་སུ་ཤིང་རྟ་ནི། །ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་བྱ། ། ས་ཡི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡང་ནི། །ཆ་ཆུང་དག་ནི་བཅུ་གཉིས་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་ཆུ་ཡི་ནི། །ཁོར་ ཡུག་ཆ་ཆུང་ཉེར་བཞི་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་ཡི་ཁོར་ཡུག་ལ། །སླར་ཡང་ཆ་ཆུང་ཉེར་བཞི་འོ། །དེ་ ནས་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ། །ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་ཡི། ། ཁོར་ཡུག་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་སོ། །ས་སོགས་ཁོར་ཡུག་དྲུག་པོ་ཡི། །དང་པོར་ཟླུམ་པོ་རབ་ཏུ་ སྦྱིན། །འོད་ཕྲེང་མཐར་ཡང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ཟླུམ་པོ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །འདི་ཡི་ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་བརྒྱད་ 8-105 དེ། །འཛིན་མའི་ཟླུམ་པོ་ཇི་སྲིད་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ ། ༈ གང་གི་ཚེ་འདིར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ཚད་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྒོའི་ཚད་བསྡོམས་ནས། སྒོ་ཆ་ཆུང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་དེའི་དྲུག་ཆ་ལ་ ཆ་ཆུང་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཆ་ཆུང་དེས་གཙོ་བོའི་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ འོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ཆ་ཆུང་གི་གྲངས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་ སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེའི་ཉིས་ འགྱུར་གྱི་ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་དང་པོ་ཇི་སྲིད་དུའོ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་ གཉིས་པའོ། ། ༈ གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་གྱུར་ན་གསུང་ རྡོ་རྗེ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་པོ་བཞིན་ ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་། དེའི་ཉིས་འགྱུར་གཉིས་པ་དང་ དེའི་ཉིས་འགྱུར་གསུམ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནི་སའི་ཁོར་ ཡུག་གི་དང་པོ་ཇི་སྲིད་དུའོ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་གསུམ་པའོ། ། ༈ གང་གི་ཚེ་དང་པོར་བརྗོད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ཚད་དང་། དང་ པོར་བརྗོད་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ཚད་བསྡོམས་ནས་སྒོ་ཆ་ཆུང་སུམ་ཅུར་ཡོངས་ སུ་བརྟ

【現代漢語翻譯】 此外,也要從小處佈施根本線,在兩條邊線之間。門和馬道的尺寸,如同之前所說的那樣。然而,語金剛輪(藏文:གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།,含義:語的壇城)的尺寸,要用雙倍來衡量。水界(藏文:ཆུ་ཡི་ཁོར་ཡུག,含義:水的周圍)也要減半,馬道也要覆蓋。語金剛輪之外,是身金剛輪(藏文:སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར།,含義:身的壇城)。在門的中央,木車(藏文:ཤིང་རྟ།,含義:木製的車)要做成十二小份。 對於地界(藏文:ས་ཡི་ཁོར་ཡུག,含義:地的周圍),也要分成十二小份。在那之外是水界,水界分成二十四小份。在那之外是火界(藏文:མེ་ཡི་ཁོར་ཡུག,含義:火的周圍),也要分成二十四小份。然後是風界(藏文:རླུང་གི་ཁོར་ཡུག,含義:風的周圍),分成二十四小份。在那之外是空界(藏文:ནམ་མཁའ་ཡི། ཁོར་ཡུག,含義:天空的周圍),分成十二小份。地等六界,首先要佈施成圓形。光鬘(藏文:འོད་ཕྲེང་།,含義:光的鬘)的末端也是圓形,變成七個圓形。心金剛(藏文:ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།,含義:心的金剛)的壇城,是三壇城之主。這壇城的線長八肘(藏文:ཁྲུ་བརྒྱད།,含義:八肘),直到大地(藏文:འཛིན་མ།,含義:執持者,指大地)的圓形為止。以上是一方面。 當此時,將心金剛輪的門尺寸和語金剛輪的門尺寸相加,總共計算出十八小份的門,然後將這十八份的六分之一稱為小份時,就用這個小份來計算從主蓮花(藏文:གཙོ་བོའི་པད་མ།,含義:主要的蓮花)的中心開始,直到光界的末端的小份數量。此時,心金剛是主要的,十二肘(藏文:ཁྲུ་བཅུ་གཉིས།,含義:十二肘)是三壇城之主的壇城,其雙倍的線長二十四肘(藏文:ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི།,含義:二十四肘)直到地界的開始為止。以上是第二方面。 當至尊(藏文:བཅོམ་ལྡན་འདས།,含義: भगवत्,bhagavat,世尊)心金剛(藏文:ཐུགས་རྡོ་རྗེ།,含義:心的金剛)成為語金剛(藏文:གསུང་རྡོ་རྗེ།,含義:語的金剛)的處所時,語金剛是主要的,除此之外的其他本尊等安置如同第一方面。當中心壇城是四肘(藏文:ཁྲུ་བཞི་པ།,含義:四肘)時,其雙倍是第二個,其雙倍是第三個,此時十六肘(藏文:ཁྲུ་བཅུ་དྲུག,含義:十六肘)是三壇城之主的語金剛輪,其雙倍的線長三十二肘(藏文:ཁྲུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས།,含義:三十二肘)直到地界的開始為止。以上是第三方面。 當首先所說的心金剛輪的門尺寸和首先所說的身金剛輪的門尺寸相加,總共計算出三十小份的門時,

【English Translation】 Furthermore, one should also give from the root line in small portions, between the two side lines. The measurements of the doors and horse-paths are the same as previously stated. However, the measurement of the Speech Mandala should be carefully measured by doubling it. The water environment should also be halved, and the horse-path should also cover it. Outside the Speech Mandala is the Body Mandala. In the center of the door, the wooden chariot should be made into twelve small parts. For the Earth environment, it should also be divided into twelve small parts. Beyond that is the Water environment, which is divided into twenty-four small parts. Beyond that is the Fire environment, which should also be divided into twenty-four small parts. Then there is the Wind environment, which becomes twenty-four small parts. Beyond that is the Sky environment, which is twelve small parts. The six environments of Earth, etc., should first be given in a round shape. The end of the garland of light is also round, becoming seven rounds. The Heart Vajra Mandala is the supreme master of the three mandalas. The thread of this mandala is eight cubits long, as far as the circle of the earth. This is one aspect. When the measurement of the door of the Heart Mandala and the measurement of the door of the Speech Mandala are combined, and eighteen small parts of the door are fully determined, and when one-sixth of that is called a small part, then the number of small parts is counted from the center of the main lotus to the end of the light environment. At that time, the Heart Vajra is the main one, and twelve cubits is the mandala of the master of the three mandalas, and its doubled thread of twenty-four cubits is as far as the beginning of the earth environment. This is the second aspect. When the Bhagavan Heart Vajra becomes the place of the Speech Vajra, the Speech Vajra is the main one, and the placement of other deities, etc., is as in the first aspect. When the central mandala is four cubits, its double is the second, and its double is the third, then sixteen cubits is the Speech Mandala of the master of the three mandalas, and its doubled thread of thirty-two cubits is as far as the beginning of the earth environment. This is the third aspect. When the measurement of the door of the Heart Mandala mentioned first and the measurement of the door of the Body Mandala mentioned first are added together, and thirty small parts of the door are fully determined,


གས་ཏེ། དེའི་དྲུག་ཆ་ལ་ཆ་ཆུང་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཆ་ཆུང་དེས་གཙོ་བོའི་པད་ མའི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ཆ་ཆུང་གི་གྲངས་བྱ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་ལས་ གཞན་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོའི་ 8-106 དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་དང་། དེའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་བཞི་བཅུ་ནི་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་དང་པོ་ཇི་སྲིད་དུའོ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་བཞི་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བ་ལ་ ཁྲུ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཉིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཀྲལ་ནས། དེ་ ལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཉིས་ འགྱུར་གྱི་ཐིག་སྐུད་ནི་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུ་བཅུ་ དྲུག་གོ །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུ་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། ཐིག་སྐུད་ནི་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་གི་དོན་དུ་ནི་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ཡང་བསྐོར་བར་རྗེས་ སུ་གནང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དབང་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་ཡི་ འཁོར་ལོས་རབ་ཏུ་དམན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་ པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས་སྒོ་འཁོར་ལོའི་དགུ་ཆ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ ལས་འཁོར་ལོའི་བཅུ་ཆར་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ད་ལྟ་ཐ་སྙད་མི་མཛད་ མོད། བདག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་བྱས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ བརྗོད་ཀྱི། འདི་ཙམ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཛམ་བུའི་ གླི ང་གི་དབང་ཕྱུག་གམ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱ་ སྟེ། །ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་བར་དུའོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བསམ་པ་ལ། །མཁས་པ་མཉམ་ པར་བལྟས་ནས་ནི། །འདོད་པས་ཚད་ནི་བྱས་པ་ལ། ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གི་ འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བྲི་བྱས་ནའང་། །བསྟན་བཅོས་ལས་ གསུངས་དོན་བྱེད་དེ། །ས་སྟེང་སོགས་སུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་མངོན་པར་བརྗོད་པའམ་བྱ་བར་ 8-107 ནུས། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། ། རབ་ཏུ་བརྟག་པ་སུ་ཡིས་ནུས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར

【現代漢語翻譯】 如果將該六分之一稱為小部分,那麼這個小部分將計算從主尊蓮花中心等處到光環邊緣的小部分數量。薄伽梵(Bhagavan, भगवान्,bhagavān,擁有財富者)的心金剛(Thug Dorje,藏文:ཐུགས་རྡོ་རྗེ།)也應被視為身金剛(Ku Dorje,藏文:སྐུ་རྡོ་རྗེ།)的位置。身金剛是主尊,將其他神靈等放置在其中與第一部分相同。那時,身金剛,作為主尊,是三界壇城(Kyilkhor,藏文:དཀྱིལ་འཁོར།)的本質,壇城是二十肘,其兩倍的線,四十肘,是地球環境的開始,正如第四部分所述。 如《無垢光經》所說,『線八肘』,意為根部八肘,壇城是兩倍,這樣解釋道。因此,在最初的佛陀中,心的壇城應為十二肘,其兩倍的線為二十四肘。同樣,語的壇城為十六肘,身的壇城為二十肘是確定的,線是其兩倍,如是說。爲了灌頂的目的,即使只圍繞中心的壇城也是允許的,如是說:『爲了灌頂的目的,壇城或因種姓的力量,外輪會變得非常低劣。』此外,在《三界勝幢續》中提到的門輪的九分之一,以及在《繪製大壇城續》中提到的輪的十分之一,上師們現在不再使用這些術語,但我已經完成了。壇城的尺寸也只是說出最著名的,並非僅限於此。 如薄伽梵所說:『贍部洲(Jambudvipa,梵文:जम्बुद्वीप,jambudvīpa,印度的古稱)的統治者,或轉輪王(Chakravartin,梵文:चक्रवर्तिन्,cakravartin,統治世界的君主),應繪製外壇城,直至一俱盧舍(krosha,梵文:क्रोश,krośa,古印度長度單位)。智者應平等看待所化眾生的思想,在慾望中設定的尺寸,沒有絲毫過錯。即使你按照自己的意願在手掌中繪製所有的壇城,它也能實現經文中所說的意義,更不用說在地面等處了。』如是說。有多少壇城可以通過無數的區分來表達或實現呢?因此,薄伽梵說:『誰能完全理解壇城的樣子?通過自己本尊的瑜伽,壇城……』

【English Translation】 If that one-sixth is termed a small part, then that small part counts the number of small parts from the main lotus center, etc., to the ultimate edge of the aura. The Bhagavan's (Bhagavan, भगवान्, bhagavān, Possessing fortune) Heart Vajra (Thug Dorje) should also be considered the place of the Body Vajra (Ku Dorje). The Body Vajra is the main one, and placing other deities, etc., within it is the same as the first part. At that time, the Body Vajra, as the main one, is the essence of the three mandala (Kyilkhor) realms, the mandala being twenty cubits, and its doubled line, forty cubits, is the beginning of the earth's environment, as stated in the fourth part. As stated in the 'Immaculate Light Sutra', 'line eight cubits', meaning the root is eight cubits, the mandala is doubled, thus explained. Therefore, in the first Buddha, the heart mandala should be twelve cubits, and its doubled line is twenty-four cubits. Similarly, the speech mandala is sixteen cubits, and the body mandala is twenty cubits is certain, the line is its double, as it is said. For the purpose of empowerment, even just circling the central mandala is allowed, as it is said: 'For the purpose of empowerment, the mandala or due to the power of lineage, the outer wheel becomes very inferior.' Furthermore, the ninth part of the door wheel mentioned in the 'Victorious Banner of the Three Realms Tantra', and the tenth part of the wheel mentioned in the 'Drawing the Great Mandala Tantra', the masters do not use these terms now, but I have completed it. The sizes of the mandalas are also just stating the most famous, not limited to this alone. As the Bhagavan said: 'The ruler of Jambudvipa (Jambudvipa, जम्बुद्वीप, jambudvīpa, ancient name of India), or the Chakravartin (Chakravartin, चक्रवर्तिन्, cakravartin, a monarch who rules the world), should draw the outer mandala, up to one krosha (krosha, क्रोश, krośa, ancient Indian unit of length). The wise should equally regard the minds of the beings to be tamed, in the dimensions set in desire, there is not the slightest fault. Even if you draw all the mandalas in the palm of your hand according to your own will, it fulfills the meaning stated in the scriptures, let alone mentioning it on the ground, etc.' Thus it is said. How many mandalas can be expressed or accomplished through countless distinctions? Therefore, the Bhagavan said: 'Who can fully understand what the mandala is like? Through the yoga of one's own deity, the mandala...'


་བརྟག་པ་ འགྲུབ་པ་ཡིན། ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ།། ༢༠ །། ༄། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་བཟླས་པའི་ཆོ་ག དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་ཧཾ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པའི་དཀར་པོ་དང་ སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོའི་ཚོན་རྣམས། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཟླ་ བ་ཆུ་ཤེལ་དང་ཀར་ཀེ་ཊ་ན་དང་པད་མ་རཱ་ག་དང་མ་ར་ཀ་ཏ་དང་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་ལས་བྱུང་བ་ རྣམས་སམ། ཡང་ན་མུ་ཏིག་དང་གསེར་དང་བྱི་རུ་དང་བསྲེས་པ་དང་མུ་མེན་ལས་བྱུང་བ་ རྣམས་སམ། བསྲེས་པ་ནི་འདིར་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ཁམས་ ལས་བྱུང་བའམ། འབྲས་ལས་བྱུང་བའམ། མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བའམ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སོ་ ཕག་དང་སོལ་བ་དང་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རུང་། ལེགས་པར་འདུས་བྱས་པའི་ བཟང་པོ་རྣམས། བུཾ་ཨཾ་ཧྲཱིཿཁཾ་ཧཱུཾ་རྣམས་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་ བོར་བསམས་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་བཀོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ ཁར་བུཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་རྣམས། ཐིག་སྐུད་འདུ་བར་བརྗོད་པའི་ འབར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བཀུག་སྟེ་བཅུག་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་ཏུ་ གྱུར་པ་རྣམས་ལ། བུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྔག་ཅིང་། ༀ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསྔག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འབར་བའི་ལྟ་བས་ཡང་ དག་པར་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ཅིང་། རེ་རེ་ལ་ཧཱིཿཡིག་བཀོད་ནས། བདེན་པ་གང་གིས་སེམས་ ཅན་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་མང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་བདེན་པ་དེས་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་འབར་བར་གྱུར་ ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྦར་བར་བྱ་སྟེ། ལྷ་བསྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ 8-108 ལས་ནི་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་སྣོད་སར་པར་ བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བཟླས་པའི་ཆོ་གའོ།། ༢༡ །། ༄། །ཚོན་དགྱེ་བའི་ཆོ་ག དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཕུར་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བར་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བསྔགས་ཀྱིས་བཏོན་ནས། རང་གི་ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ བསྟིམས་ཏེ། ཕུར་བུའི་ཁུང་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་ཚོན་སྣ་ལྔས་བཀང་བས་མཉམ་པོར་བྱས་ ལ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུས་མཚན་མ་ངན་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་ དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་གྲོལ་མཛད། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །འཁོར་ལོའི་ནང་ དུ་ཡང་དག་བཞུགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གིས་བྲི

【現代漢語翻譯】 成就。這是壇城上畫線的儀式。20 粉末顏色的唸誦儀式 然後加持食子,白色、黃色、紅色、綠色和黑色的顏色,由വം(vaṃ,水大種子字,水)、ലം(laṃ,地大種子字,地)、രം(raṃ,火大種子字,火)、യം(yaṃ,風大種子字,風)、ഹം(haṃ,空大種子字,空)的種子字組成。按照次第,如月亮、水晶、紅寶石、綠寶石和藍寶石所生,或者珍珠、黃金、珊瑚、混合物和硃砂所生。混合物是指珍珠等四種。或者由礦物所生,或者由稻米所生,或者由花朵所生,無論哪種,用磚塊、煤炭和骨灰等也可以。將精心混合的好東西,觀想為由བུཾ་(bhuṃ,不動明王種子字,不動)、ཨཾ་(aṃ,無量光佛種子字,無量光)、ཧྲཱིཿ(hrīḥ,阿彌陀佛心咒種子字,大悲)、ཁཾ་(khaṃ,虛空藏菩薩種子字,虛空)、ཧཱུཾ་(hūṃ,金剛薩埵種子字,忿怒)組成的毗盧遮那佛等的體性。在虛空中安置的所有如來佛的心間,由བུཾ་等組成的智慧顏色,用表示線條聚集的燃燒的姿態鉤住放入,與智慧顏色融為一體。用བུཾ་等來讚頌,並用『嗡 班扎 澤扎 薩瑪雅 吽』的咒語唸誦一百零八遍。同樣用燃燒的姿態,真實地增盛光輝,在每一個上面寫上ཧཱིཿ字,以真實的加持力燃燒粉末顏色,因為眾生對粉末顏色眾多,諸佛世尊對眾生有貪戀,所以隨之貪戀的真實,讓粉末顏色燃燒吧。觀想本尊是殊勝的,因此會燃燒。用香和花等供養后,放在乾淨的容器中。這是粉末顏色的唸誦儀式。21 顏色的傾倒儀式 然後從壇城中心放置的金剛橛中,取出如壇城所說的一切事業的讚頌,融入自己的手中的金剛杵中。用五種珍寶和五種顏色填滿金剛橛的孔,使其均勻。用鈴聲和金剛歌消除不祥之兆。法界是清凈的,眾生的界解脫。自己是金剛持國王,是所有如來的住所。從一切過失中解脫,安住在法輪之中。爲了所有眾生的利益,我將繪製壇城。

【English Translation】 Accomplishment. This is the ritual of drawing lines on the mandala. 20 The Ritual of Reciting Powder Colors Then bless the torma, the white, yellow, red, green, and black colors, made from the seed syllables བཾ་ (vaṃ, seed syllable of water element, water), ལཾ་ (laṃ, seed syllable of earth element, earth), རཾ་ (raṃ, seed syllable of fire element, fire), ཡཾ་ (yaṃ, seed syllable of wind element, wind), ཧཾ་ (haṃ, seed syllable of space element, space). In order, as born from the moon, crystal, ruby, emerald, and sapphire, or born from pearl, gold, coral, mixture, and cinnabar. The mixture refers to the four, such as pearl. Or born from minerals, or born from rice, or born from flowers, whatever is appropriate, even with bricks, coal, and bone ash, etc. The well-mixed good things, contemplate as the essence of Vairochana, etc., composed of བུཾ་ (bhuṃ, seed syllable of Achala, immovable), ཨཾ་ (aṃ, seed syllable of Amitabha, immeasurable light), ཧྲཱིཿ (hrīḥ, heart mantra seed syllable of Amitabha, great compassion), ཁཾ་ (khaṃ, seed syllable of Akashagarbha, space), ཧཱུཾ་ (hūṃ, seed syllable of Vajrasattva, wrathful). In the hearts of all the Tathagatas placed in the sky, the wisdom colors composed of བུཾ་, etc., hook and insert with the burning posture that indicates the gathering of lines, becoming one taste with the wisdom colors. Praise with བུཾ་, etc., and recite the mantra 'Om Vajra Chitra Samaya Hum' one hundred and eight times. Likewise, with the burning view, truly increase the splendor, and write the syllable ཧཱིཿ on each one. By the truth that sentient beings have many powder colors, and the Buddhas, the Bhagavat, are attached to sentient beings, therefore, by the truth of following attachment, let the powder colors burn. Contemplating the deity is excellent, therefore it will burn. After offering with incense and flowers, etc., place it in a clean container. This is the ritual of reciting powder colors. 21 The Ritual of Pouring Colors Then, from the vajra placed in the center of the mandala, take out the praises of all the actions as explained in the mandala, and dissolve it into the vajra in your hand. Fill the hole of the vajra with five precious jewels and five colors, making it even. Eliminate bad omens with the sound of the bell and the song of the vajra. This Dharmadhatu is pure, the realm of sentient beings is completely liberated. Oneself is the Vajradhara king, the abode of all the Tathagatas. Freed from all faults, dwelling perfectly in the wheel. For the benefit of all sentient beings, I will draw the mandala.


་ བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེས་ མཚན་ཞིང་གཡོན་པའི་ཁུར་ཚུར་གྱིས། ༀ་བཛྲ་རང་ག་ས་མ་ཡ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པའམ། ༀ་ བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག་པས་ དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་ཚོན་དགྱེ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་སྒོའི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆའི། ། རེ་ཁཱ་ཡང་དག་དྲང་བྱ་སྟེ། །མཉམ་ཞིང་དྲང་པོ་མ་ཆད་པ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ་ཕན་ཚུན་གྱི། ། བར་གྱི་ཚད་ནི་ནས་ཙམ་ལ། །འོག་དང་སྟེང་ནི་ཅི་མཛེས་བྱ། །སྦོམ་པོར་བཀྱེ་ན་ནད་འབྱུང་ སྟེ། །ཕྲ་མོ་ཡིས་ནི་ནོར་རྣམས་ཉམས། །ཡོན་པོ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་སྡང་། །ཆད་ན་བླ་མ་སློབ་མ་ འཆི། །གཡས་བསྐོར་མིན་པར་བཀྱེ་ན་ནི། །ཚོན་རྣམས་ཕུར་བུས་བཏབ་པར་འགྱུར། །ཕུར་ བུས་བཏབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པས་ནི་རིགས་འཆད་པར་ འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་མེད་ 8-109 པའི་བསམ་སྦྱོར་ལས། །གང་ཞིག་ཚོན་བཀྱེའི་ཉེས་པ་སྟེ། །བཟང་པོའི་དེ་ཉིད་བསམ་སྦྱོར་ ལས། །སུས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་དེ་ ཉིད་བརྟག །ཞེས་སོ། །ཚོན་གྱི་རེ་ཁཱ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་ བཞིན་གྱི་ཐུར་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱའོ། །འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ ལས་ཐིག་དང་ཚོན་ལ་འགོམ་པའི་སྡིག་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོན་གྱི་རེ་ཁཱ་ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ལ། ༀ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་ རྩ་བའི་ཐིག་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའམ་འབྱུ་ངབར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་ པོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱིའི་ཁ་དོག་གི་རིམ་ པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རིམ་དོག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཕྱིའི་རེ་ཁཱ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནང་ གི་རེ་ཁཱའི་བར་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པའི་རེ་ཁཱ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གོ །ཕྱོགས་དང་དབུས་སུ་ལྷ་ གཞན་འགོད་པ་ན་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་གི་རིམ་པའོ། །བསྒོམ་ བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་གྲུབ་ཅིང་བར་ནི་ནས་ ཙམ་མོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གོ །རྩིག་པ་འདི་ནི་གཅིག་ཉིད་རིམ་གྱིས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཁ་དོག་ ལྔའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གོ །འདིར་འདོད་པ་དང་པོ་ལ་རིན་པོ་ ཆེ

【現代漢語翻譯】 應以『是故應信解法界清凈』之語,信解法界之清凈。右手持金剛杵,左手作期克印。唸誦『嗡 班匝 然嘎 薩瑪雅 嗡 阿 吽』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:嗡,金剛誓句,成就!嗡,阿,吽),或唸誦『嗡 班匝 澤扎 薩瑪雅 吽』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:嗡,金剛彩繪誓句,成就!),面向壇城東方而坐,從具力者之方位開始,順時針方向涂繪顏色。從外向內,如同儀軌所示,由門師等其他人進行。 線條粗細應為門寬的二十分之一, रेखा(梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:線)應正直,平整且連續不斷,彼此之間的間隔約為一粒青稞。上下可隨意裝飾。線條過粗會導致疾病,過細則會損失財富,彎曲則會引起爭鬥,斷裂則會導致上師和弟子死亡。若非順時針方向涂繪,顏色會像被木釘釘住一樣。被木釘釘住則不是成就之因,相互混雜則會導致血統斷絕。 爲了平息過失,世尊曾說:『若無彼之意念與行為,則涂繪顏色之過失,亦能以善良之意念與行為消除,無人能製造障礙。壇城應如實觀想,直至證悟彼之真如。』 顏色的線條也應觀想為珍寶白色等自性的線。爲了避免因進入和出來時踐踏線條和顏色而產生的罪過,應以金剛之力,用意念將智慧之色的線條舉向天空,唸誦『嗡 班匝 貝嘎 扎瑪 吽』(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:嗡,金剛迅速,生起,吽),爲了在根本線條內繪製壇城而進入或出來。 首先,應說明所有本尊壇城內外壇城共同顏色的順序。如同東方、南方、西方、北方之如來和中央主尊的顏色順序一樣,從外 रेखा(梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:線)開始到內 रेखा(梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:線)之間,是五種顏色的墻壁 रेखा(梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:線)的顏色。在方位和中央安置其他本尊時,應按照增益事業的如來的顏色順序。 有些人說:『觀想的壇城的這五面墻由五種珍寶的顏色組成,中間間隔約為一粒青稞。』另一些人則說:『這面牆是唯一的,顏色從下往上依次由五種珍寶製成。』這裡傾向於第一種觀點,即珍寶...

【English Translation】 One should believe in the purity of Dharmadhatu by saying, 'Therefore, one should believe in the purity of Dharmadhatu.' The right hand holds a vajra, and the left hand makes a threatening mudra. Recite 'Om Vajra Ranga Samaya Om Ah Hum' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om, Vajra vow, accomplishment! Om, Ah, Hum), or recite 'Om Vajra Tsitra Samaya Hum' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om, Vajra painting vow, accomplishment!), sit facing east in the mandala, and start painting the colors clockwise from the direction of the powerful one. From the outside to the inside, as shown in the ritual, it should be done by the gate master and others. The thickness of the line should be one-twentieth of the width of the door. The rekha (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: line) should be straight, even, and continuous. The distance between them should be about the size of a barley grain. The top and bottom can be decorated as desired. If the line is too thick, it will cause disease; if it is too thin, it will lose wealth; if it is crooked, it will cause strife; if it is broken, it will cause the death of the guru and disciple. If it is not painted clockwise, the colors will appear to be nailed down. Being nailed down is not a cause of accomplishment, and mixing with each other will cause the lineage to be cut off. To pacify the faults, the Bhagavan said: 'If there is no thought and action of that, then the faults of painting colors can also be eliminated by good thoughts and actions, and no one can create obstacles. The mandala should be visualized as it is, until the realization of its suchness.' The lines of the colors should also be visualized as the nature of precious white and other lines. In order to avoid the sins caused by stepping on the lines and colors when entering and exiting, one should use the power of the vajra to lift the lines of wisdom color into the sky with the mind, and recite 'Om Vajra Vega Trama Hum' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om, Vajra swift, arise, Hum), in order to enter or exit to draw the mandala within the root lines. First, the order of the common colors of the inner and outer mandalas of all the deity mandalas should be explained. Just like the color order of the Tathagatas of the east, south, west, and north and the central main deity, from the outer rekha (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: line) to the inner rekha (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: line), are the colors of the five-colored wall rekha (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: line). When placing other deities in the directions and the center, the color order of the Tathagatas of the increasing activity should be followed. Some say: 'The five walls of the visualized mandala are composed of the colors of five jewels, with a gap of about one barley grain in between.' Others say: 'This wall is unique, and the colors are made of five jewels from bottom to top.' Here, the first view is preferred, that is, the jewels...


འི་སྣམ་བུའི་ས་གཞི་དམར་པོ་དང་། དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་ས་གཞི་ནག་པོའོ། །འདོད་ པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་ཁ་དོག་གི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཉིད་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་སྟེ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཁ་དོག་གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་བཀོད་པ་ནི་ རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུའོ། །ལྔ་པའི་ཁ་དོག་གི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་ དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་སྣམ་བུའམ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཁ་དོག་གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ 8-110 བཀོད་པ་ནི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་སྣམ་བུའོ། །ཕྱོགས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་རིན་ པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དོ་ཤལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྟེགས་བུ་ནི་ཤེལ་ ལམ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་པད་མ་རཱ་གཱའི་རང་བཞིན་ནམ། རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ཡང་རུང་ སྟེ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་རྣམས་ནི་དཀར་པོའོ། །རིན་ པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་དང་དར་དཔྱངས་ཀྱི་བར་གྱི་ས་གཞི་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མུན་པའི་སྣམ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། གདུང་ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ པ་ཏྲ་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་གོ །ཀྱོག་པོའི་ནང་གི་བླ་བྲེས་ཀྱི་འོག་གི་ས་ཡང་དེ་རང་གི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་གི་འོད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟ་རྨིག་དང་ བབ་རན་གྱི་ཁ་དོག་ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་སྟེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྣམ་བུ་ཡང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་ གསེར་གྱི་ཁ་དོག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱས་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །རི་དྭགས་དང་ རི་དྭགས་མོ་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་སྤྲས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ ལྟེ་བ་ནི་ནག་པོ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཙོ་བོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་གོ །རྭ་དབུས་མ་ རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ ནི་དེ་དག་གི་ངོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་གོ །རྭ་ལྔ་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ ཕྱོགས་དང་དབུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ གི་རྭ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་གོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ སྟེ། འཁོར་ལོའི་དབང་པོ་ཞལ་བཞི་པ་ཉིད་ལ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མདོག་གོ་ཞེས་ པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །བུམ་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་གསེར་ལས་བྱས་པའོ། །དཔག་བསམ་ 8-111 གྱི་ཤིང་རྣམས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །པད་མའི་ལྟེ་བ་ན

【現代漢語翻譯】 紅色的氈毯地,以及黑色網狀和半網狀的地。 對於第二種意願,首先是色彩的珍寶自性部分,那是光彩奪目的珍寶氈毯;或者,在其上裝飾由其他顏色的珍寶製成的,那是珍寶氈毯。對於第五種意願,是色彩的珍寶自性部分,那是各種各樣的網狀和半網狀的氈毯;或者,在其上裝飾由其他顏色的珍寶製成的,那是網狀和半網狀的氈毯。另一種表達方式是,在其上放置珍寶氈毯,如項鍊般的氈毯。 對於兩種意願,臺階都是水晶或黃金的自性,或是紅蓮花的自性,或是其他任何珍寶,只要美觀即可。珍寶的流蘇和箭桿都是白色的。珍寶的流蘇、箭桿和絲綢垂飾之間的地面是藍色的,因為那是天空的本質。因此,中間的氈毯被稱為黑暗的氈毯。 柱子是由美觀的珍寶製成的,裝飾著各種珍寶的蓮花圖案等。馬廄的柱子是各自方向的如來(Tathagata)的顏色。彎曲處帷幔下方的地面也是其自身如來的顏色之光所裝飾的天空自性。馬蹄和落腳處的顏色是美觀的,也有鱷魚皮的氈毯。 輪子是金色的,有些人說也可以用其他珍寶製成。鹿和母鹿是黃金的自性,並用其他珍寶裝飾。各種金剛杵的中心是黑色的,有些人說是主要如來的顏色。中央的角是各自方向的如來的顏色,而其他的角則是那些角面上的如來的顏色。對於五個角的,則是其他方向和中央的如來的顏色,只要合適即可。有些人說,一個方向的所有角都是其自身方向的如來的顏色。另一種說法是,四面輪王(Cakravartin)的四個面孔是各自方向的面孔的顏色。吉祥的寶瓶是用黃金製成的。如意樹(Kalpavriksha)就像其他的樹一樣。蓮花的中心是……

【English Translation】 A red felt ground, and a black net and half-net ground. For the second desire, first is the jewel nature part of the color, which is a radiant jewel felt; or, decorating it with jewels made of other colors is a jewel felt. For the fifth desire, it is the jewel nature part of the color, which is a variety of net and half-net felt; or, decorating it with jewels made of other colors is a net and half-net felt. Another expression is, placing jewel felts on it, like a necklace-like felt. For both desires, the steps are of the nature of crystal or gold, or of the nature of padmaraga (ruby), or any other jewel, as long as it is beautiful. The jewel tassels and arrow shafts are white. The ground between the jewel tassels, arrow shafts, and silk pendants is blue, because that is the essence of the sky. Therefore, the middle felt is called the dark felt. The pillars are made of beautiful jewels, decorated with various jewel lotus patterns, etc. The horse stable pillars are the colors of the Tathagatas (Thus Come Ones) of their respective directions. The ground under the awning in the bend is also the nature of the sky adorned with the light of its own Tathagata's color. The color of the hooves and landing spots is beautiful, and there are also crocodile skin felts. The wheels are golden in color, and some say they can also be made of other jewels. The deer and doe are of the nature of gold and adorned with other jewels. The center of the various vajras (diamond scepters) is black, and some say it is the color of the main Tathagata. The central horns are the colors of the Tathagatas of their respective directions, while the other horns are the colors of the Tathagatas on those faces. For the five horns, it is the color of the Tathagatas of the other directions and the center, as appropriate. Some say that all the horns of one direction are the color of the Tathagata of their own direction. Another view is that the four faces of the four-faced Wheel Lord (Cakravartin) are the colors of the faces of their respective directions. The auspicious vases are made of gold. The wish-fulfilling trees (Kalpavriksha) are like other trees. The center of the lotus is...


ི་ལྗང་ཁུ་སྟེ་གེ་སར་ནི་ སེར་པོ་ཡིན་ལ་འདབ་མ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་གོ །དེའི་ས་གཞི་ནི་དམར་པོ་ཤས་ ཆེ་བའི་དཀར་པོ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཆའི་རེ་ཁཱ་ནི་དཀར་པོའོ། །ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ ཤེལ་ཉིད་ཡིན་ན་རེ་ཁཱ་དཀར་པོའམ། གསེར་གྱི་མདོག་ཡིན་ན་སེར་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ དང་དེའི་རེ་ཁཱ་ཡང་ནག་པོ་སྟེ། གཞན་དུ་དཀར་པའམ་སེར་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ ས་གཞིའི་མདོག་ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འོག་རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་མཐའ་ནས་སྟེང་དུ་ཡང་འོག་མིན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གནས་པའི་ཕྱིར་ དང་། རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་པ་སྟེ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ནི། རྫོགས་སངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིན་ཕྱིར། །ངག་དབང་རྡོ་རྗེའི་ རིགས་སུ་བརྗོད། །ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལེགས་དག་པ། །འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས། དཀར་པོ་སེར་པོ་དེ་བཞིན་དམར། །ལྗང་ཁུ་དང་ནི་ནག་པོ་ ཉིད། །རྩིག་པ་ཡི་ནི་ཚོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ དཀར། །དེས་ན་ངག་དབང་འདི་དཀར་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས། གསུང་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ གཙོ་བོར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་དཀར་པོའི་ ཚོན་གྱི་རེ་ཁཱའོ། ། ༈ ཁ་སྦྱོར་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཡིན་ན་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་རྩིག་པ་ནག་པོ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་ དཀར་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །རྩ་བའི་ཐིག་གི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་ཟུར་ཐིག་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ 8-112 ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ས་གཞི་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཁ་དོག་གོ །བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཀ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། རང་རང་གི་རེ་མིག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་མའི་ ཕྲེང་བས་མཚན་པའོ། །གཙོ་བོའི་ས་གཞི་ནི་གཙོ་བོའི་མདོག་གོ །སྣ་ཚོགས་པད་མའི་འདབ་ མ་ནི། །བདེན་བྲལ་ལྗང་ཁུ་དབང་ལྡན་ནག །མེ་དང་རླུང་ནི་སེར་པོ་སྟེ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ ནི་དམར་པོའོ། །གཙོ་བོའི་སྣམ་བུ་ལ་ནི་གཙོ་བོའི་མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། རེ་ཁཱ་གཞན་གྱི་ ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁ་དོག་ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའོ། ། ༈ དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོའོ། །དེའི་ རྩིབས་ཀྱི་བར་རྣམས་ནི་དམར་པོ་སྟེ། གསུང་གི་

【現代漢語翻譯】 綠色是蓮花,花蕊是黃色,花瓣是各種顏色。 它的地面是紅色偏多的白色,法源部分的線條是白色。周圍如果是水晶,線條是白色;如果是金色,線條是黃色。金剛和它的線條也是黑色,其他地方則是白色或黃色。金剛地面的顏色是多麼美麗啊! 對於觀修的壇城,從下方風壇城的邊緣到上方,乃至色究竟天的邊緣,金剛墻都存在。風等元素也各自呈現出應有的各種顏色。光芒是五種顏色,以放射的方式呈現。 關於語金剛:因為是圓滿正覺的智慧身,所以說是語自在金剛部。是法身的自性,非常清凈。這是意壇城。根據這樣的道理:白色、黃色、紅色,綠色和黑色,說是墻壁的顏色。當諸法自性是白色時,所以語自在是白色。這樣說來,語金剛以白色為主時,就是白色、黃色、黑色、綠色和白色的線條。 在合修中,如果金剛薩埵是白色,爲了顯示與不動佛無二無別,所以內部的墻壁是黑色。其他情況則是純白色,就像語金剛為主時,有些時候會變成白色一樣。在根本脈內的壇城中,兩條兩條相交的四個方向的地面,是各自方向的如來的顏色。觀修壇城的四個方向的屋頂也是如此。柱子也是如此,各自的格子中裝飾著各自如來的標誌。主尊的地面是主尊的顏色。各種蓮花的花瓣是:無實綠色,自在黑色,火和風是黃色,各個方向是紅色。主尊的法衣上是主尊的標誌,其他線條的美好品質和顏色是多麼美麗啊! 吉祥勝樂輪的壇城中,意輪是黑色的,它的輻條之間是紅色的,語輪是...

【English Translation】 The green is the lotus, the stamen is yellow, and the petals are of various colors. Its ground is mostly red with some white, and the lines of the Dharma origin are white. If the surroundings are crystal, the lines are white; if they are gold, the lines are yellow. The vajras and their lines are also black, while other places are white or yellow. How beautiful is the color of the vajra ground! For the mandala of meditation, from the edge of the wind mandala below to the top, even to the edge of Akanishta, the vajra fence exists. The elements such as wind also appear in various colors as appropriate. The rays of light are five colors, appearing in a radiating manner. Regarding the speech vajra: Because it is the wisdom body of perfect enlightenment, it is said to be the speech master vajra family. It is the nature of the Dharmakaya, very pure. This is the mind mandala. According to this reasoning: white, yellow, red, green, and black are said to be the colors of the walls. When the nature of all dharmas is white, therefore the speech master is white. Thus, when the speech vajra is mainly white, it is white, yellow, black, green, and white lines. In union practice, if Vajrasattva is white, to show that it is non-dual with Akshobhya, the inner walls are black. In other cases, it is purely white, just as when the speech vajra is the main one, it sometimes becomes white. In the mandala within the root nadi, the ground of the four directions where two lines intersect is the color of the Tathagata of each direction. The roofs of the four directions of the meditation mandala are also the same. The pillars are also the same, with each grid decorated with the symbols of their respective Tathagatas. The ground of the main deity is the color of the main deity. The petals of various lotuses are: unreal green, free black, fire and wind are yellow, and the directions are red. The main deity's robe has the main deity's symbols, and how beautiful are the good qualities and colors of the other lines! In the mandala of glorious Chakrasamvara, the mind wheel is black, the spaces between its spokes are red, and the speech wheel is...


འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་ གི་འཁོར་ལོ་ནི་དམར་པོའོ། །དེའི་རྩིབས་ཀྱི་བར་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི་དཀར་པོའོ། །དེའི་རྩིབས་ཀྱི་བར་རྣམས་ནི་ཤར་ལ་ སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་ དོག་གོ །མུ་ཁྱུད་གསུམ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དང་པད་མ་དམར་པོ་དང་ འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནང་གི་བར་ དུ་ལྗང་ཁུ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཁ་དོག་གི་རེ་ཁཱ་ལྔའོ། །ཤར་ དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་དབུས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་ཐོག་རྣམས་ཀྱང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་ དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཁ་དོག་གོ །གཞན་དག་ནི་རེ་ཁཱ་ལྔ་དང་ས་གཞི་དང་ ཐོག་རྣམས་ནག་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་བསྲེས་པའི་སྔོན་ པོའི་མདོག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཁ་དོག་གི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་བསམས་ ནས་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་འདུས་པ་ན་མཚན་མ་དང་ཕྱག་ 8-113 རྒྱ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འདུས་པ་ན་ནི་ལྷའི་སྐུ་བྲི་ བར་བྱ་ཞིང་། བྲིས་སྐུའམ་ལུགས་མའམ་འབུར་དུ་བཏོད་པའམ་ལེགས་པར་འདུས་བྱས་པ་ གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཀླུའི་བློའི་ཞབས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ནུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། ས་བོན་དགོད་བྱ་ཡང་ན་ནི། །མཚན་མའམ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཉིད་དེ། །ལུགས་མའམ་འབུར་ མ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བར་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མའི་རྒྱུད་ ལས་གསུངས་སོ། །མི་ནུས་ན་ནི་བྲིས་པའི་ཕྱག་རྒྱའམ་མཚན་མ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོན་ནམ་ ཡང་ན་པིར་རྣམས་ཀྱིས། །བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས། ཞེས་སོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི། ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲི་སྔོ་བསངས་སོ། །ཤར་དུ་ཟླ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའོ། །ལྷོར་ཉི་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ ལྗང་ཁུ་ཆ་དགུ་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ པའོ། །བྱང་དུ་ཉི་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་ལྗང་ཁུའོ། །མེར་ཟླ་བ་ལ་སྤྱན་མའི་མིག་ འབྲས་ནག་པོ་ཅན་གྱི་མིག་དཀར་པོ་གཉིས་སྤྲིན་ལ་གནས་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་ མཱ་མ་ཀཱིའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ། རྒྱུད་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ གོས་དཀར་མོའི་པད་མ་དམར་པོ་ཁ་བྱེ་ཞིང་ཡུ་བ་རྩ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་

【現代漢語翻譯】 因為它是輪的中心。語(gSung)輪是紅色的。它的輻條之間是白色的,因為它是身的輪的中心。身(sKu)輪是白色的。它的輻條之間是東方等方向上,毗盧遮那佛(梵文:Vairocana)等如來的顏色。三個外環按照順序分別是黑色金剛、紅色蓮花和白色輪的鏈條所環繞。從外到內,分別是綠色、白色、紅色、黃色和黑色的五條線。東方、北方、西方、南方和中央的地面和屋頂也是白色、綠色、紅色、黃色和黑色的顏色。其他人說,五條線、地面和屋頂是黑色、綠色、紅色、黃色和白色混合的藍色。因此,應該完全考慮顏色順序的前後,然後繪製彩色粉末。如果聚集了沒有資格的人,那麼應該按照適當的方式繪製符號和手印。如果聚集了有資格的人,那麼應該繪製本尊的身像。或者放置彩繪像、模製像、浮雕像或精心製作的像。正如龍樹菩薩(梵文:Nāgārjuna)所說:『根據能力,在壇城中,應放置種子字,或者符號或本尊的身像,或者模製像或浮雕像。』手印的繪製在《上師續》(梵文:Guru Tantra)中有記載。如果不能,那麼應該放置繪製的手印或符號。『用顏料或畫筆,用繪製的影象來裝飾。』 因此,對於文殊金剛(梵文:Mañjuvajra)的壇城,在中心月輪上是薄伽梵文殊金剛的藍色寶劍。東方月輪上是毗盧遮那佛的八輻白色輪。南方日輪上是寶生佛(梵文:Ratnasambhava)的九瓣綠色如意寶珠。西方日輪上是無量光佛(梵文:Amitābha)的八瓣紅色蓮花。北方日輪上是不空成就佛(梵文:Amoghasiddhi)的綠色寶劍。東南方月輪上是明妃(梵文:Vidyā)的黑色眼珠的白色雙眼,位於雲中。西南方月輪上是嘛嘛枳佛母(梵文:Māmakī)的五股黑色金剛杵,因為續部中是這樣說的。西北方月輪上是白衣佛母(梵文:Pāṇḍaravāsinī)的盛開紅色蓮花,帶有莖和根。東北方

【English Translation】 Because it is the center of the wheel. The speech (gSung) wheel is red. The spaces between its spokes are white, because it is the center of the body wheel. The body (sKu) wheel is white. The spaces between its spokes are the colors of the Tathāgatas, such as Vairochana, in the directions such as east. The three outer circles are surrounded by chains of black vajras, red lotuses, and white wheels, in that order. From the outside to the inside, there are five lines of green, white, red, yellow, and black colors. The ground and roofs of the east, north, west, south, and center are also white, green, red, yellow, and black colors. Others say that the five lines, ground, and roofs are a blue color mixed with black, green, red, yellow, and white. Therefore, one should fully consider the order of colors before and after, and then spread the colored powder. If those who are not qualified gather, then one should draw the symbols and mudras as appropriate. If those who are qualified gather, then one should draw the deity's form. Or one should place a painted image, a molded image, a relief image, or a well-made image. As it is also said by the feet of Nāgārjuna: 'According to ability, in the mandala, one should place the seed syllable, or the symbol or the deity's form, or a molded image or a relief image.' The drawing of mudras is recorded in the Guru Tantra. If one cannot, then one should place a drawn mudra or symbol. 'With paints or brushes, adorn with drawn images.' Therefore, for the mandala of Mañjuvajra, in the center on the moon disc is the blue sword of Bhagavan Mañjuvajra. On the eastern moon disc is Vairochana's eight-spoked white wheel. On the southern sun disc is Ratnasambhava's nine-petaled green wish-fulfilling jewel. On the western sun disc is Amitābha's eight-petaled red lotus. On the northern sun disc is Amoghasiddhi's green sword. On the southeastern moon disc are the white eyes with black pupils of the Vidyā, dwelling in the clouds. On the southwestern moon disc is Māmakī's five-pronged black vajra, because it is said so in the tantra. On the northwestern moon disc is Pāṇḍaravāsinī's blooming red lotus, with stem and root. On the northeastern


ཟླ་ བ་ལ་སྒྲོལ་མའི་ཨུད་པ་ལ་ཁ་དོག་སྔོ་སེར་རོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་ཟུར་བཞི་དང་། ཤར་སྒོའི་ གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་སྤངས་པའི་འགྲམ་དག་ཏུ་ཟླ་བ་རྣམས་ལ། རིམ་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ མ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དཀར་པོ་དང་དྲི་ཟའི་པི་ཝང་སྔོན་པོ་དང་དྲི་སེར་པོའི་དུང་དང་རོའི་སྣོད་ དམར་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ 8-114 སྒོར་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་པད་མ་མཐར་བྱེད་ དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་ནག་པོ་དང་རྡོ་རྗེས་ མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དཀར་པ་དཀར་པོ་དང་པད་མ་དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པ་སྔོན་པོའོ། ། འདིར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བཅུ་དགུ་ནི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་ལ་གནས་པའོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ ནི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བསྟན་ནས་གནས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་ དབང་ཕྱུག་གི་ནི་ནུབ་ཏུ་མགོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ་། ། ༈ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ནི་དབུས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ་ ཞི་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་སོ། །དབུས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ ཟླུམ་པོ་ལ་ཚོན་གྱི་རེ་ཁཱ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ །ཟླུམ་པོའི་ཐིག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཚངས་ ཐིག་གི་ངོས་སོ་སོར་ཆ་ཆུང་བཞི་སྤངས་ནས་བུམ་པ་ཆ་ཆུང་བཞི་པ་སྟེ། བདུད་རྩིས་གང་བའི་ གསེར་གྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྟེ། གཞན་དག་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་ བཞིན་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་གོ་ཞེས་སོ། །འདི་དང་ཕྱི་མ་ རྣམས་ལ་ཡང་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་མཚན་མ་འགོད་པ་ན་དེའི་གནས་སུ་ དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་ པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁ་གྱེས་པ་ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་དང་། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་ སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་ པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིམ་པ་གསུམ་པར་སྒོའི་འགྲམ་གྱི་སྣམ་བུ་ ལ་ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་ཆ་ཆུང་བཞི་སྤངས་པར། གཡོན་དུ་བྱམས་པའི་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དང་། གཡས་སུ་སའི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ 8-115 པའོ། །ལྷོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆ་དགུ་པའི་རིན་པོ་ ཆེ་མ་ར་ཀ་ཏའོ། །ནུབ་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང

【現代漢語翻譯】 在月亮上,度母(Tara)的蓮花(Utpala)是藍綠色的。在火等四個角,以及東西門的左右兩側,除去小部分,在邊緣的月亮上,按照順序,有色、聲、香、味、觸、法界金剛母(Vajra)的白色鏡子、藍色樂神琵琶、黃色香螺、紅色味器、各色衣服和白色法生(Dharma-udbhava)。 在東西等門的太陽上,有閻魔敵(Yamantaka)、智慧敵(Prajnantaka)、蓮花敵(Padmantaka)和障礙敵(Vighnantaka),按照順序,有黑色金剛杵、白色金剛杵、紅色蓮花和藍色金剛杵。 這裡,十九個日月都位於各種蓮花上。所有標誌都帶著光芒,頭朝向各自的方向。輪王(Chakra-varti)的頭朝西。後面的也是如此。 金剛薩埵(Vajrasattva)輪王本身,在中央的蓮花和月亮上,是寂靜的藍色金剛杵。有些人說是各種金剛杵。中央光芒的圓形點上不要畫顏色線,這是口訣。在圓形點外,在每個梵線(Brahma-sutra)的表面,除去小部分,有四個小瓶,即八個裝滿甘露的金色瓶子,這是一側。其他的是珍寶的自性,是各自方向的如來(Tathagata)的顏色。在這些和後面的圖中,如果在中央放置其他如來的標誌,則應在那個位置繪製中央的標誌。 在略述次第中所說的壇城(Mandala)中,中央的太陽上是不動金剛(Akshobhya-vajra),五股分開,像因陀羅尼羅(Indranila)一樣。觸金剛母(Sparsha-vajramata)穿著各色衣服。毗盧遮那佛(Vairochana)等位於第一和第二層,這十二個標誌與之前相同。在第三層,門的邊緣的布上,除去梵線的小部分,左邊是慈氏菩薩(Maitreya)的龍華樹花和輪,右邊是地藏菩薩(Kshitigarbha)的白色八輻輪。南方也是如此,有金剛手(Vajrapani)和虛空藏菩薩(Akashagarbha)的金剛杵和九股的摩羅迦陀寶(Marakata)。西方也是如此,有世自在(Lokeshvara)。

【English Translation】 On the moon, the Utpala (lotus) of Tara is blue-green. At the four corners of fire, etc., and on the left and right sides of the east gate, excluding small portions, on the moons at the edges, in order, there are the white mirror, blue Gandharva lute, yellow conch of fragrance, red vessel of taste, various clothes, and white Dharma-udbhava of the Vajra mothers of form, sound, smell, taste, touch, and the realm of Dharma. On the suns at the east, etc., gates, there are Yamantaka (the Ender of Yama), Prajnantaka (the Ender of Wisdom), Padmantaka (the Ender of the Lotus), and Vighnantaka (the Ender of Obstacles), in order, there are the black vajra hammer, white vajra-marked staff, red lotus, and blue vajra with separated prongs. Here, the nineteen suns and moons are situated on various lotuses. All the symbols, with rays of light, are positioned with their heads facing their respective directions. The Chakra-varti (Wheel-ruler) faces west. The same applies to the subsequent ones. Vajrasattva, the Chakra-varti himself, has a peaceful blue vajra on the lotus and moon in the center. Some say it is a variegated vajra. Do not draw color lines on the round dot of the central light, this is the oral instruction. Outside the round dot, on each surface of the Brahma-sutra, excluding small portions, there are four small vases, that is, eight golden vases filled with nectar, this is one side. Others say that they are the nature of jewels, the colors of the Tathagatas in their respective directions. In these and subsequent diagrams, if you place the symbol of another Tathagata in the center, then draw the central symbol in that place. In the Mandala described in the Abridged Sequence, in the center on the sun is the Akshobhya-vajra, five-pronged and separated, like Indranila. Sparsha-vajramata (Touch Vajra Mother) wears various clothes. The symbols of Vairochana, etc., who are located in the first and second tiers, are the same as before. In the third tier, on the cloth at the edge of the door, excluding small portions of the Brahma-sutra, on the left is Maitreya's Nagapuspa flower with a wheel, and on the right is Kshitigarbha's white eight-spoked wheel. Similarly, in the south, there are Vajrapani and Akashagarbha's vajra and nine-pronged Marakata jewel. Similarly, in the west, there is Lokeshvara (Worldly Sovereign).


་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་པད་ མ་དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེའོ། །བྱང་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོའི་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤིན་ རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་དང་ པད་མ་དམར་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་ཟུར་རྣམས་སུ་མི་གཡོ་བ་དང་ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་ རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་ནག་པོའོ། །གཙུག་ཏོར་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱི་ངོས་སུ་སྟེ། གཞན་ དག་ནི་འཁོར་ལོ་སེར་པོའོ་ཞེས་སོ། །གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་པད་མ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ མའི་ཕྱི་ངོས་སུའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བཅུའི་མཚན་མ་ནི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །འདིར་ཉི་མ་དང་ཟླ་ བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ། བུམ་པ་བྲི་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ༈ ཁ་སྦྱོར་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔོན་པོའོ། །ཤར་དུ་ཟླ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་དང་། ལྷོར་ཉི་མ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་ཀྱི་མདའ་དང་། བྱང་དུ་ཉི་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །སྤྱན་མ་ཡི་ནི་ སྤྲིན་ལ་གནས་པའི་མིག་དང་། མཱ་མ་ཀཱིའི་མདའ་དང་། གོས་དཀར་མོའི་མདའ་དང་། སྒྲོལ་ མའི་ཨུད་པ་ལ་དམར་པོའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དྲག་མོའི་མདའ་དང་། ལྷོར་ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མའི་རལ་གྲི་དང་། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞི་ 8-116 བ་མོའི་གཏུན་ཤིང་ཐུང་ངུ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མོའི་དབྱུག་པ་དཀར་སེར་ དང་། མེར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་པད་མ་དམར་སེར་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཤག་ ཏི་དང་། རླུང་དུ་ས་རྡོ་རྗེ་མའི་བུམ་པ་དཀར་ལྗང་ངོ་། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ བཞད་མའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྷོར་སྒེག་མོའི་རྡོ་རྗེ་དང་ནུབ་ཏུ་གླུ་མའི་འཁར་རྔ་དང་། བྱང་དུ་གར་ མའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ལྗང་ཁུ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་གླི ང་བུ་མའི་གླི ང་བུ་དང་། མེར་པི་བང་ མའི་པི་ཝང་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་རྔ་ཟླུམ་མའི་རྔ་ཟླུམ་དང་། རླུང་དུ་རྫ་རྔ་མའི་རྫ་རྔའོ། །ཕྱིའི་ སྣམ་བུ་ལ་མེར་མེ་ཏོག་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་བདུག

【現代漢語翻譯】 西方是妙音(འཇམ་པའི་དབྱངས,Mañjuśrī,文殊菩薩)的紅蓮花和金剛杵。北方同樣是除蓋障(སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ,Sarvanivāraṇaviṣkambhin,除蓋障菩薩)和普賢(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ,Samantabhadra,普賢菩薩)的寶劍和金剛杵。東方等各門處,按照次第,分別是閻魔敵(གཤིན་རྗེ་གཤེད,Yamāntaka,大威德金剛)等的金剛杵錘和以金剛杵為標誌的白杖、紅蓮花和雜色金剛杵。火等各隅處,是不動明王(མི་གཡོ་བ,Acala,不動明王)和愛染王(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ,Rāgarāja,愛染明王)和青色杖、大力明王等的寶劍和金剛杵、以金剛杵為標誌的青色杖和以金剛杵為標誌的黑色杖。頂髻轉輪王的藍色金剛杵位於閻魔敵標誌的外側,其他的則是黃色法輪。損美的金剛杵位於蓮花終結者標誌的外側。慈氏(བྱམས་པ,Maitreya,彌勒菩薩)等八尊的標誌位於月亮上,閻魔敵等十尊的標誌位於太陽上。這裡,三十一個太陽和月亮位於雜色蓮花上,瓶子的繪製如前所述。 接下來是結合部所說的金剛薩埵(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ,Vajrasattva,金剛薩埵)壇城,中央月輪上是金剛薩埵的藍色五股金剛杵。東方月輪上是毗盧遮那佛(རྣམ་པར་སྣང་མཛད,Vairocana,毗盧遮那佛)的法輪,南方日輪上是寶生佛(རིན་ཆེན་དབང་པོ,Ratnasambhava,寶生佛)的如意寶,西方日輪上是阿彌陀佛(སྣང་བ་མཐའ་ཡས,Amitābha,阿彌陀佛)的箭,北方日輪上是不空成就佛(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ,Amoghasiddhi,不空成就佛)的雜色金剛杵。佛眼尊(སྤྱན་མ་ཡི)的是位於雲中的眼睛,嘛嘛枳(མཱ་མ་ཀཱི)的箭,白衣佛母(གོས་དཀར་མོ)的箭,度母(སྒྲོལ་མ)的紅色烏巴拉花。 第二層,東方是忿怒母的箭,南方是金剛色母的金剛杵,西方是愛慾金剛母的寶劍,北方是金剛息母的短杵,自在處是金剛夜叉母的黃白色杖,火位是金剛空行母的紅黃色蓮花,真實現處是聲金剛母的夏克提(Śakti,शक्ति,力量,女性神力),風位是地金剛母的白綠色寶瓶。第三層,東方是笑母的金剛杵,南方是嫵媚母的金剛杵,西方是歌母的卡杖嘎(khaṭvāṅga,खट्वाङ्ग,天杖),北方是舞母的綠色三股金剛杵,自在處是笛女的笛子,火位是琵琶女的琵琶,真實現處是鼓女的圓鼓,風位是陶笛女的陶笛。外面的布幔上,火位是花女的花鬘,真實現處是香女的香。

【English Translation】 In the west are the red lotus and vajra of Mañjuśrī (འཇམ་པའི་དབྱངས). Similarly, in the north are the sword and vajra of Sarvanivāraṇaviṣkambhin (སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ) and Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ). At the eastern and other gates, in order, are the vajra hammer of Yamāntaka (གཤིན་རྗེ་གཤེད) and others, a white staff marked with a vajra, a red lotus, and a multi-colored vajra. At the fire and other corners are the sword and vajra of Acala (མི་གཡོ་བ), Rāgarāja (འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ), a blue staff, and Mahābala, a blue staff marked with a vajra, and a black staff marked with a vajra. The blue vajra of the Uṣṇīṣacakravartin is on the outer side of the mark of Yamāntaka, while the others are yellow wheels. The vajra of Hūṃkāra is on the outer side of the mark of the lotus terminator. The marks of Maitreya (བྱམས་པ) and the other eight reside on the moon, while the marks of Yamāntaka and the other ten reside on the sun. Here, the thirty-one suns and moons reside on a multi-colored lotus, and the drawing of the vase is as before. Next is the mandala of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ) as described in the union section, with a blue five-pronged vajra of Vajrasattva on the moon in the center. On the moon in the east is the wheel of Vairocana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད), on the sun in the south is the wish-fulfilling jewel of Ratnasambhava (རིན་ཆེན་དབང་པོ), on the sun in the west is the arrow of Amitābha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས), and on the sun in the north is the multi-colored vajra of Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ). Locanā's (སྤྱན་མ་ཡི) eye resides in the cloud, Māmakī's (མཱ་མ་ཀཱི) arrow, Pāṇḍaravāsinī's (གོས་དཀར་མོ) arrow, and Tārā's (སྒྲོལ་མ) red utpala. In the second row, in the east is the arrow of the wrathful mother, in the south is the vajra of Vajrarūpā, in the west is the sword of Vajrarāga, in the north is the short pestle of Vajraśānti, in the powerful place is the yellow-white staff of Vajrayakṣī, in the fire place is the red-yellow lotus of Vajraḍākinī, in the truthless place is the śakti of Śabdavajrī, and in the wind place is the white-green vase of Pṛthivīvajrī. In the third row, in the east is the vajra of the laughing mother, in the south is the vajra of the seductive mother, in the west is the khaṭvāṅga of the singing mother, in the north is the green three-pronged vajra of the dancing mother, in the powerful place is the flute of the flute girl, in the fire place is the vīṇā of the vīṇā girl, in the truthless place is the round drum of the drum girl, and in the wind place is the pottery drum of the pottery drum girl. On the outer cloth, in the fire place is the garland of flowers of the flower girl, and in the truthless place is the incense of the incense girl.


་སྤོས་མའི་སྤོས་ མེ་དང་། རླུང་དུ་མར་མེ་མའི་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་དང་། །དབང་ལྡན་དུ་དྲི་མའི་དྲིའི་དུང་ ཆོས་དང་། ཤར་དུ་མེ་ལོང་མའི་མེ་ལོང་དང་། ལྷོར་རོ་མའི་རོའི་སྣོད་དང་། ནུབ་ཏུ་རེག་བྱ་ མའི་གོས་སྣ་ཚོགས་དང་། བྱང་དུ་ཆོས་མའི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ སྒོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། ། འདིར་བརྗོད་པའི་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་བདུན་ལས་གཞན་པའི་མཚན་མ་ རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ སྣ་ཚོགས་པད་མའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །བུམ་པ་བྲི་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཐིག་ཟླུམ་པོ་དྲུག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་དང་ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་ རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མི་ བཟད་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རོ་ལངས་མ་དང་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ 8-117 རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་དང་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་རྣམས་སུ་སེང་གེ་མོ་དང་སྟག་མོ་དང་ ལྕེ་སྤྱང་མོ་དང་འུག་པ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་སོ། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ ལྷོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་དབང་མོ་དང་གསལ་བྱེད་མོ་དང་འཇིབ་བྱེད་མོ་དང་འདར་བྱེད་མོ་ རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་སྙིམ་པ་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་ སྙིམ་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་གཉིས་དང་མཛུབ་མོའི་རྩེ་ མོ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །འདིར་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ་ གནས་པའོ། །བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་ པད་མ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེང་གེ་ལྔ་དང་མཆེ་བ་ཅན་དཀར་པོ་དང་རིན་པོ་ ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་མ་ཧེ་དང་གདེངས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་མ་དང་རོ་ བཞི་ལ་གནས་པ་སྟེ། སོ་སོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་འདུས་ པ་ན་བྲི་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ནི་ངལ་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དང་སྦྱིན་བདག་བསྡུས་པ་ལ་ དགའ་བས་སོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱ་བའི་དོན་དང་སྦྱིན་བདག་གི་དབང་ ལས་ནི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་བྲི་བ་དང་མི་བྲི་

【現代漢語翻譯】 焚香之香,於火與風中,如酥油燈之燈柱;于自在中,如香潔之法螺;于東方,如明鏡之鏡;于南方,如味之器皿;于西方,如觸感之各色衣物;于北方,如法之白色法源。 于東方等各門處,次第如是:金剛鐵鉤母、金剛羂索母、金剛鎖鏈母、金剛鈴母,彼等之金剛鐵鉤、金剛羂索、金剛鎖鏈(本質為金剛鬘)和金剛鈴,皆安住于日輪之上。 此處所言安住于日輪之上的七種表徵之外,其餘表徵皆安住于月輪之上。此三十七日、月,皆安住于雜色蓮花之上的顱器之上。繪製寶瓶如前所述,于第六圓圈之外書寫『多』字,此為不同之處。 于智慧空行母壇城中,中央、東方、北方、西方、南方,次第如是:智慧空行母、金剛空行母、無畏空行母、羅浪瑪、拙火母,彼等皆持金剛標誌之卡杖嘎。 于自在、火、無實、風中,獅女、虎女、豺狼女、貓頭鷹女,彼等皆持金剛鐵鉤。 于東方、北方、西方、南方之門處,勝樂母、明照母、攝受母、震動母,次第如是:雙手作開掌捧物勢、合掌勢、捧血滿懷勢、金剛合掌勢,拇指尖與食指尖相合。 此處之表徵與手印,皆安住于雜色蓮花與日輪之上。于所觀修之壇城中,智慧空行母等之雜色蓮花,次第如是安住於五獅、白獠牙者、七寶堆、水牛、八龍王之尾與四種屍體之上。于各自之彩粉壇城中,若聚集不具資格者,則不應繪製。否則,因畏懼疲勞,且悅于聚集供養者之故。 應為具資格者極喜悅之目的,以及應供養者之要求而繪製。如是,對於之後之壇城,亦應如其所應繪製與不繪製。

【English Translation】 Incense of fragrant incense, in fire and wind, like the lampstand of butter lamps; in power, like the conch shell of fragrant purity; in the east, like the mirror of mirrors; in the south, like the vessel of taste; in the west, like the various clothes of touch; in the north, like the white Dharma source of Dharma. At the eastern and other gates, in order as follows: Vajra Hook Mother, Vajra Lasso Mother, Vajra Chain Mother, Vajra Bell Mother, their Vajra Hooks, Vajra Lassos, Vajra Chains (the essence of Vajra Malas), and Vajra Bells, all abide on the sun disc. Apart from the seven symbols mentioned here that abide on the sun disc, the remaining symbols abide on the moon disc. These thirty-seven suns and moons all abide on skulls atop various lotuses. Drawing the vase is as before, except that the word 'Ta' is written outside the sixth circle. In the mandala of the Wisdom Dakini, in the center, east, north, west, and south, in order as follows: Wisdom Dakini, Vajra Dakini, Fearless Dakini, Rolangma, and Tummo, all holding khatvangas marked with vajras. In power, fire, emptiness, and wind, Lioness, Tigress, Jackal Bitch, and Owl Bitch, all holding Vajra Hooks. At the eastern, northern, western, and southern gates, Queen Mother, Illuminating Mother, Absorbing Mother, and Trembling Mother, in order as follows: two hands open in a receiving gesture, hands joined in prayer, hands cupped and filled with blood, Vajra palms with the tips of the two thumbs and the tips of the two index fingers joined. Here, the symbols and mudras abide on various lotuses and the sun. In the mandala to be visualized, the various lotuses of the Wisdom Dakini and others abide in order on five lions, the white-toothed one, a pile of seven precious jewels, a buffalo, the tail of the eight Naga kings, and four corpses. In the respective colored powder mandalas, if unqualified individuals gather, it should not be drawn. Otherwise, it is because of fear of fatigue and delight in gathering patrons. It should be drawn for the purpose of greatly pleasing qualified individuals and at the request of the patrons. Likewise, for the subsequent mandalas, it should be drawn and not drawn as appropriate.


བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཟླུམ་པོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བུམ་པ་བྲིའོ། ། ༈ བཅུ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ ཀྱི་ལྟེ་བར་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའོ། །ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་དང་མེ་ལ་སོགས་ པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མ་དང་ རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་གཏུན་ཤིང་ཐུང་ངུ་ དང་དབྱུག་པ་སེར་པོ་དང་པད་མ་དམར་སེར་དང་ཤག་ཏི་དང་བུམ་པ་དཀར་ལྗང་ངོ་། །རིམ་ 8-118 པ་གཉིས་པ་ལ་དབང་ལྡན་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གླིང་བུ་མ་དང་པི་ཝང་མ་དང་རྔ་ ཟླུམ་མ་དང་རྫ་རྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གླི ང་བུ་དང་པི་ཝང་དང་རྔ་ཟླུམ་དང་རྫ་རྔ་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་ སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་བཅུ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཐོད་པ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གླི ང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པད་མའོ། །ཕྱག་གཉིས་པ་ དང་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ནི་ཐོད་པ་མེད་དོ། ། ༈ ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བར་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་ པོའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་གཽ་རཱི་དང་ཙཽ་རཱི་དང་རོ་ལངས་མ་དང་གྷས་མ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི་དང་རི་ཁྲོད་མ་དང་ གཏུམ་མོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་མ་རྣམས་ཀྱི་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ ལ་གནས་པའི་རུས་སྦལ་དང་ཚིལ་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྦྲུལ་དང་ཤས་གང་ བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་དང་ཁུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ དང་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྟག་དང་ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་སོ། །རིམ་པ་ གཉིས་པའི་ཟུར་རྣམས་སུ་གླི ང་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤར་ ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རྟ་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་དང་སེང་གེ་མོ་ རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་ སོ། །མཚན་མ་བཅུ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གླི ང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་ བརྒྱད་ཀྱི་ནི་ཉི་མའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་རྣམས་སོ། །དབུས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ བུམ་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བ

【現代漢語翻譯】 應在外側認知。在外側的圓形線條之外繪製寶瓶。 接下來是十七尊本尊的嘿汝嘎三昧耶壇城。在各色蓮花的中心是藍色的忿怒金剛。 在東方和南方等方位,以及北方和火等方位的花瓣上,按照次第,分別是:金剛暴怒母、金剛形母、金剛愛慾母、金剛寂靜母、金剛夜叉母、金剛空行母、聲金剛母和地金剛母,她們分別持有箭、金剛杵、劍、短木樁、黃色手杖、紅黃色蓮花、夏克提(Shakti, शक्ति, śakti,力量)和白綠色的寶瓶。在第二層,在自在天和火等方位上,分別是笛子女、琵琶女、圓鼓女和陶鼓女,她們分別持有笛子、琵琶、圓鼓和陶鼓。在東方等方位的門上,分別是金剛鉤母、金剛索母、金剛鎖母和金剛鈴母,她們分別持有金剛鉤、金剛索、金剛鎖和金剛鈴。這十七尊本尊都安住在顱骨和太陽上。笛子女等八位安住在顱骨下方的各色蓮花上。兩位手的和四位手的本尊沒有顱骨。 接下來是十六尊本尊的壇城。在各色蓮花的中心是藍色的忿怒金剛。在東方等方位和自在天等方位的花瓣上,按照次第,分別是:高麗(Gauri, गौरी, gaurī,白色)、卓麗(Cauri, चौरी, caurī,持拂者)、羅浪瑪(Rolangma, रोलंग्म, rolaṃgma,殭屍女)、格薩瑪日(Ghasmari, घस्मरी, ghasmarī,食尸鬼)、布嘎西(Pukkasi, पुक्कसी, pukkasī,清道夫)、日秋瑪(Rikhroma, रिख्रोम, rikhroma,隱士)、滾瑪(Gruma, ग्रुम, gruma,黑暗者)和讓通蒙杰瑪(Rabtu Mongje Ma, रब्तु मोंगजे मा, rabtu moṃgje mā,極度迷惑者),她們分別持有箭、金剛杵、盛滿血的顱骨中安住的烏龜、盛滿油脂的顱骨中安住的蛇、盛滿肉的顱骨中安住的獅子、盛滿精液的顱骨中安住的比丘、盛滿血的顱骨中安住的虎和酒器。在第二層的角落裡,笛子女等本尊的標識與之前相同。在東方等方位的門上,分別是馬面母、豬面母、狗面母和獅面母,她們分別持有金剛鉤、金剛索、金剛鎖和金剛鈴。這十七尊本尊都安住在太陽上。笛子女等八位安住在太陽下方的各色蓮花上。中央光芒的外側的寶瓶與之前相同。

【English Translation】 It should be recognized on the outer side. Draw a vase outside the circular line on the outer side. Next is the mandala of the seventeen deities of Heruka Samaya. In the center of the various lotuses is a blue wrathful vajra. On the petals in the east and south, etc., and in the north and fire, etc., in order, are: Vajra Fierce Woman, Vajra Form Woman, Vajra Desire Woman, Vajra Peaceful Woman, Vajra Yaksha Woman, Vajra Dakini Woman, Sound Vajra Woman, and Earth Vajra Woman, holding arrows, vajras, swords, short pegs, yellow staffs, red-yellow lotuses, Shaktis, and white-green vases respectively. In the second layer, in the directions of the Lord of Power and fire, etc., are Flute Woman, Lute Woman, Round Drum Woman, and Pottery Drum Woman, holding flutes, lutes, round drums, and pottery drums respectively. At the doors in the east, etc., are Vajra Hook Woman, Vajra Lasso Woman, Vajra Chain Woman, and Vajra Bell Woman, holding vajra hooks, vajra lassos, vajra chains, and vajra bells respectively. These seventeen deities reside on skulls and the sun. The eight, starting with Flute Woman, reside on various lotuses below the skulls. The two-armed and four-armed deities do not have skulls. Next is the mandala of the sixteen deities. In the center of the various lotuses is a blue wrathful vajra. On the petals in the east, etc., and in the directions of the Lord of Power, etc., in order, are: Gauri, Cauri, Rolangma, Ghasmari, Pukkasi, Rikhroma, Gruma, and Rabtu Mongje Ma, holding arrows, vajras, skulls with blood containing turtles, skulls filled with fat containing snakes, skulls filled with flesh containing lions, skulls with semen containing monks, skulls with blood containing tigers, and liquor vessels respectively. In the corners of the second layer, the emblems of the deities starting with Flute Woman are the same as before. At the doors in the east, etc., are Horse-faced Woman, Pig-faced Woman, Dog-faced Woman, and Lion Woman, holding vajra hooks, vajra lassos, vajra chains, and vajra bells respectively. These seventeen deities reside on the sun. The eight, starting with Flute Woman, reside on various lotuses below the sun. The vases outside the central radiance are the same as before.


ཞིན་ནོ། ། 8-119 ༈ བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བ་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ འདབ་མ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དང་དཀར་མོ་དང་ཆུ་ མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་རིམ་པ་གཉིས་པར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་བརྗོད་པའི་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །གླི ང་བུ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། རྟ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་གྲི་གུག་རྣམས་སོ། །རྟ་གདོང་མའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཁྱི་གདོང་མའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ས་སྤྱོད་མའི་རྡོ་རྗེའོ། །འདིར་གྲི་གུག་བཞི་ ནི་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ། མཚན་མ་གཞན་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱིའི་ དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་ལ་གནས་ པའོ། །གླི ང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་མེད་པ་ན་ལྷག་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ་ གྲི་གུག་རྣམས་སོ། །དཀར་མོའི་ཕྱི་ངོས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་མཚན་མ་སྟེ། རོ་ལངས་མའི་ཕྱི་ ངོས་སུ་ས་སྤྱོད་མའི་འོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་ཟླ་བ་ལ་ཡུ་བ་ དང་བཅས་པའི་ཨུད་པ་ལ་དམར་པོ་ཁ་འབུས་པ་ཡོད་པའི་མདའ་འོ། །འདིར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ པོ་རྣམས་ཀྱང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་། ཤར་ལ་ སོགས་པ་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ བདུད་རྩི་དང་ཞི་བ་མོ་དང་ཞི་གདོང་མ་དང་ཟླ་ལྡན་མ་དང་རི་བོང་ཅན་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་མ་དང་ཟླ་ཚེས་མ་དང་ཡིད་འོང་མ་དང་ཡིད་ཚིམ་བྱེད་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཁྱད་པར་ ནི་ཟླ་ཚེས་མའི་ཟླ་བ་ཆ་གཅིག་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སུ་མེ་ཏོག་མ་དང་བདུག་སྤོས་མ་དང་མར་མེ་དང་དྲི་ཆབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ 8-120 དང་སྤོས་ཕོར་དང་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་དང་དྲིའི་དུང་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ སྣམ་བུ་ལ་གླི ང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གླི ང་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཤར་ལ་སོགས་ པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་དང་འཇིགས་སྡིགས་དང་རྟ་གཟུགས་དང་ཚོགས་ ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་མ་ ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་འདམ་སྐྱེས་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་ འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་འབྱུང་བྲི་བར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བྲི་བར་བྱ

【現代漢語翻譯】 ཞིན་ནོ། 8-119 在無我母(藏文:བདག་མེད་མ།,含義:沒有自我的母親)的壇城中,于各種蓮花的中心和東方等花瓣上,按照次第,分別是無我母、金剛母(藏文:རྡོ་རྗེ་མ།,含義:金剛的母親)、白母(藏文:དཀར་མོ།,含義:白色的母親)、水母(藏文:ཆུ་མ།,含義:水的母親)和金剛空行母(藏文:རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།,含義:金剛的空行母親)的金剛。在第二層,即被稱為十六臂壇城中,白母等的金剛。林伽母(藏文:གླི ང་བུ་མ།)等的標誌如前所述,馬面母(藏文:རྟ་གདོང་མ།,含義:馬臉的母親)等的彎刀。在馬面母的外側是空行母的金剛,在狗面母(藏文:ཁྱི་གདོང་མ།,含義:狗臉的母親)的外側是地行母的金剛。這裡的四個彎刀位於太陽上,其他標誌位於月亮的壇城上。外側的十八位白母等的月亮和太陽位於各種蓮花上。如果沒有林伽母等八位,那麼剩餘的十五位女神的彎刀位於月亮上。在白母的外側是空行母的標誌,在殭屍母(藏文:རོ་ལངས་མ།,含義:殭屍的母親)的外側是地行母的標誌。 同樣,在咕嚕咕咧(梵文:Kurukulle,咕嚕咕咧)的壇城中也是如此,不同之處在於月亮上有一個帶有莖的紅色烏巴拉花(梵文:utpala,烏巴拉花)朝下的箭。這裡的十五位女神也像咕嚕咕咧一樣,顏色是紅色的。 在金剛甘露(藏文:རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི།,含義:金剛甘露)的第一個壇城中,于各種水生植物的中心,以及東方等和自在母(藏文:དབང་ལྡན།,含義:有力量的)等花瓣上,按照次第,分別是金剛甘露、寂靜母(藏文:ཞི་བ་མོ།,含義:寂靜的母親)、寂靜面母(藏文:ཞི་གདོང་མ།,含義:寂靜臉的母親)、月亮母(藏文:ཟླ་ལྡན་མ།,含義:有月亮的母親)、兔面母(藏文:རི་བོང་ཅན་མ།,含義:有兔子的母親)、月亮壇城母(藏文:ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ།,含義:月亮壇城的母親)、月牙母(藏文:ཟླ་ཚེས་མ།,含義:月牙的母親)、悅意母(藏文:ཡིད་འོང་མ།,含義:令人愉悅的母親)和悅意滿足母(藏文:ཡིད་ཚིམ་བྱེད་མ།,含義:令人愉悅滿足的母親)的金剛。不同之處在於月牙母的月亮只有一部分。在第二層,自在母等處,分別是花母(藏文:མེ་ཏོག་མ།,含義:花的母親)、焚香母(藏文:བདུག་སྤོས་མ།,含義:焚香的母親)、燈母(藏文:མར་མེ།,含義:燈的母親)和香水母(藏文:དྲི་ཆབ་མ།,含義:香水的母親)的花朵食盤、香爐、燈的供臺和香水海螺。 8-120 在東方等的布匹上,林伽母等的林伽等四種。在東方等的門上,依次是忿怒皺眉者(藏文:ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན།,含義:依次具有忿怒皺眉的人)、怖畏威脅者(藏文:འཇིགས་སྡིགས།,含義:怖畏威脅)、馬形者(藏文:རྟ་གཟུགས།,含義:馬的形象)和象頭神(藏文:ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ།,含義:群體的首領)的金剛鉤、金剛索、金剛鎖鏈和金剛鈴。這二十一個標誌位於月亮上,花母等十二位的月亮下方是各種蓮花。或者,應該為所有壇城繪製法生(藏文:ཆོས་འབྱུང་,梵文:dharmodaya,達摩烏達亞,法生)。應該只繪製這個。

【English Translation】 Shinno. 8-119 In the mandala of Anatma (Tibetan: བདག་མེད་མ།, Meaning: Mother without self), at the center of various lotuses and on the petals such as the east, in order, are the vajras of Anatma, Vajra Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མ།, Meaning: Vajra Mother), White Mother (Tibetan: དཀར་མོ།, Meaning: White Mother), Water Mother (Tibetan: ཆུ་མ།, Meaning: Water Mother), and Vajra Dakini (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།, Meaning: Vajra Sky-go Mother). In the second layer, which is called the sixteen-armed mandala, are the vajras of White Mother and others. The symbols of Linga Mother and others are as before, and the curved knives of Horse-faced Mother (Tibetan: རྟ་གདོང་མ།, Meaning: Horse-faced Mother) and others. On the outer side of Horse-faced Mother is the vajra of Sky-go Mother, and on the outer side of Dog-faced Mother (Tibetan: ཁྱི་གདོང་མ།, Meaning: Dog-faced Mother) is the vajra of Earth-go Mother. Here, the four curved knives are located on the sun, and the other symbols are located on the moon's mandala. The moons and suns of the eighteen outer White Mothers and others are located on various lotuses. If there are not the eight Linga Mothers and others, then the curved knives of the remaining fifteen goddesses are located on the moon. On the outer side of White Mother is the symbol of Sky-go Mother, and on the outer side of Zombie Mother (Tibetan: རོ་ལངས་མ།, Meaning: Zombie Mother) is that of Earth-go Mother. Similarly, it is also the same in the mandala of Kurukulle, but the difference is that on the moon there is an arrow with a red utpala flower (Sanskrit: utpala, utpala flower) facing down with a stem. Here, the fifteen goddesses are also red in color like Kurukulle. In the first mandala of Vajra Amrita (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི།, Meaning: Vajra Nectar), at the center of various aquatic plants, and on the petals such as the east and the Independent Mother (Tibetan: དབང་ལྡན།, Meaning: Powerful One) and others, in order, are the vajras of Vajra Amrita, Peaceful Mother (Tibetan: ཞི་བ་མོ།, Meaning: Peaceful Mother), Peaceful-faced Mother (Tibetan: ཞི་གདོང་མ།, Meaning: Peaceful-faced Mother), Moon Mother (Tibetan: ཟླ་ལྡན་མ།, Meaning: Moon Mother), Rabbit-faced Mother (Tibetan: རི་བོང་ཅན་མ།, Meaning: Rabbit-faced Mother), Moon Mandala Mother (Tibetan: ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ།, Meaning: Moon Mandala Mother), Crescent Moon Mother (Tibetan: ཟླ་ཚེས་མ།, Meaning: Crescent Moon Mother), Delightful Mother (Tibetan: ཡིད་འོང་མ།, Meaning: Delightful Mother), and Delightful Satisfying Mother (Tibetan: ཡིད་ཚིམ་བྱེད་མ།, Meaning: Delightful Satisfying Mother). The difference is that the moon of Crescent Moon Mother is only a part. In the second layer, at the Independent Mother and others, are the flower plate of Flower Mother (Tibetan: མེ་ཏོག་མ།, Meaning: Flower Mother), the incense burner of Incense Mother (Tibetan: བདུག་སྤོས་མ།, Meaning: Incense Mother), the lamp stand of Lamp Mother (Tibetan: མར་མེ།, Meaning: Lamp Mother), and the conch shell of Perfume Mother (Tibetan: དྲི་ཆབ་མ།, Meaning: Perfume Mother). 8-120 On the cloths of the east and others, are the four Lingas and others of Linga Mother and others. At the doors of the east and others, in order, are the vajra hooks, vajra ropes, vajra chains, and vajra bells of Wrathful Frowner (Tibetan: ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན།, Meaning: One with wrathful frowns in order), Fearful Threatener (Tibetan: འཇིགས་སྡིགས།, Meaning: Fearful Threat), Horse-shaped One (Tibetan: རྟ་གཟུགས།, Meaning: Horse Form), and Lord of Hosts (Tibetan: ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ།, Meaning: Lord of the Assembly). These twenty-one symbols are located on the moon, and below the moon of the twelve Flower Mothers and others are various lotuses. Alternatively, the dharmodaya (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་, Sanskrit: dharmodaya, dharmodaya, Origin of Dharma) should be drawn for all mandala practitioners. Only this should be drawn.


འོ་ཞེས་པ་ནི་ གཞན་དག་གོ ། ༈ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གཞན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་ རྩིའི་རྒྱུད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཁ་གྱེས་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་འདབ་ མར་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཽ་རཱི་དང་ཆོམ་རྐུན་མ་དང་རོ་ལངས་མ་དང་ གྷས་སྨ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི་དང་རི་ཁྲོད་མ་དང་གཏུམ་མོ་དང་གཡུང་མོ་རྣམས་ཀྱི་གྲི་གུག་དང་ཅང་ ཏེའུ་དང་རུས་སྦལ་དང་སྦྲུལ་དང་སེང་གེ་དང་དགེ་སློང་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཉི་མ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་ཐོད་པ་དཀར་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་ པར་རོ། །ཕྱིའི་ཟླུམ་པོ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བུམ་པ་རྣམས་སོ། ། ༈ སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པད་མ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་ངོ་བོ་པད་མའི་སྣོད་དོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མར་ཟླ་བ་རྣམས་ ལ་གཡས་སྐོར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་པད་མའི་མཁའ་འགྲོ་ 8-121 མ་དང་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་དང་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ དང་རལ་གྲི འོ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འཁྱུད་ནས་གནས་པའི་ ཕྱིར་དེའི་མཚན་མ་ཐ་དད་དུ་མི་དགོད་དོ། ། ༈ དགུའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་ བར་ཉི་མ་ལ་ཅང་ཏེའུ་འོ། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་དབང་ལྡན་དང་མེ་དང་བདེན་ བྲལ་དང་རླུང་གི་འདབ་མར་ཉི་མ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དང་འདོད་མ་དང་ས་འོག་ གནས་མ་དང་ལེགས་བཟང་མ་དང་ཆང་འཚོང་མ་དང་འབྱུང་མོ་དང་ཕྱག་བཞི་མ་དང་ནམ་ མཁའ་ལ་གནས་མ་རྣམས་ཀྱི་གྲི་གུག་རྣམས་སོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཤར་ལ་ སོགས་པར་གཡོན་བསྐོར་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་དང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ འཁྱིལ་པ་རྣམས་དང་། མེ་ལ་སོགས་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་དུས་ དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་པ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་རྣམས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་ཐོ་ བ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དང་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དགྲ་སྟ་ དང་རྩེ་གསུམ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེའི་གཏུན་ཤིང་རྣམས་ཏེ། མཚན་མ་ཐམས་ ཅད་ནི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ནི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ སུ་གཡས་སྐོར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་ཤེས་རབ

【現代漢語翻譯】 『འོ་ཞེས་པ་ནི་』 (o zhes pa ni) 的意思是 『གཞན་དག་གོ』 (gzhan dag go) 。 金剛甘露其他三種壇城的標誌,應在金剛甘露續中瞭解。 九尊自性嘿汝嘎三壇城中,雜色蓮花中央的太陽上,有藍色的忿怒金剛。 東方等方位和自在天等方位之蓮瓣上,月亮上按順序有:gauri( गौरी ,Gaurī, गौरी,高里,意為白色,純潔),chom rkun ma( चोरिन् ,corin, चोरिन्,盜女),ro langs ma( रोलाङ्ग ,rolāṅga, रोलाङ्ग,殭屍女),ghas sma ri( घस्मरी ,ghasmarī, घस्मरी,食肉者),pukka si( पुक्कसी ,pukkasī, पुक्कसी,普卡西,低種姓女),ri khrod ma( रैख्रोध ,raikhrodha, रैख्रोध,山居者),gtum mo( तुमो ,tumo, तुमो,拙火母),gyung mo( युङ्मो ,yuṅmo, युङ्मो,老婦)等,分別持有鉤刀、鼗鼓、烏龜、蛇、獅子、比丘、輪和金剛杵。 十六臂尊的太陽上,以雜色金剛為標誌的白色顱碗是其特點。 外圈之外是寶瓶。 大幻化網壇城中,紅色蓮花中央的太陽上,是世尊大幻化網的蓮花之座。 東方等方位之蓮瓣上,月亮上順時針方向有金剛空行母、寶生空行母、蓮花空行母和雜色空行母,分別持有金剛杵、寶穗、雜色蓮花和寶劍。 由於佛部空行母擁抱金剛薩埵,因此不單獨列出其標誌。 九尊自性佛顱壇城中,雜色蓮花中央的太陽上是鼗鼓。 東方、北方、西方、南方、自在天、火天、無真天和風天之蓮瓣上,太陽上分別有雜色樂母、欲母、地居母、善妙母、酒女、鬼母、四臂母和虛空母,都持有鉤刀。 金剛吽嘎壇城中,中央是金剛吽嘎的金剛杵。 東方等方位逆時針方向有金剛杖、金剛日、金剛火焰、金剛頂髻和金剛盤繞,火天等方位順時針方向有金剛夜叉、金剛時、大黑天、金剛期克印、頂髻和金剛地居,分別持有金剛杵、木槌、金剛杖、紅蓮花、雜色金剛杵、鐵鉤、鉞斧、三尖矛、寶劍、輪和金剛橛。所有標誌都位於雜色蓮花和太陽之上。 或者,東方等方位順時針方向有閻魔敵、般若。

【English Translation】 『འོ་ཞེས་པ་ནི་』 (o zhes pa ni) means 『གཞན་དག་གོ』 (gzhan dag go). The symbols of the three other mandalas of Vajra Amrita should be understood in the Vajra Amrita Tantra. In the mandala of the three Vajras of the Ninefold Self-Nature Heruka, in the center of a variegated lotus, on the sun, is a blue wrathful vajra. On the petals in the east and so forth, and in the direction of Ishvara and so forth, on the moons, in order, are: Gauri, Chom Rkun Ma, Ro Langs Ma, Ghas Smari, Pukka Si, Ri Khrod Ma, Gtum Mo, and Gyung Mo, holding curved knives, damarus, turtles, snakes, lions, bhikshus, wheels, and vajras respectively. The white skull cup marked with a variegated vajra on the sun of the sixteen-armed one is a special feature. Outside the outer circle are the vases. In the mandala of the Great Illusion, in the center of a red lotus, on the sun, is the lotus seat of the Bhagavan Great Illusion. On the petals in the east and so forth, on the moons, clockwise, are the Vajra Dakini, Ratna Dakini, Padma Dakini, and Variegated Dakini, holding vajras, jewel spikes, variegated lotuses, and swords respectively. Since the Buddha Dakini embraces Vajrasattva, her symbol is not listed separately. In the mandala of the Ninefold Self-Nature Buddha Skull, in the center of a variegated lotus, on the sun, is a damaru. On the petals in the east, north, west, south, Ishvara, fire, Verityless, and wind directions, on the suns, are the Variegated Blissful Mother, Desire Mother, Earth-Dwelling Mother, Excellent Good Mother, Wine Seller Mother, Bhuta Mother, Four-Armed Mother, and Sky-Dwelling Mother, all holding curved knives. In the mandala of Vajra Humkara, in the center is the vajra of Vajra Humkara. In the east and so forth, counterclockwise, are the Vajra Staff, Vajra Sun Fire, Vajra Topknot, and Vajra Coil, and in the fire direction and so forth, clockwise, are the Vajra Yaksha, Vajra Time, Great Black One, Vajra Threatening Mudra, Topknot, and Vajra Earth-Dweller, holding vajras, mallets, vajra staffs, red lotuses, variegated vajras, iron hooks, axes, tridents, swords, wheels, and vajra pegs respectively. All the symbols are situated on variegated lotuses and suns. Alternatively, in the directions of east and so forth, clockwise, are Yamari and Prajna.


་མཐར་བྱེད་དང་པད་མ་མཐར་བྱེད་ དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དང་པད་མ་ དམར་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་མི་གཡོ་བ་དང་འདོད་པའི་ རྒྱལ་པོ་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚན་ པའི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མཚན་མ་ 8-122 ལས་ཕྱི་ངོས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། པད་མ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་ ཕྱི་ངོས་སུ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །མཚན་མ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་བགེགས་དགྲའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པའོ། །མེ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་སུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མི་གཡོ་བ་རྣམས་ ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་རྩེ་གསུམ་དང་རལ་གྲི འོ། །གཙུག་ ཏོར་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སེར་པོ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་ རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་ཏེ། གཞན་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ༈ དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ ཉི་མ་ལ་དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔོན་པོ་ཁ་གྱེས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་ མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མཱ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་གྲི་གུག་གོ ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་པད་མའི་སྣོད་རྣམས་སོ། །བུམ་པའི་སྟེང་དུའོ་ཞེས་པ་ཁ་ ཅིག་གོ །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ། རབ་གཏུམ་མ་དང་ གཏུམ་མིག་མ་དང་འོད་ལྡན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་དང་མིའུ་ཐུང་མ་ དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ཤིང་གྲི བ་མ་དང་ས་སྲུངས་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་ རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་ཆང་འཐུང་མ་དང་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་རྟ་ རྣ་མ་དང་བྱ་གདོང་མ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་ཆང་འཚོང་མ་དང་ འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ་དང་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་མ་དང་ བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གྲི་གུག་གོ །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྲི་བར་མི་བྱའོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་ཁྭ་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་ 8-123 དང་ཕག་གདོང་མ་རྣམས་དང་། མཚམས་རྣམས་སུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་པ་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་ མ་དང་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་མོ་རྣམས་

【現代漢語翻譯】 終結者和蓮花終結者,以及障礙終結者們的金剛杵和以金剛杵為標誌的手杖,以及紅色蓮花和各種金剛杵。在火等方位,不動者和欲王以及青杖者和大力者們的劍和金剛杵以及以金剛杵為標誌的藍色手杖和以金剛杵為標誌的手杖。閻魔死主的標誌之外,頂髻輪者的金剛杵。蓮花終結者的標誌之外,外側是損美者的金剛杵。這十一個標誌都位於各種蓮花和太陽之上。或者,障礙敵人的金剛杵是分開的。在火等方位,欲王和青杖者以及大力者和不動者們的鐵鉤和以金剛杵為標誌的藍色手杖以及三尖和劍。頂髻輪者的輪是黃色的,其他的和前面說的一樣。或者,閻魔死主等四位尊的金剛杵鐵鉤和金剛杵索和金剛杵鎖和金剛杵鈴,其他的和前面說的一樣。 吉祥勝樂輪的壇城中,位於各種蓮花中心的太陽上,是吉祥勝樂輪的五股金剛杵,藍色且分開。四方的花瓣上是空行母、拉瑪、童女和有形母的彎刀。角落的花瓣上是蓮花容器。有些說是放在寶瓶上。心輪等二十四個輪輻上,有極暴女、暴眼女、光蘊女、大鼻女、勇士慧女、侏儒女、楞伽自在女、樹蔭女、地護女、大怖女、風力女、飲酒女、青藍天女、極善女、馬耳女、鳥面女、輪力女、童女、賣酒女、輪之鎧甲女、極勇女、大力女、轉輪女和精進大女的彎刀。勇士們的標誌不是主要的,所以不寫。門上是烏鴉面母、貓頭鷹面母、狗面母和豬面母。角落裡是閻魔堅固母、閻魔使女、閻魔獠牙母和閻魔摧毀母。

【English Translation】 The terminator and the lotus terminator, and the vajra clubs and vajra-marked staffs of the obstacle terminators, and red lotuses and various vajras. In the fire and other directions, the swords and vajras of the immovable one and the king of desire and the blue staff holder and the mighty ones, and the blue staff marked with vajra and the staff marked with vajra. Outside the mark of Yama's death lord is the vajra of the crest-wheeled one. Outside the mark of the lotus terminator is the vajra of the harmful beauty. These eleven marks reside on various lotuses and the sun. Alternatively, the vajra of the obstacle enemy is separated. In the fire and others, the hooks and vajra-marked blue staffs and tridents and swords of the king of desire and the blue staff holder and the mighty one and the immovable one. The wheel of the crest-holder is yellow, and the others are as before. Alternatively, the vajra hooks and vajra ropes and vajra locks and vajra bells of the four, Yama's death lord and others, and the others are as before. In the mandala of glorious Chakrasamvara, on the sun residing in the center of various lotuses, is the five-pronged blue vajra of glorious Chakrasamvara, separated. On the petals of the four directions are the curved knives of the dakinis, Lamas, virgins, and embodied mothers. On the petals of the corners are the lotus containers. Some say it is on top of the vase. On the twenty-four spokes of the heart wheel and others, there are the curved knives of the fierce woman, the fierce-eyed woman, the radiant woman, the large-nosed woman, the courageous-minded woman, the dwarf woman, the Lanka-powerful woman, the tree-shade woman, the earth-protecting woman, the great terrifying woman, the wind-powered woman, the wine-drinking woman, the blue-green goddess, the very good woman, the horse-eared woman, the bird-faced woman, the wheel-powered woman, the virgin, the wine-selling woman, the wheel-armored woman, the very brave woman, the powerful woman, the wheel-turning woman, and the great diligent woman. The marks of the heroes are not the main ones, so they are not written. At the doors are the crow-faced mother, the owl-faced mother, the dog-faced mother, and the pig-faced mother. In the corners are Yama the steadfast, Yama the messenger woman, Yama the fanged mother, and Yama the destroying woman.


ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ མ་ལ་གྲི་གུག་གོ །འདིར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཡོན་བསྐོར་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་ མཚམས་སུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་མཚན་མ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ངོས་ཀྱི་ཟླུམ་པོའི་ཐིག་ལས་ཕྱི་ རོལ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ཆར་བུམ་པ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལྷ་བསྒོམ་ པའི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ པད་མར་ཉི་མ་ལ་ཌ་མ་རུའོ། །ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲི་གུག་རྣམས་ཏེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཡོན་སྐོར་དུ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སོ། ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ནག་པོའི་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ལེགས་ཕྲེང་ཅན་ མ་དང་ཐོད་པ་ཅན་མ་དང་འཇིགས་མ་དང་མི་ཐུབ་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ ཐོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་རྩིབ་བརྒྱད་དམར་ པོ་ལ་གནས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་མཛེས་པའི་སྐ་རགས་ཅན་ མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་འདོད་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཚམས་ རྣམས་སུ་དུས་ཅན་མ་དང་མཚོ་ཆེན་མོ་དང་བྱེད་མ་དང་གསོད་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ དམར་པོའི་ཕྲེང་བའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པར་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའི་པད་མའི་ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སྒྲོལ་མ་དང་འཇིགས་མཐོང་མ་དང་ལེགས་མཐོང་མ་ དང་ཁ དཀའ་ཀ ཐུབ་གམ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་དགེ་བ་དང་གྲི བ་གནོན་མ་དང་ དུས་མཚན་མོ་དང་གྲགས་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བའོ། །སྒོའི་ 8-124 པད་མ་རྣམས་ལ་མཛེས་མ་དང་ནོར་འཛིན་མ་དང་སྐལ་བཟང་མ་དང་མཐོང་བ་ཡིད་འོང་མ་ རྣམས་ཀྱིའོ། །པད་མ་ཉི་ཤུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་གྲི་གུག་ཞེས་གདམས་སོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོའི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཟླ་བར་རྡོ་ རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་རེ་མིག་རྣམས་སུ་པད་མ་དང་ཉི་མ་ ལ་གནས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་རེ་མིག་རྣམས་སུ་ཁ་ ཊྭཱཾ་ག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དགྲ་སྟ་དང་དབྱུག་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་རེ་མིག་གི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁར་བསྡུས་པའི་ལག་པ་གཉིས་དང་ཐལ་མོ་ སྦྱར་བ་དང་ཁྲག་གི་སྙིམ་པ་དང་གཏུན་ཤིང་སྟེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ནི་ པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །འོད་ཟེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བདུད་ རྩིའི་ཐོད་པ་གསུམ་དང་།

【現代漢語翻譯】 各色水生植物和太陽上畫著彎刀。這裡,在東方等方位逆時針,在火等方位順時針繪製標誌。在外側圓形線條之外,在外部邊緣的部分繪製寶瓶。至於其他的輪涅總集和金剛亥母壇城的標誌,應當在之後講解的本尊觀修時理解。 二十五尊自性智慧佛壇城中,中央是各色蓮花和太陽,上面是手鼓。二十四位明妃手持彎刀。在東方等方位逆時針,在火等方位順時針排列。黑色法輪的輪輻上,方位花瓣上是持鬘母、持顱母、怖畏母和無勝母。角落的花瓣上是顱骨。然後是藍色金剛鏈。第二層,紅色八輻輪上,八個水生植物花瓣上,方位上是美腰母、具形母、勝利母和貪慾母。角落裡是時母、大海母、作母和殺母。然後是紅色金剛鏈。第三層,白色八輻輪上,八個蓮花花瓣上,方位上是度母、怖畏眼母、善眼母和卡(藏文ཀ,種子字), 卡(梵文天城體क,ka,漢語:ka), 卡(梵文羅馬擬音ka,漢語:ka), ཐུབ་གམ་(藏文ཐུབ་གམ་,種子字), ཐུབ་གམ་(梵文天城體,thubgam,梵文羅馬擬音thubgam,漢語:能勝)母。角落裡是吉祥母、遮蔽晦暗母、夜晚時母和具大名母。然後是白色金剛鏈。門蓮花上是美貌母、持寶母、賢善母和悅意母。教導說,二十蓮花之上是太陽和彎刀。 瑜伽虛空壇城中,主尊是各色蓮花和月亮,上面是五股藍色金剛杵。在東、北、西、南的格子里,蓮花和太陽上是卡杖嘎。在自在和火等格子里,是卡杖嘎、鐵鉤、鉞斧和手杖。在東方等格子的卡杖嘎之外,按照順序是合攏的雙手、合掌、血盛滿的顱碗和杵。卡杖嘎等標誌位於蓮花和太陽之上。光芒環繞之外,東方有三個甘露顱碗。

【English Translation】 Various aquatic plants and a curved knife are drawn on the sun. Here, clockwise marks should be drawn in the directions of east, etc., and counter-clockwise marks should be drawn in the directions of fire, etc. The vases should be drawn on the part of the outer boundary from the outer circular line. As for the symbols of the Wheel of Samvara (輪涅總集) and Vajravarahi (金剛亥母) mandala, they should be understood during the stage of deity meditation, which will be explained later. In the mandala of the Twenty-Five Self-Nature Buddhas, in the center is a lotus of various colors and the sun, with a damaru (手鼓) on top. The twenty-four goddesses hold curved knives. They are arranged counter-clockwise in the directions of east, etc., and clockwise in the directions of fire, etc. On the spokes of the black wheel, on the petals in the cardinal directions are the Garland-Bearing Mother, the Skull-Bearing Mother, the Terrifying Mother, and the Invincible Mother. On the petals in the intermediate directions are skulls. Then there is a garland of blue vajras. In the second layer, on the eight red spokes, on the eight aquatic petals, in the cardinal directions are the Beautiful-Waist Mother, the Form-Bearing Mother, the Victorious Mother, and the Desire-Bearing Mother. In the intermediate directions are the Time Mother, the Great Ocean Mother, the Action Mother, and the Killing Mother. Then there is a garland of red vajras. In the third layer, on the eight white spokes, on the eight lotus petals, in the cardinal directions are Tara (度母), the Terrifying-Eyed Mother, the Good-Eyed Mother, and Ka (藏文ཀ,seed syllable), Ka (梵文天城體क,ka,meaning: ka), Ka (romanization: ka, meaning: ka), Thubgam (藏文ཐུབ་གམ་,seed syllable), Thubgam (梵文天城體,thubgam,romanization: thubgam, meaning: Able to Overcome) Mother. In the intermediate directions are the Virtuous Mother, the Darkness-Suppressing Mother, the Night Time Mother, and the Greatly Renowned Mother. Then there is a garland of white vajras. On the lotus petals of the doors are the Beautiful Mother, the Earth-Holding Mother, the Fortunate Mother, and the Delightful-to-See Mother. It is taught that above the twenty lotuses are the sun and the curved knife. In the Yoga Space Mandala, the main deity is on a lotus of various colors and the moon, with a five-pronged blue vajra on top. In the grids of east, north, west, and south, there are khatvangas (卡杖嘎) on lotuses and the sun. In the grids of Ishana (自在) and fire, etc., there are khatvangas, iron hooks, axes, and staffs. Outside the khatvangas in the grids of east, etc., in order, are two hands folded together, palms joined, a skull cup filled with blood, and a pestle. The symbols of the khatvangas, etc., are on lotuses and the sun. Outside the circle of light rays, in the eastern direction, there are three nectar-filled skull cups.


བྱང་དུ་སྒྲོན་མའི་ཐོད་པ་གསུམ་དང་། ནུབ་ཏུ་གཏོར་མའི་ཐོད་པ་ གསུམ་དང་། ལྷོར་བཏུང་བའི་ཐོད་པ་གསུམ་མོ། །དབང་ལྡན་དུ་སྙེམས་པའི་ལག་པ་དང་ དྲིའི་སྣོད་དོ། །མེར་པི་བང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་གོ །བདེན་བྲལ་དུ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ ལག་པ་དང་སྤོས་སྣོད་དོ། །རླུང་དུ་ཐལ་མོ་དང་མར་མེའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བཞི་བཞི་དང་། སྒོ་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ བརྒྱད་དེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ ལ་གནས་པའོ། ། ༈ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁ་གྱེས་པའོ། །ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ རྭའི་རྩ་བ་རྣམས་སུ་རྟག་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་ཁུ་ཆ་དགུ་པ་དང་ 8-125 པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་རལ་གྲི་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་ བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་ཟུར་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཙར་ཙི་ཀཱ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དབྱངས་ཅན་ མ་དང་དཀར་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་དང་རལ་གྲི འོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ ཕྲེང་བ་སྟེ། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རྭ་ལྔའོ། །ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ རྣམས་སུ་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་པད་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ དང་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་པས་མཚན་པའི་ཐོ་བ་དང་དབྱུག་པ་ དཀར་པོ་དང་པད་མ་དང་རལ་གྲི འོ། །འདིར་རྟག་པ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཟླ་བ་ ལ་གནས་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ནི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྣ་ ཚོགས་པད་མའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཐོད་པ་བཞི་ སྟེ། ངོས་གཞན་དུ་ནི་བུམ་པ་རྣམས་སོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ནོ། །ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མར་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་ སྒྲོལ་མ་དང་བདུག་སྤོས་སྒྲོལ་མ་དང་སྣང་གསལ་སྒྲོལ་མ་དང་དྲིའི་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ གི་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཕོར་དང་སྣང་གསལ་གྱི་ཀོང་བུ་དང་དྲིའི་སྣོད་རྣམས་སོ། །མེ་ལ་སོགས་ པའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་རྟག་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་སོ། །ཤར་དང་ལྷོ་ ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ

【現代漢語翻譯】 北方放置三個顱骨燈,西方放置三個顱骨食子,南方放置三個顱骨飲器。在自在天處,有傲慢的手和香料容器。在火處,有燃燒的火焰和花朵的食子。在真實現處,有威嚇指的手和香爐。在風處,有手掌和酥油燈。然後,在金剛鬘之外,東方的絲綢等各有四個,門和角落各有八個,總共二十四個卡杖嘎。甘露顱骨等位於蓮花和太陽上。 接下來是閻魔敵(梵文:Yamāntaka,摧毀閻魔)壇城,在各種金剛的中心,中央是薄伽梵閻魔敵的金剛,藍黑色,五股分開。在東方和南方等角的根部,分別是常恒(梵文:Dhruva,固定)、寶生(梵文:Ratnasambhava,珍寶生)、無量光(梵文:Amitābha,無量光)和不空成就(梵文:Amoghasiddhi,成就一切)的白色八輻輪、綠色九寶輪、紅色八瓣蓮花和綠色寶劍。在各種金剛的火焰和真實現等角落,分別是金剛薩埵母(梵文:Vajrasattvamātṛ,金剛薩埵之母)、金剛亥母(梵文:Vajravārāhī,金剛亥母)、妙音天女(梵文:Sarasvatī,辯才天女)和白度母(梵文:Sitātārā,白度母)的輪、金剛、蓮花和寶劍。然後是金剛鬘。然後,在各種金剛的每個方向有五個角。在東方和南方等門處,分別是錘閻魔敵、杖閻魔敵、蓮花閻魔敵和寶劍閻魔敵,以二十個金剛尖端為標誌的錘、白色杖、蓮花和寶劍。這裡,常恒和諸天女的標誌位於月亮上,其他的位於太陽上。在太陽和月亮下方是各種蓮花。在壇城的角落裡,有位於蓮花上的四個顱骨,另一側是寶瓶。 接下來是金剛燈壇城,在各種蓮花的中心,月亮上有一個九股金剛,金黃色。在東方和南方等花瓣上,月亮上分別是花朵度母、焚香度母、光明度母和香料度母的花環、香爐、光明燈盞和香料容器。在火等花瓣上,分別是常恒、不動(梵文:Acala,不動)、無量光和不空成就的清凈輪、金剛、蓮花和寶劍。在東方和南方等門處,是金剛鉤母。

【English Translation】 In the north, place three skull lamps; in the west, three skull tormas; and in the south, three skull drinking vessels. In the Īśāna direction, there is a hand of pride and a container of scents. In the fire direction, there is a burning flame and a plate of flowers. In the Nairṛtya direction, there is a hand with a threatening gesture and an incense burner. In the wind direction, there is a palm and a butter lamp. Then, outside the vajra garland, the silks in the east and so on each have four, and the doors and corners each have eight, for a total of twenty-four khaṭvāṅgas. The nectar skull and so on are located on the lotus and the sun. Next is the Yamāntaka (Sanskrit: Yamāntaka, Destroyer of Yama) mandala, in the center of various vajras, the central figure is the Bhagavan Yamāntaka's vajra, blue-black, with five prongs separated. At the base of the corners in the east and south, etc., are the white eight-spoked wheel, green nine-jeweled wheel, red eight-petaled lotus, and green sword of Dhruva (Sanskrit: Dhruva, Fixed), Ratnasambhava (Sanskrit: Ratnasambhava, Jewel-born), Amitābha (Sanskrit: Amitābha, Immeasurable Light), and Amoghasiddhi (Sanskrit: Amoghasiddhi, Unfailing Accomplishment) respectively. In the flames of various vajras and the corners of Nairṛtya, etc., are the wheels, vajras, lotuses, and swords of Vajrasattvamātṛ (Sanskrit: Vajrasattvamātṛ, Mother of Vajrasattva), Vajravārāhī (Sanskrit: Vajravārāhī, Vajra Sow), Sarasvatī (Sanskrit: Sarasvatī, Goddess of Speech), and Sitātārā (Sanskrit: Sitātārā, White Tara). Then there is the vajra garland. Then, in each direction of the various vajras, there are five corners. At the doors in the east and south, etc., are the hammer Yamāntaka, staff Yamāntaka, lotus Yamāntaka, and sword Yamāntaka, marked with hammers, white staffs, lotuses, and swords adorned with twenty vajra tips. Here, the symbols of Dhruva and the goddesses are located on the moon, while the others are located on the sun. Below the sun and moon are various lotuses. In the corners of the mandala, there are four skulls located on lotuses, and on the other side are vases. Next is the Vajra Lamp Mandala, in the center of various lotuses, there is a nine-pronged vajra on the moon, golden in color. On the petals in the east and south, etc., on the moons are garlands of flowers, incense burners, lamps of light, and containers of scents of Flower Tārā, Incense Tārā, Light Tārā, and Scent Tārā respectively. On the petals of fire, etc., are the pure wheels, vajras, lotuses, and swords of Dhruva, Acala (Sanskrit: Acala, Immovable), Amitābha, and Amoghasiddhi. At the doors in the east and south, etc., is the Vajra Hook Mother.


་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ མ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ དང་ཉི་མ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་ཕྱི་ངོས་སུ་གཙུག་ཏོར་མའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྣ་ཚོགས་པད་ མ་དང་ཉི་མ་ལ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཕྱི་ངོས་སུ་གནོད་མཛེས་མའི་སྦྲུལ་ཞགས་ནི་སྣ་ 8-126 ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་ཟུར་རྣམས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྤྱན་མ་དང་མཱ་ མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་དང་སྒྲོལ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་རི་རབ་ དང་མེ་ཐབ་དང་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོའོ། །པད་མའི་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་བུམ་པ་རྣམས་སོ། ། ༈ འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་མར་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་ལ་ མདའ་སྟེ། མཚན་མོ་ཟླ་བ་ལ་གནས་ཤིང་ཉིན་པར་ཉི་མ་ལ་གནས་པས་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱུ་ བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཨར་ཀ་མ་སི་དང་ཨན་ཏར་དྷཱ་ མ་སི་དང་ཏེ་ཛོ་མ་སིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁབ་དང་སྐུད་པ་དང་བཅས་ པའི་ཁབ་དང་། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་དང་མདའ་རྣམས་སོ། །མེ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་ པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཨུ་ད་ཡ་མ་སི་དང་གུལ་མ་སི་དང་བ་ན་མ་སི་དང་ཙི་བ་ར་མ་སི་ རྣམས་ཀྱི་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཨར་ཀ་མ་སི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཕོ་བྲང་ གི་སྣམ་བུའི་ཤར་དུ་མ་ཧཱ་ཙཱི་བཱ་ར་མ་སི་དང་བཱ་ར་ཧ་མུ་ཁིའི་ལྷ་མོ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ དག་གོ །ལྷོར་པ་དཱ་ཀྲ་མ་སི་དང་བ་ར་ལེའི་ལྷ་མོ་དག་གི་མྱ་ངན་མེད་པའི་འདབ་མ་དག་གོ ། ནུབ་ཏུ་པ་རཱ་ཀྲ་མ་སི་དང་བ་ད་ལེའི་ལྷ་མོ་དག་གི་མདའ་དག་གོ །བྱང་དུ་ཨུར་མ་མ་སི་དང་ བ་རཱ་ལིའི་ལྷ་མོ་དག་གི་ཁབ་དག་གོ །མེ་ལ་སོགས་པའི་ཟུར་རྣམས་སུ་བཏ་ཏཱ་ལི་དང་བ་དཱ་ ལི་དང་བ་རཱ་ལི་དང་བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི་རྣམས་ཀྱི་ཁབ་དང་སྐུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་དང་མྱང་ ངན་མེད་པའི་ལོ་མ་དང་མདའ་རྣམས་སོ། །ཤར་སྒོར་ཨཱ་ལོའི་ལྷ་མོའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ལྷོར་ཏཱ་ལོའི་ལྷ་མོའི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཀཱ་ལོའི་ལྷ་མོའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། བྱང་དུ་སཏ་ས་ལོ་སམ་བ་མཱུར་དྷ་ཊིའི་ལྷ་མོའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །འདིར་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ མཚན་མ་ནི་པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ནི་པད་མ་དང་ཟླ་བ་ལའོ། ། ༈ བསྲུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་སོ་སོར་ 8-127 འབྲང་མ་ཆེན་མོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་པོའོ། །ཤར་དང་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ་སྟོང་ཆེན་ མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མའི་འཁོར་ལོའོ། །ལྷོར་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གསང་སྔགས་ ཆེན་མོ་རྗེས་སུ་འཛིན་མའི་རྡོ་རྗེའོ

【現代漢語翻譯】 以及金剛鉤母、金剛鎖母和金剛鈴母等,她們的鐵鉤等物與之前描述的一樣,都位於各種蓮花和太陽之上。金剛鉤母的外側是尊勝佛母(Uṣṇīṣavijayā)的輪,位於各種蓮花和太陽之上。金剛鎖母的外側是惱怒母(Krodheśvarī)的蛇索,位於各種蓮花和太陽之上。 在火焰等角落裡,蓮花上分別有眼母(Locanā)、摩摩枳母(Māmakī)、白衣母(Pāṇḍarā)和度母(Tārā),以及完全清凈的菩提心寶瓶、須彌山、火壇和偉大的勝幢。蓮花的外側是寶瓶。 光芒四射的壇城中央,在各種蓮花上,有月亮或太陽作為箭靶。由於夜晚棲息于月亮,白天棲息于太陽,女神們四處遊走。在東方和南方等方位,按照順序分別是阿迦瑪斯(Arka-masi)、安達達瑪斯(Antar-dhāmasi)和德佐瑪斯(Tejo-masi)的女神們,她們持有帶針和線的針,以及無憂樹枝和箭。 在東南等角落,烏達雅瑪斯(Udaya-masi)、古拉瑪斯(Gula-masi)、瓦那瑪斯(Vana-masi)和孜瓦拉瑪斯(Cīvara-masi)的女神們,持有與阿迦瑪斯等相同的標誌。外院的綢緞上,東方是瑪哈孜瓦拉瑪斯(Mahā-cīvara-masi)和瓦拉哈穆克(Vārāhamukhī)女神的金剛杵和鐵鉤。南方是帕達克拉瑪斯(Padā-krama-si)和瓦拉萊(Varāleī)女神的無憂樹葉。西方是帕拉克拉瑪斯(Parā-krama-si)和瓦達萊(Vadaleī)女神的箭。北方是烏爾瑪瑪斯(Urma-masi)和瓦拉里(Varālī)女神的針。在東南等角落,巴達塔利(Batātāli)、瓦達利(Vadāli)、瓦拉里(Varālī)和瓦拉哈穆克(Varāhamukhī)女神們持有帶針和線的針、無憂樹葉和箭。 東門是阿洛(Ālo)女神的金剛鉤,南門是塔洛(Tālo)女神的金剛索,西門是卡洛(Kālo)女神的金剛鎖,北門是薩塔薩洛桑巴穆爾達提(Satasalosambamūrdhaṭi)女神的金剛鈴。這裡的守門女神們的標誌是蓮花和太陽,其他的則是蓮花和月亮。 五守護壇城的中央,在各種蓮花的中心月亮上,是各自追隨的大母(Mahāmātṛ)的珍寶串。東方,在各種蓮花和月亮上,是摧破一切的大空母(Śūnyatā)的輪。南方,在各種蓮花和太陽上,是大秘密母(Guhyasamājamātṛ)的金剛杵。

【English Translation】 And Vajra Hook Mother, Vajra Lock Mother, and Vajra Bell Mother, etc., their iron hooks and so on are as described before, all located on various lotuses and suns. On the outer side of Vajra Hook Mother is the wheel of Uṣṇīṣavijayā (Victorious Crown Buddha-Mother), located on various lotuses and suns. On the outer side of Vajra Lock Mother is the snake lasso of Krodheśvarī (Wrathful Goddess), located on various lotuses and suns. In the corners of the flames, on lotuses are Locanā (Eye Mother), Māmakī, Pāṇḍarā (White-robed Mother), and Tārā (Savioress), as well as completely pure Bodhicitta vases, Mount Sumeru, fire altars, and great victory banners. Outside the lotuses are the vases. In the center of the radiant mandala, on various lotuses, there is the moon or sun as a target. Because the goddesses reside on the moon at night and on the sun during the day, they wander everywhere. In the east and south directions, in order, are the goddesses of Arka-masi, Antar-dhāmasi, and Tejo-masi, holding needles with thread, as well as Aśoka branches and arrows. In the southeast corners, the goddesses of Udaya-masi, Gula-masi, Vana-masi, and Cīvara-masi hold the same symbols as Arka-masi, etc., in order. On the silk of the outer palace, in the east are the Vajra and hook of the goddesses Mahā-cīvara-masi and Vārāhamukhī (Boar-faced). In the south are the Aśoka leaves of the goddesses Padā-krama-si and Varāleī. In the west are the arrows of the goddesses Parā-krama-si and Vadaleī. In the north are the needles of the goddesses Urma-masi and Varālī. In the southeast corners, the goddesses Batātāli, Vadāli, Varālī, and Varāhamukhī hold needles with thread, Aśoka leaves, and arrows. The east gate is the Vajra hook of the goddess Ālo, the south gate is the Vajra lasso of the goddess Tālo, the west gate is the Vajra lock of the goddess Kālo, and the north gate is the Vajra bell of the goddess Satasalosambamūrdhaṭi. Here, the symbols of the gatekeeper goddesses are lotuses and suns, while the others are lotuses and moons. In the center of the five protective mandalas, on the moon at the center of various lotuses, is the jewel string of the respective Mahāmātṛ (Great Mother). In the east, on various lotuses and moons, is the wheel of the great Śūnyatā (Emptiness) Mother who completely destroys. In the south, on various lotuses and suns, is the Vajra of the great Guhyasamājamātṛ (Secret Assembly Mother).


། །ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་བསིལ་བའི་ཚལ་ ཆེན་མོའི་པད་མའོ། །བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་རྨ་བྱའི་མཇུག་ སྒྲོའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནག་མོ་དང་དུས་མཚན་ མོ་དང་ནག་མོའི་རྣ་བ་མོ་དང་དཀར་མོ་རྣམས་ཀྱི་དུང་དང་རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ དང་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ་རྣམས་སོ། །སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་བུམ་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ སྒོ་རྣམས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་པོའོ། །ལྟེ་བའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ འདབ་མར་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ མ་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ འདབ་བརྒྱད་དཀར་ཞིང་དམར་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་པད་མའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔོན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་པད་མ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ རྣམས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་པད་མའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་ཟླ་བ་རྣམས་ ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ 8-128 རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མདའ་དང་རྡོ་རྗེའོ། །རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་རྡོ་རྗེ་ཏོག་དང་རྡོ་རྗེ་ བཞད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་ཉི་ མ་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་སོའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །འོད་དཔག་ མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་དམར་པོ་ དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ལྕེའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་ པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་དང་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ག་དང་རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་མཆེ་བ་

【現代漢語翻譯】 在西面,有各種蓮花和象徵著太陽的清涼花園中的大蓮花。在北方,有各種蓮花和象徵著月亮的孔雀大王的孔雀尾羽。 在第二層,在火等方位之間,有黑女、時夜女、黑耳女和白女的法螺和金剛標誌的勝幢、戰斧和三叉戟。在氈子上,有寶瓶。 在東面等門處,有各種蓮花和太陽,以及金剛鉤母等四種金剛鉤等。 金剛界壇城中,在各種蓮花的中心,在月輪上,有薄伽梵金剛界,白色的五股金剛杵。在中心的東面等方向的花瓣上,在月輪上,按照順序順時針排列著金剛母、寶金剛母、法金剛母和業金剛母,她們拿著紅色的五股金剛杵、頂端有五股金剛杵的寶珠、以五股金剛杵為標誌的白色和紅色八瓣蓮花,以及五方如來的顏色的各種金剛杵。 在東面等蓮花的中心,在月輪上,按照順序排列著不動佛、寶生佛、無量光佛和不空成就佛,他們拿著藍色的五股金剛杵、金剛寶珠、金剛蓮花和各種金剛杵。 在不動佛的蓮花的東面等方向的花瓣上,在月輪上,有金剛薩埵、金剛 राजा(梵文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)、金剛愛和金剛善,按照順序拿著五股金剛杵、金剛鉤、箭和金剛杵。 在寶生佛的蓮花上,有金剛寶、金剛光榮、金剛頂和金剛微笑,他們拿著以兩個藍色五股金剛杵為標誌的珍寶串、太陽、如意寶珠勝幢、牙齒串和金剛杵。 在無量光佛處,有金剛法、金剛利、金剛因和金剛語,他們拿著紅色的蓮花、寶劍、八輻輪和單股金剛杵的舌頭。 在不空成就佛處,有金剛業、金剛守護、金剛夜叉和金剛拳,他們拿著各種金剛杵、金剛甲冑和以金剛為標誌的獠牙。

【English Translation】 In the west, there are various lotuses and a great lotus in a cool garden symbolizing the sun. In the north, there are various lotuses and the peacock tail feathers of the great peacock king symbolizing the moon. In the second layer, in the directions of fire and so on, there are the conch shells and vajra-marked victory banners, battle axes, and tridents of the Black Woman, the Night Woman, the Black-eared Woman, and the White Woman. On the felt cloths, there are vases. At the gates of the east and so on, there are various lotuses and suns, and the four vajra hooks and so on, such as Vajra Hook Mother and so on. In the Vajradhatu mandala, in the center of various lotuses, on the moon disc, there is the Bhagavan Vajradhatu, the white five-pronged vajra. On the petals in the east and so on of the center, on the moon discs, in order clockwise, there are Vajra Mother, Ratna Vajra Mother, Dharma Vajra Mother, and Karma Vajra Mother, holding the red five-pronged vajra, the jewel with the tip of the five-pronged vajra, the white and red eight-petaled lotus marked with the five-pronged vajra, and the various vajras of the colors of the five Tathagatas. In the center of the lotuses of the east and so on, on the moon discs, in order, there are Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, holding the blue five-pronged vajra, the vajra jewel, the vajra lotus, and various vajras. On the petals in the east and so on of Akshobhya's lotus, on the moon discs, there are Vajrasattva, Vajra Raja, Vajraraga, and Vajrakarma, holding the five-pronged vajra, the vajra hook, the arrow, and the vajra in order. On Ratnasambhava's lotus, there are Vajraratna, Vajratejas, Vajraketu, and Vajrahasa, holding the jewel garland marked with two blue five-pronged vajras, the sun, the wish-fulfilling jewel victory banner, the garland of teeth, and the vajra. At Amitabha, there are Vajradharma, Vajratiksna, Vajrahetu, and Vajrabhasa, holding the red lotus, the sword, the eight-spoked wheel, and the tongue of the single-pronged vajra. At Amoghasiddhi, there are Vajrakarma, Vajraraksa, Vajrayaksa, and Vajramusti, holding various vajras, vajra armor, and fangs marked with vajras.


དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ སོགས་པ་སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་པའི་མཚན་མ་ནི་བྱང་གི་འདབ་མ་དང་བཞི་ པའི་མཚན་མ་ནི་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་བྲི་བར་བྱའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་པད་མའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་གར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་པི་ཝང་དང་རྡོ་རྗེའོ། །སྙིང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་ཕྱི་རོལ་ གྱི་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་བྱམས་པ་དང་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དང་ མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྣམས་སོ། །ལྷོར་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཡེ་ ཤེས་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་ དང་ཟླ་འོད་དང་བཟང་སྐྱོང་དང་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་པད་མ་ རྣམས་སོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དང་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ མེ་ལ་སོགས་པའི་ཟུར་རྣམས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ 8-129 མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤར་ ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་པད་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་ནི་བུམ་པའོ། ། ༈ བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱིའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིག་པ་ལྔ་ནི་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་སེར་པོ་ སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་དབུས་ཀྱི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་། །དཀྱིལ་ འཁོར་གཉིས་པ་ལ་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་རྩིག་པ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ པ་ལ་ནི་དཀར་པོའི་རྩིག་པ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་ས་གཞི་སེར་པོར་སྣ་ཚོགས་པད་མ་ དང་ཟླ་བ་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རལ་གྲི་ཡུ་བ་སེར་པོ་ཅན་ནོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་རེའུ་མིག་ཏུ་ ཉི་མ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དཀར་པོ་དང་རལ་གྲི འོ། །དབང་ ལྡན་ལ་སོགས་པའི་རེའུ་མིག་ཏུ་ཟླ་བ་ལ་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་ མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང་རྡོ་

【現代漢語翻譯】 以及五股金剛杵。 不動尊(Akshobhya)等各自的菩提薩埵第三尊的標誌是北方的花瓣,第四尊的標誌是西方的花瓣。在火等蓮花的蓮心上,月亮上畫金剛嬉女(Vajra-lāsyā)和金剛鬘母(Vajra-mālā)和金剛歌女(Vajra-gītā)和金剛舞女(Vajra-nṛtyā)的金剛杵和珍寶鬘和琵琶和金剛杵。 從心髓的宮殿之外的布幔上,在東方畫慈氏(Maitreya)和見即有益(Arthadarśa)和度脫惡趣(Sarvāpāya-jaha)和息滅憂惱(Śoka-vināśana)和普除黑暗(Sarvatamaḥ-pramocana)等智慧尊的蓮花和月亮上,畫五股金剛杵。 在南方畫香象(Gandha-hastin)和勇猛步(Vikrāntagāmin)和虛空藏(Ākāśagarbha)和智慧頂(Jñānaketu)等蓮花和月亮上,畫金剛寶。 在西方畫無量光(Amitābha)和月光(Candraprabha)和善守護(Suvikrānta)和網光(Jālinīprabha)等蓮花和月亮上,畫金剛蓮花。 在北方畫金剛藏(Vajragarbha)和無盡慧(Akṣayamati)和勇猛增(Pratibhānakūṭa)和普賢(Samantabhadra)等蓮花和月亮上,畫雜色金剛杵。 在外圍壇城的火等方位上,蓮花和月亮上畫金剛焚香母(Vajra-dhūpā)和金剛花母(Vajra-puṣpā)和金剛明燈母(Vajra-āloka)和金剛涂香母(Vajra-gandhā)等標誌如前。 在東西等門上,蓮花和月亮上畫金剛鉤(Vajra-aṅkuśa)和金剛索(Vajra-pāśa)和金剛鎖(Vajra-śṛṅkhala)和金剛鈴(Vajra-ghaṇṭa)等標誌。 在布幔上畫寶瓶。 四十三尊自性的文殊金剛壇城,外圍壇城的五層墻壁分別是藍色、紅色、白色、綠色和黃色,東方等方位和中央的地面都是如此。 第二重壇城有藍色、白色和黃色三層墻壁,第三重壇城只有白色的一層墻壁。 在其中,中央的黃色地面上,雜色蓮花和月亮上畫文殊(Mañjuśrī)的黃色柄寶劍。 在東方等格子里,太陽上畫不動尊(Akshobhya)和寶生(Ratnasambhava)和無量光(Amitābha)和不空成就(Amoghasiddhi)的藍色金剛杵和珍寶和白色蓮花和寶劍。 在自在母(Vaśitā)等的格子里,月亮上畫眼母(Locanā)和嘛嘛枳(Māmakī)和白衣母(Pāṇḍaravāsinī)和度母(Tārā)的黃色金剛杵和藍色金剛杵和白色金剛杵和金剛

【English Translation】 And the five-pronged vajra. The symbols of the third Bodhisattva of Akshobhya and others are to be drawn on the northern petal, and the symbol of the fourth is to be drawn on the western petal. On the moons in the center of the lotus of fire and so on, the vajras of Vajra-lāsyā (金剛嬉女,Vajra-lāsyā,Vajra-lāsyā,Vajra Playful Woman) and Vajra-mālā (金剛鬘母,Vajra-mālā,Vajra-mālā,Vajra Garland Woman) and Vajra-gītā (金剛歌女,Vajra-gītā,Vajra-gītā,Vajra Song Woman) and Vajra-nṛtyā (金剛舞女,Vajra-nṛtyā,Vajra-nṛtyā,Vajra Dance Woman) and a string of jewels and a lute and a vajra. From the cloth outside the palace of the essence, on the lotus and moon of Maitreya in the east and Arthadarśa and Sarvāpāya-jaha and Śoka-vināśana and Sarvatamaḥ-pramocana, the five-pronged vajras. To the south, on the lotus and moon of Gandha-hastin and Vikrāntagāmin and Ākāśagarbha and Jñānaketu, the vajra jewels. To the west, on the lotus and moon of Amitābha and Candraprabha and Suvikrānta and Jālinīprabha, the vajra lotuses. To the north, on the lotus and moon of Vajragarbha and Akṣayamati and Pratibhānakūṭa and Samantabhadra, the various vajras. On the corners of the outer mandala, such as fire, the symbols of Vajra-dhūpā and Vajra-puṣpā and Vajra-āloka and Vajra-gandhā on the lotus and moon are as before. On the lotus and moon at the gates such as the east, the symbols of Vajra-aṅkuśa and Vajra-pāśa and Vajra-śṛṅkhala and Vajra-ghaṇṭa. On the cloths are vases. The mandala of Mañjuvajra, the nature of forty-three, the five walls of the outer mandala are blue, red, white, green, and yellow, the directions such as the east, and the entire ground of the center as well. The second mandala has three walls of blue, white, and yellow, and the third mandala has one white wall. In it, on the yellow ground of the center, on the various lotuses and moon is the yellow-hilted sword of Mañjuśrī. In the grids such as the east, on the suns are the blue vajra and jewel and white lotus and sword of Akshobhya and Ratnasambhava and Amitābha and Amoghasiddhi. In the grids such as Vaśitā, on the moon are the yellow vajra and blue vajra and white vajra and vajra of Locanā and Māmakī and Pāṇḍaravāsinī and Tārā.


རྗེ་ལྗང་ཁུའོ། །རིམ་པ་ གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་མ་ དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཞིན་ནོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ མཚམས་སུ་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་སྒྲོག་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སོ། ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར་དུ་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་འཇམ་ 8-130 དཔལ་དང་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཀླུ་ཤིང་གི་ ཡལ་ག་དང་རལ་གྲི་དང་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་ལག་ལྡན་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སེར་ པོའོ། །ལྷོར་ཟླ་བ་ལ་བཟང་སྐྱོང་དང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དང་བློ་གྲོས་མི་བཟད་པ་དང་སྤོབས་པ་ བརྩེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདའ་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་ཁུའོ། །ནུབ་ཏུ་ཟླ་ བ་རྣམས་ལ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་དང་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དང་མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ ངེས་པར་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་དང་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་དཀར་པོ་དང་མདའ་ དཀར་པོ་དང་མདའ་སེར་པོ་དང་ཨུད་པ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའོ། །བྱང་དུ་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་ཟླ་ འོད་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ རྣམས་ཀྱི་ཨུད་པ་ལ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་བུམ་པ་དམར་པོ་དང་མདའ་སེར་པོ་དང་མདའ་ སྔོན་པོའོ། །འདིར་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་གཉིས་ ཀྱི་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་ཉི་མ་རྣམས་ ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་རྟ་མགྲིན་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཡུ་བ་ནག་པོ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དམར་པོ་དང་རལ་ གྲི་ཡུ་བ་ནག་པོ་ཅན་ནོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ཉི་མ་རྣམས་ལ་མི་གཡོ་ བ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་རྡོ་ རྗེ་སྔོན་པོ་དང་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རལ་གྲི་སྟེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་མཚན་མའི་ཕྱི་ ངོས་སུ་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ སྣ་ཚོགས་འདམ་སྐྱེས་ཏེ། སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་ནི་བུམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ མཚན་མའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཉི་མ་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་དང་དེའི་ཕྱི་ངོས་ 8

【現代漢語翻譯】 杰江庫(Je Jiangkhu)。 在第二層壇城中,從東方開始的各個方向上,月亮上分別有薩埵金剛母(Sattvavajri,勇猛金剛,代表智慧和行動的結合)、寶金剛母(Ratnavajri,珍寶金剛,代表慷慨和豐富)、法金剛母(Dharmavajri,正法金剛,代表智慧和真理)和業金剛母(Karmavajri,事業金剛,代表行動和成就)。它們的標誌是不動明王(不動金剛)等。 在自在天(Ishvara)等方位上,月亮上分別有催促母(Skuljema,激發行動的女神)、寶星箭(Rinchen Karme,珍寶之星,象徵指引和方向)、忿怒顰眉母(Khro Nyerchenma,憤怒皺眉者,象徵降伏和轉化)和金剛鐵鎖母(Vajra Lchagsgrogma,金剛鐵鏈,象徵束縛和控制)。它們分別持有劍、黃色珍寶、白色金剛杵和綠色金剛鐵鎖。 在第三層壇城中,東方月亮上分別有慈氏(Maitreya,彌勒菩薩,代表慈愛)、妙吉祥(Manjushri,文殊菩薩,代表智慧)、香象(Spokyi Langpo,香氣之象,象徵高貴和純潔)和智慧頂(Yeshe Tok,智慧之頂,象徵最高的智慧)。它們分別持有帶花的龍樹枝、劍、置於寶瓶中的手和黃色如意寶珠。 南方月亮上分別有賢護(Bhadrapala,賢善守護者,代表保護)、智海(Lojro Gyamtso,智慧之海,象徵廣闊的智慧)、無畏慧(Lojro Mizada,無畏之慧,象徵勇敢和堅定)和勝慧(Powa Tsekpa,殊勝智慧,象徵卓越的智慧)。它們分別持有紅色、白色、黃色和綠色的箭。 西方月亮上分別有大威力成就者(Thu Chen Tobpa,大力量成就者,象徵強大的力量)、度脫惡趣者(Ngangsong Kun Tren,引導脫離惡道者,象徵救贖)、離憂者(Mya Ngen,離憂者,象徵解脫)和摧滅一切黑暗之智慧(Munpa Tamche Ngespar Jompa'i Lojro,必定摧毀一切黑暗的智慧,象徵光明)。它們分別持有白蓮花、白箭、黃箭和位於烏巴拉花(睡蓮)上的太陽。 北方月亮上分別有月光(Dawa O,月光,象徵清涼和光明)、無量光(Opakme,阿彌陀佛,代表無限光明)、虛空藏(Namkhai Dzo,虛空之藏,象徵無限的寶藏)和遣除一切障礙者(Dribpa Tamche Nampar Selwa,完全消除一切障礙者,象徵清除障礙)。它們分別持有位於烏巴拉花上的月亮、紅色寶瓶、黃色箭和藍色箭。 按照這裡的順序,東方等各個門的內外兩側的布幔上分別有兩個標誌。 在東方等各個門的太陽上,分別有閻魔敵(Shinje Tarje,死亡終結者,像征戰勝死亡)、無能勝(Zhen Gyi Mi Thubpa,他人不能勝者,象徵不可戰勝)、馬頭明王(Tamdrin,馬頭金剛,象徵忿怒和降伏)和甘露漩(Dutsi Khyilwa,甘露旋,象徵凈化和滋養)。它們分別持有黑色柄的劍、黃色金剛杵、紅色金剛橛和黑色柄的劍。 在自在天等方位上的太陽上,分別有不動明王、欲王(Dodpai Gyalpo,慾望之王,象徵控制慾望)、青杖者(Dhyuk Ngonchen,持青杖者,象徵力量和權威)和大威力者(Tobpo Che,大力量者,象徵強大的力量)。它們分別持有劍、藍色金剛杵、藍色金剛橛和藍色金剛橛。 在閻魔敵標誌的外側太陽上,有損美(Nod Me,損害美麗者,象徵破壞和轉化)的劍;在馬頭明王標誌的外側太陽上,有金剛地下的金剛鉤。 所有月亮和太陽的下方都有各種蓮花,布幔上則有寶瓶。 在一些地方,閻魔敵標誌的外側太陽上,有轉輪王的頂髻輪,其外側是八輻輪。

【English Translation】 Je Jiangkhu. In the second level of the mandala, in the directions starting from the east, on the moons are Sattvavajri (Courageous Vajra, representing the union of wisdom and action), Ratnavajri (Jewel Vajra, representing generosity and abundance), Dharmavajri (Dharma Vajra, representing wisdom and truth), and Karmavajri (Karma Vajra, representing action and accomplishment). Their symbols are Acala (Immovable One, i.e., Achala) and others. In the directions of Ishvara (Lord) and others, on the moons are Skuljema (Activating Mother, arousing action), Rinchen Karme (Precious Star Arrow, symbolizing guidance and direction), Khro Nyerchenma (Wrathful Frowning One, symbolizing subduing and transformation), and Vajra Lchagsgrogma (Vajra Iron Chain, symbolizing binding and control). They hold swords, yellow jewels, white vajras, and green vajra iron chains respectively. In the third level of the mandala, in the east on the moons are Maitreya (Loving One, representing love), Manjushri (Gentle Glory, representing wisdom), Spokyi Langpo (Incense Elephant, symbolizing nobility and purity), and Yeshe Tok (Wisdom Peak, symbolizing highest wisdom). They hold branches of Naga trees with flowers, swords, hands placed in vases, and yellow wish-fulfilling jewels respectively. In the south on the moons are Bhadrapala (Good Protector, representing protection), Lojro Gyamtso (Ocean of Wisdom, symbolizing vast wisdom), Lojro Mizada (Fearless Wisdom, symbolizing courage and steadfastness), and Powa Tsekpa (Stacked Courage, symbolizing excellent wisdom). They hold red, white, yellow, and green arrows respectively. In the west on the moons are Thu Chen Tobpa (Great Powerful Attainment, symbolizing great power), Ngangsong Kun Tren (Leading All to Lower Realms, symbolizing redemption), Mya Ngen (Sorrow, symbolizing liberation), and Munpa Tamche Ngespar Jompa'i Lojro (Wisdom That Certainly Destroys All Darkness, symbolizing light). They hold white lotuses, white arrows, yellow arrows, and suns placed on utpala flowers respectively. In the north on the moons are Dawa O (Moonlight, symbolizing coolness and light), Opakme (Immeasurable Light, i.e., Amitabha, representing infinite light), Namkhai Dzo (Treasure of Space, symbolizing infinite treasure), and Dribpa Tamche Nampar Selwa (Completely Clearing All Obscurations, symbolizing clearing obstacles). They hold moons placed on utpala flowers, red vases, yellow arrows, and blue arrows respectively. According to the order here, on the two sides of the cloths of the doors starting from the east, there are two symbols each. On the suns of the doors starting from the east are Shinje Tarje (Death Ender, symbolizing overcoming death), Zhen Gyi Mi Thubpa (Invincible by Others, symbolizing invincibility), Tamdrin (Horse Head, i.e., Hayagriva, symbolizing wrath and subduing), and Dutsi Khyilwa (Nectar Swirl, symbolizing purification and nourishment). They hold swords with black handles, yellow vajras, red vajra stakes, and swords with black handles respectively. On the suns in the directions of Ishvara and others are Acala (Immovable One), Dodpai Gyalpo (King of Desire, symbolizing controlling desire), Dhyuk Ngonchen (Blue Staff Holder, symbolizing power and authority), and Tobpo Che (Great Powerful One, symbolizing great power). They hold swords, blue vajras, blue vajra stakes, and blue vajra stakes respectively. On the outer side of the Shinje Tarje symbol on the sun is the sword of Nod Me (Damaging Beauty, symbolizing destruction and transformation); on the outer side of the Tamdrin symbol on the sun is the vajra hook of the vajra underground. Below all the moons and suns are various lotuses, and on the cloths are vases. In some places, on the outer side of the Shinje Tarje symbol on the sun is the crown wheel of the Chakravartin, and on its outer side is the eight-spoked wheel.


-131 སུ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རལ་གྲི འོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནང་གི་འཁོར་ལོ་རྡུལ་ཚོན་ དཀར་པོས་དགང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཡུ་བ་སེར་པོ་ ཅན་ནོ། །ཤར་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མར་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་རིམ་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་དང་གདུགས་དཀར་པོ་དང་གཟི་ བརྗིད་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་དང་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང་ འཕགས་པ་དང་ཆེར་འཕགས་དང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྣམས་སོ། །ཤར་གྱི་ རེའུ་མིག་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་སྟེ། དབང་ ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ དང་མདའ་དང་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷོའི་རེའུ་མིག་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སེར་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ ཏོག་དང་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་སོའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་ པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ནུབ་ཀྱི་རེའུ་མིག་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་ཀྱི་པད་མ་དམར་པོ་སྟེ། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ ཟླ་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་དང་ རལ་གྲི་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ལྕེའོ། །བྱང་གི་རེའུ་མིག་གི་དབུས་སུ་ 8-132 སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་སྟེ། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་དང་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ གནོད་སྦྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ མཆེ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཀྱི་རེའུ་མིག་རྣམས་སུ་ཆུ་ སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱི་ མཚན་མ་རྣམས་ནི་འཇམ་དབྱངས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡ

【現代漢語翻譯】 『是損害之美的寶劍』,如是說。 接下來,在法界語自在(Vāgīśvara,語自在,文殊菩薩的別名)的壇城中,內部的輪要用白色粉末填充。其他的都和之前一樣。內部壇城的中央,在各種蓮花的蓮心上,是月亮和妙音(Mañjuśrī,文殊菩薩)的寶劍,劍柄是黃色的。東面等方位以及自在天(Īśvara,濕婆神)等方位對應的花瓣上,按照次第順時針排列著大頂髻(Mahā-uṣṇīṣa)、白傘蓋(Sitatapatra)、光輝蘊(Tejorāśi)、最勝頂髻(Vijayottama-uṣṇīṣa)、普照光明(Raśmipramocana)、聖者(Ārya)、大聖者(Mahārya)和勝者(Jina)的黃色法輪。 在東面的方格中央,在各種蓮花和太陽上,是不動(Acala)的藍色金剛杵。自在天等方位之間的角落裡,在各種蓮花和月亮上,是金剛薩埵(Vajrasattva)、金剛王(Vajrarāja)、金剛愛(Vajrarāga)和金剛喜(Vajrasādhu)的金剛杵,以及金剛鉤(Vajrāṅkuśa)、箭(Śara)和金剛杵。 在南面的方格中央,在各種蓮花和太陽上,是寶生(Ratnasambhava)的如意寶珠,是黃色的勝幢。自在天等方位之間的角落裡,在各種蓮花和月亮上,是金剛寶(Vajraratna)、金剛日(Vajrasūrya)、金剛頂(Vajratopa)和金剛笑(Vajrahāsa)的以兩個五股金剛杵為標誌的珍寶串、太陽輪、如意寶珠勝幢和帶有牙齒串的金剛杵。 在西面的方格中央,在各種蓮花和太陽上,是無量光(Amitābha)的紅色蓮花。自在天等方位之間的角落裡,在各種蓮花和月亮上,是金剛法(Vajradharma)、金剛利(Vajratīkṣṇa)、金剛因(Vajrahetu)和金剛語(Vājradbhāṣa)的蓮花、寶劍、法輪和獨股金剛杵的舌頭。 在北面的方格中央,在各種蓮花和太陽上,是不空成就(Amoghasiddhi)的寶劍。自在天等方位之間的角落裡,在各種蓮花和月亮上,是金剛業(Vajrakarma)、金剛護(Vajrarakṣa)、金剛夜叉(Vajrayakṣa)和金剛拳(Vajramuṣṭi)的三股金剛杵、金剛甲冑(Vajrakavaca)、以金剛杵為標誌的獠牙和五股金剛杵。 自在天等方位之間的角落的方格中,在蓮花和月亮上,是眼母(Locanā)、嘛嘛枳(Māmakī)、白衣母(Pāṇḍarā)和度母(Tārā)的標誌,這些標誌與妙音(Mañjuśrī)、不動(Acala)和無量光(Amitābha)等有關。

【English Translation】 『It is the sword of beauty that harms,』 he said. Next, in the mandala of Vāgīśvara (Lord of Speech, another name for Mañjuśrī) in the realm of Dharma, the inner wheel should be filled with white powder. The others are as before. In the center of the inner mandala, on the lotus heart of various lotuses, is the sword of Mañjuśrī (Gentle Glory), with a yellow hilt, on the moon. On the petals corresponding to the east and other directions, as well as the directions of Īśvara (Shiva) and others, in clockwise order, are the yellow wheels of Mahā-uṣṇīṣa (Great Crown Protuberance), Sitatapatra (White Umbrella), Tejorāśi (Heap of Glory), Vijayottama-uṣṇīṣa (Supreme Victorious Crown Protuberance), Raśmipramocana (Emitting Rays), Ārya (Noble One), Mahārya (Great Noble One), and Jina (Victor). In the center of the eastern square, on various lotuses and the sun, is the blue Vajra (thunderbolt) of Acala (Immovable). In the corners between the directions of Īśvara and others, on various lotuses and the moon, are the Vajras (thunderbolts) of Vajrasattva (Diamond Being), Vajrarāja (Diamond King), Vajrarāga (Diamond Attachment), and Vajrasādhu (Diamond Good), as well as Vajrāṅkuśa (Diamond Hook), Śara (Arrow), and Vajra (thunderbolt). In the center of the southern square, on various lotuses and the sun, is the wish-fulfilling jewel of Ratnasambhava (Jewel Born), a yellow victory banner. In the corners between the directions of Īśvara and others, on various lotuses and the moon, are the jewel garland marked by two five-pronged Vajras (thunderbolts) of Vajraratna (Diamond Jewel), Vajrasūrya (Diamond Sun), Vajratopa (Diamond Top), and Vajrahāsa (Diamond Laughter), the sun wheel, the wish-fulfilling jewel victory banner, and the Vajra (thunderbolt) with a string of teeth. In the center of the western square, on various lotuses and the sun, is the red lotus of Amitābha (Infinite Light). In the corners between the directions of Īśvara and others, on various lotuses and the moon, are the lotus, sword, Dharma wheel, and tongue of the single-pronged Vajra (thunderbolt) of Vajradharma (Diamond Dharma), Vajratīkṣṇa (Diamond Sharp), Vajrahetu (Diamond Cause), and Vājradbhāṣa (Diamond Speech). In the center of the northern square, on various lotuses and the sun, is the sword of Amoghasiddhi (Unfailing Success). In the corners between the directions of Īśvara and others, on various lotuses and the moon, are the three-pronged Vajra (thunderbolt), Vajrakavaca (Diamond Armor), the fangs marked with Vajra (thunderbolt), and the five-pronged Vajra (thunderbolt) of Vajrakarma (Diamond Action), Vajrarakṣa (Diamond Protection), Vajrayakṣa (Diamond Yaksha), and Vajramuṣṭi (Diamond Fist). In the squares in the corners between the directions of Īśvara and others, on lotuses and the moon, are the symbols of Locanā (Eye Mother), Māmakī, Pāṇḍarā (White-Clad Mother), and Tārā (Savioress), which are related to Mañjuśrī, Acala, and Amitābha, etc.


ས་དང་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་བཞིན་ནོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་ འབེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལས་ དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པར་ཤར་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་ མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ་ དང་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་ལེགས་པའི་ བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་ཀུན་ཏུ་འོད་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཡས་བསྐོར་ གྱིས་པད་མ་དམར་པོ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་པད་མ་དཀར་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་པད་མ་ ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་དང་ཨུད་པ་ལ་དང་ནོར་བུ་མ་ར་ཀ་ཏ་དང་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་དང་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུ་བ་ དང་བཅས་པའི་པད་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་པོ་དང་ཨུད་པ་ལའི་ སྟེང་དུ་རལ་གྲི་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ པོ་ཏི་དང་པད་མ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལྷོར་སྣ་ ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་པད་མ་དང་ 8-133 སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ དང་ཐབས་དང་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ ཀྱི་པད་མ་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་དང་ ལོ་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཨུད་པ་ལ་ སྔོན་པོ་དང་པད་མ་དཀར་པོ་དང་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ ཏི་དང་ཆུ་སྐྱེས་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཨུད་པ་ལ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་དང་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་འཁྲི་ཤིང་དང་ཨུད་པ་ལ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་དབང་བཅུ་གཉིས་པོ་ཚེ་དང་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་དང་ལས་དང་སྐྱེ་ བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མོས་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་པད་མ་རཱ་ག་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་རྡོ་རྗེ་ དམར་པོ

【現代漢語翻譯】 如同土地和有意義的成就的象徵。在東方的門等處,各種蓮花和太陽上,有金剛鉤、金剛索、金剛鎖和金剛鈴等金剛鉤等物。從這個心髓壇城開始,在第二個壇城的東方,各種蓮花和月亮上,有十二地,即以信解行地、極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地和普光地,按照次第順時針方向,有紅蓮花、如意寶珠、白蓮花和位於各種蓮花上的太陽、烏巴拉花、綠寶石、位於蓮花上的般若波羅蜜多經書、位於各種蓮花之上的各種金剛和帶柄的蓮花,以及位於月亮上的紅色五股金剛杵、位於烏巴拉花之上的寶劍和被法雲環繞的般若波羅蜜多經書,以及安住在蓮花上的圓滿正等覺佛陀之身。 在南方,各種蓮花和月亮上,有十二種波羅蜜多(paramita,度、到彼岸),即佈施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多、方便波羅蜜多、愿波羅蜜多、力波羅蜜多、智波羅蜜多、以及金剛事業波羅蜜多等。蓮花之上是月輪,還有帶有各種果實的珍寶稻穗,以及帶有樹葉的無憂花花束、白蓮花、藍色烏巴拉花、白蓮花和位於蓮花上的般若波羅蜜多經書、位於黃色蓮花上的金剛杵、位於烏巴拉花上的寶劍、般若波羅蜜多經書和裝飾著各種珍寶果實的菩提樹藤,以及位於烏巴拉花上的各種金剛杵。 在西方,各種蓮花和月亮上,有十二自在,即壽命自在、心自在、資具自在、業自在、生自在、勝解自在、意樂自在、愿自在、智自在、法自在、真如自在和佛陀菩提自在等。紅蓮花寶珠上安住著具有三摩地手印的無量壽佛之身,以及紅色金剛杵。

【English Translation】 Like the symbols of earth and meaningful accomplishments. At the eastern gates, etc., on various lotuses and suns, there are vajra hooks, vajra lassos, vajra chains, and vajra bells, etc., such as vajra hooks. Starting from this heart mandala, in the east of the second mandala, on various lotuses and moons, there are the twelve bhumis (grounds), namely, Adhimukticaryābhūmi (信解行地,faith-practice ground), Pramuditābhūmi (極喜地,Joyful Ground), Vimalābhūmi (離垢地,Immaculate Ground), Prabhākarībhūmi (發光地,Luminous Ground), Arciṣmatībhūmi (焰慧地,Radiant Ground), Sudurjayābhūmi (極難勝地,Very Difficult to Conquer Ground), Abhimukhībhūmi (現前地,Manifest Ground), Dūraṅgamābhūmi (遠行地,Far-Going Ground), Acalābhūmi (不動地,Immovable Ground), Sādhumatībhūmi (善慧地,Good Intelligence Ground), Dharmameghābhūmi (法雲地,Cloud of Dharma Ground), and Samantaprabhābhūmi (普光地,Universal Light Ground), in order clockwise, there are red lotuses, wish-fulfilling jewels, white lotuses, and the sun residing on various lotuses, Utpala flowers, emeralds, Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多,Perfection of Wisdom) scriptures residing on lotuses, various vajras on various lotuses, and lotuses with handles, as well as red five-pronged vajras residing on the moon, swords on Utpala flowers, and Prajñāpāramitā scriptures surrounded by clouds of Dharma, and the body of the perfectly enlightened Buddha residing on a lotus. In the south, on various lotuses and moons, there are the twelve pāramitās (波羅蜜多,perfections), namely, Dānapāramitā (佈施波羅蜜多,Perfection of Generosity), Śīlapāramitā (持戒波羅蜜多,Perfection of Discipline), Kṣāntipāramitā (忍辱波羅蜜多,Perfection of Patience), Vīryapāramitā (精進波羅蜜多,Perfection of Diligence), Dhyānapāramitā (禪定波羅蜜多,Perfection of Meditation), Prajñāpāramitā (智慧波羅蜜多,Perfection of Wisdom), Upāyapāramitā (方便波羅蜜多,Perfection of Skillful Means), Praṇidhānapāramitā (愿波羅蜜多,Perfection of Aspiration), Balapāramitā (力波羅蜜多,Perfection of Strength), Jñānapāramitā (智波羅蜜多,Perfection of Knowledge), and Vajrakarmapāramitā (金剛事業波羅蜜多,Perfection of Vajra Activity). Above the lotus is a moon disc, and there are also jewel rice ears with various fruits, and bunches of Aśoka flowers with leaves, white lotuses, blue Utpala flowers, white lotuses, and Prajñāpāramitā scriptures residing on lotuses, vajras residing on yellow lotuses, swords residing on Utpala flowers, Prajñāpāramitā scriptures, and Bodhi tree vines adorned with various jewel fruits, and various vajras residing on Utpala flowers. In the west, on various lotuses and moons, there are the twelve powers, namely, life power, mind power, resource power, karma power, birth power, miraculous power, aspiration power, prayer power, wisdom power, Dharma power, Suchness power, and Buddha Bodhi power. The body of Amitāyus (無量壽佛,Buddha of Immeasurable Life) residing on a ruby lotus jewel, possessing the mudra of samadhi, and a red vajra.


་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་ པའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཛཱ་ཏིའི་འཁྲི་ཤིང་དང་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པྲི་ ཡང་གུའི་མེ་ཏོག་གི་སྙེ་མ་དང་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་དང་ཨུད་པ་ལ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་དང་ པད་མ་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་འདམ་སྐྱེས་དཀར་པོ་དང་ཆུ་སྐྱེས་སེར་པོ་ལ་ གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་གཟུངས་མ་བཅུ་ གཉིས་པོ་དབྱིག་གི་བློ་གྲོས་མ་དང་རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་དང་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ དང་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་དང་ཛཾ་གུ་ལི་དང་སྒོ་མཐའ་ཡས་མ་དང་སྐུལ་བྱེད་ མ་དང་ཤེས་རབ་འཕེལ་མ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པའི་ཟ་ 8-134 མ་ཏོག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ལྡན་མ་རྣམས་ཀྱི། འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་དང་ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དང་སྐུད་པ་དང་ བཅས་པའི་ཁབ་དང་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་དུག་གི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་པད་མ་དམར་པོ་ལ་ གནས་པའི་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཕྲེང་བ་དཔྱངས་པ་ དང་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་པད་མ་ དཀར་ཞིང་དམར་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་དང་པད་མ་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ ཚོགས་པའི་དཔེ་སྒྲོམ་མོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་ པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་དང་མཐའ་གཉིས་སུ་པད་མས་མཚན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ པས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྒེག་མོ་དང་ཕྲེང་བ་མ་དང་ གླུ་མ་དང་གར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་པི་ཝང་དང་རྡོ་རྗེའོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་གསུམ་པར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པད་མ་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཨུད་པ་ལ་ ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་དང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་རལ་གྲི་དང་སའི་སྙིང་པོའི་པད་མ་ལ་གནས་ པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རིན་པོ་ཆེའོ། །ལྷོར་ནམ་མཁའི་མཛོད་ ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་དུང་དང་རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའོ། །ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་པད་མ་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཀྱི་ རལ་གྲི་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་ཀྱི་རལ་ གྲི འོ། །བྱང་

དུ་པད་མ་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་སྤོབས་པ་བརྩེགས་དང་མྱ་ ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ 8-135 སེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་པད་མ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ རལ་གྲི འོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་ ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་པད་མ་མཐར་བྱེད་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ དང་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་དྲིལ་བུ་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམས་པར་རྒྱལ་བ་དང་རྡོ་ རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་རྟ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་ རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་ ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་སྟེ། པད་མ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པ་ཁོ་ནའི་ཟུར་གྱི་ནང་དུ་རེ་ཁཱ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ ཀྱི་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཟུར་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ལོགས་སུ་གནས་པའི་པད་མ་དང་ཟླ་བ་ རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་མ་དང་བདུག་སྤོས་མ་དང་མར་མེ་དང་དྲི་ཆབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་ དང་སྤོས་ཕོར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མའི་མཆོད་སྡོང་དང་དུང་ངོ་། །གཡོན་ལོགས་སུ་གནས་ པའི་པད་མ་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ རེག་བྱ་མ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་པི་ཝང་དང་རོའི་སྣོད་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པད་མ་རྣམས་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ དབང་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་ཆུ་བདག་དང་ལུས་ངན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱུག་པ་ནག་པོ་ དང་ཀླུའི་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ དབང་ལྡན་དང་མེ་ལྷ་དང་སྲིན་པོ་དང་རླུང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་གསུམ་དང་བླུགས་གཟར་དང་ རལ་གྲི་དང་རླུང་རས་སོ། །དེ་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱི་ངོས་ནུས་ཉེ་བར་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ 8-136 ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚན་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚངས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་ ཁྱབ་མཇུག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྩེ་གསུམ་དང་གདོང་དྲུག་གི་ཤག་ཏི་དང་ ཚངས་མའི་ཕྲེང་བ་དང་དྲག་མོའི་རྩེ་གསུམ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མའི་འཁོར་ལོ་དང་གཞོན་ནུ་ མའི་ཤག་ཏི་དང་དབང་མོའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཕག་མོའི་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་དང་ཙཱ་མུནྚིའི་གྲི་གུག་དང་བྷྲིང་གི་ ཎིའི་ཕྲེང་བ་དང་ཚོགས་བ

【現代漢語翻譯】 在蓮花和月亮上,對於那些具有無量光、積累的榮耀、必定摧毀所有悲傷和黑暗的智慧,以及完全消除所有障礙的人們,有各種各樣的蓮花,以及位於蓮花上的劍、五股金剛杵和劍。 在東方等門的方位上,對於水生生物和太陽,有閻魔法王終結者、智慧終結者、蓮花終結者和障礙終結者的鐵鉤、繩索、鐵鏈和鈴鐺。 在自在天等角落方位上,對於各種水生生物和太陽,有勝過三界的勝利者、如火燃燒的金剛日、黑魯嘎金剛和駿馬的劍、金剛杵、金剛杵和各種金剛杵。 在閻魔法王懲罰者的標誌之外,有頂髻輪王的黃色法輪;在蓮花終結者的標誌之外,有悅意母的金剛杵;在勝過三界的勝利者等四個標誌的外側,僅在第三個壇城的角落內繪製線條。 在其外側位置的火等角落線條的右側,在蓮花和月亮上,有花朵母、焚香母、燈明母和香水母的花朵容器、香爐、珍寶燈的燈架和海螺。 在左側的蓮花和月亮上,有金剛形母、金剛聲母、金剛味母和金剛觸母的鏡子、琵琶、肉容器和各種衣服。 在外側的金剛部壇城中,在蓮花上,在東方等方位上,有帝釋天、閻魔法王、水神和惡身者的金剛杵、黑棒、龍的繩索和鐵鉤。 在自在天等角落方位上,有自在天、火神、羅剎和風神的三角尖、勺子、劍和風幡。 然後,在自在天的外側,從靠近自在天的角落開始,依次繪製標誌。在那裡,有梵天的念珠、遍入天的法輪、大自在天的三角尖、六面童子的夏克提、梵天女的念珠、忿怒母的三角尖、遍入天女的法輪、童女的夏克提、自在母的金剛杵、豬面母的魚肉羅希塔、喳蒙地的彎刀和布陵吉尼的念珠和會眾。

【English Translation】 On the lotuses and moons, for those with immeasurable light, accumulated glory, wisdom that surely destroys all sorrow and darkness, and completely eliminates all obscurations, there are various lotuses, and the sword, five-pronged vajra, and sword situated on the lotus. In the direction of the eastern gates, for aquatic beings and the sun, there are the hooks, ropes, chains, and bells of Yamaraja the Ender, Wisdom Ender, Lotus Ender, and Obstacle Ender. In the direction of the corners such as the Lord of Power, for various aquatic beings and the sun, there are the swords, vajras, vajras, and various vajras of the Victorious One who surpasses the three worlds, the Vajra Sun blazing like fire, Heruka Vajra, and the Supreme Horse. Outside the emblem of the Punisher of Yamaraja, there is the yellow wheel of the Crown Wheel Holder; outside the emblem of the Lotus Ender, there is the vajra of Delightful Beauty; on the outer side of the four emblems such as the Victorious One who surpasses the three worlds, lines should be drawn only inside the corners of the third mandala. On the right side of the fire and other corner lines of the outer position, on the lotuses and moons, there are the flower containers, incense burners, jeweled lamp stands, and conch shells of Flower Mother, Incense Mother, Lamp Mother, and Perfume Mother. On the lotuses and moons located on the left side, there are the mirrors, lutes, meat containers, and various clothes of Vajra Form Mother, Vajra Sound Mother, Vajra Taste Mother, and Vajra Touch Mother. In the outer Vajra Family mandala, on the lotuses, in the directions such as the east, there are the vajra, black staff, dragon rope, and hook of Indra, Yamaraja, the Water God, and the Evil Body. In the direction of the corners such as the Lord of Power, there are the trident, ladle, sword, and wind banner of the Lord of Power, the Fire God, the Rakshasa, and the Wind God. Then, on the outer side of the Lord of Power, starting from the corner near the Lord of Power, the emblems should be drawn in order. There, there are Brahma's rosary, the wheel of the All-Pervading One, the trident of the Great Lord of Power, the Shakti of the Six-Faced Youth, the rosary of Brahma's consort, the trident of the Wrathful Mother, the wheel of the All-Pervading Mother, the Shakti of the Young Woman, the vajra of the Powerful Woman, the fish meat Rohita of the Sow-Faced Woman, the curved knife of Chamundi, and the rosary and assembly of Bhringini.


དག་གི་དགྲ་སྟ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྩེ་གསུམ་དང་དགའ་བྱེད་ དབང་ཕྱུག་གི་རྫ་རྔ་དང་ཉི་མའི་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཟླ་བའི་ཀུ་ མུ་ད་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མིག་དམར་གྱི་གྲི་སྒྱུར་དང་གཟའ་ལྷག་གི་ མདའ་དང་ཕུར་བུའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤེན་པའི་དབྱུག་པ་ནག་པོ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཟླ་བ་དང་ མཇུག་རིངས་ཀྱི་ཀླུའི་ཞགས་པ་དང་སྟོབས་བཟངས་ཀྱི་གཤོལ་དང་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་མེ་ ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པའི་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་དཔྱིད་ཀྱི་ལྷའི་མདའ་དང་། མཐའ་ཡས་དང་ནོར་རྒྱས་དང་འཇོག་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པད་མ་དང་པད་མ་ཆེན་པོ་ དང་དུང་སྐྱོང་དང་རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཡང་ན་རང་རང་གི་ཕའི་མཚན་ མ་དང་འདྲ་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་གྱི་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ་སྟེ་མེ་ ལྷའི་བུའོ། །ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཏེ་དབང་པོའི་འོ། །འཇོག་ པོ་དང་པད་མ་ཆེན་པོ་ནི་རྗེ་རིགས་ཏེ་རླུང་ལྷའི་འོ། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པད་མ་ནི་དམངས་ རིགས་ཏེ་ཆུ་ལྷའི་འོ། །ཐག་བཟངས་རིས་དང་སྟོབས་ལྡན་དང་རབ་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡི ང་གི་དབང་པོའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་མིའམ་ཅིའི་ རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པའི་པི་ཝང་དང་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་པི་ཝང་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ རྒྱལ་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའོ། །གང་བ་བཟང་པོ་དང་ནོར་བུ་བཟང་ 8-137 པོ་དང་ནོར་སྦྱིན་དང་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་ཙི་བི་ཀུཎ་ཊ་ལི་དང་ཀི་ལི་མཱ་ལི་དང་སྒོའི་དབང་པོ་ དང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཐོག་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་རྣམས་ སོ། །འཕྲོག་མའི་ནི་ཆང་བུ་གཉིས་སོ། །ཐ་སྐར་དང་བྲ་ཉེ་དང་སྨིན་དྲུག་དང་སྣར་མ་དང་མགོ་ དང་ལག་དང་ནབ་སོ་དང་རྒྱལ་དང་སྐག་དང་མཆུ་དང་གྲེ་དང་དབོ་དང་མེ་བཞི་དང་ནག་པ་ དང་ས་རི་དང་ས་ག་དང་ལྷ་འཚམས་དང་སྣྲོན་དང་སྣུབས་དང་ཆུ་སྟོད་དང་ཆུ་སྨད་དང་གྲོ་ བཞིན་དང་མོན་གྲེ་དང་མོན་གྲུ་དང་ཁྲུམས་སྟོད་དང་ཁྲུམས་སྨད་དང་ནམ་གྲུ་དང་བྱི་བཞིན་ རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཡང་སྒོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་ལ་ནི་བུམ་པ་རྣམས་སོ། ། ༈ ངན་སོང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་འཁོར་ ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སེར་པོའོ། །ཤར་ལ་སོགས་ པའི་རྩིབས་རྣམས་སུ་ས་ནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཀར་པ

【現代漢語翻譯】 持明妃的戰斧,大黑天的三叉戟,歡喜天(Nandikeshvara)的鼓,位於太陽蓮花上的太陽輪,位於月亮睡蓮上的月亮輪,火星的彎刀,羅睺星的箭,木星的念珠,土星的黑杖,羅睺的月亮,計都的龍索,善力天(Subhadra)的犁,勝利天(Jayakara)的花環,蜜色天(Madhukara)的摩羯旗,愛神(Kamadeva)的箭。 無邊天(Ananta),財增天(Vriddhi),豐財天(Vasu),力生天(Bala),蓮花天(Padma),大蓮花天(Mahapadma),海螺天(Shankha),具種天(Kula)等合掌。或者,是與各自父親的標誌相似的標誌。其中,無邊天和具種天屬於婆羅門種姓,是火神(Agni)之子。財增天和海螺天屬於剎帝利種姓,是帝釋天(Indra)之子。豐財天和大蓮花天屬於吠舍種姓,是風神(Vayu)之子。力生天和蓮花天屬於首陀羅種姓,是水神(Varuna)之子。善護天(Sughosha),大力天(Mahabala),極喜天(Purna),遍照天(Virochana)等阿修羅大自在天,持有刀劍等各種武器。持明天(Khamkhyaling)之王的合掌,緊那羅(Kinnara)國王樹天(Jonpa)的琵琶,樂神(Gandharva)國王五髻天(Zurpud)的琵琶,持明(Vidyadhara)國王一切義成天(Donta Chenpo)的花環。 賢滿天(Ganga Sangpo),寶賢天(Norbu Sangpo),施財天(Nor Jin),多聞天(Namthos)之子,以及茲比昆達里(Tsibi Kundali),吉力瑪里(Kili Mali),門主天(Goyi Wangpo),行主天(Choyi Wangpo)等,夜叉(Yaksa)眾神的果實是畢札布拉卡(Bijapuraka)。食肉母神(Phromayi)持有兩個酒杯。鬼宿(Thakar),昴星團(Tranye),畢宿(Mindruk),參宿(Narma),觜宿(Go),井宿(Lak),鬼宿(Nabso),柳宿(Gyal),星宿(Kak),張宿(Chu),翼宿(Gere),軫宿(Dho),角宿(Meyi Zhi),亢宿(Nakpa),氐宿(Sari),房宿(Saga),心宿(Lha Tsam),尾宿(Nyon),箕宿(Nub),斗宿(Chu Tod),牛宿(Chu Me),女宿(Grozhin),蒙格列(Mongre),蒙珠(Mongdru),奎宿(Trum Tod),婁宿(Trum Me),胃宿(Namdru),壁宿(Byizhin)等,都以合掌的姿勢。 此處各門處也有金剛鉤等,第四壇城則是寶瓶。 清凈惡趣壇城中,藍色金剛鏈內,八輻黃色輪的中心是黃色法輪手印。東面等輻條上是白色鎮地手印。

【English Translation】 The battle-ax of Dakini, the trident of Mahakala, the drum of Nandikeshvara (the joyful lord), the solar disc residing on the solar lotus, the lunar disc residing on the lunar kumuda, the scimitar of Mars, the arrow of Rahu, the rosary of Jupiter, the black staff of Saturn, the moon of Rahu, the serpent noose of Ketu, the plow of Subhadra (the auspicious strength), the garland of Jayakara (the victorious), the makara banner of Madhukara (the honey-maker), and the arrows of Kamadeva (the god of love). Ananta (the endless), Vriddhi (the increase), Vasu (the wealth), Bala (the strength), Padma (the lotus), Mahapadma (the great lotus), Shankha (the conch), Kula (the family) and others with joined palms. Or, emblems resembling the emblems of their respective fathers. Among them, Ananta and Kula belong to the Brahmin caste, sons of Agni (the god of fire). Vriddhi and Shankha belong to the Kshatriya caste, sons of Indra (the lord of gods). Vasu and Mahapadma belong to the Vaishya caste, sons of Vayu (the god of wind). Bala and Padma belong to the Shudra caste, sons of Varuna (the god of water). Sughosha (the good sound), Mahabala (the great strength), Purna (the full), Virochana (the illuminating) and other great Asura lords hold various weapons such as swords. The joined palms of the lord of Namkhyaling, the lute of Jonpa, king of the Kinnaras, the lute of Zurpud, king of the Gandharvas with five crests, and the garland of Donta Chenpo, king of the Vidyadharas, who accomplishes all purposes. Ganga Sangpo (the good river), Norbu Sangpo (the good jewel), Nor Jin (the giver of wealth), the son of Namthos (the all-hearing), as well as Tsibi Kundali, Kili Mali, Goyi Wangpo (the lord of the door), Choyi Wangpo (the lord of conduct), and other Yaksha lords hold fruits of Bijapuraka. The Rakshasi holds two liquor cups. Thakar, Tranye, Mindruk, Narma, Go, Lak, Nabso, Gyal, Kak, Chu, Gere, Dho, Meyi Zhi, Nakpa, Sari, Saga, Lha Tsam, Nyon, Nub, Chu Tod, Chu Me, Grozhin, Mongre, Mongdru, Trum Tod, Trum Me, Namdru, Byizhin and others all hold hand seals with joined palms. Here at the doors are also vajra hooks and so forth, and for the fourth mandala are vases. In the mandala for completely purifying the lower realms, within a blue vajra chain, at the center of an eight-spoked yellow wheel is a yellow Dharma wheel mudra. On the spokes, starting from the east, are white earth-pressing mudras.


ོ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔོན་པོ་དང་ བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམར་པོ་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སོ། །མེ་ལ་ སོགས་པའི་རྩིབས་རྣམས་སུ་ཉི་མ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་རལ་གྲི་དང་ གདུགས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྒེག་མོ་ ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་སྒོའི་གཡོན་དུ་མཚན་མ་ གཉིས་ཏེ་གཡས་སུ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་སྤྱན་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ ལྕགས་ཀྱུ་དང་དབྱུག་པ་དང་དུང་དང་རལ་གྲི་དང་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོམ་དང་ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་ བའི་གཟུགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཨུད་པ་ལ་དང་བདུད་ རྩིའི་བུམ་པ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མའོ། །མེ་ལ་སོགས་ 8-138 པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྟེ། སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ ཀྱུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ་ གནས་པ་སྟེ། མགྲིན་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ནི་མི་བྲི་བ་ཡང་ངོ་། ། ༈ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ས་གཞི་ ནི་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོའོ། །ཐིག་གི་རེ་ཁཱ་གསུམ་ནི་ དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཁ་དོག་སྟེ། ཐིག་གི་རེ་ཁཱ་གཅིག་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ རེ་ཁཱ་ནི་ནག་པོའོ། །སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔོན་པོའོ། །ཤར་དུ་ཉི་མ་ལ་དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྩེ་གསུམ་དང་། ལྷོར་ཉི་མ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་ལ་ ཚངས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་། བྱང་དུ་ཉི་མ་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་བུའི་ཤག་ཏི་དང་། དབང་ལྡན་དུ་ ཟླ་བ་ལ་ཚོགས་བདག་གི་དགྲ་སྟ་དང་། མེར་ཉི་མ་ལ་ཉི་མའི་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རླུང་ དུ་ཟླ་བ་ལ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གི་ཌ་མ་རུའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དཔལ་མོ་དང་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་དང་ཟླ་བ་མོ་དང་དཀའ་བཟློག་མ་རྣམས་ ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་སྤོས་ཕོར་དང་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པའི་ ལག་པའོ། །མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རིན་ཆེན་དཔལ་མོ་དང་དབྱངས་ཅན་མ་དང་ལྷའི་ མཛེས་མ་དང་ཀུན་ཏུ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ད

【現代漢語翻譯】 以及藍色的勝施手印(Varada-mudrā),紅色禪定手印(Dhyāna-mudrā)和綠色無畏手印(Abhaya-mudrā)。在火焰等輪輻中,有太陽、如意寶珠勝幢、寶劍和傘。金剛鬘外側的火焰等方位上,有嫵媚天女等標誌。在東方等門帷上,門的左側有兩個標誌,右側也是如此。它們是龍樹花、帶眼睛的蓮花、鐵鉤、手杖、海螺、寶劍、位於蓮花上的法篋、如意寶珠勝幢、甘露寶瓶、位於蓮花上的月亮形象、珍寶、金剛帳篷、帶金剛杵的烏巴拉花、甘露寶瓶、位於蓮花上的珍寶和珍寶穗。在火焰等方位上,有花母等標誌。門上是金剛鉤等。這三十七個標誌也位於各種蓮花和月亮上。青頸等標誌也可以不繪製。 降伏生靈壇城有五層墻,東方等地的地基分別是白色、黃色、紅色、綠色和黑色。三條線條分別是白色、紅色和黑色。一條線條和金剛鬘線條是黑色的。在中心宮殿中央的格子里,是位於各種蓮花和月亮上的薄伽梵降伏生靈的藍色五股金剛杵。東方是位於太陽上的大自在天的三股杵。南方是位於太陽上的遍入天的輪。西方是位於月亮上的梵天的念珠。北方是位於太陽上的昴宿星之子的夏克提。自在方位是位於月亮上的象頭神的鉞斧。火方位是位於太陽上的位於太陽蓮花上的太陽壇城。真實空方位是位於太陽上的羅睺的月亮壇城。風方位是位於月亮上的歡喜自在天的達瑪茹鼓。第二層,在東方等方位上,吉祥天女、至上明點母、月亮母和難勝母的手中拿著位於月亮上的白蓮花、香爐、燈盞和托架。在火焰等方位上,珍寶吉祥天女、辯才天女、天女和普賢母的手中,按照順序拿著位於月亮上的...

【English Translation】 And the blue Varada-mudrā (supreme giving hand gesture), the red Dhyāna-mudrā (meditation hand gesture), and the green Abhaya-mudrā (fearless hand gesture). In the spokes of fire, etc., are the sun, the wish-fulfilling jewel banner, the sword, and the umbrella. On the fire, etc., intersections outside the Vajra garland are the signs of the coquettish goddess, etc. On the eastern, etc., cloths, there are two signs on the left of the door, and also on the right. These are the dragon tree flower, the lotus with eyes, the iron hook, the staff, the conch shell, the sword, the Dharma casket on the lotus, the wish-fulfilling jewel banner, the nectar vase, the moon image on the lotus, the jewel, the Vajra tent, the Utpala flower with the Vajra, the nectar vase, the jewel on the lotus, and the jewel ear of grain. On the fire, etc., intersections are the signs of the flower mother, etc. On the doors are the Vajra hook, etc. These thirty-seven signs are also on various lotuses and moons. The signs of the blue throat, etc., may also not be drawn. The Mandala of Taming Beings has five walls, and the ground in the east, etc., is white, yellow, red, green, and black. The three lines are white, red, and black. One line and the Vajra garland line are black. In the central grid of the heart palace, on various lotuses and moons, is the blue five-pointed Vajra of the Bhagavan Taming Beings. In the east, on the sun, is the three-pointed trident of the Great Powerful One. In the south, on the sun, is the wheel of Vishnu. In the west, on the moon, is the rosary of Brahma. In the north, on the sun, is the Shakti of the son of the Pleiades. In the powerful direction, on the moon, is the axe of Ganapati. In the fire direction, on the sun, is the solar mandala on the solar lotus. In the truthless direction, on the sun, is the lunar mandala of Rahu. In the wind direction, on the moon, is the Damaru drum of the Joyful Powerful One. In the second row, in the eastern, etc., directions, the hands of Shri Devi, Supreme Bindu Mother, Moon Mother, and Invincible Mother hold white lotuses, incense burners, lamp stands, and bracket shapes on the moon. In the fire, etc., directions, the hands of Jewel Shri Devi, Saraswati, Goddess, and Samantabhadri hold, in order, on the moons...


ྲིའི་དུང་ ཆོས་དང་པི་བང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པར་ཤར་ ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དབང་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་ཆུ་ལྷ་དང་ལུས་ངན་པོ་རྣམས་ ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཐོད་པས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དང་ཟླ་ 8-139 བ་ལ་གནས་པའི་ཀླུའི་ཞགས་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དབྱུག་ཐོའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་ མཚམས་རྣམས་སུ་མེ་ལྷ་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་ལྷ་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་གནས་ པའི་ཕྲེང་བ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རླུང་རས་དང་ཀུ་མུ་ ད་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བའི་མཚན་མ་དང་ཉེ་བར་དབང་ལྡན་གྱི་ཉི་མ་ལ་རྩེ་གསུམ་ མོ། །རིམ་པ་བཞི་པར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མ་ དང་རྣམ་པར་འབྱོར་མ་དང་པད་ཆེན་ལྡན་མ་དང་ཆང་འཕྲོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་ སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མདའ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །དབང་ལྡན་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མཆོག་འཕྲོག་མ་དང་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ་དང་བརྒྱན་མ་དང་འགྲོ་ སྐྱོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དང་སྤོས་ཕོར་དང་དྲིའི་དུང་ཆོས་དང་མར་ མེའི་མཆོད་སྡོང་ངོ་། །འདིར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པད་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ། རིམ་པ་བཞི་པར་ནི་བུམ་པ་རྣམས་སོ། ། ༈ མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ དང་བཅས་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་དཀར་མོ་དང་ ཆོམ་རྐུན་མ་དང་རོ་ལངས་མ་དང་གྷསྨ་རཱི་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ སྒྲོག་དང་དྲིལ་བུའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་པུཀྐ་སཱི་དང་རི་ཁྲོད་མ་དང་ གཏུམ་མོ་དང་གཡུང་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་རི་རབ་དང་མེ་ཐབ་དང་ རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོའི་བ་དན་ནོ། ། དེ་ལས་ཤར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྟག་པའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་རྨ་བྱ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་སྐམ་པ་མ་དང་ཞགས་པ་མ་དང་དོལ་ཟླུམ་མ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ མ་རྣམས་ཀྱི་སྐམ་པ་དང་ཞགས་པ་དང་ཉ་རྒྱ་ཟླུམ་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། དབང་ལྡན་ལ་ 8-140 སོགས་པར་མེ་ཏོག་མ་དང་བདུག་སྤོས་མ་དང་མར་མེ་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ སྣོད་དང་སྤོས་ཕོར་དང་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་དང་དྲི་སེར་པོས་གང་བའི་དུང་ཆོས་སོ། །ལྷོའི་ གཞལ་ཡང་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱ་ཀ་རཎ་ཌ་བ་སྟེ། ཤར་ ལ་སོགས་པའི་སྒོར་ཉི་ལག་མ་དང་མར་མེ་མ་དང་རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་དང་ཕྱག་ན་ཀློག་ ཐོགས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་གློག་ གི་ཕ

【現代漢語翻譯】 海螺。 法螺、琵琶、珍寶串珠和三尖金剛杵。 在第三層,在東方等方位,有持權者、閻魔、水神和惡身者,他們持有月亮上的金剛杵,太陽上的顱骨標誌的棍棒,月亮上的龍索,以及月亮上的短棒。 在火等方位,有火神、真離、風神和月亮,他們持有太陽上的串珠,太陽上的寶劍,月亮上的風幡,以及睡蓮上的月亮。 月亮的標誌和近處,持權者的太陽上是三尖杵。 在第四層,在東方等方位,有持獅子旗者、圓滿者、持大蓮者和奪酒者,她們在月亮上持有獅子旗、鐵鉤、箭和如意寶珠。 在持權者等方位,有奪勝者、珍寶自在母、裝飾母和護行母,她們在月亮上持有花器、香爐、香水海螺和酥油燈。 這裡所有的太陽和月亮都位於各種蓮花上,第四層是寶瓶。 空行母五尊壇城中,中央宮殿的中央是與智慧結合的揭諦金剛的彎刀和顱碗。 在東方等門處,有白母、盜賊母、殭屍母和食肉母,她們持有金剛鐵鉤、索、鐵鏈和鈴。 在持權者等方位,有普卡西、隱居母、暴怒母和年輕母,她們持有菩提心的寶瓶、須彌山、火爐和巨大的勝幢。 從那裡開始,在東方宮殿的中央,是位於永恒顱骨上的孔雀。 在東方等門處,有乾枯母、索母、圓臉母和持鉤母,她們持有乾枯物、索、圓魚網和鐵鉤。 在持權者等方位,有花母、薰香母、燈母和香水母,她們持有花器、香爐、酥油燈和盛滿黃色香水的海螺。 在南方宮殿的中央,是位於金剛太陽顱骨上的卡蘭達鳥,在東方等門處,有日手母、燈母、珍寶箭星母和持書本者,她們持有太陽壇城、酥油燈、珍寶和閃電。

【English Translation】 Conch shell. Dharma conch, lute, precious rosary, and three-pointed vajra. In the third tier, in the directions such as the east, there are those who hold power, Yama, the water deity, and the evil-bodied ones, holding vajras on the moon, clubs marked with skulls on the sun, dragon lassos on the moon, and short staffs on the moon. In the directions such as fire, there are the fire deity, Truthless, the wind deity, and the moon, holding rosaries on the sun, swords on the sun, wind banners on the moon, and the moon on the lotus. The sign of the moon and nearby, the three-pointed vajra is on the sun of the powerful one. In the fourth tier, in the directions such as the east, there are those who hold the lion banner, the accomplished one, the one with the great lotus, and the one who seizes wine, holding lion banners, iron hooks, arrows, and wish-fulfilling jewels on the moon. In the directions such as the powerful one, there are the victorious one, the precious sovereign mother, the adorned mother, and the protector of beings, holding flower vessels, incense burners, perfume conches, and butter lamps on the moon. Here, all the suns and moons reside on various lotuses, and the fourth tier is the vases. In the mandala of the five Dakinis, in the center of the central palace, there is the curved knife and skull cup of Hevajra combined with wisdom. At the doors such as the east, there are the White Mother, the Thief Mother, the Corpse Mother, and the Ghasmari, holding vajra hooks, lassos, iron chains, and bells. In the directions such as the powerful one, there are Pukkasi, the Hermit Mother, the Fierce Mother, and the Young Mother, holding the vase of bodhicitta, Mount Meru, the hearth, and the great victory banner. From there, in the center of the eastern palace, is the peacock residing on the eternal skull. At the doors such as the east, there are the Dry Mother, the Lasso Mother, the Round-faced Mother, and the Hook-holding Mother, holding dry objects, lassos, round fishing nets, and iron hooks. In the directions such as the powerful one, there are the Flower Mother, the Incense Mother, the Lamp Mother, and the Perfume Mother, holding flower vessels, incense burners, butter lamps, and conch shells filled with yellow perfume. In the center of the southern palace, is the Karanda bird residing on the vajra sun skull, at the doors such as the east, there are the Sun-handed Mother, the Lamp Mother, the Jewel Arrow Star Mother, and the Book-holding One, holding the sun mandala, butter lamps, jewels, and lightning.


ྲེང་བ་དང་། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་སྒེག་མོ་དང་ཕྲེང་བ་མ་དང་གླུ་མ་དང་གར་མ་ རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་འཁར་རྔ་དང་རྡོ་རྗེའོ། ། ནུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐོད་པ་ལ་གནས་ པའི་དོམ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་པད་མ་མ་དང་ཆོས་འབྱུང་མ་དང་སྒྲོག་མ་དང་རང་ འཁྱུད་མ་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་དང་ཆོས་འབྱུང་དང་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་ པར་གླིང་བུ་མ་དང་པི་བང་མ་དང་རྔ་ཟླུམ་མ་དང་རྫ་རྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རོལ་མོ་ རྣམས་སོ། །བྱང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྟ་མཆོག་གི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་གཟའ་ ལྷག་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་སྒོ་ལྕགས་མ་དང་ལྡེ་ཀྱོག་མ་དང་སྒོ་གླེགས་མ་དང་ཡོལ་ བ་འཛིན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ལྕགས་དང་ལྡེ་ཀྱོག་དང་སྒོ་གླེགས་དང་ཡོལ་བ་དང་། དབང་ལྡན་ ལ་སོགས་པར་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་དང་ཨུད་པ་ལའོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་དཀར་མོ་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་པུཀྐཱ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ རྣམས་སོ། །མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྟག་པ་ཁོ་ནའི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ རྣམས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་སོ། ། 8-141 ༈ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་ དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཁོ་ནའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །གཞལ་ ཡས་ཁང་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་རྣམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཐོད་པ་རྣམས་སོ། ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་པད་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། མཚམས་ ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མཱ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ ཀྱི་ཅང་ཏེའུ་རྣམས་སོ། །འདིར་དགོད་པའི་རིམ་པ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གཡོན་ སྐོར་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སོ། །སྒོའི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས་ ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་རབ་གཏུམ་མོ་དག་དང་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་ མ་དག་དང་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ་དག་དང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མོ་ དག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྟེ། ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དང་། སྒོའི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ཆང་དགྲ་དང་དཔའ་བོའི་ བློ་ཅན་མ་དག་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ་དག་དང་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལང་ཀའི་ དབང་ཕྱུག་མ་དག་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤི

【現代漢語翻譯】 在瑞瓦(藏文,無對應梵文,無對應梵文羅馬擬音,無對應漢字意思)和自在天等處,有嫵媚女、花鬘母、歌女和舞女們的金剛和珍寶花鬘、手鼓和金剛。 在西方的宮殿中央,是位於蓮花舞自在頂上的熊。在東方等門處,有蓮花母、法生母、鎖母和自擁母們的蓮花、法生、鎖和金剛。在自在天等處,有笛女、琵琶女、鼓女和陶土鼓女們各自的樂器。 在北方的宮殿中央,是位於馬王頂上的星宿羅睺。在東方等門處,有門閂母、鑰匙母、門扇母和帷幔執持母們的門閂、鑰匙、門扇和帷幔。在自在天等處,有眼母、嘛嘛噶、白衣母和度母們的法輪、金剛、蓮花和烏巴拉花。 在外面的大壇城之門處,有白母等的標誌。在自在天等處,有布嘎西等的標誌。所有這些標誌都位於各種蓮花和太陽上,並且位於永恒的月亮座上。 每個壇城都有甘露寶瓶。有些人說,只有大壇城才有。 六轉輪王的壇城中,標誌位於各種蓮花和太陽上,並且只位於佛空行母的月亮上。六個宮殿的角落裡,是位於各種蓮花上的顱骨。 其中,在心壇城的中央蓮花上,是金剛薩埵的金剛。在角落的花瓣上,是空行母、拉瑪、童女和有形母們的鈴鐺。此處的排列順序是,從東方等門處開始左旋,從火等角落處開始右旋。在門的水生花上,有顱骨碎片、極暴怒母等、大骷髏、暴怒眼母等、骷髏、光母等、獠牙外露和巨鼻母們的四個金剛。在周圍的中央,是金剛花鬘。 在佛空行母的壇城中,中央是法輪。在門的水生花上,有酒敵和勇士心母等、無量光和侏儒母等、金剛光和楞伽自在母等、金剛身和尸...

【English Translation】 At Rengwa (藏文,無對應梵文,無對應梵文羅馬擬音,無對應漢字意思) and Wangden (自在天) etc., there are seductive women, garland mothers, singing women, and dancing women with their vajras and precious garlands, hand drums, and vajras. In the center of the western palace is the bear residing on the head of Padmagar Wangchuk (蓮花舞自在). At the eastern etc. gates, there are the lotus, dharmodbhava, lock, and self-embracing mothers with their lotuses, dharmodbhavas, locks, and vajras. At Wangden (自在天) etc., there are flute women, lute women, drum women, and clay drum women with their respective musical instruments. In the center of the northern palace is the Rahu (星宿羅睺) residing on the head of the horse king. At the eastern etc. gates, there are the latch women, key women, door panel women, and curtain-holding women with their latches, keys, door panels, and curtains. At Wangden (自在天) etc., there are the eye mother, Mamaki (嘛嘛噶), white-clad woman, and Tara (度母) with their wheels, vajras, lotuses, and utpalas. At the gates of the outer great mandala, there are the signs of White Mother etc. At Wangden (自在天) etc., there are the signs of Pukkasi etc. All these signs reside on various lotuses and suns, and they reside on the seat of the eternal moon. Each mandala has nectar vases. Some say that only the great mandala has them. In the mandala of the six Chakravartins (轉輪王), the signs reside on various lotuses and suns, and they reside only on the moon of the Buddha Dakini (佛空行母). At the corners of the six palaces are the skulls residing on various lotuses. Among them, on the central lotus of the heart mandala is the vajra of Vajrasattva (金剛薩埵). On the corner petals are the bells of the Dakini (空行母), Lama (拉瑪), virgin, and form-possessing mothers. The order of arrangement here is counterclockwise from the eastern etc. gates and clockwise from the fire etc. corners. On the aquatic flowers of the gates are four vajras of skull fragments, extremely wrathful mothers etc., great skeletons, wrathful-eyed mothers etc., skeletons, light mothers etc., fangs bared, and large-nosed mothers. In the center of the surroundings is a vajra garland. In the mandala of the Buddha Dakini (佛空行母), the wheel is in the center. On the aquatic flowers of the gates are wine enemies and hero-minded mothers etc., Amitabha (無量光) and dwarf mothers etc., vajra light and Lanka (楞伽) sovereign mothers etc., vajra body and corpse...


ང་གྲི བ་མ་དག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་ གི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བའོ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་རིན་ པོ་ཆེ་དང་། སྒོའི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས་ལ་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ་དག་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དག་དང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་ཤུགས་མ་དག་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ དང་ཆང་འཐུང་མ་དག་གི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའོ། ། པད་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་པད་མ་དང་། སྒོའི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ཤིན་ ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་དག་དང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དག་དང་ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ་དག་དང་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་དག་གི་པད་མ་ 8-142 རྣམས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་པད་མའི་ཕྲེང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒོའི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དག་ དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དག་དང་རྟ་མགྲིན་དང་ཆང་འཐུང་མ་དག་དང་ནམ་ མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ ཕྲེང་བའོ། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒོའི་ཆུ་ སྐྱེས་རྣམས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དག་དང་པད་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ ཆེན་མོ་དག་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་མ་དག་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དག་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ཁ་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་ དང་ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་ རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་ཏེ། མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང་ གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་དང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་མ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་ པི་ཝང་དང་དྲིའི་དུང་ཆོས་དང་རོའི་སྣོད་རྣམས་སོ། །བུམ་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་ བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་གཞུང་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བསྟན་ནོ། ། ༈ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ་རྣམས་ དང་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་གི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གཉིས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ནང་གི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི་ནག་པོའོ། ། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་

【現代漢語翻譯】 我是陰影之輪,在環境的中心是輪的行列。珍寶空行母壇城的中央是珍寶,門邊的蓮花有嫩芽,還有土地守護神、金剛髮髻者、大怖畏者、大英雄、風力母、金剛吽母和飲酒母的珍寶,在環境的中心是珍寶的行列。 蓮花空行母壇城的中央是蓮花,門邊的蓮花有極好者、青藍色天女、金剛善者、極善母、大怖畏者、馬耳母、惡眼者和鳥面母的蓮花,在環境的中心是蓮花的行列。 金剛空行母壇城的中央是金剛,門邊的蓮花有大力者、具輪力母、珍寶金剛、斷生母、馬頭明王、飲酒母、虛空藏和輪甲母的金剛,在環境的中心是金剛的行列。 雜色空行母壇城的中央是雜色金剛,門邊的蓮花有黑汝嘎(Heruka,嘿汝嘎)、極勇母、蓮花舞自在母、大力母、毗盧遮那佛(Vairochana,遍照如來)、轉輪母、金剛薩埵(Vajrasattva,金剛薩埵)和大精進母的雜色金剛,在環境的中心是雜色金剛的行列。 大殿的門邊有獸面母、貓頭鷹面母、狗面母和豬面母的金剛鉤、金剛索、金剛鎖和金剛鈴,在角落裡有閻摩堅母、閻摩使者母、閻摩牙母和閻摩摧毀母的鏡子、琵琶、香螺和血肉容器。 瓶子的擺放方式應與其類別相符。 在這樣敘述之後,對於其他的壇城,也應知道如何撒彩粉。 這裡因為內容繁多,所以沒有詳細說明。 時間之輪壇城的顏色排列與通常所說的大多不一致,所以要說明彩粉的顏色排列。心輪金剛行列第二個盡頭的內部所有土地都是黑色的。心、語、身壇城的東方……

【English Translation】 I am the wheels of shadows, in the center of the environment is a row of wheels. In the Jewel Dakini Mandala, the center is a jewel, and the lotuses at the doors have sprouts, as well as earth guardians, Vajra-hair-knot-wearers, Great Terrifiers, Great Heroes, Wind Force Mothers, Vajra Hum Makers, and Jewel of Drinking Mothers, in the center of the environment is a row of jewels. In the Lotus Dakini Mandala, the center is a lotus, and the lotuses at the doors have the Extremely Good One, Blue-Green Goddesses, Vajra Good One, Extremely Good Mother, Great Terrifier, Horse-Ear Mother, Evil-Eye One, and Bird-Faced Mother's lotuses, in the center of the environment is a row of lotuses. In the Vajra Dakini Mandala, the center is a vajra, and the lotuses at the doors have the Powerful One, Wheel-Force Mothers, Jewel Vajra, Severed-Birth Mothers, Hayagriva (馬頭明王), Drinking Mothers, Akashagarbha (虛空藏), and Wheel Armor Mothers' vajras, in the center of the environment is a row of vajras. In the Various Dakini Mandala, the center is a various vajra, and the lotuses at the doors have Heruka (嘿汝嘎), Extremely Brave Mothers, Lotus Dance Mistress, Great Power Mothers, Vairochana (遍照如來), Wheel-Turning Mothers, Vajrasattva (金剛薩埵), and Great Diligence Mothers' various vajras, in the center of the environment is a row of various vajras. At the doors of the Great Palace are the Vajra Hooks, Vajra Nooses, Vajra Shackles, and Vajra Bells of the Animal-Faced Mother, Owl-Faced Mother, Dog-Faced Mother, and Pig-Faced Mother, and in the corners are the Mirrors, Piwang (琵琶), Fragrant Conch, and Corpse Vessels of Yama Stable Mother, Yama Messenger Mother, Yama Fang Mother, and Yama Destroyer Mother. The vases should be arranged according to their respective categories. After speaking in this way, one should also know how to scatter colored powder for other mandalas. Here, due to the vastness of the content, it is not shown in detail. The color arrangement of the Kalachakra Mandala is mostly inconsistent with what is usually said, so the color arrangement of the colored powder should be explained. All the land inside the second end of the Vajra row of the Heart Wheel is black. The east of the Heart, Speech, and Body Mandalas...


གྱི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་དང་། ལྷོའི་ 8-143 དམར་པོ་དང་། ནུབ་ཀྱི་སེར་པོ་དང་། བྱང་གི་དཀར་པོའོ། །སྟེགས་བུ་རྣམས་ནི་དཀར་པོའོ། ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་ནི་དམར་པོ་སྟེ་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའོ། །དྲ་བ་དང་དྲ་ བ་ཕྱེད་པའི་ས་གཞི་ནི་ནག་པོ་སྟེ། དེར་ དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་རྣམས་ནི་དཀར་པོའོ། །ས་གཞི་ནག་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་ རྣམས་ནི་དཀར་པོ་དང་། ས་གཞི་ནག་པོ་ལ་མདའ་ཡབ་རྣམས་ཀྱང་དཀར་པོའོ། །རྟ་བབས་ ཀྱི་ཀ་བ་རྣམས་ནི་སེར་པོའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོའི་གདན་པད་མ་ལྗང་ཁུ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ བ་དང་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི་ནག་པོ་སྟེ། ཤར་དུ་རལ་གྲི་ནག་པོ་དང་ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་ དང་། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དང་། བྱང་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །བུམ་ པ་བརྒྱད་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་པད་མ་ལ་གནས་ཤིང་པད་མས་ཁ་བརྒྱན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་པད་ མའི་གདན་རྣམས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ནི་ལྟེ་བའོ། ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པ་ནི་ལྗང་ཁུ་སྟེ་ལྷ་སྣམ་ནི་དཀར་པོའོ། །རྩིག་པའི་རེ་ཁཱ་གསུམ་ ནི་ནང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཁ་དོག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་ནི་ ཆ་དགུར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆ་གཅིག་དོར་ནས་ཆ་གཉིས་ལ་རེ་ཁཱ་རེ་རེའོ། །སྒོ་དང་སྒོ་འཁྱུད་ཀྱི་ མཚམས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའོ། །རྟ་བབས་བཅུ་གཉིས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ ཁ་དོག་གོ །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། དེའི་པད་མ་བརྒྱད་ནི་ཟླ་བ་ དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དམར་པོ་དང་། མཚམས་རྣམས་སུ་དཀར་པོའོ། །རེ་ ཁཱ་ལྔ་ནི་ནང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་ མདོག་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་གཞི་ཆ་བཅོ་ལྔར་བྱས་ལ་དེར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རེ་ཁཱ་ བྱའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། 8-144 དེའི་པད་མ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །རེ་ཁཱ་ལྔ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་བཞིན་ནོ། ། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་འོག་གི་སྟེགས་བུའི་གནས་སུ་ཀླུའི་གདན་རྣམས་ཏེ་རེ་རེ་ཞིང་ཆ་ ཆུང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཟླུམ་པོ་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་ དག་དང་། ལྷོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཉིས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་གྲུ་བཞི་ སེར་པོ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། བྱང་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་གཉིས་ལ་ པད་མས་མཚན་པའོ། །ཤར་གྱི་གཡས་ཀྱི་ཟླུམ་པོའི་གཡས་སུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་ བའི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་སྟེ། ནུབ་ཀྱི་གཡོན་གྱི་གྲུ་བཞིའི་གཡོན་དུ་རྣམ་པར་ར

【現代漢語翻譯】 地面全部是黑色的,南方是紅色的,西方是黃色的,北方是白色的。臺階是白色的。 珍寶布是紅色的,上面裝飾著各種珍寶。網和半網的地面是黑色的,那裡網和半網是白色的。黑色地面上的珍寶碎片是白色的,黑色地面上的箭也是白色的。馬廄的柱子是黃色的。心輪的主尊坐墊是綠色的蓮花,寂靜尊等的是白色等顏色。金剛鏈和十六根柱子是黑色的,東方有黑色寶劍,南方有紅色珍寶,西方有黃色法輪,北方有白色蓮花。八個瓶子是白色的,位於蓮花上,並用蓮花裝飾。所有蓮花座的三分之一是中心。 第二個金剛鏈是綠色的,神布是白色的。三道墻線從內到外分別是白色、紅色和黑色。這些地方分成九份,其中一份捨棄,兩份各有一條線。門和門框的交界處裝飾著金剛和珍寶。十二個馬廄是各種顏色的。語輪的神布是白色的,它的八瓣蓮花與日月分離,各個方向是紅色的,角落是白色的。五條線從內到外分別是綠色、黑色、紅色、白色和黃色。這些地方分成十五份,像之前一樣畫線。身輪的神布是白色的。 它的蓮花與日月分離。五條線與語輪相同。 馬廄柱子下方的臺階位置是龍座,每個分成十二小份。其中,東方兩個黑色圓形上是勝幢,南方兩個紅色三角形上是吉祥標誌,西方兩個黃色正方形上是金剛標誌,北方兩個白色半月形上是蓮花標誌。東方右側圓形右邊是名為勝者的龍王甘露瓶,西方左側正方形左邊是...

【English Translation】 The entire ground is black, the south is red, the west is yellow, and the north is white. The platforms are white. The precious cloth is red, adorned with various jewels. The ground of nets and half-nets is black, where the nets and half-nets are white. On the black ground, the jewel fragments are white, and the arrows on the black ground are also white. The pillars of the stables are yellow. The main deity's seat in the heart circle is a green lotus, while for peaceful deities and others, it changes to colors such as white. The vajra chain and sixteen pillars are black, with a black sword in the east, a red jewel in the south, a yellow wheel in the west, and a white lotus in the north. The eight vases are white, situated on lotuses and adorned with lotuses. One-third of all lotus seats is the center. The second vajra chain is green, and the deity cloth is white. The three wall lines, starting from the inside, are white, red, and black in color. These areas are divided into nine parts, with one part discarded and each of the two parts having one line. The junctions of the doors and door frames are adorned with vajras and jewels. The twelve stables are of various colors. The deity cloth of the speech circle is white, and its eight lotuses, separated from the sun and moon, are red in the directions and white in the corners. The five lines, starting from the inside, are green, black, red, white, and yellow in color. These areas are divided into fifteen parts, and the lines are drawn as before. The deity cloth of the body circle is white. Its lotuses are separated from the sun and moon. The five lines are the same as in the speech circle. In the place of the platform below the stable pillars are the dragon seats, each divided into twelve small parts. Among them, on the two black circles in the east are victory banners, on the two red triangles in the south are auspicious signs, on the two yellow squares in the west are vajra signs, and on the two white crescent shapes in the north are lotus signs. To the right of the right circle in the east is the nectar vase of the dragon king named Victor, and to the left of the left square in the west is...


ྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་ བའི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའོ། །རྟ་བབས་རྣམས་ ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་མྱོས་པ་བསྲུང་བའི་སྟེང་གི་དབུས་ཀྱི་གྲུ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ནག་པོ་སྟེ། དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་དང་རི་དྭགས་མོ་ནག་པོའོ། །ལྷོར་ བུམ་པ་བཟང་པོ་དམར་པོའི་མདོག་ཅན་ཏེ། དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དུང་དང་པད་མ་ དམར་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སེར་པོ་སྟེ། དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་མི་འམ་ཅི་ དང་མིའམ་ཅི་མོ་སེར་མོའོ། །བྱང་དུ་རྔ་བོ་ཆེ་དཀར་པོ་སྟེ། དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབྱུག་ པ་དང་ཐོ་བ་དཀར་པོའོ། །མདའ་ཡབ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་བར་གྱི་ས་ནི་ནག་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ ལྟར་རིགས་པར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །སའི་ཁོར་ཡུག་ནི་སེར་པོ་སྟེ། དེ་ ལ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ནས་འཆར་བཞིན་པའི་ཟླ་བ་ཉ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཆུང་བཅུ་ གཉིས་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ནུབ་བཞིན་པའི་ཉི་མ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཆུའི་ཁོར་ ཡུག་དཀར་པོ་དང་མེའི་ཁོར་ཡུག་དམར་པོ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ནག་པོའོ། །མེ་དང་རླུང་གི་ ཁོར་ཡུག་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སོ་སོར་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ 8-145 འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དེ། །ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དམར་པོ་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་དཀར་པོའོ། །ཤར་ གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ངོས་སུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཡང་སྟོང་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་བྲི་བ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་ གསུངས་པའི་ཚུལ་ཏེ། བཅུ་ཆར་ལ་ཡང་མཚན་མ་ནི་གྲི་གུག་གོ །རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་ནི་སྣ་ ཚོགས་པའི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་འདོད་པས་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ ཁོར་ཡུག་ནི་ནག་པོའོ། །དེའི་ལོགས་གཉིས་སུ་ཆ་ཆུང་གསུམ་གསུམ་བྱས་པར་རེ་ཁཱའི་ཟླུམ་ བསྐོར་གཉིས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་ཆ་ཆུང་དྲུག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལྗང་ཁུ་བྱའོ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་རྣམས་ནི་ཁ་ དོག་ལྔ་པའོ། །ཡང་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་ནག་པའི་དཔངས་ ནི་ནས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། ལྷོའི་དམར་པོ་ནི་གཉིས་དང་། ནུབ་ཀྱི་སེར་པོ་ནི་བཞི་དང་། བྱང་གི་དཀར་པོ་ནི་གསུམ་མོ། །རྩིགས་པའི་རེ་ཁཱ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་ སུམ་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །རེ་ཁཱ་གཞན་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ་ལས་ ཉིས་འགྱུར་ཏེ། པད་མ་རྣམས་ནི་སྣམ་བུ་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ནི་ ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་དཔངས་ལས་ཉིས་འགྱུར་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དཔངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་ཉིས་འགྱུར་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །མདའ་ཡབ་ ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་

【現代漢語翻譯】 名為『甘露寶瓶』。 在馬頭金剛壇城的第一層,爲了守護醉意,中央的方形區域:東方是黑色的法輪,其左右兩側分別是黑色雄鹿和雌鹿。南方是紅色的吉祥寶瓶,其左右兩側分別是紅色海螺和蓮花。西方是黃色的菩提樹,其左右兩側分別是黃色的人非人和人非人女。北方是白色的大鼓,其左右兩側分別是白色手杖和錘子。箭道和外圍之間的區域是黑色的,在那裡應根據情況繪製各種供品。土地的外圍是黃色的,在那裡,從自在天的方位開始,繪製十二個逐漸顯現的滿月小圓,以及十二個真實不虛、逐漸隱沒的太陽小圓。水的外圍是白色的,火的外圍是紅色的,風的外圍是黑色的。在火和風的外圍的中央,各自有十二個小圓,以及八個八輻的尸林輪。各個方位是紅色的,角落是白色的。東方輪的外側是空性輪,西方輪的外側也是空性輪。繪製這兩個空性輪的方式,如《成就法》章節中所述,十個方向都以彎刀為標誌。在風的外圍,應繪製各種標誌,這裡並非隨心所欲。天空的外圍是黑色的。在其兩側,各有三個小圓,形成兩個圓形的線條。中央的六個小圓應繪製綠色的金剛鏈。燃燒的光芒是五色的。此外,對於核心壇城,東方黑色粉末的高度是一根大麥,南方紅色是兩根,西方黃色是四根,北方白色是三根。墻壁線條的高度是黃色粉末的三倍,金剛鏈也是如此。其他線條是黃色粉末的兩倍,蓮花是布料的兩倍。月亮和太陽來自蓮花的線條。如上所述高度的兩倍是語壇城的高度,而從這些高度的兩倍是身壇城的高度。箭道之外的...

【English Translation】 It is called 'Vase of Ambrosia'. In the first layer of the Hayagriva (馬頭金剛) mandala (壇城,mandala), to protect the intoxication, the central square area: to the east is a black Dharma wheel (法輪,Dharma wheel), with a black male deer and a female deer on its right and left sides respectively. To the south is a red auspicious vase (寶瓶,vase), with a red conch and a lotus on its right and left sides respectively. To the west is a yellow Bodhi tree (菩提樹,Bodhi tree), with a yellow Kinnara (人非人,Kinnara) and a Kinnari (人非人女,Kinnari) on its right and left sides respectively. To the north is a white great drum (大鼓,great drum), with a white staff and a hammer on its right and left sides respectively. The area between the arrow path and the surrounding area is black, where various offerings should be drawn as appropriate. The surrounding area of the earth is yellow, where, starting from the direction of the Ishvara (自在天,Ishvara), twelve small circles of the full moon gradually appearing, and twelve small circles of the sun gradually disappearing in truth, should be drawn. The surrounding area of water is white, the surrounding area of fire is red, and the surrounding area of wind is black. In the center of the surrounding areas of fire and wind, there are twelve small circles each, and eight charnel ground wheels with eight spokes. The directions are red and the corners are white. On the outer surface of the eastern wheel is the emptiness wheel, and on the outer surface of the western wheel is also the emptiness wheel. The way to draw these two emptiness wheels is as described in the chapter on 'Sadhana' (成就法,Sadhana), with a curved knife as the symbol in all ten directions. On the surrounding area of wind, various symbols should be drawn, and it is not arbitrary here. The surrounding area of the sky is black. On both sides of it, there are three small circles each, forming two circular lines. The six small circles in the center should be drawn with a green Vajra (金剛,Vajra) chain. The burning rays are of five colors. Furthermore, for the core mandala, the height of the black powder in the east is one barleycorn, the red in the south is two, the yellow in the west is four, and the white in the north is three. The height of the wall lines is three times the yellow powder, and so are the Vajra chains. The other lines are twice the yellow powder, and the lotuses are twice the cloth. The moon and the sun come from the lines of the lotus. Twice the height mentioned above is the height of the speech mandala, and twice those heights is for the body mandala. Outside the arrow path...


མཆོད་པའི་ས་གཞི་ལ་ནི་ནས་གཅིག་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་རེ་ཁཱ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་ཀྱི་དཔངས་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་རྩིག་པའི་རེ་ཁཱའི་ཚད་དུའོ། །གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ དབྱེ་བ་མཚུངས་པ་སྟེ། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པོའི་ དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་། སེར་པོའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ 8-146 མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་ པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྤོས་ཕོར་ནག་པོ་དང་། ལྷོར་མར་མེ་དམར་པོ་དང་། ནུབ་ཏུ་དུང་ སེར་པོ་དང་། བྱང་དུ་ལྷ་བཤོས་དཀར་པོ་སྟེ། མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་ དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོའི་རྔ་ཡབ་རྣམས་སོ། ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་ལྡན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ་དང་། མེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ ནག་པོ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཎ་ཌི་དམར་པོ་དང་། རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ སེར་པོའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་ཤར་དུ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་རལ་གྲི་ནག་པོ་དང་། མེར་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་དང་། ལྷོར་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་དམར་པོ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང་ཟླ་བ་ལ་པད་མ་ དམར་པོ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དང་། རླུང་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ དམར་པོ་དང་ཟླ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དང་། བྱང་དུ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་པད་མ་ དཀར་པོ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཨུད་པ་ལ་དཀར་པོའོ། །རིམ་པ་ གསུམ་པའི་སྣམ་བུ་ལ་སྒོ་སོ་སོའི་ངོས་དག་ཏུ་གཉིས་ཞེས་པས་པད་མ་བརྒྱད་དེ། དེའི་དྲུག་ ལ་ནི་ཉི་མ་དང་། ནུབ་དང་བྱང་གི་སྒོའི་གཡོན་དག་ཏུ་ཟླ་བའོ། མཚམས་རྣམས་སུ་པད་མ་ དང་ཟླ་བ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་སུ་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ནས་མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་ དང་གོས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རོའི་སྣོད་དང་ཆོས་འབྱུང་དང་འཁོར་ལོ་དང་དྲིའི་དུང་ དང་པི་ཝང་དང་པད་མ་རྣམས་ཏེ། དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ་དང་ནག་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་ དང་དམར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་སེར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོའོ། ། ཤར་གྱི་སྒོར་པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ་རལ་གྲི་ནག་པོ་དང་ལྷོར་དབྱུག་པ་དམར་པོ་དང་ནུབ་ཏུ་ པད་མ་སེར་པོ་དང་བྱང་དུ་ཐོ་བ་དཀར་པོའོ། །འདིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ 8-147 དཀར་པོ་ལ་གནས་ཤིང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་ལ་གནས་པའོ། ། སྟེགས་བུ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་རྩ་བར་ཤར་གྱི་གཡོན་དུ་དུང་ཆོས་ནག་པོ་དང་གཡས་སུ་ མེ་ཏོག

【現代漢語翻譯】 供養的地面是一個麥粒大小,地面等周圍環境和兩個圓形線條的高度與壇城墻壁線條的尺寸相同。另外,彩色粉末的分佈在所有地方都是相同的二等分,遍佈所有地面。在那裡,主尊的中心與白色、紅色、黑色和黃色月亮、太陽、羅睺星和時火壇城的上方是薄伽梵時輪金剛,藍色的三尖金剛杵。 東面的花瓣上是黑色的香爐,南面是紅色的酥油燈,西面是黃色的海螺,北面是白色的食子供品。在火等之中,分別是黑色、紅色、黃色和白色的拂塵。 在外面的自在天處,有白色的法螺;在火處,有黑色的如意寶珠;在無我處,有紅色的法鈴;在風處,有黃色的如意樹。在第二層,東面是白色的蓮花,太陽處是黑色的寶劍;火處是紅色的蓮花,月亮處是藍色的烏巴拉花;南面是白色的蓮花,太陽處是紅色的九寶;無我處是紅色的蓮花,月亮處是紅色的蓮花;西面是白色的蓮花,太陽處是黃色的法輪;風處是紅色的蓮花,月亮處是黃色的法輪;北面是白色的蓮花,太陽處是白色的蓮花;自在天處是紅色的蓮花,月亮處是白色的烏巴拉花。在第三層布幔上,每個門的兩側都有兩個蓮花,總共八個蓮花。其中六個是太陽,西門和北門的左側是月亮。角落裡有四個蓮花和月亮。在這些蓮花中,從自在天開始,分別是鏡子、金剛杵、寶劍、衣服、金剛杵、珍寶、骨灰罐、法生、法輪、香螺、琵琶和蓮花,顏色分別是白色、藍色、黑色、黑色、綠色、紅色、紅色、綠色、黃色、黃色、藍色和白色。 東門蓮花和太陽處是黑色的寶劍,南面是紅色的手杖,西面是黃色的蓮花,北面是白色的錘子。這裡,所有的太陽壇城都位於白色的蓮花上,所有的月亮壇城都位於紅色的蓮花上。 在臺階上,馬頭柱的根部,東面的左側是黑色的法螺,右側是鮮花。

【English Translation】 The ground for offering is the size of a barleycorn, and the height of the surroundings such as the ground and the two circular lines is the same as the size of the lines of the mandala walls. In addition, the distribution of colored powders is the same bisection everywhere, all over the ground. There, above the center of the main deity and the white, red, black, and yellow moons, suns, Rahu, and the mandala of time-fire, is the Bhagavan Kalachakra, a blue vajra with three points. On the eastern petal is a black incense burner, on the southern is a red butter lamp, on the western is a yellow conch shell, and on the northern is a white food offering. In the fire and so on, there are black, red, yellow, and white whisks respectively. In the outer Ishvara place, there is a white Dharma conch; in the fire place, there is a black wish-fulfilling jewel; in the Nairatmya place, there is a red Dharma bell; in the wind place, there is a yellow wish-fulfilling tree. In the second layer, in the east is a white lotus, and in the sun is a black sword; in the fire is a red lotus, and in the moon is a blue utpala; in the south is a white lotus, and in the sun is a red nine-part jewel; in the Nairatmya is a red lotus, and in the moon is a red lotus; in the west is a white lotus, and in the sun is a yellow wheel; in the wind is a red lotus, and in the moon is a yellow wheel; in the north is a white lotus, and in the sun is a white lotus; in the Ishvara place is a red lotus, and in the moon is a white utpala. On the third layer of cloth, there are two lotuses on each side of each door, for a total of eight lotuses. Six of them are suns, and on the left sides of the west and north doors are moons. In the corners are four lotuses and moons. In these lotuses, starting from Ishvara, there are mirrors, vajras, swords, clothes, vajras, jewels, ash pots, Dharma origins, wheels, incense conches, lutes, and lotuses, with colors of white, blue, black, black, green, red, red, green, yellow, yellow, blue, and white respectively. At the east gate, the lotus and sun have a black sword, the south has a red staff, the west has a yellow lotus, and the north has a white hammer. Here, all the sun mandalas are located on white lotuses, and all the moon mandalas are located on red lotuses. On the platform, at the base of the horse-head pillar, on the left of the east is a black Dharma conch, and on the right is a flower.


་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་སྟེ། ལྷོར་སྤོས་ཕོར་དམར་པོ་དང་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་དང་། ནུབ་ ཏུ་ཅོད་པན་སེར་པོ་དང་དོ་ཤལ་སེར་པོ་དང་། བྱང་དུ་འབྲས་བུ་དཀར་པོ་དང་བདུད་རྩིས་ བཀང་བའི་སྣོད་དཀར་པོའོ། །སྟེགས་ བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །རྟ་བབས་ ཀྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་ལ་ཤར་གྱི་དབུས་སུ་གོས་དང་ལྷོར་པད་མ་དང་ནུབ་ཏུ་རྔ་པ་ཊ་ ཧ་དང་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེའོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་པད་མའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ ཤར་དུ་གྲི་གུག་ནག་པོ་རྣམས་དང་། མེར་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྣམས་དང་གཤིན་རྗེར་དབྱུག་པ་ དམར་པོ་རྣམས་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཤག་ཏི་དམར་པོ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྣམས་ དང་། རླུང་དུ་ཚངས་པའི་དབྱུག་གུ་རྩེ་མོ་ཅན་སེར་པོ་རྣམས་དང་། བྱང་དུ་རྩེ་གསུམ་དཀར་ པོ་རྣམས་དང་། དབང་ལྡན་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུ་ ལ་ཡང་པད་མའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཤར་སྒོའི་གཡས་ སུ་རལ་གྲི་རྣམས་དང་། མེར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་དང་། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེས་ མཚན་པའི་དབྱུག་པ་རྣམས་དང་། གཡས་སུ་ཤག་ཏི་རྣམས་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཤག་ཏིའམ་ ཡང་ན་མདུང་རྣམས་དང་། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཡང་ན་དབྱུག་ཐོ་རྣམས་དང་ གཡས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་། རླུང་དུ་ཁབ་རྣམས་དང་། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ རྣམས་དང་། གཡས་སུ་ཞགས་པ་རྣམས་དང་། དབང་ལྡན་དུ་དགྲ་སྟ་རྣམས་དང་། ཤར་སྒོའི་ གཡོན་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སོ། །ཤར་སྒོར་དབྱུག་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་དང་། ལྷོར་སྒོར་མདའ་དམར་པོ་དང་། ནུབ་སྒོར་དབྱུག་ཐོ་སེར་པོ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྩེ་གསུམ་ 8-148 སྔོན་པོ་དང་། བྱང་སྒོར་གཏུན་ཤིང་དཀར་པོ་སྟེ། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འདི་ རྣམས་ནི་པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ པད་མ་རྣམས་ནི་དམར་པོ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ནི་དཀར་པོའོ། །འདིར་གསུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་ཨུད་པ་ལ་དང་གོས་དང་གྲི་གུག་དང་འཁོར་ལོ་དང་ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་ནག་པོ་སྟེ། གཡོན་དུ་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་དང་གྲི་གུག་རྣམས་ ནག་པོའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་མ་དང་རོའི་སྣོད་དང་དབྱུག་པ་དང་ཤག་ཏི་དང་པད་མ་ རྣམས་དམར་པོ་སྟེ། གཡོན་དུ་མདའ་དང་དགྲ་སྟ་དང་གྲི་གུག་དང་གྲི་གུག་རྣམས་དམར་པོའོ། ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིའི་དུང་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཁབ་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས་ སེར་པོ་སྟེ། གཡོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ལྗང་ཁུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་གྲི་གུག་དང་གྲི་གུག་

【現代漢語翻譯】 東方是藍色念珠,南方是紅色香爐和燈柱,西方是黃色頭飾和黃色項鍊,北方是白色果實和裝滿甘露的白色容器。所有臺座上都有持有各種供品的女神。馬降神壇的供養女神的位置,東方中央是衣服,南方是蓮花,西方是鼓,北方是金剛杵。在語金剛壇城中,蓮花的中心和花瓣上,東方是黑色彎刀,南方是黑色法輪,西南是紅色手杖,東南是紅色夏克提,西方是黃色金剛杵,西北是帶有尖端的梵天手杖,北方是白色三叉戟,東北是白色蓮花。身金剛壇城的布料上也有蓮花的中心和花瓣上的標誌,其中東門右側是劍,南方是如意樹,南門左側是帶有金剛杵標誌的手杖,右側是夏克提,西南是夏克提或矛,西門左側是珍寶或木槌,右側是金剛杵,西北是針,北門左側是三叉戟,右側是繩索,東北是戰斧,東門左側是法輪。東門是手杖,其外是綠色金剛杵,南門是紅色箭,西門是黃色木槌,其外是藍色三叉戟,北門是白色杵,這些手杖等標誌都位於蓮花和太陽上。語和身金剛壇城的方向蓮花是紅色的,角落的花瓣是白色的。這裡,語金剛壇城的臺座上,東門右側是藍色烏巴拉花、衣服、彎刀、法輪和卡杖嘎,左側是黑色彎刀、劍、彎刀和彎刀。南門右側是紅色蓮花、骨灰容器、手杖、夏克提和蓮花,左側是紅色箭、戰斧、彎刀和彎刀。西門右側是黃色法輪、法螺、金剛杵、針和法輪,左側是綠色法源、法輪、彎刀和彎刀。

【English Translation】 To the east, a string of blue beads; to the south, a red incense burner and lamp stand; to the west, a yellow diadem and yellow necklace; to the north, white fruits and a white vessel filled with nectar. On all the platforms are goddesses holding various offerings. For the offering goddess's position at the horse-descent altar, in the center of the east is clothing, in the south a lotus, in the west a drum, and in the north a vajra. In the speech mandala, on the lotus's center and petals, to the east are black curved knives, to the south black wheels, to the southwest red staffs, to the southeast red shakti, to the west yellow vajras, to the northwest Brahma's pointed staff, to the north white tridents, and to the northeast white lotuses. On the cloth of the body mandala are also marks on the lotus's center and petals, where to the right of the east gate are swords, to the south wish-fulfilling trees, to the left of the south gate staffs marked with vajras, to the right shakti, to the southwest shakti or spears, to the left of the west gate jewels or mallets, to the right vajras, to the northwest needles, to the left of the north gate three-pronged spears, to the right lassos, to the northeast battle-axes, and to the left of the east gate wheels. At the east gate is a staff, and outside it a green vajra; at the south gate a red arrow; at the west gate a yellow mallet, and outside it a blue trident; at the north gate a white pestle. These marks such as staffs reside on lotuses and suns. The directional lotuses of the speech and body mandalas are red, and the corner petals are white. Here, on the platform of the speech mandala, to the right of the east gate are blue utpala flowers, clothes, curved knives, wheels, and khatvangas; to the left are black curved knives, swords, curved knives, and curved knives. To the right of the south gate are red lotuses, ash containers, staffs, shakti, and lotuses; to the left are red arrows, battle-axes, curved knives, and curved knives. To the right of the west gate are yellow wheels, conch shells, vajras, needles, and wheels; to the left are green dharma sources, wheels, curved knives, and curved knives.


རྣམས་སེར་ པོའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་ཨུད་པ་ལ་དང་མེ་ལོང་དང་རྩེ་གསུམ་དང་པད་མ་དང་ཨུད་པ་ ལ་རྣམས་དཀར་པོ་སྟེ། གཡོན་དུ་པི་ཝང་སྔོན་པོ་དང་ཐོ་བ་དང་གྲི་གུག་དང་གྲི་གུག་རྣམས་ དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་ རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བྲིས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས། ཧཱུཾ་ཡིག་དང་འཁྱིལ་པ་བཟླས་ པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་བྱུགས་ལ། ཆུ་དེས་ འཁོར་ལོ་བསང་ཞིང་། རྡུལ་ཚོན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། སྣོད་ན་ཡོད་པའི་ཚོན་རྣམས་དབེན་པར་བཞག་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ཚོན་དགྱེ་བའི་ཆོ་གའོ།། ༢༢ །། ༄། །བུམ་པ་དགོད་པའི་ཆོ་ག ༈ དེའི་རྗེས་སུ་སྔར་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་དགོད་ 8-149 པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོའི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་འབར་ བའི་ཕྲེང་བའི་ས་གཞིའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་ཀའི་གནས་ལས་ཅུང་ ཟད་གཡས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཡོན་ལོགས་སུ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཡས་ བསྐོར་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྤྱན་མ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་སྟེ། གཡས་ སུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལྷོའི་ གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དག་དང་། གཡས་སུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤེས་རབ་ མཐར་བྱེད་དག་གིའོ། །ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་གོས་དཀར་མོ་དག་དང་། གཡས་སུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་པད་མ་མཐར་ཕྱེད་དག་གིའོ། །བྱང་གི་གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པ་དང་སྒྲོལ་མ་དག་དང་། གཡས་སུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་བགེགས་མཐར་ བྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་ མཚམས་རྣམས་སུའོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒོའི་གཡས་རྣམས་སུའོ་ཞེས་པ་གཞན་དག་ གིའོ། །འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་དགོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འདོད་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་མེད་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་བུམ་པ་དགོད་པའོ། །བསྡུས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་དུ་རིགས་ཀྱི་ ཡུམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དང་། གཡས་སུ་ཡང་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【現代漢語翻譯】 北門右側是烏巴拉花、鏡子、三叉戟、蓮花和烏巴拉花,都是白色的。左側是藍色琵琶、錘子、彎刀和彎刀,都是白色的。如此這般的三十六種表相也是壇城座臺的表相。 然後,要知道,無論是文殊金剛(འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་,Mañjuvajra)等任何壇城,都要使其顯現清晰。用唸誦吽字(ཧཱུཾ,hūṃ,種子字,摧伏義)和盤繞咒語的五種甘露之香水塗抹壇城外側,用此水清潔壇城,並以嗡(ༀ,oṃ,種子字,身口意)、阿(ཨཱཿ,āḥ,種子字,空性)、吽(ཧཱུཾ,hūṃ,種子字,摧伏義)、班雜(བཛྲ,vajra,梵文:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,金剛)、穆(མུཿ,mūḥ,種子字,解脫)迎請智慧之色融入剩餘的顏料中,並將容器中的顏料放置在僻靜處。這是顏料供養的儀式。 這是顏料供養的儀式。 放置寶瓶的儀式 此後,將先前安放的寶瓶按順時針方向放置。其中,輪王(འཁོར་ལོའི་དབང་པོ,cakravartin)的寶瓶,從壇城輪的右側開始順時針放置,位於金剛墻(རྡོ་རྗེ་ར་བ,vajra-rāva)的自性區域和火焰蔓延的地面之外,略微偏離壇城東門的正前方。左側按照順序順時針放置毗盧遮那佛(རྣམ་པར་སྣང་མཛད,Vairocana)、佛眼佛母(སྤྱན་མ,Locanā)和成辦一切事業的寶瓶。右側放置色金剛母(གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ,Rūpa-vajrā)、法界金剛母(ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ,Dharmadhātu-vajrā)和閻魔敵(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད,Yamāntaka)。南面左側放置寶生佛(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན,Ratnasambhava)和嘛嘛唧佛母(མཱ་མ་ཀཱི,Māmakī),右側放置聲金剛母(སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ,Śabda-vajrā)和般若盡(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད,Prajñāntaka)。西面左側放置無量光佛(སྣང་བ་མཐའ་ཡས,Amitābha)和白衣佛母(གོས་དཀར་མོ,Pāṇḍaravāsinī),右側放置香金剛母(དྲི་རྡོ་རྗེ་མ,Gandha-vajrā)和蓮花盡(པད་མ་མཐར་ཕྱེད,Padmāntaka)。北面左側放置不空成就佛(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ,Amoghasiddhi)和度母(སྒྲོལ་མ,Tārā),右側放置味金剛母(རོ་རྡོ་རྗེ་མ,Rasa-vajrā)、觸金剛母(རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ,Sparśa-vajrā)和障礙盡(བགེགས་མཐར་བྱེད,Vighnāntaka)。 有些人說,閻魔敵等忿怒尊(ཁྲོ་བོ,krodha)應位於火等方位之間。另一些人說,如來(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ,Tathāgata)之後立即放置忿怒尊,而部族之母(རིགས་ཀྱི་ཡུམ,kula-mātṛ)應位於門的右側。遵循此法,也應知曉在其他方位放置寶瓶的方法。無論是否有其他意願,又有什麼關係呢?如此這般,這是文殊金剛壇城放置寶瓶的方法。在簡略儀軌的壇城中,部族之母應緊隨其後位於左側,而右側首先應放置菩薩(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ,bodhisattva)。

【English Translation】 To the right of the north gate are white utpala flowers, mirrors, tridents, lotuses, and utpala flowers. To the left are blue piwang lutes, hammers, curved knives, and curved knives, all white. These thirty-six characteristics are also present on the platforms of the mandala of the body. Then, knowing that any mandala, such as that of Mañjuvajra, has been drawn and is completely clear in every way, anoint the outer surface of the mandala with fragrant water mixed with the five nectars, reciting the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ,hūṃ,seed syllable, subjugation) and the coiled mantra. Cleanse the wheel with this water, and invite the wisdom colors to dissolve into the remaining pigment with Oṃ (ༀ,oṃ,seed syllable, body, speech, and mind), Āḥ (ཨཱཿ,āḥ,seed syllable, emptiness), Hūṃ (ཧཱུཾ,hūṃ,seed syllable, subjugation), Vajra (བཛྲ,vajra,Sanskrit: वज्र,Sanskrit Romanization: vajra, diamond), and Mūḥ (མུཿ,mūḥ,seed syllable, liberation), and place the pigments in the container in a secluded place. This is the ritual of offering colors. This is the ritual of offering colors. The Ritual of Placing the Vase After that, the vases that were previously placed should be arranged clockwise. Among them, the vase of the Lord of the Wheel (འཁོར་ལོའི་དབང་པོ,cakravartin) of Victory should be placed clockwise from the right side of the wheel of the mandala, outside the area of the Vajra Wall (རྡོ་རྗེ་ར་བ,vajra-rāva) and the ground of the spreading flames, slightly to the right of the direct position of the east gate of the mandala. On the left side, in order, place the vases of Vairocana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད,Vairocana), Locanā (སྤྱན་མ,Locanā), and the one who accomplishes all actions. On the right are Rūpa-vajrā (གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ,Rūpa-vajrā), Dharmadhātu-vajrā (ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ,Dharmadhātu-vajrā), and Yamāntaka (གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད,Yamāntaka). To the left of the south are Ratnasambhava (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན,Ratnasambhava) and Māmakī (མཱ་མ་ཀཱི,Māmakī), and to the right are Śabda-vajrā (སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ,Śabda-vajrā) and Prajñāntaka (ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད,Prajñāntaka). To the left of the west are Amitābha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས,Amitābha) and Pāṇḍaravāsinī (གོས་དཀར་མོ,Pāṇḍaravāsinī), and to the right are Gandha-vajrā (དྲི་རྡོ་རྗེ་མ,Gandha-vajrā) and Padmāntaka (པད་མ་མཐར་ཕྱེད,Padmāntaka). To the left of the north are Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ,Amoghasiddhi) and Tārā (སྒྲོལ་མ,Tārā), and to the right are Rasa-vajrā (རོ་རྡོ་རྗེ་མ,Rasa-vajrā), Sparśa-vajrā (རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ,Sparśa-vajrā), and Vighnāntaka (བགེགས་མཐར་བྱེད,Vighnāntaka). Some say that the wrathful deities (ཁྲོ་བོ,krodha) such as Yamāntaka should be placed in the intermediate directions such as fire. Others say that the wrathful deities should be placed immediately after the Tathāgatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ,Tathāgata), and the mothers of the families (རིགས་ཀྱི་ཡུམ,kula-mātṛ) should be placed to the right of the doors. Following this method, one should also know how to place the vases in other directions. Whether there are other intentions or not, what does it matter? Thus, this is the method of placing the vases in the mandala of Mañjuvajra. In the mandala of the abbreviated ritual, the mothers of the families should be placed immediately after on the left, and the Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ,bodhisattva) should be placed first on the right.


བརྒྱད་པོ་རྣམས་ ཀྱིའོ། །ཟུར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལི་ཟུར་རྣམས་སུ་དང་། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གཙུག་ ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དང་། པད་མ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྟེ་ཁྱད་ པར་རོ། །འདི་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་བུམ་པ་དགོད་པ་ 8-150 ནི་རྟོགས་སླ་བས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །ཟུར་བཞིའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྲོ་དང་བཅས་པའི་ མདའ་བཞི་སྟེ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགོད་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ རྣམས་སུ་བུམ་པ་བཞི་དང་། ཤར་དུ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཡང་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནི་དུང་ཆོས་ཏེ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་བུམ་པ་ལྔའི་ཕྱོགས་ལའོ། །བུམ་ པ་བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་། ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ སོར་གཉིས་སྤངས་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་། ཤར་གྱི་བུམ་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ སོར་གཉིས་སྤངས་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ དུང་ཆོས་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནི་དུང་ཆོས་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་ པ་བུམ་པ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ།། ༢༣ །། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག ༈ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ སོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བཞི་ཀླག་པར་བྱའོ། །ག་པུར་དང་ཨ་ག་རུ་དང་དུ་རུ་སྐ་ལ་སོགས་ པའི་སྤོས་ཕོར་བརྒྱད་བཞག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟའ་སྟོང་ལ་སོགས་ པའམ། ལྷ་སོ་སོ་ལ་རེ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཡང་རུང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པར་བཞག་ པ་དང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་རྣམས་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ བཟླས་པ། ༀ་སྤ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་པས་ཕུལ་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྟ་བབས་ དང་གོས་བཟང་པོ་དང་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་གང་བ་དང་ལོ་མ་དང་ བཅས་པའི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོའི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ལུས་སྟོད་གཡོགས་དང་གཙུག་ཏོར་དང་རྒྱན་དང་ 8-151 བཅས་པས་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་འཁྱིལ་ པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ་ཤར་གྱི་སྒོ་དང་ཉེ་བར་ནུབ་ཏུ་ཁ་ བལྟས་པས་འདུག་ལ། འཁོར་ལོའི་དབང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐ་ཅིག་གིས་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་པ་ལ

【現代漢語翻譯】 第八組也是如此。角落的忿怒尊位於各個角落,在閻魔敵(Yamantaka)之後是轉輪王的頂髻,在蓮花敵(Padmantaka)之後是能施加傷害者,這是它們的區別。遵循這些之後,在其他壇城中放置寶瓶很容易理解,因此這裡沒有詳細說明。對於四個角落的寶瓶,放置帶有羽毛的四支箭,並用咒語 '嗡 班雜 亞叉 吽' (Oṃ Vajra Yakṣa Hūṃ) 來加持。在時輪金剛(Kalachakra)中,在彩色粉末壇城之外,東等方位放置四個寶瓶,東方還有一個勝利寶瓶,總共五個。在其上方,放置一個完全勝利的寶瓶,即海螺法器,這是第六個,這是指五個寶瓶的方向。對於十個寶瓶的方向,八個方位放置八個寶瓶,在西方寶瓶之外兩指寬的地方放置一個完全勝利的寶瓶,在東方寶瓶之外兩指寬的地方放置一個勝利寶瓶,在其上方放置一個偉大的完全勝利寶瓶,即海螺法器,這是第十一個。同樣,對於成百上千的寶瓶,偉大的完全勝利寶瓶也是海螺法器,用於息災、增益和所有事業。以上是寶瓶放置的儀軌。 接下來是壇城修法的儀軌: 然後,在壇城之外的四個方向,誦讀《般若波羅蜜多經》等四部神聖的佛法經典。放置八個裝有樟腦、沉香、杜魯迦等香料的香爐。供養各種各樣的絲綢衣物,至少一千件,或者根據能力,為每位本尊供養一件。用 '吽' 字和本尊的咒語加持傘、幢和幡,然後用 '嗡 斯帕拉納 卡姆' (Oṃ Sparana Khaṃ) 供養,並將它們放置在適當的位置。還有馬鞍、精美的衣物、鈴鐺、裝滿水的寶瓶,以及帶有樹葉的樹枝柱子。 然後,沐浴后,塗抹香水,穿上上衣,戴上頂飾和珠寶,用唸誦過的水清潔壇城,用三個字母和保護咒語保護它。手持金剛杵和鈴鐺,面向西方,靠近東門坐下。 擁有輪之主(Chakra Lord)瑜伽的人,在書寫的壇城上,瞬間進入空性之後,建立保護輪,並用橛降伏障礙。

【English Translation】 The eighth group is also like that. The wrathful deities of the corners are in the respective corners, after Yamantaka is the crown of the Chakravartin, and after Padmantaka is the one who inflicts harm, that is their difference. Following these, placing vases in other mandalas is easy to understand, so it is not detailed here. For the vases in the four corners, place four arrows with feathers, and consecrate them with the mantra 'Oṃ Vajra Yakṣa Hūṃ'. In Kalachakra, outside the colored powder mandala, place four vases in the east and other directions, and a victory vase in the east, making five in total. Above that, place a completely victorious vase, which is a conch shell instrument, the sixth, which refers to the direction of the five vases. For the direction of the ten vases, place eight vases in the eight directions, and outside the western vase by two finger widths, place a completely victorious vase, and outside the eastern vase by two finger widths, place a victory vase, and above that, place a great completely victorious vase, which is a conch shell instrument, the eleventh. Similarly, for hundreds and thousands of vases, the great completely victorious vase is also a conch shell instrument, for pacifying, increasing, and all activities. The above is the ritual for placing vases. Next is the ritual for accomplishing the mandala: Then, outside the mandala in the four directions, recite the four sacred Dharma scriptures such as the Prajnaparamita Sutra. Place eight incense burners filled with camphor, agarwood, Turushka, and other spices. Offer various kinds of silk clothes, at least a thousand, or according to ability, offer one to each deity. Consecrate the umbrellas, banners, and flags with the syllable 'Hūṃ' and the mantra of the deity, then offer them with 'Oṃ Sparana Khaṃ' and place them in their proper positions. Also, there are saddles, fine clothes, bells, vases filled with water, and pillars of tree branches with leaves. Then, after bathing, applying perfume, wearing an upper garment, a crown, and jewelry, cleanse the mandala with water that has been recited over, and protect it with the three syllables and the protection mantra. Holding the vajra and bell, sit facing west near the east gate. One who possesses the yoga of the Lord of the Wheel, on the written mandala, after instantly entering emptiness, establish the protection wheel and subdue the obstacles with the phurba.


་སོགས་ པའི་ཆོ་ག་འཁོར་དང་བཅས་པས། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་ པར་བརྟགས་ནས། བཙུན་ མོ་མཛེས་ཤིང་ལྟས་བཟང་བ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལོན་རྙེད་ནས། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་གིས་ བརྒྱན་ཏེ། ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་འདོད་པ་བྱ། །ཡོན་ཏན་སྐེ་རགས་མཱ་མ་ཀཱིར། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དེ་ བྱིན་བརླབ། ། ཞི་བ་སྤྲོ་བྱས་སངས་རྒྱས་གནས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ཞེས་ གསུངས་པས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སམ། དེ་ མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡང་དག་པར་བསྐྱོད་པའི་དགའ་བའི་ སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་ དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པད་མར་ཕྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་སྤྲོས་ཏེ། དམ་ ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་ཞུགས་པར་བསམས་ནས། མིག་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་ཅིང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྒྱས་གདབ་ 8-152 སྟེ། རིགས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སོ། ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་། བསིལ་ བའི་རས་དང་རས་ཟུང་བླ་རེ་ལས་དཔྱངས་པ་དང་གོས་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་ པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་ལྷག་པ་དང་གཞིབ་པ་དང་བཏུང་བའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལ་ སོགས་པ་དང་། གསེར་དང་བུ་མོ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ལ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དམ་ བཞིས་རང་རང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་བསྟོད་དེ། རང་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པད་ མའི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས་དེ་རྣམས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ཚིམ་ པར་གྱུར་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱས་ལ། འཁོར་ལོའི་དབང་པོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་དེ་ལས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་ འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་བཏང་བར་བྱ་སྟེ། ཡོད་ན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་གཞག་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱུང་ལ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དབང་པོ་ལ་ སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་

【現代漢語翻譯】 通過包含各種儀軌的曼荼羅(Mandala,壇城),確定所要禪修的曼荼羅的自性。 找到一位美麗且吉相的年輕女子,年齡在十六歲左右,用香和鮮花裝飾她。 然後,在她(的中心)進行慾望(的行為)。通過功德和腰帶(的加持),瑪瑪吉(Mamakī,佛母名),有智慧的人會賜予她加持。 寂靜帶來喜悅,佛陀安住於此。虛空的法界被徹底裝飾。』 如是說,爲了徹底成就,或者通過與外在手印(的女性)結合,或者如果沒有(外在手印),則通過與智慧手印(的女性)結合,以正直的行為和喜悅的聲音迎請智慧輪。 首先進行洗腳、洗臉和供水的儀式,然後將(智慧輪)納入自身之中,以強烈的慾望使其融化,通過金剛道從蓮花中取出智慧本尊的輪,並觀想其自性。 觀想自己如何進入誓言輪,加持眼睛和身體等。然後,立即通過自己心間種子字的光芒,迎請如來和諸佛母灌頂,並根據情況進行增益。 對於不瞭解種姓的人,則由不動佛(Akshobhya,不空成就佛)或金剛薩埵(Vajrasattva,金剛薩埵)來(進行增益)。 然後,通過所觀想的佛母們,以意幻的供品進行供養。懸掛涼爽的布匹和雙層布幔,以及衣服。 用三個字母讚頌的食物、飲料、剩餘物、殘羹和飲品等,以及黃金、少女、大象、馬和牛等進行供養。 以金剛母(Vajra Mā,金剛母)等為代表的十六位或八位或四位外在瑜伽母,以各自的供品進行供養。搖動鈴鐺,讚頌『不動金剛』等。 將自己和智慧(佛母)的花朵一起,將菩提心放入蓮花容器中,供養包含甘露的(菩提心),使她們因品嚐甘露而感到滿足,並觀想她們處於大樂的自性之中。 唸誦一百零八遍輪之主的真言,以及其他二十一遍曼荼羅本尊的真言和百字明。 通過即將講述的儀軌,施放所有生靈的食子。如果可以,將成就的道友安置在曼荼羅中,然後到外面。 在東方等方向,通過即將講述的供養所有生靈的食子儀軌,向自己所喜愛的本尊和諸神等供養食子。

【English Translation】 Through the Mandala (circle, sacred diagram) with its various rituals, ascertain the nature of the Mandala to be meditated upon. Find a young woman who is beautiful and of good omen, around sixteen years old, and adorn her with incense and flowers. Then, engage in desire (acts) in her (center). Through merit and the girdle (of blessings), Mamakī (name of a Buddha-consort), may the wise one bestow blessings upon her. 'Tranquility brings joy, the Buddha abides here. The realm of space is thoroughly adorned.' As it is said, in order to thoroughly accomplish, either through union with an external mudrā (consort), or if there is no (external mudrā), then through union with a wisdom mudrā (consort), with upright conduct and a joyful sound, invite the wheel of wisdom. First perform the rituals of washing the feet, washing the face, and offering water, then incorporate (the wheel of wisdom) into oneself, melt it with great desire, extract the wheel of the wisdom deity from the lotus through the vajra path, and visualize its nature. Visualize how you enter the wheel of vows, blessing the eyes and body, etc. Then, immediately through the rays of light from the seed syllable in your heart, invite the Tathāgatas and Buddha-consorts to bestow empowerment, and increase it as appropriate. For those who do not know the lineage, it is Akshobhya (Immovable One) or Vajrasattva (Diamond Being) who (bestows the increase). Then, through the visualized Buddha-consorts, make offerings with mind-made offerings. Hang cool cloths and double-layered canopies, as well as garments. Offer food, drinks, leftovers, remnants, and beverages, etc., praised with three syllables, as well as gold, maidens, elephants, horses, and cattle, etc. The sixteen or eight or four external yoginīs, represented by Vajra Mā (Diamond Mother) etc., make offerings with their respective offerings. Ring the bell and praise 'Immovable Vajra' etc. Together with oneself and the flowers of wisdom (Buddha-consort), place the bodhicitta (mind of enlightenment) into a lotus container, offering (the bodhicitta) containing nectar, causing them to be satisfied by tasting the nectar, and visualize them as being in the nature of great bliss. Recite the mantra of the lord of the wheel one hundred and eight times, as well as the other twenty-one mantras of the Mandala deities and the hundred-syllable mantra. Through the ritual that will be explained, cast the torma (sacrificial cake) for all beings. If possible, place a companion of accomplishment in the Mandala, and then go outside. In the eastern direction etc., through the ritual of offering the torma to all beings that will be explained, offer the torma to your chosen deity and the gods etc.


དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་ལ་གུང་ མོ་དང་མིང་མེད་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་ཁ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྩེ་ མོས་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་དུ་བྱས་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་ལག་པའི་ ཟེ་འབྲུའི་ཆས་ཁ་ལ་ལན་མང་དུ་བྱབ་ཅིང་། ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་རྣ་བའི་བུ་ག་གཉིས་ དང་མིག་དག་དང་ཁ་དང་ལག་པ་དག་དང་ལྟེ་བ་དང་མགོ་བོ་ལ་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཉེ་ 8-153 རེག་གི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲུབ་ན་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་ བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ། ༀ་ སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྣཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྣཱ་ པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བུ་དྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ གསུངས་པའི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ དུ། ༀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང་། ༀ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཕཊ་ཅེས་པ་དང་། ༀ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཨཱཿཕཊ་ཅེས་པ་དང་། ༀ་ ཧཱུཾ་ཧ་ན་མཱ་ར་ཡ་དུཥྚཱན་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཨཿཨཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་བཞི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་ཟློས་པའི་ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ གཡས་སྐོར་གསུམ་བྱས་ནས། ལྷག་པ་དང་མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ ལོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཕྲེང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབུལ་ཞིང་། བསྐོར་བའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་ནུབ་སྒོ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་གནས་པས། ཤར་སྒོ་ལ་སོགས་པ་བཞི། ༀ་བཛྲ་ཨུད་གྷཱ་ཊ་ཡ་ ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བར་བསམས་ཏེ། ༀ་ས་མ་ཡཾ་པྲ་བི་ཤཱ་མི་ཞེས་ བརྗོད་ནས་གར་བྱེད་ཅིང་ཕྲེང་བ་བླངས་ལ་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིངས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཐམས་ཅད་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱའོ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལས་ ཕྱི་རོལ་ཏུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བ་དན་ནི་མེར་དགོད་པར་ བྱའོ། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་བྲལ་དུའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་དང་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་དུའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ 8-154 ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལྡན་དུའོ། །འཁོར་ལོའི་དབང་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། དེའི་རིགས་ཀྱི་ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུའོ

【現代漢語翻譯】 應佈施出去。然後,將右手掌心向上,中指和無名指稍微彎曲,使其朝向嘴巴。用指尖按壓雙膝內側,以蹲姿坐著,不說話,用手背多次擦拭嘴巴。兩次或三次觸控雙耳孔、眼睛、嘴巴、手、肚臍和頭部,這就是近觸的儀式。 之後,爲了平息剩餘的過失,爲了使壇城圓滿,將進行息災和增益的火供。具備三界遍勝瑜伽者,拿起花環,唸誦:嗡 桑巴尼 桑巴尼 吽 吽 啪ṭ。嗡 格里赫納 格里赫納 吽 吽 啪ṭ。嗡 格里赫納巴雅 格里赫納巴雅 吽 吽 啪ṭ。嗡 阿納雅 霍 巴嘎萬 布達 惹匝 吽 吽 啪ṭ 斯瓦哈。如吉祥合和中所說,唸誦三界遍勝的真言,以金剛之力進入壇城。搖動金剛杵,敲擊鈴鐺,以金剛步,如是念誦:嗡 吽 啪ṭ。嗡 吽 阿 啪ṭ。嗡 吽 阿 阿 啪ṭ。嗡 吽 哈納 瑪拉雅 杜斯ṭ安 嘎塔雅 嘎塔雅 阿 阿 吽 赫里ḥ 啪ṭ。依次唸誦這四個真言,與東方和南方的門師一起,順時針繞三圈。爲了平息剩餘和不完整的過失,看著輪,將花環佈施給薄伽梵。按照繞圈的次數,安住于西門等四處。觀想用真言:嗡 班匝 烏德嘎ṭ阿雅 薩瑪雅 普拉貝夏雅 吽 打開東門等四處,唸誦:嗡 薩瑪揚 普拉比夏彌,然後跳舞,拿起花環戴在頭上,向輪頂禮,祈請:祈求一切有情獲得一切成就的份額,並進行祈禱、觀修和唸誦。在此,在壇城房屋之外,毗盧遮那佛(梵文:Vairochana,意為:光明遍照)及其部族的諸神的旗幟應燃燒。寶生佛(梵文:Ratnasambhava,意為:寶源)及其部族的諸神應置於無實處。無量光佛(梵文:Amitābha,意為:無量光)及其部族所生者應置於風中。不空成就佛(梵文:Amoghasiddhi,意為:成就一切)及其部族的諸神應置於自在處。輪王的東方,及其部族的諸神應置於各自的方向。

【English Translation】 Should be given away. Then, with the right hand palm up, the middle and ring fingers slightly bent, hold it facing the mouth. Press the fingertips on the inside of both knees, sit in a squatting position without speaking, and wipe the mouth many times with the back of the hand. Touch both ear holes, eyes, mouth, hands, navel, and head two or three times, this is the ritual of near touching. After that, in order to pacify the remaining faults, in order to complete the mandala, the fire offering of pacification and increase will be performed. Those who possess the yoga of complete victory over the three realms, take the garland and recite: Om Sumbhani Sumbhani Hum Hum Phat. Om Grihna Grihna Hum Hum Phat. Om Grihnapaya Grihnapaya Hum Hum Phat. Om Anaya Ho Bhagavan Buddha Raja Hum Hum Phat Svaha. As said in the auspicious union, recite the mantra of complete victory over the three realms, enter the mandala with the power of the vajra. Shake the vajra, ring the bell, and with the vajra step, recite as follows: Om Hum Phat. Om Hum Ah Phat. Om Hum Ah Ah Phat. Om Hum Hana Maraya Dustan Ghataya Ghataya Ah Ah Hum Hrih Phat. Recite these four mantras in order, and together with the masters of the eastern and southern gates, circumambulate three times clockwise. In order to pacify the remaining and incomplete faults, look at the wheel, offer the garland to the Bhagavan. According to the number of circumambulations, abide in the four places such as the western gate. Visualize opening the four places such as the eastern gate with the mantra: Om Vajra Udghataya Samaya Prabeshaya Hum, and recite: Om Samayam Prabishami, then dance, take the garland and tie it on your head, prostrate to the wheel, and pray: Pray that all sentient beings receive all the shares of accomplishments, and perform prayer, contemplation, and recitation. Here, outside the mandala house, the banners of Vairochana (梵文:Vairochana,意為:光明遍照) and the deities of his family should be burned. Ratnasambhava (梵文:Ratnasambhava,意為:寶源) and the deities of his family should be placed in the unreal place. Amitabha (梵文:Amitābha,意為:無量光) and those born from his family should be placed in the wind. Amoghasiddhi (梵文:Amoghasiddhi,意為:成就一切) and the deities of his family should be placed in the place of freedom. To the east of the wheel king, the deities of his family should be placed in their respective directions.


་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གོ །དབང་པོར་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ནག་ པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་དམར་པོ་དང་མེས་པོའི་སེར་པོ་སྟེ། ནུབ་ཏུ་སའི་ལྷ་མོའི་ སེར་པོ་དང་ཐག་བཟང་རིས་ཀྱི་ནག་པའོ། ། དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དཀར་པོ་སྟེ། མ་འབྱོར་ན་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་བ་ དན་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆོ་གའོ།། ༢༤ ། ། ༈ འདིར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་གི་ཕྱིར། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོའི་རིམ་པ་དག་གི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ལས་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །སྤྲོ་ཞིང་བསྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ། །སྐ་ཅིག་གིས་ ནི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་ དང་ལྡན་པས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་ངེས་པར་ བྱས་ནས། འོད་ གསལ་བར་ཞུགས་པ་ལས། སྐ་ཅིག་གིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ གི་དབུས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐུགས་ 8-155 ཁའི་ས་བོན་དང་ ལྡན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔལ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་ པ་ལ་སོགས་པས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཛད་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་ཅིང་བསྡུད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་འཆར་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་འོག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ འདོད་པའི་རྒྱར་ཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་འཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྐལ་པའི་མཐའི་མེ་ ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་མཚམས་བཅིངས་པ་དང་། ས་འོག་ནས་སྟེང་ གི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་འཐུག་ཅིང་འཁྲེགས་ལ་སྲ་ཞིང་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། རྡོ་ རྗེ་ར་བའི་སྟེང་དུ་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་མདའི་དྲ་བ་ དང་འོག་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་འབར་བའོ། ། དེའི་ནང་དུ་གནས་པར་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ པ་སེར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བའོ། །ད

【現代漢語翻譯】 有些是這樣說的。關於方位,東方是遍入天的黑色,南方是月亮的白色,北方是太陽的紅色,東北方是火神的黃色。西方是土地女神的黃色,西北方是善繩的黑色。 自在天是眾主之王的白色。如果沒有能力,就應該獻上貧乏的旗旛。這是關於建立壇城以及與其相關的儀軌。 爲了瞭解此處所說的壇城諸神的顏色等觀修次第,應當簡明扼要地為最殊勝的眾生宣說。為什麼呢?對於那些通過精進修習小、中等次第的禪定而獲得殊勝智慧的人們,薄伽梵(Bhagavan,世尊)說:『具備一切殊勝相,樂於開展與收攝者,剎那間圓滿智慧,瑜伽圓滿應宣說。』因此,爲了使自己和一切眾生獲得金剛持(Vajradhara,執金剛)的果位,具有極大意樂者,應將蘊、界、處等觀為影像的自性,與空性無二無別, 從光明中,剎那間于具足支分的宮殿中央,由壇城尊所圍繞,具有部主頂嚴和心間的種子字(藏文:ས་བོན་,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bīja,漢語字面意思:種子),以空性和慈悲無二無別的大樂自性,幻化出無量無邊的金剛薩埵(Vajrasattva,金剛勇識)和文殊金剛(Manjuvajra,妙吉祥金剛)等如來、天女、菩薩和忿怒尊等,如說法者等,如其所應地利益他人,並將圓滿的福德資糧安住和收攝於不可思議之身。 其中的支分等是這樣的:在地下深處,如所愿顯現的廣大堅硬熾燃的金剛地基,以如劫末之火般燃燒的光焰之鬘束縛四方。從地下到地上,極高、厚實、堅硬熾燃的金剛墻。金剛墻之上,無有間隙,連成一體的金剛箭網,以及用下方金剛帳裝飾的熾燃金剛帳。

【English Translation】 Some say this. Regarding the directions, the east is the black of Vishnu (Khayapjuk), the south is the white of the moon, the north is the red of the sun, and the northeast is the yellow of the ancestors. The west is the yellow of the earth goddess, and the northwest is the black of Thagzangri. In the Ishvara (Wangden) direction, it is the white of the Lord of Hosts (Tsokyi Dakpo). If one is unable, one should offer a poor banner. This is the ritual for establishing the mandala and its retinue. In order to understand the order of meditating on the colors and so on of the deities of the mandala mentioned here, it should be concisely explained to the most excellent beings. Why? For those who have attained supreme wisdom through diligently meditating on the samadhi of the small and medium stages, the Bhagavan (Victorious One) said: 'Possessing all excellent aspects, the one who enjoys expanding and contracting, in an instant perfects wisdom, the perfection of yoga should be proclaimed.' Therefore, with great enthusiasm, desiring to attain the state of Vajradhara (Holder of the Vajra) for oneself and all sentient beings, one should ascertain that the aggregates, elements, and sources, etc., are of the nature of images, inseparable from emptiness. From the clear light, in an instant, in the center of the palace with all its parts, surrounded by the mandala deities, possessing the crown of the Lord of the Family and the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) at the heart, with the nature of great bliss inseparable from emptiness and compassion, emanate countless Vajrasattva (Vajra Hero) and Manjuvajra (Gentle Vajra) and other Tathagatas, goddesses, Bodhisattvas, and wrathful deities, etc., and benefit others as appropriate, such as teaching the Dharma, and establish and gather the complete accumulation of merit into an inconceivable body. The parts and so on are as follows: Deep beneath the ground, the vast, solid, and blazing Vajra ground, appearing as desired, bound by a garland of blazing light rays like the fire at the end of an eon. From below the ground to above, the extremely high, thick, solid, and blazing Vajra wall. Above the Vajra wall, without any space in between, a continuous Vajra net, and a blazing Vajra tent adorned with a lower Vajra awning.


ེའི་རྩིབས་ལ་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ། དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ནག་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པད་མ་ འཛིན་པའོ། །ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་ནག་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པད་མ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་པད་ མ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ། སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་ཅན། པད་མ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི་ དང་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའོ། ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ། དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་ 8-156 པ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པད་མ་འཛིན་པའོ། །མེར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ། དཀར་ པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་མཚོ་སྐྱེས་འཛིན་པའོ། ། བདེན་བྲལ་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ། དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། དབྱུག་པ་སྔོན་ པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་པོ། དཀར་ པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། རྩེ་གསུམ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པད་མ་འཛིན་པའོ། ། དབང་ལྡན་དུ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། རལ་གྲི་ དང་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་དང་པད་མ་འཛིན་པའོ། ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སེར་པོ། སྔོན་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པད་མ་འཛིན་པའོ། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ། དཀར་པོ་དང་དམར་བའི་ཞལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པད་མ་འཛིན་ པའོ། །དེ་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་གནོད་མཛེས་རྣམས་ནི་ རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང་འགྱིང་བར་གྱུར་ པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་སྟོན་ཞིང་ཁྲོས་པའི་སྨ་ར་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ རྣམས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ ཅན་སྨིན་མ་འཁྱོག་པ་དང་བཅས་པ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ སེར་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཞལ་གདངས་པ་ལྗགས་འགྱུར་བ་གད་རྒྱངས་དང་ལྡན་པ་དྲག་ པོའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྦོམ་ལ་ཐུང་ཞིང་རགས་པ་ལྟོ་བ་འཕྱང་བའོ། །བཅུ་པོ་འདི་ དག་ནི་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་སྣ་ ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་གནས་པ། ཉི་མའི་འོད་ཅན་རབ་ 8-157 ཏུ་ཁྲོ་བ་དང་འབར་བས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ། དུས་མཐའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ ཀྱང་ཁམས་གསུམ་མཐའ་ཡས་པ་ན་གནས་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཡང་དང་ཡང་ དུ་བརླག་པར་བྱེད་པ། ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་དག

【現代漢語翻譯】 在輪輻的東方,是黑色閻魔末日(藏文:གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་,含義:死亡之主終結者),具有黑、白、紅三面容。持有金剛杵、黑色錘子、劍、寶珠和蓮花。 在南方,是智慧末日(藏文:ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་,含義:智慧終結者),白色,具有黑、白、紅三面容。持有帶有金剛杵標記的白色手杖、劍、寶珠和蓮花。 在西方,是蓮花末日(藏文:པད་མ་མཐར་བྱེད་,含義:蓮花終結者),紅色,具有藍、白三面容。持有紅色蓮花、劍、寶珠和法輪。 在北方,是障礙末日(藏文:བགེགས་མཐར་བྱེད་,含義:障礙終結者),黑色,具有白、紅三面容。持有分開的金剛杵、劍、寶珠和蓮花。 在東南方,是慾望之王(藏文:འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་,含義:慾望之王),藍色,具有白、紅三面容。持有鐵鉤、劍、寶珠和海螺。 在西南方,是真理缺失者(藏文:བདེན་བྲལ་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་,含義:持有藍色手杖者),黑色,具有白、紅三面容。持有藍色手杖、劍、寶珠和睡蓮。 在西北方,是大力量者(藏文:སྟོབས་པོ་ཆེ་,含義:大力量者),黑色,具有白、紅三面容。持有三叉戟、劍、寶珠和蓮花。 在上方,是不動明王(藏文:མི་གཡོ་བ་,含義:不動者),藍色,具有白、紅三面容。持有劍、金剛杵、寶珠和蓮花。 在上方,是轉輪聖王頂髻(藏文:གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་,含義:頂髻轉輪王),黃色,具有藍、紅三面容。持有黃色法輪、劍、寶珠和蓮花。 在下方,是損美之王(藏文:གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་,含義:損害美麗之王),藍色,具有白、紅三面容。持有金剛杵、劍、寶珠和蓮花。 其中,頂髻、慾望之王、不動明王和損美之王都戴著珍寶頭冠,以各種珍寶裝飾,顯得高貴挺拔,略微露出犬齒,顯露出憤怒的鬍鬚。 其他諸尊則具有變化的身形,眉毛彎曲,黃色頭髮向上豎立,眉毛和鬍鬚呈黃色,露出犬齒,張著嘴,舌頭捲動,發出可怕的笑聲,以兇猛的八龍裝飾,身體粗壯短小,腹部下垂。 這十位尊神都以左腿伸展、右腿彎曲的姿勢,穩固地安住在各種蓮花和太陽的座墊上,他們的腳尖稍微觸及輪輻的邊緣。他們擁有太陽般的光芒,極其憤怒和燃燒,非常可怕。 他們擁有末日之火般的光芒,他們無量無邊的化身軍團,一次又一次地摧毀存在於無邊三界中的所有邪魔。

【English Translation】 On the eastern spoke, there is Black Yama Terminator (Tibetan: གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་), with black, white, and red faces. Holding a vajra, a black hammer, a sword, a jewel, and a lotus. In the south, there is Wisdom Terminator (Tibetan: ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་), white, with black, white, and red faces. Holding a white staff marked with a vajra, a sword, a jewel, and a lotus. In the west, there is Lotus Terminator (Tibetan: པད་མ་མཐར་བྱེད་), red, with blue, white, and red faces. Holding a red lotus, a sword, a jewel, and a wheel. In the north, there is Obstacle Terminator (Tibetan: བགེགས་མཐར་བྱེད་), black, with white, and red faces. Holding a split vajra, a sword, a jewel, and a lotus. In the southeast, there is Desire King (Tibetan: འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་), blue, with white, and red faces. Holding an iron hook, a sword, a jewel, and a conch. In the southwest, there is Truthless Blue Staff Holder (Tibetan: བདེན་བྲལ་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་), black, with white, and red faces. Holding a blue staff, a sword, a jewel, and a blue lotus. In the northwest, there is Great Power Holder (Tibetan: སྟོབས་པོ་ཆེ་), black, with white, and red faces. Holding a trident, a sword, a jewel, and a lotus. Above, there is Achala (Tibetan: མི་གཡོ་བ་), blue, with white, and red faces. Holding a sword, a vajra, a jewel, and a lotus. Above, there is Crown Chakravarin (Tibetan: གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་), yellow, with blue, and red faces. Holding a yellow wheel, a sword, a jewel, and a lotus. Below, there is Harm Beauty King (Tibetan: གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་), blue, with white, and red faces. Holding a vajra, a sword, a jewel, and a lotus. Among them, the Crown, Desire King, Achala, and Harm Beauty are adorned with jeweled crowns, decorated with various jewels, appearing noble and upright, slightly revealing their fangs, displaying angry mustaches. The others have transformed bodies, with curved eyebrows, yellow hair standing upright, yellow eyebrows and mustaches, bared fangs, open mouths, rolling tongues, terrifying laughter, adorned with fierce eight nagas, with stout, short, and coarse bodies, and hanging bellies. These ten deities all stand firmly on cushions of various lotuses and suns, with their left legs extended and right legs bent, their toes slightly touching the edge of the spokes. They possess the light of the sun, are extremely wrathful and blazing, and are very frightening. They possess the light of the fire at the end of time, and their immeasurable legions of emanations repeatedly destroy all the hordes of demons dwelling in the boundless three realms.


་གིས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ འཁྱུད་པ་ཞལ་གསུམ་པ་རྩ་བའི་ཞལ་སྐུ་མདོག་ལྟ་བུ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ནི་བརྗོད་ཟིན་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མོ། །འཁོར་ ལོ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་བརྟན་པར་གནས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འབར་བའི་ ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའོ། །དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་འོག་གི་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་ གསུམ་པ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ནང་དུ། འོག་ གི་ཟུར་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའོ། །རྡོ་ རྗེ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་རྣམས་དང་ལྟེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་ པའི་སྐུ་མདོག་དང་འདྲ་བའོ། །དེར་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་འོད་ གསལ་བའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནག་པོ་ དང་དཀར་པོ། རྩ་བའི་ཕྱག་དག་གིས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་གྲི་དང་ མདའ་དང་ཨུད་པ་ལ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ ཆེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཞིང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་དཀར་པོ། གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞལ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ། ཕྱག་རྣམས་ན་ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དཀར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པད་མ་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་ 8-158 རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། ཆ་དགུ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མ་རཀྟ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་ པད་མ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ། པད་མ་དམར་པོ་དང་ རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ། རལ་ གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་ནོར་བུ་དང་པད་མ་འཛིན་པའོ། །འདི་གསུམ་གྱི་གཡས་པ་དང་གཅིག་ ཤོས་ཀྱི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་ པན་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། །མེར་སྤྱན་མ་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་དང་མཚུངས་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། ཨུད་པ་ལ་དམར་ པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་ལྟར་ བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དུ་གོས་དཀར་མོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མཚུངས་པའོ། །དབང་ ལྡན་དུ་སྒྲོལ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ། ཨུད་པ་ལ་སེར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་ཆུ་ སྐྱེས་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེའི་མཚམས་སུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ མ

【現代漢語翻譯】 與自身無二的智慧相結合,三面尊的主面容顏色如根本面容。左右面容如前所述。每個面容都有三隻紅色圓眼。法輪不停地猛烈旋轉,如穩固不動,散發出無量光芒。其中心,在下方輻條之上,有一個白色、極其寬廣的三角形法源。在下角,安放著一個具有各種金剛的蓮花座。金剛的角和中心,顏色與毗盧遮那佛等本尊相似。那裡充滿了五種珍寶的顏色,光芒四射的能仁王(釋迦牟尼佛)壇城,各種光芒遍佈四方法輪的整個宮殿。 在中心,是薄伽梵金剛薩埵,寂靜金剛身,顏色如藏紅花。左右面容為黑色和白色。根本之手與自身無二的智慧相結合,手持寶劍、箭、烏巴拉花和弓。頭戴珍寶寶冠,以各種珍寶等裝飾,光芒無量。在其東方是白色毗盧遮那佛。右側和另一側的面容為黑色和紅色。手中持有白色八輻法輪、寶劍、寶珠和蓮花。南方是黃色寶生佛。持有九分之一個珍寶、綠寶石、寶劍、法輪和蓮花。西方是紅色無量光佛。持有紅色蓮花、寶劍、寶珠和法輪。北方是不空成就佛,綠色。持有寶劍、法輪、寶珠和蓮花。這三尊的右側和另一側的面容為黑色和白色。所有如來都頭戴珍寶寶冠,以各種珍寶裝飾。火神天女與毗盧遮那佛相似。在真實現實中,瑪瑪కీ(藏文:མཱ་མ་ཀཱི་,梵文天城體:मामाकी,梵文羅馬擬音:māmakī,漢語字面意思:瑪瑪కీ)如不動佛。持有紅色烏巴拉花、寶劍、寶珠和蓮花。因為在所有修法中都是如此描述的。風神天女如白色衣著的光明無量佛。自在天女如寶生佛的度母。持有黃色烏巴拉花、寶劍、寶珠和蓮花。然後,從中心層向外,在火的方位,是形金剛。

【English Translation】 United with wisdom that is non-dual with oneself, the three-faced one's main face is the color of the root face. The right and left faces are as previously stated. Each face has three red, round eyes. The wheel is constantly and fiercely turning, as if firmly established, emitting immeasurable rays of light. In its center, above the lower spokes, is a white, extremely vast triangular Dharmodaya (source of phenomena). At the lower corner, placed upon a lotus seat with various vajras. The horns and center of the vajras are similar in color to Vairocana and other deities. There, filled with the five colors of jewels, is the radiant mandala of the King of Sages (Shakyamuni Buddha), with various lights pervading the entire palace of the wheel in all directions. In the center is the Bhagavan Vajrasattva, Peaceful Vajra Body, the color of saffron. The right and left faces are black and white. The root hands embrace wisdom that is non-dual with oneself, holding a sword, arrow, utpala flower, and bow. Adorned with a jewel crown, decorated with various jewels and so forth, with immeasurable rays of light. To its east is white Vairocana. The faces on the right and the other side are black and red. The hands hold a white eight-spoked wheel, a sword, a jewel, and a lotus. To the south is yellow Ratnasambhava. Holding one-ninth of a jewel, an emerald, a sword, a wheel, and a lotus. To the west is red Amitabha. Holding a red lotus, a sword, a jewel, and a wheel. To the north is Amoghasiddhi, green. Holding a sword, a wheel, a jewel, and a lotus. The faces on the right and the other side of these three are black and white. All the Tathagatas are adorned with jewel crowns and decorated with various jewels. The fire goddess is similar to Vairocana. In true reality, Mamaki (藏文:མཱ་མ་ཀཱི་,梵文天城體:मामाकी,梵文羅馬擬音:māmakī,漢語字面意思:瑪瑪కీ) is like Akshobhya. Holding a red utpala flower, a sword, a jewel, and a lotus. Because it is described that way in all sadhanas. The wind goddess is like Amitabha in white garments. The powerful goddess is like Tara of Ratnasambhava. Holding a yellow utpala flower, a sword, a jewel, and a lotus. Then, from the central tier outwards, in the direction of fire, is Rupa Vajra.


་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ། མེ་ལོང་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་ པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། པི་ཝང་སྔོན་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་ དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ། དྲིའི་དུང་ཆོས་སེར་པོ་ དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་ལྟ་བུ། རོའི་སྣོད་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའོ། ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ། གོས་སྣ་ཚོགས་དང་ རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པའོ། །ཤར་སྒོའི་གཡས་ལོགས་སུ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་ པའོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་འདི་རྣམས་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཕྱག་ 8-159 མཚན་དང་པོ་གཉིས་གཡས་པ་དག་གིས་དང་གཞན་པ་གཉིས་གཡོན་པ་དག་གིས་འཛིན་པ་ སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་མདོག་བཞིན་ནོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་། པད་མ་མཐར་བྱེད་དང་། བདུད་ རྩི་འཁྱིལ་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ལྷ་མོ་བཅུ་པོ་ རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ནི་ ཉི་མ་ལའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་འདམ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱག་དག་གིས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ རང་འོད་ཀྱི་ཐབས་ལའོ། །དབུ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་བསྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ པའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྤྱན་མ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །གོས་དཀར་མོ་དང་ རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་པད་མ་མཐར་བྱེད་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དེ། སྒྲོལ་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ མ་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་ ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་ མདངས་དང་ལྡན་པ། གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞལ་ནི་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ། རྩ་བའི་ ཕྱག་དག་གིས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་ པད་མ་འཛིན་པ། སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀྱི

【現代漢語翻譯】 如遍照尊(Vairochana)一般。持紅色鏡子、寶劍、珍寶和蓮花。 于真諦無別中,如不動尊(Akshobhya)一般的語金剛母(Svara-vajri)。持藍色琵琶、寶劍、珍寶和蓮花。 于風中,如寶生(Ratnasambhava)一般的香金剛母(Gandha-vajri)。持黃色香螺、寶劍、法輪和蓮花。 于自在中,如無量光(Amitabha)一般的味金剛母(Rasa-vajri)。持紅色味器、寶劍、珍寶和法輪。 于東門左側,如不空成就(Amoghasiddhi)一般的觸金剛母(Sparsha-vajri)。持各色衣物、寶劍、珍寶和蓮花。 于東門右側,如金剛薩埵(Vajrasattva)一般的法界金剛母(Dharmadhatu-vajri)。持白色法生、寶劍、珍寶和蓮花。 如妙音金剛(Manjuvajra)等諸尊,皆為三面六臂,第一雙手,右手持物,其餘雙手,左手持物。所有本面皆如身色。 于東西等門處,有 Yama終結者(Yamantaka)、智慧終結者(Prajnantaka)、蓮花終結者(Padmantaka)和甘露漩(Amritakundalin)等。 此處,妙音金剛(Manjuvajra)、遍照尊(Vairochana)和十位天女皆于月輪上,以金剛跏趺坐姿安住。其餘諸尊則于日輪上。日月之下,有各色蓮花。 諸佛之根本手,擁抱自光之智慧。諸天女亦擁抱自光之方便。頂戴部主。妙音金剛(Manjuvajra)等如來及嘛嘛ki(Mamaki)、語金剛母(Svara-vajri)和安住于守護輪之八忿怒尊,其部主皆為不動尊(Akshobhya)。 眼母(Locana)和色金剛母(Rupa-vajri)以及 Yama終結者(Yamantaka),其部主為遍照尊(Vairochana)。香金剛母(Gandha-vajri)之部主為寶生(Ratnasambhava)。白衣母(Pandara)、味金剛母(Rasa-vajri)和蓮花終結者(Padmantaka),其部主為無量光(Amitabha)。度母(Tara)和觸金剛母(Sparsha-vajri),其部主為不空成就(Amoghasiddhi)。法界金剛母(Dharmadhatu-vajri)之部主為金剛持(Vajradhara)。其餘諸尊之部主皆為不動尊(Akshobhya)。 此處,金剛薩埵(Vajrasattva)身色白色,略帶紅色光澤。右側和另一側之面分別為藍色和紅色。根本手擁抱自光之智慧。持藍色金剛杵、寶劍、珍寶和蓮花。安住于各色蓮花和月輪之座上,以金剛跏趺坐姿。

【English Translation】 Like Vairochana. Holding a red mirror, sword, jewel, and lotus. In the absence of truth, like Akshobhya, Svara-vajri. Holding a blue lute, sword, jewel, and lotus. In the wind, like Ratnasambhava, Gandha-vajri. Holding a yellow conch shell, sword, wheel, and lotus. In power, like Amitabha, Rasa-vajri. Holding a red taste vessel, sword, jewel, and wheel. On the left side of the east gate, like Amoghasiddhi, Sparsha-vajri. Holding various clothes, sword, jewel, and lotus. On the right side of the east gate, like Vajrasattva, Dharmadhatu-vajri. Holding a white dharma origin, sword, jewel, and lotus. These deities, such as Manjuvajra, have three faces and six arms. The first two hands, the right ones, hold [objects], and the other two, the left ones, hold [objects]. The root face of all is like the body color. At the east and other gates are Yamantaka, Prajnantaka, Padmantaka, and Amritakundalin. Here, Manjuvajra, Vairochana, and the ten goddesses reside on the moon mandala in the vajra-paryanka posture. The others are on the sun. Beneath the moon and sun are various lotuses. The root hands of the Tathagatas embrace the wisdom of their own light. The goddesses also embrace the means of their own light. On the head is the lord of the family. The lords of Manjuvajra and other Tathagatas, Mamaki, Svara-vajri, and the eight wrathful ones residing in the protective wheel are Akshobhya. The lords of Locana, Rupa-vajri, and Yamantaka are Vairochana. The lord of Gandha-vajri is Ratnavajra. The lords of Pandara, Rasa-vajri, and Padmantaka are Amitabha. The lords of Tara and Sparsha-vajri are Amoghasiddhi. The lord of Dharmadhatu-vajri is Vajradhara. The lords of the others are Akshobhya. Here, Vajrasattva has a white body color with a slightly reddish hue. The right and other faces are blue and red. The root hands embrace the wisdom of their own light. Holding a blue vajra, sword, jewel, and lotus. Residing on a seat of various lotuses and the moon in the vajra-paryanka posture.


ལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་ པ། ཟླ་བའི་འོད་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་མི་བསྐྱོད་པས་ རྒྱས་བཏབ་པའོ། །འདིར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཁར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་ཐུགས་ཁའི་ཟླ་བར་རལ་གྲི འི་ཡུ་བ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ་ས་ 8-160 བོན་མཾ་ངོ་། །རྟག་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་ མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཕྱག་མཚན་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་ལ་བུཾ་ཨཱཾ་ ཛཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ངོ་། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཛཱཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་མོ། །ཁྲོ་བོ་ རྣམས་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་ཞེས་པ་ས་བོན་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཁར་སྔགས་ རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །ༀ་ཨཱཿམཾ་ཧཱུཾ་འཁོར་ལོའི་དབང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱེར་ མེད་པའི་འོ། །ༀ་ཨཱཿཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུཾ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །ༀ་ཨཱཿརཏ་ན་དྷྲྀ ཀ་ཧཱུཾ་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །ༀ་ཨཱཿཨཱ་རོ་ལི་ཀ་ཧཱུཾ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིའོ། །ༀ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲྀ ཀ་ཧཱུཾ་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འོ། །ༀ་ཨཱཿམོ་ཧ་ར་ཏི་ཧཱུཾ་སྤྱན་མའི་འོ། །ༀ་ཨཱཿདྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཧཱུཾ་མཱ་མ་ཀཱིའི་འོ། ། ༀ་ཨཱཿརཱ་ག་ར་ཏཻ་ཧཱུཾ་གོས་དཀར་མོའི་འོ། །ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ར་ཏི་ཧཱུཾ་སྒྲོལ་མའི་འོ། །ༀ་ཨཱཿརཱུ་པ་ བཛྲེ་ཛཿཧཱུཾ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་འོ། །ༀ་ཨཱཿཤབ་ད་བཛྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་འོ། །ༀ་ཨཱཿགན་དྷ་ བཛྲེ་བཾ་ཧཱུཾ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་འོ། །ༀ་ཨཱཿར་ས་བཛྲེ་ཧོཿཧཱུཾ་རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་འོ། །ༀ་ཨཱཿསྤར་ཤ་བཛྲེ་ཁཾ་ ཧཱུཾ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་འོ། །ༀ་ཨཱཿདྷར་མ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲེ་རཾ་ཧཱུཾ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་འོ། །ༀ་ཨཱཿཡ་ མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིའོ། །ༀ་ཨཱཿ པྲཛྙཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །ༀ་ཨཱཿཔད་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་པད་མ་ མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། ། ༀ་ཨཱཿབིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །གང་གི་ཚེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ དང་དབྱེར་མེད་པའི་ མི་བསྐྱོད་པ་འཁོར་ལོའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀ ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ འདིའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བཤད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མིག་གི་མངོན་ 8-161 པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། ། སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་བུམ་པ་ལྷ

【現代漢語翻譯】 于壇城中安坐,身著月光寶冠,佩戴珍寶飾物,由不動明王(Akshobhya,藏語:མི་བསྐྱོད་པ།,不動如來)所加持。 在此,于妙吉祥金剛(Manjushri Vajra,文殊金剛)心間,安住如誓言勇士般的智慧勇士。于其心間之月輪上,立有持劍柄之月輪,其種子字為「མཾ་」。 于常恒者(Dhruva,堅固如來)、寶生(Ratnasambhava)、無量光(Amitabha)、不空成就(Amoghasiddhi)及不動明王(Akshobhya)等之心間,依其手印,于月輪或日輪上,分別安立「བུཾ་」、「ཨཱཾ་」、「ཛཱུཾ་」、「ཁཾ་」、「ཧཱུཾ་」等種子字。 于佛眼(Locana)等明妃,則安立「ལཱཾ་」、「མཱཾ་」、「པཱཾ་」、「ཏཱཾ་」、「ཛཱཿ」、「ཧཱུཾ་」、「བཾ་」、「ཧོཿ」、「ཁཾ་」、「རཾ་」、「མོ」等種子字。 于諸忿怒尊,則安立種子字「ཧཱུཾ་」。應于輪王(Chakravartin)等之心間安立諸咒語。 「ༀ་ཨཱཿམཾ་ཧཱུཾ」,此為輪王(Chakravartin)與不動明王(Akshobhya)無二無別之咒。 「ༀ་ཨཱཿཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུཾ」,此為毗盧遮那佛(Vairochana)之咒。 「ༀ་ཨཱཿརཏ་ན་དྷྲྀ ཀ་ཧཱུཾ」,此為寶生佛(Ratnasambhava)之咒。 「ༀ་ཨཱཿཨཱ་རོ་ལི་ཀ་ཧཱུཾ」,此為無量光佛(Amitabha)之咒。 「ༀ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲྀ ཀ་ཧཱུཾ」,此為不空成就佛(Amoghasiddhi)之咒。 「ༀ་ཨཱཿམོ་ཧ་ར་ཏི་ཧཱུཾ」,此為佛眼佛母(Locana)之咒。 「ༀ་ཨཱཿདྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཧཱུཾ」,此為瑪瑪奇佛母(Mamaki)之咒。 「ༀ་ཨཱཿརཱ་ག་ར་ཏཻ་ཧཱུཾ」,此為白衣佛母(Pandara)之咒。 「ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ར་ཏི་ཧཱུཾ」,此為度母(Tara)之咒。 「ༀ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲེ་ཛཿཧཱུཾ」,此為色金剛母(Rupa Vajri)之咒。 「ༀ་ཨཱཿཤབ་ད་བཛྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ」,此為聲金剛母(Shabda Vajri)之咒。 「ༀ་ཨཱཿགན་དྷ་བཛྲེ་བཾ་ཧཱུཾ」,此為香金剛母(Gandha Vajri)之咒。 「ༀ་ཨཱཿར་ས་བཛྲེ་ཧོཿཧཱུཾ」,此為味金剛母(Rasa Vajri)之咒。 「ༀ་ཨཱཿསྤར་ཤ་བཛྲེ་ཁཾ་ཧཱུཾ」,此為觸金剛母(Sparsha Vajri)之咒。 「ༀ་ཨཱཿདྷར་མ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲེ་རཾ་ཧཱུཾ」,此為法界金剛母(Dharmadhatu Vajri)之咒。 「ༀ་ཨཱཿཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ」,此為閻魔敵(Yamantaka)之咒。 「ༀ་ཨཱཿཔྲཛྙཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ」,此為般若 अंत कृत् (Prajnantakrit,智慧終結者)之咒。 「ༀ་ཨཱཿཔད་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ」,此為蓮花 अंत कृत् (Padmantakrit,蓮花終結者)之咒。 「ༀ་ཨཱཿབིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ」,此為障礙 अंत कृत् (Vighnantakrit,障礙終結者)之咒。 當妙吉祥金剛(Manjushri Vajra)與不動明王(Akshobhya)無二無別,化為輪王(Chakravartin)之時,則持誦「ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀ ཀ་ཧཱུཾ」之咒。 圓滿次第瑜伽中,關於加持眼等根門,以及智慧勇士安住等內容,此處未作闡述。 此後,應恒常且堅定地專注于本尊之身,此身已完全清凈,具足一切圓滿之相,並以眼識等無量無邊、不可思議之功德莊嚴。 關於根本咒等之闡述,至此已至寶瓶位。

【English Translation】 Seated in the center of the mandala, adorned with a jeweled crown of moonlight and various precious ornaments, empowered by Akshobhya. Here, within the heart of Manjushri Vajra, resides the wisdom-being, like a samaya-being. On the moon disc at his heart, stands a moon marked with the seed-syllable 'mam', holding the hilt of a sword. At the hearts of Dhruva, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Akshobhya, according to their respective emblems, place the syllables 'bhum', 'am', 'dzum', 'kham', 'hum' on the moon or sun. For the goddesses such as Locana, place the syllables 'lam', 'mam', 'pam', 'tam', 'dzah', 'hum', 'bam', 'hoh', 'kham', 'ram', 'moh'. For the wrathful deities, the seed syllable is 'hum'. The mantras should be placed at the hearts of the Chakravartin and others. 'Om Ah Mam Hum', this is the mantra of the Chakravartin inseparable from Akshobhya. 'Om Ah Jina Jik Hum', this is the mantra of Vairochana. 'Om Ah Ratna Dhrik Hum', this is the mantra of Ratnasambhava. 'Om Ah Aro Lik Hum', this is the mantra of Amitabha. 'Om Ah Prajna Dhrik Hum', this is the mantra of Amoghasiddhi. 'Om Ah Moha Rati Hum', this is the mantra of Locana. 'Om Ah Dvesha Rati Hum', this is the mantra of Mamaki. 'Om Ah Raga Ratai Hum', this is the mantra of Pandara. 'Om Ah Vajra Rati Hum', this is the mantra of Tara. 'Om Ah Rupa Vajre Dzah Hum', this is the mantra of Rupa Vajri. 'Om Ah Shabda Vajre Hum Hum', this is the mantra of Shabda Vajri. 'Om Ah Gandha Vajre Bam Hum', this is the mantra of Gandha Vajri. 'Om Ah Rasa Vajre Hoh Hum', this is the mantra of Rasa Vajri. 'Om Ah Sparsha Vajre Kham Hum', this is the mantra of Sparsha Vajri. 'Om Ah Dharma Dhatu Vajre Ram Hum', this is the mantra of Dharma Dhatu Vajri. 'Om Ah Yama Anta Krit Hum', this is the mantra of Yamantaka. 'Om Ah Prajnan Anta Krit Hum', this is the mantra of Prajnantakrit. 'Om Ah Padma Anta Krit Hum', this is the mantra of Padmantakrit. 'Om Ah Vighnan Anta Krit Hum', this is the mantra of Vighnantakrit. When Manjushri Vajra becomes inseparable from Akshobhya, transforming into the Chakravartin, then recite the mantra 'Om Ah Vajra Dhrik Hum'. In the yoga of the completion stage, the empowerment of the eyes and other faculties, and the abiding of the wisdom-being, etc., have not been explained here. Thereafter, one should continuously and firmly cultivate devotion to the deity, whose form is perfectly pure and complete in every aspect, adorned with immeasurable and inconceivable qualities such as the consciousness of the eye. The explanation of the heart mantra and so forth has reached the vase stage.


ག་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ སྦྱར་བའི་དོན་དུའོ། །གང་གི་ཚེ་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཞན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ དེའི་ཚེ་དབུས་སུ་གནས་པ་དེའི་གནས་སུ་དགོད་དོ། ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཀར་པོར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ གྱིས། །འདིར་ནི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དཀར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དང་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ། གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གཙོ་བོའི་གནས་ གང་དུ་བཤད་པ་དེར། གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་། དེ་དང་མཁྱུད་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དེ། གཞན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་ པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། བསྲུང་ བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བྲི་ བར་བྱ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་འབྱུང་ངམ། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བྲི་བར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་ཞེས་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་པའི་བྱ་བའི་ཆེད་ དུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བྲི་བ་ནི་ངེས་པར་རོ། །འདིར་ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་བྲི་མི་དགོས་ཏེ། བགེགས་བཟློག་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ 8-162 ཀྱང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། བགེགས་ཀྱི་ ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པས། དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། བྲི་བར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་མ་བསྟན་ནོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཁ་ ཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བགེགས་བསལ་བའི་རྗེས་ ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ ལོ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མི་འབྲིའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁོར་ཡུག་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཡང་མི་བྲི་ བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་དེ་ཡང་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལན་གཉིས་བསྐྱེད་པར་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་ པས། ལན་གཉིས་བསྐྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་ མཚམས་བཅིངས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུ

【現代漢語翻譯】 關於安住何處等,是爲了聯繫緊密之義。 當以如來為中心,而以其他為主時,就將安住于中心者的位置安排在那裡。 無量光(梵文:Amitābha,意為無量光)也能變成白色,因為諸法具有白色的自性。 『在此,語自在(梵文:Vāgīśvara,意為語自在)是白色的。』因此這樣說。 在此以及將要解釋的壇城中,無論哪個壇城的主尊神的位置在哪裡說明,主尊本身都顯現為壇城的統治者,並且與其相連,即是顯現於其上,因為已經到了其他的位置。 在此,宮殿的組成部分有三種:以金剛地基等環繞的金剛帳篷、守護輪和法生處。 其中,金剛帳篷適用於所有將要解釋的宮殿,而守護輪和法生處只在某些情況下解釋。 對於要繪製的宮殿,爲了象徵法界之自性,即法生處,或者包含在法界之中,因此說要繪製金剛鬘。 正如『外在如何,內在亦然』,爲了證悟圓滿次第的壇城,繪製象徵世界環境的金剛鬘是必要的。 在此,守護輪並非如此,因此不必繪製,因為遣除障礙也可以由其他方式進行。 此外,空性本身就是薄伽梵母(梵文:Bhagavatī,意為薄伽梵的女性),由於具有摧毀所有障礙及其根本的強大力量,爲了對其產生更堅定的信仰,因此在要繪製的壇城中沒有說明繪製守護輪。 對於要觀修的壇城,有些地方也說要觀修,但並非所有情況都如此。在消除障礙之後,深入空性,因此要觀修的壇城沒有守護輪,所以不繪製嗎?如果是這樣,那麼象徵環境的金剛墻也不應該繪製了。 又問,在生起宮殿的時候,也生起它嗎?回答說,不是的,因為薄伽梵(梵文:Bhagavān,意為薄伽梵)在任何地方都沒有說過兩次生起金剛墻,兩次生起有什麼用呢?一次性圓滿的金剛地基、界限和金剛墻等全部。

【English Translation】 Regarding where to dwell, etc., it is for the meaning of close connection. When the Thus-Gone One (Tathāgata) is central, and others are primary, then the position of the one dwelling in the center is arranged there. Amitābha (Infinite Light) can also turn white, because all dharmas have the nature of white. 'Here, the Lord of Speech (Vāgīśvara) is white.' Therefore, it is said. Here and in the mandalas to be explained, wherever the position of the main deity of the mandala is explained, the main deity itself manifests as the lord of the mandala, and being connected with it is precisely manifesting upon it, because it has gone to another's position. Here, the components of the celestial palace are threefold: the vajra tent surrounded by the vajra ground, etc., the protective wheel, and the source of dharma. Among these, the vajra tent applies to all celestial palaces to be explained, while the protective wheel and the source of dharma will be explained only in some cases. For the celestial palaces to be drawn, it is said that a vajra garland should be drawn to symbolize the nature of the realm of dharma, i.e., the source of dharma, or being included in the realm of dharma. Just as 'how it is outside, so it is inside,' drawing a vajra garland symbolizing the environment of the world realm is necessary for the purpose of realizing the mandala of the completion stage. Here, the protective wheel is not like that, so it is not necessary to draw, because repelling obstacles can also be done by others. Furthermore, emptiness alone is the Blessed Mother (Bhagavatī), because it has the power to utterly destroy all groups of obstacles along with their roots, so for the sake of generating particularly firm devotion to it, the drawing of a protective wheel in the mandala to be drawn has not been taught. For the mandala to be meditated upon, it is also said to meditate in some cases, but not in all. After removing obstacles, one enters deeply into emptiness, so the mandala to be meditated upon does not have a protective wheel, so should it not be drawn? If so, then the vajra fence symbolizing the environment should also not be drawn. Again, is it also generated at the time of generating the celestial palace? The answer is no, because the Blessed One (Bhagavān) has not said anywhere that the vajra fence is generated twice, what is the use of generating it twice? The vajra ground, the boundary, and the vajra fence, etc., are all complete at once.


ས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡོད་ཀྱང་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་མི་བྲི་བའི་འཐད་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱའོ་ ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །ཞེས་པའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཐར་ ཐུག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ནག་པོ་དྲག་པོ། གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞལ་དཀར་པོ་དང་ དམར་པོ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་པད་མ་རྣམས་དང་ གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། རང་དང་འདྲ་ བའི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ 8-163 སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའོ། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་དཀར་པོ་ཞི་བ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ ཅན། འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་དཀར་པོ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་ པའོ། །བཤད་ཟིན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ གཡས་པར་དང་པོ་ནས་སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་དང་། གཡོན་པར་འོག་ནས་སྟེང་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རིམ་པས་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་གསུམ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་སེར་པོ་སྟེ། །སེར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། ནོར་ བུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་དང་པད་མ་སེར་པོ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པའོ། །སྣང་ བ་མཐའ་ཡས་ནི་དམར་པོ། དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་གཡོན་ པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་པད་མ་དམར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཁར་བཟུང་བ་ཕྱག་གཡས་པས་ ཁ་འབྱེད་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་ པའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་ལྗང་ཁུ་སྟེ། ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་པའི་ཞལ་ཅན། རལ་ གྲི་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་དང་པད་མ་ལྗང་ཁུ་དང་ནོར་བུ་འཛིན་པའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བར་ནི་ རལ་བའི་ཐོར་ཅོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ གྱིས་བརྒྱན་པའོ། ། སྤྱན་མ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་པད་མ་དཀར་པོའི་གནས་ སུ་ཨུད་པ་ལ་དཀར་པོའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་པད་མའི་ གནས་སུ་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་དམར་རོ། །གོས་དཀར་མོ་ནི་

【現代漢語翻譯】 一切諸法皆是空性,其自性即是幻化的本質。雖然有如是守護輪,但不繪製壇城也是合理的。有些人也認為應該繪製守護輪。這是寂靜金剛的壇城。 關於在《攝略次第》中所說的壇城,其宮殿的最終形式與之前相同。忿怒尊的差別將在後面闡述。在宮殿的中央是不動明王,黑色且忿怒。右側和另一側的面孔分別是白色和紅色。右手中的是忿怒金剛、輪和蓮花,左手中的是鈴、如意寶珠和寶劍。他擁抱著與自己相似的觸金剛母。在他的東方等方位是毗盧遮那佛等,在火等隅角是佛眼母等。 其中,毗盧遮那佛是白色且寂靜的,具有白色、黑色和紅色的面孔。手持輪、金剛杵和白色蓮花,以及鈴、寶珠和寶劍。已經描述過和將要描述的法器,應知依次在右手中從上到下,在左手中從下到上。也應知根本、右側和左側的順序是面孔的三種顏色。 寶生佛是黃色,具有黃色、黑色和紅色的面孔。手持寶珠、金剛杵和輪,以及鈴、黃色蓮花和寶劍。無量光佛是紅色,具有紅色、黑色和白色的面孔。左手在胸前拿著帶有鈴的紅色蓮花莖,右手張開。其他人手持金剛杵、輪、寶珠和寶劍。 不空成就佛是綠色,具有綠色、黑色和白色的面孔。手持寶劍、雜色金剛杵和輪,以及鈴、綠色蓮花和寶珠。這五位如來以及將要描述的普賢菩薩都具有髮髻和寶冠,並以各種珍寶裝飾。 佛眼母與毗盧遮那佛相似,但蓮花的位置是白色烏巴拉花。嘛嘛唧佛母與不動明王相似,但蓮花的位置是藍紅色烏巴拉花。白衣母是……

【English Translation】 All phenomena are emptiness, and their nature is the essence of illusion. Although there is such a protective wheel, it is reasonable not to draw the mandala. Some also think that the protective wheel should be drawn. This is the mandala of Peaceful Vajra. Regarding the mandala mentioned in the 'Compendium of Stages', the ultimate form of its palace is the same as before. The differences of the wrathful deities will be explained later. In the center of the palace is Akshobhya (Immovable One), black and wrathful. The faces on the right and the other side are white and red respectively. In the right hands are wrathful vajra, wheel, and lotus, and in the left hands are bell, wish-fulfilling jewel, and sword. He embraces the Touch Vajra Mother who is similar to himself. In the east and other directions are Vairochana (Illuminator) and others, and in the corners of fire and others are Buddhalochana (Buddha-Eye Mother) and others. Among them, Vairochana is white and peaceful, with white, black, and red faces. He holds a wheel, vajra, and white lotus, as well as a bell, jewel, and sword. The emblems that have been described and will be described should be understood to be in the right hand from top to bottom, and in the left hand from bottom to top, respectively. It should also be understood that the order of the root, right, and left is the three colors of the faces. Ratnasambhava (Jewel-Born One) is yellow, with yellow, black, and red faces. He holds a jewel, vajra, and wheel, as well as a bell, yellow lotus, and sword. Amitabha (Infinite Light) is red, with red, black, and white faces. The left hand holds a red lotus stem with a bell at the chest, and the right hand is open. Others hold a vajra, wheel, jewel, and sword. Amoghasiddhi (Unfailing Success) is green, with green, black, and white faces. He holds a sword, variegated vajra, and wheel, as well as a bell, green lotus, and jewel. These five Tathagatas (Thus-Gone Ones), as well as Samantabhadra (Universal Good) who will be described, all have a topknot and jeweled crown, and are adorned with various jewels. Buddhalochana is similar to Vairochana, but the position of the lotus is a white utpala flower. Mamaki is similar to Akshobhya, but the position of the lotus is a blue-red utpala flower. Pandaravasini (White-Clad One) is...


སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མཚུངས་ པའོ། །སྒྲོལ་མ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་ 8-164 ཨུད་པ་ལ་སྔོ་སེར་དང་དྲིལ་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ མེའི་མཚམས་སུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྤྱན་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཕྱག་དང་པོ་དག་གིས་མེ་ལོང་ དམར་པོ་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ། སེར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་ པོའི་ཞལ་ཅན། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་སྔོན་པོ་སྒྲེང་བ་སྟེ། ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ རྡོ་རྗེ་དང་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་གོས་ དཀར་མོ་ལྟ་བུ་རྩ་བའི་ཕྱག་དག་གིས་དྲིའི་དུང་ཆོས་སེར་པོ་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་རོ་ རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ། ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་དག་གིས་རོའི་ སྣོད་དམར་པོ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་ གྲི་འཛིན་པའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་བྱམས་པ་དང་སའི་སྙིང་པོའོ། ། ལྷོར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའོ། ནུབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་འཇམ་ པའི་དབྱངས་ སོ། །བྱང་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། བརྒྱད་པོ་འདི་ རྣམས་ནི་རྩ་བའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱམས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཕྱག་ གིས་ཡལ་ག་དང་བཅས་པའི་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་འཛིན་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དང་ མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུའོ། ། དེ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ དང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་ཁར་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་དྲིལ་བུ་ དང་དགྲ་སྟ་འཛིན་པའོ། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་ པའི་ཞལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ཐུགས་ཁར་ ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་དྲིལ་བུ་དང་དགྲ་སྟ་འཛིན་པའོ། །པད་མ་མཐར་ 8-165 བྱེད་དམར་པོ་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་ཅན། པད་མ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི་ དང་གཏུན་ཤིང་དང་དྲིལ་བུ་དང་དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་ གཏུན་ཤིང་དང་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་དྲིལ་བུ་དང་དགྲ་སྟ་འཛིན་པའོ། ། མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ འཁོར་ལོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་

【現代漢語翻譯】 與無量光(Amitabha)相同。 度母(Tara)與不空成就(Amoghasiddhi)相同,手持各種金剛杵、法輪、藍色和黃色的烏巴拉花、鈴、珍寶和寶劍。 在第二層,火隅(東南方)的形相是金剛母(Vajramata),如眼母(Locana),然而,最初的手持有紅色的鏡子。 在真空中,聲金剛母(Shabda-vajramata)是黃色的,有黃色、黑色和白色的臉。最初的兩隻手舉起藍色的琵琶,其餘的手持有金剛杵、藍色烏巴拉花、珍寶和寶劍。 在風隅(西北方),香金剛母(Gandha-vajramata)身穿白衣,最初的手持有黃色的香螺。 在自在處,味金剛母(Rasa-vajramata)是綠色的,有綠色、黑色和白色的臉。最初的手持有紅色的味器,其餘的手持有金剛杵、法輪、珍寶和寶劍。 在第三層的東方門帷上,是慈氏(Maitreya)和地藏(Ksitigarbha)。 在南方,是金剛手(Vajrapani)和虛空藏(Akashagarbha)。在西方,是觀自在(Avalokiteshvara)和妙音(Manjushri)。 在北方,是除蓋障(Sarvanivaranaviskambhin)和普賢(Samantabhadra)。這八位與根本部的部主相同,然而,慈氏最初的手持有帶枝的龍樹花。 在東方等門和火隅等隅,以及上方和下方,按照次第,有十位忿怒尊。 其中,閻魔敵(Yamantaka)是黑色的,有黑色、白色和紅色的臉,手持金剛杵、錘、法輪、金剛杵,心口處有繩索的期克印(tarjani-mudra),鈴和戰斧。 摧破慧(Prajnantaka)是白色的,有白色、黑色和紅色的臉,手持金剛杵和以金剛杵為標誌的白色手杖、寶劍,心口處有繩索的期克印,鈴和戰斧。 摧破蓮花(Padmantaka)是紅色的,有紅色、黑色和白色的臉,手持紅蓮花、寶劍、木樁、鈴、戰斧和繩索。 摧破障礙(Vighnantaka)是藍色的,有藍色、白色和紅色的臉,手持各種金剛杵、法輪、木樁,心口處有繩索的期克印,鈴和戰斧。 不動明王(Achala)是藍色的,有藍色、白色和紅色的臉,手持寶劍、金剛杵、法輪、期克印、戰斧和繩索。 愛染王(Ragaraja)

【English Translation】 Is the same as Amitabha (Nangwa Taye). Tara (Drolma) is the same as Amoghasiddhi (Donyo Drupa), holding various vajras, wheels, blue and yellow utpala flowers, bells, jewels, and swords. In the second level, the form in the fire corner (southeast) is Vajramata (Gzuk Dorjema), like Locana (Chenma), however, the first hands hold a red mirror. In emptiness, Shabda-vajramata (Dra Dorjema) is yellow, with yellow, black, and white faces. The first two hands raise a blue lute, and the remaining hands hold a vajra, a blue utpala flower, a jewel, and a sword. In the wind corner (northwest), Gandha-vajramata (Dri Dorjema) wears white clothes, and the first hands hold a yellow conch shell of fragrance. In the empowered place, Rasa-vajramata (Ro Dorjema) is green, with green, black, and white faces. The first hands hold a red taste vessel, and the remaining hands hold a vajra, a wheel, a jewel, and a sword. On the eastern door curtain of the third level are Maitreya (Jampa) and Ksitigarbha (Sai Nyingpo). In the south are Vajrapani (Chakna Dorje) and Akashagarbha (Namkhai Nyingpo). In the west are Avalokiteshvara (Jigten Wangchuk) and Manjushri (Jampai Yang). In the north are Sarvanivaranaviskambhin (Dripa Tamche Nampar Selwa) and Samantabhadra (Kuntu Zangpo). These eight are the same as the lords of the root family, however, Maitreya's first hands hold a Naga tree flower with branches. In the doors such as the east and the corners such as the fire corner, and above and below, in order, are the ten wrathful deities. Among them, Yamantaka (Shinje Shed) is black, with black, white, and red faces, holding a vajra, hammer, wheel, vajra, a tarjani-mudra with a rope at the heart, a bell, and a battle-ax. Prajnantaka (Sherab Tarje) is white, with white, black, and red faces, holding a vajra and a white staff marked with a vajra, a sword, a tarjani-mudra with a rope at the heart, a bell, and a battle-ax. Padmantaka (Padma Tarje) is red, with red, black, and white faces, holding a red lotus, a sword, a stake, a bell, a battle-ax, and a rope. Vighnantaka (Gek Tarje) is blue, with blue, white, and red faces, holding various vajras, wheels, a stake, a tarjani-mudra with a rope, a bell, and a battle-ax. Achala (Miyowa) is blue, with blue, white, and red faces, holding a sword, a vajra, a wheel, a tarjani-mudra, a battle-ax, and a rope. Ragaraja (Dodpai Gyalpo)


སྔོན་ པོ། སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ མཛད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། ། དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ། ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། རྡོ་རྗེས་མཚན་ པའི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཐུགས་ཁར་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་ སྡིགས་འཛུབ་དང་པད་མ་དང་དགྲ་སྟ་འཛིན་པའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་པོ། ནག་པོ་དང་དཀར་ པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་ ཐུགས་ཁར་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་འཛུབ་དང་པད་མ་དང་དགྲ་སྟ་འཛིན་པའོ། ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ནག་པོ། ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། རྩ་བའི་ཕྱག་དག་གིས་གཙུག་ཏོར་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་ དང་སྡིགས་འཛུབ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་མཉམ་པར་ བརྐྱང་བའི་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོའི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོས་མནན་ཏེ་མཐེ་ ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་མཉམ་པར་ཡང་དག་པར་ རྩེ་སྤྲད་ལ་འཛུབ་མོ་གཉིས་དབུས་སུ་རྭའི་རྣམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གི་སྟེ། འགའ་ཞིག་ནི་གཞན་ནོ། །གནོད་མཛེས་ནག་པོ། ནག་པོ་ 8-166 དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐུགས་ཁར་ ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་འཛུབ་དང་པད་མ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བར་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ པ་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཆ་དགུ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མ་རཀྟ་དང་པད་མ་དམར་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ དང་། འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པད་ མ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ པད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་དམར་ པོ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དང་། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་དབྱུག་པ་ ནག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་པའོ། །ཡང་གཞན་ལས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མདོག་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའོ། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་ལ་ གནས་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ནི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་ རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུ

【現代漢語翻譯】 青色者,具有青、白、紅色之面容。其手結持金剛吽印(藏文:རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་),其餘手則持有金剛杵、寶劍、繩索和鐵鉤。 持青杖者為黑色,具有黑、白、紅色之面容。持有以金剛杵為標誌的青色杖、寶劍、法輪,以及在心間的帶有繩索的期克印(手印),並持有蓮花和鉞斧。 大力者為黑色,具有黑、白、紅色之面容。持有以金剛杵為標誌的杖、寶劍、法輪,以及在心間的帶有繩索的期克印(手印),並持有蓮花和鉞斧。 頂髻轉輪者為黑色,具有黑、白、紅色之面容。根本之手于頭頂持有頂髻,其餘之手持有金剛杵、蓮花、期克印(手印)和寶劍。雙手手掌向上,並排伸展,兩手小指指甲上以拇指指甲按壓,伸展小拇指。同樣,兩中指指甲緊密相接,兩食指在中間形成角的形狀,此為『普遍光明』之頂髻手印,一些人如此認為,也有其他不同的說法。 損美者為黑色,具有黑、白、紅色之面容。持有金剛杵、法輪、珍寶,以及在心間的帶有繩索的期克印(手印),並持有蓮花和寶劍。 不動明王(Akshobhya)等諸尊,在各種蓮花的花蕊中,按照次第,持有五股金剛杵、法輪、九寶、赤蓮花、各種金剛杵、法輪、金剛杵、蓮花、各種金剛杵、法輪、金剛杵、蓮花、各種金剛杵、龍樹花、法輪、金剛杵、珍寶、蓮花、金剛杵、各種金剛杵、金剛杵、金剛杵錘、金剛杵、赤色睡蓮、各種金剛杵、寶劍、金剛杵拳。 青杖、黑杖、金剛杵,以及安住于金剛杵上的日、月,具有三面六臂。 另有其他傳承說,諸神皆由具有各自顏色的珍寶所化生。 其中,毗盧遮那佛(Vairochana)和諸佛母以及菩薩安住于月輪之上,其餘諸尊則安住于日輪之上。 不動明王(Akshobhya)等則位於金剛杵的壇城之中。

【English Translation】 The blue one has faces of blue, white, and red. Their hands make the vajra hum mudra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་), while the others hold a vajra, sword, lasso, and iron hook. The one with the blue staff is black, with faces of black, white, and red. They hold a blue staff marked with a vajra, a sword, a wheel, and a threatening forefinger with a lasso at the heart, as well as a lotus and a battle-ax. The mighty one is black, with faces of black, white, and red. They hold a staff marked with a vajra, a sword, a wheel, and a threatening forefinger with a lasso at the heart, as well as a lotus and a battle-ax. The crown-turning one is black, with faces of black, white, and red. The root hands hold the crown on the head, while the remaining hands hold a vajra, a lotus, a threatening forefinger, and a sword. The two hands are stretched out together with palms facing up, with the nails of the two ring fingers pressed down by the nails of the two thumbs, and the two little fingers stretched out. Similarly, the nails of the two middle fingers are joined together at the tips, and the two index fingers form the shape of horns in the middle, which is called the 'all-illuminating' crown mudra, according to some. Others have different views. The harmful beauty is black, with faces of black, white, and red. They hold a vajra, a wheel, a jewel, and a threatening forefinger with a lasso at the heart, as well as a lotus and a sword. Akshobhya and the others are in the center of various lotuses, in the order of the five-pronged vajra, the wheel, the nine-part jewel, the red lotus, the various vajras, the wheel, the vajra, the lotus, the various vajras, the wheel, the vajra, the lotus, the various vajras, the dragon tree flower, the wheel, the vajra, the jewel, the lotus, the vajra, the various vajras, the vajra, the vajra hammer, the vajra, the red water lily, the various vajras, the sword, and the vajra fist. The blue staff, the black staff, the vajra, and the sun and moon residing on the vajra, have three faces and six arms. According to another tradition, the deities are made of jewels of their own colors. Among them, Vairochana and the goddesses and bodhisattvas reside on the moon, while the others reside on the sun. Akshobhya and the others are in the center of the vajra mandala.


ང་ཅན་ནོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བ་གཡོན་བསྐུམ་པ། ཞལ་ སོ་སོ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། འབར་ཞིང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཤིན་ ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་བཤད་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ལ་ སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་ནི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་ཡུམ་དང་བཅས་ པ་སྟེ། གནོད་མཛེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ནི་ཡུམ་མེད་པའོ། །བསྲུང་བའི་ འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་དང་ཁྲོ་ གཉེར་ཅན་མ་དང་རལ་གཅིག་མ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མ་དང་སྣ་ 8-167 ཚོགས་པད་མ་དང་སྣ་ཚོགས་ལས་མ་དང་ནམ་མཁའ་འི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ས་འཛིན་མ་རྣམས་སོ། ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཐུགས་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་གཉིས་པ་དམར་པོ་ཤེས་རབ་དང་ བཅས་པ་སྟེ། དེའི་ཐུགས་ཁར་ཧཱུཾ་ནག་པོའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ༀ་དང་། རིན་ཆེན་ དབང་པོ་ལ་སྭཱ་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཨཱཿདང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཧཱའ་དང་། སྤྱན་ མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿདང་། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཁཱཾ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ། མཻཾ་ཐླཱིཾ་ༀ་ༀ་ༀ་ཧཱུཾ་ༀ་སཾ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ ལ་ཧཱུཾ་ངོ་། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ༀ་ཨཱཿམཻ་ཏྲེ་ཡ་མཻཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ ཨཱཿཀྵི་ཏི་གར་བྷ་ཐླཱིཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་པཱ་ནེ་ༀ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཁ་གར་བྷ་ༀ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ༀ་ ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿམཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿསརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བྷིསྐཾབྷི་ན་ༀ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿས་མན་ཏ་བྷ་ཏྲ་སཾ་ ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཊཀ་ཀི་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿ་ནཱི་ལ་དཎ་ཌ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་ བ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿསུམ་བྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། གང་གི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དབྱེར་མེད་ པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འདིའི། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ སྔགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དག་གི་གོང་དུ་བརྗོད་ པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་པད་མ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་ནོད་ བུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་ཡང་དག་པར་ འཁྱུད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཱ་མ་ཀི་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཇམ་པའི་ དབྱངས་དང་གཙུག་ཏོར་འ

【現代漢語翻譯】 我這樣認為。忿怒尊的形象是右腿伸展,左腿彎曲,面部各自具有紅色且圓形的三個眼睛,燃燒著火焰併發出巨響,極其恐怖,具有在防護輪中描述的變形之身等特徵。這裡只有輪之自在(Chakra-Vartin,輪王)及其明妃,而其他達到極樂狀態的善神則沒有明妃。安住在防護輪中的閻魔法王(Shinje Thardo,死主終結者)等都具有自生智慧,他們依次是金剛尸陀林母(Dorje Rolangma),無能勝母(Zhengyi Mithupma),忿怒顰眉母(Khro Gnyerchenma),一發母(Ral Gchikma),雜色金剛母(Natsok Dorjema),雜色寶生母(Natsok Rinchenma),雜色蓮花母(Natsok Pemama),雜色業母(Natsok Lema),虛空金剛母(Namkhai Dorjema)和持地母(Sadzimama)。 不動明王(Mikyopa)的心間有智慧勇識,第二雙手是紅色,與智慧明妃在一起。在他的心間是黑色的吽(ཧཱུྃ,梵文:hūṃ,種子字,摧伏)。毗盧遮那佛(Nampar Nangdze)的心間是嗡(ༀ,梵文:oṃ,種子字,皈依)。寶生佛(Rinchen Jungne)是梭哈(སྭཱ,梵文:svāhā,種子字,成就)。無量光佛(Nangwa Thaye)是阿(ཨཱཿ,梵文:āḥ,種子字,清凈)。不空成就佛(Donyo Druppa)是哈(ཧཱ,梵文:ha,種子字,空性)。聖救度佛母(Jangma)等女神是藍(ལཱཾ,梵文:lāṃ,地),茫(མཱཾ,梵文:māṃ,水),邦(པཱཾ,梵文:pāṃ,火),當(ཏཱཾ,梵文:tāṃ,風),扎(ཛཿ,梵文:jaḥ,召請),吽(ཧཱུྃ,梵文:hūṃ,降伏),榜(བཾ,梵文:vaṃ,束縛),霍(ཧོཿ,梵文:hoḥ,歡喜)。觸金剛母(Rekja Dorjema)是康(ཁཱཾ,梵文:khāṃ,空)。 慈氏(Jampa)等八大菩薩是:梅(མཻཾ,梵文:maiṃ,慈),特林(ཐླཱིཾ,梵文:ṭhliṃ,堅固),嗡(ༀ,梵文:oṃ,皈依),嗡(ༀ,梵文:oṃ,皈依),嗡(ༀ,梵文:oṃ,皈依),吽(ཧཱུྃ,梵文:hūṃ,摧伏),嗡(ༀ,梵文:oṃ,皈依),桑(སཾ,梵文:saṃ,融合)。十大忿怒尊是吽(ཧཱུྃ,梵文:hūṃ,種子字,摧伏)。不動明王等的根本咒語在《文殊金剛壇城》中已經說過。慈氏等的咒語是:嗡 阿 彌勒 梅 吽(ༀ་ཨཱཿམཻ་ཏྲེ་ཡ་མཻཾ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ maitreya maiṃ hūṃ,慈氏菩薩心咒)。嗡 阿 剎底 嘎巴 特林 吽(ༀ་ཨཱཿཀྵི་ཏི་གར་བྷ་ཐླཱིཾ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ kṣitigarbha ṭhliṃ hūṃ,地藏王菩薩心咒)。嗡 阿 瓦日拉 巴尼 嗡 吽(ༀ་ཨཱཿབཛྲ་པཱ་ནེ་ༀ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ vajrapāṇi oṃ hūṃ,金剛手菩薩心咒)。嗡 阿 卡 嘎巴 嗡 吽(ༀ་ཨཱཿཁ་གར་བྷ་ༀ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ khagarbha oṃ hūṃ,虛空藏菩薩心咒)。嗡 阿 洛給 什瓦拉 嗡 吽(ༀ་ཨཱཿལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ༀ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ lokeśvara oṃ hūṃ,觀世音菩薩心咒)。嗡 阿 曼殊 郭沙 吽 吽(ༀ་ཨཱཿམཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ mañjughoṣa hūṃ hūṃ,文殊菩薩心咒)。嗡 阿 薩瓦 尼瓦拉那 比堪比尼 嗡 吽(ༀ་ཨཱཿསརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བྷིསྐཾབྷི་ན་ༀ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ sarvanīvaraṇa bhiskambhiṇa oṃ hūṃ,除蓋障菩薩心咒)。嗡 阿 薩曼塔 巴扎 桑 吽(ༀ་ཨཱཿས་མན་ཏ་བྷ་ཏྲ་སཾ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ samantabhadra saṃ hūṃ,普賢菩薩心咒)。嗡 阿 阿扎拉 吽 吽(ༀ་ཨཱཿཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ acala hūṃ hūṃ,不動明王心咒)。嗡 阿 扎卡 扎拉扎 吽 吽(ༀ་ཨཱཿཊཀ་ཀི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ ṭakakīrāja hūṃ hūṃ,大力明王心咒)。嗡 阿 尼拉 丹達 吽 吽(ༀ་ཨཱཿ་ནཱི་ལ་དཎ་ཌ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ nīladaṇḍa hūṃ hūṃ,青杖明王心咒)。嗡 阿 瑪哈 巴拉 吽 吽(ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ mahābala hūṃ hūṃ,大威力明王心咒)。嗡 阿 烏什尼沙 吽 吽(ༀ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ uṣṇīṣa hūṃ hūṃ,頂髻明王心咒)。嗡 阿 桑巴 吽 吽(ༀ་ཨཱཿསུམ་བྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ sumbha hūṃ hūṃ,降三世明王心咒)。 當不動明王與無二無別的金剛薩埵(Dorje Sempa)成為輪之自在時,他的咒語是:嗡 阿 吽 吽(ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ,梵文:oṃ āḥ hūṃ hūṃ)。種姓的主尊是不動明王和普賢菩薩(Kuntu Zangpo)之前所說的金剛薩埵,他手持金剛杵、輪、蓮花、鈴、鉤、索和劍,與和自己一樣的金剛界自在母緊密擁抱。以及諸佛、嘛嘛唧佛母(Mamaki)、金剛手菩薩(Phyagna Dorje)、文殊菩薩(Jampai Yang)和頂髻佛。

【English Translation】 I think so. The wrathful ones have the right leg extended and the left leg bent, each face has three red and round eyes, blazing and roaring, extremely terrifying, possessing the characteristics of transformed bodies described in the protective wheel. Here, only the Chakra-Vartin (Wheel-Turner, Universal Monarch) with his consort, while other deities who have reached the ultimate in bliss do not have consorts. Shinje Thardo (Yama Terminator), who resides in the protective wheel, and others possess self-arisen wisdom, and they are, in order, Vajra Corpse Mother (Dorje Rolangma), Invincible Mother (Zhengyi Mithupma), Wrathful Frowning Mother (Khro Gnyerchenma), Single-Haired Mother (Ral Gchikma), Variegated Vajra Mother (Natsok Dorjema), Variegated Jewel Mother (Natsok Rinchenma), Variegated Lotus Mother (Natsok Pemama), Variegated Karma Mother (Natsok Lema), Sky Vajra Mother (Namkhai Dorjema), and Earth-Holding Mother (Sadzimama). In the heart of Achala (Mikyopa) is the wisdom hero, the second pair of hands are red, with the wisdom consort. In his heart is a black Hūṃ (ཧཱུྃ,Sanskrit: hūṃ, seed syllable, subjugation). In the heart of Vairochana (Nampar Nangdze) is Oṃ (ༀ,Sanskrit: oṃ, seed syllable, refuge). For Ratnasambhava (Rinchen Jungne) it is Svāhā (སྭཱ,Sanskrit: svāhā, seed syllable, accomplishment). For Amitābha (Nangwa Thaye) it is Āḥ (ཨཱཿ,Sanskrit: āḥ, seed syllable, purification). For Amoghasiddhi (Donyo Druppa) it is Ha (ཧཱ,Sanskrit: ha, seed syllable, emptiness). For the goddesses such as Tara (Jangma) it is Lāṃ (ལཱཾ,Sanskrit: lāṃ, earth), Māṃ (མཱཾ,Sanskrit: māṃ, water), Pāṃ (པཱཾ,Sanskrit: pāṃ, fire), Tāṃ (ཏཱཾ,Sanskrit: tāṃ, wind), Jaḥ (ཛཿ,Sanskrit: jaḥ, summoning), Hūṃ (ཧཱུྃ,Sanskrit: hūṃ, subjugation), Vaṃ (བཾ,Sanskrit: vaṃ, binding), Hoḥ (ཧོཿ,Sanskrit: hoḥ, joy). For Touch Vajra Mother (Rekja Dorjema) it is Khāṃ (ཁཱཾ,Sanskrit: khāṃ, space). The eight Bodhisattvas such as Maitreya (Jampa) are: Maiṃ (མཻཾ,Sanskrit: maiṃ, loving-kindness), Ṭhliṃ (ཐླཱིཾ,Sanskrit: ṭhliṃ, steadfast), Oṃ (ༀ,Sanskrit: oṃ, refuge), Oṃ (ༀ,Sanskrit: oṃ, refuge), Oṃ (ༀ,Sanskrit: oṃ, refuge), Hūṃ (ཧཱུྃ,Sanskrit: hūṃ, subjugation), Oṃ (ༀ,Sanskrit: oṃ, refuge), Saṃ (སཾ,Sanskrit: saṃ, integration). The ten wrathful ones are Hūṃ (ཧཱུྃ,Sanskrit: hūṃ, seed syllable, subjugation). The essence mantras of Achala and others have already been spoken in the Mañjuvajra Mandala. The mantras of Maitreya and others are: Oṃ Āḥ Maitreya Maiṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿམཻ་ཏྲེ་ཡ་མཻཾ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ maitreya maiṃ hūṃ, Maitreya Bodhisattva mantra). Oṃ Āḥ Kṣitigarbha Ṭhliṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཀྵི་ཏི་གར་བྷ་ཐླཱིཾ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ kṣitigarbha ṭhliṃ hūṃ, Kṣitigarbha Bodhisattva mantra). Oṃ Āḥ Vajrapāṇi Oṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿབཛྲ་པཱ་ནེ་ༀ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ vajrapāṇi oṃ hūṃ, Vajrapāṇi Bodhisattva mantra). Oṃ Āḥ Khagarbha Oṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཁ་གར་བྷ་ༀ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ khagarbha oṃ hūṃ, Ākāśagarbha Bodhisattva mantra). Oṃ Āḥ Lokeśvara Oṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ༀ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ lokeśvara oṃ hūṃ, Avalokiteśvara Bodhisattva mantra). Oṃ Āḥ Mañjughoṣa Hūṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿམཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ mañjughoṣa hūṃ hūṃ, Mañjuśrī Bodhisattva mantra). Oṃ Āḥ Sarvanīvaraṇa Bhiskambhiṇa Oṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿསརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བྷིསྐཾབྷི་ན་ༀ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ sarvanīvaraṇa bhiskambhiṇa oṃ hūṃ, Sarvanīvaraṇaviskambhin Bodhisattva mantra). Oṃ Āḥ Samantabhadra Saṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿས་མན་ཏ་བྷ་ཏྲ་སཾ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ samantabhadra saṃ hūṃ, Samantabhadra Bodhisattva mantra). Oṃ Āḥ Acala Hūṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ acala hūṃ hūṃ, Achala mantra). Oṃ Āḥ Ṭakakīrāja Hūṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཊཀ་ཀི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ ṭakakīrāja hūṃ hūṃ, Mahabala mantra). Oṃ Āḥ Nīladaṇḍa Hūṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿ་ནཱི་ལ་དཎ་ཌ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ nīladaṇḍa hūṃ hūṃ, Nīladaṇḍa mantra). Oṃ Āḥ Mahābala Hūṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ mahābala hūṃ hūṃ, Mahābala mantra). Oṃ Āḥ Uṣṇīṣa Hūṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ uṣṇīṣa hūṃ hūṃ, Uṣṇīṣa mantra). Oṃ Āḥ Sumbha Hūṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿསུམ་བྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ sumbha hūṃ hūṃ, Sumbha mantra). When Achala, inseparable from Vajrasattva (Dorje Sempa), becomes the Lord of the Wheel, his mantra is: Oṃ Āḥ Hūṃ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ,Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ hūṃ). The Lord of the Family is Vajrasattva, spoken before Achala and Samantabhadra (Kuntu Zangpo), holding a vajra, wheel, lotus, bell, hook, rope, and sword, and closely embracing the Mother of the Vajra Realm who is like himself. As well as the Buddhas, Mamaki, Vajrapani (Phyagna Dorje), Manjushri (Jampai Yang), and Ushnisha.


ཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་ པའོ། །སྤྱན་མ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་བྱམས་པ་དང་སའི་སྙིང་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་མཐར་ 8-168 བྱེད་དང་མི་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །གོས་ དཀར་མོ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་པད་མ་མཐར་བྱེད་དང་དབྱུག་སྔོན་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །སྒྲོལ་མ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རྣམ་ པར་སེལ་བ་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྒྱས་ འདེབས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། ། ༈ དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་ གུར་གྱི་ནང་དུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ དང་གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་ཁར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་དྲིལ་བུ་ དང་དགྲ་སྟ་འཛིན་པའོ། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་ ཐུགས་ཁར་སྡིགས་འཛུབ་དང་དྲིལ་བུ་དང་དགྲ་སྟའོ། །པད་མཐར་བྱེད་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ པད་མ་དང་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་དང་དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པའོ། །བགེགས་དགྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་གཏུན་ ཤིང་དང་དགྲ་སྟའོ། །མི་གཡོ་བའི་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་ དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པའོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པའོ། །དབྱུག་ སྔོན་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྡིགས་ 8-169 མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་པད་མ་དང་དགྲ་སྟའོ། །སྟོབ་པོ་ཆེ་ནི་རྩེ་གསུམ་དང་ རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཐུགས་ཁར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་པད་ མ་དང་དགྲ་སྟའོ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ནི་གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱག་ གཉིས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འཁོར་ལོ་དང་པད་མ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་རལ་ གྲི འོ། །གནོད་མཛེས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐུགས་ཁར་སྡིགས་མཛུབ་ དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་པད་མ་དང་རལ

【現代漢語翻譯】 轉輪王(Chakravartin)和損美(Gnodmze)國王的不動尊(Achala)。眼母(Locanā)、形金剛母(Rūpavajrī)、慈氏(Maitreyī)、地藏(Kṣitigarbha)、閻魔摧壞者(Yamāntaka)和不動尊(Achala)的毗盧遮那佛(Vairocana)。聲金剛母(Śabdavajrī)、虛空藏(Ākāśagarbha)、智摧壞者(Jñānāntaka)和欲王(Kāmarāja)的寶生佛(Ratnasambhava)。白衣母(Pāṇḍaravāsinī)、香金剛母(Gandhavajrī)、世自在(Lokeśvara)、蓮花摧壞者(Padmāntaka)和青杖者(Nīladaṇḍa)的無量光佛(Amitābha)。度母(Tārā)、味金剛母(Rasavajrī)、觸金剛母(Sparśavajrī)、遍除(Sarvanivāraṇaviṣkambhin)、障礙摧壞者(Vighnāntaka)和大威力者(Mahābala)的不空成就佛(Amoghasiddhi)。所有廣佈的如來(Tathāgata)都是具有轉輪王形象的,並與其自光之母同在。 吉祥普賢合和續(Śrī Samantabhadrābhisamaya)中所說的金剛薩埵(Vajrasattva)壇城,是在金剛帳(Vajra Tent)內守護的輪的中心,在風、火、水、土的壇城和須彌山(Mount Meru)之上,於法生(Dharmodayā)的中央是宮殿。守護輪中的閻魔死神(Yamāri)的右三手持金剛鉤(Vajra hook)、輪(Chakra)和金剛(Vajra),左三手在心口持期克印(Tarjanī-mudrā)的羂索(Pasha)、鈴(Ghaṇṭa)和鉞刀(Kartrika)。智摧壞者(Jñānāntaka)持金剛索(Vajra pasha)、金剛(Vajra)和劍(Khaḍga),在心口持期克印(Tarjanī-mudrā)和鈴(Ghaṇṭa)和鉞刀(Kartrika)。蓮花摧壞者(Padmāntaka)持鐵鏈(Shinkhala)、蓮花(Padma)和劍(Khaḍga)和鈴(Ghaṇṭa)和鉞刀(Kartrika)和羂索(Pasha)。障礙之敵(Vighnāntaka)持金剛鈴(Vajra ghaṇṭa)和雜色金剛(Viśva-vajra)和輪(Chakra)和帶期克印(Tarjanī-mudrā)的羂索(Pasha)和杵(Muśala)和鉞刀(Kartrika)。不動尊(Achala)持劍(Khaḍga)和輪(Chakra)和金剛(Vajra)和期克印(Tarjanī-mudrā)和鉞刀(Kartrika)和羂索(Pasha)。欲王(Kāmarāja)的右手和另一隻手的兩手作金剛吽字(vajra hūṃ)印,並持鉤(Hook)和劍(Khaḍga)和金剛(Vajra)和羂索(Pasha)。青杖者(Nīladaṇḍa)持以金剛為標誌的青色杖(Nīladaṇḍa)和劍(Khaḍga)和輪(Chakra)和帶期克印(Tarjanī-mudrā)的羂索(Pasha)和蓮花(Padma)和鉞刀(Kartrika)。大威力者(Mahābala)持三叉戟(Triśūla)和劍(Khaḍga)和輪(Chakra)和在心口持期克印(Tarjanī-mudrā)的羂索(Pasha)和蓮花(Padma)和鉞刀(Kartrika)。頂髻轉輪王(Uṣṇīṣa-cakravartin)的右手和另一隻手的兩手作頂髻印(Uṣṇīṣa-mudrā)和輪(Chakra)和蓮花(Padma)和期克印(Tarjanī-mudrā)和劍(Khaḍga)。損美(Gnodmze)持金剛(Vajra)和輪(Chakra)和珍寶(Ratna)和在心口持期克印(Tarjanī-mudrā)的羂索(Pasha)和蓮花(Padma)和劍(Khaḍga)。

【English Translation】 The Achala (Immovable One) of Chakravartin (Wheel-Turning King) and Gnodmze (Harm-Beautiful) Kings. The Vairocana of Locanā (Eye Mother), Rūpavajrī (Form Vajra Mother), Maitreyī (Loving One), Kṣitigarbha (Earth Essence), Yamāntaka (Destroyer of Yama), and Achala (Immovable One). The Ratnasambhava of Śabdavajrī (Sound Vajra Mother), Ākāśagarbha (Space Essence), Jñānāntaka (Destroyer of Wisdom), and Kāmarāja (Desire King). The Amitābha of Pāṇḍaravāsinī (White-Clothed Mother), Gandhavajrī (Scent Vajra Mother), Lokeśvara (Lord of the World), Padmāntaka (Destroyer of Lotus), and Nīladaṇḍa (Blue Staff Bearer). The Amoghasiddhi of Tārā (Savioress), Rasavajrī (Taste Vajra Mother), Sparśavajrī (Touch Vajra Mother), Sarvanivāraṇaviṣkambhin (Completely Removing), Vighnāntaka (Destroyer of Obstacles), and Mahābala (Great Power). All the Tathāgatas (Thus-Gone Ones) who propagate are in the form of Chakravartins, together with their mothers of self-light. The Vajrasattva (Vajra Being) Mandala spoken of in the Glorious Samantabhadrābhisamaya (All-Good Union), protected within the Vajra Tent, at the center of the wheel, above the mandalas of wind, fire, water, and earth, and Mount Meru, in the center of the Dharmodayā (Source of Dharma) is the palace. In the protective wheel, Yamāri (Death Destroyer) has three right hands holding a Vajra hook, a wheel, and a Vajra, and three left hands holding a Pasha (noose) with a Tarjanī-mudrā (threatening gesture) at the heart, a bell, and a Kartrika (chopper). Jñānāntaka (Destroyer of Wisdom) holds a Vajra pasha, a Vajra, and a Khaḍga (sword), and a bell and a Kartrika with a Tarjanī-mudrā at the heart. Padmāntaka (Destroyer of Lotus) holds a Shinkhala (iron chain), a Padma (lotus), and a Khaḍga, and a bell, a Kartrika, and a Pasha. Vighnāntaka (Enemy of Obstacles) holds a Vajra ghaṇṭa (Vajra bell), a Viśva-vajra (crossed vajra), and a Chakra (wheel), and a Pasha with a Tarjanī-mudrā, a Muśala (pestle), and a Kartrika. Achala (Immovable One) holds a Khaḍga, a Chakra, and a Vajra, and a Tarjanī-mudrā, a Kartrika, and a Pasha. Kāmarāja (Desire King) has two hands, the right and the other, making the Vajra hūṃ mudrā, and holds a Hook, a Khaḍga, a Vajra, and a Pasha. Nīladaṇḍa (Blue Staff Bearer) holds a blue staff marked with a Vajra, and a Khaḍga, a Chakra, and a Pasha with a Tarjanī-mudrā, a Padma, and a Kartrika. Mahābala (Great Power) holds a Triśūla (trident), a Khaḍga, and a Chakra, and a Pasha with a Tarjanī-mudrā at the heart, a Padma, and a Kartrika. Uṣṇīṣa-cakravartin (Crown Wheel-Turning King) has two hands, the right and the other, making the Uṣṇīṣa-mudrā (crown gesture), and a Chakra, a Padma, and a Tarjanī-mudrā, and a Khaḍga. Gnodmze (Harm-Beautiful) holds a Vajra, a Chakra, and a Ratna (jewel), and a Pasha with a Tarjanī-mudrā at the heart, a Padma, and a Khaḍga.


་གྲི འོ། །བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་དབུ་ལ་ཐོད་པ་ ལྔས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་ ལ་འཕྱང་བ། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་ འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རྟག་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་འོད་དཔག་ མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །གཞལ་ ཡས་ཁང་གི་སྙིང་པོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛུལ་པ་དང་བཅས་པ། ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས་ དང་ལྡན་པའི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་གཡོན་ངོས་སུ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་ དང་མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ་དང་སྐ་རགས་དང་ཐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་ གསུམ་པ་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞལ་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་ གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ ཀྱིས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་མཁྱུད་ཅིང་ཆུ་སྐྱེས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་ དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དག་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ 8-170 ཐོད་པ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ ལྡན་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཁར་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ དཀར་དམར་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྔས་སྤྲས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་ པན་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་དང་འདྲ་ བའི་ཤེས་རབ་ལ་མཁྱུད་པ་སྟེ། དེའི་ཐུགས་ཁར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་ ཡིག་ནག་པོའོ། འདིར་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཤར་དུ་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་དཀར་པོ་ཞི་བ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་དང་གཡོན་ པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་རིན་ཆེན་དབང་པོ་སེར་པོ་ཕྱག་བཞི་ པ། གཡས་པ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་ཞགས་ པའོ། །ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་པ་དག་གིས་མདའ་དང་པད་ མ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་གཞུ་ཞགས་པའོ། །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བཞི་ པ། གཡས་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པའོ། ། དབང་ལྡན་དུ་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་བརྒྱད་མ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་

【現代漢語翻譯】 這十位尊者頭戴五骷髏冠,身具法輪等五種手印,頸掛人頭鬘,依序為:毗盧遮那佛(Vairochana),寶生佛(Ratnasambhava),阿彌陀佛(Amitabha),不空成就佛(Amoghasiddhi),常恒者,寶生佛,阿彌陀佛,不空成就佛,不動佛(Akshobhya),以及不動佛所加持者。于宮殿之中心,金剛持(Vajradhara)與其明妃相擁,身色白中略帶紅暈,黑色髮髻之上安住摩尼寶珠與各色金剛杵,其下左側為無垢之半月。頭戴五佛冠,前額有五骷髏,以法輪、耳環、項鍊、手鐲、腰帶及骨灰嚴飾。具三面,右面與另一面分別為藍色與紅色,每面各具三眼。六臂,以金剛杵與鈴裝飾之雙手,擁抱與自身無異之明妃,並處于蓮花交合之喜樂中。右手中的是劍與鐵鉤,左手中的是顱碗與繩索。安住于日輪之中,雜色蓮花、顱碗及月亮座墊之上,以半跏趺坐之姿,具足九種舞姿。其心間為雜色蓮花與月亮,其上為智慧尊,身色紅白,以菩薩跏趺坐姿安住,以五佛所莊嚴之珍寶冠及珍寶裝飾。雙手持金剛杵與鈴,擁抱與自身無異之明妃。彼之心間為定慧尊之自性,黑色吽字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。此處,於三尊自性之金剛持之東方,為白色毗盧遮那佛,寂靜相,四臂,右手中的是法輪與鈴,左手中的是顱碗與繩索。南方為黃色寶生佛,四臂,右手中的是摩尼寶珠與鐵鉤,左手中的是顱碗與繩索。西方為紅色阿彌陀佛,四臂,右手中的是箭與蓮花,左手中的是弓與繩索。北方為綠色不空成就佛,四臂,右手中的是金剛杵與鐵鉤,左手中的是鈴與顱碗。自在方為白色聖救度佛母(Tara),八臂,右手中的是法輪與金剛杵

【English Translation】 These ten lords are adorned with five skull crowns on their heads, possess the five mudras of the wheel, etc., and wear garlands of human heads around their necks, in the order of Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, the Eternal One, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, Akshobhya, and one empowered by Akshobhya. In the heart of the palace, Vajradhara embraces his consort, with a white complexion slightly tinged with red. Upon his black matted hair rests a jewel and various vajras, and below them, on the left side, is a spotless crescent moon. He wears a crown of the five Buddhas, five skulls on his forehead, and is adorned with wheels, earrings, necklaces, bracelets, belts, and ashes. He has three faces, the right and other faces being blue and red, respectively, each face having three eyes. He has six arms, and his two hands, beautifully adorned with a vajra and bell, embrace a wisdom being identical to himself, in a state of bliss, united in a lotus posture. His right hands hold a sword and a hook, and his left hands hold a skull cup and a lasso. He is surrounded by a circle of sunlight, seated in a half-lotus posture on a variegated lotus, skull cup, and moon cushion, possessing the nine moods of dance. In his heart is a variegated lotus and moon, upon which sits the wisdom being, white and red in color, seated in the bodhisattva posture, adorned with a precious crown and jewels, embellished by the five Buddhas. His two hands, holding a vajra and bell, embrace a wisdom being identical to himself. In his heart is the essence of the samadhi being, the black syllable Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽). Here, to the east of Vajradhara, the essence of the three beings, is white Vairochana, peaceful, with four arms, the right hands holding a wheel and a bell, and the left hands holding a skull cup and a lasso. To the south is yellow Ratnasambhava, with four arms, the right hands holding a jewel and a hook, and the left hands holding a skull cup and a lasso. To the west is red Amitabha, with four arms, the right hands holding an arrow and a lotus, and the left hands holding a bow and a lasso. To the north is green Amoghasiddhi, with four arms, the right hands holding a vajra and a hook, and the left hands holding a bell and a skull cup. In the direction of power is white Tara, with eight arms, the right hands holding a wheel and a vajra.


དང་རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཞགས་པ་དང་ གཞུའོ། །མེར་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མ། གཡས་པ་རྣམས་ན་མདའ་དང་རལ་གྲི་ དང་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུ་དང་ ལྕགས་ཀྱུ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཞགས་པ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཱཾ་གའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་གོས་དཀར་ མོ་དམར་མོ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་དང་པད་མ་དང་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་ དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དང་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་དང་དྲིལ་བུའོ། །རླུང་དུ་སྒྲོལ་མ་ ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨུད་པ་ལ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ 8-171 ཀྱུ་དང་མདའ་དང་། གཅིག་ཤོས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་ཞགས་པ་དང་ཐོད་པ་དང་གཞུའོ། ། རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ། རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་དཀར་མོ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཞུ་ དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །ལྷོར་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མ་སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་ དང་མདུང་དང་ཞགས་པ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ མ་དམར་མོ་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ ཞི་བ་མ་ལྗང་ཁུ་ཐལ་ཆར་དང་བ་དན་གསུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་ ཅན་ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་དཀར་སེར་དབྱུག་པ་དང་ཨུད་པ་ལ་དང་ཐོད་པ་ དང་ཌ་མ་རུ་ཅན་ནོ། ། མེར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར་པད་མ་དང་མེ་ལོང་དང་རྐང་མར་གྱིས་གང་བའི་ ཐོད་པ་དང་དགྲ་སྟ་ཅན་ནོ། །བདེན་བྲལ་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོ་དམར་ཤག་ཏི་དང་དུང་དང་འཁོར་ ལོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །རླུང་དུ་ས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་ལྗང་པད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ དང་བདུད་རྩི་དང་སྒྲོན་མས་གང་བའི་ཐོད་པ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་དྲིལ་བུ་ཅན་ ནོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱག་བཞི་མ་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་གཉིས་ནི་གཡས་པ་དག་གིས་ ཏེ། གཞན་གཉིས་ནི་གཡོན་པ་དག་གིས་འཛིན་པའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ བཞད་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པས་མངོན་པར་བཞད་པའི་ཚུལ་ ཅན་ནོ། །ལྷོར་སྒེག་མོ་སྔོན་མོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སྙེམས་པ་དང་བཅས་ པར་མངོན་པར་སྒེག་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་གླུ་མ་སེར་མོ་སྐུ་ཅུང་ཟད་གཡོ་ཞིང་སྒེག་པའི་ ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ཏིང་ཤགས་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་གར་མ་ལྗང་ཁུ་པད་སྐོར་གྱི་ཚུལ་ལ་ སོགས་པའི་གར་གྱིས་གཡོ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་གླི ང་བུ་མ་དམར་མོའོ། །མེར་པི་ཝང་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པའི་ 8-172 ཉམས་ཀྱིས་

【現代漢語翻譯】 右手拿著劍和箭,左手拿著顱骨、鈴、繩索和弓。 梅爾瑪瑪吉(Mermaki)是藍色的,有十二隻手。右手拿著箭、劍、金剛杵、法輪、珍寶和蓮花,左手拿著弓、鐵鉤、鈴、繩索、顱骨和卡杖嘎(Khatvanga)。 真諦(Satya)中,白色和紅色的女神有八隻手。右手拿著箭、蓮花、劍和金剛杵,左手拿著弓、顱骨、繩索和鈴。 風中,綠度母(Tara)是綠色的,有八隻手。右手拿著紅色的烏巴拉花、劍、鐵鉤和箭,另一隻手拿著法輪、繩索、顱骨和弓。 在第二層,東方是金剛暴怒母(Vajra Krodha),白色,拿著箭、鐵鉤、弓和一個裝滿菩提心的顱骨。 南方是金剛形母(Vajra Rupa),黃色,拿著金剛杵、矛、繩索和一個裝滿血的顱骨。 西方是貪愛金剛母(Raga Vajra),紅色,拿著劍、金剛杵、一個裝滿尿液的顱骨和一個鈴。 北方是金剛寂靜母(Vajra Shanti),綠色,拿著灰燼、三面旗幟、一個帶有金剛杵標記的卡杖嘎(Khatvanga)和一個顱骨。 自在(Vashya)中,金剛夜叉母(Vajra Yaksha)是白色和黃色的,拿著手杖、烏巴拉花、顱骨和一個手鼓(Damaru)。 火中,金剛空行母(Vajra Dakini)是紅色和黃色的,拿著蓮花、鏡子、一個裝滿骨髓的顱骨和一把敵斧。 真諦(Satya)中,聲金剛母(Shabda Vajra)是藍色和紅色的,拿著夏克提(Shakti)、海螺、法輪和一個裝滿血的顱骨。 風中,地金剛母(Prithvi Vajra)是白色和綠色的,拿著蓮花、金剛杵、甘露和一個裝滿燈油的顱骨,顱骨上覆蓋著人皮,還拿著一個鈴。 這八位女神都有四隻手,前兩隻手(右手)拿著法器,另外兩隻手(左手)拿著其他物品。 在第三層,東方是笑母(Hasa),紅色,雙手拿著金剛杵和鈴,顯露出開懷大笑的姿態。 南方是嬌媚母(Vilasa),藍色,雙手拿著金剛杵和鈴,顯露出充滿魅力的姿態。 西方是歌母(Gita),黃色,身體略微搖曳,雙手優雅地拿著鈸。 北方是舞母(Nartaki),綠色,以蓮花旋轉等姿勢舞動,雙手拿著三尖金剛杵和金剛鈴。 自在(Vashya)中是笛母(Vamshi),紅色。 火中是琵琶母(Pivang),黃色,雙手帶著嬌媚的姿態。

【English Translation】 The right hands hold swords and arrows, and the left hands hold skulls, bells, lassos, and bows. Mermaki is blue and has twelve hands. The right hands hold arrows, swords, vajras, chakras, jewels, and lotuses, and the left hands hold bows, iron hooks, bells, lassos, skulls, and khatvangas. In Satya, the white and red goddess has eight hands. The right hands hold arrows, lotuses, swords, and vajras, and the left hands hold bows, skulls, lassos, and bells. In the wind, Tara is green and has eight hands. The right hands hold red utpala flowers, swords, iron hooks, and arrows, and the other hands hold chakras, lassos, skulls, and bows. In the second tier, in the east is Vajra Krodha, white, holding an arrow, an iron hook, a bow, and a skull filled with bodhicitta. In the south is Vajra Rupa, yellow, holding a vajra, a spear, a lasso, and a skull filled with blood. In the west is Raga Vajra, red, holding a sword, a vajra, a skull filled with urine, and a bell. In the north is Vajra Shanti, green, holding ashes, three banners, a khatvanga marked with a vajra, and a skull. In Vashya, Vajra Yaksha is white and yellow, holding a staff, an utpala flower, a skull, and a damaru. In the fire, Vajra Dakini is red and yellow, holding a lotus, a mirror, a skull filled with marrow, and an enemy axe. In Satya, Shabda Vajra is blue and red, holding a shakti, a conch, a chakra, and a skull filled with blood. In the wind, Prithvi Vajra is white and green, holding a lotus, a vajra, amrita, and a skull filled with lamp oil, covered with human skin, and a bell. These eight goddesses all have four hands, the first two hands (right hands) holding implements, and the other two hands (left hands) holding other items. In the third tier, in the east is Hasa, red, with two hands holding a vajra and a bell, revealing a laughing posture. In the south is Vilasa, blue, with two hands holding a vajra and a bell, revealing a charming posture. In the west is Gita, yellow, with a slightly swaying body, gracefully holding cymbals with two hands. In the north is Nartaki, green, dancing in poses such as lotus rotations, with two hands holding a three-pointed vajra and a vajra bell. In Vashya is Vamshi, red. In the fire is Pivang, yellow, with two hands in a charming pose.


སྐུ་ཅུང་ཟད་གཡོ་བའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་མུ་ཀུན་ད་མ་དཀར་མོའོ། ། རླུང་དུ་རྫ་རྔ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཏེ། བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་ གི་རོལ་མོ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་སྣམ་བུ་ལ་མེ་མཚམས་སུ་མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་གཡོན་ པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་ དུ་བདུག་སྤོས་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་གཡོན་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བདུག་སྤོས་ཀྱི་ སྣོད་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། ། རླུང་དུ་མར་མེ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་མར་མེའི་ མཆོད་སྡོང་དང་པད་མ་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་དམར་མོ་གཡོན་པ་དང་གཅིག་ ཤོས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་དྲིའི་དུང་ཆོས་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པའོ། །ཤར་དུ་མེ་ལོང་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་ གཉིས་ཀྱིས་མེ་ལོང་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་རོ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རོའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། ། ནུབ་ཏུ་རེག་བྱ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ཆོས་མ་ དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་འཛིན་པའོ། །འདི་རྣམས་དང་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ནག་ པོ་ལ་ཐོད་པ་ལྔ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ལྷའི་ན་བཟའ་གྱོན་པ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ སྔོ་བསངས། ཞལ་གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་། གཡོན་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་ པ་མ་དཀར་སེར། ཞལ་གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ནག་པོ་དང་དམར་པོ། ཕྱག་དྲུག་གི་ གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ 8-173 དང་དྲིལ་བུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ དང་བཅས་པའི་ཞགས་པའོ། །ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཡས་པ་དང་ གཅིག་ཤོས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་ རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ལྕགས་ཀྱུའོ། །བྱང་དུ་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ། ཕྱག་དྲུག་གི་ གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པའོ། ། བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་ ཞིང་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་པ་ལྔ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་ པའི་གོས་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ

【現代漢語翻譯】 身體稍微搖動。 在真空中,是白色的昆達花女神。 在風中,是煙色的大鼓女神,這四位女神都用雙手演奏各自的樂器。 然後,在外面的布上,作為火焰的邊界,一側是白色的火焰花女神,另一隻手拿著花環和法輪。 在真空中,是煙色的焚香女神,一側拿著香爐,另一隻手拿著珍寶。 在風中,是金色的燈盞女神,左手和右手分別拿著燈盞和蓮花。 在力量中,是紅色的香水女神,一側拿著香水海螺,另一隻手拿著寶劍。 在東方,是白色的鏡子女神,雙手拿著鏡子。 在南方,是紅色的味道女神,雙手拿著味道的容器。 在西方,是綠色的觸覺女神,雙手拿著各種各樣的衣服。 在北方,是白色的法女神,雙手拿著白色的法本。 這些以及遍照佛(Vairochana)等神祇,都是一面三眼,黑色的髮髻上裝飾著五個頭骨和法輪等,穿著天衣,以半跏趺坐的姿勢安住。 在門上,東方是藍色的金剛鉤女神,如天空般湛藍,右臉和另一側分別是黑色和白色。六隻手中,右手拿著鉤子、寶劍和法輪,左手拿著繩索、期克印和鈴鐺。 南方是白色和黃色的金剛索女神,右臉和另一側分別是黑色和紅色。六隻手中,右手拿著繩索、金剛杵和寶劍,左手拿著法輪、鈴鐺和帶著期克印的繩索。 西方是紅色的金剛鎖女神,右臉和另一側分別是黑色和白色。六隻手中,右手拿著鎖鏈、金剛杵和寶劍,左手拿著法輪、鈴鐺和鉤子。 北方是綠色的金剛鈴女神,右臉和另一側分別是黑色和白色。六隻手中,右手拿著鈴鐺、金剛杵和寶劍,左手拿著法輪、鉤子和繩索。 這四位女神,每一位都有一面三眼,紅黃色的頭髮燃燒著向上豎立,裝飾著五個頭骨和法輪等,穿著老虎皮的衣服,右腿伸展,左腿彎曲。

【English Translation】 The body moves slightly. In the emptiness, is the white Kundamala goddess. In the wind, is the smoke-colored great drum goddess, these four goddesses all play their respective instruments with both hands. Then, on the outer cloth, as a boundary of fire, one side is the white fire flower goddess, and the other hand holds a garland of flowers and a Dharma wheel. In the emptiness, is the smoke-colored incense goddess, one side holding an incense burner, and the other hand holding a jewel. In the wind, is the golden lamp goddess, the left and right hands holding a lamp stand and a lotus respectively. In power, is the red perfume goddess, one side holding a perfume conch, and the other hand holding a sword. In the east, is the white mirror goddess, holding a mirror with both hands. In the south, is the red taste goddess, holding a container of taste with both hands. In the west, is the green touch goddess, holding various clothes with both hands. In the north, is the white Dharma goddess, holding a white Dharma text with both hands. These, as well as Vairochana (遍照佛) and other deities, all have one face and three eyes, with five skulls and Dharma wheels etc. adorning the black hair, wearing celestial garments, and residing in a half-lotus posture. At the gates, in the east is the blue Vajra Hook Goddess, as blue as the sky, with the right face and the other side being black and white respectively. Of the six hands, the right hands hold a hook, a sword, and a Dharma wheel, and the left hands hold a rope, a threatening mudra, and a bell. In the south is the white and yellow Vajra Lasso Goddess, with the right face and the other side being black and red respectively. Of the six hands, the right hands hold a lasso, a vajra, and a sword, and the left hands hold a Dharma wheel, a bell, and a lasso with a threatening mudra. In the west is the red Vajra Lock Goddess, with the right face and the other side being black and white respectively. Of the six hands, the right hands hold a lock, a vajra, and a sword, and the left hands hold a Dharma wheel, a bell, and a hook. In the north is the green Vajra Bell Goddess, with the right face and the other side being black and white respectively. Of the six hands, the right hands hold a bell, a vajra, and a sword, and the left hands hold a Dharma wheel, a hook, and a lasso. These four goddesses, each with one face and three eyes, with reddish-yellow hair burning and standing upright, adorned with five skulls and Dharma wheels etc., wearing tiger skin clothes, with the right leg extended and the left leg bent.


་པའི་གར་གྱིས། སྣ་ཚོགས་པད་མ་ དང་ཐོད་པ་དང་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཐོད་པ་དང་ཉི་མ་ལ་སྟེ། ལྷ་གཞན་ཐམས་ཅད་ སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉི་མའི་ འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལྷ་ གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུམ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་ རབ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གླུ་མ་དང་རེག་བྱ་ རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྤྱན་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་དང་ ས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མེ་ཏོག་མ་དང་བཞད་མ་དང་གླིང་བུ་མ་དང་མེ་ལོང་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མ་དང་བདུག་ 8-174 སྤོས་མ་དང་སྒེག་མོ་དང་པི་ཝང་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། ། གོས་དཀར་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་མ་དང་མར་མེ་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ་དང་མུ་ཀུན་ད་མ་དང་ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །སྒྲོལ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་གར་མ་དང་རོ་མ་དང་རྫ་རྔ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ དགོད་པའི་རིམ་པས། ཧཱུཾ་བུཾ་ཨཱ་ཧྲིཿཁཾ། བྷྲུཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཏཱཾ། ཨཾ་ཨཱཾ་ཨིཾ་ཨཱིཾ་ཨུཾ་ཨཱུཾ་ཨཾ་ཨཱཿ རྀཾ་ཧཾ་ཨཱཾ་ རཱྀཾ་ལཾ་སཾ་ཁཾ་གཾ བཾ་ལྀཾ་ནཾ་རཾ་ༀ་ཨཽཾ་ཨེཾ་ཨཻཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མའི། ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་གྷཎ་ཌེ་ཧོཿ ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ་ལས་ཐམས་ ཅད་པའི་སྔགས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་ པོའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་འགྲུབ་པས་དེ་ རྣམས་ནི་མ་བྲིས་ཏེ་གཞུང་མངས་པས་འཇིགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ ལ་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་ དང་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། གདུགས་དཀར་ པོ་དང་བཅས་པའི་སེང་གེ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་སྟེ། འདིའི་ ཅོད་པན་དར་

【現代漢語翻譯】 以舞蹈的姿態,安住于各種蓮花、顱器和日輪之上。寶生佛(Ratnasambhava)、無量光佛(Amitābha)和不空成就佛(Amoghasiddhi)安住于各種蓮花、顱器和日輪之上。其他諸神都安住于各種蓮花、顱器和月輪的座墊上。一切都具有太陽的光芒。這裡只有金剛薩埵(Vajrasattva)是與明妃在一起的,而其他諸神都沒有明妃——這是第一種情況。與自己相似的智慧在一起——這是第二種情況。種姓的尊主是不動如來(Akshobhya),以及金剛薩埵等如來們,還有嘛嘛ki(Māmakī)、聲金剛母(Śabda-vajrī)、歌金剛母(Gīta-vajrī)、觸金剛母(Sparśa-vajrī)和法界金剛母(Dharmadhātu-vajrī)。眼母(Locanā)、金剛暴怒母(Vajra-krōdhi)、地金剛母(Bhūmi-vajrī)、花金剛母(Puṣpa-vajrī)、笑金剛母(Hāsa-vajrī)、笛金剛母(Vaṃśī-vajrī)、鏡金剛母(Ādarśa-vajrī)和金剛鉤母(Vajra-aṅkuśī)是毗盧遮那佛(Vairocana)。金剛空行母(Vajra-ḍākinī)、金剛色母(Vajra-rūpī)、香金剛母(Gandha-vajrī)、嫵媚母(Lāsyā)、琵琶金剛母(Vīṇā-vajrī)和金剛索母(Vajra-pāśī)是寶生佛。白衣母(Pāṇḍarā)、金剛愛母(Vajra-rati)、燈金剛母(Dīpa-vajrī)、香水金剛母(Dhūpa-vajrī)、木根達母(Mukundā)和金剛鎖母(Vajra-śṛnkhalā)是無量光佛。度母(Tārā)、金剛寂靜母(Vajra-śānti)、金剛夜叉母(Vajra-yakṣī)、舞金剛母(Nṛtya-vajrī)、肉金剛母(Māṃsa-vajrī)、鼓金剛母(Ḍamaru-vajrī)和金剛鈴母(Vajra-ghaṇṭā)是不空成就佛。金剛薩埵等諸神的位於心間的種子字,按照安放在壇城中的順序是:吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽), 布姆(藏文:བུཾ,梵文天城體:भुं,梵文羅馬擬音:bhuṃ,漢語字面意思:布姆), 阿(藏文:ཨཱ,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:阿), 舍(藏文:ཧྲིཿ,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:舍), 康(藏文:ཁཾ,梵文天城體:खं,梵文羅馬擬音:khaṃ,漢語字面意思:康), 布隆(藏文:བྷྲུཾ,梵文天城體:भ्रुं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:布隆), 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽), 舍(藏文:ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:舍), 當(藏文:ཏཱཾ,梵文天城體:तां,梵文羅馬擬音:tāṃ,漢語字面意思:當), 昂(藏文:ཨཾ,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:昂), 阿(藏文:ཨཱཾ,梵文天城體:आं,梵文羅馬擬音:āṃ,漢語字面意思:阿), 陰(藏文:ཨིཾ,梵文天城體:इ,梵文羅馬擬音:iṃ,漢語字面意思:陰), 依(藏文:ཨཱིཾ,梵文天城體:ई,梵文羅馬擬音:īṃ,漢語字面意思:依), 烏(藏文:ཨུཾ,梵文天城體:उं,梵文羅馬擬音:uṃ,漢語字面意思:烏), 嗚(藏文:ཨཱུཾ,梵文天城體:ऊ,梵文羅馬擬音:ūṃ,漢語字面意思:嗚), 昂(藏文:ཨཾ,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:昂), 阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:阿), 瑞(藏文:རྀཾ,梵文天城體:ऋ,梵文羅馬擬音:ṛṃ,漢語字面意思:瑞), 杭(藏文:ཧཾ,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:haṃ,漢語字面意思:杭), 昂(藏文:ཨཱཾ,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:昂), 銳(藏文:རཱྀཾ,梵文天城體:ॠ,梵文羅馬擬音:ṝṃ,漢語字面意思:銳), 朗(藏文:ལཾ,梵文天城體:लं,梵文羅馬擬音:laṃ,漢語字面意思:朗), 桑(藏文:སཾ,梵文天城體:सं,梵文羅馬擬音:saṃ,漢語字面意思:桑), 康(藏文:ཁཾ,梵文天城體:खं,梵文羅馬擬音:khaṃ,漢語字面意思:康), 岡(藏文:གཾ,梵文天城體:गं,梵文羅馬擬音:gaṃ,漢語字面意思:岡), 邦(藏文:བཾ,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:邦), 零(藏文:ལྀཾ,梵文天城體:लृं,梵文羅馬擬音:lṛṃ,漢語字面意思:零), 南(藏文:ནཾ,梵文天城體:नं,梵文羅馬擬音:naṃ,漢語字面意思:南), 然(藏文:རཾ,梵文天城體:रं,梵文羅馬擬音:raṃ,漢語字面意思:然), 嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡), 奧(藏文:ཨཽཾ,梵文天城體:औं,梵文羅馬擬音:auṃ,漢語字面意思:奧), 艾(藏文:ཨེཾ,梵文天城體:ए,梵文羅馬擬音:eṃ,漢語字面意思:艾), 埃(藏文:ཨཻཾ,梵文天城體:ऐ,梵文羅馬擬音:aiṃ,漢語字面意思:埃), 匝(藏文:ཛཿ,梵文天城體:जः,梵文羅馬擬音:jaḥ,漢語字面意思:匝), 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽), 邦(藏文:བཾ,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:邦), 霍(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:霍)。金剛薩埵的心咒是:嗡 班匝 阿彌利達 嘛哈 蘇卡 吽 梭哈(ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།)。金剛鈴母的咒語是:嗡 阿 班匝 嘎那 德 霍 吽 梭哈(ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་གྷཎ་ཌེ་ཧོཿ ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།),這是完成一切事業的咒語。對於圓滿次第的瑜伽士來說,僅僅通過輪王的心咒,其他諸神的心咒的成就也能實現,因此這裡沒有寫出它們,因為害怕文字過於冗長。同樣,對於前後的內容也應該理解。耶喜空行母(Yeshe Khandro)的壇城位於金剛帳篷內,在各種蓮花和各種蓮花的中心,是宮殿的中央。在帶有白傘蓋的獅子座上,是各種蓮花和日輪,耶喜空行母是藍色的。她的頭飾...

【English Translation】 In a dancing posture, they reside on various lotuses, skull cups, and sun discs. Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi reside on various lotuses, skull cups, and sun discs. All other deities reside on various lotuses, skull cups, and moon disc cushions. All are endowed with the rays of the sun. Here, only Vajrasattva is with a consort, while all other deities are without consorts—this is the first aspect. Endowed with wisdom similar to oneself—this is the second aspect. The lords of the families are Akshobhya, the Tathāgatas such as Vajrasattva, as well as Māmakī, Śabda-vajrī, Gīta-vajrī, Sparśa-vajrī, and Dharmadhātu-vajrī. Locanā, Vajra-krōdhi, Bhūmi-vajrī, Puṣpa-vajrī, Hāsa-vajrī, Vaṃśī-vajrī, Ādarśa-vajrī, and Vajra-aṅkuśī are Vairocana. Vajra-ḍākinī, Vajra-rūpī, Gandha-vajrī, Lāsyā, Vīṇā-vajrī, and Vajra-pāśī are Ratnasambhava. Pāṇḍarā, Vajra-rati, Dīpa-vajrī, Dhūpa-vajrī, Mukundā, and Vajra-śṛnkhalā are Amitābha. Tārā, Vajra-śānti, Vajra-yakṣī, Nṛtya-vajrī, Māṃsa-vajrī, Ḍamaru-vajrī, and Vajra-ghaṇṭā are Amoghasiddhi. The seed syllables at the hearts of Vajrasattva and the others, in the order of placement in the mandala, are: Hūṃ, bhuṃ, ā, hrīḥ, khaṃ, bhrūṃ, hūṃ, hrīḥ, tāṃ, aṃ, āṃ, iṃ, īṃ, uṃ, ūṃ, aṃ, āḥ, ṛṃ, haṃ, āṃ, ṝṃ, laṃ, saṃ, khaṃ, gaṃ, vaṃ, lṛṃ, naṃ, raṃ, oṃ, auṃ, eṃ, aiṃ, jaḥ, hūṃ, vaṃ, hoḥ. The heart mantra of Vajrasattva is: Oṃ vajra amṛta mahā sukha hūṃ svāhā. The mantra of Vajra-ghaṇṭā is: Oṃ āḥ vajra ghaṇṭe hoḥ hūṃ svāhā, which is the mantra for accomplishing all actions. For a yogi of the completion stage, the accomplishment of the heart mantras of the other deities can also be achieved through the heart mantra of the Chakravartin alone, so they are not written here, fearing that the text would become too lengthy. Similarly, the preceding and following should be understood. The mandala of Yeshe Khandro is within a vajra tent, in the center of various lotuses and various lotuses, is the center of the palace. On a lion throne with a white umbrella, are various lotuses and sun discs, Yeshe Khandro is blue. Her diadem...


གྱིས་བཅིངས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལྔ་འཕྲོ་བས་ བརྒྱན་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་གད་རྒྱངས་དང་བཅས་པ་གཡས་དཀར་ཞིང་བཞད་པ་དང་ བཅས་པ། གཡོན་དམར་ཞིང་སྒེག་པ་དང་བཅས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། 8-175 ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་ན་སྟེང་དུ་བསྟན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་ པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་རལ་གྲི འོ། །འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་ སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་དང་། བྱང་དུ་མི་བཟད་མཁའ་འགྲོ་ མ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་དང་། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ་སྔོན་མོ་དང་། ལྷོར་གཏུམ་མོ་དམར་མོ་ སྟེ། བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སེང་གེ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་ པ། གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒྲེང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཁྲག་གིས་ གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། གཡོན་པ་ དང་གཡས་པའི་ལུས་ཕྱེད་ཕྱེད་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ། གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའོ། ། མེར་སྟག་མོ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལུས་ཕྱེད་ཕྱེད་སྔོན་པོ་དང་ དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཕུང་པོ་ལའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ལྕེ་སྤྱང་མོ་ལྕེ་སྤྱང་གི་གདོང་པ་ ཅན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལུས་ཕྱེད་ཕྱེད་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་མ་ཧེ་ལའོ། །རླུང་དུ་འུག་ པ་མོ་འུག་པའི་གདོང་པ་ཅན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལུས་ཕྱེད་ཕྱེད་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་ ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་མ་ལའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བརྒྱན་ཞིང་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་སྒོ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་མ་དཀར་ མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་ཁར་བཅུག་པའོ། །བྱང་དུ་གསལ་བྱེད་མ་སེར་མོ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པའོ། ། ནུབ་ཏུ་འཇིབ་བྱེད་མ་དམར་མོ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་སྙིམ་པ་སྟེང་དུ་བཀན་པ་ཁའི་ཐད་ ཁར་བཟུང་ནས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཐུང་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷོར་གམ་པོ་ཛཱི་ནག་མོ་རྡོ་རྗེའི་སྙིམ་ པ་ལ་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ཏེ་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བརྐྱང་ནས་ 8-176 གསང་བའི་གནས་སུ་བཞག་པས་རང་གི་བྷ་ག་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་པོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷའི་གོས་དང་དབུ་ལ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཕྱག་ རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སེམས་པའི་དཀྱིལ

【現代漢語翻譯】 被皮囊所束縛的身體上,以金剛杵為標誌,並以五佛(藏文:སངས་རྒྱས་ལྔ་,梵文天城體:पंच बुद्ध,梵文羅馬擬音:pañca buddha,漢語字面意思:五位覺悟者)作為裝飾。根本面的面容憤怒,帶著狂笑,右側面為白色,帶著微笑,左側面為紅色,帶著嫵媚。每個面孔上都有三隻眼睛。 在右邊的三隻手中,拿著向上指的卡杖嘎(khaṭvāṅga),鉞斧和金剛杵;左邊的三隻手中,拿著鈴、盛滿血的顱碗和劍。在這個本尊的東面是金剛空行母(Vajra Dakini),白色,姿態嫵媚;北面是令人厭惡的空行母,金色;西面是羅浪瑪(Ro Lang Ma),藍色;南面是暴怒母(Tumo),紅色。這四位空行母都站在獅子座上,坐在各種蓮花和太陽上。在右邊和另一隻手中,拿著舉起的卡杖嘎和盛滿血的顱碗。 在掌權處(Dwangden),是獅面空行母,長著獅子的臉。左半身和右半身份別是白色和黃色,站在白色的大象上。在火處(Mer),是虎面空行母,長著老虎的臉。左半身和右半身份別是藍色和白色,站在七寶堆上。在真理缺失處(Dedenbral),是豺狼面空行母,長著豺狼的臉,左半身和右半身份別是黑色和紅色,站在水牛上。在風處(Lung),是貓頭鷹面空行母,長著貓頭鷹的臉,左半身和右半身份別是黃色和紅色,站在八龍的尾巴上。這四位空行母的右手和左手都拿著金剛鉤和期克印(tarjanī mudrā),以金剛索裝飾,站在各種蓮花和太陽上。 然後,在門處,東面是勝利自在母(Gyawai Wangchuma),白色,雙手合掌。北面是光明母(Saljema),黃色,將如燈般的合掌放在頭頂。西面是吞噬母(Jipjema),紅色,將盛滿血的顱碗向上傾斜,放在嘴邊,正在喝血。南面是甘波扎(Gampotza),黑色,金剛拳,兩拇指尖相觸,伸出兩期克印指尖,放在秘密處,展示自己的蓮花。 這四位空行母站在各種蓮花上,坐在悅意者的心間的太陽上。金剛空行母等十二位空行母都是一面三眼。所有十三位女神都佩戴著天界的珍寶、天界的服飾,頭上戴著五骷髏冠,具有五印,在心中觀想。

【English Translation】 Upon the body bound by skin, marked with a vajra and adorned with the five Buddhas (藏文:སངས་རྒྱས་ལྔ་,梵文天城體:पंच बुद्ध,梵文羅馬擬音:pañca buddha,漢語字面意思:five awakened ones). The face of the root is wrathful, with a loud laugh, the right side white and smiling, and the left side red and seductive. Each face has three eyes. In the three right hands, she holds a khaṭvāṅga pointing upwards, an axe, and a vajra; in the three left hands, she holds a bell, a skull cup filled with blood, and a sword. To the east of this deity is Vajra Dakini, white and seductive; to the north is the repulsive Dakini, golden in color; to the west is Ro Lang Ma, blue; and to the south is Tumo, red. These four are also seated on various lotuses and suns, residing on lions. In the right and one other hand, they hold a raised khaṭvāṅga and a skull cup filled with blood. In Dwangden, there is a lion-faced Dakini with the face of a lion. The left and right halves of her body are half white and half yellow, residing on a white elephant. In Mer, there is a tiger-faced Dakini with the face of a tiger. The left and right halves of her body are half blue and half white, residing on a pile of seven precious jewels. In Dedenbral, there is a jackal-faced Dakini with the face of a jackal, the left and right halves of her body are half black and half red, residing on a buffalo. In Lung, there is an owl-faced Dakini with the face of an owl, the left and right halves of her body are half yellow and half red, residing on the tails of eight nagas. These four hold a vajra hook and a threatening mudra in their right and left hands, adorned with a vajra lasso, residing on various lotuses and suns. Then, at the doors, to the east is Gyawai Wangchuma, white, with her two hands placed together in a gesture of reverence. To the north is Saljema, yellow, holding a lamp-like gesture of reverence on her head. To the west is Jipjema, red, holding a skull cup filled with blood, tilted upwards, held to her mouth, drinking the stream of blood. To the south is Gampotza, black, with a vajra fist, the tips of the two thumbs touching each other, extending the tips of the two threatening fingers, placed at the secret place, showing her own bhaga. These four reside on various lotuses, seated on the sun at the heart of the Yidag. The twelve Dakinis, including Vajra Dakini, have one face and three eyes. All thirteen goddesses are adorned with celestial jewels, celestial garments, and a garland of five skulls on their heads, possessing the five seals, contemplating in the center of the mind.


་མོ་དཀྲུང་ཅན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ མཛེས་པ། སྐལ་པའི་མཐའི་མེ་འབར་བའི་འོད་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འབར་ཞིང་ འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྟག་པ་དང་རིན་ཆེན་ དབང་པོ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་། རྟག་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨཱ་ཨཱིཾ་ ཨཱུཾ་རིཾ། མཱྀཾ་ཨཻཾ་ཨཱཽཾ་ཨཿ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནོ། །ༀ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ་ཞེས་ པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་བེཏ་ཏཱ་ལཱི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་རོ་ལངས་མའི་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། ། ༈ བཅུ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབང་སུ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་རོའི་སྙིང་ཁར་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་གནས་པའི་ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཞི་པ་ནི་རོ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ བསྐྱོད་པ་ནག་པོ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་ པ་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་སྟག་གི་ལྤགས་ པའི་སྨད་གཡོགས་ཅན། ཞབས་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་ཞབས་གཡས་པའི་རྩེ་མོ་ཡང་དག་པར་ 8-177 བཞག་པའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པས་གནས་པ། དམར་ ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡོན་གྱིས་ རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ ཅན་གྱི་བདག་མེད་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱུག་པ་བརྡེག་པའི་ ཚུལ་དུ་འཛིན་པའོ། ། ༈ ཡང་ཕྱག་བཞི་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱག་གཞན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་དང་འདྲ་ བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པའོ་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་རོ། ། ༈ ཡང་ཕྱག་དྲུག་པ་ནི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཞལ་རེ་ རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་དང་ཐོད་པ་དང་། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་ དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་ འཁྱུད་པ་སྟེ། གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་ཤར་ ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བརྒ

【現代漢語翻譯】 '妙音天女,八大龍王莊嚴,劫末之火燃燒般的火焰光芒熾盛,令人畏懼。次第為:不動如來、常如來、寶生如來、無量光如來、不空成就如來,以及不動如來、毗盧遮那如來、寶生如來、無量光如來,常如來、寶生如來、無量光如來、不空成就如來等所印璽。吽吽吽吽吽 阿阿伊烏日 姆艾奧阿,這些是心間的種子字。嗡 舍以 梭哈,這是智慧空行母的心咒。嗡 貝達 達利 吽 梭哈,這是起尸母的咒語,是成辦一切事業的咒語。' 『十七尊主尊之喜金剛壇城,位於金剛帳之內,安住於法生處之核心的宮殿中。于種種蓮花之蓮心上,安住于屍體心間,盛滿鮮血之顱器之上,太陽安住其上,喜金剛有三種形象,第四種是脫離屍體的形象。彼尊身黑,能於三界中隨意遊走,以種種金剛為標誌,赤黃色頭髮倒豎,以五個頭蓋骨、六種手印和濕人頭鬘為莊嚴,背後披著虎皮裙。左腳置於右腿之上,以半跏趺坐姿安住。一面二臂,具足三隻紅色圓眼。左手持著以金剛為標誌,盛滿鮮血的顱器,擁抱著即將宣說的無我母。右手高舉五股金剛杵,作勢揮舞。』 『另有四臂形象,與二臂形象相同,其餘兩手緊緊擁抱與自身無別的金剛亥母,此乃其特殊之處。』 『另有六臂形象,具足黑、白、紅三面,每面各有三隻眼睛,以髮髻為莊嚴。左手分別持著金剛鈴、弓和顱器,右手分別持著金剛杵、箭和三尖杖。 雙手持金剛鈴,擁抱與自身無別的金剛鏈母,其餘則如前所述。如是,三喜金剛的東方等蓮瓣上』

【English Translation】 'Oṃ, the auspicious one! Adorned by the eight Nāga kings, blazing with a mass of light rays like the fire burning at the end of an aeon, terrifying. In order, Akṣobhya (不動如來,Immovable One), Śāśvata (常如來,Eternal One), Ratnarāja (寶生如來,Jewel King), Amitābha (無量光如來,Infinite Light), Amoghasiddhi (不空成就如來,Infallible Success), and Akṣobhya, Vairocana (毗盧遮那如來,Illuminator), Ratnasambhava (寶生如來,Jewel-born), Amitābha, Śāśvata, Ratnarāja, Amitābha, Amoghasiddhi are sealed. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Ā Ā Īṃ Ūṃ Ṃiṃ Ṃṝṃ Aiṃ Auṃ Aḥ. These are the seed syllables at the heart. Oṃ Hrīḥ Svāhā is the heart mantra of the wisdom Ḍākinī. Oṃ Beta Tālī Hūṃ Svāhā is the mantra of the Vetālī (起尸母,Corpse Mother), the mantra for accomplishing all actions.' 'The seventeen-deity maṇḍala of Hevajra (喜金剛,Joyful Vajra), within the Vajra Tent, resides in the palace that dwells in the essence of the Dharma-genesis. Upon the center of various lotuses, residing on the heart of a corpse, upon a skull filled with blood, the sun resides. There are three forms of Hevajra; the fourth is the form separated from the corpse. That one is black, moving everywhere in the three worlds, marked with various vajras, with reddish-yellow hair standing on end, adorned with five skull-cups, six mudrās, and a garland of fresh human heads, with a tiger skin lower garment on the back. The left foot is placed on the thigh of the right foot, residing in a half-lotus posture. One face, two arms, possessing three red and round eyes. The left hand holds a skull-cup marked with a vajra, filled with blood, embracing the formless mother who will be explained. The right hand holds a five-pointed vajra club in a striking gesture.' 'Also, the four-armed form is like the two-armed form, the other two hands tightly embracing Vajravārāhī (金剛亥母,Vajra Sow), who is non-different from oneself, this is the distinction.' 'Also, the six-armed form has three faces, black, white, and red, each face possessing three eyes, adorned with a crown of matted hair. The left hands hold a vajra bell, a bow, and a skull-cup, and the right hands hold a vajra, an arrow, and a trident. The two hands holding the vajra bell embrace Vajra-lāsyā (金剛鏈母,Vajra Dancer), who is non-different from oneself, the others are as before, according to what is appropriate. Thus, on the eastern petals of the three Herukas (喜金剛,Joyful Vajra) and so on.'


ྱད་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །འདི་དག་གི་ཕྱི་ རོལ་གྱི་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ། གླི ང་བུ་མ་དང་པི་ཝང་མ་དང་མུ་ཀུན་ ད་མ་དང་རྫ་རྔ་མའོ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མའོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་གོང་གི་ དང་འདྲ་བ་ལ་ཡབ་དང་བྲལ་བའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ སྟེ། ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །སོ་སོའི་ སྔགས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ༀ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཨཱ་ཀྵེ་པ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ 8-178 ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། ། ༈ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། བདག་མེད་ མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་རོའི་གནས་སུ་བདུད་ བཞི་སྟེ། དེའང་ ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚངས་པ་སེར་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཁྱབ་འཇུག་ནག་ པོ་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་བརྒྱ་བྱིན་དམར་སེར་ རོ། །དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་བཞིའི་གཉིས་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། གཞན་པ་དག་གི་གཡོན་བསྐུམ་ཞིང་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དང་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྨད་གཡོགས་ཀྱི་བར་སྔར་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་ པ། ཞལ་བརྒྱད་པ་སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། རྩ་ཞལ་ནག་པོ་གད་མོ་ཅན། གཡས་དཀར་པོ། གཡོན་དམར་པོ། སྟེང་མ་མཆེ་བ་གཙིགས་ པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནག་པའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་ འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་པ་དང་དབྱུག་པ་དང་རྩེ་གསུམ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ན་ དྲིལ་བུ་དང་པད་མ་དང་གཞུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒྲེང་བ་དང་ཐོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྡིགས་ མཛུབ་དང་ཞགས་པའོ། ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་གཽ་རི་དམར་སེར་(སེར་སྐྱར་འོད་ཟེར)། ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ན་ མདའ་ཕྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པ་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་དང་བཅས་ པའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཅན་ནོ། །ལྷོར་ཆོམ་རྐུན་མ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཌ་མ་རུ་དང་ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཕག་པ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་ 8-179 མ་དཀར་སེར། རལ་གྲི་དང་རུས་སྦལ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་ཆང་ གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །བྱང་དུ་གྷསྨ་རི་ལྗང་ཁུ་ཅུང་ཟད་ སེར་བ། རྐང་མར་གྱིས་གངབའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྦྲུལ་དང་མི་འཇ

【現代漢語翻譯】 以及金剛暴怒母等八位。這些之外,在有權者等方位上,有琵琶女、箏女、木棒女和鼓女。在東方等門上,有金剛鉤女、金剛索女、金剛鎖女和金剛鈴女。這十六位天女與上述相同,只是沒有父尊。三部嘿嚕嘎的主尊是不動明王(梵文:अचल,羅馬轉寫:Acala,漢語:不動),心間的種子字是吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。心咒是嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)啊(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:啊)吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)啥(藏文:ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:啥)梭哈(藏文:སྭཱ་ཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:梭哈)。各自的咒語依次是:嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) 扎亞 羅卡 阿卡夏 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 啪特 梭哈(藏文:སྭཱ་ཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:梭哈)!嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) 匝拉 匝拉 貝 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 啪特 梭哈(藏文:སྭཱ་ཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:梭哈)!嗡(藏文:ༀ,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) 吉吉 吉吉 瓦吉拉 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 啪特 梭哈(藏文:སྭཱ་ཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:梭哈)! 第四位黑汝嘎是十六臂,由不動明王(梵文:अचल,羅馬轉寫:Acala,漢語:不動)所印持,是無我母和等入。然而,此處如前所述,有四魔: 蘊魔的自性是黃色梵天(梵文:Brahmā,羅馬轉寫:Brahmā,漢語:梵天);煩惱魔是黑色遍入天(梵文:Viṣṇu,羅馬轉寫:Viṣṇu,漢語:遍入天);死魔是白色自在天(梵文:Īśvara,羅馬轉寫:Īśvara,漢語:自在天);天子魔是紅色或黃色的帝釋天(梵文:Indra,羅馬轉寫:Indra,漢語:帝釋天)。 對於這些魔,薄伽梵(梵文:Bhagavān,羅馬轉寫:Bhagavān,漢語:薄伽梵)以四足中的兩足半跏趺坐,其餘則左腿蜷起,右腿伸展。身色黑色,從各種金剛杵到下裙,都具有先前描述的特徵。有八張臉,二十四隻眼睛。主臉黑色,發出笑聲;右臉白色;左臉紅色;最上面的臉咬著牙齒,其餘的臉都是黑色的。右手中的持有金剛杵、寶劍、箭、輪、顱器、手杖、三叉戟和鐵鉤;左手中的持有鈴、蓮花、弓、喀章嘎、顱器、珍寶、期克印和繩索。 在東方的花瓣上,是紅黃色的高里(Gauri)(光芒四射)。兩隻右手中拿著箭和金剛鉞刀,兩隻左手中拿著弓和盛滿血的顱器,其中有魚和羅希塔(Rohita)。在南方,是紅色盜賊母(Chomkurna),拿著金剛杵、手鼓、鐵鉤和盛滿血的顱器,其中有豬。在西方,是白色或黃色的起尸母(Rolangma),拿著寶劍和盛滿血的顱器,其中有烏龜、盛滿酒的顱器和盛滿尿液的顱器。在北方,是略帶黃色的綠色格薩瑪里(Ghasmari),拿著盛滿油脂的顱器,顱器里有一條蛇和一個人。

【English Translation】 And the eight, such as Vajra Dragmo. Outside of these, in the directions of those with power, there are Flute Woman, Zither Woman, Wooden Stick Woman, and Drum Woman. At the doors of the east, etc., there are Vajra Hook Woman, Vajra Lasso Woman, Vajra Lock Woman, and Vajra Bell Woman. These sixteen goddesses are the same as above, but without a father. The lord of the three families of Heruka is Akshobhya (Sanskrit: Acala, Roman transliteration: Acala, Chinese: Immovable), and the seed syllable at his heart is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). The heart mantra is Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओं, Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Roman transliteration: āḥ, Chinese literal meaning: Āḥ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrīḥ) Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Roman transliteration: svāhā, Chinese literal meaning: Svāhā). The individual mantras, in order, are: Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओं, Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) Trailokya Ākṣepa Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Phaṭ Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Roman transliteration: svāhā, Chinese literal meaning: Svāhā)! Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओं, Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) Jvala Jvala Bhyo Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Phaṭ Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Roman transliteration: svāhā, Chinese literal meaning: Svāhā)! Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओं, Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) Kiṭi Kiṭi Vajra Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Phaṭ Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Roman transliteration: svāhā, Chinese literal meaning: Svāhā)! The fourth Heruka is sixteen-armed, sealed by Akshobhya (Sanskrit: Acala, Roman transliteration: Acala, Chinese: Immovable), and is the Selfless Mother and Equal Entry. However, here, as mentioned before, there are four maras: The nature of the Skandha Mara is yellow Brahma (Sanskrit: Brahmā, Roman transliteration: Brahmā, Chinese: Brahma); the Klesha Mara is black Vishnu (Sanskrit: Viṣṇu, Roman transliteration: Viṣṇu, Chinese: Vishnu); the Death Mara is white Ishvara (Sanskrit: Īśvara, Roman transliteration: Īśvara, Chinese: Ishvara); and the Deva Putra Mara is red or yellow Indra (Sanskrit: Indra, Roman transliteration: Indra, Chinese: Indra). Towards these, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, Roman transliteration: Bhagavān, Chinese: Bhagavan) sits with two of his four feet in a half-lotus posture, while the others have the left leg bent and the right leg extended. The body is black, and from the various vajras to the lower skirt, it has the characteristics described earlier. There are eight faces and twenty-four eyes. The main face is black, laughing; the right face is white; the left face is red; the uppermost face is gnashing its teeth, and the remaining faces are black. The right hands hold a vajra, sword, arrow, wheel, skull cup, staff, trident, and hook; the left hands hold a bell, lotus, bow, khatvanga, skull cup, jewel, threatening mudra, and lasso. On the eastern petal is reddish-yellow Gauri (radiant). The two right hands hold an arrow and a vajra chopper, and the two left hands hold a bow and a skull cup filled with blood, containing fish and Rohita. In the south is red Chomkurna, holding a vajra, damaru, hook, and a skull cup filled with blood, containing a pig. In the west is white or yellow Rolangma, holding a sword and a skull cup filled with blood, containing a turtle, a skull cup filled with alcohol, and a skull cup filled with urine. In the north is slightly yellow-green Ghasmari, holding a skull cup filled with oil, in which there is a snake and a person.


ིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མེ་ཐབ་དང་དགྲ་སྟ་ཅན་ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་པུཀྐ་སཱི་སེར་མོ་ཤ་ཆེན་ གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཔག་བསམ་ ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཅན་ནོ། །མེར་རི་ཁྲོད་མ་དཀར་མོ་ཁུ་བས་གང་བའི་ཐོད་པ་ ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཞགས་པ་ཅན་ནོ། །བདེན་བྲལ་དུ་གཏུམ་ མོ་སྔོན་མོ་གཡས་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་སྟག་དང་གཡོན་ན་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ ཕྱག་གཉིས་ན་རླུང་རས་ཅན་ནོ། །རླུང་དུ་གཡུང་མོ་ནག་མོ་ཆང་གི་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ་དང་ བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་ལྕེ་སྤྱང་དང་ཐོང་གཤོལ་ཅན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་གླི ང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་རྟ་ གདོང་མ་ནག་མོ་སྟེ། ཞལ་རྣམས་ནི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་སྟེང་དུ་རྟའི་གདོང་ པ་ལྗང་ཁུའོ། །ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་སྟེ་ཞལ་རྣམས་ནི་སེར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་ པོ་དང་སྟེང་དུ་ཕག་གི་གདོང་པ་དམར་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ་སྟེ། ཞལ་རྣམས་ ནི་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སྟེང་དུ་ཁྱིའི་གདོང་པ་སེར་པོའོ། །བྱང་དུ་སེང་གེ་ གདོང་མ་ལྗང་ཁུ་སྟེ་ཞལ་རྣམས་ནི་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སྟེང་དུ་སེང་གེའི་ གདོང་པ་དམར་པོའོ། །འདི་ལྟར་རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་དང་སྟེང་གི་རིམ་པས་ ཞལ་བཞི་པའོ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་ཕྱག་བཞི་མ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ མཚན་འཛིན་པ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་རོའི་སྟེང་དུ་གཡས་ བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་བརྫེས་པའོ། ། 8-180 ལྷ་གཞན་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་ གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཡབ་མེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ ཁའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི། ༀ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། ། གྷསྨ་རཱིའི་ༀ་ༀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། ། ༈ བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྙིང་པོར་ གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བར་བདག་མེད་མ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར། རྡོ་རྗེ་མ་དང་དཀར་མོ་དང་ཆུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་སྣ་ཚོགས་པད་མ་རྣམས་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ལ། གཽ་རཱི་དང་། ཆོམ་རྐུན་མ་དང་རོ་ལངས་མ་དང་གྷསྨ་རི་རྣམས་ཏེ། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་ པར་པུཀྐ་སཱི་དང་རི་ཁྲོད་མ་དང

【現代漢語翻譯】 持金剛手印,並持有以金剛杵為標誌的火爐和戰斧。自在天(Ishvara)處,住于盛滿黃色大肉的顱器中,持獅子和最勝施印,以及如意樹的樹枝和珍寶。在墓地中,白色空行母(Meru)住于盛滿精液的顱器中,持比丘、金剛杵、卡杖嘎和繩索。在無我(Bden bral)處,黑色暴怒母(gtum mo)右手持盛滿血的顱器,騎虎,左手持白蓮花,雙手持風幡。在風(rlung)處,黑色老母(gyung mo)持盛滿酒的顱器、三叉戟和五甘露的顱器,騎豺狼,持犁。這些之外的邊界處,有歌女(gling bu ma)等四位,如前所述。 門處,東方為馬面母(rta gdong ma),黑色,面容為黑色、白色、黃色,上方為綠色馬頭。南方為豬面母(phag gdong ma),黃色,面容為黃色、黑色、白色,上方為紅色豬頭。西方為狗面母(khyi gdong ma),紅色,面容為紅色、黑色、白色,上方為黃色狗頭。北方為獅面母(seng ge gdong ma),綠色,面容為綠色、黑色、白色,上方為紅色獅頭。如此,按照根本、右側、另一側和上方的順序排列四面。 護門母們(sgo skyong ma),四臂,如金剛鉤母等,手持器物,立於各色蓮花和盛滿血的顱器以及屍體之上,右腿彎曲,左腿伸展。頭髮紅黃色,向上燃燒並豎立。 其他諸神都是半圓形的,都只有一面三眼,以五印等莊嚴,沒有父母。薄伽梵(bCom ldan 'das)心間的種子字是吽(ཧཱུྃ,梵文:हूँ,梵文羅馬轉寫:hūṃ,漢語字面意思:吽)。心咒是:嗡 德瓦 畢則 班匝 吽 吽 吽 啪特 梭哈(ༀ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文:ॐ देव पिचु वज्र हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा,梵文羅馬轉寫:oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā,漢語字面意思:嗡,天,畢則,金剛,吽,吽,吽,啪特,梭哈)。 格斯瑪熱(ghas+ma r+i)的嗡 嗡 梭哈(ༀ་ༀ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文:ॐ ॐ स्वाहा,梵文羅馬轉寫:oṃ oṃ svāhā,漢語字面意思:嗡,嗡,梭哈)是成就一切事業的咒語。 無我母(bdag med ma)的壇城位於金剛帳篷內,在法生(chos 'byung)的中心,于宮殿中央。在各色蓮花的蓮心上是無我母。在東方等方向的花瓣上,是金剛母(rdo rje ma)、白母(dkar mo)、水母(chu ma)和金剛空行母(rdo rje mkha' 'gro ma)。第二層,在各色蓮花上,東方等方向分別是,高麗(g+hau r+i)、竊盜母(chom rkun ma)、起尸母(ro langs ma)和格斯瑪熱(ghas+ma r+i)。自在天(dbang ldan)等處分別是布嘎西(puk+ka s+i)和墓地母(ri khrod ma)。

【English Translation】 Holding a vajra mudra, and possessing a hearth marked with a vajra and a battle-axe. In Ishvara, residing in a skull cup filled with yellow large meat, holding a lion and the supreme giving mudra, as well as a branch of a wish-fulfilling tree and a jewel. In the charnel ground, white Meru resides in a skull cup filled with semen, holding a bhikshu, a vajra, a khatvanga, and a rope. In Bden bral, black Gtummo holds a skull cup filled with blood in her right hand, riding a tiger, and a white lotus in her left hand, holding wind banners in both hands. In the wind, black Yungmo holds a skull cup of chang, a trident, and a skull cup of five elixirs, riding a jackal, and holding a plow. Outside these boundaries, there are four, including Gling buma, as before. At the doors, in the east is black Horse-faced Mother (rta gdong ma), with faces of black, white, and yellow, and a green horse's head above. In the south is yellow Pig-faced Mother (phag gdong ma), with faces of yellow, black, and white, and a red pig's head above. In the west is red Dog-faced Mother (khyi gdong ma), with faces of red, black, and white, and a yellow dog's head above. In the north is green Lion-faced Mother (seng ge gdong ma), with faces of green, black, and white, and a red lion's head above. Thus, the four faces are arranged in the order of root, right, other, and above. The door-guarding mothers (sgo skyong ma), with four arms, like Vajra Hook Mother, etc., holding implements, standing on various lotuses and skull cups filled with blood and corpses, with the right leg bent and the left leg extended. The hair is reddish-yellow, burning upwards and standing erect. The other deities are all semicircular, each with one face and three eyes, adorned with the five mudras, etc., without parents. The seed syllable at the heart of the Bhagavan (bCom ldan 'das) is Hūṃ (ཧཱུྃ,梵文:हूँ,梵文羅馬轉寫:hūṃ,漢語字面意思:吽). The heart mantra is: Oṃ Deva Picu Vajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (ༀ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文:ॐ देव पिचु वज्र हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा,梵文羅馬轉寫:oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā,漢語字面意思:嗡,天,畢則,金剛,吽,吽,吽,啪特,梭哈). The Oṃ Oṃ Svāhā (ༀ་ༀ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文:ॐ ॐ स्वाहा,梵文羅馬轉寫:oṃ oṃ svāhā,漢語字面意思:嗡,嗡,梭哈) of Ghasmari is the mantra for accomplishing all actions. The mandala of Selfless Mother (bdag med ma) is within a vajra tent, in the center of the Dharmadhatu (chos 'byung), in the middle of the palace. On the lotus heart of various lotuses is Selfless Mother. On the petals in the eastern and other directions are Vajra Mother (rdo rje ma), White Mother (dkar mo), Water Mother (chu ma), and Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro ma). In the second layer, on various lotuses, in the eastern and other directions are Gauri, Thief Mother (chom rkun ma), Corpse-raising Mother (ro langs ma), and Ghasmari. In Ishvara, etc., are Pukkasi and Charnel Ground Mother (ri khrod ma).


་གཏུམ་ མོ་དང་གཡུང་མོ་རྣམས་སོ། །བདག་མེད་མའི་སྟེང་དུ་ཤར་གྱི་ངོས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་ པའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་སྟེང་ཞལ་ཅན་ནོ། །འོག་ཏུ་ནུབ་ཀྱི་ངོས་ཀྱི་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ས་ སྤྱོད་མ་སྟེ་འོག་ཞལ་ཅན་ནོ། །འདིའི་ཕྱི་རིམ་ལ་གནས་པའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཕྱག་ བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ཏེ་གཞན་བདུན་ནི་ སྔོན་མོའོ། །བཅོ་ལྔ་པོ་ཡང་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པས་རོ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། ཞལ་གཅིག་ པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ ཐབས་ཅན། ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ ཐོད་པ་དང་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། དབུ་ལ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་གླི ང་བུ་ མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་རྟ་གདོང་མ་དཀར་སྔོ་དང་། 8-181 ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་སྔོ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་སྔོ་དང་། བྱང་དུ་སེང་གདོང་མ་ ལྗང་སྔོ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཉི་མ་ལ་གནས་ པ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་མིང་དང་རྗེས་ སུ་འཐུན་པའི་ཞལ་གཅིག་མ། ཁ་དོག་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པ། ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ནི་ བདག་མེད་མ་དང་མཚུངས་པའོ། ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྟག་ པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྟག་པ་དང་རིན་ ཆེན་དབང་པོ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། གླི ང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རྟ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ ཀྱིས་སོ། །བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་ཨཾ་སྟེ། ༀ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། ། ༀ་ༀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་གྷསྨ་རཱིའི་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། །ཡང་བདག་མེད་མ་ལ་ སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཞན་ རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ༀ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གྷསྨ་རཱིའི་སྔགས་ཏེ་ལས་ ཐམས་ཅད་པའོ། ། ༈ གང་གི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེར་གྱུར་པ་ན་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་ བཞི་མ་

【現代漢語翻譯】 是忿怒母(藏文:གཏུམ་མོ་,漢語字面意思:fierce woman)和童女(藏文:གཡུང་མོ་,漢語字面意思:young woman)們。在無我母(梵文:Nairātmyā)的上方,位於東方蓮花上的空行母是上首明妃。下方,位於西方蓮花上的地行母是下首明妃。此尊外圍的Gauri等八尊,如十六臂壇城般,呈黃色等顏色,其餘七尊為藍色。這十五尊也以壇城半圓排列,位於羅睺星和月亮之上,一面三眼,眼睛紅色,頭髮紅黃色向上豎立,身穿虎皮裙,右手中的金剛杵和彎刀,左手中的顱碗和向上豎起的卡杖嘎(梵文:khaṭvāṅga)。頭戴五骷髏冠,具有五印。四隅的笛女等四尊如前所述。門上的東方馬面母呈藍白色,南方豬面母呈藍黃色,西方狗面母呈藍紅色,北方獅面母呈藍綠色。這四尊皆右展左屈,位於太陽之上,左右手持彎刀和顱碗,與名號相符的一面母,具有兩種顏色,其他特點與無我母相同。 無我母等依次由不動佛(梵文:Akshobhya)、常住佛(梵文:Dhruva)、寶生佛(梵文:Ratnasambhava)、無量光佛(梵文:Amitābha)、不空成就佛(梵文:Amoghasiddhi)、不動佛、常住佛、寶生佛、無量光佛、不動佛、常住佛、寶生佛、無量光佛、無量光佛和毗盧遮那佛(梵文:Vairocana)加持。笛女等和馬面母等由毗盧遮那佛、寶生佛、無量光佛和不空成就佛加持。無我母心間的種子字是 ཨཾ་(藏文,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:阿姆),嗡 ཨོཾ་(藏文,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)ཨཾ་(藏文,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:阿姆) 娑婆訶(藏文,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:梭哈)是心咒。嗡 ཨོཾ་(藏文,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) ཨོཾ་(藏文,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) 娑婆訶(藏文,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:梭哈)是噶斯瑪熱(梵文:Ghasmarari)的一切事業咒。 又是無我母等十五位本尊的壇城,所有本尊身色黑色,左右手持彎刀和顱碗,為供養而持有卡杖嘎,其他如前所述。嗡 ཨོཾ་(藏文,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) 阿(藏文,梵文天城體:आ,梵文羅馬擬音:ā,漢語字面意思:阿) 班雜(藏文,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛) 噶斯瑪熱(梵文:Ghasmarari) 嗡 ཨོཾ་(藏文,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡) 吽(藏文,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) 娑婆訶(藏文,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:梭哈)是噶斯瑪熱的咒語,能成辦一切事業。 當壇城的主尊變為咕嚕咕咧佛母(梵文:Kurukullā)時,身色紅色,四臂。

【English Translation】 These are the fierce woman and the young woman. Above Nairātmyā, the Ḍākiṇī residing on the lotus in the east is the upper-faced one. Below, the earth-goers residing on the lotus in the west are the lower-faced ones. The eight Gauri, etc., residing on the outer layer of this are like the sixteen-armed mandala, with colors such as yellow, and the other seven are blue. These fifteen are also arranged in a semi-circular mandala, residing on Rahu and the moon, with one face, three red eyes, hair reddish-yellow standing upright, wearing a tiger skin loincloth, the right hands holding a vajra and a curved knife, and the left hands holding a skull cup and an upright khaṭvāṅga. They wear a garland of five skulls on their heads and possess the five seals. The four in the corners, such as the Flute Woman, are as before. At the doors, the horse-faced woman in the east is blue-white, the pig-faced woman in the south is blue-yellow, the dog-faced woman in the west is blue-red, and the lion-faced woman in the north is blue-green. These four also extend their right legs and bend their left legs, residing on the sun, the right and left hands holding a curved knife and a skull cup, the one-faced ones matching their names, possessing two colors each, and other characteristics are the same as Nairātmyā. Nairātmyā and others are sealed respectively by Akshobhya, Dhruva, Ratnasambhava, Amitābha, Amoghasiddhi, Akshobhya, Dhruva, Ratnasambhava, Amitābha, Akshobhya, Dhruva, Ratnasambhava, Amitābha, Amitābha, and Vairocana. The Flute Woman and others, and the Horse-faced Woman and others, are sealed by Vairocana, Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi. The seed syllable at the heart of Nairātmyā is ཨཾ་(藏文,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:aṃ), and ༀ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་(藏文,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:svāhā) is the heart mantra. ༀ་ༀ་སྭཱ་ཧཱ་(藏文,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:svāhā) is the mantra of Ghasmarari for all activities. It is also the mandala of the fifteen deities, such as Nairātmyā, all the deities with black body color, the right and left hands holding a curved knife and a skull cup, holding a khaṭvāṅga for offering, and others are as before. ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ༀ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་(藏文,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:svāhā) is the mantra of Ghasmarari, which accomplishes all activities. When the main deity of the mandala becomes Kurukullā, the body color is red, and she has four arms.


གཡས་པ་དག་གིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ཨུད་པ་ལ་དམར་ 8-182 པོ་དང་གཞུ་ འཛིན་པ། ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ བྱས་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞིའང་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་གཞུ་ འཛིན་པ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པད་མ་དམར་པོ་དང་རོའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་དཀྱིལ་ དཀྲུང་ཕྱེད་པས་གནས་པའོ། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་ཧྲཱིཿའོ། །ༀ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་སྙིང་པོའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ འགྱུར་རོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྙིང་པོར་ གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ། དཔལ་ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཅན། མེ་ཏོག་པྲི་ཡང་གུ་ལྟ་བུར་སྔོ་བསངས། རྩ་ བ་དང་གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་མེ་ཏོག་པྲི་ཡང་གུ་ལྟ་བུར་སྔོ་བསངས་དང་ དཀར་པོ་དང་དམར་པོ། སྣ་ཚོགས་པའི་ལག་གདུབ་དང་རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པ་དང་། གོས་ རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་འོད་ ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པ་ དག་གིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། འོད་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཞི་བ་དང་ སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་ཞི་བ་མོ་དཀར་མོ། དཀར་བ་དང་ ནག་པ་དང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་མའོ། །ལྷོར་ཞི་གདོང་མ་སེར་མོ། སེར་བ་དང་དཀར་ བ་དང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ཟླ་ལྡན་མ་དམར་མོ། དམར་བ་དང་ནག་པ་ དང་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་མའོ། །བྱང་དུ་རི་བོང་ཅན་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་བ་དང་དཀར་བ་དང་ 8-183 དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་མའོ། །མེར་ཟླ་དཀྱིལ་མ་སྔོན་མོ་སྔོ་བ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའི་ ཞལ་གསུམ་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཟླ་ཚེས་མ་མེ་ཏོག་པྲི་ཡང་གུ་ལྟར་སྔོ་བསངས་སྔོ་བསངས་ དང་དཀར་བ་དང་དམར་ཞལ་གསུམ་མའོ། །རླུང་དུ་ཡིད་འོང་མ་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོའི་མདོག་ ཅན། སྔོ་བ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཡིད་ཚིམ་པར་ བྱེད་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སེར་བ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་མའོ། །ལྷ་ མོ་འདི་རྣམས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་ གནས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཟླ་ཚེས་མ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་གཅིག་འཛིན་པའོ། །རིམ་པ་ གཉིས་པར་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ སུ་མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་དཀར་བ་དང་ནག་པ་དང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་མའོ། །མེར་ བདུག་སྤོས་མ་དུ་བའི་མདོག་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའི་ཞལ་གས

【現代漢語翻譯】 右手に矢と鉤、左手に赤いウッパラ(utpala,烏巴拉花)と弓を持つ。一面三眼で、阿彌陀如來(Amitabha,無量光)を眷屬の主とする。 金剛母(Vajra,金剛)をはじめとする十四尊も、身體は赤色で、二手で矢と弓を持つ。十五尊すべてが、赤い蓮華と屍の心臓の上に、月輪を敷いて座る。咕嚕咕咧(Kurukulle,作明佛母)の心臓の種字はഹ്ரீཿ(hrīḥ,啥)である。唵 咕嚕咕咧ഹ്ரீཿ 娑婆訶(Oṃ Kurukulle hrīḥ svāhā,嗡 咕嚕咕咧 啥 梭哈)が真髄である。他のものは以前と同様であるとき、咕嚕咕咧の曼荼羅となる。 金剛甘露(Vajra-amrita,金剛甘露)の曼荼羅は、金剛の幕屋の中に、法源(Dharmodaya,法生)の心髄に位置する宮殿の中央に、さまざまな蓮華の中心に月があり、吉祥金剛甘露薩埵(Vajrasattva,金剛薩埵)が円座を組む。プリヤング(priyaṃgu,長梗紫藤)の花のように青く、根本と右と他の面はプリヤングの花のように青と白と赤である。さまざまな腕輪と足輪などで飾り、衣服で飾る。六つの手を持つ。金剛鈴(Vajra-ghanta,金剛鈴)を伴う二手で、自光の智慧母を抱擁する。右手で輪寶(chakra,輪)と剣を持ち、左手で索(pasha,索)と鉤を持つ。赤い光の曼荼羅を持ち、穏やかで優美な姿である。花びらには、東に寂靜母(Shiva,希瓦)の白い母、白と黒と赤の三面を持つ。南に寂靜面母(Shivadongma,希瓦東瑪)の黃色い母、黃色と白と赤の三面を持つ。西に月天母(Chandra-devi,旃陀羅提毗)の赤い母、赤と黒と白の三面を持つ。北に兎天母(Shashidevi,薩希提毗)の緑色の母、緑と白と赤の三面を持つ。 火の方角に月輪母(Chandra-mandala,旃陀羅曼荼羅)の青い母、青と白と赤の三面を持つ。真実欠如の方角に月相母(Chandra-tshesma,旃陀羅彩斯瑪)のプリヤングの花のように青い母、青と白と赤の三面を持つ。風の方角に意喜母(Yid-kyi-ma,意喜瑪)の青いウッパラ色の母、青と白と赤の三面を持つ。自在の方角に意足母(Yid-tshim-par-byed-ma,意欽巴覺瑪)の金色の母、黃色と白と赤の三面を持つ。これらの女神は輪寶の自在者のような手印を持つ。ただし、輪寶の場所には月輪がある。月相母は月の半分を持つ。第二の段階では、自在の方角の間に花天母(Pushpa-devi,佈施波提毗)の白い母、白と黒と赤の三面を持つ。火の方角に薫香母(Dhupa-devi,度波提毗)の煙の色と白と赤の三面を持つ。

【English Translation】 Those on the right hold arrows and hooks, and those on the left hold red utpalas (utpala, blue lotus) and bows. With one face and three eyes, Amitabha (Amitabha, Infinite Light) is the lord of the family. The fourteen deities, including Vajra (Vajra, Diamond), also have red bodies and hold arrows and bows with two hands. All fifteen deities reside on a red lotus and the heart of a corpse, upon a moon disc. The seed syllable in the heart of Kurukulle (Kurukulle, Tara of Magnetizing) is hrīḥ (hrīḥ, 啥). Oṃ Kurukulle hrīḥ svāhā (Oṃ Kurukulle hrīḥ svāhā, 嗡 咕嚕咕咧 啥 梭哈) is the essence. When the others are as before, it becomes the mandala of Kurukulle. The mandala of Vajra-amrita (Vajra-amrita, Diamond Nectar) is in the center of the palace, which resides within the vajra tent, at the heart of the Dharmodaya (Dharmodaya, Source of Dharma), on a moon disc at the center of various lotuses, with glorious Vajrasattva (Vajrasattva, Diamond Being) in union. Bluish-green like the priyaṃgu (priyaṃgu, callicarpa macrophylla) flower, the root and right and other faces are bluish-green, white, and red like the priyaṃgu flower. Adorned with various bracelets and anklets, and adorned with garments. With six hands. The two hands with the vajra and bell embrace the wisdom mother of self-radiance. The right hands hold a wheel and a sword, and the left hands hold a noose and a hook. Possessing a mandala of red light, she is a mass of peaceful and graceful demeanor. On the petals, to the east is the white mother Shiva (Shiva, Peaceful One), with three faces of white, black, and red. To the south is the yellow mother Shivadongma (Shivadongma, Peaceful Face), with three faces of yellow, white, and red. To the west is the red mother Chandra-devi (Chandra-devi, Moon Goddess), with three faces of red, black, and white. To the north is the green mother Shashidevi (Shashidevi, Hare Goddess), with three faces of green, white, and red. In the fire direction is the blue mother Chandra-mandala (Chandra-mandala, Moon Mandala), with three faces of blue, white, and red. In the direction of truthlessness is the blue mother Chandra-tshesma (Chandra-tshesma, Crescent Moon), like the priyaṃgu flower, with three faces of blue, white, and red. In the wind direction is the mother Yid-kyi-ma (Yid-kyi-ma, Mind-Delighting), with the color of a blue utpala, with three faces of blue, white, and red. In the direction of power is the golden mother Yid-tshim-par-byed-ma (Yid-tshim-par-byed-ma, Mind-Satisfying), with three faces of yellow, white, and red. These goddesses hold hand symbols like the lords of the wheel. However, in the place of the wheel is a moon disc. The crescent moon mother holds one part of the moon. In the second row, between the directions of power, is the white mother Pushpa-devi (Pushpa-devi, Flower Goddess), with three faces of white, black, and red. In the fire direction is the incense-offering mother Dhupa-devi (Dhupa-devi, Incense Goddess), with the color of smoke and three faces of white and red.


ུམ་མའོ། །བདེན་བྲལ་ དུ་མར་མེ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། སེར་བ་དང་དཀར་བ་དང་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་མའོ། ། རླུང་དུ་དྲི་ཆབ་མ་དམར་མོ། དམར་བ་དང་དཀར་བ་དང་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་མའོ། །འདི་ རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོས་མེ་ཏོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་དང་སྤོས་ ཕོར་དང་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་དང་དྲིའི་དུང་ཆོས་འཛིན་པ་སྟེ། ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ གཙོ་བོའོ་ཕྱག་མཚན་ནོ། །དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་ པའི་སྣམ་བུ་ལ་གླིང་བུ་མ་དང་པི་ཝང་མ་དང་མུ་ཀུན་ད་མ་དང་རྫ་རྔ་མ་རྣམས་ནི་དམར་ མོ་དང་སེར་མོ་དང་དཀར་མོ་དང་དུ་བའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་མ། གླི ང་ བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བརྩོན་པའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་ ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བསངས་དང་ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ 8-184 གསུམ་པའོ། །ལྷོར་འཇིགས་སྡིགས་དཀར་པོ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ གསུམ་པའོ། །ནུབ་ཏུ་རྟའི་གཟུགས་དམར་པོ། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཞལ་ གསུམ་པའོ། །བྱང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྗང་ཁུ། ལྗང་ཁུ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་འགྱིང་བའི་ཁྲོ་བོ་འགྱིང་བའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་ པོས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མཆེ་ བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པའོ། །འདིར་ནི་འཁོར་ལོའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་ པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་པོ་ རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་པོ་ཏིས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། ཟླ་བ་ལ་གནས་ པ། གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། ། མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པད་མའོ། །རྡོ་ རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་ཧཿའོ། །ༀ་ཧཿབཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་ སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གཞན་གསུམ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མངས་པས་འཇིགས་ནས་ འདིར་མ་བཤད་དོ། ། ༈ དགུའི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ གནས་ ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སླར་ཡང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྟ་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ 8-185 པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལ

【現代漢語翻譯】 '嗡 嘛 喔!'(藏文)遠離真理 在多處如火焰般,具有黃金的顏色。具有黃色、白色和黑色三種面容的母親啊! 在風中如紅色的尿液。具有紅色、白色和黑色三種面容的母親啊! 這些按照次第,右手的第一個手拿著花朵的容器、香爐、酥油燈的供臺和香的法螺;其餘的手則拿著主尊的法器。 然後,在東方等方向的布匹上,有笛女、琵琶女、木昆達女和陶鼓女,她們具有紅色、黃色、白色和煙霧的顏色。都是一面二臂,努力發出笛子等聲音。 在門上,東方有憤怒皺紋依次排列,如天空般湛藍,以及天空湛藍、白色和紅色的三種面容。 南方有令人恐懼的白色。具有白色、黑色和紅色的三種面容。 西方有馬的形象,紅色。具有紅色、白色和黑色的三種面容。 北方有聚會的主尊,綠色。具有綠色、白色和紅色的三種面容。 這些都是威嚴的忿怒尊,以威嚴的步伐站立。持有輪王的手印,特別是右手的第一個手依次拿著鐵鉤、繩索、鐵鏈和鈴鐺,稍微露出牙齒。 這裡有輪王的形象,具有五方如來和以金剛標誌的各種珍寶頭飾。 除此之外的二十位神祇,都具有以金剛甘露和經書標誌的珍寶頭飾,安住在月亮上,如主尊一樣,以各種各樣的衣服和珍寶等裝飾。 花朵母等十二位,在月亮下方有各種蓮花。 金剛甘露心間的種子字是'吽'(藏文,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。 '嗡 吽 班雜 阿彌利達 梭哈'(藏文,梵文天城體:ॐ हुं वज्र अम्रिता स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ vajra amṛta svāhā,漢語字面意思:嗡 吽 金剛 甘露 梭哈)是心咒,一切事業也都是這個。 金剛甘露其他三種如此觀想的次第,應當從金剛甘露續中瞭解,因為內容太多,害怕繁瑣,所以這裡沒有講述。 九尊自性黑汝嘎四尊的壇城,在金剛帳篷內,於法生處為宮殿。 十六臂者,再次有觀視文殊金剛壇城的守護輪,也有十輻輪,這是第二種方式。 宮殿的中央是各種蓮花。

【English Translation】 'Um Ma Oh!' (Tibetan) Devoid of truth. In many places, like a flame, having the color of gold. Oh, mother with three faces of yellow, white, and black! In the wind, like red urine. Oh, mother with three faces of red, white, and black! These, in order, the first hand on the right holds a flower container, an incense burner, a butter lamp stand, and a conch shell for incense; the remaining hands hold the attributes of the main deity. Then, on the cloths in the east and other directions, there are flute maidens, lute maidens, mukunda maidens, and pottery drum maidens, having colors of red, yellow, white, and smoke. All are one-faced and two-armed, striving to produce sounds of flutes and so on. At the doors, in the east, there are wrathful wrinkles arranged in order, as blue as the sky, and three faces of sky blue, white, and red. In the south, there is a terrifying white. Having three faces of white, black, and red. In the west, there is the form of a horse, red. Having three faces of red, white, and black. In the north, there is the chief of the assembly, green. Having three faces of green, white, and red. These are all majestic wrathful deities, standing with majestic strides. Holding the emblems of the wheel-turning king, especially the first hand on the right holds in order an iron hook, a rope, an iron chain, and a bell, slightly baring their teeth. Here is the image of the wheel-turning king, having the five Tathagatas and a crown of various jewels marked with a vajra. The other twenty deities have crowns of jewels marked with vajra nectar and scriptures, residing on the moon, adorned with various kinds of clothes and jewels, like the main deity. The twelve flower mothers and so on have various lotuses beneath the moon. The seed syllable in the heart of Vajra Amrita is 'Hūṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). 'Oṃ Hūṃ Vajra Amṛta Svāhā' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ हुं वज्र अम्रिता स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ hūṃ vajra amṛta svāhā, Chinese literal meaning: 嗡 吽 金剛 甘露 梭哈) is the heart mantra, and all activities are also this. The order of visualizing the other three Vajra Amritas in this way should be understood from the Vajra Amrita Tantra, but because it is too extensive and fearing prolixity, it is not explained here. The mandala of the four Herukas, the nature of nine deities, is a palace within the Vajra Tent, in the place of the origin of Dharma. The sixteen-armed one, again, has the protective wheel for viewing the Manjushri Vajra Mandala, and also has a ten-spoked wheel, which is the second method. In the center of the palace is a variety of lotuses.


ྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་ པའི་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷའི་དབང་པོ་སྟེ་བདུད་བཞིའི་རང་ བཞིན་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཞབས་བཞི་པ། གཅེར་བུ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། གཞན་གཉིས་གཡོན་བསྐུམ་ཞིང་ གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཅན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་ དུ་བརྫེས་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། གད་རྒྱངས་དང་ བཅས་པའི་ཞལ་བརྒྱད་པ་ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པ། རྩ་ བའི་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་པ་རྣམས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། གཡོན་པ་རྣམས་དམར་པོ་དང་ ནག་པོ་དང་ནག་པོ། སྟེང་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། ཞལ་ཐམས་ཅད་སྨིན་མ་ འཁྱོག་པོ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་པ། །ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་ ཀྱི་ཐོད་པ་རྣམས་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་གླང་དང་རྔ་མོ་དང་མི་དང་ཤ་ར་བྷ་དང་ བྱི་ལ་རྣམས་དང་། གཡོན་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོད་པ་རྣམས་ན་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ དང་གཤིན་རྗེ་དང་ནོར་སྦྱིན་རྣམས་འཛིན་པ། འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ་དང་སྐ་རགས་དང་ཐལ་ཆེན་ རྣམས་དང་། མི་མགོ་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དཔུང་རྒྱན་དང་རྐང་ གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འདིའི་ཡུམ་ནི་བདག་མེད་མ་ནག་མོ་གཅེར་བུ་གྲི་གུག་དང་ ཐོད་པར་ལྡན་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་ པར་འཁྱུད་པ། གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ པ། ཞལ་གཅིག་མ་མཆེ་བ་གཙིགས་མ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་ 8-186 སྐྲ་དམར་སེར་འབར་ཞིང་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དཔྲལ་བའི་མཚམས་སུ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མགྲིན་པར་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བ་ འཕྱང་བ། རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་ མར་གནས་པའི་ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་སྟེང་དུ་ ཟླ་བ་ལ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མར་གནས་པའི་གཤིན་རྗེ་དང་ལུས་ངན་དང་ སྲིན་པོ་དང་ཐག་བཟངས་རིས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་པུཀྐ་སི་ལ་སོགས་པའོ། ། དེ་ལ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་གཡས་པ་ན་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པ་ན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་འཛིན་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་ མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་ཌ་མ་རུ་དང་ཕག་པ་འཛིན་པའོ། །རོ་ ལངས་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་རུས་སྦལ་དང་པད་ མའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡ

【現代漢語翻譯】 于蓮花之上的墊子上,仰臥著梵天(Brahma,印度教的創造之神)、遍入天(Vishnu,印度教的維持之神)、自在天(Shiva,印度教的毀滅之神)和天帝(Indra,眾神之王),其心間有具足四足、立於日輪之上的,具足四魔(指蘊魔、煩惱魔、死魔、天子魔)自性的尊神。 其赤身裸體,具足九種舞蹈姿態(指印度教的九種情緒表達),雙足半跏趺坐,另兩足左屈右伸,呈舞蹈之姿。以各種金剛杵(Vajra,一種法器,象徵堅不可摧)為飾的赤黃色頭髮向上豎立,額頭上裝飾著五個骷髏頭。 頭戴五佛冠(Pañcabuddha,代表五方佛的冠冕),身色黑色,具足十六隻手臂,發出巨響。具足八面,每面有三隻紅色圓眼。主面為黑色,右側面為白色和黑色,左側面為紅色、黑色和黑色,頂面為煙色,形態各異。所有面孔都眉毛彎曲,面露怒容,齜牙咧嘴。 右側八隻手中的顱器中盛有大象、馬、驢、牛、母騾、人、夏拉巴獸和貓;左側八隻手中的顱器中盛有土、水、火、月亮、太陽、閻摩(Yama,死亡之神)、財神。 佩戴輪寶、耳環、項鍊、手鐲、腰帶和骨灰。戴著由五十顆滴血的濕人頭組成的項鍊,以臂釧和腳鐲等為飾。此尊之母為無我母(Nairātmyā,佛教術語,指無我的空性)黑身裸體,右手持鉞刀(Kartrika,一種彎刀),左手持顱器,與薄伽梵(Bhagavan,世尊)緊密相擁。右屈左伸,呈舞蹈之姿,具足五印(指身、語、意、智慧、事業五種印契)。一面,齜牙咧嘴,具足三隻紅色圓眼,赤黃色頭髮燃燒般向上豎立。 額頭處以五個骷髏頭為飾,頸間垂掛著乾枯的人頭項鍊,以腳鐲等為飾。位於東方等方位蓮花花瓣上的梵天、天帝、近臣和暴惡者等的心間,于月輪之上有gAuri等;位於具自在等花瓣上的閻摩、惡身、羅剎和斷索者等的心間,于月輪之上有pukkasi等。 其中,黑色的gAuri,右手持鉞刀,左手持生魚肉。紅色的盜賊母,右手和左手分別持達瑪茹鼓和豬。金色的羅浪母,右手和左手分別持烏龜和蓮花器皿。綠色的ghasmari,右手和左手分別持……

【English Translation】 Upon a lotus cushion, lying supine are Brahma (the Hindu god of creation), Vishnu (the Hindu god of preservation), Shiva (the Hindu god of destruction), and Indra (the king of gods), in whose hearts resides a deity with four legs, standing on the sun disc, possessing the nature of the four maras (referring to the skandha mara, klesha mara, mrtyu mara, and deva-putra mara). Naked, possessing the nine dance postures (referring to the nine expressions of emotions in Hinduism), with two feet in a half-lotus position, and the other two feet with the left leg bent and the right leg extended, in a dancing posture. The reddish-yellow hair, adorned with various vajras (a ritual object symbolizing indestructibility), stands upright, and the forehead is adorned with five skulls. Wearing a crown of the Five Buddhas (Pañcabuddha, representing the five Dhyani Buddhas), with a black body, possessing sixteen arms, and emitting a loud roar. Possessing eight faces, each with three red, round eyes. The main face is black, the right faces are white and black, the left faces are red, black, and black, and the top face is smoke-colored, with varying forms. All faces have curved eyebrows, a wrathful expression, and bared fangs. The skull cups in the eight right hands contain an elephant, a horse, a donkey, a bull, a mule, a human, a Sharabha beast, and a cat; the skull cups in the eight left hands contain earth, water, fire, the moon, the sun, Yama (the god of death), and a wealth deity. Adorned with wheels, earrings, necklaces, bracelets, belts, and ashes. Wearing a necklace of fifty dripping wet human heads, adorned with armlets and anklets. The mother of this deity is the black, naked Nairātmyā (Buddhist term, referring to the emptiness of self), holding a kartrika (a curved knife) in her right hand and a skull cup in her left hand, embracing the Bhagavan (the Blessed One) tightly. With the right leg bent and the left leg extended, in a dancing posture, possessing the five mudras (referring to the five seals of body, speech, mind, wisdom, and activity). One face, bared fangs, possessing three red, round eyes, with reddish-yellow hair burning and standing upright. The forehead is adorned with five skulls, and a necklace of dry human heads hangs around the neck, adorned with anklets and so on. On the lotus petals in the eastern and other directions, in the hearts of Brahma, Indra, attendants, and fierce ones, on the moon disc are gAuri and others; on the petals of the powerful ones, in the hearts of Yama, the evil-bodied, Rakshasas, and those who sever ties, on the moon disc are pukkasi and others. Among them, the black gAuri holds a kartrika in her right hand and raw fish meat in her left hand. The red thief mother holds a damaru drum and a pig in her right and left hands respectively. The golden rolangma holds a turtle and a lotus vessel in her right and left hands respectively. The green ghasmari holds...


ོན་པ་དག་གིས་སྦྲུལ་དང་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་སེང་གེ་ དང་དགྲ་སྟ་འཛིན་པའོ། །རི་ཁྲོད་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་དགེ་ སློང་དང་སིལ་བྱེད་འཛིན་པའོ། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བསངས་ཕྱག་གཡས་པ་དང་ གཡོན་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པའོ། །གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་པའོ། །བརྒྱད་པོ་ འདི་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ནི་ སྔར་བརྗོད་པའི་བདག་མེད་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བདག་མེད་མ་ དག་གི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། ། 8-187 ༈ ཡང་ཕྱག་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ན་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་ འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་བདག་མེད་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་ དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། ། ༈ ཡང་ཕྱག་བཞི་པ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ དང་། གཡོན་པས་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ ལ་འཁྱུད་པའོ། ། ༈ ཡང་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་ལོའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ན། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་ པའི་ཞལ་གསུམ་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་ གུག་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་རྩེ་གསུམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྷག་མ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་ གུ་རྒྱུད་མ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་བདག་མེད་མ་དང་མཚུངས་པར་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེ་འབྲུ་ལ་རོའི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ ལ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་མཛད་པ། མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྨིན་མ་ འཁྱོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་བཞིན་དུ་ འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ བའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ནི་ མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །ༀ་ དེ་བ་པི་ཙི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ན

【現代漢語翻譯】 持蛇和瑜伽容器的是翁瑪(Onma)等。普卡西(Pukkasi)是藍色的,右手和左手分別拿著獅子和戰斧。瑞秋瑪(Richroma)是白色的,右手和左手分別拿著比丘和鈴鐺。圖姆莫(Tummo)像天空一樣湛藍,右手和左手分別拿著法輪和犁。永瑪(Yungma)是各種顏色的,右手和左手分別拿著金剛杵和期克印(Tarjanī mudrā)。這八位都以半跏趺坐的舞姿安住,其他的特點都和之前所說的無我母一樣。種姓的主尊是不動明王和無我母的不動明王。郭瑞(Gauri)等的種姓主尊是不動明王、毗盧遮那佛、寶生佛和無量光佛,普卡西等也是如此。 此外,如果是雙手像曼陀羅的主尊那樣,右手高舉金剛杵,左手持金剛顱器,擁抱著無我母,卡唐嘎(Khaṭvāṅga)也倚在左肩上。 此外,如果是四臂像法輪自在主那樣,右手拿著藍色金剛杵,左手拿著盛滿血的顱器,其餘的手擁抱著金剛亥母。 此外,如果是六臂像法輪自在主那樣,根本的、右邊的和左邊的三面分別是藍色、白色和紅色,右手拿著金剛杵和鉞刀,左手拿著三叉戟和鈴鐺,其餘的手擁抱著金剛鎖鏈母。金剛鎖鏈母的身色、面容和手等都和無我母一樣,以無肢的金剛之足宣說。這兩臂等都安住在各種蓮花的蓮鬚上,在如花的蕊心中,以半跏趺坐的舞姿安住于太陽上,不動明王加持,紅色頭髮豎立,以各種金剛杵為標誌,以五人頭為裝飾,具有彎曲的眉毛和皺紋,咬著牙齒,像十六臂一樣,以法輪等為裝飾,被郭瑞等天女們圍繞。所有天女都與方便分離,金剛亥母和金剛鎖鏈母則由不動明王加持。四種金剛的心的種子字是吽(hūṃ)。嗡 德瓦 畢則 瓦吉拉 吽 吽 吽 帕特 梭哈(Oṃ deva pici vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)

【English Translation】 Holding snakes and yoga vessels are Onma and others. Pukkasi is blue, with the right and left hands holding a lion and a battle-axe respectively. Richroma is white, with the right and left hands holding a bhikshu and a bell respectively. Tummo is as blue as the sky, with the right and left hands holding a wheel and a plow respectively. Yungma is of various colors, with the right and left hands holding a vajra and the Tarjanī mudrā respectively. These eight all reside in a half-lotus posture of dance, and the other characteristics are the same as the selflessness mother mentioned before. The lord of the family is Akshobhya for Heruka and the selflessness mothers. For Gauri and others, the lords of the family are Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, and Amitabha, and also for Pukkasi and others. Furthermore, if the two hands are like the main deity of the mandala, the right hand raises the vajra upwards, and the left hand holds the vajra skull cup, embracing the selflessness mother, and the Khaṭvāṅga also leans on the left shoulder. Furthermore, if the four arms are like the lord of the wheel, the right hand holds a blue vajra, and the left hand holds a skull cup filled with blood, and the remaining hands embrace Vajravarahi. Furthermore, if the six arms are like the lord of the wheel, the three faces of the root, right, and left are blue, white, and red respectively, the right hands hold a vajra and a curved knife, the left hands hold a trident and a bell, and the remaining hands embrace Vajralugugyüma. Vajralugugyüma's body color, face, and hands are all the same as the selflessness mother, and she speaks with limbless vajra feet. These two arms and others all reside on the stamens of various lotuses, in the heart of the flower's pistil, in a half-lotus posture of dance on the sun, blessed by Akshobhya, with red hair standing upright, marked with various vajras, adorned with five human heads, with curved eyebrows and wrinkles, gnashing teeth, adorned with wheels and so on like the sixteen arms, surrounded by goddesses such as Gauri. All the goddesses are separated from skillful means, and Vajravarahi and Vajralugugyüma are blessed by Akshobhya. The heart seed syllable of the four kinds of vajras is hūṃ. Oṃ deva pici vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā


ི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨཱ་ཀྵེ་ 8-188 པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའི་འོ། །ༀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ པ་ཕྱག་བཞི་པའི་འོ། །ༀ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཕྱག་དྲུག་པའི་འོ། །ༀ་ ཨཱཿབཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ༀ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་གྷསྨ་རཱིའི་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། ། ༈ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་མེད་པར་གཞལ་ ཡས་ཁང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པ། འགྱིང་བའི་ཁྲོ་བོ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་ཞིང་གྱེན་དུ་ བརྫེས་པ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་རྒྱབ་དང་གཡོན་པའི་ ཞལ་བཞི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་ དག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། མིའི་ལྤགས་པའི་ན་བཟའ་འཛིན་པ། དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ གྱིས་བཞུགས་ པའོ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། དམར་པོ་དང་ སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་ཁུའི་ཞལ་ཅན། གཙོ་བོ་ལྟ་བུའི་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ། ཕྱག་ གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པའོ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ སྔོན་མོ། སྔོན་མོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་ཁུའི་ཞལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་ བུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་ཁུའི་ 8-189 ཞལ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་པ་ཏྲ་དང་རྩེ་གསུམ་དང་མགྲིན་པ་ནས་བརྩིར་བའི་ལྕེ་སྤྱང་དང་བ་ དན་འཛིན་པའོ། ། ནུབ་ཏུ་པད་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་ཁུའི་ ཞལ་ཅན། སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་མདའ་དང་ཐོད་པ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་ མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ། ལྗང་ཁུ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོའི་ཞལ་ཅན། །རལ་གྲི་ དང་ཌ་མ་རུ་དང་ཞགས་པ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཟླ་ བའི་གདན་དང་འོད་ཅན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་གཙོ་མོ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ཀྱི་ བདག་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་མི་བསྐ

【現代漢語翻譯】 這是十六手觀音心咒的精華:嗡 德勒各雅 阿卡謝 帕 吽 吽 吽 啪 梭哈,這是二手觀音的心咒;嗡 匝拉 匝拉 貝 吽 吽 吽 啪 梭哈,這是四手觀音的心咒;嗡 格智 格智 班雜 吽 吽 吽 啪 梭哈,這是六手觀音的心咒;嗡 阿 班雜 嘎瑪熱 嗡 吽 梭哈,這是嘎瑪熱的心咒,能成辦一切事業。 大幻化網壇城位於金剛帳篷內的法生中央,有些則說金剛帳篷內沒有法生,只有壇城。壇城中央是八瓣紅蓮花,蓮花中央是日輪。從大幻母中生出的黑汝嘎,具有日輪的光芒,纏繞著燃燒的火焰,以傲慢的姿態站立,紅黃色的頭髮燃燒著向上豎立,戴著顱骨鬘的頭飾。具有根本、右、后、左四面,顏色分別是藍色、黃色、白色和綠色。每一面都有三隻紅色圓眼。有四隻手,右手拿著顱骨碗和箭,左手拿著卡杖嘎和弓。具有六種手印,穿著人皮衣,以半跏趺坐的姿勢安住。 具德佛空行母,身色紅色,具有紅色、黃色、白色和綠色的面容,手持與主尊相似的器物,雙手擁抱主尊的頸部。花瓣上,東方是金剛空行母,身色藍色,具有藍色、黃色、白色和綠色的面容,手持金剛杵、顱骨碗、鈴和卡杖嘎。 南方是寶生空行母,身色黃色,具有黃色、藍色、白色和綠色的面容,手持寶瓶、三尖矛、從喉嚨里拔出的舌頭和幡。 西方是蓮花空行母,身色白色,具有白色、黃色、藍色和綠色的面容,手持各種蓮花、箭、顱骨碗和弓。 北方是事業空行母,身色綠色,具有綠色、黃色、白色和藍色的面容,手持寶劍、手鼓、繩索和顱骨碗。所有空行母都具有五種手印,坐在月亮墊上,並散發光芒。這些空行母的特點與主尊相似。部主是不動佛,與佛空行母等眷屬一樣,恒常且不可動搖。

【English Translation】 This is the essence of the sixteen-armed Avalokiteśvara mantra: Oṃ trailokya ākṣe pa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, which is the mantra of the two-armed Avalokiteśvara; Oṃ jvala jvala bhyo hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, which is the mantra of the four-armed Avalokiteśvara; Oṃ kiṭi kiṭi vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, which is the mantra of the six-armed Avalokiteśvara; Oṃ āḥ vajra ghasmārī oṃ hūṃ svāhā, which is the mantra of Ghasmārī, which accomplishes all activities. The great illusion mandala resides within the vajra tent, in the center of the dharmodayā. Some say that there is no dharmodayā within the vajra tent, only the mandala. In the center of the mandala is an eight-petaled red lotus, and in the center of the lotus is a sun disc. From the great illusion mother arises the black Heruka, possessing the light of the sun, entwined with burning flames, standing in an arrogant posture, with red-yellow hair burning and standing upright, wearing a garland of skulls as a crown. He has four faces: the root, right, back, and left, which are blue, yellow, white, and green respectively. Each face has three red, round eyes. He has four hands, the right hands holding a skull cup and an arrow, and the left hands holding a khaṭvāṅga and a bow. He possesses six mudrās, wears a human skin garment, and dwells in a half-lotus posture. The glorious Buddha Ḍākinī is red in color, with red, yellow, white, and green faces, holding weapons similar to the main deity, and her two hands embrace the main deity's neck. On the petals, in the east is Vajra Ḍākinī, blue in color, with blue, yellow, white, and green faces, holding a vajra, skull cup, bell, and khaṭvāṅga. In the south is Ratna Ḍākinī, yellow in color, with yellow, blue, white, and green faces, holding a jeweled patra, a trident, a tongue pulled from the throat, and a banner. In the west is Padma Ḍākinī, white in color, with white, yellow, blue, and green faces, holding various lotuses, an arrow, a skull cup, and a bow. In the north is Karma Ḍākinī, green in color, with green, yellow, white, and blue faces, holding a sword, ḍamaru, noose, and skull cup. All Ḍākinīs possess five mudrās, sit on a moon cushion, and radiate light. The characteristics of these Ḍākinīs are similar to the main deity. The lord of the family is the unmoving Akṣobhya Buddha, and the order of the Buddha Ḍākinī and other retinue is constant and unwavering.


ྱོད་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཁའི་ས་ བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །ༀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྙིང་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། ༀ་ༀ་ ཧཱུཾ། ༀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་སྭཱ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ཧཱ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ནི་ ལས་ཐམས་ཅད་པའི་འོ། ། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་ རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་ སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་རོའི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ། ཤེས་རབ་མ་དང་བྲལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དཔལ་ལྡན་སངས་ རྒྱས་ཐོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ། སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དང་འདོད་མ་དང་ས་འོག་ན་གནས་མ་དང་ལེགས་བཟང་མ་ རྣམས་ནི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ 8-190 ཐབས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ ག་དང་། ཌ་མ་རུ་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དང་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་གི་འདབ་མ་ རྣམས་ལ། ཆང་འཚོང་མ་དང་འབྱུང་མོ་དང་ཕྱག་བཞི་མ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་མ་རྣམས་ ནི་སེར་མོ་ན་བཟའ་སེར་པོ་གྱོན་པ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ་བ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་གྲི་གུག་དང་ཌ་མ་ རུ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་པད་མའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ ཀྱང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་ཞིང་ གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དབུ་ལ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ པ། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུ་མགུལ་དུ་འཕྱང་བ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པའི་ཞལ་གཅིག་ པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། ཆང་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ ཀྱང་དཀར་པོ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དམར་མོའོ། །འདི་ནི་ཡུམ་དང་བྲལ་བའམ་ཡུམ་ དང་བཅས་པའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་ལ་གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། གཡོན་བསྐུམ

【現代漢語翻譯】 持明尊者、寶生王、語自在和不空成就等。世尊(Bhagavan)心間的種子字是吽(Hūṃ)。嗡(Oṃ) 吽(Hūṃ) 吽(Hūṃ)是其心髓。金剛空行母等的咒語是:嗡(Oṃ) 嗡(Oṃ) 吽(Hūṃ),嗡(Oṃ) 吽(Hūṃ) 吽(Hūṃ),嗡(Oṃ) 梭哈(Svāhā) 吽(Hūṃ),嗡(Oṃ) 阿(Āḥ) 吽(Hūṃ),嗡(Oṃ) 哈(Hā) 哈(Hā) 吽(Hūṃ)。總集空行母的咒語能成辦一切事業。 世尊佛陀顱鬘(Buddha Kapala)九尊本尊壇城,位於金剛帳內,安住於法生(Dharmodaya)中的宮殿中央。在雜色蓮花的蓮心上,于羅睺星(Rāhu)的心間,在日輪上,是與般若佛母(Prajñā)分離的世尊。身色等如經中所述,如安住於三輪中的吉祥佛陀顱鬘。東西南北四瓣蓮花上,依次為雜色樂母(Nānāvidhā Nandā)、欲母(Kāmamdā)、地居母(Pātālasthā)和善妙母(Bhadramdā),身色藍色,右屈左伸,身穿虎皮裙。右手中的持有鉞刀和顱碗,左手中持有卡杖嘎(Khaṭvāṅga)和手鼓(Ḍamaru)。自在(Vaśitā)、火(Agni)、離真(Satyavihīnā)和風(Vāyu)的蓮花瓣上,分別是賣酒母(Madya Vikrayinī)、生母(Bhūtajā)、四臂母(Cārbhujā)和虛空居母(Gaganavāsinī),身穿黃色衣服,放射黃色光芒,雙足右伸左屈,以八龍為飾。右手中的持有鉞刀和手鼓,左手中的持有卡杖嘎和蓮花寶瓶。這八位也以舞姿安住于日輪之上,紅黃色頭髮燃燒般向上豎立,頭戴五顱冠,以五印等為飾,頸上掛著五十顆濕人頭,略微露出獠牙,一面三目四臂。世尊由不動佛(Akṣobhya)等五方佛加持,雜色樂母等由不動佛、毗盧遮那佛(Vairocana)、寶生佛(Ratnasambhava)和無量光佛(Amitābha)加持。賣酒母等也是如此。或者,這位世尊和方位女神都是白色,隅方女神是紅色。此尊可與佛母雙運或不雙運。 金剛吽(Vajra Hūṃ)尊壇城,位於金剛帳內,法生中的宮殿中央。在雜色蓮花和日輪之上,左屈……

【English Translation】 The Vidyādharas, Ratna Pāṇi, Vagīśvara, and Amoghasiddhi. The Bhagavan's heart seed syllable is Hūṃ. Oṃ Hūṃ Hūṃ is the essence. Also for Vajraḍākinī and others: Oṃ Oṃ Hūṃ, Oṃ Hūṃ Hūṃ, Oṃ Svāhā Hūṃ, Oṃ Āḥ Hūṃ, Oṃ Hā Hā Hūṃ. The mantra of the miscellaneous Ḍākinīs accomplishes all actions. The mandala of the Bhagavan Buddha Kapala, the embodiment of the nine deities, is within the Vajra Tent, in the center of the palace residing in the Dharmodaya. On the pericarp of a variegated lotus, at the heart of Rāhu, on the sun disc, is the Bhagavan separated from Prajñā. The body color and so forth are as described, like the glorious Buddha Kapala residing in the three wheels. On the eastern, northern, western, and southern petals, in order, are Nānāvidhā Nandā, Kāmamdā, Pātālasthā, and Bhadramdā, with blue body color, right leg bent and left leg extended, wearing tiger skin lower garments. The right hands hold a kartika and a skull cup, and the left hands hold a khaṭvāṅga and a ḍamaru. On the petals of Vaśitā, Agni, Satyavihīnā, and Vāyu are Madya Vikrayinī, Bhūtajā, Cārbhujā, and Gagana Vāsinī, wearing yellow clothes, radiating yellow light, with both feet right extended and left bent, adorned with the eight nāgas. The right hands hold a kartika and a ḍamaru, and the left hands hold a khaṭvāṅga and a lotus vessel. These eight also reside in a dancing posture on the sun disc, with reddish-yellow hair blazing upwards, adorned with a garland of five skulls on the head, adorned with the five seals and so forth, with fifty wet human heads hanging around the neck, slightly bared fangs, one face, three eyes, and four arms. The Bhagavan is blessed by the five Buddhas, such as Akṣobhya, and Nānāvidhā Nandā and others are blessed by Akṣobhya, Vairocana, Ratnasambhava, and Amitābha. The same applies to Madya Vikrayinī and others. Alternatively, this Bhagavan and the directional goddesses are white, and the intermediate goddesses are red. This deity can be with or without a consort. The mandala of Vajra Hūṃ is within the Vajra Tent, in the center of the palace in the Dharmodaya. On the variegated lotus and the sun disc, left bent...


་ཞིང་གཡས་བརྐྱང་ བའི་ཞབས་དག་གིས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་ རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཁྲོ་བོ་བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་། 8-191 འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བགེགས་ ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསོལ་བར་མཛད་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་ ཞིང་གདངས་པའི་ཞལ་གསུམ་པ། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་རྣམས་སྔོན་པོ་ དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་ འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། སྨིན་མ་གཡོ་ བ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དཔྲལ་བའི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ། ཁྲག་ འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་པར་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཀླུ་ མཐའ་ཡས་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་འབར་ཞིང་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། འཇོག་པོ་དམར་ པོས་རྣ་རྒྱན་བྱས་པས། པད་མ་ཆེན་པོ་པད་མའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དཀར་པོས་མགུལ་བརྒྱན་བྱས་ པས། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དུར་བ་ལྟ་བུ་ལྗང་ཁུས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བྱས་པ། ནོར་རྒྱས་དཀར་པོས་ སྐ་རགས་བྱས་པ། པད་མ་དཀར་པོ་ཀུན་དའི་མེ་ཏོག་ལྟར་མཛེས་པས་རྐང་གདུབ་བྱས་པ། དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་ལག་གདུབ་བྱས་པ། རིགས་ལྡན་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཁྲ་བོས་དཔུང་བརྒྱན་བྱས་ པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་འཇིག་ རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པས། རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། །ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང་། གཡོན་པ་ དག་གིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ། རྩ་ བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་རྣམས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་གཡས་ པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་སྡིགས་འཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་འཕྱར་བ། གཡོན་ པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་སེར་པོ་དང་སྔོན་ པོ་དང་ལྗང་ཁུའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ 8-192 ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་ལྟ་བུ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ནུབ་ ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་ཁུའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་ན་པད་ མ་དམར་པོའོ། །ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ཁུ། ལྗང་ཁུ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །མེར་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བའི་མདོག་ཅན། དུ་བའི་ མདོག་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་ཁུའི་ཞལ་ཅན། ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ དུས་དམར་པོ། དམ

【現代漢語翻譯】 以右屈之足鎮壓怖畏和時序的薄伽梵(Bhagavan,擁有財富者),是超越三界的勝利者。忿怒尊(Krodha,忿怒尊)如劫末之火般光芒熾盛,徹底平息所有眾生的障礙。 身色轉變為藍黑色,具有張開的三面,根本面、右面和左面分別是藍色、黃色和綠色。咬緊牙關,極其兇猛,捲著舌頭,非常可怕。每一面都有三隻紅色而圓睜的眼睛,眉毛顫動,皺著眉頭,前額上戴著五骷髏冠,脖子上掛著五十顆滴血人頭串成的項鍊,具有六種印記。無盡龍(Naga,蛇族)的藍色頭髮燃燒著,系成紅色和黃色的沖天髮髻。以紅色耳環為飾,以如蓮花根般的白色大蓮花為頸飾,以象徵力量的綠松石為供品,以白色海螺為腰帶,以如白色茉莉花般美麗的白色蓮花為腳鐲,以黃色海螺為手鐲,以如煙霧般的雜色臂釧為飾,由金剛薩埵(Vajrasattva,金剛薩埵)加持。 持有金剛杵(Vajra,金剛)和鈴(Ghanta,鈴)的手結出超越三界的勝利手印,與和自己一樣的智慧母(Prajna,智慧)相合。右手中的拿著鐵鉤和繩索,左手中的拿著顱碗和卡杖嘎(khatvanga,天杖)。 此尊的東方是藍色金剛杵,根本面、右面和左面分別是藍色、黃色和綠色。右手中的拿著金剛錘,高舉著帶有恐嚇指的金剛杵,左手中的拿著顱碗和卡杖嘎。 北方是黃色金剛日,具有黃色、藍色和綠色的面容。第一隻手拿著金剛杵。金剛杵等手持器物與金剛杵相同,後面會講到。西方是紅色金剛髻,具有紅色、白色和綠色的面容。手中拿著紅蓮花。南方是綠色金剛結,具有綠色、白色和黃色的面容。手中拿著各種金剛杵。東南方是煙霧色的金剛夜叉,具有煙霧色、黃色和綠色的面容。拿著鐵鉤。西南方是紅色金剛時。

【English Translation】 The Bhagavan (Possessor of Fortune), who subdues the fearful and the temporal with the right-extended foot, is the victor over the three worlds. The Krodha (Wrathful One) blazes with light like the fire at the end of an aeon, thoroughly pacifying all the hosts of obstacles of all beings. The body color transforms into dark blue, possessing three open faces, the root face, right face, and left face being blue, yellow, and green respectively. Gnashing the teeth, extremely fierce, rolling the tongue, exceedingly terrifying. Each face has three red and round eyes, with frowning brows that quiver, adorned with a garland of five skulls on the forehead, a necklace of fifty bleeding human heads hanging on the neck, possessing six seals. The blue hair of the endless Naga (Serpent Being) blazes, tied upwards in a red and yellow topknot. Adorned with red earrings, with a great white lotus like the root of a lotus as a neck ornament, with turquoise, the source of strength, held as an offering, with a white conch shell as a belt, with white lotuses beautiful like jasmine flowers as anklets, with yellow conch shells as bracelets, adorned with variegated armlets like smoke, sealed by Vajrasattva (Diamond Being). The hands holding the vajra (diamond scepter) and bell (ghanta) make the mudra (seal) of victory over the three worlds, united in equipoise with a wisdom mother (prajna) like oneself. The right hands hold an iron hook and a noose, and the left hands hold a skull cup and a khatvanga (staff). To the east of this deity is a blue vajra club, with the root face, right face, and left face being blue, yellow, and green respectively. The right hands hold a vajra hammer and raise a vajra with a threatening finger, and the left hands hold a skull cup and a khatvanga. To the north is a yellow vajra sun, with faces of yellow, blue, and green. The first hand holds a vajra club. The hand implements such as the vajra are like the vajra club, and those that will be explained later as well. To the west is a red vajra crest, with faces of red, white, and green. In the hand is a red lotus. To the south is a green vajra coil, with faces of green, white, and yellow. In the hand is marked with various vajras. To the southeast is a smoky-colored vajra yaksha, with faces of smoky color, yellow, and green. Holding an iron hook. To the southwest is a red vajra time.


ར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་ཁུའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་ན་དགྲ་སྟའོ། །རླུང་དུ་ ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་ཁུའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་མོ། ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་རུང་ནག་པོ་མིག་ཡོན། ནག་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ ལྗང་ཁུའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་ན་རལ་གྲི འོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་པད་མ་ མཐར་བྱེད་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་སྟོབས་ པོ་ཆེ་དང་མི་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གཞན་ནོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ དཀར་པོ། དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་ཁུའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོའོ། །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ ས་འོག་གནོད་མཛེས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅན་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་ཁུའི་ ཞལ་ཅན། ཕྱག་ན་རོལ་པ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་སྟེ། འདིའི་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཀླུའི་ ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། ། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས། ཕྱག་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐོད་པས་ མཚན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་ ཞིང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཅོད་པན་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། སྨིན་མ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། །ཞལ་རེ་རེ་ལ་ 8-193 དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ དང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་། སྟེང་དུ་ཚངས་པ་དང་འོག་ཏུ་ཐག་བཟང་རིས་རྣམས་མནན་པའི་ གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། འཇམ་པའི་ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་ རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །ༀ་ཁ་བཛྲ་དྷྲྀ ཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ པོའོ། །ༀ་བཛྲ་ཀུན་ཊ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་ པའོ། ། ༈ ཡང་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པད་ མ་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། ༈ ཡང་ན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་ནོ། ། ༈ ཡང་དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱི

【現代漢語翻譯】 有的面容呈紅色、黃色和綠色,手中拿著敵矛。在風中, 有黑色的偉大的青色身,面容呈青色、黃色和綠色,手中拿著三叉戟。 在有權者處,有金剛怖畏黑色的獨眼者,面容呈黑色、黃色和綠色,手中拿著寶劍。 這八位金剛杵等,依次是閻魔摧毀者、智慧摧毀者、蓮花摧毀者、甘露盤旋者、欲王、青杖者、大力者和不動者等的別名。 上方有轉輪王白色的髮髻,面容呈白色、青色和綠色,手中拿著輪寶。 下方有金剛地下的具美者,是名稱的各種類別,青色身,面容呈青色、黃色和綠色,手中拿著帶鈴的金剛橛。此尊左手拿著龍索,帶著威嚇印和卡杖嘎。 這些金剛杵等的忿怒尊,以手印的主尊和以顱骨為標誌的手,擁抱自身光明的智慧母,頭髮呈紅色和黃色,燃燒著向上盤旋,各自以其種姓的主尊莊嚴地裝飾著髮髻,帶著眉毛顫動的忿怒皺紋,咬著牙齒,每個面容上都有三隻紅色而圓形的眼睛,以人頭念珠和五印等以及八大龍王裝飾,安住在各種蓮花和太陽上,壓著上方的梵天和下方的善線,以右展姿勢安住。由各自種姓的主尊加持,如妙金剛的壇城的十輻輪一樣。 薄伽梵金剛吽者的心間種子字是吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。嗡 喀 金剛 德哩 嘎 金剛 吽 啪特(藏文:ༀ་ཁ་བཛྲ་དྷྲྀ ཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ,梵文羅馬擬音:oṃ kha vajra dhṛ ka vajra hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,卡,金剛,德哩,嘎,金剛,吽,啪特)是心咒。嗡 金剛 昆扎利 金剛 吽 啪特(藏文:ༀ་བཛྲ་ཀུན་ཊ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ,梵文羅馬擬音:oṃ vajra kuṇḍali vajra hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,金剛,昆扎利,金剛,吽,啪特)是金剛盤旋咒,能成辦一切事業。 或者,在東方等方位和角落,以及上方和下方,在各種蓮花和太陽上,以右旋的方式安住著閻魔摧毀者等的十位忿怒尊。所有這些的處所和身色等,都如在總攝次第的壇城中所說的那樣。 或者,如妙金剛的壇城的十輻輪一樣。 或者,吉祥普賢合的金剛薩埵的壇城。

【English Translation】 Some have faces of red, yellow, and green, holding enemy spears in their hands. In the wind, there is the great black-blue one, with faces of blue, yellow, and green, holding tridents in their hands. In the powerful one, there is the Vajra Terrifier, black with one eye, with faces of black, yellow, and green, holding swords in their hands. These eight, such as the Vajra Club, are, in order, other names for Yamantaka (Destroyer of Yama), Jñānantaka (Destroyer of Wisdom), Padmāntaka (Destroyer of Lotus), Amritakundalin (Coiler of Ambrosia), Kamaraja (King of Desire), Danda (Blue Staff), Mahabala (Great Power), and Achala (Immovable). Above, there is the white crown of the Chakravartin (Wheel-Turning King), with faces of white, blue, and green, holding wheels in their hands. Below, there is Vajra Beneath the Earth, with beautiful ornaments, a variety of names, blue in color, with faces of blue, yellow, and green, holding a vajra stake with a bell. In his left hand, he holds a nāga (serpent) lasso, with a threatening gesture and a khatvanga (staff). These wrathful deities, such as the Vajra Club, embrace the wisdom mother of their own light with hands marked by the chief emblems and skulls, their hair blazing red and yellow, swirling upwards, each adorned with the crest jewel of their own lineage lord, with wrathful frowns and trembling eyebrows, gnashing their teeth, each face having three red and round eyes, adorned with garlands of human heads and the five seals, and the eight nāga kings, dwelling on various lotuses and suns, pressing down on Brahma above and the auspicious lines below, residing in a right-extended posture, empowered by their own lineage lords, like the ten-spoked wheel of the mandala of Gentle Vajra. The seed syllable in the heart of the Bhagavan Vajrahumkara is Hūṃ. Oṃ kha vajra dhṛ ka vajra hūṃ phaṭ is the heart mantra. Oṃ vajra kuṇḍali vajra hūṃ phaṭ is the Vajra Kundali mantra, which accomplishes all actions. Or, in the directions and intermediate directions, such as the east, and above and below, on various lotuses and suns, the ten wrathful deities, such as Yamantaka, reside in a clockwise manner. The places and body colors of all these are as described in the mandala of the condensed order. Or, like the ten-spoked wheel of the mandala of Gentle Vajra. Or, the mandala of Vajrasattva of the Auspicious Samputa Tantra.


ལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། ཕྱོགས་འདི་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་། ༀ་ཨཱཿབིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་པ་ནི་བགེགས་ མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། ། ༈ བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ སྐྱེས་ཀྱི་ཟེ་འབྲུ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཏེ། གཡས་བརྐྱང་གི་ཞབས་དག་གིས། སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ 8-194 ལ་གནས་པའི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པའི། སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཤར་དང་བྱང་ ལ་སོགས་པའི་ཞལ་བཞི་ནི་ནག་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་ གསུམ་གསུམ་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་ བུར་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་ཏུ་གླང་པོ་ ཆེ་དཀར་པོའི་ལྤགས་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་བརྒྱངས་ནས་འཛིན་པ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཌ་མ་རུ་དང་དགྲ་སྟ་དང་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། གཡོན་ པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་ པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱང་ བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། མིའི་རྒྱུས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བྱས་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་ དུ་ཐོད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་གཡོན་ངོས་སུ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་མནན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན། རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་གདངས་ པའི་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ་སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲའི་ཚོགས་གྲོལ་བ་གཅེར་ བུ། ཐོད་པའི་དུམ་བུས་རྐེད་པའི་རྒྱན་བྱས་པ། མཁྱུད་པའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་བའི་ཐོད་པ་ཁྲག་ གིས་གང་བ་འཛག་པའི་རྒྱུན་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབས་པ། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེང་ དུ་འཕྱར་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྡིགས་པ། ཁྲག་དང་བྲལ་བའི་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བ་ ཅན། ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཅུང་ཟད་བཞད་པ། ཟླ་ མཚན་འབབ་པ་དང་བཅས་པ། བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ལངས་པའོ། །དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ ཕྱོགས་རྣམས་ལ་གཡོན་སྐོར་དང་། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མཱ་དང་དུམ་སྐྱེས་ 8-195 མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ནི། ནག་མོ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་དམར་མོ་དང་སེར་མོའི་མདོག་ ཅན། ཞལ་གཅིག་མ། སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ་ཕྱག་བཞི་མ། གཡོན་པ་དག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ ག་དང་ཐོད་པ་དང་། གཡས

【現代漢語翻譯】 如輪之運轉。 於此三方,唸誦'嗡啊 比嘎南達 哲達 吽 啪'(藏文:ༀ་ཨཱཿབིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ bighna-nānta kṛta hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡啊,障礙終結者,作,吽,啪),此為摧毀魔障之咒,能成辦一切事業。 吉祥勝樂輪之壇城,于金剛帳之內,須彌山之上,雜色蓮花之花蕊上,雜色金剛之中心,安住于宮殿中央之薄伽梵(Bhagavan),右屈之足,于雜色蓮花之花蕊上,以日輪為座,壓伏怖畏金剛(Yamāntaka)與時神(Kāla),身色黑色,東西南北四面分別為黑色、綠色、紅色、黃色,每面各具三眼,身著虎皮裙,具十二臂,持金剛杵和鈴之雙手擁抱金剛亥母(Vajravārāhī),另有雙手于背後拉伸並執持帶有血跡的白色象皮,其餘右手中的法器有達瑪茹(ḍamaru,手鼓)、戰斧、彎刀、三尖戟,左手中的法器有以金剛杵為標誌的卡杖嘎(khaṭvāṅga,天杖)、盛滿鮮血的顱碗、金剛索、梵天之頭顱,頸部垂掛著五十顆滴血人頭的花鬘,具有六種印記,以人筋為供養線,額頭之上具有五個頭骨,以摩尼寶和位於左側的半月以及各種金剛杵壓住黑色的束髮,面容扭曲,齜牙咧嘴,具有九種舞蹈姿態。 金剛亥母(Vajravārāhī)身紅色,一面三眼,頭髮散亂,赤身裸體,以頭蓋骨碎片為腰飾,擁抱主尊之手所持顱碗盛滿鮮血,血液滴落於主尊口中,高舉帶有期克印的金剛杵,威嚇兇惡之徒,佩戴無血的幹人頭花鬘,具有日輪光芒,具有五種印記,略帶微笑,正值月經來潮,毛髮豎立。然後,于東方等方位順時針,于東南方等方位逆時針安放。 其中,于方位之蓮瓣上,空行母(Ḍākinī)、拉瑪(Lāmā)、童女(Ḍumskyema)、有形母(Gzugs-can-ma),身色分別為黑色、綠色、紅色、黃色,均為一面,三眼,頭髮散亂,四臂,左手持卡杖嘎(khaṭvāṅga,天杖)和顱碗,右手

【English Translation】 Like the turning of a wheel. In all three of these directions, recite 'Oṃ Āḥ Bighna-nānta Kṛta Hūṃ Phaṭ' (藏文:ༀ་ཨཱཿབིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ bighna-nānta kṛta hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡啊,障礙終結者,作,吽,啪), which is the mantra for destroying obstacles and accomplishing all actions. The mandala of Śrīcakrasaṃvara (吉祥勝樂輪): Inside the vajra tent, on top of Mount Meru, on the pistil of a variegated lotus, in the center of variegated vajras, in the center of the palace, is the Bhagavan (薄伽梵). With the right leg bent, on the pistil of a variegated lotus, on the sun, pressing down Yama (怖畏金剛) and Kāla (時神). The body is black. The four faces, east and north, etc., are black, green, red, and yellow. Each face has three eyes. Wearing a tiger skin loincloth. With twelve arms. The two arms with the vajra and bell embrace Vajravārāhī (金剛亥母). The two arms behind hold up a white elephant skin with blood. The other right arms hold a ḍamaru (達瑪茹,手鼓), a battle-axe, a curved knife, and a trident. The left arms hold a khaṭvāṅga (卡杖嘎,天杖) marked with a vajra, a skull cup filled with blood, a vajra lasso, and the head of Brahmā. A garland of fifty dripping human heads hangs around the neck. Endowed with six seals. Holding a human tendon as an offering thread. With five skulls on the forehead. With a jewel and a half-moon on the left side, and a black topknot of hair pressed down by various vajras. With a distorted and gaping face, bared fangs. Endowed with a collection of nine dance moods. Vajravārāhī (金剛亥母) is red, with one face and three eyes. With disheveled hair, naked. With a garland of skull fragments as a waist ornament. The skull cup held by the embracing hand is filled with blood, dripping into the main stream. Raising the vajra with a threatening gesture, threatening the wicked. With a garland of dry, bloodless human heads. With a halo of sunlight. Endowed with five seals. Slightly smiling. With menstruation flowing. The body hair standing on end. Then, in the directions starting with the east, arrange clockwise, and in the intermediate directions starting with the southeast, arrange counterclockwise. There, on the petals of the directions, the Ḍākinī (空行母), Lāmā (拉瑪), Ḍumskyema (童女), and Gzugs-can-ma (有形母) are black, green, red, and yellow in color. Each has one face, three eyes, disheveled hair, and four arms. The left arms hold a khaṭvāṅga (卡杖嘎,天杖) and a skull cup, and the right


་པ་དག་གིས་ཌ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་ གནས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བྱང་ཀྱི་སེམས་དང་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྒྲོན་ མ་ལྔ་རྣམས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པས་གང་བའི་པད་མའི་སྣོད་རྣམས་ ཏེ། ཡང་ན་བཞི་ཆར་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩིབས་ རྣམས་སུ་ཤར་དུ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང་། བྱང་དུ་ཀེང་རུས་ཆེན་མོ་དང་ གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ་དང་། ལྷོར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་ གཙིགས་མ་དང་སྣ་ཆེན་མོ་དང་། མེར་ཆང་དགྲ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་དང་། བདེན་བྲལ་ དུ་འོད་ལྡན་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ་དང་། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲི བ་མའོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། མྱུ་ གུ་ཅན་དང་ས་སྲུངས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་མོ་དང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་ རྟ་རྣ་མ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ། སྟོབས་ པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། རྟ་མགྲིན་ དང་ཆང་འཚོང་མ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་། པད་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །དེ་ ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་ 8-196 པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དཔྲལ་བར་གནས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པའི་དཔའ་བོའི་དར་ དཔྱངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བཞི་པ། འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་། གཡོན་ པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གཡས་པས་ཌ་མ་རུ་འཛིན་པ། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ཅན། དཔུང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཞལ་ གཅིག་མ་སྤྱན་གསུམ་མ། དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ། སྐྲ་གྲོལ་བ་གཅེར་བུ་ཕྱག་གཉིས་མ་ འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གིས་ཐོད་པ་དང་། གཡས་པས་གདུག་པ་ཅན་སྡིགས་པར་བྱེད་པའི་གྲི་གུག་ འཛིན་པའོ། སྒོ་རྣམས་ལ་ཁ་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་ རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་མིང་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའོ། །མཚམས་རྣམས་ས

【現代漢語翻譯】 手持顱器和彎刀,右腿伸展站立。在隅角的蓮瓣上,是菩提心、血和五甘露,如同由五種燈形成的汞一般的甘露所充滿的蓮花容器。或者,四個方向都充滿五甘露。然後,在心輪的輪輻上,東面是顱骨碎片和極度忿怒母,北面是大骷髏和忿怒眼母,西面是骷髏和光蘊母,南面是獠牙外露母和巨鼻母,火位是酒敵母和勇士慧母,空位是無光蘊母和小矮母,風位是金剛光母和蘭卡自在母,自在位是金剛身母和樹影母。按照這個順序,在語輪上,有苗母和護地母,金剛發母和怖畏母,大勇士和風力母,金剛吽母和飲酒母,極善母和藍綠天女,金剛善母和極善母,大怖畏母和馬耳母,惡眼母和鳥面母。同樣地,在身輪上,有大力母和輪力母,珍寶金剛和斷生母,馬頭明王和賣酒母,虛空藏和輪甲母,吉祥黑汝嘎和極勇母,蓮花舞自在和大力母,遍照佛和輪轉母,金剛薩埵和大精進母。其中,顱骨碎片等勇士們都是一面三眼,髮髻高聳,額頭上有勇士的飄帶,以金剛鏈為飾,四臂,兩隻交抱的手拿著金剛杵和鈴,左手拿著卡杖嘎,右手拿著手鼓,有梵天線,佩戴臂釧,露出獠牙。具有五印,右腿伸展站立。極度忿怒母等天女們都是一面三眼,具有忿怒形象,頭髮散亂,赤身裸體,兩隻手,交抱的手拿著顱器,右手拿著彎刀,做出恐嚇的手勢。在門上,有獸面母、貓頭鷹面母、狗面母和豬面母,她們都像空行母一樣,這些天女們的面容都與她們的名字相符。在隅角處……

【English Translation】 Holding ḍamaru (Sanskrit: डमरु, a small two-headed drum) and curved knife, standing with the right leg extended. On the lotus petals of the corners are bodhicitta (the mind of enlightenment), blood, and the five elixirs, like lotus containers filled with nectar like mercury formed from the five lamps. Or, all four directions are filled with the five elixirs. Then, on the spokes of the heart wheel, to the east are Skull Fragment and Extremely Wrathful Mother, to the north are Great Skeleton and Wrathful-Eyed Mother, to the west are Skeleton and Light-Possessing Mother, to the south are Fang-Bared Mother and Large-Nosed Mother, at the fire position are Ale-Enemy Mother and Heroic-Minded Mother, at the void position are Lightless-Possessing Mother and Dwarf Mother, at the wind position are Vajra-Light Mother and Lanka-Powerful Mother, and at the powerful position are Vajra-Body Mother and Tree-Shadow Mother. In that order, on the speech wheel are Sprout-Possessing and Earth-Protecting Mother, Vajra-Haired and Terrifying Mother, Great Hero and Wind-Force Mother, Vajra-Hum-Maker and Ale-Drinking Mother, Extremely Good and Blue-Green Goddess, Vajra-Good and Extremely Good Mother, Great Terrifying and Horse-Eared Mother, Evil-Eyed and Bird-Faced Mother. Similarly, on the body wheel are Great-Powerful and Wheel-Force Mother, Jewel-Vajra and Section-Born Mother, Hayagriva (Sanskrit: हयग्रीव, a wrathful deity with a horse's head) and Ale-Selling Mother, Akashagarbha (Sanskrit: आकाशगर्भ, embodiment of space) and Wheel-Armor Mother, Glorious Heruka (Sanskrit: हेरुक, a wrathful deity) and Extremely Heroic Mother, Lotus-Dance Powerful and Great-Powerful Mother, Vairochana (Sanskrit: वैरोचन, the celestial buddha of illumination) and Wheel-Turning Mother, Vajrasattva (Sanskrit: वज्रसत्त्व, the embodiment of purity) and Great Perseverance Mother. Among them, the heroes such as Skull Fragment are one-faced, three-eyed, with a topknot of hair, having a hero's banner adorned with a vajra chain on the forehead, four-armed, the two embracing hands holding a vajra and bell, the left hand holding a khatvanga (Sanskrit: खट्वाङ्ग, a staff with skulls), the right hand holding a ḍamaru, having a Brahma string, adorned with armlets, with a face showing bared fangs, possessing the five seals, standing with the right leg extended. The goddesses such as Extremely Wrathful Mother are one-faced, three-eyed, having a wrathful form, hair disheveled, naked, two-armed, the embracing hands holding a skull cup, the right hand holding a curved knife threateningly. On the doors are Animal-Faced Mother, Owl-Faced Mother, Dog-Faced Mother, and Pig-Faced Mother, who are like dakinis (Sanskrit: डाकिनी, female spirit) and so on. The faces of these goddesses match their names. At the corners...


ུ་གཤིན་རྗེ་ བརྟན་པ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་མ་ རྣམས་ནི་མིའི་ཞལ་ཅན་ཏེ། གཡས་པ་དང་གཡོན་གྱི་སྐུ་ཕྱེད་ཕྱེད་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བའོ། ། བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རོའི་གདན་ཅན་ཉིད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་། འཛག་པའི་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱང་བ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་དཔྲལ་ བར་མཚན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྐ་རགས་ལ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་གཡེར་ཁ་ལ་སོགས་ པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། རྡོ་ རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ གོ །ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ དང་རྟག་པ་རྣམས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། ། 8-197 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ ཁཎ་ཌ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། ། ༈ ཡང་ན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་མའི་མཐར་ ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་འཁྱུད་ པའི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཁ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་དཔུང་པ་ ལ་རྟེན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གཡས་པས་ཌ་མ་རུ་འཛིན་པ་སྟེ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ། ། ༈ ཡང་ན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ དཔལ་བདེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ནམ་ཡང་ན་སྔོན་པོ་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ནི་ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའམ་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་མཛད་ པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སེར་པོ་གཡས་པས་ཌ་མ་རུ་འཛིན་པའོ། །ཐུགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྟེ་དཔའ་མོ་རྣམས་ ནི་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་འཛུབ་ཅན་ནོ། །གསུང་གི་འཁོར་ ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་དམར་པོ་པད་མ་དང་པད་མའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ རྣམས་ནི་ནག་མོ་གཡས་པ་པད་མ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ནོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ

【現代漢語翻譯】 ུ་གཤིན་རྗེ་ (Lord of Death) བརྟན་པ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་མ་ (The Steadfast Mother, the Messenger of Death Mother, the Tusked Death Mother, and the Destroyer of Death Mother) 這些都是人面,右邊和左邊的半身,和右邊與左邊的女神們的身形相似。 這八位都是以屍體為座墊。所有空行母等女神,脖子上掛著滴血的人頭鬘,前額以金剛鬘為飾,具有五種手印,腰間裝飾著發出聲響的鈴鐺等物。種姓的主尊是不動佛(不動如來),顯現為金剛亥母之相,以及空行母等珍寶自在。心輪、語輪和身輪的不動佛、無量光佛和常恒者,安住于誓言輪者,其事業是成就一切。 世尊心間的種子字是 ཧཱུྃ་ (藏文), हूँ (梵文天城體), hūṃ (梵文羅馬擬音), 吽 (種子字,代表佛的智慧) 。 ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ་ (藏文), 嗡 希利 班匝 嘿嘿 汝汝 岡 吽 吽 啪 達吉尼 匝拉 桑巴讓 梭哈 (漢語字面意思) 是心咒。 ༀ་ཁཎ་ཌ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ (藏文), 嗡 康達 羅 嘿 吽 吽 啪 梭哈 (漢語字面意思) 是斷生母的咒語,能成辦一切事業。 或者,從輪之自在等直到摧滅死主母為止,所有這些都是一面二臂。其中,二十五勇士以左右手擁抱,分別持金剛杵和鈴。四位空行母等,左手持顱器和倚靠在臂膀上的卡杖嘎,右手持達瑪茹鼓,其他都如前所述。 或者,輪之自在等二臂尊的眷屬中,吉祥勝樂金剛和金剛亥母是金色或藍色。世尊右手高舉金剛杵,極力揮舞,左手持顱器和卡杖嘎,或者雙手持金剛杵和鈴而擁抱。四位空行母是黃色,右手持達瑪茹鼓。心輪的勇士是黑色,持金剛杵和金剛鈴,勇母是白色,右手持帶金剛杵的期克印。語輪的勇士是紅色,持蓮花和蓮花鈴,空行母是黑色,右手持帶蓮花的期克印。身輪的勇士是白色,持法輪和法輪鈴。

【English Translation】 ུ་གཤིན་རྗེ་ (Lord of Death) བརྟན་པ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་མ་ (The Steadfast Mother, the Messenger of Death Mother, the Tusked Death Mother, and the Destroyer of Death Mother) These all have human faces, with the right and left halves of their bodies resembling the forms of the goddesses on the right and left. These eight all have seats of corpses. All the goddesses, including the Ḍākinīs, have garlands of dripping human heads hanging around their necks, foreheads marked with Vajra garlands, possess the five seals, and are adorned with rattling bells and other ornaments on their girdles. The Lord of the Family is the Bhagavan Akṣobhya (Immovable One), appearing in the form of Vajravārāhī, and the precious sovereign of the Ḍākinīs and others. The Akṣobhya, Amitābha (Infinite Light), and Nityatā (Eternal One) of the wheels of mind, speech, and body, those who abide in the wheel of Samaya (vow), their purpose is the Siddhi (accomplishment) of meaning. The seed syllable in the heart of the Bhagavan is ཧཱུྃ་ (Tibetan), हूँ (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), 吽 (seed syllable, representing the wisdom of the Buddha). ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ་ (Tibetan), Om Shri Vajra He He Ru Ru Kam Hum Hum Phet Dakini Jala Sambaram Svaha (Literal Chinese meaning) is the heart mantra. ༀ་ཁཎ་ཌ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ (Tibetan), Om Khanda Ro He Hum Hum Phet Svaha (Literal Chinese meaning) is the mantra of the Fragmented-Birth Mother, which accomplishes all actions. Alternatively, from the Lord of the Wheel and so forth up to the Destroyer of Death Mother, all of these have one face and two arms. Among them, the twenty-five heroes embrace with their two hands, holding a Vajra and a bell respectively. The four Ḍākinīs and others, such as the Khaḍga-faced ones, hold a skull cup in their left hands and a Khaṭvāṅga resting on their arms, and a Ḍamaru in their right hands; all others are as before. Alternatively, in the retinue of the two-armed Lords of the Wheel and so forth, the glorious Hevajra and Vajravārāhī are golden in color, or else blue. The Bhagavan vigorously strives to raise the Vajra in his right hand, and holds a skull cup and Khaṭvāṅga in his left hand, or else embraces with his two hands holding a Vajra and a bell. The four Ḍākinīs are yellow, holding a Ḍamaru in their right hands. The heroes of the mind wheel are black, holding a Vajra and a Vajra bell, and the heroines are white, with a threatening finger gesture with a Vajra in their right hands. The heroes of the speech wheel are red, holding a lotus and a lotus bell, and the Ḍākinīs are black, with a threatening finger gesture with a lotus in their right hands. The heroes of the body wheel are white, holding a wheel and a wheel bell.


་འཛིན་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ དམར་མོ་གཡས་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ 8-198 ཅད་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པར་བརྩོན་ཞིང་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་སྟེ། དཔའ་ མོ་རྣམས་ནི་དེའི་བརླ་གཉིས་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཁ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ གཡས་པ་སྡིགས་ མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡོན་པས་ཐོད་པ་ འཛིན་པའོ། ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཡས་པས་ཌ་མ་རུ་དང་། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ དང་བཅས་པས་མི་མགོ་འཛིན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཁ་གདོང་མ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་བདེ་མཆོག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། ། ༈ གང་གི་ཚེ་འདི་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མི་བསྒོམ་པར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཙོ་མོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་བཾ་ངོ་། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །བདེ་ མཆོག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་སུ་གནས་པའི་ཕྱག་ མཚན་ནི་བྲི་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། ། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྙིང་པོར་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རོ་ གན་རྐྱལ་གྱི་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ ནག་པོ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པ་ཅན། 8-199 གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པས་གར་མཛད་པ། ཞལ་གཅིག་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ ལ་ཟླུམ་པ། ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པ་དག་གིས་ཌ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་ མགྲིན་པ་ལ་འཕྱང་བ། གཉིས་འཐུང་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་རྒྱབ་ན་ཅུང་ཟད་དཔྱངས་ པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན། དཔྲལ་ བའི་མཐར་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །མངའ་བདག་འདིའི་དགའ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ། ན་བཟའ་མེད་པ་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ཅན། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་གྱེན་དུ་འབར་བ་ཐོད་པ་ ལྔས་དབུ་ལ་མཚན་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ་སྤྱན་ གསུམ་མ། ཕྱག་གཡོན་པ་བདག་པོའི་མགྲིན་པ་ལ་འཁྱུད་པས་ཐོད་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཛག་ པ་ཡ

【現代漢語翻譯】 持明者,諸天女手持紅色右手的期克印契之輪。所有勇士都致力於擁抱佛母,伸出右手而坐。勇母們則以纏繞在其雙腿上的姿態存在。卡東瑪(Khagdoma)等女神右手持期克印契之彎刀,所有天女左手都拿著顱骨。閻魔堅固母(Shinje Tenma)等女神右手持達瑪茹(ḍamaru,手鼓),左手持期克印契之人頭。空行母(Kha'ndroma)等以及卡東瑪等女神的左手都拿著卡杖嘎(khaṭvāṅga,天杖)。這十二位女神都以半跏趺坐的舞姿站立,其餘一切都如前所述。這就是勝樂金剛的三種壇城。 當不觀想這些壇城中的二十五位勇士時,金剛亥母(Vajravarahi)成為壇城的主尊,此時即為金剛亥母的三種壇城。金剛亥母心間的種子字是 വം (vaṃ,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:വം)。嗡 班雜 懷若匝尼 耶 吽 吽 啪 (oṃ vajra vairocanī ye hūṃ hūṃ phaṭ,梵文羅馬擬音:oṃ vajra vairocanī ye hūṃ hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,金剛,光明,耶,吽,吽,啪)是其心咒。勝樂金剛雙手等諸神的右手中的法器,也應在所繪製的壇城中描繪。 世尊佛顱(Buddha-kapala)二十五尊本尊的壇城,位於金剛帳篷內,在法生(chos-'byung,法源)之精華所安住的宮殿中央。在八輻黑色輪的蓮花中央,羅干(ro gan)仰臥的心口上,是日輪。世尊吉祥黑汝嘎(Heruka)身色黑色,半跏趺坐。 以九種舞姿翩翩起舞,一面三目,眼睛紅而圓睜。四臂,右臂分別持達瑪茹和彎刀,左臂分別持顱骨和卡杖嘎。具有六種印記,頸上掛著五十顆濕人頭串成的項鍊。穿著由兩張人皮製成的腰裙,略微向後懸掛。黑色頭髮結成髮髻,飾有各種金剛和半月。額頭邊緣裝飾著五個顱骨。 頭戴五佛寶冠。這位主尊的明妃是各種樂空佛母(Sukha-siddhi),不著衣裳,佩戴人頭項鍊。頭髮散亂地披散著,向上燃燒,頭上裝飾著五個顱骨。稍微露出獠牙,身色紅色,一面三目。左手擁抱著主尊的脖子,顱骨中的鮮血不斷滴落。

【English Translation】 The vidyadharas, the goddesses hold a red right hand with a threatening mudra and a wheel. All the heroes strive to embrace the yum, sitting with their right hand extended. The heroines are in a posture of clinging to his two thighs. Khagdoma and others hold a curved knife with a threatening mudra in their right hand, and all the goddesses hold a skull in their left hand. Shinje Tenma and others hold a damaru in their right hand and a human head with a threatening mudra in their left hand. The left hands of the dakinis and Khagdoma and others hold a khatvanga. These twelve stand in a dancing posture with their knees bent, and everything else is as before. This is the three mandalas of Chakrasamvara. When these are not contemplated as the twenty-five heroes, Vajravarahi becomes the main deity of the mandala, then there are three mandalas of Vajravarahi. The seed syllable in the heart of Vajravarahi is vaṃ (藏文: བཾ་,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:വം). oṃ vajra vairocanī ye hūṃ hūṃ phaṭ (藏文:ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་,梵文天城體:ओṃ वज्र वैरोचनी ये हूँ हूँ फट्,梵文羅馬擬音:oṃ vajra vairocanī ye hūṃ hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,金剛,光明,耶,吽,吽,啪) is the essence. The hand implements in the right hands of these deities, such as the two-armed Chakrasamvara, should also be drawn in the mandala to be drawn. The mandala of the Bhagavan Buddha-kapala, the master of the twenty-five deities, is in the center of the palace, which resides within the vajra tent, in the essence of the dharmodaya. On the lotus in the center of the eight-spoked black wheel, on the heart of Rogan lying on his back, is the sun mandala. The Bhagavan glorious Heruka is black in color and half-bent in posture. Dancing with nine kinds of dance gestures, with one face, three eyes red and round. Four arms, the right hands holding a damaru and a curved knife, and the left hands holding a skull and a khatvanga. Possessing six mudras, a garland of fifty wet human heads hanging around the neck. A loincloth made of two human skins hanging slightly behind. Black hair tied in a topknot, marked with various vajras and a half-moon. The edge of the forehead is adorned with five skulls. Wearing the five Buddha crowns. The consort of this lord is various Sukha-siddhi, without clothes, wearing a garland of human heads. The hair is scattered and burning upwards, the head marked with five skulls. Slightly bared fangs, the body red, one face and three eyes. The left hand embraces the lord's neck, with a stream of blood dripping from the skull.


བ་ལ་སྟོབས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་གྲི་གུག་བརྡེག་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །རྩིབས་ནག་པོའི་ སྟེང་གི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་ལེགས་ཕྲེང་ཅན་མ་དང་། བྱང་དུ་ཐོད་པ་ཅན་མ་དང་ནུབ་ ཏུ་འཇིགས་མ་དང་། ལྷོར་ཐུབ་དཀའ་མའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དང་བདུད་རྩི་དང་སྒྲོན་མ་ལྔས་གང་བའི་པད་མའི་སྣོད་དེ། རིམ་པ་དང་པོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོ་ལ་གནས་པའི་པད་མ་བརྒྱད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བསྐོར་བ་ སྟེ། དེའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་དགེ་བའི་སྐ་རགས་མ་དང་། བྱང་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། ལྷོར་འདོད་ཅན་དང་། དབང་ ལྡན་དུ་དུས་ཅན་མ་དང་། །མེར་མཚོན་ཆེན་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་བྱེད་མ་དང་རླུང་ དུ་གསོད་མའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའི་པད་མ་ 8-200 བརྒྱད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོའི་ཁོར་ཡུག་ཅན་ཏེ། དེའི་རྩིབས་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་སྒྲོལ་ མ་དང་བྱང་དུ་འཇིགས་མཐོང་མ་དང་ནུབ་ཏུ་ལེགས་མཐོང་མ་དང་ལྷོར་མི་ཐུབ་མ་དང་དབང་ ལྡན་དུ་དགེ་མ་དང་། མེར་གྲི བ་གནོན་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་དུས་མཚན་མ་དང་། རླུང་དུ་ གྲགས་ཆེན་མའོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་ཤར་གྱི་པད་མ་ལ་མཛེས་མ་དང་། བྱང་གི་པད་མ་ལ་ནོར་ འཛིན་མ་དང་། ནུབ་ཀྱི་པད་མ་ལ་སྐལ་བཟང་མ་དང་། ལྷོའི་པད་མ་ལ་མཐོང་དགའ་མའོ། ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ པ། སོ་ཅུང་ཟད་སྟོན་པ། ཞལ་གཅིག་མ་སྤྱན་གསུམ་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། མི་ མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་བྲལ་བ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་དམར་སེར་གྱི་ཚོགས་གྱེན་དུ་འབར་བ། བྱང་ སེམས་འཛག་པ། ཉི་མ་ལ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པའོ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་ ནི་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ན་བཟའ་ཅན་སྐུ་ མདོག་སྔོན་མོའོ། །ཡང་ན་ལེགས་ཕྲེང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནག་མོ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དཀར་སེར་དང་། རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལྗང་ཁུ་དང་ སྒོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནག་མོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ལེགས་ ཕྲེང་མ་ལ་སོགས་ པ་བཞི་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་དང་། རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སྒོའི་ ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། ། ༀ་བུད་དྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནཱི་ཨཱཿཧཱི་ཧཻ་ཧཱུཾ་ཕཊ

【現代漢語翻譯】 巴拉斯特布(bala stobs,力量)尊,右手持彎刀作揮舞狀。 黑色輪輻之上的花瓣上:東方為萊慶堅瑪(legs phreng can ma),北方為托巴堅瑪(thod pa can ma),西方為杰瑪('jigs ma),南方為圖卡瑪(thub dka' ma)。 在當丹(dbang ldan,有權者)等花瓣上,順時針放置盛滿汁液、灰塵、甘露和五盞燈的蓮花容器。第一層是被藍色金剛鏈環繞。 然後,第二層紅色八輻上安住的八瓣蓮花被紅色金剛鏈環繞。其輪輻上:東方為給威嘎ra瑪(dge ba'i ska rags ma),北方為祖堅瑪(gzugs can ma),西方為南巴嘉瑪(rnam par rgyal ma),南方為多堅('dod can)。 在當丹(dbang ldan,有權者)為杜堅瑪(dus can ma),在梅(me,火)為尊欽瑪(mtshon chen ma),在滇哲(bden bral,離真)為杰瑪(byed ma),在隆(rlung,風)為索瑪(gsod ma)。 然後,第三層白色八輻上安住的八瓣蓮花被白色金剛鏈環繞。其輪輻上:東方為卓瑪(sgrol ma),北方為杰同瑪('jigs mthong ma),西方為萊同瑪(legs mthong ma),南方為米圖瑪(mi thub ma),在當丹(dbang ldan,有權者)為給瑪(dge ma)。 在梅(me,火)為哲瓦農瑪(grib gnon ma),在滇哲(bden bral,離真)為杜燦瑪(dus mtshan ma),在隆(rlung,風)為扎欽瑪(grags chen ma)。 在門處,東方蓮花為賊瑪(mdzes ma),北方蓮花為諾增瑪(nor 'dzin ma),西方蓮花為嘎桑瑪(skal bzang ma),南方蓮花為同嘎瑪(mthong dga' ma)。 所有這些都以左右手持彎刀和顱碗,略微露出牙齒,一面三眼,以骨飾莊嚴,不帶人頭項鍊,紅黃色頭髮向上燃燒,菩提心滴落,以太陽為中心作半跏趺坐姿。 護門母神都是右屈左伸,都穿著虎皮裙,身色藍色。或者,萊慶瑪(legs phreng ma)等四位是黑色的,第二層安住者是白色和黃色,第三層安住者是綠色,門神是黑色的。 薄伽梵(bcom ldan 'das,世尊)由不動佛(mi bskyod pa)等五如來加持:雜色樂母(sna tshogs bde ma)由毗盧遮那佛(rnam par snang mdzad)加持,萊慶瑪(legs phreng ma)等四位由寶生佛(rin chen dbang po)加持,第二層安住者由無量光佛(snang ba mtha' yas)加持,第三層安住者由毗盧遮那佛(rnam par snang mdzad)加持,門神由不空成就佛(don yod grub pa)加持。 薄伽梵(bcom ldan 'das,世尊)心間的種子字是吽(ཧཱུྃ,hūṃ,hūṃ,吽)。 嗡 菩提 嘎巴里尼 阿 嘻 嘿 吽 啪 (ༀ་བུད་དྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནཱི་ཨཱཿཧཱི་ཧཻ་ཧཱུཾ་ཕཊ,oṃ buddha kapālini āḥ hī hē hūṃ phaṭ,oṃ buddha kapālini āḥ hī hē hūṃ phaṭ,嗡 菩提 顱器者 阿 嘻 嘿 吽 啪)

【English Translation】 Bala Stobs (bala stobs, strength) is the venerable one, holding a curved knife in the right hand in a striking gesture. On the petals above the black spokes: to the east is Legs Phreng Can Ma (legs phreng can ma), to the north is Thod Pa Can Ma (thod pa can ma), to the west is Jigs Ma ('jigs ma), and to the south is Thub Dka' Ma (thub dka' ma). On the petals such as Dbang Ldan (dbang ldan, powerful one), clockwise are lotus containers filled with juice, dust, nectar, and five lamps. The first layer is surrounded by a blue vajra chain. Then, the eight lotus petals residing on the second layer of red eight spokes are surrounded by a red vajra chain. On its spokes: to the east is Ge Wai Ga Ra Ma (dge ba'i ska rags ma), to the north is Gzugs Can Ma (gzugs can ma), to the west is Rnam Par Rgyal Ma (rnam par rgyal ma), and to the south is Dod Can ('dod can). In Dbang Ldan (dbang ldan, powerful one) is Dus Can Ma (dus can ma), in Me (me, fire) is Mtshon Chen Ma (mtshon chen ma), in Bden Bral (bden bral, devoid of truth) is Jed Ma (byed ma), and in Rlung (rlung, wind) is Sod Ma (gsod ma). Then, the eight lotus petals residing on the third layer of white eight spokes are surrounded by a white vajra chain. On its spokes: to the east is Drol Ma (sgrol ma), to the north is Jigs Mthong Ma ('jigs mthong ma), to the west is Legs Mthong Ma (legs mthong ma), and to the south is Mi Thub Ma (mi thub ma), in Dbang Ldan (dbang ldan, powerful one) is Ge Ma (dge ma). In Me (me, fire) is Grib Gnon Ma (grib gnon ma), in Bden Bral (bden bral, devoid of truth) is Dus Mtshan Ma (dus mtshan ma), and in Rlung (rlung, wind) is Grags Chen Ma (grags chen ma). At the doors, the eastern lotus is Dzes Ma (mdzes ma), the northern lotus is Nor Dzin Ma (nor 'dzin ma), the western lotus is Kal Zang Ma (skal bzang ma), and the southern lotus is Thong Ga Ma (mthong dga' ma). All of these hold curved knives and skull bowls in their right and left hands, slightly showing their teeth, with one face and three eyes, adorned with bone ornaments, without a garland of human heads, with a mass of reddish-yellow hair burning upwards, dripping with bodhicitta, residing in a half-lotus posture centered on the sun. The door-protecting goddesses are all with the right leg bent and the left leg extended, all wearing tiger skin skirts, with blue body color. Alternatively, Legs Phreng Ma (legs phreng ma) and the other four are black, those residing on the second layer are white and yellow, those residing on the third layer are green, and the door goddesses are black. The Bhagavan (bcom ldan 'das, Blessed One) is sealed by the five Tathagatas, such as Akshobhya (mi bskyod pa): the variegated pleasure mother (sna tshogs bde ma) is sealed by Vairochana (rnam par snang mdzad), Legs Phreng Ma (legs phreng ma) and the other four are sealed by Ratnasambhava (rin chen dbang po), those residing on the second layer are sealed by Amitabha (snang ba mtha' yas), those residing on the third layer are sealed by Vairochana (rnam par snang mdzad), and the door goddesses are sealed by Amoghasiddhi (don yod grub pa). The seed syllable at the heart of the Bhagavan (bcom ldan 'das, Blessed One) is Hūṃ (ཧཱུྃ,hūṃ,hūṃ,Hūṃ). Oṃ Buddha Kapālini Āḥ Hī Hē Hūṃ Phaṭ (ༀ་བུད་དྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནཱི་ཨཱཿཧཱི་ཧཻ་ཧཱུཾ་ཕཊ,oṃ buddha kapālini āḥ hī hē hūṃ phaṭ,oṃ buddha kapālini āḥ hī hē hūṃ phaṭ,Om Buddha Kapaladhari Ah Hi He Hum Phat)


་སྙིང་པོའོ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ ཀྱིས་བྱའོ། ། 8-201 ༈ རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་ དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རི་ རབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ གི་སྙིང་པོར། རིམ་པ་དབུས་མའི་ལྟེ་བར་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཟླ་བ་ལ། སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ སྐུ་མདོག་ནག་པོ། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་གསུམ་ནག་པོ་དང་དཀར་ པོ་དང་དམར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཐོད་པ་ ལྔའི་ཕྲེང་བ་དཔྲལ་བར་གནས་པ། ནོར་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་ པའི་རལ་པ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་འཕྲོ་བའི་དབུ་རྒྱན་དང་ལྡན་ པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་རྒྱབ་ཏུ་ཅུང་ཟད་འཕྱང་བ། ཕྱག་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་དང་ དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོའམ་ནག་མོ་ལ་འཁྱུད་ པ། གཡས་པ་དག་གིས་ནུ་མ་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་པད་མའི་སྣོད་དང་གཞུ་ འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་རེ་མིག་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོའོ། །བྱང་དུ་རྨ་བྱ་ལ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པས་གནས་ པའི་མི་བཟད་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་ལ་ ཙོག་པུ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པའི་རོ་ལངས་མ་དམར་མོའོ། །ལྷོར་མིའམ་ཅིའི་གདན་ ལ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པས་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་སྔོན་མོ་དབུ་སྐྲ་དམར་པོ་གྲོལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་ ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་ པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པའི་སྨད་ 8-202 གཡོགས་དང་མིའི་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན་ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེ་ལ་འགྱིང་བའི་ ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་སེང་གེ་མ་དཀར་སེར་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་པས་སྟེང་དུ་འཕྱར་བའི་ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །མེར་རྡོ་རྗེ་ ཕག་ལ་ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་སྟག་མོ་དཀར་ནག ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་པ་དང་ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་མ་ཧེ་ལ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་ པས་གནས་པའི་ལྕེ་སྤྱང་མོ་ལྕེ་སྤྱང་གི་གདོང་པ་ཅན་དམར་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྟ་ དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །རླུང་

【現代漢語翻譯】 這是精華。一切事業的真言都由此而作。 瑜伽虛空壇城位於金剛帳之內,風、火、水、土壇城之上,由大海等環繞的須彌山頂,安住于各種蓮花和各種金剛的中心之殿堂的精華中。在次第中央的中心,獅子之上,各種蓮花和月亮之上,以菩薩跏趺坐姿安住的薄伽梵瑜伽虛空,身色黑色。根本、右、左三面分別為黑色、白色、紅色。每面各有三隻眼睛,具有六種手印。以五個頭骨的鬘飾安住于額頭,具有以寶珠、半月和各種金剛為標誌的黑色髮髻。具有五部如來放射的頭飾,虎皮裙略微垂於背後,具有六隻手。持有金剛和鈴鐺的手擁抱白色或黑色的智慧空行母。右手持有乳房和箭,左手持有蓮花器皿和弓。然後,在眼孔處,東方有騎著象王,以威嚴姿態安住的金剛空行母白色。北方有以半跏趺坐姿安住于孔雀之上的醜陋空行母黃色,以蛇裝飾。西方有以蹲坐姿勢安住于虛空中的羅浪瑪紅色。南方有以半跏趺坐姿安住於人或非人之座上的暴怒母藍色,紅色頭髮散開,在頭頂合掌。此處智慧空行母等五位,左右手持有卡杖嘎和顱碗。金剛空行母等安住于象等和蓮花和太陽之上,穿著象皮下裙和人皮上衣。 自在處,以威嚴姿態安住于獅子之上的獅子女白色偏黃,兩隻手,右手高舉卡杖嘎,左手持帶有威脅手印的繩索。火處,以圓形姿態安住于金剛亥母之上的虎女白色偏黑,兩隻手,右手和左手持有鐵鉤和繩索。真離處,以半跏趺坐姿安住於水牛之上的豺狼女,具有豺狼的臉,紅色偏黑,兩隻手持有戰斧和繩索。風處

【English Translation】 This is the essence. All mantras for all activities are performed by this. The Yoga Space Mandala is within the Vajra Tent, above the mandalas of wind, fire, water, and earth, on the summit of Mount Meru surrounded by the great ocean and others, in the essence of the palace residing at the center of various lotuses and various vajras. At the center of the sequential middle, upon a lion, on various lotuses and the moon, the Bhagavan Yoga Space residing in a bodhisattva posture, with a black body color. The three faces, root, right, and left, are black, white, and red respectively. Each face has three eyes, possessing six mudras. A garland of five skulls resides on the forehead, having a black hair knot marked with jewels, a half-moon, and various vajras. Possessing a crown adorned with the radiating five Tathagatas, a tiger skin loincloth slightly hanging behind, possessing six hands. The hands holding the vajra and bell embrace the white or black Wisdom Dakini. The right hands hold breasts and an arrow, and the left hands hold a lotus vessel and a bow. Then, at the eye-holes, to the east is the Vajra Dakini, white, residing in a majestic manner upon an elephant king. To the north is the Unpleasant Dakini, yellow, residing with a half-bodhisattva posture upon a peacock, adorned with snakes. To the west is the Corpse-risen Mother, red, residing squatting in the sky. To the south is the Fierce Woman, blue, residing with a half-bodhisattva posture on a seat of a human or non-human, with red hair unbound and palms joined at the crown of her head. Here, the five, including the Wisdom Dakini, hold a khatvanga and a skull cup in their right and left hands. The Vajra Dakini and others reside upon elephants and others, and lotuses and the sun, wearing an elephant skin lower garment and a human skin upper garment. In Power, the Lion Woman, white-yellow, residing majestically upon a lion, with two hands, the right hand holding aloft a khatvanga, and the left hand holding a noose with a threatening gesture. In Fire, the Tigress, white-black, residing in a circular manner upon Vajravarahi, with two hands, the right and left hands holding a hook and a noose. In Truthlessness, the Jackal Woman, with the face of a jackal, red-black, residing with a half-bodhisattva posture upon a buffalo, with two hands holding a battle-axe and a noose. In Wind


དུ་ལྕེ་སྤྱང་ལ་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པའི་འུག་ པ་མ་འུག་པའི་གདོང་པ་ཅན་དམར་སེར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་པད་མ་དང་ཉི་མར་གནས་པའོ། །ཤར་ དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཁར་བཅུག་ པ་དང་། བྱང་དུ་མི་བཟད་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མར་མེ་མ་སེར་མོ་སྤྱི་བོར་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མའི་རྒྱབ་ཏུ་འཇིབ་བྱེད་མ་དམར་མོ་སྙིམ་པ་ཁྲག་ གིས་བཀང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང་། ལྷོར་གཏུམ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཀམ་བོ་ཛཱི་ནག་མོ་ཕྱག་ དག་གིས་ཐུགས་ཁར་གཏུན་ཤིང་འཕྱར་བ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་པད་མ་དང་ཉི་མ་དང་ རོ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླུམ་ པོའི་རིམ་པར་པད་མ་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་པུཀྐ་སཱི་དང་དྲཱ་མི་ཌཱི་དང་གཏུམ་མོ་ རྣམས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་མི་བཟད་མ་དང་ཁྲག་མ་དང་ ཤ་མ་རྣམས་ནི་སྒྲོན་མ་ལྔས་གང་བའི་པད་མའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་དྲག་ཤུལ་མ་དང་ འབར་མ་དང་མི་སྡུག་མ་རྣམས་གཏོར་མའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་ཐོད་པ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མ་ དང་བུམ་པ་ཅན་མ་རྣམས་བཏུང་བའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་སྒེག་མོ་སྙེམས་པའི་ 8-203 ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་དྲི་ཆབ་མ་དྲིའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །མེར་པི་ཝང་མ་པི་ཝང་སྒྲོགས་པ་དང་མེ་ ཏོག་མ་མེ་ཏོག་འཐོར་བའོ། །བདེན་བྲལ་ཏུ་གླུ་མ་ཁའི་ཐད་ཀར་མཛུབ་མོ་གཡོ་བ་དང་བདུག་ སྤོས་མ་སྤོས་དང་བཅས་པའི་སྤོས་ཕོར་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་གར་མ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟེང་དུ་ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་མར་མེ་མ་མར་མེ་དང་བཅས་པའི་མར་མེའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་ གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་གྲོལ་བ། དབུ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནོ། །མི་བཟད་མཁའ་འགྲོ་ མ་ནི་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྟེ། སེང་གེ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོས་དམར་པོ་གྱོན་པའོ། །པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་དང་། མེའི་ མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དག་ནི་དཀར་མོའོ། །མི་བཟད་མ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ལྷ་མོ་ དག་ནི་སེར་མོའོ། ། དྲག་ཤུལ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རླུང་གི་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དག་ནི་དམར་མོའོ། །ཐོད་པ་མ་ ལ་སོགས་པ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་ལྷ་མོ་དག་ནི་ནག་མོའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཁོར་ཡུག་ གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པར་སྒོ་རྣམས་དང་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ ཏེ། དེ་ལ་ཤར་སྒོར་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་དང་། བྱང་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་དང་། ནུབ་ཏུ་དབང་ ཕྱུག་དཀར་པོ་

【現代漢語翻譯】 貓頭鷹以蹲伏的姿勢棲息在狐貍上,面容醜陋,呈紅色和黃色,雙手持有手杖和繩索。 這些都位於各自眷屬的蓮花和太陽之上。東方是金剛空行母(Vajra Dakini)背後是白色空行母(Dakini),雙手將指尖放入口中。北方是醜陋空行母(Mibza Dakini)背後是黃色燈母(Marme),頭頂合掌,如燈一般。西方是殭屍母(Rolangma)背後是紅色吸血母(Jipje),雙手捧滿鮮血,供養入口中。南方是暴怒母(Tumo)背後是黑色甘波扎(Kamboza),雙手在胸前揮舞木杵。這四位都位於蓮花、太陽和屍體之上。 然後,在金剛鏈和光芒環繞之外,在圓形的層層蓮花和月亮上。東方是普卡西(Pukkasi)、德拉米迪(Dramiḍi)和暴怒母(Tumo),雙手持有甘露容器。北方是醜陋母(Mibza)、血母(Khakma)和肉母(Shama),持有裝滿五盞燈的蓮花容器。西方是兇猛母(Drakshulma)、燃燒母(Barma)和醜陋母(Midukma),持有食子容器。南方是顱骨母(Thodpama)、金剛母(Dorjema)和持瓶母(Bumpachenma),持有飲用容器。在自在處,有妖嬈母(Gekmo),持有驕慢的手印,以及持香水容器的香水母(Drichabma)。在火處,有琵琶母(Piwangma),彈奏琵琶,以及散花母(Metokma),散佈鮮花。在無實處,有歌女(Luma),手指在嘴前搖動,以及持有香爐和香的焚香母(Poma)。在風處,有舞女(Garma),以舞蹈的姿勢,雙手合掌向上,以及持有燈和燈具的燈母(Marmema)。 智慧空行母(Yeshe Khadro)等三十三位神祇都是雙手、單面、三眼、頭髮散亂,頭戴顱骨鬘。醜陋空行母(Mibza Khadro)的頭髮向上豎立。 獅面母(Sengema)等都穿著紅色衣服。普卡西(Pukkasi)等以及火隅的女神都是白色的。醜陋母(Mibzama)等以及自在處的女神都是黃色的。 兇猛母(Drakshulma)等以及風隅的女神都是紅色的。顱骨母(Thodpama)等以及無實處的女神都是黑色的。然後,在金剛鏈環繞之外的門和帳篷上,有蓮花和月亮的座墊。 其中,東門是黑色遍入天(Khyabjuk),北門是黃色梵天(Tshangpa),西門是白色自在天(Wangchuk)。

【English Translation】 The owl dwells on the fox in a squatting posture, with an ugly face, red and yellow in color, holding a staff and a rope in its two hands. These all reside on lotuses and suns of their respective consorts. In the east is Vajra Dakini (金剛空行母) behind whom is a white Dakini (空行母), with her two hands placing the tips of her fingers into her mouth. In the north is Mibza Dakini (醜陋空行母) behind whom is a yellow Marmema (燈母), with her palms joined at the crown of her head, like a lamp. In the west is Rolangma (殭屍母) behind whom is a red Jipje (吸血母), filling her palms with blood and offering it to her mouth. In the south is Tumo (暴怒母) behind whom is a black Kamboza (甘波扎), brandishing a wooden pestle at her heart with her hands. These four all reside on lotuses, suns, and corpses. Then, outside the Vajra chain and the circle of light rays, on the circular layers of lotuses and moons. In the east are Pukkasi, Dramiḍi, and Tumo, holding vessels of nectar in their two hands. In the north are Mibza, Khakma, and Shama, holding lotus vessels filled with five lamps. In the west are Drakshulma, Barma, and Midukma, holding torma vessels. In the south are Thodpama, Dorjema, and Bumpachenma, holding drinking vessels. In the powerful place, there is Gekmo, with a gesture of pride, and Drichabma, holding a vessel of perfume. In the fire place, there is Piwangma, playing the lute, and Metokma, scattering flowers. In the truthless place, there is Luma, waving a finger in front of her mouth, and Poma, holding an incense burner with incense. In the wind place, there is Garma, in a dancing posture, with palms joined upwards, and Marmema, holding a lamp vessel with a lamp. These thirty-three deities, including Yeshe Khadro (智慧空行母), are all two-handed, one-faced, three-eyed, with disheveled hair, and wearing garlands of skulls on their heads. Mibza Khadro's hair is raised upwards. Sengema and others are all wearing red clothes. Pukkasi and others, and the goddesses of the fire corner, are white. Mibzama and others, and the goddesses of the powerful place, are yellow. Drakshulma and others, and the goddesses of the wind corner, are red. Thodpama and others, and the goddesses of the truthless place, are black. Then, outside the circle of the Vajra chain, on the doors and tents, there are cushions of lotuses and moons. Among them, the east door is the black Khyabjuk (遍入天), the north door is the yellow Tshangpa (梵天), and the west door is the white Wangchuk (自在天).


དང་། ལྷོར་གདོང་དྲུག་དམར་པོ་དང་། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་དབང་པོ་ སེར་པོ་དང་། མེར་ལུས་ངན་སེར་པོ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དང་། རླུང་དུ་ཆུ་ ལྷ་དཀར་པོའོ། །ལྷའི་སྣམ་བུ་ལ། ཤར་དུ་ཀེང་རུས་འཇིགས་བྱེད་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་སྲིན་པོ་ དང་། ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་རྣམས་དཀར་པོའོ། །བྱང་དུ་གཏུམ་ མོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། འདུན་པའི་ལྷ་དང་། རིམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཛྷཾ་ཀ་ར་འཇིགས་སུ་ རུང་བ་རྣམས་སེར་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་དྲག་པའི་འདོད་པ་དང་། །ཤན་ཌི་ལའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཌ་ 8-204 མ་རུའི་འདུལ་བྱེད་དང་། སྒྲས་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་དམར་པོའོ། ། ལྷོར་ཏུམ་བུ་རའི་དབང་ཕྱུག་དང་། སྠཱ་ར་ཎཱ་དོ་དང་། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང་། གཞུ་ འཛིན་རྣམས་ནག་པོའོ། །ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཞལ་ གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་པ་དག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་ པ། གཡོན་པ་དག་གིས་ལྷ་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རལ་པ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་ དང་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །འདིར་དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་ པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའམ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ། རྟག་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སེང་གེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། ཚངས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ ཀྱིས་སོ། །ལྷ་གཞན་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སེར་པོ་རྣམས་ལ་རིན་ ཆེན་དབང་པོ་དང་། དམར་པོ་རྣམས་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། ནག་པོ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །ༀ་ཧཱུཾ་ཧཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། ། ༀ་ཡུཾ་ཡཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་རོ་ལངས་མའི་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་རིམ་ པ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུ་ལ། མཁའ་ 8-205 འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སྒོ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་པ་གཞན་དག་གིའོ། །རིམ་པ་གཉིས་ པའང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གི་སྟེ། དེ་ཡང་ཟླུམ་པོའོ་ཞེས་ པ་ཁ་ཅིག་གིའོ། ། ༈ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】 並且,南方是紅色六面 Yama(གདོང་དྲུག་དམར་པོ་,具有六個面孔的紅色閻摩),在有權勢者的方位是黃色 Indra(དབང་པོ་སེར་པོ་,黃色因陀羅),在火方位是黃色惡身(མེར་ལུས་ངན་སེར་པོ་,黃色惡身),在真理缺失處是黑色 Yama(གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་,黑色閻摩),在風方位是白色水神(ཆུ་ལྷ་དཀར་པོའོ།,白色水神)。在天神的衣服上,東方是白色骨骼怖畏金剛(ཀེང་རུས་འཇིགས་བྱེད་,骨骼怖畏金剛),卡杖嘎女妖(ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་སྲིན་མོ་,持卡杖嘎的女妖),財神(ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་,聚眾之主),和有鈴鐺耳朵者(དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་,有鈴鐺耳朵者)。北方是黃色暴怒尊主(གཏུམ་མོའི་དབང་ཕྱུག་,拙火之主),慾望之神(འདུན་པའི་ལྷ་,慾望之神),瘟疫之主(རིམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་,瘟疫之主),和令人恐懼的 Zhamkara(ཛྷཾ་ཀ་ར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་,令人恐懼的扎姆卡拉)。西方是強烈的慾望(དྲག་པའི་འདོད་པ་,強烈的慾望),Shandila 之主(ཤན་ཌི་ལའི་དབང་ཕྱུག་,善提拉之主),達瑪茹調伏者(ཌ་མ་རུའི་འདུལ་བྱེད་,達瑪茹調伏者),和聲音怖畏者(སྒྲས་འཇིགས་བྱེད་,聲音怖畏者)。 南方是 Tumbura 之主(ཏུམ་བུ་རའི་དབང་ཕྱུག་,吞布拉之主),Stharanado(སྠཱ་ར་ཎཱ་དོ་,斯塔拉納多),咬牙切齒者(མཆེ་བ་གཙིགས་པ་,咬牙切齒者),和持弓者(གཞུ་འཛིན་,持弓者)是黑色的。這二十四位遍入天等神都是一面三眼,四臂,右臂持有卡杖嘎和三叉戟,左臂擁抱明妃並持顱器,有黑色豎立的頭髮和五顱冠,具有五印,身穿虎皮裙。這些神的明妃們也用左右手持有卡杖嘎和顱器。此處吉祥瑜伽虛空的不動佛等五如來加持,智慧空行母由不動佛或毗盧遮那佛加持。金剛空行母等四位,以及空行母等四位,由常住者、寶生佛、無量光佛和不空成就佛加持。獅面母等四位,由不動佛、毗盧遮那佛、寶生佛和無量光佛加持。 梵天由毗盧遮那佛加持,大自在天由無量光佛加持。其他白色神由毗盧遮那佛加持,黃色神由寶生佛加持,紅色神由無量壽佛加持,黑色神由不動佛加持。壇城之主的意為種子字(ས་བོན་,種子字)是吽(ཧཱུཾ་,梵文:हूँ,羅馬轉寫:hūṃ,含義:吽)。嗡(ༀ་,梵文:ॐ,羅馬轉寫:oṃ,含義:嗡) 吽(ཧཱུཾ་,梵文:हूँ,羅馬轉寫:hūṃ,含義:吽) 啥(ཧཿ,梵文:हः,羅馬轉寫:haḥ,含義:啥) 梭哈(སྭཱ་ཧཱ་,梵文:स्वाहा,羅馬轉寫:svāhā,含義:梭哈)是心咒。嗡(ༀ་,梵文:ॐ,羅馬轉寫:oṃ,含義:嗡) 永(ཡུཾ་,無對應梵文,羅馬轉寫:yuṃ,含義:永) 亞(ཡཿ,無對應梵文,羅馬轉寫:yaḥ,含義:亞) 梭哈(སྭཱ་ཧཱ་,梵文:स्वाहा,羅馬轉寫:svāhā,含義:梭哈)是起尸母的一切事業咒語。以上是三層壇城。心咒壇城如同宮殿,空行母等四位在門處,這是其他人的說法。第二層也如同宮殿的形狀,這是其他人的說法,也有人說是圓形的。 接下來是 Yama(གཤིན་རྗེ་,閻摩)的誅殺。

【English Translation】 And, to the south is the red six-faced Yama (གདོང་དྲུག་དམར་པོ་, Red Yama with six faces), in the direction of the powerful is the yellow Indra (དབང་པོ་སེར་པོ་, Yellow Indra), in the fire direction is the yellow evil body (མེར་ལུས་ངན་སེར་པོ་, Yellow Evil Body), in the absence of truth is the black Yama (གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་, Black Yama), and in the wind direction is the white water god (ཆུ་ལྷ་དཀར་པོའོ།, White Water God). On the garments of the deities, to the east are the white skeletal terrifying one (ཀེང་རུས་འཇིགས་བྱེད་, Skeletal Terrifier), the khatvanga ogress (ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་སྲིན་མོ་, Khatvanga Ogress), the lord of hosts (ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, Lord of Hosts), and those with bell-like ears (དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་, Those with Bell-like Ears). To the north are the yellow lord of fierce heat (གཏུམ་མོའི་དབང་ཕྱུག་, Lord of Fierce Heat), the god of desire (འདུན་པའི་ལྷ་, God of Desire), the lord of pestilence (རིམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, Lord of Pestilence), and the terrifying Zhamkara (ཛྷཾ་ཀ་ར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་, Terrifying Zhamkara). To the west are intense desire (དྲག་པའི་འདོད་པ་, Intense Desire), the lord of Shandila (ཤན་ཌི་ལའི་དབང་ཕྱུག་, Lord of Shandila), the tamer of the damaru (ཌ་མ་རུའི་འདུལ་བྱེད་, Tamer of the Damaru), and those who terrify with sound (སྒྲས་འཇིགས་བྱེད་, Those who Terrify with Sound). To the south are the lord of Tumbura (ཏུམ་བུ་རའི་དབང་ཕྱུག་, Lord of Tumbura), Stharanado (སྠཱ་ར་ཎཱ་དོ་, Stharanado), the one who grinds his teeth (མཆེ་བ་གཙིགས་པ་, One who Grinds His Teeth), and the archer (གཞུ་འཛིན་, Archer) are black. These twenty-four all-pervading deities have one face and three eyes, four arms, the right arms holding a khatvanga and a trident, the left arms embracing a consort and holding a skull cup, with black hair piled up and a garland of five skulls, possessing the five seals, and wearing a tiger skin loincloth. The consorts of these deities also hold a khatvanga and a skull cup in their right and left hands. Here, the glorious yoga space is sealed by the five Tathagatas, such as Akshobhya, and the wisdom dakini is sealed by Akshobhya or Vairochana. The four Vajra dakinis and the four dakinis are sealed by the permanent one, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. The four lion-faced ones are sealed by Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, and Amitabha. Brahma is sealed by Vairochana, and the great Ishvara is sealed by Amitabha. The other white deities are sealed by Vairochana, the yellow ones by Ratnasambhava, the red ones by Amitayus, and the black ones by Akshobhya. The seed syllable (ས་བོན་, seed syllable) at the heart of the lord of the mandala is Hūṃ (ཧཱུཾ་, Sanskrit: हूँ, Romanization: hūṃ, meaning: Hūṃ). Oṃ (ༀ་, Sanskrit: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: Oṃ) Hūṃ (ཧཱུཾ་, Sanskrit: हूँ, Romanization: hūṃ, meaning: Hūṃ) Hah (ཧཿ, Sanskrit: हः, Romanization: haḥ, meaning: Hah) Svāhā (སྭཱ་ཧཱ་, Sanskrit: स्वाहा, Romanization: svāhā, meaning: Svāhā) is the heart mantra. Oṃ (ༀ་, Sanskrit: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: Oṃ) Yuṃ (ཡུཾ་, No corresponding Sanskrit, Romanization: yuṃ, meaning: Yuṃ) Yah (ཡཿ, No corresponding Sanskrit, Romanization: yaḥ, meaning: Yah) Svāhā (སྭཱ་ཧཱ་, Sanskrit: स्वाहा, Romanization: svāhā, meaning: Svāhā) is the mantra for all the activities of the Vetali. The above is the three-tiered mandala. The heart mantra mandala is like a palace, with the four dakinis at the doors, according to others. The second tier is also in the shape of a palace, according to others, and some say it is round. Next is the Yama (གཤིན་རྗེ་, Yama) slayer.


དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟོ་བར་ གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ མ་ཧེ་ནག་པོ་ཁྲོས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ། གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེ་མནན་ནས་བཞུགས་པའི་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ལངས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རྡོ་རྗེའི་ རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་བོངས་ཐུང་ཤིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། རགས་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ མགུལ་པར་འཕྱང་བ་ལྗགས་འགྱུར་བ། མཆེ་བ་འབར་ཞིང་གཙིགས་པ། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་ དང་། གཡོན་པའི་ཞལ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ། ཕྱག་དྲུག་པ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་ པར་ལྡན་པའི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་ པ། གཡས་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་པད་མ་ འཛིན་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་ རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འདིའི་ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་ དང་གཡོན་པའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་ འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་ རིན་ཆེན་དབང་པོ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་ གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་འཁོར་ ལོ་དང་པད་མ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ། དམར་པོ་དང་ནག་པོ་ 8-206 དང་དཀར་པོའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་པད་མ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ པ་དག་གིས་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་ཁུ། ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་རལ་གྲི་དང་ འཁོར་ལོ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ནོར་བུ་དང་པད་མ་འཛིན་པའོ། །བཞི་ཆར་ཡང་འཁོར་ ལོའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོ། གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱག་དག་གིས་ གྲི་གུག་དང་། ཐོད་པ་འཛིན་པས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ རྡོ་རྗེ་ཙར་ཙི་ཀཱ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུའོ། །བདེན་བྲལ་ དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕག་ཞལ་ཅན་མ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུའོ། །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ ཅན་མ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུའོ། ། དབང་ལྡན་དུ་གཽ་རཱི་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུའོ། །འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ སོགས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་རྣམས་སུ་སྟེ། མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་

【現代漢語翻譯】 壇城位於金剛帳篷內,在法生(chos 'byung,梵文:dharmodaya,法生起)的腹中,在宮殿的中央。黑色馬頭明王(ma he nag po khros pa),憤怒,以骨飾莊嚴,立於各色蓮花和日輪之上。右腿彎曲,左腿伸展,踩著閻羅(gShin rje)而立。他是黑色的閻羅死主(gShin rje gshed nag po)。眉毛和鬍鬚豎立,頭髮向上沖。以金剛飾品莊嚴。身形矮胖,肚子下垂,粗壯。人頭念珠垂於頸間,舌頭捲動。獠牙閃耀且緊咬。根本和右邊以及左邊的臉分別是黑色、白色和紅色。六隻手。右手和左手拿著彎刀和顱碗,擁抱著自發光智慧母(shes rab ma)。右手拿著金剛杵和寶劍,左手拿著法輪和蓮花。如同完全戰勝三界一般,以無邊等龍族裝飾。此處東方是白色遍照佛(rnam par snang mdzad dkar po)。根本和右邊以及左邊的三張臉分別是白色、黑色和紅色。右手拿著法輪和寶劍,左手拿著珍寶和蓮花。南方是寶生佛(rin chen dbang po),如純金之色。三張臉分別是黃色、藍色和白色。右手拿著珍寶和寶劍,左手拿著法輪和蓮花。西方是無量光佛(snang ba mtha' yas dmar po),紅色。三張臉分別是紅色、黑色和白色。右手拿著蓮花和寶劍,左手拿著摩尼寶和法輪。北方是嫉妒閻羅死主(phrag dog gShin rje gshed)綠色。三張臉分別是綠色、黑色和白色。右手拿著寶劍和法輪,左手拿著摩尼寶和蓮花。四方都是具有法輪自在('khor lo'i dbang po)相的忿怒尊。右手和另一隻根本的手拿著彎刀和顱碗,擁抱著與自己相似的明妃。在火隅是金剛嚓日吉嘎(rdo rje tsar tsi kA),身形和法器都像愚癡閻羅死主。在空隅是金剛亥母(rdo rje phag mo),豬面,像嗔恨閻羅死主。在風隅是金剛妙音天女(rdo rje dbyangs can ma),像貪慾閻羅死主。 在自在隅是 गौरी(梵文天城體:Gaurī,梵文羅馬擬音:Gaurī,漢語字面意思:高里),像嫉妒閻羅死主。此處遍照佛等是各種金剛的根本。方位上是金剛嚓日吉嘎等。

【English Translation】 The mandala is within the vajra tent, in the womb of the dharmodaya. In the center of the palace, standing on various lotuses and suns, is Black Mahakala (ma he nag po khros pa), wrathful, adorned with bone ornaments, with the right leg bent and the left leg extended, pressing Yama (gShin rje). He is the black Yama-slayer (gShin rje gshed nag po). Eyebrows and beard are erect, and the hair is blazing upwards. Adorned with vajra ornaments. The body is short and the belly is hanging down, stout. A garland of human heads hangs around the neck, the tongue is lolling. Fangs are gleaming and bared. The root and right and left faces are black, white, and red respectively. Six hands. The right and left hands holding a curved knife and skull cup, embracing the self-illuminating wisdom mother (shes rab ma). The right hands hold a vajra and a sword, and the left hands hold a wheel and a lotus. As if completely victorious over the three realms, adorned with infinite nagas and so on. Here, in the east is white Vairochana (rnam par snang mdzad dkar po). The root and right and left three faces are white, black, and red respectively. The right hands hold a wheel and a sword, and the left hands hold a jewel and a lotus. In the south is Ratnasambhava (rin chen dbang po), like the color of pure gold. Three faces are yellow, blue, and white. The right hands hold a jewel and a sword, and the left hands hold a wheel and a lotus. In the west is Amitabha (snang ba mtha' yas dmar po), red. Three faces are red, black, and white. The right hands hold a lotus and a sword, and the left hands hold a jewel and a wheel. In the north is Jealous Yama-slayer (phrag dog gShin rje gshed) green. Three faces are green, black, and white. The right hands hold a sword and a wheel, and the left hands hold a jewel and a lotus. In all four directions are wrathful deities with the characteristics of the Lord of the Wheel ('khor lo'i dbang po). The right hand and the other root hand hold a curved knife and a skull cup, embracing a consort similar to themselves. In the fire corner is Vajra Tarchika (rdo rje tsar tsi kA), whose form and implements are like the Ignorant Yama-slayer. In the void corner is Vajravarahi (rdo rje phag mo), with a pig face, like the Wrathful Yama-slayer. In the wind corner is Vajrasarasvati (rdo rje dbyangs can ma), like the Desire Yama-slayer. In the powerful corner is Gaurī (गौरी,Gaurī,Gaurī,高里), like the Jealous Yama-slayer. Here, Vairochana and so on are the roots of various vajras. In the intermediate directions are Vajra Tarchika and so on.


སོགས་པ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་ གཤེད་ནག་པོ། ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་ ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ནོར་བུ་དང་པད་མ་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་དབྱུག་པ་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ། དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་ དག་གིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་པད་མ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའོ། ། ནུབ་ཏུ་པད་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུའོ། །བྱང་དུ་རལ་གྲི་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ་ལས་ཅུང་ཟད་སྔོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ཁྲོ་བོ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་ འབར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་ཅན། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ 8-207 པས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ ནི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྟེ། ལྷ་གཞན་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཉི་ མ་ལ་གནས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར་སྣ་ཚོགས་པད་མ་ ལ་གནས་པའི་ཐོད་པ་བཞི་ནི་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔས་གང་བའོ། ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་སྤྱི་བོར་རང་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ པ་བཞི་དང་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཡའོ། །ༀ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྙིང་པོར་ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་རྒྱབ་དང་གཡོན་གྱི་ཞལ་བཞི་གསེར་གྱི་མདོག་དང་དཀར་པོ་དང་ སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ། ཕྱག་བརྒྱད་མ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་དང་མདའ་ དང་དུང་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ནི་ཨུད་པ་ལ་སེར་པོ་དང་གཞུ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ནོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་དག་གིས་མེ་ཏོག་ གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་དང་། ལྷོར་བདུག་སྤོས་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཕྱག་དག་གིས་བདུག་སྤོས་ཀྱི་ སྣོད་འཛིན་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་མར་མེ་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མར་མེའི་ཀོང་བུ་འཛིན་ པ་དང་། བྱང་དུ་དྲི་ཆབ་སྒྲོལ་མ་དམར་

【現代漢語翻譯】 以及其他與其相似的方法。在各個門上:東面是手持木槌的閻魔處刑者(藏文:གཤིན་རྗེ་གཤེད་,含義:閻魔的處刑者),黑色的。具有黑色、白色和紅色的面容。右手拿著木槌和劍,左手拿著寶珠和蓮花。南面是手持棍棒的閻魔處刑者,白色的。具有白色、藍色和紅色的面容。右手拿著棍棒和劍,左手拿著蓮花和法輪。西面是蓮花閻魔處刑者,如同貪慾閻魔處刑者。北面是手持劍的閻魔處刑者,如同嫉妒閻魔處刑者,但稍微偏藍。所有這些都被憤怒的龍所裝飾,發出令人恐懼的巨響,頭髮紅黃色向上燃燒,露出咬緊牙關的面容。根本的兩隻手拿著彎刀和顱骨碗,擁抱著自生光明的智慧母。 在此,毗盧遮那佛(梵文:Vairocana,意為:光明遍照)和諸女神坐在各種蓮花和月亮的座墊上,而其他諸神則坐在各種蓮花和太陽上。壇城的火焰等四個角落裡,坐在各種蓮花上的四個顱骨碗中盛滿了精液、灰塵、五甘露和五盞燈。種姓的主尊是黑色閻魔處刑者頭頂上的自生本尊,毗盧遮那佛等四尊也是如此。它們依次是眼母等四位,以及木槌閻魔處刑者等。薄伽梵(梵文:Bhagavan,意為:世尊)心間的種子字是ཡ(ya)。嗡 赫利 什特里 比克里塔納納 吽 吽 啪特 梭哈(藏文:ༀ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།)是心咒,也是成就一切事業的咒語。 金剛度母壇城:在金剛帳篷內,於法生(藏文:ཆོས་འབྱུང་,梵文:Dharmodaya)的中心,在宮殿的中央,在八瓣蓮花的蓮臺上,在月亮上,是薄伽梵母金剛度母。如同黃金的顏色,頭戴五佛寶冠。根本的、右邊的、後面的和左邊的四張臉分別是金色、白色、藍色和紅色。八隻手。右手拿著金剛杵、繩索、箭和海螺,左手拿著黃色烏巴拉花、弓、鐵鉤和期克印。

【English Translation】 And other methods similar to itself. At the gates: To the east is Yama Executioner (Tibetan: གཤིན་རྗེ་གཤེད་, Meaning: Executioner of Yama) holding a mallet, black in color. With faces of black, white, and red. The right hands hold a mallet and a sword, and the left hands hold a jewel and a lotus. To the south is Yama Executioner holding a staff, white in color. With faces of white, blue, and red. The right hands hold a staff and a sword, and the left hands hold a lotus and a wheel. To the west is Lotus Yama Executioner, like Desire Yama Executioner. To the north is Yama Executioner holding a sword, like Jealousy Yama Executioner, but slightly more blue. All are adorned with wrathful nagas, with terrifying laughter, hair blazing upwards red-yellow, with faces baring fangs. The two root hands hold a curved knife and a skull cup, embracing the Wisdom Mother of self-arisen light. Here, Vairochana (Sanskrit: Vairocana, Meaning: The Illuminator) and the goddesses are on various lotuses and moon cushions, while the other deities are on various lotuses and suns. In the four corners of the mandala, such as the fire, are four skull cups on various lotuses, filled with semen, dust, five elixirs, and five lamps. The lord of the family is the self-arisen one on the crown of the black Yama Executioner, and so are the four, such as Vairochana. They are, in order, the four, such as Eye Mother, and the Yama Executioners holding mallets, and so on. The seed syllable of the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Meaning: Blessed One) 's heart is ya (ཡ). Om Hrih Strih Vikritanana Hum Hum Phat Svaha (藏文:ༀ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།) is the heart mantra, and this is also the mantra for accomplishing all actions. Vajra Tara Mandala: Within the vajra tent, at the heart of the Dharmodaya (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་, Sanskrit: Dharmodaya), in the center of the palace, on the lotus seat of eight petals, on the moon, is the Bhagavati Vajra Tara. Like the color of gold, with the crown of the five Buddhas. The four faces, root, right, back, and left, are gold, white, blue, and red, respectively. Eight hands. The right hands hold a vajra, a rope, an arrow, and a conch, and the left hands hold a yellow utpala flower, a bow, a hook, and a threatening mudra.


མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དྲི་ཆབ་ཀྱི་དུང་ཆོས་འཛིན་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ 8-208 རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་དང་རལ་ གྲི འོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་སྒོ་རྣམས་སུ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོས་ཕྱག་གཡས་ པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དང་། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཡས་པས་ཞགས་པ་ འཛིན་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་དང་། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ འཛིན་པའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་རྣམས་ལ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་རི་རབ་དང་མེ་ཐབ་ དང་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོའོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་པས་ འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་སྟེ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་མ་སྔོན་མོ་གཡས་པས་ཀླུའི་ཞགས་པ་འཛིན་ པའོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་མ་སྤྱན་གཉིས་མའོ། ། བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཅན། གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་གཡོ་བ། རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་པའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་པད་མ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་ བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི་ནི་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་ རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །གཙུག་གཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རིན་ཆེན་ དབང་པོ་སྟེ། གནོད་མཛེས་མའི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ ནི་ཏཱཾ་ངོ་། །ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུད་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱང་ འདིའོ། ། ༈ འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ 8-209 དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་འབྱུང་མེད་པར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ ཁང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕུག་གི་སྙིང་པོར་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་ལ། གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པའི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། དབུ་སྐྲ་ ལ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཞལ་ གསུམ་མ་རྩ་བའི་ཞལ་སེར་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་ནག་

【現代漢語翻譯】 她雙手拿著裝滿香水的海螺; 這四位女神也住在月亮上。在火焰等花瓣上, 有如遍照佛(Vairochana)等顏色的輪、金剛杵、蓮花和劍。 在第二層,門邊:東方的金剛鉤女(Vajrankusha),白色,右手拿著鉤子;南方的金剛索女(Vajrapasha),黃色,右手拿著索;西方的金剛鎖女(Vajrashrinkhala),紅色,右手拿著以金剛杵為標誌的鎖;北方的金剛鈴女(Vajraghanta),綠色,右手拿著金剛鈴。 在火焰等方位上,住在各種蓮花上的是:眼母(Chakshurmala)等完全清凈的菩提心寶瓶、須彌山、火爐和大勝幢。 上方是頂髻尊勝佛母(Ushnishavijaya),白色,右手拿著輪;下方是惱怒母(Krodheshvari),藍色,右手拿著龍索。 這六位女神的左手都帶著威嚇印,住在各種蓮花和太陽上。 這十位女神都是一面二目。 這十一位女神都佩戴著金剛杵環,金耳環搖曳,穿著各種顏色的衣服,佩戴珍寶,散發著紅蓮寶石的光芒。 部主是金剛度母(Vajratara)的寶生部(Ratnasambhava)。 花度母(Pushpatara)等是遍照佛(Vairochana)、不動佛(Akshobhya)、無量光佛(Amitabha)和不空成就佛(Amoghasiddhi);金剛鉤女(Vajrankusha)等也是如此。 頂髻尊勝佛母(Ushnishavijaya)是寶生部(Ratnasambhava);惱怒母(Krodheshvari)是不動佛(Akshobhya)。 薄伽梵母(Bhagavati)心間的種子字是 ཏཱཾ་(藏文),ता(梵文天城體),tāṃ(梵文羅馬擬音),意為『她』。 嗡 達咧 嘟達咧 嘟咧 梭哈(ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུད་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ,Oṃ tāre tuttāre ture svāhā)是心咒,也是成就一切事業的咒語。 光芒母(Marichi)的壇城位於金剛帳篷內的法生(Dharmodaya)中央,是宮殿;有些人說沒有法生,宮殿位於須彌山頂。 宮殿的中心,在塔的空心處,住在各種蓮花上的月亮或太陽上,右屈左伸地住著薄伽梵母光芒母(Bhagavati Marichi),黃色,戴著各種珍寶的寶冠,頭髮上裝飾著佛塔,擁有各種珍寶的裝飾,三面,主面黃色,右面白色,左面黑色。

【English Translation】 She holds a conch filled with scented water in her two hands; These four goddesses also reside on the moon. On the petals of fire and so on, are wheels, vajras, lotuses, and swords of colors like those of Vairochana and so on. In the second tier, at the doors: Vajrankusha (Vajra Hook Woman), white, holding a hook in her right hand in the east; Vajrapasha (Vajra Lasso Woman), yellow, holding a lasso in her right hand in the south; Vajrashrinkhala (Vajra Chain Woman), red, holding a chain marked with a vajra in her right hand in the west; Vajraghanta (Vajra Bell Woman), green, holding a vajra bell in her right hand in the north. Residing on various lotuses in the directions of fire and so on are: Chakshurmala (Eye Garland Woman) and so on, perfectly pure Bodhicitta vases, Mount Meru, hearths, and great victory banners. Above is Ushnishavijaya (Victorious Crown), white, holding a wheel in her right hand; below is Krodheshvari (Wrathful Lady), blue, holding a dragon lasso in her right hand. The left hands of these six goddesses all have threatening mudras, residing on various lotuses and suns. These ten goddesses all have one face and two eyes. These eleven goddesses all have vajra circlets, golden earrings swaying, wearing various colored clothes, adorned with jewels, radiating the light of padmaraga gems. The lord of the family is Ratnasambhava of Vajratara (Vajra Tara). Pushpatara (Flower Tara) and so on are Vairochana, Akshobhya, Amitabha, and Amoghasiddhi; so are Vajrankusha and so on. Ushnishavijaya is Ratnasambhava; Krodheshvari is Akshobhya. The seed syllable in the heart of the Bhagavati is ཏཱཾ་ (Tibetan), ता (Sanskrit Devanagari), tāṃ (Sanskrit Romanization), meaning 'She'. Oṃ tāre tuttāre ture svāhā (ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུད་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ) is the heart mantra, and also the mantra for accomplishing all actions. The mandala of Marichi (Ray of Light) is a palace in the center of the Dharmodaya (Source of Dharma) residing inside a vajra tent; some say there is no Dharmodaya, and the palace is on top of Mount Meru. In the center of the palace, in the hollow core of the stupa, residing on a moon or sun on various lotuses, Bhagavati Marichi resides with her right leg bent and left leg extended, yellow, wearing a crown of various jewels, adorned with stupas in her hair, possessing various jewel ornaments, with three faces, the main face yellow, the right face white, and the left face black.


པོ་ཕག་པའི་གདོང་ ཅན་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་གཉེར་དང་ཟུར་མིག་ཏུ་ལྡན་པ་ལྗགས་འདྲིལ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཕྱག་ དྲུག་མ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཁབ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ གཞུ་དང་སྐུད་པ་དང་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། སྨད་ གཡོགས་སྔོན་པོ་གྱོན་པ། རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་སྟོད་གཡོགས་སྔོན་པོ་ཅན། སེར་པོའི་མདོག་ ཅན་གྱི་ཕག་པ་ལ་གནས་ཤིང་། དེའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཕག་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། མྱ་ངན་ མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཨར་ཀ་མ་སི་མེ་ཏོག་བན་ དྷུ་ཀའི་མདོག་ཅན། གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་ཁབ་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་ མར་ཀ་མ་སི་སེར་མོའི་མདོག་ཅན། གཡས་པས་སྐུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་དང་། གཡོན་ པས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ཨན་ཏར་དྷཱ་ན་མ་སི་སེར་མོ་གཡས་པས་ མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་དང་། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་ པའོ། ། བྱང་དུ་ཏེ་ཛོ་མ་སི་དམར་མོའི་མདོག་ཅན་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་མདའ་ དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ། ཨུ་ད་ཡ་མ་སི་དང་། གུལ་མ་མ་ སི་དང་། བ་ན་མ་སི་དང་། ཙཱི་བ་ར་མ་སི་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨར་ཀ་མ་སི་ལ་ 8-210 སོགས་པའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ཅན་ནོ། །རིམ་པ་ཕྱི་མའི་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་མ་ ཧཱ་ཙཱི་བ་ར་མ་སི་དང་། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། གཡས་པས་རྡོ་ རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་པ་དཱ་ཀྲ་མ་སི་དང་། བ་ར་ ལི་སེར་མོ། གཡས་པས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་དང་། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ ཏུ་པ་རཱ་ཀྲ་མ་སི་དང་། བ་ད་ལེ་དམར་མོ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་མདའ་དང་གཞུ་ འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ཨཱུར་མ་མ་སི་དང་། བ་རཱ་ལི་ལྗང་ཁུ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་ ཁབ་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་བཏ་ཏཱ་ལི་དམར་མོའི་མདོག་ཅན། གཡས་ པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་ཁབ་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་བ་དཱ་ལི་སེར་ མོ་གཡས་པས་སྐུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་དང་། གཡོན་ པས་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་འཛིན་པའོ། །རླུང་ དུ་བ་རཱ་ལི་དཀར་མོ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་དང་ཞགས་ པ་འཛིན་པའོ། ། དབང་ལྡན་དུ་བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། ། ཤར་ལ་སོགས་ པའི་སྒོ་རྣམས་སུ། ཨཱ་ལོ་དང་། ཏཱ་ལོ་དང་། ཀཱ་ལོ་དང་། སད་པ་ལོ་སཾ་བ་མཱུར་དྷ་ཊི་རྣམས་ ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀར་མོ་དང་སེར་མོ་དང་དམར་མོ་དང་ལྗང་ཁུ་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་ མ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ད

【現代漢語翻譯】 豬面忿怒尊(Phag pa'i gdong can khros pa),面帶怒容,雙眼怒睜,捲舌,令人畏懼。六臂。右手中的持有箭、金剛杵和針;左手中的持有弓、線和無憂樹的枝條與花朵。下身穿藍色裙子,上身穿飾有花紋的藍色衣裳。安住于黃色豬上,並被同色的豬圍繞。頭戴無憂花環。東方是阿迦瑪斯(Arka ma si)花朵,顏色如班度噶(bandhu ka)花。右手和左手持有針和線。南方是瑪迦瑪斯(Mar ka ma si),黃色。右手持帶線的針,左手持無憂樹枝。西方是安達達那瑪斯(Antar dhA na ma si),黃色,右手持無憂樹枝,左手持帶恐嚇手勢的繩索。 北方是德卓瑪斯(Te dZo ma si),紅色,右手和左手持有箭和弓。在火等方位上,烏達亞瑪斯(U da ya ma si)、古拉瑪瑪斯(Gul ma ma si)、瓦那瑪斯(Ba na ma si)和孜瓦拉瑪斯(tsI ba ra ma si)依次具有與阿迦瑪斯(Arka ma si)等相同的顏色和手持物。在後面的絲綢上,東方是大孜瓦拉瑪斯(mahA tsI ba ra ma si),豬面,露出獠牙,令人畏懼。右手持金剛鉤,左手持金剛索。南方是巴達卓瑪斯(pa dA kra ma si),瓦拉里(ba ra li),黃色。右手持無憂樹枝,左手持金剛杵。西方是巴拉卓瑪斯(pa rA kra ma si),瓦達列(ba da le),紅色。右手和左手持有箭和弓。北方是烏瑪瑪斯(Ur ma ma si),瓦拉里(ba ra li),綠色,右手和左手持有針和線。在火位是巴達達里(ba ta tA li),紅色。右手和左手持有針和線。在真脫位是瓦達里(ba dA li),黃色,右手持帶線的針,左手持帶枝條的無憂花束。在風位是瓦拉里(ba ra li),白色,右手和左手持有無憂樹枝和繩索。 在自在位是瓦拉哈穆奇(ba rA ha mu khi),紅色,雙手持有箭和弓。在東等門處,阿洛(A lo)、達洛(tA lo)、嘎洛(kA lo)和薩達巴洛桑巴穆爾達提(sad pa lo saM ba mUr dha ti)依次是白色、黃色、紅色和綠色。雙手,持金剛鉤。

【English Translation】 The Pig-faced Wrathful One (Phag pa'i gdong can khros pa), with a wrathful face, glaring eyes, and a rolled tongue, is terrifying. Six-armed. The right hands hold an arrow, a vajra, and a needle; the left hands hold a bow, a thread, and a branch with flowers of the Ashoka tree. Wearing a blue lower garment and an ornamented blue upper garment. Abiding on a yellow pig and surrounded by pigs of the same color. Adorned on the head with a garland of Ashoka flowers. In the east is Arka masi flower, the color of bandhuka. The right and left hands hold a needle and thread. In the south is Mar ka masi, yellow. The right hand holds a needle with thread, and the left hand holds an Ashoka branch. In the west is Antar dhA na masi, yellow, the right hand holds an Ashoka branch, and the left hand holds a noose with a threatening gesture. In the north is Te dZo masi, red, the right and left hands hold an arrow and a bow. In the fire and other directions, U da ya masi, Gul ma masi, Ba na masi, and tsI ba ra masi respectively have the same colors and hand implements as Arka masi and others. On the later silks, in the east is Maha tsI ba ra masi, pig-faced, bared fangs, terrifying. The right hand holds a vajra hook, and the left hand holds a vajra noose. In the south is pa dA kra masi, Varali, yellow. The right hand holds an Ashoka branch, and the left hand holds a vajra. In the west is pa rA kra masi, Vadale, red. The right and left hands hold an arrow and a bow. In the north is Ur ma masi, Varali, green, the right and left hands hold a needle and thread. In the fire position is ba ta tA li, red. The right and left hands hold a needle and thread. In the truthless position is ba dA li, yellow, the right hand holds a needle with thread, and the left hand holds a bunch of Ashoka flowers with branches. In the wind position is Varali, white, the right and left hands hold an Ashoka branch and a noose. In the powerful position is ba rA ha mukhi, red, both hands hold an arrow and a bow. At the eastern and other gates, A lo, tA lo, kA lo, and sad pa lo saM ba mUr dha ti are respectively white, yellow, red, and green. Two-handed, holding a vajra hook.


ང་། ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །ཨར་ཀ་མ་སི་ ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་མངོན་པར་གསར་དུ་བྱུང་བའི་ལང་ཚོ་ཅན། སྤྱི་བོར་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་ པར་བཀྲ་བའི་གོས་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་བྱས་པ། ཕག་ཞལ་གཅིག་མ། སྤྱན་གསུམ་མ། 8-211 ཕྱག་གཉིས་མ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་ཕག་པ་ལ་གནས་ཤིང་། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་ ཕག་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། ། སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པ་སྟེ། གཞན་ཉི་ཤུ་པོ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ བདག་པོ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་རྟག་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྐོར་བ་རྣམས་ ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ ཏེ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ལ་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་འང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ ། ཡང་ན་དཀར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ནག་མོ་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སེར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ གཞན་ནོ། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་མཱཾ་ངོ་། །ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ པོའོ། །ༀ་མ་རཱི་ཙྱཻ་ཧཱུཾ་སརྦ་བིགྷ་ནན་ཨུད་པཱ་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ སྔགས་སོ། ། ༈ བསྲུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་གཞལ་ ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོ་སོ་འབྲང་མ་ ཆེན་མོ་སེར་མོ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ཞལ་བཞི་མ་རྩ་བའི་ཞལ་སེར་མོ། གཡས་དཀར་བ། རྒྱབ་སྔོ་བ། གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་པ་ཏྲ་དང་ འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་དང་རལ་གྲི་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་པ་ རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་དང་རྩེ་གསུམ་དང་གཞུ་དང་དགྲ་སྟ་དང་དུང་རྣམས་འཛིན་པ་ དབུ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཅན་མའོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ 8-212 ཚོགས་པད་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། རོལ་པའི་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པས་ བཞུགས་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ཞལ་བཞི་མ། རྩ་བའི་ ཞལ་དཀར་མོ། གཡས་སྔོ་བ། རྒྱབ་སེར་བ། གཡོན་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་བཅུ་མ། གཡས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་པད་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་། མཆོག་སྦྱིན་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ མདའ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞག

【現代漢語翻譯】 我,手持繩索、鐵鉤和鈴鐺。阿迦瑪斯(Arka Mas)等二十四位天女,都擁有新生的青春,頭頂裝飾著佛塔,擁有各種珍寶的裝飾,穿著鮮艷的藍色上衣,長著一個豬面,三隻眼睛,兩隻手,居住在金色的豬上,並被金色的豬所環繞。 門守護女神們站在各種蓮花和太陽上,右腿伸展。其餘二十位女神站在各種蓮花和月亮上,左腿伸展。種姓的主宰是光芒女的常態。關於圍繞東方等方位的是不動佛(Akshobhya)、寶生佛(Ratnasambhava)、無量光佛(Amitabha)和不空成就佛(Amoghasiddhi)。圍繞火等方位也是如此,這是某些人的觀點。或者,白色女神們對應毗盧遮那佛(Vairochana),黑色女神們對應不動佛,黃色女神們對應寶生佛,綠色女神們對應不空成就佛,這是另一種觀點。光芒女心間的種子字是མཱཾ་(藏文,माम्,mām,我的)。嗡 瑪熱匝耶 梭哈(ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ་,ॐ मरीच्यै स्वाहा,oṃ marīcyai svāhā,嗡,光芒,梭哈)是心咒。嗡 瑪熱匝耶 吽 薩瓦 尾伽南 烏巴達亞 吽 啪特 梭哈(ༀ་མ་རཱི་ཙྱཻ་ཧཱུཾ་སརྦ་བིགྷ་ནན་ཨུད་པཱ་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་,ॐ मरीच्यै हुं सर्वविघ्नान् उत्पादय हुं फट् स्वाहा,oṃ marīcyai hūṃ sarvavighnān utpādaya hūṃ phaṭ svāhā,嗡,光芒,吽,一切,障礙,生起,吽,啪特,梭哈)是所有事業的真言。 五重守護輪:在金剛帳篷內,須彌山之上的宮殿中央,在各種蓮花和月亮上,端坐著世尊母,偉大的隨行者,金黃色的光芒,擁有紅色的光芒輪。四面,根本的面孔是金黃色,右邊是白色,後面是藍色,左邊是紅色。十二隻手,右手拿著珍寶缽、法輪、金剛杵、箭和劍,以及施予愿印。左手拿著金剛杵、繩索、三叉戟、弓、戰斧和海螺,頭頂裝飾著佛塔,是金剛輪的持有者。在她東面,在各種蓮花和月亮上,端坐著偉大的空性,極度忿怒者,以嬉戲的姿態安住。身色白色,擁有月亮的光芒輪。四面,根本的面孔是白色,右邊是藍色,後面是黃色,左邊是綠色。十隻手,右手拿著蓮花上的八輻法輪,施予愿印,鐵鉤,箭和劍。左手拿著金剛杵,期克印,繩索。

【English Translation】 I hold the lasso, iron hook, and bell. These twenty-four goddesses, such as Arka Mas, possess newly arisen youth, adorned with stupas on their crowns, endowed with various jewel ornaments, wearing radiant blue garments on their upper bodies, having one pig face, three eyes, and two hands, residing on a golden pig, and surrounded by golden pigs. The door-guarding goddesses stand on various lotuses and the sun, with their right legs extended. The other twenty goddesses stand on various lotuses and the moon, with their left legs extended. The lord of the family is the permanence of the Radiant One. Regarding those who circle around the eastern directions, they are Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. It is the same for those who circle around the fire directions, according to some. Alternatively, the white goddesses correspond to Vairochana, the black goddesses to Akshobhya, the yellow goddesses to Ratnasambhava, and the green goddesses to Amoghasiddhi, according to others. The seed syllable at the heart of the Radiant One is མཱཾ་ (Tibetan, माम्, mām, mine). Oṃ Marīcye Svāhā (ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ་, ॐ मरीच्यै स्वाहा, oṃ marīcyai svāhā, Om, Radiant One, Svaha) is the heart mantra. Oṃ Marīcye Hūṃ Sarvavighnān Utpādaya Hūṃ Phaṭ Svāhā (ༀ་མ་རཱི་ཙྱཻ་ཧཱུཾ་སརྦ་བིགྷ་ནན་ཨུད་པཱ་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་, ॐ मरीच्यै हुं सर्वविघ्नान् उत्पादय हुं फट् स्वाहा, oṃ marīcyai hūṃ sarvavighnān utpādaya hūṃ phaṭ svāhā, Om, Radiant One, Hum, all, obstacles, generate, Hum, Phat, Svaha) is the mantra for all activities. The Mandala of the Fivefold Protection: Within a vajra tent, in the center of a palace atop Mount Meru, on various lotuses and the moon, sits the Blessed Mother, the great attendant, golden in color, with a red circle of light. Four-faced, the root face is golden, the right is white, the back is blue, and the left is red. Twelve-handed, the right hands hold a jewel patra, a wheel, a vajra, an arrow, and a sword, and the gesture of bestowing boons. The left hands hold a vajra, a lasso, a trident, a bow, a battle-axe, and a conch shell, adorned with a stupa on the head, the holder of the vajra wheel. To her east, on various lotuses and the moon, sits the Great Emptiness, the utterly destroying one, dwelling in a playful, all-moving manner. Body color white, possessing a circle of moonlight. Four-faced, the root face is white, the right is blue, the back is yellow, and the left is green. Ten-handed, the right hands hold an eight-spoked wheel on a lotus, the gesture of bestowing boons, an iron hook, an arrow, and a sword. The left hands hold a vajra, a threatening gesture, a lasso.


ས་པ་དང་ གཞུ་དང་དགྲ་སྟ་རྣམས་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ། གསང་སྔགས་ རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཅན་མ། ནག་མོ་ཉི་མའི་འོད་ཅན། རྩ་བ་དང་ གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་རྣམས་ནག་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་དམར་པོ། ཕྱག་བཅུ་ གཉིས་མ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཞན་ པ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡས་པའི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ དང་མདའ་དང་མཆོག་སྦྱིན་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡིགས་ འཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་གཞུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་པ་ཏྲ་དང་པད་མས་མཚན་པའི་ བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ་དཀྱིལ་ དཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ་དམར་ མོ། ཉི་མའི་འོད་ཅན། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་རྣམས་དམར་པོ་དང་ དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། ཕྱག་བརྒྱད་མ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་པད་མ་དང་བཅས་པའི་མི་ འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་ མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་ པ་དང་གཞུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཐུགས་ཁར་པོ་ཏི་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། 8-213 ལྗང་ཁུ་ཟླ་བའི་འོད་ཅན། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་རྣམས་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་ པོ་དང་དཀར་པོ། ཕྱག་བརྒྱད་མ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་མདའ་དང་ མཆོག་སྦྱིན་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ དང་གཞུ་དང་པང་དུ་གནས་པའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འབབ་པ་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའོ། ། རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་མེའི་མཚམས་སུ་དུས་མ་ནག་མོ་ཕྱག་དག་གིས་དུང་འཛིན་པ་དང་། བདེན་བྲལ་ དུ་དུས་མཚན་མ་སེར་མོ་ཕྱག་དག་གིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དང་། རླུང་དུ་དུས་ཀྱི་རྣ་བ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་དག་གིས་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་དཀར་ མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་དག་གིས་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའོ། །དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རིམ་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་ བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ རྣམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ། ར

【現代漢語翻譯】 手、弓和戰斧。 南方,在各色蓮花和太陽上,偉大的持明咒者,金剛環繞者,黑色的,具有太陽的光芒。根本、右和左臉分別是黑色、白色和紅色。有十二隻手。左右手結說法印,另外兩隻手結禪定印。其餘的右手拿著金剛杵、箭、施予印和無畏印。左手拿著帶威脅手勢的繩索、弓、珍寶瓶和飾有蓮花的寶瓶。 西方,在各色蓮花和太陽上,清涼的大樹林,以半環繞的方式安坐著,紅色,具有太陽的光芒。根本、右和左臉分別是紅色、白色和黑色。有八隻手。右手拿著蓮花和無畏印、箭、金剛杵和劍。左手拿著帶威脅手勢的繩索、弓、珍寶勝幢,並在胸前拿著經書。 北方,在各色蓮花和月亮上,偉大的孔雀以菩薩的環繞方式安坐著,綠色,具有月亮的光芒。根本、右和左臉分別是綠色、黑色和白色。有八隻手。右手拿著孔雀的尾羽、箭、施予印和劍。左手拿著置於缽中的比丘、弓,以及懷中抱著的一個珍寶熾燃且流淌的寶瓶,以及飾有各色金剛杵的珍寶勝幢。 在第二層,火隅有黑色的時母,雙手拿著海螺; 在真脫處,有黃色的時母相,雙手拿著飾有金剛杵的勝幢; 在風中,有紅色的時耳時母,雙手拿著戰斧; 在自在處,有白色的時母,身色白色,雙手拿著三尖矛。這四位都是一面二臂。 這九位都具有各色珍寶的裝飾、衣服和珍寶的頭飾。每張臉都有三隻眼睛。按照順序,由珍寶生王(藏文:རིན་ཆེན་དབང་པོ་,含義:珍寶之王)、毗盧遮那佛(藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད་,含義:普照一切)、不動佛(藏文:མི་བསྐྱོད་པ་,含義:不可動搖者)、阿彌陀佛(藏文:སྣང་བ་མཐའ་ཡས་,含義:無量光)、不空成就佛(藏文:དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་,含義:成就一切義)、不動佛、珍寶生王、阿彌陀佛和毗盧遮那佛加持。 在東西南北的門上,在各色蓮花和太陽上。

【English Translation】 Hand, bow, and battle-axe. To the south, on various lotuses and suns, the great mantra holder, vajra-encircled, black, with the light of the sun. The root, right, and left faces are black, white, and red respectively. With twelve hands. The right and left hands make the gesture of teaching the Dharma, and the other two make the gesture of meditation. The other right hands hold a vajra, an arrow, the gesture of giving, and the gesture of fearlessness. The left hands hold a rope with a threatening gesture, a bow, a jewel vase, and a vase adorned with lotuses. To the west, on various lotuses and suns, the cool great grove, seated in a semi-encircled manner, red, with the light of the sun. The root, right, and left faces are red, white, and black respectively. With eight hands. The right hands hold a lotus and the gesture of fearlessness, an arrow, a vajra, and a sword. The left hands hold a rope with a threatening gesture, a bow, a jewel banner, and hold a book at the heart. To the north, on various lotuses and moons, the great peacock seated in a bodhisattva-encircled manner, green, with the light of the moon. The root, right, and left faces are green, black, and white respectively. With eight hands. The right hands hold a peacock's tail feather, an arrow, the gesture of giving, and a sword. The left hands hold a bhikshu in a begging bowl, a bow, and a jewel vase blazing and flowing in the lap, and a jewel banner adorned with various vajras. In the second layer, in the fire corner is the black Time Mother, with hands holding a conch; In the truthless place is the yellow Time Sign Mother, with hands holding a banner marked with a vajra; In the wind is the red Time Ear Mother, with hands holding a battle-axe; In the powerful place is the white Time, body color white, with hands holding a trident. These four are all one-faced and two-armed. These nine all have various jewel decorations, clothes, and jewel crowns. Each face has three eyes. In order, they are sealed by Ratnasambhava (藏文:རིན་ཆེན་དབང་པོ་,meaning: Jewel King), Vairochana (藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད་,meaning: Illuminating Everything), Akshobhya (藏文:མི་བསྐྱོད་པ་,meaning: Immovable One), Amitabha (藏文:སྣང་བ་མཐའ་ཡས་,meaning: Infinite Light), Amoghasiddhi (藏文:དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་,meaning: Accomplishing All Purposes), Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Vairochana. At the doors of the east and so forth, on various lotuses and suns.


ྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་དང་རྡོ་ རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་འབྲང་མ་ཆེན་མོ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། ས་བོན་ནི་པྲཾ་དང་། ༀ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་དང་། ས་བོན་ནི་བུཾ་དང་། ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་ས་ཧ་པྲ་པྲ་མར་དཱ་ནཱི་བུཾ་ཧཱུཾ་ ནི་སྙིང་པོ་དང་། ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་དང་། ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་མན་ཏྲ་ཨ་ནུ་སཱའ་རི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནི་སྙིང་པོ་དང་། 8-214 ས་བོན་ནི་ཛྲཱིཾ་དང་། ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་ཤཱི་ཏ་བ་ཏི་ཛྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནི་སྙིང་པོ་དང་། ས་བོན་ནི་མཾ་དང་། ༀ་མ་ ཧཱ་མཱ་ཡུ་རཱི་བི་དྱཱ་རཱ་ཛྙཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །དགོས་པའི་དབང་གིས་འདི་ རྣམས་གང་ཡང་རུང་བས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་སྙིང་ པོའི་སྔགས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་གླི ང་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་གླི ང་ རྣམས་དང་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ ཁང་སྟེ། དེའི་ དབུས་སུ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཉི་མའི་འོད་ཅན། སངས་རྒྱས་ ལྔས་སྤྲས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་གོས་ཅན། ཞི་བ། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་ དང་ལྗང་ཁུའི་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་ བརྒྱད་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པ། གཞན་པ་དག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པ། གཡས་པ་དག་ བགྲང་ཕྲེང་དང་མདའ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །ཡང་ ན་འདི་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པ་སྟེ། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་འཛུབ་མོ་བསླང་བ་གཡས་པའི་ རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ། མདུན་ དུ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་པས་སྡིགས་ མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །གཡས་སུ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་གཡས་ 8-215 པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ མཛད་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པའི་པད་ མ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་དམར་དང་། གཡོན་པས་པད་མ་འཛིན་པའོ

【現代漢語翻譯】 金剛鉤母(藏文:རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་,多吉恰克瑪)、金剛索母(藏文:རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་,多吉夏巴瑪)、金剛鎖母(藏文:རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་,多吉恰卓瑪)和金剛鈴母(藏文:རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་,多吉哲布瑪)等,都如前所述。 各自的眷屬大母等本尊的種子字分別是:怕讓(藏文:པྲཾ,梵文天城體:प्रं,梵文羅馬擬音:praṃ,漢語字面意思:怕讓)和嗡 嘛尼 達日 巴扎日尼 嘛哈 扎德薩熱 吽 吽 啪特 啪特 梭哈(藏文:ༀ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་),這是心咒;種子字是崩(藏文:བུཾ,梵文天城體:बुं,梵文羅馬擬音:buṃ,漢語字面意思:崩)和嗡 阿 嘛哈 薩哈 扎扎 嘛日達尼 崩 吽(藏文:ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་ས་ཧ་པྲ་པྲ་མར་དཱ་ནཱི་བུཾ་ཧཱུཾ་),這是心咒;種子字是吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:huṃ,漢語字面意思:吽)和嗡 阿 嘛哈 曼扎 阿努薩日尼 吽 吽(藏文:ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་མན་ཏྲ་ཨ་ནུ་སཱའ་རི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་),這是心咒; 種子字是智讓(藏文:ཛྲཱིཾ,梵文天城體:ज्रीं,梵文羅馬擬音:jrīṃ,漢語字面意思:智讓)和嗡 阿 嘛哈 希達瓦地 智讓 吽 吽(藏文:ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་ཤཱི་ཏ་བ་ཏི་ཛྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་),這是心咒;種子字是芒(藏文:མཾ,梵文天城體:मं,梵文羅馬擬音:maṃ,漢語字面意思:芒)和嗡 嘛哈 瑪玉日 畢雅 冉涅 吽 吽 啪特 啪特 梭哈(藏文:ༀ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡུ་རཱི་བི་དྱཱ་རཱ་ཛྙཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་),這是心咒。 根據需要,可以用這些本尊中的任何一位來做輪王母(Chakravartini),輪王母的心咒是所有事業的心咒。 金剛界壇城(Vajradhatu Mandala)位於金剛帳篷內,圍繞著洲和近洲,以及七海等。在須彌山(Mount Meru)上是宮殿。在宮殿的中央,在獅子座上,是各種蓮花的中心。薄伽梵(Bhagavan)毗盧遮那佛(Vairochana)是白色的,以金剛跏趺坐姿安坐。他具有太陽的光芒,頭戴由五佛裝飾的珍寶頭飾,並有髮髻。他身著各種珍寶裝飾和衣物,寂靜。他有四個面孔,分別是白色、黃色、紅色和綠色。他有八隻手,右手和左手都持有帶有金剛杵的菩提勝印(bodhyagri mudra)。其他的手結禪定印(dhyana mudra)。右手持有念珠和箭,左手持有法輪和弓。或者,他可以只有一面二臂,身體是白色的,持有帶有金剛杵的菩提勝印。左手的金剛拳向上指,右手的金剛拳握住它,這是菩提勝印。 在蓮花瓣上,前方是金剛心母(Vajrasattva),她是藍色的,右手持有紅色的五股金剛杵,左手持有帶有期克印(tarjani mudra)的繩索。右邊是寶金剛母(Ratnavajra),她是黃色的,右手持有五股金剛杵的頂端,上面裝飾著珍寶,左手結期克印。後方是法金剛母(Dharmavajra),她是紅色的,右手持有帶有五股金剛杵的紅白八瓣蓮花,左手持有蓮花。

【English Translation】 'Vajra Hook Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་, Wylie: rdo rje lcags kyu ma), Vajra Lasso Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་, Wylie: rdo rje zhags pa ma), Vajra Lock Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་, Wylie: rdo rje lcags sgrog ma), and Vajra Bell Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་, Wylie: rdo rje dril bu ma) are as before.' 'The seed syllables for each of the retinue Great Mothers, etc., are: praṃ (Tibetan: པྲཾ, Sanskrit Devanagari: प्रं, Sanskrit Romanization: praṃ, Literal Meaning: praṃ) and oṃ maṇi dhāri vajriṇi mahā prati sare hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā (Tibetan: ༀ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་), which is the heart mantra; the seed syllable is buṃ (Tibetan: བུཾ, Sanskrit Devanagari: बुं, Sanskrit Romanization: buṃ, Literal Meaning: buṃ) and oṃ āḥ mahā saha pra pra marda nī buṃ hūṃ (Tibetan: ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་ས་ཧ་པྲ་པྲ་མར་དཱ་ནཱི་བུཾ་ཧཱུཾ་), which is the heart mantra; the seed syllable is hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: huṃ, Literal Meaning: hūṃ) and oṃ āḥ mahā mantra anu sārini hūṃ hūṃ (Tibetan: ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་མན་ཏྲ་ཨ་ནུ་སཱའ་རི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་), which is the heart mantra;' 'the seed syllable is jrīṃ (Tibetan: ཛྲཱིཾ, Sanskrit Devanagari: ज्रीं, Sanskrit Romanization: jrīṃ, Literal Meaning: jrīṃ) and oṃ āḥ mahā śīta vati jrīṃ hūṃ hūṃ (Tibetan: ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་ཤཱི་ཏ་བ་ཏི་ཛྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་), which is the heart mantra; the seed syllable is maṃ (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Literal Meaning: maṃ) and oṃ mahā māyūrī bi dyā rājñī hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā (Tibetan: ༀ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡུ་རཱི་བི་དྱཱ་རཱ་ཛྙཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་), which is the heart mantra.' 'According to need, one should make the Wheel-Possessing Mother (Chakravartini) with any of these deities. The heart mantra of the Wheel-Possessing Mother is the mantra for all activities.' 'The Vajradhatu Mandala is inside a vajra tent, surrounded by continents and subcontinents, and the seven oceans, etc. On top of Mount Meru is the palace. In the center of the palace, on a lion throne, is the center of various lotuses. The Bhagavan Vairochana is white, seated in vajra posture. He has the light of the sun, a jeweled crown adorned with the five Buddhas, and a topknot of hair. He is adorned with various jeweled ornaments and garments, and is peaceful. He has four faces, which are white, yellow, red, and green. He has eight hands, the right and left hands holding the bodhyagri mudra with a vajra. The other hands are in dhyana mudra. The right hands hold a rosary and an arrow, and the left hands hold a wheel and a bow. Alternatively, he can have one face and two arms, his body white, holding the bodhyagri mudra with a vajra. The left vajra fist points upwards, and the right vajra fist holds it, which is the bodhyagri mudra.' 'On the petals, in front is Vajrasattva, who is blue, the right hand holding a red five-pronged vajra, and the left hand holding a rope with the tarjani mudra. On the right is Ratnavajra, who is yellow, the right hand holding the tip of a five-pronged vajra adorned with jewels, and the left hand making the tarjani mudra. Behind is Dharmavajra, who is red, the right hand holding a red and white eight-petaled lotus marked with a five-pronged vajra, and the left hand holding a lotus.'


། །གཡོན་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ་གཡས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་ཅན་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་ གཉིས་པ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གླང་ པོ་ཆེའི་དབང་པོའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་སོར་མོ་གུང་མོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔོན་པོ་བཟུང་ནས་ ས་གནོན་གྱི་ཚུལ་མཛད་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་པང་དུ་བཞག་པའོ། །འདབ་མ་ རྣམས་ལ་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་པའི་སོར་མོ་གུང་མོས་ཐུགས་ ཁར་གསོར་བའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་བཅས་པས་ དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ནས་འཛིན་པའོ། ། གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་ པའི་ཚུལ་མཛད་ཅིང་། གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ པས་འགུགས་པའི་ཚུལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དམར་པོ་གཡོན་ པ་དང་གཅིག་ ཤོས་དག་གིས་གཞུ་དང་མདའ་འཛིན་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མ་རཀྟའི་མདོག་ལྟ་ བུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁར་ལེགས་སོ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་མཛད་པའོ། ། ལྷོར་རྟའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཡས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སོར་མོ་གུང་མོས་བཟུང་ 8-216 ནས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་མཛད་ཅིང་། གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་པང་པར་བཞག་པའོ། །འདབ་ མ་རྣམས་ལ་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སེར་པོ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ མཐའ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ གནས་སུ་འཆིང་བར་མཛད་ཅིང་། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་འཛིན་ པའོ། །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ་ཐུགས་ཁར་འཛིན་པས་ འོད་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཏོག་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཞིང་གཡོན་གྱི་དཔུང་པའི་གནས་སུ་འཕྱར་བའོ། ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དཀར་པོ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་སོའི་ཕྲེང་བ་ རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བཟུང་ནས་ཞལ་གྱི་ཐད་ཀར་འཇོག་པའོ། །ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་སྣ་ ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་ པ། ཕྱག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་པང་པའི་སྟེང་དུ་གཞག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ་གཡས་པའི་སོར་མོ་གུང་མོས་རྡོ་རྗེས་

【現代漢語翻譯】 左邊是業金剛母,綠色的,右手拿著具有如來顏色的十二尖端的多樣金剛杵,左手做出威嚇印。 然後,在東方,于象王之上,在各種蓮花的中心,不動佛(Akshobhya)是藍色的,以金剛跏趺坐姿安住。右手以期克印持著藍色的五股金剛杵,並做出觸地印,左手仰面放在腿上。 花瓣上,前方是金剛薩埵(Vajrasattva),白色的,右手以期克印在心口處搖動金剛杵,左手握拳拿著鈴置於腰間。 右邊是金剛國王(Vajraraja),黃色的,右手以金剛鉤引召,左手拿著繩索。有些人說,雙手拿著金剛鉤,做出引召的姿勢。 左邊是金剛愛(Vajraraga),紅色的,一隻手和另一隻手拿著弓和箭。 後方是金剛善哉(Vajrasadhu),如祖母綠般的顏色,雙手拿著金剛杵,在心口處做出讚歎的手勢。 南方,在馬的上方,在各種蓮花的中心,寶生佛(Ratnasambhava)是黃色的,以金剛跏趺坐姿安住。右手以期克印拿著金剛杵標誌的珍寶,做出施予勝妙的手勢,左手仰面放在腿上。 花瓣上,前方是金剛寶(Vajraratna),黃色的,右手握拳拿著金剛杵,兩端用兩個金剛杵標誌的珍寶串聯起來,束縛在自己灌頂的位置,左手拿著金剛鈴並搖動。 右邊是金剛光榮(Vajratejas),紅色的,雙手在心口處拿著太陽,使其發出光芒。 左邊是金剛頂髻(Vajraketu),綠色的,雙手拿著如意寶幢,舉在左肩的位置。 後方是金剛歡喜(Vajrahasa),白色的,右手和左手拿著帶有兩個金剛杵標誌的牙齒串,放在臉前。 西方,在孔雀之上,在各種蓮花的中心,無量光佛(Amitabha)是紅色的,以金剛跏趺坐姿安住。左手和右手仰面放在腿上,做出禪定印,右手以期克印拿著金剛杵。

【English Translation】 On the left is Karma Vajra Mother, green, with the right hand holding a twelve-pointed variegated vajra of Tathagata color, and the left hand making a threatening mudra. Then, in the east, upon the lord of elephants, on the center of various lotuses, Akshobhya (不動佛) is blue, seated in vajra posture. The fingers of the right hand hold a blue five-pointed vajra with the tarjani mudra and make the earth-touching gesture, and the left hand is placed face-up on the lap. On the petals, in front is Vajrasattva (金剛薩埵), white, with the fingers of the right hand in the tarjani mudra shaking the vajra at the heart, and the left fist holding a bell resting on the hip. On the right is Vajraraja (金剛國王), yellow, with the right hand making the gesture of beckoning with a vajra hook, and the left hand holding a rope. Some say that both hands hold the vajra hook, making the gesture of beckoning. On the left is Vajraraga (金剛愛), red, with one hand and the other holding a bow and arrow. Behind is Vajrasadhu (金剛善哉), like the color of emerald, with both hands holding a vajra and making a gesture of praise at the heart. In the south, upon a horse, on the center of various lotuses, Ratnasambhava (寶生佛) is yellow, seated in vajra posture. The right hand holds a jewel marked with a vajra with the tarjani mudra, making the gesture of supreme giving, and the left hand is placed face-up on the lap. On the petals, in front is Vajraratna (金剛寶), yellow, with the right fist holding a vajra, and both ends strung with jewels marked with two vajras, binding them to the place of one's own empowerment, and the left hand holding and shaking a vajra bell. On the right is Vajratejas (金剛光榮), red, with both hands holding the sun at the heart, making it shine brightly. On the left is Vajraketu (金剛頂髻), green, with both hands holding a wish-fulfilling jewel banner and raising it to the position of the left shoulder. Behind is Vajrahasa (金剛歡喜), white, with the right and left hands holding a string of teeth marked with two vajras and placing it in front of the face. In the west, upon a peacock, on the center of various lotuses, Amitabha (無量光佛) is red, seated in vajra posture. The left and right hands are placed face-up on the lap, making the meditation mudra, and the fingers of the right hand hold a vajra with the tarjani mudra.


མཚན་པའི་པད་མ་འཛིན་པའོ། ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར་གཡོན་པས་ཁེངས་པ་དང་བཅས་པས་ པད་མའི་ཡུ་བ་འཛིན་ཞིང་། གཡས་པས་ཁ་འབྱེད་པའོ། །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནམ་མཁའ་ ལྟར་སྔོ་བསངས་གཡོན་པས་ཐུགས་ཁར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་དང་། གཡས་ པས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པའོ། །གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། ཕྱག་ གཡོན་པར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་སོར་མོ་གུང་མོས་ འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་ རྗེ་གསུང་བ་དམར་པོ་གཡོན་པས་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ལྟ་བའི་ ལྕགས་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་གི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ། 8-217 དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་སོར་ མོ་གུང་མོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་མཛད་ཅིང་། གཡོན་པ་ གན་རྐྱལ་དུ་པང་པར་བཞག་པའོ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྗང་ཁུ་གཡས་ པས་སྙིང་ཁར་བསླང་བའི་སྦྱོར་བས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་ པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་སྟེ། ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཐལ་མོ་ སྤྱི་བོར་སྦྱར་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འཛིན་པའོ། །གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཕྱག་དག་གི་མཐེའུ་ཆུང་ གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བའི་མཚོན་གྱི་རྩེ་མོ་རང་གི་ཞལ་དུ་འཛིན་པས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ འཇིགས་པར་མཛད་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སེར་པོ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་ རྗེ་ཁུ་ཚུར་དག་གིས་བཟུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པའོ། ། དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མེའི་པད་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དཀུར་བརྟེན་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་པད་མ་ ལ་ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་ཕྱག་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །རླུང་གི་པད་མ་ལ་གླུ་ མ་དམར་མོ་ཕྱག་དག་གིས་པི་ཝང་སྒྲོགས་པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་པད་མ་ལ་གར་མ་ལྗང་ཁུ་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བཟུང་བའི་ཕྱག་དག་གིས་གར་མཛད་པའོ། །དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུའི་ཤར་གྱི་པད་མ་རྣམས་ལ། བྱམས་པ་དང་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་ངན་ སོང་ཀུན་འདྲེན་དང་མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ནི་མི་བསྐྱོད་ པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷོའི་པད་མ་རྣམས་ལ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ མཛོད་

【現代漢語翻譯】 手持蓮花者。 花瓣上,前方是金剛,白色、紅色,左手拿著蓮花莖,右手張開。右邊是鋒利的金剛,如天空般湛藍,左手放在胸前,拿著般若波羅蜜多經書,右手做出揮舞寶劍的姿勢。左邊是金色的金剛。左手拿著八輻輪,右手手指像火輪一樣旋轉,結著法輪手印。後面是紅色的金剛語,左手拿著法螺,右手拿著單尖金剛杵形狀的鐵鉤。北方,在空中樓閣之上,各種蓮花的中心。 不空成就佛(藏文:དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་,梵文天城體:अमोघसिद्धि,梵文羅馬擬音:Amoghasiddhi,漢語字面意思:不空成就)是綠色的,坐在金剛跏趺坐中。右手手指結著各種金剛印,做出無畏施印,左手仰放在腿上。花瓣上,前方是綠色的金剛業,右手在心口前舉起,結著手印,拿著十二尖的金剛杵,左手拿著飾有各種金剛杵的鈴鐺靠在腰間;或者雙手合十在頭頂,拿著各種金剛杵。右邊是黃色的金剛守護,雙手拿著金剛鎧甲。左邊是黑色的金剛夜叉,雙手的小指拿著金剛獠牙的尖端放在自己的嘴裡,令兇惡者感到恐懼。後面是黃色的金剛拳,拳頭之間有金剛杵。拿著被金剛拳抓住的五股金剛杵。 中央宮殿的火蓮花上,是白色的金剛嬉女,雙手結著金剛依靠的手印,拿著兩個金剛杵。真諦蓮花上,是黃色的金剛鬘母,雙手拿著珍寶念珠。風蓮花上,是紅色的金剛歌女,雙手彈奏琵琶。自在蓮花上,是綠色的金剛舞女,雙手拿著三尖金剛杵跳舞。中央宮殿外面的布幔的東邊的蓮花上,慈氏(彌勒)、見即有義、度脫惡趣、引出苦難和摧毀一切黑暗的智慧,都如不動佛一般。南方的蓮花上,是香象菩薩、勇猛行菩薩和虛空藏菩薩。

【English Translation】 Holding a lotus. On the petals, in front are vajras, white and red, the left hand holding the lotus stem, and the right hand open. On the right is a sharp vajra, as blue as the sky, the left hand placed at the chest, holding the Prajnaparamita scripture, and the right hand making a gesture of brandishing a sword. On the left is a golden vajra. The left hand holds an eight-spoked wheel, the fingers of the right hand rotating like a wheel of fire, making the mudra of the Dharma wheel. Behind is a red vajra speech, the left hand holding a conch shell, and the right hand holding an iron hook in the shape of a single-pointed vajra. To the north, on top of a celestial mansion, at the center of various lotuses. Amoghasiddhi (藏文:དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་,梵文天城體:अमोघसिद्धि,梵文羅馬擬音:Amoghasiddhi,漢語字面意思:Unobstructed Success) is green, seated in the vajra posture. The fingers of the right hand form various vajra mudras, making the gesture of fearlessness, and the left hand rests upturned on the lap. On the petals, in front is green vajra karma, the right hand raised in front of the heart, forming a mudra, holding a twelve-pointed vajra, and the left hand holding a bell adorned with various vajras resting on the waist; or both hands are joined at the crown of the head, holding various vajras. On the right is yellow vajra protection, both hands holding vajra armor. On the left is black vajra yaksha, the little fingers of both hands holding the tips of vajra fangs in their own mouths, causing fear to the wicked. Behind is a yellow vajra fist, with a vajra between the fists. Holding a five-pronged vajra held by the vajra fists. On the fire lotus of the central palace is the white vajra amorous woman, with hands possessing the mudra of vajra reliance, holding two vajras. On the lotus of truth is the yellow vajra garland woman, both hands holding a jewel rosary. On the wind lotus is the red vajra song woman, both hands playing the lute. On the powerful lotus is the green vajra dance woman, both hands holding a three-pointed vajra and dancing. On the lotuses to the east of the curtain outside the central palace, the loving one (Maitreya), seeing is meaningful, delivering from evil destinies, leading out of suffering, and the wisdom that destroys all darkness are like Akshobhya. On the lotuses to the south are the elephant of incense, the courageous goer, and Akashagarbha.


དང་ཡེ་ཤེས་ཏོག་རྣམས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུའོ། ། ནུབ་ཀྱི་པད་མ་རྣམས་ལ་དཔག་མེད་འོད་དང་ཟླ་བའི་འོད་དང་བཟང་སྐྱོང་དང་དྲ་བ་ 8-218 ཅན་གྱི་འོད་རྣམས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུའོ། །བྱང་གི་པད་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་ བློ་གྲོས་མི་བཟད་པ་དང་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་ བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་དུ་བཞིས་མ་ཚང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་མཚན་ རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་འདོད་ན་བདག་གིས་བྱས་ པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ འགྲེལ་པ་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་ཕྲེང་བ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མེའི་མཚམས་ཀྱི་པད་ མ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་དང་། བདེན་བྲལ་གྱི་པད་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་ དང་། རླུང་གི་པད་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་དཀར་དམར་དང་། དབང་ལྡན་གྱི་པད་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་ཁུ་སྟེ། བདུག་སྤོས་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཕྱག་མཚན་ འཛིན་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོའི་པད་མ་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་ པ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་དང་སེར་ པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་སྟེ་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའོ། །འདིར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་ཐམས་ ཅད་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེས་ བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ ཕྱུག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་བཅུ་དྲུག་ནི་རང་རང་གི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཇི་ 8-219 སྐད་བཤད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ལ་གནས་ཤིང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན་ནོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་ དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། ། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་སྒེག་མོ་དང་བདུག་སྤོས་ མ་དང་བྱམས་པ

【現代漢語翻譯】 而智慧之頂(Jñānatopa)則如寶生佛(Ratnasambhava)一般。 西方的蓮花有無量光(Amitābha)、月光(Candraprabha)、善守護(Suvikrānta)和網光(Jālinīprabha),如同無量光佛(Amitābha)一般。北方的蓮花有金剛藏(Vajragarbha)、難摧智慧(Durbheda-mati)、增上勇猛(Prabhūta-vikrama)和普賢(Samantabhadra),如同不空成就佛(Amoghasiddhi)一般。或者,在東方等方向的布匹上,觀想慈氏(Maitreya)等賢劫的千位菩薩無有遺漏。由於這些菩薩的名號繁多,令人畏懼,所以沒有全部宣說。如果需要,可以從我所著的《名號真實性贊釋·瑜伽心要鬘》中瞭解。 在火隅的蓮花上是金剛焚香母(Vajradhūpā),白色;在真性遠離的蓮花上是金剛花母(Vajrapuṣpā),黃色;在風隅的蓮花上是金剛燈母(Vajrāloka),紅白色;在自在的蓮花上是金剛香水母(Vajragandhā),綠色。焚香母等聖物,都持有與之前描述相似的法器。 在東方等方向的門蓮花上,依次是金剛鉤(Vajrāṅkuśa)、金剛索(Vajrapāśa)、金剛鎖(Vajrasphoṭa)和金剛鈴(Vajrāveśa),顏色分別是白色、黃色、紅色和綠色,都持有與之前描述相似的法器。在此壇城中,除了薄伽梵金剛界(Vajradhātu)之外的所有本尊,都是一面二臂,身著各種服飾和珍寶,頭戴珍寶冠。除了金剛薩埵(Vajrasattva)等之外,都面向壇城的主尊;而金剛薩埵等十六位菩薩則面向各自的主尊如來。 從毗盧遮那佛(Vairocana)開始,直到金剛鈴(Vajrāveśa)為止的所有本尊,都安住于如前所述的蓮花花蕊和花瓣上,並具有月輪和日輪的光芒。除了五方如來之外的四十八位本尊,都以菩薩跏趺坐姿安坐。在此,薄伽梵金剛界毗盧遮那佛,是極其清凈的法界體性智(Dharmadhātujñāna)的自性,並由與其自身無二的金剛薩埵(Vajrasattva)來印持。如同鏡智(Ādarśajñāna)自性的不動如來(Akṣobhya)等四如來部的部主,就是毗盧遮那佛。 四位明妃,金剛母(Vajramā),金剛薩埵(Vajrasattva)等四位菩薩,嬉女(Lasya),焚香母(Dhupa),慈氏(Maitreya)

【English Translation】 And the Jñānatopa are like Ratnasambhava. The lotuses of the west have Amitābha, Candraprabha, Suvikrānta, and Jālinīprabha, like Amitābha. The lotuses of the north have Vajragarbha, Durbheda-mati, Prabhūta-vikrama, and Samantabhadra, like Amoghasiddhi. Alternatively, on cloths in the east and other directions, one should meditate on Maitreya and the thousand Bodhisattvas of the Bhadrakalpa without omission. Because the names of these Bodhisattvas are numerous and frightening, they are not all spoken. If desired, one can understand from my commentary on the Nāmasaṃgīti, the Yoga-hṛdaya-mālā. On the lotus in the fire corner is Vajradhūpā, white; on the lotus of truthlessness is Vajrapuṣpā, yellow; on the lotus of the wind corner is Vajrāloka, red-white; on the lotus of power is Vajragandhā, green. These Dūpā and so on hold emblems similar to those described earlier. On the lotus doors in the east and other directions are Vajrāṅkuśa, Vajrapāśa, Vajrasphoṭa, and Vajrāveśa, in order, white, yellow, red, and green, holding emblems similar to those described earlier. Here, all the deities other than the Bhagavan Vajradhātu are one-faced and two-armed, adorned with various garments and jewels, and wearing jeweled crowns. Except for Vajrasattva and so on, they face the lord of the mandala; the sixteen Bodhisattvas, Vajrasattva and so on, face their respective lords, the Tathāgatas. The deities from Vairocana to Vajrāveśa reside on the filaments and petals of the lotuses as described, and have the rays of the moon and sun. The forty-eight deities other than the five Tathāgatas sit in the vajra posture. Here, the Bhagavan Vajradhātu Vairocana is the nature of the supremely pure Dharmadhātujñāna, sealed by Vajrasattva, who is identical to himself. The lords of the families of the four Tathāgatas, such as Akṣobhya, who is the nature of Ādarśajñāna, are Vairocana. The four consorts, Vajramā, the four Bodhisattvas such as Vajrasattva, Lasya, Dhupa, Maitreya


་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རིན་ཆེན་ རྡོ་རྗེ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་ཕྲེང་བ་མ་དང་མེ་ཏོག་མ་དང་སྤོས་ཀྱི་གླང་ པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་རྣམས་གྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་གླུ་མ་དང་མར་མེ་མ་དང་དཔག་མེད་འོད་ལ་སོགས་ པ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ ལས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་གར་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་རྡོ་ རྗེ་འབེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །འདིར་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་རྣམས་ ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་ཨའོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མ་ཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ སྙིང་པོའོ། །ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། ། གང་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ སུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་མངས་པས་ འཇིགས་ནས་མ་བཤད་དོ། ། 8-220 ༈ བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་ གུར་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་དུ། དང་པོར་བཤད་པའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །དེའི་ལྟེ་བར་ སེང་གེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ། སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་ པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་མདོག་ གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཛེས་པའི་ཟུར་ཕུད་ གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྒྱན་པ། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་རྣམས་སེར་པོ་དང་ སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ། ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་མཆོག་སྦྱིན་དང་མདའ་ དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་དང་ཆུ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་དང་ གཞུ་འཛིན་པ། རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ པའོ། །དེའི་ཤར་གྱི་རེ་མིག་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ། མི་བསྐྱོད་ པ་ས

【現代漢語翻譯】 不動尊(藏文:མི་བསྐྱོད་པ,不動尊),以及金剛鉤等四位尊神是不動如來(藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད,毗盧遮那佛)的化身。 寶生佛(藏文:རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན,寶生佛)的金剛母(藏文:རྡོ་རྗེ་མ་)和金剛寶等四位尊神,以及鬘母(藏文:ཕྲེང་བ་མ་)、花母(藏文:མེ་ཏོག་མ་)和香象(藏文:སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་)等四位尊神,以及金剛索(藏文:རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་)等。 阿彌陀佛(藏文:སྣང་བ་མཐའ་ཡས,無量光佛)的金剛法母(藏文:རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་)和金剛法等四位尊神,以及歌母(藏文:གླུ་མ་)、燈母(藏文:མར་མེ་མ་)和無量光(藏文:དཔག་མེད་འོད་)等四位尊神,以及金剛鎖(藏文:རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་)等。 不空成就佛(藏文:དོན་ཡོད་གྲུབ་པ,不空成就佛)的金剛業母(藏文:རྡོ་རྗེ་ལས་མ་)和金剛業等四位尊神,以及舞母(藏文:གར་མ་)、香水母(藏文:དྲི་ཆབ་མ་)和金剛藏(藏文:རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་)等四位尊神,以及金剛降伏(藏文:རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་)等。 在此,對於內部壇城的門等,也應當觀想金剛鉤等,這是另一種說法。 毗盧遮那佛(藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད)心間的種子字是阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)。心咒是:嗡 薩瓦 達他嘎達 瑪哈 瑜伽 依西瓦拉 吽(藏文:ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མ་ཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་ར་ཧཱུཾ,梵文羅馬擬音:Om sarva tathāgatā mahāyogīśvara hūṃ,漢語字面意思:嗡,一切如來,大瑜伽自在,吽)。嗡 班雜 亞叉 吽(藏文:ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ,梵文羅馬擬音:Oṃ vajra yakṣa hūṃ,漢語字面意思:嗡,金剛夜叉,吽)是金剛夜叉(藏文:རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་)的一切事業咒。 在金剛頂等續部中,以其他方式也宣說了本尊形象的差別,但因為內容繁多,所以沒有講述。 四十三尊的文殊金剛壇城,從金剛帳等直到宮殿,與最初所說的文殊金剛壇城相同。然而,這裡的忿怒尊將以所要講述的形象出現,這是一種說法。金剛帳內,須彌山之上,在各種蓮花的中心,安住著各種金剛的中心,即是宮殿,這是第二種說法。兩種說法中,都在白色佛塔內有宮殿。其中心,在獅子之上,在各種蓮花和月亮上,以菩薩跏趺坐姿安住的薄伽梵毗盧遮那佛(藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད)的自性文殊金剛,身色如純金般美麗悅意,以各種鮮花的美麗三髻來裝飾,根本面和右面和左面分別是黃色、藍色和白色。六隻手中,右手中的是劍、施予印和箭,左手中的是般若波羅蜜多經、藍色蓮花和弓。與自身相同的金剛界自在母(藏文:རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་)相擁而坐。 在其東面的門上,在大象之上,在各種蓮花和太陽上,是不動尊(藏文:མི་བསྐྱོད་པ་)。

【English Translation】 Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ, Akshobhya), and the four deities such as Vajra Hook are the emanations of Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད, Vairochana). The Vajra Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མ་) and the four deities such as Vajra Ratna of Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན, Ratnasambhava), as well as the four deities such as Garland Mother (Tibetan: ཕྲེང་བ་མ་), Flower Mother (Tibetan: མེ་ཏོག་མ་), and Incense Elephant (Tibetan: སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་), and Vajra Rope (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་) etc. The Vajra Dharma Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་) and the four deities such as Vajra Dharma of Amitabha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས, Amitabha), as well as the four deities such as Song Mother (Tibetan: གླུ་མ་), Lamp Mother (Tibetan: མར་མེ་མ་), and Immeasurable Light (Tibetan: དཔག་མེད་འོད་), and Vajra Lock (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་) etc. The Vajra Karma Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལས་མ་) and the four deities such as Vajra Karma of Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ, Amoghasiddhi), as well as the four deities such as Dance Mother (Tibetan: གར་མ་), Perfume Water Mother (Tibetan: དྲི་ཆབ་མ་), and Vajra Essence (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་), and Vajra Casting (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་) etc. Here, for the doors of the inner palace, one should also visualize Vajra Hook etc., this is another explanation. The seed syllable in the heart of Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད) is A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). The heart mantra is: Om Sarva Tathagata Mahayogishvara Hum (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མ་ཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་ར་ཧཱུཾ, Sanskrit Romanization: Om sarva tathāgatā mahāyogīśvara hūṃ, Chinese literal meaning: Om, all Tathagatas, great yoga sovereign, Hum). Om Vajra Yaksha Hum (Tibetan: ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ, Sanskrit Romanization: Oṃ vajra yakṣa hūṃ, Chinese literal meaning: Om, Vajra Yaksha, Hum) is the mantra for all activities of Vajra Yaksha (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་). In the Vajrashekhara and other tantras, the differences in the forms of the deities have also been explained in other ways, but because the content is extensive, they have not been narrated. The Manjushri Vajra Mandala of forty-three deities, from the Vajra Tent etc. up to the palace, is the same as the Manjushri Vajra Mandala described initially. However, here, the wrathful deities will appear in the forms to be described, this is one explanation. Inside the Vajra Tent, above Mount Meru, in the center of various lotuses, dwells the center of various vajras, which is the palace, this is the second explanation. In both explanations, there is a palace inside the white stupa. In its center, on a lion, on various lotuses and the moon, the Bhagavan Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད) whose nature is Manjushri Vajra, seated in the posture of a Bodhisattva, whose body color is like pure gold, beautiful and pleasing, adorned with the beautiful three chignons of various flowers, the root face and the right face and the left face are respectively yellow, blue, and white. In the six hands, the right hands hold a sword, a granting mudra, and an arrow, and the left hands hold the Prajnaparamita Sutra, a blue lotus, and a bow. He is seated embracing the Vajradhatvishvari (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་) who is the same as himself. On the eastern gate, on an elephant, on various lotuses and the sun, is Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་).


ྔོན་པོ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་རྣམས་ སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ། ཕྱག་བརྒྱད་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་གུང་མོས་ཐུགས་ ཁར་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། གཞན་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མདའ་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནུ་ མ་དང་ཞགས་པ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་རྟའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་མོ་དཀྲུང་ཅན། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་ 8-221 པའི་ཞལ་རྣམས་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ། ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་དག་གིས་ མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡས་པ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ ཉི་མ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཅན། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་ དང་གཡོན་པའི་ཞལ་རྣམས་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ། ཕྱག་དྲུག་པ། གཡོན་པས་ སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་པད་མའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཁར་བཟུང་ སྟེ་གཡས་པས་ཁ་འབྱེད་པ། གཡས་པ་དག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ནུ་མ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་གི་སྟེང་དུ་སྣ་ ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམར་པོ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཅན། རྩ་ བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་རྣམས་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ། ཕྱག་དྲུག་ པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ། གཡས་པ་དག་གིས་རལ་གྲི་ དང་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ནུ་མ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་སྤྱན་མ་ སེར་མོ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཅན། ཕྱག་བརྒྱད་མ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་ དང་མི་འཇིགས་པ་དང་འཁོར་ལོ་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་ བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེམ་མ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །མེར་ མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་རྒོད་པ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཅན། ཕྱག་དྲུག་ མ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་གོས་དཀར་མོ་དཀར་མོ་ འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། ཕྱག་དྲུག་མ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པད་མ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། ། 8-222 རླུང་དུ་སྒྲོལ་མ་ར་ཀ་ཏ་ལྟ་བུ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཅན། ཕྱག་དྲུག་མ་གཡས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་ར

【現代漢語翻譯】 以深藍色威嚴之姿安住。根本、右、左三面分別為深藍色、白色、紅色。八隻手中,右手以指尖相觸之勢,于胸前豎立金剛杵。左手以金剛拳持金剛鈴,置於腰間。其餘右手持劍、鐵鉤、箭,左手持乳房、索套、弓。 南方,于馬背之上,在各色蓮花和太陽上,住有黃色寶生(Ratnasambhava)佛母,為具足誓句之本尊。根本、右、左三面分別為黃色、藍色、白色。六隻手中,根本之手結等持印。右手持寶珠、劍,左手持法輪、金剛杵。 西方,于孔雀背之上,在各色蓮花和太陽上,住有白色無量光(Amitābha)佛母,為具足誓句之本尊。根本、右、左三面分別為白色、藍色、紅色。六隻手中,左手以優雅之姿,于胸前持蓮花莖,右手作蓮花開放之勢。右手持念珠、金剛杵,左手持乳房、凈瓶。 北方,于鵬鳥背之上,在各色蓮花和太陽上,住有紅色不空成就(Amoghasiddhi)佛母,為具足誓句之本尊。根本、右、左三面分別為紅色、藍色、白色。六隻手中,前兩手結禪定印。右手持劍、金剛杵,左手持乳房、鐵鉤。 自在方位,住有黃色眼母(Locanā),為具足誓句之本尊。八隻手中,右手持施予印、無畏印、法輪、箭,左手持具威嚇印之索套、寶瓶、念珠、弓。 東南方位,住有藍色嘛嘛枳(Māmakī),帶忿怒相,為具足誓句之本尊。六隻手中,右手持無畏印、金剛杵、箭,左手持威嚇印、索套、弓。 西南方位,住有白色白衣母(Pāṇḍaravāsinī),以威嚴之姿安住。六隻手中,右手持無畏印、金剛杵、箭,左手持蓮花、念珠、弓。 西北方位,住有如祖母綠般的綠色度母(Tārā),為具足誓句之本尊。六隻手中,右手持無畏印、金剛杵、箭,左手持...

【English Translation】 Abiding in a majestic manner in dark blue. The root, right, and left faces are dark blue, white, and red respectively. Among the eight hands, the right hand holds a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵) upright at the heart with fingers interlocked. The left hand holds a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵) bell against the hip in a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵) fist. The other right hands hold a sword, a hook, and an arrow, while the left hands hold a breast, a lasso, and a bow. In the south, on a horse, upon various lotuses and the sun, resides yellow Ratnasambhava (寶生), a deity with a samaya pledge. The root, right, and left faces are yellow, blue, and white respectively. Among the six hands, the root hands make the mudra of meditative equipoise. The right hands hold a jewel and a sword, while the left hands hold a wheel and a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵). In the west, on a peacock, upon various lotuses and the sun, resides white Amitābha (無量光), a deity with a samaya pledge. The root, right, and left faces are white, blue, and red respectively. Among the six hands, the left hand gracefully holds a lotus stem at the heart, while the right hand makes a gesture of opening. The right hands hold a rosary and a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵), while the left hands hold a breast and a water pot. In the north, on a garuda, upon various lotuses and the sun, resides red Amoghasiddhi (不空成就), a deity with a samaya pledge. The root, right, and left faces are red, blue, and white respectively. Among the six hands, the first two hands are bound in the mudra of meditation. The right hands hold a sword and a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵), while the left hands hold a breast and a hook. In the direction of power, resides yellow Locanā (眼母), a deity with a samaya pledge. Among the eight hands, the right hands hold the supreme giving gesture, the fearlessness gesture, a wheel, and an arrow, while the left hands hold a lasso with a threatening gesture, a jewel vase, a rosary, and a bow. In the southeast, resides blue Māmakī (嘛嘛枳), wrathful, a deity with a samaya pledge. Among the six hands, the right hands hold the fearlessness gesture, a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵), and an arrow, while the left hands hold a threatening gesture, a lasso, and a bow. In the southwest, resides white Pāṇḍaravāsinī (白衣母), abiding in a majestic manner. Among the six hands, the right hands hold the fearlessness gesture, a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵), and an arrow, while the left hands hold a lotus, a rosary, and a bow. In the northwest, resides Tārā (度母) like an emerald, a deity with a samaya pledge. Among the six hands, the right hands hold the fearlessness gesture, a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵), and an arrow, while the left hands hold...


ྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་ དང་ཨུད་པ་ལ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ སུ། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པའོ། ། འོན་ཀྱང་ནུ་མ་འཛིན་པ་མེད་པར་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ནི་སྡིགས་འཛུབ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། ། དབང་ལྡན་དུ་ཙུན་ད་མ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་མ། རྩ་བའི་ཕྱག་དག་གིས་ ཐུགས་ཁར་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་ པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་དང་མདའ་དང་དགྲ་སྟ་དང་དབྱུག་ཐོ་དང་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ དང་རྡོ་རྗེ་དང་བ་དན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དང་བགྲང་ཕྲེང་རྣམས་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་པད་མ་དང་སྤྱི་བླུགས་དང་། ཞགས་པ་དང་གཞུ་དང་ཤག་ཏི་ དང་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་ དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ཀན་ཙུ་ཀའི་སྟོད་གཡོགས་བཅིངས་པ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་རང་བཞིན་ཅན། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་པའི་ཞལ་སྔོན་པོ་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ གཙིགས་པ། གཡོན་པ་སེར་པོ་མ་མཆུ་མནན་པའོ། །ཐལ་མོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ་མཛུབ་ མོ་གཉིས་གུང་མོའི་ཚིགས་བར་པ་ལ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་། མཐེ་བོང་དག་མཛུབ་ མོའི་ལོགས་ཀྱི་རྩ་བར་འཛིན་པ་ནི་འདིའི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མེར་རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་ 8-223 སེར་མོ་ཕྱག་དྲུག་མ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁར་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་སྦྱོར་འཛིན་པ། གཡས་ པ་དག་གིས་མི་འཇིགས་པ་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་གཞུ་ འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་དྲུག་མ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ རྗེ་དང་དབྱུག་པ་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་སྤྱི་བླུགས་དང་གཞུ་ འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་དྲུག་མ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་ དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་ ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཅན། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཞིན་དུ་ཞལ་གསུམ་པའོ། །རིམ་པ་གསུམ་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ།

【現代漢語翻譯】 以期克印(藏文:སྡིགས་མཛུབ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:期克印)和烏 উৎপল(藏文:ཨུད་པ་ལ་,梵文天城體:utpala,梵文羅馬擬音:utpala,漢語字面意思:烏 উৎপল)以及持弓。 在第二層,東方等方位上,心金剛母(藏文:སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་,漢語字面意思:心金剛母)、寶金剛母(藏文:རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་,漢語字面意思:寶金剛母)、法金剛母(藏文:ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་,漢語字面意思:法金剛母)和業金剛母(藏文:ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་,漢語字面意思:業金剛母)的身色、手和武器,與次第相同的不動佛(藏文:མི་བསྐྱོད་པ་,梵文天城體:अचल,梵文羅馬擬音:Acala,漢語字面意思:不動)等相同。 然而,除了不持乳房外,心金剛母、寶金剛母和業金剛母都持期克印,而法金剛母則持鉤索。 自在母(藏文:དབང་ལྡན་མ་,漢語字面意思:自在母)尊達母(藏文:ཙུན་ད་མ་,漢語字面意思:尊達母)具有月亮的顏色,有二十六隻手。根本的手在心口結根本手印。右手中的是無畏印、寶劍、寶鬘、畢札布拉(藏文:བཱི་ཛ་པཱུ་ར་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:畢札布拉)、箭、鉞斧、短棒、錘子、鐵鉤、金剛杵和三股金剛杵,以及數珠。左手中的是如意寶幢、蓮花、水瓶、鉤索、弓、夏克提(藏文:ཤག་ཏི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:夏克提)、輪、寶劍、期克印、賢瓶、單尖武器和般若波羅蜜多經書。身著坎祖卡的上衣,披著袈裟,具有九種舞姿的性質。 根本的臉是白色的,右邊的臉是藍色的,捲著舌頭,稍微露出牙齒,左邊的臉是黃色的,沒有壓著嘴唇。雙手掌完全合攏,兩根食指彎曲成圓形放在中指的指節之間,拇指放在食指的根部,這是她的根本手印。梅爾(藏文:མེར་,漢語字面意思:梅爾)寶星箭母(藏文:རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་,漢語字面意思:寶星箭母)是黃色的,有六隻手。最初的兩隻手在心口結寶合掌印。右手中的是無畏印和箭,左手中的是期克印和弓。 真諦母(藏文:བདེན་བྲལ་མ་,漢語字面意思:真諦母)是憤怒皺眉母(藏文:ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་,漢語字面意思:憤怒皺眉母),白色,有六隻手。右手中的是金剛杵、短棒和箭,左手中的是期克印、水瓶和弓。 風母(藏文:རླུང་མ་,漢語字面意思:風母)金剛鐵索母(藏文:རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་,漢語字面意思:金剛鐵索母)是綠色的,有六隻手。右手中的是金剛杵、金剛鐵索和箭,左手中的是期克印、鉤索和弓。 眼母(藏文:སྤྱན་མ་,漢語字面意思:眼母)等十二位女神,具有嬉戲的遍行,坐在月亮座上,具有紅色光芒的壇城。如同各自部族的主尊一樣,有三張臉。在第三層壇城的布幔上。

【English Translation】 With threatening mudra (Tibetan: སྡིགས་མཛུབ་) and উৎপল (Tibetan: ཨུད་པ་ལ་, Sanskrit: utpala) and holding a bow. In the second tier, in the directions such as the east, the Mind Vajra Mother (Tibetan: སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་), Jewel Vajra Mother (Tibetan: རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་), Dharma Vajra Mother (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་), and Karma Vajra Mother (Tibetan: ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་), their body colors, hands, and weapons are the same as those of Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Sanskrit: Acala) and the others, respectively. However, except for not holding breasts, the Mind Vajra Mother, Jewel Vajra Mother, and Karma Vajra Mother hold the threatening mudra, while the Dharma Vajra Mother holds a hook. The powerful Tsunda Mother (Tibetan: ཙུན་ད་མ་) has the color of the moon and twenty-six hands. The root hands make the root mudra at the heart. The right hands hold the fearlessness mudra, sword, jewel rosary, bija-pura, arrow, battle-axe, club, hammer, hook, vajra, and three-pronged banner, and rosary. The left hands hold the wish-fulfilling jewel banner, lotus, ewer, hook, bow, shakti, wheel, sword, threatening mudra, auspicious vase, single-pointed weapon, and the Prajnaparamita scripture. Wearing a Kancuka bodice, draped with a monastic robe, possessing the nature of nine dance postures. The root face is white, the right face is blue, rolling the tongue and slightly baring the teeth, the left face is yellow, not pressing the lips. The palms are perfectly joined, with the two index fingers placed in a rounded manner between the joints of the middle fingers, and the thumbs holding the base of the sides of the index fingers, which is her root mudra. Mer Jewel Star Arrow Mother is yellow and has six hands. The first two hands make the jewel-joining mudra at the heart. The right hands hold the fearlessness mudra and arrow, and the left hands hold the threatening mudra and bow. Truthless Mother is the Wrathful Frowning Mother, white, with six hands. The right hands hold the vajra, club, and arrow, and the left hands hold the threatening mudra, ewer, and bow. Wind Mother Vajra Iron Hook Mother is green and has six hands. The right hands hold the vajra, vajra iron hook, and arrow, and the left hands hold the threatening mudra, hook, and bow. These twelve goddesses, such as Eye Mother, possess the all-pervading movement of play, seated on a moon seat, with a mandala of red rays. Like the lords of their respective families, they have three faces. On the cloths of the third-tier mandala.


ཤར་དུ་བྱམས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་དང་ པོ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་། གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་པས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཀླུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་འཛིན་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དམར་ པོའི་གཟུགས་ཅན་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་འཆད། དེའི་འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་གླེགས་ བམ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་མ་དང་བྲལ་བ་ དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལྗང་ཁུ་གཡོན་པས་བུམ་པར་གནས་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་འཛིན་ཞིང་། གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཏོག་སེར་པོ་གཡོན་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཞིང་། གཡས་ པས་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། །ལྷོར་བཟང་སྐྱོང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ ཞིང་། གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ ཐམས་ཅད་བརྐྱང་བས་ཆུ་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་མཛད་པ་དང་། བློ་གྲོས་མི་བཟད་པ་གསེར་གྱི་ 8-224 མདོག་ཅན་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཐུགས་ ཁར་བཞག་སྟེ། གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ ལྗང་ཁུ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་པང་དུ་བཞག་ཅིང་གཡས་པས་སེ་གོལ་ཏོག་པའོ། །ནུབ་ཏུ་མཐུ་ ཆེན་ཐོབ་པ་དཀར་པོ། གཡོན་པས་ཅུང་ཟད་ཁ་ཕྱེ་བའི་པད་མ་དཀར་པོ་འཛིན་ཞིང་། གཡས་ པས་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང་། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྤྲུག་པའི་ ཚུལ་ཅན་དང་། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་སེར་པོ་ཕྱག་ གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་བརྡེག་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དམར་པོ་གཡོན་པས་ཨུད་ པ་ལ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་ཞྀ ང་། གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། ། བྱང་དུ་ཟླ་འོད་དཀར་པོ་གཡོན་པས་ཨུད་པ་ལར་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་ ཞིང་། གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་དབང་བསྐུར་ བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་སེར་པོ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་ ཞིང་། གཡས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྔོན་ པོའམ་དཀར་པོ་གཡོན་པས་ས་ལ་རེག་ཅིང་། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་ སྦྱར་ཏེ་དྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན། སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་འདྲ་བར་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་ གི་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་གཞུ་དང་མདའ་འཛིན་པའོ། ། བྱམས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་ནི་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པའོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་ རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའ

【現代漢語翻譯】 東方是慈氏(梵文:Maitreya,未來佛),金色身,前兩手結法輪印,右手施勝印,左手持帶花的龍華樹枝。文殊(梵文:Manjusri,智慧的化身)紅色身,前兩手說法,下面兩手持劍和經書,再下面兩手持弓箭,尤其與智慧母(梵文:Prajna-mata)不分離。香象菩薩(梵文:Gandhahasti-bodhisattva)綠色身,左手持置於瓶中的象鼻,右手施勝印。 寶髻菩薩(梵文:Ratnakuta-bodhisattva)黃色身,左手持如意寶幢,右手施勝印。南方是賢護菩薩(梵文:Bhadrapala-bodhisattva),紅色身,左手持寶,右手施勝印。智海菩薩(梵文:Sagaramati-bodhisattva)白色身,雙手手指全部伸展,呈水波狀。難摧智菩薩(梵文:Durmati-bodhisattva)金色身,左手握拳置於胸前,右手施勝印。勇進菩薩(梵文:Nityodyukta-bodhisattva)綠色身,左手握拳置於膝上,右手持響板。 西方是大勢至菩薩(梵文:Mahasthamaprapta-bodhisattva),白色身,左手持微開的白蓮花,右手施勝印。引度惡趣菩薩(梵文:Sarva-durgati-parishodhana-bodhisattva)白色身,雙手作驅除罪惡之狀。必定摧毀所有悲傷和黑暗的智慧菩薩(梵文:Sarva-shoka-tamah-nirghatana-mati-bodhisattva)黃色身,雙手合掌作拍擊之狀。網光菩薩(梵文:Jaliniprabha-bodhisattva)紅色身,左手持置於烏巴拉花上的日輪,右手施勝印。 北方是月光菩薩(梵文:Candraprabha-bodhisattva),白色身,左手持置於烏巴拉花上的月輪,右手施勝印。無量光菩薩(梵文:Amitaprabha-bodhisattva)紅色身,雙手持灌頂寶瓶。虛空藏菩薩(梵文:Akasagarbha-bodhisattva)黃色身,左手金剛拳依于腰間,右手向虛空揮舞。遣除一切障礙菩薩(梵文:Sarva-nivaranaviskambhin-bodhisattva)藍色或白色身,左手觸地,右手拳頭的食指和拇指相合,作詢問之狀。 慈氏等菩薩們,皆具月亮座和月亮光,以菩薩跏趺坐姿安住,三眼,與自方之主尊相似,具三面六臂,其中兩手結等持印,兩手持弓箭。慈氏和文殊沒有等持印。文殊金剛等所有本尊,皆具各種形象。

【English Translation】 In the east is Maitreya (the future Buddha), with a golden body. The first two hands form the Dharma wheel mudra, the right hand gives the supreme boon, and the left hand holds a branch of the Nagapuspa tree with flowers. Manjusri (the embodiment of wisdom) has a red body. The first two hands teach the Dharma, the next two hold a sword and scriptures, and the next two hold a bow and arrow, especially inseparable from Prajna-mata (the wisdom mother). Gandhahasti-bodhisattva (Incense Elephant Bodhisattva) has a green body, the left hand holds the elephant's trunk placed in a vase, and the right hand gives the supreme boon. Ratnakuta-bodhisattva (Jewel Heap Bodhisattva) has a yellow body, the left hand holds a wish-fulfilling jewel banner, and the right hand gives the supreme boon. In the south is Bhadrapala-bodhisattva (Good Protector Bodhisattva), with a red body, the left hand holds a jewel, and the right hand gives the supreme boon. Sagaramati-bodhisattva (Ocean of Wisdom Bodhisattva) has a white body, with all fingers of both hands extended, forming a wave-like gesture. Durmati-bodhisattva (Insurmountable Wisdom Bodhisattva) has a golden body, the left hand holds a fist placed at the chest, and the right hand gives the supreme boon. Nityodyukta-bodhisattva (Constantly Diligent Bodhisattva) has a green body, the left hand holds a fist placed on the lap, and the right hand holds a small bell. In the west is Mahasthamaprapta-bodhisattva (Great Strength Bodhisattva), with a white body, the left hand holds a slightly opened white lotus, and the right hand gives the supreme boon. Sarva-durgati-parishodhana-bodhisattva (All Evil Destinies Purifying Bodhisattva) has a white body, with both hands making a gesture of dispelling sins. Sarva-shoka-tamah-nirghatana-mati-bodhisattva (Wisdom Bodhisattva Who Certainly Destroys All Sorrow and Darkness) has a yellow body, with both hands clasped together in a striking gesture. Jaliniprabha-bodhisattva (Net Light Bodhisattva) has a red body, the left hand holds a solar disc placed on an Utpala flower, and the right hand gives the supreme boon. In the north is Candraprabha-bodhisattva (Moonlight Bodhisattva), with a white body, the left hand holds a lunar disc placed on an Utpala flower, and the right hand gives the supreme boon. Amitaprabha-bodhisattva (Immeasurable Light Bodhisattva) has a red body, with both hands holding a vase for empowerment. Akasagarbha-bodhisattva (Space Treasury Bodhisattva) has a yellow body, the left hand holds a vajra fist resting on the hip, and the right hand waves in the sky. Sarva-nivaranaviskambhin-bodhisattva (All Obstacles Removing Bodhisattva) has a blue or white body, the left hand touches the earth, and the index finger and thumb of the right hand's fist are joined, in a questioning gesture. These Bodhisattvas, such as Maitreya, all have moon seats and moon light, reside in the lotus position of a Bodhisattva, have three eyes, are similar to the lord of their respective directions, have three faces and six arms, with two hands forming the samadhi mudra, and two hands holding a bow and arrow. Maitreya and Manjusri do not have the samadhi mudra. All deities, such as Manjuvajra, have various forms.


ི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་འཛུམ་ བག་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དང་། སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཤར་སྒོར་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་ 8-225 གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་ འཛིན་པ། གཡོན་པས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བས་སྡིགས་ པར་བྱེད་པ། གཉིས་པས་འཁྱུད་པའི་ལྷ་མོའི་ནུ་མ་ནས་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱག་གཉིས་མ་ དཀར་མོ་ཕྱག་གཡོན་པས་འདམ་སྐྱེས་འཛིན་ཞིང་། གཡས་ པས་ཀུན་ནས་འཁྱུད་པར་བརྩོན་པའོ། །གཡོན་པའི་གསུམ་པས་དངུལ་གྱི་གཞུ་འཛིན་ པ། མ་རཀྟ་ལྟར་ལྗང་བའི་ལྷ་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་པ་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་འཛིན་ཞིང་། ཕྱག་ གཡོན་པ་མགུལ་པ་ལ་འཁྱུད་པས་གཡས་ཕྱོགས་ནས་རྣམ་པར་མཛེས་པ། ཞབས་དྲུག་པ། གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཞལ་དྲུག་ནི་སྔོན་པོ། རྩ་བའི་ཞལ་གད་རྒྱངས་དང་བཅས་པ། གཉིས་ པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། གསུམ་པ་གདངས་པ། བཞི་པ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆེ་ བ་ཅན། དྲུག་པ་སྤྱི་བོར་གནས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བའོ། །ཡང་ན་སྤྱི་བོར་གནས་པ་སྔོན་པོ། རྩ་བའི་ཞལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ དམར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སོ། །ལྷོ་སྒོར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་སེར་པོ་རྩ་བ་དང་གཡས་ པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་རྣམས་སེར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ། ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱུག་ཐོ་དང་མདའ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་ དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་ནུ་མ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་རྣམས་དམར་པོ་ དང་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དང་ཀ་ཎ་ཡ་ དང་མདའ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་ ནུ་མ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྔོན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བགེགས་མནན་ པ། ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་དགྲ་སྟ་དང་མདའ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་ 8-226 པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་ནུ་མ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། ། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོའི་སྟེང་དུ་མི་གཡོ་སྔོན་པོ། མིག་ཡོ་བ། ཕྱག་དྲུག་ པ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་དང་མདའ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་སྡིགས་འཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་ནུ་མ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། གཡོན་ངོས་སུ་ འཕྱང་བའི་གོས་སྔོན་པོ་ཅན། ཁྲག་གིས་བརླན་ཞིང་ལྗགས་འདྲིལ་བའི་ཞལ་གདངས་པའོ། ། མེར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ། ཕྱག་དྲུག་པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡས་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ནུ་མ་དང་གཞུ་འཛི

【現代漢語翻譯】 身著絲綢衣裳,佩戴珍寶飾品,面帶微笑,儀態萬方。 在東門,黑色閻魔死主騎在水牛上,有六隻手臂,右手中的分別拿著劍、金剛杵和箭,左手高舉帶有繩索的威嚇指,作出恐嚇的手勢;另一隻手抓住擁抱的明妃的乳房。明妃是白色的兩臂女神,左手拿著蓮花,右手努力地擁抱死主。左邊的第三隻手拿著銀弓。如同祖母綠般翠綠的女神有兩隻手臂,右手拿著藍色烏巴拉花,左手擁抱死主的脖子,從右側看去非常美麗。有六條腿,腹部下垂,有六張臉,都是藍色的。主臉帶著笑容,第二張臉令人恐懼,第三張臉張開著,第四張臉非常兇猛,第五張臉有金剛杵般的獠牙,第六張臉位於頭頂,捲著舌頭。或者,位於頭頂的臉是藍色的,主臉等其餘的臉按照順時針方向分別是藍色、白色、黃色、紅色和綠色。 在南門,黃色無能勝有六隻手臂,主臉、右臉和左臉分別是黃色、黑色和白色。右手中的分別拿著金剛杵、木杖和箭,左手中的分別拿著帶有威嚇指的繩索、乳房和弓。 在西門,紅色馬頭明王有六隻手臂,主臉、右臉和左臉分別是紅色、藍色和白色。右手中的分別拿著金剛杵、木杖、卡杖嘎和箭,左手中的分別拿著帶有威嚇指的繩索、乳房和弓。 在北門,藍色甘露漩明王用腳踩著障礙,有六隻手臂。右手中的分別拿著劍、鉞斧和箭,左手中的分別拿著帶有威嚇指的繩索、乳房和弓。 在自在天的方位,于珍寶山之上,藍色不動明王怒目圓睜,有六隻手臂。右手中的分別拿著劍、繩索和箭,左手中的分別拿著帶有威嚇指的繩索、乳房和弓。左側披著藍色裙子,血跡斑斑,張開的嘴裡捲著舌頭。 藍色慾焰王有六隻手臂,前兩隻手結著本尊印,右手中的拿著金剛杵和箭,左手中的拿著乳房和弓。

【English Translation】 Adorned with silk garments and precious jewels, with a smiling face and graceful demeanor. At the east gate, black Yama, the Ender of Death, rides a buffalo, with six arms. The right hands hold a sword, a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵), and an arrow, respectively. The left hand raises a threatening finger with a noose, making a threatening gesture; another hand holds the breast of the embracing consort. The consort is a white, two-armed goddess, whose left hand holds a lotus, while her right hand strives to embrace him. The third hand on the left holds a silver bow. The emerald-green goddess has two arms, the right holding a blue utpala flower, and the left embracing the neck of the deity, appearing beautiful from the right side. He has six legs, a hanging belly, and six faces, all blue. The main face has a smile, the second face is terrifying, the third face is open, the fourth face is very fierce, the fifth face has vajra-like fangs, and the sixth face is on the crown of the head, with a rolled tongue. Alternatively, the face on the crown of the head is blue, and the main face and the others are blue, white, yellow, red, and green in a clockwise direction. At the south gate, yellow Aparajita has six arms, with the main, right, and left faces being yellow, black, and white, respectively. The right hands hold a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵), a club, and an arrow, respectively. The left hands hold a noose with a threatening finger, a breast, and a bow, respectively. At the west gate, red Hayagriva has six arms, with the main, right, and left faces being red, blue, and white, respectively. The right hands hold a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵), a club, a khatvanga, and an arrow, respectively. The left hands hold a noose with a threatening finger, a breast, and a bow, respectively. At the north gate, blue Amrita Kundalin treads on obstacles with his feet, and has six arms. The right hands hold a sword, an axe, and an arrow, respectively. The left hands hold a noose with a threatening finger, a breast, and a bow, respectively. In the direction of Ishana, on a mountain of jewels, blue Achala has rolling eyes and six arms. The right hands hold a sword, a noose, and an arrow, respectively. The left hands hold a noose with a threatening finger, a breast, and a bow. He wears a blue garment hanging on the left side, is stained with blood, and has an open mouth with a rolled tongue. Blue Kamadeva has six arms. The first two hands make his own mudra. The right hands hold a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵) and an arrow, and the left hands hold a breast and a bow.


ན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་སྦྱར་ནས་མཐེ་ཆུང་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྡིགས་ མཛུབ་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ནས་ཞགས་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། བདེན་བྲལ་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱུག་ པ་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་ནུ་ མ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ རྡོ་རྗེ་དང་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་ བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་ནུ་མ་དང་ཐོ་བ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ སྟེང་དུ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་བཅིངས་པ། གཡས་པ་དག་གིས་རལ་གྲི་དང་མདའ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ནུ་ མ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདིར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ནི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་འོ། །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེས་ས་འོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མདའ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནུ་ མ་དང་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ 8-227 ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་གསུམ་སྔོན་པོ་དང་སེར་ པོ་དང་དམར་པོའོ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཅན་སྤྱན་གསུམ་དམར་ བ་སྨིན་མ་གཡོ་བ། རྩ་བའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བ། གཡས་པའི་ཞལ་གདངས་པ་གཡོན་པའི་ ཞལ་ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་མནན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་གོས་གྱོན་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་ཅན། སྐྲ་དང་སྨ་ར་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རོལ་པའི་ཀུན་ ཏུ་བསྐྱོད་པ་ཅན། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་ གིས་གནས་པ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནི་གཡས་བརྐྱང་ངམ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་སོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ ལོས་བསྒྱུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཉིད་དུ་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དེ། དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ རྒྱུད་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལའོ། །བར་མའི་རིམ་པར་བསྟན་པ་ལ་ནི། འཇམ་ པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་གཙུག་གི་སྟེང་ དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་ལ་གནས་པའི་པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་ པའི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སེར་པོ། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་ རྣམས་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ། ཕྱག་བརྒྱད་པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་ཕྱ

【現代漢語翻譯】 然後是那巴斯德(Nāpaste)。 雙手結金剛拳,手背相靠,兩小指如環狀相扣,兩食指伸直如繩索,這是欲王(Kāmarāja)的手印。 在真空中,藍色持杖者是藍色六臂尊。右手中的是金剛杵、杖和箭,左手中的是帶恐嚇印的繩索、乳房和弓。 在風中,大力尊是藍色八臂尊。右手中的是金剛杵、杖、劍和箭,左手中的是帶恐嚇印的繩索、乳房、錘和弓。 在輪王(Cakravartin)之上,是藍色六臂的諾姆杰國王(Gnodmdzes rgyalpo)。雙手結金剛吽字印,右手中的是劍和箭,左手中的是乳房和弓。這裡,欲王的手印,即兩指向上伸展,是諾姆杰國王的手印。 下面,金剛地下的藍色六臂尊。右手中的是金剛杵、鐵鉤和箭,左手中的是乳房、帶繩索的單尖金剛杵和弓。 八大嘿嚕嘎(Heruka)——盡滅魔障等七尊,根本、右、左三面分別是藍色、黃色和紅色。 十忿怒尊也都是忿怒的姿態,三眼血紅,眉毛顫動,根本面微張,右面張開,左面牙齒緊咬下唇,齜牙咧嘴,身穿虎皮,頭戴顱骨鬘,頭髮和鬍鬚黃色向上豎立,舞動不止,以八龍為飾,站在各色蓮花和太陽上,左腿伸展。閻魔敵(Yamāntaka)則是右腿伸展或結金剛跏趺坐。 在此壇城中,頂髻轉輪王(Gtsug tor 'khor los bsgyur ba)以諾姆杰國王的自性安住,並未單獨說明,因為吉祥幻化網續(sGyu 'phrul drwa ba'i rgyud)中已廣述瑜伽。 在中等次第的描述中,在文殊金剛(Mañjuvajra)的頂髻之上,在珍寶山上,蓮花和太陽之上,結金剛跏趺坐的頂髻轉輪王是黃色,根本、右、左三面分別是黃色、藍色和白色,八臂尊。前兩手結禪定印。

【English Translation】 Then Nāpaste. The two vajra fists with backs joined, the two little fingers interlocked like a chain, the two forefingers stretched out like a rope, this is the mudra of the Desire King (Kāmarāja). In the realm of emptiness, the blue one with a staff is the blue, six-armed one. In the right hands are the vajra, staff, and arrow, and in the left hands are the noose with a threatening gesture, breast, and bow. In the realm of wind, the mighty one is the blue, eight-armed one. In the right hands are the vajra, staff, sword, and arrow, and in the left hands are the noose with a threatening gesture, breast, hammer, and bow. Above the Wheel-Turning King (Cakravartin), the blue, six-armed King Nodmdzes (Gnodmdzes rgyalpo). The two hands bind the vajra hūṃ mudrā, the right hands hold the sword and arrow, and the left hands hold the breast and bow. Here, the mudra of the Desire King, that is, the two fingers raised upwards, is that of King Nodmdzes. Below, the blue, six-armed one beneath the vajra ground. The right hands hold the vajra, hook, and arrow, and the left hands hold the breast, the one-pointed vajra with a noose, and the bow. The seven, such as the Destroyer of Obstacles, are the three faces of the root, right, and left, blue, yellow, and red. The ten wrathful ones also have wrathful gazes, three red eyes, trembling eyebrows, the root face slightly open, the right face gaping, the left face with teeth pressing the lower lip, bared fangs, wearing tiger skin, with a garland of skulls as a diadem, yellow hair and beard bristling upwards, constantly moving in a playful manner, adorned with the eight nāgas, dwelling with the left leg extended on various lotuses and the sun. Yamāntaka has the right leg extended or in the vajra-knot posture. In this mandala, the Crown Wheel-Turner (Gtsug tor 'khor los bsgyur ba) abides by the nature of King Nodmdzes, and is not separately explained as the mandala itself, because the yoga is extensively taught in the Tantra of the Glorious Magical Net (sGyu 'phrul drwa ba'i rgyud). In the intermediate level of explanation, on top of the crown of Mañjuvajra, on a lotus and sun residing on a jeweled mountain, the Crown Wheel-Turner seated in the vajra-knot posture is yellow, with the root, right, and left faces being yellow, blue, and white, respectively, and having eight arms. The first two hands are in the meditation mudra.


ག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་མདའ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ནུ་མ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་གཞོགས་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་ཐ་དད་དུ་ དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ལྷ་བཞི་བཅུ་ 8-228 རྩ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་པའོ། ། འདིར་ནུ་མ་འཛིན་པར་བཤད་པ་འདི་ཡང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རང་དང་ འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་རང་དང་འདྲ་ བའི་ཤེས་རབ་མ་གཡོན་ལོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཤིན་རྗེ་ མཐར་བྱེད་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་མ་མེད་ཅིང་། དེའི་ནུ་མ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ རང་གི་ནུ་མ་འཛིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ནོ། །འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ། རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་ པའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པའི་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་དང་སྤྱན་མ་དང་ ཙུན་ད་རྣམས་ལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་བྱམས་པ་ལ་ སོགས་པ་བཞི་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རིན་ཆེན་སྐར་ མདའ་མ་དང་བཟང་སྐྱོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། གོས་དཀར་མོ་ དང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ཟླ་འོད་ལ་སོགས་ པ་བཞི་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་སོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་མུཿའོ། །ༀ་ ཨཱཿཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎ་ཊ་ལི་བིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལས་ ཐམས་ཅད་པའི་འོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པ་ བསྒོམ་པའི་རྣམས་པར་བཞག་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །གཞན་ འདིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་ 8-229 ཏེ། མཆོད་རྟེན་ནི་འདི་ལ་མེད་དོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེ་འབྲུ་ ལ་གནས་པའི་སེང་གེའི་སྟེང་དུ། པད་མ་དང་ཟླ་བ་ལ། འཇམ་པའི་དབྱངས་རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】 他們右手拿著輪、念珠和箭,左手拿著金剛杵、乳房和弓,穿著各種各樣的衣服,佩戴著珍寶的飾品和髮髻。四位天女,即聖母等,裝飾著兩側。』 隨後,在廣大的瑜伽中,頂髻轉輪王(Uṣṇīṣacakravartin)的壇城各不相同。有些人認為,在其上方應該認識到吉祥天王(Śrīdevī)。四十三位神靈,每位都有一張臉和三隻眼睛。 這裡所說的拿著乳房,是指不動尊(Acala)等四位,與和自己一樣的智慧母(prajñāmātṛ)平等結合。憤怒尊(krodha)們則是與和自己一樣的智慧母位於左側。要知道,閻魔敵(Yamāntaka)之外的其他憤怒尊沒有智慧母,他們以拿著乳房的方式拿著自己的乳房。這是另一種說法。 在這裡,法界(dharmadhātu)的智慧自性,即遍照如來(Vairocana)的自性,是寂靜的金剛(vajra),是極其清凈的法界體性智(dharmadhātujñāna)的本體,由與自己一樣的金剛薩埵(Vajrasattva)所擴充套件。如同鏡子般的智慧等自性,是不動尊等四位如來(tathāgata),以及聖母(Locanā)和尊那(Cundā)。對於聖母等,是寂靜的金剛。對於摩摩枳(Māmakī)、心母金剛母(Cittamātṛvajrī)和慈母(Maitrī)等四位,以及十位憤怒尊,是不動尊。對於寶金剛母(Ratnavajrī)、寶箭母(Ratnabāṇī)和善護母(Bhadrapālinī)等四位,是寶生如來(Ratnasambhava)。對於白衣母(Pāṇḍaravāsinī)、法金剛母(Dharmavajrī)、忿怒母(Bhṛkuṭī)和大力成就母(Mahābalaprāptā)等四位,是無量光如來(Amitābha)。對於度母(Tārā)、業金剛(Karmavajra)、金剛鎖母(Vajraśṛnkhalā)和月光母(Candrālokā)等四位,是不空成就如來(Amoghasiddhi)。 寂靜金剛(Śāntavajra)心間的種子字是牟(muḥ)。嗡(oṃ)啊(āḥ)是心咒。嗡(oṃ)阿彌利塔 昆扎利 毗伽南 達卡 吽(oṃ amṛta kuṇḍali vighnanāntaka hūṃ)是從一切中產生。 關於法界語自在(Dharmadhātuvāgīśvara)壇城的金剛帳等觀想的安立,與前面所說的壇城相同。此外,這裡的閻魔敵等憤怒尊,是即將講述的有形之身,沒有佛塔。在宮殿的中心,在各種蓮花的蓮鬚上,在獅子之上,在蓮花和月亮上,是妙音金剛(Mañjuvajra)。

【English Translation】 They hold wheels, rosaries, and arrows in their right hands, and vajras, breasts, and bows in their left hands, adorned with various garments, precious ornaments, and jeweled crowns. The four goddesses, such as Mother, adorn the two sides.』 Following that, in the extensive Yoga, the mandalas of Uṣṇīṣacakravartin are distinct. Some say that Śrīdevī should be recognized above it. The forty-three deities each have one face and three eyes. Here, the explanation of holding breasts refers to Acala and the other four being in equal union with the prajñāmātṛ who are like themselves. The krodhas are with the prajñāmātṛ who are on their left side. It should be understood that other than Yamāntaka, the other krodhas do not have prajñāmātṛ, and they hold their own breasts in the manner of holding breasts. This is another explanation. Here, the nature of Dharmadhātu, the nature of Vairocana, is the peaceful vajra, the very pure essence of dharmadhātujñāna, expanded by Vajrasattva who is like himself. The nature of mirror-like wisdom, etc., is Acala and the other four tathāgatas, as well as Locanā and Cundā. For Locanā, etc., it is the peaceful vajra. For Māmakī, Cittamātṛvajrī, and Maitrī, etc., and the ten krodhas, it is Acala. For Ratnavajrī, Ratnabāṇī, and Bhadrapālinī, etc., it is Ratnasambhava. For Pāṇḍaravāsinī, Dharmavajrī, Bhṛkuṭī, and Mahābalaprāptā, etc., it is Amitābha. For Tārā, Karmavajra, Vajraśṛnkhalā, and Candrālokā, etc., it is Amoghasiddhi. The seed syllable in the heart of Śāntavajra is muḥ. Oṃ āḥ is the heart mantra. Oṃ amṛta kuṇḍali vighnanāntaka hūṃ arises from everything. Regarding the establishment of the vajra tent, etc., for the mandala of Dharmadhātuvāgīśvara, it is the same as the mandala described earlier. Furthermore, the krodhas such as Yamāntaka here are the embodied forms that will be explained, and there is no stupa for them. In the center of the palace, on the stamens of various lotuses, above the lions, on the lotus and moon, is Mañjuvajra.


ྗེའི་དཀྱིལ་ དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་དང་ལྡན་པ། གསེར་གྱི་ མདོག་ཅན། ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུའི་ཟུར་ཕུད་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དང་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་ཅན། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱི་ ཚོགས་དང་ལྡན་པ། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་རྒྱབ་དང་གཡོན་གྱི་ཞལ་རྣམས་ནི་སེར་པོ་དང་ སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ མཛད་པ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་དང་གཞུ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །འདབ་ མ་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་པད་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཤར་ ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་དང་གདུགས་དཀར་པོ་དང་གཟི་བརྗིད་ ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣམས་དང་། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ རྣམས་སུ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང་འཕགས་པ་དང་ཆེར་འཕགས་དང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ ཏེ། གཙུག་ཏོར་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་གྱེན་དུ་བཟུང་བ། གཡོན་པས་རང་ གི་གདན་ལ་མནན་པའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་རེ་མིག་གི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་མི་ བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ་དང་བཅས་པ། གཡས་ པ་དཀར་པོ་གདངས་ཤིང་དྲག་པ། རྒྱབ་མ་སེར་པོ་དཔའ་བ། གཡོན་པ་དམར་པོ་མཆེ་བ་ གཙིགས་ཤིང་མ་མཆུ་མནན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ 8-230 མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་ དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ ལེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ལྷོའི་རེ་མིག་གི་དབུས་སུ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། སེར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཞགས་པ་ དང་གཞུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཏོག་དང་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ནུབ་ཀྱི་རེ་མིག་གི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་ པོ། དམར་པོ་དང་ནག་

【現代漢語翻譯】 于蓮花中央, 端坐于蓮花中央。擁有如旭日般的輪光, 身金色。具有因陀羅尼羅寶珠般的飾物。頭戴以金剛、珍寶、蓮花和 各種金剛鬘組成的寶冠,寶冠上有五佛和珍寶。身著 各式珍寶飾品和天衣。具有嫵媚等各種姿態。 根本面、右面、後面和左面分別為黃色、 藍色、紅色和白色。八隻手中的兩隻手結法輪印。 右手中的其餘手持劍、箭和金剛杵, 左手中的其餘手持般若波羅蜜多經、弓和金剛鈴。於八瓣蓮花上, 在獅子座上,于蓮花和月輪中央,在東方等方位上,有大頂髻、 白傘蓋、光聚和尊勝頂髻等,以及自在等方位上, 有光芒四射的聖者、大聖者和勝者等。這八頂髻是金剛中央,頭戴珍寶寶冠, 身色黃色,兩隻手中的右手向上持輪,左手按于 自己的座墊上。然後,在東方的格子中央,于象王之上是不動明王,藍色,四面。 根本面為藍色,具忿怒和嫵媚之相。右面為白色,張口而具威猛之相。 後方面為黃色,具勇猛之相。左面為紅色,咬牙切齒,下唇緊閉。 八隻手中的右手中的其餘手持劍、金剛杵、 箭和鐵鉤,左手中的其餘手持期克印、鈴、弓和 繩索。由金剛薩埵、金剛 राजा(梵文天城體:राजा,梵文羅馬擬音:rājā,漢語字面意思:國王)、金剛 राग(梵文天城體:राग,梵文羅馬擬音:rāga,漢語字面意思:貪愛)和金剛善哉圍繞。 在南方的格子中央,于馬王之上是寶生佛,黃色。 具有黃色、黑色、白色和紅色的四面。 八隻手中的右手中的其餘手持金剛杵、劍、箭和鐵鉤, 左手中的其餘手持如意寶幢、金剛鈴、繩索 和弓。由金剛寶、金剛日、金剛頂和金剛笑圍繞。 在西方的格子中央,于孔雀之上是無量光佛,紅色。 紅色和黑色

【English Translation】 In the center of the lotus, He sits in the center of the lotus. He possesses the light of a young sun, Golden in color. He has ornaments like Indranila jewels. He wears a crown of vajras, jewels, lotuses, and various vajra garlands, with five Buddhas and jewels on the crown. He wears various jewel ornaments and celestial garments. He possesses various graceful postures. The root face, right face, back face, and left face are yellow, blue, red, and white respectively. Two of the eight hands make the Dharma wheel mudra. The remaining right hands hold a sword, an arrow, and a vajra, The remaining left hands hold the Prajnaparamita Sutra, a bow, and a vajra bell. On the eight petals, on a lion throne, in the center of the lotus and moon mandala, in the eastern and other directions, there are great ushnishas, white umbrellas, light clusters, and victorious ushnishas, and in the intermediate directions such as the powerful one, there are radiant holy ones, great holy ones, and victorious ones. These eight ushnishas are the vajra center, wearing a jewel crown, body color yellow, the right hand of the two hands holds the wheel upwards, the left hand presses on his own seat. Then, in the center of the eastern grid, on the elephant king is Achala, blue, four-faced. The root face is blue, with a wrathful and graceful appearance. The right face is white, open-mouthed and fierce. The back face is yellow, with a courageous appearance. The left face is red, gnashing teeth, with the lower lip pressed. The remaining right hands of the eight hands hold a sword, a vajra, an arrow, and an iron hook, and the remaining left hands hold a threatening mudra, a bell, a bow, and a rope. Surrounded by Vajrasattva, Vajra Raja, Vajra Raga and Vajra Good. In the center of the southern grid, on the horse king is Ratnasambhava, yellow. He has four faces of yellow, black, white, and red. The remaining right hands of the eight hands hold a vajra, a sword, an arrow, and an iron hook, The remaining left hands hold a wish-fulfilling jewel banner, a vajra bell, a rope, and a bow. Surrounded by Vajraratna, Vajrasurya, Vajratoka, and Vajrahāsa. In the center of the western grid, on the peacock is Amitabha, red. Red and black


པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་དང་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་པད་མ་དང་གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང་ རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །བྱང་གི་རེ་མིག་གི་དབུས་ སུ་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ། ཞལ་བཞིའི་རྩ་བ་ལྗང་ཁུ་མཆེ་བ་གཙིགས་ པ། གཡས་པ་སེར་པོ་ཞི་བ། རྒྱབ་མ་དམར་པོ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོ་ ཞི་བ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ འཛིན་ཞིང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ པ། རྡོ་རྗེ་ལས་དང་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་བསྐོར་བའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ བཞོན་པའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་གོས་དང་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ 8-231 སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་ ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་ པ་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དབང་ལྡན་ ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ། སེམས་དཔའི་ དཀྱིལ་དཀྲུང་ཅན་གྱི་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་ པ་འཛིན་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པ་དང་། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་ པ་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ གནས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། ཞལ་གཅིག་ པ་ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང

【現代漢語翻譯】 四面分別為白、黃色的尊勝佛母,八隻手中,右手分別持有金剛杵、箭、劍、鐵鉤,左手分別持有蓮花、弓、繩索、鈴。由金剛法、金剛利、金剛因、金剛語等圍繞。北方方位中央是空色持明,不空成就佛為綠色,四面主面為綠色,咬著牙,右側黃色呈寂靜相,後方紅色帶嫵媚相,左側白色呈寂靜相。八隻手中,右手分別持有劍、金剛杵、箭、鐵鉤,左手分別持期克印、鈴、弓、繩索。由金剛業、金剛護、金剛夜叉、金剛拳等圍繞。不動明王等如來安住于各自的坐騎之上,坐騎為各種蓮花和太陽,以金剛跏趺坐姿安住,身著各式各樣的珍寶飾品、衣服和頭冠。金剛薩埵等十六尊,位於自在等方位,坐于各種蓮花和月亮之上,具有金剛界曼荼羅中所述的身色等特徵。這些也位於各個方位。自在等方位,安住于各種蓮花和月亮之上。明妃、嘛嘛唧、白衣母、度母等,以蓮花跏趺坐姿安住,分別對應文殊菩薩、不動明王、無量光佛、不空成就佛。在各門處,東門為紅色金剛鉤,右手伸展持金剛鉤和繩索;南門為黃色金剛索,左手伸展持金剛索;西門為紅色金剛鎖,雙手持金剛鎖,以薩嘎姿站立;北門為綠色金剛降伏,雙手結金剛縛印持金剛鈴,以圓形姿站立。這四尊都安住于各種蓮花和太陽之上,一面二臂三眼,黃色頭髮和鬍鬚向上豎立,以八龍為飾。此心咒輪之外的第二輪,東方為自在。 Four-faced, white, yellow-colored, the Victorious Mother, with eight hands, the right ones holding a vajra (རྡོ་རྗེ་, वज्र, vajra, diamond/thunderbolt), an arrow, a sword, and an iron hook; the left ones holding a lotus, a bow, a rope, and a bell. Surrounded by Vajra Dharma, Vajra Sharp, Vajra Cause, and Vajra Speech. In the center of the northern direction is Akashagarbha (ནམ་མཁའ་ལྡིང་, आकाशगर्भ, ākāśagarbha, Space Treasury) and Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་, अमोघसिद्धि, amoghasiddhi, Infallible Success), green in color. The main face of the four faces is green, biting the teeth. The right face is yellow, peaceful. The back face is red, with a graceful appearance. The left face is white, peaceful. Of the eight hands, the right ones hold a sword, a vajra, an arrow, and an iron hook; the left ones hold a threatening mudra, a bell, a bow, and a rope. Surrounded by Vajra Karma, Vajra Protection, Vajra Yaksha, and Vajra Fist. Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་, अक्षोभ्य, akṣobhya, Immovable One) and other Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, तथागत, tathāgata, Thus Gone) reside on their respective mounts, on various lotuses and suns, in vajra-paryanka posture, adorned with various precious ornaments, garments, and crowns. Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, वज्रसत्त्व, vajrasattva, Diamond Being) and the sixteen others reside in the directions of Power Holder (དབང་ལྡན་, वागीश्वर, vāgīśvara, Lord of Speech) and others, on various lotuses and moons, with the body colors and other characteristics described in the Vajradhatu Mandala. These also reside in the directions. In the directions of Power Holder and others, residing on various lotuses and moons, the consorts, such as Locanā (སྤྱན་མ་, लोचना, locanā, Eye), Māmakī (མཱ་མ་ཀཱི་, मामकी, māmakī, Mine), White-Robed Woman, and Tārā (སྒྲོལ་མ་, तारा, tārā, Star), are like Manjushri (འཇམ་པའི་དབྱངས་, मञ्जुश्री, mañjuśrī, Gentle Glory), Akshobhya, Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས་, अमिताभ, amitābha, Infinite Light), and Amoghasiddhi, respectively. At the doors, in the east is the reddish-yellow Vajra Hook, holding the vajra hook and rope with the right hand extended; in the south is the yellow Vajra Rope, holding the vajra rope with the left hand extended; in the west is the red Vajra Chain, holding the vajra chain with both hands, standing in the Saga posture; in the north is the green Vajra Subduer, holding the vajra bell with both hands in the vajra-bound mudra, standing in a rounded posture. These four are situated on various lotuses and suns, with one face, two arms, and three eyes, with yellow hair and beard standing upright, adorned with the ornaments of the eight nagas. Outside this heart mandala is the second mandala, with Power Holder in the east.

【English Translation】 Four-faced, white, yellow-colored, the Victorious Mother, with eight hands, the right ones holding a vajra (རྡོ་རྗེ་, वज्र, vajra, diamond/thunderbolt), an arrow, a sword, and an iron hook; the left ones holding a lotus, a bow, a rope, and a bell. Surrounded by Vajra Dharma, Vajra Sharp, Vajra Cause, and Vajra Speech. In the center of the northern direction is Akashagarbha (ནམ་མཁའ་ལྡིང་, आकाशगर्भ, ākāśagarbha, Space Treasury) and Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་, अमोघसिद्धि, amoghasiddhi, Infallible Success), green in color. The main face of the four faces is green, biting the teeth. The right face is yellow, peaceful. The back face is red, with a graceful appearance. The left face is white, peaceful. Of the eight hands, the right ones hold a sword, a vajra, an arrow, and an iron hook; the left ones hold a threatening mudra, a bell, a bow, and a rope. Surrounded by Vajra Karma, Vajra Protection, Vajra Yaksha, and Vajra Fist. Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་, अक्षोभ्य, akṣobhya, Immovable One) and other Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, तथागत, tathāgata, Thus Gone) reside on their respective mounts, on various lotuses and suns, in vajra-paryanka posture, adorned with various precious ornaments, garments, and crowns. Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, वज्रसत्त्व, vajrasattva, Diamond Being) and the sixteen others reside in the directions of Power Holder (དབང་ལྡན་, वागीश्वर, vāgīśvara, Lord of Speech) and others, on various lotuses and moons, with the body colors and other characteristics described in the Vajradhatu Mandala. These also reside in the directions. In the directions of Power Holder and others, residing on various lotuses and moons, the consorts, such as Locanā (སྤྱན་མ་, लोचना, locanā, Eye), Māmakī (མཱ་མ་ཀཱི་, मामकी, māmakī, Mine), White-Robed Woman, and Tārā (སྒྲོལ་མ་, तारा, tārā, Star), are like Manjushri (འཇམ་པའི་དབྱངས་, मञ्जुश्री, mañjuśrī, Gentle Glory), Akshobhya, Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས་, अमिताभ, amitābha, Infinite Light), and Amoghasiddhi, respectively. At the doors, in the east is the reddish-yellow Vajra Hook, holding the vajra hook and rope with the right hand extended; in the south is the yellow Vajra Rope, holding the vajra rope with the left hand extended; in the west is the red Vajra Chain, holding the vajra chain with both hands, standing in the Saga posture; in the north is the green Vajra Subduer, holding the vajra bell with both hands in the vajra-bound mudra, standing in a rounded posture. These four are situated on various lotuses and suns, with one face, two arms, and three eyes, with yellow hair and beard standing upright, adorned with the ornaments of the eight nagas. Outside this heart mandala is the second mandala, with Power Holder in the east.


་ལྡན་ནས་བརྩམས་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ། ས་མ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པས་ རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་མ་པད་མ་དམར་པོ་ལྟ་བུ་ ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་འཛིན་པ་དང་། རབ་དགའ་མ་དམར་མོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འཛིན་པ་ དང་། དྲི་མེད་མ་དཀར་མོ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་འཛིན་པ་དང་། འོད་བྱེད་མ་དམར་མོ་སྣ་ཚོགས་ ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པ་དང་། འོད་འཕྲོ་མ་མ་ར་ཀ་ཏའི་མདོག་ 8-232 ཅན་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་དང་། སྦྱང་དཀའ་མ་སེར་མོ་པང་པར་གནས་པའི་ཕྱག་ གན་རྐྱལ་གྱིས་མ་ར་ཀ་ཏའི་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ པད་མའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་མ་ནམ་ མཁའ་ལྟར་སྔོ་བསངས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། མི་ གཡོ་མ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་པོས་མཚན་པའི་པད་ མའི་ཡུ་བ་ཁེངས་པ་དང་བཅས་པས་འཛིན་པ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་མ་དཀར་མོ་རལ་ གྲིས་མཚན་པའི་ཨུད་པ་ལ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་མ་སེར་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་ སུ་བསྐོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་མ་ཉིན་གུང་ གི་ཉི་མའི་མདོག་ཅན་པད་མའི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཚོན་པར་བྱེད་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕྱག་ གཉིས་མ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པས་རང་རང་གི་ ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའོ། །དེ་ ལ་རིན་པོ་ཆེ་པད་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དམར་མོ་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དཀར་དམར་གྱི་མདོག་ཅན་ སྣ་ཚོགས་པའི་སོ་བའི་སྙེ་མ་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དཀར་མོ་ཡལ་ ག་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་འཛིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་མ་སེར་མོ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་འཛིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མ་ར་ཀ་ ཏའི་མདོག་ཅན་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་དང་། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ནམ་ མཁའ་ལྟར་སྔོ་བསངས་པད་མ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་པོ་ཏི་འཛིན་ 8-233 ཞིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【現代漢語翻譯】 從具德(Shri)開始,按順時針方向排列,十二位地母的形象如下:她們都是雙手,右手中的拿著金剛杵,左手拿著各自的法器。對此,以虔誠之心修持:信樂母(Mati),如紅蓮花般,手持紅蓮花;極喜母(Paramodita),紅色,手持如意寶珠;無垢母(Vimala),白色,手持白蓮花;光作母(Prabhakari),紅色,安住于各色蓮花之上,手持日輪;光鬘母(Prabhamati),祖母綠的顏色,手持藍色烏巴拉花;難勝母(Durjaya),黃色,在懷中以仰掌托著祖母綠寶珠;現證母(Abhimukhi),金色,在蓮花上拿著般若波羅蜜多經書;遠行母(Durangama),如天空般湛藍,安住于各色蓮花之上,手持各色金剛杵;不動母(Achala),月亮的顏色,安住于月亮之上,手持飾有紅色五股金剛杵的蓮花莖;善慧母(Sadhumati),白色,手持飾有寶劍的烏巴拉花;法雲母(Dharmamegha),黃色,被法雲環繞,手持般若波羅蜜多經書;普光母(Samantaprabha),正午太陽的顏色,在蓮花上拿著象徵圓滿正覺的佛像。 南方十二位波羅蜜多母的形象如下:她們都是雙手,右手中的拿著如意寶珠,左手拿著各自的法器。般若波羅蜜多母是雙手合十。其中:寶蓮波羅蜜多母(Ratnapadma-paramita),紅色,安住于蓮花之上,手持月輪;佈施波羅蜜多母(Dana-paramita),紅白色,手持各色穀穗;持戒波羅蜜多母(Shila-paramita),白色,手持帶有枝椏的無憂花花束;忍辱波羅蜜多母(Kshanti-paramita),黃色,手持白蓮花;精進波羅蜜多母(Virya-paramita),祖母綠的顏色,手持藍色烏巴拉花;禪定波羅蜜多母(Dhyana-paramita),如天空般湛藍,手持白蓮花;智慧波羅蜜多母(Prajna-paramita),金色,安住于蓮花之上,手持般若波羅蜜多經書,雙手結法輪印;方便波羅蜜多母(Upaya-paramita)

【English Translation】 Starting from Shri (Glorious), proceeding clockwise, the twelve Earth Goddesses are depicted as follows: They all have two hands, with their right hands holding a vajra and their left hands holding their respective emblems. To this, practice with devotion: Mati (Intelligence), like a red lotus, holds a red lotus; Paramodita (Supreme Joy), red, holds a wish-fulfilling jewel; Vimala (Immaculate), white, holds a white lotus; Prabhakari (Light-Maker), red, residing on various lotuses, holds a solar disc; Prabhamati (Light-Minded), emerald in color, holds a blue utpala flower; Durjaya (Difficult to Conquer), yellow, with palms upturned in her lap, holds an emerald jewel; Abhimukhi (Facing), golden in color, on a lotus, holds a Prajnaparamita scripture; Durangama (Far-Going), as blue as the sky, residing on various lotuses, holds various vajras; Achala (Immovable), the color of the moon, residing on the moon, holds a lotus stem adorned with a red five-pronged vajra; Sadhumati (Good Intelligence), white, holds an utpala flower adorned with a sword; Dharmamegha (Cloud of Dharma), yellow, surrounded by clouds of Dharma, holds a Prajnaparamita scripture; Samantaprabha (Universal Light), the color of the midday sun, on a lotus, holds a Buddha image symbolizing perfect enlightenment. To the south, the twelve Paramita Goddesses are depicted as follows: They all have two hands, with their right hands holding a wish-fulfilling jewel and their left hands holding their respective emblems. The Prajnaparamita Goddess holds her hands together. Among them: Ratnapadma-paramita (Jewel Lotus Perfection), red, residing on a lotus, holds a lunar disc; Dana-paramita (Generosity Perfection), red and white, holds various ears of grain; Shila-paramita (Discipline Perfection), white, holds a bouquet of Ashoka flowers with branches; Kshanti-paramita (Patience Perfection), yellow, holds a white lotus; Virya-paramita (Effort Perfection), emerald in color, holds a blue utpala flower; Dhyana-paramita (Meditation Perfection), as blue as the sky, holds a white lotus; Prajna-paramita (Wisdom Perfection), golden in color, residing on a lotus, holds a Prajnaparamita scripture, and her two hands form the Dharmachakra mudra (gesture of turning the wheel of Dharma); Upaya-paramita (Skillful Means Perfection)


ན་ མ་པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟར་ལྗང་ཁུ་ཆུ་སྐྱེས་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ འཛིན་པ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དམར་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་ འཛིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དཀར་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་ བུས་བརྒྱན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་འཛིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ དབང་མ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨུད་པ་ལ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་ པས་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་ལ་དབང་མ་ དཀར་དམར་གྱི་མདོག་ཅན་ནོར་བུ་པད་མ་རཱ་ག་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ གྱི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གཟུགས་འཛིན་པ་དང་། །སེམས་ལ་དབང་མ་དཀར་ མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་པོ་འཛིན་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་མ་སེར་མོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་ བུའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དང་། ལས་ལ་དབང་མ་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་ བ་ལ་དབང་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཛཱ་ཏིའི་ཁྲི་ཤིང་ འཛིན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་མ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བསངས་པད་མ་ལ་གནས་པ་ཡི་ཉི་ མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པ་དང་། མོས་པ་ལ་དབང་མ་པད་མའི་རྩ་བ་ལྟར་དཀར་ བ་པྲི་ཡང་ཀུའི་མེ་ཏོག་གི་སྙེ་མ་འཛིན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་མ་སེར་མོ་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་ པོ་འཛིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་མ་སྔོན་མོ་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ལ་དབང་མ་དཀར་མོ་པད་མ་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འཛིན་པ་ དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་པས་པད་མ་དཀར་པོ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པས་ 8-234 རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ གཡས་པས་ཆུ་སྐྱེས་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་ཞིང་གཡོན་པས་ཡིད་བཞིན་ གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་གཟུངས་མ་བཅུ་གཉིས་ནི་ ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པས་སྙེམས་པ་དང་བཅས་ པས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མ་སེར་མོ་འབྲས་གྱི་སྙེ་མ་ འཛིན་པ་དང་། རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་དམར་མོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ པ་དང་། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མ་དཀར་དམར་སྐུད་པ་དང་བཅས་

【現代漢語翻譯】 在北方,有五位度母,她們如同未成熟的 Priyangu 花(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:མ་པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟར,प्रियंगुक,priyaṅgu,未成熟的Priyangu花)般呈綠色,安住在黃色的蓮花上,手持金剛杵;有超越願望的度母,呈藍黑色,手持安住在藍黑色蓮花上的寶劍;有超越力量的度母,呈紅色,手持般若波羅蜜多經書;有超越智慧的度母,呈白色,手持裝飾著各種珍寶果實的菩提樹枝;有超越金剛事業的度母,呈各種顏色,手持安住在藍黑色蓮花上的各種金剛杵。 在西方,有十二位自在母,她們都是雙手,右手持藍蓮花,左手帶著驕慢,持各自的法器。其中,有壽命自在母,呈紅白色,安住在紅蓮花上,手持具有禪定手印的無量壽佛像;有心自在母,呈白色,手持紅色五股金剛杵;有資具自在母,呈黃色,手持如意寶幢;有業自在母,呈綠色,手持各種金剛杵;有生自在母,呈各種顏色,手持各種顏色的出生樹;有神通自在母,如天空般蔚藍,安住在蓮花上,手持日月輪;有欲樂自在母,如蓮花根般潔白,手持 Priyangu 花的花穗;有愿自在母,呈黃色,手持藍蓮花;有智慧自在母,呈藍色,手持安住在藍蓮花上的寶劍;有法自在母,呈白色,手持安住在蓮花上的賢瓶;有如是自在母,呈白色,右手持白蓮花,左手持金剛寶穗;有佛菩提自在母,如精煉的黃金般,右手持安住在黃色蓮花上的五股金剛杵,左手持如意寶幢上的法輪。 在北方,有十二位總持母,她們都是雙手,右手持各種金剛杵,左手帶著驕慢,持各自的法器。其中,有財慧母,呈黃色,手持稻穗;有寶星箭母,呈紅色,手持如意寶幢;有頂髻尊勝母,呈白色,手持裝滿寶月水晶的寶瓶;有光芒母,呈紅白色,手持絲線。

【English Translation】 In the north, there are five Taras, who are green like unripe Priyangu flowers (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:མ་པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟར,प्रियंगुक,priyaṅgu,unripe Priyangu flowers), residing on yellow lotuses, holding vajras; there is the Tara who transcends aspirations, who is dark blue, holding a sword residing on a dark blue lotus; there is the Tara who transcends power, who is red, holding the Prajñāpāramitā scripture; there is the Tara who transcends wisdom, who is white, holding a branch of the Bodhi tree adorned with various precious fruits; there is the Tara who transcends vajra activity, who is of various colors, holding various vajras residing on a dark blue lotus. In the west, there are twelve Empowerment Mothers, all with two hands, the right hands holding blue lotuses, and the left hands with pride, holding their respective emblems. Among them, there is the Life Empowerment Mother, who is reddish-white, residing on a ruby lotus, holding an image of Amitāyus Buddha with a meditative mudra; there is the Mind Empowerment Mother, who is white, holding a red five-pronged vajra; there is the Possession Empowerment Mother, who is yellow, holding a wish-fulfilling jewel banner; there is the Action Empowerment Mother, who is green, holding various vajras; there is the Birth Empowerment Mother, who is of various colors, holding a Jati tree of various colors; there is the Magical Power Empowerment Mother, who is as blue as the sky, residing on a lotus, holding a sun and moon disc; there is the Devotion Empowerment Mother, who is as white as a lotus root, holding a spike of Priyangu flowers; there is the Aspiration Empowerment Mother, who is yellow, holding a blue lotus; there is the Wisdom Empowerment Mother, who is blue, holding a sword residing on a blue lotus; there is the Dharma Empowerment Mother, who is white, holding a virtuous vase residing on a lotus; there is the Suchness Empowerment Mother, who is white, the right hand holding a white lotus, and the left hand holding a vajra jewel spike; there is the Buddha Bodhi Empowerment Mother, who is like refined gold, the right hand holding a five-pronged vajra residing on a yellow lotus, and the left hand holding a wheel on top of a wish-fulfilling jewel banner. In the north, there are twelve Dhāraṇī Mothers, all with two hands, the right hands holding various vajras, and the left hands with pride, holding their respective emblems. Among them, there is the Wealth Intelligence Mother, who is yellow, holding a spike of grain; there is the Precious Star Arrow Mother, who is red, holding a wish-fulfilling jewel banner; there is the Uṣṇīṣa Vijaya Mother, who is white, holding a treasure vase filled with crystal moon; there is the Light Mother, who is reddish-white, holding a thread.


པའི་ཁབ་འཛིན་པ་དང་། རི་ཁྲོད་ལོ་ མ་ཅན་མ་ལྗང་ཁུ་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་འཛིན་པ་དང་། དུག་སེལ་མ་དཀར་མོ་དུག་གི་མེ་ཏོག་གི་ ཆུན་པོ་འཛིན་པ་དང་། སྒོ་མཐའ་ཡས་མ་མེ་ཏོག་པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟར་ལྗང་ཁུ་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་ལ་ གནས་པའི་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་། ཙུན་ད་མ་དཀར་མོ་བགྲང་ ཕྲེང་འཕྱང་བའི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་འཕེལ་མ་དཀར་མོ་ཨུད་པ་ལ་ སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་མ་ ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་པད་མ་དཀར་དམར་འཛིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་ པའི་ཟ་མ་ཏོག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མ་སེར་མོ་པད་མ་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་སྒྲོམ་འཛིན་པའོ། ། སྒོ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་མ་དཀར་དམར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང་། ལྷོར་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་མ་མ་ར་ཀ་ཏའི་ མདོག་ཅན་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་གཉིས་ 8-235 སུ་པད་མས་མཚན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་དང་། བྱང་དུ་སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ རིག་མ་མ་ར་ཀ་ཏ་ལྟར་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་ འཛིན་པའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ། མེར་སྒེག་མོ་སེར་མོ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་དག་ གིས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་འཛིན་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཕྲེང་བ་མ་དམར་སེར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་ པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་དང་། རླུང་དུ་གླུ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་དག་གིས་པི་ཝང་སྒྲོགས་པ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་གར་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་དྲིལ་བུ་ འཛིན་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། ཅུང་ཟད་ འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་ནི་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་གསུམ་པ་ལ་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ སྣམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཤར་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེར་པོ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པས་ ཨུད་པ་ལ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། བློ་གྲོས་མི་བཟད་པ་སེར་པོ་གཡས་པས་ རལ་གྲི་དང་གཡོན་པ་མི་འཇིགས་པས་པད་མ་འཛིན་པ་དང་། སའི་སྙིང་པོ་ས

【現代漢語翻譯】 手持針的持針母,持有綠孔雀尾羽的綠葉隱居母,持有毒花束的白度母解毒母,如 Priyangu 花般翠綠的無盡寶藏之瓶,位於紅色蓮花上的無邊門母,手持懸掛念珠的白度母尊達母,手持位於藍色烏巴拉花上的劍的智慧增長母,手持飾有三尖金剛杵的紅白蓮花的一切業障清凈母,手持紅色珍寶食子盒的無盡智慧食子母,以及手持位於蓮花上的各色珍寶經函的一切佛陀之法藏母。 在各門處,東方是分別正知母,紅白色,雙手持鉤和索;南方是分別正知母,祖母綠色,右手和左手持珍寶索;西方是分別決定語母,紅色,雙手持飾有蓮花的鐵鏈;北方是分別勇猛母,如祖母綠般翠綠,雙手持飾有三尖金剛杵的鈴鐺。在隅角處,火位是嬌媚母,黃色,雙手持金剛杵;無實位是念珠母,紅黃色,雙手持珍寶念珠;風位是歌詠母,紅色,雙手彈奏琵琶;自在位是舞蹈母,綠色,雙手以舞姿持三尖金剛杵和鈴鐺。所有這些信解行地等天女,都佩戴著各種珍寶飾品和衣物,頭戴珍寶寶冠,略帶微笑,姿態嫵媚,位於各種蓮花和月輪之上,以菩薩的姿勢安坐。特別是護門母位於日輪之上,其他諸尊也位於月輪之上。 在第三重壇城中,從自在天開始,是諸菩薩。其中,在法衣壇城的東方,是普賢菩薩,黃色,右手施勝印,左手持位於烏巴拉花上的劍;無盡慧菩薩,黃色,右手持劍,左手以無畏印持蓮花;地藏菩薩,

【English Translation】 The Needle-Holder Mother holding a needle, the Green Leaf Hermitage Mother holding a green peacock feather, the White Detoxification Mother holding a bouquet of poisonous flowers, the Boundless Gate Mother, green like Priyangu flowers, holding an inexhaustible great treasure vase on a red lotus, the White Cunda Mother holding a string of hanging beads, the Wisdom Increasing Mother holding a sword on a blue Utpala flower, the All Karma Obscuration Eliminating Mother holding a red and white lotus adorned with a three-pointed vajra, the Inexhaustible Wisdom Torma Mother holding a red jewel torma box, and the All Buddhas' Dharma Treasury Mother, yellow, holding a case of various jewels on a lotus. At the gates, in the east is the Distinctly Knowing Mother, red and white, holding a hook and a lasso with both hands; in the south is the Distinctly Knowing Mother, emerald-colored, holding a jewel lasso with the right and left hands; in the west is the Distinctly Knowing Mother of Definitive Words, red, holding iron fetters adorned with lotuses at both ends with both hands; in the north is the Distinctly Knowing Mother of Courage, green like emerald, holding a bell adorned with a three-pointed vajra with both hands. In the corners, in the fire position is the Charming Mother, yellow, holding two vajras with graceful hands; in the Truthless position is the Rosary Mother, reddish-yellow, holding a jewel rosary with both hands; in the wind position is the Singing Mother, red, playing a lute with graceful hands; in the Powerful position is the Dancing Mother, green, holding a three-pointed vajra and a bell in a dancing posture with both hands. All these goddesses, such as the Faith-Practicing Ground, are adorned with various jewels and garments, wearing jewel crowns, slightly smiling and graceful, seated in the center of various lotuses and moons in a bodhisattva posture. In particular, the gate-protecting mothers are on the sun mandala, while the others are also on the moon. In the third mandala, starting from the Powerful One, are the bodhisattvas. Among them, in the east of the cloth mandala is Samantabhadra, yellow, with the right hand in the supreme generosity mudra and the left hand holding a sword on an Utpala flower; Inexhaustible Intelligence, yellow, with the right hand holding a sword and the left hand holding a lotus with fearlessness; Ksitigarbha,


ེར་པོ་གཡས་ པས་ས་གནོན་མཛད་ཅིང་གཡོན་པས་པད་མ་ལ་གནས་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་འཛིན་པ་ དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྗང་ཁུ་གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ གཡོན་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་རུ་ནམ་མཁའི་མཛོད་སེར་པོ་གཡས་པས་ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་གཡོན་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ་འཕྱང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ འཛིན་པ་དང་། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ལྗང་ཁུ་གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་པས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ 8-236 གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པ་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་གཡས་པས་དུང་ དང་གཡོན་པས་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་གཡས་ པས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པས་ས་བཅུ་པའི་གླེགས་བམ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པས་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པ་དང་། མཐུ་ ཆེན་ཐོབ་པ་སེར་པོ་གཡས་པས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པས་པད་མ་འཛིན་པ་དང་ཟླ་འོད་དཀར་ པོ་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་པས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་ པ་དང་། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དཀར་དམར་གཡས་པས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ གནས་པའི་ཉི་མ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་འོད་དཔག་མེད་དཀར་པོ་གཡས་པས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ སྐྱེས་དང་གཡོན་པས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ སེར་པོ་གཡས་པ་སེ་གོལ་ཏོག་ཅིང་གཡོན་པས་པད་མ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་གུར་གུམ་ལྟ་བུ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་ལྔ་པ་དང་གཡོན་པས་ཤག་ཏི་འཛིན་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྔོན་པོ་ གཡས་པས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་བ་དན་འཛིན་པའོ། །བཅུ་ དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་ དཀྲུང་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ན་བཟས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་རྣམས་སོ། །སྒོ་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་མ་ཧེ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་ བྱེད་ནག་པོ་གསུས་པ་འཕྱང་བ་ཞལ་དྲུག་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞབས་དྲུག་པ། ཕྱག་གཡས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་ དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཞལ་དང་ཞབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷོ་རུ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་པ་རྩ་བའི་ཞལ་སྒེག་པ་དང་ 8-237 བཅས་པ། གཡས་གདངས་པ། རྒྱབ་མ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ། གཡོན་པ་ཞི་བ། ཡང་ན་འདི་རྣམས་ རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་ཁུའོ། །འདིའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་ གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རལ

【現代漢語翻譯】 東方是持地菩薩,膚色黃色,右手觸地印,左手持著位於蓮花上的如意樹。 虛空藏菩薩,膚色綠色,右手降下一切珍寶之雨,左手持著如意寶珠。 南方是虛空庫菩薩,膚色黃色,右手持著如意寶珠,左手持著懸掛于寶瓶之上的如意樹。 寶手菩薩,膚色綠色,右手持著珍寶,左手持著位於蓮花上的月輪。 智海菩薩,膚色白色,右手持著海螺,左手持著寶劍。 金剛藏菩薩,膚色為藍蓮花色,右手持著金剛杵,左手持著十地經卷。 西方是觀自在菩薩,膚色白色,右手施予勝妙,左手持著蓮花。 大勢至菩薩,膚色黃色,右手持著寶劍,左手持著蓮花。 月光菩薩,膚色白色,右手持著法輪,左手持著位於蓮花上的月輪。 網光菩薩,膚色白紅色,右手持著寶劍,左手持著位於蓮花上的太陽。 北方是無量光菩薩,膚色白色,右手持著各色蓮花,左手持著位於蓮花上的寶瓶。 勇猛菩薩,膚色黃色,右手搖動小鼓,左手持著位於蓮花上的寶劍。 能斷一切憂暗菩薩,膚色藏紅花色,右手持著五股金剛杵,左手持著鉞刀。 能除一切障礙菩薩,膚色藍色,右手持著寶劍,左手持著飾有各種金剛杵的幡旗。 這十六位菩薩都位於各色蓮花和月輪之上,具有菩薩的跏趺坐姿,以珍寶製成的寶冠和各種珍寶及天衣裝飾,都是一面二臂。 在門處:東方是摩醯首羅(Maheśvara,大自在天)和閻摩(Yama,死神)的終結者,黑色,腹部下垂,六面六臂六足。右手中的持物是鐵鉤、寶劍和箭,左手中的持物是帶有威嚇印的繩索、鈴和弓。面和足的差別如前所述。 南方是智慧終結者,膚色黃色,四面,根本的一面帶著嫵媚之色,右面張開,后一面威猛,左面寂靜。或者這些面依次是黃色、藍色、紅色和綠色。他的八隻手中,右手中的持物是繩索、金剛杵和寶劍。

【English Translation】 In the east is Ksitigarbha (持地菩薩), yellow in color, with the right hand in the earth-touching mudra and the left hand holding the wish-fulfilling tree on a lotus. Akasagarbha (虛空藏菩薩), green in color, with the right hand showering down all kinds of jewels and the left hand holding a wish-fulfilling jewel. In the south is Akasadhata (虛空庫菩薩), yellow in color, with the right hand holding a wish-fulfilling jewel and the left hand holding a wish-fulfilling tree hanging on a good vase. Ratnapani (寶手菩薩), green in color, with the right hand holding a jewel and the left hand holding a moon disc on a lotus. Sagaramati (智海菩薩), white in color, with the right hand holding a conch and the left hand holding a sword. Vajragarbha (金剛藏菩薩), the color of a blue lotus, with the right hand holding a vajra and the left hand holding a volume of the ten bhumis. In the west is Avalokiteshvara (觀自在菩薩), white in color, with the right hand granting boons and the left hand holding a lotus. Mahasthamaprapta (大勢至菩薩), yellow in color, with the right hand holding a sword and the left hand holding a lotus. Candraprabha (月光菩薩), white in color, with the right hand holding a wheel and the left hand holding a moon disc on a lotus. Jaliniprabha (網光菩薩), white-red in color, with the right hand holding a sword and the left hand holding the sun on a lotus. In the north is Amitabha (無量光菩薩), white in color, with the right hand holding various lotuses and the left hand holding a vase on a lotus. Pratibhanakuta (勇猛菩薩), yellow in color, with the right hand shaking a small drum and the left hand holding a sword on a lotus. Sarvasokandhakaravidhvamsanamati (能斷一切憂暗菩薩), the color of saffron, with the right hand holding a five-pronged vajra and the left hand holding a kartrika. Sarvanivaranaviskambhin (能除一切障礙菩薩), blue in color, with the right hand holding a sword and the left hand holding a banner marked with various vajras. These sixteen are on various lotuses and moon discs, with the posture of a Bodhisattva, adorned with jeweled crowns and various jewels and garments, all with one face and two arms. At the doors: In the east is Maheśvara (摩醯首羅,大自在天) and the terminator of Yama (閻摩,死神), black, with a hanging belly, six faces, six arms, and six legs. The right hands hold an iron hook, a sword, and an arrow, and the left hands hold a rope with a threatening mudra, a bell, and a bow. The difference in faces and legs is as before. In the south is the terminator of wisdom, yellow in color, with four faces, the root face with a charming expression, the right face open, the back face fierce, and the left face peaceful. Or these faces are in order yellow, blue, red, and green. Of his eight hands, the right hands hold a rope, a vajra, and a sword.


་གྲི་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཐུགས་ཁར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཤག་ཏི་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་པད་ མ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ། ཞལ་དམར་པོ་བཞི་པ། རྩ་བ་དང་གཡས་དང་། རྒྱབ་དང་གཡོན་གྱི་ ཞལ་རྣམས་སྒེག་པ་དང་དྲག་པ་དང་བཞད་པ་དང་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཡང་ན་འདི་ རྣམས་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་སྒྲོག་དང་། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་ འདི་དག་ནི་རོལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པས་གནས་པའོ། །བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ། ཞལ་སྔོན་པོ་བཞི་པ། ཡང་ན་འདི་རྣམས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་ བརྒྱད་ཀྱི་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲིལ་བུ་དང་། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ ཞགས་པ་དང་གཞུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་ལོག་འདྲེན་མནན་ནས་ བཞུགས་པའོ། །མཚམས་རྣམས་ལ། དབང་ལྡན་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ སྔོན་པོ། ཞལ་སྔོན་པོ་བཞིའི་རྩ་བ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ་དང་བཅས་པ། གཡས་དྲག་པོ། རྒྱབ་དཔའ་ བ། གཡོན་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཅན། ཡང་ན་འདི་རྣམས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་ དང་དཀར་པོ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཅན། 8-238 ཞབས་གཡོན་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མགོ་དང་། ཞབས་གཡས་པས་ཨུ་མའི་ནུ་མ་མནན་ པའོ། །མེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནག་པོ། སྒེག་པ་དང་དཔའ་བ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་ བ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ནག་པོ་བཞི་པ། ཡང་ན་འདི་རྣམས་སྔོན་པོ་དང་ དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ། འདིའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་ཞགས་པ་ དང་གཞུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་འབྲེལ་པའི་བ་དན་འཛིན་པ། ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་ གཡས་བརྐྱང་གིས་མནན་ནས་བཞུགས་པའོ། ། བདེན་བྲལ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ། ཞལ་སྔོན་པོ་བཞིའི་རྩ་བ་དྲག་པོ། གཡས་པ་རབ་ཏུ་ དགའ་བས་བཞད་པ། རྒྱབ་མ་ཟ་བར་རྔམ་པ། གཡོན་པ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་ན་ འདི་རྣམས་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་དཀར་པོ། འདིའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་མདའ་དང

【現代漢語翻譯】 手持刀和箭,左手拿著鐵鉤、金剛鈴、夏克提(Shakti,力量女神)和弓。 在西方,是紅色蓮花摧毀者,四張紅色的臉,主臉、右臉、后臉和左臉分別具有嫵媚、兇猛、歡笑和寂靜的神情。或者這些臉分別是紅色、黑色、黃色和白色。八隻手中的兩隻手拿著金剛杵和鐵鏈,右手拿著金剛杵、劍和箭,左手拿著鈴鐺、帶有威脅手勢的繩索和弓。這三者都安住在嬉戲的遍行之中。 在北方,是藍色障礙摧毀者,四張藍色的臉。或者這些臉分別是藍色、黃色、紅色和綠色。八隻手中的兩隻手以金剛杵交合的姿勢拿著鈴鐺,右手拿著劍、箭和鐵鉤,左手拿著帶有威脅手勢的繩索、弓和鈴鐺。以左腿伸展的姿勢壓著邪惡的引誘者而坐。 在角落裡,自在天(Vashishvara,自在之神)完全戰勝三界,是藍色的。四張藍色的臉,主臉憤怒而嫵媚,右臉兇猛,后臉勇敢,左臉具有令人厭惡的神情。或者這些臉分別是藍色、黃色、紅色和白色。八隻手中的兩隻手在胸前拿著金剛杵和鈴鐺,做出金剛吽(vajra hum,金剛種子字)的手印。右手拿著劍、鐵鉤和箭,左手拿著金剛杵、繩索和弓。以左腿伸展的姿勢站立,左腳踩著大自在天(Maheshvara,濕婆神)的頭,右腳踩著烏瑪(Uma,雪山神女)的乳房。 在火方,金剛日如火焰般燃燒,是黑色的。四張黑色的臉,具有嫵媚、勇敢、恐怖和慈悲的神情。或者這些臉分別是藍色、白色、黃色和紅色。這八隻手中的右手拿著金剛杵、劍、箭和輪,左手拿著鈴鐺、繩索、弓和與卡杖嘎(khatvanga,天杖)相連的旗幟。與妻子一起,以右腿伸展的姿勢壓著遍入天(Vishnu,毗濕奴)而坐。 在空性中,黑汝嘎(Heruka,飲血尊)是藍色的。四張藍色的臉,主臉兇猛,右臉因極度喜悅而歡笑,后臉不進食而威嚇,左臉嫵媚。或者這些臉分別是藍色、紅色、綠色和白色。這八隻手中的右手拿著五股金剛杵和箭。

【English Translation】 Holding a knife and an arrow, the left hands hold an iron hook, a vajra bell, a Shakti (goddess of power), and a bow. In the west, is the red lotus destroyer, with four red faces, the main face, right face, back face, and left face each having expressions of coquetry, ferocity, laughter, and tranquility. Or these faces are red, black, yellow, and white respectively. Two of the eight hands hold a vajra and an iron chain, the right hands hold a vajra, a sword, and an arrow, and the left hands hold a bell, a rope with a threatening gesture, and a bow. These three abide in the all-pervading play. In the north, is the blue obstacle destroyer, with four blue faces. Or these faces are blue, yellow, red, and green respectively. Two of the eight hands hold a bell in a vajra-clasping gesture, the right hands hold a sword, an arrow, and an iron hook, and the left hands hold a rope with a threatening gesture, a bow, and a bell. Sitting with the left leg extended, pressing down on the evil tempter. In the corners, Vashishvara (the Lord of Freedom) completely victorious over the three realms, is blue. Four blue faces, the main face angry and coquettish, the right face fierce, the back face brave, and the left face having a disgusting expression. Or these faces are blue, yellow, red, and white respectively. Two of the eight hands hold a vajra and a bell at the chest, making the vajra hum (vajra hum, vajra seed syllable) mudra. The right hands hold a sword, an iron hook, and an arrow, and the left hands hold a vajra, a rope, and a bow. Standing with the left leg extended, the left foot stepping on the head of Maheshvara (Shiva), and the right foot stepping on the breast of Uma (Parvati). In the fire direction, Vajra Sun blazing like fire, is black. Four black faces, having expressions of coquetry, bravery, terror, and compassion. Or these faces are blue, white, yellow, and red respectively. The right hands of these eight hands hold a vajra, a sword, an arrow, and a wheel, and the left hands hold a bell, a rope, a bow, and a banner connected to a khatvanga (skull staff). Together with his consort, sitting with the right leg extended, pressing down on Vishnu. In emptiness, Heruka (Blood Drinker) is blue. Four blue faces, the main face fierce, the right face laughing with extreme joy, the back face threatening without eating, and the left face coquettish. Or these faces are blue, red, green, and white respectively. The right hands of these eight hands hold a five-pronged vajra and an arrow.


་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་སྙིང་ཁར་པད་མ་ཁ་བྱེ་བ་དང་གཞུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྲིལ་བུ་བ་དན་དུ་བཅས་པ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ལྤགས་པ་རླུང་རས་ལྟ་བུ་འཛིན་པ། ཆུང་མ་དང་བཅས་ པའི་ཚངས་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་ནས་བཞུགས་པའོ། །རླུང་དུ་རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུ་ཞལ་ ལྗང་ཁུ་བཞི་པ། རྩ་ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ་དང་བཅས་པ། གཡས་པ་དྲག་པོ་གཡོན་པ་ཚངས་ པའི་གདོང་ཅན། ཡང་ན་འདི་རྣམས་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ ཁུ། འདིའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བ་དན་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲེང་ བའི་ཚུལ་དང་གཉིས་པས་བ་དན་གསུམ་པའི་ཚུལ་དང་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་མདའ་ དང་། གཡོན་པ་ཕུབ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གིས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་གསུམ་གྱིས་ཤག་ཏི་ དང་དབྱུག་པ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་བ་དང་གཡོན་བརྐྱང་པ་སྟེ་ཞབས་བཞི་པ། 8-239 གཡས་པ་གཅིག་གིས་དབང་མོ་དང་དཔལ་མོ་དང་གཉིས་པས་དགའ་མ་དང་རངས་མ་དང་། གཡོན་པ་གཅིག་གིས་དབང་པོ་དང་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་པས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ དང་དཔྱིད་ཀྱི་ལྷ་མནན་ནས་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སེར་པོ། །ཞལ་སེར་པོ་བཞི་པ། ཡང་ན་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་ དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་ཞགས་པ་དང་ བགྲང་ཕྲེང་དང་གཞུ་འཛིན་པ། རོལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པས་བཞུགས་པའོ། །འོག་ཏུ་གནོད་ མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་དྲག་པོ་དང་ཞི་བ་དང་བཞད་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ ཞལ་ནག་པོ་བཞི་པ། ཡང་ན་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོའི་ཞལ་བཞི་ པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དང་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། གཡོན་ བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་ གནས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ། སྨིན་མ་འཁྱོག་པ་དང་བཅས་ པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་གོས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་ པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། སྨ་ར་དམར་སེར་ཅན་གདེངས་ཅན་ གྱི་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་ བཞིའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཕྱིའི་རེ་ ཁཱའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་སུ། མེ་ལ་སོགས་པའི་ཟུར་ཐིག་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ལོ

【現代漢語翻譯】 左手持充滿血的顱碗,以及心口處盛開的蓮花、弓、卡杖嘎(khaṭvāṅga,天杖)、鈴、旗旛等。 另有兩隻手持如同風中飄動的巨大怖畏獸皮。與明妃一同,以左展姿勢壓著大梵天而安住。 風尊為綠色的駿馬,有四張綠色的臉。主臉憤怒而嫵媚,右側臉孔威猛,左側臉孔為梵天之相。或者這些臉孔分別為綠色、藍色和白色,頭頂有綠色的馬頭。 此尊八隻手中的右手持有各種金剛杵、旗旛,呈豎立之勢;另兩隻手持三種旗旛;還有兩隻手持劍和箭。左手持盾牌,另三隻手持夏克提(śakti, शक्ति,力量,女性神力)、手杖和弓。右腿伸展,左腿彎曲,共有四條腿。 右側的一條腿壓著自在天女(Īśvarī,自在女神)和吉祥天女(Lakṣmī,吉祥天),另兩條腿壓著喜女(Gaurī,高里)和悅女(Rati,愛慾)。左側的一條腿壓著帝釋天(Indra,因陀羅)和蜜女(Madirā,美酒),另兩條腿壓著勝女(Vijayā,勝利)和春神(Vasanta,婆散陀)而安住。在輪之自在的上方虛空中,頂髻為轉輪王,呈黃色。 有四張黃色的臉。或者有黃色、藍色、紅色和白色的四張臉。八隻手中的右手持有輪、鐵鉤、劍和箭,左手持有鈴、繩索、念珠和弓。以嬉戲的姿態安住。 下方為惡害王(Nodjin Gyalpo),黑色,具有威猛、寂靜、歡笑和嫵媚的姿態,有四張黑色的臉。或者有黑色、白色、紅色和黃色的四張臉。八隻手中的右手持有金剛杵、鐵鉤、劍和箭,左手持有鈴、繩索、單尖金剛杵和弓。以左展姿勢安住。 這十位忿怒尊都安住在各種蓮花和太陽之上。每張臉都有三隻紅色而圓睜的眼睛,眉毛彎曲。身穿虎皮裙,頭戴顱骨鬘,紅黃色的頭髮如火焰般向上豎立。具有紅黃色的鬍鬚,具有八位具威嚴之神力,令人恐懼。 第三重壇城的四方,在勝過三界的忿怒尊等四尊忿怒尊的外圍,在火焰等四角之外的方位。

【English Translation】 The left hands hold a skull cup filled with blood, as well as an open lotus at the heart, a bow, a khaṭvāṅga (天杖), a bell, and a banner. Two other hands hold a large, terrifying animal skin like a cloth in the wind. Together with the consort, they reside pressing down on Brahma with a left-extended posture. The Wind Deity is a green horse, with four green faces. The main face is wrathful and seductive, the right face is fierce, and the left face is the aspect of Brahma. Alternatively, these faces are green, blue, and white, with a green horse head on the crown. Of the eight hands, the right hands hold various vajras and banners, in an upright posture; two other hands hold three types of banners; and two hands hold a sword and an arrow. The left hands hold a shield, and three hands hold a shakti (力量,女性神力), a staff, and a bow. The right leg is extended, and the left leg is bent, with a total of four legs. One of the right legs presses down on Īśvarī (自在女神) and Lakṣmī (吉祥天), and the other two legs press down on Gaurī (高里) and Rati (愛慾). One of the left legs presses down on Indra (因陀羅) and Madirā (美酒), and the other two legs press down on Vijayā (勝利) and Vasanta (婆散陀). Above the Wheel of Power in the sky, the crown is a Chakravartin (轉輪王), yellow in color. There are four yellow faces. Alternatively, there are four faces of yellow, blue, red, and white. The right hands of the eight hands hold a wheel, an iron hook, a sword, and an arrow, and the left hands hold a bell, a rope, a rosary, and a bow. They reside in a playful posture. Below is the Harmful King (Nodjin Gyalpo), black, with fierce, peaceful, laughing, and seductive postures, with four black faces. Alternatively, there are four faces of black, white, red, and yellow. The right hands of the eight hands hold a vajra, an iron hook, a sword, and an arrow, and the left hands hold a bell, a rope, a single-pointed vajra, and a bow. They reside in a left-extended posture. These ten wrathful deities all reside on various lotuses and the sun. Each face has three red and round eyes, with curved eyebrows. They wear tiger skin skirts and are adorned with skull garlands, with red-yellow hair blazing upwards. They have red-yellow beards and possess the power of eight majestic deities, making them terrifying. In the four directions of the third mandala, outside the circle of the four wrathful deities such as the one who overcomes the three realms, in the positions outside the outer line, at the four corners of fire, etc.


གས་སུ་མེ་ ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཡོན་ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་ མ་སེར་མོ་ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་ཅན་དང་། བདུག་སྤོས་མ་ནག་མོ་ཕྱག་ན་སྤོས་ཕོར་ཅན་ 8-240 དང་། མར་མེ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མའི་མཆོད་སྡོང་ཅན་དང་། དྲི་ཆབ་མ་ ལྗང་ཁུ་ཕྱག་ན་དྲིའི་དུང་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མ་སེར་མོ་ཕྱག་ན་མེ་ལོང་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ སྒྲ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་ན་པི་ཝང་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་རོ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་ན་དྲིའི་སྣོད་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ རེག་བྱ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན། ཕྱག་ན་གོས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ནོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ ནི་ཕྱག་གཉིས་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་གོས་ཀྱིས་ བརྒྱན་པ། པད་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། ། ༈ བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ས་སྲུང་དཀར་པོ་ ལ་གནས་པའི་དབང་པོ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ནུ་མ་འཛིན་པ་དང་། གཤིན་རྗེར་མ་ཧེ་ལ་གཤིན་ རྗེ་ནག་པོ་དབྱུག་པ་དང་མདུང་འཛིན་པ་དང་། ཆུར་ཆུ་སྲིན་ལ་ཆུ་བདག་དཀར་པོ་གདེངས་ཀ་ བདུན་པ་ཀླུའི་ཞགས་པ་དང་དུང་འཛིན་པ་དང་། ལུས་ངན་དུ་མི་ལ་ལུས་ངན་སེར་པོ་ལྕགས་ ཀྱུ་དང་དབྱུག་ཐོ་འཛིན་པ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་གླང་ལ་གནས་པའི་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་རྩེ་ གསུམ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཐོད་པ་དང་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་ ཞིང་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན་མགྲིན་པ་སྔོན་པོ་དང་། མེར་ར་ལ་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ བླུགས་གཟར་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་རོ་ལ་སྲིན་པོའི་བདག་པོ་བདེན་ བྲལ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དང་ཕུབ་འཛིན་པ་དང་། རླུང་དུ་རི་དྭགས་ལ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་རླུང་རས་ འཛིན་པ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་པས་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་དང་། གཡོན་པས་གཉིས་པ་འཛིན་ཞིང་རང་སྣང་གི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་ ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུད་པའོ། །དབང་ལྡན་དང་ཉེ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ བརྩམས་ནས་རིམ་པས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངང་པ་ལ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ཞལ་ བཞི་པ། ཕྱག་བཞི་པ་བགྲང་ཕྲེང་དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་ཞིང་། གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་དག་ 8-241 ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དབྱུག་པ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །མཁའ་ལྡི ང་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་ ཕྱག་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་དང་དུང་འཛིན་ཞིང་། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་ སྦྱར་བས་དབྱུག་ཐོ་དང་སཱ་རཾ་གའི་གཞུ་འཛིན་པའོ། །གླང་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་རི་ བོང་ཅན་གྱིས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་ རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །རྨ་བྱ་

【現代漢語翻譯】 右側是鮮花等,左側是金剛形等。其中,鮮花女(藏文:མེ་ཏོག་མ་,漢語字面意思:鮮花之母)是黃色的,手持鮮花容器;薰香女(藏文:བདུག་སྤོས་མ་,漢語字面意思:薰香之母)是黑色的,手持香爐;明燈女(藏文:མར་མེ་མ་,漢語字面意思:明燈之母)是紅色的,手持珍寶燈的供燈柱;香水女(藏文:དྲི་ཆབ་མ་,漢語字面意思:香水之母)是綠色的,手持香水海螺;金剛形女(藏文:རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མ་,漢語字面意思:金剛形之母)是黃色的,手持鏡子;金剛聲女(藏文:རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མ་,漢語字面意思:金剛聲之母)是綠色的,手持琵琶;金剛味女(藏文:རྡོ་རྗེ་རོ་མ་,漢語字面意思:金剛味之母)是紅色的,手持香料容器;金剛觸女(藏文:རྡོ་རྗེ་རེག་བྱ་མ་,漢語字面意思:金剛觸之母)是各種顏色的,手持各種布料。這八位都是雙手,頭戴珍寶頭冠,以各種珍寶和絲綢裝飾,坐在蓮花和月亮上,以菩薩的姿勢安住。 第四,在金剛部的壇城中,在方位上,土地守護神是白色的。東方是居住在白色土地上的黃色帝釋天(藏文:དབང་པོ་,梵文天城體:इन्द्र,梵文羅馬擬音:Indra,漢語字面意思:自在者),手持金剛杵和乳房;南方是居住在水牛上的黑色閻魔(藏文:གཤིན་རྗེ་,梵文天城體:यम,梵文羅馬擬音:Yama,漢語字面意思:縛),手持棍棒和矛;西方是居住在摩羯魚上的白色水神(藏文:ཆུ་བདག་,梵文天城體:वरुण,梵文羅馬擬音:Varuna,漢語字面意思:水主),持有七頭蛇的繩索和海螺;北方是居住在人身上的黃色羅剎(藏文:ལུས་ངན་,梵文天城體:कुबेर,梵文羅馬擬音:Kubera,漢語字面意思:丑身),手持鐵鉤和木槌;東北方是居住在公牛上的白色自在天(藏文:དབང་ལྡན་,梵文天城體:ईशान,梵文羅馬擬音:Isha,漢語字面意思:有權者),手持三叉戟和顱骨,具有顱骨和髮髻,以及半月,以蛇作為供養,喉嚨是藍色的;東南方是居住在綿羊上的紅色火神(藏文:མེ་ལྷ་,梵文天城體:अग्नि,梵文羅馬擬音:Agni,漢語字面意思:火神),手持傾瀉器和勺子;西南方是居住在屍體上的藍色羅剎之主(藏文:བདེན་བྲལ་,梵文天城體:निरृति,梵文羅馬擬音:Nirṛti,漢語字面意思:無實),手持寶劍和盾牌;西北方是居住在鹿身上的藍色風神(藏文:རླུང་ལྷ་,梵文天城體:वायु,梵文羅馬擬音:Vāyu,漢語字面意思:風神),手持風幡。這八位都是四隻手,右手持第一種法器,左手持第二種,擁抱自己的明妃,雙手合十在頭頂禮拜。在自在天附近的外圍,從自在天的方向開始,依次是梵天等。其中,騎在天鵝上的黃色梵天(藏文:ཚངས་པ་,梵文天城體:ब्रह्म,梵文羅馬擬音:Brahmā,漢語字面意思:梵),有四張臉,四隻手,手持念珠和蓮花,左右手合十,持有棍棒和勺子。騎在金翅鳥上的黑色遍入天(藏文:ཁྱབ་འཇུག་,梵文天城體:विष्णु,梵文羅馬擬音:Vishnu,漢語字面意思:遍入),有四隻手,手持法輪和海螺,左右手合十在頭頂,持有木槌和薩朗伽弓。騎在公牛上的白色大自在天(藏文:དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་,梵文天城體:महेश्वर,梵文羅馬擬音:Maheśvara,漢語字面意思:大自在),具有以兔子為標誌的髮髻,四隻手,雙手合十在頭頂,手持三叉戟和顱骨。騎在孔雀上……

【English Translation】 On the right side are the Flower Goddesses, and on the left side are the Vajra Form Goddesses, and so on. Among them, the yellow Flower Goddess (Tibetan: མེ་ཏོག་མ་) holds a flower container in her hand; the black Incense Goddess (Tibetan: བདུག་སྤོས་མ་) holds an incense burner in her hand; the red Lamp Goddess (Tibetan: མར་མེ་མ་) holds a jeweled lamp stand; the green Perfume Goddess (Tibetan: དྲི་ཆབ་མ་) holds a conch shell filled with perfume; the yellow Vajra Form Goddess (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མ་) holds a mirror; the green Vajra Sound Goddess (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མ་) holds a lute; the red Vajra Taste Goddess (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རོ་མ་) holds a container of spices; and the multi-colored Vajra Touch Goddess (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རེག་བྱ་མ་) holds various cloths. These eight goddesses all have two hands, wear jeweled crowns, are adorned with various jewels and silks, and sit on lotuses and moons in the posture of bodhisattvas. Fourth, in the mandala of the Vajra family, in the direction of the powers, the earth protector is white. In the east is the yellow Indra (Tibetan: དབང་པོ་, Sanskrit Devanagari: इन्द्र, Sanskrit Romanization: Indra, literal meaning: The Powerful One) residing on a white land, holding a vajra and a breast; in the south is the black Yama (Tibetan: གཤིན་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: यम, Sanskrit Romanization: Yama, literal meaning: Binder) on a buffalo, holding a club and a spear; in the west is the white Water Lord (Tibetan: ཆུ་བདག་, Sanskrit Devanagari: वरुण, Sanskrit Romanization: Varuna, literal meaning: Water Lord) on a makara, holding a seven-headed serpent rope and a conch shell; in the north is the yellow Rakshasa (Tibetan: ལུས་ངན་, Sanskrit Devanagari: कुबेर, Sanskrit Romanization: Kubera, literal meaning: Ugly Body) on a human, holding an iron hook and a mallet; in the northeast is the white Ishana (Tibetan: དབང་ལྡན་, Sanskrit Devanagari: ईशान, Sanskrit Romanization: Isha, literal meaning: The Powerful One) residing on a bull, holding a trident and a skull cup, with a skull cup and matted hair, and a crescent moon, holding a snake as an offering, with a blue throat; in the southeast is the red Agni (Tibetan: མེ་ལྷ་, Sanskrit Devanagari: अग्नि, Sanskrit Romanization: Agni, literal meaning: Fire God) on a ram, holding a ladle and a spoon; in the southwest is the blue Lord of the Rakshasas (Tibetan: བདེན་བྲལ་, Sanskrit Devanagari: निरृति, Sanskrit Romanization: Nirṛti, literal meaning: Without Truth) on a corpse, holding a sword and a shield; and in the northwest is the blue Vayu (Tibetan: རླུང་ལྷ་, Sanskrit Devanagari: वायु, Sanskrit Romanization: Vāyu, literal meaning: Wind God) on a deer, holding a wind banner. These eight all have four hands, the right hand holding the first attribute, the left hand holding the second, embracing their own consorts, and with two hands joined at the crown of the head in reverence. In the outer circle near Ishana, starting from the direction of Ishana, in order are Brahma and so on. Among them, the yellow Brahma (Tibetan: ཚངས་པ་, Sanskrit Devanagari: ब्रह्म, Sanskrit Romanization: Brahmā, literal meaning: Brahma) riding on a swan, with four faces and four hands, holding a rosary and a lotus, with the right and one other hand joined, holding a club and a spoon. The black Vishnu (Tibetan: ཁྱབ་འཇུག་, Sanskrit Devanagari: विष्णु, Sanskrit Romanization: Vishnu, literal meaning: All-Pervading) riding on Garuda, with four hands, holding a wheel and a conch shell, with the right and left hands joined at the crown of the head, holding a mallet and a Saranga bow. The white Maheśvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་, Sanskrit Devanagari: महेश्वर, Sanskrit Romanization: Maheśvara, literal meaning: Great Lord) riding on a bull, with a matted hair adorned with a rabbit, four hands, with hands joined at the crown of the head, holding a trident and a skull cup. Riding on a peacock...


ལ་གདོང་དྲུག་དམར་པོ་ཞལ་དྲུག་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་ གཡས་པ་དག་གིས་ཤག་ཏི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ཁྱིམ་བྱ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ ཞིང་། གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་སྣང་གི་བཙུན་མོ་ ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཚངས་མ་ནི་ཚངས་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །དྲག་མོ་ནི་དྲག་པོ་དང་མཚུངས་ པའོ། །ཁྱབ་འཇུག་མ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་མཚུངས་ པའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ནི་གདོང་དྲུག་དང་མཚུངས་པའོ། །དབང་མོ་ནི་དབང་པོ་དང་ མཚུངས་པའོ། ། ཕག་མོ་ནག་མོ་འུག་པ་ལ་གནས་པ་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་རོ་ ཧི་ཏའི་ཉ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཞིང་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཙཱ་ མུནྚི་དམར་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཞིང་ གཞན་པ་དག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །བྷྲིང་གི་མ་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་སྐེམས་མ་བགྲེང་ཕྲེང་དང་ སྤྱི་བླུགས་འཛིན་ཞིང་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །བྱི་བ་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་ པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པ་དག་ གིས་རྩེ་གསུམ་དང་ལ་དུ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་དགྲ་སྟ་དང་ལ་ཕུག་འཛིན་པའོ། །ནག་ པོ་ཆེན་པོ་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་རྫ་རྔ་ལ་ཞོན་ཞིང་རྫ་རྔ་བརྡུང་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །རྟ་ 8-242 བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཉི་མ་དམར་པོ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་པད་མ་ལ་གནས་ པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའོ། །ངང་པ་ལ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ དག་གིས་ཀུ་མུ་ད་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའོ། །རྭ་ལ་བཀྲ་ཤིས་དམར་ པོ་གཡས་པས་ཆུ་གྲི་དང་གཡོན་པས་མིའི་མགོ་བོ་ཟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པའོ། །པད་མ་ལ་ གཟའ་ལག་སེར་པོ་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། ། སྦལ་པའམ་ཐོད་པ་ལ་ཕུར་བུ་དཀར་པོ་བགྲེང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །པ་བ་ སངས་དཀར་པོ་པད་མ་ལ་གནས་པ་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །རུས་སྦལ་ལ་ སྤེན་པ་ནག་པོ་དབྱུག་པ་འཛིན་པའོ། །སྒྲ་གཅན་དམར་ནག་ཕྱག་དག་གིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་ བ་འཛིན་པའོ། །མཇུག་རིངས་ནག་པོ་རལ་གྲི་དང་ཀླུའི་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །གླང་པོ་ལ་ སྟོབས་བཟངས་དཀར་པོ་རལ་གྲི་དང་གཤོལ་འཛིན་པའོ། །ཁུ་བྱུག་གི་ཤིང་རྟ་ལ་རྒྱལ་བར་ བྱེད་པ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པ་དག་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་མདའ་དང་། གཡོན་ པ་དག་གིས་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །ནེ་ཙོའི་ཤིང་རྟ་ལ་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་ དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་པ་དག་གིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་མདའ་དང་། གཡོན་ པ་དག་གིས་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །སྤྲེའུ་ལ་དཔྱིད་ཀྱི་ལྷ་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་ པ། གཡས་པ་དག་

【現代漢語翻譯】 六面紅色的童子(Kumara,鳩摩羅)有六張臉和六隻手,右手中的持有夏克提(Shakti, शक्ति,śakti,力量)和金剛杵(Vajra, वज्र,vajra,金剛),左手中的持有家禽和鈴鐺,另外兩隻手合掌。這些也像之前一樣,擁抱著自己顯現的妃子。梵天女(Brahmani)與梵天(Brahma)相同。勇猛女(Raudri)與勇猛者(Rudra)相同。遍入天女(Vaishnavi)與遍入天(Vishnu)相同。童女(Kaumari)與六面童子(Kumara)相同。自在天女(Indrani)與自在天(Indra)相同。 黑色的豬面母(Varahi),棲息在貓頭鷹上,有四隻手,右手和左手分別持有羅希塔魚(Rohita fish)和顱骨,另外兩隻手合掌。在屍體之上是紅色的查蒙迪(Chamundi),有四隻手,右手和左手分別持有彎刀和顱骨,另外的手合掌。怖畏母(Bhrngi)是黑色的,非常消瘦,手持念珠和水罐,另外兩隻手合掌。在老鼠上的是白色的象頭神(Ganapati),長著象頭,帶著蛇作為供奉的線。有四隻手,右手中的持有三叉戟和拉杜(ladu),左手中的持有戰斧和蘿蔔。大黑天(Mahakala)是黑色的,持有三叉戟和顱骨。 喜樂自在(Nandiśvara)是黑色的,騎在羯鼓上,致力於敲擊羯鼓。乘坐七馬車的是紅色的太陽(Surya),右手和左手持有位於蓮花之上的太陽壇城。騎在天鵝上的是白色的月亮(Chandra),右手和左手持有位於睡蓮之上的月亮壇城。騎在山羊上的是吉祥天(Mangala),是紅色的,右手持卡爾塔里刀(kartari),左手以吞食人頭的姿勢持有。騎在蓮花上的是黃色的星宿(Budha),持有弓和箭。 騎在青蛙或顱骨上的是白色的祭主星(Brihaspati),持有念珠和水罐。白色的太白星(Shukra),位於蓮花之上,持有念珠和水罐。騎在烏龜上的是黑色的土星(Shani),持有手杖。羅睺(Rahu)是紅黑色的,雙手持有太陽和月亮。計都(Ketu)是黑色的,持有寶劍和龍索。騎在公牛上的是大力士(Bala),是白色的,持有寶劍和犁。乘坐杜鵑鳥車的是勝者(Jaya),是綠色的,有四隻手,右手中的持有花環和箭,左手中的持有飲用器皿和弓。乘坐鸚鵡車的是蜜使(Madhu),是白色的,有四隻手,右手中的持有摩羯魚旗和箭,左手中的持有飲用器皿和弓。騎在猴子上的是春神(Vasanta),是白色的,有四隻手。

【English Translation】 The six-faced red Kumara (童子) has six faces and six hands, the right hands holding Shakti (力量, शक्ति,śakti,power) and Vajra (金剛杵,वज्र,vajra,diamond scepter), the left hands holding poultry and a bell, and the other two hands are joined in prayer. These also, like before, embrace their self-manifested consorts. Brahmani (梵天女) is the same as Brahma (梵天). Raudri (勇猛女) is the same as Rudra (勇猛者). Vaishnavi (遍入天女) is the same as Vishnu (遍入天). Kaumari (童女) is the same as Kumara (六面童子). Indrani (自在天女) is the same as Indra (自在天). The black Varahi (豬面母), dwelling on an owl, has four hands, the right and left hands holding a Rohita fish and a skull respectively, and the other two hands are joined in prayer. Above a corpse is the red Chamundi (查蒙迪), with four hands, the right and left hands holding a curved knife and a skull respectively, and the other hands are joined in prayer. Bhrngi (怖畏母) is black, extremely emaciated, holding a rosary and a water pot, and the other two hands are joined in prayer. On a mouse is the white Ganapati (象頭神), with an elephant head, bearing a snake as an offering thread. He has four hands, the right hands holding a trident and a ladu, and the left hands holding a battle-axe and a radish. Mahakala (大黑天) is black, holding a trident and a skull. Nandiśvara (喜樂自在) is black, riding on a Karkara drum, and is devoted to beating the Karkara drum. On a chariot of seven horses is the red Surya (太陽), the right and left hands holding a solar mandala situated on a lotus. Riding on a swan is the white Chandra (月亮), the right and left hands holding a lunar mandala situated on a kumuda. Riding on a ram is Mangala (吉祥天), who is red, the right hand holding a kartari knife and the left hand holding a human head in a devouring manner. Riding on a lotus is Budha (星宿), who is yellow, holding a bow and arrow. Riding on a frog or skull is Brihaspati (祭主星), who is white, holding a rosary and a water pot. Shukra (太白星), who is white, is situated on a lotus, holding a rosary and a water pot. Riding on a tortoise is Shani (土星), who is black, holding a staff. Rahu (羅睺) is red-black, the hands holding the sun and moon. Ketu (計都) is black, holding a sword and a Naga lasso. Riding on a bull is Bala (大力士), who is white, holding a sword and a plow. Riding on a cuckoo chariot is Jaya (勝者), who is green, with four hands, the right hands holding a garland of flowers and an arrow, and the left hands holding a drinking vessel and a bow. Riding on a parrot chariot is Madhu (蜜使), who is white, with four hands, the right hands holding a makara flag and an arrow, and the left hands holding a drinking vessel and a bow. Riding on a monkey is Vasanta (春神), who is white, with four hands.


གིས་མདའ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་གཞི་དང་བཏུང་བའི་ སྣོད་འཛིན་པའོ། །མཐའ་ཡས་དང་ནོར་རྒྱས་དང་འཇོག་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པད་མ་དང་ པད་མ་ཆེན་པོ་དང་དུང་སྐྱོང་དང་རིགས་ལྡན་རྣམས་ནི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཐལ་མོ་ སྦྱར་བ་སྟེ། ཡང་ན་རང་རང་གི་(མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་གྱི་ཡབ་མེ་ལྷ་དང་། ནོར་རྒྱས་ དང་དུང་སྐྱོང་གི་ཡབ་དབང་པོ་དང་། འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་གྱི་ཡབ་རླུང་ལྷ་དང་། སྟོབས་ རྒྱུ་དང་པད་མའི་ཡབ་ཆུ་ལྷ་)ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། ། 8-243 ཐགས་བཟངས་རིས་དང་སྟོབས་ལྡན་དང་ཚིམ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ནག་པོ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པ་རལ་གྲི་དང་ ཕུབ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཕྱག་ན་འཛིན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡི ང་གི་དབང་པོ་ གཤོག་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ། པུས་མོའི་བར་དུ་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་ནས་ལྟེ་བའི་བར་སེར་པོ། དེའི་སྟེང་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དམར་པོ། དེའི་སྟེང་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ནག་པོ། ཕྱག་དག་གིས་ ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །མིའམ་ཅིའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དམར་སེར་པི་ཝང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་ བརྩོན་པའོ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སེར་པོ་པི་ཝང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། ། རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དཀར་པོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ འཛིན་པའོ། ། གང་བ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ་དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོ་སེར་པོ་དང་། ནོར་སྦྱིན་དམར་པོ་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་སེར་པོ་དང་ཙི་བི་ཀུནྚ་ལཱི་དམར་པོ་དང་། ཀེ་ལི་མཱ་ལཱི་ལྗང་ཁུ་དང་། སྒོའི་དབང་ པོ་སེར་པོ་དང་། སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་སེར་པོ་སྟེ། གང་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ འདི་རྣམས་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་བཱི་ཛ་པུ་ར་ཀའི་འབྲས་བུ་དང་ནེའུ་ལེ་ འཛིན་པའོ། །འཕྲོག་ མ་སེར་མོ་ཆང་བུ་གཉིས་འཛིན་པ་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཐ་སྐར་དཀར་པོ་དང་། བྲ་ཉེ་ ལྗང་ཁུ་དང་། སྨིན་དྲུག་སྔོ་བསངས་དང་། སྣར་མ་དམར་སྐྱ་དང་། མགོ་ནག་པོ་དང་། ལག་ སེར་པོ་དང་། ནམ་སོ་སེར་པོ་དང་། རྒྱལ་སྔོ་བསངས་དང་། སྐག་དཀར་པོ་དང་། མཆུ་སེར་ པོ་དང་། ཏྲེ་མེ་ཏོག་པྲི་ཡང་གུ་ལྟར་ལྗང་སེར་དང་། དབོ་ལྗང་ཁུ་དང་། མེ་བཞི་དཀར་པོ་དང་། ནག་པ་ལྗང་ཁུ་དང་། ས་རི་སེར་པོ་དང་། ས་ག་ནག་པོ་དང་། ལྷ་འཚམས་ལྗང་ཁུ་དང་། སྣྲོན་ 8-244 སེར་པོ་དང་། སྣྲུབས་སེར་པོ་དང་། ཆུ་སྟོད་ནག་པོ་དང་། ཆུ་སྨད་དཀར་པོ་དང་། །གྲོ་བཞིན་ དཀར་སེར་དང་། མོན་གྲེ་ནག་པོ་དང་། མོན་གྲུ་སེར་པོ་དང་། ཁྲུམས་སྟོད་ལྗང་ཁུ་དང་། ཁྲུམས་སྨད་སེར་པོ་དང་། ནམ་གྲུ་དཀར་སེར་དང་། བྱི་བཞིན་སྔོ་བསངས་སྟེ། ཐ

【現代漢語翻譯】 右手拿著箭和劍,左手拿著盾和飲用器皿。無邊(Ananta,梵文音譯,意為無邊無際)和財增(Vasudhara,梵文音譯,意為財富的持有者)和安住(Sthavira,梵文音譯,意為年長的,穩定的)和力因(Balakara,梵文音譯,意為力量的製造者)和蓮花(Padma,梵文音譯,意為蓮花)和大蓮花(Mahapadma,梵文音譯,意為大蓮花)和持螺(Shankhapala,梵文音譯,意為海螺的守護者)和具種(Kulika,梵文音譯,意為家族的)等,雙手合掌,具有七種姿勢。或者,各自(無邊和具種的父親是火神(Agni,梵文音譯,意為火焰);財增和持螺的父親是帝釋天(Indra,梵文音譯,意為統治者);安住和大蓮花的父親是風神(Vayu,梵文音譯,意為風);力因和蓮花的父親是水神(Varuna,梵文音譯,意為水))具有其父親的主要手印,雙手合掌。 織善花紋(Taksaka,梵文音譯,意為雕刻者)和具力(Balin,梵文音譯,意為有力量的)和滿足(Tripta,梵文音譯,意為滿足的)和普照(Virocana,梵文音譯,意為光芒四射的)等阿修羅(Asura,梵文音譯,意為非天)的大自在,身穿黑色作戰盔甲,手中持有劍和盾等各種武器。虛空藏(Akashagarbha,梵文音譯,意為虛空的寶藏)的自在,翅膀完全伸展,膝蓋之間是白色,從膝蓋到肚臍之間是黃色,從肚臍到喉嚨之間是紅色,從喉嚨到頭頂之間是黑色,雙手合掌。緊那羅(Kinnara,梵文音譯,意為人非人)的自在王,致力於演奏紅黃色的琵琶。樂神(Gandharva,梵文音譯,意為香氣)的自在王,頭頂有五個髮髻,黃色,演奏琵琶。持明(Vidyadhara,梵文音譯,意為明咒持有者)的自在王,一切願望都實現,白色,手持鮮花花環。 賢瓶(Bhadrakumbha,梵文音譯,意為吉祥的寶瓶)是藍色,和善寶(Manibhadra,梵文音譯,意為寶珠的善良)是黃色,和善施(Purnabhadra,梵文音譯,意為圓滿的善良)是紅色,多聞天之子(Vaishravana,梵文音譯,意為多聞)是黃色,赤毘軍荼利(Civikundali,梵文音譯,意為紅色耳環)是紅色,吉利瑪利(Kelimali,梵文音譯,意為遊戲花環)是綠色,門神(Dvāraparāla,梵文音譯,意為門的守護者)是黃色, 行神(Cāraka,梵文音譯,意為旅行者)是黃色。賢瓶等這些夜叉(Yaksa,梵文音譯,意為夜叉)的主人們,右手和左手拿著畢札布拉卡的果實和鼬鼠。奪命母(Hāriti,梵文音譯,意為掠奪者)是黃色,拿著兩個酒杯,帶著孩子。鬼宿(Krittika,梵文音譯,昴星團)是白色,參宿(Rohini,梵文音譯,紅色)是綠色,畢宿(Mrigashīrsha,梵文音譯,鹿頭)是藍綠色,室女宿(Ardra,梵文音譯,濕婆之星)是紅白色,觜宿(Punarvasu,梵文音譯,財富的迴歸)是黑色,鬼宿(Pushya,梵文音譯,滋養)是黃色,柳宿(Ashlesha,梵文音譯,纏繞)是黃色,星宿(Magha,梵文音譯,偉大的)是藍綠色,張宿(Purva Phalguni,梵文音譯,前紅)是白色,翼宿(Uttara Phalguni,梵文音譯,后紅)是黃色,角宿(Hasta,梵文音譯,手)像Priyangula花一樣是黃綠色,亢宿(Citra,梵文音譯,明亮的)是綠色,氐宿(Svāti,梵文音譯,劍)是白色,房宿(Vishakha,梵文音譯,分叉的)是綠色,心宿(Anuradha,梵文音譯,奉獻)是黃色,尾宿(Jyeshtha,梵文音譯,最年長的)是黑色,箕宿(Mula,梵文音譯,根)是綠色,斗宿(Purva Ashadha,梵文音譯,前勝利)是黃色,牛宿(Uttara Ashadha,梵文音譯,后勝利)是黃色,女宿(Shravana,梵文音譯,傾聽)是黑色,虛宿(Dhanishta,梵文音譯,最富有的)是白色,危宿(Shatabhisha,梵文音譯,百醫)是黃白色,室宿(Purva Bhadrapada,梵文音譯,前吉祥足)是黑色,壁宿(Uttara Bhadrapada,梵文音譯,后吉祥足)是黃色,奎宿(Revati,梵文音譯,富有的)是綠黃色,婁宿(Ashvini,梵文音譯,母馬)是藍綠色。總而言之,

【English Translation】 The right hands hold arrows and swords, and the left hands hold shields and drinking vessels. Ananta (endless) and Vasudhara (wealth holder) and Sthavira (elder) and Balakara (strength maker) and Padma (lotus) and Mahapadma (great lotus) and Shankhapala (conch shell protector) and Kulika (of good family) etc., have seven kinds of mudras with palms joined. Alternatively, each (the father of Ananta and Kulika is the fire god Agni; the father of Vasudhara and Shankhapala is the god Indra; the father of Sthavira and Mahapadma is the wind god Vayu; the father of Balakara and Padma is the water god Varuna) has the main hand symbol of their father, with palms joined. Taksaka (carpenter) and Balin (powerful) and Tripta (satisfied) and Virocana (illuminating) etc., great lords of the Asuras (demons), wear black battle armor and hold various weapons such as swords and shields in their hands. The lord of Akashagarbha (space essence), with wings fully extended, is white between the knees; yellow from the knees to the navel; red from the navel to the throat; black from the throat to the crown of the head; and the hands are joined in prayer. The king of the Kinnaras (half-human, half-divine beings) is diligently playing a reddish-yellow lute. The king of the Gandharvas (celestial musicians) has five tufts of hair, is yellow, and is playing a lute. The king of the Vidyadharas (knowledge holders), who accomplishes all purposes, is white and holds a garland of flowers. Bhadrakumbha (auspicious vase) is blue, Manibhadra (good jewel) is yellow, Purnabhadra (full good) is red, the son of Vaishravana (all-hearing) is yellow, Civikundali (red earring) is red, Kelimali (playful garland) is green, the gatekeeper (Dvāraparāla) is yellow, The traveling spirit (Cāraka) is yellow. These lords of the Yakshas (nature spirits), such as Bhadrakumbha, hold the fruit of Bijapuraka and a mongoose in their right and left hands. Hariti (taker of life) is yellow, holding two wine cups, with a child. Krittika (Pleiades) is white, Rohini (red) is green, Mrigashīrsha (deer head) is blue-green, Ardra (moist) is reddish-white, Punarvasu (good again) is black, Pushya (nourishing) is yellow, Ashlesha (embracing) is yellow, Magha (mighty) is blue-green, Purva Phalguni (former red) is white, Uttara Phalguni (latter red) is yellow, Hasta (hand) is yellow-green like the Priyangula flower, Citra (bright) is green, Svāti (sword) is white, Vishakha (forked) is green, Anuradha (following) is yellow, Jyeshtha (eldest) is black, Mula (root) is green, Purva Ashadha (former victory) is yellow, Uttara Ashadha (latter victory) is yellow, Shravana (hearing) is black, Dhanishta (richest) is white, Shatabhisha (hundred physicians) is yellow-white, Purva Bhadrapada (former auspicious foot) is black, Uttara Bhadrapada (latter auspicious foot) is yellow, Revati (wealthy) is green-yellow, Ashvini (mare) is blue-green. In short,


་སྐར་ལ་ སོགས་པའི་ལྷ་འདི་རྣམས་ནི་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐལ་ མོ་སྦྱར་བའོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོས་འདྲེན་པའི་ཁང་བརྩེགས་ལ་གནས་པར་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་འདི་རྣམས་ནི་པད་མ་ལ་གནས་པ། རེ་རེའང་ འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ པའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲོགས་པའོ། །ཤར་ ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ནི་སྙིང་པོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ བདག་ཉིད་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ལ་རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་དང་གཙུག་ཏོར་ བརྒྱད་དང་སྤྱན་མ་རྣམས་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ པ་བཞི་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ས་མ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་དང་སྒེག་མོ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་མེ་ཏོག་ མ་དང་གཟུངས་མ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་དོན་ སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་མ་དང་ཕྲེང་བ་མ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་ 8-245 བདུག་སྤོས་མ་དང་སྒྲ་མ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ སོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཚེ་ལ་དབང་ མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་མ་དང་གླུ་མ་དང་ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་མར་མེ་མ་དང་རོ་མ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ དང་གཟུངས་མ་བཅུ་གཉིས་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་མ་དང་གར་མ་དང་ འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་དྲི་ཆབ་དང་རེག་བྱ་མ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་ པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཁའི་ ས་བོན་མུཿའོ། །ཨ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར། ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་བན་ཛྙཱ་ན་མཱུར་ ཏི་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་པཱ་ཙ། སརྦ་ དྷརྨ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུད་དྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན

【現代漢語翻譯】 諸如星宿等天神,皆為搖動,持有上衣,合掌。 此外,應知諸天神安住于輪所牽引的樓閣之中。諸如帝釋天等天神,安住于蓮花之上,各自為無數眷屬所圍繞,如其財富般,以各種服飾和珍寶莊嚴自身。向壇城之主薄伽梵(梵文:Bhagavan,擁有者)頂禮,吉祥的偈頌之聲響徹四方。 在東等各門處,金剛鉤母(Vajrahkumari)等護門尊如心髓壇城一般。 於此,薄伽梵大遍照如來(Vairocana)之自性,文殊菩薩(Manjushri)以極度清凈之法界自性,由與其無別的金剛薩埵(Vajrasattva)所印持。 如明鏡般之智慧自性,由不動如來(Akshobhya)等四如來、八髻及眼母(Locana)等,以文殊菩薩印持。 金剛薩埵等四尊、嘛嘛枳(Mamaki)、金剛鉤母、十二地母(Bhumi)、各別了知法性者、嬉女(Lasya)、普賢菩薩(Samantabhadra)等四尊、十忿怒尊、花母(Pushpa)、持明母(Dharani),以及安住于東方之諸天神,由不動如來印持。 金剛寶等四尊、金剛索母(Vajrapasha)、十二度母(Paramita)、各別了知義者、鬘母(Mala)、虛空藏(Akashagarbha)等四尊、香母(Dhupa)、聲母(Shabda),以及安住于南方之諸天神,由寶生如來(Ratnasambhava)印持。 金剛法等四尊、白衣母(Pandaravasini)、金剛鎖母(Vajrashrinkhala)、如意輪度母(Cintamanicakra)等十二尊、各別了知決定語者、歌母(Gita)、觀世音菩薩(Avalokiteshvara)等四尊、燈母(Aloka)、味母(Gandha),以及安住于西方之諸天神,由無量光如來(Amitabha)印持。 金剛業等四尊、金剛降伏母(Vajrankusha)、十二持明母、各別了知勇氣者、舞母(Nritya)、無量光如來等四尊、涂香母(Anulepa)、觸母(Sparsha),以及安住于北方之諸天神,由不空成就如來(Amoghasiddhi)所印持。 文殊菩薩心間種子字為 穆(藏文:མུཿ,梵文天城體:मु,梵文羅馬擬音:mu,漢語字面意思:無)。 ཨ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར། (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་བན་ཛྙཱ་ན་མཱུར་ཏི་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་པཱ་ཙ། (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུད་དྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན། (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)

【English Translation】 The deities such as the stars are all moving, holding their upper garments, and joining their palms. Furthermore, it should be known that the deities reside in multi-storied buildings drawn by wheels. These deities, such as Indra (lord of gods), reside on lotuses, each surrounded by countless retinues, adorned with various garments and jewels according to their wealth. They pay homage to the Bhagavan (the Blessed One), the lord of the mandala, and the sounds of auspicious verses resound in all directions. At the eastern and other gates, the gatekeepers such as Vajrahkumari (Diamond Hook Woman) are like the essence mandala. Here, the nature of the Bhagavan Mahavairocana (the Great Illuminator), Manjushri (Gentle Glory), is sealed by Vajrasattva (Diamond Being), who is inseparable from the extremely pure nature of the Dharmadhatu (realm of reality). The nature of mirror-like wisdom is sealed by Akshobhya (the Immovable One) and the four Tathagatas (Thus-Gone Ones), the eight crown ornaments, and the Locana (Eye) goddesses, with Manjushri. Vajrasattva and the four, Mamaki, Vajrahkumari, the twelve Bhumis (Earths), those who perfectly understand the Dharma individually, Lasya (Beauty), Samantabhadra (All-Good) and the four, the ten wrathful ones, Pushpa (Flower), Dharani (Holder), and the deities residing in the east are sealed by Akshobhya. Vajraratna (Diamond Jewel) and the four, Vajrapasha (Diamond Noose), the twelve Paramitas (Perfections), those who perfectly understand the meaning individually, Mala (Garland), Akashagarbha (Space Essence) and the four, Dhupa (Incense), Shabda (Sound), and the deities residing in the south are sealed by Ratnasambhava (Jewel Born). Vajradharma (Diamond Dharma) and the four, Pandaravasini (White-Robed One), Vajrashrinkhala (Diamond Chain), the twelve who have power over life, those who perfectly understand the definitive words individually, Gita (Song), Avalokiteshvara (World-Seeing One) and the four, Aloka (Light), Gandha (Scent), and the deities residing in the west are sealed by Amitabha (Infinite Light). Vajrakarma (Diamond Action) and the four, Vajrankusha (Diamond Hook), the twelve Dharanis, those who perfectly understand courage individually, Nritya (Dance), Amitabha and the four, Anulepa (Anointing), Sparsha (Touch), and the deities residing in the north are sealed by Amoghasiddhi (Unfailing Success). The seed syllable in the heart of Manjushri is MU (藏文:མུཿ,梵文天城體:मु,梵文羅馬擬音:mu,漢語字面意思:無). ཨ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་བན་ཛྙཱ་ན་མཱུར་ཏི་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་པཱ་ཙ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུད་དྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning)


་གར་བྷ་ཨཱཿཞེས་པ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ སོ། །ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎ་ཊ་ལི་བིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཏེ་ ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། ། ༈ ངན་སོང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་ དང་ས་དང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ རྩིབས་བརྒྱད་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོས་བསྐོར་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ བརྒྱད་པ་སྔོན་པོར་གསུངས་ལ། གཞན་དུ་ནི་འདིའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་དང་། རྩིབས་ རྣམས་ཀྱི་ཤར་དཀར་པོ་ལྷོ་ནག་པོ་དང་ནུབ་དམར་པོ་དང་བྱང་ལྗང་ཁུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པད་མ་ལ་གནས་པའི་སེང་གེའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དཔལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ 8-246 ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དཀར་པོ་ས་ནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། ། ལྷོའི་རྩིབས་ལ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་སྔོན་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ ལ་པད་མའི་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་སྣ་ ཚོགས་གཙུག་ཏོར་ལྗང་ཁུ་མི་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། ། མེའི་རྩིབས་ལ་གཟི་བརྗིད་གཙུག་ཏོར་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་ གཡས་པས་ཉི་མ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལ་རྒྱལ་ མཚན་གཙུག་ཏོར་དམར་ པོ་དང་འདྲེས་པའི་ནག་པོ་ཕྱག་དག་གིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ པའོ། །རླུང་གི་རྩིབས་ལ་རྣོན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བསངས་ཕྱག་གཡས་པས་ རལ་གྲི་དང་གཡོན་པས་པོ་ཏི་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་གདུགས་ཅན་གཙུག་ ཏོར་དཀར་པོ་ཕྱག་དག་གིས་གདུགས་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཕྱིར་རོལ་མེ་ལ་སོགས་ པའི་མཚམས་རྣམས་སུ། སྒེག་མོ་དང་ཕྲེང་བ་མ་དང་གླུ་མ་དང་གར་མ་རྣམས་ནི་དཀར་མོ་ དང་སེར་མོ་དང་དམར་མོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མའོ། །སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་ སྒོའི་གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དང་གཡས་སུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་གྱི་སྣམ་ བུ་ལ་བྱམས་པ་སེར་པོ་གཡས་པས་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་། གཡོན་པས་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ དང་། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་པས་སྤྱན་དང་བཅས་པའི་པད་མ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ་དང་། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་ དཀར་སེར་བསྲེས་པའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་དབྱུག་པ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པའི་ཁུ་ ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །

【現代漢語翻譯】 'gar bha ah' 是心咒。 'om amrita kundali bighnananta ka hum' 是甘露盤繞咒,能成辦一切事業。 凈化惡趣的壇城位於金剛帳之內,在風、火、水、土和須彌山之上的宮殿中央。內部的壇城是八輻輪,黃色,周圍環繞著藍色金剛鏈。有些地方說八輻輪是藍色的,還有的地方說這個輪的中心是藍色的,輻條的東面是白色,南面是黑色,西面是紅色,北面是綠色。 在輪的中心,在各種蓮花上,在獅子之上,是薄伽梵(Bhagavan,世尊) 釋迦獅子(Shakya Sengge,釋迦獅子) 大遍照(Vairochana,毗盧遮那),金色,做法輪手印。 東面的輻條上是白色金剛頂髻(Vajra Ushnisha,金剛頂髻),持觸地印。 南面的輻條上是藍色寶頂髻(Ratna Ushnisha,寶頂髻),持施予最勝印。 西面的輻條上是紅色蓮花頂髻(Padma Ushnisha,蓮花頂髻),持禪定印。 北面的輻條上是綠色雜色頂髻(Visva Ushnisha,雜色頂髻),施予無畏。 火的輻條上是光榮頂髻(Tejo Ushnisha,光榮頂髻),顏色是白色和紅色混合,右手持日,左手靠在腰上。 無真的輻條上是勝幢頂髻(Ketu Ushnisha,勝幢頂髻),顏色是紅色和黑色混合,雙手持如意寶勝幢。 風的輻條上是利刃頂髻(Kharga Ushnisha,利刃頂髻),顏色像天空一樣蔚藍,右手持劍,左手持經書。 自在的輻條上是傘蓋頂髻(Atapatra Ushnisha,傘蓋頂髻),白色,雙手持傘蓋。 在金剛鏈之外,在火等方位上,有嬉女(Sgeg mo,嬉女)、鬘女(Phreng ba ma,鬘女)、歌女(Glu ma,歌女)和舞女(Gar ma,舞女),顏色分別是白色、黃色、紅色和雜色,都是雙手形象。 在門帷上,門的左邊有兩位菩薩,右邊也有兩位。東面的門帷上,彌勒(Byams pa,慈氏)是黃色的,右手持龍華樹的花朵,左手持水瓶。見即有益(Mthong ba don yod,見即有益)是黃色的,右手持帶眼睛的蓮花,左手握拳靠在腰上。引度惡趣(Ngan song kun 'dren,引度惡趣)是白色的,雙手持鐵鉤。能定能摧滅一切憂傷和黑暗的智慧(Mya ngan dang mun pa thams cad nges par 'joms pa'i blo gros,能定能摧滅一切憂傷和黑暗的智慧)是白色和黃色混合的顏色,右手持杖,左手握拳靠在腰上。

【English Translation】 'gar bha ah' is the heart mantra. 'om amrita kundali bighnananta ka hum' is the nectar coiled mantra, which accomplishes all actions. The mandala for purifying the lower realms is within the vajra tent, in the center of the palace above wind, fire, water, earth, and Mount Meru. The inner mandala is an eight-spoked wheel, yellow, surrounded by a blue vajra chain. In some places it is said that the eight-spoked wheel is blue, and in others it is said that the center of this wheel is blue, with the eastern spokes white, the southern black, the western red, and the northern green. In the center of the wheel, on various lotuses, above lions, is the Bhagavan (Bhagavan, Blessed One) Shakya Sengge (Shakya Sengge, Lion of the Shakyas) Great Vairochana (Vairochana, the Great Illuminator), golden in color, making the gesture of the Dharma wheel. On the eastern spoke is the white Vajra Ushnisha (Vajra Ushnisha, Vajra Crown), holding the earth-touching mudra. On the southern spoke is the blue Ratna Ushnisha (Ratna Ushnisha, Jewel Crown), holding the bestowing mudra. On the western spoke is the red Padma Ushnisha (Padma Ushnisha, Lotus Crown), holding the meditation mudra. On the northern spoke is the green Visva Ushnisha (Visva Ushnisha, All Crown), bestowing fearlessness. On the fire spoke is the Tejo Ushnisha (Tejo Ushnisha, Glorious Crown), with a color mixed of white and red, the right hand holding the sun, and the left hand resting on the hip. On the non-truth spoke is the Ketu Ushnisha (Ketu Ushnisha, Banner Crown), with a color mixed of red and black, the hands holding the wish-fulfilling jewel banner. On the wind spoke is the Kharga Ushnisha (Kharga Ushnisha, Sword Crown), as blue as the sky, the right hand holding a sword, and the left hand holding a book. On the powerful spoke is the Atapatra Ushnisha (Atapatra Ushnisha, Umbrella Crown), white, the hands holding an umbrella. Outside the vajra chain, in the directions of fire and so on, are the Sgeg mo (Sgeg mo, Charming Woman), Phreng ba ma (Phreng ba ma, Garland Woman), Glu ma (Glu ma, Singing Woman), and Gar ma (Gar ma, Dancing Woman), with colors of white, yellow, red, and various colors, all with two hands. On the door curtains, there are two Bodhisattvas on the left side of the door and two on the right. On the eastern door curtain, Maitreya (Byams pa, Loving One) is yellow, the right hand holding a dragon flower, and the left hand holding a water pot. Seeing is Meaningful (Mthong ba don yod, Seeing is Meaningful) is yellow, the right hand holding a lotus with eyes, and the left hand holding a fist resting on the hip. Leading All from the Lower Realms (Ngan song kun 'dren, Leading All from the Lower Realms) is white, the hands holding an iron hook. The Wisdom That Certainly Destroys All Sorrow and Darkness (Mya ngan dang mun pa thams cad nges par 'joms pa'i blo gros, The Wisdom That Certainly Destroys All Sorrow and Darkness) is a mixed color of white and yellow, the right hand holding a staff, and the left hand holding a fist resting on the hip.


ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དཀར་ལྗང་གཡས་པས་དྲིའི་དུང་ཆོས་ 8-247 འཛིན་ཞིང་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དཀར་པོ་གཡས་ པས་རལ་གྲི་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མཛོད་ དཀར་སེར་གཡས་པ་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ དཀུར་བརྟེན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཏོག་སྔོན་པོ་གཡས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ འཛིན་ཞིང་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་བདུད་རྩིའི་འོད་དཀར་པོ་གཡས་ པ་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ་ དང་། ཟླ་བའི་འོད་དཀར་པོ་གཡས་པ་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པའི་ཁུར་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ་དང་། བཟང་སྐྱོང་དཀར་པོ་གཡས་པ་འབར་བའི་འོད་ ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པའི་ཁུར་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ་དང་། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་ དམར་པོ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་འཛིན་ཞིང་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོ་སྐྱ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པའི་ ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ་དང་། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་ རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དམར་པོ་གཡས་པ་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་དཀུར་བརྟེན་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསེར་ གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་ཕྱག་གཡས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་དཀུར་ བརྟེན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་མ་དང་བདུག་ སྤོས་མ་དང་མར་མེ་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ་རྣམས་ནི་དཀར་མོ་དང་ནག་མོ་དང་དམར་མོ་དང་ལྗང་ ཁུ་སྟེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་པོ་ཕྱག་ གཉིས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དང་། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ་ འཛིན་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་ 8-248 པ་དང་། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་སུམ་ ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རིན་ པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། སྤྱན་གཉིས་ པ། ཕྱག་གཉིས་པ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ གིས་བཞུགས་ པའོ། །འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་རང་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོས་

【現代漢語翻譯】 在南方,香象(含義:散發香氣的象)呈白色偏綠,右手臂持著發出香味的海螺,左手握拳放在腰間。勇猛行者(含義:勇敢的修行者)呈白色,右手臂持著寶劍,左手握拳放在腰間。虛空藏(含義:儲藏虛空的菩薩)呈白色偏黃,右手臂持著位於蓮花上的法藏,左手握拳放在腰間。智慧頂(含義:智慧之頂)呈藍色,右手臂持著如意寶珠的勝幢,左手握拳放在腰間。 在西方,甘露光(含義:甘露之光)呈白色,右手臂在頭飾上方持著甘露寶瓶,左手握拳放在腰間。月光(含義:月亮的光芒)呈白色,右手臂持著位於蓮花上的月亮形象,左手握拳放在腰間。善守護(含義:善於守護者)呈白色,右手臂持著閃耀光芒的珍寶,左手握拳放在腰間。網光(含義:光芒如網)呈紅色,右手臂持著金剛網,左手握拳放在腰間。 在北方,金剛藏(含義:金剛之藏)呈藍灰色,右手臂持著帶有金剛杵的藍色烏巴拉花,左手握拳放在腰間。無盡慧(含義:無盡的智慧)呈白色,雙手捧著智慧甘露寶瓶。功德積(含義:功德的積累)呈紅色,右手臂持著位於蓮花上的珍寶堆,左手放在腰間。普賢(含義:普遍的賢者)呈金色,右手臂持著珍寶稻穗,左手握拳放在腰間。 在壇城的火焰等方位上,花母、香母、燈母和水母分別是白色、黑色、紅色和綠色,各自持著鮮花等物品。 在各門處,東方是金剛鉤母(含義:金剛之鉤),呈白色,雙手持著鐵鉤;南方是金剛索母(含義:金剛之索),呈藍色,雙手持著繩索;西方是金剛鎖母(含義:金剛之鎖),呈紅色,雙手持著金剛鎖;北方是金剛鈴母(含義:金剛之鈴),呈綠色,雙手持著金剛鈴。 這三十七尊神都穿著各式各樣的衣服,佩戴著珍寶,頭戴珍寶頭飾,有兩隻眼睛,兩隻手臂,以菩薩的姿勢坐在各式各樣的蓮花和月亮上。 此處,大日如來(含義:偉大的普照者)由與自己相同的形象的大日如來加持。金剛頂等四尊由大日如來加持。

【English Translation】 In the south, the elephant of incense (meaning: the elephant that emits fragrance) is white with a hint of green, with the right arm holding a conch that emits fragrance, and the left hand clenched into a fist resting on the hip. The courageous goer (meaning: the brave practitioner) is white, with the right arm holding a sword, and the left hand clenched into a fist resting on the hip. Akashagarbha (meaning: the bodhisattva who stores the void) is white with a hint of yellow, with the right arm holding the treasure of Dharma resting on a lotus, and the left hand clenched into a fist resting on the hip. Jnana-tilaka (meaning: the crown of wisdom) is blue, with the right arm holding the victory banner of the wish-fulfilling jewel, and the left hand clenched into a fist resting on the hip. In the west, Amrita-light (meaning: the light of nectar) is white, with the right arm holding a vase of nectar above the headdress, and the left hand clenched into a fist resting on the hip. Moon-light (meaning: the light of the moon) is white, with the right arm holding the image of the moon resting on a lotus, and the left hand clenched into a fist resting on the hip. Good-protector (meaning: the one who protects well) is white, with the right arm holding a jewel with shining light, and the left hand clenched into a fist resting on the hip. Net-light (meaning: light like a net) is red, with the right arm holding a vajra net, and the left hand clenched into a fist resting on the hip. In the north, Vajra-essence (meaning: the essence of vajra) is blue-gray, with the right arm holding a blue utpala flower with a vajra, and the left hand clenched into a fist resting on the hip. Inexhaustible-wisdom (meaning: inexhaustible wisdom) is white, with both hands holding a vase of wisdom nectar. Merit-accumulation (meaning: the accumulation of merit) is red, with the right arm holding a pile of jewels resting on a lotus, and the left hand resting on the hip. Samantabhadra (meaning: the universally good one) is golden, with the right arm holding a jewel rice stalk, and the left hand clenched into a fist resting on the hip. In the directions of the mandala's flames, the flower mother, incense mother, lamp mother, and water mother are white, black, red, and green respectively, each holding flowers and other items. At the gates, the east is Vajra-hook-mother (meaning: the vajra hook), white, with both hands holding an iron hook; the south is Vajra-rope-mother (meaning: the vajra rope), blue, with both hands holding a rope; the west is Vajra-chain-mother (meaning: the vajra chain), red, with both hands holding a vajra chain; the north is Vajra-bell-mother (meaning: the vajra bell), green, with both hands holding a vajra bell. These thirty-seven deities are all adorned with various kinds of clothing and jewels, wearing jewel headdresses, with two eyes, two arms, and seated in the posture of a bodhisattva on various kinds of lotuses and moons. Here, Mahavairocana (meaning: the great illuminator) is blessed by Mahavairocana of the same form as himself. The four, including Vajra-crown, are blessed by Mahavairocana.


སོ། །ཤར་ཕྱོགས་ དང་མེའི་མཚམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏོར་གྱིས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ དང་བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་གྱིས་སོ། །ནུབ་ ཕྱོགས་དང་རླུང་གི་མཚམས་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་པད་མའི་གཙུག་ཏོར་གྱིས་སོ། །བྱང་ ཕྱོགས་དང་དབང་ལྡན་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཏོར་གྱིས་སོ། །འདིར་ཕྱིའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གནས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་བལྟ་བར་ བྱའོ་ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་ དྲུག་འགོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་གནས་སོ། ། ཁ་ཅིག་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས། ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ གི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་པའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགུ་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པ་དགེ་སློང་གི་ ཆ་ལུགས་འཛིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ ཅན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ 8-249 ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པད་མའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་དུ་ དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་མགྲིན་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ དགོད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་དབང་ལྡན་ནས་གླང་ལ་མགྲིན་པ་སྔོན་པོ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་པ་ དག་ན་རྩེ་གསུམ་དང་རལ་གྲི འོ། །ནམ་མཁའ་ལྡི ང་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་གཡས་པ་དག་ན་ དབྱུག་ཐོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་དག་ན་དུང་དང་འཁོར་ལོའོ། ། རྡོ་རྗེ་གསེར་མ་ཁྱབ་འཇུག་ལྟ་བུ་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ནོ། །རྨ་བྱ་ལ་རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞལ་དྲུག་པ་དམར་པོ་གཡས་པ་དག་ན་ཤག་ཏི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་དག་ན་ ཁྱིམ་བྱ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྟ་བུའོ། །ངང་པ་ལ་མི་སྨྲ་རྡོ་ རྗེ་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་པ་གཡས་པ་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་གཡོན་པ་དག་ན་དབྱུག་ པ་དང་སྤྱི་བླུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ་ནི་ཚངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སོ་ལྡན་གྱི་དབང་པོ་དཀར་པོ་མཆེ་ བ་དྲུག་པ་དང་ཟླ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་ པས་རྡོ་རྗེ་དཀུར་བརྟེན་པའོ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའོ། །རྟ་བདུན་གྱི་ ཤིང་རྟ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་ཁྲོ་བོ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་པད་མ་དང་། གཡོན་པ་ན་པད་མ་ ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་ལྟ་

【現代漢語翻譯】 索!東方和火之間的諸神,以金剛頂禮敬!南方和離真相之間的諸神,以珍寶頂禮敬!西方和風之間的諸神,以蓮花頂禮敬!北方和有權者之間的諸神,以雜色頂禮敬! 這裡,對於外壇城諸神住所的布,應當觀察二十八個月亮的壇城。因為經續中說,在欲妙的布上安置十六位菩薩是不正確的。 有些人說,經續中說的是『內壇城』,所以在外殿堂內還有第二個殿堂。有些人說,偉大的毗盧遮那佛等九位如來,連同頂髻,都持有比丘的裝束。這是不合適的,因為世尊說:『具有貪慾的形體,顯現為轉輪王的形體。』 用蓮花環繞,在周圍的區域內,從有權者的方位開始,順時針方向安置青頸等。也就是從有權者到牛,青頸、白色,持有蛇的供品。右手中持有金剛和施予印,左手中持有三叉戟和劍。大鵬金翅鳥持有黑色的遍入天,右手中持有杖和金剛,左手中持有海螺和輪。金剛金母類似於遍入天,區別在於她是金色的。孔雀持有金剛鈴,六面紅色,右手中持有夏克提和金剛,左手中持有家禽和金剛鈴。金剛童女類似於金剛鈴。天鵝持有不語金剛,黃色四面,右手中持有金剛和念珠,左手中持有杖和水瓶。金剛寂靜母類似於梵天。像頭神,白色,六牙,在月亮上,金剛兵器,黃色,右手持金剛,左手持金剛依靠在腰間。女神金剛拳母類似於金剛兵器。七馬之車持有金剛旋,忿怒紅色,右手中持有蓮花,左手中持有位於蓮花上的太陽壇城。金剛甘露母類似於金剛旋。

【English Translation】 So! To the gods dwelling between the east and fire, with the Vajra Crown! To those dwelling between the south and the absence of truth, with the Jewel Crown! To those dwelling between the west and wind, with the Lotus Crown! To those dwelling between the north and the powerful, with the Various Crown! Here, for the cloth of the dwelling place of the outer mandala deities, one should observe the twenty-eight lunar mandalas. Because the tantra says that placing the sixteen Bodhisattvas on the cloth of desirable qualities is not correct. Some say that the tantra speaks of an 'inner mandala,' so within the outer palace there is a second palace. Some say that the great Vairocana and the other nine Tathagatas, along with their crowns, hold the appearance of monks. This is not appropriate, because the Bhagavan said, 'A form possessing attachment, manifesting as the form of a Chakravartin.' Surrounded by a lotus garland, within the surrounding area, starting from the direction of the powerful one, clockwise, one should place the blue-necked one and so forth. That is, from the powerful one to the bull, the blue-necked one, white, holding offerings of snakes. In the right hands, they hold the vajra and the gesture of giving, and in the left hands, the trident and the sword. Garuda holds the black Vishnu, in the right hands the staff and vajra, and in the left hands the conch and wheel. Vajra Golden Mother is like Vishnu, the difference being that she is golden in color. The peacock holds the vajra bell, six-faced and red, in the right hands the Shakti and vajra, and in the left hands the domestic bird and vajra bell. Vajra Youthful Mother is like the vajra bell. The swan holds the silent vajra, yellow and four-faced, in the right hands the vajra and rosary, and in the left hands the staff and water pot. Vajra Peaceful Mother is like Brahma. Elephant-headed one, white, six tusks, on the moon, Vajra Weapon, yellow, the right hand holding the vajra, and the left hand the vajra resting on the hip. Goddess Vajra Fist Mother is like Vajra Weapon. The chariot of seven horses holds the Vajra Whirlwind, wrathful and red, in the right hand a lotus, and in the left hand the solar mandala situated on a lotus. Vajra Nectar Mother is like Vajra Whirlwind.


བུའོ། །ངང་ པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་ན་པད་མ་ལ་གནས་ པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མདོག་མ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །ར་ལ་རྡོ་རྗེ་དམར་ སེར་ཁྲོ་བོ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པས་མི་མགོ་བཟུང་ནས་ཟ་བའི་ཚུལ་ ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྐེ་རགས་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམར་སེར་ལྟ་བུའོ། །པད་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་སེར་པོ་ མདའ་དང་གཞུ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ལྟ་བུའོ། །སྦལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཁྲོ་བོ་སེར་ 8-250 པོ་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལྟ་བུའོ། །པད་མ་ལ་ རྡོ་རྗེ་པ་བ་སངས་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་པ་བ་སངས་ མ་ནི་རྡོ་རྗེ་པ་བ་སངས་ལྟ་བུའོ། །རུས་སྦལ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ། གཡས་པ་ན་རྡོ་ རྗེ་དང་གཡོན་པ་ན་དབྱུག་པའོ། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ ཁྲོ་བོ་དམར་ནག་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་ན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མིན་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་མཇུག་རིངས་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་རལ་ གྲི་དང་ཀླུའི་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཇུག་རིངས་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པོ་འདི་ དག་དང་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །གླང་ པོ་ཆེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གླང་སྣ་དཀར་པོ་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་ན་ཐོང་གཤོལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ འདུལ་བ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་གླང་སྣ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁུ་ བྱུག་གི་ཤིང་རྟ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཅན་ལྗང་ཁུ་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་ བའོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཅན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱག་གཡོན་པས་ཤག་ཏི་འཛིན་པ་ནི་ ཁྱད་པར་རོ། །ནེ་ཙོའི་ཤིང་རྟ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཅན་སེར་པོ་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་ན་ ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཅན་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཅན་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐུ་མདོག་དམར་ མོ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །སྦལ་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་ འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཤིང་རྟ་ལ་རྡོ་རྗེ་ གཏུན་ཤིང་སེར་པོ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པའོ། །རྡོ་ རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ། གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ར་ལ་ རྡོ་རྗེ་མེ་དམར་པོ་གཡས་པ་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གོ་ཆ་དང་། གཡོན་པ་དག་ན་དབྱུག་

【現代漢語翻譯】 兒子啊!鵝上的金剛光忿怒尊白色,右手持金剛杵(藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛),左手持蓮花上的月輪。金剛色母如金剛光一般。 綿羊上的金剛赤黃忿怒尊紅色,右手持金剛杵,左手抓住人頭吞食。金剛腰帶母如金剛赤黃一般。 蓮花上的金剛寂靜忿怒尊黃色,持有弓箭。金剛寂靜母如金剛寂靜一般。 青蛙上的金剛上師忿怒尊黃色,持念珠和顱碗。金剛上師母如金剛上師一般。 蓮花上的金剛巴巴桑忿怒尊白色,持念珠和顱碗。金剛巴巴桑母如金剛巴巴桑一般。 烏龜上的金剛棒忿怒尊黑色,右手持金剛杵,左手持棒。金剛棒母如金剛棒一般。 金剛羅睺羅忿怒尊紅黑色,左右手持有月輪和日輪。金剛阿修羅女如金剛羅睺羅一般。 金剛長尾忿怒尊黑色,持劍和龍索。金剛龍女如金剛長尾一般。 這四位以及金剛寂靜等六位,是按照其他續部所說而繪製的。大象上的金剛象鼻白色,右手持金剛杵,左手持犁。金剛調伏母如金剛象鼻一般,但左手持卡杖嘎(梵文:खट्वाङ्ग,羅馬轉寫:khaṭvāṅga,漢語字面意思:天杖)是其特點。 杜鵑鳥的車上的金剛鬘尊綠色,右手持金剛杵,左手持花鬘。金剛座母如金剛鬘尊一般,但左手持夏克提(梵文:शक्ति,羅馬轉寫:śakti,漢語字面意思:力量)是其特點。 鸚鵡的車上的金剛自在尊黃色,右手持金剛杵,左手持摩羯魚旗。金剛自在母如金剛自在尊一般,但身色紅色是其特點。 青蛙的車上的金剛勝尊白色,持金剛杵和寶劍。金剛座母如金剛勝尊一般。 花車上的金剛杵尊黃色,左右手分別持金剛杵和杵。金剛使女如金剛杵尊一般,但左手持卡杖嘎是其特點。 綿羊上的金剛火紅色,右手持金剛杵和盔甲,左手持棒。

【English Translation】 Son! Vajra Light Wrathful White on a goose, the right hand holds a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:diamond scepter), and the left hand holds a moon disc on a lotus. Vajra Color Mother is like Vajra Light. Vajra Reddish-Yellow Wrathful Red on a sheep, the right hand holds a vajra, and the left hand grabs a human head and eats it. Vajra Belt Mother is like Vajra Reddish-Yellow. Vajra Peaceful Wrathful Yellow on a lotus, holding a bow and arrow. Vajra Peaceful Mother is like Vajra Peaceful. Vajra Lama Wrathful Yellow on a frog, holding a rosary and a skull bowl. Vajra Lama Mother is like Vajra Lama. Vajra Babasang Wrathful White on a lotus, holding a rosary and a skull bowl. Vajra Babasang Mother is like Vajra Babasang. Vajra Club Wrathful Black on a turtle, the right hand holds a vajra, and the left hand holds a club. Vajra Club Mother is like Vajra Club. Vajra Rahula Wrathful Red-Black, the right and left hands hold a moon disc and a sun disc. Vajra Asura Woman is like Vajra Rahula. Vajra Long-Tailed Wrathful Black, holding a sword and a Naga lasso. Vajra Naga Woman is like Vajra Long-Tailed. These four and the six, including Vajra Peaceful, are drawn as described in other tantras. Vajra Elephant-Nosed White on an elephant, the right hand holds a vajra, and the left hand holds a plow. Vajra Taming Mother is like Vajra Elephant-Nosed, but the left hand holding a khatvanga (梵文:खट्वाङ्ग,羅馬轉寫:khaṭvāṅga,漢語字面意思:sky staff) is a special feature. Vajra Garlanded Green on a cuckoo's chariot, the right hand holds a vajra, and the left hand holds a garland of flowers. Vajra Seat Mother is like Vajra Garlanded, but the left hand holding a Shakti (梵文:शक्ति,羅馬轉寫:śakti,漢語字面意思:power) is a special feature. Vajra Powerful Yellow on a parrot's chariot, the right hand holds a vajra, and the left hand holds a makara banner. Vajra Powerful Mother is like Vajra Powerful, but the body color is red is a special feature. Vajra Victorious White on a frog's chariot, holding a vajra and a sword. Vajra Seat Mother is like Vajra Victorious. Vajra Pestle Yellow on a flower chariot, the right and left hands hold a vajra and a pestle. Vajra Messenger Woman is like Vajra Pestle, but the left hand holding a khatvanga is a special feature. Vajra Fire Red on a sheep, the right hand holds a vajra and armor, and the left hand holds a club.


པ་དང་སྤྱི་ བླུགས་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟ་བུའོ། །མ་ཧེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དུས་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ 8-251 དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །རོ་ལངས་ལ་རྡོ་རྗེ་དུས་མ་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། ། ཀླུ་ལྷག་མ་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྔོན་པོ་ཕག་པའི་གདོང་པ་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ པའོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདོང་མ་སྔོན་མོ་ཕག་པའི་གདོང་ཅན་མ་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་ པའོ། །ཆུ་སྲིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་དཀར་པོ་གདེངས་ཀ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ གཡོན་པ་ན་ཀླུའི་ཞགས་པ་ཅན་ནོ། །ཆུ་སྲིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྲིན་མ་དཀར་མོ་གདེངས་ཀ་བརྒྱད་ དང་ལྡན་པ་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཆུ་སྲིན་ཅན་ནོ། །རི་དྭགས་ ལ་རྡོ་རྗེ་རླུང་སྔོན་པོ་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་རླུང་རས་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་མ་ ནི་རྡོ་རྗེ་རླུང་ལྟ་བུའོ། །རོ་ལངས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱུག་ཐོ་འཛིན་ པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གཙིགས་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྟ་བུ་སྟེ། གཡོན་པས་ཞགས་པ་ འཛིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བྱི་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལོག་འདྲེན་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་ཕྱག་ གཡས་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སྟ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་དག་གིས་རྩེ་གསུམ་དང་དབྱུག་ ཐོ་འཛིན་པ། སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན་ནོ། །བྱི་བ་ལ་སྲུལ་མོ་སྔོན་མོ་གཡས་པ་ན་རྡོ་ རྗེ་དང་གཡོན་པ་ན་ཕྱགས་ཤིང་ཅན་ནོ། །སྡིགས་མ་ལྗང་ཁུ་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་ ན་རལ་གྲི་འགེས་བྱེད་འཛིན་པའོ། །དཔལ་མོ་སེར་མོ་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་པད་ མ་ཅན་ནོ། །དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་ན་པི་ཝང་ཅན་ནོ། ། སེང་གེ་ལ་བགྲོད་དཀའ་མ་ལྗང་ཁུ་གཡས་པ་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་པ་ དག་ན་ལྡེ་མེན་དང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ། །འདིར་མགྲིན་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་རྩེ་མོ་གསུམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་དང་ཉེ་བར་པད་མ་ལ་སའི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་དག་གིས་བདུད་ རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། ། 8-252 ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་གོ་ཆ་དང་བཅས་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ རས་བལ་གྱི་གདན་འཇམ་པ་ཅན་ནོ། །ཀླུ་རྣམས་ནི་ནོར་བུ་དང་ལྡན་པའི་གདེངས་ཀ་ཅན་ བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རོལ་མཚམས་རྣམས་སུ། མེར་ མནར་མེད་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ དང་། རླུང་དུ་བྱོལ་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། དབང་ལྡན་དུ་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གནས་པ་ སྟེ

【現代漢語翻譯】 以及盛滿的容器。金剛火焰母(Vajrajvalanamukhi)如同火焰般的金剛。摩醯(Mahe)是金剛黑夜,手持金剛和鐵鉤。 羅浪(Rolang)是金剛黑夜母,手持金剛和卡杖嘎(Khatvanga)。 龍余母(Naga-adhika)是藍色的金剛鐵鉤,豬面,手持金剛和鐵鉤。 士夫(Purusha)是藍色的金剛面母,豬面母,手持金剛和寶劍。 摩竭(Makara)是白色的金剛龍,具有八個頭,右手持金剛,左手持龍索。 摩竭母(Makari)是白色的金剛摩竭母,具有八個頭,右手持金剛,左手持以金剛為標誌的摩竭。 鹿(Mrga)是藍色的金剛風,右手持金剛,左手持風幡。 金剛力母(Vajravega)如同金剛風。 羅浪(Rolang)是藍色的金剛怖畏,手持金剛和木杖。 金剛遍察母(Vajravicari)如同金剛怖畏,區別在於左手持索。 鼠(Musaka)是白色的金剛倒引,像面,右手持金剛和鉞斧,左手持三尖和木杖,為蛇供奉。 鼠母(Musaki)是藍色的鼠母,右手持金剛,左手持拂塵。 顰眉母(Bhrikuti)是綠色的,右手持金剛,左手持揮舞的寶劍。 吉祥天女(Sri Devi)是黃色的,右手持金剛,左手持蓮花。 妙音天女(Sarasvati)是白色的,右手持金剛,左手持琵琶。 獅子(Simha)是難行母(Duratikrama),綠色的,右手持金剛和法輪,左手持鑰匙和寶劍。 此處,諸如青頸(Nilakantha)等諸神的右手中所持的金剛,應理解為三尖金剛。 在西方,靠近金剛龍和蓮花的是土地女神(Prithvi),金色,雙手持甘露寶瓶。 阿修羅(Asura)們是各種顏色,身披盔甲,手持寶劍,坐在柔軟的棉墊上。 龍(Naga)們具有寶珠和多個頭,與妃子們在一起,雙手合十。 在周圍的外側邊界,有烈火地獄(Tapana)等無間地獄,以及真諦匱乏處的餓鬼道,風中的旁生道,自在天(Vasavartin)處的人道。

【English Translation】 and filled vessels. Vajrajvalanamukhi (金剛火焰母) is like a vajra of fire. Mahe (摩醯) is Vajra Black Night, holding a vajra and a hook. Rolang (羅浪) is Vajra Black Night Mother, holding a vajra and a khatvanga (卡杖嘎). Naga-adhika (龍余母) is a blue vajra hook, with a pig face, holding a vajra and a hook. Purusha (士夫) is a blue Vajra Face Mother, a pig-faced mother, holding a vajra and a sword. Makara (摩竭) is a white vajra dragon, with eight heads, the right hand holding a vajra and the left hand holding a dragon lasso. Makari (摩竭母) is a white vajra makara mother, with eight heads, the right hand holding a vajra and the left hand holding a makara marked with a vajra. Mrga (鹿) is a blue vajra wind, the right hand holding a vajra and the left hand holding a wind banner. Vajravega (金剛力母) is like a vajra wind. Rolang (羅浪) is a blue vajra terrifying one, holding a vajra and a wooden staff. Vajravicari (金剛遍察母) is like a vajra terrifying one, the difference being that the left hand holds a lasso. Musaka (鼠) is a white vajra diverting one, with an elephant face, the right hands holding a vajra and a battle-axe, and the left hands holding a trident and a wooden staff, holding offerings for snakes. Musaki (鼠母) is a blue mouse mother, the right hand holding a vajra and the left hand holding a whisk. Bhrikuti (顰眉母) is green, the right hand holding a vajra and the left hand holding a brandishing sword. Sri Devi (吉祥天女) is yellow, the right hand holding a vajra and the left hand holding a lotus. Sarasvati (妙音天女) is white, the right hand holding a vajra and the left hand holding a lute. Simha (獅子) is Duratikrama (難行母), green, the right hands holding a vajra and a wheel, and the left hands holding a key and a sword. Here, the vajras held in the right hands of the deities such as Nilakantha (青頸) should be understood as three-pointed vajras. In the west, near the vajra dragon and the lotus is Prithvi (土地女神), golden in color, the hands holding nectar vases. The Asuras (阿修羅) are of various colors, wearing armor, holding swords, and sitting on soft cotton cushions. The Nagas (龍) have jewels and multiple heads, with consorts, with palms joined. On the outer boundaries of the surroundings are the Avici hells (無間地獄) such as Tapana (烈火地獄), and the realm of the pretas (餓鬼) in the absence of truth, and the realm of animals (旁生) in the wind, and the realm of humans (人) in Vasavartin (自在天).


། རིམ་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་བྲིས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་ཉེ་ བར་སའི་ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་དུས་དང་ཉེ་བར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་སོ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བ་ལ། ༀ་མུ་ ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཏེ། འདི་ཉིད་ནི་སྙིང་པོའོ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ (སརྦ་རྒྱ་དཔེ་ལ་མེད་)དུར་ག་ཏི་པ་རི་ཤོ་ན་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨར་ཧ་ཏེ། ས་མྱཀ་སཾ་ བུད་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུད་དྷེ་བི་ཤུད་དྷེ། སརྦ་ཀར་ མ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུད་དྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་ སརྦ་བིད་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ག་ཏི་ཧ་ན་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཧོཿཕཊ་ཅེས་པ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གོ ། ༈ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་ ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བ་ ལ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་ངམ་གླང་པོ་ཆེ་དང་བྲལ་བ་ཡང་རུང་། སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ ཟླ་བ་ལ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་ རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་ཅན། ཐོད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མིག་གསུམ་པ་མཆེ་བ་ གཙིགས་པ་གསུས་པ་འཕྱང་བ་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་སྨད་ 8-253 གཡོགས་ཅན། ལག་པ་བཞིའི་གཡས་དག་གིས་གྲི་གུག་དང་ཌ་མ་རུ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་ དག་གིས་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་དྲག་པ་སྟེ། དེ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་པའི་འབྱུང་ པོ་འདུལ་བྱེད་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཐོད་པ་ལྔས་མཚན་པའི་ཅོད་པན་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་ སེར་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། ན་བཟའ་སྔོན་པོ་མནབས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ དམར་བ། བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཁ་གྱེས་ པ་གསོར་ཞིང་། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀྱིས་ ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་མིང་མེད་གཉིས་བསྣོལ་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྐུམ་སྟེ། མཐེ་ཆུང་དང་གུང་མོ་ཡང་མཐེ་བོང་རྒན་པོས་མནན་པའོ་ཞེས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀླུའི་ རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྔོན་པོས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། མགྲིན་པ་ལ་འཇོག་པོ་དམར་པོ། དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའ་སེར་པོས་ནི་རྣ་རྒྱན། མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་ནི་ཚངས་སྐུད་ནོར་ རྒྱས་དཀར་པོས་ནི་སྐ་རགས། ཕྱག་རྒྱའི་ཕྱག་ད

【現代漢語翻譯】 此次第是從其他續部中摘錄的。其他續部中,如金剛怖畏金剛(Vajrabhairava)附近的地神和夜叉,以及金剛時輪金剛(Vajrakala)附近的非天等都有所闡述。在輪王(Cakravartin)的心間月輪上,有『嗡 牟尼 牟尼 瑪哈 牟那耶 梭哈』(Oṃ muni muni mahā munaye svāhā)的咒語,此即其心髓。『嗡 納摩 巴嘎瓦德(所有版本中都無)杜爾嘎地 巴瑞修達那 惹匝雅 達塔嘎達雅 阿爾哈德 薩姆雅克桑布達雅 達迪亞塔 嗡 修達內 修達內 薩瓦 巴巴 維修達內 舒提 維舒提 薩瓦 嘎瑪 阿瓦惹那 維舒提 梭哈』(Oṃ namo bhagavate durgati pariśodhana rājāya tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya tadyathā oṃ śodhane śodhane sarva pāpa viśodhane śuddhe viśuddhe sarva karma āvaraṇa viśuddhe svāhā)是念珠的咒語。降伏金剛的咒語是:『嗡 薩瓦 維德 薩瓦 阿巴雅 嘎地 哈那 維修達尼 吽 吼 啪特』(Oṃ sarva vid sarva apāya gati hana viśodhani hūṃ hoḥ phaṭ),能成辦一切事業。『嗡 班雜 亞叉 吽』(Oṃ vajra yakṣa hūṃ)是其他的咒語。 調伏生靈之壇城:在金剛帳(Vajra Tent)內,須彌山(Mount Meru)之上,各種蓮花的蓮蕊上,安住著各種金剛的中心,在壇城中心的大象王之上,或者沒有大象也可以。在各種蓮花和月輪上,有不可戰勝的大自在尊(Mahābhūta),白色,以半月為標誌的結髮髻,紅黃色的鬍鬚,具有五個頭蓋骨,三隻眼睛,齜牙咧嘴,大腹便便,手持蛇的供品,下身圍著虎皮。四隻手中,右邊兩隻拿著彎刀和手鼓(Ḍamaru),左邊兩隻拿著頭蓋骨和三叉戟,非常兇猛。他以左腿伸展的姿勢壓著被調伏的生靈。被調伏的生靈是大威力尊(Mahābala),身色藍色,頭戴以五個頭蓋骨為標誌的頭飾,頭飾上裝飾著五方如來(Five Tathāgatas),紅黃色的頭髮向上豎立,身穿藍色法衣,齜牙咧嘴,三隻紅色的眼睛,發出大笑聲。四隻手中,右手拿著張開的藍色金剛杵,左手拿著帶有期克印(tarjanī mudrā)的繩索,另外兩隻手結印。手印是兩隻無名指交叉,兩隻食指彎曲,拇指和小指也用大拇指壓住。經中是這樣說的。以八大龍王(Eight Great Nāga Kings)為裝飾。 此外,以藍色的力量之繩束縛頂髻,紅色的護頸蛇置於頸部,喜和近喜(Nanda and Upananda)兩條黃色的龍作為耳環,無邊(Ananta)白色的龍作為梵繩,財增(Dhanañjaya)白色的龍作為腰帶,手印的手…

【English Translation】 This sequence is extracted from other tantras. In other tantras, such as the earth goddess and yakshas near Vajrabhairava, and the asuras near Vajrakala, are described. On the moon disc at the heart of the Cakravartin, there is the mantra 'Oṃ muni muni mahā munaye svāhā', which is its essence. 'Oṃ namo bhagavate durgati pariśodhana rājāya tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya tadyathā oṃ śodhane śodhane sarva pāpa viśodhane śuddhe viśuddhe sarva karma āvaraṇa viśuddhe svāhā' is the mantra for the rosary. The mantra for subduing the vajra is: 'Oṃ sarva vid sarva apāya gati hana viśodhani hūṃ hoḥ phaṭ', which accomplishes all actions. 'Oṃ vajra yakṣa hūṃ' is another mantra. The Mandala for Subduing Beings: Inside the Vajra Tent, above Mount Meru, on the pistils of various lotuses, dwells the center of various vajras. In the center of the mandala, on top of the elephant king, or without an elephant is also fine. On various lotuses and moon discs, there is the invincible Mahābhūta, white, marked with a crescent moon, with a red-yellow beard, possessing five skulls, three eyes, bared teeth, a large belly, holding a snake offering, and wearing a tiger skin as a lower garment. Of his four hands, the right ones hold a curved knife and a hand drum (Ḍamaru), and the left ones hold a skull cup and a trident, being very fierce. He presses down on the being being subdued with his left leg extended. The being being subdued is Mahābala, with a blue body, wearing a headdress marked with five skulls, adorned with the Five Tathāgatas, with red-yellow hair tied upwards, wearing a blue dharma robe, bared teeth, three red eyes, and a loud laugh. Of his four hands, the right hand holds an open blue vajra, and the left hand holds a lasso with the tarjanī mudrā, and the other two hands are joined in a mudrā. The mudrā is with the two ring fingers crossed, the two index fingers bent, and the thumbs and middle fingers also pressed down by the thumbs. This is what was said in the sutra. Adorned with the Eight Great Nāga Kings. Furthermore, the topknot is bound with a blue power rope, a red neck-guard snake is placed on the neck, the two yellow dragons Nanda and Upananda serve as earrings, the white dragon Ananta serves as the Brahma cord, the white dragon Dhanañjaya serves as the belt, the hand of the mudrā…


ག་གི་དཔུང་པར་ནི་རིགས་ལྡན་ཕུག་རོན་གྱི་ མདོག་ཅན། ཕྱག་གཞན་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པ་ལ་དུང་སྐྱོང་དཀར་པོ། རྐང་གདུབ་དག་ནི་ པད་མ་དང་པད་མ་ཆེན་པོ་དམར་པོའོ། །རེ་མིག་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་གླང་དང་ཉི་མ་ལ་དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཚན་མ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཐལ་བའི་མདོག་ཅན། སྤྱན་ གསུམ་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་བའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ པ་དང་བཅས་པ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་དག་གིས་གྲི་གུག་དང་ཌ་མ་རུ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་ པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་དང་ཉི་མ་ལ་ཁྱབ་ 8-254 འཇུག་ནག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། གཡས་པ་དག་གིས་རྔ་ཡབ་དང་དུང་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ངང་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཚངས་ པ་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་དག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་དག་གིས་པད་མ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་རྨ་བྱ་དང་ཉི་མ་ ལ་སྨིན་དྲུག་གི་བུ་དམར་པོ་གཙུག་ཕུད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གཡས་པས་རྔ་ཡབ་དང་གཡོན་ པས་ཤག་ཏི་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་བྱི་བ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་སྤྱན་གསུམ་པ་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། གཡས་པ་དག་གིས་ལ་ ཕུག་དང་དགྲ་སྟ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །མེར་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་མ་དམར་པོ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སྒྲ་ གཅན་དམར་ནག་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། མིག་དང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་ སེར་འབར་བ། མཆེ་བ་བཞི་པ་ཞལ་གདངས་པ། ཕྱག་དག་གིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་བཅས་ པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །རླུང་དུ་ཟླ་བ་ལ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ་གར་བྱེད་པས་སྤྱི་ བོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ དག་གིས་ཌ་མ་རུ་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ དཔལ་མོ་དཀར་མོ་ཐུགས་ཁར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་པད་མ་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་རུ་ཟླ་བ་ལ་ ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་དམར་མོ་སྤོས་སྣོད་འཛིན་ཞིང་གར་བྱེད་པའོ། ། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་ལ་རི་བོང་ཅན་མ་དམར་མོ་མར་མེ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ཟླ་བ་ལ་དཀའ་ བཟློག་མ་སེར་མོ་སྤྱི་བོར་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་ལག་པ་བཟློག་ཅིང་གར་བྱེད་ པའོ། །མེར་ཟླ་བ་ལ་རིན་ཆེན་དཔལ་མོ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཟླ་བ་ 8-255 ལ་དབྱངས་ཅན་མ་ལྗང་ཁུ་པི་ཝང་སྒྲོགས་པའོ། །རླུང་དུ་ཟླ་བ་ལྷ་མཛེས་མ་ནག་མོ་རིན་པོ་ ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །ད

【現代漢語翻譯】 在東方,他的肩膀是鴿子的顏色,擁有財富。另外兩隻手中的肩膀是白色的海螺。腳鐲是紅色蓮花和大蓮花。在各個方向上:東方是牛和太陽,偉大的自在天(Maheśvara)擁有陽具的標誌,戴著頭骨念珠,呈灰燼色。三眼者,頭頂有半月裝飾的髮髻。拿著蛇作為祭祀。四隻手中的右手拿著彎刀和手鼓,左手拿著頭骨和三叉戟。南方是天空舞者和太陽,黑色,戴著珠寶頭飾。右手拿著拂塵和海螺,左手拿著法輪和手杖。西方是天鵝和月亮,梵天(Brahmā)是白色的,有四張臉,四隻手中的右手拿著念珠和傘柄,左手拿著蓮花和水壺。北方是孔雀和太陽,鳩摩羅(Kumāra)是紅色的,有三個髮髻,右手拿著拂塵,左手拿著夏克提(Śakti)。在中央,老鼠和月亮,像頭神(Gaṇapati)是白色的,像頭,三眼,頭頂有半月裝飾。右手拿著蘿蔔和戰斧,左手拿著三叉戟和頭骨。在東南方的太陽輪上,太陽是紅色的,右手和左手拿著位於蓮花上的太陽輪。在西南方,羅睺(Rāhu)位於戰車上,太陽和月亮,紅色和黑色,頭髮是紅色和黃色的,向上燃燒。眼睛、眉毛和鬍鬚是紅色和黃色的,燃燒著。有四顆牙齒,張著嘴。手掌合十,拿著太陽和月亮。在西北方,月亮,難近雞(Durgā)是黃色的,跳舞,頭頂有半月,拿著蛇作為祭祀,一隻手拿著手鼓,另一隻手拿著三叉戟。在第二層,東方是月亮,吉祥天女(Lakṣmī)是白色的,胸前合十,拿著蓮花。南方是月亮,至高明點母(Bindu),紅色,拿著香爐,跳舞。 西方是月亮,兔神女(Śaśī),紅色,拿著燈。北方是月亮,回遮母(Kālabhairavī),黃色,頭頂做成髮髻的形狀,手做回遮印,跳舞。東南方是月亮,珍寶吉祥天女(Ratna Lakṣmī),紅色,拿著鈴。西南方是月亮,辯才天女(Sarasvatī),綠色,彈著琵琶。西北方是月亮,天女(Devī)是黑色的,拿著珠寶念珠。

【English Translation】 In the east, his shoulder is the color of a pigeon, possessing wealth. The shoulders in the other two hands are white conch shells. The anklets are red lotuses and great lotuses. In each direction: East is the ox and the sun, Maheśvara (Great Lord) possesses the sign of the lingam, wearing a garland of skulls, ash-colored. The three-eyed one, with a crescent moon adorning the hair knot. Holding a snake as an offering. The right hands of the four hands hold a curved knife and a ḍamaru, and the left hands hold a skull and a trident. South is the sky dancer and the sun, black, wearing a jeweled crown. The right hands hold a fan and a conch, and the left hands hold a wheel and a staff. West is the swan and the moon, Brahmā is white, with four faces, the right hands of the four hands hold a rosary and an umbrella handle, and the left hands hold a lotus and a water pot. North is the peacock and the sun, Kumāra is red, with three tufts of hair, the right hand holds a fan, and the left hand holds a Śakti. In the center, the rat and the moon, Gaṇapati is white, elephant-headed, three-eyed, adorned with a crescent moon on the crown. The right hands hold a radish and a battle-axe, and the left hands hold a trident and a skull. In the southeast solar disc, the sun is red, the right and left hands hold the solar disc situated on a lotus. In the southwest, Rāhu is situated on a chariot, the sun and the moon, red and black, the hair is red and yellow, burning upwards. The eyes, eyebrows, and beard are red and yellow, blazing. With four teeth, mouth open. The palms are joined, holding the sun and the moon. In the northwest, the moon, Durgā is yellow, dancing, with a crescent moon on the crown, holding a snake as an offering, one hand holding a ḍamaru, and the other hand holding a trident. In the second tier, the east is the moon, Lakṣmī is white, palms joined at the chest, holding a lotus. South is the moon, Bindu, red, holding an incense burner, dancing. West is the moon, Śaśī, red, holding a lamp. North is the moon, Kālabhairavī, yellow, the hair on the crown is made into the shape of a tuft, the hands making the gesture of averting, dancing. Southeast is the moon, Ratna Lakṣmī, red, holding a bell. Southwest is the moon, Sarasvatī, green, playing a lute. Northwest is the moon, Devī is black, holding a jeweled rosary.


བང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཀུན་འབྱོར་མ་སེར་མོ་གར་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་དུ་ས་སྲུང་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བ་ལ་ བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། གཡས་པས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་ཞིང་། གཡོན་ པ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ནོ། །ལྷོར་མ་ཧེ་དང་ཉི་མ་ལ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་གསུས་པ་འཕྱང་ བ། སྤྱན་དང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དང་རལ་པ་དམར་སེར་ཅན་གོས་སེར་པོ་གྱོན་པ། གཡས་པ་ ཐོད་པས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་ཞགས་ པ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ལག་འགྲོ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་ པ། གཡོན་པས་ཀླུའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ ལ་གནས་པའི་ལུས་ངན་པོ་སེར་པོ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་དབྱུག་ཐོ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའོ། །མེར་ར་དང་ཉི་མ་ལ་ མེ་ལྷ་དམར་པོ་རལ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སེར་ཞིང་འབར་བ་གསུས་པ་འཕྱང་ བ། རིལ་བ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། གཡས་པ་དག་གིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་ འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པ་དག་གིས་དབྱུག་པ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །བདེན་ བྲལ་དུ་རོ་ལངས་དང་ཉི་མ་ལ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་སྨ་ར་དམར་སེར་ཅན། གཡས་པས་རལ་གྲི་ དང་གཡོན་པས་མི་ཤས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་རི་དྭགས་དང་ཟླ་བ་ལ་རླུང་ལྷ་ སྔོན་པོ་གཙུག་ཕུད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དག་གིས་རླུང་རས་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ ངང་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་གཡོན་ པ་ན་ཀུ་མུ་ད་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། །དབང་ ལྡན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །རིམ་པ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་ཟླ་བ་ལ་སེང་གེའི་རྒྱལ་ 8-256 མཚན་འཛིན་མ་དཀར་མོ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་རུ་ཟླ་བ་ལ་རྣམ་པར་འབྱོར་ མ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་པད་མ་ལྡན་མ་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་གཞུ་དང་མདའ་ འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཆང་འཕྲོག་མ་དམར་མོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ལ་མཆོག་འཕྲོག་མ་སེར་མོ་ཐུགས་ཁར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །མེར་ཟླ་བ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ་སེར་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན་པའོ། ། བདེན་བྲལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་བརྒྱན་མ་སེར་མོ་དྲིའི་དུང་ཆོས་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་ཟླ་བ་ལ་འགྲོ་ སྐྱོང་མ་སེར་མོ་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་འཛིན་པའོ། ། འདིར་གང་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་མེད་པ་དེ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པད་ མ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཅན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ གོས་དང་རིན་པོ་ཆེས་ བརྒྱན་པའོ། །འདིར་འཁ

【現代漢語翻譯】 在具足處(dbang ldan,力量圓滿)的月亮上,有黃色供養女跳舞,手持三叉金剛杵。 在第三層(rim pa gsum pa)的東方,有白色地神,在月亮上,有黃色帝釋天(brgya byin,因陀羅),頭戴珍寶冠冕。右手施無畏印,左手持有金剛杵。 在南方,有水牛和太陽上的黑色閻魔(gshin rje,yama),腹部下垂,眼睛、眉毛、鬍鬚和頭髮呈紅黃色,身穿黃色衣服。右手持飾有頭骨的棍棒,左手持帶恐嚇手勢的繩索。 在西方,有驢和月亮上的白色水神,有七個頂髻。左手持龍繩,右手施勝施印。 在北方,有居住在夜叉(gnod sbyin,yaksha)處的醜陋黃色身軀,肥胖且腹部下垂,頭戴珍寶冠冕,右手和左手分別持有棍棒和貓鼬。 在火方(mer ra)和太陽上,有紅色火神,有三個髮髻,頭髮和鬍鬚呈黃色且燃燒,腹部下垂,持有水罐和供品。右手施勝施印並持念珠,左手持三叉棍和勺子。 在無實處(bden bral)有殭屍和太陽上的黑色羅剎(srin po,rakshasa),鬍鬚呈紅黃色。右手持劍,左手持盛滿人肉的頭骨。 在風方(rlung du)有鹿和月亮上的藍色風神,有三個髮髻。雙手持有風幡。 在具足處(dbang ldan)有天鵝和月亮上的白色月神,左手持睡蓮,右手施勝施印。 具足處(dbang ldan)也類似於大自在天(dbang phyug chen po,maheshvara)。 在第四層(rim pa bzhi pa)的東方,有白色持獅子旗者,手持獅子旗。 在南方,有紅色圓滿女,手持鐵鉤。 在西方,有白色大蓮花女,手持弓箭。 在北方,有紅色奪酒女,手持如意寶珠旗。 在具足處(dbang ldan)有黃色勝奪女,雙手合十,胸前有花朵。 在火方(mer)有黃色珍寶自在母,手持香爐。 在無實處(bden bral)有黃色莊嚴女,手持香螺。 在風方(rlung du)有黃色護行母,手持酥油燈。 這裡,凡是沒有特別說明的,所有太陽和月亮都位於各種蓮花上。所有神靈都具有菩薩的中心,身穿各種顏色的衣服,並以珍寶裝飾。這裡...

【English Translation】 On the moon in the place of abundance (dbang ldan), there is a yellow offering woman dancing, holding a trident vajra in her hand. In the east of the third level (rim pa gsum pa), there is a white earth protector, and on the moon, there is a yellow Indra (brgya byin) with a jeweled crown. The right hand gives fearlessness, and the left hand holds a vajra weapon. In the south, there is a buffalo and on the sun, there is a black Yama (gshin rje), with a hanging belly, eyes, eyebrows, beard, and hair of reddish-yellow color, wearing yellow clothes. The right hand holds a staff marked with skulls, and the left hand holds a lasso with a threatening gesture. In the west, there is a donkey and on the moon, there is a white water god with seven crests. The left hand holds a dragon lasso, and the right hand gives the supreme gift. In the north, there is an ugly yellow body dwelling in a yaksha (gnod sbyin), fleshy and with a hanging belly, wearing a jeweled crown, the right and left hands holding a club and a mongoose respectively. In the fire direction (mer ra) and on the sun, there is a red fire god with three braids, hair and beard yellow and burning, with a hanging belly, holding a pot and offerings. The right hands give the supreme gift and hold a rosary, and the left hands hold a trident staff and a ladle. In the unreal place (bden bral), there is a corpse and on the sun, there is a black rakshasa (srin po) with a reddish-yellow beard. The right hand holds a sword, and the left hand holds a skull filled with human flesh. In the wind direction (rlung du), there is a deer and on the moon, there is a blue wind god with three crests. The hands hold wind cloths. In the place of abundance (dbang ldan), there is a swan and on the moon, there is a white moon god, the left hand holding a lotus, and the right hand giving the supreme gift. The place of abundance (dbang ldan) is also like the Great Lord (dbang phyug chen po). In the east of the fourth level (rim pa bzhi pa), there is a white lion banner holder, holding a lion banner. In the south, there is a red prosperous woman, holding an iron hook. In the west, there is a white great lotus woman, holding a bow and arrow. In the north, there is a red wine-snatching woman, holding a wish-fulfilling jewel banner. In the place of abundance (dbang ldan), there is a yellow supreme-snatching woman, with palms joined together with a flower at her heart. In the fire direction (mer), there is a yellow jewel-powerful mother, holding an incense burner. In the unreal place (bden bral), there is a yellow adorned woman, holding a conch shell of fragrance. In the wind direction (rlung du), there is a yellow going-protecting mother, holding a butter lamp stand. Here, whatever is not specifically mentioned, all suns and moons reside on various lotuses. All deities have the center of a bodhisattva, wear various colored clothes, and are adorned with jewels. Here...


ོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཧཱུཾ་བཛྲ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཡང་ན། ༀ་བྷཱུ་ཏ་ཌཱ་མ་ར། བྷཱུ་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི། ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་ཀི་རཱི་ཊི་ན། སརྦ་བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙཱན་སཱ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའོ། ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དེ། ཡང་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་སོ། ། ༈ མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ གི་མཐར་ཐུག་པར་སྔར་གྱི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ སྒོ་རྣམས་སུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ པུཀྐ་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དང་། ཙཽ་རཱི་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང་། བེཏྟ་ལཱི་དམར་མོ་ཕྱག་དག་གིས་ལྕགས་སྒྲོགས་འཛིན་ 8-257 པ་དང་། གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་། པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་ པ་འཛིན་པ་དང་། ཤཱ་བ་རཱི་དཀར་མོ་རི་རབ་འཛིན་པ་དང་། ཙནྚ་ལཱི་སྔོན་མོ་མེ་ཐབ་འཛིན་ པ་དང་། ཊོམ་བི་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་འཛིན་པའོ། །ཤར་གྱི་གཞལ་ ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་པོ་སྟེ། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ་ གཡོན་པ་དམར་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་སྔོན་པོ། གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ན་རྨ་བྱ་དང་ མ་ཧེ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་ཉ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རུས་སྦལ་དང་ཀླུ་ལྷག་མ་ཅན་(སྦྲུལ་ལ་ཟེར་) དང་ངང་པ་རྣམས་དང་། གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ན་ད་བྱིད་དང་སྲོག་ཆགས་ཛྱེཥྛི་ དང་སྦྲུལ་ཧ་ལཱ་ཧ་ལ་དང་ཨཱཉྫ་ནཱ་བྷོ་དང་བྱི་བ་དང་གཡག་དང་དྲི་ཅན་དང་ཙཱ་ཏ་ཀ་རྣམས་སོ། ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་ བར་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་སྐམ་པ་མ་སྔོན་མོ་སྐམ་པ་འཛིན་པ་དང་། ཞགས་པ་མ་སེར་ མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང་། དོལ་ཟླུམ་མ་དམར་མོ་ཉ་རྒྱ་ཟླུམ་པོ་འཛིན་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ མ་ལྗང་ཁུ་ལྗགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དང་། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་འཛིན་པ་དང་། བདུག་སྤོས་མ་ནག་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན་པ་དང་། མར་མེ་མ་སེར་མོ་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་ འཛིན་པ་དང་། དྲི་ཆབ་མ་སེར་མོ་དྲི་སེར་པོས་གང་བའི་དུང་ཆོས་འཛིན་པའོ། །ལྷོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་པོ་སྟེ། འདིའི་རྩ་བ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་དག་ ནི་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔོན་པོ། གཡས་པའི་ཐོད་པ་རྣམས་ན་བྱ་ཀ་རཎ་ ཊ་དང་ངུར་པ་དང་ལུག་དང་ཙ་ཀོ་ར་དང་ཁྲ་ད

【現代漢語翻譯】 忿怒尊之王是不動明王(不動明王),其心間的種子字是吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。心咒是:『吽 班雜 帕特』。或者:『嗡 布達 達瑪Ra,布達 阿迪帕提,阿克修比亞 克里提那,薩瓦 布達,普列塔 皮夏燦 薩達亞 吽 帕特』。 這是成就一切事業的咒語,也是降伏一切邪魔的咒語。 五空行母壇城,從金剛地基開始,到宮殿的盡頭,都與之前的文殊金剛壇城相同。在中央宮殿的中央,是薄伽梵金剛空行母。東方的門等處是郭里等,掌權者等處是布嘎斯等。郭里是白色的,右手拿著鐵鉤;卓里是黃色的,拿著繩索;貝塔里是紅色的,雙手拿著鐵鏈;格斯瑪里是綠色的,拿著金剛鈴;布嘎斯是藍色的,拿著菩提心寶瓶;夏瓦里是白色的,拿著須彌山;禪達里是藍色的,拿著火爐;托姆比尼是雜色的,拿著大勝幢。 東方宮殿的中央,月輪之上是白色佛陀空行母。根本的臉是白色的,左邊的臉是紅色的,其餘的臉是藍色的。右邊的八個頭蓋骨里是孔雀、水牛、鱷魚、魚、大象、烏龜、龍(指蛇)和天鵝。左邊的八個頭蓋骨里是狐貍、生物傑斯提、蛇哈拉哈拉、安加納波、老鼠、牦牛、麝香和查達嘎。 東方的門等處,掌權者等處,依次是諸位天女。乾巴瑪是藍色的,拿著乾巴;夏巴瑪是黃色的,拿著繩索;多爾頓瑪是紅色的,拿著圓形的漁網;鐵鉤瑪是綠色的,拿著鐵鉤;花朵瑪是白色的,拿著花朵的餐具;薰香瑪是黑色的,拿著香爐;燈盞瑪是黃色的,拿著燈盞的供臺;香水瑪是黃色的,拿著裝滿黃色香水的海螺。 南方壇城的中央是珍寶空行母,是黃色的。這個空行母的根本臉和左邊的臉是黃色和白色,其餘的臉是藍色的。右邊的頭蓋骨里是鳥卡拉納塔、鴻雁、綿羊、查科拉和鷹。

【English Translation】 The lord of wrathful deities is Achala (Immovable One), whose heart seed syllable is Hūṃ (藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽). The essence mantra is: 'Hūṃ Vajra Phat.' Or: 'Oṃ Bhūta Ḍāma Ra, Bhūta Adhipati, Akṣobhya Kirīṭina, Sarva Bhūta, Preta Piśācān Sādhaya Hūṃ Phat.' This is the mantra for accomplishing all actions, and also the mantra for subduing all obstacles. The mandala of the Five Ḍākinīs, from the vajra ground to the end of the palace, is the same as the previous Mañjuvajra mandala. In the center of the central palace is the Bhagavan Vajra Ḍākinī. At the eastern gates, etc., are Gaurī, etc., and at the powerful corners, etc., are Pukkasī, etc. Gaurī is white, holding an iron hook in her right hand; Caurī is yellow, holding a lasso; Vettālī is red, holding iron fetters in her hands; Ghasmarī is green, holding a vajra bell; Pukkasī is blue, holding a vase of bodhicitta; Śāvarī is white, holding Mount Meru; Caṇḍālī is blue, holding a fire pit; Ṭombinī is multi-colored, holding a great victory banner. In the center of the eastern palace, on a moon disc, is the white Buddha Ḍākinī. The root face is white, the left face is red, and the remaining faces are blue. In the eight right skull cups are peacocks, buffaloes, crocodiles, fish, elephants, turtles, nāgas (referring to snakes), and swans. In the eight left skull cups are foxes, creatures Jyeṣṭhi, snakes Halāhala, Āñjanābho, mice, yaks, musk deer, and Cātakas. At the eastern gates, etc., and at the powerful corners, etc., are the goddesses in order. Kaṃpā Mā is blue, holding a kaṃpa; Jhagspa Mā is yellow, holding a lasso; Dolzhum Mā is red, holding a round fishing net; Iron Hook Mā is green, holding an iron hook; Flower Mā is white, holding a flower dish; Incense Mā is black, holding an incense burner; Lamp Mā is yellow, holding a lamp stand; Perfume Mā is yellow, holding a conch shell filled with yellow perfume. In the center of the southern mandala is the Jewel Ḍākinī, who is yellow. The root face and the left face of this Ḍākinī are yellow and white, and the remaining faces are blue. In the right skull cups are birds Karaṇṭa, geese, sheep, Cākora, and hawks.


ང་ཧོར་པ་དང་འོལ་བ་དང་ཀུ་ར་རྣམས་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ན་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་དུང་སྐྱོང་དང་རིགས་ལྡན་དང་པད་མ་དང་པད་མ་ཆེན་ པོ་དང་འཇོག་པོ་དང་ནོར་རྒྱས་དང་མཐའ་ཡས་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་ དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། 8-258 དེ་ཡང་ཉི་ཕྱག་མ་དཀར་མོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པ་དང་། མར་མེ་མ་སྔོན་མོ་མར་ མེའི་མཆོད་ སྡོང་འཛིན་པ་དང་། རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་དང་། གློག་ ཕྱག་མ་ལྗང་ཁུ་གློག་གི་འཁྲི་ཤིང་འཛིན་པ་དང་། སྒེག་མོ་དམར་མོ་སྙེམས་ཤིང་སྒེག་པ་དང་ བཅས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། ཕྲེང་བ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་དག་གིས་ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་དང་། གླུ་མ་དམར་སྐྱ་ཕྱག་དག་གིས་ཏིང་ཏིང་ཤགས་སྒྲོགས་པ་ དང་། གར་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་དག་གིས་གར་བྱེད་པའོ། ནུབ་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་མ་མཁའ་འགྲོ་དམར་པོ་སྟེ། འདིའི་རྩ་བ་དང་གཡོན་པའི་ ཞལ་དག་ནི་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔོན་པོ། གཡས་པའི་ཐོད་པ་རྣམས་ ན་དོམ་དང་བྱ་རྒོད་དང་བསེ་དང་བ་མེན་དང་སྟག་དང་སྤྲེའུ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་ལྕེ་སྤྱང་རྣམས་ དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ན་ཁྭ་དང་འུག་པ་དང་སོ་བྱ་དང་སེང་གེ་དང་བྱ་བཞད་དང་ར་དང་རི་ དྭགས་དང་ཕག་པ་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ མཚམས་རྣམས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་པད་མ་མ་དཀར་མོ་པད་མ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ འབྱུང་མ་སེར་མོ་ཆོས་འབྱུང་འཛིན་པ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནག་མོ་ཕྱག་དག་གིས་ལྕགས་ སྒྲོག་འཛིན་པ་དང་། རང་འཁྱུད་མ་ལྗང་ཁུ་སངས་རྒྱས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འཆིང་བའི་ཕྱག་ གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་རང་ལ་འཁྱུད་པར་བརྩོན་པ་དང་། གླི ང་བུ་མ་དམར་མོ་ ཕྱག་དག་གིས་གླི ང་བུ་བཟུང་ནས་སྒྲོགས་པ་དང་། པི་བང་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ བང་སྒྲེང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རྔ་ཟླུམ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་དག་གིས་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བ་དང་། རྫ་ རྔ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་དག་གིས་རྫ་རྔ་བརྡུང་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །བྱང་གི་གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དུར་བ་ལྟར་ལྗང་ཁུ་སྟེ། །འདིའི་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་རྟ་ 8-259 གདོང་ལྗང་ཁུ་གཞན་རྣམས་ནི་ལྷའི་ཞལ་ཅན། ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ནི་རྩ་བའི་ཞལ་ཡང་ལྷའི་ཡིན་ ལ། གཡོན་པ་དཀར་པོ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔོན་པོའོ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་རྣམས་ན་གཟའ་ ལག་དང་ཕུར་བུ་དང་མཇུག་རིངས་དང་སྒྲ་གཅན་དང་མིག་དམར་དང་པ་བ་སངས་དང་སྤེན་ པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་རྣམས་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ན་དབང་པོ་དང་ཆུ་ལྷ་དང་ཚངས་པ་དང་ དྲག་པོ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་དང་སྟོབས་བཟང་དང་ཐག་བཟངས་རིས་ད

【現代漢語翻譯】 以及霍爾人、奧爾人、庫拉人,還有左派人士,他們是力量的源泉、海螺的守護者、擁有種姓者、蓮花、大蓮花、喬沃、財寶增長者和無邊者。在東方等門以及自在天等方位,都有天女。 此外,白色的日光母手持太陽輪,藍色的燈母手持燈柱,黃色的珍寶彗星母手持珍寶,綠色的電光母手持閃電藤,紅色的嬌媚母以充滿魅力和嬌媚的姿態,雙手持金剛杵,紅色的念珠母以雙手持珍寶念珠,紅白色的歌唱母以雙手發出丁丁夏的聲響,各種顏色的舞蹈母以持金剛杵的雙手跳舞。在西方的壇城中央,是紅色的蓮花空行母。她的根本面和左面是紅色和白色,其餘是藍色。右手的顱骨中有熊、禿鷲、野牛、綿羊、老虎、猴子、鱷魚和豺狼,左手的顱骨中有烏鴉、貓頭鷹、鷂、獅子、喜鵲、山羊、鹿和豬。在東方等門以及自在天等方位,都有天女。此外,白色的蓮花母手持蓮花,黃色的法源母手持法源,黑色的鐵鉤母以雙手持鐵鉤,綠色的自擁母熱衷於擁抱佛陀,雙手持金剛杵和顱骨,努力擁抱自己,紅色的笛母以雙手拿著笛子吹奏,黃色的琵琶母努力舉起琵琶,白色的圓鼓母以雙手敲打大鼓,煙色的陶土鼓母努力以雙手敲打陶土鼓。在北方的宮殿中央,是各種顏色的空行母,像墳墓一樣是綠色的。她的根本面是綠色的馬面,其餘是天神的面容。有些方向的根本面也是天神的面容,左面是白色的,其餘是藍色。右手的顱骨中有星宿、木星、彗星、羅睺、火星、太白星、土星和遍入天,左手的顱骨中有帝釋天、水神、梵天、猛厲神、愛神、大力神和善於束縛者。

【English Translation】 And the Hor people, the Ol people, the Kura people, and the leftists, they are the source of power, the guardians of the conch, those with lineage, the lotus, the great lotus, Jowo, the increasers of wealth, and the boundless ones. In the eastern gates and the directions such as the Isvara, there are goddesses. Furthermore, the white Sunlight Mother holds the sun disc, the blue Lamp Mother holds the lamp pillar, the yellow Jewel Comet Mother holds the jewel, the green Lightning Mother holds the lightning vine, the red Amorous Mother, with a charming and seductive posture, holds the vajra with both hands, the red Rosary Mother holds a jewel rosary with both hands, the reddish-white Singing Mother makes the sound of 'ting ting sha' with both hands, and the multi-colored Dancing Mother dances with hands holding the vajra. In the center of the western mandala is the red Lotus Dakini. Her root face and left faces are red and white, and the rest are blue. In the skulls of the right hands are bears, vultures, wild oxen, sheep, tigers, monkeys, crocodiles, and jackals, and in the skulls of the left hands are crows, owls, hawks, lions, magpies, goats, deer, and pigs. In the eastern gates and the directions such as the Isvara, there are goddesses. Furthermore, the white Lotus Mother holds a lotus, the yellow Dharma Source Mother holds the dharma source, the black Iron Hook Mother holds an iron hook with both hands, the green Self-Embracing Mother is eager to embrace the Buddha, holding a vajra and a skull in both hands, striving to embrace herself, the red Flute Mother holds a flute and plays it with both hands, the yellow Lute Mother strives to raise the lute, the white Round Drum Mother beats the big drum with both hands, and the smoky-colored Clay Drum Mother strives to beat the clay drum with both hands. In the center of the northern palace is the multi-colored Dakini, green like a cemetery. Her root face is a green horse face, and the rest are the faces of deities. In some directions, the root face is also that of a deity, the left face is white, and the rest are blue. In the skulls of the right hands are constellations, Jupiter, comets, Rahu, Mars, Taibai star, Saturn, and Vishnu, and in the skulls of the left hands are Indra, the water god, Brahma, the fierce god, the god of desire, the mighty god, and the one who is good at binding.


ང་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ལྷ་མོ་ རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྒོ་ལྕགས་མ་དཀར་མོ་སྒོ་ལྕགས་འཛིན་པ་དང་། ལྡེ་ཀྱོག་མ་སེར་མོ་ལྡེ་ ཀྱོག་འཛིན་པ་དང་། སྒོ་གླེགས་མ་དམར་མོ་སྒོ་གླེགས་འཛིན་པ་དང་། ཡོལ་བ་འཛིན་མ་ནག་མོ་ཡོལ་བ་འཛིན་པ་དང་། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་ དང་། མཱ་མ་ཀི་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། གོས་དཀར་མོ་པད་མ་འཛིན་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་ ལྗང་ཁུ་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་དབང་ལྡན་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་དང་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གདན་དང་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ནི། དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཇི་ ལྟ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་འཁྱུད་པའི་བདག་མེད་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ མཁའ་འགྲོ་བཞི་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཚུངས་པའོ། ། དེ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་ དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཏེ། དཀར་མོ་དང་སེར་མོ་དང་དམར་མོ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་། གྲི་ གུག་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མ་རྣམས་སོ། ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །ཐམས་ 8-260 ཅད་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ་མཆེ་བ་ གཙིགས་པ་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་མ་དབུ་སྐྲ་འབར་ཞིང་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དཔྲལ་བའི་ དབྱེས་ལ་གནས་པའི་ཐོད་པ་ལྔ་དང་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་རོ་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་གར་གྱིས་ གནས་པའོ། །ཁྱད་པར་མ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཁའི་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྡིགས་ མཛུབ་ཀྱིས་སྡིགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། །འཁྱུད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ནི་གདན་ཐ་དད་པ་མེད་ དོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རོའི་གདན་གྱི་གནས་སུ་ཚངས་ པ་དང་དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་དྲག་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་ལུས་ངན་དང་བདེན་བྲལ་དང་ ཐགས་བཟངས་རིས་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་གཽ་རཱི་ ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ བདག་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྒོ་ དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་དང་རྟག་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་འོད་དཔག་ མེད་རྣམས་སོ། །རྟག་

【現代漢語翻譯】 我,有力量者, 在東方等門處,以及自在天等方位處,有諸位女神: 即白色的門閂女,手持門閂;黃色的鑰匙女,手持鑰匙;紅色的門扇女,手持門扇; 黑色的帷幔女,手持帷幔;白色的眼女,手持輪; 藍色的瑪瑪奇(Māmaki,佛母名),手持金剛杵(vajra);白色的衣女,手持蓮花(padma);綠色的度母(Tārā),手持藍色烏巴拉花(utpala)。 在巨大的宮殿的門和自在天等處,有高麗(Gaurī)等和布嘎西(Pukkasī)等,如前所述。 此處金剛瑜伽母(Vajraḍākinī)的座墊、身色、形狀、面容和手等,如同九尊本尊壇城的十六臂黑茹迦(Hevajra)一樣。 完全擁抱的無我母(Nairātmyā)也是如此。輪等空行母(ḍākinī)四尊,所說的其他差別與金剛瑜伽母相同。 擁抱她們的女神們依次是眼女、瑪瑪奇、衣女和度母,分別是白色、黃色、紅色和綠色,都是手持彎刀(kartrī)和期克印(tarjanī mudrā)的雙手女神。 這五位空行母各自都戴著五佛的頂飾。 總而言之,宮殿的女神們都是裸身、三眼、紅色且圓睜,咬著牙齒,單面雙臂,頭髮燃燒並向上豎立, 以前額處有五骷髏,以幹人頭鬘為項鍊,以五印(mudrā)莊嚴自身,在各種蓮花、屍體和太陽上,以左腿伸展的舞姿站立。 沒有特別說明的,都是以胸前的左手握拳,以期克印恐嚇。擁抱她們的女神們沒有不同的座墊。 高麗等八位女神,依次坐在屍體的座墊上,對應梵天(Brahmā)、帝釋天(Indra)、近自在(Upendra)、暴怒神(Ugra)、閻摩(Yama)、惡身(Kuśarīra)、無實(Asatya)和紡織者(Tantuvāya),這是另一種說法。空行母們和高麗等都面向金剛瑜伽母,其他女神們則面向各自的主尊。 黑茹迦的頂上有金剛持(Vajradhara)和金剛杵。門和方位處的女神們對應的是心、常、寶生(Ratnasambhava)、無量光(Amitābha)。

【English Translation】 I, the powerful ones, At the eastern and other gates, and at the cardinal and intermediate directions such as Īśāna, are the goddesses: Namely, the white gate-latch woman, holding a gate-latch; the yellow key woman, holding a key; the red gate-leaf woman, holding a gate-leaf; the black curtain woman, holding a curtain; the white eye woman, holding a wheel; the blue Māmaki, holding a vajra; the white cloth woman, holding a lotus; and the green Tārā, holding a blue utpala. At the gates of the great mansion and at the directions such as Īśāna, are Gaurī and others, and Pukkasī and others, as before. Here, the seat, body color, shape, face, and hands, etc., of Vajraḍākinī are just like those of Hevajra with sixteen arms in the mandala of the nine deities. The selflessness mother (Nairātmyā) who embraces completely is also the same. The other distinctions mentioned for the four ḍākinīs such as the wheel are the same as those of Vajraḍākinī. The goddesses who embrace them are, in order, Locanā, Māmaki, Pāṇḍaravāsinī, and Tārā, who are white, yellow, red, and green, respectively, and are two-armed goddesses holding a curved knife (kartrī) and a threatening gesture (tarjanī mudrā). Each of these five ḍākinīs also has the crests of the five Buddhas. In all, the goddesses of the mansion are naked, with three eyes, red and round, bared fangs, one face, two arms, hair blazing and standing on end, adorned with five skulls on the forehead and a garland of dry human heads as a necklace, and adorned with five mudrās, standing in a dancing posture with the left leg extended on various lotuses, corpses, and suns. Those not specifically mentioned are threatening with the threatening gesture of the fist of the left hand at the heart. The goddesses who embrace them have no different seats. Gaurī and the other eight, in order, are on seats of corpses, namely Brahmā, Indra, Upendra, Ugra, Yama, Kuśarīra, Asatya, and Tantuvāya, which is another explanation. The ḍākinīs and Gaurī and others face Vajraḍākinī, while the other goddesses face their respective lords. On the crown of Hevajra are Vajradhara and the vajra. For the goddesses of the gates and directions are the mind, the constant, Ratnasambhava, and Amitābha.


པ་ལ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་དང་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྒོ་དང་འཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ རྣམས་ལ་ཐུགས་དང་རིན་ཆེན་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ ཉི་མ་ལ་རིན་ཆེན་འཛིན་པ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ། སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ ལ་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །པད་མ་གར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་ལ་པད་མ་འཛིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་པད་མ་སྟེ། སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྐུ་ དང་རིན་ཆེན་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་རྣམས་སོ། །རྟ་མཆོག་ལ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ དང་རལ་གྲི་སྟེ། སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་ 8-261 རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཧཱུཾ་ ༀ་ཏྲཾ་ཨཱཿཁཾ་ཞེས་པའོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི། ༀ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མར་ད་མར་ད། བཛྲ་དྷྲྀ ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ། པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་སཱུར་ཡ་ཏ་མོ་བི་དྷ་མ་ན། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ཧཾ་རད་ན་དྷྲྀ ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ ཧཱ། ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཨཱ་རོ་ལིཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀ ཀ་ ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །ན་མཿ ས་མན་ཏ་བུད་དྷེ་བྷྱོཿ ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དཥྚཾ་ ཨུཏ་ཀཊ། བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། བཛྲ་སན་དོ་ཧ་དར་པཱ་ཡ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎ་ཊ་ལི་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ གང་ཡང་རུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ སོ་སོའོ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ཉིད། །དབུས་སུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དེ་ཉིད་ ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ཡོངས་འཛིན་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་རེ་ རེ་བསྒོམ་པའམ། ། ཡང་ན་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། ། ༈ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནས་ རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ ཏེ། རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའོ། །གཞན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམས་པར་ རྒྱལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་བར་ལྟ་བུའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ 8-262 ཀྱི་དབུས་སུ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱ

【現代漢語翻譯】 對於持有法輪者和法輪,以及門和邊界的女神們,(觀想)他們的心、珍寶、無量光和不空成就。對於金剛日,(觀想)持有珍寶者和如意寶。對於門和邊界的女神們,(觀想)他們的身、心、無量光和不空成就。對於蓮花舞自在,(觀想)持有蓮花者和金剛蓮花。對於門和邊界的女神們,(觀想)他們的身、珍寶、不動佛和無量壽佛。對於駿馬,(觀想)持有寶劍者和寶劍。對於門和邊界的女神們,(觀想)他們的身、心、無量光和不空成就。對於外面的Gauri等女神,則如前所述。 金剛等空行母們的心間種子字,依次為:吽(ཧཱུྃ,hūṃ,種子字,摧破)、嗡(ༀ,oṃ,種子字,圓滿)、創(ཏྲཾ,traṃ,種子字,救度)、阿(ཨཱཿ,āḥ,種子字,生起)、康(ཁཾ,khaṃ,種子字,虛空)。心咒為:嗡 達ra 達ra,達ra 亞 達ra 亞,瑪ra 達 瑪ra 達,班雜 德里 卡 帕特 梭哈。嗡 夏 夏瓦達,帕ra 瑪 夏 夏瓦達,誒 嘿 誒 嘿 杰那 杰 卡 吽 帕特 梭哈。嗡 班雜 蘇日亞 達摩 維達瑪那,薩瑪亞 斯瓦姆,阿 吽 惹達那 德里 卡 帕特 梭哈。嗡 班雜 達瑪 薩瑪亞 斯瓦姆,呼嚕 呼嚕,阿 羅 利 卡 帕特 梭哈。嗡 吽 吽 嘿 嘿 般若 德里 卡 帕特 梭哈。這些就是(心咒)。 那嘛 薩曼達 布達南,那摩 班雜 卓達亞,瑪哈 達香 烏達卡特,貝 Ra 瓦亞,班雜 桑多哈 達爾帕亞,阿姆日達 昆扎利 吽,這是降伏邪魔的咒語,能成辦一切事業。這五位空行母中的任何一位,都應觀想在壇城的中央,每一位都是單獨的壇城。正如世尊所說: 『無論哪位佛陀, 處於中央的壇城, 那就是他的壇城, 爲了守護壇城之心, 觀想每一個壇城, 或者觀想合一的壇城。』 轉輪六尊的壇城,從金剛地基開始,到十輻法輪的盡頭,都如寂靜金剛的壇城一樣。十輻法輪上有十位忿怒尊。其他如《勝三界忿怒尊壇城》中所說的金剛杵等,到金剛地下的部分,都是不同的特點。這裡,在十輻法輪的中心,法生之處的中央,觀想風、火、水、土的壇城。

【English Translation】 For those who hold the Dharma wheel and the wheel itself, and for the goddesses of the doors and boundaries, (visualize) their hearts, jewels, Amitabha (無量光), and Amoghasiddhi (不空成就). For Vajra Sun, (visualize) the holder of jewels and the wish-fulfilling jewel. For the goddesses of the doors and boundaries, (visualize) their bodies, hearts, Amitabha, and Amoghasiddhi. For Padma Garwangchug (蓮花舞自在), (visualize) the holder of the lotus and the Vajra Lotus. For the goddesses of the doors and boundaries, (visualize) their bodies, jewels, Akshobhya (不動佛), and Amitayus (無量壽佛). For the Supreme Steed, (visualize) the holder of the sword and the sword itself. For the goddesses of the doors and boundaries, (visualize) their bodies, hearts, Amitabha, and Amoghasiddhi. For the outer Gauris and others, it is as before. The heart seed syllables of the Dakinis such as Vajra, in order, are: Hūṃ (ཧཱུྃ,hūṃ,seed syllable, destruction), Oṃ (ༀ,oṃ,seed syllable, perfection), Traṃ (ཏྲཾ,traṃ,seed syllable, salvation), Āḥ (ཨཱཿ,āḥ,seed syllable, arising), Khaṃ (ཁཾ,khaṃ,seed syllable, space). The heart mantras are: Oṃ Dhara Dhara, Dhāraya Dhāraya, Marada Marada, Vajra Dhṛka Phat Svāhā. Oṃ Śāśvata, Parama Śāśvata, Ehy ehi Jina Jik Hūṃ Phat Svāhā. Oṃ Vajra Sūrya Tamovidhamana, Samaya Stvaṃ, Ahaṃ Ratna Dhṛka Phat Svāhā. Oṃ Vajra Dharma Samaya Stvaṃ, Hulu Hulu, Ārolik Phat Svāhā. Oṃ Hūṃ Hūṃ Hi Hi Prajñā Dhṛka Phat Svāhā. These are the (heart mantras). Namaḥ Samanta Buddhānāṃ, Namo Vajra Krodhāya, Mahā Daṣṭaṃ Utakaṭa, Bhairavāya, Vajra Sandoha Darpāya, Amṛta Kuṇḍali Hūṃ, this is the mantra for subduing obstacles, accomplishing all actions. Any one of these five Dakinis should be visualized in the center of the mandala, each one being a separate mandala. As the Bhagavan said: 『Whichever Buddha, Is in the center of the mandala, That is his mandala, To protect the heart of the mandala, Visualize each mandala, Or visualize the combined mandala.』 The mandala of the six Chakravartins, from the Vajra ground to the end of the ten-spoked wheel, is like the peaceful Vajra mandala. On the ten-spoked wheel are ten wrathful deities. Others, such as the Vajra club mentioned in the 'Mandala of the Wrathful Conqueror of the Three Worlds', to the part under the Vajra ground, are different characteristics. Here, in the center of the ten-spoked wheel, in the center of the place where Dharma arises, visualize the mandalas of wind, fire, water, and earth.


ིལ་འཁོར་དང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ ཆུ་སྐྱེས་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི་འདིར་ཆོས་ འབྱུང་མེད་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ སུ་གནས་པའི་སེང་གེའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པད་མ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་ མ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་ རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོའམ་ ནག་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་བཅས་པའི་གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱག་དག་གིས་ ལྷ་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཡས་བརྐྱང་ ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། མིང་གཞན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཕྱུག་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོ་ཞེས་པར་ཡང་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཡས་བསྐོར་ གྱིས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་འཁོར་རྣམས་ ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གཡོན་བསྐོར་དང་། མེ་ལ་སོགས་ པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚམས་རྣམས་སུ་རིམ་ པ་ཇི་ལྟ་བར། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི། སྔོན་ མོ་དང་སེར་མོ་དང་དམར་མོ་དང་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཏེ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། །སྒོ་ རྣམས་སུ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་ཀེ་རུས་ཆེན་པོ་དང་ཀེང་རུས་དང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ པ་རྣམས་ནི་ནག་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་བཅས་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་འོད་ལྡན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མོ་ཐལ་བ་དཀར་པོའི་མདོག་ཅན་ 8-263 རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སེང་ གེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚངས་པའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་པོ་སྟེ། འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་ འཛིན་པའི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ ལ་འཁྱུད་པའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ་ཆང་དགྲ་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ རྣམས་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་དག་གིས། དཔའ་ བོའི་བློ་ཅན་མ་དང་མིའུ་ཐུང་མ་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སེར་མོ་རྣམས་ ལ་འཁྱུད་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱ

【現代漢語翻譯】 在輪和須彌山之上,有各種蓮花和金剛的中心,形成一個巨大的宮殿。而在其他地方,這裡沒有法源。在巨大宮殿的中心,位於宮殿中央的獅子之上,在各種蓮花之上,安住于太陽壇城中央的金剛薩埵(Vajrasattva)應當觀想,正如顯明語所說,這是上師所傳授的。在太陽上,于怖畏金剛(Vajrabhairava)和時輪(Kalachakra)之上,以金剛跏趺坐姿安住的智慧空行金剛薩埵,白色或黑色,右手持金剛和金剛鈴,左手擁抱明妃。 那是右手伸展持金剛和期克印,左手持滿盛鮮血的顱碗而擁抱,身色紅色的智慧空行母,又名法界自在母(Choskyi Dbyingkyi Dbyangphyugma),也被稱為金剛亥母(Vajravarahi)。然後,從東方開始,順時針方向安立佛陀空行等五尊。這些眷屬在各自壇城的東方等門處逆時針方向,在火等隅處順時針方向排列。在金剛薩埵的隅處,按照次第,空行母、拉瑪(Lama)、杜姆杰瑪(Dumkyema)和具形母(Zugchenma),分別是藍色、黃色、紅色和綠色,以右伸展姿勢安住。在各門處,顱碗碎片、大脛骨、骨骼和尖牙畢露者都是黑色,以持金剛和金剛鈴的手擁抱極度忿怒母(Raptu Tummo)、忿怒眼母(Tumpai Migchenma)、光蘊母(Odlenma)和巨鼻母(Nachenmo),她們是灰白色。 然後,在毗盧遮那佛(Vairochana)的宮殿中央,在獅子之上,在各種蓮花和月亮之上,于梵天的心間,以金剛跏趺坐姿安住的金剛空行母(Vajra Dakini),白色,右手持輪寶,左手持鈴,擁抱白色佛陀空行母。在各門處,酒敵(Changdra)、無量光(Amitabha)、金剛光(Vajra Od)和金剛身(Vajra Ku)都是白色,以持輪寶和輪寶鈴的手,擁抱勇士慧母(Pawoi Lochenma)、侏儒母(Miutungma)、楞伽自在母(Langkai Wangchukma)和樹蔭母(Shingdribma),她們是黃色的。 寶生

【English Translation】 Above the wheel and Mount Meru, upon various lotuses and the center of vajras, is a great palace. In other directions, there is no origin of Dharma here. In the center of the great palace, upon the lion residing in the center of the palace, upon various lotuses, in the center of the sun mandala, one should meditate on Vajrasattva, as it is said in the 'Manifest Utterance' from the Lama. On the sun, above Vajrabhairava and Kalachakra, the wisdom dakini Vajrasattva, white or black, sits in vajra posture, with the right hand holding a vajra and vajra bell, and the other hand embracing the consort. That is, the right hand extended holding a vajra and threatening mudra, and the left hand holding a skull cup filled with blood, embracing the red-colored wisdom dakini, also known as Dharmadhatu Rich Woman (Choskyi Dbyingkyi Dbyangphyugma), and also known as Vajravarahi. Then, starting from the east, the five Buddhas and dakinis are arranged clockwise. Their retinues are arranged counterclockwise at the gates of each mandala, starting from the east, and clockwise at the intermediate directions such as fire. In the intermediate directions of Vajrasattva, in order, the dakini, Lama, Dumkyema, and Zugchenma are blue, yellow, red, and green respectively, residing with the right hand extended. At the gates, fragments of skull cups, large shinbones, skeletons, and bared fangs are black, embracing Raptu Tummo, Tumpai Migchenma, Odlenma, and Nachenmo with hands holding vajras and vajra bells, who are ash-white in color. Then, in the center of Vairochana's palace, upon a lion, upon various lotuses and the moon, in the heart of Brahma, the Vajra Dakini, white, sits in vajra posture, with the right hand holding a wheel and the left hand holding a bell, embracing the white Buddha Dakini. At the gates, Changdra, Amitabha, Vajra Od, and Vajra Ku are white, embracing Pawoi Lochenma, Miutungma, Langkai Wangchukma, and Shingdribma with hands holding wheels and wheel bells, who are yellow. Ratnasambhava


ུང་ལྡན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྟའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་བུ་ཉི་མའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་ པའི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་པོ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་ པའི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་ལ་འཁྱུད་ པའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ་མྱུ་གུ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ རྣམས་ནི་སེར་པོ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་དག་གིས། ས་སྲུང་ མ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་རླུང་ཤུགས་ མ་དང་ཆང་འཐུང་མ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་དབུས་སུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་ པོའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པད་མ་མཁའ་འགྲོ་དམར་པོ་སྟེ། པད་ མ་དང་པད་མས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་གིས། པད་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ བཟང་པོ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་མིག་མི་བཟང་རྣམས་ནི་དམར་པོ་སྟེ། པད་མ་དང་ 8-264 པད་མའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་དག་གིས། སྔོ་བཟངས་ལྷ་མོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། རྟ་རྣ་མ་དང་བྱ་གདོང་མ་དཀར་མོ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ གི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་ དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནག་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་ པའོ། །དེ་ནི་དམར་པོའམ་ནག་མོའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་རྟ་ མགྲིན་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ནི་ནག་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་ དག་གིས། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་ཆང་འཚོང་མ་དང་འཁོར་ལོའོ་ གོ་ཆ་མ་སེར་མོ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་བུ་ཟླ་བའི་སྙིང་ ཁར་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ཁུ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་ གིས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་པད་ མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལྗང་ཁུ་

【現代漢語翻譯】 在具足宮殿的中央,于馬背之上,在各種蓮花和太陽上安住的日天之子心間,以金剛跏趺坐姿安住著珍寶空行母(藏文:རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་,漢語字面意思:珍貴的空行母),身色黃色。其右手和左手持有以珍寶和珍寶為標誌的鈴鐺,擁抱著珍寶空行母,也是黃色。 在各個門上,有持苗者、持金剛髮髻者、大英雄和金剛吽聲者,他們都是黃色,以持有珍寶和珍寶鈴鐺的手,擁抱著護地母、大怖畏母、風力母和飲酒母,她們都是綠色。 在無量光宮殿的中央,于孔雀背上,在各種蓮花和太陽上安住的大自在天心間,以金剛跏趺坐姿安住著蓮花空行母(藏文:པད་མ་མཁའ་འགྲོ་,漢語字面意思:蓮花空行母),身色紅色。其右手和左手持有以蓮花和蓮花為標誌的鈴鐺,擁抱著蓮花空行母,也是紅色。 在各個門上,有極善者、金剛善者、大怖畏者和惡眼者,他們都是紅色,以持有蓮花和蓮花鈴鐺的手,擁抱著青蓮花天女、極善母、馬耳母和鳥面母,她們都是白色。 在不動宮殿的中央,于大象背上,在各種蓮花和太陽上安住的遍入天心間,以金剛跏趺坐姿安住著金剛空行母(藏文:རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་,漢語字面意思:金剛空行母),身色黑色。其右手和左手持有以金剛和金剛為標誌的鈴鐺,擁抱著金剛空行母。 她是紅色或黑色。在各個門上,有大力者、珍寶金剛、馬頭明王和虛空藏,他們都是黑色,以持有金剛和金剛鈴鐺的手,擁抱著輪力母、斷生母、賣酒母和輪甲母,她們都是黃色。 在不空成就宮殿的中央,于鵬鳥背上,在各種蓮花和太陽上安住的月天之子心間,以金剛跏趺坐姿安住著雜色空行母(藏文:སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་,漢語字面意思:各種各樣的空行母),身色綠色。其右手和左手持有以雜色金剛和雜色金剛為標誌的鈴鐺,擁抱著雜色空行母,也是綠色。 在各個門上,有吉祥黑汝嘎、蓮花舞自在、毗盧遮那佛和金剛薩埵,他們都是綠色。

【English Translation】 In the center of the palace of Abundant Qualities, upon a horse, residing on various lotuses and the sun, in the heart of the son of the sun god, sits the precious Dakini (Tibetan: རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་, Romanization: Rinchen Khandro, English literal meaning: Precious Sky-Goer), yellow in color, in the vajra posture. Her right and left hands hold bells marked with jewels and jewels, embracing the precious Dakini, who is also yellow. At the gates are those who hold sprouts, those with vajra hair knots, great heroes, and those who make the vajra HUM sound, all of whom are yellow, embracing the earth-protecting mother, the great terrifying mother, the wind-force mother, and the wine-drinking mother, all of whom are green, with hands holding jewels and jewel bells. In the center of the palace of Amitabha, upon a peacock, residing on various lotuses and the sun, in the heart of the great Ishvara, sits the lotus Dakini (Tibetan: པད་མ་མཁའ་འགྲོ་, Romanization: Padma Khandro, English literal meaning: Lotus Sky-Goer), red in color, in the vajra posture. Her right and left hands hold bells marked with lotuses and lotuses, embracing the lotus Dakini, who is also red. At the gates are the very good one, the vajra good one, the great terrifying one, and the bad-eyed one, all of whom are red, embracing the blue lotus goddess, the very good mother, the horse-eared mother, and the bird-faced mother, all of whom are white, with hands holding lotuses and lotus bells. In the center of the palace of Akshobhya, upon an elephant, residing on various lotuses and the sun, in the heart of Vishnu, sits the vajra Dakini (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་, Romanization: Dorje Khandro, English literal meaning: Vajra Sky-Goer), black in color, in the vajra posture. Her right and left hands hold bells marked with vajras and vajras, embracing the vajra Dakini. She is either red or black. At the gates are the powerful one, the jewel vajra, Hayagriva, and Akashagarbha, all of whom are black, embracing the wheel-force mother, the severed-birth mother, the wine-selling mother, and the wheel-armor mother, all of whom are yellow, with hands holding vajras and vajra bells. In the center of the palace of Amoghasiddhi, upon a garuda, residing on various lotuses and the sun, in the heart of the son of the moon god, sits the variegated Dakini (Tibetan: སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་, Romanization: Natsok Khandro, English literal meaning: Various Sky-Goer), green in color, in the vajra posture. Her right and left hands hold bells marked with variegated vajras and variegated vajras, embracing the variegated Dakini, who is also green. At the gates are glorious Heruka, Padma Nartesvara, Vairochana, and Vajrasattva, all of whom are green.


སྟེ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་དཔའ་ མོ་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དུ་བ་ལྟར་སྔོ་སྐྱའི་ མདོག་ཅན་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་གཡས་བསྐྱང་གིས་གནས་པའོ། ། འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཡས་པས་ ཌ་མ་རུ་འཛིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་གདེངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་ 8-265 འགྲོ་མ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་ མཛུབ་བོ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ས་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །པད་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ནི་པད་མ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་ ཤུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །སྣ་ཚོགས་ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ སྡིགས་མཛུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་ གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་འཛག་པའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོའི་སྒོ་རྣམས་ལ། ཁ་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་ རྣམས་ནི་མིང་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཞལ་ཅན་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྔོན་མོ་དང་སེར་མོ་ དང་དམར་མོ་དང་ལྗང་ཁུའི་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་ པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །མཚམས་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་པ་མ་ དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་མ་རྣམས་ནི་མིའི་ གདོང་ཅན་ཏེ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྐུའི་ཕྱེད་ཕྱེད་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལྷ་མོའི་མདོག་ ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་དང་པི་བང་དང་དྲིའི་དུང་ཆོས་དང་རོའི་སྣོད་འཛིན་ པའོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཡས་ བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་ཐོད་པ་རྣམས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའོ། །མཁའ་ འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་མའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པད་ མ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རོ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ 8-266 རོ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །ལྷ་ཕོ་རྣམས་ནི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་བའི་སྟག་ གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ།

【現代漢語翻譯】 她們用持有各種金剛杵和各種金剛杵鈴的雙手,擁抱那些極其英勇、力量強大、擁有輪寶、精進勇猛、如煙般青藍色的空行母們。二十四位勇士以右展姿站立。 此處,空行母等四位,左手持顱器和卡杖嘎,右手持達瑪茹鼓。智慧空行母和極度暴怒母等,右手高舉帶有金剛杵的期克印。 佛陀空行母和具勇士心者母等,是帶有輪寶的期克印。寶生空行母和護地母等,是帶有珍寶的期克印。蓮花空行母和青蓮天女等,是帶有蓮花的期克印。金剛空行母和具輪力者母等,是帶有金剛杵的期克印。各種空行母和極其英勇母等,是帶有各種金剛杵的期克印。所有智慧空行母等,都以左手持充滿滴落鮮血的顱器進行擁抱。 在巨大壇城的各個門上,人面母、梟面母、犬面母和豬面母,都具有與其名稱相符的面容,依次為青色、黃色、紅色和綠色。她們的右手分別持有鐵鉤、繩索、鐵鏈和鈴鐺。在各個角落,有閻魔堅固母、閻魔信使母、閻魔獠牙母和閻魔摧毀母,她們都具有人面,身體左右半邊分別是左右天女的顏色。她們的右手分別持有鏡子、笛子、香螺和盛肉的容器。這八位天女也以左手持顱器和卡杖嘎,以右展姿站立。 六座宮殿的各個角落,都放置著充滿菩提心的顱器,它們位於各種蓮花之上。從空行母等直到閻魔摧毀母,都坐在位於各種蓮花和太陽之上的屍體上。擁有輪寶者也位於屍體之上——這是另一種說法。男神們腰間纏繞著垂在身後的虎皮裙。

【English Translation】 They embrace those extremely brave, powerful, possessing the wheel, diligently courageous, smoke-like blue-green Ḍākinīs with hands holding various vajras and various vajra bells. The twenty-four heroes stand in a right-extended posture. Here, the four, such as Ḍākinī, hold a skull cup and khaṭvāṅga in their left hands, and a ḍamaru in their right hands. The wisdom Ḍākinī and the extremely wrathful mother, etc., raise a threatening finger with a vajra in their right hands. The Buddha Ḍākinī and the mother with the mind of a hero, etc., are with a threatening finger with a wheel. The Ratna Ḍākinī and the earth-protecting mother, etc., are with a threatening finger with a jewel. The Padma Ḍākinī and the blue-lotus goddess, etc., are with a threatening finger with a lotus. The Vajra Ḍākinī and the mother with the power of the wheel, etc., are with a threatening finger with a vajra. The various Ḍākinīs and the extremely brave mother, etc., are with a threatening finger with various vajras. All the wisdom Ḍākinīs, etc., embrace, holding a skull cup filled with dripping blood in their left hands. At the gates of the great mandala, the face-of-a-human mother, the face-of-an-owl mother, the face-of-a-dog mother, and the face-of-a-pig mother, all have faces that match their names, in order of blue, yellow, red, and green. Their right hands hold a hook, a lasso, a chain, and a bell, respectively. At the corners are Yama Firm Mother, Yama Messenger Mother, Yama Fang Mother, and Yama Destroyer Mother, all with human faces, with the right and left halves of their bodies being the colors of the right and left goddesses. Their right hands hold a mirror, a flute, a conch shell for incense, and a container for corpses. These eight goddesses also hold a skull cup and khaṭvāṅga in their left hands, standing in a right-extended posture. At the corners of the six palaces are skull cups filled with bodhicitta, etc., situated on various lotuses. From Ḍākinī, etc., to the end of Yama Destroyer Mother, they sit on corpses situated on various lotuses and suns. Those possessing the wheel also reside on corpses—this is another way of saying it. The male deities wear tiger skin loincloths hanging behind their backs.


མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ་ མགྲིན་པ་ལ་འཕྱང་བ། རལ་པ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་ནོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཅེར་བུ་དབུ་ སྐྲ་ནག་པོ་གྲོལ་ཞིང་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ལ་འཕྱང་བའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྱན་གསུམ་མ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་ པའི་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དཔུང་བརྒྱན་དང་གཡེར་ཁ་ལ་སོགས་པས་ མངོན་པར་བརྒྱན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དྲུག་ནི་མཆོག་གི་ ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནོར་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ ཐོར་ཅོག་ཅན་ནོ། །ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་དབང་པོ་ལ་ མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལྔ་དང་ཁ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ ཤེས་རབ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གཡས་བརྐྱང་གི་ཞབས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕྱོགས་ གཉིས་པའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་ འགྲོ་དང་དེ་དག་གི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ དང་དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྟའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་། པད་མའི་མཁའ་འགྲོ་དང་དེའི་འཁོར་ རྣམས་ཀྱང་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་གླང་ པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དང་དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ ལྡི ང་གི་སྟེང་དུ་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ དཀྲུང་ཅན་ནོ། །ཁ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་གཡས་ 8-267 བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་པའོ། ། ཕྱོགས་འདི་དག་དང་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཉིད་ལ་ སོགས་པ་དང་། ཞལ་ལྔ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་ནས་གསུངས་མོད། གཞུང་རྣམ་པར་རྒྱས་པས་འཇིགས་ནས་འདིར་ མ་བསྟན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལྔའི་འོ། །དེའི་ནི་ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ འོ། །ཁ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྣ་ཚོ

【現代漢語翻譯】 爲了供養,他們持有器物,頸上掛著濕人頭串成的項鍊,頭頂留著黑色髮髻。諸位空行母皆赤身裸體,散著黑色長髮,頸上掛著幹人頭串成的項鍊。四十二位空行母也都是一面二臂三眼,額頭上以金剛杵項鍊為標誌,並以五骷髏冠為裝飾。她們以臂釧和耳環等飾品莊嚴自身,具足五印。六位轉輪者具有六種殊勝手印,頭頂留著以寶珠、半月和各種金剛杵為標誌的髮髻。三十四位空行母都面向各自壇城的本尊。五位轉輪者和卡東瑪(梵文:Khadongma,空行母)等都面向中央壇城的本尊。勇父們都面向各自的智慧。如上所述,這是第一部分。這六位轉輪者都以右腿伸展的姿勢站立。以上特點是第二部分。在這兩部分中,智慧空行和佛陀空行及其眷屬都安住在獅子座上;珍寶空行及其眷屬都安住在馬座上;蓮花空行及其眷屬都安住在孔雀座上;金剛空行及其眷屬都安住在象座上;雜色空行及其眷屬都安住在鵬鳥座上。智慧空行等都位於金剛杵的中央。卡東瑪等八位護法則以右腿伸展的姿勢站立,這是第三部分。 在這些部分和其他部分中,智慧空行等都具有一面四臂,三面六臂,五面六臂,四面十二臂,八面十六臂等形象,雖然薄伽梵(梵文:Bhagavan,世尊)已經詳細闡述過,但因經文過於繁複,故不在此處詳述。種姓之主是六位轉輪者,他們位於各自壇城之中。金剛空行位於五轉輪者之下,其下是智慧空行。卡東瑪等位於雜色空行之下。

【English Translation】 For the sake of offering, they hold implements, and a garland of wet human heads hangs around their necks, with a topknot of black hair. The goddesses are naked, with black hair flowing freely, and a garland of dry human heads hangs around their necks. The forty-two goddesses also have one face, two arms, and three eyes, with foreheads marked by vajra garlands and adorned with five skull crowns. They adorn themselves with armlets and earrings, and possess the five seals. The six Chakravartins (Skt: Chakravartin, Wheel-turners) possess the six supreme mudras (Skt: mudra, hand gestures), with topknots marked by jewels, half-moons, and various vajras. The thirty-four goddesses face the lords of their respective mandalas. The five Chakravartins and Khadongma (Dakini) and others face the lords of the central mandala. The heroes face their respective wisdoms. As described above, this is the first part. These six Chakravartins all stand with their right legs extended. These characteristics are the second part. In these two parts, the Wisdom Dakini and Buddha Dakini and their retinues reside on lions; the Jewel Dakini and her retinue reside on horses; the Lotus Dakini and her retinue reside on peacocks; the Vajra Dakini and her retinue reside on elephants; and the Variegated Dakini and her retinue reside on garudas. The Wisdom Dakini and others are located in the center of the vajra. Khadongma and the eight guardians of the directions stand with their right legs extended, which is the third part. In these and other parts, the Wisdom Dakini and others have forms such as one face and four arms, three faces and six arms, five faces and six arms, four faces and twelve arms, and eight faces and sixteen arms. Although the Bhagavan (Lord) has elaborated on these in detail, they are not described here due to the extensive nature of the texts. The lords of the families are the six Chakravartins, who are located in their respective mandalas. The Vajra Dakini is below the five Chakravartins, and below her is the Wisdom Dakini. Khadongma and others are below the Variegated Dakini.


གས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ འོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའི་འོ། །ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། བཾ་བྷྲུཾ་ཨཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཁཾ་ངོ་། །སྙིང་པོའི་སྔགས་རྣམས་ནི། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་བུད་དྷ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ལ་ ལ་ལ་བྷྲུཾ་ཨཱཿ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་རད་ན་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་པད་མ་ཌཱ་ཀ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཧཱོཿ ཁཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་ རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །ༀ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ སྔགས་སོ།། །། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག ༈ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ པའོ། ། དེའི་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་རྨུགས་བྱེད་ 8-268 དང་རེངས་བྱེད་དང་ཁེངས་བྱེད་རྣམས་ཏེ། མིང་གཞན་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་ཤེས་རབ་ མཐར་བྱེད་དང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། པད་མ་མཐར་བྱེད་རྣམས་སོ། །མེ་ལ་སོགས་ པའི་རྩིབས་རྣམས་ལ། དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མི་གཡོ་བ་རྣམས་སོ། ། སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། འོག་གི་རྩིབས་ལ་གནོད་མཛེས་ རྒྱལ་པོའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྩ་བ་ལས། སླར་ཡང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་ལ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཀྱང་། སྲུང་བའི་ འཁོར་ལོར་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ་ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །བསྲུང་ བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་ ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། གང་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་ནི་ ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་ནང་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་པའོ་ཞེས་ གསུངས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་གནས་པའི་རི་རབ་དང་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཐིག་ལེ་ནག་ པོའི་གཟུགས་ཅན་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀ

【現代漢語翻譯】 那空行母是智慧空行母,有些人認為是『哦』。心間的種子字是智慧空行母等的次第,分別是:班(བཾ་,vam,വം,種子字,水大種),部隆(བྷྲུཾ་,bhrum,भ्रुं,種子字,風大種),阿(ཨཱཾ་,ām,आं,種子字,火大種),赫利(ཧྲཱིཾ་,hrīṃ,ह्रीं,種子字,悲心),吽(ཧཱུཾ་,hūṃ,हुं,種子字,忿怒),康(ཁཾ་,khaṃ,खं,種子字,空大種)。心咒分別是: 嗡 希日 瑪哈 蘇卡 班雜 薩埵 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 阿 吽 啪 梭哈(ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།),嗡 希日 布達 達卡 阿拉 拉拉 部隆 阿 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈(ༀ་ཤྲཱི་བུད་དྷ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ལ་ལ་ལ་བྷྲུཾ་ཨཱཿ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།),嗡 希日 惹那 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈(ༀ་ཤྲཱི་རད་ན་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།),嗡 希日 貝瑪 達卡 赫利 阿 吽 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈(ༀ་ཤྲཱི་པད་མ་ཌཱ་ཀ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།),嗡 希日 班雜 達卡 阿 吽 啪 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈(ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།),嗡 希日 比瓦 達卡 吼 康 阿 吽 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈(ༀ་ཤྲཱི་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཧཱོཿ ཁཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།)。 嗡 康 吽 啪(ༀ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་)是斷生母(dum skyes ma)的一切事業咒。 觀想壇城所有本尊的身色、法器、手和麵容等的儀軌。 對於吉祥時輪金剛(dpal dus kyi 'khor lo),在金剛帳(rdo rje gur)內有守護輪,具有十根輪輻。 在它的東、南、西、北的輪輻上,分別是極度強力(shin tu stobs)、使遲鈍(rmugs byed)、使僵硬(rengs byed)和使驕傲(khengs byed)。其他的名稱分別是:障礙終結者(bgegs mthar byed)、智慧終結者(shes rab mthar byed)、閻羅終結者(gshin rje mthar byed)和蓮花終結者(pad ma mthar byed)。在火等方位的輪輻上: 分別是持青杖者(dbyug sngon can)、欲王('dod pa'i rgyal po)、大力者(stobs po che)和不動者(mi g.yo ba)。 上方的輪輻是頂髻轉輪王(gtsug tor 'khor los bsgyur ba),下方的輪輻是損美王(gnod mdzes rgyal po)。 如是說: 在根本續(rtsa ba las)中說:『再次,在輪的十根輪輻上,于方位和非方位處安住,應當觀想忿怒尊的集合。』在《無垢光經》(dri ma med pa'i 'od las)中也說:『應當展開守護輪中的忿怒尊等,爲了守護壇城的地基。』這些忿怒尊將會在後面講述他們的形象。在守護輪的中心是 法生處(chos kyi 'byung gnas),正如《無垢光經》所說:『外側生起的相是無邊虛空界(nam mkha'i khams mtha' yas pa),內側是智慧的法生處,呈三角形。』因此,外側的虛空界本身應當觀想為壇城的法生處的形象。在法生處的中央,是安住于風、火、水、土壇城之上的須彌山(ri rab)、各種蓮花(sna tshogs chu skyes)、月亮(zla ba)、太陽(nyi ma)和具有黑色明點形象的羅睺(sgra gcan)壇城。

【English Translation】 That Dakini is the Wisdom Dakini, and some consider it to be 'O'. The seed syllables in the heart are in the order of the Wisdom Dakini, etc., which are: Vam (བཾ་,vam,വം,seed syllable, water element), Bhrum (བྷྲུཾ་,bhrum,भ्रुं,seed syllable, wind element), Am (ཨཱཾ་,ām,आं,seed syllable, fire element), Hrih (ཧྲཱིཾ་,hrīṃ,ह्रीं,seed syllable, compassion), Hum (ཧཱུཾ་,hūṃ,हुं,seed syllable, wrath), Kham (ཁཾ་,khaṃ,खं,seed syllable, space element). The heart mantras are: Om Shri Maha Sukha Vajra Sattva Dakini Jala Samvaram Hum Ah Hum Phet Svaha (ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།), Om Shri Buddha Daka Ala Lala Bhrum Ah Dakini Jala Samvaram Hum Phet Svaha (ༀ་ཤྲཱི་བུད་དྷ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ལ་ལ་ལ་བྷྲུཾ་ཨཱཿ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།), Om Shri Ratna Dakini Jala Samvaram Hum Phet Svaha (ༀ་ཤྲཱི་རད་ན་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།), Om Shri Padma Daka Hrih Ah Hum Dakini Jala Samvaram Hum Phet Svaha (ༀ་ཤྲཱི་པད་མ་ཌཱ་ཀ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།), Om Shri Vajra Daka Ah Hum Phet Dakini Jala Samvaram Hum Phet Svaha (ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།), Om Shri Vishva Daka Ho Kham Ah Hum Dakini Jala Samvaram Hum Phet Svaha (ༀ་ཤྲཱི་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཧཱོཿ ཁཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།). Om Kham Hum Phet (ༀ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་) is the mantra for all activities of the Dum Skyes Ma. The ritual for visualizing the body color, implements, hands, and faces, etc., of all the deities of the mandala. For the glorious Kalachakra (dpal dus kyi 'khor lo), within the Vajra Tent (rdo rje gur) is the protective wheel with ten spokes. On the east, south, west, and north spokes of it are the extremely powerful (shin tu stobs), the one who makes dull (rmugs byed), the one who makes stiff (rengs byed), and the one who makes proud (khengs byed). The other names are: Terminator of Obstacles (bgegs mthar byed), Terminator of Wisdom (shes rab mthar byed), Terminator of Yama (gshin rje mthar byed), and Terminator of Lotus (pad ma mthar byed). On the spokes of fire, etc.: Are the One with the Blue Staff (dbyug sngon can), the King of Desire ('dod pa'i rgyal po), the Mighty One (stobs po che), and the Immovable One (mi g.yo ba). The upper spoke is the Crowned Wheel-Turner (gtsug tor 'khor los bsgyur ba), and the lower spoke is the Harm-Beautiful King (gnod mdzes rgyal po). As it is said: In the Root Tantra (rtsa ba las): 'Again, on the ten spokes of the wheel, abiding in the directional and non-directional places, one should visualize the assembly of wrathful ones.' And in the Stainless Light (dri ma med pa'i 'od las): 'One should unfold the wrathful ones, etc., in the protective wheel, for the purpose of protecting the ground of the mandala.' These wrathful ones will be described later with their forms. In the center of the protective wheel is the Source of Dharma (chos kyi 'byung gnas), as it is said in the Stainless Light: 'The sign that arises on the outside is the boundless realm of space (nam mkha'i khams mtha' yas pa), and on the inside is the triangular Source of Dharma of wisdom.' Therefore, the outer realm of space itself should be visualized as the form of the Source of Dharma of the mandala. In the center of the Source of Dharma are Mount Meru (ri rab), various lotuses (sna tshogs chu skyes), the moon (zla ba), the sun (nyi ma), and the Rahu (sgra gcan) mandala with the form of a black bindu, abiding on the mandalas of wind, fire, water, and earth.


ྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ འོད་ཟེར་དང་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་འཁོར་ཡུག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་ གྱི་དགོས་པའོ་ཞེས་པས། བགེགས་བཅོམ་པའི་རྗེས་ནས་མ་བསམས་ཤིང་། ཆོས་འབྱུང་ཡང་ 8-269 མ་བསྒོམས་པར། སྲུང་བའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སྟེང་དུ་གནས་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་ནས་འོད་ ཟེར་ལ་སོགས་པའི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའོ། ། དེའི་ཕྱེད་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་ཕྱེད་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་ཕྱེད་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་། དེའི་ཕྱེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པད་མ་ ལྗང་ཁུ་སྟེ། པད་མའི་སུམ་ཆ་ནི་པད་མའི་ལྟེ་བའོ། །དེའི་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཡན་ལག་མེད་པ་དང་དྲག་ པོ་གན་རྐྱལ་བའི་སྙིང་ཁར་གཡས་བརྐྱང་གི་གར་གྱིས་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ནོར་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་ པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣ་ཆ་དང་རྡོ་རྗེའི་མགུལ་རྒྱན་དང་རྡོ་ རྗེའི་ལག་གདུབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐ་རགས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྐང་གདུབ་དང་རྡོ་རྗེའི་དར་དཔྱངས་དང་ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་སྟག་གི་ལྤགས་པ་འཕྱང་བའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞལ་བཞི་པ་སྤྱན་བཅུ་ གཉིས་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ པ་དྲག་པོ། གཡས་པ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་མ་སེར་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་གནས་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོ་ཞི་བའོ། །དབུས་དང་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་མགྲིན་པ་ གསུམ་ནི་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མགྲིན་པ་གསུམ་པའོ། ། གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་པོ་སྔོན་པོ་དང་གཉིས་པ་དམར་པོ་དང་གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ཡང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྲག་པ་དྲུག་ དང་། དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཉེ་བའི་དཔུང་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། ། དེ་ལ་གཡས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཉིས་སྔོན་པོ་དང་གཉིས་དམར་པོ་དང་གཉིས་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་ 8-270 བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཞི་ནག་པོ་དང་བཞི་དམར་པོ་དང་བཞི་ དཀར་པོ་སྟེ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཕྱག་རེ་རེའང་སོར་མོ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་དག་ རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཚིགས་གསུམ་པའོ། །དེ་ཡང་མཐེ་བོང་སེར་པོ་དང་མཛུབ་མོ་དཀར་པོ་དང་ གུང་མོ་དམར་པོ་དང་སྲིན་ལག་ནག་པོ་

【現代漢語翻譯】 安住于輪上,從外由金剛光芒、天空、風、火、水、土的輪廓所圍繞的大宮殿啊!又或者說,守護輪僅僅是爲了平息災難的需要。在摧毀災難之後,不去思慮,也不去觀修法生,在守護帳篷內,安住于天空、風等壇城的盡頭,以及羅睺星壇城的上方,從外由光芒等輪廓所圍繞的大宮殿啊! 在那一半處是語壇城,在那一半處是意壇城,在那一半處是大樂輪,在那一半處是薄伽梵(Bhagavan,世尊)的綠色蓮花,蓮花的三分之一是蓮花的中心。在那之上,安住于上方的月亮、太陽、羅睺星和時火壇城之上,無肢體且兇猛仰臥之人的心間,以右展之舞安住的薄伽梵時輪,身色黑色,具有寶珠、半月和各種金剛標誌的結髮髻,具有金剛寶珠、金剛耳環、金剛項鍊、金剛手鐲、金剛腰帶、金剛腳鐲、金剛飄帶和金剛念珠,穿著虎皮下裙,四面十二眼。其中,根本面黑色,咬牙切齒,兇猛;右面紅色,帶有貪慾;後方面黃色,安住于禪定;左面白色,寂靜。中央、右、左三頸分別是藍色、紅色和白色,薄伽梵是三頸尊。右肩第一是藍色,第二是紅色,第三是白色;同樣,左肩也是藍色、紅色和白色。這樣就有六個肩,十二個臂,從近臂開始算起,共有二十四隻手。其中,右臂兩隻是藍色,兩隻是紅色,兩隻是白色;同樣,左臂也是如此。同樣,四隻手是黑色,四隻是紅色,四隻是白色,分別是右手和左手。每隻手都有五根手指,每根手指都有三節。其中,拇指是黃色,食指是白色,中指是紅色,無名指是黑色。

【English Translation】 Residing on the wheel, a great palace surrounded from the outside by the vajra rays, the sky, wind, fire, water, and the environment of earth! Or, the protective wheel is only for the need to pacify obstacles. After destroying the obstacles, without thinking and without meditating on the origin of Dharma, inside the protective tent, residing at the end of the mandala of sky, wind, etc., and above the mandala of Rahu, a great palace surrounded from the outside by the environment of rays, etc.! At half of that is the speech mandala, at half of that is the mind mandala, at half of that is the great bliss wheel, and at half of that is the green lotus of Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One), one-third of the lotus is the center of the lotus. Above that, residing on the mandalas of the moon, sun, Rahu, and time-fire above, the Bhagavan Kalachakra (Time Wheel) residing in the heart of the limbless and fierce supine person with the right-extending dance, with a black body color, a hair knot marked with jewels, a crescent moon, and various vajras, with vajra jewels, vajra earrings, a vajra necklace, vajra bracelets, a vajra belt, vajra anklets, vajra streamers, and a vajra rosary, wearing a tiger skin loincloth, with four faces and twelve eyes. Among them, the root face is black, gnashing teeth, fierce; the right face is red, with desire; the back face is yellow, abiding in samadhi; the left face is white, peaceful. The three necks of the center, right, and left are blue, red, and white respectively, the Bhagavan is a three-necked one. The first right shoulder is blue, the second is red, and the third is white; similarly, the left shoulder is also blue, red, and white. Thus, there are six shoulders, twelve arms, and starting from the near arms, there are twenty-four hands. Among them, two right arms are blue, two are red, and two are white; similarly, the left arms are also the same. Similarly, four hands are black, four are red, and four are white, which are the right and left hands respectively. Each hand has five fingers, and each of them has three joints. Among them, the thumb is yellow, the index finger is white, the middle finger is red, and the ring finger is black.


དང་མཐེ་ཆུང་ལྗང་ཁུ་སྟེ། ཕྱག་གི་མཐིལ་ནས་སོར་མོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ་དང་གཉིས་པ་དམར་པོ་དང་གསུམ་པ་དཀར་ པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །གཡས་པའི་ཕྱག་རྣམས་ ཀྱི་ནག་པོ་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ་དང་གྲི་གུག་དང་། དམར་པོ་རྣམས་ན་ མེའི་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོ་བ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་ན་འཁོར་ལོ་ དང་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དང་དགྲ་སྟ་རྣམས་སོ། །གཡོན་པའི་ནག་པོ་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ དང་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཁ་བྱེ་བ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། དམར་པོ་རྣམས་ན་གཞུ་ དང་ཞགས་པ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དཀར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་ན་དུང་དང་ མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་རྣམས་སོ། །བརླ་ནས་བརྩམས་ནས་ དམར་པོའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐིལ་དམར་པོས། འདོད་པའི་ལྷ་དམར་པོ་ གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞིས་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྙིང་ཁར་མནན་ཞིང་། བརླ་ནས་བརྩམས་ནས་དཀར་པོའི་ཞབས་གཡོན་ པའི་མཐིལ་དཀར་པོས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ་ལག་པ་བཞིས་རྩེ་ གསུམ་དང་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའི་སྙིང་ཁར་མནན་པའོ། །འདོད་ལྷའི་ གཞོགས་སུ་དགའ་མ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཞོགས་སུ་དཀར་མོ་སྟེ། ལྷ་མོ་འདི་དག་ ནི་དམན་པའི་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འཇུས་པའོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པ། གསེར་གྱི་མདོག་ 8-271 ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཌ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་རྣམས་ དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་དང་པད་མ་དཀར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ འཛིན་ པའོ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་མ་ནག་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དང་ཙན་དན་གྱི་སྣོད་དང་གུར་གུམ་གྱི་སྣོད་དང་བླ་རྩི་དང་བཅས་པའི་ག་ བུར་གྱི་སྣོད་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་པད་མ་དང་ལྷའི་ལྗོན་པའི་མེ་ཏོག་དང་ སྣ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་རུ་དམར་མོ་འབར་བ་དམར་མོ་གཡས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་མར་མེ་དང་དོ་ཤལ་དང་ཅོད་པན་དང་ལག་གདུབ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་གོས་དང་སྐ་རགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་རྒྱན་དང་རྐང་གདུབ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སེར་ མོ་འབར་མ་སེར་མོ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་དང་གླིང་བུ་དང་ནོར་བུ་དང་ཌ་མ་རུ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པི་བང་དང་རྔ་ཟླུམ་དང་འཁར་ རྔ་དང་ཟངས་དུང་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དཀར་མོ་གཡས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་འོ་མའི་སྣོད་དང་ཆུའི་སྣོད་དང་ལྷའི་

【現代漢語翻譯】 還有綠色的拇指。從手掌到所有手指的第一節是黑色的,第二節是紅色的,第三節是白色的。這些也都具有指環的光芒。右手的黑色部分持有金剛杵、寶劍、三尖戟和彎刀;紅色部分持有火焰箭、金剛鉤、手鼓和錘子;白色部分持有法輪、矛、棍棒和戰斧。左手的黑色部分持有金剛鈴、盾牌、喀章嘎、張開的嘴和盛滿血的顱碗;紅色部分持有弓、繩索、珍寶和白蓮花;白色部分持有海螺、鏡子、金剛鎖鏈和梵天頭顱。從大腿開始,紅色右腳的腳底踩著紅色愛慾之神,他有一張臉和四隻手,拿著五支花箭、弓、繩索和鉤子;從大腿開始,白色左腳的腳底踩著白色暴怒之神,他有一張臉、三隻眼睛和四隻手,拿著三尖戟、手鼓、顱碗和喀章嘎。愛慾之神的旁邊是歡喜女,大自在天的旁邊是白女。這些女神都具有卑微的容貌,抓著薄伽梵(Bhagavan)的腳。擁抱薄伽梵的各種明妃以左腿伸展的姿勢站立。金色的明妃,右手拿著彎刀、鉤子、手鼓和念珠,左手拿著顱碗、繩索、白蓮花和珍寶。花瓣上,東方是黑色的燃燒女,右手拿著香爐、檀香爐、藏紅花爐和帶有冰片的樟腦爐,左手拿著鈴、蓮花、天樹之花和各種花環。南方是紅色的燃燒女,右手拿著酥油燈、項鍊、頭飾和手鐲,左手拿著衣服、腰帶、珍寶耳環和腳鐲。西方是黃色的燃燒女,右手拿著海螺、長笛、珍寶和手鼓,左手拿著琵琶、圓鼓、手鼓和銅號。北方是白色的燃燒女,右手拿著牛奶容器、水容器和天神的食物。 還有綠色的拇指。從手掌到所有手指的第一節是黑色的,第二節是紅色的,第三節是白色的。這些也都具有指環的光芒。右手的黑色部分持有金剛杵、寶劍、三尖戟和彎刀;紅色部分持有火焰箭、金剛鉤、手鼓和錘子;白色部分持有法輪、矛、棍棒和戰斧。左手的黑色部分持有金剛鈴、盾牌、喀章嘎、張開的嘴和盛滿血的顱碗;紅色部分持有弓、繩索、珍寶和白蓮花;白色部分持有海螺、鏡子、金剛鎖鏈和梵天頭顱。從大腿開始,紅色右腳的腳底踩著紅色愛慾之神,他有一張臉和四隻手,拿著五支花箭、弓、繩索和鉤子;從大腿開始,白色左腳的腳底踩著白色暴怒之神,他有一張臉、三隻眼睛和四隻手,拿著三尖戟、手鼓、顱碗和喀章嘎。愛慾之神的旁邊是歡喜女,大自在天的旁邊是白女。這些女神都具有卑微的容貌,抓著薄伽梵(Bhagavan)的腳。擁抱薄伽梵的各種明妃以左腿伸展的姿勢站立。金色的明妃,右手拿著彎刀、鉤子、手鼓和念珠,左手拿著顱碗、繩索、白蓮花和珍寶。花瓣上,東方是黑色的燃燒女,右手拿著香爐、檀香爐、藏紅花爐和帶有冰片的樟腦爐,左手拿著鈴、蓮花、天樹之花和各種花環。南方是紅色的燃燒女,右手拿著酥油燈、項鍊、頭飾和手鐲,左手拿著衣服、腰帶、珍寶耳環和腳鐲。西方是黃色的燃燒女,右手拿著海螺、長笛、珍寶和手鼓,左手拿著琵琶、圓鼓、手鼓和銅號。北方是白色的燃燒女,右手拿著牛奶容器、水容器和天神的食物。

【English Translation】 And a green thumb. From the palm to the first joint of all fingers is black, the second is red, and the third is white. These also have the light of finger rings. The black parts of the right hands hold vajra (diamond scepter), sword, trident, and curved knife; the red parts hold flame arrow, vajra hook, damaru (hand drum), and hammer; the white parts hold chakra (wheel), spear, club, and battle-axe. The black parts of the left hands hold vajra bell, shield, khatvanga (staff), open mouth, and skull bowl filled with blood; the red parts hold bow, rope, jewel, and white lotus; the white parts hold conch, mirror, vajra chain, and Brahma's head. Starting from the thigh, the sole of the red right foot presses down on the red Kama (god of desire), who has one face and four hands, holding five flower arrows, bow, rope, and hook; starting from the thigh, the sole of the white left foot presses down on the white wrathful deity, who has one face, three eyes, and four hands, holding trident, damaru, skull bowl, and khatvanga. Beside Kama is the joyful woman, and beside Mahadeva (the great lord) is the white woman. These goddesses all have humble appearances, grasping the feet of Bhagavan (the blessed one). The various consorts embracing Bhagavan stand with their left legs extended. The golden consort, with her right hands holding curved knife, hook, damaru, and rosary, and her left hands holding skull bowl, rope, white lotus, and jewel. On the petals, in the east is the black burning woman, with her right hands holding incense burner, sandalwood burner, saffron burner, and camphor burner with ice chips, and her left hands holding bell, lotus, flower of the heavenly tree, and various garlands. In the south is the red burning woman, with her right hands holding butter lamp, necklace, diadem, and bracelet, and her left hands holding clothes, belt, jewel earrings, and anklets. In the west is the yellow burning woman, with her right hands holding conch, flute, jewel, and damaru, and her left hands holding lute, round drum, hand drum, and copper horn. In the north is the white burning woman, with her right hands holding milk container, water container, and divine food. And a green thumb. From the palm to the first joint of all fingers is black, the second is red, and the third is white. These also have the light of finger rings. The black parts of the right hands hold vajra (diamond scepter), sword, trident, and curved knife; the red parts hold flame arrow, vajra hook, damaru (hand drum), and hammer; the white parts hold chakra (wheel), spear, club, and battle-axe. The black parts of the left hands hold vajra bell, shield, khatvanga (staff), open mouth, and skull bowl filled with blood; the red parts hold bow, rope, jewel, and white lotus; the white parts hold conch, mirror, vajra chain, and Brahma's head. Starting from the thigh, the sole of the red right foot presses down on the red Kama (god of desire), who has one face and four hands, holding five flower arrows, bow, rope, and hook; starting from the thigh, the sole of the white left foot presses down on the white wrathful deity, who has one face, three eyes, and four hands, holding trident, damaru, skull bowl, and khatvanga. Beside Kama is the joyful woman, and beside Mahadeva (the great lord) is the white woman. These goddesses all have humble appearances, grasping the feet of Bhagavan (the blessed one). The various consorts embracing Bhagavan stand with their left legs extended. The golden consort, with her right hands holding curved knife, hook, damaru, and rosary, and her left hands holding skull bowl, rope, white lotus, and jewel. On the petals, in the east is the black burning woman, with her right hands holding incense burner, sandalwood burner, saffron burner, and camphor burner with ice chips, and her left hands holding bell, lotus, flower of the heavenly tree, and various garlands. In the south is the red burning woman, with her right hands holding butter lamp, necklace, diadem, and bracelet, and her left hands holding clothes, belt, jewel earrings, and anklets. In the west is the yellow burning woman, with her right hands holding conch, flute, jewel, and damaru, and her left hands holding lute, round drum, hand drum, and copper horn. In the north is the white burning woman, with her right hands holding milk container, water container, and divine food.


སྨན་དང་ཆང་གི་སྣོད་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བདུད་རྩིའི་སྣོད་དང་གྲུབ་པའི་བཅུད་ཀྱི་སྣོད་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དང་བཟའ་བའི་སྣོད་ འཛིན་པའོ། །མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དུ་བ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་མ་དང་མར་མེ་མ་དང་མཁའ་ གསལ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ནག་མོ་དང་དམར་མོ་དང་སེར་མོ་དང་དཀར་ མོའི་མདོག་ཅན། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་བརྒྱད་འཛིན་ པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཆོས་ཀྱི་གན་ཌི་དང་དཔག་ བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་རྣམས་ཏེ། ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོའོ། ། ནག་མོ་འབར་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །སྣ་ 8-272 ཚོགས་ཡུམ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་བརྒྱད་མ་སྤྱན་བཅུ་ གཉིས་མ་ཞལ་བཞི་མའོ། །དེ་ཡང་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་རིམ་པས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ གྱི་ཞལ་རྣམས་ནི་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་སེར་ མོ་དག་གི་ཡང་ངོ་། །ནག་མོ་དག་གི་ནི་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོའོ། ། དམར་མོ་དག་གི་ནི་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོའོ། །དཀར་མོ་དག་གི་ དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དག་གི་ ལྷ་རྣམས་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་སྤྱན་དགུ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ ཤར་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་ཅན་གཡས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པའོ། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ་དམར་པོ་ དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཞལ་ཅན། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེའི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ ཌ་མ་རུ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་ཆ་དགུའི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ པ། མཱ་མ་ཀཱིས་འཁྱུད་པའོ། །ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ ནག་པོའི་ཞལ་ཅན། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་ དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པའོ། །བྱང་དུ་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཐོ་བ་དང་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པད་མ་དཀར་པོ་དང་མེ་ལོང་དང་ བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། གོས་ དཀར་མོས་འཁྱུད་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། 8-273 རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་ཏེ། ཞལ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་དང་གཡ

【現代漢語翻譯】 手持藥和酒的容器,以及盛滿甘露、成就精華、甘露果實和食物的器皿。 在火等元素中,有煙霧母、陽焰母、燈焰母和虛空明妃等女神。她們依次呈現黑色、紅色、黃色和白色。八隻手中持有各自顏色的八面拂塵。 在她們背後的外側,有如意寶珠、法之犍椎、如意樹和法螺,分別是黑色、紅色、黃色和白色。 黑焰母等八位女神以相同的步調站立。 眾妙母等所有女神都具有五種印,是八臂十二眼四面像。其中,按照東西南北的順序,眾妙母的臉分別是黃色、白色、藍色和紅色,黃色女神也是如此。 黑色女神的臉是黑色、紅色、黃色和白色。紅色女神的臉是紅色、黃色、白色和藍色。白色女神的臉是白色、黑色、紅色和黃色。 第二層和第三層的神靈都是三面九眼六臂像。其中,在各個方位,東方是不空成就佛,黑色,臉呈黑色、紅色和白色。右手中的持有劍、鉞刀和三叉戟,左手中的持有盾牌、顱碗和喀章嘎,被眼母擁抱。 南方是寶生佛,紅色,臉呈紅色、白色和黑色。右手中的持有火焰箭、鐵鉤和達瑪茹鼓,左手中的持有弓、金剛索和全套珍寶,被嘛嘛枳擁抱。 西方是無量光佛,黃色,臉呈黃色、白色和黑色。右手中的持有法輪、手杖和施無畏印的金剛杵,左手中的持有海螺、金剛鎖和金剛鈴,被度母擁抱。 北方是不動佛,白色,臉呈白色、黑色和紅色。右手中的持有錘子、矛和三叉戟,左手中的持有白蓮花、鏡子和念珠,被白衣母擁抱。 這四位都位於白蓮花和太陽之上,頭上有髮髻,臉的顏色是根本色和側面色。

【English Translation】 Holding vessels of medicine and alcohol, as well as vessels filled with nectar, the essence of accomplishment, nectar fruits, and food. In the elements such as fire, there are goddesses like Smoke Mother, Mirage Mother, Lamp Flame Mother, and Sky-Clear Queen. They appear in black, red, yellow, and white respectively. Their eight hands hold eight whisks of their respective colors. On the outer side behind them, there are wish-fulfilling jewels, Dharma gandi, wish-fulfilling trees, and Dharma conches, which are black, red, yellow, and white respectively. The eight goddesses, such as Black Flame Mother, stand with equal steps. All the goddesses, including the All-Variety Mother, possess five seals and are eight-armed, twelve-eyed, and four-faced. Among them, in the order of east, south, west, and north, the faces of the All-Variety Mother are yellow, white, blue, and red, and so are the yellow goddesses. The faces of the black goddesses are black, red, yellow, and white. The faces of the red goddesses are red, yellow, white, and blue. The faces of the white goddesses are white, black, red, and yellow. The deities of the second and third tiers are all three-faced, nine-eyed, and six-armed. Among them, in each direction, the east is Amoghasiddhi (不空成就, Bùkōng Chéngjiù), black, with faces of black, red, and white. The right hands hold a sword, a hooked knife, and a trident, and the left hands hold a shield, a skull cup, and a khatvanga, embraced by Locanā. The south is Ratnasambhava (寶生, Bǎoshēng), red, with faces of red, white, and black. The right hands hold a flaming arrow, an iron hook, and a damaru drum, and the left hands hold a bow, a vajra lasso, and a complete set of jewels, embraced by Māmakī. The west is Vairocana (毗盧遮那, Pílúzhēnà), yellow, with faces of yellow, white, and black. The right hands hold a wheel, a staff, and a vajra in the gesture of fearlessness, and the left hands hold a conch, a vajra chain, and a vajra bell, embraced by Tārā. The north is Amitābha (阿彌陀佛, Āmítuó Fó), white, with faces of white, black, and red. The right hands hold a hammer, a spear, and a trident, and the left hands hold a white lotus, a mirror, and a rosary, embraced by Pāṇḍaravāsinī. These four reside on white lotuses and the sun, with hair in topknots, and the colors of their faces are the root color and the side colors.


ས་པ་དང་གཡོན་པའི་རིམ་པས་སོ། ། མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་རྣམས་སུ་པད་མ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བ་ལ། སྒྲོལ་ མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་རྟག་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ རྣམས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། ། ཡང་ན་སྒྲོལ་མའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་གནས་སུ་ཨུད་པ་ལ་སྟེ། གཞོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་བདུད་རྩིའི་ བུམ་པ་བརྒྱད་དོ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྣམ་བུ་ལ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་ངོས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ སྔོན་པོ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་ བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། ཡང་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོའི་གནས་སུ་ཨུད་ པ་ལ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཡས་སུ་ནམ་མཁའི་ སྙིང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ ལྗང་ཁུ། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་ བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པའོ། །གཡས་སུ་སའི་ སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ནུབ་སྒོའི་ གཡོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འཁྱུད་པའོ། ། གཡས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ མས་འཁྱུད་པའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ འཁྱུད་པའོ། །གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་ འཁྱུད་པའོ། །མེར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་ 8-274 འཁྱུད་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ འཁྱུད་པའོ། །རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྤྱན་མ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པའོ། །དབང་ ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟ་བུ་ལ་སའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པའོ། །འདིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་པད་མའི་འདུག་སྟངས་ ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ རེངས་བྱེད་མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱན་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷོ་ར

【現代漢語翻譯】 按照右邊和左邊的順序。 在火和無我、風和自在中,紅色的蓮花和月亮上,度母(Tara)和白衣母(Gokarma)、眼母(Locana)和嘛嘛噶(Mamaki)依次與不空成就(Amoghasiddhi)、寶生(Ratnasambhava)、常有(Akshobhya)和無量光(Amitabha)相同。 毗盧遮那佛(Vairochana)和無量光佛(Amitabha)、不空成就佛(Amoghasiddhi)和寶生佛(Ratnasambhava)融入其中。 或者,在度母(Tara)的卡杖嘎(Khatvanga)的位置上是烏巴拉花(Utpala),八個方位是八個甘露瓶。 在第三層的墊子上,東門左側是藍色普賢菩薩(Samantabhadra),右側手持金剛杵(Vajra)、彎刀(Kartrika)、戰斧(Parashu),左側手持鈴(Ghanta)、顱碗(Kapala)和梵天頭(Brahma's head)。或者,在梵天頭的位置上是烏巴拉花,與法界金剛母(Dharmadhatu Vajri)融合。 右側是虛空藏菩薩(Akashagarbha),如不空成就佛(Amoghasiddhi)一般,被觸金剛母(Sparsha Vajri)擁抱。 南門左側是綠色金剛手菩薩(Vajrapani),右側手持金剛杵(Vajra)、彎刀(Kartrika)、戰斧(Parashu),左側手持鈴(Ghanta)、顱碗(Kapala)和梵天頭(Brahma's head),被聲金剛母(Shabda Vajri)擁抱。 右側是地藏菩薩(Kshitigarbha),如寶生佛(Ratnasambhava)一般,與色金剛母(Rupa Vajri)融合。 西門左側是法界金剛母(Dharmadhatu Vajri),如金剛手菩薩(Vajrapani)一般,被普賢菩薩(Samantabhadra)擁抱。 右側是除蓋障菩薩(Sarvanivaranaviskambhin),如毗盧遮那佛(Vairochana)一般,被觸金剛母(Sparsha Vajri)擁抱。 北門左側是聲金剛母(Shabda Vajri),如普賢菩薩(Samantabhadra)一般,被金剛手菩薩(Vajrapani)擁抱。 右側是觀世音菩薩(Avalokiteshvara),如無量光佛(Amitabha)一般,被味金剛母(Rasa Vajri)擁抱。 在火的位置,觸金剛母(Sparsha Vajri),如度母(Tara)一般,被除蓋障菩薩(Sarvanivaranaviskambhin)擁抱。 在無我的位置,味金剛母(Rasa Vajri),如白衣母(Gokarma)一般,被觀世音菩薩(Avalokiteshvara)擁抱。 在風的位置,香金剛母(Gandha Vajri),如眼母(Locana)一般,被虛空藏菩薩(Akashagarbha)擁抱。 在自在的位置,色金剛母(Rupa Vajri),如嘛嘛噶(Mamaki)一般,被地藏菩薩(Kshitigarbha)擁抱。 此處,不空成就佛(Amoghasiddhi)等如來(Tathagata)和菩薩(Bodhisattva)們坐在金剛座(Vajra seat)上,度母(Tara)等女神們則以蓮花坐姿(Padmasana)坐著。 在各個門上,東門是忿怒尊極度大力(Krodha Atibalavan),如不空成就佛(Amoghasiddhi)一般,被殭屍母(Vetali)真實擁抱,她也如眼母(Locana)一般。 南門是

【English Translation】 In the order of right and left. In fire and non-self, wind and power, on the red lotus and the moon, Tara and Gokarma, Locana and Mamaki are, in order, the same as Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Akshobhya and Amitabha. Vairochana and Amitabha, Amoghasiddhi and Ratnasambhava are in union. Or, in the place of Tara's Khatvanga is an Utpala, and in the eight directions are eight nectar vases. On the third layer of cloth, on the left side of the east gate is blue Samantabhadra, with the right hands holding a Vajra, Kartrika, and Parashu, and the left hands holding a Ghanta, Kapala, and Brahma's head. Or, in the place of Brahma's head is an Utpala, in union with Dharmadhatu Vajri. On the right is Akashagarbha, like Amoghasiddhi, embraced by Sparsha Vajri. On the left of the south gate is green Vajrapani, with the right hands holding a Vajra, Kartrika, and Parashu, and the left hands holding a Ghanta, Kapala, and Brahma's head, embraced by Shabda Vajri. On the right is Kshitigarbha, like Ratnasambhava, in union with Rupa Vajri. On the left of the west gate is Dharmadhatu Vajri, like Vajrapani, embraced by Samantabhadra. On the right is Sarvanivaranaviskambhin, like Vairochana, embraced by Sparsha Vajri. On the left of the north gate is Shabda Vajri, like Samantabhadra, embraced by Vajrapani. On the right is Avalokiteshvara, like Amitabha, embraced by Rasa Vajri. In the fire position, Sparsha Vajri, like Tara, is embraced by Sarvanivaranaviskambhin. In the non-self position, Rasa Vajri, like Gokarma, is embraced by Avalokiteshvara. In the wind position, Gandha Vajri, like Locana, is embraced by Akashagarbha. In the power position, Rupa Vajri, like Mamaki, is embraced by Kshitigarbha. Here, the Tathagatas and Bodhisattvas such as Amoghasiddhi are seated on Vajra seats, and the goddesses such as Tara are seated in the lotus position. At the gates, the east gate is Krodha Atibalavan, like Amoghasiddhi, truly embraced by Vetali, who is also like Locana. The south gate is


ུ་རྨུགས་བྱེད་ རིན་ཆེན་དབང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཁེངས་བྱེད་མས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟ་ བུའོ། །ནུབ་ཏུ་རེངས་བྱེད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མས་འཁྱུད་པ་སྟེ། དེ་ ཡང་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་དུ་ཁེངས་བྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་ལྟ་བུ་ལ་རྨུགས་བྱེད་མས་ཡང་དག་ པར་འཁྱུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་ནི་གཡས་ བརྐྱང་གིས་གནས་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། །འདིར་ ལྷ་ཕོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་པད་མ་དཀར་པོ་ལ་ཉི་མ་རྣམས་ཏེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་པད་ མ་དམར་པོ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་ རྣམས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། དམར་པོ་དང་སེར་པོ་རྣམས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྒྲ་རྡོ་ རྗེ་མ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རིགས་པ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ ལས་གསུངས་པའོ། །འདིར་གང་གི་གནས་སུ་ལྷ་རྣམས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེའི་གཙོ་བོ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་དབང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེའི་པང་དུ་གནས་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། ། འདིར་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་བུམ་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་སོགས་ 8-275 པ་སྤངས་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྐོར་བ་ཡང་དཔལ་འདུས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ རོ། །སྟེགས་བུ་རྣམས་ལ་ཤར་གྱི་གཡོན་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་རྩ་བའི་གཡོན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ནག་ མོ་དྲིའི་དུང་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། གཡས་སུ་ཕྲེང་བ་ནག་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་ རུ་བདུག་སྤོས་མ་དམར་མོ་བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་འཛིན་པ་དང་། མར་མེ་མ་དམར་མོ་མར་མེའི་ མཆོད་སྡོང་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་སེར་མོ་ཅོད་པན་སེར་པོ་འཛིན་པ་དང་བཞད་མ་ སེར་མོ་དོ་ཤལ་སེར་པོ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་བདུད་རྩི་མའམ་མིང་གཞན་ཞལ་ཟས་མ་ཞེས་ བྱ་བ་དཀར་མོ་འབྲས་བུ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་མི་ཟད་མའམ་མིང་གཞན་བདུད་ རྩིའི་འབྲས་བུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་མོ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །སྟེགས་བུ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པའོ། །ཤར་ གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་སུ་གར་མ་སྔོན་མོ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གོས་འཛིན་པ་ དང་། ལྷོར་འདོད་མ་དམར་མོ་པད་མ་འཛིན་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་སིལ་སྙན་མ་སེར་མོ་རྔ་པ་ཊ་ཧ་ བརྡུང་བ་དང་། བྱང་དུ་གླུ་མ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་མ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་ འདི་དག་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའི་རིམ་པའོ། །གང་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་ ལས། བྱང་དུ་སི

【現代漢語翻譯】 རྨུགས་བྱེད (Rmugs byed)(使暗者): 如同珍寶自在(རིན་ཆེན་དབང་པོ,Rinchen Wangpo)般,以驕慢者之姿,被調伏母所平等擁抱,她即是如摩摩枳(མཱ་མ་ཀཱི,Māmakī)一般。 于西方,如同能令僵硬者,即遍照(རྣམ་པར་སྣང་མཛད,Vairochana)般,被極具力量之母所擁抱,她即是如度母(སྒྲོལ་མ,Tārā)一般。 于北方,如同驕慢者,即無量壽(ཚེ་དཔག་མེད,Amitāyus)般,被使暗者母所真實擁抱,她即是如白衣母(གོས་དཀར་མོ,Gos dkar mo)一般。 然而,這些忿怒尊皆以右展之姿安住,而忿怒尊之母們則以左展之姿安住。 此處,諸佛父之座為白蓮之上的日輪,而諸佛母之座為紅蓮之上的月輪。 或者,黑色、白色和綠色者安住于月輪之上,而紅色和黃色者,以及普賢(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ,Samantabhadra)和聲金剛母(སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ,Sgra rdo rje ma)則安住于日輪之上,這些道理也于無垢光(དྲི་མ་མེད་པའི་འོད,Dri ma med pa'i 'od)中宣說。 此處,於何處宣說諸佛安住,彼處即是彼之主尊,因此是面向輪之自在者,而非安住于其懷中。 此處,捨棄八瓣蓮花之母們、寶瓶們和法螺等,也應觀想二十五尊自性之心之壇城。 屆時,薄伽梵(བཅོམ་ལྡན་འདས,Bhagavan)之近側眷屬也將變得如吉祥集會(དཔལ་འདུས་པ,dPal 'dus pa)一般。 于臺座處,東方之左側,馬頭明王(རྟ་བབས,Hayagrīva)柱子根部的左側,為持香水螺和法器之黑香水母,右側為持花鬘之黑鬘母。 于南方,為持焚香容器之紅焚香母,以及持燈盞之紅燈母。 于西方,為持黃髮髻之嬌慢母,以及持黃項鍊之歡笑母。 于北方,為持白果之甘露母或名曰食物母者,以及持盛滿甘露容器之無盡果母或名曰甘露果母者。 于所有臺座處,也有無數手持各種供品之天女。 于東方馬頭明王之供養天女處,為以舞姿持衣之藍舞母,于南方為持蓮花之慾母,于西方為擊打鐃鈸之黃鐃鈸母,于北方為持金剛杵之白歌母,這些以甘露母等為首的嬉笑者們,是灌頂章節的次第。 此外,在修法章節的解釋中,北方是...

【English Translation】 རྨུགས་བྱེད (Rmugs byed) (Rmugs byed) (The One Who Makes Dark): Like the precious lord (རིན་ཆེན་དབང་པོ, Rinchen Wangpo), in a posture of pride, embraced equally by the subduing mother, who is like Māmakī (མཱ་མ་ཀཱི, Māmakī). In the west, like the one who makes stiff, Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད, Vairochana), embraced by the exceedingly powerful mother, who is like Tārā (སྒྲོལ་མ, Tārā). In the north, like the proud one, Amitāyus (ཚེ་དཔག་མེད, Amitāyus), embraced truly by the one who makes dark, who is like the white-clad mother (གོས་དཀར་མོ, Gos dkar mo). However, these wrathful ones all abide in a right-extended posture, while the mothers of the wrathful ones abide in a left-extended posture. Here, the seats of the male deities are sun discs upon white lotuses, while the seats of the female deities are moon discs upon red lotuses. Or, black, white, and green ones abide upon moon discs, while red and yellow ones, as well as Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ, Samantabhadra) and Sgra Dorje Ma (སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ, Sgra rdo rje ma), abide upon sun discs, and these reasons are also spoken of in the Immaculate Light (དྲི་མ་མེད་པའི་འོད, Dri ma med pa'i 'od). Here, wherever it is spoken of where the deities abide, that is the chief one of that place, therefore it is facing the lord of the wheel, and not abiding in his lap. Here, abandoning the goddesses of the eight petals, the vases, and the conch shells of dharma, one should also contemplate the mandala of the heart, which is the nature of twenty-five. At that time, the retinue surrounding the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས, Bhagavan) will also become like the glorious assembly (དཔལ་འདུས་པ, dPal 'dus pa). At the platforms, to the left of the east, to the left of the base of the Hayagrīva (རྟ་བབས, Hayagrīva) pillar, is the black fragrant water mother holding a fragrant water conch and dharma implement, and to the right is the black garland mother holding a garland of flowers. In the south, is the red incense mother holding an incense container, and the red lamp mother holding a lamp stand. In the west, is the yellow coquettish mother holding a yellow diadem, and the yellow laughing mother holding a yellow necklace. In the north, is the white nectar mother, or another name, the food mother, holding a white fruit, and the inexhaustible fruit mother, or another name, the nectar fruit mother, holding a container filled with nectar. At all the platforms, there are also countless goddesses holding various kinds of offerings. At the place of the offering goddess of the eastern Hayagrīva, is the blue dancing mother holding garments in a dancing posture, in the south is the red desire mother holding a lotus, in the west is the yellow cymbal mother striking a cymbal, and in the north is the white song mother holding a vajra, these laughters beginning with the nectar mother are the order of the empowerment chapter. Furthermore, in the commentary on the chapter of the sadhana, the north is...


ལ་སྙན་མ་དང་གར་མ་དང་། ནམ་མཁར་གླུ་མ་དང་འདོད་མ་དང་། འོག་ཏུ་ ཞལ་ཟས་མ་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་མ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ ལས་གསུངས་པའི་དགོད་པ་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་ སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ དུ་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་པད་ མའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པའོ། ། 8-276 གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་མ་རྣམས་ནི་དམར་པོ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ རྣམས་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ས་གའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཡི་དྭགས་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཤར་གྱི་ཆུ་ སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། ཙར་ཙི་ཀཱ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་མ་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་ གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། དབང་པོས་ འཁྱུད་པ་སྟེ། མདུན་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་མ་དང་དྲག་མོ་དང་དུས་ཀྱི་ མཆེ་བ་མ་དང་མེ་འབར་གདོང་མ་དང་རླུང་ཤུགས་མ་དང་རབ་གཏུམ་མ་དང་དྲག་མིག་མ་ དང་སྣ་ཆེན་མ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྡི ང་གི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་མེའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་མོ་གཡས་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་ པད་མ་དང་དུང་འཛིན་པ་ཚངས་པས་འཁྱུད་པ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་མོ་དང་སྒྱུ་མ་ མོ་དང་གྲགས་མ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་དཔལ་རྒྱལ་མ་དང་ དཔལ་རྒྱལ་བྱེད་མ་དང་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་མ་རྣམས་སོ། །མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་ལྷོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ ལྟེ་བ་ལ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཕག་གི་ཞལ་ཅན་གཡས་པ་དག་གིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ་འཛིན་པ། དྲག་པོས་འཁྱུད་པ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ ལ་ཀེང་རུ་སུ་མ་དང་དུས་མཚན་མ་དང་རབ་ཁྲོས་གདོང་མ་དང་དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ་དང་གཙིགས་ མ་དང་ནག་མོ་དང་དྲག་མོ་དང་གཟུགས་ངན་མ་རྣམས་སོ། །རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཆུ་ སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་ཞལ་དྲུག་མ་གཡས་པ་དག་གིས་ཤག་ཏི་དང་ལྕགས་ ཀྱུ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཚོགས་བདག་གིས་འཁྱུད་ པ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་པད་མ་དང་ལུས་མེད་མ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་བདག་ པོས་འགྲོ་མ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་དང་མིག་མཛེས་མ་དང་རུལ་པ་མ་དང་བཟང་མོ་རྣམས་ 8-277 སོ། །ས་སྲུང་གི་སྟེང་དུ་ནུབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་དབང་མོ་སེར་མོ་གཡས་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འོད་མ་དང་རྡོ་རྗེའི

【現代漢語翻譯】 關於『悅耳之聲母』、『歌舞母』、『虛空歌女』、『慾望母』,以及『下方美食母』和『甘露果母』的說法,這些都應理解為灌頂章節中所說的歡笑。這些經典是爲了相互協調而結合在一起的。否則,前後兩者將會矛盾。這十二位天女都以蓮花坐姿安住。 在語輪(藏文:གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།)中,四方的蓮花是紅色的,四隅的蓮花是白色的。這些蓮花與日月分離,諸天女以薩嘎坐姿安住。具體而言,在紅色食肉鬼(藏文:ཡི་དྭགས་དམར་པོ།)之上的東方蓮花中心,是黑色的查查迦(藏文:ཙར་ཙི་ཀཱ།)母,一面三眼,右手持彎刀和三叉戟,左手持顱碗和卡杖嘎(梵文:khaṭvāṅga),由自在天(藏文:དབང་པོ།)擁抱。在前面的八瓣蓮花上,分別是怖畏母、暴怒母、時牙母、火焰面母、風力母、極暴怒母、怒目母和巨鼻母。在虛空之上,火焰蓮花的中心,是黑色的遍入天母(藏文:ཁྱབ་འཇུག་མ།),右手持輪和杖,左手持蓮花和海螺,由梵天擁抱。在蓮花的各個花瓣上,分別是吉祥母、幻化母、名聲母、圓滿母、勝利母、吉祥勝利母、吉祥勝利母和吉祥輪母。在水牛之上,南方蓮花的中心,是紅色的豬面母(藏文:ཕག་མོ།),右手持杖和劍,左手持鐵鉤和盾牌,由暴怒者擁抱。在蓮花的各個花瓣上,分別是殭屍母、時夜母、極怒面母、時舌母、誓言母、黑母、暴怒母和醜陋母。在孔雀之上,無實蓮花的中心,是紅色的少女母(藏文:གཞོན་ནུ་མ།),有六張面孔,右手持夏克提(梵文:śakti)和鐵鉤,左手持珍寶和繩索,由象頭神(藏文:ཚོགས་བདག)擁抱。在蓮花的各個花瓣上,分別是蓮花母、無身母、少女母、獸主行母、珍寶鬘母、美目母、腐爛母和賢善母。 在護地神(藏文:ས་སྲུང་།)之上,西方蓮花的中心,是黃色的自在母(藏文:དབང་མོ།),右手持金剛杵和箭,左手持鈴和弓,由無實者擁抱。在蓮花的各個花瓣上,分別是金剛光母和金剛…

【English Translation】 Regarding the statements about 'Melodious Sound Mother', 'Dance Mother', 'Sky Singer', 'Desire Mother', and 'Below, Food Mother' and 'Nectar Fruit Mother', these should be understood as the laughter mentioned in the empowerment chapter. These texts are combined to be consistent with each other. Otherwise, the former and latter would contradict each other. These twelve goddesses abide in the lotus posture. In the speech mandala (Tibetan: གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།), the lotuses in the four directions are red, and those in the four corners are white. These lotuses are separated from the sun and moon, and the goddesses abide in the Saga posture. Specifically, in the center of the eastern lotus above the red preta (Tibetan: ཡི་དྭགས་དམར་པོ།), is the black Carcika (Tibetan: ཙར་ཙི་ཀཱ།) Mother, with one face and three eyes, holding a curved knife and trident in her right hands, and a skull cup and khatvanga (Sanskrit: khaṭvāṅga) in her left hands, embraced by Indra (Tibetan: དབང་པོ།). On the eight petals in front are the Terrifying Mother, Wrathful Mother, Time Tooth Mother, Flame Face Mother, Wind Force Mother, Extremely Wrathful Mother, Wrathful Eye Mother, and Large Nose Mother. Above the sky, in the center of the fire lotus, is the black All-Pervading Mother (Tibetan: ཁྱབ་འཇུག་མ།), holding a wheel and staff in her right hands, and a lotus and conch shell in her left hands, embraced by Brahma. On the various petals of the lotus are the Auspicious Mother, Illusion Mother, Fame Mother, Perfect Mother, Victory Mother, Auspicious Victory Mother, Auspicious Victory Maker Mother, and Auspicious Wheel Mother. Above the buffalo, in the center of the southern lotus, is the red Pig-Faced Mother (Tibetan: ཕག་མོ།), holding a staff and sword in her right hands, and an iron hook and shield in her left hands, embraced by the Wrathful One. On the various petals of the lotus are the Kengrusu Mother, Time Night Mother, Extremely Wrathful Face Mother, Time Tongue Mother, Vow Mother, Black Mother, Wrathful Mother, and Ugly Mother. Above the peacock, in the center of the Unreal Lotus, is the red Youthful Mother (Tibetan: གཞོན་ནུ་མ།), with six faces, holding a shakti (Sanskrit: śakti) and iron hook in her right hands, and a jewel and rope in her left hands, embraced by Ganapati (Tibetan: ཚོགས་བདག). On the various petals of the lotus are the Lotus Mother, Bodiless Mother, Youthful Mother, Lord of Beasts Going Mother, Jewel Garland Mother, Beautiful Eye Mother, Decaying Mother, and Virtuous Mother. Above the Earth Protector (Tibetan: ས་སྲུང་།), in the center of the western lotus, is the yellow Independent Mother (Tibetan: དབང་མོ།), holding a vajra and arrow in her right hands, and a bell and bow in her left hands, embraced by the Unreal One. On the various petals of the lotus are the Vajra Light Mother and Vajra…


་ལུས་མ་དང་གསེར་ལྡན་མ་དང་ཨཱུར་བ་སཱི་ དང་བཀྲ་བའི་རི་མོ་མ་དང་ཆུ་ཤིང་མ་དང་ཟུག་རྔུ་མེད་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་སོ། །ངང་ པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཚངས་མ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་མ། གཡས་པ་དག་གིས་ པད་མ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་སྤྱི་བླུགས་དང་པར་བུ་འཛིན་པ། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་འདོན་མ་དང་ པད་མའི་སྤྱན་མ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་མ་དང་བློ་གྲོས་མ་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་གླུ་མ་དང་ གློག་མ་དང་དྲན་མ་རྣམས་སོ། །གླང་གི་སྟེང་དུ་བྱང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། དྲག་མོ་དཀར་ མོ་གཡས་པ་དག་གིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཅང་ཏེའུ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྲུལ་ ཞགས་འཛིན་པ་། གཤིན་རྗེས་འཁྱུད་པ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཽ་རཱི་མ་དང་གཾ་ག་མ་དང་ རྟག་མ་དང་མྱུར་མ་དང་འདེགས་མ་དང་མཚོན་བྱེད་མ་དང་དམར་སེར་མ་དང་ནག་མོ་རྣམས་ སོ། །སེང་གེའི་སྟེང་དུ་དབང་ལྡན་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་གཡས་པ་དག་ གིས་པད་མ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་པད་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་མ། གདོང་ དྲུག་གིས་འཁྱུད་པ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་དཀར་མོ་དང་ཟླ་བའི་རི་མོ་ཅན་མ་དང་རི་བོང་འཛིན་ཞལ་ མ་དང་ངང་བའི་མདོག་ཅན་མ་དང་འཛིན་མ་དང་པད་མའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་སྐར་མིག་མ་ དང་དྲི་མ་མེད་པའི་རི་བོང་འཛིན་མ་རྣམས་སོ། །ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་ཅུ་ རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱག་བཞི་མ་སྤྱན་གསུམ་མ་སྟེ། འདིར་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ ནི་རོལ་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གཙོ་མོ་ 8-278 དང་མཚུངས་པ། རང་རང་གི་གཙོ་མོ་ལ་གཟིགས་པའོ། །གཙོ་མོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ས་ གའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་གཟིགས་པ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་འདི་ རྣམས་ཀྱི་འཁྱུད་པ་པོ་ས་གའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའི་རྗེས་སུ་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་པད་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་མ་རྣམས་དམར་པོ་དང་མཚམས་ཀྱི་པད་མ་རྣམས་དཀར་པོའོ། །པད་མ་ རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འདབ་མ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་བཞི་དང་གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་དང་གསུམ་ པ་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཕྱིའི་རིམ་པའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ནས་བརྩམས་ནས་གཡས་ སྐོར་གྱིས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཉ་དང་གནམ་ སྟོང་དག་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉ་ནི་ཤེས་རབ་དང་གནམ་སྟོང་ནི་ ཐབས་ཏེ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་ཤར་སྒོའི་ གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡི་དྭགས་དམར་པོའི་ས

【現代漢語翻譯】 身母(lUs ma,字面意思:身體之母),金母(gSer ldan ma,字面意思:持有黃金之母),妙仙女(AUr ba sI),吉祥紋母(bKra ba'i ri mo ma,字面意思:吉祥圖案之母),水樹母(Chu shing ma,字面意思:水和樹之母),無刺母(Zug rngu med ma,字面意思:無刺之母),以及極度救度母(Shin tu sgrol ma)等。 在天鵝之上,于風之蓮花中心,有梵天母(tshangs ma)呈黃色,有四張面孔。她的右手中持有蓮花和梵天杖,左手中持有水罐和書本。遍入天(khyab 'jug)使之平靜。花瓣上供奉著祭祀歌女、蓮花眼母、持蓮花母、智慧母、語自在母、歌女、電母和記憶母等。 在公牛之上,于北方之蓮花中心,有忿怒母(drag mo)呈白色,她的右手中持有三叉戟和手鼓,左手中持有卡杖嘎(kha TwAM ga)和蛇索。閻摩(gShin rjes)擁抱她。花瓣上供奉著高里母(gAU rI ma)、恒河母(gaM ga ma)、常母(rtag ma)、速母(myur ma)、舉母('degs ma)、象徵母(mtshon byed ma)、紅黃母(dmar ser ma)和黑母(nag mo)等。 在獅子之上,于自在蓮花中心,有吉祥天女(dpal mo)呈白色,她的右手中持有蓮花和念珠,左手中持有蓮花和珍寶。六面童子(gDong drug)擁抱她。 花瓣上供奉著白吉祥母(dpal dkar mo)、持月紋母(zla ba'i ri mo can ma)、持兔面母(ri bong 'dzin zhal ma)、天鵝色母(ngang pa'i mdog can ma)、持母('dzin ma)、蓮花自在母(padma'i dbang phyug ma)、星眼母(skar mig ma)和無垢持兔母(dri ma med pa'i ri bong 'dzin ma)等。 這七十二位以匝匝迦(tsar tsi kA)為首的女神,都是四臂三眼。在此,花瓣上的女神們以嬉戲的舞步站立,顏色等都與各自的主母相同,並且注視著各自的主母。這八位主母以薩嘎(sa ga)的舞步站立,注視著輪之自在('khor lo'i dbang phyug)。這八位主母的擁抱者以薩嘎的舞步站立之後,主尊們則顯現面向她們。 身壇城的布上繪有十二瓣蓮花,其中方位的蓮花是紅色的,隅方的蓮花是白色的。每一朵蓮花的花瓣數量依次為:第一層四瓣,第二層八瓣,第三層十六瓣。從這些花瓣外層的前面花瓣開始,順時針方向安放從初一(tshes gcig)開始的女神們。中心有魚和虛空,由主尊親自安住。魚代表智慧,虛空代表方便,即無實性等。所有神祇都是四臂的。其中,東方門的右側是紅色餓鬼(yi dwags dmar po'i s)……

【English Translation】 The Body Mother (lUs ma, literally: Body Mother), the Golden Mother (gSer ldan ma, literally: Holder of Gold Mother), Apsara (AUr ba sI), the Auspicious Mark Mother (bKra ba'i ri mo ma, literally: Auspicious Pattern Mother), the Water Tree Mother (Chu shing ma, literally: Water and Tree Mother), the Thornless Mother (Zug rngu med ma, literally: Without Thorns Mother), and the Extremely Liberating Mother (Shin tu sgrol ma), etc. Upon a swan, at the center of the wind's lotus, is Brahma Mother (tshangs ma) in yellow, with four faces. Her right hands hold a lotus and a Brahma staff, and her left hands hold a water pot and a book. Vishnu (khyab 'jug) makes it peaceful. On the petals are offered the sacrificial singers, the Lotus-Eyed Mother, the Lotus-Holding Mother, the Wisdom Mother, the Speech-Free Mother, the Singer, the Lightning Mother, and the Memory Mother, etc. Upon a bull, at the center of the northern lotus, is the Wrathful Mother (drag mo) in white, her right hands holding a trident and a hand drum, and her left hands holding a khatvanga (kha TwAM ga) and a snake lasso. Yama (gShin rjes) embraces her. On the petals are offered Gauri Mother (gAU rI ma), Ganga Mother (gaM ga ma), Constant Mother (rtag ma), Swift Mother (myur ma), Lifting Mother ('degs ma), Symbolic Mother (mtshon byed ma), Red-Yellow Mother (dmar ser ma), and Black Mother (nag mo), etc. Upon a lion, at the center of the powerful lotus, is Shri Devi (dpal mo) in white, her right hands holding a lotus and a rosary, and her left hands holding a lotus and a jewel. Kartikeya (gDong drug) embraces her. On the petals are offered White Shri Mother (dpal dkar mo), the Moon-Marked Mother (zla ba'i ri mo can ma), the Rabbit-Faced Mother (ri bong 'dzin zhal ma), the Swan-Colored Mother (ngang pa'i mdog can ma), the Holding Mother ('dzin ma), the Lotus-Free Mother (padma'i dbang phyug ma), the Star-Eyed Mother (skar mig ma), and the Immaculate Rabbit-Holding Mother (dri ma med pa'i ri bong 'dzin ma), etc. These seventy-two goddesses, starting with Tsartsika (tsar tsi kA), all have four arms and three eyes. Here, the goddesses on the petals stand in playful dance steps, their colors and so on being the same as their respective main mothers, and they gaze at their respective main mothers. These eight main mothers stand in the Saga dance step, gazing at the Lord of the Wheel ('khor lo'i dbang phyug). After the embracers of these eight main mothers stand in the Saga dance step, the main deities then appear facing them. On the cloth of the body mandala are drawn twelve-petaled lotuses, where the lotuses of the cardinal directions are red and the lotuses of the intermediate directions are white. The number of petals on each lotus is, in order: four on the first layer, eight on the second layer, and sixteen on the third layer. Starting from the front petal of the outer layer of these petals, the goddesses starting from the first day of the lunar month (tshes gcig) are placed clockwise. In the center are the fish and the void, personally resided in by the main deity. The fish represents wisdom, and the void represents skillful means, i.e., the absence of inherent existence, etc. All deities are four-armed. Among them, on the right side of the eastern gate is the red preta (yi dwags dmar po'i s)...


ྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ། བདེན་བྲལ་ནག་པོ་སྲིན་ མོ་མེ་འབར་གདོང་མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་ དང་། གཡོན་པ་དག་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་ནག་པའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །མེར་ རི་དྭགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་རླུང་ལྷ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོས་འཁྱུད་པ། གཡས་ པ་དག་ན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་དང་། གཡོན་པ་དག་ན་ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ ལ་དང་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་ས་གའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་ཕྱོགས་ སུ་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ། གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་དུས་མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པ་དག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་ཅན་ ཏེ། འདིར་ནི་དབོའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལུག་གི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་མེ་ ལྷ་དམར་པོ་ཆུ་ལྷ་མོས་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་ཤག་ཏི་དང་དབྱུག་པ་དང་། གཡོན་པ་ 8-279 དག་ན་པད་མ་དང་སྤྱི་བླུགས་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་སྣྲོན་གྱི་ཚེས་རྣམས་སོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རྨ་ བྱའི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་གདོང་དྲུག་དམར་པོ། དཔལ་མོས་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ ན་ཤག་ཏི་དང་མདུང་དང་། གཡོན་པ་དག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལོང་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་ཆུ་ སྟོད་ཀྱི་ཚེས་རྣམས་སོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་ ལུས་ངན་པོ་སེར་པོ་ལུས་ངན་མོས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ ཆེ་དང་དབྱུག་ཐོ་དང་། གཡོན་པ་དག་ན་ནེའུ་ལེ་དང་པད་མ་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་ རྣམས་སོ། །གཡས་ཕྱོགས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ། དབང་པོ་སེར་པོ་རླུང་ ལྷ་མོས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ་དང་། གཡོན་པ་ དག་ན་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་ཐ་སྐར་གྱི་ཚེས་རྣམས་སོ། །རླུང་དུ་ངང་པའི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ། ཚངས་ པ་སེར་པོ་གློག་མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་ གཡོན་པ་དག་ན་པད་མ་དང་སྤྱི་བླུགས་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་ཚེས་རྣམས་སོ། །བྱང་ སྒོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གླང་གི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ། དྲག་པོ་དཀར་པོ་གཽ་རཱིས་ཡང་དག་ པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ་དང་། གཡོན་པ་དག་ན་སྦྲུལ་གྱིས་ དཀྲིས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་མགོའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ། རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཕག་མོས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ ཆེ་དང་། གཡོན་པ་དག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་གྲོ་བཞིན་ གྱི་ཚེས་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་དུ་བྱི་བའི་སྟེང་

【現代漢語翻譯】 在上方蓮花的中心,與無實的黑色的羅剎女(Rakshasi,食人女妖)以燃燒的面容緊密擁抱。右手拿著劍和彎刀,左手拿著盾牌和顱碗。這些是墨日(Mer,藏曆十二月)的節日。 在鹿的上方蓮花的中心,黑色的風神(Vayu,印度教的風神)與極其兇猛的女神擁抱。右手拿著如意樹和圓滿的花朵,左手拿著藍寶石(Indranila)和藍色蓮花(Utpala)。這些是薩嘎(Saga,藏曆四月)的節日。 在南門的左側,水牛的上方蓮花的中心,紅色的閻摩(Yama,死亡之神)與時母(Dhumavati,印度教十大明妃之一)緊密擁抱。右手拿著手杖和劍,左手拿著鐵鏈和繩索。這些是沃(Dvo,藏曆十一月)的節日。 在右側,綿羊的上方蓮花的中心,紅色的火神(Agni,印度教的火神)與水神(Varuni,水神婆樓那的配偶)擁抱。右手拿著夏克提(Shakti,能量,力量)和手杖,左手拿著蓮花和水壺。這些是仲(Nron,藏曆五月)的節日。 在無實之處,孔雀的上方蓮花的中心,六面紅色(的鳩摩羅,Skanda,印度教的戰神),與吉祥天女(Lakshmi,印度教的財富女神)擁抱。右手拿著夏克提和矛,左手拿著珍寶和鏡子。這些是初妥(Chu Tod,藏曆七月)的節日。 在西門的左側,大象的上方蓮花的中心,黃色的醜陋之身(的夜叉,Yaksa,印度教和佛教中的一種神靈)與醜陋之身母緊密擁抱。右手拿著如意寶珠和木槌,左手拿著貓鼬和蓮花。這些是嘉(Gyal,藏曆三月)的節日。 在右側,大象的上方蓮花的中心,黃色的帝釋天(Indra,印度教的天神之王)與風神女緊密擁抱。右手拿著金剛杵和火焰箭,左手拿著鈴鐺和弓。這些是塔嘎(Tha Kar,藏曆九月)的節日。 在風中,天鵝的上方蓮花的中心,黃色的梵天(Brahma,印度教的創造之神)與閃電女擁抱。右手拿著針和念珠,左手拿著蓮花和水壺。這些是敏珠(Min Dru,藏曆二月)的節日。 在北門的左側,公牛的上方蓮花的中心,白色的勇猛者(的濕婆,Shiva,印度教的毀滅之神)與高里(Gauri,雪山神女,帕爾瓦蒂的別名)緊密擁抱。右手拿著三叉戟和箭,左手拿著蛇纏繞的卡杖嘎(Khatvanga,天杖)和弓。 這些是果(Go,藏曆十月)的節日。在右側,摩羯魚的上方蓮花的中心,白色的海神(的伐樓拿,Varuna,印度教的水神)與母豬擁抱。右手拿著繩索和珍寶,左手拿著蛇索和寶珠月亮水晶。這些是卓辛(Gro Shin,藏曆六月)的節日。 在自在之處,老鼠的上方……

【English Translation】 Above, in the center of the lotus, the unreal black Rakshasi (Rakshasi, demoness) tightly embraces with a burning face. The right hand holds a sword and a hooked knife, and the left hand holds a shield and a skull cup. These are the festivals of Mer. Above, in the center of the lotus on the deer, the black wind god (Vayu, Hindu god of wind) embraces with an extremely fierce goddess. The right hand holds a wish-fulfilling tree and a flower of complete union, and the left hand holds an Indranila (sapphire) and a blue Utpala (blue lotus). These are the festivals of Saga. On the left side of the south gate, above, in the center of the lotus on the buffalo, the red Yama (Yama, god of death) tightly embraces with Dhumavati (Hindu goddess). The right hand holds a staff and a sword, and the left hand holds an iron chain and a lasso. These are the festivals of Dvo. On the right side, above, in the center of the lotus on the sheep, the red fire god (Agni, Hindu god of fire) embraces with the water goddess (Varuni, consort of Varuna). The right hand holds a Shakti (energy, power) and a staff, and the left hand holds a lotus and a water pot. These are the festivals of Nron. In the unreal place, above, in the center of the lotus on the peacock, the six-faced red (Skanda, Hindu god of war) embraces with Lakshmi (Hindu goddess of wealth). The right hand holds a Shakti and a spear, and the left hand holds a jewel and a mirror. These are the festivals of Chu Tod. On the left side of the west gate, above, in the center of the lotus on the elephant, the yellow ugly body (Yaksa, Hindu and Buddhist deity) tightly embraces with the ugly body mother. The right hand holds a wish-fulfilling jewel and a mallet, and the left hand holds a mongoose and a lotus. These are the festivals of Gyal. On the right side, above, in the center of the lotus on the elephant, the yellow Indra (Indra, king of the Hindu gods) tightly embraces with the wind goddess. The right hand holds a vajra and a fire arrow, and the left hand holds a bell and a bow. These are the festivals of Tha Kar. In the wind, above, in the center of the lotus on the swan, the yellow Brahma (Brahma, Hindu god of creation) embraces with the lightning goddess. The right hand holds a needle and a rosary, and the left hand holds a lotus and a water pot. These are the festivals of Min Dru. On the left side of the north gate, above, in the center of the lotus on the bull, the white fierce one (Shiva, Hindu god of destruction) tightly embraces with Gauri (Parvati). The right hand holds a trident and an arrow, and the left hand holds a khatvanga (Khatvanga, a type of staff) entwined with snakes and a bow. These are the festivals of Go. On the right side, above, in the center of the lotus on the crocodile, the white sea god (Varuna, Hindu god of water) embraces with a sow. The right hand holds a lasso and a jewel, and the left hand holds a snake lasso and a jewel moon crystal. These are the festivals of Gro Shin. In the place of power, above, on the mouse...


དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ། ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ གཞོན་ནུ་མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་ 8-280 དག་ན་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཚེས་རྣམས་སོ། །ཤར་སྒོའི་ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་གི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་དཔལ་ མོས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ་དང་། གཡོན་པ་དག་ ན་པད་མ་དང་དུང་ཅན་ཏེ། འདི་ནི་མཆུའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །འདིར་ལྷ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུག་ སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་རྐང་ སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། རང་རང་གི་བདག་པོ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་ མཚན་དང་དབྱིབས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ། དེ་དག་ལ་གཟིགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་ ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་པའོ། །སྒོ་ རྣམས་ལ། ཤར་དུ་ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ནག་པོ་ལ། དབྱུག་སྔོན་ཅན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་འཁྱུད་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ནི་ སེར་མོ། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་དུང་ དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་རུ་རྟ་དམར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དམར་པོ་ ལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་འཁྱུད་པའི་ཙུན་ད་དཀར་མོ་ གཡས་པ་དག་གིས་ཐོ་བ་དང་མདུང་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་པད་མ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་ པའོ། །ནུབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སེར་པོ་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་འཁྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་གཡས་པ་དག་གིས་རལ་ གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་ བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དཀར་པོ་ལ། མི་གཡོ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ ལ་འཁྱུད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དམར་མོ་གཡས་པ་དག་གིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྟེང་གི་ནམ་ 8-281 མཁའ་ལ་མིག་གསུམ་པ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལྗང་ཁུ་ལ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིའི་ཤེས་རབ་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གཡས་པ་དག་གིས་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་ དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་འོག་གི་ས་འོག་ཏུ་རྐང་པའི་བརྒྱད་པའི་སེང་ གེ་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ནག་པོ་ལ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ ལྟ་བུ་སྟེ། འདིའི་ ཤེས་རབ་མ་དྲག་སྤྱ

【現代漢語翻譯】 在蓮花的中心,白色象頭神(Ganapati)被年輕的母親緊緊擁抱。右手拿著戰斧和金剛杵,左手拿著繩索和珍寶。這些是上弦月的日子。在東門的左側,在虛空藏(Akasagarbha)之上,在蓮花的中心,黑色的遍入天(Vishnu)被吉祥天女(Shri)緊緊擁抱。右手拿著法輪和手杖,左手拿著蓮花和海螺。這些是下弦月的日子。這裡的諸神以金剛坐姿安住,而黑色等的日子女神們則以嬉戲的舞步安住。她們與各自的主尊,如真實現空(Satya Shunyata)等的顏色、手印和形態相同。請觀看他們。他們是法輪自在(Chakravartin)的主宰。那些被他們擁抱的人,請觀看他們。在各個門上,東門由七匹黑豬拉著的黑色戰車上,是持著藍色手杖的義成(Amoghasiddhi)。擁抱他的是一位黃色光芒四射的女性。她的右手拿著法輪和手杖,左手拿著海螺和珍寶。南門由七匹紅色騾子拉著的紅色戰車上,是寶生王(Ratnasambhava)。擁抱他的是白色旃陀羅女(Chandalika)。她的右手拿著錘子和矛,左手拿著蓮花和鏡子。西門由七頭黃色大象拉著的黃色戰車上,是大勢至(Mahabala)毗盧遮那佛(Vairochana)。擁抱他的是金剛鎖鏈母(Vajrashrinkhala)。她的右手拿著劍和金剛杵,左手拿著盾牌和蛇。北門由七頭白色獅子拉著的白色戰車上,是不動明王(Achala)無量光佛(Amitabha)。擁抱他的是憤怒母(Krodheshvari)。她的右手拿著箭和鐵鉤,左手拿著弓和繩索。在法輪自在之上的虛空中,三眼五色的虛空藏(Akasagarbha)拉著的綠色戰車上,是轉輪聖王(Chakravartin)金剛手(Vajrapani)。他的智慧母(Prajna)是極藍色的,身體也是藍色的。她的右手拿著彎刀和金剛杵,左手拿著顱碗和鈴。在法輪自在之下的地底下,由八足七頭黑獅子拉著的黑色戰車上,是普賢王如來(Samantabhadra)。他的智慧母(Prajna)是憤怒的踐踏者(Dragshul)。

【English Translation】 In the center of the lotus, White Ganapati is embraced by a young mother. The right hands hold a battle-ax and a vajra, and the left hands hold a lasso and a jewel. These are the days of the waxing moon. To the left of the east gate, above Akasagarbha, in the center of the lotus, black Vishnu is embraced by Shri. The right hands hold a wheel and a staff, and the left hands hold a lotus and a conch. These are the days of the waning moon. Here, the deities abide in the vajra posture, while the goddesses of the days, such as the black one, abide in a playful dance step. They are the same as their respective lords, such as Satya Shunyata, in color, hand gestures, and form. Behold them. They are the masters of the Wheel of Power. Those embraced by them, behold them. At the gates, to the east, on a black chariot drawn by seven black pigs, is Amoghasiddhi holding a blue staff. Embracing him is a radiant yellow woman. Her right hands hold a wheel and a staff, and the left hands hold a conch and a jewel. To the south, on a red chariot drawn by seven red mules, is Ratnasambhava. Embracing him is white Chandalika. Her right hands hold a hammer and a spear, and the left hands hold a lotus and a mirror. To the west, on a yellow chariot drawn by seven yellow elephants, is Mahabala Vairochana. Embracing him is Vajrashrinkhala. Her right hands hold a sword and a vajra, and the left hands hold a shield and a snake. To the north, on a white chariot drawn by seven white lions, is Achala Amitabha. Embracing him is Krodheshvari. Her right hands hold an arrow and an iron hook, and the left hands hold a bow and a lasso. In the sky above the Wheel of Power, on a green chariot drawn by three-eyed, five-colored Akasagarbha, is Chakravartin Vajrapani. His Prajna is extremely blue, and her body is also blue. Her right hands hold a curved knife and a vajra, and the left hands hold a skull cup and a bell. Beneath the Wheel of Power, underground, on a black chariot drawn by seven black lions with eight feet, is Samantabhadra. His Prajna is Dragshul.


ན་མ་ལྗང་ཁུ། གཡས་པ་དག་གིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་པ་དག་གིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །འདིར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་སོགས་ པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་ གནས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་གནས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་དབང་པོ་ ལ་གཟིགས་པའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པའི་རྗེས་སུ་ གཙོ་མོ་སྟེ། གཞན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པའོ། །འདིར་ཤིང་རྟ་ རྣམས་ཀྱི་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཉིད་ནི། སྒོ་ཡི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིས་བསྟན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ ཕག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་འོག་གི་སྟེགས་བུའི་གནས་རྣམས་ དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཀླུ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་པད་མ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དག་ནི་ནག་པོ་སྟེ། ཁྱི་གདོང་ མ་དང་ཁ་གདོང་མས་འཁྱུད་པའོ། །ལྷོའི་སྒོར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་ སྐྱོང་དག་ནི་དམར་པོ་སྟེ། ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡི ང་གདོང་མས་འཁྱུད་པའོ། །ནུབ་ ཀྱི་སྒོར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་དག་ནི་སེར་པོ་སྟེ། ཕག་གདོང་ 8-282 མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མས་འཁྱུད་པའོ། །བྱང་གི་སྒོར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་མཐའ་ཡས་ དང་རིགས་ལྡན་དག་ནི་དཀར་པ་སྟེ། སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མས་འཁྱུད་པའོ། །སྟེང་ གི་ནམ་མཁར་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་བ་ནི་ལྗང་ཁུ་སྟེ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའོ། །འོག་ གི་ས་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་མིག་ཅན་ མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པའོ། །ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་ བཞི་པ་གཡས་པ་དག་གིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་པད་མ་རིན་ པོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་སུ་དབང་ལྡན་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཆར་བཞིན་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པར་འགྲོ་བཞིན་པའོ། ། མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ རྣམས་ཏེ། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དམར་པོ་དང་མཚམས་ རྣམས་སུ་དཀར་པོའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་འཁོར་ལོར་ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོ་དང་། ལྷོ་རུ་ཕག་ གདོང་མ་དམར་མོ་དང་། ནུབ་ཏུ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོ་དང་། བྱང་དུ་སྟག་གདོང་མ་དཀར་ མོའོ། །མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཁ་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡི ང་གདོང་ མ་དང་འུག་གདོང་མ་ར

【現代漢語翻譯】 'Nama Ljang Khu' (藏文,null,null,禮敬綠度母!)。右手持鉞斧和三尖戟,左手持蛇索和喀章嘎(Khaṭvāṅga)(天城體,khaṭvāṅga,喀章嘎,天杖)。此處以持青杖者為首的諸忿怒尊,于車輛之上,面向輪之主尊,立於白蓮和日輪之上,右腿伸展。主尊安住于各自方位。光芒母等,隨侍於左腿伸展的主母之後,前往其他方位,注視著忿怒尊。此處車輛的黑色等顏色,表明位於門中央的車輛,會因種姓而變化。豬等也遵循此理。馬廄柱子下的臺階處,以及上下方有龍族。東門左右,風之壇城中,蓮花和力量之源的數量相同,皆為黑色,由犬面母和食麵母擁抱。南門火之壇城中,財增和持螺,皆為紅色,由豺狼面母和空行母擁抱。西門土之壇城中,持杖者和蓮花大,皆為黃色,由豬面母和鷲面母擁抱。北門水之壇城中,無邊和具種,皆為白色,由虎面母和梟面母擁抱。上方虛空中,空之壇城中,勝者為綠色,由青色母擁抱。下方地底,空之壇城中,遍勝者為藍色,由金剛眼母真實擁抱。所有龍族皆坐于金剛座上,四臂,右手持甘露瓶和金剛杵,左手持蓮花寶。土之壇城邊際,力自在者顯現圓滿月輪,真諦中日輪西沉。火與風環繞的中央,廣闊的尸林中,有八輻輪,四方為紅色,四隅為白色。其中,東輪為黑色的犬面母,南輪為紅色的豬面母,西輪為黃色的豺狼面母,北輪為白色的虎面母。火等方位上,分別是食麵母、鷲面母、空行母和梟面母。

【English Translation】 'Nama Ljang Khu'. With the right hands they hold axes and tridents, and with the left hands they hold snake lassos and khatvangas. Here, the wrathful ones, headed by the one with the blue staff, stand on vehicles, on white lotuses and suns, with their right legs extended, facing the lord of the wheel. The main ones reside in their respective places. The radiant mothers and others follow after the main mother, who stands with her left leg extended, going to other places, looking at the wrathful ones. Here, the black and other colors of the vehicles indicate that the vehicles located in the center of the gate change according to their lineage. The pigs and others also follow this principle. At the steps under the pillars of the stable, and above and below, are the nagas. To the left and right of the east gate, in the mandalas of wind, the number of lotuses and sources of power are the same, all black, embraced by the dog-faced mother and the face-eating mother. In the fire mandala of the south gate, Wealth Increaser and Conch Holder are both red, embraced by the jackal-faced mother and the dakini. In the earth mandala of the west gate, Holder and Great Lotus are both yellow, embraced by the pig-faced mother and the vulture-faced mother. In the water mandala of the north gate, Boundless and Possessor of Lineage are both white, embraced by the tiger-faced mother and the owl-faced mother. In the sky above, in the mandala of emptiness, the Victor is green, embraced by the blue mother. In the underground below, in the mandala of emptiness, the Completely Victorious One is blue, truly embraced by the vajra-eyed mother. All the nagas sit on vajra seats, with four arms, the right hands holding nectar vases and vajras, and the left hands holding lotus jewels. At the edge of the earth mandala, the Powerful One manifests a complete moon mandala, and in the realm of truth, the sun sets. In the center surrounded by fire and wind, in the great charnel grounds, are eight-spoked wheels, red in the cardinal directions and white in the intermediate directions. Among them, the east wheel is the black dog-faced mother, the south wheel is the red pig-faced mother, the west wheel is the yellow jackal-faced mother, and the north wheel is the white tiger-faced mother. In the fire and other directions are the face-eating mother, the vulture-faced mother, the dakini, and the owl-faced mother.


ྣམས་ནི་ནག་མོ་དང་དམར་མོ་དང་སེར་མོ་དང་དཀར་མོའོ། །སྟེང་གི་ ནམ་མཁར་ཤིང་རྟ་ལ་སྔོན་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་སྟེ། འདིའི་ཤིང་རྟ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ལྟ་ བུའོ། །འོག་གི་ས་འོག་ཏུ་ཤིང་རྟ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཅན་མ་ལྗང་སྟེ་འདིའི་ཤིང་རྟ་ནི་དྲག་སྤྱན་ མའི་ལྟ་བུའོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། སྔར་ བཤད་པའི་པད་མ་ལ་སོགས་པས་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་མ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མི་མགོའི་ཕྲེང་ བ་མགུལ་དུ་འཕྱང་བའོ། །སྔར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ 8-283 བསེ་དང་དོམ་དང་སེང་གེ་དང་འབྲི་དང་བྷེ་རུཎ་ཊ་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་མིག་སྔོན་དང་བྱ་མ་བྱི་ རྣམས་སོ། །དུར་ཁྲོད་འདི་དག་ཉིད་ལ་རླུང་གི་འཁོར་ཡུག་གི་ཤར་དང་མེའི་མཚམས་སུ་རླུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའོ། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་མེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དག་ལ་གནས་པའི་གཟའ་ལག་དང་མིག་དམར་རོ། །ནུབ་དང་རླུང་དུ་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དག་ལ་གནས་པའི་མཇུག་རིངས་དང་སྤེན་པའོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དག་ལ་གནས་པའི་པ་བ་སངས་དང་ཕུར་བུའོ། །སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒྲ་ གཅན་ཏེ། འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུས་མེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་ བརྟན་པ་དང་ཨ་ག་སྟི་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་། དགའ་བོ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་བུའི་རྣ་ བ་ཅན་དང་བྷྲྀང་གི་ཎི་དང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་དང་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་འཕྲོག་མ་རྣམས་དང་ གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ དབྱིབས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། ། འདིར་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་འདོད་མའི་ ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཤར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་སྒོའི་གཡས་སུ། དབྱེ་བར་འདོད་མ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་ བུ་དང་། གོས་འདོད་མ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་འཕྲུག་པར་འདོད་མ་ཙཱ་མུན་ཊཱི་ལྟ་ བུ་དང་། འཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྲོད་པར་འདོད་མ་ཤིན་ ཏུ་སྟོབས་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒོའི་གཡོན་དུ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བར་འདོད་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལྟ་བུ་དང་། རེག་བྱ་འདོད་མ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་ཁྱི་གདོང་ 8-284 མ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ་ཁ་གདོང་མ་ལྟ་

【現代漢語翻譯】 顏色有黑色、紅色、黃色和白色。 上方的天空中,戰車的顏色是藍色的,神祇的膚色也是藍色的。這戰車看起來非常藍。 下方的地底下,戰車是金剛眼母(vajra-eye mother),顏色是綠色的,這戰車看起來像是兇眼母(fierce-eyed mother)。 狗面母(dog-faced mother)等神祇以圓形姿態安住,被之前所說的蓮花等物環繞。左右手拿著彎刀和顱碗,有三隻眼睛,赤身裸體,具有五種手印,脖子上掛著人頭念珠。 在之前的八個輪(chakra)下方,依次是獾、熊、獅子、牦牛、貝魯恩達(bherunda)、鶴、孔雀和鷂。 在這些尸林中,風的環繞區域的東方和火的交界處,是安住在風輪中的月亮和太陽。 南方和真脫(satya-bhrata)處,是安住在火輪中的羅睺星(rahu)和火星。 西方和風處,是安住在土輪中的計都星(ketu)和土星。 北方和自在(ishvara)處,是安住在水輪中的木星和金星。 上方是安住在空輪中的羅睺(rahu)。 下方是安住在空輪中的時火(kalaagni)。 同樣,在這裡,風的環繞區域有堅牢地神(prithvi)、仙人阿伽斯提(agasti)、二十八星宿、十二宮、十六分、十方世界的守護神,以及歡喜者(nandin)、大黑天(mahakala)、鈴鐺耳者(ghanta-karna)、布陵吉利提(bhringi-riti)、田主(kshetrapala),還有使女、奪命者(apasmara)和所有成就者等等,有各種顏色、手持器物和形狀的四千五百萬尊神。 這裡,月亮等神祇安住在金剛座上,而女神們則以嬉戲的姿態安住。 在語輪(speech wheel)的臺座上,是慾望女神們。 在東方的臺座上,門的右側,有想要區分的慾望女神,如度母(Tara);想要衣服的慾望女神,如觸金剛母(sparsha-vajra);想要身體光彩照人的慾望女神,如札門迪(Chamundi);想要不丟棄乳汁的慾望女神,如遍入母(Vyapini);想要驅逐的慾望女神,如極強力母(Atibalavati)。門的左側,有想要完全燃燒的慾望女神,如極藍母(Atinila);想要觸碰的慾望女神,如金剛鐵鏈母(vajra-shrinkhala);想要移動肢體的慾望女神,如狗面母;想要吃殘羹剩飯的慾望女神,如卡卡西母(Kakashi)。

【English Translation】 The colors are black, red, yellow, and white. In the sky above, the chariot is blue, and the deity's complexion is also blue. This chariot appears to be extremely blue. Beneath the ground below, the chariot is that of Vajra-eye Mother, and its color is green. This chariot appears like the Fierce-eyed Mother. The Dog-faced Mother and other deities reside in a circular posture, surrounded by the lotuses and other objects mentioned earlier. With their right and left hands, they hold a curved knife and a skull cup, have three eyes, are naked, possess five mudras, and wear a garland of human heads around their necks. Below the previous eight chakras, in order, are the badger, bear, lion, yak, bherunda, crane, peacock, and hawk. In these charnel grounds, in the east of the wind's surrounding area and at the boundary of fire, are the moon and sun residing in the wind mandala. In the south and at Satya-bhrata, are Rahu and Mars residing in the fire mandala. In the west and at Vayu, are Ketu and Saturn residing in the earth mandala. In the north and at Ishvara, are Jupiter and Venus residing in the water mandala. Above is Rahu residing in the empty mandala. Below is Kalaagni residing in the empty mandala. Similarly, here, in the wind's surrounding area, are Prithvi, the sage Agasti, the twenty-eight constellations, the twelve zodiac signs, the sixteen parts, the guardians of the ten directions, as well as Nandin, Mahakala, Ghanta-karna, Bhringi-riti, Kshetrapala, along with female messengers, Apasmara, and all the accomplished ones, etc., with various colors, hand implements, and forms, numbering forty-five million deities. Here, the gods such as the moon reside on vajra seats, while the goddesses reside in playful postures. On the platform of the speech wheel are the desire goddesses. On the eastern platform, to the right of the door, are the desire goddesses who wish to differentiate, such as Tara; the desire goddesses who wish for clothes, such as Sparsha-vajra; the desire goddesses who wish for a radiant body, such as Chamundi; the desire goddesses who wish not to discard milk, such as Vyapini; the desire goddesses who wish to expel, such as Atibalavati. To the left of the door, are the desire goddesses who wish to completely burn, such as Atinila; the desire goddesses who wish to touch, such as Vajra-shrinkhala; the desire goddesses who wish to move their limbs, such as the Dog-faced Mother; the desire goddesses who wish to eat leftovers, such as Kakashi.


བུའོ། །ལྷོའི་སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་ པར་འདོད་མ་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུ་དང་། ཟས་འདོད་མ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ འདོད་མ་ཕག་གདོང་མ་ལྟ་བུ་དང་། གར་འདོད་མ་གཞོན་ནུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྐེམས་པར་འདོད་ མ་རྨུགས་བྱེད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཡོན་དུ་འགུགས་པར་འདོད་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུག་ པར་འདོད་མ་དྲག་སྤྱན་མ་ལྟ་བུ་དང་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ་ཕག་གདོང་མ་ལྟ་བུ་དང་། གཡུལ་ངོ་འདོད་མ་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལྟ་བུའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་གཡས་སུ་རེངས་པར་འདོད་མ་ སྤྱན་མ་ལྟ་བུ་དང་། དྲི་འདོད་མ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལྟ་བུ་དང་། མལ་ལ་བསྙེས་པར་འདོད་མ་དབང་མོ་ ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ལས་རྐྱལ་བར་འདོད་མ་ཚངས་མ་ལྟ་བུ་དང་། གཉེན་འདོད་མ་རེངས་བྱེད་མ་ ལྟ་བུ་སྟེ། གཡོན་དུ་འཁྲིག་པ་འདོད་མ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཕུར་བུས་འདེབས་ པར་འདོད་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྟ་བུ་དང་། སླུ་འདོད་མ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྦྲུལ་ འཆིང་བར་འདོད་མ་མཁའ་ལྡི ང་གདོང་མ་ལྟ་བའོ། །བྱང་གི་སྒོའི་གཡས་སུ། རྒྱས་པ་འདོད་ མ་མ་མཱ་ཀི་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱན་འདོད་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྟ་བུ་དང་། མལ་སྟན་འདོད་མ་དྲག་མོ་ ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ་དཔལ་མོ་ལྟ་བུ་དང་། འཇམ་པར་སྨྲ་འདོད་མ་ཁེངས་བྱེད་མ་ ལྟ་བུ་སྟེ། གཡོན་དུ་རོལ་མོ་འདོད་མ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྟ་བུ་དང་། འཆིང་བར་འདོད་མ་ཙུན་དཱ་ལྟ་བུ་ དང་། རྩོད་པ་མང་པོ་འདོད་མ་སྟག་གདོང་མ་ལྟ་བུ་དང་། བྱིས་པ་སྡིགས་པར་འདོད་མ་འུག་ གདོང་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་གསོད་ པར་འདོད་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་བསྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་འདོད་མ་ནི་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་འདོད་མ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་ པར་འདོད་མ་གཞན་དག་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ ཡང་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་ 8-285 རིགས་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནའོ། །བསྡུ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་ པར་བྱེད་པ་ལ་གཞན་དེ་དག་འདོད་མ་ཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། གཞན་ཡང་གང་ཅུང་ཟད་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁམས་ཀྱི་ དབང་གིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ གི་ས་བོན་དགོད་པར་བྱ་བར་བཤད་དེ། འོན་ཀྱང་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདོད་མའི་ས་བོན་ སཿ ཞེས་པ་ནི་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་དགོད་

【現代漢語翻譯】 兒子啊!想要往南方之門的右邊去,就觀想如白衣母(含義:如同穿著白衣的女性);想要食物,就觀想如金剛食母(含義:如同金剛般的食物之母);想要身體的潔凈,就觀想如豬面母(含義:如同豬面容的女性);想要舞蹈,就觀想如少女母(含義:如同年輕的女性);想要消瘦,就觀想如煙霧製造母(含義:如同製造煙霧的女性)。想要往左邊去,就觀想如皺眉母(含義:如同皺著眉頭的女性);想要奔跑,就觀想如兇眼母(含義:如同擁有兇惡眼神的女性);想要大小便泄出,就觀想如豬面母;想要戰鬥,就觀想如鷲面母(含義:如同鷲鳥面容的女性)。 想要往西方之門的右邊去,就觀想如眼母(含義:如同眼睛一般的女性);想要香味,就觀想如香金剛母(含義:如同金剛般的香氣之母);想要躺臥,就觀想如自在母(含義:如同擁有自在之力的女性);想要水中游泳,就觀想如梵天母(含義:如同梵天一般的女性);想要婚姻,就觀想如僵硬製造母(含義:如同製造僵硬的女性)。想要往左邊去,想要性愛,就觀想如法界金剛母(含義:如同金剛般法界的女性);想要用橛釘刺,就觀想如光芒母(含義:如同散發光芒的女性);想要欺騙,就觀想如狐狼面母(含義:如同狐狼面容的女性);想要束縛蛇,就觀想如迦樓羅面母(含義:如同迦樓羅面容的女性)。 想要往北方之門的右邊去,想要興旺,就觀想如瑪瑪吉母(含義:如同瑪瑪吉的女性);想要裝飾,就觀想如色金剛母(含義:如同金剛般色彩的女性);想要床榻,就觀想如暴怒母(含義:如同暴怒的女性);想要王位,就觀想如吉祥母(含義:如同吉祥的女性);想要柔和的言語,就觀想如傲慢摧毀母(含義:如同摧毀傲慢的女性)。想要往左邊去,想要音樂,就觀想如聲金剛母(含義:如同金剛般聲音的女性);想要束縛,就觀想如尊那母(藏文:ཙུན་དཱ་,梵文天城體:चुन्दा,梵文羅馬擬音:Cundā,漢語字面意思:尊那);想要許多爭鬥,就觀想如虎面母(含義:如同老虎面容的女性);想要恐嚇孩子,就觀想如貓頭鷹面母(含義:如同貓頭鷹面容的女性)。 這三十六位天女應當觀想,想要殺戮的母是金剛界自在母所生,想要生育的母是雜色母所生。所說的這兩個欲母,因為如何分類都可歸入其他的欲母中,所以不必單獨觀想。此外,想要任何事物,都可以歸入這三十六位欲母之中,這只是一種想法。爲了近似地表示可以歸納的事物,其他的那些也是一種欲母,這樣就說了三十七位欲母。在那本《無垢光》中說:『此外,眾生想要做的任何事情,都是瑜伽母們在業力支配下的行為。』因此,壇城的彩粉中要安放三十六位神的種子字,但是,想要用橛釘刺的欲母的種子字 薩(藏文:སཿ,梵文天城體:स,梵文羅馬擬音:sa,漢語字面意思:薩)要安放在東門的左邊。

【English Translation】 Son! If you wish to go to the right of the southern gate, visualize the Mother like White Cloth (meaning: like a woman wearing white clothes); if you desire food, visualize the Mother like Vajra Food (meaning: the mother of food like a vajra); if you desire cleanliness of the body, visualize the Mother with a Pig Face (meaning: a woman with a pig's face); if you desire dance, visualize the Mother like a Young Girl (meaning: a young woman); if you wish to become thin, visualize the Mother who Creates Smoke (meaning: the woman who creates smoke). If you wish to go to the left, visualize the Mother with a Frowning Face (meaning: a woman with a frowning face); if you wish to run, visualize the Mother with Fierce Eyes (meaning: a woman with fierce eyes); if you wish to leak urine and feces, visualize the Mother with a Pig Face; if you wish to fight, visualize the Mother with a Vulture Face (meaning: a woman with a vulture's face). If you wish to go to the right of the western gate, visualize the Mother like an Eye (meaning: a woman like an eye); if you desire fragrance, visualize the Mother like Vajra Fragrance (meaning: the mother of fragrance like a vajra); if you wish to lie down, visualize the Mother like Freedom (meaning: a woman with the power of freedom); if you wish to swim in water, visualize the Mother like Brahma (meaning: a woman like Brahma); if you wish for marriage, visualize the Mother who Creates Stiffness (meaning: the woman who creates stiffness). If you wish to go to the left, if you desire sexual intercourse, visualize the Mother like Dharmadhatu Vajra (meaning: the woman of the vajra-like dharmadhatu); if you wish to stab with a stake, visualize the Mother like Radiance (meaning: the woman who emits radiance); if you wish to deceive, visualize the Mother with a Jackal Face (meaning: a woman with a jackal's face); if you wish to bind a snake, visualize the Mother with a Garuda Face (meaning: a woman with a Garuda's face). If you wish to go to the right of the northern gate, if you desire prosperity, visualize the Mother like Mamaki (meaning: a woman like Mamaki); if you desire decoration, visualize the Mother like Vajra Form (meaning: the woman of vajra-like form); if you desire a bed, visualize the Mother like Wrathful (meaning: a wrathful woman); if you desire a kingdom, visualize the Mother like Auspiciousness (meaning: an auspicious woman); if you desire gentle speech, visualize the Mother who Destroys Pride (meaning: the woman who destroys pride). If you wish to go to the left, if you desire music, visualize the Mother like Vajra Sound (meaning: the woman of vajra-like sound); if you wish to bind, visualize Cunda (藏文:ཙུན་དཱ་,梵文天城體:चुन्दा,梵文羅馬擬音:Cundā,漢語字面意思:Cunda); if you desire many disputes, visualize the Mother with a Tiger Face (meaning: a woman with a tiger's face); if you wish to threaten children, visualize the Mother with an Owl Face (meaning: a woman with an owl's face). These thirty-six goddesses should be visualized. The mother who desires to kill is born from the Vajradhatu Independent Mother, and the mother who desires to give birth is born from the Variegated Mother. These two 'desire mothers,' as they can be categorized into other desire mothers in various ways, should not be visualized separately. Furthermore, whatever one desires can be categorized into these thirty-six desire mothers; this is just an idea. To approximately represent the things that can be categorized, those others are also a kind of desire mother, thus thirty-seven desire mothers are mentioned. In that 'Immaculate Light' it says: 'Furthermore, whatever sentient beings desire to do is the action of the yoginis under the control of karma.' Therefore, it is said that the seed syllables of the thirty-six deities should be placed in the colored powder of the mandala, but the seed syllable Sa (藏文:སཿ,梵文天城體:स,梵文羅馬擬音:sa,漢語字面意思:Sa) of the desire mother who wants to stab with a stake should be placed to the left of the eastern gate.


པར་གསུངས་ལ། སླུ་འདོད་མའི་ས་བོན་ཀཿ ཞེས་ པ་ནི་ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མའི་ས་བོན་ལཿ ཞེས་པ་ནི་བྱང་སྒོའི་ གཡོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདོད་མའི་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་རང་ གི་ཕྱོགས་སུའོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་འདོད་པར་རྟོགས་ པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ ན་མང་དུ་གསུངས་པའི་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་ བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་མ་འདི་རྣམས་ལ་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་ གིས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ ཅན་ནོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་ རྣམ་པར་བཞག་པ་དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུའི་མདོག་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེ་ 8-286 བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་ པོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་དག་ཕན་ཚུན་ རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་ བདག་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁྱུད་པར་གྱུར་ པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པད་མའི་སྙིང་པོ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ རྣམས་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། ཡང་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རིན་ཆེན་ དབང་པོ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ དང་། དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུས་ས

【現代漢語翻譯】 經中說,『欲母』的種子字是kā(藏文:ཀཿ,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:ka),位於南門的左側。『縛蛇母』的種子字是lā(藏文:ལཿ,梵文天城體:ल,梵文羅馬擬音:la,漢語字面意思:la),位於北門的左側。 如此觀修『欲母』是不正確的。從無垢光中,三十七位『欲母』在語金剛輪中,以各自的部族類別位於各自的方向。』因此,所有這些都必須理解為是需要的。否則,大量所說的三十六位『欲母』的說法就會相互矛盾。這些『欲母』具有遣除的自性,因此三十六位『欲母』是身金剛輪的壇城,如前一樣,以各自的部族類別位於各自的方向。 除了轉輪自在等如來之外,所有其他的神都戴著各種珍寶製成的頭飾。在此,當薄伽梵時輪金剛被安置為金剛薩埵的自性時,由綠色的不動佛來加持。同樣,當雜色母是不動佛的自性時,由藍色身形的不動佛金剛薩埵來加持。同樣,雜色母是金剛界自在母的自性,這樣智慧和識就會相互加持。 如是說,從無垢光中,至上的勝者之主是智慧的蘊聚,而雜色母是識的界,識是虛空的界。』在此,智慧是空性和大悲一體,是不變的廣大喜樂的智慧。當時輪金剛是識的蘊聚時,雜色母是虛空界,是金剛界自在母的自性。 因此,擁抱的金剛界自在母被稱為雜色母,與金剛界自在母一起的識被稱為蓮花心的大樂。不空成就、寶生、毗盧遮那和無量光都由綠色的不動佛來加持。或者,不空成就由寶生來加持,寶生由無量光來加持,無量光由毗盧遮那來加持,毗盧遮那由綠色的不動佛來加持。

【English Translation】 It is said in the scripture that the seed syllable of 'Desire Mother' is kā (藏文:ཀཿ,梵文天城體:क,梵文羅馬擬音:ka,漢語字面意思:ka), which is located to the left of the south gate. The seed syllable of 'Serpent-Binding Mother' is lā (藏文:ལཿ,梵文天城體:ल,梵文羅馬擬音:la,漢語字面意思:la), which is located to the left of the north gate. It is not correct to meditate on 'Desire Mother' in this way. From the stainless light, the thirty-seven 'Desire Mothers' are in the speech mandala, each in their own direction according to their own family. Therefore, all of these must be understood as being desired. Otherwise, the words of the thirty-six 'Desire Mothers' that are spoken in large numbers will contradict each other. These 'Desire Mothers' have the nature of aversion, so the thirty-six 'Desire Mothers' are the platforms of the body mandala, each in their own direction according to their own family, as before. All the gods other than the Tathagatas such as the Lord of the Wheel have crowns made of various jewels. Here, when the Bhagavan Kalachakra is established as the nature of Vajrasattva, it is blessed by the green Akshobhya. Similarly, when the Variegated Mother is the nature of Akshobhya, it is the blue-bodied Akshobhya Vajrasattva. Similarly, the Variegated Mother is the nature of Vajradhatvishvari, so that wisdom and consciousness will bless each other. It is said, 'From the stainless light, the supreme Lord of the Conquerors is the aggregate of wisdom, and the Variegated Mother is the realm of consciousness, and consciousness is the realm of space.' Here, wisdom is the unity of emptiness and compassion, the unchanging wisdom of great bliss. When the Kalachakra is the aggregate of consciousness, the Variegated Mother is the realm of space, the nature of Vajradhatvishvari. Therefore, the embracing Vajradhatvishvari is called the Variegated Mother, and the consciousness together with Vajradhatvishvari is called the great bliss in the heart of the lotus. Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Vairochana, and Amitabha are all blessed by the green Akshobhya. Or, Amoghasiddhi is blessed by Ratnasambhava, Ratnasambhava by Amitabha, Amitabha by Vairochana, and Vairochana by the green Akshobhya.


ོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གནོད་མཛེས་ རྒྱལ་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་སྔོན་མོ་དང་དྲག་མོ་དང་རྨུགས་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ ཀླུ་རྣམས་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ བ་དང་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་རྒྱལ་བའི་ཀླུ་རྣམས་ལ་མི་ བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུས་སོ། །ལྷ་གཞན་ནག་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། དམར་པོ་རྣམས་ 8-287 ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སེར་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་ ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་སམ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་སྦྱར་འཛིན་པ་ས་ ནོན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་སྟེ། སྔགས་ གཞན་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་ པའི་ཆོ་གའོ།། ༢༥ །། ༄། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག ༈ དེ་ནས་དེར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རམ་ཡིད་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་ གནས་པ་ཡང་བྱའོ། ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་དང་པོར་བུམ་པ་ལྷག་པར་ གནས་པ་དང་དགོད་པ་བྱས་ནས། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ས་བོན་ ལ་སོགས་པ་ལས་རྫོགས་པའམ་སྐ་ཅིག་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བསམས་ལ། གོས་གསར་པ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཡོག་ ཅིང་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདིའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་བདག་ པོ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སློབ་མ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ 8-288 སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྐུ་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའི་ལྷའི་མཚན་མའམ་དེའི་རིགས་ ཀྱི་བདག་པོའི་མཚན་མ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་ པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སམ། དེར་སྐབས་མེད་ན་དབང་ལྡན་དུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་ཞིང་ ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ སུ་ཁྲུས་ཀྱི་སྟེགས་བུ། འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་ པ། དེའ

【現代漢語翻譯】 對於普賢(Kuntuzangpo),聲金剛母(Sgra Dorje Ma),有損美國王(Nod Mze Gyalpo),極黑(Shintu ngonmo),黑(Ngonmo),暴惡母(Dragmo),昏昧母(Rmugsbyed),以及所有得勝的龍族,由不動尊(Mikyöpa)藍色身形的金剛薩埵(Dorje Sempa)來加持。 對於金剛手(Phyagna Dorje),法界金剛母(Chos Dbyings Dorje Ma),轉輪聖王頂髻佛(Tsuktor Khorlos Gyurwa),暴眼母(Drag Chenma),遍入母(Khyapjugma),閻魔(Shinje)以及所有得勝的龍族,由不動尊綠色身形來加持。對於其他黑色天神,由不空成就佛(Donyö Drubpa)加持;對於紅色天神,由寶生佛(Rinchen Jungden)加持;對於黃色天神,由毗盧遮那佛(Nampar Nangdze)加持;對於白色天神,由無量光佛(Nangwa Thaye)加持。 這六位加持的如來,以轉輪聖王之形或具頂髻,並具有觸地印等各種手印。 世尊,轉輪王佛(Khorloi Wangchuk)心間的種子字是吽(Hūṃ),其他真言因過於廣大而未宣說。以上是以簡略的次第,觀想壇城所有本尊的身色、法器、手印和麵容等的儀軌。第二十五品。 聖!身像等開光儀軌 之後,在以彩粉繪製的壇城、畫布繪製的壇城或意念觀想的壇城中,如前所述準備好供品等,然後像對弟子進行開光一樣,對身像等也進行開光。 在其他壇城中,也按照之前所述的儀軌,首先進行瓶的安住和安置。然後,在觀空性的基礎上,從種子字等圓滿生起身像等,或者瞬間生起也可以,觀想其為具有誓句尊(Damtsig Sempai)體性的本尊,並具心間種子字。用新的紅色等顏色的布料覆蓋,並以鮮花裝飾。然後,取下此花環,與佈施者和身像等一起,像弟子一樣進入彩粉壇城等任何壇城中。上師也應引導佈施者將鮮花投向身像等本尊的特別標誌或其所屬部主的標誌上。然後,在壇城殿之外的東方,或者如果那裡不方便,就在一個不遠且令人愉悅的地方,設定一個沐浴臺。沐浴臺應具有光芒,並具有壇城一半的大小。

【English Translation】 For Kuntuzangpo, Sgra Dorje Ma, Nod Mze Gyalpo, Shintu Ngonmo, Ngonmo, Dragmo, Rmugsbyed, and all the victorious Nagas, Vajrasattva (Dorje Sempa) with the blue form of Akshobhya (Mikyöpa) is used for empowerment. For Vajrapani (Phyagna Dorje), Dharmadhatu Vajra Ma (Chos Dbyings Dorje Ma), Chakravartin Ushnishavijaya (Tsuktor Khorlos Gyurwa), Drag Chenma, Vyapini (Khyapjugma), Yama (Shinje), and all the victorious Nagas, the green form of Akshobhya is used. For other black deities, Amoghasiddhi (Donyö Drubpa) is used; for red deities, Ratnasambhava (Rinchen Jungden) is used; for yellow deities, Vairochana (Nampar Nangdze) is used; for white deities, Amitabha (Nangwa Thaye) is used. These six Tathagatas for empowerment are in the form of Chakravartin or with Ushnisha, and possess mudras such as the earth-touching mudra. Bhagavan, the seed syllable in the heart of Chakravartin is Hūṃ, other mantras are not spoken due to their extensiveness. This is the ritual for contemplating the body color, implements, hand gestures, and faces of all the deities of the mandala in a concise order. Chapter 25. Holy! The Consecration Ritual for Images and Other Objects Then, in a mandala made of colored powders, a painted mandala on cloth, or a mandala visualized in the mind, after preparing the offerings as described earlier, the consecration of images and other objects should be performed in the same way as the consecration of a disciple. In other mandalas as well, following the previously described ritual, first perform the establishment and placement of the vase. Then, based on the contemplation of emptiness, generate the images and other objects from seed syllables, either completely or instantaneously, contemplating them as the essence of the Samaya-sattva (Damtsig Sempai), with the seed syllable in their hearts. Cover them with new red cloths and decorate them with flowers. Then, take this flower garland and, together with the donor and the images, enter into any mandala, such as the colored powder mandala, like a disciple. The master should also guide the donor to offer flowers to the specific mark of the image or the mark of the lord of its family. Then, outside the mandala hall, to the east, or if that is not convenient, in a powerful place that is not too far and is pleasing, set up a bathing platform. The bathing platform should have radiance and be half the size of the mandala.


ི་ཕྱེད་དུ་མཐོ་བ། ས་སེལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ས་ལས་བྱས་པའམ། སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའམ། དེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའམ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ གཞིར་ཡང་རུང་སྟེ། འབྲས་བཏགས་པའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲི་པའི་སྟེགས་བུ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་ བུམ་པ་བརྒྱད་བཞག་པ། ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ། བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་བའི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ སོགས་པས་བྱུགས་པ། བླ་རེ་དང་གདུགས་དཀར་པོ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་བུམ་པ་གང་བ་དང་མེ་ ཏོག་དང་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པས་སམ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་ཀྱང་རུང་ཡིད་དུ་འོང་ བ་བྱས་ནས། ཚེས་དང་གཟའ་དང་སྐར་མ་དང་ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ ཤིང་དོ་ཤལ་དང་རྐང་གདུབ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན་དང་གདུབ་བུ་དང་སོར་གདུབ་ལ་ སོགས་པས་བརྒྱན་པའམ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་བརྒྱན་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ སྐུ་རིག་མ་དང་བཅས་པས། སྟེགས་བུ་དེའི་དབུས་སུ་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རེ་ཁཱ་གྲུ་བཞི་ པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་བཏགས་པའི་ཁུ་བ་ལ་ སོགས་པས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་རིམ་པ་གཉིས་པ་གྲུ་བཞི་པ་རྟ་བབས་མེད་པའོ། །ཤར་ལ་ 8-289 སོགས་པའི་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་དང་། མཚམས་རྣམས་སུ་སྤྱན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་དང་ཨུད་པ་ལ་རྣམས་ཏེ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ བྲིས་པའི་ཤིང་སྟན་ནམ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རས་ལ་སོགས་པས་གཡོག་པའི་ སེང་གེའི་ཁྲི་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པད་མའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ། འཇོག་པར་མོས་པ་ལ་ སོགས་པས་གཞག་ནས་སམ། ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། གཞན་ དུ་ཡང་ཤིང་སྟན་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སྐུ་གཟུགས་དང་རས་ རིས་དང་གླེགས་བམ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའམ་གཞན་ དུ་ཕྱོགས་པར་ཡང་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་གནས་གཞན་དུ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་དྲིའི་གཙང་ཁང་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་ མོས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་ པའི་དུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མཆོད་ཡོན་ ལ་སོགས་པ་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སམ། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་མ་ཕུལ་ཡང་རུང་ སྟེ་སྦྱང་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ༀ་ཨཱཿབིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ ལན་བདུན་བཟླས་པའི་དོན་གྲུབ་གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཁ

【現代漢語翻譯】 高出地面一半,用遠離挖掘等過患的土地製作,或用磚等製作,如果沒有,用任何容易找到或固定的基座也可以。 在上面放置八個裝滿稻米汁液等的瓶子的平臺,平臺位於各個方向和角落,非常柔軟,塗有包含甘露的五種牛乳製品等。 用幡旗、白色傘蓋、勝幢、綵帶、裝滿的瓶子、鮮花、舞蹈、歌曲和音樂等,或者用任何容易找到的東西裝飾得令人愉悅。在吉祥的日期、星期、星宿和時刻等,沐浴並用項鍊、腳鐲、臂釧、耳環、戒指和指環等裝飾,或者用任何容易找到的東西裝飾的上師金剛薩埵(Vajrasattva)的形象與明妃一起。 在平臺的中央,用朝西的方形壇城(rekha-chaturbhujam)圍繞,用各種水生植物顏料或稻米汁液等繪製。或者,第二層是無馬蹬的方形。東面等的布料上畫有法輪(chakra)、如意寶(ratna)、蓮花(padma)和寶劍(khadga),角落裡畫有眼睛(chakshu)、金剛杵(vajra)、蓮花(padma)和烏巴拉花(utpala)。 中央是各種水生植物的八瓣蓮花。在上面放置畫有八瓣蓮花的木板,或用畫有月輪的布等覆蓋的獅子座。在沐浴壇城的蓮花中心,以歡喜等心放置。如果沒有沐浴壇城,也同樣如此。或者,在其他木板等上觀想的壇城上,將佛像、唐卡、經書和佛塔等朝東放置,或者也可以朝其他方向放置。任何無法移動到其他地方的寺廟、佛塔、香室和佛像等,都如前一樣觀想為誓言尊(samaya-sattva)的形象,並以歡喜心展示壇城。對它們來說,沐浴的平臺是不需要的。在兩者都沒有過失的時候,將佛像等放置在前方,或者在面向它們供奉供品等之前,或者即使不供奉供品等,也要進行凈化。 凈化時,唸誦『嗡啊 比嘎那 囊達 格日達 吽』(藏文:ༀ་ཨཱཿབིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om āḥ bighna nāntakṛta hūṃ,漢語字面意思:嗡,啊,障礙,終結者,吽)的盤繞咒語和吽字七遍,用右手和另一隻手的...

【English Translation】 Half the height of the ground, made of earth free from faults such as digging, or made of bricks, etc., or if not, any base that is easily found or fixed. A platform with eight vases filled with rice juice etc. placed in all directions and corners, very soft, smeared with five products of the cow including nectar etc. Adorned pleasantly with banners, white umbrellas, victory banners, streamers, full vases, flowers, dances, songs and music etc., or with whatever is easily found. On an auspicious date, day, star and moment etc., the guru Vajrasattva (Vajrasattva) is bathed and adorned with necklaces, anklets, armlets, earrings, rings and finger rings etc., or with whatever is easily found. In the center of the platform, surrounded by a square mandala (rekha-chaturbhujam) facing west, drawn with various aquatic plant pigments or rice juice etc. Alternatively, the second layer is a square without stirrups. On the cloths of the east etc. are drawn wheels (chakra), jewels (ratna), lotuses (padma) and swords (khadga), and in the corners are eyes (chakshu), vajras (vajra), lotuses (padma) and utpala flowers (utpala). In the center is an eight-petaled lotus of various aquatic plants. On top of that, place a wooden seat painted with eight lotus petals, or a lion throne covered with cloth etc. painted with a moon mandala. On the center of the lotus of the bathing mandala, place it with joy etc. If there is no bathing mandala, it is the same. Alternatively, on the mandala visualized on other wooden seats etc., place the statues, thangkas, scriptures and stupas etc. facing east, or they can also be placed facing other directions. Any temples, stupas, incense chambers and statues etc. that cannot be moved to other places, visualize them as the form of the samaya-sattva as before, and show the mandala with joy. For them, a bathing platform is not necessary. When there is no fault in either, place the statues etc. in front, and either offer the offerings etc. facing them first, or even if the offerings etc. are not offered, purify them. When purifying, recite the coiled mantra 'om āḥ bighna nāntakṛta hūṃ' (藏文:ༀ་ཨཱཿབིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om āḥ bighna nāntakṛta hūṃ,漢語字面意思:嗡,啊,障礙,終結者,吽) and the syllable hūṃ seven times, with the right hand and the other hand...


ུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས་རེ་རེ་ ཞིང་གཡོན་བསྐོར་དུ་ལན་གཉིས་སུ། ༀ་སརྦ་པཱ་པ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པ་ད་ ཧ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ བརྗོད་ཅིང་བྱབས་ལ་དོན་གྲུབ་མེར་དོར་ཏེ། གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཆུ་ཡིས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁམ་ཕོར་དཀར་པོ་རྣམས་དང་། 8-290 དེ་བཞིན་དུ་དུར་བའི་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པའི་བ་ལྕིའི་ཆང་བུ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མར་ མེ་དང་བཅས་པའི་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེང་རས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་མེར་འདོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལག་པ་དག་གིས་སྐུ་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་རེག་བྱ་ཞིང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྐུ་གཟུགས་ ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དངོས་སུའམ་ མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ཐུགས་ཁར་དྲིའི་བྱུག་པ་དང་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་ བ་འཆིང་བ་དང་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བ་བྱས་ནས། མར་མེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ འཁྱིལ་པ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་མར་དང་བཅས་པའི་སྤོས་དཀར་གྱིས་བདུག་ པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྦྱང་བའི་ཆོ་གའོ། ། ༈ དེའི་རྗེས་ལ་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་དུར་བའི་ཆུན་པོས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་ན་གནས་ པའི་ཞོ་དང་འོ་མ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་བསྲེས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་དང་། དེའི་ རྗེས་ལ་བའི་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ལྕི་བ་དང་བའི་ཆུ་སྟེ་བའི་རྣམ་པ་ལྔས་སྐུ་གཟུགས་ ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བར་རིགས་པ་རྣམས་ལ། ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱུགས་ པར་བྱའོ། །རས་བྲིས་དང་གླེགས་བམ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའམ་བྲིས་པའི་སྐུ་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལའོ། །དེ་ནས་འཁྱིལ་པ་བཟླས་ པའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུས་ནས། འཁར་བའི་སྣོད་དུ་བཞག་པའི་ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་ཨུ་དུམ་བ་ར་དང་པཱཀྵ་དང་པིསྦ་ལ་དང་གན་ དྷ་མུན་ཌ་སྟེ་ཤིང་ལྔའི་ཤུན་པའི་ཕྱེ་མས་རྣམ་པར་མཉེས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་ དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་། མཁར་གཞོང་ན་གནས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཏིལ་མར་ གྱིས་བྱུགས་ཏེ་མཉེས་ནས། འཁར་གཞོང་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་རས་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ 8-291 བཀྲུས་ནས་འཁར་གཞོང་ན་གནས་པའི་ཡུང་བས་བྱུགས་ཏེ་བཀྲུས་ལ། ཤྲཱི་ཁཎ་ཌ་དང་ཙན་ དན་དམར་པོ་དང་གུར་ཀུམ་དང་གྲན་ཐི་ཀ་དང་ཨ་ཀ་རུ་རྣམས་སམ། གུར་གུམ་དང་ཨ་ཀ་ རུ་དང་བླ་རྩི་དང་ག་པུར་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་ཀྱང་རུང་བས་བྱུགས་ནས། སྙིང་ཁའི་ ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པས་ འཁྲུད་བཞིན་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་རོལ་མོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྣམ་

【現代漢語翻譯】 然後拿著水,各自向左繞兩圈,唸誦:'嗡,薩瓦,巴巴,達哈那,班雜亞,班雜,薩埵,薩雅,薩瓦,巴巴,達哈,梭哈'(藏文:ༀ་སརྦ་པཱ་པ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ sarva pāpa dahaṇa vajraya vajrasattvasya sarva pāpa daha svāhā,漢語字面意思:嗡,一切罪障焚燒,金剛,金剛薩埵,一切罪障焚燒,梭哈),將洗滌物丟入裝有成就物的火中,然後向右繞也一樣。像這樣,左右都用水進行,同樣用白色的卡托拉(kham phor)等,同樣用帶有杜爾瓦(durba)嫩芽的牛糞酒,同樣用帶有酥油燈的糌粑酒,同樣用僧拉斯(seng ras)等進行。 然而,卡托拉等物不是丟入火中。然後用手觸控佛像等物,用輪王咒(འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་)根據情況直接或在鏡子里顯現影像的心間塗抹香,頭上系花環,面前供養供品,用酥油燈環繞,焚燒唸誦七遍吽字(ཧཱུཾ་)的酥油白香。 以上是凈化的儀式。 之後,用唸誦過的杜爾瓦草束,蘸取放在銅器中的酸奶、牛奶、酥油、蜂蜜和糖混合的五甘露(བདུད་རྩི་ལྔ་),然後用牛奶、酸奶、酥油、牛糞和牛尿這五種牛的產物,為佛像等物進行清洗,唸誦:'嗡,吽,川,舍,阿'(藏文:ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ aḥ,漢語字面意思:嗡,吽,川,舍,阿)進行塗抹。對於繪畫、經書和泥土等製成的佛像等物,則在鏡子里顯現影像。 然後用唸誦過的香水清洗,用放在木碗里的榕樹(nyagrodha)、無花果樹(udumbara)、畢缽羅樹(paksha)、海島樸樹(pisbala)和印度楝樹(gandha munda)這五種樹皮的粉末進行擦拭,唸誦:'嗡,薩瓦,達他嘎達,嘎雅,比修達內,梭哈'(藏文:ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata kāya viśodhane svāhā,漢語字面意思:嗡,一切如來,身,清凈,梭哈),用木碗里的香油塗抹擦拭,然後用木碗里的絲綢擦拭。 像這樣清洗后,用木碗里的芥末塗抹清洗,然後用檀香(śrīkhaṇḍa)、紅檀香、藏紅花、甘松(gran thika)和沉香(akaru),或者用藏紅花、沉香、樟腦等任何能找到的物品塗抹,用心間種子字的光芒迎請的如來和天女們的寶瓶沐浴,伴隨著吉祥的歌聲和各種樂器,進行徹底的...

【English Translation】 Then, taking the water, each circles twice to the left, reciting: 'Om, Sarva, Papa, Dahana, Vajraya, Vajra, Sattvasya, Sarva, Papa, Daha, Svaha' (藏文:ༀ་སརྦ་པཱ་པ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ sarva pāpa dahaṇa vajraya vajrasattvasya sarva pāpa daha svāhā,Literal meaning: Om, burn all sins, Vajra, Vajrasattva, burn all sins, Svaha), throwing the washings into the fire containing the accomplishments, and then circling to the right in the same way. In this way, both left and right are done with water, and similarly with white 'kham phor' etc., similarly with cow dung wine with 'durba' sprouts, similarly with 'zan' wine with butter lamps, similarly with 'seng ras' etc. However, the 'kham phor' etc. are not thrown into the fire. Then, with the hands, one touches the statues etc., and with the mantra of the Lord of the Wheel (འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་), according to the situation, directly or in the heart where the image appears in the mirror, one applies fragrance, places a garland of flowers on the head, offers offerings in front, encircles with butter lamps, and fumigates with white incense with butter, reciting the Hum syllable (ཧཱུཾ་) seven times. The above is the purification ritual. After that, with a bunch of 'durba' grass that has been recited, one takes the five ambrosias (བདུད་རྩི་ལྔ་) mixed with yogurt, milk, butter, honey, and sugar, which are placed in a copper vessel, and then with the five products of the cow, namely milk, yogurt, butter, dung, and urine, one anoints the statues etc. that are suitable, reciting: 'Om, Hum, Tram, Hrih, Ah' (藏文:ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ aḥ,Literal meaning: Om, Hum, Tram, Hrih, Ah). For statues etc. made or painted from paintings, scriptures, and earth etc., it is in the heart where the image appears in the mirror. Then, one washes with fragrant water that has been recited, and pleases with the powder of the bark of the five trees, namely the banyan tree (nyagrodha), the fig tree (udumbara), the peepal tree (paksha), the Indian cherry tree (pisbala), and the neem tree (gandha munda), which are placed in a wooden bowl, reciting: 'Om, Sarva, Tathagata, Kaya, Vishodhane, Svaha' (藏文:ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata kāya viśodhane svāhā,Literal meaning: Om, all Tathagatas, body, purification, Svaha), and pleases by applying fragrant sesame oil placed in a wooden bowl, and then wipes with silk placed in a wooden bowl. Having washed in this way, one applies mustard placed in a wooden bowl and washes, and then applies sandalwood (śrīkhaṇḍa), red sandalwood, saffron, spikenard (gran thika), and agarwood (akaru), or whatever can be found such as saffron, agarwood, lac, camphor etc., and with the light of the heart's seed syllable, one bathes with the vases of the Thus-Gone Ones and goddesses who have been invited, preceded by auspicious songs and various musical instruments, thoroughly...


པར་ རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དུང་ཆོས་སམ་གཞན་དུ་བླུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བརྗོད་ཅིང་སྐུ་ཁྲུས་ གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོས་པའི་ཆུ། ན་བཟའ་འཇམ་པོས་ཕྱིས་ནས་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ན་ བཟའ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་ཏུ་ གནས་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས་པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ནས། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་གཡས་ པས་སྤོས་ཕོར་བཟུང་སྟེ། ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་དོན་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་ མཆོད་ཕྱིར་དང་། ། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་སྤེལ་དོན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱེད་ཀྱི་རབ་གནས་བགྱིད་པར་འཚལ། །དེ་ཕྱིར་ བཅོམ་ལྡན་བདག་གུས་ལ། ། བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་པར་རིགས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་འཁོར་བྱ་དོན་སྩོལ། ། འབྲས་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་གང་ལགས་དང་། །ལྷ་ 8-292 དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་གནས་དང་། །སེམས་ཅན་བསྟན་ ལ་མངོན་དགའ་བ། །གང་གཞན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས། །བདག་ལ་ཡང་དག་དགོངས་ སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་ཆེ་གེ་བདག །ཆེ་གེའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། །བགྱིའོ་དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ རྣམས་ཀྱིས། །ཉེ་བར་གནས་པར་མཛད་པར་རིགས། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་འདིར་རིགས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དོན་དུ་ལྷག་པར་གནས་པ་ དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ནམ་མཁར་གནས་ པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་ལ། ༀ་བཛྲ་པུ་ན་རཱ་ག་མ་ནཱ་ཡ་མུཿ ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཁྲུས་བྱས་པའི་ སྐུ་གཟུགས་ ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཁ་དང་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་ཕྱག་དང་སྤྱི་གཙུག་རྣམས་སུ་ ཡང་དག་པར་བྱུགས་ནས་མཆོད་ལ། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་ གཡས་པས་ལན་གསུམ་རེག་ཅིང་། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་སམ་འཁྱིལ་པའི་ སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡང་དབུལ་ལོ། །གང་དུ་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པ་ མ་བྱས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ལྷག་ པར་གནས་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་དེ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ དོན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་

【現代漢語翻譯】 然後,用裝有勝樂金剛等本尊的聖水或海螺中的水,按照『如誕生時』等儀軌進行沐浴,並唸誦讚頌詞。 沐浴后,用柔軟的布擦拭乾凈,然後穿上華麗的衣物。 之後,觀想心間咒語的放射光芒,迎請智慧尊(ye shes sems dpa',智慧薩埵)以及諸佛、菩薩等本尊降臨於前方虛空。 以供水等供品為前導,右膝著地,左手搖鈴,右手持香爐,舌頭化為吽字所生的金剛杵。 唸誦:『至尊金剛,智慧之王,我向您頂禮!爲了慈悲弟子們,爲了供養您們,爲了增長眾生的福德,爲了生起菩提心。』 『怙主,您具有慈悲心,我祈請您加持。因此,至尊,請您以慈悲垂聽我的祈請。請賜予利益眾生的事業。』 『安住于果位的菩薩,以及其他的咒語本尊,還有諸天和世間護法,以及擁護菩提的鬼神,以及對佛法歡喜的眾生,以及其他具有金剛之眼者,請您們垂聽我的祈請。』 『金剛持,我[某某]將為[某某]進行開光。因此,請您們安住於此。』如此唸誦三遍。 如上所述,通過唸誦『安住於此』等語句,祈請本尊安住,並祈請其餘眷屬安住于附近。然後,供養、禮拜和讚頌安住于虛空的本尊壇城。 唸誦:嗡 班扎 普那 惹嘎 瑪納 亞 穆 (Om Vajra Puna Raga Mana Ya Muh),祈請本尊返回本位。 沐浴后的佛像等,在心口、頭頂、喉嚨、手和髮髻等處塗抹香油,並進行供養。然後,用右手持金剛杵,以『འཁྱིལ་པའི་སྔགས』('khyil pa'i sngags,盤繞咒)觸控三次,並根據情況唸誦自己的本尊咒或『འཁྱིལ་པའི་སྔགས』('khyil pa'i sngags,盤繞咒)。同時,供養四方食子。 如果沒有進行安住本尊的儀軌,則應更加堅定地信奉。因此,未進行安住儀軌本身,是爲了安住的目的而說的。所有開光儀軌都將在後面解釋。

【English Translation】 Then, with water from a vase containing deities such as Gyalwa (victorious one) or water poured into a conch shell, one should bathe the image according to the rituals such as 'as at the time of birth,' while reciting praises. After bathing, wipe it clean with a soft cloth, and then adorn it with fine garments. After that, visualize the light radiating from the mantra at the heart center, and invite the wisdom being (ye shes sems dpa') and deities such as Buddhas and Bodhisattvas to the space in front. Preceded by offerings such as water, kneel on the right knee, ring the bell with the left hand, and hold the incense burner with the right hand, transforming the tongue into a vajra born from the syllable Hum. Recite: 'Supreme Vajra, King of Knowledge, I prostrate to you! For the sake of compassion for the disciples, for the sake of offering to you, for the sake of increasing the merit of sentient beings, and for the sake of generating Bodhicitta.' 'Lord, you are of the nature of compassion, I beseech you to bless me. Therefore, O Blessed One, please listen to my request with kindness. Please grant the activity of benefiting beings.' 'Bodhisattvas abiding in the state of fruition, and any other mantra deities, as well as gods and protectors of the world, and spirits who uphold Bodhi, and sentient beings who rejoice in the teachings, and any others who possess the vajra eye, please heed my request.' 'Vajra Holder, I [name] will perform the consecration of [object]. Therefore, please abide here.' Recite this three times. As mentioned above, by reciting phrases such as 'abide here,' one requests the deity to abide, and requests the remaining retinue to abide nearby. Then, offer, prostrate, and praise the mandala of deities abiding in the sky. Recite: Om Vajra Puna Raga Mana Ya Muh, requesting the deity to return to its original place. After bathing, anoint the heart, crown of the head, throat, hands, and topknot of the statue with scented oils and make offerings. Then, touch the statue three times with the right hand holding a vajra while reciting the 'འཁྱིལ་པའི་སྔགས' ('khyil pa'i sngags, encircling mantra), and according to the situation, recite one's own deity's mantra or the 'འཁྱིལ་པའི་སྔགས' ('khyil pa'i sngags, encircling mantra). At the same time, offer tormas to the four directions. If the ritual of establishing the deity has not been performed, one should have even stronger faith. Therefore, not performing the establishment ritual itself is said to be for the purpose of establishment. All the consecration rituals will be explained later.


གཅིག་ལ་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྦྱང་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཆོ་ག་འཐུན་པ་རྣམས་ནི་ལན་གཅིག་ཁོ་ན་བྱའི་སླར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསག་པའི་དོན་དུ་ ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེའི་རྗེས་ལ་སྔ་བར་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ 8-293 ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་བཟང་བ་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་ བོ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་འདུག་སྟེ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐུ་གཟུགས་ ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་གཞག་པ་དང་། ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་ སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྒྲུབ་ ཐབས་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རིག་པས། ལྷའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བྱས་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནམ་གཅིག་ཅར་ཡང་རུང་ སྟེ། ཇི་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་པར་བྱའོ། །གླེགས་བམ་རྣམས་ ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་པད་མ་དམར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་ དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་ པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཡི་གེའི་རྣམ་ པ་རྣམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གནས་སོ་ ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །མར་མེ་མཛད་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་པད་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་བྷྲུཾ་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ དང་བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ་ལས། མར་མེ་མཛད་ཀྱི་རྣམ་ པའམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཟུགས་སམ་དྲིའི་གཙང་ཁང་གི་གཟུགས་སམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ གཟུགས་ སུའོ། །འོན་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ དྲིའི་གཙང་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ བསྐྱེད་ནས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱང་བ་ 8-294 བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གུར་ གུམ་ལ་སོགས་པས་བྱུག་པ་དང་བཀྲུ་བ་དང་གོས་པའི་ཆུ་ཕྱི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་བྱས་ ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་གཞུག་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སམ་ དེར་སྐབས་མེད་ན་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན

【現代漢語翻譯】 只做一次。然而,凈化等儀軌相符的,只需做一次,不再重複。而且,如果佈施的施主有能力,爲了積累功德資糧,就應該特別地安住(進行儀軌)。」這是使本尊特別安住的儀軌。 之後,首先要讓人準備好一個令人滿意的沐浴臺,選擇一個吉祥的時刻,比如片刻等。然後,具有莊嚴的導師,了知金剛持的體性,具備智慧,安坐於此,以供品和朵瑪(藏文:གཏོར་མ་,梵文天城體:बलि,梵文羅馬擬音:bali,漢語字面意思:祭品)為前導,如是安放佛像等,以及寺廟等如何安住,都要觀想為誓言尊(藏文:དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ,梵文天城體:समयासत्त्व,梵文羅馬擬音:samayasattva,漢語字面意思:誓言勇士)的形象。這也要通過續部、現觀和修法等,瞭解本尊的差別生起次第,無論本尊的差別如何,在空性之後,按照次第,或者同時,都要觀想成何種誓言尊的形象。經函等,所有文字的集合,在空性之後,觀想紅色蓮花和太陽上,有紅色ཧྲཱིཿ(藏文,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:種子字)字,從ཧྲཱིཿ字生出蓮花,ཧྲཱིཿ字完全變化,顯現出由白色綢緞纏繞的無量光,從那完全變化中,顯現出真實產生的文字形象,安住在無量光形象顯現的誓言尊中。燈和寺廟等,在空性之後,觀想蓮花和月亮上,有白色བྷྲཱུྃ(藏文,梵文天城體:भ्रूं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:種子字)字,從བྷྲཱུྃ字生出八輻輪,以及從བྷྲཱུྃ字生出的毗盧遮那佛(藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད,梵文天城體:वैरोचन,梵文羅馬擬音:vairocana,漢語字面意思:光明遍照)和明妃擁抱,顯現出燈的形象,或者寺廟的形象,或者香室的形象,或者佛塔的形象。 然而,寺廟要觀想為毗盧遮那佛和智慧相結合的形象顯現的誓言尊的形象安住,同樣地,香室和佛塔也要如此觀想。如是生起誓言尊之後,以供水等供養為前導,如前一樣進行凈化。然後,立即通過唸誦儀軌,進行五甘露塗抹等,以及用藏紅花等塗抹和清洗,直到擦拭衣服上的水為止,之後進入壇城室,在壇城的主持者的界限內,或者如果沒有機會,在其他地方也可以,但不要太遠,要面向壇城。

【English Translation】 Do it only once. However, purifications and other similar rituals should be done only once and not repeated. Moreover, if the donor has the ability, they should especially remain (perform the ritual) for the purpose of accumulating merit and wisdom. This is the ritual for making the deity especially abide. After that, first have someone prepare a satisfactory bathing platform, and choose an auspicious time, such as a moment. Then, the glorious teacher, knowing the nature of Vajradhara (藏文:རྡོ་རྗེ་འཆང,梵文天城體:वज्रधर,梵文羅馬擬音:vajradhara,漢語字面意思:金剛持), possessing wisdom, sits here, with offerings and tormas (藏文:གཏོར་མ་,梵文天城體:बलि,梵文羅馬擬音:bali,漢語字面意思:sacrificial cake) as the preliminary, and thus places the Buddha images and so on, and how the temples and so on abide, all should be visualized as the form of the Samayasattva (藏文:དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ,梵文天城體:समयासत्त्व,梵文羅馬擬音:samayasattva,漢語字面意思:Vow Being). This also requires understanding the order of generating the differences of the deities through the tantras, Abhisamayalankara, and sadhanas, etc. Whatever the differences of the deities may be, after emptiness, according to the order, or simultaneously, one should visualize what kind of Samayasattva form. The scriptures, the entire collection of letters, after emptiness, visualize a red lotus and the sun, with a red hrīḥ (藏文,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:seed syllable) syllable, from the hrīḥ syllable arises a lotus, the hrīḥ syllable completely transforms, manifesting the infinite light embraced by white silk, from that complete transformation, the forms of the letters that truly arise abide in the Samayasattva where the image of infinite light appears. Lamps and temples, etc., after emptiness, visualize a lotus and the moon, with a white bhrūṃ (藏文,梵文天城體:भ्रूं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:seed syllable) syllable, from the bhrūṃ syllable arises an eight-spoked wheel, and from the bhrūṃ syllable arises Vairochana (藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད,梵文天城體:वैरोचन,梵文羅馬擬音:vairocana,漢語字面意思:illuminating) embraced by his consort, manifesting the form of a lamp, or the form of a temple, or the form of a fragrance chamber, or the form of a stupa. However, the temple should be visualized as the Samayasattva form where the image of Vairochana combined with wisdom appears to abide, and similarly, the fragrance chamber and the stupa should also be visualized in this way. Having generated the Samayasattva in this way, with offerings such as water as the preliminary, perform the purification as before. Then, immediately through the ritual of recitation, perform the smearing with the five ambrosias, etc., and the smearing and washing with saffron, etc., until the end of wiping the water from the clothes, and then enter the mandala room, within the boundary of the mandala master, or if there is no opportunity, in another place, but not too far away, facing the mandala.


་ དུ་ཕྱོགས་པར་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་གནས་ན་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ དེ་དག་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པ་ རྣམས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་རིགས་ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། ཇི་ ལྟར་རིགས་པར་སྙིང་ཁའམ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ནས། རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་གཞུག་ཅིང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ་དབང་དུ་བྱའོ། ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ མཆོད་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། ། འགྲོ་བ་སྐྱབས་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། ། དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ་བ་གདབ་ པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཆགས་ པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས། རང་གི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གྱི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ ལམ་ནས་ཕྱུང་བའི་ཁུ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ནས་པད་མར་ཞུགས་ 8-295 པ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་སླར་ཡང་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་པད་མ་ལས་ཕྱིར་ ཕྱུང་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་ རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་ དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་བཞིན་པ་དང་། ཕྱག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་བཟུང་བས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ པད་མ་ལས་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན་པ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ ལེན་བཞིན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་དེ་རྣམས་ལེན་བཞིན་པས། རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དུང་ཆོས་སུ་བླུགས་པའམ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་རེ་རེས་ཀྱང་། ལག་པས་འདབ་མ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟུང་བའི་རྩེ་མོ་ལས་ འབབ་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོས། ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་ ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །

【現代漢語翻譯】 將佛像等放置在朝向的方向。無法移動的寺廟等,就安住在它們自己的位置上。按照適當的方式,通過觀想,預先進行加持那些佛像等的心間種子字、眼睛等以及身體等。然後,立即唸誦從自己的心間種子字的光芒迎請如自己一般的智慧尊(Jñānasattva)等。唸誦『薄伽梵(Bhagavan,世尊)』到『種姓(gotra,家族)』之間的話語三次。按照適當的方式,通過心間或諸佛的光芒迎請智慧尊,讓其進入如自己一般的誓言尊(Samayasattva),使二者合一,並進行控制。 然後,通過自己的心間種子字的光芒,將安住在十方的如來(Tathāgata)和聖救度佛母(Ārya Tārā)等佛母迎請到前方的虛空中,進行供養,爲了給佛像等進行灌頂,唸誦:『金剛持(Vajradhara)的佛陀啊,爲了救護眾生而賜予灌頂,如您賜予功德之源一般,請您也如此賜予此(佛像)。』以此偈頌進行祈請。 諸如來也以智慧和等持(samāpatti)融入,化為大貪(mahārāga),從自己的毗盧遮那佛(Vairocana)的道路進入,從金剛的道路中取出,那些精華,從口進入佛像等的蓮花中進行灌頂,然後又從面容、手等形象的蓮花中取出。此時,充滿整個虛空的聖救度佛母等明妃(vidyā),一同降下傘、勝幢、舞蹈、歌唱、音樂之聲以及鮮花、藏紅花等的雨。手中拿著稍微傾斜的白色寶瓶,寶瓶中充滿了菩提心甘露,以此給從蓮花中取出的佛像等進行灌頂。還有形象金剛母(Rūpa-vajrī)等,唱著『吉祥是何』等的吉祥之歌,瑜伽母們也在唱著。自己也唱著那些吉祥之歌。將勝利等寶瓶的水合為一體,倒入海螺法器中,或者按照次第,每個人用手拿著帶有花瓣的金剛杵,從金剛杵的頂端滴下菩提心甘露的本體。正如誕生之時,如來接受一切沐浴,以清凈的天界之水。

【English Translation】 The statues and other objects should be placed facing the appropriate direction. Monasteries and other immovable objects should remain in their own places. In a manner that is appropriate, one should bless their heart syllables, eyes, and bodies through meditation preceded by contemplation. Then, one should immediately recite the invocation of the Jñānasattva (wisdom being) who is like oneself, evoked by the rays of light from the seed syllable in one's heart. One should recite the words from 'Bhagavan (Blessed One)' to 'gotra (lineage)' three times. Appropriately, one should invite the Jñānasattva with the rays of light from the heart or the deities, and then merge it into the Samayasattva (commitment being) who is like oneself, making them of one taste and bringing them under control. Then, with the rays of light from the seed syllable in one's heart, one should invite the Tathāgatas (Thus-Gone Ones) and goddesses such as Caksusam (the Eye Goddess) residing in the ten directions into the sky in front, make offerings, and for the purpose of consecrating the statues and other objects, recite: 'O Buddha, Vajradhara (Vajra Holder), grant empowerment for the sake of protecting beings. Just as you bestow the source of qualities, please bestow it upon this one as well.' One should make supplication with these verses. The Tathāgatas also, through wisdom and samāpatti (absorption), transform into great passion (mahārāga) and, entering through the path of Vairocana (the Illuminator), extract the essence from the path of the vajra. With these essences, they consecrate the statues and other objects by entering the lotus from the mouth, and then extract them again from the lotus of the form of the face, hands, and so on. At that time, the vidyās (wisdom consorts) such as Caksusam (the Eye Goddess), filling all of space, together rain down umbrellas, victory banners, dances, songs, the sounds of music, and flowers, saffron, and so on. Holding a slightly tilted white vase filled with the nectar of bodhicitta (enlightenment mind) in their hands, they consecrate the statues and other objects that are being extracted from the lotus. And Rūpa-vajrī (Form Vajra Goddess) and others sing auspicious songs such as 'What is auspicious,' while the yoginīs also sing. One also sings those auspicious songs. The water from the vases of Vijaya (Victory) and others is combined into one, poured into a conch shell, or, according to the order, each one holds a vajra with petals in their hands, and from the tip of the vajra drips the essence of the nectar of bodhicitta. Just as at the moment of birth, the Tathāgatas receive all baths, with pure divine water.


དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ བགྱི། ༀ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ གཙོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་བར་བརྟན་པར་མོས་པས་དབང་ བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཆུ་ཡི་དབང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་རས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་དབུ་རྒྱན། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་ བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོའི་གཟུགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྐོན་ 8-296 པར་མཛད་དོ་ཞེས་བརྟན་པར་མོས་པས་སྐུ་གཟུགས་ ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་དབུ་ལ་སྐོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ངོ་། །དཔའ་བོ་ལ་ ནི། ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དཔྲལ་བར་དར་དཔྱངས་བཅིང་བར་བྱའོ། །སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་གིས་དི་རིང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཉིད། །རབ་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཟུང་། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་གཏོད་པར་ལྷག་པར་མོས་པས་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གཟུགས་ལ་ སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ་། །ༀ་བཛྲ་ ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པས་ དྲིལ་བུ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷས་བཟུང་བར་མོས་པར་བྱ་ བ་ནི་དྲིལ་བུའི་དབང་ངོ་། །ༀ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཿ། ༀ་ཆེ་གེ་ མོ་བཛྲ་སྟྭཱཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་འདོགས་པར་ལྷག་པར་མོས་པས་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ་མིང་གི་དབང་ངོ་། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་ བཅས་པའི་ཕྱག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱས་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་མ་ ཐག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆུའི་དབང་གི་ཆོ་གས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ བདག་པོས་སྤྱི་བོར་རྒྱས་གདབ་པོ། །རིགས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའམ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་དཔའི་ངོ་བོར་བཅུག་ནས། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ་ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་། ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་ཁཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཌྀ་ཌྷྂ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུཾ་ 8-297 ཁཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་

【現代漢語翻譯】 同樣,我將進行沐浴加持,唸誦:'嗡 阿 薩瓦 達他嘎達 阿比謝嘎 薩瑪雅 希利耶 吽 梭哈(藏文:ༀ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om ah sarva tathagata abhiseka samaya shriye hum svaha,漢語字面意思:嗡,啊,所有如來,灌頂,誓言,吉祥,吽,梭哈)','嗡 班扎 烏達嘎 阿比辛恰 吽(藏文:ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om vajra udaka abhishinca hum,漢語字面意思:嗡,金剛,水,灌頂,吽)'。 唸誦后,觀想薄伽梵(Bhagavan)金剛薩埵(Vajrasattva)以至上師(Guru)、壇城(Mandala)主尊的形象進行沐浴,並堅定相信通過沐浴加持而獲得灌頂,這就是水灌頂。 用五如來(Five Tathagatas)加持過的珍寶和絲綢等製成的頭飾,唸誦:'嗡 阿 班扎 阿比辛恰 吽(藏文:ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om ah vajra abhishinca hum,漢語字面意思:嗡,啊,金剛,灌頂,吽)',並堅定相信壇城主尊形象的金剛持(Vajradhara)上師親自戴上頭飾,然後將頭飾戴在佛像等本尊的頭上,這就是寶冠灌頂。 對於勇士,用'嗡 吽 幢 舍 阿(藏文:ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om hum tram hrih ah,漢語字面意思:嗡,吽,幢,舍,阿)'的咒語在前額繫上綵帶。 唸誦:'諸佛金剛力,今以灌汝頂,此即諸佛體,成就金剛印。',並特別相信金剛薩埵親自授予金剛杵,然後授予金剛杵。也要特別相信佛像等本尊接受金剛杵,這就是金剛杵灌頂。 唸誦:'嗡 班扎 阿迪帕提 斯瓦 阿比辛恰米 迪斯塔 班扎 薩瑪雅 斯瓦(藏文:ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om vajra adhipati stvam abhishincami tistha vajra samaya stvam,漢語字面意思:嗡,金剛,主,你,灌頂,我,安住,金剛,誓言,你)',並如此特別相信后授予鈴,也要相信佛像等本尊持有鈴,這就是鈴灌頂。 唸誦:'嗡 班扎 薩埵 斯瓦 阿比辛恰米 班扎 納瑪 阿比謝嘎 達 嗡 且給摩 班扎 斯瓦(藏文:ༀ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཿ། ༀ་ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་སྟྭཱཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om vajrasattva stvam abhishincami vajranama abhisheka ta om che ge mo vajra stvam,漢語字面意思:嗡,金剛薩埵,你,灌頂,我,金剛名,灌頂,嗡,某某,金剛,你)',並同樣特別相信金剛薩埵為佛像等賦予與自己一樣的名字,然後唸誦,這就是名字灌頂。 觀想佛像等本尊以持有金剛杵和鈴的手勢擁抱智慧手印,然後立即以唸誦水灌頂儀軌的方式進行明顯的灌頂,並在頭頂加持各自種姓的主尊。對於不瞭解種姓的人,則由不動佛(Akshobhya)或金剛薩埵加持。同樣,如來和菩薩(Bodhisattva)以及其他天女,都融入智慧勇士的自性中,然後用'嗡 蘇普拉提斯提塔 班扎 梭哈(藏文:ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om supratisthita vajre svaha,漢語字面意思:嗡,善安住,金剛,梭哈)'的咒語進行加持。 對於寺廟和佛塔,唸誦:'嗡 吽 舍 炯 康 班扎 貝瓦 迪 達 炯 迪斯塔 炯 康(藏文:ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་ཁཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཌྀ་ཌྷྂ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུཾ་ཁཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om hum hrih bhrum kham vajri bhava di dhum tistha bhrum kham,漢語字面意思:嗡,吽,舍,炯,康,金剛,生,地,安住,炯,康)'的咒語。

【English Translation】 Likewise, I will perform the bathing blessing, reciting: 'Om Ah Sarva Tathagata Abhiseka Samaya Shriye Hum Svaha (藏文:ༀ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om ah sarva tathagata abhiseka samaya shriye hum svaha,Literal meaning: Om, Ah, all Tathagatas, empowerment, samaya, auspiciousness, Hum, Svaha)', 'Om Vajra Udaka Abhishinca Hum (藏文:ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om vajra udaka abhishinca hum,Literal meaning: Om, Vajra, water, empower, Hum)'. After reciting, visualize Bhagavan Vajrasattva in the form of the supreme Guru, the main deity of the Mandala, performing the bathing, and firmly believe that empowerment is obtained through the bathing blessing. This is the water empowerment. Using a headdress made of jewels and silk blessed by the Five Tathagatas, recite: 'Om Ah Vajra Abhishinca Hum (藏文:ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om ah vajra abhishinca hum,Literal meaning: Om, Ah, Vajra, empower, Hum)', and firmly believe that the Vajradhara Guru in the form of the Mandala's lord personally puts on the headdress. Then, place the headdress on the head of the deity, such as a Buddha statue. This is the crown empowerment. For heroes, tie a ribbon on the forehead with the mantra 'Om Hum Tram Hrih Ah (藏文:ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om hum tram hrih ah,Literal meaning: Om, Hum, Tram, Hrih, Ah)'. Recite: 'By the Vajra power of all Buddhas, today I empower you. This is the body of all Buddhas, to accomplish the Vajra seal.', and especially believe that Vajrasattva personally bestows the Vajra, then bestow the Vajra. Also, especially believe that the deities, such as Buddha statues, accept the Vajra. This is the Vajra empowerment. Recite: 'Om Vajra Adhipati Tvam Abhishincami Tistha Vajra Samaya Tvam (藏文:ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om vajra adhipati stvam abhishincami tistha vajra samaya stvam,Literal meaning: Om, Vajra, Lord, You, I empower, Remain, Vajra, Vow, You)', and after believing so especially, bestow the bell. Also, believe that the deities, such as Buddha statues, hold the bell. This is the bell empowerment. Recite: 'Om Vajrasattva Tvam Abhishincami Vajranama Abhisheka Ta Om Che Ge Mo Vajra Tvam (藏文:ༀ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཿ། ༀ་ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་སྟྭཱཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om vajrasattva stvam abhishincami vajranama abhisheka ta om che ge mo vajra stvam,Literal meaning: Om, Vajrasattva, You, I empower, Vajra name, Empowerment, Om, So-and-so, Vajra, You)', and similarly, especially believe that Vajrasattva bestows the same name as oneself to the Buddha statue, etc., and then recite. This is the name empowerment. Visualize the deities, such as Buddha statues, embracing the wisdom mudra with hands holding the Vajra and bell, and then immediately perform the obvious empowerment by reciting the water empowerment ritual, and seal the crown with the lord of their respective families. For those who do not know their family, seal with Akshobhya or Vajrasattva. Similarly, the Tathagatas, Bodhisattvas, and other goddesses are all absorbed into the nature of the wisdom hero, and then blessed with the mantra 'Om Supratisthita Vajre Svaha (藏文:ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om supratisthita vajre svaha,Literal meaning: Om, Well established, Vajra, Svaha)'. For temples and stupas, recite the mantra: 'Om Hum Hrih Bhrum Kham Vajri Bhava Di Dhum Tistha Bhrum Kham (藏文:ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་ཁཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཌྀ་ཌྷྂ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུཾ་ཁཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:om hum hrih bhrum kham vajri bhava di dhum tistha bhrum kham,Literal meaning: Om, Hum, Hrih, Bhrum, Kham, Vajri, Be, Di, Dhum, Remain, Bhrum, Kham)'.


ཏེ། གླེགས་བམ་རྣམས་ལ་ནི། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཧཱུཾ་ ཧྲཱིཿསྟྭཱཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དག་གིས་སོ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐུ་ གཟུགས་ལ་སོགས་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བསོད་ནམས་སྤེལ་བར་མངོན་ པར་འདོད་པ་དང་བསྟུན་ནས། གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དངུལ་གྱི་ཀོང་བུར་གཞག་པ་མར་དང་སྦྲང་ རྩིར་བསྐུས་པས། ༀ་ཙཀྵུཿཙཀྵུཿས་མན་ཏ་ཙཀྵུཿབི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མིག་སྨན་ གྱིས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་དབྱེ་བར་བྱའོ། །གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྷ་རྣམས་མེ་ལོང་ ལ་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་ གཟིགས་པ་མཆོག་གི་ལྷ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཞེས་ པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལོང་བསྟན་པར་བྱའོ། །མདའ་འཕང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒོམ་པར་ བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་ལོའི་དབང་པོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རིག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅུག་ ཅིང་ཞུ་བར་གྱུར་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་དག་གི་ཁ་ནས་ སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རབ་ ཏུ་འབེབས་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེས་ གཏད་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ ངོ་། །དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དབང་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ གྱིས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པར་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དབང་བཞི་པའོ། ། 8-298 དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ན་བཟའ་ ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་བཱ་ས་སེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བེ་དྱེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ ཨཱཿབཛྲ་གན་དྷེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་བུ་བྷཱུ་ཥ་ཎེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་རྣམས་ ཀྱིས་སོ། །ༀ་ཨཱཿསརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་སྣ་ ཚོགས་པ་བསང་བའི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཛྲཾ་སྭཱ་ཧཱ་འབྲས་བུ་དབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ འཆད་པར

【現代漢語翻譯】 然後,對於經卷等,唸誦『嗡 索巴ra底悉梯達 瓦及ra 梭哈,嗡 吽 舍e 斯瓦』(藏文:ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ supratiṣṭhita vajre svāhā,漢語字面意思:嗡,善安住,金剛,梭哈!),『嗡 吽 舍e 斯瓦』(藏文:ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿསྟྭཱཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ hrīḥ stvāṃ,漢語字面意思:嗡 吽 舍e 斯瓦!)等真言,這是阿阇黎的灌頂。 之後,爲了與佛像等相符,併爲了施主(dana-pati)增益福德,將金勺放在銀碗中,塗上酥油和蜂蜜,唸誦『嗡 扎秋 扎秋 薩曼達 扎秋 比修達內 梭哈』(藏文:ༀ་ཙཀྵུཿཙཀྵུཿས་མན་ཏ་ཙཀྵུཿབི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ cakṣu cakṣu samanta cakṣu viśodhane svāhā,漢語字面意思:嗡,眼,眼,普遍的眼,完全清凈,梭哈!),用眼藥為佛像開光。 對於經卷等,觀想諸佛在鏡子中的影像,爲了息災等目的,讓施主觀視,並特別虔信其為至上的本尊。 然後,唸誦『嗡 瓦及ra 薩埵 阿』(藏文:ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra sattva āḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,薩埵,阿!)的真言來展示鏡子。也要觀想箭等,一切都要安住于次第。 之後,觀想輪王(cakravartin)本尊金剛持(Vajradhara),從自身心間的種子字(bija)的光芒中,從毗盧遮那佛(Vairochana)等如來(Tathagata)的眷屬,包括明妃(vidya),從毗盧遮那佛的門進入並融化,體驗大樂,從金剛和蓮花的口中流出菩提心(bodhicitta)的自性,觀想將其傾注到佛像等本尊的臉上,這是秘密灌頂。 然後,觀想金剛持與所交付的明妃交合,佛像等本尊與生俱來的喜悅的自性,這是智慧般若的灌頂。 之後,觀想金剛薩埵所開示的第四灌頂的自性,佛像等本尊擺脫了習氣和障礙,體驗到大樂、空性和慈悲融為一體,這是第四灌頂。 然後,用各自的心咒(hrdaya-mantra)為佛像等本尊供養衣服等。或者,唸誦『嗡 阿 瓦及ra 瓦薩 瑟 吽 梭哈,嗡 阿 瓦及ra 布斯貝 吽 梭哈,嗡 阿 瓦及ra 都貝 吽 梭哈,嗡 阿 瓦及ra 迪貝 吽 梭哈,嗡 阿 瓦及ra 內貝迪耶 吽 梭哈,嗡 阿 瓦及ra 根德 吽 梭哈,嗡 薩瓦 阿巴ra那 布 布薩內 吽 梭哈』(藏文:ༀ་ཨཱཿབཛྲ་བཱ་ས་སེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བེ་དྱེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གན་དྷེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་བུ་བྷཱུ་ཥ་ཎེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ vajra vāsa se hūṃ svāhā, oṃ āḥ vajra puṣpe hūṃ svāhā, oṃ āḥ vajra dhūpe hūṃ svāhā, oṃ āḥ vajra dīpe hūṃ svāhā, oṃ āḥ vajra naivedye hūṃ svāhā, oṃ āḥ vajra gandhe hūṃ svāhā, oṃ sarva abharaṇa bu bhūṣaṇe hūṃ svāhā,漢語字面意思:嗡 阿 金剛 衣服 瑟 吽 梭哈!嗡 阿 金剛 花 吽 梭哈!嗡 阿 金剛 香 吽 梭哈!嗡 阿 金剛 燈 吽 梭哈!嗡 阿 金剛 食物 吽 梭哈!嗡 阿 金剛 香 吽 梭哈!嗡 薩瓦 阿巴ra那 布 布薩內 吽 梭哈!)等真言。 『嗡 阿 薩瓦 桑修達尼 吽 啪』(藏文:ༀ་ཨཱཿསརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ sarva saṃśodhani hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡 阿 薩瓦 桑修達尼 吽 啪!)是用於凈化水果和鮮花等各種物品的真言。 『嗡 扎讓 梭哈』(藏文:ༀ་ཛྲཾ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ jraṃ svāhā,漢語字面意思:嗡 扎讓 梭哈!)是供養水果的真言。之後將要講述。

【English Translation】 Then, for scriptures and the like, recite the mantras 'Om Supratisthita Vajre Svaha, Om Hum Hrih Tvam' (藏文:ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ supratiṣṭhita vajre svāhā,漢語字面意思:Om, well-established, Vajra, Svaha!), 'Om Hum Hrih Tvam' (藏文:ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿསྟྭཱཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ hrīḥ stvāṃ,漢語字面意思:Om Hum Hrih Tvam!), etc. This is the initiation of the Acharya. After that, in order to be in accordance with the Buddha image and to increase the merit of the donor (dana-pati), place a golden spoon in a silver bowl, anoint it with ghee and honey, and recite 'Om Caksu Caksu Samanta Caksu Visodhane Svaha' (藏文:ༀ་ཙཀྵུཿཙཀྵུཿས་མན་ཏ་ཙཀྵུཿབི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ cakṣu cakṣu samanta cakṣu viśodhane svāhā,漢語字面意思:Om, eye, eye, universal eye, completely purify, Svaha!), and open the eyes of the Buddha image with eye medicine. For scriptures and the like, contemplate the images of the deities in the mirror, and for the purpose of pacification, etc., let the donor look at it, and especially believe that it is the supreme deity. Then, show the mirror by reciting the mantra 'Om Vajra Sattva Ah' (藏文:ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra sattva āḥ,漢語字面意思:Om Vajra Sattva Ah!). Also, contemplate arrows, etc., and everything should abide in order. After that, visualize the Lord of the Wheel (chakravartin) Vajradhara, from the rays of the seed syllable (bija) in his own heart, from the retinue of the Tathagatas such as Vairochana, including the vidya, entering and dissolving through the door of Vairochana, experiencing great bliss, and from the mouths of the vajra and lotus, the nature of bodhicitta emanating, visualize pouring it into the faces of the deities such as the Buddha image. This is the secret initiation. Then, visualize Vajradhara uniting with the consort he has entrusted, and the deities such as the Buddha image as the nature of co-emergent joy. This is the initiation of wisdom and prajna. After that, visualize the nature of the fourth initiation taught by Vajrasattva, the deities such as the Buddha image abandoning the obscurations along with the habitual tendencies, experiencing great bliss, emptiness, and compassion as one taste. This is the fourth initiation. Then, offer clothes, etc., to the deities such as the Buddha image with their respective heart mantras (hrdaya-mantra). Or, recite the mantras 'Om Ah Vajra Vasa Se Hum Svaha, Om Ah Vajra Puspe Hum Svaha, Om Ah Vajra Dhupe Hum Svaha, Om Ah Vajra Dipe Hum Svaha, Om Ah Vajra Naivedye Hum Svaha, Om Ah Vajra Gandhe Hum Svaha, Om Sarva Abharana Bu Bhusane Hum Svaha' (藏文:ༀ་ཨཱཿབཛྲ་བཱ་ས་སེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བེ་དྱེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གན་དྷེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་བུ་བྷཱུ་ཥ་ཎེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ vajra vāsa se hūṃ svāhā, oṃ āḥ vajra puṣpe hūṃ svāhā, oṃ āḥ vajra dhūpe hūṃ svāhā, oṃ āḥ vajra dīpe hūṃ svāhā, oṃ āḥ vajra naivedye hūṃ svāhā, oṃ āḥ vajra gandhe hūṃ svāhā, oṃ sarva abharaṇa bu bhūṣaṇe hūṃ svāhā,漢語字面意思:Om Ah Vajra Vasa Se Hum Svaha! Om Ah Vajra Puspe Hum Svaha! Om Ah Vajra Dhupe Hum Svaha! Om Ah Vajra Dipe Hum Svaha! Om Ah Vajra Naivedye Hum Svaha! Om Ah Vajra Gandhe Hum Svaha! Om Sarva Abharana Bu Bhusane Hum Svaha!), etc. 'Om Ah Sarva Samsodhani Hum Phat' (藏文:ༀ་ཨཱཿསརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ sarva saṃśodhani hūṃ phaṭ,漢語字面意思:Om Ah Sarva Samsodhani Hum Phat!) is the mantra for purifying various objects such as fruits and flowers. 'Om Jram Svaha' (藏文:ༀ་ཛྲཾ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ jraṃ svāhā,漢語字面意思:Om Jram Svaha!) is the mantra for offering fruits. Afterwards, it will be explained.


་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ ཀྱི་མེའམ་དེ་མེད་ན་མེ་གཞན་ལ་ཡང་ཙ་རུའི་བཟའ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་འོ་ཐུག་ དང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་གི་ཧང་ཡང་ཕུལ་ཏེ། ༀ་དི་བྱ་ཨནྣེ་ས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲཱི་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་ བརྙན་ཤར་བའི་ལྷ་རྣམས་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞལ་བསིལ་དང་ཙན་དན་ལ་ སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་སོ་རྩི་རྣམས་ཀྱང་ཕུལ་ནས། ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿཞེས་པས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་གླེགས་བམ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ ལ་བཅུག་ནས་ཡི་གེའི་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིག་མ་དང་བཅས་པ་གཙུག་ལག་ ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་བཅུག་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དང་ ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞི་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་ བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀུན། །དགའ་ལྡན་དུ་ནི་རབ་བཞུགས་ནས། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷུམས་ཞུགས་ 8-299 ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་འདིར་བཞུགས་མཛོད། །འདིར་ནི་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ ནས། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འདི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་སྤེལ་ཕྱིར། །ཆེ་གེའི་དོན་ དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ། ཞེས་པ་འདིས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ བཟླས་ཤིང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འོག་དང་བར་དང་སྟེང་གི་ཆ་རྣམས་ལ་ལག་པ་ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་ རྗེའི་དབྱངས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ མཆོག་གི་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་ རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ བརྙེས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། ། དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚི

【現代漢語翻譯】 通過轉變的儀式,用寂靜的火供使之滿足。在火供的爐灶之火中,或者如果沒有,在其他的火中,也要修持嚓茹的食物。之後,供養乳粥、誓言物和酥油,唸誦『嗡 德雅 安涅 薩瑪迪 禪那 普日那涅 梭哈』的咒語,並迎請觀想在身像和經卷等上顯現影像的諸神。然後,也供養漱口水和旃檀等香粉和牙籤,唸誦『嗡 吽 創 舍 阿』來宣告誓言。 之後,將無量光佛(梵文:Amitābha,藏文:སྣང་བ་མཐའ་ཡས,漢語字面意思:無量光)與智慧一起融入經卷的文字中,並將文字的形象和毗盧遮那佛(梵文:Vairocana,藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད,漢語字面意思:光明遍照)與明妃一起安放在寺廟或佛塔中。應當觀想寺廟的形象是圓滿正等覺佛陀及其教法、菩薩、聲聞等聖眾的所依,以及各種三摩地的基礎。佛塔的形象是爲了利益輪迴未空之際的一切眾生,由金剛薩埵(梵文:Vajrasattva,藏文:རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ,漢語字面意思:金剛勇識)等加持。 之後,供養鮮花等,合掌祈禱:『如諸圓滿正等覺佛,皆于兜率天歡喜安住,如天女幻化入胎般,祈請安住於此身像中。祈請怙主恒常安住於此,爲了增長菩提心,爲了成辦大事,請接受鮮花等供養。』 以此祈禱長久安住,唸誦盤旋的咒語,並用右手持金剛杵,在身像等的下方、中間和上方各繞三圈,使其穩固:『不動金剛大智慧,金剛界乃大智者,金剛三殊勝壇城三,金剛之音我頂禮。』 『光明遍照大清凈,金剛寂靜大歡喜,自性光明勝中勝,導師金剛我頂禮。』『寶生王尊甚深奧,金剛虛空無垢染,自性清凈無沾染,金剛身尊我頂禮。』『無量金剛大王尊,無分別空金剛持,超越貪慾得彼岸,金剛語尊我頂禮。』『不空金剛圓滿佛,一切心願皆圓滿,清凈自性中生起,金剛薩埵我頂禮。』 唸誦這些語句。

【English Translation】 Having satisfied [them] with a pacifying fire offering through the ritual of transformation, one should also prepare food for Tsa-ru in the fire of the fire offering stove, or if there is none, in another fire. Afterwards, offering milk porridge, substances of commitment, and ghee, and reciting the mantra 'Om Deya Anne Samadhi Dhyana Prane Swaha,' one should invite the deities whose images appear upon meditating on the body image and scriptures, etc. Then, one should also offer mouthwash and powdered sandalwood, etc., and toothpicks, and proclaim the commitment with 'Om Hum Tram Hrih Ah.' Afterwards, Amitabha (梵文:Amitābha,藏文:སྣང་བ་མཐའ་ཡས,Skt: Amitābha, meaning: Infinite Light) together with wisdom, having been absorbed into the letters of the scriptures, and the image of the letters and Vairocana (梵文:Vairocana,藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད,Skt: Vairocana, meaning: Illuminating Everywhere) together with the consort, having been placed in the temple or stupa. One should contemplate that the image of the temple is the support of the fully enlightened Buddha and his teachings, bodhisattvas, shravakas, etc., and the basis of various samadhis. The image of the stupa is for the purpose of benefiting beings as long as samsara exists, blessed by Vajrasattva (梵文:Vajrasattva,藏文:རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ,Skt: Vajrasattva, meaning: Diamond Being) and others. Afterwards, offering flowers and so forth, and joining the palms, [recite:] 'Just as all the fully enlightened Buddhas reside joyfully in Tushita, just as the goddess Maya entered the womb, please reside in this body image. Please, protector, always reside here, and for the sake of increasing bodhicitta, for the sake of accomplishing great deeds, please accept these offerings of flowers and so forth.' Having prayed in this way for long-lasting presence, reciting the whirling mantra, and with the right hand holding the vajra, circling three times around the lower, middle, and upper parts of the body image and so forth, one should make it firm: 'Immovable Vajra, great wisdom, Vajra realm, great expert, Vajra three supreme mandalas three, Vajra sound, I prostrate to you.' 'Vairocana, great purity, Vajra peace, great joy, self-nature clear light, supreme of the supreme, teacher Vajra, I prostrate to you.' 'Ratnasambhava, king, very profound, Vajra space, without stain, self-nature pure, without defilement, Vajra body, I prostrate to you.' 'Amoghasiddhi, Vajra, great king, non-conceptual space, Vajra holder, having attained the perfection of transcending desire, Vajra speech, I prostrate to you.' 'Amoghasiddhi Vajra, perfect Buddha, accomplishing all thoughts completely, arising from pure essence, Vajrasattva, I prostrate to you.' Recite these words.


གས་ སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་ བའི་ཆེད་དུ། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་། །མ་ནུས་པ་ཡིས་ཆད་པའམ། ། གཞན་ཡང་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པ། ། དེ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། རྫོགས་ 8-300 སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་མོ་དང་། །དེ་སྲས་རྣམས་དང་ཚངས་ལ་སོགས། །ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ ག་གང་། །མ་ཚང་ལ་སོགས་བཟོད་མཛད་རིགས། །མེ་དང་ས་ཆུ་རླུང་རྣམས་ལས། །སྐུ་ གཟུགས་ཡུན་རིང་བསྲུང་དུ་གསོལ། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་དང་དེ་སྲས་སོགས། །སློབ་མ་ རྣམས་དང་བདག་ལ་ཡང་། །དེ་རྣམས་མཉེས་ནས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞི་རྒྱས་བདེ་ལེགས་ མཛད་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འདིར་ནི་བྱོན་པར་ མཛོད། །ཞེས་པས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་དང་འབྱུང་ པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདིར་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཙོ་བོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གླེགས་བམ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཙོ་བོ་ལ་ནི་ གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་ལ་ནི་ སྐུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང་རིགས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ ལྷ་གང་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ན་རིགས་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི། སྐུ་གང་རབ་ཏུ་གནས་བྱ་བར། །རྒྱུད་གང་ལས་ནི་རྣམ་བཞག་ པ། །དེར་ནི་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ཡང་ན་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ། །སློབ་དཔོན་རང་གི་ གང་ཡིན་པ། ། དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མཐོང་བས་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་ཡི་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་སྐུ་དེ་རིགས་ཀྱི་བདག་ པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་རང་གི་ ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་སྟེ་འདིས་གང་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདིའི་ཞེས་པ་ཕྱོགས་ གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། ། འདིས་ནི་རྒྱུད་གཞན་གང་ཡང་རུང་བར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ 8-301 དུ་ཡང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པ་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ གསུངས་པའི་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྡུས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་རྗེས་ལ་སྐ་ཅིག་གིས་དེ་དང་དེའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྤྱན་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལ་དེའི་ཡ

【現代漢語翻譯】 應以斷除者讚頌。(為)平息儀軌不完整等過失之故,唸誦三遍『嗡 班雜 薩埵 薩瑪雅 瑪努巴拉雅』等百字明咒。 未得未全解,或因不能為,以及所造諸過,祈請以慈悲寬恕。 以此祈請寬恕:圓滿佛陀與天女,以及佛子們和梵天等,諸天龍等,任何儀軌不完整等,祈請寬恕。祈請從火、土、水、風中,長久守護身像。祈請諸施主及其佛子等,弟子們和我,令彼等歡喜,一切時中,息增安樂。佛陀前往佛土后,祈請再次降臨此處。以此祈請三遍,並供養四方食子及一切眾生之食子。 此處,應將《般若經》安立於無量光(梵文:Amitābha,阿彌陀佛)為主尊之壇城中。對於主尊毗盧遮那佛(梵文:Vairocana,光明遍照),則是寺廟等。對於主尊不動佛(梵文:Akshobhya,不動如來)或金剛薩埵(梵文:Vajrasattva,金剛薩埵),則是所有身像及不識種姓者,也應安立。或者,若知曉是何尊之種姓,則於該種姓之如來為主尊之壇城中。 有些地方說:『應安立何身像,從何續部中分別,則于彼之壇城中。或者自己的本尊,上師自己的為何,以見彼之差別而行。』此處『彼之』是指身像,即彼壇城之主。自己的本尊是指該身像種姓之主,即如來,此處應作彼之壇城。或者上師自己的,即自己的壇城,以此觀修者,即是『此之』,此句說了三方面。 此處,對於任何續部中所說的儀軌,也可在該壇城中,安立其他續部中所說的諸尊,因為如是所說的本尊壇城本身就已包含了彼之種姓的壇城。簡而言之的安立是:身像等空性之後,剎那間生起彼之誓言尊(藏文:dam tshig sems dpa',梵文:samayasattva,梵文羅馬擬音:samayasattva,漢語字面意思:誓言薩埵)之眼及身等加持,于彼處……

【English Translation】 Those who have been cut off should praise. In order to pacify the faults of incomplete rituals, etc., recite the hundred-syllable mantra such as 'Om Vajrasattva Samaya Manupalaya' three times. Not found, not fully understood, or unable to do, and whatever faults have been committed, please forgive with compassion. Pray for forgiveness with this: Perfect Buddhas and goddesses, and their sons and Brahma, etc., gods and nagas, whatever rituals are incomplete, etc., please forgive. Pray that the images be protected for a long time from fire, earth, water, and wind. May the patrons and their sons, etc., disciples and myself, be pleased with them, and may they bring peace, prosperity, happiness, and well-being at all times. After the Buddha has gone to the Buddha-field, may he come here again. Pray three times in this way, and offer the torma to the directional tormas and all beings. Here, the Prajnaparamita Sutra should be established in the mandala of Amitabha (Infinite Light) as the main deity. For the main deity Vairocana (the Illuminator), it is the temple, etc. For the main deity Akshobhya (the Immovable) or Vajrasattva (Diamond Being), all images and those who do not know the lineage should also be established. Or, if one knows which deity's lineage it is, then it is in the mandala of the Tathagata who is the main deity of that lineage. In some places it is said: 'Which image should be established, from which tantra is it distinguished, then in that mandala. Or one's own personal deity, whatever the guru's own is, is done by seeing the difference.' Here, 'that' refers to the image, that is, the lord of that mandala. One's own personal deity is the Tathagata who is the lord of that image's lineage, and here one should make that mandala. Or the guru's own, that is, one's own mandala, and by meditating on this, it is 'this', which is said in three ways. Here, for the rituals mentioned in any other tantra, it is also appropriate to establish the deities mentioned in other tantras in that mandala, because the main deity mandala as mentioned includes the mandalas of that lineage. The abbreviated establishment is: after the emptiness of the image, etc., in an instant, generate the eyes and body, etc., of the samayasattva (commitment being) of that, and bless it, and there...


ེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་ འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པ་བཅུག་ལ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རང་གིས་ཀྱང་བུམ་པའི་ཆུས་མངོན་ པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། མཆོད་ནས་དེའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྐུ་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ གདུང་ལ་བཀུར་སྟིའི་ཁྱད་པར་བྱ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཉིད་དུ་སྐུ་གཟུགས་ དབུའམ་རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་སྟོང་པ་བྱ་སྟེ། གྲུབ་ན་གྲོ་ག་ལ་གུར་གུམ་དང་གི་ཧང་དག་ གིས། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨར་ཧ་ཏེ་ས་མྱཀ་སཾ་བུད་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ ཐཱ། ༀ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུན་ཏྱེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་ དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཞེས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྲིས་ནས་ དེས་ཁྲུས་བྱས་པའི་གདུང་ལ་དཀྲིས་ཏེ། ༀ་མན་ཏྲ་དྷཱ་ཏུ་གར་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྟོང་ པར་གཞུག་གོ །ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་གར་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་དགག་པས་སྟོང་པའི་ སྒོ་བཀག་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱའོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་ མཆོག་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡང་། འདུས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ དང་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པ་དང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་པས་རབ་ཏུ་ གནས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། འདས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་མ་ཐག་ 8-302 ཏུ། འདུས་པའི་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་བདེ་མཆོག་ལ་ སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་དེའི་གཟུགས་ ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་མ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ གི་གཟུགས་སམ་རིག་མའི་བདག་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ། རིག་མ་ལ་རིག་མའི་བདག་པོ་ དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རིག་ མའི་བདག་པོ་ནི་སྔགས་རྣམས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ནི་རང་གི་མིང་ལ་བཅུག་ནས། རིག་ མའི་སྤྱི་བོའི་བུ་གའམ་ཁ་ནས་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་བ་ལྷ་མོའི་པད་མར་བཞུགས་ པ་ལ། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་ཞུགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ བསྐུར་ཞིང་། ཕྱིར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་བུམ་ པའི་ཆུས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་

【現代漢語翻譯】 智慧勇士將自己心間的種子字的光芒放出並收回,然後由自己心間的種子字的光芒所迎請的如來等進行灌頂,自己也用寶瓶之水進行明顯地灌頂,供養后唸誦其咒語一百零八遍,這樣就使身像等得以開光。當想要對如來的舍利進行特別的恭敬時,就在修法的時候,將身像的頭部或背部做成空的佛塔,如果能做到,就用藏紅花和薑黃等,書寫:『那摩巴嘎瓦帝,夏迦牟尼耶,達塔嘎達亞,阿哈帝,薩妙薩布達亞。達地雅塔。嗡,牟尼牟尼,瑪哈牟納耶,梭哈。』(藏文:ༀ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओँ मुने मुने महामुनये स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ mune mune mahāmunaye svāhā,漢語字面意思:嗡,牟尼牟尼,大牟尼耶,梭哈。)『諸法因緣生,緣謝法還滅,我佛大沙門,常作如是說。』(藏文:ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུན་ཏྱེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ,梵文天城體:ये धर्मा हेतुप्रभवा हेतुस्तेषां तथागतो ह्यवदत् तेषां च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः,梵文羅馬擬音:ye dharmā hetuprabhavā hetusteṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ,漢語字面意思:諸法因緣生,如來說其因,諸法因緣滅,大沙門如是說。)這樣的陀羅尼,然後用它擦拭舍利,並纏繞起來,唸誦『嗡,曼陀羅達圖嘎巴亞,梭哈。』(藏文:ༀ་མན་ཏྲ་དྷཱ་ཏུ་གར་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:ओँ मन्त्रधातुगर्भय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ mantradhātu garbha ya svāhā,漢語字面意思:嗡,真言界藏,梭哈。)然後放入空塔中。唸誦『嗡,班雜達圖嘎巴亞,梭哈。』(藏文:ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་གར་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:ओँ वज्रधातुगर्भय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ vajradhātu garbha ya svāhā,漢語字面意思:嗡,金剛界藏,梭哈。)然後用金剛橛堵住空塔的門,像之前一樣進行開光。 其他地方,對於喜金剛(Kye'i rdo rje)和勝樂金剛(bDe mchog)等的身像,也通過生起誓言尊(dam tshig sems dpa'),迎請智慧尊(ye shes pa'i dkyil 'khor),以及進行明顯地灌頂,就可以開光,因為過去是無上的。在那之後,立即觀想誓言尊和智慧尊的壇城主尊顯現為勝樂金剛等的形象,他們的身像怎麼會與此相違背呢?』這樣說道。對於明妃(rig ma)的開光,觀想上師為金剛持(rDo rje 'chang)的形象,或者明妃的主尊的形象,然後按照儀軌,將明妃的主尊和其智慧勇士迎請到明妃體內等。 同樣,也要根據情況,對所要成就的事業的差別進行觀想。然後,將明妃的主尊放入咒語和所要成就的事業的名字中,從明妃的梵穴輪或口中放入,然後從金剛道中取出,安放在明妃的蓮花中,由心間的種子字的光芒所迎請的如來等進入其中進行灌頂,出來的時候,由出來者對出來者進行灌頂時,用寶瓶之水進行明顯地灌頂。

【English Translation】 The wisdom warrior emits and retracts the light from the seed syllable at his heart, and then the Tathāgatas (de bzhin gshegs pa) and others, who are invited by the light from the seed syllable at his heart, bestow empowerment. He himself also performs manifest empowerment with vase water, makes offerings, and recites the mantra one hundred and eight times, thus consecrating the body image and so on. When one wishes to show special respect to the relics of the Tathāgata, one should, at the time of practice, make the head or back of the body image into an empty stupa. If possible, write with saffron and turmeric: 'Namo bhagavate, shakyamunaye, tathagataya, arhate, samyaksambuddhaya. Tadyatha. Om, mune mune, maha munaye, svaha.' (藏文:ༀ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओँ मुने मुने महामुनये स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ mune mune mahāmunaye svāhā,English literal meaning: Om, Muni Muni, Great Muniye, Svaha.) 'All dharmas arise from causes; the Tathāgata has declared their causes, and also their cessation. This is the doctrine of the Great Ascetic.' (藏文:ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུན་ཏྱེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ,梵文天城體:ये धर्मा हेतुप्रभवा हेतुस्तेषां तथागतो ह्यवदत् तेषां च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः,梵文羅馬擬音:ye dharmā hetuprabhavā hetusteṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ,English literal meaning: All dharmas arise from causes, the Tathagata has declared their causes, and also their cessation. This is the doctrine of the Great Ascetic.) Then, wipe the relics with it and wrap them around, reciting 'Om, mantra dhatu garbha ya, svaha.' (藏文:ༀ་མན་ཏྲ་དྷཱ་ཏུ་གར་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:ओँ मन्त्रधातुगर्भय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ mantradhātu garbha ya svāhā,English literal meaning: Om, Mantra Dhatu Garbha, Svaha.) Then place it in the empty stupa. Recite 'Om, vajra dhatu garbha ya, svaha.' (藏文:ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་གར་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:ओँ वज्रधातुगर्भय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ vajradhātu garbha ya svāhā,English literal meaning: Om, Vajra Dhatu Garbha, Svaha.) Then block the door of the empty stupa with a vajra peg, and consecrate it as before. In other places, for the body images of Hevajra (Kye'i rdo rje) and Chakrasamvara (bDe mchog) and so on, by generating the Samaya-sattva (dam tshig sems dpa'), inviting the Jnana-mandala (ye shes pa'i dkyil 'khor), and performing manifest empowerment, one can consecrate them, because the past is unsurpassed. Immediately after that, one should visualize the lord of the Samaya-sattva and the Jnana-mandala as appearing in the form of Chakrasamvara and so on. 'How could their body image contradict this?' it is said. For the consecration of a consort (rig ma), visualize the guru as the form of Vajradhara (rDo rje 'chang), or the form of the consort's lord, and then, according to the ritual, invite the consort's lord and his wisdom warrior into the consort and so on. Similarly, one should also visualize the distinctions of the object to be accomplished according to the circumstances. Then, insert the consort's lord into the mantras and the names of the objects to be accomplished, insert them from the consort's brahmarandhra or mouth, and then extract them from the vajra path and place them in the lotus of the goddess. The Tathāgatas and others, who are invited by the light from the seed syllable at the heart, enter into it and bestow empowerment. When those who come out bestow empowerment on those who come out, one should perform manifest empowerment with vase water.


སྟེ། ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་རིག་མའི་བདག་ པོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་རིག་མ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། ༢༦ །། ༄། །མདོར་བསྡུས་པས་བགྲང་ཕྲེང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག ༈ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ ལྔ་པའི་ངོ་བོར་སྐ་ཅིག་གིས་བསྒོམས་པ་ལ་ཨཱཿཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མ་ཨཱཿཡིག་གིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པད་མའི་འདབ་མའི་རྣམ་པར་ སྐ་ཅིག་གིས་བསམས་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རྣམ་ པར་བསྒོམས་ནས། དེ་དག་གི་བར་དུ་བཟུང་བའི་ཕྲེང་ཐག་གི་སྐུད་པ་དབུས་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་རང་བཞིན་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་སྐུད་པ་རྣམས་ཕྱག་ན་པད་མ་དང་བྱམས་ 8-303 པ་དང་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཇམ་དཔལ་དང་སྒྲིབ་ པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་སའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་། མདོ་འཛིན་ནི་ སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐ་ཅིག་གིས་ ལྷག་པར་མོས་ནས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བཅུག་སྟེ། ཨཀྑ་རུ་ཀཱ་ར་ཎ་རཱུ་ཨ་སོ་ཧི་ཨ་མན་ཏ་བི་སཱ་ རུ་ག་ཎི་ཨ། ཨ་སཾ་ཁ་ཨ་ལིཀྐ་སིརྫ་ཨུ་ཏཏ་ཏ་བི་སཱ་རུ། ༀ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནཾ་སརྦ་བུད་དྷ་ མ་ཧཾ་བྷ་བེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། བུམ་པའི་ཆུས་ མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། ། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་བགྲང་ཕྲེང་གསུང་རྡོ་རྗེར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་བསམས་ལ་ བུམ་པའི་ཆུས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་མཆོད་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ བཟླས་སོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྡུས་པས་བགྲང་ཕྲེང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། ༢༧ །། ༄། །སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བགྲང་ཕྲེང་གི་ཆོ་ག ༈ ད་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གི་ཆོ་ག་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཞི་རྒྱས་དེ་བཞིན་དབང་དང་ནི། །མངོན་སྤྱོད་དང་ནི་ལས་ཀུན་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མཉམ་ བཤད་པ། །བོ་དོ་ཙེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཤེལ་དང་ཉ་ཕྱིས་དག་དང་ནི། །མུ་ཏིག་དང་ནི་ཁམས་ ཀུན་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་དུང་གིས་མི་བདག་རྣམས། །ཚེ་དང་ལང་ཚོ་འཕེལ་བར་བྱེད། །གསེར་ དང་དེ་བཞིན་དངུལ་དང་ནི། །པད་མའི་ས་བོན་དེ་བཞིན་མཆོག །འདི་ཡི་སྦྱོ

【現代漢語翻譯】 然後,進行圓滿的供養,唸誦明妃(藏文:རིག་མ,梵文天城體:vidyā,梵文羅馬擬音:vidyā,漢語字面意思:明,咒語)的本心咒一百零八遍。這是明妃安住的儀軌。། ༢༦ །། 簡略的念珠安住儀軌 首先,上師觀想成金剛持(藏文:རྡོ་རྗེ་འཆང་,漢語字面意思:持金剛者)的形象,右手手指剎那間觀想成五股金剛杵的形狀,從阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:āḥ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:啊)字中生出的太陽,用阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:āḥ,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:啊)字加持;左手手指剎那間觀想成蓮花花瓣的形狀,從阿(藏文:ཨ,梵文天城體:a,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:阿)字中生出的月亮加持。然後觀想,握在手中的念珠線,中間的主線是金剛薩埵(藏文:རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ,漢語字面意思:金剛勇識)的自性,其他方向的線是持蓮花(藏文:ཕྱག་ན་པད་མ་,漢語字面意思:手持蓮花者)、慈氏(藏文:བྱམས་པ་,漢語字面意思:慈愛者)、虛空藏(藏文:ནམ་མཁའི་མཛོད,漢語字面意思:虛空寶藏)、普賢(藏文:ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ,漢語字面意思:遍一切處賢善者)、金剛手(藏文:ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ,漢語字面意思:手持金剛者)、文殊(藏文:འཇམ་དཔལ,漢語字面意思:妙吉祥)、除蓋障(藏文:སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་,漢語字面意思:去除一切障礙者)、地藏(藏文:སའི་སྙིང་པོ,漢語字面意思:地之精華)的自性;念珠珠子是毗盧遮那佛(藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད,漢語字面意思:遍照者)等如來(藏文:དེ་བཞིན་གཤེགས་པ,漢語字面意思:如是去者)的自性;計數器是力量和無畏等法的佛塔(藏文:ཆོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན,漢語字面意思:法之供養處)的自性。剎那間特別地信奉,心間的種子字(藏文:ས་བོན,漢語字面意思:種子)的光芒迎請來的金剛薩埵(藏文:རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ,漢語字面意思:金剛勇識)等融入自身。用『ཨཀྑ་རུ་ཀཱ་ར་ཎ་རཱུ་ཨ་སོ་ཧི་ཨ་མན་ཏ་བི་སཱ་རུ་ག་ཎི་ཨ། ཨ་སཾ་ཁ་ཨ་ལིཀྐ་སིརྫ་ཨུ་ཏཏ་ཏ་བི་སཱ་རུ། ༀ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནཾ་སརྦ་བུད་དྷ་མ་ཧཾ་བྷ་བེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ』的咒語加持,並用寶瓶水灌頂后供養。這是念珠安住法。 簡略方法是,將念珠觀想成語金剛(藏文:གསུང་རྡོ་རྗེ,漢語字面意思:語金剛),與智慧勇識(藏文:ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ,漢語字面意思:智慧勇識)合一,從那轉變而來,觀想成念珠的形狀,用寶瓶水灌頂並供養后,唸誦語金剛(藏文:གསུང་རྡོ་རྗེ,漢語字面意思:語金剛)的本心咒一百零八遍。這是簡略的念珠安住儀軌。། ༢༧ །། 多種事業的念珠儀軌 現在,書寫出自金剛空行母續(藏文:རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད,漢語字面意思:金剛虛空行母續)的念珠儀軌: 寂靜、增益、以及懷愛, 調伏、以及各種事業中, 金剛持(藏文:རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ,漢語字面意思:持金剛者)平等宣說, 菩提子(藏文:བོ་དོ་ཙེ,漢語字面意思:菩提子)最為殊勝。 水晶和硨磲, 以及珍珠和各種礦物所生, 還有海螺,能使人主, 壽命和青春增長。 黃金以及白銀, 蓮花籽同樣殊勝, 此等用於事業。

【English Translation】 Then, after making perfect offerings, one should recite the essence mantra one hundred and eight times of the mistress of knowledge (Tibetan: རིག་མ, Sanskrit Devanagari: vidyā, Sanskrit Romanization: vidyā, Chinese literal meaning: knowledge, mantra). This is the rite of abiding of the vidyā. || 26 || Abridged Rite of Abiding of the Rosary First, the master visualizes himself instantaneously as Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Chinese literal meaning: Vajra Holder), with the fingers of his right hand in the form of a five-pronged vajra, blessed by the sun born from the syllable ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah); the fingers of his left hand instantaneously visualized as the form of lotus petals, blessed by the moon born from the syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: a, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). Then, visualizing that the central thread of the rosary held between them is the nature of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Chinese literal meaning: Vajra Hero); the threads in all directions are the nature of Avalokiteśvara (Tibetan: ཕྱག་ན་པད་མ་, Chinese literal meaning: Lotus Holder), Maitreya (Tibetan: བྱམས་པ་, Chinese literal meaning: Loving One), Ākāśagarbha (Tibetan: ནམ་མཁའི་མཛོད, Chinese literal meaning: Treasury of Space), Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ, Chinese literal meaning: All Good), Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ, Chinese literal meaning: Vajra Holder), Manjushri (Tibetan: འཇམ་དཔལ, Chinese literal meaning: Gentle Glory), Sarvanivāraṇaviṣkambhin (Tibetan: སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་, Chinese literal meaning: Remover of All Obscurations), and Kṣitigarbha (Tibetan: སའི་སྙིང་པོ, Chinese literal meaning: Essence of Earth); the beads of the rosary are the nature of the Tathāgatas (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ, Chinese literal meaning: Thus Gone), such as Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད, Chinese literal meaning: Illuminator); the counter is the nature of the stupa (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན, Chinese literal meaning: Dharma Shrine) of qualities such as power and fearlessness. Instantaneously, with particular devotion, Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Chinese literal meaning: Vajra Hero) and others, drawn by the rays of light from the seed syllable (Tibetan: ས་བོན, Chinese literal meaning: seed) at the heart, are absorbed into oneself as one is. Bless with the mantra 『AKṢARU KĀRAṆA RŪ A SO HI A MANTA BI SĀRU GAṆI A. A SAṂKHA A LIKKA SIRDZA UTATA TA BI SĀRU. OṂ PADE PADE MAHĀJÑĀNAṂ SARVA BUDDHA MAHAṂ BHABE HŪṂ HŪṂ HO HO AKHAṂ SVĀHĀ』, and consecrate with water from a vase, then make offerings. This is the rite of abiding of the rosary. The abridged method is to visualize the rosary as speech vajra (Tibetan: གསུང་རྡོ་རྗེ, Chinese literal meaning: Speech Vajra), unite it with the wisdom being (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ, Chinese literal meaning: Wisdom Hero), and from that transformation, visualize it as the form of a rosary, consecrate it with water from a vase, and after making offerings, recite the essence mantra of speech vajra (Tibetan: གསུང་རྡོ་རྗེ, Chinese literal meaning: Speech Vajra) one hundred and eight times. This is the abridged rite of abiding of the rosary. || 27 || Rite of Rosary for Various Activities Now, I shall write the rite of the rosary as spoken in the Vajra Dakini Tantra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད, Chinese literal meaning: Vajra Sky Goer Tantra): For pacifying, increasing, and also magnetizing, Subjugating, and all activities, Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ, Chinese literal meaning: Vajra Holder) equally proclaimed, The bodhi seed (Tibetan: བོ་དོ་ཙེ, Chinese literal meaning: Bodhi Seed) is most excellent. Crystal and conch shell, And pearls and all minerals born, Likewise, conch makes the lord of men, Increase life and youth. Gold and also silver, Lotus seeds are likewise supreme, These are used for activities.


ར་བའི་སྔགས་ ཀྱིས་ནི། །དབང་ཕྱུག་ལྷག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་དྲི་བཟང་དང་། །ཁྱད་ པར་དུ་ནི་བྱི་རུ་དང་། །ཙན་དན་དམར་པོ་དག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དམར་པོ་གཞན་ལ་ཡང་། ། 8-304 སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རིལ་བུ་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབང་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་ པ་མཆོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འབྲས་རབ་སྟེར། ། རུ་རག་ཤ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ལུང་ཏང་ས་བོན་མི་རུས་ཏེ། །འདི་ཡི་བཟླས་པས་དྲག་པོ་ དང་། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་འབྲས་རབ་སྟེར། །ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །རྒྱས་ལ་དེ་བཞིན་ ལྷག་པ་བརྒྱད། །དབང་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད། །རིལ་བུ་དྲུག་ ཅུའི་སྦྱོར་བ་ནི། ། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལའོ། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་གྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ ཉིད་སྔགས་པས་སོ། །རིལ་བུ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་སྟེ། །སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་ཡོངས་སུ་ བརྟག །མཆོད་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དཔང་པོའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དབུས་སུའོ། །དངོས་གྲུབ་ ཀུན་བྱེད་ཞི་བ་ལ། །གསེར་ གྱི་སྐུད་པས་བརྒྱུ་བར་བྱ། །ཡང་ན་རས་བལ་སྐུད་པ་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བཀལ་བས་སོ། ། བྱ་རོག་སྒྲོ་ཡི་སྐུད་པ་ཡིས། །བསྐྲད་པའོ་བུང་བུ་རྣམས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རྔ་མོའི་སྐྲ་ཡིས་ ཀྱང་། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྐྲད་པར་བྱ། །མ་ཧེའི་སྐྲ་ཡི་སྐུད་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་སྡང་བའོ་ རྟ་ཡིས་ཀྱང་། །དུར་ཁྲོད་སྐྲ་ཡི་སྐུད་པ་དང་། །ཁྱི་ཡི་སྤུ་ཡི་བསྲེས་པ་ཡིས། །རིལ་བུ་བརྒྱུས་ན་ ཡང་དག་པར། །ཁྲོ་བའི་ལས་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། ལས་གང་ལ་ནི་སྐུད་པ་གང་། །བཤད་པ་ ཡང་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་ཡང་། ། སོར་མོ་སོགས་ལ་མཉམ་བཞག་ནས། །མཁས་པས་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བྱ། །དེ་བཞིན་མཐེ་ བོང་མཉམ་སྦྱར་ནས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་ པའི་རང་བཞིན་དུ། །མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་བཟླས་བྱས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ ཚོམ་མེད། ། 8-305 ཞེས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བགྲང་ཕྲེང་གི་ཆོ་གའོ།། ༢༨ །། ༄། །རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག ༈ ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་གནས་དང་སྤོས་ཁང་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་ བཟང་ཁང་མིག་འདུན་ཁང་རྣམས། །མཉམ་པར་བལྟས་ནས་དམ་པའི་སྒོ་ཡི་དབུས་ཀྱི་རྩེར། ། རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་གཟུགས་པར་རབ་ཏུ་བྱ། །གསེར་དང་ནོར་བུ་ཉི་མའི་རྡོ་རྗེ་ དངུལ་དང་ནི། ། འཇིམ་པ་མཆོག་དང་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །ལེགས་པར་གནས་པ་དྲང་ཞིང་ བརྟན་པ་རབ་འབར་བ། །ཆ་གསུམ་མཉམ་པ་ལེགས་པར་ཡང་དག་དགོད་པར་བྱ། །རྒྱལ་ བའི་དབང་པོའི་ཁང་བརྩེགས་རྣམས་དང་ཁང་དམིག་དང་། །འདུན་ཁང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ལ་ སྒོ་ནི་རིང་བའི་ཚད། །དེ་ཕྱེད་ཚད་ནི་

【現代漢語翻譯】 唸誦明咒,能獲得超凡的力量。用藏紅花等香料,特別是珊瑚,以及紅檀香等紅色物品,修行者製作藥丸。通過明咒之王的加持,能獲得無上的權威和愛慕,修行者能獲得殊勝的果報。 使用人肉、龍膽草籽和人骨,唸誦這些能獲得強大的力量,並能迅速實現願望。在息災方面,唸誦一百遍;在增益方面,增加八倍;在懷愛方面,唸誦二十五遍;在明咒修持方面,唸誦五百遍。這是六十種藥丸的配方,用於誅法和迅速實現願望。通過明咒的力量,一切都能成就,因為明咒的本質是慈悲。所有的藥丸都是降伏敵人的利器,上方要安置佛塔。佛塔是佛法的見證,佛法的真諦在於中心。爲了實現一切成就,在息災法中,用金線串聯藥丸,或者用棉線、羊毛線,由年輕女子紡織。用烏鴉羽毛的線,可以驅逐蜂群等。同樣,用母豬的毛髮,智者也能驅逐。用野牛毛的線,可以用於仇恨法,也可以用馬毛。用墳墓里的頭髮和狗毛混合的線,如果串聯藥丸,就能正確地進行忿怒法。根據不同的事業選擇不同的線,以上已經簡要說明。在息災、增益、懷愛和誅法中,手指等要保持平衡,智者要依次進行。同樣,拇指併攏,具有吸引一切的本性。保持平衡並唸誦,一定能成就,對此不要懷疑。 以上是各種事業的念珠儀軌。 建造旗幟等物的開光儀軌 在已經完工的寺廟、香房、經堂、樓閣、房間和殿堂中,仔細觀察后,一定要在聖門中央的頂部豎立旗幟。可以用黃金、寶石、太陽石、白銀,也可以用上好的泥土或木頭製作。要安置端正、穩固、光芒四射的旗幟,三部分要相等,擺放要正確。在勝利者的宮殿、樓閣和殿堂的尺寸上,門的高度就是長度的尺寸,寬度是長度的一半。

【English Translation】 By reciting mantras, one gains extraordinary power. Using saffron and other fragrant substances, especially coral, as well as red sandalwood and other red items, the practitioner makes pills. Through the blessing of the king of mantras, one can obtain supreme authority and love, and the practitioner can obtain excellent rewards. Using human flesh, gentian seeds, and human bones, reciting these can obtain great power and quickly fulfill wishes. In pacification, recite one hundred times; in increase, increase eight times; in subjugation, recite twenty-five times; in mantra practice, recite five hundred times. This is the recipe for sixty kinds of pills, used for wrathful practices and quickly fulfilling wishes. Through the power of mantras, everything can be accomplished, because the essence of mantras is compassion. All the pills are weapons to subdue enemies, and a stupa should be placed on top. The stupa is the witness of the Dharma, and the essence of the Dharma lies in the center. To achieve all accomplishments, in pacification rituals, string the pills with gold thread, or with cotton or wool thread, spun by a young woman. Using thread made of crow feathers can expel swarms of bees, etc. Similarly, using sow's hair, the wise can also expel. Using thread made of buffalo hair can be used for hatred practices, and horse hair can also be used. Using thread mixed with hair from the cemetery and dog hair, if the pills are strung together, one can correctly perform wrathful practices. Choose different threads according to different activities, as briefly explained above. In pacification, increase, subjugation, and wrathful practices, fingers, etc., should be kept balanced, and the wise should proceed in order. Similarly, joining the thumbs together has the nature of attracting everything. Keeping balance and reciting, one will surely achieve, do not doubt this. The above is the ritual of rosary counting for various activities. The consecration ritual for constructing banners and other objects In the completed temples, incense rooms, sutra halls, pavilions, rooms, and halls, after careful observation, banners must be erected on the top of the center of the sacred gate. They can be made of gold, gems, sunstone, silver, or good soil or wood. The banners should be placed upright, stable, and radiant, with three equal parts, and the placement should be correct. In the dimensions of the palaces, pavilions, and halls of the victorious ones, the height of the door is the dimension of the length, and the width is half the length.


སྤོ་ཁང་རྣམས་དང་ཁང་ཆེན་ལ། །ལེགས་པར་འཇུག་སྟེ་ རྒྱ་ལ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྒྱལ་མཚན་ཇི་སྙེད་བུམ་པ་དང་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ དབང་པོའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཉིད། །བདུད་རྩིའི་འོད་ཅན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རང་བཞིན་གྱིས། །ལེགས་པར་བཀྲུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུས་སུའོ། །དེ་བསླང་བ་ ནི་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྟེན་གཟུགས། །རྣམ་པར་བསམས་ནས་གདུགས་དང་གོས་དང་ རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །མེ་ཏོག་གོས་དང་སྐུད་པ་ལྔས་བཅིངས་བཟླས་བྱས་ཏེ། །མཉམ་པར་ གཟུགས་བྱ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ལག་པས་སོ། །ཤར་དུ་གནས་པས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་གསང་ སྔགས་དང་། །ལྷོ་རུ་གནས་པས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་སྔགས་དང་ནི། །ནུབ་ཏུ་གནས་བཅས་ འོད་དཔག་མེད་པའི་གསང་སྔགས་དང་། བྱང་ནས་ཀྱང་ནི་ཐུབ་པའི་རྒྱན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། ། གཡས་སྐོར་དུ་ནི་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བྱ་ཞིང་། །མེ་ཏོག་གོས་དང་སྐུད་པར་བཅས་པའི་ ལག་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་གནས་བྱ་མེ་ཏོག་མཆོད་ཡོན་འབྲས་སོགས་ཀྱིས། །བུམ་པས་མངོན་ པར་དབང་བསྐུར་བྱ་སྟེ་འབད་པས་སོ། །རོལ་མོ་དང་བཅས་དུང་དང་རག་དུང་རྣམས་ཀྱིས་ 8-306 ནི། སྒྲ་དང་བཅས་ཤིང་བུམ་པ་རྣམས་དང་མཉམ་ལྡན་པས། །བུད་མེད་སྐྱེས་བོ་རྣམས་ཀྱི་ བཀྲ་ཤིས་གླུ་དབྱངས་དང་། །ལྷན་ཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྔགས་ནི། ༀ་སཱུཀྵྨེ་སཱུཀྵྐྵེ། ས་མེ་ས་མ་ཡེ། ཤཱན་ཏེ་ཤཱན་ཏེ། དཱན་ཏེ་དཱན་ ཏེ། ཨ་ས་མཱ་རོ་པེ། ནི་རཱ་ལམ་བེ་ནི་རཱ་ཀུ་ལེ་ནིར་བཱ་ནེ་ཡ་ཤོ་བ་ཏི་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་སརྦ་བུད་དྷ་ཨ་ དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤར་ནས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ སྔགས་ཆེན་པོ་ནི། ༀ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རི་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་བཱ་ཧི་ནི། ཤང་ ཀ་རི། པྲ་བྷང་ཀ་རི། པྲ་བྷཉྫ་ནི། བྷཉྫ་བྷཉྫ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། བྷ་ག་བ་ཏི་ཛ་ཡ་བཱ་ཧི་ནི། ཛ་ཡོ་ ཏ་རི། མ་ཐ་མ་ཐ། པྲ་མ་ཐ་པྲ་མ་ཐ། ཧ་ས་ཧ་ས། གྲ་ས་གྲ་ས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཻ་ཧཻ། ལ་གྷུ་ལ་གྷུ། ལམ་ བོ་ད་རི། ཏྲི་ནེ་ཏྲེ། ཙ་ཏུར་བཀ་ཀྲེཙ་ཏུར་དཾཥྚེ། ཙ་ཏུར་བྷུ་ཛེ། ཨ་སི་མུ་ཁ་ལ། ཙཀྲ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ། བཛྲ་ཀ་བ་ཙ་དྷཱ་རི་ཎི། རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ། བྷ་ག་བ་ཏི། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། བི་དྷུ་ན་བི་དྷུ་ན། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷཉྫ་བྷཉྫ། བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ བི་དྷྭཾ་ས། སརྦ་ཤ་ཏྲུན། ཏྲུཊ་ཏྲུཊ། ཏཱུཊ་ཏཱུཊ། ཨུལ་ཀཱ་མུ་ཁི། ཨུལ་ཀཱ་དྷཱ་རི་ཎི། ཏྲཻ་ལོཀྱ་མ་ཐ་ནི། རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། ཙི་ལི་ཙི་ལི། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཀ་ལ་ཀ་ལ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། མུཉྩ་མུཉྩ། ཨ་ཊ་ཊ་ཧཱ་སཾ། བྷྲ་མ་བྷྲ་མ་ཡ། ཏྲཱ་ཤ་ཡ། བུད་དྷཱ་ས་ཏྱེན། དྷར་མ་ས་ཏྱེ་ན།

【現代漢語翻譯】 進入房屋和大的殿堂,同樣也進入庭院。 旗幟如寶瓶般林立,充滿了釋迦牟尼佛的智慧甘露。 以甘露光芒的聖潔壇城,好好地洗滌后,安放在寺廟的中央。 將其升起,觀想為由bhruṃ(藏文:བྷྲུཾ།,梵文天城體:भृं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:種子字)所生的佛塔形象。 用傘、衣服和飾品莊嚴,用鮮花、布和五色線纏繞並唸誦。 以金剛手印安放,面向東方是勝者(佛陀)的秘密真言。 面向南方是頂髻尊勝佛母的真言,面向西方是無量光佛(阿彌陀佛)的秘密真言,從北方以釋迦牟尼佛的莊嚴之心念誦。 右繞周行,以鮮花、布和線纏繞的手,妥善安放,用鮮花、供品、食物等。 用寶瓶進行灌頂,務必盡力。 伴隨著音樂,用海螺和銅號等,發出聲音,與寶瓶一同。 與婦女和男人的吉祥歌聲,以及金剛上師們一起。 毗盧遮那佛的真言是:oṃ sūkṣme sūkṣme sāme samaye śānte śānte dānte dānte asāmārope nirālambe nirākule nirvāṇe yaśobati mahātejo sarva buddha adhiṣṭhāna adhiṣṭhite svāhā(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。從東方唸誦二十一遍。 頂髻尊勝佛母的臂釧大真言是:oṃ dhvaja agra keyūri jaya jaya vijaya vijaya jaya vāhini śaṃkari prabhaṃkari prabhañjani bhañja bhañja mohaya mohaya bhagavati jaya vāhini jayotari matha matha pramatha pramatha hasa hasa grasa grasa hūṃ hūṃ hai hai laghu laghu lambodari trinetre catur baka kre catur daṃṣṭre catur bhuje asi mukha la cakra triśūla vajra kavaca dhāriṇi rakṣa rakṣa māṃ bhagavati hana hana daha daha paca paca dhuna dhuna vidhuna vidhuna hūṃ hūṃ phaṭ bhañja bhañja vidhvaṃsaya vidhvaṃsa sarva śatrūn truṭa truṭa tūṭa tūṭa ulkā mukhi ulkā dhāriṇi trailokya mathani rakṣa rakṣa māṃ cala cala cili cili culu culu kala kala kili kili kulu kulu muñca muñca aṭa ṭa hāsaṃ bhrama bhramaya trāśaya buddhā satyena dharma satyena(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。

【English Translation】 Entering the houses and great halls, likewise also the courtyards. Flags standing like rows of vases, filled with the wisdom nectar of Shakyamuni Buddha. With the holy mandala of nectar light, having washed well, place it in the center of the temple. Raise it up, visualizing the form of a stupa arising from bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུཾ།, Sanskrit Devanagari: भृं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). Adorn with umbrellas, clothes, and ornaments, bind with flowers, cloth, and five-colored threads, and recite. Place with the vajra mudra, facing east is the secret mantra of the Victorious One (Buddha). Facing south is the mantra of Uṣṇīṣavijayā, facing west is the secret mantra of Amitābha, from the north recite with the mind of Shakyamuni Buddha's adornment. Circumambulate to the right, with hands bound with flowers, cloth, and threads, properly place, with flowers, offerings, food, etc. Perform the empowerment with vases, be sure to exert effort. Accompanied by music, with conches and copper horns, making sounds, together with the vases. With the auspicious songs of women and men, and together with the Vajra Masters. The mantra of Vairocana is: oṃ sūkṣme sūkṣme sāme samaye śānte śānte dānte dānte asāmārope nirālambe nirākule nirvāṇe yaśobati mahātejo sarva buddha adhiṣṭhāna adhiṣṭhite svāhā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Recite twenty-one times from the east. The great mantra of the arm ornament of Uṣṇīṣavijayā is: oṃ dhvaja agra keyūri jaya jaya vijaya vijaya jaya vāhini śaṃkari prabhaṃkari prabhañjani bhañja bhañja mohaya mohaya bhagavati jaya vāhini jayotari matha matha pramatha pramatha hasa hasa grasa grasa hūṃ hūṃ hai hai laghu laghu lambodari trinetre catur baka kre catur daṃṣṭre catur bhuje asi mukha la cakra triśūla vajra kavaca dhāriṇi rakṣa rakṣa māṃ bhagavati hana hana daha daha paca paca dhuna dhuna vidhuna vidhuna hūṃ hūṃ phaṭ bhañja bhañja vidhvaṃsaya vidhvaṃsa sarva śatrūn truṭa truṭa tūṭa tūṭa ulkā mukhi ulkā dhāriṇi trailokya mathani rakṣa rakṣa māṃ cala cala cili cili culu culu kala kala kili kili kulu kulu muñca muñca aṭa ṭa hāsaṃ bhrama bhramaya trāśaya buddhā satyena dharma satyena (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning).


སཾ་གྷ་ས་ ཏྱེ་ན། ས་ཏྱ་བཱ་དི་ནཱཾ་ས་ཏྱེ་ན། བུད་དྷ་ས་ཏྱཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། ས་ཏྱ་བཱ་དི་ནཱཾ་ས་ཏྱཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། ལམ་བོ་ ད་རི། ཀུཊ་ཀུཊ། ཀུ་ཊཱ་པ་ཡ་ཀུ་ཊཱ་པ་ཡ། རུ་ཏྲ་མཱ་ན་ཡ། བིཥྞུ་མཱ་ན་ཡ། ཙན་ཏྲ་སཱུར་ཡ་མཱ་ན་ཡ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་མཱ་ན་ཡ། སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས། ཀུམ་བྷཱཎ་ཊ། མ་ཧོ་ར་ག ཨཱ་དཱི་ནཱཾ་མཱ་ན་ཡ། མཱཾ། རཀྵ་རཀྵ། རཀྵཱ་པ་ ཡ། རཀྵཱ་པ་ཡ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། པུཥྤ་མཱ་ལི་ནི་རུན་དྷ་རུན་དྷ། རཱུ་ནི་རཱུ་ནི། ཛྷ་ཊི་ཛྷ་ཊི། ཙི་ཊི་ཙི་ 8-307 ཊི། བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་མུ་ཁི་པ་ར་སཻ་ནྱ་ཀུ་ལོཙྪ་ད་ན་ཀ་རི། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། དྷྭཾ་ དྷྭཾ། ཧེ་ཧེ། ཀྲཱུ་ཎ་མ་ཏི་ཛམ་བཱུ་དྷྭ་ཛེ། བུད་དྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་གུ་ཎ་རཱ་ཛ་པྲ་བྷཱ་པ་ཨུད་ཏ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། ཙན་ཏྲ་ཨར་ཀ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་གྲ་ཧ་ ན་ཀྵ་ཏྲ་དྷྱཱ་མཱི་ཀ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། རཀྵ་རཀྵ་ཨི་མཾ་སྠཱ་ནཾ་སརྦ་བྷ་ཡེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ལྷོ་ནས་ལན་གཅིག་ གོ །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། ༀ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་ཨུད་བྷ་བེ། ཨ་ མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱན་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱན་ཏ་གཱ་མི་ནི། ཨ་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་དཱ་ཏེ། དྷརྨ་ དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན། ག་ག་ན་པ་རི་ཀཱིར་ཏི་ཏེ། སརྦ་ཀར་མ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་ནས་ལན་ བདུན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ༀ་བོ་དྷི་བོ་དྷི། སརྦ་བོ་དྷི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་གོ་ཙི་རི། དྷ་ར་དྷ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏ་ཏ་དྷ་ར། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། རསྨི་སཾ་ཙོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟཻ། གུ་ཎ་ག་ག་ནེ་ཤུད་དྷ། གུ་ཎ་ཨ་བ་བྷཱ་སེ། མི་ལི་ མི་ལི་ག་ག་ན་ཏ་ལ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། ཤ་མ་ཤ་མ། པྲ་ཤ་མ་པྲ་ཤ་མ། སརྦ་པཱ་པ་པྲ་ཤ་མ་ནེ། སརྦ་པཱ་ པ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཱར་ག་སཾ་པྲསྠི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་ཏྲེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ནས་ལན་བདུན་ནོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ཤས་ཏ་ དཱིས་ཏེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གར་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷེ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཤར་ཉིད་ནས་སོ་ཞེས་པ་རྒྱལ་མཚན་ གཟུགས་པའོ།། །། ༈ རྡོ་རྗེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་བརྟན་པའི་ཡུ་བར་གནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ་མ་ངེས་པར་ འཆིང་བྱེད་པ། ། ཧཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པད་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་གདུགས། །ཀུན་ནས་མཛེས་པ་འབར་ བའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་མཚན་ཞིང་མཛེས་པའི་ 8-308 གཟུགས། །རིན་ཆེན་ཏྲ་བ་ཕྱེད་པའི་ཕྲེང་བ་སྐྱེས་པས་མཛེས། །སེམས་ཀྱི་འཐོན་པོ་འཕྲོག་ པར་བྱེད་

【現代漢語翻譯】 桑嘎薩(Samghasa) 諦那(Tye Na),以真語者(Satya-vadinam)之真諦,勿違背佛陀(Buddha)之真諦。勿違背真語者之真諦。 蘭波達里(Lambo Dari),庫特庫特(Kut Kut),庫塔帕亞庫塔帕亞(Kutapaya Kutapaya),魯特拉瑪納亞(Rudra Manaya),毗濕奴瑪納亞(Vishnu Manaya),旃陀囉囌爾亞瑪納亞(Chandra Surya Manaya), 三界(Trailokya)之主瑪納亞(Adhipati Manaya)。 所有夜叉(Yaksa)、羅剎(Rakshasa),鳩槃荼(Kumbhanda),摩睺羅伽(Mahoraga)等瑪納亞(Adinam Manaya)。保護我(Mam),保護,保護,保護,保護。 祖魯祖魯(Culu Culu),花鬘(Puspa Malini),遮止,遮止(Rundha Rundha)。汝尼汝尼(Runi Runi),扎地扎地(Jhati Jhati),赤地赤地(Citi Citi)。 忿怒尊(Bhrikuti Mukhi)摧毀敵軍(Para-sainya Kulocchedana Kari)。哈拉哈拉(Hala Hala),希里希里(Hili Hili),呼魯呼魯(Hulu Hulu),頓頓(Dhvam Dhvam),嘿嘿(He He)。 克魯納瑪蒂贊布達瓦杰(Kruna Mati Jambudhwaje),佛陀觀照(Buddha Avalokite),保護我(Raksa Raksa Mam)。所有如來(Sarva Tathagata)觀照,梭哈(Svaha)。功德王光明(Guna Raja Prabha)烏達美(Udatame),梭哈(Svaha)。旃陀羅阿卡維瑪雷(Chandra Arka Vimala),梭哈(Svaha)。 所有星宿(Sarva Graha Naksatra)調伏(Dhyami Karani),梭哈(Svaha)。保護,保護此地(Raksa Raksa Imam Sthanam),免於一切怖畏(Sarva Bhayebhyah),梭哈(Svaha)。從南方唸誦一遍。 無量光(Amitabha)佛心咒之王是:嗡(Om),阿彌爹(Amite),阿彌爹(Amite),阿彌達烏達巴威(Amita Udbhave), 阿彌達桑巴威(Amita Sambhave),阿彌達維克然爹(Amita Vikrante),阿彌達維克然達嘎米尼(Amita Vikranta Gamini),阿彌達阿玉達爹(Amita Ayurdate),達瑪達度嘉那(Dharma Dhatu Jnana)。嘎嘎那帕里科爾提爹(Gagana Parikirtite)。消除一切業及煩惱(Sarva Karma Klesa Ksayam Kariye),梭哈(Svaha)。從西方唸誦七遍。 金剛藏莊嚴(Vajra Garbha Alankara)陀羅尼之咒是:嗡(Om),菩提菩提(Bodhi Bodhi),薩瓦菩提(Sarva Bodhi),薩瓦 Tathagata 郭吉日(Sarva Tathagata Gociri)。達拉達拉(Dhara Dhara),哈拉哈拉(Hara Hara),帕拉哈拉帕拉哈拉(Pra Hara Pra Hara),瑪哈菩提吉達達拉(Maha Bodhi Citta Dhara)。祖魯祖魯(Culu Culu)。 拉斯米桑卓迪爹(Rasmi Samcodite)。薩瓦 Tathagata 阿比辛凱(Sarva Tathagata Abhisikte)。古那嘎嘎內蘇達(Guna Gagane Suddha)。古那阿瓦巴塞(Guna Avabhase)。米里米里嘎嘎那達拉帕拉提斯提爹(Mili Mili Gagana Tala Pratistite)。夏瑪夏瑪(Sama Sama),帕拉夏瑪帕拉夏瑪(Pra Sama Pra Sama)。消除一切罪業(Sarva Papa Pra Samane)。 一切罪業清凈(Sarva Papa Visodhani)。呼魯呼魯(Hulu Hulu)。瑪哈菩提瑪爾嘎桑帕拉斯提爹(Maha Bodhi Marga Samprasthite)。 薩瓦 Tathagata 穆德雷(Sarva Tathagata Mutre),梭哈(Svaha)。從北方唸誦七遍。嗡(Om),薩瓦 Tathagata 瑪尼薩斯達迪斯爹(Sarva Tathagata Mani Sasta Diste)。瓦拉瓦拉達瑪達度嘎貝(Jvala Jvala Dharma Dhatu Garbhe),梭哈(Svaha)。諸法從因生,如來說其因,諸法還滅時,大沙門如是說。從東方唸誦,是為勝幢形。 金剛阿瓦杜蒂(Vajra Avadhuti)安住于堅固之位,三十二瓣蓮花 निश्चित 束縛。 由「吽」(藏文:ཧཾ,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:ham,漢語字面意思:吽)字所生,蓮花清凈之傘,具足一切 아름다움 光輝之邊。 吉祥法界(Dharmadhatu)所印, 아름다운 形相,珍寶半月花鬘所生 아름다움,奪取心之精髓。

【English Translation】 Samghasa Tye Na, by the truth of the truth-speakers (Satya-vadinam), do not transgress the truth of the Buddha. Do not transgress the truth of the truth-speakers. Lambo Dari, Kut Kut, Kutapaya Kutapaya, Rudra Manaya, Vishnu Manaya, Chandra Surya Manaya, Lord of the three realms (Trailokya) Manaya (Adhipati Manaya). All Yakshas, Rakshasas, Kumbhandas, Mahoragas, etc. Manaya (Adinam Manaya). Protect me (Mam), protect, protect, protect, protect. Culu Culu, Garland of Flowers (Puspa Malini), restrain, restrain (Rundha Rundha). Runi Runi, Jhati Jhati, Citi Citi. Wrathful One (Bhrikuti Mukhi) destroys the enemy army (Para-sainya Kulocchedana Kari). Hala Hala, Hili Hili, Hulu Hulu, Dhvam Dhvam, He He. Kruna Mati Jambudhwaje, Buddha Avalokite, protect me (Raksa Raksa Mam). All Tathagata Avalokite, Svaha. Guna Raja Prabha Udatame, Svaha. Chandra Arka Vimala, Svaha. All planets (Sarva Graha Naksatra) subdue (Dhyami Karani), Svaha. Protect, protect this place (Raksa Raksa Imam Sthanam), from all fears (Sarva Bhayebhyah), Svaha. Recite once from the south. The King of the Heart Mantra of Amitabha is: Om, Amite, Amite, Amita Udbhave, Amita Sambhave, Amita Vikrante, Amita Vikranta Gamini, Amita Ayurdate, Dharma Dhatu Jnana. Gagana Parikirtite. Destroy all karma and afflictions (Sarva Karma Klesa Ksayam Kariye), Svaha. Recite seven times from the west. The mantra of the Vajra Garbha Alankara Dharani is: Om, Bodhi Bodhi, Sarva Bodhi, Sarva Tathagata Gociri. Dhara Dhara, Hara Hara, Pra Hara Pra Hara, Maha Bodhi Citta Dhara. Culu Culu. Rasmi Samcodite. Sarva Tathagata Abhisikte. Guna Gagane Suddha. Guna Avabhase. Mili Mili Gagana Tala Pratistite. Sama Sama, Pra Sama Pra Sama. Pacify all sins (Sarva Papa Pra Samane). Purify all sins (Sarva Papa Visodhani). Hulu Hulu. Maha Bodhi Marga Samprasthite. Sarva Tathagata Mutre, Svaha. Recite seven times from the north. Om, Sarva Tathagata Mani Sasta Diste. Jvala Jvala Dharma Dhatu Garbhe, Svaha. All dharmas arise from a cause, the Tathagata has declared the cause, and also their cessation; thus spoke the Great Ascetic. Recite from the east, it is the form of the Victory Banner. Vajra Avadhuti abides in the firm position, thirty-two lotus petals निश्चित bind. Born from the syllable 'Hum' (藏文:ཧཾ,梵文天城體:हं,梵文羅馬擬音:ham,漢語字面意思:吽), the pure lotus umbrella, possessing all 아름다움 and radiant edges. Marked by the auspicious Dharmadhatu, 아름다운 form, 아름다움 born from a garland of precious half-moons, captivating the essence of the mind.


པའི་རྒྱལ་བས་མཚན། ། གདུགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་སྦྱོར་བ་རིགས་པ་ཡིན། །ༀ་ན་མཿ ས་མན་ཏ་བུད་དྷ་ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨཱ་ཙན་ཏྲ་ཙྪ་ཏྲ་ཨ་ཝ་ལཱི་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ གདུགས་ཀྱིའོ།། །། ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཆེན་པོ་རབ་འབར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མཛེས་པའི་ཡུ་བར་ གནས། །རི་རབ་པད་མའི་གདན་ལ་སེང་གེ་ལ། །སོགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་དགའ་ བ་ཆེ། །ཨ་ཀ་ག་མ་སའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བུམ་པ་མཁའ་ལྡི ང་ཆུ་ སྲིན་སོགས། །ཉ་དང་རྨ་བྱ་ནོར་བུ་རི་དྭགས་སེང་གེས་མཚན། །ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་དམ་པའི་ གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷྭ་ཛ་བ་ཏི་ཛ་ཡོད་ཏ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིའོ།། །། ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་དམ་པའི་གྲགས་དང་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་ཕུན་ཚོགས་ཅན། །པཾ་གི་ ས་བོན་ལས་བྱུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་བ་དན་རྣམས། །ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཀེ་ཏུ་བཛྲ་པ་ཏཱ་ཀེ་ ཨ་དྷི་ཏིཥྛི་པཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་ཏེ་བ་དན་གྱིའོ།། །། དམ་པའི་གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མུ་ཏིག་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཡུ་བར་སྒྱེག་ཅིང་ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྔ་ཡབ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཙཾ་གི་ས་བོན་ལས་རྔ་ཡབ་རྣམས་སུ་སྟེ། ༀ་ཙུ་རུ་ཙཱ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྔ་ཡབ་ཀྱིའོ།། །། གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་ཆོ་ག་ཡིས། །རྒྱས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཐའ་དག་ལྷ་ཡི་ཚོགས། ། གྲོང་ཁྱེར་གནས་སོགས་ནོར་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས། །མཉེས་པར་བྱ་སྟེ་བསོད་ནམས་ 8-309 དོན་དུའོ། ། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ།། ༢༩ །། ༄། །རྫིང་དང་ཆུ་མིག་དང་ཁྲོན་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག ༈ སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཆུའི་འགྲམ་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཙོ་བོར་ གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། རྫིང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་ནས། ཆུ་སྟོང་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བྷྲཱུཾ་ ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། བྷྲཱུཾ་ལས་རྫོགས་ཤིང་སྤྱན་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་མིའི་གདོང་པ་ལ་གདེངས་ ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་ཀླུའི་ཞགས་པ་འཛིན་པས་མཛེས་མ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། གཡས་པ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་པ། ལྟེ་བའི་འོག་ནས་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེ་ ལ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མཆོད་ ཡོན་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རབ་ ཏུ་བཅུག་སྟེ། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་

【現代漢語翻譯】 如來以傘為名。 將傘進行加持是合理的。嗡,頂禮!普遍賢善諸佛菩薩!阿贊札,恰札,阿瓦利,梭哈!唸誦一百零八遍,這是傘的加持之法。 智慧之鏡熾燃閃耀,金剛自性安住于莊嚴的把手之上。須彌山立於蓮花座,獅子等勝幢歡喜無比。由阿嘎嘎瑪薩的種子字所生,他人無法戰勝的寶瓶,虛空,蛟龍等。以魚、孔雀、珍寶、瑞獸、獅子為飾。具備月亮明點和神聖形象。 嗡,阿,金剛幢,巴帝,匝喲達日,梭哈!這是勝幢的加持之法。 由智慧所生,具備神聖的聲譽和殊勝的功德。由班(藏文:པཾ་,梵文天城體:प,梵文羅馬擬音:paṃ,漢語字面意思:蓮花)的種子字所生,具備各種形象的幡旗。 嗡,阿,金剛,給度,金剛,巴達給,阿迪提斯提,班,梭哈!這是幡旗的加持之法。 以神聖的黃金、珍寶和閃耀的各種珍珠所制。在把手上搖曳,帶來吉祥的拂塵。 由藏文ཙཾ་的種子字所生,化為拂塵。嗡,祖汝,匝瑪日,梭哈!這是拂塵的加持之法。 通過朵瑪、火供等儀式,以廣大的意樂,令所有天神歡喜。城鎮、住所等處,由財富所生之物,皆應令其歡喜,以求功德。 勝幢等物的形象加持之法。29 水池、泉眼和水井加持之儀軌 如果佈施者有能力,應在水邊建立以毗盧遮那佛(梵文:Vairocana)為主的壇城,並由具備輪王瑜伽的瑜伽士,向水池等方向佈施朵瑪。觀想水池空無一物,然後觀想由藏文:བྷྲཱུཾ་(梵文天城體:भ्रूं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:子宮)所生的輪,以及由藏文:བྷྲཱུཾ་所圓滿,與佛眼佛母(梵文:Locanā)平等安住的毗盧遮那佛。金剛水神,白色,人面,具有七個臺階,左手執持龍索,擁抱妙音天女(梵文:Sarasvati),右手以優雅之姿持藍色烏巴拉花。觀想從臍下生出蛇形的誓言尊。 然後,以自身心間種子字的放光迎請毗盧遮那佛,先行供養供水等物,唸誦:嗡,金剛薩瑪雅,斯瓦姆!進行加持,以鮮花等物進行灌頂。

【English Translation】 The Victorious One is named with an umbrella. It is reasonable to apply the consecration to the umbrella. Om, Homage! Samantabhadra Buddhas and Bodhisattvas! Acantra, Chhatra, Avali, Svaha! Recite one hundred and eight times, this is the consecration of the umbrella. The great mirror of wisdom blazes brightly, the Vajra nature dwells on the beautiful handle. Mount Meru stands on a lotus seat, the victory banner with lions brings great joy. Born from the seed syllable Akagamasai, the vase that cannot be defeated by others, the void, Makara, etc. Adorned with fish, peacocks, jewels, wild animals, and lions. Possessing the lunar bindu and sacred form. Om, Ah, Vajra Dhvaja Bati Jayoda Ri Svaha! This is the consecration of the victory banner. Born from wisdom, possessing sacred fame and supreme qualities. Banners with various forms born from the seed syllable Pam (Tibetan: པཾ་, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal meaning: lotus). Om, Ah, Vajra Ketu Vajra Patake Adhitishti Pam Svaha! This is the consecration of the banner. Made of sacred gold, jewels, and various shining pearls. Swaying on the handle, the fly-whisks bring great auspiciousness. Born from the seed syllable Tsam (Tibetan: ཙཾ་) transformed into fly-whisks. Om, Tsuru Tsamari Svaha! This is the consecration of the fly-whisk. Through rituals such as Torma and Homa, with a vast mind, make all the deities rejoice. In towns, dwellings, etc., those born from wealth, all should be made to rejoice, in order to gain merit. The consecration of the form of the victory banner and other objects. 29 The ritual for consecrating ponds, springs, and wells. If the benefactor has the ability, they should construct a mandala with Vairocana (Sanskrit) as the main deity by the water's edge, and with a yogi possessing the yoga of the wheel king, offer Tormas in the direction of the pond, etc. Visualize the pond as empty, then visualize the wheel born from Bhrum (Tibetan: བྷྲཱུཾ་, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: womb), and Vairocana Buddha perfected from Bhrum, equally abiding with Locana (Sanskrit). The Vajra water deity, white, with a human face, possessing seven steps, the left hand holding a Naga lasso, embracing Sarasvati (Sanskrit), the right hand holding a blue Utpala flower with elegance. Meditate on the Samaya being in the form of a snake arising from below the navel. Then, invite Vairocana Buddha with the rays of light from the seed syllable in one's own heart, first offering water and other offerings, reciting: Om, Vajra Samaya Tvam! Consecrate, and perform the empowerment with flowers and other items.


མཆོད་ ཅིང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྡན་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་ བཞིན་དྲི་བཟང་བ་དང་རོ་ཞིམ་པ་དང་ཡང་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འཇམ་པ་དང་བསིལ་བ་ དང་མགྲིན་པ་དང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་དབང་ཆེན་གྱི་ མཐིལ་ལ་ཐུག་པར། ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་དང་། རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་ ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆུའི་འཐིལ་དུ་གཟོ་བྱས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་གཟུགས་ཅན་སྐ་ཅིག་གིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྣམས་གཞག་པར་བྱ་ 8-310 ཞིང་། དེར་ཡང་། ཀུ་མུ་ད་དང་ཨུད་པལ་པད་མ་དང་ལྡན་པའི། །རྫིང་དང་འབབ་ཆུ་ཁྲོན་པ་ ལ་སོགས་རྣམས་སུ་ནི། །དེ་ཡི་ཟབས་སུ་ཉིས་འགྱུར་དུ་ནི་བསླང་བ་ཡི། །ཟླུམ་པོར་གྱུར་པ་ཆུ་ ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤིང་། །གདེངས་ཀ་བདུན་གྱིས་མཚན་པའི་རྩེ་མོ་དང་ལྡན་པ། །ཆུ་ཡི་ དབུས་སུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཤིང་ཆེན་པོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཡང་ནི་ཀླུ་རྣམས་ ཏེ། །གདེངས་ཀ་དགུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པས་སོ། །ཤིང་གི་དངོས་པོ་མེད་ན་ཤེལ་ ལས་ནི། །ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཆུ་ལྷ་ཡི་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཆུ་ནི་དཀར་པོའི་མདོག་ཅན་ ཞིམ་པ་ཡི། །རོ་དང་ལྡན་ཞིང་བསིལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་མཐའ་ཡས་ གསེར་གྱི་ནི། །རང་བཞིན་པད་མའི་མཚན་མ་སྤྱི་བོར་ལྡན་པ་སྟེ། །ཆུ་ནི་མིག་སྨན་ཕྱེ་བའི་ མདོག་ཅན་ཚ་བ་དང་། །ཁ་ཞིང་དུག་དང་མཚུངས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །ལྷོ་རུ་ར་གན་ མཉམ་པའི་རང་བཞིན་པད་མ་ནི། །དཔལ་གྱི་བེའུ་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་ལྡན་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཆུ་ནི་ ཀུན་ད་ཟླ་བ་པད་རྩ་དང་། །མཚུངས་ཤིང་དངར་ལ་ཁ་བ་དང་ཡང་ལྡན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ཟངས་ ཀྱི་རང་བཞིན་འཇོག་པོ་འཇིགས་རུང་བ། །སྤྱི་བོར་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། །དེ་ ཡི་ཆུ་ནི་གུར་གུམ་དང་མཚུངས་སྐ་བ་སྟེ། །ཚ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁ་བ་དང་ཡང་ལྡན་པའོ། ། ནོར་སྦྱིན་ཕྱོགས་སུ་དངུལ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཀླུ་ཡི་ནི། །མངའ་བདག་ནོར་རྒྱས་གདེངས་ཀའི་ སྤྱི་བོར་ཨུད་པ་ལ། །སྔོན་པོ་མཚན་པའི་དེའི་ཆུ་ནི་ལྗང་ཁུ་དང་། །སེར་པོ་ཚ་ཞིང་ཁ་བ་དང་ ཡང་ལྡན་པའོ། ། དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཞ་ཉེ་དཀར་པོ་ལས་བྱས་པའི། །པད་མ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་རྩེ་གསུམ་ མཚན་པ་སྟེ། ། དེ་ཡི་ཆུ་ནི་གསེར་གྱི་འོད་ཅན་རླབས་མེད་པ། །ཞིམ་པ་དང་ནི་ཚ་ཞིང་དྲོ་བར་གྱུར་པའོ། ། མེའི་མཚམས་སུ་ཞ་ཉེ་ནག་པོ་ལས་བྱས་པའི། །ཀླུ་དབང་དུང་སྐྱོང་སྤྱི་བོར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ 8-311 མཚན་པ། །ཆུ་ནི་གུར་ཀུམ་ཡུང་བ་དང་ཡང་མཚུངས་པ་སྟེ། །དངར་བ་དང་ནི་སྐ་བའི་རོ་ཅན་

【現代漢語翻譯】 供養,並且因為它具有完全轉變的形象,所以觀想智慧甘露的自性,具有香味、美味、輕盈、無垢、柔軟、清涼、不損害喉嚨和腹部等八功德水,直至到達大水權的底部,是龍族八部的住所,並且具有波浪的連綿不斷。 此外,在水的底部,觀想由工匠製作的八龍,剎那間將誓言尊者的形象轉化為心間的種子字的光芒所迎請的智慧尊者,並且安住無二無別的狀態。 此外:在蓮花、烏巴拉蓮花和蓮花盛開的池塘、河流、泉水等處,在其深處豎立兩倍高的圓形水神之樹,具有七個支撐點的頂端。在水的中央放置大樹,在各個方向和無方向的地方,依次放置具有九個支撐點的龍族。 如果沒有樹的實物,就用水晶精心製作水神之王。他的水是白色的,具有美味、清涼和無垢的特性。在他的外側東方,無邊者具有黃金的自性,頭頂上有蓮花的標誌。他的水是像眼藥粉一樣的顏色,具有炎熱、苦澀、毒性,令人恐懼。 南方,拉嘎(梵文,Raga,貪)具有相同的自性,蓮花上裝飾著吉祥的幼獸,位於頭頂。他的水像昆達花、月亮、蓮藕一樣,具有甜蜜、冰冷的特性。 西方,由銅製成的可怖的卓波(藏文,འཇོག་པོ,憤怒尊),頭頂上有令人愉悅的漩渦。他的水像藏紅花一樣濃稠,具有炎熱和苦澀的特性。 在財神的方向,由白銀化現的龍族統治者,財寶增長者,頭頂的支撐點上裝飾著藍色的烏巴拉蓮花。他的水是綠色、黃色、炎熱和苦澀的。 在自在天的方向,用白鉛製成,頭頂上裝飾著巨大的三尖蓮花。他的水具有金色的光芒,沒有波浪,具有美味、炎熱和溫暖的特性。 在火神的方向,用黑鉛製成的龍王,海螺守護者,頭頂上裝飾著吉祥的標誌。他的水像藏紅花和薑黃一樣,具有甜蜜和濃稠的味道。

【English Translation】 Offerings, and because it possesses the image of complete transformation, contemplate the nature of the nectar of wisdom, possessing fragrance, deliciousness, lightness, purity, softness, coolness, and not harming the throat and abdomen, the eight qualities of water, until it reaches the bottom of the great water empowerment, the abode of the eight classes of nagas, and possessing the continuous flow of waves. Furthermore, at the bottom of the water, visualize the eight nagas crafted by artisans, instantly transforming the image of the samaya-sattva into the jnana-sattva invited by the light of the seed-syllable at the heart, and abiding in a state of non-duality. Furthermore: In ponds, rivers, springs, etc., where lotuses, utpala lotuses, and lotus flowers bloom, erect at their depths a circular tree of the water deity, twice as high, with a top adorned with seven supports. Place the great tree in the center of the water, and in all directions and non-directions, place the nagas with nine supports in order. If there is no actual tree, then meticulously craft the king of the water deities from crystal. His water is white, possessing the qualities of deliciousness, coolness, and purity. On his outer eastern side, the Boundless One possesses the nature of gold, with the mark of a lotus on his crown. His water is the color of eye medicine powder, possessing heat, bitterness, and toxicity, and is terrifying. To the south, Raga (藏文,ར་གན,貪, Sanskrit: Raga, Devanagari: राग, Romanization: Rāga, meaning: Greed) possesses the same nature, with a lotus adorned with an auspicious calf on his crown. His water is like kunda flowers, the moon, and lotus roots, possessing sweetness and coldness. To the west, the terrifying Jokpo (藏文,འཇོག་པོ,憤怒尊) made of copper, with a delightful swirl on his crown. His water is thick like saffron, possessing heat and bitterness. In the direction of the wealth deity, the lord of the nagas transformed from silver, the increaser of wealth, with a blue utpala lotus adorning the support on his crown. His water is green, yellow, hot, and bitter. In the direction of the powerful one, made of white lead, with a large three-pointed lotus adorning his crown. His water has a golden light, without waves, possessing deliciousness, heat, and warmth. In the direction of the fire deity, the naga king made of black lead, the conch shell guardian, adorned with an auspicious mark on his crown. His water is like saffron and turmeric, possessing a sweet and thick taste.


ཚིམ་བྱེད་པའོ། །བདེན་ བྲལ་དུ་ནི་འཁར་བ་དག་ལས་བྱས་པ་ཡི། །ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མགྲིན་པ་ལ། ། རི་མོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གྱེན་དུ་མཚན་པ་སྟེ། །ཆུ་ནི་དཀར་པོ་ཞིམ་ཞིང་བསིལ་ལ་དགའ་ བའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྡན་ཆེ། །མགྲིན་པར་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་སྟེ། ། ཆུ་ནི་དམར་ཞིང་སེར་པོའི་མདོག་ཅན་རོ་དངར་ཞིང་། །སྐ་བ་དང་ལྡན་བསིལ་ཞིང་དྲི་མ་ མེད་པའོ། ། ཆུ་རྣམས་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་དག་དང་རོ་ཡི་ནི། །དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་རྟགས་ལས་རྗེས་སུ་ ཤེས་བྱ་སྟེ། ། ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་རྣམས་དག་དང་གནས་རྣམས་ལ། །ཀུན་ནས་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ ཡང་དག་འབད་བའོ། །གང་ཡང་ཐང་སོགས་གནས་རྣམས་ལ་ནི་དབང་བྱེད་པ། །ཀླུ་ཡི་ མངའ་བདག་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་གསུངས། །ཞིང་རྣམས་སུ་ནི་ཆུ་དམིག་ལ་གནས་ མཐའ་ཡས་ཏེ། །ལྷ་ཡི་གནས་ལ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་གནས་ཀྱི་རྫིང་དང་ རྫིང་བུར་དགའ་བོ་དང་། ། ཉེར་དགའ་བོ་སྟེ་ཡུར་བ་ཡི་ནི་ཆུ་རྣམས་ལ། །རི་ཡི་རྩེ་དང་རི་ཤོད་རྣམས་ལ་དུང་སྐྱོང་ སྟེ། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དང་འབབ་ཆུ་ལའོ། །གླི ང་གི་ཆུ་ཀླུང་ལྟེང་ཀའི་ས་ལ་རབ་ གནས་ཤིང་། ། བྱས་པའི་ནགས་ཚལ་དགའ་བ་ལ་གནས་འཇོག་པོའི་དབང་། །སྐྱེད་ཚལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་ པས་དགའ་བའི་ཆ་དང་ནི། །མཚོ་ཕྲན་རྣམས་དང་མཚོ་ལ་ཀླུ་རྒྱལ་ནག་པོ་ཆེ། །པད་མ་ཆེན་ 8-312 པོ་ཆུ་སྐྱེས་དུམ་བུ་ལ་ཤེས་བྱ། །ཁྲོན་པ་དང་ནི་ཁྲོན་ཆུ་རྣམས་ལ་རིགས་ལྡན་ཀླུ། །ཆུ་མིག་ མཉམ་པའི་ཆུ་ཡི་རོ་ཡི་ཁྱད་པར་ལའོ། །ཀླུ་རྒྱལ་པད་མ་ཨུད་པལ་ནགས་ཚལ་སོགས་ལ་སྟེ། ། འོ་མ་མར་དང་ཀ་ར་རྣམས་དང་སྦྲང་རྩི་དང་། །དངུལ་ཆུ་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་མངོན་ པར་མཆོད། །དཱུར་བ་རྣམས་དང་ཀུན་ད་རྣམས་ནི་ཏིལ་སོགས་ཀྱིས། །ཆུ་ཡི་འགྲམ་དུ་སྦྱིན་ སྲེག་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ སྦྲང་རྩི་དང་ནི་ལྡན་པ་དང་། །འོ་མ་མར་གྱིས་ཆང་དང་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །འདི་ དག་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ནི་ཆོ་ག་ཡིས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་དག་ཡང་ དག་བྱ། །ༀ་ཨཱཿབ་རུ་ཧཱུཾ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཨ་ནན་ཏཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཔད་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབ་སུ་ཀི་ནེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་པད་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ ཨཱཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཀར་ཀོ་ཊ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ སྙིང་པོའི་སྔགས་རྣམས་སོ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ལག་པ་གཡོན་པ་ གདེངས་ཀའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྐྱང་ལ། ༀ་ཨ་ནན་ཏ། བཱ་སུ་ཀི།

【現代漢語翻譯】 令人滿足的。 遠離真實的木杖所化現的,龍王以力量為根本,喉嚨上, 以三種花紋向上標記,水是白色、香甜、涼爽且令人愉悅的。 順著風的方向,具有鐵所化現的種姓,喉嚨上以月亮的部分標記, 水是紅色和黃色的顏色,味道甘甜, 濃稠且涼爽,沒有氣味。

水的顏色和味道的區分, 應從標記的差異中得知。

龍的種姓和住所, 所有應做的事情都要努力。 無論在平原等住所擁有支配權的, 龍王們都如其所愿地說。 在田野的水池中居住著無邊無際的, 在天神住所,龍王財富增長。 喜歡佛陀住所的池塘和小池塘, 以及令人愉悅和非常令人愉悅的水渠。 在山頂和山腳下守護著海螺, 力量的根本在於海洋和河流。 島嶼的水流、漂浮的土地上善於居住,

在人造的森林中,安住于喜悅,擁有穩固的權力。 在花園裡,因鮮花盛開而感到喜悅, 在小湖泊和湖泊中,有黑色的龍王。 大蓮花、睡蓮、碎片應該知道。 在水井和井水中,有具種姓的龍。 在泉水和相同的水味差異中。 龍王喜歡蓮花、烏 উৎপަލ(梵文:utpala,梵文羅馬擬音:utpala,漢語字面意思:青蓮花)森林等, 牛奶、酥油、糖和蜂蜜, 用汞和水流來真實地供養。 用杜若草和昆達花以及芝麻等, 在水邊進行火供等活動。 五甘露 與蜂蜜混合, 用牛奶和酥油供奉不含酒的朵瑪。 通過這些的咒語和儀軌, 偉大的上師們完全地進行。 嗡啊 巴汝 吽 納雅 梭哈 (藏文:ༀ་ཨཱཿབ་རུ་ཧཱུཾ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः बरु हुं नाया स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ baru hūṃ nāyā svāhā,漢語字面意思:嗡啊,巴汝,吽,納雅,梭哈)。嗡啊 阿難達雅 吽 梭哈 (藏文:ༀ་ཨཱཿཨ་ནན་ཏཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः अनंताय हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ anantāya hūṃ svāhā,漢語字面意思:嗡啊,阿難達雅,吽,梭哈)。嗡啊 貝瑪雅 吽 梭哈 (藏文:ༀ་ཨཱཿཔད་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः पद्माय हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ padmāya hūṃ svāhā,漢語字面意思:嗡啊,貝瑪雅,吽,梭哈)。嗡啊 達恰嘎雅 吽 梭哈 (藏文:ༀ་ཨཱཿཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः तक्षकाय हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ takṣakāya hūṃ svāhā,漢語字面意思:嗡啊,達恰嘎雅,吽,梭哈)。嗡啊 瓦蘇吉內 吽 梭哈 (藏文:ༀ་ཨཱཿབ་སུ་ཀི་ནེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः वासुकिने हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ vasukine hūṃ svāhā,漢語字面意思:嗡啊,瓦蘇吉內,吽,梭哈)。嗡啊 瑪哈貝瑪雅 吽 梭哈 (藏文:ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་པད་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः महापद्माय हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ mahāpadmāya hūṃ svāhā,漢語字面意思:嗡啊,瑪哈貝瑪雅,吽,梭哈)。嗡啊 香卡巴拉雅 吽 梭哈 (藏文:ༀ་ཨཱཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः शंखपालाय हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ śaṃkhapālāyā hūṃ svāhā,漢語字面意思:嗡啊,香卡巴拉雅,吽,梭哈)。嗡啊 嘎爾郭達嘎雅 吽 梭哈 (藏文:ༀ་ཨཱཿཀར་ཀོ་ཊ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः कर्कोटकाय हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ karkoṭakāya hūṃ svāhā,漢語字面意思:嗡啊,嘎爾郭達嘎雅,吽,梭哈)。嗡啊 咕力嘎雅 吽 梭哈 (藏文:ༀ་ཨཱཿཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः कुलिकाय हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ kulikāya hūṃ svāhā,漢語字面意思:嗡啊,咕力嘎雅,吽,梭哈)。這些是心咒。 用白花真實地供養,左手做期克印,右手伸展做施予印,嗡 阿難達,瓦蘇吉。

【English Translation】 Satisfying. From the staff made of what is devoid of truth, the Naga (dragon, serpent deity) king, with strength as its root, on the throat, Marked upwards with three kinds of patterns, the water is white, sweet, cool, and delightful. In the direction of the wind, possessing the lineage transformed from iron, the throat is marked with parts of the moon, The water is red and yellow in color, sweet in taste, Thick and cool, without odor.

The distinction of water's color and taste, Should be known from the difference in markings.

The lineages and abodes of the Nagas, All the things to be done should be diligently pursued. Wherever there is dominion over places such as plains, The Naga kings speak as they wish. In the pools of fields reside the boundless, In the abode of the gods, the Naga king's wealth increases. Delighting in the ponds and small ponds of the Buddha's abode, And the pleasant and very pleasant water channels. Guarding the conch shells on the mountain peaks and foothills, The root of strength lies in the oceans and rivers. Skilled in residing on the islands' water currents and floating lands,

In the artificial forests, dwelling in joy, possessing steadfast power. In the gardens, rejoicing in the flourishing of flowers, In the small lakes and lakes, there is the black Naga king. The great lotus, water lily, and fragments should be known. In the wells and well water, there are Nagas of lineage. In the springs and the differences in the taste of the same water. The Naga king delights in lotus, utpala (Sanskrit: উৎপল, Sanskrit Romanization: utpala, literal meaning: blue lotus) forests, etc., Milk, ghee, sugar, and honey, Truly offering with mercury and water currents. With durva grass and kunda flowers, and sesame seeds, etc., Performing fire offerings and other activities by the water's edge. The five ambrosias Mixed with honey, Offering torma (ritual cake) without alcohol with milk and ghee. Through the mantras and rituals of these, The great teachers completely perform. Oṃ āḥ baru hūṃ nāyā svāhā (藏文:ༀ་ཨཱཿབ་རུ་ཧཱུཾ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः बरु हुं नाया स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ baru hūṃ nāyā svāhā,漢語字面意思:Om ah, Baru, Hum, Naya, Svaha). Oṃ āḥ anantāya hūṃ svāhā (藏文:ༀ་ཨཱཿཨ་ནན་ཏཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः अनंताय हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ anantāya hūṃ svāhā,漢語字面意思:Om ah, Anantaya, Hum, Svaha). Oṃ āḥ padmāya hūṃ svāhā (藏文:ༀ་ཨཱཿཔད་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः पद्माय हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ padmāya hūṃ svāhā,漢語字面意思:Om ah, Padmaya, Hum, Svaha). Oṃ āḥ takṣakāya hūṃ svāhā (藏文:ༀ་ཨཱཿཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः तक्षकाय हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ takṣakāya hūṃ svāhā,漢語字面意思:Om ah, Takshakaya, Hum, Svaha). Oṃ āḥ vasukine hūṃ svāhā (藏文:ༀ་ཨཱཿབ་སུ་ཀི་ནེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः वासुकिने हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ vasukine hūṃ svāhā,漢語字面意思:Om ah, Vasukine, Hum, Svaha). Oṃ āḥ mahāpadmāya hūṃ svāhā (藏文:ༀ་ཨཱཿམ་ཧཱ་པད་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः महापद्माय हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ mahāpadmāya hūṃ svāhā,漢語字面意思:Om ah, Mahapadmaya, Hum, Svaha). Oṃ āḥ śaṃkhapālāyā hūṃ svāhā (藏文:ༀ་ཨཱཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः शंखपालाय हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ śaṃkhapālāyā hūṃ svāhā,漢語字面意思:Om ah, Shankapalaya, Hum, Svaha). Oṃ āḥ karkoṭakāya hūṃ svāhā (藏文:ༀ་ཨཱཿཀར་ཀོ་ཊ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः कर्कोटकाय हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ karkoṭakāya hūṃ svāhā,漢語字面意思:Om ah, Karkotakaya, Hum, Svaha). Oṃ āḥ kulikāya hūṃ svāhā (藏文:ༀ་ཨཱཿཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओम् आः कुलिकाय हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ kulikāya hūṃ svāhā,漢語字面意思:Om ah, Kulikaya, Hum, Svaha). These are the heart mantras. Truly offering with white flowers, the left hand making the threatening mudra, and the right hand extended in the bestowing mudra, Om Ananta, Vasuki.


ཏཀྵ་ཀ ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ པད་མ། མ་ཧཱའ་པད་མ། ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀུ་ལི་ཀ བ་རུ་ཎ་པཱ་ལ། དེ་བ་ཏི། མ་ཧཱ་དེ་བ་ཏི། སོ་མ་ཤི་ཁི། མ་ཧཱ་ཤི་ཁི། དཎ་ཊ་དྷ་ར། མ་ཧཱ་དནྚ་དྷ་ར། ཨ་པཱ་ལཱ་ལ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ནན་དོ་པ་ནན་ད། སཱ་ག་ར་མ་ཧཱ་སཱ་ག་ར། ཨ་ན་བ་ཏཔ་ཏ་མ་ཧཱ་ཏཔ་ཏ་ཤྲི་ཀཱན་ཏི། མ་ཧཱ་ཀན་ཏི། སུ་རཱུ་པ་མ་ཧཱ་སུ་རཱུ་པ། བྷ་ཏྲཱ་ཧི་ཀ མ་ཧོ་ད་ར་ཤི་ལི། མ་ཧཱ་ཤི་ལི། ཨཱ་གཙྪ་ཏ་ ཨཱ་གཙྪ་ཏ། མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། བྷཱུར་བྷུ་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཀླུའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ བརྗོད་ཅིང་འོ་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་ བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཏོན་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་འོ་མའི་གཏོར་མ་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་དབུལ་ཞིང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ 8-313 ཏུའང་གཏོར་བར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་རྫིང་དང་ཆུ་མིག་ དང་ཁྲོན་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། ༣༠ །། ༄། །ཨ་མྲའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག ༈ ཨ་མྲའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་ མ་ཕུལ་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ཤིང་གི་གཙོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཞུག་ཅིང་། བུམ་པའི་ཆུས་མངོན་ པར་དབང་བསྐུར་ལོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཤིང་དེ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཤིང་གཞན་རྣམས་ ཀྱང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཤིང་གི་གཙོ་བོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ། བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་ གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཀུན་དགའ་ར་ བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། ༣༡ །། ༄། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག ༈ བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། ལས་གང་ལ་སྔགས་མ་བརྗོད་པ་དེར་ ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླས་སོ། །ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལ། །དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ འོངས་ན། །དང་པོར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྦྱིན། །ཕྱི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་སེམས། །དེ་ནས་ བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང་། ། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་མཉམ་པར་ལྡན། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་ཡོངས་སྤོང་བ། །བྱིན་ནས་དགེ་ བསྙེན་དུ་ནི་བྱ། །འདིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་རིམ་པ་འདིས་བླ

【現代漢語翻譯】 Takshaka(音譯:塔克夏卡,龍名), Karkotaka(音譯:卡爾科塔卡,龍名), Padma(音譯:帕德瑪,龍名), Mahapadma(音譯:瑪哈帕德瑪,龍名), Shankhapala(音譯:商卡帕拉,龍名), Kulika(音譯:庫利卡,龍名), Varunapala(音譯:瓦魯納帕拉,龍名)。 Devati(音譯:德瓦蒂,女神名), Mahadevati(音譯:瑪哈德瓦蒂,女神名), Somasikhi(音譯:索瑪希基,女神名), Mahasikhi(音譯:瑪雜湊基,女神名), Dandadhara(音譯:丹達達拉,持杖者), Mahadandadhara(音譯:瑪哈丹達達拉,偉大的持杖者), Apalala(音譯:阿帕拉拉,龍名)。 Huluhulu(音譯:呼魯呼魯,咒語), Nandopananda(音譯:難陀優波難陀,龍王名), Sagara Mahasagara(音譯:娑伽羅 摩訶娑伽羅,海,大海), Anavatapta Mahatapta Sri Kanti(音譯:阿那婆達多 摩訶多波多 室利 康提,無熱惱 偉大的熱惱 吉祥 光輝)。 Mahakanti(音譯:瑪哈康提,偉大的光輝), Surupa Mahasurupa(音譯:蘇茹帕 瑪哈蘇茹帕,美貌 偉大的美貌), Bhatrahi Mahodarashili(音譯:巴特拉希 摩訶達拉希利,吉祥的 偉大的腹部山), Mahashili(音譯:瑪雜湊利,偉大的山), Agatsata Agatsata(音譯:阿嘎擦擦 阿嘎擦擦,來 來)。 Mahanaga Adhipataye(音譯:瑪哈納嘎 阿迪帕塔耶,偉大的龍王主宰), Bhur bhuva hum phat svaha(音譯:布爾 布瓦 吽 帕特 梭哈,地 界 種子字,摧破 梭哈)』,這是龍的食子供養咒語,唸誦並加持牛奶食子。 然後爲了長久安住而祈禱,唸誦百字明咒懺悔,並將加持過的牛奶食子供養於八方,並在其外圍也進行供養。也要使年輕的女子們感到滿足。這是關於水池、泉眼和水井的安住儀式。30。 阿姆拉(芒果)花園等安住儀式 阿姆拉(芒果)花園等安住儀式:獻上方位食子后,以毗盧遮那佛的自性,觀想樹的主幹為空性之後,觀想為毗盧遮那佛的形象,然後以智慧薩埵毗盧遮那佛,以及供品等先行安住,並用寶瓶之水進行灌頂。完全轉變的樹,以及同一時期的其他樹木,也應特別觀想為完全轉變。對樹的主幹以及它們,用加持過的天花等如法供養,並祈禱以果實等利益他人的花園等長久安住,然後獻上方位食子。這是關於寺院等安住的儀式。31。 授與居士戒等的儀式 所有這些儀軌中,凡是沒有唸誦咒語的,都要念誦所有事業的咒語。應該這樣詳細說明。世尊所說:『如果對如來教法有信心的種姓之子前來,首先給予三皈依,然後是菩提心,接著是五條學處,以及齋戒等共同具備,完全捨棄十不善業,給予后成為居士。』在此之前要念誦,首先按此順序給予。

【English Translation】 Takshaka (name of a Naga), Karkotaka (name of a Naga), Padma (name of a Naga), Mahapadma (name of a Naga), Shankhapala (name of a Naga), Kulika (name of a Naga), Varunapala (name of a Naga). Devati (name of a goddess), Mahadevati (name of a goddess), Somasikhi (name of a goddess), Mahasikhi (name of a goddess), Dandadhara (the one who holds a staff), Mahadandadhara (the great one who holds a staff), Apalala (name of a Naga). Huluhulu (mantra), Nandopananda (name of a Naga king), Sagara Mahasagara (ocean, great ocean), Anavatapta Mahatapta Sri Kanti (Lake Anavatapta, great heat, glorious radiance). Mahakanti (great radiance), Surupa Mahasurupa (beautiful, very beautiful), Bhatrahi Mahodarashili (auspicious, great belly mountain), Mahashili (great mountain), Agatsata Agatsata (come, come). Mahanaga Adhipataye (to the great Naga, the overlord), Bhur bhuva hum phat svaha (earth, atmosphere, seed syllable, destroy, svaha)』 This is the mantra for the Naga's food offering. Recite it and bless the milk offering. Then, pray for long-lasting stability, recite the Hundred Syllable Mantra to confess, and offer the blessed milk offering in the eight directions, and also scatter it outside. The young women should also be satisfied. This is the ritual for consecrating ponds, springs, and wells. 30. The ritual for consecrating Amra (mango) gardens, etc. The ritual for consecrating Amra (mango) gardens, etc.: After offering the directional torma, with the essence of Vairochana, contemplate the main tree as emptiness, then visualize it as the form of Vairochana. Then, with the wisdom being Vairochana, along with offerings, etc., first establish it, and consecrate it with water from a vase. The tree that is completely transformed, and the other trees at the same time, should also be especially visualized as completely transformed. To the main tree and those trees, offer blessed divine flowers, etc., and pray that the gardens, etc., which benefit others with fruits, etc., may last long, and then offer the directional torma. This is the ritual for consecrating monasteries, etc. 31. The ritual for bestowing the lay vows, etc. In all these rituals, wherever a mantra is not recited for a particular action, the mantra for all actions should be recited. This should be explained in detail. As the Bhagavan said: 'If a son of good family with faith comes to the teachings of the Sugata, first give the three refuges, then the mind of enlightenment, then the five precepts, and the observance of fasting, etc., together, completely abandoning the ten non-virtuous actions, and then make him a lay follower.' Before this, it should be recited, first giving in this order.


་ མའི་མཎྜལ་བྱའོ། ། 8-314 ༀ་བཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ཆུ་སྦྱང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ ལོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། འདིས་ཁྲུས་བྱའོ། །ༀ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ལག་པ་ དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་ཞལ་བསིལ་གྱི་སྔགས་སོ། །ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པུཥྤ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏཱ་ཡ། ཨར་ཧ་ཏེ་ས་མྱཀ་སཾ་བུད་དྷཱ་ཡ། ཏད་ཡ་ཐཱ། ༀ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ། སུ་པུཥྤེ། པུཥྤེ་ ཨུད་བྷ་ཝེ། པུཥྤེ་སཾ་བྷ་ཝེ། པུཥྤེ་ཨ་ཝ་ཀཱིར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མེ་ཏོག་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ༀ་ བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཧཱུཾ་ཕཊ་འདིས་ས་ལ་ཆུས་མངོན་པར་གཏོར་བར་བྱའོ། །ༀ་བཛྲ་སཏྭ་སརྦ་བིགྷ་ནཱ་ ནུད་པཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདིས་ས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལྕི་བ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཡང་དག་བྱུག་པ་ཡིན། །བཟོད་པ་གྲོག་སྦུར་ཕྲ་མོ་སེལ་བ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་ལེགས་ གནས་པ། །བསམ་གཏན་འཕྲལ་དུ་སེམས་གཅིག་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་རི་མོ་ལེགས་འབར་བ། ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འདི་རྣམས་ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བྱས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་ གཤེགས་ཁང་པ་མཆོག་འདིར་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱས་པ་ཡིས། །ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གསེར་གྱི་ལུས་སུ་འགྱུར། །ལྷ་མི་ཁྱད་འཕགས་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་ མཛེས་པ་དང་། །ནོར་དང་གསེར་ནི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་པས་མཎྜལ་བྱེད་དོ། །ༀ་སུ་རེ་ཁེ་བཛྲ་རེ་ཁེ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛན་ཏུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསྭཱ་ཧཱ། འདིས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིའོ། །ༀ་ཙན་ཏྲ། ཨར་ཀ་བི་མ་ལེ་ སྭཱ་ཧཱ། འདིས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གཅིག་དབུལ་བར་བྱའོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་འདིས་སྐུ་དང་ གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །ༀ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ ས་རི་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་མེ་ཏོག་གཅིག་སྤྱི་བོར་སྦྱིན་ནོ། །ༀ་ཨཱ་ས་ན་ བཛྲེ་ཧཱུཾ། འདིས་གདན་ལ་མེ་ཏོག་གཅིག་སྦྱིན་ནོ། །ༀ་སུཾ་སུ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿ། འདིས་མཎྜལ་གྱི་ 8-315 དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གཅིག་དབུལ་ལོ། ། ༀ་ཧཱུཾ་ཨཱུར་དྷ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿ ༀ་ཧཱུཾ་མ་དྷྱ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿ ༀ་ཧཿཨ་དྷོ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿ འདིས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དང་དབུས་དང་འོག་ཏུ་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། །ༀ་ཡཾ་སཱུ་བ་ནི་དེ་ཧཱ་ཡ་ན་ མཿ འདིས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་དུ་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། །ༀ་རཱཾ་ཛམ་བུ་དྭཱི་པཱ་ཡ་ན་མཿ ལྷོ་རུའོ། །ༀ་ ལཾ་ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ནུབ་ཏུའོ། །ༀ་ཝཾ་ཨུད་ཏ་ར་ཀུ་ར་ཝེ་ན་མཿ བྱང་དུའོ། །ༀ་ ཡཱཿཨུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་ན་མཿ ༀ་རཱཿཨུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་ན་མཿ ༀ་ལཱཿཨུ་པ་དྭཱི་

【現代漢語翻譯】 獻曼荼羅。 8-314 以『嗡 班匝 吾達 嘎 吽』(藏文:ༀ་བཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀེ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ baṃ vajra udake hūṃ,漢語字面意思:嗡,班匝,水,吽)凈化水。猶如誕生之初,如來皆受沐浴,以天之凈水,如是吾亦沐浴之。『嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿比謝嘎 薩瑪西耶 吽』(藏文:ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samāśriye hūṃ,漢語字面意思:嗡,一切,如來,灌頂,吉祥,吽)以此沐浴。『嗡 舍 梭哈』(藏文:ༀ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ hrīḥ svāhā,漢語字面意思:嗡,舍,梭哈)是洗手、洗腳和漱口的咒語。頂禮薄伽梵 普什帕 凱圖 惹匝 達塔嘎達亞 阿爾哈 德 薩姆亞克 桑布達亞。 達迪亞塔。 『嗡 普什貝 普什貝 瑪哈 普什貝 蘇普什貝 普什貝 吾德巴威 普什貝 桑巴威 普什貝 阿瓦吉爾內 梭哈』(藏文:ༀ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ། སུ་པུཥྤེ། པུཥྤེ་ཨུད་བྷ་ཝེ། པུཥྤེ་སཾ་བྷ་ཝེ། པུཥྤེ་ཨ་ཝ་ཀཱིར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ puṣpe puṣpe mahā puṣpe supuṣpe puṣpe udbhave puṣpe saṃbhave puṣpe avakīrṇe svāhā,漢語字面意思:嗡,花,花,大花,好花,花,生起,花,顯現,花,散佈,梭哈)以此凈化花朵。『嗡 班匝 布米 吽 啪』(藏文:ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཧཱུཾ་ཕཊ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra bhūmi hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,金剛,地,吽,啪)以此用水遍灑于地。『嗡 班匝 薩埵 薩瓦 維嘎納 努達 啪拉亞 吽 啪』(藏文:ༀ་བཛྲ་སཏྭ་སརྦ་བིགྷ་ནཱ་ནུད་པཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajrasattva sarva vighnānud pāraya hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,金剛薩埵,一切,障礙,驅散,度脫,吽,啪)以此凈化土地。佈施重於水,持戒如法涂,忍辱除微隙,精進安住善,禪定一心頃刻成,智慧光明顯赫揚,此六度,勝者曼荼羅,得之終無量。於此殊勝如來殿,身業所作諸善行,解脫一切諸疾病,轉成金色妙身形,天人之中最殊勝,皎潔明媚如皓月,財富珍寶皆豐饒,得生勝者之族姓。 以此獻曼荼羅。『嗡 蘇熱 凱 班匝 熱凱 阿迪提斯塔圖 薩瓦 達塔嘎達 梭哈』(藏文:ༀ་སུ་རེ་ཁེ་བཛྲ་རེ་ཁེ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛན་ཏུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ surekhe vajra rekhe adhitiṣṭhantu sarva tathāgatāḥ svāhā,漢語字面意思:嗡,蘇熱凱,金剛,熱凱,祈請安住,一切,如來,梭哈)以此在曼荼羅的中央畫八瓣蓮花。『嗡 贊扎 阿爾嘎 比瑪列 梭哈』(藏文:ༀ་ཙན་ཏྲ། ཨར་ཀ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ cantra arka vimali svāhā,漢語字面意思:嗡,月,太陽,無垢,梭哈)以此在曼荼羅的中央供養一朵花。『嗡 阿 吽』(藏文:ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ,漢語字面意思:嗡,阿,吽)以此加持身、語、意三次。『嗡 瑪尼 達熱 班匝熱尼 瑪哈 帕拉底 薩熱 熱恰 熱恰 瑪 吽 吽 啪 啪 梭哈』(藏文:ༀ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རི་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ maṇi dhari vajriṇi mahā prati sari rakṣa rakṣa māṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā,漢語字面意思:嗡,持寶者,金剛者,大,回遮,保護,保護,我,吽,吽,啪,啪,梭哈)以此在頭頂供養一朵花。『嗡 阿薩那 班匝熱 吽』(藏文:ༀ་ཨཱ་ས་ན་བཛྲེ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āsana vajre hūṃ,漢語字面意思:嗡,座位,金剛,吽)以此在座墊上供養一朵花。『嗡 桑 蘇美熱 威 納瑪』(藏文:ༀ་སུཾ་སུ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ suṃ sumera ve namaḥ,漢語字面意思:嗡,桑,須彌山,頂禮)以此在曼荼羅的 8-315 中央供養一朵花。 『嗡 吽 吾爾達 美熱 威 納瑪』(藏文:ༀ་ཧཱུཾ་ཨཱུར་དྷ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ ūrdha mera ve namaḥ,漢語字面意思:嗡,吽,上,須彌山,頂禮) 『嗡 吽 瑪達亞 美熱 威 納瑪』(藏文:ༀ་ཧཱུཾ་མ་དྷྱ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ madhya mera ve namaḥ,漢語字面意思:嗡,吽,中,須彌山,頂禮) 『嗡 吽 阿多 美熱 威 納瑪』(藏文:ༀ་ཧཿཨ་དྷོ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ haḥ adho mera ve namaḥ,漢語字面意思:嗡,哈,下,須彌山,頂禮)以此在須彌山的上方、中央和下方供養花朵。『嗡 揚 蘇巴尼 德哈亞 納瑪』(藏文:ༀ་ཡཾ་སཱུ་བ་ནི་དེ་ཧཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ yaṃ sūbani dehāya namaḥ,漢語字面意思:嗡,揚,蘇巴尼,身體,頂禮)以此在須彌山的東方供養花朵。『嗡 然 贊布 德瓦帕亞 納瑪』(藏文:ༀ་རཱཾ་ཛམ་བུ་དྭཱི་པཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ rāṃ jambu dvīpāya namaḥ,漢語字面意思:嗡,然,贍部洲,頂禮)在南方。『嗡 蘭 阿帕熱 郭達尼亞亞 納瑪』(藏文:ༀ་ལཾ་ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ laṃ aparagodānīyāya namaḥ,漢語字面意思:嗡,蘭,西牛賀洲,頂禮)在西方。『嗡 旺 吾達熱 郭熱威 納瑪』(藏文:ༀ་ཝཾ་ཨུད་ཏ་ར་ཀུ་ར་ཝེ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vaṃ udattarakurave namaḥ,漢語字面意思:嗡,旺,北俱盧洲,頂禮)在北方。『嗡 亞 吾帕 德瓦帕亞 納瑪』(藏文:ༀ་ཡཱཿཨུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ yāḥ upadvīpāya namaḥ,漢語字面意思:嗡,亞,小洲,頂禮) 『嗡 然 吾帕 德瓦帕亞』(藏文:ༀ་རཱཿཨུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ rāḥ upadvīpāya,漢語字面意思:嗡,然,小洲) 『嗡 蘭 吾帕 德瓦』

【English Translation】 Offering the Mandala. 8-314 Purify the water with 'Oṃ Baṃ Vajra Udake Hūṃ' (藏文:ༀ་བཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀེ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ baṃ vajra udake hūṃ,漢語字面意思:Om, Bam, Vajra, Water, Hum). Just as all the Tathagatas were bathed at the moment of their birth, so too, with this pure divine water, I perform the bathing. 'Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Samāśriye Hūṃ' (藏文:ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samāśriye hūṃ,漢語字面意思:Om, All, Tathagata, Consecration, Glorious, Hum). With this, perform the bathing. 'Oṃ Hrīḥ Svāhā' (藏文:ༀ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ hrīḥ svāhā,漢語字面意思:Om, Hrih, Svaha) is the mantra for washing hands and feet and rinsing the mouth. Homage to the Bhagavan Puṣpa Ketu Rāja Tathāgatāya Arhate Samyaksaṃbuddhāya. Tadyathā. 'Oṃ Puṣpe Puṣpe Mahā Puṣpe Supuṣpe Puṣpe Udbhave Puṣpe Saṃbhave Puṣpe Avakīrṇe Svāhā' (藏文:ༀ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ། སུ་པུཥྤེ། པུཥྤེ་ཨུད་བྷ་ཝེ། པུཥྤེ་སཾ་བྷ་ཝེ། པུཥྤེ་ཨ་ཝ་ཀཱིར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ puṣpe puṣpe mahā puṣpe supuṣpe puṣpe udbhave puṣpe saṃbhave puṣpe avakīrṇe svāhā,漢語字面意思:Om, Flower, Flower, Great Flower, Good Flower, Flower, Origin, Flower, Manifestation, Flower, Scattered, Svaha). With this, purify the flowers. 'Oṃ Vajra Bhūmi Hūṃ Phaṭ' (藏文:ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཧཱུཾ་ཕཊ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra bhūmi hūṃ phaṭ,漢語字面意思:Om, Vajra, Ground, Hum, Phat). With this, sprinkle water upon the ground. 'Oṃ Vajrasattva Sarva Vighnānud Pāraya Hūṃ Phaṭ' (藏文:ༀ་བཛྲ་སཏྭ་སརྦ་བིགྷ་ནཱ་ནུད་པཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajrasattva sarva vighnānud pāraya hūṃ phaṭ,漢語字面意思:Om, Vajrasattva, All, Obstacles, Remove, Liberate, Hum, Phat). With this, purify the ground. Generosity, heavier than water, discipline is the perfect anointing. Patience removes the smallest cracks, diligence is well-placed action. Samādhi instantly makes the mind one-pointed, wisdom brilliantly illuminates. These six perfections, by making the Mandala of the Thubpa (Buddha), one will attain them. In this supreme Sugata (Buddha) palace, by performing the actions of the body, one will be completely liberated from all diseases and transformed into a golden body. Superior to gods and humans, clear and beautiful like the moon, abundant in wealth and gold, one will be born into the family of the victorious ones. With this, make the Mandala. 'Oṃ Surekhe Vajra Rekhe Adhitiṣṭhantu Sarva Tathāgatāḥ Svāhā' (藏文:ༀ་སུ་རེ་ཁེ་བཛྲ་རེ་ཁེ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛན་ཏུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ surekhe vajra rekhe adhitiṣṭhantu sarva tathāgatāḥ svāhā,漢語字面意思:Om, Surekhe, Vajra, Rekhe, Please Abide, All, Tathagatas, Svaha). With this, draw an eight-petaled lotus in the center of the Mandala. 'Oṃ Cantra Arka Vimali Svāhā' (藏文:ༀ་ཙན་ཏྲ། ཨར་ཀ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ cantra arka vimali svāhā,漢語字面意思:Om, Moon, Sun, Immaculate, Svaha). With this, offer a flower in the center of the Mandala. 'Oṃ Āḥ Hūṃ' (藏文:ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ,漢語字面意思:Om, Ah, Hum). With this, bless the body, speech, and mind three times. 'Oṃ Maṇi Dhari Vajriṇi Mahā Prati Sari Rakṣa Rakṣa Māṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā' (藏文:ༀ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རི་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ maṇi dhari vajriṇi mahā prati sari rakṣa rakṣa māṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā,漢語字面意思:Om, Holder of Jewels, Vajra Holder, Great, Counter, Protect, Protect, Me, Hum, Hum, Phat, Phat, Svaha). With this, offer a flower on the crown of the head. 'Oṃ Āsana Vajre Hūṃ' (藏文:ༀ་ཨཱ་ས་ན་བཛྲེ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āsana vajre hūṃ,漢語字面意思:Om, Seat, Vajra, Hum). With this, offer a flower on the seat. 'Oṃ Suṃ Sumera Ve Namaḥ' (藏文:ༀ་སུཾ་སུ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ suṃ sumera ve namaḥ,漢語字面意思:Om, Sum, Mount Meru, Homage). With this, in the center of the Mandala, 8-315 offer a flower. 'Oṃ Hūṃ Ūrdha Mera Ve Namaḥ' (藏文:ༀ་ཧཱུཾ་ཨཱུར་དྷ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ ūrdha mera ve namaḥ,漢語字面意思:Om, Hum, Above, Mount Meru, Homage) 'Oṃ Hūṃ Madhya Mera Ve Namaḥ' (藏文:ༀ་ཧཱུཾ་མ་དྷྱ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ madhya mera ve namaḥ,漢語字面意思:Om, Hum, Middle, Mount Meru, Homage) 'Oṃ Haḥ Adho Mera Ve Namaḥ' (藏文:ༀ་ཧཿཨ་དྷོ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ haḥ adho mera ve namaḥ,漢語字面意思:Om, Hah, Below, Mount Meru, Homage). With this, offer flowers above, in the middle, and below Mount Meru. 'Oṃ Yaṃ Sūbani Dehāya Namaḥ' (藏文:ༀ་ཡཾ་སཱུ་བ་ནི་དེ་ཧཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ yaṃ sūbani dehāya namaḥ,漢語字面意思:Om, Yam, Subani, Body, Homage). With this, offer flowers to the east of Mount Meru. 'Oṃ Rāṃ Jambu Dvīpāya Namaḥ' (藏文:ༀ་རཱཾ་ཛམ་བུ་དྭཱི་པཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ rāṃ jambu dvīpāya namaḥ,漢語字面意思:Om, Ram, Jambudvipa, Homage) to the south. 'Oṃ Laṃ Aparagodānīyāya Namaḥ' (藏文:ༀ་ལཾ་ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ laṃ aparagodānīyāya namaḥ,漢語字面意思:Om, Lam, Aparagodaniya, Homage) to the west. 'Oṃ Vaṃ Udattarakurave Namaḥ' (藏文:ༀ་ཝཾ་ཨུད་ཏ་ར་ཀུ་ར་ཝེ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vaṃ udattarakurave namaḥ,漢語字面意思:Om, Vam, Uttarakuru, Homage) to the north. 'Oṃ Yāḥ Upadvīpāya Namaḥ' (藏文:ༀ་ཡཱཿཨུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ yāḥ upadvīpāya namaḥ,漢語字面意思:Om, Yah, Subcontinent, Homage) 'Oṃ Rāḥ Upadvīpāya' (藏文:ༀ་རཱཿཨུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ rāḥ upadvīpāya,漢語字面意思:Om, Rah, Subcontinent) 'Oṃ Lāḥ Upadvā'


པཱ་ཡ་ན་མཿ ༀ་ཝཱཿཨུ་པ་ དྭཱི་པཱ་ཡ་ན་མཿ འདིས་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཟུར་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། །ༀ་ཡཾ་ག་ཛ་རཏ་ ནཱ་ཡ་ན་མཿ ༀ་རཾ་ཨ་ཤྭ་རཏ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ ༀ་ལཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ ༀ་ཝཾ་སྟྲཱི་རཏ་ནཱ་ཡ་ ན་མཿ ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། །ༀ་ཡཱཿཙཀྲ་རཏ་ནཱ་ ཡ་ན་མཿ ༀ་རཱཿཁཊ་ག་རཏ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ ༀ་ལཱཿམ་ཎི་རཏ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ ༀ་ཝཱཿསརྦ་ནི་དྷཱ་ནེ་བྷྱོ་ ན་མཿ མེ་ལ་སོགས་པའི་ཟུར་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་ར་ཝེ་ཨི་དཾ་ བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་དབུས་ཀྱི་རི་རབ་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ སྐྱེས་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམས་པ་ལ། མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་གསུམ་ སྤྱི་བོར་དབུལ་བར་བྱའོ། །ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་ར་ཝེ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་ར་ཝེ་བཛྲ་དི་པེ་ ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱ་བཛྲ་གུ་ར་ཝེ་བཛྲ་གན་དྷེ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་ར་ཝེ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་དྱེ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་ ར་ཝེ་བཛྲ་དར་ཤ་ན་ཕཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ། རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡང་གང་ཅུང་ཟད་ཐམས་ ཅད་ཆོ་ག་འདིས་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་ཕུལ་ཏེ། སངས་ རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོབ་པ་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །གསུམ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟག་ཕྱག་འཚལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡིད་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ 8-316 ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཏུ་སྐྱབས་སུ་ མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་འདི་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་འགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་ འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་ཤོག །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ བཤགས་པར་བགྱི། ། བསོད་ནམས་ལ་ཡང་རྗེས་ཡིད་རང་། །བྱས་ནས་བསྙེན་གནས་སྤྱད་པར་བགྱི། ། འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་གསོ་སྦྱོང་། །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ལ། ། རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡོངས་རྫོགས་པས། ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བགྱི་སྟེ། འགྲོ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་ཆེད་དུའོ། །ཅོག་བརྒྱད་ ལྡན་པའི་རི་རབ་ནི། །གླི ང་དང་ཉེ་གླི ང་མཛེས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་ལྡན། ། བླ་མེད་སྟེར་བ་པོ་ལ་འབུལ། །ཞེས་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་འོད་ཀྱིས་ གསལ་བྱས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མུན་བཅོམ་སྟེ། མིག་སྐྱོན་ མེད་རྣམས

【現代漢語翻譯】 པཱ་ཡ་ན་མཿ (Pāyana namaḥ):敬禮於行者!ༀ་ཝཱཿཨུ་པ་(Oṃ vāḥ upa):嗡,哇,嗚帕。 དྭཱི་པཱ་ཡ་ན་མཿ (Dvīpāyana namaḥ):敬禮于島嶼行者!以此向火等方位獻花。ༀ་ཡཾ་ག་ཛ་རཏ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ (Oṃ yaṃ gaja ratanāyana namaḥ):嗡,揚,像寶行者。ༀ་རཾ་ཨ་ཤྭ་རཏ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ (Oṃ raṃ aśva ratanāyana namaḥ):嗡,讓,馬寶行者。ༀ་ལཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ (Oṃ laṃ puruṣa ratanāyana namaḥ):嗡,朗,人寶行者。ༀ་ཝཾ་སྟྲཱི་རཏ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ (Oṃ vaṃ strī ratanāyana namaḥ):嗡,旺,女寶行者。向東方身勝等處獻花。ༀ་ཡཱཿཙཀྲ་རཏ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ (Oṃ yāḥ cakra ratanāyana namaḥ):嗡,亞,輪寶行者。ༀ་རཱཿཁཊ་ག་རཏ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ (Oṃ rāḥ khaṭga ratanāyana namaḥ):嗡,啦,劍寶行者。ༀ་ལཱཿམ་ཎི་རཏ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ (Oṃ lāḥ maṇi ratanāyana namaḥ):嗡,拉,摩尼寶行者。ༀ་ཝཱཿསརྦ་ནི་དྷཱ་ནེ་བྷྱོ་ན་མཿ (Oṃ vāḥ sarva nidhānebhyo namaḥ):嗡,哇,敬禮一切寶藏!向火等方位獻花。 ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་ར་ཝེ་ཨི་དཾ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། (Oṃ āḥ vajra gurave idaṃ vajra puṣpaṃ pratīccha hūṃ svāhā):嗡,啊,金剛上師,此金剛花,請接受,吽,梭哈!以此在中央須彌山的樓閣中,在各種蓮花和月亮之上,觀想上師金剛薩埵,將三捧鮮花獻于頂門。 ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་ར་ཝེ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། (Oṃ āḥ vajra gurave vajra dhūpe hūṃ):嗡,啊,金剛上師,金剛香,吽!ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་ར་ཝེ་བཛྲ་དི་པེ་ཧཱུཾ། (Oṃ āḥ vajra gurave vajra dīpe hūṃ):嗡,啊,金剛上師,金剛燈,吽!ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་ར་ཝེ་བཛྲ་གན་དྷེ་ཧཱུཾ། (Oṃ āḥ vajra gurave vajra gandhe hūṃ):嗡,啊,金剛上師,金剛香水,吽!ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་ར་ཝེ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་དྱེ་ཧཱུཾ། (Oṃ āḥ vajra gurave vajra naivedye hūṃ):嗡,啊,金剛上師,金剛食物,吽!ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་ར་ཝེ་བཛྲ་དར་ཤ་ན་ཕཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ། (Oṃ āḥ vajra gurave vajra darśana phālā ya hūṃ):嗡,啊,金剛上師,金剛觀果,吽!以同樣的次第,其他任何事物,都以此儀軌獻供。 再次獻上鮮花,向佛陀主尊頂禮!向救護者正法頂禮!向偉大的僧眾頂禮!恒常向三寶頂禮!我皈依三寶!各自懺悔一切罪業!隨喜眾生的善行!以意念執持佛陀的菩提!皈依佛法僧三寶,直至菩提!為成就自他之利益,發起菩提心! 發起殊勝菩提心之後,我將一切眾生作為客人來款待。行持殊勝如意的菩薩行,爲了利益眾生,愿我成佛!懺悔一切罪業! 隨喜一切功德!行持近住律儀!修持八關齋戒!以這段偈頌讚頌三寶的自性上師!然後,向上師菩提心眾,以圓滿的珍寶曼陀羅,獻上一切事物,爲了眾生獲得一切智! 具足八支的須彌山,與洲渚和近洲相伴,圓滿具足八寶,獻給無上的施主!以此獻供。以其恩德之光而顯明自身,以珍寶之光碟機散黑暗,使無眼疾者得見。

【English Translation】 Pāyana namaḥ: Homage to the practitioner! Oṃ vāḥ upa: Om, vah, upa. Dvīpāyana namaḥ: Homage to the island practitioner! Offer flowers in the direction of fire, etc. Oṃ yaṃ gaja ratanāyana namaḥ: Om, yam, elephant jewel practitioner. Oṃ raṃ aśva ratanāyana namaḥ: Om, ram, horse jewel practitioner. Oṃ laṃ puruṣa ratanāyana namaḥ: Om, lam, human jewel practitioner. Oṃ vaṃ strī ratanāyana namaḥ: Om, vam, woman jewel practitioner. Offer flowers to the east, to the body superior, etc. Oṃ yāḥ cakra ratanāyana namaḥ: Om, yah, wheel jewel practitioner. Oṃ rāḥ khaṭga ratanāyana namaḥ: Om, rah, sword jewel practitioner. Oṃ lāḥ maṇi ratanāyana namaḥ: Om, lah, mani jewel practitioner. Oṃ vāḥ sarva nidhānebhyo namaḥ: Om, vah, homage to all treasures! Offer flowers in the direction of fire, etc. Oṃ āḥ vajra gurave idaṃ vajra puṣpaṃ pratīccha hūṃ svāhā: Om, ah, Vajra Guru, please accept this Vajra flower, hum, svaha! In the central Mount Sumeru pavilion, on various lotuses and moons, visualize the Guru Vajrasattva and offer three handfuls of flowers to the crown of the head. Oṃ āḥ vajra gurave vajra dhūpe hūṃ: Om, ah, Vajra Guru, Vajra incense, hum! Oṃ āḥ vajra gurave vajra dīpe hūṃ: Om, ah, Vajra Guru, Vajra light, hum! Oṃ āḥ vajra gurave vajra gandhe hūṃ: Om, ah, Vajra Guru, Vajra perfume, hum! Oṃ āḥ vajra gurave vajra naivedye hūṃ: Om, ah, Vajra Guru, Vajra food, hum! Oṃ āḥ vajra gurave vajra darśana phālā ya hūṃ: Om, ah, Vajra Guru, Vajra vision fruit, hum! In the same order, offer anything else with this ritual. Again, offer flowers and prostrate to the main Buddha! Prostrate to the protector Dharma! Prostrate to the great Sangha! Always prostrate to the Three Jewels! I take refuge in the Three Jewels! I confess all sins separately! I rejoice in the merits of beings! Hold the Bodhi of the Buddha in mind! I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha until enlightenment! To accomplish the benefit of self and others, I generate this Bodhicitta! After generating the supreme Bodhicitta, I will treat all sentient beings as guests. I will practice the supreme and wish-fulfilling Bodhisattva conduct. For the benefit of beings, may I become a Buddha! I confess all sins! I rejoice in all merits! I will practice the Uposatha vows! I will cultivate the eight limbs of the noble practice! With this verse, praise the Guru who is the essence of the Three Jewels! Then, to the Guru Bodhicitta beings, with a complete precious mandala, offer all things, so that beings may attain omniscience! Mount Sumeru with eight branches, accompanied by continents and subcontinents, fully endowed with eight jewels, offer to the supreme benefactor! Offer with this. May those without eye defects see, having clarified oneself with the light of his kindness, and dispelled the darkness with the light of jewels.


་རོལ་པར་བཅས་ཏེ་སྟེང་དུ་ནི། །ལྟ་གྱུར་བླ་མ་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འདི་བགྱིད། །ཅེས་ པས་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་བླ་མའི་མཎྜལ་ལོ།། །། དེ་ནས་སྦྱིན་པ་ལྕི་བ་ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ནས་སྔར་གྱི་མཎྜལ་གསུམ་ བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་འཁོར་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མཎྜལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ མཎྜལ་ལོ། །བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་འཁོར་དང་། 8-317 རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཎྜལ་ལོ། །བྱམས་པ་དང་ནམ་ མཁའི་མཛོད་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་སྒྲིབ་པ་ ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་སའི་སྙིང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་རྣམས་འཁོར་དང་། འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་མཎྜལ་ལོ།། །། མཎྜལ་ལ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་སུ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཏེ། ༀ་གྱི་ ཡི་གེ་དང་པོ་དང་། ན་མཿའི་སྒྲ་མཐར་བཅུག་ནས་སོ་སོར་རང་རང་གི་མཚན་བརྗོད་པས་སྔར་ གྱི་མཎྜལ་དུ་མེ་ཏོག་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མཎྜལ་བཞི་པོ་བྱས་ ནས། དད་པས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དགེ་བའི་ཚེས་དང་གཟའ་དང་དུས་སྦྱོར་ ལ་སོགས་པ་ལ། གཙང་ཞིང་གཙང་བའི་གོས་བགོས་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པ་དེའི་མཆོག་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་ བསྒོམས་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་མཆོད་པ་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས། ཐུགས་རྗེ་ དང་རྣམ་མཁྱེན་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞབས་དག་ལ་ཕྱག་བྱ་ ཞིང་། པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་པའམ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གནས་ པས་འདི་ལྟར་གསོལ་བ་ལ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བདག་ ལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སྐྱབས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྩལ་དུ་ གསོལ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བས་སློབ་མ་བལྟས་ ཏེ། ཇི་ལྟར་ནུས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་ བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་ དག་པར་བཞུགས་པའི་སངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ 8-318 པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བས་གང་ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 伴隨著嬉戲,頂禮注視上方的上師太陽。(藏文:ལྟ་གྱུར་བླ་མ་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འདི་བགྱིད།),以此拋灑鮮花,進行頂禮,這是上師的曼荼羅。 然後唸誦『佈施重』的偈頌,進行之前的三個曼荼羅。其中,以毗盧遮那佛(藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད་,含義:一切光明普照)、寶生佛(藏文:རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་,含義:珍寶之源)、無量光佛(藏文:སྣང་བ་མཐའ་ཡས་,含義:光明無量)和不空成就佛(藏文:དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་,含義:成就一切事業)等為眷屬,以不動佛(藏文:མི་བསྐྱོད་པ་)為主尊的曼荼羅,是佛的曼荼羅。以事部、行部、瑜伽部和瑜伽母續等為眷屬,以無上瑜伽部為主尊的曼荼羅,是法的曼荼羅。以慈氏菩薩(藏文:བྱམས་པ་,即彌勒菩薩)、虛空藏菩薩(藏文:ནམ་མཁའི་མཛོད་)、普賢菩薩(藏文:ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་)、金剛手菩薩(藏文:ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་)、文殊菩薩(藏文:འཇམ་པའི་དབྱངས་)、除蓋障菩薩(藏文:སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་)、地藏菩薩(藏文:སའི་སྙིང་པོ་)和智慧上師等為眷屬,以觀世音菩薩(藏文:འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་)為主尊的曼荼羅,是僧的曼荼羅。 在這三個曼荼羅中,從東方開始順時針方向,在各自的名稱前加上『嗡』(藏文:ༀ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:圓滿)字,並在末尾加上『南無』(藏文:ན་མཿ,梵文天城體:नमः,梵文羅馬擬音:namaḥ,漢語字面意思:敬禮)的聲音,像之前的曼荼羅一樣供養鮮花。按照這樣的順序唸誦,做完四個曼荼羅后,有信心的善男子或善女子,在吉祥的日子和星宿時辰等,穿著乾淨整潔的衣服,對令人喜愛的如來等身像,如其所是地觀想供品,以鮮花等為先導,頂禮三寶。同樣,盡己所能地供養和獻上供品后,對具有慈悲和一切智智的上師,以鮮花為先導,頂禮雙足,雙膝跪地或蹲坐,合掌,唸誦以下祈請文三遍:『善知識,請您賜予我懺悔罪業、皈依三寶、發起菩提心的機會』。 然後,上師以更加增上的殊勝意樂看著弟子,以承諾盡己所能地給予佈施為先導,這樣給予佈施:『具壽,你這樣說:十方世界的如來應供正遍知和菩薩摩訶薩們,請垂聽我。上師請垂聽我。我,名為某某,無論身語意稍微造作了什麼罪業……』

【English Translation】 Accompanied by playfulness, I prostrate to the guru sun who gazes above. (Tibetan: ལྟ་གྱུར་བླ་མ་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འདི་བགྱིད།) Scattering flowers, one should prostrate, this is the guru's mandala. Then, reciting the verse 'Heavy is the giving,' one should perform the previous three mandalas. Among them, the mandala with Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད་, meaning: Illuminating in all aspects), Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་, meaning: Source of Jewels), Amitabha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས་, meaning: Infinite Light), and Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་, meaning: Accomplishing all activities) as retinues, and Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་) as the main deity, is the mandala of the Buddha. The mandala with the Kriya, Charya, Yoga, and Yogini Tantras as retinues, and the Anuttarayoga Tantra as the main deity, is the mandala of the Dharma. The mandala with Maitreya (Tibetan: བྱམས་པ་), Akashagarbha (Tibetan: ནམ་མཁའི་མཛོད་), Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་), Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་), Manjushri (Tibetan: འཇམ་པའི་དབྱངས་), Sarvanivaranaviskambhin (Tibetan: སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་), Ksitigarbha (Tibetan: སའི་སྙིང་པོ་), and Wisdom Guru as retinues, and Avalokiteshvara (Tibetan: འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་) as the main deity, is the mandala of the Sangha. In these three mandalas, starting from the east and proceeding clockwise, one should offer flowers to the previous mandala by reciting 'Om' (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Perfection) at the beginning and 'Namo' (Tibetan: ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: नमः, Sanskrit Romanization: namaḥ, Literal meaning: Homage) at the end of each respective name. Having performed the four mandalas in this order, a son or daughter of good family, with faith, on an auspicious day, constellation, and time, etc., wearing clean and pure clothes, should contemplate the image of the Tathagata, etc., as the supreme offering, and with flowers, etc., as the preliminary, should prostrate to the Three Jewels. Similarly, having offered as much as possible, one should prostrate at the feet of the guru who possesses compassion and omniscience, with a handful of flowers as the preliminary, kneeling or squatting, with palms joined, and should make this request three times: 'Virtuous friend, please grant me the opportunity to confess sins, take refuge in the Three Jewels, and generate the mind of enlightenment.' Then, the guru, with an even greater and more excellent intention, looking at the disciple, with the promise to give as much as possible as the preliminary, should give in this way: 'Fortunate one, say this: The Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Ones, and Bodhisattva Mahasattvas who dwell perfectly in the ten directions, please listen to me. Guru, please listen to me. I, named so-and-so, whatever slight sins I have committed with body, speech, and mind...'


ས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་དང་མ་དང་ཕ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་འོངས་པ་ རྣམས་ལ། སྐྱེ་བ་འདི་འམ་སྐྱེ་བ་གཞན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ། བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ བགྱིས་པའམ་བགྱིད་དུ་སྩལ་པའམ་བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ བསྡུས་ཤིང་སྡོམས་ཏེ་བཟླུམས་ལ་མཉམ་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དཔའ་ རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར། མ་ལུས་པར་རབ་ཏུ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་བཤགས་ པར་བགྱིའོ། །ཤེས་པ་དང་དྲན་པ་རྣམས་སོ་སོར་མི་བགྱིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་མོ། ། དེ་ནས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་ཏེ། ཉི་མ་འདི་ནས་ཉེ་བར་ བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་ གཟིགས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་དགྲའི་འཇིགས་པ་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ། བླ་ན་ མེད་པའི་སྐུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་བདག་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་ཏེ། ཉི་མ་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཇི་ སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཐེག་པ་ ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ བཤགས་ཏེ། ཉི་མ་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དུལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་ མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལྟར་བསྟན་ པ་ལས་མ་འདས་པར། ཉི་མ་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ 8-319 ཀྱི་བར་དུ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ ངེས་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོ་སོར་དགོད་པའི་ ཆེད་དུ། ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷག་པར་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ལྷག་པར་གཤེགས་པ་ དང་། ལྷག་པར་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་མཁྱེན་ པས་གཟིགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་ནས་མངོན་པར་རྗེས་སུ་ མཁྱེན་པ་ལྟར། ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀ

【現代漢語翻譯】 于大地、諸菩薩、父母,以及其他一切如實而來的眾生之前,於此生或無盡的來世中,我所造作、指使他人造作、或隨喜他人造作的一切罪業,全部彙集、總括、凝聚、歸納,于諸佛、菩薩及上師尊前,毫無保留地徹底懺悔,一一發露。愿我不再重蹈覆轍,如是懺悔三次。 之後,我,名喚[某某],如是懺悔罪業后,從今日起直至證得菩提果位,皈依諸佛世尊,大慈大悲,全知全見,無所畏懼,大丈夫,不壞之身,無上之身,法身,二足尊之勝者。之後,我,名喚[某某],如是懺悔罪業后,從今日起直至證得菩提果位,皈依諸法之殊勝無上大乘之法。之後,我,名喚[某某],如是懺悔罪業后,從今日起直至證得菩提果位,皈依調伏眾生之不退轉菩薩僧伽。如是皈依三次。 之後,我,名喚[某某],不違背如是教誨,從今日起直至證得菩提果位,以三皈依之力,爲了 निश्चित(藏文),अवश्य (梵文天城體),avaśya (梵文羅馬擬音),一定 救度無邊眾生界,爲了 निश्चित(藏文),अवश्य (梵文天城體),avaśya (梵文羅馬擬音),一定 解脫,爲了 निश्चित(藏文),अवश्य (梵文天城體),avaśya (梵文羅馬擬音),一定 從輪迴痛苦中完全解脫,爲了 निश्चित(藏文),अवश्य (梵文天城體),avaśya (梵文羅馬擬音),一定 獲得一切智智,如過去、未來、現在諸佛世尊,以及諸大菩薩發菩提心,為成佛而精進,已精進,將精進,如所有圓滿佛陀以無礙佛智和佛眼所見,如實知曉諸法法性,我亦如是行持。

【English Translation】 Before the earth, the Bodhisattvas, mothers, fathers, and all other beings who have come truthfully, in this life or in endless future lives, all the sinful actions that I have done, caused to be done, or rejoiced in, I gather them all together, summarize them, condense them, and equalize them. Before the Buddhas, Bodhisattvas, and spiritual teachers, I confess them completely and individually without holding back. I will not repeat them knowingly or unknowingly. I do this three times. Then, I, named [so and so], having confessed my sins in this way, from this day forward until I reach the essence of enlightenment, take refuge in the Buddhas, the Bhagavat, the Great Compassionate One, the All-Knowing, the All-Seeing, the Fearless One, the Great Being with an indestructible body, the Supreme Body, the Dharma Body, the Best of the Two-Legged Ones. Then, I, named [so and so], having confessed my sins in this way, from this day forward until I reach the essence of enlightenment, take refuge in the Dharma, the Supreme and Unsurpassed Dharma of the Great Vehicle. Then, I, named [so and so], having confessed my sins in this way, from this day forward until I reach the essence of enlightenment, take refuge in the Sangha of Bodhisattvas who do not turn back for the sake of taming beings. I do this three times. Then, I, named [so and so], without deviating from this teaching, from this day forward until I reach the essence of enlightenment, by going for refuge to the Three Jewels, in order to definitely liberate the infinite realms of sentient beings, in order to definitely liberate them, in order to definitely save them completely from the suffering of samsara, and in order to individually establish them in the wisdom of omniscience, just as the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present, and the great Bodhisattvas have generated the mind of enlightenment, have especially gone forth for the sake of Buddhahood, are especially going forth, and will especially go forth, and just as all those perfect Buddhas see with the unobstructed wisdom of the Buddhas and the knowledge of the eyes of the Buddhas, and just as they know the nature of all dharmas and realize them accordingly, I will do the same.


ྱིས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་མོ། །དེ་རིང་ ནས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་སྔོན་ དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ།། །། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་ པར་གྱུར་ན་སློབ་མའི་ཆེད་དུ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འདི་སྐད་སྨྲོས་ ཤིག སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་ འཚོའི་བར་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་ཉིན་པར་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་ 8-320 གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་ བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ པོ་རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་ པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་ གནས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་ཉིན་པར་འདི་ ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་ པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་དང་འབྲུའི་ཆང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་ གནས་སྤངས་ཏེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པའི་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ བ་དང་འབྲུའི་ཆང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་ པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་ པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པོ་རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །དགེ་བསྙེན་དུ་ཡང་བདག་སློབ་ དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་ཡང་ངོ་།། །། འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་སྔར་ བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་དང་། སློབ་མའི་ཆེད་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ བྱིན་ནས། བསླབ་པའི་གནས་བརྒྱད་

【現代漢語翻譯】 我名為[某某]。在導師面前,以及所有佛和菩薩面前,我發無上圓滿菩提心。如是三次。 從今天起,請佛和菩薩以及導師知曉,我已成為菩薩。這是皈依三寶, предварительно發菩提心。 如果想要授予持守五戒的居士戒,也應如此祈請,爲了弟子應這樣給予:『具壽,你這樣說:導師請聽。如諸阿羅漢盡形壽斷除殺生,遠離殺生,如是,我[某某]從今日起,盡形壽斷除殺生,遠離殺生。以這第一支,我隨學諸阿羅漢之學,隨行,隨作。』 『另外,導師請聽。如諸阿羅漢盡形壽斷除不與取、邪淫、妄語、以及能使人昏醉放逸的谷酒和調製酒,遠離不與取、邪淫、妄語、以及能使人昏醉放逸的谷酒和調製酒,如是,我[某某]從今日起,盡形壽斷除不與取、邪淫、妄語、以及能使人昏醉放逸的谷酒和調製酒,遠離不與取、邪淫、妄語、以及能使人昏醉放逸的谷酒和調製酒。以這第五支,我隨學諸阿羅漢之學,隨行,隨作。請導師攝受我為居士。』如是兩次或三次。 如果想要進行具有八支聖道的齋戒,那麼像之前一樣祈請,爲了弟子給予三皈依,以及八條學處。

【English Translation】 I, named [Name], before the teacher, and before all Buddhas and Bodhisattvas, generate the unsurpassed, perfect Bodhicitta (the mind of enlightenment). Repeat this three times. From today onwards, may the Buddhas and Bodhisattvas and the teacher know that I have become a Bodhisattva. This is taking refuge in the Three Jewels, preceded by generating Bodhicitta. If one wishes to bestow the vows of a layperson who observes the five precepts, one should also make such a request. For the sake of the disciple, it should be given as follows: 'Venerable one, you should say this: Teacher, please listen. Just as the noble Arhats, for as long as they live, abandon killing and abstain from killing, so too, I, [Name], from this day forth, for as long as I live, abandon killing and abstain from killing. With this first branch, I follow the training of the noble Arhats, I practice, I act.' 『Furthermore, Teacher, please listen. Just as the noble Arhats, for as long as they live, abandon taking what is not given, sexual misconduct, lying, and intoxicating grain liquor and distilled liquor that cause heedlessness, and abstain from taking what is not given, sexual misconduct, lying, and intoxicating grain liquor and distilled liquor that cause heedlessness, so too, I, [Name], from this day forth, for as long as I live, abandon taking what is not given, sexual misconduct, lying, and intoxicating grain liquor and distilled liquor that cause heedlessness, and abstain from taking what is not given, sexual misconduct, lying, and intoxicating grain liquor and distilled liquor that cause heedlessness. With this fifth branch, I follow the training of the noble Arhats, I practice, I act. Please, teacher, accept me as a layperson.』 Repeat this twice or three times. If one wishes to undertake the Uposatha (齋戒) with the eight noble branches, then, as before, make the request, and for the sake of the disciple, give the Three Refuges and the eight precepts.


པོ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འདི་ སྐད་སྨྲོས་ཤིག སློབ་དཔོན་ དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཇི་ 8-321 སྲིད་མཚན་མོ་སོང་བ་དང་། ཇི་སྲིད་ཉི་མ་ཤར་བའི་མཐར་ཐུག་པར། སྲོག་གཅོད་པ་ཐམས་ ཅད་དང་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ངག་གི་དབྱེ་བ་ལས་ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་ཕྲེང་ བ་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་སྒེག་དང་མལ་སྟན་འཐོན་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ རིང་ནས་བདག་དགའ་བ་དང་བྲལ་བར་བགྱི་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་འཇུག་ པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་སྟེ། བདག་གི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ དག་པར་བླངས་པར་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ བླ་མས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་པའོ། །གང་ཕྱིར་ དགེ་བ་མ་ལུས་གསོ་བ་དང་། །བསགས་པའི་སྡིག་པ་འདིར་ནི་སྦྱོང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་གསོ་དང་ རྣམ་པར་སྦྱོང་བྱེད་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པ་གསོ་ སྦྱོང་གི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ འདི་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་གོ་མིའོ་ཞེས་སོ། ༣༢ ༈ ། ༄། །དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ རམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་དང་པོར་བུམ་པར་གནས་ པ་དང་དགོད་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། སློབ་མ་ལེགས་ པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ པ། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ གནས་པ། ལེགས་པར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་ཤིང་གུས་པ་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན། རིགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་དད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ 8-322 དཔའི་སྡོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་ ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སྟོན་པ་གཞན་མི་ཚོལ་བར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཕྱེད་དང་བཞི་བརྒྱ་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ངན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་། །དམན་ པའང་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ། །འཁོར་ནི་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་ཆོ་ ག་གནང་། །རང་རང་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ལྡན། །ཐེག་ཆེན་ལ་དགའི་བསམ་པ་ཅན། །ཞེས་ སོ། །འཁོར་བཞི་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དགེ་བསྙེན་མའོ། །ཆོ་ག་ནི་ གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ལྡན་པ་ནི་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །ཐེག་ཆེན་ལ་དགའི་བསམ་པ་ཅན། །ཞེས་པ

【現代漢語翻譯】 應如是行佈施。具壽,汝當如是說。『導師垂念,我名為某某,自此時起,直至夜盡,直至日出,斷除一切殺生、盜取他人財物、非梵行、妄語、飲酒,以及非時食、飾鬘、涂香、歌舞伎樂、高廣大床,從今日起,我當遠離貪愛,行持八支聖道。』如是三遍。『我已如法受持布薩律儀,此乃心之莊嚴、心之資具,為令一切有情獲得無上智慧之果。』 然後,上師應說『是方便』,弟子應說『善哉』。 何以故? 一切善法皆能滋養, 積聚之罪於此凈除, 是故名為布薩與凈行, 如來是故宣說布薩。此為布薩之儀軌。 此等之律儀名為『郭米』。 灌頂之儀軌 然後,于壇城或其它壇城中,如前所說之儀軌,首先對瓶進行安住、安置、供養等五種供養。弟子應善加觀察,遠離我慢等過失,安住于居士等學處,善於聽聞等,具足恭敬,若具足受持金剛薩埵律儀之能力,即使種姓和形貌不具功德者,也應特別安住。若彼等以信心珍重金剛薩埵律儀,且不于金剛乘中尋求其他導師。 如《薄伽梵經》四百五十頌所說:『形貌醜陋無功德,低劣者亦應安住。四眾眷屬亦如是,壇城之中行儀軌。各自具足諸學處,樂於大乘具意樂。』四眾指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。儀軌指引入等。 具足者,指盡力行持者。『樂於大乘具意樂』。

【English Translation】 Thus should the giving be done. O venerable one, you should speak thus: 'Teacher, please listen. I, so-and-so, from this time forth, until the night has passed and until the sun has risen, I will abstain from all killing, stealing others' possessions, unchaste conduct, lying speech, intoxicating drinks, untimely food, garlands, perfumes, dances, songs, music, and high and luxurious beds. From today, I will be separated from delight and engage in the eight qualities of an Arhat.' Thus, three times. 'I have taken the vows of the Uposatha discipline. This is the adornment of the mind and the equipment of the mind, for the sake of all sentient beings attaining the fruit of unsurpassed wisdom.' Then, the Lama should say, 'It is a means,' and the disciple should say, 'Excellent.' Why? Because all virtues are nourished, And accumulated sins are purified here, Therefore, it is called Uposatha and purification, Thus, the Tathagata has spoken of Uposatha. This is the ritual of Uposatha. These vows are called 'Go Mio'. The Ritual of Empowerment Then, in the mandala of colored powders or another mandala, according to the previously mentioned ritual, first perform the five offerings, such as the abiding, placing, and approaching of the vase. The disciple should be well examined, free from faults such as pride, abiding in the precepts of a layperson, well-versed in listening, possessing respect, and if possessing the ability to uphold the vows of Vajrasattva, even those without the qualities of lineage and form should be especially established. If they cherish the vows of Vajrasattva with faith and do not seek another teacher in the Vajrayana. As stated in the four hundred and fifty verses of the Bhagavan Sutra: 'Those with ugly forms and without qualities, and the inferior, should also be established. The four assemblies should also be granted the ritual in the mandala. Each should be well endowed with the precepts, with a mind that delights in the Great Vehicle.' The four assemblies are monks, nuns, laymen, and laywomen. The ritual is the introduction, etc. Possessing means striving to practice. 'With a mind that delights in the Great Vehicle.'


་འདིས་ཐེག་ པ་འདི་ལ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་འགལ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་ ལྡན་དས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཉིད་ལ་ཡང་ཀུན་སློང་གི་ཁྱད་པར་ལས་ ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མང་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གདོལ་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་ལ་ སོགས། །གསོད་དོན་དོན་དུ་སེམས་པ་པོ། །དེ་རྣམས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། གཞན་དུ་ཡང་། སེམས་དགེ་བ་ལ་ལྟུང་མེད་དེ། །སྙིང་བརྩེར་ ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་དོན་མཐོང་ལ། །བཀག་པ་ཡང་ ནི་གནང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་གང་ཞིག་སླར་ཡང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པ་མང་ དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ པར། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི། དགེ་སློང་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ སྡོམ་པ་དག་ལ་འགལ་བའི་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་ སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ དུས་མཚུངས་པར་གཉི་གར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བག་ཆགས་རབ་ཏུ་སད་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ 8-323 ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དེའི་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ན། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཡང་ལྟུང་ བ་མེད་དོ། །ཞེས་འདུལ་བར་བསྟན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་སྤྱོད་ ཡུལ་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གསང་བ་ དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་མེད་ན་ ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་བརྟན་པའི་དགེ་སློང་ ལ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཕྱིའི་ཤེས་རབ་མའི་དབང་བཟུང་བ་བཀག་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྡོམ་ པ་སྔ་མ་ཉམས་པས་དོན་མེད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟན་ པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་དེས་གཏད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བླངས་པ་ལ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ དོགས་པ་ནི་མེད་དེ་ལུས་ཀྱི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི་ ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དྲན་དུ་བཅུག་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་བསྟན་ པར་བྱའོ། །བླ་མ་ཡང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ན་ནི་གསང་བའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ ལ་སོགས་པ་སྟེར་བ་ན། ཐམས་ཅད་བརྗོད་པས་འཚམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ ཆོག་ཏེ་སྐབས་སུ་བབ་པ་བརྗོད

【現代漢語翻譯】 此(密宗)乘主要展示意業,是爲了避免矛盾。世尊(Bhagavan)已充分展示了許多即使是自性無罪的業,也會因動機的差異而導致墮落。如同所說:『屠夫、篾匠等,心中想著殺戮之事,若彼等知金剛,成就無疑慮。』又如其他地方所說:『心懷善意無墮落,因具慈悲為愛故。』以及『具足慈悲見義利,遮止亦是允許行。』如同再次積累許多福德,聽聞許多教法等。對於那些對一切法如夢如幻、空性一味具有堅定信解的人來說,比丘(Bhikshu)和金剛持(Vajradhara)的戒律又怎會有違犯的污垢呢?因此,世尊說應成為比丘金剛持。這必須明確承諾,否則如何能同時成為兩者?從習氣徹底覺醒,比丘在夢中體驗到的樂觸,即使體驗到夢中所見的外界二根的極致快樂,也不會有墮落。應理解《律經》中所說的這些。如果(密法)被揭示給惡劣之人,那麼此時也應給予其智慧手印(Jnana-mudra)的秘密灌頂和智慧智灌頂。如果沒有惡劣之人,則僅以事業手印(Karma-mudra)即可。對於那些對真如(Tathata)不具堅定信解的比丘,即使具有信心,也應禁止其接受外在明妃的灌頂,否則會因失去先前的戒律而變得毫無意義。如果對上師的觀修變得堅定,那麼此時也應給予其由上師所賦予的智慧手印的智慧智灌頂。接受此灌頂后,也不必擔心失去梵行,因為沒有身體的作為。如果他以前是居家之人,應讓他回憶起曾經體驗過的快樂,並分別展示喜悅等差別。如果上師本身已成為比丘,那麼在給予秘密灌頂等時,應以言語使一切和諧。適可而止,只說應時之語。

【English Translation】 This vehicle (Tantra) mainly demonstrates mental action, in order to avoid contradictions. The Blessed One (Bhagavan) has fully demonstrated that even actions that are inherently faultless can lead to downfall due to differences in motivation. As it is said: 'Butchers, bamboo workers, etc., those who think of killing, if they know Vajra, there is no doubt of accomplishment.' And elsewhere it is said: 'Having a good mind has no downfall, because of having compassion and love.' And 'Having compassion and seeing the meaning, prohibition is also permission.' Like accumulating much merit again, hearing many teachings, etc. For those who have firm faith in all dharmas as dreamlike illusions, and emptiness as one taste, how can there be stains of transgression in the vows of a Bhikshu and Vajradhara? Therefore, the Blessed One said one should become a Bhikshu Vajradhara. This must be clearly promised, otherwise how can one become both at the same time? From the complete awakening of habits, if a Bhikshu sees in a dream the bliss experienced, even if he experiences the ultimate bliss of the two external sense organs seen in the dream, there is no downfall. One should understand what is taught in the Vinaya. If (the Tantra) is revealed to evil people, then at that time, the secret initiation of the Wisdom Mudra (Jnana-mudra) and the Wisdom Jnana initiation should be given to them. If there are no evil people, then only the Karma Mudra is sufficient. For a Bhikshu who does not have firm faith in Suchness (Tathata), even if he has faith, he should be prohibited from receiving the initiation of an external Wisdom Consort, otherwise it will become meaningless by losing the previous vows. If the meditation on the Guru becomes firm, then at that time, the Wisdom Jnana initiation of the Wisdom Mudra entrusted to him by the Guru should also be given to him. Even after receiving this initiation, there is no fear of abandoning celibacy, because there is no physical action. If he was previously a householder, he should be made to remember the happiness he had experienced, and the distinctions such as joy should be shown separately. If the Guru himself has become a Bhikshu, then when giving the secret initiation, etc., everything should be harmonized with words. Enough of elaboration, only speak what is appropriate.


་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་མས་མཎྜལ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་ བཟུང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་པ་རྣམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྐལ་བ་ དང་ལྡན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་གཉིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ 8-324 བསྒྲགས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་ཁ་ནས་བཅུག་སྟེ། རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ འཐོན་པ། རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མའི་པད་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་ འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཁ་ནས་ཞུགས་ཤིང་ ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཤར་སྒོར་གཞག་སྟེ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ །སྐྱེ་རྒ་འཆི་བ་ན་ཀྲ་ཡི། །ཆུ་ སྲིན་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བ། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བདག་སྒྲོལ་མཛོད། །དགའ་ཆེན་སྟོན་ པ་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བརྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། ། དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་ རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་ པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་སོ། །དེའི་ རྗེས་སུ་སློབ་མ་གཅིག་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་པོའི། །གསང་སྔགས་ སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་རྣམས། ། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དུས་གསུམ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཡེ་ ཤེས་མཉམ་མེད་ཡང་དག་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པ། །གང་གིས་ཤཱཀྱ་ སེང་གེ་སོགས། ། མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །མི་བཟད་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཆེན་བཅོམ། །འཇིག་ རྟེན་རྗེས་འཇུག་རྟོགས་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདའ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རང་གིས་བརྗོད་ལ། དེ་ནས། དཀོན་མཆོག་ 8-325 གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་ རྗེས་ཡིད་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག་ གོ །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་ཅན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། །དམ་པ་བདག་ལ་མགོན་པོས་སྩོལ། །འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་དེ

【現代漢語翻譯】 之後,弟子獻上曼荼羅,合掌捧花,雙膝跪地。對於那些具備真言修行資格的人來說,進入壇城並非爲了追求現世的顯赫,也不是爲了來世的顯赫,而是爲了獲得如來三身的圓滿。如果這樣,那麼現世和來世的顯赫也將獲得。』 宣告之後,讓弟子們從自己的口中進入自己的身體,從自己的金剛道中出來,安住在自生光明智慧母的蓮花中。觀想從心間的種子字(藏文:ས་བོན,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bīja,漢語字面意思:種子)的光芒所迎請的具有智慧的如來從口中進入並融化,以此進行灌頂。然後將他們安置在壇城的東門,讓他們祈請進入。 『生老病死等,以及鯨魚等恐怖之物,請從輪迴之海中救度我。您是唯一的偉大喜樂導師,安住于偉大的菩提之道,偉大的怙主,我祈求您。請賜予我那樣的誓言,也請賜予我菩提心。請賜予我佛、法、僧三寶,請怙主引領我進入偉大的解脫之城。』這樣說。 之後,以一個弟子為首要,說:『孩子,過來。偉大的密宗行持儀軌,我將如實地教導你。你是偉大行持的法器,具有身、語、意的金剛。過去、現在、未來的諸佛,都以金剛真言的力量,獲得了無與倫比的智慧。憑藉無與倫比的密宗瑜伽,釋迦獅子等殊勝者,摧毀了魔眾,戰勝了不可忍受的強大力量。在領悟了世間的追隨者之後,轉動法輪並進入涅槃。因此,爲了獲得一切智,孩子,你要這樣做。』自己這樣說。 然後說:『我皈依三寶,我懺悔一切罪業,我隨喜眾生的善行,我以意念執持佛陀的菩提。』讓他們重複三次。像這樣,爲了讓具有共同戒律的人接受上師的戒律,『請怙主賜予我不可逆轉的法輪灌頂,以及法輪之神。』

【English Translation】 After that, the disciple offers the mandala, joins palms holding flowers, and kneels on the ground. For those who are qualified for the practice of mantra, entering the mandala is not for the sake of pursuing the high status of this world, nor for the sake of the high status of the next world, but for the sake of obtaining the perfection of the three bodies of the Tathagata. If so, then the high status of both this world and the next will also be obtained.』 After proclaiming this, the disciples are made to enter their own bodies from their mouths, emerge from their own vajra path, and abide in the lotus of the self-arisen light wisdom mother. One visualizes that the Tathagatas with wisdom, invited by the rays of light from the seed syllable (Tibetan: ས་བོན,Sanskrit Devanagari: बीज,Sanskrit Romanization: bīja,Chinese literal meaning: seed) at the heart, enter from the mouth and dissolve, and thus the empowerment is performed. Then they are placed at the east gate of the mandala and made to request entry. 『Birth, old age, death, etc., and terrifying things like whales, please deliver me from the ocean of samsara. You are the only great bliss teacher, abiding in the great path of Bodhi, the great protector, I beseech you. Please grant me that samaya, and also please grant me the Bodhicitta. Please grant me the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, please lead me, protector, into the supreme city of great liberation.』 Thus he speaks. After that, with one disciple as the leader, he says: 『Child, come here. The great Tantric practice rituals, I will teach you truthfully. You are a vessel for great practice, possessing the vajra of body, speech, and mind. The Buddhas of the past, present, and future, through the power of the vajra mantra, have attained incomparable wisdom. Through the incomparable union of secret mantras, the supreme ones such as Shakya Simha have destroyed the hosts of demons and conquered the unbearable great power. After realizing the followers of the world, they turn the wheel and enter Nirvana. Therefore, in order to attain omniscience, child, you should do this.』 He says this himself. Then he says: 『I take refuge in the Three Jewels, I confess all sins, I rejoice in the merits of beings, I hold the Bodhi of the Buddha in my mind.』 Let them repeat it three times. In this way, in order for those with common vows to receive the vows of the master, 『Please, protector, grant me the irreversible wheel empowerment, and the deity of the wheel.』


་ཉིད་དང་། ། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཕྲིན་ལས་དང་། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་གསང་མཆོག་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་ ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་བགྱིད། །ཅེས་ཁྱད་པར་དུ་གསོལ་ བ་འདེབས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་ སུ་གསོལ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་ མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། ། དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོ་བརྟན་པོར་བདག་ གིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ ཆེན་བསྡུས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་། །སློབ་དཔོན་ དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། ། ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སོ་སོར་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་ བའི། །པད་མའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ 8-326 རྣམས་སོ་སོར་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཆེན་བསྡུས་པ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ ལྡན། །དེ་ཉིད་སོ་སོར་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །སེམས་ཅན་ ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད་བགྱིས་ ཤིང་། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་བགྱིས་ནས། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་ བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བགྱི། ། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག་པས་སོ། །དེའི་ རྗེས་སུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱི་བསྲུངས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་ དང་སྤྱི་བོ་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་དང་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་ པའི། ཧཱུཾ་ཨཱཿༀ་གྱི་ཡེ་གེ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་བསམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་དྲིའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་ པར་རེག་ནས། མགོ་བོར་མེ་ཏོག་དང་། མདུན་དུ་བདུག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། སྙིང་ཁར་ སླར་ཡང་དྲི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨ་ཤྭ་ཐ་ལ་སོགས་པའི་སོ་ཤིང་སོར་

【現代漢語翻譯】 上師的加持, 上師的事業, 諸佛的誓言和,最勝秘密的戒律,請您宣說。 爲了所有眾生的利益, 我將恒常作為上師。 這樣特別地祈請,讓他們生起菩提心,祈請諸佛和菩薩垂念我,祈請上師垂念我。我某某,從此時起,直至菩提果位,如同三世怙主,證得菩提,無上的菩提心,我將發起。持戒的學處,和積累善法,以及利益眾生的三種戒律,我將各自堅定地受持。佛法僧,是無上的三寶,從佛陀瑜伽所生的戒律,從今受持。在聚集金剛大族中,金剛鈴杵手印也,以其受持。上師們也應受持。珍寶種姓中,令人滿意的誓言,每天六時,分別佈施四種佈施。從大菩提中產生的,清凈的蓮花種姓中,外內密三種,殊勝的法,各自受持。在聚集事業種姓中,一切戒律具足,也各自受持。盡力供養,爲了利益一切眾生,無上的菩提心,如法生起,受持一切戒律后,度化未度化的眾生,解脫未解脫的眾生,救拔未得救拔的眾生,引導眾生趨向涅槃。 這樣讓他們唸誦三遍。之後,以甘露漩咒加持守護,在他們的心間、喉間和頂輪,在金剛、蓮花和輪寶之上,觀想安住著太陽和月亮,黑色的、紅色的和白色的吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)、阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:種子字)、嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:種子字)字,唸誦這些字,並以香水和金剛杵觸碰他們的心間、喉間和頂輪,頭上戴花,前面供奉薰香和燈,心間再次涂香。

【English Translation】 The blessing of the Guru, The activity of the Guru, The vows of all the Buddhas, and the supreme secret precepts, please explain. For the benefit of all sentient beings, I will always be the Guru. Thus, making a special request, let them generate Bodhicitta, requesting all Buddhas and Bodhisattvas to consider me, requesting the Guru to consider me. I, so-and-so, from this time forth, until reaching the essence of enlightenment, just as the protectors of the three times, have definitely made the resolve for enlightenment, the unsurpassed Bodhicitta, I will generate. The training in moral discipline, and the accumulation of virtuous Dharmas, and the three moral disciplines of benefiting sentient beings, I will each firmly uphold. The Buddha, Dharma, and Sangha, are the unsurpassed Three Jewels, the precepts born from Buddha Yoga, I will uphold from today. In the gathering of the great Vajra family, the Vajra bell and hand gestures also, are upheld by it. The Gurus should also be upheld. In the supreme precious family, the pleasing vows, every day at six times, give the four kinds of generosity separately. In the pure Lotus family, born from the great enlightenment, the outer, inner, and secret three, the supreme Dharmas, are each upheld. In the gathering of the Karma family, all precepts are complete, and are also each upheld. Offerings are made to the best of one's ability, for the purpose of benefiting all sentient beings, the unsurpassed Bodhicitta, is properly generated, and after upholding all the precepts, I will liberate those who have not been liberated, I will free those who have not been freed, I will rescue those who have not been rescued, I will place sentient beings in Nirvana. Thus, let them recite three times. After that, protect with the mantra of the swirling nectar, on their hearts, throats, and crowns, on top of the Vajra, Lotus, and Wheel, visualizing the black, red, and white syllables Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Seed syllable), Āḥ (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:Seed syllable), and Oṃ (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Seed syllable) residing on the sun and moon, reciting these syllables, and touching their hearts, throats, and crowns with scented water and the Vajra, placing flowers on the head, offering incense and lamps in front, and applying fragrance again to the heart.


བཅུ་གཉིས་པ་དྲང་ པོ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་མ་གས་པ་རྨ་མེད་པ། དྲི་བཟངས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་ བཅིངས་པ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲུ་བཞི་པ་གྲུ་བཞིའི་དཀྱིལ་ འཁོར། བའི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པར་བྱུགས་པར། ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ་ཤིང་ༀ་བཛྲ་ ཧཱ་ས་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རྩེ་མོ་འཆོས་ཏེ་མ་གས་པ་སྟེང་དུ་བལྟ་བས་ལྟོས་པ་མེད་པར་མདུན་ དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་སོ་ཤིང་ལྷུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ བའི་དངོས་གྲུབ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ ཕྱོགས་པར་ལྷུང་ན། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ དང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ 8-327 ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་བཟླས་པའི་ཆུས་ཁ་བཀྲུ་ བའི་ཕྱིར་བྱིན་ནས། འཁྱིལ་པ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་དྲིའི་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ། ༀ་ཧྲཱིཿབི་ཤུད་ དྷ། སརྦ་དྷརྨ། སརྦ་པཱ་པཱ་ནི་ཙཱ་སྱ། ཤོ་དྷ་ཡ། སརྦ་བི་ཀལ་པཱན། ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་འཐུང་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་བཟླས་ པའམ་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ་མང་པོ་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ་སྟན་དུ་གདིང་བའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱིཿཡིག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་དང་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ། ༀ་ བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་བཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་སུམ་ལྟ་བ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མདུད་པ་གསུམ་བྱས་ པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་པའམ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་པར། ༀ་བུད་དྷ་མཻ་ཏྲཱི་ རཀྵ་རཀྵ་སརྦཱན་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། ། མངོན་དུ་སྡིག་པ་གང་བྱས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ཟད་པར་འགྱུར། །སྤྱོད་མཆོག་འདི་ལ་གང་རྣམས་ཀྱིས། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པ། ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །འབྱུང་བའི་ངན་འགྲོ་ཡང་དག་ཞི། །བདག་ཉིད་ཆེན་ པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དི་རིང་རྙེད། །གང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཅན། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །བསྟན་འདི་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །གནས་པ་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་བ་ནི། །དེ་ཡིས་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལ། །ལེགས་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །གང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ འགྲོ་འགྱུ

【現代漢語翻譯】 第十二,給予正直、無蟲、未破損、無傷痕的牙木,用香水清洗,頂端繫上鮮花,分發給學生們。學生們用四肘長的方形壇城,塗抹牛糞等物。面向東方或北方,唸誦『嗡 班雜 哈哈 吽』后,修整頂端,使其未破損的一端朝上,毫不猶豫地扔到前方。然後,跟隨牙木落地的方向,說出將會出現的成就:如果落在東、北、西、南、上、下,則依次對應寂靜、增益、懷愛、事業、持明和地下的成就。如果落在壇城之外,則沒有成就。之後,爲了讓他們用從『വം』(藏文,梵文天城體vam,梵文羅馬擬音vam,水種子字)字產生的,並唸誦此字加持過的水漱口,給予他們水。唸誦七遍『嗡 啥 維須達 薩瓦 達爾瑪 薩瓦 巴巴尼 匝夏 肖達亞 薩瓦 維嘎拉班 阿巴納亞 吽』,然後讓他們飲用。之後,將他們安置在外面,爲了鋪設許多頂端未損壞的吉祥草作為墊子,唸誦『吽』字並加持,或者唸誦『嗡』字。同樣,爲了用從『धीः』(藏文,梵文天城體dhīḥ,梵文羅馬擬音dhīḥ,智慧種子字)字產生的,並唸誦此字加持的吉祥草作為枕頭,唸誦『嗡 班雜 帝叉 班』的咒語並給予。之後,用年輕女子紡織的線,量取學生身高的三倍,用甘露『嗡』字加持,打三個結。將此線繫在他們的右臂上,或者女性的左臂上,唸誦『嗡 布達 麥崔 惹叉 惹叉 薩爾瓦 斯瓦哈』,自己繫好后,要好好守護,並讓他們感到高興。 在無數劫中, 所造的任何罪業, 通過見到這樣的壇城, 所有這些都將耗盡。 對於那些在此殊勝行中, 智慧極其純潔的人, 他們的所有痛苦, 以及惡趣的產生都將平息。 偉大的自性者們, 你們今天獲得了無與倫比的收穫。 你們這些勝利者, 偉大的自性者和聖子們, 完全接受了所有這些教義。 安住和產生, 因此,你們在大乘中, 將獲得良好的出生。 這偉大的大乘之道, 是吉祥圓滿的。 你們這些將要行走的人

【English Translation】 Twelfth, give straight, insect-free, unbroken, unblemished toothpicks, washed with fragrant water, with flowers tied at the tips, and distribute them to the students. The students should use a four-cubit square mandala, smeared with cow dung, etc. Facing east or north, after saying 'Om Vajra Haha Hum,' trim the tip, with the unbroken end facing up, and throw it forward without hesitation. Then, following the direction in which the toothpick falls, state the accomplishments that will arise: if it falls to the east, north, west, south, above, or below, it corresponds to peacefulness, increase, power, activity, vidyadhara, and subterranean accomplishments, respectively. If it falls outside the mandala, there is no accomplishment. After that, in order to have them rinse their mouths with water generated from the syllable 'വം' (Tibetan, Devanagari vam, Romanized Sanskrit vam, water seed syllable) and blessed by reciting it, give them water. Recite seven times 'Om Hrih Vishuddha Sarva Dharma Sarva Papani Tsasya Shodhaya Sarva Vikalpan Apana Hum,' and then have them drink it. After that, place them outside, and in order to spread many undamaged kusha grass tips as a mat, recite the syllable 'Hum' and bless it, or recite 'Om.' Similarly, in order to use kusha grass generated from the syllable 'धीः' (Tibetan, Devanagari dhīḥ, Romanized Sanskrit dhīḥ, wisdom seed syllable) and blessed by reciting it as a pillow, recite the mantra 'Om Vajra Tikshna Vam' and give it. After that, take thread spun by a young woman, measure three times the height of the student's body, bless it with the nectar 'Om,' and tie three knots. Tie this thread on their right arm, or on the left arm of women, saying 'Om Buddha Maitri Raksha Raksha Sarvan Svaha,' and after tying it yourself, protect it well and make them happy. In countless eons, Whatever sins have been committed, By seeing such a mandala, All of them will be exhausted. For those who in this supreme conduct, Whose intelligence is extremely pure, All their suffering, And the arising of bad destinies will be pacified. Great self-natured ones, You have gained an unparalleled gain today. You victorious ones, Great self-natured ones and sons, Have fully embraced all these teachings. Abiding and arising, Therefore, in the Great Vehicle, You will have a good birth. This great path of the Great Vehicle, Is glorious and complete. You who are about to go


ར་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཉན་དུ་བཅུག་ནས་ སོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ནས། བཟླས་པའི་དོན་དུ་འཁྱིལ་ 8-328 པའི་སྔགས་བརྗོད་དུ་བཅུག་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནང་པར་ བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ནང་ངམ་ཡོལ་ བ་ལ་སོགས་པས་བཅད་པར་རམ། གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་དུ་ གཞུག་གོ །རང་ཉིད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འཁྱིལ་ པའི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྡོམ་པ་གང་སློབ་དཔོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྟེར་བ་ དེ་ནི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ དོ། །གང་ཡང་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྟེར་བ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། རིགས་ལྔས་ ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་སྡོམ་པ་གཉིས་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མས་ནང་པར་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ནས་འཐོན་ ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་དྲི་ཞིང་། རི་ལ་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པ་མི་དགེ་བའི་ རྨི་ལམ་ནི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ འཇུག་པའི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་པྲ་བི་ཤ་བྷ་ག་ཝན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མོཀྵ་སུ་རཾ་སརྦ་ སིད་དྷི་སུ་ཁ་པྲ་དཾ་པ་ར་མ་སུ་ཁོཏ་ཏ་མ་སི་དྷྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ པྲ་སི་དྷྱ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དབང་ཕྱུག་རབ་རྒྱས་སྤྱན་འབར་བ། ། གཡས་བསྐོར་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་ཡི། །སྒོ་དབྱེ་བདུད་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ རུ་གནས་བྱས་ནས། །གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་ཡིས། །ཤར་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་འདི་བརྗོད་ ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །ༀ་བཛྲ་ཨུད་གྷཱ་ཊ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་ བྱང་ཕྱོགས་ཡང་དག་གནས། །ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་དེ་ལྟར་བརྗོད། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་ནི་ངེས་པར་དབྱེ། ། ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་ཐར་བྱ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དག་གནས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ 8-329 ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས། །ཆུ་ཡི་སྒོ་ནི་ངེས་པར་དབྱེ། །ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་ཐར་བྱ། །དེ་བཞིན་ལྷོ་ ཕྱོགས་ཡང་དག་གནས། །གཡས་བསྐོར་གྱིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན། །ནོར་སྦྱིན་གནས་པའི་སྒོ་དབྱེ་ ཞིང་། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ༀ་པ་ར་མ་སུ་ཁཱ་ཤ་ཡ། སཱུ་ལ་ ལི་ཏ་བི་ལཱ་ས་ན་མི་ཏཻར་ན་མཱ་མི་བྷ་ག་ཝན་ཏཾ་ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱི་པྲ་ཏཱི་ཙྪཀུ་སུ་མཱཉྫ་ ལི་ནཱ་ཐ་ཧོ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 然後,讓他們聽聞『將成為如來』。之後,用結界咒語守護他們,爲了唸誦的目的,讓他們唸誦結界咒語,並明確告知他們:『無論在夢中見到什麼,都請在明天告訴我。』然後,讓他們睡在壇城房間內,或用帷幕等隔開的地方,或者其他任何地方,以獅子臥的姿勢入睡。自己也進入壇城房間,爲了守護的目的,唸誦結界咒語。 在此,給予那些不以上師為師之人的戒律是共同的,僅以皈依和發起菩提心為特徵。而給予那些以上師為師之人的戒律是上師的戒律,由五部完全攝持。因此,這是以給予兩種戒律為先導,使弟子安住的儀軌。 之後,上師在第二天獻上食子,從壇城房間出來,詢問弟子們的夢境,對於夢見墜落山崖等不吉祥的夢境,要用結界咒語守護。再次進入壇城房間時,弟子們應歡喜地念誦:『嗡 扎 比 扎 嘎 萬 瑪哈 嘎 摩 嘎 索讓 薩瓦 悉地 嘎 扎 達 瑪 索 達 瑪 悉地 雅 匝 吽 班 霍 扎 悉地 梭哈』。 然後起身,瑜伽士,大自在者,光芒熾盛者,右旋后,開啟法輪之門,摧毀魔眾。安住于西門,以左伸展的姿勢歡喜地開啟東門,並唸誦:『嗡 班匝 嘎 達 雅 薩瑪雅 扎 雅 吽』,同時結金剛吽印。同樣,安住于北方,以忿怒的眼神如此唸誦。南方之門必須開啟,展現忿怒手印的姿態。安住于東方,同樣,瑜伽士面向西方。水之門必須開啟,展現忿怒手印的姿態。同樣,安住于南方,右旋如前。開啟財施之門,然後再次進入。花鬘,以『嗡 扎 瑪 嘎 雅 薩 拉 利達 薩 達 達 瑪 達 匝 吽 班 霍 嘿 嘿 嘿 嘿 嘿 扎 匝 嘎 匝 利 納 塔 霍』的咒語。

【English Translation】 Then, let them hear 'will become Tathagata'. After that, protect them with the encircling mantra, and for the purpose of recitation, let them recite the encircling mantra, and explicitly tell them: 'Whatever you see in your dreams, please tell me tomorrow.' Then, let them sleep in the mandala room, or in a place separated by curtains, etc., or anywhere else, sleeping in the lion's posture. Enter the mandala room yourself, and for the purpose of protection, recite the encircling mantra. Here, the vows given to those who do not take a guru as their teacher are common, characterized only by taking refuge and generating Bodhicitta. And the vows given to those who take a guru as their teacher are the guru's vows, completely encompassed by the five families. Therefore, this is the ritual of establishing disciples, preceded by giving two kinds of vows. After that, the guru offers the torma the next day, comes out of the mandala room, and asks the disciples about their dreams. For inauspicious dreams such as falling off a cliff, protect them with the encircling mantra. When entering the mandala room again, the disciples should joyfully recite: 'Om Pra Bi Sha Bha Ga Wan Maha Sukha Moksha Suram Sarva Siddhi Sukha Pradam Parama Sukhot Tama Siddhya JAH HUM BAM HOH'. Then rise, yogi, great sovereign, blazing with light, circumambulate to the right, open the wheel's door, destroy the demons. Abiding at the west gate, joyfully open the east gate with a left-stretching posture, and recite: 'Om Vajra Udghataya Samaya Prabeshaya HUM', while making the Vajra Hum mudra. Likewise, abiding in the north, speak thus with a wrathful gaze. The south gate must be opened, displaying the form of the wrathful mudra. Abiding in the east, likewise, the yogi faces west. The water gate must be opened, displaying the form of the wrathful mudra. Likewise, abiding in the south, circumambulate to the right as before. Open the gate of wealth-giving, and then enter again. Garland of flowers, with the mantra 'Om Parama Sukhashaya Sula Lalita Vilasana Mitaire Namanami Bhagavantam JAH HUM BAM HOH Hi Hi Hi Hi Hi Pratichchha Kusumanjalinatha Ho'.


ས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ནས། སླར་ཡང་བཟུང་སྟེ། ཕྲེང་བའི་ དབང་བསྐུར་བའི་བསམ་པས་མགོ་བོར་བཅིང་བར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ནི་བླ་མ་ མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་སྟེར་བཞིན་པ་ཕྲེང་བའི་དབང་ བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་བསྐུར་བ་མཐའ་དག་དང་། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། སློབ་མ་ གཞུག་པའི་ཆེད་དུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་ཞིང་། བདེན་པའི་ བྱིན་བརླབས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་དེང་བདག་སྒྲུབས། །ཀུན་མཆོག་ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །མི་ འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་བསྒྲུབས་མཛོད། །ཉེས་པ་མི་མངའ་རྟག་པ་ཁྱོད། ། འདོད་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཆགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་ དེ་ཉིད་བདག་བསྒྲུབས་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དེ་ བཞིན་གཤེགས། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བདག་སྒྲུབས་མཛོད། ། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཆེན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེར་ 8-330 གསལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པར་བདག་བསྒྲུབས་མཛོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཀྱང་ཉིད། །འདོད་པ་མཆོག་ གི་དམ་ཚིག་མཆོག །བདེན་པ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །བདག་ལ་འདོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ། གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ ཡང་དག་བྱུང་། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སློབ་མ་ རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་སོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ འཇུག་པའོ།། །། ༈ དེ་ནས་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱས་ཤིང་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཤར་གྱི་ སྒོར་ཡོལ་བས་བཅད་པར་བཞག་ནས། དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བྱས་པ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སམ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ནས། ༀ་ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུཏ་ཏ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛཱ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་ པའི་སྔགས་ཀྱིས་གོས་དམར་པོའམ་གཞན་ཡང་རུང་བས་སྨད་གཡོགས་བྱས་ལ། ༀ་བཛྲ་ ར

【現代漢語翻譯】 將曼扎(ས་དཀྱིལ་འཁོར,mandala,壇城)丟在地上,然後再次拿起,以灌頂(དབང་བསྐུར,abhiṣeka,灌頂)的想法將其繫在頭上。對於輪之自在(འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག,cakravartin,轉輪王),要特別敬信上師(བླ་མ,guru,上師)顯現,從上師那裡接受包括給予的曼扎灌頂等所有將要講述的灌頂,並如儀軌般獲得允許進行所有阿阇黎(སློབ་དཔོན,ācārya,阿阇黎)的事業。爲了引入弟子(སློབ་མ,śiṣya,弟子),首先讚頌大樂(བདེ་བ་ཆེན་པོ,mahāsukha,大樂)之自性,智慧(ཤེས་རབ,prajñā,智慧)與方便(ཐབས,upāya,方便)的本性,然後祈請壇城的成就(དངོས་གྲུབ,siddhi,成就),並給予真實的加持(བྱིན་བརླབས,adhiṣṭhāna,加持):如虛空般生起,具足相好之士,無始無終之至尊,勇士金剛大自在,祈願今日成就我不動金剛。至尊成就大圓滿,大自在天殊勝神,金剛持(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ,vajradhara,金剛持)乃諸王之王,祈願不變至尊成就我。您無有罪過,乃是永恒,貪慾(འདོད་ཆགས,rāga,貪慾)之主隨逐一切貪慾,大貪慾者大歡喜,祈願世尊(བཅོམ་ལྡན་,bhagavan,薄伽梵)成就我。極其清凈法(ཆོས,dharma,法)之勝,本初解脫如來(དེ་བཞིན་གཤེགས,tathāgata,如來),普賢(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ,samantabhadra,普賢)乃一切之主,祈願菩提薩埵(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ,bodhisattva,菩薩)成就我。大成就乃一切之勝,大權能者具勝手印(ཕྱག་རྒྱ,mudrā,手印),成就金剛大光明,祈願金剛慢成就我。心遍一切有情(སེམས་ཅན,sattva,有情),安住一切有情之心,亦是一切有情之父,勝妙欲之殊勝誓言(དམ་ཚིག,samaya,誓言),何者真實乃殊勝智慧,智慧方便之主壇城之,以此真實之語,祈願怙主(མགོན,nātha,怙主)您,圓滿我一切所欲。諸法如影像,清晰明凈無垢染,不可執取不可言說,從因與業中真實生起,以此真實之語,壇城之影像清晰顯現,愿諸弟子皆能無礙見。如是說。這是引入阿阇黎。 然後,讓安住並具足二種律儀(སྡོམ་པ,saṃvara,律儀)的弟子站在東門,用帷幕遮擋。觀想以香等物凈化之物為毗盧遮那佛(རྣམ་པར་སྣང་མཛད,vairocana,毗盧遮那佛)之身或輪之自在之身,唸誦咒語:'Om sarva tathāgata anuttara bodhi alamkara vastra puja megha samutra spharana samaye hum',用紅色或其他合適的衣服作為下裙。唸誦:'Om vajra r'

【English Translation】 Having thrown the mandala (sa dkyil 'khor, mandala, circle) on the ground, then pick it up again, and tie it on the head with the thought of empowerment (dbang bskur, abhiṣeka, initiation). For the Lord of the Wheel (འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག, cakravartin, wheel-turning king), one should have particular faith in the guru (bla ma, guru, teacher) appearing manifestly, and from that, receiving all the empowerments that will be explained, including the mandala empowerment that is being given, and having obtained permission to perform all the actions of the ācārya (slob dpon, ācārya, teacher) as in the ritual. In order to introduce the disciple (slob ma, śiṣya, disciple), first praise the nature of great bliss (bde ba chen po, mahāsukha, great bliss), the nature of wisdom (shes rab, prajñā, wisdom) and means (thabs, upāya, means), and then request the accomplishment (dngos grub, siddhi, accomplishment) of the mandala, and give the blessing (byin brlabs, adhiṣṭhāna, blessing) of truth: Like the sky, arising, possessing auspicious signs, supreme without beginning or end, hero Vajra great self-existent, may you accomplish me as immovable Vajra today. Supreme accomplishment great perfection, great powerful god supreme deity, Vajradhara (rdo rje 'dzin pa, vajradhara, vajra holder) king of all, may you accomplish me as unchanging supreme. You have no faults, you are eternal, the lord of desire (dod chags, rāga, desire) following all desires, great desire great joy, may the Bhagavan (bcom ldan, bhagavan, blessed one) accomplish me. Utterly pure supreme of dharma (chos, dharma, law), primordially liberated Tathagata (de bzhin gshegs, tathāgata, thus-gone), Samantabhadra (kun tu bzang po, samantabhadra, all good) self of all, may you accomplish me as Bodhisattva (byang chub sems dpar, bodhisattva, enlightenment being). Great accomplishment supreme of all, great powerful one possessing supreme mudrā (phyag rgy, mudrā, seal), accomplishment Vajra greatly clear, may you accomplish me as Vajra pride. Mind pervading all sentient beings (sems can, sattva, being), abiding in the heart of all sentient beings, also the father of all sentient beings, supreme vow (dam tshig, samaya, vow) of supreme desire, whatever is true is supreme wisdom, lord of wisdom means mandala, by that truth, may you, protector (mgon, nātha, protector), fulfill all my desires. The dharmas are like reflections, clear and pure without impurity, ungraspable and unspeakable, truly arising from cause and action, by that truth, may the reflection of the mandala appear clearly, may all disciples see without obstruction. Thus it is said. This is the introduction of the ācārya. Then, having made the disciple, who abides and possesses the two vows (sdom pa, saṃvara, vows), stand at the east gate, separated by a curtain. Visualizing the purified object with fragrant scents, etc., as the body of Vairochana (rnam par snang mdzad, vairocana, illuminator) or the body of the Lord of the Wheel, recite the mantra: 'Om sarva tathāgata anuttara bodhi alamkara vastra puja megha samutra spharana samaye hum', and use a red or other suitable cloth as a lower garment. Recite: 'Om vajra r'


ཀྵ་ཧཾ་ཞེས་པས་སྟོད་གཡོགས་བྱ་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་པས་གཙུག་ཏོར་བྱའོ། ། ༀ་ཙཀྵུར་བན་དྷ་ཝ་ར་མཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མིག་དར་བཅིང་ཞིང་། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ ཧཱུཾ་ཞེས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ནས་ཡོན་ཕུལ་བ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ ཆུས་བསངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟུང་ལ། དེ་ནས་རང་གི་སློབ་ མ་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དགའ་བ་ལ་དགའ་ཁྱོད་སུ་ཀྱེ། སློབ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྐལ་བཟང་ བདག་ནི་བདེ་ཆེན་ལའོ། །དེ་ནས་དེས། ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏ་ཏ་ཨུད་པཱ་ད་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་ 8-331 ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་བཟུང་ནས། ༀ་སུ་ ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་ཧོཿསི་དྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེང་ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པར་འགྱུར་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་མ་དད་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ༀ་ཨཱཿཡ་མཱན་ཏ་ ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲིད་ལ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ ནས། མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་ཏྲྀ་དྷ་སུ་ཏོ་ཥྱ་སུ་སུ་ཁོ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཨཱ་དྱ་སི་དྷྱ་མཱཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཡས་ བསྐོར་བྱ་ཞིང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ བར་བྱ་སྟེ་སྔགས་འདི་རྣམས་འདོན་བཞིན་པས་སོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨུ་སྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱད་ མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་ཏ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཨུ་པ་ སྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱད་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ལྷོ་རུ་སྙིང་ ཁར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ་དཔྲལ་བར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ པཱུ་ཛཱ་པྲ་བར་ཏ་ནཱའ་ཡ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བར་ཏ་ཡ་མཱཾ། བྱང་དུ་སྙིང་ཁར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཀར་མ་ཎེ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་ མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀར་མ་ཀུ་རུ་མཱཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལྔས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ནས་རབ་ ཏུ་དང་བས། ༀ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎ་ཨུ་པ་སྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་ཏ་མི། ༀ་སརྦ་སཏྭ་པ་རི་ ཏྲ་ཎཱརྠཱ་ཡ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་ཏ་མི། ཞེས་པ་རྣམས་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ

【現代漢語翻譯】 『ཀྵ་ཧཾ་』 (kSha haṃ)用於覆蓋上身,『ༀ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ་』 (oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ phaṭ)用於頂髻。 用『ༀ་ཙཀྵུར་བན་དྷ་ཝ་ར་མཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་』 (oṃ cakṣur bandha vara mānaya hūṃ)的咒語蒙上眼睛,用『ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་』 (āḥ khaṃ bīra hūṃ)拿著花環供養。用一切事業的咒語灑凈水,瑜伽母或持金剛者拿著,然後問自己的弟子:『喜悅者,你喜悅嗎?你是誰?』弟子們回答:『幸運者,我屬於大樂。』然後,他說:『ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏ་ཏ་ཨུད་པཱ་ད་ཡཱ་མི་』 (oṃ sarva yoga citta ta utpādayāmi),發起菩提心,心中拿著金剛花,唸誦『ༀ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་ཧོཿསི་དྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་』 (oṃ surate samaya stvāṃ hoḥ sidhya vajra yathā sukham)。今天你將被一切如來加持,你也不要對未入壇者說一切如來最秘密的壇城,也不要對不信仰者說。 唸誦『ༀ་ཨཱཿཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་』 (oṃ āḥ ya mānta kṛta hūṃ)並引導,用『ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་』 (āḥ khaṃ bīra hūṃ)放入帷幕中,唸誦『མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་ཏྲྀ་དྷ་སུ་ཏོ་ཥྱ་སུ་སུ་ཁོ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཨཱ་དྱ་སི་དྷྱ་མཱཾ་』 (mahārata sutṛ dha sutoṣya susukho vajrasatvā ādya sidhya māṃ)順時針旋轉,合掌,從壇城的東門外出去頂禮,同時唸誦這些咒語。 『ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨུ་སྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱད་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་ཏ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ།』 (oṃ sarva tathāgata pūja usthānāya ād mānaṃ niryātayā tāmi. sarva tathāgata vajrasatva adhitiṣṭha māṃ.) 『ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཨུ་པ་སྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱད་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ།』 (oṃ sarva tathāgata pūjā upasthānāya. ād mānaṃ niryātayāmi. sarva tathāgata vajravairocana adhitiṣṭha māṃ.) 在南方,心中合掌。 『ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ།』 (oṃ sarva tathāgata pūjā abhiṣekāya. āt mānaṃ niryātayāmi. sarva tathāgata vajraratna abhiṣiñca māṃ.) 在西方,額頭合掌。 『ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་པྲ་བར་ཏ་ནཱའ་ཡ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བར་ཏ་ཡ་མཱཾ།』 (oṃ sarva tathāgata pūjā pravartanā'ya. āt mānaṃ niryātayāmi. sarva tathāgata vajradharma pravartaya māṃ.) 在北方,心中合掌。 『ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཀར་མ་ཎེ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀར་མ་ཀུ་རུ་མཱཾ།』 (oṃ sarva tathāgata pūjā karmaṇe. āt mānaṃ niryātayāmi. sarva tathāgata vajrakarma kuru māṃ.) 用這五個咒語,讓不動佛(Akshobhya)等如來做禮拜,然後再次從東門外非常高興地。 『ༀ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎ་ཨུ་པ་སྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་ཏ་མི།』 (oṃ guru caraṇa upasthānāya. āt mānaṃ niryātayā tāmi.) 『ༀ་སརྦ་སཏྭ་པ་རི་ཏྲ་ཎཱརྠཱ་ཡ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་ཏ་མི།』 (oṃ sarva sattva paritrāṇārthāya. āt mānaṃ niryātayā tāmi.) 這些話語要先理解其含義。

【English Translation】 『ཀྵ་ཧཾ་』 (kSha haṃ) is used to cover the upper body, and 『ༀ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ་』 (oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ phaṭ) is used for the crown. With the mantra 『ༀ་ཙཀྵུར་བན་དྷ་ཝ་ར་མཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་』 (oṃ cakṣur bandha vara mānaya hūṃ), blindfold the eyes, and with 『ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་』 (āḥ khaṃ bīra hūṃ), hold the flower garland and offer it. Purify with water using the mantra for all activities, and the yogini or vajra holder takes it, and then asks their disciple: 『Joyful one, are you joyful? Who are you?』 The disciples answer: 『Fortunate one, I belong to great bliss.』 Then, they say: 『ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏ་ཏ་ཨུད་པཱ་ད་ཡཱ་མི་』 (oṃ sarva yoga citta ta utpādayāmi), generate bodhicitta, hold the vajra flower in their heart, and recite 『ༀ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་ཧོཿསི་དྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་』 (oṃ surate samaya stvāṃ hoḥ sidhya vajra yathā sukham). Today you will be blessed by all the tathāgatas, and you should not speak of this most secret mandala of all the tathāgatas to those who have not entered the mandala, nor to those who do not have faith. Recite 『ༀ་ཨཱཿཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་』 (oṃ āḥ ya mānta kṛta hūṃ) and guide, and with 『ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་』 (āḥ khaṃ bīra hūṃ), place them inside the curtain, and recite 『མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་ཏྲྀ་དྷ་སུ་ཏོ་ཥྱ་སུ་སུ་ཁོ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཨཱ་དྱ་སི་དྷྱ་མཱཾ་』 (mahārata sutṛ dha sutoṣya susukho vajrasatvā ādya sidhya māṃ) rotating clockwise, join the palms, and go outside the east gate of the mandala and prostrate, while reciting these mantras. 『ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨུ་སྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱད་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་ཏ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ།』 (oṃ sarva tathāgata pūja usthānāya ād mānaṃ niryātayā tāmi. sarva tathāgata vajrasatva adhitiṣṭha māṃ.) 『ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཨུ་པ་སྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱད་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ།』 (oṃ sarva tathāgata pūjā upasthānāya. ād mānaṃ niryātayāmi. sarva tathāgata vajravairocana adhitiṣṭha māṃ.) In the south, join the palms at the heart. 『ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ།』 (oṃ sarva tathāgata pūjā abhiṣekāya. āt mānaṃ niryātayāmi. sarva tathāgata vajraratna abhiṣiñca māṃ.) In the west, join the palms at the forehead. 『ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་པྲ་བར་ཏ་ནཱའ་ཡ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བར་ཏ་ཡ་མཱཾ།』 (oṃ sarva tathāgata pūjā pravartanā'ya. āt mānaṃ niryātayāmi. sarva tathāgata vajradharma pravartaya māṃ.) In the north, join the palms at the heart. 『ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཀར་མ་ཎེ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀར་མ་ཀུ་རུ་མཱཾ།』 (oṃ sarva tathāgata pūjā karmaṇe. āt mānaṃ niryātayāmi. sarva tathāgata vajrakarma kuru māṃ.) With these five mantras, have the tathāgatas such as Akshobhya do prostrations, and then again from outside the east gate with great joy. 『ༀ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎ་ཨུ་པ་སྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་ཏ་མི།』 (oṃ guru caraṇa upasthānāya. āt mānaṃ niryātayā tāmi.) 『ༀ་སརྦ་སཏྭ་པ་རི་ཏྲ་ཎཱརྠཱ་ཡ། ཨཱཏ་མཱ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་ཏ་མི།』 (oṃ sarva sattva paritrāṇārthāya. āt mānaṃ niryātayā tāmi.) These words should be understood in advance.


ས་འདོན་དུ་ གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ 8-332 ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་ མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བརྗོད་ནས། མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ཞིང་ དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིགས་རྡོ་རྗེ་འདིས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ། ། འདི་སྨྲས་ན་ནི་སྤྱི་བོ་འགེམས། ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་སྟེ། དི་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་ གཤེགས། །ཞེས་པ་འདིས་མནའ་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་ལྔ་པད་མའི་སྣོད་དུ་གནས་པ་ལ་ཡི་གེ་ གསུམ་གྱིས་བསྔགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ ཞེས་པ་བདུན་བཟླས་ཏེ་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གིས་བཟུང་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཁས། དེའི་ཁར་སྦྱིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས་ མནའི་བཏུང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས། ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་ ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་པའོ།། །། ༈ དེ་རྗེས་སློབ་མས་འདི་བརྗོད་དེ། །རང་ཉིད་མཉམ་པར་གཞག་པས་དབབ། །སློབ་ དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ཚིག་གིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ 8-333 ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ ཅིག་ཅེས་སོ། ། དེ་ནས། རྐང་པའི་འཐིལ་ནས་སྟེང་ཀུན་ཏུ། །ལུས་ལ་བུག་པ་རྣམ་བསལ་ཞིང་། དེ་ཡི་ རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ནི། །འབར་བཅས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུའང་ཛྷཻ་ཡིག་ནི། ། དམར་པོའི་མདོག་ཅན་རྣམས་བསམས་ཏེ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་འོད་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཤུགས་ ཅན་གྱི་ལུས་རྣམས་སྦྱང་། །དེ་བཞིན་འོད་ནི་གསལ་བྱ་ཞིང་། །མཁས་པས་བསླང་པ་བྱས་ ནས་སླར། །སློབ་མའི་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོ་ལ། །ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿཞེས་རྣམས་པར་དགོད། །དྲིལ་བུ་ སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་ལྡན་པ། །འཛིན་པ་ཡིས་ནི་དབབ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་

【現代漢語翻譯】 應當安置於地。然後說:『現在你已進入一切如來(Tathagata)的種姓。』 因此,我將為你生起金剛智慧,憑藉此智慧,你將獲得一切如來的成就,更不用說其他的成就了。你不得在未見過此壇城的人面前談論此事,否則你將違犯誓言。』說完,手持金剛杵,搖動鈴鐺,說:『你的誓言金剛杵,如果泄露此秘密,你的頭將被擊碎。』 再次,手持金剛杵於心間,說:『今日金剛薩埵(Vajrasattva)親自安住於你的心中。如果泄露此秘密,你將立即死去。』以此立誓后,將盛有五甘露的蓮花器皿,置於以三字真言加持的勝幢寶瓶之上,唸誦七遍:嗡 班扎 阿彌利達 烏達嘎 吽(Oṃ Vajra Amrita Udaka Hūṃ)。然後,用無名指和拇指捏住器皿口,施予飲用,說:『這是你的地獄之水,違背誓言將被焚燒,遵守誓言將獲成就,飲用金剛甘露之水吧!』以此使其飲下誓言之水。『從今以後,我就是你的金剛手(Vajrapani),你必須按照我的指示行事,不得輕視我,否則你將因未捨棄世俗之念而墮入地獄。』這是給予誓言之水。 之後,弟子應唸誦:『自身安住于平等性中。』上師以勸請之語:『爲了圓滿一切成就,祈請一切如來加持,愿金剛薩埵降臨於我。』 然後,從腳底到頭頂,觀想身體的孔隙完全清除。在其腳下,觀想燃燒的火焰壇城。在其上方,觀想紅色的ཛྷཻ་(藏文,梵文天城體:ཛྷཻ,梵文羅馬擬音:jhē,無意義種子字)。從那字中生出的火焰,凈化粗重的身體。同樣,光明應顯現,智者應將其升起。然後,在弟子的心、喉嚨、頭頂,分別安立ཧཱུྃ་(藏文,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,摧破義)、ཧཿ(藏文,梵文天城體:हः,梵文羅馬擬音:haḥ,驚歎義)、ཨཱཿ(藏文,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,生起義)三字。搖動鈴鐺,發出響亮的聲音,以此降臨。

【English Translation】 It should be placed on the ground. Then say, 'Now you have entered the lineage of all the Tathagatas (those who have thus gone).' Therefore, I will generate the Vajra wisdom for you, by which you will also attain the siddhi (accomplishment) of all the Tathagatas, let alone other siddhis. You should not speak of this in front of those who have not seen this mandala, lest you break your samaya (vow).' Having said this, holding the vajra (diamond scepter) and ringing the bell, say: 'This vajra of your samaya, if you speak of this to anyone, your head will be smashed.' Again, holding the vajra to the heart, say: 'Today Vajrasattva (diamond being) himself dwells in your heart. If you speak of this matter, you will immediately die.' Having sworn this oath, place the five amritas (nectars) in a lotus vessel on top of the victory banner vase, which has been praised with three syllables, and recite seven times: Oṃ Vajra Amrita Udaka Hūṃ. Then, pinch the mouth of the vessel with the ring finger and thumb, and offer it to drink, saying: 'This is your water of hell, it will burn if you break the samaya, it will be siddhi if you keep the samaya, drink the water of Vajra nectar!' By saying this, make them drink the oath. 'From today onwards, I am your Vajrapani (holder of the vajra), you must do whatever I command you to do. You must not despise me, lest you fall into hell after dying without abandoning your worldly thoughts.' This is giving the water of samaya. After that, the disciple should say: 'May I abide in equality.' The guru (teacher) with words of encouragement: 'In order to accomplish all siddhis, I pray that all the Tathagatas bless me, may Vajrasattva descend upon me.' Then, from the soles of the feet to the top, visualize the pores of the body completely cleared. At its feet, visualize a mandala of burning fire. Above it, visualize the red syllable ཛྷཻ་ (Tibetan: ཛྷཻ་, Sanskrit Devanagari: ज्है, Sanskrit Romanization: jhē, Seed syllable with no specific meaning). The firelight arising from that syllable purifies the coarse bodies. Likewise, the light should be clear, and the wise should raise it up again. Then, in the disciple's heart, throat, and head, place the syllables ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: to shatter), ཧཿ (Tibetan: ཧཿ, Sanskrit Devanagari: हः, Sanskrit Romanization: haḥ, meaning: exclamation), and ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, meaning: arising). Ring the bell, making a loud sound, and thus descend.


གཤེགས་རྣམས་དབབ་པ་ ཡི། །དོན་དུ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་དེ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ སུ་བརྗོད། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། ། འདི་ཉིད་དུ་ནི་འབབ་པར་ཤོག །ༀ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿཨཿཨཿཨཿ། གལ་ཏེ་ཕེབས་པ་ ཉིད་མིན་ན། ། སྔགས་འདི་ཡང་ནི་བརྟན་པར་བརྗོད། །དེ་ནས་ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་རབ་བསྐུལ་བྱ། །ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟོ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿཛྷཻཿ། ། འདར་བའམ་བ་སྤུ་ལྡང་བར་བྱེད། །བརྒྱལ་བའམ་གང་གིས་གར་བྱེད་པའམ། །དེ་དག་སྟེང་ དུ་འཕར་བ་ཡང་། ། ཕེབས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་བྱ། །དགའ་ཞིང་ལྟ་བས་ཞུགས་པ་ཡི། །སློབ་མའི་ལྕེ་ ལ་ཨཱཿཡིག་དགོད། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་བྱ་སྟེ། །མཁས་པས་དགེ་དང་མི་དགེ་དྲི། །ཕེབས་ པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡིས་རིག །ངེས་པར་ཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལ་སྟིམ་ཞིང་སློབ་ 8-334 མའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿཛྷཻཿ མུ་ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དབབ་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་གིས་ བལྟས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེ་ན་རེ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོར་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་ དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གོ་བར་བྱ་ཞིང་། འདིའི་མཐེ་ བོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་གར་ གྱི་ཚུལ་གྱིས། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། བདེན་ པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་འདི་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་ མ་གཞུག་པ་འདི། །ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། །བསོད་ནམས་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཤོག ། འདིའི་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐུ་ ཡང་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ནས་ སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཡི་གེ་ཏྲཾ་གིས་བསྔགས་པ་ལས། ཡང་ཞིང་མ་རྙིངས་པའི་མེ་ ཏོག་གཅིག་བཏོན་ལ་དེའི་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ འོད་གསལ་ཞིང་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་མོས་ལ། བླ་མས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། གུས་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པ

【現代漢語翻譯】 降臨諸尊 為此唸誦此真言。此乃誓言金剛,稱為金剛薩埵。 金剛智慧至高無上,愿其降臨於此。 嗡 班雜 阿貝夏 阿 阿 阿 阿 (Oṃ Vajra Āveśa Āḥ Āḥ Āḥ Āḥ)。 若其未降臨,則亦穩固唸誦此真言。然後,以阿 (Āḥ) 字之光芒,猛烈催請智慧尊。 阿貝夏亞 斯多巴亞 惹惹惹惹 匝拉亞 匝拉亞 吽 訶 阿 札以 (Āveśaya Stobhaya Rara Rara Cālaya Cālaya Hūṃ Haḥ Āḥ Jhaiḥ)。 使其顫抖或毛髮豎立,昏厥或隨之起舞,或於其上跳躍,皆為降臨之徵兆。 喜悅且以目光進入,于弟子之舌上書阿 (Āḥ) 字。以百字明使其穩固,智者應詢問其善與不善。 遣送降臨之尊,以此真言次第得知。確定已降臨之諸神,以心間種子字之光芒勾召,融入自身心間種子字,手持金剛置於弟子頭頂。 嗡,您成辦一切眾生之利益!(Oṃ, kye kyis sems can don kun mdzad!) 等等,先念誦 吽 訶 阿 札以 (Hūṃ Haḥ Āḥ Jhaiḥ) 穆 (Mu),以此恭送諸尊返回。此乃降臨之儀軌。 之後,當弟子面向壇城時,詢問其所見為何。若答曰:『見白色、黃色、紅色、綠色、黑色』,則應知其依次與息災、增益、懷愛、降伏之成就具緣。 令其以右手持金剛,兩拇指按住金剛,以金剛舞步之姿,唸誦盤旋真言,繞行三圈。然後作此真實加持: 於此真實之壇城中,我所引入之弟子,諸神之種姓次第,以及福德之次第,皆應如是!此之成就會如何?將成為何種姓之法器?福德威力又將如何?愿其如是成就於壇城之中!以此語而行之。 然後,從先前所持之花鬘中,取出一朵新鮮且未凋謝之花,置於其合掌之中。 此時,彼應特別信奉花鬘,並觀想自身亦由三字放光,清凈罪障。上師如是加持后,以恭敬之心,與壇城本尊無別。

【English Translation】 Inviting the Deities to Descend For this purpose, this mantra is recited. This is the Vajra of Samaya (commitment), known as Vajrasattva (Diamond Being). The Vajra wisdom is supreme; may it descend here! Oṃ Vajra Āveśa Āḥ Āḥ Āḥ Āḥ. If it has not descended, then also firmly recite this mantra. Then, with the light of the syllable Āḥ, intensely urge the Wisdom Being. Āveśaya Stobhaya Rara Rara Cālaya Cālaya Hūṃ Haḥ Āḥ Jhaiḥ. Cause trembling or hair standing on end, fainting or dancing, or jumping upon them, these are signs of descent. Joyful and entering with sight, inscribe the syllable Āḥ on the disciple's tongue. Stabilize it with the Hundred Syllable Mantra, and the wise one should ask about good and non-good. To send away the descended deities, understand through this sequence of mantras. Having drawn near the deities who have certainly entered, with the light of the seed syllable at the heart, dissolve them into one's own heart's seed syllable, and holding the vajra on the disciple's head. 'Oṃ, may you accomplish all the purposes of sentient beings!' etc., preceded by Hūṃ Haḥ Āḥ Jhaiḥ Mu, thus bid the deities to depart. This is the ritual of descent. Then, when the disciple is manifestly facing the mandala, ask, 'How does it appear to you when you look with your eyes?' If they say, 'It appears as white, yellow, red, green, and black,' then understand that they are endowed with the fortune for the accomplishments of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, respectively. Holding the two thumbs with the right hand holding the vajra, in the manner of the vajra footstep dance, have them make three circumambulations while reciting the whirling mantra. Then, perform this blessing of truth: 'In this true mandala, this disciple whom I introduce, may the lineage order of the deities, and the order of merit, be just so! What kind of accomplishment will this be? Into whose lineage will it become a vessel? And what will be the power of merit? May it become just so in the mandala!' This is done by reciting this. Then, from the previously held garland of flowers, take out one fresh and unwilted flower and give it into their joined palms. At that time, they should especially admire the garland of flowers, and visualize themselves also radiating light with the three syllables, free from sins. After the guru has blessed them in this way, with reverence preceding, they are inseparable from the mandala deity.


འི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ མདུན་ན་གནས་བཞིན་པར་དམིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་ནས། དེའི་ དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཏྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་ཝ། ཧྲྀ་ད་ 8-335 ཡཾ་མེ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ། སརྦ་སིད་དྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མཱཉྫ་ ལིཾན་ཐ་ཧོཿ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སོ། །རེ་ཁཱ་ལྔའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་དང་རྗེས་སུ་ འཐུན་པར་འདིའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་སྦྱིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་དབུའམ་གཙུག་ཏོར་རམ་མཛོད་སྤུ་ལ་མེ་ཏོག་ལྷུང་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ པོ། །སྤྱན་ནམ་ཞལ་ལ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །སྐུའི་སྟོད་ལ་ནི་མཆོག་སྟེ། བར་ལ་ནི་འབྲིང་དང་། འོག་གི་ཆ་ལ་ནི་དམན་པའོ། །སྐུ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་སྟེ། ཉེ་ བ་ལ་ནི་མྱུར་བར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་གནས་ནི་རེ་མིག་ལ་སོགས་པས་ རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་ གང་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཉི་གའི་ཆོ་ག་འགྲུབ་ སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་གང་ལ་དད་པ་དེའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རེ་ཁཱ་ལྔའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ ན་སླར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱིས་བར་དུ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་ནི་དངོས་ གྲུབ་ཕྲ་མོའོ། །ཕྱིའི་རེ་ཁཱ་ཟླུམ་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་ནི་དངོས་ གྲུབ་མེད་དེ། འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་ པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་དེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ མེ་ཏོག་དེ་བཟུང་ནས་ༀ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྣ་ཏྭཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་བརྗོད་དེ་སློབ་མའི་ མགོ་བོ་ལ་བཅིང་ངོ་། །འདི་ནི་ཕྲེང་བའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ འདིར་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་བ་ལ་སོགས་སྨྲས་པའི་མཐར། ༀ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་ པ་འདིས་ཕེབས་པ་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། མིག་གི་སྣང་བ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མགོ་བོར་ 8-336 བཅིངས་བའི་མཐར་ ཐུག་པར་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་ཞུགས་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །མི་ནུས་པས་ ནི་འབེབས་ པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པར། དམ་ཚིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་པའི་འཇུག་ཐོགས་སུ། མིག་གི་སྣང་བ་དྲི་ བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་མའི་མིག་གཉིས་ལ་འབར་བ་དང་ བཅས་པའི་ༀ་གཉིས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ ནི་འབྱེད་པར་བ

【現代漢語翻譯】 觀想本尊壇城(དཀྱིལ་འཁོར་,梵文:mandala,梵文羅馬擬音:mandala,漢語字面意思:壇城)的自在主尊安住於前方,以虔誠之心進入壇城,向其頭部獻花,並唸誦真言:'嗡 諦叉 班雜 德里達 麥 巴瓦,夏夏多 麥 巴瓦,赫里達揚 麥,阿迪提叉,薩瓦 悉地 麥 扎雅叉 吽,哈 哈 哈 哈 吼,阿 康 畢ra 吽,扎地叉 咕蘇瑪 扎林 塔 吼'。 花朵落於五條線內,應根據其位置指示相應的成就。同時,也應給予相應的瑜伽修法,並象徵性地展示成就。如果花朵落在佛陀的頭部、頂髻或白毫之間,則象徵獲得大手印的成就;如果落在眼睛或面部,則象徵獲得真言的成就;落在身體的上部為上等,中部為中等,下部為下等。花朵離身體越遠,成就的時間越長;離得越近,成就的速度越快。諸神的各自位置,可以通過網格等方式來區分。如果花朵落在兩位神祇之間,則屬於離花朵較近的神祇的類別。如果落在正中間,則兩種儀軌都能成就,此時應歸屬於他們所信仰的神祇類別。如果落在五條線之外,應再次投擲三次。如果仍然落在外面,則成就甚微。如果落在外面的圓形線或外面的金剛鏈之外,則沒有成就,也不應再展示壇城。通過唸誦真言等方式,使其具備資格,然後在其他場合再進行。 然後,拿起花朵,唸誦:'嗡 扎地 哥里哈那 湯 依芒 薩朵 瑪哈 巴拉',將其繫在弟子的頭上。這是花鬘灌頂的儀軌。 當行者來到此處時,在念誦吉祥語等之後,以'嗡 諦叉 班雜'使行者穩固。從詢問眼識等開始,直到繫在頭上結束,務必祈請已入定的本尊降臨。如果無法做到,則在沒有進行降臨儀軌的情況下,在給予誓言之水時,進行詢問眼識等步驟。 之後,觀想在弟子的雙眼上分別有燃燒的'嗡'(藏文:ༀ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)字,並說:'今日金剛薩埵(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ,梵文:Vajrasattva,梵文羅馬擬音:Vajrasattva,漢語字面意思:金剛薩埵)您親自開啟您的雙眼'

【English Translation】 Visualize the Lord of the Mandala (དཀྱིལ་འཁོར་,梵文:mandala,梵文羅馬擬音:mandala,meaning: Mandala) residing in front, and enter the mandala with devotion. Offer flowers to its head, and recite the mantra: 'Om Tishta Vajra Tridha Me Bhava, Shashvato Me Bhava, Hridayaṃ Me, Adhitishtha, Sarva Siddhi Me Prayaccha Hum, Ha Ha Ha Ha Hoh, Ah Kham Vira Hum, Pratichchha Kusumanjaliṃ Tha Hoh'. If the flower falls within the five lines, indicate the corresponding accomplishment according to its position. At the same time, give the corresponding yoga practice and symbolically display the accomplishment. If the flower falls on the head, crown, or urna of the Buddha, it symbolizes the attainment of the Mahamudra accomplishment; if it falls on the eyes or face, it symbolizes the attainment of the mantra accomplishment; falling on the upper part of the body is superior, the middle part is intermediate, and the lower part is inferior. The farther the flower is from the body, the longer the time for accomplishment; the closer it is, the faster the accomplishment. The respective positions of the deities can be distinguished by grids, etc. If the flower falls between two deities, it belongs to the category of the deity closer to the flower. If it falls in the very middle, both rituals can be accomplished, and at this time, it should be attributed to the category of the deity they believe in. If it falls outside the five lines, it should be thrown again three times. If it still falls outside, the accomplishment is very small. If it falls outside the outer circular line or the outer Vajra chain, there is no accomplishment, and the mandala should not be shown again. Through reciting mantras, etc., make them qualified, and then perform it on another occasion. Then, pick up the flower, recite: 'Om Pratigrihna Tvaṃ Imaṃ Sattva Mahabala', and tie it on the disciple's head. This is the ritual of the flower garland empowerment. When the practitioner comes here, after reciting auspicious words, etc., stabilize the practitioner with 'Om Tishta Vajra'. Starting from inquiring about eye consciousness, etc., until the end of tying it on the head, be sure to invite the deity who has entered samadhi to descend. If it cannot be done, then without performing the descent ritual, when giving the water of samaya, perform the steps of inquiring about eye consciousness, etc. After that, visualize the syllable 'Om' (藏文:ༀ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,meaning: Om) burning on each of the disciple's eyes, and say: 'Today Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ,梵文:Vajrasattva,梵文羅馬擬音:Vajrasattva,meaning: Vajrasattva) himself opens your eyes.'


རྩོན། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་དབྱེ་བར་མཛོད། །ༀ་ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུཾ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོང་གཡོགས་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། ད་ནི་དད་པའི་ཤུག་ཀྱིས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་ ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱི། །རྡོ་རྗེ་པད་མ་རྩེ་རོལ་བས། །གསང་ སྔགས་རྣམས་ལ་སྒྲུབས་པ་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངོ་བོའང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ། །འཕགས་པའི་བདེན་པས་གྲུབ་བཞིར་ འགྱུར། །ཚངས་པའི་གནས་པས་ཟུར་རྣམས་ཏེ། །སྒོ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོར་བརྗོད། ། སོ་སོར་བཞིར་ནི་ཡང་དག་ཤེས། །དད་དབང་ལ་སོགས་སེམས་གང་ཡིན། །ར་བ་ལྔར་ནི་ ཡང་དག་བྱུང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བ་བཞི་པོ་ནི། །སྒོ་ཁྱུད་རྣམ་བཞི་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡི་དབུས་ སུ་འཁོར་ལོ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ལ་མཚུངས་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་ འདིས། །དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཅད་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་ཀུན། །ཀ་ བ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ནི། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་ 8-337 བཤད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་གྱི་བརྡར། །འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཐུགས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ནི། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ རྟ་བབས་འདིར། །བ་དན་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི། །སྒོ་ རྣམས་སུ་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། ། སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བཞི། །ས་ལ་སོགས་པའི་རང་ བཞིན་ཉིད། །འདོད་པ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དེ་བཞིན། །མིག་ ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་སོ། །ལག་སོགས་ངོ་བོ་ཁྲོ་བོའི་ དབང་། །གཤིན་རྗེའི་དགྲ་སོགས་རབ་བསྟན་ཏེ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་གནས་སངས་རྒྱས། ། རིམ་བཞིན་མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་མགོན། །ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོར་སློབ་མ་ལ། །གསལ་བྱ་སྙིང་ རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པའོ། ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་བཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་ འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མཐོང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོར་བདག་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ནས། དམ་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། ཧོཿ ཧོཿ ཧོཿ ཞེས་པའོ། །སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་གའོ།། །། དེའི་རྗེས་ལ་ཆུའི་དབང་གི་དོན་དུ། བླ་མ་

【現代漢語翻譯】 努力!金剛之眼無與倫比,請區分一切眼!唸誦 '嗡,智慧之眼,吽,啊' (Oṃ Jñāna-cakṣuḥ Hūṃ Āḥ),然後揭開面紗。之後,說:'金剛,看這裡!' 現在,以虔誠之心,看這個壇城,你生於佛陀的種姓,受到手印和真言的加持,一切成就圓滿具足,你將成為至上的誓言。嬉戲金剛蓮花,修持秘密真言。' 這樣說。 然後,逐漸地,使壇城清晰顯現,諸佛的自性也應清楚地展示。通過聖諦,它將變成四種成就。通過梵天的住所,形成角落。門被認為是聚集之物,分別瞭解為四種。任何信仰、力量等心念,都會產生五種圍墻。四種神通足,就是那四種門環。在那中心,無論什麼輪,都與八個壇城相似。通過這八種解脫,一切成就都將圓滿實現。一切大成就的集合,都將如柱子般堅固。八聖道分,被稱為八根柱子。 在法界意義的象徵中,輪內有壇城。這顆心之壇城,是偉大的解脫之城。禪定是這裡的馬廄,旗幟的自性也是如此。菩提之果,是門上的如意樹。通過五蘊的自性,五佛被清楚地展示。眼母等四位女神,是地等自性。通過五欲的自性,色金剛等也是如此。眼睛等的自性也是如此。地藏等也是如此。手等是忿怒尊的力量。閻魔敵等被清楚地展示。佛陀安住在身之輪中。 依次,不動佛等是怙主。在外輪中,對於弟子,要闡明慈悲的自性。』 『我安住在金剛壇城的大壇城中。我看見瑜伽士壇城的大壇城。我在秘密壇城的大壇城中接受灌頂。』 讓他們這樣說,然後宣告誓言:『吼!吼!吼!』 這是引入弟子的儀式。 之後,爲了水灌頂的意義,上師...

【English Translation】 Strive! The vajra eye is supreme, please distinguish all eyes! Recite 'Oṃ Jñāna-cakṣuḥ Hūṃ Āḥ', and then remove the veil. After that, say, 'Vajra, look here!' Now, with the strength of faith, look at this mandala, you are born into the lineage of the Buddha, blessed by mudras and mantras, all accomplishments are perfectly complete, you will become the supreme samaya. Play with the vajra lotus, practice the secret mantras.' Thus say. Then, gradually, make the mandala clearly manifest, and the nature of all the deities should also be clearly shown. Through the noble truths, it will become four accomplishments. Through the abodes of Brahma, form the corners. The doors are said to be the objects of gathering, and are rightly understood as four. Whatever mind of faith, power, etc., will arise as five walls. The four miraculous feet are those four door frames. In that center, whatever wheel is there, it is similar to eight mandalas. Through these eight liberations, all accomplishments will be perfectly achieved. The collection of all great accomplishments will be as firm as a pillar. The eightfold noble path is said to be the eight pillars. In the symbol of the meaning of the Dharmadhatu, there is a mandala within the wheel. This very mandala of the heart is the supreme city of great liberation. Meditations are the stables here, and the nature of the banners is also the same. The fruit of Bodhi is the wish-fulfilling tree at the doors. Through the nature of the five aggregates, the five Buddhas are clearly shown. The four goddesses, such as Locanā, are the nature of earth, etc. Through the nature of the five desires, the Rūpa-vajra, etc., are also the same. The nature of the eyes, etc., is also the same. Kṣitigarbha, etc., are also the same. The hands, etc., are the power of the wrathful ones. Yamāntaka, etc., are clearly shown. The Buddhas abide in the wheel of the body. In order, Akṣobhya, etc., are the protectors. In the outer wheel, for the disciples, the nature of compassion should be clarified.' 'I abide in the great mandala of the vajra mandala. I see the great mandala of the yogi mandala. I receive empowerment in the great mandala of the secret mandala.' Let them say this, and then proclaim the samaya: 'Ho! Ho! Ho!' This is the ritual for introducing disciples. After that, for the meaning of the water empowerment, the guru...


ལ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཕུལ་ནས། པུས་མོ་ ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་ བ་ལྟར། ། བདག་ཀྱང་སྐྱབས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དིང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཡང་ན་དབང་ལྡན་སྔགས་པས་བྲི། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཁྲུ་དོ་རིམ་ 8-338 པ་གཉིས་པ་ཉིད། །དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་འདམ་སྐྱེས་ཏེ། །དཀར་དམར་དེ་བཞིན་ནག་པོ་ཡིས། ། ར་བ་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བྲི། ར་བའི་རྡུལ་ཚོན་ལྡན་བྱས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་དགོད་བྱ་སྟེ། ། ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་ལྷོར་རིན་ཆེན། །ནུབ་ཏུ་ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་བཅས། །ནོར་སྦྱིན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ གཞག བུམ་པ་ཡང་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའོ།། །། ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་ནི། །སློབ་མ་བཟུང་ནས་མཎྜལ་གྱི། །དབུས་སུ་པད་ མར་ཡང་དག་གཞག །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། ། ཤིས་བརྗོད་ཚིགས་བཅད་སྔོན་འགྲོ་བས། །བུམ་པ་ལས་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ བཀྲུ་བར་བྱ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་གང་བའི། །བུམ་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས། །དི་རིང་ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་གྱིས། །ཤེས་ནས་ཡིད་ནི་བདེ་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ནས་སློབ་མ་རྡོ་ རྗེ་འཆང་གི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ཏེ། སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་སྦྱང་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ ཡང་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དང་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་སློབ་མ་ དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་སྙོམས་ པར་ཞུགས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། ཁ་ནས་ལྷ་མོའི་པད་མར་ཞུགས་ པའི་སློབ་མ། སྐ་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ། ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ དབང་བསྐུར་ནས། སླར་ཡང་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་པད་མ་ལས་ཕྱུང་ 8-339 སྟེ། ནམ་མཁའ་གང་བར་གནས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ པས། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་ན་བཟའ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གླུ་དང་གར་ དང་མེ་

【現代漢語翻譯】 獻上如何獲得的供品后,雙膝跪地,合掌祈請:『如金剛持佛陀(Byang chub rdo rje sangs rgyas,菩提金剛佛)賜予偉大供養一般,爲了救護我等,亦請賜予我等虛空金剛(Nam mkha'i rdo rje)。』如此唸誦並祈禱。 之後,在壇城之外,東側設定壇城,或者由有權力的持咒者繪製。繪製一個四方形,帶有四個門,高度為兩肘(khru do),即第二層。中央放置各種水生植物,用白色、紅色和黑色繪製三層圍墻。圍墻上塗有顏色的粉末,並繪製四個手印:東方為輪('khor lo),南方為寶(rin chen),西方為蓮花(chu skyes)及花蕊,北方放置財施(nor sbyin)和各種金剛杵(rdo rje)。也可以放置寶瓶。』這是沐浴壇城的儀軌。 授予花鬘灌頂后,抓住弟子,將其安放在曼荼羅(maN+Dal)的蓮花中央,生起本尊慢。上師與會眾一起,以吉祥偈作為前行,用寶瓶中的水為金剛弟子沐浴。『如同充滿芝麻的容器一般,手持寶瓶的勝者們,今日將為你灌頂,知曉後心中安樂。』如此唸誦后,觀想弟子為金剛持(rdo rje 'chang)的形象,按照之前所說的儀軌進行凈化。然後,再次觀想心間種子字(sa bon)的光芒,迎請安住在無邊無際之處的如來(de bzhin gshegs pa)和明妃(rig pa'i lha mo),如法供養,爲了給弟子灌頂:『爲了救護眾生,金剛持佛(rdo rje can gyi sangs rgyas),如您賜予功德之源一般,也請賜予此人。』以此偈祈請。如來們以智慧(shes rab)和平等入定(snyoms par zhugs pa),以大貪慾融化,從毗盧遮那佛(rnam par snang mdzad)的門進入,從金剛道產生的甘露,從口中進入明妃的蓮花中的弟子。剎那間,在空性(stong pa nyid)之後,從吽(ཧཱུྃ,hūṃ,種子字)和金剛中生起的不動佛(mi bskyod pa)與智慧無二無別的形象,圓滿灌頂智慧薩埵(ye shes sems dpa'),再次從手和臉等身體中取出蓮花,與充滿虛空的眼母(spyan ma)等明妃們一起,以傘蓋、勝幢、幡幢、衣服、樂器聲、歌舞和火焰。

【English Translation】 After offering the obtained offerings, kneeling on the ground and joining palms, pray: 'Just as Vajradhara Buddha (Byang chub rdo rje sangs rgyas) bestows great offerings, for the sake of saving us, please also bestow upon us the Sky Vajra (Nam mkha'i rdo rje).' Recite and pray in this way. Then, outside the mandala, set up a mandala on the east side, or have it drawn by a powerful mantra holder. Draw a square with four doors, the height of two cubits (khru do), which is the second level. In the center, place various aquatic plants, and draw three layers of walls in white, red, and black. The walls are coated with colored powder, and four mudras are drawn: a wheel ('khor lo) in the east, a jewel (rin chen) in the south, a lotus (chu skyes) and its stamens in the west, and wealth-giving (nor sbyin) and various vajras (rdo rje) in the north. A vase can also be placed. This is the ritual of the bathing mandala. After bestowing the garland empowerment, grab the disciple and place them in the center of the lotus in the mandala (maN+Dal), generating deity pride. The master and the assembly, with auspicious verses as the preliminary, bathe the Vajra disciple with water from the vase. 'Like a container filled with sesame seeds, the victorious ones holding the vase, today will empower you, knowing this, be happy in your heart.' After reciting this, visualize the disciple as the form of Vajradhara (rdo rje 'chang), and purify them according to the previously mentioned ritual. Then, again visualize the light from the seed syllable (sa bon) in the heart, and invite the Tathagatas (de bzhin gshegs pa) and vidyādharīs (rig pa'i lha mo) who reside in the boundless realms, offer them properly, and for the purpose of empowering the disciple: 'For the sake of saving beings, Vajradhara Buddha (rdo rje can gyi sangs rgyas), as you bestow the source of merit, please also bestow it upon this person.' Pray with this verse. The Tathagatas, with wisdom (shes rab) and samadhi (snyoms par zhugs pa), melt with great desire, enter through the door of Vairochana (rnam par snang mdzad), and the nectar arising from the Vajra path enters the disciple in the lotus of the vidyādharī from the mouth. In an instant, after emptiness (stong pa nyid), the form of Akshobhya (mi bskyod pa) arising from Hūṃ (ཧཱུྃ,hūṃ,seed syllable) and the Vajra, inseparable from wisdom, fully empowers the jñānasattva (ye shes sems dpa'), and again takes the lotus from the hands and face, etc., together with the vidyādharīs such as Locanā (spyan ma) filling the sky, with parasols, banners, streamers, clothes, musical sounds, songs, dances, and flames.


ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་རྣམས་དང་། ཕྱག་གིས་ཅུང་ ཟད་ཡོ་བར་གཟུང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས། སློབ་ མ་པད་མ་ལས་ཕྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བཞིན་པ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། ། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་བསྐྱེད་མཛད་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ ཞིག་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ལྡན། །ཞེ་སྡང་ཟིལ་གནོན་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོངས་བ་པོ། ། དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་མགོན་པོ་ཞེས་བྱའི་མཚན་འཆང་བ། ། དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཐའ་ དག་གཏི་མུག་རིགས་དང་ལྡན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྟག་ཏུ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲོག ། གཏི་མུག་ཟིལ་གནོན་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་པོ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་ བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཐའ་དག་རིན་ཆེན་རིགས་དང་ལྡན། །དབུལ་བའི་ སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན། །ང་རྒྱལ་ཟིལ་གནོན་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ པོ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཐའ་ དག་པད་མའི་རིགས་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྲིད་པའི་དྲ་བ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་། ། འདོད་ཆགས་ཟིལ་གནོན་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་པོ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཐའ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན། །བརྫུན་སྨྲར་ དགའ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་རྣམས་ཕྲག་དོག་སྡིག་ལས་གྲོལ་བའི་ 8-340 བརྙན་པ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། ། སངས་རྒྱས་པད་མ་རྣམ་རྒྱས་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དེས་ནི་དི་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་ བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །དེས་ ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ ཕྱུག །མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཆོད་པའི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ དཔལ་གྱི་གཞི། ། དེས་ནི་དི་རིང་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་ རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བཞིན་པ་ལ། རང་གིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་རབ་ཏུ་བླང་ ཞི

【現代漢語翻譯】 伴隨著香、薰香、藏紅花等的雨,以及手中稍微傾斜地拿著的充滿菩提心的白色寶瓶,正在對蓮花中出生的弟子們進行灌頂。諸如身金剛母(Ku-ru-kulle,梵文:Kurukullā)等天女們唱誦吉祥頌: 『愿吉祥安住於一切眾生之心! 您是一切的主宰,一切種姓的至尊之主。 您創造一切眾生,是偉大的幸福。 因此,今日愿您獲得殊勝灌頂之吉祥!愿那圓滿具足金剛部之吉祥! 降伏嗔恨,清凈一切生者。 彼乃名為不動怙主(Akshobhya,梵文:Akṣobhya)者。 因此,今日愿您獲得殊勝灌頂之吉祥!愿那圓滿具足愚癡部之吉祥! 遍照尊(Vairochana,梵文:Vairocana)恒常斷除有情之苦。 降伏愚癡,清凈一切生者。 因此,今日愿您獲得殊勝灌頂之吉祥!愿那圓滿具足珍寶部之吉祥! 為解脫貧困之苦而精進。 降伏我慢,清凈一切生者。 因此,今日愿您獲得殊勝灌頂之吉祥!愿那圓滿具足蓮花部之吉祥! 世間自在(Lokeshvara,梵文:Lokeśvara)摧毀有情之網。 降伏貪慾,清凈一切生者。 因此,今日愿您獲得殊勝灌頂之吉祥!愿那圓滿具足事業部之吉祥! 對喜好妄語者懷有慈悲心。 彼等乃從嫉妒罪業中解脫之助伴。 因此,今日愿您獲得殊勝灌頂之吉祥!擁有圓滿財富,如金山一般。 三界之怙主,遠離三種垢染。 佛陀蓮花盛開,雙目如蓮花瓣。 因此,今日愿您獲得寂靜之吉祥! 由彼所示現之至高無上、不可動搖者。 名揚三界,為天人所供養。 神聖之法,寂靜一切生靈。 因此,今日愿您獲得寂靜之吉祥! 神聖僧伽,具足正法,聞法之吉祥富饒。 是人與天、非天所供養之處。 僧團之至尊,知慚有愧,功德之本。 因此,今日愿您獲得寂靜之吉祥!』 當以此等吉祥之歌迎接吉祥時,自己也應高聲唱誦這些歌曲。

【English Translation】 With rains of flowers, incense, saffron, and so on, and with white vases slightly tilted in the hands, filled with bodhicitta (enlightenment mind), they are manifestly empowering those disciples born from the lotus. Goddesses such as Rupavajra (Form Vajra) and others sing auspicious verses: 'May auspiciousness reside in the hearts of all sentient beings! You are the master of all, the supreme lord of all lineages. You create all sentient beings, you are great bliss. Therefore, may you have auspiciousness for the supreme empowerment today! May the auspiciousness that is fully endowed with the Vajra family be! Subduing anger, purifying all births. He holds the name 'Immovable Protector' (Akshobhya). Therefore, may you have auspiciousness for the supreme empowerment today! May the auspiciousness that is fully endowed with the ignorance family be! Vairochana (the Illuminator) always removes the suffering of existence. Subduing ignorance, purifying all births. Therefore, may you have auspiciousness for the supreme empowerment today! May the auspiciousness that is fully endowed with the Ratna (Jewel) family be! Striving to completely liberate from the suffering of poverty. Subduing pride, purifying all births. Therefore, may you have auspiciousness for the supreme empowerment today! May the auspiciousness that is fully endowed with the Padma (Lotus) family be! Lokeshvara (Lord of the World) destroys the nets of existence. Subduing desire, purifying all births. Therefore, may you have auspiciousness for the supreme empowerment today! May the auspiciousness that is fully endowed with the Karma (Action) family be! Having compassion for those who delight in telling lies. They are the companions who liberate from the sins of jealousy. Therefore, may you have auspiciousness for the supreme empowerment today! Possessing perfect wealth, like a golden mountain. The protector of the three realms, abandoning the three stains. The Buddha's lotus is fully bloomed, with eyes like lotus petals. Therefore, may you have peaceful auspiciousness today! The supreme and unmoving one shown by him. Famous in the three realms, worshiped by gods and humans. The sacred Dharma, pacifying all beings. Therefore, may you have peaceful auspiciousness today! The sacred Sangha, endowed with Dharma, rich in the auspiciousness of hearing. The place of worship for humans, gods, and asuras. The supreme of the assembly, the basis of shame, modesty, and glory. Therefore, may you have peaceful auspiciousness today!' While auspiciousness is being closely connected with these auspicious songs, one should also sing these songs loudly.


ང་། དང་པོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་བུམ་པ་ དང་། དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞིའི་བུམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བུམ་ པའི་ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ ལག་པ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོས་བླུགས་ཏེ། ༀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭེ་བ་དྲྀ་ཌྷོ་བྷ་ཝ། ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་། དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་གསང་ གསུམ་ཡང་དག་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ སུ་ར་ཏ་སྟྭཱཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཡང་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་མེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་སློབ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལས་ཆུ་ཉུང་ཟད་ཉུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་པད་མའི་སྣོད་དམ་དུང་ 8-341 ཆོས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་བླུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ འབྱོར་ན་ཡང་རས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་ཏུ། རྣམ་པར་རྒྱལ་ བའི་བུམ་པའི་ཆུ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་མཐོང་བར་ དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། འགའ་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ།། །། ༈ ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་ལས། །ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡང་དག་ཐོབ། །རྒྱན་རྣམས་ རབ་འཛིན་གང་ཡིན་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ངོས་སུའོ། །དམར་པོའི་གོས་ནི་འཛིན་ གྱུར་པ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན། །ཅོད་པན་དཀར་པོ་ཡང་དག་འཛིན། །གླུ་ འདི་ཡིས་ནི་དགའ་བར་བྱ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་ཆེན་པོ། །ཤེས་ རབ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དེང་བདག་སྒྲུབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བླ་ན་མེད། ། དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀུན་དོན་དུ། །ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་བདེ་རབ་སྩོལ། །ཇི་ བཞིན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དོན་དམ་བདེ་བ་སྟོན་པ་པོ། །ཇི་བཞིན་འདོད་པ་ཐར་པ་ནོར་ དང་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བ་པོ། ། ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ། །ཇི་བཞིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མགོན་པོ་ཉིད། །སླར་ཡང་འདིར་ནི་བླ་མ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བ་ གསུམ་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་ཤར་དུ་གནས་པ་ཡི། །སྒ

【現代漢語翻譯】 首先是尊勝佛母寶瓶,然後是四如來寶瓶,再是四天女寶瓶,然後按照儀軌,用持有金剛杵的右手的拳頭,以金剛杵尖端傾注寶瓶中的水,這些水是菩提心甘露的本質,伴隨著樹葉,唸誦:'嗡 嘛哈蘇卡 班雜薩埵 阿比謝卡 納 湯 阿比辛恰彌。薩瓦 達塔嘎達 阿迪帕地 諦瓦 哲卓 帕瓦'。並說:灌頂大金剛,三界皆敬禮,金剛之三密,圓滿而生起,諸佛皆賜予。'嗡 阿 班雜 烏達嘎 阿比辛恰 吽 蘇惹達 斯瓦 昂'。以此進行顯明的灌頂。 如果沒有沐浴壇城,則將弟子安置在壇城的東門。從尊勝佛母等寶瓶中收集少許水,倒入蓮花器皿或海螺法器中進行灌頂。如果無法獲得彩粉壇城,則在畫布等處安立的壇城中,以尊勝佛母寶瓶之水,視為不動如來的自性,以菩提心的本質進行觀想灌頂。此時,應觀想他們安住于大樂之中。以上是水灌頂,是如鏡之智。有些認為是極其清凈的法界體性智。 沐浴壇城次第中,如實獲得水之灌頂。所持之飾物,皆在壇城大平面上。所持紅色之衣,以諸佛之飾物莊嚴。手持白色之冠冕,以此歌舞而歡喜。大樂,大貪著,大金剛,大財富,大智慧,大覺性。如今我成就為金剛薩埵。諸佛之大金剛,無上金剛自在。 所有灌頂皆為利益一切眾生,所有成就皆賜予無上安樂。如實是最初之佛,是開示勝義安樂者。如實是賜予所欲、解脫、財富與佛法者。 如實是五種智慧與極喜之友。如實是持金剛者,大樂之怙主。再次,上師在此,圍繞壇城三匝,然後面向東方,安置於門...

【English Translation】 First, the vase of the Victorious One, then the vases of the four Tathagatas, then the vases of the four Goddesses, and then, according to the ritual, pour the water from the mandala's vase with the vajra tip held in the right hand's fist holding a vajra, which is the essence of the nectar of Bodhicitta, along with the leaves, reciting: 'Om Maha Sukha Vajra Sattva Abhisheka Na Tvam Abhishinchami. Sarva Tathagata Adhipati Tva Dridho Bhava.' And say: The great Vajra of empowerment, revered by the three realms, the three secrets of the Vajra, arise perfectly, bestowed by all the Buddhas. 'Om Ah Vajra Udaka Abhisincha Hum Surata Tvam Aham.' Thus, perform the manifest empowerment. If there is no bathing mandala, then place the disciple near the east gate of the mandala. Collect a small amount of water from the vases of the Victorious One, etc., and pour it into a lotus vessel or conch shell and perform the empowerment. If a colored powder mandala is not available, then in a mandala established on cloth, etc., empower with the water of the Victorious One's vase, visualizing it as the nature of Akshobhya, with the essence of Bodhicitta. At that time, one should think that they are abiding in great bliss. This is the water empowerment, which is like mirror-like wisdom. Some say it is the extremely pure Dharmadhatu wisdom. In the order of the bathing mandala, truly obtain the water empowerment. Whatever ornaments are held, are on the great plane of the mandala. The red garment that is held, is adorned with the ornaments of the Buddhas. Holding the white crown, rejoice with this song. Great bliss, great attachment, great Vajra, great wealth, great wisdom, great awareness. Now I am accomplished as Vajrasattva. The great Vajra of all the Buddhas, the supreme Vajra Lord. All empowerments are for the benefit of all beings, all accomplishments bestow supreme bliss. Truly, the first Buddha, is the one who shows the ultimate bliss. Truly, is the one who bestows desires, liberation, wealth, and Dharma. Truly, is the friend of the five wisdoms and great joy. Truly, is the Vajra-holder, the protector of great bliss. Again, here the Lama, circumambulates the mandala three times, and then facing east, places at the door...


ོ་ཕྱེ་ནས་ནི་རྣམ་པར་གཞུག །སངས་རྒྱས་ ཀུན་གྱི་དབང་བསྐུར་གྱིས། ། བླ་མས་སློབ་མ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །མགོ་བོའི་དབུས་སུ་དཔྲལ་བ་དང་། །ལོགས་གཉིས་དེ་ 8-342 བཞིན་སྤྱི་བོ་དང་། །རྒྱབ་ཏུའང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་བཞག །སྔགས་འདི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། ། ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ༀ་སཏྭ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཾ། ༀ་རཏ་ན་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ༀ་ དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ༀ་ཀརྨ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏཱཾ། དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ༀ་ ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སླར་ཡང་། ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱི་ ཨཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དཔྲལ་བར་དར་དཔྱངས་བཅིངས་ལ། བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་ པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དགྱེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། མཉམ་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། །། དེ་ནས་སློབ་མ་ཧྲཱི་དང་པད་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ། རྡོ་རྗེའང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དེ། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དི་རིང་ཁྱོད་ལ་ བསྐུར་བར་བྱ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རབ་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་། །ཞེས་ བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་མགོ་བོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེས་རེག་ནས། ལག་ པ་གཡས་པར་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་སོ།། །། ༈ དེ་ནས་སློབ་མ་ཁཾ་དང་རལ་གྲི་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ། དྲིལ་བུའང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལག་ པ་གཡོན་པར་བྱིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་ལྡན་པའི་ལག་པ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པའི་ ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་། ༀ་བཛྲ་གྷ་ཎ་ཊ་ཨཿ ཨཿ བཅོམ་ལྡན་བཟུང་ངོ་བདག་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་ 8-343 པར་མཛོད། །ཅེས་ཀྱང་འདོན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། བྱ་བ་ གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། །། ༈ དེའི་རྗེས་སུ་ༀ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམས་པ་ལ། མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མཉམ་ པར་བཟུང་སྟེ། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཿ ཀྱེ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་ རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སི་དྷྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷཱུར་བྷུ་ཝཿ སྭཱ་ཞེས་པས་མེ་ཏོག་ལྷུང་ བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རང་གི་རིགས་ཀྱི་མི

【現代漢語翻譯】 然後打開(壇城),進行灌頂。 以諸佛的灌頂加持。 上師應攝受弟子,在頭頂中央,額頭和兩側,以及頭后和背部,正確地放置手印。然後唸誦此咒語: 嗡 班雜 達圖 依希瓦日 阿比欽雜 吽 (藏文:ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajradhātvīśvari abhiṣiñca hūṃ,漢語字面意思:嗡,金剛界自在母,灌頂,吽)。嗡 薩埵 班雜日 阿比欽雜 榜 (藏文:ༀ་སཏྭ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ sattva vajri abhiṣiñca bhraṃ,漢語字面意思:嗡,有情金剛,灌頂,榜)。嗡 惹達那 班雜日 阿比欽雜 幢 (藏文:ༀ་རཏ་ན་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ ratna vajri abhiṣiñca trāṃ,漢語字面意思:嗡,寶金剛,灌頂,幢)。嗡 達瑪 班雜日 阿比欽雜 舍 (藏文:ༀ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ dharmā vajri abhiṣiñca hrīḥ,漢語字面意思:嗡,法金剛,灌頂,舍)。嗡 嘎瑪 班雜日 阿比欽雜 當 (藏文:ༀ་ཀརྨ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏཱཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ karma vajri abhiṣiñca tāṃ,漢語字面意思:嗡,業金剛,灌頂,當)。 唸誦『大灌頂』等偈頌,以及『嗡 阿 班雜 穆古達 阿比欽雜 吽 蘇惹達 斯瓦 昂 (藏文:ༀ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ vajra mukuṭa abhiṣiñca hūṃ surata stvaṃ ahaṃ,漢語字面意思:嗡 阿 金剛 寶冠 灌頂 吽,極樂,汝,我)』。再次,用『嗡 吽 幢 舍 阿 (藏文:ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱི་ཨཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ,漢語字面意思:嗡 吽 幢 舍 阿)』的咒語,在額頭上繫上綢帶,唸誦『班雜 杜夏 霍 (藏文:བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:vajra tuṣya ho,漢語字面意思:金剛,喜悅,呼)』,使其在平等性中歡喜,這是寶冠的灌頂,是平等性智。 然後,弟子觀想自身為由舍 (藏文:ཧྲཱི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:舍)字和蓮花所化現的無量光佛(Amitabha)之形,與智慧勇識無二無別。金剛杵也是無量光佛的自性。將其置於弟子的心間,唸誦:『諸佛的金剛灌頂,今日賜予你。此即一切諸佛,為能成就故,執持金剛杵。』 用金剛杵觸碰弟子的心間、喉嚨和頭部,然後將金剛杵放在弟子的右手中,這是金剛杵的灌頂,是妙觀察智。 然後,弟子觀想自身為由康 (藏文:ཁཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:khaṃ,漢語字面意思:空)字和寶劍所生的不空成就佛(Amoghasiddhi)之形,與智慧勇識無二無別。鈴也是不空成就佛的化現。將其置於左手中,讓持有金剛杵和鈴的手,做出擁抱手印的姿勢,唸誦:『嗡 班雜 阿迪帕 迪 當 阿比欽雜 米 迪斯塔 班雜 薩瑪雅 當 (藏文:ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra adhipati tvāṃ abhiṣiñca mi tiṣṭha vajra samaya stvāṃ,漢語字面意思:嗡,金剛,主宰,汝,灌頂,勿,住立,金剛,誓言,汝)』。 並唸誦『嗡 班雜 嘎那 達 阿 阿 班雜 嘎那 達 阿 (藏文:ༀ་བཛྲ་གྷ་ཎ་ཊ་ཨཿ ཨཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra ghaṇa ṭa āḥ āḥ,漢語字面意思:嗡,金剛,鈴,阿 阿)。世尊請您攝受我,請您真實地親近我。』這也是鈴的灌頂,是成所作智。 此後,觀想自身與由嗡 (藏文:ༀ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)字和法輪所生的毗盧遮那佛(Vairocana)之形,與智慧勇識融為一體。頭頂上同時持有金剛杵和鈴,唸誦:『嗡 班雜 薩埵 當 阿比欽雜 米 班雜 納瑪 阿比舍嘎 達 杰 巴 且給摩 班雜 杰夏嘉瓦 斯德亞 薩瑪雅 當 布爾 布瓦 斯瓦 (藏文:ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཿ ཀྱེ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སི་དྷྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷཱུར་བྷུ་ཝཿ སྭཱ་ཞེས་པས་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra sattva tvaṃ abhiṣiñca mi vajra nāma abhiṣeka taḥ kye pāla che ge mo vajra jeshākyavā sidhya samaya stvaṃ bhūr bhuvaḥ svā,漢語字面意思:嗡,金剛薩埵,汝,灌頂,我。金剛名,灌頂。吉祥者,某某金剛,如來,成就,誓言,汝,地,空間,天)』,然後跟隨花朵落下的方向,確定自己的部族。

【English Translation】 Then open (the mandala) and perform the initiation. Bless with the initiation of all Buddhas. The lama should gather the disciples and place the mudras correctly in the center of the head, on the forehead and both sides, as well as on the back of the head and back. Then recite this mantra: Oṃ Vajradhātvīśvari Abhiṣiñca Hūṃ (藏文:ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajradhātvīśvari abhiṣiñca hūṃ,漢語字面意思:Om, Vajradhatu, Empowerment, Hum). Oṃ Sattva Vajri Abhiṣiñca Bhraṃ (藏文:ༀ་སཏྭ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ sattva vajri abhiṣiñca bhraṃ,漢語字面意思:Om, Being Vajri, Empowerment, Bhram). Oṃ Ratna Vajri Abhiṣiñca Trāṃ (藏文:ༀ་རཏ་ན་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ ratna vajri abhiṣiñca trāṃ,漢語字面意思:Om, Jewel Vajri, Empowerment, Tram). Oṃ Dharmā Vajri Abhiṣiñca Hrīḥ (藏文:ༀ་དྷརྨཱ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ dharmā vajri abhiṣiñca hrīḥ,漢語字面意思:Om, Dharma Vajri, Empowerment, Hrih). Oṃ Karma Vajri Abhiṣiñca Tāṃ (藏文:ༀ་ཀརྨ་བཛྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏཱཾ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ karma vajri abhiṣiñca tāṃ,漢語字面意思:Om, Karma Vajri, Empowerment, Tam). Recite verses such as 'Great Initiation' and 'Oṃ Āḥ Vajra Mukuṭa Abhiṣiñca Hūṃ Surata Stvaṃ Ahaṃ (藏文:ༀ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ vajra mukuṭa abhiṣiñca hūṃ surata stvaṃ ahaṃ,漢語字面意思:Om Ah Vajra Crown Empower Hum, Bliss, You, I)'. Again, tie a silk ribbon on the forehead with the mantra 'Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ (藏文:ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱི་ཨཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ,漢語字面意思:Om Hum Tram Hrih Ah)' and say 'Vajra Tuṣya Ho (藏文:བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:vajra tuṣya ho,漢語字面意思:Vajra, Delight, Ho)', making them rejoice in equality. This is the crown initiation, the wisdom of equality. Then, the disciple visualizes himself as the form of Amitabha (無量光佛), transformed from Hrī (藏文:ཧྲཱི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:Hrih) and a lotus, inseparable from the wisdom being. The vajra is also the nature of Amitabha. Holding it to the disciple's heart, recite: 'The vajra initiation of the Buddhas, I bestow upon you today. This is all the Buddhas, holding the vajra for the sake of accomplishment.' Touch the disciple's heart, throat, and head with the vajra, and then give the vajra to the right hand. This is the vajra initiation, the discriminating wisdom. Then, the disciple visualizes himself as the form of Amoghasiddhi (不空成就佛), born from Khaṃ (藏文:ཁཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:khaṃ,漢語字面意思:Kham) and a sword, inseparable from the wisdom being. The bell is also the transformation of Amoghasiddhi. Give it to the left hand, and have the hands holding the vajra and bell make the gesture of embracing the mudra, reciting: 'Oṃ Vajra Adhipati Tvaṃ Abhiṣiñca Mi Tiṣṭha Vajra Samaya Stvāṃ (藏文:ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra adhipati tvāṃ abhiṣiñca mi tiṣṭha vajra samaya stvāṃ,漢語字面意思:Om Vajra Lord You Empower Me Do Not Stand Vajra Vow You)'. And recite 'Oṃ Vajra Ghaṇa Ṭa Āḥ Āḥ (藏文:ༀ་བཛྲ་གྷ་ཎ་ཊ་ཨཿ ཨཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra ghaṇa ṭa āḥ āḥ,漢語字面意思:Om Vajra Bell Ah Ah). O Blessed One, please accept me, please draw near to me truthfully.' This is also the bell initiation, the wisdom of accomplishing activities. After that, visualize oneself as the form of Vairocana (毗盧遮那佛), born from Oṃ (藏文:ༀ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:Om) and a wheel, inseparable from the wisdom being. Holding the vajra and bell together on the head, recite: 'Oṃ Vajra Sattva Tvaṃ Abhiṣiñca Mi Vajra Nāma Abhiṣeka Taḥ Kye Pāla Che Ge Mo Vajra Jeshākyavā Sidhya Samaya Stvaṃ Bhūr Bhuvaḥ Svā (藏文:ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཿ ཀྱེ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སི་དྷྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷཱུར་བྷུ་ཝཿ སྭཱ་ཞེས་པས་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra sattva tvaṃ abhiṣiñca mi vajra nāma abhiṣeka taḥ kye pāla che ge mo vajra jeshākyavā sidhya samaya stvaṃ bhūr bhuvaḥ svā,漢語字面意思:Om Vajra Being You Empower Me Vajra Name Initiation O Auspicious One So-and-so Vajra Tathagata Accomplishment Vow You Earth Space Sky)', and then follow the direction in which the flower falls to determine one's family.


ང་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཅན་གྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མིང་རྣམས་ནི། མཆོག་ གི་དང་པོ་དང་། དཔེ་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་། རོ་མཉམ་པ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ དང་། ཨ་ལ་ལ་དང་། སེམས་དཔའ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པ་དང་། ཡེ་ ཤེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། ། རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་མིང་ རྣམས་ཁོ་ན་ལའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི། བཞད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྒེག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། སྒེག་པ་དང་། རོལ་བ་དང་། རང་བྱུང་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ཧེ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། ཐུགས་དང་། ཧཱུཾ་མཛད་དང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི། ༀ་མཛད་དང་། རྟག་པ་ དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། གཟུགས་ དང་། སྐུ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི། ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུ་དང་། མཁའ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་། བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། འོད་བྱེད་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། འདོད་ ཆགས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། ཆོས་དང་། པད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་དང་། ཤིན་ཏུ་ 8-344 དགའ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། དཔག་མེད་དང་། པད་མའི་མྱུ་གུ་དང་། མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་མྱུ་གུ་དང་། གསུང་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་ རྗེ་རྣམས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི། རྟ་མཆོག་དང་། དམ་ཚིག་དང་། མཆོག་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དང་། ལས་དང་། རླུང་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་མ་ དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མྱོས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀོང་ཀ་ཎ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིན་མ་ དང་། རྡོ་རྗེ་བ་དན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆར་མ་ཞེས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྱག་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱེད་མ་དང་། རྡོ་ རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། ཞེ་སྡང་དགའ་མ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ དང་། རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱི་དང་། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒེག་ མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ་དང་། གཏི་མུག་དགའ་མ་ཞེས་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི། རྡོ་རྗེ་ སྒྲོལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དོ་ཤལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབུགས་འབྱིན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབར་མ་དང་། རྡོ་ རྗེ་ང་རྒྱལ་མ་དང་། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་མ

【現代漢語翻譯】 我將進行遍照佛(Vairochana)自性的灌頂。 關於金剛薩埵(Vajrasattva)的名號有:至上第一、無與倫比、極喜、味等、普勝、阿拉拉、勇識、大樂、無支分、智慧、俱生金剛等。 對每一個名號都應明顯加上『金剛』之聲,僅限於六如來(Tathagata)的名號。 不動佛(Akshobhya)的名號有:笑、遍媚、喜、媚、嬉戲、自生、嗔恚、嘿、慈悲、意、吽作、不動金剛等。 遍照佛(Vairochana)的名號有:嗡作、常、如來、愚癡、幻、佛、色、身、遍照金剛等。 寶生佛(Ratnasambhava)的名號有:如意寶、虛空、天空、光輝、勝魔、光作、我慢、寶金剛等。 無量光佛(Amitabha)的名號有:貪慾、觀世音(Avalokiteshvara)、法、蓮花、金剛芽、極喜芽、無量、蓮花芽、至上喜、極喜之喜、慈悲芽、語、無量光金剛等。 不空成就佛(Amoghasiddhi)的名號有:馬王、誓言、至上、波羅蜜多(Paramita)、業、風、觸、嫉妒、不空金剛等。 對於女性,金剛薩埵(Vajrasattva)有:金剛力母、金剛遍戲母、金剛醉母、金剛空嘎納、金剛面母、金剛旗母、金剛鬘母、金剛生母。 不動佛(Akshobhya)有:金剛無我母、金剛手母、金剛鬘母、金剛作母、金剛嘛嘛ki、嗔恚喜母。 遍照佛(Vairochana)有:金剛空行母、金剛高ri、佛空行母、金剛遍照母、金剛媚女、金剛眼母、愚癡喜母。 寶生佛(Ratnasambhava)有:金剛度母、金剛項鍊母、金剛出息母、金剛焰母、金剛我慢母、我慢金剛母、金剛虛空母。

【English Translation】 I shall perform the empowerment of the nature of Vairochana (the Illuminator). The names of Vajrasattva (Diamond Being) are: Supreme First, Incomparable, Very Joyful, Equal Taste, Completely Victorious, Alala, Courageous One, Great Bliss, Without Limbs, Wisdom, Co-emergent Vajra, and so on. To each name, the sound of 'Vajra' should be manifestly added, but only to the names of the six Tathagatas (Thus-Gone Ones). The names of Akshobhya (the Immovable) are: Laughter, Alluring, Joy, Alluring, Play, Self-Arisen, Hatred, He, Compassion, Mind, Hum-Maker, Immovable Vajra, and so on. The names of Vairochana (the Illuminator) are: Om-Maker, Constant, Tathagata, Ignorance, Illusion, Buddha, Form, Body, Vairochana Vajra, and so on. The names of Ratnasambhava (the Jewel-Born) are: Wish-Fulfilling Jewel, Space, Sky, Splendor, Victorious over Mara, Light-Maker, Pride, Jewel Vajra, and so on. The names of Amitabha (Infinite Light) are: Desire, Avalokiteshvara (the One Who Looks Down with Compassion), Dharma, Lotus, Vajra Sprout, Very Joyful Sprout, Immeasurable, Lotus Sprout, Supreme Joy, Joy of Very Joy, Compassion Sprout, Speech, Amitabha Vajra, and so on. The names of Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment) are: Supreme Horse, Vow, Supreme, Paramita (Perfection), Action, Wind, Tangible, Jealousy, Unfailing Vajra, and so on. For the women, Vajrasattva (Diamond Being) has: Vajra Power Woman, Vajra All-Playing Woman, Vajra Intoxicated Woman, Vajra Kongkana, Vajra Face Woman, Vajra Banner Woman, Vajra Garland Woman, Vajra Emerging Woman. Akshobhya (the Immovable) has: Vajra Selfless Woman, Vajra Hand Woman, Vajra Garland Woman, Vajra Action Woman, Vajra Mamaki, Hatred Joy Woman. Vairochana (the Illuminator) has: Vajra Dakini (Sky Dancer), Vajra Gauri, Buddha Dakini, Vajra Vairochana Woman, Vajra Charming Woman, Vajra Eye Woman, Ignorance Joy Woman. Ratnasambhava (the Jewel-Born) has: Vajra Tara (Savioress), Vajra Necklace Woman, Vajra Exhalation Woman, Vajra Blazing Woman, Vajra Pride Woman, Pride Vajra Woman, Vajra Sky Woman.


་དང་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ནམ་མཁའ་དགའ་མ་ཞེས་པའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་མ་དང་། འདོད་ ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཨེ་མ་བདེ་དང་། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ བློ་གྲོས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་མོ་དང་། འདོད་ཆགས་དགའ་མ་ ཞེས་པའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒོད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དགའ་མ་ཞེས་པའོ། །མིང་གི་ དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། །། ༈ སྔར་བཤད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ 8-345 ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་དང་ཆུ་ལ་ སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི། མ་རིག་གཉེན་པོ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་འདི་རྣམས་བསྐུར་བའི་ སློབ་མ་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་འཆད་པ་དང་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་ འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དུ་རློམ་ པའི་འདོད་པ་ནི་ལུང་དང་མི་ལྡན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་དང་སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ རྣམས་ལ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་གང་དུ་ཡང་ མ་བསྟན་ཞིང་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དོན་དུ་ མི་གཉེར་བ་ལ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ གཉེར་བ་ལ་ནི་གཉི་གའི་སྒོམ་པ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ།། །། ༈ དེ་ནས་སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་བདག་ནི་ཁྱོད་དྲིན་ལས། ། རང་དང་གཞན་དོན་ནུས་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ ཀྱེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ ལག་པ་གཡས་པར་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་ པར་བསམས་ནས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་ བཤད།

【現代漢語翻譯】 以及虛空金剛母(Nam mkha' rdo rje ma)和虛空喜母(Nam mkha' dga' ma)。無量光佛(Snang ba mtha' yas)的:金剛欲母(Rdo rje 'dod chags ma)、欲金剛母('Dod chags rdo rje ma)、金剛歌母(Rdo rje glu ma)、金剛唉瑪樂母(Rdo rje e ma bde ma)、金剛羅浪母(Rdo rje ro langs ma)、金剛慧母(Rdo rje blo gros ma)、金剛笑母(Rdo rje bzhad ma)、金剛白衣母(Rdo rje gos dkar mo)和欲喜母('Dod chags dga' ma)。不空成就佛(Don yod grub pa)的:金剛慢母(Rdo rje snyems ma)、金剛幻母(Rdo rje sgyu ma)、金剛傲母(Rdo rje rgod ma)、金剛舞自在母(Rdo rje gar gyi dbang phyug ma)、誓言金剛母(Dam tshig rdo rje ma)和金剛喜母(Rdo rje dga' ma)。這是名稱的灌頂,是極其清凈的法界智(Chos kyi dbyings kyi ye shes)。 先前所說的這些灌頂,要分別以『菩提金剛佛(Byang chub rdo rje sangs rgyas la)』等偈頌來祈請,並以『大灌頂金剛(Dbang bskur chen po rdo rje ni)』等偈頌來洗凈。這六種以花鬘和水等進行的灌頂,是爲了成就斷除無明的力量,所以稱為明智灌頂(Rig pa'i dbang bskur)。接受這些灌頂的弟子,有權聽聞、講述和修持事部和行部的續部。如果自詡為上師的人認為也可以傳授瑜伽部和瑜伽母部的續部,這種想法是不符合經文的,因為對於那些沒有俱生智灌頂和戒律的人,至尊勝者(Bcom ldan 'das)的任何續部中都沒有明確指出可以公開宣說其自性,這也不合乎道理。對於不追求上師灌頂意義的人,應以共同的戒律為前提進行灌頂;對於追求其意義的人,則應以二者的禪修為前提。 然後,弟子獻上供養,合掌祈請:『我的主人,憑藉您的恩德,我能利益自己和他人。金剛上師的灌頂,慈悲的寶藏啊,請賜予我!』這樣祈請上師時,觀想從金剛吽(藏文:རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ།,梵文天城體:वज्र हूँ,梵文羅馬擬音:vajra hūṃ,漢語字面意思:金剛 吽)中生出金剛薩埵(Rdo rje sems dpa')的形象,唸誦:『無始無終的菩薩,金剛薩埵大樂,普賢(Kuntu bzang po)即一切之主,金剛薩埵是主宰之主,至尊勝者是最初的化身。』並將金剛杵(Rdo rje)放在他的右手上,這是金剛的誓言。然後,觀想鈴(Dril bu)從阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:阿)中生出,唸誦:『這被認為是所有佛陀智慧界(Shes rab dbyings)的追隨者。』

【English Translation】 And also the Vajra Mother of Space (Nam mkha' rdo rje ma) and the Joyful Mother of Space (Nam mkha' dga' ma). Of Amitabha (Snang ba mtha' yas): Vajra Desire Mother (Rdo rje 'dod chags ma), Desire Vajra Mother ('Dod chags rdo rje ma), Vajra Song Mother (Rdo rje glu ma), Vajra Ema Bliss Mother (Rdo rje e ma bde ma), Vajra Corpse Mother (Rdo rje ro langs ma), Vajra Wisdom Mother (Rdo rje blo gros ma), Vajra Laughter Mother (Rdo rje bzhad ma), Vajra White-Clothed Mother (Rdo rje gos dkar mo), and Desire Joy Mother ('Dod chags dga' ma). Of Amoghasiddhi (Don yod grub pa): Vajra Pride Mother (Rdo rje snyems ma), Vajra Illusion Mother (Rdo rje sgyu ma), Vajra Arrogant Mother (Rdo rje rgod ma), Vajra Dance自在母(Rdo rje gar gyi dbang phyug ma), Vajra Samaya Mother (Dam tshig rdo rje ma), and Vajra Joy Mother (Rdo rje dga' ma). This is the empowerment of names, the extremely pure Wisdom of Dharmadhatu (Chos kyi dbyings kyi ye shes). These empowerments mentioned earlier should be requested separately with verses such as 'Bodhi Vajra Buddha (Byang chub rdo rje sangs rgyas la),' and cleansed with verses such as 'Great Empowerment Vajra (Dbang bskur chen po rdo rje ni).' These six empowerments with garlands and water, etc., are called Wisdom Empowerments (Rig pa'i dbang bskur) because they serve to accomplish the power to counteract ignorance. The disciple who receives these empowerments will have the authority to listen to, explain, and practice the tantras of the Action and Performance classes. If someone who claims to be a master thinks that he can also transmit the Yoga and Yogini tantras, this idea is not in accordance with the scriptures, because in none of the Supreme Conqueror's (Bcom ldan 'das) tantras is it explicitly stated that those who lack the Co-emergent Wisdom empowerment and vows can openly proclaim its nature, nor is it reasonable. For those who do not seek the meaning of the master's empowerment, the empowerment should be given with the common vows as a prerequisite; for those who seek its meaning, it should be with the meditation of both as a prerequisite. Then, the disciple offers gifts, joins their palms, and prays: 'My master, through your kindness, I can benefit myself and others. The empowerment of the Vajra Master, treasure of compassion, please grant it to me!' As they pray to the lama in this way, visualize Vajrasattva (Rdo rje sems dpa') arising from Vajra Hūṃ (藏文:རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ།,梵文天城體:वज्र हूँ,梵文羅馬擬音:vajra hūṃ,漢語字面意思:Vajra Hūṃ), and recite: 'The Bodhisattva without beginning or end, Vajrasattva great bliss, Samantabhadra (Kuntu bzang po) is the lord of all, Vajrasattva is the lord of lords, the Supreme Conqueror is the first incarnation.' And place the vajra (Rdo rje) in their right hand, this is the vajra samaya. Then, visualize the bell (Dril bu) arising from Āḥ (藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:Āḥ), and recite: 'This is said to be the follower of the wisdom realm (Shes rab dbyings) of all the Buddhas.'


།ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཅེས་བརྗོད་ 8-346 ཅིང་ལག་པ་གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་གོ །སློབ་མས་ཀྱང་དྲིལ་ བུ་དེ། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་མཆོག་ སེམས་དཔའ་ཡི། །དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པ་ཉིད། །ཕྱག་ རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གིས་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟན། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ ཏུ་བསྒྲགས། །འདིས་ནི་ལྷག་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ །མཆོག་གི་དང་པོ་ལས་གང་ གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཟུང་། །དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱིས་དཀྲོལ་ནས་ནི། །དམ་ཚིག་ གིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་ སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེའི་རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ་ནི། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་ བསྒོམས་ཏེ། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བཞིན་པར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དབང་བསྐུར་ ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་གསུམ་ཡང་དག་འབྱུང་བའི་ གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ༀ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ ཡ་ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ཅོད་པན་དུ་ བསམས་ཏེ། གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ ངོ་བོས་བཅུག་ལ། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། དེ་ རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གང་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་ 8-347 པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་ གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མདོར་བསྡུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དྲི་མེད་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཏེ། །མཐའ་དག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱང་རྣམ་པར་ངེས། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་དཔའ་བོ་དེ་བཞིན་ གཤེགས། །དེར་ཡང་ལུས་དང་རོ་ཡི་རྒྱུན་ལས་རྟོགས། །ཞེས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ བསྐུར་བ་སྟེ། མིང་གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། དགག་པ་དང་བཅས

【現代漢語翻譯】 『你也應當時常持守,于無上菩提中成就勝利。』這樣說著,左手施予鈴,這是鈴的誓言。學生也應搖動鈴,『存在自性本空,自性本離存在,自性清凈至上菩薩,將成神聖存在。』這樣說著搖動它。 然後,再說其他的身印誓言:『心之身是堅固的,應宣說身印誓言,以其一切事業皆堅固,因此應極力宣揚身印。』以此殊勝自性以智慧手印加持,以手擁抱之相,這是身印的誓言。至高無上之初所說:『以金剛持之,以鈴依法搖,以誓言大手印,加持后唸誦心要。』這就是給予三種誓言的儀軌。 此後,受持三種誓言:學生觀想為金剛薩埵之身,觀想心間種子字所生的天女們以及如來安住,正在進行灌頂。『大灌頂金剛,三界所敬禮,三密真實生,諸佛皆施予。嗡 啊 薩瓦 達塔嘎達 阿比謝嘎 達 薩瑪雅 希利耶 吽 梭哈』這樣唸誦以進行灌頂。然後觀想不動明王為頂髻,其他如來和天女們以智慧薩埵的自性融入,以『嗡 蘇布拉提斯塔 瓦吉雷 梭哈』的咒語加持,並向他們供養鮮花等。所說:『十六智慧圓滿者,雙手緊緊擁抱,金剛鈴杵共同結合,是為上師的權位。』 此後,簡而言之,也應宣說壇城的真如,壇城的清凈之相。『蘊身無垢即壇城,一切天女眾亦明瞭,嘿嚕嘎和勇士如來,亦從身與味之流中證悟。』這是不退轉的灌頂,別名上師的權位之儀軌。 然後,觀想為金剛薩埵之相,以鮮花等如法供養和讚頌,並加以遮止。

【English Translation】 『You should also always hold, achieve victory in the supreme Bodhi.』 Saying this, the left hand gives the bell, which is the vow of the bell. The student should also shake the bell, 『Existence is empty by its very nature, by its very nature it is free from existence, the supreme Bodhisattva of pure nature, will become a sacred existence.』 Saying this, shake it. Then, say other mudra vows: 『The body of the mind is steadfast, the mudra vow should be spoken, with which all actions are steadfast, therefore the mudra should be proclaimed. 'With this supreme self-nature, bless with the wisdom mudra, with the appearance of embracing with the hands, this is the vow of the mudra. What is said in the supreme beginning: 『Hold it with the vajra, shake the bell according to the Dharma, with the vow great mudra, after blessing, recite the essence.』 This is the ritual of giving the three vows. After that, take the three vows: the student visualizes himself as the body of Vajrasattva, visualizing the goddesses born from the seed syllable in the heart and the Tathagatas residing, are performing the empowerment. 『Great empowerment vajra, revered by the three realms, the source of the three secrets, bestowed by all Buddhas. Om Ah Sarva Tathagata Abhisheka Da Samaya Shriye Hum Svaha』 Recite this to perform the empowerment. Then visualize Akshobhya as the crown, other Tathagatas and goddesses merge with the self-nature of the wisdom sattva, bless with the mantra 『Om Supratistha Vajre Svaha』, and offer flowers etc. to them. What is said: 『The one who has attained sixteen wisdoms, the hands embrace tightly, the vajra and bell are combined together, it is regarded as the authority of the master.』 After that, in short, the Suchness of the mandala, the pure appearance of the mandala should also be declared. 『The aggregate body is immaculate, that is the mandala, all the assemblies of goddesses are also clearly understood, Heruka and the heroes Tathagatas, also realize from the stream of body and taste.』 This is the irreversible empowerment, another name is the ritual of the master's authority. Then, visualizing the form of Vajrasattva, offer and praise with flowers etc. according to the Dharma, and also prevent.


་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་གིས་སློབ་ མ་ལ་བསྣུན་ནས་འདི་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ། སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམ་རོལ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེས་སྙེམས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དགའ་མཆོག་ བདེ་བའི་མཆོད་པ་གྱིས། ཨཱཿ། །སྒེག་དང་བཅས་པས་ཕྲེང་བ་འཕང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་མཆོད་པར་བྱ། །འདི་རྣམས་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཕྲེང་བ་འདི་ནི་བརྒྱན་ཡིན་ ནོ། །ༀ། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །གླུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བླང་བར་གྱིས། །དེ་ཡིས་བདེ་ གཤེགས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཱི། དེ་ཉིད་ཐལ་མོའི་གར་ གྱིས་ནི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་རྗེས་ཆགས་པའི། །སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། ། གར་མཁན་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་བར་གྱིས། །ཧོཿ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྤོས་ཕུལ་བས། །དམ་ ཚིག་བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་བསྒོས་པའི། །ལུས་ཅན་བདེ་གཤེགས་ཆ་ལུགས་སུ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་དུ་གྱིས། །ཨཿ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་དོར། །བྱང་ཆུབ་ ཡན་ལག་ཚོགས་གྱུར་པས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ནི་ཐོབ་ པར་གྱིས། །བྷྲུཾ། །ཆོས་ཀྱི་མེ་ནི་ལེགས་སྦར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་འདྲ་བར་རང་། །སེམས་ 8-348 ཅན་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་གསལ་བར་གྱིས། །པྲ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ ལ་དྲི་ཕུལ་བས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར། །གཿ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སྦྱིན་ལགས་ ཀྱིས། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སློབ་ མས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་པ་འདིས་བཟུང་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ། །སྔགས་གཏད་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེའི་རྗེས་སུ་གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་པའི་སྦྲང་རྩི་དང་མིག་སྨན། ཐུར་ མས་བླངས་ནས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས། ༀ་བཛྲ་ནེ་ ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཐུར་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་ བཞིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མེ་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ་མིག་སྨན་གྱི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ལ། ཨཱཿཡིག་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་སློབ་མའི་གདོང་ ལ་བསྟན་ ཞིང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ། གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ ཡང་དག་བྱུང་། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བ

【現代漢語翻譯】 用一朵蓮花拍打弟子,並唸誦以下內容:'從今天開始,爲了圓滿成佛(梵文:Buddha),以及所有眷屬的利益,通過金剛慢母(Vajra Snemā)的瑜伽,進行至上喜樂的供養。 嗡(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)!'伴隨著優雅的舞姿,拋灑花環,供養所有的佛陀。這些花環永不分離,它們是莊嚴的飾品。嗡(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡)!你應該為一切有情眾生唱誦神聖的佛法之歌。通過它,你將獲得善逝(Sugata)的成就,以及極度的喜悅。 嘎(藏文:གཱི,梵文天城體:गी,梵文羅馬擬音:gī,漢語字面意思:歌)!'以合掌的舞蹈,對圓滿成佛者表達敬意,通過佛陀調伏的行動,轉變為舞者的姿態。 霍(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:हो,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:喜)!'通過向圓滿成佛者獻上香,完美地履行誓言和苦行,以有情眾生善逝的形象,通過智慧來展現。 阿(藏文:ཨཿ,梵文天城體:अः,梵文羅馬擬音:aḥ,漢語字面意思:啊)!'向諸佛獻上鮮花,通過菩提的集合,獲得具足相好莊嚴的善逝之身。 勃隆(藏文:བྷྲུཾ,梵文天城體:भ्रुं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:勃隆)!'通過點燃佛法的火焰,像金剛法一樣,用智慧之光照亮那些無明的眾生。 帕(藏文:པྲ,梵文天城體:प्र,梵文羅馬擬音:pra,漢語字面意思:遍)!'通過向諸佛獻上香水,以戒律、禪定、智慧、解脫和智慧之眼,圍繞著菩提有情眾生。 嘎(藏文:གཿ,梵文天城體:गः,梵文羅馬擬音:gaḥ,漢語字面意思:去)!'然後唸誦自己心咒等一百零八遍或三遍,並說:'世尊,請您慈悲接受我的供養,並親近我。'說完后,將蓮花給予弟子。弟子也說:'世尊,我接受您的給予,請您親近我。'這樣接受三次。這是授予咒語的儀式。 接下來,將蜂蜜和眼藥放在金或銀的容器中,用勺子舀起,用它們塗抹,並通過咒語的真如智慧唸誦:'嗡(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:ओ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:嗡),金剛眼,去除黑暗,帕塔蘭,赫利(藏文:ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:赫利)!'手持勺子的藥王,就像世間的朦朧一樣,愿您的智慧之光碟機散您孩子的無明,諸佛加持!'這是眼藥的儀式。 接下來,拿起鏡子,用阿(藏文:ཨཿ,梵文天城體:अः,梵文羅馬擬音:aḥ,漢語字面意思:啊)字來讚美,然後對著弟子的臉,唸誦這首偈頌:'諸法如影像,清晰而純凈,沒有污垢。不可執取,不可言說,由因和業而生。' 金剛薩埵(Vajrasattva)鏡子。

【English Translation】 Strike the disciple with a lotus flower and recite the following: 'From today onwards, for the sake of complete enlightenment (Sanskrit: Buddha), and for the benefit of all retinue, through the yoga of Vajra Snemā, make the offering of supreme bliss. Om (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om)!' With graceful dance, throw the garland, offering to all the Buddhas. These garlands will never be separated, they are the ornaments of splendor. Om (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om)! You should sing the sacred Dharma song for all sentient beings. Through it, you will attain the accomplishment of Sugata, and extreme joy. Gī (Tibetan: གཱི, Sanskrit Devanagari: गी, Sanskrit Romanization: gī, Literal meaning: Song)!' With the dance of folded hands, express reverence to the fully enlightened one, through the actions of the Buddha's taming, transform into the posture of a dancer. Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal meaning: Joy)!' By offering incense to the fully enlightened one, perfectly fulfill the vows and asceticism, in the form of a Sugata for sentient beings, manifest through wisdom. Aḥ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: aḥ, Literal meaning: Ah)!' Offer flowers to the Buddhas, through the collection of Bodhi, attain the body of the Sugata, endowed with marks and signs. Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal meaning: Bhrum)!' By igniting the flame of Dharma, like Vajra Dharma, illuminate those ignorant sentient beings with the light of wisdom. Pra (Tibetan: པྲ, Sanskrit Devanagari: प्र, Sanskrit Romanization: pra, Literal meaning: Everywhere)!' By offering perfume to the Victorious Ones, with discipline, meditation, wisdom, liberation, and the eye of wisdom, surround the Bodhi sentient beings. Gaḥ (Tibetan: གཿ, Sanskrit Devanagari: गः, Sanskrit Romanization: gaḥ, Literal meaning: Go)!' Then recite your own heart mantra, etc., one hundred and eight times or three times, and say: 'Bhagavan, please accept my offering with compassion, and be close to me.' After saying this, give the lotus to the disciple. The disciple also says: 'Bhagavan, I accept your giving, please be close to me.' Accept it three times in this way. This is the ritual of granting the mantra.' Next, place honey and eye medicine in a gold or silver container, scoop it up with a spoon, apply it with them, and recite through the Suchness wisdom of the mantra: 'Om (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om), Vajra Netra, remove the darkness, Patalam, Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih)!' The king of medicine holding the spoon, just like the haze of the world, may the light of your wisdom dispel the ignorance of your child, blessed by the Buddhas!' This is the ritual of eye medicine. Next, take the mirror, praise it with the letter A (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: aḥ, Literal meaning: Ah), and then show it to the disciple's face, reciting this verse: 'All dharmas are like reflections, clear and pure, without defilement. Unattainable, unspeakable, arising from cause and action.' Vajrasattva mirror.


ཞིན། །དེ་ནི་གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀུན་ བདག་བདག་ཉིད་ནྀ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་ པར། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ 8-349 ཤེས་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས། ། ཞེས་པའོ། །མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེ་ནས་ཧོཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གཞུ། ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ ག་ཡ་སྭ་ཞེས་པས་བྱིན་ནས། མདའ་འཕང་བའི་ཚེ་ཡང་སློབ་མས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ ར་ག་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་ལ་འབིགས་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་ འཕང་བར་བྱ་སྟེ། སྟེང་དུ་གཅིག་དང་འོག་ཏུ་གཞན་ནོ་ཞེས་པ་མདའ་འཕང་བའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དབང་བསྐུར་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ དབང་བསྐུར་ཏེ་ལུས་རྣམས་པར་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་གི་ འཁོར་ལོའི་ཆོ་གས་དམ་ཚིག་བྱས་ནས། ཡོལ་བས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་ བྱས་པར་། སློབ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པས་ བརྒྱན་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའམ། དེ་མ་རྙེད་ན་གཞན་ཡང་ རུང་བའི་ཤེས་རབ་མ། བླ་མ་ལ་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ ལས། བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོ་རྗེས་ སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་ པས་དམ་ཚིག་ལ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་བླ་མས། ཐ་ མལ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱ་ཞིང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ 8-350 གྱིས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཀུག་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་པ་ རྣམ་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ ནོར་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ བཙིར་ནས་པད་མ་ལས་ཕྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་མོས་པར་བྱས་ཏེ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་

【現代漢語翻譯】 ཞིན། །དེ་ནི་གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་བདག་ཉིད་ནྀ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས། །ཞེས་པའོ། །མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ཆོ་གའོ།། (此偈)清凈無垢,諸佛之本體,已入汝子之心。諸法無自性,亦無處所,如是知曉之後,汝當爲眾生行無與倫比之事,生為救護者之子。此為明鏡示現之儀軌。 ༈ དེ་ནས་ཧོཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གཞུ། ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་སྭ་ཞེས་པས་བྱིན་ནས། མདའ་འཕང་བའི་ཚེ་ཡང་སློབ་མས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་ལ་འབིགས་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་འཕང་བར་བྱ་སྟེ། སྟེང་དུ་གཅིག་དང་འོག་ཏུ་གཞན་ནོ་ཞེས་པ་མདའ་འཕང་བའི་ཆོ་གའོ།། 之後,以從種子字「ཧོཿ」 (藏文) 中生出的弓,唸誦「ཧོཿ」,並以「薩瓦 達塔嘎達 阿努ra嘎 雅 梭哈」 (藏文,梵文天城體:सर्व तथागत अनुरगय स्व,梵文羅馬擬音:sarva tathāgata anurāgaya svāhā,一切如來,愛樂,圓滿) 加持。當射箭時,弟子也應唸誦「嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿努ra嘎 雅 米」 (藏文,梵文天城體:ओंसर्व तथागत अनुरगयमि,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata anurāgaya mi,一切如來,愛樂,進入),並以刺穿障礙的意念向四方射出四支箭,一支向上,另一支向下。此為射箭之儀軌。 ༈ དབང་བསྐུར་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་ལུས་རྣམས་པར་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གས་དམ་ཚིག་བྱས་ནས། ཡོལ་བས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་བྱས་པར་། སློབ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའམ། དེ་མ་རྙེད་ན་གཞན་ཡང་རུང་བའི་ཤེས་རབ་མ། བླ་མ་ལ་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་པས་དམ་ཚིག་ལ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་བླ་མས། ཐ་མལ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱ་ཞིང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཀུག་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་པ་རྣམ་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བཙིར་ནས་པད་མ་ལས་ཕྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་མོས་པར་བྱས་ཏེ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ 所有這些灌頂,都應唸誦「嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿比謝嘎 薩瑪雅 希利耶 吽 梭哈」 (藏文,梵文天城體:ओंसर्व तथागत अभिषे कसमय श्रीये हुं स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrīye hūṃ svāhā,一切如來,灌頂,誓言,吉祥,吽,圓滿) 來進行真實的灌頂。這是上師的灌頂,用於凈化身體。之後,通過即將講解的誓言輪之儀軌立誓。在用帷幕等物隔開的隱蔽之處,爲了向弟子充分展示,應將一位以美貌和青春等裝飾,且具有誓言、戒律和福分,或者如果找不到這樣的,其他也可以的明妃,獻給上師,以求得秘密灌頂之義。對此,上師應以極大的虔誠,觀想自身為金剛薩埵 (Vajrasattva),合掌祈請三次:『因您足下的恩德,我獲得了無上的事業。因此,請以秘密灌頂,慈悲地攝受我。』然後,逐漸接近誓言。對此,善良的上師應以三種三摩地,將平凡女子的形相觀想為空性之後,再觀想為天女之形相,並以金剛和蓮花的結合爲先導,進行交合。唸誦「嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿努ra嘎 納 瓦日ra 梭巴瓦 阿達瑪 郭 吽」 (藏文,梵文天城體:ओंसर्व तथागत अनुरगण वज्र स्वभाव आदमा कोहं,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata anurāga ṇa vajra svabhāva ādama ko haṃ,一切如來,愛樂,金剛,自性,最初,我是誰)。以心間種子字的光芒,迎請毗盧遮那佛 (Vairochana) 等如來和眼母 (Locanā) 等佛母進行交合。觀想從毗盧遮那佛的門進入自身,以大貪慾融化,從阿瓦都帝 (Avadhuti) 脈中執行。應穩固金剛寶,用拇指和無名指擠壓金剛寶,觀想從蓮花中流出的如來融化之物與自己的菩提心無二無別。語金剛的……

【English Translation】 ཞིན། །དེ་ནི་གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་བདག་ཉིད་ནྀ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས། །ཞེས་པའོ། །མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ཆོ་གའོ།། '(This verse) is clear and without impurity. The essence of all Buddhas has entered your heart, son. Knowing that all phenomena are without inherent existence and without a place, you should perform unparalleled deeds for the sake of sentient beings, and be born as a son of the protectors.' This is the ritual of showing the mirror. ༈ དེ་ནས་ཧོཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གཞུ། ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་སྭ་ཞེས་པས་བྱིན་ནས། མདའ་འཕང་བའི་ཚེ་ཡང་སློབ་མས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་ལ་འབིགས་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་འཕང་བར་བྱ་སྟེ། སྟེང་དུ་གཅིག་དང་འོག་ཏུ་གཞན་ནོ་ཞེས་པ་མདའ་འཕང་བའི་ཆོ་གའོ།། Then, bless the bow that arises from the syllable 'ཧོཿ' (Tibetan) by reciting 'ཧོཿ', and 'Sarva Tathāgata Anurāgaya Svāhā' (Tibetan, Devanagari: सर्व तथागत अनुरगय स्व, Romanized Sanskrit: sarva tathāgata anurāgaya svāhā, All Tathagatas, Love, Fulfillment). When shooting the arrow, the disciple should also recite 'Oṃ Sarva Tathāgata Anurāgayā Mi' (Tibetan, Devanagari: ओंसर्व तथागत अनुरगयमि, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata anurāgaya mi, All Tathagatas, Love, Enter), and shoot four arrows in the four directions with the intention of piercing the obstacles, one upwards and another downwards. This is the ritual of shooting the arrow. ༈ དབང་བསྐུར་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་ལུས་རྣམས་པར་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གས་དམ་ཚིག་བྱས་ནས། ཡོལ་བས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་བྱས་པར་། སློབ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའམ། དེ་མ་རྙེད་ན་གཞན་ཡང་རུང་བའི་ཤེས་རབ་མ། བླ་མ་ལ་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་པས་དམ་ཚིག་ལ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་བླ་མས། ཐ་མལ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱ་ཞིང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཀུག་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་པ་རྣམ་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བཙིར་ནས་པད་མ་ལས་ཕྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་མོས་པར་བྱས་ཏེ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ All these empowerments should be genuinely conferred by reciting 'Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Samaya Śrīye Hūṃ Svāhā' (Tibetan, Devanagari: ओंसर्व तथागत अभिषे कसमय श्रीये हुं स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrīye hūṃ svāhā, All Tathagatas, Empowerment, Vow, Auspiciousness, Hūṃ, Fulfillment). This is the empowerment of the master, which purifies the bodies. Then, after making vows through the ritual of the wheel of vows that will be explained, in a secluded place separated by curtains, etc., in order to fully reveal to the disciple, a wisdom consort who is adorned with beauty and youth, etc., and who possesses vows, precepts, and fortune, or if such a one is not found, another suitable one, should be offered to the guru for the sake of the secret empowerment. To this, the guru, with great devotion, visualizing himself as Vajrasattva, should fold his hands and pray three times: 'Through the kindness of your feet, I have obtained the supreme activity. Therefore, with the secret empowerment, please compassionately accept me.' Then, gradually approach the vow. To this, the virtuous guru, with the three samādhis, should first visualize the form of an ordinary woman as emptiness, and then visualize her as the form of a goddess, and engage in union, preceded by the union of the vajra and lotus. Recite 'Oṃ Sarva Tathāgata Anurāga ṇa Vajra Svabhāva Ādama Ko Haṃ' (Tibetan, Devanagari: ओंसर्व तथागत अनुरगण वज्र स्वभाव आदमा कोहं, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata anurāga ṇa vajra svabhāva ādama ko haṃ, All Tathagatas, Love, Vajra, Nature, First, Who am I). With the rays of light from the seed syllable at the heart, invite the union of the Tathāgatas such as Vairochana and the consorts such as Locanā. Visualize entering oneself through the door of Vairochana, melting with great desire, and flowing from the Avadhuti channel. The vajra jewel, born together, should be stabilized, and squeezing the vajra jewel with the thumb and ring finger, visualize that the melting Tathāgatas flowing from the lotus are inseparable from one's own bodhicitta. The speech vajra of…


ངོ་བོས་སློབ་མ་རྣམས་ལའོ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་མཐོང་ན་མ་དད་པར་དོགས་པས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ལ། དེར་འཇུག་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མའམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟུང་ནས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། པུས་མོ་བཙུགས་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ། ། མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ ཉིད་ཆེ། ། ཁྱབ་བདག་བདག་ཀྱང་དེ་འདྲར་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་ སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཞེས་པས་བླ་མ་ལ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ལངས་ ཏེ། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བགྱི། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བས། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ ཌྷྲྀ ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་རྣམས་རྒྱུད་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པས་སློབ་མའི་ཁར་དབབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ 8-351 ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བློས་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ལངས་ནས་གོས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ ནས་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དེའི་ཁར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་བར་བྱའོ། ། ཞེས་གསང་བའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ངག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ།། །། ༈ དེའི་རྗེས་ལ་དེའམ་གཞན་ཡང་རུང་བའི་ཤེས་རབ་མ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་ གནས་པའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མེད་ཐོག །ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་དབང་བསྐུར་གྱིས། །མགོན་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ལ། གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱོད་ཀྱི། །བསྟེན་ བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །འཁོར་ལོའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དམ་པའི་བདེ་ བ་མྱང་བར་གྱིས། །དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་ལྷ་མོ་འདི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་ མ། །ཟུངས་ཤིག་ཟུངས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཟུང་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ཞེས་གོ་ བར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་མས་ཀྱང་འདོད་ལྷ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་། གོས་དང་བྲལ་བ་ལ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ལངས་ནས་ གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒེག་པར་བྱས་ལ། གཡས་བརྐྱང་གི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་ ཚུལ་དང་ཟླུམ་པོའི་རྐང་སྟབས་དང་། ཙོག་པུ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། བ

【現代漢語翻譯】 本性上是對學生們說的。 如果看到方便與智慧結合,因為害怕他們不相信,所以要蒙上面紗。 進入其中的人,要由瑜伽母或者持金剛者抓住並引入。 雙膝跪地,合掌並拿著鮮花,向至尊寂靜者祈禱: 『嘿!金剛瑜伽唯一所愿者! 不退轉之手印成就者!金剛結合中真實生起!如您一般,我亦是 偉大之自性! 遍主,請使我也成為那樣!在輪迴泥潭之中, 沉溺無助的我,請救護!』這樣來讚頌上師。然後上師站起來,唸誦: 『如過去金剛持等,如何為佛子灌頂,以菩提 心之善妙, 如是為你灌頂。』在念誦這些偈頌之前,先念誦嗡啊吽 班雜 德里 嘎吽等壇城自在主的真言,按照傳承如法地讓學生口服。 然後,學生以包含所有如來佛的智慧,唸誦『啊火 瑪哈蘇卡』並飲用。 智慧也站起來,從赤裸的蓮花中,將如來佛的甘露滴入他的口中。 他也同樣飲用。 這是秘密灌頂,即語言的完全凈化。 之後,無論是她還是其他的智慧母,都要安住于誓言和戒律中。 或者其他的,具有美麗和青春等特徵。 以偈頌祈請具有這些特徵的智慧母:『因您足下的恩德, 獲得無上秘密灌頂,請賜予智慧本性之灌頂, 祈請怙主垂念。』對於這樣的學生,告知:『這位令人心儀的明妃, 是諸佛所教導的侍奉對象,通過輪涅的結合, 體驗殊勝的喜悅。』這位賜予快樂、賜予安樂的明妃, 具有各種形象,令人心儀。 享用吧,享用吧,大菩薩!享用她並作為供養。』這樣告知后交付給他。然後,明妃像欲天一樣看著修行者,脫去衣服,用鮮花裝飾,站起來,做出左伸等各種姿態,並做出右伸的腳步姿勢、圓形腳步和蹲姿等各種姿勢。

【English Translation】 In essence, it is spoken to the students. If one sees the union of method and wisdom, fearing disbelief, the face is veiled. Those who enter therein should be held and led in by a yogini or one with a vajra of action. Kneeling with knees planted, palms joined with flowers, to the Bhagavan, the Great Peaceful One, one prays: 'Hey! Vajra Yogini, the one desired! Unwavering mudra accomplisher! From the union of vajras, truly arisen! As you are, Great Self! Pervading Lord, make me also like that! In the midst of the swamp of samsara, Drowning, helpless, protect me!' Thus, one praises the guru. Then the guru rises and recites: 'As the past Vajradhara and others, how they empowered the Buddha's sons, with the good of the Bodhi mind, Likewise, I empower you, son.' Before reciting these verses, one recites Om Ah Vajra Dhrik Kah Hum, etc., the mantras of the lords of the mandala, and according to the lineage, places them in the student's mouth. Then, with the mind that all the Tathagatas are gathered, including Vairochana, one says 'Aho Maha Sukham' and drinks. The wisdom also rises, and from the lotus that has fallen naked, the drops of nectar of the Tathagata are placed in his mouth. He also drinks it in the same way. This is the secret empowerment, the complete purification of speech. After that, whether it is she or another wisdom mother, she should abide in the vows and commitments. Or another, endowed with beauty and youth, etc. With verses, one prays to the wisdom mother with these characteristics: 'By the grace of your feet, Having received the unsurpassed secret empowerment, please grant the empowerment of wisdom essence, Please, Protector, hold me in your care.' To such a student, one informs: 'This desirable consort, Is taught by all the Buddhas to be served, through the union of samsara and nirvana, Experience the supreme bliss.' This goddess who gives joy, who gives comfort, Has various forms, desirable. Enjoy, enjoy, great Bodhisattva! Enjoy her and make offerings.' Having informed thus, one entrusts her to him. Then, the consort, like a desire goddess, looks at the practitioner, removes her clothes, adorns herself with flower ornaments, stands up, makes various gestures such as stretching the left arm, and makes various postures such as the stepping posture of stretching the right arm, the circular stepping posture, and squatting.


ཞི་མཉམ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་དྲི་ཞིམ་པར་བྱས་ཏེ། ཆུ་སྐྱེས་གསལ་པོར་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དགའ་བས་འདི་ ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཨེ་མ་ང་ཡི་པད་མ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཆོ་གས་བསྟེན་ 8-352 བྱེད་པ། ། དེ་ཡི་མདུན་ན་ང་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ། །པད་མར་བྱ་བ་ཇི་ བཞིན་གྱིས། ། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །བྷ་ཛ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ ཞེས་ འདོན་པས་སོ། །དེས་ཀྱང་ལངས་ནས་དེ་དང་འོ་བྱས་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་དེ་གནས་པར་ བྱའོ། །དེ་ལ་བླ་མས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་པད་མར་རབ་ གཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །བསྐྱོད་བྱས་དེ་ནི་དགའ་བ་ཡིས། །སེམས་ནི་ བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་སྲིད་གཤེགས་པར་ མི་བྱ་བར། །གང་ཡང་དགའ་བདེ་སྐྱེས་ཐོབ་པ། །དེ་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟེན། །དངོས་ གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་བ་ན། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་བརྒྱལ་འགྱུར་ བས། །མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། ། མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡི། །རེག་པ་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་སྐྱེས་པ་གང་དེ་ ནི། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་པད་མ་ནོར་བུ་ཡི། །ཟེ་འབྲུ་ གཏམས་པའི་གནས་དག་ལ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་ པར་བལྟ། །ངེས་པར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དྲི་མེད་གཟུགས། །མཆོག་དང་ དགའ་བྲལ་དག་གི་དབུས། །མཚན་ཉིད་བལྟས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བླ་མའི་བཀའ་ དྲིན་ལས་དགའ་བ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པས། རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་དང་ཤེས་རབ་མ་ལྷ་མོའི་ གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས། ཧྲཱིཿདང་ཧཱུཾ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་པད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་གི་ཟེ་འབྲུ་དང་ ནོར་བུ་དག་ཨཱཿདང་ༀ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁར་ཕཊ་ཡིག་སེར་པོ་རྣམ་བསྒོམས་ལ། གཡོན་གྱི་ཆར་གནས་པའི་རྩ་དང་མཛུབ་མོ་དང་ལྕེ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ 8-353 གནས་ཤིང་། ཤཱིཏ་ཡིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ། ༀ་ཤཱི་ཤཱི་ཤཱི་ཤཱི་ཧ་ཧ་ཧ་སྭཱ་ ཧཱ་ཞེས་པ་དང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ བཟླ་ཞིང་། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། བླ་མས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཅུག་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དགའ་བ་བརྩམས་པར་བྱའོ། །གང་ཚེ་ རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །བདེ་བས་གནས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད། ། ཐུན་ཚོད་ཡང་ན་ཉིན་ཞག་གམ། །ཕ

【現代漢語翻譯】 以寂靜等香氣薰染,清晰地顯現蓮花,以歡喜之心宣說: 『唉瑪,我的蓮花,圓滿具備一切安樂。誰以儀軌承侍它,我就住在他的面前。』 如供養佛陀一般供養蓮花,大樂之王(Mahasukharaja)自己也恒常安住於此。 唸誦『Bha ja mo ksha hoh』(भ ज मो क्ष होः,bha ja mo kṣa hoḥ,享受解脫,享受,解脫,感嘆詞)。 唸誦者起身,親吻蓮花,並緊緊擁抱它。 上師應講解歡喜等的差別: 『金剛安住于蓮花中,菩提心不應妄動。發動它,以歡喜之心生起並修習心。瑜伽士的菩提心,在未流出之前,無論生起何種歡喜安樂,都應持續不斷地享用。菩提心是成就一切悉地的所依,一旦泄露,識蘊將會昏厥,又怎能獲得悉地呢?』 『虛空金剛的結合,是不可思議的大樂。由此所生的安樂,是至極歡喜的製造者。』 『在虛空蓮花的寶珠花蕊中,以金剛杵攪動,觀想心安住于寶珠之中。確實生起的智慧,是無垢之身。在至上與離喜之中,觀察其相狀並使其穩固。』 通過上師的恩德,具備了各種歡喜的差別,將自己觀想為本尊的身相和智慧母(Prajna)的形象。 從Hrīḥ(ཧྲཱིཿ,ह्रीः,hrīḥ,慚愧)和Hūṃ(ཧཱུྃ,हुं,hūṃ,忿怒)中生出的蓮花和金剛杵的花蕊和寶珠,是從Āḥ(ཨཱཿ,आः,āḥ,一切法本不生)和Oṃ(ༀ,ओं,oṃ,宇宙初始之音)中生出的。 觀想金剛杵口中有一個黃色的Phaṭ(ཕཊ,फट्,phaṭ,斷除)字,在左側的脈、指和舌尖上,也有紅色的Hrīḥ(ཧྲཱིཿ,ह्रीः,hrīḥ,慚愧)字。 以Śīt(ཤཱིཏ,शीत्,śīt,寒冷)字在前引導,猛烈地催動,唸誦『Oṃ śī śī śī śī ha ha ha svā hā』(ༀ་ཤཱི་ཤཱི་ཤཱི་ཤཱི་ཧ་ཧ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ་,ओं शी शी शी शी ह ह ह स्वाहा,oṃ śī śī śī śī ha ha ha svāhā,嗡,寒冷,寒冷,寒冷,寒冷,哈,哈,哈,梭哈)和『Oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako 'haṃ』(ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་,ओं सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं,oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ,嗡,一切如來,愛,金剛,自性,我自性)的咒語。 以自己心間種子字的放光迎請的如來等融入身體,上師也將毗盧遮那佛(Vairochana)和佛眼佛母(Locana)等無數本尊融入,融為一體,從而開始歡喜。 何時瑜伽士見到智慧,安住于安樂之中,永不改變。 無論是時辰還是日夜,都應如此。

【English Translation】 Having perfumed with tranquility and so forth, clearly showing the lotus, with joy, this should be spoken: 'Ema, my lotus, perfectly possessing all bliss. Whoever serves it with rituals, I reside before him.' Like serving the Buddha, serve the lotus. The Great Bliss King (Mahasukharaja) himself always resides here. By reciting 'Bha ja mo ksha hoh' (भ ज मो क्ष होः,bha ja mo kṣa hoḥ,Enjoy liberation, Enjoy, liberation, exclamation). The reciter rises, kisses it, and embraces it tightly, remaining there. The guru should explain the distinctions of joy and so forth: 'The Vajra dwells in the lotus, the Bodhicitta should not be disturbed. By moving it, with joy, generate and meditate on the mind. The yogi's Bodhicitta, until it flows out, whatever joy and bliss arise, should be continuously enjoyed. The Bodhicitta is the basis for accomplishing all siddhis, once it is discharged, the consciousness aggregate will faint, how can there be any siddhi?' 'The union of the space Vajra is a great and wonderful touch. The bliss that arises from it is the maker of supreme joy.' 'In the jeweled pistils of the space lotus, stirring with the Vajra pestle, contemplate the mind dwelling within the jewel. The wisdom that is certainly born is a stainless form. In the midst of the supreme and joyless, observe its characteristics and make it stable.' Through the guru's grace, possessing the distinctions of various joys, visualize oneself as the deity's form and the form of the Wisdom Mother (Prajna). The pistils and jewels of the lotus and Vajra, born from Hrīḥ (ཧྲཱིཿ,ह्रीः,hrīḥ,Shame) and Hūṃ (ཧཱུྃ,हुं,hūṃ,Wrath), are born from Āḥ (ཨཱཿ,आः,āḥ,all dharmas are unborn from the beginning) and Oṃ (ༀ,ओं,oṃ,the primordial sound of the universe). Visualize a yellow Phaṭ (ཕཊ,फट्,phaṭ,cut) syllable in the mouth of the Vajra, and on the tip of the left channel, finger, and tongue, there is also a red Hrīḥ (ཧྲཱིཿ,ह्रीः,hrīḥ,Shame) syllable. With Śīt (ཤཱིཏ,शीत्,śīt,Cold) syllable leading, vigorously urge, reciting 'Oṃ śī śī śī śī ha ha ha svā hā' (ༀ་ཤཱི་ཤཱི་ཤཱི་ཤཱི་ཧ་ཧ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ་,ओं शी शी शी शी ह ह ह स्वाहा,oṃ śī śī śī śī ha ha ha svāhā,Om, cold, cold, cold, cold, ha, ha, ha, svāhā) and 'Oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako 'haṃ' (ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་,ओं सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं,oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ,Om, all tathagatas, love, vajra, nature, I am of the nature of self). The Tathāgatas and so forth, invited by the rays of light from the seed syllable in one's heart, enter the body, and the guru also merges countless deities such as Vairochana and Locana, becoming one taste, thereby initiating joy. When the yogi sees wisdom, abiding in bliss, there is no change. Whether it is an hour or a day and night, it should be so.


ྱོགས་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡིས་སམ། །སྐལ་པའམ་བསྐལ་ པ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་སྦྱོར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་མས་དེ་ཡི་ཆ་ བཟུང་སྟེ། །པད་མའི་ནང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ནས་བཅུད་ལེན་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྔོན་ དུ་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ།། །། ༈ དེའི་རྗེས་སུ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གྱིས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་ སྦྱངས། ། ད་ནི་བདག་ལ་བཞི་པ་ཡང་། །འདྲེན་པས་བཀའ་དྲིན་མཛད་པར་གསོལ། །ཞེས་པས་ གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ལ། སྔར་གྱི་དོན་གྱི་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚིག་གིས་ བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པར་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ རིན་པོ་ཆེ་བཤད་པར་བྱའོ། །མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་ན་དམ་ཚིག་ཟད་པའི་འཇིགས་པ་དེ་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །སློབ་ 8-354 མའི་མོས་པའི་ཡིད་ནི་ཡང་དག་བརྟག །རྒྱ་ཆེན་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་ལྷག་མོས་ན། །དབང་ བསྐུར་རིན་ཆེན་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་སྦྱིན། ། ཞེས་པ་དང་། སླར་ཡང་། དབང་བསྐུར་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལས་ བསླུ་བར་བྱེད། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་དང་། །རི་དྭགས་སྐོམ་ནི་འཐུང་བྱེད་པའོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མེད་ན་ནི་ཐར་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། འོ་ན་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ། ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་ཡོད་དང་། །དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། ། རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །ཤིན་ཏུ་རབ་དང་ཆུ་སྐྱེས་གདོང་། །དགའ་བ་རབ་ རྒྱས་ལུས་ལས་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་བལྟས་ནས་མཁས་པ་ཡིས། །དམ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་། ། ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་གསུངས་པ། དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། ། རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་ དེ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་རྒོད་དང་ལག་པས་ཐོབ། །དེ་ཡང་འཁྱུད་པས་རྒྱུད་ལ་སྟེ། རྒོད་པ་ དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལག་ཆངས་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། ། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ལ་དེ་ཡང་ངོ་། ། དགའ་བ་དང་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །དགའ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་། །རྣམ་ཉེད་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་བྲལ། །དབང་གི་རིམ་པའི་ཆོ་ག་ཀུན། ། ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཆགས་ལས་སྐྱེ། །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དེ། །

【現代漢語翻譯】 『以月份、年份或劫數,或成千上萬的劫數,安住于智慧的顯現之中。』以及,弟子應持有其一部分,在蓮花中感到愉悅。然後,以攝取精華之心,先行菩提。』這被稱為智慧之顯現的灌頂,是凈化心之金剛。 此後,通過智慧灌頂,凈化心之金剛。 現在,請引導者也對我施予第四灌頂的恩惠。』以此祈請之後,應向具有信心的弟子,以言辭指示先前之義的真實如是性。 如前所述,以儀軌顯現的智慧灌頂,同樣也應宣說顯現為第四灌頂且已成為果的珍寶灌頂。否則,如果不是這樣,世尊曾說過,會有違犯誓言的危險。如其所說之儀軌,施予灌頂,仔細觀察弟子的信仰之心。如果他特別傾向於廣闊深奧之法,則以言辭施予珍寶灌頂。 並且,再次說道:『沒有灌頂,瑜伽士會從瑜伽本身中被欺騙。就像用拳頭擊打天空,或動物飲用乾渴一樣。』即使在菩薩的調伏中,如果沒有戒律,就不是持有解脫。』 那麼,如何理解『這個人特別傾向於廣闊之法』呢? 對此,佛陀說道:『就像從水鳥可以知道有水,從煙可以知道有火一樣,有智慧的菩薩,可以從各種跡象中瞭解其種姓。從極其卓越和蓮花般的面容,從極度增長的喜悅從身體中產生。』智者觀察這些,便會接納殊勝的弟子。 同樣,在《喜金剛》中也說道:『三種灌頂無有分別,在此續部中如是安住。上師的秘密和智慧,以及第四灌頂也是如此。』瞬間的狂喜和手印獲得,也通過擁抱進入續部。狂喜的清凈是上師本身,見地和秘密也是如此。從手印中獲得智慧,兩者擁抱也是如此。 喜悅和殊勝喜悅,離喜和俱生也是如此。各種各樣和完全成熟,完全不同,沒有特徵。所有灌頂的次第儀軌,都從智慧之肢的慾望中產生。喜悅的快樂是微小的。

【English Translation】 'Dwelling in the manifestation of wisdom through months, years, or kalpas, or thousands of kalpas.' And, the disciple should hold a part of it, delighting in the lotus. Then, with a mind of extracting essence, take enlightenment first.' This is called the empowerment of the manifestation of wisdom, which is the purification of the Vajra of Mind. Thereafter, through the empowerment of wisdom, purify the Vajra of Mind. 'Now, please, O Guide, bestow upon me also the fourth empowerment.' Having made this request, the true suchness of the previous meaning should be indicated in words to the disciple who has faith. As mentioned before, the empowerment of wisdom that is manifestly held by the rite, likewise, the precious empowerment that manifestly expresses the fourth empowerment and has become the fruit should be explained. Otherwise, if it is not so, the Blessed One has said that there is a danger of exhausting the vows. As the rite that has been spoken, bestow the empowerment, and accurately examine the disciple's mind of faith. If he is particularly inclined to the vast and profound way, then bestow the precious empowerment with words. And again: 'Without empowerment, the yogi is deceived from yoga itself. Like striking the sky with a fist, or an animal drinking thirst.' Even in the discipline of a Bodhisattva, without vows, it is not holding liberation. Then, how should one understand 'This one is particularly inclined to the great'? To that, it was said: 'Just as from the water bird one knows there is water, and from the smoke one knows there is fire, a Bodhisattva with intelligence knows the lineage from the signs. From the exceedingly excellent and lotus-like face, from the greatly increased joy arising from the body. Having seen that, the wise one accepts the holy disciple.' That same thing is also said in the Hevajra: 'The three empowerments are without distinction, and abide in this tantra. The master's secret and wisdom, and the fourth one as well. Instantaneously obtained through rapture and hand, and also through embrace into the lineage. The purity of rapture is the master himself, and the view is likewise secret. From the hand-seal is wisdom, and the embrace of the two is also that. Joy and Supreme Joy, Joylessness and Co-emergent are likewise. Various and Fully Ripened, Completely Different, without characteristics. All the sequential rites of empowerment arise from the desire of the limb of wisdom. The bliss of joy is slight.'


མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ དེ་བས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགར་འགྱུར། ། དང་པོ་རེག་པར་འདོད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་ 8-355 འཇིག་པ་ཉིད། །དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་དགའ་བ་སྟེ། །རྣམ་ སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་བ། །རྣམ་ཉེད་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཡིན། །མཚན་བྲལ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། ། རྣམ་སྨིན་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། །ཡང་དག་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད། །རང་གི་བདེ་བ་སྤྱད་པ་ ཡི། །གོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་གསུངས། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་ དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་ བྲལ་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ནག་པོ་ཞལ་ཀྱིས་གསུངས། ། རེག་པ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ཏེ་པད་མར་རྡོ་རྗེ་གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་ནོ། ། ཕྱི་ནས་བསྲུབས་པ་ལས་སྐྱེས་ཆགས་པའི་མེ་ཡི་བསྲེགས་ནས་འགྲོན་ལ་ཞེན་པའི་ཕུང་པོ་ རྣམ་ཉེད་ཡིན། ། དེ་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པས་རླུང་དག་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ཅིང་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་ མེ། །དེ་འདིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྟེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དགྲོད་བྱ་ མཚན་བྲལ་ལོ། །དཱ་རི་ཀ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ནོར་བུའི་རྩ་བར་རབ་ཏུ་གནས་ པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། །སླར་ཡང་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ལྷག་མའོ་རྣམ་རྟོག་དང་ བཅས་གཡོ་བ་དང་། ། དེ་ལས་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོའི་མཐར་ནི་འཛག་ཅིང་འཕོ་བ་མེད་པའི་གཟུགས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ་འདམ་སྐྱེས་ལ་གནས་རྒྱས་པ་ལས་ནི་གཞན་པ་ཅི། །འབི་རུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ ཀྱང་གསུངས་པ། ཇི་སྙེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་སྒོ་ལས་ཁུ་བ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར། ། 8-356 ལྷ་མོའི་པད་མའི་འདབ་མའི་ནང་དུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ། རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོའི་རྩེ་མོར་སྤྲོ་ཞིང་སྙིང་རྗེས་མི་ཕྱེད་འགྲོ་ལ་མཛད་པ་ཅན། །དེ་རྙེད་དཔལ་ལྡན་ སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་བདག་གཟུངས། །ཨིན་ཏྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས་ ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་བསྲེགས་ཤིང་གཡོ་བའི་ཟླ་བ་རླུང་གིས་ནི། །ཆུ་ སྐྱེས་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་སྐ་ཅིག་འདི་ལ་བརྟན་གྱུར་པ། །གང་དུ་ རང་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ་གྱུར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དམན་པའི་ཡིད། །ཤེས་ པར་བྱ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་རིགས་པ

【現代漢語翻譯】 至極歡喜 勝彼之上,離喜之喜即是離欲。餘者則成俱生喜。 初欲觸,次欲樂,三欲貪執滅盡。因此,第四步應修禪定。多樣為初喜,異熟則為勝喜,變異為離喜,無相乃俱生喜。擁抱、親吻等,是為多樣之相。異熟則與之相反,乃是享用真實安樂之智慧。享用自身之樂,衣物則被視為變異。離相則異於前三者,捨棄貪慾與離欲。因此而說,非貪慾亦非離欲,則不會執著于中道。因捨棄三者,故俱生即是菩提。黑行(Krishna)之口中亦如是說。 觸等是多樣,蓮花中住立金剛是異熟。從外部摩擦所生,被貪慾之火焚燒,執著于感官之蘊即是變異。 心執持彼,風與彼俱行,于蓮花中生貪慾之火。此乃圓滿菩提之道,一切勝者之身,瑜伽行者所行之無相。達日迦巴(Darika)之足亦如是說:寶珠之根穩固安住,僅是多樣之喜。復于寶珠之中,餘者乃是伴隨分別念而動搖。從彼向上,于梵穴之處滴落,無有變動之身。俱生乃住于蓮花中,除增長之外,又有何物? 比魯巴(Birupa)之足亦如是說: 多少自性光明清涼之光,非從門中滴落精液,于天女蓮花瓣中,味成平等,乃是諸佛之聚。于金剛梵穴之頂嬉戲,以慈悲不捨眾生。得此功德,具足慈悲之力,當知俱生即是遍主之身。因陀羅菩提(Indrabhuti)之足亦如是說: 如是金剛寶珠中,三金剛被焚燒,動搖之月為風所吹。于蓮花處之臍中,欲行之剎那,於此得堅固。何處自他等分別念已離,所作諸事皆是下劣之心。當知俱生之如是性,復又如是理。

【English Translation】 Supreme Joy More than that, joy without joy is detachment. The remainder becomes co-emergent joy. First, the desire for touch; second, the desire for pleasure; third, the destruction of desire and attachment. Therefore, the fourth is to meditate. Variety is the first joy; maturation is supreme joy; alteration is joy without joy; signlessness is co-emergent joy. Embracing, kissing, and so on, are said to be various forms. Maturation is the opposite of that, it is the practice of the wisdom of true bliss. Enjoying one's own bliss, clothing is said to be alteration. Signlessness is other than the three, abandoning attachment and non-attachment. Therefore, it is said that not attachment nor non-attachment, one will not fixate on the middle way. Because of abandoning the three, co-emergence is said to be enlightenment. This was spoken by the mouth of Krishna. Touch and so on are variety, the vajra residing in the lotus is maturation. Born from external friction, burned by the fire of attachment, the aggregates clinging to the senses are alteration. The mind holds it, the wind moves with it, the fire of desire arises in the lotus. This is the path of complete enlightenment, the body of all victors, the signlessness practiced by yogis. The feet of Darika also said: The root of the jewel firmly abides, it is only the joy of variety. Again, in the middle of the jewel, the remainder is moving with conceptual thought. From there upwards, dripping at the crown of the head, a body without change. Co-emergence resides in the lotus, what else is there other than growth? The feet of Birupa also said: However many naturally radiant, cool rays, not dripping semen from the gate, in the lotus petals of the goddess, the taste becomes equal, it is the assembly of all victors. Playing at the top of the vajra crown, with compassion unseparated from beings. Obtaining this glory, possessing the power of compassion, know that co-emergence is the body of the all-pervading lord. The feet of Indrabhuti also said: Thus, in the vajra jewel, the three vajras are burned, the moving moon is blown by the wind. In the navel of the lotus place, desiring to go in an instant, one becomes firm in this. Where the conceptual thoughts of self and other are separated, all actions are inferior mind. Know that the suchness of co-emergence is again such reason.


ར་འགྲོ་བས་གསལ། ། གཞན་ཡང་། དེ་ཡི་རྩ་བར་མ་ཡིན་འབོ་ལའི་སྙིང་པོར་མིན། །པད་མའི་ནང་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་ པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལས་འཕོ་བ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་སྙེད་མཚན་ཉིད་བྲལ་ ལས་ལྷན་སྐྱེས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་དཔལ་གསང་བ་ འདུས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་སྦྱོར། །གང་དེ་བསྙེན་པར་ གསུངས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་པད་མ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་ གེ་ཡང་དག་ལྡན། །སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་གཡོ་བར་གསུངས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བདེ་ཞི། །སྒྲུབ་པ་ ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །པད་མར་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་ཉེ་ བར་བསྒྲུབ་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བདེ་ཞིང་ཞི་བ་ནི་སྒྲུབ་ པ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དག །རྡོ་རྗེ་རབ་ཞུགས་མཐར་དགའ་ བ། །ཤིན་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི། །མཐར་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །འཕོ་བ་ལས་ ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདི་དག་གི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་བདེ་ཞིང་ཞི་བར་ 8-357 གྱུར་པ་དེའི་རྗེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་ གསུངས་པ། དེ་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མིན། །སྲིད་མིན་མྱ་ངན་འདས་པའང་མིན། །འདི་ ནི་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་ཏེ། །གཞན་མིན་གཞན་པ་མིན་པའང་མིན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་ པར་བརྗོད། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །འདིས་ནི་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའང་སྤངས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་ཡང་དག་ཐོབ། །སྣ་ཚོགས་སྤངས་པའི་ སྐ་ཅིག་ལ། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཟུང་བར་གྱིས། །ཇི་ སྲིད་བྱང་ཆུབ་མཐར་ཐུགས་པར། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྒྱ་ཆེར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པར་གསུངས་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །རྣམ་གསུམ་མངོན་དུ་རབ་གྲགས་ཏེ། །དགའ་ བྲལ་དགའ་བའི་དབུས་དག་ཏུ། །བཞི་པ་རྣམ་པར་བསལ་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདི་དག་ གི་དབུས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་ཅེ་ན། མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། ། སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ ན། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། ། དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་ཐབས་གང་གིས་ བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར

{ "translations": [ "如「饒(ར་)行顯明」。", "此外,那不是根源,也不是陰道的精華,也不是蓮花中的結合。無論有多少從金剛頂端轉移,就有多少是脫離特徵的俱生特徵。等等。這個意義在吉祥密集金剛續中也有闡述:『所證與能證真實結合,那就是近修。金剛蓮花平等結合,稱為近成就。吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) 啪(藏文:ཕཊ,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:斷除) 字真實具足,于成就中說為動搖。自性本然寂靜樂,稱為大成就。』所證是智慧,能證是方便,這些真實結合就是近修。金剛完全進入蓮花是近成就。動搖是成就。自性本然安樂寂靜,稱為大成就。所證與能證,金剛完全進入后極喜,極度動搖的菩提心,最終是殊勝喜悅。從轉移中產生離喜之喜,當這些之中自身變得安樂寂靜時,隨之而來的就是俱生喜。」, "同樣在吉祥喜金剛續中也說:『那既非初始,也非中間,亦非終結,既非輪迴,也非涅槃。這是至上的大樂,非他,亦非非他。殊勝喜悅稱為輪迴,離喜則為涅槃。中道唯是喜悅,由此也捨棄了俱生。以殊勝喜悅而獲得真實,在捨棄種種的剎那,導師所說是大菩薩,應受持大樂。乃至菩提究竟,以利他之心執持金剛。』等等,內容廣博。那麼,如何解釋這三種是無別的呢?", "『果非因之外,故三種顯現極著名,于離喜喜悅之中,為遣除第四種。』那麼,如何解釋在這些之中顯現光明呢?『殊勝之邊與離喜之中,空與非空黑汝嘎(Heruka)。』從這些話語中可以得知。空與非空是什麼意思呢?無始無終寂靜,", "本體有與非有為主宰,空性與悲心無差別,稱為菩提心。』從這些結論中可以得知。那麼,應該用什麼方法來生起這個呢?", "壇城輪..." ], "english_translations": [ "As 'Ra (ར་) manifests clearly'.", "Furthermore, it is not the root of that, nor the essence of the vulva, nor is there union within the lotus. However many transfers occur from the tip of the vajra, that many are the co-emergent characteristics free from characteristics. And so on. This meaning is also explained in the Glorious Guhyasamaja Tantra: 'The object to be attained and the means to attain are truly united, that is said to be approaching. The vajra and lotus united equally, is said to be near accomplishment. The syllables Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:seed syllable) and Phat (藏文:ཕཊ,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:cutting) are truly complete, in accomplishment it is said to be moving. The essence is naturally peaceful bliss, it is said to be great accomplishment.' The object to be attained is wisdom, and the means to attain is skillful means, their true union is approaching. The vajra fully entering the lotus is near accomplishment. Moving is accomplishment. The essence is naturally peaceful and blissful, it is said to be great accomplishment. The object to be attained and the means to attain, the vajra fully entering is ultimate joy, the extremely moving bodhicitta, ultimately is supreme joy.", "From transference arises the joy of detachment from joy, when in the midst of these one becomes peaceful and blissful, following that is co-emergent joy. This is also stated in the Glorious Hevajra Tantra: 'That is neither beginning, nor middle, nor end, neither samsara nor nirvana. This is the supreme great bliss, not other, nor not other. Supreme joy is called samsara, detachment from joy is nirvana. The middle way is only joy, by this also abandons co-emergence. By supreme joy one truly attains, in the instant of abandoning various things, the teacher said is the great bodhisattva, hold great bliss. Until the end of enlightenment, with the intention of benefiting beings, hold the vajra.' And so on, extensively. So, how are these three said to be inseparable?", "'The result is not other than the cause, therefore the three are manifestly famous, in the midst of detachment from joy and joy, to eliminate the fourth.' So, how is it explained that in the midst of these it is clearly manifest? 'The edge of the supreme and in the midst of detachment from joy, emptiness and non-emptiness, Heruka.' From these words. What is meant by emptiness and non-emptiness? Without beginning or end, peaceful,", "The essence of being and non-being is the master, emptiness and compassion are inseparable, it is called bodhicitta.' From these conclusions. So, by what method should this be generated?", "Mandala wheel..." ] }


་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ངག་གིས་ བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་གང་དང་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་འདི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེའི་ 8-358 རང་བཞིན། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་ རིམ་པ་ཉེར་བསྟེན་དང་། །བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་ དྲིན་དང་། །རང་ཉིད་བསོད་ནམས་ཆེ་ལྡན་པ། ། འཛིན་པ་ལས་སྐྱེ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་གསུངས་པ། གང་ གིས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་གིས་ཕོངས་གྱུར་པ། ། བྱེད་པ་དང་བྲལ་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ཤར། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ས་ར་ ཧ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། དེ་ཡི་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡི། །གསུང་ལས་སློབ་མས་རྟོགས་ པར་འགྱུར། །ལྷན་སྐྱེས་གནས་སྐབས་བདུད་རྩིའི་རོ། །གང་དུ་སྨྲ་ཞིང་ཇི་ལྟར་ཤེས། །སླར་ ཡང་། འདི་ནི་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ཅིང་བླ་མས་དངོས་ པོའི་གཏམ་གྱི་འཇུག་པས་སྟོང་། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་འཇུག་འགྱུར་ བ། །རང་ཉིད་དད་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་ལ་གོ་འཕང་སྟེར་བར་བྱེད། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱིས་སའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ། དབང་པོ་རྣམས་ ནི་རང་ཉིད་བཞིན། །ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན། །ཚིག་ནི་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་འཇུག ། ལུས་ནི་བདེ་བས་ཡང་དག་བརྒྱལ། །དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་ཉམས་ཤིང་འཇུག་པ་མེད། །རྣམ་ རྟོག་མ་རྫོགས་སྲིད་པའི་ས་བོན་ཏེ། །དགའ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མེ་ཏོག་ བསིལ་བའི་རོ་ལ་མྱང་བའོ། །དབང་པོའི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་ཞི་གྱུར་ཅིང་། །ཉམས་པར་གྱུར་ པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བླ་ མའི་ཞལ་ལས་དྲིས། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཤར་བས་དུས་རྣམས་མཉམ་ཞིང་སྤྱི་ བོར་གནས། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་མཚུངས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཡང་མངོན་དགའ་ རྒྱལ་བའི་མཛེས་སྐུ་གཅིག་པུ་ཉིད། ། 8-359 སད་འགྱུར་དེ་ཡང་མཁས་པའི་སྙིང་ལ་བཅང་བར་གྱིས། །སླར་ཡང་། བློ་ཡི་རྣམ་རྟོག་ མཐའ་དག་བཅོམ་ན་ནི། །གང་འདིར་དམ་པའི་བདེ་བའི་སྟོབས་བྱེད་དོ། །བྱ་བ་དེ་ཡང་ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །གཞན་ཡང་ཕུན་ཚོགས་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཉིད། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་སློབ་མ་དམ་པས་གུས་པར་བྱ་ ཞིང་། སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་

【現代漢語翻譯】 以手印之方便和,自加持之次第,生起菩提心。世俗勝義有色相。這些是言語無法表達的,因為什麼呢?此各自證智,是超越言語之路的行境。以此自加持之次第,是遍知智慧之自性。他人無法言說,是俱生。無論何處也無法尋得,依止上師之次第,從自身之福德中得知。上師之足的恩德和,自身福德具足者,從執著中生起之智慧,是超越言語之路的行境。如是說,誰若言說此,一切智者亦詞窮,遠離作為,恒常照耀于眾生。安樂之王,唯一勝利。薩ra哈巴(Saraha,印度大乘佛教的著名人物)之足亦云,彼之彼性,從上師之語中,弟子得以領悟。俱生之狀態,甘露之味。於何處說,如何知?再次,此非心之行境,遠離言語之行境,上師以事物之語的進入而空。以續部之次第,慈悲等功德得以進入。自身具足信心之心,給予地位。那麼,菩提心之地之相是什麼呢?如是說,諸根如自身,意如進入于內,語如衰退般進入,身以安樂而真實昏厥。諸根之集合衰退且無進入。分別念未盡,是存在之種子。喜樂之自性,如虛空之花,品嚐清涼之味。諸根之路完全寂靜,衰退之自性為何,彼之果是俱生之喜樂,身體之花從上師之面容詢問。彼即說,何者升起之時,諸時平等且位於頂輪。境與根相同者,向彼頂禮。何者顯現之喜樂,是勝者之美妙身相,唯一。覺醒亦應藏於智者之心。再次,若摧毀一切心之分別念,於此處行持殊勝安樂之力。彼作為亦應由智者行持。其他圓滿具足想法等,廣說。因此,具足正見之上師,弟子應恭敬,進入三身之大樂。 Through the means of hand seals and the sequence of self-blessing, generate Bodhicitta (enlightenment mind). Conventional and ultimate are with form. These cannot be expressed by words, because of what? This self-awareness wisdom is the realm of practice beyond the path of speech. Through this sequence of self-blessing, it is the nature of omniscient wisdom. Others cannot speak of it; it is co-emergent. It cannot be found anywhere; through relying on the sequence of the Guru (spiritual teacher), it is known from one's own merit. The grace of the Guru's feet and one's own great merit. The wisdom that arises from clinging is the realm of practice beyond the path of speech. Thus it is said, 'Whoever speaks of this, even the all-knowing one becomes impoverished in words.' It is free from action, constantly shining upon beings. May the king of bliss, the only one, be victorious. The feet of Saraha also said, 'That very nature of it, from the Guru's words, the disciple comes to realize. The state of co-emergence is the taste of nectar. Where to speak of it, and how to know it?' Again, 'This is not the realm of the mind; it is far from the realm of words. The Guru empties it with the entry of the words of things. Through the sequence of the Tantra (esoteric teachings), virtues such as compassion enter.' It bestows status upon the heart of one who is faithful. Then, what is the characteristic of the ground of Bodhicitta? Thus it is said, 'The senses are like oneself, the mind is like entering within, speech enters as if decaying, the body is truly overwhelmed by bliss.' The collection of senses decays and has no entry. Conceptual thoughts are not exhausted; they are the seed of existence. This nature of joy is like a flower in the sky, tasting the flavor of coolness. The path of the senses is completely pacified, and whatever is the nature of decay, its fruit is co-emergent joy. Ask the flower of the body from the face of the Guru.' That very one said, 'When that which arises, all times are equal and it abides at the crown of the head. Homage to that which is the same as the realm and the senses.' Whatever manifest joy is the beautiful form of the Victorious One, the only one. Awakening should also be held in the heart of the wise. Again, 'If all the conceptual thoughts of the mind are destroyed, here one performs the power of supreme bliss.' That action should also be performed by the wise. Furthermore, one is complete and possesses thought, and so on, extensively. Therefore, the disciple should respectfully serve the true and supreme Guru, entering into the great bliss of the three bodies.

【English Translation】 Through the means of hand seals and the sequence of self-blessing, generate Bodhicitta (enlightenment mind). Conventional and ultimate are with form. These cannot be expressed by words, because of what? This self-awareness wisdom is the realm of practice beyond the path of speech. Through this sequence of self-blessing, it is the nature of omniscient wisdom. Others cannot speak of it; it is co-emergent. It cannot be found anywhere; through relying on the sequence of the Guru (spiritual teacher), it is known from one's own merit. The grace of the Guru's feet and one's own great merit. The wisdom that arises from clinging is the realm of practice beyond the path of speech. Thus it is said, 'Whoever speaks of this, even the all-knowing one becomes impoverished in words.' It is free from action, constantly shining upon beings. May the king of bliss, the only one, be victorious. The feet of Saraha also said, 'That very nature of it, from the Guru's words, the disciple comes to realize. The state of co-emergence is the taste of nectar. Where to speak of it, and how to know it?' Again, 'This is not the realm of the mind; it is far from the realm of words. The Guru empties it with the entry of the words of things. Through the sequence of the Tantra (esoteric teachings), virtues such as compassion enter.' It bestows status upon the heart of one who is faithful. Then, what is the characteristic of the ground of Bodhicitta? Thus it is said, 'The senses are like oneself, the mind is like entering within, speech enters as if decaying, the body is truly overwhelmed by bliss.' The collection of senses decays and has no entry. Conceptual thoughts are not exhausted; they are the seed of existence. This nature of joy is like a flower in the sky, tasting the flavor of coolness. The path of the senses is completely pacified, and whatever is the nature of decay, its fruit is co-emergent joy. Ask the flower of the body from the face of the Guru.' That very one said, 'When that which arises, all times are equal and it abides at the crown of the head. Homage to that which is the same as the realm and the senses.' Whatever manifest joy is the beautiful form of the Victorious One, the only one. Awakening should also be held in the heart of the wise. Again, 'If all the conceptual thoughts of the mind are destroyed, here one performs the power of supreme bliss.' That action should also be performed by the wise. Furthermore, one is complete and possesses thought, and so on, extensively. Therefore, the disciple should respectfully serve the true and supreme Guru, entering into the great bliss of the three bodies.


གི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།། །། ༈ དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་མ་དེའི་ལག་པ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཏད་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ནས། དེ་གཉིས་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་ བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་པ་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ། འདིར་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དཔང་པོ་ལགས། །བདག་གིས་འདི་ལ་འདི་གཏད་དོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་དཔང་པོར་བཙུགས་ཏེ། ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན། །འགྲོ་ གསུམ་འདི་ཡང་དག་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་དང་བྲལ་བར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ ཅིག །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ ནི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེ་ནས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། འདི་དེ་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུང་། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཞེས་བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་པར་སྦྱིན་ཞིང་། དེས་ཀྱང་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིད་དྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨེ་ཥ་ཏྭཱཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭཱ་ཧཱིཿ 8-360 ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་བདེ་མཆོག་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་ བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཌ་མ་རུ་དང་པད་མའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ལན་གསུམ་ བཟླས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །དེས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ ཅང་ཏེའུ་སྣོད། ། བྱིན་པ་དཔའ་བོས་བཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་འཛིན་ དུ་གཞུག་གོ ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་དང་དེའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་འཛིན་པ་གཟུགས། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་ བཞིན་དུ་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཡང་དག་བསྡམས། །སྡོང་བུ་རྩ་བ་འབྲས་བུ་སྟེ། །ལོངས་ སྤྱོད་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་སྤྱད། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་ པར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་བཙུན་མོའམ་སྐྱེས་ པ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞུ་ན། དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཟུགས་སམ་བདག་མེད་མ

【現代漢語翻譯】 即是說,要各自以自己的智慧去認識其自性。 之後,立即將智慧母(藏文:ཤེས་རབ་མ་,含義:智慧的母親)的手交給弟子的手, 繫上花鬘,然後用自己的左手抓住這兩者,將持金剛杵的右手放在弟子的頭上,在壇城前, 『你們是見證者,我將此物交付於他。』如此迎請如來作為見證者,因為沒有其他方法可以成佛, 三界也不是真實的。因此,你永遠不要與此分離。 這是所有佛陀的無上智慧母之行,能消除愚癡,能獲得至高成就。 如此宣說並受持智慧母之行,這是給予智慧母之行的儀軌。 之後,弟子觀想為金剛薩埵(藏文:རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ,含義:金剛心)之身,『這是所有佛陀, 安住于金剛薩埵手中,你也應恒常執持,堅定持金剛之行。』如此宣說后,將金剛杵給予右手, 弟子也念誦『嗡 薩瓦 達他嘎達 悉地 班雜 薩瑪耶 迪叉 班雜 誒夏 德瓦 達拉亞彌 班雜 薩埵 吽 希 希 希 希 吽』並受持,這是給予金剛之行的儀軌。 之後,以佛陀顱器(Kapala)、勝樂金剛(Chakrasamvara)、喜金剛(Hevajra)等任何本尊的心咒,加持卡杖嘎(Khatvanga)、手鼓(Damaru)和蓮花器皿三次, 『此金剛薩埵之印,內外皆真實安住。因此,卡杖嘎、 手鼓和器皿,由勇士受持。』唸誦此偈頌並使其執持。 對於卡杖嘎等其他在行用支分續部中宣說的物品,也以其各自壇城主尊的心咒加持,並以『金剛薩埵』等語使其執持。如吉祥《密集金剛》所說: 『髮髻頂髻執持之形,顏色如白色般廣大,一切如儀軌而行,以咒語之誓句真實繫縛,樹幹、根本、果實,對於一切受用皆平等行用。』 如是等等,宣說了真實受持並實行智慧母之行。如果有人請求行用明妃或男性的行,那麼這些人應觀想為金剛亥母(Vajravarahi)之身或無我母(Nairatmyama)。

【English Translation】 That is to say, one must recognize its own nature with one's own wisdom. After that, immediately hand the hand of the wisdom mother to the hand of the disciple, Tie a garland of flowers, then hold both of them with your left hand, place the right hand holding the vajra on the disciple's head, in front of the mandala, 'You are the witnesses, I entrust this to him.' Thus inviting the Tathagatas as witnesses, because there is no other way to become a Buddha, The three realms are also not real. Therefore, you should never be separated from this. This is the supreme wisdom mother practice of all Buddhas, which can eliminate ignorance and attain supreme accomplishment. Thus declaring and upholding the practice of the wisdom mother, this is the ritual of giving the practice of the wisdom mother. After that, the disciple visualizes himself as the body of Vajrasattva, 'This is all the Buddhas, Abiding in the hand of Vajrasattva, you should also always hold it, firmly uphold the practice of holding the vajra.' After saying this, give the vajra to the right hand, The disciple also recites 'Om Sarva Tathagata Siddhi Vajra Samaye Tishtha Vajra Esha Tvam Dhara Yami Vajra Sattva Hum Hi Hi Hi Hi Hum' and upholds it, this is the ritual of giving the vajra practice. After that, with the heart mantra of any deity such as Kapala, Chakrasamvara, Hevajra, etc., bless the Khatvanga, Damaru, and lotus vessels three times, 'This mudra of Vajrasattva, truly abides both internally and externally. Therefore, the Khatvanga, Hand drum and vessel, may the hero hold.' Recite this verse and have him hold it. For other items mentioned in the Tantras of Practice as limbs, also bless them with the heart mantra of their respective mandala lords, and have them hold them with 'Vajrasattva' and other words. As the glorious Guhyasamaja says: 'The form of holding the hair knot and crown, the color is as vast as white, everything is done according to the ritual, truly bound by the vows of the mantra, the trunk, root, and fruit, equally enjoy all enjoyments.' Thus and so on, it is declared that one should truly take and practice the practice of the wisdom mother. If someone requests to practice the practice of a consort or a male, then these people should visualize themselves as the body of Vajravarahi or Nairatmyama.


འི་ གཟུགས་སམ། མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་དང་། སྐྱེས་ པ་རྣམས་བདེ་མཆོག་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་ བསམས་ལ། དེ་དང་དེ་ལ་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ རྣམས་གཞུག་ཅིང་། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་ 8-361 མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་དབང་། །ལག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དྲན། །སྐེ་རགས་ལ་ ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ། འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་དང་སྐེ་རགས་དང་ཐལ་བ་རྣམས་ མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་སྐ་ཅིག་གིས་བསམས་ཏེ། དེ་དང་དེའི་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བཅུག་ནས། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྷག་པར་མོས་ལ། ༀ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་མར་ད་མར་ད་བཛྲ་ དྷྲྀ ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧ་ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་འཁོར་ལོ། དེ་དང་དེའི་མགོ་ བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ ལ་ནི་དཔའ་བོ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་བཅུག་ཅིང་བརྗོད་པས་གཞག་པར་བྱའོ། །ༀ་ བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་རྣ་རྒྱན་ གཉིས་ནི་རྣ་བ་དག་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མོ་བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་ཨ་ཧཾ་རཏ་ན་ཌྷྲྀ ཀ་ ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །ༀ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་ མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་ལག་གདུབ་གཉིས་ ནི་ལག་པ་དག་ལ་གདུ་བུ་བཞིན་དུའོ། །ༀ་ཕུཿཕུཿ ཧི་ཧྀ་ཧི་པྲཛྙཱ་ཌྷྲི ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ལན་ གསུམ་བཟླས་པ་སྐེ་རགས་ནི་རྐེད་པ་ལའོ། །ཡང་དག་གནས་ཞེས་པའི་རྗེས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་ཏུ། འཁོར་ལོ་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་དང་། རྣ་རྒྱན་གཉིས་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ། ། ཞེས་པ་དང་། མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། ལག་གདུབ་བརྟག་པའི་ བདག་ཉིད་དོ། ། 8-362 ཞེས་པ་དང་། སྐེ་རགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་པ་བཅུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་ཐལ་ བ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐལ་བ་དང་བྲལ་ བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་བར་བ

【現代漢語翻譯】 或者,觀想成花落之類,與此相應的本尊身相,以及男士們觀想成勝樂金剛(梵文:Śrīcakrasaṃvara,Śrīcakrasamvara,吉祥輪勝樂)或喜金剛(梵文:Hevajra,Hevajra,黑汝迦)等任何本尊之身相。然後,觀想從各自心間的種子字(藏文:ས་བོན་,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bīja,漢語字面意思:種子)放射出光芒,迎請智慧本尊融入。如經中所說:『輪為不動尊,耳環無量光,頸鍊寶生王,手鐲不空見,腰帶義成就,肢節金剛持。』按照次第,觀想輪、耳環、頸飾、手鐲、腰帶和灰燼分別剎那間變成不動佛(梵文:Akṣobhya,Akṣobhya,不動)、無量光佛(梵文:Amitābha,Amitābha,無量光)、寶生佛(梵文:Ratnasaṃbhava,Ratnasaṃbhava,寶生)、不空成就佛(梵文:Amoghasiddhi,Amoghasiddhi,不空成就)和金剛薩埵(梵文:Vajrasattva,Vajrasattva,金剛薩埵)之身相,迎請各自的智慧尊融入,並深信不動佛等完全轉變成輪等,輪等手印即是不動佛等的自性。唸誦三遍『嗡 達ra 達ra 達ra 亞 達ra 亞 瑪ra 達 瑪ra 達 瓦日ra 德日 嘎 帕 扎 梭哈』(藏文:ༀ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་མར་ད་མར་ད་བཛྲ་དྷྲྀ ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧ་)的輪。在各自的頭頂上,唸誦包含『金剛薩埵』等的偈頌。對於女性,將『勇士』替換為『佛母』並唸誦。唸誦三遍『嗡 瓦日ra 達瑪 薩瑪亞 斯瓦 吽 魯魯 吽 魯魯 阿若利嘎 帕 扎 梭哈』(藏文:ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་)的兩個耳環戴在耳朵上。唸誦三遍『嗡 瓦日ra 蘇日亞 達摩 維達 瑪那 薩瑪亞 斯瓦 阿吽 然達那 德日 嘎 帕 扎 梭哈』(藏文:ༀ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མོ་བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་ཨ་ཧཾ་རཏ་ན་ཌྷྲྀ ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་)的頸飾戴在頸部。唸誦三遍『嗡 夏夏達 帕ra 瑪 夏夏達 埃嘿 埃嘿 杰那 杰嘎 帕 扎 梭哈』(藏文:ༀ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་)的兩個手鐲像手鐲一樣戴在手上。唸誦三遍『嗡 普 普 嘿 嘿 嘿 普ra 杰那 德日 嘎 帕 扎 梭哈』(藏文:ༀ་ཕུཿཕུཿ ཧི་ཧྀ་ཧི་པྲཛྙཱ་ཌྷྲི ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་)的腰帶繫在腰間。在『真實安住』之後,按照次第加入『輪為轉動之身』,『雙耳環乃語金剛』,『頸鍊寶生』,『手鐲乃觀察之自性』,『腰帶義成就』等,並唸誦『金剛薩埵』等。唸誦三遍『嗡 瓦日ra 薩埵 吽』(藏文:ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུཾ་)的灰塗抹在所有肢體上。女性則應結不塗灰的手印。

【English Translation】 Alternatively, visualize the forms of deities corresponding to things like falling flowers, and men visualize themselves as any deity form such as Śrīcakrasaṃvara (Auspicious Wheel of Supreme Bliss) or Hevajra (Hevajra). Then, visualize rays of light emanating from the seed syllables (Skt. bīja) at their respective hearts, inviting the wisdom deities to merge. As it is said in the scriptures: 'The wheel is Akṣobhya, the earrings Amitābha, the necklace Ratnasaṃbhava, the bracelets Amoghasiddhi, the belt Amoghasiddhi, and the limbs Vajrasattva.' In order, visualize the wheel, earrings, necklace, bracelets, belt, and ashes instantaneously transforming into the forms of Akṣobhya (Immovable), Amitābha (Infinite Light), Ratnasaṃbhava (Jewel-Born), Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment), and Vajrasattva (Diamond Being), and invite their respective wisdom beings to merge, and deeply believe that the Akṣobhya, etc., are completely transformed into the wheel, etc., and that the hand gestures of the wheel, etc., are the very nature of Akṣobhya, etc. Recite the mantra 'Oṃ dhara dhara dhāra ya dhāra ya marda marda vajra dhṛka phaṭ svāhā' (藏文:ༀ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་མར་ད་མར་ད་བཛྲ་དྷྲྀ ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧ་) three times for the wheel. On their respective heads, recite verses containing 'Vajrasattva,' etc. For women, replace 'hero' with 'goddess' and recite. Recite the mantra 'Oṃ vajra dharma samaya stvaṃ hulu hulu ārolik phaṭ svāhā' (藏文:ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་) three times for the two earrings on the ears. Recite the mantra 'Oṃ vajra sūrya tamo vidha mana samaya stvaṃ ahaṃ ratna ḍhṛka phaṭ svāhā' (藏文:ༀ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མོ་བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་ཨ་ཧཾ་རཏ་ན་ཌྷྲྀ ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་) three times for the necklace on the neck. Recite the mantra 'Oṃ śāśvata parama śāśvata ehyehi jina jika phaṭ svāhā' (藏文:ༀ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་) three times for the two bracelets on the hands like bracelets. Recite the mantra 'Oṃ phuḥ phuḥ hi hṛ hi prajñā ḍhṛka phaṭ svāhā' (藏文:ༀ་ཕུཿཕུཿ ཧི་ཧྀ་ཧི་པྲཛྙཱ་ཌྷྲི ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་) three times for the belt on the waist. After 'truly abiding,' add 'the wheel is the form of movement,' 'the two earrings are the speech vajra,' 'the necklace is Ratnasaṃbhava,' 'the bracelets are the nature of discernment,' 'the belt is Amoghasiddhi,' etc., in order, and recite 'Vajrasattva,' etc. Recite the mantra 'Oṃ vajrasattva hūṃ' (藏文:ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུཾ་) three times and apply the ashes to all the limbs. Women should hold mudras without ashes.


ྱ་སྟེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གོ། །། ༈ གང་ཡང་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་གཞན་ དོན་དུ་དཔའ་བོའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་བར་འདོད་ན། དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ གཟུགས་དང་། བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་ བསམ་ལ། འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་དུ་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙཱ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་པ་ལྔ་སྤང་སྟེ། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྔགས་གང་ཡིན། ། མགོ་བོར་ཐོད་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཐོད་པ་ནི་འདིར་འཁོར་ལོའི་ གཟུགས་ཀྱང་ངོ་། །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་རྣ་རྒྱན་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །རྣ་རྒྱན་གྱིས་ནི་རྣ་བར་མཛེས། ། ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སམ། ༀ་སརྦ་བུད་དྷ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་ གང་ཡིན། །མགྲིན་ པར་མགུལ་རྒྱན་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ༀ་ཧཿན་མ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུཾ་བཽ་ ཥཊ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཕཊ་ཧཾ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་གདུ་བུ་གཉིས་ཏེ། དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་ 8-363 དྲུག་གིས་ནི། ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ལས་ལ་མཛེས། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ༀ་བཾ་ཧཱཾ་ཡོཾ་ཧྲཱིཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་སྐ་རགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཞེས་པ་ཡི། ། སྔགས་ཀྱིས་སྐེ་རགས་རྒྱན་དུ་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ༀ་ཤྲཱིའ་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ ཧུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་ བ་ནི་མགྲིན་པ་ལ་སྟེ། ལྷ་ཡི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་རྒྱན། ། ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ༀ་སརྦ་བུད་དྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བར་ཎ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་སྟག་གི་ལྤགས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས། །ལྤགས་པའི་གོས་ནི་འཛིན་པ་མཆོག །ཅེས་གང་གསུངས་པའོ། །ༀ་ པྲ་ཙཎ་ཌེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ༀ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་བར་སྔགས་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ སྔགས་ཀྱིས། གང་བའི་སྣོད་ནི་ལག་པར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ མའི། །སྔགས་ཀྱིས་བཏུང་

【現代漢語翻譯】 複次,對於男子來說,有灰燼和六種手印。 又,任何想要獲得觀視等能力,爲了利益他人而發願採取勇士行持的人,都應將自己觀想為金剛亥母(Vajravarahi)之身,將勝樂金剛(Chakrasamvara)之身觀想為與智慧勇識無二無別,如前一樣信奉眷屬等,並以各自的真言將頭鬘等觀想為天神之自性,唸誦三遍『嗡 班雜 維若匝尼 耶 吽 吽 啪 梭哈』(Oṃ Vajra Virocani Ye Hūṃ Hūṃ Phat Svāhā),並如是觀想輪等。 捨棄五佛自性的五個頭蓋骨,哪一個是毗盧遮那(Vairochana)的真言?頭上以頭蓋骨為莊嚴。如是所說。頭蓋骨在此也是輪之形相。唸誦三遍『嗡 舍利 哈哈 吽 吽 啪』(Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phat),即為兩個耳環,以七字之秘密真言,耳環莊嚴于耳。如是所說。金剛亥母的根本真言,或者『嗡 薩瓦 布達』(Oṃ Sarva Buddha)等真言唸誦三遍,即為頸飾,哪一個是金剛亥母的真言?頸上以頸飾為莊嚴。如是所說。唸誦三遍『嗡 哈哈 瑪哈 梭哈 吽 波 薩 嘿 吽 吽 霍 啪 杭』(Oṃ Haḥ Na Ma Hi Svāhā Hūṃ Boṣaṭ He Hūṃ Hūṃ Ho Phat Haṃ),即為兩個手鐲,以勇士的六種盔甲,此手印莊嚴於事業。如是所說。唸誦三遍『嗡 班 杭 永 舍利 蒙 舍 舍利 吽 吽 啪 啪』(Oṃ Vaṃ Hāṃ Yoṃ Hrīṃ Moṃ Hreṃ Hrīṃ Hūṃ Hūṃ Phat Phat),即為腰帶,名為六瑜伽母,以真言作為腰帶的莊嚴。如是所說。唸誦三遍『嗡 舍利 班雜 嘿 嘿 汝 汝 康 吽 吽 啪 達吉尼 匝拉 桑巴讓 梭哈』(Oṃ Śrī Vajra He He Ru Ru Kaṃ Hūṃ Hūṃ Phat Ḍākinī Jāla Saṃbaraṃ Svāhā),即為五十人頭之鬘于頸間,以天神心髓之真言,以百半之鬘為莊嚴。如是所說。唸誦三遍『嗡 薩瓦 布達 達吉尼 耶 班雜 巴讓 尼 耶 吽 吽 啪 梭哈』(Oṃ Sarva Buddha Ḍākinī Ye Vajra Varaṇanī Ye Hūṃ Hūṃ Phat Svāhā),即為虎皮作為裙子之用,諸佛之空行母,持有最佳之皮衣。如是所說。從『嗡 扎匝尼 德 吽 吽 啪』(Oṃ Pracaṇḍe Hūṃ Hūṃ Phat)等,到『嗡 汝比尼 耶 吽 吽 啪』(Oṃ Rūpiṇī Ye Hūṃ Hūṃ Phat)之間的三十六真言唸誦三遍,以將要宣說的具有特徵的真言,充滿的容器在手中,所有輪之瑜伽母,以真言飲用

【English Translation】 Furthermore, for men, there are ashes and six mudras. Moreover, anyone who wishes to obtain abilities such as sight and vows to undertake the conduct of a hero for the benefit of others should visualize themselves as the form of Vajravarahi (金剛亥母,Vajravarahi), visualize the form of Chakrasamvara (勝樂金剛,Chakrasamvara) as being non-dual with the wisdom being, and have faith in the retinue, etc., as before. They should visualize the garland of heads, etc., as the nature of deities with their respective mantras, reciting three times 'Oṃ Vajra Virocani Ye Hūṃ Hūṃ Phat Svāhā'. They should contemplate the wheel, etc., in the same way. Abandoning the five skulls that are the nature of the five Buddhas, which is the mantra of Vairochana (毗盧遮那,Vairochana)? The head is adorned with skulls. Thus it is said. The skull here is also the form of a wheel. Reciting three times 'Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phat' are the two earrings, with the seven-syllable secret mantra, the earrings adorn the ears. Thus it is said. The root mantra of Vajravarahi, or the mantra 'Oṃ Sarva Buddha' etc., recited three times, is the necklace, which is the mantra of Vajravarahi? The neck is adorned with a necklace. Thus it is said. Reciting three times 'Oṃ Haḥ Na Ma Hi Svāhā Hūṃ Boṣaṭ He Hūṃ Hūṃ Ho Phat Haṃ' are the two bracelets, with the six armors of the hero, this mudra adorns the activity. Thus it is said. Reciting three times 'Oṃ Vaṃ Hāṃ Yoṃ Hrīṃ Moṃ Hreṃ Hrīṃ Hūṃ Hūṃ Phat Phat' is the belt, called the six Yoginis, with the mantra as the adornment of the belt. Thus it is said. Reciting three times 'Oṃ Śrī Vajra He He Ru Ru Kaṃ Hūṃ Hūṃ Phat Ḍākinī Jāla Saṃbaraṃ Svāhā' is the garland of fifty human heads around the neck, with the mantra of the essence of the deity, adorned with a garland of fifty. Thus it is said. Reciting three times 'Oṃ Sarva Buddha Ḍākinī Ye Vajra Varaṇanī Ye Hūṃ Hūṃ Phat Svāhā' is the tiger skin for the purpose of a skirt, the Ḍākinīs (空行母,Ḍākinīs) of all Buddhas, holding the best of skin garments. Thus it is said. From 'Oṃ Pracaṇḍe Hūṃ Hūṃ Phat' etc., to 'Oṃ Rūpiṇī Ye Hūṃ Hūṃ Phat', reciting the thirty-six mantras three times, with the characteristic mantra that will be explained, the filled vessel is in the hand, the Yoginis of all the wheels, drinking with the mantra.


བའི་ཐོད་པའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཌ་ མ་རུ་ལ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་ གསུམ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པས་སོ། །སླར་ཡང་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་ཚངས་སྐུད་དང་། མགྲིན་ པར་འཕྱང་བའི་དོ་ཤལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་། རྐུན་མའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་ཅོད་པན་དང་། སྐོར་གཉིས་པའི་སྐེ་རགས་དང་། ཐལ་བ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། རྐང་གདུབ་དང་། གཡེར་ཁ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ གནས་སུ་སྟེ། 8-364 དཔའ་བོའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གང་། །ཚངས་སྐུད་ལ་སོགས་གནས་སུ་གདགས། ། ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྲེང་གཅིག་གིས་ནི་ཚངས་སྐུད་བྱའོ། །ཕྲེང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ སྐེ་རགས་ཏེ། དེ་ཉིད་བུད་མེད་ཀྱི་རྐེད་པར་བཅུ་དྲུག་གིས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་ནི་དོ་ཤལ་ལོ། ། གང་ཡང་། སྐུད་པ་གཅིག་གིས་ཚངས་སྐུད་དེ། །སྐུད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐེ་རགས་ཉིད། །བུད་ མེད་བཅུ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ། ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་མིའི་རྒྱུས་པ་ལས་བྱས་པའམ་ སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་ཚངས་སྐུད་དོ། །འདིར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་རྣམས་ ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མིའི་རུས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་སྤྱི་བོར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ཐོད་པའི་དུམ་བུར་སོར་ལྔ་པར། །བྱས་པའི་ཅོད་པན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། དཔའ་བོའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉིད་ལ། རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ དང་། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་ཀྱང་དཔལ་སཾ་པུ་ཊའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྤྱོད་འཇུག་ གི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེ་ནས་མཆོག་སྦྱིན་བླ་མ་ཡིས། །ཕྱག་བརྐྱང་ཡང་དག་ལུང་བསྟན་བྱ། །རང་ཉིད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་གྱུར་ནས། །སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་ཉིད། །གཡོན་པས་ཆོས་གོས་འཛིན་ པ་དང་། ། གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་ལྡན་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཚིགས་ བཅད་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ལས་བཏོན་ལས། །སྲིད་མཐའ་ཤིན་ཏུ་ གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བདག་གིས་ཁྱོད་འདིར་ལུང་བསྟན་བགྱི། །ཀྱེ་ 8-365 ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སི་དྷྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་བྷཱུར་བྷུ་ཝཿ སྭཿ ཞེས་ པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་དབྱངས་གཅིག་ཏུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་

【現代漢語翻譯】 『顱骨啊!』如是所說。卡杖嘎(khatvanga)和達瑪茹(damaru),唸誦三遍薄伽梵根本咒:『那摩 巴嘎瓦爹 貝熱夏雅』(藏文:ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་,梵文天城體:नमो भगवते वीरेशाय,梵文羅馬擬音:Namo bhagavate vīreśāya,敬禮薄伽梵勇士),以及『金剛薩埵』等偈頌。 再次以該咒語唸誦三遍,將梵線、垂於頸間的項鍊、金剛飾品、由盜賊頭髮製成的髮髻、第二圈的腰帶、灰燼、臂釧、腳鐲和鈴鐺,都安放在各自的位置。 『以勇士的根本咒語加持,梵線等安放在各自的位置。』如是所說。其中,一條線作為梵線,八條線作為腰帶,同樣,女性的腰部則用十六條線。二十五條線作為項鍊。 其中說到:『一條線為梵線,八條線為腰帶,女性則用十六條線,以二十五條線為項鍊。』或者用人筋或頭髮製成梵線。此處,輪等和金剛飾品等,都應根據情況用人骨製成。其中,一個放在頭頂,如是說:『用五指大小的顱骨碎片,製成髮髻並佩戴。』 勇士的行為誓言中,也有王子年輕時的行為誓言和金剛顱骨的行為誓言,在吉祥桑布扎(Samputa)續中如是說。之後,應始終供養五手印等。以上是施予行入門誓言的儀軌。 然後,殊勝施予的上師,伸出手掌給予正確的授記。自己成為如來后,弟子即是金剛持的主人。左手持法衣,右手持殊勝施予的手印,與諸如來一同唸誦此偈:『從有之惡趣中解脫,爲了徹底成就有的盡頭,金剛薩埵如來,我在此給你授記。』 唸誦『給 某某 授記為金剛如來,悉地 薩瑪雅 斯瓦 呼爾 布瓦 斯瓦哈』(藏文:སི་དྷྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་བྷཱུར་བྷུ་ཝཿ སྭཿ,梵文天城體:सिध्य समय स्त्वां भूर्भुवः स्वः,梵文羅馬擬音:Siddhya samaya stvam bhūrbhuvaḥ svaḥ,成就 誓言 你 大地 中間 天堂),並給弟子授記。凡是如此授記,一切如來都會異口同聲地給予無上正等覺的授記。

【English Translation】 『Skull!』 Thus it is said. The khatvanga and damaru, reciting three times the root mantra of Bhagavan: 『Namo bhagavate vīreśāya』 (藏文:ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་,梵文天城體:नमो भगवते वीरेशाय,梵文羅馬擬音:Namo bhagavate vīreśāya,Homage to the Bhagavan, the Hero), and verses such as 『Vajrasattva』. Again, reciting that mantra three times, the Brahmin thread, the necklace hanging on the neck, the vajra ornaments, the crest made of the hair of thieves, the second circle of the belt, ashes, armlets, anklets, and bells are all placed in their respective positions. 『By the root mantra of the hero, the Brahmin thread and so on are placed in their respective positions.』 Thus it is said. Among them, one thread is used as the Brahmin thread, eight threads as the belt, and similarly, sixteen threads are used for the waist of a woman. Twenty-five threads are used as a necklace. It is said: 『One thread is the Brahmin thread, eight threads are the belt, sixteen should be known for a woman, with a string of twenty-five.』 Or the Brahmin thread is made of human sinew or hair. Here, the wheels and vajra ornaments and so on are made of human bones as appropriate. Among them, one is placed on the crown of the head, as it is said: 『A crest made of a piece of skull five fingers in size is held.』 In the conduct of the hero's vows, there are also the conduct of the vows of a young prince and the conduct of the vows of the vajra skull, as it is said in the glorious Samputa Tantra. After that, offerings should always be made to the five mudras and so on. This is the ritual for bestowing the vows of entering into conduct. Then, the supreme bestowing lama, extending his hand, gives the correct prophecy. Having become a Tathagata himself, the disciple is the master of the Vajra Holder. The left hand holds the Dharma garment, and the right hand holds the supreme bestowing mudra. Together with all the Tathagatas, this verse is recited: 『Having liberated from the evil destinies of existence, in order to thoroughly accomplish the end of existence, Vajrasattva Tathagata, I prophesy you here.』 Reciting the mantra 『Give so-and-so the prophecy of Vajra Tathagata, siddhi samaya stvam bhūrbhuvaḥ svaḥ』 (藏文:སི་དྷྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ་བྷཱུར་བྷུ་ཝཿ སྭཿ,梵文天城體:सिध्य समय स्त्वां भूर्भुवः स्वः,梵文羅馬擬音:Siddhya samaya stvam bhūrbhuvaḥ svaḥ,Accomplishment, Vow, You, Earth, Atmosphere, Sky) and prophesying the disciple. Whoever is prophesied in this way, all the Tathagatas will give the prophecy of unsurpassed perfect enlightenment in one voice.


སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ རིག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལུང་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་ལ། རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ། སློབ་ མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། །སོགས་པའི་གཟུགས་བསམས་གདན་གྱི་མདུན། །འཁོར་ལོ་ རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་དུ། །པད་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་རྣམས་སྦྱིན། །ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་བརྗོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ ཐམས་ཅད་ནས། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ འདུལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ པྲ་བར་ཏ་ཡ་དྷརྨ་ཙཀྲཾ ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་ ནས། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རབ་ཏུ་སྟོན། །ༀ་བཛྲ་རཏ་ན་ སརྦ་དྷརྨ་བི་ཤུད་དྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་པྲཱསྟ་ༀ་ༀ་ༀ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །འཇིག་ རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་ནས། ། ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བ་ཡི། །འདོད་ཆགས་དག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་སརྦ་ དྷརྨ་བི་ཤུད་དྷ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ག་པད་མ་ད་ལ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲི་ཨཱཿ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་ནས། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ རབ་ཏུ་བསྐོར། །ༀ་བཛྲ་ཀར་མ་སརྦ་དྷརྨ་བི་ཤུད་དྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཿ། །སླར་ཡང་ 8-366 ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་བཛྲ་བྷ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཨཱ་ཡིག་ལས་ སྐྱེས་པའི་དུང་དང་། གཡོན་པར་དབྱངས་ཐ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲིལ་བུ་དབྱངས་ཐ་མ་བརྗོད་ ཅིང་བྱིན་ལ། སློབ་མ་དེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་དུ་གཞུག་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ ཅན། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། ། ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །དེང་ནས་ བརྩམས་ཏེ་དང་བཅས་པའི། །སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ ཏུ་བསྐོར། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱིས། །ཞེས་པས་སོ། ། སླར་ཡང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི། །རིན་ཆེན་བདུན་ནི་གཏད་པར་བྱ། །གྲི་གུག་ དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ །བགྲང་ཕྲེང་གླེགས་བམ་སཾ་བོ་ར། །གྱོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་དབྱུག་པ་ཡང་། །ཞེས་ བརྗོད་པའི་མཐར་། པད་མའི་ལག་པས་ལྷམ་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བསྒོམ་ཐག་རྣམས། ། ལེགས་པར་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྔགས་ཆེན་དེ་ཡིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ པའི་བསམ་པ་ཡིས། །ཁྱོད་འདིར་བློ་གྲོས་ངན་མི་བྱ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མཆོག་ ནི། །མཉམ་མེད་རང་གིས་རབ་གསལ་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་བཏགས་ བྱས་པ་ག

【現代漢語翻譯】 『示現為導師』是授記的儀軌。 關於明妃(རིག་མ་,藏文,智慧女)、金剛(རྡོ་རྗེ་,藏文,堅固不壞)、行持禁行(སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་,藏文,行為的苦行)和授記, 在某些續部等典籍中,直接稱之為灌頂。之後, 觀想弟子為遍照佛(རྣམ་པར་སྣང་མཛད་,藏文,一切光明遍照),在座前, 如輪寶(འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་,藏文,珍貴的輪子)一般,給予蓮花(པད་མ་,藏文,蓮花)和金剛(རྡོ་རྗེ་,藏文,堅固不壞)的隨許。 唸誦這些偈頌: 『爲了利益一切眾生,爲了從各方面利益一切眾生, 如何調伏各種各樣的眾生,轉動殊勝的法輪(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་,藏文,佛法的輪子)!』 『扎亞扎亞 薩瓦 達塔嘎達 阿迪帕 爹 帕瓦爾 達亞 達爾瑪 扎克讓』(ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་པྲ་བར་ཏ་ཡ་དྷརྨ་ཙཀྲཾ,梵文天城體,jaya jaya sarva tathāgata adhipate pravartaya dharma cakram,梵文羅馬擬音,勝利!勝利!一切如來之主,請轉法輪!)。 『爲了利益一切眾生,爲了從各方面利益一切眾生, 如何調伏各種各樣的眾生,殊勝地示現珍貴的佛陀(སངས་རྒྱས་,藏文,覺悟者)!』 『嗡 班扎 惹達那 薩瓦 達爾瑪 維須達 嘉納 阿比謝嘎 帕ra斯達 嗡 嗡 嗡』(ༀ་བཛྲ་རཏ་ན་སརྦ་དྷརྨ་བི་ཤུད་དྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་པྲཱསྟ་ༀ་ༀ་ༀ,梵文天城體,oṃ vajra ratna sarva dharma viśuddha jñāna abhiṣeka prāsta oṃ oṃ oṃ,梵文羅馬擬音,嗡!金剛!寶!一切法!完全清凈的智慧!灌頂!遍及!嗡!嗡!嗡!)。 『爲了利益一切眾生,爲了從各方面利益一切世間, 如何調伏各種各樣的眾生,殊勝地示現清凈的貪慾(འདོད་ཆགས་,藏文,慾望,貪戀)!』 『嗡 班扎 達爾瑪 薩瓦 達爾瑪 維須達 嘉納 惹嘎 貝瑪 達拉 梭巴瓦 班扎 阿』(ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་སརྦ་དྷརྨ་བི་ཤུད་དྷ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ག་པད་མ་ད་ལ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲི་ཨཱཿ,梵文天城體,oṃ vajra dharma sarva dharma viśuddha jñāna rāga padma dala svabhāva vajrī āḥ,梵文羅馬擬音,嗡!金剛!法!一切法!完全清凈的智慧!貪慾!蓮花瓣!自性!金剛!阿!)。 『爲了利益一切眾生,爲了從各方面利益一切世間, 如何調伏各種各樣的眾生,殊勝地轉動金剛的供養(མཆོད་པ་,藏文,供奉)!』 『嗡 班扎 嘎瑪 薩瓦 達爾瑪 維須達 嘉納 薩瓦 普雜 梭巴瓦 阿』(ༀ་བཛྲ་ཀར་མ་སརྦ་དྷརྨ་བི་ཤུད་དྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཿ,梵文天城體,oṃ vajra karma sarva dharma viśuddha jñāna sarva pūjā svabhāva āḥ,梵文羅馬擬音,嗡!金剛!業!一切法!完全清凈的智慧!一切供養!自性!阿!)。 再次, 給予特殊的隨許,唸誦『嗡 班扎 巴讓』(ༀ་བཛྲ་བྷ་རཾ,梵文天城體,oṃ vajra bharaṃ,梵文羅馬擬音,嗡!金剛!充滿!),給予從阿(ཨཱཿ,藏文,梵文天城體,āḥ,梵文羅馬擬音,阿)字生出的海螺,左手拿著從最後一個元音生出的鈴鐺,唸誦最後一個元音並給予。 讓弟子搖動鈴鐺, 『一切皆是虛空的體性,虛空也沒有體性。 通過與虛空平等結合,一切至高無上的平等都將顯現。 從今以後,僅僅通過生起(菩提)心, 就能轉動殊勝的法輪,令無上的法螺, 從各方面完全充滿。』 再次, 給予用各種材料製成的七寶(རིན་ཆེན་བདུན་,藏文,七種珍寶), 彎刀(གྲི་གུག་,藏文,彎曲的刀)和卡杖嘎(ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ,藏文,天杖),念珠(བགྲང་ཕྲེང་,藏文,計數用的珠串),經卷(གླེགས་བམ་,藏文,書本),桑布扎(སཾ་བོ་ར,藏文,秘密), 瑜伽母杖(གྱོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་དབྱུག་པ་,藏文,瑜伽士的棍杖),在念誦完畢后, 用蓮花的手給予鞋子和瑜伽士的禪修帶(བསྒོམ་ཐག་,藏文,禪修用的繩子), 以歡喜之心,用偉大的真言給予。 以毫無懷疑之心,你在此不要生起惡劣的智慧。 殊勝的密咒行持之法,無與倫比的你自己要完全明晰。 如果這樣做,就是對佛陀(སངས་རྒྱས་,藏文,覺悟者)作出了貢獻。

【English Translation】 'Showing as a Teacher' is the ritual of prophecy. Regarding the consort (Rig-ma), Vajra (Dorje), the conduct of asceticism (Chöpai Trültshuk), and this prophecy, In some tantras and other texts, it is directly referred to as empowerment. After that, Visualize the disciple as Vairochana (Nampar Nangdzé), in front of the seat, Like a precious wheel (Khorlo Rinchen), give the permission of the lotus (Pema) and the vajra (Dorje). Recite these verses: 'For the benefit of all sentient beings, for the benefit of all sentient beings in every way, How to tame all kinds of beings, turn the excellent wheel of Dharma (Chökyi Khorlo)!' 'Jaya Jaya Sarva Tathagata Adhipate Pravartaya Dharma Chakram' (Victory! Victory! Lord of all Tathagatas, please turn the wheel of Dharma!). 'For the benefit of all sentient beings, for the benefit of all sentient beings in every way, How to tame all kinds of beings, excellently show the precious Buddha (Sangye)!' 'Om Vajra Ratna Sarva Dharma Vishuddha Jnana Abhisheka Prasta Om Om Om' (Om! Vajra! Jewel! All Dharma! Completely pure wisdom! Empowerment! Pervade! Om! Om! Om!). 'For the benefit of all sentient beings, for the benefit of all sentient beings in every way, How to tame all kinds of beings, excellently show the pure desire (Döchak)!' 'Om Vajra Dharma Sarva Dharma Vishuddha Jnana Raga Padma Dala Svabhava Vajri Ah' (Om! Vajra! Dharma! All Dharma! Completely pure wisdom! Desire! Lotus petal! Self-nature! Vajri! Ah!). 'For the benefit of all sentient beings, for the benefit of all sentient beings in every way, How to tame all kinds of beings, excellently turn the vajra offering (Chöpa)!' 'Om Vajra Karma Sarva Dharma Vishuddha Jnana Sarva Puja Svabhava Ah' (Om! Vajra! Karma! All Dharma! Completely pure wisdom! All offerings! Self-nature! Ah!). Again, Give the special permission, recite 'Om Vajra Bharam' (Om! Vajra! Fill!), give the conch shell born from the letter A (Ah), hold the bell born from the last vowel in the left hand, recite the last vowel and give it. Let the disciple shake the bell, 'Everything is the nature of space, space also has no nature. Through combining equally with space, all supreme equality will be revealed. From now on, just by generating (bodhichitta) mind, One can turn the excellent wheel of Dharma, making the supreme Dharma conch, Completely fill from all directions.' Again, Give the seven treasures (Rinchen Dün) made of various materials, The curved knife (Dri-guk) and khatvanga (Khatvanga), rosary (Trengwa), scripture (Lekbam), Sambhota, Yogini staff (Gyomo Naldjor Yukpa), after reciting, Give the shoes and the yogi's meditation belt (Gom-tak) with the lotus hand, With a joyful mind, give it with the great mantra. With a mind without doubt, you should not generate bad wisdom here. The excellent way of practicing secret mantra, the incomparable yourself must fully clarify. If you do so, you will have benefited the Buddha (Sangye).


ཟོ་བ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཡང་། ། ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་ཀུན་བསྲུང་མཛད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག །ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུ་ལྟར་མཐོ་བས། །སྐྱོ་མེད་དོགས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་ ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ཕྱག་བྱས་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ བདག་གི་བགྱི། ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེའི་རྗེས་སུ། སྤྱི་བོ་རུ་ནི་གདུགས་བཟུང་ནས། །བསྐོར་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ནི། ། 8-367 དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ནི་ཐལ་སྦྱོར་བ། །གདུགས་བཅས་དབབ་ཅིང་འདི་བརྗོད་བྱ། །རྒྱུད་ རྣམས་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སློབ་མ་འདི་ནི་ཕུལ་བ་ལགས། །ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ལྟར་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གདུགས་གཞན་དུ་གཞག་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་ལ་འབབ་པར་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ད་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སློབ་དཔོན་སྔགས་དང་རྒྱུད་འཛིན་པར། །སངས་ རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་བརྩེ་དོན་དུ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བྲི་བར་ བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྔགས་ལ་(རྒྱུད་ལ་ཟེར་)སྦྱོར། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པ་ཡིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞིང་རབ་ཞུགས་པས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་རིང་ ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལས་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོང་མེད་དེ། ། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཁྱོད་འདས། ། སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་གྲུབ་པོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་གྱིས། །དེ་རིང་ཚེ་ལྡན་ དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །རྗེ་བོ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ངེས་སོ། །འདོད་ ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་ བྲལ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལས་སྤྱོད་པས་ཁྱོད། །གང་ལའང་ འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱིས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བྱ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ བསྲུངས། །སྲོག་ཆགས་བསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བུད་མེད་རིན་ཆེན་སྤང་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་ སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སྡོམ་པ་ལས་ནི་འདའ་མི་བྱ། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིས། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་འཇིགས་ཁྱོད་ལ་ 8-368 སྡིག་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །ཞེས་པའོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་སྦྱིན་ པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དབུགས་དབྱུང་བྱིན་ནས་སློབ་མ་ལ། །བླ་མས་དམ་ཚིག་སྤྱོད་རིག་བྱ། །རིགས་ལྔ་ ལས་ནི་ཡང་དག་བྱུང་། །དམ་ཚིག་ལྔ་ནི་མཉན་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དགའ་བའི། །དམ

【現代漢語翻譯】 是造作的。 所有金剛持(Vajradhara,持有金剛者)們, 都會永遠守護著您。 智慧與方便的自性之主, 如如意寶般崇高。 以無憂無慮、毫無疑慮之心, 如此利益眾生吧!』 如此說道。他頂禮后說:『上師如何吩咐, 我將如是行事。』 如此說,是賜予隨許的儀軌。 之後,頭頂撐著傘, 讓他繞行。 在壇城門前合掌, 放下傘並唸誦: 『此乃持有諸續部的, 所獻上的弟子。』 如此唸誦,向壇城的主尊祈請,將傘放到一邊,唸誦降臨于弟子的心間: 『現在你們是壇城的, 上師、持咒者和續部持有者。 諸佛、菩薩和, 天神們也會知曉。 爲了慈悲利益眾生, 你們要如儀軌般, 精勤地繪製壇城。 修行者們要與咒語(續部)相應。 以最極秘密的誓言, 見到壇城並進入, 從一切罪業中解脫。 今天你們安樂地住著, 從這大樂乘中, 此後將不會有死亡, 你們已超越輪迴的痛苦。 輪迴已達究竟。 一切佛陀金剛持們, 今天賜予長壽灌頂, 三界的,大權。 您們必將成為君主。 如離貪慾般的罪惡, 三界之中沒有其他的。 因此,對於慾望的離貪, 你們無論何時都不要做。 通過享用一切慾望, 你們對任何事物都不要感到恐懼。 食用五肉五甘露, 除此之外也要守護誓言。 不可殺害眾生, 不可捨棄珍貴的女子。 不可捨棄上師, 不可違越誓言。 以智慧與方便的意念, 沒有絲毫不可為之事。 不要害怕,你們沒有, 罪惡。』 如金剛薩埵(Vajrasattva)所說。 這是賜予呼吸的儀軌。 賜予呼吸后,上師, 要讓弟子明白誓言的行持。 從五部中真實生起, 聽聞五種誓言。 皈依佛、法、僧, 三寶。 這是令佛部歡喜的, 誓言。

【English Translation】 It is fabricated. All Vajradharas (holders of the vajra), Will always protect you. The lord of the nature of wisdom and means, As high as a wish-fulfilling jewel. With a heart free from sorrow and doubt, Benefit sentient beings in this way!' Thus he said. He prostrated and said, 'As the master commands, I will act accordingly.' Thus saying, it is the ritual of bestowing permission. After that, holding an umbrella over the head, Let him circumambulate. At the mandala gate, join palms, Lower the umbrella and recite: 'This is the one who holds the tantras, The disciple who is offered.' Thus reciting, pray to the lord of the mandala, put the umbrella aside, and recite that it descends into the disciple's heart: 'Now you are of the mandala, The master, mantra holder, and tantra holder. The Buddhas, Bodhisattvas, and, The gods will also know. For the sake of compassion and benefit of sentient beings, You must, according to the ritual, Diligent draw the mandala. Practitioners should be in accordance with the mantra (tantra). With the most secret vows, Seeing the mandala and entering, Liberate from all sins. Today you dwell in bliss, From this great bliss vehicle, There will be no death hereafter, You have transcended the suffering of samsara. Samsara has reached its end. All Buddhas, Vajradharas, Today bestow the longevity empowerment, The great power of the three realms. You will surely become the lord. Like the sin of being free from desire, There is no other in the three realms. Therefore, the detachment from desire, You should never do. By enjoying all desires, You should not fear anything. Eat the five meats and five amritas, In addition, protect the vows. Do not kill living beings, Do not abandon precious women. Do not abandon the master, Do not transgress the vows. With the thought of wisdom and means, There is nothing that cannot be done. Do not be afraid, you have no, Sin.' As Vajrasattva said. This is the ritual of bestowing breath. After bestowing breath, the master, Must make the disciple understand the practice of vows. Truly arising from the five families, Hear the five vows. Take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, The Three Jewels. This is the vow that pleases the Buddha family.


་ ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་ བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །སློབ་དཔོན་བརྙས་ པར་མི་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སངས་ རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་ གསུངས། ། རིན་ཆེན་རིགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་ཆོས་ དང་མི་འཇིགས་ བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་ ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་པད་མའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ ནོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ བཟུང་བར་བྱ། ། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་གྱིས། །འདི་ལས་གཞན་ཡང་བཅུ་བཞི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ ལ་ཕམ་པར་བཤད། །ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་བཟླས་པར་ བྱ། །བཤེས་གཉེན་ རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ཟླ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །སྤང་བར་མི་བྱ་དོར་མི་ 8-369 བྱ། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་ཡང་དག་སྤྱད། །ཐེག་པ་དམན་པ་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ རྒྱབ་ཕྱོགས་མིན། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ཞིང་། །མྱང་ངན་འདས་ལ་རྟག་དགའ་མིན། ། ལྷ་རྣམས་དང་ནི་གསང་བ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ ཆ་དང་། །མཚན་མ་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ ཡང་མི་བླང་ངོ་། །འདོད་པས་ལོག་པར་མི་སྤྱད་ཅིང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་ ཅན་གདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། ། བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང་། །དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་དང་། །ཡིད་ ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་ གསུངས། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་དེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་གིས་བགྱི། ། དེ་ལྟར་ཡིད་ནི་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རང་གི་དམ་ཚིག་མི་བཟད་བདེ་སྟེར་སྣོད་དུ་ གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་བ་ཉུང་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །མཚུངས་པའི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་། གང་དག་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡུག་པའི་བུ་ དང་འདྲ་བར་ཐུགས་དང་བས་ཡང་དག་པར་དགོངས་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དམ་ཚི

【現代漢語翻譯】 是誓言的總結。金剛鈴的印契,也應由您這位智者持有。菩提心即是金剛,智慧則被稱為鈴。不要輕視上師,上師與諸佛無異。這是金剛部清凈的誓言總結。 對於寶生部,同樣在白天和夜晚三次,慷慨佈施財物、佛法、無畏和慈愛四種佈施。外、內、密三種乘,您應持有正法。這是蓮花部清凈的誓言,是殊勝的誓言。對於偉大的事業部,應如實持有所有誓言。 盡力供養,此外還有十四條,在金剛乘中被認為是失敗。每天三次白天和三次夜晚,每天都要念誦。侍奉金剛上師和金剛兄弟,以及瑜伽母。不要拋棄,不要丟棄,盡力如法行持。不要貪求低劣的乘,不要背棄眾生的利益。不要完全捨棄輪迴,也不要永遠喜歡涅槃。 不要輕視諸神和秘密者,不要踐踏印契、坐騎、武器和標誌。不要殺害眾生,不要不予而取,不要邪淫,不要說謊。除了爲了調伏眾生,應捨棄一切不應做之事。親近聖者,侍奉所有瑜伽母。身的三種行為,語的四種行為,以及意的三種行為,盡力守護。這些是誓言,現在您應守護。他也應如此說。上師是偉大的自性,如同主尊所教導的那樣,我也會去做。如此使心堅如金剛,使自己的誓言成為盛滿無與倫比之樂的容器。從少許的眾生安樂中,將獲得等同於金剛薩埵的永恒。 此外,對於那些如法接受灌頂的人,爲了獲得利益,諸佛和菩薩都以慈悲之心,像對待愛子一樣真實地關懷他們,這就是諸法的法性。

【English Translation】 It is considered a summary of vows. The mudra of Vajra Bell should also be held by you, the wise one. Bodhicitta is Vajra, and wisdom is called Bell. Do not despise the master, the master is equal to all Buddhas. This is the pure vow summary of the Vajra family. For the Ratna family, similarly, three times during the day and night, generously give the four kinds of giving: wealth, Dharma, fearlessness, and love. The three vehicles of outer, inner, and secret, you should hold the true Dharma. This is the pure vow of the Lotus family, it is the supreme vow. For the great Karma family, all vows should be held truthfully. Make offerings as much as possible, and in addition, there are fourteen that are considered failures in the Vajra vehicle. Three times a day and three times a night, recite every day. Serve the Vajra master and Vajra brothers, as well as Yoginis. Do not abandon, do not discard, practice according to the Dharma as much as possible. Do not desire inferior vehicles, do not turn your back on the benefit of sentient beings. Do not completely abandon Samsara, nor be forever happy in Nirvana. Do not despise the gods and secret ones, do not trample on mudras, mounts, weapons, and symbols. Do not kill living beings, do not take what is not given, do not commit adultery, do not lie. Except for the purpose of taming sentient beings, abandon all actions that should not be done. Associate with the holy ones, serve all Yoginis. The three actions of the body, the four actions of speech, and the three actions of mind, protect them as much as possible. These are the vows, now you should protect them. He should also say so. The master is the great self-nature, as the Lord has taught, so I will do. Thus make the mind as firm as Vajra, make your own vow a container filled with incomparable bliss. From the little happiness of beings, you will attain the eternity equal to Vajrasattva. Furthermore, for those who receive empowerment according to the rituals, for the sake of benefit, all Buddhas and Bodhisattvas truly care for them with compassion, like caring for a beloved child, this is the Dharma nature of all Dharmas.


ག་བསྒྲག་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བས་དགའ་བའི་སློབ་ མས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་པ་དང་། དེང་བདག་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །བདག་གི་ 8-370 གསོན་པའང་འབྲས་བུར་བཅས། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ དེང་བདག་གྱུར། ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །། ༈ དེ་ནས་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཡོན། །སློབ་མ་ལས་ནི་བླང་བྱ་སྟེ། །དེས་ཀྱང་དཀྱིལ་ འཁོར་དེ་ཉིད་ནི། །མངོན་དུ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དབུལ། །རྒྱལ་སྲིད་ས་གཞི་ཆུང་མ་དགའ་ བའི་བུ་དང་བྲན་མོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་བྲན་བཟང་དང་། །གླང་པོ་རྟ་དང་ནོར་དང་སོ་བ་གསེར་ དང་ཤིང་རྟ་གོས་དང་མཚོན་ཆ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕུན་ཚོགས་མ་ཧེ་རྣམས་དང་ཁྱིམ་སོགས་ མཆོག་དེ་རྣམས་དང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟེན་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་བྱ་ གཞན་ཅིའང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་བླ་མ་ལའོ། །དེ་མ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཅི། ། སྙུང་གནས་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་གང་། །བླ་ན་མེད་མཛད་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཕུལ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཀུན་ ལ་རྟག་ཏུ་ཕུལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་དངོས་ གྲུབ་བླ་ན་མེད། །མདོར་ན་དེ་འདྲའི་བྱ་བ་རྣམས། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་བཞིན་བྱ། །བླ་མ་ མཉེས་ན་དངོས་གྲུབ་ལས། །གཞན་མིན་ཞེས་ནི་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།། །། ༈ ད་ནི་དབང་གི་དག་པ་བཤད་དེ། འདིར་མེ་ཏོག་ལྷུང་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་ པའི་རང་བཞིན་གྱིས། སློབ་མ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ངེས་པར་གསལ་བར་ བྱ་བའི་ཕྱིར། མགོ་བོར་ཕྲེང་བའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །མ་རིག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུ་ བར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཡི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ 8-371 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་གཙུག་ཏོར་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ དུ་ཅོད་པན་གྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་རྩ་བ་ནས་ འདོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་བཅིང་བ་ནི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་ཡིན་ ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་བ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་ཆོས་འབྱུང་རྟོགས་ པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ཆོས་འབྱུང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དྲིལ་བུ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་ དབང་བསྐུར་བའོ། །བདག་པོ་དེའི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་པོའི་དབང་ དུ་ཡང་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བར་འགྱུ

【現代漢語翻譯】 加持儀軌。 如是獲得灌頂,並因開解而心生歡喜的弟子, 應如是說:『我亦如是行。』『今日我之生有果,我之 存活亦有果,今日生於佛族,今我成佛子。』 應如是說。 之後,應取悅之供養。應從弟子處收取。弟子亦應將 壇城,顯現后再次供養。供養國王的權位、土地、妻妾、喜愛的兒子、奴婢、良仆, 以及象、馬、牛、穀物、黃金、車輛、衣物、武器等, 豐盛的摩醯首羅(Maheśvara,大自在天)等,以及房屋等殊勝之物,並侍奉聖者。 亦應確定自身。除此之外,弟子們應侍奉金剛上師。若不如此,何來福德? 何來齋戒與苦行?無上之導師,應供養金剛薩埵(Vajrasattva)。 供養彼,即是恒常供養諸佛。施予彼,即是福德之聚。 從聚中獲得無上成就。總之,應如是行事,令上師歡喜。上師 歡喜,成就之外,別無他法,如是能仁(釋迦牟尼佛)所說。』等等。 現在宣說灌頂之清凈。此處,以花朵掉落所象徵的如來藏(Tathāgatagarbha,如來藏),爲了 清楚地表明弟子自性清凈,是故有頭戴花鬘之灌頂。爲了 能夠洗滌無明之垢染,是故有水之灌頂。爲了能夠 生起能成熟的如來藏,以及生起頂髻,是故有寶冠之灌頂。爲了能夠從根 本上斷除煩惱等怨敵,是故有勇士的幡旗,這是寶冠灌頂的範圍。 有些地方則說是不同的灌頂。爲了能夠生起無分別之智慧,是故有金剛之灌頂。爲了 證悟空性與慈悲無二無別的無上智慧之主,法界(Dharmadhatu)生起之主, 是故有象徵法界,帶有鈴聲的鈴之灌頂。爲了彼主,灌頂亦稱為主灌頂。 將會生起。

【English Translation】 The ritual of empowerment. Thus, the disciple who has received the empowerment and is delighted by the explanation, should say: 'I will do likewise.' 'Today my birth is fruitful, my life is also fruitful, today I am born into the Buddha family, today I have become a son of the Buddha.' One should say thus. After that, the offering of accordance. It should be taken from the disciple. The disciple should also make the mandala manifest and offer it again. Offer the kingdom, land, wife, beloved son, servants, good slaves, as well as elephants, horses, cattle, grains, gold, vehicles, clothes, weapons, and so on, abundant Maheśvaras (great lords), and excellent things such as houses, and serve the holy ones. One should also determine oneself. Apart from that, disciples should serve the Vajra master. If not, what merit is there? What fasting and asceticism are there? The unsurpassed teacher, Vajrasattva (Vajrasattva) should be worshiped. Offering to him is always offering to all the Buddhas. Giving to him is a collection of merits. From the collection, one obtains unsurpassed accomplishments. In short, one should act in such a way as to please the guru. If the guru is pleased, there is no other way than accomplishment, as the Muni (Shakyamuni Buddha) said.' and so on. Now, the purification of empowerment is explained. Here, with the Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, the womb of the Tathagata) symbolized by the falling of flowers, in order to clearly show that the disciple's nature is pure, hence there is the empowerment of wearing a garland on the head. In order to be able to wash away the defilements of ignorance, hence there is the water empowerment. In order to generate the Tathāgatagarbha that can mature, and to generate the crown protuberance, hence there is the crown empowerment. In order to be able to eradicate the enemies such as afflictions from the root, hence there is the tying of the banner of a hero, which is the scope of the crown empowerment. In some places, it is said to be a different empowerment. In order to be able to generate non-dual wisdom, hence there is the Vajra empowerment. In order to realize the lord of emptiness and compassion, the lord of the origin of the unsurpassed wisdom, the Dharmadhatu (Dharmadhatu), hence there is the bell empowerment, which symbolizes the Dharmadhatu and has a sound. For that lord, the empowerment is also called the lord empowerment. It will arise.


ར་བ་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གོ་འཕང་གི་མིང་དུ་འོས་པའི་ ས་བོན་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་མིང་གི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་ པར་དག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ ངེས་པར་བྱ་བར་དགོངས་ནས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་ རྗེའི་གུར་ལས། དམ་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ཅན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ འཁོར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྔར་ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དྲི་མ་འཁྲུད་ 8-372 པར་ནུས་པ་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉི་ག་ལ་མི་འགལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ ས་བཅུ་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དམ་ཚིག་གསུམ་དང་བཅས་ པ་འདི་ཡང་། དེ་རྣམས་དང་བླ་མས། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཞལ་དུ་ མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་དང་ འདྲ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱང་སྐྲུན་པར་ བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སློབ་ དཔོན་ཞེས་བྱ་གསུམ་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་ལུགས་ནི་བློ་གྲོས་ངན་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ ནོ། །འདི་དག་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་རྩེ་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ ངེས་པའི་ཆེད་དུ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རབ་ ཏུ་སྦྱོར་བས་རྩེ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འ

【現代漢語翻譯】 爲了成就與能仁(Thubpa'i Wangpo)佛陀果位之名相符的種子字,而進行名稱的灌頂。從現在開始,爲了證悟完全清凈的俱生智慧(Zung 'jug)菩提,務必精進。爲了牢記這一點,與本性之金剛持(rdo rje 'dzin pa)結合,即是金剛誓言。爲了賦予宣說八萬四千法蘊的確定性,爲了與證悟真如結合,伴隨聲音的鈴杵是誓言。爲了成就智慧與方便的自性,大樂的本體,圓滿佛陀的自性,使其極為穩固,手印是誓言。因此,在空行母金剛帳中說:『具有二誓言之輪者,唯有手印誓言是圓滿佛陀之灌頂。』其他續部中說,三誓言是上師灌頂之輪。 如前所說,十六智慧等已闡述。能夠洗滌垢染,這與三誓言的兩種安立方式並不矛盾。如同十地菩薩獲得十方如來的灌頂一樣,這三誓言也一樣。爲了使他們和上師能夠為無量眾生宣說無量之法,爲了統治三界之法,上師灌頂與不退轉者相同,因此是不退轉之灌頂。它也創造了不退轉之種子。因此,相對於此,爲了不退轉而進行的灌頂,以及使之不退轉的灌頂,被稱為具有不退轉之灌頂和不退轉之灌頂。因此,《金剛秘密智慧》說:『上師被稱為三種』,這種說法只屬於那些智慧低下之人。爲了確定這些等等,應當避免聲聞乘的誓言之頂點,爲了與圓滿佛陀金剛持一同結合金剛精華,爲了達到頂點,以花散之。圓滿佛陀金剛持應恒常供養自己的誓言,即從所有念珠中……

【English Translation】 In order to accomplish the seed syllable befitting the name of the Sugata (Thubpa'i Wangpo), the empowerment of the name is conferred. From this point forward, strive diligently to realize the completely pure coemergent wisdom (Zung 'jug) of Bodhi. To ensure this is kept in mind, union with the Vajradhara (rdo rje 'dzin pa) of one's own nature is the Vajra vow. To impart the certainty of teaching the eighty-four thousand aggregates of Dharma, and to unite with the realization of Suchness, the bell and vajra accompanied by sound is the vow. To accomplish the nature of wisdom and skillful means, the essence of great bliss, the nature of the perfect Buddha, making it exceedingly stable, the mudra is the vow. Therefore, in the Vajra Tent of the Dakinis, it is said: 'He who possesses the wheel of two vows, only the mudra vow is the empowerment of the perfect Buddha.' In other tantras, it is said that the three vows are the wheel of the guru's empowerment. As previously stated, the sixteen wisdoms and so forth have been explained. The ability to wash away defilements does not contradict either of the two establishments of the three vows. Just as the great Bodhisattvas on the tenth Bhumi receive empowerment from the Tathagatas of the ten directions, so too are these three vows. In order for them and the guru to teach immeasurable Dharma to immeasurable beings, and to have dominion over the Dharma of the three realms, the guru empowerment is the same as that of the irreversible ones, and is therefore the irreversible empowerment. It also creates the seed of irreversibility. Therefore, in relation to this, the empowerment performed to become irreversible, and the empowerment that makes one irreversible, are called the empowerment with irreversibility and the empowerment of irreversibility. Therefore, the Vajra Secret Wisdom says: 'The guru is said to be of three kinds,' this view belongs only to those of poor intelligence. To ensure these and so forth, one should abandon the peak of the Shravaka's vow, and in order to unite the Vajra essence with the perfect Buddha Vajradhara, to reach the peak, one scatters flowers. The perfect Buddha Vajradhara should always honor his own vow, that is, from all malas...


ཕང་ བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ༀ་གྱི་ཡེ་གེ་དང་སྭཱའི་ཡི་གེ་ཀློག་པའོ། །སངས་རྒྱས་གར་རབ་ཏུ་ བསྐོར་ཞིང་གར་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཏིང་ཏི་ཤགས་འཛིན་ པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སྤོས་ཀྱིས་ཀུན་ ཏུ་བསྐྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་ཞིང་། མཚན་སུམ་ 8-373 ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ པའི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་ངེས་པར་འགྲེམས་པའོ། །མ་རིག་པའི་མུན་པ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་ཡང་དག་པར་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྣང་གསལ་འབུལ་ལོ། ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དྲི་ འབུལ་བའོ། །བགེགས་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་ པ་དང་། དོན་དམ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ བརྗོད་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་བསལ་ནས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ ཆེད་དུ་མིག་སྨན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་པར་བལྟ་བ་ འདུས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མེ་ལོང་གི་དབང་ངོ་། །བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབེན་ལ་སླེབ་པའི་ས་བོན་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་མདའ་འཕང་བའོ། ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞིང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དང་། དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་དོན་དང་། ངག་ དག་པའི་དོན་དུ་གསང་བའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ ལ་ཡོད་པས་ཤེས་རབ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་ བསྐུར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་བཞི་ པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་ཡིད་འཁྲུད་པར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ངོ་། །འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ དམ་པ་འཕེལ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་ 8-374 པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །གང་ཚེ་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། །ལས་ཀུན་ཐབས་དང་བཅས་པར་སྤྱོད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྒོམ་པ་ ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་བ

【現代漢語翻譯】 哦!爲了如實宣說一切眾生的心念,以及一切神聖的佛法,要念誦嗡字和娑字。 爲了調伏眾生,佛陀會在舞蹈中旋轉,並沉浸在舞蹈的餘韻中,所以要演奏定迪夏。 爲了讓一切眾生都能領悟佛陀的智慧,要用香來普熏。 爲了通過七覺支獲得圓滿,並獲得具足三十二相和八十隨形好的如來之身,一定要散佈鮮花。 爲了讓沉溺於無明黑暗中的眾生,能被智慧的明燈照亮,要供奉光明。 爲了在未來獲得如來佛陀的心、戒律、禪定、智慧、解脫以及解脫的智慧,要供奉香。 爲了消除障礙,種下寂靜等成就的種子,並用究竟的真言來凈化成就的田地,要念誦真言。 爲了消除無知的昏暗,生起天眼的神通,要點眼藥。 同樣,爲了像觀看影像一樣觀看各種事物,要進行鏡子的灌頂。 爲了戰勝四魔,種下到達極微細的法界目標的種子,要射箭。 爲了成為信仰和智慧的田地,爲了守護誓言,爲了凈化語言,要進行秘密的灌頂。 因為擁有卓越的智慧,所以智慧不是外在的少女,而是遠離分別唸的智慧,與清凈一同產生的喜悅,是智慧智慧的灌頂。 了悟那遠離垢染且完全清凈的智慧,是第四灌頂。 這些是爲了用大樂的滋味來洗滌心靈,所以是灌頂。 僅僅與此相關聯,智慧本身就是增長和顯現無漏大樂的殊勝方法,所以即使在初學者等情況下,也不應捨棄,這就是明妃的行持。 何時無分別,一切行皆具方便。 無分別禪修,是諸行之王。

【English Translation】 Oṃ! To accurately express the thoughts of all sentient beings, and all the sacred Dharmas, one should recite the syllables Oṃ and Svā. To tame beings, the Buddha revolves in dance and is immersed in the afterglow of the dance, so one should play the Ḍiṅ Ḍi Śa. To allow all sentient beings to realize the wisdom of the Buddha, one should universally perfume with incense. To attain perfection through the seven branches of enlightenment, and to obtain the body of the Tathāgata endowed with the thirty-two major marks and eighty minor marks, one must scatter flowers. To illuminate sentient beings who have fallen into the darkness of ignorance with the lamp of wisdom, one should offer light. To obtain the mind of the Buddha, discipline, meditation, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation in the future, one should offer fragrance. To eliminate obstacles, sow the seeds of accomplishments such as peace, and to purify the field of accomplishments with ultimate mantras, one should recite mantras. To dispel the dimness of ignorance and generate the clairvoyance of the divine eye, one should apply eye medicine. Similarly, to view various things like watching reflections, one should perform the mirror empowerment. To conquer the four Māras and sow the seeds to reach the target of the extremely subtle realm of Dharma, one should shoot an arrow. To become a field of faith and wisdom, to protect vows, and to purify speech, one should perform the secret empowerment. Because one possesses excellent wisdom, wisdom is not an external maiden, but wisdom that is free from conceptual thought, and the joy that arises together with purity, is the empowerment of wisdom-wisdom. Realizing that wisdom itself is free from defilement and completely pure is the fourth empowerment. These are empowerments because they cleanse the mind with the taste of great bliss. Merely in connection with this, wisdom itself is the supreme method for increasing and manifesting the undefiled great bliss, so even in the case of beginners, it should not be abandoned; this is the conduct of the Vidyā. When there is no discrimination, All actions are practiced with skillful means. Meditating without discrimination, Is the king of all practices.


ླ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ བརྟུལ་ཞུགས་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁོ་ན་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །སྤྱོད་པ་དང་ བྲལ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བསླབ་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བ་ ནི་མཆོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཅེང་ཏེའུ་ཤེས་རབ་ཏུ་ནི་རྟགས། །ཞེས་ པ་དང་། སྔགས་ནི་བཏུང་བའི་ཐོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་གཞོམ་དུ་མེད་ པའི་ངོ་བོ་གཏུམ་མོ་སྒྲ་ཙམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟེན་ ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ ལ་སྦྱོར་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྟ་ སྟངས་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་རྣལ་ འབྱོར་མ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་མ་ལུས་པའི་དོན་གྱི་མཐུ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བའོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་མཉམ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་ པས། །འབད་དེ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ པ་ཡིད་འོང་བ། །རིགས་ལྔ་མཉམ་པར་ཀུན་སྤྱོད་པ། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་ཡང་དག་བརྟག། 8-375 མི་རྟོག་སེམས་གཅིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ། འདོད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། །ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་ རྫོགས་མཛད། ། ཤེས་རབ་ཆེ་ལྡན་དེ་ཡི་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །སྤྱོད་པའི་ བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞུགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ངེས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གོ་འཕང་དུ་འོས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ། གླེགས་བམ་དང་། ཐོད་ལོ་ཀོར་དང་། སཾ་བོ་ར་ འཛིན་པའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་ པའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བསོད་སྙོམས་ལ་རྟེན་པར་གྱུར་པའོ། ། མི་ཆོད་པའི་བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གྱོ་མོའི་སྣོད་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ དབྱུག་པ་འཛིན་པའོ། །མ་རིག་པ་ཐམས་

【現代漢語翻譯】 因為《金剛空行母》中說:『其他行為又有何用?』因此,唯有五智自性的菩提心之行,才是最極相應的,故名為金剛行。即使遠離行為,也不能證悟菩提心,爲了教導這個道理,所以有行為之行,這有三種。 第一種是與內在自性的三種手印相結合,這是最殊勝的。如經所說:『卡杖嘎(Khaṭvāṅga,天杖)是天神的身體,尖頭(Ciṅte'u)是智慧的象徵。』以及『咒語是飲用的顱器。』天神的身體和不可摧毀的自性,拙火(Tuṃmo)只是聲音,以及體驗無二大樂的所依是世俗菩提心,這三者是象徵。 第二種是精勤于使五如來清凈,生起法界智等,這是瑜伽母和行為之行。 第三種是當獲得四種眼和神通等能力時,精勤于成辦有情之利,成為超越世間的瑜伽士或瑜伽母,內在自性的所有莊嚴都具有最殊勝的意義,必須與空性和悲心無別的自性菩提心相結合。 如《瑜伽母普行續》所說:『首先,三摩地瑜伽士,應努力生起能力。生起能力之後,行為之行令人滿意。平等普行五部,於一部中如實觀察。以不分別的唯一心,行於五欲之中。如是圓滿吉祥黑汝嘎(Heruka)的智慧意念。具有大智慧者,彼之無二智慧行為殊勝。入於行為之行者,當善知瑜伽。』 爲了獲得能夠成為佛陀之王的地位,以及獲得世間和出世間的自在,所以要持有經卷、顱器和桑布扎(Saṃbora)。爲了不依賴王位等安樂,所以要依靠乞食。爲了進行不間斷的禪定和唸誦,所以要持有瓦缽和瑜伽士的杖。爲了消除無明。

【English Translation】 Because it is said in the Vajra Dakini, 'What is the use of other conducts?' Therefore, only the conduct of the Bodhicitta of the nature of the five wisdoms is the most appropriate, hence it is called Vajra Conduct. Even if one is separated from conduct, one cannot realize Bodhicitta. To teach this meaning, there is the conduct of action, which is of three kinds. The first is the union with the three mudras of the inner self, which is the most supreme. As it is said in the scriptures: 'The Khatvanga (Khaṭvāṅga, staff) is the body of the deity, the Ciṅte'u (尖頭) is the symbol of wisdom.' And 'The mantra is the skull cup for drinking.' The body of the deity and the indestructible nature, Tuṃmo (拙火) is just a sound, and the basis for experiencing the great bliss of non-duality is the conventional Bodhicitta, these three are symbolic. The second is to diligently purify the five Tathagatas, generating the wisdom of Dharmadhatu, etc., which is the conduct of the Yogini and action. The third is when one obtains the four eyes and supernatural powers, etc., to diligently accomplish the benefit of sentient beings, becoming a yogi or yogini who has transcended the world, all the ornaments of the inner self have the most supreme meaning, and must be combined with the Bodhicitta of the nature of emptiness and compassion without distinction. As it is said in the Yogini Tantra: 'First, the Samadhi yogi, should strive to generate power. After generating power, the conduct of action is pleasing. Equally practice the five families, and truly contemplate in one family. With a single non-discriminating mind, practice the five desires. Thus, complete the wisdom intention of glorious Heruka. The one with great wisdom, his non-dual wisdom conduct is excellent. The yogi who has entered the conduct of action, should know well.' In order to obtain the position of being worthy of becoming the King of Buddhas, and to obtain the freedom of the world and beyond, one should hold scriptures, skull cups, and Saṃbora. In order not to depend on the happiness of the throne, etc., one should rely on begging for alms. In order to carry out uninterrupted meditation and recitation, one should hold a clay pot and a yogi's staff. In order to eliminate ignorance.


ཅད་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གྲི་གུག་འཛིན་པའོ། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྱོད་ཡིན་ནོ་ ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་པའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བྷཱུར་ཞེས་པ་ནི་ས་སྟེངས་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །བྷུ་ཝ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་ པའི་ས་འོག་གོ །སྭ་ཞེས་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མུན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་གསུམ་ཅར་ཡང་ཁྱོད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷཱུར་བྷུ་ཝ་སྭཿ ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ 8-376 དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནངབའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་ སྤྱོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རིང་ངོ་ཞེས་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་རྒྱས་པར་འོས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་རྟོགས་ པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ གསུམ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པའི་ཆོ་གའོ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་ པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྗེས་དང་། རིག་པའི་དབང་གི་རྗེས་ལ། དེ་ དང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུའོ། །སྔགས་དང་མིག་ སྨན་དང་མེ་ལོང་དང་མདའ་འཕང་བ་རྣམས་ནི་རིག་པའི་དབང་གི་རྗེས་ལའོ། །རིག་མའི་ བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་མ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུའོ། །ཁ་ཅིག་ ཏུ་ནི་སླར་ཡང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་ བ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟ་རིགས་ པར་དབང་གཞན་རྣམས་སུ་དེ་དང་དེའི་དོན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་ གནང་བ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། འདིར་ནི་ཐམས་ ཅད་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལས། དང་པོ་ཆུ་ཡི་དབང་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ཅོད་པན་གྱི་ནི་དབང་། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ གིས་ཏེ། ། བཞི་པ་རང་གི་བདག་པོ་ཡིན། །ལྔ་པ་མིང་གི་དབང་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་དབང་། །བུམ་པའི་དབང་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །བརྒྱད་པ་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ནོ། །དགུ་ པ་ཤེ

【現代漢語翻譯】 爲了斬斷一切,手持彎刀。 所有這些都是行持誓句的眷屬。你具有通達三界與無別法性的次第瑜伽,這是爲了讚歎你而作的授記。如同這樣,『Bhūr』指的是地上的世界。『Bhuva』指的是風的壇城等所圍繞的地下。『Sva』指的是天界,即無想無想處乃至有頂。這三者都是你,因為能夠次第證悟它們的自性,即是真如的誓言,也就是極喜地等。這就是『ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷཱུར་བྷུ་ཝ་སྭཿ (藏文),समयास्त्वं भूर्भुवः स्वः (梵文天城體),samayastvam bhūrbhuvaḥ svaḥ (梵文羅馬擬音),誓言你即是地、中間界、天界 (漢語字面意思)』的含義。像儀軌一樣成就悉地,並通過講經說法等利益眾生,這是隨許。你可以享用諸欲,但今天你就是必定從一切障礙中解脫的佛陀,爲了讓你明白應該擴充套件壇城等,而給予鼓勵。爲了守護外、內、真如三昧耶,而宣說三昧耶的儀軌。這五種金剛行等,也應根據阿阇黎灌頂和智慧灌頂的次第,讓那些僅僅滿足於此的人們瞭解,這是某些人的觀點。咒語、眼藥、鏡子和投擲箭矢等是智慧灌頂的次第。有些觀點認為,明妃的行持是般若智慧灌頂的後續。還有些觀點認為,對於有緣者,不應再次講述咒語等、行持誓句、以及外在的隨許和三昧耶三者,因為考慮到在其他灌頂中,已經包含了這些意義。有些人將隨許和鼓勵歸納為不退轉的灌頂,而這裡則將一切都分別講述。此外,在空行母金剛帳中提到: 『最初是水之灌頂, 第二是頂髻之灌頂, 第三是金剛之灌頂, 第四是自之主宰, 第五是名之灌頂, 第六是圓滿佛陀之灌頂, 第七是寶瓶之灌頂, 第八是秘密之灌頂, 第九是智…

【English Translation】 Holding a curved knife to cut off everything. All of these are the retinue of the conduct of vows. You possess the sequential yoga of realizing the nature of the three realms as inseparable, this is the prophecy made to praise you. Likewise, 'Bhūr' refers to the world on earth. 'Bhuva' refers to the underworld surrounded by the mandala of wind, etc. 'Sva' refers to the heavens, the ultimate of neither perception nor non-perception. All three are you, because you are able to gradually realize their nature, which is the samaya of Suchness, that is, the successively joyful grounds, etc. This is the meaning of 'ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷཱུར་བྷུ་ཝ་སྭཿ (Tibetan), समयास्त्वं भूर्भुवः स्वः (Sanskrit Devanagari), samayastvam bhūrbhuvaḥ svaḥ (Sanskrit Romanization), Vow, you are earth, intermediate realm, heaven (Literal Chinese meaning)'. Accomplishing siddhis according to the ritual, and benefiting sentient beings through teaching the Dharma, etc., this is permission. You may enjoy desires, but today you are the Buddha who is definitely liberated from all obscurations, to make you understand that you should expand the mandala, etc., and to give encouragement. The ritual of proclaiming the samaya is for the sake of guarding the outer, inner, and Suchness samayas. These five vajra conducts, etc., should also be understood by those who are merely satisfied with the sequence of the abbot's empowerment and the wisdom empowerment, according to some. Mantras, eye medicine, mirrors, and throwing arrows are the sequence of wisdom empowerment. Some views hold that the conduct of the consort is a continuation of the prajna-jnana empowerment. Some views also hold that for those who are destined, the mantra, etc., the conduct of vows, and the outer permission and the three samayas should not be recounted, because it is considered that these meanings are already included in other empowerments. Some people summarize permission and encouragement into irreversible empowerment, while here everything is described separately. Furthermore, it is mentioned in the Dakini Vajra Tent: 'Initially, it is the water empowerment, Secondly, it is the crest jewel empowerment, Thirdly, it is the vajra empowerment, Fourthly, it is the master of oneself, Fifthly, it is the name empowerment, Sixthly, it is the complete Buddha empowerment, Seventhly, it is the vase empowerment, Eighthly, it is the secret empowerment, Ninthly, it is the wisdom...'


ས་རབ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ སྦྱིན། །རང་ཉིད་སྟོན་པས་ལུང་སྟོན་ཏེ། །འདི་དག་དབང་ཆོག་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ 8-377 ཤིང་། འདི་ཉིད་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པར་ཡང་། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོ་དང་མིང་དང་སློབ་ དཔོན་གྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ནི་བུམ་པའི་དབང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ བཅས་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། བུམ་པའི་དབང་ནི་བདུན་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་ དཔོན་གྱི་དབང་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆུ་ཡི་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་ བརྗོད་དེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གཞན་དབང་བསྐུར་བའི་ ཆོ་གའོ།། ༣༣ །། ༄། །རང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག ༈ རང་ཉིད་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སློབ་ དཔོན་འཇུག་ པའི་ཆོ་གར་བཟུང་ཞིང་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་བླ་མ་ དམ་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་ལམ་བགྲོད་པ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བས་བགྲོད་ མི་ནུས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ན་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་བྱེད་པས་ནི་ ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རོ་གཅིག་པ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལས་ཆུའི་དབང་ལ་ སོགས་པ་དང་། གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་། དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ།། ༣༤ །། 8-378 ༄། །རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་ཆོ་ག ༈ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་ཡང་ལྟུང་བ་ནི་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན། བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་ དཀྲུགས་པ། ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་གསུངས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་ གཉིས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ཉེས་པ་གསལ་བྱས་གསུམ་པ་ སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་ རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། །རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ ཡིན། །ཡོངས་ སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདུན་པ་སྟེ། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ བདག་ཉིད། ། དེ་ལ་སྨོད་པ

【現代漢語翻譯】 以土灌頂,以金剛結合之法,施予普遍金剛之行。 自身導師亦授記,此乃灌頂次第。』如是說。 此亦于常恒之王二者中,導師秘密智慧,第四者亦如是。 如是說。其中,以水、冠冕、金剛杵、主人、名號、導師之差別,此六者為寶瓶灌頂。一切如來及眼母等明妃,皆以寶瓶而顯明灌頂之故。 導師灌頂,乃以應極度親近之事物,施予殊勝灌頂之故。寶瓶灌頂乃第七灌頂,如是說。導師灌頂乃生起之因,故水等五者亦可稱為導師灌頂,因此一切皆無矛盾。』此乃授予他人灌頂之儀軌。 自受灌頂之儀軌 若自身亦破誓言,則如是之灌頂,應如導師入門之儀軌般受持並宣說。然若上師極為遙遠,或因道路險阻難以通行等障礙,無法前往之處,則可如此,否則不可。常修本尊者,以智慧與方便二者合一,于自心性之壇城中觀修,從壇城之自在主處,接受水灌頂等,以及秘密、智慧、智慧之極境,與第四灌頂之究竟,及呼吸之究竟,此乃自受灌頂之儀軌。 根本墮罪之儀軌 具金剛薩埵律儀者,其墮罪有二種,即根本墮罪與粗重墮罪。其情形如何? 『擾亂上師之心,是為第一根本墮。違越善逝之教言,是為第二墮罪。以嗔怒對待金剛兄弟,是為第三顯明之罪。捨棄對眾生之慈愛,是為第四,如來所說。捨棄菩提心,乃為第五。誹謗自他之宗義,是為第六。未成熟之眾生,宣說秘密,是為第七。誹謗五蘊即是五佛之自性,'

【English Translation】 Empower with earth, and through the union of Vajra, bestow the conduct of all-pervading Vajra. The teacher himself prophesies, these are the steps of empowerment.' Thus it is said. This also, in the second of the eternal kings, the teacher Secret Wisdom, and the fourth is also the same. Thus it is said. Among these, the six distinctions of water, crown, vajra, master, name, and teacher are the vase empowerment. Because all the Tathagatas and the consorts such as the Eye Mother manifestly empower with the vase. The teacher's empowerment is because of bestowing the supreme empowerment with what should be taken as most intimate. The vase empowerment is the seventh, it is said. The teacher's empowerment is the cause of arising, so the five, such as water, are also said to be the teacher's empowerment, so there is no contradiction at all.' This is the ritual of bestowing empowerment on others. The Ritual of Self-Empowerment If one's own samaya is broken, then such an empowerment should be taken and explained as the ritual of the teacher entering. However, if the lama is very far away and it is difficult to travel the path, etc., and one is in a place where one cannot go due to obstacles, then it is so, otherwise it is not. One who always practices the yidam, having meditated on the mandala of the mind's own nature with the yoga of the deity of one's own desire, where wisdom and means are of one taste, should take from the lord of the mandala the water empowerment, etc., and the secret, wisdom, and ultimate wisdom, and the ultimate of the fourth, and the ultimate of breathing out, this is the ritual of self-empowerment. The Ritual of the Root Downfalls One who possesses the vows of Vajrasattva, their downfalls are of two kinds, the root downfalls and the gross downfalls. How are these? 'Disturbing the mind of the holy lama, is said to be the first root downfall. Transgressing the words of the Sugata, is said to be the second downfall. Being angry with Vajra brothers, is the third sin made clear. Abandoning love for sentient beings, is the fourth, as the Victorious Ones have said. Abandoning the root of Dharma, Bodhicitta, is the fifth. Reviling the Dharma of one's own and others' established tenets, is the sixth. Proclaiming secrets to sentient beings who are not fully ripened, is the seventh. Reviling the aggregates as being the nature of the five Buddhas,'


་བརྒྱད་པའོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ སྟེ། །གདུག་ པ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པར། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཐོག་མཐའ་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་ བཅུ་གཉིས་པ། ། དམ་ཚིག་ལས་ནི་ཇི་བཞིན་རྙེད། །མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ།། ༣༥ །། ༄། །སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བའི་ཆོ་ག ༈ རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མར། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྟོབས་ཀྱིས་རྩེ། །སྦོམ་ པོའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་བཤད། །དེ་ལ་ཐོ་འཚམས་པ་ཡང་ངོ་། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་ 8-379 འབྲངས་ནས། །བྱིན་བརླབས་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཡང་། །དེ་ཡི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ནི། །གཉིས་ པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བརྗོད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་སྨོད་པ་དག ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སྦོམ་པོ་ཡི། །ལྟུང་བ་གསུམ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་གསང་བའི་ ཆོས་མཐོང་བ། །གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ཡིས་མི་སྦེད་པར། །རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ན་དེའི། །སྦོམ་ པོའི་ལྟུང་བ་བཞི་པར་འགྱུར། ། གང་ཞིག་དད་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །གསང་བའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ འཆད་བྱེད་པ། །སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང་། །ཞག་ བདུན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་གང་། །དེ་ལ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དྲུག་པ་སྐྱེ། ། རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་མི་ཤེས་པར། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སེམས། །དེ་ཡི་སྦོམ་པོའི་ ལྟུང་བ་ནི། །བདུན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གང་། །ཕྱི་ཡི་ ཆོས་ལ་དགའ་བ་ལ། །གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་འཆད། །དེ་ཡི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ནི། ། བརྒྱད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བའོ།། །། ༄། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག ༈ དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་བས་དམ་ཚིག་མེད་ན། ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་སྟོན་མོ་ སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབུལ་བ་བྱས་ནས། བླ་མ་དམ་པའི་མདུན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ དང་སྔར་གྱི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་གདམས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ དབང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༈ འདིར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་ཏེ། དེས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་བྲལ་བའི། །རབ་གནས་འདིར་ནི་བསྟན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སློབ་ 8-380 མར་ཕན་འདོད་པས། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡང་དག་བྱ། །སེམས་ཅན་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་ཏེ། ། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣ

【現代漢語翻譯】 第九,對於自性清凈的法,進行損減。 第十,永遠對惡毒者懷有慈愛之心。 第十一,對於無始無終的法,執著於此。 第十二,使具有信心的眾生,心生厭煩。 第十三,無法如實地從誓言中獲得成就,不依止上師。 第十四,誹謗智慧自性的女性。 以上是根本墮罪。

粗罪懺悔儀軌 如果瑜伽士以暴力侵犯具有瑜伽誓言的瑜伽母,這被認為是第一個粗罪,並且也違犯了誓言。 如果瑜伽士遵循續部的教導,享用未經加持的甘露,這被認為是第二個粗罪。 在會供輪中爭吵,以及誹謗誓言,這被認為是瑜伽士的第三個粗罪。 如果瑜伽士見到秘密的法,不以狡詐之心隱瞞,而是公開宣說,這將成為第四個粗罪。 對於那些對秘密法感興趣的具信眾生,如果瑜伽士顛倒錯亂地講解,這將成為第五個粗罪。 如果瑜伽士與聲聞乘的修行者,一同居住超過七日,這將產生非常嚴重的第六個粗罪。 如果不確定自己是否精通瑜伽,卻生起瑜伽證悟的傲慢心,這將成為第七個粗罪,毫無疑問。 對於那些有能力成為法器,卻喜歡外道之法的人,如果如實地宣講秘密之法,這將成為第八個粗罪。 以上是粗罪。

外火供儀軌 因此,如果被兩種墮罪所束縛,而沒有誓言,那麼在力所能及的情況下,首先進行佈施和供養,然後在根本上師面前懺悔罪業,並像以前一樣皈依三寶,之後再次受持金剛持的誓言。這是包含忠告和眷屬的灌頂儀軌。 先前說過,爲了息災等目的,應當進行火供。因此: 沒有壇城和火供的灌頂,在此處是沒有被闡述的。因此,爲了利益弟子,應當如法地進行火供儀軌。眾生的分類是無邊無際的,種姓的分類也是如此。

【English Translation】 Ninth, to diminish the Dharmas that are pure in their own nature. Tenth, to always have loving-kindness towards the malicious. Eleventh, to conceptualize about the Dharmas that are without beginning or end. Twelfth, to make beings with faith, become disgusted in their minds. Thirteenth, not obtaining accomplishments as they are from the samaya, not relying on a guru. Fourteenth, to denigrate women who are the nature of wisdom. These are the root downfalls.

The Confession Ritual for Gross Transgressions If a yogi forcefully engages with a yogini who holds yogic vows, this is said to be the first gross transgression, and it also violates the samaya. If a yogi, following the teachings of the tantras, consumes nectar that has not been blessed, this is said to be the second gross transgression. Arguing in the tsokhorlo (gathering circle) and denigrating the samaya, this is said to be the yogi's third gross transgression. If a yogi sees secret Dharmas and does not conceal them with a deceitful mind, but openly proclaims them, this will become the fourth gross transgression. For those faithful beings who are interested in secret Dharmas, if a yogi explains them in a reversed and confused manner, this will become the fifth gross transgression. If a yogi stays together with those of the Shravaka vehicle for more than seven days, this will generate a very heavy sixth gross transgression. If one is not certain whether one is proficient in yoga, yet arises with an arrogant mind of yogic realization, this will become the seventh gross transgression, without a doubt. For those beings who are capable vessels but delight in external Dharmas, if one accurately explains the secret Dharmas, this will become the eighth gross transgression. These are the gross transgressions.

The Ritual of External Fire Puja Therefore, if one is bound by two types of transgressions and does not have samaya, then to the best of one's ability, one should first make offerings and generosity, then confess sins before the root guru, and take refuge in the Three Jewels as before, and then again take the vows of Vajradhara. This is the empowerment ritual that includes advice and retinue. It was previously said that a fire puja should be performed for the purpose of pacification, etc. Therefore: An empowerment without a mandala and fire puja, is not taught here. Therefore, wishing to benefit the disciples, one should properly perform the fire puja ritual. The classifications of beings are limitless, and so are the classifications of lineages.


མ་པ་ལྔ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི། །ཐབ་ཁུང་ཞེས་བྱའི་མཚན་ ཉིད་ནི། །རྣམ་མང་བརྗོད་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བདག་གིས་ད་ནི་ལེགས་བསྡུས་ཏེ། །ཞི་བ་ ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བས། ། ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ཁ་ཁྱེར་འདམ་ སྐྱེས་གེ་སར་བཅས། །དབུས་སུ་འདམ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་དང་། །སོར་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་ དགོད། །རྒྱར་ནི་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་ལ། །སོར་བཞི་ཡང་དག་སྤངས་པའོ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་ནི་སོར་ བཞི་སྟེ། །རྒྱ་ནི་དཔངས་ ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གྲུ་བཞི་འམ། །གང་ཡང་ཟུར་བརྒྱད་ཁྲུ་དོ་འོ། །ཀུན་ནས་ སོར་བརྒྱད་སྤངས་པ་སྟེ། །དབུས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་ལ། །སོར་དྲུག་པ་ཡི་རིན་པོ་ཆེའོ། ། རྒྱར་ནི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་པའི། །སོར་མོ་བརྒྱད་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱིས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ འཁོར་བའོ། ། དབང་ལ་ཞི་རྒྱས་ཐབ་དེ་བཞིན། །ཅུང་ཟད་ཁ་ནི་རྒྱས་པའོ། །སྟེགས་བུ་ལ་སོགས་ཞི་ བ་ཡི། །ཐབ་ཁུང་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ། །དགུག་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་འདོད། །པད་མའི་ དབུས་སུ་དབང་ལ་ནི། །བྷ་ག་ལྟ་བུ་འདོད་པ་སྟེ། །དགུག་པའི་དབུས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ་དགོད། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྣམ་པ་ཅན། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྩུབ་ཅིང་གསེག་མའི་ས་ཡི་ ཆར། །ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ལ་ནི། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་པ་ཡི་ཚད། །སོར་མོ་གསུམ་ནི་ངས་པ་སྟེ། ། རྒྱ་དང་དཔངས་ནི་ཚད་མཉམ་པ། ། ཕྱི་རོལ་ཁ་ཕྱིར་གཞོལ་གྱུར་པའི། །ཁ་ཁྱེར་སོར་མོ་གསུམ་པའོ། །མཐིལ་དབུས་རྩེ་ གསུམ་ལ་གནས་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སོར་བརྒྱད་པ། །རྩེ་མོ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། །རོ་ 8-381 བསྲེགས་ཐལ་བ་རྔ་མོའི་བྲུན། །མེ་ཏོག་དྲི་ངན་ལ་སོགས་གཏོར། །ལས་ཀུན་པའི་ཐབ་ཁུང་ ནི། །ཞི་བའི་ཐབ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་རབ་རྒྱས་པད་མ་འདྲ། །ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ བས་བསྐོར། །དབུས་སུ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་དང་། །སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེས་ཡོངས་བསྐོར་བདག །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མཛེས་པའོ། །ཞི་དང་དབང་གི་ཐབ་ནི་ ཤར། །རྒྱས་པ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་དགུག་པ་བཤད། །གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ སུ་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཐབ་ཀྱི་སར། །བྱུག་ པ་འཛིམ་པ་མེ་ཏོག་དྲི། །དཀར་སེར་དམར་པོ་ནག་པོའོ། །རྒྱ་ཡི་ཆ་ཡི་ཚད་གང་ཡིན། །དེ་ཡི་ ཕྱེད་ནི་ཟབས་སུ་འདོད། །རང་རང་ཐབ་དབྱིབས་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། ། ས་སོགས་མ་ལུས་དབང་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐབ་རྣམས་ལ། །རྡུལ་ཚོན་རང་ བཞིན་དགྲམ་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་དེ་དང་དེའི། །ཡོལ་བ་ལ་གནས་དུས་ལྡན་འགྱུར། ། ཞེས་པ་ཐབ་ཁུང་གི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དགང་གཟར་གསེར་དང་ཟངས་ལས་བྱ

【現代漢語翻譯】 五種壇城,以事業的分類有四種形態。關於名為『火爐』的特徵,完全摒棄繁多的言說,我如今精要地歸納,分為寂靜等類別,來闡述火爐的特徵。 寂靜火爐是圓形的,邊緣裝飾著蓮花須蕊,中央有八瓣蓮花,並繪製一個八指寬的輪。整體直徑一肘,精確地減去四指。邊緣寬四指,寬度即是深度。對於增益火爐,是正方形或八角形,長一肘半,整體減去八指。中央有八瓣蓮花,並飾以六指寬的寶珠,其寬度與深度一致,邊緣寬八指,環繞四周。 對於懷愛,其火爐與寂靜、增益相似,只是邊緣略微擴大。臺座等也應如寂靜火爐一樣佈置。對於降伏,也應如此理解。在蓮花中央,懷愛火爐應佈置成女性生殖器的形狀。在降伏火爐的中央,繪製鐵鉤,呈獨股金剛杵的形態。對於誅滅,應如下描述:粗糙且傾斜的土壇,三角形的火爐,其寬度為二十指,高三指,寬度和深度相等。 外側邊緣向外傾斜,寬三指。在底部的中央三個點上,放置鋒利的八指金剛杵,尖端朝北。焚燒屍體、灰燼、頭髮,撒上惡臭的花朵等。所有事業的火爐,與寂靜火爐相似,然而更加繁盛,如同蓮花。邊緣環繞著金剛杵鏈,中央平等地安放著金剛杵、寶珠、蓮花,以及各種金剛杵環繞自身,八輻輪莊嚴美觀。寂靜和懷愛火爐位於東方,增益位於北方,降伏位於南方,誅滅位於閻羅王的方向。對於寂靜、增益,以及懷愛和誅滅火爐的位置,塗抹的顏色分別是白色、黃色、紅色、黑色。寬度的尺寸是多少?其一半被認為是深度。各自火爐的形狀和邊緣, 土地等一切都隨其所主宰。根據事業的分類,在火爐上散佈各自的壇城粉。阿阇梨(Acarya,梵文音譯,意為導師)也應在各自的位置上,于帷幕處適時出現。以上是火爐的儀軌。 接下來是用於舀取的勺子,由黃金或青銅製成。

【English Translation】 The five Mandalas, classified by actions, have four forms. Regarding the characteristics of what is called 'Fire Pit', completely abandoning numerous statements, I now concisely summarize, dividing into categories such as pacifying, to describe the characteristics of the Fire Pit. The pacifying Fire Pit is round, with edges adorned with lotus stamens and pistils, with an eight-petaled lotus in the center, and a wheel eight fingers wide is drawn. The overall diameter is one cubit, accurately subtracting four fingers. The edge is four fingers wide, and the width is the depth. For the increasing Fire Pit, it is square or octagonal, one and a half cubits long, subtracting eight fingers overall. In the center, there is an eight-petaled lotus, adorned with a six-finger-wide jewel, its width matching its depth, with an eight-finger-wide edge surrounding it. For subjugation, its Fire Pit is similar to the pacifying and increasing ones, but the edge is slightly enlarged. The pedestal etc. should also be arranged like the pacifying Fire Pit. For attracting, it should be understood similarly. In the center of the lotus, the subjugation Fire Pit should be arranged in the shape of a female vulva. In the center of the attracting Fire Pit, draw an iron hook, in the form of a single-pronged Vajra. For annihilation, it should be described as follows: a rough and sloping earth platform, a triangular Fire Pit, its width being twenty fingers, and three fingers high, with width and depth equal. The outer edge slopes outwards, three fingers wide. At the three points in the center of the base, place a sharp eight-finger Vajra, with the tip facing north. Burn corpses, ashes, hair, and scatter foul-smelling flowers etc. The Fire Pit for all actions is similar to the pacifying Fire Pit, yet more flourishing, like a lotus. The edge is surrounded by a Vajra chain, and in the center, Vajra, Jewel, Lotus are equally placed, and various Vajras surround oneself, with an ornate eight-spoked wheel. The pacifying and subjugation Fire Pits are located in the east, increasing in the north, attracting is described in the south, and annihilation is in the direction of Yama (Lord of Death). For the locations of the pacifying, increasing, as well as subjugation and annihilation Fire Pits, the colors to smear are white, yellow, red, and black respectively. What is the measure of the width? Half of it is considered the depth. The shape and edge of each Fire Pit, Everything, including the land, is according to what it governs. According to the classification of actions, scatter the respective Mandala powders on the Fire Pits. The Acarya (Sanskrit transliteration, meaning teacher) should also be in their respective positions, appearing at the curtain at the appropriate time. The above is the ritual of the Fire Pit. Next is the ladle for scooping, made of gold or bronze.


ས། །དེ་བཞིན་ནིམ་པའི་རང་བཞིན་བསྟན། ། མཆོད་ སྦྱིན་ཤིང་ལས་བྱས་པའང་རུང་། །དེ་དག་གི་ནི་ཡུ་བ་ཡི། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི། ། ཚད་ཅན་ཟླུམ་པོར་འདོད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །བཟུང་དུ་རུང་ཞིང་སྦོམ་པ་ ཉིད། །ཡུ་བའི་རྩེ་མོར་འདབ་མ་ནི། །སོར་བཞི་པ་སྟེ་གྲུ་བཞིའོ། །ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་གྲུ་ བཞི་ཡང་། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཉིད། །དགང་གཟར་རྩེ་མོར་བུག་པ་ནི། །སོར་གང་ ཙམ་དུ་རབ་བསྟན་ཏེ། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་སོར་བཞི་པའི། །དབུས་སུ་རྩེ་གསུམ་དགོད་པར་ བྱ། །ཡུ་བའི་རྩ་བར་སོར་དྲུག་པའི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཚན་འདོད། །བླུགས་གཟར་ཡུ་ བ་དགང་གཟར་བཞིན། །རྩ་བར་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཉིད། །བླུགས་གཟར་ཀུན་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ། ། 8-382 རྩེ་མོར་ཀུན་ནས་སོར་གཉིས་པའི། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དགོད་ པར་བྱ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་མེད་གྱུར་ན། །སོར་མོ་ལྔ་དང་གསུམ་པོ་ཡང་། །རབ་ཏུ་ སྦྱར་བ་དག་གིས་ནི། །བདེ་ལེགས་རྫོགས་པར་གཞན་དག་གསུངས། །ཞེས་པ་དགང་གཟར་ དང་བླུགས་གཟར་གྱི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ ཨཱ་ཤཱད་ཐ་དང་པླཀྵ་སོགས། །འོ་མ་ཅན་ཤིང་ལོ་མར་བཅས། །རྩེ་མོ་མཉམ་བཅད་ མཐོ་གང་ཙམ། །བརླན་ཅན་རྨ་མེད་རྩེ་མོ་དག །འོ་མ་སྦྲང་རྩི་མར་ལ་བསྙུགས། །རྩེ་གཅིག་ དཀར་པོའི་དྲི་མིས་བྲན། །ཟུང་དག་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཡམ་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་ སྲེག་བྱ། །ཆགས་པ་གས་པ་ཕྲ་དང་སྦོམ། །རྩེ་མོ་མཉམ་དང་རྩེ་གཉིས་པ། །སྐམ་པོ་སྒུར་པོ་ མི་འདོད་པར། །ཤེས་བྱ་བསྲེག་བྱ་གཞན་བཤད་བྱ། །ཞོ་དང་འོ་མ་ཟས་མཆོག་དང་། །དཱུར་ བ་འབྲས་ཡོས་ནས་དང་ཏིལ། །ཀུ་ཤཱ་ཙཱུ་ཏའི་འདབ་མ་དང་། །མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་འདབ་མ་ དང་། །ཙན་དན་པྲི་ཡང་གུ་དང་ནི། །མེ་ཏོག་ཐང་ཆུའི་སྲེག་རྫས་གསུངས། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་ སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། །སྦྲང་དང་མར་བསྲེས་ཞི་བ་ལའོ། །རྒྱས་པར་ཡམ་ཤིང་དེ་རྣམས་ཉིད། །ཚད་ ནི་གང་ཞིག་ཁྲུ་གང་སྟེ། །འོ་མ་ཞོ་དང་མར་བསྲེས་པ། །ལག་བཟུང་སེར་པོའི་དྲི་ཡིས་བྲན། ། ཟས་མཆོག་གོང་བུ་ཞོ་ཟན་དང་། །ཀར་ཎི་ཀ་ར་ཏིལ་ཆེན་པོ། །པད་མ་དང་ནི་དཔལ་འབྲས་ དང་། །སཱ་ལིའི་འབྲས་དང་འབྲུ་རྣམས་གང་། །དེ་བཞིན་ནཱ་ག་གེ་སར་བཅས། །མེ་ཏོག་བརྒྱ་ པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཀུན་ནས་མངར་གསུམ་བསྲེས་པ་ཡི། །སྲེག་རྫས་རྒྱས་ལ་ཇི་བཞིན་འདོད། ། ཙམ་པ་ཀ་དང་ཨ་ཤོ་ཀ །བ་ཀུ་ལ་དང་པྲི་ཡང་གུ ། ལ་ཀུ་ཙ་དང་ཨ་མྲ་སོགས། །སོར་ལྔའོ་ནཱ་ ག་གེ་སར་གྱི། །གེ་སར་རྣམས་དང་དམར་པོ་ཡི། །འབྲས་བུ་རྣམས་དང་མེ་ཏོག་གི། བསྲེག་ རྫས་རྣམས་ནི་དབང་ལའོ། ༈ ། དགུག་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོན་ཀྱང་ཚེར་ལྡན་ལྕགས་ ཀྱུའི་དབྱིབས། །ལས་ཀུན་པ་ལ་འདབ་ལྡན་པའི། །ཨུ་ད

【現代漢語翻譯】 同樣地,展示了寧巴樹的自性。 供養和佈施可以用木頭製成。那些(器具)的手柄,應為二十四指長, 被認為是圓形的標準尺寸。金剛杵等可以用拳頭握住,並且是粗的。 手柄的頂端應有四指寬的葉片,呈正方形。深度為兩指,也是正方形, 中心應以金剛杵為標誌。傾倒容器的頂端,孔洞應為一指左右, 蓮花花瓣應為四指寬,中心應放置三個尖端。手柄的根部應為六指寬, 希望以金剛杵和珍寶為標誌。傾倒容器的手柄應像傾倒容器一樣, 根部應有金剛杵的棍棒。傾倒容器的整體長度應為一肘。 頂端應為兩指寬的蓮花花瓣形狀,中心應放置金剛杵。如果沒有傾倒容器和注入容器, 可以用五指和三指, 充分混合,其他人說這樣可以帶來幸福和圓滿。以上是關於傾倒容器和注入容器的儀軌。 ༈ 如同阿夏達樹和畢力叉樹等,具有乳汁的樹木,連同樹葉一起,頂端平齊切割,高度一指左右, 濕潤且無損傷,頂端良好。用牛奶、蜂蜜和酥油塗抹, 用單一的白色香味浸潤。用成對且相等的木柴進行火供。 避免使用有裂縫、破損、細小和粗大的木柴,頂端不平整或有兩個頂端的木柴, 乾燥和彎曲的木柴。應該瞭解其他用於焚燒的物品。酸奶和牛奶是上等的食物, 杜爾瓦草、稻米、大麥和芝麻, 拘舍草、芒果樹的葉子, 以及白色花朵的花瓣, 檀香、普里揚古, 以及花朵和湯水的焚燒物。根據所能獲得的進行火供, 蜂蜜和酥油混合用於息災。爲了增益,使用那些木柴, 尺寸為一肘長。牛奶、酸奶和酥油混合, 用手抓住,用黃色的香味浸潤。 上等的食物丸、酸奶飯, 卡尼卡拉、大芝麻, 蓮花和吉祥果, 薩利稻米和各種穀物。 同樣地,連同那伽樹的花蕊, 以及一百種花朵一起, 將所有三種甜味混合在一起, 焚燒物應如實用於增益。占巴卡樹和阿輸迦樹, 巴庫拉樹和普里揚古樹, 拉庫察樹和芒果樹等。五指的那伽樹花蕊, 花蕊和紅色的, 果實和花朵的焚燒物用於懷攝。༈ 同樣地,也用於勾招, 然而,帶刺的鐵鉤形狀,所有事業的葉狀,烏都

【English Translation】 Similarly, the nature of the Nimba tree is shown. Offerings and donations can be made of wood. The handles of those (implements) should be twenty-four fingers long, considered to be a standard size in a circular shape. Vajras etc. can be held with a fist, and are thick. The top of the handle should have four-finger-wide petals, in a square shape. The depth should be two fingers, also square, the center should be marked with a vajra. The top of the pouring container, the hole should be about one finger, the lotus petals should be four fingers wide, and three tips should be placed in the center. The root of the handle should be six fingers wide, it is desired to be marked with a vajra and jewels. The handle of the pouring container should be like the pouring container, the root should have a vajra stick. The overall length of the pouring container should be one cubit. The top should be a two-finger-wide lotus petal shape, and a vajra should be placed in the center. If there is no pouring container and injection container, five fingers and three fingers can be used, fully mixed, others say that this can bring happiness and fulfillment. The above is about the ritual of pouring containers and injection containers. ༈ Like Ashadha trees and Pilaksha trees, etc., trees with milk, together with leaves, the top is cut flat, about one finger high, moist and without damage, the top is good. Smear with milk, honey and ghee, impregnated with a single white fragrance. Perform fire offerings with pairs of equal firewood. Avoid using firewood that is cracked, broken, small and large, with uneven tops or two tops, dry and bent firewood. Other items to be burned should be known. Yogurt and milk are excellent foods, Durva grass, rice, barley and sesame, Kusha grass, mango tree leaves, and white flower petals, Sandalwood, Priyangu, and flowers and soup burning materials. Perform fire offerings according to what can be obtained, honey and ghee mixed for pacification. For enrichment, use those firewood, the size is one cubit long. Milk, yogurt and ghee mixed, grabbed by hand, impregnated with yellow fragrance. Excellent food balls, yogurt rice, Karnikara, large sesame, lotus and auspicious fruit, Sali rice and various grains. Similarly, together with the stamens of the Naga tree, and a hundred flowers together, mix all three sweets together, burning materials should be used as they are for enrichment. Champaka trees and Ashoka trees, Bakula trees and Priyangu trees, Lakucha trees and mango trees, etc. Five-finger Naga tree stamens, stamens and red, the burning materials of fruits and flowers are used for subjugation. ༈ Similarly, it is also used for summoning, however, the shape of a thorny iron hook, the leafy shape of all undertakings, Udu


ུམ་བཱ་ར་པ་ལཱ་ཤ །པླཀྵ་ཨ་ཤཱད་ཐ་ 8-383 སེང་ལྡེང་། །ས་མཱི་ཨ་པ་མཱར་ག་དང་། །ཨར་ཀ་ཀསྨདྱ་ཨ་མྲ། །བཻ་ཀཾ་ཀ་ཏ་ནྱ་གྲོ་དྷ། ། གསར་པའི་ཡམ་ཤིང་འདི་རྣམས་བཟུང་། །མཛུབ་གང་རྩེ་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་འགྱུར། ༈ ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཡུངས་དཀར་དང་། །ཚ་བའི་ཏིལ་མར་ཁྲག་དང་ནི། །ནིམ་པའི་འདབ་མ་ སྐྱེ་ཚེ་དང་། །རྔ་མོ་ལ་སོགས་བྲུན་རྣམས་དང་། །བཤང་གཅི་རོ་བསྲེགས་ཐལ་བ་དང་། །སྐྲ་ དང་ཚེར་མ་ཁྭ་སོགས་ཀྱི། ། བཤོག་པ་རུས་པ་རྐང་པའི་རྔུལ། །ཤ་ཆེན་ཚིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །རྫས་འདི་རྣམས་ དང་དགྲ་ཡི་ལུས། །བྱས་ནས་དུམ་བུར་བཅད་པ་ལ། །རེ་རེར་དུག་དང་ཁྲག་ལན་ཚ། །མངོན་ པར་བསྲེས་པའི་སྲེག་རྫས་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཞི་དང་རྒྱས་པའི་རྫས། །གང་ཡིན་བདག་ཉིད་ བཟའ་བ་ཡང་། །མར་དང་བསྲེས་པའི་གུ་གུལ་དང་། །སྤོས་དཀར་དེ་ཀུན་རྟག་ཏུ་སྦྱར། །སྭཱ་ ཧཱའི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བས་སྦྱིན་བསྲེག་ནང་དུ་བྱ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཉེར་སྤྱོད་ རྣམས། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་ཉིད། །ཞེས་པ་སྲེག་རྫས་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ ཞི་བའི་བུད་ཤིང་ཐབ་ཁུང་ལས། །ཅུང་ཟད་ཐུང་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་། །འབྲོག་ དགོན་བ་ལང་ལྕི་བ་དག །སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་འདོད། ༈ ། རྒྱས་པའི་བུད་ཤིང་ འབྲོག་དགོན་པའི། །བ་ལང་ལྕི་བ་མ་གཏོགས་པ། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། ། རང་གི་ཐབ་མཉམ་འབྲས་བུར་བཅས། །དབང་ལ་ནིམ་པའི་སྐྱུར་བའི་ཤིང་། །མེ་ཏོག་ལྡན་ པའི་བུད་ཤིང་སྟེ། །དགུག་པར་ཚེར་མ་ཅན་ཤེས་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་སྐམ་པོ་དང་། །ཚ་བ་ ཚེར་ལྡན་དྲི་ངན་དང་། །དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་སྐྱེས་པའི་ཤིང་། །བོང་བུ་རྔ་མོ་ལ་སོགས་སྦངས། ། ལས་ཀུན་པ་ལའང་དེ་རྣམས་ཀུན། །ཞེས་པ་བུད་ཤིང་གི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ ཞི་བར་དཀར་པོའི་ཚིས་གཅིག་ནས། །བརྩམས་ཏེ་དཀར་པོའི་གོས་སོགས་ཅན། ། སྲོད་ལ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ནས། །སྟན་བཟང་པད་མའི་གདན་གྱིས་འདུག །ལས་དང་རྗེས་ 8-384 མཐུན་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས། །ལས་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པས། །ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་སྤྱད། ༈ ། རྒྱས་པར་ཟླ་བ་གང་བ་ནས། །བརྩམས་ ཏེ་སེར་པོའི་གོས་སོགས་ ཅན། །སྔ་གྲོ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ནས། །བཟང་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་བརྩམ། ༈ ། དབང་ལ་དམར་པོའི་གོས་སོགས་ཅན། །ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་མཐོན་པོའི། །གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ དཀྱིལ་དཀྲུང་གནས། །བདེ་ཞིང་དགའ་བས་བྱ་བར་གསུངས། ༈ ། དགུག་པ་ལ་ནི་ཐམས་ ཅད་མཚུངས། །འོན་ཀྱང་སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་འདོད། །ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལའང་། ། ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཡང་དག་སྤྱད། ༈ ། མངོན་སྤྱོད་སྔོན་པོའི་གོས་སོགས་སམ། །གང་ཡང་ཁྲོ་ ཞིང་ཁྲག་ལྡན་གོས། །ཁ་ནི་གཤིན་རྗེར་བལྟས་ཏེ་འདུག །བཀྲ་

【現代漢語翻譯】 鄔曇跋羅樹、畢缽羅樹、榕樹、無憂樹、 塞姆樹、阿帕瑪迦樹, 阿迦樹、迦末陀樹、芒果樹, 毗恭迦樹、迦陀迦樹、尼拘陀樹, 取這些新砍伐的樹木, 擷取一指節長,用於火供。 對於誅法,則用白芥子, 芥末油、麻油、血, 楝樹葉, 嫩芽等腐爛之物, 糞便、尿液、焚屍灰, 頭髮、荊棘、烏鴉等的, 糞便、骨頭、腳汗, 大肉、脂肪等, 將這些物品,以及敵人的身體, 切成碎片, 每一塊都混合毒藥和血、鹽, 製成用於誅法的供品。 無論是息災還是增益的物品, 無論是自己食用的食物, 還是與酥油混合的古古魯香, 以及所有白檀香,都要經常混合。 以『 स्वाहा (藏文:སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬擬音:svāhā,漢語字面意思:成就)』的自性,通過真言的 分類,在火供中進行。 香、花等供品, 應通過事業的結合來進行。 以上是火供供品的儀軌。 息災的木柴,比火爐略短的供物木, 旱地、寺院的牛糞都很好, 要沒有生物,一起使用。 增益的木柴,旱地、寺院的, 除了牛糞之外, 如所說的那樣展示, 與自己的火爐相同,帶有果實。 懷愛用的楝樹等酸味樹木, 帶有花朵的木柴, 降伏用帶刺的木柴。 誅法用乾燥的, 辛辣、帶刺、氣味難聞的, 以及墳墓中生長的樹木, 浸泡驢、烏鴉等。 所有事業都用這些。 以上是木柴的儀軌。 息災從白色的一個開始, 穿著白色的衣服等, 傍晚面向東方, 坐在吉祥的蓮花座上。 與事業和後續 相符地進行禪定。 懷有慈愛和悲憫, 與事業相符的瑜伽士, 以平和的心態正確行持。 增益從滿月開始, 穿著黃色的衣服等, 早晨面向東方, 以吉祥的坐姿開始。 懷愛用紅色的衣服等, 面向西方,在高 座上以金剛跏趺坐姿安住。 據說以快樂和喜悅來行事。 降伏與所有情況相同, 但要面向上方。 爲了使諸神歡喜, 面向西方正確行持。 誅法用藍色的衣服等, 或者任何憤怒且帶血的衣服。 面向閻羅王而坐, 要...

【English Translation】 Umbara tree, Pippala tree, Banyan tree, Ashoka tree, Sem tree, Apamarga tree, Arka tree, Kasmarya tree, Mango tree, Vikamkata tree, Katanya tree, Nyagrodha tree, Take these newly cut trees, Cut one finger joint long, to be used for fire offering. For abhicara, use white mustard, Mustard oil, sesame oil, blood, Neem leaves, Sprouts and other rotten things, Feces, urine, cremation ashes, Hair, thorns, crows, etc., Excrement, bones, foot sweat, Big meat, fat, etc., Take these items, and the enemy's body, Cut into pieces, Each piece mixed with poison and blood, salt, Make offerings for abhicara. Whether it is for pacifying or increasing items, Whether it is food that you eat yourself, Or guggulu incense mixed with ghee, And all white sandalwood, always mix them. With the nature of ' स्वाहा (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: accomplishment)', through the mantra's classification, perform in the fire offering. Incense, flowers, and other offerings, Should be done through the combination of actions. The above is the ritual of fire offering items. Pacifying firewood, offering wood slightly shorter than the stove, Dry land, temple cow dung are all good, Must be without living beings, use together. Increasing firewood, dry land, temple, Except for cow dung, Show as it is said, Same as your own stove, with fruit. For subjugation, use sour trees such as neem, Firewood with flowers, For taming, know the thorny firewood. For abhicara, use dry, Spicy, thorny, smelly, And trees that grow in the graveyard, Soak donkey, crow, etc. All actions use these. The above is the ritual of firewood. Pacifying starts from one white, Wearing white clothes, etc., Facing east in the evening, Sit on an auspicious lotus seat. Meditate in accordance with the action and subsequent practice. With love and compassion, A yogi who is in accordance with the action, Practice correctly with a peaceful mind. Increasing starts from the full moon, Wearing yellow clothes, etc., Facing east in the morning, Start with an auspicious sitting posture. For subjugation, use red clothes, etc., Facing west, on a high seat, sit in vajra posture. It is said to act with happiness and joy. Taming is the same as all situations, But face upwards. To please the gods, Face west and practice correctly. For abhicara, use blue clothes, etc., Or any angry and bloody clothes. Sit facing Yama, To...


བའི་སྟན་ནམ་རྩུབ་མོའི་ས། ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྲང་ལ་ནི། ། བརྟན་པར་ཀུན་ནས་གནས་པའམ། །ཡང་ན་སྟན་ནི་མེད་པར་ཡང་། །རྐང་པས་རྐང་པ་ མནན་ཏེ་བསྡད། །ནག་པོ་ཡི་ནི་ཚེས་གཅིག་གི། ཉི་མ་གུང་ངམ་མཚན་ཕྱེད་ལ། །སོ་རྣམས་ འཆའ་ཞིང་སྨིན་མ་དག །ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ། ༈ ། རེངས་དང་རྨོངས་པ་དབང་ ལྡན་བལྟ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ཏེ། །བོ་ཥཊ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ལྡན་པས། །ཐབ་ ཁུང་གྲུ་བཞིར་བྱས་པ་ལ། །སེར་དང་དཀར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རྒྱས་མཚུངས་ཆོ་གས་ཡང་ དག་གནས། །བསྐྲད་ལ་དེ་བཞིན་མེར་ཕྱོགས་ཏེ། །རྔ་མོ་ལ་སོགས་སྦངས་ཀྱིས་བྱུག །དཀར་ ནག་གིས་རྒྱན་དུག་གིས་བྲིས། །རྫས་དང་སྔགས་ནི་འདི་དག་སྟེ། །ཁྭ་ཏ་ལ་སོགས་བཤོགས་ པ་མཆོག །སྤེལ་ཚིག་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། ། འདིར་ནི་ཁྭ་སོགས་གཤོག་པ་དང་། །ཆེ་གེ་མོ་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་ རྣམས་ནི། ། 8-385 བྲིས་པ་དག་དང་ལྡན་པའོ། ༈ ། དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་བདེན་བྲལ་དུ། །ཕྱོགས་ཏེ་རྐང་པ་ བཟློག་པས་འདུག །སེར་པོ་ནག་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཚ་བའི་ཏིལ་མར་དུག་གིས་བྲི། ། ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་གང་དང་གང་དུ་བལྟས་པའི་ཐད་ཀའི་ཕྱོགས་དང་ ཕྱོགས་བྲལ་གཞན་དུ་གནས་པས་སོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ཕྱོགས་རང་རྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་དེ་ཡིས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་ལྡན་པས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ གསེར་དངུལ་རྡོ་དང་ཟངས་དང་ཤིང་། །ས་བྱས་ཉ་ཕྱིས་དུང་དང་ནི། །འདབ་མའི་ སྐྱོང་བུ་ཞབས་བསིལ་དང་། །བསང་གཏོར་ཞལ་བསིལ་མཆོད་ཡོན་སྣོད། ༈ ། ཞི་བར་དེར་ ནས་འོ་མ་དང་། ། དཀར་པོའི་དྲི་སོགས་འདུས་བྱས་ཏེ། །སྔགས་རིག་བདག་ཉིད་སྔགས་པ་ཡིས། །ཆུ་ལ་ སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ ཅན་བཟླས། ༈ ། རྒྱས་པར་དེར་ནི་ཏིལ་ཞོ་བསྲེ། །སེར་པོའི་དྲི་སོགས་འདུས་བྱས་ཏེ། ། ཆུ་ལ་ༀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱ། ༈ ། དབང་ལ་དམར་པོའི་ དྲི་ལ་སོགས། ། འདུས་བྱ་ཆུ་ལ་ཧོཿཡིག་གི། མཐའ་ཅན་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱ། ༈ ། དགུག་པར་ཛཿ་ ཡིག་མཐའ་ཅན་བདུན། ༈ ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཁྲག་དང་བཅས། །བ་ལང་ཆུ་དང་ཀོ་དྲ་བ། ། ནག་དང་ངན་པའི་དྲི་སོགས་ལྡན། །ཆུ་ལ་ཕཊ་མཐའི་སྔགས་བཟླས་བྱ། །ཀུན་ཏུ་དྲི་དང་མེ་ ཏོག་དང་། །ཀུ་ཤ་འབྲས་ཡོས་ཏིལ་དང་ལྡན། །ལས་དང་རྗེས་འཐུན་ཆུ་ལ་ནི། །ཇི་ལྟར་རྙེད་ པ་རབ་ཏུ་གཞུག །མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་གའོ།། །། 8-386 ༈ མཆོད་ཡོན་སྣོད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ལས་ཀུན་པའི་ཆུ་ཡི་སྣོད། །ལས་ཀུན་པའི་ སྔགས་དང་ནི། ། རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་བྱ། །པད་མའི་སྣོད་གཉིས་གཡོ

【現代漢語翻譯】 或粗糙的墊子。 觀想本尊于胸前, 穩固安住,或無墊子亦可, 雙足交疊而坐。黑月之初一, 正午或半夜時分, 咬緊牙關,眉毛豎起, 怒容滿面。觀察僵硬與迷惑的徵兆, 如是結金剛跏趺坐, 持誦以『bo ṣa ṭa』結尾的咒語。 將灶臺做成四方形, 以黃色和白色裝飾, 如息災法般安住。驅逐時面向火焰, 以麝香等塗抹, 用白色和黑色裝飾,書寫毒物。 其所需之物與咒語如下: 烏鴉等鳥類的肢解之物為最佳, 並配合相應的詞語。 此處,烏鴉等的翅膀, 以及『某某(人名)ucchāṭaya(勾招)』, 『hūṃ phaṭ』等咒語, 都應書寫並配合使用。 分離法亦是如此,于無實之處, 面向該方向,雙足反向放置而坐。 以黃色和黑色裝飾, 用熱芝麻油和毒物書寫。 無論面向何方,或不面向任何方向,無論看向何處, 都應處於直接相對或不相對的位置。 或者,從勝義諦的角度來看,由於沒有固定的方向, 因此,如實安住於此,以大我慢之心, 安住于禪定之中,如是行持一切。這是修行者的儀軌。 金、銀、石、銅和木頭, 泥土、海螺、貝殼, 花瓣狀的容器、洗腳水, 煨桑、朵瑪、洗臉水、供水器皿。 于息災法中,將牛奶和 白色香料等混合, 具咒力之上師, 於水中唸誦以『svāhā』結尾的咒語。 于增益法中,混合芝麻和酸奶, 以及黃色香料等, 於水中唸誦以『oṃ』結尾的, 自己的本咒。 於懷愛法中,紅色香料等, 混合於水中,唸誦以『hoḥ』結尾的, 咒語。 于勾招法中,以『jaḥ』結尾七次。 于誅法中,伴隨血液, 牛尿、穀物、 黑色和惡臭之物等, 於水中唸誦以『phaṭ』結尾的咒語。 普遍使用香、花、 吉祥草、大米、大麥和芝麻。 根據事業和次第,於水中, 儘可能多地加入。 這是供水的儀軌。 供水器皿以及 所有事業之水器, 所有事業之咒語,以及 以自己的本咒加持。 蓮花狀的兩個器皿,置於前方。 (藏文:བོ་ཥཊ་,梵文天城體:वोषट्,梵文羅馬擬音:voṣaṭ,漢語字面意思:祈使語) (藏文:ཨོཾ་,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:唵) (藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:吼) (藏文:ཛཿ,梵文天城體:जः,梵文羅馬擬音:jaḥ,漢語字面意思:札) (藏文:ཕཊ་,梵文天城體:फट्,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:啪)

【English Translation】 or a rough mat. Visualize the deity in the chest, Steadily abide, or without a mat, Sit with legs crossed. On the first day of the dark moon, At noon or midnight, Clench your teeth, raise your eyebrows, With an angry face. Observe the signs of stiffness and confusion, Thus, sit in the vajra posture, Recite the mantra ending with 'bo ṣa ṭa'. Make the stove square, Decorate with yellow and white, Abide as in the pacifying ritual. When expelling, face the fire, Anoint with musk and so on, Decorate with white and black, write poison. The necessary items and mantras are as follows: The dismembered parts of crows and other birds are best, And coordinate with the corresponding words. Here, the wings of crows and so on, And 'So-and-so (name) ucchāṭaya (attract)', Mantras such as 'hūṃ phaṭ', Should be written and used in coordination. The separation method is also the same, in an unreal place, Face that direction, sit with feet reversed. Decorate with yellow and black, Write with hot sesame oil and poison. No matter which direction you face, or not facing any direction, no matter where you look, You should be in a directly opposite or non-opposite position. Or, from the perspective of ultimate truth, since there is no fixed direction, Therefore, abide in this as it is, with great arrogance, Abide in meditation, and act in this way in everything. This is the ritual of the practitioner. Gold, silver, stone, copper, and wood, Mud, conch, shell, Petal-shaped containers, foot washing water, Incense, torma, face washing water, offering water vessels. In the pacifying ritual, mix milk and White spices, etc., The master with mantra power, Recite the mantra ending with 'svāhā' in the water. In the increasing ritual, mix sesame and yogurt, And yellow spices, etc., Recite in the water ending with 'oṃ', Your own root mantra. In the subjugating ritual, red spices, etc., Mix in water, recite ending with 'hoḥ', The mantra. In the attracting ritual, end with 'jaḥ' seven times. In the wrathful ritual, accompanied by blood, Cow urine, grains, Black and foul-smelling things, etc., Recite the mantra ending with 'phaṭ' in the water. Universally use incense, flowers, Kusha grass, rice, barley, and sesame. According to the activity and order, in the water, Add as much as possible. This is the ritual of offering water. Offering water vessels and Water vessels for all activities, Mantras for all activities, and Bless with your own root mantra. Two lotus-shaped vessels, placed in front.


ན་ལོགས་སུ། །རྣམ་ པར་བཀོད་པར་གྱུར་པའི་ཆུ། །ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་བ་ཡིས། །ཡམ་ཤིང་སོགས་ལ་ བསང་གཏོར་བྱ། ། བསྲེག་པར་བྱ་བའི་རྫས་རྣམས་གཞན། །རང་གི་གཡས་སུ་བཞག་བྱ་སྟེ། །གསད་དང་ སྐྲད་དང་དགུག་པ་ལ། །བསང་གཏོར་དགོད་པ་བཟློག་སྟེ་བྱ། །དགོད་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ ཞི་བར་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་། །བསྲུབས་པའམ་གང་ཡང་དགོན་པའི་མེ། །རྒྱས་པར་ ནགས་ཆེན་ཚིག་པའམ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཁྱིམ་བྱུང་མེ། ༈ ། དབང་ལ་སྨད་འཚོང་རྗེ་རིགས་ ཁྱིམ། ༈ ། དགུག་པར་གར་མཁན་འགྲོན་སོགས་ལས། །དྲག་པོར་རོ་བསྲེག་རུས་པའམ་རྡོ། །རྡོལ་ པའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ། །དྲག་པོའི་དགུག་པར་ཡང་འདི་ཉིད། །ཇི་བཞིན་རང་རང་ལས་ ཀུན་ལའོ། །ཞེས་པ་མེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེ་ནས་མེ་རྣམས་བླང་བྱ་སྟེ། །གཙང་མའི་སྣོད་དུ་ཡང་དག་གཞག །གཏོར་མ་སྦྱིན་ ཞིང་བསྲུང་བ་བྱ། །སྔོན་དུ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་ཉིད། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་ནི། ། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་དབུལ། །སྔགས་དེ་ དག་ནི་བཟླས་པའི་ཆུ། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་བཟུང་བ་ཡིས། །ལན་གསུམ་གཡས་བསྐོར་གཏོར་ བར་བྱ། ༈ ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་གཡོན་པ་ཡིས། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱ། །སྐམ་ པོའི་རྩ་དང་ལྷན་ཅིག་མེ། ། ཐབ་ཁུང་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག །ༀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་བརྗོད། །རླུང་ཡབ་ལས་བྱུང་རླུང་དང་ 8-387 ནི། །རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདུན་བཟླས་པའི། །བླུགས་གཟར་གནས་པའི་མར་གྱིས་སྦར། །དེ་ ཡིས་ཡང་དག་འབར་བའི་མེར། །བསད་ལ་ཚ་བའི་ཏིལ་མར་རོ། །ཀུ་ཤ་སར་པ་མ་གྲུག་པ་། ། ལྗང་ཁུ་བ་ལང་རྣ་བ་ཙམ། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ་ཞེས། །སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་རྣམས། ། སྒྲུབ་པོས་དང་པོར་ཀུ་ཤ་གཉིས། །གཡོན་ནས་ཁ་ཁྱེར་སོ་སོ་ལ། །རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་ དང་། །གཤིན་རྗེར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཏུ་བསྟན། །རྩེ་མོ་བྱང་དང་དེ་ནས་ཤར། །ཐབ་ལ་ཀུ་ ཤས་གཡོག་པར་བྱ། །རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །ཐབ་ལ་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྩེ་ མོ་བྱང་དང་རྩེ་མོ་ནུབ། །རྩེ་མོ་ལྷོ་རུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དང་པོར་ཀུ་ཤ་གཉིས་གཡོན་ནས། །དེ་ ལྟར་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཡང་དགོད། །འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་ཕྱོགས་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྔགས་རིག་རང་གི་ལྷག་ པའི་ལྷའི། །ས་བོན་ལས་ནི་ཐབ་ཁུང་བསྐྱེད། །མེ་རྣམས་འབར་བར་ཤེས་གྱུར་ནས། །དེ་ དབུས་བདག་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི། །གྲུ་གསུམ་མེ་ནི་བསྐྱེད་ པའི་དབུས། །པད་མ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི། །རཾ་ཡིག་ས་བོན་ལས་བྱུང་ལྷ། །བོང་ཐུང་ལྟོ་ བ་འཕྱང་ཞིང་རྒྱས། །ཞལ་ག

【現代漢語翻譯】 在那邊,將已經準備好的水,用右手拿著,用來對樹枝等進行灑掃和供養。 將要焚燒的物品放在自己的右邊。在息災、驅逐和勾招時,灑掃和供養的方向要相反。這是供養的儀軌。 對於息災,用含有牛奶的樹木,或者任何寂靜地方的火;對於增益,用大森林燃燒的火,或者國王等家庭產生的火;對於懷愛,用妓女、商人、王族家庭的火。 對於勾招,用藝人、客人等的火;對於降伏,用焚燒屍體的骨頭或石頭,或者從墳墓中產生的火。降伏的勾招也用這個。像這樣,各自用於各自的事業。以上是火的特徵的儀軌。 然後,取來這些火,放在乾淨的容器中。佈施食子並進行守護。首先搖動鈴鐺,唸誦摧毀障礙的咒語。然後再次供養三個字(嗡、啊、吽),供養供品、洗腳水等。用唸誦咒語的水,用吉祥草的尖端拿著,向右繞三圈並灑灑。對於降伏,用左手做所有供養等。將乾燥的草根和火一起放入灶中,唸誦'嗡 匝拉 匝拉 吽'(Oṃ jvala jvala hūṃ)。用風扇產生的風,唸誦七種姓的精華,用盛放的酥油點燃。這樣,火就燃燒起來。對於息滅,用熱的芝麻油。吉祥草、芥末、不凋謝的綠色草,大約像牛的耳朵那麼大。唸誦'嗡 班雜 薩埵 啊'(Oṃ vajra sattva āḥ)的咒語。修行者首先拿兩根吉祥草,從左邊開始,開口朝外,尖端朝東。對於死者,尖端朝向相反的方向,即西方。尖端朝北,然後朝東。用吉祥草覆蓋灶。對於息災、增益、懷愛和降伏的灶,按照順序,尖端朝北,尖端朝西,尖端朝南。首先拿兩根吉祥草,從左邊開始,像這樣開口朝外。這裡,修行者面向哪個方向,就以那個方向為東等方向。實際上,方向不是真實存在的。 然後,從咒語和明咒,以及自己本尊的種子字中產生灶。當知道火已經燃燒起來時,在中間觀修無我。然後,從讓(raṃ)字中產生三角形的火,在中間,在蓮花和太陽上,從讓(raṃ)字種子中產生本尊。身體矮胖,肚子下垂而豐滿,面容……

【English Translation】 Over there, take the prepared water in your right hand and use it to sprinkle and offer to branches, etc. Place the items to be burned on your right side. When pacifying, expelling, and summoning, the direction of sprinkling and offering should be reversed. This is the ritual of offering. For pacifying, use wood containing milk, or fire from any quiet place; for increasing, use fire from a burning great forest, or fire from a household of kings, etc.; for subjugating, use fire from a family of prostitutes, merchants, or royalty. For summoning, use fire from performers, guests, etc.; for wrathful actions, use bones or stones from burning corpses, or fire from a tomb. This is also used for wrathful summoning. Like this, use each for their respective purposes. The above is the ritual of the characteristics of fire. Then, take these fires and place them in a clean container. Give offerings and protect them. First, ring the bell and recite the mantra that destroys obstacles. Then, offer the three syllables (Oṃ, Āḥ, Hūṃ) again, offering oblations, foot-washing water, etc. With the water for reciting the mantra, holding it with the tip of the kuśa grass, circle three times to the right and sprinkle it. For wrathful actions, do all offerings, etc., with the left hand. Place the dry grass roots and fire together in the hearth, reciting 'Oṃ jvala jvala hūṃ'. With the wind produced by the fan, recite the essence of the seven lineages, ignite with the butter placed in the ladle. In this way, the fire is ignited. For pacifying, use hot sesame oil. Kuśa grass, mustard, and green grass that does not wither, about the size of a cow's ear. Recite the mantra 'Oṃ vajra sattva āḥ'. The practitioner first takes two kuśa grasses, starting from the left, with the openings facing outwards, the tips facing east. For the deceased, the tips face the opposite direction, i.e., west. The tips face north, then east. Cover the hearth with kuśa grass. For the hearths of pacifying, increasing, subjugating, and wrathful actions, in order, the tips face north, the tips face west, the tips face south. First take two kuśa grasses, starting from the left, like this with the openings facing outwards. Here, whichever direction the practitioner faces, that direction is referred to as east, etc. In reality, directions do not exist as real entities. Then, from the mantra and vidyā, and from the seed syllable of one's own yidam, generate the hearth. When it is known that the fires have been ignited, meditate on selflessness in the middle. Then, from the syllable raṃ, generate a triangular fire, in the middle, on a lotus and sun, from the seed syllable raṃ, generate the deity. The body is short and stout, the belly hangs down and is full, the face...


སུམ་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་སྟེ། །སྤྱན་གསུམ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ ཅན། །སྨ་ར་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་ལྡན། །ལས་དང་རྗེས་མཐུན་སྐུ་མདོག་དང་། །གོས་དང་ རྒྱན་རྣམས་དག་གིས་བརྒྱན། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་རོལ་པ་ཡིས། །རང་འོད་ལ་ནི་ཡང་དག་ འཁྱུད། །གཡོན་ན་དབྱུག་པ་སྤྱི་བླུགས་ཏེ། ། གཡས་ན་བགྲང་ཕྲེང་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ ཕྲེང་བ་དང་། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། མེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་རཾ་དེ་ཉིད་དང་། སྙིང་ཁར་མེ་ལྷ་རྣམ་པར་སྒོམས་ལ། དམ་ 8-388 ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས། ནམ་མཁའ་ནས་དམ་ཚིག་ སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བའི་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མེའི་འཚམས་ནས་བྱོན་པ། དྲང་ སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་འཐུན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ དཀར་པོ་ཡིན་ན་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དག་དང་སེར་པོ་དང་ དམར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་འདི་ལ་ནི་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དག་དང་། སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་ནི་དཀར་ པོ་དང་དམར་པོ་དག་རྣམ་པར་བལྟས་ནས། གཡས་པའི་མཐེ་བོ་མི་འཇིགས་པ་བསྐྱོད་པ་ དང་སྔགས་འདིས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །ༀ་ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རི་ཥི། དྭི་ཛ་ས་ཏ་མ་ གྲྀ་ཧཱི་ཏྭཱ། ཨཱ་ཧུ་ཏིང་། ཨཱ་ཧཱ་ར། ཨ་སྨིན་སན་ནི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ན་ དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འོངས་པའི་བགེགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་ནས། དེ་ཉིད་ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་ དང་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨར་གྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ ཞིང་། ཨར་གྷཾ་གྱི་སྒྲའི་གནས་སུ་པཱ་དྱཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་པས་ཞབས་བསིལ་དང་ ཞལ་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་ཕུལ་ནས། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མེ་ཏོག་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གསང་བའི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། ༈ ། དེ་ལ་འདིའི་ མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཀུ་ཤ་ཡི་ནི་ཆུན་པོ་ཡིས། །དང་པོའི་སྣོད་དུ་བསང་གཏོར་གསུམ། །ཀུན་ཏུ་བཟླས་བྱས་ ཆུ་ཡིས་ཏེ། ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཞལ་བསིལ་དབུལ། །ཁུ་ཚུར་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཡིས། །མཛུབ་མོས་མེ་ཏོག་ བཟུང་བྱས་ནས། །མཐེ་ཆུང་མིང་མེད་གུང་མོ་དང་། །མཛུབ་མོ་རིམ་གྱིས་བཀྲོལ་བས་སོ། ། གཉིས་པ་དུང་གིས་མཆོད་ཡོན་ཏེ། གཉིས་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དབུལ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིམ་པ་ཕྱེ་ 8-389 བས་སོ། །གསུམ་པ་ཞབས་བསིལ་དབུལ་བྱ་སྟེ། །ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་མཐེ་བོང་གི། སྐམ་པས་ བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས། །སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སོར་མོས་རིམ་གྱིས་ལན་གསུམ་བསྐོར། །

【現代漢語翻譯】 三面六臂火焰熾盛,三眼怒睜,頂結髮髻,鬍鬚聳立,手持供品,身色與業力及果報相符,以衣飾珍寶嚴飾其身。最初兩手結與自光融合之戲印,左手持杖,右手施無畏印並持念珠。同樣地,觀想其與智慧光芒之鏈、增益部之主宰圓滿相應,安住於火焰壇城中的種子字രം(藏文:རཾ,梵文天城體:रं,梵文羅馬擬音:raṃ,漢語字面意思:火)。於心間觀想火神,以誓言尊心間種子字之光芒鐵鉤,從虛空中迎請與誓言尊無二無別的智慧尊火神,從火焰處降臨,為眾持明者所圍繞,根本面容與身色一致。若本尊為白色,則右面為黑色,左面為紅色;若本尊為黃色,則右面為紅色,左面為綠色;若本尊為藍色,則右面為白色,左面為紅色。觀想完畢后,以右手拇指作無畏印,誦此真言迎請:'嗡 誒嘿 誒嘿 瑪哈布達 德瓦 瑞希,德瓦 薩塔瑪 格里哈伊特瓦,阿呼聽,阿哈拉,阿斯敏 桑尼 嘿多 巴瓦'。迎請后,驅逐與其一同前來的障礙、閻羅死神等。唸誦'扎 吽 班 霍',依次進行勾招、降臨、繫縛、歡喜之儀。之後,唸誦'嗡 阿 吽 阿爾岡 扎底查 吽',供養涂香。將'阿爾岡'之音替換為'巴當'等,供養浴足水、漱口水及沐浴。 並供養與其業力及果報相應的鮮花等物,以及秘密供品。接下來是供養涂香等的次第:以吉祥草束,首先在器皿中進行三次沐浴,反覆唸誦咒語加持的水,用於供養漱口水。手作金剛拳印朝下,以手指持花,拇指、無名指、中指和食指依次張開。其次,用海螺供養涂香,在第二個器皿中分別供養。手作金剛合掌印。第三,供養浴足水,手作拳印,以拇指和食指夾住花朵,在諸佛面前,用手指依次環繞三圈。

【English Translation】 With three faces and six arms, blazing with flames, three eyes wide open, and a crown of matted hair, holding offerings in his hands, his body color corresponds to his karma and its results, adorned with garments and jewels. The first two hands form a play-like mudra, merging with his own light. In his left hand, he holds a staff, while his right hand bestows fearlessness and holds a rosary. Similarly, contemplate him as being perfectly endowed with a chain of wisdom light and the lord of the increasing lineage, residing in the mandala of flames, with the seed syllable RAM (藏文:རཾ,梵文天城體:रं,梵文羅馬擬音:raṃ,漢語字面意思:fire). At the heart, visualize the fire deity, and with the hook of light from the seed syllable at the heart of the samaya-sattva, invite from the sky the jnana-sattva fire deity, inseparable from the samaya-sattva, descending from the realm of flames, surrounded by a host of sages, the root face being consistent with the body color. If the principal deity is white, then the right face is black and the left face is red; if the principal deity is yellow, then the right face is red and the left face is green; if the principal deity is blue, then the right face is white and the left face is red. After completing the visualization, make the fearless mudra with the right thumb and invite with this mantra: 'Om Ehi Ehi Maha Bhuta Deva Rishi, Dvija Satama Grihitva, Ahuting, Ahara, Asmin Sannihito Bhava.' After inviting, dispel the obstacles, Yama, the Lord of Death, etc., that come with him. Recite 'Jah Hum Bam Hoh,' and in sequence, perform the actions of hooking, descending, binding, and pleasing. Then, recite 'Om Ah Hum Argham Pratitsa Hum,' and offer the bathing water. Replace the sound of 'Argham' with 'Padyam,' etc., and offer foot-washing water, mouth-washing water, and bathing. Also offer flowers and other items that correspond to his karma and its results, as well as secret offerings. Next is the sequence of offering bathing water, etc.: With a bunch of kusha grass, first perform three ablutions in the vessel, using water blessed by repeatedly reciting mantras, to offer mouth-washing water. Make a vajra fist facing down, holding a flower with the fingers, and sequentially open the thumb, ring finger, middle finger, and index finger. Secondly, offer bathing water with a conch shell, offering separately in the second vessel. Make the vajra joined-palms mudra. Thirdly, offer foot-washing water, make a fist, holding the flowers with the thumb and index finger, and in front of all the Buddhas, circle three times sequentially with the fingers.


མཛུབ་མོ་གུང་མོ་ མིང་མེད་དང་། །མཐེ་ཆུང་རྣམས་ནི་དཀྲོལ་བས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས། ༀ་ བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ། ཛྭཱ་ལ་ཡ། སརྦ་བྷསྨཱི་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཏྲི་ཤྱ་ཛཿཧཱུཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ ས་མ་ཡ་ཧཾ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱའོ། ༈ ། དེ་ནས། དྲིལ་བུ་ཡོངས་གྱུར་ དགང་གཟར་ཏེ། །བླུགས་ གཟར་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་འདོད། །ཞེས་བསམས་གསང་སྔགས་རིག་པ་ཡིས། །རིམ་པ་ འདིས་ནི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། །ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ། །མར་གྱིས་གང་བའི་དགང་གཟར་ བཟུང་། །གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཁས་ཕུབ་ཀྱིས། །བླུགས་གཟར་གན་རྐྱལ་མར་གྱིས་གང་། ། ཀུན་ན་དགང་གཟར་ལ་གནས་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་དེ་དག་བཟུང་། །ལག་པ་པུས་ མོའི་ནང་བྱས་ནས། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་ནི་བསམ་བྱ་སྟེ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྷའི་ཁར། །ལྕེ་ ལ་[རུཾ་[ཧཱུཾ]ཡིག་དགོད་པར་བྱ། །དགང་གཟར་གཡས་བསྐོར་བྱས་ནས་ནི། །སྲེག་བླུགས་ རྫོགས་པར་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ༀ་ཨག་ན་ཡེ། ཨཱ་དཱི་པྱ། ཨཱ་དཱི་ པྱ། ཨཱ་བི་ཤ། ཨཱ་བི་ཤ། མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ། ཧ་བྱ་ཀ་བྱ། བཱ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྦྱིན་བདག་གི་ ནུས་པའི་དབང་གིས་བསྲེག་བླུགས་རྫོགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུལ་ བར་བྱའོ། །ༀ་ཨག་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། ༈ ། ཞི་རྒྱས་ལ་ སོགས་ལས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་ནོར་བུ་དང་། །པད་མ་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་བཞིས། ། དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་བཟུང་བ་བསྟན། །མངོན་སྤྱོད་ཚ་བའི་ཏིལ་མར་དང་། །དུག་ དང་བཅས་པས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། །ཁྲོ་བ་ཡིས་ནི་གཡོན་སྐོར་ཏེ། །ལག་པ་པུས་མོའི་ཕྱི་ནས་སོ། ། 8-390 འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་སོ་གཉིས་སྣོད། །མར་གང་བུ་ག་ཅུང་ཟད་ནས། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་ལས་ འཛག་པ། ། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དེར་དགོད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་རྒྱུན་རབ་ཏུ། །ཐབ་ཁུང་ལྟེ་བར་འབབ་ པར་བྱ། ། དྲག་པོར་ཚ་བའི་ཏིལ་མར་དང་། །དུག་དང་བཅས་པ་འབབ་པའོ། །དགང་གཟར་དང་ བླུགས་གཟར་དག་གི་ཁ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་། རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་ བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བའི་དགུག་ པ་རྣམས་ལ། སྭཱ་ཧཱ་དང་། ༀ་དང་། ཧོཿདང་ཛཿསྟེ་དྲག་པོ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སྔར་གྱི་ མཐར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པ་དང་། དྲག་པོ་དང་དྲག་པོའི་དགུག་པ་ ནི་ཞལ་ཤིན་ཏུ་གདངས་པ་ལའོ། ། དེ་ནས་འབར་བའི་མཚན་མ་ནི། བགེགས་དང་བྲལ་བ་མཚོན་བྱ་སྟེ། །འོད་ཟེར་དང་ བཅས་གཡས་སྐོར་དང་། །སྣུམ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བ་མེད། །གསེར་དང་དངུལ་དང་བྱི་རུ་ སོགས། །འདྲ་ཞིང་རྔ་ཡབ་དབྱིབས་འདྲ་དང་། །རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དུང

【現代漢語翻譯】 『中指和無名指放開,拇指和小指撥動。』這是口訣。然後,唸誦三遍:『嗡 班雜 阿那拉 瑪哈 布達 匝拉亞 薩瓦 巴斯彌 咕嚕 薩瓦 杜斯當 吽 啪 扎 薩 匝 吽 薩瑪雅 斯瓦 薩瑪雅 杭』,以宣誓三昧耶。 之後,觀想鈴幻化為傾倒勺,傾倒勺由金剛所生。以秘密真言智慧,按此次第進行火供。左手仰放,拿著盛滿酥油的傾倒勺。右手握拳,拳心向下,傾倒勺仰放,盛滿酥油。觀想一切傾倒勺中,諸佛菩薩以無上菩提持之。手置於膝蓋內側,思維殊勝三摩地。再次於金剛火神口中,于舌上安立[讓(藏文: རུཾ།),梵文天城體: रुं,梵文羅馬擬音: ruṃ,漢語字面意思: 種子字)]、[吽(藏文: ཧཱུཾ།),梵文天城體: हुं,梵文羅馬擬音: hūṃ,漢語字面意思: 種子字)]字。傾倒勺右旋,傾倒供品直至圓滿。其真言如下:『嗡 阿格納耶 阿迪比亞 阿迪比亞 阿比夏 阿比夏 瑪哈 希利耶 哈比亞 卡比亞 巴哈納亞 斯瓦哈』。憑藉施主的力量,傾倒三次、七次或二十一次供品直至圓滿。『嗡 阿格納耶 斯瓦哈』是酥油火供的真言。 寂靜、增益等事業中,以菩提、寶生、蓮花、忿怒四種拳印,表示持傾倒勺和舀取勺。以猛烈熾熱的芝麻油,以及毒物進行火供。忿怒尊以左旋,手置於膝蓋外側。蓮花瓣三十二葉之器皿,盛滿酥油,從細微孔隙中,將古夏草尖端滴落之物,置於火爐之上。智慧之流,注入火爐中心。猛烈熾熱的芝麻油,以及毒物滴落。于傾倒勺和舀取勺口上,安立三字,觀想其從自生本尊種子字所生。寂靜、增益、懷愛、懷愛之勾召等,分別于真言末尾唸誦『斯瓦哈』、『嗡』、『霍』、『匝』。猛烈事業則唸誦『吽 吽 啪』。口微張,猛烈和猛烈之勾召則口大張。 之後,燃燒的征相,象徵遠離障礙。光芒四射,右旋,油亮且無煙。如金、銀、珊瑚等,相似且形如扇子,或三尖金剛杵。

【English Translation】 『Release the middle and ring fingers, flick the thumb and little finger.』 This is the oral instruction. Then, recite three times: 『Om Vajra Anala Maha Bhuta Jwalaya Sarva Bhasmi Kuru Sarva Dushtan Hum Phet Trahya Jah Hum Samaya Tvam Samaya Ham,』 to proclaim the Samaya. Afterwards, visualize the bell transforming into a pouring spoon, the pouring spoon arising from the Vajra. With secret mantra wisdom, perform the fire offering in this order. The left hand is supine, holding the pouring spoon filled with ghee. The right hand makes a fist, palm down, the pouring spoon is supine, filled with ghee. Visualize that in all the pouring spoons, the Buddhas and Bodhisattvas hold them with supreme Bodhi. Place the hand inside the knee, contemplate the supreme Samadhi. Again, in the mouth of the Vajra fire deity, place the letters [Ruṃ (Tibetan: རུཾ།, Devanagari: रुं, Romanization: ruṃ, Literal meaning: Seed syllable)], [Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable)] on the tongue. Rotate the pouring spoon clockwise, pouring the offerings until complete. The mantra for this is: 『Om Agnaye Adipya Adipya Abisha Abisha Maha Shriye Habya Kabya Bahanaya Svaha.』 By the power of the patron, pour three, seven, or twenty-one offerings until complete. 『Om Agnaye Svaha』 is the mantra for the ghee fire offering. In peaceful, increasing, and other activities, the pouring and scooping spoons are held with the four mudras of Bodhi, Ratna, Padma, and Krodha. Perform the fire offering with fierce, hot sesame oil and poison. The wrathful deity rotates counterclockwise, with the hand outside the knee. A vessel with thirty-two lotus petals, filled with ghee, from a tiny hole, place what drips from the tip of the Kusha grass on top of the stove. The stream of wisdom flows into the center of the stove. Fierce, hot sesame oil and poison drip down. On the mouths of the pouring and scooping spoons, place three letters, visualizing them as arising from the seed syllable of your own deity. For peaceful, increasing, subjugating, and subjugating-attracting activities, recite 『Svaha,』 『Om,』 『Hoh,』 and 『Jah』 respectively at the end of the mantra. For fierce activities, recite 『Hum Hum Phet.』 Open the mouth slightly, and for fierce and fierce-attracting activities, open the mouth very wide. Afterwards, the sign of burning symbolizes freedom from obstacles. Radiant, clockwise, oily, and smokeless. Like gold, silver, coral, etc., similar and shaped like a fan, or a three-pointed Vajra.


་དང་ནི། །ཆུ་སྐྱེས་ཉ་དང་ དཔལ་བེ་འདྲ། །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་གདུགས་དང་ནི། །རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲི་བླུགས་གཟར་ དབྱིབས། །རྔ་སྒྲ་ཟབ་མོ་དྲི་ཞིམ་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །མེ་ཏོག་བཻདཱུཪྻ་འདྲ་དང་། ། དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་རྣམས་དགེ། ཞེས་པ་ཐུན་མོང་བསྟན་པ་སྟེ། ༈ ། ད་ནི་ཁྱད་ པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞི་བར་ཁ་དོག་དཀར་པོར་སྣང་། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སེར་པོར་མཚུངས། ། དབང་ལ་དམར་ཞིང་རྩེ་མོ་མཆོག །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་སྔོ་ནག་གོ །རྩེ་མོ་གཅིག་པ་མཆོག་ཏུ་ བསྟན། །རྩེ་མོ་གཉིས་པ་འབྲིང་པར་འདོད། །རྩེ་གསུམ་འབར་བ་དམན་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པས་ མདོར་བསྡུས་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་ཆད་ཅིང་འབར་བར་དཀའ། །རྩུབ་པོའི་སྒྲ་ལྡན་དེ་མི་ 8-391 འདོད། །མེ་སྟག་འཕྲོ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །འོད་ཟེར་དམན་དང་དུ་བ་མང་། །རི་ཡི་དྲི་དང་རུལ་ པའི་དྲི། །ཁ་དོག་མི་སྣུམ་རྩེ་མོ་གུག །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་དང་། །སྲེག་པོར་མེ་ཡིས་ བལྡག་པའི་དབྱིབས། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མི་དགེའི་མཚན་མའོ། །དེ་ བཞིན་ཤེས་ནས་བགེགས་བསལ་སྟེ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གིས་བྱ། །ཡན་ ལག་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་བདུན་དབུལ་ལོ། །སླར་ཡང་མར་ སོགས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔར་བཞིན་དགང་གཟར་མར་གྱིས་དགང་། །སྲེག་བླུགས་ རྫོགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན། །ཡང་ན་གཅིག་རྣམས་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྔགས་ འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཡམ་ཤིང་སྦྱང་བའོ། ། ༀ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ་མར་སྦྱང་བའོ། །ༀ་སྭ་སྭཱ་ཧཱ་རྫས་རྣམས་བཀྲུ་བའོ། །ༀ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ་འབྲུ་རྣམས་སྦྱང་ བའོ། །ༀ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་རྫས་གཞན་རྣམས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །འདིར་ནི་རིམ་པས་ཡམ་ ཤིང་དག །བསྲེགས་ནས་ཡམ་ཤིང་མེ་ལ་མར། །ཏིལ་དང་དཱུར་བ་འབྲས་ཞོ་ཟན། །ཀུ་ཤ་ལ་ སོགས་བསྲེག་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཡམ་ཤིང་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཟུང་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་དང་དཱུར་བ་དང་ཀུ་ཤ་རྣམས་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གིས་ བླངས་ནས་སོ། །རྩ་བ་དང་ནི་རྩེ་མོ་ཡིས། །ཞི་འགྱུར་རྒྱས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྩེ་མོས་དབང་ སྟེ་དེ་བཞིན་དགུག །རེངས་དང་རྨོངས་པ་དག་ལའང་དེ། །རྩ་བའི་ཆ་ཡིས་འཆི་བར་འགྱུར། ། དབུས་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་ནས། ། སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་བྱ། །ༀ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། པ་ལཱ་ཤའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་ཡཛྙཱ་ཡ་སྭཱ་ ཧཱ་ཨུ་དུམ་བ་རའི་འོ། །ༀ་ས་ཧ་ཀཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་མྲའི་འོ། །ༀ་ཀ་དམ་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀ་དམ་ པའི་འོ། །ༀ་སརྦ་ཏོ་བྷ་ཏྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གམ་བྷ་རིའི་འོ། །ༀ་བོ་དྷི་བྲིཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཤྭཏ་ཐའི་འོ། ། ༀ་བཛྲ་ལ་ཏ

【現代漢語翻譯】 蓮花、魚和吉祥貝, 寶瓶、吉祥結、傘和旗幟, 勝幢、寶劍、盛器之形, 深沉鼓聲,充滿香氣, 極其純凈無垢, 以及如同孔雀石般的鮮花, 與帝釋天的彩虹相似,這些都是吉祥的。 這是共同的教法。 現在講述其特殊之處。 寂靜時,顯現白色。 增益時,則呈現黃色。 懷愛時,紅色且頂端殊勝。 誅伏時,則為藍黑色。 一個頂端被認為是最好的, 兩個頂端被認為是中等的, 三個頂端燃燒則被認為是下等的。 修行者應簡略地瞭解這些。 難以斷裂和燃燒, 發出粗糙的聲音是不受歡迎的。 如同火星飛濺, 光芒微弱,煙霧濃重, 帶有山的氣味和腐爛的氣味, 顏色不潤澤,頂端彎曲, 同樣地,向左旋轉, 以及火焰舔舐的形狀, 對於猛烈的行為是不吉利的。 這些都是不吉祥的徵兆。 如此瞭解后,消除障礙, 所有行為都由自己完成。 用這些肢節, 供養七份酥油。 再次用酥油等咒語, 如前一樣,用酥油充滿勺子。 供養三份或七份圓滿的酥油, 或者一份。 首先,用這些咒語凈化楊樹枝等:嗡 阿 吽 梭哈,凈化楊樹枝。 嗡 什林 梭哈,凈化酥油。 嗡 梭 梭哈,清洗物品。 嗡 智林 梭哈,凈化穀物。 嗡 咕嚕 咕嚕 梭哈,凈化其他物品的咒語。 在此,依次將楊樹枝, 燃燒后,將楊樹枝、酥油、 芝麻、杜爾瓦草、稻米酸奶, 以及吉祥草等燃燒。 然後,依次拿起楊樹枝,用即將講述的各自的咒語,用無名指和拇指拿起楊樹枝、杜爾瓦草和吉祥草。 根部和頂端, 用於息災和增益。 頂端用於懷愛和勾召, 同樣也用於僵硬和迷惑。 根部用於死亡, 中間用於驅逐。 具有慈悲心的人瞭解這些后, 如法進行火供儀式。 嗡 班雜 布拉瑪涅 梭哈,巴拉夏樹的。 嗡 班雜 亞加亞 梭哈,烏曇跋羅樹的。 嗡 薩哈 嘎拉亞 梭哈,芒果樹的。 嗡 嘎丹巴亞 梭哈,嘎丹巴樹的。 嗡 薩瓦 托巴 扎亞 梭哈,岡巴日樹的。 嗡 菩提 布日恰亞 梭哈,阿什瓦塔樹的。 嗡 班雜 拉達

【English Translation】 Lotus, fish, and auspicious conch, Vase, auspicious knot, umbrella, and banner, Victory banner, sword, and ladle shape, Deep drum sound, filled with fragrance, Extremely pure and without stain, And flowers like lapis lazuli, Similar to Indra's rainbow, these are auspicious. This is the common teaching. Now, to speak of the distinctions. In pacifying, it appears white. In increasing, it resembles yellow. In magnetizing, it is red and the tip is excellent. In subjugating, it is blue-black. One tip is considered the best, Two tips are considered middling, Three tips burning are considered inferior. The practitioner should understand these briefly. Difficult to break and burn, Having a rough sound is undesirable. Like sparks flying, Dim light, heavy smoke, With the smell of mountains and the smell of decay, Color not lustrous, tip bent, Likewise, turning to the left, And the shape of flames licking, For fierce actions, it is inauspicious. These are inauspicious signs. Having understood thus, dispel obstacles, All actions should be done by oneself. With these limbs, Offer seven ladles of clarified butter. Again, with clarified butter and mantras, As before, fill the ladle with clarified butter. Offer three or seven complete ladles of clarified butter, Or one. First, purify the willow branch and so on with these mantras: Om Ah Hum Svaha, purify the willow branch. Om Shrim Svaha, purify the clarified butter. Om Sva Svaha, wash the substances. Om Jrim Svaha, purify the grains. Om Kuru Kuru Svaha, the mantra for purifying other substances. Here, in order, the willow branches, Having burned, the willow branch, clarified butter, Sesame, durva grass, rice yogurt, And kusha grass and so on should be burned. Then, take the willow branches in order, with their respective mantras that will be explained, take the willow branch, durva grass, and kusha grass with the nameless finger and thumb. The root and the tip, For pacifying and increasing. The tip for magnetizing and summoning, Likewise for stiffness and bewilderment. The root for causing death, The middle is for desiring to expel. Having understood these with compassion, Perform the fire offering ritual properly. Om Vajra Brahmane Svaha, of the palasha tree. Om Vajra Yajnaya Svaha, of the udumbara tree. Om Saha Karaya Svaha, of the mango tree. Om Kadampaya Svaha, of the kadampa tree. Om Sarva Tobhadraya Svaha, of the gambhari tree. Om Bodhi Vrikshaya Svaha, of the ashvattha tree. Om Vajra Lata


ཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པླཀྵའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་ཤི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་མཱིའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ 8-392 ཧཱ། ནྱ་གྲོ་དྷའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་གཱ་ཊཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སེང་ལྡེང་གིའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་ཨ་ཤོ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མྱ་ ངན་མེད་པའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་ལ་ཀུ་ཙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལ་ཀུ་ཙའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་ཨར་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨར་ ཀཱའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་ཤྲུ་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཻ་ཀང་ཀའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་བྷི ལ་ལོ་ཌྡྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྷིལ་ལོ་ཌྷ་ ཀའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་མ་ད་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མྱོས་བྱེད་ཚེར་མ་ཅན་གྱིའོ། །ༀ་བཛྲ་ཤི་ཁ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ པཱ་མཱར་གའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ༀ་ཨག་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་གྱིའོ། །ༀ་སརྦ་ པཱ་པ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཏིལ་གྱིའོ། །ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བ་དང་མེ་ཏོག་ན་དའི་ འོ། །ༀ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་མ་ཆག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ༀ་སརྦ་སམ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་ དང་བུར་ཟན་དང་ཟས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིའོ། །ༀ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་མར་གྱིས་ བྱུགས་པའི་ཀུ་ཤ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། ༀ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཀྱིའོ། །ༀ་བཛྲ་གྷསྨ་ རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ་ཥའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་ལཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་ཡོས་ཀྱིའོ། ། ཡང་ན་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །པྲི་ ཡང་གུ་དང་ཙན་དན་དང་གུ་གུལ་གྱི་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ལྷའི་ སྔགས་ཁོ་ནས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །བསྲེག་བྱའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཤང་བ་ལ་སོགས་ པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་བྲན་ཞིང་། བདུད་རྩིའི་དངོས་པོར་བསྒོམས་པས་བསྲེག་བླུགས་བྱའོ་ཞེས་ མན་ངག་རིག་ཅིང་མང་དུ་མཁྱེན་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁུ་བའི་རྫས་རྣམས་ནི་ ཞལ་དུའོ། །ཡམ་ཤིང་དང་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། ། ཞོ་ཟན་དང་བཟའ་བ་དང་ཞལ་བསིལ་དང་ཏིལ་དང་དཱུར་བ་དང་ཆུ་རྣམས་ནི་ཕྱག་ཏུའོ། །དྲི་ 8-393 ནི་ཐུགས་ཁར་རོ། །མེ་ཏོག་ནི་དབུ་ལའོ། །བདུག་སྤོས་ནི་འབར་བ་ལའོ། །ཞབས་བསིལ་ ནི་ཞབས་དག་ལའོ། །མར་མེ་དང་མཆོད་ཡོན་ནི་མདུན་དུ་སྟེ། མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆུ་ནི་སྣོད་དུ་ བླུགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཞལ་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་བྱས་ནས། མེ་ལྷ་ནི་འབར་ བའི་རྣམ་པས་ཐབ་ཏུ་འམ། རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་མེའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ མེ་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ སྦྱིན་སྲེག་ལ་ནི་ཉེར་མཁོ་ཀུན། །ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་སྔགས་པ་ཡིས། །ཆོ་ག་ བཞིན་བྱ་གསང་གཏོར་བྱ། །སླར་ཡང་མཉམ་བཞག་མེ་དབུས་སུ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་ཆོ་ག་ བཞ

【現代漢語翻譯】 嗡 班扎 希瓦 雅 梭哈 (Oṃ vajra śivāya svāhā),榕樹的供品。 嗡 班扎 庫貝 雅 梭哈 (Oṃ vajra kuberāya svāhā),印度菩提樹的供品。 嗡 班扎 嘎達 雅 梭哈 (Oṃ vajra gāṭāya svāhā),合歡樹的供品。 嗡 班扎 阿首嘎 雅 梭哈 (Oṃ vajra aśokāya svāhā),無憂樹的供品。 嗡 班扎 啦庫雜 雅 梭哈 (Oṃ vajra lakucāya svāhā),猴麵包樹的供品。 嗡 班扎 阿爾嘎 雅 梭哈 (Oṃ vajra arkāya svāhā),馬利筋的供品。 嗡 班扎 須瓦 雅 梭哈 (Oṃ vajra śruvāya svāhā),刺柄番石榴的供品。 嗡 班扎 畢洛達嘎 雅 梭哈 (Oṃ vajra bhilloddhakāya svāhā),余甘子的供品。 嗡 班扎 瑪達那 雅 梭哈 (Oṃ vajra madanāya svāhā),醉馬鈴的供品。 嗡 班扎 希卡ra 雅 梭哈 (Oṃ vajra śikharāya svāhā),粗毛牛膝的供品。 嗡 班扎 昂古夏 雅 梭哈 (Oṃ vajra aṃkuśāya svāhā)。 這是所有帶刺樹木的供品。 嗡 阿格涅 雅 梭哈 (Oṃ agnaye svāhā),酥油的供品。 嗡 薩瓦 巴巴 達哈那 班扎 雅 梭哈 (Oṃ sarva pāpa dahana vajrāya svāhā),芝麻的供品。 嗡 班扎 阿玉謝 梭哈 (Oṃ vajra āyuṣe svāhā),吉祥草和香茅花的供品。 嗡 班扎 布謝 雅 梭哈 (Oṃ vajra puṣṭaye svāhā),未碾碎稻米的供品。 嗡 薩瓦 桑巴 德 梭哈 (Oṃ sarva sampa de svāhā),酸奶粥、糖粥和上等食物的供品。 嗡 阿扎ra 迪哈達 班扎 雅 梭哈 (Oṃ apratihata vajraya svāhā),塗有芝麻油的吉祥草的供品。 嗡 班扎 畢雜 雅 梭哈 (Oṃ vajra bījāya svāhā),大豆的供品。 嗡 班扎 貝嘎 雅 梭哈 (Oṃ vajra vegāya svāhā),大麥的供品。 嗡 班扎 嘎思瑪ra 雅 梭哈 (Oṃ vajra ghasmarāya svāhā),小麥的供品。 嗡 班扎 瑪哈 巴拉 雅 梭哈 (Oṃ vajra mahā bālāya svāhā),豌豆的供品。 嗡 班扎 拉雜 雅 梭哈 (Oṃ vajra lājāya svāhā),爆米花的供品。 或者,爲了滿足,將大豆等穀物用本尊的咒語加持。 用本尊的咒語焚燒小米、檀香和古古甲香等特殊物品。 所有要焚燒的物品都要用牛糞等五甘露浸泡,並觀想為甘露的本體,然後進行焚燒供養,這是精通儀軌且知識淵博的人所說的。 所有液體的供品都供于口中。 藥木和人骨灰等供于光之壇城中。 酸奶粥、食物、漱口水、芝麻、吉祥草和水供于手中。 香供於心中。 花供于頭上。 薰香供於火焰中。 洗腳水供于足下。 燈和供水置於前方,供水倒入容器中。 之後,進行漱口和桑煙供,然後將火神以火焰的形象置於火壇中,或者以自己的形象置於火的方向。 這是取悅火神的儀軌。 在火供中,所有必需品,都如經中所說,由持咒者按照儀軌進行,並進行桑煙供。 然後再次在禪定中,於火焰的中心,進行常等儀軌。

【English Translation】 Oṃ vajra śivāya svāhā, offering of the banyan tree. Oṃ vajra kuberāya svāhā, offering of the Ficus religiosa. Oṃ vajra gāṭāya svāhā, offering of the Acacia tree. Oṃ vajra aśokāya svāhā, offering of the Ashoka tree. Oṃ vajra lakucāya svāhā, offering of the monkey bread tree. Oṃ vajra arkāya svāhā, offering of the milkweed. Oṃ vajra śruvāya svāhā, offering of the Bengal quince. Oṃ vajra bhilloddhakāya svāhā, offering of the Emblic myrobalan. Oṃ vajra madanāya svāhā, offering of the emetic nut. Oṃ vajra śikharāya svāhā, offering of the prickly chaff flower. Oṃ vajra aṃkuśāya svāhā. This is the offering of all thorny trees. Oṃ agnaye svāhā, offering of ghee. Oṃ sarva pāpa dahana vajrāya svāhā, offering of sesame. Oṃ vajra āyuṣe svāhā, offering of durva grass and nadei flowers. Oṃ vajra puṣṭaye svāhā, offering of unbroken rice. Oṃ sarva sampa de svāhā, offering of yogurt porridge, sugar porridge, and excellent foods. Oṃ apratihata vajraya svāhā, offering of kusha grass smeared with sesame oil. Oṃ vajra bījāya svāhā, offering of soybeans. Oṃ vajra vegāya svāhā, offering of barley. Oṃ vajra ghasmarāya svāhā, offering of wheat. Oṃ vajra mahā bālāya svāhā, offering of peas. Oṃ vajra lājāya svāhā, offering of popcorn. Or, for the purpose of satisfaction, bless the soybeans and other grains with the deity's mantra. Burn special substances such as millet, sandalwood, and guggul pills with only the deity's mantra. All substances to be burned should also be sprinkled with the five nectars such as dung, and having meditated on them as the essence of nectar, the burning offering should be performed, so say those who are skilled in the instructions and know much. All liquid substances are offered in the mouth. Medicinal wood and human bone powder, etc., are offered in the mandala of light. Yogurt porridge, food, mouthwash, sesame, durva grass, and water are offered in the hands. Incense is offered in the heart. Flowers are offered on the head. Incense is offered in the flame. Foot washing water is offered at the feet. Lamps and offering water are placed in front, and the offering water is poured into a vessel. After that, mouthwash and smoke offering are performed, and then the fire god is placed in the hearth in the form of a flame, or in the direction of the fire in one's own form. This is the ritual for pleasing the fire god. In the fire offering, all necessities are performed by the mantra holder according to the ritual as stated in the scriptures, and the smoke offering is performed. Then again in meditation, in the center of the flame, the rituals of permanence and so on are performed.


ིན། །ལས་དང་རྗེས་མཐུན་བསམ་བྱས་ནས། །སྲེག་བླུགས་གང་སོགས་སྔ་མ་བཞིན། །ཕྱི་ ཡི་རྫས་སོགས་དབུལ་ བར་བྱ། །ཀུན་གྱི་མཐར་ཡང་བདག་པོའི་ས། །སྙིང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། །བདུན་ ནམ་དེ་བཞིན་གསུམ་བཟླས་པའི། །མར་གྱི་བསྲེག་བླུགས་རྣམས་ཀྱིས་སྦར། །སླར་ཡང་ བདག་པོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས། །བཟླས་པས་སྲེག་བླུགས་གང་བ་བྱ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་དེ་ ཉིད་བཟླས། །བརྟུལ་ཞུགས་ ཅན་གྱིས་མཆོད་ཡོན་དབུལ། །དེ་ནས་བསང་གཏོར་དང་ཞལ་བསིལ་དང་། གོས་སར་ པ་དང་། རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་དང་། དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་རྡོ་ཐལ་དང་བཅས་པའི་སོ་རྩི་ ཕུལ་ནས། སྔར་བཞིན་ དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་བྱས་ནས། མཆོད་ཡོན་དབུལ་ཞིང་། མེ་ཏོག་ དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བའི་ ཆེད་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །ཉེས་བྱས་ཅུང་ ཟད་གང་བགྱིས་པ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཀུན་མགོན་ཁྱོད་བཟོད་པར་ 8-394 མཛོད། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་ལས། །འདིར་ནི་བྱ་བ་ གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་གཙོ་བོ་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། མངོན་པར་འདོད་པ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཆད་པ་དང་ལྷག་པའི་ཉེས་པ་ ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ཐར་པའི་བསམ་པས། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཨཱཿ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ནས། ཡི་ གེ་བརྒྱ་པ་བཀླག་པར་བྱའོ། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌྷི་ ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིད་དྷིཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀར་མ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་ མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ དེའི་རྗེས་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་ མཛད། །རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། ། སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས་རང་གི་སྔགས་ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་མཐར་མུཿ ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བརྗོད་ཅིང་། རང་གི་བདག་ པོའི་མགོན་པོ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་ཐབ་ ཁུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སླར་ཡང་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། བསང་གཏོར་དང་ཞལ་བསིལ་ དང་། རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་དང་། དྲག་པོ་ལ་ནི་རྡོ་ཐལ་དང་བཅས་པའི་སོ་རྩི་དང་། གོས་ སར་པ་ཡང་ཕུལ་ལ། ཡོ་བྱད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཆོ་ ག་འདི་

【現代漢語翻譯】 然後,根據業和後續,考慮像之前一樣的焚燒供養。將外在的物品等供養出去。在一切的最後,本尊的,二十一個心咒,或者七個,或者三個,用這些唸誦過的酥油焚燒供養。再次唸誦本尊的心咒,使焚燒供養圓滿。極其專注地念誦它本身。苦行者供養供品。然後是桑煙供、朵瑪、漱口水和新衣,以及沒有石灰的草。對於猛烈的行為,則供養帶有石灰的草。像之前一樣,如實地供養和讚頌,然後頂禮。供養供品,雙手合十於心口,並帶著花朵。爲了祈求世尊的寬恕,應這樣說:無論我因愚昧而犯下任何過錯,因為您是眾生的救護者,請您寬恕這一切。對於未找到、未完全瞭解以及無能為力的事情,無論我在這裡做了什麼,請主尊寬恕。這樣祈求寬恕后,爲了成就所愿,祈禱,爲了平息缺失和過剩的過錯,以解脫之心,多次唸誦 嗡 班雜 薩埵 阿(藏文:ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཨཱཿ),並誦讀百字明。 嗡 班雜 薩埵 薩瑪雅 瑪努巴拉雅,班雜 薩埵 德諾巴 迪叉 哲卓 美巴瓦,蘇埵 曉 美巴瓦,蘇波 曉 美巴瓦,阿努ra多 美巴瓦,薩瓦 悉地 麥 扎雅 薩瓦 嘎瑪 蘇扎 美 哲當 希瑞 雅 咕嚕 吽 哈哈 哈哈 霍 巴嘎萬 薩瓦 達他嘎達 班雜 瑪 美 門扎 班雜 巴瓦 瑪哈 薩瑪雅 薩埵 阿。 (藏文:ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌྷི་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིད་དྷིཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀར་མ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ),之後,您成辦一切眾生的利益,賜予相應的成就,祈請佛陀前往佛土后,再次降臨。這樣懇切祈請后,將自己的咒語融入三個字中,最後唸誦 穆(藏文:མུཿ)字,並以意念按照儀軌恭送自己的本尊護法返回。 然後,將火神迎請到灶臺中,再次如實地供養,供養桑煙供、漱口水和沒有石灰的草,對於猛烈的行為,則供養帶有石灰的草,以及新衣。用剩餘的物品進行焚燒供養,搖動鈴鐺,並用不動金剛等偈頌讚頌。這個儀軌

【English Translation】 Then, considering the karma and its consequences, perform the burnt offerings as before. Offer the external substances and so on. At the very end, offer the essence mantras of the deity, either twenty-one, seven, or three times, with burnt offerings of ghee. Again, recite the essence mantra of the deity to complete the burnt offering. Recite it with utmost concentration. The ascetic offers the sacrificial offerings. Then, offer the smoke offering, torma, rinsing water, new clothes, and grass without lime. For fierce actions, offer grass with lime. As before, truly offer and praise, then prostrate. Offer sacrificial offerings, join the palms together at the heart with flowers. To request forgiveness from the Bhagavan, one should say: Whatever faults I have committed due to my foolishness, since you are the protector of beings, please forgive all of that. For things not found, not fully understood, and for things beyond my ability, whatever actions I have done here, may the chief one forgive all of that. Having requested forgiveness in this way, to accomplish the desired aims, make supplications, and to pacify the faults of deficiency and excess, with the thought of liberation, recite many times Om Vajrasattva Ah (藏文:ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཨཱཿ), and recite the Hundred Syllable Mantra. Om Vajrasattva Samaya Manupalaya, Vajrasattva Tvenopatistha Drdho Me Bhava, Suto Shyo Me Bhava, Supo Shyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Sarva Siddhim Me Prayaccha, Sarva Karma Suza Me Zittam Shriyam Kuru Hum Ha Ha Ha Ha Hoh Bhagavan Sarva Tathagata Vajra Ma Me Munza Vajri Bhava Maha Samayasattva Ah. (藏文:ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌྷི་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིད་དྷིཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀར་མ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ), After that, you accomplish all the benefits of sentient beings, grant the corresponding accomplishments, and after the Buddha has gone to the Buddha-field, please come again. Having earnestly requested in this way, merge one's own mantra into the three syllables, and at the end, recite the syllable Muh (藏文:མུཿ), and mentally request one's own deity protector to return according to the ritual. Then, invite the fire god into the hearth, and again offer truly, offering the smoke offering, rinsing water, and grass without lime, and for fierce actions, offer grass with lime, as well as new clothes. Perform the burnt offering with the remaining items, ring the bell, and praise with verses such as 'Immovable Vajra'. This ritual


ནི་ཕལ་ཆེར་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །རབ་ ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ ཕུལ་བའི་སློབ་མའི་མཐེ་བོ་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་གིས་བཟུང་ནས། ཐབ་ཁུང་ལ་གཡས་སྐོར་ གསུམ་བྱས་ལ། བླུགས་གཟར་གྱིས་མགོ་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བྱུགས་པས་ལན་བདུན་དུ་ 8-395 སྲེག་བླུགས་བྱས་ཏེ། སྲེག་བླུགས་གང་བ་འབུལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འཁྱིལ་པས་བཟླས་ པའི་སྲུང་སྐུད་དེའི་ལག་པ་ལ་བཅིངས་ཏེ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །ཡོད་པར་གྱུར་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་ སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཀྱང་སྲེག་བླུགས་རྫོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ཡང་། རྒྱལ་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་མ་ རྣམས་དང་། གང་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསྲེག་བླུགས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་ བྱ་ཞིང་། རེ་རེ་ཞིང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཡང་དབུལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཞལ་བསིལ་ཕུལ་ནས་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་མཆོད་ ཡོན་ཕུལ་ལ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ནས། ༀ་བཛྲ་ ས་ཏྭ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལ། ༀ་མུཿཞེས་ བརྗོད་ཅིང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ངམ་ བཤད་པའི་དུས་སམ་ཐུན་གསུམ་མམ་ཐུན་བཞིར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོ་མ་དང་འབྲས་མ་ཆག་པ་ དང་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། ཀ་ར་རྣམས་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་གྱིས་བླུགས་ཅིང་། དེ་ དག་མེད་ན་པིམ་པ་ལའི་འདབ་མའམ། སོར་མོ་ཡང་དག་པར་བརྐྱང་ཞིང་སྦྱར་བས། མན་ ཇིའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཟངས་ལ་སོགས་པར་ཙ་རུའི་བཟའ་བ་བླུགས་ལ། ལས་དང་རྗེས་སུ་ འཐུན་པའི་དྲིས་བྱུགས་ཏེ། མགུལ་པར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ནས། གཡོན་པའི་དྲིལ་ བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། གཡས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ བདུད་རྩིར་བྱས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་འོ་ ཐུག་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཐབ་ཁུང་གི་མེ་ལྷ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་ པར་བཞག་པས། ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་བདག་ཉིད་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱང་ ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ལྷག་མའོ་སྡིག་པ་ཉམས་བྱེད་ཟོ། །ཞེས་ 8-396 སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་ཅིང་། ལྷག་མ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །མེ་ གཞིལ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ། །འོ་མའོ་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །སེར་པོའི་ཆུ་ཡིས་དབང་དྲག་ལ། །འོ་ མ་དམར་དང་ནག་པོས་སོ། །ཞེས་པ་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ གའོ།། ༣༧ །།

【現代漢語翻譯】 這大概是爲了成就自己所期望的悉地。與爲了他人利益而進行的加持等有所不同的是:讓供養的弟子的左手拇指抓住左手小指,然後圍繞火爐順時針旋轉三次,用勺子從頭頂順時針澆灌七次,進行焚燒供養,將裝滿的焚燒供品獻上。用繩子纏繞唸誦過的護身符,繫在手上,進行驅邪和朵瑪供養。如果條件允許,也可以爲了國王等人的福祉,獻上完整的焚燒供品。就像這樣,為國王、世間守護者、一切眾生、弟子以及所有期望成就者,分別進行三次焚燒供養,每次都按照儀軌進行,並將供品獻上。之後,獻上漱口水,進行驅邪和朵瑪供養,如法供養,獻上供養之物,請求寬恕,祈求所期望的悉地,唸誦'嗡 班雜 薩埵 阿(Om Vajrasattva Ah)',像之前一樣,勸請諸佛返回本位,唸誦'嗡 穆(Om Muh)',按照儀軌恭請返回本位。像這樣,每天或者在所說的時間,或者一天三次,或者一天四次進行。然後,用勺子將牛奶、不間斷的稻米、酥油、蜂蜜和糖等倒入勺中。如果沒有這些,可以用琵琶樹的葉子,或者伸直併合攏手指,將恰如其分的食物倒入位於曼吉之上的銅器等容器中,塗上與事業相應的香,頸部繫上花環,左手拿著鈴鐺和念珠,右手拿著念珠和金剛杵,觀想從金剛杵中流出甘露,唸誦咒語。將牛奶粥變成甘露的自性,然後像對待火爐中的火神一樣,讓自己安住于瑜伽之中,讓諸神、世間守護者、自己和施主都感到滿足。上師唸誦:'這是如來佛的殘食,能消除罪惡。'也將殘食分給那些需要的人。熄滅火焰是爲了息災,牛奶是爲了增益,用黃色的水是爲了懷愛和降伏,用紅色和黑色的牛奶也是如此。'這是爲了取悅諸神而進行的外部火供儀軌。 37

【English Translation】 This is probably for the purpose of accomplishing one's own desired siddhi. The difference between this and the empowerment for the benefit of others is: let the offering disciple's left thumb hold the left little finger, then circle the stove clockwise three times, and pour water over the head clockwise with a spoon seven times, performing the burnt offering, and offer the filled burnt offering. Tie the chanted amulet with a rope on the hand, and perform the purification and Torma offering. If available, one should also offer complete burnt offerings focusing on the virtue of the king and others. In this way, for the king, the guardians of the world, all sentient beings, disciples, and all those who desire accomplishment, perform three burnt offerings separately, each time according to the ritual, and offer the offerings. After that, offer mouthwash, perform purification and Torma offering, make proper offerings, offer the offering fee, ask for forgiveness, and request the desired siddhi. Recite 'Om Vajrasattva Ah', and as before, urge the Buddhas to return to their original positions, recite 'Om Muh', and respectfully request them to return according to the ritual. In this way, do it every day or at the stated time, or three times a day, or four times a day. Then, pour milk, unbroken rice, butter, honey, and sugar into the spoon. If these are not available, use the leaves of the Pimpala tree, or stretch and join the fingers properly, pour the appropriate food into copper and other containers placed on the Manji, apply fragrance that matches the activity, tie a garland of flowers around the neck, hold the rosary together with the left bell, and contemplate the nectar transformed from the Vajra in the right hand, and recite the mantra. Transform the milk porridge into the nature of nectar, and then, like the fire god in the stove, let oneself abide in yoga, and satisfy the gods, the guardians of the world, oneself, and the patrons. The master recites: 'This is the remainder of the Tathagata, which eliminates sins.' The remainder should also be distributed to those who need it. Extinguishing the fire is for pacification, milk is for increasing, yellow water is for subjugation, and red and black milk is also the same. This is the external fire offering ritual for pleasing the gods. 37


༄། །ཡིད་ཀྱི་སྦྱིན་བསྲེག ༈ འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པར་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་ ངེས་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྦྱིན་བསྲེག་གོ། ༣༨ །། ༄། །ཕྱིའི་རྫས་ཀྱིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག ༈ རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། དེའི་ངོ་བོ་འམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་གཟུགས་སམ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟ་བའི་དུས་སུ་ནི་རང་གི་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས། ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་གི་མེས་འཁྱུད་ ཅིང་། སྙིང་ཁར་གནས་པའི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལག་པའི་དགང་གཟར་ལ་ སོགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕྱིའི་རྫས་ཀྱིས་ནང་གི་ སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའོ།། ༣༩ །། ༄། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག ༈ དེ་ནས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་བྱེད་ དུ་བཅུག་ལ། དེར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་སྟེ། 8-397 དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཆོས་སྟོན་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང་། །དཔའ་མོའི་ དབང་ཕྱུག་ལ་བཏུད་ནས། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་བདག་གིས་བཤད། །སྟོན་མོ་དེ་བཞིན་སྟོན་མོ་ ཆེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་འཁོར་ལོ་ཆེ། །མཚན་མོའི་འཁོར་ལོ་མཚན་མོར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཕྲེང་ འཁོར་ལོའོ། ། དགེ་འདུན་ཐུན་མོང་སྟོན་མོ་སྟེ། །གཎ་ཌི་བརྡུངས་པ་སྟོན་མོ་ཆེ། །ཚོགས་པ་ལྷན་ཅིག་ འཁོར་ལོ་སྟེ། ། དེ་བས་ལྷག་པ་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཉིན་རེ་འམ་ཟླ་བ་སོ་སོའམ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལོ་རེའམ། ། བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་གཞན་ཡང་འདིར། །རྒྱས་པ་ཡི་ནི་ཚེས་རྣམས་ལ། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ ནི་ངེས་པར་བྱ། ། དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། །འདུས་སྟོན་མཚན་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ། །བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་དགམ་བྱ་དང་། །གཞིབ་དང་བལྡག་པ་མྱང་ བྱ་རྣམས། །བཏུང་བ་ལ་སོགས་མཉམ་ལྡན་པའི། །རོ་དྲུག་ལྡན་པ་སྟོན་མོར་འདོད། །ཡོ་བྱད་ ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །ཁྱད་པར་དུས་ལ་སྤྱན་དྲང་བྱ། །དང་པོར་མཎྜལ་བྱས་ནས་ ནི། །མེ་ཏོག་རྣམས་དང་སོ་རྩི་སྦྱིན། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་ཡོ་བྱད་རྣམས།

【現代漢語翻譯】 意供 如果能以意念修持所有這些,使其沒有缺失和盈餘,那麼必定能圓滿所有想要顯現的事物。因此,不依賴外在事物的就是意供。38 以外物進行內在供養的儀軌 以自身與所欲本尊的瑜伽相應,以其本體,或金剛薩埵的形象,或次第如何,各自以自性清凈的遍照佛等本體,對於色等五欲,如所獲得,毫無疑惑地享用。在進食時,將自己所有的食物轉化為平等性清凈的甘露,以臍輪火燃燒,以位於心間的自身所欲本尊的輪,以手印等儀軌,如法地令其歡喜。這就是以外物進行內在供養的儀軌。39 會供輪的儀軌 然後如儀軌般進行息增懷誅的供養,自己如法地供養壇城,然後讓弟子等供養所有如來等,盡其所能地供養。參與者也應以三昧耶的行持令其滿足。其中,這是三昧耶的儀軌: 首先頂禮金剛薩埵,以及說法者、勇士和勇母的自在者,我將宣說會供的盛宴。盛宴即是盛大的盛宴,會供輪即是偉大的輪。夜晚的輪在夜晚宣說,同樣也有方位的輪。 僧眾共同的盛宴,敲擊犍稚是盛大的盛宴,聚集在一起是輪,因此更加殊勝的是偉大的輪。每日或每月,或每年,在初八、十四以及其他增長的吉日,必須供養佛塔,爲了守護三昧耶,聚集的夜晚的輪,也是爲了成就菩提。食物、飲料、咀嚼物、舔舐物、飲品等,具備六味,被稱為盛宴。準備好所有物品后,特別是在適當的時候迎請。首先製作壇城,然後佈施鮮花和漱口水,供養佛、法、僧三寶。

【English Translation】 Mental Offering If one cultivates all these in the mind without deficiency or excess, then those who desire manifestation will surely be fulfilled. Therefore, that which does not depend on external objects is the mental offering. 38 The Ritual of Inner Offering with External Substances By being endowed with the yoga of one's desired deity, with its essence, or the form of Vajrasattva, or in whatever order, each with the essence of the self-nature of pure Vairochana (meaning: the Illuminator), etc., the five desires such as form, as they are obtained, should be enjoyed without doubt. At the time of eating, transform all of one's food into the nectar of equality and purity, embracing it with the fire of the navel chakra, and with the wheel of one's desired deity residing in the heart, with hand gestures, etc., properly please them according to the ritual. This is the ritual of inner offering with external substances. 39 The Ritual of the Tsok Khorlo (Gathering Wheel) Then, according to the ritual, perform the pacifying and increasing fire offering. Having properly offered the mandala oneself, then have the disciples, etc., make offerings to all the Tathagatas (meaning: Thus Gone Ones), etc., as much as they are able. Those who participate should also be satisfied with the conduct of samaya (meaning: sacred bond). Among these, this is the ritual of samaya: First, having prostrated to Vajrasattva, as well as the Dharma teacher, the heroes, and the sovereign of the heroines, I will explain the feast of the gathering. The feast is like a great feast, the gathering wheel is a great wheel. The night wheel is explained at night, and likewise, there is the directional wheel. The common feast of the Sangha (meaning: community), striking the gandi (meaning: a percussion instrument) is a great feast, gathering together is a wheel, therefore, even more superior is the great wheel. Every day or every month, or every year, on the eighth and fourteenth, and other increasing auspicious days, stupas (meaning: reliquary mounds) must be offered, for the sake of protecting the samaya, the gathering night wheel is also done for the sake of accomplishing enlightenment. Food, drinks, chewing substances, licking substances, beverages, etc., possessing six tastes, are called a feast. Having prepared all the implements, especially invite them at the appropriate time. First, having made the mandala, then offer flowers and mouthwash, offer to the Buddha, Dharma, and Sangha.


།སྔ་མོར་ཉེ་ བར་དབུལ་བྱ་སྟེ། །གླུ་གར་དེ་བཞིན་རོལ་མོ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། ། དེར་ཡང་སྨོན་ལམ་བྱས་ནས་ནི། །དགེ་འདུན་སྟོན་མོ་བརྩམ་པར་བྱ། །བ་བྱུང་བྱུགས་པའི་ ས་ཡི་ཆར། །མེ་ཏོག་དེ་བཞིན་བདུག་སྤོས་ལྡན། ། གྱོ་མོ་གསེག་མ་རྣམས་བསལ་ནས། །གདན་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ རྗེས་སུ་རིམ་པ་ཡིས། །ཀུན་ལ་ཕྱག་སོགས་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་གདན་ལ་ཡང་དག་ 8-398 འདུག །ལུས་ངག་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྡམ། །ནག་པོ་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དེ་བཞིན་ དུ་ཡང་གོང་བུའི་ཟས། །ཁང་པར་བཟའ་བར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་འདོད་བཞིན་ ཡང་དག་བཞག །སོ་རྩི་དེ་བཞིན་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་། །འདག་ཆལ་དང་ནི་སོ་ཤིང་དང་། །དྲི་ ཡི་ཆུ་རྣམས་དེ་ནས་སྦྱིན། །བྱིན་པ་འདུས་པས་ལོངས་སྤྱད་དེ། །སླར་ཡང་ཞལ་བསིལ་ལ་ སོགས་དབུལ། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། །དེ་ཀུན་བསོད་ནམས་ཐུན་མོང་དུ། །བློ་ ལྡན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ནི། །དགེ་འདུན་སྟོན་མོ་ གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་སྟོན་མོའོ།། །། ༈ ཆོས་སྒྲོགས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གནས་བརྟན་ཉེ་བར་སྤྱན་འདྲེན་དང་། །ཁྱད་པར་ དུས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ལའང་། །གཎ་ཌི་ཀུན་ནས་བརྡུང་བར་བྱ། །སྔར་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང་། །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་རྣམས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཆོད་ པར་བྱ། ། ལྷག་མའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས། བཏུང་བའི་དོན་དུ་ལག་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བར་བལྟས་ལ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མདུན་ དུ་བཟའ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་བླངས་ནས། དེར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། དམ་ཚིག་གི་སྤོས་ལ་ སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་གཉིས་ཁ་དང་ཉེ་བར་རབ་ཏུ་ བརྐྱང་སྟེ། ཁ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་གཏོར་ནས་ལྷག་མའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེས་ མགུ་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ཞིང་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ༀ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བཏ་ཏ་ལི། བཏ་ཏ་ལི། མ་ཧཱ་བཏ་ཏ་ལི། སིད་དྷེ་མུ་ཁེ། སྨ་ཤཱ་ན་བཱ་སི་ནེ། པྲེ་ཏ་མུ་ཁེ། ཙཎ་ཊ་ཀ་རཱ་ལི། རུ་དྷི་ར་པྲི་ཡེ། ས་མ་ཡ་རཱ་ཀྵི། 8-399 ཡོ་གཱམ་བ་རི། ཀི་ལ་ཀི་ལ། རཱ་བེ་པི་ཏྲྀ་བ་ན་མ་དྷྱེར། བྷུ་ཛ་ཧ། ས་ཧ་ག་ན་དཱུ་ཏེ། དྷཱུ་མཱཾ་གཱ་ རི། ཙཎ་ཊ་ཀ་རཱ་ལི། ཏིཥྛ་སྭཱི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། སརྦ་དུཥྚཱན། བྷཀྵ་བྷཀྵ། ཧོཿ ཕྲཻཾ་ཕྲཻཾ། ཆེ་གེ་མོའི། སརྦ་བིགྷ་ན་ཤཱན་ཏིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་དེར་ནི་དྲི་བཟང་ཆུ། ། ཞལ་བསིལ་

【現代漢語翻譯】 先前應當慇勤款待,以歌舞音樂等供養如來(Tathāgata)。 在那裡也應發願,舉辦僧眾的宴席。在塗抹牛糞的土地上,散佈鮮花,燃燒香。 清除瓦礫碎石,仔細檢查坐墊。按照佛陀的次第,向所有人行禮等。 如法就座,端正身語意。向黑大天(Mahakala)佈施食子(Balim),同樣也佈施團狀的食物。 想要在房中進食的人們,也如其所願地安放食物。也提供漱口水和器皿,以及淨水和牙木,還有香水。 聚集的僧眾享用供養,再次獻上漱口水等。向聚集的僧眾供養,有智慧的賢者們應當共同積累福德。 頂禮並請求寬恕後,請僧眾們離席。以上是關於宴席的描述。 同樣地,宣講佛法,迎請住持,特別是迎請時節神,應當敲擊犍稚(ghaṇṭā)。 如前迎請善逝(Sugata),以無上的供養和五種近事供養來供養。 迎請餘食金剛眷屬,觀想寂靜等形象,為了飲用而伸出雙手。在轉法輪者(Dharmacakra)面前,取用各種食物,放置在那裡,並佈施誓言香等。 然後念誦真言,雙手靠近嘴邊伸出,從充滿甘露的口中,餘食金剛眷屬會感到滿足。眷屬會在夢中顯現,也會執行事務。 此真言如下:嗡 咕嚕 咕嚕,巴達達利,巴達達利,瑪哈巴達達利,悉地木刻,斯瑪夏那瓦斯涅,佈列達木刻,扎那扎嘎拉利,如地拉布里耶,薩瑪雅拉克希, 瑜伽姆巴瑞,吉拉吉拉,拉貝比智瓦那瑪迪耶,布扎哈,薩哈嘎那杜德,度芒嘎瑞,扎那扎嘎拉利,迪斯塔斯維咕嚕咕嚕吽,格里哈那格里哈那。 薩瓦杜斯塔那,巴克薩巴克薩,霍,帕瑞姆帕瑞姆,切給莫伊,薩瓦維嘎那香定咕嚕咕嚕帕特 梭哈。這是所有餘食食子的真言。然後在那裡提供香水和淨水,以及漱口水。

【English Translation】 Previously, one should be diligent in hospitality, making offerings to the Tathāgata with songs, dances, and music. There, one should also make aspirations and hold a feast for the Sangha. On the ground smeared with cow dung, scatter flowers and burn incense. Clear away rubble and pebbles, and carefully inspect the cushions. Following the order of the Buddhas, pay respects to everyone. Sit properly, and discipline body, speech, and mind. Offer the Torma (Balim) to Mahakala, and also offer ball-shaped food. For those who wish to eat in the room, place the food as they desire. Also provide mouthwash and utensils, as well as cleansing water and toothpicks, and fragrant water. The assembled Sangha enjoys the offerings, and again offers mouthwash, etc. Offer to the assembled Sangha, and wise scholars should accumulate merit together. After prostrating and asking for forgiveness, invite the Sangha to depart. The above is a description of the feast. Similarly, when proclaiming the Dharma, inviting the Abbot, and especially inviting the seasonal deities, the ghaṇṭā should be struck. As before, invite the Sugata, and make offerings with the supreme offerings and the five articles of enjoyment. Invite the remaining food Vajra retinue, visualize peaceful and other forms, and stretch out both hands for drinking. In front of the Dharmacakra, take various foods, place them there, and offer the Samaya incense, etc. Then, recite the mantra, stretch both hands close to the mouth, and from the mouth filled with nectar, the remaining food Vajra retinue will be satisfied. The retinue will appear in dreams and also perform actions. The mantra is as follows: Oṃ Kuru Kuru, Batatali, Batatali, Mahābatatali, Siddhe Mukhe, Smāśāna Vāsine, Preta Mukhe, Caṇḍa Karāli, Rudhira Priye, Samaya Rākṣi, Yogāmba Ri, Kila Kila, Rābe Pitṛ Vana Madhyer, Bhuja Ha, Saha Gana Dūte, Dhūmāṅgā Ri, Caṇḍa Karāli, Tiṣṭha Svī Kuru Kuru Hūṃ, Gṛhṇa Gṛhṇa. Sarva Duṣṭāna, Bhakṣa Bhakṣa, Ho, Phraiṃ Phraiṃ, Che Ge Moi, Sarva Vighna Śāntiṃ Kuru Kuru Phaṭ Svāhā. This is the mantra for all remaining food Tormas. Then, offer fragrant water and cleansing water there, as well as mouthwash.


རྣམས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་སོ་རྩི་རྣམས། །བྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་ སྔོན་འགྲོ་བས། །སྦྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། ། ནུས་པ་ཡིས་ནི་ཡོན་ཕུལ་ནས། ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དུད་ འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ལ་ཡོན་ནི་བརྒྱ་འགྱུར་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་མི་ལ་སྟོང་ཕྲག་སྟེ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་རབ་གསུངས། ། ཕྱི་རོལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་བྲལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ། །ལམ་ ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་ཚད་མེད་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཡོན་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱ་སྟེ། །རྒ་ནད་འཆི་བའི་རླབས་ཆེན་ འཁྲུགས་པ་ཡི། ། སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག །ཞེས་པས་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ བར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།། །། ༈ འདི་ཉིད་ཕྱིར་རོལ་དུ་སོང་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་བྱེད་པ་ན། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་སློབ་ དཔོན་གྱིས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་དེ་བརྗོད་བྱ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དེ་ 8-400 བཞིན་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་སྤོས། །ཇི་ལྟར་ཡོད་བཞིན་བཏུང་བ་དང་། །བཟའ་བ་རྣམས་ཀྱང་རིག་ པར་བྱ། །དབུས་སུ་བཏུང་བ་ཡི་ནི་སྣོད། །དེར་ནི་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞག །[བདག་[ལྷག] མའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་གཞུག །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ ནི། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་དགོད་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས། །ལས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ནས་སླར། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཞུག །ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་ བཤེས་གཉེན་སོགས་ཐོད་པར། །བཏུང་བའི་སྣོད་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྟག །བཟའ་དང་བཏུང་ བ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཇི་ལྟར་སྔར་གྱི་དེ་བཞིན་འདིར། །སྔགས་ཀྱི་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། ། སྔགས་ཀྱི་བཏུང་བ་ཞེས་པར་དྲན། །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བདག ། སྔགས་ཀྱི་བཏུང་བ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་གསོལ་བྱ། །གོ་ཡུའི་ འབྲས་བུ་ལ་སོགས་དབུལ། །བླ་མར་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས། །གནས་ཇི་ལྟ་བར་བྱོན་པར་ གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའོ།། །། ༈ རི་ཡི་ཕུག་དང་སྨན་ལྗོངས་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ནགས་ ཚལ་དག་གམ་རྫིང་བུར་ཡང་། །མཚན་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་བརྩམ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ ཤ་ལྔ་རྣམས། །སངས་ རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་དགེ། སྟན་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་འདུག །རིགས་ལྔ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ གནས། ། བརྡ་དང་དགོང

【現代漢語翻譯】 將這些佈施出去。供養香、花和漱口水等,以上師為先導,唸誦佈施的偈頌,並將此功德完全迴向。 以能力供養之後,祈請會供輪降臨。其中的佈施偈頌是:對於畜生道的眾生,供養能獲得百倍的功德;對於作惡之人,能獲得千倍的功德;對於持戒者,如語自在(指文殊菩薩)所說,能獲得千百倍的功德。對於遠離外慾、安住于寂靜處的人,能獲得百千萬億的功德;對於安住于道上的人,供養能帶來無量的果報。 愿以此功德,成就一切智者(指佛陀)。戰勝罪惡的敵人,從衰老、疾病、死亡的巨大波濤中,救度眾生脫離輪迴之海。以此迴向功德。 以上是會供輪。 此後,如果去往外面,在墳地裡進行會供,有資格的上師應該唸誦這個大輪(指會供輪)。供養鮮花、焚香、燈和,以及香水和花環等。也要準備好飲料和食物。在中央放置飲料的容器,使其穩固不動。迎請[自生]本尊的壇城,進行供養並安住。在其上放置一個具有特徵的顱器。由持金剛者(指金剛持)供養鮮花、香等供品。用咒語加持五甘露和五肉,然後將所有物品都放入顱器中。以天神之姿的瑜伽士,在顱器中觀察各種善知識等,以及飲料的容器。所有食物和飲料,都如先前一樣。因為是咒語精華的自性,所以要憶念這是咒語的飲料。作為咒語本尊的瑜伽士,享用咒語的飲料。祈請會供輪降臨,供養訶梨勒果等。恭敬地頂禮上師,祈請上師返回。 以上是大輪。 在山洞、藥草地、海邊、花園、森林或水池邊,都可以進行夜晚的會供。五甘露和五肉,是五方佛的自性。平等地坐在五個墊子上,安住在五種姓中。 通過手印和象徵

【English Translation】 These are to be given as alms. Offer incense, flowers, and mouthwash, with the teacher leading. Recite the verses of generosity and dedicate the merit completely. After offering with ability, invite the gathering wheel to descend. The verses of generosity are: For beings in the animal realm, offering brings a hundredfold merit; for sinful people, a thousandfold; for those who uphold morality, as the Lord of Speech (referring to Manjushri) said, a hundred thousandfold. For those detached from external desires and dwelling in solitude, a hundred millionfold. For those abiding on the path, offering brings immeasurable fruits. May all beings attain omniscience (referring to Buddhahood) through this merit. Vanquish the enemies of sin, and liberate beings from the ocean of samsara, from the great waves of old age, sickness, and death. Dedicate the merit with this. This is the gathering wheel. After this, if going outside, performing the gathering in a charnel ground, a qualified teacher should recite this great wheel (referring to the gathering wheel). Offer flowers, incense, lamps, and also perfumes and garlands. Also prepare drinks and food. Place the container of drinks in the center, making it stable. Invite the mandala of the [self-arisen] deity, make offerings and abide. On top of it, place a skull cup with characteristics. The Vajra Holder (referring to Vajradhara) offers flowers, incense, and other offerings. Bless the five ambrosias and five meats with mantras, then place all the items into the skull cup. The yogi in the form of a deity observes various spiritual friends, etc., and the containers of drinks in the skull cup. All food and drinks are as before. Because it is the nature of mantra essence, remember this as the mantra drink. The yogi as the mantra deity enjoys the mantra drink. Invite the gathering wheel to descend, offer haritaki fruit, etc. Respectfully prostrate to the teacher, and request the teacher to return. This is the great wheel. In a mountain cave, a medicinal field, a seashore, a garden, a forest, or even by a pond, one can perform the night gathering. The five ambrosias and five meats are the nature of the five Buddhas. Sit equally on the five cushions, abiding in the five families. Through mudras and symbols


ས་པར་ནན་ཏན་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འོངས་གྱུར་ན། །དེ་ལ་སྔོན་ དུ་གནད་སྦྱིན་ཏེ། །མཚན་མོའི་འཁོར་ལོའི་ཀུན་ནས་བརྩམ། །སྒོ་བཞི་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཞི། ། གནོད་མཛེས་གཙུག་ཏོར་ལས་བྱེད་པ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ 8-401 རྣམས་རང་སར་དགོད། ། སློབ་དཔོན་མི་ཡི་ལྤགས་པ་ལ། །བ་ལང་སོགས་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། །མཚན་མོ་ དག་པོའི་བློ་ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ། །ཁྲི་ལ་སོགས་པར་མཉམ་ གནས་པའི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མཉམ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། མཉམ་པར་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྟེང་དུ་མེ་ ཏོག་སོགས་ཏོར་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བྱ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱའོ། །མཚན་མོའི་ འཁོར་ལོ་གསལ་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གཞུག །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །མཆོད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོ། ། ཇི་ལྟར་དགའ་བ་མི་སྤང་སྟེ། །གཡས་དང་གཡས་མིན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་སྤྱོད་དེར་ནི་ བརྟག་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། ། གང་གསུངས་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་རྣམས། །ཆོ་གས་དེས་མཆོད་དམ་ཚིག་གི། ཀུན་སྤྱོད་ རིག་པའི་བླ་མས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མཆོད་པར་ བྱ། །སྙིང་རྗེར་ཞུགས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱ་ངེས་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་པད་མར་རབ་གནས་ པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །དེར་ནི་དགའ་བ་སོགས་དབྱེ་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ ལས་དེ་ཉིད་རྟོགས། ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པའམ། །རྣམ་པར་ མི་རྟོག་རང་བཞིན་ལས། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་བྱ། །མཚན་མོའི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ ལ། །འགའ་ཡང་དོར་བ་ཉིད་ཡོད་མིན། །མ་མ་སྲིང་མོ་ཉིད་དང་ནི། །བུ་མོ་དང་ནི་ཚ་མོ་དང་། ། བདག་ཅན་དེ་བཞིན་ཆུང་མ་དང་། །སྒྱུག་མོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་། །ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་མ་རྣམས་ 8-402 ཏེ། །ཤེས་རབ་བརྒྱད་རྣམས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར། །དེ་རྣམས་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ནི། །བོ་ལ་ཀཀ་ ཀོ་ལ་སྦྱར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །རང་གིས་ཡང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ། ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། ། མདོར་བསྡུས་ན་ནི་སེམས་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོ་ འམ་ཅི། ། རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་བརྟག །གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །སྤྱོད་པ་ ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །དེ་

【現代漢語翻譯】 於此地精進修持,當瑜伽士到來時,首先向他傳授要點,從夜晚的輪壇開始。 在四門處安立四忿怒尊,即降閻魔尊、妙飾頂髻尊、作事業尊、身金剛母等,所有瑜伽母都安放在各自的位置。 上師坐在人皮上,或者牛皮等其他皮上,在夜晚以清凈的智慧,供養五方佛。在寶座等處平等安住,與勇父勇母平等自在。然後加持輪壇,以平等的慈悲心堅定不移。唸誦三遍偈頌,向上方拋灑鮮花等。那時迎請他們降臨,一次又一次地頂禮。 夜晚的輪壇顯現之後,安置智慧輪壇。以文殊金剛的自性,瑜伽士供養壇城。供養之後,瑜伽母輪壇,不捨棄任何喜悅,以右和非右的結合,在那裡觀察所有行為。在瑜伽士和瑜伽母的續部中, 所說的所有會供,都以儀軌供養,以誓言的行為,由明智的上師來做。五種清凈的形態,供養如來。進入慈悲的瑜伽士,必定要利益眾生。金剛安住于蓮花中,菩提心不會退轉。在那裡區分喜悅等,從真如中證悟真如。 完全捨棄所有思慮,或者觀想為本尊的形象,或者從無分別的自性中,瑜伽士安住於此。夜晚輪壇的儀軌中,沒有任何可以捨棄的。母親、姐妹以及女兒和侄女,還有自己的妻子和兒媳,以及父親的姐妹等,這八種智慧能賜予殊勝的成就。 供養她們的行為是,將bo la、ka ka、ko la混合在一起,自己一次又一次地證悟諸佛。沒有咒語的唸誦,沒有苦行,也沒有火供。沒有壇城的主持者,也沒有壇城。那便是咒語的唸誦,那便是苦行,那便是火供。那便是壇城的主持者,那便是壇城。 簡而言之,心是聚集的形象。心是穩定還是動搖呢?各自觀察自己的心。所說的恐怖形象,不是爲了享樂而說的。就這樣。

【English Translation】 Practice diligently in this place. When the yogi arrives, first impart the key points to him, starting with the night circle. Establish the four wrathful deities at the four gates, namely Yamantaka, Sundara-Ushnisha, Karma, and Vajra Body Mother, etc. Place all the yoginis in their respective positions. The guru sits on human skin, or other skins such as cowhide. At night, with pure wisdom, offer to the Five Buddhas. Abide equally on thrones, etc., with equal freedom of the heroes and heroines. Then bless the mandala, with steadfast and equal compassion. Recite the verses three times, scattering flowers, etc., upwards. At that time, invite them to descend, prostrating again and again. After the night circle is revealed, establish the wisdom circle. With the nature of Manjushri Vajra, the yogi offers to the mandala. After offering, the yogini circle, without abandoning any joy, observe all actions there through the union of right and non-right. In the tantra of yogis and yoginis, All the ganachakra gatherings that are spoken of are offered with rituals, with the actions of vows, done by a wise guru. The five pure forms are offered to the Tathagatas. The yogi who enters into compassion must benefit sentient beings. Vajra dwells in the lotus, the bodhichitta will not regress. There, distinguish joy, etc., and realize Suchness from Suchness. Completely abandon all thoughts, or visualize as the form of the deity, or from the nature of non-discrimination, the yogi abides there. In the ritual of the night circle, there is nothing that can be abandoned. Mother, sisters, as well as daughters and nieces, and one's own wife and daughter-in-law, as well as the sisters of the father, etc., these eight wisdoms can bestow supreme accomplishment. The act of offering to them is to mix bo la, ka ka, ko la together, and repeatedly realize all the Buddhas oneself. There is no mantra recitation, no asceticism, and no fire offering. There is no mandala holder, and there is no mandala. That is the recitation of the mantra, that is asceticism, that is the fire offering. That is the mandala holder, and that is the mandala. In short, the mind is the form of aggregation. Is the mind stable or wavering? Examine one's own mind separately. The terrifying forms that are spoken of are not spoken for the sake of enjoyment. That is it.


ལྟའི་ཆོ་གའི་མཚན་མོ་ཡི། །འཁོར་ལོར་སློབ་བཟང་དབང་ བསྐུར་སླར། །སྒོམ་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ནི། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེ། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་དེ་ བཞིན་འདིར། །ཉུང་བའམ་བྱས་པ་མེད་ན་ཡང་། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །བདུན་པར་ དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཐབས་དང་ནུས་པ་ཡིས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ལེགས་འོངས་ ནས། །འདོད་ལྡན་མ་ལ་བརྟན་འཁྱུད་དེ། །འདོད་པའི་ལྷ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །སྔར་བཞིན་ གཏོར་མ་མཆོད་པ་སོགས། ། བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་ལོའི་དབང་པོར་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཇི་ ལྟར་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོའི་འཁོར་ལོའོ།། །། ༈ འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་དམ་ཚིག་བྱ། །དེ་ཡང་གྲོང་གི་དབུས་རྣམས་སམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུའང་། །མཁས་པས་ཕྱོགས་ཕྲེང་སྦྱིན་པར་བྱ། །གདོང་ནི་འགའ་ཡང་མི་ལྟ་ སྟེ། །ཡོངས་ 8-403 སུ་དྲི་ཉིད་འགའ་ཡང་མིན། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ངེས་པར་ དེར་ནི་འོངས་གྱུར་ན། །བྱོན་ནམ་བྱོན་པ་ལེགས་ཞེས་བྱ། །འདབ་མའམ་སྣོད་རྣམས་རབ་ཏུ་ བརྟག །བཟའ་བཏུང་ ལ་སོགས་དེ་རྣམས་སྦྱིན། །ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བྱ། །དང་པོ་བར་དང་ མཐའ་རྣམས་སུ། ། གཏོར་མ་གསུམ་ནི་མཁས་པས་སྦྱིན། །སོ་རྩི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་སོགས། །ཕུལ་ནས་འཁོར་ ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཕྲེང་འཁོར་ལོའོ།། །། ༈ དམ་ཚིག་གང་ལ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཅིང་བདེ་བའི་དོན་དུ་འཁོར་ལོའི་ དབང་ཕྱུག་མའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཐབས་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་ མའི་འཁོར་ལོའོ། །གང་དུ་ཐམས་ཅད་དཔའ་མོར་གྱུར་ཅིང་བདེ་བའི་དོན་དུ་འཁོར་ལོའི་ དབང་ཕྱུག་གི་གཡོན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་དཔའ་བོའི་འཁོར་ལོའོ། ༈ ། འཁོར་ལོ་འདི་གཉིས་ཉིན་པར་ཡང་དགའ་བ་ན་བུག་པ་མེད་པའི་ཁང་པར་ཐུན་གཉིས་ ཡན་ཆད་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་ ལོ་དག་ལ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་གཅིག་དང་ཐབས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྦྱིན་ པའི་བདག་པོའི་བསོད་ནམས་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དག ། མེད་ན་འཁོར་ལོ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམན་པའི། །འཁོར་ལོ་དེ་ནི་ རྩེད་མོ་དང་། །ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལས་སོ། ། ཞེས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གའོ།། ༤༠ །། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག ༈ དེ་གསུངས་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་བཟའ་བ་ དང་བཏུང་ 8-404 བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལ་ཕུལ་ཏེ་དེར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་ པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྷ

【現代漢語翻譯】 在夜晚的薈供輪壇儀式中, 在圓輪中,良師傳授灌頂之後, 通過禪定的力量,成就 在此生中得以實現。 禪定等等,即使 在此處很少或沒有進行, 但如果未曾違犯誓言, 第七天也會獲得成就。 唉呀!通過方便和能力, 善巧地進入大乘, 與具欲者緊密相擁, 應侍奉慾望之神。 如前一樣,食子、供品等, 做好后,請圓輪諸尊返回本位。 向圓輪之主頂禮, 然後安樂地住于其中。 以上是夜晚的圓輪。

接下來是飲用享用的誓言。 那也是在城鎮的中心, 或者在壇城房屋的外面, 智者應佈施食物。 不要看任何人的臉, 完全不問任何問題。 如果各種各樣的眾生, 必定會來到那裡, 就說『請來』或『來得好』。 仔細檢查花瓣或容器, 佈施食物等等。 一切都隨他們的意願。 在開始、中間和結束時, 智者應佈施三個食子。 獻上漱口水、香和鮮花等, 然後請圓輪諸尊返回本位。 以上是佈施食物的圓輪。

無論在哪個誓言中,所有人都成為瑜伽母,爲了安樂,圓輪之主母的左側有一個方便,那就是勇母之主母的圓輪。無論在哪裡,所有人都成為勇母,爲了安樂,圓輪之主的左側有一個瑜伽母,那就是勇士的圓輪。 這兩個圓輪,即使在白天也令人愉快,要知道在沒有孔隙的房間里,至少要進行兩個時段。 因此,在勇士和勇母之主的圓輪中,如果沒有一個智慧和一個方便,那麼施主的福德就會適得其反。 如果沒有智慧和方便的安樂, 就不會獲得圓輪。 如果有人缺少智慧, 那個圓輪就是遊戲, 以及同伴的圓輪。 這是薄伽梵(Bhagavan,梵文,世尊)所說。 以上是薈供輪壇的儀式。

壇城就近聚集的儀式 如是說:通過薈供輪壇的儀式,在壇城的房屋中,將食物和飲料等供養給圓輪,讓進入其中的人們充分滿足。讓他們和諸神...

【English Translation】 In the night of the Tsok (Tibetan, ཚོགས།, Sanskrit: gaṇa-cakra, 梵文羅馬轉寫: gaṇacakra, 漢語字面意思: 聚集的輪) offering ritual, In the circle, after the virtuous teacher bestows empowerment, Through the power of meditation, the accomplishment Is born into existence in this very life. Meditation and so on, even if It is little or not done here, But if there is no transgression of vows, The accomplishment will occur on the seventh day. Alas! Through skillful means and ability, Having skillfully entered the Mahayana (Sanskrit, 大乘), Embracing the one with desires, One should serve the god of desire. As before, torma (Tibetan, གཏོར་མ།, Sanskrit: bali, 梵文羅馬轉寫: bali, 漢語字面意思: 食子), offerings, etc., Having done, request the circle deities to return to their abodes. Having prostrated to the lord of the circle, Then abide in it comfortably. The above is the night circle.

Next is the vow of drinking and enjoying. That is also in the center of the town, Or outside the mandala (Sanskrit, 壇城) house, The wise should give alms. Do not look at anyone's face, And do not ask any questions at all. If various kinds of sentient beings, Are sure to come there, Say 'Please come' or 'Welcome'. Carefully examine the petals or containers, Give food and drink, etc. Do everything as they wish. At the beginning, middle, and end, The wise should give three tormas. Having offered mouthwash, incense, and flowers, etc., Then request the circle deities to return to their abodes. The above is the circle of giving alms.

In whichever vow, all become yoginis (Sanskrit, 瑜伽母), for the sake of bliss, there is one skillful means on the left side of the circle's mistress, that is the circle of the Dakini (Sanskrit, 空行母) mistress. Wherever all become Dakinis, for the sake of bliss, there is one yogini on the left of the circle's lord, that is the circle of the Hero. These two circles, even during the day, are delightful, know that they should be performed for at least two sessions in a room without holes. Therefore, in the circles of the lord of heroes and heroines, if there is not one wisdom and one skillful means, then the merit of the donor will be reversed. Without the bliss of wisdom and skillful means, One will not obtain the circle. If someone lacks wisdom, That circle is a game, And the circle of companions. This was said by the Bhagavan (Sanskrit, 世尊). The above is the ritual of the Tsok (Tibetan, ཚོགས།, Sanskrit: gaṇa-cakra, 梵文羅馬轉寫: gaṇacakra, 漢語字面意思: 聚集的輪) offering.

The ritual of closely gathering the mandala It is said: Through the ritual of the Tsok (Tibetan, ཚོགས།, Sanskrit: gaṇa-cakra, 梵文羅馬轉寫: gaṇacakra, 漢語字面意思: 聚集的輪) offering, in the mandala house, offer food and drink, etc., to the circle, and make those who enter therein fully satisfied. Let them and the deities...


ན་ཅིག་མཚན་མོ་མི་ཉལ་བར་གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་འདི་ སུ་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གཞག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ ཏུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོའི་དབང་པོ་ལ་ཕུལ་ནས། དགེ་བ་རྣམས་ ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་གཡས་སྐོར་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ཤར་སྒོར་འདུག་སྟེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། མ་ རྙེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་ སུ་གསོལ་ནས། རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམས་ ཏེ། ༀ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུད་པན་ན་ཏྭཱཏ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿ ཞེས་འདོན་ཞིང་ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མོས་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ལག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེས་ ཤར་གྱི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱི་ ཞིང་། མགོ་བོ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཅུང་ཟད་བླུགས་ནས་པད་མ་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ ནས་སྒོ་རྣམས་དང་ཟུར་རྣམས་ཀྱང་ལག་པ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་མངོན་པར་གཞིག་ པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཨུད་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་ཀཱི་ལན་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ ཞེས་པ་ཧཱུཾ་བཞི་པས། གཡོན་བརྐྱང་དང་སྐམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕུར་པ་རྣམས་བཏོན་ ལ། ༀ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིད་དྷ་ལོ་ཙ་ནེ། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་འོ་མས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ཕུར་ 8-405 པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། ཕུར་པའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ཀྱང་དགང་བར་བྱའོ། ། ཞི་བ་ལ་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་བྱས་ནས་རྡུལ་ཚོན་ཡང་དག་བསྡུས། །ཕྱི་ནས་བ་ ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་མཁས་པས་གཏོར། །དེ་ནས་ བ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་པ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་རི་མོ་རྣམས་ཀྱང་བྱུག་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་ ངེས་པར་དགྲམ་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་ས་ཡི་ལྷ་མོ་མཉེས་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་དཔལ་ལྡན་རྣམ་ རྒྱལ་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཐལ་བ་སོགས། །བགེགས་དགྲའི་བུམ་ པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོ་གས་དམ་པའི་གོས་རྣམས་འདི་དག་མགྲིན་པ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ ཡིས་བཟུང་ཞིང་གླང་ཆེན་སྟེང་དུ་དེ་ལྟར་མཐོན་པོ

【現代漢語翻譯】 於是一整夜不睡覺,以歌舞等供養,通過證悟菩提心而如實供養,並告知弟子們:『你們的進入之事,不要對任何人說。』之後安置弟子們,在外進行方位食子和供養等,進入後向壇城頂禮,將供品等獻給壇城的主尊,將善根全部迴向,並繞壇城三圈。面向本尊,朝向東方而坐,唸誦三遍百字明,以『不知』等祈求寬恕,並唸誦『您成辦一切眾生之義』等。以 嗡 啊 吽 班匝 穆 (藏文:ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ vajra muḥ,漢語字面意思:嗡 啊 吽 金剛 穆) 祈請智慧壇城降臨,將自己所化現的壇城融入自身。 唸誦 嗡 阿 卡 羅 穆康 薩瓦 達瑪 南 阿 迪 亞 努 達 帕 納 瓦 特 (藏文:ༀ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུད་པན་ན་ཏྭཱཏ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ a kā ro mu khaṃ sarva dharmā ṇāṃ ā dya nud pa na tvā t,漢語字面意思:嗡,諸法自性本不生),並觀想一切法無生,搖動鈴鐺,以手中所持的金剛杵從東方開始,沿著梵天之線到達主尊的位置,在頭頂撒上少許彩粉,並擦拭蓮花等。之後,用手中所持金剛杵的頂端明顯地摧毀門和角落。然後唸誦 嗡 班匝 哥拉 額 哥拉 亞 薩瓦 哥蘭 班匝 達熱 阿嘉 亞 吽 吽 吽 吽 啪 伙 (藏文:ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཨུད་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་ཀཱི་ལན་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra kī lā ud kī la ya,sarva kī lan vajra dhā ra ājñā ya hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ hoḥ,漢語字面意思:嗡 金剛橛 向上 金剛橛 薩瓦 金剛 金剛持 命令 吽 吽 吽 吽 啪 伙) 四個吽,以左手伸展和乾燥的手印拔出橛子,並唸誦 嗡 汝汝 斯普汝 匝拉 德叉 斯德 洛 匝內 薩瓦 阿爾塔 薩達內 梭哈 (藏文:ༀ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིད་དྷ་ལོ་ཙ་ནེ། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ ru ru sphu ru jwa la tiṣṭha sid dha lo tsa ne,sarva artha sā dha ne svā hā,漢語字面意思:嗡 汝汝 斯普汝 匝拉 德叉 悉地 洛 匝內 薩瓦 阿爾塔 薩達內 梭哈) 一百零八遍,用牛奶清洗。也要遣送橛子的諸神,並填滿橛子的孔洞。對於尋求寂靜等目的的人,給予少許彩粉。 同樣,在壇城房間里,不留人,如法收集彩粉。從外面用牛糞等物,像這樣全部由智者塗抹壇城。之後,用牛糞塗抹,仔細塗抹,也要塗抹線條。一定要撒上鮮花,清掃后,使土地女神喜悅。從外面用吉祥的尊勝彩粉充分填充,以及方便的灰燼等。同樣放入驅魔瓶中,以儀軌將神聖的衣服戴在頸部。瑜伽母拿著,像這樣高高地站在大象上。

【English Translation】 Then, without sleeping for a single night, offering with dances and songs, and truly offering by realizing the Bodhicitta (byang chub kyi sems), and telling the disciples: 'You should not speak of this entry to anyone.' Then, placing the disciples, performing directional torma (gtor ma) and offerings etc. outside, entering inside and prostrating to the mandala (dkyil 'khor), offering the offering substances etc. to the lord of the mandala, dedicating all the merits, and circumambulating the mandala three times. Facing the Bhagavan (bcom ldan 'das), sitting towards the east, reciting the hundred-syllable mantra three times, and asking for forgiveness with 'not found' etc., and with 'You accomplish all the meanings of sentient beings' etc. And with Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Muḥ (藏文:ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ vajra muḥ,漢語字面意思:嗡 啊 吽 金剛 穆), requesting the wisdom mandala to descend, dissolving the mandala emanated by oneself into oneself. Reciting Oṃ A Kā Ro Mu Khaṃ Sarva Dharmā ṇāṃ Ā Dya Nud Pa Na Tvāt (藏文:ༀ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུད་པན་ན་ཏྭཱཏ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ a kā ro mu khaṃ sarva dharmā ṇāṃ ā dya nud pa na tvā t,漢語字面意思:嗡,諸法自性本不生), and believing that all dharmas (chos) are unborn, ringing the bell, and with the vajra (rdo rje) held in the hand, starting from the eastern gate, along the path of Brahma's line, up to the place of the main deity, pouring a little colored powder on the head, and wiping the lotus (pad ma) etc. Then, the gates and corners should also be manifestly destroyed with the tip of the vajra held in the hand. After that, reciting Oṃ Vajra Kīla Ud Kīla Ya Sarva Kīlan Vajra Dhara Ājñāya Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Hoḥ (藏文:ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཨུད་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་ཀཱི་ལན་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra kī lā ud kī la ya,sarva kī lan vajra dhā ra ājñā ya hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ hoḥ,漢語字面意思:嗡 金剛橛 向上 金剛橛 薩瓦 金剛 金剛持 命令 吽 吽 吽 吽 啪 伙) with four Hūṃs, pulling out the kīlas (phur pa) with the left outstretched and dry hand mudrā (phyag rgyas), and washing with milk after reciting Oṃ Ruru Sphuru Jwala Tiṣṭha Siddha Lo Tsane Sarva Artha Sādhane Svāhā (藏文:ༀ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིད་དྷ་ལོ་ཙ་ནེ། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ ru ru sphu ru jwa la tiṣṭha sid dha lo tsa ne,sarva artha sā dha ne svā hā,漢語字面意思:嗡 汝汝 斯普汝 匝拉 德叉 悉地 洛 匝內 薩瓦 阿爾塔 薩達內 梭哈) one hundred and eight times. The deities of the kīlas should also be sent away, and the holes of the kīlas should also be filled. A little colored powder should be given to those who seek peace etc. Likewise, in the mandala room itself, making sure there are no people, the colored powder should be properly collected. From the outside, with things made of cow dung, like this, all should be skillfully smeared on the mandala. Then, with cow dung, thoroughly smear, and the lines should also be smeared. The flowers must be scattered, and after cleaning, the earth goddess should be pleased. From the outside, filling abundantly with the glorious victorious colored powders, and with the ashes of skillful means etc. Likewise, into the vase of obstructors and enemies, and with the ritual, these sacred clothes should be on the neck. Held by the yogini (rnal 'byor ma), standing high like that on the elephant.


ར་སྤྲོ་བསྡུ་ཁྱེར་ནས་ནི། །ཀླུ་ཡི་གཏོར་མ་ བྱས་ནས་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་སམ་མཚོ་རྣམས་སུ་ནི་བླུགས་པར་བྱ། །ཆོ་ག་འདིས་ནི་སྦྱིན་བདག་ གི་བྱིན་པའི་རས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ། འདོ་ལི་ལ་གནས་ པའི་སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་མས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ཁྱེར་ ནས། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དང་། མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུ་ཟབ་མོའི་འགྲམ་དུ་འདུག་ལ། བ་བྱུང་ གིས་བྱུགས་པའི་སའི་ཆར་དཀར་པོའི་དྲིས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་འདབ་མ་བརྒྱད་ པའི་པད་མ་བྲིས་ནས། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་རྣམས་སྔ་མ་ བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་། ཀླུ་གཏོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་འོ་ཐུག་གི་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་མཆོད་དེ། ཀླུ་ རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གཏད་ནས་ཆུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཀླུ་རྣམས་ ཀྱིས་བཀུར་བསྟི་ཆེན་པོས་ས་འོག་གི་གཞི་ལ་ཁྱེར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ ཁྱེར་བའི་བུམ་པ་དེ་དག་ཆུས་བཀང་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁྱེར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཞི་བའི་དོན་ 8-406 དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོར་བར་བྱའོ།། །། ༈ ཕྱི་ནས་དེ་ཡིས་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ཡིས་ནི་མཐའ་དག་གཉེན་དང་བཅས་པའི་རིགས་ རྣམས་ཀྱིས། །སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་སྟོན་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱ། །སྡུག་ བསྔལ་ཅན་ལའང་འབྱོར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྦྱིན་པ་དྲི་མེད་མཁས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། ། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཡང་ནི་སྟོན་མོ་གོས་དང་བཅས་ཤིང་ཡོན་དང་བཅས་པ་གུས་པས་སོ། ། དེ་ལ་གཞི་ནི་གཞོན་ནུ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །ཡང་ དག་གནས་པ་ཆོ་གས་མཆོད། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་བྱས་ནས་ནི། །ས་དེར་ནུས་པས་སྤྱད་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ གང་དུ་ལྷ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས། ཉི་མ་སྔོན་མ་ལ་མཎྜལ་ལ་སོགས་ པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙན་གསན་དབབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ མམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་བདག་གི་ནུས་པའི་དབང་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡུལ་ ཚོན་དོར་བའི་རྗེས་སུ་དྲི་བཟང་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། གོས་དམར་པོས་བརྒྱན་པར་ བྱས་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་ སུ་བརྟགས་ལ། ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཁང་པར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་རྣམས་ གདན་གྱི་འོག་ཏུ་བྱིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་

【現代漢語翻譯】 然後帶著歡樂,製作龍族的朵瑪(供品),傾倒入河流或湖泊中。通過這個儀式,由施主供養的、用絲綢裝飾的瑜伽母們拿著,或者由坐在轎子里的上師或弟子,伴隨著鈴聲、吉祥的歌聲、音樂聲、傘、幢幡和幡旗等供品,前往大江、大湖或深水邊。用牛糞塗抹的土地上,用白粉繪製曼荼羅,並在中心繪製八瓣蓮花。在蓮花中心供奉金剛薩埵(Dorje Sempa),在八瓣蓮花上如前供奉龍族。用龍朵瑪的咒語供奉牛奶粥朵瑪,並向龍族施加加持過的彩粉,灑入水中。觀想龍族以極大的敬意將彩粉帶到地下。將裝有彩粉的瓶子裝滿水,同樣地帶走,用這些水在壇城房間等處灑灑,以求息災。 此後,以偉大的慈悲心,所有親友眷屬,都應以極大的喜悅,如法舉行少女宴,享受盛大的快樂。對於受苦之人,也應根據其財富,由智者給予無染的佈施。對於僧團,也應以恭敬心供養食物、衣物和財物。因此,根本是供養少女的儀式,少女們是女神的化身,應以正確的儀式來供養她們。 正確地製作壇城后,應在該地盡力享用。壇城中有多少女神,就應供養多少少女。在儀式前一天,應通過曼荼羅等方式,事先稟告諸神。然後,根據施主的能力,供養一位、兩位、三位或四位少女。在灑彩粉后,用香水等物沐浴,用紅色的衣服裝飾,以恭敬心迎請她們,視她們為薄伽梵母(Bhagavān),供養洗腳水和洗臉水等,然後將她們安置在壇城房間里。讓她們面向東方,在座位下放置吉祥草束,然後讓她們坐在上面。 此後,上師應按照壇城中的...

【English Translation】 Then, with joy, make the Torma (offering) for the Nagas (dragon deities), and pour it into the rivers or lakes. Through this ritual, the Yoginis (female practitioners) adorned with silk offered by the patron, or the master or disciple sitting in a palanquin, accompanied by the sound of bells, auspicious songs, music, umbrellas, banners, and flags, etc., should go to the great rivers, great lakes, or deep waters. On the ground smeared with cow dung, draw a Mandala with white powder, and in the center draw an eight-petaled lotus. In the center of the lotus, offer Vajrasattva (Dorje Sempa), and on the eight petals, offer to the Nagas as before. Offer milk porridge Torma with the Naga Torma mantra, and apply blessed colored powder to the Nagas, sprinkling it into the water. Visualize that the Nagas take the colored powder to the underground with great respect. Fill the bottles containing the colored powder with water, take them away in the same way, and sprinkle this water in the Mandala room, etc., to pacify disasters. Thereafter, with great compassion, all relatives and family members should, with great joy, perform the maiden feast according to the ritual, and enjoy great happiness. For those who are suffering, the wise should also give pure alms according to their wealth. To the Sangha (community of practitioners), also offer food, clothing, and wealth with respect. Therefore, the root is the ritual of offering to maidens, the maidens are the embodiment of goddesses, and they should be offered with the correct ritual. After correctly making the Mandala, one should enjoy it to the best of one's ability in that place. As many goddesses as there are in the Mandala, so many maidens should be offered. The day before the ritual, the deities should be informed in advance through Mandala, etc. Then, according to the patron's ability, offer one, two, three, or four maidens. After sprinkling the colored powder, bathe them with perfume, etc., adorn them with red clothes, invite them with respect, regard them as Bhagavan (Blessed One), offer them foot washing water and face washing water, etc., and then place them in the Mandala room. Let them face east, place bunches of Kusha grass under the seat, and then let them sit on it. Thereafter, the master should, as in the Mandala...


ས་བོན་དང་མཚན་མ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། མགོ་བོར་སིན་དུ་ར་ དང་། མགྲིན་པར་སྐུད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། མིག་ལ་ཐུར་མས་མིག་སྨན་དང་། མེ་ཏོག་དམར་ 8-407 པོའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཞི་མཉམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའམ་ དྲི་བཟངས་ཀྱིས། དཔྲལ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། ། གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་དེ་ནས་ནི། །སྔགས་པས་བཟའ་བ་དེ་དག་དབུལ། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་ དེ་བཞིན་འགམ། །མྱང་དང་གཞིབ་དང་བལྡག་པ་དང་། ། ཙ་རུ་སྒྲོན་མ་ཆང་བཅས་ཀུན། །ཡང་དག་སྦྱངས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ། །བསྟོད་དང་མཆོད་ པ་ཡང་དག་ལྡན། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པར་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་མངོན་འདོད་པའི། ། མཁས་པ་གཞོན་ ནུ་མ་རྣམས་མཆོད། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཆང་དང་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་རྣམས། ། མྱུར་བར་རབ་ཏུ་འབད་པས་སོ་སོར་བྱེད་ན། །གུས་དང་ལྡན་པས་དེ་རྣམས་མཆོད་བྱེད་སྐྱེ་ བོ་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་མངོན་དགར་གནས་དེ་ལ། །ཡང་དག་ཚིམ་པར་སེམས་ ལ་མཆོག་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ལག་པར་མཆོག་རྣམས་ངེས་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ མཚན་མ་རྣམས། །རྒྱས་པར་དེར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་བསྡུས་ཕྱིར་འདིར་མ་བརྗོད། ། བདག་ནི་མངས་པས་འཇིགས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞལ་བསིལ་ཕུལ་ནས་ནི། །དྲི་བཟང་རྣམས་ ཀྱིས་ལག་པ་བྱུག །སོ་རྩི་རྣམས་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས། །ལག་པར་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་དབུལ། །ཤིས་ པ་བརྗོད་པ་དེས་ཐོབ་ནས། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཤེགས་ གསོལ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱག་བྱ་རང་ཁྱིམ་བྱོན་པར་གསོལ། ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ། བཟའ་ དང་བཅའ་དང་འགམ་པ་རྣམས་དང་སྣ་ཚོགས་རོ་མཆོག་རྣམས་དང་བཏུང་དང་གཞིབ་དང་ བལྡག་པ་དང་། །མེ་ཏོག་སོ་རྩི་རྣམས་དང་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་གོས་རྣམས་དང་ནི་ཡོན་རྣམས་རབ་ 8-408 ཏུ་དབུལ་བྱ་སྟེ། །འཁོར་ལོའི་ཁང་པར་འཁོར་ལོ་ལའོ་དེ་རྗེས་འབྱོར་པས་གཟོ་བོ་འདུས་ པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་རབ་གནས་བྱས་པའི་ལྷ་དང་དེ་རྗེས་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱ། །ཁང་པ་རྣམས་དང་སྒོ་དང་སྟེགས་བུ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ ཆོ་ག་དང་ནི་ཐབ་ཁུང་ཁྲི་རྣམས་ལས། །གང་གང་དངོས་པོ་རབ་ཕུལ་དེ་དང་དེ་རྣམས་མཐའ་ དག་འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། །འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལས་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ ཡིན་དེ་བཞིན་གཟོ་བོ་རྣམས་ལའང་ཅུང་ཟད་ཉིད་མི་འགྱུར། །དེ་ར

【現代漢語翻譯】 從種子字和所有象徵圓滿轉化的瞬間,觀想壇城的自在主,以供養等物供奉與智慧尊(Jñānasattva)無別的本尊。在頭部塗抹辛度拉(Sindūra,一種紅色顏料),頸部佩戴線串,眼睛塗抹眼藥,並施予紅色花朵的裝飾。 然後,根據所能獲得的四種混合物或香料,塗抹在前額、心口、手和腳上。 獻上食子后,唸誦者應供養食物。供養食物、飲料和咀嚼物,以及品嚐、舔舐和啜飲之物。 將恰茹(Caru,一種祭祀食物)、燈和酒全部凈化后供養。以讚頌和供養圓滿,恒常精進于咒語的唸誦。供養渴望大手印成就的年輕智者。 同樣,如果能迅速努力地用酒和肉來分別供養金剛天女們,那麼以恭敬之心供養她們的人,將喜悅地安住在吉祥金剛乘中。他將給予內心最殊勝的滿足,最殊勝之物必將安住在他的手中。正如薄伽梵(Bhagavan)在《吉祥集密根本續》(Śrī Saṃpuṭodbhava)中所說。 善與非善的象徵,在那裡可以詳細瞭解,因為爲了簡要起見,這裡沒有提及。我因害怕繁瑣而省略了。 然後獻上漱口水,用香料塗抹雙手。獻上牙木和飲水,在手中供養鮮花。通過吉祥的祝願獲得加持,並將功德完全迴向。 祈請一切諸佛返回本位,並請求他們返回自己的住所。 如是,在壇城中進行少女的供養后,接著供養食物、飲料和咀嚼物,以及各種美味佳餚,還有飲用、舔舐和啜飲之物。 供養鮮花、牙木,之後供養衣服和飲水。在輪之殿中,在輪之後,也應以財富使聚集的供養者感到滿足。之後,供養並使經過加持的本尊以及當地的眾生感到滿足。 對於房屋、門、臺階,特別是常住的法器,以及火爐和寶座等,無論供養何物,所有這些都完全屬於金剛阿阇黎(Vajrācārya)本人。這些供養物除了阿阇黎之外,其他人不得享用,同樣,對於供養者來說,也不會有絲毫的改變。就這樣。

【English Translation】 From the moment of transformation from seed syllables and all symbols of perfection, visualize the Lord of the Mandala, offering oblations and so forth to the deity who is non-dual with the Wisdom Being (Jñānasattva). Apply Sindūra (a red pigment) to the head, wear a string of threads around the neck, apply eye medicine to the eyes with a probe, and bestow decorations of red flowers. Then, according to what is obtained, apply the four mixtures or fragrances to the forehead, heart, hands, and feet. Having offered the bali (sacrificial cake), the reciter should offer food. Offer food, drink, and chewing substances, as well as things to taste, lick, and sip. Having purified the Caru (a sacrificial food), lamps, and wine, offer them all. Be complete with praise and offerings, and constantly strive in the recitation of mantras. Worship the young, wise ones who desire the attainment of Mahāmudrā. Likewise, if one swiftly and diligently offers wine and meat separately to the Vajra goddesses, then the person who worships them with reverence will joyfully abide in the glorious Vajrayāna. He will give the supreme satisfaction to the mind, and the most excellent things will surely abide in his hand. As the Bhagavan (Blessed One) said in the Śrī Saṃpuṭodbhava (Glorious Compendium of Origins). The symbols of good and non-good can be known in detail there, but they are not mentioned here for the sake of brevity. I have omitted them for fear of prolixity. Then offer water for rinsing the mouth, and apply fragrances to the hands. Offer tooth sticks and water for drinking, and offer flowers in the hands. Having obtained blessings through auspicious wishes, completely dedicate the merit. Request all the Buddhas to return to their respective abodes, and request them to return to their own residences. Thus, after performing the worship of young maidens in the mandala, then offer food, drink, and chewing substances, as well as various excellent flavors, and things to drink, lick, and sip. Offer flowers, tooth sticks, and then offer clothes and water. In the wheel-house, after the wheel, one should also satisfy the assembled donors with wealth. Afterwards, offer to and satisfy the consecrated deity and the beings of the region. For the houses, doors, steps, especially the permanently abiding ritual implements, as well as the hearths and thrones, whatever objects are offered, all of these entirely belong to the Vajrācārya (Vajra Master) himself. These offerings are not to be enjoyed by anyone other than the Ācārya, and likewise, there will be no change whatsoever for the donors. Thus it is.


ྣམས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ དང་ནི་བསོད་ནམས་ལ་ཡང་བླ་མའི་རང་ཉིད་འདོད་པས་སྦྱར་བར་བྱ། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་བསྐྱོད་དུ་རུང་བ་རྣམས། །རོལ་མོ་ ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་རང་གི་གནས་སུ་ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་དགེ་བ་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ནི། །གཉི་གས་ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་བདག་བདེ། །སློབ་ དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཐོབ་ཅིང་རབ་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། རྒྱལ་པོ་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཆོ་གའོ།། ༤༡ །། ༄། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག ༈ དེ་ལྟར་འདི་ནི་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ ག་ཉིད་ འབྲས་བུ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་མངའ་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐུ་ གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་གནས་དང་། སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་ 8-409 བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོ་བྱད་འགའ་ཞིག་དང་བྲལ་ བས་བྱ་བར་མི་ནུས་པའམ། མི་རིག་པའམ། མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་པས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པས་ མཐོང་བ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ ཆེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོ། །ཡོ་བྱད་དང་བྲལ་བས་ནི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ཆོ་ག་ ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་གྱུར་ན། ། བསམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ ཀྱང་སེམས་བརྟན་པོས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ ཞིང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་དུ། ཤེས་རབ་པད་མའི་ནང་དུ་ནི། །དཔག་ཚད་བྱེ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རིམ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དབུས་སུ། །མཁས་པས་སློབ་མ་དབང་ བསྐུར་བྱ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་། གཞན་དུ་ཡང་། ཡིད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཉིད་དུ་ནི། །རྒྱལ་བས་ དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའོ།། ༤༢ །། ༄། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག ༈ འདིར་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་དང་། བྱ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་པོ་དང་

【現代漢語翻譯】 所有這些都應與佈施和功德聯繫起來,因為上師希望獲得它們。施主們應該將經過加持的佛像等可移動之物,以音樂等供品帶到自己的住所進行供養。通過口訣完全凈化的善行,將成為供養和佈施的果實。通過佈施,施主獲得利益,因為這能帶來佛果。阿阇梨(Acharya,梵文,老師)也應獲得給予一切眾生安樂的佈施,併成為加持的主人。對於國王、地方統治者和民眾來說,必然會普遍產生善行。以上是壇城收攝儀軌。 這是書寫壇城的儀軌。通過意念來修持的儀軌本身就具有成果。因此,僅僅意念的儀軌才是最殊勝的。因此,用壇城主尊的形象佔據大地等等,以及佛像等的加持,以及對弟子進行灌頂,以及送聖,以及寂靜的火供的最終階段,所有這些都應該用意念來完成。因此,當所有這些都因為缺乏某些物品而無法完成,或者不瞭解,或者沒有找到時,就應該通過意念來完成一切。即使在外在事物存在的情況下,禪定仍然是最重要的。當世俗之人看到時,爲了增加對佈施的信仰等,僅僅爲了增加功德,才需要外在的儀軌。由於缺乏物品,僅僅通過意念就可以完成所有的儀軌。正如所說:『當一切事物都不存在時,僅僅通過意念來完全確定。』因此,即使是初學者,也應該以堅定的心,通過意念來創造壇城,進行加持等等,並且也應該對有緣之人進行灌頂。正如吉祥佛顱續中所說:『在智慧蓮花之中,在十萬俱胝的壇城中,在三重壇城的中央,智者應該對弟子進行灌頂。』其他地方也說:『僅僅通過意念,勝者就認為應該進行壇城。』以上是意念壇城的儀軌。 這裡所說的儀軌以及其他行為,首先...

【English Translation】 All these should be associated with giving and merit, as the Lama desires to attain them. The patrons should take the blessed statues and other movable objects to their own dwellings with offerings such as music and make offerings. The virtue completely purified by the instructions will become the fruit of offerings and generosity. Through generosity, the patrons benefit, as it leads to the attainment of Buddhahood. The Acharya (Acharya, Sanskrit, teacher) should also receive the generosity of giving happiness to all beings and become the master of blessings. For kings, local rulers, and the people, good deeds will necessarily arise universally. The above is the ritual of the Mandala's retraction. This is the ritual of the written Mandala. The ritual that is practiced through the mind itself is fruitful. Therefore, the ritual of the mind alone is the most supreme. Therefore, occupying the earth with the image of the Mandala's lord, and the consecration of statues, etc., and the empowerment of disciples, and the sending away of the deities, and the final stage of the peaceful fire offering, all these should be done with the mind. Therefore, when all these cannot be done due to the lack of certain items, or not knowing, or not finding them, then everything should be done through the mind. Even when external objects exist, meditation is still the most important. When worldly people see it, in order to increase faith in generosity, etc., it is only for the sake of increasing merit that external rituals are desired. Due to the lack of items, all rituals should be accomplished through the mind alone. As it is said: 'When all things do not exist, determine everything completely through the mind.' Therefore, even beginners should create Mandalas through the mind with a steadfast heart, perform consecrations, etc., and also empower those who are fortunate. As it is said in the Glorious Buddha Skull Tantra: 'In the lotus of wisdom, in the Mandala of hundreds of thousands of kotis, in the center of the triple Mandala, the wise should empower the disciples.' It is also said elsewhere: 'Merely through the mind, the Victorious Ones consider that the Mandala should be made.' The above is the ritual of the Mind Mandala. The rituals mentioned here and other actions, first...


མཐར་ བགེགས་ ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། རེ་ ཤིག་དང་པོར་སློན་དཔོན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ། ཤ་ཀ་ཊ་དང་། པི་ཀ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་ སྣོད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ། ཟན་དང་འཁུར་བ་དང་འབྲས་འཁུར་དང་ལ་དུ་དང་། ཛཾ་བུ་ཊི་ལ་ སོགས་པ་དང་། ཉ་དང་ཤ་དང་ཙོང་དང་སྒོག་སྐྱ་དང་ཆང་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། 8-410 མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ལ། བླ་རེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པས་ མདུན་དུ་བརྡར་བའམ། ཟན་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཡང་རུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་ བཀོད་ནས། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བལྡག་པ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། སྔར་ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གས་བདུད་རྩིར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བསྡུས་པའི་རིམ་པའི་ཆོ་གའམ། ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཆོ་གའམ། ས་བོན་ལ་སོགས་ པ་ལས་སམ། སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་རུང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ། དྲི་བཟང་ ལ་སོགས་པས་མཎྜལ་བྱས་པར། རང་གི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། མི་བསྐྱོད་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟོད་དེ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་ པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀུག་ནས། དབང་ པོ་ལ་སོགས་པ་སྐ་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ། འདུས་པའི་ལྷ་ ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། མདུན་དུ་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་ པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་བསོར་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཏོར་ མ་རྣམས། ༀ་ཨཱཿ ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་ཞེས་རང་གི་འཁོར་ལོའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་གནོད་ མཛེས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་མིང་ནས་སྤྲོས་ཤིང་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཡང་བརྗོད་དེ། སརྦ་དུཥྚ་ས་མ་ཡ་མུ་ཏྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཀ མ་མ་ཤཱན་ཏི་རཀྵཉྩ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུཾ། ༀ་སརྦ་ཏྲྱ་དྷྭ་ཛ་ད་ཤ་དིཀ་ ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ནན་ཏ། ག་ག་ན་ས་མུ་ཏྲ་མེ་གྷ་བྷཱུ་ཧ་པྲ་ས་ར། པ་ར་མ་ཨ་ནུ་ར་ཛོ་མཎ་ཌ་ལ་ས་ 8-411 པ་རཾ་པ་ར། ཨན་ཏར་ག་ཏ་ས་མཱ་པ་ཏྱ། ཨ་བ་སྠི་ཏཱ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་བ་རཎཱ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་ པཪྻཱ་བ་པཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲྱ་དྷྭ་ཛ། ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ནན་ཏ། མེ་ག

【現代漢語翻譯】 最後,爲了平息一切障礙,應當佈施食子。對此,儀軌如下:首先,在如何找到上師的冠冕等裝飾的吉祥金剛薩埵(Vajrasattva)像前,在夏卡塔(Shakata)和皮卡塔(Pikata)等大器皿中,盛滿食物、糕點、米飯、酥油、姜布提(Jambuti)等,以及魚、肉、蔥、蒜、酒、水、牛奶等,並以鮮花等裝飾,以幡幢等莊嚴,在前方演奏音樂等,或者僅僅是食物和水等,無論如何找到,都應如法陳設。然後,將食物、咀嚼物、舔舐物和飲料等,按照先前在會供輪中講述的甘露修法,轉化為甘露。 之後,通過簡略次第儀軌、四支儀軌、種子字等,或者僅僅一瞬間,在金剛薩埵像前,以妙香等供養壇城(Mandala),如法供養自己的輪之自在等一切如來(Tathagata)等。然後,以不動尊(Achala)等偈頌,在搖動鈴鐺的前導下讚頌。以自己心間的種子字的光芒,迎請安住於十輻輪的中心,護法輪內的宮殿中的壇城,以及根基等眷屬,還有龍族和一切眾生。在根基等剎那間融入光明之後,觀想聚集的本尊與智慧合一的體性。在前方以洗足水等為前導,搖動鈴鐺並持誦金剛,在空性與慈悲無二的菩提心中,生起強烈的信心,並通過三輪清凈,將食子供養。唸誦『嗡 阿 某某 金剛』,從自己的輪之自在等,直至損惱母(Damayanti)之間的諸神,一一稱名並唸誦其種子字,然後唸誦『薩瓦 杜斯塔 薩瑪雅 穆札 札巴 瑪瑪 夏提 冉札 咕嚕 梭哈 吽』。嗡 薩瓦 扎亞 達瓦 達夏 迪嘎 洛嘎 達圖 阿南達 嘎嘎那 薩姆札 美嘎 布哈 札薩冉 帕冉 阿努冉卓 曼達拉 薩帕冉帕冉 安達嘎達 薩瑪帕提 阿瓦斯提達 達瑪 達圖 薩瑪瓦冉 阿嘎夏 達圖 帕亞瓦帕囊 薩瓦 扎亞 達瓦 達夏 迪嘎 洛嘎 達圖 阿南達 美嘎』。

【English Translation】 Finally, in order to pacify all obstacles, the Torma (sacrificial cake) should be offered. The ritual for this is as follows: First, in front of the image of glorious Vajrasattva (the Diamond Mind), adorned with the crown of how the master was found, etc., in large vessels such as Shakata and Pikata, fill them with food, pastries, rice cakes, ghee, Jambuti, etc., as well as fish, meat, onions, garlic, wine, water, milk, etc., and decorate them with flowers, etc., and adorn them with banners, etc. Play music, etc., in front of them, or even just food and water, etc., arrange them properly as you find them. Then, transform the food, chewables, lickables, and drinks, etc., into nectar, according to the nectar accomplishment ritual described earlier in the Tsog (gathering) circle. Then, through the abbreviated sequential ritual, the four-limbed ritual, seed syllables, etc., or even in an instant, in front of the image of Vajrasattva, offer the Mandala (sacred circle) with fine incense, etc., and properly offer all the Tathagatas (Thus Come Ones), etc., such as the Lord of one's own circle. Then, praise with verses such as Achala (the Immovable One), preceded by the ringing of the bell. With the rays of light from the seed syllable in one's heart, invite the Mandala residing in the palace within the ten-spoked center of the protective wheel, along with the wrathful ones, as well as the retinue such as the senses, and also the Nagas (serpent deities) and all sentient beings. After the senses, etc., instantly dissolve into clear light, contemplate the nature of the assembled deity as being one with wisdom. With foot-washing water, etc., as the preliminary, ring the bell and hold the Vajra (diamond scepter), generate strong faith in the Bodhicitta (mind of enlightenment) that is inseparable from emptiness and compassion, and through the purity of the three circles, offer the Tormas. Recite 'Om Ah Che Ge Mo Vajra', naming each of the deities from the Lord of one's own circle, etc., up to Damayanti (the Harmful Beauty), and also recite their seed syllables, then recite 'Sarva Dushta Samaya Mutra Prabhanja Ka Mama Shanti Raksha Cha Kuru Svaha Hum'. Om Sarva Triya Dhvaja Dasha Dika Loka Dhatu Ananta Gagana Samutra Megha Bhuha Prasara Parama Anurajo Mandala Saparampara Antargata Samapatya Avasthita Dharma Dhatu Samavarana Akasha Dhatu Paryavapanam Sarva Triya Dhvaja Dasha Dika Loka Dhatu Ananta Megha.'


ྷ་བྱཱུ་ཧ་པྲ་ས་ར། ག་ག་ན་ ས་མ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱཥྩ། ཏདྱ་ཐཱ། བཛྲ་ཨ་ཡུ་དྷ་མཱ་ཡཱ་བཛྲ། བཛྲ་ཨ་ན་ལ། བཛྲ་ ཀཱ་ལ། བཛྲ་མུ་ཥ་ལ་ནཱ་ག་བཛྲ། བཛྲ་ཨ་ནི་ལ། བཛྲ་བྷཻ་ར་བ། བཛྲ་ཤཽཎ་ཊ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། བཛྲ་ ཀུཎ་ཌ་ལི། བཛྲ་པྲ་བྷ་མོ་ན། བཛྲ་བེ་མ་ཙི་ཏྲི། པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བ་ཏཱ། སཱ་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཨི་མཾ་པུཥྤ་དྷཱུ་ པ་དཱི་པ་གན་དྷ་ནཻ་ཝེ་དྱ། ཨཱ་དི་སཾ་ཡུ་ཏ། བ་ལི་ཨུ་པ་ཧཱ་རཾ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨུ་པ་བྷུ་ཛྱ། མ་མ་ཧི་ར་ཎྱ། སུ་བར་ཎམ། དྷ་ན། དྷཱ་ནྱ། ཨཱ་ཡུ། ཡཽ་བ་ན། ཨ་རོ་གྱ། སད་སུ་ཁ་པྲ་ཧཱ་ར་ཀཱན། སརྦ་བིགྷ་ ན། བི་ནཱ་ཡ་ཀཱན། སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱན། མ་ནུ་ཥྱ། ཨ་མ་ནུ་ཥྱཱན། ཛམ་བྷ་ཡ་ཏ། སྟམ་བྷ་ཡ་ཏ། བན་དྷ་ཡ་ཏ། བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ཏ། མ་མི་ཧི་ར་ཎྱ། སུ་བར་ཎ། དྷ་ན། དྷ་ནྱ། ཨཱ་ཡུ། ཡཽ་བ་ན། ཨ་རོ་ གྱེ། སད་མུ་ཁཱ་ནི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པྲ་བྲིད་དྷ་ཡེ། ཡཱ་བད། ཨཱ་བོ་དྷ་མཎ་ཌ་པར་ཡན་ཏཾ། ཌྜྷཽ་ཀ་ཡེ་ཏ། སད་ས་ཧཱ་ཡ་ཏཾ། ཤཱན་ཏིཾ། རཀྵཉྩ་ཀུ་རུ་ཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྔགས་རྣམས་དང་། ཀླུ་གཏོར་གྱི་སྔགས་ ཀྱིས་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ནས་བརྩམས་ ཏེ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་དབང་པོ་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཀླུ་རྣམས་ དང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་སམ། ཡིད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བཀུག་པ་རྣམས་ཉེ་བར་གསོལ་ བས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་ བསམ་པར་བྱའོ། །ཞལ་བསིལ་དང་དྲི་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ཙན་དན་དང་། སོ་རྩི་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཕུལ་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་ གསོལ་ཞིང་། སྔར་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ། ༀ་ཡོ་ག་ཤུད་དྷཱཿ སརྦ་ 8-412 དྷརྨཱཿ ཡོ་ག་ཤུད་དྷོ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས། པད་སྐོར་དང་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ་རང་གི་ ལྷའི་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་གོ །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་ བཅུ་དང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལས་རྩོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་རྗེས་སུ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་ རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང་། སེ་གོལ་གསུམ་བྱས་ནས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཉི་མ་སོ་སོ་དང་ཐུན་སོ་

【現代漢語翻譯】 ཧ་བྱཱུ་ཧ་པྲ་ས་ར། ག་ག་ན་ས་མ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱཥྩ། ཏདྱ་ཐཱ། བཛྲ་ཨ་ཡུ་དྷ་མཱ་ཡཱ་བཛྲ། བཛྲ་ཨ་ན་ལ། བཛྲ་ཀཱ་ལ། བཛྲ་མུ་ཥ་ལ་ནཱ་ག་བཛྲ། བཛྲ་ཨ་ནི་ལ། བཛྲ་བྷཻ་ར་བ། བཛྲ་ཤཽཎ་ཊ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། བཛྲ་ཀུཎ་ཌ་ལི། བཛྲ་པྲ་བྷ་མོ་ན། བཛྲ་བེ་མ་ཙི་ཏྲི། པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བ་ཏཱ། སཱ་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཨི་མཾ་པུཥྤ་དྷཱུ་པ་དཱི་པ་གན་དྷ་ནཻ་ཝེ་དྱ། ཨཱ་དི་སཾ་ཡུ་ཏ། བ་ལི་ཨུ་པ་ཧཱ་རཾ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨུ་པ་བྷུ་ཛྱ། མ་མ་ཧི་ར་ཎྱ། སུ་བར་ཎམ། དྷ་ན། དྷཱ་ནྱ། ཨཱ་ཡུ། ཡཽ་བ་ན། ཨ་རོ་གྱ། སད་སུ་ཁ་པྲ་ཧཱ་ར་ཀཱན། སརྦ་བིགྷ་ན། བི་ནཱ་ཡ་ཀཱན། སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱན། མ་ནུ་ཥྱ། ཨ་མ་ནུ་ཥྱཱན། ཛམ་བྷ་ཡ་ཏ། སྟམ་བྷ་ཡ་ཏ། བན་དྷ་ཡ་ཏ། བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ཏ། མ་མི་ཧི་ར་ཎྱ། སུ་བར་ཎ། དྷ་ན། དྷ་ནྱ། ཨཱ་ཡུ། ཡཽ་བ་ན། ཨ་རོ་གྱེ། སད་མུ་ཁཱ་ནི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པྲ་བྲིད་དྷ་ཡེ། ཡཱ་བད། ཨཱ་བོ་དྷ་མཎ་ཌ་པར་ཡན་ཏཾ། ཌྜྷཽ་ཀ་ཡེ་ཏ། སད་ས་ཧཱ་ཡ་ཏཾ། ཤཱན་ཏིཾ། རཀྵཉྩ་ཀུ་རུ་ཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྔགས་རྣམས་དང་། ཀླུ་གཏོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་། 哈雅乎哈扎熱,嘎嘎納薩瑪薩瓦羅卡巴拉,薩瓦薩特瓦斯恰。達雅塔,班雜阿玉達瑪雅班雜,班雜阿納拉,班雜嘎拉,班雜木舍拉納嘎班雜,班雜阿尼拉,班雜貝拉瓦,班雜肖納達,班雜格羅達,班雜滾達里,班雜扎巴莫納,班雜貝瑪澤扎熱。扎熱提瓦德瓦達,薩巴熱瓦熱,額芒布巴杜巴德巴嘎達奈威迪亞,阿迪桑玉達,巴里玉巴哈熱,扎熱提恰玉巴布扎,瑪瑪嘿熱尼亞,蘇瓦爾納瑪,達納,達尼亞,阿玉,友巴納,阿若格亞,薩蘇卡扎哈熱嘎納,薩瓦維嘎納,維納亞嘎納,薩瓦杜達扎熱杜達納,瑪努夏,阿瑪努夏納,扎姆巴亞達,斯達姆巴亞達,班達亞達,維達瓦薩亞達,瑪米嘿熱尼亞,蘇瓦爾納,達納,達尼亞,阿玉,友巴納,阿若格耶,薩穆卡尼瑪哈蘇卡扎布熱達耶,亞瓦達,阿波達瑪納達巴熱延當,德歐嘎耶達,薩薩哈亞當,香丁,熱恰恰古如達吽(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)謝巴昂熱囊當,龍朵熱杰昂給江烏瓦熱嘉奧。德囊江讓給杰闊杰達波囊贊德諾傑傑塔圖巴囊當。 也要從自己的壇城之主開始,直到所有有害者。 དེ་ནས་དབང་པོ་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཀླུ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་སམ། ཡིད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བཀུག་པ་རྣམས་ཉེ་བར་གསོལ་བས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞལ་བསིལ་དང་དྲི་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ཙན་དན་དང་། སོ་རྩི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕུལ་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། སྔར་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ། ༀ་ཡོ་ག་ཤུད་དཱཿ སརྦ་ 然後是因陀羅(དབང་པོ་,Śakra,Indra,帝釋天)等及其眷屬,之後是龍族,然後是所有眾生的舌頭,從吽(ཧཱུྃ,hūṃ,hum,種子字)中生出的紅色獨股金剛,以其光芒的管道,或者以意念迎請甘露,以之供養,思維直至所愿,與大樂之性空性成為一體。獻上漱口水和具有美好香味的檀香,以及牙籤等,進行真實的供養,對於那些致力於成辦事業者,祈求寬恕,並唸誦之前所說的百字明咒,ༀ་ཡོ་ག་ཤུད་དཱཿ སརྦ་(藏文, योग शुद्ध,yoga śuddha,瑜伽清凈) 然後是因陀羅(དབང་པོ་,Śakra,Indra,帝釋天)等及其眷屬,之後是龍族,然後是所有眾生的舌頭,從吽(ཧཱུྃ,hūṃ,hum,種子字)中生出的紅色獨股金剛,以其光芒的管道,或者以意念迎請甘露,以之供養,思維直至所愿,與大樂之性空性成為一體。獻上漱口水和具有美好香味的檀香,以及牙籤等,進行真實的供養,對於那些致力於成辦事業者,祈求寬恕,並唸誦之前所說的百字明咒,嗡 瑜伽清凈 一切 དྷརྨཱཿ ཡོ་ག་ཤུད་དྷོ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས། པད་སྐོར་དང་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ་རང་གི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་གོ །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ 達瑪 瑜伽清凈 吽(藏文,धर्म,dharma,法)這樣說之後,做蓮花環繞和擁抱的手印,將自己的本尊輪融入自身。安住在守護輪中的十忿怒尊,以及善於守護因陀羅(དབང་པོ་,Śakra,Indra,帝釋天)等併成辦所愿者 達瑪 瑜伽清凈 吽(藏文,धर्म,dharma,法)這樣說之後,做蓮花環繞和擁抱的手印,將自己的本尊輪融入自身。安住在守護輪中的十忿怒尊,以及善於守護因陀羅(དབང་པོ་,Śakra,Indra,帝釋天)等併成辦所愿者 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རྩོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་རྗེས་སུ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང་། སེ་གོལ་གསུམ་བྱས་ནས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཉི་མ་སོ་སོ་དང་ཐུན་སོ་ 應當在壇城殿之外的十方安置。從開始壇城事業起,直到最終完成。在迎請彩粉壇城之後,進行佈施朵瑪等,然後將忿怒尊融入自身,搖三次鈴,然後請因陀羅(དབང་པོ་,Śakra,Indra,帝釋天)等返回各自的處所。或者在不同的日子和不同的時辰 應當在壇城殿之外的十方安置。從開始壇城事業起,直到最終完成。在迎請彩粉壇城之後,進行佈施朵瑪等,然後將忿怒尊融入自身,搖三次鈴,然後請因陀羅(དབང་པོ་,Śakra,Indra,帝釋天)等返回各自的處所。或者在不同的日子和不同的時辰

【English Translation】 hā byū ha pra sa ra. ga ga na sa ma sarba lo ka pā lāḥ sarba satvāṣca. tadya thā. bajra a yu dha mā yā bajra. bajra a na la. bajra kā la. bajra mu ṣa la nā ga bajra. bajra a ni la. bajra bhai ra ba. bajra śau ṇa ṭa. bajra kro dha. bajra ku ṇḍa li. bajra pra bhā mo na. bajra be ma ci tri. pri thi bī de ba tā. sā pa ri vā rāḥ i maṃ pu ṣpa dhū pa dī pa gan dha nai be dya. ā di saṃ yu ta. ba li u pa hā raṃ. pra tīccha u pa bhu jya. ma ma hi ra ṇya. su bar ṇa ma. dha na. dhā nya. ā yu. yau ba na. a ro gya. sad su kha pra hā ra kā n. sarba bi gha na. bi nā ya kā n. sarba du ṣṭa pra du ṣṭā n. ma nu ṣya. a ma nu ṣyā n. jam bha ya ta. stam bha ya ta. ban dha ya ta. bi dhvaṃ sa ya ta. ma mi hi ra ṇya. su bar ṇa. dha na. dhā nya. ā yu. yau ba na. a ro gye. sad mu khā ni ma hā su kha pra bri ddha ye. yā bad. ā bo dha ma ṇa ḍa par yan taṃ. ḍḍhau ka ye ta. sad sa hā ya taṃ. śāntiṃ. rakṣañca ku ru ta hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) śe sa sṅags rnams dang. klu gtor gyi sṅags kyis kyaṅ dbul bar byao. de rnams kyaṅ raṅ gi dkyil 'khor gyi bdag po nas brtsams te gnod mdzes kyi mthar thug pa rnams dang. Also, starting from the lord of one's own mandala, up to all the harmful ones. de nas dbaṅ po la sogs 'khor dang bcas pa rnams dang. de'i rjes su klu rnams dang. de nas sems can thams cad kyi lce hūṃ las byuṅ ba'i rdo rje rtse gcig pa dmar po de rnams kyi 'od zer gyi sbu gus sam. yid kyis bdud rtsi bkug pa rnams ñe bar gsol bas. bde ba chen po'i raṅ bzhin stoṅ pa ñid dang ro gcig par ji srid 'dod kyi bar du bsam par byao. zhal bsil dang dri bzaṅ po can gyi tsan dan dang. so rtsi la sogs pa rnams phul nas yaṅ dag par mchod de. bya ba sgrub pa lhur byed pa rnams la bzod par gsol zhiṅ. sṅar bshad pa'i yi ge brgya pa'i sṅags bzlas la. oṃ yo ga śud dhāḥ sarba Then, Indra (དབང་པོ་,Śakra,Indra,帝釋天) and others with their retinue, then the nagas, then the tongues of all sentient beings, the red one-pointed vajra arising from Hūṃ (ཧཱུྃ,hūṃ,hum,seed syllable), with the tube of its rays, or inviting the nectar with the mind, offering it closely, contemplate until desired, becoming one taste with the nature of great bliss and emptiness. Offer mouthwash and sandalwood with good fragrance, and toothpicks etc., making a true offering, and for those who are dedicated to accomplishing activities, ask for forgiveness, and recite the hundred-syllable mantra previously mentioned, oṃ yo ga śud dhāḥ sarba (Tibetan, योग शुद्ध, yoga śuddha, yoga pure) dharmāḥ yo ga śud dho haṃ zhes brjod nas. pad skor dang 'khyud pa'i phyag rgya byas te raṅ gi lha'i 'khor lo bdag ñid la rab tu gzhug go. sruṅ ba'i 'khor lo la gnas pa'i khro bo bcu dang. dbaṅ po la sogs pa sruṅ zhiṅ mṅon par 'dod pa sgrub pa la mkhas pa rnams dharma yo ga śud dho haṃ (Tibetan, धर्म, dharma, dharma) after saying this, make the mudra of lotus circling and embracing, and thoroughly instill one's own deity wheel into oneself. The ten wrathful ones abiding in the protection wheel, and those skilled at protecting Indra (དབང་པོ་,Śakra,Indra,帝釋天) and others and accomplishing manifest desires dkyil 'khor gyi khaṅ pa'i phyi rol gyi phyogs bcur rnam par dgod par bya ste. dkyil 'khor gyi las rtsom pa nas bzuṅ ste ji srid mthar thug pa'i bar du'o. rdul tshon gyi dkyil 'khor gshegs su gsol ba'i rjes su ni gtor ma sbyin pa la sogs pa byas nas khro bo rnams bdag ñid la rab tu gzhug ciṅ. se gol gsum byas nas dbaṅ po la sogs pa rnams gnas ji lta bar gshegs su gsol lo. gzhan du yaṅ ñi ma so so dang thun so should be arranged separately in the ten directions outside the mandala palace. From the beginning of the mandala work until the end. After inviting the colored powder mandala, perform the giving of torma etc., and then thoroughly instill the wrathful ones into oneself. Ring the bell three times, and then invite Indra (དབང་པོ་,Śakra,Indra,帝釋天) and others to return to their respective places. Or on different days and different times


སོ་ ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་ཏེ། ཁྱེད་ ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་གནང་། །སངས་རྒྱས་ ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་བྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མུཿ ཞེས་པ་དང་། ༀ་ ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུད་པན་ན་ཏྭཱཏ་ཧཱུཾ་མུཿ ཞེས་པའམ། ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་བརྗོད་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །འདིར་ ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབྱེ་བས་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་ བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ སུ། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གོང་བུ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གཏོར་མ་ཟན་ལ་སོགས་པས་སྐོན་པ་ལ་སོགས་ པ་བཀང་བའམ། ཁཾ་ཕོར་རྣམས་སམ་སྙིམ་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །སའི་གོང་བུ་རྣམས་ལས་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་སའི་གོང་བུ་བཅོ་ལྔ་དང་། དེ་དག་མེད་ན་མཎྜལ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། དབང་པོ་ལ་ སོགས་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དབང་པོའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་ སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི་ལུས་ངན་དེ་དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལོག་འདྲེན་ 8-413 དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ནི་དབང་ལྡན་ཏེ། དབང་ལྡན་དང་ཉེ་བའི་དབང་ལྡན་དག་གི་དབུས་སུ་ཉི་ མ་དང་ཟླ་བ་དང་ཚངས་པ་རྣམས་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཐག་བཟངས་རིས་ དང་སའི་ལྷ་མོ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བ་དན་བཅོ་ལྔ་ནི་རང་རང་གི་ཁ་ དོག་ཅན་ཏེ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ། སའི་ གོང་བུ་བརྒྱད་དམ། བ་བྱུང་གིས་མཎྜལ་བྱས་པ་རྣམས་སུ་ཀླུ་རྣམས་ལ་ཁཾ་ཕོར་དུ་འོ་ཐུག་ལ་ སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་གཏོར་མའི་ཟན་ལ་སོགས་པ་ལ། མར་དང་སྦྲང་རྩི་ དང་ཆུ་དང་ཆང་དང་འོ་མ་སྟེ་རྒྱུན་རྣམ་པ་ལྔས་གཡས་བསྐོར་དུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །གཞན་ གྱི་དོན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ན་ཡང་སྔགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་བདག་ལའམ་བདག་གི་ ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་གླག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་ པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ བསམ་པས་དེའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་དག་ཏུ་ཡང་དེའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ། །ཞེས་པ་འདུས་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།། །། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་བ་ས་ར་ཎཱའ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབུལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་ པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ

【現代漢語翻譯】 供養食子是這樣的。這是請返回的真言:『您成辦一切眾生的利益,賜予隨順的成就。祈請佛陀返回佛土后,再次降臨。』唸誦『穆 (मु,Mu)』,或者『嗡 (ༀ,Oṃ,Om,唵) 阿 (ཨཱཿ,Āḥ,阿) 吽 (ཧཱུཾ,Hūṃ,吽) 阿嘎若穆康薩瓦達瑪南阿迪亞努特帕那特瓦阿吽穆 (ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུད་པན་ན་ཏྭཱཏ་ཧཱུཾ་མུཿ,Oṃ Āḥ Hūṃ Akāro Mukhaṃ Sarva Dharmāṇāṃ Ādya Nutpanna Tvāt Hūṃ Mu,諸法本不生,因無生無滅) 』,或者『嗡 (ༀ,Oṃ,Om,唵) 阿 (ཨཱཿ,Āḥ,阿) 吽 (ཧཱུཾ,Hūṃ,吽) 班雜穆 (བཛྲ་མུཿ,Vajra Mu,金剛 穆)』,以此請返回。 在此,根據寂靜等主要事業的分類,應理解時間、方向和顏色的區別。在壇城房屋的外部,東部等方向,將忿怒十尊的食團等,用食物等填滿,或者用盛滿食物的器皿或手捧著供養。在土團的外部,放置十五個土團;如果沒有這些,就在壇城上,供養十五種感官等。在感官的右側,是幻化金剛,即遍入天;金剛怖畏金剛是惡身,在其右側是邪引;金剛忿怒尊是自在天,在自在天和靠近自在天的自在天眾的中央,是太陽、月亮和梵天等;在水神和真理分離之間,是吉祥線和土地女神。這樣,感官等十五種旗幟,具有各自的顏色,位於各自的方向。 在感官等食團的外部,放置八個土團,或者用青稞粉製作的壇城上,用盛滿食物的器皿供養龍族乳粥等。在外部,用酥油、蜂蜜、水、酒和牛奶這五種常供品,順時針方向供養食子等。為他人供養食子時,真言中如何稱呼『我』或『我的』,就按照那樣稱呼,並且要特別相信那就是自己。如果認為這樣做是對自己有益,那麼這件事就會成功,並且在中間也要清楚地理解其中的含義。以上是所有聚集的元素供養土地食子的儀軌。 『達瑪達圖薩瑪瓦薩拉納 (དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་བ་ས་ར་ཎཱའ་,Dharmadhātu Samāvasaraṇā,法界平等性)』的意思是空性與一味,以及空性的究竟。在食子供養儀軌中,分別供養忿怒十尊的食子,按照各自真言傳承中所說的供養方式,將會非常殊勝,因為...

【English Translation】 Offering the Torma is like this. This is the mantra for requesting to return: 'You accomplish all beings' benefit, grant the subsequent Siddhi. Please, after going to the Buddha's realm, also cause to come again.' Recite 'Mu (मु, Mu)', or 'Om (ༀ, Oṃ, Om) Ah (ཨཱཿ, Āḥ) Hum (ཧཱུཾ, Hūṃ) Akaro Mukham Sarva Dharmanam Adya Nutpanna Tvat Hum Mu (ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུད་པན་ན་ཏྭཱཏ་ཧཱུཾ་མུཿ, Oṃ Āḥ Hūṃ Akāro Mukhaṃ Sarva Dharmāṇāṃ Ādya Nutpanna Tvāt Hūṃ Mu, All dharmas are unborn, because there is no birth and no death)', or 'Om (ༀ, Oṃ, Om) Ah (ཨཱཿ, Āḥ) Hum (ཧཱུཾ, Hūṃ) Vajra Mu (བཛྲ་མུཿ, Vajra Mu, Diamond Mu)', thereby requesting to return. Here, according to the classification of the main activities such as pacifying, one should understand the distinctions of time, direction, and color. Outside the Mandala house, in the directions such as the east, the wrathful ten deities' food balls etc., fill with food etc., or offer with vessels filled with food or with cupped hands. Outside the earth balls, place fifteen earth balls; if these are not available, on top of the Mandalas, offer to the fifteen senses etc. On the right side of the senses, is Illusory Vajra, i.e., Vishnu; Vajra Terrifier is the evil body, on its right side is the misleader; Vajra Wrathful One is the powerful one, in the center of the powerful one and those near the powerful one, are the sun, moon, and Brahma etc.; between the water deity and the separation from truth, are the auspicious line and the earth goddess. Thus, the fifteen banners of the senses etc., have their own colors, in their own directions. Outside the food balls of the senses etc., place eight earth balls, or on the Mandalas made of barley flour, offer milk porridge etc. to the Nagas in vessels filled with food. Also outside, to the Torma food etc., with the five continuous substances of butter, honey, water, alcohol, and milk, offer clockwise. When offering the Torma for the sake of others, how 'I' or 'mine' is called in the mantra, call it as it is, and especially believe that it is oneself. If one thinks that doing this is beneficial to oneself, then that matter will succeed, and in between, one should also clearly understand its meaning. The above is the ritual of offering the earth Torma to all the assembled elements. 'Dharmadhatu Samavasarana (དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་བ་ས་ར་ཎཱའ་, Dharmadhātu Samāvasaraṇā, The equality of the Dharmadhatu)' means that emptiness is of one taste, and the ultimate of emptiness. In the Torma offering ritual, offering the Tormas of the wrathful ten deities separately, according to the offering methods mentioned in their respective mantra lineages, will be very excellent, because...


གས་ དེ་རྣམས་ཀྱང་མངས་པས་འཇིགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་དཔལ་འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། དྲི་བཟང་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བྱས་པར། རང་གི་ འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་དེ། རང་གི་སྙིང་ ཁར་གནས་པའི་ཧ྄ཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས། ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ 8-414 ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར་ཆུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་ བཅས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུ་བཀུག་ནས། དཔྲལ་བའི་ སྟེང་དུ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས། ཕེམ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་ བརྗོད་ཅིང་། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །ༀ་ཀཀ་ཀ་ཀ་ཌྡྷ་ན། བན་དྷ་བན་དྷ་ན། ཁཀ་ཁ་ཁཱ་ད་ན། སརྦ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། ཧ་ན་ཧ་ན། གྷག་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཆེ་གེ་མོའི་ཤཱན་ཏིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཕཊ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འདིས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཀུག་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་རིག་མ་དང་བཅས་པ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷའི་སྐུར་རྣམ་པར་ བསྒོམས་ཏེ། ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཁོར་ གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བདུད་རྩིའི་སྣོད་བཀོད་པའམ་བསྒོམས་པ་ལ། ལག་པ་གཡས་ པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་བརྐྱང་བས་དེ་སྟོན་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དེའི་ཤེས་རབ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ལ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕྱོགས་སུ་གཡོན་བསྐོར་དང་། མེའི་ཟུར་ནས་བརྩམས་ནས་ཕྱོགས་ བྲལ་རྣམས་སུ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ༀ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཏྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་ཅིག་དང་གཉིས་དང་ གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་བརྗོད་པས་ཕུལ་ནས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ། ༀ་ཀ་ར་ ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བན་དྷ་བན་དྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿཧྲཿ ཕེཾ་ ཕེཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨན་ཏྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལམ་བི་ནེ། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་སཔ་ཏ་པཱ་ཏ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛ་གཱ་སར་པཾ་བཱ་ཏར་ཛ་ཡ་ཏར་ཛ་ཡ། ཨཱ་ཀཊ་ཨཱ་ 8-415 ཀཊ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛྙཽཾཎ་ཛྙཽཾཎ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་ དྷི་ལི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ སུ་སྲུང་བའི་འཁོར་

【現代漢語翻譯】 因為數量眾多,害怕而沒有在這裡講述。無論誰,只要擁有吉祥的勝樂金剛(梵文:Śrīcakrasaṃvara)瑜伽,在做了香等供養的壇城(梵文:maṇḍala)之後,正確地供養自己的輪,並用八足咒語讚頌,通過自己心間吽(藏文:ཧ྄ཱུཾ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字的光芒,將包括忿怒尊在內的守護輪,十輻輪中心的宮殿內的壇城,以及守護輪之外的所有方位,包括諸天在內的眷屬,以及無量無邊的眾生,都召請到壇城中。在前額上結憤怒印,充滿威嚴,唸誦三遍『呸(藏文:ཕེམ་)』,迎請壇城。 唸誦:『嗡 嘎嘎嘎嘎 達那,班達班達那,卡卡卡卡達那,薩瓦杜斯達南,哈納哈納,嘎嘎嘎 達亞,切給摩耶 香定 咕嚕 吽吽 啪啪 匝 梭哈』,以此召請諸天等。瞬間融入空性之後,觀想自己與明妃化為勝樂金剛本尊之身,首先獻上洗腳水等,如前一樣三輪清凈。在左手掌心中,觀想月亮上的吽(藏文:ཧ྄ཱུཾ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字化為雜色金剛杵中心的甘露器皿,右手結金剛拳印,伸出期克印指向它,向薄伽梵(梵文:Bhagavān),及其智慧母和空行母等,以及鴉面母等,按照適當的方式,或左旋,或從火隅開始右旋,向四面八方供養。唸誦:『嗡 班匝 達卡 額芒 巴林 哥利哈納 哥利哈納 吽 啪,嗡 匝 吽 班 霍 薩瑪雅 斯瓦 德里夏 霍』,唸誦一遍、兩遍、三遍、四遍、五遍后獻上。向三輪的諸神唸誦:『嗡 嘎拉 嘎拉,咕嚕 咕嚕,班達 班達,扎薩雅 扎薩雅,措巴雅 措巴雅, 吽 吽, 赫 赫, 呸 呸, 啪 啪, 達哈 達哈, 巴匝 巴匝, 巴夏 巴夏, 巴薩 汝迪拉 安扎 瑪拉 巴拉姆 比內, 哥利哈納 哥利哈納 薩帕達 帕達拉 嘎達 布匝嘎 薩帕姆 巴達 匝雅 達匝雅, 阿嘎達 阿嘎達, 赫 赫, 炯 炯, 恰 恰, 航 航, 吽 吽, 哥利 哥利, 斯利 斯利, 赫利 赫利, 迪利 迪利, 吽 吽 啪 梭哈』,唸誦一遍后供養。之後是守護輪。

【English Translation】 Because of their vast number, I have not mentioned them here for fear. Whoever possesses the yoga of glorious Śrīcakrasaṃvara (吉祥勝樂金剛), having made a maṇḍala (壇城) with fragrant substances and the like, should properly worship his own wheel and praise it with the eight-footed mantra. Through the rays of light from the Hūṃ (藏文:ཧ྄ཱུཾ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) syllable residing in his own heart, he should draw into the maṇḍala within the palace at the center of the ten-spoked protective wheel, including the wrathful ones, and all the directions outside the protective wheel, including the lords and their retinues, and immeasurable sentient beings. Tying the mudrā (手印) blazing on his forehead, with a majestic bearing, he should utter 'Phem (藏文:ཕེམ་)' three times and invite the maṇḍala. Recite: 'Oṃ kaka kaka kaka ḍḍha na, bandha bandha na, khakha khā khā da na, sarva duṣṭānāṃ, hana hana, ghagha ghā tā ya, che ge mo'i śāntiṃ kuru hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ jaḥ svāhā', thus inviting the lords and the like. Instantly entering into emptiness, visualize yourself and your consort as the deity of Hevajra (喜金剛). First offering water for the feet and the like, purify the three wheels as before. In the palm of the left hand, visualize a vessel of nectar at the center of a variegated vajra (金剛杵) born from the Hūṃ (藏文:ཧ྄ཱུཾ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) on the moon. With the right hand making the vajra fist and extending the threatening finger, point it at that and offer it to the Bhagavan (薄伽梵), his wisdom mother and ḍākinīs (空行母), and the crow-faced mother and the like, circling them appropriately, either counterclockwise or clockwise starting from the corner of fire, to all directions. Recite: 'Oṃ vajra ḍāka imaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ, oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ samaya stvaṃ triśya hoḥ', reciting the mantra once, twice, three, four, or five times. To the deities of the three wheels, recite: 'Oṃ kara kara, kuru kuru, bandha bandha, trāsaya trāsaya, kṣobhaya kṣobhaya, hrrauṃ hrrauṃ, hraḥ hraḥ, pheṃ pheṃ, phaṭ phaṭ, daha daha, paca paca, bhakṣa bhakṣa, basa rudhira antra mālā balam bine, gṛhṇa gṛhṇa sapata pātāla gata bhuja gā sarpam bātara jaya tar jaya, ākaṭa ākaṭa, hrīṃ hrīṃ, jñauṃ jña, kṣmāṃ kṣmāṃ, hāṃ hāṃ, hūṃ hūṃ, kili kili, sili sili, hili hili, dhili dhili, hūṃ hūṃ phaṭ svāhā', offering it by reciting the mantra once. After that comes the protective wheel.


ལོའི་རྩིབས་ལ་གནས་པོའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ལ། ༀ་ཁ་བཛྲ་དྷྲི ཀ བཛྲ་ ཧཱུཾ་ཀཱ་ར། བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དཎ་ཌ། བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨ་ན་ལཱརྐ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ ཀུཎ་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཙཀྲ་བར་ཏི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པཱ་ ཏཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཅུའི་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔོན་དུ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲི ཧྣ་གྲི ཧྣ། ཆེ་ གེ་མོའི་ཤཱན་ཏིཾ་ཀུ་རུ་རཀྵ་ཀུ་རུ། ཞེས་པ་བཅུག་ལ་ལན་རེ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོན་དང་ གཡས་སུ་བསྐོར་བ་དག་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དབང་པོ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལ། ༀ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་དེ་ཝ་ན་ག ཡཀྵ། རཀྵ། ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤ་ཙི། ཨུན་མཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར། ཌཱ་ཀ་ ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨཱ་དཱ་ཡ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵན་ཏུ། སརྦ་སིད་དྷིཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐིཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་བ་ཐ། ཛི་གྷ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦཱ་ཀ་ར་ཏཱ་ཡཱ་སད་སུ་ཁ་བི་ ཤིད་དྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་བན་ཏུ། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འདི་ལན་བཞི་བརྗོད་པས་བསྐོར་ ཕྱོགས་གཉིས་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་དེ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ནི་འདིར་གཞན་ཡིན་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀ་ཏོ་ མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིད་དྷིཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀར་མ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏ་ཏཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ ཧཱུཾ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་བན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུཾ་ 8-416 ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །འདིར་བཤད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མར་གསུངས་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ པ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེ་ མཆོག་གི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའོ།། །། ༈ ཡང་ན་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱིས། སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་ གྱིས། ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར་ཆུད་པའི་གཞལ་ ཡས་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ རྣམས་སུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ རྣམས་ཀྱང་བཀུག་ནས། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ

【現代漢語翻譯】 對於位於輪輻上的十位忿怒尊,唸誦:嗡 喀 瓦日ra 德日 喀 瓦日ra 吽 嘎ra,瓦日ra 吽 帕特。嗡 瓦日ra 丹達,瓦日ra 吽 帕特。嗡 瓦日ra 阿那拉爾嘎 瓦日ra 吽 帕特。嗡 瓦日ra 昆迪 瓦日ra 吽 帕特。嗡 瓦日ra 雅叉 瓦日ra 吽 帕特。嗡 瓦日ra 嘎拉 瓦日ra 吽 帕特。嗡 瓦日ra 瑪哈巴拉 瓦日ra 吽 帕特。嗡 瓦日ra 貝夏那 瓦日ra 吽 帕特。嗡 瓦日ra 烏什尼 扎嘎拉 瓦日ra 吽 帕特。嗡 瓦日ra 巴達拉 瓦日ra 吽 帕特。在這些十咒的『帕特』之前,加入『伊芒 巴林 哥日 赫那 哥日 赫那,切 給 莫伊 香定 咕嚕 惹恰 咕嚕』,唸誦一次,然後向左和向右旋轉,向上和向下拋擲。在其外部,對於諸如自在天等,唸誦:嗡 喀 喀,喀嘿 喀嘿,薩日瓦 德瓦那嘎 雅叉,惹恰,薩,布達,普列達,比夏則,溫瑪達,阿帕斯瑪ra,達嘎 達吉尼,阿達亞,伊芒 巴林 哥日赫那度,薩瑪雅 惹恰度,薩日瓦 悉地 麥 普ra 雅恰度,雅泰邦,雅提什湯,本扎塔,比瓦塔,吉嘎塔,瑪提 嘎日瑪塔,瑪瑪 薩日瓦嘎ra達雅 薩度 蘇卡 比西達耶,薩哈伊 嘎 巴瓦度,吽 帕特 帕特 斯瓦哈。唸誦此咒四次,向兩個方向旋轉,向上和向下拋擲。在這裡,也要知道那些(供品),從壇城的主尊開始,直到有害的生物為止,以及其他的咒語。 百字明咒在這裡是不同的:嗡 瓦日ra 嘿日嘎 薩瑪雅 瑪努巴拉雅,嘿日嘎 德諾巴底士塔 德日多 麥 巴瓦,蘇多效 麥 巴瓦,阿努ra多 麥 巴瓦,蘇波效 麥 巴瓦,薩日瓦 悉地 麥 普ra 雅恰,薩日瓦 嘎日瑪 蘇扎 麥 澤達 希日亞 咕嚕 吽 哈哈哈哈 霍,巴嘎萬 瓦日ra 嘿日嘎 瑪麥 穆扎,嘿日嘎 巴瓦,瑪哈薩瑪雅 薩瓦 阿 吽 帕特 斯瓦哈。這裡所說的十位忿怒尊的顯現,上師所說的那些身色和手等,要正確地理解為包含在先前所說的勝樂金剛(Chakrasamvara)的壇城中。這是勝樂金剛一切有情的食子。 或者,以勝樂金剛(Hevajra)的身形,從位於心間的吽字的光芒中,將包含忿怒尊的守護輪,即十輻輪的中心,融入于宮殿中的壇城,以及守護輪之外的所有方向的自在天等眷屬,以及無數的眾生,都召請過來,使自在天等都充滿光明。

【English Translation】 For the ten wrathful deities residing on the spokes, recite: OM KHA VAJRA DHRK VAJRA HUM KARA, VAJRA HUM PHAT. OM VAJRA DANDA, VAJRA HUM PHAT. OM VAJRA ANALARKA VAJRA HUM PHAT. OM VAJRA KUNDI VAJRA HUM PHAT. OM VAJRA YAKSHA VAJRA HUM PHAT. OM VAJRA KALA VAJRA HUM PHAT. OM VAJRA MAHABALA VAJRA HUM PHAT. OM VAJRA BHISHANA VAJRA HUM PHAT. OM VAJRA USHNISHA CHAKRA VARTIN VAJRA HUM PHAT. OM VAJRA PATALA VAJRA HUM PHAT. Before the 'PHAT' of these ten mantras, add 'IMAM BALIM GRIHNA GRIHNA, CHE GE MOI SHANTIM KURU RAKSHA KURU,' recite it once, and then rotate to the left and right, and cast upwards and downwards. Outside of that, for those such as the lords of power, recite: OM KHA KHA, KHAAHI KHAAHI, SARVA DEVATA NAGA YAKSHA, RAKSHA, SA, BHUTA, PRETA, PISHACHI, UNMADA, APASMARA, DAKA DAKINI, AADAYA, IMAM BALIM GRIHNANTU, SAMAYA RAKSHANTU, SARVA SIDDHIM ME PRAYACCHANTU, YATHEBAM, YATISHTAM, BHUNJATHA, PIVATHA, JIGHATHA, MATIKRAMATHA, MAMA SARVAKARATAYAA SADSUKHA VISHIDDHAYE, SAHAYIKA BHAVANTU, HUM PHAT PHAT SVAHA. Recite this mantra four times, rotating in both directions and casting upwards and downwards. Here too, one should know those (offerings), starting from the lord of the mandala and ending with the harmful beings, and also the mantras. The hundred-syllable mantra here is different: OM VAJRA HERUKA SAMAYA MANUPALAYA, HERUKA TVENOPATISHTHA DRIDHO ME BHAVA, SUTOSHYO ME BHAVA, ANURAKTO ME BHAVA, SUPOOSHYO ME BHAVA, SARVA SIDDHIM ME PRAYACCHA, SARVA KARMA SUCHA ME CHITTAM SHREYAH KURU HUM HA HA HA HA HO, BHAGAVAN VAJRA HERUKA MAME MUNCHA, HERUKO BHAVA, MAHASAMAYA SATTVA AH HUM PHAT SVAHA. The manifestation of the ten wrathful deities spoken of here, the body colors and hands, etc., spoken of by the guru, should be correctly understood as included in the mandala of the previously mentioned glorious Chakrasamvara (勝樂金剛). This is the torma (food offering) for all beings of Chakrasamvara. Alternatively, in the form of glorious Hevajra (勝樂金剛), from the rays of light of the syllable HUM (種子字,梵文:हूं,梵文羅馬音:hūṃ,含義:吽) located in the heart, the protective wheel containing the wrathful deities, that is, the center of the ten-spoked wheel, is absorbed into the mandala in the palace, and all the retinues such as the lords of power in all directions outside the protective wheel, and also the countless beings, are all summoned, making the lords of power and others full of light.


་ཞུགས་པ་རྣམས་ ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཞབས་ བསིལ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས། ༀ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། ཆེ་གེ་མོའི་ཤཱན་ཏིཾ། རཀྵཱཉྩ། ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿནཻ་ར་ཨཱཏ་མ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་སྨོས་ནས། ཨི་མཾ་བ་ ལིཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། ཆེ་གེ་མོའི་ཤཱན་ཏིཾ་རཀྵཱཉྩ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་བདག་མེད་མ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ན་མཿ ས་མན་ཏ་བུད་དྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཧསྟཱ་ཡ། ཙཎ་ ཌ་མཎ་ཌ་ལ་ཨཱཀྵེ་པ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ན་མཿས་མུན་ཏ་བུད་དྷེ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་དཎ་ཌ་དྷ་ར་བི་བི་དྷ། སུ་ར་ཨ་སུ་ར་མར་ད་ན། བྷཱུ་ཏཱན་ནིར་མ་ཐ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ན་མཿ ས་མུན་ཏ་བུད་དྷེ་བྷྱོ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ མ་ཧཱ་པད་མ་ཨ་མྲྀ་ཏཱི་ཀུ་རུ། མ་ཧཱ་བི་ཥཱ་ན་ཨཱཿ ན་མཿ ས་མུན་ཏ་བུད་དྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་ དྷཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཨུད་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། བཛྲ་སཾ་དོ་ཧ་དར་པཱ་ཡ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎ་ཊ་ལི་ཧཱུཾ། 8-417 ན་མཿ ས་མུན་ཏ་བུད་དྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་ཨ་ཙ་ལ་ཀཱན། ཙེཊྚེ་ཙེཊྚེ། མོཊྚ་མོཊྚ། ཏུཊྚ་ཏུཊྚ། གྷ་གྷ། གྷཱ་ ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ན་མཿ ས་མུན་ཏ་བུད་དྷེ་བྷྱོ། ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ ན་མཿ ས་མུན་ཏ་བུད་དྷེ་བྷྱོ། ༀ་ཡ་མ་དཎ་ཌཱ་ཡ། ནཱི་ལ་ཡ། ནཱི་ལ་དཎ་ཌཱ་ཡ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ན་མཿ ས་མན་ཏ་བུད་དྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ། ཨུཙྪུ་ཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་ཧྲི་ ད་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ན་མཿ ས་མན་ཏ་བུད་དྷཱ་ནཱཾ། ན་མཿ ས་མན་ཏ་དྷརྨཱ་ནཱཾ། ན་མཿ ས་མན་ ཏ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ༀ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲ། ༀ་བི་མ་ལ། ༀ་ཤང་ཀ་ར། ༀ་པྲ་ཏྱང་གི་ར། བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ བར་ཏི། སརྦ་ཡན་ཏྲ་མན་ཏྲ། མཱུ་ལ་ཀརྨ་བན་དྷ་ན། ཏཱ་ཊ་ན། ཀཱི་ལ་ནཾ་བཱ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་ཡེ་ ན་ཀེ་ན་ཙིཏ། ཀྲྀ་ཏང་ཏཏ། སརྦནྟུ། ཙྪིན་ད་ཙྪིན་ད། བྷིན་ད་བྷིན་ད། ཙི་རི་ཙི་རི། མི་རི་མི་ རི། མ་ར་མ་ར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། །ༀ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྣ་ གྲྀཧྣ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྣཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྣཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བ་ག་བན། བི་དྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཅུས་ཤར་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་གཡས་བསྐོར་དང་ སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ གསུངས་པ་རྣམས་ལའོ། །ༀ་ཨིན་ད། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ བྷུ་ཏ། བི་ཧིན། བཱ་ཨུ། རཀྵ། ཙན་ད། པུ་ཛ། མཱ་ད། བཔྤ

【現代漢語翻譯】 進入者觀想自身轉變為具有智慧的黑魯嘎(Heruka)之身,先行供養洗腳水等。如前一樣,以凈化過的朵瑪,唸誦:嗡 德瓦畢匝 瓦吉ra 伊芒 巴林 哥利哈那 哥利哈那,(某某)息災,護佑,咕嚕 吽 吽 吽 帕特 梭哈。以此咒語供養薄伽梵。唸誦『嗡 阿 奈ra 阿達瑪』等,並唸誦其種子字,唸誦:伊芒 巴林 哥利哈那 哥利哈那,(某某)息災,護佑,咕嚕 梭哈 吽。以此供養無我母等。 頂禮一切諸佛!頂禮手持金剛杵者!暴怒,壇城,驅逐者,吽 帕特!頂禮一切諸佛!大杖持有者,種種,降伏天人阿修羅,摧毀 भूत (bhūta, भूत, bhūta, भूत),吽 帕特!頂禮一切諸佛!呼嚕呼嚕,大蓮花,不死甘露,咕嚕,大毒藥,阿!頂禮一切諸佛!頂禮金剛忿怒尊!大獠牙,極度恐怖者!金剛結合,傲慢者!不死甘露,昆扎利,吽! 頂禮一切諸佛!頂禮不動尊!切喋切喋,摩喋摩喋,突喋突喋,嘎嘎,卡達亞 卡達亞 吽 帕特!頂禮一切諸佛!扎吉 吽 匝!頂禮一切諸佛!嗡 閻魔法杖者!藍色者!藍色法杖者!突如突如,木如木如,殺死一切 दुष्ट (duṣṭa, दुष्ट, dusta, 惡人) 吽 帕特!頂禮一切諸佛!頂禮大力者!穢跡金剛忿怒王!以心 ताडय (tāḍaya, ताडय, tadaya, 鞭打) 一切 नागा (nāgān, नागां, nagam, 龍族) 吽 帕特!頂禮一切諸佛!頂禮一切諸法!頂禮一切僧伽! 嗡 悉達達巴扎,嗡 維瑪拉,嗡 香嘎拉,嗡 扎樣吉ra,金剛,頂髻,輪,轉動者!一切 यंत्र (yantra, यन्त्र, yantra, यंत्र), मंत्र (mantra, मन्त्र, mantra, 咒語), मूलकर्म (mūlakarma, मूलकर्म, mulakarma, 根本業), बंधना (bandhana, बंधना, bandhana, 束縛), ताडन (tāḍana, ताडन, tadana, 鞭打), कीलन (kīlana, कीलन, kilana, 釘),哇!無論誰對我做了 कृत्ये (kṛtye, कृत्ये, krtye, 詛咒),愿其 सर्व (sarva, सर्व, sarva, 一切) 都,切達 切達,賓達 賓達,吉日 吉日,米日 米日,馬拉 馬拉,吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 帕特 帕特 帕特!嗡 松巴尼 松巴 吽!哥利哈那 哥利哈那 吽!哥利哈那巴亞 哥利哈那巴亞 吽!阿那亞 霍 巴嘎萬,維迪亞 ra匝 吽 帕特! 以此十咒,對東方等和自在天等,右旋,以及上方和下方,對閻羅王等十位忿怒尊,以及空行母金剛帳篷中所說的那些,唸誦:嗡 因達,匝瑪,匝拉,匝卡,布達,維辛,瓦歐,ra恰,贊達,布匝,瑪達,巴帕。

【English Translation】 Those who have entered should visualize themselves transforming into the form of Heruka (meaning: a wrathful deity) with wisdom, and precede with offerings such as foot washing water. As before, with the purified Torma, recite: 'Om deva pitsu vajra imam balim grihna grihna, (name) shantim raksham kuru hum hum hum phat svaha.' Offer this mantra to the Bhagavan. Recite 'Om ah nair atm' etc., mentioning their names and also reciting their seed syllables, and recite: 'Imam balim grihna grihna, (name) shantim raksham kuru svaha hum.' This is for the selflessness mother and others. Namo samanta buddhébhyo! Namo vajra mudgara hastaya! Chanda mandala akshepa karaya hum phat! Namo samanta buddhébhyo! Maha danda dhara bibidha! Sura asura mardana! Bhutan nirma tha hum phat! Namo samanta buddhébhyo! Hulu hulu maha padma amriti kuru! Maha bishana ah! Namo samanta buddhébhyo! Namo vajra krodhaya! Maha damshto udkata bhairavaya! Vajra samdoha darpaya! Amrita kundali hum! Namo samanta buddhébhyo! Namo achala kan! Chette chette! Motta motta! Tutta tutta! Gha gha! Ghataya ghataya hum phat! Namo samanta buddhébhyo! Takki hum dzah! Namo samanta buddhébhyo! Om yama dandaya! Nilaya! Nila dandaya! Turu turu! Muru muru! Sarva dustan maraya hum phat! Namo samanta buddhébhyo! Namo maha balaya! Ucchushma krodha rajaya! Sarva naganam hridaya tadaya hum phat! Namo samanta buddhanam! Namo samanta dharmanam! Namo samanta sanghanam! Om sita tapatra! Om bimala! Om shangkara! Om pratyamgira! Vajra ushnisha chakra barti! Sarva yantra mantra! Mula karma bandhana! Tatana! Kilanam va! Mama krite yena kena chit! Kritam tat! Sarva ntu! Chhinda chhinda! Bhinda bhinda! Chiri chiri! Miri miri! Mara mara! Hum hum hum hum hum hum hum hum hum hum phat phat phat! Om sumbhani sumbha hum! Grihna grihna hum! Grihnapaya grihnapaya hum! Anaya ho bagavan! Vidya raja hum phat! With these ten mantras, to the east and so on, and to the powerful one and so on, clockwise, and above and below, to the ten wrathful deities such as Yama and so on, and to those spoken of in the Dakini Vajra Tent, recite: Om inda, dzama, dzala, dzaksha, bhuta, bihin, bau, raksha, chanda, buza, mada, bappa.


། ཏ་ལ་པ་ཏ་ལ། ཨཊྚ་སཔྤ། སཱ་དཱ། ཨི་དཾ་བིཾ། བྷཱུཉྩ། ཛི་གྷ། ཕུལ་ ལ། དྷཱུ་པ། མཾ་ས། སིང་གྷ། ཨམ་བྷ། ཀྐཛྫ་སསྦ། སཱ་དྷ། ཁན་ཏི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཌ་གཱ་ད། ༀ་ཨཱ་ ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱཱ་ནུད་པཎ་ན་ཏྭཱཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་ པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ༀ་ཨིན་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་ནས་འབོད་པ་རྣམས་ནི་ རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །གཱ་ད་ཞེས་པ་ནི་ ལུས་ལའོ། །འདིར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངའ་བདག་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནོད་ མཛེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཤེས་ 8-418 པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་རྣམས་དང་ཨཱཿཡིག་གི་སྣོད་དུ། ཨི་ མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་ བའི་དོན་དུ། དཔལ་ལྡན་དཔུང་པ་བཟང་པོས་ཞུས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་གསུངས་ པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། ཞོ་དང་འོ་མ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་དང་། ཤ་མེད་པའི་ཚོད་མ་དང་བཟའ་ བ་དང་། དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་། དྲི་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཐོད་དང་། རྩེ་མོར་ མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་སིལ་མ་དང་། ཙན་དན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ རྫས་རྣམས་དང་། ཨ་ག་རུ་དང་། གུ་གུལ་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་པའི་བདུག་སྤོས་དང་། སྣང་ གསལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་རྣམས་ ཉེ་བར་བསོག་པར་བྱའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཞི་བའི་ཆེད་དུ། ཤ་ཀ་ཊ་ལ་ སོགས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཉིད་དེ། འཁུར་བ་དང་ཏིལ་དང་འབྲས་ཡོས་དང་ཟན་དང་། སྲྀད་སིན་ན་དང་ཛམ་བུ་ཊི་ཀ་ དང་། ངེས་པ་ཉིད་དུ་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་སྦྱིན་བདག་ལས་ཉེ་བར་བླང་ ཞིང་། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ། དྲི་བཟང་པོས་རྣམ་པར་ བྱུགས་པ་རྣམས། ཆུ་ཤིང་གི་འདབ་མའམ་[སྐོན་པ་[ཞིབ་མ་]གསར་བ་ལ་སོགས་པར་ བཞག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ པས། གོས་གཙང་མ་ལུས་ལ་བགོས་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ 8-419 ནས། སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས།

【現代漢語翻譯】 ཏ་ལ་པ་ཏ་ལ། ཨཊྚ་སཔྤ། སཱ་དཱ། ཨི་དཾ་བིཾ། བྷཱུཉྩ། ཛི་གྷ། ཕུལ་ལ། དྷཱུ་པ། མཾ་ས། སིང་གྷ། ཨམ་བྷ། ཀྐཛྫ་སསྦ། སཱ་དྷ། ཁན་ཏི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཌ་གཱ་ད། (音譯,不詳,不詳,不詳) ༀ་ཨཱ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱཱ་ནུད་པཎ་ན་ཏྭཱཏ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །用此真言供養諸根等。 ༀ་ཨིན་ད་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་ནས་འབོད་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །唸誦因陀羅等名字,表示各自方位的無量眾生。 གཱ་ད་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལའོ། །嘎達指的是身體。 འདིར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངའ་བདག་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །此處,從壇城主尊直至有損美者,都應按照匯聚食子的儀軌來理解。 འདིར་ཡང་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་རྣམས་དང་ཨཱཿཡིག་གི་སྣོད་དུ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།། །།此處,在忿怒咒的吽字和阿字處,應唸誦『接受此食子,接受此食子』。忿怒尊的身色和法器等,如前所述文殊金剛壇城一般,這是所有嘿日嘎的食子儀軌。 ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་དོན་དུ། དཔལ་ལྡན་དཔུང་པ་བཟང་པོས་ཞུས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །同樣,爲了守護房屋和寺廟等,使其安樂,應按照吉祥善臂所請問的《瑜伽大續》中所說的咒語偈頌,如儀軌般佈施食子。 དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། ཞོ་དང་འོ་མ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་དང་། ཤ་མེད་པའི་ཚོད་མ་དང་བཟའ་བ་དང་། དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་། དྲི་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཐོད་དང་། རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་སིལ་མ་དང་། ཙན་དན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་རྫས་རྣམས་དང་། ཨ་ག་རུ་དང་། གུ་གུལ་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་པའི་བདུག་སྤོས་དང་། སྣང་གསལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་རྣམས་ཉེ་བར་བསོག་པར་བྱའོ། །儀軌如下:酸奶、牛奶、蜂蜜、糖、無肉蔬菜和食物、香水、帶有香味的白色花朵、頂端有花環、散花、白檀香等香味物品,以及沉香、古古甲香、十支香等,以及所有光明之物,應盡力積聚所有能帶來安樂的事物。 གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཞི་བའི་ཆེད་དུ། ཤ་ཀ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཉིད་དེ།爲了平息城市等的障礙,夏嘎扎等大容器,指的是極度廣大。 འཁུར་བ་དང་ཏིལ་དང་འབྲས་ཡོས་དང་ཟན་དང་། སྲྀད་སིན་ན་དང་ཛམ་བུ་ཊི་ཀ་དང་། ངེས་པ་ཉིད་དུ་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་སྦྱིན་བདག་ལས་ཉེ་བར་བླང་ཞིང་། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ། དྲི་བཟང་པོས་རྣམ་པར་བྱུགས་པ་རྣམས། ཆུ་ཤིང་གི་འདབ་མའམ་[སྐོན་པ་[ཞིབ་མ་]གསར་བ་ལ་སོགས་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །應從施主處獲取芥末、芝麻、米粉、糌粑、sṛd sinna、 jambu ṭika,以及所有必需品和適宜之物。將所有這些分成兩份,塗上香水,放在水樹的葉子或新鮮的細末等上面。 སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས། གོས་གཙང་མ་ལུས་ལ་བགོས་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ནས། སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས།阿阇黎應沐浴、保持潔凈,具備香氣,身穿乾淨的衣服,用盡力所能及的頭飾等裝飾自己,心中充滿慈悲。

【English Translation】 ཏ་ལ་པ་ཏ་ལ། ཨཊྚ་སཔྤ། སཱ་དཱ། ཨི་དཾ་བིཾ། བྷཱུཉྩ། ཛི་གྷ། ཕུལ་ལ། དྷཱུ་པ། མཾ་ས། སིང་གྷ། ཨམ་བྷ། ཀྐཛྫ་སསྦ། སཱ་དྷ། ཁན་ཏི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཌ་གཱ་ད། (Transliteration, unknown meaning, unknown meaning, unknown meaning) ༀ་ཨཱ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱ་དྱཱ་ནུད་པཎ་ན་ཏྭཱཏ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) With this mantra, offer to the senses and so on. ༀ་ཨིན་ད་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) and so on, reciting the names, represent the immeasurable beings of their respective directions. གཱ་ད་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) refers to the body. Here, from the lord of the mandala to the end of the harmful and beautiful ones, it should be understood as the ritual of the assembled torma. Here, at the hum letter of the wrathful mantras and the receptacle of the āḥ letter, one should recite 'Accept this baliṃ, accept this baliṃ'. The body color and hand implements of the wrathful ones, etc., are like the mandala of Mañjuvajra previously described. This is the torma ritual for all Herukas. Similarly, in order to protect houses and temples, etc., and to bring about well-being, one should offer torma according to the ritual with the verses of mantras spoken in the Great Yoga Tantra requested by Glorious Good Arms. The ritual is as follows: yogurt, milk, honey, sugar, vegetables and food without meat, fragrant water, white flowers with fragrance, garlands of flowers at the top, scattered flowers, white sandalwood, and other fragrant substances, as well as agaru, guggul, ten-part incense, and as many lights as possible, and whatever can be gathered to bring about well-being. In order to pacify obstacles in cities and so on, the great vessel such as śakaṭa refers to being extremely vast. One should obtain from the patron mustard, sesame, rice flour, tsampa, sṛd sinna, jambu ṭika, and all necessities and suitable items. Divide all of these into two parts, anoint them with fragrant water, and place them on water tree leaves or fresh fine powder, etc. The Acharya, having bathed, being clean, possessing fragrant limbs, wearing clean clothes, adorned with whatever he can find such as a diadem, with a mind fully abiding in compassion and love.


ས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོར་པུས་མོ་ གཡས་པའི་ལྷ་ང་བཙུགས་ཏེ་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས། ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ ནས། ཆ་གཅིག་གིས་གདོན་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་བརྗོད་ པར་བྱའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀླུ་དང་གྲུབ་པ་ཀུན། །འདབ་བཟང་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་དང་ལུས་ སྲུལ་པོ། །དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་དང་། །གང་ཡང་ས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ རྣམས་ནི། །བུ་སྨད་བཅས་ཤིང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ལ། །བདག་གི་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུག་ ནས་ནི། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །གསན་ནས་ཕན་གདགས་སླད་ དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷག་གནས་དང་། །དགའ་བའི་ཚལ་ གང་ལྷ་ཡི་གནས་གང་དང་། །ཤར་ནུབ་རི་དང་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྣམས་དང་། །རི་བོ་ཀུན་ལ་གང་ དག་གནས་པ་དང་། །ཆུ་བོ་ཀུན་དང་ཆུ་བོ་འདུས་རྣམས་དང་། །རིན་ཆེན་གནས་ན་གང་དག་ གནས་བྱས་དང་། ། མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཁྲོན་པ་དང་། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ་དང་རི་ཡི་ཆུ་རྣམས་དང་། །གྲོང་དང་ ཕྱུགས་ལྷས་རྣམས་དང་བས་མཐའ་དང་། །ཁང་སྟོང་དག་དང་ལྷ་ཡི་ཁྱིམ་རྣམས་དང་། །དཀའ་ ཐུབ་གནས་དང་ཚོགས་ཁང་གླང་ཆེན་བྲེས། །འབྱུང་པོ་གང་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཕུག་གནས་དང་། ། ལམ་སྲང་རྣམས་དང་ཚོང་འདུས་བཞི་མདོ་དང་། །གང་དག་ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་ལམ་པོ་ ཆེ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དང་། །སེང་གེ་གླང་པོ་དོམ་གྱི་གནས་རྣམས་དང་། ། འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གང་གནས་དང་། །གང་ཡང་གླི ང་མཆོག་དག་ན་གནས་ བྱས་དང་། །ལྷུན་པོ་དུར་ཁྲོད་དག་ན་གནས་པ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགེས་པར་གྱུར་ ནས་སུ། །མེ་ཏོག་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་བདུག་སྤོས་དང་། །གཏོར་མ་སྣང་གསལ་ཆོ་གས་གུས་ འབུལ་གྱིས། །འདི་རྣམས་བཞེས་ནས་གསོལ་ཞིང་བཏུང་བར་མཛོད། །འདིར་ཡང་ལས་ཀྱི་ 8-420 འབྲས་བུ་ལྡན་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་གདོན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ཕྱོགས་ཀྱི་མཆོད་ པ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་པས་ཆ་གཞན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབང་ པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །ཁྱད་འཕགས་གཏོར་མ་འདི་ནི་བཞེས་སུ་ གསོལ། ། མེ་དང་གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་ས་ཡི་བདག །ཆུ་བདག་རླུང་དང་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དང་། ། དབང་ལྡན་འབྱུང་པོའི་བདག་པོའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །སྟེང་གི་ཉི་ཟླ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་གང་ཡང་ས་སྟེངས་ཀླུ། །ས་འཛིན་ལྷ་དང་གསང་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ། ། སོ་སོ་སོ་སོར་རེ་རེ་ཕུལ་བ་རྣམས། །ཚིམ་ཞིང་ཐོབ་པས་བཞེས་པར་མཛད་ནས་སུ། །རང་ རང་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །རང་རིགས་སྡེ་དང་སྲས་བཅས་གྲོགས་དང་ བཅས། །སྤོས་དང་ཁ༽མེ་ཏོག་ཀ༽གཏོ

【現代漢語翻譯】 在廣闊的土地上,單膝(右膝)著地,合掌,面向東方或北方,以一段經文來供養鬼神: 諸天、非天、龍和成就者們,美好羽翼者、虛空遊行者和身軀醜陋者, 乾闥婆、夜叉和各種鬼神,以及所有居住於地上的神祇, 連同他們的子女、僕人和眷屬,我單膝跪地, 合掌向你們祈請,請聆聽併爲了利益而降臨於此。 任何住在此地的眾生,任何令人愉悅的園林,任何天神的居所, 東方、西方、山脈和太陽的居所,以及所有居住於山上的眾生, 所有河流和河流的匯合處,以及任何居住於珍寶之地的眾生, 海洋、池塘、水坑、井和沐浴之水,以及山上的水, 城鎮、畜欄、邊地、空屋和天神的居所, 苦行之地、集會場所、象廄,以及任何居住於各種洞穴中的眾生, 道路、街道、市場和十字路口,以及任何居住於單棵樹下和大道上的眾生, 巨大的墓地、廣闊的森林,以及獅子、大象和熊的居所, 任何居住於廣闊而令人恐懼的牧場中的眾生,以及任何居住於殊勝島嶼上的眾生, 所有居住於須彌山和墓地中的眾生,愿他們都感到極大的喜悅, 以鮮花、香氣、花環、焚香、朵瑪、光明和儀軌來恭敬供養。 請享用這些,請食用和飲用,也請使我獲得業果。 如此供養鬼神后,以一心一意來供養四方守護神,以另一段經文來供養四方守護神: 持金剛者(帝釋天,梵文:Śakra,梵文天城體:शक्र,梵文羅馬擬音:Śakra,漢語字面意思:能者)及其眷屬的天眾,請享用這殊勝的朵瑪。 火神(阿耆尼,梵文:Agni,梵文天城體:अग्नि,梵文羅馬擬音:Agni,漢語字面意思:火)、閻魔(閻羅王,梵文:Yama,梵文天城體:यम,梵文羅馬擬音:Yama,漢語字面意思:抑制者)、真諦、地神,水神、風神和財神, 有權勢者、眾生之主的天神們,以及天上的日月、大梵天, 所有天神以及所有地上的龍族,山神和秘密的眷屬們, 分別向你們一一供養,愿你們滿足並獲得,請享用。 請安住在各自的方位,連同你們的眷屬、子女和朋友,香和花朵以及朵瑪。

【English Translation】 On the vast earth, with one knee (right knee) planted and hands in prayer, facing east or north, one should recite these verses to propitiate the spirits: Gods and demigods, nāgas and accomplished ones, those with fine wings, those who roam the sky, and those with decaying bodies, Gandharvas, yakshas, and all kinds of spirits, and all the gods who dwell on the earth, Together with their children, servants, and retinues, I kneel on one knee, With hands in prayer, I beseech you, please listen and come here for the sake of benefit. Whatever beings dwell here, whatever delightful gardens, whatever abodes of the gods, East, west, mountains, and abodes of the sun, and all those who dwell on the mountains, All rivers and confluences of rivers, and whatever beings dwell in places of precious gems, Oceans, ponds, puddles, wells, and bathing waters, and the waters of the mountains, Towns, cattle pens, borderlands, empty houses, and abodes of the gods, Places of asceticism, assembly halls, elephant stables, and whatever beings dwell in various caves, Roads, streets, markets, and crossroads, and whatever beings dwell under a single tree and on the great road, Vast cemeteries, extensive forests, and the abodes of lions, elephants, and bears, Whatever beings dwell in vast and terrifying pastures, and whatever beings dwell on supreme islands, All those who dwell on Mount Meru and in cemeteries, may they all be filled with great joy, With flowers, scents, garlands, incense, tormas, light, and rituals, I offer with reverence. Please accept these, please eat and drink, and may I also be endowed with the fruits of karma. Having thus propitiated the spirits, one should propitiate the lords of the directions with a single-minded intention, and with another set of verses, one should propitiate the lords of the directions: The assembly of gods of the wielder of the vajra (Śakra, Sanskrit: Śakra, Devanagari: शक्र, Romanization: Śakra, Meaning: Powerful), together with their retinue, please accept this excellent torma. Agni (Sanskrit: Agni, Devanagari: अग्नि, Romanization: Agni, Meaning: Fire), Yama (Sanskrit: Yama, Devanagari: यम, Romanization: Yama, Meaning: Restrainer), Verity, the lord of the earth, the lord of water, the lord of wind, and the lord of wealth, The powerful ones, the gods who are lords of beings, and the sun and moon above, the great Brahmā, All the gods and all the nāgas on the earth, the mountain gods, and the secret assemblies, To each and every one of you, I offer these individually, may you be satisfied and obtain them, please accept. Please dwell well in your respective directions, together with your retinue, children, and friends, incense, flowers, and tormas.


ར་མ་ག༽ཞལ་ཟས་རྣམས། །འདི་དག་གསོལ་ཞིང་ བསྣམས་ཏེ་བཏུང་མཛད་ནས། །འདིར་ཡང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྡན་པར་མཛོད། །དེ་ནས་ ཁྱིམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལྡན་གྱི་འཚམས་སུ་ཡོ་བྱད་ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞོ་དང་ཟན་དང་ཛཾ་བུ་ཌི་ཀ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ བསྲེས་ནས་པི་ཊ་ཀ་ལ་སོགས་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། ཏིལ་དང་འབྲས་ཡོས་ནི་སྣོད་སོ་ སོར་བྱས་ནས། གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ པར་བྱའོ། །སྣང་གསལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་འཚམས་ ཉིད་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། སྤོས་དང་ཆུ་ནི་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཏོར་མ་བྱིན་ པའི་ཟན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བར་དབང་ལྡན་གྱི་འཚམས་ཇི་སྲིད་པར་རོ་ཞེས་སོ། །སྔ་ དྲོའམ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དུས་སུ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། སྔ་དྲོའི་ཉི་མ་ལ་གཏོར་ 8-421 མ་བྱིན་པའི་ཕྱི་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བཟའ་བ་རྣམས་ཆུ་ཚོད་བདུན་ ན་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་རྒས་པ་ན་ཡང་གཏོར་མ་མང་དུ་དབུལ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ ཡང་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དང་། གཞན་ཡང་འདོད་པའི་བྱ་བའི་དོན་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དཔུང་པ་བཟང་པོས་ཡོངས་ སུ་ཞུས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོར་གསུངས་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ གཏོར་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་ ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རང་འདོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།། ༤༣ །། ༄། །གཟའ་ཡུམ་ལ་སོགས་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོ་ག ༈ གདོན་སོགས་ཉེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆེད་ཉིད་དང་། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ ཏུ་ཉམས་ པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ གྱིས་བདེ་ལེགས་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་མི་རྣམས་རང་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཡིས། ། གདོན་གྱི་ཉེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་བྱ་སྟེ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཐུགས་ལྡན་པའི། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུར་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །གཟའ་ཡུམ་གྱི་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ། །ཐིག་རྣམས་བྲི་བར་བྱས་ཏེ་སླར། །རྩ་བའི་ཐིག་གི་ནང་དུ་ནི། །ཆ་ཆུང་བཞི་ནི་ སྤངས་བྱས་ནས། །སྔགས་པས་དེར་ནི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ཡ

【現代漢語翻譯】 ར་མ་ག(供養食物), 這些食物請享用、拿取並飲用,愿在此地也具備業果。然後,將所有器物放置在房屋、寺廟和城市等有權勢者的住所附近。將酸奶、糌粑和閻浮果(ཛཾ་བུ་ཌི་ཀ་)混合在一個容器中,放置在簍子(པི་ཊ་ཀ་)等處。芝麻和米糠則分別放在不同的容器中,然後右旋繞行,進入房屋等外部,佈施食子。燈盞等其他器物則放置在有權勢者的住所附近,香和水則丟棄。如此,佈施食子的糌粑等物,在有權勢者的住所能保持多久的美味呢?應在早晨或特殊的時間供養食子。早晨太陽升起后,在未供養食子之前,上師應在第七個小時食用無罪的食物。太陽西下時,也應多多供養食子。也應盡力向上師供養財物。這些是爲了平息障礙,以及爲了其他願望和功德而存在。這是善臂(དཔུང་པ་བཟང་པོ།)所請問的《大經續》中所說的食子儀軌。 此外,這四種食子也是生起次第。在圓滿次第中,只需以不離智慧和方便的心來祈請,迎請智慧和方便的自性,將與智慧甘露無二無別的食子供養給自在所欲壇城的主尊等眾神,這就是食子儀軌。 གཟའ་ཡུམ་(星母)等帶來安樂的儀軌 爲了平息邪魔等災禍,爲了消除貧困的痛苦,爲了延長短命者的壽命,通過三種壇城帶來安樂的方法被充分闡述。因此,人們應以利益自身的心態,平息邪魔的災禍。這個儀軌非常純凈,充滿智慧,諸佛爲了眾生的利益而宣說。在星母的壇城上,畫出線條,然後在根本線條的內部,捨棄四個小部分,唸誦咒語在那裡佈施,在兩個角線之間。

【English Translation】 Rama Ga (food offerings), please enjoy, take, and drink these foods, and may there also be the fruition of karma in this place. Then, all the utensils should be placed near the residence of the powerful, such as houses, monasteries, and cities. Mix yogurt, tsampa, and Jambudvipa fruits (ཛཾ་བུ་ཌི་ཀ་) in one container and place them in baskets (པི་ཊ་ཀ་) and so on. Sesame and rice bran should be placed in separate containers, and then circumambulate clockwise, entering the outside of houses, etc., and give the torma. Other utensils such as lamps should be placed near the residence of the powerful, and incense and water should be discarded. Thus, how long will the deliciousness of the tsampa, etc., offered as torma last in the residence of the powerful? Torma should be offered in the morning or at a special time. After the sun rises in the morning, before offering the torma, the teacher should eat faultless food at the seventh hour. When the sun sets, torma should also be offered abundantly. Offerings should also be made to the teacher according to one's ability. These exist to pacify obstacles, as well as for other desires and merits. This is the torma ritual spoken of in the Great Sutra requested by Good Arm (དཔུང་པ་བཟང་པོ།). In addition, these four tormas are also the generation stage. In the completion stage, simply pray with a mind inseparable from wisdom and means, invite the nature of wisdom and means, and offer the torma, which is non-dual with the nectar of wisdom, to the lord of the desired mandala and the deities, etc. This is the torma ritual. The ritual for bringing happiness by Gza' Yum (Star Mother) etc. In order to pacify the evils of demons, to eliminate the suffering of poverty, and to increase the life of the short-lived, the method of bringing happiness through the three mandalas is fully explained. Therefore, people should pacify the evils of demons with the intention of benefiting themselves. This ritual is very pure and full of wisdom, and the Buddhas have spoken of it as the cause of benefit for beings. On the mandala of Star Mother, draw lines, and then inside the root line, abandon four small parts, recite mantras and give offerings there, between the two corner lines.


ི་ ནང་དུ་ཟླུམ་པོ་ནི། །དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་བར་དུ་བྱ། །ཆ་ཆུང་གཅིག་ནས་སླར་ཡང་བསྐོར། །དེ་ 8-422 ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བྱ། །ལྷག་མ་དེ་ཡང་ཆ་གསུམ་ལ། ། པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྱ། །དེ་ལ་ཟུར་ཐིག་ལ་སོགས་རྣམས། །གསང་སྔགས་རིག་ པས་དབྱི་བར་བྱ། །རྩ་བའི་ཐིག་གི་ནང་དུ་ནི། །སྒོ་ཡི་བར་ནི་སྤངས་པ་དང་། །དེ་ཡི་ནང་དུ་ ཐིག་བྱ་སྟེ། །ཆ་ཆུང་བཞི་ཡི་བར་དེ་བཞིན། །ལྷག་མ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཚད། །འདི་ལས་ ལྷག་དང་ཆད་པ་མིན། ། ནོར་རྒྱུན་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཆོ་ག་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །ཚངས་ལས་ཆ་ཆུང་ རིག་བྱེད་མཐར། །ཟླུམ་པོ་གཅིག་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་སྤངས་ཏེ། །ཟླུམ་ པོ་གཉིས་པའི་ཐིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆ་ཆུང་བཞི་སྤངས་པར། །རྩིབས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་གསུམ་ པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཆ་ཆུང་ཡོངས་དོར་བར། །མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་བཞི་པ་འོ། །དེ་ནས་ཆ་ཆུང་གཉིས་ སྤངས་ནས། །ཟླུམ་པོ་གེ་གསར་ཐིག་ཡིན་ཏེ། །ཆ་ཆུང་རིག་བྱེད་སྤངས་ནས་ནི། །ཟླུམ་པོ་པད་ མའི་འདབ་མའི་ཡང་། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་པོ་གསུམ། །ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་བར་དུའོ་སླར། ། པད་མ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་བྱ་སྟེ། ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་འོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དོན་ཀུན་གྲུབ་ པར་བྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བལྟས་ནས། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱ། །༈ ། ། དེ་ལ་དང་པོར་གཟའ་ཡུམ་གྱི་ཆོ་ག་བྲི་བར་བྱའོ། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པད་མ་དཀར་པོའི་ སྟེང་དུ་གུར་གུམ་གྱི་དྲིའི་མཎྜལ་ལ་ལྷ་ཉི་མ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་དག་གིས་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། ཉི་མ་བྱེ་བའི་ འོད་དང་མཚུངས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་འོ་ཐུག་གི་བཟའ་བ་དང་ཀུན་དུ་རུའི་བདུག་སྤོས་ཀྱང་ དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿམེ་གྷ་ཨུལ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་ བྱའོ། །ཤར་གྱི་པད་མར་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་པྲི་ཡང་གུའི་དྲིའི་མཎྜལ་ལ་ཟླ་བ་ནི་བྲམ་ 8-423 ཟེའི་གཟུགས་འཛིན་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རལ་བའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་དག་གིས་བགྲང་ ཕྲེང་དང་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ད་ལ་གནས་པའི་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །འདི་ལ་ནི་མར་གྱི་བཟའ་བ་ དང་ཐང་ཆུའི་བདུག་སྤོས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཙན་ཏྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཀྲ་མཱ་ཡ་ཤཱི་ཏ་ཨང་ཤ་ བེ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ། ལྷོའི་འདབ་མར་པད་མ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཙན་དན་གྱི་དྲིའི་མཎྜལ་ལ། བཀྲ་ ཤིས་ནི་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་འཛིན་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ། གོས་དམར་པོ་དང་ཅོད་པན་ ཅན། གཡོན་པས་ཤག་ཏི་འཛིན་ཞིང་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པའོ། །འདི་ལ་ནི་སྲན་ མ་ནག་པོའི་ཟན་ནམ་བུ་རམ་གྱི་ཟན་གྱི་བཟའ་བ་དང་། གུ་གུལ་གྱི་བདུག་སྤོས་ཀྱང་དབུལ་ བར་བྱ་ས

【現代漢語翻譯】 內部要做成圓形,並使其達到最終的完整。從一個小部分開始,再次環繞,這被稱為金剛鏈。剩餘的部分分成三份,做成八瓣蓮花。在蓮花上,使用秘密真言的智慧來繪製線條等。在根本線的內部,門的間隔要去除。在其中繪製線條,四小份的間隔也是如此。剩餘的是八瓣蓮花的尺寸,不能多也不能少。 財源佛母(Norgyunma)的壇城,應由精通儀軌的人來製作。從梵天處開始,到知識的盡頭,環繞一個圓形。然後,留出半個小部分,這是第二個圓形的線。之後,留出四個小部分,這是第三個輪輻圓形。然後,完全捨棄小部分,這是第四個外圍圓形。然後,留出兩個小部分,這是新的圓形線。捨棄知識的小部分后,是蓮花花瓣的圓形。在其外部有三個圓形,每個間隔兩個小部分。應繪製八瓣蓮花,在各個方向和無方向之處。 尊勝佛母(Nampar Gyalma)的輪,能成就一切目標。爲了利益一切眾生,這是智慧金剛所作。༈ 現在開始書寫星曜母的儀軌。在中央的蓮花中心,在藏紅花香的壇城上,觀想太陽神,他呈現苦行者的形象,身體是紅色的,雙手拿著白蓮花,像無數太陽的光芒。對此,應供養乳粥和古汝香。用心咒:嗡 阿 彌伽 烏嘎亞 梭哈(Om Ah Megha Ulkaya Svaha)來供養。 在東方的蓮花上,在紅蓮花上,在普里揚古香的壇城上,月亮神呈現婆羅門的形象,身體是白色的,頭上有髮髻,雙手拿著念珠和盛開的睡蓮。對此,應供養酥油和菖蒲香。心咒是:嗡 贊扎 阿彌利達 比扎瑪亞 希達 昂夏 貝 阿 梭哈(Om Tsandra Amrita Vikramaaya Shita Angsha Be Ah Svaha)。在南方的花瓣上,在白蓮花上,在檀香的壇城上,吉祥星呈現比丘的形象,身體是紅色的,穿著紅色的衣服,頭上有髮髻,左手拿著夏克提,右手施予勝施。對此,應供養黑豆飯或紅糖飯,以及古古魯香。

【English Translation】 Inside, make it round, and bring it to its ultimate completion. Starting from a small part, circle again, this is called the Vajra Chain. Divide the remaining part into three, and make eight lotus petals. On the lotus, use the wisdom of secret mantras to draw lines, etc. Inside the root line, the space for the door should be removed. Draw lines inside it, the interval of four small parts is also like that. The remainder is the size of eight lotus petals, neither more nor less. The mandala of Norgyunma (Goddess of Wealth), should be made by those who are skilled in rituals. Starting from Brahma, to the end of knowledge, circle one round. Then, leave half a small part, this is the line of the second circle. After that, leave four small parts, this is the third spoke circle. Then, completely abandon the small part, this is the fourth peripheral circle. Then, leave two small parts, this is the new circle line. After abandoning the small part of knowledge, it is the circle of the lotus petals. Outside of it, there are three circles, each with an interval of two small parts. Eight lotus petals should be drawn, in all directions and non-directions. The wheel of Nampar Gyalma (Goddess of Victory), accomplishes all goals. For the benefit of all sentient beings, this is made by Wisdom Vajra. ༈ Now begin to write the ritual of the Star Goddess. In the center of the lotus, on the mandala of saffron fragrance, visualize the Sun God, who appears as an ascetic, his body is red, his hands holding white lotuses, like the light of countless suns. To this, offer milk porridge and Guggul incense. Offer with the heart mantra: Om Ah Megha Ulkaya Svaha. On the eastern lotus, on the red lotus, on the mandala of Priyangu fragrance, the Moon God appears as a Brahmin, his body is white, with a topknot on his head, his hands holding a rosary and a blooming water lily. To this, offer ghee and Acorus calamus incense. The heart mantra is: Om Tsandra Amrita Vikramaaya Shita Angsha Be Ah Svaha. On the southern petal, on the white lotus, on the mandala of sandalwood fragrance, the Auspicious Star appears as a Bhikshu, his body is red, wearing red clothes, with a topknot on his head, his left hand holding Shakti, his right hand bestowing supreme giving. To this, offer black bean rice or brown sugar rice, and Guggul incense.


ྟེ། ན་མོ་རཀྟ་ཨང་ག་ར་སོ་ཛྭ་ལ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་ཆུ་སྐྱེས་དམར་ པོའི་སྟེང་དུ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་དྲིའི་མཎྜལ་ལ། གཟའ་ལྷག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ པ་ཅན། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་པདྨ་ར་དམར་པོ་ཅན། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་བགྲང་ ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །འདི་ལ་ནི་སྲན་མུད་ག་དང་རྒྱ་སྲན་སྦྱར་བའི་བཟའ་བ་དང་། གན་དྷ་ར་སའི་བདུག་སྤོས་ཏེ། རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་བུ་དྷ་སུ་པཱི་ཏ་བར་ཎཱ་ཡ་ན་མཿ ༀ་བུ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་གི་འདབ་མར་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ། དེ་བ་དཱ་རུའི་དྲིའི་མཎྜལ་ལ། ཕུར་བུ་ནི་དགེ་ སྦྱོང་གི་རྣམ་པ། གསེར་བཙོ་མའི་འོད་ཅན། པདྨ་ར་དམར་པོ་དང་ལྡན་པ། བགྲང་ཕྲེང་དང་ སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །འདི་ལ་ནི་ཞོ་ཟན་ནམ་འོ་ཐུག་གི་བཟའ་བ་དང་། སྦྲང་དང་མར་གྱི་ བདུག་སྤོས་ཏེ། ལོ་ཧི་ཏ་བར་ཎ་ནིར་ག་མཱ་ཡ། བྲྀ་ཧས་པ་ཏ་ཡེ། ༀ་ན་མོ་བྷོ་གྷས་པ་དཱ་ ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མེའི་འདབ་མར་ཙན་དན་གྱི་དྲིའི་མཎྜལ་ལ། པ་སངས་ནི་ཕྱུགས་བདག་གི་བརྟུལ་ ཞུགས་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་ འཛིན་པའོ། །འདི་ལ་ནི་འོ་ཐུག་གི་བཟའ་བ་དང་ག་པུར་གྱི་བདུག་སྤོས་ཀྱང་དབུལ་བར་ བྱ་སྟེ། ༀ་ན་མཿ ཤུ་ཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨ་ཤུ་ར་ཨུད་ཏ་མཱ་ཡ། ཤུད་དྷེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེན་ 8-424 བྲལ་གྱི་འདབ་མར་འདམ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ། སྔོན་པོ་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲིའི་མཎྜལ་ལ། སྤེན་པ་ནག་པོ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེར་སྐྱའི་རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་ སྨ་ར་ཅན། བགྲང་ཕྲེང་དང་འཁར་བསིལ་འཛིན་པའོ། །འདི་ལ་ནི་སྲན་ནག་ལས་སྦྱར་བའི་ ཟན་གྱི་བཟའ་བ་དང་། གན་དྷ་ར་སའི་བདུག་སྤོས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཤ་ན་ནཱི་ལ་ཨཱ་བྷི་ སུ་ཀྲྀཥྞཱ་ཡ། ཀྲྀཥྞཱ་བར་ཎཱ་བྷུཀ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་གི་འདབ་མར་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ པཎྜི་ཏ་ག་རའི་དྲིའི་མཎྜལ་ལ། སྒྲ་གཅན་ནི་ཐོད་པ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཕྱེད་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་ གནས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྤྱན་གཉིས་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་། སྨིན་མའི་ཁྲོ་གཉེར་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པ། ཁ་དོག་ལྔ་པའི་སྤྲིན་གྱི་དབུས་ན་གནས་པ། ཕྱག་ དག་གིས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཚུལ་གྱི་གནས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་ཉ་དང་ཤའམ་ཏིལ་ལས་ སྦྱར་བའི་བཟའ་བ་དང་། བིལ་བའི་བདུག་སྤོས་ཏེ། ༀ་ན་མོ་བི་ཀྲྀ་ཏ་བཀ་ཀྲ་རུ་དྷི་ར་རཱ་ ཧོ། བྷྲིང་ག་ཨཉྫ་ན་སན་ནི་བྷཱ་ཡ། ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲི་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མར་པད་ མ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དྲིའི་མཎྜལ་ལ། གཏུམ་པོའི་གཟུགས་ཅན་མཇུག་རིངས་ ནི་དུ་བའི་མདོག་ཅན། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ཀླུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་མ་འཁྱིལ་བའོ། །འདི་ ལ་ནི་

【現代漢語翻譯】 嗡,頂禮染血憤怒蓮花童子!(藏文:ན་མོ་རཀྟ་ཨང་ག་ར་སོ་ཛྭ་ལ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:नम रक्त अंगगर सोज्वाला कुमाराय स्वाहा,梵文羅馬擬音:nama rakta aṃgāra sojvāla kumārāya svāhā,漢語字面意思:頂禮,血,憤怒,光焰,童子) 西方蓮瓣上,是黑沉沉的沉香壇城,所謂火星,是禁慾者,身色赤黃,持有紅色蓮花,右手持念珠,左手持甘露瓶。供養食物是綠豆和黑豆粉,燃熏岡底斯山的香。嗡,羅惹布扎 布達 蘇比達 瓦爾納亞 拿嘛。(藏文:རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་བུ་དྷ་སུ་པཱི་ཏ་བར་ཎཱ་ཡ་ན་མཿ,梵文天城體:राजपुत्र बुध सुपीत वर्णाय नमः,梵文羅馬擬音:rāja putra budha supīta varṇāya namaḥ,漢語字面意思:王子,覺悟者,極黃,顏色,頂禮) 嗡,布達雅 梭哈!(藏文:ༀ་བུ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ बुधाय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ budhāya svāhā,漢語字面意思:嗡,覺悟者,梭哈)北方蓮瓣上,是白色蓮花,是雪松的壇城,所謂木星,是出家修行者相,身披純金色光芒,持有紅色蓮花,手持念珠和甘露瓶。供養食物是酸奶或牛奶粥,燃熏蜂蜜和酥油。羅西達 瓦爾納 尼爾嘎瑪亞,布里哈斯 帕達耶。(藏文:ལོ་ཧི་ཏ་བར་ཎ་ནིར་ག་མཱ་ཡ། བྲྀ་ཧས་པ་ཏ་ཡེ།,梵文天城體:लोहित वर्ण निर्गमाय। बृहस्पतिये,梵文羅馬擬音:lohita varṇa nirgamāya। bṛhaspatiye,漢語字面意思:紅色,顏色,流出, बृहस्पति) 嗡,拿摩 伯嘎斯 巴達亞 梭哈!(藏文:ༀ་ན་མོ་བྷོ་གྷས་པ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ नमो भोघस्पादाय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ namo bhoghaspādāya svāhā,漢語字面意思:嗡,頂禮,財富給予者,梭哈)東方蓮瓣上,是檀香的壇城,所謂金星,是牧主的禁行者,身色潔白,頭戴髮髻,手持念珠和甘露瓶。供養食物是牛奶粥,燃熏樟腦香。嗡,拿嘛 舒卡拉 阿迪帕達耶,阿蘇拉 烏達瑪亞,舒地 維拉杰 梭哈!(藏文:ༀ་ན་མཿ ཤུ་ཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨ་ཤུ་ར་ཨུད་ཏ་མཱ་ཡ། ཤུད་དྷེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ नमः शुक्र अधिपातये। असुर उत्तमय। शुद्धे विरजे स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ namaḥ śukra adhipātaye। asura uttamāya। śuddhe viraje svāhā,漢語字面意思:嗡,頂禮, शुक्र,統治者,阿修羅,至高, शुद्ध,無塵,梭哈)北方蓮瓣上,是白色蓮花,是青檀的壇城,所謂土星,要知道是穿方向衣者,頭戴黃色髮髻,蓄鬚,手持念珠和手杖。供養食物是黑豆粉,燃熏岡底斯山的香。嗡,夏納 尼拉 阿比 蘇克里希納亞,克里希納 瓦爾納布克 梭哈!(藏文:ༀ་ཤ་ན་ནཱི་ལ་ཨཱ་བྷི་སུ་ཀྲྀཥྞཱ་ཡ། ཀྲྀཥྞཱ་བར་ཎཱ་བྷུཀ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ शन नील आभि सुकृष्णाय। कृष्ण वर्णभुक् स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ śana nīla ābhi sukṛṣṇāya। kṛṣṇa varṇabhuk svāhā,漢語字面意思:嗡, शनि,藍色,光芒,極黑,黑,顏色,食用,梭哈)西方蓮瓣上,是紅色蓮花,是班智達嘎惹的壇城,所謂羅睺,是頭骨持有者,半身位於太陽戰車上,具有可怖的雙眼,獠牙畢露,眉間緊鎖,居住在五彩祥雲之中,雙手持有日月。供養食物是魚和芝麻粉,燃熏木橘香。嗡,拿摩 維克里達 巴卡 扎扎 魯迪拉 羅睺,布林嘎 安扎納 桑尼巴亞,阿姆里達 普里亞亞 梭哈!(藏文:ༀ་ན་མོ་བི་ཀྲྀ་ཏ་བཀ་ཀྲ་རུ་དྷི་ར་རཱ་ཧོ། བྷྲིང་ག་ཨཉྫ་ན་སན་ནི་བྷཱ་ཡ། ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲི་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ नमो विकृत बक त्र रुधिर राहो। भृंग अंजन सन्निभाय। अमृत प्रियाय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ namo vikṛta baka tra rudhira rāho। bhṛṃga aṃjana sannibhāya। amṛta priyāya svāhā,漢語字面意思:嗡,頂禮, विकृत,鶴,三,血,羅睺,蜜蜂,眼藥,相似,甘露,喜愛,梭哈)自在方的蓮瓣上,是混合香的壇城,所謂計都,是兇猛之相,煙色,合掌,蛇形的尾巴盤繞著。 供養食物是...

【English Translation】 Om, Homage to the Blood-Red Wrathful Youth! (Tibetan: ན་མོ་རཀྟ་ཨང་ག་ར་སོ་ཛྭ་ལ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: नम रक्त अंगगर सोज्वाला कुमाराय स्वाहा, Sanskrit Romanization: nama rakta aṃgāra sojvāla kumārāya svāhā, Literal Chinese Meaning: Homage, Blood, Wrathful, Radiant, Youth) On the western lotus petal, is a mandala of black agarwood fragrance. The so-called Mars is a celibate, with a reddish-yellow body, holding a red lotus, with the right hand holding a rosary and the left hand holding a vase. The offerings are mung beans and black bean powder, and the incense is from Gandhara. Om, Roja Putra Budha Supita Varnaya Namaḥ. (Tibetan: རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་བུ་དྷ་སུ་པཱི་ཏ་བར་ཎཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: राजपुत्र बुध सुपीत वर्णाय नमः, Sanskrit Romanization: rāja putra budha supīta varṇāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Prince, Awakened One, Extremely Yellow, Color, Homage) Om, Budhaya Svaha! (Tibetan: ༀ་བུ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ बुधाय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ budhāya svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Awakened One, Svaha) On the northern lotus petal, is a white lotus, a mandala of cedar fragrance. The so-called Jupiter is in the form of a renunciate, with the light of pure gold, holding a red lotus, holding a rosary and a vase. The offerings are yogurt or milk porridge, and the incense is honey and butter. Rohita Varna Nirgamaya, Brihaspataye. (Tibetan: ལོ་ཧི་ཏ་བར་ཎ་ནིར་ག་མཱ་ཡ། བྲྀ་ཧས་པ་ཏ་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: लोहित वर्ण निर्गमाय। बृहस्पतिये, Sanskrit Romanization: lohita varṇa nirgamāya। bṛhaspatiye, Literal Chinese Meaning: Red, Color, Emanation, बृहस्पति) Om, Namo Bhoghaspadaya Svaha! (Tibetan: ༀ་ན་མོ་བྷོ་གྷས་པ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ नमो भोघस्पादाय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ namo bhoghaspādāya svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Homage, Wealth Giver, Svaha) On the eastern lotus petal, is a mandala of sandalwood fragrance. The so-called Venus is a renunciate of the herdsman, with a white body, wearing a topknot, holding a rosary and a vase. The offerings are milk porridge, and the incense is camphor. Om, Namah Shukra Adhipataye, Asura Uttamaya, Shuddhe Viraje Svaha! (Tibetan: ༀ་ན་མཿ ཤུ་ཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨ་ཤུ་ར་ཨུད་ཏ་མཱ་ཡ། ཤུད་དྷེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ नमः शुक्र अधिपातये। असुर उत्तमय। शुद्धे विरजे स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ namaḥ śukra adhipātaye। asura uttamāya। śuddhe viraje svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Homage, शुक्र, Ruler, Asura, Supreme, शुद्ध, Immaculate, Svaha) On the northern lotus petal, is a white lotus, a mandala of blue sandalwood fragrance. The so-called Saturn should be known as wearing directional garments, wearing a yellow topknot, with a beard, holding a rosary and a staff. The offerings are black bean powder, and the incense is from Gandhara. Om, Shana Nila Abhi Sukrishnaya, Krishna Varnabhuk Svaha! (Tibetan: ༀ་ཤ་ན་ནཱི་ལ་ཨཱ་བྷི་སུ་ཀྲྀཥྞཱ་ཡ། ཀྲྀཥྞཱ་བར་ཎཱ་བྷུཀ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शन नील आभि सुकृष्णाय। कृष्ण वर्णभुक् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ śana nīla ābhi sukṛṣṇāya। kṛṣṇa varṇabhuk svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, शनि, Blue, Radiance, Extremely Black, Black, Color, Eater, Svaha) On the western lotus petal, is a red lotus, a mandala of Panditagara fragrance. The so-called Rahu is a skull holder, half of his body is on the sun chariot, with terrifying eyes, bared fangs, furrowed brows, dwelling in the midst of five-colored clouds, holding the sun and moon in his hands. The offerings are fish and sesame powder, and the incense is wood apple. Om, Namo Vikrita Baka Tra Rudhira Raho, Bhringa Anjana Sannibhaya, Amrita Priyaya Svaha! (Tibetan: ༀ་ན་མོ་བི་ཀྲྀ་ཏ་བཀ་ཀྲ་རུ་དྷི་ར་རཱ་ཧོ། བྷྲིང་ག་ཨཉྫ་ན་སན་ནི་བྷཱ་ཡ། ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲི་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ नमो विकृत बक त्र रुधिर राहो। भृंग अंजन सन्निभाय। अमृत प्रियाय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ namo vikṛta baka tra rudhira rāho। bhṛṃga aṃjana sannibhāya। amṛta priyāya svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Homage, विकृत, Crane, Three, Blood, Rahu, Bee, Collyrium, Similar, Ambrosia, Beloved, Svaha) On the lotus petal of the powerful one, is a mandala of mixed incense fragrance. The so-called Ketu is of fierce appearance, the color of smoke, with folded palms, the tail in the form of a serpent coiled around. The offerings are...


མར་གྱི་ཁ་བའི་འཁུར་བའི་བཟའ་བ་དང་། སྤོས་དཀར་གྱི་བདུག་སྤོས་ཀྱང་དབུལ་བར་ བྱའོ། །ༀ་ན་མོ་དྷཱུ་མྲ་ཨཱ་བྷ་བར་ཎ་སན་ནི་བྷཱ་ཡ་ཛྱོ་ཏིཿ ཀེ་ཏ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ གྱི་སྒོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ པའོ། །ལྷོའི་སྒོར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོ་བསངས་ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁར་འཛིན་ཞིང་ཕྱག་ གཡོན་པ་ས་ལ་གནས་པའོ། ། ནུབ་ཀྱི་སྒོར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པས་ མི་འཇིགས་པ་མཛད་པའོ། །བྱང་གི་སྒོར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་ 8-425 ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་གཟའ་ཐམས་ཅད་དེ། སྣ་ཚོགས་པའི་ མདོག་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །མེར་ནི་ རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དེ། རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཐལ་ མོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཉེར་འཚེ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འཇིགས་ སུ་རུང་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རླུང་དུ་ནི་རྗེ་བཙུན་མ་རིག་པ་ཆེན་མོ་སྟེ་དཀར་པོ་དང་སྔོན་ པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་གསུམ་མ། རྩ་བའི་ཕྱག་དག་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ ཅིང་། གཡས་པ་དག་ན་པད་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དང་། གཡོན་པ་དག་ན་ཞགས་པ་ དང་ཤག་ཏི་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ ཀྱིས་བཞུགས་པ། ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་ལྷོ་རུ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མི་ བཟང་དང་བྱང་དུ་ལུས་ངན་པོ་ནི། སེར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་སྟེ། རང་ རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ཟས་ནི། སངས་ རྒྱས་ལ་འོ་ཐུག་དང་། ཕྱག་རྡོར་ལ་འོ་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་བུ་རམ་གྱི་ཟན་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ་ཞོའི་ཟན་དང་། གཟའ་ཐམས་ཅད་ལ་མར་གྱི་ཟན་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་ ལ་ཞོའི་ཟན་དང་། ཉེར་འཚེ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲན་ནག་གི་ཟན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་པོའི་བདུག་སྤོས་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་སྤོས་དཀར་གྱི་བདུག་སྤོས་དང་ རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་བ་དན་དང་། རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་སྡོང་བུ་རྣམས་ལ་མར་ གྱི་སྣང་གསལ་དང་། རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་རས་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱའོ། ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ༀ་ན་མོ་བུད་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་དྷ་ར་ ཡ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ༀ་པད་མ་དྷ་རཱ་ཡ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་ན་ 8-426 མཿསྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ

【現代漢語翻譯】 也要供養酥油燈和白檀香。 咒語:嗡 拿摩 杜母ra 阿巴 瓦日那 桑尼巴 亞 卓地 凱達貝 梭哈。(藏文:ༀ་ན་མོ་དྷཱུ་མྲ་ཨཱ་བྷ་བར་ཎ་སན་ནི་བྷཱ་ཡ་ཛྱོ་ཏིཿ ཀེ་ཏ་བེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ नमो धूम्र आभा वरण सन्न प्रभाय ज्योतिः केतवे स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ namo dhūmra ābhā varaṇa sanna prabhāya jyotiḥ ketave svāhā,漢語字面意思:嗡,敬禮,煙色光,覆蓋,存在,光輝,光明,旗幟,梭哈。) 壇城的東門是金色身的佛陀薄伽梵,結禪定印。 南門是藍色的金剛手,右手持金剛杵于胸前,左手置於地上。 西門是紅色的觀世音自在,右手施勝印,左手施無畏印。 北門是藏紅花色的文殊童子,結說法印。 在自在方位是所有的星曜,具有各種顏色、各種形狀和各種形象。 在火的方位是所有的星宿,安住于各自的坐騎上,全部合掌。 在真實現實方位是所有的作祟者,具有令人恐懼的形象。 在風的方位是聖母大智慧,具有白色、藍色和紅色的三面。根本的手結說法印,右手中持有蓮花和燃燒的珍寶,左手中持有繩索和短矛,頭戴珍寶髮冠,坐在月亮座墊上的金剛跏趺坐,年齡十六歲,具足一切裝飾。 壇城門的外側,東方是持國天,南方是增長天,西方是廣目天,北方是多聞天,分別是黃色、黑色、紅色和黃色,具有各自的法器。 對佛陀等本尊的供品是:對佛陀供養乳粥,對金剛手供養牛奶,對觀世音自在供養紅糖糌粑,對文殊供養酸奶糌粑,對所有星曜供養酥油糌粑,對所有星宿供養酸奶糌粑,對所有作祟者供養黑豆糌粑。 對薄伽梵供養牛奶和上等香,對所有本尊供養白檀香,以及各自顏色的幡旗,在各自顏色的樹幹上點燃酥油燈,也要供養各自顏色的上等絲綢。 佛陀等本尊的咒語是:嗡 拿摩 布達亞 梭哈。(藏文:ༀ་ན་མོ་བུད་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ नमो बुद्धाय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ namo buddhāya svāhā,漢語字面意思:嗡,敬禮,佛陀,梭哈。),嗡 班雜 達ra 亞 拿嘛 梭哈。(藏文:ༀ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ वज्रधराय नमः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ vajradharāya namaḥ svāhā,漢語字面意思:嗡,金剛持,敬禮,梭哈。),嗡 貝瑪 達ra 亞 拿嘛 梭哈。(藏文:ༀ་པད་མ་དྷ་རཱ་ཡ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ पद्म धराय नमः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ padma dharāya namaḥ svāhā,漢語字面意思:嗡,蓮花持,敬禮,梭哈。),嗡 庫瑪ra 亞 拿嘛 梭哈。(藏文:ༀ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ कुमाराय नमः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ kumārāya namaḥ svāhā,漢語字面意思:嗡,童子,敬禮,梭哈。),嗡 薩日瓦 嘎ra哈 南 拿嘛 梭哈。(藏文:ༀ་སརྦ་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ सर्व ग्रहणाम् नमः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ sarva grahāṇāṃ namaḥ svāhā,漢語字面意思:嗡,所有星曜,敬禮,梭哈。),嗡 薩日瓦 納恰 達ra 南 梭哈。(藏文:ༀ་སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ सर्व नक्षत्राणाम् स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ sarva nakṣatrāṇāṃ svāhā,漢語字面意思:嗡,所有星宿,梭哈。),嗡 薩日瓦

【English Translation】 Also offer butter lamps and white sandalwood incense. Mantra: Oṃ namo dhūmra ābhā varaṇa sanni prabhāya jyotiḥ ketave svāhā. (藏文:ༀ་ན་མོ་དྷཱུ་མྲ་ཨཱ་བྷ་བར་ཎ་སན་ནི་བྷཱ་ཡ་ཛྱོ་ཏིཿ ཀེ་ཏ་བེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ नमो धूम्र आभा वरण सन्न प्रभाय ज्योतिः केतवे स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ namo dhūmra ābhā varaṇa sanna prabhāya jyotiḥ ketave svāhā,Literal meaning: Om, Homage, Smoky Light, Covering, Existing, Splendor, Light, Banner, Svaha.) The east gate of the mandala is the golden-bodied Buddha Bhagavan, making the mudra of meditative concentration. The south gate is the blue Vajrapani, with his right hand holding a vajra at his heart and his left hand placed on the ground. The west gate is the red Lokeshvara, with his right hand giving the supreme gift and his left hand giving fearlessness. The north gate is the saffron-colored Manjushri, making the mudra of teaching the Dharma. In the direction of the powerful one are all the planets, with various colors, various shapes, and various forms. In the direction of fire are all the stars, abiding properly on their respective mounts, all with their palms joined together. In the direction of truthlessness are all the harm-doers, with terrifying forms. In the direction of wind is the venerable Mahavidya, with three faces of white, blue, and red. The root hands make the mudra of explanation, the right hands hold a lotus and a burning jewel, and the left hands hold a lasso and a spear. She has a jewel crown, sits in vajra posture on a moon cushion, is sixteen years old, and is adorned with all ornaments. Outside the gates of the mandala, in the east is Dhritarashtra, in the south is Virudhaka, in the west is Virupaksha, and in the north is Vaishravana, who are yellow, black, red, and yellow respectively, and possess their respective emblems. The food offerings for the Buddhas and others are: milk porridge for the Buddha, milk for Vajrapani, brown sugar tsampa for Lokeshvara, yogurt tsampa for Manjushri, butter tsampa for all the planets, yogurt tsampa for all the stars, and black bean tsampa for all the harm-doers. Offer milk and fine incense to the Bhagavan, white sandalwood incense to all, and banners of their respective colors. Light butter lamps on trees of their respective colors, and also offer fine silks of their respective colors. The mantras for the Buddhas and others are: Oṃ namo buddhāya svāhā. (藏文:ༀ་ན་མོ་བུད་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ नमो बुद्धाय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ namo buddhāya svāhā,Literal meaning: Om, Homage, Buddha, Svaha.), Oṃ vajradharāya namaḥ svāhā. (藏文:ༀ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ वज्रधराय नमः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ vajradharāya namaḥ svāhā,Literal meaning: Om, Vajradhara, Homage, Svaha.), Oṃ padma dharāya namaḥ svāhā. (藏文:ༀ་པད་མ་དྷ་རཱ་ཡ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ पद्म धराय नमः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ padma dharāya namaḥ svāhā,Literal meaning: Om, Padma Dhara, Homage, Svaha.), Oṃ kumārāya namaḥ svāhā. (藏文:ༀ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ कुमाराय नमः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ kumārāya namaḥ svāhā,Literal meaning: Om, Kumara, Homage, Svaha.), Oṃ sarva grahāṇāṃ namaḥ svāhā. (藏文:ༀ་སརྦ་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ सर्व ग्रहणाम् नमः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ sarva grahāṇāṃ namaḥ svāhā,Literal meaning: Om, All Planets, Homage, Svaha.), Oṃ sarva nakṣatrāṇāṃ svāhā. (藏文:ༀ་སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ सर्व नक्षत्राणाम् स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ sarva nakṣatrāṇāṃ svāhā,Literal meaning: Om, All Stars, Svaha.), Oṃ sarva


་ཨུ་པ་ཏྲཱ་བཱ་ནཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་མ་ཧཱ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ ཧཱ། ༀ་ཌྷྲྀ་ཏ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བི་རུ་ཊ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བི་རུ་པ་ཨཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཀུ་བེ་རཱ་ ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉི་མ་ལ་ནི་ཏིལ་དམར་པོ་དང་ཟངས་ དང་ཙན་དན་དམར་པོས་སོ། །ཟླ་བ་ལ་ནི་དངུལ་དང་ཏིལ་དཀར་པོ་དང་ཙན་དན་དཀར་ པོས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་ལ་ནི་ཟངས་དང་འབྲས་དམར་པོ་དང་ཙན་དན་དམར་པོས་སོ། །གཟའ་ ལག་ལ་ནི་ནས་དང་བྱི་རུ་དང་གུར་གུམ་གྱིས་སོ། །ཕུར་བུ་ལ་ནི་གསེར་དང་ཡུངས་དཀར་ དང་གུར་གུམ་གྱིས་སོ། །པ་སངས་ལ་ནི་མུ་ཏིག་དང་འབྲས་མ་ཆག་པ་དང་ཙན་དན་དཀར་ པོས་སོ། །སྤེན་པ་ལ་ནི་ལྕགས་དང་སྲན་ནག་དང་གླ་རྩིས་སོ། །སྒྲ་གཅན་ལ་ནི་ལྕགས་དང་ ཏིལ་ནག་པོ་དང་དྲི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། ། མཇུག་རིངས་ལ་ནི་ལྕགས་དང་སྲན་མུད་ག་དང་དྲི་བཟང་པོས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ ནི་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་དུང་བཀང་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་བཅུག་ནས་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། །ཛཿཧཱུཾ་ བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་མཉེས་པའི་ཆོ་གས་ རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པར་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་ལ་ སོགས་པས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་གིས་རིམ་ པ་ཇི་ལྟ་བར་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་ལན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ལན་བདུན་བླག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟའ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་ སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་ངམ་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། རང་གི་ མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ནས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་ 8-427 པར་བྱ་ཞིང་། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ། སྔར་བཞིན་དུ་ཆུ་ཀླུང་གི་ཆུ་རྣམས་ ལ་དོར་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བཟའ་བ་ ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་གཟའ་ཡུམ་ གྱིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ ནོར་རྒྱུན་མའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་མཐར་ཧྲཱིཿཡིག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པད་མ་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སླར་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་བུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་བུཾ་ ཡི་གེའི་ས་བོན་ལས་ནོར་རྒྱུན་མ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་ མ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་ གཡས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 嗡 烏巴扎 瓦納 梭哈 (Oṃ upatrāva vā nāṃ svāhā)。嗡 瑪哈 比迪 吽 吽 吽 啪 梭哈 (Oṃ mahā vidye hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)。嗡 德里達 瑞扎雅 梭哈 (Oṃ dhṛtarāṣṭrāya svāhā)。嗡 毗盧扎卡雅 梭哈 (Oṃ virūṭakāya svāhā)。嗡 毗盧帕阿卡雅 梭哈 (Oṃ virūpākṣāya svāhā)。嗡 庫貝拉雅 梭哈 (Oṃ kuberāya svāhā)。對於所有這些,都應以各自的真言供養祭品。 對於太陽,使用紅色芝麻、銅和紅色檀香。對於月亮,使用銀、白色芝麻和白色檀香。對於吉祥日,使用銅、紅色稻米和紅色檀香。對於星期二,使用大麥、珊瑚和藏紅花。對於星期四,使用黃金、白色芥末和藏紅花。對於星期五,使用珍珠、未破碎的稻米和白色檀香。對於星期六,使用鐵、黑豆和麝香。對於羅睺,使用鐵、黑色芝麻和所有香料。 對於計都,使用鐵、綠豆和好香。對於其餘的,用酥油和蜂蜜裝滿海螺,放入五種珍寶,以供養祭品。以『扎 吽 榜 霍 (jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ)』的真言,通過勾召、安住、束縛和喜悅的儀軌,觀想其成為平等之味。然後,用之前提到的花朵和焚香等,以各自的真言進行正確的供養。因此,按照次第供養所有這些之後,唸誦諸星曜的心咒各一百零八遍。在那之後,唸誦名為『星曜之母』的陀羅尼七遍。然後,唸誦星曜之母的心咒一百零八遍或一千遍,或者其他任何你能做到的次數,祈求你所希望的成就,並以百字明咒使其穩固。 按照儀軌遣送,並像以前一樣將水倒入河流中。之後,應將食物分給導師等人享用,這些食物應是無可指責的。並根據能力供養報酬等。這是星曜之母帶來安樂的儀軌。 現在講述財續母的儀軌。在觀修空性之後,從完全轉化的舍 (hrīḥ) 字中,在黃色蓮花上出現阿 (a) 字所化的月輪。再次,在其上,從完全轉化的榜 (buṃ) 字中,出現珍寶山。在其上,從榜 (buṃ) 字的種子字中,觀想財續母:身色黃色,一面六臂,以嬉戲的姿勢安住。具有如來頂髻。右手持...

【English Translation】 Oṃ upatrāva vā nāṃ svāhā. Oṃ mahā vidye hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ dhṛtarāṣṭrāya svāhā. Oṃ virūṭakāya svāhā. Oṃ virūpākṣāya svāhā. Oṃ kuberāya svāhā. To all of these, offer the oblation with their respective mantras. For the sun, use red sesame, copper, and red sandalwood. For the moon, use silver, white sesame, and white sandalwood. For Mars, use copper, red rice, and red sandalwood. For Mercury, use barley, coral, and saffron. For Jupiter, use gold, white mustard, and saffron. For Venus, use pearls, unbroken rice, and white sandalwood. For Saturn, use iron, black beans, and musk. For Rāhu, use iron, black sesame, and all fragrances. For Ketu, use iron, green beans, and good fragrance. For the remainder, fill a conch with butter and honey, and insert five precious jewels to offer the oblation. With the mantra 『jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ,』 through the ritual of summoning, abiding, binding, and delighting, contemplate it as becoming of equal taste. Then, with the flowers and incense mentioned before, offer correctly with their respective mantras. Therefore, having offered all of these in order, recite the heart mantras of the planets one hundred and eight times each. After that, recite the dhāraṇī called 『Mother of the Planets』 seven times. Then, recite the heart mantra of the Mother of the Planets one hundred and eight times or one thousand times, or however much you are able, and request the desired accomplishment, and make it firm with the hundred-syllable mantra. Dismiss according to the ritual, and pour the water into the river as before. Afterwards, the food should be used for consumption by the teacher and others who are without fault. And offer rewards and so on according to your ability. This is the ritual for the Mother of the Planets to bring well-being. Now, the ritual of Norgyunma (Vasudhārā) will be explained. After meditating on emptiness, from the completely transformed syllable hrīḥ, on a yellow lotus appears a lunar disc transformed from the syllable a. Again, on top of that, from the completely transformed syllable buṃ, appears a mountain of jewels. On top of that, from the seed syllable buṃ, one should visualize Norgyunma: her body is yellow, with one face and six arms, abiding in a playful posture. She has the crest of the Tathāgata. In her right hands, she holds...


ི་དང་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཏེར་སྟོན་པར་མཛད་པ། གཉིས་པས་རིན་པོ་ ཆེའི་ཆར་འབེབས་པ། གསུམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ངེས་པར་ སྒྲོགས་པ་ལ་ཕྱག་མཛད་པ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོས་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། གཉིས་པས་ འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་དང་། གསུམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །སྣམ་བུ་གཉིས་པ་ལ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་གི་ བརླ་ལ་ཕྱག་གཡོན་པ་བཞག་ཅིང་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པའོ། །གཡས་སུ་འཕགས་ པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དམར་པོ་དང་ ལྗང་ཁུ། མཆོག་སྦྱིན་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཅན། གཡོན་པ་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ གནས་པ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཤར་དུ་ལྷ་མོ་ཨི་ལཱ་ཉེ་བར་འཁོ་བ་ ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་སེར་མོའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཆུ་བདག་རོ་བཅུད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ 8-428 དཀར་པོའོ། ། དེའི་གཡས་སུ་ཛམ་བྷ་ལ་སྔོན་པོའོ། །མེའི་འཚམས་སུ་ཙི་པི་ཀུཎ་ཊ་ལི་ཅུང་ཟད་དམར་ མོའོ། །བདེན་ བྲལ་དུ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་མ་ར་ཀ་ཏ་ལྟར་ལྗང་བའོ། །རླུང་དུ་སྒོའི་དབང་པོ་སེར་པོའོ། །དབང་ ལྡན་དུ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དཀར་སེར་རོ། །སྣམ་བུ་གསུམ་པ་ལ་མེ་སྦས་པའི་ལྷ་མོ་ལྗང་ཁུའོ། ། བདེན་བྲལ་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་གདུགས་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ ཅན་མ་སེར་མོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱག་ཅན་ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ བ་དན་གྱི་ཕྱག་ཅན་ནོ། ། ཤར་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་གུར་གུམ་གྱི་འོད་ཅན། ན་གུ་ལཱི་དང་བཱི་ཛ་པུ་ར་ཀའི་ཕྱག་ཅན་ ནོ། །ལྷོར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ་འོད་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཱི་ཛ་པུ་ར་ཀའི་ཕྱག་ ཅན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་ནོར་སྦྱིན་དམར་པོ་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་བཱི་ཛ་པུ་ར་ཀའི་ཕྱག་ཅན་ནོ། །བྱང་ དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་དང་བཱི་ཛ་པུ་ར་ཀའི་ཕྱག་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཅན་ཏེ། གང་མ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཡས་པ་ བཱི་ཛ་པུ་ར་ཀའི་ཕྱག་ཅན་དང་། ཕྱག་གཡོན་པ་བརླ་ལ་གནས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ལྷ་རྣམས་ དགོད་པའི་རིམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྩ་བའི་སྔགས་ནི། ༀ་བ་སུ་དྷཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ ལཀྵྨཱི་བྷཱུ་ཏ་ལ་ནི་བཱ་སི་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོར་ༀ་ཡིག་དང་ མཐར་སྭཱ་ཧཱ་དང་རང་རང་གི་མིང་སྤེལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གང་སུ་ ཡང་རུང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་མཆོག་ཏུ་དད་པ་དང་ལྡན་པས།

【現代漢語翻譯】 第一,以勝施手印(Varada Mudra)作為伏藏師;第二,降下珍寶之雨;第三,向如來金剛持海(Vajradhara Samudra)作禮。 左手第一持寶瓶,第二持稻穗,第三持般若波羅蜜多經卷。應觀想其具足一切莊嚴。在第二塊布上,西方是如來金剛持海(Vajradhara Samudra),黃色,左手置於金剛跏趺坐的腿上,右手施勝施印(Varada Mudra)。 右邊是聖觀世音自在(Avalokiteśvara),左邊是金剛手(Vajrapani)。他們分別是紅色和綠色,手持勝施印(Varada Mudra)和金剛杵。左手都以國王遊戲姿勢安住,以金剛跏趺坐姿勢坐著。東方是伊羅女神(Ilā),能主宰一切近侍,是黃色的。她的左邊是水神,能主宰甘露,是白色的。 她的右邊是藍色象頭財神(Jambhala)。火隅是略帶紅色的枳比軍荼利(Cipi-kuṇḍali)。空隅如綠色的馬拉卡塔(Marakata)。風隅是黃色門神。自在隅是白黃色的行神。 在第三塊布上,火隅是綠色隱身女神。空隅是紅色極隱身女神,持傘。風隅是黃色妙音天女(Sarasvati),手持勝幢。自在隅是白色月光水精女神,手持幡。 東方是具足善者,具有藏紅花的光芒,手持鼠和畢札布拉卡(Bijapuraka)。南方是善寶,藍色,具有光芒,手持珍寶和畢札布拉卡(Bijapuraka)。西方是施財,紅色,手持寶瓶和畢札布拉卡(Bijapuraka)。北方是多聞天王(Vaiśravaṇa),黃色,手持珍寶苗和畢札布拉卡(Bijapuraka)。他們都具有菩薩的金剛跏趺坐姿勢。未提及的那些神,右手都持畢札布拉卡(Bijapuraka),左手置於腿上。這些是迎請諸神的次第。 薄伽梵母的根本咒是:嗡,瓦蘇達熱,梭哈!(藏文:ༀ་བ་སུ་དྷཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ वसुधारे स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ vasudhāre svāhā,漢語字面意思:嗡,財續母,梭哈!)。嗡,拉克什米,布塔拉尼,瓦西尼耶,梭哈!(藏文:ༀ་ལཀྵྨཱི་བྷཱུ་ཏ་ལ་ནི་བཱ་སི་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ लक्ष्मि भूतला नि वासिनी ये स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ lakṣmi bhūtalā ni vāsinī ye svāhā,漢語字面意思:嗡,吉祥天女,大地的居住者,梭哈!)。這是近心咒。對一切神,首先以嗡字開頭,最後以梭哈結尾,並加入各自的名字來念誦咒語供養。然後,任何具足殊勝信心的善男子或善女子……

【English Translation】 First, as the treasure revealer with the Varada Mudra (the gesture of bestowing boons); second, raining down jewels; third, paying homage to the Tathagata Vajradhara Samudra (Ocean of Vajra Holders). The first of the left hands holds a good vase, the second holds a spike of grain, and the third holds a volume of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom). One should contemplate her as possessing all ornaments. On the second cloth, in the west is the Tathagata Vajradhara Samudra (Ocean of Vajra Holders), yellow, with the left hand placed on the thigh in the vajra posture, and the right hand making the Varada Mudra (the gesture of bestowing boons). To the right is the noble Avalokiteśvara (Lord Who Looks Down with Compassion), and to the left is Vajrapani (Vajra Holder). They are red and green respectively, holding the Varada Mudra (the gesture of bestowing boons) and the vajra. The left hands are abiding in the posture of royal ease, sitting in the vajra posture. In the east is the goddess Ilā, who has dominion over all attendants, and is yellow. To her left is the water deity, who has dominion over nectar, and is white. To her right is blue Jambhala. In the southeast is slightly reddish Cipi-kuṇḍali. In the southwest, like green marakata. In the northwest is the yellow gatekeeper. In the northeast is the white-yellow deity of enjoyment. On the third cloth, in the southeast is the green goddess who conceals fire. In the southwest is the red goddess who conceals extremely, holding an umbrella. In the northwest is the yellow goddess Sarasvati (Goddess of Eloquence), holding a victory banner. In the northeast is the white crystal moon goddess, holding a pennant. In the east is the one with good qualities, with the light of saffron, holding a mongoose and a bijapuraka. In the south is the good jewel, blue, possessing light, holding a jewel and a bijapuraka. In the west is the giver of wealth, red, holding a good vase and a bijapuraka. In the north is Vaiśravaṇa (Son of All Hearing), yellow, holding a sprout of jewels and a bijapuraka. All of them have the vajra posture of a bodhisattva. Those not mentioned, their right hands hold a bijapuraka, and their left hands rest on their thighs. These are the order of inviting the deities. The root mantra of the Bhagavati (Blessed Mother) is: Om, Vasudhare, Svaha! (藏文:ༀ་བ་སུ་དྷཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ वसुधारे स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ vasudhāre svāhā,漢語字面意思:嗡,財續母,梭哈!). Om, Lakshmi, Bhutalani, Vasiniye, Svaha! (藏文:ༀ་ལཀྵྨཱི་བྷཱུ་ཏ་ལ་ནི་བཱ་སི་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ लक्ष्मि भूतला नि वासिनी ये स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ lakṣmi bhūtalā ni vāsinī ye svāhā,漢語字面意思:嗡,吉祥天女,大地的居住者,梭哈!). This is the near-heart mantra. For all, one should offer by reciting the mantra with the syllable Om at the beginning and Svaha at the end, and inserting their respective names. Then, any son or daughter of good family who possesses supreme faith...


ནོར་རྒྱུན་མའི་སྐུ་ གཟུགས་སམ་བྲིས་སྐུ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ཉི་མ་རེ་ རེ་ཞིང་མ་ཆད་པར་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་གཟུངས་རྣམས་མ་ཆད་པར་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེ་ 8-429 ཡི་རིམ་པས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉིན་པར་སྔ་མོ་ནས་ རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་མཚན་མོ་འདས་ པར་བྱས་ནས། སླར་ཡང་སྔ་མོར་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་གཙང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ གོས་གྱོན་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པས། དགེ་བའི་གནས་སུ་སྐུ་གཟུགས་སམ་བྲིས་སྐུ་ རབ་ཏུ་བཀོད་ལ། ཙན་དན་གྱི་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཟུངས་རྣམ་པར་མ་ཆད་ པ་ལན་གསུམ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་ཁྱིམ་སྐྱེས་ བུ་ཆེན་པོ་དང་འཚམ་པར་ནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་ཐམས་ཅད་དང་སོ་བ་ དང་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་བྱས་ནས། སླར་ཡང་ སྔ་མོར་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། གཙང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་གྱོན་ཏེ། མྱོས་བྱེད་ ཀྱི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ལན་ཚ་མེད་པའི་བཟའ་ བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས། རྒྱས་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ཁྱིམ་མམ། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་མམ། དགེ་བའི་གནས་སམ། མཛོད་མིག་གི་ཁང་པར་ཙན་དན་གྱི་མཎྜལ་ རྒྱ་བཞི་པ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སྔགས་ ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་ པར་བཞག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ སྦྱིན་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་དང་། དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མཆོག་ཏུ་ཐེ་ ཚོམ་མེད་པས། གཟུངས་འདི་ཉིན་མཚན་གཅིག་གམ་ཉིན་མཚན་བདུན་དུ་གཞན་དང་མི་སྨྲ་ ཞིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཀླག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ 8-430 དང་ལྡན་པས་མཚན་མོ་གསུམ་དུ་བྱ་ཞིང་ཉིན་མོ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ དང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་ ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཀློག་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཇི་ ལྟར་ནུས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མིག་བཙུམ་པ་ཙམ་ལ་ནོར་རྒྱུན་མས་སྐྱེས་བུ་ ཆེན་པོ་དང་འཚམ་པའི་ནོར་

【現代漢語翻譯】 諾堅瑪(藏語:ནོར་རྒྱུན་མ།,財續佛母)的佛像或畫像要如法佈置,然後盡己所能地供養,每天不間斷地禪定,持續不斷地念誦陀羅尼。通過這樣的次第,一切都會變得圓滿。之後,在白天早些時候,用黃色顏料製作壇城,以苦行者的身份度過夜晚。第二天早上,用香水沐浴,穿上乾淨無垢的衣服,保持梵行。在吉祥之地佈置佛像或畫像,用檀香製作曼荼羅,毫不猶豫地念誦陀羅尼三遍。這樣,無論是善男子還是善女子,他們的家庭都會充滿財富,與偉人相稱,擁有各種財物,如穀物、黃金、白銀以及一切生活必需品。一切近身的危害也會消失。同樣地,製作圓形壇城,第二天早上,用香水沐浴,穿上乾淨無垢的衣服,遠離酒精飲料等,食用無過失、無鹽的食物,保持梵行。爲了增長財富,在自己的家、他人的家、吉祥之地或倉庫里,用檀香製作四方壇城。在薄伽梵如來、聖觀世音自在、一切佛和菩薩以及本尊護法神面前,盡己所能地進行盛大的供養。以非常專注的心,觀想薄伽梵母,以慈悲和快樂之心利益施主,以虔誠和毫不懷疑的態度,日夜或七日不間斷地念誦此陀羅尼,期間不與他人交談。阿阇黎(梵語:Ācārya,上師)也應以苦行者的身份,連續三日三夜進行供養和食子(藏語:གཏོར་མ།)供養,以及一切生活必需品的供養。同樣,施主也應以苦行者的身份開始一切,在念誦時,盡己所能地向眾生布施黃金等財物,這樣唸誦就能成就。然後,只需閉上眼睛片刻,諾堅瑪(藏語:ནོར་རྒྱུན་མ།,財續佛母)就會賜予與偉人相稱的財富。 種子字:藏文( ),梵文天城體( ),梵文羅馬擬音( ),漢語字面意思( ) 咒語:藏文( ),梵文天城體( ),梵文羅馬擬音( ),漢語字面意思( )

【English Translation】 The image or painted image of Norgyunma (Tibetan: ནོར་རྒྱུན་མ།, the Goddess of Wealth) should be properly arranged, and then offerings should be made to the best of one's ability. Meditate every day without interruption, and continuously recite the Dharani. Through this sequence, everything will become perfect. Afterwards, early in the day, create a mandala with yellow pigments and spend the night as an ascetic. The next morning, bathe with fragrant water, put on clean and immaculate clothes, and maintain celibacy. Arrange the image or painted image in an auspicious place, make a mandala of sandalwood, and recite the Dharani three times without hesitation. In this way, whether it is a son or daughter of good family, their home will be filled with wealth, befitting a great person, possessing all kinds of wealth, such as grains, gold, silver, and all necessities of life. All immediate harms will also disappear. Similarly, make a circular mandala, and the next morning, bathe with fragrant water, put on clean and immaculate clothes, abstain from alcoholic beverages, eat faultless and unsalted food, and maintain celibacy. For the purpose of increasing wealth, in one's own home, another's home, an auspicious place, or a treasury, make a four-sided mandala of sandalwood. In front of the Bhagavan Tathagata, the Holy Avalokiteśvara, all Buddhas and Bodhisattvas, and the Mantra deities, make great offerings to the best of one's ability. With a very focused mind, contemplate the Bhagavan Mother, with thoughts of benefiting and bringing happiness to the benefactor, with devotion and without any doubt, recite this Dharani day and night or for seven days without interruption, without speaking to others during this time. The Acharya (Sanskrit: Ācārya, teacher) should also, as an ascetic, make offerings and Torma (Tibetan: གཏོར་མ།) offerings continuously for three days and three nights, as well as offerings of all necessities of life. Similarly, the benefactor should also begin everything as an ascetic, and during the recitation, give donations of gold and other wealth to sentient beings to the best of their ability, so that the recitation will be accomplished. Then, just by closing one's eyes for a moment, Norgyunma (Tibetan: ནོར་རྒྱུན་མ།, the Goddess of Wealth) will bestow wealth befitting a great person. Seed Syllable: Tibetan ( ), Sanskrit Devanagari ( ), Sanskrit Romanization ( ), Chinese literal meaning ( ) Mantra: Tibetan ( ), Sanskrit Devanagari ( ), Sanskrit Romanization ( ), Chinese literal meaning ( )


གྱི་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་འགེངས་ པར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་ཐམས་ཅད་དང་སོ་བ་དང་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྔར་ བཞིན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཐམས་ཅད་མཛོད་མིག་ གི་ཁང་པར་བཅུག་ནས་བཞག་ པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་བཅུག་པ་དེར་ནི་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི་ཆུ་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །སློབ་ དཔོན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བཟའ་བ་དང་ཡོན་ལ་སོགས་པས་ མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་བཀླག་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་ ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་འདི་ནི། འཆི་བ་ཆད་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་ པ་སེལ་བ་སྟེ། གང་སུ་དག་ཚེ་རིང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་ པས་དེ་ཉིད་བཀླག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇིམ་པ་དང་ བ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཏེ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་མངོན་པར་གཏོར་ལ། བླ་རེ་འབར་ བ་བྲི་བར་བྱས་ནས་རྡུལ་ཚོན་དཀར་ 8-431 པོས་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དགོད་པར་བྱའོ། ། དེའི་དབུས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་ཏེ། རིམ་ པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ། (རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་འདི་ རྣམས། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། སྐུ་མདོག་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་དཀར། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་སེར། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དམར། བྱང་དང་བྱང་ཤར་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོར་ལྟ་ བུའོ། །) ནམ་མཁའ་མཚུངས་པར་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། སའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པའི་གཙུག་ ཏོར་དང་། ནོར་བུ་སྙིང་པོ་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། རྡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་ དང་། དཔག་མེད་སྙིང་པོ་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། གཟི་བརྗིད་སྙིང་པོ་རྒྱས་པའི་གཙུག་ ཏོར་དང་། རྔའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། རླུང་གི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱས་པའི་གཙུག་ ཏོར་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(པད་མ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་འདི་རྣམས། དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤར་གྱི་བཞི་དཀར་པོ། ལྷོའི་བཞི་སེར་པོ། ནུབ་ཀྱི་དམར་ པོ། བྱང་གི་ལྗང་ཁུ། ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐེབ་སྲིན་གྱིས་པད་མའི་རྩ་བ་ཐུགས་ཁར་ འཛིན་ཅིང་། པད་མའི་སྟེང་དུ། ཟླ་ཚེས་ཆོས་འབྱུང་གིས་མཚན་པ་དང་། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེར་ ཁུ་ཚུར་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན། ཤར་ཕྱོགས་པས་རྡོ་རྗེ། ལྷོ་པས་རིན་ཆེན། ནུབ་པས་པད་མ། བྱང་པས་རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】 愿此不絕的加持充滿施主之家,充滿一切財富、穀物、黃金、白銀和一切所需之物。愿一切損害皆不復存在。然後,如前一樣,請壇城諸尊返回,將所有彩粉放入寶庫之中。凡是彩粉所在之處,一切皆不會耗盡。旗旛等物則應丟入河中。應以無過失的食物和供養等令上師等歡喜。以上為財續母陀羅尼誦讀儀軌。 種姓之子們,此名為『一切如來頂髻尊勝』之陀羅尼,能凈化執持重大惡業者,並消除罪業。凡欲長壽者,應按次第誦讀此陀羅尼。在某些尊勝之地,用泥土和牛糞塗抹,再用香水灑凈。繪製燃燒的旗幟,用白色彩粉繪製一個裝飾精美的八輻輪。 在輪的中央,是如來自然顯現的尊勝頂髻。按照次第,在東方等方向的輪輻上(這八輻輪之神,三面八臂,身色分別為:東和東南為白色,南和西南為黃色,西和西北為紅色,北和東北為綠色。所有手持之物皆如主尊一般)。 繪製虛空等同尊勝頂髻、地藏尊勝頂髻、寶藏尊勝頂髻、微塵藏尊勝頂髻、無量藏尊勝頂髻、光榮藏尊勝頂髻、鼓音聲尊勝頂髻和風音聲尊勝頂髻。在輪外(這十六瓣蓮花之神,從自在天開始。東方四尊為白色,南方四尊為黃色,西方為紅色,北方為綠色。所有神祇皆以左手拇指按住蓮花根部,置於胸前,蓮花上繪有月牙和法源。右手握金剛杵作金剛拳,依次為:東方持金剛杵,南方持珍寶,西方持蓮花,北方持金剛

【English Translation】 May this continuous blessing fill the entire house of the patron, filling it with all wealth, grains, gold, silver, and all necessities. May all harm be absent. Then, as before, invite the deities of the mandala to return, and place all the colored powders in the treasury. Wherever the colored powders are placed, everything will be inexhaustible. The banners and other such items should be thrown into the river. The teachers and others should be pleased with faultless food and offerings. This is the ritual for reciting the Dhāraṇī of the Ever-flowing Wealth. Sons of the lineage, this Dhāraṇī called 'Victorious Uṣṇīṣa of All Tathāgatas' purifies those who hold great deadly sins and eliminates evil. Those who desire long life should recite it according to the order that will be explained. In some victorious place, smear with clay and cow dung, and sprinkle with fragrant water. Draw a blazing banner, and with white colored powder, draw a well-decorated eight-spoked wheel. In the center of the wheel is the Tathāgata's spontaneously manifested Victorious Uṣṇīṣa. According to the order, on the spokes in the eastern and other directions (these eight-spoked wheel deities have three faces and eight arms, with body colors of white for east and southeast, yellow for south and southwest, red for west and northwest, and green for north and northeast. All hand implements are like the main deity). Draw the Uṣṇīṣa Equal to Space, the Earth Essence Uṣṇīṣa, the Jewel Essence Uṣṇīṣa, the Dust Essence Uṣṇīṣa, the Immeasurable Essence Uṣṇīṣa, the Glory Essence Uṣṇīṣa, the Drum Sound Uṣṇīṣa, and the Wind Sound Uṣṇīṣa. Outside of that (these sixteen-petaled lotus deities, starting with the Powerful One. The four in the east are white, the four in the south are yellow, the west is red, and the north is green. All deities hold the root of a lotus with the left thumb pressed against it, placed at the heart, and the lotus is marked with a crescent moon and dharma origin. The right hand holds a vajra in a fist, in order: the eastern one holds a vajra, the southern one holds a jewel, the western one holds a lotus, and the northern one holds a vajra.


ྗེར་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ཅན་ནོ། །)འདབ་མ་བཅུ་ དྲུག་པའི་པད་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ པ་བྱས་ནས། རེ་རེ་ཞིང་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་བཅུ་དྲུག་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། ཕྱི་སྟོང་ པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། སྟོང་པ་ 8-432 ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་ དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་ པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། དོར་ བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་གཙུག་ ཏོར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་ དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་ པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་རྣམས་ སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་དག་གི་གདན་གྱི་མཎྜལ་བྱས་ནས་དུས་ཇི་ལྟ་བར་མེ་ཏོག་གི་ ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་སྟེང་དུ་མན་ཇིའི་ཁར་ཆུའི་སྣོད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ སྙིང་པོའི་མཆོད་རྟེན་བཞག་ཅིང་། གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་ནི་སྔགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ མིང་མངོན་པར་བྲིས་པ་བཞག་སྟེ་བུམ་པ་ཆུས་དགང་བར་བྱའོ། །པད་མའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ བཞིར་བུམ་པ་གང་བ་བཞི་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། འདབ་མ་དང་བཅས་པ་དང་། གདུགས་དང་ བ་དན་གྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་བྱས་ནས། སླར་ཡང་ཤར་དུ་བགེགས་(ཤར་ལ་སོགས་པའི་ ཕྱོགས་བཞིར། བདུད་བཞི་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེར། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། སྦྲུལ་དང་། སྟག་གིས་རྒྱན་པ། པད་ཉི་ལ་གཡོན་རྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། །)རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། ལྷོ་རུ་འཆི་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ མ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། བྱང་དུ་ ཕུང་པོ་ན་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་རྣམས་སོ། །(མེ་ལ་སོགས་པའི་ 8-433 མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཁར་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། དར་གྱི་ནམ་བཟའ་གསོལ་ བ། པད་ཟླ་ལ་བཞེངས་ནས་བཞུ

【現代漢語翻譯】 手持十字杵,雙足跏趺坐。(觀想)十六瓣蓮花,極其莊嚴。 然後,在每一片花瓣上,按照次第安放十六尊如來。即:內空性增上的頂髻、外空性增上的頂髻、內外空性增上的頂髻、空性空性增上的頂髻、勝義空性增上的頂髻、有為法空性增上的頂髻、無為法空性增上的頂髻、無始無終空性增上的頂髻、無舍空性增上的頂髻、自性空性增上的頂髻、諸法空性增上的頂髻、自相空性增上的頂髻、不可得空性增上的頂髻、無物空性增上的頂髻、自性空性增上的頂髻、無物自性空性增上的頂髻。 以這些如來的座墊作成壇城,並按時以鮮花供養。在壇城之上,于曼吉卡(mañjikā,一種容器)的水器中,放置毗盧遮那佛(Vairochana)心咒的佛塔。在金器中,放置寫有咒語和修行者名字的字條,然後用凈水充滿寶瓶。在蓮花的外圍四方,放置四個盛滿水的寶瓶,並以花瓣、傘蓋和幢幡加以莊嚴。 再次,在東方安放息滅障礙的女神遍勝母(Vijaya);(這些女神身色黑色,一面二臂,右手持金剛杵,左手結期克印,以蛇和虎皮為裝飾,以左展勢坐在蓮花日輪之上。)南方安放息滅死亡的女神遍勝母;西方安放息滅煩惱的女神遍勝母;北方安放息滅五蘊之苦的女神遍勝母。 (這些方位隅角的女神,身色白色,一面二臂,雙手于胸前捧持寶瓶,身著珍寶和絲綢天衣,站立在蓮花月輪之上。)

【English Translation】 Holding a crossed vajra, seated in vajra posture. (Visualize) a sixteen-petaled lotus, extremely beautiful. Then, on each petal, arrange the sixteen Tathagatas according to the order. Namely: the crown of increasing inner emptiness, the crown of increasing outer emptiness, the crown of increasing inner and outer emptiness, the crown of increasing emptiness of emptiness, the crown of increasing ultimate emptiness, the crown of increasing conditioned emptiness, the crown of increasing unconditioned emptiness, the crown of increasing emptiness without beginning or end, the crown of increasing emptiness without abandonment, the crown of increasing self-nature emptiness, the crown of increasing all dharmas emptiness, the crown of increasing self-characteristic emptiness, the crown of increasing unobservable emptiness, the crown of increasing non-entity emptiness, the crown of increasing essence emptiness, and the crown of increasing non-entity essence emptiness. Make a mandala of the seats of these Tathagatas, and offer flowers to them in due time. Above this mandala, in a water vessel of mañjikā (a type of container), place a stupa of the heart mantra of Vairochana. In a golden vessel, place a slip of paper with the mantra and the name of the practitioner written on it, and then fill the vase with pure water. On the four sides outside the lotus, place four vases filled with water, and adorn them with petals, umbrellas, and banners. Again, in the east, place the goddess Vijaya who pacifies obstacles; (these goddesses are black in color, with one face and two arms, holding a vajra in the right hand and forming a threatening mudra with the left hand, adorned with snakes and tiger skin, and sitting in a left-extended posture on a lotus solar disc.) In the south, place the goddess Vijaya who pacifies death; in the west, place the goddess Vijaya who pacifies afflictions; in the north, place the goddess Vijaya who pacifies the suffering of the five aggregates. (These corner goddesses are white in color, with one face and two arms, holding a jeweled vase in front of their chest, wearing jewels and silk celestial garments, and standing on a lotus lunar disc.)


གས་པའོ། །)མེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་ཚེ་སྦྱིན་མ་དང་། བདེན་ བྲལ་དུ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་དང་། རླུང་དུ་གསེར་འོད་མ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཚེ་ སྦྱིན་མ་རྣམས་ཏེ། སྣོད་བཞི་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་དྲི་བཟང་པོ་དང་བསྲེས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་བཞི་དགོད་པར་བྱའོ། །རེ་ཁ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རྡུལ་ཚོན་བཀྱེ་བ་ལ། དང་ པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྲེང་བར་བཀོད་དེ། སཱ་ལི་ཟན་ནམ་འཇིམ་པ་རློན་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་སྟོང་ བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་ན་བརྒྱ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོས་ མཆོད་པ་བྱས་ནས་དཱུར་བ་དང་མེ་ཏོག་ཀུན་ད་བཟུང་སྟེ། ཆོས་སྟོན་པ་པོས་གཟུངས་འདི་ བླག་པར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་སྟེང་དུ་སོ་སོར་མཆོད་པ་བྱས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། ། འབྲས་མ་ཆག་པ་དང་དཱུར་བ་དང་ཀུན་ད་སྟོང་གིས་དབུས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྟེང་དུ་བླུགས་ ནས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དང་སྣང་གསལ་དང་དྲི་དང་གཏོར་མ་དང་ ཞལ་ཟས་དང་གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཞིང་ངེས་པར་ སྟོང་སྟོང་གི་ཕྲེང་བ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཇི་སྲིད་ པར་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་མ་ཆད་པར་བྱ་ཞིང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གཙང་མའི་དངོས་ པོར་བྱའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བཟང་པོས་ཁྲུས་ བྱས་ཏེ་དཀར་པོའི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་དངོས་པོར་བྱ་ཞིང་། བསྡམས་པ་དང་ལྡན་ པས་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ཀླག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞག་བདུན་གྱི་ཚེ་ནི་ལོ་ བདུན་གྱི་ཚེར་འགྱུར་ཞིང་། ལོ་བདུན་གྱི་ཚེ་ནི་ལོ་བདུན་ཅུར་འཚོ་བར་འགྱུར་ལ། དུས་མ་ ཡིན་པར་འཆི་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་(འདི་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཕྱི་ 8-434 རོལ་ཏུ་པད་མ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྱའོ། །)གཙུག་ ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཀློག་པའི་ཆོ་གའོ།། ༤༤ །། ༄། །བགེགས་བསལ་བའི་ཆོ་ག ༈ འདིར་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན། ས་འོག་ནས་ཆུ་ རྡོལ་བ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྤྲིན་དང་ཐོག་དང་མི་དང་ལྷའི་སྡེ་དང་། གླང་པོ་ལ་སོགས་ཀྱི་ ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལྷས་བྱས་པའམ། མི་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་དེ། དེའི་ཚེ་ཆོ་ག་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང་ར་བ་དང་གུར་དང་མདའི་དྲ་བ་དང་བླ་ རེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་ཁྲོ་ བོ་བཅུ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་སེར་ པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ར

【現代漢語翻譯】 在梅爾(藏語:མེར,含義未知)處,供奉金剛鏈的施壽母(藏語:རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་ཚེ་སྦྱིན་མ,含義為金剛鏈的施予壽命者);在真離(藏語:བདེན་བྲལ,含義為遠離真實)處,供奉大幻母(藏語:སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ,含義為偉大的幻象);在風(藏語:རླུང,含義為風)處,供奉金光母(藏語:གསེར་འོད་མ,含義為金色光芒的女性);在自在(藏語:དབང་ལྡན,含義為擁有力量)處,供奉金鍊的施壽母(藏語:གསེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཚེ་སྦྱིན་མ,含義為金色鏈條的施予壽命者)。用四種容器盛滿水,混合香料,懸掛四條花鬘。 在三條線上撒彩粉,首先將彩粉佈置成花鬘。用米粉或濕泥製作一千座佛塔,如果條件不允許,則製作一百座。在四個方向進行盛大的供養,手持杜爾瓦草(藏語:དཱུར་བ,梵文:dūrva,梵文羅馬擬音:durva,漢語字面意思:吉祥草)和茉莉花(藏語:ཀུན་ད,梵文:kunda,梵文羅馬擬音:kunda,漢語字面意思:茉莉),說法者應誦持此陀羅尼,並在佛塔上分別供養,進行加持。 將未脫殼的稻米、杜爾瓦草和一千朵茉莉花灑在中央的佛塔上進行供養。用鮮花、焚香、燈、香水、食子、食物、傘和幡等所有供品,每一件都必須製作一千個,以花鬘的形式進行如法的供養。在整個儀式圓滿結束前,燈鬘不能中斷,始終保持平等心,保持物品的潔凈。 說法者、上師和金剛阿阇黎(藏語:རྡོ་རྗེ,梵文:vajra,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛)用香水沐浴,身著白衣,佩戴飾品,保持戒律,面向東方誦讀。這樣做,七天的壽命可以延長至七年,七年的壽命可以活到七十年,並且不會意外死亡。(此處,八輻輪的外圍是十六瓣蓮花,其外圍是八瓣蓮花。)頂髻尊勝佛母(藏語:གཙུག་ཏོར,梵文:uṣṇīṣa,梵文羅馬擬音:usnisa,漢語字面意思:頂髻)儀軌的讀誦法。第四十四品。 爲了消除障礙的儀軌: 如果在此處繪製彩粉壇城等,可能會發生地下水涌出、火災、風災、烏雲、雷擊、人和天神作祟,以及大象等造成的損害,這些損害可能是神靈或人等造成的。此時,按照儀軌,將金剛自性的土地、圍墻、帳篷、箭網和帷幔內的虛空中,安住于輪輻頂端的十位忿怒尊(藏語:ཁྲོ་བོ,梵文:krodha,梵文羅馬擬音:krodha,漢語字面意思:忿怒)加持得極其恐怖。在十輻黃色輪的中心,右旋的中心,是宮殿的內部。

【English Translation】 At Mer, offer the life-giving mother of the vajra chain; at Truthless, offer the great illusion mother; at Wind, offer the golden light mother; at Powerful, offer the life-giving mother of the golden chain. Fill four vessels with water, mix with fragrant substances, and hang four flower garlands. Scatter colored powder on three lines, first arranging the powder into garlands. Make a thousand stupas from rice flour or wet clay; if that is not possible, make a hundred. Make great offerings in the four directions, holding durva grass and jasmine flowers. The Dharma teacher should recite this dharani and make offerings on each stupa, consecrating them. Pour unhusked rice, durva grass, and a thousand jasmine flowers onto the central stupa and make offerings. Offer flowers, incense, lamps, perfumes, torma, food, umbrellas, banners, and all other offerings, each in a series of a thousand, and make proper offerings. Keep the lamp garlands unbroken until the entire ritual is complete, and always maintain equanimity, keeping the objects pure. The Dharma teacher, the master, and the vajra acharya should bathe with fragrant water, wear white clothes, and adorn themselves with ornaments. Maintaining discipline, they should face east and recite. By doing so, seven days of life will turn into seven years, and seven years of life will turn into seventy years, and there will be no untimely death. (Here, outside the eight-spoked wheel are sixteen lotus petals, and outside that are eight lotus petals.) The ritual for reciting the Uṣṇīṣa Vijaya. The Ritual for Removing Obstacles: If a colored powder mandala is drawn here, there may be occurrences such as water erupting from the ground, fire, wind, clouds, lightning, harm caused by humans and deities, and damage caused by elephants, etc. These damages may be caused by deities or humans, etc. At that time, according to the ritual, the vajra-nature ground, enclosure, tent, arrow net, and the space within the canopy, the ten wrathful deities abiding firmly on the tips of the spokes should be blessed to be extremely terrifying. In the center of the ten-spoked yellow wheel, rotating to the right, is the interior of the palace.


ྣམ་པར་དཀྱིལ་ འཁོར་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ ཉིད་ལ་སོགས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གང་ཡང་རྒྱུན་མི་ འཆད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱེད་ པ་དེ་ལ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་ནི་ རིམ་པ་འདི་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་༴༴པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ པར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་དང་ཉེས་པ་གཞན་ ཡང་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ རིམ་པ་འདི་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བགེགས་བཟློག་པའི་ཆོ་གའོ།། ༤༥ །། སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་བྱས་པའི་འབྲས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། །དེས་ ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི། །མཚན་ཉིད་འདིར་ཡང་བྲི་བར་བྱ། །སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ ཐམས་ཅད་ནི། །རབ་རྫོགས་བདེ་བ་སྟེར་བ་པོ། །གང་ཚེ་དེ་ཉིད་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ 8-435 སྡུག་བསྔལ་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །བདེ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་ རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡང་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་དེ་དག་བྱེད་པ་པོ་ནི་ ལྷ་ཡི་ས་གཞི་ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བདེ་བ་ཀུན་རྫོགས་མཐར་ནི་སྐྱེ་ རྒར་ལྟུང་བ་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་རིང་བར་ནི་དཔུང་པ་གཉིས་ངོས་སུ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་སྟེ། ཞེང་དུ་ཡང་ངོ་། །ཚད་རྣམས་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་སོར་གྱི་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ ནི་མཐོའོ། །མཐོ་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་ནི་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱའོ། ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་ལ་མཐོའོ། །མཐོ་དེ་ཉིད་དགུ་ ལ་སོར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དེ་དཔངས་དང་ཞེང་དུ་ཡང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམ་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་མཐོ་བཅུ་པ་ཉིད་དོ། །ཐོང་ཞིང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ ཀྱི་ཡང་མཐོ་བརྒྱད་པ་སྟེ། སོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཐོ་བཅུ་ པ་དང་སོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ་དཔངས་དང་ཞེང་དུ་ཡང་ངོ་། །ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཤཱ་རིའི་ བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས།

【現代漢語翻譯】 通過觀想壇城殿宇極其穩固,瞬間生起極大的信心,憑藉金剛自性等,一切魔障都將被遣除。如果持續不斷地修習與大悲心無二無別的空性三摩地,那麼無數的魔障也會徹底平息。爲了這個目的,不需要這些次第。如果將壇城的輪…與穩固的修習融為一體,那麼一切魔障和其他過患都會不費吹灰之力地消失,甚至在夢中也不會顯現。爲了這個目的,也不需要這些次第。以上是遣除魔障的儀軌。 塑造佛像的果報:世尊所說,因此,諸佛之身的相好也應在此處描述。身像的一切相好,都是圓滿具足、賜予安樂的。當這些相好衰敗時,就會帶來痛苦。什麼是安樂呢?現在來說明。對於世尊的佛塔和佛像,有多少微塵,那麼建造它們的人,必定會成為天界的統治者,享受色界和無色界的一切三摩地,最終獲得圓滿的安樂,脫離生老病死的輪迴,證得佛果。因此,應當講述佛身相好的度量。對於圓滿正等覺的佛陀和偉大的金剛持,其身長等於雙臂平伸的長度,寬度也與之相等。度量是多少呢?以自己的指頭計算,十二個半指高。這個高度乘以十,再加上二十五個指頭,就是一百二十五個指頭。 對於眼母等天女,身高為十二指。這個高度乘以九,即一百零八指,也是身寬和深度。對於菩薩,身高為十二指的十倍。對於大腹便便、肚子下垂的人和忿怒尊,身高為八個單位,即九十六指。對於嬉戲的忿怒尊,身高為十個單位,即一百二十指,也是身寬和深度。所有肢體和近肢都應瞭解。當導師釋迦牟尼佛前去講法時,舍利子向世尊請教道:『世尊。』

【English Translation】 By visualizing the mandala palace as extremely stable, instantly generate great faith. Through the Vajra nature, all obstacles will be averted. Furthermore, if one continuously cultivates the samadhi of emptiness inseparable from great compassion, then countless obstacles will be completely pacified. For this purpose, these sequences are not necessary. If one meditates on the wheel of the mandala… as inseparable from stability, then all obstacles and other faults will effortlessly diminish, not even appearing in dreams. For this purpose, these sequences are also not necessary. This concludes the ritual for averting obstacles. The result of making Buddha images: As the Bhagavan (Blessed One) has said, therefore, the marks and signs of the bodies of the Buddhas should also be described here. All the marks and signs of the body image are perfectly complete and bestow bliss. When these signs deteriorate, they bring suffering. What is bliss? Now, it will be explained. For the stupas and images of the Bhagavan, as many fine dust particles as there are, those who create them will surely become rulers of the heavenly realms, enjoying all the perfections of the form and formless samadhis, and ultimately attain complete bliss, free from birth, old age, sickness, and death, and attain Buddhahood. Therefore, the measurements of the form body should be explained. For the fully enlightened Buddhas and the great Vajradharas (Vajra Holders), the height of their bodies is equal to the length of their arms fully extended to both sides, and the width is also the same. What are the measurements? Twelve and a half of one's own fingers in height. That height multiplied by ten, plus twenty-five fingers, is one hundred and twenty-five fingers. For the goddesses such as the Eye Mother, the height is twelve fingers. That height multiplied by nine, which is one hundred and eight fingers, is also the width and depth. For Bodhisattvas, the height is ten times twelve fingers. For those with protruding bellies and hanging stomachs, and for wrathful deities, the height is eight units, which is ninety-six fingers. For playful wrathful deities, the height is ten units, which is one hundred and twenty fingers, and is also the width and depth. All limbs and minor limbs should be understood. When the teacher Shakyamuni Buddha went to teach the Dharma, Shariputra asked the Bhagavan: 'Bhagavan.'


བཅོམ་ལྡན་འདས་ མི་བཞུགས་པ་ན་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ བསྒྲུབ་པ་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་པ་ན་ཡང་། མཆོད་པ་ དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་གཟུགས་བྱའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཇི་སྙེད་པའི་ 8-436 ཞེང་དེ་སྙེད་པའི་ལུས་ཏེ་ཇི་སྙེད་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་སྙེད་པའི་ཞེང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡན་ལག་ དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་སྦོམ་ཞིང་སྣུམ་པ་དང་། རོལ་པ་དང་སྒེག་པ་ དང་བདུན་མཐོ་དང་འགྲམ་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་སྤྱི་བོ་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཕྲག་པ་ལེགས་ པར་གནས་པ་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དཔངས་ དང་ཞེང་དང་མཐོ་བ་དང་ཚིགས་བཀུམ་པ་དང་བརྐྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །དེ་ལ་སྣུམ་པ་ ནི་ལྤགས་པ་སྣུམ་པའོ། །རོལ་པ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །སྒེག་པ་ནི་གསུམ་དུ་འཁྱོག་པ་ཉིད་ལ་ སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ། །བདུན་མཐོ་བ་ཞེས་པ་ལ་བདུན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞིང་། མཐོ་བ་ནི་ངེས་པར་མཐོ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ ན། ཞབས་གཉིས་དང་ཕྱག་གཉིས་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་མགུལ་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ནི་ རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ཡང་མཐོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཙུག་ཏོར་ནི་སོར་བཞི་སྟེ་ སྐྲའི་གནས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དཔྲལ་བ་དང་ཤངས་ལའོ། །ཤངས་ཀྱི་འོག་ནས་ཀོས་ ཀོའི་མཐར་ནི་ནས་བཞི་ལྷག་པའི་སོར་བཞིའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ ཞལ་གྱི་ཆའོ། །ཀོས་ཀོ་ནི་སོར་གཉིས་སུ་འགྱུར་པ་དཔངས་ལ་སྟེ་རྒྱ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སོར་ བཞིར་འདོད་དོ། །འགྲམ་པ་དག་ལ་སོར་བཞི་སྟེ་རྣ་བའི་རྩ་བར་སོན་པ་ལའོ། །སྤྱན་གྱི་འོག་ གི་ལྤགས་པ་དག་ལས་འོག་གི་ཆ་ནི་འཁུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་སོར་གཉིས་སུ་མཐོ་ བ་དང་། རྒྱར་ཡང་དེ་དག་སོར་གཉིས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟོས་པའི་འོ། །ལྷག་ མ་དང་བཅས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་སེང་གེ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལེབ་མོར་རྣམ་པར་རྒྱས་ཤིང་ལྷག་པའོ། །མ་མཆུའི་རྒྱ་ལ་སོར་ 8-437 གཉིས་ཏེ་དཔངས་ལ་ནི་ཆ་ཆུང་གསུམ་མོ། །སོར་སུམ་ཆ་ལ་ནི་ཆ་ཆུང་ཞེས་བྱའོ། །མཆུའི་ དབུས་ནི་བིམ་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། ། སོར་ཅིག་ནི་ཞལ་གྱི་གྲུ་སྟེ་ཞལ་གྱི་ཞེང་ལ་སོར་བཞིའོ། །ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེས་ཤིང་བཀོད་ པའི་ཚེམས་བཞི་བ

【現代漢語翻譯】 世尊,如果世尊不住世,那麼具有信心的善男子或善女子們應該如何修行呢? 世尊開示說:『舍利子,我完全涅槃之後,爲了供養和恭敬,應當塑造我的身像。 尼拘陀樹的樹冠有多寬,身體就有多寬;身體有多高,樹冠就有多寬。 全身的肢體和近肢,身體的各個部分都豐滿而潤澤,具有嫵媚、嬌美、七處隆滿、面頰豐滿、頂如傘狀、雙肩安穩、頂髻等非常圓滿的相好。 其中,高度、寬度、隆起和伸展的尺度,與諸佛和菩薩的身像相同。』這是佛經中的記載。 其中,『潤澤』是指面板潤澤;『嫵媚』是指令人心曠神怡;『嬌美』是指具有三處彎曲等功德。 『七處隆滿』中的『七』是指身體的七個部分,『隆滿』是必定隆起和非常隆起的同義詞。這七個部分是:雙足、雙手、雙肩和頸部。 其他部分也很著名,稍微隆起也稱為隆滿。頂髻是四指高,也是頭髮的部位。同樣,前額和鼻樑也是如此。從鼻樑下端到下巴末端,是四指再加四分之一指。這部分是面部的十三又二分之一,是面部的一部分。 下巴的弧度是兩指高,寬度也同樣認為是四指。面頰是四指,直到耳根處。眼睛下方的面板,下半部分會隆起。這些部分高兩指,寬也是兩指,這是相對於菩薩而言的。 由於具備剩餘的部分並完全圓滿,就像雄獅的面頰一樣,對於圓滿的佛和偉大的金剛持來說,是稍微隆起的含義。對於忿怒尊來說,則是扁平地擴張和突出。 下唇的寬度是兩指,高度是三分之一指。三分之一指被稱為一小部分。嘴唇的中央像頻婆果一樣。 嘴角是一指,臉的寬度是四指。如何生長和排列的四顆牙齒……'

【English Translation】 Bhagavan, if the Bhagavan does not remain, how should sons or daughters of good families who have faith practice? The Bhagavan said: 'Shariputra, even after I have passed away into complete nirvana, images should be made for the purpose of offering and veneration. The extent of the Nyagrodha tree's canopy is the extent of its body; the height of the body is the extent of the canopy. All the limbs and near limbs, the parts of the body, are plump and smooth, with charm, grace, seven prominences, large cheeks, a head shaped like an umbrella, well-placed shoulders, and a very well-placed crown and so on. Among them, the measurements of height, width, prominence, and extension are the same as those of the bodies of the Buddhas and Bodhisattvas.' This is from the teachings. Among them, 'smooth' means smooth skin; 'charm' means captivating the mind; 'grace' means having qualities such as being bent in three places. In 'seven prominences', 'seven' refers to the seven parts of the body, and 'prominence' is a synonym for necessarily prominent and very prominent. These seven are: the two feet, the two hands, the two shoulders, and the neck. The others are very famous, and even a slightly raised part is called prominent. The crown is four fingers high, and it is also the place of the hair. Similarly, the forehead and the nose are also like that. From below the nose to the end of the chin is four fingers plus a quarter of a finger. This itself is thirteen and a half parts, which is a part of the face. The curvature of the chin is two fingers high, and the width is also considered to be four fingers. The cheeks are four fingers, reaching to the root of the ears. From the skin below the eyes, the lower part will be raised. These parts are two fingers high, and their width is also two fingers, in relation to a Bodhisattva. Because it possesses the remaining parts and is completely perfect, just like the cheeks of a great lion, for the perfect Buddha and the great Vajradhara, it means slightly raised. For the wrathful deities, it is flatly expanded and protruding. The width of the lower lip is two fingers, and the height is one-third of a finger. One-third of a finger is called a small part. The center of the lip is like a Bimba fruit. The corner of the mouth is one finger, and the width of the face is four fingers. How the four teeth are born and arranged...


ཅུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཚེམས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཡ་མཆུ་དག་ལ་སོར་ ཕྱེད་དང་ནས་བཞི་ནི་རྒྱ་དང་དཔངས་དག་ལའོ། །ཤངས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་འོག་ཏུ་མཆུ་ལ་སོར་སུམ་ ཆ་པད་འདབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་སྨྲ་རའི་དབུས་ནི་མཆུ་སྒྲོས་སོ། །ཤངས་ཀྱི་ཞེང་ལ་ནི་སོར་གཉིས་ ཏེ་དེའི་ཕྱེད་སོར་ནི་དཔངས་ལའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཅུང་ཟད་ལྷག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་ལེབ་ཅིང་ངོས་སུ་སོན་པའོ། །སོར་ཕྱེད་པར་མཉམ་ཞིང་ཟླུམ་པ་ནི་ ཤངས་ཀྱི་བུག་པའོ། །དེའི་ཤངས་ཀྱི་ཀ་བ་དང་ཤངས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་འཁྱོག་པོའི་རྒྱ་ལ་སོར་ཕྱེད་ དོ། །སྤྱན་གྱི་སྦུབས་ལ་སོར་བཞིའོ། །དེའི་དབུས་ལ་སོར་གཅིག་གི་བརྒྱའོ། །སྨིན་མའི་འོག་ ནས་བརྩམས་ཏེ་འོག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སོར་གསུམ་མོ། །སྤྱན་དག་གི་བར་དུ་ཤངས་ཀྱི་རྩ་ བ་ལ་སོར་གཅིག་གོ །སྨིན་མ་ནི་སོར་བཞི་སྟེ་དེ་ནི་གཞུའི་རྣམ་པའོ། །དབུས་ཀྱི་ཞེང་ལ་སོར་ གཉིས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཁྱོག་པོའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟིགས་སྟངས་ལ་ནས་གཉིས་ཏེ་རྒྱར་སོར་གཉིས་དང་ནས་དྲུག་ལྷག་པ་ ཉའི་རྣམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེང་ལ་ནས་བཞི་དང་རིང་བར་ནས་ཉི་ ཤུ་སྟེ་ཨུད་པ་ལའི་རྣམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་བུད་མེད་སྒེག་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིང་བར་ནས་བཅོ་ བརྒྱད་དང་ཞེང་ལ་ནས་དྲུག་སྟེ་ཉའི་ལྟོ་བའི་རྣམ་པའོ། །ཤངས་དང་ཉེ་བའི་སྤྱན་གྱི་མཐའ་སྟེ་ ནང་ཟུར་ལ་ནས་བཞིའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་སྟེ་ཕྱི་ཟུར་ལ་ཡང་ནས་བཞིའོ། །སྤྱན་གྱི་ནོར་བུ་ ལ་སོར་གསུམ་མོ། །འབུར་པོར་ནས་གཉིས་སུ་མཐོ་བའོ། །ནག་པོ་ལ་ནི་མཉམ་པར་ནས་ ལྔའི་ཚད་དེ་ཞལ་གྲྭའི་ཐིག་དང་མཉམ་པའོ། །སྤྱན་གྱི་དབུས་སུ་པུ་ཏ་ལི་ཀ་ནི་སོར་ཕྱེད་དང་ 8-438 གཉིས་ཀྱི་ལྔ་ཆའི་ཞེང་སྟེ། སོར་གཅིག་ནི་སྤྱན་འབྲས་ཡིན་ལ། སོར་གསུམ་ཆའི་བཞི་ཆ་ནི་ རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྤྱན་གྱི་བུའོ། །པད་མའི་འདབ་མའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱན་གྱི་སྦུབས་ནི་སོར་ གསུམ་མོ། །ནང་ཟུར་གྱི་ཆ་ནི་ཤངས་ཀྱི་བུ་གའི་ཐིག་དང་མཉམ་པའོ། །སྤྱན་འབྲས་དང་ མཉམ་པར་ཀོས་ཀོ་དང་ཞལ་གྱི་གྲ་ཟུར་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨིན་མ་དག་གི་བར་ལ་ནི་སོར་ཕྱེད་ དང་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་མཛོད་སྤུ་ནི་སོར་གཅིག་པ་སྟེ་ཟླ་བ་གང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཤངས་དང་ མཛོད་སྤུ་དང་གཙུག་ཏོར་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ནི་མཚུངས་པའོ། །སྨིན་མ་དག་གི་རི་མོ་དང་མཉམ་ པར་སྙན་དག་སྟེ། དཔངས་སུ་སོར་བཞི་དང་ཞེང་དུ་སོར་གཉིས་སོ། །དེའི་འདབ་མ་ནི་ནས་ བཞིའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་གི་འདབ་མ་ལའང་ནས་བཞི་སྟེ། དེའི་དཔངས་སུ་ནི་སོར་གཅིག་ གོ །བུག་པ་ལ་ནི་ནས་བཞིའོ། །འགྲམ་པ་དང་སྙན་གྱི་བུག་པའི་བར་དུ་སྙིན་གྱི་འཁྱིལ་བ་ནི་ གད

【現代漢語翻譯】 至於嘴唇,其順序是按照國王的牙齒等來確定的。上唇的厚度和高度都是半指或四粒大麥。在鼻尖下方,嘴唇呈三分之一指的蓮花瓣形狀,唇線的中央是嘴唇的輪廓。鼻子的寬度是兩指,其高度是寬度的一半,即一指。諸佛的鼻子稍微高一些。非常憤怒者的鼻子稍微扁平且向前突出。鼻孔是半指大小,均勻且圓潤。鼻子的柱子和鼻尖的彎曲寬度都是半指。眼睛的凹陷處是四指。其中心是一指的百分之一。從眉毛下方開始到下端是三指。兩眼之間,在鼻子的根部是一指。眉毛是四指長,呈弓形。中間的寬度是兩指,這是金剛持(Vajradhara)的特徵。憤怒者的眉毛是彎曲的。諸佛在禪定時的眼神,其寬度是兩粒大麥,長度是兩指加六粒大麥,呈魚形。菩薩的眼睛,寬度是四粒大麥,長度是二十粒大麥,呈優曇婆羅花形。所有嫵媚女性的眼睛,長度是十八粒大麥,寬度是六粒大麥,呈魚腹形。靠近鼻子的眼角,即內眼角是四粒大麥。另一側的眼角,即外眼角也是四粒大麥。眼珠是三指。凸起的高度是兩粒大麥。黑色部分的直徑是五粒大麥,與面部的線條對齊。在眼睛的中央,瞳孔的寬度是二指半的五分之一。一指是眼球,四分之三指是明亮的眼珠。蓮花瓣形狀的眼睛凹陷處是三指。內眼角與鼻孔的線條對齊。眼珠與顴骨和麵部的線條對齊。眉毛之間的距離是二指半。在那裡,有一根白毫,長一指,像滿月一樣。鼻子、白毫和頂髻的線條是對齊的。與眉毛的線條對齊的是耳朵,高度是四指,寬度是兩指。耳朵的邊緣是四粒大麥。耳朵上方的邊緣也是四粒大麥,其高度是一指。耳孔是四粒大麥。臉頰和耳孔之間是耳朵的螺旋形結構。 The order of the lips is determined by the teeth of the king, etc. The thickness and height of the upper lip are half a finger or four barleycorns. Below the tip of the nose, the lips are in the shape of a lotus petal, one-third of a finger, and the center of the lip line is the outline of the lips. The width of the nose is two fingers, and its height is half of that, which is one finger. The noses of the Buddhas are slightly higher. The noses of the very wrathful ones are slightly flat and protrude forward. The nostrils are half a finger in size, even and round. The pillars of the nose and the curved width of the tip of the nose are both half a finger. The eye sockets are four fingers. The center of it is one-hundredth of a finger. From below the eyebrows to the lower end is three fingers. Between the eyes, at the root of the nose, is one finger. The eyebrows are four fingers long and are in the shape of a bow. The width in the middle is two fingers, which is a characteristic of Vajradhara. The eyebrows of the wrathful ones are curved. The gaze of the Buddhas in meditation is two barleycorns wide and two fingers plus six barleycorns long, in the shape of a fish. The eyes of the Bodhisattvas are four barleycorns wide and twenty barleycorns long, in the shape of an Utpala flower. The eyes of all charming women are eighteen barleycorns long and six barleycorns wide, in the shape of a fish's belly. The corner of the eye close to the nose, that is, the inner corner of the eye, is four barleycorns. The corner of the eye on the other side, that is, the outer corner of the eye, is also four barleycorns. The eyeball is three fingers. The height of the bulge is two barleycorns. The diameter of the black part is five barleycorns, aligned with the lines of the face. In the center of the eye, the width of the pupil is one-fifth of two and a half fingers. One finger is the eyeball, and three-quarters of a finger is the bright pupil. The eye socket in the shape of a lotus petal is three fingers. The inner corner is aligned with the line of the nostril. The eyeball is aligned with the cheekbone and the lines of the face. The distance between the eyebrows is two and a half fingers. There, there is a white hair, one finger long, like a full moon. The lines of the nose, the white hair, and the crown of the head are aligned. Aligned with the lines of the eyebrows are the ears, which are four fingers high and two fingers wide. The edge of the ear is four barleycorns. The edge above those is also four barleycorns, and its height is one finger. The ear hole is four barleycorns. Between the cheek and the ear hole is the spiral structure of the ear.

【English Translation】 Regarding the lips, their order is determined by the teeth of the king, etc. The thickness and height of the upper lip are half a finger or four barleycorns. Below the tip of the nose, the lips are in the shape of a lotus petal, one-third of a finger, and the center of the lip line is the outline of the lips. The width of the nose is two fingers, and its height is half of that, which is one finger. The noses of the Buddhas are slightly higher. The noses of the very wrathful ones are slightly flat and protrude forward. The nostrils are half a finger in size, even and round. The pillars of the nose and the curved width of the tip of the nose are both half a finger. The eye sockets are four fingers. The center of it is one-hundredth of a finger. From below the eyebrows to the lower end is three fingers. Between the eyes, at the root of the nose, is one finger. The eyebrows are four fingers long and are in the shape of a bow. The width in the middle is two fingers, which is a characteristic of Vajradhara (holder of the vajra). The eyebrows of the wrathful ones are curved. The gaze of the Buddhas in meditation is two barleycorns wide and two fingers plus six barleycorns long, in the shape of a fish. The eyes of the Bodhisattvas are four barleycorns wide and twenty barleycorns long, in the shape of an Utpala flower. The eyes of all charming women are eighteen barleycorns long and six barleycorns wide, in the shape of a fish's belly. The corner of the eye close to the nose, that is, the inner corner of the eye, is four barleycorns. The corner of the eye on the other side, that is, the outer corner of the eye, is also four barleycorns. The eyeball is three fingers. The height of the bulge is two barleycorns. The diameter of the black part is five barleycorns, aligned with the lines of the face. In the center of the eye, the width of the pupil is one-fifth of two and a half fingers. One finger is the eyeball, and three-quarters of a finger is the bright pupil. The eye socket in the shape of a lotus petal is three fingers. The inner corner is aligned with the line of the nostril. The eyeball is aligned with the cheekbone and the lines of the face. The distance between the eyebrows is two and a half fingers. There, there is a white hair, one finger long, like a full moon. The lines of the nose, the white hair, and the crown of the head are aligned. Aligned with the lines of the eyebrows are the ears, which are four fingers high and two fingers wide. The edge of the ear is four barleycorns. The edge above those is also four barleycorns, and its height is one finger. The ear hole is four barleycorns. Between the cheek and the ear hole is the spiral structure of the ear.


ེངས་ཀའི་རྣམ་པ་སྟེ་ནས་གཉིས་སོ། །སྙན་ཤལ་དག་ནི་སོར་བཞིར་རིང་བ་སྟེ། སྦོམས་སུ་ ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའོ། །སྔར་གྱི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་ནས་འགྲིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ ནས་བཞི་ལྷག་པའི་སོར་ཉི་ཤུར་བཤད་དོ། །ད་ནི་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལོང་བུའི་འོག་ གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། མགྲིན་པ་ལ་ནི་སོར་བཞིའོ། །མགྲིན་པ་ནས་ཐུགས་ཁ་ ལ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཐུགས་ཁ་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཡང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །བརླ་ལ་ནི་ སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། བྱིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །པུས་མོ་ལ་སོར་དྲུག་གོ །ལོང་བུ་ལ་སོར་ གཉིས་སོ། །ལོང་བུའི་འོག་ཏུ་སོར་བཞིའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མཐོ་བཅུ་པར་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་ སྟེ། གཞན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་ ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་དབུས་སུ་རལ་པའི་ཅོད་ 8-439 པན་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བྱ་ཞིང་། དཔའ་བོ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ རལ་པའི་ཅོད་པན་སོར་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཏེ། སོར་བཅུ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགའ་ ཞིག་གིའོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་འོག་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ནི་ གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ནི་སྟེང་དུ་ཡང་ངོ་། །སྤྱི་བོ་ནི་མཐོ་བ་སྟེ། སྙན་གྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་སོར་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནི་སྤྱི་བོའི་རྒྱའོ། །མགྲིན་པའི་ ཞེང་ལ་སོར་བརྒྱད་དེ། དེའི་མཐའ་སྐོར་ལ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །མགྲིན་པའི་སོར་བརྒྱད་ སྤངས་ནས་སྙན་དང་ཉེ་བའི་སོར་བཞི་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕྲག་པའི་ཟླུམ་པོ་ ལ་འགྱུར་ཏེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཕྲ་བའི་གནས་དང་བྲལ་བའི་ཕྲག་པ་ནས་ གྲུ་མོའི་བར་ལ་སོར་ཉི་ཤུ་ནི་དཔུང་པའོ། །གྲུ་མོ་ལ་ནི་སོར་གཅིག་གོ །གྲུ་མོའི་འོག་ནས་ནོར་ བུ་འཆིང་བའི་སྟེང་ནི་ཕྱག་ངར་ཏེ་སོར་བཅུ་དྲུག་གོ །ནོར་བུ་འཆིང་བ་ལ་ནི་སོར་གཅིག་གོ ། ནོར་བུ་འཆིང་བའི་འོག་ནས་སོར་མོ་གུང་མོའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ནི་སོར་བཅུ་ གཉིས་ཏེ་ཕྱག་འདབ་བོ། །དེ་ལྟར་སོར་ལྔ་བཅུའོ། །དཔུང་པའི་དབུས་ནས་བསྐོར་བ་ལ་སོར་ ཉི་ཤུ་སྟེ། ཉེ་བའི་དཔུང་བའི་དབུས་ནས་བསྐོར་བ་སོར་བཅུ་དྲུག་གོ །ནོར་བུ་འཆིང་བའི་ མཐའ་བསྐོར་ལ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ནོར་བུ་འཆིང་བ་ནས་ཕྱག་གི་མཐིལ་ལ་སོར་བདུན་ ནོ། །སོར་མོ་གུང་མོ་ལ་ཆ་ཆུང་ལྔའོ། །དེའི་ཚིགས་ཕྱེད་ཀྱིས་ཐུང་བ་ནི་མཛུབ་མོ་སྟེ། མིང

【現代漢語翻譯】 從額間的白毫相到髮際線是兩指寬的距離。耳環的長度是四指寬,粗細則以美觀為準。從之前的頂髻等處到頸部末端,有超過四指寬的二十指寬的距離。現在要劃分從頸部等處到腳踝下方的末端的部分:頸部是四指寬。從頸部到胸口是十三指半寬。從胸口到肚臍末端也是一樣。從肚臍到生殖器末端也是十三指半寬。大腿是二十五指寬,臀部也是一樣。膝蓋是六指寬。腳踝是兩指寬。腳踝下方是四指寬。圓滿正等覺的佛陀、金剛持以及菩薩們,也被描述為身高十倍的劃分方式,其他則應根據情況瞭解。頂髻的寶珠應如何美觀且無垢呢?金剛持的頂髻中央應有十二指寬的髮髻,勇士和菩薩的髮髻則是八指寬,這是區別。有些說是十指寬。頂髻下方的環繞是十二指寬。額頭上方是傘狀,藍色的右旋海螺在上方。頭頂是高的,耳朵前後環繞的三十二指寬是頭圍。頸部的寬度是八指寬,其周長是二十四指寬。頸部的八指寬加上靠近耳朵的四指寬,共十二指寬變成肩膀的圓形,這是對於具有相好的人而言。從遠離纖細部位的肩膀到手肘之間是二十指寬,這是手臂。手肘是一指寬。手肘下方到寶珠束縛處的上方是前臂,十六指寬。寶珠束縛處是一指寬。寶珠束縛處下方到中指指尖末端是十二指寬,這是手掌。這樣總共是五十指寬。手臂中央的環繞是二十指寬,靠近的手臂中央的環繞是十六指寬。寶珠束縛處的周長是十二指寬,從寶珠束縛處到手掌中心是七指寬。中指有五個小部分。比它短一半的是食指,名稱是... 從額間的白毫相到髮際線是兩指寬的距離。耳環的長度是四指寬,粗細則以美觀為準。從之前的頂髻等處到頸部末端,有超過四指寬的二十指寬的距離。現在要劃分從頸部等處到腳踝下方的末端的部分:頸部是四指寬。從頸部到胸口是十三指半寬。從胸口到肚臍末端也是一樣。從肚臍到生殖器末端也是十三指半寬。大腿是二十五指寬,臀部也是一樣。膝蓋是六指寬。腳踝是兩指寬。腳踝下方是四指寬。圓滿正等覺的佛陀、金剛持以及菩薩們,也被描述為身高十倍的劃分方式,其他則應根據情況瞭解。頂髻的寶珠應如何美觀且無垢呢?金剛持的頂髻中央應有十二指寬的髮髻,勇士和菩薩的髮髻則是八指寬,這是區別。有些說是十指寬。頂髻下方的環繞是十二指寬。額頭上方是傘狀,藍色的右旋海螺在上方。頭頂是高的,耳朵前後環繞的三十二指寬是頭圍。頸部的寬度是八指寬,其周長是二十四指寬。頸部的八指寬加上靠近耳朵的四指寬,共十二指寬變成肩膀的圓形,這是對於具有相好的人而言。從遠離纖細部位的肩膀到手肘之間是二十指寬,這是手臂。手肘是一指寬。手肘下方到寶珠束縛處的上方是前臂,十六指寬。寶珠束縛處是一指寬。寶珠束縛處下方到中指指尖末端是十二指寬,這是手掌。這樣總共是五十指寬。手臂中央的環繞是二十指寬,靠近的手臂中央的環繞是十六指寬。寶珠束縛處的周長是十二指寬,從寶珠束縛處到手掌中心是七指寬。中指有五個小部分。比它短一半的是食指,名稱是...

【English Translation】 From the urna hair between the eyebrows to the hairline is a distance of two fingers' width. The length of the earrings is four fingers' width, and the thickness is according to beauty. From the previous topknot etc. to the end of the neck, there is a distance of twenty fingers' width, exceeding four fingers' width. Now, let's divide the parts from the neck etc. to the end below the ankle: the neck is four fingers' width. From the neck to the chest is thirteen and a half fingers' width. From the chest to the end of the navel is the same. From the navel to the end of the genitals is also thirteen and a half fingers' width. The thigh is twenty-five fingers' width, and the buttocks are the same. The knee is six fingers' width. The ankle is two fingers' width. Below the ankle is four fingers' width. The Fully Enlightened Buddha, Vajradhara (金剛持,vajradhara,vajradhara,the holder of the vajra), and Bodhisattvas are also described as having a height ten times the above divisions, and others should be understood accordingly. How should the jewel of the topknot be beautiful and without impurities? In the center of the topknot of Vajradhara, there should be a twelve-finger-wide hair bun, and the hair buns of heroes and Bodhisattvas are eight fingers' width, which is the difference. Some say it is ten fingers' width. The circumference below the topknot is twelve fingers' width. Above the forehead is an umbrella shape, and the blue right-spiraling conch is above. The crown of the head is high, and the thirty-two fingers' width around the front and back of the ears is the head circumference. The width of the neck is eight fingers' width, and its circumference is twenty-four fingers' width. The eight fingers' width of the neck plus the four fingers' width near the ears, a total of twelve fingers' width, becomes the roundness of the shoulders, which is for those with auspicious marks. From the shoulder away from the slender part to the elbow is twenty fingers' width, which is the arm. The elbow is one finger's width. Below the elbow to above the jewel-binding place is the forearm, sixteen fingers' width. The jewel-binding place is one finger's width. From below the jewel-binding place to the end of the tip of the middle finger is twelve fingers' width, which is the palm. Thus, the total is fifty fingers' width. The circumference of the middle of the arm is twenty fingers' width, and the circumference of the middle of the nearby arm is sixteen fingers' width. The circumference of the jewel-binding place is twelve fingers' width, and from the jewel-binding place to the center of the palm is seven fingers' width. The middle finger has five small parts. The index finger, which is half as short as it, is called... From the urna hair between the eyebrows to the hairline is a distance of two fingers' width. The length of the earrings is four fingers' width, and the thickness is according to beauty. From the previous topknot etc. to the end of the neck, there is a distance of twenty fingers' width, exceeding four fingers' width. Now, let's divide the parts from the neck etc. to the end below the ankle: the neck is four fingers' width. From the neck to the chest is thirteen and a half fingers' width. From the chest to the end of the navel is the same. From the navel to the end of the genitals is also thirteen and a half fingers' width. The thigh is twenty-five fingers' width, and the buttocks are the same. The knee is six fingers' width. The ankle is two fingers' width. Below the ankle is four fingers' width. The Fully Enlightened Buddha, Vajradhara (金剛持,vajradhara,vajradhara,the holder of the vajra), and Bodhisattvas are also described as having a height ten times the above divisions, and others should be understood accordingly. How should the jewel of the topknot be beautiful and without impurities? In the center of the topknot of Vajradhara, there should be a twelve-finger-wide hair bun, and the hair buns of heroes and Bodhisattvas are eight fingers' width, which is the difference. Some say it is ten fingers' width. The circumference below the topknot is twelve fingers' width. Above the forehead is an umbrella shape, and the blue right-spiraling conch is above. The crown of the head is high, and the thirty-two fingers' width around the front and back of the ears is the head circumference. The width of the neck is eight fingers' width, and its circumference is twenty-four fingers' width. The eight fingers' width of the neck plus the four fingers' width near the ears, a total of twelve fingers' width, becomes the roundness of the shoulders, which is for those with auspicious marks. From the shoulder away from the slender part to the elbow is twenty fingers' width, which is the arm. The elbow is one finger's width. Below the elbow to above the jewel-binding place is the forearm, sixteen fingers' width. The jewel-binding place is one finger's width. From below the jewel-binding place to the end of the tip of the middle finger is twelve fingers' width, which is the palm. Thus, the total is fifty fingers' width. The circumference of the middle of the arm is twenty fingers' width, and the circumference of the middle of the nearby arm is sixteen fingers' width. The circumference of the jewel-binding place is twelve fingers' width, and from the jewel-binding place to the center of the palm is seven fingers' width. The middle finger has five small parts. The index finger, which is half as short as it, is called...


་མེད་ ནི་དེ་དང་མཉམ་པའོ། །ཚིགས་གཅིག་གིས་ཐུང་བ་ནི་མཐེ་ཆུང་སྟེ། སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་ ཚིགས་གསུམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཕྱེད་ཀྱིས་སེན་མོའོ། །ནོར་བུ་འཆིང་བ་ལས་སོར་ བཞི་སྤངས་ནས་སེན་མོའི་རྩེ་མོ་ཇི་སྲིད་པ་ལ་སོར་བཞི་ནི་མཐེ་བོང་སྟེ་ཚིགས་གཉིས་པའོ། ། ནས་ཕྱེད་ནི་སེན་མོའི་རྩ་བའོ། །མཐེ་བོང་གི་མཐའ་སྐོར་ལ་ནི་སོར་བཞིའོ། །མཐེ་བོང་ནས་ མཛུབ་མོ་ལ་ནི་སོར་བཞིའམ་གསུམ་མོ། །ནོར་བུ་འཆིང་བ་ནས་མཐེ་ཆུང་གི་རྩ་བའི་མཐར་ 8-440 ཐུག་པ་ལ་ནི་སོར་ལྔའོ། །ཕྲག་པ་ནས་མཆན་ཁུང་གི་མཐར་ ཐུག་པ་ལ་སོར་དགུ་སྟེ། མཆན་ཁུང་ནས་ནུ་མ་ཇི་སྲིད་པ་ལ་སོར་བཅུ་དྲུག་གོ །བྲང་དང་ རྒྱབ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་ལ་སོར་ལྔ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ནུ་མ་དག་གི་བར་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་ གསུམ་མོ། །ནུ་མ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ལ་སོར་བཅུ་དྲུག་གོ །ལྟེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱབ་དང་ ལྷན་ཅིག་ལྟེ་བ་ཇི་སྲིད་པ་ལ་སོར་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །ལྟེ་བའི་ཁུང་བུ་ལ་སོར་ཅིག་སྟེ་མཐའ་ སྐོར་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྐེད་པའི་རྒྱ་ལ་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཚང་ར་དག་གི་རྒྱ་དང་ དཔངས་ལ་ནི་སོར་བཞི་བཞིའོ། །བརླའི་ རྩ་བ་དག་དབུས་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མཐའ་སྐོར་དུ་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ བར་གྱི་དཔངས་ལ་སོར་ལྔའོ། །རྒྱ་ལ་སོར་བཞི་ནི་སྒོང་ངའི་ཤུབས་དག་ལའོ། །དེའི་སྟེང་ དུ་སོར་གཉིས་ཀྱི་ཞེང་ནི་གསང་བ་ལ་སྟེ་རིང་བ་ལ་ནས་གཉིས་ལྷག་པའི་དྲུག་གོ །བརླའི་ དབུས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་ལ་སོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །པུས་མོའི་མཐའ་སྐོར་ལ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ བརྒྱད་དོ། །བྱིན་པའི་དབུས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་ལ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། བྱིན་པའི་འོག་གི་མཐའ་ སྐོར་ལ་ནི་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ ། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུའི་འོག་ཏུ་བཏིང་བ་ལ་སོར་བཞི་སྟེ། འོག་དང་སྟེང་ལ་སོར་དྲུག་གོ ། ཞེང་གི་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ལོང་བུ་ལས་ཕ་རོལ་མཐེ་བོང་གི་ སེན་མོའི་རྩེ་མ་ཇི་སྲིད་པ་ལའོ། །ཞབས་དག་ལ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཞེང་ལ་སོར་དྲུག་གོ ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སོར་གཉིས་ཏེ་ཞབས་དག་གི་ངོས་ཀྱི་ཞེང་ལའོ། །ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ནི་ ཚིགས་གཉིས་གཉིས་པའོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཚིགས་ཕྱེད་ཀྱིས་སེན་མོའོ། །ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གི་ཟླུམས་ལ་སོར་ ལྔ་སྟེ། རིང་བར་ནི་སོར་གསུམ་མོ། །དེ་དང་མཉམ་པའི་མཛུབ་མོའོ། །དེ་ལས་ནས་ཕྱེད་ཀྱིས་ 8-441 དམན་པ་ནི་གུང་མོའོ། །དེ་ལས་བརྒྱད་ཆས་དམན་པ་ནི་མིང་མེད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་བརྒྱད་ ཆས་དམན་པ་ནི་མཐེ་ཆུང་ངོ་། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་ལ་ནི་སོར་གཅིག་སྟེ། སོར་མོའི་རྩེ་ མོ་ནི་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་མཐོ་བའོ། ། ཞབས་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རྒ

【現代漢語翻譯】 等於那個。一節短的是小指,所有的手指都是三節。那些的半節是指甲。從束縛寶物處離開四指,直到指甲的尖端,四指是拇指,是兩節。從一半是指甲的根部。拇指的周圍是四指。從拇指到食指是四指或三指。從束縛寶物處到小指的根部末端是五指。從肩膀到腋窩末端是九指。從腋窩到乳頭是十六指。胸部和背部的周圍是五十六指。乳頭之間是十三指半。從乳頭到肚臍之間是十六指。從肚臍開始,與背部一起直到肚臍是四十六指。肚臍的孔洞是一指,周圍也是。同樣,腰部的寬度是十八指。陰囊的寬度和高度都是四指。大腿的根部中央是十二指,周圍是三倍。那些之間的距離是五指。寬度是四指,是陰囊。在那之上兩指寬是秘密處,長度是超過兩粒麥子的六指。大腿中央的周圍是三十二指。膝蓋的周圍是二十八指。小腿中央的周圍是二十四指,小腿下方的周圍是二十一指。 腳踝下方鋪墊的是四指,下方和上方是六指。寬度的周圍是十八指,從腳踝到另一側拇指的指甲尖端。腳是十二指,寬度是六指。上方和下方是兩指,是腳的表面的寬度。腳的五個手指都是兩節。那些的尖端是指甲的半節。腳的拇指的圓周是五指,長度是三指。與那個相等的是食指。比那個少半粒麥子的是中指。比那個少八分之一的是無名指,比那個更少八分之一的是小指。手指的高度是一指,手指的尖端高半指。 腳的外側上方是龜背。

【English Translation】 Is equal to that. One segment shorter is the little finger, all fingers are three segments. Half of those segments are the nails. From where the jewel is bound, leave four fingers, until the tip of the nail, four fingers is the thumb, which is two segments. From half is the root of the nail. The circumference of the thumb is four fingers. From the thumb to the index finger is four or three fingers. From where the jewel is bound to the end of the root of the little finger is five fingers. From the shoulder to the end of the armpit is nine fingers. From the armpit to the nipple is sixteen fingers. The circumference of the chest and back is fifty-six fingers. Between the nipples is thirteen and a half fingers. From the nipple to the navel is sixteen fingers. Starting from the navel, together with the back until the navel is forty-six fingers. The hole of the navel is one finger, and also the circumference. Similarly, the width of the waist is eighteen fingers. The width and height of the scrotum are both four fingers. The center of the root of the thigh is twelve fingers, and the circumference is three times that. The distance between those is five fingers. The width is four fingers, which is the scrotum. Above that, two fingers wide is the secret place, and the length is six fingers, which is more than two grains of barley. The circumference of the center of the thigh is thirty-two fingers. The circumference of the knee is twenty-eight fingers. The circumference of the center of the shin is twenty-four fingers, and the circumference below the shin is twenty-one fingers. Below the ankle, the padding is four fingers, and below and above are six fingers. The circumference of the width is eighteen fingers, from the ankle to the tip of the nail of the thumb on the other side. The feet are twelve fingers, and the width is six fingers. Above and below are two fingers, which is the width of the surface of the feet. The five fingers of the foot are all two segments. The tips of those are half segments of nails. The circumference of the thumb of the foot is five fingers, and the length is three fingers. Equal to that is the index finger. Less than that by half a grain of barley is the middle finger. Less than that by one-eighth is the ring finger, and less than that by one-eighth is the little finger. The height of the fingers is one finger, and the tip of the finger is half a finger high. The outside top of the foot is the back of a turtle.


ྱབ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་འོག་ ཏུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །བྱ་གག་གི་སྒོ་ང་དང་ཏིལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་གྲུ་བཞི་ དང་ཟླུམ་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཞལ་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་བྱ་གག་གི་སྒོ་ངའི་རྣམ་པའོ། ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཏིལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །བྱམས་ པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ འདྲ་བའོ། །རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འདྲ་བའོ། །ཐུང་ ཞིང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཟླུམ་པའོ། །གཤིན་རྗེ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ་སྣུམ་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོའི་ཞལ་ གཉིས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཞི་བའི་ཞལ་རྣམས་ནི་མཉམ་པར་གཟིགས་ པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་སྣུམ་པ་དང་ངེས་པར་གཟིགས་པ་ན་སྟེ། དུ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་རིགས་པ་དང་འོག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་བྱའོ་ཞེས་ པའོ། ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བ་དང་བརླ་དང་ རྒྱབ་ཀྱི་ཟླུམ་པ་ལས་སོར་བཅུ་དང་བཅས་པ་འཁྲེགས་ཤིང་སྟུག་པའི་ནུ་མ་དག་གོ །ལྟེ་བའི་ ཟླུམ་ལས་བཅུའི་ཆ་སྤངས་ནས་རྐྱེད་པའི་གནས་འཁྲེགས་པ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ རྣམས་ཀྱི་ཚད་ལས་བྲང་གི་བཅུའི་ཆ་དང་གསང་བའི་ཆ་ཡིས་ཀྱང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནུ་མ་ 8-442 ཟུང་དག་གོ །ཁ་གདོངས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་དག་གི་མཐོ་གཉིས་ཀྱིས་ནུ་མ་དག་ སྟེ་འཁྲེགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་ནི་སྔར་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ ཅན་གྱི་ཞལ་གྱི་གནས་ལས་ནས་བཞི་སྤངས་ནས། ཆ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞེང་ལ་འོག་གི་ཟུར་ དག་ཏུ་ཆ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་ཕྱེད་དང་གསུམ་དོར་བའི་ཟླུམ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་ བ་དང་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ པའི་ཞལ་ནི་བྱའི་སྒོང་ང་དང་འདྲ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ དང་ལྷ་མོ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཏིལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་མཁའ་ འགྲོ་མའི་འོ། །རྩ་བའི་ཞལ་དང་འདྲ་བ་ནི་ལཱ་མཱའི་འོ། །གཡོན་པའི་ཞལ་དང་འདྲ་བར་ཨ་མྲ་ ལྟ་བུ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྭ་ལ་སོགས་པའི་གདོང་དང་འདྲ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡོན་པ་དང་ གཡས་པ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་རྣམས་ནི། སྤྱན་ནི་རྒོད་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ འདྲའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ།

【現代漢語翻譯】 與蓮花相似,其下方以輪等裝飾。鳥蛋形、芝麻形、四方形和圓形,在所有方面都相同的標誌是面部的四種形狀。圓滿正等覺佛陀和金剛持的面部是鳥蛋的形狀。明妃等年輕女神的面部是芝麻的形狀。慈氏等菩薩的面部與偉大的金剛持相似。嬉戲的忿怒尊的面部與菩薩相似。矮小且腹部下垂的忿怒尊的面部是壇城的形狀,即圓形。閻魔等尊的面部是四方形,具有油亮的光澤。四方形和圓形的兩種面部具有變化的形態。寂靜的面部是平等觀看、極度喜悅、油亮和確定觀看, 並非眾多,並非不合,並非下方,而是能看到一切。明妃等瑜伽母的頭頂、秘密處、大腿和背部的圓形,以及十指,是堅硬而豐滿的乳房。從肚臍的圓形處減去十分之一,腰部的位置應該堅硬。菩薩的尺寸中,胸部的十分之一和秘密處的十分之一也是勇母的雙乳。鴉面母等尊的雙乳是其高度的兩倍,且堅硬。薄伽梵吉祥勝樂輪金剛的面部,從先前所做的具有相好的面部位置減去四個單位,十二個單位的寬度,下方的角上減去二分之一和二分之三的圓形,是薄伽梵的根本面、左面、右面和背面。薄伽梵的右面類似於鳥蛋,也是金剛亥母、童女、具形母和年輕女神的面部。背面是芝麻的形狀,是空行母的面部。與根本面相似的是喇嘛的面部。類似於左面的阿姆拉果是勇父和勇母自在母的面部。鴉面母等尊的面部類似於烏鴉等的面部。薄伽梵的左面、右面和背面,眼睛類似於禿鷲、恐怖和醜陋,這是區別。

【English Translation】 Similar to a lotus, decorated with wheels etc. below them. The shapes of a bird's egg, sesame, square, and round, the sign that is the same in all aspects is the face's four shapes. The faces of the complete and perfect Buddhas and Vajradharas are in the shape of a bird's egg. The faces of young goddesses such as the Vidyadharis are in the shape of sesame seeds. The faces of Bodhisattvas such as Maitreya are similar to the great Vajradharas. The faces of playful wrathful deities are similar to Bodhisattvas. The faces of short and pot-bellied wrathful deities are in the shape of a mandala, i.e., round. The faces of Yama etc. are square, with a glossy appearance. The two faces, square and round, have changing forms. Peaceful faces are those that look equally, are extremely joyful, glossy, and look with certainty, not numerous, not incongruous, not below, but see everything. The crowns, secret places, thighs, and the roundness of the backs of yoginis such as Vidyadhari, along with ten fingers, are firm and full breasts. Subtracting one-tenth from the roundness of the navel, the position of the waist should be firm. From the measurement of a Bodhisattva, one-tenth of the chest and one-tenth of the secret place are also the breasts of the heroines. The breasts of Kakamukhi etc. are twice their height and firm. The face of Bhagavan Shri Hevajra, subtracting four units from the previously made position of the face with auspicious marks, a width of twelve units, and subtracting a circle of one-half and three-halves at the lower corners, are the root face, left face, right face, and back face of the Bhagavan. The right face of the Bhagavan is like a bird's egg, and is also the face of Vajravarahi, Kumari, Rupavati, and young goddesses. The back face is in the shape of sesame, and is the face of the Dakini. Similar to the root face is the face of the Lama. Like the left face, like an amra fruit, is also the face of the hero and the heroine's sovereign. The faces of Kakamukhi etc. are similar to the faces of crows etc. The left, right, and back faces of the Bhagavan, the eyes are like vultures, terrifying, and ugly, which is the distinction.


།དབང་པོ་དང་དབང་ལྡན་དང་རླུང་ལྷ་དང་ཆུ་ལྷ་དང་ཉེ་དབང་ དང་ཚངས་པ་རྣམས་ནི་མཐོ་དགུ་པ་སྟེ་བྱའི་སྒོང་ངའི་ཞལ་ལའོ། །ཐགས་བཟངས་རིས་དང་ བདེན་བྲལ་དང་གཤིན་རྗེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུས་ངན་པོ་དང་མེ་ལྷ་ནི་རོལ་པ་ཐུང་ངུ་ མཐོ་བརྒྱད་པ་སྟེ་བྱའི་སྒོང་ངའི་ཞལ་ལོ། །ཞི་བའི་གཟའ་རྣམས་དང་ཉི་མ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ འདྲ་བའི་ཚད་དུ་འདོད་དོ། །དྲག་པོ་རྣམས་ནི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་གཅན་ནི་ལུས་ཕྱེད་ པ་སྟེ། མཇུག་རིངས་ནི་ལུས་ཕྱེད་ཀླུའི་རྣམ་པའོ། །ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་དགུ་པ་སྟེ་བྱའི་ སྒོང་ངའི་ཞལ་ལོ། །བ་ཌུ་དང་མིའུ་ཐུང་དང་ཚོགས་བདག་རྣམས་ནི་མཐོ་ལྔ་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་ མཐོ་གཅིག་གིས་ནི་ཞལ་ལོ། །མགྲིན་པ་ནས་གསང་བ་ཇི་སྲིད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་མཐོ་གཉིས་སོ། ། གསང་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཇི་སྲིད་པ་ལ་མཐོ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཐོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་རྫོགས་ 8-443 པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྷག་པའོ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་ བརྗོད་པའོ།། ༤༦ །། ༄། །སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་རྣམས་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་དཔེ་བྱད་རྣམས་ བརྗོད་པར་ བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བས་མཚན་པ་ ཉིད་དང་། ༡ ཞབས་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང་། ༢ ཕྱག་ དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དུ་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང་། ༣ ཕྱག་ དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང་། ༤ ཕྱག་གཉིས་དང་ཞབས་གཉིས་དང་ ཕྲག་པ་གཉིས་དང་མགྲིན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་སྐུའི་བདུན་ མཐོ་བ་ཉིད་དང་། ༥ སོར་མོ་རྣམས་རིང་བ་ཉིད་དང་། ༦ གཏིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང་། ༧ སྐུ་ ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དང་། ༨ ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང་། ༩ སྐུའི་སྤུ་རྣམས་གྱེན་ དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་། ༡༠ བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ཎེ་ཡའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། ༡༡ ཕྱག་རིང་བ་ཉིད་ དང་། ༡༢ འདོམས་ཀྱི་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཉིད་དང་། ༡༣ གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཉིད་ དང་། ༡༤ ལྤགས་པ་སྲབ་པ་ཉིད་དང་། ༡༥ བ་སྤུ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་ ཉིད་དང་། ༡༦ ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་ཉིད་དང་། ༡༧ སྐུ་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། ༡༨ དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང་། ༡༩ ཐལ་གོང་བར་མེད་པ་ཉིད་དང་། ༢༠ ལྗགས་ལ་རོ་ བྲོ་བའི་མཆོག་ཉིད་དང་། ༢༡ ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང་། ༢༢ གཙུག་ཏོར་སྤྱི་བོར་ གནས་པ་ཉིད་དང་། ༢༣ ལྗགས

【現代漢語翻譯】 自在天(དབང་པོ་,自在者),大自在天(དབང་ལྡན་,有權者),風神(རླུང་ལྷ་),水神(ཆུ་ལྷ་),近侍(ཉེ་དབང་),以及梵天(ཚངས་པ་)等,高度為九個單位,相當於鳥蛋的高度。 巧工天(ཐགས་བཟངས་རིས་),離系者(བདེན་བྲལ་),以及閻魔(གཤིན་རྗེ་)等,具有忿怒的本性。惡身(ལུས་ངན་པོ་)和火神(མེ་ལྷ་)的高度為八個單位,相當於較短的嬉戲,也是鳥蛋的高度。 寂靜的星宿和太陽,也被認為是與帝釋天(བརྒྱ་བྱིན་)相似的程度。兇猛者具有忿怒的本性。羅睺星(སྒྲ་གཅན་)是半身,長尾星(མཇུག་རིངས་)是半身龍的形態。所有的龍族,高度都是九個單位,相當於鳥蛋的高度。像頭神(བ་ཌུ་),侏儒(མིའུ་ཐུང་),以及群主(ཚོགས་བདག་)等,高度為五個單位。其中,一個單位是臉的高度。從喉嚨到秘密處(生殖器)的高度總共是兩個單位。從秘密處到腳底的高度是兩個單位,這樣總共是五個單位。因此,圓滿的佛陀們具有慈悲和寂靜的姿態。 金剛持(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་)的臉和身體都具有姿態。菩薩(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)等,則更加具有嫵媚的姿態,這是應該充分擴充套件和表達的。46 身體形象的特徵 現在要講述這些身體的特徵、相好和隨好。例如,手掌和腳底具有千輻輪相(ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བས་མཚན་པ་ཉིད་དང་།),1;腳背平滿如龜(ཞབས་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང་།),2;手指和腳趾間有如鵝王般的蹼(ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དུ་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང་།),3;手腳柔軟且呈現年輕的膚色(ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང་།),4;雙手、雙腳、雙肩和頸部都充分高聳,身體有七處隆滿(ཕྱག་གཉིས་དང་ཞབས་གཉིས་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་མགྲིན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་སྐུའི་བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་དང་།),5;手指修長(སོར་མོ་རྣམས་རིང་བ་ཉིད་དང་།),6;腳跟寬廣(གཏིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང་།),7;身體高大端正(སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དང་།),8;腳踝不外露(ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང་།),9;身上的毛髮向上生長(སྐུའི་སྤུ་རྣམས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་།),10;小腿如鹿王伊尼延(ཨེ་ཎེ་ཡ)般(བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ཎེ་ཡའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་།),11;手臂修長(ཕྱག་རིང་བ་ཉིད་དང་།),12;陰藏內斂(འདོམས་ཀྱི་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཉིད་དང་།),13;膚色如金(གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཉིད་དང་།),14;面板細膩(ལྤགས་པ་སྲབ་པ་ཉིད་དང་།),15;毛髮一孔一生,且向右旋(བ་སྤུ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཉིད་དང་།),16;眉間有白毫相(ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་ཉིད་དང་།),17;上半身如獅子般雄偉(སྐུ་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་།),18;雙臂圓潤飽滿(དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང་།),19;肩膀平整(ཐལ་གོང་བར་མེད་པ་ཉིད་དང་།),20;舌頭具有上妙的味道(ལྗགས་ལ་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཉིད་དང་།),21;如尼拘律陀樹般身量與四肢相稱(ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང་།),22;頂髻位於頭頂(གཙུག་ཏོར་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ཉིད་དང་།),23;舌頭……

【English Translation】 The Independent One (དབང་པོ་, the free one), the Great Independent One (དབང་ལྡན་, the powerful one), the Wind God (རླུང་ལྷ་), the Water God (ཆུ་ལྷ་), the Attendant (ཉེ་དབང་), and Brahma (ཚངས་པ་) are all nine units high, which is the height of a bird's egg. Craftsman God (ཐགས་བཟངས་རིས་), the One Free from Attachment (བདེན་བྲལ་), and Yama (གཤིན་རྗེ་) are of wrathful nature. The Evil Body (ལུས་ངན་པོ་) and the Fire God (མེ་ལྷ་) are eight units high, which is a short play, also the height of a bird's egg. The peaceful constellations and the sun are also considered to be of a similar degree to Indra (བརྒྱ་བྱིན་). The fierce ones are of wrathful nature. Rahu (སྒྲ་གཅན་) is half a body, and Ketu (མཇུག་རིངས་) is half a body in the form of a Naga. All the Nagas are nine units high, which is the height of a bird's egg. Vatu, Dwarf (མིའུ་ཐུང་), and Ganapati (ཚོགས་བདག་) are five units high. Of these, one unit is the height of the face. From the throat to the secret place (genitals) is a total of two units. From the secret place to the soles of the feet is two units, so it is a total of five units. Therefore, the perfect Buddhas have compassion and a peaceful demeanor. The Vajradharas (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་) have faces and bodies that are full of demeanor. Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་) and others have even more charming demeanors, which should be fully extended and expressed. 46 Characteristics of the Body Image Now, the characteristics, major marks, and minor marks of these bodies will be described. For example, the palms of the hands and soles of the feet are marked with wheels of a thousand spokes (ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བས་མཚན་པ་ཉིད་དང་།), 1; the insteps are well-established and turtle-like (ཞབས་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང་།), 2; the fingers and toes are connected by webs like the king of geese (ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དུ་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང་།), 3; the hands and feet are soft and have a youthful complexion (ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང་།), 4; the two hands, two feet, two shoulders, and neck are well-raised, the body has seven prominences (ཕྱག་གཉིས་དང་ཞབས་གཉིས་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་མགྲིན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་སྐུའི་བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་དང་།), 5; the fingers are long (སོར་མོ་རྣམས་རིང་བ་ཉིད་དང་།), 6; the heels are wide (གཏིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང་།), 7; the body is large and upright (སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དང་།), 8; the ankles are not visible (ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང་།), 9; the body hairs grow upwards (སྐུའི་སྤུ་རྣམས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་།), 10; the calves are like those of the Eneya deer (ཨེ་ཎེ་ཡ) (བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ཎེ་ཡའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་།), 11; the arms are long (ཕྱག་རིང་བ་ཉིད་དང་།), 12; the genitals are retracted (འདོམས་ཀྱི་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཉིད་དང་།), 13; the skin is golden in color (གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཉིད་དང་།), 14; the skin is thin (ལྤགས་པ་སྲབ་པ་ཉིད་དང་།), 15; each hair grows from a single pore and curls to the right (བ་སྤུ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཉིད་དང་།), 16; the space between the eyebrows is adorned with a white hair (ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་ཉིད་དང་།), 17; the upper body is like a lion (སྐུ་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་།), 18; the shoulders are very round (དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང་།), 19; the shoulders are level (ཐལ་གོང་བར་མེད་པ་ཉིད་དང་།), 20; the tongue has the best taste (ལྗགས་ལ་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཉིད་དང་།), 21; the body and limbs are proportionate like the Nyagrodha tree (ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང་།), 22; the crown is located on the top of the head (གཙུག་ཏོར་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ཉིད་དང་།), 23; the tongue...


་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཉིད་དང་། ༢༤ ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ 8-444 ལྡན་པ་ཉིད་དང་། ༢༥ འགྲམ་པ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། ༢༦ ཚེམས་དཀར་བ་ཉིད་དང་། ༢༧ བདུད་བཞི་མཐར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆེ་བ་བཞི་པོ་མ་གཏོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ༢༨ ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང་། ༢༩ ཚེམས་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་ཉིད་དང་། ༣༠ སྤྱན་ མཐོན་མཐིང་ཉིད་དང་། ༣༡ སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །༣༢ ཞེས་པ་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་སོ།། །། ༈ དཔེ་བྱད་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ་ཉིད་དང་། སེན་མོ་ མདོག་སྣུམ་པ་ཉིད་དང་། སེན་མོ་མཐོ་བ་ཉིད་དང་། སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང་། སོར་མོ་ རྣམས་རྒྱས་པ་ཉིད་དང་། སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང་། རྩ་ཤིན་ཏུ་མི་མངོན་པར་ གནས་པ་ཉིད་དང་། རྩ་མདུད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང་། ཞབས་མི་ མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་ སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་ སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་། གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་། མཛེས་པར་གཤེགས་ པ་ཉིད་དང་། མི་གཡོ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་། སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ཉིད་དང་། སྐུ་ བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། སྐུ་རིམ་པར་འཚིམ་པ་ཉིད་དང་། སྐུ་གཙང་བ་ཉིད་དང་། སྐུ་ འཇམ་པ་ཉིད་དང་། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་། མཚན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ དང་། སྐུའི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་ཉིད་དང་། གོམ་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང་། སྤྱན་རྣམ་ པར་དག་པ་ཉིད་དང་། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང་། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྐུ་ རྒྱས་པ་ཉིད་དང་། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲི མས་པ་ཉིད་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ འབྱེས་པ་ཉིད་དང་། གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་། དཀུ་ཟླུམ་ 8-445 པ་ཉིད་དང་། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་། དཀུ་མ་རྙོངས་པ་ཉིད་དང་། ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་ཉིད་ དང་། ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་ནས་ལྟ་ན་ སྡུག་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཉིད་དང་། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་ནག་བག་མེད་པ་ཉིད་ དང་། ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང་། ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་ཉིད་ དང་། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང་། ཞལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་ བ་ཉིད་དང་། མཆུ་བིམ་པ་ལྟར་དམར་བ་ཉིད་དང་། ལྗགས་མཉེན་པ་ཉིད་དང་། ལྗགས་སྲབ་ པ་ཉིད་དང་། ལྗགས་དམར་བ་ཉིད་དང་། འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། གསུང་སྙན་ ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དང་། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང་། མཆེ་བ་རྣོ་བ་ཉ

【現代漢語翻譯】 24. 具有梵天之音。 25. 下顎如獅子。 26. 牙齒潔白。 27. 因為已經徹底降伏四魔,所以除了四顆犬齒外,世尊的牙齒都很整齊。 28. 牙齒排列緊密。 29. 具有四十顆牙齒。 30. 眼睛是深藍色。 31. 睫毛如母牛的睫毛。 32. 以上是三十二相。 現在要講述八十種隨形好:指甲如紅銅色;指甲光澤潤滑;指甲高隆;手指圓潤;手指豐滿;手指纖細;脈絡非常不明顯;脈絡沒有糾結;踝骨不明顯;雙足平整;行走如獅子般穩健;行走如象王般莊嚴;行走如天鵝般優雅;行走如牛王般雄偉;向右行走;行走時姿態優美;行走時穩如泰山;身軀勻稱協調;身軀如擦拭過般光亮;身軀逐漸豐滿;身軀潔凈無瑕;身軀柔軟;身軀完全清凈;具足所有妙相;身形寬廣而美好;步伐平穩;眼睛清澈明亮;身軀非常年輕;身軀沒有萎縮;身軀豐滿;身軀非常緊緻;四肢和關節非常分明;視力清晰明亮;腰部圓潤;腰部線條優美;腰部不彎曲;行走時搖曳生姿;肚臍深陷;肚臍向右旋轉;從各方面看都很悅意;行為舉止純凈;身上沒有痣或黑斑;手如木棉般柔軟;手上的紋路清晰;手上的紋路深刻;手上的紋路長;臉不過長;嘴唇紅潤如頻婆果;舌頭柔軟;舌頭纖薄;舌頭紅色;具有龍的聲音;聲音悅耳、柔和而溫潤;牙齒圓潤;牙齒銳利。

【English Translation】 24. Possessing the voice of Brahma. 25. Having jaws like a lion. 26. Having white teeth. 27. Because the four maras have been completely subdued, all of the Blessed One's teeth are even, except for the four canine teeth. 28. Having well-aligned teeth. 29. Having forty teeth. 30. Having dark blue eyes. 31. Having eyelashes like those of a cow. 32. These are the thirty-two marks. Now, the eighty minor marks will be described: Having nails the color of red copper; having glossy nails; having high nails; having round fingers; having full fingers; having slender fingers; having veins that are very inconspicuous; having veins without knots; having inconspicuous ankles; having feet that are even; walking with the steadiness of a lion; walking with the grace of an elephant; walking with the elegance of a swan; walking with the majesty of a bull; walking to the right; walking beautifully; walking without wavering; having a well-proportioned body; having a body like that which has been polished; having a body that gradually fills out; having a clean body; having a soft body; having a completely pure body; having all the marks complete; having a body that is broad and beautiful; having an even gait; having clear eyes; having a very youthful body; having a body without shrinking; having a full body; having a very tight body; having limbs and joints that are very distinct; having clear and pure vision; having a round waist; having a well-defined waist; having a waist that does not bend; walking with a swaying gait; having a deep navel; having a navel that spirals to the right; being pleasing to look at from all directions; having pure conduct in all activities; having no moles or blemishes on the body; having hands as soft as cotton; having clear lines on the hands; having deep lines on the hands; having long lines on the hands; having a face that is not too long; having lips that are red like the bimba fruit; having a soft tongue; having a thin tongue; having a red tongue; possessing the sound of a dragon; having a voice that is melodious, soft, and gentle; having round teeth; having sharp teeth.


ིད་དང་། མཆེ་ བ་དཀར་བ་ཉིད་དང་། མཆེ་བ་བཞི་པོ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་པའི་མཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་པ་ ཉིད་དང་། མཆེ་བ་རྣམས་བྱིན་གྱི་ཕྲ་བ་ཉིད་དང་། ཤངས་མཐོ་བ་ཉིད་དང་། ཤངས་གཙང་བ་ ཉིད་དང་། སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང་། རྫི་མ་སྡུག་པ་ཉིད་དང་། སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་ པད་མའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་ཉིད་དང་། སྨིན་མ་འཇམ་པ་ཉིད་ དང་། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང་། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཕྱག་རིང་ཤིང་རྒྱས་པ་ཉིད་ དང་། སྙན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང་། དཔྲལ་བ་ལེགས་ པར་འབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང་། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་ནག་པ་ཉིད་དང་། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང་། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང་། དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དང་། དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ་ཉིད་དང་། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་དཔལ་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ དང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ།། །། ༄། །ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ༈ སྔོན་དང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་རྣམ་པ་མང་པོའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ 8-446 དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་དུང་གི་ མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རི་མོ་བརྒྱད་ཅུས་རྗེས་སུ་མཚན་པར་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ ཡང་འཇམ་དཔལ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ དེ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དུ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བས་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་མཚན་གཅིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སོ་སོར་རི་མོ་རྣམས་རྗེས་སུ་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །རི་མོ་བརྒྱད་ཅུས་རྗེས་སུ་མཚན་པ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་མངོན་པར་སྐྱེ་བར་ནི་གྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་ སྟེ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་དཔལ་བེའུ་དང་ཕྲེང་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཅོད་པན་དང་ རལ་གྲི་དང་བུམ་པ་དང་། གླང་པོ་དང་རྟ་དང་སྟག་དང་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་དང་ཆུ་སྲིན་དང་ཉ་ དང་རུས་སྦལ་དང་རྨ་བྱ་དང་ཀ་ལ་བིང་ཀ་དང་ཤང་ཤང་དང་ཙ་ཀོ་དང་ར་དང་ངུར་པ་དང་ནེ་ ཙོ་དང་ངང་པ་དང་ཕུག་རོན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། འདོད་འཇོ་དང་བ་ལང་དང་ཀླུ་དང་ར་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་། རི་དང་ཤིང་བིལ་བ་དང་། རི་ དགས་ནག་པོ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དུང་གི་མཆོག་དང་། འཁོར་ལོ་དང་གཞུ་དང་ མདའོ།། ༤༧ །། ༄། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་སེལ་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག ༈ སེལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་པ་མང་པོ་འདྲེས་པ་མཐོང་ནས་ཆུ་ལ་ངེས་པར་དོར་བར་ བྱ། ། སྙིང་པོར་ཡོད་ཅིང་གནས་པར་གྱུར

【現代漢語翻譯】 牙齒潔白,除了四顆犬齒之外,其餘牙齒整齊,牙齒細密,鼻樑高挺,鼻樑潔凈,眼睛寬大,睫毛美麗,眼白與眼黑分明,如蓮花瓣,眉毛修長,眉毛柔順,眉毛潤澤,眉毛的毛髮整齊,手臂修長且豐滿,耳朵整齊,聽覺器官完好無損,額頭開闊寬廣,額頭寬敞,頭部非常豐滿,頭髮如蜂般烏黑,頭髮濃密,頭髮柔順,頭髮不雜亂,頭髮不分叉,頭髮氣味芬芳,手掌和腳掌的中心有吉祥結、吉祥圖案和歡喜漩渦作為莊嚴,這就是(三十二相中的)八十種好。

(以下是)關於『界』(指構成世界的元素)的功德: 在過去和更早的生世中,通過積累各種各樣的福德,從善的根源中,世尊宣說了八十種隨形好。在《法螺經》中也說,世尊以八十種妙相作為標誌。例如,如果有人將成就八十種隨形好的福德之聚,轉化為無數億百千倍的福德之聚,那麼就能在如來(Tathāgata)的手掌和腳掌的中心創造一個妙相。同樣,各種妙相也會隨之顯現。如來手掌和腳掌中心顯現的八十種妙相如下:傘、勝幢、吉祥結、花環、鐵鉤、寶冠、寶劍、寶瓶、象、馬、虎、飛行夜叉、摩羯魚、魚、烏龜、孔雀、迦陵頻伽鳥、共命鳥、鷓鴣、山羊、鴻雁、鸚鵡、天鵝、鴿子、金剛杵、大水藏、如意寶、牛、龍、綿羊、殊勝者、山、木瓜樹、黑鹿、珍寶、 श्रेष्ठ海螺、輪、弓和箭。

(以下是)關於從樹木等處移走『賽爾』(Sel,一種儀式用品)的儀軌: 看到各種各樣混合在一起的『賽爾』的形象后,一定要將其丟入水中。 存在於核心並安住。

【English Translation】 The teeth are white, and except for the four canine teeth, the remaining teeth are even, the teeth are fine, the nose is high and straight, the nose is clean, the eyes are wide, the eyelashes are beautiful, the white and black of the eyes are distinct, like lotus petals, the eyebrows are long, the eyebrows are soft, the eyebrows are lustrous, the hairs of the eyebrows are even, the arms are long and full, the ears are even, the auditory organs are intact, the forehead is open and broad, the forehead is spacious, the head is very full, the hair is as black as a bee, the hair is thick, the hair is soft, the hair is not tangled, the hair does not split, the hair has a fragrant smell, and the palms and soles of the hands are adorned with auspicious knots, auspicious patterns, and joyful swirls. These are the eighty minor marks (of the Buddha).

(The following is) about the merits of 'Kham' (elements that constitute the world): In past and earlier lives, through accumulating various kinds of merit, from the roots of virtue, the Bhagavan (Blessed One) spoke of the eighty minor marks. In the 'Conch of Dharma Sutra,' it is also said that the Bhagavan is marked by eighty auspicious signs. For example, if one transforms the accumulation of merit that accomplishes the eighty minor marks into countless billions of hundreds of thousands of times the accumulation of merit, then one can create a mark on the center of the Tathāgata's (Thus-Gone One's) palms and soles. Similarly, various auspicious signs will also appear accordingly. The eighty auspicious signs that appear on the center of the Tathāgata's palms and soles are as follows: umbrella, victory banner, auspicious knot, garland, iron hook, crown, sword, vase, elephant, horse, tiger, flying yaksha, makara (sea monster), fish, turtle, peacock, kalaviṅka bird, jīvaṃjīvaka bird, partridge, goat, goose, parrot, swan, pigeon, vajra (diamond scepter), great water treasure, wish-fulfilling jewel, cow, nāga (serpent), ram, supreme herd, mountain, bilva tree, black deer, precious jewel, श्रेष्ठ conch shell, wheel, bow, and arrow.

(The following is) about the ritual of removing 'Sel' (a ritual item) from trees, etc.: After seeing various kinds of mixed images of 'Sel,' it must be thrown into the water. Existing in the core and abiding.


་ན་རིགས་འཆད་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་ནད་རྣམས་སྐྱེ་ བར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། གོས་ལ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །བསལ་ནས་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་དང་། ། 8-447 དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་དག་བསྲེས། །བྱུགས་པའི་རས་བྲིས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ ནི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སྙིང་ལ་བཟུང་ནས་སྔགས་རིག་པས། །འབྲི་བར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་སྔགས་ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྔགས་ནས་རས་བྲིས་བྱས་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་སེལ་དབྱུང་བའི་ ཆོ་གའོ།། ༤༨ །། ༄། །མཆོད་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག ༈ མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་ནི་གསེར་དང་འབྲས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འཁྲི་ཤིང་དུ་གྲགས་པའི་ དབྱེ་བས་ གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཋ་ཡིག་གི་དབྱིབས་དང་གཙུག་ཏོར་ལྟ་བུ་དང་བྱའི་སྒོང་ང་དང་ ཏིལ་ལྟ་བུའོ། །གྲུ་བཞི་པའི་ས་ལ་ཆ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་ཕྱེད་དང་ གསུམ་གྱི་ཆ་ཟུར་གཉིས་སུ་དོར་ནས་ཟླུམས་པ་ལས་བུམ་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པའི་ཕྱེད་ ཀྱིས་ནི་བང་རིམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། བུམ་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཁྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲེ་དང་རྩེ་མོའི་ མཐར་ཏེ། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དབང་གིས་གདུགས་སོ། །དེའང་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ལྔ་དང་ བཅུ་གསུམ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགུ་དང་བདུན་ནི་ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་པད་མ་ཟུམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ དབྱེ་བས་སྲོག་ཤིང་གཟུགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཞིའི་ཁྲི་དང་སླར་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ནི་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་བཟང་པོ་བཞི་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིས་རྣམ་པར་ མཛེས་པའོ། །ཟུར་ལ་ཀ་བས་བཏེག་པ་བྱ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སྲོག་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་སྟེ་ཆར་ ཁབས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་གཡེར་ 8-448 ཁའི་དྲ་བས་བརྒྱན་པའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་བྱ་སྟེ་པད་མ་ཟུམ་པ་ནི་མཐར་རོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཆོ་ག་མཚན་ ཉིད་དང་ལྡན་པ་བྱ་སྟེ་ཆོ་ག་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ 8-449 རྗེར་འགྱུར་རོ། །སོར་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོར་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྱ་སྟེ་སོར་ཉི་ཤུ་ལས་ གོང་དུ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལུང་ལས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་ནི་ཟུར་རྣམས་སུ་ཆ་རེ་དོར་ནས་ཁ་གྱེས་ པའོ། །རྩེ་མོ་གཉིས་དོར་བ་ལས་ནི་རྩེ་གསུམ་པའོ། །རྩེ་མོ་བཞི་དོར་བ་ལས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ སྟེ་ཀླུ་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྩེ་དགུ་པ་ནི་ཟུར་རྣམས་སུ་རྩེ་མོ་བཞི་བྱས་པ་སྟེ་འོན་ ཀྱ

【現代漢語翻譯】 否則,血統傳承斷絕,成就無法獲得,疾病也會產生。 同樣地,衣物上的毛髮等物,清除之後,用天然生長的花朵, 以及無數的香料混合。 塗抹的彩繪唐卡才是最殊勝的。智慧與方便雙運結合, 銘記於心,以咒語之理, 書寫所繪本尊的百零八真言,以此必定讚頌,彩繪唐卡完成後,一切圓滿與安樂皆可獲得。以上為從樹木等處所棲之物中,進行驅除的儀軌。 48。 關於佛塔特徵的儀軌 佛塔的寶瓶,根據黃金、谷堆和蔓藤等類別, 數量各不相同,其形狀如梵文「ཋ」(ṭha)字形、頂髻狀、鳥蛋狀和芝麻狀。 在正方形的地面上劃分爲十二份,捨棄二又二分之一份和二又三分之一份的兩個角,由此圓形就變成了寶瓶。 寶瓶的一半變成階梯,寶瓶的另一半變成底座。 同樣地,在容器和頂端,根據身像的不同而安置傘蓋。 其中,一層、三層、五層和十三層是圓滿正覺佛陀和金剛持(Vajradhara)的。 九層和七層是聲聞(Śrāvaka)和獨覺佛(Pratyekabuddha)的。 對於尚未脫離慾望界(Kāmadhātu)的眾生,其佛塔如含苞待放的蓮花,除此之外,不應是其他形狀。 如此,根據身像的類別來塑造命柱(Srog shing)。四佛的底座,以及復又以毗盧遮那佛(Vairochana)為主尊, 寶瓶外側的四面以四佛來莊嚴。 四角由柱子支撐,並以菩薩等來裝飾。 傘蓋的形狀位於命柱之上,名為雨檐。 以瓔珞、半瓔珞、鈴鐺等以及鈴網來裝飾。 其上方安放寶珠,有些認為是含苞待放的蓮花作為結尾。應進行符合儀軌特徵的儀式,按照儀軌的次第進行。 從四指開始,到二十指為止製作金剛杵(Vajra),根據經典記載,超過二十指則不應制作。忿怒尊的金剛杵,在角上舍棄一份,使其開口。 捨棄兩個頂端則成為三尖的金剛杵。捨棄四個頂端則成為單尖的金剛杵,能令龍族完全震動。九尖的金剛杵是在角上製作四個頂端,然而……

【English Translation】 Otherwise, the lineage of transmission will be cut off, achievements cannot be obtained, and diseases will arise. Similarly, hairs and other things on clothes, after removing them, mix with naturally grown flowers, and countless fragrances. The painted Thangka with these applied is the most supreme. The union of wisdom and skillful means, held in the heart, with the knowledge of mantras, writing the hundred and eight mantras of the deity being painted, with this certainly praised, after the painted Thangka is completed, all perfection and happiness will be obtained. The above is the ritual for expelling things dwelling in trees and other places. 48. The Ritual of the Characteristics of a Stupa The vase of the stupa, according to the categories of gold, piles of grain, and vines, varies in number, its shape being like the shape of the Tibetan letter 'ṭha', like a crest, like a bird's egg, and like sesame. On a square ground, divide it into twelve parts, discarding two and a half parts and two and a third parts of the two corners, from this the circle becomes the vase. Half of the vase becomes the steps, and half of the vase becomes the throne. Similarly, at the end of the container and the top, umbrellas are placed according to the form of the body. Among them, one, three, five, and thirteen layers are for the fully enlightened Buddhas and Vajradhara. Nine and seven layers are for Śrāvakas and Pratyekabuddhas. For beings who have not separated from the desire realm (Kāmadhātu), their stupa is like a budding lotus, it should not be any other shape. Thus, according to the category of the body, the life-pillar (Srog shing) should be shaped. The thrones of the four Buddhas, and again with Vairochana as the main deity, the four sides outside the vase are adorned with the four Buddhas. The corners are supported by pillars, and adorned with Bodhisattvas and so on. The shape of the umbrella is above the life-pillar, called the rain-awning. It is adorned with necklaces, half-necklaces, bells, and so on, and a net of tinkling bells. Above it, a jewel is placed, some consider a budding lotus as the end. The ritual with characteristics should be performed, the rituals should be performed in order. Starting from four fingers, up to twenty fingers, a Vajra should be made, according to the scriptures, it should not be made above twenty fingers. The Vajra of wrathful deities, discarding one part at the corners, making it open. Discarding two tips becomes a three-pointed Vajra. Discarding four tips becomes a single-pointed Vajra, which causes all the Nagas to tremble. A nine-pointed Vajra is made with four tips at the corners, however...


ང་དབུས་བུའི་རྩེ་མོ་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ བཞིར་རྩེ་མོ་གསུམ་བྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྩེ་མོ་ལྔ་པར་བྱས་པ་ལས་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་པའི་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེའོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྩེ་མོ་ལྔ་ལྔ་བྱིན་པ་ལས་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་པའི་སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པའོ།། །། ༈ དྲིལ་བུ་ནི་སྔར་གྱི་ཆ་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་ཆ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཟླ་བའོ། །ཆ་ ཕྱེད་ཀྱིས་གེ་སར་རོ། །ཆ་གཅིག་གིས་པད་མའོ། །ཆ་བཞིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །ཆ་བཞི་ པ་བུམ་པའོ། ། ཆ་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པའི་གདན་ནོ། །ཆ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་དག་ལས་ཆ་བཞི་སྤངས་ ནས་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པད་མ་སྟེ། ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དང་ལྡན་པའོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་གདན་ གྱི་འོག་ཏུ་རི་མོ་གསུམ་པ་མགྲིན་པའི་གཟུགས་ཅན་བྱའོ། །ཆ་ཕྱེད་བྱས་པའི་རྐེད་ཆིངས་ གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཆ་གཅིག་གོ །དབུས་སུ་དོ་ཤལ་དང་དོ་ ཤལ་ཕྱེད་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཆ་བཞིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མཛེས་པ་ ཆ་གཅིག་གོ །ཀུན་ནས་ངེས་པར་སོང་བའི་མུ་འཁྱུད་ལ་ཆ་གཅིག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ འོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ནི་ཅུང་ཟད་ཁ་གྱེས་པའོ། །དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པའི་ དབུས་སུ་དོ་ཤལ་གྱི་སྙིང་པོར་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དང་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེའོ། །ཡང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་རལ་གྲི་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་ 8-450 པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་སྤྱན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུ་བ་དང་བཅས་པའི་པད་མ་ དང་ཨུད་པ་ལ་རྣམས་ཏེ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ གནས་ལ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད་དོ། །འདིར་དྲིལ་ བུའི་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཁར་བ་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆ་གཉིས་ནི་ གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ངོ་། །དྲིལ་བུ་ཁ་ཅིག་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་ བ་ཅན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བ་ལང་གི་གདོང་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་པད་མའི་རྣམ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ ནི་ཁྱད་པར་རོ།། ༥༠ །། ༈ འདིར་རྡོ་རྗེའི་དབུས་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ་དང་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དབུས་སུ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་བྱམས་པ་དང་སའི་སྙིང་པོ་ དང་ཕྱག་ན

【現代漢語翻譯】 鈴杵頂端是圓形的。十二瓣雜色金剛杵的中心,四個方向各有三個尖端。 將其製成五尖的,就是二十尖的雜色金剛杵。再次在其上下各加五個尖端,就是三十尖的雜色金剛杵。 鈴的其餘部分與之前相同。中間部分一半是月亮,一半是花蕊,一個部分是蓮花,四個部分是智慧尊的臉,四個部分是寶瓶。 兩個部分是寶瓶的底座。其餘部分的角落去除四個部分,是八瓣蓮花,具有蓮心和花蕊。蓮心之上、底座之下,做一個三道紋的頸部形狀。一半的部分做成兩條腰帶,中間是裝飾華麗的金剛鏈,佔一個部分。中間裝飾著項鍊和半個項鍊,佔四個部分。像之前一樣,下面裝飾著華麗的金剛鏈,佔一個部分。完全環繞的邊緣佔一個部分,是大金剛持的。不動明王(Akshobhya)的稍微張開。裝飾著項鍊和半個項鍊的中央,在項鍊的中心,周圍是法輪(cakra)、如意寶(ratna)、蓮花(padma)和雜色金剛杵(viśvavajra)。或者,在雜色金剛杵的位置放一把劍,這是毗盧遮那佛(Vairocana)等佛的。在沒有方向的地方,是眼睛(cakṣu)和金剛杵,以及帶有蓮莖的蓮花(padma)和烏巴拉花(utpala),這是眼母(Locanā)等佛母的。上下金剛鏈的位置是法輪、如意寶、蓮花和雜色金剛鏈,這要通過如來部(Tathāgata-kula)的分類來理解。毗盧遮那佛等佛的位置是不動明王等佛的標誌。這裡,鈴從頸部開始,是手杖清凈的自性。其上兩個部分是黃金等自性的金剛杵。有些鈴是蓮花稍微張開的形狀,有些像牛臉,有些是蓮花的形狀,這些都是區別。 這裡,金剛杵的中央和東西等方向的尖端,以及中心的最末端,都要觀想不動明王和毗盧遮那佛等佛。或者,中央觀想毗盧遮那佛,東西等方向的花瓣上觀想慈氏菩薩(Maitreya)、地藏菩薩(Kṣitigarbha)和普賢菩薩(Samantabhadra)。

【English Translation】 The top of the vajra is round. The center of the twelve-spoked variegated vajra has three points in each of the four directions. Making it with five points is the twenty-spoked variegated vajra. Again, adding five points above and below it is called the thirty-spoked variegated vajra. The rest of the bell is the same as before. Half of the middle part is the moon, half is the stamen, one part is the lotus, four parts are the face of Prajñā (wisdom), and four parts are the vase. Two parts are the base of the vase. Removing four parts from the corners of the remaining parts is an eight-petaled lotus, with a lotus heart and stamen. Above the lotus heart and below the base, make a neck shape with three lines. Half of the part is made into two belts, with a beautifully decorated vajra chain in the middle, occupying one part. The middle is decorated with a necklace and a half necklace, occupying four parts. Like before, the bottom is decorated with a beautiful vajra chain, occupying one part. The completely surrounding edge occupies one part, which is the great Vajradhara (holder of the vajra). Akshobhya (immovable one) is slightly open. In the center decorated with a necklace and a half necklace, in the heart of the necklace, around it are the wheel (cakra), the wish-fulfilling jewel (ratna), the lotus (padma), and the variegated vajra (viśvavajra). Or, in the place of the variegated vajra, place a sword, which is for Vairocana (illuminator) and others. In the directionless places, there are eyes (cakṣu) and vajras, and lotuses (padma) and utpalas with stems, which are for Locanā (eye goddess) and others. The places of the upper and lower vajra chains are the wheel, the wish-fulfilling jewel, the lotus, and the variegated vajra chain, which should be understood by the classification of the Tathāgata-kula (Tathāgata family). The places of Vairocana and others are the signs of Akshobhya and others. Here, the bell starts from the neck and is the nature of the purity of the staff. The two parts above it are also the vajra of the nature of gold and so on. Some bells are slightly open like lotuses, some are like the face of a bull, and some are in the shape of a lotus, these are the differences. Here, in the center of the vajra and the tips in the east and other directions, and at the very end of the center, one should contemplate Akshobhya and Vairocana and other Buddhas. Or, in the center, contemplate Vairocana, and in the petals in the east and other directions, contemplate Maitreya (loving one), Kṣitigarbha (earth-womb), and Samantabhadra (universal worthy).


་རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་འཇམ་དཔལ་དང་ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཆ་བརྒྱད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་འོ། །པད་མ་གཞན་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་ རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲོ་བ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་མ་རྣམས་ཏེ། མེ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་སུ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་གཞན་གྱིས་ མི་ཐུབ་མ་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་གཞན་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་ནི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ སྟེ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བྱང་དུ་དྲག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་ མ་དང་། ལྷོ་རུ་གཏུམ་མོ་རྣམས་སོ། །དྲིལ་བུའི་སྟེང་དུ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་པད་མའི་རྣམས་ 8-451 ལ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་སུ་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ དང་། ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ནོར་འཛིན་མ་དང་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ མ་རྣམས་སོ། །བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཞལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་སྐུའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་པད་མ་དང་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ལ་ སོགས་པའི་ལྷ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ སེམས་དཔའི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ གཞུག་ཅིང་། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རབ་གནས་བྱས་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ལྷ་རྣམས་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་མོས་པ་བྱས་ནས། ༀ་སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིད་དྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཱཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་ཧཱིཿ ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གཡས་པའི་རྒན་པོ་དང་མིང་མེད་དག་གིས་དང་། ༀ་བཛྲ་གྷཎ་ཊ་ཧཱུཾ་ཞེས་ བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་ཡང་གཡོན་པ་དག་གིས་བཟུང་ནས་དེ་གཡོན་པའི་དཀུར་གཞག་སྟེ། རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པས། སོ་ཧི་ཨི་བཛྫ་མུལླཱ་ ལུ་ཏཱ་རི་ཨ་ས་ཏྭ་བི་མོཀྑ་དྷརྨ་བི་མོཀྑེཾ་བཱཛྫ་ཏུ་ཧཱུཾ་བཱཛྫ་ཨུཙྪཱ་ཊ་དྷ་རཾ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཡས་པའི་དཀུར་གནས་པའམ་གསོར་ཞིང་། ༀ་ བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སམྤྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུད་དྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ཏེ

【現代漢語翻譯】 金剛(藏文:རྡོ་རྗེ་,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛)和虛空藏(藏文:ནམ་མཁའ་མཛོད་,漢語字面意思:虛空的寶藏)和自在天(藏文:འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་,漢語字面意思:世界的主宰)和文殊(藏文:འཇམ་དཔལ་,漢語字面意思:妙吉祥)和 除一切蓋障(藏文:སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་,漢語字面意思:完全去除所有障礙)和普賢(藏文:ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་,漢語字面意思:普皆賢善)。八瓣蓮花上是金剛薩埵(藏文:རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་,梵文天城體:वज्रसत्त्व,梵文羅馬擬音:vajrasattva,漢語字面意思:金剛勇士/金剛心)。蓮花其它方向,如東面的花瓣等,是金剛鉤母(藏文:རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་,梵文天城體:वज्रकुश,梵文羅馬擬音:vajrakusha,漢語字面意思:金剛鉤女)和金剛索母(藏文:རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་,梵文天城體:वज्रपाश,梵文羅馬擬音:vajrapasha,漢語字面意思:金剛索女)和金剛鎖母(藏文:རྡོ་རྗེ་འཕྲོ་བ་མ་,梵文天城體:वज्रस्फोटी,梵文羅馬擬音:vajrasphoti,漢語字面意思:金剛爆發女)和金剛鈴母(藏文:རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་མ་,梵文天城體:वज्रावेशी,梵文羅馬擬音:vajraveshi,漢語字面意思:金剛降臨女)。在火等方位上,有催促母(藏文:སྐུལ་བྱེད་མ་,漢語字面意思:激勵者)和寶星箭母(藏文:རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་,漢語字面意思:珍寶星箭女)和金剛鐵鏈母(藏文:རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་,漢語字面意思:金剛鐵鏈女)和無能勝母(藏文:གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་,漢語字面意思:他人不能勝女)。 其它方位的頂端是中央的智慧空行母(藏文:ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་,漢語字面意思:智慧的虛空行者),東方是金剛空行母(藏文:རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་,漢語字面意思:金剛虛空行者),北方是忿怒空行母(藏文:དྲག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་,漢語字面意思:勇猛空行母),西方是羅浪瑪(藏文:རོ་ལངས་མ་,漢語字面意思:起尸母),南方是拙火母(藏文:གཏུམ་མོ་,漢語字面意思:猛女)。鈴的上端有頭朝下的蓮花, 順時針方向有眼母(藏文:སྤྱན་མ་,漢語字面意思:眼睛女)和瑪瑪吉(藏文:མཱ་མ་ཀཱི་,梵文天城體:मामकी,梵文羅馬擬音:mamaki,漢語字面意思:我的)和白衣母(藏文:གོས་དཀར་མོ་,漢語字面意思:白衣女)和度母(藏文:སྒྲོལ་མ་,梵文天城體:तारा,梵文羅馬擬音:tara,漢語字面意思:救度者)。在無方位的方向有持世母(藏文:ནོར་འཛིན་མ་,漢語字面意思:持寶女)和催促母(藏文:སྐུལ་བྱེད་མ་,漢語字面意思:激勵者)和忿怒母(藏文:ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་,漢語字面意思:皺眉女)和金剛鬘母(藏文:རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་,漢語字面意思:金剛鬘女)。瓶頂的瓶頸是般若波羅蜜多(藏文:ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་,梵文天城體:प्रज्ञापारमिता,梵文羅馬擬音:prajnaparamita,漢語字面意思:智慧到彼岸)的形象。 其上有蓮花、月亮和金剛,和之前一樣。不動佛(藏文:མི་བསྐྱོད་པ་,梵文天城體:अचल,梵文羅馬擬音:achala,漢語字面意思:不動)等本尊的身色等和之前所說的一樣。然後生起誓言尊,從心間的種子字放出光芒,迎請智慧尊,先行供水等供養,然後融入他們,如儀軌般加持,進行供養等。諸本尊完全轉化后,真實安住在頂端等形象中。金剛是方便的自性,鈴是智慧的自性,兩者都是勝義菩提心的自性。這樣堅定地相信后,唸誦:嗡 薩瓦 達塔嘎達 悉地 瓦日拉 薩瑪耶 迪叉 誒叉 瓦 達拉亞彌 吽 嘿 嘿 嘿 嘿 吽 吽 啪 梭哈(藏文:ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིད་དྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཱཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་ཧཱིཿ ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།),同時用右手拿著金剛杵,沒有名字的人唸誦:嗡 瓦日拉 嘎那扎 吽(藏文:ༀ་བཛྲ་གྷཎ་ཊ་ཧཱུཾ་),同時用左手拿著鈴,然後放在左腰間,特別相信這樣能令金剛薩埵等歡喜。唸誦:索 嘿 誒 瓦匝 穆拉 魯達 日 阿 薩瓦 比莫恰 達瑪 比莫切 瓦匝 杜 吽 瓦匝 烏恰達 達讓 杜 吽 吽 吽 吼(藏文:སོ་ཧི་ཨི་བཛྫ་མུལླཱ་ལུ་ཏཱ་རི་ཨ་ས་ཏྭ་བི་མོཀྑ་དྷརྨ་བི་མོཀྑེཾ་བཱཛྫ་ཏུ་ཧཱུཾ་བཱཛྫ་ཨུཙྪཱ་ཊ་དྷ་རཾ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿ),並搖動金剛杵。然後將金剛杵放在右腰間或搖動,唸誦:嗡 瓦日拉 達瑪 冉尼達 帕冉尼達 桑帕冉尼達 薩瓦 布達 恰扎 帕扎利得(藏文:ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སམྤྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུད་དྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ཏེ)。

【English Translation】 Vajra and Akashagarbha (Tibetan: ནམ་མཁའ་མཛོད་, meaning: treasure of space) and Ishvara (Tibetan: འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་, meaning: lord of the world) and Manjushri (Tibetan: འཇམ་དཔལ་, meaning: gentle glory) and Sarvanivaranaviskambhin (Tibetan: སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་, meaning: completely removing all obstacles) and Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་, meaning: universal goodness). On the eight-petaled lotus is Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Sanskrit: वज्रसत्त्व, Romanization: vajrasattva, literal meaning: diamond being/diamond mind). On the other petals of the lotus, such as the eastern petal, are Vajrankusha (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་, Sanskrit: वज्रकुश, Romanization: vajrakusha, literal meaning: diamond hook woman) and Vajrapasha (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་, Sanskrit: वज्रपाश, Romanization: vajrapasha, literal meaning: diamond lasso woman) and Vajrasphota (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཕྲོ་བ་མ་, Sanskrit: वज्रस्फोटी, Romanization: vajrasphoti, literal meaning: diamond bursting woman) and Vajraveshi (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་མ་, Sanskrit: वज्रावेशी, Romanization: vajraveshi, literal meaning: diamond descending woman). In the fire directions, there are Krodhini (Tibetan: སྐུལ་བྱེད་མ་, meaning: inciter) and Ratnaketudhari (Tibetan: རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་, meaning: jewel star arrow woman) and Vajrashrinkhala (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་, meaning: diamond chain woman) and Aparajita (Tibetan: གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་, meaning: unconquerable woman). At the tips of the other directions is Jnana Dakini (Tibetan: ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་, meaning: wisdom sky-goer) in the center, Vajra Dakini (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་, meaning: diamond sky-goer) in the east, Trakmo Dakini (Tibetan: དྲག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་, meaning: fierce sky-goer) in the north, Rolangma (Tibetan: རོ་ལངས་མ་, meaning: corpse-risen woman) in the west, and Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, meaning: fierce woman) in the south. On the top of the bell, there is a lotus facing downwards, clockwise, there are Lochana (Tibetan: སྤྱན་མ་, meaning: eye woman) and Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་, Sanskrit: मामकी, Romanization: mamaki, literal meaning: mine) and Pandaravasini (Tibetan: གོས་དཀར་མོ་, meaning: white-clothed woman) and Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ་, Sanskrit: तारा, Romanization: tara, literal meaning: savior). In the directionless directions, there are Vasudhara (Tibetan: ནོར་འཛིན་མ་, meaning: wealth-holder woman) and Krodhini (Tibetan: སྐུལ་བྱེད་མ་, meaning: inciter) and Bhrikuti (Tibetan: ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་, meaning: frowning woman) and Vajramala (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་, meaning: diamond garland woman). The neck of the vase on top of the vase is the form of Prajnaparamita (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་, Sanskrit: प्रज्ञापारमिता, Romanization: prajnaparamita, literal meaning: wisdom gone beyond). Above it are the lotus, moon, and vajra, as before. The body color etc. of these deities, such as Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Sanskrit: अचल, Romanization: achala, literal meaning: immovable), are as previously described. Then generate the Samaya beings, and with the light from the seed syllable at the heart, invite the Jnanasattva, precede with offering water etc., then merge them into them, consecrate as in the ritual, and make offerings etc. After all the deities have completely transformed, they truly abide in the forms of the top etc. The vajra is the nature of skillful means, and the bell is the nature of wisdom, and both are the nature of ultimate Bodhicitta. Having firmly believed thus, recite: Om Sarva Tathagata Siddhi Vajra Samaye Tishtha Esha Tvam Dhara Yami Hrih Hi Hi Hi Hi Hum Hum Phat Svaha (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིད་དྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཱཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་ཧཱིཿ ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།), while holding the vajra in the right hand, and those without names recite: Om Vajra Ghantha Hum (Tibetan: ༀ་བཛྲ་གྷཎ་ཊ་ཧཱུཾ་), while holding the bell in the left hand, and then place it on the left hip, believing especially that this will please Vajrasattva etc. Recite: So Hi E Vajra Mula Luta Ri A Satva Vimoksha Dharma Vimokshe Vajra Tu Hum Vajra Ucchata Dharam Tu Hum Hum Hum Hoh (Tibetan: སོ་ཧི་ཨི་བཛྫ་མུལླཱ་ལུ་ཏཱ་རི་ཨ་ས་ཏྭ་བི་མོཀྑ་དྷརྨ་བི་མོཀྑེཾ་བཱཛྫ་ཏུ་ཧཱུཾ་བཱཛྫ་ཨུཙྪཱ་ཊ་དྷ་རཾ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿ), and shake the vajra. Then place or shake the vajra on the right hip, and recite: Om Vajra Dharma Ranita Praranita Sampraranita Sarva Buddha Kshetra Prachalite (Tibetan: ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སམྤྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུད་དྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ཏེ).


། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ ད་སྭཱ་བྷཱ་བེ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སཾ་ཏོ་ཥ་ཎི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་ དཔུང་པའི་དབྱུག་པ་བསྐྱོད་པས་དང་པོར། ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་དེ་ནས་མགྲིན། །ཁ་དང་སྣ་ཡི་བུ་ག་ 8-452 གཉིས། །རྣ་བ་དག་དང་མིག་དག་དང་། །དེ་བཞིན་སྤྱི་བོར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། །ཞེས་སོ། །སླར་ ཡང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། པད་སྐོར་རྣམ་པ་གསུམ་མམ་རྣམ་པ་ལྔ་པུས་མོའི་ཁོངས་སུ་ བྱའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའོ།། ༥༡ །། ༄། །མཚོན་ཆའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག ༈ ཌ་མ་རུ་ལ་ནི་ཁའི་ཚད་གྲུ་བཞི་པའི་ས་ལ་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཚངས་ཐིག་གཉིས་ བཏབ་ནས། ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་བཟུང་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཟུར་ཇི་སྲིད་ པར་བསྐོར་ཞིང་། ཚངས་པ་དང་ཟུར་གྱི་ཐིག་གི་མཐའ་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལས་ཌ་མ་རུར་འགྱུར་ རོ། །ཆང་པས་བཟུང་བར་རན་པའི་སྦོམ་པ་དང་རྣ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་རིང་བ་ནི་ཡུ་བ་སྟེ། གདོང་གི་ཚད་ཀྱི་གྲུ་བཞིའི་ས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་རེ་རེར་སྟེང་དུ་ བརྐྱང་བ་ལས་རྩེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེས་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་མཛེས་པ་སྟེ། དེའི་ འོག་ཏུ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་དབུས་སུ་བརྒྱན་པ། རྩེ་མོ་ གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ནི་རྩ་བའི་གནས་སུའོ་ཞེས་པ་གཅིག་གོ །དབྱུག་པའི་སྟེང་དུ་སྐམ་ པོ་དང་རློན་པའི་མི་མགོ་གཉིས་དང་། དེའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། དེའི་ལྟེ་བར་བུམ་ པ་ཟླུམ་པོ་འདབ་མ་ལ་སོགས་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་དང་། ཁའི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བ་ དན་ལྔ་རབ་ཏུ་འཕྱང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཉི་གའང་ཡུ་བའི་སྟེང་སྦོམ་ཞིང་ དབུས་ནས་ཕྲ་བ་སྟེ་དྲིལ་ཆུང་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ ལྟར་མཛེས་པ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཐོའི་ཚད་གྲུ་བཞི་པ་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་ལ་ཆང་ཟུང་ཆ་བཞི་ ནི་དབུས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆ་བཞི་ནི་འཁྱོག་པ་སྟེ་རྩེ་མོའི་རྣམ་པའོ། །ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟུར་ ནས་ཆ་དགུའི་ཟུར་ཇི་སྲིད་པར་འཁྱོག་པ་ནི་གྲི་གུག་སྟེ། ཆང་བཟུང་གི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་ 8-453 བརྒྱན་པའོ། །ཐོད་པ་ནི་གསེར་གྱི་སྒོ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམ་པར་ཤེས་བྱ་མི་ཡི་མགོ །བྲམ་ ཟེ་ལ་སོགས་ལས་བྱས་པ། །རེ་རེའི་ཐོས་པ་འཕེལ་བའོ། །ཁ་དོག་དམན་གྱུར་ཐོད་པ་དང་། ། རྣ་བའི་སྟེང་དུ་བུག་པ་དང་། །རྒྱབ་ཏུ་བུག་པ་དུམ་བུ་ཅན། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཡང་། ། མཁས་པ་རྣམ་ཤ

【現代漢語翻譯】 唸誦『般若波羅蜜多自性,金剛薩埵心喜悅,吽吽吽,霍霍霍,梭哈』(藏文:པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སྭཱ་བྷཱ་བེ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སཾ་ཏོ་ཥ་ཎི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ།),同時搖動鈴和臂杖。首先,在臍部、心口,然後是喉嚨。口和鼻孔,耳朵和眼睛,以及頭頂搖動鈴。』 再次,以金剛杵的升起為先導,唸誦續部中所說的真言並搖動鈴。蓮花座的三種或五種形態應置於膝蓋之間。這些是關於金剛杵和金剛鈴等特徵的儀軌。 51. 器械特徵之儀軌 達瑪茹(ḍamaru,一種手鼓)的鼓面尺寸為正方形,分為十二份。畫兩條直徑線。從直徑線開始,從中心向左右兩側的角畫弧線。擦去直徑線和角線之外的部分,就形成了達瑪茹。鼓柄的粗細應適合手握,長度應達到耳朵。鼓面的尺寸也為正方形,如前所述,在每個方向上向上延伸三個尖端的金剛杵,從而形成三個尖端。 卡杖嘎(khaṭvāṅga,天杖)則像是誓言金剛杵,頂端裝飾精美。其下裝飾著三個乾枯的人頭,中間用各種金剛杵裝飾。一個單尖金剛杵位於根部。手杖上裝飾著兩個乾溼人頭,頭頂裝飾著各種金剛杵,中心裝飾著一個圓形寶瓶,瓶口裝飾著花瓣等,瓶口上方是誓言金剛杵,垂下五條飄帶。這是第二種。兩者都應手杖頂部粗,中間細,並用小鈴等裝飾。頭部等應如何裝飾。 高度尺寸為正方形,分為十二份,手柄的四個部分位於中心。同樣,四個部分彎曲成頂端形狀。從八個部分的角到九個部分的角彎曲的是彎刀。手柄上裝飾著半個金剛杵。顱碗應與金門完全相符。顱碗是識蘊,取自人頭,由婆羅門等製成。每個顱碗都能增長聽聞。顏色較差的顱碗,耳朵上方有孔,背面有分段的孔。婦女們應始終保持聰明才智。

【English Translation】 Recite 'Prajnaparamita is of suchness. Vajrasattva heart delight. Hum Hum Hum, Ho Ho Ho, Svaha,' while shaking the bell and arm staff. First, at the navel, heart, then the throat. Mouth and nostrils, ears and eyes, and on the crown of the head shake the bell.' Again, with the raising of the vajra preceding, recite the mantra spoken in the tantra and shake the bell. The three or five forms of the lotus seat should be placed within the knees. These are the rituals concerning the characteristics of the vajra and vajra bell, etc. 51. The Ritual of the Characteristics of Weapons The size of the ḍamaru (a type of hand drum) is a square divided into twelve parts. Draw two diameter lines. Starting from the diameter line, draw arcs from the center to the corners on the left and right. Erase the parts outside the diameter and corner lines, and it becomes a ḍamaru. The thickness of the handle should be suitable for holding, and the length should reach the ears. The size of the face is also a square, as before, with three-pointed vajras extending upwards in each direction, thus forming three points. The khaṭvāṅga (staff) is like a vow vajra, beautifully adorned at the top. Below it are adorned with three dry human heads, and the center is decorated with various vajras. A single-pointed vajra is at the base. On the staff are two dry and wet human heads, and on the crown are various vajras, and in the center is a round vase with the mouth decorated with petals, etc., and above the mouth is the vow vajra, with five banners hanging down. This is the second. Both should be thick at the top of the handle and thin in the middle, and decorated with small bells, etc. How should the head, etc., be decorated? The height is a square divided into twelve parts, with four parts of the handle in the center. Similarly, four parts are curved into the shape of the top. The curve from the corner of eight parts to the corner of nine parts is the curved knife. The handle is decorated with a half vajra. The skull bowl should be fully in accordance with the golden door. The skull bowl is consciousness, made from a human head, made by Brahmins, etc. Each skull bowl can increase hearing. A skull bowl with poor color, with holes above the ears, and segmented holes in the back. Women should always maintain intelligence.


ེས་དང་ལྡན་པའི། །སྔགས་པས་དེ་བཞིན་མགོ་ཞེས་བྱ། །དཔྲལ་བ་རྣ་བའི་ དུང་དག་ལ། །མི་ཏིག་ཕྲེང་འདྲའི་རི་མོར་གྱུར། །གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞིའི་དུམ་བུ་དང་། ། བཅུ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་རི་བོང་ཅན། །བ་ལང་གདོང་དང་དཀར་དམར་གྱུར། །ཅུང་ཟད་ རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། །པད་མའམ་པད་མ་འདྲ་བའི་དབྱིབས། །སེར་དམར་དཀར་པོ་ དེ་ལྟ་བུའི། །ཐོད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་པའོ། ༈ ། རང་གི་འདོད་པས་འཁྱིལ་པ་བྱས་ཏེ་སོར་གཉིས་སུ་སྦོམ་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་ པ་ནི་ཞགས་པའོ། །མགྲིན་པ་ནས་ཁྲག་འཛག་པའི་གདོང་བཞི་པ་ནི་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། ༈ ། དགྲ་སྟའི་ཁ་ནི་ཞལ་གྱི་ཚད་དེ། ཡུ་བ་ནི་ཁྲུ་དོ་བ་མཐའ་བསྐོར་དུ་སོར་དྲུག་པ་སྟེང་དུ་རྡོ་ རྗེས་བརྒྱན་པའོ། ༈ ། དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་མཐོ་གང་བ་རྩེ་མོ་གུག་པའོ། ༈ ། གླང་པོ་ ཆེའི་ལྤགས་པ་ནི་རྣ་བའི་བར་དུ་འཛིན་པའོ། ༈ ། ཐོ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འོན་ ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་རྣམས་གཅིག་པ་ཟླུམ་པོའི་ཡུ་བ་དང་ལྡན་པའོ། ༈ ། གཞུ་ནི་མཐོ་ བཅུ་པ་སྟེ། ཞེང་ལ་སོར་བཞི་པ་ཆང་བཟུང་གི་རིང་བར་སོར་བཅུ་དྲུག་པ། འཁྱོག་པའི་དབུས་ ལ་སོར་བརྒྱད་པ། མཐའ་སྐོར་གྱི་ཟླུམས་ལ་སོར་དགུ་པ། མཆོག་མ་རྣམ་པར་རྒྱས་ཤིང་རྒྱུད་ ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྲག་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ བརྐྱང་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དབུས་ནས་བཟུང་སྟེ། གཡས་པས་མིག་མདའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟེ་ བའི་དབང་གིས་མདེའུའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཁྲུ་དོ་པའི་མདའ་སྣ་དང་མཆུའི་ཐད་ནས་ རྣ་བའི་བར་ཇི་སྲིད་པར་འཐེན་ནས། ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་དང་བཅས་པས་ངོས་སུ་འཛིན་པའོ། ། 8-454 རིང་བར་སོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཞེང་ལ་སོར་བཞི་པ། སོར་བཞིར་ རིང་བའི་སྐམ་པས་དབུས་ནས་བཟུང་བ། སོར་བཞི་བཞི་ངོས་སུ་གྱེས་པ་ཀླུའི་གདེངས་ཀའི་ རྣམ་པས་མཛེས་པ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཀོས་ཀོ་ལྟ་བུ་སོར་གང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ། དཔངས་ཀྱི་མཐར་སོར་ བཞི་པའི་ཡུ་བ་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་ ལ་སོར་གཅིག་པའི་འདབ་མ་ཅན་གྲུ་བཞི་དང་གདུགས་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ སྐྱོང་བྱེད་དང་ལྡན་པ། སོར་གཉིས་པའི་སྙིང་པོས་རྣམ་པར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ནི་རལ་གྲི འོ། ། འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཆ་གཅིག་གིས་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་ཕྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མུ་ཁྱུད་ ཟླུམ་པོ་དང་། སླར་ཡང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས་རྩིབས་ཀྱི་ ཟླུམ་པོ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་ཆ་ཕྱེད་ཀྱིས་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོའོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྩིབས་བཞི་པ་ལ་ སོགས་པ་འཁོར་

【現代漢語翻譯】 具有知識者,咒師如是稱呼頭部,前額和耳朵的 孔洞上,呈現出念珠般的條紋。一、二、三、四的片段, 十六、十二的兔子,牛臉和紅白色。稍微 長而美麗,蓮花或蓮花般的形狀。黃色、紅色、白色 如是顯現頭蓋骨,其餘的都要捨棄。這是(頭部的描述)。 自己隨意纏繞成兩指粗細,兩端以金剛杵裝飾的是繩索。 頸部流血的四面頭像是梵天的頭顱。 敵人的嘴巴是臉的尺寸,把手是兩肘長,周圍六指寬,上方以金剛杵裝飾。 與此相似的鐵鉤,高一拃,頂端彎曲。 象皮是抓住耳朵之間的部分。 錘子類似於各種金剛杵,然而一側的頂端是相同的圓形把手。 弓高十指,寬四指,握柄長十六指,彎曲的中心八指,周圍的圓形九指,頂端完全展開,具有弦等的特徵。穩固肩膀,伸展左臂,以拳頭從中心握住,右手如瞄準眼睛般,以肚臍的力量拉至箭頭的盡頭,以金剛杵拳頭拉至兩肘長的箭桿末端和嘴邊到耳朵之間,稍微搖動並瞄準目標。 長三十六指,輪子的寬度為四指,用四指長的柄從中心握住,四指四面分開,以龍的頭飾的形狀裝飾。 在這些的中心,像傘菌一樣展開一指寬,邊緣末端有四指寬的美麗把手,根據事業的不同,有八指寬的尺寸,具有一指寬的邊緣,具有方形、傘形和半月形的保護裝置,用兩指寬的精華來裝飾的是劍。 輪子的構造是:一部分是圓形中心,其外側是半部分的精華圓形輪廓,然後在外側是以帶腿的一部分組成的輻條圓形,其外側又是半部分的圓形輪廓,即四輻輪等。

【English Translation】 The knowledgeable one, the mantra practitioner, thus calls the head, on the forehead and ear holes, appearing like rosary-like stripes. Segments of one, two, three, four, rabbits of sixteen, twelve, a bull's face and red-white. Slightly long and beautiful, a lotus or lotus-like shape. Yellow, red, white Thus the skull is shown, the rest should be abandoned. This is (the description of the head). Twisting it at will to be two fingers thick, adorned with vajras at both ends is the lasso. The four-faced head with blood dripping from the neck is the head of Brahma. The enemy's mouth is the size of the face, the handle is two cubits long, six fingers wide around, and adorned with a vajra on top. Similar to this, the iron hook is a span high, with a curved tip. The elephant skin is held between the ears. The hammer is similar to various vajras, however, the tips on one side are the same round handle. The bow is ten fingers high, four fingers wide, the handle is sixteen fingers long, the center of the curve is eight fingers, the roundness of the circumference is nine fingers, the top is fully expanded, and it has the characteristics of strings, etc. Stabilize the shoulder, extend the left arm, hold it from the center with a fist, the right hand aims like looking at the eye, pull to the end of the arrow with the power of the navel, pull the vajra fist to the end of the two-cubit-long arrow shaft and from the mouth to the ear as far as possible, aim at the target with a slight movement. Thirty-six fingers long, the width of the wheel is four fingers, hold it from the center with a four-finger-long handle, the four fingers are separated on four sides, decorated with the shape of a dragon's crest. In the center of these, expand one finger wide like a mushroom, at the end of the edge there is a beautiful four-finger-wide handle, according to the karma, there is a size of eight fingers wide, with a one-finger-wide edge, with square, umbrella-shaped and crescent-shaped protective devices, decorated with a two-finger-wide essence is the sword. The structure of the wheel is: one part is the round center, outside of it is a semi-part of the essence round outline, then on the outside is a spoke round composed of a part with legs, and outside of it is again a semi-part of the round outline, that is, a four-spoke wheel, etc.


ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དོ། །ལྕགས་སྒྲོག་གིས་རྩེ་མོར་བཅིངས་པའི་ལྕགས་ ཀྱི་བིལ་བ་ཅན་ནི་ཀ་ཎ་ཡའོ། །མདའ་ལྟ་བུ་སྒྲོ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་གདོང་གི་ཚད་ཅན་ནི་ འཕང་མདུང་ངོ་། །དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྒྲོ་དང་ལྡན་ཞིང་རིང་བ་ལ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་མདའ་ བོ་ཆེའོ། །མདུང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བྲིས་ སོ། །མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ན་རྣ་བའི་སྟེང་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་མཚོན་ཆའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། ༥༢ །། ༄། །ནགས་ཚལ་གྱི་ཆོ་ག ༈ མཆོད་རྟེན་དང་འགྲོན་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བརྩམས་པ་ ཡང་དག་པར་གནས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འབད་པ་ན། གཎ་ཌཱི་དང་སྲོག་ཤིང་དང་རྩེ་མོར་གནས་ པ་དང་སྒོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། དཔངས་དང་ཞེང་དང་ཁོ་ལག་ དང་ཟླུམ་རྣམས་ཀྱང་། གནས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་ཐིག་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་དག་ 8-455 གིས་དེ་དག་གི་ཚད་ཡོངས་སུ་གྲོས་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་དང་ཤིང་མཁན་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ ནགས་ཚལ་གྱི་ལྟད་མོ་འགྲོ་བར་བྱའོ། ། ཚོགས་པ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐར་མ་དང་གཟའ་དང་ཉི་མ་བཟང་པོ་བརྟགས་ཏེ་ སྔགས་པས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དུས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ། ཤར་དང་ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ནས་ནགས་ཚལ་དང་རི་དང་དགའ་བའི་ས་གཞི་མཆོག་གི་ཆ་ལ་ རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། བཟང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ལ་སྟུག་ཅིང་སྣུམ་པ། སྔོ་བསངས་དང་དམར་པོ་དང་སེར་ པོའི་མདོག་ཅན། འབྲས་བུ་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་དྲི་བཟང་བ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་འོ་ མས་འབྱོར་བ། ཡལ་ ག་དང་ལོ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་དང་རིགས་དང་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པ། དྲང་པོའི་ཤིང་སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ཅིང་ཉིས་བརྒྱའི་བར་དང་ལྡན་པ་དར་ལ་བབ་པ་རྣམས་ ཏེ། ཤིང་སུཾ་ནཱ་ག་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་། ཤྲཱི་བཱ་ས་དང་། ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་། ཤིམ་ཤམ་དང་། མྱ་ངན་མེད་པ་དང་། ཛམ་བུ་དང་། པ་ལཱ་ཤ་དང་། ཙན་དན་དང་། ཀིང་ཤུ་ཀ་དང་། ཀཾ་ཀེལླི་ དང་། ཏཱ་ལ་དང་། སཱ་ལ་དང་། ཨ་མྲ་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། བིལ་བ་དང་། ཙན་དན་དམར་པོ་ དང་། བཻ་ཀང་ཀ་ཏ་དང་། བ་ཀུ་ལ་དང་། རོ་ཧི་ཎི་དང་སེང་ལྡེང་དང་། ཤྲཱི་པར་ཎ་དང་། ཤཏིན་ ཏུ་དང་། ཤཱ་ར་ཀ་དང་། སྦྲང་གི་ཤིང་དང་། ཨར་ཛུ་ན་དང་། དེ་བ་དཱ་རུ་དང་། བ་ཊའི་རིགས་ ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འོས་པ་རྣམས་སོ། །གཞོན་པ་དང་རྒས་པ་དང་ཡན་ ལག་འཁྱོག་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་པ་ནི་ལོ་བརྒྱ་མ་ལོན་པ་དང་རྒས་པ་ནི་ལོ་ཉིས་ བརྒྱ་ལྷག་པའོ། །སྐམ་པོ་དང་གཅིག་བུ་དང་ཡལ་ག་ཆད་པ་དང་ཚིག་པ་དང་འདབ་མ་ཉིལ་བ་ དང་ཡན་ལག་གས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ཁུང་བུ་དང་བྱ་སྐྱིབས་དང་ལྷའི་གནས་དང་ལམ་ 8-456 དུ་སྐྱེས་པ་དང་། ཚ་བ་

【現代漢語翻譯】 所有武器的尺寸標準如上所述。用鐵鏈捆綁頂端的鐵柄武器是卡納亞(Kaṇa)。形狀如箭,帶有三個羽毛,具有盾牌尺寸的是投擲標槍(phang mdung)。與此類似,帶有羽毛且較長的,具有彎刀形狀的是大箭(mda' bo che)。標槍和石頭等武器的尺寸,因為廣為人知,所以沒有寫出。攜帶所有武器時,展示在耳朵上方,這是武器特徵的儀式。 森林的儀式: 對於佛塔(mchod rten,stupa)、客房('gron khang)和寺廟(gtsug lag khang,monastery)等建築的建造,以及爲了確保其穩固,需要盡最大努力。對於門楣(gaṇḍī)、主樑(srog shing)、頂端構件、門等以及柱子的木材,其高度、寬度、周長和圓形尺寸,都需要由地主(gnas kyi bdag po)、測量師(thig 'dzin pa)等所有人充分協商確定。然後,上師(slob dpon)和木匠們應該一起去森林考察。 聚集時,應選擇吉祥的星宿、行星和日子,唸誦者應以摧毀障礙的形象來衡量時間。面向東方或北方,進入森林、山脈和最佳的歡樂之地。 在吉祥的地方,生長茂密且油潤,顏色為藍綠色、紅色或黃色,具有美味的果實和芬芳的氣味,富含花朵和乳汁,樹枝和葉子完整,具備優點、種類和交通工具,筆直生長的樹木,樹齡超過一百年到兩百年之間,正值壯年。這些樹木包括:松那嘎樹(sum nā ga)、那嘎給薩樹(nā ga ge sar)、室利巴薩樹(śrī bā sa)、菩提樹(a shwa d tha)、紫檀樹(shim sham)、無憂樹(mya ngan med pa)、閻浮樹(dzam bu)、紫礦樹(pa lā sha)、檀香樹(tsan dan)、火焰樹(king shu ka)、甘卡利樹(kaṃ kel li)、棕櫚樹(tā la)、娑羅樹(sā la)、芒果樹(a mra)、黃玉蘭樹(tsam pa ka)、木橘樹(bil ba)、紅檀香樹(tsan dan dmar po)、貝康卡塔樹(bai kang ka ta)、巴庫拉樹(ba ku la)、羅希尼樹(ro hi ṇi)、楝樹(seng ldeng)、室利帕爾納樹(śrī par ṇa)、沙丁圖樹(śa tin tu)、沙拉卡樹(śā ra ka)、蜜樹(sbrang gi shing)、阿朱那樹(ar dzu na)、喜馬拉雅雪松(de ba dā ru)和榕樹等,適合用於建造房屋等。幼樹、老樹和彎曲的樹枝不適合使用。幼樹指的是樹齡不到一百年的樹,老樹指的是樹齡超過兩百年的樹。乾燥的樹、孤立的樹、樹枝斷裂的樹、被燒燬的樹、樹葉凋零的樹、樹枝開裂的樹,以及生長在墓地、洞穴、鳥巢、神殿和道路上的樹,以及遭受高溫的樹都不適合。

【English Translation】 The measurements of all weapons are as described above. The iron-handled weapon with an iron chain binding the top is a Kaṇa. That which is shaped like an arrow, with three feathers and the size of a shield, is a throwing spear (phang mdung). Similar to that, with feathers and longer, having the shape of a scimitar, is a large arrow (mda' bo che). The measurements of spears and stones, etc., are not written because they are well known. When carrying all weapons, showing them above the ear is the ritual of the characteristics of weapons. The Ritual of the Forest: For the construction of stupas (mchod rten), guest houses ('gron khang), and monasteries (gtsug lag khang), etc., and to ensure their stability, one must make the utmost effort. For the wood of the lintel (gaṇḍī), main beam (srog shing), top piece, doors, etc., and the pillars, their height, width, circumference, and roundness, all must be fully discussed and determined by the landowner (gnas kyi bdag po), surveyor (thig 'dzin pa), and all others. Then, the master (slob dpon) and carpenters should go together to inspect the forest. When gathering, auspicious stars, planets, and days should be chosen, and the reciter should measure the time with the image of destroying obstacles. Facing east or north, one should enter the forest, mountains, and the best place of joy. In an auspicious place, growing thickly and oily, with colors of blue-green, red, or yellow, having delicious fruits and fragrant smells, rich in flowers and milk, with complete branches and leaves, possessing virtues, species, and vehicles, straight-growing trees, aged over one hundred to two hundred years, in their prime. These trees include: sum nā ga, nā ga ge sar, śrī bā sa, a shwa d tha (Bodhi tree), shim sham (rosewood), mya ngan med pa (Saraca asoca), dzam bu (jambolan), pa lā sha (flame of the forest), tsan dan (sandalwood), king shu ka (flame tree), kaṃ kel li, tā la (palmyra), sā la (sal tree), a mra (mango), tsam pa ka (champak), bil ba (wood apple), tsan dan dmar po (red sandalwood), bai kang ka ta, ba ku la, ro hi ṇi, seng ldeng (neem), śrī par ṇa, śa tin tu, śā ra ka, sbrang gi shing (honey tree), ar dzu na, de ba dā ru (deodar), and banyan trees, etc., suitable for building houses, etc. Young trees, old trees, and crooked branches are not suitable. Young trees refer to those less than one hundred years old, and old trees refer to those over two hundred years old. Dry trees, isolated trees, trees with broken branches, burnt trees, trees with withered leaves, trees with cracked branches, and trees growing in cemeteries, caves, bird nests, shrines, and roads, as well as trees exposed to high temperatures, are not suitable.


དང་ཁ་བ་དང་། གྲོང་གི་མི་གཙང་བའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང་། མཚེའུ་ དང་ཆུ་ཀླུང་གི་ངོགས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བྱ་དང་ལག་འགྲོའི་ཚང་བཅས་པ་ དང་རྡོ་རྗེས་བསྣུན་པས་དུམ་བུར་སོང་བ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རིགས་ཤིང་ ཀུན་ནས་བཟང་བ་རྣམས་འདིར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཟོ་ བོ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་མཁན་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བར་བྱ་ཞིང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་ པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ནགས་ཚལ་གྱི་ཤིང་གི་ལྷ་རྣམས་མཐའ་དག ཉེ་བར་སྤྱོད་ པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱས་ནས། གཟོ་བོ་དང་བཅས་པའི་ སྔགས་པ་རྣམས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱས་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་ པ་དང་ལྷ་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་ཞི་བའི་ཡིད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟང་ན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ ཅིང་། རྨི་ལམ་ངན་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ནང་པར་སྔ་བར་དཔལ་ལྡན་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ པར་བྱ་སྟེ། སཱ་ལ་དང་ཐང་ཤིང་དང་ཏི་ན་སེའི་ཤིང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་དང་། དེ་ལ་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ནི་རི་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། ། སུཾ་ནཱ་ག་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་ཙམ་པ་དང་མྱ་ངན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི་གསང་བ་མ་ དང་། དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཞིང་སྐྱོང་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨ་རུ་རའི་ཤིང་དང་། ཧཱ་ རཱི་ཏི་དང་བ་ཊའི་ཤིང་ལ་ཀར་ཎ་མོ་ཊི་ཀ་དང་ཧེ་ཏུའོ། །ཙུ་ཏའི་ཤིང་ལ་ཨཾ་བི་ཀ་དང་། ཨ་ན་ 8-457 ལའོ། །ཏཱ་ལའི་ཤིང་ལ་ཤང་ཀ་རི་ཀ་དང་། སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའོ། །ཀ་དམ་ པའི་ཤིང་ལ་ལྷ་མོ་གཞིན་བཟང་མོ་དང་། འཇམ་འབྲས་ཀྱི་ཤིང་ལ་ལྷ་མོ་འཇམ་འབྲས་ ལ་གནས་མ་སྟེ། ཞིང་གི་བདག་པོ་དག་ནི་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོའོ། །སྦྲང་གི་ཤིང་ལ་སྐྱེས་བུའི་དབང་ཕྱུག་དང་ ཤེ་ཀཱའོ། ། གསེར་ཤིང་ལ་ལྷ་མོ་གཏུམ་མོ་དང་ཞིང་སྐྱོང་སྐྱེ་བ་བཟང་པོའོ། །ཤལ་མ་ལིའི་ཤིང་ལ་ ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་མེ་ཞལ་དང་། སྟར་ཀའི་ཤིང་ལ་འདོད་མ་སྟེ། ཞིང་སྐྱོང་དག་ནི་འཇིགས་པའོ། ། ཤྲྀང་གའི་ཤིང་ལ་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་མོ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་མེ་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། ། གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རིགས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ། མང་བས་འཇིགས་ནས་མ་བཤད་ པའི་ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་དང་མཚོན་ཆ

【現代漢語翻譯】 應避開雪地、不潔的村莊、湖泊和河流的岸邊等處,以及鳥類和陸行生物的巢穴,還有被金剛杵擊碎的地方。應從這些地方選取優良的木材進行考察。在休息時間,應妥善保護包括工匠在內的木匠們。擁有甘露旋轉的瑜伽,並懷著喜悅之心,以五種供養圓滿供奉善逝(Sugata,如來)及其眷屬、各方神祇以及森林中的樹神。進行方位食子供養后,以食物和飲料充分款待包括工匠在內的咒師們。應以『薄伽梵(Bhagavan,世尊)』等偈頌向善逝和諸神祈禱。應以歡喜之心、平靜之意以及無二的瑜伽安眠。若夢境吉祥,則一切成就;若夢境不祥,則應唸誦所有事業的咒語。次日清晨,以吉祥的遍照如來(Vairocana)瑜伽,以一切供養圓滿供奉安住于樹王的各方神祇形象。娑羅樹(sāla)、樺樹(bhurja)、底那謝樹(tinasa)上安住的女神是世間之母(lokamātṛ),守護它們田地的神是須彌山(Sumeru)。 松樹(sum-nāga)、伽那香樹(nāga-kesara)、瞻波迦樹(campaka)、無憂樹(aśoka)的女神是秘密母(guhyamātṛ),守護它們的是大力神(mahābala)。阿盧拉樹(arura)、訶梨勒樹(harītakī)、榕樹(vaṭa)是卡爾納·莫提卡(karṇa-moṭika)和黑度(hetu)。芒果樹(cūta)是安比卡(ambikā)和阿那拉(anala)。貝多羅樹(tāla)是商卡里卡(śaṅkarīka)和頭髮豎立者。卡丹巴樹(kadamba)是女神嘉容(ghṛṇabhadra),閻浮樹(jambu)是安住于閻浮樹的女神,田地的主人是大鈴鐺。蜂蜜樹(bhrāṅga)是自在天(iśvara)和謝卡(śeka)。金樹(kanaka)是女神暴怒母(caṇḍī)和田地守護者善生(subhaja)。木棉樹(śālmalī)是女神大火焰(mahājvālā),星樹(star-ka)是欲母(kāmamātṛ),田地守護者是恐怖者。斯林伽樹(śrīṅga)是大圓滿(mahāpūrṇa),田地守護者名為火面。這些是關於住所等差別的分類。由於數量眾多而令人恐懼,所以沒有講述手印、身色和器杖。

【English Translation】 One should avoid snowy places, unclean villages, the banks of lakes and rivers, and places where birds and land-walking creatures nest, as well as places struck by the vajra. From these places, one should select excellent wood for examination. During breaks, the carpenters, including the craftsmen, should be carefully protected. Possessing the yoga of nectar swirling and with a joyful mind, one should fully offer the Sugata (Buddha) and his retinue, the deities of all directions, and all the tree deities of the forest with the five desirable things. After making directional bali offerings, the mantra practitioners, including the craftsmen, should be fully satisfied with food and drink. One should pray to the Sugata and the deities with verses such as 'Bhagavan (Blessed One)'. One should lie down with a joyful mind, a peaceful heart, and non-dual yoga. If the dream is auspicious, then everything will be accomplished; if the dream is inauspicious, then one should recite the mantras for all activities. Early in the morning, with the auspicious yoga of Vairocana (the Illuminator), one should fully offer all offerings to the embodied deities of all directions residing in the king of trees. The goddess residing on the sāla tree, the birch tree, and the tinasa tree is the Mother of the World (lokamātṛ), and the field protector residing there is Mount Sumeru. The goddess of the sum-nāga tree, the nāga-kesara tree, the campaka tree, and the aśoka tree is the Secret Mother (guhyamātṛ), and the one who protects them is the Great Powerful One (mahābala). The arura tree, the harītakī tree, and the banyan tree (vaṭa) are Karṇa-moṭika and Hetu. The mango tree (cūta) is Ambikā and Anala. The tāla tree is Śaṅkarīka and the one with hair standing on end. The kadamba tree is the goddess Ghṛṇabhadra (Beautiful Face), and the jambu tree is the goddess residing in the jambu tree, and the owner of the field is the Great Bell. The honey tree (bhrāṅga) is Īśvara (Lord) and Śeka. The gold tree (kanaka) is the goddess Caṇḍī (Fierce One) and the field protector Subhaja (Good Birth). The silk-cotton tree (śālmalī) is the goddess Mahājvālā (Great Flame), and the star tree (star-ka) is Kāmamātṛ (Mother of Desire), and the field protectors are the Terrifying Ones. The śrīṅga tree is Mahāpūrṇa (Great Perfection), and the field protector is named Fire Face. These are the classifications regarding the differences in dwellings, etc. Because they are numerous and frightening, the hand gestures, body colors, and weapons have not been described.


་དང་སྔགས་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་འབད་པས་ ངེས་པར་བཟུང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རྒྱུ་རུ་ནི། །དེ་རིང་ཤིང་གཅོད་བདག་ སྤྲོ་བས། །ཁྱེད་རྣམས་ད་ནི་བཟོད་མཛད་ནས། །ཤིང་གཞན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད། །ཤིང་ གཞན་རྒན་པོ་ལ་སོང་བའི་ལྷ་རྣམས་མཐའ་དག་ལ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཤིང་མཁན་བགེགས་མཐར་བྱེད་ ཀྱི་གཟུགས་ཅན་བཏུང་བ་དང་བཟའ་བ་དང་སོ་རྩི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ཙན་དན་དང་གོས་དང་ གསེར་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱས་ལ། སྟ་རེའི་སོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྦྲང་རྩིས་ཡང་དག་ པར་བྱུགས་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་བསྟོད་དེ། དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤར་དུ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་ ཉི་མ་ལ་བལྟ་ཞིང་བཅད་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ ལྡན་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་བཀླག་པར་བྱའོ། །མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སྔགས་ པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཆོག་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། 8-458 མཆོག་ཡིན་ན་མཁས་པས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ འགྱེལ་ན་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ནོར་དང་ལས་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་ དུ་འགྱེལ་ན་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ ཤིང་འགྱེལ་ན་རྒྱལ་བ་དང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །གཞན་གྱི་ བར་དུ་མ་རེག་པར་འགྱེལ་ན་བདེ་བ་དང་མཆོག་གོ །མེའི་འཚམས་སུ་ནི་མེའི་འཇིགས་པའོ། ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ན་འཆི་བ་སྟོན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ནད་ཀྱི་ འཇིགས་པའོ། །ཆུ་དང་རླུང་དུ་སོང་ན་ཆུ་དང་རླུང་གི་འཇིགས་པའོ། །ཤིང་གཞན་ལ་ཉེད་པ་ དང་བཅས་ཤིང་སོང་ན་རྗེ་བོའི་འཇིགས་པ་སྟོན་པའོ། །འདར་ཞིང་ངུ་བས་རིང་པོར་ལྷུང་ན་ སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པའོ། །གཅོད་པའི་དུས་སུ་ཁྱི་དང་རྔ་མོ་དང་སྦྲུལ་དང་ཕག་ པ་དང་ལྕེ་སྤྱང་དང་བོང་བུ་དང་བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མཐོང་ན་འཆིང་ བའི་འཇིགས་པ་དང་བགེགས་མང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བཅད་པ་ན་ཤིང་ལ་ཁྲག་འཛག་ ན་སྦྱིན་པ་པོ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་དང་འོ་མ་བྱུང་ན་གསོད་ པ་དང་འཆིང་བའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །དངར་བ་དང་སྐ་བའི་རོ་ལ་སོགས་ པ་དང་དག་པ་དང་སྔོ་བསངས་དང་དྲི་བཟང་པོ་གནམ་ས་དང་རོའི་རྒྱུན་སྣུམ་པ་དང་བཅས་ པ་འབབ་པ་ནི་རང་བཞིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཅོད་པ་ན་ཤིང་གང་བཟུང་བའི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་ པར་དབྱེ་བ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སྙིང་པོའི་རྣམ་པ་རྒྱུ་ མཚན་ཤེས་པས་བསྟན་ཏེ། བཙོད་ཁ་དང་སེར་སྐྱ་དང་སེར་པོ་དང་ཕུག་རོ

【現代漢語翻譯】 真言和咒語必須從續部中努力掌握。 對於寺廟等建築的材料,今天我高興地砍伐樹木,請你們現在忍耐,遷移到其他樹木上。對於遷移到其他老樹上的所有神靈,應以朵瑪(藏:གཏོར་མ་,梵:bali,梵:bali,供品)和供品等特殊方式進行供養。木匠應以飲料、食物、牙膏、花環、檀香、衣服和黃金等物品充分取悅能摧毀障礙的形象,並在斧頭上塗抹金剛石蜂蜜,右手高舉,以善良的心朝向東方或北方,看著太陽進行砍伐。爲了保護同伴的首領們,應誦讀吉祥的大孔雀明王經。應以偉大的咒語觀察好與不好的徵兆,如果不好,就應捨棄,如果好,智者應全部如法使用。如果樹向北方倒下,預示著施主將獲得財富和事業成功等。如果樹向自在天的方向倒下,預示著將獲得智慧和知識等。如果樹向帝釋天的方向倒下,預示著將獲得勝利和財富等。如果倒下時沒有碰到其他東西,則表示安樂和吉祥。如果倒向火的方向,則有火的危險。如果倒向閻魔的方向,則預示著死亡。如果倒向無實的方向,則有疾病的危險。如果倒向水或風的方向,則有水或風的危險。如果樹倒下時碰到其他樹木,則預示著國王的危險。如果顫抖和哭泣著倒下,則施主將遭受痛苦。在砍伐時,如果看到狗、母驢、蛇、豬、豺狼、驢、烏鴉和禿鷲等兇猛的動物,則會增加束縛的危險和障礙。如果在砍伐時樹流血,則預示著施主死亡等。如果出現酸奶、黃油、蜂蜜和牛奶,則預示著殺戮和束縛的危險等。如果流下苦味、澀味等味道,以及清澈、綠色、香味、天空和油膩的汁液,則表示自然顯現。砍伐時,無論看到所持樹木的顏色差異,都可以通過了解顏色的差異和原因來顯示本質的性質。如靛藍色、黃褐色、黃色和洞穴。

【English Translation】 Mantras and spells must be diligently grasped from within the tantras. Regarding materials for temples and other constructions, today I happily cut down trees, please be patient now and move to other trees. To all the deities who have moved to other old trees, they should be properly offered with special offerings such as torma (藏:གཏོར་མ་,梵:bali,梵:bali,offering) and puja. The carpenter should fully please the form that destroys obstacles with drinks, food, toothpaste, garlands, sandalwood, clothes, and gold, and after properly applying vajra honey to the edge of the axe, with the right hand raised, facing east or north with a virtuous mind, and looking at the sun, it should be cut down. For the sake of protecting the leaders of the companions, the glorious Mahamayuri Vidyarajni should be recited. Auspicious and inauspicious signs should be observed from all directions with great mantras, and if they are inauspicious, they should be abandoned, and if they are auspicious, the wise should use them all properly. If the tree falls to the north, it indicates that the patron will gain wealth and success in business, etc. If it falls to the direction of the powerful one, it indicates that wisdom and knowledge will be gained, etc. If the tree falls in the direction of Indra, it indicates that victory and wealth will be gained, etc. If it falls without touching anything else, it indicates happiness and auspiciousness. If it falls in the direction of fire, there is danger of fire. If it goes in the direction of Yama, it indicates death. If it goes to the direction of truthlessness, there is danger of disease. If it goes to water or wind, there is danger of water or wind. If the tree falls with other trees touching it, it indicates danger from the king. If it falls trembling and crying for a long time, the patron will suffer. If one sees fierce animals such as dogs, female mules, snakes, pigs, jackals, donkeys, crows, and vultures at the time of cutting, the danger of bondage and many obstacles will increase. If blood flows from the tree when it is cut, it indicates the death of the patron, etc. If yogurt, butter, honey, and milk appear, it indicates the danger of killing and bondage, etc. If bitter, astringent, etc. tastes, and clear, green, fragrant, sky, and oily sap flow, it is shown as natural. When cutting, whatever difference in the color of the tree being held is seen, the nature of the essence is shown by knowing the difference in the color and the reason. Such as indigo, yellowish-brown, yellow, and cave.


ན་གྱི་མདོག་དང་ རལ་གྲི འི་མདོག་དང་དམར་པོ་དང་སྔོ་བསངས་རྣམས་ལས་སོ། །བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་རྟགས་ ལས་ནི་སྦལ་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ནི་ནད་དོ། །སེར་སྐྱ་ལས་ནི་ནང་ན་བྱི་བ་སྟེ་དེས་ ནི་ཆོམ་རྐུན་དང་གློའི་ནད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། ། 8-459 སེར་པོ་ལས་ནི་ད་དབྱིག་སྟེ་དེས་ཀྱང་ནོར་ཉམས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཕུག་རོན་ གྱི་མདོག་ལས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ད་དབྱིག་སྟེ་དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་དབུལ་པོར་བྱེད་དོ། །སྐྱ་རེང་ གི་མདོག་ལས་ནི་རྩངས་པ་ཡོད་པ་སྟེ་དེས་ནི་འདིར་སྣ་ཚོགས་པའི་ནད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔོ་ བསངས་ལས་ནི་སྦྲུལ་འབྱུང་སྟེ་དེས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོའི་ནོར་ཟད་པའོ། །རལ་གྲི འི་ ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་ཆུ་སྟེ་དེའི་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་བེའུ་དང་འཕེལ་ལྡན་ དང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དང་འཁོར་ལོ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་ཆུ་སྐྱེས་དང་གདུགས་དང་ལྕགས་ ཀྱུ་དང་བུམ་པ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་རྔ་ཡབ་རྣམས་ནི་ཆེན་པོའི་མཚན་མར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ ལྟ་བུ་སོགས་དགེ་དང་མི་དགེ་བ། །མཐའ་དག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལེགས་བརྟགས་ནས། ། གཅད་པ་དང་ནི་གཤོགས་པ་དེ་སྙེད་པ། །ཤིང་གི་མཆོག་ལ་བློ་དང་ལྡན་པས་བྱ། །རྩ་བ་དང་ ནི་རྩེ་མོ་དབུས་ཀྱི་ཆར། །འཛེར་པ་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་ནས་སྤང་། །ཀུན་ལ་བཅུ་ཡི་ཆ་ ནི་ལྷག་པ་སྟེ། །ཚད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བྱ།། །། ༈ དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རྡོའི་ཁྱད་པར་དམ་པར་གནས་ པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རིའི་ཤོད་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་དང་བཟང་པོའི་འཇུག་ ངོགས་དང་ལྷ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཤིང་དང་ཕུག་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་དང་ནོར་སྦྱིན་དང་ ཕྱུགས་བདག་དང་ཚངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་སྟེང་ནས་ལྷུང་བ་དང་། ཤར་ དང་བྱང་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་པའི་རྡོ་རྣམས་ནི་བསྔགས་སོ། །ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་ ནི་རང་འདོད་པ་སྟེར་ཞིང་། ལུས་ངན་དུ་ཕྱོགས་པས་བུ་དང་བུ་མོ་དང་རིགས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ དོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཕྱོགས་པས་ནི་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་ཞིང་། སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པས་ཐམས་ ཅད་དུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པོ། ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་དམར་པོ་དང་མྱུར་དུ་ 8-460 བྲོས་པ་དང་། གྲོག་མའི་ཤིང་དང་འབྱར་བ་དང་ཁ་དོག་མང་པོ་དང་གཞན་གྱིས་ལས་བྱས་ པའི་རྡོ་རྣམས་དོར་བར་བྱའོ། །འཁར་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུས་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་འཆི་བ་སྟེར་ བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཁ་དོག་ རྣམས་ལས་སྐྱོན་བྱེད་པ་ནི་རི་མོ་ནག་པོ་དང་མཉམ་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པས། གང་གིས་སྙིང་ པོར་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་སྐྱོན་མང་བའི་ཕ

【現代漢語翻譯】 從膿液的顏色、刀的顏色、紅色和青藍色等顏色來判斷。從茜草的顏色跡象可以知道是青蛙,它代表疾病。從黃褐色可以知道里面有老鼠,它會引起盜竊和瘰疬病。 從黃色可以知道有蟲子,它也會引起財產損失。從鴿子的顏色可以知道家裡有蟲子,它也會導致國王變得貧窮。從灰白色可以知道有螞蟻,它會變成各種疾病。從青藍色可以知道有蛇出現,它也會導致大施主(施主:指施捨財物給僧侶或寺廟的人)的財產耗盡。從刀的顏色差異可以知道有水災的危險。吉祥結、增生、喜旋、法輪、吉祥、蓮花、傘、鐵鉤、寶瓶、勝幢和拂塵等是偉大的象徵。 像這樣好與不好的所有跡象,都應由大學者仔細觀察。對於切割和雕刻等工藝,有智慧的人應該選擇上等的木材。對於樹根、樹梢和樹幹的各個部分,要仔細觀察是否有節疤,並將其去除。在所有方面都要留出十分之一的餘量,包括尺寸等方面。 然後,爲了建造佛塔等,需要了解石頭的特殊之處。山坡、河流的岸邊、良好的斜坡、靠近天神享用的樹木和洞穴,以及與天神、財神、畜牧神和梵天等一起出現的地方掉落的石頭,以及朝向東方、北方和上方的石頭,都值得讚頌。朝向東方可以滿足願望,朝向身體不好的一面可以生育子女和延續血脈。朝向有權勢的一面可以帶來解脫的果實,朝向上方可以成就一切在空中飛行的能力。 佛塔附近、墓地、道路的十字路口、紅色、迅速逃離的地方,以及螞蟻的樹木、粘連的樹木、顏色多的樹木和被他人使用過的石頭都應該丟棄。像沒有污垢的枴杖一樣的石頭會給施主帶來死亡,那會被殺害。白色、黃色和紅色的石頭如果帶有黑色條紋,就會帶來損害。如果有人在石頭中看到不好的徵兆,就應該丟棄,因為它們有很多缺陷。

【English Translation】 Judgments are made from colors such as the color of pus, the color of a knife, red, and cyan. From the signs of the color of madder, one can recognize a frog, which represents disease. From yellowish-brown, one can know that there are mice inside, which will cause theft and scrofula. From yellow, one can know that there are insects, which will also cause property loss. From the color of a pigeon, one can know that there are insects in the house, which will also cause the king to become poor. From grayish-white, one can know that there are ants, which will turn into various diseases. From cyan, one can know that snakes appear, which will also cause the great benefactor's (benefactor: refers to someone who donates wealth to monks or temples) property to be exhausted. From the differences in the color of a knife, one can know that there is a danger of flooding. The endless knot, proliferation, joy swirl, dharma wheel, auspiciousness, lotus, umbrella, iron hook, vase, victory banner, and yak tail fan are shown as great symbols. All such good and bad signs should be carefully observed by a great scholar. For crafts such as cutting and carving, a wise person should choose superior wood. For the roots, tips, and trunks of trees, one should carefully observe whether there are knots and remove them. A tenth of the allowance should be left in all aspects, including dimensions. Then, in order to build stupas and so on, it is necessary to know the special characteristics of stones. Stones that have fallen from hillsides, riverbanks, good slopes, trees and caves near where deities enjoy themselves, and places where deities, wealth gods, livestock gods, and Brahma appear together, and stones facing east, north, and upwards are praised. Facing east can fulfill wishes, facing the bad side of the body can produce children and continue the lineage. Facing the powerful side can bring the fruit of liberation, and facing upwards can accomplish all abilities to travel in the sky. Stones near stupas, cemeteries, crossroads, red stones, places of rapid escape, ant trees, sticky trees, trees with many colors, and stones that have been used by others should be discarded. Stones like a clean cane will bring death to the benefactor, that will be killed. White, yellow, and red stones that have black stripes will cause harm. If someone sees bad omens in a stone, it should be discarded because they have many defects.


ྱིར་རོ། །བྱིས་པ་དང་ལང་འཚོ་དང་ བར་མ་དང་རྒན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྡོའི་རིགས་རྣམས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་ གཟོང་བསྣུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕ་གུ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའོ། ། རྒན་པོ་ནི་རྩུབ་ཅིང་ཁ་དོག་ངན་པ་དབྱངས་དང་བྲལ་བ་སྦལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དམན་པའོ། ། བར་མ་ནི་སྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་སྒྲ་ཟབ་པ་དང་བསིལ་བ་དང་ འཁྲེགས་པའོ། །བརྟན་པ་དང་མཉེན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྣུམ་པ་ནི་ལང་འཚོ་སྟེ་འདོད་པ་སྟེར་ བས་མཆོག་གོ །དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོ་བསངས་ཀྱི་ཁ་དོག་ དང་འོད་དང་ལྡན་པ་ཡང་ལང་འཚོ་ཅན་ ནོ། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྔགས་ལ་སོགས་པས་ ཀྱང་བསྔགས་ པར་བྱའོ། །རྡོ་བ་བཟང་པོ་ནི་ནག་པོ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་རི་མོ་དཀར་པོ་ཕྲ་མོ་དང་ཐིག་ལེ་ རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་བློ་དང་གཉེན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནགས་ཚལ་ གྱི་ཆོ་གའོ།། ༥༣ །། ༄། །གཎ་ཌཱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག ༈ གཎ་ཌཱི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ ཅད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དག་པས་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་ཆ་བརྒྱད་ནི་སྲིད་དུ་སྟེ། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་རྣམ་པར་བསྙིལ་བའི་དོན་དུའོ། །རྒྱར་ནི་བཞི་ལྷག་པའི་ཆ་ཉི་ཤུར་ 8-461 ཡང་དག་པར་བལྟའོ། ། བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་དེ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པར་བཤད་དོ། །དབུས་ཀྱི་ཆ་ལྔའི་ ཆ་གཅིག་ནི་དམའ་བ་ཟླུམ་པོའི་ཆ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །འདི་དག་ནི་འཇིགས་ ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་ཆ་ཤས་ལྔ་པའི་ཆར་བཀོད་པའོ། ༡ ། རིང་བར་སོར་ བརྒྱ་དང་བཅུ་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ རྒྱར་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཟུར་བཅུ་ གཉིས་དང་མཉམ་པར་ལྡན་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། ༢ ། ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་དེའི་ཚད་ནི་ དེ་སྙེད་དུ་རིང་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཏུ(༢༠)འོ། །རྣམ་པར་ཐར་ པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཎ་ཌཱིའོ། ༣ ། སོར་མོ་བཞི་དང་ མཉམ་ལྡན་པའི། །སོར་མོ་བརྒྱད་ཅུ་སྲིད་དུ་བསྟན། །སྲིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་(༨༤༠༠༠)པོའོ། ། མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡི། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །ལག་པའི་འདབ་མ་ (སོར་མོ་)དེ་ཚད་ཤེས། །༤འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚད་བཤད་པ། །རྒྱ་དང་དཔངས་ཀྱི་རིམ་པའོ། ། དེ་ཉིད་བ

【現代漢語翻譯】 總之,孩童、青少年、中年和老年這四種類型對應于寶石的種類。孩童非常柔軟,經過雕琢後會像法古(一種寶石)一樣。 老年粗糙且顏色不好,缺乏光澤,像癩蛤蟆一樣低劣。 中年具有堅硬的品質,散發香味,聲音深沉,涼爽且堅固。 穩定、柔軟且非常光滑的是青少年,因為能滿足慾望所以是最好的。具有白色、黃色、綠色、紅色和藍色的顏色和光澤的也是青少年。 通過區分種類等來了解,也應該通過唸誦真言等來讚美。 即使是黑色的好寶石,如果具有精細的白色紋路和斑點,也會變得聰明和有益,這是森林儀軌。 以下是犍稚(ghaṇṭā,鈴)的特徵儀軌: 犍稚的四種類型應通過對身體特徵的詳細區分來了解。在所有方面都無與倫比的純凈,長度是二十又八份,這是爲了摧毀二十種對壞聚見的山頂。 寬度應正確觀察為二十又四份。 通過十六種真實的方面,它被稱為十六份。中央五份中的一份是較低的圓形部分,是持戒、禪定、智慧、解脫和解脫智見之蘊。 這些是對壞聚見的完全凈化,因此在此處被安排為五份之一。1. 長度為一百一十指,是對完全結合之道的完全理解。其寬度為二十二指,是對二十二種發心的完全理解。具有十二個相等的角,是緣起法的形式。2. 通過修習能徹底消除九十八種煩惱之道,其長度也應為此數。二十種空性的形式是周圍的(20)。通過八種解脫的完全凈化,犍稚裝飾有八個角。3. 與四指相等,長度顯示為八十指。長度是法的集合(八萬四千法門)。完全包含不混雜之法的形式,周圍有十八圈。手掌(手指)應知其大小。4. 這些是所說的尺寸,是寬度和高度的順序。那本身...

【English Translation】 In short, the four types of child, youth, middle age, and old age correspond to the types of gems. A child is very soft and, when carved, becomes like a phagu (a type of gem). Old age is rough and has a bad color, lacking luster, and is inferior like a toad. Middle age has the quality of being hard, emits a fragrance, has a deep sound, is cool, and is solid. Stable, soft, and very smooth is youth, and because it grants desires, it is the best. Also, those with white, yellow, green, red, and blue colors and luster are youthful. Having understood by distinguishing types, etc., one should also praise by reciting mantras, etc. Even a good black gem, if it has fine white lines and spots, will become intelligent and beneficial, this is the forest ritual. The following is the characteristic ritual of the ghaṇṭā (bell): The four types of ghaṇṭā should be understood by thoroughly distinguishing the characteristics of the body. In all respects, the unsurpassed purity, the length is twenty-eight parts, this is to destroy the twenty peaks of the view of the perishable collection. The width should be correctly observed as twenty-four parts. Through the sixteen true aspects, it is said to be sixteen parts. One part of the central five parts is the lower round part, which is the aggregate of seeing ethics, samādhi, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation. These are the complete purification of the perishable collection, therefore, it is arranged here as one of the five parts. 1. The length of one hundred and ten fingers is the complete understanding of the form of the path of complete union. Its width is twenty-two fingers, which is the complete understanding of the twenty-two bodhicittas. Having twelve equal corners is the form of the nature of dependent origination. 2. By practicing the path that thoroughly eliminates the ninety-eight afflictions, its length should also be that number. The twenty forms of emptiness are around (20). Through the complete purification of the eight liberations, the ghaṇṭā is adorned with eight corners. 3. Equal to four fingers, the length is shown as eighty fingers. The length is the collection of Dharma (84,000 teachings). Completely containing the forms of unmixed Dharma, there are eighteen circles around. The palm (fingers) should know its size. 4. These are the dimensions that have been spoken, the order of width and height. That itself...


ཅུ་དྲུག་རྣམ་པ་ཡིས། །དེ་ཚད་ཟླུམ་པོ་གཞན་ནི་དབུས། །བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ ཁྱད་པར་ལས། །ཟླུམ་པོའི་བདག་ཉིད་གཎ་ཌཱིའོ། །ནོར་བུའི་རྩ་བར་འོད་ཟེར་གནས། ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ ཅན་དབྱངས་རྣམ་པ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ དྲིལ་བུ་ཟུང་། ། རྩེ་མོར་སོར་བཞི་སོར་གསུམ་དང་། །སོར་མོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་གཉིས། །སྦལ་པའི་ 8-462 གདོང་དང་འདྲ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མཆོག །གསུམ་གཅིག་ལྔ་དང་བདུན་གྱི་ ནས། །དམན་པ་ཚད་རྣམས་ཀུན་ལ་བཟང་། །འདིར་ནི་ཚད་རྣམས་བཤད་ལས་གང་། །ཡིད་ ལ་འཐད་པ་དེ་རྣམས་བྱ། ། སྣ་ཚོགས་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་བྱུགས། །གང་ཡང་ཚད་ལྡན་ཚོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ འབར། ། དམར་པོའི་ཚོན་གྱིས་འབར་ཞིང་ས་བཟང་སྐྱེས། །བརྡུངས་ན་དབྱངས་བཟང་བ་ནི་གཎ་ ཌཱིའོ། །རྣམ་པ་མང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་ལྡན། །ཁྲུས་སོགས་ཆོ་ག་རིག་པའི་སྔགས་པ་ ཡིས། །དབང་ལྡན་ཟུར་གྱི་ཆ་ལ་གསེར་དང་ནི། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཁྲི་ལ་ཆུ་སྐྱེས་གནས། ། ཐེའུ་དང་ལེགས་པར་མཉམ་པར་ལྡན་པའི་གཎ་ཌཱི་དང་པོར་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་སྟེ། དྷཱི་ཡིག་ གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཎ་ཌཱི་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ། ༀ་དྷཱིཿཤྲུ་ ཏི་སྨྲྀ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་སྔགས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་དྷརྨའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་སོ། །ཆུང་བ་ཆ་གསུམ་ ཕྲ་ཞིང་ན་ཀུ་ལ། །འདྲ་བ་ཟླུམ་པོ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་ཅན། །སྟུག་ཅིང་སྲ་བའི་ཤིང་ལས་ངེས་བྱས་ པ། །གང་ཡང་དམར་པོ་ཡི་ནི་ཚོན་གྱིས་བྱུགས། །མཆོག་ གི་དང་པོའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །ཐེའུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །རིང་བར་ཆ་ ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་ཟླུམས་ལ་སོར་མོ་དྲུག་པའོ། །བཅུ་གཉིས་ཆ་ནི་གསུང་ རབ་ཡན་ལག་སྟེ། །དྲུག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དག་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་འཁོར་ལོ་ བསྐོར་བ་ན། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་བསྡུད་པའི་དག་ པས་རྣམ་གསུམ་དུ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུར་བརྡུང་། །སྐུ་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ ཐིམ་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཙུག་ལག་གང་དུ་ཆོ་ག་ 8-463 དྲན་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་ཉིན་བཞིན་ལན་གསུམ་བཞིའམ་ལྔར། །ཞི་སྒོམ་དམིགས་པས་གཎ་ ཌཱི་བརྡུང་བྱེད་ན། །གནས་དེར་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུན་ཚོགས་པའི། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་ བརྟན་པར་ངེས་གནས་འགྱུར། །གང་ཡང་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེར། །ནོར་དང་སྐྱེ་བོ་ཕུན་ ཚོགས་རྒྱུན་ལྡན་འགྱུར། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་ག་ཏི་ བི་ཛ་ཡེ་པྲཛྙེ་པྲཛྙ་བ་ལ་དྷཱིཿདྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། གཎ་ཌཱ

【現代漢語翻譯】 以十六種形態,其量度為圓形,中心是另一個(圓形)。 從十二種真實的差別中,圓形之自性即是gantā。(gantā) 在珍寶的根部,光芒駐留。 三界眾生的音聲形態,開始吧,這是兩句偈頌。 完全清凈的鈴鐺一對。 頂端為四指、三指,以及二指半和二指。 如同青蛙的臉,是佛陀智慧的殊勝形態。 從三、一、五和七開始,較小的尺寸對所有情況都好。 這裡所說的尺寸,心中認為合適的就做。 用各種顏色好好地塗抹,任何符合尺寸的顏色花環都會閃耀。 用紅色的顏色閃耀,併產生好的土地。 敲擊時發出好聲音的是gantā。(gantā) 具有多種功德集合,通過沐浴等儀軌和明咒師, 在有權勢的角落部分,用黃金和珍寶等裝飾,在蓮花上安放。 首先要使與the'u(一種小鈴)和合的gantā(gantā)安住,從dhi(藏文:དྷཱིཿ,梵文天城體:धीः,梵文羅馬擬音:dhīḥ,智慧)字種子中產生的偉大gantā(gantā),是智慧和知識的自性。唸誦根本咒語一百零八遍,如嗡dhi shruti smriti等。從因產生的完全清凈的yē dharma(藏文:ཡེ་དྷརྨ་,梵文天城體:ये धर्मा,梵文羅馬擬音:ye dharmā,諸法)偈頌三遍。 小的部分是三分之一細,像nakula(梵文:Nakula,鼠鼬)。 形狀像圓形,必須用堅硬的木頭製作。 任何用紅色塗抹的,都是最好的。 從殊勝的第一個種子中產生的,the'u(一種小鈴)是金剛的自性,完全清凈。 長度是十二分之一,完全圓形,六指。 十二分之一是經律論三藏的支分,六也是到達彼岸的清凈。 在轉動法輪的佛法支分中,從順生和逆生的形態中。 通過舒展和收縮的清凈,像六支瑜伽一樣敲擊。 融入三身,以向三寶頂禮的方式。 在任何經院中,通過儀軌的憶念, 總是每天三、四或五次,通過寂止禪定,敲擊gantā(gantā)時, 那個地方就會充滿功德,修行者們一定會穩定地安住。 無論在哪裡聽到聲音,財富和人們都會持續不斷地增長。 加持的咒語是:嗡dhi shruti smriti mati gati vijaye prajñe prajñā bala dhī dhārani svaha。gantā(gantā)

【English Translation】 With sixteen forms, its measure is round, and the center is another (circle). From the twelve distinctions of truth, the nature of the circle is gantā. (gantā) At the root of the jewel, light dwells. The sound forms of sentient beings in the three realms, let's begin, these are two verses. A pair of completely pure bells. The top is four fingers, three fingers, and two and a half and two fingers. Like the face of a frog, it is the supreme form of Buddha's wisdom. Starting from three, one, five, and seven, smaller sizes are good for all situations. Whatever sizes are mentioned here, do what seems appropriate in your mind. Paint well with various colors, any garland of colors that meets the size will shine. Shining with red color, and producing good land. What makes a good sound when struck is gantā. (gantā) Endowed with many qualities, through bathing and other rituals and mantra practitioners, In the powerful corner part, decorate with gold and jewels, etc., and place on a lotus. First, the gantā (gantā) that is in harmony with the the'u (a small bell) must be established, the great gantā (gantā) that arises from the seed syllable dhi (藏文:དྷཱིཿ,梵文天城體:धीः,梵文羅馬擬音:dhīḥ,wisdom), is the nature of wisdom and knowledge. Recite the root mantra one hundred and eight times, such as om dhi shruti smriti, etc. Recite the completely pure yē dharma (藏文:ཡེ་དྷརྨ་,梵文天城體:ये धर्मा,梵文羅馬擬音:ye dharmā,all dharmas) verse three times, which arises from the cause. The small part is one-third thin, like nakula (Sanskrit: Nakula, mongoose). The shape is like a circle, and it must be made of hard wood. Anything painted with red is the best. Arising from the supreme first seed, the the'u (a small bell) is the nature of vajra, completely pure. The length is one-twelfth, completely round, six fingers. One-twelfth is the branch of the Tripitaka, and six is also the purity of reaching the other shore. In the turning of the Dharma wheel, from the forms of arising and reversing. Through the purity of stretching and contracting, strike like the six-branch yoga. Absorbing into the three bodies, in the manner of prostrating to the Three Jewels. In any monastic college, through the remembrance of rituals, Always three, four, or five times a day, when striking the gantā (gantā) through peaceful meditation, That place will be filled with merit, and the practitioners will surely dwell stably. Wherever the sound is heard, wealth and people will continuously increase. The mantra of blessing is: om dhi shruti smriti mati gati vijaye prajñe prajñā bala dhī dhārani svaha. gantā (gantā)


ིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། ༥༤ །། ༄། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཤིང་གཟུགས་པའི་ཆོ་ག ༈ ༀ་སཱུ་ཀྵྨེ་སཱུ་ཀྵྨེ་ཤཱན་ཏེ་ཤཱན་ཏེ་དཱན་ཏེ་དཱན་ཏེ། ཨ་ས་མཱ་རོ་སེ། ནི་རཱ་ལཾ་བྷེ། ནི་རཱ་ཀུ་ལེ། ནིར་ བཱ་ཎེ། ཡ་ཤོ་བཱ་ནི། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛེ། སརྦ་བུད་དྷ་ཨ་དྷིཥྛི་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ ཀྱི་གཟུངས་ཏེ། སྔགས་འདིས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་སྲོག་ཤིང་གཟུགས་པར་ བྱའོ།། ༥༥ །། ༄། །སྒོ་བསླང་བའོ་ཆོ་ག ༈ ཁང་བཟངས་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱད་དང་བཅུའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཞེང་ནི་སྒོའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ སྟེ། དེའི་ཚད་ཀྱིས་ཡལ་འདབ་དང་། དེའི་ཉིས་འགྱུར་ནི་སྒོའི་དཔངས་སུ་བསྟན་ཞིང་། སྒོ་ ཁྱུད་དང་དཔུང་པ་དང་རེ་བཞི་རྣམས་ནི་དེའི་ཆ་ལྔ་པར་བཤད་དོ། །ལེགས་པར་འབྱོར་ཞིང་ འཚམས་རྣམས་འབྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་ གནས་པའོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ཡང་དག་པར་ བསྐྱེད་པ་ནི་སྒོ་ཆེན་པོ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་དག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ མཛེས་པའི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པའོ། །སྔགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྒོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ལན་ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཟླ་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ དག་པར་གནས་པ་རྣམས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དག་པར་ 8-464 གནས་པ་ནི་དཔའ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ གནས་པ་ནི་པད་མ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་། བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གནས་པ་ནི་ དཔའ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ ཚད་དུ་བསླང་བའི་སྒོ་རྣམས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྒོ་བསླང་ བའོ་ཆོ་གའོ།། ༥༦ །། ༄། །ཀ་བ་གཟུགས་པའི་ཆོ་ག ༈ རིན་ཆེན་དང་བཅས་རྡོ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས། །ཟླུམས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཚད་རྣམས་ཡང་དག་ ལྡན། ། གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ལྡན་ཞིང་། །སྙིང་པོ་བརྟན་ཞིང་མི་འཁྱོག་ལེགས་པའི། ། ཀ་བ་ཐམས་ཅད་རྩེ་མཉམ་སེང་གེ་ལ། །སོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་སྟེགས་བུར་ཡང་དག་ གནས། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་དག་པས། །ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཕྱོགས་ དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་གཟུགས། །རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྙིང་པོའི་ སྔགས། །ལན་ནི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཡང་། །སོ་སོར་རིམ་པས་ཡང་དག་བཟླས་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཀ་བ་གཟུགས་པའི་ཆོ་གའོ།། ༥༧ །། ༄། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཤིང་དགོད་པའི་ཆོ་ག ༈ གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གནས་པར། །མྱུར་བར་ཤིང་རྣམས་ལྡན་པ་ མངོན་པར་བཟུང་། །འདབ་མ

【現代漢語翻譯】 這是形象的特徵儀式。54 為佛塔等物安立命柱的儀式 ༈ 嗡 梭卡美 梭卡美 夏帝 夏帝 丹帝 丹帝 阿薩瑪若 瑟 尼啦藍貝 尼啦古雷 尼爾巴涅 雅修巴尼 瑪哈爹杰 薩瓦 布達 阿迪斯提那 阿迪斯提爹 梭哈,這是毗盧遮那佛(梵文:Vairocana,藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད།,字面意思:普遍照耀者)的陀羅尼(梵文:dhāraṇī,藏文:གཟུངས།,字面意思:總持)。以此真言(梵文:mantra,藏文:སྔགས།,字面意思:咒語),為佛塔等物安立命柱。55 開門的儀式 ༈ 殿宇的寬度,八分之一或十分之一的部分,是門中央的部分。以那個尺寸作為門扇,那個尺寸的兩倍顯示為門的高度。門框、門柱和四分之一的部分,說是那個尺寸的五分之一。良好地具備,連線處是珍寶和蓮花,正確地安住。安住于無垢的禪定,從吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字中真實生起的是大門,具有信心的力量等和清凈的禪定,是美麗的馬廄。修持者如前一樣,對門各自唸誦一百零八遍,真實安住于東方等方位的是閻魔敵(梵文:Yamāntaka,藏文:གཤིན་རྗེ་གཤེད།,字面意思:死亡的征服者)的真言,真實安住于南方的是勇士之王般若盡(梵文:Jñānāntakakrodharāja,藏文:དཔའ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད།,字面意思:智慧終結忿怒王)的真言,安住于西方的部分是蓮花盡(梵文:Padmāntaka,藏文:པད་མ་མཐར་བྱེད།,字面意思:蓮花終結者)的心髓真言,安住于北方的部分是勇士之王障礙盡(梵文:Vighnāntaka,藏文:བགེགས་མཐར་བྱེད།,字面意思:障礙終結者)的真言。良好地區分尺寸而建立的門,按照儀式良好地供養,這是開門的儀式。56 安立柱子的儀式 ༈ 珍寶和石頭之上安住, 圓形和長度的尺寸真實具備, 四方形等多種功德具備, 心髓穩固不彎曲良好。 一切柱子頂端平齊獅子等, 禪定臺座之上真實安住, 空性解脫完全清凈, 從吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字中生起金剛(梵文:vajra,藏文:རྡོ་རྗེ།,字面意思:金剛), 在方位和無方位中良好安立, 各自方位的忿怒尊心髓真言, 唸誦一百零八遍, 各自依次真實唸誦。 這是安立柱子的儀式。57 在寺廟等之上放置木頭的儀式 ༈ 在寺廟等之上安住, 迅速具備木頭顯現執持, 花瓣

【English Translation】 This is the ritual of the characteristics of the image. 54 The ritual of installing the life-force pillar for stupas and so on. ༈ Oṃ sūkṣme sūkṣme śānte śānte dānte dānte asāmāro se nirālambhe nirākule nirbāṇe yaśobāni mahāteje sarva buddha adhiṣṭhāna adhiṣṭhite svāhā. This is the dhāraṇī of Vairocana (藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད།). With this mantra (藏文:སྔགས།), install the life-force pillar for stupas and so on. 55 The ritual of opening the door. ༈ The width of the palaces, one-eighth or one-tenth of the part, is the central part of the door. With that measure as the door leaf, twice that measure is shown as the height of the door. The door frame, the doorposts, and the quarter parts are said to be one-fifth of that measure. Well-endowed, the connections are jewels and lotuses, correctly abiding. Abiding in stainless meditation, truly arising from the syllable Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) is the great door, possessing the power of faith and so on, and pure meditation, is a beautiful stable. The practitioner, as before, recites each door one hundred and eight times, those truly abiding in the eastern directions and so on are the mantra of Yamāntaka (藏文:གཤིན་རྗེ་གཤེད།), those truly abiding in the southern direction are the mantra of Jñānāntakakrodharāja (藏文:དཔའ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད།), abiding in the western part is the heart mantra of Padmāntaka (藏文:པད་མ་མཐར་བྱེད།), abiding in the northern part is the mantra of Vighnāntaka (藏文:བགེགས་མཐར་བྱེད།). The doors that are well-distinguished in measure and erected, should be well-offered according to the ritual, this is the ritual of opening the door. 56 The ritual of installing pillars. ༈ Abiding on jewels and stones, The measures of roundness and length are truly possessed, Possessing many qualities such as square shapes, The essence is stable, unbending, and good. All pillars have equal tops, lions, etc., Truly abiding on the meditation platform, Emptiness, liberation, completely pure, Arising from the syllable Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) is the vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།), Well-established in directions and non-directions, The heart mantra of the wrathful kings of their respective directions, Recite one hundred and eight times, Each in order, truly recite. This is the ritual of installing pillars. 57 The ritual of placing wood on top of temples and so on. ༈ Abiding on top of temples and so on, Quickly possessing the wood, manifestly holding, Petals


་རྙིངས་པའི་དུས་དག་ཏུ། །སྐར་མ་མགོ་ལ་སོགས་པ་བསྔགས་ པ་ཡིན། ། གསེར་དང་དངུལ་རྣམས་དག་གི་པད་མར་ནི། །རིགས་བྱེད་མའི་གཟུངས་ནི་མཉམ་པར་ ལྡན། །ན་མོ་རཏ་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བུད་དྷ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ། ན་མོ་ཨཥྚ་མ་ཧཱ་ཨརྱ་ཕུངྒ་ལཱ་ཡ། ན་ མཿ སཔྟ་བྷྱོ་བུད་དྷ་ཀོ་ཊི་བྷྱཿ ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཧྲིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་ཨ་ནན་ཏ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། བཱ་སུ་ ཀི་ཀུ་ལཱ་ནཾ། ཏཀྵ་ཀི་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཤང་ཁ་པཱ་ལ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ་ཀུ་ལ་ནཱཾ། པད་མ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། 8-465 མ་ཧཱ་པད་མ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། བ་ལཱ་ཧ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། གྷ་ན་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། མེ་གྷ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཛ་ལ་དྷ་ར་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཀུ་ལ་ནཱཾ། སཾ་བར་ཏ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཨཻ་རཱ་བ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་མུ་ད་ཀུ་ལཱ་ ནཱཾ། ཀཧྨཱ་ར་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། སཽ་གན་དྷི་ཀ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཤ་རེ་ཎ། བན་དྷ་བན་དྷ་ཙཱ་པེ་ན། ཏཱ་ ཊ་ཡ་ཏཱ་ཊ་ཡ་ཨུ་པ་ལེ་ན། བྷཱི་ཏཱ་ནཱཾ་ཨ་བྷ་ཡཾ་དེ་ཧི་པྲ་ལ་ཡང་ཀཱ་ལ་ཨི་བ་ཛ་ཨ་དྷ་རཾ་ཨ་བ་ཏ་ར་ ཡ། བར་ཥན་ནཱ་གཱན་བ་ཤཱི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཕུཿ། ཀཱ་རཱ་པ་ཡ་ཀཱ་རཱ་པ་ཡ་ཕུཿཕུཿ། ༀ་ཀུ་རུ་ཀུལ་ལེ་ ཧྲིཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་བྱ་འདབ་རྒྱན་དང་བཅས། །བླ་རེ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་། །སྟེགས་བུའི་ཚད་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་རབ་འཕྱང་བ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་བྱ་ འདབ་ཆེན་པོའོ། །ལན་ནི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཡང་། ། དཔལ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྔགས། །ཡང་དག་བཟླས་ཤིང་མཆོད་ བྱ་གཏོར་མ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བློ་ཆེན་ལྡན་པས་བྱ། །བུམ་པའི་ཆ་ཡིས་མངོན་པར་ དབང་བསྐུར་ཞིང་། ། གདུགས་དང་གོས་དང་འདབ་མས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ནི། ན་མཿ་ས་མན་ ཏ་བུད་དྷེ་བྷྱཿ ༀ་པྲ་ཏྱང་གཱི་ར་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་བར་ཏི་སརྦ་ཡན་ཏྲ་མན་ཏྲ་བན་དྷ་ཨིན་ཏྲ་བྷུ་བ་ནཾ་ བན་དྷ། མ་ཧཱ་བྷུ་བ་ནཾ་བན་དྷ། མ་ཧཱ་བྲྀཥྚིཾ་བན་དྷ། བྲྀཀྵ་དེ་བ་ཏཱཾ་བན་དྷ། དྷཱ་ར་ཡ་ཨི་ ཧ་བཱ་སི་ནཱཾ། ཡེ་ནི་ཀེ་ན་ཙིཏ། ཀྲྀཏ་བྷ་ཡ་ཨཱ་དི་ཀཾ ཙྪིན་དྷ་ཙྪིན་དྷ། བྷིན་ད་བྷིན་ད། ཙི་རི་ ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མི་རི་མི་རི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ ཤིང་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ།། ༥༨ །། ༄། །དྲིའི་གཙང་ཁང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད། ༈ ད་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་། །ཁང་ཆུང་ དང་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །རྩིག་པའི་ཁང་བ་བྱ་བར་འདོད། །འདེགས་པའི་ས་ཡི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ཆུང་ ངུ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ལས། །མདའ་བཞི་ལ་སོགས་ནས་ནི་མདའ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བར་དུ་ 8-466 བྱ། །ལེགས་པའི་ཚད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །སོར་མོ་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཁྲུ་གཅིག་བྱས་ པ་ཁྲུ་ཤིང་ས

【現代漢語翻譯】 在衰敗的時代,對昴星宿等進行讚頌。 在黃金和白銀的蓮花中,具備持種族母的明咒。 那摩 啦怛那 怛啦夜耶 (藏文:ན་མོ་རཏ་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།,梵文天城體:नमोरत्नत्रयाय,梵文羅馬擬音:namo ratna trayāya,漢語字面意思:皈依三寶)。那摩 布達 菩提薩埵 毗耶 (藏文:ན་མོ་བུད་དྷ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ།,梵文天城體:नमोबुद्धबोधिसत्त्वेभ्यो,梵文羅馬擬音:namo buddha bodhisattvebhyo,漢語字面意思:皈依諸佛菩薩)。那摩 阿斯塔 瑪哈 阿雅 朋嘎啦耶 (藏文:ན་མོ་ཨཥྚ་མ་ཧཱ་ཨརྱ་ཕུངྒ་ལཱ་ཡ།,梵文天城體:नमोऽष्टमहा आर्यपुङ्गलाय,梵文羅馬擬音:namah aṣṭa mahā ārya puṅgalāya,漢語字面意思:皈依八大聖士)。 那摩 薩普塔 毗耶 布達 郭底 毗耶 (藏文:ན་མཿ སཔྟ་བྷྱོ་བུད་དྷ་ཀོ་ཊི་བྷྱཿ,梵文天城體:नमःसप्तभ्यो बुद्धकोटिभ्यः,梵文羅馬擬音:namah sapta bhyo buddha koṭi bhyaḥ,漢語字面意思:皈依七俱胝佛)。 怛地雅他 (藏文:ཏདྱ་ཐཱ།,梵文天城體:तद्यथा,梵文羅馬擬音:tadyathā,漢語字面意思:即說咒曰): 嗡 舍利 舍利 舍利 (藏文:ༀ་ཧྲིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ,梵文天城體:ओँ ह्रीः ह्रीः ह्रीः,梵文羅馬擬音:oṃ hrīḥ hrīḥ hrīḥ,漢語字面意思:嗡,慚愧,慚愧,慚愧) 薩爾瓦 納嘎 南 阿難達 咕啦 南 (藏文:སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་ཨ་ནན་ཏ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:सर्वनगानामनन्तकुलानं,梵文羅馬擬音:sarva nāgānāṃ ananta kulānāṃ,漢語字面意思:所有龍族,無盡家族)。 瓦蘇吉 咕啦 南 (藏文:བཱ་སུ་ཀི་ཀུ་ལཱ་ནཾ།,梵文天城體:वासुकि कुलानं,梵文羅馬擬音:vāsuki kulānāṃ,漢語字面意思:瓦蘇吉家族)。 達叉嘎 咕啦 南 (藏文:ཏཀྵ་ཀི་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:तक्षकिकुलानं,梵文羅馬擬音:takṣaki kulānāṃ,漢語字面意思:達剎嘎家族)。 尚卡帕啦 咕啦 南 (藏文:ཤང་ཁ་པཱ་ལ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:शंखपालकुलानं,梵文羅馬擬音:śaṃkhapāla kulānāṃ,漢語字面意思:商卡帕拉家族)。 卡爾郭達嘎 咕啦 南 (藏文:ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ་ཀུ་ལ་ནཱཾ།,梵文天城體:कर्कोटककुलानं,梵文羅馬擬音:karkoṭaka kula nāṃ,漢語字面意思:卡爾郭達嘎家族)。 帕德瑪 咕啦 南 (藏文:པད་མ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:पद्मकुलानं,梵文羅馬擬音:padma kulānāṃ,漢語字面意思:蓮花家族)。 瑪哈帕德瑪 咕啦 南 (藏文:མ་ཧཱ་པད་མ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:महापद्मकुलानं,梵文羅馬擬音:mahāpadma kulānāṃ,漢語字面意思:大蓮花家族)。 瓦啦哈 咕啦 南 (藏文:བ་ལཱ་ཧ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:बलाहकुलानं,梵文羅馬擬音:balāha kulānāṃ,漢語字面意思:瓦啦哈家族)。 蓬達瑞嘎 咕啦 南 (藏文:པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:पुण्डरीककुलानं,梵文羅馬擬音:puṇḍarīka kulānāṃ,漢語字面意思:蓬達瑞嘎家族)。 嘎那 咕啦 南 (藏文:གྷ་ན་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:घनकुलानं,梵文羅馬擬音:ghana kulānāṃ,漢語字面意思:嘎那家族)。 美嘎 咕啦 南 (藏文:མེ་གྷ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:मेघकुलानं,梵文羅馬擬音:megha kulānāṃ,漢語字面意思:云家族)。 匝啦達啦 咕啦 南 (藏文:ཛ་ལ་དྷ་ར་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:जलधरकुलानं,梵文羅馬擬音:jaladhara kulānāṃ,漢語字面意思:持水家族)。 濟穆達 咕啦 南 (藏文:ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཀུ་ལ་ནཱཾ།,梵文天城體:जीमूतकुलानं,梵文羅馬擬音:jīmūta kula nāṃ,漢語字面意思:濟穆達家族)。 桑瓦爾達 咕啦 南 (藏文:སཾ་བར་ཏ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:संवर्तकुलानं,梵文羅馬擬音:saṃvarta kulānāṃ,漢語字面意思:桑瓦爾達家族)。 埃啦瓦 咕啦 南 (藏文:ཨཻ་རཱ་བ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:ऐरावकुलानं,梵文羅馬擬音:airāva kulānāṃ,漢語字面意思:埃啦瓦家族)。 庫穆達 咕啦 南 (藏文:ཀུ་མུ་ད་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:कुमुदकुलानं,梵文羅馬擬音:kumuda kulānāṃ,漢語字面意思:庫穆達家族)。 卡瑪啦 咕啦 南 (藏文:ཀཧྨཱ་ར་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:कह्मारकुलानं,梵文羅馬擬音:kahmāra kulānāṃ,漢語字面意思:卡瑪啦家族)。 索嘎地嘎 咕啦 南 (藏文:སཽ་གན་དྷི་ཀ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:सौगन्धिककुलानं,梵文羅馬擬音:saugandhika kulānāṃ,漢語字面意思:索嘎地嘎家族)。 哈那 哈那 舍瑞那 (藏文:ཧ་ན་ཧ་ན་ཤ་རེ་ཎ།,梵文天城體:हनहनशरेण,梵文羅馬擬音:hana hana śareṇa,漢語字面意思:摧毀,摧毀,以箭)。 班達 班達 匝貝那 (藏文:བན་དྷ་བན་དྷ་ཙཱ་པེ་ན།,梵文天城體:बंधबंधचापेन,梵文羅馬擬音:bandha bandha cāpena,漢語字面意思:束縛,束縛,以弓)。 達達亞 達達亞 烏帕雷那 (藏文:ཏཱ་ཊ་ཡ་ཏཱ་ཊ་ཡ་ཨུ་པ་ལེ་ན།,梵文天城體:ताटयताटयउपलेन,梵文羅馬擬音:tāṭaya tāṭaya upalena,漢語字面意思:打擊,打擊,以冰雹)。 毗達南 阿巴揚 德嘿 普啦拉揚 嘎啦 伊瓦 匝 阿達然 阿瓦達啦亞 (藏文:བྷཱི་ཏཱ་ནཱཾ་ཨ་བྷ་ཡཾ་དེ་ཧི་པྲ་ལ་ཡང་ཀཱ་ལ་ཨི་བ་ཛ་ཨ་དྷ་རཾ་ཨ་བ་ཏ་ར་ཡ།,梵文天城體:भीतानामभयंदेहिप्रलयंकालइवजअधरमवतारय,梵文羅馬擬音:bhītānāṃ abhayaṃ dehi pralayaṃ kāla iva ja adharam avataraya,漢語字面意思:給予恐懼者無畏,如毀滅時期的火焰般降臨)。 瓦爾香 納嘎 瓦西 咕嚕 咕嚕 普 (藏文:བར་ཥན་ནཱ་གཱན་བ་ཤཱི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཕུཿ།,梵文天城體:वर्षन्नागान्वशीकुरुकुरुफुः,梵文羅馬擬音:varṣan nāgān vaśī kuru kuru phuḥ,漢語字面意思:降雨的龍,控制,控制,吽)。 嘎啦帕亞 嘎啦帕亞 普 普 (藏文:ཀཱ་རཱ་པ་ཡ་ཀཱ་རཱ་པ་ཡ་ཕུཿཕུཿ།,梵文天城體:कारापयकारापयफुःफुः,梵文羅馬擬音:kārāpaya kārāpaya phuḥ phuḥ,漢語字面意思:使之行動,使之行動,吽,吽)。 嗡 咕嚕 咕咧 舍利 吽 帕特 梭哈 (藏文:ༀ་ཀུ་རུ་ཀུལ་ལེ་ཧྲིཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओँकुरुकुल्लेज्रीँहुँफट्स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ kuru kulle hrīṃ hūṃ phaṭ svāhā,漢語字面意思:嗡,作明佛母,舍利,吽,啪,梭哈)。 以極其堅固的鳥羽裝飾,眾多光榮的眷屬守護壇城,臺階的高度是其兩倍,具備尺度的大鵬鳥。 唸誦一百零八遍, 吉祥頂髻轉輪王的明咒,如實唸誦並供養食子,具有大智慧者應行火供儀軌,以寶瓶之部分進行灌頂, 以傘蓋、衣物和花瓣裝飾。此明咒為:那摩 薩曼達 布達 毗耶 (藏文:ན་མཿ་ས་མན་ཏ་བུད་དྷེ་བྷྱཿ,梵文天城體:नमःसमन्तबुद्धेभ्यः,梵文羅馬擬音:namah samanta buddhe bhyaḥ,漢語字面意思:皈依普遍諸佛)。 嗡 普啦底揚 嘎伊啦 烏什尼薩 匝克啦 瓦爾底 薩爾瓦 揚特啦 曼特啦 班達 因特啦 布瓦南 班達 (藏文:ༀ་པྲ་ཏྱང་གཱི་ར་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་བར་ཏི་སརྦ་ཡན་ཏྲ་མན་ཏྲ་བན་དྷ་ཨིན་ཏྲ་བྷུ་བ་ནཾ་བན་དྷ།,梵文天城體:ओँप्रत्यंगिराव्ष्णीषचक्रवर्तिसर्वयन्त्रमन्त्रबन्धइन्द्रभुवनंबन्ध,梵文羅馬擬音:oṃ pratyaṃgīrā uṣṇīṣa cakra varti sarva yantra mantra bandha indra bhuva naṃ bandha,漢語字面意思:嗡,頂髻,輪,一切, यंत्र, मंत्र,束縛,因陀羅世界,束縛)。 瑪哈 布瓦南 班達 (藏文:མ་ཧཱ་བྷུ་བ་ནཾ་བན་དྷ།,梵文天城體:महाभुवनंबन्ध,梵文羅馬擬音:mahā bhuva naṃ bandha,漢語字面意思:大世界,束縛)。 瑪哈 布里什丁 班達 (藏文:མ་ཧཱ་བྲྀཥྚིཾ་བན་དྷ།,梵文天城體:महावृष्टिंबन्ध,梵文羅馬擬音:mahā bṛṣṭiṃ bandha,漢語字面意思:大雨,束縛)。 布里克沙 德瓦當 班達 (藏文:བྲྀཀྵ་དེ་བ་ཏཱཾ་བན་དྷ།,梵文天城體:वृक्षदेवतांबन्ध,梵文羅馬擬音:bṛkṣa devatāṃ bandha,漢語字面意思:樹神,束縛)。 達啦亞 伊哈 瓦西南 (藏文:དྷཱ་ར་ཡ་ཨི་ཧ་བཱ་སི་ནཱཾ།,梵文天城體:धारयइहवासिनां,梵文羅馬擬音:dhāraya iha vāsināṃ,漢語字面意思:守護此地居住者)。 耶尼 凱那 匝伊特 (藏文:ཡེ་ནི་ཀེ་ན་ཙིཏ།,梵文天城體:येनिकेनचित्,梵文羅馬擬音:ye ni kena cit,漢語字面意思:無論何人)。 克里達 巴亞 阿迪岡 欽達 欽達 (藏文:ཀྲྀཏ་བྷ་ཡ་ཨཱ་དི་ཀཾ ཙྪིན་དྷ་ཙྪིན་དྷ།,梵文天城體:कृतभयादिकंछ्छिन्दच्छिन्द,梵文羅馬擬音:kṛta bhaya ādikaṃ cchinda cchinda,漢語字面意思:製造恐懼等,切斷,切斷)。 賓達 賓達 (藏文:བྷིན་ད་བྷིན་ད།,梵文天城體:भिन्दभिन्द,梵文羅馬擬音:bhinda bhinda,漢語字面意思:粉碎,粉碎)。 茲瑞 茲瑞 (藏文:ཙི་རི་ཙི་རི།,梵文天城體:चिरिचिरि,梵文羅馬擬音:ciri ciri,漢語字面意思:撕裂,撕裂)。 給瑞 給瑞 (藏文:གི་རི་གི་རི།,梵文天城體:गिरिगिरि,梵文羅馬擬音:giri giri,漢語字面意思:吞噬,吞噬)。 米瑞 米瑞 (藏文:མི་རི་མི་རི།,梵文天城體:मिरिमिरि,梵文羅馬擬音:miri miri,漢語字面意思:摧毀,摧毀)。 吽 吽 帕特 帕特 梭哈 (藏文:ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:हुँहुँफट्फट्स्वाहा,梵文羅馬擬音:hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā,漢語字面意思:吽,吽,啪,啪,梭哈)。 這是在寺廟等處豎立木頭的儀軌。 58 清凈的房間等的特徵 現在,爲了諸佛等眾神居住,需要建造小型或大型的磚房。根據抬升地面的尺寸,分為小型等類別,從四箭到三十六箭不等。具備良好尺度的人,應將指等合在一起,一肘為一庫什。

【English Translation】 In times of decline, praise is given to the Pleiades and others. In lotuses of gold and silver, the dharani of the Mother of Lineage is fully present. Namo Ratna Trayaya (藏文:ན་མོ་རཏ་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།,梵文天城體:नमोरत्नत्रयाय,梵文羅馬擬音:namo ratna trayāya,漢語字面意思:Homage to the Triple Gem). Namo Buddha Bodhisattvebhyo (藏文:ན་མོ་བུད་དྷ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ།,梵文天城體:नमोबुद्धबोधिसत्त्वेभ्यो,梵文羅馬擬音:namo buddha bodhisattvebhyo,漢語字面意思:Homage to the Buddhas and Bodhisattvas). Namah Asta Maha Arya Pungalaya (藏文:ན་མོ་ཨཥྚ་མ་ཧཱ་ཨརྱ་ཕུངྒ་ལཱ་ཡ།,梵文天城體:नमोऽष्टमहा आर्यपुङ्गलाय,梵文羅馬擬音:namah aṣṭa mahā ārya puṅgalāya,漢語字面意思:Homage to the Eight Great Noble Ones). Namah Sapta Bhyo Buddha Koti Bhyah (藏文:ན་མཿ སཔྟ་བྷྱོ་བུད་དྷ་ཀོ་ཊི་བྷྱཿ,梵文天城體:नमःसप्तभ्यो बुद्धकोटिभ्यः,梵文羅馬擬音:namah sapta bhyo buddha koṭi bhyaḥ,漢語字面意思:Homage to the Seven Crores of Buddhas). Tadyatha (藏文:ཏདྱ་ཐཱ།,梵文天城體:तद्यथा,梵文羅馬擬音:tadyathā,漢語字面意思:Thus it is): Om Hrih Hrih Hrih (藏文:ༀ་ཧྲིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ,梵文天城體:ओँ ह्रीः ह्रीः ह्रीः,梵文羅馬擬音:oṃ hrīḥ hrīḥ hrīḥ,漢語字面意思:Om, Shame, Shame, Shame) Sarva Naganam Ananta Kula Nam (藏文:སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་ཨ་ནན་ཏ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:सर्वनगानामनन्तकुलानं,梵文羅馬擬音:sarva nāgānāṃ ananta kulānāṃ,漢語字面意思:All Nagas, Infinite Families). Vasuki Kula Nam (藏文:བཱ་སུ་ཀི་ཀུ་ལཱ་ནཾ།,梵文天城體:वासुकि कुलानं,梵文羅馬擬音:vāsuki kulānāṃ,漢語字面意思:Vasuki Family). Takshaki Kula Nam (藏文:ཏཀྵ་ཀི་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:तक्षकिकुलानं,梵文羅馬擬音:takṣaki kulānāṃ,漢語字面意思:Takshaki Family). Shankhapala Kula Nam (藏文:ཤང་ཁ་པཱ་ལ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:शंखपालकुलानं,梵文羅馬擬音:śaṃkhapāla kulānāṃ,漢語字面意思:Shankhapala Family). Karkotaka Kula Nam (藏文:ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ་ཀུ་ལ་ནཱཾ།,梵文天城體:कर्कोटककुलानं,梵文羅馬擬音:karkoṭaka kula nāṃ,漢語字面意思:Karkotaka Family). Padma Kula Nam (藏文:པད་མ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:पद्मकुलानं,梵文羅馬擬音:padma kulānāṃ,漢語字面意思:Padma Family). Mahapadma Kula Nam (藏文:མ་ཧཱ་པད་མ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:महापद्मकुलानं,梵文羅馬擬音:mahāpadma kulānāṃ,漢語字面意思:Mahapadma Family). Balaha Kula Nam (藏文:བ་ལཱ་ཧ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:बलाहकुलानं,梵文羅馬擬音:balāha kulānāṃ,漢語字面意思:Balaha Family). Pundarika Kula Nam (藏文:པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:पुण्डरीककुलानं,梵文羅馬擬音:puṇḍarīka kulānāṃ,漢語字面意思:Pundarika Family). Ghana Kula Nam (藏文:གྷ་ན་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:घनकुलानं,梵文羅馬擬音:ghana kulānāṃ,漢語字面意思:Ghana Family). Megha Kula Nam (藏文:མེ་གྷ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:मेघकुलानं,梵文羅馬擬音:megha kulānāṃ,漢語字面意思:Megha Family). Jaladhara Kula Nam (藏文:ཛ་ལ་དྷ་ར་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:जलधरकुलानं,梵文羅馬擬音:jaladhara kulānāṃ,漢語字面意思:Jaladhara Family). Jimuta Kula Nam (藏文:ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཀུ་ལ་ནཱཾ།,梵文天城體:जीमूतकुलानं,梵文羅馬擬音:jīmūta kula nāṃ,漢語字面意思:Jimuta Family). Samvarta Kula Nam (藏文:སཾ་བར་ཏ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:संवर्तकुलानं,梵文羅馬擬音:saṃvarta kulānāṃ,漢語字面意思:Samvarta Family). Airava Kula Nam (藏文:ཨཻ་རཱ་བ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:ऐरावकुलानं,梵文羅馬擬音:airāva kulānāṃ,漢語字面意思:Airava Family). Kumuda Kula Nam (藏文:ཀུ་མུ་ད་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:कुमुदकुलानं,梵文羅馬擬音:kumuda kulānāṃ,漢語字面意思:Kumuda Family). Kahmara Kula Nam (藏文:ཀཧྨཱ་ར་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:कह्मारकुलानं,梵文羅馬擬音:kahmāra kulānāṃ,漢語字面意思:Kahmara Family). Saugandhika Kula Nam (藏文:སཽ་གན་དྷི་ཀ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།,梵文天城體:सौगन्धिककुलानं,梵文羅馬擬音:saugandhika kulānāṃ,漢語字面意思:Saugandhika Family). Hana Hana Sharena (藏文:ཧ་ན་ཧ་ན་ཤ་རེ་ཎ།,梵文天城體:हनहनशरेण,梵文羅馬擬音:hana hana śareṇa,漢語字面意思:Destroy, Destroy, with arrows). Bandha Bandha Chapena (藏文:བན་དྷ་བན་དྷ་ཙཱ་པེ་ན།,梵文天城體:बंधबंधचापेन,梵文羅馬擬音:bandha bandha cāpena,漢語字面意思:Bind, Bind, with bows). Tataya Tataya Upalena (藏文:ཏཱ་ཊ་ཡ་ཏཱ་ཊ་ཡ་ཨུ་པ་ལེ་ན།,梵文天城體:ताटयताटयउपलेन,梵文羅馬擬音:tāṭaya tāṭaya upalena,漢語字面意思:Strike, Strike, with hail). Bhitanam Abhayam Dehi Pralayam Kala Iva Ja Adharam Avataraya (藏文:བྷཱི་ཏཱ་ནཱཾ་ཨ་བྷ་ཡཾ་དེ་ཧི་པྲ་ལ་ཡང་ཀཱ་ལ་ཨི་བ་ཛ་ཨ་དྷ་རཾ་ཨ་བ་ཏ་ར་ཡ།,梵文天城體:भीतानामभयंदेहिप्रलयंकालइवजअधरमवतारय,梵文羅馬擬音:bhītānāṃ abhayaṃ dehi pralayaṃ kāla iva ja adharam avataraya,漢語字面意思:Give fearlessness to the frightened, descend like the fire of the time of destruction). Varshan Nagan Vashi Kuru Kuru Phu (藏文:བར་ཥན་ནཱ་གཱན་བ་ཤཱི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཕུཿ།,梵文天城體:वर्षन्नागान्वशीकुरुकुरुफुः,梵文羅馬擬音:varṣan nāgān vaśī kuru kuru phuḥ,漢語字面意思:Rain-giving Nagas, control, control, Hum). Karapaya Karapaya Phu Phu (藏文:ཀཱ་རཱ་པ་ཡ་ཀཱ་རཱ་པ་ཡ་ཕུཿཕུཿ།,梵文天城體:कारापयकारापयफुःफुः,梵文羅馬擬音:kārāpaya kārāpaya phuḥ phuḥ,漢語字面意思:Cause to act, cause to act, Hum, Hum). Om Kuru Kulle Hrih Hum Phat Svaha (藏文:ༀ་ཀུ་རུ་ཀུལ་ལེ་ཧྲིཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओँकुरुकुल्लेज्रीँहुँफट्स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ kuru kulle hrīṃ hūṃ phaṭ svāhā,漢語字面意思:Om, Kurukulle, Hrih, Hum, Phat, Svaha). Adorned with extremely firm bird feather ornaments, the mandala is protected by a multitude of glorious attendants, the height of the platform is twice its extent, the great Garuda possesses the proper dimensions. Recite one hundred and eight times, The mantra of the glorious Crown-Turning King, recite it correctly and offer tormas, the wise should perform the fire offering ritual, and empower with the part of the vase, Adorn with umbrellas, clothes, and petals. The mantra is: Namah Samanta Buddhe Bhyah (藏文:ན་མཿ་ས་མན་ཏ་བུད་དྷེ་བྷྱཿ,梵文天城體:नमःसमन्तबुद्धेभ्यः,梵文羅馬擬音:namah samanta buddhe bhyaḥ,漢語字面意思:Homage to all Buddhas). Om Pratigira Ushnisha Chakra Varti Sarva Yantra Mantra Bandha Indra Bhuvanam Bandha (藏文:ༀ་པྲ་ཏྱང་གཱི་ར་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་བར་ཏི་སརྦ་ཡན་ཏྲ་མན་ཏྲ་བན་དྷ་ཨིན་ཏྲ་བྷུ་བ་ནཾ་བན་དྷ།,梵文天城體:ओँप्रत्यंगिराव्ष्णीषचक्रवर्तिसर्वयन्त्रमन्त्रबन्धइन्द्रभुवनंबन्ध,梵文羅馬擬音:oṃ pratyaṃgīrā uṣṇīṣa cakra varti sarva yantra mantra bandha indra bhuva naṃ bandha,漢語字面意思:Om, Ushnisha, Wheel, All, Yantra, Mantra, Bind, Indra's world, Bind). Maha Bhuvanam Bandha (藏文:མ་ཧཱ་བྷུ་བ་ནཾ་བན་དྷ།,梵文天城體:महाभुवनंबन्ध,梵文羅馬擬音:mahā bhuva naṃ bandha,漢語字面意思:Great world, Bind). Maha Brishtim Bandha (藏文:མ་ཧཱ་བྲྀཥྚིཾ་བན་དྷ།,梵文天城體:महावृष्टिंबन्ध,梵文羅馬擬音:mahā bṛṣṭiṃ bandha,漢語字面意思:Great rain, Bind). Briksha Devatam Bandha (藏文:བྲྀཀྵ་དེ་བ་ཏཱཾ་བན་དྷ།,梵文天城體:वृक्षदेवतांबन्ध,梵文羅馬擬音:bṛkṣa devatāṃ bandha,漢語字面意思:Tree deity, Bind). Dharaya Iha Vasinam (藏文:དྷཱ་ར་ཡ་ཨི་ཧ་བཱ་སི་ནཱཾ།,梵文天城體:धारयइहवासिनां,梵文羅馬擬音:dhāraya iha vāsināṃ,漢語字面意思:Protect those who dwell here). Ye Ni Kena Chit (藏文:ཡེ་ནི་ཀེ་ན་ཙིཏ།,梵文天城體:येनिकेनचित्,梵文羅馬擬音:ye ni kena cit,漢語字面意思:Whoever). Krida Bhaya Adikam Chinda Chinda (藏文:ཀྲྀཏ་བྷ་ཡ་ཨཱ་དི་ཀཾ ཙྪིན་དྷ་ཙྪིན་དྷ།,梵文天城體:कृतभयादिकंछ्छिन्दच्छिन्द,梵文羅馬擬音:kṛta bhaya ādikaṃ cchinda cchinda,漢語字面意思:Creating fear etc., cut, cut). Bhinda Bhinda (藏文:བྷིན་ད་བྷིན་ད།,梵文天城體:भिन्दभिन्द,梵文羅馬擬音:bhinda bhinda,漢語字面意思:Break, Break). Ziri Ziri (藏文:ཙི་རི་ཙི་རི།,梵文天城體:चिरिचिरि,梵文羅馬擬音:ciri ciri,漢語字面意思:Tear, Tear). Giri Giri (藏文:གི་རི་གི་རི།,梵文天城體:गिरिगिरि,梵文羅馬擬音:giri giri,漢語字面意思:Devour, Devour). Miri Miri (藏文:མི་རི་མི་རི།,梵文天城體:मिरिमिरि,梵文羅馬擬音:miri miri,漢語字面意思:Destroy, Destroy). Hum Hum Phat Phat Svaha (藏文:ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:हुँहुँफट्फट्स्वाहा,梵文羅馬擬音:hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā,漢語字面意思:Hum, Hum, Phat, Phat, Svaha). This is the ritual for erecting wood on top of temples and other places. 58 The characteristics of clean rooms and the like Now, for the sake of the deities such as the Buddha to reside, it is necessary to build small or large brick houses. According to the size of the raised ground, they are divided into small categories, etc., from four arrows to thirty-six arrows. A person with good dimensions should put fingers etc. together, and one cubit is one kusha.


ྟེ། །མདའ་ཤིང་ཞེས་པའང་བརྗོད་པར་བྱ། །བཅུ་གཉིས་ཁྲུ་ཡི་མཐར་ཐུག་པ། །དེ་ ནི་ཆུང་ངུར་གྲགས་པ་སྟེ། །ཁྲུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡི། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་བར་མ་ཡིན། །སུམ་ཅུ་ རྩ་དྲུག་ཁྲུ་ཡི་མཐའ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འདི་རྣམས་དབྱེར་བ་ཡིས་ནི་འདིར། ། འདེགས་པའི་ས་ཡི་ཆ་འཕེལ་བས། །ཚོགས་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་དེར། །ཁྲུ་ཤིང་བཅུ་ དྲུག་པ་ཡང་བྱ། །སྙིང་པོར་ཁང་མིག་བཞི་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་རེ་མིག་རྩིག་པ་རྣམས། །མང་པོ་ རྐང་པའི་ཆ་ཡིས་ནི། །རྩིག་པ་རྣམས་ནི་འཕེལ་བར་འདོད། ། གང་ལ་སྟེང་དུ་ཁུར་ཆེ་ན། །ལྷ་པར་ཡང་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །འདེགས་པའི་འཁོར་ས་མེད་པ་ དང་། །ཁང་མིག་མེད་པ་མཛེས་མ་ཡིན། །ཡོད་པ་དེར་ནི་ཆ་ལྔ་པའི། །དགའ་བའི་སྐེ་རགས་ རྐེད་པར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་འགལ་བ་མེད་པར་ནི། །འོད་དང་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བ་དང་། །ཀུན་ ལ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་དོན་སྒོ་ནི་རིང་བ་ཉིད། །ལྷ་རྣམས་གང་དུ་མི་འགལ་བར། ། བཞེངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་འདོད། །སྒོ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱི་ཤིང་ཚད་འགྱུར། །ཉེ་བར་གནས་པ་ མིན། །འགལ་བ་མེད་པས་ལྷ་ཡི་ཕྱིར། །རིང་བའི་སྒོ་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་རྣམས་ མི་འགལ་བས། །མཆོད་བྱ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པ་སྟེ། །ཆ་ཡིས་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཡང་། །རབ་ མཛེས་དོན་དུ་ཀུན་ལ་གྲགས། །འགྲོ་བ་ཡི་ནི་ཁང་ཆུང་བཞི། །སྙིང་པོའི་ཁང་པའི་སྲིད་དུ་བྱ། ། འདེགས་པའི་རྒྱ་དང་མཉམ་པའི་དཔངས། །འདེགས་ པའི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྒྱས་འགར་ནི་ཡང་དག་བསྡུས། །མཛེས་པའི་རྗེས་ སུ་མཐུན་པ་བྱ། །སྒོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཇུག་པ། །སྔོན་སོགས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ གསུངས། །བཞི་དྲུག་བརྒྱད་རྣམས་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་གྲགས་རྣམས་ལ། །ཤིན་ ཏུ་ཆུང་དང་རྣམ་རྒྱས་པའི། ། 8-467 རྩིག་པར་གསུངས་ཏེ་སླར་གཞན་མིན། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་དང་རབ་ཆེས་པ། །དེ་དག་མཛེས་ པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །བཞི་པའི་ཆ་ཤས་ཉིད་ཀྱི་ཆའི། །སྒོ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་འདོད་དེ། །གྲགས་ པ་བཞིན་དུ་མདའ་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒོ་རྣམས་འདོད། །ཁྲུ་དོ་གསུངས་པའི་ གཅིག་གི་ཆས། །མཉམ་ པ་ཆ་གསུམ་གྲགས་པ་ལ། །བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བྱ་འདིར། །ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་ལྷག་ པའོ། །དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བར་མར་ལྡན་པའི་སྒོ་སོགས་དེ། །སྒོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ ལས། །ཉུང་མིན་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བྱ། །སོ་སོར་དེ་རྣམས་ལ་ནི་སླར། །སྒོ་དང་འགྲམ་ལོགས་ ལ་སོགས་བྱ། །ཀུན་ལ་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། །བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག །རིམ་ པས་སྒོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ། ཤེས་ལྡན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་བསྟན། །འཕེལ་དང་ཉུང་བའང་མཛེས་བྱ་སྟེ། །ཉུངས་པ་མ་ ཡིན་ལྷག་པ་མིན། །འཁོར་ས་མེད་པའི་འདེགས་བྱེད་ནི། །ཁང་ཆུང་རྣམས

【現代漢語翻譯】 被稱為『箭木』(mdah shing)。十二肘(khru)是最小的,二十四肘是中等的,三十六肘是最大的。這些尺寸的區分在於,隨著承重地面的部分增加,聚集在一起的地方,也可以做十六肘的木材。中心有四個房間,外圍的每個隔間都有墻壁。許多墻壁的部分都希望增加。 如果上面承載的重量很大,或者有神像,那麼沒有承重地面和沒有房間是不美觀的。在有承重地面的地方,要做五分之一的『喜悅腰帶』(dga' ba'i ske rags)在腰部。爲了讓諸神不衝突,能與光芒一同顯現,並且爲了讓一切都廣為人知,所以門要長。諸神不衝突的地方,建造本身也是正確的。門的寬度是木材尺寸的一半,不要太靠近。爲了不衝突,爲了諸神,所以說了長門。非常小的(建築)不衝突,所以也展示了供奉的對象。通過部分來擴充套件,爲了美觀,一切都廣為人知。行人的四個小房間,要做成中心房間的寬度。承重的寬度和高度相等,這就是承重的高度尺寸。在一些擴充套件中,要正確地總結,要符合美觀。門等各種入口,以前的老師們這樣說。 四、六、八等份,對於小等名稱,非常小和擴充套件的墻壁是這樣說的,沒有其他的。非常小和非常大的,那些不會變得美觀。四分之一的部分,所有的門都不需要,像通常說的那樣,需要八個『箭』(mda')以及同樣的門。兩肘所說的一份,相等的三份是通常說的。十等門等在這裡,稍微多一點也可以。六分之一的部分,對於中等的門等,從二十二個門中,不少於多少才能美觀呢?分別地,對於那些,要做門和側面等。對於一切來說,最大的是用八個部分來進入。依次地,門等,對於有知識的人來說,一定要展示。增加和減少也是爲了美觀,不要太少也不要太多。沒有承重地面的承重物,是小房間等。

【English Translation】 It is also called 'arrow wood' (mdah shing). Twelve cubits (khru) is the smallest, twenty-four cubits is the medium, and thirty-six cubits is the largest. The distinction of these dimensions is that as the part of the load-bearing ground increases, where they gather together, sixteen cubit wood can also be made. There are four rooms in the center, and each compartment on the outside has walls. Many parts of the walls are desired to be increased. If the weight carried on top is large, or there are deities, then it is not beautiful to have no load-bearing ground and no rooms. Where there is load-bearing ground, a fifth of the 'joy belt' (dga' ba'i ske rags) should be made at the waist. In order for the deities not to conflict, to be able to appear together with the light, and in order for everything to be widely known, the door should be long. Where the deities do not conflict, the construction itself is also correct. The width of the door is half the size of the wood, do not get too close. In order not to conflict, for the sake of the deities, the long door is spoken of. Very small (buildings) do not conflict, so the objects of offering are also shown. Expanding through parts, for the sake of beauty, everything is widely known. The four small rooms for pedestrians should be made the width of the central room. The width and height of the load-bearing are equal, this is the dimension of the load-bearing height. In some expansions, it should be correctly summarized, it should conform to beauty. Various entrances such as doors, the former teachers said this. Four, six, eight parts, for small names, very small and expanded walls are said in this way, there are no others. Very small and very large, those will not become beautiful. A quarter of the parts, all doors are not needed, as commonly said, eight 'arrows' (mda') and the same doors are needed. One part of the two cubits said, equal three parts is commonly said. Ten doors etc. here, a little more is also possible. A sixth of the parts, for medium doors etc., from twenty-two doors, how much less is beautiful? Separately, for those, doors and sides etc. should be made. For everything, the largest is to enter with eight parts. In order, doors etc., for knowledgeable people, it must be shown. Increasing and decreasing is also for beauty, do not be too little or too much. The load-bearing without load-bearing ground is small rooms etc.


་ལས་ཉིས་འགྱུར་ འདོད། །ཉིས་འགྱུར་ སླར་ཡང་དེ་ཡི་ནི། །དྲུག་དང་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །གྲུ་བཞི་པ་ཡི་ཁང་ཆུང་ བསྔགས། །ཀ་བ་མཉམ་པའི་ས་ལ་སྟེ། །མན་ངག་གིས་ནི་ཁང་ཆུང་ཡང་། །གང་ཞིག་གཅིག་ པ་སླར་ཡང་འདོད། ། འདེགས་པ་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཅུང་ཟད་སྟོང་པར་ལྷ་གནས་གཅིག །འཁོར་སར་ཁང་ ཆུང་གཅིག་པ་གང་། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་སླར་ཡང་ངོ་། །རྩིག་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ས་འདིར། ། ཁང་ཆུང་བགྲོད་ པའི་སྐས་དང་ལྡན། །ཁང་པའི་ངོས་གཉིས་དག་ཏུ་ཡང་། །ཁང་ཆུང་ནང་ནི་རྫོགས་པ་ ཅན། །ཕྱོགས་ 8-468 བཞིར་ཁང་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དེ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས་པའོ། །གང་ཞིག་འདེགས་པ་ གཅིག་བཅས་པའི། །སྙིང་པོ་དེར་ནི་ལྷ་གནས་བཞི། །ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ནི། །ཁང་ ཆུང་གཉིས་གཉིས་ལྡན་པར་བྱ། །ནང་གི་འཁོར་ས་དང་བཅས་པའི། །སོ་སོར་སྒོ་ནི་ཕྱོགས་ ཕྱོགས་སུའོ། །དེའི་བར་ཁང་ཆུང་དང་འདེགས་པས། །མཉམ་པར་འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། ། འཁོར་ས་ལམ་གྱི་རྩིག་པ་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་བར་བར་དག་ཏུ་བྱ། །འདིར་ནི་དེ་ཉིད་སྙིང་ པོའི་སྟེང་། །དྲི་ཡི་གཙང་ཁང་བརྟན་པ་ཆེ། །ཁང་པ་བརྩེག་མའམ་དེ་ལས་གཞན། །ཐམས་ ཅད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ། །འཁོར་ས་དང་བཅས་འདེགས་པ་དང་། །ཁང་ཆུང་ངོས་སུ་རྩིག་ པ་སྟེ། །འདེགས་པའི་རྩིག་པ་མཉམ་པར་བྱ། ། ལས་དང་གནས་ལ་འཇུག་པས་སོ། །འཁོར་ས་རྣམས་དང་ཁང་ཆུང་རྣམས། །མཐོ་དམན་ རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག །འདིར་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། །ལས་རྣམས་ཤེས་པའི་གཟོ་བོས་སོ། ། བརྟན་པའི་དོན་དུ་འདེགས་པ་དང་། །རྨང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཡང་། །རྩིག་པའི་ཆ་ཡི་ རྐང་པ་ཡི། །ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་འཕེལ་བའང་འདོད། །འདེགས་པའི་དཔངས་ནི་རྣམ་བཟུང་ བ། །འདེགས་པའི་རྒྱ་ཡི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །ཆ་གཉིས་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་ནི། །ཆུང་བར་བཟོ་བོ་ ཡང་དག་འདོད། །རྡོ་བའི་ལས་ནི་གནས་དོན་དུ། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་གཞན་དག་སླར། །དེ་ ནི་མཐོ་བར་འདོད་པ་སྟེ། །འགའ་ཞིག་དེའི་སྟེང་དུའང་འཆད། །དྲིའི་གཙང་ཁང་དེ་ཡི་སྟེང་དུ། ། བརྒྱད་ཀྱི་ཆའམ་བདུན་དོན་འདོད། །ཇི་ལྟའི་ཆ་ཡི་ཁང་བརྩེགས་ནི། །སྔར་བཤད་པ་ཡང་ བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟའི་རིམ་པ་བདག་གིས་བྱས། ། མཛེས་པར་རྣམ་དཔྱོད་ཇི་ལྟའི་རིམ། །འདེགས་པའི་སྟེང་དུ་དྲིའི་གཙང་ཁང་། །ལྷ་ཡི་ ཁྱད་པར་གྱིས་ད་བརྗོད། །སྟེང་དུ་བདུན་གྱི་ཆ་རྣམས་སམ། །རྣམ་བརྒྱད་ཆ་སྟེ་སླར་ཡང་གང་། ། བཅོ་བརྒྱད་སྟེང་གི་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་བཞི་བཞིའི་ཆ་ཤས་ཅན། །ཕྱི་རོལ་རྣམས་སུ་ཆ་ཤས་ 8-469 བཞི། །རེ་རེའང་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཆ་ཆས་རབ་བསྐོར་བ། །ངོས་གཉིས་རི་མོ་ མཛེས་དོན་དུའོ། །བཞི་ཡི་ཆ་ཤས་ངོས་གཉིས་དང་། །རབ་མཐོ་གང་གི་དབུས་སུ་གནས། ། དེ་རྣམས་ཆ་བཅུས་ཕུང་པོར་

【現代漢語翻譯】 想要兩倍於此。 兩倍之後, 六和七等等, 也讚美四方形的小房間。 在柱子等高的地面上, 通過口訣,小房間也, 無論哪個相同,再次想要。 抬升之物的精華本身。 稍微空曠的神殿一處。 環繞處相同的小房間無論哪個, 那也同樣再次如此。 在此帶有墻壁的環繞處, 小房間有通行的樓梯。 房屋的兩側也, 小房間內部是完整的。 四面八方的小房間們也, 那是非常美麗的。 無論哪個帶有一個抬升之物, 其精華處有四個神殿。 非常著名的, 做成具有兩個小房間。 帶有內部環繞處, 各自的門在各個方向。 其間小房間和抬升之物, 平等環繞非常美麗。 環繞處道路的墻壁們, 一起在間隔處做。 在此,那本身精華之上, 香室非常堅固。 樓房或除此之外, 全部做得非常堅固。 帶有環繞處、抬升之物, 小房間側面的墻壁, 抬升之物的墻壁做得相等。 通過進入事業和處所。 環繞處們和小房間們, 高低要遵循一致。 在此,如何合理地做。 通過了解事業的工匠。 爲了堅固的緣故,抬升之物, 以及地基等事業也, 墻壁部分的柱子, 一半也可以增加。 抬升之物的高度是量取的, 抬升之物的寬度是尺寸, 兩份再次在上方, 工匠正確地想要做小。 石頭的工程是爲了處所的緣故, 兩份的比例,其他的再次。 那是想要做高的, 有些也在其上解釋。 香室的上方, 想要八份或七份的意義。 如其比例的樓房, 之前所說的也顯示了。 那樣的次第我做了。 美麗地分別思索如其次第。 抬升之物上方是香室, 以神的差別現在說。 上方是七份, 或八份,再次無論哪個。 十八是上方的寬度, 那也是具有四個部分的。 外面各處是四個部分, 每一個都是七或八, 那些部分緊密環繞, 兩側是爲了美麗的圖畫。 四個部分的兩側, 最高處無論哪個在中央。 那些用十分構成整體。

【English Translation】 Wanting twice as much as that. Twice as much, Six and seven, and so on, Also praising the small square room. On the ground where the pillars are equal, Through the oral instructions, the small room also, Whichever is the same, wanting again. The essence itself of that which is raised. A slightly empty shrine in one place. Whichever small room is the same around the circle, That too is the same again. Here in this enclosure with walls, The small room has stairs for passing through. On both sides of the house also, The inside of the small room is complete. The small rooms in all four directions also, That is very beautiful. Whichever has one raised thing, In its essence are four shrines. Very famously, Made to have two small rooms. With an inner enclosure, Each door is in each direction. Between them, the small room and the raised thing, Equally encircling, very beautiful. The walls of the enclosure's path, Together, make them in intervals. Here, on top of that very essence, The incense room is very stable. A storied building or other than that, Make everything very stable. With an enclosure and a raised thing, The wall on the side of the small room, Make the wall of the raised thing equal. Through entering into action and place. The enclosures and the small rooms, The heights should follow consistently. Here, how to do it reasonably. Through the craftsman who knows the actions. For the sake of stability, the raised thing, And also the work of the foundation and so on, The pillars of the wall part, Half of it can also be increased. The height of the raised thing is measured, The width of the raised thing is the measure, Two parts again on top, The craftsman correctly wants to make it small. The stone work is for the sake of the place, With a ratio of two parts, the others again. That is what is wanted to be made high, Some also explain on top of that. Above the incense room, Wanting eight parts or the meaning of seven. The storied building in its proportion, What was said before is also shown. I have made such an order. Beautifully, separately contemplating such an order. Above the raised thing is the incense room, Now speaking with the distinction of the gods. Above are seven parts, Or eight parts, again whichever. Eighteen is the width above, That also has four parts. Outside in all places are four parts, Each one is seven or eight, Those parts closely surround, Both sides are for the sake of beautiful pictures. Four parts on both sides, Whichever is highest is in the center. Those form a whole with ten parts.


འདོད། ། བཱ་རེན་དྲ་བའི་གཟོ་བོའི་ལུགས། །དྲི་གཙང་ཁང་སོགས་སྤྲུལ་པ་ལ། །ངོས་གཉིས་དེར་ ཡང་བཟོ་བོ་ཡིས། །ཆ་ཤས་དགུ་པའི་རྒྱར་ལྡན་པའི། །དྲི་གཙང་ཁང་ཡང་ངེས་པར་འཇུག ། སྔ་གསུངས་རྗེས་སུ་རིམ་པ་ལའང་། །གཉིས་གཉིས་ཆ་ནི་རབ་འཇུག་སྟེ། །དབུས་སུ་གནས་ པའི་ལྔ་ཡི་ཆ། །འདི་ནི་ཕུང་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཞན་ཡང་ཆ་ལྔའི་ཆ་ཤས་རྣམས། །དེར་ བྱ་དཔངས་སུ་གཉིས་སླར་ཡང་། ། གསུམ་གྱི་ཆ་འདིར་ཕུང་པོ་དང་། །དཔུང་པར་གཟོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད། །རབ་འཇུག་ ལྔ་པར་ཐིག་ལ་ཐིག །བཟུང་ནས་གཞན་ཡང་གསུམ་པ་དང་། །གཉིས་པར་འོག་གི་ཟུར་དག་ སྟེ། །དྲི་གཙང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་མཚུངས། །གལ་ཏེ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བཤད་རྣམས། །དབྱེ་བ་ མེད་དེ་བལྟ་བ་ནའོ། །དབྱེ་བ་མེད་ལ་གང་དུ་འབྱེད། །བློ་ལྡན་མི་འགྱུར་ཞེས་མཐོང་ངོ་། །དྲི་ ཡི་གཙང་ཁང་གསུམ་གྱི་ཆ། །སྟེང་དུ་རབ་འཇུག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྩ་བར་ཡང་ནི་རབ་འཇུག་ དང་། །ནས་ཀྱི་སྙིང་པོའང་མི་འདོད་དོ། ། ཟླུམ་པོའི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་ལས། །ཡང་ན་གྲུ་བཞིའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཕུང་པོའི་རྗེས་མཐུན་ དག་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་ད་ནི་ཆ་རྣམས་དབྱེ། །ཆ་ཤས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཇི་ ལྟར་མཐོང་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆ་ཤས་བཅུ་གཉིས་པར་ཡང་འགྱུར། །དྲི་ཡི་གཙང་ ཁང་ལྷག་པ་ཡང་། །ཇི་སྙེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི། །ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོའི་གཟུགས་ཅན་བྱ། །གང་ ཡང་དྲི་ཡི་གཙང་ཁང་འདི། །གྲུ་བཞི་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ལྟའི་གཟུགས་རྣམས་མངོན་ འདོད་པས། །དེ་སྙེད་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱང་བྱ། །ལྷ་ཡི་རིགས་ལ་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །རིམ་པ་ཉིད་ 8-470 དེ་གཞན་དུ་མིན། །བར་བར་ལ་སོགས་སྣམ་བུ་རྣམས། །དྲི་གཙང་ཁང་སོགས་ལུས་ལ་ནི། ། འཕེལ་བ་དང་ནི་ཐུང་བ་ཡང་། །རྐང་པས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའང་བྱ། །སྣམ་བུ་གཞུང་ཤིང་ སོགས་པ་རྣམས། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་བྱ། །གཞན་ དང་གཞན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་བྱ། །མགྲིན་པའི་དཔངས་ཆ་ རྐང་པས་དམན། །གཞན་ཡང་ཆུང་སོགས་གྲགས་རྣམས་ལ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཆ་ཉིད་ཀྱིས། ། སྤྱི་བོའི་དཔངས་སུ་འདོད་པའོ། །ཕུང་པོར་བྱས་པ་དེ་ནས་ལྔའི། །ཆ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གང་ལ་ གསུམ། །དེ་ནི་མགྲིན་པའི་ཟླུམ་ལ་བྱ། །མགྲིན་པ་ཉེ་བའི་མཐར་གནས་པའོ། །འདི་འམ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཚད། ། མགྲིན་པའི་རྒྱ་ལ་འདོད་པ་སྟེ། །ཕུང་པོའི་ཆ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ། །སྔོན་གྱི་གཟོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ ལུགས། ། ཆེན་པོ་ཡི་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས། །མགྲིན་པའི་དཔངས་དག་ལྷག་པ་མིན། །རྐང་པས་དམན་ པའམ་གཞན་ཡང་ཕྱེད། །སྤྱི་བོ་ཡི་ནི་དཔངས་ལ་འདོད། །སྤྱི་བོར་གང་ཞིག་འཆི་མེད་གནས། ། སྐྱུ་རུ་ར་གནས་ལྟ་བུར་འགྱུར། །རྒྱ་དང་ཕུང་པོའི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ཅུང་ཟད་དེ་ནི་ལྷག་པ་ ཡང་། །སྤྱི

【現代漢語翻譯】 如是所愿。 依照建築師的量度法,在建造香室等時,兩面都由建築師來設計。香室必須具備九個部分的寬度。 按照先前所說的順序,兩個部分要很好地結合。位於中央的五個部分,這被稱為『身體』。此外,五個部分中的各個部分,其高度應為兩個部分。 三個部分被稱為身體和肩膀,這是建築師們的共識。第五個部分要很好地與線條對齊,然後是第三個部分和第二個部分,即下方的角落,與香室的火焰頂端相似。如果說有三種形式,那麼在觀察時就沒有區別。在沒有區別的地方如何區分?有智慧的人會看到不變的事物。香室的三個部分,要知道它們在上方很好地結合。在根部也要很好地結合,也不需要芥菜籽的精華。 圓形香室的建造,或者可以是方形的身體,與身體的比例相符。現在要區分各個部分。八個部分構成八個分支,通過所見的工作來完成。也可以變成十二個部分。多餘的香室,可以做成三十六個部分的非常圓的形狀。任何香室,也可以做成方形的。因此,爲了實現這些形狀,也要製作相應的部分。神靈種類的化身,這個順序不是其他。 中間的布料等,在香室等的身體上,可以增加或減少,也可以用腳來裝飾。布料、主幹等,要按照指示來展示。其他的各種工作,也要按照各自的方式來完成。頸部的高度要低於腳的高度。此外,對於小等名稱,要用完整的比例來表示頭頂的高度。身體做好后,這五個部分中的哪三個部分,用於頸部的圓形部分,頸部位於附近。這是所有尺寸的測量。 頸部的寬度,是身體部分的一半。這是古代建築師們的做法。 頸部的高度,是大尺寸的一半,不要超過腳的高度,或者另一半,用於頭頂的高度。在頭頂上,不朽的事物存在,就像毛訶子果實一樣。通過寬度和身體的尺寸,稍微多一點。

【English Translation】 So be it. According to the measurements of the architects, when constructing incense chambers etc., both sides are designed by the architect. The incense chamber must have a width of nine parts. Following the previously mentioned order, two parts should be well combined. The five parts located in the center, this is known as the 'body'. In addition, each of the five parts, its height should be two parts. Three parts are called the body and shoulders, which is the consensus of the architects. The fifth part should be well aligned with the line, then the third part and the second part, that is, the lower corners, are similar to the flame tip of the incense chamber. If it is said that there are three forms, then there is no difference when observing. Where there is no difference, how to distinguish? Wise people will see the unchanging things. The three parts of the incense chamber, know that they are well combined above. At the root, they should also be well combined, and the essence of mustard seeds is not needed. The construction of a circular incense chamber, or it can be a square body, in accordance with the proportions of the body. Now we must distinguish the parts. Eight parts constitute eight branches, which are completed through the work seen. It can also be changed to twelve parts. The extra incense chamber can be made into a very round shape of thirty-six parts. Any incense chamber can also be made square. Therefore, in order to achieve these shapes, corresponding parts must also be made. The incarnation of the gods, this order is not other. The cloth etc. in the middle, on the body of the incense chamber etc., can be increased or decreased, or it can be decorated with feet. Cloth, trunks, etc., should be displayed as instructed. Other various works should also be done in their respective ways. The height of the neck should be lower than the height of the feet. In addition, for small names, the height of the crown of the head should be expressed with complete proportions. After the body is made, which three of these five parts are used for the round part of the neck, the neck is located nearby. This is the measurement of all sizes. The width of the neck is half of the body part. This is the practice of ancient architects. The height of the neck is half of the large size, do not exceed the height of the feet, or the other half, used for the height of the crown of the head. On the crown of the head, the immortal things exist, like the Myrobalan fruit. Through the width and the size of the body, slightly more.


་བོའི་གསུམ་གྱི་ཆ་ཡིས་ནི། །སྟེང་གི་སྤྱི་བོར་འདོད་པ་ཡིན། །དཔངས་འདིར་ཇི་ ལྟར་མཛེས་པ་སྟེ། །མཐོ་དང་དམའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་རྒྱ་ནི་གཅིག་གིས་དམན། ། མཆོད་རྟེན་དཔངས་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཆ། །ཞེས་ འདིར་དཔངས་དང་རྒྱ་ལ་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུའོ། །མགྲིན་མཐའ་ཇི་སྲིད་ རེ་རེ་ཞིང་། ། བྱ་སྟེ་དེ་ཡི་སྟེང་དུའོ། །བརྟན་པའི་གདུགས་དང་སྣམ་བུར་བཅས། །གདུགས་ལ་དྲིལ་བུ་ མེ་ལོང་ངོ་། ། 8-471 ཞེས་པ་དྲིའི་གཙང་ཁང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། ༥༩ །། ༄། །ཁང་པ་བརྩེག་མའི་མཚན་ཉིད། ༈ འདེགས་པའི་ལྷན་ཅིག་འཕེལ་བ་ཡིས། །དེར་ནི་ལྔ་ཡི་ཆ་ལྡན་བྱ། །འདིར་གང་ གསུམ་གྱི་ཆ་ལྡན་པ། །དེ་ཡི་དཔངས་ཅན་ཁང་བརྩེག་གོ །སྟེང་དུ་འཕེལ་བཅས་འདེགས་ པའི་དཔངས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁང་བརྩེགས་འགྱུར། །ལེགས་པར་དཔངས་སུ་གནས་ པ་འདིར། །མཐོ་བའང་གཞན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །སྔར་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམ་གནས་པས། ། འདིར་ཡང་ཁང་བརྩེག་རྣམ་གནས་ཉིད། །གཞན་དང་གཞན་གྱི་ལས་རྣམས་ནི། །ཤེས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ། །ཁང་བརྩེག་ཉིད་ནི་རིང་བ་དང་། །ཕྱོགས་འདིར་ཐུང་བའང་ འདོད་པ་སྟེ། །གང་དུ་མགྲིན་སོགས་རྣམ་དབྱེ་བ། ། དེས་སླད་འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་ཁང་པ་བརྩེག་མའི་ཆོ་གའོ།། ༦༠ །། ༄། །རྒྱ་ཕུབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད། ༈ གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱ་ཕུབས་འགའ་ཡང་བལྟ་བྱ་སྟེ། །ཝཱ་རེན་ ཏྲ་པའམ་ཌཱ་བི་ཌིའི། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་བྱ། །ལྔ་ཡི་ཆའམ་དྲུག་གི་ཆའི། །རྒྱ་ཕུབས་ ཡང་དག་གནས་པར་འདོད། །འདེགས་པའི་ཆ་དང་མཉམ་པའི་དཔངས། །བ་རཎ་ཌ་གནས་ སྟེང་དུའོ། །རྒྱ་ཕུབས་དབུས་ཀྱི་ལུས་ལ་ནི། །ཌཱ་བུ་ཌ་བ་དུམ་བུ་གཉིས། །དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ རྒྱ་ཕུབས་ནི། །ཝཱ་རེན་ཊ་དང་གཽ་ཌའི་ལུགས། །རྒྱབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡང་དག་བསྡུས། །ངོས་རྣམས་ རྣམ་རྒྱས་མཁས་པ་ཡིས། ། དབུས་སུ་གཞུང་ཤིང་སྣམ་བུ་རྣམས། །མཐོང་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་བྱ། །རྔ་ཟླུམ་ མཚུངས་པ་དབུས་ཀྱི་སྟེང་། །ངོས་གཉིས་གཞུང་ཤིང་མཐོ་བ་སྟེ། །ཌཱ་བི་ཌ་པ་གཞུང་ཕྱེད་ ཀྱིས། །བུམ་པ་སེང་གེ་རབ་མཛེས་འདོད། །ཝཱ་རེན་ཏྲ་པའི་རྒྱ་ཕུབས་ཀྱི། །ལས་ནི་ཡུལ་ རྣམས་ཀུན་ཏུ་མཐོང་། །ཌཱ་བི་ཌ་པའི་རྒྱ་ཕུབས་ནི། །གང་དུ་ཆ་ཤས་སོགས་ལ་མཐོང་། །སླར་ ཡང་ཁང་བཟང་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་སྟེ། །རི་རབ་མན་དི་ར་དང་ཕུན་ཚོགས་མཐར་གནས་ 8-472 ཁང་པ་དགྲོད་པའི་ཁང་བརྩེགས་བཟང་པོ་དང་། །གླང་པོ་སེང་གེ་ངང་པ་བུ་ལྡན་མཁའ་ལྡི ང་ རིག་བྱེད་གནས་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱ་ཕུབས་བཤད། ། རིག་བྱེད་ཞལ་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ཞལ་རྣམས་དང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ་རྣམས་ལའང་དེ་ཉིད་ དེ། །ཟླུམ་པོ་ཉིད་དང་དྲུག་དང་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྒྱན་ལའང

【現代漢語翻譯】 佛像三部分構成,頂部是頭頂。 此處的高度如何美觀?高低也是如此。 佛塔的寬度比一少,佛塔的高度是二的兩倍。 這裡的高度和寬度有所變化,在佛塔的頭頂上。 頸部周圍,每個地方都要建造,然後在上面。 要有堅固的傘和布料,傘上要有鈴鐺和鏡子。 這是關於潔凈室等特徵的儀式。

樓房的特徵: 隨著支撐物的增加,那裡要有五部分。 這裡有三部分,那是具有高度的樓房。 頂部有增加的支撐物的高度,同樣也是樓房。 在這裡完美地保持高度,高度也與其他不同。 像以前一樣,身體保持不變,這裡也是樓房保持不變。 其他人和其他人的工作,有知識的人會使其美觀。 樓房本身有長有短,在這個方向上也是如此。 無論在哪裡區分頸部等,因此,這裡也像以前一樣。 這是關於樓房的儀式。

關於屋頂等的特徵: 爲了三位神靈居住,也應該看一些屋頂。 按照瓦倫特拉帕或達比迪的指示去做。 五部分或六部分,屋頂應該正確地存在。 與支撐部分相同的高度,瓦拉納達位於頂部。 屋頂的中心主體,達布達瓦分為兩部分。 一部分的屋頂,是瓦倫塔和高代的風格。 背面的頂部要正確地收集,專家要擴充套件各個面。 如果在中心看到縱梁和布料,會變得美觀。 圓鼓狀的中心頂部,兩個面是高的縱梁。 達比達帕用一半的縱梁,想要美麗的花瓶和獅子。 瓦倫特拉帕的屋頂的工作,在所有地方都能看到。 達比達帕的屋頂,在任何地方都能看到部分等。 再次,還有其他的大廈,如須彌山、曼陀羅和圓滿的盡頭。 通往房屋的良好樓房,以及大象、獅子、天鵝、多子、金翅鳥、吠陀經居住的地方,都描述了屋頂。 吠陀經面孔的兩倍面孔,以及國王的房屋也是如此。 圓形本身以及六和四的劃分,也用於裝飾。

【English Translation】 The three parts of the Buddha image consist of the top, which is considered the crown of the head. How beautiful is the height here? It is the same with high and low. The width of the stupa is less by one, and the height of the stupa is twice as much. Here, the height and width change, on top of the stupa's head. Around the neck, each place should be built, and then on top of it. There should be a firm umbrella and cloth, with bells and mirrors on the umbrella. This is about the rituals of the characteristics of the clean room, etc.

Characteristics of a multi-story building: With the increase of supports, there should be five parts there. Here, there are three parts, which is a multi-story building with height. The height of the supports with increase at the top, is also a multi-story building. Here, the height is perfectly maintained, and the height is also different from others. As before, the body remains unchanged, and here also the multi-story building remains unchanged. Others and others' work, those with knowledge will make it beautiful. The multi-story building itself is long and short, and it is also desired in this direction. Wherever the neck, etc., are distinguished, therefore, here also it is like before. This is about the ritual of the multi-story building.

Characteristics of the roof, etc.: For the sake of the three deities residing, some roofs should also be looked at. Do as instructed by Vārentrapa or Dābiḍa. Five parts or six parts, the roof should exist correctly. The height equal to the supporting part, Varaṇḍa is located on top. The central body of the roof, Dābuḍava is divided into two parts. The roof of one part is the style of Vārenta and Gauḍa. The top of the back should be properly collected, and the experts should expand the various faces. If you see the stringers and cloth in the center, it will become beautiful. The round drum-like center top, the two faces are high stringers. Dābiḍapa uses half of the stringers, wanting beautiful vases and lions. The work of Vārentrapa's roof can be seen in all places. Dābiḍapa's roof, parts, etc., can be seen anywhere. Again, there are other great mansions, such as Mount Sumeru, Mandala, and the end of perfection. Good multi-story buildings leading to houses, as well as elephants, lions, swans, fertile ones, Garudas, Vedic residences, describe the roof. Twice the faces of the Vedic faces, and the houses of the kings are also the same. The circle itself and the division of six and four are also used for decoration.


་ཇི་བཞིན་འཇུག་པར་ཤེས་པར་ བྱ། །ཤེས་ནས་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དགའ་བ་པད་མ་བཟང་པོ་གསུམ་དང་ལྔ་པ་དང་། ། དཔལ་བེའུ་ཕྱེད་དང་དུམ་བུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྡན་པ་དེ་ནི་འཕེལ་ལྡན་བདག་ཉིད་དེ། །ཁྱིམ་ གང་རྒྱལ་པོའི་བདེ་བ་ལྡན་ལ་བཤད་ཅིང་གཞན་ཡང་ཁང་པ་བརྩེག་མ་རྣམས་ལའང་དྲན། ། བུམ་པའི་སྟེངས་སུ་ཟླ་བ་དྲ་སྒོ་རྣམས་ནི་གོ་སྤུའི་ཤིང་ལས་ཕུན་ཚོགས་འཇུག་པ་ཉིད། །འདི་ དག་དབྱེ་བ་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །ལཱ་ཊཱ་ཀྵཱ་ དང་དེ་ནས་བ་ཎཱ་ཊ་ཀ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་ཌཱ་བི་ཌ། །བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆུང་ ངུའི་གནས་དང་ཆེན་པོའང་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བསྟན། །མ་བཤད་པ་ རྣམས་ཐོས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའང་ཆོ་ག་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱ། །གཙུག་ལག་ ཁང་རྣམས་ནི་རྐང་པའི་དབྱེ་བས་མི་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ། བརྒྱའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་རྒྱ་ཕུབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ གའོ།། ༦༡ །། ༄། །བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད། ༈ བསམ་གཏན་དོན་ནམ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ཁང་པ་ལ་ནི་ཐོག་གཅིག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ གནས་པའི་དོན་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་བཞི་ཡི་གདན་རིམ་བཞིན། །གནས་པའམ་དགའ་བ་ བསྟེན་པ་ཡི། ། རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཡིད་སོགས་དང་འཐུན་ཁང་པ་ཉིད། །བསམ་གཏན་ ལ་སོགས་སྒྲུབ་ཕྱིར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཆ་བཞི་པའི། །ཁང་མ་བརྩེག་མ་ཡང་བྱ་སྟེ། ། 8-473 ཁང་བརྩེག་ལ་ནི་ཁང་ཆུང་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟ་བབས་དང་བཅས་བྱ། །ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཀ་བའི་ ཆ། །སླར་ཡང་རྣམ་པར་གནས་གྱུར་པ། །དེ་སྙེད་འདུན་ཁང་སྟེང་གི་དཔངས། །ཉུང་བ་ མིན་པ་གཞན་ཡང་འདོད། །ཁང་པ་བརྩེག་མ་ལ་སོགས་ཆ། །དེ་རྣམས་སྔར་བཞིན་རབ་ཏུ་ གྲགས། །སླར་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས། །འདིར་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱ། །དེ་དག་སྟེང་ དུའང་མགྲིན་པ་དང་། །དྲི་མེད་སྙིང་པོ་མཛེས་པ་སྟེ། །ཁང་བརྩེག་ལ་འདོད་མཆོད་རྟེན་དང་། ། འདུན་ཁང་ལ་ཡང་སླར་དེ་ཉིད། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་ཚོགས་ཁང་ངམ། །དེ་བཞིན་ཁང་པ་ གཞན་ལ་ཡང་། །དྲ་སྒོ་རྣམས་ནི་མི་འགལ་བར། །བྱ་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན། །གཟུགས་ རྣམས་ཇི་ལྟ་བའི་གནས། །མཆོག་གི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡིས། །བྱ་སྟེ་སླར་ཡང་ཁང་པ་ཉིད། ། ཞེས་འདི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །ཁང་པ་བཞི་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། ༦༢ །། ༄། །ཤི་བའི་རུས་བུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག ༈ ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ཐ་མ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ བརྗོད་བྱ་སྟེ། གཞན་དོན་ལ་དགེས་ཤི་བ་འཚོ་མཛད་མ། །སྤྱན་མར་གྲགས་པའི་ལྷ་མོར་ཕྱག་ འཚལ་ནས། ། ཤི་བ་ཡང་དག་འཚོ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤ

【現代漢語翻譯】 應如實知曉如何應用。 知曉后,有吉祥、極吉祥、歡喜、蓮花吉祥三者,以及第五者。 擁有被稱為『吉祥結半』和『無斷』者,即是增長的自性。 應講述于擁有國王安樂的家庭,也應憶念樓房。 瓶頂上的月亮和窗戶,都是從戈斯普樹上豐盛地進入。 這些以四種分類裝飾的,以及其他等等,都是城市。 拉塔克沙,然後是巴納塔卡,被稱為極明亮,同樣還有達比達。 隨心所欲地,小的處所和大的處所,都為各種有情眾生示現。 未講述的,聽聞后應廣為擴充套件,懂得儀軌者應如是做。 寺廟應以足部的分類,使人們知曉。 不可在百位之上建造,這是關於傘蓋等特徵的儀軌。 禪房等特徵 關於禪房等的特徵: 禪房或諸神的殿堂,應有一層。 爲了安住佛陀,應按照四佛的次第安放座位。 或者爲了安住或侍奉歡喜。 應由瑜伽之王,始終如一地,建造與意等相合的房屋。 爲了修行禪定等而建造。 可以建造像壇城一樣分為四部分的樓房。 樓房中可以有小房間。 那應與馬廄一起建造。 有多少柱子的部分,再次轉變位置。 那麼多的願望,就是殿堂的高度。 不應少於其他所希望的。 樓房等的部分,都如先前一樣廣為人知。 再次要講述的,在這裡應如是做。 在那些上面,也有喉嚨和 無垢的精華是美麗的。 樓房希望有佛塔,殿堂也同樣如此。 寺廟或集會堂,或者其他房屋。 窗戶不應有衝突地建造,不應與此不同。 形象應位於何處,應由最勝事業的助手來做,再次是房屋本身。 這就是建造的次第。 四種房屋和禪房等的特徵儀軌。 凈化死者骨灰的儀軌 現在要講述金剛上師們,爲了使完全逝去者歡喜的儀軌。 首先向爲了利益他人而逝去、復活眾生的瑪爾扎佛母(spyan mar,眼睛,梵文:cakṣu,梵文羅馬擬音:cakṣu,眼睛)致敬! 以使死者真正復活的結合之法,

【English Translation】 It should be known how to apply it accordingly. Having known, there are auspicious, very auspicious, joyful, lotus auspicious three, and the fifth. Having what is called 'auspicious knot half' and 'without break', that is the nature of increase. It should be told to the family with the happiness of the king, and also remember the storied houses. The moon and windows on top of the vase are all abundantly entering from the Gospo tree. These decorated with four divisions, and others, are cities. Lāṭākṣā, and then Bāṇāṭaka, called very bright, and similarly Ḍāviḍa. According to one's wish, small places and large places are shown to various sentient beings. What has not been told, having heard, should be widely expanded, those who know the ritual should do so. Monasteries should be known by people through the divisions of the feet. It should not be built on top of the hundreds place, this is the ritual of the characteristics of umbrellas and so on. Characteristics of meditation rooms etc. Regarding the characteristics of meditation rooms and others: The meditation room or the abode of the gods should have one floor. For the purpose of the Buddha residing, seats should be arranged according to the order of the four Buddhas. Or for the purpose of residing or serving joy. It should be built by the king of yoga, consistently, a house that is in harmony with the mind and so on. It is built for the purpose of practicing meditation and so on. A storied house divided into four parts like a mandala can be built. In a storied house, there can be small rooms. That should be built together with a stable. How many parts of the pillars are there, again the position changes. That many wishes, that is the height of the hall. It should not be less than other wishes. The parts of the storied house and so on are well known as before. Again, what is to be said, here it should be done like that. On top of those, there are also throats and The stainless essence is beautiful. The storied house wants a stupa, and the hall is the same again. A monastery or assembly hall, or other houses like that. The windows should be built without conflict, it should not be different from this. Where the images should be located, it should be done by the helper of the supreme work, again the house itself. This is the order of building. The ritual of the characteristics of the four houses and meditation rooms etc. The ritual of purifying the bones of the dead Now, the ritual of making the completely deceased happy for the Vajra masters is to be told. First, paying homage to the goddess Marza (spyan mar, eye, Sanskrit: cakṣu, Romanized Sanskrit: cakṣu, eye) who revives the dead for the benefit of others! With the union that truly revives the dead,


ི་བ་བདེ་འགྲོར་ངེས་སྦྱོར་བཤད་པར་བྱ། །ཤི་ བའི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་ནི། །ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ། །མེ་ཏོག་ དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་གཙུག་ཏོར་བཅིངས། །ཞི་ཞིང་དཀར་པོའི་དྲི་ཡིས་རྣམ་པར་བྱུགས། ། དཀར་པོའི་གོས་དང་རྒྱན་ལྡན་ཤར་དུ་ཞལ། །བལྟས་པའམ་ཡང་ན་དེ་རུ་མོས་པ་ཡིས། །རྡོ་ རྗེ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་། ། འཇམ་ཞིང་ཡངས་པ་མཐོ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །ཙན་དན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་དྲི་རྣམས་ དང་། །བདུད་ 8-474 རྩི་ལྔ་སྦྱར་ཆུ་ཡིས་མདུན་དུ་ནི། །མཎྜལ་ཉེ་བར་བྱུགས་ཏེ་དཀར་པོ་ཡི། །མེ་ཏོག་རྣམས་ ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱ། །ཨར་གྷ་ལ་སོགས་རང་གི་སྔགས་རྣམས་ནི། །སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ ཅན་ལེགས་བཟླས་ བསྐུལ་ཚིག་དང་། །སྙིང་ཁའི་ཟླ་བར་རང་གི་ས་བོན་རྣམས། །བལྟས་ནས་གནས་ལ་ སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ལ་གནས་བདག་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བའི་སྔགས། །ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱ་ ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ན་མཿ ས་མན་ཏ་སོགས་སོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཤེས་ རྣལ་འབྱོར་པས། །སྤྱན་མའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་རྣམ་བསྒྲུབས་ནས། །སྙིང་ཁའི་ས་བོན་རྩེ་ ལས་ལེགས་གྲུབ་འོད། །འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ ཕ་རོལ་གནས་པའི་སེམས། །ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་གསལ་བ་དགུག་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡི་ གཟུགས་སམ་ཡང་ན་ནི། །རླུང་མེད་མི་གཡོའི་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིས། །འོངས་ནས་ཤི་བ་དེ་ཡི་ ཤེས་པ་ནི། །སྙིང་ཁར་སྤྱི་བོ་ནས་ནི་གཞུག་པར་བྱ། ། དེ་ནི་ཤེས་པ་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་རྗེས་ལངས་ནས་འདུག་པར་བལྟ་བར་བྱ། ། དེའི་སྙིང་ཁར་མོ་ཧ་ར་ཏི་ཞེས། །བཀོད་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་འབར་བས། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་ སྟོང་པར་བྱས་ནས་སུ། །ལྷག་མ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཙམ་དུ་བལྟ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མི་ཧ་ར་ཏི་ ཞེས། །རབ་བརྗོད་དེ་ནི་སྤྱན་མའི་གཟུགས་སུ་བསམ། །དེ་ཡི་མིག་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ རྣམས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཁ་ཡི། །ཟླ་ བ་ལ་གནས་རྩ་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་། ། ལྷ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཅན་གྱིས། །རོ་ལྡན་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ བྱ། །རང་གི་ལུས་ལས་ངེས་པར་སྤྲོས་ནས་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་བ་ ཡི། །འོད་ཟེར་གོང་བུར་གྱུར་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་རྗེས་སྤྱན་མའི་སྤྲིན་གྱིས་དབང་ 8-475 བསྐུར་བྱ། །དེ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ཆུ་ཡིས་གང་བ་ཡི། །བུམ་པ་ཡིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དབང་ བསྐུར་བྱ། །མགོ་བོ་ལ་ནི་ཅོད་པན་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ལག་པ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡང་། །དེ་རྗེས་ སྔགས་པས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྣོན་པོ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །དེ་ནི་མེ་དང་མཚུངས་པར་བསམ་པར་བྱ།

【現代漢語翻譯】 現在我將解釋如何確定死者能往生善趣的方法。 在非常僻靜的死亡之屋裡,瑜伽士具備一切所需之物。 用白色鮮花的花環束緊頭頂,用寧靜潔白的香氣塗抹全身。 身著白色衣物,佩戴飾品,面向東方。 或者以敬慕之心,手持金剛杵和金剛鈴。 坐在柔軟寬敞的高墊子上,面前擺放著用白檀香等香料,以及混合五甘露的水塗抹的壇城,並用白色鮮花裝飾。 唸誦以『梭哈』結尾的阿迦(Argha)等自身真言,作為祈請之詞。 觀想心間的月亮上的自身種子字,守護處所等。 這是守護處所和瑜伽士的真言:嗡 阿 比格那 達 克里 塔 吽 (藏文:ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ bighnātakṛta hūṃ,漢語字面意思:嗡 阿 障礙 摧毀 吽)。 或者唸誦那嘛 薩曼塔等真言。 精通儀軌的瑜伽士,應圓滿修持眼母瑜伽。 從心間種子字的頂端,生起光芒,變幻成帶有輪印的鐵鉤。 用它來勾召居住在彼世的,極其鮮紅而明亮的意識。 以法之門(Dharma gate)的形象,或者像無風搖曳的燈火一般。 讓死者的意識從頭頂進入心間。 這樣,他便具備了正確的意識,之後觀察他是否起身坐立。 在他的心間寫上『莫哈拉提』(Moharati),然後觀想從那裡發出光芒。 使他的身體空虛,只剩下識別作用。 之後唸誦『米哈拉提』(Miharati),觀想成眼母的形象。 他的眼睛和身體等一切,都要進行加持。 從精華智慧本尊的心間,位於月亮之上的根本咒語的光芒,以及 女神的雲朵所帶來的甘露之光,用充滿美味的寶瓶進行灌頂。 從自身身體中顯現,向虛空界放射光芒。 之後,用光芒匯聚的雲朵,為眼母進行灌頂。 同樣用唸誦真言的充滿水的寶瓶為他灌頂。 在他的頭上戴上頂飾,在他的手中放上金剛杵和金剛鈴。 之後,唸誦者觀想用尖銳的金剛獨股杵放在吉祥草的頂端。 觀想它如同火焰一般。

【English Translation】 Now I will explain how to ensure that the deceased is destined for a good rebirth. In a very secluded death house, the yogi is equipped with all necessities. Bind the crown with a garland of white flowers, and anoint the whole body with a fragrance of peace and whiteness. Dressed in white clothes and adorned with ornaments, face eastward. Or with devotion, hold a vajra and a vajra bell. Sit on a soft, spacious, and high seat, with a mandala in front, smeared with fragrances such as white sandalwood and water mixed with the five elixirs, and adorned with white flowers. Recite one's own mantras such as Argha, ending with 'svāhā', as words of invocation. Visualize one's own seed syllables on the moon in the heart, and protect the place, etc. This is the mantra for protecting the place and the yogi: oṃ āḥ bighnātakṛta hūṃ (藏文:ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ bighnātakṛta hūṃ,漢語字面意思:嗡 阿 障礙 摧毀 吽). Or recite namaḥ samanta, etc. The yogi who is skilled in the ritual should perfectly accomplish the yoga of Locanā (eye goddess). From the top of the seed syllable in the heart, generate light, transforming into an iron hook marked with a wheel. Use it to summon the consciousness residing in the other world, which is extremely red and clear. In the form of the Dharma gate, or like a flame that does not flicker in the absence of wind. Let the consciousness of the deceased enter the heart from the crown of the head. Thus, he is endowed with correct consciousness, and then observe whether he rises and sits up. Write 'Moharati' on his heart, and then visualize light emanating from there. Make his body empty, leaving only the function of recognition. After that, recite 'Miharati', visualizing it as the form of Locanā. His eyes and body, etc., should all be blessed. From the heart of the essence wisdom deity, the light of the root mantra residing on the moon, and The nectar light from the clouds of the goddess, empower with vases filled with deliciousness. Manifest from one's own body, radiating into the expanse of the sky. After that, empower with the clouds of Locanā gathered with light. Similarly, empower him with a vase filled with water in which the mantra has been recited. Bestow a crown on his head, and place a vajra and a bell in his hands. After that, the reciter visualizes a sharp, one-pointed vajra placed on the tip of kusha grass. Visualize it as being like fire.


། དེ་རྗེས་མཉམ་གཞག་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཡི་ནི། །སྙིང་ཁར་བཀོད་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་འཕྲོ་བར། ། ཡང་དག་བསྐུལ་ ནས་འབར་བར་གྱུར་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ནས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་བྱ། །མེ་ཡི་འོད་ ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པ་ཡི། །དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་འཕར་བ་བསམ། །སྟེང་གི་ལམ་ནས་ རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ། །ཡང་ན་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ལམ་གཞན་ ནས་སོང་ན། །འཁོར་ བའི་རྒྱ་མཚོ་རུ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྟེང་གི་ལམ་ནས་སུ། །དེ་ནི་ངེས་པར་ འཕོ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །སྤྱི་བོ་ནས་ནི་གཟུགས་མེད་འགྲོ་བ་སྟེ། །མཛོད་སྤུ་ནས་ནི་གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་སུ་གྲགས། །མིག་དག་ལས་ནི་མི་ཡི་འགྲོ་བ་ཉིད། །རྣ་བ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་རུ་ འགྲོ །སྣ་བུག་དག་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཉིད་དུ་སྟེ། །ཁ་ནས་དྲི་ཟ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྲོ །ལྟེ་བ་ ནས་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་རུ་སྟེ། །ཁུ་བའི་སྦུབས་ནས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བར་རོ། །ཆུ་ཡི་ལམ་ནས་ དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །བཤང་ བའི་ལམ་ནས་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བར་རོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བར་ཤེས་བྱ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ལམ་ དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་ སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའམ། རྫས་གཅིག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ ཕྱོགས་པའི་ཆོ་གས། སྦྱིན་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བྱིན་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ 8-476 རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེའི་མཐར་ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ལས་ཡོན་བསླང་ཞིང་། སྦྱིན་བདག་གིས་ཀྱང་འབྱོར་པ་ དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་གོས་དང་རྒྱན་དང་མལ་ཆ་དང་ཁྲི་དང་ཁང་པ་དང་ཞིང་དང་བྲན་པོ་ དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་དད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤི་ བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་བོས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པའི་ཚངས་སྐུད་ གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤི་བ་འཁྱེར་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་སུ་ལྷག་པར་ མོས་པ་བྱ་སྟེ། གདུགས་འཛིན་པ་ནི་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྔ་ཡབ་འཛིན་པ་ནི་ཚངས་པ་དང་། རལ་གྲི་འཛིན་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་། བསྟོད་པ་འདོན་པ་ནི་བདེ་བྱེད་དང་། སྟེང་དུ་ལུས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་། བུམ་པ་འཛིན་པ་ནི་ཆུ་ལྷ་དང་། དགང་ གཟར་བླུགས་གཟར་འཛིན་པ་ནི་མེ་ལྷ་དང་། བཟའ་བའི་སྟོན་མོ་འཛིན་པ་ནི་བདེན་བྲལ་ དང་། བ་དན་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་རླུང་ལྷ་རྣམས་སུའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ རྣམས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་

【現代漢語翻譯】 此後,以等持之心,將置於其心間的覺識引導而出。 正確地推動,使其燃燒起來,用金剛杵尖端以風力推動。 觀想火焰的光芒觸及,如水銀般跳動。 從頂輪之道解脫,或者前往清凈佛土。 如果覺識從其他道路離開,將會墮入輪迴之海。 因此,必須從頂輪之道,引導其轉移。 從梵穴之處,前往無色界;從眉間毫毛,前往色界。 從眼睛,前往人道;從耳朵,前往天道。 從鼻孔,前往夜叉道;從口,必定前往乾闥婆道。 從臍,前往欲天道;從精道,前往餓鬼道。 從水道,前往畜生道;從糞道,前往地獄道。 務必知曉這些去處,因此,必須捨棄這些道路。 之後,爲了將其安置於解脫之城,前面所說的火供,是圓滿儀軌,或單一供物的火供之部分儀軌。 施主充分加持並使用的所有器具,金剛阿阇梨以智慧之火進行寂靜火供。 此時,也要誦讀《般若波羅蜜多》等大乘經典。 最後,全部聚集,向施主索取供養,施主也應根據自己的能力,以衣服、飾品、臥具、床榻、房屋、田地、奴僕等供養,以虔誠之心供奉阿阇梨。 之後,召集為亡者處理後事的各種人,佩戴唸誦三字明(藏文:ཡི་གེ་གསུམ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:三字)的梵線。 之後,將抬著亡者的人們,特別觀想為世間守護神: 持傘者觀想為帝釋天;持拂塵者觀想為梵天; 持劍者觀想為遍入天;誦贊者觀想為樂神; 在上方處理遺體者觀想為閻魔;持水瓶者觀想為水神; 持勺者觀想為火神;持食物供品者觀想為無諍; 持幡者觀想為風神。 其他人等,也特別觀想為天神和非天。 之後,唸誦百字明咒。

【English Translation】 Thereafter, with a mind of equanimity, guide the awareness placed in its heart outwards. Correctly propel it, causing it to blaze up, and move it with the wind from the vajra tip. Visualize the rays of fire touching, throbbing like mercury. Liberate it from the path of the crown chakra, or go to a pure Buddha-field. If the awareness leaves from another path, it will fall into the ocean of samsara. Therefore, it must be transferred from the path of the crown chakra. From the fontanelle, go to the formless realm; from the hair between the eyebrows, it is known as the form realm. From the eyes, go to the human realm; from the ears, go to the realm of the gods. From the nostrils, go to the yaksha realm; from the mouth, one will certainly go to the gandharva realm. From the navel, go to the realm of the desire gods; from the seminal duct, go to the preta realm. From the urinary tract, go to the animal realm; from the anal passage, go to the hell realm. It is necessary to know these destinations, therefore, these paths must be abandoned. Then, in order to place it in the city of liberation, the fire offering mentioned earlier is a complete ritual, or part of a ritual of a single offering. All the implements that the patron has fully blessed and used, the Vajra Acharya should perform a peaceful fire offering with the fire of wisdom. At this time, the Mahayana sutras such as the Prajnaparamita should also be recited. Finally, gather everything together and ask the patron for offerings, and the patron should also offer clothes, ornaments, bedding, thrones, houses, fields, servants, etc., according to their means, with faith to the Acharya. Then, summon the various people who perform the actions for the deceased, and place the Brahma-thread that recites the three-syllable mantra. Then, those who carry the deceased should be particularly visualized as the protectors of the world: The one holding the umbrella is visualized as Indra, the king of the gods; the one holding the whisk is visualized as Brahma; The one holding the sword is visualized as Vishnu; the one reciting praises is visualized as Sukradeva; The one performing actions on the body above is visualized as Yama; the one holding the vase is visualized as the water god; The one holding the ladle is visualized as the fire god; the one holding the food offering is visualized as Nirvanadeva; Those holding the banners are visualized as the wind gods. Others should also be particularly visualized as gods and asuras. Then, recite the hundred-syllable mantra.


ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་ རང་གི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ནས་ལྡང་བར་ བྱ་ཞིང་། ལངས་ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་མ་སྤྱན་མའི་སྔགས་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཟློས་བཞིན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། ། ལམ་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཁྱེར་བཞིན་པ་དང་། ཉེ་བར་ དགའ་བས་བསྟོད་པ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་ བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། སྣ་ཚོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ 8-477 དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་དང་། དྲིལ་བུ་དང་ཆ་ལང་དང་འཁར་རྔ་དང་གླི ང་བུ་དང་པི་བང་གི་སྒྲ་ རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔའི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་བ་དན་དང་གོས་དང་ གདུགས་དང་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་ཕའི་ནགས་སུ་དལ་བུས་འཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེར་ ནི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་། །ལེགས་པར་རྣམ་བཀོད་རྩིག་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་དེ་ནི་བཞག་ནས་སུ། ། བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་བསང་བར་བྱ། །དེ་ནས་བསྒྲུབས་ཤིང་གཙང་བ་ཡི། །མེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་ སྦར་བར་བྱ། །རོ་ཡི་སྙིང་ཁ་དེ་ཉིད་དུ། །བསྲེག་བླུགས་གང་བ་གསུམ་སྦྱིན་བྱ། །མེ་ནི་ཡང་ དག་ཚིམ་དོན་དུ། །དྲི་དང་ཏིལ་སོགས་བྱུག་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཐལ་བར་གྱུར་གྱི་བར། །དེ་ སྲིད་སྦྱིན་བདག་མཉམ་བཞག་ལེགས། །སྔར་བཞིན་ཐེག་ཆེན་ཆེར་འབྱུང་བའི། །མདོ་སྡེ་ རྣམས་ནི་བཀླག་པར་བྱ། །འཁར་རྔ་ཅང་ཏེའུ་རྗེས་འགྲོ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བླང་བར་བྱ། ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སྦྱར་ཡང་། མི་དགེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་སྟོབས་ ཆེ་བས་ལམ་ངན་པར་སོང་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལམ་ངན་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འཕྲོག་པའི་ཆེད་དུ། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ནས་ བརྩམས་ཏེ་ཉི་མ་བརྒྱད་དུ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ངན་སོང་ ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དེ་ཡི་རུས་པ་མ་ འོངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་གོས་ལ་དེའི་མིང་སྨོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱ་བ་བྱ་ཞིང་། འོངས་ ནས་ནི་དེའི་རུས་པ་དང་གོས་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཇི་སྲིད་པར་བྱའོ། །དེར་ཡང་ལྷོ་ ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ནི། །ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བྱ། །བ་ཡི་ལྕི་བ་སར་མ་ལྷུང་བས་ བྱུག །བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་མཉམ་པས་མངོན་པར་གཏོར། །དེར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལ་ཡའི་ནི། ། ཙན་དན་དཀར་པོས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གིས། །མཛེས་བྱས་བདེ་སྟེང་བུམ་པ་རྣམ་པར་ དགོད། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་སྨན་དང་ཡལ་ག་དང་། །ནོར་བུ་དྲི་བཟང

【現代漢語翻譯】 唸誦七遍后,將自己的善根完全迴向于圓滿菩提,然後起身。起身之後,以金剛上師、金剛持的自性,唸誦能生一切佛之佛母的明咒,以及出自《 очищение плохих рождений》的經文中所說的能完全 очищение плохих рождений 的明咒,以此作為前行。在路上,觀想世間守護神眾正在恭敬地抬著,諸天歡喜讚歎,天神們演奏音樂並供養,觀看各種樂器的聲音,吉祥的偈頌,金剛歌,鈴、鈸、手鼓、笛子和琵琶的聲音跟隨,以及五種近用供品,伴隨著幡、衣、傘和眾多眷屬,緩緩地抬入尸林。在那裡,將乳汁樹妥善地佈置成墻。將其放置在上面,用瓶中的水灑凈。然後,點燃已經修法加持過的乾淨的火。將三種烤熟的食物精華投入其中進行佈施。爲了讓火完全滿足,塗抹香和芝麻等物。直到完全化為灰燼為止,施主都要保持禪定。像以前一樣,唸誦大量出現大乘經典的經文。唱誦手鼓和鈸跟隨的金剛歌。 即使這樣將一些人引導到解脫道上,但由於不善業非常多且強大,如果他們墮入惡道,爲了完全奪取他們墮入惡道的道路,從當天開始,連續八天,按照《 очищение плохих рождений》的經文中所說的儀軌,進行 очищение плохих рождений 等一系列的儀軌。在此期間,只要死者的骨頭還未被取走,就要在死者的衣服上唸誦死者的名字,以此作為前行。取走之後,也要對死者的骨頭和衣服進行儀軌,連續八天。在那裡,在南方的方向,做一個一肘高的方形檯子。用未落地的牛糞塗抹,用五種牛乳的混合物進行灑凈。在那裡,在壇城的中央,用馬拉雅的白色檀香塗抹,用鮮花裝飾,在舒適的地方安放裝滿具備特徵的藥物、樹枝、珍寶和香料的寶瓶。

【English Translation】 After reciting seven times, dedicate your own merits entirely to perfect enlightenment, and then rise. After rising, with the nature of Vajra Master, Vajradhara, recite the mantra of the mother who gives birth to all Buddhas, and the mantra that completely purifies all bad rebirths, which is spoken from the tantra of purifying bad rebirths, as a preliminary. On the road, visualize that the assembly of world protectors is carrying you with reverence, the gods are praising with joy, and the gods are playing music and making offerings. Observe the sounds of various musical instruments, auspicious verses, Vajra songs, the sounds of bells, cymbals, hand drums, flutes, and lutes following, as well as the offerings of the five sensual objects, accompanied by banners, clothes, umbrellas, and many attendants, slowly carried into the charnel ground. There, arrange the milk tree properly as a wall. Place it on top, and purify it with water from a vase. Then, ignite the fire that has been blessed and purified. Offer three portions of the essence of cooked food into it. To completely satisfy the fire, apply incense and sesame seeds, etc. Until it is completely turned to ashes, the patron should maintain meditation well. As before, recite the sutras that extensively expound the Mahayana teachings. Sing the Vajra songs accompanied by hand drums and cymbals. Even if some people are led to the path of liberation in this way, if they fall into bad paths because of the great amount and strength of their non-virtuous deeds, in order to completely seize their path of going to bad paths, starting from that day, for eight days, perform the series of activities such as purifying bad rebirths according to the ritual spoken from the tantra of purifying bad rebirths. During this time, as long as the bones of the deceased have not been taken away, the name of the deceased should be recited on the clothes of the deceased as a preliminary. After taking them away, rituals should also be performed on the bones and clothes of the deceased for eight days. There, in the southern direction, make a square platform of about one cubit high. Smear it with cow dung that has not fallen to the ground, and sprinkle it with a mixture of the five products of a cow. There, in the center of the mandala, smear it with white sandalwood from Malaya, decorate it with flowers, and place vases filled with characteristic medicines, branches, jewels, and fragrances in a comfortable place.


་འབྲུ་ལྔ་རྣམས་དང་ 8-478 ལྡན། །གདུགས་དང་བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །མགྲིན་པར་སྔོན་པོའི་གོས་ཀྱིས་ རྣམ་པར་དཀྲིས། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་ཡང་དག་གཞག་ བྱ་སྟེ། །རྒྱ་ཆེན་རང་གི་རིགས་བདག་མཚན་མས་མཚན། །ཡི་གེ་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་ས་བོན་ གྱིས། །དེ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །སྔགས་པས་ཡང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ནི། ། ལན་གྲངས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་སོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་དཀར་པོའི་རྡུལ་ཚོན་ གྱིས། །ལྟེ་བར་བཅས་ཤིང་མུ་ཁྱུད་འབར་བར་བཅས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིས་ནས་ མེ་ཏོག་ནི། །དཀར་པོ་མཛེས་པས་རྣམ་པར་སྤྲས་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བུམ་པ་སྟོང་པ་ ཡི། །སྟེང་དུ་བུག་པ་དང་བཅས་ཁམ་སྐྱོགས་གཞག །དེ་རྗེས་དེ་ཡི་རུས་པ་ཁམ་སྐྱོགས་དེར། ། ལྷག་མ་མེད་པར་ཡང་དག་དགོད་པར་བྱ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་རྣམ་པར་ལྡན་པ་ཡིས། ། འདི་ཡི་ཕྱིར་བཟློག་ཆོ་ག་སླར་ཡང་བྱ། །ཡུངས་དཀར་མེ་ཏོག་མཉམ་པར་ལྡན་པ་རྣམས། ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་རབ་བརྗོད་པས། །དེའི་རུས་པའམ་ཡང་ན་གོས་དག་གམ། ། དེ་ཡི་མིང་ལ་ཡང་དག་བསྣུན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། ༀ་སརྦ་ པཱ་པ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་པཱ་པ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ བྷསྨཱི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བྷྲུཾ་བི་ནཱ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎཱ་ནི་ཛཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་དྷྲཱུཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎཱ་ནི་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷ་ཀ་དྷ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨཱ་ཝ་ར་ཎཱ་ནི་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སྲུཾ་ས་ར་ས་ར་པྲ་ས་ར་པྲ་ས་ར་ཨཱ་ཝ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཧཱུཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཧཱུཾ་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎཱ་ནི་བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་ཨཱ་ ཝ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཏྲཱཊ་ཏྲཱཊ་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཙྪིན་ད་ཙྪིན་ད་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎཱ་ ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏཱུན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ 8-479 ཏཱུན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏཱུན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་ནི་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ ལ་བསྣུན་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་དེའི་རུས་པ་ ལ་སོགས་བཀྲུ་བར་བྱ་སྟེ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་བཞིན་པས་སོ། །སྔགས་ནི། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ ཝ་ཏེ་སརྦ་དུར་ག་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ན་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨར་ཧ་ཏེ་སམ་མྱཀ་སཾ་བུད་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། བོ་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུད་དྷེ་བི་ཤུད་ དྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎཱ་བི་ཤུད་དྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བའི་སྔགས་ས

【現代漢語翻譯】 具備五種穀物。 以傘和幡旗莊嚴四周。 頸部纏繞著青色的布。 完全具備五種近行。 應安放在吉祥草墊上。 以廣大的自種姓主之相為標誌。 以具足三字(種子字,咒語,字面意思)的根本種子字。 那是要特別安住的。 瑜伽士或者沐浴的咒語。 唸誦一百零八遍。 然後,在前方用白色的粉末。 帶有蓮花心,並有火焰圍繞。 畫出八輻輪,然後用鮮花。 用白色美麗的花朵裝飾。 在那中央,放置一個空瓶。 上面放一個帶有孔的碗。 之後,將那人的骨頭放在碗里。 完全地、沒有遺漏地放置。 以三種等持完全具備。 為此再次進行遣除儀軌。 白芥子和鮮花一同具備。 依次唸誦秘密咒語。 將那人的骨頭或者衣服。 或者將那人的名字加上去。 然後是咒語的詞句:嗡 薩瓦 帕帕 達哈那 瓦吉ra 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 薩瓦 帕帕 比修達那 瓦吉ra 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 薩瓦 嘎瑪 阿瓦ra納尼 巴斯米 咕嚕 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 仲 比納夏亞 阿瓦ra納尼 仲 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 仲 比修達亞 阿瓦ra納尼 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 薩瓦 嘎瑪 阿瓦ra納尼 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 瓦拉 瓦拉 達嘎 達嘎 哈那 哈那 阿瓦ra納尼 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 仲 薩ra 薩ra 扎薩ra 扎薩ra 阿瓦ra納尼 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 吽 哈ra 哈ra 薩瓦 阿瓦ra納尼 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 吽 薩瓦 阿瓦ra納尼 比斯坡達亞 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 仲達 仲達 薩瓦 阿瓦ra納尼 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 扎扎 薩瓦 阿瓦ra納尼 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 欽達 欽達 薩瓦 阿瓦ra納尼 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 達哈 達哈 薩瓦 納ra嘎 嘎地 黑吞 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 巴匝 巴匝 薩瓦 貝達 嘎嘎地 黑吞 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。嗡 瑪塔 瑪塔 薩瓦 迪亞嘎 嘎地 黑吞 吽 帕特(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。 這是加在骨頭等上面的咒語。 然後用特別安住的瓶中的水清洗那人的骨頭等,同時唸誦咒語。 咒語是:嗡 納摩 巴嘎瓦爹 薩瓦 杜爾嘎地 巴ra修達那 ra匝亞。 達塔嘎達亞。 阿ra哈爹 薩瑪雅 桑布達亞。 達迪亞塔。 嗡 修達內 修達內。 波修達內 比修達內。 薩瓦 帕帕 比修達內。 許爹 比許爹 薩瓦 嘎瑪 阿瓦ra納 比許爹 梭哈。 這是清洗骨頭等的咒語。

【English Translation】 Possessing the five grains. Adorned all around with umbrellas and banners. The neck is wrapped with a blue cloth. Fully possessing the five near-conducts. Should be placed properly on a cushion of kusha grass. Marked with the sign of the great lord of one's own lineage. With the root seed of the three letters (seed syllable, mantra, literal meaning). That is to be specially established. The yogi or the mantras for bathing. Reciting one hundred and eight times. Then, in front, with white powder. With a lotus heart and surrounded by flames. Having drawn an eight-spoked wheel, then with flowers. Having adorned with beautiful white flowers. In the center of that, place an empty vase. On top, place a bowl with a hole. After that, the bones of that person in that bowl. Place completely, without leaving any remainder. Completely possessing the three samadhis. For this, perform the reversing ritual again. White mustard seeds and flowers together. In sequence, reciting the secret mantra. The bones or clothes of that person. Or add the name of that person. Then the words of the mantra: Om Sarva Papa Dahana Vajra Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Sarva Papa Vishodhana Vajra Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Sarva Karma Avaranani Bhasmi Kuru Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Bhrum Vinashaya Avaranani Jhum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Dhrum Vishodhaya Avaranani Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Sarva Karma Avaranani Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Jvala Jvala Dhaka Dhaka Hana Hana Avaranani Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Srum Sara Sara Prasara Prasara Avaranani Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Hum Hara Hara Sarva Avaranani Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Hum Sarva Avaranani Visphotaya Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Bhrita Bhrita Sarva Avaranani Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Trat Trat Sarva Avaranani Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Chhinda Chhinda Sarva Avaranani Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Daha Daha Sarva Naraka Gati Hetun Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Pacha Pacha Sarva Preta Gati Hetun Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Matha Matha Sarva Tiryaka Gati Hetun Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). This is the mantra to be added to the bones, etc. Then, with the water from the specially established vase, wash the bones of that person, etc., while reciting the mantras. The mantra is: Om Namo Bhagavate Sarva Durgati Parishodhana Rajaya. Tathagataya. Arhate Samyak Sambuddhaya. Tadyatha. Om Shodhane Shodhane. Bo Shodhane Vishodhane. Sarva Papa Vishodhane. Shuddhe Vishuddhe Sarva Karma Avarana Vishuddhe Svaha. This is the mantra for washing the bones, etc.


ོ། ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པས་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ ནི། ༀ་རཏ་ནེ་རཏ་ནེ། རཏ་ན་སཾ་བྷ་ཝེ། རཏ་ན་ཀི་ར་ཎེ། རཏ་ན་མཱ་ལ་བི་ཤུད་དྷེ། ཤོ་དྷ་ཡ་ སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཊ། འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་རྣམས་ཆུ་ལ་གཏོར་ཞིང་ ལམ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ནི། ༀ་པད་མེད་པད་མེ། པད་མ་ཨུད་བྷ་བེ། སུ་ཁཱ་ བ་ཏྱཱཾ་གཙྪ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ལམ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །སྔགས་ཚིག་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལ། ། བསྐུལ་བའི་ཚིག་རྣམས་སྤེལ་བར་བྱ། །ལམ་སྦྱང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཆར་ ཡང་རབ་ཏུ་དབབ། །བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་འདོན་པ་ལ། །མཉམ་བཞག་འདོན་དུ་གཞུག་ པར་བྱ། །ཐུན་གསུམ་ཡང་ན་ཐུན་གཅིག་ལ། །ཉི་མ་སོ་སོར་དེ་བཞིན་བྱ། ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བཤད་དེ་ལྟར། །ཡང་དག་མཆོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་བསྡུ། །དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་དགེས། །སངས་ རྒྱས་སྐྱོན་བྲལ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་ལྡན་པ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་འདུས་པས་མཛེས་པ་ བདེ་བའི་བདག །དེས་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ གང་ཞིག་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ནི་དེ་ཡི་བསྟན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད། །འཇིག་ རྟེན་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་བདག་མེད་པ། །དེས་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དབང་བསྐུར་མཆོག་ 8-480 ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རབ་མཆོག་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཛིན། །དམ་པའི་ སར་ཞུགས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་མཁས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཤིས། །དེས་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དབང་བསྐུར་ མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཞེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རུས་པ་ འཁྲུད་པའི་དུས་སུ་འདོན་པའམ་འདོན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ བའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ སྩལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། མུཿ ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་མཚན་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ བསྡུ་བར་བྱའོ། །འབྱོར་པ་ཡོད་ན་ངན་སོང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་བཞེངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡོན་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ པ་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། བཀྲུས་པའི་གོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ཡང་གསུངས་པ། ཤི་བ་ལ་དམིགས་གང་ཡིན་རྣམས། །རང་གི་གཉེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ དབུལ། །དེ་ནི་མཐོ་རིས་ལམ་ཆས་སུ། །དེ་ལ་སྦྱིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཅུང་

【現代漢語翻譯】 然後,通過撒花和唸誦真言來正確地指示道路。真言是:Om Ratne Ratne, Ratna Sambhave, Ratna Kirane, Ratna Mala Vishuddhe, Shodhaya Sarva Papam Hum Trat.(嗡,珍寶,珍寶。珍寶生,珍寶光芒,珍寶鬘清凈,凈化一切罪業,吽,札)。這是指示道路的真言。然後,將這些花撒入水中,凈化道路。真言是:Om Padme Padme, Padma Udbhave, Sukhāvatyam Gacchatu Svāhā.(嗡,蓮花,蓮花。蓮花生,往生極樂世界,梭哈)。這是凈化道路的真言。在這些真言詞句中,加入激勵的詞語。通過凈化道路的真言,降下花雨。在念誦吉祥偈時,讓唸誦者進入禪定。無論是三個時段還是一個時段,每天都要這樣做。 按照所說的儀軌,正確地供養並收集一切。其中的吉祥偈是:吉祥之事利益一切眾生,佛陀無垢,具有清凈智慧,智慧圓滿莊嚴,是安樂之主。愿它使你們在殊勝的灌頂中吉祥!吉祥之事被天人和非天人所供養,佛法是其無上之教,在三界中顯明且無我。愿它使你們在殊勝的灌頂中吉祥!吉祥之事恒常持有殊勝的佛法,進入聖位,是勝者之子中的殊勝者,善於利益眾生且非常吉祥。愿它使你們在殊勝的灌頂中吉祥!這些吉祥偈也應在洗骨時念誦或讓人唸誦。 然後是請返回的真言:Om, Khyeccyis Sems Chen Don Kun Dzat, Jes Su Thün Pai Ngö Drup Tsal, Sang Gye Yul Du Sheg Ne Kyang, Slar Yang Jön Par Dzat Tu Sol, Muh.(嗡,您成辦一切眾生的利益,賜予隨順的成就,即使前往佛土,也請再次降臨,穆)。然後,在晚上舉行會供輪,並圓滿地收集一切。如果有能力,就按照儀軌建立凈化惡趣的壇城,並完成所說的儀軌。然後,金剛上師應向施主索取供養,施主也應盡力供養,並將洗過的衣服供養給上師。 還有經中說:『凡是為亡者所作的,都由親屬供養上師。這被認為是前往善趣的資糧,應知這是佈施。』無論多少。

【English Translation】 Then, by scattering flowers and reciting mantras, the path should be correctly indicated. The mantra is: Om Ratne Ratne, Ratna Sambhave, Ratna Kirane, Ratna Mala Vishuddhe, Shodhaya Sarva Papam Hum Trat. (Om, Jewel, Jewel. Jewel-born, Jewel-ray, Jewel Garland Pure, Purify all sins, Hum, Trat). This is the mantra for indicating the path. Then, scatter these flowers into the water and purify the path. The mantra is: Om Padme Padme, Padma Udbhave, Sukhāvatyam Gacchatu Svāhā. (Om, Lotus, Lotus. Lotus-born, May [he/she] go to Sukhavati, Svāhā). This is the mantra for purifying the path. In these mantra phrases, add words of encouragement. Through the mantras for purifying the path, rain down a shower of flowers. While reciting the auspicious verses, have the reciter enter into meditative equipoise. Whether it is three sessions or one session, do this in the same way each day. According to the ritual that has been explained, make offerings correctly and gather everything together. The auspicious verses among them are: May that auspiciousness which benefits all sentient beings, the Buddha, flawless, with pure wisdom, adorned with the assembly of wisdom limbs, the lord of bliss, may it bring auspiciousness to you in the supreme empowerment! May that auspiciousness which is worshipped by gods, demigods, and humans, the Dharma, which is its unsurpassed teaching, clear in the three realms and selfless, may it bring auspiciousness to you in the supreme empowerment! May that auspiciousness which always holds the supreme Dharmas, enters the holy ground, the best of the assemblies of the sons of the Victorious Ones, skilled in benefiting sentient beings and exceedingly auspicious, may it bring auspiciousness to you in the supreme empowerment! These auspicious verses should also be recited or caused to be recited at the time of washing the bones. Then, the mantra for requesting departure: Om, Khyeccyis Sems Chen Don Kun Dzat, Jes Su Thün Pai Ngö Drup Tsal, Sang Gye Yul Du Sheg Ne Kyang, Slar Yang Jön Par Dzat Tu Sol, Muh. (Om, You accomplish all the benefits of sentient beings, grant the corresponding attainments, even having gone to the Buddha-field, please come again, Muh). Then, in the evening, perform the feast gathering and completely collect everything. If there is the capacity, then establish the mandala for purifying the lower realms according to the ritual, and accomplish the rituals as they have been spoken. Then, the Vajra Master should request offerings from the patron, and the patron should also offer as much as possible, and offer the washed clothes to the Master himself. It is also said: 'Whatever is done for the deceased, the relatives should offer to the Master. This is known to be the provisions for the path to higher realms, it should be known as giving.' However much.


ཟད་ ཞི་དོན་གྱིས། །སྦྱིན་པ་དེས་འདི་ངེས་པར་ནི། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་སར་འགྲོ་བ། །ཞག་བདུན་སྔ་ བར་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་ལྟར་གང་ཡིན་ཀུན་བྱས་ཏེ། །ཆོ་གས་ཡུལ་ཅན་ཀུན་བྱས་ན། །སྡིག་ པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ། །དེ་རྗེས་དེ་རུས་རྣམ་སྦྱང་བྱ། ། ཞིབ་མོར་རྡོ་བས་བཏགས་ནས་ནི། །ཆུ་ཀླུང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་ལ། །མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་དོར་བར་ བྱ། །ཡང་ན་ས་འཛིན་ཆེན་པོ་ནི། །མཐོན་པོའི་རྩེ་མོའི་མཐར་འཛེགས་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཤུགས་ དྲག་རྗེས་མཐུན་པའི། །རླུང་ལ་དེ་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ 8-481 པ་ཡིས། །གལ་ཏེ་བདེ་སྟེར་བདེ་བ་ཅན་དུ་མ་སོང་ན། །ངེས་པར་འདི་ནི་ངན་པའི་འགྲོ་བ་ སྤངས་ནས་སུ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ ཀྱི་འདས་པ་ཐ་མ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། ༦༣ །། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྡུས་པའམ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་ནི་རབ་ཏུ་ སད་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་གཞུང་ལས་འོངས་པ་ལ་སོགས་མང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཚུལ་ནི་ བདུད་རྩིའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །གང་ཞིག་བྱས་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ ཀྱི་ཆེན་པོའི་སའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་ མཆོག་ཀུན་དགའ་དང་ལྡན་ཁང་བཟངས་རབ་འཇུག་ཤོག །ཅེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་ ལས་བཏུས་པ། རྣམ་པར་གྲགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ པ་དཔལ་ལྡན་འགྲོ་བའི་མེ་ལོང་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆོ་ག་མཐའ་ཡས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དྷརྨ་ཀཱིར་ཏི་ཤྲཱི་བྷ་ ཏྲའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བཀའ་ལུང་སྙན་པས་བསྐུལ་ཞིང་། མཐུན་ རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འབི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མཉྫུ་ ཤྲཱི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ ལ་ཕབ་པའོ། །བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ ཅིག། ༈ །།དཔལ་ལྡན་དྷརྨ་ཀཱིར་ཏིའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་ལས། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་པར་ངེས་པར་དགའ་བའི་པཎྜི་ཏ་དང་མ་ཏི་ཡིས། །ཆོ་ག་ཀུན་ལས་བཏུས་ པའི་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གསལ་བྱས་པའི། །དགེ་བས་ འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག ། 8-482 ༈ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ནས་འབར་ཞིང་གྲགས་པ་གསལ་བར་ལྡན་པས་འདི་ནི་ རྟག་ཏུ་གནས་ གྱུར་ཅིག །ནད་དང་མུ་གེ་ལས་གྲོལ

【現代漢語翻譯】 結束。 以寂靜之義。以此佈施必定能到達極樂世界(梵文:Sukhavati,音:蘇卡瓦提,漢語意思:幸福的土地)。 七日之內盡力佈施。 如是盡力做好一切,如法做好一切,捨棄一切罪業,必定能往生極樂世界。 之後,將骨灰完全凈化。 用石頭仔細研磨后,在極其寬廣的河流中,供養后丟棄。 或者登上高聳的山頂,在極其猛烈的順風中,將骨灰撒向空中。 如果因極其猛烈的業力所致,未能往生極樂世界,必定能脫離惡趣,往生三十三天(梵文:Trayastrimsa,音:特拉亞斯特林薩,漢語意思:三十三)。 這是金剛上師們圓寂后,令人歡喜的儀軌。 第六十三品完。 如是,從上師們的行為中總結,或者從成就大悉地(梵文:Mahasiddhi,音:瑪哈悉地,漢語意思:大成就)之因中醒悟。 從各種經典中引出,如眾多流派的花朵般,如甘露之形。 無論誰造作,由此所生的福德,愿成為諸位菩薩(梵文:Bodhisattva,音:菩提薩埵,漢語意思:覺悟的眾生)成就大地的資糧。 愿此三界(梵文:Triloka,音:特里洛卡,漢語意思:三個世界)之王,一切世間至尊,具足喜樂的善室,得以圓滿進入! 此乃上師行為總集。由聲名遠揚的壇城(梵文:Mandala,音:曼荼羅,漢語意思:圓)之大上師,班智達(梵文:Pandita,音:班智達,漢語意思:學者)阿瓦杜提巴(梵文:Avadhutipa),吉祥具足有情之鏡所著,圓滿。 對於金剛上師們來說,這部彙集了無量所需儀軌的偉大論著,是依靠吉祥上師達瑪奇提(梵文:Dharmakirti)清凈的意念,以及悅耳的教言所勸請,並具足圓滿的順緣而完成的。 由毗柯摩希拉(梵文:Vikramasila)的大班智達曼殊師利(梵文:Manjusri)和藏族譯師洛哲嘉燦(梵文:Lodro Gyaltsen)吉祥賢共同翻譯、校對並最終確定。 愿此能為珍貴的佛法和無量眾生帶來廣大的利益! 由吉祥達瑪奇提(梵文:Dharmakirti)的妙語甘露所勸請。 為利益世間而歡喜的班智達和瑪蒂(梵文:Mati)。 從一切儀軌中彙集,清晰地展現珍寶之聚。 愿以此善行,使世間眾生皆得大樂! 愿此圓滿具足,光明熾盛,聲名遠揚之物,恒常存在! 愿眾生脫離疾病和饑荒!

【English Translation】 End. With the meaning of peace. This offering will surely lead to Sukhavati (梵文:Sukhavati,音:Sukhavati,Land of Bliss). Make offerings diligently within seven days. Having done everything as such, and having performed all the rites properly, abandoning all sins, one will surely go to Sukhavati. After that, completely purify the ashes. After grinding them carefully with stones, offer them in a very wide river and discard them. Or climb to the top of a high mountain, and in a very strong following wind, scatter the ashes into the air. If, due to the power of very strong karma, one does not go to Sukhavati, one will surely escape the evil realms and go to the Heaven of Thirty-Three (梵文:Trayastrimsa,音:Trayastrimsa,Thirty-Three). This is the rite of the characteristics that please the Vajra Masters after their passing. End of the sixty-third chapter. Thus, summarizing from the actions of the masters, or awakening from the cause of attaining Mahasiddhi (梵文:Mahasiddhi,音:Mahasiddhi,Great Accomplishment). Drawn from various scriptures, like flowers of many schools, like the form of nectar. Whoever creates this, may the merit arising from it become the resource for the assembly of the great lands of all Bodhisattvas (梵文:Bodhisattva,音:Bodhisattva,Enlightened Beings). May the king of these three realms (梵文:Triloka,音:Triloka,Three Worlds), the supreme of all worlds, the auspicious chamber full of joy, fully enter! This is a compilation of the actions of the masters. Composed by the renowned great master of the mandala (梵文:Mandala,音:Mandala,Circle), the pandita (梵文:Pandita,音:Pandita,Scholar) Avadhutipa, the auspicious mirror of beings, is complete. For the Vajra Masters, this great treatise, which gathers together in one place the immeasurable necessary rituals, was completed relying on the pure intention of the auspicious master Dharmakirti, urged by pleasing teachings, and with the fulfillment of perfect conditions. Translated, edited, and finalized by the great pandita Manjusri of Vikramasila and the Tibetan translator Lodro Gyaltsen Pal Zangpo. May this bring vast benefits to the precious Dharma and countless beings! Urged by the nectar of the speech of the auspicious Dharmakirti. The pandita and Mati, who are certainly delighted to benefit the world. Having gathered from all the rituals, clearly displaying a collection of jewels. May all beings in the world be endowed with great happiness through this virtue! May this, which is perfectly complete, brightly blazing, and clearly renowned, always remain! May beings be freed from disease and famine!


་དགྲ་ཡི་ལྷག་མ་མེད་པའི་ས་སྐྱོང་ཡུན་རིང་ཕྱོགས་ རྣམས་སྲུང་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལྡན་ཡོན་གནས་རྣམས་ནི་གསུང་རབ་མཛོད་ རྣམས་ཀུན་ནས་འཕེལ་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དཔལ་ ལྡན་དྷརྨ་ཀཱིར་ཏ་དགེ་ཞིང་ཤིས་གྱུར་ཅིག། ༈ ཅེས་པ་དག་ཀྱང་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་སྨོན་ ལམ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ ཛ་ག་ཏཾ། དགེའོ།། །། མ་ཡིག་འབྲས་དཔེ་རྙིང་༼ཕྱི་མ། ༨༣༡༽ གཞན་སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་རྒྱུད་ཀྱི་༼བུ༽དུམ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དང་མི་འདྲ་བས་ཁྱད་པར་ཆེ། བརྡ་དག་གི་ཆ་ཅུང་ཟད་རེ་བཅོས་པ་མ་གཏོགས་འབྲས་དཔེ་རྙིང་རང་སོར་ལྟར་བཞག་ཡོད། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིག་གཉིས་ལ་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་པར་ཞུ།

【現代漢語翻譯】 愿如敵寇殘餘般的不幸徹底滅盡,護佑國土長久安寧!愿具足戒律等功德的賢士,如經典寶藏般日益增盛!愿如日月般晝夜不息,吉祥功德之聲遍佈! 這是班智達(梵文:Pandita,意為學者)所作祈願文的譯本,愿一切如其所愿成就!愿吉祥!愿一切世界皆得美好!善哉! 此底本出自古老的འབྲས་དཔེ་(Drepung Monastery manuscript,哲蚌寺手稿)(ཕྱི་མ། ༨༣༡),與德格版丹珠爾密續部(བུ)中的版本差異較大。除了略微修改了一些用詞,基本保持了古老འབྲས་དཔེ་(Drepung Monastery manuscript,哲蚌寺手稿)的原貌。懇請各位學者將這兩個版本進行比較研究。

【English Translation】 May the misfortune, like the remnants of enemies, be completely eradicated, and may it protect the country for a long time! May the virtuous ones who possess morality and other qualities increase like the treasures of scriptures! May the glorious Dharma Kirti (名稱) be auspicious and virtuous day and night, like the sun and the moon! This is a translation of the prayer made by Pandita (Sanskrit: Pandita, meaning scholar), may everything be accomplished as desired! May there be auspiciousness! May all the worlds be good! May it be virtuous! This original text comes from the old Drepung Monastery manuscript (ཕྱི་མ། ༨༣༡), which is quite different from the version in the Tantra section (བུ) of the Derge Tanjur. Except for slight modifications to some words, the original appearance of the old Drepung manuscript has been basically maintained. Scholars are requested to compare and study these two versions.