matipanchen0713_紅閻魔敵五尊二次第修法明顯論
瑪德班欽大師教言集JSMP22གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་གཉིས་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 7-316 ༄༅། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་གཉིས་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ རིམ་གཉིས་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ས་བོན་མ་གཏོག་དམར་དང་སེར་ཡོད་པའི། །དོན་བཟུང་བསྒོམ་ཚེ་ངག་ཏུ་བརྗོད་མི་བྱ། ། གཞན་རྣམས་ཇི་བཞིན་བཟུང་སྟེ་བརྗོད་པས་འགྲུབ། ། ༄༅། །ༀ་ན་མོ་མཉྫུ་བཛྲ་ཡ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །དུག་ལྔའི་ གཤིན་རྗེ་མཐའ་དག་མཐར་མཛད་པ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྩམས། །སྡོམ་ནི། (སྔོན་འགྲོ་)སྐྱབས་འགྲོ་ སེམས་བསྐྱེད་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ། །བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་གནས་བསྲུང་གདན་ཡང་ བསྲུང་། །ཚོགས་ཞིང་མཆོད་དེ་རྣམ་དག་སྡོམ་པ་བཟུང་། །ཚད་མེད་སྟོང་ཉིད་བསྲུང་བའི་ འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །(དངོས་གཞི་) གཞལ་ཡས་ཁང་པར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། །ལྷ་རྣམས་ སྤྲོས་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་གཞུག་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ཞིང་(རྗེས་སུ་)རྣམ་དག་བཟླས་པ་བྱ། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་མདུན་ བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་གཏོར་མ་དབུལ། །ཡོ་བྱད་བྱིན་ བརླབས་མཆོད་ཅིང་ལོངས་སྤྱད་ནས། །ལྷག་མ་གླུ་དང་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་བྱ། །ཞེས་པའོ། ། 7-317 དེ་ཡང་འདིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་ ཡིད་དུ་འོང་བར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། བདུད་རྩི་མྱང་ཏེ་ཁ་ དག་པར་བྱས་ནས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་པད་མ་དཀར་པོ་ དང་ཟླ་བ་ལ་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པར་པད་མ་དམར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་ཨཱཿཡིག་ དམར་པོ་དང་། སྙིང་ཁར་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་བསམ་ལ། ལག་པ་ གཡོན་པས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བདག་ བསྲུང་བ་དང་། གདན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པས་རེག་ ཅིང་། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ས་ནེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་ཁར་ཨཾ་ལས་ བྱུང་བའི་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཅན་མི་མགོ་སེར་པོས་ མཚན་པའི་ནང་དུ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུ
【現代漢語翻譯】 瑪德班欽大師教言集JSMP22《降閻魔尊紅尊五尊修法次第明晰顯現》 7-316 《降閻魔尊紅尊五尊修法次第明晰顯現》 《降閻魔尊紅尊五尊修法 次第明晰顯現》 種子字除外，紅色和黃色。 觀想意義時，口中不要念誦。 其他如實掌握，唸誦即可成就。 嗡 拿摩 曼殊班匝雅（梵文：Oṃ namo mañjuvajrāya，梵文羅馬擬音：Oṃ namo mañjuvajrāya， 漢語字面意思： 敬禮妙吉祥金剛）。以清凈五智之力， 將五毒閻魔全部消滅。頂禮五部如來足， 著手撰寫降閻魔尊紅尊五尊修法。綱要：(前行)皈依、發心、觀修唸誦金剛薩埵。 享用甘露，守護處所，亦守護坐墊。 供養福田，受持清凈戒律。觀修無量空性守護輪。 (正行)于宮殿中，生起主尊父母。幻化諸尊，加持生處。 灌頂、迎請智慧尊，進行供養讚頌。觀修圓滿次第，(後行)進行清凈唸誦。 加持供品，明觀對生壇城。 以內外供養讚頌，供養朵瑪。加持供品器物，進行享用。 剩餘供品以歌舞和吉祥語祈願。以上。 7-317 此外，獲得此灌頂且具足誓言的瑜伽士，于適意之處安坐于舒適的坐墊上。皈依、發心以及金剛薩埵的觀修唸誦等，也應與通常一樣進行。享用甘露，清凈自身后，觀想自身剎那間化為本尊，于額頭處，觀想白色蓮花和月亮上的白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字；于喉嚨處，觀想紅色蓮花和太陽上的紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字；於心口處，觀想雜色蓮花和太陽上的藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。左手觸碰三處，唸誦嗡阿吽三次，以守護自身。也將坐墊觀想為金剛自性，左手觸碰，唸誦嗡阿班匝阿薩內吽，以進行守護。然後，於心口處，觀想從央字生出的太陽上的吽字生出的白色金剛杵，頂端有黃色人頭，其中，太陽上安住的紅色吽字放光，清凈業障，於前方虛空中，觀想上師本尊佛菩薩的福田。
【English Translation】 Collection of Teachings by Master Madhyamakavatara JSMP22: 'A Method for Accomplishing the Five-Deity Red Yamari, Called the Clear Light of the Two Stages' 7-316 《A Method for Accomplishing the Five-Deity Red Yamari, Called the Clear Light of the Two Stages》 《A Method for Accomplishing the Five-Deity Red Yamari, Called the Clear Light of the Two Stages》 Except for the seed syllable, there are red and yellow. When contemplating the meaning, do not speak it aloud. Grasp the others as they are, and accomplishment will be achieved by reciting them. Oṃ namo mañjuvajrāya. By the power of the five pure wisdoms, Completely destroy all five poisons of Yama. I prostrate to the feet of the five victorious ones, I begin to compose the practice of the five deities of Red Yamari. Summary: (Preliminary) Taking refuge, Generating bodhicitta, meditating and reciting Vajrasattva. Tasting nectar, protecting the place, and also protecting the seat. Offering to the field of merit, taking pure vows. Meditating on the wheel of protection of immeasurable emptiness. (Main practice) In the palace, generate the main deity, father and mother. Emanate the deities and bless the birthplaces. Bestow empowerment, invite wisdom, and make offerings and praises. Meditate on the completion stage, (afterwards) perform pure recitation. Bless the offerings, clarify the front generation. Offer and praise with outer and inner offerings, and offer the torma. Bless the implements, offer and enjoy them. Offer the leftovers with songs and auspicious words of aspiration. That's all. 7-317 Furthermore, a yogi who has received this empowerment and possesses vows should sit comfortably on a comfortable seat in a pleasant place. Taking refuge, generating bodhicitta, and the meditation and recitation of Vajrasattva should also be done as usual. After tasting the nectar and purifying oneself, visualize oneself instantaneously as the yidam deity. At the forehead, visualize a white lotus and a white Oṃ syllable on the moon; at the throat, visualize a red lotus and a red Āḥ syllable on the sun; at the heart, visualize a multicolored lotus and a blue Hūṃ syllable on the sun. Touch the three places with the left hand and recite Oṃ Āḥ Hūṃ three times to protect oneself. Also, visualize the seat as being of vajra nature, touch it with the left hand, and recite Oṃ Āḥ Vajra Āsane Hūṃ to protect it. Then, at the heart, visualize a white vajra scepter with a yellow human head at the tip, arising from the Hūṃ syllable on the sun arising from the Aṃ syllable. From the red Hūṃ syllable abiding on the sun, light radiates, purifying obscurations. In the space in front, visualize the field of merit of the guru yidam Buddha Bodhisattva.
བ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་བྷྱ་(དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། ) ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་)ཤྲཱི་རཀྟ་(དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ)ཡ་མཱ་རི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱ་(སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ གཅིག་པའི་སྐུ། །སྲིད་གསུམ་བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྲོས་པས་དྲི་མའི་མ་གོས་པའི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་འདུད། །བདུད་བཞི་ པོ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས། །དཔའ་བོ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད) ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་(ཙར་ཙི་ཀ་སོགས་)ལྷ་མོ་རྣམས་ ཀྱིས་(མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་)མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་རཀྟ་ཡ་མཱ་རི་མཎྜ་ ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་(མཆོད་ཡོན་སོ་སོར་བཞེས་)སྭཱཧཱ། པ་ཏྱཾ་ 7-318 པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་(ཞབ་བསིལ་སོ་སོར་བཞེས་)སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ(རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་)ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿ(རྡོ་ རྗེའི་བདུག་སྤོས་)ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿ(རྡོ་རྗེའི་སྣང་གསལ་)ཧཱུཾ། {ༀ་བ་ཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿ(རྡོ་རྗེའི་སྣང་གསལ་) ཧཱུཾ། } ༀ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿ(རྡོ་རྗེའི་དྲི་མཆོག་)ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ(རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཟས་)ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་ ཨཱཿ(རྡོ་རྗེའི་སིལ་སྙན་)ཧཱུཾ། ཞེས་པ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག། །བགྱིས་དང་དེ་བཞིན་བགྱིད་ རྩལ་གང་། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ། །དེ་ཀུན་དུས་གསུམ་མགོན་ལ་བཤགས། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །འཕགས་རྣམས་དགེ་ཚོགས་རྗེས་ཡིད་རང་། །རྫོགས་ སངས་རྒྱས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ ཁྱེད་རྣམས་ལ། །བདག་གི་ལུས་འདི་དབུལ་བར་བགྱི། །དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲ་ དབྱངས་མཛེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །དེ་སྲས་ ལམ་གྱུར་སྦྱིན་སོགས་ཚུལ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་དང་བས་བསྟེན་ པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། ། བསོད་ནམས་ཀུན་ནས་གང་བསགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །དཔལ་ ལྡན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དུ། །གྱུར་ནས་བདག་གིས་འགྲོ་ཕན་བགྱིད། །(ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ)ཞེས་ པ་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན་བདུན་རྣམ་དག་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུ
【現代漢語翻譯】 觀想所有菩薩被邀請並安住於此。頂禮吉祥上師！（藏文：ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་བྷྱ་，漢語字面意思：頂禮吉祥上師）頂禮一切如來！（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，漢語字面意思：頂禮一切如來）頂禮吉祥閻魔敵！（藏文：ཤྲཱི་རཀྟ་，漢語字面意思：吉祥紅閻魔敵）以及閻魔敵壇城眷屬。（藏文：ཡ་མཱ་རི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱ་，漢語字面意思：閻魔敵壇城眷屬） 空性大悲一體身，三有大樂之自性，遠離戲論諸垢染，上師金剛持前禮。摧滅四魔諸怖畏，勇士調伏諸惡毒，頂禮閻魔摧毀者，以及壇城諸聖眾。以此頂禮。 觀想從心間化現的（嚓日擦等）諸天女，以無量供品進行供養。唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達 希日 惹達 亞瑪日 曼達拉 薩巴日瓦ra（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་རཀྟ་ཡ་མཱ་རི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར།），然後唸誦：阿兒剛 扎地雜 耶（藏文：ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་，梵文天城體：अर्घं प्रतीच्छ ये，梵文羅馬擬音：arghaṃ pratīccha ye，漢語字面意思：領受供品） 梭哈！巴當 扎地雜 耶（藏文：པ་ཏྱཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་，梵文天城體：पाद्यं प्रतीच्छ ये，梵文羅馬擬音：pādyaṃ pratīccha ye，漢語字面意思：領受足水） 梭哈！嗡 班扎 布貝 阿（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ，梵文天城體：ॐ वज्रपुष्पे आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajrapuṣpe āḥ，漢語字面意思：金剛花） 吽！嗡 班扎 杜貝 阿（藏文：ༀ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿ，梵文天城體：ॐ वज्रधूपे आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajradhūpe āḥ，漢語字面意思：金剛香） 吽！嗡 班扎 迪貝 阿（藏文：ༀ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿ，梵文天城體：ॐ वज्रदीपे आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajradīpe āḥ，漢語字面意思：金剛燈） 吽！嗡 班扎 阿洛給 阿（藏文：ༀ་བ་ཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿ，梵文天城體：ॐ वज्रालोके आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajrāloke āḥ，漢語字面意思：金剛光明） 吽！嗡 班扎 根dei 阿（藏文：ༀ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿ，梵文天城體：ॐ वज्रगन्धे आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajragandhe āḥ，漢語字面意思：金剛香） 吽！嗡 班扎 奈威dei 阿（藏文：ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ，梵文天城體：ॐ वज्रनैविद्य आः，梵文羅馬擬音：oṃ naivedya āḥ，漢語字面意思：金剛食物） 吽！嗡 班扎 夏達 阿（藏文：ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿ，梵文天城體：ॐ वज्रशब्द आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajraśabda āḥ，漢語字面意思：金剛樂） 吽！以各自的手印供養。 然後受持律儀：身語意之諸罪業，已作以及正作者，或於所作心隨喜，一切三世怙主前懺。圓滿佛陀及佛子，聖眾所有諸善根，我皆隨喜而讚歎。圓滿佛陀與正法，以及聖眾諸僧伽，我今皈依祈加持。功德如海諸尊前，我此身軀敬奉獻。祈請開示妙法音，悅耳動聽駐於此。為證圓滿正等覺，以及佛子菩薩道，為獲三身五智故，以勝歡喜而修持。為利一切諸有情，我發圓滿菩提心。所有善根之積聚，為證菩提而回向。愿我成就吉祥閻魔敵，利益一切諸有情。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ） 心中憶念其義，唸誦三遍，祈請本尊及眷屬返回本位。 如果喜歡廣大的修法，可以受持七支供養和五部律儀。
【English Translation】 Visualize inviting all Bodhisattvas to be present. Homage to the glorious Gurus! (藏文：ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་བྷྱ་，Tibetan, Literal meaning: Homage to the glorious Gurus) Homage to all Tathagatas! (藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，Tibetan, Literal meaning: Homage to all Tathagatas) Homage to the glorious Yamari! (藏文：ཤྲཱི་རཀྟ་，Tibetan, Literal meaning: Glorious Red Yamari) and the Yamari Mandala with its retinue. (藏文：ཡ་མཱ་རི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱ་，Tibetan, Literal meaning: Yamari Mandala with its retinue) The embodiment of emptiness and compassion, the essence of great bliss in the three realms, free from the defilements of elaboration, I bow to the Vajra Holder Lama. Destroying the four maras and all fears, the hero who subdues all evil, I prostrate to the destroyer of Yama, and to all the deities of the mandala. With this, offer prostrations. Visualize that the goddesses (such as Tsartsi, etc.) emanating from the heart, offer immeasurable offerings. Recite: Om Sarva Tathagata Shri Rakta Yamari Mandala Sapariwara (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་རཀྟ་ཡ་མཱ་རི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར།), followed by: Argham Pratitsa Ye (藏文：ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་，梵文天城體：अर्घं प्रतीच्छ ये，梵文羅馬擬音：arghaṃ pratīccha ye，Literal meaning: Accept the offering) Svaha! Patyam Pratitsa Ye (藏文：པ་ཏྱཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་，梵文天城體：पाद्यं प्रतीच्छ ये，梵文羅馬擬音：pādyaṃ pratīccha ye，Literal meaning: Accept the foot-washing water) Svaha! Om Vajra Pushpe Ah (藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ，梵文天城體：ॐ वज्रपुष्पे आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajrapuṣpe āḥ，Literal meaning: Vajra flower) Hum! Om Vajra Dhupe Ah (藏文：ༀ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿ，梵文天城體：ॐ वज्रधूपे आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajradhūpe āḥ，Literal meaning: Vajra incense) Hum! Om Vajra Dipe Ah (藏文：ༀ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿ，梵文天城體：ॐ वज्रदीपे आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajradīpe āḥ，Literal meaning: Vajra light) Hum! Om Vajra Aloke Ah (藏文：ༀ་བ་ཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿ，梵文天城體：ॐ वज्रालोके आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajrāloke āḥ，Literal meaning: Vajra light) Hum! Om Vajra Gandhe Ah (藏文：ༀ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿ，梵文天城體：ॐ वज्रगन्धे आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajragandhe āḥ，Literal meaning: Vajra fragrance) Hum! Om Vajra Naividya Ah (藏文：ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ，梵文天城體：ॐ वज्रनैविद्य आः，梵文羅馬擬音：oṃ naivedya āḥ，Literal meaning: Vajra food) Hum! Om Vajra Shapta Ah (藏文：ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿ，梵文天城體：ॐ वज्रशब्द आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajraśabda āḥ，Literal meaning: Vajra sound) Hum! Offer with the respective mudras. Then take the vows: Whatever sins of body, speech, and mind, I have committed, am committing, or will commit, I confess all to the protectors of the three times. I rejoice in the merit of the perfect Buddhas and their sons, and all the noble beings. I take refuge in the perfect Buddhas, the sacred Dharma, and the supreme Sangha. I offer this body to you, the ocean of qualities. Please remain here with your beautiful and melodious voice, teaching the sacred Dharma. For the sake of attaining perfect enlightenment, and the path of the Buddhas and their sons, for the sake of attaining the three kayas and five wisdoms, I will rely on you with great joy. For the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings, I generate the mind of perfect enlightenment. Whatever merit I have accumulated, I dedicate it to the attainment of perfect enlightenment. May I become the glorious Yamari, and benefit all sentient beings. (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ) Recite this three times, keeping the meaning in mind, and request the field of merit to return to their respective abodes. If you prefer an extensive practice, you can take the seven-branch offering and the vows of the five families.
ང་ཡང་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ དང་བྲལ་བར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་དགའ། །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་ མེད་པའི་ངང་དུ་སེམས་སྙོམས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷཱཿ སརྦཱ་དྷརྨཱཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷོ་ཧཾཿ(རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ 7-319 དག་པ་ང་ཡིན། ) ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བཟུང་བའི་ཡུལ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ། ༀ་ཡོ་ག་ཤུད་དྷཱཿ(རྣལ་འབྱོར་དག་པ་) སརྦ་དྷརྨཿཡོ་ག་ཤུད་དྷཱོ་ཧཾ། (ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་ང་ཡིན། ) ཞེས་པས་སེམས་དེ་ཡང་ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམས་ཏེ། ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་(སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཉིད་དག་པ་ང་ཡིན་)ཧཾ། ཞེས་ པས་ལྷའི་སྐུ་དེ་ཡང་(ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་དང་ན་དཱའི་བར་དུ། ) རིམ་གྱིས་བསྡུ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །(བསྲུང་འཁོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་ན་མེད་ཀྱང་རྒྱུད་ཆ་གཉིས་ནས་ཁ་ བསྐང་ཟེར། ) སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེ། ཤར་དཀར། ལྷ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་འཐིང་ནག་ལ་ཧཱུཾ་གིས་ མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ ལྔ་འབར་བས་འཁྲིག་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ཞིང་ནང་དམར་བ། གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ ཡང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་(རྩེ་མོ་ གཅིག་པ་)བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་ (མེ་)འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་ (ཆུས་གང་)མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་ཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་(རྩེ་གསུམ་པས་) མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་པ་རྩེ་མོ་ཅོག་ བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ ལྟེ་བར། བྷྲཱུཾ་(སེར་པོ་)ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ 7-320 ཁང་པ་གྲུ་
【現代漢語翻譯】 我也要做到：愿一切眾生都擁有安樂和安樂之因；愿他們遠離痛苦和痛苦之因；愿他們擁有無苦之樂，心生歡喜；愿他們遠離親疏愛憎，內心平靜。如此修習四無量心。 然後，唸誦： 嗡，梭巴瓦，修達，薩瓦達瑪，梭巴瓦，修多杭 (藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷཱཿ སརྦཱ་དྷརྨཱཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷོ་ཧཾཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，漢語字面意思：嗡，自性清凈，一切法，自性清凈，我)。以此觀想一切法自性清凈，遠離一切所取之境，唯是心性。 接著，唸誦： 嗡，瑜伽，修達 (藏文：ༀ་ཡོ་ག་ཤུད་དྷཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yoga śuddhāḥ，漢語字面意思：嗡，瑜伽清凈)，薩瓦達瑪，瑜伽，修多杭 (藏文：སརྦ་དྷརྨཿཡོ་ག་ཤུད་དྷཱོ་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarva dharmāḥ yoga śuddho 'haṃ，漢語字面意思：一切法，瑜伽清凈，我)。以此觀想此心亦是方便與智慧無二之瑜伽，如幻化之本尊身。 然後，唸誦： 嗡，修尼雅達，嘉納，班雜，梭巴瓦，阿瑪科杭 (藏文：ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātma ko 'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，自我)。以此觀想本尊之身（從法器、種子字，直至那達），次第收攝，觀為空性之自性。 （守護輪在《瑜伽自在》的論著中沒有，說是從二續中補充的。）從空性中，觀想從 ཨཾ་ (藏文：ཨཾ་) 字生出日輪，其上由 ཧཱུཾ་ (藏文：ཧཱུཾ་) 字化現出雜色金剛杵。東方白色，南方黃色，西方紅色，北方綠色，中央的中心是深藍色，並以 ཧཱུཾ་ (藏文：ཧཱུཾ་) 字標示。由此完全轉變，下方一切皆為金剛地基，周圍一切皆為金剛墻和金剛網，上方為金剛帳和金剛頂棚，內外一切皆為五色智慧火焰燃燒，觀想成令人恐懼的守護輪。 在此中央，從 པཾ་ (藏文：པཾ་) 字生出法生處，三角形，外白內紅，尖端朝上，內部寬廣。其上，從 ཡཾ་ (藏文：ཡཾ་) 字生出藍色風輪，呈弓形（頂端唯一），以風幡標示。其上，從 རཾ་ (藏文：རཾ་) 字生出紅色火輪，三角形（火焰）燃燒。其上，從 བཾ་ (藏文：བཾ་) 字生出白色水輪，圓形，以寶瓶（盛滿水）標示。其上，從 ལཾ་ (藏文：ལཾ་) 字生出黃色土輪，方形，以金剛杵（三尖）標示。其上，從 སུཾ་ (藏文：སུཾ་) 字生出須彌山，珍寶自性，方形，頂端以八個角裝飾。其上，從 པཾ་ (藏文：པཾ་) 字生出雜色蓮花，以及從 ཧཱུཾ་ (藏文：ཧཱུཾ་) 字生出雜色金剛杵的中心，由 བྷྲཱུཾ་ (藏文：བྷྲཱུཾ་)（黃色）完全轉變，成為由各種珍寶構成的方形殿堂。
【English Translation】 I shall also act: May all sentient beings have happiness and the causes of happiness; may they be free from suffering and the causes of suffering; may they rejoice in happiness without suffering; may they have equanimity, free from attachment and aversion. Thus, one should meditate on the four immeasurables. Then, recite: Oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ (藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷཱཿ སརྦཱ་དྷརྨཱཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷོ་ཧཾཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，Literal meaning: Om, purity of nature, all dharmas, purity of nature, I). By this, contemplate that all dharmas are pure in nature, free from all objects of apprehension, and are of the nature of mind only. Next, recite: Oṃ yoga śuddhāḥ (藏文：ༀ་ཡོ་ག་ཤུད་དྷཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yoga śuddhāḥ，Literal meaning: Om, yoga purity), sarva dharmāḥ yoga śuddho 'haṃ (藏文：སརྦ་དྷརྨཿཡོ་ག་ཤུད་དྷཱོ་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarva dharmāḥ yoga śuddho 'haṃ，Literal meaning: All dharmas, yoga purity, I). By this, contemplate that this mind is also yoga inseparable from method and wisdom, like an illusory deity body. Then, recite: Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako 'haṃ (藏文：ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako 'haṃ，Literal meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, nature, self). By this, gradually gather the deity's body (from the implements, seed syllables, up to the nada), and contemplate it as the nature of emptiness. (The protection wheel is not in the treatises of Yoga Autonomy, but it is said to be supplemented from the two continuums.) From emptiness, visualize from the syllable Aṃ (藏文：ཨཾ་) arises a sun disc, and upon it, from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་) emanates a multicolored vajra. White in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and the center is dark blue, marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་). From this complete transformation, all below is a vajra ground, all around is a vajra fence and net, above is a vajra tent and canopy, and all inside and outside are blazing with five-colored flames of wisdom, contemplating a terrifying protection wheel. In the center of this, from the syllable Paṃ (藏文：པཾ་) arises the source of dharma, triangular, white outside and red inside, with the tip pointing upwards, and wide inside. Above this, from the syllable Yaṃ (藏文：ཡཾ་) arises a blue wind mandala, shaped like a bow (with a single tip), marked with banners. Above this, from the syllable Raṃ (藏文：རཾ་) arises a red fire mandala, triangular (flames) blazing. Above this, from the syllable Vaṃ (藏文：བཾ་) arises a white water mandala, round, marked with a vase (filled with water). Above this, from the syllable Laṃ (藏文：ལཾ་) arises a yellow earth mandala, square, marked with a vajra (with three tips). Above this, from the syllable Suṃ (藏文：སུཾ་) arises Mount Sumeru, of precious nature, square, adorned with eight corners at the top. Above this, from the syllable Paṃ (藏文：པཾ་) arises a multicolored lotus, and in the center of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་) arises a multicolored vajra, completely transformed from the syllable Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུཾ་) (yellow), becoming a square mansion made of various jewels.
བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ། ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་ལྗང་ཁུ་ནག་ པོའི་རྩིགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་ཁ་བད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་དང་། གྱེན་དུ་ ཕྱོགས་པའི་མདའ་ཡབ་མཛེས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ། རྩིགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་འདོད་ཡོན་ གྱི་སྟེག་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོག་པས་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ནང་ཀ་བ་ བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་ པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། སྒོ་བཞིའི་ཐད་སོར་ཀ་བ་རྒྱན་དང་བཅས་ པས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ། (དེའི་ སྟེང་དུ་པད་མ་ལ་གནས་པའི་) ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཞན་ ཡང་(ཟུར་བཞིར་) གདུགས་དང་(ཐམས་ཅད་དུ་)རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། གོས་དང་འཕན་ དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་སྤྱོད་[སྐྱོད]པ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ དང་། དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་{མས}མཛེས་པར་བྱས་པ། སྟེང་འོག་གི་ཁ་ དོག་ལྷག་མ་རྣམས་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་། མཆོད་པའི་ས་གཞི་ལ་པད་མ་ དང་། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་དུ་མས་ཉེ་བར་འཁྲིགས་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་ མེད་ལ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་ སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ བསྐྱེད་པའོ། །(པད་མའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་མི་མགོ་རློན་པས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་ སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ 7-321 གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་དབྱུག་པ་དང་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས)དེའི་ སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོའི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་ པའི་ཧཱུཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་མཚུངས་པ། དཔའ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་པ
【現代漢語翻譯】 第四個是四門殿。從外到內依次有白色、黃色、紅色、綠色、黑色的五層墻壁。墻壁之上，以珍寶綢緞覆蓋，並用各種珍寶裝飾。其上裝飾著從摩羯魚口中垂下的網和半網。鳥翅上垂下珍寶串飾，向上則有美麗的箭翎環繞。墻壁外是如意供臺，供養天女們手持各種供品進行供養。殿內有八根柱子，上方以金剛四梁裝飾。中央隆起的頂端裝飾著金剛珍寶頂。四個門的上方，由裝飾華麗的柱子支撐著，有十一層綢緞製成的馬道，其材質如同金色的寶珠。（其上安放著位於蓮花之上的）法輪和鹿等裝飾。此外，（四個角上）有傘，（各處）有勝幢、幡、帷幔、幡幢和花環，以及隨風飄動的月亮，寶柄拂塵，鈴鐺和鏡子等裝飾品點綴。上下各層的顏色分別是東白、南黃、西紅、北綠。供養的地面上，蓮花和寶瓶等各種供品密集排列。內外清澈無瑕，光芒四射。在由智慧之光構成的中央，觀想從「pâm」（藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：pam，漢語字面意思：蓮花種子字）中生出各種蓮花的中心，從「âm」（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：太陽種子字）中生出日輪，從而生起宮殿。 （在蓮花的中心，由「hūṃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）完全轉變，從各種金剛的中心，由「hūṃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字標示，從中發出光芒。行二利事後收回，完全轉變。從那裡面生出白色金剛杵，以濕人頭標示。其中心是日輪，以紅色「hūṃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字標示。從中發出光芒，供養聖眾。將所有眾生安置於閻魔敵的果位。收回后融入「hūṃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，與金剛杵和「hūṃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字一起完全轉變）在其上方，從「hūṃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中生出各種金剛所生的白色金剛杵，其中日輪上安住著紅色的「hūṃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，從中發出無量光芒。行供養聖眾和利益眾生之事後收回，完全轉變。自身成為薄伽梵吉祥閻魔敵，身色紅色，如同百億太陽的光芒。勇猛的本尊一面二臂。
【English Translation】 The fourth is the four-doored palace. From the outside in, it has five layers of walls in white, yellow, red, green, and black. Above the walls, it is covered with precious silk banners and adorned with various jewels. Above that, it is decorated with nets and half-nets hanging from the mouths of makara sea monsters. Precious jewel tassels hang down from the bird wings, and beautiful upward-pointing arrows surround it. Outside the walls are wish-fulfilling offering platforms, where offering goddesses present offerings with various offering items. Inside, there are eight pillars, and the top is beautifully covered with four vajra beams. The central raised peak is adorned with a vajra jewel top. Above the four doors, supported by ornate pillars, are eleven layers of silk-made horse ramps, whose material is like golden jewels. (On top of it is placed on a lotus) the Dharma wheel and deer and other decorations. In addition, (at the four corners) there are umbrellas, and (everywhere) there are victory banners, flags, canopies, streamers, and garlands of flowers, as well as moons moving in the wind, jewel-handled fly whisks, bells, and mirrors, and other ornaments that adorn it. The colors of the upper and lower layers are east white, south yellow, west red, and north green. On the offering ground, lotuses and vases and other various offering items are densely arranged. Clear and without obscurations, it shines brightly inside and out. In the center, made of the light of wisdom, visualize from 'pâm' (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanization: pam, Literal Meaning: Lotus seed syllable) the center of various lotuses, and from 'âm' (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: am, Literal Meaning: Sun seed syllable) the solar disc, thereby generating the palace. (In the center of the lotus, from 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Seed syllable) completely transformed, from the center of various vajras, marked by the syllable 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Seed syllable), from which light radiates. After performing the two benefits, it is withdrawn and completely transformed. From that arises a white vajra club, marked with a fresh human head. Its center is the solar disc, marked with a red syllable 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Seed syllable). From it, light radiates, offering to the noble ones. All sentient beings are placed in the state of Yamantaka. Withdrawn and absorbed into the syllable 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Seed syllable), together with the vajra club and the syllable 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Seed syllable), it is completely transformed.) Above it, from 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Seed syllable) arises a white vajra club born from various vajras, in which the red syllable 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Seed syllable) resides on the sun disc, from which immeasurable light radiates. After performing the offering to the noble ones and the benefit of sentient beings, it is withdrawn and completely transformed. Oneself becomes the Bhagavan glorious Yamantaka, with a red body color, like the light of a billion suns. The heroic deity has one face and two arms.
། ཕྱག་གཡས་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་ རྭ་རྩར་མི་མགོ་སེར་པོས་མཚན་པ་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་བདུད་མཐའ་དག་ གི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་གར་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་ བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མ་ཧེ་དམར་ནག་གི་སྟེང་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ བསྒྱེལ་ནས་མནན་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་རྒྱས་ལ་བྲང་ཞིང་ དང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཐུང་ཞིང་རག་པ་ཞལ་ཅུང་ཟད་ ཕྱེ་ཞིང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་ལྗགས་རྣམ་པར་ འགྱུར་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ། སྨ་ར་དང་ སྨིན་མ་དང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཞིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་། སྟག་གི་ ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། (རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་) མཐའ་ཡས་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་ བཅིངས་ཤིང་འཇོག་པོ་དམར་པོས་རྣ་རྒྱན་ཉིད། །རིགས་ལྡན་ཁྲ་བོས་དཔུང་པ་བརྒྱན་ཞིང་ དུང་སྐྱོང་སེར་པོའི་ལག་གདུབ་སྟེ། །པད་མ་དཀར་པོས་མགུལ་བ་བརྒྱན་ཞིང་སྟོབས་རྒྱུ་ལྗང་ ཁུ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོག །ནོར་རྒྱས་དཀར་པོས་རྐེད་པ་བརྒྱན་ཞིང་པད་ཆེན་དཀར་པོའི་ཞབས་ གདུབ་ཅན། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་བ། །སྙིང་རྗེ་ 7-322 རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་པ་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་དབུ་ སྐྲ་གྲོལ། མི་མགོ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་(ཡུམ་ལ་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སྙིང་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་བཤད། སློབ་ དཔོན་རྣམ་སྣང་བསྲུང་བས་གཅེར་བུ་གཡས་བརྐྱང་གིས་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་བཤད་དོ)དང་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། གཉི་ ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་(ༀ་དྷརྨཿདྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ་ཧཾ། )བསྒོམས་ ཏེ། (ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་)ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་(སྔོན་པོ་རྩེ་གཅིག་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་)དང་། (ཡུམ་གྱི་ མཁའ་)ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་པད་མ་སྙོམས་(པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨས་མཚན་པ་)པར་ ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨད་མ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་
【現代漢語翻譯】 右手高舉一根白色的權杖，象徵著戰勝三界，權杖頂端裝飾著一個黃色的人頭，以揮舞的姿態持有。左手在胸前捧著一個盛滿所有魔鬼之血的顱碗，擁抱著明妃。右腿彎曲，左腿伸展，以舞姿將紅色和黑色的水牛上的閻魔壓倒。形象是十六歲的少女模樣，身體豐滿，胸部寬闊，腹部較大。四肢短而粗壯，嘴巴微張，露出鋒利的牙齒，發出咆哮的聲音，舌頭翻捲。擁有三隻紅色而圓潤的眼睛，帶著憤怒的皺紋。鬍鬚、眉毛和頭髮呈紅黃色，向上燃燒。頭戴五個乾枯的人頭，頸上掛著五十個濕淋淋、滴著血的人頭項鍊。佩戴著六種骨飾，穿著虎皮裙。（《續部精義》）無邊無際的藍色頭髮束起，紅色的髮飾作為耳環。花色的臂釧裝飾著手臂，黃色的海螺手鐲。白蓮花裝飾著頸部，綠色的力量之繩用於供奉。白色的寶藏裝飾著腰部，並配有巨大的白色蓮花腳鐲。姿態嫵媚、英勇而不醜陋，既狂野又兇猛，令人恐懼，同時又具備慈悲、威嚴和寂靜，具備九種舞蹈的姿態。在她（明妃）的懷中是金剛屍骸母（Vajra Vetali，明妃的名字），身體呈紅色，一面二臂。右手拿著彎刀，左手捧著盛滿鮮血的顱碗，擁抱著本尊。赤身裸體，擁有三隻眼睛，頭髮散亂。頭戴幹人頭製成的頭飾（關於明妃的頭飾，洛桑寧波大師解釋說是由五種印記裝飾的。南喀尊珠大師解釋說，她是赤身裸體，右腿伸展地擁抱著本尊），並佩戴著項鍊。具備五種印記，右腿伸展，與本尊一同進入結合的狀態。觀想他們都安住在智慧之火燃燒的中央。（種子字和咒語：ༀ་དྷརྨཿདྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ་ཧཾ། ，唵 達瑪 達都 娑婆瓦 阿德瑪 郭杭，oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako 'haṃ， 唵，法界，自性，我）。觀想從（本尊的秘密處）吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出的金剛杵（藍色的，單尖的，中心有吽字），以及從（明妃的空性處）ཨཾ་中生出的蓮花（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：ཨཾ་），（紅色的蓮花，三瓣，花蕊上有ཨ字），進入結合，巨大的喜樂充滿全身。唸誦：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨད་མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：所有如來之隨喜金剛自性我） English translation: The right hand holds aloft a white staff, symbolizing victory over the three realms, adorned with a yellow human head at the vajra tip, held in a brandishing manner. The left hand holds a skull cup filled with the blood of all demons at the heart, embracing the consort. The right leg is bent, and the left leg is extended in a dancing posture, subduing and pressing down Yama (Lord of Death) on top of a red and black buffalo. The appearance is that of a sixteen-year-old maiden, with a stout and full body, broad chest, and large abdomen. All limbs are short and thick, the mouth slightly open, teeth bared, emitting a roaring sound, and the tongue is contorted. Possessing three red and round eyes, with wrathful wrinkles. The beard, eyebrows, and hair are reddish-yellow, blazing upwards. Adorned with five dry human heads, and a necklace of fifty fresh, bleeding human heads. Possessing six bone ornaments, and wearing a tiger skin loincloth. (Condensed meaning of the Tantra) Boundless blue hair is tied up, and red ornaments serve as earrings. Variegated armlets adorn the arms, and yellow conch shell bracelets. White lotuses adorn the neck, and green power cords are offered. White treasures adorn the waist, and large white lotus anklets. Graceful, heroic, and not ugly. Fierce, violent, and terrifying. Compassionate, majestic, and peaceful. Possessing the demeanor of nine dances. In her lap is the Vajra Vetali (consort), with a red body, one face, and two arms. The right hand holds a curved knife, and the left hand holds a skull cup filled with blood, embracing the father (deity). Naked, possessing three eyes, and disheveled hair. A crown of dry human heads (Master Lobsang Nyima explained that the consort is adorned with five seals. Master Namnang Sungwa explained that she is naked, embracing with her right leg extended) and a necklace. Possessing five seals, the right leg extended, uniting equally with the father (deity). Both reside in the center of blazing wisdom fire. (Mantra: ༀ་དྷརྨཿདྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ་ཧཾ། oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako 'haṃ) Meditate that from the HUM (ཧཱུཾ་) (from the secret place of the father) arises a vajra (blue, single-pointed, marked with HUM at the center), and from the AM (ཨཾ་) (from the space of the mother) arises a lotus (red lotus, three petals, marked with AM at the stamen), entering into union, and great bliss fills the entire being. Recite: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨད་མ་ oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātma
【English Translation】 The right hand holds aloft a white staff, symbolizing victory over the three realms, adorned with a yellow human head at the vajra tip, held in a brandishing manner. The left hand holds a skull cup filled with the blood of all demons at the heart, embracing the consort. The right leg is bent, and the left leg is extended in a dancing posture, subduing and pressing down Yama (Lord of Death) on top of a red and black buffalo. The appearance is that of a sixteen-year-old maiden, with a stout and full body, broad chest, and large abdomen. All limbs are short and thick, the mouth slightly open, teeth bared, emitting a roaring sound, and the tongue is contorted. Possessing three red and round eyes, with wrathful wrinkles. The beard, eyebrows, and hair are reddish-yellow, blazing upwards. Adorned with five dry human heads, and a necklace of fifty fresh, bleeding human heads. Possessing six bone ornaments, and wearing a tiger skin loincloth. (Condensed meaning of the Tantra) Boundless blue hair is tied up, and red ornaments serve as earrings. Variegated armlets adorn the arms, and yellow conch shell bracelets. White lotuses adorn the neck, and green power cords are offered. White treasures adorn the waist, and large white lotus anklets. Graceful, heroic, and not ugly. Fierce, violent, and terrifying. Compassionate, majestic, and peaceful. Possessing the demeanor of nine dances. In her lap is the Vajra Vetali (consort), with a red body, one face, and two arms. The right hand holds a curved knife, and the left hand holds a skull cup filled with blood, embracing the father (deity). Naked, possessing three eyes, and disheveled hair. A crown of dry human heads (Master Lobsang Nyima explained that the consort is adorned with five seals. Master Namnang Sungwa explained that she is naked, embracing with her right leg extended) and a necklace. Possessing five seals, the right leg extended, uniting equally with the father (deity). Both reside in the center of blazing wisdom fire. (Mantra: ༀ་དྷརྨཿདྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ་ཧཾ། oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako 'haṃ) Meditate that from the HUM (ཧཱུཾ་) (from the secret place of the father) arises a vajra (blue, single-pointed, marked with HUM at the center), and from the AM (ཨཾ་) (from the space of the mother) arises a lotus (red lotus, three petals, marked with AM at the stamen), entering into union, and great bliss fills the entire being. Recite: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨད་མ་ oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātma
རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ ང་ཡིན)ཀོ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་(ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཧྲཱི་ལས་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ ལྟེ་བ་ལ་ཧྲིས་མཚན་པ་ཧྲིའི་སྟེང་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སྤྱི་བོ་ལས་ཐོན་པའི་པད་མའི་སྣལ་བུའམ)ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའོ། ། དེ་ནས་བདེ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་གར་ཞུ་ བ་ལས་ཡུམ་གྱི་པད་མར་ལྷའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཤར་གྱི་འདབ་མར་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ་ཙར་ཙི་ཀ་ནག་མོས་(སྒྲོལ་མ་)འཁྱུད་ པ། ལྷོའི་འདབ་མར་སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་ཕག་མོ་སེར་(ཕག་ཞལ་ཅན་མ་)མོས་འཁྱུད་ པ། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོས་ འཁྱུད་པ། བྱང་གི་འདབ་མར་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་ཁུ་གཽ་རཱི་ལྗང་ཁུས་འཁྱུད་པ། དཔའ་བོ་རྣམས་ཡབ་དང་མཐུན་པར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དབྱུག་(འཁོར་ལོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ 7-323 དང་། པད་མ་དང་། རལ་གྲིས་མཚན་པའི་)པ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ཞབས་ གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་རགས་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དཔའ་མོ་རྣམས་ཡུམ་དང་མཐུན་པར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གྲི་གུག་ དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ པ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་མེར་མུ་མེན་གྱི་བུམ་པ་བཞི་(དབྱངས་ཅན་མའི་རྗེས་གནང་དང་། ཙན་ དན་གླ་རྩི་ག་བུར་གུར་གུམ་བཞི་མཉམ་དུ་སྦྱར་བ། གནོད་སྦྱིན་གད་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་མཉམ་ཞེས་པ་སྐབས་དང་མཐུན་པར་ ལག་ལེན་ཡང་། ག་པུར། ཨ་ཀ་རུ། གླ་རྩི། ཀ་ཀོ་ལ་བཞི་ལ་བླ་མ་དམ་པ་བཞེད) མཉམ་གྱིས་གང་བ། བདེན་བྲལ་ དུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་གླ་རྩིས་གང་བ། རླུང་དུ་བྱི་རུའི་བུམ་པ་སིཧླས་གང་བ། དབང་ལྡན་དུ་ དངུལ་གྱི་བུམ་པ་ག་པུར་གྱིས་གང་བ། བཞི་ཀའང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་ཁ་བཅད་པ་ རྣམས་སོ། །(སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་ན་མེད་པས་མ་བྱས་ ཀྱང་ཆོག་ཟེར)དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་གར་དབྱུག་པ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་དམར་པོ་ བསམས་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ཀྱང་། (མིག་ཏུ་ཀྵིཾ་ལས་རྡོ
{ "translations": [ "自性之主（藏文：རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད།）", "我（藏文：ང་།）是誰？（藏文：ཀོ་ཧཾ།）』應如是說。主尊（藏文：གཙོ་བོ།）（指在母胎臍下，由「舍」（藏文：ཧྲཱིཿ）字生出八瓣紅蓮，臍間有「舍」（藏文：ཧྲཱིཿ）字標記，從「舍」（藏文：ཧྲཱིཿ）字向上至梵穴，或從梵穴生出蓮莖）是父母的生者。", "然後以安樂之聲迎請一切佛，從口中進入，融入心中。從而使化為天眾的諸位，在母胎蓮花中各安其位：", "東方蓮瓣上，癡愚死神閻魔（藏文：གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་）與白色明妃（藏文：དཀར་པོ་ཙར་ཙི་ཀ་ནག་མོས）（度母）相擁。", "南方蓮瓣上，慳吝死神閻魔（藏文：སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་）與黃色豬面母（藏文：ཕག་མོ་སེར་）（豬面母）相擁。", "西方蓮瓣上，貪慾死神閻魔（藏文：འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་）與白色妙音天女（藏文：དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོས）相擁。", "北方蓮瓣上，嫉妒死神閻魔（藏文：ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་）與綠色高麗女神（藏文：གཽ་རཱི་ལྗང་ཁུས）相擁。", "勇父們與父相合，一面二臂，手持杵（藏文：དབྱུག་）（以法輪、如意寶、蓮花、寶劍為標誌）和顱碗，擁抱明妃，雙足左伸而坐，身軀粗壯，呲牙咧嘴，具三目，紅黃色頭髮燃燒，以五乾人頭為頭飾和項鍊，佩戴六種骨飾，身披虎皮裙，以八大龍裝飾。", "勇母們與母相合，一面二臂，手持彎刀和顱碗，擁抱明妃，雙足右伸而坐，赤身裸體，具三目，頭髮散亂，以乾人頭為頭飾和項鍊，具有五印，一切都安住於智慧之火燃燒之中。", "四隅蓮瓣上，有四個裝滿美妙香水之瓶（藏文：མེར་མུ་མེན་གྱི་བུམ་པ་བཞི་）（妙音天女加持，將檀香、麝香、冰片、藏紅花四種混合。名為夜叉女的笑聲，四種混合使用也應根據具體情況而定。冰片、阿伽茹香、麝香、豆蔻四種，上師們認為是殊勝的）。真實空性中，有裝滿麝香的金瓶。風中，有裝滿鬱金香的珊瑚瓶。自在中，有裝滿冰片的銀瓶。四者都用裝滿甘露的顱器封口。", "（關於生處、加持身語意，大小瑜伽自在續中沒有，不做也可以）然後，在主尊的心間，觀想白色手杖中央有一個紅色「吽」（藏文：ཧཱུཾ།）字。也是諸神的六位主宰。（在眼中，由「克希姆」（藏文：ཀྵིཾ）字生出石……" ], "english_translations": [ "The Lord of Self-Nature (Tibetan: རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད།)", \"Who am I? (Tibetan: ང་།) (Tibetan: ཀོ་ཧཾ།)' should be said. The main deity (Tibetan: གཙོ་བོ།) (refers to the eight-petaled red lotus arising from the 'Hrih' (Tibetan: ཧྲཱིཿ) syllable below the mother's navel, marked with the 'Hrih' (Tibetan: ཧྲཱིཿ) syllable at the navel, extending from the 'Hrih' (Tibetan: ཧྲཱིཿ) syllable upwards to the Brahmarandra, or the lotus stalk arising from the Brahmarandra) is the progenitor of the parents.", "Then, with the sound of bliss, invite all the Buddhas, enter from the mouth, and merge into the heart. Thus, cause all those transformed into celestial beings to settle in their respective places within the lotus of the womb:", "On the eastern petal, the death lord of delusion, Yama (Tibetan: གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་), embraces the white consort (Tibetan: དཀར་པོ་ཙར་ཙི་ཀ་ནག་མོས) (Tara).", "On the southern petal, the death lord of miserliness, Yama (Tibetan: སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་), embraces the yellow sow-faced mother (Tibetan: ཕག་མོ་སེར་) (the sow-faced mother).", "On the western petal, the death lord of desire, Yama (Tibetan: འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་), embraces the white Saraswati (Tibetan: དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོས).", "On the northern petal, the death lord of jealousy, Yama (Tibetan: ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་), embraces the green Gauri (Tibetan: གཽ་རཱི་ལྗང་ཁུས).", "The heroes, united with the father, one face and two arms, holding a vajra (Tibetan: དབྱུག་) (marked with a wheel, a wish-fulfilling jewel, a lotus, and a sword) and a skull cup, embrace the consort, sitting with their left legs extended, with stout bodies, bared fangs, possessing three eyes, burning red-yellow hair, adorned with five dry human heads as a crown and necklace, wearing six bone ornaments, a tiger skin loincloth, and decorated with the eight great nagas.", "The heroines, united with the mother, one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup, embrace the father, sitting with their right legs extended, naked, possessing three eyes, disheveled hair, adorned with dry human heads as a crown and necklace, possessing five seals, all dwelling in the midst of blazing wisdom fire.", "On the four corner petals, there are four vases filled with wonderful perfumes (Tibetan: མེར་མུ་མེན་གྱི་བུམ་པ་བཞི་) (blessed by Saraswati, mixing sandalwood, musk, camphor, and saffron. Named the laughter of the Yakshini, the four mixed should also be used according to the specific situation. Camphor, Agarwood, musk, and cardamom are considered excellent by the lamas). In the realm of true emptiness, there is a golden vase filled with musk. In the wind, there is a coral vase filled with saffron. In the realm of power, there is a silver vase filled with camphor. All four are sealed with skull cups filled with nectar.", "(Regarding the place of birth and the blessing of body, speech, and mind, it is not found in the major and minor Yoga Tantras, so it is acceptable not to do it.) Then, in the heart of the main deity, visualize a red 'Hum' (Tibetan: ཧཱུཾ།) syllable in the center of a white staff. Also, the six lords of the gods. (In the eyes, from the 'Kshim' (Tibetan: ཀྵིཾ) syllable arises stone...)" ] }
་རྗེའི་མིག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོས་ མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོད་འཛིན་པ། རྣ་བར་ཛྲིཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྣ་བ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོད་འཛིན་པ། སྣར་ཁཾ་ལས་རྡོ་ རྗེའི་སྣ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོད་འཛིན་པ། ཁར་གཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་དམར་པོ་པད་མས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོད་ འཛིན་པ། དཔྲལ་བར་ཀཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོད་འཛིན་པ། ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ ཡིད་ནག་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོད་འཛིན་པ། སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། 7-324 མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། དཔྲལ་བར་ༀ་ལས་འཁོར་ ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ)རྡོ་རྗེའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་སྣ་དང་ རྡོ་རྗེའི་ལྕེ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡིད། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེད་མཆེད་ཐམས་ཅད་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་ བསམ་ཞིང་། དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ་དམར་པོ། ཐུགས་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་རྡོ་ རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ རྣམ་པས་)དྲངས་པ་(སྔར་བཞིན་མཆོད་དོ། )གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨད་མ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ བདག་ཉིད་ང་ཡིན་)ཀོ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། སྔར་བཞིན་(ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་ པས་)མཆོད་དེ། ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ལ་མངོན་པར་ དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། )ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་ གང་བ་ཐོགས་ཏེ། གུར་གུམ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། རྔ་བོ་ཆེ་ལ་ སོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་བཞིན་པས། དབང་ བསྐུར་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ ཡེ་ཧཱུཾ། (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་དཔལ)ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་ བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་དྲི་མ
【現代漢語翻譯】 眼睛是白色的蓮花，手持法輪標誌的骷髏杖；耳朵里是藏文：ཛྲིཾ་（梵文天城體：ड्रीं，梵文羅馬擬音：drīṃ，字面意思：種子字），手持金剛標誌的藍色耳環骷髏杖；鼻子里是藏文：ཁཾ་（梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，字面意思：空），手持珍寶標誌的黃色鼻子骷髏杖；嘴裡是藏文：གཾ་（梵文天城體：गं，梵文羅馬擬音：gaṃ，字面意思：去），手持蓮花標誌的紅色舌頭骷髏杖；額頭上是藏文：ཀཾ་（梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，字面意思：誰），手持寶劍標誌的綠色身體骷髏杖；肚臍上是藏文：པཾ་（梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，字面意思：飛），手持金剛標誌的黑色心識骷髏杖；心口是藏文：ཧཱུཾ་（梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽），五股金剛杵中心的藍色金剛心； 喉嚨處是藏文：ཨཱཿ（梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：啊），八瓣蓮花中心的藏文：ཨཱཿ（梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：啊）紅色語金剛；額頭處是藏文：ༀ་（梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：嗡），八輻法輪中心的藏文：ༀ་（梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：嗡）白色身金剛）如是觀想：金剛之眼與金剛之耳，金剛之鼻與金剛之舌，金剛之身與金剛之意，一切皆是金剛所生。 如是思維，額頭觀想白色藏文：ༀ་（梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：嗡），喉嚨觀想紅色藏文：ཨཱཿ（梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：啊），心間觀想藍色藏文：ཧཱུཾ་（梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽），從三金剛的自性中發出光芒，迎請一切諸佛（以身語意金剛之相），（如前供養），融入三處。 思維我即是一切如來之身語意金剛自性，唸誦：藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨད་མ་（梵文天城體：ॐ सर्व तथागत काय वाक् चित्त वज्र स्वभाव आत्मा，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta vajra svabhāva ātmā，字面意思：嗡，一切如來身語意金剛自性之我）ཀོ་ཧཾ།（梵文天城體：कोऽहम्，梵文羅馬擬音：ko'ham，字面意思：我是誰？），以此加持諸根與三處。 之後，爲了灌頂之義，從心間藏文：ཧཱུཾ་（梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字的光芒中，迎請諸佛父母及眷屬至前方虛空，如前（以供水等）供養，祈請：藏文：ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་（梵文天城體：ॐ अभिषिञ्चन्तु मां सर्व तथागताः，梵文羅馬擬音：oṃ abhiṣiñcantu māṃ sarva tathāgatāḥ，字面意思：嗡，祈請一切如來灌頂於我），祈請后，彼等手持充滿甘露的珍寶寶瓶，降下藏紅花與鮮花等雨，同時響起大鼓等樂器之聲，並誦吉祥偈頌： 大灌頂金剛，三界皆敬仰，諸佛之三密，從本性處生，賜予此灌頂。唸誦：藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།（梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अभिषेकाय समय श्रीयै हुं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekāya samaya śrīyai hūṃ，字面意思：嗡，一切如來灌頂，誓言吉祥吽），如是宣說並灌頂，使全身充滿智慧甘露，
【English Translation】 The eyes are white lotuses, holding a skull staff marked with a Dharma wheel; in the ears, from the Tibetan letter: ཛྲིཾ་ (Sanskrit Devanagari: ड्रीं, Sanskrit Romanization: drīṃ, literal meaning: seed syllable), holding a skull staff with blue earrings marked with a vajra; in the nose, from the Tibetan letter: ཁཾ་ (Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, literal meaning: space), holding a skull staff with a yellow nose marked with a jewel; in the mouth, from the Tibetan letter: གཾ་ (Sanskrit Devanagari: गं, Sanskrit Romanization: gaṃ, literal meaning: going), holding a skull staff with a red tongue marked with a lotus; on the forehead, from the Tibetan letter: ཀཾ་ (Sanskrit Devanagari: कं, Sanskrit Romanization: kaṃ, literal meaning: who), holding a skull staff with a green body marked with a sword; above the navel, from the Tibetan letter: པཾ་ (Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanization: paṃ, literal meaning: flying), holding a skull staff with a black mind marked with a vajra; at the heart, from the Tibetan letter: ཧཱུཾ་ (Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), a blue vajra at the center of a five-pronged vajra; At the throat, from the Tibetan letter: ཨཱཿ (Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal meaning: Āḥ), a red eight-petaled lotus with the Tibetan letter: ཨཱཿ (Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal meaning: Āḥ) at its center, a red speech vajra; on the forehead, from the Tibetan letter: ༀ་ (Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Oṃ), a white eight-spoked wheel with the Tibetan letter: ༀ་ (Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Oṃ) at its center, a white body vajra) Thus contemplate: the vajra eye and the vajra ear, the vajra nose and the vajra tongue, the vajra body and the vajra mind, all are born from the vajra. Think thus, on the forehead visualize a white Tibetan letter: ༀ་ (Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Oṃ), at the throat a red Tibetan letter: ཨཱཿ (Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal meaning: Āḥ), at the heart a blue Tibetan letter: ཧཱུཾ་ (Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), from the essence of the three vajras, radiate light, inviting all the Buddhas (in the form of body, speech, and mind vajras), (offer as before), dissolving into the three places. Thinking 'I am the vajra nature of body, speech, and mind of all the Tathagatas,' recite: Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨད་མ་ (Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत काय वाक् चित्त वज्र स्वभाव आत्मा, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta vajra svabhāva ātmā, literal meaning: Oṃ, the self-nature of the body, speech, and mind vajra of all Tathagatas) ཀོ་ཧཾ། (Sanskrit Devanagari: कोऽहम्, Sanskrit Romanization: ko'ham, literal meaning: Who am I?), thus blessing the senses and the three places. Then, for the purpose of empowerment, from the light of the Tibetan letter: ཧཱུཾ་ (Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) at the heart, invite all the Buddhas, parents, and retinue to the space in front, offer as before (with argham etc.), and pray: Tibetan: ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ (Sanskrit Devanagari: ॐ अभिषिञ्चन्तु मां सर्व तथागताः, Sanskrit Romanization: oṃ abhiṣiñcantu māṃ sarva tathāgatāḥ, literal meaning: Oṃ, may all the Tathagatas empower me), after praying, they hold jeweled vases filled with nectar, raining down saffron and flowers, while the sound of drums and other instruments resounds, and auspicious verses are recited: The great empowerment vajra, revered by the three realms, the three secrets of all the Buddhas, arising from the original place, bestow this empowerment. Recite: Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། (Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत अभिषेकाय समय श्रीयै हुं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣekāya samaya śrīyai hūṃ, literal meaning: Oṃ, empowerment of all Tathagatas, vow of auspiciousness Hūṃ), thus speaking and empowering, filling the entire body with the nectar of wisdom,
་ཐམས་ཅད་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ 7-325 ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །སླང་ཡང་སྙིང་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་དེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་དགུག་པ་དང་གཞུགས་པ་དང་བཅིང་བ་ དང་མཉེས་པར་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཁར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཡིག་དམར་པོར་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་གིས་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཞལ་ནས་ཞུགས་ ཐུགས་ཁར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པད་མར་འཕྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་ མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་ནང་མཆོད། ༀ་ཨཱཿ་བིགྷཱ་ནན་ཏ་ཀྲིད་ ཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་བསང་ཞིང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་(སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། )དང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་(དམར་པོ་གྲུ་ གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ་)དང་། ཨུ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཱཿལས་ཐོད་པ་ཕྱི་ དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་(ཤར་ སོགས་)ཕྱོགས་བཞི་དང་དབུས་སུ། བྷྲཱུཾ་(རིམ་པ་བཞིན་)ༀ་ཛྭིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞུ་ བ་ལས་བྱུང་བའི་(ཤ་ལྔ་ནི་)གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ ཧ་ ལས་རྟའི་ཤ ན་ལས་མིའི་ཤ (མེ་སོགས་)མཚམས་བཞི་དང་དབུས་སུ། (རིམ་པ་བཞིན་)ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ བཾ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་(བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་)བི་ལས་དྲི་ཆེན། ར་ལས་ཁྲག ཤུ་ལས་ཁུ་བ། མཱ་ལས་རྐང་། མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ༀ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཁ་བཅད་ པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་ སྦར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཁོལ་ཞིང་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་དཀྲུགས་པས་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་འམ་ དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་གྱུར། ལག་པ་གཡོན་པ་དང་། གཡས་པ་དང་། བྱ་ཁྱུང་དང་འཁྱིལ་ 7-326 པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསྟན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཨཱཿ་ཧོཿཧཱུཾ་གིས་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ སྤེལ་སྦར་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་བྱས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་མཐའ་དག་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པས། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། གཡོན་པའི་འཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ། རྩ་བ་དང་ བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ད
【現代漢語翻譯】 所有這些都像洗腳水一樣，從剩餘的食物中，觀想本尊（gTsO bo，chief）以金剛薩埵（rDo rJe Sems dPa'，Vajrasattva）為頂飾，眷屬們以本尊自身為頂飾。 然後，用從心間發出的光芒迎請智慧輪（ye shes kyi 'khor lo），並供養。通過『扎 吽 班 霍』（Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ）來勾招、安住、束縛和喜悅。觀想誓言尊（dam tshig sems dpa'，Samaya-sattva）的心間有與其相同的智慧尊（ye shes sems dpa'，Jnanasattva），並在其心間觀想紅色『吽』（Hūṃ）字的金剛持尊（ting nge 'dzin sems dpa'，Samadhisattva）。 然後，用『吽』（Hūṃ）字的光芒迎請所有佛陀，觀想他們從口中進入，融入心中，通過金剛道（rdo rje'i lam）流向明妃（yum）的蓮花，從中生出無量供養天女（mchod pa'i lha mo）來供養壇城。觀想用『阿甘』（argham）等外供品進行供養。然後是內供。 通過『嗡 阿 維嘎南達 克里達 吽』（Oṃ Āḥ Vighnāntaka Kṛta Hūṃ）來凈化，通過『梭巴瓦』（Sva-bhāva）來清凈。從空性中，『揚』（yaṃ）字化為風輪（rlung gi dkyil 'khor，Vayu-mandala）（藍色，弓形，以旗幟為標誌），『讓』（raṃ）字化為火輪（me'i dkyil 'khor，Agni-mandala）（紅色，三角形，以火焰為標誌），在『烏』（u）字所化的三個人頭鍋上，『阿』（āḥ）字化為顱器，外部白色內部紅色，寬廣而巨大，其中『邦』（paṃ）字化為八瓣蓮花（東西南北和中央）。『炯』（bhrūṃ），『嗡』（oṃ），『茲』（jviṃ），『康』（khaṃ），『吽』（hūṃ）（依次）是五種姓的自性，從融化中產生（五肉是）：果（go）字是牛的肉，古（ku）字是狗的肉，達（da）字是大象的肉，哈（ha）字是馬的肉，那（na）字是人的肉。（火等）四個角落和中央（依次）：藍（laṃ），芒（maṃ），邦（paṃ），當（taṃ），班（baṃ）是五明妃的自性，從融化中產生（五甘露是）：比（bi）字是大便，惹（ra）字是血，虛（śu）字是精液，瑪（mā）字是骨髓，木（mu）字是尿液。『嗡』（oṃ）字化為月輪覆蓋其上，『吽』（hūṃ）字化為白色手杖，以『吽』（hūṃ）字為標誌，從中發出光芒。風吹動，火燃燒，所有物質沸騰融化，用金剛手杖攪拌，變成如初升的太陽或水銀的形狀。 展示左手、右手、鵬鳥和盤繞的手印，並用安住于其中的『嗡 阿 吽』（Oṃ Āḥ Hūṃ）字的光芒來凈化、增殖、燃燒，使其如燈一般。展示五股金剛杵的手印，唸誦『嗡 阿 吽』（Oṃ Āḥ Hūṃ），勾招三界的無盡甘露並融入其中，觀想其顏色、氣味、味道和力量都完美具足。用左手的拇指和無名指取用，供養根本上師和傳承上師，以及本尊（yi dam）和諸佛。
【English Translation】 All of these are like leftover wash water. From the remaining food, visualize the principal deity (gTsO bo, chief) adorned with Vajrasattva (rDo rJe Sems dPa', Vajrasattva) as the head ornament, and the retinue adorned with the principal deity itself as the head ornament. Then, invite the wheel of wisdom (ye shes kyi 'khor lo) with the rays of light from the heart center and offer it. Through 'Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ', hook, seat, bind, and please. Visualize the Samaya-sattva (dam tshig sems dpa', Samaya-sattva) in the heart of the commitment being with the wisdom being (ye shes sems dpa', Jnanasattva) that is like itself, and in its heart visualize the Samadhisattva (ting nge 'dzin sems dpa', Samadhisattva) as a red 'Hūṃ'. Then, invite all the Buddhas with the light of 'Hūṃ', visualize them entering from the mouth, dissolving into the heart, flowing through the vajra path (rdo rje'i lam) to the lotus of the consort (yum), from which countless offering goddesses (mchod pa'i lha mo) arise to offer to the mandala. Visualize offering with external offerings such as 'Argham'. Then comes the inner offering. Purify with 'Oṃ Āḥ Vighnāntaka Kṛta Hūṃ', and cleanse with 'Sva-bhāva'. From emptiness, 'yaṃ' transforms into a wind mandala (rlung gi dkyil 'khor, Vayu-mandala) (blue, bow-shaped, marked with banners), 'raṃ' transforms into a fire mandala (me'i dkyil 'khor, Agni-mandala) (red, triangular, marked with flames), on top of three human head pots transformed from 'u', 'āḥ' transforms into a skull cup, white on the outside and red on the inside, wide and vast, inside which 'paṃ' transforms into an eight-petaled lotus (east, etc.) four directions and the center. 'Bhrūṃ', 'Oṃ', 'Jviṃ', 'Khaṃ', 'Hūṃ' (in order) are the nature of the five families, produced from melting (the five meats are): go is the meat of a cow, ku is the meat of a dog, da is the meat of an elephant, ha is the meat of a horse, na is the meat of a human. (Fire, etc.) four corners and the center (in order): laṃ, maṃ, paṃ, taṃ, baṃ are the nature of the five consorts, produced from melting (the five amṛtas are): bi is excrement, ra is blood, śu is semen, mā is marrow, mu is urine. 'Oṃ' transforms into a moon mandala covering it, 'Hūṃ' transforms into a white staff, marked with 'Hūṃ', from which light radiates. The wind stirs, the fire burns, all substances boil and melt, stirred with the vajra staff, becoming like the rising sun or the appearance of mercury. Show the mudras of the left hand, right hand, garuda, and entwining, and purify, multiply, burn with the light of 'Oṃ Āḥ Hūṃ' residing in them, making them like a lamp. Show the mudra of the five-pronged vajra, and recite 'Oṃ Āḥ Hūṃ', hooking all the endless amṛta of the three realms and dissolving it into it, visualizing that its color, smell, taste, and power are perfectly complete. Take it with the thumb and ring finger of the left hand, and offer it to the root guru and lineage gurus, as well as the yidam and the Buddhas.
ཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རིགས་དྲུག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །(ནང་མཆོད་བསྟོད་པའི་རྗེས་ལ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་འདིར་ཐོག་ མར་བླངས་)དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཀྱེ་ཀྱེ་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ། །བླ་མ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་རང་བཞིན། །ཁྱོད་མཐོང་ཁོ་བོ་རྣམ་ པར་འཇིགས། །བླ་མ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་སྤོངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གར་མཛད་ས་སྟེང་དང་། །ས་བླ་ དང་ནི་ས་འོག་གཡོ། །ཆགས་པས་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཡིད། །གར་མཛད་ཁྱོད་ནི་རོ་ལངས་ ལགས། །སྐུ་ལུས་སྦོམ་ཐུང་དམར་པོ་སྟེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྤྲུལ་བ། །རྡོ་རྗེ་རོ་ ལངས་མ་ཡིས་བཏུད། །གར་མཛད་ཁྱོད་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །ཧྲཱིཿཥྚཱིཿའི་གསང་སྔགས་དག་གིས་ ཁྱོད། །ས་གསུམ་པོ་ཡི་འཁྲུལ་པ་སེལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཁྱོད། །གར་མཛད་འགྲོ་ བ་ཡོངས་ལ་གཟིགས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོས་ཀྱང་འཁོར་ རྣམས་ལ་བསྟོད་པར་བསམ་ཞིང་། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སེར་ སྣ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ གསལ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །ཁྱབ་ བདག་ཆགས་པས་ཆོས་འབྱུང་གནས། །དབྱངས་མཆོག་ཀུན་གྱིས་མཆོག་གི་མཆོག །གསུང་ 7-327 གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་དོག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཀུན་ བྱེད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་གསལ་བ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་དེ་སླར་ ཡང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད་པར་བསམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རབ་མཆོག་གི་མཆོག ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་དང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་ བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན་)ཀོ་ཧཾ། ཞེས་ ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སྙིང་ཁར་བཀུག ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བྱས་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(ཐིམ་པའི་ཚུལ་ གྱིས་) བསྡུ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཡུམ་ཡང
【現代漢語翻譯】 我向壇城中的所有本尊，空行母，護法，六道眾生和所有精靈供奉。（即使在念誦內供贊后唸誦，也因其普遍性而首先念誦）然後，想著讚美諸位天女和眷屬之主。 『奇哉！奇哉！閻魔死神紅怖畏尊，上師羅剎之形象本性，見汝我等皆驚恐萬分，捨棄上師忿怒之本性。汝之舞動令地上、地上方和地下皆震動。以貪慾莊嚴，乃忿怒之意。舞動之汝乃起尸。身軀粗短而紅，形象各異，化身無數。金剛起尸母敬汝，舞動之汝乃大樂。』以赫利·斯底（藏文，梵文天城體：ह्रीः ष्तीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ ṣṭīḥ，漢語字面意思：種字）之秘密咒語，消除三界之迷惑。慈悲之忿怒尊，至尊的您，請垂視舞動之所有眾生。』如此唸誦，並想著主尊也以聲音和影像的方式讚美眷屬。 『汝乃愚癡金剛之本性，閻魔死神極可怖畏。乃一切導師諸佛之本性，我向您身之金剛頂禮。』 『汝乃吝嗇金剛之本性，閻魔死神極可怖畏。心之金剛極明亮，我向珍寶金剛頂禮。』 『汝乃貪慾金剛之本性，遍主以貪慾為法之源。一切妙音中最殊勝者，我向語之金剛頂禮。』 『汝乃嫉妒金剛之本性，大閻魔行一切事業。身之金剛極明亮，我向持劍者頂禮。』如此唸誦后，再次想著眷屬讚美主尊。 『汝乃一切諸佛之本性，乃一切諸佛之總集。乃一切諸佛中最殊勝者，我向壇城自在主頂禮。』唸誦『嗡，薩瓦，達塔嘎達，普加，班雜，梭巴瓦，阿瑪（藏文，梵文天城體：ओंसर्वतथागतपुजावज्रस्वभावात्मा，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgatapūjāvajrasvabhāvātmā，漢語字面意思：所有如來供養金剛自性我），我是。』然後是圓滿次第。 『以智慧之光召喚至心間，捨棄一切分別念。』如是，以三摩地有情之光芒，將外器世界的一切都觀想為宮殿，內情眾生的一切都觀想為本尊的壇城，將能依和所依的一切壇城（以融入的方式）收攝，並將它們融入主尊父母，而母親也融入父親。
【English Translation】 I offer to all the deities of the mandala, the Dakinis, the Dharma protectors, the six types of beings, and all the spirits. (Even if recited after the inner offering praise, it is recited first because of its universality.) Then, thinking of praising the chief of the goddesses and retinues. 'Kye! Kye! Yama, the Red Executioner, the Guru, the nature of the Rakshasa form, seeing you, we are all terrified, abandon the nature of the Guru's wrath. Your dance shakes the earth, above the earth, and below the earth. Adorned with attachment, it is the mind of wrath. You who dance are a corpse. The body is short and red, with various forms and countless emanations. Vajra Vetali worships you, you who dance are great bliss.' With the secret mantra of Hrīḥ Ṣṭīḥ (藏文，梵文天城體：ह्रीः ष्तीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ ṣṭīḥ，漢語字面意思：Seed Syllable), dispel the delusion of the three realms. Compassionate wrathful one, venerable one, please look upon all beings who dance.' Recite thus, and thinking that the chief also praises the retinue in the manner of sound and image. 'You are the nature of the diamond of ignorance, Yama, the executioner, is extremely terrifying. The nature of all the teachers, the Buddhas, I prostrate to your body's diamond.' 'You are the nature of the diamond of miserliness, Yama, the executioner, is extremely terrifying. The mind's diamond is extremely clear, I prostrate to the jewel diamond.' 'You are the nature of the diamond of desire, the all-pervading lord is the source of Dharma through attachment. The most supreme of all excellent sounds, I prostrate to the diamond of speech.' 'You are the nature of the diamond of jealousy, the great Yama performs all actions. The body's diamond is extremely clear, I prostrate to you who hold the sword.' After reciting thus, thinking again that the retinue praises the chief. 'You are the nature of all the Buddhas, the collection of all the Buddhas. The most supreme of all the Buddhas, I prostrate to you, the lord of the mandala.' Recite 'Om Sarva Tathagata Puja Vajra Swabhava Atma (藏文，梵文天城體：ओंसर्वतथागतपुजावज्रस्वभावात्मा，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgatapūjāvajrasvabhāvātmā，漢語字面意思：All Tathagata Puja Vajra Nature Self), I am.' Then is the completion stage. 'Summon to the heart with the light of wisdom, abandon all conceptual thoughts.' Thus, with the light of the Samadhi-being, visualize all of the outer world as a palace, and all of the inner sentient beings as the mandala of deities, gather all of the mandala with the support and the supported (in the manner of absorption), and merge them into the chief father and mother, and the mother also merges into the father.
་ཡབ་དང་། དེའང་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་དང་། དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་དང་། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་དང་། དེ་མགོ་བོ་དང་། དེ་ཟླ་ཚེས་དང་། དེ་ཐིག་ལེ་དང་། དེ་ན་དཱ་ལ་(ཐིམ་ནས་)བསྡུས་ཏེ། ན་དཱ་ཡང་ ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བས་མཐར་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། འོད་གསལ་གྱིས་ངང་ལས་ ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་ བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐབས་ཅི་ལྟ་བར། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བདེན་པ་བཞི། །སྒོ་བཞི་བདུད་བཞི་སྐྲག་པར་བྱེད། །ཟུར་བཞི་ཚངས་ པའི་གནས་བཞི་སྟེ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་བསྡུ་བ་བཞི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ གི་དག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརྩེ་བར་མཛད། །དུག་ལྔ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཆོག་ 7-328 གཟུགས། །དུག་ལྔས་མནན་པའི་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད། ། ཅེས་པ་(ཞེ་སྡང་སོགས་ལ་)སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཡབ་(ལྔ་ཡེ་ཤེས་)ལྔའི་(ངོ་བོར་)དག་པ་དང་། བྱམས་པ་ ཙར་ཙི་ཀར་གསུངས་ཏེ། ཕག་མོ་དེ་བཞིན་སྙིང་རྗེའོ། །དབྱངས་ཅན་དགའ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། བཏང་སྙོམས་གཽ་རིའི་གཟུགས་སུའོ། །ཞེས་པ་ཡུམ་བཞིའི་(ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོར་)དག་པ་དང་། ཆགས་སོགས་གཞན་འགྱུར་སྐུ་མདོག་དམར། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ་པ། ། (དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་)མཐའ་གཉིས་རྟོག་སྤངས་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་(ཡབ་ ཡུམ་)མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་དག་པ་རྣམས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ལྟར་ དྲན་པར་བྱའོ། །(ཡི་དམ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བར་)དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། ཐུགས་ ཁའི་སྔགས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་ པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མོས་པའམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་དག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་ བ་འཁོར་བའི་མོས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བསམ་པས། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ་ཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་(རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ ཞལ་ཅན་)ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་། ༀ་ཧཽ་ཀྵཽཾ་(ཟ་བར་བྱེད་པ་)ཀྵཾ་ཡཾ་ཀ་རཱ་ཡ། གྲིཧྣ་(ཟུང་གཉིས་)གྲིཧྣ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ། ༀ་ཡ་མན་ཏཱ་ཀྲི ཏྟ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཅེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གསུང་ངོ་། །ༀ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ ཡེ་(གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་)མ་ཧཱ་དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ
{ "translations": [ "ཡབ་དང་། (yab dang)——父親， དེའང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། (de'ang yeshes sems dpa' dang)——也是智慧勇識， དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་དང་། (de'ang ting nge 'dzin sems dpa' hūṃ dang)——也是三摩地勇識 ཧཱུཾ་ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字， ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་དང་། (hūṃ gi zhabs kyu khog pa dang)—— ཧཱུཾ་ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字的下彎部分， དེ་མགོ་བོ་དང་། (de mgo bo dang)——那是頭部， དེ་ཟླ་ཚེས་དང་། (de zla tshes dang)——那是新月， དེ་ཐིག་ལེ་དང་། (de thig le dang)——那是明點， དེ་ན་དཱ་ལ་(ཐིམ་ནས་)བསྡུས་ཏེ། (de nā dā la (thim nas) bsdus te)——那收攝融入那達（梵穴）， ན་དཱ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བས་མཐར་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། (nā dā yang je phra je phrar song bas mthar 'od gsal la thim pa'i ngang du dus gsum la sogs pa'i rnam par rtog pa thams cad spangs te mnyam par bzhag cing)——那達也變得越來越細，最終融入光明，捨棄對三時等的一切分別念，安住于平等舍中， འོད་གསལ་གྱིས་ངང་ལས་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ། (』od gsal gyis ngang las chu la nya ldang ba』i tshul du)——從光明的狀態中，如魚出水般， སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། (skad cig gis rten dang brten par bcas pa』i dkyil 』khor sngar bzhin gsal btab la zung 』jug gi ngo bor bsgom par bya』o)——剎那間，將能依和所依的壇城如前般觀想清楚，並觀想為雙運的自性。 དེ་ནས་སྐབས་ཅི་ལྟ་བར། (de nas skabs ci lta bar)——然後根據情況， དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བདེན་པ་བཞི། །(dkyil 』khor gru bzhi bden pa bzhi)——壇城四方象徵四諦， སྒོ་བཞི་བདུད་བཞི་སྐྲག་པར་བྱེད། །(sgo bzhi bdud bzhi skrag par byed)——四門令四魔恐懼， ཟུར་བཞི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ། །(zur bzhi tshangs pa』i gnas bzhi ste)——四角是梵天的四處住所， རྟ་བབས་བཞི་ནི་བསྡུ་བ་བཞི། །(rta babs bzhi ni bsdus ba bzhi)——四馬是四攝， ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དག་པ་དང་། (zhes pa la sogs pa gzhal yas khang gi dag pa dang)——等等，這是宮殿的清凈， བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརྩེ་བར་མཛད། (bcom ldan 』das kyi brtse bar mdzad)——世尊以慈悲行事， དུག་ལྔ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཆོག་གཟུགས། (dug lnga gshin rje gshed mchog gzugs)——五毒是閻羅死主之形， དུག་ལྔས་མནན་པའི་འགྲོ་ལ་གཟིགས། (dug lngas mnan pa』i 』gro la gzigs)——垂視被五毒壓迫的眾生， དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད། (dug lnga thams cad zad par mdzad)——使一切五毒止息， ཅེས་པ་(ཞེ་སྡང་སོགས་ལ་)སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཡབ་(ལྔ་ཡེ་ཤེས་)ལྔའི་(ངོ་བོར་)དག་པ་དང་། (zhes pa (zhe sdang sogs la) so sor sbyar ba yab (lnga ye shes) lnga』i (ngo bor) dag pa dang)——這是（對嗔恨等）分別應用，五父（五智）的（自性）清凈， བྱམས་པ་ཙར་ཙི་ཀར་གསུངས་ཏེ། (byams pa tsar tsi kar gsungs te)——慈愛是擦擦嘎， ཕག་མོ་དེ་བཞིན་སྙིང་རྗེའོ། །(phag mo de bzhin snying rje』o)——豬女即是悲憫， དབྱངས་ཅན་དགའ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །(dbyangs can dga』 bar shes bya ste)——妙音天女應知是喜悅， བཏང་སྙོམས་གཽ་རིའི་གཟུགས་སུའོ། །(btang snyoms gau ri』i gzugs su』o)——舍是郭里的形象， ཞེས་པ་ཡུམ་བཞིའི་(ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོར་)དག་པ་དང་། (zhes pa yum bzhi』i (tshad med bzhi』i ngo bor) dag pa dang)——這是四母（四無量心的自性）的清凈， ཆགས་སོགས་གཞན་འགྱུར་སྐུ་མདོག་དམར། (chags sogs gzhan 』gyur sku mdog dmar)——貪慾等使身色變為紅色， དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ་པ། (dus gsum mkhyen pas spyan gsum pa)——因了知三時而有三眼， (དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་)མཐའ་གཉིས་རྟོག་སྤངས་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། ((dngos po dang dngos med kyi) mtha』 gnyis rtog spangs phyag gnyis te)——（對有和無的）二邊捨棄分別念，故有雙手， ཐབས་དང་ཤེས་རབ་(ཡབ་ཡུམ་)མཉམ་པར་སྦྱོར། (thabs dang shes rab (yab yum) mnyam par sbyor)——方便和智慧（父和母）平等結合， ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་དག་པ་རྣམས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ལྟར་དྲན་པར་བྱའོ། ((zhes pa khyad par gtso bo』i dag pa rnams rgyud kyi don bsdus pa ltar dran par bya』o)——這些殊勝主尊的清凈，應如經續所攝之義般憶念。 །(ཡི་དམ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བར་)དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། ((yi dam zhu ba las byung bar) de nas byin gyis brlab pa』i phreng ba bzung la)——（從本尊祈請中生起）然後持加持之念珠， ཐུགས་ཁའི་སྔགས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། (thugs kha』i sngags kyi hūṃ las sngags kyi phreng ba 』od zer 』bar ba khro bo』i tshogs dang bcas pa 』phros pas sems can gyi don byas)——從心間的咒語 ཧཱུཾ་ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字中，發出咒語之念珠，光芒閃耀，與忿怒尊眾一起利益眾生， སླར་འདུས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མོས་པའམ། (slar 』dus rang nyid la thim pas zhi rgyas la sogs pa』i phrin las grub par mos pa』am)——復又收回融入自身，信解息增等事業得以成就， ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་དག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བའི་མོས་པའམ། (yab yum gyi steng 』og gi sgo dag las sngags kyi phreng ba 』khor ba』i mos pa』am)——或者觀想咒語之念珠從父尊母尊的上、下之門旋轉， སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བསམ་པས། (sangs rgyas thams cad kyi thugs rgyud snying po nas bskul zhing gsol ba 』debs pa』i bsam pas)——以從一切佛的心髓中策勵並祈禱之心， ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ་ཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་(རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ཞལ་ཅན་)ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vi kritā nana hūṃ hūṃ (rnam par 』gyur pa』i zhal can) phaṭ phaṭ svāhā)—— ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ་ཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ (藏文：རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ཞལ་ཅན་，梵文天城體：विकृत आनन，梵文羅馬擬音：vikṛta ānana，漢語字面意思：具有變形之面者) ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (phaṭ phaṭ svāhā) 這是心咒， ༀ་ཧཽ་ཀྵཽཾ་(ཟ་བར་བྱེད་པ་)ཀྵཾ་ཡཾ་ཀ་རཱ་ཡ། (oṃ hau kṣauṃ (za bar byed pa) kṣaṃ yaṃ ka rā ya)—— ༀ་ཧཽ་ཀྵཽཾ་ (藏文：ཟ་བར་བྱེད་པ་，梵文天城體：क्षं，梵文羅馬擬音：kṣaṃ，漢語字面意思：摧毀者) ཀྵཾ་ཡཾ་ཀ་རཱ་ཡ། (kṣaṃ yaṃ ka rā ya) གྲིཧྣ་(ཟུང་གཉིས་)གྲིཧྣ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (grihṇa (zung gnyis) grihṇa hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā)—— གྲིཧྣ་ (藏文：ཟུང་གཉིས་，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思：抓住) གྲིཧྣ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (grihṇa hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā) 這是近心咒， ༀ་ཡ་མན་ཏཱ་ཀྲི ཏྟ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གསུང་ངོ་། (oṃ ya man tā kri tta hūṃ hūṃ phaṭ ces pa thugs kyi snying po』i rnal 』byor dbang phyug gsung ngo)—— ༀ་ཡ་མན་ཏཱ་ཀྲི ཏྟ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ (oṃ ya man tā kri tta hūṃ hūṃ phaṭ) 這是心之精華，瑜伽自在所說。 །ༀ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་(གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་)མ་ཧཱ་དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ (oṃ ma hā yakṣa se na a dhi pa ta ye (gnod sbyin gyi sde dpon chen po) ma hā dur dānta da ma ka)—— ༀ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ (藏文：གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महा यक्ष सेनाधिपतये，梵文羅馬擬音：mahā yakṣa senādhipataye，漢語字面意思：偉大的夜叉軍隊統帥) མ་ཧཱ་དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ (mahā dur dānta da ma ka) ], "english_translations": [ "Father, also the Wisdom Hero, also the Samadhi Hero Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), the hook of the foot of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), that is the head, that is the crescent moon, that is the bindu, that is gathered into the Nada (having dissolved), and as the Nada becomes thinner and thinner, it finally dissolves into the Clear Light, abandoning all discriminations such as the three times, and remaining in equanimity. From the state of Clear Light, like a fish rising from the water, in an instant, the mandala with its support and supported is made clear as before, and it is to be meditated upon as the essence of union.", "Then, according to the occasion, 'The four-sided mandala is the four truths, the four doors frighten the four maras, the four corners are the four abodes of Brahma, the four horse-stations are the four means of gathering,' and so on, is the purity of the palace, and the Blessed One acts with love. The five poisons are the form of Yama, the supreme executioner, he looks upon the beings oppressed by the five poisons, he makes all the five poisons cease,' which is the purification of the five fathers (of the five wisdoms) by applying them separately (to hatred, etc.). Love is said to be Tsartsika, the sow is compassion, the melodious one is to be known as joy, equanimity is in the form of Gauri,' which is the purification of the four mothers (as the essence of the four immeasurables). Attachment and other changes make the body color red, knowing the three times, there are three eyes, abandoning the discriminations of the two extremes (of existence and non-existence), there are two hands, uniting method and wisdom (father and mother) equally,' these are the purifications of the special main deities, which should be remembered as summarizing the meaning of the tantras. (Arising from the request of the Yidam) Then, holding the rosary of blessing, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) of the mantra at the heart, a rosary of mantras blazing with light, together with a host of wrathful deities, emanates and accomplishes the benefit of beings. Again, it gathers and dissolves into oneself, believing that the activities of pacification, increase, etc., are accomplished, or believing that the rosary of mantras revolves from the upper and lower doors of the father and mother, or with the thought of urging and supplicating from the heart essence of all the Buddhas, Oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vi kritā nana hūṃ hūṃ (藏文：རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ཞལ་ཅན་，梵文天城體：विकृत आनन，梵文羅馬擬音：vikṛta ānana，漢語字面意思：having a transformed face) phaṭ phaṭ svāhā, this is the heart mantra, Oṃ hau kṣauṃ (藏文：ཟ་བར་བྱེད་པ་，梵文天城體：क्षं，梵文羅馬擬音：kṣaṃ，漢語字面意思：devourer) kṣaṃ yaṃ ka rā ya, grihṇa (藏文：ཟུང་གཉིས་，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思：seize) grihṇa hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, this is the near-heart mantra, Oṃ ya man tā kri tta hūṃ hūṃ phaṭ, this is said to be the yoga empowerment of the heart essence. Oṃ ma hā yakṣa se na a dhi pa ta ye (藏文：གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महा यक्ष सेनाधिपतये，梵文羅馬擬音：mahā yakṣa senādhipataye，漢語字面意思：great commander of the yaksha army) ma hā dur dānta da ma ka" ] }
ཱ་ཡ་ནཱ་ཤ་(གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། )ཡ་ནཱ་ཤ་ ཡ་བི་ཏྲ་པ་(གཞོམ་པར་མཛོད་གཉིས་)ཡ་བི་ཏྲ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ དང་ༀ་དྭེ་(ཞེ་སྡང་དགའ་མ་)ཥ་ར་ཏེ་ནུ་ཏ་ནུ་ཏ་(ཆོམ་གཉིས)དྲུ་ཊ་དྲུ་ཊ་(ཆོད་གཉིས)ཧཱུཾ་ཛཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ གཙོ་མོའི་སྔགས་དང་། ༀ་མོ་ཧཱན་ཏ་ཀྲི ཏྟ་(གཏི་མུག་མཐར་བྱེད་)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པི་ཤུ་ནཱན་ཏ་(ཕྲ་མ་ 7-329 མཐར་བྱེད་)ཀྲི ཏྟ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རཱ་གཱན་ཏ་(འདོད་ཆགས་མཐར་བྱེད་)ཀྲི ཏྟ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱིར་ཥྱན་ཏ་ (ཕྲག་དོག་མཐར་བྱེད་)ཀྲི ཏྟ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་དཔའ་བོ་བཞིའི་སྔགས་དང་། ༀ་མོ་ཧཱ་ར་ (གཏི་མུག་དགའ་མ་)ཏི་ཧཱུཾ་ཛཿ ༀ་པི་ཤུ་ན་(ཕྲ་མ་དགའ་མ་)ར་ཏི་ཧཱུཾ་ཛཿ ༀ་རཱ་ག་རཱ་(འདོད་ཆགས་དགའ་མ་) ཏི་ཧཱུཾ་ཛཿ ༀ་ཨཱིར་ཥྱ་ར་(ཕྲག་དོག་དགའ་མ་)ཏི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཞེས་པ་དཔའ་མོ་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་ཇི་ སྲིད་མི་སྐྱོ་བའི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་(ནང་མཆོད་)སྔ་མ་ བཞིན་བསངས་ཞིང་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་ རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་ བསིལ་མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་རྣམས་དྭངས་ ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཡུལ་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་ སྟོང་གི་བར་དུ་འབྱུང་བ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་ པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་བསམ་ ལ། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་ བཅས་པའི་སྟེང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་ བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་ བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་བསྐྱེད་དེ། རྒྱས་པ་ལ་མོས་ ན་སོ་སོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་བར་སྔ་མ་ བཞིན་བྱས་ལ། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ 7-330 ཏུ་མེད་པ་རྣམས། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་)ས་མཱ་ཛཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་ གྱི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱིའི་ མཆོད་པ་ནི
【現代漢語翻譯】 ཡ་ནཱ་ཤ་(གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། ) ཡ་ནཱ་ཤ་ - Ya Na Sha (調伏難調者) Ya Na Sha ཡ་བི་ཏྲ་པ་(གཞོམ་པར་མཛོད་གཉིས་) ཡ་བི་ཏྲ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དང་ - Ya Bi Tra Pa (摧毀者) Ya Bi Tra Pa Ya Hum Hum Phet Phet Soha，這是念珠的咒語。 ༀ་དྭེ་(ཞེ་སྡང་དགའ་མ་)ཥ་ར་ཏེ་ནུ་ཏ་ནུ་ཏ་(ཆོམ་གཉིས)དྲུ་ཊ་དྲུ་ཊ་(ཆོད་གཉིས)ཧཱུཾ་ཛཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ གཙོ་མོའི་སྔགས་དང་། - Om De (嗔恚之喜) Sha Ra Te Nu Ta Nu Ta (雙盜) Dru Ta Dru Ta (雙斷) Hum Dza Soha，這是主尊的咒語。 ༀ་མོ་ཧཱན་ཏ་ཀྲི ཏྟ་(གཏི་མུག་མཐར་བྱེད་)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། - Om Mo Han Ta Kri Tta (愚癡終結者) Hum Hum Phet. ༀ་པི་ཤུ་ནཱན་ཏ་(ཕྲ་མ་ མཐར་བྱེད་)ཀྲི ཏྟ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། - Om Pi Shu Nan Ta (離間終結者) Kri Tta Hum Hum Phet. ༀ་རཱ་གཱན་ཏ་(འདོད་ཆགས་མཐར་བྱེད་)ཀྲི ཏྟ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། - Om Ra Gan Ta (貪慾終結者) Kri Tta Hum Hum Phet. ༀ་ཨཱིར་ཥྱན་ཏ་ (ཕྲག་དོག་མཐར་བྱེད་)ཀྲི ཏྟ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་དཔའ་བོ་བཞིའི་སྔགས་དང་། - Om Ir Shyan Ta (嫉妒終結者) Kri Tta Hum Hum Phet，這是四位勇士的咒語。 ༀ་མོ་ཧཱ་ར་ (གཏི་མུག་དགའ་མ་)ཏི་ཧཱུཾ་ཛཿ - Om Mo Ha Ra (愚癡之喜) Ti Hum Dza ༀ་པི་ཤུ་ན་(ཕྲ་མ་དགའ་མ་)ར་ཏི་ཧཱུཾ་ཛཿ - Om Pi Shu Na (離間之喜) Ra Ti Hum Dza ༀ་རཱ་ག་རཱ་(འདོད་ཆགས་དགའ་མ་) ཏི་ཧཱུཾ་ཛཿ - Om Ra Ga Ra (貪慾之喜) Ti Hum Dza ༀ་ཨཱིར་ཥྱ་ར་(ཕྲག་དོག་དགའ་མ་)ཏི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཞེས་པ་དཔའ་མོ་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་ཇི་ སྲིད་མི་སྐྱོ་བའི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། ། - Om Ir Shya Ra (嫉妒之喜) Ti Hum Dza，這是四位勇母的咒語，應唸誦直至不厭倦為止。 དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་(ནང་མཆོད་)སྔ་མ་ བཞིན་བསངས་ཞིང་སྦྱངས་ཏེ། - 然後，像之前一樣，凈化和清理外部供品（內部供品）。 སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་ རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་ བསིལ་མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་རྣམས་དྭངས་ ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཡུལ་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་ སྟོང་གི་བར་དུ་འབྱུང་བ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་ པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་བསམ་ ལ། - 從空性中，從ཨཱཿ (種子字，藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，含義：空性)中，觀想在寬廣的智慧嘎巴拉（ कपाल，梵文，kapāla，顱碗）中，由ཧཱུཾ་ (種子字，藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，含義：忿怒)融化而成的天物所形成的供水、足水、鮮花、焚香、光明、香水、食物、樂器等，清澈無礙，遍佈所有土地和空間，直至輪迴未空之際，其本質美好而廣大，其陳設不可思議，猶如從聖者普賢菩薩的解脫中產生的供養云。 ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པོ། ། - 在念誦'Argham Pratitsa Ah Hum'等之後，唸誦'Om Ah Hum'以加持。 དེ་བཞིན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ། - 同樣地，凈化和清理前置壇城。 སྟོང་པའི་ ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་ བཅས་པའི་སྟེང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་ བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ། - 從空性中，在保護輪和法源中，觀想出現由須彌山組成的層層疊疊的壇城，其上是巨大的宮殿，中央是八瓣蓮花，蓮花中央是日輪。 དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་ བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་བསྐྱེད་དེ། - 在中央和四個方向，觀想薄伽梵吉祥閻魔敵五部佛及其佛母，在四個角落，觀想充滿甘露並以顱骨裝飾的寶瓶，瞬間清晰顯現。 རྒྱས་པ་ལ་མོས་ ན་སོ་སོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་བར་སྔ་མ་ བཞིན་བྱས་ལ། - 如果喜歡廣大的儀軌，則唸誦各自的名號並進行灌頂，以及迎請智慧尊等，都如前進行。 གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་རྣམས། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་)ས་མཱ་ཛཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་ གྱི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱའོ། ། - 此外，觀想無數的 गुरु（上師），本尊，佛，菩薩（菩提薩埵）等，通過唸誦'Om Vajra Samaja'等來迎請，並以充滿前方虛空的方式安住。 དེ་ནས་སྤྱིའི་ མཆོད་པ་ནི - 之後是共同的供養。
【English Translation】 Ya Na Sha (Tamer of the Untamable) Ya Na Sha Ya Bi Tra Pa (Destroyer) Ya Bi Tra Pa Ya Hum Hum Phet Phet Soha, this is the mantra of the rosary. Om De (Delight of Anger) Sha Ra Te Nu Ta Nu Ta (Double Thief) Dru Ta Dru Ta (Double Cutter) Hum Dza Soha, this is the mantra of the main deity. Om Mo Han Ta Kri Tta (End of Ignorance) Hum Hum Phet. Om Pi Shu Nan Ta (End of Slander) Kri Tta Hum Hum Phet. Om Ra Gan Ta (End of Desire) Kri Tta Hum Hum Phet. Om Ir Shyan Ta (End of Jealousy) Kri Tta Hum Hum Phet, these are the mantras of the four heroes. Om Mo Ha Ra (Delight of Ignorance) Ti Hum Dza Om Pi Shu Na (Delight of Slander) Ra Ti Hum Dza Om Ra Ga Ra (Delight of Desire) Ti Hum Dza Om Ir Shya Ra (Delight of Jealousy) Ti Hum Dza, these are the mantras of the four heroines, which should be recited until one does not get tired. Then, purify and cleanse the outer offerings (inner offerings) as before. From emptiness, from Āḥ (seed syllable, Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, meaning: emptiness), visualize in the vast wisdom kapalas (कपाल, Sanskrit, kapāla, skull bowl), the offering water, foot water, flowers, incense, light, perfume, food, musical instruments, etc., made of divine substances from the melting of Hūṃ (seed syllable, Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: wrath), clear and unobstructed, pervading all lands and space, arising until samsara is not empty, its essence is good and vast, its arrangement is inconceivable, like a cloud of offerings arising from the liberation of the noble Samantabhadra. After reciting 'Argham Pratitsa Ah Hum' etc., say 'Om Ah Hum' to bless. Similarly, purify and cleanse the visualized mandala. From emptiness, in the protective wheel and the source of dharma, visualize the great palace on top of the layered Mount Meru, in the center of which is an eight-petaled lotus with a sun disc at its center. In the center and four directions, visualize the Bhagavan glorious Yamantaka, the five Buddha families with their consorts, and in the four corners, visualize vases filled with nectar and adorned with skulls, appearing clearly in an instant. If you prefer the extensive ritual, recite each of their names and perform the empowerment, and invite the wisdom beings as before. Furthermore, visualize countless Gurus, Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, etc., invited by reciting 'Om Vajra Samaja' etc., and abiding in a manner that fills all the space in front. Then comes the common offering.
། འཛམ་བུ་གླིང་དང་གླིང་གཞན་ན། །མཆོད་ཡོན་གྱིས་ནི་རབ་བཀང་བ། །སྟོང་ གསུམ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་འབུལ། །ཞེས་པ་ནས། སིལ་སྙན་ གྱིས་ནི་རབ་བཀང་བ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ དང་བཅས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སིལ་སྙན་གྱི་སྐབས་སུ་ནི། ༀ་བཛྲ་དྷརྨཱ་(ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་)ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་(རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པ་)ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་(ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པ་)ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ ཐམས་ཅད་དུ་)ཀྵེ་ཏྲ། པྲ་ཙ་ལི་(རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ)ནེ། པྲད་ཛྙཱ་པ་ར་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་)མི་ ཏ། ནཱ་ད་སྭ་བྷ་ཝེ་(སྒྲའི་རང་བཞིན་)བཛྲ་སཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་)ཧྲི་ད་ཡ་སན་ཏོ་ཥ་(ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་ པ་)ནི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ (གྱིས་རབ་བཀང་བ་)དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། སཔྟ་ རཏྣ། པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ། ཝསྟྲ་ཨཱ་བྷཱ་ར་ཎ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོར་ༀ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་ བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྦྱར་བས་དབུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་མཆོད་སྔ་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་ རླབ་པས་ཀྱང་རྒྱས་པར་མཆོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ཀྱེ་གཤིན་ རྗེ་གཤེད་དམར་པོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་། མཆོག་ སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ ཡིད་ལ་དྲན་པས་སོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ ཧོཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ༀ་ ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་སརྦ་དུཥྚན་ཨིནྟྲ་ཏྲིན་ས་པ་རི་ཝཱ་རན་ཨ་ཀར་ཥ་ཡ་ (གདུག་པ་ཅན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་)ཛཿཞེས་ 7-331 བརྗོད་ཅིང་། ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས་པས། (ཕྱོགས་བཞི་)དབང་པོ་(སེར་ པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་)གཤིན་རྗེ་(སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་ཅན་)ཆུ་ལྷ་(དཀར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་)གནོད་སྦྱིན་(སེར་པོ་ནེའུ་ འཛིན་པ་)དང་། །(མཚམས་བཞིར་)དབང་ལྡན་(དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ་ཅན་)མེ་ལྷ་(དམར་པོ་རིལ་བ་ཅན་)སྲིན་པོ་ (ནག་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་)རླུང་ལྷ་(དུད་ཁ་རླུང་རས་ཅན་)དང་། །(སྟེང་དུ་)ཟླ་བ་(དཀར་པོ་ཀུ་མུད་ཅན་)ཉི་མ(དམར་ པོ་ཉི་མ་ཅན་)ཚངས་(སེར་པོ་སྤྱི་བླུག་ཅན་)པ་(འོག་ཏུ་)ས་(སེར་མོ་བུམ་པ་ཅན་)ཡི་ལྷ་མོ། །ཐགས་བཟང་(སྔོན་ པོ་རལ་གྲི་ཅན་)རིས་དང་ཉེ་(དབང་པོའི་གཡོན་དུ་)དབང་(ལུས་ངན་གཡོན་དུ་)ཚོགས་བདག་(ནག་པོ་འཁོར་ལོ་
{ "translations": [ "從『充滿閻浮提（'Dzam bu gling，Jambudvipa）和其他洲，供品豐盛，三千世界等，獻給忿怒尊閻魔敵（Kro bo gShin rJe gShed）』到『充滿鈸聲』之間的唸誦，應與之前所述的真言一起供奉。在鈸聲之際，應唸誦：嗡 班雜 達瑪（'Om Vajra Dharma，種子字，金剛法） 冉尼 達， 帕 冉尼（Pra Ra Ni，梵文：Praraṇi，梵文羅馬擬音：Praraṇi，完全鳴響） 達， 桑 帕 冉尼（Sam Pra Ra Ni，梵文：Sampraṇi，梵文羅馬擬音：Sampraṇi，極度鳴響） 達， 薩瓦 布達（Sarva Buddha，梵文：Sarvabuddha，梵文羅馬擬音：Sarvabuddha，一切佛） 剎 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催 催
ཅན་)སོགས(དཀར་པོ་ཕྲེང་སོགས་ཅན་)། །ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། ། བྱོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལྟར་བཀུག་ནས། སླར་ ཡང་། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་དུཥྚན་ཨིནྟྲ་ཏྲིན་ས་པ་རི་ཝཱ་རྭན་ཀི་ལ་ ཡ་(ཕུར་བས་ཐོབ་ཅིག་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་(སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་བའི་བར་དུ་)ཕུར་བུས་ བཏབ་པ་དང་། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་བཅུད་ཀྱིས་རེག་པ་ན། །ལྕགས་རྣམས་གསེར་དུ་འགྱུར་ བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་གཤིན་ རྗེ་གཤེད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ གསུམ་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཀོད་ནས་(ༀ་སརྦ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་)དབང་བསྐུར་ཏེ་གཙོ་བོས་དབུ་བརྒྱན་ པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་དྲང་ནས་ གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ༀ་(དམར་པོ་ཅོད་པན་ཅན་)རཀྟ་མུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ། (དམར་པོ་རལ་པ་ཅན་) རཀྟ་ཛ་ཊཱ་ཡ། རཀྟ་མུ་(དམར་པོའི་ཞལ་ཅན་)ཁཱ་ཡ། རཀྟ་ཥ་རི་རཱ་ཡ(དམར་པོའི་སྐུ་ཅན་)། རཀྟ་བྷཱུ་ཛ་ ཡ(དམར་པོའི་ཕྱག་ཅན་)། རཀྟ་མུནྟྲ་མཱ་ལ་ཨཱ་བྷ་ར་ཎ་ཡ(དམར་པོའི་མགོ་བོ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཅན་)། རཀྟ་ ར་ཐས་མ་རཱུ་ཌྷ་ཡ(དམར་པོའི་བཞོན་པ་ལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཅན་)། རཀྟ་པད་མ་ཨཱ་ས་ན་ཡ(དམར་པོ་ པད་མའི་གདན་ཅན་)། རཀྟ་ཨཱ་བྷ་ར་ཎ་བྷུ་ཥ་ཎ་ཡ(དམར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཅན་)། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ 7-332 གྷྲི ཧྣ་(གཏོར་མ་ཟུང་ཟུང་)གྷྲི ཧྣ་མ་མ་(བདག་ཉིད་)བིགྷ་ནཾ(བགེགས་རྣམས་)། ཧ་ར་ཧ་ར་(ཕྲོགས་ཕྲོགས)ཙ་ ཏུར་མཱ་ར་ནི་(བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་)བ་ར་ཡ་ནི་བ་ར་ཡ(བྲལ་བར་མཛོད་གཉིས་)། ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ(སྐྲག་པར་ མཛོད་གཉིས་)། བྷྲ་མ་ཡ་བྷྲ་མ་ཡ(བསྐོར་ཅིག་གཉིས་)། ཚིན་ད་ཚིན་ད(གཏུབ་གཏུབ་)། བྷིན་དྷ་བྷིན་ དྷ(ཕུག་ཕུག་)། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ(ཉམས་པར་གྱིས་ཉམས་པར་གྱིས་)། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ(སྐོ མས་ཅིག་སྐོ མས་ ཅིག)། ཚེ་ད་ཚེ་ད(ཆོད་ཅིག་ཆོད་ཅིག)། བྷེ་ད་བྷེ་ད(ཕྱེ་ཅིག་ཕྱེ་ཅིག)། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་ཡི་ དམ་དང་། ༀ་ཨཱིནྟྲ་ཡ་ན་མཿ(དམར་པོའི་ཆེད་དུ་མཆོད་)ཧྲིཿ ཡ་མ་ཡ་ན་མཿ(གཤིན་རྗེའི་ཆེད་དུ་མཆོད་)ཥྚཱིཿ ཝཱ་རུ་ཎཱ་ཡ་ན་མཿ(ཆུ་བདག་གི་ཆེད་དུ་མཆོད་)ཝིཿ ཀུ་ཝེ་ར་ཡ་ན་མཿ(ལུས་ངན་པོའི་ཆེད་དུ་མཆོད་)ཀྲིཿ ཨི་ཤ་ ན་ཡ་ན་མཿ(དབང་ལྡན་ལ་མཆོད་དོ་)ཏཿ ཨག་ན་ཡ་ན་མཿ(མེ་ལྷ་ལ་མཆོད་དོ་)ཨཿ ནིརྟྱི་ཡ་ན་མཿ(བདེན་ བྲལ་ལ་མཆོད་དོ། །)ན། ཝ་ཡཱ་ཝེ་ཡེ་ན་མཿ(རླུང་ལྷ་ལ་མཆོད་དོ་)ན། ཙནྟྲ་ཡ་ན་མཿ(ཟླ་བ་ལ་མཆོད་དོ་)ཧཱུཾ། ཨཱའ་ཀར་ཡ་ན་མཿ(ཉི་མ་ལ་མཆོ
【現代漢語翻譯】 然後，像這樣迎請：『與方位守護神和部多眾一起，請降臨並安坐于大壇城的十方。』 迎請之後，再次唸誦：『嗡 赫利 什提 維格利達納納 吽 吽 啪 啪 梭哈。薩瓦 杜斯塔 恩扎 扎薩 薩帕里瓦拉 瓦 奇拉雅（用金剛橛獲得）吽 啪。』 唸誦此咒，同時忿怒尊們用金剛橛（從頭頂到腳底）釘刺，並且用成就的汞來加持。 就像鐵變成金子一樣，僅僅是被金剛橛觸碰，方位守護神及其眷屬都會轉化為閻魔敵。 像這樣，所有眾生都轉化為閻魔敵父母，並在三處（身、語、意）寫上 嗡 阿 吽，然後（用 嗡 薩瓦 等咒語）進行灌頂，觀想主尊頭戴頂飾。 觀想所有眾生的舌頭都變成帶有金剛管的光芒，從中流出甘露，以此來滿足他們。 然後唸誦：『嗡（紅色頂髻者）Ra-kta-mu-ku-ṭā-ya，（紅色髮髻者）Ra-kta-ja-ṭā-ya，（紅色面者）Rakta-mu-khā-ya，（紅色身者）Rakta-kṣa-ri-rā-ya，（紅色手者）Rakta-bhū-ja-ya，（以紅色頭鬘為飾者）Rakta-muntra-mālā-ā-bhara-ṇa-ya，（安住于紅色戰車者）Rakta-ra-thas-ma-rū-ḍha-ya，（紅色蓮花座者）Rakta-padma-ā-sa-na-ya，（以紅色飾品莊嚴者）Rakta-ā-bhara-ṇa-bhu-ṣa-ṇa-ya，伊當 巴林 哥日 赫那（享用供品）哥日 赫那 瑪瑪（我）維格哈南（障礙）哈拉 哈拉（奪取 奪取）匝圖爾 瑪拉尼（四魔）瓦拉亞尼 瓦拉亞（驅逐 驅逐），扎薩亞 扎薩亞（驚嚇 驚嚇），勃拉瑪亞 勃拉瑪亞（旋轉 旋轉），欽達 欽達（切斷 切斷），賓達 賓達（刺穿 刺穿），納夏亞 納夏亞（摧毀 摧毀），肖夏亞 肖夏亞（枯竭 枯竭），策達 策達（斷絕 斷絕），貝達 貝達（分離 分離），吽 吽 啪 啪 梭哈。』 這是本尊的咒語。然後唸誦：『嗡 因扎雅 納瑪（敬禮 因陀羅），赫利 雅瑪雅 納瑪（敬禮 閻摩），什提 瓦如納雅 納瑪（敬禮 水神），維 庫貝拉雅 納瑪（敬禮 俱毗羅），克里 伊夏納雅 納瑪（敬禮 伊舍那），達 阿格納雅 納瑪（敬禮 火神），阿 尼日提雅 納瑪（敬禮 羅剎），納 瓦亞維耶 納瑪（敬禮 風神），納 贊扎雅 納瑪（敬禮 月神），吽 阿嘎雅 納瑪（敬禮 日神）。』
【English Translation】 Then, invite them as follows: 'Together with the Direction Guardians and the assembly of Bhutas, please come and be seated in the ten directions of the great mandala.' After inviting, recite again: 'Om Hrih Shti Vikritanana Hum Hum Phat Phat Svaha. Sarva Dushta Indra Trasa Saparivara Va Kiraya (Obtain with the Kilaya) Hum Phat.' While reciting this mantra, the Wrathful Ones pierce with the Kilaya (from the crown of the head to the soles of the feet), and bless with the essence of accomplished mercury. Just as iron turns into gold, merely by being touched by the Vajra Kilaya, the Direction Guardians and their retinues are transformed into Yamantaka. In this way, all beings are transformed into Yamantaka Father and Mother, and in the three places (body, speech, and mind), write Om Ah Hum, then (with the mantra Om Sarva, etc.) perform the empowerment, visualizing the main deity wearing a crown ornament. Visualize that the tongues of all beings become lights with vajra tubes, from which nectar flows, thereby satisfying them. Then recite: 'Om (Red Crowned One) Rakta Mukutaya, (Red Matted Hair One) Rakta Jataya, (Red Faced One) Rakta Mukhaya, (Red Bodied One) Rakta Kshari Raya, (Red Handed One) Rakta Bhuja Ya, (Adorned with a Garland of Red Heads) Rakta Muntra Mala Aabharana Ya, (Riding on a Red Chariot) Rakta Rathas Marudhaya, (Red Lotus Seat One) Rakta Padma Asanaya, (Adorned with Red Ornaments) Rakta Aabharana Bhushana Ya, Idam Baling Grihna (Take the Offering) Grihna Mama (My) Vighanam (Obstacles) Hara Hara (Seize Seize) Chatur Marani (Four Maras) Varayani Varaya (Drive Away Drive Away), Trasaya Trasaya (Terrify Terrify), Bhramaya Bhramaya (Rotate Rotate), Chinda Chinda (Cut Cut), Bhinda Bhinda (Pierce Pierce), Nashaya Nashaya (Destroy Destroy), Shoshaya Shoshaya (Dry Up Dry Up), Cheda Cheda (Sever Sever), Bheda Bheda (Separate Separate), Hum Hum Phat Phat Svaha.' This is the mantra of the Yidam. Then recite: 'Om Indraya Namah (Homage to Indra), Hrih Yamaya Namah (Homage to Yama), Shti Varunaya Namah (Homage to Varuna), Vi Kuveraya Namah (Homage to Kubera), Kri Ishanaya Namah (Homage to Ishana), Ta Agnaya Namah (Homage to Agni), Ah Nirtyi Ya Namah (Homage to Nirrti), Na Vayaveye Namah (Homage to Vayu), Na Chandraya Namah (Homage to Chandra), Hum Aakaya Namah (Homage to Surya).'
ད་དོ་)ཧཱུཾ། བྷྲཧྨ་ཎཻ་ན་མཿ(ཚངས་པ་ལ་མཆོད་དོ་)ཕཊ། བ་སུན་དྷ་ར་ཡེ་ ན་མཿ(ནོར་འཛིན་མ་ལ་མཆོད་དོ་)ཕཊ། བཻ་མ་ཙིཏྲ་ཎི་ན་མཿ(ཐགས་བཟང་རིས་ལ་མཆོད་དོ་)སྭཱ། སརྦ་བྷུ་ཏེ་ བྷྱོ་ན་མཿ(འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་དོ་)ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལན་ གསུམ་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་ལ་ སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་བསྟོད་དེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། ཧ་ཧཱཿཧེ་ཧཱེཿཧོ་ཧཱོཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ། (བཞད་པ་བརྒྱད་ ཀྱི་སྔགས་སོ) ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿ ཞེས་པས་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་ལ་མོས་པ་དང་འབྱུང་པོ་སྤྱིའི་གཏོར་མ་ཡང་རང་རང་གི་ཆོ་ག་དང་ མཐུན་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། (སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་)མཆོད་ པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ནང་མཆོད་བཞིན་བྱས་ལ། 7-333 ཕུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་དེ། རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ དང་ལྡན་པས་(ལྟེ་བ་གཏུམ་མོའི་མེས་ལུས་གང་བའི་ནང་དུ་ཡི་དམ། ཁ་ཐབ་ཁུང་ལག་པ་དགང་བླུག་གཟར་། ཁ་ཟས་ བསྲེགས་རྫས་སུ་བསམ་ལ་)ནང་གི་སྦྱིན་བསྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཇི་ཙམ་འཕྲོད་པ་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཚིམ་ པའི་མཐར་ཡང་། ༀ་ཁ་ཁ(ཟོ་ཟོ་)། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི(བཟའ་བར་གྱིས་བཟའ་བར་གྱིས)། ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིཾ་(ལྷག་ མའི་གཏོར་མ་) ཨུ་ཙིཥྚ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་(ལྷག་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་པ་རྣམས་)སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ལྷག་མ་ལ་ དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་གཏོར་མས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཏེཎྞ་ཧཱུཾ་ཏེཎྞ་ཧཱུཾ། ཏེཎྞ་ཏེ་ཏེ་ ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་(ཀོལླ་ཨི་རི་ཊྠི་)དང་། ཕུན་སུམ་འཚོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའམ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ དང་། དགེ་བ་འདིའི་མྱུར་དུ་བདག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་ གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ ལམ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་བཟོད་པར་ གསོལ་ཏེ། བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དང་མཐུན་ཞིང་། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ ནི། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་དང་མཚུངས་ལ། ལྡང་བའི་ནལ་འབྱོར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ལྡང་ བ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དབང་གི་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་ ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རང་གཞན་ཐམས་
【現代漢語翻譯】 現在是) 吽！向梵天（藏文：བྷྲཧྨ་ཎཻ་ན་མཿ，梵文天城體：ब्रह्मणे नमः，梵文羅馬擬音：brahmaṇe namaḥ，漢語字面意思：敬禮梵天）致敬！啪！向持地母（藏文：བ་སུན་དྷ་ར་ཡེ་ན་མཿ，梵文天城體：वसुन्धरायै नमः，梵文羅馬擬音：vasundharāyai namaḥ，漢語字面意思：敬禮持地者）致敬！啪！向善妙圖紋（藏文：བཻ་མ་ཙིཏྲ་ཎི་ན་མཿ，梵文天城體：वैमाचित्रणि नमः，梵文羅馬擬音：vaimācitraṇi namaḥ，漢語字面意思：敬禮各種圖案）致敬！梭哈！向一切眾生（藏文：སརྦ་བྷུ་ཏེ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文天城體：सर्वभूतेभ्यो नमः，梵文羅馬擬音：sarvabhūtebhyo namaḥ，漢語字面意思：敬禮一切存在）致敬！哈！哈！哈！哈！嘿！嘿！嘿！嘿！吽！吽！吽！呸！呸！呸！梭哈！』 唸誦三遍等，供養諸如主尊等。再次以供水等供養，持金剛杵和鈴，以『愚癡金剛』等讚頌，祈禱所愿之事，以百字明咒祈請寬恕遺漏等過失，並唸誦『哈！哈！嘿！嘿！吼！吼！吽！吽！（藏文：ཧ་ཧཱཿཧེ་ཧཱེཿཧོ་ཧཱོཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文羅馬擬音：ha haḥ he heḥ ho hoḥ hūṃ hūṃ，漢語字面意思：八笑咒）』。以『嗡啊吽』遣送賓客。 同樣，對於所信奉的護法和所有鬼神，也應按照各自的儀軌進行供養。然後是食物的瑜伽：（與罪惡不相混雜的）供品，通過凈化、加持，如內供一般進行。將精華供養上師、本尊、諸佛菩薩等，自己安住于本尊瑜伽中（觀想臍間拙火之火充滿全身，本尊如口，手如灶，食物如焚燒物），如內火供般享用，直至滿足。最後唸誦：『嗡 卡卡（藏文：ༀ་ཁ་ཁ，梵文羅馬擬音：oṃ kha kha，漢語字面意思：嗡，吃，吃）！卡嘿卡嘿（藏文：ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文羅馬擬音：khāhi khāhi，漢語字面意思：吃吧，吃吧）！烏吉扎巴林（藏文：ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིཾ་，梵文天城體：उच्छिष्टबलिं，梵文羅馬擬音：ucciṣṭabaliṃ，漢語字面意思：殘食供品）！烏吉扎巴恰巴恰嘎（藏文：ཨུ་ཙིཥྚ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་，梵文天城體：उच्छिष्टभक्ष भक्षक，梵文羅馬擬音：ucciṣṭabhakṣa bhakṣaka，漢語字面意思：食殘食者）！梭哈！』以此使掌管殘食的鬼神們得到供養而滿足。 然後，唸誦『得那吽 得那吽 得那得得吽』等金剛歌（藏文：ཏེཎྞ་ཧཱུཾ་ཏེཎྞ་ཧཱུཾ། ཏེཎྞ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ།，梵文羅馬擬音：teṇṇa hūṃ teṇṇa hūṃ teṇṇa te te hūṃ，漢語字面意思：得那吽 得那吽 得那得得吽）（歌利亞 依日提），或者『圓滿具足』等，或者『殊勝導師』等吉祥偈頌，以及『愿我此善速成就，化為文殊勇士尊，一切眾生無一遺，悉皆安置於彼地』等迴向和祈願文，也應與通常做法一致。再次供養和讚頌，祈請寬恕，自身的守護也應與通常做法一致。睡眠瑜伽與融入光明相同，醒來瑜伽也與從雙運身中醒來相同，沐浴瑜伽也與灌頂時相同。一切行為中，也要利益自他一切眾生。
【English Translation】 Now) Hūṃ! Homage to Brahmā (Tibetan: བྷྲཧྨ་ཎཻ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ब्रह्मणे नमः, Sanskrit Roman transliteration: brahmaṇe namaḥ, literal meaning: Homage to Brahmā)! Phaṭ! Homage to Vasundharā (Tibetan: བ་སུན་དྷ་ར་ཡེ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: वसुन्धरायै नमः, Sanskrit Roman transliteration: vasundharāyai namaḥ, literal meaning: Homage to the Earth Holder)! Phaṭ! Homage to Vaimacitrāṇi (Tibetan: བཻ་མ་ཙིཏྲ་ཎི་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: वैमाचित्रणि नमः, Sanskrit Roman transliteration: vaimācitraṇi namaḥ, literal meaning: Homage to Various Patterns)! Svāhā! Homage to all beings (Tibetan: སརྦ་བྷུ་ཏེ་བྷྱོ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: सर्वभूतेभ्यो नमः, Sanskrit Roman transliteration: sarvabhūtebhyo namaḥ, literal meaning: Homage to all beings)! Hā! Hā! Hā! Hā! Hī! Hī! Hī! Hī! Hūṃ! Hūṃ! Hūṃ! Pheṃ! Pheṃ! Pheṃ! Svāhā!' Recite three times, etc., and offer to the deities such as the main deity. Again, offer with argha, etc., and holding the vajra and bell, praise with 'Ignorance Vajra,' etc., pray for the desired purpose, and with the Hundred Syllable Mantra, ask for forgiveness for faults such as omissions, and also recite 'Hā! Hā! He! He! Ho! Ho! Hūṃ! Hūṃ! (Tibetan: ཧ་ཧཱཿཧེ་ཧཱེཿཧོ་ཧཱོཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Roman transliteration: ha haḥ he heḥ ho hoḥ hūṃ hūṃ, literal meaning: The mantra of eight laughter)' . With 'Oṃ Āḥ Hūṃ,' dismiss the guests. Similarly, for the Dharma protectors one is devoted to and for all general spirits, one should offer according to their respective rituals. Then, the yoga of food: (Offerings that are not mixed with sin) the offering items, purified, blessed, and done as inner offerings. Offer the essence to the Guru, Yidam, Buddhas, Bodhisattvas, etc., and abiding in the yoga of the deity (visualizing the fire of tummo in the navel filling the body, the Yidam as the mouth, the hands as the hearth, and the food as burnt offerings), enjoy as in an inner fire offering until satisfied. Finally, recite: 'Oṃ Kha Kha (Tibetan: ༀ་ཁ་ཁ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ kha kha, literal meaning: Om, eat, eat)! Khāhi Khāhi (Tibetan: ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, Sanskrit Roman transliteration: khāhi khāhi, literal meaning: Eat, eat)! Ucciṣṭabaliṃ (Tibetan: ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིཾ་, Sanskrit Devanagari: उच्छिष्टबलिं, Sanskrit Roman transliteration: ucciṣṭabaliṃ, literal meaning: Remnant offering)! Ucciṣṭabhakṣa bhakṣaka (Tibetan: ཨུ་ཙིཥྚ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: उच्छिष्टभक्ष भक्षक, Sanskrit Roman transliteration: ucciṣṭabhakṣa bhakṣaka, literal meaning: Remnant eaters)! Svāhā!' Thus, satisfy the spirits who have power over the remnants with offerings. Then, recite the vajra song such as 'Teṇṇa Hūṃ Teṇṇa Hūṃ Teṇṇa Te Te Hūṃ' (Tibetan: ཏེཎྞ་ཧཱུཾ་ཏེཎྞ་ཧཱུཾ། ཏེཎྞ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Roman transliteration: teṇṇa hūṃ teṇṇa hūṃ teṇṇa te te hūṃ, literal meaning: Teṇṇa Hūṃ Teṇṇa Hūṃ Teṇṇa Te Te Hūṃ) (Kolla Iritti), or auspicious verses such as 'Perfectly Complete,' or 'Supreme Teacher,' and dedications and aspiration prayers such as 'May I quickly attain enlightenment through this merit, and become the brave Mañjuśrī, so that I may place every single being without exception in that state.' Again, offer and praise, ask for forgiveness, and the protections of oneself should also be the same as usual. The yoga of sleep is the same as dissolving into clear light, and the yoga of waking up is the same as waking up from the union body, and the yoga of bathing is the same as during empowerment. In all activities, benefit all beings, both self and others.
ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ ཅན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་ཞིང་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱི་ འབད་པར་བྱའོ། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་འབད་ བྱས་ན། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བ་ཡི། །སྐུ་གཉིས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ ཡང་སློབ་མས་(སྨོན་ལམ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་)བསྐུལ་བའི་ངོར། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ དཔལ་གྱིས་སྡེབས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མཆོག་འདིར། །ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་ 7-334 ཐོབ་ཤོག །དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་གཉིས་རབ་གསལ་ སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་བཟང་ལྡན་ཡང་དགོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །བསྟན་པ་དང་ སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལན་གཅིག་ཞུས་པ་ཡིན། ཤུ་བྷཾ། ། འབྲས་སྤུངས་ཡིག་རྙིང་ཕྱི་ད ༧
目錄 གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་གཉིས་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 通過將一切事物認知為本尊的自性，盡己所能地努力行善，例如避免傷害眾生並幫助他們。依賴於二次第瑜伽，努力積累二資糧，究竟二利，將能獲得勝者的二身果位。應弟子們（門蘭嘉岑等）的請求，由羅哲嘉岑貝撰寫。愿此善行使一切眾生進入此殊勝道，並獲得殊勝果位！名為《吉祥閻魔敵紅尊五尊修法次第二明燈》，由藏族班智達瑪帝在雅隆寺撰寫。愿利益佛法和眾生！吉祥！已請求一次。 शुभं (梵文羅馬擬音：shubham，吉祥) འབྲས་སྤུངས་ཡིག་རྙིང་ཕྱི་ད ༧ (哲蚌寺舊文獻，頁碼7) 目錄 《吉祥閻魔敵紅尊五尊修法次第二明燈》終
【English Translation】 By recognizing everything as the nature of the Yidam (tutelary deity), one should strive to do good deeds as much as possible, such as avoiding harm to sentient beings and helping them. Relying on the two stages of yoga, striving to accumulate the two accumulations (of merit and wisdom), and ultimately accomplishing the two benefits (for oneself and others), one will attain the two Kayas (bodies) of the Victorious One (Buddha). At the request of the disciples (Monlam Gyaltsen, etc.), it was composed by Lodro Gyaltsen Pal. May this virtue lead all beings to enter this supreme path and attain the supreme fruit! This is called 'The Clear Light Illuminating the Two Stages of Practice for the Five-Deity Red Yamari Sadhana,' written by the Tibetan Pandit Mati at Yarlung Monastery. May it benefit the Dharma and sentient beings! Auspicious! Requested once. Shubham (Sanskrit: शुभं, auspicious). Drepung Old Manuscript, page 7. Table of Contents The End of 'The Clear Light Illuminating the Two Stages of Practice for the Five-Deity Red Yamari Sadhana'