matipanchen0601_薩讓馬提班智達所著聲明論迦拉巴經廣釋梵語明顯論
瑪德班欽大師教言集JSMP9ས་བཟང་མ་ཏི་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་པའི་མདོའི་རྣམ་བཤད་ལེགས་སྦྱར་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 6-2 ༄༅། །སུཔྲྀཐིབཱིམཏིཔཎྜིཏེནཀརསྱགྷོཥསྱཤཱསྟྲཿཀལཱཔསྱསཱུཏྲཱནཱཾབིབྷཱ ཥིཏསཾསྐྲྀ ཏཔྲབྱཀྟབྷཱནུནཱམབིརཏིསྨ། ༄༅། །ས་བཟང་མ་ཏི་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་པའི་མདོའི་རྣམ་བཤད་ལེགས་སྦྱར་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ས་བཟང་མ་ཏི་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་ པའི་མདོའི་རྣམ་བཤད་ལེགས་སྦྱར་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ སོ། ། ༄༅། །ༀ་ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱཿ སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་པའི་མདོའི་རྣམ་ པར་བཤད་པ་ལེགས་སྦྱར་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་ དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པར་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་ཏེ། ། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་སྣང་བས་མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། ། དཔག་ཡས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕན་བདེའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་མཛད་པ། ། ཐུབ་དབང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ཞབས་ལ་ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། ། ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། ། 6-3 ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། ། ཡུན་རིང་གནས་ཤིང་གསལ་གྱུར་ཅིག ། ལེགས་སྦྱར་སྒྲ་རིག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཀ་ལཱ་པ། ། ལེགས་པའི་ཆ་བསགས་རྗོད་བྱེད་ཉུང་ངུས་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེན་སྟོན་པའི་གཞུང་། ། ལེགས་བཤད་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་མན་ངག་གསལ་བས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། ། ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་བློ་དང་དོན་གཉེར་ལྡན་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད། ། ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། ཁྱད་པར་སྒྲ་ཡི་རིག་པ་ལ། ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་རིགས། ། རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ནི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་ཡིན། ། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་རང་དགས་མ་ཡིན་མདོ་ཡི་ལུང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ། ལུང་ཡང་གང་དུ་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་གོང་འོག་དག་ནས་ལེགས་དྲངས་ནས། ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བླག་རྟོགས་འགྱུར་འདི་འདྲ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། ། རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན། ། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར། ། ཤིན་དུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདིས། ། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག ། འདིར་གང་དག་ཐར་པ་དང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི། འཁོར་བའི་བྱ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་ 6-4 སྤངས་ནས། ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་ན
【現代漢語翻譯】 瑪德班欽大師教言集JSMP9《薩桑瑪蒂班智達所著之聲明論著迦拉巴經釋·梵語明鑑》 6-2 禮敬！殊勝智慧班智達，著述迦拉巴聲明論，以明晰梵語闡釋經文。 《薩桑瑪蒂班智達所著之聲明論著迦拉巴經釋·梵語明鑑》 《薩桑瑪蒂班智達所著之聲明論著迦拉巴經釋·梵語明鑑》 嗡 頂禮 गुरु（藏文：གུ་རུ་，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：上師），बुद्ध（藏文：བུདྡྷ，梵文天城體：बुद्ध，梵文羅馬擬音：buddha，漢語字面意思：佛陀），बोधिसत्त्व（藏文：བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་，梵文天城體：बोधिसत्त्व，梵文羅馬擬音：bodhisattva，漢語字面意思：菩薩）！ 《迦拉巴聲明論》之釋——《梵語明鑑》。 頂禮薄伽梵語自在。 廣闊如虛空，智慧之輪盛開， 無量悲光照，驅散無知闇昧， 無盡所化田，成熟利樂莊稼， 能仁日尊足，至誠頂禮膜拜。 息滅輪迴寂滅諸衰損， 圓滿一切功德之根本， 能仁教法珍寶愿永駐， 長久住世光明照十方。 梵語聲明如海中之寶，迦拉巴是也。 彙集精華，以簡馭繁，闡釋廣博之義理。 遵循前賢之善說，以訣竅之明晰而莊嚴。 善加闡釋，愿具智慧與求知者皆歡喜。 欲得一切智者， 當學五明之學處， 尤以聲明之學為首， 最初即應入此門。 自性、因緣與變化，乃文法之所詮。 變化非憑空而生，實賴經文之依據。 經文何處用，如何用，上下連貫，精妙引用。 一覽即知，輕鬆易懂，此乃著述之必要。 自身如何領悟之義， 為使他人亦能知曉故， 以極清晰之方式闡述， 愿此利益佛法與眾生。 在此，凡是那些渴望獲得解脫和究竟一切智智果位的人們，應當捨棄對輪迴無意義之事的執著，精通五明之學。正如《經莊嚴論》中所說： 若不精通五明之學……
【English Translation】 Collection of Teachings of Master Madhyamaka Panchen JSMP9, 'A Clear Light on Sanskrit Grammar: A Commentary on the Kalapa Sutras' by Sa-bzang Mati Panchen. 6-2 Homage! The illustrious wise scholar, who composed the Kalapa treatise on grammar, elucidating the sutras with clear Sanskrit. 《A Clear Light on Sanskrit Grammar: A Commentary on the Kalapa Sutras' by Sa-bzang Mati Panchen》 《A Clear Light on Sanskrit Grammar: A Commentary on the Kalapa Sutras' by Sa-bzang Mati Panchen》 Om! Homage to गुरु（Tibetan: གུ་རུ་，Sanskrit Devanagari: गुरु，Sanskrit Romanization: guru，Literal meaning: Guru/Teacher）, बुद्ध（Tibetan: བུདྡྷ，Sanskrit Devanagari: बुद्ध，Sanskrit Romanization: buddha，Literal meaning: Buddha）, बोधिसत्त्व（Tibetan: བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་，Sanskrit Devanagari: बोधिसत्त्व，Sanskrit Romanization: bodhisattva，Literal meaning: Bodhisattva）! 《A Clear Light on Sanskrit Grammar: A Commentary on the Kalapa Sutras》 Homage to the Bhagavan, the Lord of Speech. Vast as the sky, the mandala of wisdom flourishes, Boundless rays of compassion illuminate, dispelling the darkness of ignorance, On the fields of countless beings to be tamed, ripening the harvest of benefit and happiness, To the feet of the Sage, the sun, I prostrate with utmost reverence. May it eliminate all the adversities of existence and peace, The basis for the arising of all perfections, The precious jewel of the Buddha's teachings, May it long endure and shine brightly. Kalapa, like a jewel from the ocean of Sanskrit grammar. Gathering the best parts, expressing vast meanings with few words. Following the good explanations of the past, adorned with clear instructions. May it be well explained and please those with discerning minds and seekers of meaning. Those who wish to attain omniscience, Should study the five sciences, Especially the science of grammar, One should enter it from the beginning. Nature, conditions, and transformations are the objects of grammar. Transformations are not self-arising, but rely on the words of the sutras. Where and how the sutras are needed, drawn well from above and below. Easy to understand at a glance, this is the purpose of writing. The meaning of how one understands, So that others may also know, Clearly stated, May it benefit the teachings and beings. Here, those who possess the mind that desires to attain liberation and the ultimate state of omniscience should abandon attachment to the meaningless activities of samsara and become skilled in the five sciences. As it is said in the Ornament of the Sutras: If one is not skilled in the five sciences...
། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་གཞན་དག་ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་དང་། །བདག་ ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསུང་རབ་དགོངས་ འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དོན་གཉི་ག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་སྒྲ་རིག་པ་དང་། དོན་གྱི་ཆ་ལ་ འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གིས་རྒོལ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཚར་ བཅད་ནས། གསེར་འགྱུར་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་རིག་པ་དང་། ནད་ཞི་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་གསོ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ རྗེས་སུ་གཟུང་སྟེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པ་ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་ པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔར་གྲགས་པ་སྒྲ་ཤེས་ན་དོན་ལ་མི་རྨོངས་པ་དང་། མངོན་བརྗོད་ཤེས་ ན་མིང་ལ་མི་རྨོངས་པ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་ཤེས་ན་ཚིགས་བཅད་ལ་མི་རྨོངས་པ་དང་། ཚིག་རྒྱན་ ཤེས་ན་སྙན་དངགས་ལ་མི་རྨོངས་པ་དང་། ཟློས་གར་ཤེས་ན་སྐད་རིགས་ལ་མི་རྨོངས་པའོ། ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། ། དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་ལ། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐོག་མར་སྒྲའི་རིག་པ་ ལ་འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། ། དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ། དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་རྟོགས་ དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། ཐ་སྙད་ཕྱིན་ཅི་མ་ 6-5 ལོག་པར་སྟོན་པ་སྒྲ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེ་ལ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། ངོས་བཟུང་། དགོས་འབྲེལ་གསུམ་གྱིས་ཐུན་ མོང་དུ་འཇུག་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞུང་དངོས་འཆད་པ་གཉིས་ལས། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། བྱུང་ཚུལ་ནི། སྔོན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ། སརྦ་ཛྙཱ(ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་)ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཞིག་ གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་དར་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་(དབང་པོས་ལུང་དུ་བསྟན་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་པ་)ཞེས་ བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ལ། དྲང་སྲོང་ཕུར་བུ་ལྷག་པར་མཁས་པར་གྱུར་ ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་སྟོན་པས། དེའི་མིང་ཡང་ལྷའི་བླ་མ་འམ། སྒྲ་མཁན་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། ། ད
【現代漢語翻譯】 正如至尊者所說：『爲了不改變全知，爲了降伏他人、攝受他人，爲了自己通曉一切，所以要為此而努力。』因此，通過包括註釋在內的經文的詞句，爲了避免詞句上的錯誤，要學習聲明學；爲了避免意義上的錯誤，要學習因明學，用這些論著來降伏惡劣的論敵。通過黃金轉化術、雕塑等工藝學，以及通過展示治療疾病等方法的醫學論著，來攝受那些可以教化的人。爲了自己能夠通曉深奧而廣大的真理，要依賴內明學論著。同樣，也要學習被稱為五小明的學科：如果懂得了聲明學，就不會對意義感到迷惑；如果懂得了詞藻學，就不會對名稱感到迷惑；如果懂得了韻律學，就不會對詩歌的段落感到迷惑；如果懂得了修辭學，就不會對詩歌感到迷惑；如果懂得了戲劇學，就不會對語言感到迷惑。正如《入菩薩行論》中所說：『菩薩們沒有不學習的，因此，安住於此的智者，沒有不積累功德的。』 在這些學科中，首先應該學習聲明學，因為正如經文所說：『不依賴於語言，就無法理解勝義諦；不理解勝義諦，就無法獲得涅槃。』因此，爲了獲得涅槃的大樂，必須很好地理解勝義諦的實相，而這要依賴於作為一切學問基礎的聲明學，因為它能正確地揭示名言。 共同入門的方式總述： 關於聲明學的論著是如何產生的？通過認定、必要性和關聯性這三點來共同入門，以及特別講解正文字身，分為兩部分。 聲明學的論著是如何產生的？ 關於產生的方式：過去在三十三天，有一位名為薩瓦吉那（藏文：སརྦ་ཛྙཱ，梵文天城體：सर्वज्ञ，梵文羅馬擬音：sarvajña，漢語字面意思：一切智者）的天神，他所著的偉大論著在天界廣為流傳。之後，天神之王因陀羅（帝釋天）所著的名為因陀羅 व्याకరణ（藏文：ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་，梵文天城體：इन्द्र व्याकरण，梵文羅馬擬音：indra vyākaraṇa，漢語字面意思：因陀羅的聲明）的偉大論著非常盛行。仙人普爾布對此尤為精通，並向天神們傳授，因此他也被稱為天神的上師或聲明學家。
【English Translation】 As the Supreme One said: 'In order not to change omniscience, in order to subdue others and to take them into one's care, and in order to know everything oneself, one should strive for this.' Therefore, through the words and meanings of the scriptures, including commentaries, in order to avoid errors in the words, one should study grammar; in order to avoid errors in the meaning, one should study logic, using these treatises to subdue evil opponents. Through the arts such as gold transformation and sculpture, and through medical treatises that show methods such as curing diseases, one should take into one's care those who can be tamed. In order to know all the profound and vast truths oneself, one should rely on the treatises of inner science. Similarly, one should also study the disciplines known as the five minor sciences: if one understands grammar, one will not be confused about meaning; if one understands lexicography, one will not be confused about names; if one understands prosody, one will not be confused about verses; if one understands rhetoric, one will not be confused about poetry; if one understands dramatics, one will not be confused about languages. As it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'There is nothing that the sons of the Buddhas do not study, therefore, for the wise who abide in this, there is no merit that does not increase.' Among these disciplines, one should first engage in grammar, because as the scriptures say: 'Without relying on language, one cannot realize the ultimate truth; without realizing the ultimate truth, one cannot attain nirvana.' Therefore, in order to attain the great bliss of nirvana, one must well understand the reality of the ultimate truth, and this arises from relying on grammar, which is the basis of all sciences, because it correctly reveals conventional reality. General Introduction: How did the treatises on grammar come about? The common way to enter is through three points: identification, necessity, and connection, and then the actual explanation of the text itself, divided into two parts. How did the treatises on grammar come about? Regarding the manner of arising: In the past, in the Heaven of Thirty-Three, there was a deity named Sarvajna (藏文：སརྦ་ཛྙཱ，梵文天城體：सर्वज्ञ，梵文羅馬擬音：sarvajña，漢語字面意思：All-Knowing), whose great treatise was widely spread in the heavenly realm. Later, the great treatise by Indra (king of the gods), named Indra Vyakarana (藏文：ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་，梵文天城體：इन्द्र व्याकरण，梵文羅馬擬音：indra vyākaraṇa，漢語字面意思：Indra's Grammar), became very popular. The sage Pūrva became particularly skilled in this and taught it to the gods, so he was also known as the guru of the gods or the grammarian.
ེའི་ཚེ་སྒྲ་མཁན་ང་ལས་མཁས་པ་མེད་སྙམ་དུ་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ན། ལྷའི་དབང་པོས་ དེའི་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་ཆེད་དུ། རྒྱ་མཚོ་ནས་ཆུ་བུམ་པ་གང་བླངས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཀུ་ཤའི་ རྩེ་མོས་ཐིགས་པ་གཅིག་བླངས་ནས། སྒྲ་ཡི་རིག་པ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱ་ མཚོ་ཙམ། །ང་ཡི་ཤེས་པ་བུམ་ཆུ་ཙམ། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐིགས་པ་ཙམ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ ཕུར་བུ་ཞུམ་ཞིང་ཡི་ཆད་དེ། སྒྲ་མི་སློབ་པར་སེམས་པ་ན། ལྷའི་དབང་པོས། འོན་ཀྱང་རང་ གིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ཡང་སློབས་ཤིག ཅེས་བསྒོ་བ་ལ། སྒྲ་མཁན་ན་རེ། ཚེས་ བརྒྱད་སློབ་དཔོན་ངེས་པར་འཇོམས། །བཅུ་བཞི་ལ་ནི་སློབ་མ་འཇོམས། །གནམ་སྟོང་ལ་ནི་ རིག་པ་འཇོམས། །ཚེས་གཅིག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས། ཞེས་ཟེར་ཞིང་། གཉན་པའམ་ རྙེད་དཀའ་ཞིང་དཀོན་པར་ཡང་བསྟན་ནས། དུས་བཞི་པོ་བསྲུངས་ཏེ་བཤད་པར་བགྱིའོ། ། ཞེས་ཁས་བླངས་པས་དར་བར་གྱུར་ཅིང་། ཕྱིས་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཡང་ ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལང་ཀའི་མདོར། སྒྲ་བྱེད་པ་ནི་པཱ་ཎིའོ། །ཞེས་པ་དང་། འཇམ་ 6-6 དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུའང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་པཱ་ཎི་ནི། །ངེས་པར་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ང་ཡིས་ ལུང་བསྟན་བྱས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་ཉིད་ཆེ། །དེ་ཡང་དེ་ཡིས་སྔགས་ གྲུབ་པའོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་པཱ་ཎི་བྱུང་སྟེ། སྒྲ་བསླབ་པར་འདོད་ནས་ ལག་རིས་མཁན་གྱིས་བརྟགས་པས་སྒྲ་ཤེས་པའི་མཚན་མ་མི་སྣང་བ་ལ། རང་གིས་མཚོན་ རྣོན་པོས་བློ་རྣོ་བའི་ལག་རིས་བྲིས་ནས་སློབ་དཔོན་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པར་འཕགས་པ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབས་པས། ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་། ཅི་འདོད་ཅེས་ གསུངས་པ་ལ། སྒྲ་ཤེས་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། ཨ་ཨི་ཨུ་ཎ་ཞེས་སོགས་ཡི་ གེའི་བསྡུ་བ་གསུངས་མ་ཐག །ལྷའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་མཁྱེན་ ཏེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེས་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་པ་ལ། པཱ་ཎི་བྱཱ་ ཀ་ར་ཎ་(ཎིས་ལུང་དུ་བསྟན་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་པ། )ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱིས་ འགྲེལ་པ་མ་ཧཱ་བྷཱ་ཥ་(བཤད་པ་ཆེན་པོ་)ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་ དུ་དར་བར་གྱུར་ཏེ། འཆད་ཉན་ལན་རེ་རྫོགས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དགོས་པར་ཡང་གྲགས་ སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས། རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ ཞིག་བཙུན་མོར་བླངས་ནས། བར་སྐབས་སུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུར་རྩེ་བ་ན། རྒྱལ་པོས་ཆུ་ཅུང་ཟད་གཏོར་བ་ལ། བཙུན་མོས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། མ་མོ་ད་ཀཱ་སིཉྩ་ཞེས་ པ་བདག་ལ་ཆུ་མ་འཐོར་ཞེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། རྒྱལ་པོས་འཕྲལ་སྐ
【現代漢語翻譯】 當我在學習聲明時，我變得自滿，認為沒有人比我更精通聲明。爲了打破我的驕傲，天神從海里取了一瓶水，然後用吉祥草的尖端從中取了一滴水，並說：『聲明的知識是無限的，完整的知識就像大海一樣，我的知識就像一瓶水，你的知識就像一滴水。』聽到這些話，我感到沮喪和失望，不想再學習聲明。這時，天神勸告我說：『無論如何，把你所知道的教給別人吧。』聲明者回答說：『第八天會摧毀老師，第十四天會摧毀學生，天空空虛之日會摧毀知識，初一會摧毀一切。』他這樣說著，也顯示了聲明的珍貴、難得和稀有，並承諾遵守這四個時間來傳授聲明，因此聲明得以傳播。後來，這部論著也傳到了贍部洲（Jambudvipa，人類居住的大陸）。 在《楞伽經》中說：『聲明的作者是波你尼（Pāṇini，古印度語法學家）。』在《文殊根本續》中也說：『婆羅門之子波你尼，我已預言他必定會成為聲聞菩提（Śrāvaka-bodhi，小乘菩提）。自在天（Íśvara，印度教主神之一）大自在天，他也因波你尼的咒語而成就。』因此，出現了被預言的婆羅門之子波你尼，他渴望學習聲明，手相師檢查了他的手相，發現沒有精通聲明的跡象。於是，他用鋒利的刀在手上畫出了智慧的紋路，然後尋找老師卻沒有找到，於是他祈禱聖觀自在（Avalokiteśvara，觀世音菩薩）。觀自在菩薩顯現真容，問他想要什麼。他祈求說：『我想精通聲明。』觀自在菩薩立刻說了『阿阿伊烏納』等字母的組合。由於天神的加持，他完全精通了聲明。這位偉大的班智達（Paṇḍita，大學者）創作了一部有兩千頌（śloka，梵語詩歌的計量單位）的聲明論著，被稱為《波你尼聲明》（Pāṇini-vyākaraṇa，波你尼所著的語法書）。後來，龍王諾爾杰（Nagarjuna，龍樹菩薩）寫了一部名為《大疏》（Mahābhāṣya，偉大的註釋）的註釋，有十萬頌，並在世間流傳。據說，完整地學習一遍需要十二年。後來，在某個時期，國王德覺（Rajas Deva，樂神）娶了一位略懂聲明的剎帝利（kshatriya，古印度第二等級，武士）種姓的女子為妃。有一次，國王和他的隨從在浴池裡嬉戲，國王潑了一點水，王妃用梵語說：『mā mo dakā siñca』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ་མོ་ད་ཀཱ་སིཉྩ，मा मोदका सिञ्च，mā mo dakā siñca，不要潑我水），意思是『不要潑我水』，但國王立刻…… When I was learning pronunciation, I became arrogant, thinking that no one was more skilled than me in pronunciation. To break my pride, the divine king took a bottle of water from the ocean, and then took a drop from it with the tip of a kuśa grass, and said: 'The knowledge of pronunciation is infinite, complete knowledge is like the ocean, my knowledge is like a bottle of water, your knowledge is like a drop of water.' Hearing these words, I felt depressed and disappointed, and didn't want to learn pronunciation anymore. At this time, the divine king advised me: 'In any case, teach others what you know.' The pronunciationist replied: 'The eighth day will destroy the teacher, the fourteenth day will destroy the student, the empty sky day will destroy knowledge, and the first day will destroy everything.' He said this, and also showed the preciousness, rarity, and scarcity of pronunciation, and promised to observe these four times to teach pronunciation, so pronunciation was spread. Later, this treatise also went to Jambudvipa (the continent inhabited by humans). In the Laṅkāvatāra Sūtra it says: 'The author of pronunciation is Pāṇini (ancient Indian grammarian).' In the Mañjuśrīmūlatantra it also says: 'The Brahmin boy Pāṇini, I have prophesied that he will definitely become a Śrāvaka-bodhi (Hinayana Bodhi). The Lord of the World (Íśvara, one of the main gods of Hinduism), the Great Lord, he also achieved it through Pāṇini's mantra.' Therefore, the prophesied Brahmin boy Pāṇini appeared, he desired to learn pronunciation, a palm reader examined his palm and found no signs of mastering pronunciation. So, he drew lines of intelligence on his hand with a sharp knife, and then searched for a teacher but could not find one, so he prayed to the Holy Avalokiteśvara (Guanyin Bodhisattva). Avalokiteśvara showed his true face and asked him what he wanted. He prayed: 'I want to master pronunciation.' Avalokiteśvara immediately spoke the combination of letters 'a a i u ṇa' and so on. Due to the blessing of the deity, he completely mastered pronunciation. This great Paṇḍita (great scholar) composed a treatise on pronunciation with two thousand ślokas (Sanskrit poetic units), called Pāṇini-vyākaraṇa (grammar written by Pāṇini). Later, the dragon king Nagarjuna (Nāgārjuna Bodhisattva) wrote a commentary called Mahābhāṣya (Great Commentary), with one hundred thousand ślokas, and it spread in the world. It is said that it takes twelve years to complete one reading and study. Later, at some point, King Deva (Rajas Deva, God of Pleasure) took a kshatriya (ancient Indian second caste, warrior) woman who knew a little pronunciation as his queen. Once, the king and his entourage were playing in the bathing pool, the king splashed a little water, and the queen said in Sanskrit: 'mā mo dakā siñca' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ་མོ་ད་ཀཱ་སིཉྩ，मा मोदका सिञ्च，mā mo dakā siñca，do not sprinkle me with water), which means 'do not sprinkle me with water', but the king immediately...
【English Translation】 When I was learning pronunciation, I became arrogant, thinking that no one was more skilled than me in pronunciation. To break my pride, the divine king took a bottle of water from the ocean, and then took a drop from it with the tip of a kuśa grass, and said: 'The knowledge of pronunciation is infinite, complete knowledge is like the ocean, my knowledge is like a bottle of water, your knowledge is like a drop of water.' Hearing these words, I felt depressed and disappointed, and didn't want to learn pronunciation anymore. At this time, the divine king advised me: 'In any case, teach others what you know.' The pronunciationist replied: 'The eighth day will destroy the teacher, the fourteenth day will destroy the student, the empty sky day will destroy knowledge, and the first day will destroy everything.' He said this, and also showed the preciousness, rarity, and scarcity of pronunciation, and promised to observe these four times to teach pronunciation, so pronunciation was spread. Later, this treatise also went to Jambudvipa (the continent inhabited by humans). In the Laṅkāvatāra Sūtra it says: 'The author of pronunciation is Pāṇini (ancient Indian grammarian).' In the Mañjuśrīmūlatantra it also says: 'The Brahmin boy Pāṇini, I have prophesied that he will definitely become a Śrāvaka-bodhi (Hinayana Bodhi). The Lord of the World (Íśvara, one of the main gods of Hinduism), the Great Lord, he also achieved it through Pāṇini's mantra.' Therefore, the prophesied Brahmin boy Pāṇini appeared, he desired to learn pronunciation, a palm reader examined his palm and found no signs of mastering pronunciation. So, he drew lines of intelligence on his hand with a sharp knife, and then searched for a teacher but could not find one, so he prayed to the Holy Avalokiteśvara (Guanyin Bodhisattva). Avalokiteśvara showed his true face and asked him what he wanted. He prayed: 'I want to master pronunciation.' Avalokiteśvara immediately spoke the combination of letters 'a a i u ṇa' and so on. Due to the blessing of the deity, he completely mastered pronunciation. This great Paṇḍita (great scholar) composed a treatise on pronunciation with two thousand ślokas (Sanskrit poetic units), called Pāṇini-vyākaraṇa (grammar written by Pāṇini). Later, the dragon king Nagarjuna (Nāgārjuna Bodhisattva) wrote a commentary called Mahābhāṣya (Great Commentary), with one hundred thousand ślokas, and it spread in the world. It is said that it takes twelve years to complete one reading and study. Later, at some point, King Deva (Rajas Deva, God of Pleasure) took a kshatriya (ancient Indian second caste, warrior) woman who knew a little pronunciation as his queen. Once, the king and his entourage were playing in the bathing pool, the king splashed a little water, and the queen said in Sanskrit: 'mā mo dakā siñca' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ་མོ་ད་ཀཱ་སིཉྩ，मा मोदका सिञ्च，mā mo dakā siñca，do not sprinkle me with water), which means 'do not sprinkle me with water', but the king immediately...
ད་ཀྱི་ཚིག །བདག་ལ་ ཏིལ་གྱི་ལ་དུ་བསླང་ཞེས་པར་གོ་ནས། ཕོ་བྲང་དུ་སླེབ་པ་དང་ཏིལ་གྱི་ལ་དུ་ཞིག་བསྐུར་བས་ བཙུན་མོས་ཁྲེལ་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་བླུན་པོ་ འདི་ལྟ་བུ་དང་འགྲོགས་པ་བས་ཤི་བ་བླའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཞང་པོ་ཤ་ཝརྨ་(དབང་ ཕྱུག་གོ་ཆ། )ཞེས་བྱ་བས། ངས་གཞོན་ནུ་ཀུརྟི་ཀ་(སྨིན་དྲུག)བསྒྲུབ་ལ་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་ 6-7 རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ་ཡིས་ཞེས་སྨྲས་ནས། གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་བསྒྲུབས་པས། ཞལ་ མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་ཅི་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་སྒྲ་ཤེས་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས་ སིདྡྷཽ་ཝརྞ་ས་མཱམྣཱ་ཡཿ(ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གྲུབ་པོ་)ཞེས་པ་ནས་ལེའུ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་བཤད་ པ་དང་། རློམ་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྨིན་དྲུག་གིས་བཞོན་པ་བསྐྱོད་དེ་ རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་བསྟན་པ་ན་ཀ་ལཱ་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཀ་ལཱ་པ་ནི་རྨ་བྱའི་ སྒྲོ་ལའང་འཇུག་པས། དེའི་མིང་གིས་མདོ་ལ་ཡང་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་སྒྲ་ལེགས་པའི་ ཆ་འབའ་ཞིག་བསགས་པས་མདོའི་མིང་ཡང་ཀ་ལཱ་པ་སྟེ། ཆ་བསགས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་གྲགས་ པའོ། །ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཤ་ཝརྨ་དང་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་བསྣན་པར་ཡང་ བཞེད་མོད། པཎྜི་ཏ་དུརྒ་སིང་ཧས་(འགྲོད་དཀའ་སེང་གེ)མཛད་པའི་འགྲེལ་པར། །དབང་ཕྱུག་ གོ་ཆས་མཛད་པ་ཡིས། །རྒྱུད་ཉུང་གི་ནི་རྣམ་བཤད་བགྱི། །ཞེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤ་ ཝརྨས་མཛད་པར་ཡང་གསལ་ལ། ལེའུ་ཉེར་ལྔ་དང་ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་པར་བཞེད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་གྲགས་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་ལྟར་ན་ལེའུ་ཉེར་བདུན་ ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་པར་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབས་ནས་ལེགས་ པར་ཤེས་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགའ་ཞིང་དང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ཀྱང་ གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མིས་(ཟླ་བས་ལུང་དུ་བསྟན་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་པ་)ཙནྡྲ་ བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་མདོའི་སྐབས་དྲུག་གི་རེ་རེ་ལའང་རྐང་པ་བཞི་བཞི་སྟེ་ལེའུ་ཉེར་བཞི་ཡོད་ པ་ཞིག་མཛད་པ་ལ། རང་གི་ཞང་པོ་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་དཱ་སས་(ཆོས་ཀྱི་འབངས་ཀྱི་)འགྲེལ་པ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ ཕྲག་དྲུག་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་པཎྜི་ཏ་རཏྣ་མ་ཏིས་(རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་)འགྲེལ་བཤད་ ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་ལ་པཎྜི་ཏ་པཱུརྞ་ཙནྡྲས་(གང་བའི་ཟླ་བ་)འགྲེལ་ བཤད་ཀྱིའང་བཤད་པ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་དོ། །དེ་ནས། པཎྜི་ 6-8 ཏ་རཱ་ཛ་ཤྲཱིས་(རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་)ཀ་ལཱ་པ་དང་། ཙནྡྲ་པ་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུས་པ་རཱ་ཛ་ཤྲཱི་(རྒྱལ་པོའི་ དཔལ་གྱི་ལུང་དུ་སྟོན་པའམ་བརྡ་སྤྲོ
【現代漢語翻譯】 現在講到這裡。國王聽到『請給我芝麻』，誤以為是『請給我芝麻拉杜』。當他到達宮殿時，送上了一些芝麻拉杜。王后感到羞愧，心想：『與這樣一位連語法都不懂的愚蠢國王生活，不如死去。』國王的叔叔夏瓦爾瑪（Śavarman，自在鎧甲）說：『我將修持青年鳩摩羅（Kumāra，室建陀），獲得語言成就，讓國王也能理解語法。』 於是他修持青年鳩摩羅。鳩摩羅顯現真容，問他想要什麼。他請求道：『我想要理解語法。』鳩摩羅從悉陀瓦爾那薩曼納亞（Siddhauvarṇasamāmnāyaḥ，字母正確發音成就，成就字母本集）開始，講述了十五品的內容。夏瓦爾瑪生起傲慢，說：『他會理解的。』鳩摩羅驅使坐騎，展示孔雀的尾巴，並說：『請寬恕卡拉帕（Kalāpa）。』卡拉帕也指孔雀的羽毛，因此這部經也以它的名字命名。或者，因為它只收集了語法的精華部分，所以這部經也被稱為卡拉帕，即精華收集經。據說有些不完整的部分是由夏瓦爾瑪和婆羅門喬克謝達（Brahmin Jñānasiddhi）補充的。但是，班智達杜爾伽僧訶（Paṇḍita Durgasiṃha，難勝獅子）所著的註釋中明確指出：『自在鎧甲所著，將對簡略的續部進行解釋。』因此，夏瓦爾瑪完成了全部內容。人們認為它有二十五品和四百頌。按照杰尊扎巴（Jetsun Drakpa Gyaltsen）所著的《利益學生的註釋》，他創作了一部有二十七品的著作。據說國王德覺（King Dechenpo）也學習了這部著作，並且理解得很好，王后和她的隨從都感到高興和滿意。』 此後，大學者旃陀羅瞿彌（Candragomin，月亮預言者或語法學家）創作了《旃陀羅維亞卡拉納》（Cāndravyākaraṇa），這部經有二十四品，每六個章節各包含四節。他的叔叔，班智達達摩達薩（Paṇḍita Dharmadāsa，佛法奴僕）創作了一部有六千頌的註釋。班智達拉特納瑪蒂（Paṇḍita Ratnamati，寶生慧）創作了一部有一萬二千頌的解釋。班智達普爾納旃陀羅（Paṇḍita Pūrṇacandra，滿月）創作了一部有三萬六千頌的註釋的解釋。 此後，班智達拉扎什里（Paṇḍita Rājaśrī，國王吉祥）彙集了《卡拉帕》和《旃陀羅帕》的要義，創作了《拉扎什里》（Rājaśrī，國王吉祥預言者或語法）。
【English Translation】 Now, regarding this. The king heard 'Please give me sesame (til)' and mistook it for 'Please give me sesame laddu (til ladu)'. When he arrived at the palace, he sent some sesame laddu. The queen felt ashamed, thinking, 'It is better to die than to live with such a foolish king who does not even know grammar.' The king's uncle, Śavarman (自在鎧甲, Free Armor), said, 'I will practice the youth Kumāra (室建陀, Skanda), attain linguistic accomplishment, and make the king also understand grammar.' So he practiced the youth Kumāra. Kumāra revealed his true form and asked him what he wanted. He requested, 'I want to understand grammar.' Kumāra, starting from Siddhauvarṇasamāmnāyaḥ (悉陀瓦爾那薩曼納亞ཿ，成就字母本集, Accomplishment of the Correct Pronunciation of Letters), explained fifteen chapters. Śavarman became arrogant and said, 'He will understand.' Kumāra drove his mount, showed the peacock's tail, and said, 'Please forgive Kalāpa (卡拉帕).' Kalāpa also refers to the peacock's feather, so this scripture is also named after it. Or, because it only collects the essence of grammar, this scripture is also called Kalāpa, which means the scripture of essence collection. It is said that some incomplete parts were supplemented by Śavarman and the Brahmin Jñānasiddhi. However, the commentary written by Paṇḍita Durgasiṃha (難勝獅子, Invincible Lion) clearly states: 'Written by Free Armor, will explain the concise tantra.' Therefore, Śavarman completed the entire content. It is believed to have twenty-five chapters and four hundred verses. According to the commentary 'Benefiting Students' written by Jetsun Drakpa Gyaltsen, he created a work with twenty-seven chapters. It is said that King Dechenpo also studied this work and understood it very well, and the queen and her entourage were happy and satisfied.' Thereafter, the great scholar Candragomin (月亮預言者或語法學家, Moon Foreteller or Grammarian) composed the Cāndravyākaraṇa (旃陀羅維亞卡拉納), which has twenty-four chapters, with each of the six sections containing four parts. His uncle, Paṇḍita Dharmadāsa (佛法奴僕, Servant of Dharma), composed a commentary with six thousand verses. Paṇḍita Ratnamati (寶生慧, Jewel Mind) composed an explanation with twelve thousand verses. Paṇḍita Pūrṇacandra (滿月, Full Moon) composed an explanation of the commentary with thirty-six thousand verses. Thereafter, Paṇḍita Rājaśrī (國王吉祥, King Auspicious) compiled the essence of both Kalāpa and Cāndrapa, and composed Rājaśrī (國王吉祥預言者或語法, King Auspicious Foreteller or Grammarian).
ད་པ་)བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པའང་མཛད་དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་བར་གྱུར་ ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཀ་ལཱ་པ་དང་ཙནྡྲ་པ་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་ དེང་སང་གི་བར་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཀ་ལཱ་པ་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་རྐྱེན་ རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པར་གསལ་བར་སྟོན་པ་དང་། མིང་ཚིག་མཐའ་ཡས་ ཀྱང་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དུ་འདུ་བས། དེ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་ ཐོག་མར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། ༈ དེ་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་ནས་སྒྲའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ པར་སྨྲ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་(པ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་ བཞི་དང་ལྡན་)པར། ཟིན་པ་དང་ནི་མ་ཟིན་དང་། །གཉི་ག་དག་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ། །སེམས་ཅན་ སྟོན་དང་མི་སྟོན་དག །ལུང་དུ་སྟོན་དང་མི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟིན་པ་དང་ མ་ཟིན་པ་དང་། གཉི་ག་ལས་བྱུང་བའམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། མི་སྟོན་པ་ དག་སྟེ། སྟོན་པ་ལའང་ཚིག་ཏུ་ལྷུང་བ་དང་མ་ལྷུང་བའི་སྒོ་ནས། རིམ་པ་བཞིན་ལུང་དུ་སྟོན་ པ་དང་མི་སྟོན་པ་རྣམས་ལས། འདིར་ནི་ཟིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་ཅིང་ཚིག་ཏུ་ལྷུང་བའི་སྒོ་ ནས་ལུང་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་ལུང་དུ་སྟོན་པའམ། བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ཡི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་། །འབྲེལ་དང་དགོས་པ་བསྙད་པར་ བྱ། །ཞེས་དགོས་འབྲེལ་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ བརྗོད་བྱ་དང་། །དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཀ་ལཱ་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་དང་། ཕན་ཚུན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ 6-9 ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འབྲེལ་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་ཤིང་བླང་དོར་ བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་དང་། བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐར་ པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །ཞེས་གཞུང་ལུགས་ (འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་)ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་ལྔ་ དང་ལྡན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡང་(ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་)བརྗོད་བྱ་དགོས་པ་ཉིང་དགོས་ གསུམ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། འབྲེལ་པ་ནི། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དགོས་པ་ བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་ཀྱང་རིགས་པར་བྱའོ། ། དགོས་འབྲེལ་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞུང་དངོས་འཆད་པ་ལ་བཞི། ༄། །ཁྱད་པར་དུ་གཞུང་དངོས་འཆད་པ། དེ་དག་གི་(བྱུང་
【現代漢語翻譯】 然後，他還創作了名為《聲明》（བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་，vyākaraṇa）的著作，並在世間廣為流傳。 在這些著作中，《迦拉巴》（ཀ་ལཱ་པ་，Kalāpa）和《旃陀羅巴》（ཙནྡྲ་པ་，Cāndrapa）如同太陽和月亮般著名。 直到今天，許多譯師和學者都依賴這些著作來利益珍貴的教法和眾多有情眾生。 特別是，《迦拉巴》清晰地展示了自性和因緣的結合方式，且順序井然。 雖然名相和詞彙浩如煙海，但都可歸納為字母、元音和輔音。 通過首先展示這些字母的五種變化和連線方式等途徑，它變得至高無上，因此有智慧的人應該學習它。 以上講述了《聲明》的起源，下面是關於語音本質的認定：偉大學者善說稱（ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་གྲགས་པ་）所著的語法論著《一切言說入門》（སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་）中說：『已表達、未表達，以及兩者兼有而產生的語音；能表示有情、不能表示有情，能詮釋意義、不能詮釋意義。』 如其所說，語音可以從已表達、未表達或兩者兼有中產生；或者可以表示有情或不表示有情。 在表示有情的語音中，又可以通過是否落入詞句來區分，從而依次分為能詮釋意義和不能詮釋意義。 這裡所指的是，能夠表達有情，並且落入詞句，從而能夠詮釋意義的語音，即《聲明》，因為它能詮釋意義，或者說是語法。 同樣在那部論著中，還提到了『它的所詮釋、能詮釋，以及它們之間的關係和必要性』，因此，組織良好的語音是論著的所詮釋。 而闡釋它的《迦拉巴》是能詮釋。所詮釋和能詮釋之間具有相互依存的性質，這是它們之間的關係。 通過依賴能詮釋來理解所詮釋，從而進行取捨，這是必要性。而通過如理如法地進行取捨，最終獲得解脫和一切智，這是必要性的究竟必要。 正如偉大的論典（如三部釋論等）中所說，我們應該瞭解它具備五個組成部分的必要性和關係。 此外，還有四個組成部分：所詮釋、必要性和究竟必要與之前相同，而關係則是：究竟必要源於必要性，必要性源於論著。 這也應如是理解。 通過三個要素來共同進入學習， 特別是，講解實際的論典分為四部分。 特別是，講解實際的論典。 這些（的起源）
【English Translation】 Then, he also composed a work called 'Statement' (བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་, vyākaraṇa), which became popular in the world. Among these works, 'Kalapa' (ཀ་ལཱ་པ་, Kalāpa) and 'Chandrapa' (ཙནྡྲ་པ་, Cāndrapa) are as famous as the sun and the moon. Until today, many translators and scholars have relied on these works to benefit the precious teachings and many sentient beings. In particular, 'Kalapa' clearly shows how self-nature and conditions are combined, and the order is well-organized. Although names and words are vast, they can be summarized as letters, vowels, and consonants. By first showing the five changes and connections of these letters, it becomes supreme, so those with wisdom should study it. The above describes the origin of 'Statement'. The following is the identification of the nature of speech: The grammatical treatise 'Introduction to All Speech' (སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་) written by the great scholar Good Speech Fame (ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་གྲགས་པ་) says: 'Speech that arises from what has been expressed, what has not been expressed, and what has both; speech that can indicate sentient beings, cannot indicate sentient beings, can interpret meaning, and cannot interpret meaning.' As it says, speech can arise from what has been expressed, what has not been expressed, or both; or it can indicate sentient beings or not indicate sentient beings. Among the speech that indicates sentient beings, it can be further divided by whether it falls into sentences, thus sequentially dividing into speech that can interpret meaning and speech that cannot interpret meaning. What is referred to here is the speech that can express sentient beings, and falls into sentences, thus being able to interpret meaning, which is 'Statement', because it can interpret meaning, or grammar. Also in that treatise, it is mentioned that 'its object of expression, means of expression, and the relationship and necessity between them' should be stated. Therefore, well-organized speech is the object of expression of the treatise. And the 'Kalapa' that explains it is the means of expression. The object of expression and the means of expression have interdependent properties, which is the relationship between them. Relying on the means of expression to understand the object of expression, thereby making choices, is the necessity. And through making choices in accordance with the Dharma, ultimately attaining liberation and omniscience is the ultimate necessity of necessity. As stated in the great treatises (such as the three commentaries), we should understand that it has the necessity and relationship of five components. In addition, there are four components: the object of expression, necessity, and ultimate necessity are the same as before, while the relationship is: ultimate necessity originates from necessity, and necessity originates from the treatise. This should also be understood in this way. Entering into learning commonly through three elements, In particular, explaining the actual scripture is divided into four parts. In particular, explaining the actual scripture. These (origins)
ཚུལ་ངོས་བཟུང་དགོས་འབྲེལ་གསུམ་པོ་)ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་ད་ ནི་ཁྱད་པར་དུ་གཞུང་དངོས་འཆད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་གྱི་དོན། །དོན་ ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་ཕྱག །དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས། །དོན་དེ་ལེགས་པར་ བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་གྱི་དོན། མཚན་གྱི་དོན་ནི། རྒྱ་གར་ན། པི་ཤཱ་ཙི་ཤ་ཟ། ཨ་ཝ་བྷྲཾ་ཤ་ཟུར་ཆག །པྲ་ཀྲྀ་ཏི། སྔགས་ སམ་རང་བཞིན། སཾ་སྐྲྀ་ཏ། ལེགས་སྦྱར་ཏེ་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ ཏུ་གྱུར་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ། ཀ་ལཱ་པ་སཱུ་ཏྲ། ཞེས་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆ་བསགས་ཀྱི་ མདོ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ལེགས་པའི་ཆ་འབའ་ཞིག་བསགས་ནས་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་སྟོན་ཅིང་གསལ་ བར་སྨོས་པས་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་དོན་དང་མཐུན་ པའི་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སྤྱིའི་རྣམ་པ་གོ་བ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར། མིང་དུ་ གདགས་པར་མ་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་ 6-10 བསལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་ཕྱག སྤྱིའི་ཕྱག་ནི། རྩོམ་པ་པོ་དང་། སྒྱུར་བ་པོ་དང་། ཡི་གེ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལུགས་ལ་ འཇུག་པ་རྣམས་རང་རང་གི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཡུལ་དམ་པ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་ པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། གཟུང་བ་འཛིན་པ་ལ་ སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པར། གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དང་། ལམ་དབུ་མ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དང་། འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་ཞིང་། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་ བློ་རྒྱས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་པདྨ་ལྟར་སངས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ ལྟར། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་འདས་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་དངོས་ཀྱི་ ཐོག་མར་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ། ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ ཞབས་བཏུད་དེ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་བཤད་པ། །དབང་ཕྱུག་གོ་ཆས་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་ པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་འང་བཤད་ཅིང་། ༈ དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས། དོན་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་ཡིས་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར། མིང་ལེ་དྲུག་ གིས་སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ། ཀུན་བཤད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ ཚུལ
【現代漢語翻譯】 總的來說，在展示了三種必要的理解方式（即理解方式、確定方式和必要關聯）的共同應用之後，現在將特別講解正文的四個方面：符合意義的標題之意義；成就偉大目標的普遍禮敬；包含至高意義的真實論著；以及完美翻譯該意義的方式。 ༈ 符合意義的標題之意義 標題的意義：在印度，有四種主要的語言：畢夏遮語（梵文：Piśācī，食肉鬼語），阿婆abhraṃśa語（梵文：Ava-bhraṃśa，墮落語，一種方言），俗語（梵文：Prākṛti，自然語，指各種地方口語），以及梵語（梵文：Saṃskṛta，完善語）。在這些語言中，梵語最為優越。在梵語中，這部論著名為《卡拉帕·蘇特拉》（梵文：Kalāpa-sūtra）。在藏語中，它被稱為《成分彙集之經》（cha bsags kyi mdo），意為彙集了優美的語音成分，並以簡潔的方式展示意義，清晰明瞭地闡述，從而使人能夠輕鬆理解廣大的主題。因此，通過符合意義的名稱，也能理解其普遍特徵。正如《楞伽經》中所說：『若不施設名字，世間一切皆迷茫。是故為除迷茫故，怙主施設諸名字。』 ༈ 成就偉大目標的普遍禮敬 普遍禮敬：作者、譯者、書寫者等所有參與論著的人，爲了圓滿完成各自的任務，向神聖的對象表達敬意。這種敬意避免了存在與不存在、常與斷、能取與所取等二邊的極端，而是宣揚了基之正見中觀二諦雙運、道之正見中觀二資糧雙運、果之正見中觀二身雙運的意義，沒有絲毫偏差。正如經文所說：『爲了從無明的睡眠中醒來，也爲了智慧在所知境上增長，佛陀如蓮花般覺醒。因此，被稱為佛陀。』因此，我以恭敬之心向具備圓滿斷證功德的佛陀、薄伽梵、應供、正遍知頂禮膜拜。愿暫時和究竟的圓滿都能成就。在一些梵文版本中，論著的開頭還有這樣的禮敬文和立誓文：『向全知者、天中之天頂禮，向一切見者致敬。如經續所說，以自在的盔甲來闡明。』 ༈ 包含至高意義的真實論著 正文分為四個部分：通過五個連線詞來展示前後文的過渡；通過六個名詞變格來展示si等變格的應用；通過八個總述來展示ti等變格的應用。
【English Translation】 Generally speaking, after showing the common application of the three necessary ways of understanding (i.e., the way of understanding, the way of determining, and the necessary connection), now, in particular, there are four aspects to explaining the actual text: the meaning of the title that accords with the meaning; the general prostration for accomplishing great goals; the actual treatise that contains the supreme meaning; and the way to perfectly translate that meaning. ༈ The Meaning of the Title That Accords with the Meaning The meaning of the title: In India, there are four major languages: Piśācī (meat-eating ghost language), Apabhraṃśa (corrupted language, a dialect), Prākṛti (natural language, referring to various local vernaculars), and Sanskrit (refined language). Among these languages, Sanskrit is the most superior. In Sanskrit, this treatise is called 'Kalāpa-sūtra'. In Tibetan, it is called 'The Sūtra of Assembled Components' (cha bsags kyi mdo), meaning that it assembles beautiful phonetic components and presents the meaning in a concise way, clearly and explicitly explaining it, so that one can easily understand the vast subject matter. Therefore, through the name that accords with the meaning, one can also understand its general characteristics. As it says in the Laṅkāvatāra Sūtra: 'If names were not designated, all the world would be confused. Therefore, to dispel confusion, the Protector designated names.' ༈ The General Prostration for Accomplishing Great Goals The general prostration: All those involved in the treatise, such as the author, translator, and scribe, express reverence to the sacred object in order to perfectly accomplish their respective tasks. This reverence avoids falling into the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, grasper and grasped, but proclaims the meaning of the union of the two truths in the Middle Way of the ground, the union of the two accumulations in the Middle Way of the path, and the union of the two bodies in the Middle Way of the fruit, without any deviation. As the scripture says: 'To awaken from the sleep of ignorance, and also for wisdom to increase in the objects of knowledge, the Buddha awakened like a lotus. Therefore, he is called Buddha.' Therefore, I respectfully prostrate to the Buddha, the Bhagavan, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, who possesses the qualities of perfect abandonment and realization. May all temporary and ultimate perfections be accomplished. In some Sanskrit versions, the beginning of the treatise also includes such verses of reverence and vows: 'I bow to the all-knowing one, the god of gods, I pay homage to the all-seeing one. As explained in the tantras, may it be clarified with the armor of the powerful one.' ༈ The Actual Treatise That Contains the Supreme Meaning The actual text is divided into four parts: the transition of the preceding and following letters through five conjunctions; the application of case endings such as 'si' through six noun inflections; and the application of case endings such as 'ti' through eight general statements.
། །ཀྲྀཏ་རྐང་དྲུག་གིས་བྱིངས་རྣམས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པའོ། ། ༈ མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་ཡིས་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར། (དང་པོ། ) མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་ཡིས་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར། མཚམས་སྦྱོར་ལ། ཡི་གེའི་ བརྡ་ཆད་བསྟན་པ། །དབྱངས་ཡིག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར། །ཁྱད་པར་དེ་ཡི་དམིགས་བསལ། ། གསལ་བྱེད་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར། །རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་མཚམས་སྦྱར་རོ། ། 6-11 ༈ ཡི་གེའི་བརྡ་ཆད་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། ཡི་གེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངེས་པའི་ཆེད་དུ། ཐོག་མར་བརྡ་ཆད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ སྟོན་པ་ལ། ཡི་གེ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཚིག །ཀུན་འགྲོ་གཞན་ལས་འབྱུང་ཚུལ་དྲུག ། ཅེས་པའི་དང་པོ་བརྡ་ཆད་ཀྱི་གཞི་ཡི་གེའི་མན་ངག་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་མཐུན་ཚུལ་ནི། མིང་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ཡི་གེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། དེ་ གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ནི། ཨ་ཨཱ་ཨི་ ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པའམ། ཡང་དག་པའི་མན་ངག་ནི་ཀློག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གནས་ དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། རྩོལ་བ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པར། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་ པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཁྱད་ པར་ལྷག་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཡི་གེའི་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་ནི་གྲུབ་ཟིན་པ་ ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ། གཉིས་པ་དབྱངས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བསྟན་པ་ ནི། དེ་ལ་དང་པོ་བཅུ་བཞི་རྣམས་དབྱངས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ བརྗོད་པའམ། མན་ངག་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ཟིན་པ་དེ་ལ་གང་དང་པོར་གནས་པའི་ཡི་ གེ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པའི་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དབྱངས་ ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་ འདི་རྣམས་གང་རུང་གི་ང་རོས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་བོར་ པའི་དབྱངས་ནཱ་མིན་འོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་དབྱངས་ཞེས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་ 6-12 རྣམས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་(དུ་བརྡས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་)ཡིན་གྱི་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ ན་གླེགས་བམ་གྱི་ནང་དུ་སྒྲའི་ཅ་ཅོ་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་བཏགས་པ་བར་ འཇོག་ཚུལ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་རྀ་ལྀ་
【現代漢語翻譯】 कृत खङ्ग द्रुग् गिस् भृङ्गस् र्नम्स् मिङ्ग दु सद्रुब् पओ // kṛta khaṅga drug gis bhṛṅgas rnams miṅ du sadrub pao // 以六種行為使事物成為名稱。 五種連線方式改變字母的前後形態。 (第一部分) 五種連線方式改變字母的前後形態。連線方式包括：字母的術語指示、元音字母的形態變化、該變化的特殊例外、輔音字母的形態變化，以及需要分隔的連線。 6-11 字母的術語指示： 首先，爲了使字母之間相互確定，首先展示術語的連線。即：字母、元音、輔音等。一切執行皆從他處生起的六種方式。其中，第一種是術語的基礎，即字母的口訣非常著名且一致的方式： 名稱和詞語的自性之聲隨後顯現，字母必須先出現。那麼，什麼是字母呢？正確地說出字母就完成了。這就是說，字母是：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ།（a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au）。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།（ka kha ga gha nga）。ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།（ca cha ja jha ña）。ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།（ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa）。ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།（ta tha da dha na）。པ་ཕ་བ་བྷ་མ།（pa pha ba bha ma）。ཡ་ར་ལ་ཝ།（ya ra la va）。ཤ་ཥ་ས་ཧ།（śa ṣa sa ha）。這些詞語就是字母。正確地說出這些字母，或者說正確的口訣就是閱讀的順序。這又取決於發音的部位、發音者和努力。古代的學者們在偉大的論著中對此有清楚的闡述。因為沒有什麼特別需要補充的，所以字母的正確口訣已經完成了。這就是它的意義。 爲了瞭解字母的特點，第二是元音的術語指示。即：首先的十四個是元音。也就是說，正確地說出字母，或者說口訣非常著名且已經完成。其中，首先出現的字母ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་（a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au）這十四個被稱為元音。命名的原因是，所有口語發出的聲音都包含這些元音中的任何一個。命名的必要性是爲了在所有提到元音的情況下，例如「沒有अ（藏文，梵文天城體，a，無）字母的元音」等等，都要記住這十四個元音。書寫的字母是元音的影像（被指定為術語），而不是真實的元音。如果是真實的，那麼書本中就會一直發出聲音。因此，命名的中間放置方式也應適用於其他情況。其中，有些是ṛ lṛ 6-12
【English Translation】 kṛta khaṅga drug gis bhṛṅgas rnams miṅ du sadrub pao // kṛta khaṅga drug gis bhṛṅgas rnams miṅ du sadrub pao // Making things into names through six actions. Five types of conjunctions change the preceding and following forms of letters. (First part) Five types of conjunctions change the preceding and following forms of letters. The conjunctions include: indication of letter terminology, morphological changes of vowel letters, special exceptions to those changes, morphological changes of consonant letters, and conjunctions that need to be separated. 6-11 Indication of letter terminology: First, in order to ensure that letters are mutually determined, the conjunction of terms is shown first. That is: letters, vowels, consonants, etc. The six ways in which all movements arise from elsewhere. Among them, the first is the basis of terminology, i.e., the mnemonic instructions for letters, which are very famous and consistent: The sound of the nature of names and words appears subsequently, and letters must appear first. So, what are letters? Correctly uttering the letters is accomplished. That is to say, the letters are: ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ། (a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au). ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། (ka kha ga gha nga). ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། (ca cha ja jha ña). ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། (ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa). ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། (ta tha da dha na). པ་ཕ་བ་བྷ་མ། (pa pha ba bha ma). ཡ་ར་ལ་ཝ། (ya ra la va). ཤ་ཥ་ས་ཧ། (śa ṣa sa ha). These words are the letters. Correctly uttering these letters, or the correct mnemonic instruction, is the order of reading. This depends on the place of articulation, the articulator, and the effort. Ancient scholars have clearly explained this in great treatises. Because there is nothing special to add, the correct mnemonic instruction for letters has already been completed. That is its meaning. In order to understand the characteristics of letters, the second is the indication of vowel terminology. That is: the first fourteen are vowels. That is to say, correctly uttering the letters, or the mnemonic instruction, is very famous and has been completed. Among them, the letters that appear first, ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ (a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au), these fourteen are called vowels. The reason for naming them is that all sounds uttered orally are pervaded by the sound of any of these vowels. The necessity of naming them is so that in all cases where vowels are mentioned, such as 'vowels without the letter अ (藏文，梵文天城體，a，無)', these fourteen vowels should be remembered. The written letters are images of vowels (designated as terms), not the real vowels. If they were real, then sounds would always be heard in books. Therefore, the intermediate placement of naming should also apply to other situations. Among them, some are ṛ lṛ 6-12
(ཨ་ར྄་དང་ཧལ྄་) གྱི་དག་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ཡིན་པས་དབྱངས་སུ་མི་འཐད་(དབྱངས་སུ་)དོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། རྀ་ཀའི་ཨཎ་ལས་རལ་དག་གོ །ཞེས་པའི་ མདོའི་ཕྱིར་རྀ་ལྀ་དག་ནི་མ་ནིང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྀ་ཡིག་ལྀ་ཡིག་དག་ཀྱང་(ཨར་དང་ཨལ་གྱི་) ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་(དབྱངས་སུ་)ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་དཔེར། དབྱངས་ཀྱི་རྀ་ལྀ་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ར་དང་ལ་ཡིག་ལ་ཨི་ཞུགས་ པ་དག་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་བོད་ཡིག་ལ་གཟུགས་ཐ་དད་མེད་པས་དེ་དག་མི་འཁྲུལ་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གི་གུ་ལོག་པར་བཏགས་པ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་རྀ་ལྀར་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ བཞིན་དུ། བཅུ་རྣམས་མཚུངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་བཅུ་བཞི་པོའི་ནང་ནས་ཀྱང་དང་པོར་ གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་ མིང་དུ་གདགས་ཏེ། ཡི་གེ་ཟུང་རེ་གདངས་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི་ མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་མཚུངས་པའི་མིང་ བྱུང་བ་དེར་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་གཉིས་དག་ ཕན་ཚུན་གྱི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་མཚུངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨ་ཨཱ་ དག་དང་ཨི་ཨཱི་དག་དང་ཨུ་ཨཱུ་དག་དང་རྀ་རཱྀ་དག་དང་ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་པ་གཉིས་གཉིས་དག་སྔར་ བསྟན་པ་བཞིན། གདངས་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། ཕན་ ཚུན་གྱི་ཞེས་སྨོས་པས་ཐུང་བ་གཉིས་སམ། རིང་བ་གཉིས་སམ། ཐུང་རིང་གཉིས་སམ། རིང་ ཐུང་གཉིས་ལྟ་བུ་གང་བྱུང་ཡང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དག་གོ །ཐུང་ངུ་གཉིས་དང་། རིང་པོ་གཉིས་ 6-13 ལ་མཚུངས་པའམ་འདྲ་བ་འཐད་མོད། ཐུང་རིང་གཉིས་དང་། རིང་ཐུང་གཉིས་ལ་མཚུངས་པ་ དང་འདྲ་བ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། འདྲ་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །མི་འདྲ་བ་ལ་དཔེ་མ་གྲུབ། ། ཅེས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཕྱོགས་རེ་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པས་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ བཏགས་པའི་དགོས་པའང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་གཉིས་ ཚན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་སྔ་མར་གྱུར་པ་ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཐུང་ ངུ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། རིང་པོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པའང་ཐུང་ཞིང་གདངས་ཐུང་ ངུར་ཀློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། ནཱ་བཞི་པར། མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་གང་དུ་ཐུང་ངུའི་མིང་བྱུང་བ་དེར་ལྔ་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཕྱི་མ་རིང་ པོའོ་ཞེས་པ་ནི་འདྲ་བའི་མིང་ཅན་གཉིས་ཚན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ཨཱ་ཨཱི་ ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 （ཨ་ར྄་དང་ཧལ྄་）(Ara and Hala)的無性字母，不適合作為元音，如果認為（作為元音）不合適也沒有錯。 因為聖觀自在菩薩說：'從ṛ的aṇa產生ra等。'因此ṛ和ḷ不會變成無性，ṛ字和ḷ字也具有(ar和al的)性質，所以和i等字（作為元音）沒有區別。因為印度範本中，元音的ṛ和ḷ與輔音的ra和la字母混入了i，區別非常大，但藏文字母沒有不同的形狀，爲了不混淆這些，所以加上回轉的gi gu，要知道那是元音的ṛ和ḷ。 同樣，'十個相同'是指十四個元音中，最開始的字母ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་(a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ)這十個被稱為'相同'，因為每對字母的發音和形式相同。目的是爲了在任何出現'相同'這個名稱的地方，例如'對於相同的字母變得長'等等，都要記住這十個字母。 它們中的每兩個都是彼此相似的字母，指的是在十個'相同'的字母中，ཨ་ཨཱ་(a ā)、ཨི་ཨཱི་(i ī)、ཨུ་ཨཱུ་(u ū)、རྀ་རཱྀ་(ṛ ṝ)、ལྀ་ལཱྀ་(ḷ ḹ)這兩兩，如前所述，發音和形式相似，所以被稱為'相似的字母'。因為說了'彼此的'，所以無論是兩個短音，還是兩個長音，還是一個短音一個長音，或者一個長音一個短音，任何情況都是相似的字母。兩個短音和兩個長音，相同或相似是合理的，但一個短音一個長音，和一個長音一個短音，相同和相似就矛盾了，如果這樣認為，就像'因為相似所以不是真實的，不相似就不能作為例子'一樣，只是在某個方面相似才使用'相似'這個詞，所以沒有矛盾，命名的目的也和之前一樣。 「前者是短音」指的是在相似的字母對中，排在前面的ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་(a i u ṛ ḷ)這五個被稱為短音，因為相對於長音來說，形式也短，發音也短。目的是，在任何出現'短音'這個名稱的地方，例如在《那四品》中'無性是短元音'等等，都要記住這五個字母。'後者是長音'指的是在具有'相似'名稱的字母對中，排在後面的ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་(ā ī ū ṝ ḹ)這五個
【English Translation】 （ཨ་ར྄་དང་ཧལ྄་）(Ara and Hala) are neuter letters, so they are not suitable as vowels. If you think it is not appropriate (as a vowel), there is no fault. Because the noble Avalokiteśvara said: 'From aṇa of ṛ, ra etc. arise.' Therefore, ṛ and ḷ do not become neuter. The letters ṛ and ḷ also possess the qualities of (ar and al), so they are no different from letters like i (as vowels). Because in the Indian manuscripts, the vowels ṛ and ḷ are mixed with i in the consonants ra and la, the difference is very large, but Tibetan letters do not have different shapes. In order to avoid confusing these, the reversed gi gu is added, and it should be known that those are the vowels ṛ and ḷ. Similarly, 'ten are the same' refers to the first letters among the fourteen vowels, ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་(a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ), these ten are called 'the same' because each pair of letters has the same pronunciation and form. The purpose is that wherever the name 'the same' appears, such as 'for the same letter to become long' etc., these ten letters should be remembered. Each two of them are similar letters to each other, referring to the pairs ཨ་ཨཱ་(a ā), ཨི་ཨཱི་(i ī), ཨུ་ཨཱུ་(u ū), རྀ་རཱྀ་(ṛ ṝ), ལྀ་ལཱྀ་(ḷ ḹ) among the ten 'the same' letters, as mentioned before. Because the pronunciation and form are similar, they are called 'similar letters'. Because it says 'of each other', whether it is two short sounds, or two long sounds, or one short sound and one long sound, or one long sound and one short sound, any case is a similar letter. Two short sounds and two long sounds, the same or similar is reasonable, but one short sound and one long sound, and one long sound and one short sound, the same and similar are contradictory. If you think so, just like 'because it is similar, it is not real, if it is not similar, it cannot be used as an example', only when it is similar in some aspect is the word 'similar' used, so there is no contradiction, and the purpose of naming is the same as before. 'The former is short' refers to the five letters ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་(a i u ṛ ḷ) that come first in the pairs of similar letters, and these five are called short because, compared to the long letters, the form is also short and the pronunciation is short. The purpose is that wherever the name 'short' appears, such as in the Fourth Chapter, 'neuter is a short vowel' etc., these five letters should be remembered. 'The latter is long' refers to the five letters ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་(ā ī ū ṝ ḹ) that come later in the pairs of letters with the name 'similar'.
པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་རིང་པོ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། ཐུང་ངུ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ ནས་རྣམ་པའང་རིང་ཆ་དང་བཅས་ཤིང་གདངས་རིང་པོར་ཀློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི་ རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མའང་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་རིང་པོའི་མིང་ བྱུང་བ་དེར་ལྔ་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཙནྡྲ་གོ་ མིའི་ཡི་གེའི་མདོར། །ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་ཐུང་ངུ་སྟེ། །ཕྱི་མོ་གཉིས་པ་རིང་པོའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ དབྱངས་གཅིག་གི་ཡུན་དུ་ཀློག་པ་ཐུང་ངུ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ཡུན་དུ་ཀློག་པ་རིང་པོ་ཡིན་ཞིང་། དབྱངས་གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ནི། རྣམ་འགྲེལ་དུ། ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་མཐའ་ཡང་། །མིག་ འཛུམ་ཚད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། སྐྱེས་བུ་ཁམས་སྙོམས་པར་གནས་པའི་མིག་ འཛུམ་པ་ཙམ་ཐུང་ངུ་ཡིན་པས། དེ་ཉིས་འགྱུར་ནི་རིང་པོའི་ཚད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཐུང་ངུ་ནི་ཡང་བ་དང་། རིང་པོ་ནི་ལྕི་བར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལས། (ཡི་ གེ་)བརྩེགས་པའི་ཐོག་མར་གང་གྱུར་དང་། །ཚེག་དྲག་ཅན་དང་ཐིག་ལེ་ཅན། །(དང་ཚིགས་བཅད་) 6-14 རྐང་(བཞི་རེ་རེའི་)མཐའ་(རྣམས་དང་)རིང་པོའི་དབྱངས་རྣམས་ལྕི(ཞིང་)། །(དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་) ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡང་བའོ། །ཞེས་གྲགས་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ཡང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའི་འང་ཡང་བའི་འོ། །ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ནཱ་མི་དང་པོ་ལྕི་བ་ལྡན་ པ་རྀཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ བའོ། །ཨའི་ཡི་གེ་བོར་བའི་དབྱངས་ནཱ་མིནའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཅུ་བཞིའི་ནང་ ནས་ཨའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པ་དག་བོར་བའི་དབྱངས་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ ཨཽ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ནཱ་མིན་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། ཨ་ཡིག་ཐུང་རིང་དག་ ལས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི་ནཱ་མིནའི་ཕ་རོལ་རའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་གང་དུ་ནཱ་མིའི་མིང་བྱུང་བ་དེར་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དངོས་སུ་ ཨ་ཐུང་ངུ་ལས་མ་སྨོས་པས་ཨཱ་རིང་པོའང་བོར་བ་ཞེས་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཡི་གེ་སྐད་དོད་ཨཀྵ་ར་ཞེས་པ་གདངས་མི་འགྱུར་བ་ལ་འགྱུར་མེད་དམ། ཡི་གེ་ཞེས་པ་དང་། ཀཱ་ར་ཞེས་པ་གང་ལ་སྦྱར་བ་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་དང་། །ཝརྞ་ཞེས་པ་དེའི་ རིགས་ཅན་འདྲ་བའང་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་། འདིར་ནི་ཝརྞ་ཞེས་པར་ཡོད་ པས་ཨ་ཐུང་རིང་དག་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དུརྒ་སིང་ཧར། ཝརྞ་སྨོས་པས་འདྲ་བའི་ཡི་གེའང་གཟུང་ ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། ཝརྞ་སྨོས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་དག་འཛིན་ནོ་ ཞ
ེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལེགས་སྦྱར་ལ་ཨ་ཀཱ་ར་དང་ཨ་ཝརྞ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ པ་བཞིན་དུ། བོད་སྐད་ལ་ཡང་ཨ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨ་ཁོ་ན་དང་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས། དེ་དང་ རིགས་འདྲ་བའང་གོ་བར་བྱ་ཞིང་། ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ དྲན་པར་བྱའོ། །ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའོ། །ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་ཨེ་ཡིག་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཨཻ་དང་ཨོ་དང་ཨཽ་ཞེས་པ་བཞི་ 6-15 པོ་འདི་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། ཨའི་ཡི་གེ་ཨི་དང་ཨེ་དང་ ཨུ་དང་ཨོ་རྣམས་དང་རིམ་པ་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མིང་བྱུང་བ་དེར་ བཞི་བོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུང་རིང་དག་ཏུ་ འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིང་པོར་ངེས་པས་ཐུང་ངུ་མི་འདོད་དེ། ཡི་གེའི་མདོར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཐུང་ངུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་དབྱངས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བསྟན་པ་ནི། ཀ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གྲུབ་ཟིན་པ་ དེ་ལ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ནས། ཀ་ཡིག་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཞེས་པ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་གསལ་བྱེད་ཅེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། འདི་རྣམས་དབྱངས་ དང་སྦྱར་བ་ལས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། གསལ་བྱེད་དབྱངས་ མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་བྱུང་བ་ དེར། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དབྱངས་དང་མ་ སྦྱར་ཡང་གསལ་བྱེད་དུ་མ་འདུས་པས་ཀྱང་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དམ་སྙམ་ན། དོན་གསལ་ བ་ལྟ་ཞོག །རང་ཡང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྟེ་སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀ་ཡིག་ནས་ཧ་ཡིག་ གི་བར་བརྗོད་མ་ཐག་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་ཨ་ཡིག་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ གྱི། དབྱངས་གང་རུང་སྲོག་ཏུ་མ་ཞུགས་ན་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་ 6-16 ལྔ་པ་ལྔ་རྣམས་སྡེ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཞེས་པའི་ལྔ་ལྔ་པ་ཚན་པ་ལྔ་རྣམས་ལ་གོ་ རི
【現代漢語翻譯】 因此，正如梵文中的 'a-kāra' (अकार) 和 'a-varṇa' (अवर्ण) 有區別一樣，藏語中也應理解為，'ཨ་ཡིག་'（a yig，字母A）指的是 'ཨ་ཁོ་ན་'（a kho na），而 'ཨའི་ཡི་གེ་'（a'i yi ge）指的是與之相似的事物。對於 'ཨི་ཡིག་'（i yig，字母I）等其他字母，也應同樣牢記。'ཨེ་ཡིག་'（e yig，字母E）等是連線字母。也就是說，在元音中，特別是 'ཨེ་ཡིག་'（e yig，字母E）以及 'ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་'（la sogs pa'i sgra，等等）所指的 'ཨཻ་'（ai，梵文：ऐ，羅馬轉寫：ai，漢語字面意思：ai），'ཨོ་'（o，梵文：ओ，羅馬轉寫：o，漢語字面意思：o）和 'ཨཽ་'（au，梵文：औ，羅馬轉寫：au，漢語字面意思：au）這四個，被稱為連線字母。因為 'ཨའི་ཡི་གེ་'（a'i yi ge，字母A）與 'ཨི་'（i，字母I）、'ཨེ་'（e，字母E）、'ཨུ་'（u，字母U）和 'ཨོ་'（o，字母O）依次連線，從而形成了 'ཨེ་ཡིག་'（e yig，字母E）等。其必要性在於，爲了記住這四個字母，每當出現 '連線字母的結尾不是比卡拉納，而是字母阿' 等等，任何地方出現連線字母的名稱時，都要記住這四個。有人會想，'ཨེ་ཡིག་'（e yig，字母E）等是否也有長短之分呢？所有這些都確定是長音，不希望是短音。因為在字母的根本頌中說：'連線字母沒有短音'。 第三，說明元音之外的字母的輔音術語：'ཀ་'（ka，字母ka）等是輔音。也就是說，在正確發音字母之後，在元音之後，'ཀ་ཡིག་'（ka yig，字母ka）以及 'ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་'（la sogs pa'i sgra，等等）所指的 'ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ།'（kha ga gha nga, ca cha ja jha nya, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa, śa ṣa sa ha）這三十三個字母被稱為輔音。因為這些字母與元音結合后，可以使意義清晰。其必要性在於，爲了記住這三十三個字母，每當出現 '沒有元音的輔音被引導到另一個字母' 等等，任何地方出現輔音的名稱時，都要記住這三十三個。有人會想，即使不與元音結合，輔音本身也能使意義清晰嗎？不要說使意義清晰，它們甚至無法發音，因為它們沒有生命。那麼，有人會想，剛剛發出的從 'ཀ་ཡིག་'（ka yig，字母ka）到 'ཧ་ཡིག་'（ha yig，字母ha）的音與此相矛盾嗎？那些字母是因為 'ཨ་ཡིག་'（a yig，字母A）作為生命融入其中。如果沒有任何元音作為生命融入，那麼單獨的輔音是無法發音的。因此，元音和輔音的區別在任何情況下都應理解。這些字母中，每五個一組的五組被稱為組。 也就是說，在這些輔音中，'ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ།'（ka kha ga gha nga, ca cha ja jha nya, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma）這五個一組的五組被稱為組。
【English Translation】 Therefore, just as there is a difference between 'a-kāra' (अकार) and 'a-varṇa' (अवर्ण) in Sanskrit, in Tibetan, it should also be understood that 'ཨ་ཡིག་' (a yig, the letter A) refers to 'ཨ་ཁོ་ན་' (a kho na), while 'ཨའི་ཡི་གེ་' (a'i yi ge) refers to something similar to it. For other letters such as 'ཨི་ཡིག་' (i yig, the letter I), the same should be remembered. 'ཨེ་ཡིག་' (e yig, the letter E) and others are connecting letters. That is to say, among the vowels, especially 'ཨེ་ཡིག་' (e yig, the letter E) and the 'ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་' (la sogs pa'i sgra, etc.) referring to 'ཨཻ་' (ai, Devanagari: ऐ, Romanization: ai, literal meaning: ai), 'ཨོ་' (o, Devanagari: ओ, Romanization: o, literal meaning: o) and 'ཨཽ་' (au, Devanagari: औ, Romanization: au, literal meaning: au), these four are named connecting letters. Because 'ཨའི་ཡི་གེ་' (a'i yi ge, the letter A) is connected sequentially with 'ཨི་' (i, the letter I), 'ཨེ་' (e, the letter E), 'ཨུ་' (u, the letter U) and 'ཨོ་' (o, the letter O), thereby forming 'ཨེ་ཡིག་' (e yig, the letter E) and others. The necessity is to remember these four letters whenever the name of a connecting letter appears, such as 'the end of a connecting letter is not bikarana, but the letter A,' and so on. Someone might wonder if 'ཨེ་ཡིག་' (e yig, the letter E) and others also have short and long forms? All of these are determined to be long sounds, and short sounds are not desired. Because it is said in the root verse of letters: 'Connecting letters do not have short forms.' Third, explaining the consonant terminology for letters other than vowels: 'ཀ་' (ka, the letter ka) and others are consonants. That is to say, after correctly pronouncing the letters, after the vowels, 'ཀ་ཡིག་' (ka yig, the letter ka) and the 'ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་' (la sogs pa'i sgra, etc.) referring to 'ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ།' (kha ga gha nga, ca cha ja jha nya, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa, śa ṣa sa ha), these thirty-three letters are called consonants. Because these letters, when combined with vowels, can clarify the meaning. The necessity is to remember these thirty-three letters whenever the name of a consonant appears, such as 'a consonant without a vowel is led to another letter,' and so on. Someone might wonder if consonants themselves can clarify the meaning even without being combined with vowels? Let alone clarifying the meaning, they cannot even be pronounced because they are lifeless. Then, someone might wonder if the sounds just uttered from 'ཀ་ཡིག་' (ka yig, the letter ka) to 'ཧ་ཡིག་' (ha yig, the letter ha) contradict this? Those letters are because 'ཨ་ཡིག་' (a yig, the letter A) is incorporated as life into them. If no vowel is incorporated as life, then a single consonant cannot be pronounced. Therefore, the difference between vowels and consonants should be understood in all cases. Among these letters, the five groups of five each are called groups. That is to say, among these consonants, 'ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ།' (ka kha ga gha nga, ca cha ja jha nya, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma), these five groups of five each are called groups.
མ་བཞིན་དུ་ཀའི་སྡེ་པ་དང་། ཙའི་སྡེ་པ་དང་། ཊའི་སྡེ་པ་དང་། ཏའི་སྡེ་པ་དང་། པའི་སྡེ་པ་ ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་ལྔ་ཚན་ལྔར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དགོས་པ་ནི། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སྡེ་པའི་མིང་བྱུང་ བ་དེར། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ང་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ་ ཞེས་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིའང་རང་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་ དུའང་བཤད་པས། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ སུ་གསལ་བྱེད་ལ་ཡང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཡོད་པར་དྲན་པར་བྱའོ། །སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་རྣམས་དང་། ཤ་ཥ་ས་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་ པོ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་རྣམས་དང་། དྲོ་བའི་ཤ་ཥ་ས་རྣམས་དང་ བཅས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། མགྲིན་པ་ མན་ཆད་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེའི་མདོར། མགྲིན་པར་འཇུག་པ་དང་ བྲལ་བས་སྒྲ་རྗེས་སུ་སྟེར་བ་རྣམས་ནི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དགོས་ པ་ནི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སྒྲ་མེད་པའི་མིང་བྱུང་བ་ དེར་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །གཞན་རྣམས་སྒྲ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་ ནི་སྒྲ་མེད་པ་ལས་གཞན་པའི་གསལ་བྱེད་ལྷག་མ། ག་གྷ་ང་། ཛ་ཛྷ་ཉ། ཌ་ཌྷ་ཎ། ད་དྷ་ན། བ་ བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཧ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་མིང་དུ་ གདགས་ཏེ། མགྲིན་པ་མན་ཆད་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེའི་མདོར་ ཡང་། མགྲིན་པར་འཇུག་པས་སྒྲ་རྗེས་སུ་སྟེར་བ་རྣམས་ནི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ 6-17 པ་ལྟར་རོ། །དགོས་པ་ནི། སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སྒྲ་ལྡན་གྱི་མིང་བྱུང་ བ་དེར་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ་ཞེས་ པ་ནི་སྡེ་པ་ལྔའི་ཐ་མ་ང་དང་། ཉ་དང་། ཎ་དང་། ན་དང་མའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་རྗེས་ སུ་སྣ་ལྡན་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་རྗེས་ སུ་སྣ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེའི་མདོར་ཡང་། ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་ནི་རང་གི་གནས་ དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དགོས་པ་ནི། མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་ སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དྷུཊའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་གྱི་ མིང་བྱུང་པ་དེར་ལྔ་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 如同（母胎）一般，將字母分為ཀའི་སྡེ་པ་（ka yi de pa，ka 部）、ཙའི་སྡེ་པ་（tsa yi de pa，tsa 部）、ཊའི་སྡེ་པ་（ṭa yi de pa，ṭa 部）、ཏའི་སྡེ་པ་（ta yi de pa，ta 部）、པའི་སྡེ་པ་（pa yi de pa，pa 部）這五個部分，因為它們分別以ཀ་（ka）、ཙ་（tsa）、ཊ་（ṭa）、ཏ་（ta）、པ་（pa）開頭，形成五個一組的排列。 這樣做的必要性是：當出現『སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ།（de pa la de pa yi tha o，部類的結尾）』等詞語時，是爲了提醒人們記住這二十五個字母。 『ང་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ་（nga de pa la de pa yi dra wayi ge o，我，部類中相似的字母）』，因為這五個部類中的字母，彼此之間也有相似之處，所以也被稱為具有相似字母的名稱。例如，在『ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་（tsa de yi dra wayi ge ma yin pa la ki o，tsa 部中不相似的字母是 ki o）』等情況下，也要記住輔音中也有相似的字母。 『སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་རྣམས་དང་། ཤ་ཥ་ས་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་མེད་པའོ་（de pa nam kyi dang po dang， gnyis pa nam dang， sha sha sa nam kyang sgra med pa o，部類的第一個和第二個，以及 शा ष स 沒有聲音）』，意思是說，五個部類的第一個字母ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་（ka tsa ṭa ta pa）和第二個字母ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་（kha tsha ṭha tha pha），以及發熱的ཤ་（sha）、ཥ་（sha）、ས་（sa）這十三個字母，被稱為『無聲』，因為它們是從喉嚨以下發出的無聲的音。如同字母經中說：『與喉嚨接觸並分離，發出聲音后給予的被稱為無聲。』 這樣做的必要性是：當出現『སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོའོ་（sgra med pa rnams la dang po o，無聲的第一個）』等詞語時，是爲了提醒人們記住這十三個字母。 『གཞན་རྣམས་སྒྲ་དང་ལྡན་པའོ་（gzhan rnams sgra dang ldan pa o，其他的有聲）』，意思是說，除了無聲字母之外，剩餘的輔音字母ག་གྷ་ང་། ཛ་ཛྷ་ཉ། ཌ་ཌྷ་ཎ། ད་དྷ་ན། བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཧ།（ga gha nga, dza dzha nya, ḍa ḍha ṇa, da dha na, ba bha ma, ya ra la wa, ha）這二十個字母被稱為『有聲』，因為它們是從喉嚨以下發出的有聲的音。如同字母經中也說：『與喉嚨接觸，發出聲音后給予的被稱為有聲。』 這樣做的必要性是：當出現『སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱིའོ་（sgra ldan la dbyi o，有聲的 dbyi）』等詞語時，是爲了提醒人們記住這二十個字母。 『ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ་（nga nya ṇa na ma rnams rjes su sna ldan no，nga nya ṇa na ma 是鼻音）』，意思是說，五個部類的最後一個字母ང་（nga）、ཉ་（nya）、ཎ་（ṇa）、ན་（na）、མ་（ma）這五個字母被稱為『後鼻音』，因為它們的聲音是從各自發音部位之後通過鼻子發出的。如同字母經中也說：『ང་ཉ་ཎ་ན་མ་（nga nya ṇa na ma）是它們各自的部位和後鼻音。』 這樣做的必要性是：當出現『མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དྷུཊའོ།（mthar gnas dang rjes su sna ldan ma yin pa yi gsal byed dhut o，結尾的字母和不是鼻音的輔音 dhut o）』等詞語時，是爲了提醒人們記住這五個字母。 ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས
【English Translation】 Like (a mother's womb), the letters are divided into five sections: ཀའི་སྡེ་པ་ (ka yi de pa, the 'ka' section), ཙའི་སྡེ་པ་ (tsa yi de pa, the 'tsa' section), ཊའི་སྡེ་པ་ (ṭa yi de pa, the 'ṭa' section), ཏའི་སྡེ་པ་ (ta yi de pa, the 'ta' section), and པའི་སྡེ་པ་ (pa yi de pa, the 'pa' section), because they each begin with ཀ་ (ka), ཙ་ (tsa), ཊ་ (ṭa), ཏ་ (ta), and པ་ (pa), forming groups of five. The necessity for this is: when terms like 'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། (de pa la de pa yi tha o, the end of a section)' appear, it is to remind people to remember these twenty-five letters. 'ང་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ་ (nga de pa la de pa yi dra wayi ge o, I, a similar letter in the section)', because the letters in these five sections also have similarities to each other, they are also called names with similar letters. For example, in cases like 'ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ (tsa de yi dra wayi ge ma yin pa la ki o, the letter in the 'tsa' section that is not similar is ki o)', it should also be remembered that there are similar letters among the consonants. 'སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་རྣམས་དང་། ཤ་ཥ་ས་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་མེད་པའོ་ (de pa nam kyi dang po dang, gnyis pa nam dang, sha sha sa nam kyang sgra med pa o, the first and second of the sections, and शा ष स are voiceless)', meaning that the first letters of the five sections, ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ (ka tsa ṭa ta pa), and the second letters, ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་ (kha tsha ṭha tha pha), as well as the heating ཤ་ (sha), ཥ་ (sha), ས་ (sa), these thirteen letters are called 'voiceless' because they are voiceless sounds produced from below the throat. As stated in the Sutra of Letters: 'Those that touch and separate from the throat, giving sound afterwards, are the voiceless.' The necessity for this is: when terms like 'སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོའོ་ (sgra med pa rnams la dang po o, the first of the voiceless)' appear, it is to remind people to remember these thirteen letters. 'གཞན་རྣམས་སྒྲ་དང་ལྡན་པའོ་ (gzhan rnams sgra dang ldan pa o, the others are voiced)', meaning that the remaining consonants other than the voiceless letters, ག་གྷ་ང་། ཛ་ཛྷ་ཉ། ཌ་ཌྷ་ཎ། ད་དྷ་ན། བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཧ། (ga gha nga, dza dzha nya, ḍa ḍha ṇa, da dha na, ba bha ma, ya ra la wa, ha), these twenty letters are called 'voiced' because they are voiced sounds produced from below the throat. As the Sutra of Letters also states: 'Those that touch the throat, giving sound afterwards, are the voiced.' The necessity for this is: when terms like 'སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱིའོ་ (sgra ldan la dbyi o, the voiced dbyi)' appear, it is to remind people to remember these twenty letters. 'ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ་ (nga nya ṇa na ma rnams rjes su sna ldan no, nga nya ṇa na ma are nasals)', meaning that the last letters of the five sections, ང་ (nga), ཉ་ (nya), ཎ་ (ṇa), ན་ (na), མ་ (ma), these five letters are called 'post-nasals' because their sounds are produced from the nose after their respective places of articulation. As the Sutra of Letters also states: 'ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ (nga nya ṇa na ma) are their respective places and post-nasals.' The necessity for this is: when terms like 'མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དྷུཊའོ། (mthar gnas dang rjes su sna ldan ma yin pa yi gsal byed dhut o, the final letter and the consonant that is not a nasal dhut o)' appear, it is to remind people to remember these five letters. ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས
་མཐར་གནས་སོ་ ཞེས་པ་ནི་ཡ་དང་། ར་དང་། ལ་དང་། ཝའི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་མཐར་གནས་ཞེས་ མིང་དུ་གདགས་ཏེ། སྡེ་པ་ལྔའི་མཐའ་ན་གནས་པའམ་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ ཡ་སྟ་ལ་སོགས་པའི་(འཇུག་པ་གཙོ་ཆེ་བ་)ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། འཆད་ འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་གང་དུ་མཐར་གནས་ཀྱི་མིང་བྱུང་བ་དེར་བཞི་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ དུའོ། །ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་དྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་དང་། ཥ་དང་། ས་དང་། ཧའི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ འདི་རྣམས་ལ་དྲོ་བ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། འདི་རྣམས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཁ་ནང་དུ་དབུགས་ དྲོ་བ་ལྷག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤ་སོགས་རྣམས་ཤིཊའོ། ། ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་པས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཤིཊའམ་དྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བྱུང་ བ་དེར་བཞི་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཨཿཞེས་པ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་ ཨ་ཡིག་ནི་འདིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། ཀ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་རུང་ ཞིང་། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གཞོན་ནུ་མའི་ནུ་མ་ཟུང་གི་དབྱིབས་ཅན་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་ རྣམ་པར་བཅད་བྱའམ་ཚེག་དྲག་ཅེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། འདིའི་ནུས་པས་སྔ་མའི་ཡི་གེ་དེ་ 6-18 གདངས་དྲག་པོར་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཕྱི་མ་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཀློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་ པ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙའམ་ཚ་ལ་ཤའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་རྣམ་པར་གཅད་ བྱའི་མིང་བྱུང་བ་དེར་ཐིག་ལེ་ཉིས་བརྩེགས་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ྈྐ་ཞེས་པ་ལྕེ་རྩ་ ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ཀ་ཡིག་ནི་འདིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཡིག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་ དུ་རུང་ཞིང་། ཀ་ཡིག་གི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཞེས་མིང་དུ་ གདགས་ཏེ། ཡི་གེའི་མདོར། ལྕེ་རྩ་ཅན་གྱི་ནི་ལྕེའི་རྩ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འདིའི་སྒྲ་འབྱུང་ བའི་གནས་ལྕེའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། ཀ་ཁ་དག་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཏེ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ལྕེ་རྩ་ཅན་གྱི་མིང་བྱུང་བ་དེར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ ཆེད་དུའོ། །ྉྤ་ཞེས་པ་མཆུ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་པ་ཡིག་ནི་འདིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་ དུ་ཕ་ཡིག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་རུང་ཞིང་། པ་ཡིག་གི་སྟེང་གི་གླང་པོའི་བུམ་པ་སྟེ་ཐོད་པའི་རྣམ་ པ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་མཆུ་ཅན་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། ཡི་གེའི་མདོར། ཨུ་དང་། པུ་དང་། མཆུ་དང་ཉེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་འདིའི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས་མཆུ་དང་ཉེ་ བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ དུ་མཆུ་ཅན་གྱི་མིང་བྱུང་བ་དེར་གླང་པོའི་ཐོད་པ་ལྟ་བུ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི
【現代漢語翻譯】 『མཐར་གནས་སོ་』（mthar gnas so，藏文，字面意思：位於末尾）指的是ཡ་（ya，藏文，字面意思：呀），ར་（ra，藏文，字面意思：ra），ལ་（la，藏文，字面意思：la），ཝ་（wa，藏文，字面意思：哇）這四個字母被命名為『位於末尾』，因為它們位於五個組的末尾，或者以類似於ཡ་སྟ་（ya sta，藏文，字面意思：呀 斯達）等（主要是附加成分）的方式位於所有輔音的末尾。這樣做的必要性是：爲了在即將講解的內容中出現『位於末尾』這個名稱時，能夠記住這四個字母。 『ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་དྲོ་བའོ་』（sha sha sa ha rnams dro ba'o，藏文，字面意思：夏 沙 薩 哈 都是溫暖的）指的是ཤ་（sha，藏文，字面意思：夏），ཥ་（sha，藏文，字面意思：沙），ས་（sa，藏文，字面意思：薩），ཧ་（ha，藏文，字面意思：哈）這四個字母被命名為『溫暖』，因為在發音這些字母時，口中會產生更多的溫暖氣息。這樣做的必要性是：與《阿 Ashtaka》中的『ཤ་སོགས་རྣམས་ཤིཊའོ།』（sha sogs rnams shiTa'o，藏文，字面意思：夏等是濕的）含義相同，爲了在即將講解的內容中出現『濕』或『溫暖』等名稱時，能夠記住這四個字母。 『ཨཿཞེས་པ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ་』（aH zhes pa rnam par gcad bya'o，藏文，字面意思：啊 被稱為分開的）指的是字母ཨ་（a，藏文，字面意思：啊），這裡是發音的意思。其他的字母，比如ཀ་（ka，藏文，字面意思：嘎）等也可以發音。ཨ་（a，藏文，字面意思：啊）之上的兩個小點，形狀像年輕女性的雙乳，被稱為『分開的』或『強音符』，因為通過它的力量，可以使前面的字母以強烈的音調分開，並且在閱讀時與後面的字母不連線。這樣做的必要性是：爲了在出現『分開的』這個名稱時，記住這兩個疊加的點，比如『རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙའམ་ཚ་ལ་ཤའོ།』（rnam par gcad bya tsa'am tsha la sha'o，藏文，字面意思：分開的 擦 或者 擦 拉 夏）。 『ྈྐ་ཞེས་པ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ནོ་』（Hka zhes pa lce rtsa can no，藏文，字面意思：卡 被稱為舌根音）指的是字母ཀ་（ka，藏文，字面意思：嘎），這裡是發音的意思。同樣，字母ཁ་（kha，藏文，字面意思：卡）也可以發音。ཀ་（ka，藏文，字面意思：嘎）字母上方的金剛杵形狀的字母被稱為『舌根音』，正如字母的根本中所說：『舌根音位於舌根』，因為這個字母的發音位置在舌根。這樣做的必要性是：爲了在出現『舌根音』這個名稱時，記住這個像金剛杵一樣的形狀，比如『ཀ་ཁ་དག་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཏེ་』（ka kha dag la lce rtsa can te，藏文，字面意思：嘎 卡 是舌根音）。 『ྉྤ་ཞེས་པ་མཆུ་ཅན་ནོ་』（Ppa zhes pa mchu can no，藏文，字面意思：帕 被稱為唇音）指的是字母པ་（pa，藏文，字面意思：帕），這裡是發音的意思。同樣，字母ཕ་（pha，藏文，字面意思：帕）也可以發音。字母པ་（pa，藏文，字面意思：帕）上方的形狀像大象額頭的字母被稱為『唇音』，正如字母的根本中所說：『烏、布和接近嘴唇的字母是唇音』，因為這個字母的發音位置接近嘴唇。這樣做的必要性是：爲了在出現『唇音』這個名稱時，記住這個像大象額頭一樣的形狀，比如『པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ནོ་』（pa pha dag la mchu can no，藏文，字面意思：帕 帕 是唇音）。
【English Translation】 『མཐར་གནས་སོ་』 (mthar gnas so, Tibetan, literal meaning: located at the end) refers to the four letters ཡ་ (ya, Tibetan, literal meaning: ya), ར་ (ra, Tibetan, literal meaning: ra), ལ་ (la, Tibetan, literal meaning: la), and ཝ་ (wa, Tibetan, literal meaning: wa) being named 『located at the end』 because they are located at the end of the five groups, or in a manner similar to ཡ་སྟ་ (ya sta, Tibetan, literal meaning: ya sta) etc. (mainly as suffixes) at the end of all consonants. The necessity of this is: in order to remember these four letters when the name 『located at the end』 appears in the content to be explained. 『ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་དྲོ་བའོ་』 (sha sha sa ha rnams dro ba'o, Tibetan, literal meaning: sha, sha, sa, ha are all warm) refers to the four letters ཤ་ (sha, Tibetan, literal meaning: sha), ཥ་ (sha, Tibetan, literal meaning: sha), ས་ (sa, Tibetan, literal meaning: sa), and ཧ་ (ha, Tibetan, literal meaning: ha) being named 『warm』 because when pronouncing these letters, more warm air is produced in the mouth. The necessity of this is: it has the same meaning as 『ཤ་སོགས་རྣམས་ཤིཊའོ།』 (sha sogs rnams shiTa'o, Tibetan, literal meaning: sha etc. are wet) in the Ashtaka, in order to remember these four letters when the names 『wet』 or 『warm』 etc. appear in the content to be explained. 『ཨཿཞེས་པ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ་』 (aH zhes pa rnam par gcad bya'o, Tibetan, literal meaning: Ah is called separated) refers to the letter ཨ་ (a, Tibetan, literal meaning: a), which here means pronunciation. Other letters, such as ཀ་ (ka, Tibetan, literal meaning: ka) etc., can also be pronounced. The two dots above ཨ་ (a, Tibetan, literal meaning: a), shaped like the breasts of a young woman, are called 『separated』 or 『strong tone mark』 because through its power, it can separate the preceding letter with a strong tone and read it without connecting to the following letter. The necessity of this is: in order to remember these two superimposed dots when the name 『separated』 appears, such as 『རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙའམ་ཚ་ལ་ཤའོ།』 (rnam par gcad bya tsa'am tsha la sha'o, Tibetan, literal meaning: separated tsa or tsha la sha). 『ྈྐ་ཞེས་པ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ནོ་』 (Hka zhes pa lce rtsa can no, Tibetan, literal meaning: Hka is called lingual root) refers to the letter ཀ་ (ka, Tibetan, literal meaning: ka), which here means pronunciation. Similarly, the letter ཁ་ (kha, Tibetan, literal meaning: kha) can also be pronounced. The letter above ཀ་ (ka, Tibetan, literal meaning: ka) in the shape of a vajra is called 『lingual root』, as it is said in the root of letters: 『The lingual root is located at the root of the tongue』, because the place of pronunciation of this letter is at the root of the tongue. The necessity of this is: in order to remember this vajra-like shape when the name 『lingual root』 appears, such as 『ཀ་ཁ་དག་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཏེ་』 (ka kha dag la lce rtsa can te, Tibetan, literal meaning: ka kha are lingual root). 『ྉྤ་ཞེས་པ་མཆུ་ཅན་ནོ་』 (Ppa zhes pa mchu can no, Tibetan, literal meaning: Ppa is called labial) refers to the letter པ་ (pa, Tibetan, literal meaning: pa), which here means pronunciation. Similarly, the letter ཕ་ (pha, Tibetan, literal meaning: pha) can also be pronounced. The letter above པ་ (pa, Tibetan, literal meaning: pa) in the shape of an elephant's forehead is called 『labial』, as it is said in the root of letters: 『U, Bu, and letters close to the lips are labial』, because the place of pronunciation of this letter is close to the lips. The necessity of this is: in order to remember this elephant's forehead-like shape when the name 『labial』 appears, such as 『པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ནོ་』 (pa pha dag la mchu can no, Tibetan, literal meaning: pa pha are labial).
་ཆེད་དུའོ། །ཨཾ་ ཞེས་པ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ནི་འདིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཡིག་ ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་རུང་ཞིང་ཐིག་ལེ་ཙམ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཞེས་མིང་ དུ་གདགས་ཏེ། ཡི་གེའི་མདོར། རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་སྣའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འདིའི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ གནས་གང་དང་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་དེའི་གདངས་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་སྣ་ལས་འབྱུང་བའི་ང་རོ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ དུ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་མི་བྱུང་བ་དེར་ཐིག་ལེ་ཙམ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་ 6-19 པར་བསྟན་པ་ལ་འགའ་ཞིག་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་དང་། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ དུ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་ཤིང་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོར་ དབྱངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཨཿབསྣན་པས་བཅུ་དྲུག་དང་། གསལ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ དུ་ཀྵ་བསྣན་པས། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་པ་དང་། །སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སུ། ། འདིར་ནི་དབྱངས་ཡིག་ཉི་ཤུ་གཉིས། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །འདི་རྣམས་ ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་དགུ། །ཞེས་ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་བཞི་ལ་ཐུང་རིང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གསུམ་གསུམ་དང་། ལྀ་ལ་རིང་པོ་མི་འདོད་པས། ཐུང་ངུ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གཉིས་དང་། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་རྣམས་ལ་ རིང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་དབྱངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྔར་གྱི་ གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་། རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་ལྕེ་རྩ་ཅན་དང་མཆུ་ ཅན་བཞི་བསྣན་པས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གསུངས་པ་དང་། ཡི་གེའི་(སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ ཙནྡྲ་གོ་མིས་)མདོར། འདིར་ཡང་ཨའི་ཡི་གེ་ནི་ཐུང་ངུ་དང་། རིང་པོ་དང་། པླུ་ཏ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །རེ་རེ་ལ། ཨུ་དཱཏྟ་དང་། ཨ་ནུ་དཱཏྟ་དང་། སྭ་རི་ཏའི་དབྱེ་བ་དང་། (དེ་ལའང་) རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་དང་བཅས་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མེད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་། ཨུའི་ཡི་གེ་དང་། རྀའི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་ངོ་། །ལྀའི་ ཡི་གེ་ལ་རིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཐུང་ངུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་(ཡི་གེ་བཞི་པོ་)གཞན་འདི་ལ་ཡང་བཅུ་ གཉིས་བཅུ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་རྣམས་བསྡོམས་པས་དབྱངས་ ཡིག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པས་ ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱིས་འདིར་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཨཾ་ཨཿཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་དག་ནི་ཨ་ ཡིག་དང་པོར་འདུས་
【現代漢語翻譯】 爲了這個目的。（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字） 『讓它隨聲而來』中的字母『阿』在這裡表示說話的意思。同樣，字母『嘎』等也可以用來表達，這個像小點一樣的字母被稱為『隨聲』。在字母的根本中說：『隨聲是鼻子。』正如其發音的位置，與任何字母結合，在發出該字母的聲音之後，是從鼻子發出的鼻音。 必要性：在沒有『讓它隨聲而來』的輔音等地方，是爲了記住這個小點。 如此廣說，有些人認為所有字母都包含在十四個元音和三十三個輔音中，並且數量是確定的。但在許多密宗經典中，在這些元音之上加上ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）和ཨཿ（藏文，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：種子字）后變為十六個，在這些輔音之上加上ཀྵ་后變為三十四個。《組合寶藏》中說：『這裡有二十二個元音，三十七個輔音，這些是五十九個字母。』對於ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ四個字母，分為短、長、極長三種，對於ལྀ，不想要長音，所以分為短和極長兩種，對於ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ，分為長和極長兩種，這樣元音就有二十二個。在之前的輔音之上加上分隔符、隨聲、舌尖音和唇音四種，這樣輔音就有三十七個。在字母的根本（大學者旃陀羅·果彌）中說：『在這裡，字母ཨ་也分為短、長和pluta三種。每一種都有udātta、anudātta和svarita的區別，（並且）還有帶鼻音和不帶鼻音的區別，因此有十八種變化。同樣，字母ཨི་、字母ཨུ་和字母རྀ也是如此。字母ལྀ沒有長音，因此只有十二種變化。連線字母沒有短音，因此（這四個字母）也分為十二種。』總共加起來，元音有一百三十二種變化。』如果有人問：這些說法是否矛盾？ 答：這些只是形式上的區分，並沒有不包含在這裡的錯誤。ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）和ཨཿ（藏文，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：種子字）中的字母ཨ་都包含在第一個字母ཨ་中。
【English Translation】 For this purpose. (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) The letter 'A' in 'let it follow the sound' here means speaking. Similarly, the letter 'ka' and so on can also be used to express, and this letter like a small dot is called 'following sound'. In the root of letters it says: 'Following sound is the nose.' Just as its place of pronunciation, combined with any letter, after uttering the sound of that letter, it is the nasal sound coming from the nose. Necessity: In places where there is no consonant 'let it follow the sound', it is to remember this small dot. Speaking so extensively, some people think that all letters are included in the fourteen vowels and thirty-three consonants, and the number is fixed. But in many Tantric scriptures, adding ཨཾ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) and ཨཿ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: aḥ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) on top of these vowels makes sixteen, and adding ཀྵ on top of these consonants makes thirty-four. In 'Combination Treasure' it says: 'Here there are twenty-two vowels, thirty-seven consonants, these are fifty-nine letters.' For the four letters ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ, they are divided into short, long, and very long three types, for ལྀ, long sound is not desired, so it is divided into short and very long two types, for ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ, they are divided into long and very long two types, so there are twenty-two vowels. Adding separator, following sound, lingual and labial four types on top of the previous consonants, so there are thirty-seven consonants. In the root of letters (Great Scholar Chandra Gomi) it says: 'Here, the letter ཨ་ is also divided into short, long, and pluta three types. Each has the distinction of udātta, anudātta, and svarita, (and) there are also distinctions of with nasal and without nasal, so there are eighteen kinds of changes. Similarly, the letters ཨི་, ཨུ་, and རྀ are also like this. The letter ལྀ does not have a long sound, so there are only twelve kinds of changes. Connecting letters do not have a short sound, so (these four letters) are also divided into twelve.' Adding up in total, there are one hundred and thirty-two kinds of changes for vowels.' If someone asks: Are these statements contradictory? Answer: These are just formal distinctions, and there is no error of not being included here. The letter ཨ་ in ཨཾ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) and ཨཿ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: aḥ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) are all included in the first letter ཨ་.
ཤིང་། རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་མ་ནའམ་སྡེ་པའི་མཐའ་མར་འདུས་ལ། རྣམ་ 6-20 པར་བཅད་བྱ་ནི་ར་ཡིག་དང་ས་ཡིག་ཉིད་དུ་འདུས་སོ། །ལྕེ་རྩ་ཅན་ནི་ཀ་ཁ་དང་། མཆུ་ཅན་ ནི་པ་ཕ་དག་དང་ཚེག་དྲག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་དེར་འདུས་ཤིང་། དེ་དག་བརྗོད་ པའི་ཀ་ཁ་དང་པ་ཕ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་འདུས་ལ། ཀྵ་ཡང་ཀ་དང་ཥ་ཉིད་དུ་འདུས་སོ། །པླུ་ ཏ་ནི་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་མཛད་པས་དབྱངས་སུ་འདུས་ཏེ། དུརྒ་ (རྫོང་སེང་གེ་)སིང་ཧར། རིགས་ཀྱིས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བྱས་པ་པླུ་ཏ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟར་ རོ། །ཨུ་དཱཏྟ་ལ་སོགས་པའང་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བཏགས་པས་དབྱངས་ལས་གཞན་མ་ ཡིན་ཞིང་། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནི། རྗེས་སུ་ང་རོར་འདུས་ལ། དེ་རྣམས་བརྗོད་པའི་རྟེན་རྣམས་ ནི་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདུས་པས། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ པོ་ཉིད་དུ་འདུས་ཤིང་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ མཁས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཚིག་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྔ་མ་དང་ཕ་རོལ་དག་གི་ དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན་ཚིག་གོ །ཞེས་པ་ལ་སྔ་མ་རང་བཞིན་དང་ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་དག་ གི་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་ཚོགས་ནས། རྣམ་འགྱུར་བྱས་པ་ན་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ རོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་རང་བཞིན་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ ཏེ། དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་ངམ་རྟགས་དང་། སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་སོ། །ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་ལ་དབྱེ་ནའང་གཉིས་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་ དོན་གྱི་ཚིག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ དང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་གོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱ་དང་ བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་དག་རིམ་པ་ལྟར་རྟགས་དང་སི་སོགས་སྦྱར་ནས་རྣམ་འགྱུར་བྱས་པ་དང་། བྱིངས་དང་ཏི་སོགས་སྦྱར་ནས་རྣམ་འགྱུར་བྱས་པ་ལས་ཚིག་ཏུ་འགྲུབ་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་ 6-21 འགྲེལ་པར། ཚིག་གང་ཞེ་ན། སུཔ྄འི་མཐའ་ཅན་དང་། ཏིང྄འི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་གོ་ཞེས་ པ་ལྟར་རོ། །དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་ཁོ་ན་ཚིག་གི་མིང་ ཅན་ཡིན་གྱི། ཀྲྀཏ྄་དང་དེ་ཕན་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ དུ་མི་འགྱུར་བས། རྐྱེན་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་རིགས་པར་བྱའོ། །རང་ བཞིན་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་སི་སོགས་ཚོགས་པ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན། ཏཏ྄་ཅེས་པ་སརྦའི་ མིང་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཛས྄་བྱིན་ནས། རྣམ་འགྱུར་ནི། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱཏྲ་སོགས་པའི་རྣམ་ དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱི་མ་ཨ་རུ་འགྱུར་ལ། ནཱ་དང་པོར་ཨ་
【現代漢語翻譯】 木（Shing）。隨後，隨聲鼻音（ང་རོ།）包含在ma或de的結尾，而需要區分的是ra字和sa字。舌根音（Lje tsa can）是ka、kha，唇音（Muchu can）是pa、pha等，以及與tsheg drag相連的變化形式，都包含在這裡。發音這些音的ka、kha和pa、pha包含在它們各自的本質中。Ksha也包含在ka和sha中。Pluta（པླུ་ཏ།）是根據一些需要而創造的術語，因此包含在元音中。例如，Durga（རྫོང་སེང་གེ་，城堡獅子）辛格哈（Singha），按照類別，被命名為元音的pluta。Udatta等也是根據音調的差異而命名的，因此不屬於元音之外。隨後，鼻音（Sna ldan）包含在隨聲鼻音中。發音這些音的依據包含在元音的本質中。因此，按照類別，它們包含在之前提到的四十七個音中，並且數量是確定的。因此，要精通區分和歸納的差異。 第四，在語法中，識別被稱為詞的單位是：當接近地指向先前和後續的意義時，就是詞。簡而言之，先前（Snga ma）指的是自性（Rang bzhin），後續（Pha rol）指的是格（rNam dbye），當它們接近地指向並組合在一起，產生變化時，就變成了名為詞的單位。詳細解釋如下：如果將先前（自性）分為兩類，則一類是具有意義的名詞或符號，另一類是作為聲音產生的基礎，僅用於理解行為的詞根（Bying）。如果將後續（格）分為兩類，則一類是表達符號意義的詞，例如si等二十一個格，另一類是理解一般和特殊時間的意義的詞，例如ti等一百八十個格。按照順序，將符號與si等結合併產生變化，以及將詞根與ti等結合併產生變化，從而形成詞。正如八千頌釋（brGyad stong 'grel pa）中所說：『什麼是詞？以sup結尾和以ting結尾的詞。』由於提到了『接近地指向意義』，因此只有以格結尾的詞才被稱為詞，而以krit和dephan等其他後綴結尾的詞則不被稱為詞。因此，後綴也應分為一般和特殊兩類。舉例說明自性（符號）和格（si等）的組合：tat（ཏཏ྄་）這個詞，在sarva（སརྦ）這個名稱之後加上jas（ཛས྄），變化是：在第三個na中，tyatra等格中的ao使得後面的ta變為a，在第一個na中，a……
【English Translation】 Wood (Shing). Subsequently, the anusvara (ང་རོ།) is included at the end of ma or de, and what needs to be distinguished are the letters ra and sa. The guttural sounds (Lje tsa can) are ka, kha, and the labial sounds (Muchu can) are pa, pha, etc., and the variations that are connected with tsheg drag are all included here. The ka, kha, and pa, pha that pronounce these sounds are included in their respective essences. Ksha is also included in ka and sha. Pluta (པླུ་ཏ།) is a term coined based on some needs, so it is included in the vowels. For example, Durga (རྫོང་སེང་གེ་, castle lion) Singha, according to the category, is named pluta, which is a vowel. Udatta, etc., are also named based on the differences in tone, so they are not other than vowels. Subsequently, the nasal sound (Sna ldan) is included in the anusvara. The bases for pronouncing these sounds are included in the essence of the vowels. Therefore, according to the category, they are included in the forty-seven sounds mentioned earlier, and the number is fixed. Therefore, one must be proficient in the differences between distinguishing and summarizing. Fourth, in grammar, identifying the units called words is: when closely pointing to the meanings of the previous and subsequent, it is a word. In short, the previous (Snga ma) refers to nature (Rang bzhin), and the subsequent (Pha rol) refers to case (rNam dbye), when they closely point to and combine together, producing changes, they become units called words. The detailed explanation is as follows: if the previous (nature) is divided into two categories, one category is nouns or symbols with meaning, and the other category is the root (Bying) that serves as the basis for the production of sounds, used only to understand actions. If the subsequent (case) is divided into two categories, one category is words that express the meaning of symbols, such as the twenty-one cases of si, etc., and the other category is words that understand the meaning of general and specific times, such as the one hundred and eighty cases of ti, etc. In order, combining symbols with si, etc., and producing changes, and combining roots with ti, etc., and producing changes, thus forming words. As stated in the Commentary on the Eight Thousand Verses (brGyad stong 'grel pa): 'What is a word? Words ending in sup and words ending in ting.' Since it is mentioned 'closely pointing to the meaning,' only words ending in cases are called words, while words ending in other suffixes such as krit and dephan are not called words. Therefore, suffixes should also be divided into two categories: general and specific. An example illustrating the combination of nature (symbol) and case (si, etc.): the word tat (ཏཏ྄་), after the name sarva (སརྦ) is added jas (ཛས྄), the change is: in the third na, ao in the case of tyatra, etc., causes the following ta to become a, in the first na, a……
ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ ཏ་སྔ་མའི་སྲོག་གི་ཨ་དབྱི་ཞིང་། ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཛས྄་ཀྱང་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སན྄་གཉིས་པར་ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨི་མཐོང་བ་ལ་ཨེ་ རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏེ་ཞེས་པ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་མཐར། ཨ་ ཏྲ་ཡོད་ཀྱང་ཚིག་མཐར་ཨེཏྲ་ཨོཏྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཕྱིས་ཏེ། དེའི་ མཚན་མ་བྲིས་པ་ལས་ཏེ་(དེ་རྣམས་འདིར་)྅ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་བྱིངས་ དང་རྣམ་དབྱེ་ཏི་ཚོགས་པ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན། ཡཛ྄་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནའི་ ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་མང་ཚིག་ཨནྟེ་བྱིན་པ་ན། རྣམ་འགྱུར་ནི། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་ པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀཱ་ར་ཎའོ། །ཞེས་པས་ཨན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག །ཨཱ་ལྔ་པར། བི་ཀཱ་ར་ཎ་ལ་ ཡང་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨ་མཚམས་ སྦྱོར་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨནྟེའི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས་ཡ་ཛནྟེ་ཞེས་པ་ཚིག་ཏུ་ གྲུབ་ཅིང་། དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་ཏྲ་ཡོད་ཀྱང་ཨ་ཡིག་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ནས་དེའི་མཚན་མ་བྲིས་ པས། ཡཛནྟེ་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་འདིར་) ྅ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷཱ་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་དབྱིངས་སམ་ ཁམས་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པས་དབྱིངས་ཞེས་དགོས་ 6-22 པ་ལ་བྱིངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཟུར་ཆག་པའོ། །ཚིག་ཅེས་སྨོས་པས། སྔ་མ་རང་བཞིན་རྐྱང་ པའང་ཚིག་མ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་རྣམ་དབྱེ་རྐྱང་པའང་ཚིག་མ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཚོགས་ནས་ རྣམ་འགྱུར་བྱས་པ་ན་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགོས་ པ་ནི། ཚིག་མཐར་ཨེཏྲ་ཨོཏྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཚིག་ གི་མིང་བྱུང་བ་དེར་དོན་འདི་དག་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །རང་བཞིན་དག་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཆ་ གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་ངེས་མེད་དུ་འཇུག་གམ་སྙམ་ན་མི་འཇུག་སྟེ། རྟགས་མཐར་སི་སོགས་ཁོ་ ན་དང་། བྱིངས་མཐར་ཏི་སོགས་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྟགས་ཨིན་ལ་སོགས་ པའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གི་མཐུ་ལས་བྱིངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཏི་སོགས་འཇུག་པ་དང་། བྱིངས་ ཀྲྀཏ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པས་མིང་ངམ་རྟགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སི་སོགས་འཇུག་པ་ནི་ སྔར་བཤད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། ། ལྔ་པ་ཐུན་མོང་དུ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་གཉིས་བསྟན་པ་ལ། རིམ་པ་ལས་མ་ འདས་པར་ཕྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ན་ཡོད་པའི་དབྱངས་རྣམས་སྒྲ་ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྔར་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཐ་དད་དུ་ཕྲལ་ནས་སྔ་ཕྱི་ མ་ནོར་བར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན
【現代漢語翻譯】 按照'ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་'（梵文語法規則）的說法，'ཏ་'（ta，音節）之前的元音'ཨ་'（a，短音a）要省略。並且，按照'ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་'（梵文語法規則）的說法，所有的'ཛས྄་'（jas，梵文詞尾）都要變成'ཨཱིའོ་'（ī，長音i）。 在第二個規則中，'ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་'（梵文語法規則）表示，詞尾的'ཨ་'（a，短音a）在看到'ཨི་'（i，短音i）時要變成'ཨེ་'（e，長音e），然後將前面的'ཨཱི་'（ī，長音i）去掉並連線起來，就形成了'ཏེ་'（te，音節）這個詞。在這個詞的後面，即使有'ཨ་ཏྲ་'（atra，此處）存在，也要按照'ཚིག་མཐར་ཨེཏྲ་ཨོཏྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་པས་'（梵文語法規則）的說法，將'ཨ་'（a，短音a）去掉，只留下它的標記，比如'ཏེ་(དེ་རྣམས་འདིར་)྅ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།'（te atra，它們在這裡） 同樣地，對於動詞詞根和後綴'ཏི་'（ti，動詞後綴）的組合，舉例說明：'ཡཛ྄་'（yaj，祭祀）是祭祀神靈的動詞詞根，當加上現在時自主動語態第一人稱複數後綴'ཨནྟེ་'（ante，動詞後綴）時，變化如下：按照'ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀཱ་ར་ཎའོ།'（梵文語法規則）的說法，'ཨན་'（an，動詞後綴）被加在第二位。按照'ཨཱ་ལྔ་པར། བི་ཀཱ་ར་ཎ་ལ་ཡང་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས།'（梵文語法規則）的說法，在第五位，因為'བི་ཀཱ་ར་ཎ་'（vikarana，變體）也具有'ཨན་'（an，動詞後綴）的特性，所以要去掉。 在第六位，按照'ཨ་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་'（梵文語法規則）的說法，'ཨནྟེའི་'（ante，動詞後綴）的'ཨ་'（a，短音a）也要去掉並連線起來，就形成了'ཡ་ཛནྟེ་'（yajante，他們祭祀）這個詞。在這個詞的後面，即使有'ཨ་ཏྲ་'（atra，此處）存在，也要像之前一樣將'ཨ་'（a，短音a）去掉，只留下它的標記，比如'ཡཛནྟེ་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་འདིར་) ྅ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།'（yajante atra，他們在這裡祭祀）。 'དྷཱ་ཏུ་'（dhatu，詞根）指的是詞根或要素，是聲音產生的地方或來源，因此需要翻譯成詞根，翻譯成要素是錯誤的。提到'ཚིག་'（tshig，詞），是因為之前的詞根和之後的後綴都不是單獨的詞，只有當它們組合併發生變化時，才能形成語法上所說的詞。 這樣做的必要性在於，爲了記住在詞尾'ཨེཏྲ་ཨོཏྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་པ་'（梵文語法規則）等規則中，詞的名稱出現的地方。如果認為詞根和後綴可以隨意組合，那是不對的，因為只有'སི་'（si，名詞後綴）等才能加在名詞後面，只有'ཏི་'（ti，動詞後綴）等才能加在動詞詞根後面。 然而，由於某些後綴如'ཨིན་'（in，後綴）等的力量，動詞詞根可以被轉化為可以加上'ཏི་'（ti，動詞後綴）等的詞；由於動詞詞根'ཀྲྀཏ་'（krit，動詞後綴）等的力量，可以被轉化為可以加上'སི་'（si，名詞後綴）等的名字或名詞，這與之前所說的相符。 第五部分，展示了兩個普遍適用於前後的規則。不要偏離順序，要分開。這意味著，在聲音的組合中，存在於輔音中的元音，在形成聲音時，要按照之前組合的順序分開，不要混淆先後順序，要正確排列。例如：
【English Translation】 According to 'ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་' (a rule in Sanskrit grammar), the vowel 'ཨ་' (a, short a) before 'ཏ་' (ta, syllable) should be omitted. Also, according to 'ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་' (a rule in Sanskrit grammar), all 'ཛས྄་' (jas, a Sanskrit ending) should be changed to 'ཨཱིའོ་' (ī, long i). In the second rule, 'ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་' (a rule in Sanskrit grammar) indicates that the final 'ཨ་' (a, short a) should be changed to 'ཨེ་' (e, long e) when it sees 'ཨི་' (i, short i), and then the preceding 'ཨཱི་' (ī, long i) should be removed and connected, forming the word 'ཏེ་' (te, syllable). Even if 'ཨ་ཏྲ་' (atra, here) exists after this word, according to 'ཚིག་མཐར་ཨེཏྲ་ཨོཏྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་པས་' (a rule in Sanskrit grammar), the 'ཨ་' (a, short a) should be removed, leaving only its mark, such as 'ཏེ་(དེ་རྣམས་འདིར་)྅ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' (te atra, they are here). Similarly, for the combination of a verb root and the suffix 'ཏི་' (ti, verb suffix), let's illustrate with an example: 'ཡཛ྄་' (yaj, to sacrifice) is the verb root for worshipping deities. When the present tense middle voice first person plural suffix 'ཨནྟེ་' (ante, verb suffix) is added, the changes are as follows: According to 'ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀཱ་ར་ཎའོ།' (a rule in Sanskrit grammar), 'ཨན་' (an, verb suffix) is added in the second position. According to 'ཨཱ་ལྔ་པར། བི་ཀཱ་ར་ཎ་ལ་ཡང་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས།' (a rule in Sanskrit grammar), in the fifth position, because 'བི་ཀཱ་ར་ཎ་' (vikarana, variant) also has the characteristic of 'ཨན་' (an, verb suffix), it should be removed. In the sixth position, according to 'ཨ་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་' (a rule in Sanskrit grammar), the 'ཨ་' (a, short a) of 'ཨནྟེའི་' (ante, verb suffix) should also be removed and connected, forming the word 'ཡ་ཛནྟེ་' (yajante, they sacrifice). Even if 'ཨ་ཏྲ་' (atra, here) exists after this word, the 'ཨ་' (a, short a) should be removed as before, leaving only its mark, such as 'ཡཛནྟེ་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་འདིར་) ྅ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' (yajante atra, they sacrifice here). 'དྷཱ་ཏུ་' (dhatu, root) refers to the root or element, which is the place or source of sound production. Therefore, it needs to be translated as root, and translating it as element is incorrect. Mentioning 'ཚིག་' (tshig, word) is because neither the previous root nor the subsequent suffix is a word on its own. Only when they are combined and changed can they form what is grammatically called a word. The necessity of doing so is to remember where the name of the word appears in rules such as 'ཚིག་མཐར་ཨེཏྲ་ཨོཏྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་པ་' (a rule in Sanskrit grammar). If it is thought that roots and suffixes can be combined arbitrarily, that is not correct, because only 'སི་' (si, noun suffix) etc. can be added after nouns, and only 'ཏི་' (ti, verb suffix) etc. can be added after verb roots. However, due to the power of certain suffixes such as 'ཨིན་' (in, suffix), verb roots can be transformed into words that can be added with 'ཏི་' (ti, verb suffix) etc.; due to the power of verb roots 'ཀྲྀཏ་' (krit, verb suffix) etc., they can be transformed into names or nouns that can be added with 'སི་' (si, noun suffix) etc., which is consistent with what was said before. Part five, showing two rules that universally apply to both before and after. Do not deviate from the order, separate them. This means that in the combination of sounds, the vowels existing in consonants, when forming sounds, should be separated according to the order in which they were previously combined, without confusing the order, and should be arranged correctly. For example:
། སྭསྟི་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པའི་སྟིའི་ཨི་ཡིག་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་ ཕྲལ་བ་ན། སན་གཉིས་པར། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ། ཕ་རོལ་དབྱི་ བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་དང་སྦྱར་བས། སྭསྟྱ་ ཏྲ་(བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་དོ་འདིར་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་ དྲང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། གསལ་བྱེད་གང་སྲོག་གམ་དབྱངས་མེད་པ་རྣམས་དེའི་ཕ་རོལ་ན་གསལ་ བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་དྲངས་ནས་བརྩེགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ཝརྞ་ སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་གཏོགས་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་ན་དེ་དང་སྦྱར་ 6-23 བར་བྱ་སྟེ། གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་སྟེང་མ་རྣམས་སྲོག་མེད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཏཏྲ་གཙྪཏི་ཞེས་པའི་ཏ་ཕྱི་མ་མ་ནིང་ལ་སི་ཨམ་ཕྱིས་ པའི་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པས། སན་བཞི་པར། སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་དབྱངས་དང་ སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་པས་ད་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གའི་ཡི་གེར་དྲངས་པས། ཏ་ངྒཙྪཏི་(དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། བུད྄་དྷཿཞེས་པའི་ད་ཡིག་དྷའི་སྟེང་དུ་དྲངས་པ་ བུདྡྷཿ (སངས་རྒྱས་)ཞེས་པ་དང་། ཏྭམ྄་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པའི་མ་ཡིག་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་དང་ སྦྱར་བས་ཏྭ་མ་(ཁྱོད་འདིར་)ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་ཤུགས་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཅན་ མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་དབྱངས་མེད་པའང་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཀིམ་ ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཀིམ྄་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་ དོན་ཕྱིས་ནས། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས་ཀཿཞེས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཁ་ན་ཏི་ཡོད་པ་ན། སན་ ལྔ་པར། ཀ་ཁ་དག་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཞེས་པས་རྣམ་བཅད་ལྕེ་རྩ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཁའི་སྟེང་དུ་ དྲངས་པས། ཀྈྑ་ན་ཏི་(ཅི་རྐོ་བར་བྱེད་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀཿ ཞེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ་ ལ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་མཆུ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཕའི་སྟེང་དུ་ དྲངས་པས་ཀྉྤ་ལ་ཏི་(ཅི་འབྲས་བུ་བྱེད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུ(འི་གོ་རིམ་)འོ། །མདོ་གཉིས་པོ་(དུརྒ་སིང་ཧར་ འདི་ལས་བཟློག་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདི་ནི་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཏེ་)འདི་དག་ འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། ། དྲུག་པ་འདིར་མ་བསྟན་པའི་བརྡ་ཆད་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འཛིན་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ། འཇིག་རྟེན་དུ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་འདིར་མ་ བརྗོད་པའི་ཚིག་ཕྲད་དང་། མི་ཟད་པ་དང་། ཉེར
【現代漢語翻譯】 在'svasti atra'（愿吉祥）中的'sti'的'i'字被分離后，在第二個'san'（規則）中說：'不像'i'字的字母不是'ya'，也不是分離。'因此，將'i'字轉換為'ya'，並與後面的'a'結合，如'svastya tra'（在此處帶來吉祥）。 '沒有元音的輔音被引導到後面的字母'的意思是：任何沒有元音的輔音，如果其後有輔音字母，則應將其引導到該字母之上並堆疊。由於提到了字母的梵文詞彙'varna'（ वर्ण ，varṇa，字母），因此包括所有型別的字母。如果有元音字母，則應將其與元音字母結合。因此，也應理解堆疊的輔音上方的字母沒有元音的原因。 例如，在'tatra gacchati'（他/她去那裡）中，後面的'ta'是中性的，是刪除了'si am'的詞尾。因此，在第四個'san'中說：'組的第一個詞尾是元音和有聲的，第三個是'su'。'因此，將其轉換為'da'，並引導到後面的'ga'字母上，如'taṅgacchati'（他/她去那裡）。'在'buddhaḥ'（佛）中，將'da'字母引導到'dha'之上，如'buddhaḥ'（佛）。在'tvam atra'（你在這裡）中，將沒有元音的'ma'字母與後面的'a'結合，如'tvam atra'（你在這裡）。 根據這些暗示，也應將沒有輔音名稱的無元音字母引導到後面的字母上。例如，當給予'kim lasi'時，在第三個'na'中說：'kim kau'，因此將其轉換為'ka'，並刪除'si'的'i'，將'sa'轉換為visarga（ विसर्ग ，visarga， विसर्ग ），如'kaḥ'。如果'kha nati'在'kaḥ'之後，在第五個'san'中說：'ka kha'是舌根音，因此將visarga轉換為舌根音，並引導到'kha'之上，如'kaṅkhanati'（他/她挖什麼）。同樣，如果'pa lati'在'kaḥ'之後，'pa pha'是唇音，因此將其轉換為唇音，並引導到'pha'之上，如'kaṅpalaati'（他/她做什麼果實）。 這兩個'sutra'（ सूत्र ，sūtra， सूत्र ，線），（儘管Durga Simha對此有不同的說法，但這與對學生有益的說法一致），應在所有將要解釋的情況下記住。 第六個是，其他論典中出現的此處未顯示的術語是：'從世俗的接近中建立執著'。這是世俗中早期老師們所接近的，即從他們所著的論典中，此處未提及的詞綴、不盡和接近。
【English Translation】 After the 'i' letter of 'sti' in 'svasti atra' (may there be well-being) is separated, the second 'san' (rule) says: 'A letter that is not like the 'i' letter is not 'ya', nor is it separation.' Therefore, converting the 'i' letter to 'ya' and combining it with the following 'a', as in 'svastya tra' (may it bring well-being here). The meaning of 'a consonant without a vowel is guided to the following letter' is: Any consonant without a vowel, if there is a consonant letter after it, it should be guided to that letter and stacked. Since the Sanskrit word 'varna' ( वर्ण ，varṇa，letter) for letter is mentioned, all types of letters are included. If there is a vowel letter, it should be combined with the vowel letter. Therefore, it should also be understood why the letters above the stacked consonants are without vowels. For example, in 'tatra gacchati' (he/she goes there), the following 'ta' is neuter, which is the ending of deleting 'si am'. Therefore, the fourth 'san' says: 'The first word endings of the group are vowels and voiced, and the third is 'su'.' Therefore, convert it to 'da' and guide it to the following 'ga' letter, as in 'taṅgacchati' (he/she goes there).' In 'buddhaḥ' (Buddha), guide the 'da' letter above 'dha', as in 'buddhaḥ' (Buddha). In 'tvam atra' (you are here), combine the 'ma' letter without a vowel with the following 'a', as in 'tvam atra' (you are here). According to these hints, letters without vowels that do not have consonant names should also be guided to the following letters. For example, when giving 'kim lasi', the third 'na' says: 'kim kau', so convert it to 'ka' and delete the 'i' of 'si', converting 'sa' to visarga ( विसर्ग ，visarga， विसर्ग ), as in 'kaḥ'. If 'kha nati' is after 'kaḥ', the fifth 'san' says: 'ka kha' are guttural sounds, so convert visarga to guttural sounds and guide it above 'kha', as in 'kaṅkhanati' (what does he/she dig). Similarly, if 'pa lati' is after 'kaḥ', 'pa pha' are labial sounds, so convert it to labial sounds and guide it above 'pha', as in 'kaṅpalati' (what fruit does he/she make). These two 'sutras' ( सूत्र ，sūtra， सूत्र ，thread), (although Durga Simha has a different saying about this, it is consistent with the saying that it is beneficial to students), should be remembered in all cases that will be explained. The sixth is that the terms not shown here that appear in other treatises are: 'From worldly proximity, attachment is established.' This is what the early teachers in the world approached, that is, from the treatises they wrote, the suffixes, inexhaustible, and proximity not mentioned here.
་བསྒྱུར་དང་། ཀཱ་རི་ཀ་དང་། དུས་དང་། 6-24 གྲངས་དང་། འཇིག་པ་དང་། དབྱི་བ་དང་། པླུ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་ཆད་ཀྱི་འཛིན་པ་རྣམས་ རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པས་དེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དངོས་སུ་མ་སྨོས་པ་ རྣམས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། ཞེས་པ་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་མདོར་ འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་དང་པོར་བརྡ་ཆད་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ དབྱངས་ཡིག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར། མཚམས་སྦྱོར་གཉིས་པ་དབྱངས་ཡིག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། མཚུངས་ འདྲའི་ཡི་གེའི་རྣམ་འགྱུར། འདྲ་ཡིག་མིན་པའི་རྣམ་འགྱུར། མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེའི་རྣམ་ འགྱུར། ཁྱད་པར་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཚུངས་འདྲའི་ཡི་གེ་ཕན་ ཚུན་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་དང་བཅས་པ་ནི། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཞེས་པ་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ བཅུ་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལས། སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིང་ པོར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་འདྲ་ཡིག་དེ་ཡང་དབྱི་བར་བྱའོ། །འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཨིའི་ཡི་ གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་མདོ་རྣམས་ལའང་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དཎྜ་ཨ་གྲཾ་ཞེས་པའི་ཌའི་ཨ་ཡིག་རིམ་པ་ལས་མ་ འདས་པར་ཕྲལ་བ། མདོ་འདིས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས་དཎྜཱ་ གྲཾ་(དབྱུག་པའི་རྩེ་མོ་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨཥྚ་ཨཱ་ན་ནཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལས་ཨཥྚཱ་(ཞལ་བརྒྱད་པའི་ ཆེད་དུ་)ན་ནཱ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ས་ཨཱ་ག་ཏ་ལས་སཱ་ག་ཏ་(དེ་འོངས་)ཞེས་པ་དང་། གཾ་ག་ཨཱ་ཡ་ཏ་ ནཾ་ལས་གཾ་གཱ་(གངྒཱ་ལས་སྐྱེའོ། །)ཡ་ཏ་ནཾ་ཞེས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ལ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ད་དྷི་ཨི་དཾ་ལས་(ཞོ་འདི་)དདྷཱི་དཾ་ཞེས་པ་དང་། མ་དྷུ་ཨུ་ད་ཀཾ་ལས་(སྦྲང་ གི་ཆུ་)མ་དྷཱུ་ད་ཀཾ་ཞེས་པ་དང་། པི་ཏྲྀ་རྀ་ཥ་བྷཿལས་པི་ཏྲཱྀ་ཥ་(ཕའི་ཁྱུ་མཆོག་)བྷཿཞེས་པ་དང་། ཀླྀ་ལྀ་ 6-25 ཀཱ་རེ་ཎ་ལས་ཀླཱམ་ཀཱ་(ཀླྀ་ལྀའི་ཡི་གེ་) རེ་ཎ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། རྀ་དང་ལྀ་ཕྲད་ ན་ཡང་འདྲ་ཡིག་དུ་(འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་)བཤད་དེ། དཔེར་ན། ཧོ་ཏྲྀ་ལྀ་ཀཱ་རཿ ཞེས་པའི་ཏྲྀའི་ རྀ་ཡིག་ལྀ་མཐོང་བ་ལས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་ལྀ་ཕྱིས་པས་ཧོ་ཏྲཱྀ་(སྦྱིན་བསྲེག་གི་ལྀ་ཡིག་)ཀཱ་ རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། ཤ་ཀཾ་དྷུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ དབྱི་བ་ཁོ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པས། མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཤ་ཀ་ཨཾ་དྷུ་ཞེས་པའི་ཀ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱ
【現代漢語翻譯】 བསྒྱུར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ཀཱ་རི་ཀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和དུས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和 གྲངས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和འཇིག་པ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和དབྱི་བ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和པླུ་ཏ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等等術語的理解 非常著名且已確立，因此應從這些術語中理解。』沒有明確說明的 內容，也應通過暗示來理解。』爲了便於理解前後文字的連線方式， 在第一個連線中，術語的解釋已經完成。 ༈ 元音字母組合的變化 第二個連線是關於元音字母組合的變化方式，包括：相似字母的變化、非相似字母的變化、連線字母的變化以及特殊例子的說明，共四種。首先，關於相似字母相互組合而產生的變化，以及一般性的說明：相似的字母會變成長音，並且後面的字母也會被省略。 也就是說，十個具有相同名稱的字母，當它們與相似的字母相鄰時，前面的字母會變成長音，並且後面的相似字母也會被省略。從這裡開始，直到『與非相似的字母』之間的所有經文，都遵循省略後面字母的規則，這是一般性的說明。例如，將དཎྜ་ཨ་གྲཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中的ཌའི་ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字母分開，不要超過順序。根據這段經文，將前面的字母變成長音，並刪除後面的ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），然後組合成དཎྜཱ་གྲཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（棍子的頂端）。同樣，將ཨཥྚ་ཨཱ་ན་ནཱ་ཡ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變成ཨཥྚཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（爲了八個面孔）ན་ནཱ་ཡ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。將ས་ཨཱ་ག་ཏ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變成སཱ་ག་ཏ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（他來了）。將གཾ་ག་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變成གཾ་གཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（從恒河出生）ཡ་ཏ་ནཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。同樣，對於ཨི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等字母，也按照順序，將ད་དྷི་ཨི་དཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（這個酸奶）變成དདྷཱི་དཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。將མ་དྷུ་ཨུ་ད་ཀཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（蜂蜜的水）變成མ་དྷཱུ་ད་ཀཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。將པི་ཏྲྀ་རྀ་ཥ་བྷཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變成པི་ཏྲཱྀ་ཥ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（父親的牛群之首）བྷཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。將ཀླྀ་ལྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཀཱ་རེ་ཎ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變成ཀླཱམ་ཀཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（ཀླྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ལྀའི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字母）རེ་ཎ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。在其他例子中，當རྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ལྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）相遇時，也說明了相似字母的變化（變化的特殊情況）。例如，在ཧོ་ཏྲྀ་ལྀ་ཀཱ་རཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中，看到ཏྲྀའི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的རྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字母與ལྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）相遇，將其變成長音，並刪除ལྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），變成ཧོ་ཏྲཱྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（祭祀的ལྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字母）ཀཱ་རཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。特別是爲了幫助學生，在ཤ་ཀཾ་དྷུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等詞中，只說明省略後面的字母。』根據這個說法，遵循最佳的組合方式，將 ཤ་ཀ་ཨཾ་དྷུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中的ཀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字母不會變成長音。
【English Translation】 བསྒྱུར་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and ཀཱ་རི་ཀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and དུས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and གྲངས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and འཇིག་པ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and དབྱི་བ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and པླུ་ཏ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and so on, the understanding of these terms is very famous and well-established, so they should be understood from these terms. 'Those not explicitly mentioned should also be understood through implication.' In order to facilitate the easy entry into the method of connecting the preceding and following letters, the explanation of the terms is completed in the first connection. ༈ Changes in the Combination of Vowel Letters The second connection is about the manner in which changes occur in the combination of vowel letters, including: changes in similar letters, changes in dissimilar letters, changes in connecting letters, and the explanation of special examples, totaling four types. First, regarding the changes that occur from the mutual combination of similar letters, along with a general explanation: Similar letters will become long vowels, and the following letter will also be omitted. That is to say, the ten letters with the same name, when they are adjacent to similar letters, the preceding letter will become a long vowel, and the following similar letter will also be omitted. From here onwards, all the scriptures up to 'with dissimilar letters' follow the rule of omitting the following letter, which is a general explanation. For example, separating the ཌའི་ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) letters in དཎྜ་ཨ་གྲཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) without exceeding the order. According to this scripture, the preceding letter is changed to a long vowel, and the following ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is deleted, and then combined into དཎྜཱ་གྲཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (the tip of the stick). Similarly, ཨཥྚ་ཨཱ་ན་ནཱ་ཡ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) becomes ཨཥྚཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (for the eight faces) ན་ནཱ་ཡ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). ས་ཨཱ་ག་ཏ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) becomes སཱ་ག་ཏ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (he has come). གཾ་ག་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) becomes གཾ་གཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (born from the Ganges) ཡ་ཏ་ནཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Similarly, for letters such as ཨི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), in order, ད་དྷི་ཨི་དཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (this yogurt) becomes དདྷཱི་དཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). མ་དྷུ་ཨུ་ད་ཀཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (honey water) becomes མ་དྷཱུ་ད་ཀཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). པི་ཏྲྀ་རྀ་ཥ་བྷཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) becomes པི་ཏྲཱྀ་ཥ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (the best of the father's herd) བྷཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). ཀླྀ་ལྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཀཱ་རེ་ཎ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) becomes ཀླཱམ་ཀཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (the letters ཀླྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and ལྀའི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)) རེ་ཎ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). In other examples, when རྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and ལྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) meet, the change of similar letters (special cases of change) is also explained. For example, in ཧོ་ཏྲྀ་ལྀ་ཀཱ་རཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), seeing the རྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) letter of ཏྲྀའི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) meeting with ལྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), it is changed to a long vowel, and ལྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is deleted, becoming ཧོ་ཏྲཱྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (the ལྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) letter of the sacrifice) ཀཱ་རཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Especially to help students, in words such as ཤ་ཀཾ་དྷུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), only the omission of the following letter is explained.' According to this statement, following the best combination method, the ཀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) letter in ཤ་ཀ་ཨཾ་དྷུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) will not become a long vowel.
ུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས་ ཤ་ཀཾ་དྷུཿ ཞེས་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། ཀུ་ལ་ཨཌྷཿལས་ཀུ་ལ་ཌྷཿཞེས་པ་དང་། ཀུཉྫ་ ཨ་ཊཱ་ལས་ཀུཉྫ་ཊཱ་ཞེས་པ་དང་། ཧེ་མ་ཨནྟཿ (དགུན་ཟླ་ཆུང་། ཤ་ཀཾ་དྷུ་ཀུ་མ་དྷ། ཀུཉྫ་ཌཱ། ཧེ་མནྟ། སཱི་མནྟ་ སྟེ་འདི་རྣམས་ཨ་དྷུ། ཨ་དྷ་སོགས་ལ་མཚུངས་འདྲ་སྔ་མར་རིང་པོར་མི་བྱེད་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །) ལས་ཧེ་མནྟཿ (གངས་མཐའ་)ཞེས་པ་དང་། སྐྲ་ལ་འཇུག་པའི་སཱི་མ་ཨནྟཿལས་སཱི་མནྟཿ(སྐྲ་མཚམས་)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །འདྲ་ཡིག་སྨོས་པས་གྲུབ་མོད། མཚུངས་པ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་མ་རིང་ པོར་མ་བསྒྱུར་ཡང་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་འདྲ་ཡིག་དབྱི་བར་མཚུངས་པའི་དོན་ཏེ་དཔེར་ ན། ཀུ་མཱ་རཱི་ཨི་ཡཾ་ཞེས་པའི་རཱིའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨི་ཕྱིས་པས། ཀུ་(གཞོན་ནུ་འདི། )མཱ་རཱི་ཡཾ་ཞེས་པ་དང་། ན་དཱི་ཨི་ཧ་ལས་ན་དཱི་ཧ་(ཆུ་ཀླུང་འདི་)ཞེས་པ་དང་། བྲྀཀྵ་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཛས྄་ ལའོ་ཞེས་པས་ཀྵ་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཛ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང་། དེའི་དབྱངས་མདོ་ འདིས་ཕྱིས་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས་བྲྀཀྵཱཿ (ཤིང་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་འདྲ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཨ་ཡིག་དང་པོར་བྱས་ཏེ། དབྱངས་གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལས་སོ་སོར་ བཤད་པ་ནི། ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཞེས་པ་ཨའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དག་ ཨིའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་གང་རུང་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་ཡང་ 6-26 བྱ་སྟེ། ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་འོག་མ་ལྔའི་ཐོག་མར་ཡང་སྦྱར་རོ། དཔེར་ན། ཏ་ཝ་ཨི་ཡཾ་ ཞེས་པའི་ཝའི་ཨ་ཡིག་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཕྲལ་བ། མདོ་འདིས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཕ་ རོལ་གྱི་ཨི་ཕྱིས་པས། ཏ་(ཁྱོད་འདིར། ) ཝེ་ཡཾ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་ཨི་ཡཾ་ལས་སེ་ཡཾ་(དེ་ འདིར། ) ཞེས་པ་དང་། ཨརྡྷ་ཨིནྡུ་ལས་(ཟླ་བ་ཕྱེད་)ཨརྡྷེནྡུ་ཞེས་པ་དང་། ཛ་ལ་ཨིནྡྲ་ལས་ཛ་ལེནྡྲ་ (ཆུའི་དབང་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུརྒ་སིང་ཧར། འང་ཡིག་ནི་སྤྱིར་བཏང་པ་སྟེ་མ་བརྗོད་པ་བསྡུ་ བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་མ་དབྱི་བར་ཡང་འདོད་དེ། དཔེར་ན། ཧ་ལ་ཨཱི་ ཤཱ་ཞེས་པའི་ལའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་བར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས་ཧ་(གཤོལ་གྱི་དབང་པོ་)ལཱི་ཤཱ་ཞེས་ པ་དང་། མ་ནས་ཨཱི་ཤཱ་ཞེས་པའི་ནའི་དབྱངས་འཕྱིད་པའི་ཤུགས་ལས་འང་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས་ (ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ། )མ་ནཱི་ཤཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཨའི་ཡི་གེ་དག་ཨུའི་ ཡི་གེ་ཐུང་རིང་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨོ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་ཡང་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པིངྒ
【現代漢語翻譯】 如若在 '烏' (u) 之後，'阿' (a) 字被刪除並連線，則形成 'ཤ་ཀཾ་དྷུཿ' (Shakandhu)。通過 'ལ་སོགས་པའི་སྒྲས' (等) 的規則，'ཀུ་ལ་ཨཌྷཿ' (Kula Adhah) 變為 'ཀུ་ལ་ཌྷཿ' (Kula Dhah)，'ཀུཉྫ་ཨ་ཊཱ་' (Kunja Ata) 變為 'ཀུཉྫ་ཊཱ་' (Kunja Ta)，'ཧེ་མ་ཨནྟཿ' (Hema Antah，冬月) 變為 'ཧེ་མནྟཿ' (Hemantah，雪之盡頭)，以及 'སཱི་མ་ཨནྟཿ' (Sima Antah，頭髮) 變為 'སཱི་མནྟཿ' (Simantah，髮際線)。這些詞（ཤ་ཀཾ་དྷུ་ཀུ་མ་དྷ། ཀུཉྫ་ཌཱ། ཧེ་མནྟ། སཱི་མནྟ）是 'ཨ་དྷུ' (Adhu)，'ཨ་དྷ་སོགས་' (Adha 等) 的特例，在這些情況下，第一個元音不會延長。 如果提到相似的字母已經足夠，那麼提及相同字母的目的是什麼呢？目的是即使第一個元音沒有被延長，它也類似於從長元音中刪除後面的相似字母。例如，在 'ཀུ་མཱ་རཱི་ཨི་ཡཾ་' (Kumari Iyam，這位年輕女子) 中，刪除 'རཱི' (ri) 之後的 'ཨི་' (i)，得到 'ཀུ་མཱ་རཱི་ཡཾ་' (Kumari Yam)。同樣，'ན་དཱི་ཨི་ཧ་' (Nadi Iha，這條河) 變為 'ན་དཱི་ཧ་' (Nadi Ha)。當給 'བྲྀཀྵ་' (Vriksha，樹) 加上 'ཛས྄' (Jas) 時，根據規則 'ནཱ་དང་པོར་ཛས྄་ལའོ་' (na dang por jas lao)，'ཀྵ' (ksha) 變為長音，並且後面的 'ཛ་' (ja) 具有特殊的含義。然後，通過這個元音規則刪除 'ཛ་' (ja)，並將其轉換為 'ས་རྣམ་བཅད་དུ་' (sa rnam bcad du)，從而得到 'བྲྀཀྵཱཿ' (Vrikshah，眾樹)。 第二種情況是，當非相似字母相遇時，也會發生變化。在這種情況下，有兩種情況： 第一種情況是，當 'ཨ་' (a) 字母在前面，而其他元音在後面時，會發生不同的變化。規則是：'ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ' (a'i yi ge i'i yi ge la e'o)，意思是 'ཨ་' (a) 字母，無論是短音還是長音，後面跟著 'ཨི་' (i) 字母，無論是短音還是長音，都會變成 'ཨེ་' (e)，並且後面的 'ཨི་' (i) 字母會被刪除。'ཨའི་ཡི་གེ་' (a'i yi ge) 這個詞也適用於接下來的五個規則。例如，在 'ཏ་ཝ་ཨི་ཡཾ་' (Tava Iyam，你在這裡) 中，'ཝ' (va) 的 'ཨ་' (a) 字母沒有超出其原始順序。通過這個規則，它被轉換為 'ཨེ་' (e)，並且後面的 'ཨི་' (i) 被刪除，得到 'ཏ་ཝེ་ཡཾ་' (Tave Yam)。同樣，'ས་ཨི་ཡཾ་' (Sa Iyam，它在這裡) 變為 'སེ་ཡཾ་' (Seyam)，'ཨརྡྷ་ཨིནྡུ་' (Ardha Indu，半月) 變為 'ཨརྡྷེནྡུ་' (Ardhendu)，'ཛ་ལ་ཨིནྡྲ་' (Jala Indra，水神) 變為 'ཛ་ལེནྡྲ་' (Jalendra)。 Durga Simha 說道，'འང་ཡིག་ནི་སྤྱིར་བཏང་པ་སྟེ་མ་བརྗོད་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ་' (ang yig ni spyir btang pa ste ma brjod pa bsdud pa'i don to)，意思是 'འང་' (ang) 字母通常用於收集未表達的內容。因此，有些人認為也可以刪除前面的字母。例如，在 'ཧ་ལ་ཨཱི་ཤཱ་' (Hala Isha，犁的主人) 中，'ལ' (la) 的 'ཨ་' (a) 字母不會變成 'ཨེ་' (e)，而是被刪除並連線，得到 'ཧ་ལཱི་ཤཱ་' (Hali Sha)。同樣，在 'མ་ནས་ཨཱི་ཤཱ་' (Manas Isha，心靈的主人) 中，由於 'ན' (na) 的元音的延伸，'འང་' (ang) 字母也被刪除並連線，得到 'མ་ནཱི་ཤཱ་' (Mani Sha)。規則 'ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ' (u'i yi ge la o'o) 意思是 'ཨ་' (a) 字母，後面跟著 'ཨུ་' (u) 字母，無論是短音還是長音，都會變成 'ཨོ་' (o)，並且後面的 'ཨུ་' (u) 字母也會被刪除。例如，在 'པིངྒ' (ping) ...
【English Translation】 If, after 'U', the letter 'A' is deleted and joined, it forms 'Shakandhu'. By the rule of 'la sogs pa'i sgras' (etc.), 'Kula Adhah' becomes 'Kula Dhah', 'Kunja Ata' becomes 'Kunja Ta', 'Hema Antah' (winter month) becomes 'Hemantah' (end of snow), and 'Sima Antah' (hair) becomes 'Simantah' (hairline). These words (Shakandhu, Kuma Dha, Kunja Da, Hemanta, Simanta) are exceptions to 'Adhu', 'Adha etc.', where the first vowel is not lengthened. If mentioning similar letters is sufficient, what is the purpose of mentioning the same letter? The purpose is that even if the first vowel is not lengthened, it is similar to deleting the following similar letter from a long vowel. For example, in 'Kumari Iyam' (this young woman), deleting 'I' after 'Ri' results in 'Kumari Yam'. Similarly, 'Nadi Iha' (this river) becomes 'Nadi Ha'. When 'Jas' is added to 'Vriksha' (tree), according to the rule 'na dang por jas lao', 'ksha' becomes a long vowel, and the following 'ja' has a special meaning. Then, by this vowel rule, 'ja' is deleted and converted to 'sa rnam bcad du', resulting in 'Vrikshah' (trees). The second case is that when dissimilar letters meet, changes also occur. In this case, there are two situations: The first case is that when the letter 'A' is in front, and other vowels are behind, different changes occur. The rule is: 'a'i yi ge i'i yi ge la e'o', meaning that the letter 'A', whether short or long, followed by the letter 'I', whether short or long, becomes 'E', and the following letter 'I' is deleted. The phrase 'a'i yi ge' also applies to the next five rules. For example, in 'Tava Iyam' (you are here), the letter 'A' of 'va' does not exceed its original order. By this rule, it is converted to 'E', and the following 'I' is deleted, resulting in 'Tave Yam'. Similarly, 'Sa Iyam' (it is here) becomes 'Seyam', 'Ardha Indu' (half moon) becomes 'Ardhendu', and 'Jala Indra' (water god) becomes 'Jalendra'. Durga Simha said, 'ang yig ni spyir btang pa ste ma brjod pa bsdud pa'i don to', meaning that the letter 'ang' is generally used to collect unexpressed content. Therefore, some people think that the preceding letter can also be deleted. For example, in 'Hala Isha' (master of the plow), the letter 'A' of 'la' does not become 'E', but is deleted and joined, resulting in 'Hali Sha'. Similarly, in 'Manas Isha' (master of the mind), due to the extension of the vowel of 'na', the letter 'ang' is also deleted and joined, resulting in 'Mani Sha'. The rule 'u'i yi ge la o'o' means that the letter 'A', followed by the letter 'U', whether short or long, becomes 'O', and the following letter 'U' is also deleted. For example, in 'Ping'...
་ཨུརྡྷ་ཞེས་པའི་གའི་ཨ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཕྱིས་ ཏེ་སྦྱར་བས། (སེར་པོ་གྱེན་དུ། )པིངྒོརྡྷ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཾ་གཱ་ཨུ་ད་ཀཾ་ལས། གཾ་(གཾ་གཱའི་ ཆུ། )གོ་ད་ཀཾ་ཞེས་པ་དང་། ཏ་ཝ་ཨཱུ་ཧ་ནཾ་ལས། ཏ་ཝོ་ཧ་(ཁྱོད་ཀྱི་རྟོག་པ། ) ནཾ་ཞེས་པ་དང་། །བཛྲ་ ཨུདྦྷ་ཝེ་ལས། བཛྲོདྦྷ་ཝེ(རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ)། ཞེས་པ་དང་། པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ལས(པདྨ་གཙུག་ཏོར)། པདྨོཥྞཱི་ ཥ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ལ་ཨརའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨའི་ཡི་གེ་དག་རྀའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་གང་ རུང་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་ཡང་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ས་ རྀ་ཀཱ་རེ་ཎ་(འདིར་ཨའི་ཡི་གེ་ཚུ་རོལ་རྀ་ཡིག་ཕ་རོལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ཡིན་)ཞེས་པའི་སའི་ཨ་ཡིག་མདོ་འདིས་ ཨར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་རྀ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སརྐཱ་ར་ཎ(དེ་རྀ་ཡིག་གིས་)ཞེས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་ལས། མ་ཧཪྵི་(དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་) ཞེས་པ་དང་། ཏ་པ་རཱྀ་ཀཱ་རཿལས། ཏ་ཝརྐཱ་ རཿ(ཁྱོད་ཀྱི་རཱྀ་ཡིག་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དུར་ཕན་དག་ལས། ཁྱད་པར་རྀ་ཎ་དང་། པྲ་དང་། 6-27 བ་ས་ན་དང་། བཏྶ་ར་དང་། ཀཾ་བ་ལ་དང་། ད་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྀ་ཎཾ་གྱི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ ཨཱར་རིང་པོར་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། རྀ་ཎཱ་རྞཾ། (འབྲེལ་མའི་བུ་ལོན་) པྲཱ་རྞཾ་(དང་པོའི་བུ་ལོན། )བ་ས་ནཱ་རྞཾ་(ནོར་གྱི་བུ་ལོན། )པཏྶ་རཱ་རྞཾ་(ལོའི་བུ་ལོན་)ཀཾ་བ་ལཱ་རྞཾ(ཕྱིང་པའི་བུ་ལོན)། ད་ ཤཱ་རྞཾ་(གནས་སྐབས་ཀྱི་བུ་ལོན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྀའི་ཡི་གེ་ལ་ཨལ་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཨའི་ཡི་གེ་དག་ ལྀའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་གང་རུང་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་ ཡང་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཏ་ཝ་ལྀ་ཀཱ་རཿཞེས་པས་ཝའི་ཨ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨལ་དུ་བསྒྱུར་ནས་ ཕ་རོལ་གྱི་ལྀ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏ་ཝལྐཱ་རཿ (ཁྱོད་ཀྱི་ལྀ་ཡིག་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ས་ལྀ་ཀཱ་ རེ་ཎ་ལས། སལྐཱ་རེ་ཎ་(དེའི་ལྀ་ཡིག་གིས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་ དབྱངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྀ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱལ་རིང་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། དཔེར་ ན། ཨུ་པ་ལྀ་ཀཱ་རཱི་(ཉེ་བའི་ལྀ་ཡིག་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་)ཡ་ཏི་ཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་ཨཱལ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ནས་ལྀ་ཕྱིས་པས། ཨུ་པཱལྐཱ་རཱི་ཡ་ཏི(ཉེ་བའི་ལྀ་ཡིག་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ བྱས་པས། ཨུ་པལྐཱ་རཱི་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨེ་ཡིག་ལ་ཨཻ་སྟེ་ཨཻ་ཡིག་ལའང་ངོ་། །ཞེས་པ་ ནི་ཨའི་ཡི་གེ་དག་ཨེ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཻ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དེར་མ་ཟད་ཨཻ་ཡིག་ལའང་ ཨེ་ཀེ་ས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་ཡང་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན།
【現代漢語翻譯】 將'ཨུརྡྷ་'（向上）這個詞中的'ག'的'ཨ་'（a）音通過此規則轉換為'ཨོ་'（o），並去除後面的'ཨུ་'（u）然後連線，形成'པིངྒོརྡྷ་'（黃色向上）。同樣地，從'གཾ་གཱ་ཨུ་ད་ཀཾ་'（恒河之水）變為'གོ་ད་ཀཾ་'，從'ཏ་ཝ་ཨཱུ་ཧ་ནཾ་'（你的想法）變為'ཏ་ཝོ་ཧ་ནཾ་'，從'བཛྲ་ཨུདྦྷ་ཝེ་'（金剛生）變為'བཛྲོདྦྷ་ཝེ'，從'པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་'（蓮花頂髻）變為'པདྨོཥྞཱི་ཥ་'，諸如此類。 當字母'རྀ'（ṛ）變為'ཨར་'（ar）時，如果'ཨ་'（a）音出現在'རྀ'（ṛ）的前面，無論'རྀ'（ṛ）是長音還是短音，'ཨ་'（a）都會變成'ཨར་'（ar），並且後面的'རྀ'（ṛ）會被移除。例如，在'ས་རྀ་ཀཱ་རེ་ཎ་'（這裡'ཨ་'音在'རྀ'的前面作為例子）中，'ས་'的'ཨ་'音通過此規則轉換為'ཨར་'，並去除後面的'རྀ'然後連線，形成'སརྐཱ་ར་ཎ'（通過那個ṛ音）。同樣地，從'མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་'（大仙）變為'མ་ཧཪྵི་'，從'ཏ་པ་རཱྀ་ཀཱ་རཿ'（你的ṛ音）變為'ཏ་ཝརྐཱ་རཿ'，諸如此類。 此外，在某些情況下，特別是對於'རྀ་ཎ་'（債務），以及'པྲ་'，'བ་ས་ན་'，'བཏྶ་ར་'，'ཀཾ་བ་ལ་'，'ད་ཤ་'這些詞，如果它們後面跟著'རྀ་ཎཾ་'（債務），那麼'ཨ་'音會變成長音'ཨཱར་'。例如，按照順序：'རྀ་ཎཱ་རྞཾ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（相關債務），'པྲཱ་རྞཾ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（初始債務），'བ་ས་ནཱ་རྞཾ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（財產債務），'པཏྶ་རཱ་རྞཾ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（年度債務），'ཀཾ་བ་ལཱ་རྞཾ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（羊毛債務），'ད་ཤཱ་རྞཾ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（臨時債務），諸如此類。 當字母'ལྀ'（ḷ）變為'ཨལ་'（al）時，如果'ཨ་'（a）音出現在'ལྀ'（ḷ）的前面，無論'ལྀ'（ḷ）是長音還是短音，'ཨ་'（a）都會變成'ཨལ་'（al），並且後面的'ལྀ'（ḷ）會被移除。例如，'ཏ་ཝ་ལྀ་ཀཱ་རཿ'這個詞，'ཝ'的'ཨ་'音通過此規則轉換為'ཨལ་'，並去除後面的'ལྀ'然後連線，形成'ཏ་ཝལྐཱ་རཿ'（你的ḷ音）。同樣地，從'ས་ལྀ་ཀཱ་རེ་ཎ་'變為'སལྐཱ་རེ་ཎ་'（通過那個ḷ音），諸如此類。 在'དུར་སིང་དུ'（在...之中）的情況下，如果'ཨ་'音是使動詞，並且後面跟著元音化的'ལྀ'（ḷ），那麼'ཨ་'音可以變成長音'ཨཱལ་'，或者保持不變。例如，'ཨུ་པ་ལྀ་ཀཱ་རཱི་ཡ་ཏི་'（使接近ḷ音）這個詞，'ཨ་'音轉換為長音'ཨཱལ་'並去除'ལྀ'后，變為'ཨུ་པཱལྐཱ་རཱི་ཡ་ཏི'，或者保持不變，變為'ཨུ་པལྐཱ་རཱི་ཡ་ཏི་'，諸如此類。 'ཨེ་'（e）音變為'ཨཻ་'（ai），'ཨཻ་'（ai）音也一樣。也就是說，如果'ཨ་'（a）音出現在'ཨེ་'（e）的前面，'ཨ་'（a）會變成'ཨཻ་'（ai），並且'ཨཻ་'（ai）也會變成'ཨེ་ཀེ་ས་ཅན་'（具有相同詞尾），並且後面的字母會被移除。例如：
【English Translation】 When the 'ཨ་' (a) sound of 'ག' in the word 'ཨུརྡྷ་' (urdha, upwards) is transformed into 'ཨོ་' (o) by this rule, and the following 'ཨུ་' (u) is removed and connected, it forms 'པིངྒོརྡྷ་' (pingordha, yellow upwards). Similarly, from 'གཾ་གཱ་ཨུ་ད་ཀཾ་' (ganga udakam, Ganges water) it becomes 'གོ་ད་ཀཾ་' (godakam), from 'ཏ་ཝ་ཨཱུ་ཧ་ནཾ་' (tava uhanam, your thought) it becomes 'ཏ་ཝོ་ཧ་ནཾ་' (tavohanam), from 'བཛྲ་ཨུདྦྷ་ཝེ་' (vajra udbhave, Vajra origin) it becomes 'བཛྲོདྦྷ་ཝེ' (vajrodbhave), from 'པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་' (padma ushnisha, lotus crown) it becomes 'པདྨོཥྞཱི་ཥ་' (padmoshnisha), and so on. When the letter 'རྀ' (ṛ) becomes 'ཨར་' (ar), if the 'ཨ་' (a) sound appears before 'རྀ' (ṛ), whether 'རྀ' (ṛ) is long or short, 'ཨ་' (a) will become 'ཨར་' (ar), and the following 'རྀ' (ṛ) will be removed. For example, in 'ས་རྀ་ཀཱ་རེ་ཎ་' (sa ṛ kāreṇa, here the 'ཨ་' sound is before 'རྀ' as an example), the 'ཨ་' sound of 'ས་' (sa) is transformed into 'ཨར་' (ar) by this rule, and the following 'རྀ' (ṛ) is removed and connected, forming 'སརྐཱ་ར་ཎ' (sarkārana, by that ṛ sound). Similarly, from 'མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་' (mahā ṛṣi, great sage) it becomes 'མ་ཧཪྵི་' (maharṣi), from 'ཏ་པ་རཱྀ་ཀཱ་རཿ' (tapa ṛ kāraḥ, your ṛ sound) it becomes 'ཏ་ཝརྐཱ་རཿ' (tavarkāraḥ), and so on. Furthermore, in certain cases, especially for 'རྀ་ཎ་' (ṛṇa, debt), and for the words 'པྲ་' (pra), 'བ་ས་ན་' (vasana), 'བཏྶ་ར་' (vatsara), 'ཀཾ་བ་ལ་' (kamala), 'ད་ཤ་' (daśa), if they are followed by 'རྀ་ཎཾ་' (ṛṇaṃ, debt), then the 'ཨ་' (a) sound will become the long sound 'ཨཱར་' (ār). For example, in order: 'རྀ་ཎཱ་རྞཾ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (ṛṇārṇaṃ, related debt), 'པྲཱ་རྞཾ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (prārṇaṃ, initial debt), 'བ་ས་ནཱ་རྞཾ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (vasanārṇaṃ, property debt), 'པཏྶ་རཱ་རྞཾ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (vatsarārṇaṃ, annual debt), 'ཀཾ་བ་ལཱ་རྞཾ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (kamalārṇaṃ, wool debt), 'ད་ཤཱ་རྞཾ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (daśārṇaṃ, temporary debt), and so on. When the letter 'ལྀ' (ḷ) becomes 'ཨལ་' (al), if the 'ཨ་' (a) sound appears before 'ལྀ' (ḷ), whether 'ལྀ' (ḷ) is long or short, 'ཨ་' (a) will become 'ཨལ་' (al), and the following 'ལྀ' (ḷ) will be removed. For example, in the word 'ཏ་ཝ་ལྀ་ཀཱ་རཿ' (tava ḷ kāraḥ, your ḷ sound), the 'ཨ་' sound of 'ཝ' (va) is transformed into 'ཨལ་' (al) by this rule, and the following 'ལྀ' (ḷ) is removed and connected, forming 'ཏ་ཝལྐཱ་རཿ' (tavalkāraḥ, your ḷ sound). Similarly, from 'ས་ལྀ་ཀཱ་རེ་ཎ་' (sa ḷ kāreṇa) it becomes 'སལྐཱ་རེ་ཎ་' (salkāreṇa, by that ḷ sound), and so on. In the case of 'དུར་སིང་དུ' (dur sing du, in the midst of), if the 'ཨ་' (a) sound is a causative, and it is followed by a vowelized 'ལྀ' (ḷ), then the 'ཨ་' (a) sound can become the long sound 'ཨཱལ་' (āl), or it can remain unchanged. For example, in the word 'ཨུ་པ་ལྀ་ཀཱ་རཱི་ཡ་ཏི་' (upa ḷ kārī yati, causes to approach the ḷ sound), the 'ཨ་' (a) sound is transformed into the long sound 'ཨཱལ་' (āl) and 'ལྀ' (ḷ) is removed, becoming 'ཨུ་པཱལྐཱ་རཱི་ཡ་ཏི' (upālkārī yati), or it remains unchanged, becoming 'ཨུ་པལྐཱ་རཱི་ཡ་ཏི་' (upalkārī yati), and so on. The 'ཨེ་' (e) sound becomes 'ཨཻ་' (ai), and the 'ཨཻ་' (ai) sound is the same. That is, if the 'ཨ་' (a) sound appears before 'ཨེ་' (e), 'ཨ་' (a) will become 'ཨཻ་' (ai), and 'ཨཻ་' (ai) will also become 'ཨེ་ཀེ་ས་ཅན་' (eke sacan, having the same ending), and the following letter will be removed. For example:
ཏ་ཝ་ཨེ་ཥ་ཞེས་པའི་ ཝའི་ཨ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨེ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏ་ཝཻ་ཥ་(ཁྱོད་འདི་) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཨཻནྡྲི་ལས། སཻནྡྲི་(དེ་དབང་མོའི་རྒྱུད་)ཞེས་པ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ ལ་བྷིས་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར་། བྷིས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ཨཻས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཀའི་ཨ་ ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ས་རྣམ་བཅད་དུ་འགྱུར་བས། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻཿ (མངོན་པར་དབང་ བསྐུར་བ་ཡིས་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཝ་ལ་བྷིས་བྱིན་པས། དེ་ཝཻཿ(ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། འང་ཡིག་སྦྱིར་བཏང་བ་ལས་སྭའི་ཨ་ཡིག་ཨཱི་རཾ་དང་ཨཱི་རཾ་ཎཱི་ 6-28 ཕ་རོལ་ལ་ཨཻ་རུ་འགྱུར་པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན། སྭ་ཨཱི་རཾ། སྭ་ཨཱི་རི་ཎཱི་ཞེས་པའི་སྭའི་ཨ་ ཡིག་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སྭཻ་རཾ། སྭཻ རིཎཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨོ་ ཡིག་ལ་ཨཽ་ཏེ་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱའི་ཡི་གེ་དག་ཨོ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཽ་རུ་ འགྱུར་ཏེ། དེར་མ་ཟད་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ཨཽ་ཀེ་ས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་ཡང་བྱ་ སྟེ། དཔེར་ན། ཏ་ཝ་ཨོ་ད་ནཾ་ཞེས་པའི་ཝའི་ཨོ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ ཨོ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏ་ཝཽ་ད་ནཾ་(ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་)ཞེས་པ་དང་། ས་ཨཽ་པ་ག་བཱི་ལས། སཽ་པ་གཱ་ཝཱི་ (དེ་ཉེ་བའི་བ་གླང་མོ་)ཞེས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། པཎྜི་ཏཽ་(ལྔ་རིག་དག་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དུར་ཕན་དག་ལས། ཨ་ཡིག་ནི་ཨོ་ཏུཿདང་། ཨོཥྛཿདག་ཕ་རོལ་ལ་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་དབྱི་བར་ ཡང་ན་བཤད་དེ། དཔེར་ན། སྠུ་ལ་ཨོ་ཏུཿདང་། བིམྦ་ཨོཥྛཿཞེས་པའི་ལ་དང་བའི་མཐར་སི་ བྱིན་པ། ནཱ་ལྔ་པར། དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས། ལས་འཛིན་པའི་ ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ན་ལ་དང་བའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སྠུ་ལོ་ཏུཿ(བྱི་ལ་སྦོམ་པོ། )བིམྦོཥྛཿ (བིམ་ བའི་མཆུ)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། སྠུལཽ་ཏུཿ བིམྦཽཥྛཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། དབྱངས་གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ པ་ལས་རེ་རེར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ཕ་རོལ་ དབྱི་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དག་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ ཡིན་པའི་དབྱངས་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ པས་སྔ་མའི་སྲོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འང་གི་སྒྲས་འདི་ནས་མདོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་འདྲ་བའི་ ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཨཱ་དི་ཨ་ནུ་
【現代漢語翻譯】 དེ་བཞིན་དུ། ཏ་ཝ་ཨེ་ཥ་ཞེས་པའི་ ཝའི་ཨ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨེ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏ་ཝཻ་ཥ་(ཁྱོད་འདི་) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཨཻནྡྲི་ལས། སཻནྡྲི་(དེ་དབང་མོའི་རྒྱུད་)ཞེས་པ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ ལ་བྷིས་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར་། བྷིས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ཨཻས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཀའི་ཨ་ ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ས་རྣམ་བཅད་དུ་འགྱུར་བས། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻཿ (མངོན་པར་དབང་ བསྐུར་བ་ཡིས་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཝ་ལ་བྷིས་བྱིན་པས། དེ་ཝཻཿ(ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། ། 同樣，在 'ཏ་ཝ་ཨེ་ཥ་' (Tava eṣa) 中，根據規則，將 'ཝ' (va) 的元音 'ཨ' (a) 變為 'ཨཻ' (ai)，並刪除後面的 'ཨེ' (e) 進行連線，得到 'ཏ་ཝཻ་ཥ་' (Tavaiṣa，你的這個)。同樣，從 'ས་ཨཻནྡྲི་' (sa aindri) 得到 'སཻནྡྲི་' (saindri，那個屬於因陀羅的)。當 'ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་' (abhiṣeka，灌頂) 加上 'བྷིས་' (bhis) 時，根據第一個規則 'བྷིས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་' (bhis ais yaṃ nau)，變為 'ཨཻས་' (ais)，然後根據規則，將 'ཀ' (ka) 的元音 'ཨ' (a) 變為 'ཨཻ' (ai)，並變為賓格形式，得到 'ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻཿ' (abhiṣekaiḥ，通過灌頂)。同樣，當 'དེ་ཝ་' (deva，天神) 加上 'བྷིས་' (bhis) 時，得到 'དེ་ཝཻཿ' (devaiḥ，通過天神們)。 དུར་ཕན་དག་ལས། འང་ཡིག་སྦྱིར་བཏང་བ་ལས་སྭའི་ཨ་ཡིག་ཨཱི་རཾ་དང་ཨཱི་རཾ་ཎཱི་ ཕ་རོལ་ལ་ཨཻ་རུ་འགྱུར་པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན། སྭ་ཨཱི་རཾ། སྭ་ཨཱི་རི་ཎཱི་ཞེས་པའི་སྭའི་ཨ་ ཡིག་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སྭཻ་རཾ། སྭཻ རིཎཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 在《難詞釋》中說，當 'ཨཱི་རཾ' (īraṃ) 和 'ཨཱི་རི་ཎཱི་' (īriṇī) 跟在 'སྭ་' (sva) 之後時，'སྭ' (sva) 的元音 'ཨ' (a) 變為 'ཨཻ' (ai)。例如，將 'སྭ་ཨཱི་རཾ' (sva īraṃ) 和 'སྭ་ཨཱི་རི་ཎཱི་' (sva īriṇī) 中 'སྭ' (sva) 的元音 'ཨ' (a) 變為 'ཨཻ' (ai)，並刪除後面的 'ཨཱི་' (ī) 進行連線，得到 'སྭཻ་རཾ' (svairaṃ，自由地) 和 'སྭཻ་རིཎཱི་' (svairiṇī，自由的女性)。 ཨོ་ ཡིག་ལ་ཨཽ་ཏེ་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱའི་ཡི་གེ་དག་ཨོ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཽ་རུ་ འགྱུར་ཏེ། དེར་མ་ཟད་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ཨཽ་ཀེ་ས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་ཡང་བྱ་ སྟེ། དཔེར་ན། ཏ་ཝ་ཨོ་ད་ནཾ་ཞེས་པའི་ཝའི་ཨོ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ ཨོ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏ་ཝཽ་ད་ནཾ་(ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་)ཞེས་པ་དང་། ས་ཨཽ་པ་ག་བཱི་ལས། སཽ་པ་གཱ་ཝཱི་ (དེ་ཉེ་བའི་བ་གླང་མོ་)ཞེས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། པཎྜི་ཏཽ་(ལྔ་རིག་དག་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 據說，當 'ཨཱ' (ā) 的字母在 'ཨོ་' (o) 之後時，'ཨོ་' (o) 會變成 'ཨཽ' (au)。不僅如此，'ཨཽ' (au) 的字母也會變成帶賓格的 'ཨཽ' (au)，並且後面的字母會被刪除。例如，在 'ཏ་ཝ་ཨོ་ད་ནཾ་' (tava odanaṃ) 中，根據規則，將 'ཝ' (va) 的元音 'ཨོ་' (o) 變為 'ཨཽ' (au)，並刪除後面的 'ཨོ་' (o) 進行連線，得到 'ཏ་ཝཽ་ད་ནཾ་' (tavau danaṃ，你的食物)。從 'ས་ཨཽ་པ་ག་བཱི་' (sa aupa ga vī) 得到 'སཽ་པ་གཱ་ཝཱི་' (saupa gāvī，那頭靠近的母牛)。當 'པཎྜི་ཏ་' (paṇḍita，班智達) 加上 'ཨཽ' (au) 時，得到 'པཎྜི་ཏཽ་' (paṇḍitau，兩位班智達)。 དུར་ཕན་དག་ལས། ཨ་ཡིག་ནི་ཨོ་ཏུཿདང་། ཨོཥྛཿདག་ཕ་རོལ་ལ་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་དབྱི་བར་ ཡང་ན་བཤད་དེ། དཔེར་ན། སྠུ་ལ་ཨོ་ཏུཿདང་། བིམྦ་ཨོཥྛཿཞེས་པའི་ལ་དང་བའི་མཐར་སི་ བྱིན་པ། ནཱ་ལྔ་པར། དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས། ལས་འཛིན་པའི་ ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ན་ལ་དང་བའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སྠུ་ལོ་ཏུཿ(བྱི་ལ་སྦོམ་པོ། )བིམྦོཥྛཿ (བིམ་ བའི་མཆུ)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། སྠུལཽ་ཏུཿ བིམྦཽཥྛཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 在《難詞釋》中說，當 'ཨོ་ཏུཿ' (otuḥ，嘴唇) 和 'ཨོཥྛཿ' (oṣṭhaḥ，嘴唇) 跟在 'ཨ་' (a) 之後，並且有複合詞時，可以刪除。例如，在 'སྠུ་ལ་ཨོ་ཏུཿ' (sthula otuḥ) 和 'བིམྦ་ཨོཥྛཿ' (bimba oṣṭhaḥ) 中，在 'ལ་' (la) 和 'བ' (ba) 之後加上 'སི་' (si)。根據第五個規則，應該刪除其中的格位。當通過業持釋複合詞刪除時，刪除 'ལ་' (la) 和 'བ' (ba) 的 'ཨ' (a) 並連線，得到 'སྠུ་ལོ་ཏུཿ' (sthulotuḥ，肥厚的嘴唇) 和 'བིམྦོཥྛཿ' (bimboṣṭhaḥ，頻婆果般的嘴唇)。或者，像之前一樣，得到 'སྠུལཽ་ཏུཿ' (sthulautuḥ) 和 'བིམྦཽཥྛཿ' (bimbauṣṭhaḥ)。 གཉིས་པ་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། དབྱངས་གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ པ་ལས་རེ་རེར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ཕ་རོལ་ དབྱི་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དག་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ ཡིན་པའི་དབྱངས་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ པས་སྔ་མའི་སྲོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འང་གི་སྒྲས་འདི་ནས་མདོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་འདྲ་བའི་ ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཨཱ་དི་ཨ་ནུ་ 第二，首先處理 'ཨི་' (i) 等字母，然後逐一展示其他元音在後面的情況。規則是：'當字母 'ཨི་' (i) 後面跟著不同的字母時，變為 'ཡ' (ya)，並且不刪除後面的字母。' 這意味著，短 'ཨི་' (i) 和長 'ཨཱི་' (ī) 後面跟著不同的元音時，會變成 'ཡ' (ya)，並且不刪除後面的元音，而是與前面的字母結合。從這裡到第三個規則，都遵循 '後面跟著不同的字母' 這一原則；到第八個規則，都遵循 '不刪除後面的字母' 這一原則。例如：'ཨཱ་དི་ཨ་ནུ་' (ādi anu)。
【English Translation】 Similarly, in 'ཏ་ཝ་ཨེ་ཥ་' (Tava eṣa), according to the rule, the vowel 'ཨ' (a) of 'ཝ' (va) is changed to 'ཨཻ' (ai), and the following 'ཨེ' (e) is deleted and connected, resulting in 'ཏ་ཝཻ་ཥ་' (Tavaiṣa, this of yours). Similarly, from 'ས་ཨཻནྡྲི་' (sa aindri) comes 'སཻནྡྲི་' (saindri, that belonging to Indra). When 'ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་' (abhiṣeka, initiation) is added to 'བྷིས་' (bhis), according to the first rule 'བྷིས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་' (bhis ais yaṃ nau), it becomes 'ཨཻས་' (ais), and then according to the rule, the vowel 'ཨ' (a) of 'ཀ' (ka) is changed to 'ཨཻ' (ai), and it becomes the accusative form, resulting in 'ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻཿ' (abhiṣekaiḥ, through initiation). Similarly, when 'དེ་ཝ་' (deva, god) is added to 'བྷིས་' (bhis), it becomes 'དེ་ཝཻཿ' (devaiḥ, through the gods). In the 'Durphan', it is said that when 'ཨཱི་རཾ' (īraṃ) and 'ཨཱི་རི་ཎཱི་' (īriṇī) follow 'སྭ་' (sva), the vowel 'ཨ' (a) of 'སྭ' (sva) changes to 'ཨཻ' (ai). For example, by changing the vowel 'ཨ' (a) of 'སྭ་' (sva) in 'སྭ་ཨཱི་རཾ' (sva īraṃ) and 'སྭ་ཨཱི་རི་ཎཱི་' (sva īriṇī) to 'ཨཻ' (ai), and deleting the following 'ཨཱི་' (ī) and connecting them, we get 'སྭཻ་རཾ' (svairaṃ, freely) and 'སྭཻ་རིཎཱི་' (svairiṇī, a free woman). It is said that when the letter 'ཨཱ' (ā) is after 'ཨོ་' (o), 'ཨོ་' (o) will become 'ཨཽ' (au). Not only that, but the letter 'ཨཽ' (au) will also become 'ཨཽ' (au) with the accusative case, and the following letter will be deleted. For example, in 'ཏ་ཝ་ཨོ་ད་ནཾ་' (tava odanaṃ), according to the rule, the vowel 'ཨོ་' (o) of 'ཝ' (va) is changed to 'ཨཽ' (au), and the following 'ཨོ་' (o) is deleted and connected, resulting in 'ཏ་ཝཽ་ད་ནཾ་' (tavau danaṃ, your food). From 'ས་ཨཽ་པ་ག་བཱི་' (sa aupa ga vī) comes 'སཽ་པ་གཱ་ཝཱི་' (saupa gāvī, that nearby cow). When 'པཎྜི་ཏ་' (paṇḍita, scholar) is added to 'ཨཽ' (au), we get 'པཎྜི་ཏཽ་' (paṇḍitau, two scholars). In the 'Durphan', it is said that when 'ཨོ་ཏུཿ' (otuḥ, lips) and 'ཨོཥྛཿ' (oṣṭhaḥ, lips) follow 'ཨ་' (a), and there is a compound word, it can be deleted. For example, in 'སྠུ་ལ་ཨོ་ཏུཿ' (sthula otuḥ) and 'བིམྦ་ཨོཥྛཿ' (bimba oṣṭhaḥ), add 'སི་' (si) after 'ལ་' (la) and 'བ' (ba). According to the fifth rule, the case endings therein should be deleted. When deleted by the karmadhāraya compound, delete 'ཨ' (a) of 'ལ་' (la) and 'བ' (ba) and connect them, resulting in 'སྠུ་ལོ་ཏུཿ' (sthulotuḥ, thick lips) and 'བིམྦོཥྛཿ' (bimboṣṭhaḥ, bimba-like lips). Or, as before, we get 'སྠུལཽ་ཏུཿ' (sthulautuḥ) and 'བིམྦཽཥྛཿ' (bimbauṣṭhaḥ). Secondly, first deal with letters such as 'ཨི་' (i), and then show one by one the cases where other vowels are behind. The rule is: 'When the letter 'ཨི་' (i) is followed by a different letter, it becomes 'ཡ' (ya), and the following letter is not deleted.' This means that the short 'ཨི་' (i) and long 'ཨཱི་' (ī) will change to 'ཡ' (ya) when followed by different vowels, and the following vowel will not be deleted, but will be combined with the previous letter. From here to the third rule, the principle of 'followed by a different letter' is followed; up to the eighth rule, the principle of 'the following letter is not deleted' is followed. For example: 'ཨཱ་དི་ཨ་ནུ་' (ādi anu).
ཏ་པ་ན། ཞེས་པའི་དིའི་ ཨི་ཡིག་ཕྲལ་བ་མདོ་འདིས་འདྲ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ 6-29 མ་ཕྱིས་པར་ཡ་ལ་སྦྱར་བས། ཨཱ་དྱ་ནུཏྤན་(གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ད་ དྷི་ཨ་ཏྲ་ལས། དདྷྱ་ཏྲ(འདིར་ཞོ་)ཞེས་པ་དང་། ན་དཱི་ཨེཥཱ་ལས། ན་དྱེ་ཥཱ(ཆུ་ཀླུང་འདི་)ཞེས་པ་དང་། སྨྲྀ་ཏི་ཨུ་པསྠཱ་ན་ལས། སྨྲྀཏྨུ་པསྠཱ་ན་(དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདྲ་ཡིག་ལ་ནི་ སྔར་བཞིན་སྔ་མ་རིང་པོ་དང་ཕ་རོལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དདྷི་ཨི་དཾ་ལས་ད་དྷཱི་དཾ་ (ཞོ་འདི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨུའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་དག་རང་དང་འདྲ་ བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མ་དྷུ་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པའི་དྷུའི་ཨུ་ཡིག་མདོ་འདིས་འདྲ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨ་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་ རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་མ་ཕྱིས་པར་ཝ་ལ་སྦྱར་བས། མ་དྷྭ་ཏྲ་(འདིར་མངར་བ་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བདྷཱུ་ཨཱ་ཁྱཱ་དྷཱུ་ཁྱཱ་(མནའ་མས་བརྗོད་པ་)ཞེས་པ་དང་། སུ་ཨསྟི་ལས། སྭསྟི(བདེ་ལེགས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་རའོ་ཞེས་པ་ནི། རྀའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་དག་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡི་ གེ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ར་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ ན། པིཏྲྀ་ཨརྠཿཞེས་པའི་ཏྲིའི་རྀ་ཡིག་མདོ་འདིས་འདྲ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་ཕ་རོལ་ལ་ར་རུ་ བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་མ་ཕྱིས་པར་ར་དང་སྦྱར་བས། པི་ཏྲརྠཿ (ཕའི་དོན་)ཞེས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ། མཱ་ཏྲྀ་ཨརྠཿལས། མཱ་ཏྲརྠཿ (མའི་དོན་)ཞེས་པ་དང་། རྀ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ལས་རཱ་ཀྲྀ་(རྀ་ཀུན་དུ་ བྱེད་དོ། །) ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྀའི་ཡི་གེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྀའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་དག་རང་དང་འདྲ་ བ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ལ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ ན། ལྀ་ཨ་ནུ་བནྡྷཿཞེས་པའི་ལྀ་ཡིག་མདོ་འདིས་འདྲ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨ་ཕ་རོལ་ལ་ལ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་མ་ཕྱིས་པར་ལ་ལ་སྦྱར་བས། ལ་ནུ་བནྡྷཿ (ལྀ་རྗེས་སུ་བཅངས་པ་)ཞེས་པ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ། ལྀ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ལས། ལཱ་ཀྲྀ་ཏི་(ལྀ་ཤིན་ཏུ་བྱེད་དོ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ཁྱད་པར་ 6-30 དང་བཅས་པ་ནི། ཨེ་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པ་ལ། ཨེ་ཡིག་ནི་དབྱངས་བཅུ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་པ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཏི་ ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨེ་བཞག་སྟེ། ཏིའི་ཨེ་ཡིག ནཱ་དང་པོར། ངེ་ ལའོ་ཞེས་པས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་མདོ་འདིས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར
【現代漢語翻譯】 ཏ་པ་ན། (Tapanā) 的意思是，如果ཨི་ (i) 字母后面的元音不是相同的字母，則ཨི་ (i) 字母會變成ཡ་ (ya)，並且後面的ཨ་ (a) 不會被刪除，而是與ཡ་ (ya) 結合，例如：ཨཱ་དྱ་ནུཏྤན་ (ādyanutpanna，本初未生)。同樣地，ད་དྷི་ཨ་ཏྲ་ (dadhi atra) 變成 དདྷྱ་ཏྲ (dadhyatra，此處的酸奶)，ན་དཱི་ཨེཥཱ་ (nadī eṣā) 變成 ན་དྱེ་ཥཱ (nadyeṣā，這條河流)，སྨྲྀ་ཏི་ཨུ་པསྠཱ་ན་ (smṛti upasthāna) 變成 སྨྲྀཏྨུ་པསྠཱ་ན་ (smṛtyupasthāna，念住)。 對於相同的字母，則像以前一樣，第一個字母變長，後面的字母會被刪除，例如：དདྷི་ཨི་དཾ་ (dadhi idaṃ) 變成 ད་དྷཱི་དཾ་ (dadhīdaṃ，這個酸奶)。 ཨུ་ (u) 字母變成ཝའོ་ (vā)，意思是，無論ཨུ་ (u) 字母是長音還是短音，如果後面的元音不是相同的字母，則ཨུ་ (u) 字母會變成ཝ་ (va)，並且後面的字母也不會被刪除，例如：མ་དྷུ་ཨ་ཏྲ་ (madhu atra) 中的 དྷུའི་ (dhu'i) ཨུ་ (u) 字母，如果後面的元音不是相同的字母，則ཨུ་ (u) 字母會變成ཝ་ (va)，並且後面的ཨ་ (a) 不會被刪除，而是與ཝ་ (va) 結合，變成 མ་དྷྭ་ཏྲ་ (dhvātra，此處的甜蜜)。同樣地，བདྷཱུ་ཨཱ་ཁྱཱ་ (badhū ākhyā) 變成 དྷཱུ་ཁྱཱ་ (dhūkhyā，新娘所說)，སུ་ཨསྟི་ (su asti) 變成 སྭསྟི (svasti，吉祥)。 རྀ (ṛ) 字母變成རའོ་ (rā)，意思是，無論རྀ (ṛ) 字母是長音還是短音，如果後面的元音不是相同的字母，則རྀ (ṛ) 字母會變成ར་ (ra)，並且後面的字母也不會被刪除，例如：པིཏྲྀ་ཨརྠཿ (pitṛ arthaḥ) 中的 ཏྲིའི་ (tri'i) རྀ་ (ṛ) 字母，如果後面的元音不是相同的字母，則རྀ (ṛ) 字母會變成ར་ (ra)，並且後面的ཨ་ (a) 不會被刪除，而是與ར་ (ra) 結合，變成 པི་ཏྲརྠཿ (pitrarthaḥ，父親的意義)。同樣地，མཱ་ཏྲྀ་ཨརྠཿ (mātṛ arthaḥ) 變成 མཱ་ཏྲརྠཿ (mātrarthaḥ，母親的意義)，རྀ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (ṛ ākṛti) 變成 རཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (rākṛti，完全做到ṛ)。 ལྀ (ḷ) 字母變成ལའོ་ (lā)，意思是，無論ལྀ (ḷ) 字母是長音還是短音，如果後面的元音不是相同的字母，則ལྀ (ḷ) 字母會變成ལ་ (la)，並且後面的字母也不會被刪除，例如：ལྀ་ཨ་ནུ་བནྡྷཿ (ḷ anu bandhaḥ) 中的 ལྀ་ (ḷ) 字母，如果後面的元音不是相同的字母，則ལྀ (ḷ) 字母會變成ལ་ (la)，並且後面的ཨ་ (a) 不會被刪除，而是與ལ་ (la) 結合，變成 ལ་ནུ་བནྡྷཿ (lanubandhaḥ，伴隨ḷ)。同樣地，ལྀ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (ḷ ākṛti) 變成 ལཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (lākṛti，非常做到ḷ)。 第三，連線字母和詞尾時，發生變化的特殊方式：ཨེ་ཨ་ཡའོ་ (e aya'o)，意思是，ཨེ་ (e) 字母后面有任何十四個元音時，ཨེ་ (e) 字母會變成ཨ་ཡ་ (aya)，並且後面的字母也不會被刪除，例如：པ་ཏི་ལ་ངེ་ (pati la nge)，給予時，刪除特殊的意義，保留ཨེ་ (e)，ཏིའི་ (ti'i) ཨེ་ (e) 字母，首先，ངེ་ལའོ་ (nge lao) 將其變成ཨེ་ (e)，然後此經文將其變成ཨ་ཡ་ (aya)。
【English Translation】 Tapanā means that if the vowel following the letter ཨི་ (i) is not the same letter, then the letter ཨི་ (i) will become ཡ་ (ya), and the following ཨ་ (a) will not be deleted, but will be combined with ཡ་ (ya), for example: ཨཱ་དྱ་ནུཏྤན་ (ādyanutpanna, primordially unborn). Similarly, ད་དྷི་ཨ་ཏྲ་ (dadhi atra) becomes དདྷྱ་ཏྲ (dadhyatra, yogurt here), ན་དཱི་ཨེཥཱ་ (nadī eṣā) becomes ན་དྱེ་ཥཱ (nadyeṣā, this river), སྨྲྀ་ཏི་ཨུ་པསྠཱ་ན་ (smṛti upasthāna) becomes སྨྲྀཏྨུ་པསྠཱ་ན་ (smṛtyupasthāna, mindfulness). For the same letter, the first letter becomes long as before, and the following letter will be deleted, for example: ད་དྷི་ཨི་དཾ་ (dadhi idaṃ) becomes ད་དྷཱི་དཾ་ (dadhīdaṃ, this yogurt). The letter ཨུ་ (u) becomes ཝའོ་ (vā), meaning that whether the letter ཨུ་ (u) is long or short, if the following vowel is not the same letter, then the letter ཨུ་ (u) will become ཝ་ (va), and the following letter will not be deleted, for example: the letter ཨུ་ (u) of དྷུའི་ (dhu'i) in མ་དྷུ་ཨ་ཏྲ་ (madhu atra), if the following vowel is not the same letter, then the letter ཨུ་ (u) will become ཝ་ (va), and the following ཨ་ (a) will not be deleted, but will be combined with ཝ་ (va), becoming མ་དྷྭ་ཏྲ་ (dhvātra, sweetness here). Similarly, བདྷཱུ་ཨཱ་ཁྱཱ་ (badhū ākhyā) becomes དྷཱུ་ཁྱཱ་ (dhūkhyā, spoken by the bride), སུ་ཨསྟི་ (su asti) becomes སྭསྟི (svasti, auspicious). The letter རྀ (ṛ) becomes རའོ་ (rā), meaning that whether the letter རྀ (ṛ) is long or short, if the following vowel is not the same letter, then the letter རྀ (ṛ) will become ར་ (ra), and the following letter will not be deleted, for example: the letter རྀ (ṛ) of ཏྲིའི་ (tri'i) in པིཏྲྀ་ཨརྠཿ (pitṛ arthaḥ), if the following vowel is not the same letter, then the letter རྀ (ṛ) will become ར་ (ra), and the following ཨ་ (a) will not be deleted, but will be combined with ར་ (ra), becoming པི་ཏྲརྠཿ (pitrarthaḥ, the meaning of father). Similarly, མཱ་ཏྲྀ་ཨརྠཿ (mātṛ arthaḥ) becomes མཱ་ཏྲརྠཿ (mātrarthaḥ, the meaning of mother), རྀ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (ṛ ākṛti) becomes རཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (rākṛti, completely doing ṛ). The letter ལྀ (ḷ) becomes ལའོ་ (lā), meaning that whether the letter ལྀ (ḷ) is long or short, if the following vowel is not the same letter, then the letter ལྀ (ḷ) will become ལ་ (la), and the following letter will not be deleted, for example: the letter ལྀ་ (ḷ) in ལྀ་ཨ་ནུ་བནྡྷཿ (ḷ anu bandhaḥ), if the following vowel is not the same letter, then the letter ལྀ (ḷ) will become ལ་ (la), and the following ཨ་ (a) will not be deleted, but will be combined with ལ་ (la), becoming ལ་ནུ་བནྡྷཿ (lanubandhaḥ, accompanying ḷ). Similarly, ལྀ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (ḷ ākṛti) becomes ལཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (lākṛti, very much doing ḷ). Third, the special way in which changes occur when connecting letters and suffixes: ཨེ་ཨ་ཡའོ་ (e aya'o), meaning that when the letter ཨེ་ (e) is followed by any of the fourteen vowels, the letter ཨེ་ (e) will become ཨ་ཡ་ (aya), and the following letter will not be deleted, for example: པ་ཏི་ལ་ངེ་ (pati la nge), when giving, delete the special meaning, keep ཨེ་ (e), the letter ཨེ་ (e) of ཏིའི་ (ti'i), first, ངེ་ལའོ་ (nge lao) turns it into ཨེ་ (e), and then this scripture turns it into ཨ་ཡ་ (aya).
་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨེ་མ་ཕྱིས་པར་ཡ་ ལ་སྦྱར་བས། པ་ཏ་ཡེ(བདག་པོའི་ཆེད་དུ་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བུ་དྷི་ལ་ཛས་བྱིན་པ་ན་ཛ་ གསལ་བྱེད་ཛས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨས་བཞག་སྟེ། ནཱ་ དང་པོར། ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཛས་ལའོ་ཞེས་པས། དྷིའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་མདོ་འདིས་ དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་མ་ཕྱིས་པར་ཡ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ས་རྣམ་ བཅད་དུ་བྱས་པས། བུདྷཱ་ཡཿ(བློ་གྲོས་རྣམས་)ཞེས་པ་དང་། ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨན་ བྱིན་ནས་ན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ནཱིའི་ཨཱི་ཡིག་ཨེ་ རུ་བསྒྱུར་བ་མདོ་འདིས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཕ་རོལ་མ་ཕྱིས་པར་སྦྱར་བས། ན་ཡ་ཏི་(ཐོབ་ པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཻ་ཡིག་ཀེ་ས་ཅན་དབྱངས་བཅུ་བཞི་པོ་ གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ ན། རཻ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན་རཻའི་ཨཻ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་མ་ཕྱིས་ པར་ཡ་ལ་སྦྱར་བས། རཱ་ཡཽ་(ནོར་དག་)ཞེས་པ་དང་། རཻ་ཨིནྡྲ་ལས། རཱ་ཡེནྡྲ་(ནོར་གྱི་དབང་པོ་)ཞེས་ པ་དང་། ནཻ་ཨ་ཀཿལས། ནཱ་ཡ་ཀཿ (འདྲེན་པ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨོ་ཨ་ཝའོ་ཞེས་པ་ཨོ་ཡིག་ ནི། དབྱངས་བཅུ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨ་ཝ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་ བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གུ་རུ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། ང་ནི་ངེ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨེ་བཞག་སྟེ། རུའི་ཨུ་ཡིག་ནཱ་དང་པོར་ངེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ 6-31 བ་མདོ་འདིས་དབྱངས་ལ་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་མ་ཕྱིས་པར་སྦྱར་བས། གུ་ར་ཝེ་(བླ་ མའི་ཕྱིར་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། པ་ཊུ་ལ་སི་སཾ་བུད་དྷི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ ཤྲད་དྷཱ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སི་ཕྱིས་ནས། སཾ་བུད་དྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཊུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་ བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨོ་ཏུཿཡོད་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཨོ་སྔོན་མ་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཊ་ཝོ་ཏུཿ (ཀྱེ་བྱིལ་སྤྲིན་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨོ་ཨཱ་ཝའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཽ་ཡིག་ཀེ་ས་ཅན་དབྱངས་ བཅུ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ཝ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ ཏེ། དཔེར་ན། གཽ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་གོའི་གྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་གོའི་ཨོ་ཡིག་ཨཽ་ཀེ་ ས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མདོ་འདིས་དབྱངས་(གོའི་དབྱངས་)ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་མ་ཕྱིས་པར་ སྦྱར་བས། གཱ་ཝཽ་(མཐོ་རིས་དག་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། གླཽ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། གླཱ་ཝ
【現代漢語翻譯】 從彼者的阿（a）中去除，與雅（ya）結合，如『帕達耶』（pataye，爲了主人）。同樣，當布迪（buddhi，智慧）給予扎（ja）時，去除扎（ja）的顯明意義，保留阿（a），如『扎斯勞』（jaslau）。在納（nā）的第一位，『伊埃特烏奧特扎斯勞』（i eṭ u ot jaslau）將迪（dhī）的伊（i）變為埃（e），此經文將元音變為阿雅（aya），從彼者的阿（a）中去除，與雅（ya）結合，並進行分割，如『布達亞』（buddhāyaḥ，諸智慧）。獲得尼（ṇī）的尼亞（nya），去除相關聯的尼亞（nya），用『布爾塔瑪奈』（bhṛtamānai）的提（ti），並在中間給予第二個阿（ā），如『波拉』（pola），給予安（an），去除納（na）的特殊意義，在第五個阿（ā）中，『納米塔伊』（nāmītāi）的詞根，此經文將尼（ṇī）的伊（ī）變為埃（e），再變為阿雅（aya），不去除彼者而結合，如『納亞提』（nayati，獲得）。『埃阿雅奧』（ai āyau）是指埃（ai）字母，當任何一個具有凱薩（keśa）的十四個元音在彼者時，變為阿雅（āya），也不去除彼者。例如，當瑞（rai）給予奧（au）時，此經文將瑞（rai）的埃（ai）變為阿雅（āya），不去除彼者的奧（au），與雅（ya）結合，如『拉堯』（rāyau，諸財富）。瑞（rai）+因陀羅（indra）=拉延陀羅（rāyendra，財富之主）。奈（nai）+阿卡（aka）=納亞卡（nāyakaḥ，引導者）。『奧阿瓦奧』（o āvau）是指奧（o）字母，當任何一個十四個元音在彼者時，變為阿瓦（ava），也不去除彼者。例如，當古汝（guru，上師）給予埃（ṅe）時，去除『昂尼昂勞』（aṅ ni ṅe lau）等特殊意義，保留埃（e），如『汝伊』（rui），在納（nā）的第一位，『昂勞』（ṅe lau）將烏（u）變為奧（o），此經文將元音變為阿瓦（ava），不去除彼者而結合，如『古拉韋』（gurave，爲了上師）。同樣，當帕圖（paṭu）給予西桑布迪（si saṃbuddhi）時，在納（nā）的第一位，『通努納迪斯拉達』（thuṅ ṅu nādī śraddhā）等去除西（si），並且『桑布迪勞昂』（saṃbuddhi lau ṅo）也將圖（ṭu）的烏（u）變為奧（o），在彼者的奧圖（otuḥ）存在時，此經文將先前的奧（o）變為阿瓦（ava）並結合，如『帕塔沃圖』（paṭāvotuḥ，嘿，輕柔的云）。『奧阿瓦奧』（au āvau）是指奧（au）字母，當任何一個具有凱薩（keśa）的十四個元音在彼者時，變為阿瓦（āva），也不去除彼者。例如，當高（gau）給予奧（au）時，在納（nā）的第二位，『高伊古特拉』（goi ghuṭ la）將高的奧（o）變為具有凱薩（keśa）的奧（au），此經文將元音（高的元音）變為阿瓦（āva），不去除彼者而結合，如『嘎沃』（gāvo，諸天）。同樣，當勞（glau）給予奧（au）時，『格拉瓦』（glāva）。
【English Translation】 Removing from the 'a' of the other, and joining with 'ya', like 'pataye' (for the master). Similarly, when 'buddhi' (wisdom) is given to 'ja', removing the explicit meaning of 'ja', and keeping 'a', like 'jaslau'. In the first of 'nā', 'i eṭ u ot jaslau' changes the 'i' of 'dhī' to 'e', this scripture changes the vowel to 'aya', removing from the 'a' of the other, joining with 'ya', and dividing, like 'buddhāyaḥ' (the wise ones). Obtaining 'nya' of 'ṇī', removing the associated 'nya', with 'bhṛtamānai's 'ti', and giving a second 'ā' in the middle, like 'pola', giving 'an', removing the special meaning of 'na', in the fifth 'ā', the root of 'nāmītāi', this scripture changes the 'ī' of 'ṇī' to 'e', then to 'aya', not removing the other and joining, like 'nayati' (obtains). 'Ai āyau' refers to the letter 'ai', when any of the fourteen vowels with keśa are in the other, it becomes 'āya', and does not remove the other. For example, when 'rai' is given 'au', this scripture changes the 'ai' of 'rai' to 'āya', not removing the 'au' of the other, and joining with 'ya', like 'rāyau' (the riches). rai + indra = rāyendra (lord of wealth). nai + aka = nāyakaḥ (guide). 'O āvau' refers to the letter 'o', when any of the fourteen vowels are in the other, it becomes 'ava', and does not remove the other. For example, when 'guru' (teacher) is given 'ṅe', removing special meanings like 'aṅ ni ṅe lau', keeping 'e', like 'rui', in the first of 'nā', 'ṅe lau' changes 'u' to 'o', this scripture changes the vowel to 'ava', not removing the other and joining, like 'gurave' (for the teacher). Similarly, when 'paṭu' is given 'si saṃbuddhi', in the first of 'nā', 'thuṅ ṅu nādī śraddhā' etc. removes 'si', and 'saṃbuddhi lau ṅo' also changes the 'u' of 'ṭu' to 'o', when the 'otuḥ' of the other exists, this scripture changes the previous 'o' to 'ava' and joins, like 'paṭāvotuḥ' (hey gentle cloud). 'Au āvau' refers to the letter 'au', when any of the fourteen vowels with keśa are in the other, it becomes 'āva', and does not remove the other. For example, when 'gau' is given 'au', in the second of 'nā', 'goi ghuṭ la' changes the 'o' of 'gau' to 'au' with keśa, this scripture changes the vowel (the vowel of gau) to 'āva', not removing the other and joining, like 'gāvo' (the heavens). Similarly, when 'glau' is given 'au', 'glāva'.
ཽ་(ཟླ་བ་ དག)ཞེས་པ་དང་། ཏཽ་ཨི་ཧ་ལས། ཏཱ་ཝི་ཧ་(དེ་དག་འདིར་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ སྟོན་པ་ཚིག་མཐར་ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཝ་དབྱི་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་པ་ལ་ ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐར་འཇུག་བཞིན་པའི་ཨེ་ཨ་ཡ་དང་ལ་སོགས་པའི་ སྒྲས་ཨཻ་ཨཱ་ཡ་དང་། ཨོ་ཨཝ་དང་། ཨཽ་ཨཱ་ཝ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་དག་དབྱི་བར་བྱ་ སྟེ། ཡང་ནའི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིས་པའི་ལུགས་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ན་ དབྱངས་ཡིག་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་ནམ་རང་གཟུགས་ཇི་ལྟར་བར་གནས་ཤིང་མཚམས་སྦྱོར་ མི་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཏཏ་ལ་ཛས་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱཏ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཨ་རུ་འགྱུར་ལ། ནཱ་དང་པོ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨ་དབྱི་ཞིང་ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨའི་ཡི་གེ་ ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཨི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏེ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་ གྲུབ་པའི་མཐར། ཨཱ་ཧུཿཡོད་པ་ལ། ཏེའི་ཨེ་ཡིག་ཨ་ཡ་རུ་གྱུར་པའི་ཡ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ 6-32 པས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་པ་ལ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཏ་ ཨཱ་ཧུཿ ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཡ་ཡིག་དབྱི་བ་མ་ཡིན་པར་བཞག་པའི་ལུགས་ལ། ཏ་ཡཱ་ཧུ་(དེ་ རྣམས་སྨྲའོ་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ཡ་ལ་སྦྱར་ན། ཏཏ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཏ་ཕྱི་ མ་ཨ་རུ་གྱུར་ཏེ། སྔ་མའི་ཨ་ཕྱིས་ནས། ནཱ་དང་པོར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ཞེས་པས་ངེ་ཡིག་སྨཻ་ རུ་བསྒྱུར་བས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨཱ་ས་ན་ཡོད་པ་ལ་སྨཻ འི་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ ཡ་ཕྱིས་པས། ཏསྨཱ་ཨཱ་ས་ནཾ་(དེའི་ཆེད་དུ་གདན། ) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པས། ཏ་སྨཱ་ཡཱ་ས་ནཾ་ (དེའི་ཆེད་དུ་གདན། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཝ་ལ་སྦྱར་ན། པ་ཊུ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་སི་ཕྱིས་ནས། སམ་བུདྡྷི་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཊུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ བས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨི་ཧ་ཡོད་པ་ལ་ཊོའི་ཨོ་ཡིག་ཨ་ཝ་རུ་གྱུར་པའི་ཝ་ཡིག་ཕྱིས་ པས། པ་ཊ་ཨི་ཧ་(ཀྱེ་མཁས་པ་འདི། ) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པར། པ་ཊ་ཝི་ཧ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ཝ་ལ་སྦྱར་ན། ཨ་དས་ལ་སི་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཨ་རུ་གྱུར་ཏེ། དའི་ཨ་ཕྱིས་ ནས། ནཱ་གསུམ་པར། སི་ལ་སའོ་ཞེས་པས་ཨད་ཀྱི་ད་ཡིག་ས་དང་སི་ལ་ཨཽ་སྟེ། སི་དབྱི་ བའང་ངོ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་ཕྱིས་པས་ཨ་སཽ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་ པའི་མཐར། ཨིནྡུཿཡོད་པ་ལ་ཨཽ་ཡིག་ཨཱཝ་རུ་གྱུར་བའི་ཝ་ཕྱིས་པས། ཨ་སཱ་ཨིནྡུཿ (འདིའི། ) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པས། ཨ་སཱ་ཝིནྡུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས
【現代漢語翻譯】 例如，'ཟླ་བ་དག' (zla ba dga)（月喜）'，以及'ཏཽ་ཨི་ཧ་ལས། ཏཱ་ཝི་ཧ་(དེ་དག་འདིར་) (de dag 'dir)（它們在這裡）'等。區分這些情況的方法是，詞尾的ཨ་ཡ་（a ya）等字母的ཡ་（ya）和ཝ་（wa）需要移除，或者不移除，而對於後面的情況，則保持其自然狀態。 這意味著，當ཨེ་ཨ་ཡ་（e a ya）等音節出現在詞尾時，ཨཻ་ཨཱ་ཡ་（ai ā ya）、ཨོ་ཨཝ་（o a va）和ཨཽ་ཨཱ་ཝ་（au ā va）中的ཡ་（ya）和ཝ་（wa）需要移除。或者，通過分析，可以不移除它們。對於後面的情況，即使後面有元音，也保持其自然狀態，不進行連線。 例如，當'ཏཏ་ (tat)'後面接'ལ་ཛས་ (la dzas)'時，根據第三條規則，ཏ་（ta）變為ཨ་（a），根據第一條規則，ཨ་（a）被移除，然後根據規則'ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ (dzas thams cad ā'o)'，所有格變為ཨཱི་（ī），然後根據規則'ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ་ (a'i yi ge i'i yi ge la e'o)'，ཨ་（a）變為ཨེ་（e），ཨི་（i）被移除並連線，最終形成'ཏེ་ (te)'。如果後面有'ཨཱ་ཧུཿ (ā huḥ)'，由於'ཏེའི་ཨེ་ཡིག་ཨ་ཡ་རུ་གྱུར་པའི་ཡ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ (te'i e yig a ya ru gyur pa'i ya yig tshig mtha' yin)'，所以需要移除ཡ་（ya）。對於後面的情況，不進行連線，保持其自然狀態，即'ཏ་ཨཱ་ཧུཿ (ta ā huḥ)'。或者，如果不移除ཡ་（ya），則為'ཏ་ཡཱ་ཧུ་ (ta yā hu)（它們說）'。 同樣，當與'ཨཱ་ཡ་ (ā ya)'連線時，如果'ཏཏ་ (tat)'後面接'ངེ་ (nge)'，則如前所述，後面的ཏ་（ta）變為ཨ་（a），前面的ཨ་（a）被移除。根據規則'ནཱ་དང་པོར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ཞེས་པས་ངེ་ཡིག་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨཱ་ས་ན་ཡོད་པ་ལ་སྨཻ འི་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡ་ཕྱིས་པས། (nā dang por sarba'i ming can las zhes pas nge yig smai ru bsgyur bas tshig tu grub pa'i mthar, ā sa na yod pa la smai'i ai yig ā ya ru bsgyur ba'i ya phyis pas)'，ངེ་（nge）變為སྨཻ་（smai），如果後面有'ཨཱ་ས་ན་ (ā sa na)'，則སྨཻ་（smai）的ཨཻ་（ai）變為ཨཱ་ཡ་（ā ya），移除ཡ་（ya），則為'ཏསྨཱ་ཨཱ་ས་ནཾ་ (tasmā ā sa naṃ)（因此，座位）'。或者，如果不移除，則為'ཏ་སྨཱ་ཡཱ་ས་ནཾ་ (ta smā yā sa naṃ)（因此，座位）'。 當與'ཨཝ་ (a va)'連線時，如果'པ་ཊུ་ (pa ṭu)'後面接'སི་སམ་བུདྡྷི་ (si sam buddhi)'，根據第一條規則，移除སི་（si），根據規則'སམ་བུདྡྷི་ལ་འང་ངོ་ (sam buddhi la 'ang ngo)'，ཊུའི་（ṭu'i）的ཨུ་（u）變為ཨོ་（o），如果後面有'ཨི་ཧ་ (i ha)'，則ཊོའི་（ṭo'i）的ཨོ་（o）變為ཨ་ཝ་（a va），移除ཝ་（va），則為'པ་ཊ་ཨི་ཧ་ (pa ṭa i ha)（智者，在此）'。或者，如果不移除，則為'པ་ཊ་ཝི་ཧ་ (pa ṭa vi ha)'。 當與'ཨཱ་ཝ་ (ā va)'連線時，如果'ཨ་དས་ (a das)'後面接'སི་ (si)'，則如前所述，ས་（sa）變為ཨ་（a），移除དའི་（da'i）的ཨ་（a）。根據第三條規則，'སི་ལ་སའོ་ (si la sa'o)'，ཨད་ཀྱི་（ad kyi）的ད་（da）與ས་（sa）和སི་（si）結合變為ཨཽ་（au），移除སི་（si），則'ཨ་སཽ་ (a sau)'，如果後面有'ཨིནྡུཿ (induḥ)'，則ཨཽ་（au）變為ཨཱཝ་（ā va），移除ཝ་（va），則為'ཨ་སཱ་ཨིནྡུཿ (a sā induḥ)（這個的）'。或者，如果不移除，則為'ཨ་སཱ་ཝིནྡུཿ (a sā vinduḥ)'等。因此，
【English Translation】 For example, 'ཟླ་བ་དག' (zla ba dga) (Moon Joy), and 'ཏཽ་ཨི་ཧ་ལས། ཏཱ་ཝི་ཧ་(དེ་དག་འདིར་) (de dag 'dir) (they are here)' etc. The way to distinguish these is that the ཡ་ (ya) and ཝ་ (wa) of ཨ་ཡ་ (a ya) etc. at the end of the word need to be removed, or not removed, and for the latter case, it remains in its natural state. This means that when syllables such as ཨེ་ཨ་ཡ་ (e a ya) appear at the end of a word, the ཡ་ (ya) and ཝ་ (wa) in ཨཻ་ཨཱ་ཡ་ (ai ā ya), ཨོ་ཨཝ་ (o a va), and ཨཽ་ཨཱ་ཝ་ (au ā va) need to be removed. Or, through analysis, they may not be removed. For the latter case, even if there is a vowel after it, it remains in its natural state and does not connect. For example, when 'ཏཏ་ (tat)' is followed by 'ལ་ཛས་ (la dzas)', according to the third rule, ཏ་ (ta) becomes ཨ་ (a), according to the first rule, ཨ་ (a) is removed, and then according to the rule 'ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ (dzas thams cad ā'o)', the genitive becomes ཨཱི་ (ī), and then according to the rule 'ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ་ (a'i yi ge i'i yi ge la e'o)', ཨ་ (a) becomes ཨེ་ (e), ཨི་ (i) is removed and connected, eventually forming 'ཏེ་ (te)'. If there is 'ཨཱ་ཧུཿ (ā huḥ)' after it, since 'ཏེའི་ཨེ་ཡིག་ཨ་ཡ་རུ་གྱུར་པའི་ཡ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ (te'i e yig a ya ru gyur pa'i ya yig tshig mtha' yin)', ཡ་ (ya) needs to be removed. For the latter case, it does not connect and remains in its natural state, i.e. 'ཏ་ཨཱ་ཧུཿ (ta ā huḥ)'. Or, if ཡ་ (ya) is not removed, it is 'ཏ་ཡཱ་ཧུ་ (ta yā hu) (they say)'. Similarly, when connecting with 'ཨཱ་ཡ་ (ā ya)', if 'ཏཏ་ (tat)' is followed by 'ངེ་ (nge)', then as mentioned before, the latter ཏ་ (ta) becomes ཨ་ (a), and the former ཨ་ (a) is removed. According to the rule 'ནཱ་དང་པོར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ཞེས་པས་ངེ་ཡིག་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨཱ་ས་ན་ཡོད་པ་ལ་སྨཻ འི་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡ་ཕྱིས་པས། (nā dang por sarba'i ming can las zhes pas nge yig smai ru bsgyur bas tshig tu grub pa'i mthar, ā sa na yod pa la smai'i ai yig ā ya ru bsgyur ba'i ya phyis pas)', ངེ་ (nge) becomes སྨཻ་ (smai), if there is 'ཨཱ་ས་ན་ (ā sa na)' after it, then ཨཻ་ (ai) of སྨཻ་ (smai) becomes ཨཱ་ཡ་ (ā ya), removing ཡ་ (ya), it is 'ཏསྨཱ་ཨཱ་ས་ནཾ་ (tasmā ā sa naṃ) (therefore, seat)'. Or, if it is not removed, it is 'ཏ་སྨཱ་ཡཱ་ས་ནཾ་ (ta smā yā sa naṃ) (therefore, seat)'. When connecting with 'ཨཝ་ (a va)', if 'པ་ཊུ་ (pa ṭu)' is followed by 'སི་སམ་བུདྡྷི་ (si sam buddhi)', according to the first rule, སི་ (si) is removed, according to the rule 'སམ་བུདྡྷི་ལ་འང་ངོ་ (sam buddhi la 'ang ngo)', ཨུ་ (u) of ཊུའི་ (ṭu'i) becomes ཨོ་ (o), if there is 'ཨི་ཧ་ (i ha)' after it, then ཨོ་ (o) of ཊོའི་ (ṭo'i) becomes ཨ་ཝ་ (a va), removing ཝ་ (va), it is 'པ་ཊ་ཨི་ཧ་ (pa ṭa i ha) (wise one, here)'. Or, if it is not removed, it is 'པ་ཊ་ཝི་ཧ་ (pa ṭa vi ha)'. When connecting with 'ཨཱ་ཝ་ (ā va)', if 'ཨ་དས་ (a das)' is followed by 'སི་ (si)', then as mentioned before, ས་ (sa) becomes ཨ་ (a), removing ཨ་ (a) of དའི་ (da'i). According to the third rule, 'སི་ལ་སའོ་ (si la sa'o)', ད་ (da) of ཨད་ཀྱི་ (ad kyi) combines with ས་ (sa) and སི་ (si) to become ཨཽ་ (au), removing སི་ (si), then 'ཨ་སཽ་ (a sau)', if there is 'ཨིནྡུཿ (induḥ)' after it, then ཨཽ་ (au) becomes ཨཱཝ་ (ā va), removing ཝ་ (va), it is 'ཨ་སཱ་ཨིནྡུཿ (a sā induḥ) (this one's)'. Or, if it is not removed, it is 'ཨ་སཱ་ཝིནྡུཿ (a sā vinduḥ)' etc. Therefore,
་ན་ཨེ་ཨ་ཡ་དང་། ཨོ་ ཨ་ཝ་རུ་གྱུར་པ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ཡ་ཝ་དག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ད་དྷི་དང་། མ་དྷུ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས་ཚིག་ཏུ་ གྲུབ་པའི་མཐར། ཨ་ཏྲ་ཡོད་པ་ལས། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ དྷིའི་ཨི་ཡིག་ཡ་དང་། དྷུའི་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་གྱུར་པ་མ་ཕྱིས་པར་ཨ་དང་སྦྱར་བས། ད་དྷྱཏྲ(ཞོ་ འདིར་)། མ་དྷྭ་ཏྲ་(སྦྲང་རྩི་འདིར་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་ན་ཨེ་ཨ་ཡ་དང་། ཨོ་ཨ་ཝ་ 6-33 རུ་གྱུར་པའི་ཡ་ཝ་དག་ཀྱང་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ཙིཉ་སོགས་པ་དང་། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་ བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར། ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ ཊ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཡུ་བུཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡུ་ཡིག་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཙིའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་། ལཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཨོ་ རུ་བསྒྱུར་བས། སྔར་བཞིན་ཨ་ཡ་དང་། ཨ་ཝ་རུ་གྱུར་པའི་ཡ་ཝ་དག་ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་ པས་མི་འཕྱིད་ཅིང་། དེ་དག་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན་པ། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་སི་ ཨམ་དག་དབྱི་སྟེ། ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས་ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ་། །ཞེས་ པས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཡང་ཕྱིས་ཏེ། མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་བས། ཙ་ཡ་ ནཾ། (སོགས་པར་བྱེད་དོ། །) ལ་ཝ་ནཾ(གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐར་ཨེ་ཨོཏ་ལས་ཕ་ རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའ་ཡང་ཡིན་ལ་ཨེ་དང་ཨོ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་དག་ ལས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་ཨ་ཡིག་ནི་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་སྔ་མ་ལས་ཨེ་ཨ་ཡ་དང་། ཨོ་ཨ་ ཝ་རུ་འགྱུར་བ་བཀག་ནས་དམིགས་གསལ་སྟོན་པ་སྟེ། ཨེཏ་ཨོཏ་ཅེས་པའི་ཏ་ཡིག་ནི། ཙནྡྲ་ པར། སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་དང་པོར། ཏའི་དེའི་དུས་ཀྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཨེ་དང་ཨོ་ ཀེ་ས་མེད་པ་ཁོ་ན་ངོས་བཟུང་བའི་དོན་དུ་སྨོས་པའོ། །དཔེར་ན། ཨགྣི་དང་ཝཱ་ཡུ་ལ་སི་སམ་ བུདྡྷི་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར། ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་། །ཞེས་པས་ རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་། ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ན་ཨ་ཏྲ་ ཡོད་ཀྱང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་མདོ་འདིས་ཨ་ཕྱིས་ཏེ། དེའི་མཚན་མ་བྲིས་པས། ཨགྣེ྅ཏྲ(ཀྱེ་ མ་ལྷ་འདིར་)། ཝཱཡོ྅ཏྲ་(ཀྱེ་རླུང་ལྷ་འདིར་)ཞེས་པ་དང་། ཤུདྡྷ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པའི་དྷའི་ཕ་རོལ་དུ་སི་བྱིན་ པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ས་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ། སན་ལྔ་པར། ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་ དུ་ཞེས་པས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ནས་ 6-34 མཚན་མ་བྲིས་པས། (ཤུད
【現代漢語翻譯】 此外，對於並非由'ཨེ་ཨ་ཡ་'（E A Ya，E變為A，再變為Ya），'ཨོ་ཨ་ཝ་'（O A Wa，O變為A，再變為Wa）等規則轉變而來的'ཡ་'（Ya）和'ཝ་'（Wa），即使它們位於詞尾，也不會被刪除。例如： 在'ད་དྷི་'（Dadhi，凝乳）和'མ་དྷུ་'（Madhu，蜂蜜）之後新增'སི་'（Si，與格助詞），根據第二章的規則'མ་ནིང་ལས་'（Ma Ning Las，從非陽性詞幹），在詞尾形成之後，雖然存在'ཨ་ཏྲ་'（Atra，此處），但由於規則'ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་'（Ei Yi Ge Dra Wai Yi Ge Ma Yin Pa Zhes Sogs Kyis，不是類似於I的字母），'དྷིའི་'（Dhi'i，Dhi的）的'ཨི་'（I）變為'ཡ་'（Ya），'དྷུའི་'（Dhu'i，Dhu的）的'ཨུ་'（U）變為'ཝ་'（Wa）的情況沒有被刪除，而是與'ཨ་'（A）結合，形成了'ད་དྷྱཏྲ'（Dadhyatra，此處的凝乳）和'མ་དྷྭ་ཏྲ་'（Madhvatra，此處的蜂蜜）這樣的形式。 如果'ཨེ་ཨ་ཡ་'（E A Ya，E變為A，再變為Ya）和'ཨོ་ཨ་ཝ་'（O A Wa，O變為A，再變為Wa）轉變而來的'ཡ་'（Ya）和'ཝ་'（Wa）不在詞尾，也不會被刪除。例如，在'ཙིཉ་'（Ciñ，收集）等詞，以及'ལཱུཉ་'（Lūñ，收割）的詞根'ཉ་'（ña）之後刪除後綴，根據第五章的規則'ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་'（Yuṭ 'Ang Ngo Zhes Pas，也新增Yuṭ），新增'ཡུཊ་'（Yuṭ）後綴，刪除'ཊ་'（Ṭa）後綴，根據第六章的規則'ཡུ་བུཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་'（Yu Bujha Rnam Kyi Zhes Pas，對於Yu和Bujha），將'ཡུ་'（Yu）變為'ཨ་ན་'（Ana），根據第五章的規則'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་'（Nā Mi Mtha'i Byings Dang Zhes Pas，對於非詞尾的詞根），將'ཙིའི་'（Ci'i，Ci的）的'ཨི་'（I）變為'ཨེ་'（E），將'ལཱུའི་'（Lū'i，Lū的）的'ཨུ་'（U）變為'ཨོ་'（O），像之前一樣，'ཨ་ཡ་'（A Ya）和'ཨ་ཝ་'（A Wa）轉變而來的'ཡ་'（Ya）和'ཝ་'（Wa）由於不在詞尾，所以不會被刪除。爲了將它們構成詞，新增'སི་'（Si，與格助詞），根據第二章的規則'མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་དབྱི་སྟེ། ཞེས་པས་'（Ma Ning Las Si Am Dag Dbyi Ste Zhes Pas，從非陽性詞幹刪除Si和Am），刪除后，對於非'སམ་བུདྡྷི་'（Sam Buddhi，呼格），根據規則'ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ་། །ཞེས་པས་'（A Yig Las Sam Buddhi Ma Yin Pa La Mu'ang Ngo Zhes Pas，對於非Sam Buddhi的A，也新增Mu），新增'མུ་'（Mu）增音，刪除'ཨུ་'（U）後綴，'མ་'（Ma）變為鼻音，形成了'ཙ་ཡ་ནཾ།'（Cāyanam，正在收集）和'ལ་ཝ་ནཾ'（Lāvanam，正在收割）這樣的形式。 規則'ཚིག་མཐར་ཨེ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཞེས་པ་ནི་'（Tshig Mthar E Ot Las Pha Rol Gyi A Yig Dbyi'o Zhes Pa Ni，在詞尾的E和O之後，刪除後面的A），指的是位於詞尾的'ཨེ་'（E）和'ཨོ་'（O），它們後面的'ཨ་'（A）應該被刪除。這條規則是在之前的規則中禁止'ཨེ་ཨ་ཡ་'（E A Ya，E變為A，再變為Ya）和'ཨོ་ཨ་ཝ་'（O A Wa，O變為A，再變為Wa）的轉變之後，爲了顯示特殊情況而設立的。規則中的'ཨེཏ་ཨོཏ་'（Eta Ota）中的'ཏ་'（Ta），根據'ཙནྡྲ་པར། སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་དང་པོར། ཏའི་དེའི་དུས་ཀྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་'（Candra Par，Skabs Dang Po'i Rkang Pa Dang Por，Ta'i De'i Dus Kyi'o Zhes Gsungs Pas，在《Chandravyakarana》的第一章第一節中說，'ཏ་'（Ta）指的是那個時候），是爲了明確'ཨེ་'（E）和'ཨོ་'（O）沒有格助詞的情況。 例如，在'ཨགྣི་'（Agni，火神）和'ཝཱ་ཡུ་'（Vāyu，風神）之後新增'སི་སམ་བུདྡྷི་'（Si Sam Buddhi，與格呼格），根據第一章的規則'ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་། །ཞེས་པས་'（Thung Ngu Na Dī Zhes Pas Phyis Nas，Sam Buddhi La'ang Ngo Zhes Pas，如果短，則變為Dī，也用於Sam Buddhi），將詞尾的'ཨི་'（I）變為'ཨེ་'（E），將'ཨུ་'（U）變為'ཨོ་'（O），由於是詞尾，即使後面有'ཨ་ཏྲ་'（Atra，此處），也不會連線，而是根據這條規則刪除'ཨ་'（A），並寫上標記，形成了'ཨགྣེ྅ཏྲ'（Agne'tra，哦，火神，此處）和'ཝཱཡོ྅ཏྲ་'（Vāyo'tra，哦，風神，此處）。 以及在'ཤུདྡྷ་ཨ་ཧཾ་'（Śuddha Aham，純凈的我）中，在'དྷའི་'（Dha'i，Dha的）之後新增'སི་'（Si，與格助詞），刪除'ཨི་'（I）的語音，'ས་'（Sa）變為分隔符，根據第五章的規則'ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཞེས་པས་'（A Yig Dag Gi Bar Du Zhes Pas，在A字母之間），變為'ཨུ་'（U）並連線，由於是詞尾，刪除後面的'ཨ་'（A），並寫上標記，形成了'ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་'（Śuddho'ham，純凈的我）。
【English Translation】 Furthermore, 'Ya' and 'Wa' that are not transformed by rules such as 'E A Ya' (E becomes A, then becomes Ya) and 'O A Wa' (O becomes A, then becomes Wa) are not deleted even if they are at the end of a word. For example: After adding 'Si' (dative case suffix) to 'Dadhi' (curd) and 'Madhu' (honey), according to the second chapter's rule 'Ma Ning Las' (from non-masculine stems), after forming the word ending, although 'Atra' (here) exists, because of the rule 'Ei Yi Ge Dra Wai Yi Ge Ma Yin Pa Zhes Sogs Kyis' (not a letter similar to I), the 'I' of 'Dhi'i' (of Dhi) becomes 'Ya', and the 'U' of 'Dhu'i' (of Dhu) becomes 'Wa', these transformations are not deleted, but combined with 'A', forming forms like 'Dadhyatra' (curd here) and 'Madhvatra' (honey here). If 'Ya' and 'Wa' transformed from 'E A Ya' (E becomes A, then becomes Ya) and 'O A Wa' (O becomes A, then becomes Wa) are not at the end of a word, they are also not deleted. For example, in words like 'Ciñ' (to collect), and after deleting the suffix after the root 'ña' of 'Lūñ' (to reap), according to the fifth chapter's rule 'Yuṭ 'Ang Ngo Zhes Pas' (also add Yuṭ), adding the 'Yuṭ' suffix, deleting the 'Ṭa' suffix, according to the sixth chapter's rule 'Yu Bujha Rnam Kyi Zhes Pas' (for Yu and Bujha), changing 'Yu' to 'Ana', according to the fifth chapter's rule 'Nā Mi Mtha'i Byings Dang Zhes Pas' (for non-final roots), changing the 'I' of 'Ci'i' (of Ci) to 'E', and the 'U' of 'Lū'i' (of Lū) to 'O', like before, 'Ya' and 'Wa' transformed from 'A Ya' and 'A Wa' are not deleted because they are not at the end of a word. To form them into words, adding 'Si' (dative case suffix), according to the second chapter's rule 'Ma Ning Las Si Am Dag Dbyi Ste Zhes Pas' (delete Si and Am from non-masculine stems), after deleting, for non-'Sam Buddhi' (vocative case), according to the rule 'A Yig Las Sam Buddhi Ma Yin Pa La Mu'ang Ngo Zhes Pas' (also add Mu to A that is not Sam Buddhi), adding the 'Mu' augment, deleting the 'U' suffix, 'Ma' becomes nasalized, forming forms like 'Cāyanam' (is collecting) and 'Lāvanam' (is reaping). The rule 'Tshig Mthar E Ot Las Pha Rol Gyi A Yig Dbyi'o Zhes Pa Ni' (at the end of a word, after E and O, delete the following A) refers to 'E' and 'O' located at the end of a word, and the 'A' following them should be deleted. This rule was established to show a special case after the previous rule prohibited the transformations of 'E A Ya' (E becomes A, then becomes Ya) and 'O A Wa' (O becomes A, then becomes Wa). The 'Ta' in 'Eta Ota' in the rule, according to 'Candra Par, Skabs Dang Po'i Rkang Pa Dang Por, Ta'i De'i Dus Kyi'o Zhes Gsungs Pas' (in the first chapter, first section of the Chandravyakarana, it is said that 'Ta' refers to that time), is to clarify that 'E' and 'O' do not have case suffixes. For example, after adding 'Si Sam Buddhi' (dative vocative) to 'Agni' (fire god) and 'Vāyu' (wind god), according to the first chapter's rule 'Thung Ngu Na Dī Zhes Pas Phyis Nas, Sam Buddhi La'ang Ngo Zhes Pas' (if short, it becomes Dī, also for Sam Buddhi), changing the final 'I' to 'E' and the 'U' to 'O', since it is the end of a word, even if there is 'Atra' (here) after it, it will not be connected, but according to this rule, 'A' is deleted, and the mark is written, forming 'Agne'tra' (Oh, fire god, here) and 'Vāyo'tra' (Oh, wind god, here). And in 'Śuddha Aham' (pure I), after adding 'Si' (dative case suffix) after 'Dha'i' (of Dha), deleting the sound of 'I', 'Sa' becomes a separator, according to the fifth chapter's rule 'A Yig Dag Gi Bar Du Zhes Pas' (between A letters), changing to 'U' and connecting, since it is the end of a word, deleting the following 'A', and writing the mark, forming 'Śuddho'ham' (pure I).
ྡྷོ྅ཧཾ་དག་པར་ཡིན། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཏེ་ཨཏྲ་དང་། པ་ཊོ་ཨཏྲ་ ཞེས་པའི་ཏེ་ཛས་བྱིན་པ་དང་། པ་ཊོ་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པའི་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པས། ཨ་ཕྱིས་ཏེ། ཏེ྅ཏྲྀ(དེ་རྣམས་འདིར་)། པཊོ྅ཏྲ་(ཀྱེ་མཁས་པ་འདིར་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་ ཨེཏ་ཨོཏ་མ་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་མི་འཕྱིད་དེ། ད་དྷི་དང་། མ་དྷུ་ལ་སི་སྦྱིན་པ་མ་ནིང་ ལས་སི་ཨཾ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་པའི་ཚིག་མཐར་ཨཏྲ་ཡོད་པའི་ཨ་མ་ཕྱིས་པར་མཚམས་སྦྱར་ བས། ད་དྷྱ་ཏྲ(ཞོ་འདིར་)། མ་དྷ་ཏྲ་(ཤིང་མངར་འདིར་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ རྣམས་ཕན་ཚུན་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ། བཞི་ པ་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་བའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་རྣམས་ མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྔ་མའི་ དབྱངས་ཡིག་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ་ (རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བམ་ཁང་པ། )ཞེས་པའི་ག་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས། ཛའི་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་ བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཝཱི་གྲྀ་ཧཾ་(ལྷའི་ཁང་པ་)གི་ཨཱི་ཡིག་དང་། པ་ཊུ་ཧསྟཾ་(མཁས་པའི་ལག་)གྱི་ཨུ་ཡིག་དང་། མཱ་ཏྲྀ་མཎྜ་ལཾ་(མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་)གྱི་རྀ་ཡིག་དང་། ཛ་ ལེ་པདྨ་(ཆུའི་པདྨའམ་མཚོའི་པདྨ། )གྱི་ཨེ་ཡིག་དང་། རཻ་དྷྲྀ་ཏིའི(ནོར་འཛིན)། ཨཻ་ཡིག་དང་། ཝཱ་ཡོ་ག་ ཏའི་(ཀྱེ་རླུང་ལྷ་གཤེགས་པར་བྱེད། )ཨོ་ཡིག་དང་། ནཽ་ཡ་ནཾ་(གྲུའི་བགྲོད་པ། )གྱི་ཨཽ་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ ག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་གྱིས་མདོར་མཚམས་སྦྱོར་གཉིས་པ་དབྱངས་ ཡིག་རྣམས་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ཁྱད་པར་དེ་ཡི་དམིགས་བསལ། མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་པ་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དམིགས་ བསལ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཁྱད་པར་ནི་པཱ་ཏའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཨོ་ཏ་མཐའ་ 6-35 ཅན་དང་། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨཱ་ནི་པཱ་ཏ་རྣམས་དབྱངས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ནི་པཱ་ ཏའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ན་གནས་པའི་ཨོ་ཏ་མཐའ་ཅན་ཨོ་ ཡིག་ཁོ་ན་ཡང་ཡིན་ལ། ནི་པཱ་ཏའང་ཡིན་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ནས་ཕྲལ་བ་མ་ཡིན་ པའི་ཨ་དང་། ཨི་དང་། ཨུ་དང་། ཨཱ་གང་རུང་ཡང་ཡིན་ལ། ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་ཡང་ཡིན་ པ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་ པའི་གཟུགས་སུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་པཱཏ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་
【現代漢語翻譯】 དྷོ྅ཧཾ་དག་པར་ཡིན། (我是清凈的)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཏེ་ཨཏྲ་དང་། པ་ཊོ་ཨཏྲ་ཞེས་པའི་ཏེ་ཛས་བྱིན་པ་དང་། པ་ཊོ་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པའི་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པས། ཨ་ཕྱིས་ཏེ། ཏེ྅ཏྲྀ(དེ་རྣམས་འདིར་，他們在這裡)། པཊོ྅ཏྲ་(ཀྱེ་མཁས་པ་འདིར་，智者，在這裡) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །由於這是以 Tejas 和 Pato Sambuddhi 給予的詞尾，因此省略 'A'，例如 Te'atra（དེ་རྣམས་འདིར་，他們在這裡）和 Pato'atra（ཀྱེ་མཁས་པ་འདིར་，智者，在這裡）。 ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཨེཏ་ཨོཏ་མ་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་མི་འཕྱིད་དེ། ད་དྷི་དང་། མ་དྷུ་ལ་སི་སྦྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་སི་ཨཾ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་པའི་ཚིག་མཐར་ཨཏྲ་ཡོད་པའི་ཨ་མ་ཕྱིས་པར་མཚམས་སྦྱར་བས། ད་དྷྱ་ཏྲ(ཞོ་འདིར་，這酸奶)། མ་དྷ་ཏྲ་(ཤིང་མངར་འདིར་，這甜樹)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །即使是詞尾，如果不是 'Eta' 或 'Ota'，也不會省略後面的 'A'。例如，Dadhi 和 Madhu 加上 'Las'，因為中性詞尾 'Si Am' 被省略，並且 'Atra' 存在於詞尾，所以 'A' 不會被省略，例如 Dadhyatra（ཞོ་འདིར་，這酸奶）和 Madhatra（ཤིང་མངར་འདིར་，這甜樹）。 དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཕན་ཚུན་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ། བཞི་པ་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་བའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱའོ། །爲了消除元音和輔音是否相互連線的疑慮，第四個例外情況表明不應連線：輔音不應與元音連線。 ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ་(རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བམ་ཁང་པ།，國王的住所或宮殿)ཞེས་པའི་ག་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས། ཛའི་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཝཱི་གྲྀ་ཧཾ་(ལྷའི་ཁང་པ་，神的住所)གི་ཨཱི་ཡིག་དང་། པ་ཊུ་ཧསྟཾ་(མཁས་པའི་ལག་，智者的手)གྱི་ཨུ་ཡིག་དང་། མཱ་ཏྲྀ་མཎྜ་ལཾ་(མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་，母神的壇城)གྱི་རྀ་ཡིག་དང་། ཛ་ལེ་པདྨ་(ཆུའི་པདྨའམ་མཚོའི་པདྨ།，水中的蓮花或湖中的蓮花)གྱི་ཨེ་ཡིག་དང་། རཻ་དྷྲྀ་ཏིའི(ནོར་འཛིན，持寶者)། ཨཻ་ཡིག་དང་། ཝཱ་ཡོ་ག་ཏའི་(ཀྱེ་རླུང་ལྷ་གཤེགས་པར་བྱེད།，風神降臨)ཨོ་ཡིག་དང་། ནཽ་ཡ་ནཾ་(གྲུའི་བགྲོད་པ།，船的航行)གྱི་ཨཽ་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །這意味著輔音字母不會與前面的元音字母連線，而是保持其原始形式。例如，在 'Raja Griham'（རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ་，རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བམ་ཁང་པ།，國王的住所或宮殿）中，'Ga' 是一個輔音，因此它不會與 'Ja' 的 'A' 連線，而是保持其原始形式。同樣，'Devi Griham'（དེ་ཝཱི་གྲྀ་ཧཾ་，ལྷའི་ཁང་པ་，神的住所）的 'I'，'Patu Hastam'（པ་ཊུ་ཧསྟཾ་，མཁས་པའི་ལག་，智者的手）的 'U'，'Matri Mandalam'（མཱ་ཏྲྀ་མཎྜ་ལཾ་，མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་，母神的壇城）的 'Ri'，'Jale Padma'（ཛ་ལེ་པདྨ་，ཆུའི་པདྨའམ་མཚོའི་པདྨ།，水中的蓮花或湖中的蓮花）的 'E'，'Rai Dhriti'（རཻ་དྷྲྀ་ཏིའི，ནོར་འཛིན，持寶者）的 'Ai'，'Vayo Gatai'（ཝཱ་ཡོ་ག་ཏའི་，ཀྱེ་རླུང་ལྷ་གཤེགས་པར་བྱེད།，風神降臨）的 'O'，以及 'Nau Yanam'（ནཽ་ཡ་ནཾ་，གྲུའི་བགྲོད་པ།，船的航行）的 'Au'，都不會與後面的輔音 'Ga' 等連線，而是保持其原始形式。 ཞེས་པ་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་གྱིས་མདོར་མཚམས་སྦྱོར་གཉིས་པ་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།以上是對字母前後連線方式的簡要說明，第二個連線方式是關於元音字母相遇時如何變化的解釋，到此結束。 ༈ ཁྱད་པར་དེ་ཡི་དམིགས་བསལ། མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་པ་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཁྱད་པར་ནི་པཱ་ཏའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཨོ་ཏ་མཐའ་ཅན་དང་། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨཱ་ནི་པཱ་ཏ་རྣམས་དབྱངས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །特殊情況的例外。第三種連線方式是關於即使是元音字母也保持其原始形式的例外情況，共有四種。首先，特殊情況是關於 'Pata' 的例外：以 'Ota' 結尾的以及 'A'、'I'、'U'、'Ā' 是 'Pata' 的情況，它們在元音中保持其原始形式。 ཞེས་པ་སྟེ། ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ན་གནས་པའི་ཨོ་ཏ་མཐའ་ཅན་ཨོ་ཡིག་ཁོ་ན་ཡང་ཡིན་ལ། ནི་པཱ་ཏའང་ཡིན་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ནས་ཕྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཨ་དང་། ཨི་དང་། ཨུ་དང་། ཨཱ་གང་རུང་ཡང་ཡིན་ལ། ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་སོ། །也就是說，在名為 'Nipata' 的詞中，特別是那些以輔音結尾的 'Ota' 結尾的詞，以及那些不是從輔音中分離出來的 'A'、'I'、'U'、'Ā'，並且也是名為 'Nipata' 的詞，即使後面跟著元音字母，也不會連線，而是保持其原始形式。 དེ་ཡང་ནི་པཱཏ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་也就是說，'Nipata' 意味著 '非詞'
【English Translation】 དྷོ྅ཧཾ་དག་པར་ཡིན། (I am pure.) Since it is the end of the word given by Tejas and Pato Sambuddhi, such as Te'atra (They are here) and Pato'atra (O wise one, here), 'A' is omitted. Even if it is a word ending, if it is not 'Eta' or 'Ota', the following 'A' is not omitted. For example, Dadhi and Madhu plus 'Las', because the neuter ending 'Si Am' is omitted, and 'Atra' is present at the end of the word, so 'A' is not omitted, such as Dadhyatra (This yogurt) and Madhatra (This sweet tree). To dispel the doubt of whether vowels and consonants connect with each other, the fourth exception shows that no connection should be made: vowels should not be connected to consonants. This means that the consonant letters do not connect with the preceding vowel letters, but remain in their original form. For example, in 'Raja Griham' (King's residence or palace), 'Ga' is a consonant, so it does not connect with the 'A' of 'Ja', but remains in its original form. Similarly, the 'I' of 'Devi Griham' (God's residence), the 'U' of 'Patu Hastam' (Wise man's hand), the 'Ri' of 'Matri Mandalam' (Mother Goddess's Mandala), the 'E' of 'Jale Padma' (Lotus in the water or lotus in the lake), the 'Ai' of 'Rai Dhriti' (Holder of wealth), the 'O' of 'Vayo Gatai' (O wind god, please descend), and the 'Au' of 'Nau Yanam' (Boat's journey) do not connect with the following consonant 'Ga' etc., but remain in their original form. This is a brief explanation of how letters connect before and after. The second connection method is an explanation of how vowel letters change when they meet. This concludes the explanation. ༈ Exceptions to the Special Cases. The third type of connection is about the exceptions where vowel letters remain in their original form, of which there are four. First, the special case is the exception for 'Pata': those ending in 'Ota' and those where 'A', 'I', 'U', 'Ā' are 'Pata' remain in their original form in vowels. That is to say, among the words called 'Nipata', especially those ending in 'Ota' which are located at the end of a consonant, and those 'A', 'I', 'U', 'Ā' which are not separated from the consonant and are also called 'Nipata', even if there are vowel letters following them, they do not connect but remain in their original form. That is, 'Nipata' means 'non-word'.
མིང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། དོན་འགྱུར་དུ་ཚིག་ཕྲད་དམ་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། མིང་དང་བྱིངས་ འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གོང་འོག་གི་ནུས་པས་སྦྱོར་བ་ཐོབ་ པ་མ་ཡིན་ནའང་། དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པའི་དབང་གི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པའི་མཐའ་ ནི་ཚིག་ཕྲད་དམ་མདོའི་ནུས་པས་རྐྱེན་དང་སླར་བྱ་བ་ཐོབ་པའང་འགོག་པས་འབའ་ཞིག་པ་ སྟེ། ཨུ་ཎཱ་དིའི་འགྲེལ་པར། ནི་པཱ་ཏ་ནི་མིང་སྟེ། ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པའི་ བསྒྲུབ་པ་འགོག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དཔེར་ན། ཨ་མ་ཀོ་ཥར། ནོ་དགག་པ་དང་། ཨ་ཧོ་ ངོ་མཚར་བ་དང་། ཨ་ཐོ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། མཐའ་དག་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པའི་ཨོ་ཏ་མཐའ་ནི་པཱ་ཏ་མི་ཟད་པ་ལས། སི་ཕྱིས་ པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་རིམ་པ་བཞིན། ཨ་ཏྲ་དང་། ཨཱཤྩཪྻཾ་དང་། ཨེ་ཝཾ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་མདོ་ འདིས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས། ནོ་ཨ་ཏྲ། (འདིར་མེད་དོ། །) ཨ་ཧོ (ཨེ་མ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་)། ཨཱཤྩཪྻཾ། ཨ་ཐོ་ཨེ་ཝཾ་(བཀྲ་ཤིས་པ་འདི་ལྟར་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ (ཁྱབ་འཇུག་) ཨི་(བདུད་)ཨུ་(དབང་ཕྱུག་)ཨཱ་(དྲན་པ་ཞེས་ཡི་གེ་རེ་རེས་སྟོན་) རྣམས་ལའང་རིམ་པར་ལྟར། ཨ་ཨ་པེ་ཏི(ཚུར་བྱོན)། ཨི་ཨིནྡྲ་པ་ཤྱ(དབང་པོ་ལ་ལྟོས)། ཨུ་ཨུ་ཏིཥྛ(ཨུ་གྱེན་དུ་)། ཨཱ་ཨེ་ཝཾ(དྲན་པས་འདི་ ལྟར)། ཀིཾ་མ་ནྱ་སེ་(ཅི་ཞིག་སེམས)ཞེས་པའི་དབྱངས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་པཱ་ཏིའི་མིང་ཅན་ཡིན་པས་ 6-36 དབྱངས་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ ན་ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ན། ཨོཏ་མཐའ་ཅན་དང་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཡང་མཚམས་ སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་ཊུ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པའི་ཨོཏ་མཐར་ཨི་ཧ་ཡོད་པ་ལས་མཚམས་ སྦྱར་པས། པ་ཊ་ཝི་ཧ་(ཀྱེ་དགེ་བ་ཅན་འདིར། ) ཞེས་པ་དང་། ཨི་ཥ་འདོད་པ་དང་། ཨུཥ་བསྲེག་པ་ དང་། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་ པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཥ་ཡིག་དག་དང་། ཊ་དབྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་ པས། ཨཊའི་ཨ་སྔ་མ་རིང་པོར་བྱས་ནས་དབྱངས་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་ བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ཥ་ཏུཿ(འདོད་ཟིན) ཨཱུ་ཥ་ཏུཿ(བསྲེགས་ཟིན) ཨཱ་ཊ་ཏུཿ (སོང་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཡང་ཨོཏ་མཐའ་ལས་གཞན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ན་གནས་པའི་ ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཨི་ཏི་དང་། ཨི་ཏི་ཨི་ཧ་དང་། ན་ནུ་ཨིད་མ་དང་། ཝཱ་ཨི་ཏི་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་གི་དབྱངས་དང་
【現代漢語翻譯】 屬於名稱，在意義上轉變為詞綴或唯一。對於某些名詞和詞幹，即使沒有通過上下文的力量施加任何不同於格的後綴，但由於需要表達其他含義而施加的後綴，其最終結果是詞綴或詞幹的力量阻止了後綴和重複。因此，它是唯一的。正如在《烏納迪釋論》中所說：『尼帕塔（藏文：ནི་པཱ་ཏ།），是名稱，它阻止了未獲得的獲得和已獲得的建立。』例如，在《阿瑪拉科沙》（梵文：Amarakośa，梵語傳統詞典）中，『諾』（藏文：ནོ།）表示否定，『阿霍』（藏文：ཨ་ཧོ།）表示驚奇，『阿托』（藏文：ཨ་ཐོ།）表示吉祥、持續、開始、詢問和所有。據說『奧塔』（藏文：ཨོ་ཏ།）結尾的『帕塔』（藏文：པཱ་ཏ།）是不可窮盡的。在『斯』（藏文：སི།）的後面，依次有『阿特拉』（藏文：ཨ་ཏྲ།）、『阿什查爾揚』（藏文：ཨཱཤྩཪྻཾ།）和『埃瓦姆』（藏文：ཨེ་ཝཾ།），但本論不進行連線，而是保持其自然狀態。例如，『諾阿特拉』（藏文：ནོ་ཨ་ཏྲ།，此處沒有），『阿霍阿什查爾揚』（藏文：ཨ་ཧོ་ཨཱཤྩཪྻཾ།，哎呀，真奇妙！），『阿托埃瓦姆』（藏文：ཨ་ཐོ་ཨེ་ཝཾ།，吉祥如此！）。同樣，『阿』（藏文：ཨ་，普遍進入），『伊』（藏文：ཨི་，魔），『烏』（藏文：ཨུ་，自在），『阿』（藏文：ཨཱ་，記憶，每個字母都顯示）等，也依次如『阿阿佩蒂』（藏文：ཨ་ཨ་པེ་ཏི，過來！），『伊因陀羅帕夏』（藏文：ཨི་ཨིནྡྲ་པ་ཤྱ，看著因陀羅！），『烏烏提斯塔』（藏文：ཨུ་ཨུ་ཏིཥྛ，向上！），『阿埃瓦姆』（藏文：ཨཱ་ཨེ་ཝཾ，像這樣記住！），『金瑪尼亞塞』（藏文：ཀིཾ་མ་ནྱ་སེ，你怎麼想？）等，因為前面的元音是『帕蒂』（藏文：པཱ་ཏི།）的名字，所以不與後面的元音連線，而是保持其自然狀態。因此，如果不是『尼帕塔』（藏文：ནི་པཱ་ཏ།）的名字，即使是以『奧塔』（藏文：ཨོཏ།）結尾或以『阿』（藏文：ཨ་）等開頭，也會連線。例如，在『普圖拉西薩姆布迪』（藏文：པུ་ཊུ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་）中，給予的『奧塔』（藏文：ཨོཏ།）結尾有『伊哈』（藏文：ཨི་ཧ་，這裡），所以連線后是『帕塔維哈』（藏文：པ་ཊ་ཝི་ཧ་，嘿，善良的人，在這裡！）。『伊沙』（藏文：ཨི་ཥ་，慾望），『烏沙』（藏文：ཨུ་ཥ་，燃燒），『阿塔』（藏文：ཨཊ་，行走）等詞幹，被『帕羅阿克沙』（藏文：པ་རོ྅ཀྵཱ།）的『阿圖』（藏文：ཨ་ཏུ།）給予后，在第三個『阿』（藏文：ཨཱ་）中，『查納帕羅阿克沙』（藏文：ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་）將詞幹分成兩部分，說『第一個輔音是剩餘的』，因此，在所有先前的『沙』（藏文：ཥ་）字母和『塔』（藏文：ཊ་）中，區分第一個特徵的『阿』（藏文：ཨ་），將『阿塔』（藏文：ཨཊ་）的第一個『阿』（藏文：ཨ་）延長，然後連線前後元音，並將其轉換為『薩』（藏文：ས་）進行區分，因此是『伊沙圖』（藏文：ཨཱི་ཥ་ཏུཿ，已經渴望），『烏沙圖』（藏文：ཨཱུ་ཥ་ཏུཿ，已經燃燒），『阿塔圖』（藏文：ཨཱ་ཊ་ཏུཿ，已經走了）。即使是『尼帕塔』（藏文：ནི་པཱ་ཏ།）的名字，但除了『奧塔』（藏文：ཨོཏ།）結尾之外，位於輔音生命中的『阿』（藏文：ཨ་）等字母也會連線。例如，『查伊蒂』（藏文：ཙ་ཨི་ཏི་），『伊蒂伊哈』（藏文：ཨི་ཏི་ཨི་ཧ་），『納努伊德瑪』（藏文：ན་ནུ་ཨིད་མ་），『瓦伊蒂』（藏文：ཝཱ་ཨི་ཏི་）等，前面的輔音生命中的元音和
【English Translation】 Belongs to the name, and in meaning, it transforms into a suffix or unique. For some nouns and stems, even if no suffix other than the case ending is applied by the power of context, the suffix applied due to the need to express other meanings, the end result is that the power of the suffix or stem prevents the suffix and repetition. Therefore, it is unique. As it is said in the commentary on the Uṇādi: 'Nipāta (Tibetan: ནི་པཱ་ཏ།), is a name, it prevents the attainment of what has not been attained and the establishment of what has been attained.' For example, in the Amarakośa (Sanskrit: Amarakośa, a traditional Sanskrit dictionary), 'no' (Tibetan: ནོ།) means negation, 'aho' (Tibetan: ཨ་ཧོ།) means wonder, 'atho' (Tibetan: ཨ་ཐོ།) means auspicious, continuous, beginning, asking, and all. It is said that 'ota' (Tibetan: ཨོ་ཏ།) ending 'pāta' (Tibetan: པཱ་ཏ།) is inexhaustible. After 'si' (Tibetan: སི།), there are 'atra' (Tibetan: ཨ་ཏྲ།), 'āścaryaṃ' (Tibetan: ཨཱཤྩཪྻཾ།), and 'evaṃ' (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།) respectively, but this treatise does not connect them, but remains in its natural state. For example, 'no atra' (Tibetan: ནོ་ཨ་ཏྲ།, not here), 'aho āścaryaṃ' (Tibetan: ཨ་ཧོ་ཨཱཤྩཪྻཾ།, alas, how wonderful!), 'atho evaṃ' (Tibetan: ཨ་ཐོ་ཨེ་ཝཾ།, auspicious thus!). Similarly, 'a' (Tibetan: ཨ་, universally entering), 'i' (Tibetan: ཨི་, demon), 'u' (Tibetan: ཨུ་, independent), 'ā' (Tibetan: ཨཱ་, memory, each letter shows), etc., are also in order such as 'a āpeti' (Tibetan: ཨ་ཨ་པེ་ཏི, come here!), 'i indra paśya' (Tibetan: ཨི་ཨིནྡྲ་པ་ཤྱ, look at Indra!), 'u uttiṣṭha' (Tibetan: ཨུ་ཨུ་ཏིཥྛ, up!), 'ā evaṃ' (Tibetan: ཨཱ་ཨེ་ཝཾ, remember like this!), 'kiṃ manyase' (Tibetan: ཀིཾ་མ་ནྱ་སེ, what do you think?) etc., because the preceding vowels are the name of 'pāti' (Tibetan: པཱ་ཏི།), they do not connect with the following vowels, but remain in their natural state. Therefore, if it is not the name of 'nipāta' (Tibetan: ནི་པཱ་ཏ།), even if it ends with 'ota' (Tibetan: ཨོཏ།) or starts with 'a' (Tibetan: ཨ་) etc., it will connect. For example, in 'puṭulasisambuddhi' (Tibetan: པུ་ཊུ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་), the 'ota' (Tibetan: ཨོཏ།) ending given has 'iha' (Tibetan: ཨི་ཧ་, here), so after connecting it is 'paṭavīha' (Tibetan: པ་ཊ་ཝི་ཧ་, hey, kind person, here!). 'Iṣa' (Tibetan: ཨི་ཥ་, desire), 'uṣa' (Tibetan: ཨུ་ཥ་, burn), 'aṭa' (Tibetan: ཨཊ་, walk) etc. stems, after being given 'atu' (Tibetan: ཨ་ཏུ།) of 'paro'kṣā' (Tibetan: པ་རོ྅ཀྵཱ།), in the third 'ā' (Tibetan: ཨཱ་), 'caṇaparo'kṣā' (Tibetan: ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་) divides the stem into two parts, saying 'the first consonant is the remainder', therefore, in all the previous 'ṣa' (Tibetan: ཥ་) letters and 'ṭa' (Tibetan: ཊ་), distinguishing the first characteristic 'a' (Tibetan: ཨ་), extending the first 'a' (Tibetan: ཨ་) of 'aṭa' (Tibetan: ཨཊ་), then connecting the preceding and following vowels, and converting it to 'sa' (Tibetan: ས་) for distinction, therefore it is 'īṣatuḥ' (Tibetan: ཨཱི་ཥ་ཏུཿ, already desired), 'ūṣatuḥ' (Tibetan: ཨཱུ་ཥ་ཏུཿ, already burned), 'āṭatuḥ' (Tibetan: ཨཱ་ཊ་ཏུཿ, already walked). Even if it is the name of 'nipāta' (Tibetan: ནི་པཱ་ཏ།), but other than the 'ota' (Tibetan: ཨོཏ།) ending, the 'a' (Tibetan: ཨ་) etc. letters located in the life of the consonant will connect. For example, 'ca iti' (Tibetan: ཙ་ཨི་ཏི་), 'iti iha' (Tibetan: ཨི་ཏི་ཨི་ཧ་), 'nanu idma' (Tibetan: ན་ནུ་ཨིད་མ་), 'vā iti' (Tibetan: ཝཱ་ཨི་ཏི་) etc., the vowels in the life of the preceding consonant and
ཕྱི་མའི་ དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་བས་རིམ་པ་ལྟར། ཙེ་ཏི(ཞེས་པ་དང་)། ཨི་ཏཱི་ཧ(ཞེས་པ་འདི)། ན་ ནྭི་དཾ(འོ་ན་འདི)། ཝེ་ཏི(ཡང་ན་ཞེས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། ཙ་དང་། ཝཱ་དང་། ཧཱ་དང་། ཨ་ཧ། ཨེ་ཝ་དང་། ནོར་དང་། ཧཾ་ཧོ་དང་། ཨུ་ཏཱ་ཧོ་དང་། ཧོ་དང་། ཨ་ཧོ་དང་། ཨ་ཐོ་ཞེས་པ་རྣམས། ནི་པཱ་ཏ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་ཟད་ པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང་། ནི་པཱ་ཏ་ཡིན་ལ་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་ ཅན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དེ། ཀྲྀཏ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཤེས་པར་ བྱའོ། ། གཉིས་པ་གཉིས་ཚིག་རང་གཟུགས་མིན་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཽ་ 6-37 མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཽ་བྱིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཨཽའི་རང་གཟུགས་མ་ ཡིན་པར་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་ མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་དང་། པ་ཊུ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའམ། གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར། ཨཽ་ཡིག་སྔ་མའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ དབྱངས་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ཨེ་ཏཽ་དང་ཨེ་མཽ་ཡོད་ཀྱང་མདོ་འདིས་ མཚམས་མི་སྦྱོར་ཞིང་རང་གཟུགས་གནས་པས། ཨགྣཱ ི་ཨེ་ཏཽ(མེ་དག་འདིར་)། པ་ཊཱུ་ཨི་མཽ(མཁས་ པ་འདི། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ལ་མ་ནིང་དང་། མཱ་ལཱ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་ཨཽ་བྱིན་ པ་རིམ་པ་ལྟར། ནཱ་གཉིས་པར། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་དང་། ནཱ་དང་པོར། ཨཽ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ དང་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། ཨེ་ཏེ་དང་ཨི་མེ་ ཡོད་ཀྱང་། མཚམས་མི་སྦྱོར་བས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཤཱ་ལེ་ཨེ་ཏེ(ཁང་པ་དག་འདི)། མཱ་ ལེ་ཨི་མེ་(ཕྲེང་པ་མ་དག་འདི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཽ་ཡིན་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་ གྱུར་པར་ཨཽའི་རང་གཟུགས་སུ་གནས་ན་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲྀཀྵ་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས། སན་གཉིས་པར། ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། ཨི་ཧ་ཡོད་པ་ལ་ཨཽ་ཨཱ་ཝའོ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བས། པྲྀཀྵཱ་ཝི་ཧ་(ལྗོན་པ་འདི་དག) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་རྟགས་མཐའི་ཨཽ་ཡིག་གཟུགས་གཞན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙིཏྲ་ནཽ་ཞེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་སི་བྱིན་པ། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལ་སི་ཨམ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་བཞི་པར། མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་ པའི་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཚུལ་ཡང་། པ་རི་བྷཱ་ཥར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་ཨུཏ་ དག་སྟེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། ཨ་ཏྲ་ཡོད་པ་ལ་ ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 後面的元音按照順序連線，例如：'Tse ti'（即），'I ti ha'（這個），'Na nwi dam'（那麼這個），'We ti'（或者）等。什麼是稱為'Ni pa ta'的名稱呢？ 爲了利益學生，'Tsa'，'Wa'，'Ha'，'A ha'，'E wa'，'Nor'，'Ham ho'，'U ta ho'，'Ho'，'A ho'，'A tho'等，這些既是'Ni pa ta'，也是不滅的，被認為是相同的。還有許多是'Ni pa ta'，但不是不滅的名稱，如在'Tri ta'等情況下將要解釋的那樣。 第二，不是雙數形式的特殊情況：不是雙數的詞尾'Au'。給予了第二格的雙數詞尾'Au'，現在'Au'的形式沒有改變，而是變成了其他的形式。即使元音字母在後面，也不連線，而是保持其自然狀態。例如，'Ag ni'和'Pa tu la'，給予了第一格或第二格的雙數詞尾'Au'，在第一個'Na'中，'Au'字母在前面，按照標記末尾的元音進行轉換，即使在連線的末尾有'E to'和'E mo'，這個根本不連線，而是保持其形式，所以是'Ag ni e to'（這些火），'Pa tu i mo'（這些智者）。 同樣，對於中性的'Sha la'和陰性的'Ma la'，按照順序給予'Au'，在第二個'Na'中，'Au i o'，在第一個'Na'中，'Au i o'，轉換為'I'和'I'，即使在連線標記末尾的元音之後有'E te'和'I me'，也不連線，而是保持其自然狀態，所以是'Sha le e te'（這些房屋），'Ma le i me'（這些花環）。因此，即使是雙數詞尾'Au'，如果沒有改變，而是保持'Au'的形式，則會連線。例如，'Pri ksha'給予'Au'，在第二個'San'中，'O'字母是'Au'，'Au'字母也是如此，按照連線的末尾，有'I ha'，按照'Au a wa o'進行連線，所以是'Pri ksha wi ha'（這些樹木）。 此外，即使不是雙數詞尾，標記末尾的'Au'字母改變了形式，也會連線。例如，'Tsi tra nau'，對於中性的標記給予'Si'，在第二個'Na'中，通過'中性詞尾Si am'來刪除，在第四個'Na'中，通過'中性詞尾短元音'來縮短，縮短的方式也在'Pa ri bha sha'中說明：連線的字母的'It U ta'等被縮短。因此，'Au'字母轉換為'U'之後，有'A tra'，按照'U'字母是'Wa o'
【English Translation】 The following vowels are connected in order, such as: 'Tse ti' (that is), 'I ti ha' (this), 'Na nwi dam' (then this), 'We ti' (or), etc. What are the names called 'Ni pa ta'? For the benefit of students, 'Tsa', 'Wa', 'Ha', 'A ha', 'E wa', 'Nor', 'Ham ho', 'U ta ho', 'Ho', 'A ho', 'A tho', etc., these are both 'Ni pa ta' and imperishable, and are considered the same. There are also many names that are 'Ni pa ta' but not imperishable, as will be explained in the case of 'Tri ta', etc. Second, the special case of not being a dual form: not the dual ending 'Au'. The dual ending 'Au' of the second case is given, and now the form of 'Au' has not changed, but has become another form. Even if vowel letters are behind, they are not connected, but remain in their natural state. For example, 'Ag ni' and 'Pa tu la', the dual ending 'Au' of the first or second case is given, in the first 'Na', the 'Au' letter is in front, and it is converted according to the vowel at the end of the mark, even if there are 'E to' and 'E mo' at the end of the connection, this root does not connect, but remains in its form, so it is 'Ag ni e to' (these fires), 'Pa tu i mo' (these wise ones). Similarly, for the neuter 'Sha la' and the feminine 'Ma la', 'Au' is given in order, in the second 'Na', 'Au i o', in the first 'Na', 'Au i o', converted to 'I' and 'I', even if there are 'E te' and 'I me' after the vowel at the end of the connection mark, they are not connected, but remain in their natural state, so it is 'Sha le e te' (these houses), 'Ma le i me' (these garlands). Therefore, even if it is the dual ending 'Au', if it has not changed, but remains in the form of 'Au', it will be connected. For example, 'Pri ksha' is given 'Au', in the second 'San', the letter 'O' is 'Au', and the letter 'Au' is also the same, according to the end of the connection, there is 'I ha', connected according to 'Au a wa o', so it is 'Pri ksha wi ha' (these trees). In addition, even if it is not a dual ending, the letter 'Au' at the end of the mark changes form, it will be connected. For example, 'Tsi tra nau', 'Si' is given to the neuter mark, in the second 'Na', it is deleted by 'neuter ending Si am', in the fourth 'Na', it is shortened by 'neuter ending short vowel', the way of shortening is also explained in 'Pa ri bha sha': the 'It U ta', etc. of the connecting letters are shortened. Therefore, after the letter 'Au' is converted to 'U', there is 'A tra', according to the letter 'U' is 'Wa o'
པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བས། ཙེ་ཏྲ་ནྭ་ཏྲ་(གྲུ་སྣ་ཚོགས་འདིར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-38 གཞན་ཡང་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། མ་ཡིན་དགག་དང་མེད་དགག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ ན། ཚིག་སྡུད་གང་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ལ། དགག་སྒྲ་ ཚིག་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་དགག་སྟེ། དཔེར་ན། བླུན་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་མཁས་པ་ འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དུ་དགག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བའི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་ཚིག་འབྲེལ་པ་དེ་ནི། མེད་དགག་སྟེ། དཔེར་ན། སྡིག་པ་མི་ བྱ་ཞེས་པའམ་སྡིག་པའི་བྱ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགག་པ་གཉིས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་མང་ཚིག་ཛས་ལ་འཇུག་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། མང་པོའི་ཚིག་ཨ་མཱིའོ་ཞེས་ པ་རྣམ་དབྱེ་མང་ཚིག་བྱིན་པའི་མཐའ་ཅན་ངོ་བོ་ཨ་མཱིའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་མང་ཚིག་ཛས་བྱིན་པ་ན། ཏྱཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ དབྱེ་ལ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་ ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ། །ཞེས་པས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་དས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། མང་པོ་ཉིད་ལ་ ཨེ་ཏ་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས་ཨ་མཱི་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨཱ་དི་ ཏྱཱཿདང་། ཨ་ཤྭཱ་དང་། ཨེ་ཌ་ཀཱཿཞེས་པའི་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་རང་ བཞིན་དུ་གནས་པས། ཨ་མཱི་ཨཱ་དི་ཏྱཱཿ (འདི་རྣམས་ཉི་མ་རྣམས། ) ཨ་མཱི་ཨ་ཤྭཱཿ(འདི་རྣམས་རྟ་རྣམས། ) ཨ་ མཱི་ཨེ་ཌ་ཀཱ(འདི་རྣམས་ལུག་རྣམས)ཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཨ་མཱི་ཡིན་ཡང་མང་ཚིག་མ་ཡིན་ན་ མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་མ་ཞེས་པ་ལ་ཡོད་པའམ་ལྡན་པའི་དོན་ལ། ནཱ་དྲུག་པར། དེ་ འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་། 6-39 ཡའི་རྐྱེན་ལའང་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་ གཉིས་པར། ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་ཞེས་པས་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་དང་པོར། གསལ་བྱེད་ ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཕྱིས་ ནས་གཅིག་ཚིག་ལས་ཨ་མཱི་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐར་ཨ་ཏྲ་ཡོད་པ་ལས། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་ གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་མྱ་ཏྲ་(འགྲོ་ལྡན་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མང་ཚིག་ཡིན་ཡང་ཨ་མཱི་མ་ཡིན་ན་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏ་ལ་ཛས་བྱིན་ནས་སྔར་ བཞི
【現代漢語翻譯】 དཔེར་ན། པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བས། ཙེ་ཏྲ་ནྭ་ཏྲ་(གྲུ་སྣ་ཚོགས་འདིར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，像按照規則連線，如 चैत्र + अत्र = चैत्रत्र (caitra + atra = caitratra) (此處各種船隻)。 6-38 གཞན་ཡང་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། མ་ཡིན་དགག་དང་མེད་དགག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ——6-38 另外，爲了利益學生，什麼是否定存在和否定非存在的區別呢？ ཚིག་སྡུད་གང་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ལ། དགག་སྒྲ་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་དགག་སྟེ། དཔེར་ན། བླུན་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་མཁས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །——在複合詞中，肯定是最主要的，否定不是最主要的，否定詞與後面的詞相關聯，這就是否定非存在。例如，說『不是愚笨』，是爲了引出聰明。 གང་དུ་དགག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བའི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་ཚིག་འབྲེལ་པ་དེ་ནི། མེད་དགག་སྟེ། དཔེར་ན། སྡིག་པ་མི་བྱ་ཞེས་པའམ་སྡིག་པའི་བྱ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——在複合詞中，否定是最主要的，肯定不是最主要的，否定詞與行為的詞相關聯，這就是否定存在。例如，說『不要作惡』或者『沒有罪惡的行為』。 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །——如是說，也應當瞭解兩種否定的區別。 གསུམ་པ་མང་ཚིག་ཛས་ལ་འཇུག་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། མང་པོའི་ཚིག་ཨ་མཱིའོ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་མང་ཚིག་བྱིན་པའི་མཐའ་ཅན་ངོ་བོ་ཨ་མཱིའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ།——第三，複數詞尾「ཛས་」的特殊用法是：多數詞「ཨ་མཱིའོ་」，即給予了格的複數詞尾，其本質轉變為「ཨ་མཱི」的形式，即使元音字母在另一側，也不連線，而是保持其自然狀態。 དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་མང་ཚིག་ཛས་བྱིན་པ་ན། ཏྱཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ། །ཞེས་པས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་དས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ་ཏ་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས་ཨ་མཱི་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐར།——例如，當「ཨ་དས་」加上第一格的複數詞尾「ཛས་」時，按照「ཏྱཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་」，將「ས་」字母轉換為「ཨ་」，按照「ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་」，刪除「དའི་ཨ་」，並將所有的「ཛས་」按照「ཨཱིའོ་」轉換為「ཨཱི་」。在連線時，按照第二條規則「ཨ་དས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མའོ་」，將「ད་」字母轉換為「མ་」，按照第三條規則「མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ་ཏ་ཨཱི་ཉིད་དོ」，將「ཨེ་」字母轉換為「ཨི་」，最終形成「ཨ་མཱི་」。 ཨཱ་དི་ཏྱཱཿདང་། ཨ་ཤྭཱ་དང་། ཨེ་ཌ་ཀཱཿཞེས་པའི་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཨ་མཱི་ཨཱ་དི་ཏྱཱཿ (འདི་རྣམས་ཉི་མ་རྣམས། ) ཨ་མཱི་ཨ་ཤྭཱཿ(འདི་རྣམས་རྟ་རྣམས། ) ཨ་མཱི་ཨེ་ཌ་ཀཱ(འདི་རྣམས་ལུག་རྣམས)ཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——即使有「ཨཱ་དི་ཏྱཱཿ」、「ཨ་ཤྭཱ་」、「ཨེ་ཌ་ཀཱཿ」這樣的元音字母，也不連線，而是保持其自然狀態。例如，「ཨ་མཱི་ཨཱ་དི་ཏྱཱཿ (這些是太陽們)」、「ཨ་མཱི་ཨ་ཤྭཱཿ (這些是馬們)」、「ཨ་མཱི་ཨེ་ཌ་ཀཱཿ (這些是羊們)」。 དེས་ན་ཨ་མཱི་ཡིན་ཡང་མང་ཚིག་མ་ཡིན་ན་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་མ་ཞེས་པ་ལ་ཡོད་པའམ་ལྡན་པའི་དོན་ལ། ནཱ་དྲུག་པར། དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་།——因此，即使是「ཨ་མཱི་」，如果不是複數詞，也要連線。例如，「ཨ་མ་」表示存在或具有的意思，按照第六條規則「དེ་འདིའི་ཡོད་པ་」，給予詞尾「ཨིན་」，其中「ཨི་」字母和「ཨ་」字母是元音。 6-39 ཡའི་རྐྱེན་ལའང་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་ཞེས་པས་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་དང་པོར། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཕྱིས་ནས་གཅིག་ཚིག་ལས་ཨ་མཱི་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐར།——6-39 按照「ཡའི་རྐྱེན་ལའང་」，刪除詞尾的元音並連線，然後給予「སི་」。按照第二條規則「ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་」，將「ཨི་」變為長音。按照第一條規則「གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་」，省略「སི་」。按照第三條規則「རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་」，刪除「ན་」，最終從單數詞形成「ཨ་མཱི་」。 ཨ་ཏྲ་ཡོད་པ་ལས། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་མྱ་ཏྲ་(འགྲོ་ལྡན་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——在有「ཨ་ཏྲ་」的情況下，按照「ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་」，像之前一樣連線，如「ཨ་མྱ་ཏྲ་(此處有去處)」。 མང་ཚིག་ཡིན་ཡང་ཨ་མཱི་མ་ཡིན་ན་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏ་ལ་ཛས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞི——即使是複數詞，如果不是「ཨ་མཱི་」，也要連線。例如，「ཏཏ་」加上「ཛས་」后，像之前一樣
【English Translation】 For example, like connecting according to the rules, such as चैत्र + अत्र = चैत्रत्र (caitra + atra = caitratra) (here are various boats). 6-38 Furthermore, for the benefit of students, what is the difference between negation of existence and negation of non-existence? In a compound word, affirmation is the most important, and negation is not the most important. The negation word is related to the following word, which is the negation of non-existence. For example, saying 'not foolish' is to bring out intelligence. Where negation is the most important, and affirmation is not the most important, and the negation word is related to the action word, that is the negation of existence. For example, saying 'do not do evil' or 'there is no evil action'. As it is said, the difference between the two negations should also be understood. Third, the special usage of the plural suffix 'ཛས་' is: the plural word 'ཨ་མཱིའོ་', which is the end of giving the plural suffix of the case, whose essence is transformed into the form of 'ཨ་མཱི', even if the vowel letters are on the other side, they are not connected, but remain in their natural state. For example, when 'ཨ་དས་' is given the first case plural suffix 'ཛས་', according to 'ཏྱཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་', the letter 'ས་' is converted to 'ཨ་', according to 'ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་', delete 'དའི་ཨ་', and convert all 'ཛས་' to 'ཨཱི་' according to 'ཨཱིའོ་'. When connecting, according to the second rule 'ཨ་དས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མའོ་', convert the letter 'ད་' to 'མ་', according to the third rule 'མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ་ཏ་ཨཱི་ཉིད་དོ', convert the letter 'ཨེ་' to 'ཨི་', and finally form 'ཨ་མཱི་'. Even if there are vowel letters such as 'ཨཱ་དི་ཏྱཱཿ', 'ཨ་ཤྭཱ་', 'ཨེ་ཌ་ཀཱཿ', they are not connected, but remain in their natural state. For example, 'ཨ་མཱི་ཨཱ་དི་ཏྱཱཿ (these are the suns)', 'ཨ་མཱི་ཨ་ཤྭཱཿ (these are the horses)', 'ཨ་མཱི་ཨེ་ཌ་ཀཱཿ (these are the sheep)'. Therefore, even if it is 'ཨ་མཱི་', if it is not a plural word, it should be connected. For example, 'ཨ་མ་' means existence or having, according to the sixth rule 'དེ་འདིའི་ཡོད་པ་', give the suffix 'ཨིན་', where the letters 'ཨི་' and 'ཨ་' are vowels. 6-39 According to 'ཡའི་རྐྱེན་ལའང་', delete the vowel at the end of the sign and connect, and then give 'སི་'. According to the second rule 'ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་', change 'ཨི་' to a long vowel. According to the first rule 'གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་', omit 'སི་'. According to the third rule 'རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་', delete 'ན་', and finally form 'ཨ་མཱི་' from the singular word. In the case of having 'ཨ་ཏྲ་', according to 'ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་', connect as before, such as 'ཨ་མྱ་ཏྲ་ (here is a place to go)'. Even if it is a plural word, if it is not 'ཨ་མཱི་', it should be connected. For example, after 'ཏཏ་' is added with 'ཛས་', like before
ན་བསྒྲུབས་པས་མང་ཚིག་ལ་ཏེ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨཱ་ཧུཿཡོད་པ་ལ། ཨེ་ཨ་ཡའོ་ ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྔར་བཞིན་ཡ་ཕྱིས་པས། ཏ་ཨཱ་ཧུཿཞེས་པའམ། ཡང་ན་མ་ ཕྱིས་པར། ཏ་ཡཱ་ཧུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་བསྟན་བཅོས་འདིར་མ་བསྟན་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་ རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ། ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལ་གསལ་བས་བསྟན་བཅོས་ འདིར་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ། རིགས་ཀྱིས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བྱས་པ། པླུ་ཏའི་རྟགས་ ཅན་རྣམས་ཀྱང་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་རང་བཞིན་ དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་དཏྟ྅ཨི་ཧ(ལྷས་བྱིན་འདིར)། ཡཛྙ་དཏྟ྅ཨུ་ཏིཥྛ་(མཆོད་སྦྱིན་ལོངས། ) ཞེས་པ་དང་། (བྱོན་)ཨཱ་གཙྪ་བྷོ་དེ་(ཀྱེ་ལྷས་བྱིན། )ཝ་དཏྟ྅་ཨ་ཏྲ(འདིར)། ཏིཥྛ་བྷོ་ཡཛྙ་དཏྟ྅ཨིཧ་ (བཞུགས་ཀྱེ་མཆོད་སྦྱིན་འདིར། )ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏའི་ཨ་ཡིག་རི་མོ་འཁྱོག་པོའི་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་ ནས། པླུ་ཏའི་མིང་ཅན་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་ པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེའི་མདོར། པླུ་ཏ་ནི་ཕྱི་མོ་གསུམ་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་ཞིང་། དུརྒ་སིང་ཧར་རིང་པོ་ནས་བོད་པ་དང་། གླུ་ལེན་པ་དང་། ངུ་བ་རྣམས་ལའང་ པླུ་ཏ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་ཡི་གེ་ཉུང་ཚད་གསུམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ངེས་མེད་ཤིན་ཏུ་རིང་ 6-40 པོར་བརྗོད་པ་རྣམས་པླུ་ཏའི་རྟགས་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་དངོས་སུ་ ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཡི་ གེ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་མདོར། མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་པ་དབྱངས་ཡིག་ཕྲད་ཀྱང་རྣམ་ འགྱུར་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ གསལ་བྱེད་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར། མཚམས་སྦྱོར་བཞི་པ་གསལ་བྱེད་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡེ་པ་ ལྔའི་དང་པོ་ཚིག་མཐར་གནས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། སྡེ་པ་བཞིའི་ཐ་མ་ཚིག་མཐར་གནས་ པའི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ལའང་ཚིག་མཐའ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ འགྱུར། ཁྱད་པར་ཏ་མཐའི་རྣམ་འགྱུར་གསུམ་ལས། དང་པོ་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ཕ་ རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ རྣམས་ལ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ། སྡེ་པ་ལྔའི་དང་པོ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ མཐར་གནས་པ་རྣམས་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་དང་སྒྲ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་ བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ག་ཛ་ཌ་ད་བ་རྣམས་སུ་འགྱུ ར་ ཏེ། དཔེར་ན། དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཝཱ་ཙྲ་ལ་སི་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར། གསལ་ བྱེད་ལ
【現代漢語翻譯】 通過新增後綴 'ཏེ་' (te) 形成複數形式后，如果後面有 'ཨཱ་ཧུཿ' (ā huḥ)，則按照 'ཨེ་ཨ་ཡའོ་' (e a ya'o) 的方式連線，然後像之前一樣刪除 'ཡ་' (ya)，得到 'ཏ་ཨཱ་ཧུཿ' (ta ā huḥ)，或者不刪除 'མ་' (ma)，得到 'ཏ་ཡཱ་ཧུཿ' (ta yā huḥ) 這樣的形式。 第四，這部論著中未提及的特例是：未詳細說明的部分也包括在內。因為在正確發音的領域中已經很清楚，所以這部論著中未詳細說明的，可以通過推理得知，即那些具有元音名稱的，帶有長音符號的，即使元音字母在後面，也不連線，而是保持其自身性質。例如：'དེ་ཝ་དཏྟ྅ཨི་ཧ' (dewadatta iha，天授在此)，'ཡཛྙ་དཏྟ྅ཨུ་ཏིཥྛ་' (yajñadatta uttiṣṭha，祭授起身)，'(བྱོན་)ཨཱ་གཙྪ་བྷོ་དེ་' ((byon) āgaccha bho de，來吧，天授！)，'ཝ་དཏྟ྅་ཨ་ཏྲ' (vadatta atra，天授在此)，'ཏིཥྛ་བྷོ་ཡཛྙ་དཏྟ྅ཨིཧ་' (tiṣṭha bho yajñadatta iha，住下，祭授在此！)。這些例子中，'ཏ་' (ta) 字母上的彎曲符號表示它是長音，因此即使後面有元音字母，也不連線，而是保持其自身性質。在字母的根本論中說：'長音是三倍的量'。Durga Simha 說：'長音也用於唱歌和哭泣'。因此，從三個字母的短音開始，到無限長的發音，都應被視為帶有長音符號。同樣，這裡沒有明確說明的其他情況，也應通過推理來廣泛瞭解。以上是關於字母前後連線方式的根本論中，第三種連線方式，即元音字母不發生變化的特例的解釋。 第四個連線方式是輔音連線的變化方式，分為兩種：五組輔音中第一組位於詞尾的變化，以及四組輔音中最後一組位於詞尾的變化。第一種又分為詞尾實際的變化、基於此的變化以及特殊的 'ཏ་' (ta) 結尾的變化三種。首先，元音和濁音在後面的變化方式是：五組輔音中第一組位於詞尾的，遇到元音和濁音時，變為各自組的第三個輔音。也就是說，五組輔音的第一組，即 'ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་' (ka ca ṭa ta pa) 位於詞尾時，如果後面是元音字母或濁音字母，則變為各自組的第三個輔音，即 'ག་ཛ་ཌ་ད་བ་' (ga ja ḍa da ba)。例如，元音在後面的情況：從 'ཝཱ་ཙྲ་ལ་སི་' (vācra lasi) 給予，到 'ནཱ་' (nā) 的前面，輔音...
【English Translation】 After forming the plural form by adding the suffix 'ཏེ་' (te), if 'ཨཱ་ཧུཿ' (ā huḥ) follows, it is connected according to the pattern 'ཨེ་ཨ་ཡའོ་' (e a ya'o), and then, as before, 'ཡ་' (ya) is deleted, resulting in 'ཏ་ཨཱ་ཧུཿ' (ta ā huḥ), or without deleting 'མ་' (ma), resulting in forms like 'ཏ་ཡཱ་ཧུཿ' (ta yā huḥ). Fourth, the exceptions not mentioned in this treatise are: those not specifically mentioned are also included. Because it is clear in the realm of correct pronunciation, those not specifically mentioned in this treatise can be understood through reasoning, that is, those with vowel names, marked with pluta, even if a vowel letter follows, are not connected, but remain in their own nature. For example: 'དེ་ཝ་དཏྟ྅ཨི་ཧ' (dewadatta iha, Deva Datta is here), 'ཡཛྙ་དཏྟ྅ཨུ་ཏིཥྛ་' (yajñadatta uttiṣṭha, Yajna Datta, arise!), '(བྱོན་)ཨཱ་གཙྪ་བྷོ་དེ་' ((byon) āgaccha bho de, Come, Deva Datta!), 'ཝ་དཏྟ྅་ཨ་ཏྲ' (vadatta atra, Deva Datta is here), 'ཏིཥྛ་བྷོ་ཡཛྙ་དཏྟ྅ཨིཧ་' (tiṣṭha bho yajñadatta iha, Stay, Yajna Datta is here!). In these examples, the curved mark on the letter 'ཏ་' (ta) indicates that it is a pluta, so even if there is a vowel letter following, it is not connected, but remains in its own nature. In the root text of letters, it is said: 'Pluta is three times the quantity'. Durga Simha says: 'Pluta is also used in singing and crying'. Therefore, from three letters of short sound to indefinitely long pronunciations should be regarded as marked with pluta. Similarly, other cases not explicitly mentioned here should also be widely understood through reasoning. The above is the explanation of the third type of connection in the root text on how to connect letters before and after, that is, the exception where the vowel letter does not change. The fourth type of connection is the change of consonant connection, which is divided into two types: the change of the first group of the five groups of consonants at the end of a word, and the change of the last group of the four groups of consonants at the end of a word. The first is further divided into the actual change of the word ending, the change based on it, and the special change of 'ཏ་' (ta) ending. First, the way vowels and voiced sounds change when they follow is: the first group of the five groups of consonants at the end of a word changes to the third of their respective groups when they encounter vowels and voiced sounds. That is, the first group of the five groups of consonants, namely 'ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་' (ka ca ṭa ta pa), when located at the end of a word, if followed by a vowel letter or a voiced letter, changes to the third consonant of their respective groups, namely 'ག་ཛ་ཌ་ད་བ་' (ga ja ḍa da ba). For example, when a vowel follows: from giving 'ཝཱ་ཙྲ་ལ་སི་' (vācra lasi) to the front of 'ནཱ་' (nā), the consonant...
ས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ ངོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཙ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཀ་རུ་ བསྒྱུར་ནས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨ་ཏྲ་ཡོད་པ་ལ་ཀ་ཡིག་རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ག་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཝཱ་ག་ཏྲ་(གསུང་འདིར། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ཀ྄་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ མཐར་ཨཱི་ཤྭ་ར་ཡོད་པ་ལས། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་(ངག་གི་དབང་ཕྱུག་) ཞེས་པ་དང་། ཥཥ྄་ལ་ཛས་བྱིན་ པ། ནཱ་དང་པོར། གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཛས་ ཤས་དག་གི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ 6-41 ཌའོ་ཞེས་པས། ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་གྱུར་པ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་ མཐར། ཨཱ་ན་ཡ་ཡོད་པ་ལ་ཊ་ཡིག་གསུམ་པ་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཥ་ཌཱ་ན་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ཏད་ མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན་པ། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལ་ས་སི་ཨམ་དག་ཅེས་ པས་ཕྱིས་ནས། རྟགས་མཐའི་ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཏ་ཡིག་རུ་བསྒྱུར། ཚིག་ཏུ་གྲུབ་ པའི་མཐར། ཨི་ཧ་ཡོད་པ་ལ། ཏ་ཡིག་གི་གསུམ་པ་ད་རུ་བསྒྱུར་པས། ཏ་དིཧ་(དེ་འདིར། ) ཞེས་ པ་དང་། ཏྲིཥྚུཔ྄་ལ་སི་བྱིན་པ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ཏེ། ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨི་ཡཾ་ཡོད་པ་ལ། པ་ཡིག་གི་གསུམ་པ་བ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཏྲིཥྚུ་བི་ཡཾ་(གསུམ་སྔགས་འདིར། ) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི། ཝཱཀ་དང་། ཥཊ་དང་། ཏཏ་དང་། ཏྲིཥྚུཔ་རྣམས་ སྔར་བཞིན་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། སྒྲ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་དྷ་དང་ག་ཡོད་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རང་ རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཝཱགྡྷཱཏུ(ངག་གི་ཁམས)། ཥཌྒ་ཙྪན་ཏི། (དྲུག་པོ་འགྲོ་ བར་བྱེད་དོ། །) ཏདྒ་མ་ནཾ། (དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) ཏྲིཥྚུབྒཱ་ཡ་ཏྲཱི་(གསུམ་སྔགས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ མཐའ་ཡིན་ཡང་སྡེ་པའི་དང་པོ་མ་ཡིན་ན་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་ སྡེ་པའི་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ག་ལ་ལྡན་པའམ་ཡོད་པའི་དོན་དུ་དེ་ཕན་ གྱི་རྐྱེན་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་མ་ ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་ཝཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ སི་དང་། ནཱ་གསུམ་པར། བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱིས་པའི་ན་ཡིག་ཚིག་ མཐར་དབྱངས་ཡིག་ཨ་ཧ་ཡོད་ཀྱང་སྡེ་པའི་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་བས། བྷ་ག་ཝཱ་ནཱ་ཧ་(བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། )ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་ལྡན་ལའང་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་བས། བྷ་ག་ཝཱ་ ན྄་མ་ཧཱ་(ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ
【現代漢語翻譯】 又如，以『ས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ』（擦除）為例，在第三個 सूत्र（梵文：sūtra，佛教術語，意為「線」，引申為「 सूत्र」）中，對於以『ཙ་』組字母和『དྲྀ་ཤ་』等結尾的詞，用『ངོ་ཞེས་པས་』將詞尾的『ཙ་』字變為『ག་』字。對於完整的詞，也用『ནའོ་ཞེས་པས་』將『ཀ་』字變為詞尾。在詞的末尾有『ཨ་ཏྲ་』的情況下，將『ཀ་』字變為其所在組的第三個字母『ག་』，然後組合，形成『ཝཱ་ག་ཏྲ་』（藏文：གསུང་འདིར། ，對此言說）。同樣，在『ཝཱ་ཀ྄་』這個詞的末尾有『ཨཱི་ཤྭ་ར་』的情況下，形成『ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་』（藏文：ངག་གི་དབང་ཕྱུག་，語自在）。 給予 ष ष྄་ 以 ཛ，在第一個 सूत्र中，從數字后的 ष་ ནའི་ 的末尾，根據『སོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཛས་ཤས་དག་གི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ』（擦除），在第三個 सूत्र中，對於以 ཧ་ ཤ་ ཥ་ ཚ་ 結尾以及 ཡ་ ཛ་ 等詞，用『ཌའོ་ཞེས་པས』將 ष་ 字變為 ཌ་。對於完整的詞，也用『ནའོ་ཞེས་པས་』變為 ཊ་，在詞尾有 ཨཱ་ན་ཡ་ 的情況下，將 ཊ་ 字變為第三個字母 ཌ་，形成 ཥ་ཌཱ་ན་ཡ་。爲了將 ཏད་ 確立為中性的標誌，給予 སི་。在第二個 सूत्र中，用『མ་ནིང་ལ་ས་སི་ཨམ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་ནས』（擦除），將詞尾的 ད་ 字變為完整的詞，或者變為 ཏ་ 字。在詞的末尾有 ཨི་ཧ་ 的情況下，將 ཏ་ 字變為第三個字母 ད་，形成 ཏ་དིཧ་（藏文：དེ་འདིར། ，在此）。 給予 ཏྲིཥྚུཔ྄་ 以 སི་，從輔音結尾處擦除，在詞的末尾有 ཨི་ཡཾ་ 的情況下，將 པ་ 字變為第三個字母 བ་，如 ཏྲིཥྚུ་བི་ཡཾ་（藏文：གསུམ་སྔགས་འདིར། ，三頌在此）。對於有聲的後續詞，如 ཝཱཀ་、ཥཊ་、ཏཏ་ 和 ཏྲིཥྚུཔ་，按照之前的規則，在詞的末尾，如果分別有有聲字母 དྷ་ 和 ག་，則依次變為各自組的第三個字母，如 ཝཱགྡྷཱཏུ（藏文：ངག་གི་ཁམས，語界）、ཥཌྒ་ཙྪན་ཏི（六者行， षट् गच्छन्ति）、ཏདྒ་མ་ནཾ（彼行， तत् गमनम्）、ཏྲིཥྚུབྒཱ་ཡ་ཏྲཱི་（三頌，त्रिष्टुभ् गायत्री）。 即使詞尾不是其組的第一個字母，如果在元音和有聲字母之後，也不會變為其組的第三個字母。例如，對於具有或存在 भ 的含義，給予 དེ་ཕན་ 的後綴 ཝནྟུ་，擦除 ཨུ་ 的特殊含義后給予 སི་。在第二個 सूत्र中，用『བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་』將 ཝཱ 變為長音，從輔音結尾處擦除 སི་，在第三個 सूत्र中，用『བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་』擦除 ཏ་，即使 ན་ 字詞尾有元音字母 ཨ་ཧ་，也不會變為其組的第三個字母，如 བྷ་ག་ཝཱ་ནཱ་ཧ་（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ，世尊所說）。對於有聲字母，也不會變為第三個字母，如 བྷ་ག་ཝཱ་ན྄་མ་ཧཱ་（藏文：ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོ་，具德大）。如果是其組的第一個字母詞尾
【English Translation】 Also, taking 'ས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ' (to erase) as an example, in the third sutra, for words ending with 'ཙ་' group letters and 'དྲྀ་ཤ་' etc., 'ངོ་ཞེས་པས་' changes the final 'ཙ་' to 'ག་'. For complete words, 'ནའོ་ཞེས་པས་' also changes 'ཀ་' to the end of the word. When 'ཨ་ཏྲ་' is at the end of the word, the letter 'ཀ་' is changed to the third letter 'ག་' of its group, and then combined to form 'ཝཱ་ག་ཏྲ་' (Tibetan: གསུང་འདིར། , to this speech). Similarly, when 'ཨཱི་ཤྭ་ར་' is at the end of the word 'ཝཱ་ཀ྄་', it forms 'ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་' (Tibetan: ངག་གི་དབང་ཕྱུག་, Lord of Speech). Give ष ष྄་ to ཛ. In the first sutra, from the end of ष་ ནའི་ after the number, according to 'སོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཛས་ཤས་དག་གི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ' (to erase), in the third sutra, for words ending with ཧ་ ཤ་ ཥ་ ཚ་ and ཡ་ ཛ་ etc., 'ཌའོ་ཞེས་པས' changes the letter ष་ to ཌ་. For complete words, 'ནའོ་ཞེས་པས་' also changes to ཊ་. When ཨཱ་ན་ཡ་ is at the end of the word, the letter ཊ་ is changed to the third letter ཌ་, forming ཥ་ཌཱ་ན་ཡ་. In order to establish ཏད་ as a neutral sign, give སི་. In the second sutra, 'མ་ནིང་ལ་ས་སི་ཨམ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་ནས' (to erase) changes the final ད་ to a complete word, or to the letter ཏ་. When ཨི་ཧ་ is at the end of the word, the letter ཏ་ is changed to the third letter ད་, forming ཏ་དིཧ་ (Tibetan: དེ་འདིར། , here). Give ཏྲིཥྚུཔ྄་ to སི་, erase from the consonant ending, and when ཨི་ཡཾ་ is at the end of the word, change the letter པ་ to the third letter བ་, such as ཏྲིཥྚུ་བི་ཡཾ་ (Tibetan: གསུམ་སྔགས་འདིར། , the three verses here). For voiced subsequent words, such as ཝཱཀ་, ཥཊ་, ཏཏ་, and ཏྲིཥྚུཔ་, according to the previous rules, at the end of the word, if there are voiced letters དྷ་ and ག་ respectively, they are changed to the third letter of their respective groups, such as ཝཱགྡྷཱཏུ (Tibetan: ངག་གི་ཁམས, element of speech), ཥཌྒ་ཙྪན་ཏི (the six go, षट् गच्छन्ति), ཏདྒ་མ་ནཾ (that goes, तत् गमनम्), ཏྲིཥྚུབྒཱ་ཡ་ཏྲཱི་ (three verses, त्रिष्टुभ् गायत्री). Even if the end of the word is not the first letter of its group, if it is after a vowel and a voiced letter, it will not be changed to the third letter of its group. For example, for the meaning of having or existing भ, give the suffix ཝནྟུ་ of དེ་ཕན་, erase the special meaning of ཨུ་, and then give སི་. In the second sutra, 'བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་' changes ཝཱ to a long vowel, erases སི་ from the consonant ending, and in the third sutra, 'བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་' erases ཏ་, even if the ན་ letter at the end of the word has the vowel letter ཨ་ཧ་, it will not be changed to the third letter of its group, such as བྷ་ག་ཝཱ་ནཱ་ཧ་ (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། , spoken by the Blessed One). For voiced letters, it will not be changed to the third letter, such as བྷ་ག་ཝཱ་ན྄་མ་ཧཱ་ (Tibetan: ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོ་, great virtuous one). If it is the first letter of its group at the end of the word
་ཅན་ཡིན་ཡང་དབྱངས་ དང་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་མེད་ན་སྡེ་པའི་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱཀྦཱུ ཏཿ (ངག་དག་ 6-42 པ། ) ཥཊྐུར་ཝནྟི་(དྲུག་པོ་གྱིས་ཤིག་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའི་བསྒྲུབ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་འཆད་ འགྱུར་གྱི་ཚིག་མཐའ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་སྡེ་པའི་ལྔ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པ་རྣམས་ སུ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་གསུམ་པ་རྣམས་སུའོ། །ཞེས་པ་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཚིག་ མཐར་གནས་པ་རྣམས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རང་ རང་གི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་ པ་ག་ཛ་ཌ་ད་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ཝཱ་ཀྲ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། མ་དྷུ་རཿཡོད་པ་ལས་ཀ་ཡིག་ཀ་སྡེའི་ལྔ་པར་བསྒྱུར་བས། ཝཱདྨ་དྷུ་རཿ ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་ གསུམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཝཱགྨ་དྷུ་རཿ (ངག་སྙན་པོ། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཊ་ཏ་པ་རྣམས་ ལའང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་ན། ཥཊ་མུ་ཁཱ་ནི་ཞེས་པའི་ཊ་ཡིག་གི་ལྔ་པར་བསྒྱུར་བས། ཥཎྨུ་ཁཱ་ ནི། ཡང་ན་གསུམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཥཌྨུ་ཁཱ་ནི་(གདོང་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི། )ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ན་ཡ་ ནཾ་ཞེས་པའི་ཏ་ཡིག་གི་ལྔ་པར་བསྒྱུར་བས། ཏནྣ་ཡ་ནཾ(དེའི་མིག)། ཡང་ན་གསུམ་པར་བསྒྱུར་ བས། ཏདྣ་ཡ་ནཾ་ཞེས་པ་དང་། ཏྲིཥྚུ་པ་མི་ནོ་ཏི་ཞེས་པའི་པ་ཡིག་གི་ལྔ་པར་བསྒྱུར་བས། ཏྲིཥྚུམྨི་ནོ་ཏི། གསུམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཏྲིཥྚུབྨི་ནཽ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས་ལྔ་ པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྔ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཡང་ནའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ མི་འཇུག་པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན། ཝཱ་ཀ་ལ། ནཱ་དྲུག་པར། ཀུན་བཤད་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པའི་ཏ་མ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་མ་ཡཊ་དང་། ཡཏ་ལ་ཚད་ཀྱི་དོན་ དུ། མཱ་ཏྲཊ་བྱིན་པའི་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་དག་ཕྱིས་ནས། མ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ལ་ཀ་ཡིག་ང་དང་། ཏ་ཡིག་ན་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་བའི་མཐར། མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ཡིག་ལ་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ 6-43 རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། ཝཱངྨཡཾ(ངག་ཙམ)། ཡནྨཱ་ཏྲཾ་(གང་གི་ཚད། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཤ་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་ འབྱུང་ཚུལ་ནི། སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་། ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ཅན་ཚ་ ཡིག་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ ཡིག་ནི། དེའི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་དང་། ཡ་དང་། ཝ་དང་། ར་ཡི
【現代漢語翻譯】 即使具有聲音和音調，如果對面沒有，也不會變成詞組的第三個字母。例如，像'vāgbūtaḥ'（語言純潔）和'ṣaṭkurvanti'（做六個）一樣。所有詞尾的確定方法都應在提到'將要解釋的詞尾'時記住。 第二，詞組的五個字母在對面發生變化的方式是：第五個字母變成第五個字母，或者變成第三個字母。也就是說，詞組的第一個字母ka、ca、ṭa、ta、pa位於詞尾時，如果對面有詞組的第五個字母ṅa、ña、ṇa、na、ma中的任何一個，則會變成各自詞組的第五個字母；或者，不變成第五個字母，而是變成各自詞組的第三個字母ga、ja、ḍa、da、ba。例如，像之前一樣，在詞語'vāktra'的末尾，有'madhuraḥ'，將ka字變成ka詞組的第五個字母，變成'vādmadhuraḥ'，或者不變成第五個字母，而是變成第三個字母，變成'vāgmadhuraḥ'（甜美的語言）。同樣，ṭa、ta、pa等也依次類推。例如，'ṣaṭmukhāni'這個詞，將ṭa字變成第五個字母，變成'ṣaṇmukhāni'，或者變成第三個字母，變成'ṣaḍmukhāni'（六張臉）。'tatnayanaṃ'這個詞，將ta字變成第五個字母，變成'tannayanaṃ'（他的眼睛），或者變成第三個字母，變成'tadnayanaṃ'。'triṣṭupa minoti'這個詞，將pa字變成第五個字母，變成'triṣṭumminoti'，變成第三個字母，變成'triṣṭubminoti'。據說，在'durphan'等詞中，以第五個字母開頭的後綴總是變成第五個字母，不會出現'或者'的情況。例如，'vāka la'，在第六個聲音中。在所有解釋中，'ta ma la'等等。在'ta ma'等詞中，'ma yaṭ'和'yata'表示程度。在給予'mātraṭ'之後，刪除附加的ṭa，對於以'ma'開頭的後綴，ka字只變成ṅa，ta字只變成na。最後，爲了確定中性的標誌，給予si，像之前一樣刪除。在第二個聲音中，對於不是'sam buddhi'的a字，通過給予mu āgama，刪除附加的u，ma字後面變成ṅa。'vāṅmayaṃ'（只有語言），'yanmātraṃ'（什麼程度）。 基於這些變化有兩種，第一種是śa字發生變化的方式：在詞組的第一個字母之後，śa字後面跟著元音、ya、va、ra，或者不是ca字。也就是說，在以詞組的第一個字母結尾的詞之後，對面的śa字，以及在它後面的元音、ya、va、ra等。
【English Translation】 Even if it has sound and tone, if it is not present on the opposite side, it will not become the third letter of the phrase. For example, like 'vāgbūtaḥ' (pure speech) and 'ṣaṭkurvanti' (do six). All methods of determining word endings should be remembered whenever 'the word ending to be explained' is mentioned. Second, the way the five letters of a phrase change on the opposite side is: the fifth letter becomes the fifth letter, or it becomes the third letter. That is, when the first letters of a phrase, ka, ca, ṭa, ta, pa, are at the end of a word, if any of the fifth letters of the phrase, ṅa, ña, ṇa, na, ma, are present on the opposite side, they will become the fifth letters of their respective phrases; or, instead of becoming the fifth letter, they will become the third letters of their respective phrases, ga, ja, ḍa, da, ba. For example, as before, at the end of the word 'vāktra', there is 'madhuraḥ', changing the letter ka to the fifth letter of the ka phrase, becoming 'vādmadhuraḥ', or not becoming the fifth letter, but becoming the third letter, becoming 'vāgmadhuraḥ' (sweet speech). Similarly, ṭa, ta, pa, etc. are applied in order. For example, the word 'ṣaṭmukhāni', changing the letter ṭa to the fifth letter, becoming 'ṣaṇmukhāni', or becoming the third letter, becoming 'ṣaḍmukhāni' (six faces). The word 'tatnayanaṃ', changing the letter ta to the fifth letter, becoming 'tannayanaṃ' (his eyes), or becoming the third letter, becoming 'tadnayanaṃ'. The word 'triṣṭupa minoti', changing the letter pa to the fifth letter, becoming 'triṣṭumminoti', becoming the third letter, becoming 'triṣṭubminoti'. It is said that in words like 'durphan', the suffix beginning with the fifth letter always becomes the fifth letter, and the case of 'or' does not occur. For example, 'vāka la', in the sixth sound. In all explanations, 'ta ma la' etc. In the words 'ta ma' etc., 'ma yaṭ' and 'yata' indicate degree. After giving 'mātraṭ', deleting the attached ṭa, for the suffix beginning with 'ma', the letter ka only becomes ṅa, and the letter ta only becomes na. Finally, in order to determine the neuter sign, giving si, deleting as before. In the second sound, for the letter a that is not 'sam buddhi', by giving mu āgama, deleting the attached u, the letter ma becomes ṅa after it. 'vāṅmayaṃ' (only speech), 'yanmātraṃ' (what degree). Based on these changes, there are two types, the first is the way the letter śa changes: after the first letter of a phrase, the letter śa is followed by a vowel, ya, va, ra, or it is not the letter ca. That is, after a word ending with the first letter of a phrase, the letter śa on the opposite side, and the vowels, ya, va, ra, etc. after it.
ག་རྣམས་ གང་རུང་ཡོད་པ་ན་ཚ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཀ྄་ཤཱུ་ར་ཞེས་པའི་ཀ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག །སྲོག་ གི་དབྱངས་ཨཱུ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་མཐོང་བ་ལ་ཚ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཝཱཀྪཱུ་རཿ(ངག་གི་དཔའ་བོ་) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཊ་ཏ་ པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག །ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལས་རིམ་པ་ལྟར། ཥཊ་ཤྱཱ་ མཿལས། ཥཊྪྱུ་མཿ (དྲུག་པ་སྔོ་སངས་)ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཤྭེ་ཏཾ་ལས། ཏ་ཡིག་ཀྱང་མདོ་འདིར་ཤ་ ལ་ཙའོ་ཞེས་པས། ཏཙྪེཏཾ་(དེ་དཀར་པོ་)ཞེས་པ་དང་། ཏྲྀཥྚུཔ་ཤྲུ་ཏཾ་ལས། ཏྲྀཥྚུ་པྖྭུ་ཏཾ་(གསུམ་སྔགས་ ཐོས་)ཞེས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ མཐའ་ཡིན་ཀྱང་སྡེ་པའི་དང་པོ་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག་ཚ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲཱ་ནྩ྄་ལ་སི་སྦྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་། དྲྀ་ཤ་ལ་ སོགས་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་དང་། ནཱ་བཞི་པར། མ་ན་དག་དྷུ་ཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཞེས་པས་ན་ རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ག་མཐོང་བ་ན། རྗེས་སུ་ང་རོའང་ ང་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ག་ཕྱིས་པའི་ཚིག་ཏུ་མཐར་ཤེ་ཏེ་ ཡོད་ཀྱང་ཚ་རུ་མི་འགྱུར་བས། པྲཱངྴེ་(མཆོད་དེ་ཉལ་ལོ་)ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་པ་དང་པོ་ལས་ཕ་ 6-44 རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། དབྱངས་དང་ཡ་ར་ཝ་ཕ་རོལ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཚ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱཀྴལཀྵཎ་(ངག་འཇམ་པོ། ) ཞེས་པའི་ཤ་ཡིག་ལ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པས་རང་བཞིན་ དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཧ་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་བཞི་ པ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ཅན་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་ཕ་རོལ་ གྱི་ཧ་ཡིག་ནི་རང་གི་སྔ་མའི་ཚིག་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བཞི་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་ འགྱུར་པར་རང་གཟུགས་སུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱཀ་ཧཱི་ནཾ་ཞེས་པའི་ཧ་ཡིག་སྔ་མ་ཀ་ཡིག་ གི་བཞི་པ་གྷ་དང་ཀ་ཡིག་ཀྱང་ལྡན་ལ་གསུམ་པར་གྱུར་པས། ཝཱགྒྷཱི་ནཾ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཝཱག྄་ཧཱི་ནཾ་(ཚིག་བརླིང་པོ་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཚིག་ མཐར་གནས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་བཞི་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་ལ། སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། ཨ་ཙ་ཧ་ལཽ་ལས། ཨཛྫྷཽ་ ལཽ་འམ། ཨཛ྄་ཧ་ལཽ་ཞེས་པ་དང་། ཥཊ་ཧ་ལཱ་ནི་ལས། ཥཌྜྷ་ལཱ་(ཐོང་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་)ནི་འམ། ཥཌ྄་ ཧ་ལཱ་ནི་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཧི་ཏཾ་ལས། ཏདྡྷི་(དེ་ཕན་)ཏཾ་འམ། ཏད྄་ཧི་ཏཾ་ཞེ
【現代漢語翻譯】 ག་字母的情況： 當任何ག་字母后接ཤ་字母時，ཤ་字母會轉變為ཚ་字母，或者保持不變。例如，在詞尾為ཀ་字母的ཝཀ྄་ཤཱུ་ར་（Vakshura）中，看到後面的ཤ་字母和元音ཨཱུ་時，ཤ་字母會轉變為ཚ་字母，變成ཝཱཀྪཱུ་རཿ（Vākchuraḥ，語言的勇士），或者保持原樣。同樣，在ཊ་、ཏ་、པ་字母后接ཤ་、ཡ་、ཝ་、ར་字母時，會依次發生變化。例如，ཥཊ་ཤྱཱ་མཿ（Shaṭshyāmaḥ）變為ཥཊྪྱཱམཿ（Shaṭcchāmaḥ，第六個青蓮花），ཏཏ་ཤྭེ་ཏཾ་（Tata shvetam）中，ཏ་字母按照這裡的規則，ཤ་變為ཙའོ་，所以ཏཙྪེཏཾ་（Tacchvetam，那是白色的），ཏྲྀཥྚུཔ་ཤྲུ་ཏཾ་（Trishtuupa shrutam）變為ཏྲྀཥྚུ་པྖྭུ་ཏཾ་（Trishtuupchhrutam，聽到三贊），或者保持原樣。即使是詞尾，如果不是詞組的第一個字母，後面的ཤ་字母也不會變為ཚ་字母。例如，པྲཱ་ནྩ྄་ལ་སི་（Prāntsalasi），在清除施捨的結尾后，在第三個ནཱ་（nā）處，因為有ཙ་詞組，並且有དྲྀ་ཤ་等，所以是ཙ་字母。在第四個ནཱ་處，因為མ་ན་等後有濁音，所以ནཱ་後面會加上濁音。詞組後接詞組的結尾時，看到ག་字母，後面的濁音也會變為ང་字母，因為堆疊的結尾是དབྱིའོ་，所以即使ག་字母被清除，詞尾有ཤེ་ཏེ་，也不會變為ཚ་字母，如པྲཱངྴེ་ཏེ་（Prāngshete，供養后躺下）。即使詞組的第一個字母后接ཤ་字母，如果沒有元音和ཡ་、ར་、ཝ་，ཤ་字母也不會變為ཚ་字母。例如，在ཝཱཀྴལཀྵཎ་（Vākshalakshana，柔和的語言）中，ཤ་字母在後面，所以保持原樣。 第二個是ཧ་字母的變化方式： 只有在這些情況下，ཧ་字母才會變為前一個字母的第四個字母，或者保持不變。只有當詞組的第一個字母是詞尾時，後面的ཧ་字母才會變為其前面詞尾字母的第四個字母，或者保持不變。例如，在ཝཱཀ་ཧཱི་ནཾ་（Vak hiinam）中，ཧ་字母的前面是ཀ་字母，ཀ་字母的第四個字母是གྷ་，並且ཀ་字母也存在，所以變為གསུམ་པར་གྱུར་པས། ཝཱགྒྷཱི་ནཾ་（Vaggheem），或者保持原樣，變為ཝཱག྄་ཧཱི་ནཾ་（Vāgghīnam，語言的精華）。同樣，在ཙ་、ཊ་、ཏ་、པ་字母作為詞尾時，後面的ཧ་字母會變為前面字母的第四個字母，或者保持不變。詞組的第一個字母發音洪亮並變為第三個字母時，會依次發生變化。例如，ཨ་ཙ་ཧ་ལཽ་（Atsa hala）變為ཨཛྫྷཽ་ལཽ་（Ajjhau），或者ཨཛ྄་ཧ་ལཽ་（Aj hala）。ཥཊ་ཧ་ལཱ་ནི་（Shat halaani）變為ཥཌྜྷ་ལཱ་（Shaddhala，六犁），或者ཥཌ྄་ཧ་ལཱ་ནི་（Shad halaani）。ཏཏ་ཧི་ཏཾ་（Tata hitam）變為ཏདྡྷི་（Taddhi）ཏཾ་，或者ཏད྄་ཧི་ཏཾ་（Tad hitam）。
【English Translation】 The cases of the letter ག་: When any ག་ letter is followed by the letter ཤ་, the ཤ་ letter will transform into the letter ཚ་, or remain unchanged. For example, in ཝཀ྄་ཤཱུ་ར་ (Vakshura) where the word ends with the letter ཀ་, seeing the following ཤ་ letter and the vowel ཨཱུ་, the ཤ་ letter will transform into the letter ཚ་, becoming ཝཱཀྪཱུ་རཿ (Vākchuraḥ, the warrior of language), or remain as it is. Similarly, when the letters ཊ་, ཏ་, པ་ are followed by the letters ཤ་, ཡ་, ཝ་, ར་, changes will occur sequentially. For example, ཥཊ་ཤྱཱ་མཿ (Shaṭshyāmaḥ) becomes ཥཊྪྱཱམཿ (Shaṭcchāmaḥ, the sixth blue lotus), in ཏཏ་ཤྭེ་ཏཾ་ (Tata shvetam), the ཏ་ letter, according to the rules here, ཤ་ changes to ཙའོ་, so ཏཙྪེཏཾ་ (Tacchvetam, that is white), ཏྲྀཥྚུཔ་ཤྲུ་ཏཾ་ (Trishtuupa shrutam) becomes ཏྲྀཥྚུ་པྖྭུ་ཏཾ་ (Trishtuupchhrutam, heard the three praises), or remain as they are. Even if it is a word ending, if it is not the first letter of the phrase, the following ཤ་ letter will not change to the letter ཚ་. For example, པྲཱ་ནྩ྄་ལ་སི་ (Prāntsalasi), after clearing the end of the alms, at the third ནཱ་ (nā), because there is a ཙ་ phrase, and there are དྲྀ་ཤ་ etc., so it is the letter ཙ་. At the fourth ནཱ་, because there are voiced sounds after མ་ན་ etc., a voiced sound will be added after ནཱ་. When a phrase is followed by the end of a phrase, seeing the letter ག་, the following voiced sound will also change to the letter ང་, because the end of the stack is དབྱིའོ་, so even if the letter ག་ is cleared, and the word ending has ཤེ་ཏེ་, it will not change to the letter ཚ་, such as པྲཱངྴེ་ཏེ་ (Prāngshete, offering and lying down). Even if the first letter of the phrase is followed by the letter ཤ་, if there are no vowels and ཡ་, ར་, ཝ་, the letter ཤ་ will not change to the letter ཚ་. For example, in ཝཱཀྴལཀྵཎ་ (Vākshalakshana, gentle language), the letter ཤ་ is at the end, so it remains as it is. The second is the way the letter ཧ་ changes: Only in these cases will the letter ཧ་ change to the fourth letter of the previous letter, or remain unchanged. Only when the first letter of the phrase is a word ending, the following ཧ་ letter will change to the fourth letter of the word ending in front of it, or remain unchanged. For example, in ཝཱཀ་ཧཱི་ནཾ་ (Vak hiinam), the letter ཧ་ is preceded by the letter ཀ་, the fourth letter of the letter ཀ་ is གྷ་, and the letter ཀ་ also exists, so it becomes གསུམ་པར་གྱུར་པས། ཝཱགྒྷཱི་ནཾ་ (Vaggheem), or remains as it is, becoming ཝཱག྄་ཧཱི་ནཾ་ (Vāgghīnam, the essence of language). Similarly, when the letters ཙ་, ཊ་, ཏ་, པ་ are word endings, the following ཧ་ letter will change to the fourth letter of the previous letter, or remain unchanged. When the first letter of the phrase is loud and changes to the third letter, changes will occur sequentially. For example, ཨ་ཙ་ཧ་ལཽ་ (Atsa hala) becomes ཨཛྫྷཽ་ལཽ་ (Ajjhau), or ཨཛ྄་ཧ་ལཽ་ (Aj hala). ཥཊ་ཧ་ལཱ་ནི་ (Shat halaani) becomes ཥཌྜྷ་ལཱ་ (Shaddhala, six plows), or ཥཌ྄་ཧ་ལཱ་ནི་ (Shad halaani). ཏཏ་ཧི་ཏཾ་ (Tata hitam) becomes ཏདྡྷི་ (Taddhi) ཏཾ་, or ཏད྄་ཧི་ཏཾ་ (Tad hitam).
ས་པ་དང་། ཀ་ཀུཔ྄་ ཧཱ་ས་ལས། ཀ་ཀུ་བྦྷཱ་(ཕྱོགས་རྒོད་པ། )སའམ་ཀ་ཀུབ་ཧཱ་ས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་། སྡེ་པའི་དང་པོ་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་བཞི་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རྣམས་ ལས་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་བཞི་པར་འགྱུར་བ་དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ཅན་ལ་མི་ ལྟོས་པའི་དོན་དང་། ཁོ་ན་ལས་ཞེས་པའི་ངེས་བཟུང་ནི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ཚིག་མཐའ་ཅན་ལ་ སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧ་ཡིག་བཞི་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་པར་གཅོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་ པར་ཏ་མཐའ་ལ་ཡིག་སོགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ལ་ ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ཚིག་མཐའི་ཏ་ཡིག་ནི། ཕ་རོལ་དུ་ལ་ཡིག་དང་། ཙ་སྡེ་དང་། 6-45 ཊ་སྡེའི་ཡི་གེ་གང་རུང་ཡོད་པ་ལ་གང་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཏཏ་ལུ་ནཱ་ཏི་ཞེས་པའི་ཚིག་མཐའི་ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡིག་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཏལླུ་ ནཱ་ཏི་(དེ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཙ་སྡེ་ལ་སྦྱར་ན་རིམ་པ་ལྟར་ཏཏ་ཙ་ར་ཏི་ ལས། ཏཙྩ་ར་ཏི་(དེ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་ལས། ཚ་སྟེང་མ་སྒྲ་མེད་པ་ ལ་དང་པོར་ཡང་གྱུར་པས། ཏཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི་(ད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། (དེ་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ་) ཏཏ་ཛ་ཡ་ཏི་ལས། ཏཛྫ་ཡ་ཏི་(དེ་ལེགས་པར་བྱེད་)ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཛྷ་ཥ་ཡ་ཏི་ལས། ཛྷ་སྟེང་ མ་བྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པར་ཡང་གྱུར་པས། ཏཛྫྷ་ཥ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཉ་ཀཱ་རེ་ཎ་ ལས། (དེ་ཉ་ཡིག་གི་)ཏ་ཉྙ་ཀཱ་རེ་ཎ་ཞེས་པ་དང་། ཊ་སྡེ་ལ་སྦྱར་ནའང་རིམ་པ་ལྟར། ཏཏ་ཊཱི་ཀ་ཏེ་ ལས། ཏཊྚཱ་(དེ་འགྲེལ་པར་བྱེད་)ཀ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཋ་ཀཱ་རེ་ཎ་ལས། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོར་ ཡང་གྱུར་པས། ཏ་ཊྛ(དེ་ཋ་ཡིག་གིས་)ཀཱ་རེ་ཎ་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཌཱི་ནཾ་ལས། ཏཌྜཱིནཾ་(དེ་འཕུར་རོ་) ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཌྷོ་ཀ་ཏེ་ལས། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པར་ཡང་གྱུར་པས། ཏཌྜྷོ་(དེ་འཕུར་རོ་) ཀ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཎ་ཀཱ་རེ་ཎ་ལས། ཏཎྞ་ཀཱ་(དེ་ཎ་ཡིག་གིས་)རེ་ཎ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ མཐའ་ཡིན་ཀྱང་ཏ་ཡིག་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱཀྩ་(ངག་ སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་)ར་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཀྱང་ལ་དང་། ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏྶ་(དེ་འཚེད་པར་བྱེད་)ཙ་ཏི་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཤ་ལ་ཙའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་ཙ་རུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏ་ཤླཀྵྞཿཞེས་པའི་ཏ་ཡིག་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། (དེ་སྣུམ་པའམ་ འཇམ་པོ་)ཏཙྴཱཀྵྞཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཏཏ་ཤྭེ་ཏཾ་ལས། ཏཙྴྭ་ཏཾ་(དེ་དཀར་པོ་)ཞེས་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 ས་པ་དང་། ཀ་ཀུཔ྄་ཧཱ་ས་ལས། ཀ་ཀུ་བྦྷཱ་(ཕྱོགས་རྒོད་པ། )སའམ་ཀ་ཀུབ་ཧཱ་ས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་། 例如，'ས་པ་དང་།' 和 'ཀ་ཀུཔ྄་ཧཱ་ས་ལས།' 類似於 'ཀ་ཀུ་བྦྷཱ་ (荒蕪之地)' 或 'ཀ་ཀུབ་ཧཱ་ས་'。即使是詞尾。 སྡེ་པའི་དང་པོ་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་བཞི་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་བཞི་པར་འགྱུར་བ་དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ཅན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་དོན་དང་། ཁོ་ན་ལས་ཞེས་པའི་ངེས་བཟུང་ནི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ཚིག་མཐའ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧ་ཡིག་བཞི་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་པར་གཅོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཏ་མཐའ་ལ་ཡིག་སོགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ཚིག་མཐའི་ཏ་ཡིག་ནི། ཕ་རོལ་དུ་ལ་ཡིག་དང་། ཙ་སྡེ་དང་། 如果不是 वर्ग 的第一個字母，則不會變成前一個字母 'ཧ་' 的第四個字母。'དེ་རྣམས་ལས་' 表示變成前一個字母 'ཧ་' 的第四個字母，不依賴於元音和 'ཡ་'、'ཝ་'、'ར་'。'ཁོ་ན་ལས་' 的限定是爲了排除 वर्ग 的第三個字母等詞尾變成 'ཧ་' 的第四個字母的情況。特別是，以 'ཏ་' 結尾的字母等的變化方式是：'ཏ་' 字母和 'ཙ་'、'ཊ་' वर्ग 之後的字母會變成對方的形式。詞尾的 'ཏ་' 字母，如果後面跟著字母 'ལ་'、'ཙ་' वर्ग 或 6-45 6-45 ཊ་སྡེའི་ཡི་གེ་གང་རུང་ཡོད་པ་ལ་གང་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏ་ལུ་ནཱ་ཏི་ཞེས་པའི་ཚིག་མཐའི་ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡིག་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཏལླུ་ནཱ་ཏི་(དེ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཙ་སྡེ་ལ་སྦྱར་ན་རིམ་པ་ལྟར་ཏཏ་ཙ་ར་ཏི་ལས། ཏཙྩ་ར་ཏི་(དེ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་ལས། ཚ་སྟེང་མ་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོར་ཡང་གྱུར་པས། ཏཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི་(ད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། (དེ་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ་)ཏཏ་ཛ་ཡ་ཏི་ལས། ཏཛྫ་ཡ་ཏི་(དེ་ལེགས་པར་བྱེད་)ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཛྷ་ཥ་ཡ་ཏི་ལས། ཛྷ་སྟེང་མ་བྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པར་ཡང་གྱུར་པས། ཏཛྫྷ་ཥ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཉ་ཀཱ་རེ་ཎ་ལས། (དེ་ཉ་ཡིག་གི་)ཏ་ཉྙ་ཀཱ་རེ་ཎ་ཞེས་པ་དང་། ཊ་སྡེ་ལ་སྦྱར་ནའང་རིམ་པ་ལྟར། ཏཏ་ཊཱི་ཀ་ཏེ་ལས། ཏཊྚཱ་(དེ་འགྲེལ་པར་བྱེད་)ཀ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཋ་ཀཱ་རེ་ཎ་ལས། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོར་ཡང་གྱུར་པས། ཏ་ཊྛ(དེ་ཋ་ཡིག་གིས་)ཀཱ་རེ་ཎ་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཌཱི་ནཾ་ལས། ཏཌྜཱིནཾ་(དེ་འཕུར་རོ་)ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཌྷོ་ཀ་ཏེ་ལས། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པར་ཡང་གྱུར་པས། ཏཌྜྷོ་(དེ་འཕུར་རོ་)ཀ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཎ་ཀཱ་རེ་ཎ་ལས། ཏཎྞ་ཀཱ་(དེ་ཎ་ཡིག་གིས་)རེ་ཎ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ 'ཊ་' वर्ग 的任何字母，就會變成後面字母的形式。例如，'ཏཏ་ལུ་ནཱ་ཏི་' 這個詞的詞尾 'ཏ་' 字母變成了後面的 'ལ་' 字母，變成了 'ཏལླུ་ནཱ་ཏི་ (它切割)'。同樣，如果與 'ཙ་' वर्ग 結合，按照順序，'ཏཏ་ཙ་ར་ཏི་' 變成了 'ཏཙྩ་ར་ཏི་ (它行動)'，'ཏཏ་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་' 變成了 'ཏཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི་ (它覆蓋)'，因為 'ཚ་' 上面的無聲字母也變成了第一個字母。(它勝利) 'ཏཏ་ཛ་ཡ་ཏི་' 變成了 'ཏཛྫ་ཡ་ཏི་ (它做得好)'，'ཏཏ་ཛྷ་ཥ་ཡ་ཏི་' 變成了 'ཏཛྫྷ་ཥ་ཡ་ཏི་'，因為 'ཛྷ་' 上面的 'བྷུ་ཊ་' 也變成了第三個字母。'ཏཏ་ཉ་ཀཱ་རེ་ཎ་' 變成了 'ཏ་ཉྙ་ཀཱ་རེ་ཎ་ (它是字母 'ཉ་' 的)'。如果與 'ཊ་' वर्ग 結合，按照順序，'ཏཏ་ཊཱི་ཀ་ཏེ་' 變成了 'ཏཊྚཱ་ཀ་ཏེ་ (它解釋)'，'ཏཏ་ཋ་ཀཱ་རེ་ཎ་' 變成了 'ཏ་ཊྛ་ཀཱ་རེ་ཎ་ (它是字母 'ཋ་' 的)'，因為無聲字母也變成了第一個字母。'ཏཏ་ཌཱི་ནཾ་' 變成了 'ཏཌྜཱིནཾ་ (它飛翔)'，'ཏཏ་ཌྷོ་ཀ་ཏེ་' 變成了 'ཏཌྜྷོ་ཀ་ཏེ་ (它飛翔)'，因為 'དྷུཊ་' 也變成了第三個字母。'ཏཏ་ཎ་ཀཱ་རེ་ཎ་' 變成了 'ཏཎྞ་ཀཱ་རེ་ཎ་ (它是字母 'ཎ་' 的)'。詞 མཐའ་ཡིན་ཀྱང་ཏ་ཡིག་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱཀྩ་(ངག་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་)ར་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཀྱང་ལ་དང་། ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏྶ་(དེ་འཚེད་པར་བྱེད་)ཙ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ལ་ཙའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་ཙ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏ་ཤླཀྵྞཿཞེས་པའི་ཏ་ཡིག་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། (དེ་སྣུམ་པའམ་འཇམ་པོ་)ཏཙྴཱཀྵྞཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཏཏ་ཤྭེ་ཏཾ་ལས། ཏཙྴྭ་ཏཾ་(དེ་དཀར་པོ་)ཞེས་པ་དང་། 尾如果不是 'ཏ་' 字母，就不會變成後面的形式。例如，'ཝཱཀྩ་ར་ཏི་ (語言行動)'。即使 'ཏ་' 字母是詞尾，如果不是 'ལ་' 和 'ཙ་'、'ཊ་' वर्ग 的字母，也不會變成後面的形式。例如，'ཏཏྶ་ཙ་ཏི་ (它烹飪)'。'ཤ་ལ་ཙའོ་' 表示詞尾的 'ཏ་' 字母后面跟著 'ཤ་' 字母時，會變成 'ཙ་'。例如，'ཏཏ་ཤླཀྵྞཿ' 中的 'ཏ་' 字母變成了後面的 'ཤ་' 字母，變成了 'ཏཙྴཱཀྵྞཿ (它光滑或柔軟)'。同樣，'ཏཏ་ཤྭེ་ཏཾ་' 變成了 'ཏཙྴྭ་ཏཾ་ (它是白色的)'。 English translations will be added here.
【English Translation】 For example, 'ས་པ་དང་།' and 'ཀ་ཀུཔ྄་ཧཱ་ས་ལས།' are similar to 'ཀ་ཀུ་བྦྷཱ་ (deserted place)' or 'ཀ་ཀུབ་ཧཱ་ས་'. Even if it is a word ending. If it is not the first letter of a वर्ग, it will not become the fourth letter of the previous letter 'ཧ་'. 'དེ་རྣམས་ལས་' means that it becomes the fourth letter of the previous letter 'ཧ་', and does not depend on vowels and 'ཡ་', 'ཝ་', 'ར་'. The definition of 'ཁོ་ན་ལས་' is to exclude the cases where the third letter of a वर्ग, etc., becomes the fourth letter of 'ཧ་'. In particular, the way letters ending in 'ཏ་' change is: the letter 'ཏ་' and the letters after the 'ཙ་' and 'ཊ་' वर्गs will change into the form of the other party. The word-final 'ཏ་' letter, if followed by the letter 'ལ་', the 'ཙ་' वर्ग, or 6-45 Any letter of the 'ཊ་' वर्ग will become the form of the following letter. For example, the word-final 'ཏ་' letter in 'ཏཏ་ལུ་ནཱ་ཏི་' becomes the following 'ལ་' letter, becoming 'ཏལླུ་ནཱ་ཏི་ (it cuts)'. Similarly, if combined with the 'ཙ་' वर्ग, in order, 'ཏཏ་ཙ་ར་ཏི་' becomes 'ཏཙྩ་ར་ཏི་ (it acts)', 'ཏཏ་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་' becomes 'ཏཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི་ (it covers)' because the silent letter above 'ཚ་' also becomes the first letter. (It wins) 'ཏཏ་ཛ་ཡ་ཏི་' becomes 'ཏཛྫ་ཡ་ཏི་ (it does well)', 'ཏཏ་ཛྷ་ཥ་ཡ་ཏི་' becomes 'ཏཛྫྷ་ཥ་ཡ་ཏི་' because 'ཛྷ་' above 'བྷུ་ཊ་' also becomes the third letter. 'ཏཏ་ཉ་ཀཱ་རེ་ཎ་' becomes 'ཏ་ཉྙ་ཀཱ་རེ་ཎ་ (it is the letter 'ཉ་' of)'. If combined with the 'ཊ་' वर्ग, in order, 'ཏཏ་ཊཱི་ཀ་ཏེ་' becomes 'ཏཊྚཱ་ཀ་ཏེ་ (it explains)', 'ཏཏ་ཋ་ཀཱ་རེ་ཎ་' becomes 'ཏ་ཊྛ་ཀཱ་རེ་ཎ་ (it is the letter 'ཋ་' of)' because the silent letter also becomes the first letter. 'ཏཏ་ཌཱི་ནཾ་' becomes 'ཏཌྜཱིནཾ་ (it flies)', 'ཏཏ་ཌྷོ་ཀ་ཏེ་' becomes 'ཏཌྜྷོ་ཀ་ཏེ་ (it flies)' because 'དྷུཊ་' also becomes the third letter. 'ཏཏ་ཎ་ཀཱ་རེ་ཎ་' becomes 'ཏཎྞ་ཀཱ་རེ་ཎ་ (it is the letter 'ཎ་' of)'. word The ending, if it is not the letter 'ཏ་', will not become the following form. For example, 'ཝཱཀྩ་ར་ཏི་ (language action)'. Even if the letter 'ཏ་' is a word ending, if it is not the letter of 'ལ་' and 'ཙ་', 'ཊ་' वर्ग, it will not become the following form. For example, 'ཏཏྶ་ཙ་ཏི་ (it cooks)'. 'ཤ་ལ་ཙའོ་' means that when the word-final 'ཏ་' letter is followed by the letter 'ཤ་', it becomes 'ཙ་'. For example, the letter 'ཏ་' in 'ཏཏ་ཤླཀྵྞཿ' becomes the following letter 'ཤ་', becoming 'ཏཙྴཱཀྵྞཿ (it is smooth or soft)'. Similarly, 'ཏཏ་ཤྭེ་ཏཾ་' becomes 'ཏཙྴྭ་ཏཾ་ (it is white)'.
ཏཏཤྨཤཱ་ནཾ་ལས། ཏཙྴྨཤཱ་ནཾ་(དེ་དུར་ཁྲོད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས་ཤ་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཚིག་འདིའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ 6-46 ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ལ་ཚ་ཡིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་མདོ་འདིས་བྱ་བ་མི་འཇུག་སྟེ། ཤ་ཡིག་གི་གཟུགས་སྤངས་ནས་ཚ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚིག་མཐའ་ཏ་ཡིག་ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་མདོ་འདིའི་བྱ་བ་འཇུག་ཅེས་པའི་ དོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་སྡེ་པ་ལྔའི་ཐ་མ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ང་ཎ་ན་ གསུམ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ང་ཎ་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་དབྱངས་ལ་གཉིས་ སོ་ཞེས་པ། ཚིག་མཐའི་ང་དང་། ཎ་དང་ན་ཡིག ནཱ་དང་པོར། མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ་ ཞེས་པས་རང་རང་གི་སྔ་མའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལ་གཉིས་གཉིས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲུང྄་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པའི་ང་ཡིག་གསལ་བྱེད་ལས་སི་ ཕྱིས་པའི་ཚིག་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཀྲུང྄་ཐུང་ངུ་ཅན་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ ཏེ་སྦྱར་བས། ཀྲུངྔ་ཏྲ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཎ་དང་ན་ལ་སྦྱར་ན་སུ་ག་ཎ་ཨཱ་ཧ་ལས། སུ་ གཎྞཱཧ་(ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་སྨྲས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། པ་ཙ་ན་ཨི་ཧ་ལས། པ་ཙནྣིཧ་(འཚེད་དོ་འདི། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་། ང་ཎ་ན་མ་ཡིན་ན་དབྱངས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀི་མ་ཨ་ཏྲ་ལས། ཀི་མ་ཏྲ་(ཅི་འདིར། )ཞེས་པ་དང་། ཏྭམ྄་ཨིཧ་ལས། ཏྭ(ཁྱོད་འདིར་) མི་ཧ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་ཎ་ན་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་ནའང་དབྱངས་ལ་གཉིས་སུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ན་གྱི་ཎ་ལ་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་སྦྱར་བས། པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ་(འཇུག་པ་སྤངས་ པ་དག་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཅན་ཡང་དབྱངས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲང྄་ ཨ་སྟི་ལས། པྲཱ་ངསྟི་(མཆོད་པ་ཡོད་དོ་)ཞེས་པ་དང་། བྷ་ཝཱན྄་ཨཱ་ཧ་ལས། བྷ་ཝཱ་ནཱ་ཧ་(ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལའང་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་ (ལེགས་པར་ཚོགས་ཏེ་འགྲོའོ་)ག་ཎ་ག་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-47 གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ན་མཐའ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ན་མཐའ་ཙ་ཚ་དག་ལ་ ཤ་ཡིག་སྟེ་སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཞེས་པ་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཙ་ཚ་དག་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ ལ་ཤ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་སྔ་མར་ཡང་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐོབ་སྟེ། རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་ནི། དུར་སིང་ལྟར་ན་ལ་ལ་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། སློབ་ཕན་ལྟར་ན། ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་རྣམས་ཞེས་ པའི་བར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཙ་ར་ཏི་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་སི་ཕྱིས་པའི་ཚིག་ མཐའ་ཅན་ཙ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཤ་ཡིག་
【現代漢語翻譯】 དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་དེ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས་ཤ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཚིག་འདིའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ལ་ཚ་ཡིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་མདོ་འདིས་བྱ་བ་མི་འཇུག་སྟེ། ཤ་ཡིག་གི་གཟུགས་སྤངས་ནས་ཚ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚིག་མཐའ་ཏ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་མདོ་འདིའི་བྱ་བ་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 如是，如同『墳墓』(དེ་དུར་ཁྲོད་)等。經中說，此規則適用於不從『墳墓』變為『ཤ』的情況。如果首組字母中的『ཤ』在元音和ཡ་ཝ་ར་之後變為『ཚ』，則此規則不適用，因為『ཤ』已經改變為『ཚ』。因此，此規則適用於詞尾的『ཏ』之後，『ཤ』沒有變成其他形式的情況。 གཉིས་པ་སྡེ་པ་ལྔའི་ཐ་མ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ང་ཎ་ན་གསུམ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ང་ཎ་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་དབྱངས་ལ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ། ཚིག་མཐའི་ང་དང་། ཎ་དང་ན་ཡིག ནཱ་དང་པོར། མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ་ཞེས་པས་རང་རང་གི་སྔ་མའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་གཉིས་གཉིས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲུང྄་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པའི་ང་ཡིག་གསལ་བྱེད་ལས་སི་ཕྱིས་པའི་ཚིག་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཀྲུང྄་ཐུང་ངུ་ཅན་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀྲུངྔ་ཏྲ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཎ་དང་ན་ལ་སྦྱར་ན་སུ་ག་ཎ་ཨཱ་ཧ་ལས། སུ་གཎྞཱཧ་(ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་སྨྲས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། པ་ཙ་ན་ཨི་ཧ་ལས། པ་ཙནྣིཧ་(འཚེད་དོ་འདི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་། ང་ཎ་ན་མ་ཡིན་ན་དབྱངས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀི་མ་ཨ་ཏྲ་ལས། ཀི་མ་ཏྲ་(ཅི་འདིར། )ཞེས་པ་དང་། ཏྭམ྄་ཨིཧ་ལས། ཏྭ(ཁྱོད་འདིར་)མི་ཧ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་ཎ་ན་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་ནའང་དབྱངས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ན་གྱི་ཎ་ལ་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་སྦྱར་བས། པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ་(འཇུག་པ་སྤངས་པ་དག་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཅན་ཡང་དབྱངས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲང྄་ཨ་སྟི་ལས། པྲཱ་ངསྟི་(མཆོད་པ་ཡོད་དོ་)ཞེས་པ་དང་། བྷ་ཝཱན྄་ཨཱ་ཧ་ལས། བྷ་ཝཱ་ནཱ་ཧ་(ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལའང་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་(ལེགས་པར་ཚོགས་ཏེ་འགྲོའོ་)ག་ཎ་ག་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 第二，從五組字母的最後一個字母的變化方式有三種。第一，ང་、ཎ་、ན་三個字母的變化方式是：具有短 उपधा (upa-dhā) 的ང་、ཎ་、ན་在元音前會雙寫。詞尾的ང་、ཎ་、ན་，如果它們的前一個元音是短音，那麼當後面跟著元音時，它們會雙寫。例如，在ཀྲུང྄་ཨ་ཏྲ་中，去除སི་后的詞尾字母ང་，其 उपधा (upa-dhā) ཀྲུང྄་是短音，後面跟著元音ཨ་，所以ང་雙寫並連線，變為ཀྲུངྔ་ཏྲ་。同樣，將此規則應用於ཎ་和ན་，例如སུ་ག་ཎ་ཨཱ་ཧ་變為སུ་གཎྞཱཧ་（梵文，सुगण्णाह，sugaṇṇāha，善說），པ་ཙ་ན་ཨི་ཧ་變為པ་ཙནྣིཧ་（梵文，पचन्निह，pacannih，在此烹飪）。即使是詞尾，如果不是ང་、ཎ་、ན་，也不會在元音前雙寫。例如，ཀི་མ་ཨ་ཏྲ་變為ཀི་མ་ཏྲ་（梵文，किमात्र，kimātra，這裡有什麼），ཏྭམ྄་ཨིཧ་變為ཏྭམིཧ་（梵文，त्वमिह，tvamiha，你在這裡）。即使是ང་、ཎ་、ན་，如果不是詞尾，也不會在元音前雙寫。例如，པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ན་的ཎ་加上雙數詞尾ཨཽ་，變為པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ་（梵文，प्रत्रहणौ，prtrahaṇau，避免進入）。具有長 उपधा (upa-dhā) 的字母也不會在元音前雙寫。例如，པྲང྄་ཨ་སྟི་變為པྲཱ་ངསྟི་（梵文，प्राङ्गस्ति，prāṅgsti，有祭品），བྷ་ཝཱན྄་ཨཱ་ཧ་變為བྷ་ཝཱ་ནཱ་ཧ་（梵文，भवानाह，bhavānāha，你說）。如果後面不是元音，也不會雙寫。例如，སུ་ག་ཎ་ག་ཏཿ（梵文，सुगणगतः，sugaṇagataḥ，善聚而行）。 གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ན་མཐའ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ན་མཐའ་ཙ་ཚ་དག་ལ་ཤ་ཡིག་སྟེ་སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཞེས་པ་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཙ་ཚ་དག་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཤ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་སྔ་མར་ཡང་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐོབ་སྟེ། རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་ནི། དུར་སིང་ལྟར་ན་ལ་ལ་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། སློབ་ཕན་ལྟར་ན། ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་རྣམས་ཞེས་པའི་བར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཙ་ར་ཏི་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་སི་ཕྱིས་པའི་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཙ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཤ་ཡིག་ 第二，特別是以ན་結尾的變化方式是：以ན་結尾的詞，後面跟著ཙ་、ཚ་等字母時，ན་變為ཤ་，並且在前面加上 अनुस्वार (anusvāra)。詞尾的ན་後面跟著ཙ་、ཚ་等字母時，變為ཤ་，並且在其前面加上 अनुस्वार (anusvāra)。『加上 अनुस्वार (anusvāra)』，如 Dursimha 所說，應置於ལ་ལ་之間，如 Shlokavarttika 所說，應置於ཛ་、ཛྷ་、ཉ་、ཤ་等字母之間。例如，བྷ་ཝཱན྄་ཙ་ར་ཏི་中的ན་，在去除སི་后，詞尾的ན་後面跟著ཙ་，變為ཤ་。
【English Translation】 Similarly, like 'graveyard' (དེ་དུར་ཁྲོད་). It is said that this rule applies to cases where it does not change from 'graveyard' to 'ཤ'. If 'ཤ' from the first group of letters changes to 'ཚ' after vowels and ཡ་ཝ་ར་, this rule does not apply because 'ཤ' has already changed to 'ཚ'. Therefore, this rule applies to cases where 'ཤ' after the final 'ཏ' of a word has not changed to another form. Second, there are three ways in which changes occur from the last of the five groups of letters. First, the ways in which changes occur from the three letters ང་, ཎ, and ན་ are: ང་, ཎ, and ན་ with short उपधा (upa-dhā) are doubled before vowels. The final ང་, ཎ, and ན་, if their preceding vowel is short, then when followed by a vowel, they are doubled. For example, in ཀྲུང྄་ཨ་ཏྲ་, the final letter ང་ after removing སི་, whose उपधा (upa-dhā) ཀྲུང྄་ is short, followed by the vowel ཨ་, so ང་ is doubled and connected, becoming ཀྲུངྔ་ཏྲ་. Similarly, applying this rule to ཎ and ན་, for example, སུ་ག་ཎ་ཨཱ་ཧ་ becomes སུ་གཎྞཱཧ་ (Sanskrit, सुगण्णाह, sugaṇṇāha, well said), པ་ཙ་ན་ཨི་ཧ་ becomes པ་ཙནྣིཧ་ (Sanskrit, पचन्निह, pacannih, cooking here). Even if it is a final letter, if it is not ང་, ཎ, or ན་, it will not be doubled before a vowel. For example, ཀི་མ་ཨ་ཏྲ་ becomes ཀི་མ་ཏྲ་ (Sanskrit, किमात्र, kimātra, what is here), ཏྭམ྄་ཨིཧ་ becomes ཏྭམིཧ་ (Sanskrit, त्वमिह, tvamiha, you are here). Even if it is ང་, ཎ, or ན་, if it is not a final letter, it will not be doubled before a vowel. For example, ཎ of པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ན་ plus the dual ending ཨཽ་ becomes པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ་ (Sanskrit, प्रत्रहणौ, prtrahaṇau, avoiding entry). Letters with long उपधा (upa-dhā) will also not be doubled before a vowel. For example, པྲང྄་ཨ་སྟི་ becomes པྲཱ་ངསྟི་ (Sanskrit, प्राङ्गस्ति, prāṅgsti, there is an offering), བྷ་ཝཱན྄་ཨཱ་ཧ་ becomes བྷ་ཝཱ་ནཱ་ཧ་ (Sanskrit, भवानाह, bhavānāha, you said). If it is not followed by a vowel, it will not be doubled. For example, སུ་ག་ཎ་ག་ཏཿ (Sanskrit, सुगणगतः, sugaṇagataḥ, well gathered and gone). Second, especially the way in which changes occur from the end of ན་ is: a word ending in ན་, followed by letters such as ཙ་, ཚ་, etc., ན་ changes to ཤ་, and अनुस्वार (anusvāra) is added before it. When the final ན་ is followed by letters such as ཙ་, ཚ་, etc., it changes to ཤ་, and अनुस्वार (anusvāra) is added before it. 'Adding अनुस्वार (anusvāra)', as Dursimha said, should be placed between ལ་ལ་, as Shlokavarttika said, should be placed between letters such as ཛ་, ཛྷ་, ཉ་, ཤ་, etc. For example, in བྷ་ཝཱན྄་ཙ་ར་ཏི་, ན་, after removing སི་, the final ན་ followed by ཙ་, changes to ཤ་.
ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྔ་མར་(ཀིམ་འདི་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པ་མ་ནིང་རྟགས་སུ་ བྱས་ན་འགྱུར་ཏེ་གཞན་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཀིམ་ཀ་རུ་འགྱུར། ) རྗེས་སུ་ང་རོ་བྱིན་པས། བྷ་ཝཱཾ་(ཁྱོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཤྩ་ ར་ཏི་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བྷ་ཝཱན྄་ཙྱ་ཝ་ཏེ་ལས། བྷ་ཝཱཾཤྩྱ་ཝ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ས་ཏྭཱ་ན྄་ ཙ་ལས། ས་ཏྭཱཾཤྩ་(སེམས་ཅན་རྣམས་དང་) ཞེས་པ་དང་། ཚ་ཡིག་ལ་སྦྱར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་ ལས། བྷ་ཝཱཾཤྪཱ་ད་(ཁྱོད་འགེབས་པར་བྱེད་)ཡཏི་ཞེས་པ་དང་། བྷ་ཝཱན྄་ཙྱ་ཏི་ལས། བྷ་ཝཱཾཤྪྱཏི་ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་། ཙ་ཚ་དག་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ཤ་ཡིག་དང་སྔ་མར་ རྗེས་སུ་ང་རོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཀ་རོ་ཏི་(ཁྱོད་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ ཕན་དག་ལས། པྲ(རབ་ཏུ་ཞི་བར་སྤྱོད་དོ། །)ཤཱན་ཙ་ར་ཏི། པྲ་ཤཱན྄་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་(རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགེབས་སུ་ འཇུག་གོ)ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་། ཙ་ཚ་དག་ཕ་རོལ་ལའང་ཤ་ཡིག་དང་སྔ་ མར་རྗེས་སུ་ང་རོར་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་མཛད་ཅིང་། མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལའང་རྗེས་ སུ་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །ཊ་ཋ་དག་ལ་ཥ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག ཊ་ཋ་དག་ ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་སྔ་མར་ཡང་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ ན། བྷ་ཝཱན྄་ཊཱི་ཀ་ཏེ་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྟེ་སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་ རོ་བྱིན་པས། བྷ་(ཁྱོད་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པའམ་གསལ་བར་བྱེད། )ཝཱཾཥྚཱི་ཀ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ ཋ་ཡིག་ལའང་། བྷ་ཝཱན྄་ཋ་ཀཱ་རེ་ཎ་(ཁྱོད་བྱུགས་པའམ་ཡ་རབས་)ལས། བྷ་ཝཱཾཥྛཀཱ་རེ་ཎ་(ཁྱོད་ཀྱི་ཡིག་ 6-48 གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ནི། པྲ་ཤཱན྄་ཊཱི་ཀ་(རབ་ ཏུ་ཞི་བས་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད། ) པྲ་ཤཱན྄་ཋ་(རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཋ་ཡིག་གིས། )ཀཱ་རེ་ཎ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏ་ཐ་དག་ ལ་ས་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཏ་ཐ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ ཞིང་། དེའི་སྔ་མར་ཡང་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན་ཏཱ་ར་ཏི་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་རོ་བྱིན་པས། བྷ་ཝཱཾསྟ་ནོ་ཏི་(ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་) ཞེས་པ་དང་། བྷ་ཝཱན྄་ཏ་ནོ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་ཡིག་ལའང་། བྷ་ཝཱན྄་ཐུ་ཌ་ཏི་ལས། བྷཝཱཾསྠུ་ ཌ་ཏི་(ཁྱོད་སྦོམ་པོར་བྱེད་དོའམ། ཁྱོད་བུ་མོ་འདི་འམ་དཔའ་མོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་བཞིན་མི་འགྱུར་ བའི་དམིགས་བསལ་ནི། པྲ་ཤཱན྄་ཏ་ར་ཏི་(རབ་ཏུ་ཞི་བས་སྒྲོལ། )པྲ་ཤཱན྄་ཐུ་ཌ་ཏི་(རབ་ཏུ་ཞི་བས་སྦོམ་ པོར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལ་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལ་ལ་ཡིག་ཏ
【現代漢語翻譯】 將詞尾的ན་ཡིག་（na yig）轉變為སྔ་མར་（snga mar，之前）(ཀིམ་འདི་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པ་མ་ནིང་རྟགས་སུ་ བྱས་ན་འགྱུར་ཏེ་གཞན་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཀིམ་ཀ་རུ་འགྱུར། kim 'di tshig mtha' yin pa ma ning rtags su byas na 'gyur te gzhan rnam dbye la kim ka ru 'gyur，如果ཀིམ་（kim）是詞尾，則變為中性，否則變為其他形式的ཀིམ་ཀ་རུ་（kim ka ru）)。之後加上ང་རོ་（nga ro，鼻音），變為བྷ་ཝཱཾ་（bhA.vaAM，您這樣做）。ཤྩ་ར་ཏི་（shca ra ti）等等。同樣地，བྷ་ཝཱན྄་ཙྱ་ཝ་ཏེ་（bhA.vaAn. tsha wa te）變為བྷ་ཝཱཾཤྩྱ་ཝ་ཏེ་（bhA.vaAMsh tsha wa te）。ས་ཏྭཱ་ན྄་ཙ་（sa tvAn. tsha）變為ས་ཏྭཱཾཤྩ་（sa tvAMsh tsha，眾生們）。如果與ཚ་ཡིག་（tsha yig，字母ཚ）結合，བྷ་ཝཱན྄་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་（bhA.vaAn. tshA da ya ti）變為བྷ་ཝཱཾཤྪཱ་ད་（bhA.vaAMsh chhA da，您覆蓋）。ཡ་ཏི་（ya ti）。བྷ་ཝཱན྄་ཙྱ་ཏི་（bhA.vaAn. tsya ti）變為བྷ་ཝཱཾཤྪྱཏི་（bhA.vaAMsh chhyati）。 即使ན་ཡིག་（na yig）是詞尾，如果ཙ་（tsa）和ཚ་（tsha）不是後面的字母，ཤ་ཡིག་（sha yig）和之前的字母也不會變為ང་རོ་（nga ro，鼻音）。例如，བྷ་ཝཱན྄་ཀ་རོ་ཏི་（bhA.vaAn. ka ro ti，您做）。在དུར་ཕན་（dur phan）等詞中，པྲ་（pra，完全寂靜地行動）。ཤཱན་ཙ་ར་ཏི།（shAn tsa ra ti）པྲ་ཤཱན྄་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་（pra shAn. tshA da ya ti，完全寂靜地覆蓋）。即使ན་ཡིག་（na yig）是詞尾，如果ཙ་（tsa）和ཚ་（tsha）是後面的字母，ཤ་ཡིག་（sha yig）和之前的字母也不會變為ང་རོ་（nga ro，鼻音），這是一個特例。後面的經文中也遵循這個規則。 ཊ་（Ta）和ཋ་（Tha）變為ཥ་ཡིག་（Sha yig，字母ཥ）。詞尾的ན་ཡིག་（na yig）在ཊ་（Ta）和ཋ་（Tha）之後會變為ཥ་ཡིག་（Sha yig，字母ཥ），並且之前的字母會加上ང་རོ་（nga ro，鼻音）。例如，བྷ་ཝཱན྄་ཊཱི་ཀ་ཏེ་（bhA.vaAn. TI ka te）中的ན་ཡིག་（na yig）在ཊ་（Ta）之後變為ཥ་ཡིག་（Sha yig，字母ཥ），並且之前的字母加上ང་རོ་（nga ro，鼻音），變為བྷ་（bha，您詳細解釋或闡明）。ཝཱཾཥྚཱི་ཀ་ཏེ་（vAMsh TI ka te）。同樣地，對於ཋ་ཡིག་（Tha yig，字母ཋ），བྷ་ཝཱན྄་ཋ་ཀཱ་རེ་ཎ་（bhA.vaAn. Tha kA re Na，您塗抹或高尚）變為བྷ་ཝཱཾཥྛཀཱ་རེ་ཎ་（bhA.vaAMsh Tha kA re Na，通過您的字母）。 不變化的特例是：པྲ་ཤཱན྄་ཊཱི་ཀ་（pra shAn. TI ka，完全寂靜地詳細解釋）。པྲ་ཤཱན྄་ཋ་（pra shAn. Tha，完全寂靜的字母ཋ）。ཀཱ་རེ་ཎ་（kA re Na）。ཏ་（Ta）和ཐ་（Tha）變為ས་ཡིག་（sa yig，字母ས）。詞尾的ན་ཡིག་（na yig）在ཏ་（Ta）和ཐ་（Tha）之後會變為ས་ཡིག་（sa yig，字母ས），並且之前的字母會加上ང་རོ་（nga ro，鼻音）。例如，བྷ་ཝཱན་ཏཱ་ར་ཏི་（bhA.vAn tA ra ti）中的ན་ཡིག་（na yig）在ཏ་（Ta）之後變為ས་ཡིག་（sa yig，字母ས），並且之前的字母加上ང་རོ་（nga ro，鼻音），變為བྷ་ཝཱཾསྟ་ནོ་ཏི་（bhA.vAMs ta no ti，您的身體）。བྷ་ཝཱན྄་ཏ་ནོ་ཏི（bhA.vaAn. ta no ti）。同樣地，對於ཐ་ཡིག་（Tha yig，字母ཐ），བྷ་ཝཱན྄་ཐུ་ཌ་ཏི་（bhA.vaAn. thu Da ti）變為བྷཝཱཾསྠུ་ཌ་ཏི་（bhA.vaAMs thu Da ti，您使之粗壯，或者您，這位女孩或女英雄）。 不變化的特例是：པྲ་ཤཱན྄་ཏ་ར་ཏི་（pra shAn. ta ra ti，完全寂靜地解脫）。པྲ་ཤཱན྄་ཐུ་ཌ་ཏི་（pra shAn. thu Da ti，完全寂靜地使之粗壯）。ལ་（La）變為ལ་（La）。詞尾的ན་ཡིག་（na yig）在ལ་（La）之後變為ལ་ཡིག་（la yig，字母ལ）。
【English Translation】 Transforming the final ན་ཡིག་ (na yig) to སྔ་མར་ (snga mar, before) (ཀིམ་འདི་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པ་མ་ནིང་རྟགས་སུ་ བྱས་ན་འགྱུར་ཏེ་གཞན་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཀིམ་ཀ་རུ་འགྱུར། kim 'di tshig mtha' yin pa ma ning rtags su byas na 'gyur te gzhan rnam dbye la kim ka ru 'gyur, if ཀིམ་ (kim) is the final syllable, it becomes neuter, otherwise it becomes other forms of ཀིམ་ཀ་རུ་ (kim ka ru)). Then add ང་རོ་ (nga ro, nasal sound), becoming བྷ་ཝཱཾ་ (bhA.vaAM, you do). ཤྩ་ར་ཏི་ (shca ra ti) and so on. Similarly, བྷ་ཝཱན྄་ཙྱ་ཝ་ཏེ་ (bhA.vaAn. tsha wa te) becomes བྷ་ཝཱཾཤྩྱ་ཝ་ཏེ་ (bhA.vaAMsh tsha wa te). ས་ཏྭཱ་ན྄་ཙ་ (sa tvAn. tsha) becomes ས་ཏྭཱཾཤྩ་ (sa tvAMsh tsha, sentient beings). If combined with ཚ་ཡིག་ (tsha yig, letter ཚ), བྷ་ཝཱན྄་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་ (bhA.vaAn. tshA da ya ti) becomes བྷ་ཝཱཾཤྪཱ་ད་ (bhA.vaAMsh chhA da, you cover). ཡ་ཏི་ (ya ti). བྷ་ཝཱན྄་ཙྱ་ཏི་ (bhA.vaAn. tsya ti) becomes བྷ་ཝཱཾཤྪྱཏི་ (bhA.vaAMsh chhyati). Even if ན་ཡིག་ (na yig) is the final syllable, if ཙ་ (tsa) and ཚ་ (tsha) are not the following letters, ཤ་ཡིག་ (sha yig) and the preceding letter will not become ང་རོ་ (nga ro, nasal sound). For example, བྷ་ཝཱན྄་ཀ་རོ་ཏི་ (bhA.vaAn. ka ro ti, you do). In words like དུར་ཕན་ (dur phan), པྲ་ (pra, acting in complete tranquility). ཤཱན་ཙ་ར་ཏི། (shAn tsa ra ti) པྲ་ཤཱན྄་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་ (pra shAn. tshA da ya ti, completely and tranquilly covering). Even if ན་ཡིག་ (na yig) is the final syllable, if ཙ་ (tsa) and ཚ་ (tsha) are the following letters, ཤ་ཡིག་ (sha yig) and the preceding letter will not become ང་རོ་ (nga ro, nasal sound), which is an exception. The following scriptures also follow this rule. ཊ་ (Ta) and ཋ་ (Tha) become ཥ་ཡིག་ (Sha yig, letter ཥ). The final ན་ཡིག་ (na yig) after ཊ་ (Ta) and ཋ་ (Tha) will become ཥ་ཡིག་ (Sha yig, letter ཥ), and the preceding letter will be added with ང་རོ་ (nga ro, nasal sound). For example, in བྷ་ཝཱན྄་ཊཱི་ཀ་ཏེ་ (bhA.vaAn. TI ka te), the ན་ཡིག་ (na yig) after ཊ་ (Ta) becomes ཥ་ཡིག་ (Sha yig, letter ཥ), and the preceding letter is added with ང་རོ་ (nga ro, nasal sound), becoming བྷ་ (bha, you explain in detail or clarify). ཝཱཾཥྚཱི་ཀ་ཏེ་ (vAMsh TI ka te). Similarly, for ཋ་ཡིག་ (Tha yig, letter ཋ), བྷ་ཝཱན྄་ཋ་ཀཱ་རེ་ཎ་ (bhA.vaAn. Tha kA re Na, you smear or are noble) becomes བྷ་ཝཱཾཥྛཀཱ་རེ་ཎ་ (bhA.vaAMsh Tha kA re Na, through your letter). The exceptions where it does not change are: པྲ་ཤཱན྄་ཊཱི་ཀ་ (pra shAn. TI ka, completely and tranquilly explaining in detail). པྲ་ཤཱན྄་ཋ་ (pra shAn. Tha, the letter ཋ of complete tranquility). ཀཱ་རེ་ཎ་ (kA re Na). ཏ་ (Ta) and ཐ་ (Tha) become ས་ཡིག་ (sa yig, letter ས). The final ན་ཡིག་ (na yig) after ཏ་ (Ta) and ཐ་ (Tha) will become ས་ཡིག་ (sa yig, letter ས), and the preceding letter will be added with ང་རོ་ (nga ro, nasal sound). For example, in བྷ་ཝཱན་ཏཱ་ར་ཏི་ (bhA.vAn tA ra ti), the ན་ཡིག་ (na yig) after ཏ་ (Ta) becomes ས་ཡིག་ (sa yig, letter ས), and the preceding letter is added with ང་རོ་ (nga ro, nasal sound), becoming བྷ་ཝཱཾསྟ་ནོ་ཏི་ (bhA.vAMs ta no ti, your body). བྷ་ཝཱན྄་ཏ་ནོ་ཏི (bhA.vaAn. ta no ti). Similarly, for ཐ་ཡིག་ (Tha yig, letter ཐ), བྷ་ཝཱན྄་ཐུ་ཌ་ཏི་ (bhA.vaAn. thu Da ti) becomes བྷཝཱཾསྠུ་ཌ་ཏི་ (bhA.vaAMs thu Da ti, you make it stout, or you, this girl or heroine). The exceptions where it does not change are: པྲ་ཤཱན྄་ཏ་ར་ཏི་ (pra shAn. ta ra ti, completely and tranquilly liberating). པྲ་ཤཱན྄་ཐུ་ཌ་ཏི་ (pra shAn. thu Da ti, completely and tranquilly making it stout). ལ་ (La) becomes ལ་ (La). The final ན་ཡིག་ (na yig) after ལ་ (La) becomes ལ་ཡིག་ (la yig, letter ལ).
ུ་འགྱུར་ཞིང་། སློབ་ཕན་དུ། སྔ་མར་ཡང་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དུར་སིང་ལས། ཡི་གེས་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ང་རོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ དོན་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ལུ་ན་ཏི་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ལ་ཡིག་ཏུ་ བསྒྱུར་བས། བྷ་ཝཱལླུ། (ཁྱོད་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །) ན་ཏི་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བྷ་ཝཱན྄་ལི་ ཁ་ཏི་ལས། བྷ་ཝཱལླི། (ཁྱོད་འབྲི་བར་བྱེད་དོ། །)ཁ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཉ་ ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཛ་དང་། ཛྷ་དང་། ཉ་དང་། ཤ་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཉ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཞེས་པའི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཛ་ཛྷ་ཉ་ ཤ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལས་ཉ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྷ(ཁྱོད་རྒྱལ་བར་བྱེད་ དོ། །) ཝཱཉྫ་ཡ་ཏི། བྷ་ཝཱཉྫ། ཥ་ཡ་ཏི། བྷ་(ཁྱོད་ཉ་ཡིག་གིས། ) ཝཱཉྙ་ཀཱ་རེ་ཎ། བྷ(ཁྱོད་ཉལ་ལོ། )ཝཱཉྴེཏེ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ལཉྩ་དག་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཤ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ། ཉྩ་བརྩེགས་པ་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྡུད་ 6-49 པའི་དོན་ཡིན་པས། ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཤཱུརཿཞེས་པའི་ན་ཡིག་ཤ་ཕ་ རོལ་ལ་ཉྩ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཤ་ཡིག་ཀྱང་སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་ཡ་ ཝ་ར་ཞེས་པ་ལྟར་ཚ་རུ་འགྱུར་བས། བྷ་ཝཱཉྕྪཱུ་རཿ(ཁྱོད་དཔའ་བོ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཚ་རུ་མི་ འགྱུར་བས། བྷ་ཝཱཉྩྴཱུ་ཿཞེས་པའམ། ཡང་ན་མདོ་སྔ་མ་ལྟར་ན་ཡིག་ཉ་རུ་འགྱུར་བས། བྷ་ ཝཱཉྴཱུ་རཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀུརྦན་ཤཱུ་རཿཞེས་པ་ལས། (རབ་ཏུལ་དཔའ་བ། )ཀུརྦཉྕྪཱུ་རཿ ཀུརྦཉྩྴཱུ་རཿ ཀུརྦཉྴཱུརཿཞེས་པ་དང་། པྲ་ཤཱན་ཤ་ཡ་ནཾ་ཞེས་པ་ལས། པྲ་ཤཱཉྩྪ་ཡ་ནཾ། པྲཤཱཉྩྴ་ཡ་ ནཾ། པྲ་ཤཱ(རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བསམ་པ། )ཉྴ་ཡ་ནཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཌ་ཌྷ་ཎ་ཕ་རོལ་ཅན་ནི་ཎ་ཡིག་གོ་ཞེས་ པ་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཌ་དང་། ཌྷ་དང་། ཎ་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་མདོ་སྔ་མའི་ཡང་ན་ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མི་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། དཔེར་ན། མ་ཧཱན྄་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ཌ་ཌྷ་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཎ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། མ་ ཧཱ་ཎྜི་ནཾ། (ཆེན་པོ་འཕུར་རོ། །) མ་ཧཱཎྜྷཽ་ཀ་ཏེ་(ཆེན་པོ་འབུལ་ལོ། །) མ་ཧཱ་ཎྞ་ཀཱ་རཿ (ཆེན་པོའི་ཎ་ཡིག) ཞེས་པ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྷ་ཝཱན྄་ཞེས་པ་ལས། བྷ་(ཁྱོད་འཕུར་རོ། །) ཝཱ་ཎྜཱི་ནཾ། བྷཎྜྷཽཀ་ཏེ། (ཁྱོད་འབུལ་ལོ། །) བྷ་ཝཱཎྞ་ཀཱ་རེ་(ཁྱོད་ཀྱིས་ན་ཡིག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་མ་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་ རོའོ་ཞེས་པ་ཚི
【現代漢語翻譯】 འགྱུར་ཞིང་། སློབ་ཕན་དུ། སྔ་མར་ཡང་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དུར་སིང་ལས། ཡི་གེས་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ང་རོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོན་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ལུ་ན་ཏི་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ལ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། བྷ་ཝཱལླུ། (ཁྱོད་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །) ན་ཏི་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བྷ་ཝཱན྄་ལི་ཁ་ཏི་ལས། བྷ་ཝཱལླི། (ཁྱོད་འབྲི་བར་བྱེད་དོ། །)ཁ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཉ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཛ་དང་། ཛྷ་དང་། ཉ་དང་། ཤ་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཉ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཞེས་པའི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལས་ཉ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྷ(ཁྱོད་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ། །) ཝཱཉྫ་ཡ་ཏི། བྷ་ཝཱཉྫ། ཥ་ཡ་ཏི། བྷ་(ཁྱོད་ཉ་ཡིག་གིས། ) ཝཱཉྙ་ཀཱ་རེ་ཎ། བྷ(ཁྱོད་ཉལ་ལོ། )ཝཱཉྴེཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ལཉྩ་དག་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཤ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཉྩ་བརྩེགས་པ་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཤཱུརཿཞེས་པའི་ན་ཡིག་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཉྩ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཤ་ཡིག་ཀྱང་སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་ཞེས་པ་ལྟར་ཚ་རུ་འགྱུར་བས། བྷ་ཝཱཉྩྪཱུ་རཿ(ཁྱོད་དཔའ་བོ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཚ་རུ་མི་འགྱུར་བས། བྷ་ཝཱཉྩྴཱུ་ཿཞེས་པའམ། ཡང་ན་མདོ་སྔ་མ་ལྟར་ན་ཡིག་ཉ་རུ་འགྱུར་བས། བྷ་ཝཱཉྴཱུ་རཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀུརྦན་ཤཱུ་རཿཞེས་པ་ལས། (རབ་ཏུལ་དཔའ་བ། )ཀུརྦཉྩྪཱུ་རཿ ཀུརྦཉྩྴཱུ་རཿ ཀུརྦཉྴཱུརཿཞེས་པ་དང་། པྲ་ཤཱན་ཤ་ཡ་ནཾ་ཞེས་པ་ལས། པྲ་ཤཱཉྩྪ་ཡ་ནཾ། པྲཤཱཉྩྴ་ཡ་ནཾ། པྲ་ཤཱ(རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བསམ་པ། )ཉྴ་ཡ་ནཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཌ་ཌྷ་ཎ་ཕ་རོལ་ཅན་ནི་ཎ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཌ་དང་། ཌྷ་དང་། ཎ་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་མདོ་སྔ་མའི་ཡང་ན་ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མི་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། དཔེར་ན། མ་ཧཱན྄་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ཌ་ཌྷ་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཎ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། མ་ཧཱ་ཎྜི་ནཾ། (ཆེན་པོ་འཕུར་རོ། །) མ་ཧཱཎྜྷཽ་ཀ་ཏེ་(ཆེན་པོ་འབུལ་ལོ། །) མ་ཧཱ་ཎྞ་ཀཱ་རཿ (ཆེན་པོའི་ཎ་ཡིག) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྷ་ཝཱན྄་ཞེས་པ་ལས། བྷ་(ཁྱོད་འཕུར་རོ། །) ཝཱ་ཎྜཱི་ནཾ། བྷཎྜྷཽཀ་ཏེ། (ཁྱོད་འབུལ་ལོ། །) བྷ་ཝཱཎྞ་ཀཱ་རེ་(ཁྱོད་ཀྱིས་ན་ཡིག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་མ་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་ཚི། 即使之前說過有隨後的鼻音，但根據《杜爾辛》，由於字母的減少，所以沒有隨後的鼻音，這與意義相符。例如，將'bhavaan lunaati'中的字母'na'轉換為對面的字母'la'，變為'bhavaallu naati'（你正在切割）。同樣，從'bhavaan likhati'變為'bhavaalli khati'（你正在書寫）。對於字母'ja, jha, nya, sha'，如果詞尾的字母'na'後面跟著'ja, jha, nya, sha'中的任何一個，則會變成字母'nya'。例如，'bhavaan'這個詞的詞尾字母'na'，如果後面跟著'ja, jha, nya, sha'，則會依次變成字母'nya'，如'bhavaanja yati'（你勝利），'bhavaanja shayati'，'bhavaannya kaarena'（通過你的nya），'bhavaanshete'（你睡覺）。'sha lanca dag yang nao'的意思是，如果詞尾的字母'na'後面跟著'sha'，則會變成'nyca'的組合，'yang'這個詞也表示包含其他類別，或者不改變。例如，'bhavaan shuurah'中的字母'na'，如果後面跟著'sha'，則會變成'nyca'，並且字母'sha'也會像'字母sha與元音和ya, va, ra'一樣，從第一個類別變為'ca'，變為'bhavaanycchaa urah'（你是英雄），或者不變成'ca'，變為'bhavaanycshaa urah'，或者像之前的規則一樣，字母'na'變成'nya'，變為'bhavaansha urah'。同樣，從'kurban shuurah'變為'kurbanycchaa urah'，'kurbanycshaa urah'，'kurbansha urah'。從'prashaan shayaanam'變為'prashaanycchaa yanam'，'prashaanycshaa yanam'，'prashaansha yanam'（完全平靜的想法）。'da dha na parol can ni na yigo'的意思是，如果詞尾的字母'na'後面跟著'da, dha, na'中的任何一個，則會變成字母'na'，'ni'這個詞表示不包含之前規則中的'yang na'的其他類別。例如，'mahaan'中的字母'na'，如果後面跟著'da, dha, na'，則會依次變成'na'，如'mahaandi nam'（偉大的飛行），'mahaandhau kate'（偉大的奉獻），'mahaanna kaarah'（偉大的na）。同樣，從'bhavaan'變為'bhavaandi nam'（你飛行），'bhandhau kate'（你奉獻），'bhavaanna kaare'（通過你的na）。 第三，關於字母'ma'的特殊變化方式是，字母'ma'後面跟著鼻音。
【English Translation】 Even though it was said earlier that there is a subsequent nasal sound, according to the 'Dur Sing', due to the reduction of letters, there is no subsequent nasal sound, which is consistent with the meaning. For example, converting the letter 'na' in 'bhavaan lunaati' to the opposite letter 'la', it becomes 'bhavaallu naati' (you are cutting). Similarly, from 'bhavaan likhati' to 'bhavaalli khati' (you are writing). For the letters 'ja, jha, nya, sha', if the final letter 'na' is followed by any of 'ja, jha, nya, sha', it becomes the letter 'nya'. For example, the final letter 'na' of the word 'bhavaan', if followed by 'ja, jha, nya, sha', will sequentially become the letter 'nya', such as 'bhavaanja yati' (you conquer), 'bhavaanja shayati', 'bhavaannya kaarena' (through your nya), 'bhavaanshete' (you sleep). 'sha lanca dag yang nao' means that if the final letter 'na' is followed by 'sha', it will become a combination of 'nyca', and the word 'yang' also means including other categories, or not changing. For example, the letter 'na' in 'bhavaan shuurah', if followed by 'sha', will become 'nyca', and the letter 'sha' will also change from the first category to 'ca' like 'the letter sha with vowels and ya, va, ra', becoming 'bhavaanycchaa urah' (you are a hero), or not becoming 'ca', becoming 'bhavaanycshaa urah', or like the previous rule, the letter 'na' becomes 'nya', becoming 'bhavaansha urah'. Similarly, from 'kurban shuurah' to 'kurbanycchaa urah', 'kurbanycshaa urah', 'kurbansha urah'. From 'prashaan shayaanam' to 'prashaanycchaa yanam', 'prashaanycshaa yanam', 'prashaansha yanam' (a completely peaceful thought). 'da dha na parol can ni na yigo' means that if the final letter 'na' is followed by any of 'da, dha, na', it will become the letter 'na', and the word 'ni' means not including other categories of 'yang na' in the previous rule. For example, the letter 'na' in 'mahaan', if followed by 'da, dha, na', will sequentially become 'na', such as 'mahaandi nam' (great flying), 'mahaandhau kate' (great offering), 'mahaanna kaarah' (great na). Similarly, from 'bhavaan' to 'bhavaandi nam' (you fly), 'bhandhau kate' (you offer), 'bhavaanna kaare' (through your na). Thirdly, regarding the special changes of the letter 'ma', the letter 'ma' is followed by a nasal sound.
ག་མཐའི་མ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྔ་ མར་རྗེས་སུ་ང་རོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། སི་ལ་རྣམ་ དབྱེ་དང་བཅས་པ་ལ་དག་གི་ཏྭམ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པས། ཡུཥྨཏ་སི་དང་བཅས་པ་ཏྭམ་དུ་བསྒྱུར་ པའི་མ་ཡིག ཕ་རོལ་ཏུ་ཡཱ་སི་ཡོད་པའི་གསལ་བྱེད་ཡཱ་མཐོང་བ་ལས་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་ ང་རོར་གྱུར་པས། ཏྭཾ་ཡཱ(ཁྱོད་ཐོབ་བོ། །)སི་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཏྭམ་ཧཱ་ས་སི་ལས། ཏྭཾ་ཧཱ་ ས་སི་(ཁྱོད་དགོད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཏྭམ྄ར་མ་སེ་ལས། ཏྭཾ་ར་མ་སེ་(ཁྱོད་དགའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-50 མ་ཡིག་ཡིན་ཡང་ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་ང་ངོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གམྻཏེ་(འགྲོ་ བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་ནའང་རྗེས་ སུ་ང་རོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྭམ྄་ཨ་ཏྲ་ལས། ཏྭ་མ་ཏྲ་(ཁྱོད་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དུར་ཕན་དག་ལས། སམ྄་གྱི་མ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན། རཱཛྼམ་གསལ་བའི་བྱིངས་ཀྭིཔ྄འི་ མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་ང་རོར་མི་འགྱུར་པའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་ལ་སི་བྱིན་པ། ནཱ་བཞི་པར། མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་ཚིག་ཏུ་ གྲུབ་ཅིང་། དེའི་ཕ་རོལ་དུ། རཱཛྲྀ་གསལ་པའི་བྱིངས། རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ་ ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ཀྭིཔ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཀ་ལ་ཡཎ་ བཞིན་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། པ྄་ཡིག་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཞེས་པའི་ ཁྱད་དོན་དང་། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་དང་། ཝ་ཡིག་སྦྱར་བ་མིན་པའི་བིའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ ཕྱིས་ནས། མིང་དེ་ཉིད་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན་པའང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་ པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། སམྲཱཊ་(ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་པོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་ ལྔ་པར་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ལ། དུར་སིང་དུ་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་ཞེས་གསུངས་མོད། སློབ་ ཕན་དུ། མ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ནི་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་པའི་རྣམ་ པར་བརྟག་པ་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚིག་མཐའི་ མ་ཡིག་ནི། སྡེ་པ་ལྔའི་ཡི་གེ་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། གང་རུང་གི་ཕ་རོལ་ན་ ཡོད་པའི་སྡེ་པ་དེའི་ལྔ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་རྗེས་སུ་ང་རོར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཏྭམ྄་ཀ་རོ་ཥི་ཞེས་པའི་མ་ཡིག་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་དེའི་ལྔ་པ་ང་རུ་བསྒྱུར་བས། ཏྭངྐ་ རོ་ཥི་(ཁྱོད་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། ཏྭཾ་ཀ་རོ་ཥི་ཞེས་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 當字母'ma'（མ་ཡིག）作為詞尾，且後面緊跟著任何一個清輔音時，通常會變為鼻音'ng'（ང་རོར་འགྱུར）的音。例如：當'yusmat'（ཡུཥྨཏ་，你）後面接上'si'（སི་，與格後綴）時，根據第三人稱規則，'si'與格後綴與'tvam aham'（ཏྭམ་ཨ་ཧཾ་，你，我）結合，將'yusmat si'（ཡུཥྨཏ་སི་）變為'tvam'（ཏྭམ་，你）。如果'ma'（མ་）後面緊跟著清輔音'ya'（ཡཱ་），則前面的'ma'（མ་）會變為鼻音'ng'（ང་），如'tvam ya'（ཏྭཾ་ཡཱ，你得到）'si'（སི་）。同樣地，'tvam hasa si'（ཏྭཾ་ཧཱ་ས་སི་，你笑）和'tvam rama se'（ཏྭཾ་ར་མ་སེ་，你高興）也是如此。 然而，如果'ma'（མ་ཡིག་）不是詞尾，則不會變為鼻音'ng'（ང་ངོར་མི་འགྱུར），例如'gamyate'（གམྻཏེ་，正在去）。如果'ma'（མ་）是詞尾，但後面沒有緊跟清輔音，也不會變為鼻音'ng'（ང་རོར་མི་འགྱུར），例如'tvam atra'（ཏྭ་མ་ཏྲ་，你在這裡）。 在某些特殊情況下，即使'sam'（སམ྄་）的'ma'（མ་ཡིག་）是詞尾，並且'raj'（རཱཛྼ་）是清輔音詞幹，以'kvip'（ཀྭིཔ྄་）結尾，也永遠不會變為鼻音'ng'（ང་རོར་མི་འགྱུར）。例如，當'sam'（སཾ་）後面接上'si'（སི་）時，根據第四人稱規則，通過消除不必要的部分來形成一個詞。在其後，'raj'（རཱཛྲྀ་）是清輔音詞幹，通過消除'ri'（རྀ་）後綴來形成一個名詞。根據第三人稱規則，'kvip'（ཀྭིཔ་）也被新增，其中'ka'（ཀ་）字母具有類似於'ka la yana'（ཀ་ལ་ཡཎ་）的特殊含義，'pa'（པ྄་）字母具有類似於詞幹末尾新增'pa'（པ་）的特殊含義，'i'（ཨི་）字母表示意義，'va'（ཝ་）字母通過消除'bi'（བི་）來表示非組合。通過這種方式，名詞本身就形成了一個詞，並且'si'（སི་）也被新增，但清輔音詞尾被省略。根據第三人稱規則，'ja'（ཛ་）字母變為'da'（ཌ་），最終與'samrat'（སམྲཱཊ་，真正的國王）結合。在第五組中，有'yana'（ཡང་ནའོ་）的說法，但在學者看來，'ma'（མ་ཡིག་）是詞尾的說法更為準確，因為'yana'（ཡང་ན་）的變體在之前的經文中已被特別提及。 因此，如果詞尾的'ma'（མ་ཡིག་）後面緊跟著五個清輔音組中的任何一個，那麼'ma'（མ་）可以變為該組的第五個鼻音，或者像之前一樣變為鼻音'ng'（ང་རོར་འགྱུར）。例如，在'tvam karoṣi'（ཏྭམ྄་ཀ་རོ་ཥི་，你做）中，'ma'（མ་ཡིག་）後面緊跟著'ka'（ཀ་），因此可以變為該組的第五個鼻音'nga'（ང་），即'tvangka roṣi'（ཏྭངྐ་རོ་ཥི་，你做）。或者，它可以像之前一樣變為鼻音'ng'（ང་རོར་གྱུར），即'tvam karoṣi'（ཏྭཾ་ཀ་རོ་ཥི་，你做）。
【English Translation】 When the letter 'ma' (མ་ཡིག) is at the end of a word and is followed by any of the clear consonants, it usually changes to the nasal sound 'ng' (ང་རོར་འགྱུར). For example, when 'yusmat' (ཡུཥྨཏ་, you) is followed by 'si' (སི་, instrumental suffix), according to the third-person rule, the 'si' instrumental suffix combines with 'tvam aham' (ཏྭམ་ཨ་ཧཾ་, you, I), changing 'yusmat si' (ཡུཥྨཏ་སི་) to 'tvam' (ཏྭམ་, you). If 'ma' (མ་) is followed by the clear consonant 'ya' (ཡཱ་), then the preceding 'ma' (མ་) changes to the nasal 'ng' (ང་), as in 'tvam ya' (ཏྭཾ་ཡཱ, you get) 'si' (སི་). Similarly, 'tvam hasa si' (ཏྭཾ་ཧཱ་ས་སི་, you laugh) and 'tvam rama se' (ཏྭཾ་ར་མ་སེ་, you rejoice) are also examples. However, if 'ma' (མ་ཡིག་) is not at the end of a word, it does not change to the nasal 'ng' (ང་ངོར་མི་འགྱུར), for example, 'gamyate' (གམྻཏེ་, is going). If 'ma' (མ་) is at the end of a word but is not followed by a clear consonant, it also does not change to the nasal 'ng' (ང་རོར་མི་འགྱུར), for example, 'tvam atra' (ཏྭ་མ་ཏྲ་, you are here). In certain special cases, even if the 'ma' (མ་ཡིག་) of 'sam' (སམ྄་) is at the end of a word, and 'raj' (རཱཛྼ་) is a clear consonant stem ending in 'kvip' (ཀྭིཔ྄་), it never changes to the nasal 'ng' (ང་རོར་མི་འགྱུར). For example, when 'sam' (སཾ་) is followed by 'si' (སི་), according to the fourth-person rule, a word is formed by eliminating unnecessary parts. After that, 'raj' (རཱཛྲྀ་) is a clear consonant stem, and a noun is formed by eliminating the 'ri' (རྀ་) suffix. According to the third-person rule, 'kvip' (ཀྭིཔ་) is also added, where the letter 'ka' (ཀ་) has a special meaning similar to 'ka la yana' (ཀ་ལ་ཡཎ་), the letter 'pa' (པ྄་) has a special meaning similar to adding 'pa' (པ་) at the end of a stem, the letter 'i' (ཨི་) indicates meaning, and the letter 'va' (ཝ་) indicates non-combination by eliminating 'bi' (བི་). In this way, the noun itself forms a word, and 'si' (སི་) is also added, but the clear consonant ending is omitted. According to the third-person rule, the letter 'ja' (ཛ་) changes to 'da' (ཌ་), eventually combining with 'samrat' (སམྲཱཊ་, true king). In the fifth group, there is a saying of 'yana' (ཡང་ནའོ་), but in the opinion of scholars, the saying that 'ma' (མ་ཡིག་) is at the end of a word is more accurate, because the variant of 'yana' (ཡང་ན་) has been specifically mentioned in previous scriptures. Therefore, if the 'ma' (མ་ཡིག་) at the end of a word is followed by any of the five groups of clear consonants, then 'ma' (མ་) can change to the fifth nasal of that group, or it can change to the nasal 'ng' (ང་རོར་འགྱུར) as before. For example, in 'tvam karoṣi' (ཏྭམ྄་ཀ་རོ་ཥི་, you do), 'ma' (མ་ཡིག་) is followed by 'ka' (ཀ་), so it can change to the fifth nasal of that group, 'nga' (ང་), i.e., 'tvangka roṣi' (ཏྭངྐ་རོ་ཥི་, you do). Or, it can change to the nasal 'ng' (ང་རོར་གྱུར) as before, i.e., 'tvam karoṣi' (ཏྭཾ་ཀ་རོ་ཥི་, you do).
དེ་ 6-51 བཞིན་དུ་ཏྭམ྄་ཙ་ར་སི་ལས། མ་ཡིག་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་དེའི་ལྔ་པ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཏྭཉྩ་ར་སི་ (ཁྱོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྔར་བཞིན། ཏྭཾ་ཙ་ར་སི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་ དུ། ཚིག་མཐའི་མ་ཡིག་ནི་མཐར་གནས་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ། སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་བཅས་ པའི་ཕ་རོལ་གྱི་འདྲ་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། སམ྄་ཝ་ཏ་སརཿཞེས་པའི་མ་ཡིག་སི་ཕྱིས་པའི་ཚིག་མཐའ་ཅན། མཐར་གནས་ཝ་ཕ་རོལ་ལ། སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། ཕ་རོལ་ཝ་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེར་གྱུར་པས། སཾ་ཝྺཏ་ས་ར་(ལོའམ་ བེའུ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ནས་སམྺཏ་ས་རཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཏཏྲ་ལ་གཉིས་ཚིག་ཨཾ་ བྱིན་ནས་ཏཾ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ལོ་ཀཾ་ཡོད་པ་ལས། མ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་ བཅས་པས་འདྲ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཏཾ་(དེ་དག་འཇིག་རྟེན། ) ལློ་ཀཾ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཏམློ་ཀཾ་ པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་མདོར་མཚམས་སྦྱོར་བཞི་པ་ གསལ་བྱེད་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་མཚམས་སྦྱར། ཁྱད་པར་རེ་ཕ་དང་ས་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཡི་གེ་རྣམས་དང་ཕྲད་པ་ ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དངོས་ ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་སྒྲ་མེད་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ ཙའམ་ཚ་ལ་ཤའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་ཡི་གེ་ནི་ཙའམ་ཚ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཤ་ ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཙ་ར་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས། ཀཤྩར་ཏི་(ཅི་སྤྱོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀཿཚཱད་ཡ་ཏི་ལས། ཀཤྪཱད་ ཡ་ཏི་(སུ་འགེབས་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཊའམ་ཋལ་ཥའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ། ཊའམ་ཋ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཊཱིཀ་ཏེ་ཞེས་པའི་རྣམ་ བཅད་ཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀཥྚཱི་ཀ་ཏེ་(སུ་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ 6-52 དུ། ཀཿཋཀྐུརཿལས། ཀཥྛ་ཀྐུརཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏའམ་ཐ་ལ་སའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ གཅད་བྱ། ཏའམ་ཐ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཏ་ར་ཏི་ ཞེས་པའི་རྣམ་གཅད་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་སྟ་(ཅི་སྒྲོལ་བར་བྱེད། )ར་ཏི་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀཿཐུ་ཌ་ཏི་ལས། ཀསྠུ་ཌ་ཏི་(སུ་སྦོམ་པོར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་ཁ་དག་ལ་ལྕེ་ རྩ་ཅན་ཏེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ། ཀ་ཁའི་ཡི་གེ་དག་གང་རུང་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ
【現代漢語翻譯】 同樣地，如 Tvam cara si las（你行動）中，將詞根 ca 的 ma 變為第五個字母 ña，則變為 Tvañcara si，或者如前所述，仍為 Tvam cara si。爲了學生的利益，詞尾的 ma 在後續詞中，有一種特殊情況，即之前的字母帶有鼻音，並且與後續字母相似，或者發生變化。例如，Samvata sarah（年或犢牛）中的 ma，在 si 之後，詞尾為 va，之前的字母帶有鼻音，並且與後續字母 va 相似，變為 Samvata sara，或者 Samyata sarah。同樣地，tatra 兩個詞加上 am，變為 tam，在 lokam 之後，ma 帶有鼻音，變為相似的字母，變為 Tam（那些世界）llokam，或者 Tamlokam。以上是關於字母前後連線的第四個連線，即輔音相遇時發生變化的解釋。 現在是關於可分割連線的解釋。 關於由 re pha 和 sa 組成的分割字母與後續字母相遇時發生變化的連線，分為直接和間接兩種。直接的有六種，第一種是無聲字母在後續字母中發生變化的情況：分割字母 ca 或 cha 變為 shao，即分割字母 ca 或 cha 出現在後續字母中時，變為 sha。例如，Kah cara ti 中的分割字母 ca 變為 sha，連線后變為 Kashcara ti（做什麼）。同樣地，Kah chada yati 變為 Kashchada yati（誰覆蓋）。分割字母 ta 或 tha 變為 sa，即分割字母 ta 或 tha 出現在後續字母中時，變為 sa。例如，Kah tara ti 中的分割字母 ta 變為 sa，連線后變為 Kasta（做什麼）。同樣地，Kah thu da ti 變為 Kasthu da ti（誰使之變粗）。ka kha 變為舌根音，或者不變。即分割字母 ka 或 kha 出現在後續字母中時，變為舌根音，或者不發生變化。
【English Translation】 Similarly, as in 'Tvam cara si las' (you act), by changing the 'ma' of the root 'ca' to the fifth letter 'ña', it becomes 'Tvañcara si', or as before, it remains 'Tvam cara si'. For the benefit of students, there is a special case where the final 'ma' in subsequent words, the preceding letter has a nasal sound and is similar to the subsequent letter, or changes. For example, in 'Samvata sarah' (year or calf), the 'ma' after 'si', the word ending in 'va', the preceding letter has a nasal sound, and is similar to the subsequent letter 'va', becoming 'Samvata sara', or 'Samyata sarah'. Similarly, by adding 'am' to the two words 'tatra', it becomes 'tam', after 'lokam', the 'ma' has a nasal sound and becomes a similar letter, becoming 'Tam' (those worlds) 'llokam', or 'Tamlokam'. The above is the explanation of the fourth connection regarding the connection of letters before and after, that is, the changes that occur when consonants meet. Now is the explanation of the divisible connection. Regarding the connection of divisible letters composed of 're pha' and 'sa' meeting subsequent letters and the changes that occur, there are two types: direct and indirect. The direct ones have six types, the first of which is the case where voiceless letters change in subsequent letters: the divisible letter 'ca' or 'cha' changes to 'shao', that is, when the divisible letter 'ca' or 'cha' appears in subsequent letters, it changes to 'sha'. For example, in 'Kah cara ti', the divisible letter 'ca' changes to 'sha', and after connection, it becomes 'Kashcara ti' (what to do). Similarly, 'Kah chada yati' becomes 'Kashchada yati' (who covers). The divisible letter 'ta' or 'tha' changes to 'sa', that is, when the divisible letter 'ta' or 'tha' appears in subsequent letters, it changes to 'sa'. For example, in 'Kah tara ti', the divisible letter 'ta' changes to 'sa', and after connection, it becomes 'Kasta' (what to do). Similarly, 'Kah thu da ti' becomes 'Kasthu da ti' (who makes it thick). 'ka kha' becomes a guttural sound, or does not change. That is, when the divisible letter 'ka' or 'kha' appears in subsequent letters, it becomes a guttural sound, or does not change.
ར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཀརོ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཀ་ྈྐ་ རོ་ཏི་(ཅི་བྱེད་པ་བཞིན་)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀཿཁན་ཏི་ལས། ཀ་ྈྑ་ན་ཏི་(ཅི་རྐོ་བར་བྱེད་)ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། ཤི་ཊ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཀ་ཁ་དག་ལ་རྣམ་བཅད་ལྕེ་རྩ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་དུ་ ཡང་གསུངས་ཏེ། བྲྀཀྵཿཀྵར་(ཤིང་འགྱུར་བར་བྱེད། )ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀའི་ཕ་རོལ་ན་ཤིཊའི་ མིང་ཅན་ཥ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ཏེ་ཡང་ན་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ། པ་དང་ཕའི་ཡི་གེ་དག་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ མཆུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཔ་ཙ་ ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཐོད་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཀྉྤ་ཙ་ ཏི་(སུ་འཚེད་པར་བྱེད། )ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀཿཕ་ལ་ཏི་ ལས། ཀྉྤ་ལ་ཏི་(ཅི་འབྲས་བུ་བྱེད། )ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། ཤི་ཊ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་པ་ཕ་དག་ལ་རྣམ་བཅད་མཆུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨདྦྷིཿ པྶཱ་ཏི་(ཟ་བ་རྣམས་ནི་ཟས་སུ་བྱེད། )ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་པའི་ ཕ་རོལ་ན། ཤིཊའི་མིང་ཅན་སཱ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ཥ་ས་ལ་ཕ་ 6-53 རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ། ཤའམ་ཥའམ་ས་ཡིག་གང་རུང་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། གང་རུང་གི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་ མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཤེ་ཏེ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཤ་ཕ་རོལ་ ལ་ཤའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཀཤྴེ་(ཅི་ཉལ་བར་བྱེད། )ཏེ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་ གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀཿཥཎྜེ་ལས། ཀཥྵཎྜེ་(ཅིའི་དུམ་བུ། )ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་ པ་དང་། ཀཿསཱ་དྷུཿལས། (སུ་ལེགས། )ཀ་སྶཱ་དྷུཿཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་ དུ་། བརྩེགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་བཅད་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཤྩོ་བ་ཏི་ཀཿཥྛི་བ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཕ་རོལ་བརྩེགས་པ་ དག་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྒྲ་མེད་ པ་ལ་དང་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བརྩེགས་པའི་ ཐོག་མ་རྣམས། ནཱ་གསུམ་པར། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ ལ། དེ་རྣམས་ལ་སྡེ་པའི་མིང་མེད་པས་དང་པོ་མེད་མོད། གནས་མཚུངས་པའི་དབང་གི་ཤ་ ཡིག་ཙ་དང་། ཥ་ཡིག་ཊ་དང་། ས་
【現代漢語翻譯】 ར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། (Ra rang bzhin du gnas te)——Ra保持其自然狀態。 དཔེར་ན། ཀཿཀརོ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཀ་ྈྐ་རོ་ཏི་(ཅི་བྱེད་པ་བཞིན་)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (Dper na: Kah karoti zhes pa'i rnam bcad ka pha rol la rdo rje'i rnam par bsgyur bas, Ka kka roti (ci byed pa bzhin) zhes pa'am, yang na rang gzugs su gnas pa lta bu dang, de bzhin du.)——例如，當『Kaḥ karoti』這個詞組中的『Kaḥ』後接『ka』時，會轉變為金剛形，即『Kka roti』（做什麼），或者保持其原始形式。同樣地： ཀཿཁན་ཏི་ལས། ཀ་ྈྑ་ན་ཏི་(ཅི་རྐོ་བར་བྱེད་)ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། (Kah khanti las, Ka kkha nati (ci rko bar byed) zhes pa'am, rang bzhin pa lta bu'o. Slob phan du.)——從『Kaḥ khanti』變為『Kkha nati』（做什麼挖掘），或者保持其自然狀態。爲了學生的利益： ཤི་ཊ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཀ་ཁ་དག་ལ་རྣམ་བཅད་ལྕེ་རྩ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། བྲྀཀྵཿཀྵར་(ཤིང་འགྱུར་བར་བྱེད། )ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀའི་ཕ་རོལ་ན་ཤིཊའི་མིང་ཅན་ཥ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །(Shi Ta pha rol can gyi ka kha dag la rnam bcad lce rtsa can du mi 'gyur ba'i dmigs bsal du yang gsungs te, brikshah kshar (shing 'gyur bar byed.) zhes pa'i rnam bcad ka'i pha rol na shi Ta'i ming can sha yod pas rang bzhin du gnas pa lta bu'o.)——還特別提到，當『Kaḥ』後接有齒音（Shi Ta）時，不會轉變為舌根音。例如，在『Brikshah kshar』（樹木變化）中，『Kaḥ』後接名為『sha』的齒音，因此保持其自然狀態。 པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ཏེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ། པ་དང་ཕའི་ཡི་གེ་དག་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མཆུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། (Pa pha dag la mchu can te yang na ma yin no. Zhes pa'i rnam par bcad bya. Pa dang pha'i yi ge dag gang rung pha rol du yod pa la mchu can du 'gyur zhing, yang na mi 'gyur bar rang bzhin du gnas te.)——對於唇音『pa』和『pha』，可能會或可能不會發生變化。也就是說，當『pa』或『pha』出現在後面時，可能會轉變為唇音，或者保持其自然狀態不變。 དཔེར་ན། ཀཿཔ་ཙ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཐོད་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཀྉྤ་ཙ་ཏི་(སུ་འཚེད་པར་བྱེད། )ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (Dper na: Kah pa tsa ti zhes pa'i rnam bcad pa pha rol la glang po che'i thod pa'i rnam par bsgyur bas, Kappa tsa ti (su 'tshed par byed.) yang na rang gzugs su gnas pa lta bu dang, de bzhin du:)——例如，當『Kaḥ pa tsati』中的『Kaḥ』後接『pa』時，會轉變為大象頭形，即『Kappa tsati』（誰在烹飪），或者保持其原始形式。同樣地： ཀཿཕ་ལ་ཏི་ལས། ཀྉྤ་ལ་ཏི་(ཅི་འབྲས་བུ་བྱེད། )ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། (Kah pha la ti las, Kappa la ti (ci 'bras bu byed.) zhes pa'am, rang bzhin pa lta bu'o. Dur phan dag las:)——從『Kaḥ phala ti』變為『Kappa la ti』（結什麼果實），或者保持其自然狀態。從困難中獲益： ཤི་ཊ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་པ་ཕ་དག་ལ་རྣམ་བཅད་མཆུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨདྦྷིཿ པྶཱ་ཏི་(ཟ་བ་རྣམས་ནི་ཟས་སུ་བྱེད། )ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཤིཊའི་མིང་ཅན་སཱ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །(Shi Ta pha rol can gyi pa pha dag la rnam bcad mchu can du mi 'gyur ba'i dmigs bsal yang gsungs te, dper na: adbhih psa ti (za ba rnams ni zas su byed.) zhes pa'i rnam bcad pa'i pha rol na, shi Ta'i ming can sa yod pas rang bzhin du gnas pa lta bu'o.)——還特別提到，當『pa』或『pha』後接有齒音（Shi Ta）時，不會轉變為唇音。例如，在『Adbhiḥ psāti』（吃東西的人在吃）中，『pa』後接名為『sa』的齒音，因此保持其自然狀態。 ཤ་ཥ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ། ཤའམ་ཥའམ་ས་ཡིག་གང་རུང་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། གང་རུང་གི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། (Sha sha sa la pha rol gyi gzugs su yang na'o zhes pa'i rnam par gcad bya. Sha'am sha'am sa yig gang rung pha rol du yod pa la, gang rung gi pha rol na yod pa de'i gzugs su 'gyur zhing, yang na mi 'gyur bar rang bzhin du gnas te.)——對於『sha』、『sha』、『sa』，可能會轉變為後面的形式，也可能不會。也就是說，當『sha』、『sha』或『sa』中的任何一個出現在後面時，可能會轉變為後面那個字母的形式，或者保持其自然狀態不變。 དཔེར་ན། ཀཿཤེ་ཏེ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཤའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཀཤྴེ་(ཅི་ཉལ་བར་བྱེད། )ཏེ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (Dper na: Kah she te zhes pa'i rnam bcad sha pha rol la sha'i gzugs su bsgyur bas, Kashshe (ci nyal bar byed.) te zhes pa'am, yang na rang gzugs su gnas pa lta bu dang, de bzhin du:)——例如，當『Kaḥ shete』中的『Kaḥ』後接『sha』時，會轉變為『sha』的形式，即『Kashshe』（睡什麼），或者保持其原始形式。同樣地： ཀཿཥཎྜེ་ལས། ཀཥྵཎྜེ་(ཅིའི་དུམ་བུ། )ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་དང་། ཀཿསཱ་དྷུཿལས། (སུ་ལེགས། )ཀ་སྶཱ་དྷུཿཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ་། (Kah shande las, Kashshande (ci'i dum bu.) zhes pa'am, rang bzhin pa dang, Kah sa dhu las, (su legs.) Ka ssa dhu zhes pa'am, rang bzhin pa lta bu'o. Slob phan du:)——從『Kaḥ shande』變為『Kashshande』（什麼碎片），或者保持其自然狀態。從『Kaḥ sādhuḥ』（誰好）變為『Ka ssādhuḥ』，或者保持其自然狀態。爲了學生的利益： བརྩེགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་བཅད་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཤྩོ་བ་ཏི་ཀཿཥྛི་བ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཕ་རོལ་བརྩེགས་པ་དག་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །(brtsegs pa rnams la rnam bcad pha rol gyi gzugs su mi 'gyur ba'i dmigs bsal yang gsungs te, dper na: Kah shco ba ti Kah shthi ba ti zhes pa'i rnam bcad pha rol brtsegs pa dag la rang bzhin du gnas pa lta bu'o.)——還特別提到，對於複合輔音，不會轉變為後面的形式。例如，在『Kaḥ shco bati』和『Kaḥ shthi bati』中，『Kaḥ』後接複合輔音，因此保持其自然狀態。 དུར་སིང་དུ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བརྩེགས་པའི་ཐོག་མ་རྣམས། ནཱ་གསུམ་པར། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་སྡེ་པའི་མིང་མེད་པས་དང་པོ་མེད་མོད། གནས་མཚུངས་པའི་དབང་གི་ཤ་ཡིག་ཙ་དང་། ཥ་ཡིག་ཊ་དང་། ས་(Dur sing du rnam par gcad bya bsgyur ba ni sgra med pa la dang por 'gyur ba ma yin no zhes gsungs pa ni, sha yig la sogs pa brtsegs pa'i thog ma rnams. Na gsum par, sgra med pa la dang po'o zhes pas dang por bsgyur ba thob pa la, de rnams la sde pa'i ming med pas dang po med mod, gnas mtshungs pa'i dbang gi sha yig tsa dang, sha yig Ta dang, sa)——在困難的情況下，據說變化不首先發生在無聲字母上。字母『sha』等是複合詞的開頭。在第三個『Na』中，通過『首先給無聲字母』來獲得首先的變化，但由於它們沒有組的名稱，所以沒有首先。由於位置相同，字母『sha』與『tsa』，字母『sha』與『Ta』，字母『sa』...
【English Translation】 ར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། (Ra rang bzhin du gnas te)——Ra remains in its natural state. དཔེར་ན། ཀཿཀརོ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཀ་ྈྐ་རོ་ཏི་(ཅི་བྱེད་པ་བཞིན་)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (Dper na: Kah karoti zhes pa'i rnam bcad ka pha rol la rdo rje'i rnam par bsgyur bas, Ka kka roti (ci byed pa bzhin) zhes pa'am, yang na rang gzugs su gnas pa lta bu dang, de bzhin du.)——For example, when 『Kaḥ』 in the phrase 『Kaḥ karoti』 is followed by 『ka』, it transforms into the form of a vajra, i.e., 『Kka roti』 (what does [he] do), or it remains in its original form. Similarly: ཀཿཁན་ཏི་ལས། ཀ་ྈྑ་ན་ཏི་(ཅི་རྐོ་བར་བྱེད་)ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། (Kah khanti las, Ka kkha nati (ci rko bar byed) zhes pa'am, rang bzhin pa lta bu'o. Slob phan du.)——From 『Kaḥ khanti』 to 『Kkha nati』 (what does [he] dig), or it remains in its natural state. For the benefit of students: ཤི་ཊ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཀ་ཁ་དག་ལ་རྣམ་བཅད་ལྕེ་རྩ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། བྲྀཀྵཿཀྵར་(ཤིང་འགྱུར་བར་བྱེད། )ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀའི་ཕ་རོལ་ན་ཤིཊའི་མིང་ཅན་ཥ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །(Shi Ta pha rol can gyi ka kha dag la rnam bcad lce rtsa can du mi 'gyur ba'i dmigs bsal du yang gsungs te, brikshah kshar (shing 'gyur bar byed.) zhes pa'i rnam bcad ka'i pha rol na shi Ta'i ming can sha yod pas rang bzhin du gnas pa lta bu'o.)——It is also specifically mentioned that when 『Kaḥ』 is followed by a dental consonant (Shi Ta), it does not transform into a guttural consonant. For example, in 『Brikshah kshar』 (trees change), 『Kaḥ』 is followed by the dental consonant named 『sha』, so it remains in its natural state. པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ཏེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ། པ་དང་ཕའི་ཡི་གེ་དག་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མཆུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། (Pa pha dag la mchu can te yang na ma yin no. Zhes pa'i rnam par bcad bya. Pa dang pha'i yi ge dag gang rung pha rol du yod pa la mchu can du 'gyur zhing, yang na mi 'gyur bar rang bzhin du gnas te.)——For the labial consonants 『pa』 and 『pha』, it may or may not change. That is, when 『pa』 or 『pha』 appears after, it may transform into a labial consonant, or it may remain in its natural state without changing. དཔེར་ན། ཀཿཔ་ཙ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཐོད་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཀྉྤ་ཙ་ཏི་(སུ་འཚེད་པར་བྱེད། )ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (Dper na: Kah pa tsa ti zhes pa'i rnam bcad pa pha rol la glang po che'i thod pa'i rnam par bsgyur bas, Kappa tsa ti (su 'tshed par byed.) yang na rang gzugs su gnas pa lta bu dang, de bzhin du:)——For example, when 『Kaḥ』 in 『Kaḥ pa tsati』 is followed by 『pa』, it transforms into the shape of an elephant's head, i.e., 『Kappa tsati』 (who is cooking), or it remains in its original form. Similarly: ཀཿཕ་ལ་ཏི་ལས། ཀྉྤ་ལ་ཏི་(ཅི་འབྲས་བུ་བྱེད། )ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། (Kah pha la ti las, Kappa la ti (ci 'bras bu byed.) zhes pa'am, rang bzhin pa lta bu'o. Dur phan dag las:)——From 『Kaḥ phala ti』 to 『Kappa la ti』 (what fruit does [he] make), or it remains in its natural state. Benefiting from difficulties: ཤི་ཊ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་པ་ཕ་དག་ལ་རྣམ་བཅད་མཆུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨདྦྷིཿ པྶཱ་ཏི་(ཟ་བ་རྣམས་ནི་ཟས་སུ་བྱེད། )ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཤིཊའི་མིང་ཅན་སཱ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་འོ། །(Shi Ta pha rol can gyi pa pha dag la rnam bcad mchu can du mi 'gyur ba'i dmigs bsal yang gsungs te, dper na: adbhih psa ti (za ba rnams ni zas su byed.) zhes pa'i rnam bcad pa'i pha rol na, shi Ta'i ming can sa yod pas rang bzhin du gnas pa lta bu'o.)——It is also specifically mentioned that when 『pa』 or 『pha』 is followed by a dental consonant (Shi Ta), it does not transform into a labial consonant. For example, in 『Adbhiḥ psāti』 (those who eat are eating), 『pa』 is followed by the dental consonant named 『sa』, so it remains in its natural state. ཤ་ཥ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ། ཤའམ་ཥའམ་ས་ཡིག་གང་རུང་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། གང་རུང་གི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། (Sha sha sa la pha rol gyi gzugs su yang na'o zhes pa'i rnam par gcad bya. Sha'am sha'am sa yig gang rung pha rol du yod pa la, gang rung gi pha rol na yod pa de'i gzugs su 'gyur zhing, yang na mi 'gyur bar rang bzhin du gnas te.)——For 『sha』, 『sha』, 『sa』, it may or may not transform into the following form. That is, when any of 『sha』, 『sha』, or 『sa』 appears after, it may transform into the form of that following letter, or it may remain in its natural state without changing. དཔེར་ན། ཀཿཤེ་ཏེ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཤའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཀཤྴེ་(ཅི་ཉལ་བར་བྱེད། )ཏེ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (Dper na: Kah she te zhes pa'i rnam bcad sha pha rol la sha'i gzugs su bsgyur bas, Kashshe (ci nyal bar byed.) te zhes pa'am, yang na rang gzugs su gnas pa lta bu dang, de bzhin du:)——For example, when 『Kaḥ』 in 『Kaḥ shete』 is followed by 『sha』, it transforms into the form of 『sha』, i.e., 『Kashshe』 (what does [he] sleep), or it remains in its original form. Similarly: ཀཿཥཎྜེ་ལས། ཀཥྵཎྜེ་(ཅིའི་དུམ་བུ། )ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་དང་། ཀཿསཱ་དྷུཿལས། (སུ་ལེགས། )ཀ་སྶཱ་དྷུཿཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ་། (Kah shande las, Kashshande (ci'i dum bu.) zhes pa'am, rang bzhin pa dang, Kah sa dhu las, (su legs.) Ka ssa dhu zhes pa'am, rang bzhin pa lta bu'o. Slob phan du:)——From 『Kaḥ shande』 to 『Kashshande』 (what fragment), or it remains in its natural state. From 『Kaḥ sādhuḥ』 (who is good) to 『Ka ssādhuḥ』, or it remains in its natural state. For the benefit of students: བརྩེགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་བཅད་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཤྩོ་བ་ཏི་ཀཿཥྛི་བ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཕ་རོལ་བརྩེགས་པ་དག་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །(brtsegs pa rnams la rnam bcad pha rol gyi gzugs su mi 'gyur ba'i dmigs bsal yang gsungs te, dper na: Kah shco ba ti Kah shthi ba ti zhes pa'i rnam bcad pha rol brtsegs pa dag la rang bzhin du gnas pa lta bu'o.)——It is also specifically mentioned that for compound consonants, it does not transform into the following form. For example, in 『Kaḥ shco bati』 and 『Kaḥ shthi bati』, 『Kaḥ』 is followed by a compound consonant, so it remains in its natural state. དུར་སིང་དུ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བརྩེགས་པའི་ཐོག་མ་རྣམས། ནཱ་གསུམ་པར། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་སྡེ་པའི་མིང་མེད་པས་དང་པོ་མེད་མོད། གནས་མཚུངས་པའི་དབང་གི་ཤ་ཡིག་ཙ་དང་། ཥ་ཡིག་ཊ་དང་། ས་(Dur sing du rnam par gcad bya bsgyur ba ni sgra med pa la dang por 'gyur ba ma yin no zhes gsungs pa ni, sha yig la sogs pa brtsegs pa'i thog ma rnams. Na gsum par, sgra med pa la dang po'o zhes pas dang por bsgyur ba thob pa la, de rnams la sde pa'i ming med pas dang po med mod, gnas mtshungs pa'i dbang gi sha yig tsa dang, sha yig Ta dang, sa)——In difficult situations, it is said that the change does not occur first to the voiceless letter. The letter 『sha』 and so on are the beginning of compounds. In the third 『Na』, the first change is obtained by 『first to the voiceless letter』, but since they do not have the name of a group, there is no first. Due to the same place, the letter 『sha』 with 『tsa』, the letter 『sha』 with 『Ta』, the letter 『sa』...
ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་ནའང་། སྔར་གྱི་ཤ་ཥ་དེ་དག་རྣམ་ བཅད་བསྒྱུར་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་སྒྲ་མེད་ཙ་ཋ་དག་ལ་དང་པོར་མི་འགྱུར་བའི་ དམིགས་བསལ་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ ཁྱད་པར་ཞིབ་ཆ་རྣམས་ལའང་མཁས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་ དུ་ཨུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ན་མཿཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷ་ཡེ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་མའི་ཨ་ཡིག་དང་ཕ་རོལ་ གྱི་ཨ་ཡིག་གི་བར་དུ་ཡོད་པ་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས་ཨོ་རུ་གྲུབ་ 6-54 པ་ན། སན་གཉིས་པར། ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཞེས་པས། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ ཏེ་མཚན་མ་བྲིས་པས། ན་མོ་྅མོ་གྷ་སིདྡྷ་ཡེ་(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ། ཀཿཨ་ཏྲ་ལས། ཀོ྅ཏྲ་(སུ་འདིར། )ཞེས་པ་དང་། སཿཨརྠཿལས། སོ྅རྠ་(ཅིའི་དོན། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གིའང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨུ་རུ་འགྱུར་ བར་མ་ཟད། ཨ་ཡིག་དང་སྒྲ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་གང་རུང་དག་གི་བར་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ བཅད་བྱའང་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ན་མཿབུངྔྷཱ་ཡ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་མའི་ཨ་དང་སྒྲ་ ལྡན་པའི་བར་དུ་ཡོད་པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་པས། ན་མོ་བུངྔྷཱ་ཡ་(སངས་ རྒྱས་ཆེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀཿགཙྪ་ཏི་ལས། ཀོ་གཙྪ་ཏི་(སུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཀཿདྷཱ་བ་ཏི་ལས། ཀོ་དྷཱ་བ་ཏི་(སུ་བང་གཏོང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔ་མར་ཨ་ ཡིག་ཡོད་ཀྱང་ཕ་རོལ་སྒྲ་ལྡན་མ་ཡིན་ན་ཨུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཤེ་ཏེ་(སུ་ཉལ་བར་ བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱངས་གཞན་ལ་དབྱི་བའམ་ཡང་ན་ཡའོ། །ཞེས་ པ་ནི་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ། ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཡ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དུར་ ཕན་དག་ལས། འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་ལའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །དཔེར་ན། ན་མཿཨཱརྱ་ མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཨཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་པས། ན་མ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་(འཕགས་པ་འཇམ་ དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ན་མ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་ ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སཿཨཱ་ཧ་ལས། ས་ཨཱ་ཧཱ་ཞེས་པའམ། ས་ཡཱ་ཧ་(དེ་སྒྲའོ། །) ཞེས་པ་ དང་། ཀཿཨི་ཧ་ལས། ཀ་ཨི་ཧ་(སུ་འདིར། )ཞེས་པའམ། ག་ཡི་ཧ་ཞེས་པ་དང་། རུ་དྲཿཨུ་པ་རི་ ལས། རུ་དྲ་ཨུ་པ་རི་(དྲག་པོ་སྟེང་གི་) ཞེས་པའམ། རུ་དྲ་ཡུ་པ་རི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ
【現代漢語翻譯】 即使獲得了文字的轉換，但以前的音節仍然是經過分割轉換的影像，因此對於無聲的音節，最初不進行轉換，這是一個特例。對於諸如此類的普遍和特殊的細微差別，也應該精通。 第二，關於從元音'阿'到其他元音的變化方式：在元音'阿'之間，'烏'是指位於兩個元音'阿'之間的可分割部分變為元音'烏'。例如，在'那嘛 ཨ་摩嘎悉地耶'（梵文：namaḥ amoghasiddhaye，梵文羅馬轉寫：namaḥ amoghasiddhaye，漢語字面意思：敬禮不空成就）這個未分割的詞中，位於元音'阿'和另一個元音'阿'之間的部分變為'烏'，並與前一個音節結合，形成'哦'。在第二個規則中，'在詞尾，從 et ot'，通過刪除後面的元音'阿'並寫上標記，就變成了'那摩 ཨ摩嘎悉地耶'（梵文：namo amoghasiddhaye，梵文羅馬轉寫：namo amoghasiddhaye，漢語字面意思：敬禮不空成就）。同樣地，從'嘎 ཨ扎'（梵文：kaḥ atra，梵文羅馬轉寫：kaḥ atra，漢語字面意思：誰在這裡）變成了'郭 ཨ扎'（梵文：ko'tra，梵文羅馬轉寫：ko'tra，漢語字面意思：誰在這裡），從'薩 ཨ爾塔'（梵文：saḥ arthaḥ，梵文羅馬轉寫：saḥ arthaḥ，漢語字面意思：什麼目的）變成了'索 ཨ爾塔'（梵文：so'rthaḥ，梵文羅馬轉寫：so'rthaḥ，漢語字面意思：什麼目的）。元音'阿'和濁音之間也是如此。這意味著，不僅元音'阿'之間會變成'烏'，而且位於元音'阿'和任何濁音字母之間的可分割部分也會變成'烏'。例如，在'那嘛 布達雅'（梵文：namaḥ buddhāya，梵文羅馬轉寫：namaḥ buddhāya，漢語字面意思：敬禮佛陀）這個未分割的詞中，位於元音'阿'和濁音之間的部分被轉換為'烏'，並與前一個音節結合，變成了'那摩 布達雅'（梵文：namo buddhāya，梵文羅馬轉寫：namo buddhāya，漢語字面意思：敬禮佛陀）。同樣地，從'嘎 嘎恰地'（梵文：kaḥ gacchati，梵文羅馬轉寫：kaḥ gacchati，漢語字面意思：誰去）變成了'郭 嘎恰地'（梵文：ko gacchati，梵文羅馬轉寫：ko gacchati，漢語字面意思：誰去），從'嘎 達瓦地'（梵文：kaḥ dhāvati，梵文羅馬轉寫：kaḥ dhāvati，漢語字面意思：誰跑）變成了'郭 達瓦地'（梵文：ko dhāvati，梵文羅馬轉寫：ko dhāvati，漢語字面意思：誰跑）。如果前面是元音'阿'，但後面不是濁音，就不會變成'烏'，例如'嘎 謝地'（梵文：kaḥ śete，梵文羅馬轉寫：kaḥ śete，漢語字面意思：誰睡）。從'阿'到其他元音，要麼刪除，要麼變成'亞'。這意味著，從元音'阿'到後面的可分割部分，即長元音'阿'等其他元音，要麼刪除後面的元音，要麼變成字母'亞'。在《度爾潘》中也說：'或者'這個詞是用來收集的。例如，在'那嘛 ཨ雅 曼殊室利耶'（梵文：namaḥ āryamañjuśrīye，梵文羅馬轉寫：namaḥ āryamañjuśrīye，漢語字面意思：敬禮聖妙吉祥）這個詞中，刪除後面的'阿'，就變成了'那嘛 ཨ雅 曼殊室利耶'（梵文：nama āryamañjuśrīye，梵文羅馬轉寫：nama āryamañjuśrīye，漢語字面意思：敬禮聖妙吉祥），或者轉換為'亞'並結合，就變成了'那嘛 ཨ雅 曼殊室利耶'（梵文：nama āryamañjuśrīye，梵文羅馬轉寫：nama āryamañjuśrīye，漢語字面意思：敬禮聖妙吉祥）。同樣地，從'薩 ཨ哈'（梵文：saḥ āha，梵文羅馬轉寫：saḥ āha，漢語字面意思：他說）變成了'薩 ཨ哈'（梵文：sa āha，梵文羅馬轉寫：sa āha，漢語字面意思：他說）或者'薩 亞哈'（梵文：sa yāha，梵文羅馬轉寫：sa yāha，漢語字面意思：他說），從'嘎 依哈'（梵文：kaḥ iha，梵文羅馬轉寫：kaḥ iha，漢語字面意思：誰在這裡）變成了'嘎 依哈'（梵文：ka iha，梵文羅馬轉寫：ka iha，漢語字面意思：誰在這裡）或者'嘎 依哈'（梵文：ga yiha，梵文羅馬轉寫：ga yiha，漢語字面意思：誰在這裡），從'如扎 烏帕日'（梵文：rudraḥ upari，梵文羅馬轉寫：rudraḥ upari，漢語字面意思：魯德拉在上）變成了'如扎 烏帕日'（梵文：rudra upari，梵文羅馬轉寫：rudra upari，漢語字面意思：魯德拉在上）或者'如扎 尤帕日'（梵文：rudra yupari，梵文羅馬轉寫：rudra yupari，漢語字面意思：魯德拉在上）。
【English Translation】 Even if a translation of the text is obtained, the previous syllables are still images of segmented transformations, so there is a special exception that voiceless syllables are not initially transformed. One should also be proficient in the subtle differences between general and specific cases such as these. Second, regarding how the transformation occurs from the vowel 'A' to other vowels: Among the vowels 'A', 'U' refers to the divisible part located between two vowels 'A' becoming the vowel 'U'. For example, in the undivided word 'namaḥ amoghasiddhaye' (藏文：ན་མཿཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷ་ཡེ་，梵文天城體：नमः अमोघसिद्धये，梵文羅馬擬音：namaḥ amoghasiddhaye，漢語字面意思：Homage to the unfailing accomplishment), the part located between the vowel 'A' and another vowel 'A' becomes 'U', and when combined with the previous syllable, it forms 'O'. In the second rule, 'at the end of a word, from et ot', by deleting the following vowel 'A' and writing the mark, it becomes 'namo amoghasiddhaye' (藏文：ན་མོ་྅མོ་གྷ་སིདྡྷ་ཡེ་，梵文天城體：नमो अमोघसिद्धये，梵文羅馬擬音：namo amoghasiddhaye，漢語字面意思：Homage to the unfailing accomplishment). Similarly, from 'kaḥ atra' (藏文：ཀཿཨ་ཏྲ་，梵文天城體：कः अत्र，梵文羅馬擬音：kaḥ atra，漢語字面意思：Who here) becomes 'ko'tra' (藏文：ཀོ་྅ཏྲ་，梵文天城體：कोऽत्र，梵文羅馬擬音：ko'tra，漢語字面意思：Who here), and from 'saḥ arthaḥ' (藏文：སཿཨརྠཿ，梵文天城體：सः अर्थः，梵文羅馬擬音：saḥ arthaḥ，漢語字面意思：What purpose) becomes 'so'rthaḥ' (藏文：སོ྅རྠ་，梵文天城體：सोऽर्थ，梵文羅馬擬音：so'rthaḥ，漢語字面意思：What purpose). The same applies between the vowel 'A' and voiced consonants. This means that not only will the vowels 'A' between them become 'U', but also the divisible part located between the vowel 'A' and any voiced letter will become 'U'. For example, in the undivided word 'namaḥ buddhāya' (藏文：ན་མཿབུངྔྷཱ་ཡ་，梵文天城體：नमः बुद्धाय，梵文羅馬擬音：namaḥ buddhāya，漢語字面意思：Homage to the Buddha), the part located between the vowel 'A' and the voiced consonant is transformed into 'U', and when combined with the previous syllable, it becomes 'namo buddhāya' (藏文：ན་མོ་བུངྔྷཱ་ཡ་，梵文天城體：नमो बुद्धाय，梵文羅馬擬音：namo buddhāya，漢語字面意思：Homage to the Buddha). Similarly, from 'kaḥ gacchati' (藏文：ཀཿགཙྪ་ཏི་，梵文天城體：कः गच्छति，梵文羅馬擬音：kaḥ gacchati，漢語字面意思：Who goes) becomes 'ko gacchati' (藏文：ཀོ་གཙྪ་ཏི་，梵文天城體：को गच्छति，梵文羅馬擬音：ko gacchati，漢語字面意思：Who goes), and from 'kaḥ dhāvati' (藏文：ཀཿདྷཱ་བ་ཏི་，梵文天城體：कः धावति，梵文羅馬擬音：kaḥ dhāvati，漢語字面意思：Who runs) becomes 'ko dhāvati' (藏文：ཀོ་དྷཱ་བ་ཏི་，梵文天城體：को धावति，梵文羅馬擬音：ko dhāvati，漢語字面意思：Who runs). If the previous one is the vowel 'A' but the following one is not voiced, it will not become 'U', such as 'kaḥ śete' (藏文：ཀཿཤེ་ཏེ་，梵文天城體：कः शेते，梵文羅馬擬音：kaḥ śete，漢語字面意思：Who sleeps). From 'A' to other vowels, either delete or become 'Ya'. This means that from the vowel 'A' to the following divisible part, i.e., other vowels such as the long vowel 'Ā', either delete the following vowel or become the letter 'Ya'. In the Durpan, it is also said: 'Or' is used for collecting. For example, in 'namaḥ āryamañjuśrīye' (藏文：ན་མཿཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་，梵文天城體：नमः आर्यमञ्जुश्रीये，梵文羅馬擬音：namaḥ āryamañjuśrīye，漢語字面意思：Homage to Noble Manjushri), deleting the following 'Ā' becomes 'nama āryamañjuśrīye' (藏文：ན་མ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་，梵文天城體：नम आर्यमञ्जुश्रीये，梵文羅馬擬音：nama āryamañjuśrīye，漢語字面意思：Homage to Noble Manjushri), or converting to 'Ya' and combining becomes 'nama āryamañjuśrīye' (藏文：ན་མ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་，梵文天城體：नम आर्यमञ्जुश्रीये，梵文羅馬擬音：nama āryamañjuśrīye，漢語字面意思：Homage to Noble Manjushri). Similarly, from 'saḥ āha' (藏文：སཿཨཱ་ཧ་，梵文天城體：सः आह，梵文羅馬擬音：saḥ āha，漢語字面意思：He says) becomes 'sa āha' (藏文：ས་ཨཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स आह，梵文羅馬擬音：sa āha，漢語字面意思：He says) or 'sa yāha' (藏文：ས་ཡཱ་ཧ་，梵文天城體：स याह，梵文羅馬擬音：sa yāha，漢語字面意思：He says), from 'kaḥ iha' (藏文：ཀཿཨི་ཧ་，梵文天城體：कः इह，梵文羅馬擬音：kaḥ iha，漢語字面意思：Who is here) becomes 'ka iha' (藏文：ཀ་ཨི་ཧ་，梵文天城體：क इह，梵文羅馬擬音：ka iha，漢語字面意思：Who is here) or 'ga yiha' (藏文：ག་ཡི་ཧ་，梵文天城體：ग यीह，梵文羅馬擬音：ga yiha，漢語字面意思：Who is here), from 'rudraḥ upari' (藏文：རུ་དྲཿཨུ་པ་རི་，梵文天城體：रुद्रः उपरि，梵文羅馬擬音：rudraḥ upari，漢語字面意思：Rudra above) becomes 'rudra upari' (藏文：རུ་དྲ་ཨུ་པ་རི་，梵文天城體：रुद्र उपरि，梵文羅馬擬音：rudra upari，漢語字面意思：Rudra above) or 'rudra yupari' (藏文：རུ་དྲ་ཡུ་པ་རི་，梵文天城體：रुद्र युपरि，梵文羅馬擬音：rudra yupari，漢語字面意思：Rudra above).
འོ། །ཨ་ལས་ཕ་ རོལ་དབྱངས་གཞན་ལ་རྣམ་བཅད་ཨུ་རུ་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་སྔ་མ་ཨ་ 6-55 མ་ཡིན་ནའང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣིཿཨ་དྲ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་རའོ་ ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣིར་ཏྲ་(མེ་ལྷ་འདིར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ཨཱ་བྷོ་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། ཨཱ་བྷོ་དག་ལས་དབྱངས་ལ་དེ་ ལྟ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ཡིག་དང་། བྷོའི་སྒྲ་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ། དེའི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བའམ། ཡང་ན་ཡ་ ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་མདོ་སྔ་མར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝཱཿཨཱ་ ཧུཿཞེས་པའི་ཝཱའི་ཨཱ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་པས། དེ་ཝཱ་ཨཱ་ཧྲུཿ ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། དེ་ཝཱ་ཡཱ་ཧུཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བྷོཿཨ་ཏྲ་ལས་ བྷོ་ཨ་ཏྲ་(ཀྱེ་འདིར། )ཞེས་པའམ། བྷོ་ཡ་ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། དུར་ཕན་དག་ལས། བྷོ་ཞེས་པའི་ བོད་པའི་ཨོ་ཡིག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས། བྷ་གོ་དང་། ཨགྷོའི་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་བཅད་ དབྱི་བའམ། ཡ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་གོཿཨ་ཏྲ་ལས། བྷ་གོ་ཨ་ཏྲ་ (སྐལ་ལྡན་འདིར། ) ཞེས་པའམ། བྷ་གོ་ཡ་ཏྲ་ཞེས་པ་དང་། ཨ་གྷོཿཨ་ཏྲ་ལས། ཨ་གྷོ་ཨ་ཏྲ་ཞེས་ པའམ། ཨ་གྷོ་ཡ་ཏྲ་(སྡིག་ལྡན་འདིར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱབྷོ་ལས་ཕ་རོལ་ཡིན་ཡང་། དེའི་ཕ་ རོལ་ན་དབྱངས་མེད་ན་དབྱི་བའམ་ཡ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་རུ་ཥཱཿཤེ་ར་ཏེ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། དེ་ལྟ་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དབྱི་བར་འདོད་ པ་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཨཱ་བྷོ་དག་ལས་དབྱངས་ལ་རྟག་ཏུ་འཕྱིད་པ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་དང་བྷོ་དག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ དེའི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གང་རུང་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དུར་ཕན་ དག་ལས། སླར་ཡང་དབྱི་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡང་ན་ཡའོ། །ཞེས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། དེ་ཝཱཿག་ཏཱཿཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ག་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཕྱིས་པས། དེ་ 6-56 ཝཱ་ག་ཏཱཿ(ལྷ་རྣམས་གཤེགས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དོཥཱཿཡན་ཏི་ལས། དོ་ཥཱ་ཡན་ཏི་ཞེས་པ་ དང་། བྷོཿཡཱ་སི་ལས། བྷོ་ཡཱ་སི་(ཁྱོད་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། བྷོཿཛ་ཡ་ལས། བྷོ་ཛ་ཡ་(ཁྱོད་ རྒྱལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། བྷ་གོ་དང་ཨ་གྷོའི་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་དབྱི་ བར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་གོཿབྲ་ཛ་ལས། བྷ་གོ་བྲ་ཛ་(སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཨ་གྷོཿཡ་ཛ་ལས། ཨ་གྷོ་ཡ་ཛ་(སྡིག་ལྡན་འགྲོ་
【現代漢語翻譯】 哦！阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），阿勒薩（藏文：ཨ་ལས་ཕ་），對其他變音進行區分，烏茹（藏文：ཨུ་རུ་）不會改變，即使在後面，如果不是之前的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），也不會改變。例如，像阿格尼（藏文：ཨགྣིཿ，梵文天城體：अग्निः，梵文羅馬擬音：agniḥ，漢語字面意思：火神）·阿扎（藏文：ཨ་དྲ་）這樣的區分，後面的那彌（藏文：ནཱ་མི）會變成『饒』一樣被轉換，如阿格尼爾·扎（藏文：ཨགྣིར་ཏྲ་，梵文天城體：अग्निरत्र，梵文羅馬擬音：agniratra，漢語字面意思：火神在此）。 第三，阿波（藏文：ཨཱ་བྷོ་）如何改變後面的音：從阿波（藏文：ཨཱ་བྷོ་）到元音，就是這樣。意思是說，從阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）字和波（藏文：བྷོ）的聲音中區分後面的形式。在它的後面，如果有十四個元音中的任何一個，就會被移除，或者像雅（藏文：ཡ）字一樣被轉換，就像之前經文中顯示的那樣。例如，德瓦（藏文：དེ་ཝཱཿ，梵文天城體：देवाः，梵文羅馬擬音：devāḥ，漢語字面意思：諸神）·阿呼（藏文：ཨཱ་ཧུཿ）中的瓦（藏文：ཝཱ）的阿（藏文：ཨཱ）移除了後面的變音元音，變成了德瓦·阿呼（藏文：དེ་ཝཱ་ཨཱ་ཧྲུཿ），或者轉換成雅（藏文：ཡ），變成了德瓦·雅呼（藏文：དེ་ཝཱ་ཡཱ་ཧུཿ）。同樣，波（藏文：བྷོཿ，梵文天城體：भोः，梵文羅馬擬音：bhoḥ，漢語字面意思：喂）·阿扎（藏文：ཨ་ཏྲ་）變成了波·阿扎（藏文：བྷོ་ཨ་ཏྲ་，梵文天城體：भो अत्र，梵文羅馬擬音：bho atra，漢語字面意思：喂，在這裡）或者波·雅扎（藏文：བྷོ་ཡ་ཏྲ་）。在杜爾潘（藏文：དུར་ཕན་）中，波（藏文：བྷོ་）這個稱呼用『哦』來表示，從巴果（藏文：བྷ་གོ་）和阿果（藏文：ཨ་གྷོ）的聲音中，也說會移除變音或者變成雅（藏文：ཡ）字。例如，巴果（藏文：བྷ་གོཿ，梵文天城體：भगोः，梵文羅馬擬音：bhagoḥ，漢語字面意思：幸運者）·阿扎（藏文：ཨ་ཏྲ་）變成了巴果·阿扎（藏文：བྷ་གོ་ཨ་ཏྲ་，梵文天城體：भगो अत्र，梵文羅馬擬音：bhago atra，漢語字面意思：幸運者在此）或者巴果·雅扎（藏文：བྷ་གོ་ཡ་ཏྲ་），阿果（藏文：ཨ་གྷོཿ，梵文天城體：अघोः，梵文羅馬擬音：aghoḥ，漢語字面意思：罪人）·阿扎（藏文：ཨ་ཏྲ་）變成了阿果·阿扎（藏文：ཨ་གྷོ་ཨ་ཏྲ་，梵文天城體：अघो अत्र，梵文羅馬擬音：agho atra，漢語字面意思：罪人在此）或者阿果·雅扎（藏文：ཨ་གྷོ་ཡ་ཏྲ་）。即使是阿波（藏文：ཨཱབྷོ་）後面的音，如果後面沒有元音，也不會移除或者變成雅（藏文：ཡ）字，例如，普茹沙（藏文：པུ་རུ་ཥཱཿ，梵文天城體：पुरुषाः，梵文羅馬擬音：puruṣāḥ，漢語字面意思：人）·謝熱德（藏文：ཤེ་ར་ཏེ་）等等。 在杜爾潘（藏文：དུར་ཕན་）中，說『就是這樣』是爲了消除總是移除的想法。因此，從阿波（藏文：ཨཱ་བྷོ་）到元音，並不總是移除。『對有聲的移除』是指阿（藏文：ཨཱ）和波（藏文：བྷོ་）後面的變音，在它的後面，如果有任何有聲字母，就應該移除。在杜爾潘（藏文：དུར་ཕན་）中，說『再次移除』是爲了否定『或者是雅（藏文：ཡ）』的意思。例如，德瓦（藏文：དེ་ཝཱཿ，梵文天城體：देवाः，梵文羅馬擬音：devāḥ，漢語字面意思：諸神）·嘎達（藏文：ག་ཏཱཿ）中的變音嘎（藏文：ག་）是有聲的，所以移除后變成了德瓦·嘎達（藏文：དེ་ཝཱ་ག་ཏཱཿ，梵文天城體：देवा गताः，梵文羅馬擬音：devā gatāḥ，漢語字面意思：諸神已去）。同樣，多沙（藏文：དོཥཱཿ，梵文天城體：दोषाः，梵文羅馬擬音：doṣāḥ，漢語字面意思：夜晚）·亞恩迪（藏文：ཡན་ཏི་）變成了多沙·亞恩迪（藏文：དོ་ཥཱ་ཡན་ཏི་），波（藏文：བྷོཿ，梵文天城體：भोः，梵文羅馬擬音：bhoḥ，漢語字面意思：喂）·亞斯（藏文：ཡཱ་སི་）變成了波·亞斯（藏文：བྷོ་ཡཱ་སི་，梵文天城體：भो यासि，梵文羅馬擬音：bho yāsi，漢語字面意思：喂，你將獲得），波（藏文：བྷོཿ，梵文天城體：भोः，梵文羅馬擬音：bhoḥ，漢語字面意思：喂）·扎亞（藏文：ཛ་ཡ་）變成了波·扎亞（藏文：བྷོ་ཛ་ཡ་，梵文天城體：भो जय，梵文羅馬擬音：bho jaya，漢語字面意思：喂，你勝利）。在杜爾潘（藏文：དུར་ཕན་）中，也說從巴果（藏文：བྷ་གོ་）和阿果（藏文：ཨ་གྷོ）的聲音中移除。例如，巴果（藏文：བྷ་གོཿ，梵文天城體：भगोः，梵文羅馬擬音：bhagoḥ，漢語字面意思：幸運者）·布拉扎（藏文：བྲ་ཛ་）變成了巴果·布拉扎（藏文：བྷ་གོ་བྲ་ཛ་，梵文天城體：भगो व्रज，梵文羅馬擬音：bhago vraja，漢語字面意思：幸運者去），阿果（藏文：ཨ་གྷོཿ，梵文天城體：अघोः，梵文羅馬擬音：aghoḥ，漢語字面意思：罪人）·亞扎（藏文：ཡ་ཛ་）變成了阿果·亞扎（藏文：ཨ་གྷོ་ཡ་ཛ་，梵文天城體：अघो यज，梵文羅馬擬音：agho yaja，漢語字面意思：罪人去）
【English Translation】 Oh! A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), Alasa, distinguishing other phonetic changes, Uru (Tibetan: ཨུ་རུ་) will not change, even if it is behind, if it is not the previous A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), it will not change. For example, like the distinction of Agni (Tibetan: ཨགྣིཿ, Devanagari: अग्निः, Romanized Sanskrit: agniḥ, Literal meaning: fire god)·Adra (Tibetan: ཨ་དྲ་), the Nami (Tibetan: ནཱ་མི) behind will be transformed into 'Ra' as it is explained, such as Agniratra (Tibetan: ཨགྣིར་ཏྲ་, Devanagari: अग्निरत्र, Romanized Sanskrit: agniratra, Literal meaning: fire god here). Third, how Abo (Tibetan: ཨཱ་བྷོ་) changes the following sound: From Abo (Tibetan: ཨཱ་བྷོ་) to vowel, that's it. It means that from the sound of A (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: ah) and Bho (Tibetan: བྷོ), the following form is distinguished. Behind it, if there is any of the fourteen vowels, it will be removed, or transformed like the letter Ya (Tibetan: ཡ), as shown in the previous scriptures. For example, Devaḥ (Tibetan: དེ་ཝཱཿ, Devanagari: देवाः, Romanized Sanskrit: devāḥ, Literal meaning: gods)·Ahuḥ (Tibetan: ཨཱ་ཧུཿ), the A (Tibetan: ཨཱ) of Va (Tibetan: ཝཱ) removes the following phonetic vowel, becoming Deva Ahruḥ (Tibetan: དེ་ཝཱ་ཨཱ་ཧྲུཿ), or transformed into Ya (Tibetan: ཡ), becoming Deva Yahuḥ (Tibetan: དེ་ཝཱ་ཡཱ་ཧུཿ). Similarly, Bhoḥ (Tibetan: བྷོཿ, Devanagari: भोः, Romanized Sanskrit: bhoḥ, Literal meaning: hey)·Atra (Tibetan: ཨ་ཏྲ་) becomes Bho Atra (Tibetan: བྷོ་ཨ་ཏྲ་, Devanagari: भो अत्र, Romanized Sanskrit: bho atra, Literal meaning: hey, here) or Bho Yatra. In Durpan, the address Bho (Tibetan: བྷོ་) is represented by 'O', and it is also said that the phonetic change will be removed or become the letter Ya (Tibetan: ཡ) from the sounds of Bhago (Tibetan: བྷ་གོ་) and Agho (Tibetan: ཨ་གྷོ). For example, Bhagoḥ (Tibetan: བྷ་གོཿ, Devanagari: भगोः, Romanized Sanskrit: bhagoḥ, Literal meaning: fortunate one)·Atra (Tibetan: ཨ་ཏྲ་) becomes Bhago Atra (Tibetan: བྷ་གོ་ཨ་ཏྲ་, Devanagari: भगो अत्र, Romanized Sanskrit: bhago atra, Literal meaning: fortunate one here) or Bhago Yatra, Aghoḥ (Tibetan: ཨ་གྷོཿ, Devanagari: अघोः, Romanized Sanskrit: aghoḥ, Literal meaning: sinful one)·Atra (Tibetan: ཨ་ཏྲ་) becomes Agho Atra (Tibetan: ཨ་གྷོ་ཨ་ཏྲ་, Devanagari: अघो अत्र, Romanized Sanskrit: agho atra, Literal meaning: sinful one here) or Agho Yatra. Even if it is the sound after Abo (Tibetan: ཨཱབྷོ་), if there is no vowel after it, it will not be removed or become the letter Ya (Tibetan: ཡ), for example, Puruṣāḥ (Tibetan: པུ་རུ་ཥཱཿ, Devanagari: पुरुषाः, Romanized Sanskrit: puruṣāḥ, Literal meaning: people)·Śerate and so on. In Durpan, saying 'that's it' is to eliminate the idea of always removing. Therefore, from Abo (Tibetan: ཨཱ་བྷོ་) to vowel, it is not always removed. 'Removing to the voiced' means that the phonetic change after A (Tibetan: ཨཱ) and Bho (Tibetan: བྷོ་), after it, if there is any voiced letter, it should be removed. In Durpan, saying 'remove again' is to negate the meaning of 'or Ya (Tibetan: ཡ)'. For example, Devaḥ (Tibetan: དེ་ཝཱཿ, Devanagari: देवाः, Romanized Sanskrit: devāḥ, Literal meaning: gods)·Gatāḥ, the phonetic Ga (Tibetan: ག་) is voiced, so after removing it, it becomes Deva Gatāḥ (Tibetan: དེ་ཝཱ་ག་ཏཱཿ, Devanagari: देवा गताः, Romanized Sanskrit: devā gatāḥ, Literal meaning: gods have gone). Similarly, Doṣāḥ (Tibetan: དོཥཱཿ, Devanagari: दोषाः, Romanized Sanskrit: doṣāḥ, Literal meaning: nights)·Yanti becomes Doṣā Yanti (Tibetan: དོ་ཥཱ་ཡན་ཏི་), Bhoḥ (Tibetan: བྷོཿ, Devanagari: भोः, Romanized Sanskrit: bhoḥ, Literal meaning: hey)·Yāsi becomes Bho Yāsi (Tibetan: བྷོ་ཡཱ་སི་, Devanagari: भो यासि, Romanized Sanskrit: bho yāsi, Literal meaning: hey, you will obtain), Bhoḥ (Tibetan: བྷོཿ, Devanagari: भोः, Romanized Sanskrit: bhoḥ, Literal meaning: hey)·Jaya becomes Bho Jaya (Tibetan: བྷོ་ཛ་ཡ་, Devanagari: भो जय, Romanized Sanskrit: bho jaya, Literal meaning: hey, you conquer). In Durpan, it is also said to remove from the sounds of Bhago (Tibetan: བྷ་གོ་) and Agho (Tibetan: ཨ་གྷོ). For example, Bhagoḥ (Tibetan: བྷ་གོཿ, Devanagari: भगोः, Romanized Sanskrit: bhagoḥ, Literal meaning: fortunate one)·Braja becomes Bhago Braja (Tibetan: བྷ་གོ་བྲ་ཛ་, Devanagari: भगो व्रज, Romanized Sanskrit: bhago vraja, Literal meaning: fortunate one goes), Aghoḥ (Tibetan: ཨ་གྷོཿ, Devanagari: अघोः, Romanized Sanskrit: aghoḥ, Literal meaning: sinful one)·Yaja becomes Agho Yaja (Tibetan: ཨ་གྷོ་ཡ་ཛ་, Devanagari: अघो यज, Romanized Sanskrit: agho yaja, Literal meaning: sinful one goes)
བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་ནཱ་མི་ལས་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་རའོ་ཞེས་པ་ནི། ནཱ་མིའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡི་གེ་གང་ཡོད་ཀྱང་ལྟོས་ པ་མེད་པར་ངེས་པར་ར་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་པིཿསུ་ཏུཿཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་སྔ་ མར་པི་དང་ཏུའི་དབྱངས་ནཱ་མི་ཡོད་པ་ལས་ར་རུ་བསྒྱུར་བས། སུ་པིར྄། སུ་ཏུར྄་ཞེས་པར་ འགྱུར་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ་ཞེས་པས། སུ་པཱིར(ལེགས་ པར་འཐུངས་སོ། །) སུ་ཏཱུར་(ལེགས་པར་ཚིམ། )ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་ བཅད་བྱའོ། །ཞེས་པས་སླར་ཡང་ར་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། སུ་བཱིཿསུ་ཏཱུཿཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། ཨཱིར་ཨཱུར་དག་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ར་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། ཨཱིར་ཨཱུར་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ ར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་མདོ་འདི་སྨོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ནཱ་མཱིའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ། དེའི་ཕ་རོལ་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་དང་། དབྱངས་ཡིག་རྣམས་གང་རུང་ཡོད་པ་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣིཿགཙྪ་ཏི་ ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་སྒྲ་ལྡན་ག་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཨགྣིརྒ ཙྪ་ཏི་(མེ་ལྷ་འགྲོ་བར་བྱེད་ དོ། །) ཞེས་པ་དང་། དབྱངས་ལ་ཨགྣིཿཨ་ཏྲ་ལས། ཨགྣི་ར་ཏྲ(མེ་འདིར། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ། ཊུཿཝ་ད་ཏི་ལས། པ་ཊུཪྺ་ར་ཏི་(མཁས་པར་གསུང་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། པ་ཊུཿཨ་ཏྲ་ 6-57 ལས། པ་ཊུ་ར་ཏྲ་(མཁས་པ་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལྔ་པ་ར་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི། ནཱ་མིའི་ ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའང་ངོ་། །ཞེས་པ། དང་པོར་ར་ཡིག་ལས་བསྒྲུབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ནི། ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་དང་། ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་དང་། འང་གི་སྒྲས་སྒྲ་ ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་དང་། སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལའང་ར་ ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨནྟཿག་ཏཿཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་དང་པོ་ར་ལས་གྲུབ་པ་སྒྲ་ལྡན་ ག་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཨནྟརྒ ཏཿ (མཐར་སོང་)ཞེས་པ་དང་། དབྱངས་ལ་ནི། ཨནྟཿཨ་ཏྲ་ ལས། ཨནྟ་ར་ཏྲ་(ཕྱི་རོལ་འདིར། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སྭཿག་ཏཿལས། སྭརྒ་ཏཿ (མཐོ་རིས་ བགྲོད་པ། )ཞེས་པ་དང་། སྭཿཨཏྲ་ལས། སྭ་ར་ཏྲ་(རང་འདིར། ) ཞེས་པ་དང་། པི་ཏཿཡཱ་ཏཿལས། པི་ ཏཪྻཱཏཿ (ཀྱེ་ཡབ་རྒྱལ་པོ། )ཞེས་པ་དང་། པི་ཏཿཨ་ཏྲ་ལས། པི་ཏ་ར་ཏྲ་(ཀྱེ་ཡབ་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དུར་ཕན་དག་ལས། པྲ་ཙེ་ཏས་ཀྱི་ས་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ་རཱ་ཛན྄་ཕ་རོལ་དང་།
【現代漢語翻譯】 例如 'bar byed'（障礙）。 第四，Nāmi（名）之後發生變化的方式：'Nāmi' 之後的 'ra' 的意思是： 無論 Nāmi（名）之後是什麼字母，都會無條件地變成 'ra'。例如，在 'su piḥ su tuḥ'（好喝，好飽）的分割中，'pi' 和 'tu' 的元音是 Nāmi（名），因此轉換為 'ra'，變成 'su pir su tur'。第三 Nā，'ir ur dag gi īr ūr dag go' 的意思是 'su pīr'（完全喝了），'su tūr'（完全滿足），是 re pha（རེ）和 sa（ས）的分割形式。'zhes pas slar yang ra yig rnam bcad du bsgyur bas' 的意思是再次將字母 'ra' 轉換為分割形式，例如 'su bīḥ su tūḥ'。 'dur phan dag las, īr ūr dag 'jug pa'i don du ra nyid du bsgrub par bya'o' 的意思是，爲了使 'īr' 和 'ūr' 進入，應該將 'ra' 變成自身。'zhes gsungs pas, īr ūr ring por bsgyur ba'i don du pha rol la ltos pa med par ra yig tu bsgyur ba'i mdo 'di smos pa'o zhes gsungs so' 的意思是，爲了將 'īr' 和 'ūr' 變成長音，無需考慮之後的內容，將字母轉換為 'ra'，這就是這個經文所說的。'sgra ldan dang dbyangs pha rol can no zhes pa ni' 的意思是，Nāmī（名）之後的分割形式，其後有輔音或元音，都會變成字母 'ra'。例如，在 'agniḥ gacchatī'（火神去）的分割中，輔音 'ga' 之後變成了字母 'ra'，所以是 'agnir ga cchatī'。對於元音，'agniḥ atra' 變成了 'agni ratra'（這裡的火）。同樣，'ṭuḥ va datī' 變成了 'pa ṭur va ratī'（智者說），'pa ṭuḥ atra' 變成了 'pa ṭu ratra'（這裡的智者）。 第五，由字母 'ra' 構成的變化方式：'ra' 的自性不是 Nāmi（名）之後。'zhes pa' 的意思是：首先，由字母 'ra' 構成的自性的分割形式，是 Nāmi（名）之後，以及不是 Nāmi（名）之後，'ang gi sgras sgra ldan dang dbyangs pha rol can dang, sgra ldan dang dbyangs pha rol can ma yin pa la'ang ra yig tu 'gyur te' 的意思是，輔音和元音之後，以及不是輔音和元音之後，都會變成字母 'ra'。例如，在 'antaḥ gataḥ' 的分割中，第一個由 'ra' 構成的輔音 'ga' 變成了字母 'ra'，所以是 'antarga taḥ'（結束）。對於元音，'antaḥ atra' 變成了 'antara tra'（外面這裡）。同樣，'svaḥ gataḥ' 變成了 'svarga taḥ'（去往天堂），'svaḥ atra' 變成了 'sva ratra'（自己這裡），'pi taḥ yā taḥ' 變成了 'pi tar yā taḥ'（父王），'pi taḥ atra' 變成了 'pi ta ratra'（父親這裡）。 'dur phan dag las, pra tse tas kyi sa yig rnam bcad du gyur pa rā jan pha rol dang' 的意思是，'pra tse tas' 的字母 'sa' 變成了分割形式，rā jan（國王）之後。
【English Translation】 For example, 'bar byed' (obstacle). Fourth, how changes occur after Nāmi (noun): 'ra' after 'Nāmi' means: Whatever letter comes after Nāmi (noun), it unconditionally becomes 'ra'. For example, in the division of 'su piḥ su tuḥ' (well drunk, well satisfied), the vowels of 'pi' and 'tu' are Nāmi (noun), so they are converted to 'ra', becoming 'su pir su tur'. Third Nā, 'ir ur dag gi īr ūr dag go' means 'su pīr' (completely drunk), 'su tūr' (completely satisfied), which are the divided forms of re pha (རེ) and sa (ས). 'zhes pas slar yang ra yig rnam bcad du bsgyur bas' means to convert the letter 'ra' back into the divided form, such as 'su bīḥ su tūḥ'. 'dur phan dag las, īr ūr dag 'jug pa'i don du ra nyid du bsgrub par bya'o' means that in order for 'īr' and 'ūr' to enter, 'ra' should be made into itself. 'zhes gsungs pas, īr ūr ring por bsgyur ba'i don du pha rol la ltos pa med par ra yig tu bsgyur ba'i mdo 'di smos pa'o zhes gsungs so' means that in order to turn 'īr' and 'ūr' into long vowels, without considering what comes after, the letter is converted to 'ra', which is what this scripture says. 'sgra ldan dang dbyangs pha rol can no zhes pa ni' means that the divided form after Nāmī (noun), which has a consonant or vowel after it, becomes the letter 'ra'. For example, in the division of 'agniḥ gacchatī' (the fire god goes), the consonant 'ga' after it becomes the letter 'ra', so it is 'agnir ga cchatī'. For vowels, 'agniḥ atra' becomes 'agni ratra' (the fire here). Similarly, 'ṭuḥ va datī' becomes 'pa ṭur va ratī' (the wise one speaks), 'pa ṭuḥ atra' becomes 'pa ṭu ratra' (the wise one here). Fifth, how changes are formed from the letter 'ra': 'The nature of 'ra' is not after Nāmi (noun).' 'zhes pa' means: First, the divided form of the nature formed by the letter 'ra', is after Nāmi (noun), and not after Nāmi (noun), 'ang gi sgras sgra ldan dang dbyangs pha rol can dang, sgra ldan dang dbyangs pha rol can ma yin pa la'ang ra yig tu 'gyur te' means that after consonants and vowels, and not after consonants and vowels, it becomes the letter 'ra'. For example, in the division of 'antaḥ gataḥ', the first consonant 'ga' formed by 'ra' becomes the letter 'ra', so it is 'antarga taḥ' (ended). For vowels, 'antaḥ atra' becomes 'antara tra' (outside here). Similarly, 'svaḥ gataḥ' becomes 'svarga taḥ' (going to heaven), 'svaḥ atra' becomes 'sva ratra' (self here), 'pi taḥ yā taḥ' becomes 'pi tar yā taḥ' (father king), 'pi taḥ atra' becomes 'pi ta ratra' (father here). 'dur phan dag las, pra tse tas kyi sa yig rnam bcad du gyur pa rā jan pha rol dang' means that the letter 'sa' of 'pra tse tas' becomes the divided form, after rā jan (king).
ཨ་ཧ་ ས་ལ་སོགས་པའི་ས་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ། པ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཡིག་ ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་པྲྀ་ཙེ་ཏཿརཱ་ཛན་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་རཱ་ཛན་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ། འཆད་འགྱུར་ གྱི་རའི་ར་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས་དེའི་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཧེ་བྲ་ཙེ་ཏཱ་རཱ་ཛན་(ཀྱེ་ཆུ་ ལྷའི་རྒྱལ་པོ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་བཤད་ཟིན་ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་ཞེས་པས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏོ་རཱ་ཛན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཧཿཔ་ཏི་ཞེས་པའི་ རྣམ་བཅད། པ་ཏི་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཧཪྤ་ཏི་(ཉིན་མོའི་བདག་པོ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དང་། ཨ་ཧཿཔུ་ཏྲཿལས། ཨ་ཧཪྤུཏྲཿ(ཉིན་བྱེད་སྲས། )ཞེས་ པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས། གིཿཔ་ཏི་ལས། གིཪྤ་ཏི(ངག་གི་བདག་པོ། ) 6-58 དང་། དྷུཿཔ་ཏི་ལས། དྷུཪྤ་(ཤིང་རྟའི་སྔ་ཆའི་བདག་པོ། )ཏི་དང་། གཱིཿཔུ་ཏྲ་ལས། གཱིཪྤུ་ཏྲ་(གསུང་གི་སྲས། ) དང་། དྷུཿཔུ་ཏྲ་ལས། དྷུཪྤུ་ཏྲ་(ཤིང་རྟའི་སྔ་ཆའི་བུ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་རང་གཟུགས་སུ་ གནས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དྲུག་པ་ཨེ་ཥ་དང་། སའི་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་དངོས་དང་། སྤྱིའི་དམིགས་ བསལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱིའོ། །ཞེས་ པ་ཨེ་ཥ་དང་། ས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ རྣམས་གང་རུང་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨེ་ཥཿཙ་ར་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ གསལ་བྱེད་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་པས། ཨེ་ཥ་ཙ་ར་ཏི་(འདི་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ས་ཡིག་ ལ་ནི། སཿཊཱི་ཀ་ཏེ་ལས། ས་ཊཱིཀ་ཏ་(དེ་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་ཥཿད་ དཱ་ཏི་ལས། ཨེ་ཥ་ད་དཱ་ཏི་(འདི་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། སཿད་དཱ་ཏི་ལས། ས་ད་དཱ་ཏི་(དེ་ སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨེ་ཥཿཤེ་ཏེ་ལས། ཨེ་ཥ་ཤེ་ཏེ་(འདི་ཉལ་ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། སཿཔ་ ཙ་ཏི་ལས། ས་པ་ཙ་ཏི་(དེ་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔ་མར་ཨེ་ཥ་དང་ས་ཡིག་མེད་ན་ ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ཡཿཙ་ར་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་མ་ ཕྱིས་པར། སྔར་བཞིན་ཤ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཡཤྩ་ར་ཏི་(གང་སྤྱོད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔ་ མར་ཨེ་ཥ་དང་། ས་ཡིག་ཡོད་ཀྱང་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་ནའང་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ ན། ཨེ་ཥཿཨ་ཏྲ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་མ་ཕྱིས་པར། སྔར་བཞིན་ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨུ་རུ་ གྱུར་པ་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཚིག་མཐར་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་པས། ཨེ་ ཥོ྅ཏྲ་(འདི་
【現代漢語翻譯】 阿哈 關於ས་（sa）等字母的變音規則，以及པ་ཏི་（pati）等詞語變為ར་（ra）字母的特殊情況，這裡也進行了說明。例如，對於「ཧེ་པྲྀ་ཙེ་ཏཿརཱ་ཛན་」 (嘿 布利 策 達 啦 贊)這樣的詞組，རཱ་ཛན་（rajan，國王）變為ར་（ra）字母。根據即將解釋的「འི་ར་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས་དེའི་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས།」，後面的ར་（ra）會使前面的元音變長，所以變為「ཧེ་བྲ་ཙེ་ཏཱ་རཱ་ཛན་(ཀྱེ་ཆུ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ། )」（嘿 布啦 策 達 啦 贊，水神之王）。或者，根據已經解釋過的「ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་ཞེས་པས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས།」，與ཨ་（a）相連的音節會變為ཨུ་（u），並連線起來，所以變為「ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏོ་རཱ་ཛན་」（嘿 布啦 策 多 啦 贊）。 同樣，對於「ཨ་ཧཿཔ་ཏི་」（阿哈 巴帝）這樣的詞組，པ་ཏི་（pati，主人）變為ར་（ra）字母，所以變為「ཨ་ཧཪྤ་ཏི་(ཉིན་མོའི་བདག་པོ། )」（阿哈爾 巴帝，白晝之主）。或者保持原形。例如，「ཨ་ཧཿཔུ་ཏྲཿ」（阿哈 布扎）變為「ཨ་ཧཪྤུཏྲཿ(ཉིན་བྱེད་སྲས། )」（阿哈爾 布扎，太陽之子），或者保持原形。等等。例如，「གིཿཔ་ཏི་」（給 巴帝）變為「གིཪྤ་ཏི(ངག་གི་བདག་པོ། )」（給爾 巴帝，語言之主），「དྷུཿཔ་ཏི་」（度 巴帝）變為「དྷུཪྤ་ཏི་(ཤིང་རྟའི་སྔ་ཆའི་བདག་པོ། )」（度爾 巴帝，車前部之主），「གཱིཿཔུ་ཏྲ་」（給 布扎）變為「གཱིཪྤུ་ཏྲ་(གསུང་གི་སྲས། )」（給爾 布扎，言語之子），「དྷུཿཔུ་ཏྲ་」（度 布扎）變為「དྷུཪྤུ་ཏྲ་(ཤིང་རྟའི་སྔ་ཆའི་བུ། )」（度爾 布扎，車前部之子），或者這些詞語保持原形。 第六，關於ཨེ་ཥ་（eṣa）和ས་（sa）之後的變音規則，分為一般規則和特殊規則。首先是： 「ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱིའོ། །」（在ཨེ་ཥ་和ས་之後的輔音要省略）。意思是，在ཨེ་ཥ་（eṣa）和ས་（sa）之後的詞語，如果後面是輔音，就要省略。例如，「ཨེ་ཥཿཙ་ར་ཏི་」（誒夏 擦啦帝）這個詞組，因為ཙ་（ca）是輔音，所以省略，變為「ཨེ་ཥ་ཙ་ར་ཏི་(འདི་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །)」（誒夏 擦啦帝，此人行事）。對於ས་（sa）字母，例如，「སཿཊཱི་ཀ་ཏེ་」（薩 提嘎 帝）變為「ས་ཊཱིཀ་ཏ་」（薩 提嘎 達，他做詳細解釋）。同樣，「ཨེ་ཥཿད་དཱ་ཏི་」（誒夏 達帝）變為「ཨེ་ཥ་ད་དཱ་ཏི་(འདི་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །)」（誒夏 達帝，此人給予），「སཿད་དཱ་ཏི་」（薩 達帝）變為「ས་ད་དཱ་ཏི་(དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །)」（薩 達帝，他給予），「ཨེ་ཥཿཤེ་ཏེ་」（誒夏 舍帝）變為「ཨེ་ཥ་ཤེ་ཏེ་(འདི་ཉལ་ལོ། །)」（誒夏 舍帝，此人睡覺），「སཿཔ་ཙ་ཏི་」（薩 巴擦帝）變為「ས་པ་ཙ་ཏི་(དེ་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །)」（薩 巴擦帝，他烹飪）。 如果前面不是ཨེ་ཥ་（eṣa）和ས་（sa）字母，即使後面是輔音也不省略。例如，「ཡཿཙ་ར་ཏི་」（亞 擦啦帝）這個詞組，不省略，仍然是ཤ་（śa）字母，變為「ཡཤྩ་ར་ཏི་(གང་སྤྱོད་པར་བྱེད། )」（亞什 擦啦帝，誰在行動）。如果前面是ཨེ་ཥ་（eṣa）和ས་（sa）字母，但後面不是輔音也不省略。例如，「ཨེ་ཥཿཨ་ཏྲ་」（誒夏 阿扎）這個詞組，不省略，仍然是ཨ་（a）字母，按照之前的規則，ཨ་（a）字母之間變為ཨུ་（u），並連線起來，詞尾的ཨོཏ་（ot）省略後面的ཨ་（a），變為「ཨེ་ཥོ྅ཏྲ་」（誒休 阿扎，這
【English Translation】 Aha Regarding the rules of phonetic changes for letters like sa and the special cases where words like pati change to the letter ra, explanations are also given here. For example, for a phrase like 'ཧེ་པྲྀ་ཙེ་ཏཿརཱ་ཛན་' (He Pri Tse Tah Ra Jan), rājan (king) changes to the letter ra. According to the soon-to-be-explained rule that 'འི་ར་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས་དེའི་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས།', the following ra will lengthen the preceding vowel, so it becomes 'ཧེ་བྲ་ཙེ་ཏཱ་རཱ་ཛན་(ཀྱེ་ཆུ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ། )' (He Bra Tse Ta Ra Jan, King of the Water God). Or, according to the already explained rule that 'ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་ཞེས་པས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས།', syllables connected with a will change to u and be connected, so it becomes 'ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏོ་རཱ་ཛན་' (He Pra Tse To Ra Jan). Similarly, for a phrase like 'ཨ་ཧཿཔ་ཏི་' (Aha Pati), pati (master) changes to the letter ra, so it becomes 'ཨ་ཧཪྤ་ཏི་(ཉིན་མོའི་བདག་པོ། )' (Ahar Pati, Lord of the Day). Or it remains in its original form. For example, 'ཨ་ཧཿཔུ་ཏྲཿ' (Aha Putra) becomes 'ཨ་ཧཪྤུཏྲཿ(ཉིན་བྱེད་སྲས། )' (Ahar Putra, Son of the Sun), or it remains in its original form. And so on. For example, 'གིཿཔ་ཏི་' (Gi Pati) becomes 'གིཪྤ་ཏི(ངག་གི་བདག་པོ། )' (Gir Pati, Lord of Speech), 'དྷུཿཔ་ཏི་' (Dhu Pati) becomes 'དྷུཪྤ་ཏི་(ཤིང་རྟའི་སྔ་ཆའི་བདག་པོ། )' (Dhur Pati, Lord of the Front Part of the Chariot), 'གཱིཿཔུ་ཏྲ་' (Gi Putra) becomes 'གཱིཪྤུ་ཏྲ་(གསུང་གི་སྲས། )' (Gir Putra, Son of Speech), 'དྷུཿཔུ་ཏྲ་' (Dhu Putra) becomes 'དྷུཪྤུ་ཏྲ་(ཤིང་རྟའི་སྔ་ཆའི་བུ། )' (Dhur Putra, Son of the Front Part of the Chariot), or these words remain in their original form. Sixth, regarding the rules of phonetic changes after eṣa and sa, there are general rules and special rules. The first is: 'ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱིའོ། །' (Consonants following eṣa and sa are omitted). This means that for words following eṣa and sa, if they are followed by a consonant, they are omitted. For example, the phrase 'ཨེ་ཥཿཙ་ར་ཏི་' (Esha Carati), because ca is a consonant, it is omitted, becoming 'ཨེ་ཥ་ཙ་ར་ཏི་(འདི་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །)' (Esha Carati, This one acts). For the letter sa, for example, 'སཿཊཱི་ཀ་ཏེ་' (Sa Tikate) becomes 'ས་ཊཱིཀ་ཏ་' (Sa Tikata, He makes detailed explanations). Similarly, 'ཨེ་ཥཿད་དཱ་ཏི་' (Esha Dadati) becomes 'ཨེ་ཥ་ད་དཱ་ཏི་(འདི་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །)' (Esha Dadati, This one gives), 'སཿད་དཱ་ཏི་' (Sa Dadati) becomes 'ས་ད་དཱ་ཏི་(དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །)' (Sa Dadati, He gives), 'ཨེ་ཥཿཤེ་ཏེ་' (Esha Shete) becomes 'ཨེ་ཥ་ཤེ་ཏེ་(འདི་ཉལ་ལོ། །)' (Esha Shete, This one sleeps), 'སཿཔ་ཙ་ཏི་' (Sa Pacati) becomes 'ས་པ་ཙ་ཏི་(དེ་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །)' (Sa Pacati, He cooks). If the preceding letter is not eṣa and sa, even if the following is a consonant, it is not omitted. For example, the phrase 'ཡཿཙ་ར་ཏི་' (Ya Carati), is not omitted, and remains the letter śa, becoming 'ཡཤྩ་ར་ཏི་(གང་སྤྱོད་པར་བྱེད། )' (Yaś Carati, Whoever acts). If the preceding letters are eṣa and sa, but the following is not a consonant, it is also not omitted. For example, the phrase 'ཨེ་ཥཿཨ་ཏྲ་' (Esha Atra), is not omitted, and remains the letter a. According to the previous rule, the letter a between the letters a becomes u and is connected, and the ot at the end omits the following a, becoming 'ཨེ་ཥོ྅ཏྲ་' (Esho Atra, This
འདིར། ) ཞེས་པ་དང་། སཿཨ་ཏྲ་ལས། སོ་སོ྅ཏྲ་(དེ་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ ཕན་དག་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཕ་རོལ་སྨོས་པ་ལས། ཨཀ་དང་། ནཉའི་ཚིག་སྡུད་ལ་དབྱི་ བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨེ་ཥ་དང་ས་ལ། ནཱ་གཉིས་པར་མི་ཟད་པ་དང་། 6-59 སརྦ་ནཱ་མའི་མཐའི་དབྱངས་ལས་སྔ་མར་ཨཀའོ། །ཞེས་པས་ཥ་དང་སའི་དབྱངས་ཕྲལ་ བའི་བར་དུ་ཨཀའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་སྦྱར་བའི་མཐར། སི་བྱིན་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ས་ རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀ་མཐོང་ཡང་། ཨཀའི་རྐྱེན་ གྱི་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཕྱིས་བས། ཨེ་ཥ་ཀཿ (འདི་མི་ནུས་པ་བྱེད་དོ། །)ཀ་རོ་ཏི། ས་ཀཿཀ་རོ་ཏི་ (དེ་མི་ཤེས་པ་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཉ྄འི་ཚིག་སྡུད་ལ་ནི། ཨེ་ཥ་དང་། སའི་སྔོན་དུ་མ་ཡིན་ པར་དགག་པའི་དོན་ལ། ནཉ་བྱིན་པའི་ཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར་སི་བྱིན་པ། དེའི་སྐྱེས་ བུའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་ལྔ་པར། དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ ན་ཡིག་ཨེ་དང་སྦྱར་ཏེ། ནའི་དབྱངས་ཨ་ཡིག་སྔ་མར་བཞག་ཅིང་། དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ན་དབྱིའོ་ ཞེས་པས། སའི་སྔ་མའི་ན་ཕྱིས་ནས་དེའི་དབྱངས་ཨ་ཡིག་བཞག་སྟེ། ཥ་དང་། སའི་མཐར་ སི་བྱིན་ན་ས་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་གཙྪ་ཏི་ཞེས་པའི་ག་མཐོང་ཡང་། ན་ཉའི་ཚིག་ སྡུད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་འཕྱིད་ཅིང་། སྔར་བཞིན་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ནེ་ཥོ་ གཙྪ་ཏི། (འདི་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) ཨ་སོ་གཙྪ་ཏི་(དེ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མདོ་འདི་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙ་ཚ་དག་ལ་ཤ་ཡིག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་ཐོབ་ པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །མདོ་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མས་འགོག་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་ བཏང་བ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྔ་ མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་སྟོན་པས། མདོ་ཕྱི་མ་ རྣམས་ཀྱི་དོན་བཙན་པར་བཟུང་ཞིང་། དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་རྣམས། སྔ་མ་ཇི་ ལྟར་བར་འཇོག་པས་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་དམིགས་བསལ་ནི། རྣམ་ པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པ་ལ་ནི། སླར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་བར་གྱི་རྣམ་པར་ གཅད་བྱ་ཕྱིས་པའི་རྗེས་ལ་དབྱངས་ཡིག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པར་གྱུར་ཀྱང་། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ 6-60 ཡི་གེ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། སླར་མཚམས་སྦྱོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུར་སིང་ལས། གཞན་ཕྱིས་པ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ཀཿཨི་ཧ་ཞེས་ པའི་རྣམ་བཅད་སྔར་བཞིན་ཨ་ལས་དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ན། ཀའི་ཨ་ཡིག་ཕ་ རོལ་ཨི་དང་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཞིང་རང་བ
【現代漢語翻譯】 在此，如「ཞེས་པ་དང་། སཿཨ་ཏྲ་ལས། སོ་སོ྅ཏྲ་(དེ་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །」（意思是「像這樣，如在『此處』中，各自在此」）。在《杜爾帕納》等論著中，關於自身的體性和他者的描述，以及否定詞「ཨཀ་」和「ནཉའི་」的詞組，也闡述了並非不能省略。例如，「ཨེ་ཥ་」和「ས་ལ།」兩個詞，不會窮盡「ནཱ་」的含義，所有代詞詞尾的元音之前是「ཨཀའོ། །」，因此，將「ཥ་」和「ས་」的元音分開，在中間加入「ཨཀའི་」的後綴，最後加上「སི་」，去掉「ཨི་」的表達意義，就變成了「ས་」，表示區分。雖然在「ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་」中看到了清晰的「ཀ་」，但由於被「ཨཀའི་」後綴隔開，所以沒有省略。例如，「ཨེ་ཥ་ཀཿ (འདི་མི་ནུས་པ་བྱེད་དོ། །)ཀ་རོ་ཏི། ས་ཀཿཀ་རོ་ཏི་ (དེ་མི་ཤེས་པ་བྱེད་དོ། །)」（意思是「這個不能做，做；那個不能知道，做」）。 對於否定詞「ནཉ྄འི་」的詞組，在「ཨེ་ཥ་」和「ས་」之前，爲了表達否定的意義，加上「ནཉ་」，去掉「ཉ་」的特殊意義，最後加上「སི་」。通過人稱詞組去掉后，在第五個「ནཱ་」中，「དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །」（意思是「元音要倒置字母」），因此將字母「ན་」與「ཨེ་」結合，將「ནའི་」的元音「ཨ་」放在前面。根據「དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ན་དབྱིའོ་」（意思是「在那個人稱中，去掉『ན་』」），去掉「ས་」之前的「ན་」，保留其元音「ཨ་」，在「ཥ་」和「ས་」之後加上「སི་」，就變成了「ས་」，表示區分。雖然在「ཕ་རོལ་ཏུ་གཙྪ་ཏི་」中看到了「ག་」，但由於有否定詞「ན་ཉའི་」的詞組，所以不會省略，仍然像以前一樣轉換為「ཨུ་རུ་」，連線起來，就變成了「ཨ་ནེ་ཥོ་གཙྪ་ཏི། (འདི་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) ཨ་སོ་གཙྪ་ཏི་(དེ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)」（意思是「這個不是，去做；那個不是，去做」）。 這部經文與之前所說的「རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙ་ཚ་དག་ལ་ཤ་ཡིག་གོ །」（意思是「對於要區分的ཙ་ཚ་等，加上字母ཤ་」）不同，是一個特例。如果認為之前的經文會被後面的經文所否定，那是不合理的。「སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས། །」（意思是「普遍情況有特例，所有論著都非常珍視」），之前的經文說的是普遍情況，後面的經文說的是特例。因此，後面的經文的意義更為重要，除了特例之外，其餘的都按照之前的經文來理解，這樣就不會有矛盾了。 關於普遍情況的特例是：「རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པ་ལ་ནི། སླར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །」（意思是「對於區分后省略的情況，不再連線」），在區分后省略的情況下，即使元音字母相互接觸，也不會重新連線，例如「མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས།」（意思是「對於相似的字母，有長音等情況」）。「དུར་སིང་ལས། གཞན་ཕྱིས་པ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །」（意思是「在《杜爾辛》中說，對於省略其他情況，只有變化」）。例如，「ཀཿཨི་ཧ་」（意思是「誰在這裡」）這個區分，像之前一樣，根據「ཨ་ལས་དབྱངས་གཞན་ལ་」（意思是「從ཨ་到其他元音」）省略后，「ཀའི་」的字母「ཨ་」不會與後面的「ཨི་」連線，而是保持原樣。
【English Translation】 Here, like 'ཞེས་པ་དང་། སཿཨ་ཏྲ་ལས། སོ་སོ྅ཏྲ་(དེ་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (meaning 'like this, such as in 'here', each is here'). In 'Durpana' and other treatises, regarding the nature of oneself and the description of the other, and the compound words of negative terms 'ཨཀ་' and 'ནཉའི་', it is also explained that it is not that they cannot be omitted. For example, the two words 'ཨེ་ཥ་' and 'ས་ལ།' do not exhaust the meaning of 'ནཱ་'. Before the vowels at the end of all pronouns is 'ཨཀའོ། །', therefore, separating the vowels of 'ཥ་' and 'ས་', adding the suffix of 'ཨཀའི་' in the middle, and finally adding 'སི་', removing the expressive meaning of 'ཨི་', it becomes 'ས་', indicating distinction. Although the clear 'ཀ་' is seen in 'ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་', it is not omitted because it is separated by the suffix of 'ཨཀའི་'. For example, 'ཨེ་ཥ་ཀཿ (འདི་མི་ནུས་པ་བྱེད་དོ། །)ཀ་རོ་ཏི། ས་ཀཿཀ་རོ་ཏི་ (དེ་མི་ཤེས་པ་བྱེད་དོ། །)' (meaning 'this cannot do, do; that cannot know, do'). For the compound words of the negative term 'ནཉ྄འི་', before 'ཨེ་ཥ་' and 'ས་', to express the meaning of negation, adding 'ནཉ་', removing the special meaning of 'ཉ་', and finally adding 'སི་'. After removing it with the personal pronoun compound, in the fifth 'ནཱ་', 'དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །' (meaning 'vowels should invert letters'), therefore combining the letter 'ན་' with 'ཨེ་', placing the vowel 'ཨ་' of 'ནའི་' in front. According to 'དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ན་དབྱིའོ་' (meaning 'in that person, remove 'ན་''), removing 'ན་' before 'ས་', keeping its vowel 'ཨ་', adding 'སི་' after 'ཥ་' and 'ས་', it becomes 'ས་', indicating distinction. Although 'ག་' is seen in 'ཕ་རོལ་ཏུ་གཙྪ་ཏི་', it will not be omitted because there is a compound word of the negative term 'ན་ཉའི་', and it is still converted to 'ཨུ་རུ་' as before, connecting them, it becomes 'ཨ་ནེ་ཥོ་གཙྪ་ཏི། (འདི་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) ཨ་སོ་གཙྪ་ཏི་(དེ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)' (meaning 'this is not, to do; that is not, to do'). This scripture is a special case, different from what was said before, 'རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙ་ཚ་དག་ལ་ཤ་ཡིག་གོ །' (meaning 'for ཙ་ཚ་ etc. to be distinguished, add the letter ཤ་'). If it is thought that the previous scriptures will be negated by the later scriptures, that is unreasonable. 'སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས། །' (meaning 'general situations have special cases, all treatises are highly valued'), the previous scriptures speak of general situations, and the later scriptures speak of special cases. Therefore, the meaning of the later scriptures is more important, and except for special cases, the rest should be understood according to the previous scriptures, so there will be no contradiction. The special case of the general situation is: 'རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པ་ལ་ནི། སླར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །' (meaning 'for the case of omitting after distinguishing, do not connect again'), in the case of omitting after distinguishing, even if vowel letters touch each other, they will not be reconnected, such as 'མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས།' (meaning 'for similar letters, there are long sounds, etc.'). 'དུར་སིང་ལས། གཞན་ཕྱིས་པ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །' (meaning 'in 'Dursing', for omitting other cases, there is only change'). For example, the distinction 'ཀཿཨི་ཧ་' (meaning 'who is here'), like before, after omitting according to 'ཨ་ལས་དབྱངས་གཞན་ལ་' (meaning 'from ཨ་ to other vowels'), the letter 'ཨ་' of 'ཀའི་' will not connect with the following 'ཨི་', but will remain as it is.
ཞིན་དུ་གནས་པས། ཀ་ཨི་ཧ་(ཅི་འདི། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཝཱཿཨཱ་ཧུ། བྷོཿཨ་ཏྲ་ཞེས་པ་དག་གི་རྣམ་བཅད། ཨཱ་བྷོ་དག་ལས་དབྱངས་ལ་ ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ན་མཚམས་མི་སྦྱོར་བས། དེ་ཝཱ་ཨཱ་ཧུ། (ལྷ་རྣམས་སྨྲའོ། །) བྷོ་ཨ་ཏྲ་(ཀྱེ་འདིར། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་ལས། རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྨོས་པ་ནི། མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་སྤྱིར་བཏང་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ་གཉིས་ལས། ར་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རའི་ར་ལ་ དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་རིང་པོའོ། །ཞེས་པ་མཐའི་ར་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་ནི། དེའི་ཡང་ཕ་ རོལ་དུ་ར་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་། རང་གི་སྔ་མའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེའང་རིང་ པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣིར་ར་ཐེ་ན་ཞེས་པའི་ར་དབྱངས་མེད་ར་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་ཏེ། ནའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣཱི་ར་ཐེ་ན་(མེའི་ཤིང་རྟ་ཡིས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ། པུ་ནར་རཱ་ཏྲིཿལས། པུ་ནཱ་རཱ་ཏྲིཿ(སླར་ཡང་མཚན་མོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨིན་དུར྄་ར་མ་ཏེ་ལས། ཨིན་དཱུ་ར་མ་ཏེ་(ཟླ་བ་དགའ་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐར་ཡོད་པའི་ ར་ཡིག་ནི། ར་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་དགོས་པ་མེད་དེ། མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐུང་ངུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན། ཨུཙྪཻར྄་ར་མ་ཏེ་ཞེས་པས་ར་ཕྱིས་པས། ཨུཙྪཻ་ར་མ་ཏེ་(གསང་མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བའོ། །)ཞེས་པ་དང་། གཽར྄་ར་མ་ཏེ་ལས། གཽ་ར་མ་(མཐོ་ རིས་ལ་དགའ་བར་བྱེད། ) ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚ་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དབྱངས་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གང་དབྱངས་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ 6-61 ཚ་ཡིག་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ཚཱ་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཚ་ཡིག་ཀྵའི་ཨ་ཡིག་ ལས་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཚ་ སྟེང་མའང་ཙ་རུ་གྱུར་པས། བྲྀཀྵཙྪཱ་ཡཱ་(ཤིང་གི་གྲིབ་མ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨི་ཚ་ཏི་ལས། ཨིཙྪ་ཏི་ (འདོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། རིང་པོ་ལས་ཚིག་མཐའ་ལ་ཡང་ན་དང་། ཨཱང྄་ལ་རྟག་ཏུ་འདོད་དེ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་པས། དཔེར་ན། རིང་ པོ་ཚིག་མཐའ་ལ། དེ་ཝཱིཙྪཱ་(ལྷ་མོའི་གྲིབ་མ། ) ཡ་ཞེས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན། དེ་ཝཱི་ཚཱཡཱ་ ཞེས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ཀུཊཱི་ཚྪཱ་ཡཱ་(བརྩེགས་པའི་གྲིབ་མ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན། ཀུ་ ཊཱི་ཚཱ་ཡཱ་ཞེས་རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང྄་ཞེས་པའི་ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ རྟག་ཏུ་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་ཚཱ་ད་ཡཱ་ཏི་ལས། ཨཱཙྪཱད་ཡ་ཏི་
【現代漢語翻譯】 ཞིན་དུ་གནས་པས། ཀ་ཨི་ཧ་(ཅི་འདི། ) ཞེས་པ་དང་། 因為存在細微差別，例如 'ka i ha' (藏文：ཅི་འདི།，含義：什麼，這)等。 དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཝཱཿཨཱ་ཧུ། བྷོཿཨ་ཏྲ་ཞེས་པ་དག་གི་རྣམ་བཅད། ཨཱ་བྷོ་དག་ལས་དབྱངས་ལ་ 同樣，對於 'devaḥ āhuḥ' 和 'bhoḥ atra' 這樣的詞組，在元音前進行分隔時， ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ན་མཚམས་མི་སྦྱོར་བས། དེ་ཝཱ་ཨཱ་ཧུ། (ལྷ་རྣམས་སྨྲའོ། །) བྷོ་ཨ་ཏྲ་(ཀྱེ་འདིར། )ཞེས་ 如果按照規則省略某些字母，則連線處可能不自然。例如，'deva āhuḥ' (藏文：ལྷ་རྣམས་སྨྲའོ། །，含義：諸神說) 和 'bho atra' (藏文：ཀྱེ་འདིར།，含義：哦，在這裡)。 པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་ལས། རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྨོས་པ་ནི། 就像這樣。《度爾辛》中說，在需要區分的情況下，提及需要區分的事物， མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་སྤྱིར་བཏང་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། 是爲了在後來的經文中區分一般和特殊的情況。' གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ་གཉིས་ལས། ར་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རའི་ར་ལ་ 第二，關於次要規則，有兩種情況。首先，關於字母 'ra' 的變化： དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་རིང་པོའོ། །ཞེས་པ་མཐའི་ར་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་ནི། དེའི་ཡང་ཕ་ '省略 'ra'，並使前面的元音變長。' 這指的是詞尾沒有元音的 'ra' 字母， རོལ་དུ་ར་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་། རང་གི་སྔ་མའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེའང་རིང་ 如果後面緊跟著另一個 'ra' 字母，則省略該 'ra'，並且使其前面的元音變長。 པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣིར་ར་ཐེ་ན་ཞེས་པའི་ར་དབྱངས་མེད་ར་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་ཏེ། 例如，在 'agnir rathena' 中，省略沒有元音的 'ra'，並使前面的元音變長， ནའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣཱི་ར་ཐེ་ན་(མེའི་ཤིང་རྟ་ཡིས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ 將 'na' 的元音變為長音，變為 'agnī rathena' (藏文：མེའི་ཤིང་རྟ་ཡིས།，含義：以火之戰車)。 དུ། པུ་ནར་རཱ་ཏྲིཿལས། པུ་ནཱ་རཱ་ཏྲིཿ(སླར་ཡང་མཚན་མོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨིན་དུར྄་ར་མ་ཏེ་ལས། 同樣，'punar rātriḥ' 變為 'punā rātriḥ' (藏文：སླར་ཡང་མཚན་མོ།，含義：又是夜晚)，'indur ramate' 變為 ཨིན་དཱུ་ར་མ་ཏེ་(ཟླ་བ་དགའ་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐར་ཡོད་པའི་ 'indū ramate' (藏文：ཟླ་བ་དགའ་བྱེད།，含義：月亮使人快樂)。如果連線詞的末尾是 'ra' 字母， ར་ཡིག་ནི། ར་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་དགོས་པ་མེད་དེ། མཚམས་ 則省略該 'ra'，但不需要使前面的元音變長， སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐུང་ངུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན། ཨུཙྪཻར྄་ར་མ་ཏེ་ཞེས་པས་ར་ཕྱིས་པས། 因為連線詞沒有短元音。例如，'ucchair ramate' 省略 'ra' 后變為 ཨུཙྪཻ་ར་མ་ཏེ་(གསང་མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བའོ། །)ཞེས་པ་དང་། གཽར྄་ར་མ་ཏེ་ལས། གཽ་ར་མ་(མཐོ་ 'ucchai ramate' (藏文：གསང་མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བའོ། །，含義：為高尚者所喜悅)，'gaur ramate' 變為 'gaura ramate' (藏文：མཐོ་ རིས་ལ་དགའ་བར་བྱེད། ) ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚ་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དབྱངས་ལས་ རིས་ལ་དགའ་བར་བྱེད།，含義：使天堂快樂)。第二，關於字母 'ca' 的變化： ཕ་རོལ་གྱི་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གང་དབྱངས་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ '元音后的 'ca' 字母變成兩個。' 這指的是任何元音字母后面的 'ca' 字母， 6-61 ཚ་ཡིག་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ཚཱ་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཚ་ཡིག་ཀྵའི་ཨ་ཡིག་ 該 'ca' 字母會變成兩個。例如，在 'vṛkṣa chāyā' 中，'ca' 字母在 'kṣa' 的 'a' 之後， ལས་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཚ་ 所以變成兩個。根據第三個規則，第一個沒有聲音，所以 'ca' སྟེང་མའང་ཙ་རུ་གྱུར་པས། བྲྀཀྵཙྪཱ་ཡཱ་(ཤིང་གི་གྲིབ་མ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨི་ཚ་ཏི་ལས། ཨིཙྪ་ཏི་ 上面的也變成了 'ca'，所以變為 'vṛkṣacchāyā' (藏文：ཤིང་གི་གྲིབ་མ།，含義：樹的陰影)。'i chati' 變為 'icchati' (འདོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། རིང་པོ་ལས་ཚིག་མཐའ་ལ་ཡང་ན་དང་། (藏文：འདོད་པར་བྱེད།，含義：想要)。《度爾潘》中說，'長元音后的詞尾，有時會， ཨཱང྄་ལ་རྟག་ཏུ་འདོད་དེ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་པས། དཔེར་ན། རིང་ 或者總是需要 Āṅ'，這也說明了一個例外。例如，長元音后的詞尾， པོ་ཚིག་མཐའ་ལ། དེ་ཝཱིཙྪཱ་(ལྷ་མོའི་གྲིབ་མ། ) ཡ་ཞེས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན། དེ་ཝཱི་ཚཱཡཱ་ 'devī chāyā' (藏文：ལྷ་མོའི་གྲིབ་མ།，含義：女神的陰影) 可以變為 'devīcchāyā'，或者保持不變， ཞེས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ཀུཊཱི་ཚྪཱ་ཡཱ་(བརྩེགས་པའི་གྲིབ་མ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན། ཀུ་ 保持為 'devī chāyā'。'kuṭī chāyā' (藏文：བརྩེགས་པའི་གྲིབ་མ།，含義：堆積的陰影) 可以變為 'kuṭīcchāyā'，或者， ཊཱི་ཚཱ་ཡཱ་ཞེས་རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང྄་ཞེས་པའི་ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ 保持為 'kuṭī chāyā'。在 'nyer bsgyur āṅ' 中，如果省略了 'nga' 字母的特殊含義， རྟག་ཏུ་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་ཚཱ་ད་ཡཱ་ཏི་ལས། ཨཱཙྪཱད་ཡ་ཏི་ 則 'ca' 字母總是變成兩個。例如，'ā chādayāti' 變為 'ācchādayati'
【English Translation】 Because there are subtle differences, such as 'ka i ha' (Tibetan: ཅི་འདི།, meaning: what, this), etc. Similarly, for phrases like 'devaḥ āhuḥ' and 'bhoḥ atra', when separating before vowels, if some letters are omitted according to the rules, the connection may be unnatural. For example, 'deva āhuḥ' (Tibetan: ལྷ་རྣམས་སྨྲའོ། །, meaning: the gods say) and 'bho atra' (Tibetan: ཀྱེ་འདིར།, meaning: oh, here). Like this. In the Dur Sing, it says that when distinguishing, mentioning what needs to be distinguished, is to distinguish between general and special cases in later scriptures.' Second, regarding secondary rules, there are two cases. First, regarding the change of the letter 'ra': 'Omit 'ra' and lengthen the preceding vowel.' This refers to the 'ra' letter at the end of a word without a vowel, If it is immediately followed by another 'ra' letter, then omit that 'ra' and lengthen the vowel preceding it. For example, in 'agnir rathena', omit the vowel-less 'ra' and lengthen the preceding vowel, changing the vowel of 'na' to a long vowel, becoming 'agnī rathena' (Tibetan: མེའི་ཤིང་རྟ་ཡིས།, meaning: with the chariot of fire). Similarly, 'punar rātriḥ' becomes 'punā rātriḥ' (Tibetan: སླར་ཡང་མཚན་མོ།, meaning: again night), 'indur ramate' becomes 'indū ramate' (Tibetan: ཟླ་བ་དགའ་བྱེད།, meaning: the moon makes happy). If the end of a conjunction word is the letter 'ra', then omit that 'ra', but it is not necessary to lengthen the preceding vowel, because conjunction words do not have short vowels. For example, 'ucchair ramate' becomes, after omitting 'ra', 'ucchai ramate' (Tibetan: གསང་མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བའོ། །, meaning: delighted by the noble ones), 'gaur ramate' becomes 'gaura ramate' (Tibetan: མཐོ་ རིས་ལ་དགའ་བར་བྱེད།, meaning: makes heaven happy). Second, regarding the change of the letter 'ca': 'The letter 'ca' after a vowel becomes two.' This refers to any 'ca' letter after a vowel letter, that 'ca' letter will become two. For example, in 'vṛkṣa chāyā', the 'ca' letter is after the 'a' of 'kṣa', so it becomes two. According to the third rule, the first one has no sound, so 'ca' above also becomes 'ca', so it becomes 'vṛkṣacchāyā' (Tibetan: ཤིང་གི་གྲིབ་མ།, meaning: the shadow of the tree). 'i chati' becomes 'icchati' (Tibetan: འདོད་པར་བྱེད།, meaning: wants). In Durpan, it says, 'The end of a word after a long vowel, sometimes, or always needs Āṅ', which also explains an exception. For example, the end of a word after a long vowel, 'devī chāyā' (Tibetan: ལྷ་མོའི་གྲིབ་མ།, meaning: the shadow of the goddess) can become 'devīcchāyā', or remain unchanged, remaining as 'devī chāyā'. 'kuṭī chāyā' (Tibetan: བརྩེགས་པའི་གྲིབ་མ།, meaning: the shadow of the pile) can become 'kuṭīcchāyā', or, remaining as 'kuṭī chāyā'. In 'nyer bsgyur āṅ', if the special meaning of the 'nga' letter is omitted, then the 'ca' letter always becomes two. For example, 'ā chādayāti' becomes 'ācchādayati'
ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་མདོར། མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་རྣམ་པར་ གཅད་བྱ་དང་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྒྲ་ཡི་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པས། ། ཐམས་ཅད་བསླབ་པར་མི་ནུས་ནའང་། ། མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པོ་བསླབས་པས་ཀྱང་། ། སྔགས་སོགས་དག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། ། དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། ། འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཤེས་པར་བྱ། ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་གཞན་རྣམས་ལའང་། བློ་ཡི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར། ། ཐ་སྙད་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་ཡིས། ། 6-62 དོན་དམ་གནས་ལུགས་ལེགས་རྟོགས་ནས། ། མི་ཤེས་མུན་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ། 6-63 ༈ མིང་ལེ་དྲུག་གིས་སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ། ༄༅། །ཀ་ལཱ་པའི་མིང་ལེའི་ཊཱི་ཀ་བཞུགས། ༄༅། །ན་མོ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཚིག་རྗེ་ཚིག་བདག་སྨྲ་མཁས་པ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ ལ་བཏུད་ནས། །མིང་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མདོ། །སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་བཤད། ། (གཉིས་པ། ) མིང་ལེ་དྲུག་གིས་སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ། དེ་ཡང་མིང་ལེ་དྲུག་གི་ སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ། རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། །དེ་ཡི་ དམིགས་བསལ་སྟོན་པ་དང་། །(ཡུསྨད་ཨསྨད་དང་རྣམ་དབྱེའི། )རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་། ། ཚིག་སྡུད་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་དང་། །རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། །(མིང་)དེ(འི་ཁྱད་པར་ གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། )ཕན་རྐྱེན་གྱི་སྟེར་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ། དེ་ལས་དང་པོ། རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་མིང་ལེ་དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟགས་དང་ རྣམ་དབྱེའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། སོ་སོར་ངེས་པའི་བརྡ་ཆད་བྱ་བ། དེ་དག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ འབྱུང་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྟགས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་ དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ་ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བོར་བའམ་སྤངས་པ་ སྟེ། དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། རྟགས་ཞེས་ པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུཎྜ་མ་ནིང་དང་། ཀུ་མཱ་རཱི་བུད་ མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གཞིར་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ 6-64 རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ནས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ན། དོན་ཙམ་སྟོན་པ་ལ། ནཱ་བཞི་པར། རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སི་བྱིན་ནས། དང་པོའི་མཐར། སིའི་ ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ནམ། རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། རེ་ཕ་དང་ས་ དག་གི་ཞེས་པས། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། གཉ
【現代漢語翻譯】 如是等等。 以上為連線前後文字之總綱中，第五連線，即詳細剖析及前後文字相遇之變化所示之釋文，至此圓滿。 語之理法無邊際， 然亦無法盡數學習， 然若能習得此五連結， 則咒語等亦得清凈。 是故具慧之人等， 應首先了知此理。 之後漸次於其他法， 智慧之光亦將增長。 精通詞語聲明者， 通達勝義之實相后， 徹底遣除無明黑暗， 愿能獲得智慧之光。 ༈ 以六字詞頭說明斯等 विभक्ति之用法。 ༄༅། །迦拉巴之詞頭釋。 ༄༅། །那摩瓦給夏瓦拉亞（梵文：Namo Vāgīśvarāya，梵文羅馬轉寫：Namo Vāgīśvarāya，漢語字面意思：敬禮語自在）。敬禮語自在，詞句之主，言說善巧者，語之自在。 從詞頭至詞句之根本經，斯等 विभक्ति之詳細解說。 （第二，）以六字詞頭說明斯等 विभक्ति之用法。其中，以六字詞頭說明斯等 विभक्ति之用法，包括：連線詞性與 विभक्ति之方式；說明其特殊之處；（于「你」、「我」及 विभक्ति之）主要變化；說明詞組之結構；說明 विभक्ति之用法；以及（詞之）說明其特性之助緣。 ༈ 連線詞性與 विभक्ति之方式。 其中，第一，連線詞性與 विभक्ति之方式，于第一詞性有三：確定詞性與 विभक्ति之體性；各自確定其術語；以及彼等相遇時所生之變化。 ༈ 確定詞性與 विभक्ति之體性。 于體性有二，首先確定詞性，即：具有捨棄詞幹與 विभक्ति之意義者，是為詞性。所謂捨棄或去除詞幹與 विभक्ति，即指除了詞幹和 विभक्ति之外，凡具有可表達之意義者，皆可稱為詞性。例如： वृक्ष（藏文：བྲྀཀྵ་，梵文天城體：वृक्ष，梵文羅馬擬音：vṛkṣa，漢語字面意思：樹）為陽性，कुण्ड（藏文：ཀུཎྜ་，梵文天城體：कुण्ड，梵文羅馬擬音：kuṇḍa，漢語字面意思：罐）為中性，कुमारी（藏文：ཀུ་མཱ་རཱི་，梵文天城體：कुमारी，梵文羅馬擬音：kumārī，漢語字面意思：少女）為陰性之詞性，彼等乃是給予 विभक्ति之基礎。如是等等。 彼等給予 विभक्ति 后，成為詞句時，僅表示意義。于第四那中，于詞性之意義詞上，有第一 विभक्ति。因此，於一切詞上給予斯，于第一之末尾，斯之伊字，是為表達之意義，或為詞性之意義，故去除之。于第三那中，以「ra」和「sa」等，將「sa」轉為斷音，並
【English Translation】 Like that and so on. The above is the summary of how to connect the preceding and following letters. The fifth connection, which is the detailed analysis and the explanation of the changes when the preceding and following letters meet, is now complete. The logic of language is boundless, But it is impossible to learn everything, But if you can learn these five connections, Then mantras and so on will become pure. Therefore, those with intelligence, Should first understand this principle. Then gradually in other dharmas, The light of wisdom will also increase. Those who are proficient in terminology and grammar, After understanding the true nature of ultimate reality, Completely dispel the darkness of ignorance, May you obtain the light of wisdom. ༈ Explaining the usage of 'si' etc. inflections with six word prefixes. ༄༅། །Commentary on the word prefixes of Kalapa. ༄༅། །Namo Vāgīśvarāya (Sanskrit: Namo Vāgīśvarāya, Romanized Sanskrit: Namo Vāgīśvarāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Lord of Speech). Homage to the Lord of Speech, the master of words, the skillful speaker, the Lord of Speech. From the root sutra of word prefixes to sentences, a detailed explanation of 'si' etc. inflections. (Second,) Explaining the usage of 'si' etc. inflections with six word prefixes. Among them, explaining the usage of 'si' etc. inflections with six word prefixes includes: the way to connect word nature and inflection; explaining its special features; (in 'you', 'I' and inflection) the main changes; explaining the structure of phrases; explaining the usage of inflection; and (the word's) auxiliary conditions for explaining its characteristics. ༈ The way to connect word nature and inflection. Among them, first, the way to connect word nature and inflection, in the first word nature there are three: determining the nature of word nature and inflection; each determining its terminology; and the changes that occur when they meet. ༈ Determining the nature of word nature and inflection. In nature there are two, first determining the word nature, that is: that which has the meaning of abandoning the stem and inflection is the word nature. The so-called abandoning or removing the stem and inflection means that apart from the stem and inflection, anything that has an expressible meaning can be called word nature. For example: वृक्ष (Tibetan: བྲྀཀྵ་, Devanagari Sanskrit: वृक्ष, Romanized Sanskrit: vṛkṣa, Literal Chinese meaning: tree) is masculine, कुण्ड (Tibetan: ཀུཎྜ་, Devanagari Sanskrit: कुण्ड, Romanized Sanskrit: kuṇḍa, Literal Chinese meaning: pot) is neuter, कुमारी (Tibetan: ཀུ་མཱ་རཱི་, Devanagari Sanskrit: कुमारी, Romanized Sanskrit: kumārī, Literal Chinese meaning: girl) is feminine word nature, they are the basis for giving inflection. Like that and so on. After they are given inflection and become sentences, they only express meaning. In the fourth 'na', on the meaning word of word nature, there is the first inflection. Therefore, 'si' is given to all words, at the end of the first, the 'i' letter of 'si' is the meaning of expression, or the meaning of word nature, so it is removed. In the third 'na', with 'ra' and 'sa' etc., 'sa' is changed to a broken sound, and
ིས་པའི་མཐར། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས། མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་ལ། གསུམ་པའི་ མཐར། འདི་ཉིད་དུ་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་སི་ཕྱིས་པས། རིམ་པ་བཞིན། བྲྀཀྵཿ (ཤིང་)། ཀུཎྜཾ (ཐབ། )ཀུ་མཱ་རཱི་(གཞོན་ནུ་མ། )ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བ་ཞེས་ པས། བྱིངས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧན྄་ འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ། ཏི་སོགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་ པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་པས། ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་སྔོན་དུ་བྱིན་པའི་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས། དི་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་པས། ཨ་ཧན་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་རྣམ་དབྱེ་དང་སྦྱར་ནས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་མིང་ ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་མིང་ཚིག་ཤས྄་བྱིན་པ་ན། འདི་ ཉིད་དུ་ཤས་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་རིང་པོ་དང་། ས་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་ཤ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྲྀཀྵཱན་(ཤིང་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ དང་ལྡན་པ་ཞེས་པས། བྲྀཀྵའི་བ་དང་། རྀ་དང་། ཀ་དང་། ཥ་རྣམས་རེ་རེ་བའང་རྟགས་ཀྱི་ མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། ། གཉིས་པ་རྣམ་དབྱེ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས་ཕ་རོལ་རྣམས་རྣམ་ 6-65 དབྱེའོ། །སི་ཨཽ་ཛས྄་དང་པོའོ། །ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄་གཉིས་པའོ། །ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས྄་གསུམ་པའོ། །ངེ་ བྷྱཱམ྄་བྷྱས྄་བཞི་པའོ། །ང་སི་བྷྱཱམ྄་བྷྱས྄་ལྔ་པའོ། །ངས྄་ཨོས྄་ཨཱམ་དྲུག་པའོ། །ངི་ཨོས྄་སུབ྄་ བདུན་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་དེ་ལས་ཕ་རོལ་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་བྱའི་དོན་སོ་སོར་ རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུར་སིང་ལ་སོགས་པར་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ དབྱེ་རྣམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྣམ་དབྱེ་དེ་ལ་ཕྱེ་ན་གསུམ་ཚན་ བདུན་རྣམས་བསྡོམས་པས་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་། གསུམ་ཚན་དུ་འཇོག་པའི་ རྒྱུ་མཚན་ནི། རྟགས་ལ་སྡེ་ཚན་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱར་བས་རིམ་པ་བཞིན། གཅིག་ཚིག་དང་། གཉིས་ ཚིག་དང་། མང་ཚིག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར། གཅིག་གི་ཚིག་དང་ གཉིས་ཀྱི་ཚིག །མང་པོའི་ཚིག་དང་རྟགས་ཅན་དང་། ཞ
【現代漢語翻譯】 在第二部分，通過用'ma-ning las si am dag ces pas phyis nas'（從非陽性詞中去除si am等）去除，並用'a yig las sam buddhi ma yin pa la zhes pas'（對於非बुद्धि (buddhi，智慧)的अ (a)）去除與'mu a aga ma byin pa'（給予mu a agama）的उ (u)相關的字母，並將'ma'（म，ma）轉換為鼻音。在第三部分末尾，按照'འདི་ཉིད་དུ་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་སི་ཕྱིས་པས'（如在此處從以ई (ī)結尾的詞中去除si）去除'si'。因此，依次變為वृक्षः (vṛkṣaḥ，樹)，कुण्डं (kuṇḍaṃ，碗)，कुमारी (kumārī，少女)。 通過'བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བ་ཞེས་པས'（通過去除詞幹和 विभक्ति (vibhakti，變格)）可知，作為詞幹建立的詞不會變成有標記的詞。例如，對於詞幹हन् (han，傷害和行走)，當從ति (ti)等中給出ह्यस्तनी (hyastanī，過去時)的दि (di)時，在第八部分，通過'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་པས'（通過詞幹的第一個ह्यस्तनी (hyastanī，過去時)）可知，अट् (aṭ) आगम (āgama，新增)被給予在前面，並且ट (ṭa)是後綴。在第六部分，通過'གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས'（通過從輔音中去除di si等）可知，字母दि (di)也被去除。例如，變為अहन् (ahan)。 與標記的 विभक्ति (vibhakti，變格)結合並作為詞建立的詞也不會變成有標記的詞。例如，當給予वृक्ष (vṛkṣa，樹)第二 विभक्ति (vibhakti，變格)的詞尾शस् (śas)時，通過'འདི་ཉིད་དུ་ཤས་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་པས'（如在此處對於śas，用'ang nau'代替'ste sa'）可知，標記的結尾變長，字母स (sa)變為न (na)，並且字母श (śa)的特殊含義被去除並連線。例如，變為वृक्षान् (vṛkṣān，對於樹木)。 通過'དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པས'（通過具有意義）可知，वृक्ष (vṛkṣa，樹)的व (va)、ऋ (ṛ)、क (ka)和ष (ṣa)中的每一個都不會變成有標記的詞。 附加的必要性是爲了在所有解釋'རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ'（例如，解釋標記結尾的字母na）的情況下記住。 第二，識別 विभक्ति (vibhakti，變格)並展示其分類：從那之後，其他的都是 विभक्ति (vibhakti，變格)。सिँ औँ जस् (si au jas)是第一個。अम् औँ शस् (am au śas)是第二個。टा भ्याम् भिस् (ṭā bhyām bhis)是第三個。ङे भ्याम् भ्यस् (ṅe bhyām bhyas)是第四個。ङसि भ्याम् भ्यस् (ṅasi bhyām bhyas)是第五個。ङस् ओस् आम् (ṅas os ām)是第六個。ङि ओस् सुप् (ṅi os sup)是第七個。也就是說，從具有意義的標記開始，其他的सि (si)等都變成了 विभक्ति (vibhakti，變格)的名稱。 為什麼稱為 विभक्ति (vibhakti，變格)？因為它們分別區分了要表達的含義。因為它們在दुरसिं (durasiṃ)等中區分了含義。विभक्ति (vibhakti，變格)應該被表達。如是說。如果將 विभक्ति (vibhakti，變格)分開，則三個一組的七個總共有二十一個。將它們分為三組的原因是，因為每個標記都與一個類別相關聯，所以它們依次形成單數、雙數和複數。適用於所有言語：單數詞，雙數詞，複數詞和有標記的詞。
【English Translation】 In the second part, by removing with 'ma-ning las si am dag ces pas phyis nas' (removing si am etc. from non-masculine words), and by removing the letter related to उ (u) of 'mu a aga ma byin pa' (giving mu a agama) with 'a yig las sam buddhi ma yin pa la zhes pas' (for अ (a) that is not बुद्धि (buddhi, wisdom)), and converting 'ma' (म, ma) into a nasal sound. At the end of the third part, by removing 'si' as in 'འདི་ཉིད་དུ་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་སི་ཕྱིས་པས' (as in here, removing si from words ending in ई (ī)). Thus, it becomes वृक्षः (vṛkṣaḥ, tree), कुण्डं (kuṇḍaṃ, bowl), कुमारी (kumārī, maiden) in order. By 'བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བ་ཞེས་པས' (by removing stem and विभक्ति (vibhakti, inflection)), those established as stems do not become marked words. For example, for the stem हन् (han, to harm and to go), when दि (di) of ह्यस्तनी (hyastanī, past tense) is given from among ति (ti) etc., in the eighth part, by 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་པས' (by the first ह्यस्तनी (hyastanī, past tense) of the stem), अट् (aṭ) आगम (āgama, addition) is given in front, and ट (ṭa) is a suffix. In the sixth part, by 'གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས' (by removing di si etc. from consonants), the letter दि (di) is also removed. For example, it becomes अहन् (ahan). Words that are combined with marked विभक्ति (vibhakti, inflection) and established as words also do not become marked words. For example, when the word ending शस् (śas) of the second विभक्ति (vibhakti, inflection) is given to वृक्ष (vṛkṣa, tree), by 'འདི་ཉིད་དུ་ཤས་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་པས' (as in here, for śas, 'ang nau' is substituted for 'ste sa'), the marked ending becomes long, the letter स (sa) becomes न (na), and the special meaning of the letter श (śa) is removed and connected. For example, it becomes वृक्षान् (vṛkṣān, to the trees). By 'དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པས' (by having meaning), each of व (va), ऋ (ṛ), क (ka), and ष (ṣa) of वृक्ष (vṛkṣa, tree) does not become a marked word. The necessity of adding is to remember in all cases where 'རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ' (for example, explaining the letter na at the end of a mark) will be explained. Second, identifying विभक्ति (vibhakti, inflection) and showing its classification: After that, the others are विभक्ति (vibhakti, inflection). सिँ औँ जस् (si au jas) is the first. अम् औँ शस् (am au śas) is the second. टा भ्याम् भिस् (ṭā bhyām bhis) is the third. ङे भ्याम् भ्यस् (ṅe bhyām bhyas) is the fourth. ङसि भ्याम् भ्यस् (ṅasi bhyām bhyas) is the fifth. ङस् ओस् आम् (ṅas os ām) is the sixth. ङि ओस् सुप् (ṅi os sup) is the seventh. That is, starting from the marked one with meaning, the others, सि (si) etc., become the name of विभक्ति (vibhakti, inflection). Why is it called विभक्ति (vibhakti, inflection)? Because they separately distinguish the meanings to be expressed. Because they distinguish the meanings in durasiṃ etc. विभक्ति (vibhakti, inflection) should be expressed. Thus it is said. If विभक्ति (vibhakti, inflection) are separated, the seven groups of three total twenty-one. The reason for placing them in groups of three is that because each mark is associated with a category, they sequentially form singular, dual, and plural. It applies to all speech: singular word, dual word, plural word, and marked word.
ེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྡེ་ཚན་ བདུན་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་སྟོན་པ་ལ། སི་ཨཽ་ཛས྄་ཞེས་པ་ གསུམ་ཚན་དང་པོ་དང་། ལས་སུ་བྱ་བ་སྟོན་པ་ལ། ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄་ཞེས་པ་གསུམ་ཚན་གཉིས་ པ་དང་། བྱེད་པ་སྟོན་པ་ལ། ཊཱ་བྷྱཱམ྄་བྷིས྄་ཞེས་པ་གསུམ་ཚན་གསུམ་པ་དང་། དགོས་བྱེད་ སྟོན་པ་ལ། ངི་བྷྱཱམ྄་བྷྱས྄་ཞེས་པ་གསུམ་ཚན་བཞི་པ་དང་། འབྱུང་ཁུངས་སྟོན་པ་ལ། ངསི་ བྷྱཱམ྄་བྷྱས྄་ཞེས་པ་གསུམ་ཚན་ལྔ་པ་དང་། འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་ལ། ངས྄་ཨོས྄་ཨཱམ྄་ཞེས་པ་ གསུམ་ཚན་དྲུག་པ་དང་། གནས་གཞིའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། ངི་ཨོས྄་སུཔ྄་ཞེས་པ་ གསུམ་ཚན་བདུན་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར། རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་ དབྱེ་དང་པོའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས། བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ། ངེས་པར་ཀུན་ སྦྱིན་པ། རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་གཞི་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་ པ་དང་པོར་ཡང་། དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའོ། །བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ 6-66 གསུམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པའོ། །འབྱུང་ཁུངས་ལ་ལྔ་པའོ། །འབྲེལ་ པ་ལ་དྲུག་པའོ། །གཞི་ལ་བདུན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་བདུན་ནམ། སོ་སོར་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ན། བརྒྱད་པ་བོད་པ་ཞེས་འགའ་ཞིག་གསུངས་པ་ དང་འགལ་ལམ་སྙམ་ན། ཀ་ལཱ་པར། བོད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ཙནྡྲ་པར་ཡང་། བོད་ པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་སྟེར་བར་མ་ ཟད། བོད་པའི་དོན་ལའང་སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཉིད་སྦྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་ བདུན་ལས་ལྷག་པའི་བརྒྱད་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ཞིང་། མདོ་དེ་དག་གིས་ནི་བོད་ པའི་སྒྲ་རྟགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དོན་ཙམ་སྟོན་པ། གཉིས་པ་ ལས་སུ་བྱ་བ། གསུམ་བྱེད་པ་པོ། བཞི་པ་དགོས་ཆེད། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས། དྲུག་པ་འབྲེལ་ པ། བདུན་པ་གནས་གཞི་ཞེས་པ་རྣམས་ནི། རྣམ་དབྱེའི་མིང་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དེ་རྣམས་སུ་ གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ ནོ། །དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་དོན་ཙམ་བརྗོད་པར་ འདོད་པ་ན། བུདྡྷ་ལ་རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་ཞེས་པས། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་རྣམ་འབྱེ་རྣམས་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས། གཅིག་གི་དོན་ལ་སི་བྱིན་པའི་ཨི་ཡིག འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། མཱཾ་ཧི་ཀ་ཝི་ལ་སོགས་པས་ ཤྲངྔྷཱ་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནམ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཞེས་ གསུངས་པས་ཕྱིས་ཏེ། རེ་ཕ
【現代漢語翻譯】 如是所說。將詞綴分為七組的原因是：僅僅表示語氣的，是第一組三個詞綴，即'si au jas'；表示所作之事的，是第二組三個詞綴，即'am au śas'；表示作者的，是第三組三個詞綴，即'ṭā bhyām bhis'；表示目的的，是第四組三個詞綴，即'ṅi bhyām bhyas'；表示來源的，是第五組三個詞綴，即'ṅsi bhyām bhyas'；表示關係的，是第六組三個詞綴，即'ṅs os ām'；爲了清楚地表示處所的意義，是第七組三個詞綴，即'ṅi os sup'。因此，在第四《那》中說：'語氣的詞綴是第一變格。其餘的，給予作者，完全地給予，確定地給予，給予主等等。'在旃陀羅派的第二章第一節中也說：'僅僅表示意義的是第一變格，表示所作之事的行為是第二變格，作者是第三變格，完全地給予是第四變格，來源是第五變格，關係是第六變格，處所是第七變格。'如是所說。如果這樣確定了七組或各自二十一個的數量，那麼有些人說有第八變格——呼格，這難道不矛盾嗎？在《迦拉波》中說：'呼格也是。'在《旃陀羅》中也說：'呼格也是。'這些話的意思是：不僅對於僅僅表示語氣的意義給予第一組詞綴，而且對於呼格的意義也給予第一組詞綴。這並不是說在七個變格詞綴之外還有第八個，這些經文表明呼格的聲音包含在語氣的範疇內。第一變格表示語氣的意義，第二變格表示所作之事，第三變格表示作者，第四變格表示目的，第五變格表示來源，第六變格表示關係，第七變格表示處所，這些不是變格的名稱，而是說爲了清楚地表達這些意義，應該依次給予這些變格。例如，像'佛'（sangs rgyas）這樣的詞，如果想要表達任何一般的意義，那麼根據'對於佛，語氣的詞綴'，就會給予第一組的變格詞綴。給予一個意義的'si'，是妙音稱所說的意義，而不是特殊的意義。彌合迦等說，施讓伽的'si'是特殊的意義或語氣的意義，這是錯誤的。瑞福 如是宣說。設立七組詞綴的原因在於：第一組三個詞綴 'སི་ཨཽ་ཛས྄' (藏文), 'सि औ जस्' (梵文天城體), 'si au jas' (梵文羅馬擬音), '語氣的詞綴'，僅用於表示語氣的意義；第二組三個詞綴 'ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄' (藏文), 'अम् औ शस्' (梵文天城體), 'am au śas' (梵文羅馬擬音), '所作之事的詞綴'，用於表示所作之事；第三組三個詞綴 'ཊཱ་བྷྱཱམ྄་བྷིས྄' (藏文), 'टा भ्याम् भिस्' (梵文天城體), 'ṭā bhyām bhis' (梵文羅馬擬音), '作者的詞綴'，用於表示作者；第四組三個詞綴 'ངི་བྷྱཱམ྄་བྷྱས྄' (藏文), 'ङि भ्याम् भ्यस्' (梵文天城體), 'ṅi bhyām bhyas' (梵文羅馬擬音), '目的的詞綴'，用於表示目的；第五組三個詞綴 'ངསི་བྷྱཱམ྄་བྷྱས྄' (藏文), 'ङसि भ्याम् भ्यस्' (梵文天城體), 'ṅsi bhyām bhyas' (梵文羅馬擬音), '來源的詞綴'，用於表示來源；第六組三個詞綴 'ངས྄་ཨོས྄་ཨཱམ྄' (藏文), 'ङस् ओस् आम्' (梵文天城體), 'ṅs os ām' (梵文羅馬擬音), '關係的詞綴'，用於表示關係；第七組三個詞綴 'ངི་ཨོས྄་སུཔ྄' (藏文), 'ङि ओस् सुप्' (梵文天城體), 'ṅi os sup' (梵文羅馬擬音), '處所的詞綴'，用於清楚地表示處所的意義。因此，在第四《那》中說：'語氣的詞綴是第一變格。'其餘的，給予作者，完全地給予，確定地給予，給予主等等。在旃陀羅派的第二章第一節中也說：'僅僅表示意義的是第一變格，表示所作之事的行為是第二變格，作者是第三變格，完全地給予是第四變格，來源是第五變格，關係是第六變格，處所是第七變格。'如是所說。如果這樣確定了七組或各自二十一個的數量，那麼有些人說有第八變格——呼格，這難道不矛盾嗎？在《迦拉波》中說：'呼格也是。'在《旃陀羅》中也說：'呼格也是。'這些話的意思是：不僅對於僅僅表示語氣的意義給予第一組詞綴，而且對於呼格的意義也給予第一組詞綴。這並不是說在七個變格詞綴之外還有第八個，這些經文表明呼格的聲音包含在語氣的範疇內。第一變格表示語氣的意義，第二變格表示所作之事，第三變格表示作者，第四變格表示目的，第五變格表示來源，第六變格表示關係，第七變格表示處所，這些不是變格的名稱，而是說爲了清楚地表達這些意義，應該依次給予這些變格。例如，像'佛'（Buddha）這樣的詞，如果想要表達任何一般的意義，那麼根據'對於佛，語氣的詞綴'，就會給予第一組的變格詞綴。給予一個意義的'si'，是妙音稱所說的意義，而不是特殊的意義。彌合迦等說，施讓伽的'si'是特殊的意義或語氣的意義，這是錯誤的。瑞福
【English Translation】 As it is said. The reason for dividing the suffixes into seven groups is: to indicate only the meaning of the case, the first group of three suffixes is 'si au jas'; to indicate the action to be done, the second group of three suffixes is 'am au śas'; to indicate the agent, the third group of three suffixes is 'ṭā bhyām bhis'; to indicate the purpose, the fourth group of three suffixes is 'ṅi bhyām bhyas'; to indicate the source, the fifth group of three suffixes is 'ṅsi bhyām bhyas'; to indicate the relation, the sixth group of three suffixes is 'ṅs os ām'; to clearly indicate the meaning of the locative, the seventh group of three suffixes is 'ṅi os sup'. Therefore, in the fourth 'Nā', it is said: 'The case of the meaning of the case is the first declension. The rest, give to the agent, give completely, give certainly, give to the lord, etc.' In the first section of the second chapter of the Cāndra school, it is also said: 'The first is for the mere meaning, the second is for the action to be done, the third is for the agent, the fourth is for giving completely, the fifth is for the source, the sixth is for the relation, the seventh is for the locative.' As it is said. If in this way the seven groups or the twenty-one each are determined, then some say that there is an eighth declension—the vocative, is this not contradictory? In the 'Kalāpa', it is said: 'The vocative is also.' In the 'Cāndra', it is also said: 'The vocative is also.' The meaning of these words is: not only is the first group of suffixes given for the mere meaning of the case, but also the first group of suffixes is given for the meaning of the vocative. This does not mean that there is an eighth declension beyond the seven case suffixes, and these scriptures show that the sound of the vocative is included in the category of the case. The first declension indicates the meaning of the case, the second declension indicates the action to be done, the third declension indicates the agent, the fourth declension indicates the purpose, the fifth declension indicates the source, the sixth declension indicates the relation, and the seventh declension indicates the locative. These are not the names of the declensions, but it means that in order to clearly express these meanings, these declensions should be given in order. For example, like the word 'Buddha', if one wants to express any general meaning, then according to 'for Buddha, the case suffix', the case suffixes of the first group will be given. Giving 'si' for one meaning is the meaning said by Jamyang Drakpa, not a special meaning. Mihika etc. said that the 'si' of Shrngha is a special meaning or the meaning of the case, which is wrong. Ref As stated. The reason for establishing seven categories of suffixes is: the first set of three suffixes 'सि औ जस्' (Sanskrit Devanagari), 'si au jas' (Sanskrit Romanization), 'case suffixes' is only used to indicate the meaning of the case; the second set of three suffixes 'अम् औ शस्' (Sanskrit Devanagari), 'am au śas' (Sanskrit Romanization), 'suffixes of the object' is used to indicate the object of the action; the third set of three suffixes 'टा भ्याम् भिस्' (Sanskrit Devanagari), 'ṭā bhyām bhis' (Sanskrit Romanization), 'suffixes of the agent' is used to indicate the agent; the fourth set of three suffixes 'ङि भ्याम् भ्यस्' (Sanskrit Devanagari), 'ṅi bhyām bhyas' (Sanskrit Romanization), 'suffixes of the dative' is used to indicate the purpose; the fifth set of three suffixes 'ङसि भ्याम् भ्यस्' (Sanskrit Devanagari), 'ṅsi bhyām bhyas' (Sanskrit Romanization), 'suffixes of the ablative' is used to indicate the source; the sixth set of three suffixes 'ङस् ओस् आम्' (Sanskrit Devanagari), 'ṅs os ām' (Sanskrit Romanization), 'suffixes of the genitive' is used to indicate the relation; the seventh set of three suffixes 'ङि ओस् सुप्' (Sanskrit Devanagari), 'ṅi os sup' (Sanskrit Romanization), 'suffixes of the locative' is used to clearly indicate the meaning of the location. Therefore, in the fourth "Na" it is said: 'The case suffix of the meaning of the case is the first declension.' The rest, give to the agent, give completely, give certainly, give to the lord, etc. In the first section of the second chapter of the Cāndra school, it is also said: 'The first declension is for merely indicating the meaning, the second declension is for the action to be done, the third declension is for the agent, the fourth declension is for giving completely, the fifth declension is for the source, the sixth declension is for the relation, the seventh declension is for the location.' As stated. If in this way the seven categories or the twenty-one each are determined, then some say that there is an eighth declension—the vocative, is this not contradictory? In the 'Kalāpa' it is said: 'The vocative is also.' In the 'Cāndra' it is also said: 'The vocative is also.' The meaning of these words is: not only is the first set of suffixes given for merely indicating the meaning of the case, but also the first set of suffixes is given for the meaning of the vocative. This does not mean that there is an eighth declension beyond the seven case suffixes, and these scriptures show that the sound of the vocative is included in the category of the case. The first declension indicates the meaning of the case, the second declension indicates the object, the third declension indicates the agent, the fourth declension indicates the purpose, the fifth declension indicates the source, the sixth declension indicates the relation, and the seventh declension indicates the location. These are not the names of the declensions, but it means that in order to clearly express these meanings, these declensions should be given in order. For example, like the word 'Buddha', if one wants to express any general meaning, then according to 'for Buddha, the case suffix', the case suffixes of the first group will be given. Giving 'si' for one meaning is the meaning said by Jamyang Drakpa, not a special meaning. Mihika etc. said that the 'si' of Shrngha is a special meaning or the meaning of the case, which is wrong. Ref
་དང་ས་དག་གི་ཞེས་པས། ས་ཡིག་རྣམ་པར་གཅད་བྱར་བསྒྱུར་ བས། བུདྡྷཿ(སངས་རྒྱས་)ཞེས་པ་དང་། གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས། དྷའི་ཨ་ཡིག་ཕྲལ་བ། ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་ཡང་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བས། བུདྡྷཽ་(སངས་རྒྱས་དག)ཞེས་པ་དང་། མང་པོའི་དོན་ལ་ཛས྄་བྱིན་ནས། ཛ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་ 6-67 དུ་ཛས྄་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ། །ཛས྄་ལའོ་ ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཛའི་སྲོག་གི་ཨ་མཐོང་བ་ལ་མི་འཕྱིད་ པར་རིང་པོ་འགྱུར་ཞིང་། མཚམས་སྦྱར་ནས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱཿ(སངས་རྒྱས་ རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ ལའང་རིགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་ བའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས། ཨམ྄་བྱིན་ ནས། འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ། མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་ བསྒྱུར་བས། བུདྡྷཾ་(སངས་རྒྱས་ལ་)ཞེས་པ་དང་། ཨཽ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བས་བུདྡྷཽ་(སངས་ རྒྱས་དག་ལ་)ཞེས་པ་དང་། ཤས྄་བྱིན་ནས་ཤ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཤས྄་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་ པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ཞིང་། མཚམས་སྦྱར་ནས་སའང་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ན་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་བས། ཊཱ་བྱིན་ནས་ཊ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཊཱ་ཨི་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། བུདྡྷེ་ན་(སངས་རྒྱས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱཱམ྄་བྱིན་ ནས། འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོ་དང་། མ་རྗེས་ སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། བུངྔྷཱ་བྷྱཱཾ་(སངས་རྒྱས་དག་གིས། )ཞེས་པ་དང་། བྷིས྄་བྱིན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་བྷི་ སའི་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨཻ་ཡིག་ལ་ ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཻ་དང་། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། བུདྡྷཻཿ(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་ 6-68 བུའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་དགོས་ ཆེད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། སྡེ་ཚན་བཞི་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་ངེ་སྦྱིན་ནས་ ང་ཡིག་ནི་འ
【現代漢語翻譯】 『དང་ས་དག་གི་ཞེས་པས།』（『和』、『等』等詞）表示將『ས་ཡིག་』（詞尾）轉換為『རྣམ་པར་གཅད་བྱ』（區分格）。 བུདྡྷཿ(སངས་རྒྱས་)ཞེས་པ་དང་།（例如，『佛』） གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས།（表示二元時，新增『ཨཽ་』） དྷའི་ཨ་ཡིག་ཕྲལ་བ།（分離『དྷ』的『ཨ』音） ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་།（將『ཨོ་』音變為『ཨཽ་』，因為『ཨཽ་』也表示『ཨཽ་』） ཕ་རོལ་ཡང་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས།（刪除其他並連線） བུདྡྷཽ་(སངས་རྒྱས་དག)ཞེས་པ་དང་།（例如，『諸佛』） མང་པོའི་དོན་ལ་ཛས྄་བྱིན་ནས།（表示多元時，新增『ཛས྄་』） ཛ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཛས྄་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ།（因為『ཛ』在此處是『ཛས྄་』的特殊含義，所以刪除） ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ། །（『ཨ』音變為長音） ཛས྄་ལའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཛའི་སྲོག་གི་ཨ་མཐོང་བ་ལ་མི་འཕྱིད་（因為會解釋為『ཛས྄་ལའོ་』，所以不要混淆詞尾的『ཨ』音和『ཛ』的『ཨ』音） པར་རིང་པོ་འགྱུར་ཞིང་།（而變為長音） མཚམས་སྦྱར་ནས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས།（連線后，將『ས་』轉換為區分格） བུངྔྷཱཿ(སངས་རྒྱས་རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །（例如，『諸佛』） གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་པར་བྱའོ། །（『單數、雙數和複數』的含義也適用於以下情況） སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།（例如，『為佛服務』） གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན།（如果想表達賓格） སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས།（則新增第二組詞尾） ཨམ྄་བྱིན་ནས།（新增『ཨམ྄་』） འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ།（因為此處『ཨ』音要變化，所以刪除詞尾的『ཨ』） མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས།（並將『མ་』音變為鼻音） བུདྡྷཾ་(སངས་རྒྱས་ལ་)ཞེས་པ་དང་།（例如，『向佛』） ཨཽ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བས་བུདྡྷཽ་(སངས་རྒྱས་དག་ལ་)ཞེས་པ་དང་།（新增『ཨཽ་』，並如前連線，例如，『向諸佛』） ཤས྄་བྱིན་ནས་ཤ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཤས྄་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་（新增『ཤས྄་』，『ཤ』在此處表示『ཤས྄་』，即『ས』也表示『ན』） པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ།（因為是標記的含義，所以刪除） མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་（並將該詞尾的『ཨ』音變為長音） ཞིང་། མཚམས་སྦྱར་ནས་སའང་ན་རུ་བསྒྱུར་བས།（連線后，將『ས』也變為『ན』） བུངྔྷཱ་ན་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（例如，『向諸佛』） སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（例如，『佛降伏了魔』） གསུམ་པ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན།（如果想表達作者格） སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས།（則新增第三組詞尾） ཊཱ་བྱིན་ནས་ཊ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཊཱ་ཨི་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་（新增『ཊཱ་』，『ཊ』在此處是『ཊཱ་ཨི་ནའོ་』等的特殊含義） ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ།（所以刪除） མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་（並將該詞的『ཨཱ་』音變為『ཨི་ན』） རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས།（並將詞尾的『ཨ』音變為『ཨི』的『ཨེ』音后連線） བུདྡྷེ་ན་(སངས་རྒྱས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་དང་།（例如，『佛』） བྷྱཱམ྄་བྱིན་ནས།（新增『བྷྱཱམ྄་』） འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོ་དང་།（因為此處『ཨ』音要變為長音，所以詞尾的『ཨ』變為長音） མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པས།（並且『མ་』音變為鼻音） བུངྔྷཱ་བྷྱཱཾ་(སངས་རྒྱས་དག་གིས། )ཞེས་པ་དང་།（例如，『諸佛』） བྷིས྄་བྱིན་ནས།（新增『བྷིས྄་』） འདི་ཉིད་དུ་བྷི་སའི་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ།（因為此處『བྷི』的『ཨཻས་』也表示『ན』，所以轉換為『ཨཻས་』） རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨཻ་ཡིག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཻ་དང་།（因為詞尾的『ཨ』音也表示『ཨཻ』） ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས།（將『ས་』轉換為區分格） བུདྡྷཻཿ(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（例如，『諸佛』） སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།（例如，『爲了佛而頂禮和供養』） བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན།（如果想表達與格） སྡེ་ཚན་བཞི་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་ངེ་སྦྱིན་ནས་（則新增第四組詞尾，新增『ངེ་』） ང་ཡིག་ནི་འ
【English Translation】 『དང་ས་དག་གི་ཞེས་པས།』 indicates that 『ས་ཡིག་』 (suffix) is converted to 『རྣམ་པར་གཅད་བྱ』 (distinguishing case). བུདྡྷཿ(སངས་རྒྱས་)ཞེས་པ་དང་། (For example, 『Buddha』) གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས། (When expressing duality, add 『ཨཽ་』) དྷའི་ཨ་ཡིག་ཕྲལ་བ། (Separate the 『ཨ』 sound of 『དྷ』) ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (Change the 『ཨོ་』 sound to 『ཨཽ་』 because 『ཨཽ་』 also represents 『ཨཽ་』) ཕ་རོལ་ཡང་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། (Delete the others and connect) བུདྡྷཽ་(སངས་རྒྱས་དག)ཞེས་པ་དང་། (For example, 『Buddhas』) མང་པོའི་དོན་ལ་ཛས྄་བྱིན་ནས། (When expressing plurality, add 『ཛས྄་』) ཛ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཛས྄་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། (Because 『ཛ』 here has the special meaning of 『ཛས྄་』, it is deleted) ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ། ། (『ཨ』 sound becomes a long sound) ཛས྄་ལའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཛའི་སྲོག་གི་ཨ་མཐོང་བ་ལ་མི་འཕྱིད་ (Because it will be explained as 『ཛས྄་ལའོ་』, do not confuse the 『ཨ』 sound at the end of the word with the 『ཨ』 sound of 『ཛ』) པར་རིང་པོ་འགྱུར་ཞིང་། (And becomes a long sound) མཚམས་སྦྱར་ནས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། (After connecting, convert 『ས་』 to a distinguishing case) བུངྔྷཱཿ(སངས་རྒྱས་རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། (For example, 『All Buddhas』) གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་པར་བྱའོ། ། (The meaning of 『singular, dual, and plural』 also applies to the following cases) སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། (For example, 『Serving the Buddha』) གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། (If you want to express the accusative case) སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས། (Then add the second group of suffixes) ཨམ྄་བྱིན་ནས། (Add 『ཨམ྄་』) འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ། (Because the 『ཨ』 sound is to be changed here, delete the 『ཨ』 at the end of the word) མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། (And change the 『མ་』 sound to a nasal sound) བུདྡྷཾ་(སངས་རྒྱས་ལ་)ཞེས་པ་དང་། (For example, 『To the Buddha』) ཨཽ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བས་བུདྡྷཽ་(སངས་རྒྱས་དག་ལ་)ཞེས་པ་དང་། (Add 『ཨཽ་』 and connect as before, for example, 『To the Buddhas』) ཤས྄་བྱིན་ནས་ཤ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཤས྄་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་ (Add 『ཤས྄་』, 『ཤ』 here means 『ཤས྄་』, that is, 『ས』 also means 『ན』) པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། (Because it is the meaning of the marker, it is deleted) མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ (And change the 『ཨ』 sound at the end of that word to a long sound) ཞིང་། མཚམས་སྦྱར་ནས་སའང་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། (After connecting, change 『ས』 to 『ན』) བུངྔྷཱ་ན་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (For example, 『To all Buddhas』) སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (For example, 『The Buddha subdued the demons』) གསུམ་པ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། (If you want to express the agent case) སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས། (Then add the third group of suffixes) ཊཱ་བྱིན་ནས་ཊ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཊཱ་ཨི་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ (Add 『ཊཱ་』, 『ཊ』 here has the special meaning of 『ཊཱ་ཨི་ནའོ་』 etc.) ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། (So delete) མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ (And change the 『ཨཱ་』 sound of that word to 『ཨི་ན』) རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། (And change the 『ཨ』 sound at the end of the word to the 『ཨེ』 sound of 『ཨི』 and connect) བུདྡྷེ་ན་(སངས་རྒྱས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་དང་། (For example, 『By the Buddha』) བྷྱཱམ྄་བྱིན་ནས། (Add 『བྷྱཱམ྄་』) འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོ་དང་། (Because the 『ཨ』 sound is to be changed to a long sound here, the 『ཨ』 at the end of the word becomes a long sound) མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། (And the 『མ་』 sound becomes a nasal sound) བུངྔྷཱ་བྷྱཱཾ་(སངས་རྒྱས་དག་གིས། )ཞེས་པ་དང་། (For example, 『By the Buddhas』) བྷིས྄་བྱིན་ནས། (Add 『བྷིས྄་』) འདི་ཉིད་དུ་བྷི་སའི་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། (Because 『ཨཻས་』 of 『བྷི』 also means 『ན』 here, it is converted to 『ཨཻས་』) རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨཻ་ཡིག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཻ་དང་། (Because the 『ཨ』 sound at the end of the word also means 『ཨཻ』) ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། (Convert 『ས་』 to a distinguishing case) བུདྡྷཻཿ(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (For example, 『By all Buddhas』) སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། (For example, 『To bow and offer to the Buddha』) བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། (If you want to express the dative case) སྡེ་ཚན་བཞི་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་ངེ་སྦྱིན་ནས་ (Then add the fourth group of suffixes, add 『ངེ་』) ང་ཡིག་ནི་འ
དི་ཉིད་དུ་ངེཡའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ ཀྱི་སྲོག་གི་ཨེ་ཡིག་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྟགས་མཐའ་སྔར་བཞིན་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་ པས། བུངྔྷཱ་ཡ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱཱམ྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས་བུངྔྷཱ་ བྷྱཱམ་(སངས་རྒྱས་དག་གི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱས྄་བྱིན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་མཐར་གནས་དང་རྗེས་ སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དྷུཊའོ་ཞེས་པ་དང་། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་ པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་དང་སའང་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། བུདྡྷེ་བྷྱཿ(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཕྱིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་ པ་ན། ང་སི་བྱིན་ནས་ང་དང་ཨི་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ང་སི་ཨཱཏའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཨས་ཨཱཨཱཏ྄་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྟགས་མཐའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ བས། བུངྔྷཱཏ་(སངས་རྒྱས་དག་ལས། )ཅེས་པ་དང་། བྷྱཱམ྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། བུངྔྷཱ་ བྷྱཱམ྄་(སངས་རྒྱས་དག་ལས། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱཱས྄་བྱིན་ནས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ། བུདྡྷེ་བྷྱཿ (སངས་རྒྱས་ རྣམས་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དྲུག་པ་འབྲེལ་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། ངས྄་བྱིན་ནས། ང་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ངས་སྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཨས྄་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བས། བུདྡྷ་སྱ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཞེས་པ་དང་། ཨོས་ བྱིན་ནས་འདི་ཉིད་དུ་ཨོས་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་དང་། སྔར་བཞིན་ 6-69 ཨེའང་ཨ་ཡ་དང་། སའང་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། བུདྡྷ་ཡོཿ (སངས་རྒྱས་དག་གི)ཞེས་པ་དང་། ཨཱམ྄་བྱིན་ནས་འདི་ཉིད་དུ་ཨཱམ་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པས། བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ྄་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ནཱཾ་(སངས་རྒྱས་རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། བདུན་པ་གནས་གཞིའི་དོན་ བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། སྡེ་ཚན་བདུན་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས། ངི་བྱིན་ནས། ང་ཡིག་ ནི་འདི་ཉིད་དུ་ངི་སྨིན་འོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། རྟགས་མཐའི་ཨ་ ཡིག་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པས། ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས་བུདྡྷེ་(སངས་རྒྱས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨོས་བྱིན་ ནས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་བས། བུདྡྷ་ཡོཿ (སངས་རྒྱས་དག་ལ། )ཞེས་པ་དང་། སུཔ྄་བྱིན་ནས། པ་ཡིག་ནི། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་
【現代漢語翻譯】 因此，由於'དི་ཉིད་དུ་ངེཡའོ་'（dinyidu ngeyao，特定的）等特殊含義，所以要刪除。將該頌（mdo）本身的命根'ཨེ་'（E）字變為'ཡ་'（ya），並保持原有的詞尾標誌，使其發音洪亮且悠長，如'བུངྔྷཱ་ཡ་'（藏文，梵文天城體，बुद्धाय，buddhāya，爲了佛陀）。給予'བྷྱཱམ྄་'（bhyām），並如前一樣連線，得到'བུངྔྷཱ་བྷྱཱམ་'（藏文，梵文天城體，बुद्धाभ्याम्，buddhābhyām，爲了諸佛）。給予'བྷྱས྄་'（bhyas），在此處，'དྷུཊའོ་'（dhut'ao，濁音）不是結尾的鼻音。對於許多'དྷུཊ་'（dhut），由於'ཨེའོ་'（eo），詞尾標誌的'ཨ་'（a）字變為'ཨེ་'（e），並且'ས་'（sa）也變為斷音，如'བུདྡྷེ་བྷྱཿ'（藏文，梵文天城體，बुद्धेभ्यः，buddhebhyaḥ，爲了佛陀們）。 例如，'從佛陀產生法'。如果想要表達第五種意義，即來源的意義，給予'ང་སི་'（ngasi），刪除'ང་'（nga）和'ཨི་'（i），因為它們是'ང་སི་ཨཱཏའོ་'（ngasi at'ao，從...來）的標誌意義。通過該頌本身，將'ཨས་'（as）變為'ཨཱཨཱཏ྄་'（āāt），並將詞尾標誌的'ཨ་'（a）與詞幹連線，得到'བུངྔྷཱཏ་'（藏文，梵文天城體，बुद्धात्，buddhāt，從佛陀）。給予'བྷྱཱམ྄་'（bhyām），並如前一樣連線，得到'བུངྔྷཱ་བྷྱཱམ྄་'（藏文，梵文天城體，बुद्धाभ्याम्，buddhābhyām，從諸佛）。給予'བྷྱཱས྄་'（bhyas），也如前一樣，得到'བུདྡྷེ་བྷྱཿ'（藏文，梵文天城體，बुद्धेभ्यः，buddhebhyaḥ，從諸佛們）。 例如，'佛陀的弟子'。如果想要表達第六種意義，即關聯的意義，給予'ངས྄་'（ngas），刪除'ང་'（nga）字，因為它是'ངས་སྱའོ་'（ngas sy'ao，...的）等特殊含義。通過該頌本身，將'ཨས྄་'（as）變為'སྱ་'（sya），得到'བུདྡྷ་སྱ་'（藏文，梵文天城體，बुद्धस्य，buddhasya，佛陀的）。給予'ཨོས་'（os），由於'ཨོས་ལ་འང་ངོ་'（os la ang ngo，...的）的緣故，詞尾標誌的'ཨ་'（a）字變為'ཨེ་'（e），並且如前一樣，'ཨེའང་'（e'ang）變為'ཨ་ཡ་'（aya），並且'ས་'（sa）也變為斷音，得到'བུདྡྷ་ཡོཿ'（藏文，梵文天城體，बुद्धयोः，buddhayoh，（兩個）佛陀的）。給予'ཨཱམ྄་'（ām），由於'ཨཱམ་ལའང་ནུའོ་'（ām la'ang nu'o，...的）的緣故，在中間給予'ནུ་'（nu）的增音，刪除與'ཨུ་'（u）相關的部分並連線，在第二個'ནཱ་'（nā）上，由於'ནུ་'（nu）和帶有'ཨཱམ྄་'（ām）的音節發音悠長，所以將詞尾標誌變為悠長，得到'བུངྔྷཱ་ནཱཾ་'（藏文，梵文天城體，बुद्धानाम्，buddhānām，諸佛的）。 例如，'佛陀具有特殊的功德'。如果想要表達第七種意義，即處所的意義，將給予第七組詞綴。給予'ངི་'（ngi），刪除'ང་'（nga）字，因為它是'ངི་སྨིན་འོ་'（ngi smin 'o，在...中）等特殊含義。由於'詞尾標誌的'ཨ་'（a）字變為'ཨི་'（i）字'，所以變為'ཨི་'（i），得到'བུདྡྷེ་'（藏文，梵文天城體，बुद्धे，buddhe，在佛陀中）。給予'ཨོས་'（os），並如前一樣連線，得到'བུདྡྷ་ཡོཿ'（藏文，梵文天城體，बुद्धयोः，buddhayoh，在（兩個）佛陀中）。給予'སུཔ྄་'（sup），刪除'པ་'（pa）字，因為在第八個'ཨཱ་'（ā）中，'任何相關的都不連線'。
【English Translation】 Therefore, due to the special meanings such as 'དི་ཉིད་དུ་ངེཡའོ་' (dinyidu ngeyao, specific), it should be deleted. Transforming the life-force letter 'ཨེ་' (E) of that very Sutra into 'ཡ་' (ya), and keeping the original ending mark, making it sound loud and long, such as 'བུངྔྷཱ་ཡ་' (Tibetan, Devanagari, बुद्धाय, buddhāya, for the Buddha). Giving 'བྷྱཱམ྄་' (bhyām), and connecting as before, resulting in 'བུངྔྷཱ་བྷྱཱམ་' (Tibetan, Devanagari, बुद्धाभ्याम्, buddhābhyām, for the Buddhas). Giving 'བྷྱས྄་' (bhyas), here, 'དྷུཊའོ་' (dhut'ao, voiced) is not a nasal consonant at the end. For many 'དྷུཊ་' (dhut), due to 'ཨེའོ་' (eo), the letter 'ཨ་' (a) of the ending mark changes to 'ཨེ་' (e), and 'ས་' (sa) also becomes a disjunctive sound, such as 'བུདྡྷེ་བྷྱཿ' (Tibetan, Devanagari, बुद्धेभ्यः, buddhebhyaḥ, for the Buddhas). For example, 'Dharma arises from the Buddha'. If one wants to express the fifth meaning, the meaning of origin, giving 'ང་སི་' (ngasi), deleting 'ང་' (nga) and 'ཨི་' (i), because they are the symbolic meanings of 'ང་སི་ཨཱཏའོ་' (ngasi at'ao, from...). Through that very Sutra, transforming 'ཨས་' (as) into 'ཨཱཨཱཏ྄་' (āāt), and connecting the 'ཨ་' (a) of the ending mark with the stem, resulting in 'བུངྔྷཱཏ་' (Tibetan, Devanagari, बुद्धात्, buddhāt, from the Buddha). Giving 'བྷྱཱམ྄་' (bhyām), and connecting as before, resulting in 'བུངྔྷཱ་བྷྱཱམ྄་' (Tibetan, Devanagari, बुद्धाभ्याम्, buddhābhyām, from the Buddhas). Giving 'བྷྱཱས྄་' (bhyas), also as before, resulting in 'བུདྡྷེ་བྷྱཿ' (Tibetan, Devanagari, बुद्धेभ्यः, buddhebhyaḥ, from the Buddhas). For example, 'The Buddha's disciple'. If one wants to express the sixth meaning, the meaning of relation, giving 'ངས྄་' (ngas), deleting the letter 'ང་' (nga), because it is the special meaning of 'ངས་སྱའོ་' (ngas sy'ao, of...). Through that very Sutra, transforming 'ཨས྄་' (as) into 'སྱ་' (sya), resulting in 'བུདྡྷ་སྱ་' (Tibetan, Devanagari, बुद्धस्य, buddhasya, of the Buddha). Giving 'ཨོས་' (os), due to 'ཨོས་ལ་འང་ངོ་' (os la ang ngo, of...), the letter 'ཨ་' (a) of the ending mark changes to 'ཨེ་' (e), and as before, 'ཨེའང་' (e'ang) changes to 'ཨ་ཡ་' (aya), and 'ས་' (sa) also becomes a disjunctive sound, resulting in 'བུདྡྷ་ཡོཿ' (Tibetan, Devanagari, बुद्धयोः, buddhayoh, of (two) Buddhas). Giving 'ཨཱམ྄་' (ām), due to 'ཨཱམ་ལའང་ནུའོ་' (ām la'ang nu'o, of...), giving the augment 'ནུ་' (nu) in the middle, deleting the part related to 'ཨུ་' (u) and connecting, on the second 'ནཱ་' (nā), because 'ནུ་' (nu) and the syllable with 'ཨཱམ྄་' (ām) are pronounced long, so the ending mark is transformed to be long, resulting in 'བུངྔྷཱ་ནཱཾ་' (Tibetan, Devanagari, बुद्धानाम्, buddhānām, of the Buddhas). For example, 'The Buddha has special qualities'. If one wants to express the seventh meaning, the meaning of location, the seventh group of suffixes will be given. Giving 'ངི་' (ngi), deleting the letter 'ང་' (nga), because it is the special meaning of 'ངི་སྨིན་འོ་' (ngi smin 'o, in...). Because 'the letter 'ཨ་' (a) of the ending mark changes to the letter 'ཨི་' (i)', it changes to 'ཨི་' (i), resulting in 'བུདྡྷེ་' (Tibetan, Devanagari, बुद्धे, buddhe, in the Buddha). Giving 'ཨོས་' (os), and connecting as before, resulting in 'བུདྡྷ་ཡོཿ' (Tibetan, Devanagari, बुद्धयोः, buddhayoh, in (two) Buddhas). Giving 'སུཔ྄་' (sup), deleting the letter 'པ་' (pa), because in the eighth 'ཨཱ་' (ā), 'anything related is not connected'.
འདི་ཉིད་དུ་ དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་དང་། ནཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་ དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། བུདྡྷེ་ཥུ་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། ། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་ན། ཀུན་དུ་ བོད་པ་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥའི་མི་ ཟད་པའི་སྡེར། སྱུར། སྱཱཏ། པཱཌ། ཨཾ་ག ཧེ་ཧཻ། བྷོ་རྣམས་བོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པ་གསལ་པའི་དོན་དུ། བུདྡྷའི་སྔོན་དུ། ཧེ་སྦྱར་བ་ལ། སི་བྱིན་པ། ནཱ་བཞི་པར། མི་ཟད་ པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་འདི་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷིའོ་ཞེས་ པས། སི་བྱིན་པ། ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲངྔྷཱ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱིས་པས། ཧེ་བུདྡྷ་(ཀྱེ་སངས་རྒྱས། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཽ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བས་ཧེ་བུདྡྷཽ་(ཀྱེ་སངས་རྒྱས་དག། ) ཞེས་ 6-70 པ་དང་། ཛས྄་བྱིན་ནས་ཀྱང་སྔར་དང་མཚུངས་པས། ཧེ་བུངྔྷཱཿ(ཀྱེ་སངས་རྒྱས་རྣམས། ) ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཧེ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་མ་སྦྱར་ཡང་བོད་པའི་དོན་ལ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་ རྣམས་བྱིན་པས་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་ནི། པ་ཊུའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཁྱད་ པར་རམ། རྟགས་ཀྱི་དོན་འཕྱིད་པ་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན། དྲྀ་ཤད྄་ལ། རྣམ་དབྱེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་ ནས། སི་གསལ་བྱེད་ལས་དབྱི་ཞིང་། ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནར་བསྒྱུར་ལ། སུ་ཕ་རོལ་ ལ་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། རྣམ་དབྱེའི་གསལ་བྱེད་ཁྱད་དོན་རྣམས་ཕྱིས་ནས། དབྱངས་རྣམས་རྟགས་མཐའི་གསལ་བྱེད་ལ་སྦྱར་བས། དྲྀ་ཤཏ (རྡོ་བ) ། དྲྀཤ་དཽ(རྡོ་བ་དག)། དྲྀ་ ཤ་དཿ(རྡོ་བ་རྣམས། ) དྲྀ་ཤ་དཾ(རྡོ་བ་ལ)། དྲྀ་ཤ་དཽ(རྡོ་བ་དག་ལ)། དྲྀ་ཤ་དཿ(རྡོ་བ་རྣམས། ) དྲྀ་ཤ་དཱ(རྡོ་བ་ ཡིས)། དྲྀ་ཤད྄་བྷྱཱཾ(རྡོ་བ་དག་གིས)། དྲ་ཤད྄་བྷིཿ (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ) དྲྀ་ཤ་དེ(རྡོ་བའི་ཆེད་དུ)། དྲྀ་ཤད྄བྷྱཱཾ (རྡོ་བ་དག་གི་ཆེད་དུ)། དྲྀ་ཤད྄་བྷྱཿ (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། )དྲྀ་ཤད྄ཿ (རྡོ་ལས། ) དྲྀ་ཤད྄་བྷྱཱཾ(རྡོ་བ་དག་ལས)། དྲྀ་ ཤ་ད྄་བྷྱཿ(རྡོ་བ་རྣམས་ལས། ) དྲྀ་ཤ་དཿ(རྡོ་བའི། ) དྲྀ་ཤ་དོཿ(རྡོ་བ་དག་གི) དྲྀ་ཤ་དཱཾ (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི)། དྲྀ་ཤ་ དི(རྡོ་བ་ལ)། དྲྀ་ཤ་དོཿ(རྡོ་བ་དག་ལ། ) དྲྀ་ཤཏ་སུ(རྡོ་བ་རྣམས་ལ)། ཧེ་དྲྀ་ཤཱཏྲྀ(ཀྱེ་རྡོ་བ། )། ཧེ་དྲྀ་ཤ་དཽ(ཀྱེ་ རྡོ་བ་དག)། ཧེ་དྲྀ་ཤ་དཿ(ཀྱེ་རྡོ་བ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་ཝཱར་(གཞན་དུ་ཝ་ཐུང་ངུ་འདུག) ལ
【現代漢語翻譯】 在此處，'dhuts mangpo nyi la ni eo zhes pas'（意為：在多數情況下，使用'eo'），表示以'r tags mtha'i a yig e dang'（意為：以'r tags'結尾的'a'變為'e'），以及'na bzhi par na mi dang ka dang ra las zhes pas'（意為：根據第四個'na'，從'na'、'ka'和'ra'），'sa yig sha ru bsgyur bas'（意為：字母'sa'轉換為'sha'），如'buddheshu' (སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། ，對諸佛)。 如'kye sangs rgyas'（意為：祈請佛陀）。如果想要表達普遍祈請的含義，'kun du bod pa la ang ngo zhes pas'（意為：通過普遍祈請，第一個集合將被給予），並且在'a ma ra ko shai mi zad pa'i der'（意為：在阿瑪拉科沙的不盡之部），'syur syat pad am ga he hai bho rnams bod pa'o zhes gsungs pas'（意為：據說'syur'、'syat'、'pad'、'am'、'ga'、'he'、'hai'、'bho'都是祈請），爲了清晰地表達含義，在'buddhai'之前加上'he'，給予'si'，根據第四個'na'，'mi zad pa las kyang ngo zhes pas'（意為：也從不盡之部），然後刪除，最終在此處，'kun du bod pa la si sam buddhi'o zhes pas'（意為：通過普遍祈請，給予'si'），如'thung ngu na di shrng dha rnams las zhes pa ltar phyis pas'（意為：像從短'na'、'di'、'shrng'、'dha'中刪除一樣），得到'he buddha' (ཀྱེ་སངས་རྒྱས། ，祈請佛陀)，並且給予'au'，像之前一樣連線，得到'he buddho' (ཀྱེ་སངས་རྒྱས་དག། ，祈請諸佛)，並且給予'jas'，也與之前相同，得到'he bunggghah' (ཀྱེ་སངས་རྒྱས་རྣམས། ，祈請眾佛)。 即使沒有在前面加上'he'等，爲了祈請的含義，給予第一個格的集合也能實現，例如，在'pa tu'的情況下，如前所述。特別是，那些附加的含義或標記，在所有將要解釋的情況下都應該記住。 同樣，對於女性的標記，對於'dri shad'，依次給予格，從清晰的'si'中移除，並且將完整的'da'也轉換為長音，將'su'轉換為對面的無聲，首先轉換，然後刪除格的清晰含義，將元音連線到標記結尾的清晰字母上，得到'dri shat' (རྡོ་བ། ，石頭)，'dri sha dau' (རྡོ་བ་དག ，一些石頭)，'dri sha dah' (རྡོ་བ་རྣམས། ，許多石頭)，'dri sha dam' (རྡོ་བ་ལ། ，對於石頭)，'dri sha dau' (རྡོ་བ་དག་ལ། ，對於一些石頭)，'dri sha dah' (རྡོ་བ་རྣམས། ，對於許多石頭)，'dri sha da' (རྡོ་བ་ཡིས། ，通過石頭)，'dri shad bhyam' (རྡོ་བ་དག་གིས། ，通過一些石頭)，'dra shad bhih' (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ，通過許多石頭)，'dri sha de' (རྡོ་བའི་ཆེད་དུ། ，爲了石頭)，'dri shad bhyam' (རྡོ་བ་དག་གི་ཆེད་དུ། ，爲了一些石頭)，'dri shad bhyah' (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ，爲了許多石頭)，'dri shad' (རྡོ་ལས། ，從石頭)，'dri shad bhyam' (རྡོ་བ་དག་ལས། ，從一些石頭)，'dri sha dat bhyah' (རྡོ་བ་རྣམས་ལས། ，從許多石頭)，'dri sha dah' (རྡོ་བའི། ，石頭的)，'dri sha doh' (རྡོ་བ་དག་གི ，一些石頭的)，'dri sha dam' (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི། ，許多石頭的)，'dri sha di' (རྡོ་བ་ལ། ，在石頭裡)，'dri sha doh' (རྡོ་བ་དག་ལ། ，在一些石頭裡)，'dri shata su' (རྡོ་བ་རྣམས་ལ། ，在許多石頭裡)，'he dri shatri' (ཀྱེ་རྡོ་བ། ，祈請石頭)，'he dri sha dau' (ཀྱེ་རྡོ་བ་དག། ，祈請一些石頭)，'he dri sha dah' (ཀྱེ་རྡོ་བ་རྣམས། ，祈請許多石頭)。 同樣，對於中性的標記，'war'（或者'wa'是短音）。
【English Translation】 Here, 'dhuts mangpo nyi la ni eo zhes pas' (meaning: in most cases, using 'eo') indicates that 'r tags mtha'i a yig e dang' (meaning: 'a' ending with 'r tags' changes to 'e'), and 'na bzhi par na mi dang ka dang ra las zhes pas' (meaning: according to the fourth 'na', from 'na', 'ka', and 'ra'), 'sa yig sha ru bsgyur bas' (meaning: the letter 'sa' is converted to 'sha'), such as 'buddheshu' (སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། , to the Buddhas). Like 'kye sangs rgyas' (meaning: O Buddha). If you want to express the meaning of universal invocation, 'kun du bod pa la ang ngo zhes pas' (meaning: through universal invocation, the first set will be given), and in 'a ma ra ko shai mi zad pa'i der' (meaning: in the inexhaustible part of Amarakosha), 'syur syat pad am ga he hai bho rnams bod pa'o zhes gsungs pas' (meaning: it is said that 'syur', 'syat', 'pad', 'am', 'ga', 'he', 'hai', 'bho' are all invocations), in order to clearly express the meaning, adding 'he' before 'buddhai', giving 'si', according to the fourth 'na', 'mi zad pa las kyang ngo zhes pas' (meaning: also from the inexhaustible part), then deleting, and finally here, 'kun du bod pa la si sam buddhi'o zhes pas' (meaning: through universal invocation, giving 'si'), like 'thung ngu na di shrng dha rnams las zhes pa ltar phyis pas' (meaning: like deleting from short 'na', 'di', 'shrng', 'dha'), we get 'he buddha' (ཀྱེ་སངས་རྒྱས། , O Buddha), and giving 'au', connecting as before, we get 'he buddho' (ཀྱེ་སངས་རྒྱས་དག། , O Buddhas), and giving 'jas', also the same as before, we get 'he bunggghah' (ཀྱེ་སངས་རྒྱས་རྣམས། , O all Buddhas). Even if 'he' etc. are not added in front, for the meaning of invocation, giving the set of the first case can be achieved, for example, in the case of 'pa tu', as mentioned before. In particular, those additional meanings or marks should be remembered in all cases that will be explained. Similarly, for the feminine marker, for 'dri shad', giving the cases in order, removing from the clear 'si', and converting the complete 'da' to a long vowel as well, converting 'su' to the opposite silent one, converting first, then deleting the clear meaning of the cases, connecting the vowels to the clear letter at the end of the marker, we get 'dri shat' (རྡོ་བ། , stone), 'dri sha dau' (རྡོ་བ་དག , some stones), 'dri sha dah' (རྡོ་བ་རྣམས། , many stones), 'dri sha dam' (རྡོ་བ་ལ། , for stone), 'dri sha dau' (རྡོ་བ་དག་ལ། , for some stones), 'dri sha dah' (རྡོ་བ་རྣམས། , for many stones), 'dri sha da' (རྡོ་བ་ཡིས། , by stone), 'dri shad bhyam' (རྡོ་བ་དག་གིས། , by some stones), 'dra shad bhih' (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། , by many stones), 'dri sha de' (རྡོ་བའི་ཆེད་དུ། , for stone), 'dri shad bhyam' (རྡོ་བ་དག་གི་ཆེད་དུ། , for some stones), 'dri shad bhyah' (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། , for many stones), 'dri shad' (རྡོ་ལས། , from stone), 'dri shad bhyam' (རྡོ་བ་དག་ལས། , from some stones), 'dri sha dat bhyah' (རྡོ་བ་རྣམས་ལས། , from many stones), 'dri sha dah' (རྡོ་བའི། , of stone), 'dri sha doh' (རྡོ་བ་དག་གི , of some stones), 'dri sha dam' (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི། , of many stones), 'dri sha di' (རྡོ་བ་ལ། , in stone), 'dri sha doh' (རྡོ་བ་དག་ལ། , in some stones), 'dri shata su' (རྡོ་བ་རྣམས་ལ། , in many stones), 'he dri shatri' (ཀྱེ་རྡོ་བ། , O stone), 'he dri sha dau' (ཀྱེ་རྡོ་བ་དག། , O some stones), 'he dri sha dah' (ཀྱེ་རྡོ་བ་རྣམས། , O many stones). Similarly, for the neuter marker, 'war' (or 'wa' is a short vowel).
་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་ནས། མ་ནིང་ལས་སི་ཨ་མ་དག་ཞེས་པས། དེ་དག་དབྱི་ཞིང་། ར་རྣམ་ བཅད་དང་། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་དག ཨཱི་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ་ ཞེས་པས། དེ་དག་ཤི་རུ་གྱུར་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས། སུཔ་ཀྱི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཝཱཿ(ཆུ། )ཝཱ་རི(ཆུ་དག)། 6-71 ཝཱ་རཱ(ཆུ་རྣམས། )། ཝཱ(ཆུ་ལ)། ཝཱཿརཱི(ཆུ་དག་ལ)། ཝཱ་རི(ཆུ་རྣམས་ལ)། ཝཱ་རཱ(ཆུ་ཡིས)། ཝཱར་བྷྱཱཾ(ཆུ་དག་གིས)། ཝཱར་བྷིཿ(ཆུ་རྣམས་ཀྱིས། ) ཝཱ་རེ(ཆུའི་ཆེད་དུ)། ཝཱར་བྷྱཱཾ(ཆུ་དག་གི་ཆེད་དུ)། ཝཱར་བྷྱཿ(ཆུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། ) ཝཱ་ རཿ(ཆུ་ལས། ) ཝཱར(ཆུ་དག་ལས། )། ཝཱར་བྷྱཿ(ཆུ་རྣམས་ལས། )ཝཱ་རཿ(ཆུ་ཡི། ) ཝཱ་རོཿ(ཆུ་དག་གི) ཝཱ་རཱཾ(ཆུ་ རྣམས་ཀྱི)། ཝཱ་རི (ཆུ་ལ)། ཝཱ་རོཿ(ཆུ་དག་ལ། )ཝཱར་ཥུ་(ཆུ་རྣམས་ལ། )ཧེ་ཝཱཿ(ཀྱེ་ཆུ། ) ཧེ་ཝཱ་རཱི(ཀྱེ་ཆུ་དག)། ཧེ་ ཝཱ་རི་(ཀྱེ་ཆུ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ སོ་སོར་ངེས་པའི་བརྡ་ཆད་བྱ་བ། གཉིས་པ་དེ་དག་སོ་སོར་ངེས་པའི་བརྡ་ཆད་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་དབྱེའི་བརྡ་ཆད་ ནི། དང་པོ་ལྔ་གྷུཊའོ་ཞེས་པ། སི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ ནས་གང་དང་པོར་གནས་པའི་སི་དང་ཨཽ་དང་ཛས྄་དང་ཨམ྄་དང་ཨཽ་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ གྷུཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི། གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་དྲན་པར་ བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། ། དཔེར་ན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་རཱ་ཛན྄་ལ། དང་པོ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་ནས། གྷུཊ་ལའང་ སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས། ཛའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་གསལ་བྱེད་ ལས་ཀྱང་ཞེས་པས། སི་དང་ནཱ་གསུམ་པར། རྟགས་མཐའི་ནཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས། སི་ལ་ན་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། རཱ་ཛཱ(རྒྱལ་པོ)། རཱ་ཛཱ་ནཽ(རྒྱལ་པོ་དག)། རཱ་ཛཱ་ནཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས། ) རཱ་ཛཱ་ནཾ(རྒྱལ་པོ་ལ)། རཱ་ཛཱ་ནཽ་(རྒྱལ་པོ་དག་ལ་)ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། ། མ་ནིང་ལ་ཛས྄་ཤས྄་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། ཁྱད་པར་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཛས྄་དང་ཤས྄་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གྷུཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། དྷུཊ་དང་ དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན། སཱ་མ་ཞེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་ཛས྄་དང་ཤས྄་དག་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཤི་རུ་ 6-72 བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཡིག་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་འདི་ཉིད་དུ་ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་ཅེས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏ
【現代漢語翻譯】 將各種變格按照順序給予。通過『非陽性詞幹，從si到ama』，將它們移除。通過『ra是限定詞，au、āī、o』，將字母au轉換為ī。通過『jas、śas等的śi』，將它們轉變為śi，並移除śa的特殊含義。通過『從nāmi、ka和ra』，將sup的字母sa轉換為ṣa。然後像以前一樣將其他的組合起來，例如：vāḥ (水), vāri (一些水), vārā (所有的水), vā (對於水), vāḥrī (對於一些水), vāri (對於所有的水), vārā (用水), vārbhyām (用一些水), vārbhiḥ (用所有的水), vāre (爲了水), vārbhyām (爲了些水), vārbhyaḥ (爲了所有的水), vāraḥ (從水), vār (從一些水), vārbhyaḥ (從所有的水), vāraḥ (水的), vāroḥ (一些水的), vārāṃ (所有水的), vāri (在水中), vāroḥ (在一些水中), vārṣu (在所有的水中), he vāḥ (哦，水!), he vārī (哦，一些水!), he vāri (哦，所有的水!) 等等。 接下來是分別確定術語。 第二，關於分別確定這些術語，有四個方面。首先，變格的術語是：『前五個是ghuṭ』。在si等二十一個變格中，最開始的五個，即si、au、jas、am、au，被稱為ghuṭ。命名的必要性是：爲了在所有將要解釋的場合，例如『對於ghuṭ，除了呼格』等，記住這五個變格。 例如，對於陽性詞幹rājan (國王)，按照順序給予前五個變格。通過『對於ghuṭ，除了呼格』，將ja的元音變為長音。通過『像以前一樣，也從輔音』，對於si和第三個nā，通過『詞幹結尾的字母nā』，從si中移除na並組合起來，變為：rājā (國王), rājānau (一些國王), rājānaḥ (所有的國王), rājānaṃ (對於國王), rājānau (對於一些國王) 等等。 『對於非陽性詞幹，jas、śas等』：特別是，對於非陽性詞幹，jas和śas這兩個也被稱為ghuṭ。必要性是：爲了在『dhuṭ和元音，對於ghuṭ是nu』等場合記住它們。例如，對於非陽性詞幹sāma，給予jas和śas，像以前一樣，將兩者都轉換為śi，移除śa字母的特殊含義。通過『dhuṭ和元音』，給予詞幹結尾nu āgama，由於字母u是āgama ut，所以移除它。
【English Translation】 Giving the various cases in order. By 'non-masculine stem, from si to ama', remove them. By 'ra is a delimiter, au, āī, o', convert the letter au to ī. By 'śi of jas, śas, etc.', transform them into śi and remove the special meaning of śa. By 'from nāmi, ka, and ra', convert the letter sa of sup to ṣa. Then combine the others as before, for example: vāḥ (water), vāri (some water), vārā (all water), vā (for water), vāḥrī (for some water), vāri (for all water), vārā (with water), vārbhyām (with some water), vārbhiḥ (with all water), vāre (for water), vārbhyām (for some water), vārbhyaḥ (for all water), vāraḥ (from water), vār (from some water), vārbhyaḥ (from all water), vāraḥ (of water), vāroḥ (of some water), vārāṃ (of all water), vāri (in water), vāroḥ (in some water), vārṣu (in all water), he vāḥ (oh, water!), he vārī (oh, some water!), he vāri (oh, all water!) etc. Next is to separately define the terms. Second, regarding separately defining these terms, there are four aspects. First, the term for cases is: 'The first five are ghuṭ'. Among the twenty-one cases such as si, the first five, namely si, au, jas, am, au, are called ghuṭ. The necessity of naming is: to remember these five cases in all the occasions that will be explained, such as 'for ghuṭ, except the vocative', etc. For example, for the masculine stem rājan (king), give the first five cases in order. By 'for ghuṭ, except the vocative', change the vowel of ja to a long vowel. By 'as before, also from the consonant', for si and the third nā, by 'the letter nā at the end of the stem', remove na from si and combine them, becoming: rājā (king), rājānau (some kings), rājānaḥ (all kings), rājānaṃ (for the king), rājānau (for some kings) etc. 'For non-masculine stems, jas, śas, etc.': In particular, for non-masculine stems, these two, jas and śas, are also called ghuṭ. The necessity is: to remember them in occasions such as 'dhuṭ and vowel, nu for ghuṭ'. For example, for the non-masculine stem sāma, give jas and śas, and as before, convert both to śi, removing the special meaning of the letter śa. By 'dhuṭ and vowel', give nu āgama at the end of the stem, and since the letter u is āgama ut, remove it.
ེ། ནཱ་ གཉིས་པར། གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ ཕ་རོལ་ཏུ། ཏིཥྛནྟི་དང་། པ་ཤྱ་ཡོད་པ་ལས། སཱ་མཱ་ནི་ཏིཥྛནྟི(མཚུངས་པ་རྣམས་འདུག་ཤིག)། སཱ་མཱ་ ནི་པ་ཤྱ་(མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས། )ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷིའོ་ ཞེས་པ་ནི། དུར་སིང་དུ། གྲུབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་དུ་བོད་པ་ཞེས་པ་དང་། སློབ་ཕན་དུ། བོད་པའི་དོན་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་དོན་དེ་དག་ལ་སྟེར་བའི་སི་གང་ཡང་ཡིན་ པ་དེ། སམ་བུདྡྷིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན་ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨམྦཱ་དང་། གངྒཱ་ལ་སི་བྱིན་ ནས། འདི་ཉིད་དུ། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། གཱའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ ཤྲངྔྷཱ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། སི་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཨམྦ(ཀྱེ་མ)། ཧེ་གངྒེ་(ཀྱེ་གངྒཱ། )ཞེས་པར་འགྱུར་ བ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱངས་མཐའ་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུའོ་ཞེས་པ་ལ། དུར་སིང་དུ། རང་བཞིན་དང་། རྐྱེན་དག་གི་ཉེ་བར་གནོད་པ་མ་ཡིན་ པ་དག་ཨཱ་ག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས། རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ། དེ་ དག་ཕྲད་པའི་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཨཱ་ག་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པ་ཅན། མུ་དང་། སུ་དང་། ནུ་ཨཱ་ག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། རྟགས་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དབྱངས་མཐའ་ལས་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལ་ གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་གསལ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེའི་དང་པོར་སྦྱིན་པར་བྱ་ སྟེ། དཔེར་ན་པད་མ་ཞེས་པ། མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་ཛས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་གྱུར་པའི་ཤ་ 6-73 ཕྱིས་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས། མའི་དབྱངས་མཐར། ནུ་ཨཱ་ ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྔར་བཞིན། རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པདྨཱ་ནི་ཞེས་པ་དང་། པ་ཡས་ཞེས་པ། མ་ནིང་གི་རྟགས་ གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའང་ཤི་རུ་གྱུར་པའི་ཤ་ཕྱིས་ནས། ནུ་ཨཱ་ག་མ་སའི་ དང་པོར་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་པ་ཡཱནྶི་(འོ་མ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་རོ་ཞེས་པ། ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི། དབྱངས་མཐའ་ལ་ སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། གང་རང་གི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་དེའི་དང་པོར་སྦྱིན་ པར་བྱ་སྟེ། དུར་སིང་དུ། ནིའི་སྒྲ་ནི་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིར་བཏང་བ་ལྡོག
【現代漢語翻譯】 第二，關於'gHuT 也不是 sam.buddhi'，在將詞尾變為長音之後，在'tiSTha.nti'（梵文， तिष्ठन्ति，tiṣṭhanti，停留）和'paSya'（梵文， पश्य，paśya，看）之後，會變成像'sAmAni tiSTha.nti'（梵文， सामानि तिष्ठन्ति，sāmāni tiṣṭhanti，相同的停留）和'sAmAni paSya'（梵文， सामानि पश्य，sāmāni paśya，看相同的）這樣的形式。關於'kun.du bo.pa la si sam.buddhi'o'，在'dur sing du'中，使成就顯現出來被稱為'kun.du bo.pa'，並且在'slob phan du'中，說的是'bo.pa'的意義，因此，給予那些意義的任何'si'都會變成名為'sam.buddhi'，目的是爲了在'sam.buddhi la'ang ngo'等等情況下記住。例如，給予帶有'he'字首的'ambA'（梵文， अम्ब，amba，母親）和'gangGA'（梵文， गङ्गा，gaṅgā，恒河）'si'，然後在此處，通過'sam.buddhi la'ang ngo'，將'gA'的元音變為'e'，通過'thung ngu na dI shrNgghA rNams las'，去除'si'，會變成像'he amba'（梵文， हे अम्ब，he amba，哦，母親！）和'he gangge'（梵文， हे गङ्गे，he gaṅge，哦，恒河！）這樣的形式。 第二，關於'Agama'的用法，關於'Agama uta rjes 'brel dbyangs mtha' las pha rol du'o'，在'dur sing du'中，據說本質和條件的不利之處不是'Agama'，因此，不是本質和條件的，那些從相遇的力量中產生的，是'Agama'。它的特點是'uta rjes su 'brel pa can'，'mu'、'su'和'nu Agama'等等，會在帶有元音詞尾的詞之後給予，並且從'dbyangs mtha' las'的暗示中，應該在輔音詞尾的詞尾輔音之前給予。例如，對於'padma'（梵文， पद्म，padma，蓮花）這個中性詞，給予'jas'，像之前一樣變成'Shi'，去除'Sha'，在第二'nA'中，通過'dhuTa'和元音，在'ma'的元音詞尾，給予'nu Agama'，雖然'u rjes 'brel'也是這個詞條的特點，但去除它，像之前一樣，將詞尾變為長音，變成'padmA ni'。對於'pAyas'，給予帶有輔音詞尾的中性詞'Shas'，也變成'Shi'，去除'Sha'，在'sa'之前給予'nu Agama'，像之前一樣完成，變成像'payAnsi'（梵文，पयांसि，payāṃsi，牛奶們）這樣的形式。第三等等，對於'pha rol gyi dang por ro'，'Agama uta rjes su 'brel pa'在第三等等的格集合之後，沒有元音詞尾等等的確定性，應該給予在自己之後的格的第一個。在'dur sing du'中，'ni'的聲音是第三等等的一般情況的例外。
【English Translation】 Secondly, regarding 'gHuT is also not sam.buddhi', after changing the word ending to a long vowel, after 'tiSTha.nti' (Sanskrit, तिष्ठन्ति, tiṣṭhanti, stay) and 'paSya' (Sanskrit, पश्य, paśya, see), it will become forms like 'sAmAni tiSTha.nti' (Sanskrit, सामानि तिष्ठन्ति, sāmāni tiṣṭhanti, the same stay) and 'sAmAni paSya' (Sanskrit, सामानि पश्य, sāmāni paśya, see the same). Regarding 'kun.du bo.pa la si sam.buddhi'o', in 'dur sing du', making accomplishment manifest is called 'kun.du bo.pa', and in 'slob phan du', it speaks of the meaning of 'bo.pa', therefore, any 'si' that gives to those meanings will become named 'sam.buddhi', the purpose is to remember in cases like 'sam.buddhi la'ang ngo' etc. For example, giving 'si' to 'ambA' (Sanskrit, अम्ब, amba, mother) and 'gangGA' (Sanskrit, गङ्गा, gaṅgā, Ganges) with the prefix 'he', and then here, through 'sam.buddhi la'ang ngo', changing the vowel of 'gA' to 'e', through 'thung ngu na dI shrNgghA rNams las', removing 'si', it will become forms like 'he amba' (Sanskrit, हे अम्ब, he amba, oh, mother!) and 'he gangge' (Sanskrit, हे गङ्गे, he gaṅge, oh, Ganges!). Secondly, regarding the usage of 'Agama', regarding 'Agama uta rjes 'brel dbyangs mtha' las pha rol du'o', in 'dur sing du', it is said that the disadvantages of essence and conditions are not 'Agama', therefore, not essence and conditions, those that arise from the power of encounter, are 'Agama'. Its characteristic is 'uta rjes su 'brel pa can', 'mu', 'su', and 'nu Agama' etc., will be given after words with vowel endings, and from the implication of 'dbyangs mtha' las', it should be given before the ending consonant of words with consonant endings. For example, for 'padma' (Sanskrit, पद्म, padma, lotus), a neuter word, giving 'jas', becoming 'Shi' as before, removing 'Sha', in the second 'nA', through 'dhuTa' and vowel, at the vowel ending of 'ma', giving 'nu Agama', although 'u rjes 'brel' is also a characteristic of this entry, but removing it, as before, changing the word ending to a long vowel, it becomes 'padmA ni'. For 'pAyas', giving 'Shas' to a neuter word with a consonant ending, also becoming 'Shi', removing 'Sha', giving 'nu Agama' before 'sa', completing as before, it becomes forms like 'payAnsi' (Sanskrit, पयांसि, payāṃsi, milks). Third etc., for 'pha rol gyi dang por ro', 'Agama uta rjes su 'brel pa' after the collection of cases of the third etc., there is no certainty of vowel endings etc., it should be given to the first of the case after oneself. In 'dur sing du', the sound of 'ni' is an exception to the general case of the third etc.
་པའི་དོན་ དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས། མདོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཇུག་པའི་དོན་ ཏོ། །དགོས་པ་ནི། ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་རྣམས་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེའི་བར་དུ་ འཇུག་པར་བསྟན་པས། གང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན། སརྦཱ་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་དུ་ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱམ་ ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། སརྦ་ནཱ་མ་ལས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་ཐུང་བའང་ངོ་ཞེས་ པས། ང་ཡིག་སུ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡཻ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སུའི་ཨུ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཁྱད་ དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། ས་ཡིག་ཡཻའི་དང་པོར་ སྦྱར་བས། སརྦ་སྱཻ་(ཐམས་ཅད་མའི་ཆེད་དུ། ) ཞེས་པ་དང་། སརྦ་ལ་ཨཱམ྄་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་དུ་ ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ྄་ལ་སུའོ་ཞེས་པས། ཨཱམ྄་གྱི་དང་པོ་སུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཕྱིས་ནས། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ ལས་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦེ་ཥཱཾ་(ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། བྲྀཀྵ་ལ་ 6-74 ཨཱམ྄་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་དུ་ཨཱམ྄་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས། ཨཱམ྄་གྱི་དང་པོར་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཕྱིས་ ནས། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ྄་ལ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ར་ཥ་རྀའི་ ཡི་གེ་ཞེས་པས། ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ་(ཤིང་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་རྟགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ནི། ཨིཏ་ཨུཏ་ཨགྣིའོ་ཞེས་པའི་ཏ་ཡིག་ནི། རིང་པོ་སེལ་ བའི་དོན་ཡིན་པས། རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དག་ནི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། ཨགྣི་ལ་ཨམ྄་གྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་ པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན། ཨགྣི་དང་། པ་ཊུ་ལ་ཨམ྄་བྱིན་པ་ན། ཨགྣི་ལས་ཞེས་ པས། ཨམ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ། མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣིཾ(མེ་ཡ)། པ་ཊུཾ་(མཁས་པ་ལ་)ཞེས་ པའི་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའི་ཨཱི་ཨཱུ་རིང་པོ་དག་ནི། ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་ མི་འགྱུར་བས། དེའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། སེ་ནཱ་ནཱི་དང་། ཡ་བ་ལཱུ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཨམ྄་ བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་ ཝ་དག་གོ་ཞེས་པས། ཨཱི་ཡིག་ཡ་དང་། ཨཱུ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སེ་ནཱ་ནྱཾ(སྡེའི་འདྲེན་པ་ ལ)། ཡ་ཝ་ལྭཾ་(ནས་རྔ་བ་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་དག་ན་དཱིའོ་ཞེས་པ་ ལ། དུར་ཕན་དག་ལས། ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ གསུངས་པས། ཐུང་ངུ་སེལ་བའི་དོན་ཡིན་ཞིང་རྟགས་མཐ
【現代漢語翻譯】 འདུའོ་ཞེས་གསུངས་པས། (Thus it was said.) This means that the third and subsequent ones are not included in the later sutras. དགོས་པ་ནི། (The purpose is:) ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་རྣམས་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེའི་བར་དུ་འཇུག་པར་བསྟན་པས། (To show that the connected ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་ enter between the marks and divisions.) གང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའོ། །(It is for the purpose of knowing exactly where to enter.) དཔེར་ན། (For example,) སརྦཱ་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། (When 'sarva' is given 'nge' as a feminine marker,) འདི་ཉིད་དུ་ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱམ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། (Generally, those with 'nga' become 'yai yas yas yam'.) སརྦ་ནཱ་མ་ལས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་ཐུང་བའང་ངོ་ཞེས་པས། (From 'sarva-nama', those with 'su', the former is also shortened.) ང་ཡིག་སུ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡཻ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (The letter 'nga' is transformed into 'yai' with 'su-agama'.) སུའི་ཨུ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། (The 'u' of 'su' is a special meaning according to this sutra, so it is removed.) རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། (The vowel at the end of the mark is shortened.) ས་ཡིག་ཡཻའི་དང་པོར་སྦྱར་བས། (The letter 'sa' is joined to the beginning of 'yai'.) སརྦ་སྱཻ་(ཐམས་ཅད་མའི་ཆེད་དུ། ) ཞེས་པ་དང་། (Thus, 'sarva-syai' (for all mothers).) སརྦ་ལ་ཨཱམ྄་བྱིན་པ་ན། (When 'sarva' is given 'am',) འདི་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ྄་ལ་སུའོ་ཞེས་པས། (Here, from all, 'am' is given 'su'.) ཨཱམ྄་གྱི་དང་པོ་སུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཕྱིས་ནས། (The 'u' of the 'su-agama' given to the beginning of 'am' is removed.) དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (Because it is said 'to many dhuts', the vowel at the end of the mark is transformed into 'e'.) ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས། (Because of 'na mi ka ra'.) ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། (The letter 'sa' is transformed into 'sha'.) སརྦེ་ཥཱཾ་(ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། (Thus, 'sarvesham' (of all).) བྲྀཀྵ་ལ་ཨཱམ྄་བྱིན་པ་ན། (When 'vriksha' is given 'am',) འདི་ཉིད་དུ་ཨཱམ྄་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས། (Here, 'am' is given 'nu'.) ཨཱམ྄་གྱི་དང་པོར་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཕྱིས་ནས། (The 'u' of the 'nu' given to the beginning of 'am' is removed.) ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ྄་ལ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། (Because it is said 'to am with nu', the end of the mark is lengthened.) ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས། (Because of the letters 'ra sha ri'.) ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ་(ཤིང་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(The letter 'na' is transformed into 'na' and joined, thus 'vrikshanam' (of the trees).) གསུམ་པ་རྟགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ནི། (Third, the terminology of marks is:) ཨིཏ་ཨུཏ་ཨགྣིའོ་ཞེས་པའི་ཏ་ཡིག་ནི། (The letter 'ta' in 'ita uta agnio'.) རིང་པོ་སེལ་བའི་དོན་ཡིན་པས། (It is to remove the long ones.) རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དག་ནི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (The short 'i' and 'u' at the end of the mark become named 'agni'.) དགོས་པ་ནི། (The purpose is:) ཨགྣི་ལ་ཨམ྄་གྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །(It is for the purpose of remembering in cases such as 'the letter a of am to agni'.) དཔེར་ན། (For example,) ཨགྣི་དང་། པ་ཊུ་ལ་ཨམ྄་བྱིན་པ་ན། (When 'agni' and 'patu' are given 'am',) ཨགྣི་ལས་ཞེས་པས། (Because of 'from agni'.) ཨམ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ། (The 'a' of 'am' is removed.) མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། (The 'ma' is transformed into a nasal sound.) ཨགྣིཾ(མེ་ཡ)། པ་ཊུཾ་(མཁས་པ་ལ་)ཞེས་པའི་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །(Like the vowel at the end of the mark, 'agnim' (to the fire), 'patum' (to the wise).) རྟགས་མཐའི་ཨཱི་ཨཱུ་རིང་པོ་དག་ནི། (The long 'i' and 'u' at the end of the mark.) ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བས། (They do not become named 'agni'.) དེའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། (They do not do its function.) དཔེར་ན། (For example,) སེ་ནཱ་ནཱི་དང་། ཡ་བ་ལཱུ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཨམ྄་བྱིན་པ་ན། (When 'senani' and 'yavalu' are given 'am',) ནཱ་གཉིས་པར། (To the second 'na'.) ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་ཝ་དག་གོ་ཞེས་པས། (Because it is said that 'ya' and 'va' are from the non-compounded of those that are not single letters.) ཨཱི་ཡིག་ཡ་དང་། ཨཱུ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། (The letter 'i' is transformed into 'ya', and the letter 'u' is transformed into 'va', and joined.) སེ་ནཱ་ནྱཾ(སྡེའི་འདྲེན་པ་ལ)། ཡ་ཝ་ལྭཾ་(ནས་རྔ་བ་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(Thus, 'senanyam' (to the leader of the army), 'yavalam' (to the barley reaper).) ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་དག་ན་དཱིའོ་ཞེས་པ་ལ། (It is said that 'ita uta' are 'di' when expressing feminine.) དུར་ཕན་དག་ལས། (From the beneficial ones.) ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི། (Making the letter 'ta' to the other side.) ཐེ་ཚོམ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས། (It is said that it is for the purpose of not arising doubt.) ཐུང་ངུ་སེལ་བའི་དོན་ཡིན་ཞིང་རྟགས་མཐ It is for the purpose of removing the short ones and the end of the mark.
【English Translation】 Thus it was said. This means that the third and subsequent ones are not included in the later sutras. The purpose is: To show that the connected Agama-Ut enter between the marks and divisions. It is for the purpose of knowing exactly where to enter. For example, When 'sarva' is given 'nge' as a feminine marker, generally, those with 'nga' become 'yai yas yas yam'. From 'sarva-nama', those with 'su', the former is also shortened. The letter 'nga' is transformed into 'yai' with 'su-agama'. The 'u' of 'su' is a special meaning according to this sutra, so it is removed. The vowel at the end of the mark is shortened. The letter 'sa' is joined to the beginning of 'yai'. Thus, 'sarva-syai' (for all mothers). When 'sarva' is given 'am', here, from all, 'am' is given 'su'. The 'u' of the 'su-agama' given to the beginning of 'am' is removed. Because it is said 'to many dhuts', the vowel at the end of the mark is transformed into 'e'. Because of 'na mi ka ra'. The letter 'sa' is transformed into 'sha'. Thus, 'sarvesham' (of all). When 'vriksha' is given 'am', here, 'am' is given 'nu'. The 'u' of the 'nu' given to the beginning of 'am' is removed. Because it is said 'to am with nu', the end of the mark is lengthened. Because of the letters 'ra sha ri'. The letter 'na' is transformed into 'na' and joined, thus 'vrikshanam' (of the trees). Third, the terminology of marks is: The letter 'ta' in 'ita uta agnio'. It is to remove the long ones. The short 'i' and 'u' at the end of the mark become named 'agni'. The purpose is: It is for the purpose of remembering in cases such as 'the letter a of am to agni'. For example, When 'agni' and 'patu' are given 'am', because of 'from agni'. The 'a' of 'am' is removed. The 'ma' is transformed into a nasal sound. Like the vowel at the end of the mark, 'agnim' (to the fire), 'patum' (to the wise). The long 'i' and 'u' at the end of the mark. They do not become named 'agni'. They do not do its function. For example, When 'senani' and 'yavalu' are given 'am', to the second 'na'. Because it is said that 'ya' and 'va' are from the non-compounded of those that are not single letters. The letter 'i' is transformed into 'ya', and the letter 'u' is transformed into 'va', and joined. Thus, 'senanyam' (to the leader of the army), 'yavalam' (to the barley reaper). It is said that 'ita uta' are 'di' when expressing feminine. From the beneficial ones. Making the letter 'ta' to the other side. It is said that it is for the purpose of not arising doubt. It is for the purpose of removing the short ones and the end of the mark.
འི་ཨཱི་ཡིག་དང་ཨཱུ་ཡིག་བུད་མེད་ དུ་བརྗོད་པ་དག་ནི། ན་དཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ ཨཱམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ ན་དཱི་དང་། བ་དྷཱུ་དག་ལ། ངེ་བྱིན་པ་ན་དཱི་ལས་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ན་དྱཻ་ (ཆུ་ཀླུང་གི་ཆེད་དུ། )བ་དྷྭཻ་(མནའ་མའི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པའི་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའི་ ཨཱི་ཡིག་ཨཱུ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ན། ན་དཱིའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ 6-75 བས། དེའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན། གྲཱ་མ་ཎཱི་དང་། ཡ་ཝ་ལཱུ་དག་ ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྔར་བཞིན། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ ཞེས་པས། ཨཱི་ཡིག་ཡ་དང་། ཨཱུ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། གྲཱ་མ་ཎྱེ། ཡ་ཝ་ལྭེ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨཱ་ཤྲངྔྷཱའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་བུད་མེད་བརྗོད་པ་དེ་ནི། ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི་ཤྲངྔྷཱ་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་ དུའོ། །དཔེར་ན། ཤྲངྔྷཱ་དང་། མཱ་ལཱ་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ལ་སི་བྱིན་པ། ཤྲངྔྷཱ་ལས་ ཕྱིས་པས། (དད་པ་མ། )ཤྲངྔྷཱྀ། མཱ་ལཱ་(ཕྲེང་བ་མ། )ཞེས་པའི་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་ མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། བུད་མེད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བས། དེའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ཨི་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ཧཱ་ཧཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་ལས་སྔ་ མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་སམ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་ཡི་གེ་ལས་སྔ་མའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཨུ་པ་དྷཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་དགོས་པ་ནི། ན་མཐའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན། རཱ་ཛན་གྱི་ཛའི་ཨ་ཡིག་དང་། བྷི ད་ཀྱི་ཨི་ ཡིག་དང་། བྲྀཏ་ཀྱི་རྀ་ཡིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན། རཱ་ཛཱན་ལ་སི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས། ཛའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ཞིང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ཕྱིས་པས། རཱ་ཛཱ་ཞེས་པ་དང་། བྷི་ དིར་འཇོམས་པའི་བྱིངས། ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྲྀད་འཕེལ་བའི་ བྱིངས་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན྄་བྱིན་པའི་ན་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་ པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་རྀའི་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་རྣམས
【現代漢語翻譯】 當將'འི་'（i）和'ཨཱུ་'（u）這兩個字母稱為女性時，它們被稱為'ན་དཱིའི་'（nadī，河流），目的是爲了在諸如'ན་དཱི་'（nadī）之後使用'ཨཻ་'（ai）、'ཨཱས་'（ās）、'ཨཱས་'（ās）、'ཨཱམ་'（ām）等情況時便於記憶。例如，對於表示女性的'ན་དཱི་'（nadī，河流）和'བ་དྷཱུ་'（badhū，新娘），當給予'ངེ་'（ṅe）時，從'ན་དཱི་'（nadī）變為'ཨཻ་'（ai）並連線，形成'ན་དྱཻ་'（nadyai，爲了河流）和'བ་དྷྭཻ་'（badhwai，爲了新娘）這樣的詞尾元音。如果詞尾的'ཨཱི་'（i）和'ཨཱུ་'（u）字母不表示女性，則不會被稱為'ན་དཱིའི་'（nadī），因此不會執行該操作。例如，對於表示男性的'གྲཱ་མ་ཎཱི་'（grāmaṇī，村長）和'ཡ་ཝ་ལཱུ་'（yavalū，大麥），當給予'ངེ་'（ṅe）時，去除'ང་'（ṅa）的特殊含義，並像以前一樣，通過'字母不是一個'，將'ཨཱི་'（i）變為'ཡ་'（ya），'ཨཱུ་'（u）變為'ཝ་'（va）並連線，形成'གྲཱ་མ་ཎྱེ'（grāmaṇye）和'ཡ་ཝ་ལྭེ་'（yavalve）。 當'ཨཱ་ཤྲངྔྷཱའོ་'（āśraṅghāo）這個詞尾的'ཨཱ་'（ā）字母表示女性時，它被稱為'ཤྲངྔྷཱའི་'（śraṅghā，信仰），目的是爲了在諸如'ཤྲངྔྷཱ་'（śraṅghā）之後使用'སི་དབྱིའོ་'（si dbyio）等情況時便於記憶。例如，對於表示女性的'ཤྲངྔྷཱ་'（śraṅghā，信仰）和'མཱ་ལཱ་'（mālā，花環），當給予'སི་'（si）時，從'ཤྲངྔྷཱ་'（śraṅghā）中去除，形成'ཤྲངྔྷཱྀ'（śraṅghṛ，信仰者）和'མཱ་ལཱ་'（mālā，花環）。如果詞尾的'ཨཱ་'（ā）字母不表示女性，則不會被稱為'ཤྲངྔྷཱའི་'（śraṅghā），因此不會執行該操作。例如，對於表示男性的'ཧཱ་ཧཱ་'（hāhā），當給予'སི་'（si）時，去除'ཨི་'（i）的含義，並將'ས་'（sa）變為分隔符，形成'ཧཱ་ཧཱཿ'（hāhāḥ）。 'མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ་'（mtha' las snga ma u pa dhā'o，在結尾之前的那個是upa dhā）的意思是，在詞幹或詞尾的最後一個字母之前的字母被稱為'ཨུ་པ་དྷཱའི་'（upa dhā），目的是爲了在諸如'ན་མཐའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་'（na mtha'i 'ang u pa dhā'i 'o）等情況時便於記憶。例如，'རཱ་ཛན་'（rājan，國王）中的'ཛ་'（ja）的'ཨ་'（a）字母，'བྷི ད་'（bhid，打破）中的'ཨི་'（i）字母，以及'བྲྀཏ་'（bṛta，充滿）中的'རྀ་'（ṛ）字母。當將它們組合成詞時，'རཱ་ཛཱན་'（rājan）給予'སི་'（si），並像以前一樣，通過'གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་'（ghuṭ la'ang sam buddhi ma yin pa la），將'ཛ་'（ja）的元音變為長音，並去除輔音結尾的'སི་'（si）和詞尾的'ན་'（na），形成'རཱ་ཛཱ་'（rājā）。在'བྷི་དིར་'（bhidir）中，破壞的詞幹，'ཨིར་'（ir）的後綴被去除，在'ཤྭསྟ་ནཱིའི་'（śvastānī）中給予'ཏཱ་'（tā），在'བྲྀད་'（bṛd，增長）的詞幹中，在'ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་'（vartamānāī）中給予'ཏི་'（ti），並在中間給予'ཨན྄་'（an），去除'ན་'（na）的後綴，在第五個'ཨཱ་'（ā）中，通過'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་'（upa dhā nā mi），將詞幹的'ཨི་'（i）的 गुण（guṇa）變為'ཨེ་'（e），'རྀའི་'（ṛ）的 गुण（guṇa）變為'ཨར་'（ar），在第八個'ཨཱ་'（ā）中，'ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་རྣམས'（śiṭ ma yin pa rnams kyi sgra med rnams）。
【English Translation】 When the letters 'འི་' (i) and 'ཨཱུ་' (u) are referred to as feminine, they are called 'ན་དཱིའི་' (nadī, river), the purpose of which is to facilitate memorization in cases such as using 'ཨཻ་' (ai), 'ཨཱས་' (ās), 'ཨཱས་' (ās), 'ཨཱམ་' (ām), etc., after 'ན་དཱི་' (nadī). For example, for 'ན་དཱི་' (nadī, river) and 'བ་དྷཱུ་' (badhū, bride), which denote feminine gender, when 'ངེ་' (ṅe) is given, it changes from 'ན་དཱི་' (nadī) to 'ཨཻ་' (ai) and is connected, forming terminal vowels such as 'ན་དྱཻ་' (nadyai, for the river) and 'བ་དྷྭཻ་' (badhwai, for the bride). If the terminal 'ཨཱི་' (i) and 'ཨཱུ་' (u) letters do not denote feminine gender, they will not be called 'ན་དཱིའི་' (nadī), so that operation will not be performed. For example, for 'གྲཱ་མ་ཎཱི་' (grāmaṇī, village head) and 'ཡ་ཝ་ལཱུ་' (yavalū, barley), which denote masculine gender, when 'ངེ་' (ṅe) is given, removing the special meaning of 'ང་' (ṅa), and as before, by 'the letter is not one', 'ཨཱི་' (i) is changed to 'ཡ་' (ya) and 'ཨཱུ་' (u) is changed to 'ཝ་' (va) and connected, forming 'གྲཱ་མ་ཎྱེ' (grāmaṇye) and 'ཡ་ཝ་ལྭེ་' (yavalve). When the terminal 'ཨཱ་' (ā) letter of 'ཨཱ་ཤྲངྔྷཱའོ་' (āśraṅghāo) denotes feminine gender, it is called 'ཤྲངྔྷཱའི་' (śraṅghā, faith), the purpose of which is to facilitate memorization in cases such as using 'སི་དབྱིའོ་' (si dbyio) after 'ཤྲངྔྷཱ་' (śraṅghā). For example, for 'ཤྲངྔྷཱ་' (śraṅghā, faith) and 'མཱ་ལཱ་' (mālā, garland), which denote feminine gender, when 'སི་' (si) is given, it is removed from 'ཤྲངྔྷཱ་' (śraṅghā), forming 'ཤྲངྔྷཱྀ' (śraṅghṛ, believer) and 'མཱ་ལཱ་' (mālā, garland). If the terminal 'ཨཱ་' (ā) letter does not denote feminine gender, it will not be called 'ཤྲངྔྷཱའི་' (śraṅghā), so that operation will not be performed. For example, for 'ཧཱ་ཧཱ་' (hāhā), which denotes masculine gender, when 'སི་' (si) is given, removing the meaning of 'ཨི་' (i), and changing 'ས་' (sa) to a separator, forming 'ཧཱ་ཧཱཿ' (hāhāḥ). 'མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ་' (mtha' las snga ma u pa dhā'o, the one before the end is upa dhā) means that the letter before the last letter of the stem or suffix is called 'ཨུ་པ་དྷཱའི་' (upa dhā), the purpose of which is to facilitate memorization in cases such as 'ན་མཐའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་' (na mtha'i 'ang u pa dhā'i 'o). For example, the 'ཨ་' (a) letter of 'ཛ་' (ja) in 'རཱ་ཛན་' (rājan, king), the 'ཨི་' (i) letter in 'བྷི ད་' (bhid, to break), and the 'རྀ་' (ṛ) letter in 'བྲྀཏ་' (bṛta, full). When they are combined into words, 'སི་' (si) is given to 'རཱ་ཛཱན་' (rājan), and as before, by 'གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་' (ghuṭ la'ang sam buddhi ma yin pa la), the vowel of 'ཛ་' (ja) is changed to a long vowel, and 'སི་' (si) at the consonant ending and 'ན་' (na) at the word ending are removed, forming 'རཱ་ཛཱ་' (rājā). In 'བྷི་དིར་' (bhidir), the stem of destruction, the suffix of 'ཨིར་' (ir) is removed, 'ཏཱ་' (tā) is given in 'ཤྭསྟ་ནཱིའི་' (śvastānī), 'ཏི་' (ti) is given in 'ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་' (vartamānāī) in the stem of 'བྲྀད་' (bṛd, to increase), and 'ཨན྄་' (an) is given in the middle, removing the suffix of 'ན་' (na), in the fifth 'ཨཱ་' (ā), by 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་' (upa dhā nā mi), the गुण (guṇa) of 'ཨི་' (i) of the stem is changed to 'ཨེ་' (e), the गुण (guṇa) of 'རྀའི་' (ṛ) is changed to 'ཨར་' (ar), in the eighth 'ཨཱ་' (ā), 'ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་རྣམས' (śiṭ ma yin pa rnams kyi sgra med rnams).
་ལ་ཞེས་པས། བྷེད་ཀྱི་ད་ཡིག་ཏ་ 6-76 རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། བྷེཏྟཱ་(འཇོམས་པར་བྱེད། )བརྟ་ཏེ་(འཕེལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་ བྱེད་ལས་ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་སམ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་གསལ་བྱེད་ལས། གང་ སྔ་མར་གྱུར་པའི་ན་ཡིག་དེ་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ ཀྲུཉྩ་དང་ཨི་ཏ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན། པི་དྭནྶ་ཞེས་པ་དང་། མ་ཧནྟྲ་ཞེས་པ་དང་། ཤྲནྶ྄་ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་རྣམས་ཀྱི་ སྟེང་གི་ན་ཡིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན། དང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ ལ་ཤས྄་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་ན་ དབྱི་ཞིང་། གྷུ་ཊམ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་ཝནྶའི་ཞེས་པས། ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་། ནཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཤས་ཀྱི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨ་ཡིག་ནི་གསལ་བྱེད་ཥ་དང་ཏ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་ བྱས་པས། བི་དུ་ཥཿ (མཁས་པ་རྣམས། ) མ་ཧ་ཏཿ (ཆེན་པོ་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཤྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་ བའི་བྱིངས། ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཐམས་ ཅད་ལ་ཞེས་པས། བར་དུ་ཡཎ྄་བྱིན་ནས། ཎ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན། ན་ཡིག་ ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་ཏེ། གསལ་བྱེད་ས་ཡིག་ཡའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་བས། ཤྲ་སྱ་ཏེ་(འོག་ཏུ་ལྷུང་བར་བྱེད་དོ། ། གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་ལས། སྔ་མའི་ཡི་གེ་ཡིན་ཀྱང་། ན་ཡིག་མ་ ཡིན་ན། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུརྒྦྷྱཱཾ་(གཟི་བྱིན་དག་གི། )ཞེས་པའི་ར་ ཡིག་གསལ་བྱེད་གའི་སྔ་མར་ཡོད་ཀྱང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་སྤྱིའི་བརྡ་ཆད་ནི། མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་ དྷུཊའོ་ཞེས་པ། མཐར་གནས་ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་བསྡོམས་ པའི་ཡི་གེ་དགུ་པོ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད། ཀ་ཁ་ག་གྷ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ། ཏ་ཐ་ད་དྷ། 6-77 པ་ཕ་བ་བྷ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་བསྡོམས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི། དྷུཊའི་མིང་ཅན་ དུ་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་དྲན་པའི་ཆེད་ དུའོ། །དཔེར་ན། པ་ཡས྄་དང་། བཙྲ་ཞེས་པའི་ས་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཚིག་ཏུ་ སྒྲུབ་པ་ན། མ་ནིང་གི་རྟགས་པ་ཡས྄་ལ། ཛས྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཕྱིས་ ནས། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ཞེས་པས། སའི་སྔ་མར་ནུ་ཨཱ་གམ་བྱིན་པའི་ཨུའང་དབྱི་ ཞིང་། གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷ
【現代漢語翻譯】 ལ་ཞེས་པས། བྷེད་ཀྱི་ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། བྷེཏྟཱ་(འཇོམས་པར་བྱེད། )བརྟ་ཏེ་(འཕེལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——因此，將bheda（भेद，區分）中的字母'da'（ད་）轉換為'ta'（ཏ་）並組合，例如'bhetta'（भेट्टा，破壞者）和'bhrtaa'（भर्ता，支持者）。 གསལ་བྱེད་ལས་ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་སམ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་གསལ་བྱེད་ལས། གང་སྔ་མར་གྱུར་པའི་ན་ཡིག་དེ་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨི་ཏ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །——在輔音中，'na anushamga'（ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་）指的是，在詞幹或後綴的末尾輔音中，先前的字母'na'（ན་）變為名為'anushamga'（ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་）的字母。這樣做的目的是爲了在諸如'anushamga'（ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་）不是krunca（ཀྲུཉྩ་）和ita（ཨི་ཏ་）的情況下記住它。 དཔེར་ན། པི་དྭནྶ་ཞེས་པ་དང་། མ་ཧནྟྲ་ཞེས་པ་དང་། ཤྲནྶ྄་ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ན་ཡིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན། དང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ལ་ཤས྄་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨི་ཏ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་ན་དབྱི་ཞིང་། གྷུ་ཊམ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་ཝནྶའི་ཞེས་པས། ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་། ནཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཤས་ཀྱི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨ་ཡིག་ནི་གསལ་བྱེད་ཥ་དང་ཏ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། བི་དུ་ཥཿ (མཁས་པ་རྣམས། ) མ་ཧ་ཏཿ (ཆེན་པོ་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཤྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་བྱིངས། ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པས། བར་དུ་ཡཎ྄་བྱིན་ནས། ཎ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན། ན་ཡིག་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་ཏེ། གསལ་བྱེད་ས་ཡིག་ཡའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་བས། ཤྲ་སྱ་ཏེ་(འོག་ཏུ་ལྷུང་བར་བྱེད་དོ། །གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，像'vidvans'（ विद्वन्स् ，智者）和'mahantr'（ महन्त्र ，偉大的）以及'shrans'（ श्रन्स् ）這些無生命輔音上的字母'na'（ན་）。當把它們變成詞時，首先給前兩個加上雙數後綴'shas'（ཤས྄），然後在第二個'na'（ན་）上，因為'anushamga'（ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་）不是'krunca'（ཀྲུཉྩ་）和'ita'（ཨི་ཏ་），所以去掉它。根據'ang vansai'（ཨང་ཝནྶའི་），在第一個元音上加上'it'（ཨིཊ་），'va'（ཝ་）變為'u'（ཨུ་）。在第四個'na'（ན་）上，根據'na mi da ka ra las'（ན་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་），字母'sa'（ས་）變為'sha'（ཥ་），去掉'shas'（ཤས་）中的'sha'（ཤ་），字母'a'（ཨ་）與輔音'sha'（ཥ་）和'ta'（ཏ་）結合，'sa'（ས་）被分開，得到'vidushah'（विदुषः，智者們）和'mahatah'（महतः，偉大者們）。'shransu'（ श्रन्सु ）是落下的詞幹，去掉後綴'u'（ཨུ་），加上'bhrta manai te'（བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་），在第八個'a'（ཨཱ་）上，根據'byings thams cad la'（བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་），在中間加上'yan'（ཡཎ྄），去掉後綴'na'（ཎ་），像以前一樣，去掉字母'na'（ན་）的'anushamga'（ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་），將輔音'sa'（ས་）加到'ya'（ཡ་）上，得到'shrāsyate'（श्रास्यते，使落下，變得主要）。 གསལ་བྱེད་ལས། སྔ་མའི་ཡི་གེ་ཡིན་ཀྱང་། ན་ཡིག་མ་ཡིན་ན། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུརྒྦྷྱཱཾ་(གཟི་བྱིན་དག་གི། )ཞེས་པའི་ར་ཡིག་གསལ་བྱེད་གའི་སྔ་མར་ཡོད་ཀྱང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །——在輔音中，即使是前一個字母，如果不是字母'na'（ན་），也不會變成'anushamga'（ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་）。例如，'urghbhyam'（ऊर्ग्भ्याम्，光榮的）中的字母'ra'（ར་）在輔音'ga'（ག་）之前，但不是'anushamga'（ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་）。 བཞི་པ་སྤྱིའི་བརྡ་ཆད་ནི། མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དྷུཊའོ་ཞེས་པ། མཐར་གནས་ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་བསྡོམས་པའི་ཡི་གེ་དགུ་པོ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད། ཀ་ཁ་ག་གྷ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ། ཏ་ཐ་ད་དྷ། པ་ཕ་བ་བྷ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་བསྡོམས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི། དྷུཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །——第四個是通用術語：'dhut'（དྷུཊ་）是指既不是結尾的也不是鼻音的輔音。不是結尾的'ya, ra, la, va'（ཡ་ར་ལ་ཝ་）和鼻音'nga, nya, na, na, ma'（ང་ཉ་ཎ་ན་མ་）這九個字母的輔音，即'ka, kha, ga, gha'（ཀ་ཁ་ག་གྷ），'ca, cha, ja, jha'（ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ），'ta, tha, da, dha'（ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ），'ta, tha, da, dha'（ཏ་ཐ་ད་དྷ），'pa, pha, ba, bha'（པ་ཕ་བ་བྷ），'sha, sha, sa, ha'（ཤ་ཥ་ས་ཧ་）這二十四個字母被稱為'dhut'（དྷུཊ་）。這樣做的目的是爲了記住諸如'dhut mangpo nyi la ni eo'（དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་）之類的情況。 དཔེར་ན། པ་ཡས྄་དང་། བཙྲ་ཞེས་པའི་ས་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ན། མ་ནིང་གི་རྟགས་པ་ཡས྄་ལ། ཛས྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཕྱིས་ནས། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ཞེས་པས། སའི་སྔ་མར་ནུ་ཨཱ་གམ་བྱིན་པའི་ཨུའང་དབྱི་ཞིང་། གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷ——例如，像'payas'（པ་ཡས྄）和'batsra'（བཙྲ་）中的字母'sa'（ས་）和'ca'（ཙ་）。當把它們變成詞時，給中性詞'payas'（པ་ཡས྄）加上'jas'（ཛས྄），像以前一樣轉換為'shi'（ཤི་），去掉'sha'（ཤ་）。根據'dhut dang dbyangs las ghut la'（དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་），在'sa'（ས་）之前加上'nu āgam'（ནུ་ཨཱ་གམ་），去掉'u'（ཨུ་）。在'ghut la'（གྷུཊ་ལ་）中，也是如此。
【English Translation】 Therefore, by converting the letter 'da' (ད་) of bheda (भेद, distinction) to 'ta' (ཏ་) and combining, it is like 'bhetta' (भेट्टा, destroyer) and 'bhrtaa' (भर्ता, supporter). Among consonants, 'na anushamga' (ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་) refers to the letter 'na' (ན་) that becomes named 'anushamga' (ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་) from the final consonant of a stem or suffix. The purpose is to remember it in cases such as 'anushamga' (ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་) is not krunca (ཀྲུཉྩ་) and ita (ཨི་ཏ་). For example, like the letter 'na' (ན་) on top of the inanimate consonants of 'vidvans' ( विद्वन्स् , wise) and 'mahantr' ( महन्त्र , great) and 'shrans' ( श्रन्स् ). When turning them into words, first give the dual suffix 'shas' (ཤས྄) to the first two, and on the second 'na' (ན་), since 'anushamga' (ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་) is not 'krunca' (ཀྲུཉྩ་) and 'ita' (ཨི་ཏ་), remove it. According to 'ang vansai' (ཨང་ཝནྶའི་), add 'it' (ཨིཊ་) to the first vowel, 'va' (ཝ་) becomes 'u' (ཨུ་). On the fourth 'na' (ན་), according to 'na mi da ka ra las' (ན་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་), the letter 'sa' (ས་) becomes 'sha' (ཥ་), remove 'sha' (ཤ་) from 'shas' (ཤས་), the letter 'a' (ཨ་) combines with the consonants 'sha' (ཥ་) and 'ta' (ཏ་), 'sa' (ས་) is separated, resulting in 'vidushah' (विदुषः, wise ones) and 'mahatah' (महतः, great ones). 'shransu' ( श्रन्सु ) is the stem of falling, remove the suffix 'u' (ཨུ་), add 'bhrta manai te' (བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་), on the eighth 'a' (ཨཱ་), according to 'byings thams cad la' (བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་), add 'yan' (ཡཎ྄) in the middle, remove the suffix 'na' (ཎ་), like before, remove the 'anushamga' (ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་) of the letter 'na' (ན་), add the consonant 'sa' (ས་) to 'ya' (ཡ་), resulting in 'shrāsyate' (श्रास्यते, causes to fall, becomes main). Among consonants, even if it is the previous letter, if it is not the letter 'na' (ན་), it will not become named 'anushamga' (ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་). For example, the letter 'ra' (ར་) in 'urghbhyam' (ऊर्ग्भ्याम्, of glories) is before the consonant 'ga' (ག་), but it is not 'anushamga' (ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་). The fourth is the general term: 'dhut' (དྷུཊ་) refers to a consonant that is neither final nor nasal. Consonants that are not the final 'ya, ra, la, va' (ཡ་ར་ལ་ཝ་) and the nine letters of the nasals 'nga, nya, na, na, ma' (ང་ཉ་ཎ་ན་མ་), that is, the twenty-four letters of 'ka, kha, ga, gha' (ཀ་ཁ་ག་གྷ), 'ca, cha, ja, jha' (ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ), 'ta, tha, da, dha' (ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ), 'ta, tha, da, dha' (ཏ་ཐ་ད་དྷ), 'pa, pha, ba, bha' (པ་ཕ་བ་བྷ), 'sha, sha, sa, ha' (ཤ་ཥ་ས་ཧ་) are called 'dhut' (དྷུཊ་). The purpose is to remember cases such as 'dhut mangpo nyi la ni eo' (དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་). For example, like the letters 'sa' (ས་) and 'ca' (ཙ་) in 'payas' (པ་ཡས྄) and 'batsra' (བཙྲ་). When turning them into words, give 'jas' (ཛས྄) to the neuter 'payas' (པ་ཡས྄), convert to 'shi' (ཤི་) as before, remove 'sha' (ཤ་). According to 'dhut dang dbyangs las ghut la' (དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་), add 'nu āgam' (ནུ་ཨཱ་གམ་) before 'sa' (ས་), remove 'u' (ཨུ་). In 'ghut la' (གྷུཊ་ལ་), it is the same.
ི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཡཱནི་(ཆུ་ རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཌུཔཙཥ་འཚེད་པའི་བྱིངས། ཌུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ། ཨཱ་ དྲུག་པར། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ ལས་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ཎཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་པའི་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཨ་པཀྟ་(དེ་རིང་འཚེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ དེ་དག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། གསུམ་པ་དེ་དག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། རྟགས་མཐའ་ཨ་དང་ཤྲངྔྷཱ་དང་། ན་དཱི་ཨགྷི་རྀ་ཡིག་དང་། །ཐུང་ངུ་སོགས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ པ་ནི། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་གསུམ་པའི་གཉིས་ཚིག་བྷྱཱཾ་བྱིན་ ནས། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ་(ཤིང་དག་གིས། )ཞེས་པ་དང་། 6-78 བུདྡྷ་ལ། ངེ་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ངེ་ཡའོ་ཞེས་པས། ཨེ་ཡིག་ཡ་རུ་ བསྒྱུར་བ་ན། ཡ་སྒྲ་ལྡན་ལ་དྷའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱམ྄་བྱིན་ པ་ན། ཨཱམ྄་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བའི་ནཱཾ་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་དྷའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ནཱཾ་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་ པ་དང་། དེ་ཝ་ལ། ངེ་དང་ཨཱམ྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དེ་ཝཱ་ཡ་(ལྷ་ལ། )དེ་ཝཱ་ནཱཾ་(ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ན། སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་རིང་ པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨགྣི་བྷྱཱཾ་(མེ་ལྷ་དག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་མེད་ནའང་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་སི་བྱིན་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་ས་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། བྲྀཀྵཿ(ཤིང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ མཐའི་ཨ་ཡིག་ཛས྄་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཛས྄་ཀྱི་ཨ་མཐོང་ཡང་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་དྷརྨ་དང་པཎྜི་ ཏ་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ན་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་
【現代漢語翻譯】 『ི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཡཱནི་(ཆུ་ རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཌུཔཙཥ་འཚེད་པའི་བྱིངས། ཌུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ། ཨཱ་ དྲུག་པར། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ ལས་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ཎཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་པའི་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཨ་པཀྟ་(དེ་རིང་འཚེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 通過『ི་མ་ཡིན་པ་ལ་』（不是）將ཡ་變為長音，然後連線。比如，པ་ཡཱནི་ (pāyāni，水)；ཌུཔཙཥ་是『烹飪』的詞根。在ཌུ་和ཥ་之後新增後綴，然後刪除。在ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་之後新增ཏ་，變為ཨཱ་（長音）。在ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་之後新增སི་ཙའོ་，中間新增སིཙ་，變為ཨཱ་（長音）。通過『དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་』（也是從dhuṭ）刪除དབྱི་。通過『ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལས་』（不是以ཙ་開頭的字母）將ཙ་變為ཀ་，變為ཨཱ་（長音）。通過『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ཎཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་』（詞根的開頭是hyastanī adyatanī）在詞根的開頭新增ཨཊ་，然後刪除ཊ་後綴，比如ཨ་པཀྟ་ (apakta，今天烹飪)。 ༈ དེ་དག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། 這些是組合的變化形式。 གསུམ་པ་དེ་དག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། རྟགས་མཐའ་ཨ་དང་ཤྲངྔྷཱ་དང་། ན་དཱི་ཨགྷི་རྀ་ཡིག་དང་། །ཐུང་ངུ་སོགས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ ཚུལ་ལོ། ། 第三，這些組合的變化形式包括：以ཨ་結尾的詞，śṛṅgā，nadī，aghi，ṛ字母，短音等以及各種格的變化形式。 དང་པོ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ པ་ནི། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་གསུམ་པའི་གཉིས་ཚིག་བྷྱཱཾ་བྱིན་ ནས། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ་(ཤིང་དག་གིས། )ཞེས་པ་དང་། 首先，以ཨ་結尾的詞與各種格組合的變化形式。一般而言，有兩種情況：一般情況和特殊情況。一般情況下，詳細說明變化形式：當ཨ་字母帶有聲音時，會變成長音。以ཨ་結尾的詞，當其格帶有聲音時，會變成長音。例如，在bṛkṣa（樹）之後新增第三格的雙數形式bhyām，根據這個規則，詞尾的ཨ་變為長音，變為bṛkṣābhyām（樹們）。 6-78 བུདྡྷ་ལ། ངེ་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ངེ་ཡའོ་ཞེས་པས། ཨེ་ཡིག་ཡ་རུ་ བསྒྱུར་བ་ན། ཡ་སྒྲ་ལྡན་ལ་དྷའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱམ྄་བྱིན་ པ་ན། ཨཱམ྄་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བའི་ནཱཾ་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་དྷའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ནཱཾ་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་ པ་དང་། དེ་ཝ་ལ། ངེ་དང་ཨཱམ྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དེ་ཝཱ་ཡ་(ལྷ་ལ། )དེ་ཝཱ་ནཱཾ་(ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ན། སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་རིང་ པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨགྣི་བྷྱཱཾ་(མེ་ལྷ་དག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་མེད་ནའང་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་སི་བྱིན་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་ས་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། བྲྀཀྵཿ(ཤིང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ མཐའི་ཨ་ཡིག་ཛས྄་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཛས྄་ཀྱི་ཨ་མཐོང་ཡང་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་དྷརྨ་དང་པཎྜི་ ཏ་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ན་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་ 在buddha（佛）之後新增ṅe，刪除ṅa的特殊含義。根據『འདི་ཉིད་དུ་ངེ་ཡའོ་』（這裡ṅe是yao），將e變為ya。由於ya帶有聲音，所以dha的a變為長音，變為buddhāya。新增ām，根據『ཨཱམ྄་ལའང་ནུའོ་』（ām也是nu），在中間新增nu āgama，刪除u後綴並連線，由於nāṃ帶有聲音，所以dha的a變為長音，變為buddhānāṃ（諸佛的）。在deva（天神）之後新增ṅe和ām，按照之前的方式連線，變為devāya（給天神）和devānāṃ（諸天神的）。如果詞尾不是a，即使後面有帶聲音的字母，也不會變為長音，例如agnibhyām（通過火神們）。即使詞尾是a，但後面沒有帶聲音的字母，也不會變為長音，例如，在bṛkṣa之後新增si，刪除後綴，並進行句法分割，變為bṛkṣaḥ（樹）。『ཛས་ལའོ་』（jas也是）表示詞尾的a在jas之後也會變為長音。即使看到jas的a，也不會像後面出現的那樣刪除a字母。例如，在dharma（法）和paṇḍita（智者）之後新增jas，詞尾的元音會變為長音。
【English Translation】 『ི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཡཱནི་(ཆུ་ རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཌུཔཙཥ་འཚེད་པའི་བྱིངས། ཌུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ། ཨཱ་ དྲུག་པར། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ ལས་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ཎཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་པའི་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཨ་པཀྟ་(དེ་རིང་འཚེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། By 『ི་མ་ཡིན་པ་ལ་』 (not), ya is changed to a long vowel and then connected. For example, pāyāni (པ་ཡཱནི་, water); Ḍupacṣa is the root of 『cooking』. After ḍu and ṣa, add a suffix and then delete it. After adyatanī, add ta, becoming ā (long vowel). After adyatanī, add sicao, adding sic in the middle, becoming ā (long vowel). By 『དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་』 (also from dhuṭ), delete dbyi. By 『ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལས་』 (not a letter starting with ca), change ca to ka, becoming ā (long vowel). By 『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ཎཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་』 (the beginning of the root is hyastanī adyatanī), add aṭ at the beginning of the root, then delete the ṭa suffix, such as apakta (อะปักตะ, cooking today). ༈ དེ་དག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། These are the forms of combination. གསུམ་པ་དེ་དག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། རྟགས་མཐའ་ཨ་དང་ཤྲངྔྷཱ་དང་། ན་དཱི་ཨགྷི་རྀ་ཡིག་དང་། །ཐུང་ངུ་སོགས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ ཚུལ་ལོ། ། Third, these forms of combination include: words ending in a, śṛṅgā, nadī, aghi, the letter ṛ, short vowels, etc., and various case forms. དང་པོ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ པ་ནི། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་གསུམ་པའི་གཉིས་ཚིག་བྷྱཱཾ་བྱིན་ ནས། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ་(ཤིང་དག་གིས། )ཞེས་པ་དང་། First, the forms of combination of words ending in a with various case forms. Generally, there are two situations: general situations and special situations. In general situations, the forms of combination are explained in detail: when the letter a has a sound, it becomes a long vowel. Words ending in a, when their case has a sound, become long vowels. For example, after bṛkṣa (tree), add the dual form of the third case bhyām, according to this rule, the a at the end of the word becomes a long vowel, becoming bṛkṣābhyām (by the trees). 6-78 བུདྡྷ་ལ། ངེ་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ངེ་ཡའོ་ཞེས་པས། ཨེ་ཡིག་ཡ་རུ་ བསྒྱུར་བ་ན། ཡ་སྒྲ་ལྡན་ལ་དྷའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱམ྄་བྱིན་ པ་ན། ཨཱམ྄་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བའི་ནཱཾ་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་དྷའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ནཱཾ་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་ པ་དང་། དེ་ཝ་ལ། ངེ་དང་ཨཱམ྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དེ་ཝཱ་ཡ་(ལྷ་ལ། )དེ་ཝཱ་ནཱཾ་(ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ན། སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་རིང་ པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨགྣི་བྷྱཱཾ་(མེ་ལྷ་དག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་མེད་ནའང་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་སི་བྱིན་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་ས་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། བྲྀཀྵཿ(ཤིང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ མཐའི་ཨ་ཡིག་ཛས྄་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཛས྄་ཀྱི་ཨ་མཐོང་ཡང་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་དྷརྨ་དང་པཎྜི་ ཏ་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ན་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་ After buddha (佛), add ṅe, delete the special meaning of ṅa. According to 『འདི་ཉིད་དུ་ངེ་ཡའོ་』 (here ṅe is yao), change e to ya. Since ya has a sound, the a of dha becomes a long vowel, becoming buddhāya. Add ām, according to 『ཨཱམ྄་ལའང་ནུའོ་』 (ām is also nu), add nu āgama in the middle, delete the u suffix and connect, since nāṃ has a sound, the a of dha becomes a long vowel, becoming buddhānāṃ (of the Buddhas). After deva (天神), add ṅe and ām, connect as before, becoming devāya (to the god) and devānāṃ (of the gods). If the ending is not a, even if there is a letter with a sound after it, it will not become a long vowel, for example, agnibhyām (by the fire gods). Even if the ending is a, but there is no letter with a sound after it, it will not become a long vowel, for example, after bṛkṣa, add si, delete the suffix, and perform syntactic segmentation, becoming bṛkṣaḥ (tree). 『ཛས་ལའོ་』 (jas is also) means that the a at the end of the word will also become a long vowel after jas. Even if you see the a of jas, the letter a will not be deleted as it appears later. For example, after adding jas to dharma (法) and paṇḍita (智者), the vowel at the end of the word will become a long vowel.
། ཛ྄་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། དྷརྨཱཿ(ཆོས་རྣམས། ) པཎྜི་ཏཱཿ(ལྔ་རིག་རྣམས་)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ན་ཛས྄་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་དུ་ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཛས་ལའོ་ཞེས་པས་ནིའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཁྱད་དོན་དབྱི་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨགྣ་ཡཿ(མེ་ རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤས྄་ལ་སྟེ་སའིའང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཤས྄་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་སྔར་བཞིན་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། ཤས྄་ཀྱི་ས་ཡིག་ཀྱང་ན་རུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་དང་། སྭརྒ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པ་ན། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་རིང་པོར་འགྱུར་ ཞིང་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། དེ་ཝཱན་(ལྷ་རྣམས་ལ། ) 6-79 སྭརྒཱན(མཐོ་རིས་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་དངོས་མ་ ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤས྄་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨལྤ་དང་། སྟོ་ཀ་ལ། ནཱ་དྲུག་པར། ཀུན་བཤད་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས། དེའི་བྱེ་ བྲག་ཤས྄་བྱིན་ནས། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ཨལྤ་ཤཿ སྟོ་ཀ་ཤཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རྣམ་དབྱེའི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་རྣམ་དབྱེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ ཏེ། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལས་རིང་པོར་འགྱུར་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །དཔེར་ ན། དེཝ་དང་། ནཱ་ཐ་ལ། ཨམ྄་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། དེ་ཝཾ(ལྷ་ལ)། ནཱ་ཐཾ་(མགོན་པོ་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཡད྄་དང་ཏད྄་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས། ད་ཡིག་དག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བ་རྣམ་དབྱེའི་ཨ་ དངོས་མ་ཡིན་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་ཕྲད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱུང་བའི་ཨ་ཡིན་པས། ཡ་དང་ཏའི་ ཨ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། ཏའིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་ རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཡཿ(གང་། )སཿ(དེ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་དབྱེ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ཡིག་ལ་མི་འཕྱིད་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། དཎྜའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ གྲཾ་ཡོད་པ་ལས། དཎྜཱ་གྲཾ་ཞེས་པར་འགྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷིས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ མཐའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་ནི་ཨཻས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དུར་སིང་དུ། ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི། ཕྱོགས་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཨས་སུའང་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་ཕན་དུ། ཡང་ ནའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་འོག་མས་རྟགས་མཐའ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 ། ཛ྄་（jas）的特殊用法在於，連線時需要進行語音調整，例如將詞尾的元音延長。例如，དྷརྨཱཿ(ཆོས་རྣམས། ) Dharmaḥ (諸法)，པཎྜི་ཏཱཿ(ལྔ་རིག་རྣམས། ) Paṇḍitāḥ (五明學者)。 如果詞尾不是元音 'a'，那麼ཛས྄་（jas）不會使其前方的元音延長。例如，ཨགྣི་（agni，火）加上ཛས྄་（jas）時，按照規則 '此處的 i 變為 e，u 變為 o'，將ཨགྣི་（agni）的 'i' 變為 'e'，然後進行語音調整和連線，得到ཨགྣ་ཡཿ(མེ་རྣམས། ) Agnayaḥ (諸火)。 對於ཤས྄་（śas），規則 '詞尾的 a 在 śas 前延長，且 śas 的 s 變為 n' 意味著，如果詞尾是元音 'a'，且後面跟著ཤས྄་（śas），那麼 'a' 會像之前一樣延長，並且ཤས྄་（śas）的 's' 變為 'n'。例如，དེ་ཝ་（deva，天）和སྭརྒ་（svarga，天堂）加上ཤས྄་（śas）時，詞尾的元音延長，去除 śas 的特殊含義後進行連線，並將 's' 變為 'n'，得到དེ་ཝཱན་(ལྷ་རྣམས་ལ། ) Devān (諸天) 和སྭརྒཱན(མཐོ་རིས་རྣམས་ལ། ) Svargān (諸天堂)。 如果詞尾是元音 'a'，但由於並非真正的格變化，因此在ཤས྄་（śas）前不會延長。例如，ཨལྤ་（alpa，少量）和སྟོ་ཀ་（stoka，少許），根據Nādruka的解釋，以及Kunbshak的解釋，如'tāma'等，加上ཤས྄་（śas）后，將 's' 分離，得到ཨལྤ་ཤཿ Alpaḥ 和སྟོ་ཀ་ཤཿ Stokaḥ。 規則 'a 變為 i' 意味著，如果詞尾的 'a' 後面跟著格變化的 'a'，或者因為格變化的原因而出現的 'a'，那麼詞尾的 'a' 會被省略。這與相同字母導致延長的情況不同。例如，དེཝ་（deva，天）和ནཱ་ཐ་（nātha，保護者）加上ཨམ྄་（am）時，根據此規則，詞尾的 'a' 被省略並連線，得到དེ་ཝཾ(ལྷ་ལ) Devam (天) 和ནཱ་ཐཾ་(མགོན་པོ་ལ། ) Nātham (保護者)。又如，ཡད྄་（yad，何者）和ཏད྄་（tad，彼者）加上སི་（si）時，根據Nādrutraya的規則，'在tyad等格變化中，d 變為 a'，雖然 'd' 變為 'a' 並非真正的格變化，但由於格變化的原因而產生，因此 'ya' 和 'ta' 的 'a' 被省略並連線。根據Nādrutraya的規則，'ta 也變為 sa'，並將 'si' 分離，得到ཡཿ(གང་། ) Yaḥ (何者) 和སཿ(དེ་) Saḥ (彼者)。 如果不是格變化或格變化的原因，'a' 不會被省略，而是直接連線。例如，དཎྜ་（daṇḍa，棍棒）後面跟著ཨ་གྲཾ་（agram，頂端），則變為དཎྜཱ་གྲཾ་ Daṇḍāgram。 規則 'bhis 變為 ais 或 as' 意味著，詞尾的 'a' 後面的བྷིས་（bhis）會變為ཨཻས་（ais）。Dursindu說，'或者'一詞表明也可以變為ཨས་（as）。Shyobpan說，'或者'一詞表示多種可能性。下面的規則將詞尾的元音 'e' 變為...
【English Translation】 । The special meaning of ཛ྄ (jas) is that when connecting, phonetic adjustments are needed, such as lengthening the vowel at the end of the word. For example, དྷརྨཱཿ(ཆོས་རྣམས། ) Dharmaḥ (the dharmas), པཎྜི་ཏཱཿ(ལྔ་རིག་རྣམས། ) Paṇḍitāḥ (the scholars of the five sciences). If the word ending is not the vowel 'a', then ཛས྄ (jas) will not lengthen the vowel in front of it. For example, when ཨགྣི་ (agni, fire) is added to ཛས྄ (jas), according to the rule 'here i becomes e, u becomes o', the 'i' of ཨགྣི་ (agni) is changed to 'e', and then phonetic adjustments and connections are made, resulting in ཨགྣ་ཡཿ(མེ་རྣམས། ) Agnayaḥ (the fires). For ཤས྄ (śas), the rule 'the a at the end of the word is lengthened before śas, and the s of śas becomes n' means that if the word ending is the vowel 'a' and is followed by ཤས྄ (śas), then 'a' will be lengthened as before, and the 's' of ཤས྄ (śas) will become 'n'. For example, when དེ་ཝ་ (deva, god) and སྭརྒ་ (svarga, heaven) are added to ཤས྄ (śas), the vowel at the end of the word is lengthened, the special meaning of śas is removed, and then connected, and 's' is changed to 'n', resulting in དེ་ཝཱན་(ལྷ་རྣམས་ལ། ) Devān (the gods) and སྭརྒཱན(མཐོ་རིས་རྣམས་ལ། ) Svargān (the heavens). If the word ending is the vowel 'a', but it is not a true case ending, then it will not be lengthened before ཤས྄ (śas). For example, ཨལྤ་ (alpa, little) and སྟོ་ཀ་ (stoka, a little), according to Nādrutraya's explanation, and Kunbshak's explanation, such as 'tāma', etc., when ཤས྄ (śas) is added, 's' is separated, resulting in ཨལྤ་ཤཿ Alpaḥ and སྟོ་ཀ་ཤཿ Stokaḥ. The rule 'a becomes i' means that if the 'a' at the end of the word is followed by the 'a' of a case ending, or the 'a' that appears because of a case ending, then the 'a' at the end of the word will be omitted. This is different from the case where the same letter causes lengthening. For example, when དེཝ་ (deva, god) and ནཱ་ཐ་ (nātha, protector) are added to ཨམ྄ (am), according to this rule, the 'a' at the end of the word is omitted and connected, resulting in དེ་ཝཾ(ལྷ་ལ) Devam (god) and ནཱ་ཐཾ་(མགོན་པོ་ལ། ) Nātham (protector). Also, when ཡད྄ (yad, who) and ཏད྄ (tad, that) are added to སི་ (si), according to the rule of Nādrutraya, 'in the case endings of tyad, etc., d becomes a', although the change of 'd' to 'a' is not a true case ending, it is produced because of the case ending, so the 'a' of 'ya' and 'ta' is omitted and connected. According to the rule of Nādrutraya, 'ta also becomes sa', and 'si' is separated, resulting in ཡཿ(གང་། ) Yaḥ (who) and སཿ(དེ་) Saḥ (that). If it is not a case ending or the reason for a case ending, 'a' will not be omitted, but will be directly connected. For example, when དཎྜ་ (daṇḍa, stick) is followed by ཨ་གྲཾ་ (agram, top), it becomes དཎྜཱ་གྲཾ་ Daṇḍāgram. The rule 'bhis becomes ais or as' means that བྷིས་ (bhis) after the 'a' at the end of the word will become ཨཻས་ (ais). Dursindu said, 'The word 'or' indicates that it can also become ཨས་ (as).' Shyobpan said, 'The word 'or' indicates multiple possibilities.' The following rule changes the vowel 'e' at the end of the word to...
ཐོབ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པའོ། །དཔེར་ན། ཨབྷི་ཥེ་ཀ་དང་། དེ་ཝ་ལ་བྷིས་བྱིན་པ་ཨཻས་ སམ་ཨེས་སུ་བསྒྱུར་ནས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་ཡིག་ལ་ཨཻས་ཏེ་ཨཻ་ཡིག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ 6-80 པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་ནས། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། གཉི་གའང་རྗེས་འདྲ་བས། ཨ་བྷི་ ཥེ་ཀཻཿ(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱིས། )དེ་ཝཻཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། ཨེས་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱ་བ་ལ། ཨཻས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཛ་རཱ་ལ་བྷི་བྱིན་པ་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་བ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཛ་རཱ་ཛ་རས་སུ་དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ཛ་རས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། ཨ་ཏི་ཛ་ ར་སཻཿ(ཧ་ཅང་རྒས་པ་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷུཊ་མང་པོ་ལ་ནི་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་རྟགས་ མཐའི་ཨ་ཡིག དྷུཊ་ཡང་ཡིན་ལ། མང་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པ་གཞི་མཐུན་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི། ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུར་སིང་དུ། ནིའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མི་ འཇུག་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། དེ་ཝ་དང་། བྲྀཀྵ་ལ། མང་ཚིག་བྷྱས྄་བྱིན་ ནས་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། དེཝེབྷྱཿ(ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། )བྲྀཀྵེ་ བྷྱཿ(ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་དག་ལ་སུཔ྄་བྱིན་ནས་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར་ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ས྄་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པས། དེ་ཝེ་ཥུ(ལྷ་རྣམས་ལ། )བྲྀཀྵེ་ཥུ(ཤིང་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མང་ཚིག་ཡིན་ཡང་དྷུཊ་ མ་ཡིན་ན་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེཝ་ལ། ཨཱམ྄་དང་། སྔར་བཞིན་བར་ དུ་ནུ་བྱིན་ནས་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། དེ་ཝཱ་ནཱཾ(ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །དྷུཊ་ཡིན་ཡང་མང་ཚིག་མ་ཡིན་ནའང་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་ལ། དྲུག་པའི་ངས་བྱིན་པ། འདི་ཉིད་དུ་ངས྄་སྱའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་བས། དེ་ཝསྱ(ལྷའི། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཨོས྄་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་ཨོས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ པ་ལའང་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འང་གི་སྒྲ་ནི་སྔ་མར་མ་ཟད་ཅེས་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ ན། དེ་ཝ་དང་། བྲྀཀྵ་ལ་ཨོས྄་བྱིན་ནས། མཐའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨེ་ཨ་ཡའོ་ཞེས་ 6-81 མཚམས་སྦྱར་ཞིང་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས་དེ་ཝ་ཡོཿ(ལྷ་དག་གི། ) བྲྀཀྵ་ཡོཿ(ཤིང་དག་གི། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ང་སི་ཨཱཏའོ་ཞེས་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་ནི་ཨཱཏ་དུ་འགྱུར་ ཏེ། བུདྡྷ་དང་། དྷརྨ་དང་། སཾ་གྷ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། བུངྔྷཱཏ(སངས་རྒྱས་ལས། ) དྷརྨཱ་ཏ
【現代漢語翻譯】 比獲得更殊勝。例如，阿毗षेक（Abhiṣeka）和提婆（Deva）與拉毗（labhis）結合，將'ai'或'ais'轉換為'es'。如6-80頁所述，通過連線末尾的'a'音節到'e'音節，形成'ai'，然後進行語音分割。兩者都相似，例如阿毗षेकैḥ（Abhiṣekaiḥ，通過灌頂）和提婆ैḥ（Devaiḥ）。爲了學生的利益，應該說'es'，但說'ais'是爲了表示以輔音結尾的意義。例如，阿底（Ati）與先前的扎拉（jarā）和拉毗（labhi）結合，轉換為'ais'。在第三個那（nā）中，扎拉（jarā）轉換為扎拉斯（jarās），元音也轉換為'na'。因此，轉換為扎拉斯（jarās）並連線，形成阿底扎拉斯ैḥ（Atijarasaiḥ，通過非常年老者）。對於許多dhut，只有'e'。因此，末尾的'a'音節，既是dhut又是複數形式，對於那些具有相同基礎的格，'e'會發生變化。在杜爾辛（Dursiṃha）中，'ni'的聲音表示不允許區分的意義。例如，提婆（Deva）和布利克沙（Vṛkṣa）與複數形式的bhyas結合，末尾的音節轉換為'e'，然後進行語音分割，形成提婆भ्यḥ（Devebhyaḥ，對於諸神）和布利克舍भ्यḥ（Vṛkṣebhyaḥ，對於樹木）。同樣，對於那些，給予sup，末尾的音節轉換為'e'。在第四個那（nā）中，根據'nāmi ca rālas'，將'sa'音節轉換為'ṣa'，並刪除後面的's'，形成提婆ेषु（Deveṣu，在諸神中）和布利克舍ेषु（Vṛkṣeṣu，在樹木中）。即使是複數形式，如果不是dhut，末尾的音節也不會轉換為'e'。例如，提婆（Deva）與ām結合，並像以前一樣在中間給予nu，將'a'音節延長並連線，形成提婆नां（Devānāṃ，諸神的）。即使是dhut，如果不是複數形式，也不會轉換為'e'。例如，提婆（Deva）與第六格的ṅas結合，根據'idiṃṅas syāt'進行轉換，形成提婆स्य（Devasya，神的）。'os lāoṅ ṅo'的意思是，末尾的'a'音節，如果後面跟著格'os'，也會轉換為'e'。'āṅ'的聲音表示不僅限於先前的內容。例如，提婆（Deva）和布利克沙（Vṛkṣa）與os結合，末尾的元音轉換為'e'，如6-81頁所述，通過連線並進行語音分割，形成提婆योḥ（Devayoḥ，諸神的）和布利克沙योḥ（Vṛkṣayoḥ，樹木的）。'ṅasi āt o'的意思是，末尾的'a'音節後面的ṅasi會轉換為āt。佛陀（Buddha）、達磨（Dharma）和僧伽（Saṃgha）與ṅasi結合，轉換為āt並連線，形成菩提āt（Buddhāt，來自佛陀），達磨āt（Dharmāt） དྷརྨཱ་ཏ། སཾ་གྷཱ་ཏ།
【English Translation】 More excellent than attainment. For example, Abhiṣeka and Deva combined with labhis, converting 'ai' or 'ais' to 'es'. As stated on page 6-80, by connecting the final 'a' syllable to the 'e' syllable, forming 'ai', and then performing phonetic segmentation. Both are similar, such as Abhiṣekaiḥ (by those who have been consecrated) and Devaiḥ (by the gods). For the benefit of students, 'es' should be said, but 'ais' is said to indicate the meaning of ending in a consonant. For example, Ati combined with the previous jarā and labhi, converting to 'ais'. In the third nā, jarā is converted to jarās, and the vowel is also converted to 'na'. Thus, converting to jarās and connecting, forming Atijarasaiḥ (by those who are very old). For many dhut, only 'e'. Therefore, the final 'a' syllable, which is both dhut and plural, for those cases with the same basis, 'e' changes. In Dursiṃha, the sound 'ni' indicates the meaning of not allowing distinction. For example, Deva and Vṛkṣa combined with the plural form bhyas, the final syllable is converted to 'e', and then phonetic segmentation is performed, forming Devebhyaḥ (for the gods) and Vṛkṣebhyaḥ (for the trees). Similarly, for those, giving sup, the final syllable is converted to 'e'. In the fourth nā, according to 'nāmi ca rālas', the 'sa' syllable is converted to 'ṣa', and the following 's' is removed, forming Deveṣu (in the gods) and Vṛkṣeṣu (in the trees). Even if it is a plural form, if it is not dhut, the final syllable will not be converted to 'e'. For example, Deva combined with ām, and giving nu in the middle as before, lengthening the 'a' syllable and connecting, forming Devānāṃ (of the gods). Even if it is dhut, if it is not a plural form, it will not be converted to 'e'. For example, Deva combined with the sixth case ṅas, converting according to 'idiṃṅas syāt', forming Devasya (of the god). 'os lāoṅ ṅo' means that the final 'a' syllable, if followed by the case 'os', will also be converted to 'e'. The sound 'āṅ' indicates that it is not limited to the previous content. For example, Deva and Vṛkṣa combined with os, the final vowel is converted to 'e', as stated on page 6-81, by connecting and performing phonetic segmentation, forming Devayoḥ (of the gods) and Vṛkṣayoḥ (of the trees). 'ṅasi āt o' means that ṅasi following the final 'a' syllable will be converted to āt. Buddha, Dharma, and Saṃgha combined with ṅasi, converting to āt and connecting, forming Buddhāt (from the Buddha), Dharmāt (from Dharma) Dharmāt. Saṃghāt.
(ཆོས་ལས། )སཾ་གྷཱཏ(དགེ་འདུན་ལས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངས྄་སྱའོ་ཞེས་ པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངས྄་ནི་སྱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་དང་། བྲ ཀྵ་དང་། པཎྜི་ཏ་ལ་ངས྄་བྱིན་པ་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བས། དེ་ཝ་སྱ(ལྷའི་)། བྲྀཀྵསྱ(ཤིང་གི)། པཎྜི་ཏ་ སྱ་(མཁས་པའི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱཨི་ནའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཊཱ་ནི་ ཨིན་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་དང་། ནཱ་ཐ་དང་། སཏྟྭལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས་ སྔ་མའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། དེ་ཝེ་ན(ལྷ་ཡིས)། ནཱ་ཐེ་ན(མགོན་པོས)། སཏྟྭེ་ན་(སེམས་ ཅན་གྱིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངེ་ཡའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངེ་ནི་ཡ་རུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བུདྡྷ་དང་། དྷརྨ་དང་། སཾ་གྷ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས། རྟགས་ མཐའི་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པས། བུངྔྷཱ་ཡ(སངས་རྒྱས་ལ)། དྷརྨཱ་ཡ(ཆོས་ལ། )། སཾ་གྷཱ་ཡ་ (དགེ་འདུན་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་དམིགས་བསལ་ཐུན་ མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ནི་ངེ་སྨཻ འོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་གི་ཁྱད་ པར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངེ་ནི་སྨཻ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦ་དང་། བི་ཤྭ་ལ། ངེ་བྱིན་པ་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨཻ(ཐམས་ཅད་ལ)། བི་ཤྲསྨཻ་(སྣ་ཚོགས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ ཕན་དག་གི་དགོངས་པས། སརྦ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རེ་རེའི་མིང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། སརྦའི་ མིང་ཅན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བྲམ་ཟེའི་ མིང་ཡིན་པའི་སརྦ་དང་། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པའི་བི་ཤྭ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་སྨཻ་རུ་མི་འགྱུར་བར་ 6-82 སྔར་བཞིན། ཡ་དང་རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། སརྦཱ་ཡ(ཐམས་ཅད་པའི་ཕྱིར)། བི་ཤྭཱ་ཡ་ (སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སརྦའི་མིང་ཅན་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སརྦ(ཐམས་ཅད)། བི་ ཤྭ(སྣ་ཚོགས་སམ་ཀུན)། ཨུ་བྷ(གཉི་ག)། ཨུ་བྷ་ཡ(གཉི་ག)། ཨ་ནྱ(གཞན)། ཨ་ནྱ་ཏ་ར(ཆེས་(གང་ཡང་རུང་བ་) གཞན་པ)། ཨི་ཏ་ར(ཅིག་ཤོས)། ཌ་ཏ་ར(དེ་ཕན)། ཌ་ཏ་མ(དེ་ཕན)། བྲྀཏའོ(ཚོགས་པའི་ཆ)། །ཏྭ། ཏྭཏ། ནེ་མ(ལུགས)། ས་མ(མཉམ་པ་ཀུན)། སཱི་མ(མཚམས)། པཱུརྦ(སྔོན)། པ་ར(ཕྱི་མ)། ཨ་ཝ་ར(ནུབ)། དཀྵི་ ཎ(གཡས་སམ་ལྷོ)། ཨུཏྟ་ར(བྱང་)། ཨ་པ་ར(གཞན)། ཨ་དྷ་ར(དམའ་བ)། རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ ལ་སྟེ་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྭ་ནི་གཉེན་དང་ནོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨནྟར་ནི(ནང་། ) ཕྱི་རོལ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འགེམས་པ་དག་ལའོ། །བྲྀཏའོ། །ཏྱད(དེ་)། ཏད (དེ་)། ཡད(གང་)། ཨ་དས(འདི) ། ཨིདཾ(འདི)། ཨེ་ཏད(འདི)། ཨེ་ཀ(གཅིག) དྭི(གཉིས)། ཀི་མ (ཅི
【現代漢語翻譯】 （關於「法」）。例如，桑噶塔（Samghata，僧伽）。 『ངས྄་སྱའོ་』的意思是，在以元音『ཨ་』結尾的詞之後，『ངས྄་』變為『སྱ』。例如，對於Deva（天神）、Briksha（樹）和Pandita（學者）加上『ངས྄་』，並將其轉換為『སྱ』，就變成了Devasya（天神的）、Brikshasya（樹的）、Panditasya（學者的）。 『ཊཱཨི་ནའོ་』的意思是，在以元音『ཨ་』結尾的詞之後，『ཊཱ』變為『ཨིན་』。例如，對於Deva（天神）、Natha（保護者）和Sattva（眾生）加上『ཊཱ』，並將其轉換為『ཨི་ན་』，然後與前面的元音結合，就變成了Devena（天神所）、Nathena（保護者所）、Sattvena（眾生所）。 『ངེ་ཡའོ་』的意思是，在以元音『ཨ་』結尾的詞之後，『ངེ་』變為『ཡ་』。例如，對於Buddha（佛）、Dharma（法）和Samgha（僧伽）加上『ངེ་』，並將其轉換為『ཡ་』，然後將詞尾的元音『ཨ་』延長，就變成了Buddhāya（對佛）、Dharmāya（對法）、Samghāya（對僧伽）。 第二，關於特殊情況也有兩種。第一種是普遍展示所有名稱的特殊性：從所有名稱中，『ངེ་སྨཻ འོ་』的意思是，在以元音『ཨ་』結尾的所有名稱之後，『ངེ་』變為『སྨཻ་』。例如，對於Sarva（一切）和Vishva（各種）加上『ངེ་』，並將其轉換為『སྨཻ་』，就變成了Sarvasmai（對一切）、Vishvasmai（對各種）。 根據Durpana等的觀點，Sarva等詞如果成為每個事物的名稱，就應被視為所有名稱。因此，有時不進行這種轉換。例如，對於作為婆羅門名稱的Sarva和作為某人名稱的Vishva加上『ངེ་』，不轉換為『སྨཻ་』，而是像以前一樣，轉換為『ཡ་』並延長詞尾的元音，就變成了Sarvāya（爲了一切）、Vishvāya（爲了各種）。 哪些是所有的名稱呢？Sarva（一切）、Vishva（各種或全部）、Ubha（兩者）、Ubhaya（兩者）、Anya（其他）、Anyatara（任何一個其他）、Itara（另一個）、Datara（那個）、Datama（那個）、Britao（集合的一部分）、Tva、Tvat、Nema（規則）、Sama（所有相同）、Sima（邊界）、Purva（之前）、Para（之後）、Avara（西）、Dakshina（右或南）、Uttara（北）、Apara（其他）、Adhara（低）。這些用於區分非名稱的情況。Sva用於非親屬和財產的情況。Antar（內部）用於外部、連線和減少的情況。Britao、Tyad（那）、Tad（那）、Yad（哪個）、Adas（這）、Idam（這）、Etad（這）、Eka（一）、Dvi（二）、Kim（什麼）。 。
【English Translation】 (Regarding 'Chos'). For example, Samghata (the Sangha). 『ངས྄་སྱའོ་』 means that after a word ending in the vowel 『ཨ་』, 『ངས྄་』 changes to 『སྱ』. For example, adding 『ངས྄་』 to Deva (god), Briksha (tree), and Pandita (scholar), and converting it to 『སྱ』, it becomes Devasya (of the god), Brikshasya (of the tree), Panditasya (of the scholar). 『ཊཱཨི་ནའོ་』 means that after a word ending in the vowel 『ཨ་』, 『ཊཱ』 changes to 『ཨིན་』. For example, adding 『ཊཱ』 to Deva (god), Natha (protector), and Sattva (sentient being), and converting it to 『ཨི་ན་』, then combining it with the preceding vowel, it becomes Devena (by the god), Nathena (by the protector), Sattvena (by the sentient being). 『ངེ་ཡའོ་』 means that after a word ending in the vowel 『ཨ་』, 『ངེ་』 changes to 『ཡ་』. For example, adding 『ངེ་』 to Buddha (Buddha), Dharma (Dharma), and Samgha (Sangha), and converting it to 『ཡ་』, then lengthening the final vowel 『ཨ་』, it becomes Buddhāya (to the Buddha), Dharmāya (to the Dharma), Samghāya (to the Sangha). Second, there are also two types of special cases. The first is the common presentation of the special characteristics of all names: From all names, 『ངེ་སྨཻ འོ་』 means that after all names ending in the vowel 『ཨ་』, 『ངེ་』 changes to 『སྨཻ་』. For example, adding 『ངེ་』 to Sarva (all) and Vishva (various), and converting it to 『སྨཻ་』, it becomes Sarvasmai (to all), Vishvasmai (to various). According to the views of Durpana etc., Sarva etc., if they become the names of each thing, should be explained as all names. Therefore, sometimes this conversion is not done. For example, adding 『ངེ་』 to Sarva, which is the name of a Brahmin, and Vishva, which is the name of someone, it does not change to 『སྨཻ་』, but as before, it changes to 『ཡ་』 and lengthens the final vowel, it becomes Sarvāya (for all), Vishvāya (for various). What are all the names? Sarva (all), Vishva (various or all), Ubha (both), Ubhaya (both), Anya (other), Anyatara (any other), Itara (another), Datara (that), Datama (that), Britao (part of a collection), Tva, Tvat, Nema (rule), Sama (all equal), Sima (boundary), Purva (before), Para (after), Avara (west), Dakshina (right or south), Uttara (north), Apara (other), Adhara (lower). These are used to distinguish non-name cases. Sva is used for non-relatives and property cases. Antar (inside) is used for outside, connection, and reduction cases. Britao, Tyad (that), Tad (that), Yad (which), Adas (this), Idam (this), Etad (this), Eka (one), Dvi (two), Kim (what).
)། ཡུཥྨཏ྄(ཁྱོད)། ཨཥྨད(བདག)། བྷ་ཝནྟའོ(ཁྱད)། །འདི་རྣམས་ནི་སརྦའི་མིང་ཅན་ཏེ། དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་ གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ང་སི་སྨཱཏའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངསི་ནི་སྨཱཏ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སརྦ་དང་བི་ཤྭ་དང་། ༈ སརྦ་བི(ཐམས་ཅད)། ཤྭ(སྣ་ཚོགས) ཨུ་བྷ(གཉིས་ཀ) ། ཨུ་བྷ་ཡ(གཉིས་ཀ)། ཌ་ཏ་ར་དང་ ཌ་ཏ་མ། ཨ་ནྱ(གཞན)། ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་ནི(ཆེས་གཞན)། ཨི་ཏ་ར(ཅིག་ཤོས། )། ཀ་ཏ་ར་དང་ཀ་ ཏ་མ(གང་ཞེ་ན)། ཏྭད། ཏྭ། ནེ་མ(ལུགས)། ས་མ(མཉམ)། སཱི་མ་(མཚམས་) བཅུ་དྲུག་དང་། ཏྱད (དེ)། ཏད(དེ)། ཡད་(གང་)དང་། ཨེ་ཏད(འདི)། ཨ་དས་(འདི)དང་། ཨི་དཾ(འདི)། ཨེ་ཀ(གཅིག) དྭི་ཏྱད(གཉིས་)སོགས་བརྒྱད། ཡུཥྨད(ཁྱོད)། ཨཥྨད་(བདག)དང་། བྷ་ཝནྟ་དང་། ཀིམ(ཅི)། པཱུརྦ(ཤར)། པ་ར(གཞན)། ཨ་བ་ར(ནུབ)། དཀྵི་ཎ་(ལྷོ་)དང་། ཨུཏྟ་ར(བྱང་)། ཨ་པ་ར(གཞན། ) ཨ་ དྷར(འོག)། སྭར(མཐོ་རིས)། ཨནྟར་(ནང་)རྣམས་ཏེ་སོ་བདུན་ལས། ཨ་ནྱ་སོགས་ལྔ་དང་། ཏྱད་ སོགས་བརྒྱད་དང་། པཱུརྦ་སོགས་དགུ་ཞེས་ལོགས་སུ་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །ཨ་ནྱ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ 6-83 སྨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨཱཏ(ཐམས་ཅད་ལས)། བི་ཤྭ་སྨཱཏ(སྣ་ཚོགས་ལས)། ཨ་ནྱ་སྨཱཏ་(གཞན་ལས་) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ན། སརྦའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཡང་། ང་སི་སྨཱཏ་དུ་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝནྟ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ྄་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས། ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དང་། སྔར་བཞིན། ང་ ཡིག་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨ་ཡིག་ཏ་གསལ་བྱེད་ལ་སྦྱར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། བྷ་ཝ་ཏཿ(ཁྱོད་ལས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངི་སྨི ནའོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངི་ནི་སྨིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦ་དང་། ཏྭ་དང་། ཨེ་ཀ་ལ་ངི་བྱིན་ པ་སྨིན་དུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨིན(ཐམས་ཅད་ལ)། ཏྭ་སྨིན(ཉིད་ལ)། ཨེ་ཀ་སྨིན་(གཅིག་ན་)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ན་སརྦའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཡང་ངི་སྨིན་དུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝནྟ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལ་ངི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དང་ ང་ཡིག་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། བྷ་ཝ་ཏི་(ཁྱོད་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱུརྦ་སོགས་ལ་རྣམ་ པར་བཤད་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ པཱུརྦ་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། ཨནྟ་རའི་བར་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་དང་ངི་དག་ གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྨཱཏ་དང་སྨིན་དག་ཏུ་སྔར་འགྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདིར་རྣམ་པར་བཤད་པར་ བྱ་བ་དག་ཅེས་པས། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའ
【現代漢語翻譯】 ཡུཥྨཏ྄(ཁྱོད)། (Yuṣmat) (You)。 ཨཥྨད(བདག)། (Aṣmad) (I)。 བྷ་ཝནྟའོ(ཁྱད)། (Bhavanta) (You)。 這些都是具有『一切』之名的詞，從符合意義的名稱在世間使用中說出。 『ང་སི་སྨཱཏའོ་』的意思是，以元音『ཨ་』結尾的『一切』之名的詞，後面的ངསི་會變成སྨཱཏ་。例如，སརྦ་（一切）和བི་ཤྭ་（各種）， སརྦ་བི(ཐམས་ཅད)། (Sarva) (All)。 ཤྭ(སྣ་ཚོགས) (Śva) (Various)。 ཨུ་བྷ(གཉིས་ཀ) (Ubha) (Both)。 ཨུ་བྷ་ཡ(གཉིས་ཀ) (Ubhay) (Both)。 ཌ་ཏ་ར་དང་ ཌ་ཏ་མ། (Ḍatara and Ḍatama)。 ཨ་ནྱ(གཞན) (Anya) (Other)。 ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་ནི(ཆེས་གཞན) (Anyatara and Ni) (Another and Very Other)。 ཨི་ཏ་ར(ཅིག་ཤོས། ) (Itara) (One of the Two)。 ཀ་ཏ་ར་དང་ཀ་ ཏ་མ(གང་ཞེ་ན) (Katara and Katama) (Which)。 ཏྭད། (Tvad)。 ཏྭ། (Tva)。 ནེ་མ(ལུགས) (Nema) (Manners)。 ས་མ(མཉམ) (Sama) (Equal)。 སཱི་མ་(མཚམས་) (Sīma) (Boundary) 這十六個詞，以及ཏྱད (Tyad) (That)。 ཏད(དེ) (Tad) (That)。 ཡད་(གང་) (Yad) (Which)。 ཨེ་ཏད(འདི) (Etad) (This)。 ཨ་དས་(འདི) (Adas) (This)。 ཨི་དཾ(འདི) (Idam) (This)。 ཨེ་ཀ(གཅིག) (Eka) (One)。 དྭི་ཏྱད(གཉིས་) (Dvityad) (Two) 等等八個詞，以及ཡུཥྨད(ཁྱོད) (Yuṣmad) (You)。 ཨཥྨད་(བདག) (Aṣmad) (I)。 བྷ་ཝནྟ་ (Bhavanta)。 ཀིམ(ཅི) (Kim) (What)。 པཱུརྦ(ཤར) (Pūrva) (East)。 པ་ར(གཞན) (Para) (Other)。 ཨ་བ་ར(ནུབ) (Apara) (West)。 དཀྵི་ཎ་(ལྷོ་) (Dakṣiṇa) (South)。 ཨུཏྟ་ར(བྱང་) (Uttara) (North)。 ཨ་པ་ར(གཞན། ) (Apara) (Other)。 ཨ་ དྷར(འོག) (Adhara) (Below)。 སྭར(མཐོ་རིས) (Svar) (Heaven)。 ཨནྟར་(ནང་) (Antar) (Inside) 這三十七個詞中，ཨ་ནྱ་等五個詞，ཏྱད་等八個詞，པཱུརྦ་等九個詞，分別單獨使用。 如果給ཨ་ནྱ་加上ངསི་，並將其轉換為སྨཱཏ་，例如：སརྦ་སྨཱཏ(ཐམས་ཅད་ལས) (Sarvasmāt) (From all)。 བི་ཤྭ་སྨཱཏ(སྣ་ཚོགས་ལས) (Viśvasmāt) (From various)。 ཨ་ནྱ་སྨཱཏ་(གཞན་ལས་) (Anyasmāt) (From other)。 如果不是以元音『ཨ་』結尾，即使是『一切』之名的詞，ངསི་也不會變成སྨཱཏ་。例如：བྷ་ཝནྟ། 如果給以輔音結尾的詞加上ངསི་，按照之前的規則，在兩個ན་之間加上ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，並且不是ཀྲུཉྩ་和ཨིཏ྄་的འོ་，那麼ན་會變成ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，並且像之前一樣，去掉ང་的詞義，將元音ཨ་加到輔音ཏ་上，進行語尾變化，就變成了བྷ་ཝ་ཏཿ(ཁྱོད་ལས་) (Bhavataḥ) (From you)。 『ངི་སྨི ནའོ་』的意思是，以元音『ཨ་』結尾的『一切』之名的詞，後面的ངི་會變成སྨིན་。例如：給སརྦ་（一切）、ཏྭ་（你）和ཨེ་ཀ་（一）加上ངི་，並將其轉換為སྨིན་，就變成了སརྦ་སྨིན(ཐམས་ཅད་ལ) (Sarvasmin) (In all)。 ཏྭ་སྨིན(ཉིད་ལ) (Tvasmin) (In you)。 ཨེ་ཀ་སྨིན་(གཅིག་ན་) (Ekasmin) (In one)。 如果不是以元音『ཨ་』結尾，即使是『一切』之名的詞，ངི་也不會變成སྨིན་。例如：給以輔音結尾的詞བྷ་ཝནྟ加上ངི་，按照之前的規則，加上ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，去掉ང་的詞義並進行連線，就變成了བྷ་ཝ་ཏི་(ཁྱོད་ལ། ) (Bhavati) (In you)。 『པཱུརྦ་等需要詳細解釋』的意思是，以元音『ཨ་』結尾的『一切』之名的詞的特殊之處在於，པཱུརྦ་等詞，以及ཨནྟ་ར་之間的九個詞，它們後面的ངསི་和ངི་會按照順序分別變成སྨཱཏ་和སྨིན་，這在之前已經轉換過了。這裡說『需要詳細解釋』，就像是對以元音ཨ་結尾的詞進行總體說明一樣。
【English Translation】 Yuṣmat (ཁྱོད) (You). Aṣmad (བདག) (I). Bhavanta (ཁྱད) (You). These are all words with the name 'all,' spoken from the use of names that correspond to meanings in the world. 'ངསི་སྨཱཏའོ་' means that for words with the name 'all' ending in the vowel 'ཨ་,' the following ངསི་ becomes སྨཱཏ་. For example, Sarva (all) and Viśva (various), Sarva (ཐམས་ཅད) (All). Śva (སྣ་ཚོགས) (Various). Ubha (གཉིས་ཀ) (Both). Ubhaya (གཉིས་ཀ) (Both). Ḍatara and Ḍatama. Anya (གཞན) (Other). Anyatara and Ni (ཆེས་གཞན) (Another and Very Other). Itara (ཅིག་ཤོས། ) (One of the Two). Katara and Katama (གང་ཞེ་ན) (Which). Tvad. Tva. Nema (ལུགས) (Manners). Sama (མཉམ) (Equal). Sīma (མཚམས་) (Boundary) These sixteen words, as well as Tyad (དེ) (That). Tad (དེ) (That). Yad (གང་) (Which). Etad (འདི) (This). Adas (འདི) (This). Idam (འདི) (This). Eka (གཅིག) (One). Dvityad (གཉིས་) (Two) and so on, eight words, as well as Yuṣmad (ཁྱོད) (You). Aṣmad (བདག) (I). Bhavanta. Kim (ཅི) (What). Pūrva (ཤར) (East). Para (གཞན) (Other). Apara (ནུབ) (West). Dakṣiṇa (ལྷོ་) (South). Uttara (བྱང་) (North). Apara (གཞན། ) (Other). Adhara (འོག) (Below). Svar (མཐོ་རིས) (Heaven). Antar (ནང་) (Inside) Among these thirty-seven words, Anya and the five others, Tyad and the eight others, Pūrva and the nine others, are used separately. If ངསི་ is added to Anya and converted to སྨཱཏ་, for example: Sarvasmāt (ཐམས་ཅད་ལས) (From all). Viśvasmāt (སྣ་ཚོགས་ལས) (From various). Anyasmāt (གཞན་ལས་) (From other). If it does not end in the vowel 'ཨ་,' even if it is a word with the name 'all,' ངསི་ will not become སྨཱཏ་. For example: Bhavanta. If ངསི་ is added to a word ending in a consonant, according to the previous rule, add ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ between the two ན་, and if it is not ཀྲུཉྩ་ and ཨིཏ྄་'s འོ་, then ན་ will become ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་, and as before, remove the meaning of the word ང་, add the vowel ཨ་ to the consonant ཏ་, and perform the case ending, it becomes Bhavataḥ (ཁྱོད་ལས་) (From you). 'ངི་སྨི ནའོ་' means that for words with the name 'all' ending in the vowel 'ཨ་,' the following ངི་ becomes སྨིན་. For example: adding ངི་ to Sarva (all), Tva (you), and Eka (one), and converting it to སྨིན་, it becomes Sarvasmin (ཐམས་ཅད་ལ) (In all). Tvasmin (ཉིད་ལ) (In you). Ekasmin (གཅིག་ན་) (In one). If it does not end in the vowel 'ཨ་,' even if it is a word with the name 'all,' ངི་ will not become སྨིན་. For example: adding ངི་ to the word Bhavanta ending in a consonant, according to the previous rule, adding ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་, removing the meaning of the word ང་ and connecting it, it becomes Bhavati (ཁྱོད་ལ། ) (In you). 'Pūrva and others need to be explained in detail' means that the special feature of words with the name 'all' ending in the vowel 'ཨ་' is that the words Pūrva and others, and the nine words between Antara, the ངསི་ and ངི་ following them will become སྨཱཏ་ and སྨིན་ respectively in order, which has been converted before. Here it says 'needs to be explained in detail,' just like giving a general explanation to words ending in the vowel ཨ་.
ི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཡང་ འགྱུར་ཞེས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཐོག་མཐའི་པཱུརྦ་དང་ཨནྟ་ར་ལ་ང་སི་དང་། ངི་བྱིན་པ་རིམ་པ་བཞིན། སྨཱཏ་དང་སྨིན་དུ་བསྒྱུར་བས། པཱུརྦ་སྨཱཏ(ཤར་ལས)། པཱུརྦ་སྨིན (ཤར་ ལ)། ཨནྟར་སྨཱཏ(ཕྱི་རོལ་ལས)། ཨནྟར་སྨིན་(ཕྱི་རོལ་ལ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རྟགས་མཐའི་ཨ་ ཡིག་རང་བཞིན་པ་ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན། ངསི་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ངི་འི་ང་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ ནས་ཨི་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། པཱུརྦཱཏ(མདུན་ལ)། པཱུརྦེ(མདུན་ལ)། ཨནྟ་རཱཏ (འགེབས་པ་ 6-84 ལས)། ཨནྟ་རེ་(འགེབས་པ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དུར་ཕན་དག་ལས། དྭི་ཏཱི་ཡ་ལས་ ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྨཱཏ(གཉིས་པ་ལས)། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྨིན་ (གཉིས་པ་ལ་)ཞེས་པའམ། དྭི་ཏཱི་ཡཱཏ། དི་ཏཱི་ཡེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ་ལ་སུའོ་ ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཨཱམ་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལ་བར་དུ། སུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦ་དང་བི་ཤྭ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ ན། བར་དུ་སུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་འདི་ཉིད་དུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཞེས་པའི་ ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་བཞི་པར་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ཅེས་པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས། སརྦེ་ཥཱཾ(ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི)། བི་ཤྭེ་ཥཱཾ་(སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། ཡཏ་དང་ཏད་ལ་ ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས། ད་ཡིག་དག་ཨ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་དང་། ཡ་དང་ཏའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ། སུ་ ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཡེ་ཥཱཾ(གང་རྣམས་ཀྱི)། ཏེ་ཥཱཾ་(དེ་རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་དང་། ཀིམ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན་ཡང་ཀིམ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱོར་ཚུལ་སྔར་ དང་འདྲ་བས། ཀེཥཱཾ་(ཅི་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་སོགས་ལས་སརྦ་མིང་ཅན་ཨཱ་ཡིག་ རིང་པོ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ལས་ཀྱང་། ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལ་སུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦ་དང་། ཡད་དང་ཀིམ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས་ཡད་དང་ཀིམ་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་ཀ་ རུ་གྱུར་པ་ན། ནཱ་བཞི་པར། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ་ཞེས་པས། སརྦ་སོགས་བུད་མེད་ ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱ་རིང་པོའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། བར་དུ་སུ་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་པའི་ཨུ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ས་ཡིག་ཨཱཾ་དང་སྦྱར་བས། སརྦཱ་སཱཾ(ཐམས་ཅད་མ་རྣམས་ཀྱི)། ཡཱ་ སཱཾ(གང་རྣམས་ཀྱི)། ཀཱ་སཱཾ་(ཅི་རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི།
【現代漢語翻譯】 此外，還有其他變化形式，表示任何情況。例如，在 प्रथमा（Pūrva，東方）和 अन्तरा（Antara，內部）之後分別新增 ङसि (ṅasi) 和 ङि (ṅi)，會依次轉換為 स्मात् (smāt) 和 स्मिन् (smin)。因此，पūर्vasmāt（東方來），पūrvamin（東方），अन्तर्समात्（外部來），अन्तर्मिन（外部）。或者，如前所述，詞尾的 अ (a) 字母保持不變，ङसि (ṅasi) 轉換為 आत् (āt)，ङि (ṅi) 的 ङ (ṅ) 被刪除，與之前的 इ (i) 結合。因此，पūrvāt（從前面），पūrve（在前面），antarāt（從覆蓋處），antare（在覆蓋處）。同樣，在 दुर्भन् (durbhan) 等詞中，द्वितीया (dvitīyā，第二) 也可以這樣解釋。例如，dvitīyasmāt（從第二個），dvitīyamin（在第二個），或者 dvitīyāt，ditīye。 在所有格複數中，आम् (ām) 之前加 सु (su)。對於所有以 अ (a) 結尾的名詞，在所有格複數 आम् (ām) 之前，會新增 सु (su) 作為 आ (ā) 的增音。例如，在 सर्व (sarva，一切) 和 विश्व (viśva，宇宙) 之後新增 आम् (ām) 時，新增 सु (su) 作為增音，並且由於 उ (u) 在這裡具有第三人稱的特殊含義，所以將其刪除。根據第四格的規則，位於 आ (ā) 增音處的 स (sa) 變為 ष (ṣ)。此外，根據 'dhut manyo nyit che' 的規則，詞尾的元音變為 ए (e) 並結合。因此，सर्वेषां (sarveṣāṃ，所有人的)，विश्वेषाम् (viśveṣām，各種各樣人的)。當 यत् (yat，哪個) 和 तत् (tat，那個) 之後新增 आम् (ām) 時，根據第三格的規則，तय्द (tyad) 等格中的 द (da) 變為 अ (a)。此外，根據 'a yig la dhyio' 的規則，刪除 य (ya) 和 त (ta) 的元音，並按照之前的方式新增 सु (su) 增音。因此，येषां (yeṣāṃ，哪些人的)，तेषां (teṣāṃ，那些人的)。當 किम् (kim，什麼) 之後新增 आम् (ām) 時，根據 'kim kao' 的規則，क (ka) 會被替換。新增 सु (su) 增音的方式與之前相同。因此，केषां (keṣāṃ，什麼人的)。在 दुर्भन् (durbhan) 等詞中，對於以長音 आ (ā) 結尾的陰性 सर्व (sarva) 名詞，也說在 आम् (ām) 之前新增 सु (su) 增音。例如，當 सर्व (sarva)，यद् (yad) 和 किम् (kim) 之後新增 आम् (ām) 時，यद् (yad) 和 किम् (kim) 像之前一樣變為 य (ya) 和 क (ka)。根據第四格的規則，爲了將 सर्व (sarva) 等詞變為陰性，新增長音 आ (ā) 作為後綴並結合。刪除中間新增的 सु (su) 增音的 उ (u)，並將 स (sa) 與 आम् (ām) 結合。因此，सर्वासाम् (sarvāsām，所有女性的)，यासाम् (yāsām，哪些女性的)，कासाम् (kāsām，什麼女性的)。 所有格複數 जस (jas) 變為 ई (ī)。
【English Translation】 Furthermore, there are other variations that indicate any case. For example, adding ङसि (ṅasi) and ङि (ṅi) after प्रथमा (Pūrva, East) and अन्तरा (Antara, Inside) respectively, will sequentially transform into स्मात् (smāt) and स्मिन् (smin). Thus, पūर्vasmāt (from the East), पūrvamin (in the East), अन्तर्समात् (from the outside), अन्तर्मिन (outside). Or, as previously mentioned, the अ (a) letter at the end of the word remains unchanged, ङसि (ṅasi) is transformed into आत् (āt), and the ङ (ṅ) of ङि (ṅi) is deleted, combining with the preceding इ (i). Thus, पūrvāt (from the front), पūrve (in front), antarāt (from the covering), antare (in the covering). Similarly, in words like दुर्भन् (durbhan), द्वितीया (dvitīyā, second) can also be explained in this way. For example, dvitīyasmāt (from the second), dvitīyamin (in the second), or dvitīyāt, ditīye. In the genitive plural, सु (su) is added before आम् (ām). For all nouns ending in अ (a), सु (su) is added as an augment of आ (ā) before the genitive plural आम् (ām). For example, when आम् (ām) is added after सर्व (sarva, all) and विश्व (viśva, universe), सु (su) is added as an augment, and since उ (u) here has a special meaning for the third person, it is deleted. According to the rule of the fourth case, the स (sa) located at the आ (ā) augment becomes ष (ṣ). Furthermore, according to the rule 'dhut manyo nyit che', the vowel at the end of the word becomes ए (e) and combines. Thus, सर्वेषां (sarveṣāṃ, of all), विश्वेषाम् (viśveṣām, of various kinds). When आम् (ām) is added after यत् (yat, which) and तत् (tat, that), according to the rule of the third case, the द (da) in cases like तय्द (tyad) becomes अ (a). Furthermore, according to the rule 'a yig la dhyio', the vowels of य (ya) and त (ta) are deleted, and the सु (su) augment is added in the same way as before. Thus, येषां (yeṣāṃ, of which), तेषां (teṣāṃ, of those). When आम् (ām) is added after किम् (kim, what), according to the rule 'kim kao', क (ka) will be replaced. The way to add the सु (su) augment is the same as before. Thus, केषां (keṣāṃ, of what). In words like दुर्भन् (durbhan), it is also said that for feminine सर्व (sarva) nouns ending in a long आ (ā), the सु (su) augment is added before आम् (ām). For example, when आम् (ām) is added after सर्व (sarva), यद् (yad) and किम् (kim), यद् (yad) and किम् (kim) become य (ya) and क (ka) as before. According to the rule of the fourth case, in order to make सर्व (sarva) etc. feminine, the long आ (ā) is added as a suffix and combined. The उ (u) of the सु (su) augment added in the middle is deleted, and स (sa) is combined with आम् (ām). Thus, सर्वासाम् (sarvāsām, of all women), यासाम् (yāsām, of which women), कासाम् (kāsām, of what women). The genitive plural जस (jas) becomes ई (ī).
རྟགས་ 6-85 མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། བི་ཤྭ་དང་། ཏྭ་དང་། ནེ་མ་དང་། སཱི་མ་རྣམས་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས། རྟགས་ མཐའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། བི་ཤྭེ(སྣ་ཚོགས་རྣམས། ) ཏྭེ(ཉིད་རྣམས)། ནེ་མེ(ཕྱེད་མ་རྣམས)། སཱི་ མེ་(མཚམས་མ་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ན། སརྦའི་མིང་ཅན་ཡིན་ ཡང་ཛས྄་ཨཱི་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝནྟ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ ན། ཛ་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨ་ཡིག་ཏའི་སྲོག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། བྷ་ ཝནྟཿ(ཁྱེད་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་དེའི་ཡང་དམིགས་བསལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ། ཨལྦ་སོགས་དང་བསྡུ་བ་ གནས་པའི་དམིགས་བསལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཨལྦ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ ནི། ཨལྦ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨལྦ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས། པྲ་ཐ་མ། ཙ་རམ། ཏ་ ཡ། ཨ་ཡ། ཀ་ཏི་པ་ཡ། ནེ་མ། ཨརྔྷ་རྣམས་དང་། པཱུརྦ་སོགས་ཀྱང་སྟེ། ཨལྦའི་མིང་ཅན་དེ་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཡང་ན་བཤད་མ་ཐག་ལྟར་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ ན་མི་འགྱུར་བར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨལྦ་དང་། པཱུརྦ་ལ་ཛ྄ས་བྱིན་ པ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨལྦེ། པཱུརྦེ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྔར་ བཞིན། ཛས྄་ལའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཨ་སྔ་མ་ དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཨལྤཱཿ(ཆུང་ངུ་རྣམས། )པཱུརྦཱཿ (སྔོན་མ་རྣམས་)ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་གྱི་དགོངས་པ། པཱུརྦ་སོགས། ཨལྤའི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བར་མངོན་ཏེ། པཱུརྦ་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་མདོ་ལོགས་སུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བསྡུ་བ་གནས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་གནས་པའི་དམིགས་ བསལ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཟླས་དབྱེ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ 6-86 ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ གནས་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཡང་ན་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་ བར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ཏ་ར་ཞེས་པའི་མིང་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས་ མཚམས་སྦྱར་པའི་མཐར། དང་གི་སྐད་དོད་ཙ་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་ལ་སི་ཕྱིས་ནས་ཚིག་ ཏུ་གྲུབ་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཀ་ཏ་མ་ཞེས་པའི་མིང་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ། ཟླས་དབྱེ་ལ་གཞན་དང་ གཞན་སྦྱོར་བ་དང་ཀུན་སྡུད་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མའི་ཙ་གོང་མའི་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ནཱ་ ལྔ་པར། དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། དབྱངས་མཐའི་རང་ བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས། རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་དབྱངས་མཐའ་
【現代漢語翻譯】 標記 6-85 以字母'ཨ'（a）結尾的 सर्व (sarva，一切) 名詞，其後的所有 जस् (jas，梵文第一格複數後綴) 都變為 ई (ī)。例如： བི་ཤྭ་ (viśva，各種) 、 ཏྭ་ (tva，你) 、 ནེ་མ་ (nema，一半) 、 སཱི་མ་ (sīma，邊界) 加上 जस् (jas) 后變為 ई (ī)，然後與標記結尾的 'ཨ' (a) 結合，如 བི་ཤྭེ (viśve，各種) 、 ཏྭེ (tve，你們) 、 ནེ་མེ (neme，一半) 、 སཱི་མེ (sīme，邊界) 。如果標記結尾不是字母 'ཨ' (a)，即使是 सर्व (sarva，一切) 名詞，जस् (jas) 也不會變為 ई (ī)。例如：བྷ་ཝནྟ (bhavanta，您)。對於以輔音結尾的名詞加上 जस् (jas) 時，先刪除 ज (ja) 標記的含義，然後將 'ཨ' (a) 字母加到 'ཏ' (ta) 的元音中，並轉換為 विसर्ग (visarga， विसर्गः )，如 བྷ་ཝནྟཿ (bhavantaḥ，您們)。 第二，關於它的特殊例外情況，有兩種例外情況：與 अल्प (alpa，少量) 等詞的組合，以及詞語的並列。首先，說明與 अल्प (alpa，少量) 等詞的例外情況： ཨལྦ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ་（alpa-sok-las yang-na'o，或者從alpa等詞）'ཨལྦ་' (alpa，少量) 和 'སོགས་' (sok，等等) 包括：པྲ་ཐ་མ (prathama，第一)、 ཙ་རམ (carama，最後)、 ཏ་ཡ (taya，三)、 ཨ་ཡ (aya，六)、 ཀ་ཏི་པ་ཡ (katipaya，一些)、 ནེ་མ (nema，一半)、 ཨརྔྷ་ (argha，價值) 以及 པཱུརྦ་ (pūrva，之前) 等詞。這些 अल्प (alpa，少量) 名詞之後的 जस् (jas) 要麼像前面說的那樣變為 ई (ī)，要麼不變，如前所述。例如： ཨལྦ་ (alpa，少量) 和 པཱུརྦ་ (pūrva，之前) 加上 जस् (jas) 后變為 ई (ī)，然後像以前一樣結合，如 ཨལྦེ (alpe，少量) 、 པཱུརྦེ (pūrve，之前)。或者，像以前一樣，用 'ཛས྄་ལའོ་' (jas-la'o，對於jas) 將標記結尾變為長音，刪除 ज (ja) 的含義，並將 'ཨ' (a) 與前面的字母結合，並轉換為 विसर्ग (visarga，विसर्गः)，如 ཨལྤཱཿ (alpāḥ，少量) 、 པཱུརྦཱཿ (pūrvāḥ，之前)。 སློབ་ཕན་ (slob-phan，有益於學習) 的觀點是，པཱུརྦ་སོགས (pūrva-sogs，pūrva等) 並不包含在 अल्प (alpa，少量) 中，因為 सूत्र (sūtra， सूत्र) 單獨提出了 'པཱུརྦ་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་' (pūrva-sogs-las kyang-ngo，也從pūrva等詞)。 詞語並列有三種情況，首先，說明並列詞語的例外情況，也有兩種情況。首先，直接說明： ཟླས་དབྱེ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་（zlas-dbye gnas-pa-las kyang-ngo，也從並列詞語） 6-86 以字母 'ཨ' (a) 結尾的 सर्व (sarva，一切) 名詞，在複合詞中具有並列的特點，其後的所有 जस् (jas) 要麼變為 ई (ī)，要麼不變，如前所述。例如：ཀ་ཏ་ར་ (katara，哪個) 這個詞加上 जस् (jas) 后變為 ई (ī)，並在結合后，在結尾加上表示 '和' 的詞 'ཙ་' (ca，梵文連詞，和) ，刪除 'སི་' (si) 后，與後面的 ཀ་ཏ་མ་ (katama，哪個) 結合，表示並列，即與其他詞語結合或全部組合。前者 'ཙ་' (ca) 與前面的格一起，在第五個 'ནཱ་' (nā) 中，刪除其中的格，因為 'དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་' (der gnas rnam-dbye rnams dbyi-bar bya'o，應該移除其中的格)，並且 'དབྱངས་མཐའི་རང་བཞིན་འང་ངོ་' (dbyangs-mtha'i rang-bzhin 'ang-ngo，元音結尾的性質也是如此)，即結合格的元音結尾。
【English Translation】 Mark 6-85 For सर्व (sarva, all) nouns ending in the letter 'ཨ' (a), all subsequent जस् (jas, nominative plural suffix in Sanskrit) are changed to ई (ī). For example: བི་ཤྭ་ (viśva, various), ཏྭ་ (tva, you), ནེ་མ་ (nema, half), སཱི་མ་ (sīma, boundary) with जस् (jas) becomes ई (ī), and then combined with the 'ཨ' (a) at the end of the mark, such as བི་ཤྭེ (viśve, various), ཏྭེ (tve, you), ནེ་མེ (neme, half), སཱི་མེ (sīme, boundary). If the mark does not end in the letter 'ཨ' (a), even if it is a सर्व (sarva, all) noun, जस् (jas) will not change to ई (ī). For example: བྷ་ཝནྟ (bhavanta, you). For nouns ending in consonants, when जस् (jas) is added, the meaning of the ज (ja) mark is first deleted, and then the letter 'ཨ' (a) is added to the vowel of 'ཏ' (ta) and converted to विसर्ग (visarga, विसर्गः), such as བྷ་ཝནྟཿ (bhavantaḥ, you). Second, regarding its special exceptions, there are two exceptions: combinations with अल्प (alpa, small amount) and the juxtaposition of words. First, explain the exception with अल्प (alpa, small amount) and others: ཨལྦ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ་ (alpa-sok-las yang-na'o, or from alpa and others) 'ཨལྦ་' (alpa, small amount) and 'སོགས་' (sogs, etc.) include: པྲ་ཐ་མ (prathama, first), ཙ་རམ (carama, last), ཏ་ཡ (taya, three), ཨ་ཡ (aya, six), ཀ་ཏི་པ་ཡ (katipaya, some), ནེ་མ (nema, half), ཨརྔྷ་ (argha, value) as well as པཱུརྦ་ (pūrva, before) and other words. The जस् (jas) after these अल्प (alpa, small amount) nouns either changes to ई (ī) as mentioned earlier, or remains unchanged, as mentioned before. For example: ཨལྦ་ (alpa, small amount) and པཱུརྦ་ (pūrva, before) with जस् (jas) become ई (ī), and then combined as before, such as ཨལྦེ (alpe, small amount), པཱུརྦེ (pūrve, before). Or, as before, 'ཛས྄་ལའོ་' (jas-la'o, for jas) changes the end of the mark to a long vowel, deletes the meaning of ज (ja), and combines 'ཨ' (a) with the preceding letter, and converts to विसर्ग (visarga, विसर्गः), such as ཨལྤཱཿ (alpāḥ, small amount), པཱུརྦཱཿ (pūrvāḥ, before). The view of སློབ་ཕན་ (slob-phan, beneficial for learning) is that པཱུརྦ་སོགས (pūrva-sogs, pūrva and others) is not included in अल्प (alpa, small amount), because the सूत्र (sūtra, सूत्र) separately proposes 'པཱུརྦ་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་' (pūrva-sogs-las kyang-ngo, also from pūrva and others). There are three cases of word juxtaposition, first, explain the exception of juxtaposed words, there are also two cases. First, direct explanation: ཟླས་དབྱེ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ (zlas-dbye gnas-pa-las kyang-ngo, also from juxtaposed words) 6-86 For सर्व (sarva, all) nouns ending in the letter 'ཨ' (a), which have the characteristic of juxtaposition in compound words, all subsequent जस् (jas) either change to ई (ī) or remain unchanged, as mentioned before. For example: the word ཀ་ཏ་ར་ (katara, which) with जस् (jas) becomes ई (ī), and after combining, the word 'ཙ་' (ca, Sanskrit conjunction, and) meaning 'and' is added at the end, after deleting 'སི་' (si), it is combined with the following ཀ་ཏ་མ་ (katama, which), indicating juxtaposition, that is, combining with other words or combining all. The former 'ཙ་' (ca) together with the preceding case, in the fifth 'ནཱ་' (nā), the case therein should be removed, because 'དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་' (der gnas rnam-dbye rnams dbyi-bar bya'o, the cases therein should be removed), and 'དབྱངས་མཐའི་རང་བཞིན་འང་ངོ་' (dbyangs-mtha'i rang-bzhin 'ang-ngo, the nature of vowel endings is also so), that is, the vowel ending of the combined case.
སྔར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ པས། ཀ་ཏ་ར་ཀ་ཏ་མ་ཞེས་པའི་མཐར། ཛ྄ས་བྱིན་པ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀ་ཏ་ར་ཀ་ཏ་མེ་(ཅི་ཞིག་དང་ཅི་ཞིག་རྣམས། ) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་རྟགས་མཐའ་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨས྄་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀ་ཏ་ར་ཀ་ཏ་མཱཿཞེས་པ་དང་། དནྟ་ཀ་ཏ་མེ(སོ་སྒྲིབ་པ་རྣམས)། དནྟ་ཀ་ཏ་མཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཟླས་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ནི། ནཱ་ ལྔ་པར། མིང་དག་གི་འམ་མང་པོའི་འང་། །གང་ཞིག་བསྡུས་པ་བཟླས་དབྱེར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་ཤིང་། ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པར། དང་གི་དོན་ལའོ་ཞེས་དང་ གི་བསྡུ་བར་ཡང་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་མཐའ་གཞན་དགག་པ་ནི། གཞན་སརྦའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྟགས་ མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཛ྄ས་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ བ་ཙམ་མ་གཏོགས། ངེ་སྨཻ་རུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱརྦཱ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་དང་པ་རའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་སྔར་ བཞིན་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། པ་རའི་མཐར། ངེ་དང་ངསི་དང་ངི་དང་ཨཱམ་བྱིན་པ་སརྦའི་ 6-87 མིང་ལ། རིམ་པ་བཞིན། སྨཻ་དང་། སྨཱཏ་དང་། སྨིན་དང་སུ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ནའང་། མདོ་འདིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་རང་བཞིན་པ་ ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ངེ་ཡ་དང་། རྟགས་མཐའ་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་བས། པཱུརྦཱ་པ་ རཱ་ཡ་(སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་)ཞེས་པ་དང་། ང་སི་ཨཱཏ་དུ་འགྱུར་བས། པཱུརྦཱ་པ་རཱཏ་(སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ ལས་)ཅེས་པ་དང་། ངིའི་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨི་མཚམས་སྦྱར་བས། པཱུརྦཱ་པ་རེ་(སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ ལ་)ཞེས་པ་དང་། ཨཱམ྄་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། རྟགས་མཐའ་རིང་པོ་ དང་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། པཱུརྦཱ་པ་རཱ་ཎཱཾ་(སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (གསུམ་པ། )གསུམ་པའི་བསྡུ་བ་གནས་པའི་དམིགས་གསལ་ནི། གསུམ་པའི་ཚིག་སྡུད་ ལའང་ངོ་ཞེས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ དང་། འང་གི་སྒྲས་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་མ་ཕྱིས་པར་གནས་པའི་རྟགས་མཐའ་ཨེ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ ཅན་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་ བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཱ་ས་ལ། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ ཕྱིས་ནས། ཨཱ་སྔར་བཞིན། ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་ རོལ་དུ་སརྦའི་མིང་ཅན། པཱུརྦ་ཡོད་པ་ལས་བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་སྔར་བཞིན་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ སམ། མ་ཕྱིས་པར་གནས་ཀྱང་རུང་། པཱུརྦའི
【現代漢語翻譯】 因為存在於先前的自性中，在『卡塔拉卡塔瑪』(katara katama)之後，將『扎斯』(ཛ྄ས་)給予的『阿伊』(ཨཱི་)轉換為連線，成為『卡塔拉卡塔美』(katara katame)(什麼和什麼)。或者像先前一樣，將標記的結尾轉換為長音，去除『扎』(ཛ་)的特殊含義，連線『阿斯』(ཨས྄)，成為『卡塔拉卡塔瑪』(katara katamāḥ)。 例如『丹塔卡塔美』(dantakatame)(遮蓋牙齒)和『丹塔卡塔瑪』(dantakatamāḥ)。關於重複區分的複合詞，在《那林嘎第五品》(nā lnga pa)中說：『名字的或許多的，任何被簡略的都變成重複區分。』在《旃陀羅派》(candra pa)第二章第二節中，也說了『在「和」的意義上』，即「和」的簡略。 第二，否定其他的結尾。『不是其他的薩爾瓦名稱』(sarba'i ming can ma yin no zhes pa)，意思是說，除了標記結尾的『阿』(ཨ་)字母作為薩爾瓦名稱重複區分的簡略形式存在之外，將『扎斯』(ཛ྄ས་)轉換為『阿伊』(ཨཱི་)等，其他的薩爾瓦名稱的行為都不會發生。例如，『帕爾瓦』(pārbā)是女性的標記，從『帕拉』(para)的中間，『斯』(si)和『擦』(ca)像先前一樣被複合詞去除后，在『帕拉』(para)的結尾，給予『恩格』(ངེ་)和『恩斯』(ངསི་)和『恩伊』(ངི་)和『阿姆』(ཨཱམ་)，對於薩爾瓦名稱，按照順序，即使獲得『斯麥』(སྨཻ་)和『斯瑪特』(སྨཱཏ་)和『斯敏』(སྨིན་)和帶有『蘇阿嘎瑪』(སུ་ཨཱ་ག་མ་)的，因為這個根本頌的禁止，也不會那樣變化。標記結尾的『阿』(ཨ་)字母的自性，像先前所說的那樣，『恩格』(ངེ་)變為『亞』(ཡ་)，標記結尾的音節變為長音，成為『普爾瓦帕拉亞』(pūrbāparāya)(爲了先前和之後)，『昂斯』(ང་སི་)變為『阿特』(ཨཱཏ་)，成為『普爾瓦帕拉特』(pūrbāparāt)(從先前和之後)，去除『恩伊』(ངི་)的『昂』(ང་)的特殊含義，連線『伊』(ཨི་)，成為『普爾瓦帕熱』(pūrbāpare)(對於先前和之後)，對於『阿姆』(ཨཱམ྄)，給予『努阿嘎瑪』(ནུ་ཨཱ་ག་མ་)，去除『烏』(ཨུ་)的後續關聯，標記結尾變為長音，『納』(ན་)字母轉換為『納』(ཎ་)，成為『普爾瓦帕拉納姆』(pūrbāparāṇāṃ)(先前和之後的)。 （第三，）第三個複合詞存在的特殊之處。『對於第三個複合詞也是』(gsum pa'i tshig sdud la'ang ngo zhes pa)，意思是說，在那裡的詞的複合詞的特殊之處，第三種變格被複合詞去除，『昂』(འང་)的語音，標記結尾的『埃』(ཨེ་)字母，即使存在於薩爾瓦名稱中，從那裡，所有的『扎斯』(ཛས྄)都轉換為『阿伊』(ཨཱི་)等，薩爾瓦名稱的行為都不會發生。例如，『瑪薩拉』(mā sa la)，給予第三種變格『塔』(ཊཱ་)，去除『塔』(ཊ་)的特殊含義，『阿』(ཨཱ་)像先前一樣，『伊』(ཨི་)轉換為『納』(ན་)，與先前的元音連線的對面，薩爾瓦名稱『普爾瓦』(pūrbā)存在，中間的變格像先前一樣被複合詞去除，或者即使不去除也可以，『普爾瓦』(pūrbā)的。
【English Translation】 Because it exists in its previous nature, after 'katarakatama', the 'zas' (ཛ྄ས་) given 'āī' (ཨཱི་) is converted to connect, becoming 'katarakatame' (what and what). Or, as before, the mark's ending is converted to a long vowel, removing the special meaning of 'za' (ཛ་), and connecting 'as' (ཨས྄), becoming 'katarakatamāḥ'. For example, 'dantakatame' (covering teeth) and 'dantakatamāḥ'. Regarding the compound of repeated distinctions, it is said in the 'Fifth Chapter of Nalingga': 'Whatever is abbreviated from the names or many becomes a repeated distinction.' In the second verse of the second chapter of 'Chandrapa', it is also said 'in the meaning of "and"', which is the abbreviation of "and". Second, negating other endings. 'It is not another Sarva name' means that, apart from the 'a' (ཨ་) letter at the end of the mark existing as an abbreviation of the Sarva name's repeated distinction, converting 'zas' (ཛ྄ས་) to 'āī' (ཨཱི་), etc., other actions of the Sarva name will not occur. For example, 'Pārbā' is a feminine mark, and from the middle of 'Para', 'si' (སི་) and 'ca' (ཙ་) are removed by the compound word as before. At the end of 'Para', giving 'nge' (ངེ་) and 'ngsi' (ངསི་) and 'ngi' (ངི་) and 'ām' (ཨཱམ་), for the Sarva name, in order, even if 'smai' (སྨཻ་) and 'smāt' (སྨཱཏ་) and 'smin' (སྨིན་) and 'suāgama' (སུ་ཨཱ་ག་མ་) are obtained, because of the prohibition of this root verse, it will not change like that. The nature of the 'a' (ཨ་) letter at the end of the mark, as previously stated, 'nge' (ངེ་) becomes 'ya' (ཡ་), and the syllable at the end of the mark becomes long, becoming 'pūrbāparāya' (for the former and the latter), 'ngsi' (ང་སི་) becomes 'āt' (ཨཱཏ་), becoming 'pūrbāparāt' (from the former and the latter), removing the special meaning of 'nga' (ང་) from 'ngi' (ངི་), connecting 'i' (ཨི་), becoming 'pūrbāpare' (for the former and the latter), and for 'ām' (ཨཱམ྄), giving 'nuāgama', removing the subsequent association of 'u', the mark's ending becomes long, the 'na' (ན་) letter is converted to 'ṇa' (ཎ་), becoming 'pūrbāparāṇāṃ' (of the former and the latter). (Third,) The special feature of the third compound. 'For the third compound as well' means that, in the particularity of the compound of words there, the third case is removed by the compound word, and the sound of 'ang', the 'e' (ཨེ་) letter at the end of the mark, even if it exists in the Sarva name, from there, all 'zas' (ཛས྄) are converted to 'āī' (ཨཱི་), etc., the actions of the Sarva name will not occur. For example, 'mā sa la', giving the third case 'ṭā', removing the special meaning of 'ṭa', 'ā' as before, 'i' is converted to 'na', connected to the previous vowel, the Sarva name 'pūrbā' exists opposite, the middle case is removed by the compound word as before, or it can be left unremoved, of 'pūrbā'.
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཛ྄ས་དང་། ངེ་དང་ང་སི་དང་ཨཱམ྄་དང་ ངི་རྣམས་བྱིན་པ་རིམ་པ་བཞིན། ཨཱི་དང་། སྨཻ་དང་། སྨཱཏ་དང་། སྨིན་དང་། ཨཱམ྄་ལ་སུ་ཨཱ་ག་ མ་དང་བཅས་པ་སྨིན་རྣམས་སུ་ཐོབ་ནའང་། མདོ་འདིས་བཀག་པས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར། རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། བར་གྱི་ རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པ་དང་མ་ཕྱིས་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཛས྄་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦཱཿ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས། )མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱཿཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཡ(ཟླ་ 6-88 བས་སྔ་བ་ལ)། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ང་སི་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦཱཏ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལས)། མཱ་སེ་ ན་པཱུརྦཱཏ་ཅེས་པ་དང་། ཨཱམ྄་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས་ཀྱི)། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ་ཞེས་ པ་དང་། ངི་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦེ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལ)། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུའི་ བསྡུ་བ་ནི། ནཱ་ལྔ་པར། གཉིས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །མིང་དང་ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་ནི། ། སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེའང་དེའི། །སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གསུམ་པ་འབྲུ་མང་བསྡུ་བ་གནས་པའི་དམིགས་བསལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་ སུ་བསྟན་པ་ནི། འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན་འབྲུ་མང་ པོ་བའི་ཚིག་སྡུད་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱི་རུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་ པ་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲི་ཡ་ལ་སི་བྱིན་པ། སྔར་ བཞིན་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ན་སརྦ་ཡོད་པ་ལས། བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འབྲུ་མང་པོ་ པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཐར། ངེ་དང་། ང་སི་དང་། ཨཱམ྄་དང་། ཛས྄་བྱིན་པ་ན་ སརྦའི་མིང་ཅན་ལ། སྨཻ་ལ་སོགས་པར་ཐོབ་ནའང་མདོ་འདིས་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མི་ འགྱུར་ཞིང་། ཨ་ཡིག་སྤྱིར་བསྟན་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། སྔར་བཞིན་རིམ་པ་ལྟར། པྲི་ཡ་སརྦཱ་ ཡ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་བའི་ཆེད་དུ)། པྲི་ཡ་སརྦཱཏ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་ལས)། པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཎཱཾ(དགའ་བ་ཐམས་ ཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་)། པྲི་ཡ་སརྦཱཿ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། སརྦའི་མིང་ ཅན་མ་ཡིན་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་ འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་གསུང་མོད། མདོའི་དགོངས་པ་སློབ་ཕན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་ དམིགས་བསལ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ནི། ཚིག་ གཉིས་སམ་མང་པོ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་དོན་གཞན་ཤུགས་ལ་སྟོན་པ། བ་གླང་ཁྲ་མོ་ཅན་ 6-89 ཞེས་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་ཕྱོགས་སམ་བདག་པོ་གོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། པྲི་
【現代漢語翻譯】 ཕ་རོལ་ཏུ་ཛ྄ས་དང་། ངེ་དང་ང་སི་དང་ཨཱམ྄་དང་ངི་རྣམས་བྱིན་པ་རིམ་པ་བཞིན། ཨཱི་དང་། སྨཻ་དང་། སྨཱཏ་དང་། སྨིན་དང་། ཨཱམ྄་ལ་སུ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པ་སྨིན་རྣམས་སུ་ཐོབ་ནའང་། མདོ་འདིས་བཀག་པས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར། རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པ་དང་མ་ཕྱིས་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཛས྄་བྱིན་པས། 當給予ཕ་རོལ་ཏུ་ཛ྄ས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ངེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ང་སི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨཱམ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ངི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）時，按照順序，即使在ཨཱི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），སྨཻ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），སྨཱཏ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），སྨིན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨཱམ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）上獲得帶有སུ་ཨཱ་ག་མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的སྨིན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），由於此經的禁止，也不會那樣變化。在普遍指示詞尾為'ཨ་'的情況下，按照先前所說的那樣進行處理，中間的 विभक्ति分為已去除和未去除兩種，這是因為按照順序給予ཛས྄（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 མཱ་ས་པཱུརྦཱཿ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས། )མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱཿཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཡ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལ)། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ང་སི་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦཱཏ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལས)། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱཏ་ཅེས་པ་དང་། ཨཱམ྄་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས་ཀྱི)། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་དང་། ངི་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦེ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལ)། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ནི། ནཱ་ལྔ་པར། གཉིས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །མིང་དང་ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་ནི། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེའང་དེའི། །སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 例如，'མཱ་ས་པཱུརྦཱཿ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས། )'（比月亮早的那些）和'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱཿ'。當給予ངེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）時，'མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཡ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལ)'（爲了比月亮早的）和'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཡ་'。當給予ང་སི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）時，'མཱ་ས་པཱུརྦཱཏ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལས)'（從比月亮早的）和'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱཏ་'。當給予ཨཱམ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）時，'མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས་ཀྱི)'（比月亮早的那些的）和'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ་'。當給予ངི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）時，'མཱ་ས་པཱུརྦེ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལ)'（在比月亮早的）和'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦེ་'。關於它的詞的集合，如第五《聲明》中所說：'第二等 विभक्ति，通過名稱和對立詞，進行集合，那也應被理解為詞的集合。' གསུམ་པ་འབྲུ་མང་བསྡུ་བ་གནས་པའི་དམིགས་བསལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན་འབྲུ་མང་པོ་བའི་ཚིག་སྡུད་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱི་རུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲི་ཡ་ལ་སི་བྱིན་པ། སྔར་བཞིན་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ན་སརྦ་ཡོད་པ་ལས། བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཐར། ངེ་དང་། ང་སི་དང་། ཨཱམ྄་དང་། ཛས྄་བྱིན་པ་ན་སརྦའི་མིང་ཅན་ལ། སྨཻ་ལ་སོགས་པར་ཐོབ་ནའང་མདོ་འདིས་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་ཡིག་སྤྱིར་བསྟན་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། སྔར་བཞིན་རིམ་པ་ལྟར། པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཡ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་བའི་ཆེད་དུ)། པྲི་ཡ་སརྦཱཏ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་ལས)། པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཎཱཾ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་ཀྱི)། པྲི་ཡ་སརྦཱཿ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། སརྦའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་གསུང་མོད། མདོའི་དགོངས་པ་སློབ་ཕན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་དམིགས་བསལ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ནི། ཚིག་གཉིས་སམ་མང་པོ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་དོན་གཞན་ཤུགས་ལ་སྟོན་པ། བ་གླང་ཁྲ་མོ་ཅན་ 第三，關於多詞複合詞存在的特殊情況，有兩種。首先，直接指出的是：'འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ་'（多詞的）這個詞，即使在詞尾為'ཨ་'的、具有'སརྦ་'（一切）名稱的多詞複合詞存在的情況下，所有對立的ཛས྄（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變為'ཨཱི་'等具有'སརྦ་'（一切）名稱的行為也不會發生。例如，給予'པྲི་ཡ་'（喜悅）སི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），在先前已成為區分的對立面存在'སརྦ་'（一切）的情況下，在中間的 विभक्ति被多詞複合詞集合的末尾，當給予ངེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ང་སི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨཱམ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཛས྄（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）時，即使在具有'སརྦ་'（一切）名稱的詞上獲得སྨཻ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等，由於此經的禁止，也不會那樣變化，而是按照普遍指示'ཨ་'那樣進行處理。像先前一樣，按照順序，如'པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཡ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་བའི་ཆེད་དུ)'（爲了所有喜悅的），'པྲི་ཡ་སརྦཱཏ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་ལས)'（從所有喜悅的），'པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཎཱཾ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་ཀྱི)'（所有喜悅的那些的），'པྲི་ཡ་སརྦཱཿ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་)'（所有喜悅的那些）。在'དུར་སིང་དུ'（在……中），即使沒有'སརྦ་'（一切）的名稱，如果有多詞複合詞，也不會發生'སརྦ་'（一切）名稱的行為。但經的意圖如'སློབ་ཕན་'（有益於學習）一樣，因為這是解釋'སརྦ་'（一切）名稱的特殊情況的時候。多詞複合詞是指，從直接表達兩個或多個詞中，暗示其他意義。例如，'བ་གླང་ཁྲ་མོ་ཅན་'（有雜色母牛的公牛）。 ཞེས་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་ཕྱོགས་སམ་བདག་པོ་གོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། པྲི་ 像這樣，從直接表達中，理解方向或所有者等。'པྲི་'
【English Translation】 When giving ཕ་རོལ་ཏུ་ཛ྄ས་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཛ྄ས་）, ངེ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ངེ་）, ང་སི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ང་སི་）, ཨཱམ྄་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཨཱམ྄་）, ངི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ངི་） in order, even if ཨཱི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཨཱི་）, སྨཻ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of སྨཻ་）, སྨཱཏ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of སྨཱཏ་）, སྨིན་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of སྨིན་）, ཨཱམ྄་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཨཱམ྄་） obtain སྨིན་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of སྨིན་） with སུ་ཨཱ་ག་མ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of སུ་ཨཱ་ག་མ་）, it will not change like that because of the prohibition of this sutra. In the case of generally indicating the 'ཨ་' at the end of the sign, by processing as previously said, the intermediate विभक्ति is divided into two types: removed and not removed, because ཛས྄（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཛ྄ས་） is given in order. For example, 'མཱ་ས་པཱུརྦཱཿ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས། )' (those earlier than the moon) and 'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱཿ'. When giving ངེ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ངེ་）, 'མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཡ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལ)' (for the one earlier than the moon) and 'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཡ་'. When giving ང་སི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ང་སི་）, 'མཱ་ས་པཱུརྦཱཏ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལས)' (from the one earlier than the moon) and 'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱཏ་'. When giving ཨཱམ྄་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཨཱམ྄་）, 'མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས་ཀྱི)' (of those earlier than the moon) and 'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ་'. When giving ངི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ངི་）, 'མཱ་ས་པཱུརྦེ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལ)' (in the one earlier than the moon) and 'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦེ་'. Regarding its collection of words, as stated in the fifth 'Statement': 'The second etc. विभक्ति, through names and opposite words, perform collection, that should also be understood as the collection of words.' Third, regarding the special case of the existence of multi-word compounds, there are two types. First, what is directly pointed out is: the word 'འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ་' (multi-word), even in the case where a multi-word compound with the name 'སརྦ་' (all) with the 'ཨ་' at the end of the sign exists, the actions of having the name 'སརྦ་' (all), such as all opposite ཛས྄（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཛ྄ས་） changing to 'ཨཱི་', will not occur. For example, giving 'པྲི་ཡ་' (joy) སི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of སི་）, in the case where 'སརྦ་' (all) exists in the opposite that has previously become a distinction, at the end of the intermediate विभक्ति collected by the multi-word compound, when giving ངེ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ངེ་）, ང་སི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ང་སི་）, ཨཱམ྄་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཨཱམ྄་）, ཛས྄（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཛ྄ས་）, even if སྨཻ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of སྨཻ་） etc. are obtained on the word with the name 'སརྦ་' (all), it will not change like that because of the prohibition of this sutra, but it will be processed as generally indicated by 'ཨ་'. Like before, in order, such as 'པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཡ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་བའི་ཆེད་དུ)' (for all joy), 'པྲི་ཡ་སརྦཱཏ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་ལས)' (from all joy), 'པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཎཱཾ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་ཀྱི)' (of those of all joy), 'པྲི་ཡ་སརྦཱཿ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་)' (those of all joy). In 'དུར་སིང་དུ' (in...), even if there is no name of 'སརྦ་' (all), if there is a multi-word compound, the actions of the name 'སརྦ་' (all) will not occur. But the intention of the sutra is like 'སློབ་ཕན་' (beneficial for learning), because this is the time to explain the special cases of the name 'སརྦ་' (all). A multi-word compound refers to implying other meanings from directly expressing two or more words. For example, 'བ་གླང་ཁྲ་མོ་ཅན་' (bull with a motley cow). Like this, from direct expression, understanding direction or owner etc. 'པྲི་'
ཡ་སརྦི་ན། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་ཅན་ཞེས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཤུགས་ལ་སྐྱེས་བུའམ། དངོས་པོ་འགའ་ ཞིག་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནཱ་ལྔ་པར། གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་དག་གྱུར་ཏམ། །གལ་ཏེ་མང་པོ་གྱུར་ ཀྱང་རུང་། །དེ་རྣམས་ཚིག་གཞན་དོན་ལ་ནི། །འབྲུ་མང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་དེའི་ཡང་དམིགས་བསལ་ནི། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་ རྣམས་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སྟོན་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་གནས་ པའི་རྟགས་མཐའ་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ལ། སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་དང་འཆད་འགྱུར་རྣམས་སུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཀྵི་ཎ་ལ། སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན་བུད་ མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་པཱུརྦཱ་ཡོད་པ་ལས། བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པའི་མཐར། ངེ་དང་ང་སི་དང་ངས་དང་ངི་རྣམས་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ དུ། སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་ཐུང་འང་ངོ་ཞེས་འཆད་པར་ འགྱུར་བ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན། ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱམ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བར་དུ་སུ་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་ སྱཻ (ཤར་ལྷོའི་ཆེད་དུ)། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ(ཤར་ལྷོ་ལས། )དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ(ཤར་ལྷོའི། ) དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཾ (ཤར་ ལྷོ་ལ)། ཞེས་པའམ། ཡང་ན། ཤྲངྔྷཱའི་བྱ་བ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བས། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཻ། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཿ དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཿ དཀྵི་ ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་སྱཻ (བྱང་ཤར་གྱི་ཆེད་དུ)། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་ཡཻ་ (བྱང་ཤར་གྱི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་གཞན་རྣམས་ ལའང་རིགས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ 6-90 ལ་ཡང་ན་ཞེས་པའི་སརྦའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཀྵི་ཎ་དང་། པཱུརྦཱའི་བར་གྱི་སི་ རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ། ཕྱོགས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ལ། ངེ་བྱིན་པ་ ཤྲངྔྷཱའི་བྱ་བ་ཡཻ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན་མུ་གེ་དྷཱ་ཡཻ་ཡོད་པ་ལས། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཻ། མུག་ དྷཱ་ཡཻ་ཞེས་པའི་དོན། གཡས་དང་མདུན་མའི་ཆེད་དུ་རྨོངས་མ་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ དུ། པཱུརྦ་ཨུཏྟ་རཱ་ཡཻ་ཞེས་པའི་དོན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པའམ། མདུན་མ་དང་གཡོན་ མའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་ལ་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ཀྱང་སརྦའི་མིང་ ཅན་གྱི་བྱ་བ་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ
【現代漢語翻譯】 ཡ་སརྦི་ན། (ya sarbina) 『擁有所有喜悅』之意。因此，它暗示著一個人或某個事物。例如，在第五個ནཱ་ (nā) 中：『如果詞語是兩個，或者即使是多個，它們也被稱為具有許多含義的其他詞語。』 第二個是它的特殊之處：在各個方向的ནའོ་ (na'o) 表示各個方向，暗示著沒有方向的事物，是具有許多含義的複合詞。在具有སརྦ (sarba) 名稱的詞尾之後，對於其他的ངེ་ (nge) 等格，སརྦ (sarba) 名稱的詞語的行為，無論是在已經描述過的還是將要描述的，有時會改變，有時不會改變。例如，對於དཀྵི་ཎ་ (dakṣiṇa)，在將སི་ (si) 轉換為賓格之後，在有女性詞尾པཱུརྦཱ་ (pūrbā) 的情況下，在中間的格被各個方向的具有許多含義的複合詞刪除之後，給予ངེ་ (nge)、ང་སི་ (nga si)、ངས་ (ngas) 和ངི་ (ngi) 時，就像將要解釋的那樣，『在這個詞中，སརྦ (sarba) 的名稱帶有སུ་ (su)，並且是短音』，按照順序，在轉換為ཡཻ་ (yai)、ཡཱས་ (yās)、ཡཱས་ (yās)、ཡཱམ་ (yām) 之後，在中間給予སུ་ཨཱ་ག་མ་ (su āgama)，刪除與ཨུ་ (u) 相連的部分，並將詞尾轉換為短音之後連線，因此，དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཻ (dakṣiṇa pūrbā syai)（爲了東南），དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ (dakṣiṇa pūrbā syāḥ)（從東南），དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ (dakṣiṇa pūrbā syāḥ)（東南的），དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཾ (dakṣiṇa pūrbā syām)（在東南）。或者，就像將在 श्रङ्गा (śṛṅgā) 的行為中解釋的那樣，將帶有ང་ (nga) 的詞語轉換為ཡཻ་ (yai) 等，因此，དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཻ (dakṣiṇa pūrbā yai)，དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཿ (dakṣiṇa pūrbā yāḥ)，དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཿ (dakṣiṇa pūrbā yāḥ)，དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཾ (dakṣiṇa pūrbā yām) 等。同樣地，對於 ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་སྱཻ (uttara pūrbā syai)（爲了東北），ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་ཡཻ་ (uttara pūrbā yai)（爲了東北）等，其他的中間格也應該理解為被複合詞刪除。 如果不是各個方向的具有許多含義的複合詞，那麼སརྦ (sarba) 的行為就不會改變。例如，在དཀྵི་ཎ་ (dakṣiṇa) 和པཱུརྦཱའི་ (pūrbā'i) 之間的སི་ (si) 轉換為賓格，被不是方向的複合詞刪除之後，給予ངེ་ (nge)，將 श्रङ्गा (śṛṅgā) 的行為轉換為ཡཻ་ (yai)，在有མུ་གེ་དྷཱ་ཡཻ (mu ge dhāyai) 的情況下，དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཻ (dakṣiṇa pūrbā yai)，མུག་དྷཱ་ཡཻ་ (mug dhāyai) 的意思是『爲了左邊和前面的，給愚昧者』。同樣地，པཱུརྦ་ཨུཏྟ་རཱ་ཡཻ (pūrba uttarāyai) 的意思是『爲了之前和之後』，或者『爲了前面和左邊』，等等，即使有具有許多含義的複合詞，也不會獲得སརྦ (sarba) 名稱的詞語的行為。
【English Translation】 ཡ་སརྦི་ན། (ya sarbina) means 'having all joy'. Therefore, it implies a person or something. For example, in the fifth ནཱ་ (nā): 'If the words are two, or even if they are many, they are called other words with many meanings.' The second is its specialty: ནའོ་ (na'o) in all directions indicates all directions, implying things without direction, which is a compound word with many meanings. After the word ending with the name སརྦ (sarba), for other cases such as ངེ་ (nge), the behavior of the word with the name སརྦ (sarba), whether in what has been described or what will be described, sometimes changes and sometimes does not. For example, for དཀྵི་ཎ་ (dakṣiṇa), after converting སི་ (si) to the accusative case, in the case of having the feminine ending པཱུརྦཱ་ (pūrbā), after the middle case is deleted by the compound word with many meanings of all directions, when giving ངེ་ (nge), ང་སི་ (nga si), ངས་ (ngas), and ངི་ (ngi), as will be explained, 'In this word, the name of སརྦ (sarba) has སུ་ (su) and is a short vowel,' in order, after converting to ཡཻ་ (yai), ཡཱས་ (yās), ཡཱས་ (yās), ཡཱམ་ (yām), giving སུ་ཨཱ་ག་མ་ (su āgama) in the middle, deleting the part connected to ཨུ་ (u), and converting the word ending to a short vowel and connecting, therefore, དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཻ (dakṣiṇa pūrbā syai) (for the southeast), དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ (dakṣiṇa pūrbā syāḥ) (from the southeast), དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ (dakṣiṇa pūrbā syāḥ) (of the southeast), དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཾ (dakṣiṇa pūrbā syām) (in the southeast). Or, as will be explained in the behavior of श्रङ्गा (śṛṅgā), converting words with ང་ (nga) to ཡཻ་ (yai) etc., therefore, དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཻ (dakṣiṇa pūrbā yai), དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཿ (dakṣiṇa pūrbā yāḥ), དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཿ (dakṣiṇa pūrbā yāḥ), དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཾ (dakṣiṇa pūrbā yām) etc. Similarly, for ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་སྱཻ (uttara pūrbā syai) (for the northeast), ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་ཡཻ་ (uttara pūrbā yai) (for the northeast) etc., other middle cases should also be understood as being deleted by the compound word. If it is not a compound word with many meanings of all directions, then the behavior of སརྦ (sarba) will not change. For example, after སི་ (si) between དཀྵི་ཎ་ (dakṣiṇa) and པཱུརྦཱའི་ (pūrbā'i) is converted to the accusative case, and deleted by a compound word that is not a direction, giving ངེ་ (nge), converting the behavior of श्रङ्गा (śṛṅgā) to ཡཻ་ (yai), in the case of having མུ་གེ་དྷཱ་ཡཻ (mu ge dhāyai), དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཻ (dakṣiṇa pūrbā yai), མུག་དྷཱ་ཡཻ་ (mug dhāyai) means 'for the left and the front, to the ignorant one'. Similarly, པཱུརྦ་ཨུཏྟ་རཱ་ཡཻ (pūrba uttarāyai) means 'for the before and after', or 'for the front and the left', etc., even if there is a compound word with many meanings, it will not obtain the behavior of the word with the name སརྦ (sarba).
། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དོན་ནི། ནཱ་ ལྔ་པར། ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་དེ་བཞིན། ཞེས་འབྲུ་མང་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་གསུངས་ ཏེ། ལྷོ་དང་ཤར་ཞེས་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལ་ཕྱོགས་བྲལ་མེ་མཚམས་སྟོན་པ་ལྟ་ བུའོ། ། གཉིས་པ་རྟགས་མཐའ་ཤྲངྔྷཱ་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ ལ། དངོས་དང་དམིགས་བསལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཤྲངྔྷཱ་ལས་སི་ དབྱིའོ་ཞེས་པ། རྟགས་མཐའ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལས་ཕ་ རོལ་གྱི་སི་ནི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲངྔྷཱ་དང་། མཱ་ལཱ་དང་། གཾ་གཱ་ལ་སི་བྱིན་པ་ མདོ་འདིས་ཕྱིས་པས། ཤྲངྔྷཱ(དད་མ)། མཱ་ལཱ(ཕྲེང་བ་མ)། གཾ་གཱ་(གངྒཱ་མ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་ མཐའ་ཨཱ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ན་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀི་ ལཱ་ལ་པཱ། ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ལ་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པས། ཀི་ ལཱ་ལ་པཱཿ(ཆུ་འཐུང་ངོ་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཀྱང་སི་མ་ཡིན་ནའང་མི་འཕྱིད་ དེ། དཔེར་ན། མཱ་ལཱ་ལ། ཛས྄་བྱིན་ནས་ཛ་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨས་སྔར་བཞིན་མཚམས་ སྦྱར་བས་མཱ་ལཱཿ(ཕྲེང་བ་མ་རྣམས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ 6-91 མཐའ་ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་དང་། ཨོས་དག་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨེ་རུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཏུ་ལཱ་དང་། གཾ་གཱ་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཊ་ ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨཱ་དབྱངས་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏུ་ལ་ཡཱ(བྲང་གིས)། གཾ་ག་ཡཱ་ ཞེས་(གངྒཱས་)པདང་། ཨོས྄་བྱིན་ནས་མཐའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་གྱུར་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་ རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ཏུ་ལ་ཡོཿ(སྲང་དག་གི། )གཾ་ག་ཡོཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨཱ་ ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། ཤྲངྔྷཱ་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀི་ལཱ་ལ་པཱ་ལ། ཊཱ་ དང་ཨོས་བྱིན་ནས་ཊ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་ དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། པ་ཡིག་ལ་དབྱངས་དག་སྦྱར་ནས། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཀི་ལཱ་ལ་པཱ(ཆུ་འཐུང་བས)། ཀི་ལཱ་ལ་པོ(ཆུ་འཐུང་བ་དག་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །སམ་བུདྡྷཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་མཐའ་ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ ན་ཡོད་པ་ལའང་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཏཱ་རཱ་དང་། ཤྲངྔྷཱ་དང་། མཱ་ ལཱ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་ནས། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ན་ དཱི་ཤྲངྔྷཱ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། སི་སམ་བུདྡྷི་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཏཱ་རེ(ཀྱེ་སྒྲོལ་མ
【現代漢語翻譯】 關於'多方之詞組'的含義，在第五章中，'無方者亦如是'，緊隨'多方'之後被提及。例如，直接說出'南方'和'東方'，暗示了無方，如東南方。 第二，關於詞尾 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）與各種格相連時產生的變化方式，分為兩種情況：直接和特殊。首先，直接說明的是：從 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）變為斯དབྱིའོ་（Si dyi'o）。詞尾表示陰性的 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā），其名稱以長音ཨཱ་（Ā）結尾，後面的斯（Si）會變為དབྱི་（dyi）。例如，श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā，信任），མཱ་ལཱ（Mālā，花環），གཾ་གཱ（Gaṅgā，恒河），當給予斯（Si）時，會被此 सूत्र（Sūtra， सूत्र）所改變，如 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā，信任），མཱ་ལཱ（Mālā，花環），གཾ་གཱ（Gaṅgā，恒河）。 如果詞尾是ཨཱ་（Ā），但不是 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）的名稱，則不會變為དབྱི་（dyi）。例如，ཀི་ལཱ་ལ་པཱ་（Kilālāpā），這是一個陽性詞，當給予斯（Si）時，仍然保持原樣，變為ཀི་ལཱ་ལ་པཱཿ（Kilālāpāḥ，飲水者）。即使是 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）的名稱，如果沒有斯（Si），也不會改變。例如，མཱ་ལཱ་ལ（Mālāla），給予ཛས྄（Jas），去除ཛ་（Ja）的含義后，ཨས་（As）像之前一樣連線，變為མཱ་ལཱཿ（Mālāḥ，花環們）。 關於ཊཱ་（Ṭā）和ཨོས་（Os）變為ཨེའོ་（Eo），詞尾是 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）名稱的詞，當後面跟著格助詞ཊཱ་（Ṭā）和ཨོས་（Os）時，會變為ཨེ་（E）。例如，ཏུ་ལཱ་（Tulā，天平）和གཾ་གཱ་（Gaṅgā，恒河），給予ཊཱ་（Ṭā）后，詞尾的元音變為ཨེ་（E），去除ཊ་（Ṭa）的特殊含義，與之前的ཨཱ་（Ā）連線，變為ཏུ་ལ་ཡཱ（Tulāyā，通過天平）和གཾ་ག་ཡཱ་（Gaṅgāyā，通過恒河）。給予ཨོས྄（Os）后，詞尾的元音變為ཨེ་（E）並連線，ས་（Sa）變為獨立形式，變為ཏུ་ལ་ཡོཿ（Tulāyoḥ，天平的）和གཾ་ག་ཡོཿ（Gaṅgāyoḥ，恒河的）。 如果詞尾是ཨཱ་（Ā），但不是 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）的名稱，則不會變為ཨེ་（E）。例如，ཀི་ལཱ་ལ་པཱ་ལ（Kilālāpāla），給予ཊཱ་（Ṭā）和ཨོས་（Os）后，去除ཊ་（Ṭa）的特殊含義。在第二章中，'非詞幹的ཨཱ་（Ā）元音變為ཨོ་（O）'，因此詞尾的ཨཱ་（Ā）被去除，པ་（Pā）與元音連線，ས་（Sa）變為獨立形式，變為ཀི་ལཱ་ལ་པཱ（Kilālāpā，飲水者）和ཀི་ལཱ་ལ་པོ（Kilālāpo，飲水者們）。 關於སམ་བུདྡྷཱི་（Sambuddhī）也變為ངོ་（Ngo），詞尾是 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）名稱的詞，當後面跟著སམ་བུདྡྷི་（Sambuddhi，呼格）時，也會變為ཨེ་（E）。例如，帶有字首ཧེ་（He）的ཏཱ་རཱ་（Tārā，度母），श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā，信任）和མཱ་ལཱ་（Mālā，花環），給予སི་（Si）སམ་བུདྡྷི་（Sambuddhi）后，詞尾的元音變為ཨེ་（E）。在此處，由於'短音的དཱི་（Dī） श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）'，སི་（Si）སམ་བུདྡྷི་（Sambuddhi）被去除，變為ཧེ་ཏཱ་རེ（He Tāre，嘿，度母）
【English Translation】 Regarding the meaning of 'compound words of many directions,' in the fifth chapter, 'those without directions are also the same' is mentioned immediately after 'many directions.' For example, directly stating 'south' and 'east' implies the absence of direction, such as the southeast. Secondly, regarding how changes occur when the ending श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā) is connected with various cases, there are two situations: direct and special. First, what is directly stated is: from श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā) it becomes Si dyi'o. The ending indicates the feminine श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā), whose name ends with a long Ā, and the following Si changes to dyi. For example, श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā, trust), मཱ་ལཱ (Mālā, garland), गཾ་गཱ (Gaṅgā, Ganges), when Si is given, it is changed by this Sūtra, such as श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā, trust), मཱ་ལཱ (Mālā, garland), गཾ་गཱ (Gaṅgā, Ganges). If the ending is Ā, but not the name of श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā), it will not change to dyi. For example, कि ला ला पा (Kilālāpā), which is a masculine word, when Si is given, it remains the same, becoming कि ला ला पाः (Kilālāpāḥ, drinker). Even if it is the name of श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā), if there is no Si, it will not change. For example, मཱ་ལཱ་ལ (Mālāla), giving जस (Jas), removing the meaning of ज (Ja), As connects as before, becoming मཱ་ལཱः (Mālāḥ, garlands). Regarding Ṭā and Os becoming Eo, words whose ending is the name of श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā), when followed by case endings Ṭā and Os, will become E. For example, तु ला (Tulā, balance) and गཾ་गཱ (Gaṅgā, Ganges), giving Ṭā, the vowel at the end changes to E, removing the special meaning of Ṭa, and connecting with the previous Ā, becoming तु ला या (Tulāyā, through balance) and गཾ་गཱ या (Gaṅgāyā, through Ganges). Giving Os, the vowel at the end changes to E and connects, Sa changes to an independent form, becoming तु ला योः (Tulāyoḥ, of balances) and गཾ་गཱ योः (Gaṅgāyoḥ, of Ganges). If the ending is Ā, but not the name of श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā), it will not change to E. For example, कि ला ला पा ल (Kilālāpāla), giving Ṭā and Os, removing the special meaning of Ṭa. In the second chapter, 'the non-stem Ā vowel becomes O,' so the Ā at the end is removed, Pā connects with the vowel, Sa changes to an independent form, becoming कि ला ला पा (Kilālāpā, drinker) and कि ला ला पो (Kilālāpo, drinkers). Regarding Sambuddhī also becoming Ngo, words whose ending is the name of श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā), when followed by Sambuddhi (vocative), will also become E. For example, Tārā (Tara) with the prefix He, श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā, trust) and मཱ་ལཱ (Mālā, garland), giving Si Sambuddhi, the vowel at the end changes to E. Here, because of 'short Dī Śraṅgdhā,' Si Sambuddhi is removed, becoming He Tāre (Hey, Tara)
)། ཧེ་ཤྲདྡྷེ(ཀྱེ་དད་མ)། ཧེ་མཱ་ལེ་(ཀྱེ་ཕྲེང་བ་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་མའི་དོན་བརྗོད་པ་རྣམས་སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨམྦཱ་དང་། ཨནྟཱ་དང་། ཨཀྐཱ་རྣམས་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་ ནས། རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་སྔ་མ་བཞིན་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཨམྦ། ཧེ་ཨནྟ། ཧེ་ ཨཀྐ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཨཏའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ བ་ལ། ཐུང་ངུ་ཞེས་སྨོས་པ་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཐུང་ངུ་ཉིད་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་དབྱངས་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཌ་དང་ལ་དང་ཨི་ཀ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ 6-92 ཞེས་གསུངས་པས། རྐྱེན་དེ་རྣམས་མཐར་ཡོད་ན། མའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨམྦཱ་ལ། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཌ་དང་ལ་དང་ཨི་ཀ་བྱིན་ ནས། ནཱ་དྲུག་པར་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཞེས་པས། ཨི་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་ བཱའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་ཨི་སྦྱར་ཞིང་། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ་ཞེས་པས། ཨཱའི་ རྐྱེན་བྱིན་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་ལ། སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲངྔྷཱ་རྣམས་ ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། དམིགས་བསལ་འདིས། བཱའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མདོ་སྔ་མས་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། རིམ་པ་བཞིན། ཧེ་ཨམྦཱ་ཌེ(ཀྱེ་ཡུམ)། ཧེ་ཨམྦཱ་ལེས(ཀྱེ་ཟ་ཟ)། ཧེ་ཨམྦཱི་ཀེ་(ཀྱེ་མ་)ཞེས་པ་ལ་ལྟ་བུའོ། །ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ ཤྲངྔྷཱ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ནི་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་ཕན་ལས། རིང་པོར་བརྗོད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ དོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ཤྲངྔྷཱ་དང་། ཛ་ཡཱ་དང་། ཏཱ་རཱ་ལ། ཨཽ་བྱིན་པ་ཨཱི་ རུ་བསྒྱུར་ནས། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤྲདྡྷེ(དད་མ་དག)། ཛ་ཡེ(རྒྱལ་ མོ་དག)། ཏཱ་རེ་(སྒྲོལ་མ་དག་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱ་མའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ མཐའ་ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པ་ངེ་དང་ང་སི་དང་ངས྄་ དང་ངི་རྣམས་ནི། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ། ཡཻ་དང་། ཡཱས་དང་། ཡཱས་དང་། ཡཱམ་རྣམས་ སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་རཱ་དང་། མཱ་ལཱ་ལ། ངེ་། ང་སི། ངས྄། ངི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་ པ། ཡཻ་ཡཱས྄་ཡཱས་ཡཱམ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་ནས། ས྄་རྣམ་བཅད་དང་། མ྄་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་ པས། སཱུ་རཱ་ཡཻ(ལྷ་མོ་ལ)། སཱུ་རཱ་ཡཱཿ (ལྷ་མོ་ལས། )སུ་རཱ་ཡཱཿ (ལྷ་མོའི། )སུ་རཱ་ཡཱཾ (ལྷ་མོ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། མཱ་ལཱ་ཡཻ(ཕྲེང་བ་མ་ལ། )མཱ་ལཱ་ཡཱཿ(ཕྲེང་བ་མ་ལས། )མཱ་ལཱ
【現代漢語翻譯】 ཧེ་ཤྲདྡྷེ(ཀྱེ་དད་མ)། ཧེ་མཱ་ལེ་(ཀྱེ་ཕྲེང་བ་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་མའི་དོན་བརྗོད་པ་རྣམས་སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨམྦཱ་དང་། ཨནྟཱ་དང་། ཨཀྐཱ་རྣམས་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་ ནས། རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་སྔ་མ་བཞིན་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཨམྦ། ཧེ་ཨནྟ། ཧེ་ ཨཀྐ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཨཏའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ བ་ལ། ཐུང་ངུ་ཞེས་སྨོས་པ་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཐུང་ངུ་ཉིད་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་དབྱངས་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཌ་དང་ལ་དང་ཨི་ཀ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ 如『嘿，信女！』（嘿，Śraddhe (ཀྱེ་དད་མ)，嘿，信仰的！），『嘿，花鬘女！』（嘿，Māle (ཀྱེ་ཕྲེང་བ་མ།)，嘿，花環的！）等。『對於具有女性意義的詞，變為短音』的意思是，具有陰性詞尾的，表達女性意義的詞，或者在呼格中，會變為短音。例如，對於前面帶有『嘿』的Amba（ཨམྦཱ་，母親），Anta（ཨནྟཱ་，結束），Akka（ཨཀྐཱ་，姐姐），加上呼格詞尾『斯』(si)，將詞尾變為短音，然後像之前一樣移除『斯』(si)，就變成了『嘿，Amba（ཨམྦ），嘿，Anta（ཨནྟ），嘿，Akka（ཨཀྐ）』等。在『durphan』中，對於表達女性意義的詞，應該說『atao』，之所以說『短音』，是因為前面帶有名詞的變格，短音本身是不變的。因此，因為元音較多，所以不適用于帶有ḍa、la和ika的詞。』 ཞེས་གསུངས་པས། རྐྱེན་དེ་རྣམས་མཐར་ཡོད་ན། མའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨམྦཱ་ལ། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཌ་དང་ལ་དང་ཨི་ཀ་བྱིན་ ནས། ནཱ་དྲུག་པར་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཞེས་པས། ཨི་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་ བཱའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་ཨི་སྦྱར་ཞིང་། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ་ཞེས་པས། ཨཱའི་ རྐྱེན་བྱིན་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་ལ། སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲངྔྷཱ་རྣམས་ ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། དམིགས་བསལ་འདིས། བཱའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མདོ་སྔ་མས་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། རིམ་པ་བཞིན། ཧེ་ཨམྦཱ་ཌེ(ཀྱེ་ཡུམ)། ཧེ་ཨམྦཱ་ལེས(ཀྱེ་ཟ་ཟ)། ཧེ་ཨམྦཱི་ཀེ་(ཀྱེ་མ་)ཞེས་པ་ལ་ལྟ་བུའོ། །ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ ཤྲངྔྷཱ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ནི་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་ཕན་ལས། རིང་པོར་བརྗོད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ དོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ཤྲངྔྷཱ་དང་། ཛ་ཡཱ་དང་། ཏཱ་རཱ་ལ། ཨཽ་བྱིན་པ་ཨཱི་ རུ་བསྒྱུར་ནས། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤྲདྡྷེ(དད་མ་དག)། ཛ་ཡེ(རྒྱལ་ མོ་དག)། ཏཱ་རེ་(སྒྲོལ་མ་དག་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱ་མའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ མཐའ་ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པ་ངེ་དང་ང་སི་དང་ངས྄་ དང་ངི་རྣམས་ནི། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ། ཡཻ་དང་། ཡཱས་དང་། ཡཱས་དང་། ཡཱམ་རྣམས་ སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་རཱ་དང་། མཱ་ལཱ་ལ། ངེ་། ང་སི། ངས྄། ངི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་ པ། ཡཻ་ཡཱས྄་ཡཱས་ཡཱམ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་ནས། ས྄་རྣམ་བཅད་དང་། མ྄་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་ པས། སཱུ་རཱ་ཡཻ(ལྷ་མོ་ལ)། སཱུ་རཱ་ཡཱཿ (ལྷ་མོ་ལས། )སུ་རཱ་ཡཱཿ (ལྷ་མོའི། )སུ་རཱ་ཡཱཾ (ལྷ་མོ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། མཱ་ལཱ་ཡཻ(ཕྲེང་བ་མ་ལ། )མཱ་ལཱ་ཡཱཿ(ཕྲེང་བ་མ་ལས། )མཱ་ལཱ 因此，如果這些詞尾存在，即使是女性意義的詞，詞尾也不會變為短音。例如，對於前面帶有『嘿』的Amba（ཨམྦཱ་，母親），如果加上ḍa、la和ika這些詞尾，在第六格中，『i』和『a』是元音，因此，在ika之後，移除bā的元音並加上i，爲了變成女性詞，從a變為āo，因此，加上了ā的詞尾並連線起來，呼格詞尾『斯』(si)在這裡被『在短音的nādī śraṅghā中』移除。這個特例是，bā的元音不會變為短音，並且之前的sutra將這些詞尾的元音變為e。因此，按照順序，例如『嘿，Ambāḍe（ཀྱེ་ཡུམ，嘿，母親！）』，『嘿，Ambāles（ཀྱེ་ཟ་ཟ，嘿，女主人！）』，『嘿，Ambīke（ཀྱེ་མ་，嘿，母親！）』等。『au īo』的意思是，陰性詞尾之後的au變為ī。在『slop pan』中，也說『長音是多種意義』。例如，對於Śraṅghā（ཤྲངྔྷཱ་，信仰），Jayā（ཛ་ཡཱ་，勝利），Tārā（ཏཱ་རཱ་，度母），加上au並變為ī，然後連線詞尾的元音，就變成了Śraddhe（ཤྲདྡྷེ (ཀྱེ་དད་མ)，嘿，信仰的！），Jaye（ཛ་ཡེ(རྒྱལ་མོ་དག)，嘿，勝利的！），Tāre（ཏཱ་རེ་(སྒྲོལ་མ་དག་)，嘿，度母們！）。『帶有nga的詞變為yai yās yās yām』的意思是，在陰性詞尾的詞之後，帶有nga的格，即nge、nga si、ngas和ngi，按照順序，分別變為yai、yās、yās和yām。例如，對於Surā（སུ་རཱ་，酒神）和Mālā（མཱ་ལཱ་，花環），按照順序加上nge、nga si、ngas和ngi，變為yai yās yās yām，然後進行s的分割和m的鼻化，就變成了Sūrāyai（སཱུ་རཱ་ཡཻ(ལྷ་མོ་ལ)，給酒神），Sūrāyāḥ（སཱུ་རཱ་ཡཱཿ (ལྷ་མོ་ལས།)，從酒神），Sūrāyāḥ（སུ་རཱ་ཡཱཿ (ལྷ་མོའི།)，酒神的），Sūrāyāṃ（སུ་རཱ་ཡཱཾ (ལྷ་མོ་ལ།)，在酒神中），以及Mālāyai（མཱ་ལཱ་ཡཻ(ཕྲེང་བ་མ་ལ།)，給花環），Mālāyāḥ（མཱ་ལཱ
【English Translation】 Like 'Hey, Śraddhe! (嘿，Śraddhe (ཀྱེ་དད་མ)，嘿，Faithful one!)', 'Hey, Māle! (嘿，Māle (ཀྱེ་ཕྲེང་བ་མ།)，Hey, Garlanded one!)'. 'For those with feminine meaning, it becomes short' means that those with feminine endings, expressing feminine meaning, or in the vocative case, become short. For example, for Amba (ཨམྦཱ་，Mother), Anta (ཨནྟཱ་，End), Akka (ཨཀྐཱ་，Sister) with 'Hey' in front, adding the vocative ending 'si', shortening the ending, and then removing 'si' as before, it becomes 'Hey, Amba, Hey, Anta, Hey, Akka', etc. In 'durphan', for those expressing feminine meaning, it should be said 'atao'. The reason for saying 'short' is that the declension with a noun in front, the short sound itself is immutable. Therefore, because there are many vowels, it does not apply to those with ḍa, la, and ika. Therefore, if these endings exist, even if it is a word with feminine meaning, the ending will not become short. For example, for Amba (ཨམྦཱ་，Mother) with 'Hey' in front, if the endings ḍa, la, and ika are added, in the sixth case, 'i' and 'a' are vowels, so after ika, remove the vowel of bā and add i, to become a feminine word, change from a to ão, therefore, the ending of ā is added and connected, the vocative ending 'si' is removed here by 'in the short nādī śraṅghā'. This exception is that the vowel of bā will not become short, and the previous sutra changes the vowels of these endings to e. Therefore, in order, for example, 'Hey, Ambāḍe! (ཀྱེ་ཡུམ，Hey, Mother!)', 'Hey, Ambāles! (ཀྱེ་ཟ་ཟ，Hey, Mistress!)', 'Hey, Ambīke! (ཀྱེ་མ་，Hey, Mother!)', etc. 'au īo' means that au after a feminine ending becomes ī. In 'slop pan', it is also said that 'long sounds are of various meanings'. For example, for Śraṅghā (ཤྲངྔྷཱ་，Faith), Jayā (ཛ་ཡཱ་，Victory), Tārā (ཏཱ་རཱ་，Tara), adding au and changing to ī, then connecting the vowels of the endings, it becomes Śraddhe (Śraddhe (ཀྱེ་དད་མ)，Hey, Faithful one!), Jaye (Jaye (རྒྱལ་མོ་དག)，Hey, Victorious one!), Tāre (Tāre (སྒྲོལ་མ་དག་)，Hey, Taras!). 'Words with nga become yai yās yās yām' means that after words with feminine endings, the cases with nga, namely nge, nga si, ngas, and ngi, in order, become yai, yās, yās, and yām respectively. For example, for Surā (སུ་རཱ་，Goddess of wine) and Mālā (མཱ་ལཱ་，Garland), adding nge, nga si, ngas, and ngi in order, changing to yai yās yās yām, then separating s and nasalizing m, it becomes Sūrāyai (Sūrāyai (ལྷ་མོ་ལ)，to the Goddess of wine), Sūrāyāḥ (Sūrāyāḥ (ལྷ་མོ་ལས།)，from the Goddess of wine), Sūrāyāḥ (Sūrāyāḥ (ལྷ་མོའི།)，of the Goddess of wine), Sūrāyāṃ (Sūrāyāṃ (ལྷ་མོ་ལ།)，in the Goddess of wine), and Mālāyai (Mālāyai (ཕྲེང་བ་མ་ལ།)，to the Garland), Mālāyāḥ (Mālā
་ཡཱཿ(ཕྲེང་བ་མ་ཡི། ) མཱ་ལཱ་ཡཱཾ་(ཕྲེང་བ་མ་ལ་)ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ནི། སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་ སྔ་མ་རྣམས་ཐུང་བའང་ངོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་ 6-93 ནི། ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ང་ལྡན་རྣམས། ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱམ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། བར་དུ་སུ་ ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྔ་མའི་རྟགས་མཐའ་རྣམས་ཐུང་ངུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦ་དང་བི་ཤྭ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྔར་བཞིན། ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ ནས། མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། ངེ་། ང་སི། ངས྄། ངི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་པ། ཡཻ་ཡཱས་ ཡཱས་ཡཱམ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བར་དུ་སུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་འདི་ཉིད་དུ་གསུམ་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར། ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། རྟགས་ མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྱཻ ། སརྦ་སྱཱཿསརྦ་སྱཱཿ སརྦ་སྱཱཾ་ཞེས་པ་དང་། བི་ཤྭ་སྱཻ ། བི་ ཤྭ་སྱཱཿ བི་ཤྭ་སྱཱཿ བི་ཤྭསྱཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྭི་ཏཱི་ཡཱ་དང་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་དག་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ། ཤྲངྔྷཱའི་ཁྱད་པར། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་དང་། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱའི་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ང་ ལྡན་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན། ཡཻ་དང་ཡཱས་དང་ཡཱས་དང་ཡཱམ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་དེ་ རྣམས་སུ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པའི་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་དང་ཏྲྀ་ཏཱི་ ཡཱ་ཞེས་པ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ངེ་། ང་སི། ངས྄། ངི་རྣམས་བྱིན་པ་སྔ་མ་བཞིན། ཡཻ། ཡཱས། ཡཱས། ཡཱམ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བས། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ ཡཻ། (གཉིས་པ་ལའོ། །) དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ(གཉིས་པ་ལས་སོ། །) དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ(གཉིས་པའི་འོ། །)དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཾ། (གཉིས་པ་ ལའོ། །) ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཻ། (གསུམ་པའི་ཆེད་དུའོ། །) ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ(གསུམ་པ་ལས་སོ། །)ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ(གསུམ་པའི་འོ། །)ཏྲྀ་ ཏཱི་ཡཱ་ཡཱ་(གསུམ་པ་ལའོ། །)ཞེས་པའམ། ཡང་ན། ཡཻ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བར་དུ་སུ་ཨཱ་ག་མ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་བཅས་ཤིང་། སྔ་མ་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཻ ། དྭི་ཏཱི་ ཡ་སྱཱཿདྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ དྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཱཾ། ཏྲྀ་ཏཱི་སྱཻ ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་རྟགས་མཐའ་ན་དཱི་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ ལ། དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ 6-94 ཨཱས་ཨཱ་མའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ང་ལྡན་རྣམས་ རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨཻ་དང་། ཨཱས་དང་། ཨཱས་དང་། ཨཱམ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 例如，就像『yāḥ (ཕྲེང་བ་མ་ཡི། ) mālāyāṃ (ཕྲེང་བ་མ་ལ་)』一樣。 特殊之處在於，對於所有以『sarva』命名的詞，與『su』結合的詞，以及之前的短音詞——這與標記結尾的『śṛṅghā』不同——對於所有以『sarva』命名的詞： 6-93 對格的『nga』，會變成『yai, yās, yās, yām』。中間還可以加上『su āgama』，並且之前的標記結尾也可以縮短。例如，當『sarva』和『viśva』被用作女性標記時，像之前一樣，加上『ā』的後綴，在連線的末尾，分別加上『ṅe, ṅasi, ṅas, ṅi』，轉換為『yai, yās, yās, yām』。中間加上『su āgama』，因為這個『u』字母本身就是第三個等的前面，所以後來標記結尾縮短，變成『sarva syai, sarva syāḥ, sarva syāḥ, sarva syām』和『viśva syai, viśva syāḥ, viśva syāḥ, viśva syām』。 『dvītīyā』和『tṛtīyā』等詞也可以這樣變化，這是『śṛṅghā』的特殊之處。對於『dvītīyā』和『tṛtīyā』的長『ā』，對格的『nga』，像之前一樣，會變成『yai, yās, yās, yām』。或者，這些詞也可以加上『su āgama』，並且之前的詞也可以縮短。例如，當『dvītīyā』和『tṛtīyā』被用作具有相關後綴的女性標記時，分別加上『ṅe, ṅasi, ṅas, ṅi』，像之前一樣，轉換為『yai, yās, yās, yām』，變成『dvītīyā yai (གཉིས་པ་ལའོ། །，對於第二個), dvītīyā yāḥ (གཉིས་པ་ལས་སོ། །，從第二個), dvītīyā yāḥ (གཉིས་པའི་འོ། །，屬於第二個的), dvītīyā yām (གཉིས་པ་ལའོ། །，對於第二個), tṛtīyā yai (གསུམ་པའི་ཆེད་དུའོ། །，爲了第三個), tṛtīyā yāḥ (གསུམ་པ་ལས་སོ། །，從第三個), tṛtīyā yāḥ (གསུམ་པའི་འོ། །，屬於第三個的), tṛtīyā yām (གསུམ་པ་ལའོ། །，對於第三個)』。 或者，『yai』等詞在中間加上『su āgama』后，之前的標記結尾縮短，變成『dvītīya syai, dvītīya syāḥ, dvītīya syāḥ, dvītīya syām, tṛtīya syai, tṛtīya syāḥ, tṛtīya syāḥ, tṛtīya syām』。 第三種情況是，當標記結尾為『nadī』的詞與格相遇時，發生的變化方式分為直接和間接兩種。首先，直接說明的是： 6-94 對於以『nadī』命名的詞，對格的『nga』，會依次變成『ai, ās, ās, ām』。
【English Translation】 For example, like 'yāḥ (garland - feminine), mālāyāṃ (garland - on)' The special point is that for all words named 'sarva', those combined with 'su', and the previous short vowels—this is different from the marker ending 'śṛṅghā'—for all words named 'sarva': 6-93 The 'nga' of the dative case will become 'yai, yās, yās, yām'. In the middle, 'su āgama' can also be added, and the previous marker endings can also be shortened. For example, when 'sarva' and 'viśva' are used as feminine markers, as before, add the suffix 'ā', and at the end of the connection, add 'ṅe, ṅasi, ṅas, ṅi' respectively, converting to 'yai, yās, yās, yām'. Adding 'su āgama' in the middle, because this 'u' letter itself is the front of the third, etc., so later the marker ending is shortened, becoming 'sarva syai, sarva syāḥ, sarva syāḥ, sarva syām' and 'viśva syai, viśva syāḥ, viśva syāḥ, viśva syām'. Words like 'dvītīyā' and 'tṛtīyā' can also change in this way, which is a special feature of 'śṛṅghā'. For the long 'ā' of 'dvītīyā' and 'tṛtīyā', the 'nga' of the dative case, like before, will become 'yai, yās, yās, yām'. Alternatively, these words can also be added with 'su āgama', and the previous words can also be shortened. For example, when 'dvītīyā' and 'tṛtīyā' are used as feminine markers with relevant suffixes, add 'ṅe, ṅasi, ṅas, ṅi' respectively, like before, converting to 'yai, yās, yās, yām', becoming 'dvītīyā yai (to the second), dvītīyā yāḥ (from the second), dvītīyā yāḥ (of the second), dvītīyā yām (to the second), tṛtīyā yai (for the third), tṛtīyā yāḥ (from the third), tṛtīyā yāḥ (of the third), tṛtīyā yām (to the third)'. Or, after adding 'su āgama' in the middle of 'yai' and other words, the previous marker ending is shortened, becoming 'dvītīya syai, dvītīya syāḥ, dvītīya syāḥ, dvītīya syām, tṛtīya syai, tṛtīya syāḥ, tṛtīya syāḥ, tṛtīya syām'. The third case is how changes occur when words with the marker ending 'nadī' meet cases, divided into direct and indirect. First, the direct explanation is: 6-94 For words named 'nadī', the 'nga' of the dative case will sequentially become 'ai, ās, ās, ām'.
ས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྔ་མའི་ ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་མི་འཇུག་གོ །དཔེར་ན། ན་དཱི་ལ། ངེ་དང་། ང་སི་དང་། ངས྄་དང་། ངི་རྣམས་ བྱིན་པ་རིམ་པ་བཞིན། ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཱམ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་ནས། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ན་དྱཻ། ན་དྱཱཿ ན་དྱཱཿ ན་དྱཱཾ་ཞེས་པ་དང་། བ་དྷཱུ་ལ། ང་ལྡན་རྣམས་བྱིན་པ་ཨཻ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨུའི་ཡི་གེ་ ཝའོ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བས། བདྷྭཻ(མནའ་མའི་ཆེད་དུ)། བ་དྷྭཱཿ (མནའ་མ་ལས། )བ་དྷྭཱཿ(མནའ་ མའི། )བ་དྷྭཱཾ་(མནའ་མ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ན་ དཱིའི་མིང་ཅན་རྣམས། རྣམ་དབྱེ་སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་དང་། ཏ་ནཱུ་ལ། སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ། འདི་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏི། (ཀྱེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མ། )ཧེ་ཏ་ནུ་(ཀྱེ་ལུས་ཅན་མ་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་ན་དཱི་མིང་ ཅན་མ་ཡིན་ན་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མ་ཎཱི་དང་། ཁ་ལ་པཱུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ལ། སི་ སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཧེ་གྲཱ་མ་ཎཱིཿ (ཀྱེ་གྲོང་ དཔོན། )ཧེ་ཁ་ལ་པཱུཿ(ཀྱེ་གཡོག་གམ་ཉེ་གནས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཡང་སམ་བུདྡྷི་ མ་ཡིན་ནའང་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཽ་རཱི་དང་། བ་དྷཱུ་ལ་སི་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དུ་ ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་རཱིའི་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སི་དབྱི་ཞིང་། དྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་གི་མཐར་ རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། གཽ་རཱི(དཀར་མོ། )། བདྷཱུཿ (མནའ་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨམ྄་ཤས྄་དག་ གི་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨམ་ དང་ཤས྄་དག་གི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ན་དཱི་དང་བ་དྷཱུ་ལ་ཨམ྄་ 6-95 བྱིན་པའི་ཨ་ཕྱིས་པས། ན་དཱིམ(ཆུ་ཀླུང་ལ)། བ་དྷཱུ་མ་(མནའ་མ་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཤ྄ས་བྱིན་པའི་ ཤ་ཡིག་ཁྱད་དོན་དང་། ཨ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཕྱིས་ནས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ན་དཱིཿ (ཆུ་ ཀླུང་རྣམས། )བ་དྷཱུཿ (བུ་མོ་རྣམས་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སིའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ མཐའ་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཨཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གཽ་རཱི་དང་། མ་ཧཱི་དང་། ན་དཱི་ལ་སི་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་ཕྱིས་པས། གཽ་རཱི(དཀར་མོ)། མ་ ཧཱི(ཆེན་མོ)། ན་དཱི་(ཆུ་ཀླུང་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཡང་ཨི་ཡིག་མཐའ་
【現代漢語翻譯】 如何變化？'མདོ་སྔ་མའི་'（之前的 सूत्र）中的'ཡང་ན་'（或者）不適用。例如：對於'ན་དཱི་ལ'（nadi， नदी，nadī，河流），'ངེ་'（ṅe，ङे，ṅe，第四格單數），'ང་སི་'（ṅasi，ङसि，ṅasi，第五格單數），'ངས྄་'（ṅas，ङस्，ṅas，第六格單數），'ངི་'（ṅi，ङि，ṅi，第七格單數）依次給予'ཨཻ་'（ai，ऐ，ai，第四格單數），'ཨཱས་'（ās，आस्，ās，第五格單數），'ཨཱས་'（ās，आस्，ās，第六格單數），'ཨཱམ་'（ām，आम्，ām，第七格單數）進行轉換，並像'ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་'（類似於字母i的字母）那樣連線，將'ས྄་'（s，स्，s，s）進行分割，得到'ན་དྱཻ'（nadyai，नद्यै，nadyai，爲了河流），'ན་དྱཱཿ'（nadyāḥ，नद्याः，nadyāḥ，從河流），'ན་དྱཱཿ'（nadyāḥ，नद्याः，nadyāḥ，河流的），'ན་དྱཱཾ་'（nadyām，नद्याम्，nadyām，在河流中）。對於'བ་དྷཱུ་ལ'（vadhū，वधू，vadhū，新娘），'ང་ལྡན་'（ṅa-ldan，ङलदन，ṅa-ldana，第七格複數）等，給予'ཨཻ་'（ai，ऐ，ai，第四格單數）等進行轉換，並像'ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ་ཞེས་པ་ལྟར་'（類似於字母u的字母o）那樣連線，得到'བདྷྭཻ'（vadhvai，वध्वै，vadhvai，爲了新娘），'བ་དྷྭཱཿ'（vadhvāḥ，वध्वाः，vadhvāḥ，從新娘），'བ་དྷྭཱཿ'（vadhvāḥ，वध्वाः，vadhvāḥ，新娘的），'བ་དྷྭཱཾ་'（vadhvām，वध्वाम्，vadhvām，在新娘中）。 'སམ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི'（在 सम्बुद्धि 中變短）是指：以長音結尾的'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་'（nadi名稱）在'རྣམ་དབྱེ་སམ་བུདྡྷི་'（sambuddhi विभक्ती，sambuddhi vibhakti，呼格）出現時會變短。例如：對於'ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་'（he bhagavatī，हे भगवती，he bhagavatī，嘿，薄伽梵女）和'ཏ་ནཱུ་ལ'（tanū，तनू，tanū，身體），給予'སི་སམ་བུདྡྷི་'（si sambuddhi，सि सम्बुद्धि，si sambuddhi，呼格），通過'འདི་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས'（此處通過短音nadi來排除），此 सूत्र 將長音結尾變短，得到'ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏི'（he bhagavati，हे भगवति，he bhagavati，嘿，薄伽梵女），'ཧེ་ཏ་ནུ་'（he tanu，हे तनु，he tanu，嘿，身體）。 如果在'སམ་བུདྡྷི་'（sambuddhi विभक्ती，sambuddhi vibhakti，呼格）中出現，但不是'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་'（nadi名稱），則不會變短。例如：對於'གྲཱ་མ་ཎཱི་'（grāmaṇī，ग्रामणी，grāmaṇī，村長）和'ཁ་ལ་པཱུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་'（khala-pū，खलपू，khala-pū，僕人），給予'སི་སམ་བུདྡྷི་'（si sambuddhi，सि सम्बुद्धि，si sambuddhi，呼格），排除'ཨི་བརྗོད་དོན་'（i的含義），將'ས྄་'（s，स्，s，s）進行分割，得到'ཧེ་གྲཱ་མ་ཎཱིཿ'（he grāmaṇīḥ，हे ग्रामणीः，he grāmaṇīḥ，嘿，村長），'ཧེ་ཁ་ལ་པཱུཿ'（he khala-pūḥ，हे खलपूः，he khala-pūḥ，嘿，僕人）。 即使是'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་'（nadi名稱），但如果不是'སམ་བུདྡྷི་'（sambuddhi विभक्ती，sambuddhi vibhakti，呼格），也不會變短。例如：對於'གཽ་རཱི་'（gaurī，गौरी，gaurī，白色）和'བ་དྷཱུ་'（vadhū，वधू，vadhū，新娘），給予'སི་'（si，सि，si，主格單數），通過'ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་'（因為以ī結尾），將'རཱིའི་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སི་དབྱི་ཞིང་'（rī的ī結尾排除si），並將'དྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་གི་མཐར་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས'（dhū的ū結尾轉換為分割），得到'གཽ་རཱི'（gaurī，गौरी，gaurī，白色），'བདྷཱུཿ'（vadhūḥ，वधूः，vadhūḥ，新娘）。 'ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི'（排除 am, śas 的第一個字母）是指：對於以長音結尾的'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་'（nadi名稱），排除其後的'རྣམ་དབྱེ་ཨམ་དང་ཤས྄་'（am和śas विभक्ती，am and śas vibhakti，賓格單數和主格複數）的第一個字母。例如：對於'ན་དཱི་'（nadī，नदी，nadī，河流）和'བ་དྷཱུ་'（vadhū，वधू，vadhū，新娘），給予'ཨམ྄་'（am，अम्，am，賓格單數），排除a，得到'ན་དཱིམ'（nadīm，नदीम्，nadīm，對於河流），'བ་དྷཱུ་མ་'（vadhūm，वधूम्，vadhūm，對於新娘）。給予'ཤ྄ས་'（śas，शस्，śas，主格複數），排除ś的特殊含義和a，將s分割，得到'ན་དཱིཿ'（nadīḥ，नदीः，nadīḥ，河流們），'བ་དྷཱུཿ'（vadhūḥ，वधूः，vadhūḥ，新娘們）。 'ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སིའོ་ཞེས་པ་ནི'（因為以ī結尾，所以排除si）是指：對於以長音結尾的'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་'（nadi名稱），特別是以'ཨཱི་ཡིག་'（ī字母）結尾的，排除其後的'སི་'（si，सि，si，主格單數）。例如：對於'གཽ་རཱི་'（gaurī，गौरी，gaurī，白色），'མ་ཧཱི་'（mahī，मही，mahī，大地）和'ན་དཱི་'（nadī，नदी，nadī，河流），給予'སི་'（si，सि，si，主格單數），通過此 सूत्र 排除，得到'གཽ་རཱི'（gaurī，गौरी，gaurī，白色），'མ་ཧཱི'（mahī，मही，mahī，大地），'ན་དཱི་'（nadī，नदी，nadī，河流）。 即使是'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་'（nadi名稱），但如果不是以'ཨི་ཡིག་'（i字母）結尾
【English Translation】 How does it change? The 'ཡང་ན་' (or) in 'མདོ་སྔ་མའི་' (previous sutra) does not apply. For example: For 'ན་དཱི་ལ' (nadi, नदी, nadī, river), giving 'ངེ་' (ṅe, ङे, ṅe, dative singular), 'ང་སི་' (ṅasi, ङसि, ṅasi, ablative singular), 'ངས྄་' (ṅas, ङस्, ṅas, genitive singular), 'ངི་' (ṅi, ङि, ṅi, locative singular) in order, transform them into 'ཨཻ་' (ai, ऐ, ai, dative singular), 'ཨཱས་' (ās, आस्, ās, ablative singular), 'ཨཱས་' (ās, आस्, ās, genitive singular), 'ཨཱམ་' (ām, आम्, ām, locative singular), and connect them as 'ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་' (like a letter similar to the letter i), splitting 'ས྄་' (s, स्, s, s), we get 'ན་དྱཻ' (nadyai, नद्यै, nadyai, for the river), 'ན་དྱཱཿ' (nadyāḥ, नद्याः, nadyāḥ, from the river), 'ན་དྱཱཿ' (nadyāḥ, नद्याः, nadyāḥ, of the river), 'ན་དྱཱཾ་' (nadyām, नद्याम्, nadyām, in the river). For 'བ་དྷཱུ་ལ' (vadhū, वधू, vadhū, bride), 'ང་ལྡན་' (ṅa-ldan, ङलदन, ṅa-ldana, locative plural) etc., giving 'ཨཻ་' (ai, ऐ, ai, dative singular) etc. to transform, and connecting them as 'ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ་ཞེས་པ་ལྟར་' (like the letter o for the letter u), we get 'བདྷྭཻ' (vadhvai, वध्वै, vadhvai, for the bride), 'བ་དྷྭཱཿ' (vadhvāḥ, वध्वाः, vadhvāḥ, from the bride), 'བ་དྷྭཱཿ' (vadhvāḥ, वध्वाः, vadhvāḥ, of the bride), 'བ་དྷྭཱཾ་' (vadhvām, वध्वाम्, vadhvām, in the bride). 'སམ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི' (shortening in सम्बुद्धि) means: 'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་' (nadi names) ending in a long vowel become short when 'རྣམ་དབྱེ་སམ་བུདྡྷི་' (sambuddhi विभक्ती, sambuddhi vibhakti, vocative case) appears. For example: For 'ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་' (he bhagavatī, हे भगवती, he bhagavatī, hey, Bhagavati) and 'ཏ་ནཱུ་ལ' (tanū, तनू, tanū, body), giving 'སི་སམ་བུདྡྷི་' (si sambuddhi, सि सम्बुद्धि, si sambuddhi, vocative case), by excluding 'འདི་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས' (excluding here by short nadi), this sutra shortens the long vowel ending, resulting in 'ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏི' (he bhagavati, हे भगवति, he bhagavati, hey, Bhagavati), 'ཧེ་ཏ་ནུ་' (he tanu, हे तनु, he tanu, hey, body). If it appears in 'སམ་བུདྡྷི་' (sambuddhi विभक्ती, sambuddhi vibhakti, vocative case), but is not a 'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་' (nadi name), it will not be shortened. For example: For 'གྲཱ་མ་ཎཱི་' (grāmaṇī, ग्रामणी, grāmaṇī, village head) and 'ཁ་ལ་པཱུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་' (khala-pū, खलपू, khala-pū, servant), giving 'སི་སམ་བུདྡྷི་' (si sambuddhi, सि सम्बुद्धि, si sambuddhi, vocative case), excluding the meaning of 'ཨི་བརྗོད་དོན་' (the meaning of i), splitting 'ས྄་' (s, स्, s, s), we get 'ཧེ་གྲཱ་མ་ཎཱིཿ' (he grāmaṇīḥ, हे ग्रामणीः, he grāmaṇīḥ, hey, village head), 'ཧེ་ཁ་ལ་པཱུཿ' (he khala-pūḥ, हे खलपूः, he khala-pūḥ, hey, servant). Even if it is a 'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་' (nadi name), but if it is not 'སམ་བུདྡྷི་' (sambuddhi विभक्ती, sambuddhi vibhakti, vocative case), it will not be shortened. For example: For 'གཽ་རཱི་' (gaurī, गौरी, gaurī, white) and 'བ་དྷཱུ་' (vadhū, वधू, vadhū, bride), giving 'སི་' (si, सि, si, nominative singular), by 'ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་' (because it ends in ī), excluding si from the ī ending of 'རཱིའི་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སི་དབྱི་ཞིང་' (excluding si from the ī ending of rī), and converting the ū ending of 'དྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་གི་མཐར་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས' (converting the ū ending of dhū to a split), we get 'གཽ་རཱི' (gaurī, गौरी, gaurī, white), 'བདྷཱུཿ' (vadhūḥ, वधूः, vadhūḥ, bride). 'ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི' (excluding the first letter of am, śas) means: For 'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་' (nadi names) ending in a long vowel, exclude the first letter of the following 'རྣམ་དབྱེ་ཨམ་དང་ཤས྄་' (am and śas विभक्ती, am and śas vibhakti, accusative singular and nominative plural). For example: For 'ན་དཱི་' (nadī, नदी, nadī, river) and 'བ་དྷཱུ་' (vadhū, वधू, vadhū, bride), giving 'ཨམ྄་' (am, अम्, am, accusative singular), excluding a, we get 'ན་དཱིམ' (nadīm, नदीम्, nadīm, for the river), 'བ་དྷཱུ་མ་' (vadhūm, वधूम्, vadhūm, for the bride). Giving 'ཤ྄ས་' (śas, शस्, śas, nominative plural), excluding the special meaning of ś and a, splitting s, we get 'ན་དཱིཿ' (nadīḥ, नदीः, nadīḥ, rivers), 'བ་དྷཱུཿ' (vadhūḥ, वधूः, vadhūḥ, brides). 'ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སིའོ་ཞེས་པ་ནི' (because it ends in ī, exclude si) means: For 'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་' (nadi names) ending in a long vowel, especially those ending in 'ཨཱི་ཡིག་' (the letter ī), exclude the following 'སི་' (si, सि, si, nominative singular). For example: For 'གཽ་རཱི་' (gaurī, गौरी, gaurī, white), 'མ་ཧཱི་' (mahī, मही, mahī, earth) and 'ན་དཱི་' (nadī, नदी, nadī, river), giving 'སི་' (si, सि, si, nominative singular), excluding it by this sutra, we get 'གཽ་རཱི' (gaurī, गौरी, gaurī, white), 'མ་ཧཱི' (mahī, मही, mahī, earth), 'ན་དཱི་' (nadī, नदी, nadī, river). Even if it is a 'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་' (nadi name), but if it does not end in 'ཨི་ཡིག་' (the letter i)
ཅན་མ་ ཡིན་ན་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། བ་དྷཱུ་ལ་སི་བྱིན་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ས྄་རྣམ་བཅད་ དུ་བསྒྱུར་བས། བ་དྷཱུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ ཅན་ཡིན་ཡང་། ལཀྵྨཱི་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སི་མི་འཕྱིད་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ ན། ལཀྵྨཱི་དང་། ཏནྟྲཱི་ལ། སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ལཀྵྨཱིཿ(དཔལ་མོ། )ཏནྟྲཱིཿ(རྒྱུད་ལྡན་ མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ནི། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་གསལ་ བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཝཱཙ་དང་། ཏ་ཌིཏ་ དང་། སུ་ཧྲིཏ་དང་། བི་ངྻུཏ་རྣམས་ལ་སི་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་ཕྱིས་ནས་ཁྱད་པར་ནཱ་གསུམ་ པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས། ཝཱཙའི་ཙ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྫོགས་པ་ ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། དེའང་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཝཱཀ(ངག) ཏ་ཌིཏ(གློག)། སུ་ཧྲྀཏ(གྲོགས་བཟང་)། བི་ངྻུཏ་(གློག་)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨགྣི་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་ འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་དབྱེ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་ ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཨགྣི་ལས་ཨམ྄འི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ རྟགས་མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ཨམ྄་བྱིན་པའི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ 6-96 དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་དང་། པ་ཊུ་ལ། ཨམ྄་བྱིན་པའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་མ་རྗེས་སུ་ང་ རོར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣིཾ(མེ་ལ)། པ་ཊུཾ་(མཁས་པ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཽ་ཡིག་སྔ་མའོ་ཞེས་པ་ ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཨཽ་ཡིག་ནི། རང་གི་སྔ་མ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ གང་ཡིན་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བུ་དྷི་དང་། དྷེ་ནུ་ལ། ཨཽ་བྱིན་པ་རིམ་ པ་བཞིན། ཨི་དང་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཚུངས་འདྲའི་ཡི་གེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བུདྷཱི་(རྟོགས་ པ་དག)། དྷེ་ནཱུ་བཞོ་བ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤས྄་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའིའང་བུད་མེད་མ་ཡིན་ པ་ལ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པའི་ཤས྄་ཀྱི་ཨ་ ཡིག་ཀྱང་། སྔ་མ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། སའང་ བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་དང་། ཝཱ་ཡུ། སྐྱེས་ པའི་རྟགས་ཅན་ལ་ཤ྄ས་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའི་ཨི་དང་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨགྣཱིན(མེ་རྣམས་ལ)། ཝཱ་ཡཱུན་(རླུང་ རྣམས་ལ་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨགྣིའི་མིང་ཅན་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ནི། ཤས྄་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ རྟགས་མཐའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ས་ཡིག་ན་རུ་
【現代漢語翻譯】 如果不是這樣，就不會脫落。例如，在給予 badhū 後面的 si 時，會移除 i，然後轉換為斷音，如 badhūḥ。在 durphan 等文獻中說，即使 nadī 這樣的詞以 ī 結尾，lakṣmī 等詞也不會脫落 si。例如，給予 lakṣmī 和 tantrī 後面的 si，轉換為斷音，如 lakṣmīḥ (吉祥天女) 和 tantrīḥ (持有密續者)。 第二種情況是附帶產生的。'從清音字母中也是如此'，意思是說，從以清音字母結尾的詞幹中，也要移除後面的 si。例如，對於 vāca、taḍita、suhṛta 和 viṅyuta，給予 si 后，本 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 會移除它。特別是在第三個 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 中，'對於 ca 組和 dṛśa 等也是如此'，將 vāca 的 ca 轉換為 ga，並且'對於結尾也是 na'，也將其轉換為 ka，如 vāk (語言)、taḍit (閃電)、suhṛt (好朋友) 和 viṅyut (閃電)。當詞幹 agni 與格相連時，有四種變化方式。第一種是格的變化方式，分為直接和附帶兩種。首先是直接說明，'從 agni 中移除 am 的 a'，意思是說，從以 agni 結尾的詞幹中，也要移除後面給予的格 am 的 a。例如，對於 agni 和 paṭu，移除給予的 am 的 a，然後將 ma 轉換為鼻音，如 agniṃ (對於火) 和 paṭuṃ (對於智者)。'au 變為前一個'，意思是說，對於以 agni 結尾的詞幹，後面的 au 會變成詞幹結尾元音的形式。例如，對於 budhi 和 dhenu，給予 au 后，分別轉換為 i 和 u，然後將相似的字母連線起來，如 buddhī (諸覺悟) 和 dhenū (諸擠奶者)。'śas 的 a，並且 sa 對於非女性變為 na'，意思是說，對於以 agni 結尾的詞幹，後面給予的 śas 的 a 也會變成詞幹結尾元音的形式，並且 sa 對於非女性詞變為 na。例如，對於 agni 和 vāyu，給予陽性詞幹 śas 后，移除 śa 的特殊含義，將 a 轉換為詞幹結尾的 i 和 u，然後連線起來，並將字母 sa 轉換為 na，如 agnīn (對於諸火) 和 vāyūn (對於諸風)。對於以 agni 結尾的女性詞，śas 的 a 變為詞幹結尾的元音，並且字母 sa 變為 na。
【English Translation】 If it were not so, it would not fall away. For example, when si is given after badhū, the i is removed, and then it is converted to a caesura, like badhūḥ. In texts like durphan, it is said that even though words like nadī end in ī, si does not fall away for some words like lakṣmī. For example, when si is given after lakṣmī and tantrī, it is converted to a caesura, like lakṣmīḥ (Goddess of Fortune) and tantrīḥ (One who possesses tantra). The second case is incidental. 'From clear consonants as well,' meaning that from stems ending in clear consonants, the following si should also be removed. For example, for vāca, taḍita, suhṛta, and viṅyuta, after giving si, this सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，line) removes it. Especially in the third सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，line), 'For the ca group and dṛśa etc. as well,' ca of vāca is converted to ga, and 'For the ending as well, na,' it is also converted to ka, like vāk (speech), taḍit (lightning), suhṛt (good friend), and viṅyut (lightning). When the stem agni is connected to cases, there are four ways of changing. The first is the way of changing cases, which is divided into direct and incidental. First, the direct explanation, 'From agni, remove the a of am,' meaning that from stems ending in agni, the a of the case am given after it should also be removed. For example, for agni and paṭu, remove the a of the given am, and then convert ma to a nasal sound, like agniṃ (for fire) and paṭuṃ (for the wise). 'au becomes the previous one,' meaning that for stems ending in agni, the following au will become the form of the vowel at the end of the stem. For example, for budhi and dhenu, after giving au, they are converted to i and u respectively, and then similar letters are connected, like buddhī (the awakenings) and dhenū (the milkers). 'The a of śas, and sa becomes na for non-feminine,' meaning that for stems ending in agni, the a of śas given after it will also become the form of the vowel at the end of the stem, and sa becomes na for non-feminine words. For example, for agni and vāyu, after giving śas to masculine stems, remove the special meaning of śa, convert a to i and u at the end of the stem, then connect them, and convert the letter sa to na, like agnīn (for the fires) and vāyūn (for the winds). For feminine words ending in agni, the a of śas becomes the vowel at the end of the stem, and the letter sa becomes na.
མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བུ་དྷི་དང་། དྷི་ ནུ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ལ་ཤས྄་བྱིན་ནས་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་ བསྒྱུར་བས། བུ་དྷཱིཿ(བློ་རྣམས་ལ། )དྷེ་ནཱུཿ(འཇོ་བ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱ་ནཱའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཊཱ་ནི་བུད་མེད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་དང་བྷཱ་ནུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ལ་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཊ྄་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ ཨཱ་ཡིག་ནཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨགྣི་ནཱ(མེ་ཡིས)། བྷཱ་ནུ་ནཱ་(གསལ་བས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨགྣིའི་ མིང་ཅན་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ནཱ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བུ་དྷི་དང་། དྷེ་ནུ་བུད་ མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ལ་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨ་ཡིག་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་ 6-97 མཚམས་སྦྱར་བས། བུདྡྷྱཱྀ(བློས)། དྷེ་ནྭཱ་(འཇོ་བས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨ་དས་ཀྱི་ཨ་མུའང་ངོ་ཞེས་པ་ཊཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པའི་ཨ་དས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་མུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་འང་གི་སྒྲས་ཊཱའི་ རྐྱེན་ཡང་། ནཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ ནཱ་དང་། ཨ་དས་ཀྱང་ཨ་མུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་མུ་ནཱ་(འདིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་དུ་ བརྗོད་པ་ན་ཊཱའི་རྐྱེན་ལ་ཨ་དས་ནི་ཨ་མུ་དང་། ཊཱའང་ནཱ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་ ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ན། ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ས་ཡིག་ ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས། དའི་དབྱངས་ཕྱིས་ནས། བུད་མེད་ལ་ཨཱ་ལས་ཞེས་ པས། ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས་སྔར་བཞིན། ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨེ་རུ་གྱུར་ པ་དང་། ཊཱ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨཱ་མཚམས་སྦྱར་ལ། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་དས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མའོ་ ཞེས་པས། ད་ཡིག་མ་དང་། ནཱ་གསུམ་པར། མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་མའི་དབྱངས་ཨ་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་མུ་ཡཱ་(འདིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་རྟགས་མཐའ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལའང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ནི། ཨི་ཨེཏ་ ཨུ་ཨོཏ་ཛས་ལའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས། རྣམ་དབྱེ་ཛས྄་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལ། རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨུ་ཡིག་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་སྦྱར་བ་ནི་དེ་ དག་ཀེ་ཤ་ཅན་དང་མི་འཁྲུལ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། པ་ཏི་དང་། པ་ཊུ་ལ། ཛས྄་བྱིན་པ་ན། ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། པ་ཏ་ཡཿ(བདག་པོ་རྣམས། ) པ་ཊ་ཝཿ(མཁས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བུ་དྷི་དང་། དྷེ་ནུ་ལ་ཛས྄་བྱིན་པས། བུ་དྷ་ཡཿ(བློ་
【現代漢語翻譯】 不變。例如，對於 buddhi ( बुद्धि，buddhi，buddhi，智慧) 和 dhenu (धेनु，dhenu，dhenu，母牛) 這樣的陰性詞幹，在新增 śas 后，其他部分與之前相同，但 s 變為獨立形式，如 buddhīḥ (बुद्धीः，buddhīḥ，buddhīḥ，對於智慧們) 和 dhenūḥ (धेनूः，dhenūḥ，dhenūḥ，對於產奶者們)。當 ṭā nāo 中的 ṭā 不表示陰性時，它會變為 nā，例如，對於以 agni (अग्नि，agni，agni，火) 和 bhānu (भानु，bhānu，bhānu，光) 為詞幹的陽性詞，在新增 ṭā 后，刪除 ṭ 的特殊含義，並將 ā 變為 nā，如 agninā (अग्निना，agninā，agninā，通過火) 和 bhānunā (भानुना，bhānunā，bhānunā，通過光)。然而，如果 agni 表示陰性，則不會變為 nā。例如，對於 buddhi 和 dhenu 這樣的陰性詞幹，在新增 ṭā 后，刪除 ṭ 的詞幹含義，並將 a 與前一個元音結合，如 buddhyā (बुद्ध्या，buddhyā，buddhyā，通過智慧) 和 dhenvā (धेन्वा，dhenvā，dhenvā，通過產奶者)。 第二種情況是派生的。adas 的 a 變為 amu。當 ṭā 作為後綴時，如果 adas 不表示陰性，則 adas 變為 amu，並且 aṅ 也表示 ṭā 變為 nā。例如，對於以 adas 為詞幹的陽性詞，在新增 ṭā 后，nā 保持不變，並且 adas 變為 amu，如 amunā (अमुना，amunā，amunā，通過這個)。然而，如果表示陰性，則 ṭā 不會變為 amu，ṭā 也不會變為 nā。例如，在 adas 上新增 ṭā 時，根據 '對於 tyad 等詞的變格'，詞幹末尾的 s 變為 a，並且根據 '對於 a'，刪除 da 的元音。根據 '對於陰性，通過 ā'，新增 ā 並結合，保持不變。根據 '通過 ṭā aos 等'，變為 e，並且結合刪除 ṭā 特殊含義的 ā。在第二個 nā 中，根據 '對於 adas 詞，是 mao'，da 變為 ma。在第三個 nā 中，根據 '從 ma 變為 u'，ma 的元音 a 變為 u，如 amuyā (अमुया，amuyā，amuyā，通過這個)。 第二種是詞幹末尾的變化方式，分為兩種。第一種是 i et ut jas lao。當 jas 作為後綴時，對於以 agni 為詞幹的詞，詞幹末尾的 i 變為 e，u 變為 o。新增 ta 是爲了不與帶 keśa 的詞混淆。例如，對於 pati (पति，pati，pati，丈夫) 和 paṭu (पटु，paṭu，paṭu，聰明)，在新增 jas 后，i 變為 e，u 變為 o，刪除 ja 的特殊含義並結合 a，s 變為獨立形式，如 patayaḥ (पतयः，patayaḥ，patayaḥ，丈夫們) 和 paṭavaḥ (पटवः，paṭavaḥ，paṭavaḥ，聰明的人們)。同樣，對於 buddhi 和 dhenu，在新增 jas 后，buddhaḥ (बुद्धयः，buddhayah，buddhayah，智慧們)
【English Translation】 Unchanging. For example, for feminine stems like buddhi (बुद्धि, buddhi, buddhi, intelligence) and dhenu (धेनु, dhenu, dhenu, milch cow), after adding śas, the rest remains the same as before, but s becomes an independent form, such as buddhīḥ (बुद्धीः, buddhīḥ, buddhīḥ, for intelligences) and dhenūḥ (धेनूः, dhenūḥ, dhenūḥ, for milkers). When ṭā nāo, where ṭā does not denote feminine, it changes to nā. For example, for masculine stems like agni (अग्नि, agni, agni, fire) and bhānu (भानु, bhānu, bhānu, light), after adding ṭā, the special meaning of ṭ is removed, and ā changes to nā, such as agninā (अग्निना, agninā, agninā, through fire) and bhānunā (भानुना, bhānunā, bhānunā, through light). However, if agni denotes feminine, it does not change to nā. For example, for feminine stems like buddhi and dhenu, after adding ṭā, the stem meaning of ṭ is removed, and a is combined with the previous vowel, such as buddhyā (बुद्ध्या, buddhyā, buddhyā, through intelligence) and dhenvā (धेन्वा, dhenvā, dhenvā, through milker). The second case is derived. The a of adas becomes amu. When ṭā is a suffix, if adas does not denote feminine, then adas becomes amu, and aṅ also indicates that ṭā becomes nā. For example, for masculine stems with adas, after adding ṭā, nā remains the same, and adas becomes amu, such as amunā (अमुना, amunā, amunā, through this). However, if it denotes feminine, then ṭā does not become amu, and ṭā also does not become nā. For example, when adding ṭā to adas, according to 'for the inflections of tyad etc.', the s at the end of the stem changes to a, and according to 'for a', the vowel of da is removed. According to 'for feminine, through ā', ā is added and combined, remaining the same. According to 'through ṭā aos etc.', it becomes e, and ā is combined, removing the special meaning of ṭā. In the second nā, according to 'for adas words, it is mao', da becomes ma. In the third nā, according to 'from ma it becomes u', the vowel a of ma changes to u, such as amuyā (अमुया, amuyā, amuyā, through this). The second is the way the stem ending changes, which is divided into two types. The first is i et ut jas lao. When jas is a suffix, for words with agni as the stem, the i at the end of the stem changes to e, and u changes to o. Adding ta is to avoid confusion with words with keśa. For example, for pati (पति, pati, pati, husband) and paṭu (पटु, paṭu, paṭu, clever), after adding jas, i changes to e and u changes to o, removing the special meaning of ja and combining a, s becomes an independent form, such as patayaḥ (पतयः, patayaḥ, patayaḥ, husbands) and paṭavaḥ (पटवः, paṭavaḥ, paṭavaḥ, clever ones). Similarly, for buddhi and dhenu, after adding jas, buddhaḥ (बुद्धयः, buddhayah, buddhayah, intelligences)
གྲོས་རྣམས། ) དྷེ་ན་ཝཿ(འཇོ་བ་ རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་བུདྡྷི་ལའང་ཞེས་པ་ནི། ཨགྣི་ལས། རྣམ་དབྱེ་སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ 6-98 དུ་ཡོད་པ་ལའང་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ ཅན་གྱི་ས་ཁི་དང་པ་ཊུ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་ནས་འདི་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཧེ་ས་ཁེ(ཀྱེ་གྲོགས་པོ། )། ཧེ་པ་ཊོ(ཀྱེ་ མཁས་པ)། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧེ་ན་དི། ཧེ་བ་དྷུ་ཞེས་རྟགས་མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལྟ་བུ་ནི་ ཨེ་དང་ཨོ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་(ཨགྣི་སྤྱིའི་བྱ་བ་མི་བྱེད། འདི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་རྗེས་ཡིན་རྟགས་མིན་པས་ཨགྣིའི་མིང་ ཅན་དུ་འགྱུར་རམ)ཏེ། ན་དཱིའི་མིང་ཅན་སམ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེ་ལའོ་ ཞེས་པ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས། ངེ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལའང་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་ཨུ་ ཡིག་ཨོ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མ་ཏི་དང་། གུ་རུ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོ་ རུ་བསྒྱུར་ནས། ངེ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨེ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། མ་ཏ་ཡེ(བློ་གྲོས་ལ)། གུ་ར་ ཝེ་(བླ་མ་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བུདྷི་དང་། པ་ཊུ་ལ་ངེ་བྱིན་པས། བུདྷ་ཡེ(བློ་གྲོས་ལ)། པ་ཊ་ཝེ་(བདག་པོ་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་གི་དགོངས་པས། ངེ་ལའོ་ཞེས་བདུན་པའི་ མཐའ་ཅན་དུ་ཐོབ་པ་ལ། ངེའོ་ཞེས་རྣམ་དབྱེའི་རྣམ་འགྱུར་མ་བྱས་པ་ནི། འདི་ལས་གཞན་ དུ་ཡང་འགྱུར་བར་བཞེད་དེ། དཔེར་ན། བུདྷི་དང་། དྷེ་ནུ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པའི་ཨགྣིའི་ མིང་ཅན་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཐུང་ངུའི་འང་ང་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པས། ངེ་ནི་ཨཻ་རུ་ ཡང་ན་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བུདྷྱཻ། (རྟོགས་པ་ལ། )དྷེ་ནྭཻ་(བཞོ་བ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་སི་ ངས་དག་གི་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ང་སི་དང་ངས྄་དག་གི་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་ སྒྲས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་དང་། དྷེ་ནུ་ ལ། ང་སི་དང་ངས྄་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་དང་ཨ་མདོ་འདིས་ཕྱིས་ནས། སི་དང་ས྄་རྣམ་བཅད་ དང་། རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣེཿ (མེ་ལས། ) ཨགྣེཿ (མེའི། )དྷེ་ནོཿ (འཇོ་ 6-99 བ་ལས། )དྷེ་ནོཿ (འཇོ་བའི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞར་བྱུང་ནི། གོ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་གོའི་སྒྲ་ལས་ ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ང་སི་ངས྄་དག་གིས་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གོ་ལ་ང་ སི་དང་ངས྄་བྱིན་པའི་ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་དང་། ཨ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཕྱིས་ནས། སི་དང་ས྄་རྣམ་ བཅད་དུ་བྱས་པས། གོཿ (བ་ལང་
ལས། )གོཿ (བ་ལང་གི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ངི་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་ རྟགས་མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ངི་ནི་རང་གི་སྔ་མ་ རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཨཽ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་དྷི་དང་། བྷི ཀྵུ་དང་། ར་ ཝི་དང་། ཨངྴུ་རྣམས་ལ་ངི་བྱིན་ནས། ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་དབྱངས་ཨི་ཡིག་རྟགས་མཐའི་ དབྱངས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བས། ནི་དྷཽ(གཏེར་ལ)། བྷིཀྵཽ (དགེ་སློང་ལ)། ར་ཝཽ(ཉི་མ་ ལ)། ཨངྴཽ་(འོད་ཟེར་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ནི། ས་ཁི་པ་ཏི་དག་གི་ངིའོ་ཞེས་པ་ཨགྣིའི་ ཁྱད་པར་ས་ཁི་དང་པ་ཏིའི་སྒྲ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངི་ཉིད་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དུར་ཕན་ དག་ལས། སླར་ཡང་ངི་སྨོས་པ་ནི། སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་ ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ས་ཁི་དང་པ་ཏི་ལ་ངི་བྱིན་པ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སྔ་མའི་ དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་ཁྱཽ(གྲོགས་ལ)། པ་ཏྱཽ་(བདག་པོ་ལ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་སི་ ངས྄་དག་གི་ཨ་ཨུའོ་ཞེས་པ་ནི། ས་ཁི་དང་པ་ཏི་དག་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པའི་ང་སི་དང་ངས྄་ དག་གི་ཨ་ཡིག་ནི་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཁི་དང་པ་ཏི་ལ་ང་སི་དང་ངས྄་བྱིན་པའི་ང་ ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨ་ཡིག་དག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ས་ཁྱུཿ(གྲོགས་པོ་ལས། ) པ་ཏྱུཿ(བདག་པོ་ལས། ) ས་ཁྱུཿ(གྲོགས་ཀྱི། )པ་ ཏྱུཿ(བདག་པོའི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་ 6-100 འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རྀཏ་མཐའ་ལས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་རྟགས་རྀ་ཡིག་མཐའ་ ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་དང་ངས྄་དག་གི་ཨ་ཡིག་ནི། རང་གི་སྔ་མ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ དང་ལྷན་ཅིག་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་ཕན་དུ། ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྀ་ཐུང་ངུ་ཁོ་ན་ངོས་འཛིན་པའོ། །དཔེར་ན། པི་ཏྲྀ་དང་། མཱ་ཏྲྀ་ ལ། ང་སི་དང་། ངས྄་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའི་རྀ་དང་ལྷན་ཅིག་ ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བས། པི་ཏུཿ(ཕ་ལས། ) མཱ་ཏུཿ(མ་ལས། ) པི་ཏུཿ(ཕའི། ) མཱ་ཏུཿ(མའི། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སིའང་དབྱིའོ་ཞེས་རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེ་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། སི་དེའང་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པི་ཏྲྀ་དང་། ཀརྟྲམ་ལ་སི་བྱིན་པ་ ན། རྀ་ཡིག་དག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སིའང་ཕྱིས་ནས། པི་ཏཱ། ཀརྟཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤས྄་ལ་ ཨགྣི་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཤས྄་ཕ
【現代漢語翻譯】 例如：'ལས། (ལས།)' (las，從...；梵文：)，'གོཿ (བ་ལང་གི།)' (go，牛的；梵文：)。 第三，兩者都發生變化的方式：'ངི་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་'，意思是說，在以'ཨགྣི'（Agni，火神）命名的詞尾之後，格助詞'ངི་'與其前面的詞尾元音結合，變為'ཨཽ་'。例如，'ནི་དྷི་'（nidhi，寶藏）、'བྷི ཀྵུ་'（bhikshu，比丘）、'ར་ཝི་'（ravi，太陽）和'ཨངྴུ་'（angshu，光線）加上'ངི་'后，去除'ང་'的特殊含義，將元音'ཨི་'與詞尾元音結合，變為'ཨཽ་'，得到'ནི་དྷཽ(གཏེར་ལ)'（nidho，對於寶藏）、'བྷིཀྵཽ (དགེ་སློང་ལ)'（bhikshau，對於比丘）、'ར་ཝཽ(ཉི་མ་ ལ)'（ravau，對於太陽）、'ཨངྴཽ་(འོད་ཟེར་ལ། )'（angshau，對於光線）。 第四，指出這些的特殊情況：'ས་ཁི་པ་ཏི་དག་གི་ངིའོ་ཞེས་པ་'，意思是說，'ཨགྣི'（Agni，火神）的特殊情況是，在詞語'ས་ཁི་'（sakhi，朋友）和'པ་ཏི་'（pati，主人）之後，'ངི་'會變成'ཨཽ་'。爲了避免混淆，再次提到'ངི་'是爲了否定'與前者結合'的含義。例如，'ས་ཁི་'和'པ་ཏི་'加上'ངི་'后，變為'ཨཽ་'，並與前面的元音結合，得到'ས་ཁྱཽ(གྲོགས་ལ)'（sakhyau，對於朋友）、'པ་ཏྱཽ་(བདག་པོ་ལ)'（patyau，對於主人）。'ང་སི་ ངས྄་དག་གི་ཨ་ཨུའོ་ཞེས་པ་ནི'，意思是說，在'ས་ཁི་'和'པ་ཏི་'之後，'ང་སི་'（ngas，從...）和'ངས྄་'（ngas，從...）中的'ཨ་'變為'ཨུ་'。例如，'ས་ཁི་'和'པ་ཏི་'加上'ང་སི་'和'ངས྄་'后，去除'ང་'的特殊含義，將'ཨ་'變為'ཨུ་'，並與前面的元音結合，然後進行音節劃分，得到'ས་ཁྱུཿ(གྲོགས་པོ་ལས། )'（sakhyuḥ，從朋友那裡）、'པ་ཏྱུཿ(བདག་པོ་ལས། )'（patyuḥ，從主人那裡）、'ས་ཁྱུཿ(གྲོགས་ཀྱི། )'（sakhyuḥ，朋友的）、'པ་ ཏྱུཿ(བདག་པོའི། )'（patyuḥ，主人的）。 詞尾為'རྀ་'的詞與格助詞結合時發生變化的方式：'རྀཏ་མཐའ་ལས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་'，意思是說，在詞尾為'རྀ་'的詞之後，'ང་སི་'（ngas，從...）和'ངས྄་'（ngas，從...）中的'ཨ་'與其前面的詞尾元音結合，變為'ཨུ་'。學者說，'ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས'，意思是說，這樣做是爲了毫無疑問地識別短'རྀ་'。例如，'པི་ཏྲྀ་'（pitri，父親）和'མཱ་ཏྲྀ་'（matri，母親）加上'ང་སི་'和'ངས྄་'后，去除'ང་'的特殊含義，將'ཨ་'與詞尾的'རྀ་'結合，變為'ཨུ་'，得到'པི་ཏུཿ(ཕ་ལས། )'（pituḥ，從父親那裡）、'མཱ་ཏུཿ(མ་ལས། )'（matuḥ，從母親那裡）、'པི་ཏུཿ(ཕའི། )'（pituḥ，父親的）、'མཱ་ཏུཿ(མའི། )'（matuḥ，母親的）。 'སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སིའང་དབྱིའོ་ཞེས་'，意思是說，詞尾的'རྀ་'在格助詞'སི་'（si，...的）之後會變為長音'ཨཱ་'，並且'སི་'也會被省略。例如，'པི་ཏྲྀ་'（pitri，父親）和'ཀརྟྲམ་'（kartram，作者）加上'སི་'后，將'རྀ་'變為'ཨཱ་'，然後省略'སི་'，得到'པི་ཏཱ'（pitā，父親）和'ཀརྟཱ་'（kartā，作者）。'ཤས྄་ལ་ ཨགྣི་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི'，意思是說，詞尾為'རྀ་'的詞之後是格助詞'ཤས྄་'（shas，...們）時，
【English Translation】 For example: 'ལས། )གོཿ (བ་ལང་གི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (las, from...; Sanskrit: ), 'གོཿ (བ་ལང་གི།)' (go, of a cow; Sanskrit: ). Third, how changes occur in both: 'ངི་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་' means that after endings named 'ཨགྣི' (Agni, Fire God), the case particle 'ངི་' combines with its preceding ending vowel and becomes 'ཨཽ་'. For example, 'ནི་དྷི་' (nidhi, treasure), 'བྷི ཀྵུ་' (bhikshu, monk), 'ར་ཝི་' (ravi, sun), and 'ཨངྴུ་' (angshu, ray) after adding 'ངི་', removing the special meaning of 'ང་', and combining the vowel 'ཨི་' with the ending vowel to become 'ཨཽ་', we get 'ནི་དྷཽ(གཏེར་ལ)' (nidho, to the treasure), 'བྷིཀྵཽ (དགེ་སློང་ལ)' (bhikshau, to the monk), 'ར་ཝཽ(ཉི་མ་ ལ)' (ravau, to the sun), 'ཨངྴཽ་(འོད་ཟེར་ལ། )' (angshau, to the ray). Fourth, pointing out the exceptions to these: 'ས་ཁི་པ་ཏི་དག་གི་ངིའོ་ཞེས་པ་' means that the exception to 'ཨགྣི' (Agni, Fire God) is that after the words 'ས་ཁི་' (sakhi, friend) and 'པ་ཏི་' (pati, master), 'ངི་' becomes 'ཨཽ་'. To avoid confusion, mentioning 'ངི་' again is to negate the meaning of 'combining with the former'. For example, 'ས་ཁི་' and 'པ་ཏི་' after adding 'ངི་', becoming 'ཨཽ་', and combining with the preceding vowel, we get 'ས་ཁྱཽ(གྲོགས་ལ)' (sakhyau, to the friend), 'པ་ཏྱཽ་(བདག་པོ་ལ)' (patyau, to the master). 'ང་སི་ ངས྄་དག་གི་ཨ་ཨུའོ་ཞེས་པ་ནི' means that after 'ས་ཁི་' and 'པ་ཏི་', the 'ཨ་' of 'ང་སི་' (ngas, from...) and 'ངས྄་' (ngas, from...) becomes 'ཨུ་'. For example, 'ས་ཁི་' and 'པ་ཏི་' after adding 'ང་སི་' and 'ངས྄་', removing the special meaning of 'ང་', changing 'ཨ་' to 'ཨུ་', and combining with the preceding vowel, and then dividing the syllables, we get 'ས་ཁྱུཿ(གྲོགས་པོ་ལས། )' (sakhyuḥ, from the friend), 'པ་ཏྱུཿ(བདག་པོ་ལས། )' (patyuḥ, from the master), 'ས་ཁྱུཿ(གྲོགས་ཀྱི། )' (sakhyuḥ, of the friend), 'པ་ ཏྱུཿ(བདག་པོའི། )' (patyuḥ, of the master). How changes occur when words ending in 'རྀ་' combine with case particles: 'རྀཏ་མཐའ་ལས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་' means that after words ending in 'རྀ་', the 'ཨ་' of 'ང་སི་' (ngas, from...) and 'ངས྄་' (ngas, from...) combines with its preceding ending vowel and becomes 'ཨུ་'. Scholars say, 'ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས' means that doing so is to identify the short 'རྀ་' without any doubt. For example, 'པི་ཏྲྀ་' (pitri, father) and 'མཱ་ཏྲྀ་' (matri, mother) after adding 'ང་སི་' and 'ངས྄་', removing the special meaning of 'ང་', and combining 'ཨ་' with the ending 'རྀ་' to become 'ཨུ་', we get 'པི་ཏུཿ(ཕ་ལས། )' (pituḥ, from the father), 'མཱ་ཏུཿ(མ་ལས། )' (matuḥ, from the mother), 'པི་ཏུཿ(ཕའི། )' (pituḥ, of the father), 'མཱ་ཏུཿ(མའི། )' (matuḥ, of the mother). 'སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སིའང་དབྱིའོ་ཞེས་' means that the ending 'རྀ་' becomes a long 'ཨཱ་' after the case particle 'སི་' (si, of...), and 'སི་' is also omitted. For example, 'པི་ཏྲྀ་' (pitri, father) and 'ཀརྟྲམ་' (kartram, author) after adding 'སི་', changing 'རྀ་' to 'ཨཱ་', and then omitting 'སི་', we get 'པི་ཏཱ' (pitā, father) and 'ཀརྟཱ་' (kartā, author). 'ཤས྄་ལ་ ཨགྣི་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི' means that when the case particle 'ཤས྄་' (shas, ...s) follows a word ending in 'རྀ་',
་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ན། སྔར་ཨགྣི་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ། ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། སའང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པི་ཏྲྀ་དང་། བྷྲཱ་ཏྲྀ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའི་ ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་རྀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། རྀ་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་ནས། སའང་ ན་རུ་གྱུར་པས། པི་ཏྲཱིན། (ཕ་རྣམས་ལ། ) བྷྲཱ་ཏྲཱྀན་(སྤུན་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་ལ་ འཇུག་པ་ན། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ས་ཡིག་ན་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཱ་ཏྲྀ་དང་། སྭ་ སྲྀ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའི་དབྱངས་རྀ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ བས། མཱ་ཏྲཱྀཿ(མ་རྣམས་ལ། )སྭ་སྲཱྀཿ(སྒྱུག་མོ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངི་ལ་ཨརའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ མཐའི་རྀ་ཡིག་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་ངི་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨར྄་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པི་ཏྲྀ་ དང་། མཱ་ཏྲྀ་ལ་ངི་བྱིན་པ་ན། རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ཨར྄་དུ་བསྒྱུར་ནས། ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ སྦྱར་བས། པི་ཏ་རི(ཕ་ལ)། མཱ་ཏ་རི་(མ་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྷུཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ 6-101 མཐའི་རྀ་ཡིག་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུར་ཕན་ དག་ལས། ངི་དང་གྷུཊ་དག་ལ་ཨརའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ནི་མདོ་ཕྱི་ མའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ནྲྀ་དང་། ཡ་ཏྲྀ་དང་། དུ་ཧི་ཏྲྀ་ལ་གྷུཊའི་ཁྱད་ པར་ཨཽ་བྱིན་ནས། རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་བས། ན་རོ(མི་དག་ ལ)། ཡཏརཽ། དུ་ཧི་ཏ་རཽ་(བུ་མོ་དག་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཛས་བྱིན་ནས་ཛ་ཁྱད་དོན་ ཕྱིས་ཏེ། རྟགས་མཐའ་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་བས། ན་རཿ(མི་རྣམས། ) ཡ་ཏ་རཿ དུ་ཧི་ ཏ་རཿ(བུ་མོ་རྣམས། ) གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་ནའང་གྷུཊ་ཡིན་པས་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཨམ་གྱི་ ཨ་རའི་སྲོག་ཏུ་དྲང་བས་ན་རཾ་ཞེས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ལས་ཏྲི་སྒྲའི་ཨཱརའོ་ ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏྲི་སྒྲའི་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལ་ཨཱར་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུཀྲི ཉ་བྱེད་པ་དང་། ཝ་ཙ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ལ། ཀྲི ཏ་གཉིས་པར། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་ གོ་ཞེས་པས། ཏྲྀཙའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཙ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ དང་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཞེས་པས། ཝཱ་ཙའི་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀརྟྲྀ། ཝཱཀྟྲ་ཞེས་གྲུབ་པའི་ཏྲྀའི་སྒྲ་ནི། བྱིངས་མ་ཡིན་ཞིང་རྐྱེན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། གྷུཊའི་ཁྱ
【現代漢語翻譯】 當其存在於རོལ་ཏུ་（rol tu，狀態）時，如先前對ཨགྣི་（agni，火）所說，ཤས་（śas，屬格複數後綴）的ཨ་（a，元音）變為結尾的元音，且ས་（sa，陽性單數主格後綴）變為非女性的ན་（na，與格單數後綴）。例如，給予པི་ཏྲྀ་（pitṛ，父親）和བྷྲཱ་ཏྲྀ་（bhrātṛ，兄弟）以ཤས྄་（śas，屬格複數後綴），去除ཤ་（śa，屬格複數後綴）的特殊含義后，將元音轉換為རྀ་（ṛ，元音），與先前的རྀ་（ṛ，元音）結合，且ས་（sa，陽性單數主格後綴）變為ན་（na，與格單數後綴），如པི་ཏྲཱིན།（pitrīn，對於父親們）和བྷྲཱ་ཏྲཱྀན་（bhrātrīn，對於兄弟們）。當涉及女性時，其他與先前相同，但ས་（sa，陽性單數主格後綴）不變為ན་（na，與格單數後綴）。例如，給予མཱ་ཏྲྀ་（mātṛ，母親）和སྭ་སྲྀ་（svasṛ，姐妹）以ཤས྄་（śas，屬格複數後綴），將元音轉換為རྀ་（ṛ，元音）並結合，且ས་（sa，陽性單數主格後綴）轉換為分詞，如མཱ་ཏྲཱྀཿ（mātrīḥ，對於母親們）和སྭ་སྲཱྀཿ（svasrīḥ，對於姐妹們）。ངི་ལ་ཨརའོ་（ngi la ara'o，在ngi之後是ar）是指，當結尾的རྀ་（ṛ，元音）存在於རྣམ་དབྱེ་ངི་（rnam dbye ngi，第七格）之後時，變為ཨར྄་（ar，元音）。例如，給予པི་ཏྲྀ་（pitṛ，父親）和མཱ་ཏྲྀ་（mātṛ，母親）以ངི་（ngi，第七格），將結尾的རྀ་（ṛ，元音）轉換為ཨར྄་（ar，元音）后，去除ང་（nga，第七格）的特殊含義並結合，如པི་ཏ་རི（pitari，在父親中）和མཱ་ཏ་རི་（mātari，在母親中）。གྷུཊ་ལའང་ངོ་（ghuṭ la'ang ngo，在ghuṭ之後也是）是指，當結尾的རྀ་（ṛ，元音）存在於རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་（rnam dbye ghuṭ，第四格）之後時，也變為ཨར་（ar，元音）。在དུར་ཕན་དག་ལས།（dur phan dag las，從那些益處中）中，也說ངི་（ngi，第七格）和གྷུཊ་（ghuṭ，第四格）之後是ཨརའོ་（ara'o，ar），不同的結合是後續經文的意義。例如，給予ནྲྀ་（nṛ，人）、ཡ་ཏྲྀ་（yatṛ，誰）和དུ་ཧི་ཏྲྀ་（duhitṛ，女兒）以གྷུཊ་（ghuṭ，第四格）的特殊形式ཨཽ་（au，第四格雙數後綴），將結尾的རྀ་（ṛ，元音）轉換為短ཨར་（ar，元音）並結合，如ན་རོ（naro，對於人們）、ཡཏརཽ（yatrau，對於誰）和དུ་ཧི་ཏ་རཽ་（duhitrau，對於女兒們）。給予它們ཛས་（jas，第一格複數後綴），去除ཛ་（ja，第一格複數後綴）的特殊含義，將結尾轉換為ཨར་（ar，元音）並結合，如ན་རཿ（naraḥ，人們）、ཡ་ཏ་རཿ（yataraḥ，誰）和དུ་ཧི་ཏ་རཿ（duhitaraḥ，女兒們）。給予第二格的ཨམ་（am，賓格單數後綴）也是གྷུཊ་（ghuṭ，第四格），因此轉換為ཨར་（ar，元音），並將ཨམ་（am，賓格單數後綴）的ཨ་（a，元音）拉長為生命，因此成就了ན་རཾ་（naram，對於人）。如上所述。བྱིངས་ལས་ཏྲི་སྒྲའི་ཨཱརའོ་（byings las tri sgra'i āra'o，從詞根到tri的聲音是āra）是指，從詞根到ཏྲི་（tri，後綴）的聲音的རྀ་（ṛ，元音），當存在於རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་（rnam dbye ghuṭ，第四格）之後時，變為長ཨཱར་（ār，元音）。例如，ཌུཀྲི（ḍukṛ，做）是做ཉ་（nya，魚）的，ཝ་ཙ་（vaca，說）是說的詞根。ཌུ་（ḍu，詞根）和ཉ་（nya，魚）的後綴被去除，爲了建立名稱的意義，在ཀྲི（kṛ，做）的第二個ཏ་（ta，後綴）中，說ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་（wuṇa tṛ ca dag go，wuṇa tṛ ca 等）。給予ཏྲྀཙ་（tṛca，後綴）的後綴，去除ཙ་（ca，後綴）的後綴，在ཨཱ་（ā，元音）的第五個中，說ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས།（nā mi mtha'i byings dang zhes pas，以非結尾的詞根命名），ཀྲྀའི་（kṛ'i，做的）རྀ་（ṛ，元音）是ཨར་（ar，元音），在ཨཱ་（ā，元音）的第六個中，說ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས།（ca sde'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa la zhes pas，對於不是ca組的相似字母），將ཝཱ་ཙའི་（vāca'i，說的）ཙ་（ca，字母）轉換為ཀ་（ka，字母）並結合，因此成就了ཀརྟྲྀ（kartṛ，作者）和ཝཱཀྟྲ་（vāktra，說話者）的ཏྲྀའི་（tṛ'i，tri的）聲音，不是詞根而是後綴。爲了在詞中建立它們，གྷུཊ་（ghuṭ，第四格）的特殊形式是
【English Translation】 When it exists in roltu (state), as previously said about Agni (fire), the a (vowel) of śas (genitive plural suffix) becomes the final vowel, and sa (nominative singular masculine suffix) becomes na (dative singular suffix) for non-feminine. For example, giving pitṛ (father) and bhrātṛ (brother) śas (genitive plural suffix), removing the special meaning of śa (genitive plural suffix), converting the vowel to ṛ (vowel), combining with the previous ṛ (vowel), and sa (nominative singular masculine suffix) becomes na (dative singular suffix), such as pitrīn (to the fathers) and bhrātrīn (to the brothers). When it involves feminine, other things are the same as before, but sa (nominative singular masculine suffix) does not become na (dative singular suffix). For example, giving mātṛ (mother) and svasṛ (sister) śas (genitive plural suffix), converting the vowel to ṛ (vowel) and combining, and sa (nominative singular masculine suffix) is converted to a participle, such as mātrīḥ (to the mothers) and svasrīḥ (to the sisters). ngi la ara'o (after ngi is ar) means that when the final ṛ (vowel) exists after rnam dbye ngi (seventh case), it becomes ar (vowel). For example, giving pitṛ (father) and mātṛ (mother) ngi (seventh case), converting the final ṛ (vowel) to ar (vowel), removing the special meaning of nga (seventh case) and combining, such as pitari (in the father) and mātari (in the mother). ghuṭ la'ang ngo (after ghuṭ also) means that when the final ṛ (vowel) exists after rnam dbye ghuṭ (fourth case), it also becomes ar (vowel). In dur phan dag las (from those benefits), it is also said that after ngi (seventh case) and ghuṭ (fourth case) is ara'o (ar), the different combination is the meaning of the subsequent scripture. For example, giving nṛ (man), yatṛ (who), and duhitṛ (daughter) the special form au (dative dual suffix) of ghuṭ (fourth case), converting the final ṛ (vowel) to short ar (vowel) and combining, such as naro (to the men), yatrau (to who), and duhitrau (to the daughters). Giving them jas (nominative plural suffix), removing the special meaning of ja (nominative plural suffix), converting the final to ar (vowel) and combining, such as naraḥ (men), yataraḥ (who), and duhitaraḥ (daughters). Giving the accusative am (accusative singular suffix) is also ghuṭ (fourth case), so it is converted to ar (vowel), and the a (vowel) of am (accusative singular suffix) is lengthened to life, thus achieving naram (to the man). As mentioned above. byings las tri sgra'i āra'o (from the root to the sound of tri is āra) means that the ṛ (vowel) of the sound of tri (suffix) from the root, when it exists after rnam dbye ghuṭ (fourth case), becomes long ār (vowel). For example, ḍukṛ (do) is doing nya (fish), vaca (say) is the root of saying. The suffixes of ḍu (root) and nya (fish) are removed, in order to establish the meaning of the name, in the second ta (suffix) of kṛ (do), it says wuṇa tṛ ca dag go (wuṇa tṛ ca etc.). Giving the suffix of tṛca (suffix), removing the suffix of ca (suffix), in the fifth of ā (vowel), it says nā mi mtha'i byings dang zhes pas (naming with a non-final root), the ṛ (vowel) of kṛ'i (of doing) is ar (vowel), in the sixth of ā (vowel), it says ca sde'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa la zhes pas (for letters that are not similar to the ca group), converting the ca (letter) of vāca'i (of saying) to ka (letter) and combining, thus achieving the sound of tṛ'i (of tri) of kartṛ (author) and vāktra (speaker), which is not a root but a suffix. In order to establish them in words, the special form of ghuṭ (fourth case) is
ད་པར་ཨཽ་དང་ཛས་ བྱིན་པ་ན། རྟགས་མཐའ་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀརྟཱ་ རཽ། ཀརྟཱ་རཿཞེས་པ་དང་། ཝཱཀྟཱ་རཽ། ཝཱཀྟཱ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲྀ་སྒྲ་ཡིན་ཀྱང་། བྱིངས་ལས་ ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ན་ཨཱར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡ་ཏི་འབད་པའི་བྱིངས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོའི་རྐང་པ་དང་པོར། ཡ་ཏིའི་འཕེལ་བའང་ངོ་ཞེས་པས། ཨུཎའི་ཁྱད་ པར་རྀན་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཡའི་ཨ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། 6-102 ཏིའི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་རྀ་སྦྱར་བའི་ཏྲྀ་སྒྲ་ནི་ཏ་ཡིག་བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་བྱིངས་ ལས་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན། གྷུཊའི་ཁྱད་པར་ཨཽ་དང་ཨམ་བྱིན་ནས། མདོ་སྔ་མའི་རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡ་ཏ་རཽ། ཡཱ་ཏ་རཾ་ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཏྲྀ་སྒྲ་མ་ཡིན་ནའང་ཨཱར་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨུ་ཎ་སོགས་ཀྱི་མདོ་རྐང་པ་དང་ པོར། ན་ཡ་ཏི་ལས་ཌིའང་ངོ་ཞེས་པས། ཌི་དང་རྀན་བྱིན་པའི་ན་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ནཱ་དྲུག་ པར། ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པས། ནཱིའི་དབྱངས་དང་། ཌ་ཡིག་མདོ་དེའི་དོན་ལ་འོངས་པ་དང་། ཨི་བརྗོད་དོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ བས། ནྲྀ་ཞེས་པ་དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་། གྷུཊའི་ཁྱད་པར་ཨཽ་དང་ཛས྄་བྱིན་པའི་ཛ་ཁྱད་དོན་ ཕྱིས་ཏེ། མདོ་སྔ་མས། རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ན་རཽ(མི་དག་ལ)། ན་ རཿ(མི་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྭ་སྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། སྭ་སྲྀ་དང་ལ་ སོགས་པའི་སྒྲས་ན་བྟྀ ྄་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྀ་ཡིག་རྣམས་ཀྱང་། རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པ་ལ་ཨཱར་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྭ་སྲྀ་ལ་གྷུཊའི་མིང་ཅན་ཨཽ་དང་། ཛས྄་དང་། ཨམ྄་དང་། ཨཽ་དང་(ནཱ་དང་པོར་འདི་དག་རྟགས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་དབྱེ་སི་སོགས་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་དེ་དག་སོ་ སོར་ཕྱེ་སྟེ་ངོས་འཛིན་ནི་དང་པོ་འདྲ་གྷུཊའོ་ཞེས་ཡོད་ལ། ཤས་ཉིད་ནི་གྷུཊ་མིན་པར་མངོན་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཤས་གྷུཊའི་ཚུལ་ དུ་བཀོད་འདུག་པ་ཤེས་ལྡན་རིག་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ)། ཤས྄་རྣམས་བྱིན་པའི་ཛ་དང་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། སྭ་སཱ་རཽ(སྲིང་མོ་དག)། སྭ་ སཱ་རཿ སྭ་སཱ་རཾ། སྭ་སཱ་རཽ། སྭ་སཱ་རཿ(འདིར་རྀ་ཏ་མཐར་ཤས་བྱིན་པ་ན་ཨགྣ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པས་སྭ་སྲྀ་ལ་ ཤས་བྱིན་ཤས་ཀྱི་ཤ་ཕྱིས་ན་སྔ་མའི་གཟུགས་རྀར་བསྒྱུར། བུད་མེད་ལ་ན་རུ་མི་འགྱུར་བས་སྭ་སྲཱཿཞེས་འཐད་ཅིང་ཤས་གྷུཊ་མི
【現代漢語翻譯】 現在，當給予 औ (au) 和 जस् (jas) 時，詞尾的 ॠ (ṛ) 變為長音 आ (ā)，並去除 ज (ja) 的特殊含義后連線，例如：कर्तारौ (kartārau，作者們)，कर्तारः (kartāraḥ，作者們)；वक्तारौ (vaktārau，演說者們)，वक्तारः (vaktāraḥ，演說者們)。即使是 तृ (tṛ) 音節，如果不是從詞幹分離出來的，也不會變為 आ (ā)。例如，在將 यति (yati，努力) 確立為詞幹名詞時，《烏納迪經》等的第一句說：'यतेरप्युण्' (yaterapyuṇ， यति (yati) 也獲得 उण् (uṇ))。因此，給予 उण् (uṇ) 的特殊形式 ॠ (ṛn)，去除 न (na) 的特殊含義，並將 य (ya) 的 अ (a) 音變為長音 आ (ā)，然後去除 ति (ti) 的 ई (ī) 后連線 ॠ (ṛ)， तृ (tṛ) 音節是 त (ta) 詞幹的一部分，不是從詞幹分離出來的。當將其構造成詞時，給予 घु (ghu) 的特殊形式 औ (au) 和 अम् (am)，並根據之前的規則，將詞尾的 ॠ (ṛ) 音變為短音 अ (a) 后連線，例如：यातरो (yātarau，旅行者們)，यातरम् (yātaram，旅行者)。即使詞尾是 ॠ (ṛ) 音，如果不是 तृ (tṛ) 音節，也不會變為長音 आ (ā)。例如，在獲得 णी (ṇī，獲得) 詞幹後去除 णी (ṇī) 的後綴時，《烏納迪經》等的第一句說：'नयतेर्डिच्च' (nayaterḍicca，從 नयति (nayati) 獲得 डि (ḍi) )。因此，給予 डि (ḍi) 和 ॠ (ṛn)，在第六 न (na) 中，'डित्करणे आदेर् वृद्धिर्यस्य' (ḍitkaraṇe āder vṛddhiryasya，當新增 डि (ḍi) 時，第一個元音會增長)，因此去除 नी (nī) 的元音和 डि (ḍi) 音在該規則中的含義，以及 इ (i) 的含義后連線，得到 नृ (nṛ)。當將其構造成詞時，給予 घु (ghu) 的特殊形式 औ (au) 和 जस् (jas)，去除 ज (ja) 的特殊含義，並根據之前的規則，將詞尾的 ॠ (ṛ) 音變為短音 अ (a)，例如：नरो (naro，對於人們)，नरः (naraḥ，對於人們)。'स्वसृप्रभृतीनाम्' (svasṛprabhṛtīnām，對於 स्वसृ (svasṛ) 等) 等，意思是 स्वसृ (svasṛ) 等詞，以及 भ्रातृ (bhrātṛ) 等詞的 ॠ (ṛ) 音，當 घु (ghu) 位於其後時，會變為長音 आ (ā)。例如，對於 स्वसृ (svasṛ)，給予名為 घु (ghu) 的 औ (au)，जस् (jas)，अम् (am)，औ (au) 和 शस् (śas)，去除 ज (ja) 和 श (śa) 的特殊含義，並將詞尾的 ॠ (ṛ) 音變為 आ (ā) 后連線，依次得到：स्वसारौ (svasārau，姐妹們)，स्वसारः (svasāraḥ，姐妹們)，स्वसारम् (svasāram，姐妹)，स्वसारौ (svasārau，姐妹們)，स्वसारः (svasāraḥ，姐妹們)。(這裡，當 स्वसृ (svasṛ) 詞尾新增 शस् (śas) 時，就像 अग्नि (agni) 一樣，因此如果 स्वसृ (svasṛ) 新增 शस् (śas) 並去除 श (śa)，則之前的形式會變為 ॠ (ṛ)。因為在女性中不會變為 न (na)，所以 स्वस्राः (svasrāḥ) 是正確的，並且 शस् (śas) 不是 घु (ghu)。) 現在，當給予 औ (au) 和 जस् (jas) 時，詞尾的 ऋ (ṛ) 變為長音 आ (ā)，並去除 ज (ja) 的特殊含義后連線，例如：कर्तारौ (kartārau，作者們)，कर्तारः (kartāraḥ，作者們)；वक्तारौ (vaktārau，演說者們)，वक्तारः (vaktāraḥ，演說者們)。即使是 तृ (tṛ) 音節，如果不是從詞幹分離出來的，也不會變為 आ (ā)。例如，在將 यति (yati，努力) 確立為詞幹名詞時，《烏納迪經》等的第一句說：'यतेरप्युण्' (yaterapyuṇ， यति (yati) 也獲得 उण् (uṇ))。因此，給予 उण् (uṇ) 的特殊形式 ॠ (ṛn)，去除 न (na) 的特殊含義，並將 य (ya) 的 अ (a) 音變為長音 आ (ā)，然後去除 ति (ti) 的 ई (ī) 后連線 ॠ (ṛ)， तृ (tṛ) 音節是 त (ta) 詞幹的一部分，不是從詞幹分離出來的。當將其構造成詞時，給予 घु (ghu) 的特殊形式 औ (au) 和 अम् (am)，並根據之前的規則，將詞尾的 ॠ (ṛ) 音變為短音 अ (a) 后連線，例如：यातरो (yātarau，旅行者們)，यातरम् (yātaram，旅行者)。即使詞尾是 ॠ (ṛ) 音，如果不是 तृ (tṛ) 音節，也不會變為長音 आ (ā)。例如，在獲得 णी (ṇī，獲得) 詞幹後去除 णी (ṇī) 的後綴時，《烏納迪經》等的第一句說：'नयतेर्डिच्च' (nayaterḍicca，從 नयति (nayati) 獲得 डि (ḍi) )。因此，給予 डि (ḍi) 和 ॠ (ṛn)，在第六 न (na) 中，'डित्करणे आदेर् वृद्धिर्यस्य' (ḍitkaraṇe āder vṛddhiryasya，當新增 डि (ḍi) 時，第一個元音會增長)，因此去除 नी (nī) 的元音和 डि (ḍi) 音在該規則中的含義，以及 इ (i) 的含義后連線，得到 नृ (nṛ)。當將其構造成詞時，給予 घु (ghu) 的特殊形式 औ (au) 和 जस् (jas)，去除 ज (ja) 的特殊含義，並根據之前的規則，將詞尾的 ॠ (ṛ) 音變為短音 अ (a)，例如：नरो (naro，對於人們)，नरः (naraḥ，對於人們)。'स्वसृप्रभृतीनाम्' (svasṛprabhṛtīnām，對於 स्वसृ (svasṛ) 等) 等，意思是 स्वसृ (svasṛ) 等詞，以及 भ्रातृ (bhrātṛ) 等詞的 ॠ (ṛ) 音，當 घु (ghu) 位於其後時，會變為長音 आ (ā)。例如，對於 स्वसृ (svasṛ)，給予名為 घु (ghu) 的 औ (au)，जस् (jas)，अम् (am)，औ (au) 和 शस् (śas)，去除 ज (ja) 和 श (śa) 的特殊含義，並將詞尾的 ॠ (ṛ) 音變為 आ (ā) 后連線，依次得到：स्वसारौ (svasārau，姐妹們)，स्वसारः (svasāraḥ，姐妹們)，स्वसारम् (svasāram，姐妹)，स्वसारौ (svasārau，姐妹們)，स्वसारः (svasāraḥ，姐妹們)。(這裡，當 स्वसृ (svasṛ) 詞尾新增 शस् (śas) 時，就像 अग्नि (agni) 一樣，因此如果 स्वसृ (svasṛ) 新增 शस् (śas) 並去除 श (śa)，則之前的形式會變為 ॠ (ṛ)。因為在女性中不會變為 न (na)，所以 स्वस्राः (svasrāḥ) 是正確的，並且 शस् (śas) 不是 घु (ghu)。)
【English Translation】 Now, when औ (au) and जस् (jas) are given, the ॠ (ṛ) at the end of the word changes to the long vowel आ (ā), and after removing the special meaning of ज (ja), it is connected, for example: कर्तारौ (kartārau, the authors), कर्तारः (kartāraḥ, the authors); वक्तारौ (vaktārau, the speakers), वक्तारः (vaktāraḥ, the speakers). Even if it is the syllable तृ (tṛ), it will not change to आ (ā) if it is not separated from the stem. For example, when establishing यति (yati, effort) as a stem noun, the first sentence of the 《Uṇādi Sutras》 etc. says: 'यतेरप्युण्' (yaterapyuṇ, यति (yati) also gets उण् (uṇ)). Therefore, giving the special form ॠ (ṛn) of उण् (uṇ), removing the special meaning of न (na), and changing the अ (a) sound of य (ya) to the long vowel आ (ā), then removing the ई (ī) of ति (ti) and connecting ॠ (ṛ), the syllable तृ (tṛ) is part of the त (ta) stem and is not separated from the stem. When constructing it into a word, giving the special forms औ (au) and अम् (am) of घु (ghu), and according to the previous rule, changing the ॠ (ṛ) sound at the end of the word to the short vowel अ (a) and connecting, for example: यातरो (yātarau, travelers), यातरम् (yātaram, traveler). Even if the word ends in ॠ (ṛ), it will not change to the long vowel आ (ā) if it is not the syllable तृ (tṛ). For example, when removing the suffix of णी (ṇī, to obtain) after obtaining the णी (ṇī) stem, the first sentence of the 《Uṇādi Sutras》 etc. says: 'नयतेर्डिच्च' (nayaterḍicca, डि (ḍi) is obtained from नयति (nayati)). Therefore, giving डि (ḍi) and ॠ (ṛn), in the sixth न (na), 'डित्करणे आदेर् वृद्धिर्यस्य' (ḍitkaraṇe āder vṛddhiryasya, when adding डि (ḍi), the first vowel will increase), therefore removing the vowel of नी (nī) and the meaning of the डि (ḍi) sound in that rule, and connecting after removing the meaning of इ (i), we get नृ (nṛ). When constructing it into a word, giving the special forms औ (au) and जस् (jas) of घु (ghu), removing the special meaning of ज (ja), and according to the previous rule, changing the ॠ (ṛ) sound at the end of the word to the short vowel अ (a), for example: नरो (naro, for people), नरः (naraḥ, for people). 'स्वसृप्रभृतीनाम्' (svasṛprabhṛtīnām, for स्वसृ (svasṛ) etc.) etc., meaning the words स्वसृ (svasṛ) etc., and the ॠ (ṛ) sound of words like भ्रातृ (bhrātṛ), when घु (ghu) is after it, it will change to the long vowel आ (ā). For example, for स्वसृ (svasṛ), giving औ (au), जस् (jas), अम् (am), औ (au) and शस् (śas) named घु (ghu), removing the special meanings of ज (ja) and श (śa), and changing the ॠ (ṛ) sound at the end of the word to आ (ā) and connecting, we get in order: स्वसारौ (svasārau, sisters), स्वसारः (svasāraḥ, sisters), स्वसारम् (svasāram, sister), स्वसारौ (svasārau, sisters), स्वसारः (svasāraḥ, sisters). (Here, when शस् (śas) is added to the end of स्वसृ (svasṛ), it is like अग्नि (agni), so if स्वसृ (svasṛ) adds शस् (śas) and removes श (śa), the previous form will change to ॠ (ṛ). Because it will not change to न (na) in women, स्वस्राः (svasrāḥ) is correct, and शस् (śas) is not घु (ghu).) Now, when औ (au) and जस् (jas) are given, the ॠ (ṛ) at the end of the word changes to the long vowel आ (ā), and after removing the special meaning of ज (ja), it is connected, for example: कर्तारौ (kartārau, the authors), कर्तारः (kartāraḥ, the authors); वक्तारौ (vaktārau, the speakers), वक्तारः (vaktāraḥ, the speakers). Even if it is the syllable तृ (tṛ), it will not change to आ (ā) if it is not separated from the stem. For example, when establishing यति (yati, effort) as a stem noun, the first sentence of the 《Uṇādi Sutras》 etc. says: 'यतेरप्युण्' (yaterapyuṇ, यति (yati) also gets उण् (uṇ)). Therefore, giving the special form ॠ (ṛn) of उण् (uṇ), removing the special meaning of न (na), and changing the अ (a) sound of य (ya) to the long vowel आ (ā), then removing the ई (ī) of ति (ti) and connecting ॠ (ṛ), the syllable तृ (tṛ) is part of the त (ta) stem and is not separated from the stem. When constructing it into a word, giving the special forms औ (au) and अम् (am) of घु (ghu), and according to the previous rule, changing the ॠ (ṛ) sound at the end of the word to the short vowel अ (a) and connecting, for example: यातरो (yātarau, travelers), यातरम् (yātaram, traveler). Even if the word ends in ॠ (ṛ), it will not change to the long vowel आ (ā) if it is not the syllable तृ (tṛ). For example, when removing the suffix of णी (ṇī, to obtain) after obtaining the णी (ṇī) stem, the first sentence of the 《Uṇādi Sutras》 etc. says: 'नयतेर्डिच्च' (nayaterḍicca, डि (ḍi) is obtained from नयति (nayati)). Therefore, giving डि (ḍi) and ॠ (ṛn), in the sixth न (na), 'डित्करणे आदेर् वृद्धिर्यस्य' (ḍitkaraṇe āder vṛddhiryasya, when adding डि (ḍi), the first vowel will increase), therefore removing the vowel of नी (nī) and the meaning of the डि (ḍi) sound in that rule, and connecting after removing the meaning of इ (i), we get नृ (nṛ). When constructing it into a word, giving the special forms औ (au) and जस् (jas) of घु (ghu), removing the special meaning of ज (ja), and according to the previous rule, changing the ॠ (ṛ) sound at the end of the word to the short vowel अ (a), for example: नरो (naro, for people), नरः (naraḥ, for people). 'स्वसृप्रभृतीनाम्' (svasṛprabhṛtīnām, for स्वसृ (svasṛ) etc.) etc., meaning the words स्वसृ (svasṛ) etc., and the ॠ (ṛ) sound of words like भ्रातृ (bhrātṛ), when घु (ghu) is after it, it will change to the long vowel आ (ā). For example, for स्वसृ (svasṛ), giving औ (au), जस् (jas), अम् (am), औ (au) and शस् (śas) named घु (ghu), removing the special meanings of ज (ja) and श (śa), and changing the ॠ (ṛ) sound at the end of the word to आ (ā) and connecting, we get in order: स्वसारौ (svasārau, sisters), स्वसारः (svasāraḥ, sisters), स्वसारम् (svasāram, sister), स्वसारौ (svasārau, sisters), स्वसारः (svasāraḥ, sisters). (Here, when शस् (śas) is added to the end of स्वसृ (svasṛ), it is like अग्नि (agni), so if स्वसृ (svasṛ) adds शस् (śas) and removes श (śa), the previous form will change to ॠ (ṛ). Because it will not change to न (na) in women, स्वस्राः (svasrāḥ) is correct, and शस् (śas) is not घु (ghu).)
ན་ པའང་འདིར་དཔེར་བརྗོད་ལ་མི་འོས་སམ་སྙམ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ནཔྟ྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ 6-103 ལའང་སྦྱར་རོ། །སྭ་སྲྀ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྭ་སྲྀ། ནཔྟ྄། ནེཥྚྲྀ་དང་། ཏྭཥྚྲྀ(ཤིང་བཟོ་བ)། ཀརྟྲྀ། ཀྵཏྟྲྀ(ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། ) (འགྲེལ་བ་དེས་བརྗོད་ལེའུ་དང་། དུར་བ་གསུམ་ག་ན་འདི་དའ)དེ་བཞིན་དུའང་། ཧོ་ཏྲྀ། (ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཤེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་པོ། )པོ་ཏྲྀ(མཆོད་སྦྱིན་མཁན)། པྲ་ཤཱསྟྲྀ་བརྒྱད་རྣམས་སྭ་སྲྀ་ སོགས་སུ་(འགྲེལ་ཚིག་) བཤད། ཅེས་དུར་ཕན་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །སམ་བུདྡྷི་ལ་ ཨཱའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ དུ་ཡོད་པ་ལ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཨཱར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་སི་ལ་ ཨཱ་ཞེས་པའི་ཨཱ་ཉིད་དུའང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ལྷག་མའི་དོན་ནི་གྷུཊ་ལའང་ངོ་ ཞེས་པ་ལྟར། ཨར་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་པི་ཏྲྀ་དང་། མཱ་ཏྲྀ་ དང་། ཀརྟྲྀ་དང་། སྭ་སྲྀ་རྣམས་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ རྣམས་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས། མདོ་འོག་མའམ། འདི་ཉིད་དུ་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་ པས། སི་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། རེ་ཕ་དང་། ས་དག་གི་ཞེས་པས། ར྄་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ བས། རིམ་པ་བཞིན། ཧེ་པི་ཏཿ(ཀྱེ་ཕ། ) ཧེ་མཱཏཿ(ཀྱེ་མ། )ཧེ་ཀརྟཿ ཧེ་སྭ་སཿ (ཀྱེ་སྒྱུག་མོ། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། ། ཐུང་ངུ་སོགས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐུང་ངུ་ སོགས་དང་སམ་བུདྡྷི་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ བོད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུ་དང་ན་དཱི་དང་ཤྲངྔྷཱ འི་མིང་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་ རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སི་སམ་བུདྡྷི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་ཕན་དུ། ན་དཱི་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ དུ་སྟེ་ཤྲངྔྷཱ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། མདོའི་དགོངས་པ་ནི། དུར་སིང་དུ། ན་ དཱི་དང་ཤྲངྔྷཱ་སྨོས་པ་ནི། འདིའི་དོན་དང་ཕྱི་མའི་དོན་དུའང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ ཉིད་དེ། ན་དཱིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སི་དབྱི་བར་སྔར་གསུངས་ཀྱང་། ཨཱུ་ཡིག་ 6-104 ལས་དབྱི་བར་མ་གསུངས་པས། བོད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ན་དཱི་ཨཱི་ཨཱུ་གཉིས་ཀ་ལས། སི་དབྱི་ བར་མདོ་འདིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤྲངྔྷཱ་ལས་སི་དབྱི་བ་ཙམ་སྔར་གསུངས་ཀྱང་། བོད་ པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། མི་འཕྱིད་དམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་པའི་ཆེད་དུའང་མདོ་འདི་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་ཕྱི་མ་ལའང་འདི་དག་མཚུངས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཐུང་
【現代漢語翻譯】
例如，像「（這似乎不適合在這裡舉例）」這樣的情況。同樣，ནཔྟ྄་ 等也應如此應用。什麼是 སྭ་སྲྀ་ 等呢？སྭ་སྲྀ། ནཔྟ྄། ནེཥྚྲྀ་ 和 ཏྭཥྚྲྀ（木匠），ཀརྟྲྀ། ཀྵཏྟྲྀ（御者）（註釋說，在《詞彙篇》和三個《杜爾伽篇》中都有這個）。同樣，ཧོ་ཏྲྀ（瞭解《確定語篇》的《梨俱吠陀》的祭司），པོ་ཏྲྀ（祭司），པྲ་ཤཱསྟྲྀ་ 這八個被解釋為 སྭ་སྲྀ་ 等（註釋）。正如在《杜爾伽篇》等中出現的那樣。至於在 སམ་བུདྡྷི་ 中也不是 ཨཱ，意思是說，以 རྀ་ 字母結尾的詞，當 སམ་བུདྡྷི་ 在其後時，不會變成剛才所說的 ཨཱ，也不會變成前面所說的 སི་ 的 ཨཱ。至於它們的剩餘意義，就像在 གྷུཊ་ 中一樣，會變成短 ཨར་。例如，當 ཧེ་ 在前的 པི་ཏྲྀ་ 和 མཱ་ཏྲྀ་ 和 ཀརྟྲྀ་ 和 སྭ་སྲྀ་ 加上 སི་ སམ་བུདྡྷི་ 時，這個 सूत्र 會將以 རྀ་ 結尾的字母變成短 ཨར་，然後根據後面的 सूत्र 或者說這個 सूत्र 本身中的「也從清音字母中」這句話，去掉 སི་，然後在第三個 ནཱ་ 中，根據「རེ་ཕ་ 和 ས་ 等」這句話，將 ར྄་ 變成分析形式，因此依次變成 ཧེ་པི་ཏཿ（哦，父親！），ཧེ་མཱཏཿ（哦，母親！），ཧེ་ཀརྟཿ，ཧེ་སྭ་སཿ（哦，岳母！）。
當短音等與格相遇時的變化有三種。首先，當短音等與 སམ་བུདྡྷི་ 相遇時的變化是： सूत्र 「從短音、ན་དཱི་、ཤྲདྡྷཱ 中去掉 སི་」的意思是，從表示呼格意義的以短音、ན་དཱི་ 和名為 ཤྲངྔྷཱ 的詞結尾的詞後面出現的 སི་ སམ་བུདྡྷི་ 會被去掉。在《學生利益》中說，提到 ན་དཱི་ 是爲了後面的意義，即 ཤྲངྔྷཱ 不是這樣。但是， सूत्र 的意思是，在《杜爾伽篇》中，提到 ན་དཱི་ 和 ཤྲངྔྷཱ 是爲了這個意義和後面的意義。因為之前已經說過，ན་དཱི་ 的一個方面，即以 ཨཱི་ 結尾的詞會去掉 སི་，但沒有說以 ཨཱུ་ 結尾的詞會去掉 སི་，所以爲了通過這個 सूत्र 實現從表示呼格意義的 ན་དཱི་ 的 ཨཱི་ 和 ཨཱུ་ 兩個結尾的詞中去掉 སི་，並且爲了消除在用於呼格意義時是否會混淆的疑慮，所以說了這個 सूत्र，並且爲了在後面的 सूत्र 中也同樣應用這些，所以說了這個 सूत्र。例如，ཧེ་ 在前的短音
【English Translation】
For example, like '(this seems not suitable to be exemplified here)'. Similarly, ནཔྟ྄་ etc. should also be applied in this way. What are སྭ་སྲྀ་ etc.? སྭ་སྲྀ། ནཔྟ྄། ནེཥྚྲྀ་ and ཏྭཥྚྲྀ (carpenter), ཀརྟྲྀ། ཀྵཏྟྲྀ (charioteer) (the commentary says that this is in the 'Vocabulary Chapter' and all three 'Durga Chapters'). Similarly, ཧོ་ཏྲྀ (the priest who knows the Rigveda of the 'Definite Utterance'), པོ་ཏྲྀ (priest), པྲ་ཤཱསྟྲྀ་ these eight are explained as སྭ་སྲྀ་ etc. (commentary). As it appears in the Durga Chapters etc. As for not being ཨཱ in སམ་བུདྡྷི་, it means that words ending in the letter རྀ་, when སམ་བུདྡྷི་ is after them, will not become the ཨཱ just mentioned, nor will they become the ཨཱ of the སི་ mentioned earlier. As for the remaining meaning of these, just as in གྷུཊ་, it will become short ཨར་. For example, when པི་ཏྲྀ་ and མཱ་ཏྲྀ་ and ཀརྟྲྀ་ and སྭ་སྲྀ་ with ཧེ་ in front are given སི་ སམ་བུདྡྷི་, this sutra will turn the letters ending in རྀ་ into short ཨར་, and then according to the following sutra or the phrase 'also from clear consonants' in this sutra itself, remove སི་, and then in the third ནཱ་, according to the phrase 'རེ་ཕ་ and ས་ etc.', turn ར྄་ into an analytical form, thus becoming ཧེ་པི་ཏཿ (O father!), ཧེ་མཱཏཿ (O mother!), ཧེ་ཀརྟཿ, ཧེ་སྭ་སཿ (O mother-in-law!).
The changes when short vowels etc. meet cases are of three kinds. First, the change when short vowels etc. meet སམ་བུདྡྷི་ is: the sutra 'remove སི་ from short vowels, ན་དཱི་, ཤྲདྡྷཱ' means that the སི་ སམ་བུདྡྷི་ appearing after words ending in short vowels, ན་དཱི་, and words named ཤྲངྔྷཱ that express the meaning of the vocative case will be removed. In 'Student Benefit' it is said that mentioning ན་དཱི་ is for the later meaning, i.e., ཤྲངྔྷཱ is not like that. However, the meaning of the sutra is that in the Durga Chapters, mentioning ན་དཱི་ and ཤྲངྔྷཱ is for this meaning and the later meaning as well. Because it has been said before that one aspect of ན་དཱི་, i.e., words ending in ཨཱི་, will remove སི་, but it has not been said that words ending in ཨཱུ་ will remove སི་, so in order to achieve the removal of སི་ from both ཨཱི་ and ཨཱུ་ endings of ན་དཱི་ expressing the meaning of the vocative case through this sutra, and in order to eliminate the doubt of whether it will be confused when used for the vocative meaning, this sutra was said, and in order to apply these equally in the following sutras as well, this sutra was said. For example, short vowels with ཧེ་ in front
ངུའི་མཐའ་ཅན་ནཱ་ཐ་དང་། པཎྜི་ཏ་དང་། པ་ཏི་དང་། པ་ཊུ་ལ་སི་ སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་ཕྱིས་ནས། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ཨི་ ཡིག་ཨེ་དང་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཧེ་ནཱ་ཐ(ཀྱེ་མགོན་པོ)། ཧེ་པཎྜི་ཏ(ཀྱེ་ལྔ་རིག་པ)། ཧེ་པཏེ། (ཀྱེ་བདག་པོ། )ཧེ་པ་ཊོ་(ཀྱེ་མཁས་པ། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ན་དཱིའི་མཐའ་ཅན་ལཀྵྨཱི་དང་། བདྷཱུ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས། སམ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས། ན་དཱིའི་མིང་ཅན། ཨཱི་ ཨཱུ་དག་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཧེ་ལཀྵྨི(ཀྱེ་དཔལ་མོ)། ཧེ་བདྷུ་(ཀྱེ་བུ་མོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཤྲངྔྷཱའི་ མཐའ་ཅན་ཏཱ་རཱ་དང་། ཛཱ་ཡཱ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་ཨཱ་ཡིག་དག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཧེ་ཏཱ་རེ(ཀྱེ་སྒྲོལ་མ)། ཧེ་ཛཱ་ཡེ་(ཀྱེ་རྒྱལ་མ། ) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་(འདིར་ཐུང་ངུ་ནཱ་དཱི་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་དྲུག་པའི་ཨཱཾ་བྱུང་ན་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། སརྦ་ནཱ་མ་ལ་ སུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་གསལ་བྱེད་དབྱངས་ཆེད་དྲང་དྷུཊ་མང་པོ་ལ་ཨེ་ནཱ་མིན་དང་ཀ་སོགས་ཀྱི་ས་ཥར་བསྒྱུར་བས་སརྦེ་ཥཱཾ་ལྟ་བུ་ དང་། སརྦ་ནཱ་མ་ཤྲཱངྔྷཱའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ང་ལྡན་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་སུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བྱས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་ མེད་དྲང་བས་སརྦ་སྱཻ་ཞེས་འགྱུར་ལ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་བཞིའི་ཕ་རོལ་དུ་ཨཱ་མ་བྱུང་ཡང་སུ་དང་ནུ་གང་ཡང་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨེ་ཨ་ཡ་སོགས་བྱས་ན་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །རྟགས་ན་མཐའ་དང་ས་མཐའ་དང་། ཨསྟུ། ཨནྟ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་མིང་ལེ་ གཉིས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །)བུདྡྷི་མ་ཡིན་ན་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུ་ལ་སི་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵཿ(ཤིང་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་(གཉིས་པ་)དང་ཏྲི་སོགས་ལས་ཨཱམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཨཱམ་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུ་དང་། ན་དཱི་དང་། ཤྲངྔྷཱ་རྣམས་ལས་རྣམ་དབྱེ་ 6-105 ཨཱམ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལའང་། བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཐུང་ངུའི་ མཐའ་ཅན། བི་པྲ་དང་། ཨགྣི་དང་། དྷེ་ནུ་དང་། པི་ཏྲྀ་དང་། སྭ་སྲྀ་རྣམས་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག འདི་ཉིད་དུ་ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་དབྱི་ ཞིང་། ནཱ་གཉིས་པར། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་བཞི་པར། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། པྲ་དང་རྀ་ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། བི་པྲཱ་ཎཱཾ(བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི)། ཨ
【現代漢語翻譯】 將以'ངུ'結尾的Nātha（怙主），Paṇḍita（班智達），Pati（主），Paṭu（智者）等詞，在給予Sambuddhi（正等覺）時進行修改。通過此經文，即使對於Sambuddhi，也適用規則'ངོ་'，因此，對於以'ཨགྣི'（Agni，火神）命名的詞，將字母'ཨི'（i）變為'ཨེ'（e），將字母'ཨུ'（u）變為'ཨོ'（o），例如：He Nātha（ཀྱེ་མགོན་པོ，祈請怙主），He Paṇḍita（ཀྱེ་ལྔ་རིག་པ，祈請五明者），He Pate（ཀྱེ་བདག་པོ，祈請主），He Paṭo（ཀྱེ་མཁས་པ，祈請智者）。 同樣，對於以'ན་དཱི'結尾的Lakṣmī（吉祥天女）和Bdhū（少女），在給予Sambuddhi時進行修改。由於Sambuddhi是短音，因此，對於以'ན་དཱི'命名的詞，將長音'ཨཱི'（ī）和'ཨཱུ'（ū）變為短音，例如：He Lakṣmi（ཀྱེ་དཔལ་མོ，祈請吉祥天女），He Bdhu（ཀྱེ་བུ་མོ，祈請少女）。對於以'ཤྲངྔྷཱ'結尾的Tārā（度母）和Jāyā（勝利者），在給予Sambuddhi時進行修改。由於Sambuddhi也適用規則'ངོ་'，因此，對於以'ཤྲངྔྷཱ'命名的詞，將字母'ཨཱ'（ā）變為'ཨེ'（e），例如：He Tāre（ཀྱེ་སྒྲོལ་མ，祈請度母），He Jāye（ཀྱེ་རྒྱལ་མ，祈請勝利者）。 （在此，如果短音Nādī和Śṛṅgā之後出現第六格的'ཨཱཾ'，則應新增Nū Āgama。對於所有代詞，新增Su Āgama以清晰發音，併爲了元音而新增Dhuṭ，許多情況下將Ka等字母變為Sa，例如Sarveṣāṃ。如果將所有代詞視為Śṛṅgā的標誌，則應進行帶有ṅa的儀式，新增Su Āgama，並將之前的元音變為短音。由於沒有元音，因此變為Sarvasyai。即使在四個連線詞之後出現Āma，也不新增Su或Nu，而是通過E A Ya等方式進行連線。關於Nā的結尾和Sa的結尾，以及Astu、Anta等的儀式將在第二部分中解釋。）如果不是Buddhi，則短音結尾不會被Si取代，例如：Bṛkṣaḥ（ཤིང་，樹）。 這些（第二格）以及Tri等詞如何與Ām結合：當Ām也適用規則'Nū'時，對於短音結尾、Nādī和Śṛṅgā，當第六格的Ām出現時，應在中間新增Nū Āgama。例如，對於短音結尾的詞：Vipra（婆羅門），Agni（火神），Dhenu（母牛），Pitṛ（父親），Svasṛ（姐妹），當新增Ām時，此經文在中間新增Nū Āgama，這本身就是Āgama Ut的後續含義。在第八個Ā中，不新增任何後續內容，在第二個Nā中，對於帶有Nū的Ām，元音變為長音。在第四個Nā中，由於Ra Ṣa Ṛ的字母，因此將Pra和Ṛ之後的Na變為Ṇa，並結合起來。因此，依次變為：Viprāṇāṃ（婆羅門們的），...
【English Translation】 When giving Sambuddhi (Perfect Enlightenment) to words ending in 'ངུ' such as Nātha (Protector), Paṇḍita (Scholar), Pati (Lord), Paṭu (Wise), modifications are made. According to this scripture, even for Sambuddhi, the rule 'ངོ་' applies. Therefore, for words named after 'ཨགྣི' (Agni, Fire God), the letter 'ཨི' (i) changes to 'ཨེ' (e), and the letter 'ཨུ' (u) changes to 'ཨོ' (o), for example: He Nātha (ཀྱེ་མགོན་པོ, O Protector!), He Paṇḍita (ཀྱེ་ལྔ་རིག་པ, O Scholar of the Five Sciences!), He Pate (ཀྱེ་བདག་པོ, O Lord!), He Paṭo (ཀྱེ་མཁས་པ, O Wise One!). Similarly, for Lakṣmī (Goddess of Fortune) and Bdhū (Young Woman) ending in 'ན་དཱི', modifications are made when giving Sambuddhi. Since Sambuddhi is a short vowel, for words named after 'ན་དཱི', the long vowels 'ཨཱི' (ī) and 'ཨཱུ' (ū) change to short vowels, for example: He Lakṣmi (ཀྱེ་དཔལ་མོ, O Goddess of Fortune!), He Bdhu (ཀྱེ་བུ་མོ, O Young Woman!). For Tārā (Tara) and Jāyā (Victorious One) ending in 'ཤྲངྔྷཱ', modifications are made when giving Sambuddhi. Since Sambuddhi also follows the rule 'ངོ་', for words named after 'ཤྲངྔྷཱ', the letter 'ཨཱ' (ā) changes to 'ཨེ' (e), for example: He Tāre (ཀྱེ་སྒྲོལ་མ, O Tara!), He Jāye (ཀྱེ་རྒྱལ་མ, O Victorious One!). (Here, if the sixth case 'ཨཱཾ' appears after short Nādī and Śṛṅgā, then Nū Āgama should be added. For all pronouns, Su Āgama is added for clear pronunciation, and Dhuṭ is added for vowels, and in many cases, letters like Ka are changed to Sa, such as Sarveṣāṃ. If all pronouns are considered as a sign of Śṛṅgā, then a ritual with ṅa should be performed, Su Āgama should be added, and the previous vowel should be shortened. Since there is no vowel, it becomes Sarvasyai. Even if Āma appears after the four conjunctions, neither Su nor Nu is added, but connection is made through E A Ya, etc. The rituals concerning the ending of Nā and the ending of Sa, as well as Astu, Anta, etc., will be explained in the second part.) If it is not Buddhi, the short vowel ending will not be replaced by Si, for example: Bṛkṣaḥ (ཤིང་, Tree). How these (second case) and words like Tri combine with Ām: When Ām also follows the rule 'Nū', for short vowel endings, Nādī, and Śṛṅgā, when the sixth case Ām appears, Nū Āgama should be added in the middle. For example, for words with short vowel endings: Vipra (Brahmin), Agni (Fire God), Dhenu (Cow), Pitṛ (Father), Svasṛ (Sister), when Ām is added, this scripture adds Nū Āgama in the middle, which itself is the subsequent meaning of Āgama Ut. In the eighth Ā, no subsequent content is added, and in the second Nā, for Ām with Nū, the vowel becomes long. In the fourth Nā, because of the letters Ra Ṣa Ṛ, the Na after Pra and Ṛ changes to Ṇa and is combined. Therefore, they become in order: Viprāṇāṃ (of the Brahmins), ...
གྣཱི་ནཱཾ(མེ་རྣམས་ཀྱི)། དྷེ་ནཱུ་ནཱཾ(འཇོ་བ་རྣམས་ཀྱི)། པི་ཏྲྀ་ཎཱཾ(ཕ་རྣམས་ཀྱི)། སྭ་སྲྀ་ཎཱཾ་(སྒྱུག་མོ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་ པ་དང་། ན་དཱི་མཐའ་ཅན། ན་དཱི་དང་། བ་དྷཱུ་དག་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བར་དུ་ནུ་ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ན་དཱི་ནཱཾ། བ་དྷཱུ་ནཱཾ་ཞེས་པ་དང་། ཤྲངྔྷཱའི་ མཐའ་ཅན། ཤྲངྔྷཱ་དང་། མཱ་ལཱ་ལ། ཨཱམ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན། ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས། ཤྲངྔྷཱ་ ནཱཾ། མཱ་ལཱ་ནཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་མ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲངྔྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནུ་ཨཱ་ ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཻ་དང་གོ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། རཱ་ ཡཱཾ(ནོར་རྣམས་ཀྱི)། ག་ཝཱཾ་(རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། མཚན་ཉིད་དང་སོ་སོར་ བརྗོད་པ་དག་གི་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་འཛིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་དབྱེ་བསྒྱུར་བ་ ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ན་དཱི་ལ་ངི་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དུ་ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་(ན་དཱིའི་མཐར་ང་ལྡན་གྱི་ངི་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ བའང་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ཨཱམ་དང་མི་གཅིག་ལ་ཨཱམ་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་པའི་ཨམ་དང་གཉིས་ཚིག་ཨཽའི་ལུས་ འགྱུར་ཨཱམ་ཡིན་ཞིང་། དྲུག་པའི་ཨཱམ་མིན་པས་འདིར་དྲུག་པའི་ཨཱམ་ལ་ནུ་འཐོབ་མི་འཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་འོང་བའི་གནས་མེད་ དམ་སྙམ། )ཨཱམ་ཞེས་པས། ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ནདྱཱཾ་(ཆུ་ཀླུང་ལ་) ཞེས་པ་དང་། 6-106 ཡུཥྨད་ལ། ཨཽ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་ པས་ཡུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨམ྄་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ནི་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཡུ་ཝཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲིའི་ཏྲ་ཡའང་ངོ་ཞེས་པ་ཏྲི་སྒྲ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཨཱམ་ཕ་ རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཏྲ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མའང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲི་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན་མདོ་འདིས་ཏྲ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས། བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས། ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ནུ་དང་ བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་ཞེས་པས། ཡ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ་(གསུམ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། གཙོ་བོ་ལས་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཏྲི་སྒྲའི་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། པྲི་ཡ་སྔོན་མ་ཅན། གཙོ་ བོ་མ་ཡིན་པའི་ཏྲི་ལ་ཨམ་བྱིན་པ་ན་ཏྲ་ཡ་རུ་མི་འགྱུར་བར་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། པྲི་ཡ་ ཏྲཱི་ཎཱཾ་(དགའ་བ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲིའི་ཞེས་པ་ནི། ག
【現代漢語翻譯】 གྣཱི་ནཱཾ(མེ་རྣམས་ཀྱི)། (agni-nām，agni-nām，阿耆尼之)，དྷེ་ནཱུ་ནཱཾ(འཇོ་བ་རྣམས་ཀྱི)། (dhenu-nām，dhenu-nām，母牛之)，པི་ཏྲྀ་ཎཱཾ(ཕ་རྣམས་ཀྱི)། (pitṛ-ṇām，pitṛ-ṇām，父親之)，སྭ་སྲྀ་ཎཱཾ་(སྒྱུག་མོ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། (svasṛ-ṇām，svasṛ-ṇām，姐妹之)等等。 對於以ན་དཱི་（河流）結尾的詞，以及ན་དཱི་（河流）和བ་དྷཱུ་（年輕女子），當給予ཨཱམ་時，像之前一樣，在中間給予ནུ་ ཨཱ་ག་མ་，並連線ཨུ་，因此有ན་དཱི་ནཱཾ།和བ་དྷཱུ་ནཱཾ。 對於以ཤྲངྔྷཱ་（角）結尾的詞，以及ཤྲངྔྷཱ་（角）和མཱ་ལཱ་（花環），給予ཨཱམ་后，像之前一樣，連線ནུ་ ཨཱ་ག་མ་，因此有ཤྲངྔྷཱ་ནཱཾ།和མཱ་ལཱ་ནཱཾ། 即使ཨཱ་མ་在後面，對於不是ཐུང་ངུ་（短）的ན་དཱི་（河流）和ཤྲངྔྷཱ་（角），也不會給予ནུ་ ཨཱ་ག་མ་。例如，對於རཻ་（財富）和གོ་（牛），給予ཨཱམ་並連線后，有རཱ་ཡཱཾ(ནོར་རྣམས་ཀྱི)།（財富之）和ག་ཝཱཾ་(རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི། )（金剛之）。 《སློབ་ཕན》中說：『對於定義和單獨陳述，只保留單獨的陳述。』因此，從變格產生的具有定義的ཨཱམ་，不會給予ནུ་ ཨཱ་ག་མ་。例如，對於ན་དཱི་（河流）給予ངི་，在此處，ན་དཱི་（河流）的ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་(ན་དཱིའི་མཐར་ང་ལྡན་གྱི་ངི་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་བའང་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ཨཱམ་དང་མི་གཅིག་ལ་ཨཱམ་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་པའི་ཨམ་དང་གཉིས་ཚིག་ཨཽའི་ལུས་འགྱུར་ཨཱམ་ཡིན་ཞིང་། དྲུག་པའི་ཨཱམ་མིན་པས་འདིར་དྲུག་པའི་ཨཱམ་ལ་ནུ་འཐོབ་མི་འཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་འོང་བའི་གནས་མེད་དམ་སྙམ། )ཨཱམ་，變格為ཨཱམ་后連線，有ནདྱཱཾ་(ཆུ་ཀླུང་ལ་)（在河流中）。 對於ཡུཥྨད་（你）給予ཨཽ་，根據『ནཱ་གསུམ་པར། ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་』，變格為ཡུ་ཝ་，根據『ཨམ྄་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པས་』，ཨཽ་變格為ཨཱམ་並連線，有ཡུ་ཝཱཾ། 『ཏྲིའི་ཏྲ་ཡའང་ངོ་ཞེས་པ་』，ཏྲི་（三）這個詞，當變格ཨཱམ་在後面時，會變為ཏྲ་ཡ་，並且『འང་』這個詞也表示在中間會給予ནུ་ ཨཱ་ག་མ་。例如，對於ཏྲི་（三）給予ཨཱམ་時，根據這個 सूत्र，變為ཏྲ་ཡ་，在中間給予ནུ་ ཨཱ་ག་མ་，並移除ཨུ་，根據『ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས།』，將ན་變為ཎ་，根據『ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་ཞེས་པས།』，將ཡ་變為長音，因此有ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ་(གསུམ་རྣམས་ཀྱི། )（三者之）。 《སློབ་ཕན》中說：『從主要詞產生的才是正確的理解。』因此，不是主要詞的ཏྲི་（三）不會改變。例如，對於帶有པྲི་ཡ་（喜愛）字首的，不是主要詞的ཏྲི་（三）給予ཨམ་時，不會變為ཏྲ་ཡ་，而是像之前一樣處理，因此有པྲི་ཡ་ཏྲཱི་ཎཱཾ་(དགའ་བ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི། )（三個喜愛之）。 『ཏྲིའི་ཞེས་པ་ནི།』
【English Translation】 གྣཱི་ནཱཾ(མེ་རྣམས་ཀྱི)། (agni-nām，agni-nām，of fire)，དྷེ་ནཱུ་ནཱཾ(འཇོ་བ་རྣམས་ཀྱི)། (dhenu-nām，dhenu-nām，of cows)，པི་ཏྲྀ་ཎཱཾ(ཕ་རྣམས་ཀྱི)། (pitṛ-ṇām，pitṛ-ṇām，of fathers)，སྭ་སྲྀ་ཎཱཾ་(སྒྱུག་མོ་རྣམས་ཀྱི། )etc. (svasṛ-ṇām，svasṛ-ṇām，of sisters). For words ending in ན་དཱི་ (river), and for ན་དཱི་ (river) and བ་དྷཱུ་ (young woman), when ཨཱམ་ is given, like before, ནུ་ ཨཱ་ག་མ་ is given in the middle, and ཨུ་ is connected, thus there are ན་དཱི་ནཱཾ and བ་དྷཱུ་ནཱཾ. For words ending in ཤྲངྔྷཱ་ (horn), and for ཤྲངྔྷཱ་ (horn) and མཱ་ལཱ་ (garland), after giving ཨཱམ་, like before, ནུ་ ཨཱ་ག་མ་ is connected, thus there are ཤྲངྔྷཱ་ནཱཾ and མཱ་ལཱ་ནཱཾ. Even if ཨཱ་མ་ is after, for ན་དཱི་ (river) and ཤྲངྔྷཱ་ (horn) that are not ཐུང་ངུ་ (short), ནུ་ ཨཱ་ག་མ་ will not be given. For example, for རཻ་ (wealth) and གོ་ (cow), after giving ཨཱམ་ and connecting, there are རཱ་ཡཱཾ (of wealth) and ག་ཝཱཾ (of vajras). 《སློབ་ཕན》 says: 'For definitions and separate statements, only retain the separate statements.' Therefore, ཨཱམ་ with a definition arising from declension will not be given ནུ་ ཨཱ་ག་མ་. For example, for ན་དཱི་ (river) giving ངི་, here, ན་དཱི་ (river) with ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ (changing ངི་ to ཨཱམ་ at the end of ན་དཱི་) ཨཱམ་, after declining to ཨཱམ་ and connecting, there is ནདྱཱཾ (in the river). For ཡུཥྨད་ (you) giving ཨཽ་, according to 'ནཱ་གསུམ་པར། ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་', decline to ཡུ་ཝ་, according to 'ཨམ྄་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པས་', ཨཽ་ declines to ཨཱམ་ and connects, there is ཡུ་ཝཱཾ. 'ཏྲིའི་ཏྲ་ཡའང་ངོ་ཞེས་པ་', the word ཏྲི་ (three), when the declension ཨཱམ་ is after it, will become ཏྲ་ཡ་, and the word 'འང་' also indicates that ནུ་ ཨཱ་ག་མ་ will be given in the middle. For example, for ཏྲི་ (three) giving ཨཱམ་, according to this sūtra, it becomes ཏྲ་ཡ་, ནུ་ ཨཱ་ག་མ་ is given in the middle, and ཨུ་ is removed, according to 'ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས།', ན་ is changed to ཎ་, according to 'ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་ཞེས་པས།', ཡ་ is changed to a long vowel, thus there is ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ (of the three). 《སློབ་ཕན》 says: 'That which arises from the main word is the correct understanding.' Therefore, ཏྲི་ (three) that is not the main word will not change. For example, for ཏྲི་ (three) with the prefix པྲི་ཡ་ (dear), when ཨམ་ is given to ཏྲི་ (three) that is not the main word, it will not become ཏྲ་ཡ་, but will be treated as before, thus there is པྲི་ཡ་ཏྲཱི་ཎཱཾ (of the three dear ones). 'ཏྲིའི་ཞེས་པ་ནི།'
ྲངས་བརྗོད་པའི་དོན་དང་ བཅས་པའི་ཏྲི་སྒྲ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་གྲངས་བརྗོད་མ་ཡིན་པའི་ཏྲིའང་ཏྲ་ཡ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཚན་མོ་བརྗོད་པའི་རཱ་ཏྲི་ལ་ཨཱམ་དང་ནུ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། རཱ་ ཏྲཱི་ཎཱཾ་(མཚན་མོ་རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙ་ཏྭཱར་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཙ་ཏྭཱར་གྱི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ རྣམ་དབྱེ་ཨཱམ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཏྭཱར་ ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ ལ། ཁྱད་པར་ནཱ་གཉིས་པར། ཙ་ཏྭཱར་གྱི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། ཏྭཱའི་ཝཱ་ཡིག་དབྱངས་ དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙཏུ་རྞཱཾ་(བཞི་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱམ་མ་ཡིན་པ་ཕ་ རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཏྭཱར་ལ། བྷིས་བྱིན་པ་ན། ཝ་ཡིག་སྔ་མ་བཞིན་ ཨུ་དང་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཏུརྦྷིཿ(བཞི་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། 6-107 ཙ་ཏྭཱར་གྱི་སྒྲ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནའང་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཙ་ཏྭཱར་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། ཝཱ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཨུ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་ཏི་ཙ་ཏུ་རཱཾ་(ཤིན་ཏུ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་ མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གྲངས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཥ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་གི་ མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་ཨཱམ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཥ་ཥ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཁྱད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པས། མཐའི་ཥ་ཡིག་ཌ་དང་། ནཱ་བཞི་པར། ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཎ་དང་། ཏ་སྡེའི་ཙ་ ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས། ཨཱ་ག་མའི་ནའང་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་ བས། ཥཎྞཾ་(དྲུག་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། པཉྩན་ལ་ཨཱམ་དང་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་ཨུ་ཁྱད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གཉིས་པར། ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས། ཙ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་གསུམ་ པར། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པཉྩ་ནཱཾ་(ལྔ་རྣམས་ ཀྱི)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲངས་བརྗོད་པ་ལ། ཥ་མཐའ་ཅན་དྲུག་གི་གྲངས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ ནར་ངེས་ལ། ན་མཐའ་ཅན་ནི། སཔྟན་དང་། ཨཥྚན་དང་། ན་ཝན་དང་། ད་ཤན་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲངས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཥ་ནའི་མཐའ་ཅན་ལ་ ཨཱམ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་ནུ་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་སྲུཥ་དང་། ཡ་ཛྭན་ལ་ཨཱམ་ བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། བི་སྲུ
【現代漢語翻譯】 由於 'ཏྲི་' (藏文) 帶有數字含義，因此不表示數字的 'ཏྲི་' 不會變成 'ཏྲ་ཡ་'。例如，對於表示夜晚的 'རཱ་ཏྲི་' (藏文，梵文天城體，rātri，夜晚) 加上 'ཨཱམ་' (藏文，梵文天城體，ām，的) 和 'ནུ་'，按照先前的方式進行處理，得到 'རཱ་ཏྲཱི་ཎཱཾ་' (藏文，梵文天城體，rātrīṇāṃ，夜晚的（複數）)。 關於 'ཙ་ཏྭཱར་ལས་སོ་'，即使在 'ཙ་ཏྭཱར་' (藏文，梵文天城體，catvār，四) 之後有 'ཨཱམ་'，也會在中間插入 'ནུ་'。例如，當 'ཙ་ཏྭཱར་' 加上 'ཨཱམ་' 時，通過此規則在中間插入 'ནུ་'，處理方式與之前類似。特別地，根據 'ཙ་ཏྭཱར་' 的 'ཝཱ་' 的元音是 'ཨུ་' 的規則，將 'ཏྭཱའི་ཝཱ་' (藏文) 及其元音轉換為 'ཨུ་'，得到 'ཙཏུ་རྞཱཾ་' (藏文，梵文天城體，caturṇāṃ，四個的（複數）)。 如果不是 'ཨཱམ་'，則不會插入 'ནུ་'。例如，當 'ཙ་ཏྭཱར་' 加上 'བྷིས་' (藏文，梵文天城體，bhis，以/通過) 時，'ཝ་' 按照先前的方式轉換為 'ཨུ་'，並進行音位分離，得到 'ཙ་ཏུརྦྷིཿ' (藏文，梵文天城體，caturbhiḥ，以四個)。 即使 'ཙ་ཏྭཱར་' 不是主要詞，如果後面跟著 'ཨཱམ་'，也不會插入 'ནུ་'。例如，對於帶有字首 'ཨ་ཏི་' 的非主要詞 'ཙ་ཏྭཱར་' 加上 'ཨཱམ་' 時，'ཝཱ་' 按照先前的方式轉換為 'ཨུ་' 並連線，得到 'ཨ་ཏི་ཙ་ཏུ་རཱཾ་' (藏文，梵文天城體，aticaturāṃ，非常四個的（複數）)。 關於 'གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་སོ་'，對於表示數字的詞語，特別是以 'ཥ་' 或 'ན་' 結尾的詞語，如果後面跟著 'ཨཱམ་'，也會在中間插入 'ནུ་'。例如，當 'ཥ་' 加上 'ཨཱམ་' 時，通過此規則在中間插入 'ནུ་'，省略 'ཨུ་'。根據 'ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་' (藏文) 的規則，將結尾的 'ཥ་' 轉換為 'ཌ་'，並根據 'ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ་' (藏文) 的規則，將其轉換為 'ཎ་'。根據 'ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་' (藏文) 的規則，將插入的 'ནུ་' 也轉換為 'ཎ་' 並連線，得到 'ཥཎྞཾ་' (藏文，梵文天城體，ṣaṇṇāṃ，六個的（複數）)。 當 'པཉྩན་' (藏文，梵文天城體，pañcan，五個) 加上 'ཨཱམ་' 和 'ནུ་' 時，省略 'ཨུ་'。根據 'ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་' (藏文) 的規則，將其延長。根據 'རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་' (藏文) 的規則，刪除結尾的 'ན་' 並連線，得到 'པཉྩ་ནཱཾ་' (藏文，梵文天城體，pañcānāṃ，五個的（複數）)。 在表示數字的詞語中，以 'ཥ་' 結尾的數字只有 'དྲུག་' (藏文，六)，而以 'ན་' 結尾的數字，如 'སཔྟན་' (藏文，梵文天城體，saptan，七)，'ཨཥྚན་' (藏文，梵文天城體，aṣṭan，八)，'ན་ཝན་' (藏文，梵文天城體，navan，九)，'ད་ཤན་' (藏文，梵文天城體，daśan，十) 等，也應瞭解並應用這些規則。 對於不表示數字的以 'ཥ་' 或 'ན་' 結尾的詞語，即使後面跟著 'ཨཱམ་'，也不會插入 'ནུ་'。例如，當 'བི་སྲུཥ་' (藏文) 和 'ཡ་ཛྭན་' (藏文) 加上 'ཨཱམ་' 並連線時，...
【English Translation】 Since 'ཏྲི་' (Tibetan) has a numerical meaning, 'ཏྲི་' that does not represent a number will not become 'ཏྲ་ཡ་'. For example, for 'རཱ་ཏྲི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rātri, night) which means night, adding 'ཨཱམ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ām, of) and 'ནུ་', processing it in the same way as before, we get 'རཱ་ཏྲཱི་ཎཱཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rātrīṇāṃ, of the nights (plural)). Regarding 'ཙ་ཏྭཱར་ལས་སོ་', even if 'ཨཱམ་' is after 'ཙ་ཏྭཱར་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, catvār, four), 'ནུ་' will be inserted in the middle. For example, when 'ཙ་ཏྭཱར་' is added to 'ཨཱམ་', 'ནུ་' is inserted in the middle by this rule, and the processing method is similar to before. In particular, according to the rule that the vowel of 'ཝཱ་' of 'ཙ་ཏྭཱར་' is 'ཨུ་', 'ཏྭཱའི་ཝཱ་' (Tibetan) and its vowel are converted to 'ཨུ་', resulting in 'ཙཏུ་རྞཱཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, caturṇāṃ, of the four (plural)). If it is not 'ཨཱམ་', 'ནུ་' will not be inserted. For example, when 'ཙ་ཏྭཱར་' is added to 'བྷིས་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhis, with/by), 'ཝ་' is converted to 'ཨུ་' in the same way as before, and phoneme separation is performed, resulting in 'ཙ་ཏུརྦྷིཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, caturbhiḥ, with four). Even if 'ཙ་ཏྭཱར་' is not the main word, if it is followed by 'ཨཱམ་', 'ནུ་' will not be inserted. For example, when 'ཙ་ཏྭཱར་' which is a non-main word with the prefix 'ཨ་ཏི་' is added to 'ཨཱམ་', 'ཝཱ་' is converted to 'ཨུ་' in the same way as before and connected, resulting in 'ཨ་ཏི་ཙ་ཏུ་རཱཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aticaturāṃ, very of the four (plural)). Regarding 'གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་སོ་', for words that express numbers, especially words ending in 'ཥ་' or 'ན་', if they are followed by 'ཨཱམ་', 'ནུ་' will also be inserted in the middle. For example, when 'ཥ་' is added to 'ཨཱམ་', 'ནུ་' is inserted in the middle by this rule, and 'ཨུ་' is omitted. According to the rule 'ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་' (Tibetan), the ending 'ཥ་' is converted to 'ཌ་', and according to the rule 'ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ་' (Tibetan), it is converted to 'ཎ་'. According to the rule 'ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་' (Tibetan), the inserted 'ནུ་' is also converted to 'ཎ་' and connected, resulting in 'ཥཎྞཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṣaṇṇāṃ, of the six (plural)). When 'པཉྩན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pañcan, five) is added to 'ཨཱམ་' and 'ནུ་', 'ཨུ་' is omitted. According to the rule 'ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་' (Tibetan), it is lengthened. According to the rule 'རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་' (Tibetan), the ending 'ན་' is deleted and connected, resulting in 'པཉྩ་ནཱཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pañcānāṃ, of the five (plural)). Among the words that express numbers, the number ending in 'ཥ་' is only 'དྲུག་' (Tibetan, six), and the numbers ending in 'ན་', such as 'སཔྟན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saptan, seven), 'ཨཥྚན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aṣṭan, eight), 'ན་ཝན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, navan, nine), 'ད་ཤན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, daśan, ten), etc., should also be understood and applied to these rules. For words that do not express numbers and end in 'ཥ་' or 'ན་', even if they are followed by 'ཨཱམ་', 'ནུ་' will not be inserted. For example, when 'བི་སྲུཥ་' (Tibetan) and 'ཡ་ཛྭན་' (Tibetan) are added to 'ཨཱམ་' and connected, ...
ཥཱཾ(ཆུ་ཐིགས་གིས་རྣམས་ཀྱི)། ཡ་ཛྭ་ནཱཾ་(མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཀ་ཏི་སོགས་དང་ནཱིའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཛས྄་ཤས྄་དག་གི་འཇིག་གོ་ཞེས་ པ་ཥ་ཡིག་ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་གྲངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཛས྄་ཤས྄་དག་འཇིག་ཅིང་། དེར་མ་ཟད། ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་བྱིན་པའི་ཛས྄་དང་ཤས྄་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་ 6-108 ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ཏི་ལ་ཛས྄་ཤས྄་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་ཕྱིས་པས། ཀ་ཏི། (ཅི་རྣམས། ) ཀ་ཏི(ཅི་རྣམས་ ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཥཥ་ལ་ཛས྄་ཤས྄་བྱིན་པའང་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ བའང་། ན་གསུམ་པར། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཥཊ(དྲུག་རྣམས)། ཥཊ་(དྲུག་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། པཉྩན་ལས་ཀྱང་ཛས་ཤས་ཕྱིན་ནས་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། པཉྩ(ལྔ་རྣམས)། པཉྩ་(ལྔ་རྣམས་ལ་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱི་ལས་ངི་ཨཱམའོ་ ཞེས་པ་ནཱི་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་ནས་ཕྱིས་ པའི་མཐའ་ལས། ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་ངི་བྱིན་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱི་ལ་ངི་བྱིན་པ་ མདོ་འདིས་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ནི་ཡཱཾ་(འདྲེན་པ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ། སེ་ནཱ་དང་། གྲཱ་མ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ནཱི་ལ་ངི་བྱིན་པ་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ ནས། ཁྱད་པར་ནཱ་བཞི་པར། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། གྲཱ་མའི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། སེ་ནཱ་ནྱཱཾ། (སྡེ་དཔོན་ལ། )གྲཱ་མ་ཎྱཱཾ་(གྲོང་དཔོན་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ བྱིངས་མིང་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་རྐང་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་ རྫོགས་སོ།། །། མིང་ལེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོ་མཆོག ། འདི་ཉིད་སི་སོགས་བསྟན་བཅོས་དང་བཅས་པ། ། ཤེས་ན་མང་པོའི་དོན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་འདི་ཉིད་བཟུང་བར་རིགས། ། ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། ༈ དེ་ཡི་དམིགས་བསལ་སྟོན་པ། དེའི་དམིགས་བསལ་སྟོན་པ་མིང་ལེ་གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྐྱེས་པའི་རྟགས་མཐའ་ཨགྣི་ 6-109 དང་། །མོ་རྟགས་ན་དཱི་ཨགྣི་དང་། །མ་ནིང་གི་ནི་རྟགས་མཐའ་དང་། །རྟགས་མཐའ་སྤྱི་ཡི་ དམིགས་བསལ་ལོ། ། ༈ སྐྱེས་པའི་རྟགས་མཐའ་ཨགྣི། དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ནི། ས་ ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་ལ་སོགས་པ་ ཡོད་པ་ལ། རྟགས་མཐའ་ཨི་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། བཤད་ཟིན་པ་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན
【現代漢語翻譯】 例如，'ཥཱཾ (chu thigs gis rnam kyi，水滴的)།'、'ཡ་ཛྭ་ནཱཾ་ (mchod sbyin rnam kyi，供養的)།' 等等。 關於 ka ti 等詞以及 nī 的特殊情況：即使在 ka ti 之後，jas、śas 等也會消失。這意味著，在以 pa 字母結尾的數字之後，格位 jas、śas 等會消失。不僅如此，即使在 ka ti 這個詞之後，給予的 jas 和 śas 也會消失。 例如，當 jas 和 śas 被給予 ka ti 時，會被這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 消除，所以變成 'ཀ་ཏི། (ci rnam，什麼們)'、'ཀ་ཏི (ci rnam la，給什麼們)'。同樣，當 jas 和 śas 被給予 ṣa 時，也會被消除，並且像之前一樣，ṣa 字母會變成 ḍa。在第三個 na 之後，因為有 'རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ (rdzogs pa la yang nao，完成時也是 nao)'，所以變成 ṭa，因此變成 'ཥཊ(drug rnam，六個)'、'ཥཊ་(drug rnam la，給六個)'。同樣，在 pañcan 之後，jas 和 śas 消失，並且像之前一樣，結尾的 na 字母被消除，所以變成 'པཉྩ(lnga rnam，五個)'、'པཉྩ་(lnga rnam la，給五個)' 等等。關於 'ནཱི་ལས་ངི་ཨཱམའོ་ (nī las ngi ām'o，從 nī 變為 ngi ām)'，在獲得 nī 的詞幹之後，與 nga 相連的後綴被消除，爲了將詞幹變成名詞，給予了 क्विप् (kvip，kvip)，並且消除了結尾。在其後，格位 ngi 變為 ām。例如，當 ngi 被給予 nī 時，會被這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 變成 ām，在第二個 nā 之後，因為有 'ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་ (īta ūt dag gi i ya u va，īta ūt 的 i ya u va)'，結尾的元音 i 變為 ya 並連線，所以變成 'ནི་ཡཱཾ་(འདྲེན་པ་ལ། ，引導)' 等等。同樣，對於帶有 sena 和 grāma 字首的 nī，給予 ngi 並將其變為 ām 后連線，特別是在第四個 nā 之後，因為有 'ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ (ra ṣa ṛ'i yi ge rnams las，從 ra ṣa ṛ 字母)'，grāma 之後的 na 字母變為 ṇa，所以變成 'སེ་ནཱ་ནྱཱཾ། (sde dpon la，給軍隊首領)'、'གྲཱ་མ་ཎྱཱཾ་(grong dpon la，給村莊首領)' 等等。以上是將詞幹變成名詞的解釋，第一節的解釋到此結束。 在所有名詞中，第一個是最好的。 如果理解了包含 si 等的 शास्त्र (śāstra， शास्त्र)，就能精通許多意義。 因此，首先應該掌握這個。 也可以這樣說。 以下是關於它的特殊情況的說明。 關於它的特殊情況的說明，第二個名詞列表有四種情況：陽性詞尾 agni、陰性詞尾 nadī agni、中性詞尾，以及一般詞尾的特殊情況。 關於陽性詞尾 agni。 關於陽性詞尾 agni 的特殊情況的說明：'ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ་ (sa khi ṭā sogs la agni ma yin no，sa khi ṭā 等不是 agni)'，即使在 sakhi 這個詞之後有格位 ṭā 等，並且詞尾是 i 字母，也不會變成已經解釋過或將要解釋的 agni 的名稱所指代的那些情況。例如：
【English Translation】 For example, 'ཥཱཾ (chu thigs gis rnam kyi, of water drops)།', 'ཡ་ཛྭ་ནཱཾ་ (mchod sbyin rnam kyi, of offerings)།' and so on. Regarding the special cases of ka ti and others, and nī: Even after ka ti, jas, śas, etc., disappear. This means that after a number ending in the letter pa, the case endings jas, śas, etc., disappear. Moreover, even after the word ka ti, the given jas and śas disappear. For example, when jas and śas are given to ka ti, they are eliminated by this sūtra, so it becomes 'ཀ་ཏི། (ci rnam, what things)'、'ཀ་ཏི (ci rnam la, to what things)'. Similarly, when jas and śas are given to ṣa, they are also eliminated, and as before, the letter ṣa changes to ḍa. After the third na, because there is 'རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ (rdzogs pa la yang nao, also nao when completed)', it becomes ṭa, so it becomes 'ཥཊ(drug rnam, six things)'、'ཥཊ་(drug rnam la, to six things)'. Similarly, after pañcan, jas and śas disappear, and as before, the ending na letter is eliminated, so it becomes 'པཉྩ(lnga rnam, five things)'、'པཉྩ་(lnga rnam la, to five things)' and so on. Regarding 'ནཱི་ལས་ངི་ཨཱམའོ་ (nī las ngi ām'o, from nī to ngi ām)', after obtaining the stem of nī, the suffix connected to nga is eliminated, and in order to make the stem a noun, क्विप् (kvip, kvip) is given, and the ending is eliminated. After that, the case ending ngi changes to ām. For example, when ngi is given to nī, it is changed to ām by this sūtra, after the second nā, because there is 'ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་ (īta ūt dag gi i ya u va, i ya u va of īta ūt)', the ending vowel i changes to ya and connects, so it becomes 'ནི་ཡཱཾ་(འདྲེན་པ་ལ། , to lead)' and so on. Similarly, for nī with the prefixes sena and grāma, giving ngi and changing it to ām and connecting it, especially after the fourth nā, because there is 'ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ (ra ṣa ṛ'i yi ge rnams las, from the letters ra ṣa ṛ)', the na letter after grāma changes to ṇa, so it becomes 'སེ་ནཱ་ནྱཱཾ། (sde dpon la, to the army leader)'、'གྲཱ་མ་ཎྱཱཾ་(grong dpon la, to the village leader)' and so on. The above is the explanation of turning stems into nouns, the explanation of the first section ends here. Among all nouns, the first is the best. If you understand the śāstra including si etc., you will become proficient in many meanings. Therefore, you should first master this. It can also be said like this. The following is an explanation of its special cases. Regarding the explanation of its special cases, the second noun list has four cases: masculine ending agni, feminine ending nadī agni, neuter ending, and the special cases of general endings. Regarding the masculine ending agni. Regarding the explanation of the special cases of the masculine ending agni: 'ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ་ (sa khi ṭā sogs la agni ma yin no, sa khi ṭā etc. are not agni)', even if there are case endings ṭā etc. after the word sakhi, and the ending is the letter i, it will not become those cases referred to by the name of agni that have already been explained or will be explained. For example:
། ས་ཁི་ལ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊ་ དང་ང་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨགྣིའི་བྱ་བ་ཊཱ་ཡིག་ནཱ་དང་ངེ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ བར། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་ ཁྱཱ(གྲོགས་པོས། )། ས་ཁྱེ་(གྲོགས་པོ་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་སོགས་དམིགས་བསལ་ཅན་ མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཁི་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའི་ ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ནཱ་དང་པོར་ཤས྄་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའིའང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ་ ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་ཁཱིན་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ་མདོ་ཕྱི་མའི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་རིགས་པས་ འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སོ་སོར་ སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་འབྲེལ་ན། ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་བསྡུ་བ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་དགོས་པ་ལ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པ་ཏི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ ནི། པ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཡོད་པ་ན། བསྡུ་བ་གནས་ པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བསྡུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཏི་ལ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊ་དང་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨགྣིའི་བྱ་བ་ ཊཱ་ཡིག་ནཱ་དང་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་བར། སྔར་བཞིན་དབྱངས་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་ 6-110 བས། པ་ཏྱཱ(བདག་པོས)། པ་ཏྱེ་(བདག་པོ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྡུ་བ་གནས་པ་ལ་ནི་ཨགྣིའི་བྱ་ བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སེ་ནཱ་པ་ཏི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ངས྄་བྱིན་པ་དྲུག་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ བསྡུ་བས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཊཱ་ནཱའོ་ཞེས་པས་ཊཱ་ཡིག་ནཱ་ དང་། ངེའོ་ཞེས་པས་ཏིའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། སེན་པ་ཏི་ནཱ(སྡེའི་ བདག་པོས)། སེན་པ་ཏ་ཡེ་(སྡེའི་བདག་པོ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ན་ར་པ་ཏི་ནཱ(མིའི་བདག་པོས)། ན་ར་པ་ཏ་ཡེ་(མིའི་བདག་པོ་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ མོ་རྟགས་ན་དཱི་ཨགྣི། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་མཐའ་ན་དཱི་དང་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ ནི། སྟྲཱི་ན་དཱི་འདྲའོ་ཞེས་པ་སྟྲཱིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ། སྔར་ན་དཱི་ ལ་བཤད་པའི་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་ཕན་དུ། ན་དཱིའི་མིང་གིས་གྲུབ་ཀྱང་སྦྱོར་ བ་རྩོམ་པ་ནི་མདོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ སོ། །དཔེར་ན། སྟྲཱི་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཨཱམ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་ མ་བྱིན་པའི་རྗེས་ཨུ་འབྲེ
{ "translations": [ "ས་ཁི་ལ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊ་དང་ང་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ནས། (在sakhi之後新增ṭā和ṅe，刪除ṭa和ṅa的指示意義后) ཨགྣིའི་བྱ་བ་ཊཱ་ཡིག་ནཱ་དང་ངེ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་བར། (ṭā字在nā和ṅe上不變成指示詞尾e) ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བས། (與不是像i一樣的字母，而是ya的字母連線) ས་ཁྱཱ(གྲོགས་པོས། )། (sakhyā，朋友[工具格]) ས་ཁྱེ་(གྲོགས་པོ་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(sakhye，給朋友[與格]) རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་སོགས་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། (對於非ṭā等特殊變格，則變成具有agni名稱的行為) དཔེར་ན། ས་ཁི་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། (例如，在sakhi之後新增śas，刪除śa的特殊意義后) ནཱ་དང་པོར་ཤས྄་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའིའང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། (首先，śas的a字母，對於非女性的sa，通過nao將a字母變成指示詞尾的元音並連線) ས་ཁཱིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(如sakhīn) སློབ་ཕན་དུ་མདོ་ཕྱི་མའི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་རིགས་པས་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། (爲了學生的利益，提到後來的sūtra中沒有包含的內容，並說通過獅子的視角也與此相關，這不是文字的意圖) མདོ་སོ་སོར་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། (因為分別提到每個sūtra會變得沒有意義) གལ་ཏེ་འབྲེལ་ན། ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་དགོས་པ་ལ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(如果相關，則應該提到sakhi ṭā等沒有包含的內容，但沒有提到) པ་ཏི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། (關於pati沒有包含的內容) པ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཡོད་པ་ན། (當pati這個詞之後有ṭā等變格時) བསྡུ་བ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། (對於沒有包含的內容，不會變成具有agni名稱的行為) བསྡུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་འགྱུར་ཏེ། (對於包含的內容，則會變成) དཔེར་ན། པ་ཏི་ལ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊ་དང་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨགྣིའི་བྱ་བ་ཊཱ་ཡིག་ནཱ་དང་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་བར། (例如，在pati之後新增ṭā和ṅe，刪除ṭa和ṅa的特殊意義后，ṭā字在nā上不會變成指示詞尾e) སྔར་བཞིན་དབྱངས་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་ (像之前一樣連線前後元音) 6-110", "བས། པ་ཏྱཱ(བདག་པོས)། (patyā，通過丈夫[工具格]) པ་ཏྱེ་(བདག་པོ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(patye，給丈夫[與格]) བསྡུ་བ་གནས་པ་ལ་ནི་ཨགྣིའི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། (對於包含的內容，則會變成具有agni名稱的行為) དཔེར་ན། སེ་ནཱ་པ་ཏི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ངས྄་བྱིན་པ་དྲུག་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པ་ན། (例如，在senāpati這個詞中間新增ṅas，當第六格的複合詞被刪除后，在其後新增ṭā和ṅe時) ནཱ་དང་པོར་ཊཱ་ནཱའོ་ཞེས་པས་ཊཱ་ཡིག་ནཱ་དང་། (首先，通過ṭā nāo，ṭā字變成nā) ངེའོ་ཞེས་པས་ཏིའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། (通過ṅeo，將ti的i字母變成e並連線) སེན་པ་ཏི་ནཱ(སྡེའི་བདག་པོས)། (senāpatinā，通過軍隊的主人[工具格]) སེན་པ་ཏ་ཡེ་(སྡེའི་བདག་པོ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། (senāpataye，給軍隊的主人[與格]) དེ་བཞིན་དུ། ན་ར་པ་ཏི་ནཱ(མིའི་བདག་པོས)། (narapatinā，通過人民的主人[工具格]) ན་ར་པ་ཏ་ཡེ་(མིའི་བདག་པོ་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(narapataye，給人民的主人[與格])", "༈ མོ་རྟགས་ན་དཱི་ཨགྣི། (現在講述陰性詞尾nadi和agni) བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་མཐའ་ན་དཱི་དང་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ནི། (現在講述陰性詞尾nadi和agni的特殊之處) སྟྲཱི་ན་དཱི་འདྲའོ་ཞེས་པ་སྟྲཱིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ། (स्त्री नदी अद्रौ，意思是स्त्री這個詞之後有各種變格) སྔར་ན་དཱི་ལ་བཤད་པའི་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། (像之前對nadi所說的行為一樣) སློབ་ཕན་དུ། ན་དཱིའི་མིང་གིས་གྲུབ་ཀྱང་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནི་མདོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །(爲了學生的利益，有人說，即使是由nadi這個詞構成的，但組合的構成並不適用於后兩個sūtra) དཔེར་ན། སྟྲཱི་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། (例如，在स्त्री之後新增ām時) ནཱ་དང་པོར་ཨཱམ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་རྗེས་ཨུ་འབྲེ། (首先，對於ām，通過nuo，在中間新增nu āgama之後連線u)" ], "english_translations": [ "After adding ṭā and ṅe to sakhi, and removing the indicative meaning of ṭa and ṅa, the ṭā letter does not change to the indicative ending e on nā and ṅe. Connect with a letter that is not like the letter i, but rather ya, such as sakhyā (by a friend [instrumental case]), sakhye (to a friend [dative case]). For non-specific inflections such as ṭā, it becomes an action with the name agni. For example, after adding śas to sakhi and removing the special meaning of śa, first, the a letter of śas, for non-feminine sa, by nao, the a letter is changed to a vowel at the end of the indicator and connected, such as sakhīn. For the benefit of students, mentioning what is not included in the later sūtra, and saying that it is also related here through the logic of the lion's perspective, is not the intention of the text, because mentioning each sūtra separately would become meaningless, and if it were related, it should have been mentioned that sakhi ṭā etc. are not included, but it was not mentioned. About what is not included in pati:", "When there are inflections such as ṭā after the word pati, for what is not included, it does not become an action with the name agni, but for what is included, it does become. For example, after adding ṭā and ṅe to pati, and removing the special meaning of ṭa and ṅa, the ṭā letter does not change to the indicative ending e on nā. Connect the preceding and following vowels as before, such as patyā (by the husband [instrumental case]), patye (to the husband [dative case]). For what is included, it becomes an action with the name agni. For example, when ṅas is added in the middle of the word senāpati, and after the compound of the sixth case is removed, when ṭā and ṅe are added after that, first, through ṭā nāo, the ṭā letter becomes nā, and through ṅeo, the i letter of ti is changed to e and connected, such as senāpatinā (by the master of the army [instrumental case]), senāpataye (to the master of the army [dative case]), and similarly, narapatinā (by the master of the people [instrumental case]), narapataye (to the master of the people [dative case]).", "Now, the feminine endings nadi and agni. Now, the special features of the feminine endings nadi and agni are discussed. strī nadī adrau, meaning that after the word strī, there are various inflections. It becomes like the action previously described for nadi. For the benefit of students, it is also said that even if it is composed of the word nadi, the composition of the combination does not apply to the latter two sūtras. For example, when ām is added after strī, first, for ām, through nuo, connect u after adding nu āgama in the middle." ] }
ལ་ཕྱིས་ནས། ན་ཡིག་ཀྱང་སྔ་མ་ར་ཡིག་གི་དབང་གིས་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་སྦྱར་བས། སྟྲཱི་ཎཱཾ་(བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་དང་། ང་ལྡན་རྣམས་བྱིན་པ་ན། ན་དཱི་ལས། ཨཻ་ ཨཱས་ཨཱས་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས། འདི་ཉིད་དུ་སྟྲཱིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་སྟྲཱིའི་ཨཱི་ཡིག་ ཀྱང་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སྟྲཱི་ཡཻ(བུད་མེད་ལ)། སྟྲཱི་ཡཱཿ(བུད་མེད་ལས། )སྟྲཱི་ཡཱཿ(བུད་མེད་ཀྱི། ) སྟྲཱི་ ཡཱཾ་(བུད་མེད་ལ། ) ཞེས་པ་(སྟེ་འདི་སྟྲཱི་ལ་ཨཱམ་དང་ང་ལྡན་བྱིན་པ་ལ་ཡང་ན་བར་མི་འགྱུར་བ་སློབ་ཕན་གྱི་ལུང་ལས་མདོ་ ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །)ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཨི་ཡ་ཨུ་ ཝ་དག་ཨཱམ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ། རྟགས་མཐའ་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ཨིཡ་ཨུཝ་ རུ་འགྱུར་བ་དག་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ན་དཱིའི་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་ཡང་ན་ འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་ཨིཡ་ཨུཝ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲཱི་དང་བྷྲཱུ་ལ་ 6-111 ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཨཱམ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤྲཱི་ཎཱཾ(དཔལ་རྣམས་ཀྱི)། བྷྲཱུ་ཎཱཾ་(སྨིན་མ་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་འདི་ཉིད་དུ། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨིཡ་ཨུཝ་དག་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ དང་། བྷྲཱུ་བྱིངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨཱི་ཡིག་ཨི་ཡ་དང་། ཨཱུ་ཡིག་ཨུཝ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་སྦྱར་བས། ཤྲི་ཡཱཾ། བྷྲུ་ཝཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་པས་འགྲུབ་པ་ ལ་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྟགས་གསུམ་བསྟན་པ་ཅན་གྱི་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ཨིཡ་ཨུཝ་རུ་འགྱུར་བ་དག་ ནི་ན་དཱི་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡ་ཝ་ཀྲཱི་དང་། ཀ་ཊ་པྲཱུ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ ན། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨིཡ་ཨུཝ་དག་ཅེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་ བས། ཡ་ཝ་ཀྲི་ཡཱཾ། ཀ་ཊ་པྲུ་ཝཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐུང་ངུའི་འང་ང་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། བུད་ མེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་དང་། དེར་མ་ཟད་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པའི་ཨགྣིའི་མིང་ ཅན་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་འང་། ང་ལྡན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ན་དཱིའི་བྱ་བ་དང་ འདྲ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་ཨགྣིའི་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲཱི་དང་བྷྲཱུ་ལ་ང་ལྡན་རྣམས་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་ རིམ་ལྟར་བསྒྱུར་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨིཡ་ཨུཝ་དག་ཅེས་པ་དང་། བྷྲཱུ་བྱིངས་ བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨཱི་ཡི
【現代漢語翻譯】 然後，由於前面的 ra 字母的影響，na 字母也變成了 ṇa，並組合在一起，形成 strīṇāṃ (女性的)。當給予 nga-ldan 時，從 nadī 中，按照 ai ās ās ām au 的方式轉換。在這裡，通過 strī'i ang ngo，strī 的 ī 字母也變成了 iya 並組合在一起，形成 strīyai (對於女性)，strīyāḥ (從女性)，strīyāḥ (女性的)，strīyāṃ (對於女性)。(也就是說，對於 strī，給予 ām 和 nga-ldan 時，或者不變，因為在 '學習助益' 的論述中，已經說過不允許后兩個 sutra 的形式。)。就像這樣。被稱為女性的 iya uva 等，對於 ām 也是 nao。具有女性標記結尾的 īta ūta iya uva 發生變化，當 విభక్తి ām 在後面時，像 nadī 的行為一樣，或者發生變化，或者不發生變化，變成 iya uva 本身。例如，當給予 śrī 和 bhrū 6-111 ām 時，首先通過 '對於 ām 是 nuo'，像以前一樣，在中間給予 nu āgama，刪除與 u 相連的部分，並將 na 字母轉換為 ṇa，形成 śrīṇāṃ (吉祥的) 和 bhrūṇāṃ (眉毛的)。或者，在這裡，通過 'īta ūta 的 iya uva 是元音' 和 '像 bhrū 的詞幹一樣'，將標記結尾的 ī 字母轉換為 iya，ū 字母轉換為 uva 並組合在一起，形成 śriyām，bhruvām。在 '學習助益' 中，通過 '對於女性' 來表達成就，是因為總是女性的領域，像 nadī 一樣發生變化的意思。 因此，已經說過，具有三個標記指示的 īta ūta 轉換為 iya uva 等，不會像 nadī 一樣的行為。例如，當給予 yavakrī 和 kaṭaprū ām 時，按照 '將要解釋的 īta ūta 的 iya uva 等' 的方式轉換並組合在一起，形成 yavakriyām，kaṭapruvām。thung ngu'i ang nga ldan lao 意思是，被稱為女性的 iya uva 等，而且，對於屬於女性的 agni 的名稱，具有短結尾的 ang，當 nga-ldan 的 విభక్తి 在後面時，像 nadī 的行為一樣，或者發生變化，或者像 agni 的行為一樣發生變化。例如，當給予 śrī 和 bhrū nga-ldan 時，像以前一樣，按照 nadī 的 ai ās ās ām au 的順序轉換，並且在這裡，通過 'īta ūta 的 iya uva 等' 和 '像 bhrū 的詞幹一樣'，將標記結尾的 ī 字母
【English Translation】 Then, due to the influence of the preceding ra letter, the na letter also becomes ṇa and is combined, forming strīṇāṃ (of women). When nga-ldan is given, from nadī, it is transformed according to the manner of ai ās ās ām au. Here, through strī'i ang ngo, the ī letter of strī is also transformed into iya and combined, forming strīyai (for a woman), strīyāḥ (from a woman), strīyāḥ (of a woman), strīyāṃ (for a woman). (That is, for strī, when ām and nga-ldan are given, either it does not change, because in the discourse of 'Learning Aid', it has been said that the forms of the latter two sutras are not allowed.). It's like this. The iya uva etc. that are called feminine, for ām are also nao. The īta ūta iya uva with feminine marker endings change, when విభక్తి ām is behind, like the behavior of nadī, either it changes, or it does not change, becoming iya uva itself. For example, when giving śrī and bhrū 6-111 ām, first through 'for ām is nuo', like before, giving nu āgama in the middle, deleting the part connected to u, and converting the na letter to ṇa, forming śrīṇāṃ (of auspiciousness) and bhrūṇāṃ (of eyebrows). Or, here, through 'the iya uva of īta ūta are vowels' and 'like the stem of bhrū', the marker ending ī letter is converted to iya, and the ū letter is converted to uva and combined, forming śriyām, bhruvām. In 'Learning Aid', by expressing accomplishment through 'for women', it is because it is always the domain of women, meaning it changes like nadī. Therefore, it has been said that the īta ūta with three marker indications converted to iya uva etc., will not behave like nadī. For example, when giving yavakrī and kaṭaprū ām, transform and combine according to 'the iya uva etc. of the īta ūta that will be explained', forming yavakriyām, kaṭapruvām. thung ngu'i ang nga ldan lao means that the iya uva etc. that are called feminine, and moreover, for the name of agni belonging to women, the ang with a short ending, when the విభక్తి of nga-ldan is behind, like the behavior of nadī, either it changes, or it changes like the behavior of agni. For example, when giving śrī and bhrū nga-ldan, like before, transform according to the order of nadī's ai ās ās ām au, and here, through 'the iya uva etc. of īta ūta' and 'like the stem of bhrū', the marker ending ī letter
ག་ཨིཡ་དང་ཨཱུ་ཡིག་ཨུཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤྲི་ ཡཻ(དཔལ་ལ)། ཤྲི་ཡཱཿ(དཔལ་ལས། ) ཤྲི་ཡཱཿ(དཔལ་གྱི། ) ཤྲི་ཡཱཾ་(དཔལ་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། བྷྲུ་ཝཻ་(སྨིན་མ་ ལ)། བྷྲུ་ཝཱཿ (སྨིན་མ་ལས། )བྷྲུ་ཝཱཿ (སྨིན་མའི། )བྷྲུ་ཝཱཾ་(སྨིན་མ་ལ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་ རྣམས་ཕྱིས་ནས། རྟགས་མཐའ་སྔར་བཞིན་ཨིཡ་ཨུཝ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤྲི་ཡེ(ངེ་)། ཤྲི་ཡཿ(ང་སི། ) ཤྲི་ཡཿ(ངས྄། ) ཤྲི་ཡི་(ངི་། )ཞེས་པ་དང་། བྷྲུ་ཝེ། (ངེ་སོགས་ཨཻར་ལ་འགྱུར་པའོ། །) བྷྲུ་ཝཿ 6-112 བྷྲུ་ཝཿབྷྲུ་ཝི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་བུདྡྷི་དང་དྷེ་ནུ་ལ་ང་ལྡན་རྣམས་བྱིན་པ། མདོ་འདིས་ན་དཱིའི་བྱ་བ་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཱམ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ བས། བུདྡྷྱཻ། བུདྡྷྱཱཿ བུདྡྷྱཱཿ བུདྡྷྱཱཾ་ཞེས་པ་དང་། དྷེ་ནྭཻ། དྷེ་ནྭཱཿ དྷེ་ནྭཱཿ དྷེ་ནྭཾ་ཞེས་པའམ། ཡང་ ན་ཨགྣིའི་བྱ་བ་ནཱ་དང་པོར་ངེའོ་ཞེས་པ་དང་། ང་སི་ངས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་། ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ངེའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་ ལ། ང་སི་དང་ངས྄་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་ནས་ངི་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཨཽའོ་ཞེས་ པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ངི་དང་ལྷན་ཅིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་བུདྡྷ་ཡེ(ངེ་)། བུདྡྷེཿ(ང་ སི། ) བུདྡྷེཿ(ངས྄། ) བུདྡྷཽ་(ངི་། ) ཞེས་པ་དང་། དྷེ་ན་ཝེ། དྷེ་ནོཿ དྷེ་ནོཿ དྷེ་ནཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ མ་ནིང་གི་ནི་རྟགས་མཐའ། མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའ་ལས་དམིགས་བསལ་བཤད་པ་ནི། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་ གི་དབྱི་སྟེ་དེ་ལ་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་བྱིན་ པའི་རྣམ་དབྱེ་སི་དང་ཨམ་དག་ནི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་དབྱེ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ འབྱུང་བའི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏ་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སི་དང་ཨམ་བྱིན་ཕྱིས་ནས། ཏྱཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པའི་ བྱ་བའང་དེ་ལ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སུ་ས་ཁི་ལ་སི་དང་ཨམ་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས། འདི་ཉིད་ དུ་ས་ཁིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས། ས་ཁིའི་མཐའ་སི་ལ་ཨན་དུ་འགྱུར་བའང་མདོ་འདིས་བཀག་ པས། སུ་(མི་ཟད་པ་སྔ་མར་གྱུར་པས་ས་ཁིའང་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཡིན་པས་མིང་ལེ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་ས་ཁིའང་ངོ་ ཞེས་པ་མི་འཇུག་གོ །)ས་ཁི(གྲོགས་བཟང་པོ)། སུ་ས་ཁི་(གྲོགས་བཟང་པོ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། སུ་དིཝ྄་ལ་སི་ དང་ཨམ་བྱིན་པ་ན། དིཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏའོ་ཞེས་པས་སི་ལ་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། སི་ཨམ་དག་ཕྱིས་ཏེ། སི་ལ་ཨཽ་ཞེས་པ་དང་། ཨམ྄་ཤས་དག་ལ་ཡང་ན་ ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ཨཽ་དང་ཨཱ་རུ་འགྱུར་བ
【現代漢語翻譯】 將'ཨི'（i）和'ཨཱུ'（ū）字母轉換為'ཨུཝ་'（uva）並連線，例如：'ཤྲི་ཡཻ'（śrīyai，吉祥的），'ཤྲི་ཡཱཿ'（śrīyāḥ，從吉祥的），'ཤྲི་ཡཱཿ'（śrīyāḥ，吉祥的），'ཤྲི་ཡཱཾ་'（śrīyāṃ，對於吉祥的）；以及'བྷྲུ་ཝཻ་'（bhruvai，對於眉毛），'བྷྲུ་ཝཱཿ'（bhruvāḥ，從眉毛），'བྷྲུ་ཝཱཿ'（bhruvāḥ，眉毛的），'བྷྲུ་ཝཱཾ་'（bhruvāṃ，對於眉毛）。或者，去除'ང་'（nga）字母的特殊含義，並將結尾的標記像以前一樣轉換為'ཨིཡ་'（iya）和'ཨུཝ་'（uva）並連線，例如：'ཤྲི་ཡེ'（śriye，我），'ཤྲི་ཡཿ'（śriyaḥ，我的），'ཤྲི་ཡཿ'（śriyaḥ，我的），'ཤྲི་ཡི་'（śriyi，我的）；以及'བྷྲུ་ཝེ'（bhruve，我等變為'ཨཻ'（ai）），'བྷྲུ་ཝཿ'（bhruvaḥ），'བྷྲུ་ཝཿ'（bhruvaḥ），'བྷྲུ་ཝི་'（bhruvi）等。此外，將帶有'ང་'（nga）字母的'ཨགྣི'（agni，火）名稱的'བུདྡྷི་'（buddhi，智慧）和'དྷེ་ནུ་'（dhenu，母牛）給予，此經文將'ནཱ་དཱི'（nādī）的行為依次轉換為'ཨཻ་'（ai）、'ཨཱས་'（ās）、'ཨཱས་'（ās）、'ཨཱམ་'（ām）並連線，例如：'བུདྡྷྱཻ'（buddhyai，對於智慧），'བུདྡྷྱཱཿ'（buddhyāḥ，從智慧），'བུདྡྷྱཱཿ'（buddhyāḥ，智慧的），'བུདྡྷྱཱཾ་'（buddhyāṃ，對於智慧）；以及'དྷེ་ནྭཻ'（dhenvai，對於母牛），'དྷེ་ནྭཱཿ'（dhenvāḥ，從母牛），'དྷེ་ནྭཱཿ'（dhenvāḥ，母牛的），'དྷེ་ནྭཾ་'（dhenvāṃ，對於母牛）。或者，'ཨགྣི'（agni，火）的行為首先是'ནཱ་'（nā），並且'ང་སི་'（ngasi）和'ངས྄་'（ngas）的'ཨ་'（a）也被去除，將結尾標記的'ཨི་'（i）字母轉換為'ཨེ་'（e），'ཨུ་'（u）字母轉換為'ཨོ་'（o），並與'ངེ་'（nge）的聲音連線，去除'ང་སི་'（ngasi）和'ངས྄་'（ngas）的'ཨ་'（a）並將其分為'ས྄་'（s），然後與之前的'ངི་'（ngi）一起，通過將結尾標記的聲音'ངི་'（ngi）與'ཨཽ་'（au）連線來轉換並連線，例如：'བུདྡྷ་ཡེ'（buddhaye，我），'བུདྡྷེཿ'（buddheḥ，我的），'བུདྡྷེཿ'（buddheḥ，我的），'བུདྡྷཽ་'（buddhau，我的）；以及'དྷེ་ན་ཝེ'（dhenave），'དྷེ་ནོཿ'（dhenoḥ），'དྷེ་ནོཿ'（dhenoḥ），'དྷེ་ནཽ་'（dhenau）等。 關於中性的結尾標記的特殊說明：從中性詞中去除'སི་'（si）和'ཨམ་'（am），並且不表達與此相關的行為。從中性詞的結尾標記中，去除給予的格'སི་'（si）和'ཨམ་'（am），並且與這些格相關的行為不會改變。例如，在'ཏཏ་'（tata）中，爲了證明是中性詞，去除給予的'སི་'（si）和'ཨམ་'（am），並且對於'ཏྱཏ་'（tyata）等格，'ཨའོ་'（ao）的行為不會改變。在'སུ་ས་ཁི་'（su-sakhi）中，去除給予的'སི་'（si）和'ཨམ་'（am），並且通過'འདི་ཉིད་དུ་ས་ཁིའི་འང་ངོ་'（在此處，sakhi的'འང་'（ang）），將'ས་ཁིའི་'（sakhi'i）的結尾'སི་'（si）轉換為'ཨན་'（an）也被此經文阻止。因此，'སུ་ས་ཁི་'（su-sakhi，好朋友），'སུ་ས་ཁི་'（su-sakhi，對於好朋友）。在'སུ་དིཝ྄་'（su-div）中，當給予'སི་'（si）和'ཨམ་'（am）時，通過'དིཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏའོ་'（divai gsalbyed la utao，div的清晰度為uta），將'སི་'（si）轉換為'ཝ་'（va）字母'ཨུ་'（u）並連線，去除'སི་'（si）和'ཨམ་'（am），並且通過'སི་ལ་ཨཽ་ཞེས་པ་དང་། ཨམ྄་ཤས་དག་ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ་ཞེས་པས་'（sila au zhes pa dang, am shas dag la yang na ao zhes pas，si為au，am部分為ao），將'ཝ་'（va）字母轉換為'ཨཽ་'（au）和'ཨཱ་'（ā）。
【English Translation】 Transforming the letters 'ཨི' (i) and 'ཨཱུ' (ū) into 'ཨུཝ་' (uva) and joining them, for example: 'ཤྲི་ཡཻ' (śrīyai, to the auspicious), 'ཤྲི་ཡཱཿ' (śrīyāḥ, from the auspicious), 'ཤྲི་ཡཱཿ' (śrīyāḥ, of the auspicious), 'ཤྲི་ཡཱཾ་' (śrīyāṃ, for the auspicious); and 'བྷྲུ་ཝཻ་' (bhruvai, to the eyebrow), 'བྷྲུ་ཝཱཿ' (bhruvāḥ, from the eyebrow), 'བྷྲུ་ཝཱཿ' (bhruvāḥ, of the eyebrow), 'བྷྲུ་ཝཱཾ་' (bhruvāṃ, for the eyebrow). Alternatively, removing the special meanings of the letter 'ང་' (nga), and transforming the ending markers into 'ཨིཡ་' (iya) and 'ཨུཝ་' (uva) as before and joining them, for example: 'ཤྲི་ཡེ' (śriye, I), 'ཤྲི་ཡཿ' (śriyaḥ, my), 'ཤྲི་ཡཿ' (śriyaḥ, my), 'ཤྲི་ཡི་' (śriyi, my); and 'བྷྲུ་ཝེ' (bhruve, I etc. become 'ཨཻ' (ai)), 'བྷྲུ་ཝཿ' (bhruvaḥ), 'བྷྲུ་ཝཿ' (bhruvaḥ), 'བྷྲུ་ཝི་' (bhruvi) etc. Furthermore, giving 'བུདྡྷི་' (buddhi, wisdom) and 'དྷེ་ནུ་' (dhenu, cow) with the name 'ཨགྣི' (agni, fire) containing the letter 'ང་' (nga), this scripture transforms the actions of 'ནཱ་དཱི' (nādī) sequentially into 'ཨཻ་' (ai), 'ཨཱས་' (ās), 'ཨཱས་' (ās), 'ཨཱམ་' (ām) and joins them, for example: 'བུདྡྷྱཻ' (buddhyai, to wisdom), 'བུདྡྷྱཱཿ' (buddhyāḥ, from wisdom), 'བུདྡྷྱཱཿ' (buddhyāḥ, of wisdom), 'བུདྡྷྱཱཾ་' (buddhyāṃ, for wisdom); and 'དྷེ་ནྭཻ' (dhenvai, to the cow), 'དྷེ་ནྭཱཿ' (dhenvāḥ, from the cow), 'དྷེ་ནྭཱཿ' (dhenvāḥ, of the cow), 'དྷེ་ནྭཾ་' (dhenvāṃ, for the cow). Or, the action of 'ཨགྣི' (agni, fire) is first 'ནཱ་' (nā), and the 'ཨ་' (a) of 'ང་སི་' (ngasi) and 'ངས྄་' (ngas) is also removed, transforming the 'ཨི་' (i) letter of the ending marker into 'ཨེ་' (e), and the 'ཨུ་' (u) letter into 'ཨོ་' (o), and joining it with the sound of 'ངེ་' (nge), removing the 'ཨ་' (a) of 'ང་སི་' (ngasi) and 'ངས྄་' (ngas) and dividing it into 'ས྄་' (s), then together with the previous 'ངི་' (ngi), by transforming the sound of the ending marker 'ངི་' (ngi) together with 'ཨཽ་' (au) and joining them, for example: 'བུདྡྷ་ཡེ' (buddhaye, I), 'བུདྡྷེཿ' (buddheḥ, my), 'བུདྡྷེཿ' (buddheḥ, my), 'བུདྡྷཽ་' (buddhau, my); and 'དྷེ་ན་ཝེ' (dhenave), 'དྷེ་ནོཿ' (dhenoḥ), 'དྷེ་ནོཿ' (dhenoḥ), 'དྷེ་ནཽ་' (dhenau) etc. Special note regarding neuter ending markers: Removing 'སི་' (si) and 'ཨམ་' (am) from neuter words, and not expressing the actions related to it. From the ending markers of neuter words, the given cases 'སི་' (si) and 'ཨམ་' (am) are removed, and the actions arising from those cases do not change. For example, in 'ཏཏ་' (tata), to prove it as a neuter word, the given 'སི་' (si) and 'ཨམ་' (am) are removed, and for cases like 'ཏྱཏ་' (tyata), the action of 'ཨའོ་' (ao) does not change. In 'སུ་ས་ཁི་' (su-sakhi), removing the given 'སི་' (si) and 'ཨམ་' (am), and by 'འདི་ཉིད་དུ་ས་ཁིའི་འང་ངོ་' (here, the 'འང་' (ang) of sakhi), transforming the ending 'སི་' (si) of 'ས་ཁིའི་' (sakhi'i) into 'ཨན་' (an) is also prevented by this scripture. Therefore, 'སུ་ས་ཁི་' (su-sakhi, good friend), 'སུ་ས་ཁི་' (su-sakhi, for good friend). In 'སུ་དིཝ྄་' (su-div), when giving 'སི་' (si) and 'ཨམ་' (am), by 'དིཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏའོ་' (divai gsalbyed la utao, the clarity of div is uta), transforming 'སི་' (si) into the 'ཝ་' (va) letter 'ཨུ་' (u) and joining it, removing 'སི་' (si) and 'ཨམ་' (am), and by 'སི་ལ་ཨཽ་ཞེས་པ་དང་། ཨམ྄་ཤས་དག་ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ་ཞེས་པས་' (sila au zhes pa dang, am shas dag la yang na ao zhes pas, si is au, am part is ao), transforming the 'ཝ་' (va) letter into 'ཨཽ་' (au) and 'ཨཱ་' (ā).
འི་བྱ་བའང་བཀག་པས། སུཪྻུ(ཉི་མ་བཟང་པོ)། སུ་ 6-113 དི་ཝ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་མ་ཡིན་ན་སི་ཨམ་དག་མི་འཕྱིད་ཅིང་། དེ་དག་ གི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་བྱ་བའང་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། མཱ་ར་ཛིཏ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་སི་བྱིན་ པ་ནཱ་དང་པོར་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། རྫོགས་པ་ལ་ ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ད་རུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བས། མཱ་ར་ཛིཏ(བདུད་བཏུལ)། མཱ་ར་ཛིད྄་(བདུད་ བཏུལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨམ་བྱིན་པ་སྦྱར་བས། མཱ་ར་ཛི་ཏཾ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སུ་ཧྲྀད་ ལ་སྦྱར་བས། སུ་ཧྲྀ་ཏ(བཤེས་བཟང་)། སུ་ཧྲྀད། སུ་ཧྲྀད་དཾ་(བཤེས་བཟང་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་ མཐའ་མ་ནིང་ཡིན་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སི་ཨམ་མ་ཡིན་ནའང་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། པ་ཡས་ལ་ ཊཱ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨཱ་ཡིག་ས་ལ་སྦྱར་བས། པ་ཡ་སཱ་(ཆུ་ཡིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། མ་ནིང་གི་རྟགས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་དང་ཨམ་དག་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་པ་ལ་མུ་ ཨཱ་ག་མའང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུཎ་ཌ་དང་ ག་ག་ན་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་ཀེ་ཡཱུ་ར་རྣམས་ལ་སི་ཨམ་བྱིན་པ། འང་གི་སྒྲས་མདོ་སྔ་མ་ལ་ བསྙགས་ཏེ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། མ྄་རྗེས་ སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། ཀུཎཾ(ཐབ)། ག་ག་ནཾ(ནམ་མཁའ)། ཨ་མྲྀ་ཏཾ(བདུད་རྩི)། ཀེ་ཡཱུ་རཾ་(དཔུང་རྒྱན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་སི་སམ་བུདྡྷི་ཡིན་ན་མུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅ་ན་གྱི་ཀུཎ་ཌ་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་མདོ་སྔ་མས་ ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་མུ་ཨཱ་ག་མའང་བཀག་པས། ཧེ་ཀུ་ཎ་ཌ(ཀྱེ་ཐབ)། ཧེ་ཨ་མྲྀ་ཏ་(ཀྱེ་བདུད་ རྩི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨནྱ་སོགས་ལ་ནི་ཏུའོ་ཞེས་པ་ཨ་ནྱ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཨི་ཏ་ར། ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ དང་ཨམ་དག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་པ་ལ་ཏུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་ 6-114 མའི་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལྡོག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་ཏུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འཇུག་པའི་ངེས་བཟུང་གི་ དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཨ་ནྱ་ལ་སི་དང་ཨམ྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ཏུ་ཨཱ་ག་ མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་ནཱ་དང་པོར་ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་ནྱཏ་(གཞན། )ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ནྱ་ལ་སི་སམ་ བུདྡྷི་བྱིན་པའང་ཕྱིས་ནས། ཏུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས། ཧེ་ཨ་ནྱཏ་(ཀྱེ་གཞན། )ཅེས་པ
【現代漢語翻譯】 འི་བྱ་བའང་བཀག་པས། སུཪྻུ(ཉི་མ་བཟང་པོ)། སུ་དི་ཝ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——因此，這些行為也被禁止。例如，Suryu（蘇琉，意為'善日'），Sudiwa等。 མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་མ་ཡིན་ན་སི་ཨམ་དག་མི་འཕྱིད་ཅིང་། དེ་དག་གི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་བྱ་བའང་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། མཱ་ར་ཛིཏ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་སི་བྱིན་པ་ནཱ་དང་པོར་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ད་རུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བས། མཱ་ར་ཛིཏ(བདུད་བཏུལ)། མཱ་ར་ཛིད྄་(བདུད་བཏུལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨམ་བྱིན་པ་སྦྱར་བས། མཱ་ར་ཛི་ཏཾ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སུ་ཧྲྀད་ལ་སྦྱར་བས། སུ་ཧྲྀ་ཏ(བཤེས་བཟང་)། སུ་ཧྲྀད། སུ་ཧྲྀད་དཾ་(བཤེས་བཟང་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——如果不是中性詞，那麼Si和Am不會延伸，並且會執行由它們引起的行為。例如，當給予Mara jit（མཱ་ར་ཛིཏ，魔怨）陽性詞尾Si時，根據規則，第一個Na被刪除，第三個Na，根據規則，Ta被轉換為Da，因此變為Marajit（མཱ་ར་ཛིཏ，魔怨），Marajid（མཱ་ར་ཛིད྄་，魔怨）。當給予Am時，變為Marajitam。同樣，當給予Suhrid（蘇赫里德，意為'善友'）時，變為Suhrida（蘇赫里達），Suhrid（蘇赫里德），Suhridam（蘇赫里丹，對善友）。 རྟགས་མཐའ་མ་ནིང་ཡིན་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སི་ཨམ་མ་ཡིན་ནའང་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། པ་ཡས་ལ་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨཱ་ཡིག་ས་ལ་སྦྱར་བས། པ་ཡ་སཱ་(ཆུ་ཡིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——即使詞尾是中性的，如果不是格助詞Si或Am，也不會延伸。例如，當給予Payas（巴亞斯，意為'水'）Ta時，Ta的特殊含義被刪除，並且字母A與Sa結合，變為Payasa（巴亞薩，用水）。 ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། མ་ནིང་གི་རྟགས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་དང་ཨམ་དག་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་པ་ལ་མུ་ཨཱ་ག་མའང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུཎ་ཌ་དང་ག་ག་ན་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་ཀེ་ཡཱུ་ར་རྣམས་ལ་སི་ཨམ་བྱིན་པ། འང་གི་སྒྲས་མདོ་སྔ་མ་ལ་བསྙགས་ཏེ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། མ྄་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། ཀུཎཾ(ཐབ)། ག་ག་ནཾ(ནམ་མཁའ)། ཨ་མྲྀ་ཏཾ(བདུད་རྩི)། ཀེ་ཡཱུ་རཾ་(དཔུང་རྒྱན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——'在以A結尾的詞之後，如果不是呼格，則新增Mu'。這意味著，對於以字母A結尾的中性詞，應去除後面的Si和Am（如果不是呼格），並且在刪除后應新增Mu Agama。這是對先前規則的例外。例如，當給予Kunda（昆達，意為'壺'）、Gagana（嘎嘎納，意為'天空'）、Amrita（阿姆利塔，意為'甘露'）和Keyura（凱尤拉，意為'臂釧'）Si和Am時，通過'也'這個詞來否定先前的規則並去除它們，並且通過這個規則新增Mu Agama，U在後面連線后被刪除，M隨後變為鼻音，因此變為Kundam（昆丹，壺），Gaganam（嘎嘎南，天空），Amritam（阿姆利坦，甘露），Keyuram（凱尤蘭，臂釧）。 རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་སི་སམ་བུདྡྷི་ཡིན་ན་མུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅ་ན་གྱི་ཀུཎ་ཌ་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་མདོ་སྔ་མས་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་མུ་ཨཱ་ག་མའང་བཀག་པས། ཧེ་ཀུ་ཎ་ཌ(ཀྱེ་ཐབ)། ཧེ་ཨ་མྲྀ་ཏ་(ཀྱེ་བདུད་རྩི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——即使詞尾是字母A，如果是Si或Am呼格，也不會新增Mu Agama。例如，當給予先前帶有'嘿'的Kunda和Amrita Si和Am呼格時，先前的規則會刪除它們，並且此規則也禁止Mu Agama，因此變為He Kunda（嘿，昆達，哦，壺！），He Amrita（嘿，阿姆利塔，哦，甘露！）。 ཨནྱ་སོགས་ལ་ནི་ཏུའོ་ཞེས་པ་ཨ་ནྱ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཨི་ཏ་ར། ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དང་ཨམ་དག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་པ་ལ་ཏུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མའི་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལྡོག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་ཏུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འཇུག་པའི་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཨ་ནྱ་ལ་སི་དང་ཨམ྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ཏུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་ནཱ་དང་པོར་ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་ནྱཏ་(གཞན། )ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ནྱ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པའང་ཕྱིས་ནས། ཏུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས། ཧེ་ཨ་ནྱཏ་(ཀྱེ་གཞན། )ཅེས་པ——'對於Anya等，新增Tu'。Anya（阿尼亞，意為'其他'）以及Anya-tara（阿尼亞-塔拉，意為'另一個'），Itara（伊塔拉，意為'另一個'），Datara（達塔拉，意為'哪個'），Datama（達塔瑪，意為'哪個'）等中性詞，後面的Si和Am將被移除，並且在移除后將新增Tu Agama。'Ni'這個詞否定了先前的'不是呼格'，並且是確定Tu Agama不適用的意思。例如，當給予Anya Si和Am時，像以前一樣刪除它們，並且通過這個規則新增Tu Agama，字母U是第一個Na的Agama Ut，意思是連線在後面，因此刪除並連線，變為Anyat（阿尼亞特，其他）。同樣，當給予先前帶有'嘿'的Anya Si和Am呼格時，也會刪除它們，並新增Tu Agama，變為He Anyat（嘿，阿尼亞特，哦，其他！）。
【English Translation】 Therefore, these actions are also prohibited. For example, Suryu (meaning 'Good Sun'), Sudiwa, and so on. If it is not a neuter word, then Si and Am will not extend, and they will perform the actions caused by them. For example, when giving Mara jit (Conqueror of Mara) the masculine ending Si, according to the rule, the first Na is deleted, and the third Na, according to the rule, Ta is converted to Da, so it becomes Marajit, Marajid. When giving Am, it becomes Marajitam. Similarly, when giving Suhrid (Good Friend), it becomes Suhrida, Suhrid, Suhridam. Even if the word ending is neuter, if it is not the case ending Si or Am, it will not extend. For example, when giving Payas (Water) Ta, the special meaning of Ta is deleted, and the letter A is combined with Sa, becoming Payasa (by water). 'After a word ending in A, if it is not vocative, add Mu.' This means that for neuter words ending in the letter A, the following Si and Am should be removed (if not vocative), and after removal, Mu Agama should be added. This is an exception to the previous rule. For example, when giving Kunda (Pot), Gagana (Sky), Amrita (Nectar), and Keyura (Bracelet) Si and Am, by the word 'also' negating the previous rule and removing them, and by this rule adding Mu Agama, U is deleted after connecting at the end, and M subsequently becomes nasalized, so it becomes Kundam, Gaganam, Amritam, Keyuram. Even if the word ending is the letter A, if it is Si or Am vocative, Mu Agama will not be added. For example, when giving the previously 'Hey' marked Kunda and Amrita Si and Am vocative, the previous rule deletes them, and this rule also prohibits Mu Agama, so it becomes He Kunda (Oh Pot!), He Amrita (Oh Nectar!). 'For Anya etc., add Tu.' Anya (Other) and Anya-tara (Another), Itara (Another), Datara (Which), Datama (Which) etc. neuter words, the following Si and Am will be removed, and after removal, Tu Agama will be added. The word 'Ni' negates the previous 'not vocative', and is the meaning of determining that Tu Agama does not apply. For example, when giving Anya Si and Am, deleting them as before, and by this rule adding Tu Agama, the letter U is the Agama Ut of the first Na, meaning connecting at the end, so deleting and connecting, it becomes Anyat (Other). Similarly, when giving the previously 'Hey' marked Anya Si and Am vocative, they are also deleted, and Tu Agama is added, becoming He Anyat (Oh Other!).
་ལྟ་བུའོ། །ཨཽ་ ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨཽ་ཉིད་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་མ་ལ་དང་པ་ཝཱི་ཏ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས། རྟགས་མཐའི་ཨ་དང་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཀ་མ་ལེ(པདྨ་དག་ལ)། པ་ཝཱིཏེ་(དག་བྱེད་དག་ལ། )ཞེས་པ་དང་། པ་ཡས྄་དང་ མ་ནས྄་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཡ་སཱི(ལོ་མ་དག་ལ)། མ་ན་སཱི་(ཡིད་དག་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛས྄་ཤས྄་དག་གི་ཤིའོ་ཞེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཛས྄་དང་ཤས་དག་ཤི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པད་མ་དང་ཤུ་ཙི་དང་སཱ་དྷུ་དང་ཧོ་ ཏྲྀ་རྣམས་ལ་ཛས྄་དང་ཤས྄་གང་བྱིན་ཡང་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འོག་ མས་རྟགས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨི་སྦྱར་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཁྱད་ པར་རྀའི་མཐའ་ལས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་གྱུར་པས། པདྨཱ་ནི(པད་མ་རྣམས)། ཤུ་ཙཱི་ནི(གཙང་མ་རྣམས་ལ)། སཱ་དྷུ་ནི(ལེགས་པ་རྣམས་ལ)། ཧོ་ཏྲཱྀ་ཎི་(སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་ གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པ། མ་ནིང་གི་རྟགས་དྷུཊའི་མཐའ་ཅན་དང་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ། རྟགས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷུཊའི་མིང་ཅན་སུ་ཀྲྀ་ཏ་དང་པ་ཡས་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་མདོ་སྔ་མས་ཤི་རུ་ བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ནུ་ 6-115 ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་ པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་ཡ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་སུཀྲཱནྟི། པ་ཡཱནྶི་(འོ་མ་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། དབྱངས་མཐའ་ཅན་ལ་བི་མ་ལ་དང་ཨཱ་ཌྷྱ་དང་། ཤུ་བྷ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་ བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། གྷུཊ་ ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། བི་མ་ལཱ་ ནི(དྲི་མེད་རྣམས་ལ)། ཨཱ་ཌྷྱཱ་ནི(ཕྱུག་པོ་རྣམས་ལ)། ཤུ་བྷཱ་ནི་(དགེ་བ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ནིང་གི་ རྟག་མཐའ་ཡིན་ཡང་དྷུཊ་དང་དབྱངས་མཐའ་མ་ཡིན་ན་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཧན་དང་། ཙ་ཏྭཱར་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ རྟགས་མཐའ་སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་ཧཱ་ནི། ཙ་ཏྭཱ་རི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དྷུཊ་དང་དབྱངས་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཕ་རོལ་གྷུཊ་མ་ཡིན་ནའང་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཡ
【現代漢語翻譯】 例如。 『ཨཽ་ ཨཱི』（o ī）：這是一個中性詞尾變化的規則，表示在某些情況下，賓格的後綴『ཨཽ་』（o）會變為『ཨཱི』（ī）。 例如，對於 『ཀ་མ་ལ་』（kamala，蓮花）和 『པ་ཝཱི་ཏ་』（pavīta，凈化者），當加上賓格後綴 『ཨཽ་』（o）時，會變為 『ཨཱི』（ī），然後與詞幹的最後一個元音結合，形成 『ཀ་མ་ལེ』（kamale，對於蓮花們）和 『པ་ཝཱི་ཏེ』（pavīte，對於凈化者們）。對於 『པ་ཡས྄་』（payas，牛奶）和 『མ་ནས྄་』（manas，心），當加上賓格後綴 『ཨཽ་』（o）時，會變為 『ཨཱི』（ī），然後結合，形成 『པ་ཡ་སཱི』（payasī，對於牛奶們）和 『མ་ན་སཱི་』（manasī，對於心們）。 『ཛས྄་ ཤས྄་ དག་གི་ ཤིའོ་』（jas śas dag gi śi'o）：這是一個中性詞尾變化的規則，表示在某些情況下，主格複數和賓格複數的後綴 『ཛས྄་』（jas）和 『ཤས྄་』（śas）會變為 『ཤི』（śi）。例如，對於 『པད་མ་』（padma，蓮花）、『ཤུ་ཙི་』（śuci，純凈）、『སཱ་དྷུ་』（sādhu，賢善）和 『ཧོ་ཏྲྀ་』（hotṛ，祭司），無論加上 『ཛས྄་』（jas）還是 『ཤས྄་』（śas），都會變為 『ཤི』（śi），然後去除 『ཤ』（śa），並通過後續的規則在詞幹末尾新增 『ནུ་ ཨཱ་ག་མ་』（nu āgama），並在 『ཨུ་』（u）之後新增 『ཨི་』（i）。此外，根據規則 『གྷུཊ་ ལའང་ སམ་བུདྡྷི་ མ་ཡིན་པ་ ལ་』（ghuṭ la'ang sambuddhi ma yin pa la），如果不是呼格，詞幹的最後一個元音會變為長音。特別是，如果詞幹以 『རྀ』（ṛ）結尾，則 『ན』（na）變為 『ཎ』（ṇa）。因此，形成 『པདྨཱ་ནི』（padmāni，蓮花們）、『ཤུ་ཙཱི་ནི』（śucīni，純凈者們）、『སཱ་དྷུ་ནི』（sādhūni，賢善者們）和 『ཧོ་ཏྲཱྀ་ཎི་』（hotṛṇi，祭祀者們）。 『དྷུཊ་ དང་ དབྱངས་ ལས་ གྷུཊ་ ལ་ ནུའོ་』（dhuṭ dang dbyangs las ghuṭ la nu'o）：這是一個中性詞尾變化的規則，表示對於以 『དྷུཊ་』（dhuṭ）結尾或以元音結尾的中性詞幹，當後面跟著後綴 『གྷུཊ་』（ghuṭ）時，會在詞幹的元音末尾新增 『ནུ་ ཨཱ་ག་མ་』（nu āgama）。例如，對於以 『དྷུཊ་』（dhuṭ）結尾的詞 『སུ་ཀྲྀ་ཏ་』（sukṛta，善行）和 『པ་ཡས་』（payas，牛奶），當加上 『ཛས྄་』（jas）時，根據之前的規則會變為 『ཤི』（śi），然後去除 『ཤ』（śa），並通過此規則在元音前新增 『ནུ་ ཨཱ་ག་མ་』（nu āgama），並在 『ཨུ་』（u）之後新增。此外，根據規則 『ས་ མཐའ་ དང་ མ་ ཧནྟ་ དག་གི་ ནའི་ ཨུ་ པ་དྷཱའིའོ་』（sa mtha' dang ma hanta dag gi na'i u pa dhā'i'o），『ཡ』（ya）變為長音。因此，形成 『སུཀྲཱནྟི』（sukrānti）和 『པ་ཡཱནྶི་』（payānsi，牛奶們）。對於以元音結尾的詞，如 『བི་མ་ལ་』（vimala，無垢）、『ཨཱ་ཌྷྱ་』（āḍhya，富有）和 『ཤུ་བྷ་』（śubha，吉祥），當加上 『ཤས྄་』（śas）時，按照之前的規則變為 『ཤི』（śi），然後去除 『ཤ』（śa），新增 『ནུ་ ཨཱ་ག་མ་』（nu āgama），並在 『ཨུ་』（u）之後新增。根據規則 『གྷུཊ་ ལའང་ སམ་བུདྡྷི་ མ་ཡིན་པ་ ལ་』（ghuṭ la'ang sambuddhi ma yin pa la），詞幹的最後一個元音變為長音。因此，形成 『བི་མ་ལཱ་ནི』（vimalāni，無垢者們）、『ཨཱ་ཌྷྱཱ་ནི』（āḍhyāni，富人們）和 『ཤུ་བྷཱ་ནི་』（śubhāni，吉祥者們）。 如果一個中性詞幹不是以 『དྷུཊ་』（dhuṭ）或元音結尾，則不會新增 『ནུ་ ཨཱ་ག་མ་』（nu āgama）。例如，對於 『ཨ་ཧན་』（ahan，白天）和 『ཙ་ཏྭཱར་』（catvār，四個），當加上 『ཛས྄་』（jas）時，按照之前的規則變為 『ཤི』（śi），然後去除 『ཤ』（śa），詞幹的最後一個元音變為長音，形成 『ཨ་ཧཱ་ནི』（ahāni，白天們）和 『ཙ་ཏྭཱ་རི་』（catvārī，四個）。 即使詞幹以 『དྷུཊ་』（dhuṭ）或元音結尾，但如果後面的後綴不是 『གྷུཊ་』（ghuṭ），也不會新增 『ནུ་ ཨཱ་ག་མ་』（nu āgama）。例如，對於 『པ་ཡ』（paya
【English Translation】 For example. 'ཨཽ་ ཨཱི' (o ī): This is a neuter gender ending rule, indicating that in some cases, the accusative suffix 'ཨཽ་' (o) changes to 'ཨཱི' (ī). For example, for 'ཀ་མ་ལ་' (kamala, lotus) and 'པ་ཝཱི་ཏ་' (pavīta, purifier), when the accusative suffix 'ཨཽ་' (o) is added, it changes to 'ཨཱི' (ī), and then combines with the last vowel of the stem, forming 'ཀ་མ་ལེ' (kamale, for the lotuses) and 'པ་ཝཱི་ཏེ' (pavīte, for the purifiers). For 'པ་ཡས྄་' (payas, milk) and 'མ་ནས྄་' (manas, mind), when the accusative suffix 'ཨཽ་' (o) is added, it changes to 'ཨཱི' (ī), and then combines, forming 'པ་ཡ་སཱི' (payasī, for the milks) and 'མ་ན་སཱི་' (manasī, for the minds). 'ཛས྄་ ཤས྄་ དག་གི་ ཤིའོ་' (jas śas dag gi śi'o): This is a neuter gender ending rule, indicating that in some cases, the nominative plural and accusative plural suffixes 'ཛས྄་' (jas) and 'ཤས྄་' (śas) change to 'ཤི' (śi). For example, for 'པད་མ་' (padma, lotus), 'ཤུ་ཙི་' (śuci, pure), 'སཱ་དྷུ་' (sādhu, virtuous), and 'ཧོ་ཏྲྀ་' (hotṛ, priest), whether 'ཛས྄་' (jas) or 'ཤས྄་' (śas) is added, it changes to 'ཤི' (śi), then 'ཤ' (śa) is removed, and 'ནུ་ ཨཱ་ག་མ་' (nu āgama) is added to the end of the stem through subsequent rules, and 'ཨི་' (i) is added after 'ཨུ་' (u). In addition, according to the rule 'གྷུཊ་ ལའང་ སམ་བུདྡྷི་ མ་ཡིན་པ་ ལ་' (ghuṭ la'ang sambuddhi ma yin pa la), if it is not vocative, the last vowel of the stem becomes long. In particular, if the stem ends in 'རྀ' (ṛ), then 'ན' (na) changes to 'ཎ' (ṇa). Therefore, 'པདྨཱ་ནི' (padmāni, lotuses), 'ཤུ་ཙཱི་ནི' (śucīni, pure ones), 'སཱ་དྷུ་ནི' (sādhūni, virtuous ones), and 'ཧོ་ཏྲཱྀ་ཎི་' (hotṛṇi, priests) are formed. 'དྷུཊ་ དང་ དབྱངས་ ལས་ གྷུཊ་ ལ་ ནུའོ་' (dhuṭ dang dbyangs las ghuṭ la nu'o): This is a neuter gender ending rule, indicating that for neuter stems ending in 'དྷུཊ་' (dhuṭ) or ending in a vowel, when followed by the suffix 'གྷུཊ་' (ghuṭ), 'ནུ་ ཨཱ་ག་མ་' (nu āgama) is added to the vowel ending of the stem. For example, for the words ending in 'དྷུཊ་' (dhuṭ) 'སུ་ཀྲྀ་ཏ་' (sukṛta, good deed) and 'པ་ཡས་' (payas, milk), when 'ཛས྄་' (jas) is added, according to the previous rule, it changes to 'ཤི' (śi), then 'ཤ' (śa) is removed, and 'ནུ་ ཨཱ་ག་མ་' (nu āgama) is added before the vowel through this rule, and added after 'ཨུ་' (u). In addition, according to the rule 'ས་ མཐའ་ དང་ མ་ ཧནྟ་ དག་གི་ ནའི་ ཨུ་ པ་དྷཱའིའོ་' (sa mtha' dang ma hanta dag gi na'i u pa dhā'i'o), 'ཡ' (ya) becomes long. Therefore, 'སུཀྲཱནྟི' (sukrānti) and 'པ་ཡཱནྶི་' (payānsi, milks) are formed. For words ending in vowels, such as 'བི་མ་ལ་' (vimala, stainless), 'ཨཱ་ཌྷྱ་' (āḍhya, rich), and 'ཤུ་བྷ་' (śubha, auspicious), when 'ཤས྄་' (śas) is added, according to the previous rule, it changes to 'ཤི' (śi), then 'ཤ' (śa) is removed, 'ནུ་ ཨཱ་ག་མ་' (nu āgama) is added, and added after 'ཨུ་' (u). According to the rule 'གྷུཊ་ ལའང་ སམ་བུདྡྷི་ མ་ཡིན་པ་ ལ་' (ghuṭ la'ang sambuddhi ma yin pa la), the last vowel of the stem becomes long. Therefore, 'བི་མ་ལཱ་ནི' (vimalāni, stainless ones), 'ཨཱ་ཌྷྱཱ་ནི' (āḍhyāni, rich ones), and 'ཤུ་བྷཱ་ནི་' (śubhāni, auspicious ones) are formed. If a neuter stem does not end in 'དྷུཊ་' (dhuṭ) or a vowel, then 'ནུ་ ཨཱ་ག་མ་' (nu āgama) is not added. For example, for 'ཨ་ཧན་' (ahan, daytime) and 'ཙ་ཏྭཱར་' (catvār, four), when 'ཛས྄་' (jas) is added, according to the previous rule, it changes to 'ཤི' (śi), then 'ཤ' (śa) is removed, and the last vowel of the stem becomes long, forming 'ཨ་ཧཱ་ནི' (ahāni, daytimes) and 'ཙ་ཏྭཱ་རི་' (catvārī, four). Even if the stem ends in 'དྷུཊ་' (dhuṭ) or a vowel, but if the following suffix is not 'གྷུཊ་' (ghuṭ), 'ནུ་ ཨཱ་ག་མ་' (nu āgama) is not added. For example, for 'པ་ཡ' (paya
ས་དང་པ་ན་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ནའི་ དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། པ་ཡ་སཱི(འོ་མ་དག་ལ)། བ་ནེ་(ནགས་ཚལ་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ནཱ་མི་ལས་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། མ་ནིང་གི་རྟགས་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཡིག་ཅན་ཡོད་པ་ལ་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ད་ དྷི་དང་པ་ཊུ་དང་པོ་ཏྲྀ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐར་ ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་སྦྱར་ནས། ཁྱད་པར་རྀའི་མཐར་ན་ཡིག་ཎ་ རུ་བསྒྱུར་བས། ད་དྷི་ནཱི(ཞོ་དག)། པ་ཊུ་ནཱི(མཁས་པ་དག)། པོ་ཏྲྀ་ཎཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ མ་ནིང་ཡིན་ཡང་ནཱ་མི་མ་ཡིན་ན་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་། ཤུཀླ་དང་། ཨཛྙ་ལ་ཨཽ་ བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤུཀླེ། ཨཛྙེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ནཱ་མི་ཡིན་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཡིག་ཅན་མ་ཡིན་ 6-116 ནའང་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝ་རི་དང་གུ་རུ་ལ་བྷིས྄་བྱིན་པས། ཝ་རི་བྷིཿ (ཆུ་ རྣམས་ཀྱིས། ) གུ་རུ་བྷིཿ(བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨསྠི་ད་དྷི་ཤཀྠི་ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་ སོགས་ལ་མཐའ་ཨ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ནཱ་མའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ ཨསྠི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཱ་ལ་སོགས་པ་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ཡོད་པ་ལ། མཐའི་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཨན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྔ་མར་ བཤད་པའི་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འཇུག་ཅེས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན། ཨསྠི་ལ་ སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊ་དང་ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ མཐའི་ཨི་ཡིག་རྣམས་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག འདི་ཉིད་དུ་ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཁྱད་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཀྵ་མཐའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས་རིམ་བཞིན། ཨསྠྣཱ(རུས་པ་ཡིས)། ཨསྠྣེ་(རུས་པ་ལ)། ད་དྷྣཱ་(ཞོ་ཡིས)། དེདྷྣེ(ཞོ་ལ)། ཤཀྠྣཱ་ (བརླ་ཡིས)། ཤཀྠྣ(བརླ་ལ)། ཨཀྵྞཱིཾ(མིག་གིས)། ཨཀྵྞེ་(མིག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱ་སོགས་ཡན་ཆད་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཨན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨསྠི་སོགས་ ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་སྔ་མས་རྟགས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་སྦྱར་ནས། ཀྵ་མཐའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས་ཨསྠི་ནཱི(རུས་པ་ དག)། ད་དྷི་ནཱི(ཞོ་དག)། ཤཀྠི་ནཱི(བརླ་དག)། ཨཀྵི་ཎཱི་(མིག་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་པར་བཤད་ པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ན
【現代漢語翻譯】 如果ས་（地）和པ་ན་（森林）加上ཨཽ་（與），按照之前的規則轉換為ཨཱི་，然後連線ལ་（與），並與ནའི་（的）元音結合，例如：པ་ཡ་སཱི（乳汁等），བ་ནེ་（森林等）。 सूत्र ना मिल्यच् से स्वर औ होने पर 的意思是：對於非陽性的名詞詞幹，如果後面跟著以元音開頭的格，則在中間新增ནུ་ཨཱ་ག་མ་（nu āgama）。例如：ད་དྷི་（酸奶）、པ་ཊུ་（智者）和པོ་ཏྲྀ་（船）加上ཨཽ་（與），按照之前的規則轉換為ཨཱི་，並且此 सूत्र 在詞幹末尾新增ནུ་ཨཱ་ག་མ་，刪除與ཨུ་（u）相關的後綴，並特別地將རྀའི་（ṛ）結尾的ན་（na）字母轉換為ཎ་（ṇa），例如：ད་དྷི་ནཱི（酸奶等），པ་ཊུ་ནཱི（智者等），པོ་ཏྲྀ་ཎཱི་（船等）。 如果詞幹結尾不是陽性，即使是非陽性名詞，也不會新增ནུ་ཨཱ་ག་མ་（nu āgama）。例如：ཤུཀླ་（白色）和ཨཛྙ་（無知）加上ཨཽ་（與），按照之前的規則轉換為ཨཱི་，然後與詞幹結尾的元音結合，例如：ཤུཀླེ（白色等），ཨཛྙེ་（無知等）。 即使詞幹結尾是陽性，如果不是以元音開頭的格，也不會新增ནུ་ཨཱ་ག་མ་（nu āgama）。例如：ཝ་རི་（水）和གུ་རུ་（上師）加上བྷིས྄་（與），例如：ཝ་རི་བྷིཿ（用水等），གུ་རུ་བྷིཿ（用上師等）。 सूत्र अस्थिदधिशक्ति अक्षीणाम् टादौ अनौ 的意思是：特別是對於以ཨསྠི་（骨頭）等結尾的非陽性名詞詞幹，如果後面跟著以ཊཱ་（與）等開頭的格，則結尾的元音字母會變為ཨན་（an）。這表明之前的 सूत्र 不適用，這是一個特例。 例如：對於ཨསྠི་（骨頭）等詞，加上ཊཱ་（與）和ངེ་（與），去掉ཊ་（ṭa）和ང་（ṅa）的特殊含義，並且此 सूत्र 將結尾的ཨི་（i）字母轉換為ཨན་（an），刪除之前 सूत्र 中提到的非重疊的ཝ་（va），並且特別地將ར་ཥ་རྀའི་（ra, ṣa, ṛ）字母結尾的ན་（na）字母轉換為ཎ་（ṇa），因此依次為：ཨསྠྣཱ（用骨頭），ཨསྠྣེ་（對於骨頭），ད་དྷྣཱ་（用酸奶），དེདྷྣེ（對於酸奶），ཤཀྠྣཱ་（用大腿），ཤཀྠྣ（對於大腿），ཨཀྵྞཱིཾ（用眼睛），ཨཀྵྞེ་（對於眼睛）。 對於以ཊཱ་（與）等開頭的格，這些詞的結尾不會變為ཨན་（an）。例如：對於ཨསྠི་（骨頭）等詞，加上ཨཽ་（與），按照之前的規則轉換為ཨཱི་，並且之前的 सूत्र 在詞幹末尾新增ནུ་ཨཱ་ག་མ་（nu āgama），刪除與ཨུ་（u）相關的後綴，並將ཀྵ་（kṣa）結尾的ན་（na）字母轉換為ཎ་（ṇa），因此為：ཨསྠི་ནཱི（骨頭等），ད་དྷི་ནཱི（酸奶等），ཤཀྠི་ནཱི（大腿等），ཨཀྵི་ཎཱི་（眼睛等）。 सूत्र पुमान् पुंसि वा नलोपः 的意思是：如果說是陽性，則按照陽性的規則處理。
【English Translation】 If ས་ (earth) and པ་ན་ (forest) are added with ཨཽ་ (with), convert to ཨཱི་ as before, then connect with ལ་ (with), and combine with the vowel of ནའི་ (of), for example: པ་ཡ་སཱི (milk etc.), བ་ནེ་ (forest etc.). The meaning of the सूत्र ना मिल्यच् से स्वर औ होने पर is: For non-masculine noun stems, if followed by a case beginning with a vowel, add ནུ་ཨཱ་ག་མ་ (nu āgama) in the middle. For example: ད་དྷི་ (yogurt), པ་ཊུ་ (wise), and པོ་ཏྲྀ་ (boat) added with ཨཽ་ (with), convert to ཨཱི་ as before, and this सूत्र adds ནུ་ཨཱ་ག་མ་ at the end of the stem, removes the suffix related to ཨུ་ (u), and specifically converts the ན་ (na) letter at the end of རྀའི་ (ṛ) to ཎ་ (ṇa), for example: ད་དྷི་ནཱི (yogurt etc.), པ་ཊུ་ནཱི (wise etc.), པོ་ཏྲྀ་ཎཱི་ (boat etc.). If the stem ending is not masculine, even if it is a non-masculine noun, ནུ་ཨཱ་ག་མ་ (nu āgama) will not be added. For example: ཤུཀླ་ (white) and ཨཛྙ་ (ignorant) added with ཨཽ་ (with), convert to ཨཱི་ as before, and then combine with the vowel at the end of the stem, for example: ཤུཀླེ (white etc.), ཨཛྙེ་ (ignorant etc.). Even if the stem ending is masculine, if it is not a case beginning with a vowel, ནུ་ཨཱ་ག་མ་ (nu āgama) will not be added. For example: ཝ་རི་ (water) and གུ་རུ་ (guru) added with བྷིས྄་ (with), for example: ཝ་རི་བྷིཿ (with water etc.), གུ་རུ་བྷིཿ (with guru etc.). The meaning of the सूत्र अस्थिदधिशक्ति अक्षीणाम् टादौ अनौ is: Especially for non-masculine noun stems ending with ཨསྠི་ (bone) etc., if followed by a case beginning with ཊཱ་ (with) etc., the ending vowel letter will become ཨན་ (an). This indicates that the previous सूत्र does not apply, which is a special case. For example: For words like ཨསྠི་ (bone), add ཊཱ་ (with) and ངེ་ (with), remove the special meanings of ཊ་ (ṭa) and ང་ (ṅa), and this सूत्र converts the ending ཨི་ (i) letter to ཨན་ (an), removes the non-overlapping ཝ་ (va) mentioned in the previous सूत्र, and specifically converts the ན་ (na) letter at the end of ར་ཥ་རྀའི་ (ra, ṣa, ṛ) to ཎ་ (ṇa), therefore sequentially: ཨསྠྣཱ (with bone), ཨསྠྣེ་ (for bone), ད་དྷྣཱ་ (with yogurt), དེདྷྣེ (for yogurt), ཤཀྠྣཱ་ (with thigh), ཤཀྠྣ (for thigh), ཨཀྵྞཱིཾ (with eye), ཨཀྵྞེ་ (for eye). For cases beginning with ཊཱ་ (with) etc., the ending of these words will not become ཨན་ (an). For example: For words like ཨསྠི་ (bone), add ཨཽ་ (with), convert to ཨཱི་ as before, and the previous सूत्र adds ནུ་ཨཱ་ག་མ་ (nu āgama) at the end of the stem, removes the suffix related to ཨུ་ (u), and converts the ན་ (na) letter at the end of ཀྵ་ (kṣa) to ཎ་ (ṇa), therefore: ཨསྠི་ནཱི (bones etc.), ད་དྷི་ནཱི (yogurts etc.), ཤཀྠི་ནཱི (thighs etc.), ཨཀྵི་ཎཱི་ (eyes etc.). The meaning of the सूत्र पुमान् पुंसि वा नलोपः is: If it is said to be masculine, then it is treated according to the rules of masculine.
ཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་སྐྱེས་པར་ བཤད་པ་ཅན་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ དབྱངས་རྣམས་ཡོད་པ་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་གང་བཤད་པའི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་མ་ནིང་གི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཱ་མ་ཎཱི། མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་ འཇུག་པ་ལ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊ་དང་ང་ཡིག་རྟགས་དོན་དབྱི་ཞིང་། སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ 6-117 ཕྱོགས་ལ་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུ་དང་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་བར། འདི་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ ཡིན་པ་དག་གི་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། གྲཱ་མ་ཎྱཱ(གྲོང་ དཔོན་གྱིས)། གྲཱ་མ་ཎྱེ་(གྲོང་དཔོན་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་མ་ནིང་གི་ཕྱོགས་ལ་ནཱ་བཞི་པར་མ་ ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བའི་མཐར། འདི་ ཉིད་དུ་ནཱ་མི་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ བས། གྲཱ་མ་ཎི་ནཱ། གྲཱ་མ་ཎི་ནེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སུ་དྷཱི་དང་བྷྲཱུ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་མ་ནིང་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་ ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཡང་ནའི་རྣམ་བརྟག་མི་འཇུག་སྟེ། གཟུགས་ཐ་དད་མེད་པའི་ ཕྱིར། མ་ནིང་གི་བྱ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤུཀླ་དང་སཱི་ཏ་ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ནཱ་དང་པོར་ ཊཱ་ཨི་ནའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤུཀླེ་ན(དཀར་པོས)། པཱི་ཏེ་ན་(སེར་པོས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནའང་། ཡང་ ན་མི་འཇུག་པར་མ་ནིང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱ་རི་དང་ཏྲ་པུ་ལ་ཊཱ་དང་ངེ་ བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། སྔར་བཞིན་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། ར་ཥ་ རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས། ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཝཱ་རི་ཎཱ(ཆུ་ཡིས)། ཝཱ་རི་ཎེ(ཆུ་ལ)། ཏྲ་པུ་ཎཱ(རོ་ཉེ་ ཡིས)། ཏྲ་པུ་ཎི་(རོ་ཉེ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྟགས་མཐའ་སྤྱི་ཡི་དམིགས་བསལ། རྟགས་མཐའ་སྤྱིའི་དམིགས་བསལ་ལ་གཉིས་ལས། ༈ རྟགས་མཐའ་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། རྟགས་མཐའ་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་ པོར་འགྱུར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ མཐའ་ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་ནུ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་དང་ཨགྣི་དང་ཝཱ་ཡུ་དང་པི་ཏྲྀ་རྣམས་ལ་ཨཱ་མ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ ཨཱམ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་ 6-118 འདིས་རྟགས་མཐའ་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་རྀའི་མཐར་ན་ཡིག་ཎ་ར
【現代漢語翻譯】 關於具有名詞詞尾的陽性詞變為中性詞的規則：當存在以'ཊཱ་'等為首的各種格的元音時，對於陽性詞所描述的行為，要麼發生變化，要麼不發生變化，而轉變為中性詞的行為。例如，對於'གྲཱ་མ་ཎཱི'（村長），當其變為中性詞時，給予'ཊཱ་'和'ངེ་'，然後去除'ཊ་'和'ང་'的詞尾意義，對於與陽性詞相似的部分，詞尾的短元音和'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'（nu āgama，後綴音節）保持不變。在此處，通過'འདི་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་'（在此處，對於非單個字母）將詞尾的元音變為'ཡ་'並連線，如'གྲཱ་མ་ཎྱཱ'（村長，工具格），'གྲཱ་མ་ཎྱེ་'（村長，與格）。或者，對於中性詞的部分，根據'ནཱ་བཞི་པར་མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་'（對於第四格，中性詞有短元音）將詞尾的元音變為短元音，然後在末尾，根據'འདི་ཉིད་དུ་ནཱ་མི་ལ་དབྱངས་ལའོ་'（在此處，對於名詞給予元音'ལའོ་'）給予'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'，去除'ཨུ་'的後續連線並連線，如'གྲཱ་མ་ཎི་ནཱ'，'གྲཱ་མ་ཎི་ནེ་'。同樣，對於'སུ་དྷཱི་'（智者）和'བྷྲཱུ་'（眉毛）等詞也應如此運用並理解。即使是描述為陽性詞的詞變為中性詞，如果不是具有名詞詞尾的詞，也不會運用'ནའི་རྣམ་བརྟག་'（nai rnam brtag，一種語法規則），因為形式沒有區別，只會轉變為中性詞的行為。例如，對於'ཤུཀླ་'（白色）和'སཱི་ཏ་'（黃色），給予'ཊཱ་'，然後根據'ནཱ་དང་པོར་ཊཱ་ཨི་ནའོ་'（在第一格中，給予'ཊཱ་ཨི་'）進行轉換並連線，如'ཤུཀླེ་ན'（白色的，工具格），'པཱི་ཏེ་ན་'（黃色的，工具格）。即使具有名詞詞尾，如果不是描述為陽性詞的詞，要麼不運用，要麼轉變為中性詞的行為。例如，對於'ཝཱ་རི་'（水）和'ཏྲ་པུ་'（錫），給予'ཊཱ་'和'ངེ་'的特殊意義，並像之前一樣給予'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'，去除'ཨུ་'的後續連線，然後根據'ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་'（ra sha ri'i yi ge，一種語音規則）將'ན་'變為'ཎ་'，如'ཝཱ་རི་ཎཱ'（水，工具格），'ཝཱ་རི་ཎེ'（水，與格），'ཏྲ་པུ་ཎཱ'（錫，工具格），'ཏྲ་པུ་ཎི་'（錫，與格）。 一般詞尾的特殊情況： 一般詞尾的特殊情況有兩種： 一般地展示詞尾和upa dhā（倒數第二個音節）變長的方式： 一般地展示詞尾和upa dhā變長的方式是：'ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོའོ་'（對於帶有'ནུ་'的'ཨཱམ་'，使其變長），這意味著短詞尾在存在帶有'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'的'ཨཱམ་'時會變長。例如，對於'དེ་ཝ་'（天神），'ཨགྣི་'（火），'ཝཱ་ཡུ་'（風）和'པི་ཏྲྀ་'（父親），給予'ཨཱ་མ་'，然後根據'ནཱ་དང་པོར་ཨཱམ་ལ་ནུའོ་'（在第一格中，對於'ཨཱམ་'給予'ནུ་'）在中間給予'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'，去除'ཨུ་'的後續連線並連線，並通過此經文將詞尾變長。特別是，對於以'རྀ'結尾的詞，將'ན་'變為'ཎ་'。
【English Translation】 Rules for masculine nouns with nominal endings changing to neuter: When there are vowel case endings starting with 'ཊཱ་' etc., the actions described for masculine nouns either change or do not change, and transform into the actions of neuter nouns. For example, for 'གྲཱ་མ་ཎཱི' (village headman), when it becomes neuter, 'ཊཱ་' and 'ངེ་' are given, then the meaning of the 'ཊ་' and 'ང་' endings are removed, and for the part similar to masculine nouns, the short vowel of the ending and 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' (nu āgama, suffix syllable) remain unchanged. Here, by 'འདི་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་' (here, for non-single letters), the vowel of the ending is changed to 'ཡ་' and connected, such as 'གྲཱ་མ་ཎྱཱ' (village headman, instrumental case), 'གྲཱ་མ་ཎྱེ་' (village headman, dative case). Or, for the neuter part, according to 'ནཱ་བཞི་པར་མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་' (for the fourth case, neuter nouns have short vowels), the vowel of the ending is changed to a short vowel, and then at the end, according to 'འདི་ཉིད་དུ་ནཱ་མི་ལ་དབྱངས་ལའོ་' (here, for nouns, give the vowel 'ལའོ་'), 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' is given, the subsequent connection of 'ཨུ་' is removed and connected, such as 'གྲཱ་མ་ཎི་ནཱ', 'གྲཱ་མ་ཎི་ནེ་'. Similarly, this should be applied and understood for words like 'སུ་དྷཱི་' (wise) and 'བྷྲཱུ་' (eyebrow). Even if a word described as masculine changes to neuter, if it is not a word with a nominal ending, 'ནའི་རྣམ་བརྟག་' (nai rnam brtag, a grammatical rule) will not be applied, because the forms are not different, and it will only transform into the action of a neuter noun. For example, for 'ཤུཀླ་' (white) and 'སཱི་ཏ་' (yellow), giving 'ཊཱ་', then transforming and connecting according to 'ནཱ་དང་པོར་ཊཱ་ཨི་ནའོ་' (in the first case, give 'ཊཱ་ཨི་'), such as 'ཤུཀླེ་ན' (by white, instrumental case), 'པཱི་ཏེ་ན་' (by yellow, instrumental case). Even if it has a nominal ending, if it is not a word described as masculine, it either does not apply or transforms into the action of a neuter noun. For example, for 'ཝཱ་རི་' (water) and 'ཏྲ་པུ་' (tin), giving the special meaning of 'ཊཱ་' and 'ངེ་', and giving 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' as before, removing the subsequent connection of 'ཨུ་', and then according to 'ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་' (ra sha ri'i yi ge, a phonetic rule), changing 'ན་' to 'ཎ་', such as 'ཝཱ་རི་ཎཱ' (by water, instrumental case), 'ཝཱ་རི་ཎེ' (to water, dative case), 'ཏྲ་པུ་ཎཱ' (by tin, instrumental case), 'ཏྲ་པུ་ཎི་' (to tin, dative case). Special cases of general endings: There are two special cases of general endings: Generally showing how the ending and upa dhā (penultimate syllable) become long: Generally showing how the ending and upa dhā become long is: 'ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོའོ་' (for 'ཨཱམ་' with 'ནུ་', make it long), which means that short endings become long when there is 'ཨཱམ་' with 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'. For example, for 'དེ་ཝ་' (deva, god), 'ཨགྣི་' (agni, fire), 'ཝཱ་ཡུ་' (vāyu, wind) and 'པི་ཏྲྀ་' (pitṛ, father), giving 'ཨཱ་མ་', then according to 'ནཱ་དང་པོར་ཨཱམ་ལ་ནུའོ་' (in the first case, give 'ནུ་' to 'ཨཱམ་'), giving 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' in the middle, removing the subsequent connection of 'ཨུ་' and connecting, and through this sutra, the endings are lengthened. In particular, for words ending in 'རྀ', 'ན་' is changed to 'ཎ་'.
ུ་བསྒྱུར་ བས། དེ་ཝཱ་ནཱཾ(ལྷ་རྣམས་ཀྱི)། ཨགྣཱི་ནཱཾ(མེ་རྣམས་ཀྱི)། ཝཱ་ཡཱུ་ནཱཾ(རླུང་རྣམས་ཀྱི)། པི་ཏྲཱྀ་ཎཱཾ་(ཕ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུ་ཡིན་ཡང་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིང་པོར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱ་རི་དང་བནྡྷུ་ལ་བྷིས་བྱིན་པས། ཝཱ་རི་བྷིཿ (ཆུ་རྣམས་ཀྱིས། )བནྡྷུ་བྷིཿ(གཉེན་ རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་མཐའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ རྟགས་རྣམས་ཀྱིའང་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཉྩན་དང་སཔྟན་གྱི་མཐར་ཨཱ་མ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ ཞིང་། མདོ་འདིས་ན་མཐའི་སྔ་མ་ཙ་དང་ཏ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་གསུམ་པར་རྟགས་ མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པཉྩཱ་ནཱཾ(ལྔ་རྣམས་ཀྱི)། སཔྟཱ་ནཱཾ་(བདུན་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཡོད་ཀྱང་ན་མཐའ་མ་ཡིན་ན་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཏྭཱར་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར། ཙ་ཏྭཱར་ལས་སོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ ག་མ་སྦྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཙ་ཏྭཱ་རའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ ཏྭཱའི་ཝཱ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རའི་ནུས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཏུརྞཱཾ་(བཞི་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་མཐའ་ཡིན་ཡང་ནུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལའང་ཨུ་པ་དྷཱ་ རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀརྨན་དང་ཙརྨན་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། རའི་ནུས་པས་ན་ ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་བས། ཀརྨ་ཎཱཾ (ལས་རྣམས་ཀྱི)། ཙརྨ་ཎཱཾ་(ལྤགས་པ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་གྷུཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་ ཨུ་པ་དྷཱ་ནི། སི་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་རིང་པོར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛན་ལ་སི་ཨཽ་ཛས྄་ཨམ་ཨཽ་རྣམས་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ནའི་ཨུ་པ་ 6-119 དྷཱ་ཛ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་སིའི་སྔ་མའི་ན་དབྱི་ཞིང་ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། རཱ་ཛཱ(རྒྱལ་པོ)། རཱ་ཛཱ་ནཽ(རྒྱལ་པོ་དག)། རཱ་ཛཱ་ནཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས)། རཱ་ཛཱ་ནཾ(རྒྱལ་པོ་ལ)། རཱ་ཛཱ་ནཽ་(རྒྱལ་པོ་ དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྷུཊ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་ན་མཐའ་མ་ཡིན་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡོ་ཥི་ཏ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྔ་བྱིན་པ་ན། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་ཛ་ ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཡ
【現代漢語翻譯】 བསྒྱུར། དེ་ཝཱ་ནཱཾ(ལྷ་རྣམས་ཀྱི)། ཨགྣཱི་ནཱཾ(མེ་རྣམས་ཀྱི)། ཝཱ་ཡཱུ་ནཱཾ(རླུང་རྣམས་ཀྱི)། པི་ཏྲཱྀ་ཎཱཾ་(ཕ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如：Devānām（諸天之），Agnīnām（諸火之），Vāyūnām（諸風之），Pitr̥̄ṇām（諸父之）。 རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུ་ཡིན་ཡང་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱ་རི་དང་བནྡྷུ་ལ་བྷིས་བྱིན་པས། ཝཱ་རི་བྷིཿ (ཆུ་རྣམས་ཀྱིས། )བནྡྷུ་བྷིཿ(གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——即使詞尾是短音，如果不是帶nuk的ām，也不會變成長音。例如：vāri和bandhu加上bhis，變成vāribhiḥ（諸水之），bandhubhiḥ（諸親友之）。 ན་མཐའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཀྱིའང་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཉྩན་དང་སཔྟན་གྱི་མཐར་ཨཱ་མ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ན་མཐའི་སྔ་མ་ཙ་དང་ཏ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་གསུམ་པར་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པཉྩཱ་ནཱཾ(ལྔ་རྣམས་ཀྱི)། སཔྟཱ་ནཱཾ་(བདུན་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——所謂'以n結尾的詞，其倒數第二音節變為長音'，指的是以n結尾的詞幹，當其後跟著帶nuk的ām時，其倒數第二音節會變成長音。例如：pañcan和saptan的詞尾加上ām，首先，根據'數字詞尾為ṣan時'，在中間加上nuk，去掉u，然後，此 सूत्र (sūtra，規則) 將n結尾的前面的ca和ta變成長音，第三，根據'詞尾的字母為n'，去掉n，然後組合起來，變成pañcānām（五之），saptānām（七之）。 ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཡོད་ཀྱང་ན་མཐའ་མ་ཡིན་ན་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཏྭཱར་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར། ཙ་ཏྭཱར་ལས་སོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཙ་ཏྭཱ་རའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཏྭཱའི་ཝཱ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རའི་ནུས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཏུརྞཱཾ་(བཞི་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——即使有帶nuk的ām，如果不是以n結尾，也不會變成長音。例如：catvār加上ām，首先，根據'從catvār'，在中間加上nuk，去掉u，然後，在此處，根據catvāra的vā，將tvā的vā變成u，由於ra的影響，將n變成ṇa，變成caturnām（四之）。 ན་མཐའ་ཡིན་ཡང་ནུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལའང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀརྨན་དང་ཙརྨན་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། རའི་ནུས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་བས། ཀརྨ་ཎཱཾ (ལས་རྣམས་ཀྱི)། ཙརྨ་ཎཱཾ་(ལྤགས་པ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——即使是以n結尾，如果沒有帶nuk，即使ām在後面，倒數第二音節也不會變成長音。例如：karman和carman加上ām，由於ra的影響，將n變成ṇa，然後組合起來，變成karmaṇām（諸業之），carmaṇām（諸皮之）。 སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་གྷུཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི། སི་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛན་ལ་སི་ཨཽ་ཛས྄་ཨམ་ཨཽ་རྣམས་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཛ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་སིའི་སྔ་མའི་ན་དབྱི་ཞིང་ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། རཱ་ཛཱ(རྒྱལ་པོ)། རཱ་ཛཱ་ནཽ(རྒྱལ་པོ་དག)། རཱ་ཛཱ་ནཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས)། རཱ་ཛཱ་ནཾ(རྒྱལ་པོ་ལ)། རཱ་ཛཱ་ནཽ་(རྒྱལ་པོ་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——所謂'對於非sambuddhi的ghuṭ，也是如此'，指的是以n結尾的詞幹的倒數第二音節，當其後跟著非sambuddhi的ghuṭ विभक्ति (vibhakti，變格) 時，也會變成長音。例如：rājan加上si, au, jas, am, au，此 सूत्र (sūtra，規則) 將n的倒數第二音節ja變成長音，然後，根據'從khyad'，去掉si，根據'詞尾的字母為n'，去掉si之前的n，去掉ja的khyad，然後組合起來，依次變成rājā（國王），rājānau（二國王），rājānaḥ（諸國王），rājānam（對國王），rājānau（對二國王）。 གྷུཊ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་ན་མཐའ་མ་ཡིན་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡོ་ཥི་ཏ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྔ་བྱིན་པ་ན། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་ཛ་ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཡ——即使ghuṭ在後面，如果不是以n結尾，倒數第二音節也不會變成長音。例如：yoṣita加上前五個變格，去掉si和ja的khyad，然後組合起來，變成yoṣitā。
【English Translation】 Example: Devānām (of the gods), Agnīnām (of the fires), Vāyūnām (of the winds), Pitr̥̄ṇām (of the fathers). Even if the ending is a short vowel, it will not become long if it is not ām with nuk. For example: vāri and bandhu plus bhis, become vāribhiḥ (by the waters), bandhubhiḥ (by the relatives). The rule 'the penultimate of n-ending words becomes long' refers to the stem ending in n, when followed by ām with nuk, the penultimate syllable becomes long. For example: when pañcan and saptan are followed by ām, first, according to 'when the numeral ending is ṣan', nuk is added in the middle, u is removed, and then, this sūtra (rule) makes the ca and ta before the n ending long, third, according to 'the last letter of the stem is n', remove the n, and then combine them, becoming pañcānām (of the five), saptānām (of the seven). Even if there is ām with nuk, it will not become long if it does not end in n. For example: catvār plus ām, first, according to 'from catvār', nuk is added in the middle, u is removed, and then, here, according to the vā of catvāra, the vā of tvā is changed to u, and due to the influence of ra, n is changed to ṇa, becoming caturnām (of the four). Even if it ends in n, if it does not have nuk, the penultimate will not become long even if ām is behind it. For example: karman and carman plus ām, due to the influence of ra, n is changed to ṇa, and then combined, becoming karmaṇām (of the deeds), carmaṇām (of the skins). The so-called 'also for ghuṭ other than sambuddhi' refers to the penultimate syllable of stems ending in n, which also becomes long when followed by ghuṭ vibhakti (inflection) other than si sambuddhi. For example: rājan plus si, au, jas, am, au, this sūtra (rule) makes the penultimate ja of n long, and then, according to 'from khyad', remove si, according to 'the last letter of the stem is n', remove the n before si, remove the khyad of ja, and then combine them, becoming rājā (king), rājānau (two kings), rājānaḥ (kings), rājānam (to the king), rājānau (to the two kings) in order. Even if ghuṭ is behind it, if it does not end in n, the penultimate will not become long. For example: yoṣita plus the first five inflections, remove si and the khyad of ja as before, and then combine them, becoming yoṣitā.
ོ་ཥི་ཏ(བཙུན་མོ)། ཡོ་ཥི་ཏཽ། ཡོ་ཥི་ཏཿ ཡོ་ཥི་ཏཾ། ཡོ་ ཥི་ཏཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་ཡང་གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལའང་རིང་པོར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛ་ན་ལ་ངི་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ། ཨཱཾ་དང་ངི་ དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཛའི་ཨ་ཕྱིས་པ་ན། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། རཱཛྙི་(རྒྱལ་པོ་ལ། ) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཨ་མ་ ཕྱིས་པར་སྦྱར་བས། རཱ་ཛ་ནི་(རྒྱལ་པོ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་སམ་བུདྡྷི་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་རཱ་ཛན་ལ་ སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། སམ་བུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པ་ལྟར་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་མ་ཕྱིས་པས། ཧེ་རཱ་ཛན་(ཀྱེ་རྒྱལ་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ས་ཡིག་ཅན་རྣམས་ དང་། མ་ཧནྟ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱང་། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དི་ ཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན། ས་མཐའ་ཅན་ཤྲེཡནྶ་སྐྱེས་པའི་ རྟགས་ལ་འཇུག་པ་ན་སི་ལ་སོགས་པ་གྷུཊ་རྣམས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་དང་། ནཱ་གསུམ་པར་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ 6-120 དབྱིའོ་ཞེས་པས་སིའི་སྔ་མའི་ས་དང་ཛ་ཁྱད་དོན་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཤྲེཡཱན (ལེགས་པ)། ཤྲེཡཱནྶཽ(ལེགས་པ་དག)། ཤྲེཡཱནྶཱཿ (ལེགས་པ་རྣམས། ) ཤྲེཡཱནྶཾ(ལེགས་པ་ལ)། ཤྲེཡཱནྶཽ་(ལེགས་པ་ དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་འཇུག་པ་ན་གྷུ་ཊའི་མིང་ཅན་ཛས྄་སམ་ཤས྄་ བྱིན་པ། འདི་ཉིད་དུ་ཛས྄་ཤས྄་དག་གི་ཤིའོ་ཞེས་པ་ས་ཤི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་བསྒྱུར་བས། ཤྲེ་ཡཱནྶི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཧནྟ་ལ་ གྷུཊ་རྣམས་བྱིན་ནས། མ་ཧཱན(ཆེན་པོ)། མ་ཧཱནྟཽ(ཆེན་པོ་དག)། མ་ཧཱནྟི(ཆེན་པོ་རྣམས)། མ་ཧཱནྟཾ(ཆེན་པོ་ ལ)། མ་ཧཱནྟཽ་(ཆེན་པོ་དག་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཤས྄་བྱིན་པས། མ་ཧ་ཏཿ(ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་ཡང་། ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་མ་ཡིན་ན་གྷུཊ་ལ་རིང་པོར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གོ་མནྟ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཛས྄་སམ་ཤས྄་བྱིན་པ་ཤི་རུ་ བསྒྱུར་ནས་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། གོ་མནྟི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་ཡིན་ ཡང་། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་མ
【現代漢語翻譯】 『哦希塔』（妻子），『哦希托』，『哦希塔哈』，『哦希坦』，就像『哦希托』一樣。即使是結尾為『那』的詞幹，如果後面不是『古特』，也不會變成長音。例如，對於『拉加那』，給予『尼』，去掉『昂』和『尼』的特殊含義，因為『那奧』去掉了『扎』的『阿』，在第三個『那』上，因為『塔』組的『擦』『叉』組要連線，所以將『那』字變成『納』並連線，變成『拉吉尼』（對於國王），或者去掉『阿瑪』后連線，變成『拉加尼』（對於國王）。即使結尾為『那』的詞幹後面有『古特』，在呼格中也不會變成長音。例如，對於帶有『嘿』的『拉加那』，給予『斯』呼格，從結尾去掉指示詞，按照第三個『那』上的『不是呼格』，不去掉結尾的『那』字，變成『嘿 拉加那』（哦，國王）。以『薩』結尾和『瑪罕塔』的詞幹的『那』的元音，即以『薩』結尾的詞幹和『瑪罕塔』，這些詞幹的『那』的元音，在不是呼格的『古特』變格詞尾出現時，會變成長音。『不是呼格』要連線到『迪瓦』的指示詞。例如，以『薩』結尾的『舍瑞揚斯』，當用于陽性時，給予『斯』等『古特』，通過這個 सूत्र，將『那』的元音變成長音，從結尾去掉指示詞『斯』，在第三個『那』上，因為『去掉重複的結尾』，去掉『斯』之前的『薩』和特殊含義『扎』，像之前一樣連線，變成『舍瑞揚』（好的），『舍瑞揚索』（一些好的），『舍瑞揚薩哈』（所有好的），『舍瑞揚桑』（對於好的），『舍瑞揚索』（對於一些好的）。當用于中性時，給予名為『古特』的『扎斯』或『夏斯』，在這裡，因為『扎斯』『夏斯』的『希』將『薩』變成『希』，去掉『夏』的特殊含義，將結尾為『那』的元音變成長音，變成『舍瑞揚西』。同樣地，對於『瑪罕塔』，給予『古特』，變成『瑪罕』（偉大的），『瑪罕托』（一些偉大的），『瑪罕提』（所有偉大的），『瑪罕坦』（對於偉大的），『瑪罕托』（對於一些偉大的）。給予『夏斯』，變成『瑪哈塔哈』（對於所有偉大的）。即使結尾為『那』的詞幹，如果不是以『薩』結尾或『瑪罕塔』，也不會變成長音。例如，當『果曼塔』用於中性時，給予『扎斯』或『夏斯』，將『希』變成『希』，去掉特殊含義后連線，變成『果曼提』。即使是以『薩』結尾或『瑪罕塔』，在呼格中，元音也不會變成長音。
【English Translation】 'Oshita' (wife), 'Oshito', 'Oshitaha', 'Oshitan', like 'Oshito'. Even if the stem ends in 'na', it will not become a long vowel if it is not followed by 'ghut'. For example, for 'Rajana', giving 'ni', removing the special meanings of 'am' and 'ni', because 'nao' removes the 'a' of 'ja', on the third 'na', because the 'ca' 'cha' group of the 'ta' group is to be connected, so the 'na' letter is changed to 'na' and connected, becoming 'Rajni' (for the king), or removing 'ama' and connecting, becoming 'Rajani' (for the king). Even if the stem ending in 'na' is followed by 'ghut', it will not become a long vowel in the vocative case. For example, for 'Rajana' with 'he', giving 'si' vocative, removing the indicator from the end, according to 'not vocative' on the third 'na', not removing the ending 'na' letter, becoming 'He Rajan' (O king). The vowel of 'na' of stems ending in 'sa' and 'mahanta', that is, stems ending in 'sa' and 'mahanta', the vowels of 'na' of these stems, when non-vocative 'ghut' inflections appear, become long vowels. 'Not vocative' is to be connected up to the indicator of 'diva'. For example, 'Shreyans' ending in 'sa', when used in the masculine gender, giving 'si' etc. 'ghut', through this sutra, changing the vowel of 'na' to a long vowel, removing the indicator 'si' from the end, on the third 'na', because 'remove the doubled ending', removing the 'sa' before 'si' and the special meaning 'ja', connecting as before, becoming 'Shreyan' (good), 'Shreyanso' (some good), 'Shreyansaha' (all good), 'Shreyansan' (for good), 'Shreyanso' (for some good). When used in the neuter gender, giving 'jas' or 'shas' named 'ghut', here, because 'shi' of 'jas' 'shas' changes 'sa' to 'shi', removing the special meaning of 'sha', changing the vowel ending in 'na' to a long vowel, becoming 'Shreyansi'. Similarly, for 'Mahanta', giving 'ghut', becoming 'Mahan' (great), 'Mahanto' (some great), 'Mahanti' (all great), 'Mahantan' (for great), 'Mahanto' (for some great). Giving 'shas', becoming 'Mahataha' (for all great). Even if the stem ends in 'na', if it is not ending in 'sa' or 'mahanta', it will not become a long vowel. For example, when 'Gomanta' is used in the neuter gender, giving 'jas' or 'shas', changing 'shi' to 'shi', removing the special meaning and connecting, becoming 'Gomanti'. Even if it ends in 'sa' or 'mahanta', in the vocative case, the vowel will not become long.
ི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤྲེཡནྶ་ དང་མ་ཧནྟ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་ པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཤྲེཡན (ཀྱེ་ལེགས་པ)། ཧེ་མ་ཧན་(ཀྱེ་ཆེན་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་པའི་ འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཔ་ཅེས་པའི་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་འདི་ཉིད། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ཅེས་པ་རྟག་ཏུ་མང་ ཚིག་གི་ཡུལ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ། གྷུཊའི་མིང་ཅན་ཛས྄་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨ་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་ཏེ་ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཨཱ་པཿ(ཆུ་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ པ་ཡིན་ཡང་གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའི་ ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཨ་པཿ(ཆུ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་པ་ མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་འཇུག་པ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྭ་བ་ལ་ཛས྄་སམ་ཤས྄་བྱིན་པ་སྔར་ 6-121 བཞིན་ཤི་དང་། མདོ་འདིས་སྭའི་ཨ་རིང་པོ་བསྒྱུར་ཞིང་འདི་ཉིད་དུ་དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་ གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་དབྱངས་མཐར་བྱིན་པའང་། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་ མཐའོ་ཞེས་པས་མ་རུ་བསྒྱུར་བས་སྦྱར་བས། སྭཱམྦི་(ཆུ་བཟང་པོ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་ བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལའང་ཨ་པའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བ་ཧུ་ དང་ཨ་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། ཧེ་བ་ ཧྭ་པ་(ཀྱེ་ཆུ་མང་པོ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་སི་ལའོ་ ཞེས་པ་བྱིངས་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཐའི་ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་འང་ན་དང་སའི་ཨུ་ པ་དྷཱ་ནི། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ ཝནྟུ་དང་གོ་མནྟུའི་ཨུཏ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ནའི་ཨཱ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། བྷ་ཝཱན(ཁྱོད)། གོ་མཱན་(ས་ལྡན་)ཞེས་པ་དང་། ཙནྡྲ་མས་དང་ཨ་པ་ས་རས་ལ་སི་བྱིན་པའང་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། སའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཙནྡྲ་མཱཿ (ཟླ་བ། )ཨ་པྶ་རཱཿ(ཆུ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་མཐའ་ཡིན་ན་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཨནྟུ་ དང་ཨས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པིཎྜ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་གྲ་སུ་ཟ་བའི་ བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ལྷག་མ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཀྭཔ་བྱིན་ནས་ཁྱད་ དོན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པའི་མཐའ་ནི་བྱིངས་ཉིད་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟགས་ཉིད་ དུའང་གཏོགས་
【現代漢語翻譯】 འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤྲེཡནྶ་དང་མ་ཧནྟ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཤྲེཡན (ཀྱེ་ལེགས་པ)། ཧེ་མ་ཧན་(ཀྱེ་ཆེན་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤྲེཡནྶ་དང་མ་ཧནྟ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཤྲེཡན (ཀྱེ་ལེགས་པ)། ཧེ་མ་ཧན་(ཀྱེ་ཆེན་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །) 例如，在帶有字首'嘿'的'Śreyans'和'Mahanta'之後，給予'Si Sambuddhi'，並移除清晰的結尾。像之前一樣移除堆疊的結尾，例如：'嘿 Śreyan'（嘿，吉祥者！），'嘿 Mahān'（嘿，偉大者！）。 ཨ་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཔ་ཅེས་པའི་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་འདི་ཉིད། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ཅེས་པ་རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་གི་ཡུལ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ། གྷུཊའི་མིང་ཅན་ཛས྄་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་ཏེ་ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཨཱ་པཿ(ཆུ་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(ཨ་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཔ་ཅེས་པའི་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་འདི་ཉིད། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ཅེས་པ་རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་གི་ཡུལ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ། གྷུཊའི་མིང་ཅན་ཛས྄་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་ཏེ་ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཨཱ་པཿ(ཆུ་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །) 據說，'阿'這個短音，當後面跟著非'Sambuddhi'的'Ghuṭ'格時，會變成長音。例如，'阿帕'這個詞通常是女性複數形式，當給予名為'Ghuṭ'的'Jas'時，這個規則會將'阿'變成長音，並結合起來，將'S'分開，變成'Āpaḥ'（諸水）。 ཨ་པ་ཡིན་ཡང་གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཨ་པཿ(ཆུ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(ཨ་པ་ཡིན་ཡང་གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཨ་པཿ(ཆུ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །) 然而，如果'阿帕'後面不是'Ghuṭ'，則不會變成長音。例如，給予'阿帕'的'Śas'，移除'Śa'的特殊含義后結合，變成'Apaḥ'（對於諸水）。 སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་འཇུག་པ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྭ་བ་ལ་ཛས྄་སམ་ཤས྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་དང་། མདོ་འདིས་སྭའི་ཨ་རིང་པོ་བསྒྱུར་ཞིང་འདི་ཉིད་དུ་དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་དབྱངས་མཐར་བྱིན་པའང་། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་རུ་བསྒྱུར་བས་སྦྱར་བས། སྭཱམྦི་(ཆུ་བཟང་པོ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་འཇུག་པ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྭ་བ་ལ་ཛས྄་སམ་ཤས྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་དང་། མདོ་འདིས་སྭའི་ཨ་རིང་པོ་བསྒྱུར་ཞིང་འདི་ཉིད་དུ་དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་དབྱངས་མཐར་བྱིན་པའང་། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་རུ་བསྒྱུར་བས་སྦྱར་བས། སྭཱམྦི་(ཆུ་བཟང་པོ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །) 如果中性詞'阿帕'帶有字首'蘇'，並且給予'Jas'或'Śas'，則像之前一樣進行'Śi'。這個規則會將'蘇'的'阿'變成長音，並且由於'Dhuṭ'和元音，'Ghuṭ'會得到'Nu Āgama'。第四個'Na'會變成'Ma'，結合起來變成'Svāmbi'（美好的諸水）。 སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལའང་ཨ་པའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བ་ཧུ་དང་ཨ་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། ཧེ་བ་ཧྭ་པ་(ཀྱེ་ཆུ་མང་པོ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལའང་ཨ་པའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བ་ཧུ་དང་ཨ་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། ཧེ་བ་ཧྭ་པ་(ཀྱེ་ཆུ་མང་པོ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །) 即使在'Sambuddhi'之後，'阿帕'的'阿'也不會變成長音。例如，帶有字首'嘿'的'巴胡'和'阿帕'結合，給予'Si Sambuddhi'，並移除清晰的結尾，變成'嘿 Bahvāpa'（嘿，眾多的水！）。 བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་སི་ལའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཐའི་ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་འང་ན་དང་སའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝནྟུ་དང་གོ་མནྟུའི་ཨུཏ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ནའི་ཨཱ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། བྷ་ཝཱན(ཁྱོད)། གོ་མཱན་(ས་ལྡན་)ཞེས་པ་དང་། ཙནྡྲ་མས་དང་ཨ་པ་ས་རས་ལ་སི་བྱིན་པའང་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། སའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཙནྡྲ་མཱཿ(ཟླ་བ། )ཨ་པྶ་རཱཿ(ཆུ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་སི་ལའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཐའི་ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་འང་ན་དང་སའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝནྟུ་དང་གོ་མནྟུའི་ཨུཏ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ནའི་ཨཱ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། བྷ་ཝཱན(ཁྱོད)། གོ་མཱན་(ས་ལྡན་)ཞེས་པ་དང་། ཙནྡྲ་མས་དང་ཨ་པ་ས་རས་ལ་སི་བྱིན་པའང་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། སའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཙནྡྲ་མཱཿ(ཟླ་བ། )ཨ་པྶ་རཱཿ(ཆུ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །) 據說，對於非詞幹結尾的'Antu'和'As'，以及'Na'和'Sa'的'Upadhā'，當後面跟著非'Sambuddhi'的'Si'時，會變成長音。例如，在'Bhavantu'和'Gomantu'中，移除'Ut'後綴，給予'Si'，移除清晰的結尾。這個規則會將'Na'的'Āpadhā'變成長音，並像之前一樣移除堆疊的結尾，變成'Bhavān'（你），'Gomān'（有土地者）。同樣，給予'Chandra-mas'和'Apsaras'的'Si'，像之前一樣移除，將'Sa'的'Upadhā'變成長音，將'Sa'分開，變成'Chandramāḥ'（月亮），'Apsarāḥ'（諸水）。 བྱིངས་མཐའ་ཡིན་ན་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཨནྟུ་དང་ཨས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པིཎྜ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་གྲ་སུ་ཟ་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ལྷག་མ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཀྭཔ་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པའི་མཐའ་ནི་བྱིངས་ཉིད་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟགས་ཉིད་དུའང་གཏོགས་(བྱིངས་མཐའ་ཡིན་ན་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཨནྟུ་དང་ཨས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པིཎྜ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་གྲ་སུ་ཟ་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ལྷག་མ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཀྭཔ་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པའི་མཐའ་ནི་བྱིངས་ཉིད་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟགས་ཉིད་དུའང་གཏོགས་) 如果它是詞幹結尾，即使'Si'在後面，'Antu'和'As'的'A'也不會變成長音。例如，帶有字首'Piṇḍa'的詞幹'Grasu'，移除'U'後綴，給予'Kva'，意思是'吃剩餘的'，像之前一樣移除特殊含義，結尾不是詞幹本身，也屬於標誌。
【English Translation】 For example, after 'Śreyans' and 'Mahanta' with the prefix 'He', giving 'Si Sambuddhi' and removing the clear ending. Removing the stacked ending as before, such as: 'He Śreyan' (Hey, auspicious one!), 'He Mahān' (Hey, great one!). It is said that this short 'A' of 'Apa', when followed by 'Ghuṭ' cases other than 'Sambuddhi', becomes long. For example, the word 'Apa' is usually a feminine plural form, and when 'Jas' named 'Ghuṭ' is given, this rule changes 'A' to long and combines it, separating 'S' to become 'Āpaḥ' (waters). However, if 'Apa' is not followed by 'Ghuṭ', it does not become long. For example, giving 'Śas' to 'Apa', removing the special meaning of 'Śa' and combining it, becomes 'Apaḥ' (for the waters). If the neuter word 'Apa' has the prefix 'Su', and 'Jas' or 'Śas' is given, 'Śi' is done as before. This rule changes 'A' of 'Su' to long, and because of 'Dhuṭ' and vowels, 'Ghuṭ' gets 'Nu Āgama'. The fourth 'Na' becomes 'Ma', combining to become 'Svāmbi' (good waters). Even after 'Sambuddhi', the 'A' of 'Apa' does not become long. For example, 'Bahu' and 'Apa' with the prefix 'He' are combined, 'Si Sambuddhi' is given, and the clear ending is removed, becoming 'He Bahvāpa' (Hey, many waters!). It is said that for non-stem endings 'Antu' and 'As', and 'Upadhā' of 'Na' and 'Sa', when followed by 'Si' other than 'Sambuddhi', it becomes long. For example, in 'Bhavantu' and 'Gomantu', removing the 'Ut' suffix, giving 'Si', removing the clear ending. This rule changes 'Āpadhā' of 'Na' to long, and removes the stacked ending as before, becoming 'Bhavān' (you), 'Gomān' (possessing land). Similarly, giving 'Si' to 'Chandra-mas' and 'Apsaras', removing as before, changing 'Upadhā' of 'Sa' to long, separating 'Sa', becoming 'Chandramāḥ' (moon), 'Apsarāḥ' (waters). If it is a stem ending, even if 'Si' is after it, the 'A' of 'Antu' and 'As' does not become long. For example, the stem 'Grasu' with the prefix 'Piṇḍa', removing the 'U' suffix, giving 'Kva', meaning 'to eat the remainder', removing the special meanings as before, the ending is not abandoning the stem itself, and also belongs to the sign.
པར་བྱེད་པའི་གཉིས་ཡིན་མི་འགལ་བས། དེ་ལ་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ ཏེ་ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། པིཎྜ་གྲཿ(གོང་བུ་ཟ་བ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨནྟུ་ དང་ཨས་ཡིན་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སི་མ་ཡིན་ནའང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གོ་ མནྟ་དང་ཙནྡྲ་མས་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། གོ་མནྟཽ་(ས་ལྡན་དག) ཙནྡྲ་མ་སཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-122 སི་སམ་བུདྡྷི་ཡིན་ནའང་དེ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་ གྱི་གོ་མནྟ་དང་ཙནྡྲ་མས་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་དང་ཏ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས་ཧེ་གོ་མན། ཧེ་ཙནྡྲ་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་ཨཪྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨིན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། ཛས྄་ཤས྄་དག་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་དེར་མ་ཟད་སི་ཕ་རོལ་ལའང་འགྱུར་ བ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། སློབ་ཕན་དུ། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་ འགྱུར་མོད་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། བ་ཧུ་ སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཎ྄་ཌིན་དང་བྲྀ་ཏྲ་ཧན་དང་པཱུ་ཥན་དང་ཨཪྻ་མན་རྣམས་ལ་ཛས྄་སམ་ཤས྄་ བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ར་ཥ་ རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། བ་ཧུ་དཎྜཱི་ནི(དབྱུག་པ་ མང་པོ་ཅན་རྣམས)། བ་ཧུ་བྲྀ་ཏྲ་ཧཱ་ཎི(འཕེལ་འཇོམས་མང་པོ་རྣམས)། བ་ཧུ་པཱུཥཱ་ཎི། བ་ཧུ་ཨཪྻ་མཱ་ཎི་(བརྒྱ་ བྱིན་མང་པོ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཎ྄་ཌིན་ལ་སོགས་པ་བ་ཧུ་སྔོན་མ་ཅན་མ་ ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་གསལ་བྱེད་ལས་ སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། དཎྜཱི། བྲྀ་ཏྲ་ཧཱ། པཱུ་ཥཱ། ཨཪྻ་མཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། ཤི་སི་དག་ཁོ་ནའི་གྷུཊ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ གྱི། གྷུཊ་གཞན་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཎ་ཌིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། དཎ་ཌིནཽ། བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ། པཱུ་ཥ་ཎཽ། ཨཪྻ་མ་ཎཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཁྱད་པར་རྫས་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་རྫས་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པ་ ལ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཨུ་ཤ་ནས་སོགས་དང་ས་ཁི་དི་ཝ་ཡུ་ཛིའི་མཐའ་རྣམས་ལ་རྣམ་ 6-123 འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཨུ་ཤ་ནས་པུ་རུ་དམ་ཤས་ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱི་སི་ལ་ཨན་མཐའ་འོ་ ཞེས་པས། ཨུ་ཤ་ན
【現代漢語翻譯】 因為『製造』的兩者並不矛盾，所以將施予的斯（梵文：स，sa）像之前一樣去除，並轉變為薩（梵文：स्，s），例如：賓達格拉哈（梵文：पिण्डग्र，Piṇḍagraḥ）（吃肉團者）。即使詞尾是安圖（梵文：अन्तु，antu）和阿斯（梵文：अस्，as），即使不是斯（梵文：स，sa）格，烏帕達（梵文：उपधा，upadhā）也不會變長。例如：在戈曼塔（梵文：गोमन्त，gomanta）和旃陀羅瑪斯（梵文：चन्द्रमस्，chandramas）上施予奧（梵文：औ，au）並連線，變成戈曼托（梵文：गोमन्तौ，gomantau）（具有土地者）和旃陀羅摩索（梵文：चन्द्रमसौ，chandramasau）。 即使斯（梵文：स，sa）是桑布迪（梵文：सम्बुद्धि，sambuddhi），它們的烏帕達（梵文：उपधा，upadhā）也不會變長。例如：在具有字首的戈曼塔（梵文：गोमन्त，gomanta）和旃陀羅瑪斯（梵文：चन्द्रमस्，chandramas）上施予斯（梵文：स，sa）桑布迪（梵文：सम्बुद्धि，sambuddhi），並像之前一樣去除塔（梵文：त，ta）字，變成嘿戈曼（梵文：हे गोमन्，he goman），嘿旃陀羅瑪（梵文：हे चन्द्रम，he chandramas）。『因漢（梵文：इन्，in）、潘山（梵文：पूषन्，pūṣan）、阿亞曼（梵文：अर्यमन्，aryaman）的希（梵文：शि，śi）也是如此』的意思是：這四個以因（梵文：इन्，in）等開頭的詞的納（梵文：न्，n）的烏帕達（梵文：उपधा，upadhā），在將賈斯（梵文：जस्，jas）、夏斯（梵文：शस्，śas）轉變為希（梵文：शि，śi）之後，會變長。『也』字的意思是不僅如此，斯（梵文：स，sa）也會變長，這是總結的意思。爲了學生的利益，『即使在古特（梵文：घु，ghu）中，對於非桑布迪（梵文：सम्बुद्धि，sambuddhi）也會變長，但組合的創作是確定的意義』。例如：在具有字首的丹丁（梵文：दण्डिन्，daṇḍin）、布里特拉漢（梵文：वृत्रहन्，vṛtrahan）、潘山（梵文：पूषन्，pūṣan）和阿亞曼（梵文：अर्यमन्，aryaman）上施予賈斯（梵文：जस्，jas）或夏斯（梵文：शस्，śas），像之前一樣轉變為希（梵文：शि，śi），並通過此經文將納（梵文：न्，n）的烏帕達（梵文：उपधा，upadhā）變長，並通過『拉沙里（梵文：रषाऋ，raṣāṛ）的字母』將后三個詞的納（梵文：न्，n）字轉變為納（梵文：ण्，ṇa），然後連線，變成巴胡丹迪尼（梵文：बहुदण्डीनि，bahudaṇḍīni）（具有許多棍棒者們），巴胡布里特拉哈尼（梵文：बहुवृत्रहाणि，bahuvṛtrahāṇi）（許多增長的摧毀者們），巴胡潘沙尼（梵文：बहुपूषाणि，bahupūṣāṇi），巴胡阿亞瑪尼（梵文：बह्वर्यमाणि，bahvaryamāṇi）（許多因陀羅神們）。同樣，對於不是以巴胡（梵文：बहु，bahu）開頭的丹丁（梵文：दण्डिन्，daṇḍin）等詞，當施予斯（梵文：स，sa）時，此經文將納（梵文：न्，n）的烏帕達（梵文：उपधा，upadhā）變長，並像之前一樣去除清晰的斯（梵文：स，sa）和詞尾的納（梵文：न्，n），變成丹迪（梵文：दण्डी，daṇḍī），布里特拉哈（梵文：वृत्रहा，vṛtrahā），潘沙（梵文：पूषा，pūṣā），阿亞瑪（梵文：अर्यमा，aryamā）。 因（梵文：इन्，in）等詞的納（梵文：न्，n）的烏帕達（梵文：उपधा，upadhā），僅在希（梵文：शि，śi）斯（梵文：स，sa）的古特（梵文：घु，ghu）中變長，在其他古特（梵文：घु，ghu）中則不會變長。例如：在丹丁（梵文：दण्डिन्，daṇḍin）等詞上施予奧（梵文：औ，au），並像之前一樣將后三個詞的納（梵文：न्，n）字轉變為納（梵文：ण्，ṇa），然後連線，變成丹迪諾（梵文：दण्डिनौ，daṇḍinau），布里特拉哈諾（梵文：वृत्रहणौ，vṛtrahaṇau），潘沙諾（梵文：पूषणौ，pūṣaṇau），阿亞瑪諾（梵文：अर्यमणौ，aryamaṇau）。 特別地，分別解釋了從所說的物質中產生變化的方式。 第二，分別解釋了從所說的物質中產生變化的方式，分為十二個部分。第一，烏沙納斯（梵文：उशनस्，uśanas）等和薩基迪瓦尤吉（梵文：सखिदिवायुजि，sakhidivāyuji）的詞尾產生變化的方式是：烏沙納斯（梵文：उशनस्，uśanas）、普魯達姆沙斯（梵文：पुरुदम्शस्，purudamśas）、阿涅哈斯（梵文：अनहस्，anahas）的斯（梵文：स，sa）變為安（梵文：अन्，an）詞尾，意思是烏沙納斯（梵文：उशनस्，uśanas）。
【English Translation】 Because the two of 'making' are not contradictory, the 'sa' (Sanskrit: स, sa) that is given is removed as before and transformed into 's' (Sanskrit: स्, s), such as: Piṇḍagraḥ (Sanskrit: पिण्डग्र, Piṇḍagraḥ) (one who eats lumps). Even if the ending is 'antu' (Sanskrit: अन्तु, antu) and 'as' (Sanskrit: अस्, as), even if it is not the 'sa' (Sanskrit: स, sa) case, the upadhā (Sanskrit: उपधा, upadhā) will not become long. For example: giving 'au' (Sanskrit: औ, au) to Gomanta (Sanskrit: गोमन्त, gomanta) and Chandramas (Sanskrit: चन्द्रमस्, chandramas) and connecting them, becomes Gomantau (Sanskrit: गोमन्तौ, gomantau) (one with land) and Chandramasau (Sanskrit: चन्द्रमसौ, chandramasau). Even if 'sa' (Sanskrit: स, sa) is Sambuddhi (Sanskrit: सम्बुद्धि, sambuddhi), their upadhā (Sanskrit: उपधा, upadhā) will not become long. For example: giving 'sa' (Sanskrit: स, sa) Sambuddhi (Sanskrit: सम्बुद्धि, sambuddhi) to Gomanta (Sanskrit: गोमन्त, gomanta) and Chandramas (Sanskrit: चन्द्रमस्, chandramas) with prefixes, and removing the 'ta' (Sanskrit: त, ta) letter as before, becomes He Goman (Sanskrit: हे गोमन्, he goman), He Chandramas (Sanskrit: हे चन्द्रम, he chandramas). 'The 'śi' (Sanskrit: शि, śi) of In (Sanskrit: इन्, in), Pūṣan (Sanskrit: पूषन्, pūṣan), Aryaman (Sanskrit: अर्यमन्, aryaman) is also the same' means: the upadhā (Sanskrit: उपधा, upadhā) of 'na' (Sanskrit: न्, n) of these four words starting with 'in' (Sanskrit: इन्, in), after transforming Jas (Sanskrit: जस्, jas) and Śas (Sanskrit: शस्, śas) into 'śi' (Sanskrit: शि, śi), will become long. The word 'also' means not only that, but 'sa' (Sanskrit: स, sa) will also become long, which is the meaning of summarizing. For the benefit of students, 'even in Ghuṭ (Sanskrit: घु, ghu), it will become long for non-Sambuddhi (Sanskrit: सम्बुद्धि, sambuddhi), but the creation of the combination is a definite meaning'. For example: giving Jas (Sanskrit: जस्, jas) or Śas (Sanskrit: शस्, śas) to Daṇḍin (Sanskrit: दण्डिन्, daṇḍin), Vṛtrahan (Sanskrit: वृत्रहन्, vṛtrahan), Pūṣan (Sanskrit: पूषन्, pūṣan), and Aryaman (Sanskrit: अर्यमन्, aryaman) with prefixes, transforming them into 'śi' (Sanskrit: शि, śi) as before, and lengthening the upadhā (Sanskrit: उपधा, upadhā) of 'na' (Sanskrit: न्, n) through this scripture, and transforming the 'na' (Sanskrit: न्, n) letter of the last three words into 'ṇa' (Sanskrit: ण्, ṇa) through 'the letter of Raṣāṛ (Sanskrit: रषाऋ, raṣāṛ)', and then connecting them, becomes Bahudaṇḍīni (Sanskrit: बहुदण्डीनि, bahudaṇḍīni) (those with many sticks), Bahuvṛtrahāṇi (Sanskrit: बहुवृत्रहाणि, bahuvṛtrahāṇi) (many destroyers of growth), Bahupūṣāṇi (Sanskrit: बहुपूषाणि, bahupūṣāṇi), Bahvaryamāṇi (Sanskrit: बह्वर्यमाणि, bahvaryamāṇi) (many Indra gods). Similarly, for words like Daṇḍin (Sanskrit: दण्डिन्, daṇḍin) that do not start with Bahu (Sanskrit: बहु, bahu), when 'sa' (Sanskrit: स, sa) is given, this scripture lengthens the upadhā (Sanskrit: उपधा, upadhā) of 'na' (Sanskrit: न्, n), and removes the clear 'sa' (Sanskrit: स, sa) and the 'na' (Sanskrit: न्, n) at the end of the word as before, becoming Daṇḍī (Sanskrit: दण्डी, daṇḍī), Vṛtrahā (Sanskrit: वृत्रहा, vṛtrahā), Pūṣā (Sanskrit: पूषा, pūṣā), Aryamā (Sanskrit: अर्यमा, aryamā). The upadhā (Sanskrit: उपधा, upadhā) of 'na' (Sanskrit: न्, n) of words like In (Sanskrit: इन्, in) only becomes long in the Ghuṭ (Sanskrit: घु, ghu) of Śi (Sanskrit: शि, śi) and Sa (Sanskrit: स, sa), but it will not become long in other Ghuṭ (Sanskrit: घु, ghu). For example: giving 'au' (Sanskrit: औ, au) to words like Daṇḍin (Sanskrit: दण्डिन्, daṇḍin), and transforming the 'na' (Sanskrit: न्, n) letter of the last three words into 'ṇa' (Sanskrit: ण्, ṇa) as before, and then connecting them, becomes Daṇḍinau (Sanskrit: दण्डिनौ, daṇḍinau), Vṛtrahaṇau (Sanskrit: वृत्रहणौ, vṛtrahaṇau), Pūṣaṇau (Sanskrit: पूषणौ, pūṣaṇau), Aryamaṇau (Sanskrit: अर्यमणौ, aryamaṇau). In particular, the ways in which changes occur from the mentioned substances are explained separately. Second, the ways in which changes occur from the mentioned substances are explained separately, divided into twelve parts. First, the way in which changes occur in the endings of Uśanas (Sanskrit: उशनस्, uśanas) etc. and Sakhidivāyuji (Sanskrit: सखिदिवायुजि, sakhidivāyuji) is: the 'sa' (Sanskrit: स, sa) of Uśanas (Sanskrit: उशनस्, uśanas), Purudamśas (Sanskrit: पुरुदम्शस्, purudamśas), Anahas (Sanskrit: अनहस्, anahas) becomes the ending 'an' (Sanskrit: अन्, an), meaning Uśanas (Sanskrit: उशनस्, uśanas).
ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་ཡིག་ནི། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་ པའི་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་ཤ་ནས་དང་པུ་རུ་དཾ་ཤས་དང་ ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ལ་སི་བྱིན་ནས་མཐའི་ས་ཡིག་རྣམས་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་ན། ནཱ་དང་པོར་ ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དང་ཤ་དང་ཧའི་དབྱངས་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ལ། འདི་ཉིད་ དུ། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས་ཨུ་ཤ་ནཱ(པ་བ་སངས)། པུ་རུ་དཾ་ཤཱ(བརྒྱ་བྱིན་ དག)། ཨ་ནེ་ཧཱ་(དུས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་ ཡིག་ཨན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་སྦྱར་བས། ཨུ་ཤ་ན་སཽ(པ་བ་སངས་ དག)། པུ་རུ་དཾ་ཤ་སཽ(བརྒྱ་བྱིན་དག)། ཨ་ནེ་ཧ་སཽ་(དུས་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་བུདྡྷི་ལའང་ཨན་ དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨུ་ཤ་ནས་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ན། སློབ་ཕན་ སོགས་སུ། ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་ནི་ཨུ་ཤ་ནས་ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་སྟེ་ས་མཐའ་དང་ན་མཐའ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨཏ་མཐའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ས་མཐའ་ལ་ནི་སྔར་བཞིན་གསལ་བྱེད་ ལས་སི་ཕྱིས་ནས་ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཧེ་ཨུ་ཤ་ནཿ(ཀྱེ་པ་བ་སངས། ) ཞེས་པ་དང་། ན་ མཐའ་ལའང་སི་ཕྱིས་ནས་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག ནཱ་གསུམ་པར། སམ་བུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པས་འཕྱིད་པ་བཀག་ཀྱང་། ན་ཉའི་བསྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་ ཕྱིས་ཏེ། ཧེ་ཨུ་ཤ་ན་ཞེས་པ་དང་། ཨཏ་མཐའ་ལ་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་ཨ་ཕྱིས་ ཏེ་སྦྱར་ཞིང་། ཏ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་དོན་དང་། ཐུང་ངུ་ནཱ་དཱི་ཞེས་པས་སིའང་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཨུ་ ཤ་ན་ཞེས་པ་དང་། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཕྱི་མ་གཉིས་ལའང་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ ཕྱིས་ནས། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཧེ་པུ་རུ་དཾ་ཤཿ ཧེ་ཨ་ནེ་ཧཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ 6-124 ཁིའིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ས་ཁིའི་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཀྱང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལ་ཨན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཁི་ལ་སི་བྱིན་པ་ན་མདོ་འདིས་ཨི་ཡིག་ཨན་དང་། སྔར་བཞིན་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ ཕྱིས་པས། ས་ཁཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ནི་མཐའི་དབྱངས་ཨན་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཁི་ལ་བྷིས་བྱིན་པས། ས་ཁི་བྷིཿ(གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལའང་ཨན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ས་ཁི་ལ་སི་སམ་ བུདྡྷི་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ ཡིག་ཨེ་ར
【現代漢語翻譯】 關於以地等事物為例的這些詞，其詞尾的'sa'，在非呼格（sambuddhi）的'si'之後會變為'an'。例如，當'usha-nas'（烏沙納斯）、'puru-damsas'（普魯-丹薩斯）和'anehas'（阿內哈斯）加上'si'時，詞尾的'sa'會變為'an'。首先，通過'a'變為'i'，然後刪除'na'、'sa'和'ha'的元音並連線。同樣，在'ghut'中，對於非呼格的情況，'na'之前的元音會變為長音。像之前一樣，刪除'si'和詞尾的'na'，就變成了'usha-na'（帕瓦桑斯）、'puru-damsa'（因陀羅神）和'aneha'（時間）。 對於非'si'的情況，這些詞的詞尾'sa'不會變為'an'。例如，當這些詞加上'au'時，就變成了'usha-nasau'（帕瓦桑斯們）、'puru-damsasau'（因陀羅神們）和'anehasau'（時間們）。在呼格中，'sa'也不會變為'an'。例如，對於帶有字首'he'的'usha-nas'加上呼格'si'時，在'slob-phan'等中，對於普遍的呼喚，'usha-nas'有三種形式：以'sa'結尾、以'na'結尾。同樣，如經文所說'ata-mthao'，對於以'sa'結尾的情況，像之前一樣，從輔音中刪除'si'，並將其變為visarga（ḥ），就變成了'he usha-nah'（哦，帕瓦桑斯！）。 對於以'na'結尾的情況，也刪除'si'和詞尾的'na'。在'na'的第三種情況中，通過'不是呼格'來阻止其變化，但根據'na'的指示並非總是如此'的原則，將其刪除，就變成了'he usha-na'。對於以'ata'結尾的情況，通過'a'變為'i'，刪除'na'的'a'並連線。爲了消除對'ta-the-tshom'的疑惑，並通過'短音na-di'也刪除'si'，就變成了'he usha-na'。對於帶有字首'he'的后兩種情況，加上呼格'si'后，像之前一樣刪除，並將其變為visarga（ḥ），就變成了'he puru-damsah'、'he ane-hah'。 「sa-khiei-ang-ngo」的意思是，'sa-khi'（朋友）詞尾的'i'，在非呼格的'si'之後也會變為'an'。例如，當'sa-khi'加上'si'時，根據這個規則，'i'變為'an'，像之前一樣，'na'之前的元音變為長音，然後從輔音中刪除'si'和詞尾的'na'，就變成了'sa-kha'。對於非'si'的情況，詞尾的元音不會變為'an'。例如，當'sa-khi'加上'bhis'時，就變成了'sa-khi-bhih'（被朋友們）。 在呼格之後，'an'也不會發生。例如，對於帶有字首'he'的'sa-khi'加上呼格'si'時，首先通過'短音na-di'刪除，然後通過'也是呼格'將'i'變為'e'。
【English Translation】 Regarding these words exemplified by 'earth' etc., the 'sa' at the end of these words changes to 'an' when followed by 'si' which is not sambuddhi (vocative case). For example, when 'usha-nas' (Ushanas), 'puru-damsas' (Puru-damsas), and 'anehas' (Anehas) are followed by 'si', the 'sa' at the end changes to 'an'. First, by 'a' becoming 'i', then deleting the vowels of 'na', 'sa', and 'ha' and joining them. Similarly, in 'ghut', for non-sambuddhi cases, the vowel before 'na' becomes long. As before, deleting 'si' and the final 'na', it becomes 'usha-na' (Pavasaṅs), 'puru-damsa' (Indra), and 'aneha' (time). For cases other than 'si', the 'sa' at the end of these words does not change to 'an'. For example, when these words are followed by 'au', they become 'usha-nasau' (the Pavasaṅses), 'puru-damsasau' (the Indras), and 'anehasau' (the times). In the vocative case, 'sa' also does not change to 'an'. For example, when 'usha-nas' with the prefix 'he' is followed by the vocative 'si', in 'slob-phan' etc., for general calling, 'usha-nas' has three forms: ending in 'sa', ending in 'na'. Similarly, as the scripture says 'ata-mthao', for the case ending in 'sa', as before, deleting 'si' from the consonant and changing it to visarga (ḥ), it becomes 'he usha-nah' (O, Pavasaṅs!). For the case ending in 'na', 'si' and the final 'na' are also deleted. In the third case of 'na', the change is prevented by 'not vocative', but according to the principle that 'the indication of 'na' is not always so', it is deleted, and it becomes 'he usha-na'. For the case ending in 'ata', by 'a' becoming 'i', the 'a' of 'na' is deleted and joined. To eliminate doubts about 'ta-the-tshom', and by 'short na-di', 'si' is also deleted, and it becomes 'he usha-na'. For the latter two cases with the prefix 'he', after adding the vocative 'si', it is deleted as before and changed to visarga (ḥ), and it becomes 'he puru-damsah', 'he ane-hah'. 「sa-khiei-ang-ngo」 means that the 'i' at the end of 'sa-khi' (friend) also changes to 'an' when followed by 'si' which is not sambuddhi. For example, when 'sa-khi' is followed by 'si', according to this rule, 'i' changes to 'an', and as before, the vowel before 'na' becomes long, and then 'si' and the final 'na' are deleted from the consonant, and it becomes 'sa-kha'. For cases other than 'si', the vowel at the end does not change to 'an'. For example, when 'sa-khi' is followed by 'bhis', it becomes 'sa-khi-bhih' (by friends). After the vocative case, 'an' also does not occur. For example, when 'sa-khi' with the prefix 'he' is followed by the vocative 'si', it is first deleted by 'short na-di', and then 'i' is changed to 'e' by 'also vocative'.
ུ་བསྒྱུར་བས། ཧེ་ས་ཁེ་(ཀྱེ་གྲོགས་པོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྷུཊ་ལ་ནི་ཨཻའོ་ཞེས་པ་ས་ཁིའི་ མཐའི་ཨི་ཡིག སམ་བུདྡྷི་དང་སི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ ཨཻ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ས་ཁི་ལ། ཨཽ། ཛས྄། ཨམ྄། ཨཽ་རྣམས་བྱིན་པ་ན། ཛ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་རྟགས་ མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་བ་(ཨེ་ཡང་ཨཱམ་རུ་བསྒྱུར་བ་འདྲ། )དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་ཁཱ་ ཡཽ(གྲོགས་པོ་དག)། ས་ཁཱ་ཡཿ(གྲོགས་པོ་རྣམས། )ས་ཁཱ་ཡཾཿ(གྲོགས་པོ་ལ། )ས་ཁཱ་ཡཽ་(གྲོགས་པོ་དག་ལ། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ནི་མཐའི་དབྱངས་ཨཻ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷྱཱམ་ བྱིན་པས། ས་ཁི་བྷྱཱམ་(གྲོགས་པོའི་ཆེད་དུ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དིཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏའོ་ཞེས་ པ་དི་ཝ྄འི་ཝ྄་ཡིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ སྦྱར་བ་ནི་ཨཱུ་ཡིག་རིང་པོ་སེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། དིཝ྄་ལ་བྷིས་དང་བྷྱཱམ་ དང་སུཔ྄་རྣམས་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་དིའི་ཨི་དང་མཚམས་སྦྱར་ ཞིང་། སུཔ྄་ཀྱི་པ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ས་ཡིག་ནཱ་མི་ལས་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ངྻུབྷིཿ(གསལ་བ་རྣམས་ ཀྱིས། )ངུབྷྱཱྻ མ་(གསལ་བ་དག་གིས། )ངྻུཥུ་(གསལ་བ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་ 6-125 པ་ཕ་རོལ་ལ་ནི་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དིཝ྄་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་སྦྱར་བས། དི་ཝཽ་ (གསལ་བ་དག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། སུ་བྷ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསལ་བྱེད་སྨོས་ པ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་དབྱེ་ ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་གྱི་གསལ་བྱེད་ལའང་དི་ཝའི་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དི་ ཝ་ལ་ནཱ་དྲུག་པར་དངོས་པོ་ལ་ཏཱ་ཏྭ་དག་གོ་ཞེས་པས་དེ་ཕན་གྱི་ཏཱ་དང་ཏྭ་བྱིན་པའི་མཐར་ སི་བྱིན་པ་རིམ་པ་ལྟར། དང་པོའི་མཐའ་སྔར་བཞིན་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་ཤྲདྡྷཱ་ ལས་དང་། འདི་ཉིད་དུ་མ་ནིང་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ ལ་ཞེས་པས་ཏྭའི་མཐར་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཝ་ཡིག་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ངྻུཏཱ། ངྻུཏྭཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་ལ་ཨཽ་ཞེས་པ་ནི། དིཝའི་ཝ་ ཡིག་རྣམ་དབྱེ་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཽ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྔ་མས་ཨུ་རུ་འགྱུར་བ་ལས་ དམིགས་བསལ་ལོ། །དཔེར་ན། དི་ཝ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ཝ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས། དབྱངས་ སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། སིའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། དྱཽཿ
(གསལ་བ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ནི་ཝ་ཡིག་ཨཽ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དིཝ་ལ་ངི་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨི་ཡིག་ཝ་ལ་སྦྱར་བས། དི་ཝི་(གསལ་བ་ལ། ) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཨམ་ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ་ཞེས་པ་ནི་དི་ཝའི་ཝ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་ཨམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ་ཡང་ན་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དི་ཝ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས་ཝ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་ དང་མཚམས་སྦྱར་བས། དྱཱཾ་(གསལ་བ་ལ་)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་ཨམ་དང་སྦྱར་ བས། དིཝཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུ་ཛིའི་གྷུཊ་ལ་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་ན་ནུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་ བའི་བྱིངས་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན། རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བསྡུ་བ་གནས་ པ་མ་ཡིན་ན། དབྱངས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུ་ཛིར་གྱི་ཨིར་ 6-126 རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཀྭི་པ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། གྷུཊའི་ སི་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་དབྱངས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། ནཱ་ གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་བཞི་ པར། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་ནའང་ང་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ག་དང་གསལ་བྱེད་ལས་སི་ཕྱིས་པས། ཡུང་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཡུ་ཛ་ལ་ཨཽ་ ཛས་ཨམ་ཨཽ་རྣམས་བྱིན་པ་ན་ཛ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དབྱངས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་པའི་ན་ཡིག་རྣམས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡུཉྫཽ་(སྦྱོར་བ་དག)ཡུཉྫཿ (སྦྱོར་བ་ རྣམས། )ཡུཉྫཾ (སྦྱོར་བ་ལ)། ཡུཉྫཽ་(སྦྱོར་བ་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྡུ་བ་གནས་པ་ལ་ནི་གྷུཊ་ཡོད་ ཀྱང་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ ཀྭི་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཛ་ཡིག་ག་རུ་ བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཨ་ཤྭ་ཡུག་ཅེས་པ་དང་། ནཱ་གསུམ་པར། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ ཞེས་པས་ག་ཡིག་ཀྱང་ཡང་ན་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཤྭ་ཡུཀ་ཅེས་པ་དང་། ཨཽ་ལ་སོགས་པ་ གཞན་རྣམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཽ། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཾ། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཿ ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་འཕྱིད་པ་དང་རྣམ་བརྟག་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཨ་ བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོའི་མིང་ནི་ ཨ་བྷྱཱ་ས་དང་གཉིས་པའི་མིང་ནི་ཨབྷྱསྟ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཨབྷྱསྟ་ཨནྟིའི་ མཐའ་ཅན་གྱི་ན་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་འཕྱིད་པ་ཐོབ་པས་མེད་ པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར
【現代漢語翻譯】 例如，像（གསལ་བ། ）。對於非斯的情況，字母'ཝ'不會變成'ཨཽ'。例如： 將'དིཝ་ལ་ངི་'中的'ང་'的特殊含義去除，然後將字母'ཨི་'加到'ཝ་'上，就變成了'དི་ཝི་'（གསལ་བ་ལ། ）。對於'ཨམ་'或'ཨཱའོ་'，'དི་ཝའི་ཝ་'字母在'ཨམ་'的另一側，會變成'ཨཱ་'。例如，將'དི་ཝ་ལ་ཨམ་'中的'ཝ་'字母轉換為'ཨཱ་'並連線，就變成了'དྱཱཾ་'（གསལ་བ་ལ་），或者不轉換，直接與'ཨམ་'連線，就變成了'དིཝཾ་'。 如果'ཡུ་ཛིའི་གྷུཊ་'不進行縮略，那麼'ནུའོ་'的意思是：當與'ཡུ་ཛིར་'連線的詞幹'ཀྭི་པ་'結尾，並且'རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་'在另一側時，如果不進行縮略，那麼在元音結尾處會新增'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'。例如，在'ཡུ་ཛིར་'的'ཨིར་'之後 刪除後綴，爲了形成名詞，新增'ཀྭི་པ་'，然後像之前一樣刪除，在其後新增'གྷུཊའི་སི་'。根據這個規則，在元音結尾處新增'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'，刪除'ཨུ་'後綴，在第三個'ནཱ་'處，根據'ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་'，將字母'ཛ་'轉換為'ག་'，在第四個'ནཱ་'處，根據'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་མཐའ་འོ་'，將'ནའང་'轉換為'ང་'，然後像之前一樣，刪除重疊結尾的'ག་'和清音'སི་'，就變成了'ཡུང་'。同樣地，當'ཡུ་ཛ་'新增'ཨཽ་ཛས་ཨམ་ཨཽ་'時，去除'ཛ་'的特殊含義，然後像之前一樣，在元音結尾處新增'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'，將字母'ན་'轉換為第五個鼻音'ཉ་'並連線，就變成了'ཡུཉྫཽ་'（སྦྱོར་བ་དག），'ཡུཉྫཿ'（སྦྱོར་བ་རྣམས།），'ཡུཉྫཾ'（སྦྱོར་བ་ལ），'ཡུཉྫཽ་'（སྦྱོར་བ་དག་ལ།）。 如果進行縮略，即使有'གྷུཊ་'，也不會新增'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'。例如，在'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ་'之間，通過鄰近複合詞刪除'རྣམ་དབྱེ་ཀྭི་པ་'，在其後新增'སི་'，然後像之前一樣，將字母'ཛ་'轉換為'ག་'並刪除'སི་'，就變成了'ཨ་ཤྭ་ཡུག་'。在第三個'ནཱ་'處，根據'རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་'，也可以將字母'ག་'轉換為'ཀ་'，就變成了'ཨ་ཤྭ་ཡུཀ་'。新增其他'ཨཽ་'等，就變成了'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཽ'，'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཾ'，'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཿ'，'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཽ'。 第二種情況是，從'ཨ་བྷྱསྟ་'中刪除'ཨནྟིའི་ན་'字母以及如何應用分析。'ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་མེད་དོ་'的意思是，將詞幹分為兩部分，第一部分稱為'ཨ་བྷྱཱ་ས་'，第二部分稱為'ཨབྷྱསྟ་'。從這些詞中，'ཨབྷྱསྟ་'以'ཨནྟིའི་'結尾的'ན་'字母，在'རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་'在另一側時，會因為可以刪除而消失。'ཏིའི་ཨི་'字母是表達的意思。 例如：
【English Translation】 For example, like (གསལ་བ།). In the case of non-si, the letter 'ཝ' does not change to 'ཨཽ'. For example: Removing the special meaning of 'ང་' in 'དིཝ་ལ་ངི་', and then adding the letter 'ཨི་' to 'ཝ་', it becomes 'དི་ཝི་' (གསལ་བ་ལ།). For 'ཨམ་' or 'ཨཱའོ་', the letter 'ཝ་' of 'དི་ཝའི་' is on the other side of 'ཨམ་', it will become 'ཨཱ་'. For example, converting the letter 'ཝ་' in 'དི་ཝ་ལ་ཨམ་' to 'ཨཱ་' and connecting it becomes 'དྱཱཾ་' (གསལ་བ་ལ་), or without converting, directly connecting with 'ཨམ་', it becomes 'དིཝཾ'. If 'ཡུ་ཛིའི་གྷུཊ་' is not abbreviated, then 'ནུའོ་' means: when the stem 'ཀྭི་པ་' ending connected to 'ཡུ་ཛིར་', and 'རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་' is on the other side, if it is not abbreviated, then 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' will be added at the end of the vowel. For example, after 'ཨིར་' of 'ཡུ་ཛིར་' Remove the suffix, in order to form a noun, add 'ཀྭི་པ་', and then remove it as before, and add 'གྷུཊའི་སི་' after it. According to this rule, add 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' at the end of the vowel, remove the 'ཨུ་' suffix, at the third 'ནཱ་', according to 'ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་', convert the letter 'ཛ་' to 'ག་', at the fourth 'ནཱ་', according to 'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་མཐའ་འོ་', convert 'ནའང་' to 'ང་', and then as before, remove the overlapping ending 'ག་' and the voiceless 'སི་', it becomes 'ཡུང་'. Similarly, when 'ཡུ་ཛ་' adds 'ཨཽ་ཛས་ཨམ་ཨཽ་', remove the special meaning of 'ཛ་', and then as before, add 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' at the end of the vowel, convert the letter 'ན་' to the fifth nasal 'ཉ་' and connect it, it becomes 'ཡུཉྫཽ་' (སྦྱོར་བ་དག), 'ཡུཉྫཿ' (སྦྱོར་བ་རྣམས།), 'ཡུཉྫཾ' (སྦྱོར་བ་ལ), 'ཡུཉྫཽ་' (སྦྱོར་བ་དག་ལ།). If abbreviated, even if there is 'གྷུཊ་', 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' will not be added. For example, between 'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ་', remove 'རྣམ་དབྱེ་ཀྭི་པ་' by the adjacent compound, and add 'སི་' after it, then as before, convert the letter 'ཛ་' to 'ག་' and remove 'སི་', it becomes 'ཨ་ཤྭ་ཡུག་'. At the third 'ནཱ་', according to 'རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་', the letter 'ག་' can also be converted to 'ཀ་', it becomes 'ཨ་ཤྭ་ཡུཀ་'. Adding other 'ཨཽ་' etc., it becomes 'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཽ', 'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཾ', 'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཿ', 'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཽ'. The second case is how to remove the letter 'ཨནྟིའི་ན་' from 'ཨ་བྷྱསྟ་' and how to apply the analysis. 'ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་མེད་དོ་' means that the stem is divided into two parts, the first part is called 'ཨ་བྷྱཱ་ས་', and the second part is called 'ཨབྷྱསྟ་'. From these words, the letter 'ན་' ending with 'ཨནྟིའི་' of 'ཨབྷྱསྟ་', when 'རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་' is on the other side, it will disappear because it can be deleted. The letter 'ཨི་' of 'ཏིའི་' is the meaning of expression. For example:
་ན། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར། ད་ལྟར་པ་ལ་དང་པོ་དང་ གཞི་གཅིག་པ་མིན་ཞེས་པས་ཤནྟྲྀང་གི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཤ་དང་རྀ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ 6-127 དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་ཤ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཞེས་པའི་མཐུས། ཨཱ་གསུམ་ པར། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས། དཱ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ ཕྱི་མའི་མཐར། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨན་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། ཛུ་ཧོ་ ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་དཱ་སྔ་མ་ཐུང་ ངུར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ ཕྱིས་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་ཨནྟ་སྦྱར་བའི་ད་དནྟ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱསྟའི་ཨནྟི་ཡིན་པས། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་ ལ་སོགས་པ་གྷུཊ་རྣམས་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ནཱ་ཡིག་ཕྱིས་ནས། སིའང་ཏ་ཡིག་སྲོག་མེད་ གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ཏེ་གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དད་ཏ(སྦྱིན་པ)། དད་ ཏཽ(སྦྱིན་པ་དག)། ད་ད་ཏཿ(སྦྱིན་པ་རྣམས། )ད་ད་ཏཾ(སྦྱིན་པ་ལ)། ད་ད་ཏཽ་(སྦྱིན་པ་དག་ལ་)ཞེས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པའི་བྱིངས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལའང་སྔ་མ་བཞིན་ཤནྟྲྀང་བྱིན་ ནས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཕྱི་མའི་མཐར། ཨན་བྱིན་པ་ཕྱིས་ལ། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཧུ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨནྟིའི་ན་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ བས། ཛུཧྭ་ཏ(ལེན་པ)། ཛུཧྭ་ཏཽ (ལེན་པ་དག)། ཛུ་ཧྭ་ཏཿ(ལེན་པ་རྣམས། ) ཛུ་ཧྭ་ཏཾ(ལེན་པ་ལ)། ཛུཧྭ་ཏཽ་ (ལེན་པ་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ནི་ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་ ཡིག་མདོ་འདིས་འཕྱིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་གྱི་ད་དནྟ་དང་ཛུ་ཧྭནྟ་ལ་ཤས་བྱིན་པ་ ན། འདི་ཉིད་དུ། ཨ་ནུ་ཥངྒའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨི་ཏ་མ་ཡིན་པའིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དང་། ཤ་ཁྱད་ དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ད་ད་ཏཿ ཛུཧྭ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ནིང་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཨ་ བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་མ་ནིང་གི་ཡུལ་ལ་ནི་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ན་འཕྱིད་ཅིང་ མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་གསུམ་པར། ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། ཛཀྵ་ཟ་བ་ 6-128 དང་དགོད་པ་དང་ཛཱ་གྲཱྀ་སད་པའི་བྱིངས་ལ་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་རཱྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་མིང་དུ་ བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔར་བཞིན། ཤནྟྲྀང་བྱིན་ནས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་མ་ནིང་ལ་འཇུག་པ་ན། ཛས྄་སམ་ཤས྄་གྷུཊའི་མིང་ཅན་བྱིན་པ་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ ཨནྟིའི་ན་ཡ
【現代漢語翻譯】 དཱ་（藏文）दु（梵文天城體）du（梵文羅馬擬音）給予（漢語字面意思）ཉ་（藏文）སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ 給予的詞根 在將'給予'的詞根，du和nya後綴去除后，確立其名稱時，在第四個krita中，'現在'與'第一個'並非同一基礎，因此，給予shantring的sha和ri以及nga後綴都被去除。 在第二個krita中，憑藉'sha如同所有詞根'的力量，在第三個a中，憑藉'如同所有juhoti等詞根'的力量，da被置於兩個位置，在後面的末尾，在第二個a中，憑藉'對於施事者'給予an，在第四個a中，憑藉'也從juhoti等'去除后，在第三個a中，將第一個da變為短音，在第四個a中，憑藉'abhysta的a字母'去除後面的da的元音，並將後綴anta連線，因此，dadanta被稱為abhysta的anti。 當si等ghut被給予到它之後時，這個sutra去除了na字母，並且si也從無生命輔音末尾去除，其他如前連線，因此，dadata（給予），dadatau（給予二者），dadatah（給予諸者），dadatam（給予），dadatau（給予二者）。 同樣，在確立hu（藏文）हु（梵文天城體）hu（梵文羅馬擬音）給予和接受（漢語字面意思）作為詞根的名稱時，如前給予shantring後置于兩個位置，在後面的末尾，給予an後去除，憑藉'hai jao'將第一個ha變為ja，並且憑藉'如同所有juhoti等詞根'將後面的hu的元音變為wa，去除anti的na字母和輔音的si以及特殊含義的ja后連線，因此，juhwata（接受），juhwatau（接受二者），juhwatah（接受諸者），juhwatam（接受），juhatau（接受二者）。 對於非ghut的變格，anti的na字母不會被這個sutra去除，例如，當給予shas到之前的dadanta和juhwanta時，在此處，憑藉'anushanga也不是krunca和ita'，去除na字母和特殊含義的sha后連線，因此，dadatah，juhwatah。 對於中性，nao這個abhysta的anti的na字母，在中性的領域，即使ghut在後面，也會被去除或不去除，例如，在第三個a中，憑藉'jaksha等也是'，對於jaksha（藏文）क्ष（梵文天城體）ksa（梵文羅馬擬音）吃（漢語字面意思）吃和笑以及jagri（藏文）जागृ（梵文天城體）jāgṛ（梵文羅馬擬音）醒來（漢語字面意思）醒來的詞根，在確立具有abhysta名稱的ri後綴去除后的名稱時，如前給予shantring後去除後綴並連線，當用于中性時，給予具有ghut名稱的jas或shas並變為shi，去除shi的特殊含義，並且這個sutra去除anti的na字母。
【English Translation】 da (Tibetan) दु (Sanskrit Devanagari) du (Sanskrit Romanization) giving (Chinese literal meaning) nyasbyin pa'i byings The root of 'giving'. When establishing the name of the root 'giving' after removing the suffixes du and nya, in the fourth krita, 'now' is not the same foundation as 'the first', therefore, the sha and ri and nga suffixes given by shantring are all removed. In the second krita, by the power of 'sha is like all roots', in the third a, by the power of 'like all juhoti and other roots', da is placed in two positions, at the end of the latter, in the second a, by 'for the agent' giving an, in the fourth a, by 'also from juhoti etc.' after removing, in the third a, the first da is changed to a short sound, in the fourth a, by 'the a letter of abhyasta' removing the vowel of the latter da, and connecting the suffix anta, therefore, dadanta is called the anti of abhyasta. When si and other ghuts are given after it, this sutra removes the na letter, and si is also removed from the end of the inanimate consonant, and others are connected as before, therefore, dadata (giving), dadatau (giving both), dadatah (giving all), dadatam (giving), dadatau (giving both). Similarly, when establishing hu (Tibetan) हु (Sanskrit Devanagari) hu (Sanskrit Romanization) giving and receiving (Chinese literal meaning) as the name of the root, giving shantring as before and placing it in two positions, at the end of the latter, giving an and then removing it, by 'hai jao' the first ha is changed to ja, and by 'like all juhoti and other roots' the vowel of the latter hu is changed to wa, removing the na letter of anti and the si of the consonant, and the special meaning ja, and connecting them, therefore, juhwata (receiving), juhwatau (receiving both), juhwatah (receiving all), juhwatam (receiving), juhatau (receiving both). For non-ghut inflections, the na letter of anti will not be removed by this sutra, for example, when giving shas to the previous dadanta and juhwanta, here, by 'anushanga is also not krunca and ita', removing the na letter and the special meaning sha and connecting them, therefore, dadatah, juhwatah. For neuter, the na letter of anti of nao this abhyasta, in the realm of neuter, even if ghut is behind, it will be removed or not removed, for example, in the third a, by 'jaksha etc. also', for jaksha (Tibetan) क्ष (Sanskrit Devanagari) ksa (Sanskrit Romanization) eating (Chinese literal meaning) eating and laughing and jagri (Tibetan) जागृ (Sanskrit Devanagari) jāgṛ (Sanskrit Romanization) waking up (Chinese literal meaning) the root of waking up, when establishing the name after removing the ri suffix with the name of abhyasta, giving shantring as before and removing the suffix and connecting them, when used for neuter, giving jas or shas with the name of ghut and changing it to shi, removing the special meaning of shi, and this sutra removes the na letter of anti.
ིག་ཡང་ན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛཀྵ་ཏི། ཛཱ་གྲ་ཏི་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པས། ཛ་ཀྵནྟི(ཟ་བ་རྣམས)། ཛཱ་གྲཱནྟི་(སད་པ་རྣམས་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་མ་ཡིན་ན་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་ མ་ནིང་ལ་འཇུག་ཀྱང་གྷུཊ་ཕ་རོལ་མ་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ལི་ཧ་རོ་མྱང་པའི་བྱིངས་མིང་ དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཤནྟྲྀང་བྱིན་ནས་སྦྱར་བ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཛས྄་བྱིན་པ་ཤི་ རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ལི་ཧནྟི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ཡིན་ཡང་། ཨནྟི་མ་ཡིན་པའི་ན་ཡིག་ཀྱང་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པའི་ བྱིངས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར། ད་ལྟར་བ་ལ་དང་པོ་དང་ཞེས་པས་ཨཱན་ཤ་བྱིན་ པའི་ཤ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་ཀྱིས་དྷཱ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དྷཱ་སྔ་མ་དཱ་དང་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས། དེའི་ དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དྷཱ་ཕྱི་མའི་ དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤས་བྱིན་པ་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ ནས། འདི་ཉིད་དུ། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་རྟགས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་སྦྱར་ཏེ། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ན་སྔ་མ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་བས། ད་དྷཱ་ནཱ་ནི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏུཏ་དང་བྷཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཱི་ཡིག་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི། ཏུད་དང་སོགས་པས་ཎུད་དང་། ཀྵི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏུད་སོགས་རྣམས་དང་། བྷཱ་ (དབར། )དང་སོགས་པའི་སྒྲས་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཥྞྱ་(གཙང་། )དང་ ཡཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨནྟི་དང་། དེའི་འང་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨཱི་རིང་ 6-129 པོ་བྱུང་ན་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏུད་གདུང་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ བྱིངས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ན། ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ངོ་ཞེས་པས་ཤནྟྲྀང་སྦྱིན་ཞིང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཨནྟེ་བིཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་ཨན་བྱིངས་མཐར་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་དང་། ཤནྟྲྀང་གི་ཤ་དང་། རྀ་ དང་ང་ཡིག་ཀྱང་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས་དེའི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་ མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། མཐར། རྣམ་དབྱེ་ཨཽ་བྱིན་པ། ལེའུ་འདི་ ཉིད་དུ་ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཐར་ཀུ་ ལེ་ཡོད་པ་ལས། ཏུ་ད་ཏཱི་ཀུ་ལེ་ཞེས་པ་དང་། བྷཱ་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་ཡང་གཞན་རྣམས་ སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཨན་གྱི་ཨ་ཡིག་ནི། ཨཱ་བཞི་པར། ཨཏ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ན་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐའ་ཀུ་
【現代漢語翻譯】 或者擦除后新增，如jakṣati（吃），jāgrati（醒來）。或者不擦除，如jakṣanti（吃的人們），jāgranti（醒著的人們）。如果不是abhysta，那麼anti的na字母即使用於中性詞，ghuṭ也不會傳遞。例如，在將liha（舔）作為動詞詞根來確定時，像以前一樣給予śantṛṅ並新增以確定詞語時，給予jas，將śi轉換為śa，擦除śa的特殊含義后新增，如lihanti。即使是abhysta，不是anti的na字母也不會傳遞給ghuṭ。例如，在將ḍudhāñ（持有）作為動詞詞根來確定時，在kṛta第四品中，通過『現在ba la第一』給予ān śa，擦除śa的後續關係，像以前一樣通過juhoti等將dhā設定為兩個，在ā第三品中，通過『第二和第四』將dhā的前一個轉換為dā並縮短，在ā第四品中，通過『abhysta的ā字母』擦除dhā后一個的元音后新增，爲了確定詞語，給予śas，將śi轉換為śa，擦除śa的特殊含義，在此處，通過『dhuṭ和元音』給予標記末尾的nu āgama，擦除ū的後續關係后新增，對於ghuṭ，通過『不是sambuddhi』將na的前一個轉換為長音，如dadhānāni。關於『從tut和bhā等中取ī字母』，tut和等等表示ṇut和kṣipa等tut等，以及bhā（光芒）和等等表示具有相似形式的以ā字母結尾的詞根，如ṣṇya（純凈）和yā等，從這些詞根之後出現anti，以及anti之後出現長音ī時，anti的na字母可能會被擦除。例如，在將tut（痛苦）作為動詞詞根來確定時，通過『現在ba la śantṛṅ』給予śantṛṅ，通過『對於施事者是ante vikaraṇa』在詞根末尾給予an，擦除na字母和śantṛṅ的śa以及ṛ和ṅ字母，因為它們是後續關係，並且擦除其a字母，通過ā第六品『擦除a和連線字母』，最後，給予 విభక్తి（vibhaktī，格），在本章中通過『au ī』將au轉換為長音ī，通過此sūtra擦除na字母后新增，在末尾有kule，如tudātī kule。對於bhā（顯現），也像以前一樣處理其他部分，特別是an的a字母，通過ā第四品『從ata等中』擦除，通過此sūtra擦除na字母后連線末尾的ku。 或者擦除后新增，如jakṣati (藏文：ཛཀྵ་ཏི།，梵文天城體：जक्षति，梵文羅馬擬音：jakṣati，漢語字面意思：吃)，jāgrati (藏文：ཛཱ་གྲ་ཏི་，梵文天城體：जाग्रति，梵文羅馬擬音：jāgrati，漢語字面意思：醒來)。或者不擦除，如jakṣanti (藏文：ཛ་ཀྵནྟི，梵文天城體：जक्षन्ति，梵文羅馬擬音：jakṣanti，漢語字面意思：吃的人們)，jāgranti (藏文：ཛཱ་གྲཱནྟི་，梵文天城體：जाग्रन्ति，梵文羅馬擬音：jāgranti，漢語字面意思：醒著的人們)。如果不是abhysta，那麼anti的na字母即使用於中性詞，ghuṭ也不會傳遞。例如，在將liha (藏文：ལི་ཧ་，梵文天城體：लिह，梵文羅馬擬音：liha，漢語字面意思：舔) 作為動詞詞根來確定時，像以前一樣給予śantṛṅ並新增以確定詞語時，給予jas，將śi轉換為śa，擦除śa的特殊含義后新增，如lihanti。即使是abhysta，不是anti的na字母也不會傳遞給ghuṭ。例如，在將ḍudhāñ (藏文：ཌུ་དྷཱཉ་，梵文天城體：डुधाञ्，梵文羅馬擬音：ḍudhāñ，漢語字面意思：持有) 作為動詞詞根來確定時，在kṛta第四品中，通過『現在ba la第一』給予ān śa，擦除śa的後續關係，像以前一樣通過juhoti等將dhā設定為兩個，在ā第三品中，通過『第二和第四』將dhā的前一個轉換為dā並縮短，在ā第四品中，通過『abhysta的ā字母』擦除dhā后一個的元音后新增，爲了確定詞語，給予śas，將śi轉換為śa，擦除śa的特殊含義，在此處，通過『dhuṭ和元音』給予標記末尾的nu āgama，擦除ū的後續關係后新增，對於ghuṭ，通過『不是sambuddhi』將na的前一個轉換為長音，如dadhānāni。關於『從tut和bhā等中取ī字母』，tut和等等表示ṇut和kṣipa等tut等，以及bhā (藏文：བྷཱ་，梵文天城體：भा，梵文羅馬擬音：bhā，漢語字面意思：光芒) 和等等表示具有相似形式的以ā字母結尾的詞根，如ṣṇya (藏文：ཥྞྱ་，梵文天城體：ष्ण्य，梵文羅馬擬音：ṣṇya，漢語字面意思：純凈) 和yā等，從這些詞根之後出現anti，以及anti之後出現長音ī時，anti的na字母可能會被擦除。例如，在將tut (藏文：ཏུད་，梵文天城體：तुद्，梵文羅馬擬音：tud，漢語字面意思：痛苦) 作為動詞詞根來確定時，通過『現在ba la śantṛṅ』給予śantṛṅ，通過『對於施事者是ante vikaraṇa』在詞根末尾給予an，擦除na字母和śantṛṅ的śa以及ṛ和ṅ字母，因為它們是後續關係，並且擦除其a字母，通過ā第六品『擦除a和連線字母』，最後，給予 विभక్తి (vibhaktī，格)，在本章中通過『au ī』將au轉換為長音ī，通過此sūtra擦除na字母后新增，在末尾有kule，如tudātī kule。對於bhā (藏文：བྷཱ་，梵文天城體：भा，梵文羅馬擬音：bhā，漢語字面意思：顯現)，也像以前一樣處理其他部分，特別是an的a字母，通過ā第四品『從ata等中』擦除，通過此sūtra擦除na字母后連線末尾的ku。
【English Translation】 Or erase and add, such as 'jakṣati' (to eat), 'jāgrati' (to wake up). Or without erasing, such as 'jakṣanti' (those who eat), 'jāgranti' (those who are awake). If it is not 'abhyasta', then the letter 'na' of 'anti' even if used for a neuter word, 'ghuṭ' will not pass. For example, when determining 'liha' (to lick) as a verb root, giving 'śantṛṅ' as before and adding to determine the word, giving 'jas', converting 'śi' to 'śa', erasing the special meaning of 'śa' and then adding, such as 'lihanti'. Even if it is 'abhyasta', the letter 'na' that is not 'anti' will not pass to 'ghuṭ'. For example, when determining 'ḍudhāñ' (to hold) as a verb root, in the fourth 'kṛta', by 'now ba la first' giving 'ān śa', erasing the subsequent relation of 'śa', setting 'dhā' as two by 'juhoti' etc. as before, in the third 'ā', by 'second and fourth' converting the former 'dhā' to 'dā' and shortening it, in the fourth 'ā', by 'the ā letter of abhyasta' erasing the vowel of the latter 'dhā' and then adding, in order to determine the word, giving 'śas', converting 'śi' to 'śa', erasing the special meaning of 'śa', here, by 'dhuṭ and vowel' giving 'nu āgama' at the end of the marker, erasing the subsequent relation of 'ū' and then adding, for 'ghuṭ', by 'not sambuddhi' converting the former 'na' to a long vowel, such as 'dadhānāni'. Regarding 'taking the ī letter from tut and bhā etc.', 'tut' and etc. indicate 'ṇut' and 'kṣipa' etc. 'tut' etc., and 'bhā' (splendor) and etc. indicate roots ending in the letter 'ā' with similar forms, such as 'ṣṇya' (pure) and 'yā' etc., when 'anti' appears after these roots, and when a long vowel 'ī' appears after 'anti', the letter 'na' of 'anti' may be erased. For example, when determining 'tut' (pain) as a verb root, giving 'śantṛṅ' by 'now ba la śantṛṅ', giving 'an' at the end of the root by 'for the agent is ante vikaraṇa', erasing the letter 'na' and 'śa' of 'śantṛṅ' and the letters 'ṛ' and 'ṅ' because they are subsequent relations, and erasing its 'a' letter, by the sixth 'ā' 'erasing a and the connecting letter', finally, giving విభక్తి (vibhaktī, case), in this chapter converting 'au' to a long vowel 'ī' by 'au ī', adding after erasing the letter 'na' by this sūtra, with 'kule' at the end, such as 'tudātī kule'. For 'bhā' (manifestation), also treating the other parts as before, especially the letter 'a' of 'an', erasing by the fourth 'ā' 'from ata etc.', connecting the end 'ku' after erasing the letter 'na' by this sūtra. Or erase and add, such as 'jakṣati' (藏文：ཛཀྵ་ཏི།，梵文天城體：जक्षति，梵文羅馬擬音：jakṣati，漢語字面意思：to eat), 'jāgrati' (藏文：ཛཱ་གྲ་ཏི་，梵文天城體：जाग्रति，梵文羅馬擬音：jāgrati，漢語字面意思：to wake up). Or without erasing, such as 'jakṣanti' (藏文：ཛ་ཀྵནྟི，梵文天城體：जक्षन्ति，梵文羅馬擬音：jakṣanti，漢語字面意思：those who eat), 'jāgranti' (藏文：ཛཱ་གྲཱནྟི་，梵文天城體：जाग्रन्ति，梵文羅馬擬音：jāgranti，漢語字面意思：those who are awake). If it is not 'abhyasta', then the letter 'na' of 'anti' even if used for a neuter word, 'ghuṭ' will not pass. For example, when determining 'liha' (藏文：ལི་ཧ་，梵文天城體：लिह，梵文羅馬擬音：liha，漢語字面意思：to lick) as a verb root, giving 'śantṛṅ' as before and adding to determine the word, giving 'jas', converting 'śi' to 'śa', erasing the special meaning of 'śa' and then adding, such as 'lihanti'. Even if it is 'abhyasta', the letter 'na' that is not 'anti' will not pass to 'ghuṭ'. For example, when determining 'ḍudhāñ' (藏文：ཌུ་དྷཱཉ་，梵文天城體：डुधाञ्，梵文羅馬擬音：ḍudhāñ，漢語字面意思：to hold) as a verb root, in the fourth 'kṛta', by 'now ba la first' giving 'ān śa', erasing the subsequent relation of 'śa', setting 'dhā' as two by 'juhoti' etc. as before, in the third 'ā', by 'second and fourth' converting the former 'dhā' to 'dā' and shortening it, in the fourth 'ā', by 'the ā letter of abhyasta' erasing the vowel of the latter 'dhā' and then adding, in order to determine the word, giving 'śas', converting 'śi' to 'śa', erasing the special meaning of 'śa', here, by 'dhuṭ and vowel' giving 'nu āgama' at the end of the marker, erasing the subsequent relation of 'ū' and then adding, for 'ghuṭ', by 'not sambuddhi' converting the former 'na' to a long vowel, such as 'dadhānāni'. Regarding 'taking the ī letter from tut and bhā etc.', 'tut' and etc. indicate 'ṇut' and 'kṣipa' etc. 'tut' etc., and 'bhā' (藏文：བྷཱ་，梵文天城體：भा，梵文羅馬擬音：bhā，漢語字面意思：splendor) and etc. indicate roots ending in the letter 'ā' with similar forms, such as 'ṣṇya' (藏文：ཥྞྱ་，梵文天城體：ष्ण्य，梵文羅馬擬音：ṣṇya，漢語字面意思：pure) and 'yā' etc., when 'anti' appears after these roots, and when a long vowel 'ī' appears after 'anti', the letter 'na' of 'anti' may be erased. For example, when determining 'tut' (藏文：ཏུད་，梵文天城體：तुद्，梵文羅馬擬音：tud，漢語字面意思：pain) as a verb root, giving 'śantṛṅ' by 'now ba la śantṛṅ', giving 'an' at the end of the root by 'for the agent is ante vikaraṇa', erasing the letter 'na' and 'śa' of 'śantṛṅ' and the letters 'ṛ' and 'ṅ' because they are subsequent relations, and erasing its 'a' letter, by the sixth 'ā' 'erasing a and the connecting letter', finally, giving विभक्ति (vibhaktī, case), in this chapter converting 'au' to a long vowel 'ī' by 'au ī', adding after erasing the letter 'na' by this sūtra, with 'kule' at the end, such as 'tudātī kule'. For 'bhā' (藏文：བྷཱ་，梵文天城體：भा，梵文羅馬擬音：bhā，漢語字面意思：manifestation), also treating the other parts as before, especially the letter 'a' of 'an', erasing by the fourth 'ā' 'from ata etc.', connecting the end 'ku' after erasing the letter 'na' by this sūtra.
ལེ་ཡོད་པ་ལས། བྷཱ་ཏཱི་ཀུ་ལེ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཎུ་ད་ལ་སོགས་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མི་འཕྱིད་པ་ནི། ཏུ་དནྟཱི་ཀུ་ལེ། བྷཱནྟཱི་ཀུ་ལེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ཧ་ནི་དང་གོ་དང་པནྠི་སོགས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཧ་ནིའི་ཧིའི་གྷི་ ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ནི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྭི་པའི་མཐའ་ ཅན་གྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཧ་སྲོག་མེད་ནི་གྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀ་ཏྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཧ་ནི་ ཀྭི་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལེའུ་འདིར་ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ པའི་ཧ་སྲོག་མེད་མདོ་འདིས་གྷི་རུ་བསྒྱུར་ནས་གྷིའི་ཨི་དང་ནའི་ཨི་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པའི་དོན་ ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ། ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཊཱ་སྦྱིན་ཞིང་། ཊ་ཡིག་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་ནས་ཨཱ་ཡིག་ན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གྷ་ཡིག་ནའི་སྟེང་དུ་དྲངས་པས། བྲྀ་ཏྲ་གྷྣཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་ པ་དྷཱ་མ་ཕྱིས་པའི་ཧ་ཡིག་ནི་གྷི་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀ་ཏྲ་ཧན་ལ། ཨཽ་དང་ཛས྄་ཁྱད་ དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ཏེ་སྦྱར། ཏྲའི་ར་ཡིག་གི་ནུས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ། བྲྀ་ 6-130 ཏྲ་ཧ་ཎཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོའི་གྷུཊ་ལ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་ནི། གོའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ གྷུཊ་ཡོད་པ་ལ། རྟགས་མཐའི་ཨོ་ཡིག་ཨཽ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་དང་ ཨཽ་དང་ཛས྄་རྣམས་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་གོའི་དབྱངས་ཨཽ་དང་སི་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། གཞན་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གཽཿ(མཐོ་རིས། ) གཱ་ཝཽ(ས་དག)། གཱ་ཝཿ(བ་ ལང་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཽ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷིས་བྱིན་ པས། གོ་བྷིཿ(ས་རྣམས་ཀྱིས་)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨམ྄་ཤས྄་དག་ལ་ཨཱའོ་ཞེས་པ་ནི། གོའི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཨམ་དང་ཤས་དག་ཡོད་པ་ལས། གོའི་ཨོ་ཡིག་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གོ་ལ་ཨམ་ དང་ཤས་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་གོའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། གཱམ(ས་ ལ)། གཱཿས་རྣམས་ལ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །པནྠི་མནྠི་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་སི་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི། པནྠི་དང་མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་སི་ཡོད་པ་ན་མཐའི་ཨི་ཡིག་ རྣམས་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ལ་སི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་ དབྱངས་རྣམས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། པནྠཱཿ(ལམ། ) མནྠཱཿ(བསྲུབ་པ། )རྀ་བྷུཀྵཿཞེས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ བུའོ། །གྷུཊ་ལ་ཨན་མཐའོ་ཞེས་པ་ནི། པནྠི་དང་མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་དབྱེ་ སི་ལས་གཞན་པའི་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ན་ཨན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པནྠི་ལ་ཨཽ་ དང་ཛས་ད
【現代漢語翻譯】 例如，'ལེ་ཡོད་པ་ལས། བྷཱ་ཏཱི་ཀུ་ལེ་'（le yod pa las, bhA tI ku le）就像這樣。對於'ཎུ་ད་'（Nu da）等其他情況，也是如此。或者，不蔓延的情況，例如'ཏུ་དནྟཱི་ཀུ་ལེ། བྷཱནྟཱི་ཀུ་ལེ་'（tu dan tI ku le, bhAn tI ku le）。 第三，關於從'ཧ་ནི་'（ha ni，殺害，行走）、'གོ་'（go，牛）、'པནྠི་'（pan thi，道路）等詞根產生變化的方式：關於'ཧ་ནིའི་ཧིའི་གྷི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ལའོ་'（ha ni'i hi'i ghi u pa dhA phyis pa la'o），即'ཧ་ནི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་'（ha ni 'tshe ba dang 'gro ba dag la'o），意思是說，對於以'ཀྭི་པ་'（kwi pa）結尾的詞，在刪除其倒數第二個音節（upa dhA）后，無元音的'ཧ་'（ha）會變成'གྷི་'（ghi）。例如，對於帶有字首'བྲྀ་ཏྲ་'（bR^i tra）的'ཧ་ནི་'（ha ni），在像之前一樣刪除'ཀྭི་པ་'（kwi pa）后，此處通過'ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་'（wa ma brtsegs pa ma yin pa la zhes pas）刪除倒數第二個音節，然後通過此規則將無元音的'ཧ་'（ha）轉換為'གྷི་'（ghi），因為'གྷིའི་ཨི་དང་ནའི་ཨི་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ'（ghi'i i dang na'i i gnyis ka brjod pa'i don yin pas phyis la）意味著要表達'གྷི་'（ghi）的'i'和'ན་'（na）的'i'，所以刪除它們。在構成詞時，新增'ཊཱ་'（TA），因為'ཊ་ཡིག་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་'（Ta yig kyang rtags kyi don yin pas）意味著'ཊ་'（Ta）也是一個標記，所以刪除它，並將'ཨཱ་'（A）加到'ན་'（na）上，然後將'གྷ་'（gha）放在'ན་'（na）之上，就變成了'བྲྀ་ཏྲ་གྷྣཱ་'（bR^i tra ghnA）。如果未刪除倒數第二個音節，則'ཧ་'（ha）不會變成'གྷི་'（ghi）。例如，'བྲྀ་ཏྲ་ཧན་ལ'（bR^i tra han la），新增並給予'ཨཽ་'（au）和'ཛས྄་'（jas），由於'ཏྲའི་ར་ཡིག་གི་ནུས་པས་'（tra'i ra yig gi nus pas）即'ཏྲ་'（tra）的'ར་'（ra）的力量，'ན་'（na）變為'ཎ་'（Na），所以是'བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ'（bR^i tra ha Nau），'བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཿ'（bR^i tra ha NaH）。關於'གོའི་གྷུཊ་ལ་ཨཽའོ་'（go'i ghuT la au'o），即對於'གོ་'（go）這個詞，如果後面跟著變格詞尾'གྷུཊ་'（ghuT），則詞尾的'ཨོ་'（o）變為'ཨཽ་'（au）。例如，在'གོ་'（go）之後新增'སི་'（si）、'ཨཽ་'（au）和'ཛས྄་'（jas），並通過此規則將'གོ་'（go）的元音變為'ཨཽ་'（au），並進行詞尾變化，依次變為'གཽཿ'（gauH，天堂），'གཱ་ཝཽ'（gAvau，兩個地方），'གཱ་ཝཿ'（gAvaH，眾牛）。如果不是'གྷུཊ་'（ghuT），則不會變為'ཨཽ་'（au）。例如，新增'བྷིས་'（bhis），變為'གོ་བྷིཿ'（go bhiH，通過眾地）。關於'ཨམ྄་ཤས྄་དག་ལ་ཨཱའོ་'（am shas dag la A'o），即對於'གོ་'（go）這個詞，如果後面跟著'ཨམ྄་'（am）和'ཤས་'（shas），則'གོ་'（go）的'ཨོ་'（o）變為'ཨཱ་'（A）。例如，在'གོ་'（go）之後新增'ཨམ་'（am）和'ཤས་'（shas），並通過此規則將'གོ་'（go）的元音變為'ཨཱ་'（A），並進行連線，變為'གཱམ'（gAm，對於地），'གཱཿ'（gAH，對於眾地）。關於'པནྠི་མནྠི་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་སི་ལའོ་'（pan thi man thi rI bhukShi rnams kyi si la'o），即對於'པནྠི་'（pan thi，道路）、'མནྠི་'（man thi，攪拌）、'རྀ་བྷུཀྵི་'（rI bhukShi）這些詞，如果後面跟著變格詞尾'སི་'（si），則詞尾的'ཨི་'（i）變為'ཨཱ་'（A）。例如，在這些詞之後新增'སི་'（si），並通過此規則將詞尾的元音變為'ཨཱ་'（A），變為'པནྠཱཿ'（pan thAH，道路），'མནྠཱཿ'（man thAH，攪拌），'རྀ་བྷུཀྵཿ'（rI bhukShaH）。關於'གྷུཊ་ལ་ཨན་མཐའོ་'（ghuT la an mtha'o），即對於'པནྠི་'（pan thi）、'མནྠི་'（man thi）、'རྀ་བྷུཀྵི་'（rI bhukShi）這些詞，如果詞尾不是變格詞尾'སི་'（si）的'གྷུཊ་'（ghuT），則變為'ཨན་'（an）。例如，在'པནྠི་'（pan thi）之後新增'ཨཽ་'（au）和'ཛས་'（jas）。
【English Translation】 For example, 'ལེ་ཡོད་པ་ལས། བྷཱ་ཏཱི་ཀུ་ལེ་' (le yod pa las, bhA tI ku le) is like that. It is the same for others like 'ཎུ་ད་' (Nu da). Or, in the case of not spreading, like 'ཏུ་དནྟཱི་ཀུ་ལེ། བྷཱནྟཱི་ཀུ་ལེ་' (tu dan tI ku le, bhAn tI ku le). Third, regarding how changes occur from roots like 'ཧ་ནི་' (ha ni, to kill, to go), 'གོ་' (go, cow), 'པནྠི་' (pan thi, path): Regarding 'ཧ་ནིའི་ཧིའི་གྷི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ལའོ་' (ha ni'i hi'i ghi u pa dhA phyis pa la'o), which means 'ཧ་ནི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་' (ha ni 'tshe ba dang 'gro ba dag la'o), it means that for a word ending with 'ཀྭི་པ་' (kwi pa), after deleting its penultimate syllable (upa dhA), the vowel-less 'ཧ་' (ha) becomes 'གྷི་' (ghi). For example, for 'ཧ་ནི་' (ha ni) with the prefix 'བྲྀ་ཏྲ་' (bR^i tra), after deleting 'ཀྭི་པ་' (kwi pa) as before, the penultimate syllable is deleted here by 'ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་' (wa ma brtsegs pa ma yin pa la zhes pas), and then the vowel-less 'ཧ་' (ha) is converted to 'གྷི་' (ghi) by this rule, because 'གྷིའི་ཨི་དང་ནའི་ཨི་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ' (ghi'i i dang na'i i gnyis ka brjod pa'i don yin pas phyis la) means that the 'i' of 'གྷི་' (ghi) and the 'i' of 'ན་' (na) are to be expressed, so they are deleted. When forming a word, add 'ཊཱ་' (TA), because 'ཊ་ཡིག་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་' (Ta yig kyang rtags kyi don yin pas) means that 'ཊ་' (Ta) is also a marker, so delete it, and add 'ཨཱ་' (A) to 'ན་' (na), and then place 'གྷ་' (gha) above 'ན་' (na), and it becomes 'བྲྀ་ཏྲ་གྷྣཱ་' (bR^i tra ghnA). If the penultimate syllable is not deleted, then 'ཧ་' (ha) will not become 'གྷི་' (ghi). For example, 'བྲྀ་ཏྲ་ཧན་ལ' (bR^i tra han la), add and give 'ཨཽ་' (au) and 'ཛས྄་' (jas), because of 'ཏྲའི་ར་ཡིག་གི་ནུས་པས་' (tra'i ra yig gi nus pas), that is, the power of 'ར་' (ra) of 'ཏྲ་' (tra), 'ན་' (na) becomes 'ཎ་' (Na), so it is 'བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ' (bR^i tra ha Nau), 'བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཿ' (bR^i tra ha NaH). Regarding 'གོའི་གྷུཊ་ལ་ཨཽའོ་' (go'i ghuT la au'o), that is, for the word 'གོ་' (go), if it is followed by the case ending 'གྷུཊ་' (ghuT), then the 'ཨོ་' (o) at the end of the word becomes 'ཨཽ་' (au). For example, after 'གོ་' (go), add 'སི་' (si), 'ཨཽ་' (au), and 'ཛས྄་' (jas), and by this rule, the vowel of 'གོ་' (go) is changed to 'ཨཽ་' (au), and the case endings are changed, becoming 'གཽཿ' (gauH, heaven), 'གཱ་ཝཽ' (gAvau, two places), 'གཱ་ཝཿ' (gAvaH, cows). If it is not 'གྷུཊ་' (ghuT), it will not become 'ཨཽ་' (au). For example, adding 'བྷིས་' (bhis), it becomes 'གོ་བྷིཿ' (go bhiH, through the lands). Regarding 'ཨམ྄་ཤས྄་དག་ལ་ཨཱའོ་' (am shas dag la A'o), that is, for the word 'གོ་' (go), if it is followed by 'ཨམ྄་' (am) and 'ཤས་' (shas), then the 'ཨོ་' (o) of 'གོ་' (go) becomes 'ཨཱ་' (A). For example, after 'གོ་' (go), add 'ཨམ་' (am) and 'ཤས་' (shas), and by this rule, the vowel of 'གོ་' (go) is changed to 'ཨཱ་' (A), and connecting them, it becomes 'གཱམ' (gAm, for the land), 'གཱཿ' (gAH, for the lands). Regarding 'པནྠི་མནྠི་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་སི་ལའོ་' (pan thi man thi rI bhukShi rnams kyi si la'o), that is, for the words 'པནྠི་' (pan thi, path), 'མནྠི་' (man thi, churning), 'རྀ་བྷུཀྵི་' (rI bhukShi), if they are followed by the case ending 'སི་' (si), then the 'ཨི་' (i) at the end of the word becomes 'ཨཱ་' (A). For example, after adding 'སི་' (si) to these words, and by this rule, the vowels at the end of the words are changed to 'ཨཱ་' (A), becoming 'པནྠཱཿ' (pan thAH, path), 'མནྠཱཿ' (man thAH, churning), 'རྀ་བྷུཀྵཿ' (rI bhukShaH). Regarding 'གྷུཊ་ལ་ཨན་མཐའོ་' (ghuT la an mtha'o), that is, for the words 'པནྠི་' (pan thi), 'མནྠི་' (man thi), 'རྀ་བྷུཀྵི་' (rI bhukShi), if the end of the word is not 'གྷུཊ་' (ghuT) of the case ending 'སི་' (si), then it becomes 'ཨན་' (an). For example, after 'པནྠི་' (pan thi), add 'ཨཽ་' (au) and 'ཛས་' (jas).
ང་ཨམ་དང་ཨཽ་རྣམས་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་མཐའི་དབྱངས་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་ན། ལེའུ་འདིར་གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨན་གྱི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ ཞིང་། ཛ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས་རིམ་པ་ལྟར། པནྠཱ་ནཽ(ལམ་དག)། པནྠཱ་ནཿ(ལམ་རྣམས། ) པནྠཱ་ནཾ(ལམ་ལ)། པནྠཱ་ནཽ་(ལམ་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵི་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ སྦྱར་རོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་པནྠི་དང་མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ ཀྱི་མཐའི་དབྱངས་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་ 6-131 སྟེ། དཔེར་ན། པནྠི་ལ་ཤས་བྱིན་པ་ན། ཤ་ཡིག་རྟགས་ཀྱི་དོན་དང་མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་ དབྱངས་དང་ན་ཡིག་མདོ་ཕྱི་མས་ཕྱིས་པས། པ་ཐཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མནྠི་ལ་སྟེ། རྀ་བྷུ་ཀྵི་ལ་ན་དབྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིའོ་ཞེས་པ་ ནི། པནྠི་དང་མནྠི་དག་གི་ན་ཡིག་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པནྠི་ལ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཊཱ་བྱིན་ནས། མདོ་ སྔ་མས་མཐའི་དབྱངས་དང་། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་དང་ཊཱ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཐཱ་ ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་བྷྱཱམ་སྦྱར་ནས་མདོ་འདིས་ན་ཕྱིས་པས་པ་ཐིབྷྱཱཾ་(ལམ་དག་གིས། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མནྠི་ལའང་སྦྱར་རོ། ། བཞི་པ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དང་པུམ་ནྶའི་ཨན་སྒྲ་འཕྱིད་ཚུལ་ནི། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩི་དང་ཨི་ཏ་ མ་ཡིན་པའིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་སྟེ་ན་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཀྲུཉྩི་འགྲོ་བ་དང་འཁྱོག་པ་དག་ ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ནི་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བིདྭནྶ་ལ། ཤས་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ན་དང་། ལེའུ་འདི་ ཉིད་ནས་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་། ནཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། བི་དུ་ཥཿ(མཁས་པ་རྣམས་ ལ་)ཞེས་པ་དང་། བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ ཨན་ཌྭཱ་ཧ་ན་ཧི་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ས་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་བས། བི་དྭདྡྷྱཱ་(མཁས་པ་དག)ལྟ་བུའོ། ། ཀྲུཉྩི་ཨི་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཀྭི་པ་བྱིན་ནས་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཤས་ཀྱི་དབྱངས་ཨས་ སྦྱར་ཏེ། ན་ཡིག་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་པ་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐར་ཉ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀྲུཉྩིཿ(ཁྲུང་ཁྲུང་རྣམས་)ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ 6-
【現代漢語翻譯】 如果給予ཨམ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，女性）和ཨཽ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，驚歎詞）后，此經會將結尾的元音轉換為ཨན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，後綴）。 在本章中，對於非གྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，詞尾變化）的སམ་བུདྡྷི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，呼格），ཨན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，後綴）的ཨ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）會變為長音，並且在刪除ཛ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）的特殊含義後進行連線，因此按照順序，如པནྠཱ་ནཽ(ལམ་དག)（藏文，無天城體，panthānau，道路們），པནྠཱ་ནཿ(ལམ་རྣམས། )（藏文，無天城體，panthānah，道路們），པནྠཱ་ནཾ(ལམ་ལ)（藏文，無天城體，panthānam，對於道路），པནྠཱ་ནཽ་(ལམ་དག་ལ། )（藏文，無天城體，panthānau，對於道路們）等。同樣地，對於མནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，攪拌棒）和རྀ་བྷུཀྵི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，仙人名）也應如此應用。 對於非གྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，詞尾變化）的元音，應使用དབྱིའོ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，去除）。也就是說，對於པནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，道路）、མནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，攪拌棒）和རྀ་བྷུཀྵི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，仙人名）的結尾元音，當存在非གྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，詞尾變化）的格元音時，應去除。 例如，當給予པནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，道路）ཤས་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，屬格）時，ཤ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）是格的標誌，並且此經會刪除標誌的結尾元音，而後面的經文會刪除ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），因此變為པ་ཐཿ（藏文，無天城體，無羅馬擬音，道路的）。同樣地，對於མནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，攪拌棒）也是如此。然而，對於རྀ་བྷུ་ཀྵི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，仙人名），沒有必要去除ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），這是一個特例。 對於輔音，也應使用ནིའོ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，去除）。也就是說，對於པནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，道路）和མནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，攪拌棒）的ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），當存在非གྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，詞尾變化）的元音和輔音時，也應去除。例如，當給予པནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，道路）非གྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，詞尾變化）的元音ཊཱ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，具格）時，前面的經文會刪除結尾的元音，而此經會刪除ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）和ཊཱ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，具格）的特殊含義並進行連線，因此變為པ་ཐཱ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，通過道路）。當連線輔音བྷྱཱམ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，工具格複數）時，此經會刪除ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），因此變為པ་ཐིབྷྱཱཾ་(ལམ་དག་གིས། )（藏文，無天城體，pathibhyām，通過道路們）。同樣地，對於མནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，攪拌棒）也應如此應用。 第四，關於ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，隨韻）和པུམ་ནྶ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，陽性）的ཨན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，後綴）音的新增方式：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，隨韻），即ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）的 उपधा（梵文天城體，upadhā，upadhā），當存在非གྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，詞尾變化）的元音和輔音時，應去除。特別是對於ཀྲུཉྩི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，鶴）的移動和彎曲，以及ཨིཏ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，後綴）的後續連線，ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，隨韻）不應去除。 例如，對於བིདྭནྶ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，智者），當給予ཤས་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，屬格）時，此經會刪除ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），並且在本章中，由於'對於第一個非གྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，詞尾變化）的元音，應使用ཝ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）的ཨུ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）'，所以ཝ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）變為ཨུ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），並且由於'在第四個ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）中，ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）不...'等，ས་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）變為ཥ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），因此變為བི་དུ་ཥཿ(མཁས་པ་རྣམས་ལ)（藏文，無天城體，viduṣah，對於智者們）。當給予བྷྱཱཾ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，工具格複數）時，由於'在第三個ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）中，對於完整和第一個輔音...'等，ས་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）變為ད་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），因此變為བི་དྭདྡྷྱཱ་(མཁས་པ་དག)（藏文，無天城體，vidvadbhyā，通過智者們）。 對於去除ཀྲུཉྩི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，鶴）的ཨི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）的後續連線，給予ཀྭི་པ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，後綴）后，在去除的結尾連線ཤས་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，屬格）的元音ཨ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）變為དྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，後綴），然後在結尾變為ང་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）音，在སྡེ་པ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，組）中，在སྡེ་པ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，組）的結尾變為ཉ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），因此變為ཀྲུཉྩིཿ(ཁྲུང་ཁྲུང་རྣམས་)（藏文，無天城體，kruñciḥ，鶴們）。當給予輔音བྷྱཱཾ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，工具格複數）時，由於'在第三個ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）中，對於ཙ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）組和དྲྀ་ཤ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）...
【English Translation】 If ཨམ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, female) and ཨཽ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, interjection) are given, this sutra will convert the ending vowel to ཨན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, suffix). In this chapter, for the སམ་བུདྡྷི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, vocative) that is not གྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, case ending), the ཨ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) of ཨན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, suffix) will become long, and after removing the special meaning of ཛ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), it will be connected. Therefore, in order, such as པནྠཱ་ནཽ(ལམ་དག) (Tibetan, no Devanagari, panthānau, roads), པནྠཱ་ནཿ(ལམ་རྣམས། ) (Tibetan, no Devanagari, panthānah, roads), པནྠཱ་ནཾ(ལམ་ལ) (Tibetan, no Devanagari, panthānam, for the road), པནྠཱ་ནཽ་(ལམ་དག་ལ། ) (Tibetan, no Devanagari, panthānau, for the roads), etc. Similarly, this should also be applied to མནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, churning stick) and རྀ་བྷུཀྵི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, name of a sage). For vowels that are not གྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, case ending), དབྱིའོ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, to remove) should be used. That is, for the ending vowels of པནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, road), མནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, churning stick), and རྀ་བྷུཀྵི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, name of a sage), when there is a case vowel that is not གྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, case ending), it should be removed. For example, when ཤས་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, genitive) is given to པནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, road), ཤ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) is the sign of the case, and this sutra will remove the ending vowel of the sign, and the subsequent sutra will remove ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), so it becomes པ་ཐཿ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, of the road). Similarly, this is also the case for མནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, churning stick). However, for རྀ་བྷུ་ཀྵི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, name of a sage), there is no need to remove ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), which is a special case. For consonants, ནིའོ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, to remove) should also be used. That is, for the ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) of པནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, road) and མནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, churning stick), when there is a vowel and consonant that is not གྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, case ending), it should also be removed. For example, when the vowel ཊཱ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, instrumental) that is not གྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, case ending) is given to པནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, road), the previous sutra will remove the ending vowel, and this sutra will remove the special meaning of ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) and ཊཱ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, instrumental) and connect them, so it becomes པ་ཐཱ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, through the road). When connecting the consonant བྷྱཱམ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, instrumental plural), this sutra will remove ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), so it becomes པ་ཐིབྷྱཱཾ་(ལམ་དག་གིས། ) (Tibetan, pathibhyām, through the roads). Similarly, this should also be applied to མནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, churning stick). Fourth, regarding the way to add the ཨན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, suffix) sound of ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, anusvara) and པུམ་ནྶ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, masculine): ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, anusvara), that is, the उपधा (Devanagari, upadhā, upadhā) of ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), should be removed when there is a vowel and consonant that is not གྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, case ending). Especially for the moving and bending of ཀྲུཉྩི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, crane), and the subsequent connection of ཨིཏ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, suffix), ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, anusvara) should not be removed. For example, for བིདྭནྶ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, wise), when ཤས་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, genitive) is given, this sutra will remove ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), and in this chapter, because of 'For the first vowel that is not གྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, case ending), ཨུ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) of ཝ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) should be used', so ཝ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) becomes ཨུ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), and because of 'In the fourth ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) does not...', etc., ས་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) becomes ཥ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), so it becomes བི་དུ་ཥཿ(མཁས་པ་རྣམས་ལ) (Tibetan, viduṣah, for the wise ones). When བྷྱཱཾ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, instrumental plural) is given, because of 'In the third ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), for the complete and the first consonant...', etc., ས་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) becomes ད་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), so it becomes བི་དྭདྡྷྱཱ་(མཁས་པ་དག) (Tibetan, vidvadbhyā, through the wise ones). For removing the subsequent connection of ཨི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) of ཀྲུཉྩི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, crane), after giving ཀྭི་པ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, suffix), connect the vowel ཨ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) of ཤས་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, genitive) to the removed ending, ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) becomes དྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, suffix), and then becomes the ང་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) sound at the end, in སྡེ་པ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, group), ཉ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) becomes the ending of སྡེ་པ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, group), so it becomes ཀྲུཉྩིཿ(ཁྲུང་ཁྲུང་རྣམས་) (Tibetan, kruñciḥ, cranes). When the consonant བྷྱཱཾ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, instrumental plural) is given, because of 'In the third ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), for the ཙ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) group and དྲྀ་ཤ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter)...'
132 སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ག་དང་། ནཱ་བཞི་པར། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་འོ་ ཞེས་པས་ན་ཡིག་ནི་ང་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་ པས་ག་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཀྲུང་བྷྱཱཾ་(ཁྲུང་ཁྲུང་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མི་འཕྱིད་པ་ནི། དཔེར་ན། སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀ་སི་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ་ལེགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཏ་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ངེས་པའི་མཐུས། ཀའི་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ། ཀྭིཔ་ཕྱིས་ནས། ཤས་དང་བྷྱཱཾ་བྱིན་ཞིང་གསལ་བྱེད་མཐོང་བ་ལས་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ས་ ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སུ་ཀནྶ (ལེགས་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ)། སུ་ཀན་བྷྱཱཾ་(ལེགས་པར་འགྲོ་བ་དག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པུ་མནྶའི་ཨ་ནའི་སྒྲ་དབྱིའོ་ཞེས་པ། པུ་མནྶའི་ཨན་གྱི་སྒྲ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་མནྶལ་གྷུཊ་ མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཊཱ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨན་ཕྱིས་ནས། མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ ང་རོར་བསྒྱུར་ཞིང་ཊ་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པུཾ་སཱ་(དག་བྱེད་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། གསལ་ བྱེད་བྷིས྄་བྱིན་པ་ན། སྔ་མ་ལྟར་ཨན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་ནས་མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་ བསྒྱུར་བས། པུཾ་བྷིཿ(དག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དབྱི་བའི་ དོན་ཏོ། ། ལྔ་པ་ཙ་ཏྭཱར་དང་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་དང་ཨ་དས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཙཏྭཱ་རའི་ཝཱ་སྒྲའི་ ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཙ་ཏྭཱར་ཞེས་པ་འདིའི་ཝཱའི་སྒྲ་ཨཱ་ཡིག་ནི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་ གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཏྭཱར་ལ་ཤས྄་དང་བྷྱས་ བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཝཱ་སྒྲ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་ པས། ཙ་ཏུ་རཿ(བཞི་རྣམས་ལ། )ཙ་ཏུ་རབ་རྦྷྱ་(བཞི་རྣམས་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ་ 6-133 ཞེས་པ་ནི། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ཞེས་པའི་ཝཱའི་སྒྲའང་། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བཞིན་ཤས་བྱིན་ནས། ཝཱ་ སྒྲ་ཨུ་རུ་གྱུར་པས། ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ(གླང་རྣམས་ལ། ) ཅེས་པ་དང་། བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ཁྱད་པར་ནཱ་གསུམ་ པར། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས། ཧ་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། ཨ་ན་ ཌཱུདྦྷྱཱ ཾ་(གླང་དག་གི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་ལ་ནུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་སི་བྱིན་པ་ན་དབྱངས་མཐར་ནུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་
【現代漢語翻譯】 等等，'ang ngo' 表示字母 'tsa' 和 'ga'。在第四個 'na' 中，'sde pa la sde pa'i mtha' o' 表示字母 'na' 變為 'nga'。在第三個 'na' 中，'brtsegs pa'i mtha' dbyi' o' 表示刪除字母 'ga'，例如 'krung bhyam' (鶴群)。字母 'i' 後面的 'a nu sham ga' 不會消失。例如，如果 'su' 在前的 'ka si' 是 'gro ba'i byings i rjes 'brel phyis pa la legs par 'gro bar byed do'i don la kwipa byin pa na'，那麼在第六個 'a' 中，由於 'it rjes su 'brel pa ma yin pa rnams kyi' 的確定性，'ka' 的末尾會加上 'na a ga ma'，刪除 'kwipa' 后，加上 'shas' 和 'bhyam'，並且從可見的輔音中刪除堆疊的末尾字母 'sa' 並連線起來，例如 'su kans' (善於行走者們) 和 'su kan bhyam' (善於行走者們)。 'pu mans' 的 'a na' 的聲音是 'dbyi' o'，意思是 'pu mans' 的 'an' 的聲音在非 'ghut' 的元音和輔音之後會被移除。例如，如果給 'pu mans' 加上非 'ghut' 的元音 'ta'，那麼這個 सूत्र 會移除 'an'，並將輔音 'ma' 變為鼻音，刪除 'ta' 標記的含義並連線起來，例如 'pum sa' (凈化者的)。如果加上輔音 'bhis'，則如前所述，移除 'an' 和堆疊的末尾，並將 'ma' 變為鼻音，例如 'pum bhih' (凈化者們)。提到聲音是爲了移除其他東西。 第五個，'tsa twar'、'a na dwa ha' 和 'a das la' 的變化方式是：'tsa twa ra'i wa sgra'i u nyid do'，意思是 'tsa twar' 的 'wa' 的聲音，即字母 'a'，在非 'ghut' 的元音和輔音之後會變成 'u'。例如，如果給 'tsa twar' 加上 'shas' 和 'bhyas'，那麼這個 सूत्र 會將 'wa' 的聲音變為 'u'，移除 'sha' 的特殊含義，並將 'sa' 分開，例如 'tsa tu rah' (對於四個) 和 'tsa tu rab bhyah' (從四個)。'a na dwa ha'i ang ngo' 的意思是 'a na dwa ha' 的 'wa' 的聲音，在非 'ghut' 的元音和輔音之後也會變成 'u'。例如，如果像之前一樣給它加上 'shas'，那麼 'wa' 的聲音會變成 'u'，例如 'a na du hah' (對於公牛們)。如果加上 'bhyam'，那麼特別地，在第三個 'na' 中，'rdzogs pa dang gsal byed dang po rnams la' 表示字母 'ha' 變為 'da'，例如 'a na dud bhyam' (爲了公牛們)。'si la nu'o' 的意思是，如果給 'a na dwa ha' 加上 'si'，那麼在元音結尾會加上 'nu'。例如，'a na'
【English Translation】 Etc., 'ang ngo' indicates the letters 'tsa' and 'ga'. In the fourth 'na', 'sde pa la sde pa'i mtha' o' means the letter 'na' changes to 'nga'. In the third 'na', 'brtsegs pa'i mtha' dbyi' o' means deleting the letter 'ga', such as 'krung bhyam' (cranes). The 'a nu sham ga' following the letter 'i' does not disappear. For example, if 'su' preceding 'ka si' is 'gro ba'i byings i rjes 'brel phyis pa la legs par 'gro bar byed do'i don la kwipa byin pa na', then in the sixth 'a', due to the certainty of 'it rjes su 'brel pa ma yin pa rnams kyi', 'na a ga ma' is added to the end of 'ka', after deleting 'kwipa', 'shas' and 'bhyam' are added, and from the visible consonant, the end letter 'sa' of the stack is deleted and connected, such as 'su kans' (those who walk well) and 'su kan bhyam' (by those who walk well). The sound of 'a na' of 'pu mans' is 'dbyi' o', meaning the sound of 'an' of 'pu mans' will be removed after a non-'ghut' vowel and consonant. For example, if a non-'ghut' vowel 'ta' is added to 'pu mans', then this sutra will remove 'an', change the consonant 'ma' to a nasal sound, delete the meaning of the 'ta' marker and connect them, such as 'pum sa' (of the purifier). If the consonant 'bhis' is added, then as before, 'an' and the end of the stack are removed, and 'ma' is changed to a nasal sound, such as 'pum bhih' (by the purifiers). Mentioning the sound is to remove other things as well. Fifth, the way 'tsa twar', 'a na dwa ha', and 'a das la' change is: 'tsa twa ra'i wa sgra'i u nyid do', meaning the sound of 'wa' of 'tsa twar', which is the letter 'a', will become 'u' after a non-'ghut' vowel and consonant. For example, if 'shas' and 'bhyas' are added to 'tsa twar', then this sutra will change the sound of 'wa' to 'u', remove the special meaning of 'sha', and separate 'sa', such as 'tsa tu rah' (for four) and 'tsa tu rab bhyah' (from four). 'a na dwa ha'i ang ngo' means the sound of 'wa' of 'a na dwa ha' will also become 'u' after a non-'ghut' vowel and consonant. For example, if 'shas' is added to it as before, then the sound of 'wa' will become 'u', such as 'a na du hah' (for the bulls). If 'bhyam' is added, then especially, in the third 'na', 'rdzogs pa dang gsal byed dang po rnams la' means the letter 'ha' changes to 'da', such as 'a na dud bhyam' (for the sake of the bulls). 'si la nu'o' means that if 'si' is added to 'a na dwa ha', then 'nu' will be added at the end of the vowel. For example, 'a na'
ན་ཌཧ་ལ་སི་བྱིན་ ནས། མདོ་འདིས་དབྱངས་མཐར་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་དང་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ཕྱིས་པ་ལས། ཨ་ན་ཌན་(གླང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་བུདྡྷི་ལ་གཉིས་དག་གི་ཐུང་ ངུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཙ་ཏྭཱར་དང་ཨ་ན་ཌཧ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ ན། དབྱངས་མཐའ་རིང་པོ་དག་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲི་ཡ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙ་ཏྭཱར་ དང་ཨ་ན་ཌཧ། ཧེ་སྔ་མ་ཅན་ལ་སི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཝཱ་སྒྲའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར། ཨ་ན་ཌཧའི་དབྱངས་མཐར་མདོ་སྔ་མས་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ ཕྱིས་པས། ཧེ་པྲྀ་ཡ་ཙ་ཏྭར། ཧེ་ཨ་ན་ཌན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་དས྄འི་ཚིག་ལ་མའོ་ཞེས་པ་ ནི། ཨ་དས྄་ལ་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ཏེ་ཚིག་གི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན། ད་ཡིག་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་སྨཻ འོ་ཞེས་པས། ངེ་ནི་ སྨཻ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་རྟགས་ མཐའི་ས་ཡིག་ཨ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དའི་ཨ་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། ཨ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པས། ཨ་མུ་སྨཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དྲུག་པ་ཝནྶཤྭན་སོགས་ཝ་ཧི་ཨནྩི་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཝན་སའི་ 6-134 ཝ་སྒྲའི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཝནྶ་དང་ཝན་སུ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཝ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཅན་དང་། འང་གི་སྒྲ་ལས་ཨིཊ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ནི་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ་ ཞེས་པའི་བྱིངས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ན། ཀྲྀཏ་བཞི་པར། ཀྭནྶུ་ཀན་དག་པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ ངོ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཌུ་དང་ཥ་དང་ཀ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཙའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་ དོན་ཕྱིས་ནས། པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་པ་ཙ་ལན་གཉིས་བཟླས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་ པར། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཙ་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། གསལ་ བྱེད་གཅིག་པུའི་དབུས་སུ་དང་པོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་ བའང་ཞེས་པས་པ་སྔ་མ་ཕྱིས་ཏེ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཨར་ཏི་ཨིན་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཨཱཏ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཙ་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨི་ཊ་ཝ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་ བསྒྱུར་ལ། དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཤས་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཞེས་པས་ན་ ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་དང་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། པེ་ཙ
【現代漢語翻譯】 ན་ཌཧ་ལ་སི་བྱིན་ནས། (梵文語法術語) 從 nada 之後給予 si， མདོ་འདིས་དབྱངས་མཐར་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་དང་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ཕྱིས་པ་ལས། 此 सूत्र (梵文語法術語) 刪除了元音結尾的 nu 給予的 u 和輔音后的 si。 ཨ་ན་ཌན་(གླང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如：anadan（公牛）。 སམ་བུདྡྷི་ལ་གཉིས་དག་གི་ཐུང་ ངུའོ་ཞེས་པ་ནི། 關於 sam buddhi (梵文語法術語) 的兩個詞的縮短： ཙ་ཏྭཱར་དང་ཨ་ན་ཌཧ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ ན། 當 si sam buddhi (梵文語法術語) 位於 catvar (梵文語法術語) 和 anadah (梵文語法術語) 之後時， དབྱངས་མཐའ་རིང་པོ་དག་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། 長的元音結尾會縮短。 དཔེར་ན། པྲི་ཡ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙ་ཏྭཱར་ དང་ཨ་ན་ཌཧ། 例如：priya (梵文語法術語) 在前的 catvar (梵文語法術語) 和 anadah (梵文語法術語)。 ཧེ་སྔ་མ་ཅན་ལ་སི་བྱིན་ནས། 當 si 位於 he (梵文語法術語) 之前時， མདོ་འདིས་ཝཱ་སྒྲའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། 此 सूत्र (梵文語法術語) 將 va (梵文語法術語) 的元音縮短。 ཁྱད་པར། ཨ་ན་ཌཧའི་དབྱངས་མཐར་མདོ་སྔ་མས་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་དང་བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ཕྱིས་པས། 特別是，由於先前的 सूत्र (梵文語法術語) 刪除了 anadah (梵文語法術語) 元音結尾的 nu 給予的 u 和重疊部分， ཧེ་པྲྀ་ཡ་ཙ་ཏྭར། ཧེ་ཨ་ན་ཌན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如：he priya catvar, he anadan。 ཨ་དས྄འི་ཚིག་ལ་མའོ་ཞེས་པ་ ནི། 關於 adas (梵文語法術語) 一詞的 'ma'： ཨ་དས྄་ལ་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ཏེ་ཚིག་གི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན། 當 adas (梵文語法術語) 被給予變格並用作詞時， ད་ཡིག་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། da (梵文語法術語) 字母變為 ma。 དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། 例如：當 adas (梵文語法術語) 被給予 nge (梵文語法術語) 時， ནཱ་དང་པོར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་སྨཻ འོ་ཞེས་པས། 根據 na (梵文語法術語) 的第一個 सूत्र (梵文語法術語)，從 sarva (梵文語法術語) 的名稱中，smai (梵文語法術語) 說， ངེ་ནི་ སྨཻ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། nge (梵文語法術語) 變為 smai (梵文語法術語)， ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་རྟགས་ མཐའི་ས་ཡིག་ཨ་རུ་འགྱུར་ཏེ། 在 na (梵文語法術語) 的第三個 सूत्र (梵文語法術語) 中，tyad (梵文語法術語) 等變格的 ao (梵文語法術語) 說，結尾的 sa (梵文語法術語) 字母變為 a， ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དའི་ཨ་ཕྱིས་ནས། 由於 a 字母的 dhi (梵文語法術語) 說，刪除了 da (梵文語法術語) 的 a， མདོ་འདིས་ ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། 此 सूत्र (梵文語法術語) 將 da (梵文語法術語) 字母轉換為 ma， ནཱ་གསུམ་པར། མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། 在 na (梵文語法術語) 的第三個 सूत्र (梵文語法術語) 中，ma (梵文語法術語) 的 u (梵文語法術語) 說， ཨ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པས། a 字母變為 u， ཨ་མུ་སྨཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如：amu smai。 དྲུག་པ་ཝནྶཤྭན་སོགས་ཝ་ཧི་ཨནྩི་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། 第六，關於 vansa (梵文語法術語)、svan (梵文語法術語) 等以及 vahi anci (梵文語法術語) 的變異方式： ཝན་སའི་ 6-134 vansa (梵文語法術語) 的 ཝ་སྒྲའི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། 關於 va (梵文語法術語) 的 it (梵文語法術語) 和 angghut (梵文語法術語) 之後的第一個元音變為 u： ཝནྶ་དང་ཝན་སུ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཝ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཅན་དང་། 無論 vansa (梵文語法術語) 和 vansu (梵文語法術語) 的 va (梵文語法術語) 是什麼，它都帶有 it (梵文語法術語)， འང་གི་སྒྲ་ལས་ཨིཊ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། 並且在 ang (梵文語法術語) 之後，當存在一個不帶有 it (梵文語法術語) 的變格 ghut (梵文語法術語) 的第一個元音時，它變為 u。 དཔེར་ན། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ནི་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ་ ཞེས་པའི་བྱིངས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ན། 例如：當帶有 it (梵文語法術語) 的 dhu pa ca sa (梵文語法術語) 被確立為詞根名稱時， ཀྲྀཏ་བཞི་པར། ཀྭནྶུ་ཀན་དག་པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ ངོ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུ་སྦྱིན་ཞིང་། 在 krit (梵文語法術語) 的第四個 सूत्र (梵文語法術語) 中，kvansu kan (梵文語法術語) 說，像 paroksa (梵文語法術語) 一樣，給予 kvansu (梵文語法術語)， ཌུ་དང་ཥ་དང་ཀ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཙའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་ དོན་ཕྱིས་ནས། 刪除了 dhu (梵文語法術語)、sa (梵文語法術語)、ka (梵文語法術語) 和 u (梵文語法術語) 的後綴以及 ca (梵文語法術語) 的 a 字母的含義， པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་པ་ཙ་ལན་གཉིས་བཟླས་ཏེ། 像 paroksa (梵文語法術語) 一樣，重複 pa (梵文語法術語) 和 ca (梵文語法術語) 兩次， ཨཱ་གསུམ་ པར། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཙ་ཕྱིས་ལ། 在 a (梵文語法術語) 的第三個 सूत्र (梵文語法術語) 中，第一個輔音應該保留，因此刪除了前面的 ca (梵文語法術語)， ཨཱ་བཞི་པར། གསལ་ བྱེད་གཅིག་པུའི་དབུས་སུ་དང་པོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། 在 a (梵文語法術語) 的第四個 सूत्र (梵文語法術語) 中，在單個輔音的中間，第一個元音應該轉換為 e， ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་ བའང་ཞེས་པས་པ་སྔ་མ་ཕྱིས་ཏེ། 由於 abhyas dvi (梵文語法術語) 說，刪除了前面的 pa (梵文語法術語)， ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཨར་ཏི་ཨིན་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཨཱཏ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཙ་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། 在 krit (梵文語法術語) 的第六個 सूत्र (梵文語法術語) 中，arti inghas (梵文語法術語) 說，對於所有具有相同元音的 at (梵文語法術語)，在 ca (梵文語法術語) 結尾給予 it (梵文語法術語)， མདོ་འདིས་ ཨི་ཊ་ཝ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་ བསྒྱུར་ལ། 此 सूत्र (梵文語法術語) 將帶有 it (梵文語法術語) 的 va (梵文語法術語) 字母轉換為 u， དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཤས་བྱིན་ནས། 當它被確立為一個詞時，給予 sas (梵文語法術語)， ལེའུ་འདིར་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཞེས་པས་ན་ ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། 在本章中，anusamga (梵文語法術語) 說，刪除了 na (梵文語法術語) 字母， ནཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་དང་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། 在 na (梵文語法術語) 的第四個 सूत्र (梵文語法術語) 中，nami (梵文語法術語) 說，將 sa (梵文語法術語) 字母轉換為 sa (梵文語法術語) 並連線， པེ་ཙ
【English Translation】 ན་ཌཧ་ལ་སི་བྱིན་ནས། (nada la si byin nas) From giving si after nada, མདོ་འདིས་དབྱངས་མཐར་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་དང་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ཕྱིས་པ་ལས། (mdo 'dis dbyangs mthar nu byin pa'i u dang gsal byed las si dang brtsegs pa'i mtha' phyis pa las) This sutra deletes the u given by nu at the end of a vowel and the si after a consonant. ཨ་ན་ཌན་(གླང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (a na Dan (glang) zhes pa lta bu'o) For example: anadan (bull). སམ་བུདྡྷི་ལ་གཉིས་དག་གི་ཐུང་ ངུའོ་ཞེས་པ་ནི། (sam bu d+dhi la gnyis dag gi thung ngu'o zhes pa ni) About the shortening of two words in sam buddhi: ཙ་ཏྭཱར་དང་ཨ་ན་ཌཧ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ ན། (tsa twAr dang a na Da+ha zhes pa 'di gnyis kyi pha rol du si sam bu d+dhi byin pa na) When si sam buddhi is given after catvar and anadah, དབྱངས་མཐའ་རིང་པོ་དག་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། (dbyangs mtha' ring po dag thung ngur 'gyur te) long vowel endings become short. དཔེར་ན། པྲི་ཡ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙ་ཏྭཱར་ དང་ཨ་ན་ཌཧ། (dper na pri ya sngon ma can gyi tsa twAr dang a na Da+ha) For example: catvar and anadah with priya before them. ཧེ་སྔ་མ་ཅན་ལ་སི་བྱིན་ནས། (he snga ma can la si byin nas) When si is given before he, མདོ་འདིས་ཝཱ་སྒྲའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། (mdo 'dis wA sgra'i dbyangs thung ngur bsgyur te) this sutra shortens the vowel of va. ཁྱད་པར། ཨ་ན་ཌཧའི་དབྱངས་མཐར་མདོ་སྔ་མས་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་དང་བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ཕྱིས་པས། (khyad par a na Da+ha'i dbyangs mthar mdo snga mas nu byin pa'i u dang brtsegs pa'i mtha' phyis pas) Especially, since the previous sutra deleted the u given by nu at the vowel ending of anadah and the overlapping part, ཧེ་པྲྀ་ཡ་ཙ་ཏྭར། ཧེ་ཨ་ན་ཌན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (he pRi ya tsa twar he a na Dan zhes pa lta bu'o) For example: he priya catvar, he anadan. ཨ་དས྄འི་ཚིག་ལ་མའོ་ཞེས་པ་ ནི། (a das+s'i tshig la ma'o zhes pa ni) About 'ma' for the word adas: ཨ་དས྄་ལ་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ཏེ་ཚིག་གི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན། (a das+s la rnam dbye byin te tshig gi bya ba byas par gyur pa na) When adas is given a case and used as a word, ད་ཡིག་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། (da yig ma nyid du 'gyur) the letter da becomes ma. དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། (dper na a das+s la nge byin pa na) For example: when adas is given nge, ནཱ་དང་པོར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་སྨཻ འོ་ཞེས་པས། (nA dang por sar+b+s'i ming can las+s sm+E 'o zhes pas) According to the first sutra of na, from the name of sarva, smai says, ངེ་ནི་ སྨཻ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། (nge ni sm+E ru 'gyur zhing) nge becomes smai, ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་རྟགས་ མཐའི་ས་ཡིག་ཨ་རུ་འགྱུར་ཏེ། (nA gsum par tyad la sogs pa'i rnam dbye la a'o zhes pas rtags mtha'i sa yig a ru 'gyur te) In the third sutra of na, ao for the cases of tyad etc. says that the ending sa letter becomes a, ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དའི་ཨ་ཕྱིས་ནས། (a yig la dbyi'o zhes pas da'i a phyis nas) Since dhi says for the a letter, the a of da is deleted, མདོ་འདིས་ ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (mdo 'dis da yig ma ru bsgyur zhing) this sutra converts the da letter to ma, ནཱ་གསུམ་པར། མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། (nA gsum par ma las u nyid do zhes pas) In the third sutra of na, u of ma says, ཨ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པས། (a yig u nyid du gyur pas) the a letter becomes u, ཨ་མུ་སྨཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (a mu sm+E zhes pa lta bu'o) For example: amu smai. དྲུག་པ་ཝནྶཤྭན་སོགས་ཝ་ཧི་ཨནྩི་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། (drug pa wan+ts+shaN swAn sogs wa hi aNtsi rnams las rnam 'gyur 'byung tshul ni) Sixth, about the variations from vansa, svan etc. and vahi anci: ཝན་སའི་ 6-134 (wan tsa'i) of vansa ཝ་སྒྲའི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། (wa sgra'i iT dang bcas pa'i 'ang g+huT ma yin pa'i dbyangs dang po la u nyid do zhes pa ni) About the first vowel after va with it and angghut becoming u: ཝནྶ་དང་ཝན་སུ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཝ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཅན་དང་། (wan+ts dang wan su zhes pa 'di dag gi wa sgra gang yin pa de yang iT dang bcas pa can dang) Whatever the va of vansa and vansu is, it has it, འང་གི་སྒྲ་ལས་ཨིཊ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ('ang gi sgra las iT dang bral ba'i yang rnam dbye g+huT ma yin pa'i dbyangs dang po pha rol tu yod pa la u nyid du 'gyur te) and after ang, when there is a first vowel of a case that does not have it and is not ghut, it becomes u. དཔེར་ན། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ནི་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ་ ཞེས་པའི་བྱིངས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ན། (dper na iT dang bcas pa ni Du pa tsa Sa 'tshed pa la'o zhes pa'i byings ming du bsgrub pa na) For example: when dhu pa ca sa with it is established as a root name, ཀྲྀཏ་བཞི་པར། ཀྭནྶུ་ཀན་དག་པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ ངོ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུ་སྦྱིན་ཞིང་། (kRi ta bzhi par kwan+tsu kan dag pa ro kSA bzhin 'ang ngo zhes pas kwan+tsu sbyin zhing) In the fourth sutra of krit, kvansu kan says that like paroksa, kvansu is given, ཌུ་དང་ཥ་དང་ཀ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཙའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་ དོན་ཕྱིས་ནས། (Du dang Sa dang ka dang u rjes 'brel dang tsa'i a yig brjod don phyis nas) The suffixes of dhu, sa, ka and u and the meaning of the a letter of ca are deleted, པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་པ་ཙ་ལན་གཉིས་བཟླས་ཏེ། (pa ro kSA bzhin 'ang ngo zhes pas pa tsa lan gnyis bzlas te) Like paroksa, pa and ca are repeated twice, ཨཱ་གསུམ་ པར། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཙ་ཕྱིས་ལ། ('A gsum par gsal byed dang po lhag mar bya'o zhes pas snga ma'i tsa phyis la) In the third sutra of a, the first consonant should be retained, so the previous ca is deleted, ཨཱ་བཞི་པར། གསལ་ བྱེད་གཅིག་པུའི་དབུས་སུ་དང་པོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ('A bzhi par gsal byed gcig pu'i dbus su dang po zhes pas phyi ma'i srog e ru bsgyur zhing) In the fourth sutra of a, in the middle of a single consonant, the first vowel should be converted to e, ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་ བའང་ཞེས་པས་པ་སྔ་མ་ཕྱིས་ཏེ། (a b+hyAs+s dbyi ba'ang zhes pas pa snga ma phyis te) Since abhyas dvi says, the previous pa is deleted, ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཨར་ཏི་ཨིན་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཨཱཏ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཙ་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། (kRi ta drug par ar ti in g+has dbyangs gcig pa 'A ta rnams kyi zhes pas tsa mthar iT byin nas) In the sixth sutra of krit, arti inghas says that for all at with the same vowel, it is given at the end of ca, མདོ་འདིས་ ཨི་ཊ་ཝ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་ བསྒྱུར་ལ། (mdo 'dis iT wa yig dang bcas pa u ru bsgyur la) this sutra converts the va letter with it to u, དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཤས་བྱིན་ནས། (de tshig tu bsgrub pa na Sas+s byin nas) When it is established as a word, sas is given, ལེའུ་འདིར་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཞེས་པས་ན་ ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། (le'u 'dir a nu SaM ga'ang zhes pas na yig phyis te) In this chapter, anusamga says that the na letter is deleted, ནཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་དང་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། (nA bzhi par nA mi dang zhes pas sa yig Sa ru bsgyur nas sbyar bas) In the fourth sutra of na, nami says that the sa letter is converted to sa and connected, པེ་ཙ
ུ་ ཥཿ(འཚོད་བྱེད་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཨི་ཊ་མེད་པ་ནི། དཔེར་ན། བིད་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར། བིད་ཏི་ལས་ཤནྟྲྀངའི་ཝནྶུའོ་ཞེས་པས། ཤནྟྲྀང་ཝནྶུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ སྦྱིན་ཞིང་། ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཤས་བྱིན་པ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ན་ཕྱིས་ཏེ་ཝ་ སྒྲ་ཨུ་དང་སའང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྦྱར་བས། བི་དུ་ཥཿ(མཁས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྭན་ ཡུ་ཝན་མ་གྷ་ཝན་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཤྭན་དང་ཡུ་ཝན་དང་མ་གྷ་ཝན་རྣམས་ཀྱི་ཝ་ སྒྲའང་། གྷུཊམ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། འདི་རྣམས་ལ་ཤས་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ཝ་སྒྲ་རྣམས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ 6-135 ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤུ་ནཿ(ཁྱ་རྣམས། )ཡཱུ་ནཿ(ལང་ཚོ་རྣམས། )མ་གྷོ་ཎཿ(བརྒྱ་བྱིན་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཝཱ་ཧིའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཝཱ་ཧིའི་ཝཱ་སྒྲ་ནི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་ པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲཥྚ་ཝཱཧ་(བྲེ་གང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ ལ་སྔར་བཞིན་ཤས྄་བྱིན་པ་ན། ཝཱ་སྒྲ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པྲཥྚོ་ཧཿ(བྲེ་གང་ཐོབ། ) ཞེས་པ་དང་། དུར་སིང་ལ་སོགས་མདོ་དང་འགྲེལ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཝཱ་སྒྲའི་ཨཽ་ཉིད་ དུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན། པྲཥྚཽ་ཧཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨནྩིའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མའི་འང་རིང་པོའོ་ ཞེས་པ་ནི། ཨནྩུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག གྷུཊ་ མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་ཞིང་། ཕྱིས་པའི་སྔ་མ་ཐུང་ངུའང་རིང་ པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་ཏི་ཨནྩུ་སོ་སོར་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་ནས་ དེ་དང་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཨ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཊ་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་པ་ལ་ཤས྄་དང་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་ དོན་དབྱི་ཞིང་། སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཏཱི་ཙཿ (སོ་སོར་མཆོད་པ་རྣམས། ) པྲ་ཏཱི་ཙཱ་(སོ་སོར་མཆོད་ པ་བྱེད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བདུན་པ་ཏིཪྻཉྩ་ཨུ་དཉྩ་པཱ་ད་རྣམས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། ཏིཪྻཉྩ་ནི་ཏི་རཤྩའོ་ཞེས་ པ་ནི། ཏིཪྻཉྩ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་བྱུང་ན། ཏིརཤྩ་ རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏི་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཀྭི་ པ་བྱིན་ནས་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊཱ་དང་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ ནས་མདོ་འདིས་ཏིརཤྩ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏི་ར་ཤྩཱ(ཆུའི་ངོགས་ཀྱིས)། ཏི་ར་ཤྩེ་(ཆུའི་ངོགས་ཀྱི་ ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་
【現代漢語翻譯】 『ཥཿ (tshod byed rnams)』 (those who judge) ཞེས་པ་དང་། ཨི་ཊ་མེད་པ་ནི། དཔེར་ན། བིད་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར། བིད་ཏི་ལས་ཤནྟྲྀངའི་ཝནྶུའོ་ཞེས་པས། ཤནྟྲྀང་ཝནྶུ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཤས་བྱིན་པ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ན་ཕྱིས་ཏེ་ཝ་སྒྲ་ཨུ་དང་སའང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྦྱར་བས། བི་དུ་ཥཿ(མཁས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如，在動詞詞根『vid shes pa lao』（知道）之後，根據第四 kṛt（後綴），『vid ti las shantring ai wansuo』（從vid到shantring wansu）表示給予 shantring wansu 的轉換。當在刪除與 u 相關的字母后給予 śas 時，像之前一樣刪除，並將字母 va 轉換為 u，sa 轉換為 ṣa，然後連線。例如，viduṣaḥ (mkhas pa rnams)（智者們）。 ཤྭན་ཡུ་ཝན་མ་གྷ་ཝན་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཤྭན་དང་ཡུ་ཝན་དང་མ་གྷ་ཝན་རྣམས་ཀྱི་ཝ་སྒྲའང་། གྷུཊམ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། འདི་རྣམས་ལ་ཤས་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ཝ་སྒྲ་རྣམས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤུ་ནཿ(ཁྱ་རྣམས། )ཡཱུ་ནཿ(ལང་ཚོ་རྣམས། )མ་གྷོ་ཎཿ(བརྒྱ་བྱིན་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 『śwan yuwan ma ghawan rnams kyi』ang ngo』（也關於śwan yuwan ma ghawan）是指，śwan、yuwan 和 ma ghawan 的字母 va，當後面跟著一個不是 ghuṭ 的元音時，會變成 u。例如，給予這些 śas，並通過此 सूत्र (sūtra, सूत्र) 將字母 va 轉換為 u，刪除 śa 的特殊含義，然後連線。例如，śunaḥ (khya rnams)（狗們），yūnaḥ (lang tsho rnams)（年輕人），maghoṇaḥ (brgya byin rnams)（因陀羅們）。 ཝཱ་ཧིའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཝཱ་ཧིའི་ཝཱ་སྒྲ་ནི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲཥྚ་ཝཱཧ་(བྲེ་གང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཤས྄་བྱིན་པ་ན། ཝཱ་སྒྲ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པྲཥྚོ་ཧཿ(བྲེ་གང་ཐོབ། )ཞེས་པ་དང་། དུར་སིང་ལ་སོགས་མདོ་དང་འགྲེལ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཝཱ་སྒྲའི་ཨཽ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན། པྲཥྚཽ་ཧཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 『wāhi』i wā sgra』i u nyid do』（wāhi 的字母 wā 變成 u）是指，wāhi 的字母 wā，當後面跟著一個不是 ghuṭ 的元音時，會變成 u。例如，praṣṭa wāha (bre gang thob par byed do)（給予一 bre），像之前一樣給予 śas，將字母 wā 轉換為 u，然後連線。例如，praṣṭohaḥ (bre gang thob)（獲得一 bre）。根據 dur sing 等 सूत्र (sūtra, सूत्र) 和其他註釋的體系，字母 wā 變成 au，例如，praṣṭauhaḥ。 ཨནྩིའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མའི་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨནྩུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་ཞིང་། ཕྱིས་པའི་སྔ་མ་ཐུང་ངུའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་ཏི་ཨནྩུ་སོ་སོར་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་ནས་དེ་དང་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཨ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་པ་ལ་ཤས྄་དང་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཏཱི་ཙཿ (སོ་སོར་མཆོད་པ་རྣམས། ) པྲ་ཏཱི་ཙཱ་(སོ་སོར་མཆོད་པ་བྱེད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 『anci』i a dbyi ba dang snga ma』i 『ang ring po』o』（anci 的 a 被移除，並且之前的變長）是指，anci（行走和崇拜）是帶有關 kwi 的詞尾的字母 a。當後面跟著一個不是 ghuṭ 的元音時，a 被移除，並且被移除之前的短元音也變長。例如，prati anci so sor mchod par byed do（分別崇拜）給予 kwi，並刪除它和與 u 相關的字母。通過此 सूत्र (sūtra, सूत्र) 移除 a，並且根據第六 ā，『iṭa rjes su 『brel pa ma yin pa rnams kyi』（對於那些沒有 iṭa 連線的），在刪除 anuṣaṃga 后，給予 śas 和 ṭā，移除 śa 的特殊含義，並且之前的變長。例如，pratīcaḥ (so sor mchod pa rnams)（分別崇拜者們），pratīcā (so sor mchod pa byed pa)（分別崇拜者）。 བདུན་པ་ཏིཪྻཉྩ་ཨུ་དཉྩ་པཱ་ད་རྣམས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། ཏིཪྻཉྩ་ནི་ཏི་རཤྩའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏིཪྻཉྩ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་བྱུང་ན། ཏིརཤྩ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏི་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཀྭི་པ་བྱིན་ནས་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊཱ་དང་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་མདོ་འདིས་ཏིརཤྩ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏི་ར་ཤྩཱ(ཆུའི་ངོགས་ཀྱིས)། ཏི་ར་ཤྩེ་(ཆུའི་ངོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ 第七，tiryañca、udañca、pāda 等的轉換方式：『tiryañca ni tirashcao』（tiryañca 是 tirashca）是指，如果 tiryañca 之後出現一個不是 ghuṭ 的元音，則變為 tirashca。例如，tiri snga ma can gyi añca 『khyog por 『gro bar byed do（tiri 之前的 añca 使彎曲地行走），給予 kwi 並刪除后連線，最後給予 ṭā 和 nge，刪除 ṭā 和 nga 的特殊含義，並通過此 सूत्र (sūtra, सूत्र) 轉換為 tirashca 並連線。tiraścā (chu』i ngogs kyis)（通過水的岸邊），tiraśce (chu』i ngogs kyi ched du)（爲了水的岸邊）。
【English Translation】 『ཥཿ (tshod byed rnams)』 (those who judge). For example, after the verb root 『vid shes pa lao』 (to know), according to the fourth kṛt (suffix), 『vid ti las shantring ai wansuo』 (from vid to shantring wansu) indicates giving the transformation of shantring wansu. When śas is given after deleting the letter related to u, delete as before, and convert the letter va to u, sa to ṣa, and then connect. For example, viduṣaḥ (mkhas pa rnams) (the wise ones). 『śwan yuwan ma ghawan rnams kyi』ang ngo』 (also about śwan yuwan ma ghawan) means that the letter va of śwan, yuwan, and ma ghawan, when followed by a vowel that is not ghuṭ, becomes u. For example, give śas to these, and through this sūtra, convert the letters va to u, delete the special meaning of śa, and then connect. For example, śunaḥ (khya rnams) (dogs), yūnaḥ (lang tsho rnams) (young people), maghoṇaḥ (brgya byin rnams) (Indras). 『wāhi』i wā sgra』i u nyid do』 (the letter wā of wāhi becomes u) means that the letter wā of wāhi, when followed by a vowel that is not ghuṭ, becomes u. For example, praṣṭa wāha (bre gang thob par byed do) (giving one bre), give śas as before, convert the letter wā to u, and then connect. For example, praṣṭohaḥ (bre gang thob) (obtaining one bre). According to the system of dur sing and other sūtras and commentaries, the letter wā becomes au, for example, praṣṭauhaḥ. 『anci』i a dbyi ba dang snga ma』i 『ang ring po』o』 (the a of anci is removed, and the previous one becomes long) means that anci (walking and worship) is the letter a with the suffix kwi. When followed by a vowel that is not ghuṭ, a is removed, and the short vowel before the removed one also becomes long. For example, prati anci so sor mchod par byed do (worship separately) give kwi, and delete it and the letter related to u. Through this sūtra, remove a, and according to the sixth ā, 『iṭa rjes su 『brel pa ma yin pa rnams kyi』 (for those without iṭa connection), after deleting anuṣaṃga, give śas and ṭā, remove the special meaning of śa, and the previous one becomes long. For example, pratīcaḥ (so sor mchod pa rnams) (those who worship separately), pratīcā (so sor mchod pa byed pa) (one who worships separately). Seventh, the way to transform tiryañca, udañca, pāda, etc.: 『tiryañca ni tirashcao』 (tiryañca is tirashca) means that if tiryañca is followed by a vowel that is not ghuṭ, it becomes tirashca. For example, tiri snga ma can gyi añca 『khyog por 『gro bar byed do (the añca before tiri makes one walk crookedly), give kwi and delete it and connect, and finally give ṭā and nge, delete the special meaning of ṭā and nga, and through this sūtra, transform to tirashca and connect. tiraścā (chu』i ngogs kyis) (by the bank of the water), tiraśce (chu』i ngogs kyi ched du) (for the sake of the bank of the water).
ལྟ་བུའོ། །ཨུ་དཉྩའི་ཨུ་དཱི་ཙའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨུ་དཉྩ་ཞེས་པ་འདི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་ དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་དཱི་ཙ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུད་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་ 6-136 ལ་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་ནས་ཕྱིས་ཏེ། ཤས྄་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། ཨུ་དཱི་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། ཨུ་དཱི་ཙཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱ་དའི་པད་བསྡུ་ བའི་མཐའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། པཱ་ད་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་ཚིག་སྡུད་བྱས་པའི་མཐར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་བྱུང་ན་པད་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱཱ་གྷྲ་ལ་དྲུག་པའི་ངས྄་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར། ངས་སྱའོ་ཞེས་པས་སྱ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་པཱ་ད་བཞག་སྟེ། ནཱ་ལྔ་པར། གཉིས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། ཞེས་པས། བར་གྱི་ སྱ་ཕྱིས་ནས་པད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། སྔར་བཞིན་ཤས྄་བྱིན་པ་ན། བྱཱ་གྷྲ་པ་དཿ(སྟག་གི་རྐང་པ་རྣམས་ ལ། )ཞེས་ལྟ་བུའོ། ། བརྒྱད་པ་རྟགས་ཀྱི་ཨན་སྒྲའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་ཡང་ན་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་ མ་ཡིན་པ་ལས་ཨནའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཝ་ དང་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨན་མཐའི་ཨ་ཡིག གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་པ་ན་སྔར་བཤད་ཟིན་དང་། ཕྱིས་འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པ་ལ་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་ཕྱིས་ པ་ལ་ཐོབ་པའི་བྱ་བའང་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛན་ལ་སྔར་བཞིན་ཤས྄་བྱིན་པ་ན། མདོ་ འདིས་ཨ་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ ཛ་ཡིག་ན་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་དེ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཛ་ ཡིག་ག་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ ཉ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བ་ལས། རཱ་ཛྙཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཝ་མ་བརྩེགས་པ་ལ་ནི་ མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ཡ་ཛྭན་དང་། ཀརྨན་ལ་ཤས་བྱིན་པ་ན། ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་ མི་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་ར་མཐོང་བ་ལས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་གྱུར་པས། ཡ་ཛྭ་ནཿ(ལྷ་མཆོད་ 6-137 པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ) ཀརྨཎཿ(ལས་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ཨཱི་དང་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ ནི། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཨཱི་དང་ངི་ཞེས་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ལ་ ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ ན་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཏེ། དཔེར་ན། སཱ་མན་ལ། ཨཽ་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནས་ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨ་ཕྱིས་པས། སཱ
【現代漢語翻譯】 例如這樣。 關於『Udañca』變為『Udīcao』，『Udañca』這個詞，當其第一個元音不是Ghuṭ（短音）且位於另一側時，會變為『Udīca』。例如，對於帶有字首『Ud』的『añca』，給予『kvip』並移除『śas』，去除『śa』的特殊含義，轉換為『Udīca』並組合，如『Udīcaḥ』。 關於『Pāda』在複合詞末尾變為『pad』，當『Pāda』這個詞出現在複合詞的末尾時，如果另一側的第一個元音不是Ghuṭ（短音），則可以轉換為『pad』。例如，對於『vyāghra』，給予第六格的『ṅas』，在第一個『nā』中，通過『ṅasiyas』變為『sya』，然後將『pāda』放在其後。在第五個『nā』中，通過『第二等變格』等，移除中間的『sya』並轉換為『pad』，像之前一樣給予『śas』，如『vyāghrapādaḥ』（老虎的腳）。 第八，關於標誌詞綴『an』的『a』的移除或新增方式：從非重疊的『va』和『ma』中移除『an』的『a』，並且像未移除之前的規則一樣。意思是，從非重疊的『va』和『ma』的『an』詞尾移除『a』，當另一側存在非Ghuṭ（短音）的第一個元音時，『a』會被移除。移除后，之前已經解釋過或將要解釋的規則，對於移除『a』字母后應該執行的操作，就像沒有移除一樣，因此不會執行移除后應該執行的操作。例如，對於『rājan』，像之前一樣給予『śas』，通過這個 सूत्र 移除『a』，在第三個『nā』中，通過『ca वर्ग 和 dṛśa 等的 ṅa』，『ja』字母在輔音之後應該變為『ga』，但由於『像未移除之前一樣』，『ja』字母不會變為『ga』。在第四個『nā』中，通過『ta वर्ग 的 ca ța वर्ग 的組合』，將『na』字母轉換為『ña』並組合，如『rājñaḥ』（對於國王們）。 然而，對於重疊的『va』和『ma』，則不會移除。例如，對於『yajvan』和『karman』給予『śas』，去除『śa』的特殊含義，並且通過『nā mi』等，看到後面的『ra』，『na』字母變為『ṇa』，如『yajvanaḥ』（對於祭祀者們），『karmaṇaḥ』（對於業）。 關於『ī』和『ṅi』也一樣，意思是，從非重疊的『va』和『ma』的『an』中，『a』字母對於『ī』和『ṅi』也可以移除，並且像未移除之前的規則一樣，『也』這個詞是特殊的。例如，對於『sāman』，給予『au』，就像從『au ī』一樣轉換，並且通過這個 सूत्र 移除『a』，如『sā』
【English Translation】 Like that. Regarding 'Udañca' becoming 'Udīcao', the word 'Udañca', when its first vowel is not Ghut (short sound) and is on the other side, becomes 'Udīca'. For example, for 'añca' with the prefix 'Ud', giving 'kvip' and removing 'śas', removing the special meaning of 'śa', converting to 'Udīca' and combining, like 'Udīcaḥ'. Regarding 'Pāda' becoming 'pad' at the end of a compound word, when the word 'Pāda' appears at the end of a compound word, if the first vowel on the other side is not Ghut (short sound), it can be converted to 'pad'. For example, for 'vyāghra', giving the sixth case 'ṅas', in the first 'nā', it becomes 'sya' through 'ṅasiyas', and then 'pāda' is placed after it. In the fifth 'nā', through 'second declension' etc., removing the middle 'sya' and converting to 'pad', giving 'śas' as before, like 'vyāghrapādaḥ' (the feet of the tiger). Eighth, regarding the removal or addition of 'a' in the marker suffix 'an': removing 'a' from 'an' of non-overlapping 'va' and 'ma', and like the rules before it was removed. It means that 'a' is removed from the 'an' ending of non-overlapping 'va' and 'ma', when there is a non-Ghut (short sound) first vowel on the other side, 'a' will be removed. After removal, the rules that have been explained before or will be explained later, for the actions that should be performed after removing the 'a' letter, it will be like it has not been removed, so the actions that should be performed after removal will not be performed. For example, for 'rājan', giving 'śas' as before, removing 'a' through this sutra, in the third 'nā', through 'ca varga and dṛśa etc. ṅa', the 'ja' letter should become 'ga' after a consonant, but because of 'like before it was not removed', the 'ja' letter will not become 'ga'. In the fourth 'nā', through 'the combination of ta varga and ca ța varga', the 'na' letter is converted to 'ña' and combined, like 'rājñaḥ' (for the kings). However, for overlapping 'va' and 'ma', it will not be removed. For example, for 'yajvan' and 'karman' giving 'śas', removing the special meaning of 'śa', and through 'nā mi' etc., seeing the 'ra' at the end, the 'na' letter becomes 'ṇa', like 'yajvanaḥ' (for the sacrificers), 'karmaṇaḥ' (for the deeds). Regarding 'ī' and 'ṅi' as well, it means that from 'an' of non-overlapping 'va' and 'ma', the 'a' letter can also be removed for 'ī' and 'ṅi', and like the rules before it was not removed, the word 'also' is special. For example, for 'sāman', giving 'au', converting like from 'au ī', and removing 'a' through this sutra, like 'sā'
མྣཱིཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པར། སཱ་མ་ནཱི་ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རཱ་ཛན་ལ་ངི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ན་ཡིག་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ བས། རཱཛྙི(རྒྱལ་པོ་ལ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན། རཱ་ཛ་ནི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དགུ་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་འཕྱིད་པ་དང་ཨཱིཏྲ་ཨཱུཏྲ་ཨིཡ྄་ཨུཝ྄་རུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་ གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་ དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་ལྡོག་གོ །དཔེར་ན། ཀཱི་ ལཱ་ལ་པཱ་ཆུ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར། ཨཱཏ་ལ་མ་ན་ཀྭ་ནི་པ་ཅེས་ སོགས་ཀྱིས་བིཙ་བྱིན་ཏེ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཤས྄་དང་ཊཱ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ན། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཿ (ཆུ་འཐུང་བ་རྣམས། ) ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་(ཆུ་འཐུང་བའི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨིཡ་ཨུ་ཝ་དག་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་མཐའི་ཨཱིཏ་དང་ཨཱུཏ་ གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ཨིཡ྄་ དང་ཨུཝ྄་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྡོག་ཅིང་། ཏ་སྦྱར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་ པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ནཱི་འདྲེན་པ་དང་། ལཱུ་གཅོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ནས་ མིང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐར་ཨཽ་དང་ཊཱའི་དབྱངས་བྱིན་ནས། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་ཨིཡ྄་ཨུཝ྄་དག་ཏུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་རིམ་པ་ལྟར། ནི་ཡཽ། ནི་ཡཱ། ལུ་ཝཽ། ལུ་ཝཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་གསལ་ བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་བས་བྷྱཱམ་བྱིན་པ་ན། ནཱིབྷྱཱཾ་(འདྲེན་པ་དག་གི)ལཱུ་བྷྱཱཾ་(གཅོད་པ་དག་གི)ཞེས་ 6-138 པ་ལྟ་བུའོ། ། བཅུ་པ་སུ་དྷཱི་དང་བྷཱུ་དང་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་ བཅས་པ་ནི། སུ་དྷཱིའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། སུ་དྷཱིའི་སྒྲའི་ཨཱི་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའང་རྣམ་དབྱེའི་ དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨིཡ྄་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་དྷཱི་ལ། ཨཽ་དང་ཊཱའི་དབྱངས་ བྱིན་ནས། ཨཱི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སུ་དྷི་ཡཽ(བློ་བཟང་དག)། སུ་དྷི་ཡཱ་(ལེགས་པའི་ བློ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་གསལ་བྱེད་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། བྷིས་བྱིན་པས། སུ་དྷཱི་བྷིཿཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུའི་ཝར་ཥཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ནར་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། བྷཱུའི་ཨཱུ་སྒྲ་གང་ཡིན་ པ་དེ་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུཝ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཝར་ཥཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ན་ར་བྷཱུ་ མ་གཏོགས་པའིའོ། །དཔེར་ན། པྲ་ཏི་བྷཱུ་ལ་ཨཽ་དང་ཤས་བྱིན་པ་ན། ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨཱུ་ཡིག་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཽ(སོ་སོར་འབྱུང་བ་དག)། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ(སོ་སོར་ འབྱུང
【現代漢語翻譯】 例如，'མྣཱིཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པར། སཱ་མ་ནཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།' (mnī zhes pa dang / yang na ma phyis par / sA ma nI zhes pa lta bu dang /) 像這樣，或者不刪除，像sA ma nI這樣， 以及，'དེ་བཞིན་དུ། རཱ་ཛན་ལ་ངི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ན་ཡིག་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། རཱཛྙི(རྒྱལ་པོ་ལ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན། རཱ་ཛ་ནི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (de bzhin du / rA dzan la ngi byin nas / sngar bzhin na yig nya ru bsgyur te sbyar bas / rAdzni (rgyal po la) zhes pa'am / yang na / rA dza ni zhes pa lta bu'o /) 同樣地，給rA dzan加上ngi，像之前一樣把字母na變成nya然後組合，變成rAdzni（對於國王），或者像rA dza ni這樣。 第九，詞幹的A被移除以及變為itra、utra、iya、uva的方式：詞幹的A不是ghuTa的元音，意思是詞幹末尾的長A，在不是ghuTa的元音之後會消失，或者說是相反的。例如，'ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་ཆུ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར། ཨཱཏ་ལ་མ་ན་ཀྭ་ནི་པ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བིཙ་བྱིན་ཏེ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཤས྄་དང་ཊཱ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ན། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཿ (ཆུ་འཐུང་བ་རྣམས། ) ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་(ཆུ་འཐུང་བའི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (kI lA la pA chu 'thung bar byed do zhes pa la / kRita gsum par / Ata la ma na kwa ni pa ces sogs kyis bica byin te phyis pa la sngar bzhin shas dang TA byin nas / mdo 'dis a yig phyis te sbyar ba na / kI lA la paH (chu 'thung ba rnams) kI lA la pA (chu 'thung ba'i) zhes pa lta bu'o /) 例如，對於'kI lA la pA chu 'thung bar byed do'（kI lA la pA 正在喝水），在第三個kRita中，通過Ata la ma na kwa ni pa等給予bica並刪除，像之前一樣給予shas和TA，通過這個規則刪除字母a並組合，變成kI lA la paH（喝水的人們），kI lA la pA（喝水的）這樣。 『īta、ūta的iya、uva是元音』意思是：詞幹末尾的īta和ūta，無論哪個，在任何變格元音之後，會分別變成iya和uva，不是ghuTa的意思是相反的，加上ta是爲了沒有疑惑。例如，對於'ནཱི་འདྲེན་པ་དང་། ལཱུ་གཅོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ནས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐར་ཨཽ་དང་ཊཱའི་དབྱངས་བྱིན་ནས། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་ཨིཡ྄་ཨུཝ྄་དག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་རིམ་པ་ལྟར། ནི་ཡཽ། ནི་ཡཱ། ལུ་ཝཽ། ལུ་ཝཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (nI 'dren pa dang / lU gcod pa la'o zhes pa'i byings kwipa phyis nas ming du bsgrub pa'i mthar au dang TA'i dbyangs byin nas / Ita Uta dag iy uv dag tu bsgyur te sbyar bas rim pa ltar / ni yo / ni yA / lu vo / lu vA zhes pa lta bu'o /) 例如，對於'nI 'dren pa dang / lU gcod pa la'o'（nI 引導 和 lU 切割），刪除詞幹kwipa，爲了完成名詞，在末尾加上au和TA的元音，īta和ūta分別變成iya和uva然後組合，像順序一樣，變成ni yo，ni yA，lu vo，lu vA這樣。 因此，對於輔音不會變化，加上bhyAm，變成'ནཱིབྷྱཱཾ་(འདྲེན་པ་དག་གི)ལཱུ་བྷྱཱཾ་(གཅོད་པ་དག་གི)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (nIbhyAm ('dren pa dag gi) lUbhyAm (gcod pa dag gi) zhes pa lta bu'o /) 像nIbhyAm（引導者們的），lUbhyAm（切割者們）這樣。 第十，sudhI、bhU以及īta、ūta的變格方式，帶有特殊情況：'སུ་དྷཱིའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། སུ་དྷཱིའི་སྒྲའི་ཨཱི་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའང་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨིཡ྄་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་དྷཱི་ལ། ཨཽ་དང་ཊཱའི་དབྱངས་བྱིན་ནས། ཨཱི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སུ་དྷི་ཡཽ(བློ་བཟང་དག)། སུ་དྷི་ཡཱ་(ལེགས་པའི་བློ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (su dhI'i 'o zhes pa ni / su dhI'i sgra'i I yig gang yin pa de'ang rnam dbye'i dbyangs pha rol tu yod pa la iy ru 'gyur te / dper na / su dhI la / au dang TA'i dbyangs byin nas / I yig i ya ru bsgyur te sbyar bas / su dhi yo (blo bzang dag) / su dhi yA (legs pa'i blo) zhes pa lta bu'o /) 'sudhI的哦'意思是：sudhI這個詞的字母I，在變格元音之後會變成iy，例如，對於sudhI，加上au和TA的元音，字母I變成iya然後組合，變成sudhi yo（善良的智慧們），sudhi yA（美好的智慧）這樣。 因此，對於輔音不會變化，加上bhis，變成'སུ་དྷཱི་བྷིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (su dhI bhiH zhes pa lta bu'o /) 像sudhI bhiH這樣。 'བྷཱུའི་ཝར་ཥཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ནར་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། བྷཱུའི་ཨཱུ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུཝ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཝར་ཥཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ན་ར་བྷཱུ་མ་གཏོགས་པའིའོ། །དཔེར་ན། པྲ་ཏི་བྷཱུ་ལ་ཨཽ་དང་ཤས་བྱིན་པ་ན། ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨཱུ་ཡིག་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཽ(སོ་སོར་འབྱུང་བ་དག)། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ(སོ་སོར་འབྱུང' (bhU'i war ShA bhU dang pu nar bhU ma yin pa'i 'o zhes pa ni / bhU'i U sgra gang yin pa de rnam dbye dbyangs pha rol tu yod pa la uva ru 'gyur te / war ShA bhU dang pu na ra bhU ma gtogs pa'i'o / dper na / pra ti bhU la au dang shas byin pa na / sha khyad don dbyi zhing / mdo 'dis U yig u va ru bsgyur bas / pra ti bhu vo (so sor 'byung ba dag) / pra ti bhu vaH (so sor 'byung) 'bhU的不是varShA bhU和punar bhU的哦'意思是：bhU的字母U，在變格元音之後會變成uva，除了varShA bhU和punar bhU。例如，對於pra ti bhU，加上au和shas，sha有特殊含義，通過這個規則把字母U變成uva，變成pra ti bhu vo（分別出現的事物），pra ti bhu vaH（分別出現）
【English Translation】 For example, 'མྣཱིཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པར། སཱ་མ་ནཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།' (mnī zhes pa dang / yang na ma phyis par / sA ma nI zhes pa lta bu dang /) like this, or without deleting, like sA ma nI, and, 'དེ་བཞིན་དུ། རཱ་ཛན་ལ་ངི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ན་ཡིག་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། རཱཛྙི(རྒྱལ་པོ་ལ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན། རཱ་ཛ་ནི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (de bzhin du / rA dzan la ngi byin nas / sngar bzhin na yig nya ru bsgyur te sbyar bas / rAdzni (rgyal po la) zhes pa'am / yang na / rA dza ni zhes pa lta bu'o /) Similarly, adding ngi to rA dzan, like before, changing the letter na to nya and then combining, becomes rAdzni (for the king), or like rA dza ni. Ninth, the way the stem's A is removed and becomes itra, utra, iya, uva: the stem's A is not a ghuTa vowel, meaning the long A at the end of the stem, after a non-ghuTa vowel will disappear, or it is the opposite. For example, 'ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་ཆུ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར། ཨཱཏ་ལ་མ་ན་ཀྭ་ནི་པ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བིཙ་བྱིན་ཏེ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཤས྄་དང་ཊཱ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ན། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཿ (ཆུ་འཐུང་བ་རྣམས། ) ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་(ཆུ་འཐུང་བའི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (kI lA la pA chu 'thung bar byed do zhes pa la / kRita gsum par / Ata la ma na kwa ni pa ces sogs kyis bica byin te phyis pa la sngar bzhin shas dang TA byin nas / mdo 'dis a yig phyis te sbyar ba na / kI lA la paH (chu 'thung ba rnams) kI lA la pA (chu 'thung ba'i) zhes pa lta bu'o /) For example, for 'kI lA la pA chu 'thung bar byed do' (kI lA la pA is drinking water), in the third kRita, by giving bica through Ata la ma na kwa ni pa etc. and deleting, like before giving shas and TA, through this rule deleting the letter a and combining, it becomes kI lA la paH (those who drink water), kI lA la pA (of drinking water) like this. 'īta, ūta's iya, uva are vowels' means: the stem's ending īta and ūta, whichever it is, after any case vowel, will respectively become iya and uva, not ghuTa means it is the opposite, adding ta is for no doubt. For example, for 'ནཱི་འདྲེན་པ་དང་། ལཱུ་གཅོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ནས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐར་ཨཽ་དང་ཊཱའི་དབྱངས་བྱིན་ནས། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་ཨིཡ྄་ཨུཝ྄་དག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་རིམ་པ་ལྟར། ནི་ཡཽ། ནི་ཡཱ། ལུ་ཝཽ། ལུ་ཝཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (nI 'dren pa dang / lU gcod pa la'o zhes pa'i byings kwipa phyis nas ming du bsgrub pa'i mthar au dang TA'i dbyangs byin nas / Ita Uta dag iy uv dag tu bsgyur te sbyar bas rim pa ltar / ni yo / ni yA / lu vo / lu vA zhes pa lta bu'o /) For example, for 'nI 'dren pa dang / lU gcod pa la'o' (nI guiding and lU cutting), deleting the stem kwipa, in order to complete the noun, at the end adding the vowels of au and TA, īta and ūta respectively become iya and uva and then combining, like the order, it becomes ni yo, ni yA, lu vo, lu vA like this. Therefore, for consonants it will not change, adding bhyAm, it becomes 'ནཱིབྷྱཱཾ་(འདྲེན་པ་དག་གི)ལཱུ་བྷྱཱཾ་(གཅོད་པ་དག་གི)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (nIbhyAm ('dren pa dag gi) lUbhyAm (gcod pa dag gi) zhes pa lta bu'o /) like nIbhyAm (of the guiders), lUbhyAm (of the cutters) like this. Tenth, the declension of sudhI, bhU, and īta, ūta, with special cases: 'སུ་དྷཱིའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། སུ་དྷཱིའི་སྒྲའི་ཨཱི་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའང་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨིཡ྄་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་དྷཱི་ལ། ཨཽ་དང་ཊཱའི་དབྱངས་བྱིན་ནས། ཨཱི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སུ་དྷི་ཡཽ(བློ་བཟང་དག)། སུ་དྷི་ཡཱ་(ལེགས་པའི་བློ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (su dhI'i 'o zhes pa ni / su dhI'i sgra'i I yig gang yin pa de'ang rnam dbye'i dbyangs pha rol tu yod pa la iy ru 'gyur te / dper na / su dhI la / au dang TA'i dbyangs byin nas / I yig i ya ru bsgyur te sbyar bas / su dhi yo (blo bzang dag) / su dhi yA (legs pa'i blo) zhes pa lta bu'o /) 'sudhI's o' means: the letter I of the word sudhI, after a case vowel will become iy, for example, for sudhI, adding the vowels of au and TA, the letter I becomes iya and then combining, it becomes sudhi yo (good wisdoms), sudhi yA (good wisdom) like this. Therefore, for consonants it will not change, adding bhis, it becomes 'སུ་དྷཱི་བྷིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (su dhI bhiH zhes pa lta bu'o /) like sudhI bhiH like this. 'བྷཱུའི་ཝར་ཥཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ནར་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། བྷཱུའི་ཨཱུ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུཝ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཝར་ཥཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ན་ར་བྷཱུ་མ་གཏོགས་པའིའོ། །དཔེར་ན། པྲ་ཏི་བྷཱུ་ལ་ཨཽ་དང་ཤས་བྱིན་པ་ན། ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨཱུ་ཡིག་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཽ(སོ་སོར་འབྱུང་བ་དག)། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ(སོ་སོར་འབྱུང' (bhU'i war ShA bhU dang pu nar bhU ma yin pa'i 'o zhes pa ni / bhU'i U sgra gang yin pa de rnam dbye dbyangs pha rol tu yod pa la uva ru 'gyur te / war ShA bhU dang pu na ra bhU ma gtogs pa'i'o / dper na / pra ti bhU la au dang shas byin pa na / sha khyad don dbyi zhing / mdo 'dis U yig u va ru bsgyur bas / pra ti bhu vo (so sor 'byung ba dag) / pra ti bhu vaH (so sor 'byung) 'bhU's not varShA bhU and punar bhU's o' means: the letter U of bhU, after a case vowel will become uva, except for varShA bhU and punar bhU. For example, for pra ti bhU, adding au and shas, sha has a special meaning, through this rule changing the letter U to uva, it becomes pra ti bhu vo (things that appear separately), pra ti bhu vaH (appear separately)
་བ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཝ་ར་ཥཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ནར་བྷཱུ་ལ་ནི་ཨཽ་དང་ཤས་བྱིན་པ་ན་ཤ་དབྱི་ ཞིང་། ཕྱི་མའི་མདོས་ཨུའི་སྒྲ་ཝ་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། ཝར་ཥཱ་ བྷྭཽ(ཆར་བྱུང་དག)། ཝར་ཥཱ(ཆར་བྱུང་རྣམས)། པུ་ནར་བྷྭཽ(སླར་བྱུང་དག)། པུ་ནར་བྷྭཿ (སླར་བྱུང་རྣམས། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་ཝ་དག་གོ་ཞེས་ པ་ནི། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་དབྱངས་གཉིས་ལ་སོགས་དཔག་ཅན་བརྩེགས་པ་ མ་ཡིན་པའི་མཐའི་ཨཱིཏ་དང་ཨཱུཏ་ཀྱི་སྒྲ་དག རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཡ་ དང་ཝ་སྲོག་མེད་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་དོན་ཏེ། ཨིཡ་ཨུ་ཝ་དག་ ནི་འགོག་པའོ། །དཔེར་ན། པྲ་དྷཱི་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པ་ཅན་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། ཨཱི་ཡིག་ཡ་སྲོག་མེད་དུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པྲདྷྱཽ(བློ་མཆོག་དག)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཡ་བ་ལཱུ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། ཡ་ ཝལྭཽ་(ནས་གཅོད་དོ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཅན་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ནཱི་དང་ལཱུ་ལ་ཀྭིཔ་ 6-139 བྱིན་ཏེ་ཕྱིས་ནས་ཨཽ་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ན། ནི་ཡཽ། ལུ་ཝཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩེགས་པ་ ལའང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཝ་ཀྲཱི་དང་། ཀ་ཊ་སྲཱུ་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པ་དག་གི་ཨཱི་དང་ཨཱུ་དག་སྔར་བཞིན་ ཨིཡ་དང་ཨུཝ་རུ་གྱུར་པ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པས། ཡ་ཝ་ཀྲི་ཡཽ(ནས་ཀྱི་བྱ་བ་དག)། ཀ་ཊ་སྲུ་ཝཽ་(ཆུ་ཐིགས་ དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་བྷྲཱུ་དང་སྟྲི་དང་བྷ་ཝནྟ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། བྷྲཱུ་བྱིངས་བཞིན་ ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྷྲཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཨཱུ་ཡིག་ཝ་རུ་ བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷྲཱུ་ལ་ཨཽ་དང་ཛས་བྱིན་ནས། ཨུཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། བྷྲཱུ་ཝཽ(སྨིན་མ་དག)། བྷྲཱུ་ཝཿ (སྨིན་མ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སྟྲཱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། སྟྲཱིའི་འང་ཨཱི་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱི་ ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྟྲཱི་ལ། ཨཽ་དང་ཤས་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་ དོན་ཕྱིས་ནས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སྟྲཱིཡཽབུད་མེད་དག། སྟྲཱི་ཡཿ(བུད་མེད་རྣམས། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བྷྲཱུ་དང་སྟྲཱི་དག་བྱིངས་བཞིན་ཞེས་པས་ཆོག་པ་ལ་སོ་སོར་སྨོས་པ་ནི་མདོ་ཕྱི་མའི་ དོན་ཏོ། །ཨམ་ཤས་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། སྟྲཱིའི་ཨཱི་ཡིག་ཨམ་དང་ཤས་ཕ་རོལ་ལ་ བྱིངས་དང་འདྲ་བར་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྟྲཱི་ལ་ཨམ་དང་སྔར་ བཞིན་ཤས་བྱིན་ནས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། སྟྲི་ཡཾ། སྟྲི་ཡཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་བྱིངས་དང་ མི་འདྲ་བའི་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 例如，像這樣：ཝར་ཥཱ་བྷྭཽ(ཆར་བྱུང་དག)（Varṣābhvo，梵文天城體：वर्षभ्वो，Varṣābhvo，雨已降臨），ཝར་ཥཱ(ཆར་བྱུང་རྣམས)（Varṣā，梵文天城體：वर्ष，Varṣā，雨已降臨），པུ་ནར་བྷྭཽ(སླར་བྱུང་དག)（Punarbhvo，梵文天城體：पुनर्भ्वो，Punarbhvo，再次降臨），པུ་ནར་བྷྭཿ (སླར་བྱུང་རྣམས། )（Punarbhvaḥ，梵文天城體：पुनर्भ्वः，Punarbhvaḥ，再次降臨）。 『非單音節詞，則在非複合詞之後，या和ཝ་』，意思是：『非單音節』指的是兩個元音等可以計數的詞，在非複合詞的詞尾，ཨཱིཏ་（īta，梵文天城體：ईत，īta，已完成）和ཨཱུཏ་（ūta，梵文天城體：ऊत，ūta，已完成）的音，當後面跟著變格元音時，會變成無聲的या和ཝ་。ཏ་（ta，梵文天城體：त，ta，那）字是爲了消除疑慮，因為ཨིཡ་（iya，梵文天城體：इय，iya，此）和ཨུ་ཝ་（uva，梵文天城體：उव，uva，彼）是被排除的。例如，對於帶有Kvip後綴的པྲ་དྷཱི་（pradhī，梵文天城體：प्रधी，pradhī，智慧）一詞，加上ཨཽ་（au，梵文天城體：औ，au，雙數主格），ཨཱི་（ī，梵文天城體：ई，ī，長音i）變成無聲的या，結合后變成པྲདྷྱཽ(བློ་མཆོག་དག)（pradhyo，梵文天城體：प्रध्यो，pradhyo，至上的智慧）。同樣，對於ཡ་བ་ལཱུ་（yavalū，梵文天城體：यवलू，yavalū，切割大麥）加上ཨཽ་（au，梵文天城體：औ，au，雙數主格），變成ཡ་ཝལྭཽ་(ནས་གཅོད་དོ་)（yavalvo，梵文天城體：यवल्वो，yavalvo，正在切割大麥）。 對於單音節詞，則不會改變。例如，對於ནཱི་（nī，梵文天城體：नी，nī，引導）和ལཱུ་（lū，梵文天城體：लू，lū，切割）加上Kvip後綴並刪除后，加上ཨཽ་（au，梵文天城體：औ，au，雙數主格）並連線，變成ནི་ཡཽ（niyo，梵文天城體：नियो，niyo，引導者們）和ལུ་ཝཽ་（luvo，梵文天城體：लुवो，luvo，切割者們）。對於複合詞也不會改變。例如，對於ཡ་ཝ་ཀྲཱི་（yavakrī，梵文天城體：यवक्री，yavakrī，大麥的行動）和ཀ་ཊ་སྲཱུ་（kaṭasrū，梵文天城體：कटस्रू，kaṭasrū，水滴），帶有Kvip後綴的詞，ཨཱི་（ī，梵文天城體：ई，ī，長音i）和ཨཱུ་（ū，梵文天城體：ऊ，ū，長音u）像之前一樣變成ཨིཡ་（iya，梵文天城體：इय，iya，此）和ཨུཝ་（uva，梵文天城體：उव，uva，彼），然後加上ཨཽ་（au，梵文天城體：औ，au，雙數主格），變成ཡ་ཝ་ཀྲི་ཡཽ(ནས་ཀྱི་བྱ་བ་དག)（yavakriyo，梵文天城體：यवक्रियो，yavakriyo，大麥的行動們）和ཀ་ཊ་སྲུ་ཝཽ་(ཆུ་ཐིགས་དག)（kaṭasruvo，梵文天城體：कटस्रुवो，kaṭasruvo，水滴們）。 第十一，從བྷྲཱུ་（bhrū，梵文天城體：भ्रू，bhrū，眉毛）、སྟྲི་（strī，梵文天城體：स्त्री，strī，女人）和བྷ་ཝནྟ་（bhavanta，梵文天城體：भवन्त，bhavanta，存在者）產生變格的方式：『བྷྲཱུ་（bhrū，梵文天城體：भ्रू，bhrū，眉毛）像詞幹一樣』，意思是བྷྲཱུ་（bhrū，梵文天城體：भ्रू，bhrū，眉毛）的ཨཱུ་（ū，梵文天城體：ऊ，ū，長音u）音，當後面跟著變格元音時，會像詞幹詞尾的ཨཱུ་（ū，梵文天城體：ऊ，ū，長音u）音變成ཝ་（va，梵文天城體：व，va，瓦）一樣變化。例如，བྷྲཱུ་（bhrū，梵文天城體：भ्रू，bhrū，眉毛）加上ཨཽ་（au，梵文天城體：औ，au，雙數主格）和ཛས་（jas，梵文天城體：जस्，jas，複數主格），ཨུ་（u，梵文天城體：उ，u，短音u）變成ཝ་（va，梵文天城體：व，va，瓦），刪除ཛ་（ja，梵文天城體：ज，ja，生）的特殊含義后連線，變成བྷྲཱུ་ཝཽ(སྨིན་མ་དག)（bhruvo，梵文天城體：भ्रुवो，bhruvo，眉毛們）和བྷྲཱུ་ཝཿ (སྨིན་མ་རྣམས། )（bhruvaḥ，梵文天城體：भ्रुवः，bhruvaḥ，眉毛們）。 『སྟྲཱི（strī，梵文天城體：स्त्री，strī，女人）也是』，意思是སྟྲཱི（strī，梵文天城體：स्त्री，strī，女人）的ཨཱི་（ī，梵文天城體：ई，ī，長音i）音，當後面跟著變格元音時，會像詞幹的ཨཱི་（ī，梵文天城體：ई，ī，長音i）音變成ཨི་ཡ་（iya，梵文天城體：इय，iya，此）一樣變化。例如，སྟྲཱི་（strī，梵文天城體：स्त्री，strī，女人）加上ཨཽ་（au，梵文天城體：औ，au，雙數主格）和ཤས་（śas，梵文天城體：शस्，śas，複數賓格），刪除ཤ་（śa，梵文天城體：श，śa，濕婆）的特殊含義后，ཨི་（i，梵文天城體：इ，i，短音i）變成ཨི་ཡ་（iya，梵文天城體：इय，iya，此）並連線，變成སྟྲཱིཡཽབུད་མེད་དག（striyo，梵文天城體：स्त्रियो，striyo，女人們）和སྟྲཱི་ཡཿ(བུད་མེད་རྣམས། )（striyaḥ，梵文天城體：स्त्रियः，striyaḥ，女人們）。 雖然『བྷྲཱུ་（bhrū，梵文天城體：भ्रू，bhrū，眉毛）和སྟྲཱི་（strī，梵文天城體：स्त्री，strī，女人）像詞幹一樣』已經足夠，但分別提及是爲了下一句 सूत्र（sūtra，梵文天城體：सूत्र，sūtra，經）的意義。『在ཨམ་（am，梵文天城體：अम्，am，賓格單數）和ཤས་（śas，梵文天城體：शस्，śas，複數賓格）等情況下，也是』，意思是སྟྲཱི（strī，梵文天城體：स्त्री，strī，女人）的ཨཱི་（ī，梵文天城體：ई，ī，長音i）音，在ཨམ་（am，梵文天城體：अम्，am，賓格單數）和ཤས་（śas，梵文天城體：शस्，śas，複數賓格）之後，也可能像詞幹一樣變成ཨི་ཡ་（iya，梵文天城體：इय，iya，此）。例如，སྟྲཱི་（strī，梵文天城體：स्त्री，strī，女人）加上ཨམ་（am，梵文天城體：अम्，am，賓格單數）和像之前一樣的ཤས་（śas，梵文天城體：शस्，śas，複數賓格），然後ཨི་（i，梵文天城體：इ，i，短音i）變成ཨི་ཡ་（iya，梵文天城體：इय，iya，此），變成སྟྲི་ཡཾ（striyam，梵文天城體：स्त्रियम्，striyam，女人）和སྟྲི་ཡཿ（striyaḥ，梵文天城體：स्त्रियः，striyaḥ，女人們）。或者，與詞幹不同的是...
【English Translation】 For example, like this: ཝར་ཥཱ་བྷྭཽ(ཆར་བྱུང་དག) (Varṣābhvo, Devanagari: वर्षभ्वो, Varṣābhvo, 'May the rain come'), ཝར་ཥཱ(ཆར་བྱུང་རྣམས) (Varṣā, Devanagari: वर्ष, Varṣā, 'The rains have come'), པུ་ནར་བྷྭཽ(སླར་བྱུང་དག) (Punarbhvo, Devanagari: पुनर्भ्वो, Punarbhvo, 'May it come again'), པུ་ནར་བྷྭཿ (སླར་བྱུང་རྣམས། ) (Punarbhvaḥ, Devanagari: पुनर्भ्वः, Punarbhvaḥ, 'It has come again'). 'If it is not a single syllable, then after a non-compound, या and ཝ་,' meaning: 'Not a single syllable' refers to words with two vowels, etc., that can be counted. At the end of a non-compound word, the sounds of ཨཱིཏ་ (īta, Devanagari: ईत, īta, completed) and ཨཱུཏ་ (ūta, Devanagari: ऊत, ūta, completed), when followed by a case vowel, will become silent या and ཝ་. The letter ཏ་ (ta, Devanagari: त, ta, that) is to eliminate doubt, because ཨིཡ་ (iya, Devanagari: इय, iya, this) and ཨུ་ཝ་ (uva, Devanagari: उव, uva, that) are excluded. For example, for the word པྲ་དྷཱི་ (pradhī, Devanagari: प्रधी, pradhī, wisdom) with the Kvip suffix, adding ཨཽ་ (au, Devanagari: औ, au, dual nominative), the ཨཱི་ (ī, Devanagari: ई, ī, long i) becomes silent या, and combined it becomes པྲདྷྱཽ(བློ་མཆོག་དག) (pradhyo, Devanagari: प्रध्यो, pradhyo, supreme wisdom). Similarly, for ཡ་བ་ལཱུ་ (yavalū, Devanagari: यवलू, yavalū, cutting barley) adding ཨཽ་ (au, Devanagari: औ, au, dual nominative), it becomes ཡ་ཝལྭཽ་(ནས་གཅོད་དོ་) (yavalvo, Devanagari: यवल्वो, yavalvo, is cutting barley). For single-syllable words, it will not change. For example, for ནཱི་ (nī, Devanagari: नी, nī, to guide) and ལཱུ་ (lū, Devanagari: लू, lū, to cut) adding the Kvip suffix and deleting it, adding ཨཽ་ (au, Devanagari: औ, au, dual nominative) and connecting, it becomes ནི་ཡཽ (niyo, Devanagari: नियो, niyo, guides) and ལུ་ཝཽ་ (luvo, Devanagari: लुवो, luvo, cutters). It will not change for compound words either. For example, for ཡ་ཝ་ཀྲཱི་ (yavakrī, Devanagari: यवक्री, yavakrī, action of barley) and ཀ་ཊ་སྲཱུ་ (kaṭasrū, Devanagari: कटस्रू, kaṭasrū, water drop), words with the Kvip suffix, ཨཱི་ (ī, Devanagari: ई, ī, long i) and ཨཱུ་ (ū, Devanagari: ऊ, ū, long u) become ཨིཡ་ (iya, Devanagari: इय, iya, this) and ཨུཝ་ (uva, Devanagari: उव, uva, that) as before, and then adding ཨཽ་ (au, Devanagari: औ, au, dual nominative), it becomes ཡ་ཝ་ཀྲི་ཡཽ(ནས་ཀྱི་བྱ་བ་དག) (yavakriyo, Devanagari: यवक्रियो, yavakriyo, actions of barley) and ཀ་ཊ་སྲུ་ཝཽ་(ཆུ་ཐིགས་དག) (kaṭasruvo, Devanagari: कटस्रुवो, kaṭasruvo, water drops). Eleventh, the way transformations occur from བྷྲཱུ་ (bhrū, Devanagari: भ्रू, bhrū, eyebrow), སྟྲི་ (strī, Devanagari: स्त्री, strī, woman), and བྷ་ཝནྟ་ (bhavanta, Devanagari: भवन्त, bhavanta, existing one): 'བྷྲཱུ་ (bhrū, Devanagari: भ्रू, bhrū, eyebrow) is like the stem,' meaning the ཨཱུ་ (ū, Devanagari: ऊ, ū, long u) sound of བྷྲཱུ་ (bhrū, Devanagari: भ्रू, bhrū, eyebrow), when followed by a case vowel, will change like the ཨཱུ་ (ū, Devanagari: ऊ, ū, long u) sound at the end of the stem becoming ཝ་ (va, Devanagari: व, va, va). For example, བྷྲཱུ་ (bhrū, Devanagari: भ्रू, bhrū, eyebrow) plus ཨཽ་ (au, Devanagari: औ, au, dual nominative) and ཛས་ (jas, Devanagari: जस्, jas, plural nominative), ཨུ་ (u, Devanagari: उ, u, short u) becomes ཝ་ (va, Devanagari: व, va, va), deleting the special meaning of ཛ་ (ja, Devanagari: ज, ja, born) and connecting, it becomes བྷྲཱུ་ཝཽ(སྨིན་མ་དག) (bhruvo, Devanagari: भ्रुवो, bhruvo, eyebrows) and བྷྲཱུ་ཝཿ (སྨིན་མ་རྣམས། ) (bhruvaḥ, Devanagari: भ्रुवः, bhruvaḥ, eyebrows). 'སྟྲཱི (strī, Devanagari: स्त्री, strī, woman) also,' meaning the ཨཱི་ (ī, Devanagari: ई, ī, long i) sound of སྟྲཱི (strī, Devanagari: स्त्री, strī, woman), when followed by a case vowel, will change like the ཨཱི་ (ī, Devanagari: ई, ī, long i) sound of the stem becoming ཨི་ཡ་ (iya, Devanagari: इय, iya, this). For example, སྟྲཱི་ (strī, Devanagari: स्त्री, strī, woman) plus ཨཽ་ (au, Devanagari: औ, au, dual nominative) and ཤས་ (śas, Devanagari: शस्, śas, plural accusative), deleting the special meaning of ཤ་ (śa, Devanagari: श, śa, Shiva), ཨི་ (i, Devanagari: इ, i, short i) becomes ཨི་ཡ་ (iya, Devanagari: इय, iya, this) and connecting, it becomes སྟྲཱིཡཽབུད་མེད་དག (striyo, Devanagari: स्त्रियो, striyo, women) and སྟྲཱི་ཡཿ(བུད་མེད་རྣམས། ) (striyaḥ, Devanagari: स्त्रियः, striyaḥ, women). Although 'བྷྲཱུ་ (bhrū, Devanagari: भ्रू, bhrū, eyebrow) and སྟྲཱི (strī, Devanagari: स्त्री, strī, woman) are like the stem' is sufficient, mentioning them separately is for the meaning of the next सूत्र (sūtra, Devanagari: सूत्र, sūtra, thread). 'In cases of ཨམ་ (am, Devanagari: अम्, am, accusative singular) and ཤས་ (śas, Devanagari: शस्, śas, plural accusative), also,' meaning the ཨཱི་ (ī, Devanagari: ई, ī, long i) sound of སྟྲཱི (strī, Devanagari: स्त्री, strī, woman), after ཨམ་ (am, Devanagari: अम्, am, accusative singular) and ཤས་ (śas, Devanagari: शस्, śas, plural accusative), may also become ཨི་ཡ་ (iya, Devanagari: इय, iya, this) like the stem. For example, སྟྲཱི་ (strī, Devanagari: स्त्री, strī, woman) plus ཨམ་ (am, Devanagari: अम्, am, accusative singular) and ཤས་ (śas, Devanagari: शस्, śas, plural accusative) as before, then ཨི་ (i, Devanagari: इ, i, short i) becomes ཨི་ཡ་ (iya, Devanagari: इय, iya, this), becoming སྟྲི་ཡཾ (striyam, Devanagari: स्त्रियम्, striyam, woman) and སྟྲི་ཡཿ (striyaḥ, Devanagari: स्त्रियः, striyaḥ, women). Or, unlike the stem...
ོགས་ལ། ནཱ་དང་པོར། ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དེ་དག་གི་ཨ་ དང་ཤ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། སྟྲཱིམ། སྟྲཱིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷ་ཝནྟའི་ཝ་དང་པོའི་སམ་བུདྡྷི་ལ་ ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། བྷ་ཝནྟིའི་ཝ་དང་པོ་ཅན་ཏེ། ཝནྟིའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སི་སམ་བུདྡྷི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝནྟ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ ན་ཝནྟ་ཨུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བྷའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ནས། ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པས། ཧེ་བྷོཿ 6-140 (ཀྱེ་ཁྱོད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མ་གྱུར་པར་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་དང་། ནཱ་གསུམ་པར། བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱིས་པ་ན། ཧེ་བྷ་ཝན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་མི་ཟད་པ་དང་སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་ བཅས་པ་ནི། མི་ཟད་པ་དང་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་མཐའི་དབྱངས་ལས་སྔ་མར་ཨཀ་དང་ཀའོ་ ཞེས་པ་ནི། མི་ཟད་པ་རྣམས་དང་སརྦའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས་ལས་སྔ་མར་ ཨཀའི་རྐྱེན་དང་རྟགས་མཐའ་ལས་ཀའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དོན་གང་ལ་ཨཀའི་རྐྱེན་ འཇུག་སྙམ་ན། མི་ཤེས་སྨད་དང་མི་ནུས་ལའང་། །དེ་བཞིན་ཐུང་དང་རྗེས་སུ་བརྩེ། །མིང་ ལ་ཡང་ནི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཨཀའི་རྐྱེན་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ རྣམས་ལ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། མི་ཟད་པ་ལ་ནི། ཨུཙྪཻཿལ་ཨཀའི་རྐྱེན་ དབྱངས་ཨཻའི་སྔ་མར་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཨུཙྪ་ཀཻཿ(མཐོ་བ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་ཨུཙྪཻཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་ནི་སརྦ་ལ་ཨཀའི་རྐྱེན་ པའི་དབྱངས་ཨ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྲལ་བའི་སྔ་མར་བྱིན་ཏེ། ཀ་སྲོག་མེད་ལ་ཨ་ཡིག་སྦྱར་ནས། སི་ བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། སརྦཀཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་སརྦཿཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ། རྟགས་མཐའ་ལས་ཀའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འཇུག་ པ་ནི། དཔེར་ན། པུ་ཏྲ་ལ་ཀའི་རྐྱེན་དང་སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། པུ་ཏྲ་ཀཿ(རྗེས་ སུ་བརྩེ་བའི་བུ་ནི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀའི་རྐྱེན་ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་སྔ་མའི་ ཨ་ཡིག་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའི་རྐྱེན་གྱི་ཀ་ཡིག་གི་མཐར་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ པའི་ཨཱ་ཡིག་བྱུང་ན་ཀའི་སྔ་མའི་ཨ་ཡིག་ཨི་ཡིག་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། སརྦ་ ཨཀའི་རྐྱེན་སྔ་མ་ལྟར་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ན། ནཱ་བཞི་པར། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ་ཞེས་ཀ་མཐར་ཨཱཔ་བྱིན་པའི་པ་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ 6-141 ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ཀའི་སྔ་མའི་ཨ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སརྦི་ཀཱ་ (ཐམས་ཅད་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའ
【現代漢語翻譯】 現在，在第一種情況下，規則'amshas dag gi dang po dbyi'o zhes pas de dag gi a dang sha phyis nas sbyar bas, strIm, strIh zhes pa lta bu'o'（通過刪除音節的首字母來改變）'，例如，從那些詞中刪除'a'和'sha'並組合成'strIm'，'strIh'。 規則'bhawanta'i wa dang po'i sam buddhila u nyid do zhes pa ni'（在bhawanta（梵文，有，存在）的第一個音節的呼格形式中，'u'被新增）意味著在以'bhawanti'的'wa'開頭的詞中，如果'wa'音節之後有'si sambuddhi'（梵文，呼格形式），則'u'會被新增。例如，當'si sambuddhi'加到'bhawanta'時，'wanta'變成'u'，與'bha'的'a'結合，'sa'變成重音符號，形成'he bhoH'（藏文，嘿，你！；梵文，嘿，有啊！；梵文羅馬轉寫，he bhoh；漢語字面意思，嘿，有啊！）。或者，如果沒有變化，則在輔音結尾後加上'si'。在第三種情況下，規則'brtsegs pa'i mtha' dbyi'o zhes pas ta phyis pa na, he bhawan zhes pa lta bu'o'（刪除複合詞的結尾）意味著刪除'ta'，例如'he bhawan'。 關於十二個不變詞和所有格詞的特殊後綴規則：規則'mi zad pa dang sarba'i ming can gyi mtha'i dbyangs las sngar mar aka dang ka'o zhes pa ni'（在不變詞和所有格詞的末尾元音之前新增'aka'和'ka'）意味著在不變詞和所有格詞的末尾元音之前，可以新增'aka'後綴或以'ka'結尾的標記。那麼，'aka'後綴用於什麼目的呢？規則說：'mi shes smad dang mi nus la'ang / de bzhin thung dang rjes su brtse / ming la yang ni mkhas rnams kyis / aka'i rkyen dag rab tu grags'（'aka'後綴用於'不知道'、'貶低'、'無能'、'縮短'和'重複'這些詞中，智者們這樣說）。 例如，對於不變詞，將'aka'後綴加到'ucchaih'（梵文，高）的元音'ai'之前，組合成'ucchakaih'（藏文，不知道什麼是高的；梵文羅馬轉寫，uccakaih；漢語字面意思，不知道什麼是高的）。或者，不改變，仍然是'ucchaih'。對於所有格詞，將'aka'後綴加到'sarba'（梵文，一切）的元音'a'之前，將'ka'變成無生命，加上'a'，然後加上'si'作為賓格形式，形成'sarbakaH'（梵文，所有的）。或者，不改變，仍然是'sarbaH'。 對於'不知道'等詞，可以新增以'ka'結尾的標記。例如，將'ka'後綴加到'putra'（梵文，兒子）並加上'si'作為賓格形式，變成'putrakaH'（藏文，重複的兒子；梵文羅馬轉寫，putrakah；漢語字面意思，重複的兒子）。規則'ka'i rkyen la bud med du byas pa'i A yig pha rol la snga ma'i A yig I yig go zhes pa ni'（如果'ka'後綴後有表示女性的'A'，則'ka'之前的'a'變為'i'）意味著如果在'ka'後綴的'ka'之後出現表示女性的'A'，則'ka'之前的'a'變為'i'。例如，按照之前的規則，將'aka'後綴加到'sarba'，然後加上表示女性的標記。規則'nA bzhi par, bud med la A las Apa'o zhes ka mthar Apa byin pa'i pa yig rnam pa sna tshogs pa'i don'（在第四種情況下，對於女性，'A'變為'Apa'，在'ka'之後加上'Apa'，'pa'表示各種含義）意味著刪除'pa'，然後通過這個規則將'ka'之前的'a'變為'i'，組合成'sarbi kA'（藏文，對於所有的；梵文羅馬轉寫，sarvika；漢語字面意思，對於所有的）。
【English Translation】 Now, in the first instance, the rule 'amshas dag gi dang po dbyi'o zhes pas de dag gi a dang sha phyis nas sbyar bas, strIm, strIh zhes pa lta bu'o' (change by removing the first letter of the syllable), for example, removing 'a' and 'sha' from those words and combining them into 'strIm', 'strIh'. The rule 'bhawanta'i wa dang po'i sam buddhila u nyid do zhes pa ni' (in the vocative form of the first syllable of bhawanta (Sanskrit, having, existing), 'u' is added) means that in words beginning with 'wa' of 'bhawanti', if there is 'si sambuddhi' (Sanskrit, vocative form) after the 'wa' syllable, then 'u' is added. For example, when 'si sambuddhi' is added to 'bhawanta', 'wanta' becomes 'u', combining with 'a' of 'bha', and 'sa' becomes an accent mark, forming 'he bhoH' (Tibetan, Hey you!; Sanskrit, Hey, you!; Sanskrit Romanization, he bhoh; Literal Chinese meaning, Hey, you!). Or, if there is no change, 'si' is added after the consonant ending. In the third case, the rule 'brtsegs pa'i mtha' dbyi'o zhes pas ta phyis pa na, he bhawan zhes pa lta bu'o' (remove the ending of the compound word) means removing 'ta', for example, 'he bhawan'. Regarding the special suffix rules for the twelve indeclinable words and possessive words: The rule 'mi zad pa dang sarba'i ming can gyi mtha'i dbyangs las sngar mar aka dang ka'o zhes pa ni' (add 'aka' and 'ka' before the final vowel of indeclinable words and possessive words) means that before the final vowel of indeclinable words and possessive words, the 'aka' suffix or a marker ending in 'ka' can be added. So, for what purpose is the 'aka' suffix used? The rule says: 'mi shes smad dang mi nus la'ang / de bzhin thung dang rjes su brtse / ming la yang ni mkhas rnams kyis / aka'i rkyen dag rab tu grags' (The 'aka' suffix is used in the words 'do not know', 'belittle', 'unable', 'shorten', and 'repeat', so say the wise). For example, for indeclinable words, add the 'aka' suffix before the vowel 'ai' of 'ucchaih' (Sanskrit, high), combining to form 'ucchakaih' (Tibetan, those who do not know what is high; Sanskrit Romanization, uccakaih; Literal Chinese meaning, those who do not know what is high). Or, without changing, it remains 'ucchaih'. For possessive words, add the 'aka' suffix before the vowel 'a' of 'sarba' (Sanskrit, all), making 'ka' lifeless, adding 'a', and then adding 'si' as the accusative form, forming 'sarbakaH' (Sanskrit, all). Or, without changing, it remains 'sarbaH'. For words like 'do not know', a marker ending in 'ka' can be added. For example, adding the 'ka' suffix to 'putra' (Sanskrit, son) and adding 'si' as the accusative form, becomes 'putrakaH' (Tibetan, repeated son; Sanskrit Romanization, putrakah; Literal Chinese meaning, repeated son). The rule 'ka'i rkyen la bud med du byas pa'i A yig pha rol la snga ma'i A yig I yig go zhes pa ni' (if there is 'A' indicating feminine after the 'ka' suffix, then the 'a' before 'ka' changes to 'i') means that if 'A' indicating feminine appears after the 'ka' of the 'ka' suffix, then the 'a' before 'ka' changes to 'i'. For example, according to the previous rule, add the 'aka' suffix to 'sarba', and then add the marker indicating feminine. The rule 'nA bzhi par, bud med la A las Apa'o zhes ka mthar Apa byin pa'i pa yig rnam pa sna tshogs pa'i don' (in the fourth case, for feminine, 'A' changes to 'Apa', adding 'Apa' after 'ka', 'pa' indicates various meanings) means removing 'pa', and then by this rule changing the 'a' before 'ka' to 'i', combining to form 'sarbi kA' (Tibetan, for all; Sanskrit Romanization, sarvika; Literal Chinese meaning, for all).
ོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་མིང་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རབ་ ཏུ་བྱེད་པ་རྐང་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ། རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེའི་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མིང་ལེ་གསུམ་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཡུཥྨཏ་ སོགས་དང་རཻ་སོགས་དང་། །རྫོགས་པ་སོགས་དང་ཨིས་སོགས་དང་། །དྷུཊ་རྣམས་དང་རེ་ ཕ་སོགས། །རྣམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཡུཥྨད་སོགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། དང་པོ་ཡུཥྨད་སོགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཚིག་ལས་རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ཚིག་ལས་ཡུཥྨཏ་ཨསྨཏ་དག་གི་དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཝས་ ནས་དག་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི། གང་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་ རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་དང་བཞི་པ་དང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་ཚིག་བྱིན་པ་ན། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཝས་དང་ནས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་ བར་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་གཉིས་པའི་ཨམ་ཤས་དག་ལ་ཡང་ན་ཞེས་པའི་ཡང་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་ངོ་། །དཔེར་ན། པུ་ཏྲཿཞེས་པ་སི་བྱིན་ནས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐར། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ། དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ཨཱམ་དང་། བཞི་པའི་མང་ཚིག་བྷྱས་དང་། གཉིས་ པའི་མང་ཚིག་ཤས་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཝས྄་དང་ནས྄་ཞེས་ པར་བསྒྱུར་ནས། པུ་ཏྲཿདང་ཝས་ནས་ཀྱི་བར་གྱི་ཚེག་དྲག་ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་འང་ངོ་ ཞེས་པས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཞིང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཡུཥྨཏ་རྣམ་དབྱེ་ གསུམ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་མཚུངས་པས། པུ་ཏྲོ་ཝཿ(བུ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཨསྨཏ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་མཚུངས་པར། པུ་ཏྲོ་ནཿ(བུ་ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ དུ་ལ། ) ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཝས་ནས་སུ་མི་འགྱུར་བར་རིམ་པ་བཞིན་ཡུཥྨཏ་ 6-142 དང་ཨསྨཏ་ལ་དྲུག་པའི། ཨཱམ་སྦྱར་བ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱམ་ལ་སུའོ་ཞེས་པས་སུ་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་པ་ཨཱམ་དང་སྦྱར་བས་སཱཾ་ཞེས་པ། ལེའུ་འདི་ཉིད་ནས། སཱཾའི་ཨཱ་ཀཾ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ ཞིང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། སན་ གཉིས་པར། ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཅེས་པས། ཨསྨའི་ཨ་ཕྱིས་པས། པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨཱཀཾ (བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། )པུ་ཏྲོ྅ཥྨཱ་ཀཾ་(བུ་ངེད་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། བཞི་པའི་བྷྱས་བྱིན་པ་ ན། འདི་ཉིད་ནས་བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱཾ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་དང་པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་ པས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨབྷྱཾ(བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཆེད་དུ)། པུ་ཏྲོ྅ཥྨ་བྷྱཾ་(བུ་ངེད་
【現代漢語翻譯】 至此，將名詞轉化為詞語的論述，第二部分釋義完畢。 主要展示語態變化： 主要展示格和語氣的語態變化，第三品共有六種情況：以「युष्मत् (yuṣmat，你)」等為例，以及以「रै (rai)」等為例；以「རྫོགས་པ་（rdzogs pa，完成）」等為例，以及以「ཨིས་（is）」等為例；以「धुट् (dhuṭ)」等為例，以及以「རེ་ཕ་（re pha）」等為例。這些情況中語態變化的產生方式如下： 「युष्मत् (yuṣmat，你)」等詞語語態變化的產生方式： 首先，關於「युष्मत् (yuṣmat，你)」等詞語語態變化的產生方式，分為兩種情況。第一種情況，從詞語與格結合時語態變化的總體展示如下：從詞語「युष्मत् (yuṣmat，你)」和「अस्मत् (asmat，我)」的第六格、第四格、第二格的複數形式中，可以得到「ཝས་（was）」和「ནས་（nas）」等詞語。也就是說，當從已成立的詞語中，給予對方的「युष्मत् (yuṣmat，你)」和「अस्मत् (asmat，我)」的第六格、第四格、第二格的複數時，按照數量，與格結合的「ཝས་（was）」和「ནས་（nas）」等詞語可以被轉換。在第二章中，「ནཱ་（nā）」的「ཨམ་ཤས་（amśas）」等詞語之後，可以新增「ཡང་ན་（yang na，或者）」，後面的詞語也同樣適用。例如，「པུ་ཏྲཿ（putraḥ，兒子）」這個詞，在給予「སི་（si）」之後，爲了完成詞語，在「युष्मत् (yuṣmat，你)」和「अस्मत् (asmat，我)」之後，分別加上第六格的複數「ཨཱམ་（ām）」、第四格的複數「བྷྱས་（bhyas）」和第二格的複數「ཤས་（śas）」，與格結合后，依次轉換為「ཝས྄་（was）」和「ནས྄་（nas）」。然後，「པུ་ཏྲཿ（putraḥ，兒子）」和「ཝས་ནས་（was nas）」之間的點，以及強音「ཨ་（a）」和濁音，通過「འང་ངོ་（'ang ngo）」轉換為「ཨུ་（u）」，後面的詞語也同樣適用，並進行連線。由於「युष्मत् (yuṣmat，你)」與三個格的形態相同，所以變為「པུ་ཏྲོ་ཝཿ(putro waḥ，爲了你們兒子。)」；「अस्मत् (asmat，我)」與三個格的形態相同，所以變為「པུ་ཏྲོ་ནཿ(putro naḥ，爲了我們兒子。)」類似的情況。或者，不轉換為「ཝས་ནས་（was nas）」，而是依次在「युष्मत् (yuṣmat，你)」和「अस्मत् (asmat，我)」之後加上第六格的「ཨཱམ་（ām）」，在所有情況下，通過「ཨཱམ་ལ་སུའོ་（ām la suo）」給予「ཨཱམ་（ām）」「སུ་（su）」的加入，與「ཨཱམ་（ām）」結合變為「སཱཾ་（sāṃ）」。正如本章中「སཱཾའི་ཨཱ་ཀཾ་（sāṃ'i ā kaṃ）」的轉換方式一樣。這些詞語的格，通過「མཐའ་དབྱིའོ་（mtha' dbyi'o）」去掉「ཏ་（ta）」並連線。在第二個「སན་（san）」中，通過「ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་（tshig mthar et ot las phar rol gyi a yig）」，去掉「ཨསྨའི་（asma'i）」的「ཨ་（a）」。變為「པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨཱཀཾ (putro yuṣmākaṃ，你們的兒子。)」和「པུ་ཏྲོ྅ཥྨཱ་ཀཾ་(putro 'ṣhmākaṃ，我們的兒子。)」；如果加上第四格的「བྷྱས་（bhyas）」，則通過「བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱཾ་（bhyas ni a bhyaṃ）」轉換為「ཨ་བྷྱཾ་（a bhyaṃ）」，在第一個「ནཱ་（nā）」中，通過「ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་（a yig la dbyi'o）」去掉末尾的「ཨ་（a）」並連線，變為「པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨབྷྱཾ(putro yuṣmabhyaṃ，爲了你們兒子)」和「པུ་ཏྲོ྅ཥྨ་བྷྱཾ་(putro 'ṣhma bhyaṃ，爲了我們)」
【English Translation】 Thus concludes the explanation of the second part on transforming nouns into words. Primarily showing mood changes: Primarily showing the mood changes of case and mood, the third chapter has six situations: Taking 'युष्मत् (yuṣmat, you)' etc. as examples, and 'रै (rai)' etc. as examples; taking 'རྫོགས་པ་ (rdzogs pa, completion)' etc. as examples, and 'ཨིས་ (is)' etc. as examples; taking 'धुट् (dhuṭ)' etc. as examples, and 'རེ་ཕ་ (re pha)' etc. as examples. The ways in which mood changes occur in these situations are as follows: The ways in which mood changes occur in words like 'युष्मत् (yuṣmat, you)': Firstly, regarding the ways in which mood changes occur in words like 'युष्मत् (yuṣmat, you)', there are two situations. The first situation, the overall presentation of mood changes when a word is combined with a case, is as follows: From the sixth, fourth, and second plural forms of the words 'युष्मत् (yuṣmat, you)' and 'अस्मत् (asmat, I)', words like 'ཝས་ (was)' and 'ནས་ (nas)' can be obtained. That is, when giving the sixth, fourth, and second plural forms of 'युष्मत् (yuṣmat, you)' and 'अस्मत् (asmat, I)' to the other party from an established word, the words 'ཝས་ (was)' and 'ནས་ (nas)' combined with the case can be converted according to the number. In the second chapter, after words like 'ཨམ་ཤས་ (amśas)' of 'ནཱ་ (nā)', 'ཡང་ན་ (yang na, or)' can be added, and the following words also apply. For example, the word 'པུ་ཏྲཿ (putraḥ, son)', after giving 'སི་ (si)', in order to complete the word, after 'युष्मत् (yuṣmat, you)' and 'अस्मत् (asmat, I)', add the sixth plural 'ཨཱམ་ (ām)', the fourth plural 'བྷྱས་ (bhyas)', and the second plural 'ཤས་ (śas)' respectively, and combine them with the case, and convert them to 'ཝས྄་ (was)' and 'ནས྄་ (nas)' in order. Then, the dot between 'པུ་ཏྲཿ (putraḥ, son)' and 'ཝས་ནས་ (was nas)', and the strong sound 'ཨ་ (a)' and the voiced sound, are converted to 'ཨུ་ (u)' through 'འང་ངོ་ ('ang ngo)', and the following words also apply, and are connected. Since 'युष्मत् (yuṣmat, you)' has the same form as the three cases, it becomes 'པུ་ཏྲོ་ཝཿ (putro waḥ, for your sons.)'; 'अस्मत् (asmat, I)' has the same form as the three cases, so it becomes 'པུ་ཏྲོ་ནཿ (putro naḥ, for our sons.)' Similar situations. Or, instead of converting to 'ཝས་ནས་ (was nas)', add the sixth 'ཨཱམ་ (ām)' to 'युष्मत् (yuṣmat, you)' and 'अस्मत् (asmat, I)' in order, and in all cases, give 'སུ་ (su)' to 'ཨཱམ་ (ām)' through 'ཨཱམ་ལ་སུའོ་ (ām la suo)', and combine it with 'ཨཱམ་ (ām)' to become 'སཱཾ་ (sāṃ)'. Just like the conversion method of 'སཱཾའི་ཨཱ་ཀཾ་ (sāṃ'i ā kaṃ)' in this chapter. The case of these words, remove 'ཏ་ (ta)' through 'མཐའ་དབྱིའོ་ (mtha' dbyi'o)' and connect. In the second 'སན་ (san)', remove 'ཨ་ (a)' of 'ཨསྨའི་ (asma'i)' through 'ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ (tshig mthar et ot las phar rol gyi a yig)'. It becomes 'པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨཱཀཾ (putro yuṣmākaṃ, your son.)' and 'པུ་ཏྲོ྅ཥྨཱ་ཀཾ་ (putro 'ṣhmākaṃ, our son.)'; if you add the fourth 'བྷྱས་ (bhyas)', it is converted to 'ཨ་བྷྱཾ་ (a bhyaṃ)' through 'བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱཾ་ (bhyas ni a bhyaṃ)', in the first 'ནཱ་ (nā)', remove the ending 'ཨ་ (a)' through 'ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ (a yig la dbyi'o)' and connect, it becomes 'པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨབྷྱཾ (putro yuṣmabhyaṃ, for your son)' and 'པུ་ཏྲོ྅ཥྨ་བྷྱཾ་ (putro 'ṣhma bhyaṃ, for our)'
རྣམས་ཆེད་ དུ། )ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པའི་ཤས་བྱིན་པ་ན། ཤ་སའི་ཨཱན་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ བས། པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨཱན(བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ)། པུ་ཏྲོ྅ཥྨཱན་(བུ་ངེད་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ ཝཱན་ནཽ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལ། དྲུག་པ་བཞི་པ་ གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཚིག་ཁོ་ན་བྱིན་པ་ན། གྲངས་བཞིན་དུ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ ཡུཥྨཏ་ནི་ཝཱན་དང་། ཨསྨཏ་ནི་ནཽ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་དྲཿའི་ ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་དྲུག་པའི་གཉིས་ཚིག་ཨོས་དང་བཞི་པའི་བྷྱཱམ་དང་གཉིས་ པའི་ཨཽ་རྣམས་བྱིན་པ་ན་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཝཱན་དང་ནཽ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། ཡུཥྨཏ་ རྣམ་དབྱེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མཚུངས་པས། བྷ་དྲོ་ཝཱན་(བཟང་པོ་ཁྱེད་ དག་གི) ཞེས་པ་དང་། ཨསྨཏ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་མཚུངས་པས། བྷ་དྲོ་ ནཽ(བཟང་པོ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ལ)ཞེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་ཝཱན་དང་ནཽ་རུ་མི་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ཉིད་ནས། ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཡུ་ཝ་དང་། ཨསྨཏ་ ནི་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས། དྲུག་པའི་ཨོས་བྱིན་པ་ན་འདི་ཉིད་ནས། མ་བསྒྱུར་བའི་ཨེ་ཉིད་དོ་ ཞེས་པས་ཝ་གཉིས་པོའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། སན་ལྔ་པར། ཨ་ལས་ 6-143 ཕ་རོལ་དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཝའི་སྔ་མའི་རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པས། བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝ་ཡོཿ (བཟང་པོ་ཁྱེད་དག་གི)བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝ་ཡོཿ (བཟང་པོ་ངེད་དག་གི)ཞེས་པ་དང་། བཞི་པའི་བྷྱཱམ་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། ཝ་གཉིས་པོའི་སྲོག་ཨཱ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་བས། བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ(བཟང་པོ་ཁྱེད་དག་ཆེད་དུ། )། བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱ་(བཟང་པོ་ངེད་དག་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ དང་། གཉིས་པའི་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། ཨཱཾ་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས། བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝཱཾ(བཟང་པོ་ཁྱེད་དག་ལ)། བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝཱཾ་(བཟང་པོ་ངེད་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྭད་ མད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏེ་མེ་སྟེ་ཏྭཱ་མཱ་དག་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་མདོ་གསུམ་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཏྭད་མད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་གཅིག་ ཚིག་ཉིད་ལ་སྟེ། དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཏྭད་དང་མད་ཅེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ་བྱིན་ནས་ཡུཥྨཏ་ནི་ཏྭད་དང་། ཨསྨཏ་ ནི་མད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་མཐའི་ད་གཉིས་པོ་ཕྱིས་པ་ལ། འདི་ཉིད་ནས་ཨམ་དང་ ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པས་ཨམ་ནི་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏྭཱཾ(ཁྱེད་ལ)། མཱཾ་(ངེད་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ།
【現代漢語翻譯】 ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པའི་ཤས་བྱིན་པ་ན། ཤ་སའི་ཨཱན་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨཱན(བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ)། པུ་ཏྲོ྅ཥྨཱན(བུ་ངེད་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——意思是說，如果給予第二部分的份額，那麼就轉換為『ཤ་སའི་ཨཱན་』並連線，例如：『པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨཱན』（兒子，給你們），『པུ་ཏྲོ྅ཥྨཱན』（兒子，給我們）。 གཉིས་ཉིད་ལ་ཝཱན་ནཽ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལ། དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཚིག་ཁོ་ན་བྱིན་པ་ན། གྲངས་བཞིན་དུ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཝཱན་དང་། ཨསྨཏ་ནི་ནཽ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་དྲཿའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་དྲུག་པའི་གཉིས་ཚིག་ཨོས་དང་བཞི་པའི་བྷྱཱམ་དང་གཉིས་པའི་ཨཽ་རྣམས་བྱིན་པ་ན་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཝཱན་དང་ནཽ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། ཡུཥྨཏ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མཚུངས་པས། བྷ་དྲོ་ཝཱན་(བཟང་པོ་ཁྱེད་དག་གི) ཞེས་པ་དང་། ཨསྨཏ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་མཚུངས་པས། བྷ་དྲོ་ནཽ(བཟང་པོ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ལ)ཞེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་ཝཱན་དང་ནཽ་རུ་མི་འགྱུར་བ་ནི།——意思是說，『ཝཱན་』和『ནཽ』這兩個詞，當給予『ཡུཥྨཏ』（你）和『ཨསྨཏ』（我）超出詞彙之外的第六格、第四格、第二格的二元形式時，可以轉換為『ཝཱན་』和『ནཽ』。例如，當給予『བྷ་དྲཿ』（吉祥）之外的『ཡུཥྨཏ』和『ཨསྨཏ』第六格的二元形式『ཨོས་』、第四格的『བྷྱཱམ་』和第二格的『ཨཽ』時，可以轉換為帶有格的『ཝཱན་』和『ནཽ』。因此，『ཡུཥྨཏ』的所有三種格的形式都相同，例如『བྷ་དྲོ་ཝཱན་』（吉祥的，你們的），『ཨསྨཏ』的所有三種格的形式都相同，例如『བྷ་དྲོ་ནཽ』（吉祥的，爲了他們）。或者，不轉換為『ཝཱན་』和『ནཽ』。 འདི་ཉིད་ནས། ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཡུ་ཝ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས། དྲུག་པའི་ཨོས་བྱིན་པ་ན་འདི་ཉིད་ནས། མ་བསྒྱུར་བའི་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཝ་གཉིས་པོའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། སན་ལྔ་པར། ཨ་ལས་ 6-143 ཕ་རོལ་དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཝའི་སྔ་མའི་རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པས། བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝ་ཡོཿ (བཟང་པོ་ཁྱེད་དག་གི)བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝ་ཡོཿ (བཟང་པོ་ངེད་དག་གི)ཞེས་པ་དང་། བཞི་པའི་བྷྱཱམ་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། ཝ་གཉིས་པོའི་སྲོག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ(བཟང་པོ་ཁྱེད་དག་ཆེད་དུ། )། བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱ་(བཟང་པོ་ངེད་དག་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པའི་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། ཨཱཾ་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝཱཾ(བཟང་པོ་ཁྱེད་དག་ལ)། བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝཱཾ་(བཟང་པོ་ངེད་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——意思是說，『ཡུ་ཝ་』和『ཨཱ་ཝ་』這兩個詞，是將『ཡུཥྨཏ』轉換為『ཡུ་ཝ་』，『ཨསྨཏ』轉換為『ཨཱ་ཝ་』之後的形式。當給予第六格的『ཨོས་』時，根據『未轉換的ཨེ་』，將兩個『ཝ་』的元音轉換為『ཨེ་』並連線。根據第五個規則，『ཨ་』之後有其他元音，因此刪除了『ཨཱ་ཝ་』之前的形式，例如『བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝ་ཡོཿ』（吉祥的，你們的），『བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝ་ཡོཿ』（吉祥的，我們的）。當給予第四格的『བྷྱཱམ་』時，根據『第一個輔音是ཨཱ་』，將兩個『ཝ་』的元音轉換為長音『ཨཱ་』，例如『བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ』（吉祥的，爲了你們），『བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱ་』（吉祥的，爲了我們）。當給予第二格的『ཨཽ་』時，按照『ཨཱཾ་』和『ཨཽ་』也轉換為『ཨཱམའོ་』的方式轉換並連線，例如『བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝཱཾ』（吉祥的，給你們），『བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝཱཾ་』（吉祥的，給我們）。 ཏྭད་མད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏེ་མེ་སྟེ་ཏྭཱ་མཱ་དག་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་མདོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཏྭད་མད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་གཅིག་ཚིག་ཉིད་ལ་སྟེ། དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཏྭད་དང་མད་ཅེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ་བྱིན་ནས་ཡུཥྨཏ་ནི་ཏྭད་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་མཐའི་ད་གཉིས་པོ་ཕྱིས་པ་ལ། འདི་ཉིད་ནས་ཨམ་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པས་ཨམ་ནི་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏྭཱཾ(ཁྱེད་ལ)། མཱཾ་(ངེད་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——意思是說，『ཏྭད་』和『མད་』各自的單數形式，即『ཏེ་』和『མེ་』，以及『ཏྭཱ་』和『མཱ་』是第二格的形式，這可以分為三個部分來解釋。第一部分，『ཏྭད་』和『མད་』各自的單數形式，指的是『ཡུཥྨཏ』和『ཨསྨཏ』的單數形式，當它們僅指代一個事物時，可以轉換為『ཏྭད་』和『མད་』。例如，當給予第二格的單數形式『ཨམ་』時，『ཡུཥྨཏ』轉換為『ཏྭད་』，『ཨསྨཏ』轉換為『མད་』，並且像之前一樣刪除末尾的兩個『ད་』。根據規則『ཨམ་』和『ཨཽའང་』也轉換為『ཨཱམའོ་』，因此『ཨམ་』轉換為『ཨཱམ་』並連線，例如『ཏྭཱཾ』（給你），『མཱཾ་』（給我）。 གཉིས་པ།——第二。
【English Translation】 It means that if the second part is given, it is converted to 'sha sa'i An' and connected, such as: 'putro yushman' (son, to you), 'putro 'shman' (son, to us). It means that the words 'van' and 'nau', when given to 'yushmat' (you) and 'asmat' (I) beyond the vocabulary, the dual forms of the sixth, fourth, and second cases, can be converted to 'van' and 'nau'. For example, when giving 'yushmat' and 'asmat' outside of 'bhadrah' (auspicious) the dual form 'os' of the sixth case, 'bhyam' of the fourth case, and 'au' of the second case, it can be converted to 'van' and 'nau' with cases. Therefore, all three case forms of 'yushmat' are the same, such as 'bhadro van' (auspicious, yours), and all three case forms of 'asmat' are the same, such as 'bhadro nau' (auspicious, for them). Or, do not convert to 'van' and 'nau'. It means that the words 'yuva' and 'ava' are the forms after converting 'yushmat' to 'yuva' and 'asmat' to 'ava'. When giving the sixth case 'os', according to 'unconverted e', the vowels of the two 'va' are converted to 'e' and connected. According to the fifth rule, 'a' is followed by other vowels, so the previous form of 'ava' is deleted, such as 'bhadro yuva yoḥ' (auspicious, yours), 'bhadra ava yoḥ' (auspicious, ours). When giving the fourth case 'bhyam', according to 'the first consonant is a', the vowels of the two 'va' are converted to long 'a', such as 'bhadro yuva bhyam' (auspicious, for you), 'bhadra ava bhyā' (auspicious, for us). When giving the second case 'au', convert and connect according to the way 'am' and 'au' are also converted to 'amau', such as 'bhadro yuvaṁ' (auspicious, to you), 'bhadra avaṁ' (auspicious, to us). It means that the singular forms of 'tvad' and 'mad', namely 'te' and 'me', and 'tva' and 'ma' are the forms of the second case, which can be explained in three parts. The first part, the singular forms of 'tvad' and 'mad', refer to the singular forms of 'yushmat' and 'asmat', and when they only refer to one thing, they can be converted to 'tvad' and 'mad'. For example, when giving the singular form 'am' of the second case, 'yushmat' is converted to 'tvad' and 'asmat' is converted to 'mad', and the two 'da' at the end are deleted as before. According to the rule 'am' and 'au' are also converted to 'amau', so 'am' is converted to 'am' and connected, such as 'tvāṁ' (to you), 'māṁ' (to me). Second.
ཏེ་མེའི་དོན་ནི་གང་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། ཡུཥྨཏ་དང་། ཨསྨཏ་ལ་རྣམ་ དབྱེ་དྲུག་པ་དང་། བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ངས་དང་དེ་བྱིན་པ་ན། རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ ཡུཥྨཏ་ནི་ཏེ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མེ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྲཿའི་མཐར་ཡུཥྨཏ་དང་ ཨསྨཏ་ལ་ངས་དང་ངེ་བྱིན་པ་རིམ་པ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏེ་དང་མེ་རུ་བསྒྱུར་པ་ ན་གཟུགས་མཚུངས་པས། རུ་དྲ་སྟེ(དྲག་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ)། རུ་དྲོ་མེ་(དྲག་པོ་ངའི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཏེ་མེ་རུ་མི་འགྱུར་བར། དྲུག་པའི་ངས་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ལས། ངས་ལ་ཏ་ཝ་མ་ མའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཏ་ཝ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མ་མ་རུ་བསྒྱུར་བས། 6-144 རུ་དྲསྟ་ཝ(དྲག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི)། རུ་དྲོ་མ་མའོ་(དྲག་པོ་ངའི། )ཞེས་པ་དང་། བཞི་པའི་ངེ་བྱིན་པ་ན། ངེ་ལ་ ཏུ་བྷྱཾ་མཧྱཾ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཏུ་བྷྱམ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མ་ཧྱམ་དུ་ བསྒྱུར་བས། རུ་དྲསྟུ་བ་བྷྱཾ་(དྲག་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ། ) རུ་དྲོ་མ་ཧྱཾ་(དྲག་པོ་ངའི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ཏྭཱ་མཱ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། གང་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར་ཡུསྨཏ་ དང་ཨསྨཏ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ྄་བྱིན་པ་ན། རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ ཡུཥྨཏ་ནི་ཏྭཱ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མཱ་ཞེས་པར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ཚིག་མཐར་ (ཚིག་མཐའ་ཨཱཾ་སྟེར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཨཾ་ནི་ཚིག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན། )ཨམ་བྱིན་པ་དང་བཅས་པ་ཏྭཱ་དང་མཱ་རུ་བསྒྱུར་ བས། རུ་དྲསྟྭ(དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ)། རུ་དྲོ་མཱ་(དྲག་པོ་ངེད་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཏྭཱ་དང་མཱ་རུ་མི་འགྱུར་ བར། སྔར་བཞིན་ཨུཥྨཏ་ནི་ཏྭད་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐའི་ད་ཕྱིས་ནས་སྔར་ བཞིན་ཨམ་ནི་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཚམས་སྦྱར་བས། རུ་དྲ(དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ)། རུ་དྲོ་མཱཾ་(དྲག་པོ་ངེད་ ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་མདོའི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དེའི་དམིགས་བསལ་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་རྒྱས་ པར་བཤད་པ་ནི། རྐང་པའི་དང་པོ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་ ཅན་གྱི་རྐང་པ་གང་རུང་རེ་རེའི་དང་པོར་ཡུཥྨཏ་དང་། ཨསྨཏ་དག་བྱུང་ན། སྔར་བཤད་པའི་ ཝས་ནས་དང་། ཏྭད་མད་དང་། ཏེ་མེ་དང་། ཏྭཱ་མཱ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། བྷུ(དཔལ་ལྡན་བདག་གི་དགྲ་འཇོམས་ཤིང་། )ཡཱཏ(གྱུར་ཅིག)། ཨུ་མཱུ(ཨུ་མའི་བདག་པོ)། པ་ཏི་ར་ སཽ(དེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ)། ཡུཥྨཱཀཾ(ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་ཅོད་པན་ཅན)། ཝ་ར་དཿ(མཆོག་སྦྱིན། ) ས་དཱ(རྟག་ཏུ)། བཱ་ ལེནྡུ་སེ(གཞོན་ནུ་ཟླ་བ)། ཁ་ར(ཨུ་མའི་བདག་པོ་དེས་ཁྱེད་ལ། ཅོད་པན། )། ཤྲཱི་མ
【現代漢語翻譯】 關於'te me'的含義是，在詞語構成之後，當'yusmat'（你）和'asmat'（我）接受第六格和第四格的單數形式'ngas'和'de byin pa'時，帶有格的'yusmat'會變成'te'，'asmat'會變成'me'。例如，在'rudra'（憤怒者）之後，'yusmat'和'asmat'分別接受'ngas'和'nge byin pa'，帶有格的詞會分別變成'te'和'me'，形式相同，如'rudraste'（爲了憤怒的你），'rudrome'（爲了憤怒的我）。 或者，如果不變成'te me'，而是接受第六格的'ngas'，根據'ngas la ta wa ma mao'，帶有格的'yusmat'會變成'tawa'，'asmat'會變成'mama'，如'rudrastawa'（憤怒的你的），'rudromamao'（憤怒的我的）。如果接受第四格的'nge'，根據'nge la tubhyam mahyam'，帶有格的'yusmat'會變成'tubhyam'，'asmat'會變成'mahyam'，如'rudrastubabhyam'（爲了憤怒的你），'rudromahyam'（爲了憤怒的我）。 第三，關於'twa ma'是第二格的含義是，在詞語構成之後，當'yusmat'和'asmat'接受第二格的單數形式'am'時，帶有格的'yusmat'會變成'twa'，'asmat'會變成'ma'。例如，像之前一樣，在詞尾（詞尾給予'am'的原因是'am'是詞語完成的因素）給予'am'並變成'twa'和'ma'，如'rudrastwa'（對憤怒的你），'rudroma'（對憤怒的我）。 或者，如果不變成'twa'和'ma'，像之前一樣，'usmat'會變成'twad'，'asmat'會變成'mad'，去掉最後的'da'，然後像之前一樣將'am'變成'am'並連線，如'rudra'（對憤怒的你），'rudromam'（對憤怒的我）。'ni'這個詞是爲了區分章節。 第二，詳細解釋了該區別的例外情況和各自的變化方式。'rkang pa'i dang po dag la ma yin no'（不在第一行）的意思是，在四行詩的任何一行的開頭，如果出現'yusmat'和'asmat'，就不會變成之前所說的'was nas'、'twad mad'、'te me'和'twa ma'。例如，'bhu'（吉祥的，摧毀我的敵人），'yat'（愿），'umu'（烏瑪的丈夫），'patira sau'（他對你們），'yusmakam'（擁有新月冠冕者），'warada'（給予恩惠者），'sada'（總是），'balendu se'（新月），'khara'（烏瑪的丈夫，冠冕，對你），'sri ma'。
【English Translation】 The meaning of 'te me' is that after a word is formed, when 'yusmat' (you) and 'asmat' (I) receive the singular forms 'ngas' and 'de byin pa' of the sixth and fourth cases, 'yusmat' with case becomes 'te', and 'asmat' becomes 'me'. For example, after 'rudra' (the fierce one), 'yusmat' and 'asmat' receive 'ngas' and 'nge byin pa' respectively, and the words with case are transformed into 'te' and 'me' respectively, having the same form, such as 'rudraste' (for the fierce you), 'rudrome' (for the fierce me). Or, if it does not become 'te me', but receives 'ngas' of the sixth case, according to 'ngas la ta wa ma mao', 'yusmat' with case becomes 'tawa', and 'asmat' becomes 'mama', such as 'rudrastawa' (of the fierce you), 'rudromamao' (of the fierce me). If it receives 'nge' of the fourth case, according to 'nge la tubhyam mahyam', 'yusmat' with case becomes 'tubhyam', and 'asmat' becomes 'mahyam', such as 'rudrastubabhyam' (for the fierce you), 'rudromahyam' (for the fierce me). Third, the meaning of 'twa ma' being the second case is that after a word is formed, when 'yusmat' and 'asmat' receive the singular form 'am' of the second case, 'yusmat' with case becomes 'twa', and 'asmat' becomes 'ma'. For example, as before, 'am' is given at the end of the word (the reason for giving 'am' at the end of the word is that 'am' is a factor in completing the word) and transformed into 'twa' and 'ma', such as 'rudrastwa' (to the fierce you), 'rudroma' (to the fierce me). Or, if it does not become 'twa' and 'ma', as before, 'usmat' becomes 'twad', and 'asmat' becomes 'mad', removing the final 'da', and then, as before, 'am' is transformed into 'am' and connected, such as 'rudra' (to the fierce you), 'rudromam' (to the fierce me). The word 'ni' is to distinguish the chapters. Second, the exceptions to this distinction and the ways in which the respective changes occur are explained in detail. 'rkang pa'i dang po dag la ma yin no' (not in the first line) means that if 'yusmat' and 'asmat' appear at the beginning of any line of a four-line verse, they will not be transformed into 'was nas', 'twad mad', 'te me', and 'twa ma' as mentioned before. For example, 'bhu' (auspicious, destroying my enemies), 'yat' (may), 'umu' (husband of Uma), 'patira sau' (he to you), 'yusmakam' (having a crescent moon crown), 'warada' (giver of boons), 'sada' (always), 'balendu se' (crescent moon), 'khara' (husband of Uma, crown, to you), 'sri ma'.
ཱན(དཔལ་ལྡན)། ཨསྨཱ་ཀཾ་ མ(བདག་རྣམས་ལ། རྟག་ཏུ་མཆོག་ནི་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག)། རི(དགྲ)། སཱུ་ད་ནཿ (འཇོམས་ཤིང་། )ཞེས་པ་འདིའི་རྐང་ པ་གང་རུང་རེ་རེའི་དང་པོའི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་རྐང་པ་གཉིས་པའི་དང་པོར་ཡུཥྨཏ་དང་། 6-145 རྐང་པ་བཞི་པའི་དང་པོར་ཨསྨཏ་དག ཝས་ནས་སོགས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་དྲུག་ པའི་སུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་བྱིན་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཏ་ཕྱིས་ནས། སཱཾ་ནི་ལེའུ་འདིར། སཱཾ་ནི་ཨཱ་ ཀཾའོ་ཅེས་པས། ཨཱ་ཀཾ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙ་སོགས་སྦྱོར་བ་ ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཙ་དང་སོགས་པའི་ སྒྲས་ཝ་དང་ཧ་དང་ཨ་ཧ་དང་ཨེ་ཧ་ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་སྦྱོར་བ་ལའང་སྔར་བཞིན་ཝས་ནས་ སོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཱ་མཿའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨཏ་དང་། ཨསྨཏ་ལ་དྲུག་པའི་ཨཱམ་ སུ་དང་བཅས་པ་བྱིན་པ་ན་སྔ་མ་ལྟར་ཨཱ་ཀཾ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཙ་དང་སྦྱར་བ་ལ། ཝས་ནས་སོགས་ སུ་མ་གྱུར་པ་ནི། གྲཱ་མོ་ཡུཥྨཱཀཾ་ཙ(གྲོང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་)། གྲཱ་མོ་ཨསྨཱ་ཀཾ་ཙ་(གྲོང་ངེད་རྣམས་ཀྱི་དང་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཝ་ཧ་སོགས་སྦྱར་བ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ རྣམ་དབྱེ་ལ་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དང་ཏྭད་དང་མད་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ ཀྱི་མཐའི་ཏ་ཡིག ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་གང་བྱུང་ཡང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་ དང་ཨསྨཏ་ལ་བཞི་པའི་བྷྱས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨ་བྷྱཾ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཏ་ཕྱིས་ ནས། ནཱ་དང་པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས། སྔ་མའི་སྲོག་གཉིས་པོ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡུཥྨ་བྷྱཾ(ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དུ་)། ཨསྨ་བྷྱཾ་(ངེད་དག་གི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་ང་ སི་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཏྭད་དང་མཏ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་དག་ཕྱིས་ཏེ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་འོག་ ཏུ་འབྱུང་བ་ལྔ་པའི་གཉིས་ཉིད་མིན་པ་ལ་ཨཏ་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། ཏྭད(ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་ དུ)། མ་ཏ་(ངེད་དག་གི་ཆེད་དུ་)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་ཚིག་རྣམས་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོའི་གཉིས་ཚིག་བྱིན་པ་ན་ཡུཥྨཏ་ནི་ཡུ་ཝ་དང་ཨསྨཏ་ནི་ཨཱ་ཝ་ དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་དྲུག་པའི་ཨོས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རིམ་ པ་བཞིན། ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཝ་གཉིས་ 6-146 པོའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། ཡུ་ཝ་ཡོཿ(ཁྱེད་དག་གི། ) ཨཱ་ཝ་ཡོཿ(ངེད་དག་གི། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨམ་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ རྣམ་དབྱེ་ཨམ་དང་ཨཽའང་ཨཱམ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་ད
【現代漢語翻譯】 ན(དཔལ་ལྡན)། ཨསྨཱ་ཀཾ་ (吉祥的，我們的): ཨསྨཱ་ཀཾ་ (Asmākaṃ) 指的是吉祥的，我們的。 མ(བདག་རྣམས་ལ། རྟག་ཏུ་མཆོག་ནི་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག)། རི(དགྲ)། སཱུ་ད་ནཿ (我們，永遠賜予殊勝，敵人，摧毀): མ (Ma) 指的是我們，རི (Ri) 指的是敵人，སཱུ་ད་ནཿ (Sūdanaḥ) 指的是摧毀。 ཞེས་པ་འདིའི་རྐང་པ་གང་རུང་རེ་རེའི་དང་པོའི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་རྐང་པ་གཉིས་པའི་དང་པོར་ཡུཥྨཏ་དང་། (在這些詩句中，每一句的第一個詞，這裡指第二句的第一個詞是 Yushmat) 6-145 རྐང་པ་བཞི་པའི་དང་པོར་ཨསྨཏ་དག ཝས་ནས་སོགས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་སུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་བྱིན་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཏ་ཕྱིས་ནས། སཱཾ་ནི་ལེའུ་འདིར། (第四句的第一個詞是 Asmat，沒有變成 Vasnas 等形式，給予了第六格的 Su，像之前一樣去掉 Ta，Sam 在這一章中) སཱཾ་ནི་ཨཱ་ཀཾའོ་ཅེས་པས། ཨཱ་ཀཾ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙ་སོགས་སྦྱོར་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཙ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཝ་དང་ཧ་དང་ཨ་ཧ་དང་ཨེ་ཧ་ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་སྦྱོར་བ་ལའང་སྔར་བཞིན་ཝས་ནས་སོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (Sam 就是 Akam，所以變成了 Akam 並連線，就像這樣。Cha 等連線也是如此。從詞語的另一邊，Yushmat 和 Asmat 的另一邊，用 Cha 等詞，連線 Va、Ha、Aha 和 Eha 等詞綴，也不會像之前一樣變成 Vasnas 等形式) དཔེར་ན། གྲཱ་མཿའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨཏ་དང་། ཨསྨཏ་ལ་དྲུག་པའི་ཨཱམ་སུ་དང་བཅས་པ་བྱིན་པ་ན་སྔ་མ་ལྟར་ཨཱ་ཀཾ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཙ་དང་སྦྱར་བ་ལ། ཝས་ནས་སོགས་སུ་མ་གྱུར་པ་ནི། གྲཱ་མོ་ཡུཥྨཱཀཾ་ཙ(གྲོང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་)། གྲཱ་མོ་ཨསྨཱ་ཀཾ་ཙ་(གྲོང་ངེད་རྣམས་ཀྱི་དང་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཝ་ཧ་སོགས་སྦྱར་བ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །(例如，在 Grāmaḥ 之後，給予 Yushmat 和 Asmat 第六格的 Ām Su，像之前一樣變成 Ākam 並連線 Cha，沒有變成 Vasnas 等形式，例如：Grāmo Yushmākaṃ Cha (村莊，你們的，和)，Grāmo Asmākaṃ Cha (村莊，我們的，和)。同樣，連線 Va、Ha 等也應該知道。) འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དང་ཏྭད་དང་མད་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཏ་ཡིག ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་གང་བྱུང་ཡང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། (這些的格變化中，結尾要去掉。Yushmat、Asmat、Tvad 和 Mad 這些詞的結尾的 Ta，無論後面出現什麼格變化都要去掉) དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་བཞི་པའི་བྷྱས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨ་བྷྱཾ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཏ་ཕྱིས་ནས། ནཱ་དང་པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས། སྔ་མའི་སྲོག་གཉིས་པོ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡུཥྨ་བྷྱཾ(ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དུ་)། ཨསྨ་བྷྱཾ་(ངེད་དག་གི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་ང་སི་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཏྭད་དང་མཏ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་དག་ཕྱིས་ཏེ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྔ་པའི་གཉིས་ཉིད་མིན་པ་ལ་ཨཏ་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། ཏྭད(ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དུ)། མ་ཏ་(ངེད་དག་གི་ཆེད་དུ་)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如，給予 Yushmat 和 Asmat 第四格的 Bhyas，像之前一樣變成 Abhyam，用這個 सूत्र 去掉 Ta，在第一個 Na，去掉 A，去掉之前的兩個元音並連線，例如：Yushma Bhyam (爲了你們)，Asma Bhyam (爲了我們)。給予第五格的單數 Ngasi，像之前一樣變成 Tvad 和 Mat，去掉 Ta，做法就像下面要講的第五格的非雙數形式的 Atado，例如：Tvad (爲了你們)，Mata (爲了我們)。) ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་ཚིག་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོའི་གཉིས་ཚིག་བྱིན་པ་ན་ཡུཥྨཏ་ནི་ཡུ་ཝ་དང་ཨསྨཏ་ནི་ཨཱ་ཝ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། (Yuva 和 Āva 用於雙數形式。在後面給予各自格的雙數形式時，Yushmat 變成 Yuva，Asmat 變成 Āva) དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་དྲུག་པའི་ཨོས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རིམ་པ་བཞིན། ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཝ་གཉིས་པོའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། ཡུ་ཝ་ཡོཿ(ཁྱེད་དག་གི། ) ཨཱ་ཝ་ཡོཿ(ངེད་དག་གི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如，給予 Yushmat 和 Asmat 第六格的 Os，用這個 सूत्र 依次變成 Yuva 和 Āva，沒有變成的就用 E，將第二個 Va 的元音變成 E 並連線，例如：Yuva Yoḥ (你們的)，Āva Yoḥ (我們的)。) ཨམ་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨམ་དང་ཨཽའང་ཨཱམ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། (Am 和 Au 也變成 Ām。Yushmat 和 Asmat 之後的格變化 Am 和 Au 也變成長音 Ām)
【English Translation】 Na (Dpal Ldan). Asmākaṃ (Auspicious, Ours): Asmākaṃ refers to auspicious, ours. Ma (To us, always grant excellence), Ri (Enemy), Sūdanaḥ (Destroying): Ma refers to us, Ri refers to enemy, Sūdanaḥ refers to destroying. In these verses, the first word of each line, here the first word of the second line is Yushmat. 6-145 The first word of the fourth line is Asmat, not transformed into forms like Vasnas, giving the sixth case Su, removing Ta as before, Sam in this chapter. Sam is Akam, so it is transformed into Akam and connected, like this. The connection of Cha etc. is also like this. From the other side of the word, the other side of Yushmat and Asmat, using words like Cha, connecting suffixes like Va, Ha, Aha, and Eha, will also not be transformed into forms like Vasnas as before. For example, after Grāmaḥ, giving Yushmat and Asmat the sixth case Ām Su, transforming into Ākam as before and connecting Cha, not transforming into forms like Vasnas, for example: Grāmo Yushmākaṃ Cha (Village, yours, and), Grāmo Asmākaṃ Cha (Village, ours, and). Similarly, connecting Va, Ha etc. should also be known. In these case changes, the ending should be removed. The ending Ta of these words Yushmat, Asmat, Tvad, and Mad, whatever case change appears later, should be removed. For example, giving Yushmat and Asmat the fourth case Bhyas, transforming into Abhyam as before, using this sūtra to remove Ta, in the first Na, remove A, remove the previous two vowels and connect, for example: Yushma Bhyam (For you), Asma Bhyam (For us). Giving the fifth case singular Ngasi, transforming into Tvad and Mat as before, removing Ta, the method is like the Atado of the non-dual form of the fifth case to be discussed below, for example: Tvad (For you), Mata (For us). Yuva and Āva are used for dual forms. When giving the dual form of each case later, Yushmat becomes Yuva, Asmat becomes Āva. For example, giving Yushmat and Asmat the sixth case Os, using this sūtra to transform into Yuva and Āva in order, those that are not transformed use E, changing the vowel of the second Va to E and connecting, for example: Yuva Yoḥ (Yours), Āva Yoḥ (Ours). Am and Au also become Ām. The case changes Am and Au after Yushmat and Asmat also become long Ām.
ང་ཨསྨཏ་ལ་ཨམ་ བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཏྭད་དང་མཏ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཏ་གཉིས་པོ་ཕྱིས་ནས། ཨམ་ནི་མདོ་ འདིས་ཨཱམ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏྭཱཾ་མཱཾ་ཞེས་པ་དང་། ཨཽ་བྱིན་པ་ན་སྔ་མ་ བཞིན། ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཽ་ཡིག་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། ཡུ་ ཝཱཾ(ཁྱེད་རྣམས)། ཨཱ་ཝཱཾ་(ངེད་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་ཀྱང་དེར་ འགྱུར་བས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་ཁོ་ན་གསལ་བའི་དོན་དང་། སྔ་མ་ མིང་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ཕ་རོལ་རྐྱེན་ལའང་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤསའི་ ཨཱནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤས་ནི་ཨཱན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུསྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པ་ཨཱན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཏ་ཕྱིས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཡུཥྨཱན྄(ཁྱེད་རྣམས་ལ)། ཨསྨཱན྄་(ངེད་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་ལ་རྣམ་དབྱེ་ དང་བཅས་པ་དག་གི་ཏྭམ་ཨ་ཧ་མའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག །སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཏྭམ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་ཨ་ཧམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་སི་བྱིན་ཏེ་བསྒྱུར་བས། ཏྭཾ(ཁྱེད)། ཨ་ཧཾ་(ངེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛས་ ལ་ཡཱུ་ཡམ་ཝ་ཡ་མའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་ཨསྨཏ་དག་ཛས྄་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་ པའི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཡཱུ་ཡམ྄་དང་། ཨསྨཏ་ནི་ཝ་ཡམ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་དང་ ཨསྨཏ་ལ་ཛས྄་བྱིན་ཏེ་བསྒྱུར་བས། ཡཱུ་ཡམ(ཁྱེད་རྣམས)། ཝ་ཡམ་(ངེད་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ངེ་ལ་བྷྱམ་ཧྱམའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུསྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག ངེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་ བཅས་པའི། ཡུཥྨཏ་ནི་ཏུ་བྷྱཾ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མ་ཧྱམ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་ 6-147 དང་ཨསྨཏ་ལ་ངེ་བྱིན་ཏེ་བསྒྱུར་བས། ཏུ་བྷྱཾ(ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ)། མ་ཧྱམ་(ངེད་ཀྱི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ངས་ལ་ཏ་ཝ་མ་མའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག །ངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཏ་ཝ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མ་མ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་ཨསྨཏ་ལ་ངས་བྱིན་ནས་བསྒྱུར་བས། ཏ་ཝ(ཁྱོད་ཀྱི)། མ་མ་(ངའི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་ པའི་གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་ དབྱེ་ལྔ་པའི་གཉིས་ཚིག་ཉིད་དོར་བའི། གཅིག་ཚིག་དང་མང་ཚིག་བྱིན་པ་ན་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་ལྔ་པའི་ང་སི་བྱིན་པ་ན། ཏྭད་མད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ སྟེ་ཞེས་པས་ཡུཥྨཏ་ནི་ཏྭཏ་དང་ཨསྨཏ་ནི་མཏ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐའི་ཏ་གཉིས་པོ་ཕྱིས་ཏེ་ང་ སི་ཨཏ་དུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་ཏྭ་དང་མའི་སྲོག་གི
【現代漢語翻譯】 當給予ཨསྨཏ་ལ་ཨམ་ (Asmatala Am，梵文人稱代詞變化規則)時，如前一樣轉換為ཏྭད་ (tvad) 和 མཏ་ (mat)，然後刪除兩個ཏ་ (ta)。ཨམ་ (am) 通過此 सूत्र (sūtra，梵文語法規則) 轉換為長音ཨཱམ་ (ām) 並連線，如ཏྭཱཾ་མཱཾ་ (tvām mām，你和我)。當給予ཨཽ་ (au) 時，如前一樣轉換為ཡུ་ཝ་ (yuva) 和 ཨཱ་ཝ་ (āva)，然後將ཨཽ་ (au) 轉換為ཨཱམ་ (ām) 並連線，如ཡུ་ཝཱཾ (yuvām，你們兩個) 和 ཨཱ་ཝཱཾ་ (āvām，我們兩個)。འང་ (ang) 的聲音也轉換為第一個雙數形式，因此它僅表示一起使用的第二個雙數形式的含義，並且不僅在前面的名詞上發生變化，而且在後面的詞綴上也會發生變化。 ཤསའི་ཨཱནའོ་ (Śasai Ānao，梵文語法規則) 表示在ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat，你) 和 ཨསྨཏ་ (asmat，我) 之後，後面的 विभक्ती (vibhakti，梵文格) ཤས་ (śas) 變為ཨཱན་ (ān)。例如，當給予ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) ཤས྄་ (śas) 時，轉換為ཨཱན་ (ān)，並如前一樣刪除ཏ་ (ta) 並連線，如ཡུཥྨཱན྄ (yuṣmān，給你們) 和 ཨསྨཱན྄་ (asmān，給我們)。སི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་གི་ཏྭམ་ཨ་ཧ་མའོ་ (Silā rnam dbye dang bcas pa dag gi tvam aha mao，梵文語法規則) 表示對於帶有格的ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat)，後面的སི་ (si) 變為ཏྭམ་ (tvam) 和 ཨ་ཧམ་ (aham)。例如，當給予ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) སི་ (si) 並轉換時，變為ཏྭཾ (tvam，你) 和 ཨ་ཧཾ་ (aham，我)。 ཛས་ལ་ཡཱུ་ཡམ་ཝ་ཡ་མའོ་ (Jas la yūyam vaya mao，梵文語法規則) 表示對於帶有格的ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat)，後面的ཛས྄་ (jas) 變為ཡཱུ་ཡམ྄་ (yūyam) 和 ཝ་ཡམ་ (vayam)。例如，當給予ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) ཛས྄་ (jas) 並轉換時，變為ཡཱུ་ཡམ (yūyam，你們) 和 ཝ་ཡམ་ (vayam，我們)。ངེ་ལ་བྷྱམ་ཧྱམའོ་ (Nge la bhyam hyam ao，梵文語法規則) 表示對於帶有格的ཡུསྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat)，後面的ངེ་ (nge) 變為ཏུ་བྷྱཾ་ (tubhyam) 和 མ་ཧྱམ་ (mahyam)。例如，當給予ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) ངེ་ (nge) 並轉換時，變為ཏུ་བྷྱཾ (tubhyam，爲了你) 和 མ་ཧྱམ་ (mahyam，爲了我們)。 ངས་ལ་ཏ་ཝ་མ་མའོ་ (Ngas la tava mama ao，梵文語法規則) 表示對於帶有格的ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat)，後面的ངས་ (ngas) 變為ཏ་ཝ་ (tava) 和 མ་མ་ (mama)。例如，當給予ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) ངས་ (ngas) 並轉換時，變為ཏ་ཝ (tava，你的) 和 མ་མ་ (mama，我的)。ལྔ་པའི་གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཏའོ་ (lnga pa'i gnyis nyid ma yin pa la atao，梵文語法規則) 表示在ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) 之後，如果後面的第五格的雙數形式被省略，則給予單數和複數形式時，變為ཨཏ་ (ata)。例如，當給予ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) 第五格的ང་སི་ (nga si) 時，ཏྭད་ (tvad) 和 མད་ (mad) 的單數形式，通過 'སྟེ་ (ste)' 將ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 轉換為ཏྭཏ་ (tvat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) 轉換為མཏ་ (mat)，然後刪除最後的兩個ཏ་ (ta)，並將ང་སི་ (nga si) 轉換為ཨཏ་ (ata)，如前一樣，ཏ་ (ta) 和 མའི་ (ma'i) 的生命。
【English Translation】 When giving ཨསྨཏ་ལ་ཨམ་ (Asmatala Am, Sanskrit personal pronoun inflection rules), it is converted to ཏྭད་ (tvad) and མཏ་ (mat) as before, and then the two ཏ་ (ta) are deleted. ཨམ་ (am) is converted to the long vowel ཨཱམ་ (ām) by this सूत्र (sūtra, Sanskrit grammar rule) and connected, such as ཏྭཱཾ་མཱཾ་ (tvām mām, you and me). When giving ཨཽ་ (au), it is converted to ཡུ་ཝ་ (yuva) and ཨཱ་ཝ་ (āva) as before, and then ཨཽ་ (au) is converted to ཨཱམ་ (ām) and connected, such as ཡུ་ཝཱཾ (yuvām, you two) and ཨཱ་ཝཱཾ་ (āvām, we two). The sound of འང་ (ang) is also converted to the first dual form, so it only expresses the meaning of the second dual form used together, and the change occurs not only in the preceding noun but also in the following suffix. ཤསའི་ཨཱནའོ་ (Śasai Ānao, Sanskrit grammar rule) indicates that after ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat, you) and ཨསྨཏ་ (asmat, I), the following विभक्ती (vibhakti, Sanskrit case) ཤས་ (śas) becomes ཨཱན་ (ān). For example, when giving ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) ཤས྄་ (śas), it is converted to ཨཱན་ (ān), and ཏ་ (ta) is deleted and connected as before, such as ཡུཥྨཱན྄ (yuṣmān, to you) and ཨསྨཱན྄་ (asmān, to us). སི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་གི་ཏྭམ་ཨ་ཧ་མའོ་ (Silā rnam dbye dang bcas pa dag gi tvam aha mao, Sanskrit grammar rule) indicates that for ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) with cases, the following སི་ (si) becomes ཏྭམ་ (tvam) and ཨ་ཧམ་ (aham). For example, when giving ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) སི་ (si) and converting, it becomes ཏྭཾ (tvam, you) and ཨ་ཧཾ་ (aham, I). ཛས་ལ་ཡཱུ་ཡམ་ཝ་ཡ་མའོ་ (Jas la yūyam vaya mao, Sanskrit grammar rule) indicates that for ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) with cases, the following ཛས྄་ (jas) becomes ཡཱུ་ཡམ྄་ (yūyam) and ཝ་ཡམ་ (vayam). For example, when giving ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) ཛས྄་ (jas) and converting, it becomes ཡཱུ་ཡམ (yūyam, you all) and ཝ་ཡམ་ (vayam, we all). ངེ་ལ་བྷྱམ་ཧྱམའོ་ (Nge la bhyam hyam ao, Sanskrit grammar rule) indicates that for ཡུསྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) with cases, the following ངེ་ (nge) becomes ཏུ་བྷྱཾ་ (tubhyam) and མ་ཧྱམ་ (mahyam). For example, when giving ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) ངེ་ (nge) and converting, it becomes ཏུ་བྷྱཾ (tubhyam, for you) and མ་ཧྱམ་ (mahyam, for us). ངས་ལ་ཏ་ཝ་མ་མའོ་ (Ngas la tava mama ao, Sanskrit grammar rule) indicates that for ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) with cases, the following ངས་ (ngas) becomes ཏ་ཝ་ (tava) and མ་མ་ (mama). For example, when giving ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) ངས་ (ngas) and converting, it becomes ཏ་ཝ (tava, your) and མ་མ་ (mama, my). ལྔ་པའི་གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཏའོ་ (lnga pa'i gnyis nyid ma yin pa la atao, Sanskrit grammar rule) indicates that after ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat), if the following ablative dual form is omitted, when giving the singular and plural forms, it becomes ཨཏ་ (ata). For example, when giving ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) the ablative ང་སི་ (nga si), the singular forms of ཏྭད་ (tvad) and མད་ (mad), through 'སྟེ་ (ste)' ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) is converted to ཏྭཏ་ (tvat) and ཨསྨཏ་ (asmat) is converted to མཏ་ (mat), then the last two ཏ་ (ta) are deleted, and ང་སི་ (nga si) is converted to ཨཏ་ (ata), as before, the life of ཏ་ (ta) and མའི་ (ma'i).
་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏྭད(ཁྱེད་ལས)། མཏ་(ངེད་ལས། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱས་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཏ་དང་སྲོག་གི་ཨ་དག་ཕྱིས་ཏེ་བྷྱས་ ཨཏ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡུཥྨཏ(ཁྱེད་རྣམས་ལས)། ཨ་སྨཏ་(ངེད་རྣམས་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལྔ་པའི་གཉིས་ཚིག་བྷྱཱམ་ནི་ཨཏ་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་ཞེས་པས་ཝ་གཉིས་པོའི་སྲོག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ (ཁྱེད་དག་ལས)། ཨ་ཝཱ་བྷྱཱཾ་(ངེད་དག་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱམའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་ དང་ཨསྨཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བཞི་པའི་མང་ཚིག་བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལ་བྷྱས་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱམ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྔར་བཞིན་ཏ་ དང་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡུཥྨ་བྷྱཾ(ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དུ)། ཨསྨབྷྱཾ་(ངེད་དག་གི་ཕྱིར། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །སཱམའི་ཨཱ་ཀམའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུ་ཨཱ་ག་མ་ དང་བཅས་པའི་སཱམ་ནི་ཨཱ་ཀམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ། ནཱ་དང་པོར་ ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ་ལ་སུའོ་ཅེས་པས་བར་དུ་སུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་བཅས་པའི་ 6-148 ཨཱམ་བྱིན་པ་ནི་མདོ་འདིས་ཨཱ་ཀམ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཏེ་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཡུཥྨ་ཀཾ(ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི)། ཨསྨཱ་ཀཾ་(ངེད་རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་ པ་ནི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག སྔར་བཞིན་ཏ་ཕྱིས་པའི་མཐའ་ནི། མ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་ མ་བྱས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རང་བཞིན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་ དང་ཨསྨཏ་ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཏྭད་དང་མཏ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཏ་ཕྱིས་ནས་མཐའི་ཨེ་ ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏྭ་ཡཱ(ཁྱོད་ཀྱིས)། མ་ཡཱ་(ངེད་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྱུར་ བ་ལ་ནི་མཐའ་ཨེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྭད། མཏ་ཅེས་པ་སྔར་བསྒྲུབས་པ་ལྟ་ བུའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་ཨཱ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་གི་མཐའ་ནི། རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་མ་བསྒྱུར་བ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་ཨསྨཏ་ལ་བྷྱཱམ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མདོ་འདིས་ཝའི་སྲོག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཡུཝཱ་བྷྱཾ(ཁྱེད་དག་ཆེད་དུ)། ཨཱ་ཝཱ་ བྷྱཾ་(ངེད་དག་ཕྱིར་རུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རཻ་སོགས་རྫས་སྨོས་པ་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། གཉིས་པ་རཻ་སོགས་རྫས་སྨོས་པ་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་གསུམ་ ལས། དང་པོ། རཻ་དང་། ཨཥྚན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱ
【現代漢語翻譯】 將'ཏྭད(khyed las)'（從你）和'མཏ་(nged las)'（從我們）中的'ཏ'和元音'ཨ'刪除，然後將'བྷྱས་'給予並轉換為'ཨཏ་'，再組合，得到'ཡུཥྨཏ(khyed rnams las)'（從你們）和'ཨ་སྨཏ་(nged rnams las)'（從我們）。 第五格的雙數形式'བྷྱཱམ་'不會轉換為'ཨཏ་'，而是像之前一樣轉換為'ཡུ་ཝ་'和'ཨཱ་ཝ་'，並且通過規則將第一個輔音的'ཝ'的元音'ཨཱ་'變為長音，得到'ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ(khyed dag las)'（從你們兩個）和'ཨ་ཝཱ་བྷྱཱཾ་(nged dag las)'（從我們兩個）。 'བྷྱས་'變為'ཨ་བྷྱམའོ་'，即從'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'派生的第四格複數形式'བྷྱས་'變為'ཨ་བྷྱམ་'。例如，當'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'獲得'བྷྱས་'時，通過此規則轉換為'ཨ་བྷྱམ་'，並像之前一樣刪除'ཏ'和元音'ཨ'，然後組合，得到'ཡུཥྨ་བྷྱཾ(khyed dag gi ch'ed du)'（爲了你們）和'ཨསྨབྷྱཾ་(nged dag gi phyir)'（爲了我們）。 'སཱམའི་ཨཱ་ཀམའོ་'，即從'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'派生的帶有'ཨཱ་ག་མ་'的'སཱམ་'變為'ཨཱ་ཀམ་'。例如，對於'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'，首先在所有格之後新增'ཨཱམ་'，並通過'སུའོ་'刪除'སུའི་ཨུ་'，然後通過此規則將'ཨཱམ་'轉換為'ཨཱ་ཀམ་'，並像之前一樣刪除'ཏ'並組合，得到'ཡུཥྨ་ཀཾ(khyed rnams kyi)'（你們的）和'ཨསྨཱ་ཀཾ་(nged rnams kyi)'（我們的）。 'མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་'，即'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'，像之前一樣刪除'ཏ'后的詞尾，如果是不變化的，即沒有發生變化的原始形式，則變為'ཨེ་ཉིད་'。例如，當'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'獲得'ཊཱ་'時，像之前一樣轉換為'ཏྭད་'和'མཏ་'，刪除'ཏ'並將詞尾轉換為'ཨེ་ཉིད་'，然後組合，得到'ཏྭ་ཡཱ(khyod kyis)'（通過你）和'མ་ཡཱ་(nged kyis)'（通過我們）。 如果發生了變化，則詞尾不會變為'ཨེ་ཉིད་'，例如，之前已經確立的'ཏྭད'和'མཏ་'。 'གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་ཨཱ་ཉིད་དོ་'，即'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'的詞尾，如果是不變化的，並且具有第一個輔音，則變為'ཨཱ་ཉིད་'。例如，當'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'獲得'བྷྱཱམ་'時，像之前一樣轉換為'ཡུ་ཝ་'和'ཨཱ་ཝ་'，並通過此規則將'ཝ'的元音'ཨཱ་'變為長音，得到'ཡུཝཱ་བྷྱཾ(khyed dag ch'ed du)'（爲了你們兩個）和'ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཾ་(nged dag phyir ru)'（爲了我們兩個）。 以下是關於'རཻ་'等物質名詞在不同格位中如何變化的描述。 第二部分是關於'རཻ་'等物質名詞在不同格位中如何變化的描述，分為三個部分。第一部分是關於'རཻ་'和'ཨཥྚན་'的變化。
【English Translation】 Deleting 'ཏ' and the vowel 'ཨ' from 'ཏྭད(khyed las)' (from you) and 'མཏ་(nged las)' (from us), then giving 'བྷྱས་' and converting it to 'ཨཏ་', and then combining, we get 'ཡུཥྨཏ(khyed rnams las)' (from you all) and 'ཨ་སྨཏ་(nged rnams las)' (from us all). The dual form of the fifth case, 'བྷྱཱམ་', does not convert to 'ཨཏ་', but is converted to 'ཡུ་ཝ་' and 'ཨཱ་ཝ་' as before, and by rule the vowel 'ཨཱ་' of the first consonant 'ཝ' is lengthened, resulting in 'ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ(khyed dag las)' (from you two) and 'ཨ་ཝཱ་བྷྱཱཾ་(nged dag las)' (from us two). 'བྷྱས་' becomes 'ཨ་བྷྱམའོ་', that is, the plural form of the fourth case derived from 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་', 'བྷྱས་', becomes 'ཨ་བྷྱམ་'. For example, when 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་' receive 'བྷྱས་', it is converted to 'ཨ་བྷྱམ་' by this rule, and 'ཏ' and the vowel 'ཨ' are deleted as before, and then combined, resulting in 'ཡུཥྨ་བྷྱཾ(khyed dag gi ch'ed du)' (for you all) and 'ཨསྨབྷྱཾ་(nged dag gi phyir)' (for us all). 'སཱམའི་ཨཱ་ཀམའོ་', that is, 'སཱམ་' derived from 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་' with 'ཨཱ་ག་མ་' becomes 'ཨཱ་ཀམ་'. For example, for 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་', first add 'ཨཱམ་' after all genitives, and delete 'སུའི་ཨུ་' with 'སུའོ་', then convert 'ཨཱམ་' to 'ཨཱ་ཀམ་' by this rule, and delete 'ཏ' and combine as before, resulting in 'ཡུཥྨ་ཀཾ(khyed rnams kyi)' (of you all) and 'ཨསྨཱ་ཀཾ་(nged rnams kyi)' (of us all). 'མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་', that is, the ending of 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་' after deleting 'ཏ' as before, if it is unchangeable, that is, the original form that has not changed, becomes 'ཨེ་ཉིད་'. For example, when 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་' receive 'ཊཱ་', they are converted to 'ཏྭད་' and 'མཏ་' as before, 'ཏ' is deleted and the ending is converted to 'ཨེ་ཉིད་', and then combined, resulting in 'ཏྭ་ཡཱ(khyod kyis)' (by you) and 'མ་ཡཱ་(nged kyis)' (by us). If a change has occurred, the ending does not become 'ཨེ་ཉིད་', for example, 'ཏྭད' and 'མཏ་' which have been established before. 'གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་ཨཱ་ཉིད་དོ་', that is, the ending of 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་', if it is unchangeable and has the first consonant, becomes 'ཨཱ་ཉིད་'. For example, when 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་' receive 'བྷྱཱམ་', they are converted to 'ཡུ་ཝ་' and 'ཨཱ་ཝ་' as before, and the vowel 'ཨཱ་' of 'ཝ' is lengthened by this rule, resulting in 'ཡུཝཱ་བྷྱཾ(khyed dag ch'ed du)' (for you two) and 'ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཾ་(nged dag phyir ru)' (for us two). The following is a description of how material nouns such as 'རཻ་' change in different cases. The second part is a description of how material nouns such as 'རཻ་' change in different cases, divided into three parts. The first part is about the changes of 'རཻ་' and 'ཨཥྚན་'.
ུང་ཚུལ་ནི། རཻའོ་ཞེས་པ་རཻའི་སྒྲ་ནི་གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཻ་ ལ་སི་བྱིན་པ་ན་ཨཻ་ཡིད་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་ཚེག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པས། རཱཿ(ནོར། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། རཱབྷྱཾ་(ནོར་དག། )ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཥྚནའི་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི། ཨཥྚན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མང་ཚིག་བྱུང་ན། མཐའི་ཨན་གྱི་ཨཱ་ཡིག་ རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཥྚན་ལ། གསུམ་པ་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ མང་ཚིག་བྱིན་པ་ན། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཅེས་པས་ན་ཕྱིས་ཏེ། དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ 6-149 ནས། སྔར་བཞིན་ཨཱམ་ལ་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨཥྚཱ་བྷིཿ(བརྒྱད་པོ་ རྣམས་ཀྱིས། ) ཨཥྚཱ་བྷྱཿ (བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། )ཨཥྚཱ་བྷྱཿ(བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས། ) ཨཥྚཱ་ནཱཾ(བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི)། ཨཥྚཱ་སུ་(བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ཛས྄་ཤས྄་དག་ལ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཥྚན་ གྱི་མཐའི་ཨན་གྱི་ཨཱ་རིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཛས྄་དང་ཤས྄་དག་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ ཡིག་དེ་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དེ་ལས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཨཱ་ ཡིག་རིང་པོ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་ཐུང་ངུར་ཡང་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཨཥྚ་ལ་ ཛས྄་ཤས྄་བྱིན་པ་ན། མདོ་སྔ་མས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་དང་པོར་ཀ་ཏེ་ལས་ཀྱང་ཛས྄་ ཤས྄་དག་གི་ཞེས་པས་ཛས་ཤས་ཕྱིས་ཏེ་མདོ་འདིས་ཨཱ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྟགས་མཐའི་ ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཨཥྚཽ་(བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་)། ཨཥྚཽ་(བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་ གཅིག་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ན་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། དཔེར་ན། ཨཥྚ་བྷིཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཨརྦན་སོགས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ན་ཉ་མེད་པའི་ཨརྦ་ན་(དགྲ་བོ་)ནི་སི་ མ་ཡིན་པ་ལ་ཨརྦན་ཏིའོ་ཞེས་པ། ནཉ་སྟེ་དགག་ཚིག་མ་སྦྱར་བའི་ཨརྦ་ནའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་མ་ ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གང་ཡིན་ཡང་ཨརྦན་ཏི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཏའི་ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཨརྦན་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས་ཨརྦན་ཏི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨརྦནྟཽ(དགྲ་བོ་ དག)ཞེས་པ་དང་། དགག་ཚིག་ཡོད་པ་ན་ཨརྦན་ཏི་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཉ་སྔོན་མ་ ཅན་གྱི་ཨརྦན་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་བཞི་པར(ལྔ་པ་ཡིན། )། དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས། ན་དང་ཨ་ཡིག་གོ་རིམ་བསྣོལ་ཏེ། ར་མཐོང་ བས་ན་ཉིད་ཎ་རུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱར་བས། ཨ་ནརྦ་ཎཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སི་བྱིན་པ་ན། ཨརྦན་ ཏི་རུ་མ་གྱུར་པར། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ
【現代漢語翻譯】 關於轉變的方式：'Rai'，即'rai'的語音，當具有第一個輔音的變格位於彼方時，會變成'a'。例如，當給予'rai'以'si'時，'ai'會變成長音'a'，並加上重音符號，變成'rāḥ'（錯誤）。給予'bhyāṁ'時，變成'rābhyāṁ'（錯誤）。所有'Aṣṭan'的情況都是如此。當所有格都位於'Aṣṭan'之後時，如果出現所有格的所有複數形式，則末尾的'an'會變成長音'ā'。例如，對於'Aṣṭan'，給予第三、第四、第五、第六、第七格的複數形式時，標記末尾的字母'na'會被'na yig go ce'移除，並變成長音。像之前一樣，在'ām'中間給予'nu ā gama'，依次變成'Aṣṭābhiḥ'（通過八個），'Aṣṭābhyaḥ'（爲了八個），'Aṣṭābhyaḥ'（從八個），'Aṣṭānāṁ'（八個的），'Aṣṭāsu'（在八個中）。 在這些情況中，'jas'和'śas'會變成'au'。這意味著，當'Aṣṭan'末尾的'an'變成長音'ā'之後，如果存在'jas'和'śas'，則'ā'會變成'au'。這與之前的情況有所不同，因為提到'de las'意味著長音'ā'並非總是如此，有時也會保持短音。例如，當給予'Aṣṭa'以'jas'和'śas'時，通過之前的規則會變成長音'ā'。然後，通過'nā dang poir ka te le kyang jas śas dag gi'移除'jas'和'śas'，並通過這個規則將'ā'變成'au'，並移除標記末尾的字母'na'，變成'Aṣṭau'（對於八個），'Aṣṭau'（對於八個）。 在某些情況下，長音'ā'不會發生，字母'na'像之前一樣被移除。例如，'Aṣṭabhiḥ'就是如此。 第二，關於'Arban'等如何轉變為其他形式：沒有'nya'的'Arbana'（敵人）不會變成'Arbantio'。這意味著，在沒有否定詞'nañ'的'Arbana'之後，任何不是'si'的變格都會變成'Arbanti'，其中'ta'的'i'表示後續關係。例如，給予'Arban'以'au'，並將其轉變為'Arbanti'並連線，變成'Arbantau'（兩個敵人）。如果有否定詞，則不會變成'Arbanti'。例如，給予帶有字首'nañ'的'Arban'以'au'時，由於'nya'是後續的，因此會被移除。通過'nā bzhi par'（實際上是'nā lnga pa yin'，即第五個），'dbyangs la yi ge bzlog par byao'，字母'na'和'a'的順序顛倒。由於看到了'ra'，'na'本身變成了'ṇa'，並連線，變成'A-narbaṇau'。給予'si'時，不會變成'Arbanti'。'Ghuṭa'也是如此，除了'sambuddhi'的情況。
【English Translation】 Regarding the manner of transformation: 'Rai,' the sound of 'rai,' when a declension with the first consonant is located on the other side, it transforms into 'a.' For example, when 'si' is given to 'rai,' 'ai' becomes a long 'ā,' and with a tsek-drak (a dot above), it becomes 'rāḥ' (incorrect). When 'bhyāṁ' is given, it becomes 'rābhyāṁ' (incorrect). All cases of 'Aṣṭan' are like this. In all cases of 'Aṣṭan,' when all plural forms of the genitive case occur after 'Aṣṭan,' the final 'an' becomes a long 'ā.' For example, for 'Aṣṭan,' when the plural forms of the third, fourth, fifth, sixth, and seventh cases are given, the letter 'na' at the end of the marker is removed by 'na yig go ce,' and it becomes a long vowel. As before, 'nu ā gama' is given in the middle of 'ām,' becoming 'Aṣṭābhiḥ' (by the eight), 'Aṣṭābhyaḥ' (for the eight), 'Aṣṭābhyaḥ' (from the eight), 'Aṣṭānāṁ' (of the eight), 'Aṣṭāsu' (in the eight) in sequence. In these cases, 'jas' and 'śas' become 'au.' This means that when the 'an' at the end of 'Aṣṭan' becomes a long 'ā,' if 'jas' and 'śas' are present, then that 'ā' transforms into 'au.' This is an exception to the previous rule, because mentioning 'de las' means that the long 'ā' is not always the case, and sometimes it remains short. For example, when 'jas' and 'śas' are given to 'Aṣṭa,' it becomes a long 'ā' by the previous rule. Then, 'jas' and 'śas' are removed by 'nā dang poir ka te le kyang jas śas dag gi,' and this rule transforms 'ā' into 'au,' and the letter 'na' at the end of the marker is removed, becoming 'Aṣṭau' (to the eight), 'Aṣṭau' (to the eight). In some cases, the long 'ā' does not occur, and the letter 'na' is removed as before. For example, 'Aṣṭabhiḥ' is like that. Second, regarding how 'Arban' and others transform: 'Arbana' (enemy) without 'nya' does not become 'Arbantio.' This means that after 'Arbana' without the negative particle 'nañ,' any declension that is not 'si' becomes 'Arbanti,' where the 'i' of 'ta' indicates a subsequent relationship. For example, giving 'au' to 'Arban' and transforming it into 'Arbanti' and connecting it, it becomes 'Arbantau' (two enemies). If there is a negative particle, it does not become 'Arbanti.' For example, when giving 'au' to 'Arban' with the prefix 'nañ,' because 'nya' is subsequent, it is removed. By 'nā bzhi par' (actually 'nā lnga pa yin,' i.e., the fifth), 'dbyangs la yi ge bzlog par byao,' the order of the letters 'na' and 'a' is reversed. Because 'ra' is seen, 'na' itself becomes 'ṇa,' and connecting it, it becomes 'A-narbaṇau.' When 'si' is given, it does not become 'Arbanti.' The same is true for 'Ghuṭa,' except for the case of 'sambuddhi.'
་ཞེས་པས་ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་ 6-150 གྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པ་ལས། ཨརྦཱ་(དགྲ་བོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་གྷ་ཝན་སི་ལའང་མ་གྷ་ཝནྟུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། མ་གྷ་ཝན་གྱི་སྒྲ། རྣམ་ དབྱེ་གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་སི་ལའང་མ་གྷ་ཝནྟུ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ཡིག་ ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། མ་གྷ་ཝན་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས། མ་གྷ་བནྟུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། མ་གྷ་བནྟཽ་(བརྒྱ་བྱིན་དག)ཞེས་པ་དང་། སི་བྱིན་པ་ནའང་མ་གྷ་བནྟུ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་གཉིས་ པར། ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་ཝ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་ དང་། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཏ་ཕྱིས་པས། མ་གྷ་བཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་མ་གྷ་བནྟུ་རུ་ མ་འགྱུར་བར་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས། མ་གྷ་ཝཱ་ནཽ་ཞེས་པ་དང་། སི་བྱིན་པ་ན། སྔ་མ་ལྟར་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ཕྱིས་པས། མ་གྷ་ཝཱ་(རྒན་པོ་ཡིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་རཱ་དབྱངས་ ལ་ཛ་རས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཛ་རཱའི་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ་ཛ་རས་སུ་ཡང་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛ་ར་ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ན་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ དབྱངས་ཨཱ་མཐོང་བ་ལས་ཛ་རས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་ར་སཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ ན་ཛ་རས་སུ་མ་གྱུར་པར། ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཛ་ར་ཡཱ་(རྒན་མོ་ཡིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲི་ཙ་ཏྭཱར་དག་གི་བུད་མེད་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀ་ དག་རྣམ་དབྱེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྲི་དང་ཙ་ཏྭཱར་དག་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ན། རྣམ་དབྱེ་མང་ ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཏྲི་ཉིད་ཏི་སྲྀ་དང་། ཙ་ཏྭཱར་ཉིད་ཙ་ཏ་སྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲི་ དང་ཙ་ཏྭཱར་ལ་བྷེས་བྱིན་ཏེ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཏི་སྲྀ་བྷིཿ(གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ) ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷིཿ(བཞི་པ་རྣམས་ ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཏི་སྲ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲི་བྷིཿཞེས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་སྔར་བཞིན་ཝཱ་སྒྲ་ཨུ་རུ་གྱུར་པས། ཙ་ཏུར་བྷིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-151 དེ་དག་དབྱངས་ལ་རའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྲི་ཉིད་ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏྭཱར་ནི་ཙ་ཏ་སྲྀ་རུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་ རྀ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ར་སྲོག་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ (མཚམས་སྦྱོར་འགོག་པ་མིན་གྱིས། མིང་ལེ་དང་པོར་ངི་ལ་ཨར་རོ། །གྷུ་ཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨར་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ཡིས་འགོག) ཨར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འགོག་པའོ། །དཔེར་ན། ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀ་ལ་ཛས་བྱིན་ནས་རྀ་ཡིག་ར་ སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ས
【現代漢語翻譯】 因此，當（詞幹的）最後一個元音變得長音時，從清晰的詞尾中刪除 'si' 和帶標記的詞尾 'na'，例如 'arba'（敵人）。 關於 'maghavans'，也有 'maghavantu yang nao'，這是 'maghavan' 的格。其他的格在後面，'si' 也變為 'maghavantu'，'u' 是一個特殊的含義。例如，給 'maghavan' 加上 'au'，轉換為 'maghavantu' 並組合，得到 'maghavantau'（百個祭祀的施主們）。當加上 'si' 時，也轉換為 'maghavantu'。在第二個 'na' 中，通過 'antu' 和 'as' 的結尾，將 'va' 變為長音，然後從清晰的詞尾中刪除 'si' 和重複的結尾 'ta'，例如 'maghavan'。 或者，如果不轉換為 'maghavantu'，而是加上 'au'，對於 'ghut' 來說，如果不是呼格，最後一個元音也會變為長音，並組合，得到 'maghavanau'。當加上 'si' 時，像之前一樣，最後一個元音變為長音，刪除 'si' 和帶標記的 'na'，例如 'maghava'（年長者）。 關於 'jara'，'jaras yang nao' 的意思是，當 'jara' 的結尾 'a' 後面跟著格元音時，可以變為 'jaras'。例如，給 'jara' 加上 'ta'，刪除特殊的 'ta'，看到元音 'a' 後轉換為 'jaras' 並組合，得到 'jarasa'。或者，如果不變為 'jaras'，而是通過 'ta aus dag la eo' 將 'a' 變為 'e' 並連線，得到 'jaraya'（年老女人）。 關於 'tri' 和 'chatur' 的陰性形式，'ti sri cha ta sri dag nam dye lao' 的意思是，當 'tri' 和 'chatur' 用於陰性時，在複數格之後，'tri' 變為 'ti sri'，'chatur' 變為 'cha ta sri'。例如，給 'tri' 和 'chatur' 加上 'bhes' 並轉換：'ti sribhih'（通過三個（陰性）），'cha ta sribhih'（通過四個（陰性）） 如果不是陰性，則不會變為 'ti sra' 和 'cha ta sri'。例如，'tribhih'。對於後者，像之前一樣，'va' 音變為 'u'，所以是 'chaturbhih'。 關於那些元音，'rao' 的意思是，'tri' 變為 'ti sri'，'chatur' 變為 'cha ta sri' 之後，它們的 'ri' 音在後面跟著格元音時，變為不發音的 'ra'，並且連線（不是阻止連線，在第一個名字中，'ngi la ar ro'。'ghuta la ang ngo' 阻止了這個 'ar' 的變化）。 例如，給 'ti sri' 和 'cha ta sri' 加上 'jas'，將 'ri' 音轉換為不發音的 'ra' 並連線。
【English Translation】 Therefore, when the last vowel (of a stem) becomes long, 'si' and the marked ending 'na' are deleted from the clear ending, like 'arba' (enemy). Regarding 'maghavans', there is also 'maghavantu yang nao', which is the case of 'maghavan'. The other cases are after that, and 'si' also becomes 'maghavantu', where 'u' is a special meaning. For example, adding 'au' to 'maghavan', converting it to 'maghavantu' and combining, we get 'maghavantau' (the hundred sacrificers). When 'si' is added, it also converts to 'maghavantu'. In the second 'na', by the ending of 'antu' and 'as', 'va' is lengthened, and then 'si' and the doubled ending 'ta' are deleted from the clear ending, like 'maghavan'. Or, if it is not converted to 'maghavantu', but 'au' is added, for 'ghut', if it is not vocative, the last vowel also becomes long, and combined, we get 'maghavanau'. When 'si' is added, like before, the last vowel becomes long, and 'si' and the marked 'na' are deleted, like 'maghava' (elderly man). Regarding 'jara', 'jaras yang nao' means that when the ending 'a' of 'jara' is followed by a case vowel, it can become 'jaras'. For example, adding 'ta' to 'jara', deleting the special 'ta', seeing the vowel 'a' and converting it to 'jaras' and combining, we get 'jarasa'. Or, if it does not become 'jaras', but 'a' is changed to 'e' by 'ta aus dag la eo' and connected, we get 'jaraya' (old woman). Regarding the feminine forms of 'tri' and 'chatur', 'ti sri cha ta sri dag nam dye lao' means that when 'tri' and 'chatur' are used for feminine, after the plural case, 'tri' becomes 'ti sri', and 'chatur' becomes 'cha ta sri'. For example, adding 'bhes' to 'tri' and 'chatur' and converting: 'ti sribhih' (by three (feminine)), 'cha ta sribhih' (by four (feminine)). If it is not feminine, it will not become 'ti sra' and 'cha ta sri'. For example, 'tribhih'. For the latter, like before, the 'va' sound becomes 'u', so it is 'chaturbhih'. Regarding those vowels, 'rao' means that after 'tri' becomes 'ti sri' and 'chatur' becomes 'cha ta sri', their 'ri' sound becomes a silent 'ra' when followed by a case vowel, and it connects (it does not prevent connection, in the first name, 'ngi la ar ro'. 'ghuta la ang ngo' prevents this 'ar' change). For example, adding 'jas' to 'ti sri' and 'cha ta sri', converting the 'ri' sound to a silent 'ra' and connecting.
ྦྱར་བས། ཏི་སྲཿ (གསུམ་པ་རྣམས། )ཙ་ཏ་སྲཿ(བཞི་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ནཱམ་ལ་རིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀ་དག་གི་རྀ་ཡིག་སྔར་བཤད་པའི་ནུ་ དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀ་ལ་ནུ་དང་བཅས་ པའི་ཨཱམ་བྱིན་ནས། རྀ་མཐོང་བ་ལ་ན་ཡིག་ཎ་རུ་གྱུར་པས། ཏི་སྲྀ་ཎཱཾ། (གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། )ཙ་ཏ་ སྲྀ་ཎཱཾ་(བཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ནྲྀ་དང་ཏྱད་སོགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ནྲྀ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ནྲྀའི་ རྀ་ཡིག་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནྲཱྀ་ཎཱཾ(ཨ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་རིང་པོར་མ་གྱུར་པས། ནྲྀ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྱད་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྱད་དང་། ཏཏ་དང་། ཡཏ་དང་། ཨེ་ཏཏ་ དང་། ཨ་དས་དང་། ཨི་དཾ་དང་། དྭེ་སྟེ་ཏྱཏ་སོགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྱད་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ཏ་སྲོག་མེད་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་དང་ པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏའི་སྲོག་ཨ་དབྱི་ཞིང་། ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ས་ རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། སྱཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ རོ། །ཀིམ་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི། ཀིམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བྱིན་པ་ན་ཀ་ཡིག་སྲོག་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀིམ་ལ་སི་བྱིན་ནས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཀཿ (ཅི། )ཞེས་པ་དང་། ཨཽ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཽ(སུ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྭི་མ་ཡིན་ 6-152 པའི་ད་མའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ད་ཡིག་ནི། རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཡིག་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་དཾ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔ་མའི་ སྲོག་ཕྱིས་ཏེ། ད་ཉིད་མ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨི་མཽ(འདི་དག་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དྭིའི་ད་ནི་མ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྭི་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་མཐའི་ ཨི་ཡིག་ཨཱ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། དྭཱཽ་(གཉིས་པ་དག་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་ལ་ སའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ད་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། སྔ་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ། ད་ཉིད་ས་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ནས། སི་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཞེས་པས་མཐའི་ ཨ་ཉིད་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་སི་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་སཽ་(དེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྱད་སོགས་ཀྱི་ཏ་འང་། སི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན།
【現代漢語翻譯】 例如，如『ཏི་སྲཿ (གསུམ་པ་རྣམས། )』（第三個）和『ཙ་ཏ་སྲཿ(བཞི་པ་རྣམས། )』（第四個）。 『ནཱམ་ལ་རིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི།』（並非在 नाम 中變長）指的是，對於『ཏི་སྲྀ་』和『ཙ་ཏ་སྲྀ་』中的 ऋ 字母，先前所說的帶有 नु 的 आम 不會變長。例如，給予『ཏི་སྲྀ་』和『ཙ་ཏ་སྲྀ་』帶有 नु 的 आम，當看到 ऋ 時，न 字母變為 ཎ，如『ཏི་སྲྀ་ཎཱཾ། (གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། )』（通過第三個）和『ཙ་ཏ་སྲྀ་ཎཱཾ་(བཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས། )』（通過第四個）。 第三個 नृ 和 त्यद् 等的變化方式：『ནྲྀ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི།』（नृ 也可以）指的是，當 नृ 的 ऋ 字母帶有 नु 的 आम 在其後時，可以變長。例如，如『ནྲཱྀ་ཎཱཾ(ཨ་རྣམས་ཀྱི། )』（對於人們），或者不變長，如『ནྲྀ་ཎཱཾ』。 『ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི།』（त्यद् 等的 विभक्तियाँ 變為 अ）指的是，त्यद्、तत्、यत्、एतत्、अदस、इदम्、द्वि，即 त्यद् 等，這些詞的詞尾在 विभक्ति 之後會變為 अ 字母。例如，當給予 त्यद् 以 सि 時，त 變為無聲的 अ，並且按照『ནཱ་དང་པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས།』（在 नाम 的開頭，अ 字母被分開）的規則，त 的生命 अ 被分離，並且按照『ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པས།』（त 也變為）的規則，त 字母變為 स，然後 सि 變為 विसर्ग，變為『स्यः』。其他的也類似。 『ཀིམ་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི།』（किम् 變為 क）指的是，當給予 किम् 以 विभक्तियाँ 時，क 字母變為有聲的。例如，給予 किम् 以 सि，然後變為 क，並加上 विसर्ग，變為『कः (ཅི། )』（什麼），給予 औ 並連線，變為『कौ(སུ་དག)』（誰們）。 『དྭི་མ་ཡིན་པའི་ད་མའོ་ཞེས་པ་ནི།』（द्वि 以外的 द 變為 म）指的是，त्यद् 等的 द 字母在 विभक्ति 之後會變為 म 字母。例如，給予 इदम् 以 औ 時，詞尾的標記變為 अ 字母，去除之前的生命，द 字母變為 म 字母，然後連線，變為『इमौ(འདི་དག་ལ། )』（對於這些）。द्वि 的 द 不會變為 म 字母。例如，給予 द्वि 以 औ 時，像之前一樣，詞尾的 इ 字母變為 आ，然後連線，變為『द्वाཽ་(གཉིས་པ་དག་)』（兩個）。 『སི་ལ་སའོ་ཞེས་པ་ནི།』（सि 變為 स）指的是，त्यद् 等的 द 字母在 विभक्ति सि 之後會變為 स 字母。例如，給予 अदस् 以 सि，像之前一樣，詞尾的標記變為 अ 字母，去除之前的生命，द 字母變為無聲的 स，然後按照『སི་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཞེས་པས།』（सि 變為 औ）的規則，詞尾的 अ 字母變為 औ 字母，去除 सि 並連線，變為『असौ(དེ། )』（那個）。 『ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།』（त 也變為）指的是，त्यद् 等的 त 也在 सि 之後變為 स 字母。例如，
【English Translation】 For example, like 'ཏི་སྲཿ (གསུམ་པ་རྣམས། )' (the third ones) and 'ཙ་ཏ་སྲཿ(བཞི་པ་རྣམས། )' (the fourth ones). 'ནཱམ་ལ་རིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི།' (It does not become long in नाम) refers to the fact that for the ऋ letter in 'ཏི་སྲྀ་' and 'ཙ་ཏ་སྲྀ་', the आम with नु mentioned earlier does not become long. For example, giving 'ཏི་སྲྀ་' and 'ཙ་ཏ་སྲྀ་' आम with नु, when ऋ is seen, the न letter becomes ཎ, like 'ཏི་སྲྀ་ཎཱཾ། (གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། )' (by the third ones) and 'ཙ་ཏ་སྲྀ་ཎཱཾ་(བཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས། )' (by the fourth ones). The way the third नृ and त्यद् etc. change: 'ནྲྀ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི།' (नृ can also) refers to the fact that when the ऋ letter of नृ has आम with नु after it, it can become long. For example, like 'ནྲཱྀ་ཎཱཾ(ཨ་རྣམས་ཀྱི། )' (for the people), or it does not become long, like 'ནྲྀ་ཎཱཾ'. 'ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི།' (The विभक्तियाँ of त्यद् etc. become अ) refers to the fact that त्यद्, तत्, यत्, एतत्, अदस, इदम्, द्वि, that is, त्यद् etc., the endings of these words change to the अ letter after the विभक्ति. For example, when giving त्यद् सि, त becomes a voiceless अ, and according to the rule 'ནཱ་དང་པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས།' (at the beginning of नाम, the अ letter is separated), the life अ of त is separated, and according to the rule 'ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པས།' (त also becomes), the त letter becomes स, and then सि becomes विसर्ग, becoming 'स्यः'. The others are similar. 'ཀིམ་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི།' (किम् becomes क) refers to the fact that when giving किम् विभक्तियाँ, the क letter becomes voiced. For example, giving किम् सि, then it becomes क, and adding विसर्ग, it becomes 'कः (ཅི། )' (what), giving औ and connecting, it becomes 'कौ(སུ་དག)' (who all). 'དྭི་མ་ཡིན་པའི་ད་མའོ་ཞེས་པ་ནི།' (The द other than द्वि becomes म) refers to the fact that the द letter of त्यद् etc. changes to the म letter after the विभक्ति. For example, when giving इदम् औ, the ending mark changes to the अ letter, removing the previous life, the द letter changes to the म letter, and then connecting, it becomes 'इमौ(འདི་དག་ལ། )' (for these). The द of द्वि does not become the म letter. For example, when giving द्वि औ, like before, the ending इ letter changes to आ, and then connecting, it becomes 'द्वाཽ་(གཉིས་པ་དག་)' (two). 'སི་ལ་སའོ་ཞེས་པ་ནི།' (सि becomes स) refers to the fact that the द letter of त्यद् etc. changes to the स letter after the विभक्ति सि. For example, giving अदस् सि, like before, the ending mark changes to the अ letter, removing the previous life, the द letter changes to a voiceless स, and then according to the rule 'སི་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཞེས་པས།' (सि becomes औ), the ending अ letter changes to the औ letter, removing सि and connecting, it becomes 'असौ(དེ། )' (that). 'ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།' (त also becomes) refers to the fact that the त of त्यद् etc. also becomes the स letter after सि. For example,
ཏྱད་ལ་སི་བྱིན་ནས། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། མདོ་འདིས་ཏའང་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། སཿ (དེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་དམ་ཨི་ཡམ་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ་མོ་ཞེས་པ་ནི། ཨི་དམ་ལ་ སི་བྱིན་པ་ན། བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨི་ཡམ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨ་ཡམ་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་དམ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། བུད་མེད་ལ་ ཨི་ཡམ་(འདི། )ཞེས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ་(འདི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པོའི་ཤུགས་ ལ་མ་ནིང་ལ་འཇུག་པ་ན་ཨི་དཾ་འདི་ཉིད་དོ། །ཨཀ་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨཏའོ་ཞེས་པ་ ནི། ཨི་དཾ་ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཨཱ་རིང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་དམ་ལ་ངེ་བྱིན་ པ་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་སྨཻ་རུ་གྱུར་པའི་གསལ་བྱེད་མཐོང་བ་ལ་ཨི་དཾ་ནི་ཨཏ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པས། ཨསྨཻ་ཞེས་པ་དང་། ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཨི་དཾ་ནི་ཨཏ་ 6-153 དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་བྱིན་ནས། ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། ནཱ་ གཉིས་པར། མི་ཟད་པ་དང་སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་ཞེས་པས་ཨཀའི་རྐྱེན་མ་སྲོག་མེད་དང་ཨའི་ བར་དུ་བྱིན་ཏེ་སྔར་བཞིན་ངེ་ནི་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨིམ་ཀསྨཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱ་ཨོས་དག་ ལ་ཨ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཀའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཨི་དཾ་ནི། ཊཱ་དང་ཨོས་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ། ཨ་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་དཾ་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས། ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཊཱའང་སྔར་ བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ནེ་ན་ཞེས་པ་དང་། ཨོས་བྱིན་ནས་ཨ་ན་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་དང་པོར། ཨོས་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། ནའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཨ་ན་ཡོཿ (འདི་དག་ནི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨེ་ཏཏའི་འང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ པ་ལའང་ཨེ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨི་དཾ་དང་ཨེ་ཏཏའི་འང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ། གང་དུ་གཅིག་(ཨ་ཐོ་ ལྟས། ) གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་(ཨི་དམ་ལྟ་བུ། ) གཞན་བསྒྲུབས་པ་ སྟེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་གཉིས་པའི་ཨམ་ཨཽ་ཤས྄་དང་། ཊཱ་དང་ཨོས་བྱིན་པ་ན་ཨེ་ན་རུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཐོའི་རྗེས་སུ། ཨི་དཾ་དང་། ཨེ་ཏཏ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས། ཨེ་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ནཱ་དང་པོ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ན། གཟུགས་མཚུངས་པས། ཨ་ ཐོ་ཨེ་ནཾ(བཀྲ་ཤིས་འདི་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཽ་དང་ཤས྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཽ(རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདི་དག་ལ)། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཱན་(རྩོམ་པ་འདི་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཊཱ་དང་། ཨོས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཐོ
【現代漢語翻譯】 ཏྱད་ལ་སི་བྱིན་ནས། (tyad la si byin nas)給予tyad后，給予si。 གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། (gzhan sngar dang 'dra ba la)其他與之前相同。 མདོ་འདིས་ཏའང་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། (mdo 'dis ta'ang sa ru bsgyur bas)此經將ta'ang轉為sa。 སཿ (དེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(sa (de) zhes pa lta bu'o)如sa（彼）。 ཨི་དམ་ཨི་ཡམ་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ་མོ་ཞེས་པ་ནི། (i dam i yam ste skyes pa la a yam mo zhes pa ni)所謂idam變為iyam，男性變為ayam。 ཨི་དམ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། (i dam la si byin pa na)當給予idam后， བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨི་ཡམ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨ་ཡམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། (bud med la 'jug pa na i yam dang skyes pa la 'jug pa na a yam du 'gyur te)指女性時變為iyam，指男性時變為ayam。 དཔེར་ན། ཨི་དམ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། (dper na i dam la si byin pa gsal byed mtha' las phyis pas)例如，給予idam后，從清晰的結尾處刪除。 བུད་མེད་ལ་ཨི་ཡམ་(འདི། )ཞེས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ་(འདི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(bud med la i yam ( 'di ) zhes pa dang skyes pa la a yam ('di) zhes pa lta bu'o)如女性的iyam（此）和男性的ayam（此）。 གཉིས་པོའི་ཤུགས་ལ་མ་ནིང་ལ་འཇུག་པ་ན་ཨི་དཾ་འདི་ཉིད་དོ། །(gnyis po'i shugs la ma ning la 'jug pa na i dam 'di nyid do)兩者都指向中性時，仍是idam。 ཨཀ་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨཏའོ་ཞེས་པ་ནི། (a ka med pa'i gsal byed la a ta'o zhes pa ni)所謂沒有a ka的清晰表達為ata。 ཨི་དཾ་ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། (i dam a ka'i rkyen yod pa ma yin pa ni)idam不是由a ka引起的。 རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཨཱ་རིང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། (rnam dbye gsal byed pha rol la a ta du 'gyur zhing ta yig ni a'i ring po las khyad par du bya ba'i don te)在其他清晰的表達中變為ata，字母ta是爲了區分長音a。 དཔེར་ན། ཨི་དམ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་སྨཻ་རུ་གྱུར་པའི་གསལ་བྱེད་མཐོང་བ་ལ་ཨི་དཾ་ནི་ཨཏ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (dper na i dam la nge byin pa sarba'i ming can las smai ru gyur pa'i gsal byed mthong ba la i dam ni a ta du bsgyur zhing)例如，給予idam nge后，在看到從具有一切之名的smai轉變而來的清晰表達時，idam轉變為ata。 ཏ་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པས། ཨསྨཻ་ཞེས་པ་དང་། ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཨི་དཾ་ནི་ཨཏ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (ta yig khyad par gyi don phyis pas asmai zhes pa dang a ka'i rkyen yod pa'i i dam ni a ta du mi 'gyur te)刪除字母ta的特殊含義后，變為asmai，由a ka引起的idam不會變為ata。 དཔེར་ན། དེ་བྱིན་ནས། ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། (dper na de byin nas da yig ma ru bsgyur ba'i bar sngar bzhin las)例如，給予de后，在字母da轉變為ma之前，保持不變。 ནཱ་གཉིས་པར། མི་ཟད་པ་དང་སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་ཞེས་པས་ཨཀའི་རྐྱེན་མ་སྲོག་མེད་དང་ཨའི་བར་དུ་བྱིན་ཏེ་སྔར་བཞིན་ངེ་ནི་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨིམ་ཀསྨཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(na gnyis par mi zad pa dang sarba'i ming can la zhes pas a ka'i rkyen ma srog med dang a'i bar du byin te sngar bzhin nge ni smai ru bsgyur bas im kasmai zhes pa lta bu'o)在第二個na中，由於『不盡』和『具有一切之名』，a ka的原因在沒有元音和a之間給出，像之前一樣，nge轉變為smai，如im kasmai。 ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། (Ta aos dag la a na'o zhes pa ni)所謂給予Ta和aos后變為ana。 ཨཀའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཨི་དཾ་ནི། ཊཱ་དང་ཨོས་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨ་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། (a ka'i rkyen med pa'i i dam ni Ta dang aos dag pha rol tu yod pa la a na ru 'gyur te)沒有a ka原因的idam，當有Ta和aos時，轉變為ana。 དཔེར་ན། ཨི་དཾ་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས། ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཊཱའང་སྔར་བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ནེ་ན་ཞེས་པ་དང་། (dper na i dam la Ta byin nas a na ru bsgyur zhing Ta'ang sngar bzhin i na ru bsgyur te mtshams sbyar bas a ne na zhes pa dang)例如，給予idam Ta后，轉變為ana，Ta也像之前一樣轉變為ina，連線后變為anena。 ཨོས་བྱིན་ནས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་དང་པོར། ཨོས་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། ནའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ན་ཡོཿ (འདི་དག་ནི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(aos byin nas a na ru bsgyur zhing na dang por aos la'ang ngo zhes pas na'i a yig e ru bsgyur te mtshams sbyar bas a na yoH ('di dag ni) zhes pa lta bu'o)給予aos后，轉變為ana，在第一個na中，由於『也給予aos』，na的a轉變為e，連線后變為anayoH（這些）。 ཨེ་ཏཏའི་འང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་པ་ལའང་ཨེ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། (e ta ta'i 'ang rjes su bstan pa la gnyis pa la'ang e na'o zhes pa ni)所謂在指示etata之後，在第二個中也變為ena。 ཨི་དཾ་དང་ཨེ་ཏཏའི་འང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ། གང་དུ་གཅིག་(ཨ་ཐོ་ལྟས། ) གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་(ཨི་དམ་ལྟ་བུ། ) གཞན་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། (i dam dang e ta ta'i 'ang rjes su bstan pa gang du gcig (a tho ltas) gi dngos po cung zad tsam bsgrubs nas slar yang (i dam lta bu) gzhan bsgrubs pa ste)指示idam和etata，在其中一個（如atho）的事物被稍微實現后，再次（如idam）實現另一個。 དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་གཉིས་པའི་ཨམ་ཨཽ་ཤས྄་དང་། ཊཱ་དང་ཨོས་བྱིན་པ་ན་ཨེ་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། (de la pha rol tu gnyis pa'i am au shas dang Ta dang aos byin pa na e na ru 'gyur te)因此，當給予其他的第二個am au shas和Ta和aos時，轉變為ena。 དཔེར་ན། ཨ་ཐོའི་རྗེས་སུ། ཨི་དཾ་དང་། ཨེ་ཏཏ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས། ཨེ་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། (dper na a tho'i rjes su i dam dang e ta ta la am byin nas e na ru bsgyur ba na)例如，在atho之後，給予idam和etata am后，轉變為ena。 ནཱ་དང་པོ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ན། གཟུགས་མཚུངས་པས། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཾ(བཀྲ་ཤིས་འདི་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། (na dang po a yig la dbyi'o zhes pas na'i a phyis te sbyar ba na gzugs mtshungs pas a tho e nam (bkra shis 'di la) zhes pa dang)由於第一個na的字母a被移除並連線，形式相同，如atho enam（吉祥的這個）。 ཨཽ་དང་ཤས྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཽ(རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདི་དག་ལ)། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཱན་(རྩོམ་པ་འདི་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། (au dang shas byin nas sngar bzhin sa yig na ru bsgyur te mtshams sbyar bas a tho e nau (rgyun mi 'chad pa 'di dag la) a tho e nan (rtsom pa 'di rnams la) zhes pa dang)給予au和shas后，像之前一樣，字母sa轉變為na並連線，如atho enau（對於這些不間斷的），atho enan（對於這些作品）。 ཊཱ་དང་། ཨོས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཐོ(Ta dang aos byin pa sngar bzhin bsgyur nas mtshams sbyar bas a tho)給予Ta和aos后，像之前一樣轉換並連線，atho
【English Translation】 ཏྱད་ལ་སི་བྱིན་ནས། (tyad la si byin nas) After giving tyad, give si. གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། (gzhan sngar dang 'dra ba la) Others are the same as before. མདོ་འདིས་ཏའང་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། (mdo 'dis ta'ang sa ru bsgyur bas) This sutra transforms ta'ang into sa. སཿ (དེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(sa (de) zhes pa lta bu'o) Like sa (that). ཨི་དམ་ཨི་ཡམ་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ་མོ་ཞེས་པ་ནི། (i dam i yam ste skyes pa la a yam mo zhes pa ni) So-called idam becomes iyam, male becomes ayam. ཨི་དམ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། (i dam la si byin pa na) When giving idam, བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨི་ཡམ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨ་ཡམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། (bud med la 'jug pa na i yam dang skyes pa la 'jug pa na a yam du 'gyur te) When referring to a female, it becomes iyam, and when referring to a male, it becomes ayam. དཔེར་ན། ཨི་དམ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། (dper na i dam la si byin pa gsal byed mtha' las phyis pas) For example, after giving idam, remove it from the clear ending. བུད་མེད་ལ་ཨི་ཡམ་(འདི། )ཞེས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ་(འདི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(bud med la i yam ( 'di ) zhes pa dang skyes pa la a yam ('di) zhes pa lta bu'o) Like iyam (this) for female and ayam (this) for male. གཉིས་པོའི་ཤུགས་ལ་མ་ནིང་ལ་འཇུག་པ་ན་ཨི་དཾ་འདི་ཉིད་དོ། །(gnyis po'i shugs la ma ning la 'jug pa na i dam 'di nyid do) When both refer to neuter, it is still idam. ཨཀ་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨཏའོ་ཞེས་པ་ནི། (a ka med pa'i gsal byed la a ta'o zhes pa ni) The so-called clear expression without a ka is ata. ཨི་དཾ་ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། (i dam a ka'i rkyen yod pa ma yin pa ni) idam is not caused by a ka. རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཨཱ་རིང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། (rnam dbye gsal byed pha rol la a ta du 'gyur zhing ta yig ni a'i ring po las khyad par du bya ba'i don te) In other clear expressions, it becomes ata, and the letter ta is to distinguish it from the long vowel a. དཔེར་ན། ཨི་དམ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་སྨཻ་རུ་གྱུར་པའི་གསལ་བྱེད་མཐོང་བ་ལ་ཨི་དཾ་ནི་ཨཏ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (dper na i dam la nge byin pa sarba'i ming can las smai ru gyur pa'i gsal byed mthong ba la i dam ni a ta du bsgyur zhing) For example, after giving idam nge, when seeing the clear expression transformed from smai with the name of all, idam is transformed into ata. ཏ་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པས། ཨསྨཻ་ཞེས་པ་དང་། ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཨི་དཾ་ནི་ཨཏ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (ta yig khyad par gyi don phyis pas asmai zhes pa dang a ka'i rkyen yod pa'i i dam ni a ta du mi 'gyur te) After removing the special meaning of the letter ta, it becomes asmai, and idam caused by a ka does not become ata. དཔེར་ན། དེ་བྱིན་ནས། ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། (dper na de byin nas da yig ma ru bsgyur ba'i bar sngar bzhin las) For example, after giving de, it remains the same until the letter da is transformed into ma. ནཱ་གཉིས་པར། མི་ཟད་པ་དང་སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་ཞེས་པས་ཨཀའི་རྐྱེན་མ་སྲོག་མེད་དང་ཨའི་བར་དུ་བྱིན་ཏེ་སྔར་བཞིན་ངེ་ནི་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨིམ་ཀསྨཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(na gnyis par mi zad pa dang sarba'i ming can la zhes pas a ka'i rkyen ma srog med dang a'i bar du byin te sngar bzhin nge ni smai ru bsgyur bas im kasmai zhes pa lta bu'o) In the second na, because of 'inexhaustible' and 'having the name of all', the cause of a ka is given between the vowel-less and a, and as before, nge is transformed into smai, like im kasmai. ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། (Ta aos dag la a na'o zhes pa ni) The so-called giving Ta and aos becomes ana. ཨཀའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཨི་དཾ་ནི། ཊཱ་དང་ཨོས་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨ་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། (a ka'i rkyen med pa'i i dam ni Ta dang aos dag pha rol tu yod pa la a na ru 'gyur te) idam without the cause of a ka, when there are Ta and aos, it transforms into ana. དཔེར་ན། ཨི་དཾ་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས། ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཊཱའང་སྔར་བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ནེ་ན་ཞེས་པ་དང་། (dper na i dam la Ta byin nas a na ru bsgyur zhing Ta'ang sngar bzhin i na ru bsgyur te mtshams sbyar bas a ne na zhes pa dang) For example, after giving idam Ta, it transforms into ana, and Ta also transforms into ina as before, and after connecting, it becomes anena. ཨོས་བྱིན་ནས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་དང་པོར། ཨོས་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། ནའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ན་ཡོཿ (འདི་དག་ནི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(aos byin nas a na ru bsgyur zhing na dang por aos la'ang ngo zhes pas na'i a yig e ru bsgyur te mtshams sbyar bas a na yoH ('di dag ni) zhes pa lta bu'o) After giving aos, it transforms into ana, and in the first na, because of 'also giving aos', the a of na is transformed into e, and after connecting, it becomes anayoH (these). ཨེ་ཏཏའི་འང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་པ་ལའང་ཨེ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། (e ta ta'i 'ang rjes su bstan pa la gnyis pa la'ang e na'o zhes pa ni) The so-called indicating etata, in the second also becomes ena. ཨི་དཾ་དང་ཨེ་ཏཏའི་འང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ། གང་དུ་གཅིག་(ཨ་ཐོ་ལྟས། ) གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་(ཨི་དམ་ལྟ་བུ། ) གཞན་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། (i dam dang e ta ta'i 'ang rjes su bstan pa gang du gcig (a tho ltas) gi dngos po cung zad tsam bsgrubs nas slar yang (i dam lta bu) gzhan bsgrubs pa ste) Indicating idam and etata, after one (like atho) is slightly accomplished, another (like idam) is accomplished again. དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་གཉིས་པའི་ཨམ་ཨཽ་ཤས྄་དང་། ཊཱ་དང་ཨོས་བྱིན་པ་ན་ཨེ་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། (de la pha rol tu gnyis pa'i am au shas dang Ta dang aos byin pa na e na ru 'gyur te) Therefore, when giving the other second am au shas and Ta and aos, it transforms into ena. དཔེར་ན། ཨ་ཐོའི་རྗེས་སུ། ཨི་དཾ་དང་། ཨེ་ཏཏ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས། ཨེ་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། (dper na a tho'i rjes su i dam dang e ta ta la am byin nas e na ru bsgyur ba na) For example, after atho, giving idam and etata am, it transforms into ena. ནཱ་དང་པོ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ན། གཟུགས་མཚུངས་པས། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཾ(བཀྲ་ཤིས་འདི་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། (na dang po a yig la dbyi'o zhes pas na'i a phyis te sbyar ba na gzugs mtshungs pas a tho e nam (bkra shis 'di la) zhes pa dang) Since the letter a of the first na is removed and connected, the form is the same, like atho enam (to this auspicious one). ཨཽ་དང་ཤས྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཽ(རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདི་དག་ལ)། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཱན་(རྩོམ་པ་འདི་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། (au dang shas byin nas sngar bzhin sa yig na ru bsgyur te mtshams sbyar bas a tho e nau (rgyun mi 'chad pa 'di dag la) a tho e nan (rtsom pa 'di rnams la) zhes pa dang) After giving au and shas, the letter sa is transformed into na as before and connected, like atho enau (to these uninterrupted ones), atho enan (to these compositions). ཊཱ་དང་། ཨོས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཐོ(Ta dang aos byin pa sngar bzhin bsgyur nas mtshams sbyar bas a tho) After giving Ta and aos, transform and connect as before, atho
་ཨེ་ ནེ་ན(མཐའ་དག་འདི་ཡིས། ) ཨ་ཐོ་ཨེ་ན་ཡོཿ(བཀྲ་ཤིས་འདི་དག་གིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བྷིས་ བྷི་རའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཀའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཨི་དཾ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་ནི་བྷི ར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་དཾ་ལ་བྷིས་བྱིན་ནས། གསལ་བྱེད་ལ་ཨཀ་མེད་པའི་ཞེས་པས་ཨི་དཾ་ནི་ཨཏ་ དུ་བསྒྱུར་ལ། ནཱ་དང་པོར་དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨཏ་ཉིད་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། 6-154 བྷིས་ནི་བྷི ར་དུ་བསྒྱུར་པ་ལས། ཨེ་བྷིཿ(འདི་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྷི ར་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ ཨཻ་སུ་འགྱུར་བ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་དས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཀའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ ཨ་དས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་ནི་བྷི ར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་བྷིས་བྱིན་པ་ ན། ད་མ་རུ་བསྒྱུར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དྷུཊ་མང་ཉིད་ལ། མའི་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བྷིས་ནི་བྷི ར་དུ་བསྒྱུར་ བས། ཨ་མཱི་བྷིཿ(འདི་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སིལ་ཨཽ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། ཨ་ ཀའི་རྐྱེན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྡོག་གོ །ཨ་དས་ཀྱི་མཐའ་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སིའང་དབྱི་སྟེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་སི་བྱིན་ནས། དའི་ཨ་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། སི་ལ་སའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཨ་སཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཨ་དས་ལ་ནི་སྔ་མའི་ སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པའི་ད་སྲོག་མེད་དང་མཐའི་ཨ་ཡིག་གི་བར་བུ་ཨཀའི་ རྐྱེན་བྱིན་ནས། དེའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན་ད་ཡིག་ས་སྲོག་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། མཐའི་ཨ་ཡིག་ ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཨ་ས་ཀཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་ པ་ནི། ཨ་དས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པ་ན། ད་ཡིག་མ་རུ་གྱུར་པ་ལས། མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་ཨམ་བྱིན་པ་ན། སྔ་མའི་སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ བྱས་ལ། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་དས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཞེས་པས། ད་སྲོག་མེད་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་ འདིས། མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་དང་པོར། ཨགྣི་ལ་ཨམའི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་མུཾ་(འདི་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེཏ་ཨཱི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ ནི། ཨ་དས་ལ་ཤས྄་མ་གཏོགས་པའི་མང་ཚིག་བྱིན་པ་ན། ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ གྱི་མཐའི་ཨ་ཡིག་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཨེཏ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ 6-155 ཨཻ་ཀེ་ཤ་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་ཛས྄་བྱིན་ནས། ད་ཡིག་ མ་རུ་བསྒྱུར་བ
【現代漢語翻譯】 例如，像「Ne ne (通過所有這些)，Atho e na yo (通過這些吉祥)」這樣的例子。其中，「Bhis bhi rao」指的是：在沒有Aka的情況下，從Idam到對面的Bhis變為Bhir。例如，給予Idam Bhis，並通過『沒有Aka的顯明』將Idam轉換為Ata。在第一個Na處，通過『對於許多Dhut』將Ata轉換為E，並將Bhis轉換為Bhir，例如「E bhih (通過這些)」。轉換為Bhir是爲了防止變為Ai。『從Adas也是如此』指的是：在沒有Aka的情況下，從Adas到對面的Bhis變為Bhir。例如，給予Adas Bhis，在將Da轉換為Ma之前保持不變。對於許多Dhut，將Ma的元音A轉換為E，並通過『對於許多』將E轉換為長音I，並將Bhis轉換為Bhir，例如「Ami bhih (通過這些)」。『Sil au ste si dbyi ba yang ngo』指的是：『沒有Aka』是相反的。Adas的結尾Si變為對面的Au，並且Si也被移除。例如，給予Adas Si，在擦除Da的A之前保持不變，並通過『Si la sao』將Da轉換為Sa，並通過這個Sutra將結尾的A轉換為Au，然後組合並移除Si，例如「A sau」。對於有Aka的Adas，在像之前一樣擦除前一個元音后，在Da（無元音）和結尾的A之間給予Aka，然後在結尾給予Si，Da變為無元音的Sa，結尾的A轉換為Au，然後組合並移除Si，例如「A sa kau」。『Ma las u nyid do』指的是：當給予Adas विभक्ति時，Da變為Ma，結尾的A變為U。例如，給予Adas Am，在像之前一樣擦除前一個元音后，在第二個Na處，通過『Adas的詞』將Da（無元音）轉換為Ma，並通過這個Sutra將結尾的A轉換為U，然後在第一個Na處，通過『Agni la amai』擦除A並組合，例如「Amum (這些)」。『Mangpo nyid la ni eta i nyid do』指的是：當給予Adas除了Shas之外的複數形式時，在將Da轉換為Ma之後，結尾的A變為變異的Eta，並且I變為長音，Ta是爲了區分Aikeśa，例如，給予Adas Jas，將Da轉換為Ma。 For example, like 'Ne ne (through all these), Atho e na yo (through these auspicious)' examples. Among them, 'Bhis bhi rao' refers to: In the absence of Aka, Bhis from Idam to the opposite becomes Bhir. For example, giving Idam Bhis, and converting Idam to Ata by 'manifestation without Aka'. At the first Na, Ata is converted to E by 'for many Dhut', and Bhis is converted to Bhir, such as 'E bhih (through these)'. Converting to Bhir is to prevent becoming Ai. 'It is also the case from Adas' refers to: In the absence of Aka, Bhis from Adas to the opposite becomes Bhir. For example, giving Adas Bhis, keep it as before until Da is converted to Ma. For many Dhut, convert the vowel A of Ma to E, and convert E to long I by 'for many', and convert Bhis to Bhir, such as 'Ami bhih (through these)'. 'Sil au ste si dbyi ba yang ngo' refers to: 'Without Aka' is the opposite. The ending Si of Adas becomes Au on the opposite side, and Si is also removed. For example, giving Adas Si, keep it as before until erasing A of Da, and convert Da to Sa by 'Si la sao', and convert the ending A to Au by this Sutra, then combine and remove Si, such as 'A sau'. For Adas with Aka, after erasing the previous vowel as before, give Aka between Da (without vowel) and the ending A, and then give Si at the end, Da becomes Sa without vowel, the ending A is converted to Au, then combine and remove Si, such as 'A sa kau'. 'Ma las u nyid do' refers to: When giving Adas विभक्ति, Da becomes Ma, and the ending A becomes U. For example, giving Adas Am, after erasing the previous vowel as before, at the second Na, convert Da (without vowel) to Ma by 'the word of Adas', and convert the ending A to U by this Sutra, then at the first Na, erase A and combine by 'Agni la amai', such as 'Amum (these)'. 'Mangpo nyid la ni eta i nyid do' refers to: When giving Adas a plural form other than Shas, after converting Da to Ma, the ending A becomes the mutated Eta, and I becomes a long sound, Ta is to distinguish Aikeśa, for example, giving Adas Jas, convert Da to Ma.
【English Translation】 For example, like 'Ne ne (through all these), Atho e na yo (through these auspicious)' examples. Among them, 'Bhis bhi rao' refers to: In the absence of Aka, Bhis from Idam to the opposite becomes Bhir. For example, giving Idam Bhis, and converting Idam to Ata by 'manifestation without Aka'. At the first Na, Ata is converted to E by 'for many Dhut', and Bhis is converted to Bhir, such as 'E bhih (through these)'. Converting to Bhir is to prevent becoming Ai. 'It is also the case from Adas' refers to: In the absence of Aka, Bhis from Adas to the opposite becomes Bhir. For example, giving Adas Bhis, keep it as before until Da is converted to Ma. For many Dhut, convert the vowel A of Ma to E, and convert E to long I by 'for many', and convert Bhis to Bhir, such as 'Ami bhih (through these)'. 'Sil au ste si dbyi ba yang ngo' refers to: 'Without Aka' is the opposite. The ending Si of Adas becomes Au on the opposite side, and Si is also removed. For example, giving Adas Si, keep it as before until erasing A of Da, and convert Da to Sa by 'Si la sao', and convert the ending A to Au by this Sutra, then combine and remove Si, such as 'A sau'. For Adas with Aka, after erasing the previous vowel as before, give Aka between Da (without vowel) and the ending A, and then give Si at the end, Da becomes Sa without vowel, the ending A is converted to Au, then combine and remove Si, such as 'A sa kau'. 'Ma las u nyid do' refers to: When giving Adas विभक्ति, Da becomes Ma, and the ending A becomes U. For example, giving Adas Am, after erasing the previous vowel as before, at the second Na, convert Da (without vowel) to Ma by 'the word of Adas', and convert the ending A to U by this Sutra, then at the first Na, erase A and combine by 'Agni la amai', such as 'Amum (these)'. 'Mangpo nyid la ni eta i nyid do' refers to: When giving Adas a plural form other than Shas, after converting Da to Ma, the ending A becomes the mutated Eta, and I becomes a long sound, Ta is to distinguish Aikeśa, for example, giving Adas Jas, convert Da to Ma. For example, like 'Ne ne (through all these), Atho e na yo (through these auspicious)' examples. Among them, 'Bhis bhi rao' refers to: In the absence of Aka, Bhis from Idam to the opposite becomes Bhir. For example, giving Idam Bhis, and converting Idam to Ata by 'manifestation without Aka'. At the first Na, Ata is converted to E by 'for many Dhut', and Bhis is converted to Bhir, such as 'E bhih (through these)'. Converting to Bhir is to prevent becoming Ai. 'It is also the case from Adas' refers to: In the absence of Aka, Bhis from Adas to the opposite becomes Bhir. For example, giving Adas Bhis, keep it as before until Da is converted to Ma. For many Dhut, convert the vowel A of Ma to E, and convert E to long I by 'for many', and convert Bhis to Bhir, such as 'Ami bhih (through these)'. 'Sil au ste si dbyi ba yang ngo' refers to: 'Without Aka' is the opposite. The ending Si of Adas becomes Au on the opposite side, and Si is also removed. For example, giving Adas Si, keep it as before until erasing A of Da, and convert Da to Sa by 'Si la sao', and convert the ending A to Au by this Sutra, then combine and remove Si, such as 'A sau'. For Adas with Aka, after erasing the previous vowel as before, give Aka between Da (without vowel) and the ending A, and then give Si at the end, Da becomes Sa without vowel, the ending A is converted to Au, then combine and remove Si, such as 'A sa kau'. 'Ma las u nyid do' refers to: When giving Adas विभक्ति, Da becomes Ma, and the ending A becomes U. For example, giving Adas Am, after erasing the previous vowel as before, at the second Na, convert Da (without vowel) to Ma by 'the word of Adas', and convert the ending A to U by this Sutra, then at the first Na, erase A and combine by 'Agni la amai', such as 'Amum (these)'. 'Mangpo nyid la ni eta i nyid do' refers to: When giving Adas a plural form other than Shas, after converting Da to Ma, the ending A becomes the mutated Eta, and I becomes a long sound, Ta is to distinguish Aikeśa, for example, giving Adas Jas, convert Da to Ma.
འི་བས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ནཱ་དང་པོར། ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ། མདོ་འདིས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཨ་མཱི་(འདི་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱས་བྱིན་ནས། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ ཡིག་ཨེ་རུ་གྱུར་པ་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་པས། ཨ་མཱི་བྷྱཿ (འདི་རྣམས་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་པ་ རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་དའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་པ་ཅེས་པའི་པ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ལ་བྷིས་བྱིན་ནས་བསྒྱུར་བས། ཨདྦྷིཿཞེས་པ་དང་། བྷྱས་བྱིན་པ་ན། ཨདྦྷྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷ་སྨོས་པས་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་པ་བྱིན་པ་ན། ཨཔྶུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྟགས་མཐའ་རྫོགས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། སྤྱིའི་གསུམ་པ་རྟགས་མཐའ་རྫོགས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་རྣམ་འགྱུར་ འབྱུང་ཚུལ་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ན་ཧི་ཝན་སི་རྣམས་ ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་དང་ན་ཧི་དང་ཝན་སི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་ མཐའ་ན་རྣམ་དབྱེའི་གཟུགས་མེད་པ་རྫོགས་པ་དང་། རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་དང་པོར་ཡོད་པ་ རྣམས་ལ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་དང་ན་ཧི་དང་ཝནྶིཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ནི་སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ན་ཌཧ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ན་ཌྭཱ་ ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཝཱ་ཡིག་ཨུ་རུ་གྱུར་པ་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་ ནས། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་ཞེས་པས་སི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སྭ་ན་ཌུད྄་(བ་ལང་རྔ་མ་བཟང་ པོ། )ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ན་ཧ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ཏེ། ཧ་ ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། ཨུ་པཱ་ནད་ཅེས་པ་དང་། སུ་བི་དྭནྶལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཀྲུཉྩ་ དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དང་མ་ནིང་ལས་སི་ཕྱིས་ཏེ། ས་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། སུ་བི་ 6-156 དྭད(མཁས་པ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ལ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་། ཨཔ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་ད་ འོས་ཧ་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱཾ་(བ་ལང་རྔམ་དག་ལས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་པཱ་ ནདྦྷྱཱཾ། སུ་བིདྭདྦྷྱཾ་(མཁས་པ་དག་གི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲ་སི་དྷྭས་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་སྲནྶ་ དང་དྷྭནྶའི་ན་ཡིག ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ ཀྭི་པ་ཕྱིས་པའི་མཐའི་ས་ཡིག་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ད་ཉིད་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་
【現代漢語翻譯】 བས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ནཱ་དང་པོར། ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ། མདོ་འདིས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་མཱི་(འདི་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱས་བྱིན་ནས། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་གྱུར་པ་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་པས། ཨ་མཱི་བྷྱཿ (འདི་རྣམས་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་དའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་པ་ཅེས་པའི་པ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ལ་བྷིས་བྱིན་ནས་བསྒྱུར་བས། ཨདྦྷིཿཞེས་པ་དང་། བྷྱས་བྱིན་པ་ན། ཨདྦྷྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷ་སྨོས་པས་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་པ་བྱིན་པ་ན། ཨཔྶུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 如前所述，在第一個「ནཱ」中，由於「ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་」將所有格變為「ཨཱི」，並且將結尾的「ཨ་」與連線，變為字母「ཨ་」。通過此經文將其轉換為「ཨཱི」，如「ཨ་མཱི་(འདི་རྣམས། )（這些）」。給予「བྷྱས་」，由於「དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་」，結尾的字母「ཨ་」變為「ཨེ་」，然後轉換為長「ཨཱི」，如「ཨ་མཱི་བྷྱཿ (འདི་རྣམས་ལས། )（從這些中）」。「ཨ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་དའོ་」的意思是，「ཨ་པ་」這個詞的字母「པ་」在變格時，如果「བྷ་」字母在後面，就會變成「ད་」。例如，給予「ཨ་པ་ལ་བྷིས་」並轉換后，變為「ཨདྦྷིཿ」，給予「བྷྱས་」時，變為「ཨདྦྷྱཿ」。提到「བྷ་」表示不會變為其他輔音，例如，給予「སུ་པ་」時，變為「ཨཔྶུ་」。 ༈ རྟགས་མཐའ་རྫོགས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། 完整結尾的詞幹和以輔音開頭的詞的變形方式。 སྤྱིའི་གསུམ་པ་རྟགས་མཐའ་རྫོགས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ན་ཧི་ཝན་སི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་དང་ན་ཧི་དང་ཝན་སི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་མཐའ་ན་རྣམ་དབྱེའི་གཟུགས་མེད་པ་རྫོགས་པ་དང་། རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་དང་པོར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་དང་ན་ཧི་དང་ཝནྶིཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ནི་སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ན་ཌཧ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཝཱ་ཡིག་ཨུ་རུ་གྱུར་པ་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་ཞེས་པས་སི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སྭ་ན་ཌུད྄་(བ་ལང་རྔ་མ་བཟང་པོ། )ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ན་ཧ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ཏེ། ཧ་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། ཨུ་པཱ་ནད་ཅེས་པ་དང་། སུ་བི་དྭནྶལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དང་མ་ནིང་ལས་སི་ཕྱིས་ཏེ། ས་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། སུ་བི་ 第三個總規則是，完整結尾的詞幹和以輔音開頭的詞的變形方式。對於完整結尾和以輔音開頭的詞，有「ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་」、「ན་ཧི་」、「ཝན་སི་」等。這些詞在詞尾沒有格的形式，是完整的。對於以輔音開頭的格，這些詞（ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་、ན་ཧི་、ཝནྶི）的詞尾會變成「ད་」。例如，對於完整結尾的詞，給予以「སུ་」開頭的「ཨ་ན་ཌཧ་」的「སི་」，在第二個「ནཱ」中，由於「ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ་」，將「ཌ」的「ཝཱ」字母變為「ཨུ་」並連線。通過此經文將字母「ཧ་」變為「ད་」，在第二個「ནཱ」中，由於「མ་ནིང་ལས་」，刪除「སི་」並連線，變為「སྭ་ན་ཌུད྄་(བ་ལང་རྔ་མ་བཟང་པོ། )（尾巴好的牛）」。給予以「ཨུ་པཱ་」開頭的「ན་ཧ་」的「སི་」，從輔音結尾刪除，字母「ཧ་」變為「ད་」，變為「ཨུ་པཱ་ནད་」。給予「སུ་བི་དྭནྶ」的「སི་」，在第二個「ནཱ」中，由於「ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པ་」，從「ན་」和「མ་ནིང་」中刪除「སི་」，字母「ས་」變為「ད་」，變為「སུ་བི་」。 6-156 དྭད(མཁས་པ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ལ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་། ཨཔ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་ད་འོས་ཧ་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱཾ་(བ་ལང་རྔམ་དག་ལས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་པཱ་ནདྦྷྱཱཾ། སུ་བིདྭདྦྷྱཾ་(མཁས་པ་དག་གི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲ་སི་དྷྭས་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་སྲནྶ་དང་དྷྭནྶའི་ན་ཡིག ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ཀྭི་པ་ཕྱིས་པའི་མཐའི་ས་ཡིག་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་ དྭད(མཁས་པ། )（智者）」等等。對於以輔音開頭的詞，給予「ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་」以輔音開頭的「བྷྱཱཾ」，由於「ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ་」，將「ཌ」的字母「ཝ」變為「ཨུ་」，並且「ཨཔ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་ད་འོས་」將字母「ཧ་」變為「ད་」，變為「ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱཾ་(བ་ལང་རྔམ་དག་ལས། )（從好的牛尾巴中）」。同樣地，有「ཨུ་པཱ་ནདྦྷྱཱཾ」、「སུ་བིདྭདྦྷྱཾ་(མཁས་པ་དག་གི་ཆེད་དུ། )（爲了智者們）」等等。「སྲ་སི་དྷྭས་དག་གི་འང་ངོ་」指的是「སྲནྶ་」和「དྷྭནྶའི་」的字母「ན་」。在第六個「ཨཱ་」中，由於「ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་」，並且像之前一樣刪除「ཀྭི་པ་」，結尾的字母「ས་」對於完整結尾和以輔音開頭的詞都會變為「ད་」。例如，完整結尾的詞。
【English Translation】 As before, in the first 'Na', because 'JAS everything is II', everything is transformed into 'II', and the final 'A' is joined and becomes the letter 'A'. By this sutra, it is transformed into 'II', such as 'Amii (འདི་རྣམས། ) (these)'. Giving 'Bhyas', because 'DHUT many indeed', the final letter 'A' becomes 'E', which is then transformed into a long 'II', such as 'Amii Bhyah (འདི་རྣམས་ལས། ) (from these)'. 'Apaa namo bhala dao' means that the letter 'Pa' of the word 'Apa' changes to 'Da' if the letter 'Bha' is next to it when declined. For example, giving 'Apala Bhis' and transforming it, it becomes 'Adbhih', and when giving 'Bhyas', it becomes 'Adbhyah'. Mentioning 'Bha' indicates that it will not change to other consonants, for example, when giving 'Supa', it becomes 'Apsu'. The ways in which complete-ending stems and consonant-initial stems undergo transformations. The third general rule is the ways in which complete-ending stems and consonant-initial stems undergo transformations. For complete-ending and consonant-initial stems, there are also 'Anaadvaa', 'Nahi', 'Vansis', etc. These words are complete, forming words without case endings. For those with consonant-initial case endings, the endings of these (Anaadvaa, Nahi, Vansi) will change to 'Da'. For example, for a complete-ending stem, giving 'Si' to 'Anaada' which begins with 'Su', in the second 'Na', because of 'Anaadvaii ang ngo', the 'Va' letter of 'Da' becomes 'U' and is joined. By this sutra, the letter 'Ha' is transformed into 'Da', and in the second 'Na', because of 'Maaning las', 'Si' is removed and joined, becoming 'Svanaadud (བ་ལང་རྔ་མ་བཟང་པོ། ) (a cow with a good tail)'. Giving 'Si' to 'Naha' which begins with 'Upaa', removing it from the consonant ending, the letter 'Ha' becomes 'Da', becoming 'Upaanad'. Giving 'Si' to 'Suvidvans', in the second 'Na', because of 'Kruncha dang Itamaayinpa', removing 'Si' from 'Na' and 'Maaning', the letter 'Sa' becomes 'Da', becoming 'Suvi'. Dvad (མཁས་པ། ) (wise)' etc. For consonant-initial stems, giving 'Bhyaam' which is consonant-initial to 'Anaadvaa', because of 'Anaadvaii ang ngo', the letter 'Va' of 'Da' becomes 'U', and 'Apaa namo bhala dao' transforms the letter 'Ha' into 'Da', becoming 'Anaadudbhyaam (བ་ལང་རྔམ་དག་ལས། ) (from good cow tails)'. Similarly, there are 'Upaanadbhyaam', 'Suvidvadbhyaam (མཁས་པ་དག་གི་ཆེད་དུ། ) (for the wise)' etc. 'Srasidhvas dag gi ang ngo' refers to the letter 'Na' of 'Srans' and 'Dhvans'. In the sixth 'Aa', because of 'Itarajesu drelvamaayinpa', and removing 'Kipa' as before, the final letter 'Sa' will change to 'Da' for complete-ending and consonant-initial stems. For example, a complete-ending stem.
པ་ལ་ནི་ཨུ་ཁཱ་སྔ་མ་ཅན་སྲས་དང་། བརྞ་སྔ་མ་ཅན་དྷྭས་ལ་སི་ བྱིན་ནས་ས་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་ཏེ་སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་པས། ཨུ་ཁཱ་སྲཏ(རླུང་གཡབ)། པརྞ་དྷྭ་ཏ་(ལོ་མ་འཇིག)ཅེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ ན། ས་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། ཨུ་ཁཱ་སྲྀདྦྷྱཱཾ(རླུང་གཡབ་དག་གིས)། པརྞ་དྷྭདྦྷྱཱཾ་(ལོ་མ་གཏུབས་པ་དག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པ་ཧ་དང་ཤ་དང་ཥ་ དང་ཚའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཡ་ཛ་དང་སོགས་ཀྱིས་སྲྀཛ་དང་མྲྀཛ་དང་བྷཛ་དང་བྲ་ཤྫ་ དང་པ་རི་བྲཛ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཡི་གེ་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཌ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མ་དྷུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལི་ཉ་ཟ་བ་དང་ སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བི་ཤ་འཇུག་པ་དང་། ཏྭི་ཥའོད་དང་ཤབྡ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པྲཙྪ་འདྲི་བའི་བྱིངས་ ཀྭིཔ་ཕྱིས་པའི་མཐར། སི་བྱིན་པ་ན་མཐའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཌ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ ན་གསལ་བྱེད་ལས་སི་ཕྱིས་པས། མ་དྷུ་ལིཊ(སྦྲང་རྩི་འཐུང་ངོ་)། སུ་པིཊ(ལེགས་པར་འཇུག་གོ)། སུ་ ཏྭིཊ(འོད་མཛེས་སོ)། ཤབྡ་པྲཊ་(སྒྲ་འདྲི་བའོ)ཞེས་པ་དང་། དེ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་ བྱིངས་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ཡཎ་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པས། ཨཱ་བཞི་པར། སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཞེས་པ་ དང་། ཡ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ཏེ། ཛ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ 6-157 རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། དེ་ཝེཊ་(ལྷ་མཆོད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ སྟེ། མཐའ་ཌ་རུ་འགྱུར་བ་སྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་རིམ་ པ་བཞིན། བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས་མཐའ་ཌ་རུ་གྱུར་པས། མ་དྷུ་ལིཌྦྷྻཱཾ། སུ་བི་ཌྦྷྻཱཾ། སུ་ཏྭིཌཾ། ཤབྡ་པྲཌྦྷྻཱཾ་ཞེས་ པ་དང་། ཡཛ་སྔར་བཞིན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པས། དེ་ཝཌྦྷྻཱཾ(ལྷ་མཆོད་པ། ) ཞེས་པ་སྟེ། མྲྀ་ཛ་ སོགས་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ད་དང་ པོ་ན་ཡོད་པའི་ཧ་ཡིག་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི། གོ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པའི་མཐར་སི་ བྱིན་པ་ན། ཧ་དང་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཧའང་ག་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། གོ་དྷུ་ཀ(བ་ལང་འཇོ། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་ ལ་ནི་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ཧ་ཡིག་ག་རུ་གྱུར་པས། གོ་དྷུ་གྦྷྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་དག་ སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཙ་སྡེའི་མཐའ་ཅན་དང་དྲྀ་ཤ་དང་སོགས་ཀྱིས་སྤྲྀ་ཤ་དང་ རྀ་ཏྭིཛ་དང་དྷྲྀཤ་ད
【現代漢語翻譯】 པ་ལ་ནི་ཨུ་ཁཱ་སྔ་མ་ཅན་སྲས་དང་། བརྞ་སྔ་མ་ཅན་དྷྭས་ལ་སི་བྱིན་ནས་ས་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་ཏེ་སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་པས། 當'པ་ལ་'（pala，守護者）位於'ཨུ་ཁཱ་'（ukhā，鍋）之前，'བརྞ་'（varṇa，顏色）位於'དྷྭས་'（dhvas，毀滅）之前時，給予後綴'སི་'（si，屬格），則'ས་'（sa，他/她/它）變為'ད་'（da，給予）。在完成形式中，新增'ཡང་ན་'（yaṅ na，或者），然後像之前一樣移除'སི་'（si，屬格）。 ཨུ་ཁཱ་སྲཏ(རླུང་གཡབ)། པརྞ་དྷྭ་ཏ་(ལོ་མ་འཇིག)ཅེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ས་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། ཨུ་ཁཱ་སྲྀདྦྷྱཱཾ(རླུང་གཡབ་དག་གིས)། པརྞ་དྷྭདྦྷྱཱཾ་(ལོ་མ་གཏུབས་པ་དག་གིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如，'ཨུ་ཁཱ་སྲཏ'（ukhāsrat，風篩）和'པརྞ་དྷྭ་ཏ་'（parṇadhvasta，落葉）。在第一種情況下，給予工具格複數後綴'བྷྱཱཾ'（bhyām，由...），'ས་'（sa，他/她/它）變為'ད་'（da，給予），如'ཨུ་ཁཱ་སྲྀདྦྷྱཱཾ'（ukhāsṛdbhyām，通過風篩）和'པརྞ་དྷྭདྦྷྱཱཾ་'（parṇadhvadbhyām，通過落葉）。 ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པ་ཧ་དང་ཤ་དང་ཥ་དང་ཚའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཡ་ཛ་དང་སོགས་ཀྱིས་སྲྀཛ་དང་མྲྀཛ་དང་བྷཛ་དང་བྲ་ཤྫ་དང་པ་རི་བྲཛ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཡི་གེ་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཌ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། 規則'ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་'（ha śa ṣa tsha mtha' dang yaj sogs rnams kyi ḍa'o，以h、ś、ṣ、tsh結尾以及yaj等詞的結尾變為ḍ）指的是以'ཧ་'（ha，哈）、'ཤ་'（śa，夏）、'ཥ་'（ṣa，沙）、'ཚ་'（tsha，擦）結尾的詞，以及'ཡ་ཛ་'（yaj，祭祀）等，包括'སྲྀཛ་'（sṛj，創造）、'མྲྀཛ་'（mṛj，擦拭）、'བྷཛ་'（bhaj，分享）、'བྲ་ཤྫ་'（bhraśj，落下）和'པ་རི་བྲཛ་'（parivraj，遊歷）等詞的詞尾字母在完成形式和第一種情況下會變成'ཌ་'（ḍa，達）。 དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མ་དྷུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལི་ཉ་ཟ་བ་དང་སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བི་ཤ་འཇུག་པ་དང་། ཏྭི་ཥའོད་དང་ཤབྡ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པྲཙྪ་འདྲི་བའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པའི་མཐར། སི་བྱིན་པ་ན་མཐའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཌ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་གསལ་བྱེད་ལས་སི་ཕྱིས་པས། 例如，在完成形式中，依次有：當'མ་དྷུ་'（madhu，蜂蜜）位於'ལི་ཉ་'（lih，舔）之前，'སུ་'（su，好）位於'བི་ཤ་'（viś，進入）之前，'ཏྭི་ཥ་'（tviṣ，光）和'ཤབྡ་'（śabd，聲音）位於'པྲཙྪ་'（prach，詢問）之前，詞根在移除後綴'ཀྭིཔ་'（kvip，後綴）后，給予後綴'སི་'（si，屬格），詞尾字母變為'ཌ་'（ḍa，達），在完成形式中新增'ཡང་ན་'（yaṅ na，或者），然後從工具格中移除'སི་'（si，屬格）。 མ་དྷུ་ལིཊ(སྦྲང་རྩི་འཐུང་ངོ་)། སུ་པིཊ(ལེགས་པར་འཇུག་གོ)། སུ་ཏྭིཊ(འོད་མཛེས་སོ)། ཤབྡ་པྲཊ་(སྒྲ་འདྲི་བའོ)ཞེས་པ་དང་། དེ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ཡཎ་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པས། ཨཱ་བཞི་པར། སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཞེས་པ་དང་། ཡ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ཏེ། ཛ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ 例如：'མ་དྷུ་ལིཊ'（madhuliṭ，舔蜂蜜），'སུ་པིཊ'（supiṭ，很好地進入），'སུ་ཏྭིཊ'（suṭviṭ，光芒四射），'ཤབྡ་པྲཊ་'（śabdapraṭ，詢問聲音）。當'དེ་ཝ་'（deva，天神）位於詞根'ཡཛ་'（yaj，祭祀）之前，給予後綴'ཀྭིཔ་'（kvip，後綴），與'ཡཎ་'（yaṇ，延長）和'ཡོན་ཏན་'（yon tan，性質）相似，如'ཨཱ་བཞི་པར'（ā bzhi par，第四個）和'སྭ་པི་ཝ་ཙི་'（svapivāci，睡眠或說話）。進行半元音變化，將'ཡ་'（ya，亞）變為'ཨི་'（i，伊），移除'ཀྭིཔ་'（kvip，後綴），將'ཛ་'（ja，扎）變為'ཌ་'（ḍa，達）。 རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། དེ་ཝེཊ་(ལྷ་མཆོད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐའ་ཌ་རུ་འགྱུར་བ་སྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། ། 在完成形式中新增'ཡང་ན་'（yaṅ na，或者），移除'སི་'（si，屬格）並連線，如'དེ་ཝེཊ་'（deveṭ，祭祀天神）。詞尾變為'ཌ་'（ḍa，達）的規則也適用於'སྲྀཛ་'（sṛj，創造）等詞。 གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས་མཐའ་ཌ་རུ་གྱུར་པས། མ་དྷུ་ལིཌྦྷྻཱཾ། སུ་བི་ཌྦྷྻཱཾ། སུ་ཏྭིཌཾ། ཤབྡ་པྲཌྦྷྻཱཾ་ཞེས་པ་དང་། ཡཛ་སྔར་བཞིན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པས། དེ་ཝཌྦྷྻཱཾ(ལྷ་མཆོད་པ། ) ཞེས་པ་སྟེ། མྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། ། 在第一種情況下，依次給予工具格複數後綴'བྷྱཱཾ'（bhyām，由...），詞尾變為'ཌ་'（ḍa，達），如'མ་དྷུ་ལིཌྦྷྻཱཾ'（madhuliḍbhyām，由舔蜂蜜者），'སུ་བི་ཌྦྷྻཱཾ'（suviḍbhyām，由很好地進入者），'སུ་ཏྭིཌཾ'（suṭviḍbhyām，由光芒四射者），'ཤབྡ་པྲཌྦྷྻཱཾ'（śabdapraḍbhyām，由詢問聲音者）。'ཡཛ་'（yaj，祭祀）像之前一樣進行半元音變化，如'དེ་ཝཌྦྷྻཱཾ'（devaḍbhyām，由祭祀天神者）。此規則也適用於'མྲྀ་ཛ་'（mṛj，擦拭）等詞。 ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ད་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་ཧ་ཡིག་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། 規則'ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ་'（da dang po'i ha'i ga'o，第一個da的ha變為ga）指的是，詞根部分中第一個'ད་'（da，給予）之前的'ཧ་'（ha，哈）在完成形式和第一種情況下會變成'ག་'（ga，嘎）。 དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི། གོ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ཧ་དང་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཧའང་ག་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། གོ་དྷུ་ཀ(བ་ལང་འཇོ། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如，在完成形式中，當'གོ་'（go，牛）位於詞根'དུ་ཧ་'（duh，擠奶）之前，移除後綴'ཀྭིཔ་'（kvip，後綴）后，給予後綴'སི་'（si，屬格），根據'ཧ་དང་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་'（ha dang bzhi pa'i mtha' can gyi，以ha和第四個字母結尾的）規則，'ད་'（da，給予）變為'དྷ་'（dha，達），'ཧ་'（ha，哈）也變為'ག་'（ga，嘎），在完成形式中新增'ཡང་ན་'（yaṅ na，或者），如'གོ་དྷུ་ཀ'（godhuk，擠牛奶的）。 གསལ་བྱེད་ལ་ནི་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ཧ་ཡིག་ག་རུ་གྱུར་པས། གོ་དྷུ་གྦྷྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 在工具格中，給予'བྷྱཱཾ'（bhyām，由...），'ཧ་'（ha，哈）變為'ག་'（ga，嘎），如'གོ་དྷུ་གྦྷྱཾ་'（godhugbhyam，由擠牛奶的）。 ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་དག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཙ་སྡེའི་མཐའ་ཅན་དང་དྲྀ་ཤ་དང་སོགས་ཀྱིས་སྤྲྀ་ཤ་དང་རྀ་ཏྭིཛ་དང་དྷྲྀཤ་ད 規則'ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་དག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་'（tsa sde dang dṛ sha dag sogs rnams kyi 'ang ngo，tsa組和dṛś等詞變為ang）指的是以'ཙ་སྡེ་'（tsa sde，tsa組）結尾的詞，以及'དྲྀ་ཤ་'（dṛś，看）等，包括'སྤྲྀ་ཤ་'（spṛś，觸控）、'རྀ་ཏྭིཛ་'（ṛtvij，祭司）和'དྷྲྀཤ་ད'（dhṛśad，勇敢的）
【English Translation】 When 'pala' (guardian) is before 'ukhā' (pot), and 'varṇa' (color) is before 'dhvas' (destruction), giving the suffix 'si', then 'sa' becomes 'da'. In the perfect form, add 'yaṅ na', and then remove 'si' as before. For example, 'ukhāsrat' (wind sieve) and 'parṇadhvasta' (fallen leaves). In the first case, giving the instrumental plural suffix 'bhyām', 'sa' becomes 'da', such as 'ukhāsṛdbhyām' (by the wind sieve) and 'parṇadhvadbhyām' (by the fallen leaves). The rule 'ha śa ṣa tsha mtha' dang yaj sogs rnams kyi ḍa'o' (the end of words ending in h, ś, ṣ, tsh, and yaj, etc., becomes ḍ) refers to words ending in 'ha', 'śa', 'ṣa', 'tsha', and 'yaj', etc., including the final letters of words such as 'sṛj' (to create), 'mṛj' (to wipe), 'bhaj' (to share), 'bhraśj' (to fall), and 'parivraj' (to wander) will become 'ḍa' in the perfect form and in the first case. For example, in the perfect form, in order: when 'madhu' (honey) is before 'lih' (to lick), 'su' (good) is before 'viś' (to enter), 'tviṣ' (light) and 'śabd' (sound) are before 'prach' (to ask), after removing the suffix 'kvip', giving the suffix 'si', the final letters become 'ḍa', adding 'yaṅ na' in the perfect form, and then removing 'si' from the instrumental case. For example: 'madhuliṭ' (licks honey), 'supiṭ' (enters well), 'suṭviṭ' (shines brightly), 'śabdapraṭ' (asks for sound). When 'deva' (god) is before the root 'yaj' (to sacrifice), giving the suffix 'kvip', similar to 'yaṇ' (lengthening) and 'yon tan' (quality), such as 'ā bzhi par' (fourth) and 'svapivāci' (sleeping or speaking). Performing semi-vowel change, changing 'ya' to 'i', removing 'kvip', changing 'ja' to 'ḍa'. Adding 'yaṅ na' in the perfect form, removing 'si' and connecting, such as 'deveṭ' (sacrifices to the gods). The rule that the ending becomes 'ḍa' also applies to words such as 'sṛj' (to create). In the first case, giving the instrumental plural suffix 'bhyām' in order, the ending becomes 'ḍa', such as 'madhuliḍbhyām' (by those who lick honey), 'suviḍbhyām' (by those who enter well), 'suṭviḍbhyām' (by those who shine brightly), 'śabdapraḍbhyām' (by those who ask for sound). 'yaj' (to sacrifice) performs semi-vowel change as before, such as 'devaḍbhyām' (by those who sacrifice to the gods). This rule also applies to words such as 'mṛj' (to wipe). The rule 'da dang po'i ha'i ga'o' (the ha of the first da becomes ga) refers to the 'ha' before the first 'da' in the root part will become 'ga' in the perfect form and in the first case. For example, in the perfect form, when 'go' (cow) is before the root 'duh' (to milk), after removing the suffix 'kvip', giving the suffix 'si', according to the rule 'ha dang bzhi pa'i mtha' can gyi' (ending with ha and the fourth letter), 'da' becomes 'dha', and 'ha' also becomes 'ga', adding 'yaṅ na' in the perfect form, such as 'godhuk' (milking cow). In the instrumental case, giving 'bhyām', 'ha' becomes 'ga', such as 'godhugbhyam' (by milking cow). The rule 'tsa sde dang dṛ sha dag sogs rnams kyi 'ang ngo' (tsa group and dṛś etc. become ang) refers to words ending in 'tsa sde' (tsa group), and 'dṛś' (to see) etc., including 'spṛś' (to touch), 'ṛtvij' (priest), and 'dhṛśad' (brave)
ང་སྲཛ་དང་དིཤ་དང་ཨུཥྞིཧ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྫོགས་པ་དང་ གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཙ་སྡེའི་པྲ་ཙ་ལ་སི་ བྱིན་པ་ཕྱིས་ཏེ། ཙ་ཡིག་ག་རུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། པྲ་ཀ་(ཕྲེང་བ། )ཅེས་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ། ཚ་དང་ཛ་དང་ཛྙ་དང་ཉའི་མཐའ་ཅན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དྲྀ་ཤ་ལ་སི་བྱིན་པ་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་ཤ་ཡིག་ག་རུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས་དྲྀཀ་(མཐོང་། )ཅེས་པ་ སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། སྤྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་པྲ་ཙ་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་ པ་ན་ཙ་ཡིག་ག་རུ་གྱུར་པས། པྲགྦྷྱཾ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །དྲྀཤ་བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས་ ཤ་ཡིག་ག་རུ་གྱུར་པས། དྲྀ་ཀབྷྱཱཾ་(མཐོང་བ་དག་གིས། )ཞེས་པ་སྟེ། སྤྲྀཤ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །མུ་ ཧ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་མུཧ་དང་སོགས་ཀྱིས་དྲུཧ་དང་ཥྞིཧ་དང་ཥྞུཧ་ཞེས་པ་འདི་ 6-158 རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ག་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཨུཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མུཧ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པའི་མཐར་སི་ བྱིན་ཞིང་། ཧ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ཕྱིས་ནས། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་ལ། སན་བཞི་པར། ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པ་ཅེས་པས་ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨུནྨུག་(ཤིན་ཏུ་རྨོངས། ) ཅེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ལ་ནི་ཨུནྨུགྦྷྱཱཾ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་ཌ་རུ་ འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཨུནྨུཊ་ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ལ་ནི། ཨུནྨུཌྦྷྱཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དྲུཧ་དང་ཥྞིཧ་ལའང་སྦྱར་རོ། །བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ། བྱིངས་ཧ་ཡིག་ གི་མཐའ་ཅན་དང་སྡེ་པ་སོ་སོའི་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན། སྡེ་པ་གང་རུང་གི་གསུམ་པ་དང་པོ་ན་ ཡོད་པ་ཅན་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཧ་དང་བཞི་པ་དེའི་དང་པོ་སྟེ་སྔོན་མ་ གསུམ་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་པའི་བཞི་པ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ཀྱང་བསྒྱུར་བར་མ་བྱས་པ་གསུམ་ པའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི་གོ་དུ་ཧ་ལ་སི་བྱིན་ཏེ་ད་ ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་པ་ན་ད་ཡིག་དང་པོར་མེད་པས་ཧ་ཡིག་ནི་ག་རུ་བསྒྱུར་བ་མི་ཐོབ་ནའང་མ་ བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པས། མ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ད་ཡིག་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་ད་ དང་པོའི་ཧའི་ཞེས་པས་ག་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། གོ་དྷུཀ་(བ་འཇོ། )ཅེས་ པ་དང་། ཨརྠ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བུདྷ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཀྭིཔ་ཕྱིས་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། བཞི་པ་དྷ་ཡིག་མཐོང་བས་བ་ཡིག་རང་གི་བཞི་པ་བྷ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སི
【現代漢語翻譯】 當後綴為'ང་སྲཛ་' (ngasradza，無義) 、'དིཤ་' (disha，無義) 和'ཨུཥྞིཧ་' (ushniha，無義) 時，結尾和第一個輔音會變成'ག་' (ga)。例如，對於結尾，從'ཙ་སྡེའི་པྲ་ཙ་' (tsade'i pratsa，無義) 中刪除'ལ་སི་' (lasi，無義) ，然後將'ཙ་' (tsa) 變成'ག་' (ga)，對於結尾，可以做成'ཡང་ན་' (yangna，無義)，如'པྲ་ཀ་' (praka，花環)。同樣的方法也適用於以'ཚ་' (tsha)、'ཛ་' (dza)、'ཛྙ་' (dznya) 和'ཉ་' (nya) 結尾的詞。 對於'དྲྀ་ཤ་' (drisha，無義)，像之前一樣刪除'སི་' (si)，然後將'ཤ་' (sha) 變成'ག་' (ga)，對於結尾，可以做成'ཡང་ན་' (yangna，無義)，得到'དྲྀཀ་' (drika，看見)。同樣的方法也適用於'སྤྲྀ་ཤ་' (sprisha，無義) 等詞。 對於第一個輔音，從'པྲ་ཙ་' (pratsa，無義) 中刪除'ལ་བྷྱཱཾ་' (labhyam，無義)，然後將'ཙ་' (tsa) 變成'ག་' (ga)，得到'པྲགྦྷྱཾ་' (pragbhyam，無義)。同樣的方法也適用於'ཚ་' (tsha) 等詞。從'དྲྀཤ་' (drisha，無義) 中刪除'བྷྱཱཾ་' (bhyam，無義)，然後將'ཤ་' (sha) 變成'ག་' (ga)，得到'དྲྀ་ཀབྷྱཱཾ་' (drikbhyam，被看見者們)。同樣的方法也適用於'སྤྲྀ་ཤ་' (sprisha，無義) 等詞。 對於'མུ་ཧ་' (muha，無義) 等詞，'ཡང་ནའོ་' (yangna'o，無義) 表示'མུཧ་' (muha，無義) 和'སོགས་' (sogs，等等) 包括'དྲུཧ་' (druha，無義)、'ཥྞིཧ་' (shniha，無義) 和'ཥྞུཧ་' (shnuha，無義) 這些詞的結尾，結尾和第一個輔音也可以變成'ག་' (ga)。例如，對於結尾，在以'ཨུཏ་' (uta，無義) 開頭的'མུཧ་' (muha，迷惑) 加上'ཀྭིཔ་' (kwipa，無義) 后刪除，然後在結尾加上'སི་' (si)，將'ཧ་' (ha) 變成'ག་' (ga) 后刪除'སི་' (si)，對於結尾，可以做成'ཡང་ན་' (yangna，無義)，在第四和第五位置上，通過將'ཨུཏ་' (uta，無義) 的'ཏ་' (ta) 變成'ན་' (na)，得到'ཨུནྨུག་' (unmug，非常迷惑)。 對於輔音，得到'ཨུནྨུགྦྷྱཱཾ་' (unmugbhyam，無義)。或者，通過'ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་' (hashashatshamtha，無義) 將'ཧ་' (ha) 變成'ཌ་' (da)，對於結尾，可以做成'ཡང་ན་' (yangna，無義)，得到'ཨུནྨུཊ་' (unmut，無義)。對於輔音，得到'ཨུནྨུཌྦྷྱཱཾ་' (unmudbhyam，無義)。同樣的方法也適用於'དྲུཧ་' (druha，無義) 和'ཥྞིཧ་' (shniha，無義)。 'བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ།' (byings ha dang bzhi pa mtha' can gsum pa dang po can gyi dang po bzhi pa nyid de ma byas pa dang 'dra'o zhes pa，無義) 的意思是，以'ཧ་' (ha) 結尾的詞根，以及每個 वर्ग (varga， वर्ग，varga，組) 的第四個字母結尾的詞，以及在任何 वर्ग (varga， वर्ग，varga，組) 中有第三個和第一個字母的詞，對於結尾和第一個輔音，'ཧ་' (ha) 和第四個字母的第一個字母，即之前的第三個字母，即使變成它自己 वर्ग (varga， वर्ग，varga，組) 的第四個字母，也像沒有改變第三個字母時的狀態一樣。例如，對於結尾，在'གོ་དུ་ཧ་' (goduha，無義) 加上'སི་' (si)，將'ད་' (da) 變成'དྷ་' (dha)，因為'ད་' (da) 不是第一個字母，所以不能將'ཧ་' (ha) 變成'ག་' (ga)，即使像沒有改變一樣，因為像看到沒有改變時的'ད་' (da) 一樣，通過'ད་དང་པོའི་ཧའི་' (da dang po'i ha'i，無義) 將其變成'ག་' (ga)，對於結尾，可以做成'ཡང་ན་' (yangna，無義)，得到'གོ་དྷུཀ་' (godhuk，擠牛奶者)。 在以'ཨརྠ་' (artha，意義) 開頭的'བུདྷ་' (budha，覺悟) 加上'ཀྭིཔ་' (kwipa，無義) 后刪除，然後在結尾加上'སི་' (si)，因為看到了第四個字母'དྷ་' (dha)，所以將'བ་' (ba) 變成它自己的第四個字母'བྷ་' (bha)，然後...
【English Translation】 When the suffixes are 'ང་སྲཛ་' (ngasradza, meaningless), 'དིཤ་' (disha, meaningless), and 'ཨུཥྞིཧ་' (ushniha, meaningless), the ending and the first consonant will become 'ག་' (ga). For example, for the ending, from 'ཙ་སྡེའི་པྲ་ཙ་' (tsade'i pratsa, meaningless), remove 'ལ་སི་' (lasi, meaningless), and then change 'ཙ་' (tsa) to 'ག་' (ga), for the ending, it can be made into 'ཡང་ན་' (yangna, meaningless), such as 'པྲ་ཀ་' (praka, garland). The same method also applies to words ending in 'ཚ་' (tsha), 'ཛ་' (dza), 'ཛྙ་' (dznya), and 'ཉ་' (nya). For 'དྲྀ་ཤ་' (drisha, meaningless), remove 'སི་' (si) as before, and then change 'ཤ་' (sha) to 'ག་' (ga), for the ending, it can be made into 'ཡང་ན་' (yangna, meaningless), resulting in 'དྲྀཀ་' (drika, seeing). The same method also applies to 'སྤྲྀ་ཤ་' (sprisha, meaningless) and other words. For the first consonant, from 'པྲ་ཙ་' (pratsa, meaningless), remove 'ལ་བྷྱཱཾ་' (labhyam, meaningless), and then change 'ཙ་' (tsa) to 'ག་' (ga), resulting in 'པྲགྦྷྱཾ་' (pragbhyam, meaningless). The same method also applies to 'ཚ་' (tsha) and other words. From 'དྲྀཤ་' (drisha, meaningless), remove 'བྷྱཱཾ་' (bhyam, meaningless), and then change 'ཤ་' (sha) to 'ག་' (ga), resulting in 'དྲྀ་ཀབྷྱཱཾ་' (drikbhyam, by those seen). The same method also applies to 'སྤྲྀ་ཤ་' (sprisha, meaningless) and other words. For words like 'མུ་ཧ་' (muha, meaningless), 'ཡང་ནའོ་' (yangna'o, meaningless) indicates that 'མུཧ་' (muha, delusion) and 'སོགས་' (sogs, etc.) include the endings of words like 'དྲུཧ་' (druha, meaningless), 'ཥྞིཧ་' (shniha, meaningless), and 'ཥྞུཧ་' (shnuha, meaningless), the ending and the first consonant can also become 'ག་' (ga). For example, for the ending, after adding 'ཀྭིཔ་' (kwipa, meaningless) to 'མུཧ་' (muha, deluding) starting with 'ཨུཏ་' (uta, meaningless) and removing it, then adding 'སི་' (si) at the end, changing 'ཧ་' (ha) to 'ག་' (ga) and removing 'སི་' (si), for the ending, it can be made into 'ཡང་ན་' (yangna, meaningless), in the fourth and fifth positions, by changing 'ཏ་' (ta) of 'ཨུཏ་' (uta, meaningless) to 'ན་' (na), we get 'ཨུནྨུག་' (unmug, very deluded). For consonants, we get 'ཨུནྨུགྦྷྱཱཾ་' (unmugbhyam, meaningless). Alternatively, by 'ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་' (hashashatshamtha, meaningless), 'ཧ་' (ha) changes to 'ཌ་' (da), for the ending, it can be made into 'ཡང་ན་' (yangna, meaningless), resulting in 'ཨུནྨུཊ་' (unmut, meaningless). For consonants, we get 'ཨུནྨུཌྦྷྱཱཾ་' (unmudbhyam, meaningless). The same method also applies to 'དྲུཧ་' (druha, meaningless) and 'ཥྞིཧ་' (shniha, meaningless). 'བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ།' (byings ha dang bzhi pa mtha' can gsum pa dang po can gyi dang po bzhi pa nyid de ma byas pa dang 'dra'o zhes pa, meaningless) means that the root ending in 'ཧ་' (ha), and the word ending in the fourth letter of each वर्ग (varga, वर्ग, varga, group), and the word that has the third and first letters in any वर्ग (varga, वर्ग, varga, group), for the ending and the first consonant, 'ཧ་' (ha) and the first letter of the fourth letter, that is, the previous third letter, even if it is changed to the fourth letter of its own वर्ग (varga, वर्ग, varga, group), it is like the state when the third letter is not changed. For example, for the ending, adding 'སི་' (si) to 'གོ་དུ་ཧ་' (goduha, meaningless), changing 'ད་' (da) to 'དྷ་' (dha), because 'ད་' (da) is not the first letter, so 'ཧ་' (ha) cannot be changed to 'ག་' (ga), even if it is like not changing, because it is like seeing 'ད་' (da) when it is not changed, by 'ད་དང་པོའི་ཧའི་' (da dang po'i ha'i, meaningless), changing it to 'ག་' (ga), for the ending, it can be made into 'ཡང་ན་' (yangna, meaningless), resulting in 'གོ་དྷུཀ་' (godhuk, milker). After adding 'ཀྭིཔ་' (kwipa, meaningless) to 'བུདྷ་' (budha, awakening) starting with 'ཨརྠ་' (artha, meaning) and removing it, then adding 'སི་' (si) at the end, because the fourth letter 'དྷ་' (dha) is seen, 'བ་' (ba) is changed to its own fourth letter 'བྷ་' (bha), and then...
་ཕྱིས་ཏེ་རྫོགས་པ་ལ་ ཡང་ན་བྱས་པས་ཨརྠ་བྷུཏ་(དོན་རྟོགས་སོ། །) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ནི། བྷྱཱཾ་བྱིན་བ་ན། གོ་དྷུགྦྷྱཱཾ། བྷུཏ་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས། གོ་བྷུ་དྦྷྱཱཾཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གཞན་ ལའང་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། དྷུཊ་རྣམས་ལ་གསུམ་པར་གྱུར་པས། ཨརྠཾ་བྷུདྦྷྱཱཾ་ 6-159 (དོན་རྟོགས་པ་དག་གིས། )ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། །སཛུ་ཥ་དང་ཨཱ་ཤིཥ་དག་གི་རའོ་ཞེས་ པ། སཛུ་ཥ་དང་ཨཱ་ཤིཥ་དག་གི་ཥ་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ར་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི། སཛུ་ཥ་དང་ཨཱ་ཤིཥ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ཥ་ཡིག་ར་རུ་བསྒྱུར་ནས། མདོ་འོག་མས་ཨིར་ཨུར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ར་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། ས་ཛཱུཿཨཱ་ཤཱིཿཞེས་ པ་དང་། གསལ་བྱེད་ལ་ནི་བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས་ཥ་ཡིག་ར་རུ་གྱུར་པས། ས་ཛཱུརྦྷྱཱཾ། ཨཱ་ཤཱིརྦྷྱཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས། ཥ་ཡིག་ཌ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལ། འདི་ནི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ཀྱི་ཨིར་ཨུར་ཐུང་ངུ་ནི་རྫོགས་པ་དང་ གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱིར་ཨཱུར་ཐུང་ངུ་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱིར་ཨཱུར་ རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི་གིར་དང་དྷུར་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལ་ས་ ཕྱིས་ནས་ཨི་དང་ཨུ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་ར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། གཱིཿ དྷཱུཿ ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས་རིང་བོར་བསྒྱུར་བས། གཱིརྦྷྱཱཾ། དྷཱུརྦྷྱཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ཧ་ནའི་ སའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཧནའི་ན་ཡིག །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཨ་ཧན་ལ་སི་བྱིན་ནས། མ་ནིང་ལ་སི་ཨམ་དག་གི་དབྱིའོ་ ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། ན་ཡིག་ས་རུ་གྱུར་པ་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་པས། ཨ་ཧཿ(ཉིན་མོ། ) ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ལ་ནི་བྷིས྄་བྱིན་ནས། ན་ཡིག་ས་རུ་གྱུར་པའི་ཚེག་དྲག་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཧོ་བྷིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ཀྱི་བརྩེགས་པའི་མཐའ་སྟེ་འོག་མ་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་དབྱི་བར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི། པུམནྶལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་ གཉིས་པར། ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ཞེས་པ་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ས་ཡིག་ཕྱིས་པས། པུ་མཱན་(སྐྱེས་པ། ) ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་བྷྱཱཾ་བྱིན་ 6-160 པ་ན། མདོ་འདིས་ས་དང་། ནཱ་གཉིས་པར། པུམནྶའི་ཞེས་པས་ཨན་གྱི་སྒྲ་ཕྱིས་ཏེ། སན་བཞི་ བར། མ་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། པུཾབྷྱཱཾ་(སྐྱེས་པ་ད
【現代漢語翻譯】 然後，對於完成的情況，例如 'arthabhuta'（意義已實現）。對於顯化的情況，給予bhyam，如 'godhugbhyam'。給予bhuta bhyam，如 'gobhudbhyam'。同樣，也適用於其他以ha結尾的情況。 對於第四種情況，給予bhyam，dhut變為第三種情況，如 'arthambhudbhyam'（通過已實現意義的事物），也適用於其他情況。 關於sajusha和ashisha的ra：sajusha和ashisha的sha在完成和第一個顯化中變為ra。例如，在完成的情況下，給予sajusha和ashisha si，將sha變為ra，然後根據下面的sutra，將ir ur變為長音，並將ra加上tsheg變為強音，如 'sajuḥ ashiḥ'。在顯化的情況下，給予bhyam，sha變為ra，如 'sajurbhyam ashirbhyam'。根據 'ha sha sha tsa mtha'，sha應該變為da，但這是一個例外。 關於ir ur的ir ur：詞根的短音ir ur在完成和第一個顯化中變為長音ir ur。例如，在完成的情況下，給予gir和dhur si，在顯化中刪除sa，然後將i和u變為長音，並將ra變為namche，如 'giḥ dhuḥ'。在顯化的情況下，給予bhyam，然後變為長音，如 'girbhyam dhurbhyam'。 關於ahana的sa：ahana的na在完成和第一個顯化中變為sa。例如，在完成的情況下，給予ahana si，然後根據 'maning la si am dag gi dbyio' 刪除，na變為sa，並加上tsheg變為強音，如 'ahaḥ'（白天）。在顯化的情況下，給予bhis，na變為sa，tsheg強音變為有聲的u，然後連線，如 'ahobhiḥ'。 關於堆疊的結尾dbyio：標記堆疊的結尾，即下面的部分，在完成和第一個顯化中被移除。例如，在完成的情況下，給予pumans si，從顯化中刪除，在第二個na中，根據 'sa mtha'和 'mahanta dag gi'，將nai的upa-dha ma變為長音，刪除堆疊的結尾sa，如 'puman'（男人）。在顯化的情況下，給予bhyam，根據這個sutra刪除sa，在第二個na中，根據 'pumansai' 刪除an的聲音，然後根據 'san bzhi bar ma gsal byed la' 變為後續的ngaro，如 'pumbhyam'（對於男人）
【English Translation】 Then, for the completed case, like 'arthabhuta' (meaning realized). For the manifested case, giving bhyam, like 'godhugbhyam'. Giving bhuta bhyam, like 'gobhudbhyam'. Similarly, also apply to other cases ending with ha. For the fourth case, giving bhyam, dhut becomes the third case, like 'arthambhudbhyam' (by things with realized meaning), also apply to other cases. Regarding the ra of sajusha and ashisha: the sha of sajusha and ashisha becomes ra in completion and the first manifestation. For example, in the completed case, giving sajusha and ashisha si, changing sha to ra, then according to the sutra below, changing ir ur to long vowels, and adding tsheg to ra to make it strong, like 'sajuḥ ashiḥ'. In the manifested case, giving bhyam, sha becomes ra, like 'sajurbhyam ashirbhyam'. According to 'ha sha sha tsa mtha', sha should become da, but this is an exception. Regarding the ir ur of ir ur: the short ir ur of the root becomes long ir ur in completion and the first manifestation. For example, in the completed case, giving gir and dhur si, deleting sa in the manifestation, then changing i and u to long vowels, and changing ra to namche, like 'giḥ dhuḥ'. In the manifested case, giving bhyam, then changing to long vowels, like 'girbhyam dhurbhyam'. Regarding the sa of ahana: the na of ahana becomes sa in completion and the first manifestation. For example, in the completed case, giving ahana si, then deleting according to 'maning la si am dag gi dbyio', na becomes sa, and adding tsheg to make it strong, like 'ahaḥ' (day). In the manifested case, giving bhis, na becomes sa, the tsheg strong vowel becomes a voiced u, then connecting, like 'ahobhiḥ'. Regarding the dbyio of the stacked ending: the ending of the stacked marker, that is, the part below, is removed in completion and the first manifestation. For example, in the completed case, giving pumans si, deleting from the manifestation, in the second na, according to 'sa mtha' and 'mahanta dag gi', changing the upa-dha ma of nai to a long vowel, deleting the stacked ending sa, like 'puman' (man). In the manifested case, giving bhyam, deleting sa according to this sutra, in the second na, deleting the sound of an according to 'pumansai', then according to 'san bzhi bar ma gsal byed la' becoming the subsequent ngaro, like 'pumbhyam' (for man)
ག་གིས། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུཊའིའོ་ཞེས་པ། གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་སྟེང་མ་ དྷུཊ་ཡིན་པ་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་ པ་ལ་ནི་གོ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རཀྵ་སྲུང་བའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་དང་བརྩེགས་ པའི་དང་པོ་ཀ་ཡིག་ཕྱིས་ནས། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྫོགས་པ་ ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། གོ་རཊ(ས་གཞི་སྲུང་ངོ་། )ཅེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན་གོ་རཊ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་རྫོགས་པ་དང་ གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི། རཱ་ཛན་ལ་སི་ བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཛ་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་ན་ཕྱིས་པས། རཱ་ཛཱ་(རྒྱལ་པོ) ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ ན། ན་ཡིག་ཕྱིས་པས་རཱ་ཛཱ་བྷྱཱཾ་(རྒྱལ་པོ་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་བུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་སི་སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལ་འཕྱིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་རཱ་ཛན་ལ་ སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། ཧེ་རཱ་ཛན(ཀྱེ་རྒྱལ་པོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་དང་ བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་གི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའི་ ན་ཡིག་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་འོག་མ་ཕྱིས་པ་དག་ལ་ནི་ཆོ་ག་སྔ་མ་སྔར་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ ཐོབ་པ་ལ། མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ཕྱིས་པ་ལ་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་དེའང་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། ན་ཡིག་ཕྱིས་པ་ནི་རཱ་ཛན་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། རྟགས་མཐའི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཕྱིས་ པའི་ཚེ། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པས། ཛ་རིང་པོར་ཐོབ་པ་ལ། ན་ཡིག་མ་ཕྱིས་ པ་ན་རིང་པོར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་བྱས་པས། རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ་ཞེས་པ་དང་། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ནི་ 6-161 པུ་མནྶལ་སི་བྱིན་པ་ན། ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་ཞེས་པས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་ཏེ། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ས་ཡིག་ཕྱིས་པ་ན། རྟགས་མཐའི་ཞེས་པས་ན་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་ལ། ས་ ཡིག་མ་ཕྱིས་པ་ན། ན་མི་འཕྱིད་པ་བཞིན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། པུ་མཱན་(སྐྱེས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། ། ༈ ཨིས་སོགས་ཀྱི་ས་ཡིག་ར་རུ་འགྱུར་ཚུལ། བཞི་པ་ཨིས་སོགས་ཀྱི་ས་ཡིག་ར་རུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཨིས་ཨུས་དོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ ལ་རའོ་ཞེས་པ་ནི། མཐའི་ཨིས་དང་ཨུས་དང་དོས་ཞེས་པའི་མཐའི་ས་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་ ལྡན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦིས་དང་། དྷ་ནུས་དང་། དོས་རྣམས་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ས་ཡིག་ར་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་པས་རིམ་པ་བཞིན། སརྦི་རྦྷྱཾ(མར་སར་ དག་གི་ཆེད་དུ)།
【現代漢語翻譯】 例如：『ག་གིས།』（工具格）等。 『བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུཊའིའོ་ཞེས་པ།』（疊字首音變短規則）是指：疊字的首個字母是短音（དྷུཊ་）的情況，會影響到詞幹的完成形式和首個輔音。例如，對於詞幹的完成形式，如果詞幹以『རཀྵ་』（raksha，保護）為詞根，加上後綴『ཀྭིཔ་』（kvip），然後在詞尾加上『སི་』（si），並移除疊字的首字母『ཀ་』（ka），根據『ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་』（以ha、sha、sa、ksha結尾時，將sha轉為da）的規則，將『ཥ་』（sha）轉為『ཌ་』（da），那麼詞幹的完成形式就變成了『གོ་རཊ་』（gorat，保護土地）。如果加上輔音『བྷྱཱཾ་』（bhyam），則變為『གོ་རཊ་』（gorat）等。 『རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་』（詞尾n音省略規則）是指：詞尾的『ན་』（na）音，在詞幹的完成形式和首個輔音前會被省略。例如，對於詞幹的完成形式，如果『རཱ་ཛན་』（rajan，國王）加上後綴『སི་』（si）后被移除，根據『ནཱ་གཉིས་པར། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཛ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་』（第二個na，如果是短音則變為長音）的規則，將『ཛ་』（ja）變為長音，然後根據本規則省略『ན་』（na），則變為『རཱ་ཛཱ་』（raja，國王）。如果加上輔音『བྷྱཱཾ་』（bhyam），則在省略『ན་』（na）后變為『རཱ་ཛཱ་བྷྱཱཾ་』（raja bhyam，爲了國王們）。 『སམ་བུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་』（呼格除外）是指：詞尾的『ན་』（na）音不會在呼格形式『སི་』（si）前省略。例如，『ཧེ་རཱ་ཛན་』（he rajan，嘿，國王）加上『སི་』（si）后，從輔音詞尾移除，則變為『ཧེ་རཱ་ཛན』（he rajan，嘿，國王）。 『ན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་གི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།』（na音和疊字詞尾的規則與之前相同）是指：對於詞尾的『ན་』（na）音和疊字的詞尾（འོག་མ་ཕྱིས་པ་），如果之前的規則適用，那麼不作改變，即不執行刪除操作。例如，在『རཱ་ཛན་』（rajan）後加上『བྷྱཱཾ་』（bhyam），按照詞尾規則，『ན་』（na）音會被刪除，但根據『ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པས།』（第一個na是元音）的規則，『ཛ་』（ja）會變為長音。如果不刪除『ན་』（na），則不會變為長音，因此變為『རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ་』（raja bhyam）。對於疊字的詞尾，例如『པུ་མནྶལ་』（pumansal）加上『སི་』（si），根據『ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་ཞེས་པས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་ཏེ།』（詞尾sa和mahanta將na變為長音）的規則，『ན་』（na）變為長音。如果刪除疊字的詞尾『ས་』（sa），根據詞尾規則，『ན་』（na）會被移除。如果不刪除『ས་』（sa），則『ན་』（na）不會被移除，因此在刪除『སི་』（si）后，變為『པུ་མཱན་』（puman，男人）。 第四部分：『ཨིས་སོགས་ཀྱི་ས་ཡིག་ར་རུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི།』（is等變為ra的規則） 『ཨིས་ཨུས་དོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ལ་རའོ་ཞེས་པ་ནི།』（is、us、dos等在元音前變為ra）是指：以『ཨིས་』（is）、『ཨུས་』（us）和『དོས་』（dos）結尾的詞，其詞尾的『ས་』（sa）音在元音前會變為『ར་』（ra）。例如，『སརྦིས་』（sarvis）、『དྷ་ནུས་』（dhanus）和『དོས་』（dos）加上『བྷྱཱཾ་』（bhyam）后，『ས་』（sa）音變為『ར་』（ra），分別變為『སརྦི་རྦྷྱཾ』（sarvi rbhyam，爲了所有的）
【English Translation】 For example: 'ག་གིས།' (instrumental case) etc. 'བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུཊའིའོ་ཞེས་པ།' (The rule of shortening the first syllable of a compound word) means: When the first letter of a compound word is a short sound (དྷུཊ་), it will affect the complete form of the stem and the first consonant. For example, for the complete form of the stem, if the stem has 'རཀྵ་' (raksha, protection) as its root, add the suffix 'ཀྭིཔ་' (kvip), then add 'སི་' (si) to the end of the word, and remove the first letter 'ཀ་' (ka) of the compound word, according to the rule 'ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་' (when ending with ha, sha, sa, ksha, sha is converted to da), convert 'ཥ་' (sha) to 'ཌ་' (da), then the complete form of the stem becomes 'གོ་རཊ་' (gorat, protect the land). If the consonant 'བྷྱཱཾ་' (bhyam) is added, it becomes 'གོ་རཊ་' (gorat) etc. 'རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་' (The rule of omitting the final n sound) means: The final 'ན་' (na) sound will be omitted before the complete form of the stem and the first consonant. For example, for the complete form of the stem, if 'རཱ་ཛན་' (rajan, king) is added with the suffix 'སི་' (si) and then removed, according to the rule 'ནཱ་གཉིས་པར། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཛ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་' (the second na, if it is a short sound, becomes a long sound), change 'ཛ་' (ja) to a long sound, and then omit 'ན་' (na) according to this rule, then it becomes 'རཱ་ཛཱ་' (raja, king). If the consonant 'བྷྱཱཾ་' (bhyam) is added, after omitting 'ན་' (na), it becomes 'རཱ་ཛཱ་བྷྱཱཾ་' (raja bhyam, for the kings). 'སམ་བུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་' (Except for the vocative case) means: The final 'ན་' (na) sound will not be omitted before the vocative form 'སི་' (si). For example, 'ཧེ་རཱ་ཛན་' (he rajan, hey, king) is added with 'སི་' (si), and removed from the consonant ending, then it becomes 'ཧེ་རཱ་ཛན' (he rajan, hey, king). 'ན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་གི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།' (The rules for na sound and compound word endings are the same as before) means: For the final 'ན་' (na) sound and the ending of compound words (འོག་མ་ཕྱིས་པ་), if the previous rules apply, then no changes are made, that is, no deletion operation is performed. For example, if 'བྷྱཱཾ་' (bhyam) is added after 'རཱ་ཛན་' (rajan), according to the final rule, the 'ན་' (na) sound will be deleted, but according to the rule 'ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པས།' (the first na is a vowel), 'ཛ་' (ja) will become a long sound. If 'ན་' (na) is not deleted, it will not become a long sound, so it becomes 'རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ་' (raja bhyam). For the ending of compound words, for example, 'པུ་མནྶལ་' (pumansal) is added with 'སི་' (si), according to the rule 'ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་ཞེས་པས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་ཏེ།' (the final sa and mahanta change na to a long sound), 'ན་' (na) becomes a long sound. If the compound word ending 'ས་' (sa) is deleted, according to the final rule, 'ན་' (na) will be removed. If 'ས་' (sa) is not deleted, then 'ན་' (na) will not be removed, so after deleting 'སི་' (si), it becomes 'པུ་མཱན་' (puman, man). Part Four: 'ཨིས་སོགས་ཀྱི་ས་ཡིག་ར་རུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི།' (The rule of is etc. becoming ra) 'ཨིས་ཨུས་དོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ལ་རའོ་ཞེས་པ་ནི།' (is, us, dos etc. become ra before vowels) means: For words ending with 'ཨིས་' (is), 'ཨུས་' (us) and 'དོས་' (dos), the final 'ས་' (sa) sound will become 'ར་' (ra) before vowels. For example, after 'སརྦིས་' (sarvis), 'དྷ་ནུས་' (dhanus) and 'དོས་' (dos) are added with 'བྷྱཱཾ་' (bhyam), the 'ས་' (sa) sound becomes 'ར་' (ra), and they become 'སརྦི་རྦྷྱཾ' (sarvi rbhyam, for all)
དྷུ་ནུ་རྦྷྱཱཾ (གཞུ་དག་གི་ཆེད)། དོརྦྷྱཱཾ་(ལག་པ་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ དྷུཊ་རྣམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། ལྔ་པ་དྷུཊ་རྣམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་ ནི། མཐའི་དྷུཊའི་ཡི་གེ་རྣམས་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་མཐའ་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན་དྷུཊ་ཐ་ཡིག་རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ད་ཡིག་ཏུ་གྱུར་ པས། ཨགྣི་མ་དྦྷྱཱཾ་(མེ་བསྲུབས་པ་དག་ལས། )ཞེས་པ་དང་། ཛྙཱ་ན་བུདྷ་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། བྱིངས་ཧ་དང་ བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ཞེས་པས་བུ་ཉིད་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དྷ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ད་ ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཛྙཱ་ན་བུདྦྷྱཱཾ་(ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ ཞེས་པ་ནི། མཐའི་དྷུཊའི་ཡི་གེ་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་མེད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། རང་རང་གི་སྡེ་ པའི་དང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་མཐའ་ལ་སུཔ་བྱིན་ཏེ། པ་ཡིག་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའི་ དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཐ་ཡིག་རང་གི་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཏ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཨགྣི་མཏྶུ་(མེ་ བསྲུབས་པ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཛྙཱ་ན་བྷུཏྶུ་(ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། དྷུཊའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར་རྣམ་དབྱེའི་ 6-162 གཟུགས་མེད་པ་རྫོགས་པ་ན་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་དང་པོའམ་ཡང་ན་གསུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛྙཱ་ན་བུདྷ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལ་ཕྱིས་པས་ཚིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་བུ་ནི་ སྔར་བཞིན་བྷུ་རུ་གྱུར་ཏེ། དྷ་ཡིག་རང་གི་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཏ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཛྙཱ་ན་བྷུཏ་ཅེས་ པའམ། ཡང་ན་གསུམ་པར་གྱུར་པས། ཛྙཱ་ན་བྷུད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རེ་ཕ་སོགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། དྲུག་པ་རེ་ཕ་སོགས་ལ་ རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། རེ་ཕ་སྟེ་ར་ ཡིག་དང་ས་ཡིག་སྲོག་མེད་དག་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་སྟེ་ཚེག་དྲག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཱིར་ དང་། པ་ཡས་ལ་སི་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས། ར་དང་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། གཱིཿ(ངག)པ་ཡཿ (འོ་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ནིང་ལས་སི་ ཨམ་དག་ཕྱིས་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། གང་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་བྱ་བ་ བརྗོད་པ་དི་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མ་ཟད་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་སི་དང་ཨམ་ དག་ཕྱིས་པ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དི་ཝ་ལ་སི་བྱིན་པ། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་། དི་ཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་སི་མ་ཕྱིས་ པའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མ
【現代漢語翻譯】 དྷུ་ནུ་རྦྷྱཱཾ (གཞུ་དག་གི་ཆེད)། དོརྦྷྱཱཾ་(ལག་པ་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，'dhunurbhyam'（爲了弓），'dorbhyam'（在手上）。 第五，關於dhut（དྷུཊ）的變化方式： 『dhut（དྷུཊ）的第三個』指的是：詞尾的dhut（དྷུཊ）字母，在後接濁音時，會變成各自組的第三個字母。例如，在agni（ཨགྣི་，火）後接bhyam（བྷྱཱཾ），dhut（དྷུཊ）的tha（ཐ）變成其所在組的第三個字母da（ད），變為agnimadbhyam（ཨགྣི་མ་དྦྷྱཱཾ，從攪拌的火中）。又如，jnana-budha（ཛྙཱ་ན་བུདྷ，智慧-覺悟）後接bhyam（བྷྱཱཾ），由於『詞幹ha（ཧ）和第四個結尾』的規則，bu（བུ）變為bhu（བྷུ），且dha（དྷ）在濁音后變為其所在組的第三個字母da（ད），變為jnana-buddhabhyam（ཛྙཱ་ན་བུདྦྷྱཱཾ，從智慧的覺悟中）。 『對於非濁音，則是第一個』指的是：詞尾的dhut（དྷུཊ）字母，在後接非濁音變格時，會變成各自組的第一個字母。例如，在agni（ཨགྣི་，火）後接sup（སུཔ），由於pa（པ）是消除疑慮的含義，因此被省略，tha（ཐ）變成其所在組的第一個字母ta（ཏ），變為agnimatsu（ཨགྣི་མཏྶུ，在攪拌的火中）。同樣地，jnana-bhutsu（ཛྙཱ་ན་བྷུཏྶུ，在智慧的覺悟中）。 『對於完成，也可以是na』指的是：dhut（དྷུཊ）字母在詞語完成時，如果變格形式不存在，則會變成各自組的第一個或第三個字母。例如，在jnana-budha（ཛྙཱ་ན་བུདྷ，智慧-覺悟）後接si（སི་），由於結尾的清音被省略，bu（བུ）如前變為bhu（བྷུ），dha（དྷ）變成其所在組的第一個字母ta（ཏ），變為jnana-bhuta（ཛྙཱ་ན་བྷུཏ），或者變成第三個字母da（ད），變為jnana-bhuda（ཛྙཱ་ན་བྷུད）。 第六，關於repha（རེ་ཕ）等的變化方式： 『repha（རེ་ཕ）和sa（ས）等需要區分』指的是：repha（རེ་ཕ），即ra（ར）字母和sa（ས）字母，如果無元音，則需要區分，變成tsheg-drag（ཚེག་དྲག，藏文中的點）。例如，在gir（གཱིར་，語）和payas（པ་ཡས་，乳）後接si（སི་）並省略后，ra（ར）和sa（ས）變成tsheg-drag（ཚེག་དྲག），變為gih（གཱིཿ，語）和payah（པ་ཡཿ，乳）。 『對於完成和第一個清音，表達也適用於中性詞省略si（སི་）和am（ཨམ་）的情況』指的是：對於完成和第一個清音，表達行為的di（དི）不僅是陽性和陰性的標誌，也適用於中性詞省略si（སི་）和am（ཨམ་）的情況。例如，在具有字首的diwa（དི་ཝ，天）後接si（སི་），根據『中性詞省略si（སི་）和am（ཨམ་）』的規則省略后，由於『diwa（དི་ཝ）的清音』規則，si（སི་）沒有被省略，wa（ཝ）字母像過去一樣變成u（ཨུ་），變為...
【English Translation】 dhunurbhyam (for bows). dorbhyam (on the hands), and so on. Fifth, regarding the ways in which dhuts (དྷུཊ) change: 『The third of dhuts (དྷུཊ)』 refers to: the final dhut (དྷུཊ) letters, when followed by voiced sounds, will change into the third letter of their respective groups. For example, when agni (ཨགྣི་, fire) is followed by bhyam (བྷྱཱཾ), the tha (ཐ) of dhut (དྷུཊ) changes into da (ད), the third letter of its group, becoming agnimadbhyam (ཨགྣི་མ་དྦྷྱཱཾ, from churned fires). Similarly, when jnana-budha (ཛྙཱ་ན་བུདྷ, wisdom-awakening) is followed by bhyam (བྷྱཱཾ), due to the rule 『stem ha (ཧ) and fourth ending』, bu (བུ) changes to bhu (བྷུ), and dha (དྷ) changes to da (ད), the third letter of its group, when followed by a voiced sound, becoming jnana-buddhabhyam (ཛྙཱ་ན་བུདྦྷྱཱཾ, from the awakening of wisdom). 『For unvoiced sounds, it is the first』 refers to: the final dhut (དྷུཊ) letters, when followed by unvoiced case endings, will change into the first letter of their respective groups. For example, when agni (ཨགྣི་, fire) is followed by sup (སུཔ), since pa (པ) is for eliminating doubt, it is omitted, and tha (ཐ) changes to ta (ཏ), the first letter of its group, becoming agnimatsu (ཨགྣི་མཏྶུ, in churned fires). Similarly, jnana-bhutsu (ཛྙཱ་ན་བྷུཏྶུ, in the awakening of wisdom). 『For completion, it can also be na』 refers to: when dhut (དྷུཊ) letters are at the end of a completed word, and the case ending is absent, they will change into either the first or the third letter of their respective groups. For example, when jnana-budha (ཛྙཱ་ན་བུདྷ, wisdom-awakening) is followed by si (སི་), since the final voiceless sound is omitted, bu (བུ) changes to bhu (བྷུ) as before, and dha (དྷ) changes to ta (ཏ), the first letter of its group, becoming jnana-bhuta (ཛྙཱ་ན་བྷུཏ), or it changes to da (ད), the third letter, becoming jnana-bhuda (ཛྙཱ་ན་བྷུད). Sixth, regarding the ways in which repha (རེ་ཕ) and others change: 『Repha (རེ་ཕ) and sa (ས) should be distinguished』 refers to: repha (རེ་ཕ), i.e., the letter ra (ར), and the letter sa (ས), if they are without a vowel, should be distinguished, becoming tsheg-drag (ཚེག་དྲག, a dot in Tibetan writing). For example, when gir (གཱིར་, speech) and payas (པ་ཡས་, milk) are followed by si (སི་) and omitted, ra (ར) and sa (ས) change to tsheg-drag (ཚེག་དྲག), becoming gih (གཱིཿ, speech) and payah (པ་ཡཿ, milk). 『For completion and the first voiceless sound, the expression also applies to neuter words omitting si (སི་) and am (ཨམ་)』 refers to: for completion and the first voiceless sound, the expression of action di (དི) is not only a sign of masculine and feminine genders but also applies to neuter words omitting si (སི་) and am (ཨམ་). For example, when diwa (དི་ཝ, heaven) with a prefix is followed by si (སི་), after omitting according to the rule 『neuter words omit si (སི་) and am (ཨམ་)』, since si (སི་) is not omitted due to the rule 『voiceless sound of diwa (དི་ཝ)』, the letter wa (ཝ) changes to u (ཨུ་) as before, becoming...
ཚམས་སྦྱར་བས། སུངྻུ་(ཉི་མ་བཟང་ པོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨམ་ཕྱིས་པ་ལའང་བྱ་བ་སི་དང་འདྲ་བས། སུ་ངྻུ་(ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུ་སྟེ། ནཱ་གཉིས་པར། དེ་ལ་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་དམིགས་བསལ་སྟོན་ པའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་མིང་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་རྐང་པ་གསུམ་ པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་པ། རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མིང་ལེ་བཞི་པ་ལ་བདུན་ལས། ༈ མི་ཟད་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། དང་པོ་མི་ཟད་ པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨ་ཡིག་ མཐའ་ལས་ལྔ་པ་མིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཨམའོ་ཞེས་པ་ནི། མི་ཟད་པ་བརྗོད་བྱའི་སྔ་ 6-163 མར་གྱུར་པའི་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ལྔ་པ་མིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ གང་བྱིན་ཡང་ཨམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མི་ཟད་པ་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཨ་ཡིག་ མཐའ་ཅན་ཀུམྦྷ་ལ། སི་དང་ཨམ་དང་ཊཱ་དང་ངེ་དང་ངས་དང་ངའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་བྱིན་པ་ ཨམ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ ལས། ཐམས་ཅད་གཟུགས་མཚུངས་པར། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པའི་ རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པ་ནི་ཨམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ང་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་ ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཏ་(ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་དང་ བདུན་པ་དག་གི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། མི་ཟད་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས། རྣམ་དབྱེ་ གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་ཨམ་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞེས་པ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ ན། ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ལ། ཊཱ་དང་ངི་བྱིན་པ་ཨམ་དུ་བསྒྱུར་ནས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལ)། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་(ཉེ་བའི་བུམ་པའང་) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ ན་ཨམ་དུ་མ་གྱུར་པར། ཊཱ་སྔར་བཞིན་ཨི་ནར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ན་ (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ཡིས། )ཞེས་པ་དང་། ངིའི་ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ལས་འཇིག་གོ་ཞེས་པ་མི་ཟད་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་ མ་གཏོགས་པའི་མཐའི་དབྱངས་གཞན་གང་རུང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་བ་དྷཱུ་ལ་སི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་གང་བྱིན་ཡང་ཨ་ལས་གཞན་ པའི་དབྱངས་ཨཱུ་མཐོང་པ་ལས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར། མ་ནིང་ལས་དབྱངས་ཐུང་ངོ་ཞེས་པ་ ལྟར་དྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཐུང་ངུར་གྱུར་པས། ཐམས་ཅད་གཟུགས་མཚུངས་པར། ཨུ་པ་བ་དྷུ(ཉེ་བའི་ མནའ་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཟད་པ
【現代漢語翻譯】 連線之後，就像『Sungyu (ཉི་མ་བཟང་པོ།，好太陽)』這個詞，以及『Amphis』這個詞，因為與『Si』相似，所以也像『Sungyu (ཉི་མ་བཟང་པོ།，好太陽)』一樣。在第二個『Na』中，『不對其進行陳述』這句話顯示了特殊性。以上是將名詞轉化為動詞的詳細解釋，第三節的解釋到此結束。 ༈ 展示格位的用法： 主要展示格位用法的第四章共有七節。 ༈ 從前置不變詞的詞幹中產生變化的方式： 首先，從前置不變詞的詞幹中產生變化的方式是：從不變詞變為以『A』結尾，且不是第五格的格位，『Am』的意思是：前置於不變詞所表達的含義之前的以『A』結尾的詞幹，無論給出哪個不是第五格的格位，都會變成『Am』。例如，不變詞『Upa』前置於以『A』結尾的詞幹『Kumbha』，當給出『Si』、『Am』、『Ta』、『Nge』、『Nga』和『Nga』的詞組時，會轉換為『Am』，並且在第一個『Na』中，因為有『對於字母A』這句話，所以詞幹末尾的字母『A』被刪除並連線，所有形式都相同，變為『Upa Kumbham』。如果是第五格，則不會變為『Am』。例如，給出『Nga Si』，像之前一樣轉換為『Ata』並連線，變為『Upa Kumbhata (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལས།，從附近的瓶子)』。對於第三格和第七格，『也可能是瑙』的意思是：從前置不變詞的以『A』結尾的詞幹中，第三格和第七格也可能變為『Am』，這與之前的情況有所不同。例如，『Upa Kumbha』，給出『Ta』和『Ngi』，轉換為『Am』后，詞幹末尾的字母『A』像之前一樣刪除並連線，變為『Upa Kumbham (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལ，靠近瓶子)』，『Upa Kumbham (ཉེ་བའི་བུམ་པའང་，也靠近瓶子)』。或者，不轉換為『Am』，『Ta』像之前一樣轉換為『Ina』並連線，變為『Upa Kumbhena (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ཡིས།，通過附近的瓶子)』，刪除『Ngi』中的『Nga』的特殊含義並連線，變為『Upa Kumbhe (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལ།，在附近的瓶子上)』。『從其他中消失』的意思是，除了前置不變詞的字母『A』之外，任何其他結尾的元音，其後的格位都會消失。例如，無論給出『Upa Badhu』的『Si』等哪個格位，都會刪除『A』以外的元音『U』，就像第四個『Na』中說的『從陰性詞中縮短元音』一樣，『Dhu』的『U』變為短音，所有形式都相同，變為『Upa Badhu (ཉེ་བའི་མནའ་མ།，附近的妻子)』。不變詞
【English Translation】 After connecting, it's like the word 'Sungyu (ཉི་མ་བཟང་པོ།, Good Sun)', and the word 'Amphis', because it's similar to 'Si', it's also like 'Sungyu (ཉི་མ་བཟང་པོ།, Good Sun)'. In the second 'Na', the phrase 'not stating it' shows the specificity. The above is a detailed explanation of transforming nouns into verbs, and the explanation of the third section ends here. ༈ Showing the usage of cases: The fourth chapter, which mainly shows the usage of cases, has seven sections. ༈ How changes arise from the stem of a preposed indeclinable: First, the way changes arise from the stem of a preposed indeclinable is: from an indeclinable becoming a word ending in 'A', and not being the fifth case, the meaning of 'Am' is: the stem ending in 'A' that is preposed before the meaning expressed by the indeclinable, no matter which case that is not the fifth case is given, it will become 'Am'. For example, the indeclinable 'Upa' is preposed to the stem 'Kumbha' ending in 'A', when the groups of 'Si', 'Am', 'Ta', 'Nge', 'Nga', and 'Nga' are given, it will be converted to 'Am', and in the first 'Na', because there is the phrase 'for the letter A', the letter 'A' at the end of the stem is deleted and connected, all forms are the same, becoming 'Upa Kumbham'. If it is the fifth case, it will not become 'Am'. For example, giving 'Nga Si', convert to 'Ata' as before and connect, becoming 'Upa Kumbhata (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལས།, from the nearby pot)'. For the third and seventh cases, the meaning of 'may also be Nau' is: from the stem ending in 'A' of the preposed indeclinable, the third and seventh cases may also become 'Am', which is different from the previous situation. For example, 'Upa Kumbha', giving 'Ta' and 'Ngi', after converting to 'Am', the letter 'A' at the end of the stem is deleted and connected as before, becoming 'Upa Kumbham (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལ, near the pot)', 'Upa Kumbham (ཉེ་བའི་བུམ་པའང་, also near the pot)'. Or, not converting to 'Am', 'Ta' is converted to 'Ina' as before and connected, becoming 'Upa Kumbhena (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ཡིས།, by the nearby pot)', deleting the special meaning of 'Nga' in 'Ngi' and connecting, becoming 'Upa Kumbhe (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལ།, on the nearby pot)'. The meaning of 'disappearing from others' is that, except for the letter 'A' of the preposed indeclinable, any other vowel at the end, the cases after it will disappear. For example, no matter which case of 'Si' etc. of 'Upa Badhu' is given, the vowel 'U' other than 'A' will be deleted, just like it is said in the fourth 'Na' 'shorten the vowel from the feminine word', 'U' of 'Dhu' becomes a short sound, all forms are the same, becoming 'Upa Badhu (ཉེ་བའི་མནའ་མ།, nearby wife)'. Indeclinable
་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཙ་སོགས་དང་ཨན་ཏར་སོགས་ དང་པྲ་ལ་སོགས་ཉེར་སྒྱུར་ཉི་ཤུ་སྟེ་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ 6-164 གང་བྱིན་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་དང་། ཨན་ཏར་དང་། པྲ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་སི་བྱིན་ནས་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། ། ༈ མང་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་ཚུལ། གཉིས་པ་མང་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་ཚུལ་ནི། གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ མང་པོ་ཉིད་ལ་བུད་མེད་མིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་གང་གྲགས་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་རྣམ་དབྱེ་མང་ཚིག་གནས་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨང་གའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་ བརྗོད་པ་ན། ནཱ་དྲུག་པར། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ མང་ཚིག་ཛས྄་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་ཅེས་པས་ཨ་ སྔ་མའི་རིང་པོར་འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཛས་ལའོ་ཞེས་པས་ག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ བས། ཨངྒཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨང་གའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་ཡོད་ཀྱང་། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་ བཞིན་ཨཎ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དྲུག་པར། ཨའི་ཡི་གེ་དང་། ཨིའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་། ཡའི་ རྐྱེན་ལའང་ཞེས་པས་གའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས་ནས། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ ཞེས་པས་ཨངའི་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སློབ་ཕན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ། ཡཎ་དང་ཨེ་ ཡ་དང་ཨི་ཀཎ་ལས་ཞེས་པས་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཨཎའི་མཐར་བྱིན་པ་འདི་ ཉིད་ལས་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཎའི་ཨ་དང་ཎ་རྗེས་འབྲེལ་ ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ་ཛས྄་བྱིན་པའི་ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱངྒྱཿཞེས་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ། འཆད་འགྱུར་གཞན་ལའང་བསྒྲུབ་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གརྒ་ཡསྐ་བི་ ད་སོགས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། གརྒ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཝནྶ་དང་བཛྲ་དང་སཾ་ཀྲྀ་ཏི་དང་པྲཱ་མཱཏ་ 6-165 དང་བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་དང་ཨ་ཛ་དང་བེ་ད་དང་བྷཱུ་མ་རྣམས་དང་། ཡསྐ་དང་སོགས་ཀྱིས་ལཛྫ་དང་དྲུ་ ཧ་དང་ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་དང་བྷ་ལན་ད་ར་རྣམས་དང་། བི་ད་དང་སོགས་ཀྱིས་ཨུརྦ་དང་བ་ར་དྷྭ་ཛ་ དང་ཀུརྦཱ་ཙཱ་ར་དང་ཨུ་པ་མནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་གནས་པ་ན། བུད་མེད་ ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའང་འཇིག་པར་འགྱུ
【現代漢語翻譯】 འདི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཙ་སོགས་དང་ཨན་ཏར་སོགས་དང་པྲ་ལ་སོགས་ཉེར་སྒྱུར་ཉི་ཤུ་སྟེ་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་གང་བྱིན་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་དང་། ཨན་ཏར་དང་། པྲ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་བྱིན་ནས་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། ། 『ལས་ཀྱང་ངོ་』（las kyang ngo）的意思是，在『ཙ་སོགས』（tsa sogs，等『ཙ』字）和『ཨན་ཏར་སོགས』（antar sogs，等『ཨན་ཏར』字）和『པྲ་ལ་སོགས』（pra la sogs，等『པྲ』字）等二十個字首的不盡之名的後面，無論給予什麼 विभक्ति（rnam dbye，語法格），都會消失。例如，在『ཙ』（tsa）、『ཨན་ཏར』（antar）和『པྲ』（pra）的後面給予『སི』（si）然後刪除的情況。同樣，其他的也應類推。 ༈ མང་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་ཚུལ། 第二，對於複數詞，子嗣詞綴消失的方式： གཉིས་པ་མང་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་ཚུལ་ནི། གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་ཉིད་ལ་བུད་མེད་མིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་གང་གྲགས་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་མང་ཚིག་གནས་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨང་གའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ནཱ་དྲུག་པར། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་ཛས྄་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་ཅེས་པས་ཨ་སྔ་མའི་རིང་པོར་འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཛས་ལའོ་ཞེས་པས་ག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨངྒཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨང་གའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་ཡོད་ཀྱང་། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ཨཎ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དྲུག་པར། ཨའི་ཡི་གེ་དང་། ཨིའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་། ཡའི་རྐྱེན་ལའང་ཞེས་པས་གའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས་ནས། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨངའི་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སློབ་ཕན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ། ཡཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨི་ཀཎ་ལས་ཞེས་པས་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཨཎའི་མཐར་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཎའི་ཨ་དང་ཎ་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ་ཛས྄་བྱིན་པའི་ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱངྒྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཆད་འགྱུར་གཞན་ལའང་བསྒྲུབ་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 『對於著名者的多數，因為不是女性的子嗣詞綴』，例如『摩揭陀的王族』（ma ga dའི་ rgyal rigs），對於與任何著名地區相關的王族等，在後面存在複數 विभक्ति（rnam dbye，語法格）的情況下，給予並非用於表示女性的子嗣詞綴就會消失。例如，當說『盎伽的眾多子嗣』（ang gaའི་ bu rgyud mang po rnam）時，在第六品中，因為『子嗣是ཨཎ་（aNa），也是ནའོ་（na'o）』，所以給予ཨཎ་（aNa），在後面給予複數ཛས྄་（dzas）后刪除，在第八品中，因為『消失的刪除』，所以之前的ཨ་（a）不變成長音，並且因為『ཛས་ལའོ་（dzas la'o）』，所以ག་（ga）變成長音並連線，就像『ཨངྒཱཿ』（ang gA：）一樣。當說『盎伽的女性的眾多子嗣』時，即使後面有複數，子嗣詞綴也不會消失。例如，像之前一樣給予ཨཎ་（aNa）時，在第六品中，因為『ཨའི་（a'i）字母和ཨིའི་（i'i）字母是元音，也是ཡའི་（ya'i）詞綴』，所以刪除ག་（ga）的生命ཨ་（a），並且因為『與ཎ་（Na）一起從第一個增長』，所以盎伽的ཨ་（a）變成長音ཨཱ་（A），並且爲了表示有學問的女性，因為『從ཡཎ་（yaNa）和ཨེ་ཡ་（e ya）和ཨི་ཀཎ་（i kaNa）』，所以在用於表示女性的ཨཱིའི་（I'i）詞綴給予到ཨཎའི་（aNa'i）末尾，從這個變成女性的ཨཱི་（I）字母是ཨ་（a）的二合字母，所以刪除ཨཎའི་（aNa'i）的ཨ་（a）和ཎ་（Na）的後續，並且刪除給予ཛས྄་（dzas）的ཛ་（dza）的特殊含義並連線，就像『ཨཱངྒྱཿ』（Anggya：）一樣。對於其他將要解釋的，也應該知道像這樣建立的方法。 གརྒ་ཡསྐ་བི་ད་སོགས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། གརྒ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཝནྶ་དང་བཛྲ་དང་སཾ་ཀྲྀ་ཏི་དང་པྲཱ་མཱཏ་དང་བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་དང་ཨ་ཛ་དང་བེ་ད་དང་བྷཱུ་མ་རྣམས་དང་། ཡསྐ་དང་སོགས་ཀྱིས་ལཛྫ་དང་དྲུ་ཧ་དང་ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་དང་བྷ་ལན་ད་ར་རྣམས་དང་། བི་ད་དང་སོགས་ཀྱིས་ཨུརྦ་དང་བ་ར་དྷྭ་ཛ་དང་ཀུརྦཱ་ཙཱ་ར་དང་ཨུ་པ་མནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་གནས་པ་ན། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའང་འཇིག་པར་འགྱུ 『གརྒ་（garga） ཡསྐ་（yaska） བི་ད་（bida）等也是』的意思是，གརྒ་（garga）等指ཝནྶ་（wansa）、བཛྲ་（badzra）、སཾ་ཀྲྀ་ཏི་（samkRti）、པྲཱ་མཱཏ་（prAmAta）、བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་（byAghra pAta）、ཨ་ཛ་（adza）、བེ་ད་（beda）和བྷཱུ་མ་（bhUma）等，ཡསྐ་（yaska）等指ལཛྫ་（ladzza）、དྲུ་ཧ་（druha）、ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་（aya sthUNa）和བྷ་ལན་ད་ར་（bhalan dara）等，བི་ད་（bida）等指ཨུརྦ་（urba）、བ་ར་དྷྭ་ཛ་（bara dhwadza）、ཀུརྦཱ་ཙཱ་ར་（kur bAtsAra）和ཨུ་པ་མནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་（upa manyu ka shyapa）等，在它們的後面存在複數的情況下，給予並非用於表示女性的子嗣詞綴也會消失。
【English Translation】 『las kyang ngo』 means that after the inexhaustible names of the twenty prefixes such as 『tsa sogs』 (等『ཙ』字, such as 『tsa』), 『antar sogs』 (等『ཨན་ཏར』字, such as 『antar』), and 『pra la sogs』 (等『པྲ』字, such as 『pra』), whatever विभक्ति (rnam dbye, grammatical case) is given will disappear. For example, giving 『si』 after 『tsa』, 『antar』, and 『pra』 and then deleting it. Similarly, others should be inferred. Next, the way in which the offspring suffix disappears for plural words: 『For the multitude of the famous, because it is not a female offspring suffix,』 for example, 『the royal family of Magadha,』 for royal families and so on related to any famous region, when there is a plural विभक्ति (rnam dbye, grammatical case) at the end, giving an offspring suffix that is not used to indicate femininity will disappear. For example, when saying 『the many offspring of Anga,』 in the sixth chapter, because 『offspring is aNa, also nao,』 aNa is given, and after giving the plural dzas at the end, it is deleted. In the eighth chapter, because of 『the deletion of disappearance,』 the previous a does not become a long vowel, and because of 『dzas lao,』 ga becomes a long vowel and is connected, like 『ang gA:.』 When saying 『the many female offspring of Anga,』 even if there is a plural at the end, the offspring suffix will not disappear. For example, when giving aNa as before, in the sixth chapter, because 『the letter a'i and the letter i'i are vowels, also the suffix ya'i,』 the life a of ga is deleted, and because 『it grows from the first together with Na,』 the a of Anga becomes a long vowel A, and in order to indicate a learned woman, because 『from yaNa and e ya and i kaNa,』 the II suffix given at the end of aNa for indicating femininity, from this I letter made into a woman is a diphthong of a, so the subsequent a and Na of aNa'i are deleted, and the special meaning of dza given to dzas is deleted and connected, like 『Anggya:.』 For others that will be explained, one should also know the method of establishing it in this way. 『garga yaska bida and so on are also』 means that garga and so on refer to wansa, badzra, samkRti, prAmAta, byAghra pAta, adza, beda, and bhUma, and yaska and so on refer to ladzza, druha, aya sthUNa, and bhalan dara, and bida and so on refer to urba, bara dhwadza, kur bAtsAra, and upa manyu ka shyapa. When there is a plural at the end of them, giving an offspring suffix that is not used to indicate femininity will also disappear.
ར་ཏེ། དཔེར་ ན། གརྒའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ནཱ་དྲུག་པར། གརྒ་སོགས་ལ་ཎྱའོ་ཞེས་ པས་ཎྱའི་རྐྱེན་བྱིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་ཛས་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་ནས་ཛས་ལའོ་ཞེས་པས་ ག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། གརྒཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཝནྶ་སོགས་ལའང་སྦྱར་ རོ། །ཡསྐའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཨཎའི་རྐྱེན་བྱིན་པ། ཛས་ བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཡསྐཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལཛྫ་སོགས་ལའང་དེ་ བཞིན་ནོ། །བི་དའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་ཨཎའི་རྐྱེན་བྱིན་ པ་ཛས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། བི་དཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཨུརྦ་ སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་ཡོད་ཀྱང་བུ་ རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བྷྲྀ་གུ་ཨ་ཏྲི་ཨང་གི་རས་ ཀུཏྶ་(གནས་འཇོག་བུ་རྣམས། )བ་ཤིསྠ་གོ་ཏ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། བྷྲྀ་གུ་ལ་སོགས་པ་ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་གནས་པ་ན། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷྲྀ་གུའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཨཎ་བྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཛས྄་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་དང་ པོར། ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཛས྄་ལའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྷྲྀ་ག་ཝཱཿ (ངན་ སྤོང་གི་བུ་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཨ་ཏྲི་ལ་ནི། ནཱ་དྲུག་པར། ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཨེ་ཡཎའི་ རྐྱེན་བྱིན་པ་ཛས྄་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་ནས་ཨི་ཨེཏ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཏྲ་ཡཿ(རྒྱུན་ 6-166 ཤེས་ཀྱི་བུ་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཨངྒི་རས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨཎ་བྱིན་པ་ཛས་ཕ་རོལ་ ལ་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨངྒི་ར་སཿ ཀུཏྶཱཿ བ་ཤིསྠཱཿ (གནས་འཇོག་བུ་ རྣམས། )གོ་ཏ་མཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྣམ་དབྱེའི་མིང་དོན་ངོས་བཟུང་ཞིང་ཁྱད་པར་བཤད་པ། གསུམ་པ་རྣམ་དབྱེའི་མིང་དོན་ངོས་བཟུང་ཞིང་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། གང་ལས་འབྲལ་ པའམ་འཇིགས་པའམ་ལེན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལས་འབྲལ་བ་སྟེ་ སོ་སོར་ཕྲལ་བ་དང་། གང་ལས་འཇིགས་པ་སྟེ་ཉེན་པ་དང་། གང་ལས་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ དེ། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གང་གྲོང་ལས་འབྲལ་བ་འགྲོ་ བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ནི། གྲཱ་མ་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལྔ་ བའི་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཏ་ཡིག་སྔར་བཞིན་དབྱངས་ལ་གསུམ་ པར་བསྒྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་གཙྪ་ཏི་དང་སྦྱར་བས། གྲཱ་མཱ་དཱ་གཙྪ་ཏི
【現代漢語翻譯】 例如，當說'Garga（迦伽，一位聖人的名字）的許多後代'時，根據Nādrugapa（聲明六），'Garga（迦伽）等加ṇya（一種後綴）'，給予ṇya（一種後綴）的後綴。在後面加上表示多數的jas（一種後綴），然後通過'jas（一種後綴）變為au（一種後綴）'將其變為長音並連線，如Gargāḥ（迦伽的後代們）。同樣適用於Vaṃśa（ वंश，家族）等。當說'Yaska（雅斯迦，一位語法學家的名字）的許多後代'時，像之前一樣給予aṇa（一種後綴）的後綴，加上jas（一種後綴），然後在後面連線，如Yaskāḥ（雅斯迦的後代們）。Lajja（लज्ज，羞恥）等也一樣。當說'Vida（維達，知識）的許多後代'時，也像之前一樣給予aṇa（一種後綴）的後綴，在後面加上jas（一種後綴），然後在後面連線，如Vidaḥ（維達的後代們）。同樣適用於Urva（烏爾瓦，廣闊）等。即使爲了表示女性，即使有表示多數的詞，後代的後綴也不會消失，就像之前說的那樣。Bhṛgu（ بھृगु，飲光仙人）, Atri（अत्रि，阿低利仙人）, Aṅgiras（अंगिरस्，鴦耆羅仙人）, Kutsa（कुत्स，拘త్స仙人，安置之子）, Vasiṣṭha（वसिष्ठ，婆私吒仙人）, Gotama（ गौतम，喬達摩仙人）等也是如此。當Bhṛgu（ بھृगु，飲光仙人）等有表示多數的詞時，如果不是爲了表示女性，給予後代的後綴也會消失。例如，當說'Bhṛgu（ بھृगु，飲光仙人）的許多後代'時，像之前一樣給予aṇa（一種後綴），在後面加上jas（一種後綴），然後在後面。根據Nā（聲明）的第一條，'i（इ）變為et（ए），u（उ）變為ot（ओ），jas（जस्）變為au（औ）'，將其改變並連線，如Bhṛgavaḥ（भृगवः，飲光仙人的後代們）。對於Atri（अत्रि，阿低利仙人），根據Nādrugapa（聲明六），'從Atri（अत्रि）等'，給予eyaṇa（一種後綴）的後綴，jas（一種後綴）在後面變為i（इ），et（ए）並連線，如Atrayaḥ（अत्रयः，阿低利仙人的後代們）。對於Aṅgiras（अंगिरस्，鴦耆羅仙人）等，也給予aṇa（一種後綴），jas（一種後綴）在後面消失並連線，依次為Aṅgirasaḥ（अंगिरसः，鴦耆羅仙人的後代們），Kutsāḥ（कुत्साः，拘త్స仙人的後代們），Vasiṣṭhāḥ（वसिष्ठाः，婆私吒仙人的後代們），Gotamāḥ（गौतमाः，喬達摩仙人的後代們）。 第三，識別格的名稱和含義並解釋其差異：凡是從中分離、恐懼或獲取的，都必然是給予一切的。凡是從中分離，即分開；凡是從中恐懼，即危險；凡是從中獲取和持有的，必然成為名為給予一切的格。例如，'誰從村莊分離而去'，這個給予一切的格是：在Grāma（ग्राम，村莊）之後加上lāghuma（लाघुम，輕）等第五格的ṅasi（ङसि，一種後綴），變為āt（आत्）並連線，ta（त）字像之前一樣，元音變為第三個，與後面的āgacchati（आगच्छति，來）連線，變為Grāmādāgacchati（ग्रामादागच्छति，從村莊來）。
【English Translation】 For example, when saying 'the many descendants of Garga (a sage's name),' according to Nādrugapa (Statement Six), 'to Garga etc., add ṇya (a suffix),' giving the suffix of ṇya. Adding jas (a suffix) to indicate plurality later, and then changing it to a long vowel and connecting it through 'jas becomes au,' like Gargāḥ (the descendants of Garga). Apply similarly to Vaṃśa (family) etc. When saying 'the many descendants of Yaska (a grammarian's name),' give the suffix of aṇa as before, add jas, and then connect it later, like Yaskāḥ (the descendants of Yaska). The same applies to Lajja (shame) etc. When saying 'the many descendants of Vida (knowledge),' also give the suffix of aṇa as before, add jas later, and then connect it later, like Vidaḥ (the descendants of Vida). Apply similarly to Urva (vast) etc. Even to indicate femininity, even if there is a word indicating plurality, the suffix of descendants will not disappear, as mentioned before. Bhṛgu, Atri, Aṅgiras, Kutsa (sons of placement), Vasiṣṭha, Gotama, etc., are also like this. When Bhṛgu etc. have a word indicating plurality, if it is not to indicate femininity, giving the suffix of descendants will also disappear. For example, when saying 'the many descendants of Bhṛgu,' give aṇa as before, add jas later, and then later. According to the first of Nā, 'i becomes et, u becomes ot, jas becomes au,' change it and connect it, like Bhṛgavaḥ (the descendants of Bhṛgu). For Atri, according to Nādrugapa (Statement Six), 'from Atri etc.,' give the suffix of eyaṇa, jas later becomes i, et, and connect, like Atrayaḥ (the descendants of Atri). For Aṅgiras etc., also give aṇa, jas disappears later and connect, in order, Aṅgirasaḥ, Kutsāḥ, Vasiṣṭhāḥ (sons of placement), Gotamāḥ. Third, identifying the name and meaning of the case and explaining its differences: Whatever is separated from, feared from, or taken from, is necessarily the giver of all. Whatever is separated from, that is, separated individually; whatever is feared from, that is, danger; whatever is taken and held from, necessarily becomes a case named 'giver of all.' For example, 'who goes away separated from the village,' this 'giver of all' case is: after Grāma (village), add the fifth case ṅasi of lāghuma etc., change it to āt and connect it, the letter ta as before, the vowel changes to the third, and connect it with āgacchati (comes) later, becoming Grāmādāgacchati (comes from the village).
་(གྲོང་ལས་འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་ པ་དང་། གང་རྐུན་མ་རྣམས་ལས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ནི། ཙཽ་ར་ལ་བྷྱས་བྱིན་པ་ན། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་རའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་དང་། ས་ཚེག་དྲག་ ཏུ་གྱུར་པའི་བི་བྷེ་ཏེའི་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། །ཙཽ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་ཏེ་(རྐུན་ མ་རྣམས་ལས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། གང་མཁན་པོ་ལས་རིག་པ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་ བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ནི་ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་གྱུར་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་ནས། བིདྱཱ་མཱ་དཏྟེ་དང་སྦྱར་བས་ཨུ་པཱདྷྱཱ་ཡཱཏ་བིདྱཱ་མཱད་ཏ་ཏེ་(མཁན་པོ་ལས་རིག་པ་ལེན་པར་བྱེད་ དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྲུང་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། གང་བསྲུང་བའི་ དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེའང་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འང་གི་སྒྲ་ལས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་། །དཔེར་ན། ནས་རྣམས་ལས་ བ་ལང་སྲུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ནི། ཡཝ་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཞེས་ 6-167 སོགས་ཀྱིས་ལྔ་པའི་བྷྱས་བྱིན་ནས། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ་དང་། ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སྒྲ་ ལྡན་ལ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། གཱཾ་རཀྵ་ཏི་གནས་པ་ལས། ཡ་ཝེ་བྷྱོ་གཱཾ་ རཀྵ་ཏི་(ནས་རྣམས་ལས་བ་ལང་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ དང་སྲེད་པར་བྱེད་པའམ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་ པ་ནི། དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་འདོད་ཅིང་ལེན་པར་འདོད་པ་དང་། གང་གི་ཆེད་དུ་ སྲེད་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་གི་ཆེད་དུ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་ཟས་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་ཡང་དག་པར་ རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི། བི་པྲ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ཡ་རུ་གྱུར་ཅིང་། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ མཐར། བྷཀྵཱཾ་ད་དཱ་ཏི་གནས་པ་ལས། བི་པྲཱ་ཡ་བྷ་ཀྵཱཾ་ད་དཱ་ཏི་(བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་ཟས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སྲེད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཝ་དངྟཱ་ཡ་རོ་ཙ་ཏེ་མོ་ད་ཀཿ(ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་ ལ་དུ་སྲེད། ) ཞེས་པ་དང་། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡཛྙཱ་དཏྟཱ་ཡ་ཤ་ཏཾ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་(མཆོད་ སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྒྱ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་དེ་གཞིའོ་ཞེས་ པ་ནི་གང་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་སྟེ། རྟེན་བྱེད་པའམ། གནས་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་གཞིའི་མིང་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ད་དྷི་ལ་གཞི་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ངི་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར་ཨ
【現代漢語翻譯】 （使之遠離村莊）。』同樣，『使之免受盜賊的恐懼』的確定性普遍施予，即： 當給予『盜賊』（梵文：caura）時，給予第五格詞尾bhyas，因為dhut有很多，所以將ra的a變成e，並且s的tsheg變為drag，與bibhete的聲音結合，並轉換為uru來連線，所以『caurebhyo bibhete』（使之免受盜賊的恐懼）。同樣，『從堪布處接受並持有知識』的確定性普遍施予，即： 當給予『堪布』（梵文：upādhyāya）時，給予第七格詞尾ngas，變為āta來連線，並與vidyāmādatte結合，所以『upādhyāyāta vidyāmādatte』（從堪布處接受知識）。就像這樣。 『守護的意義也是意欲』的意思是：凡是守護意義的根本，顯現意欲的事物，也必定會變成普遍施予的名稱。『也』的聲音也表示不是意欲。例如： 『守護牛遠離大麥』的確定性普遍施予，即：給予『大麥』（梵文：yava）第五格詞尾bhyas，通過『剩餘』等方式，因為dhut有很多，所以e和s的tsheg變為drag，與聲音結合，並轉換為uru來連線，在另一邊，從『gāṃ rakṣati』（守護牛）存在，所以『yavebhyo gāṃ rakṣati』（守護牛遠離大麥）。就像這樣。 凡是爲了什麼而意欲施予、貪求或使之持有，那也是完全地施予，即：爲了什麼需要而意欲施予和接受，以及爲了什麼而貪求，以及爲了什麼而使之持有，那就會變成完全施予的名稱。例如： 爲了婆羅門而意欲施予食物的完全施予，即：給予『婆羅門』（梵文：vipra）第四格詞尾nge，變為ya，並且a的聲音變為長音，最後，從『bhakṣāṃ dadāti』（給予食物）存在，所以『viprāya bhakṣāṃ dadāti』（爲了婆羅門而給予食物）。 同樣，貪求，即：『devadanttāya rocate modakaḥ』（爲了天施（梵文：deva datta）而喜歡糖果）。使之持有，即：『yajñadattāya śataṃ dhārayati』（爲了祭祀施（梵文：yajña datta）而使之持有百）。就像這樣。 凡是完全持有的，那就是基礎，即：凡是完全持有的，作為所依或存在的因，那就是基礎的名稱。例如：在『酸奶』（梵文：dadhi）中，通過『對於基礎』給予第七格詞尾ngi，在兩個na之間...
【English Translation】 '(To make them go away from the village).' Similarly, the certainty of 'to make them fear from thieves' is universally given, that is: When giving to 'thieves' (Sanskrit: caura), give the fifth case ending bhyas, because dhut has many, so change the a of ra to e, and the tsheg of s becomes drag, combine with the sound of bibhete, and convert to uru to connect, so 'caurebhyo bibhete' (to make them fear from thieves). Similarly, the certainty of 'to receive and hold knowledge from the Khenpo' is universally given, that is: When giving to 'Khenpo' (Sanskrit: upādhyāya), give the seventh case ending ngas, change to āta to connect, and combine with vidyāmādatte, so 'upādhyāyāta vidyāmādatte' (to receive knowledge from the Khenpo). Just like that. The meaning of 'protection is also desired' means: whatever is the root of the meaning of protection, the object that manifests desire, will also certainly become the name of universal giving. The sound of 'also' also indicates that it is not desire. For example: The certainty of 'to protect cows from barley' is universally given, that is: give the fifth case ending bhyas to 'barley' (Sanskrit: yava), through 'remainder' etc., because dhut has many, so e and the tsheg of s become drag, combine with the sound, and convert to uru to connect, on the other side, from 'gāṃ rakṣati' (protects the cow) exists, so 'yavebhyo gāṃ rakṣati' (protects the cow from barley). Just like that. Whatever is desired to be given, craved, or made to hold for what purpose, that is also completely given, that is: whatever need is desired to be given and received, and for what is craved, and for what is made to hold, that will become the name of complete giving. For example: The complete giving of desiring to give food for the Brahmin, that is: give the fourth case ending nge to 'Brahmin' (Sanskrit: vipra), change to ya, and the sound of a becomes long, finally, from 'bhakṣāṃ dadāti' (gives food) exists, so 'viprāya bhakṣāṃ dadāti' (gives food for the Brahmin). Similarly, craving, that is: 'devadanttāya rocate modakaḥ' (likes sweets for Deva Datta). To make it hold, that is: 'yajñadattāya śataṃ dhārayati' (makes it hold a hundred for Yajna Datta). Just like that. Whatever is completely held, that is the basis, that is: whatever is completely held, as the support or the cause of existence, that is the name of the basis. For example: in 'yogurt' (Sanskrit: dadhi), by giving the seventh case ending ngi through 'for the basis', between the two na...
སྠི་ དདྷི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨི་ཡིག་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཝམ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཞེས་པ་དང་། ང་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨི་ཡིག་ན་ལ་བཅུག་སྟེ་སྦྱར་ནས། ཕ་རོལ་ ཏུ་གྷྲྀཏཾ་གནས་པ་ལས་ད་དྷྣིགྷྲྀ་ཏཾ་(ཞོ་ལ་མར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའོ་ ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱ་ཏྲ་ལ་ བྱེད་པ་ཞེས་པས་ཊཱ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ལུ་ ནཱ་ཏི་གནས་པ་ལས། དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི་(ཟོར་བས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་བྱ་བ་དེ་ 6-168 ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གང་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཀ་ཊ་ལ་ལས་དང་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་ པས་ཊའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་གནས་པ་ལས། ཀཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་(རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལས་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་ པོའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྲ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པ་སྔར་ བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྲྀ་ཏམ་གནས་པ་ལས། རུ་དྲེ་ཎ་ཀྲྀ་ཏཾ་ (དྲག་པོས་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་ པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། འང་གི་སྒྲས་བྱེད་པ་ པོའི་མིང་ཅན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྲྀ་དང་། ཀློག་པའི་བྱིངས་པ་ཋ་ ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་འོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་རི་ཡིག་ཨཱར་རིང་པོའི་འཕེལ་བ་དང་། ཋའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ནའི་ན་ཡིག་ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་པའི་མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ ཨན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨི་ ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་(བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད)། པཱ་ཋ་ཡ་ཏི་(ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་རྟགས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ གཉིས་དག་དུས་མཚུངས་པར་ཐོབ་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏེ་མདོ་སྔ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལས་མདོ་ཕྱི་མའི་ མིང་ཅན་དེ་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ལས་བྱ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་ མིང་ཅན་ཐོབ་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 སྠི་ དདྷི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨི་ཡིག་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཝམ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་དང་། —— 'སྠི་'、'དདྷི་'等詞將'ཨི་'字變為'ཨན་'，而'ཨ་'字不是'ཝམ་'重疊的情況。 ང་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨི་ཡིག་ན་ལ་བཅུག་སྟེ་སྦྱར་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་གྷྲྀཏཾ་གནས་པ་ལས་ད་དྷྣིགྷྲྀ་ཏཾ་(ཞོ་ལ་མར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— 將去除特殊意義的'ང་'字后的'ཨི་'字放入'ན་'中並連線，例如，當後面跟著'གྷྲྀཏཾ་'時，就變成了'ད་དྷྣིགྷྲྀ་ཏཾ་'（酸奶中的酥油）。 གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱ་ཏྲ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་ཊཱ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ལུ་ནཱ་ཏི་གནས་པ་ལས། དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི་(ཟོར་བས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— '誰做這件事'意味著成為做這件事的主語的名字。例如，當'དཱ་ཏྲ་'加上'བྱེད་པ་'時，給予'ཊཱ་'，像之前一樣轉換為'ཨི་ན་'並連線，當後面跟著'ལུ་ནཱ་ཏི་'時，就變成了'དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི་'（用鐮刀收割）。 གང་བྱ་བ་དེ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གང་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ཊ་ལ་ལས་དང་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཊའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་གནས་པ་ལས། ཀཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་(རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— '從何處做這件事'意味著成為完成這件事的客體的名字。例如，當'ཀ་ཊ་'加上'ལས་དང་'時，給予第二個'ཨམ་'，首先'ན་'，因為'ཨ་'字，所以去除'ཊ་'的'ཨ་'並連線，當後面跟著'ཀ་རོ་ཏི་'時，就變成了'ཀཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་'（做墊子）。 གང་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལས་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་པོའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྲ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྲྀ་ཏམ་གནས་པ་ལས། རུ་དྲེ་ཎ་ཀྲྀ་ཏཾ་(དྲག་པོས་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— '誰是行動者'意味著成為行動者的名字。例如，當'རུ་དྲ་'加上'བྱེད་པ་'時，給予第三個'ཊཱ་'，像之前一樣轉換為'ཨི་ན་'並連線，當後面跟著'ཀྲྀ་ཏམ་'時，就變成了'རུ་དྲེ་ཎ་ཀྲྀ་ཏཾ་'（被魯特拉所做）。 གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། འང་གི་སྒྲས་བྱེད་པ་པོའི་མིང་ཅན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྲྀ་དང་། ཀློག་པའི་བྱིངས་པ་ཋ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་འོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་རི་ཡིག་ཨཱར་རིང་པོའི་འཕེལ་བ་དང་། ཋའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ནའི་ན་ཡིག་ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་(བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད)། པཱ་ཋ་ཡ་ཏི་(ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— '使役者也是原因'意味著剛才所說的行動者和使役者都變成了原因的名字。通過'འང་'這個詞，也變成了行動者的名字。例如，行動的詞根'ཀྲྀ་'和閱讀的詞根'ཋ་'，在第二個'ཨཱ་'上，因為'從詞根也是原因'，所以給予'ཨིན་'。在第六個'ཨཱ་'上，因為'ཨིན་'、'ཨིཙ་'、'ཨཊ་'等，所以'ཀྲྀ་'的'རི་'字變成了長'ཨཱར་'的增長，'ཋ་'的'ཨུ་པ་དྷཱ་'變成了長音。因為'ཨི་ན་'的'ན་'字在'ཨིན་'中不是一個符號，所以去除后，最後給予'ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་'。在第二個'ཨཱ་'上，因為'對於行動者'，所以在中間給予'ཨན་'的'ན་'字，因為這是'བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨན་'本身的意思，所以去除，並且將'ཨི་'字轉換為'ཨེ་'的功德后連線，例如'ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་'（使之做）。'པཱ་ཋ་ཡ་ཏི་'（使之讀）。 དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་རྟགས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཉིས་དག་དུས་མཚུངས་པར་ཐོབ་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏེ་མདོ་སྔ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལས་མདོ་ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་དེ་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ལས་བྱ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཐོབ་པ་ལ —— '在那些獲得兩個的情況下，是後面的'意味著當那些具有諸如'必須全部給予'等名字的事物在同一個符號上同時獲得兩個時，後面的，也就是在前後顯示的 सूत्र (sūtra) 中，獲得後面 सूत्र (sūtra) 的名字。例如，'必須將鳥從樹上分離'，這獲得了'必須全部給予'的名字。
【English Translation】 སྠི་ དདྷི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨི་ཡིག་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཝམ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་དང་། —— 'Sthi', 'dadhi', etc., change the letter 'i' to 'an', and the letter 'a' is not a 'vam' stack. ང་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨི་ཡིག་ན་ལ་བཅུག་སྟེ་སྦྱར་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་གྷྲྀཏཾ་གནས་པ་ལས་ད་དྷྣིགྷྲྀ་ཏཾ་(ཞོ་ལ་མར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— After removing the special meaning of the letter 'nga', the letter 'i' is put into 'na' and connected. For example, when 'ghṛtaṃ' follows, it becomes 'dadhnighṛtaṃ' (butter in yogurt). གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱ་ཏྲ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་ཊཱ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ལུ་ནཱ་ཏི་གནས་པ་ལས། དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི་(ཟོར་བས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— 'Who does this' means becoming the name of the subject who does this. For example, when 'dātra' is added to 'byed pa', 'ṭā' is given, converted to 'ina' as before, and connected. When 'lūnāti' follows, it becomes 'dātreṇa lūnāti' (harvests with a sickle). གང་བྱ་བ་དེ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གང་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ཊ་ལ་ལས་དང་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཊའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་གནས་པ་ལས། ཀཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་(རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— 'From where to do this' means becoming the name of the object to accomplish this. For example, when 'kaṭa' is added to 'las dang', the second 'am' is given. First 'na', because of the letter 'a', the 'a' of 'ṭa' is removed and connected. When 'karoti' follows, it becomes 'kaṭaṃ karoti' (makes a mat). གང་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལས་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་པོའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྲ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྲྀ་ཏམ་གནས་པ་ལས། རུ་དྲེ་ཎ་ཀྲྀ་ཏཾ་(དྲག་པོས་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— 'Who is the actor' means becoming the name of the actor. For example, when 'rudra' is added to 'byed pa', the third 'ṭā' is given, converted to 'ina' as before, and connected. When 'kṛtaṃ' follows, it becomes 'rudreṇa kṛtaṃ' (done by Rudra). གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། འང་གི་སྒྲས་བྱེད་པ་པོའི་མིང་ཅན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྲྀ་དང་། ཀློག་པའི་བྱིངས་པ་ཋ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་འོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་རི་ཡིག་ཨཱར་རིང་པོའི་འཕེལ་བ་དང་། ཋའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ནའི་ན་ཡིག་ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་(བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད)། པཱ་ཋ་ཡ་ཏི་(ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— 'The causative is also the cause' means that the actor and the causative just mentioned become the name of the cause. By the word 'འང་', it also becomes the name of the actor. For example, the root of action 'kṛ' and the root of reading 'ṭha', on the second 'ā', because 'from the root is also the cause', 'in' is given. On the sixth 'ā', because of 'in', 'ic', 'aṭ', etc., the letter 'ri' of 'kṛ' becomes a long 'ār' increase, and the 'upadhā' of 'ṭha' becomes a long vowel. Because the letter 'na' of 'ina' is not a single symbol in 'in', after removing it, finally 'vartamānā's ti' is given. On the second 'ā', because 'for the actor', the letter 'na' of 'an' is given in the middle, because this is the meaning of 'vikaraṇā's an' itself, it is removed, and after converting the letter 'i' to 'e', it is connected, for example, 'kārayati' (causes to do). 'pāṭhayati' (causes to read). དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་རྟགས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཉིས་དག་དུས་མཚུངས་པར་ཐོབ་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏེ་མདོ་སྔ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལས་མདོ་ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་དེ་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ལས་བྱ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཐོབ་པ་ལ —— 'In those cases where two are obtained, it is the latter' means that when those things with names such as 'must give all' simultaneously obtain two on the same symbol, the latter, that is, in the sūtras shown before and after, the name of the latter sūtra is obtained. For example, 'the bird must be separated from the tree', which obtains the name 'must give all'.
། ཤིང་ལ་བྱ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡང་འཇུག་པས། 6-169 འདིར་ནི་མདོ་ཕྱི་མར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། བྲྀཀྵ་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ ལས་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཀྵའི་ ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཏྱ་ཛཏི་ཁ་གཿགནས་པ་ལ། བྲྀཀྵཾ་ཏྱ་ཛ་ཏི་ཁ་གཿ(ཤིང་ལ་མཁའ་ འགྲོ་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྟགས་སོ་སོའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བཞི་པ་རྟགས་སོ་སོའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་ མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་པའི་ རྟགས་བྲྀཀྵ་ལ་དོན་གཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་སི་བྱིན་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ས་རྣམ་ བཅད་དུ་བྱས་པས། བྲྀཀྵཿ(ཤིང་)ཞེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀུ་མཱ་རཱི་ལ་སི་བྱིན་པ། ནཱ་ དང་པོར། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་ལྟར་ཕྱིས་པས། ཀུ་མཱ་རཱི་(གཞོན་ནུ་མ། ) ཞེས་པ་དང་། མ་ ནིང་གི་རྟགས་ཀུཎ་ཌ་ལ་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་ བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ་ཞེས་པས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཀུཎྜཾ་(ཐབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བོད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ལ་སྟེར་པར་མ་ ཟད། བོད་པའི་དོན་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བོད་པའི་ ཚིག་ཏེ་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་བུདྡྷ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ལས། ཧེ་བུདྡྷ་(ཀྱེ་ སངས་རྒྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ངེས་ པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞི་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ལྷག་མ་གཉིས་པ་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱིན་པར་ བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ལས་ལ་ནི་ཀཊ་ལ་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཊའི་སྲོག་ཕྱིས་ ནས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་གནས་པ་ལ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་(རེ་ལྡེ་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། བྱེད་པ་ 6-170 ལ་ནི་པ་ར་ཤུས་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ནཱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། ཙྪིན་ཏི་གནས་ པ་ལས། པ་ར་ཤུ་ནཱ་ཙྪི་ན་ཏི་(དགྲ་སྟས་གཅོད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ པ་ལ་ནི་ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ལ་བཞི་བའི་ངེ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི་གནས་པ་ལས། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི་(མཁན་པོའི་ཆེད་དུ་ས་གཞི་འབུལ་བར་ བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ངེས་པར་ཀུན་སྦ
【現代漢語翻譯】 『ཤིང་ལ་བྱ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡང་འཇུག་པས།』 (shing la bya phral bar byao zhes pa las kyi ming can yang 'jug pas)——由於『從樹上分離鳥』是及物動詞。 འདིར་ནི་མདོ་ཕྱི་མར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། (』dir ni mdo phyi mar bstan pa las kyi ming can du 』gyur bas)——這裡，在後面的經文中顯示為及物動詞。 བྲྀཀྵ་ལ། (bṛkṣa la)——對於 वृक्ष (梵文天城體)，vṛkṣa (梵文羅馬擬音)，樹。 ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་ནས། (lhag ma rnams las zhes pas gnyis pa』i am byin nas)——通過『從其餘』給予第二格的ཨམ་(am)。 ནཱ་དང་པོར། (nā dang por)——在第一個ནཱ་(nā)中。 ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཀྵའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། (a yig la dbyi』o zhes pas kṣa』i a phyis te sbyar ba』i pha rol tu)——通過『對於字母ཨ་(a)要去除』，去除ཀྵ(kṣa)的ཨ་(a)並連線。 ཏྱ་ཛཏི་ཁ་གཿགནས་པ་ལ། (tya ja ti kha gaḥ gnas pa la)——當त्यजति खगः (梵文天城體)，tyajati khagaḥ (梵文羅馬擬音)，鳥離開時存在。 བྲྀཀྵཾ་ཏྱ་ཛ་ཏི་ཁ་གཿ(ཤིང་ལ་མཁའ་འགྲོ་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(bṛkṣaṃ tya ja ti kha gaḥ (shing la mkha』 』gro bral bar byas so/ /) zhes pa lta bu』o/ /)——例如：वृक्षं त्यजति खगः (梵文天城體)，vṛkṣaṃ tyajati khagaḥ (梵文羅馬擬音)，鳥離開了樹。 ༈ རྟགས་སོ་སོའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། (rtags so so』i don la rnam dbye sbyor tshul spyir bstan pa)——總的來說，如何在各個詞性上應用格。 བཞི་པ་རྟགས་སོ་སོའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། (bzhi pa rtags so so』i don la rnam dbye sbyor tshul spyir bstan pa ni)——第四，總的來說，如何在各個詞性上應用格。 རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། (rtags kyi don gyi tshig la rnam dbye dang po』o zhes pa ni pho mo ma ning gi rtags kyi don gcig dang gnyis dang mang po』i tshig tu bsgrub pa la rnam dbye dang po』i sde tshan sbyin par bya ste)——『對於詞性的意義，第一格』意味著，爲了表達陽性、陰性和中性的詞性意義的單數、雙數和複數，應該給予第一格的範疇。 དཔེར་ན། (dper na)——例如： སྐྱེས་པའི་རྟགས་བྲྀཀྵ་ལ་དོན་གཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་སི་བྱིན་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། (skyes pa』i rtags bṛkṣa la don gcig brjod par 』dod pa na si byin pa』i i brjod don phyis te sa rnam bcad du byas pas)——對於陽性詞性वृक्ष (梵文天城體)，vṛkṣa (梵文羅馬擬音)，樹，想要表達單數意義時，給予སི་(si)，去除ཨི་(i)的含義，並進行ས་(sa)的區分。 བྲྀཀྵཿ(ཤིང་)ཞེས་པ་དང་། (bṛkṣaḥ (shing) zhes pa dang)——वृक्षः (梵文天城體)，vṛkṣaḥ (梵文羅馬擬音)，樹。 བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀུ་མཱ་རཱི་ལ་སི་བྱིན་པ། (bud med kyi rtags ku mā rī la si byin pa)——對於陰性詞性कुमारी (梵文天城體)，kumārī (梵文羅馬擬音)，少女，給予སི་(si)。 ནཱ་དང་པོར། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་ལྟར་ཕྱིས་པས། (nā dang por ā ī yig mtha』 las zhes ltar phyis pas)——在第一個ནཱ་(nā)中，按照『從以ཨཱི་(ā ī)結尾的字母』去除。 ཀུ་མཱ་རཱི་(གཞོན་ནུ་མ། ) ཞེས་པ་དང་། (ku mā rī (gzhon nu ma/) zhes pa dang)——कुमारी (梵文天城體)，kumārī (梵文羅馬擬音)，少女。 མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀུཎ་ཌ་ལ་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། (ma ning gi rtags ku ṇḍa la si byin pa sngar bzhin phyis te)——對於中性詞性कुण्डल (梵文天城體)，kuṇḍala (梵文羅馬擬音)，耳環，給予སི་(si)並如前去除。 ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ་ཞེས་པས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། (nā gnyis par a yig las sam buddhi ma yin pa la mu』ang ngo zhes pas mu ā ga ma byin pa』i u yig rjes 』brel phyis pas)——在第二個ནཱ་(nā)中，通過『對於字母ཨ་(a)或者不是 बुद्धि (梵文天城體)，buddhi (梵文羅馬擬音)，智慧的，也要給予མུ་(mu)』，給予མུ་ཨཱ་ག་མ་(mu ā gama)，並去除相關的ཨུ་(u)字母。 ཀུཎྜཾ་(ཐབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(kuṇḍaṃ (thab/) zhes pa lta bu』o/ /)——例如：कुण्डलम् (梵文天城體)，kuṇḍalam (梵文羅馬擬音)，耳環。 བོད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ལ་སྟེར་པར་མ་ཟད། བོད་པའི་དོན་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། (bod pa la』ang ngo zhes pa ni rtags kyi don tsam la ster par ma zad/ bod pa』i don la』ang rnam dbye dang po』i sde tshan sbyin par bya ste)——『對於呼格也是』意味著，不僅給予詞性的意義，對於呼格的意義也要給予第一格的範疇。 དཔེར་ན། (dper na)——例如： བོད་པའི་ཚིག་ཏེ་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་བུདྡྷ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ལས། (bod pa』i tshig ste sngon du yod pa』i buddha la si byin pa na thung ngu na dī zhes pas phyis pa las)——對於呼格詞，即先前存在的बुद्ध (梵文天城體)，buddha (梵文羅馬擬音)，佛陀，給予སི་(si)，通過『短音ན་(na)是དཱི་(dī)』去除。 ཧེ་བུདྡྷ་(ཀྱེ་སངས་རྒྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(he buddha (kye sangs rgyas/) zhes pa lta bu』o/ /)——例如：हे बुद्ध (梵文天城體)，he buddha (梵文羅馬擬音)，嘿，佛陀！ ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞི་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། (lhag ma rnams las byed pa yang dag par rab tu sbyin pa nges par kun sbyin pa bdag po la sogs pa gzhi rnams la』o zhes pa ni)——『從其餘的，給予作者、完全地給予、肯定地給予、完全地給予所有者等基礎』意味著： ལྷག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། (lhag ma gnyis pa la sogs pa』i rnam dbye rnams ni las la sogs pa rnams la grangs ji lta ba bzhin sbyin par bya ste)——其餘的第二格等格，應該按照數量給予業等。 དཔེར་ན། (dper na)——例如： ལས་ལ་ནི་ཀཊ་ལ་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཊའི་སྲོག་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་གནས་པ་ལ། (las la ni ka ṭa la gnyis pa』i am byin pa sngar bzhin ṭa』i srog phyis nas sbyar ba』i pha rol tu ka ro ti gnas pa la)——對於業，給予कट (梵文天城體)，kaṭa (梵文羅馬擬音)，墊子的第二格ཨམ་(am)，如前去除ཊ(ṭa)的元音並連線，當करोति (梵文天城體)，karoti (梵文羅馬擬音)，做存在時。 ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་(རེ་ལྡེ་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (ka ṭaṃ ka ro ti (re lde byed/) zhes pa dang)——कटं करोति (梵文天城體)，kaṭaṃ karoti (梵文羅馬擬音)，他做墊子。 བྱེད་པ་6-170ལ་ནི་པ་ར་ཤུས་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ནཱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། (byed pa 6-170 la ni pa ra shus gsum pa』i ṭā byin nas sngar bzhin nā ru bsgyur ba』i mthar)——對於作者，給予परशु (梵文天城體)，paraśu (梵文羅馬擬音)，斧頭的第三格ཊཱ་(ṭā)，如前轉換為ནཱ་(nā)之後。 ཙྪིན་ཏི་གནས་པ་ལས། (cchi nti gnas pa las)——當छिन्ति (梵文天城體)，chinti (梵文羅馬擬音)，砍存在時。 པ་ར་ཤུ་ནཱ་ཙྪི་ན་ཏི་(དགྲ་སྟས་གཅོད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (pa ra shu nā cchi na ti (dgra stas gcod par byed/) zhes pa dang)——परशुना छिन्ति (梵文天城體)，paraśunā chinti (梵文羅馬擬音)，他用斧頭砍。 ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ལ་བཞི་བའི་ངེ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི་གནས་པ་ལས། (yang dag par rab tu sbyin pa la ni u pā dhyā ya la bzhi ba』i nge byin nas sngar bzhin ya dang mtha』 ring por bsgyur ba』i pha rol tu gāṃ da dā ti gnas pa las)——對於完全地給予，給予उपाध्याय (梵文天城體)，upādhyāya (梵文羅馬擬音)，老師的第四格ངེ་(nge)，如前轉換為ཡཱ་(yā)和長音之後，當गां ददाति (梵文天城體)，gāṃ dadāti (梵文羅馬擬音)，給予土地存在時。 ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི་(མཁན་པོའི་ཆེད་དུ་ས་གཞི་འབུལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (u pā dhyā yā ya gāṃ da dā ti (mkhan po』i ched du sa gzhi 』bul bar byed/) zhes pa dang)——उपाध्यायय गां ददाति (梵文天城體)，upādhyāyaya gāṃ dadāti (梵文羅馬擬音)，他爲了老師而獻上土地。 ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན། (nges par kun sbyin)——肯定地完全給予。
【English Translation】 『ཤིང་ལ་བྱ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡང་འཇུག་པས།』 (shing la bya phral bar byao zhes pa las kyi ming can yang 'jug pas) - Because 『separating a bird from a tree』 is a transitive verb. འདིར་ནི་མདོ་ཕྱི་མར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། (』dir ni mdo phyi mar bstan pa las kyi ming can du 』gyur bas) - Here, it is shown as a transitive verb in the later scriptures. བྲྀཀྵ་ལ། (bṛkṣa la) - For वृक्ष (Sanskrit Devanagari), vṛkṣa (Sanskrit Romanization), tree. ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་ནས། (lhag ma rnams las zhes pas gnyis pa』i am byin nas) - By 『from the rest』 giving the second case ཨམ་(am). ནཱ་དང་པོར། (nā dang por) - In the first ནཱ་(nā). ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཀྵའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། (a yig la dbyi』o zhes pas kṣa』i a phyis te sbyar ba』i pha rol tu) - By 『for the letter ཨ་(a) to be removed』, removing the ཨ་(a) of ཀྵ(kṣa) and connecting. ཏྱ་ཛཏི་ཁ་གཿགནས་པ་ལ། (tya ja ti kha gaḥ gnas pa la) - When त्यजति खगः (Sanskrit Devanagari), tyajati khagaḥ (Sanskrit Romanization), the bird leaves exists. བྲྀཀྵཾ་ཏྱ་ཛ་ཏི་ཁ་གཿ(ཤིང་ལ་མཁའ་འགྲོ་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(bṛkṣaṃ tya ja ti kha gaḥ (shing la mkha』 』gro bral bar byas so/ /) zhes pa lta bu』o/ /) - For example: वृक्षं त्यजति खगः (Sanskrit Devanagari), vṛkṣaṃ tyajati khagaḥ (Sanskrit Romanization), the bird leaves the tree. ༈ རྟགས་སོ་སོའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། (rtags so so』i don la rnam dbye sbyor tshul spyir bstan pa) - In general, how to apply cases to the meanings of each gender. བཞི་པ་རྟགས་སོ་སོའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། (bzhi pa rtags so so』i don la rnam dbye sbyor tshul spyir bstan pa ni) - Fourth, in general, how to apply cases to the meanings of each gender. རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། (rtags kyi don gyi tshig la rnam dbye dang po』o zhes pa ni pho mo ma ning gi rtags kyi don gcig dang gnyis dang mang po』i tshig tu bsgrub pa la rnam dbye dang po』i sde tshan sbyin par bya ste) - 『For the meaning of gender, the first case』 means that to express the singular, dual, and plural meanings of masculine, feminine, and neuter genders, the category of the first case should be given. དཔེར་ན། (dper na) - For example: སྐྱེས་པའི་རྟགས་བྲྀཀྵ་ལ་དོན་གཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་སི་བྱིན་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། (skyes pa』i rtags bṛkṣa la don gcig brjod par 』dod pa na si byin pa』i i brjod don phyis te sa rnam bcad du byas pas) - For the masculine gender वृक्ष (Sanskrit Devanagari), vṛkṣa (Sanskrit Romanization), tree, when wanting to express the singular meaning, giving སི་(si), removing the meaning of ཨི་(i), and making the distinction of ས་(sa). བྲྀཀྵཿ(ཤིང་)ཞེས་པ་དང་། (bṛkṣaḥ (shing) zhes pa dang) - वृक्षः (Sanskrit Devanagari), vṛkṣaḥ (Sanskrit Romanization), tree. བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀུ་མཱ་རཱི་ལ་སི་བྱིན་པ། (bud med kyi rtags ku mā rī la si byin pa) - For the feminine gender कुमारी (Sanskrit Devanagari), kumārī (Sanskrit Romanization), maiden, giving སི་(si). ནཱ་དང་པོར། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་ལྟར་ཕྱིས་པས། (nā dang por ā ī yig mtha』 las zhes ltar phyis pas) - In the first ནཱ་(nā), removing according to 『from the letter ending in ཨཱི་(ā ī).』 ཀུ་མཱ་རཱི་(གཞོན་ནུ་མ། ) ཞེས་པ་དང་། (ku mā rī (gzhon nu ma/) zhes pa dang) - कुमारी (Sanskrit Devanagari), kumārī (Sanskrit Romanization), maiden. མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀུཎ་ཌ་ལ་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། (ma ning gi rtags ku ṇḍa la si byin pa sngar bzhin phyis te) - For the neuter gender कुण्डल (Sanskrit Devanagari), kuṇḍala (Sanskrit Romanization), earring, giving སི་(si) and removing as before. ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ་ཞེས་པས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། (nā gnyis par a yig las sam buddhi ma yin pa la mu』ang ngo zhes pas mu ā ga ma byin pa』i u yig rjes 』brel phyis pas) - In the second ནཱ་(nā), by 『for the letter ཨ་(a) or what is not बुद्धि (Sanskrit Devanagari), buddhi (Sanskrit Romanization), intelligence, also give མུ་(mu)』, giving མུ་ཨཱ་ག་མ་(mu ā gama), and removing the related ཨུ་(u) letter. ཀུཎྜཾ་(ཐབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(kuṇḍaṃ (thab/) zhes pa lta bu』o/ /) - For example: कुण्डलम् (Sanskrit Devanagari), kuṇḍalam (Sanskrit Romanization), earring. བོད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ལ་སྟེར་པར་མ་ཟད། བོད་པའི་དོན་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། (bod pa la』ang ngo zhes pa ni rtags kyi don tsam la ster par ma zad/ bod pa』i don la』ang rnam dbye dang po』i sde tshan sbyin par bya ste) - 『For the vocative also』 means that not only is the meaning of gender given, but for the meaning of the vocative also, the category of the first case should be given. དཔེར་ན། (dper na) - For example: བོད་པའི་ཚིག་ཏེ་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་བུདྡྷ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ལས། (bod pa』i tshig ste sngon du yod pa』i buddha la si byin pa na thung ngu na dī zhes pas phyis pa las) - For the vocative word, that is, for the previously existing बुद्ध (Sanskrit Devanagari), buddha (Sanskrit Romanization), Buddha, giving སི་(si), removing by 『the short ན་(na) is དཱི་(dī).』 ཧེ་བུདྡྷ་(ཀྱེ་སངས་རྒྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(he buddha (kye sangs rgyas/) zhes pa lta bu』o/ /) - For example: हे बुद्ध (Sanskrit Devanagari), he buddha (Sanskrit Romanization), Hey Buddha! ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞི་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། (lhag ma rnams las byed pa yang dag par rab tu sbyin pa nges par kun sbyin pa bdag po la sogs pa gzhi rnams la』o zhes pa ni) - 『From the rest, giving the agent, giving completely, giving certainly, giving completely to the owner, etc., to the bases』 means: ལྷག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། (lhag ma gnyis pa la sogs pa』i rnam dbye rnams ni las la sogs pa rnams la grangs ji lta ba bzhin sbyin par bya ste) - The remaining cases, such as the second case, should be given to the object, etc., according to the number. དཔེར་ན། (dper na) - For example: ལས་ལ་ནི་ཀཊ་ལ་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཊའི་སྲོག་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་གནས་པ་ལ། (las la ni ka ṭa la gnyis pa』i am byin pa sngar bzhin ṭa』i srog phyis nas sbyar ba』i pha rol tu ka ro ti gnas pa la) - For the object, giving the second case ཨམ་(am) to कट (Sanskrit Devanagari), kaṭa (Sanskrit Romanization), mat, removing the vowel of ཊ(ṭa) as before and connecting, when करोति (Sanskrit Devanagari), karoti (Sanskrit Romanization), does exists. ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་(རེ་ལྡེ་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (ka ṭaṃ ka ro ti (re lde byed/) zhes pa dang) - कटं करोति (Sanskrit Devanagari), kaṭaṃ karoti (Sanskrit Romanization), he makes a mat. བྱེད་པ་6-170ལ་ནི་པ་ར་ཤུས་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ནཱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། (byed pa 6-170 la ni pa ra shus gsum pa』i ṭā byin nas sngar bzhin nā ru bsgyur ba』i mthar) - For the agent, giving the third case ཊཱ་(ṭā) to परशु (Sanskrit Devanagari), paraśu (Sanskrit Romanization), axe, after converting to ནཱ་(nā) as before. ཙྪིན་ཏི་གནས་པ་ལས། (cchi nti gnas pa las) - When छिन्ति (Sanskrit Devanagari), chinti (Sanskrit Romanization), cuts exists. པ་ར་ཤུ་ནཱ་ཙྪི་ན་ཏི་(དགྲ་སྟས་གཅོད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (pa ra shu nā cchi na ti (dgra stas gcod par byed/) zhes pa dang) - परशुना छिन्ति (Sanskrit Devanagari), paraśunā chinti (Sanskrit Romanization), he cuts with an axe. ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ལ་བཞི་བའི་ངེ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི་གནས་པ་ལས། (yang dag par rab tu sbyin pa la ni u pā dhyā ya la bzhi ba』i nge byin nas sngar bzhin ya dang mtha』 ring por bsgyur ba』i pha rol tu gāṃ da dā ti gnas pa las) - For giving completely, giving the fourth case ངེ་(nge) to उपाध्याय (Sanskrit Devanagari), upādhyāya (Sanskrit Romanization), teacher, after converting to ཡཱ་(yā) and the long vowel as before, when गां ददाति (Sanskrit Devanagari), gāṃ dadāti (Sanskrit Romanization), gives land exists. ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི་(མཁན་པོའི་ཆེད་དུ་ས་གཞི་འབུལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (u pā dhyā yā ya gāṃ da dā ti (mkhan po』i ched du sa gzhi 』bul bar byed/) zhes pa dang) - उपाध्यायय गां ददाति (Sanskrit Devanagari), upādhyāyaya gāṃ dadāti (Sanskrit Romanization), he offers land to the teacher. ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན། (nges par kun sbyin) - Giving certainly and completely.
ྱིན་པ་ལ་ནི་གྲཱ་མ་ལ་ལྔ་པའི་ང་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱཏ་ དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཏ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱ་ག་ཏཿཡོད་པ་ལས་གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་ ཏཿ(གྲོང་ལས་འགྲོའོ། །)ཞེས་པ་དང་། བདག་པོའམ་རྗེ་བོ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་འབྲེལ་བ་དང་ འདོད་པ་དང་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ནས་ཀྱི་ལྷག་མ་སོགས་གང་རུང་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་དྲུག་པའི་ངས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། སྭཱ་མཱི་གནས་པ་ ལས། དེ་ཝ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི་(ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྗེའོ། །) ཞེས་པ་དང་། གཞི་ལ་ནི་ཀཊ་ལ་བདུན་པའི་ངི་བྱིན་ པ་སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ཨཱ་སྟེ་གནས་པ་ལས། ཀ་ཊོ་ཨཱ་སྟེ་(རེ་ལྡེ་ལ་སྡོད། )ཞེས་ པའམ། ཏི་ལེ་ཏཻ་ལཾ་(ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། ལྔ་པ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། པ་རི་ཨ་པ་ཨཱང་ སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པ་ནི། པ་རི་དང་ཨ་པ་དང་ཨཱང་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་ ལྔ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྲུ་གྷྣ་དང་ཨ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀ་ཀུབ་ཛ་ དང་ཨཱང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་རྣམས་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་ བསྒྱུར་བའི་ཏ་ཡིག་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེ་ཝོ་བྲ ཥྚཿགནས་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན། པ་རི་ཤྲུ་གྷྣཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ ཨ་པ་ཀ་ཀུ་བ་ཛཱཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ ཨཱ་ ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཱདྷེཝྔོ་བྲཥྚཿ(སྒྲ་ངན་གྱི་ཞིང་ལས་ལྷའི་ཆར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་ཨི་ཏར་ར་ཏེ་གཞན་པ་ རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་ཨི་ཏ་ར་དང་རྀ་ཏེ་དང་གཞན་པ་སྟེ་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་ 6-171 པའི་སྒྲ་རྣམས་སྔ་མར་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པཱུརྦཿ སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཱ་མ་དང་ཨི་ཏ་རཿ སྔ་མ་ཅན་གྱི་དེ་ཝ་དཏྟ་དང་། རྀ་ཏེ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མ་ མུ་དང་། ཨ་ནྱཿསྔ་མ་ཅན་གྱི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་བས་རིམ་པ་བཞིན། པཱུརྦོ་གྲཱ་མཱཏ་(གྲོང་ལས་ཤར། ) ཅེས་པ་དང་། ཨི་ཏ་རོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ་(ལྷ་སྦྱིན་ལས་ཅིག་ཤོས། ) ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྀ་ཏེ་སྔ་མར་གྱུར་པའི་མ་མུ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར་ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཅེས་པ་ དང་། ང་སི་ངས་དག་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། རྀཏེ་མ་མོཿཞེས་པ་དང་། ཨ་ནྱོ་ དེ་ཝ་ཏཏྟཱཏ་(ལྷ་སྦྱིན་ལས་གཞན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨེ་ནའི་ས་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨེ་ནའི་ རྐྱེན་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དཀྵི་ཎ་ ཞེས་པ་ལ་པུ་རའི་ཨསྟཱཏ་སོགས་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། ཨེ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ཚ
【現代漢語翻譯】 དེ་ལྟར་ན། 'གྲཱ་མ་ལ་ལྔ་པའི་ང་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཏ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱ་ག་ཏཿཡོད་པ་ལས་གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་ཏཿ(གྲོང་ལས་འགྲོའོ། །)ཞེས་པ་དང་།' 意思是，當第五格的「ང་སི་」給予「གྲཱ་མ་」時，如前所述轉換為「ཨཱཏ་」，並且在「ཏ་」這個有聲音的字母變成第三個字母之後，如果存在「ཨཱ་ག་ཏཿ」，則形成「གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་ཏཿ (grāmādāgataḥ)」（從村莊來）。 བདག་པོའམ་རྗེ་བོ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་འབྲེལ་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ནས་ཀྱི་ལྷག་མ་སོགས་གང་རུང་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་དྲུག་པའི་ངས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། སྭཱ་མཱི་གནས་པ་ལས། དེ་ཝ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི་(ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྗེའོ། །) ཞེས་པ་དང་། 意思是，當所有格與所有者或主人等詞相關聯，或者與願望、集合、變形或剩餘物等任何事物相關聯時，給予「དེ་ཝ་དཏྟ་」第六格的「ངས་」，如前所述轉換為「སྱ་」，並且如果存在「སྭཱ་མཱི་」，則形成「དེ་ཝ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི་ (devadattasya svāmī)」（天授的所有者）。 གཞི་ལ་ནི་ཀཊ་ལ་བདུན་པའི་ངི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ཨཱ་སྟེ་གནས་པ་ལས། ཀ་ཊོ་ཨཱ་སྟེ་(རེ་ལྡེ་ལ་སྡོད། )ཞེས་པའམ། ཏི་ལེ་ཏཻ་ལཾ་(ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 意思是，當給予「ཀཊ་」第七格的「ངི་」，如前所述連線，並且如果「ཨཱ་སྟེ་」存在於末尾，則形成「ཀ་ཊོ་ཨཱ་སྟེ་ (kaṭo āste)」（坐在墊子上），或者像「ཏི་ལེ་ཏཻ་ལཾ་ (tile tailam)」（芝麻里有油）一樣。 རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། 這是關於格的各自用法的特殊解釋。 ལྔ་པ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། པ་རི་ཨ་པ་ཨཱང་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པ་ནི། པ་རི་དང་ཨ་པ་དང་ཨཱང་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྲུ་གྷྣ་དང་ཨ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀ་ཀུབ་ཛ་དང་ཨཱང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་རྣམས་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཏ་ཡིག་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེ་ཝོ་བྲཥྚཿགནས་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན། པ་རི་ཤྲུ་གྷྣཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ ཨ་པ་ཀ་ཀུ་བ་ཛཱཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ ཨཱ་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཱདྷེཝྔོ་བྲཥྚཿ(སྒྲ་ངན་གྱི་ཞིང་ལས་ལྷའི་ཆར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། '第五格的各自用法的特殊解釋是，當與「པ་རི་」、「ཨ་པ་」、「ཨཱང་」結合時，使用第五格。' 這意味著，對於以「པ་རི་」、「ཨ་པ་」和「ཨཱང་」開頭的詞，應該給予第五格。例如，對於以「པ་རི་」開頭的「ཤྲུ་གྷྣ་」，以「ཨ་པ་」開頭的「ཀ་ཀུབ་ཛ་」，以及以「ཨཱང་」開頭的「ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་」，給予「ང་སི་」並轉換為「ཨཱཏ་」，並且在「ཏ་」這個有聲音的字母變成第三個字母之後，如果存在「དེ་ཝོ་བྲཥྚཿ」，則分別形成「པ་རི་ཤྲུ་གྷྣཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ」、「ཨ་པ་ཀ་ཀུ་བ་ཛཱཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ」和「ཨཱ་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཱདྷེཝྔོ་བྲཥྚཿ (ā kurukṣetrād devo braṣṭaḥ)」（從俱盧之野降下神雨）。 ཕྱོགས་ཨི་ཏར་ར་ཏེ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་ཨི་ཏ་ར་དང་རྀ་ཏེ་དང་གཞན་པ་སྟེ་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་སྔ་མར་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པཱུརྦཿ སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཱ་མ་དང་ཨི་ཏ་རཿ སྔ་མ་ཅན་གྱི་དེ་ཝ་དཏྟ་དང་། རྀ་ཏེ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མ་མུ་དང་། ཨ་ནྱཿསྔ་མ་ཅན་གྱི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་བས་རིམ་པ་བཞིན། པཱུརྦོ་གྲཱ་མཱཏ་(གྲོང་ལས་ཤར། ) ཅེས་པ་དང་། ཨི་ཏ་རོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ་(ལྷ་སྦྱིན་ལས་ཅིག་ཤོས། ) ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྀ་ཏེ་སྔ་མར་གྱུར་པའི་མ་མུ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར་ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཅེས་པ་དང་། ང་སི་ངས་དག་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། རྀཏེ་མ་མོཿཞེས་པ་དང་། ཨ་ནྱོ་དེ་ཝ་ཏཏྟཱཏ་(ལྷ་སྦྱིན་ལས་གཞན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། '方向、伊塔拉、瑞特和其他詞也一樣。' 這意味著，對於表示方向、「伊塔拉」、「瑞特」和其他不同事物的詞，也應該給予第五格。例如，對於以「པཱུརྦཿ」開頭的「གྲཱ་མ་」，以「ཨི་ཏ་རཿ」開頭的「དེ་ཝ་དཏྟ་」，以「རྀ་ཏེ་」開頭的「མ་མུ་」，以及以「ཨ་ནྱཿ」開頭的「དེ་ཝ་དཏྟ་」，給予「ང་སི་」並轉換為「ཨཱཏ་」，則分別形成「པཱུརྦོ་གྲཱ་མཱཏ་ (pūrvo grāmāt)」（村莊的東方），「ཨི་ཏ་རོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ་ (itaro devadattāt)」（天授的另一個）。特別是，對於以「རྀ་ཏེ་」開頭的「མ་མུ་」，給予「ང་སི་」，按照「在名詞之前，伊、埃塔、烏、奧塔」以及「ང་སི་」去除「ངས་」的規則，則形成「རྀཏེ་མ་མོཿ」，以及「ཨ་ནྱོ་དེ་ཝ་ཏཏྟཱཏ་ (anyo devatattāt)」（天授的另一個）。 ཨེ་ནའི་ས་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨེ་ནའི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དཀྵི་ཎ་ཞེས་པ་ལ་པུ་རའི་ཨསྟཱཏ་སོགས་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། ཨེ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ཚ '對於「埃納」是第二格。' 這意味著，對於與「埃納」後綴結合的詞，應該給予第二格。例如，對於「དཀྵི་ཎ་」，以及「པུ་རའི་ཨསྟཱཏ་」等詞，給予「埃納」後綴。
【English Translation】 Thus, 'གྲཱ་མ་ལ་ལྔ་པའི་ང་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཏ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱ་ག་ཏཿཡོད་པ་ལས་གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་ཏཿ(གྲོང་ལས་འགྲོའོ། །)ཞེས་པ་དང་།' means that when the fifth case 'ང་སི་' is given to 'གྲཱ་མ་', it is converted to 'ཨཱཏ་' as before, and after the letter 'ཏ་', which has a sound, becomes the third letter, if 'ཨཱ་ག་ཏཿ' exists, then 'གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་ཏཿ (grāmādāgataḥ)' (coming from the village) is formed. 'བདག་པོའམ་རྗེ་བོ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་འབྲེལ་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ནས་ཀྱི་ལྷག་མ་སོགས་གང་རུང་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་དྲུག་པའི་ངས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། སྭཱ་མཱི་གནས་པ་ལས། དེ་ཝ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི་(ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྗེའོ། །) ཞེས་པ་དང་།' means that when the genitive case is related to the owner or master, etc., or to anything such as desire, collection, transformation, or residue, etc., giving 'ངས་' of the sixth case to 'དེ་ཝ་དཏྟ་', it is converted to 'སྱ་' as before, and if 'སྭཱ་མཱི་' exists, then 'དེ་ཝ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི་ (devadattasya svāmī)' (the owner of Devadatta) is formed. 'གཞི་ལ་ནི་ཀཊ་ལ་བདུན་པའི་ངི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ཨཱ་སྟེ་གནས་པ་ལས། ཀ་ཊོ་ཨཱ་སྟེ་(རེ་ལྡེ་ལ་སྡོད། )ཞེས་པའམ། ཏི་ལེ་ཏཻ་ལཾ་(ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' means that when 'ངི་' of the seventh case is given to 'ཀཊ་', it is connected as before, and if 'ཨཱ་སྟེ་' exists at the end, then 'ཀ་ཊོ་ཨཱ་སྟེ་ (kaṭo āste)' (sitting on the mat) is formed, or like 'ཏི་ལེ་ཏཻ་ལཾ་ (tile tailam)' (oil in sesame). ༈ རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། This is a special explanation of the respective usages of the cases. 'ལྔ་པ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། པ་རི་ཨ་པ་ཨཱང་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པ་ནི། པ་རི་དང་ཨ་པ་དང་ཨཱང་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྲུ་གྷྣ་དང་ཨ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀ་ཀུབ་ཛ་དང་ཨཱང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་རྣམས་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཏ་ཡིག་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེ་ཝོ་བྲཥྚཿགནས་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན། པ་རི་ཤྲུ་གྷྣཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ ཨ་པ་ཀ་ཀུ་བ་ཛཱཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ ཨཱ་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཱདྷེཝྔོ་བྲཥྚཿ(སྒྲ་ངན་གྱི་ཞིང་ལས་ལྷའི་ཆར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' 'The special explanation of the respective usages of the fifth case is that the fifth case is used when combined with 'པ་རི་', 'ཨ་པ་', 'ཨཱང་'.' This means that for words beginning with 'པ་རི་', 'ཨ་པ་', and 'ཨཱང་', the fifth case should be given. For example, for 'ཤྲུ་གྷྣ་' beginning with 'པ་རི་', 'ཀ་ཀུབ་ཛ་' beginning with 'ཨ་པ་', and 'ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་' beginning with 'ཨཱང་', giving 'ང་སི་' and converting it to 'ཨཱཏ་', and after the letter 'ཏ་', which has a sound, becomes the third letter, if 'དེ་ཝོ་བྲཥྚཿ' exists, then 'པ་རི་ཤྲུ་གྷྣཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ', 'ཨ་པ་ཀ་ཀུ་བ་ཛཱཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ', and 'ཨཱ་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཱདྷེཝྔོ་བྲཥྚཿ (ā kurukṣetrād devo braṣṭaḥ)' (divine rain falling from the field of Kurukshetra) are formed respectively. 'ཕྱོགས་ཨི་ཏར་ར་ཏེ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་ཨི་ཏ་ར་དང་རྀ་ཏེ་དང་གཞན་པ་སྟེ་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་སྔ་མར་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པཱུརྦཿ སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཱ་མ་དང་ཨི་ཏ་རཿ སྔ་མ་ཅན་གྱི་དེ་ཝ་དཏྟ་དང་། རྀ་ཏེ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མ་མུ་དང་། ཨ་ནྱཿསྔ་མ་ཅན་གྱི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་བས་རིམ་པ་བཞིན། པཱུརྦོ་གྲཱ་མཱཏ་(གྲོང་ལས་ཤར། ) ཅེས་པ་དང་། ཨི་ཏ་རོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ་(ལྷ་སྦྱིན་ལས་ཅིག་ཤོས། ) ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྀ་ཏེ་སྔ་མར་གྱུར་པའི་མ་མུ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར་ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཅེས་པ་དང་། ང་སི་ངས་དག་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། རྀཏེ་མ་མོཿཞེས་པ་དང་། ཨ་ནྱོ་དེ་ཝ་ཏཏྟཱཏ་(ལྷ་སྦྱིན་ལས་གཞན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' 'The same goes for direction, Itara, Rite, and other words.' This means that for words expressing direction, 'Itara', 'Rite', and other different things, the fifth case should also be given. For example, for 'གྲཱ་མ་' beginning with 'པཱུརྦཿ', 'དེ་ཝ་དཏྟ་' beginning with 'ཨི་ཏ་རཿ', 'མ་མུ་' beginning with 'རྀ་ཏེ་', and 'དེ་ཝ་དཏྟ་' beginning with 'ཨ་ནྱཿ', giving 'ང་སི་' and converting it to 'ཨཱཏ་', then 'པཱུརྦོ་གྲཱ་མཱཏ་ (pūrvo grāmāt)' (east of the village), 'ཨི་ཏ་རོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ་ (itaro devadattāt)' (another of Devadatta) are formed respectively. In particular, for 'མ་མུ་' beginning with 'རྀ་ཏེ་', giving 'ང་སི་', according to the rules 'before nouns, I, Eta, U, Ota' and 'ང་སི་' removing 'ངས་', then 'རྀཏེ་མ་མོཿ' and 'ཨ་ནྱོ་དེ་ཝ་ཏཏྟཱཏ་ (anyo devatattāt)' (another of Devadatta) are formed. 'ཨེ་ནའི་ས་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨེ་ནའི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དཀྵི་ཎ་ཞེས་པ་ལ་པུ་རའི་ཨསྟཱཏ་སོགས་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། ཨེ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ཚ 'For 'Ena' is the second case.' This means that for words combined with the suffix 'Ena', the second case should be given. For example, for 'དཀྵི་ཎ་', and 'པུ་རའི་ཨསྟཱཏ་', etc., giving the suffix 'Ena'.
ིག་ཕྲད་དེ། འདི་ ཉིད་ལ་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་ཞེས་པས། ཎའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྲཱ་མ་ གནས་པ་ལ། གཉིས་པའི་ཨམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ལས་སུ་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ ཀྱི་རྟགས་ལས་ཀྱང་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ ན། ལས་སུ་བྱ་བ་བྲྀཀྵ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཀྵའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་ ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནུ་སོགས་དང་སྦྱར་བས་བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོཏ་ཏེ་བི་དྱུཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་ བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་གཡོ་བ་ལ་སྟེ་ལམ་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་ ལས་གང་རུང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཡོ་བ་ལུས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ ལ་ཡིན་གྱི། ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་སུ་ བྱ་བ་གྲཱ་མ་ལ་ཨམ྄་བྱིན་ནས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི་(གྲོང་ལས་འགྲོ་བར་བྱེད་ 6-172 དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་ནས་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཐའ་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པས། གྲཱ་མཱ་ཡ་ གཱཙྪ་ཏི་(གྲོང་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཁོ་ན་སྦྱོར་གྱི། བཞི་པ་ནི་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། མཱརྒ་ལ་ཨམ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། མཱརྒཾ་གཙྪ་ཏི་ (ལམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ནྱའི་ལས་ལའང་མི་གུས་པ་ལ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་མ་ ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ དང་། བཞི་པ་གང་རུང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་མ་གུས་པ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཅན་ལ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ ན། ཏྲྀ་ཎ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨམ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་བི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་གནས་པ་དང་སྦྱར་བ་ལས། ཏྲྀ་ཎ་མ་པི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་(རྩྭ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས། ) ཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་པས། ཏྲྀ་ཎཱ་ཡཱ་པི་ཏྭཱཾན་མ་ནྱེ་(རྩྭ་ ཡི་ཆེད་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཉིད་ལས། བཞི་པ་མི་ འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། སྭཱ་ན་ལ་སྔར་བཞིན་ཨམ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་གནས་པ་ལས་ སྭཱ་ནཾ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་(ཁྱོད་ཁྱིར་ཡང་མི་སེམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་མས་སྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་དྷཱ་ནུས་པ་ཝ་ཥཊ་ སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ན་མས་དང་སྭ་སྟི་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་སཱ་དྷཱ་དང་ནུས་པ་དང་ཝ་ཥཊ་ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་རྟག
【現代漢語翻譯】 དེའི་ཕྲད་ནི། 'འདི་ཉིད་ལ་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་ཞེས་པས། ཎའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྲཱ་མ་གནས་པ་ལ། གཉིས་པའི་ཨམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' 意思是，當'འདི་ཉིད་ལ་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་'（此地有元音和y的條件）時，將ཎ的元音去除，與後面的གྲཱ་མ་（村莊）連線。第二種情況是，將ཨམ་（賓格後綴）像之前一樣連線，例如：དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ་（到南方的村莊）。 'ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ལས་སུ་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ལས་ཀྱང་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ལས་སུ་བྱ་བ་བྲྀཀྵ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཀྵའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནུ་སོགས་དང་སྦྱར་བས་བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོཏ་ཏེ་བི་དྱུཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།' 意思是，對於那些極力強調行為的詞語，在表示行為的詞語之後，新增ཨ་ནུ་（跟隨）等成分時，應該使用賓格。例如，在表示行為的詞語བྲྀཀྵ་（樹）之後新增ཨམ་（賓格後綴），然後根據規則'ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་'（在第一個音節上），去除ཀྵའི་的元音，並與後面的ཨ་ནུ་（跟隨）等連線，形成བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོཏ་ཏེ་བི་དྱུཏ་（樹跟隨閃耀）這樣的形式。 'འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་གཡོ་བ་ལ་སྟེ་ལམ་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་ལས་གང་རུང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཡོ་བ་ལུས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་གྲཱ་མ་ལ་ཨམ྄་བྱིན་ནས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི་(གྲོང་ལས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་ནས་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཐའ་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པས། གྲཱ་མཱ་ཡ་གཱཙྪ་ཏི་(གྲོང་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' 意思是，對於表示移動意義的動詞，可以新增賓格或與格，但這僅限於有生命物體的移動，而不是在道路上的移動。例如，動詞གམླྀ་（去）作用於གྲཱ་མ་（村莊）時，新增ཨམ྄་（賓格後綴），去除末尾的ཨ་，連線后形成གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི་（去村莊）。或者，新增ངེ་（與格後綴），轉換為ཡ་，使末尾的音節延長，形成གྲཱ་མཱ་ཡ་གཱཙྪ་ཏི་（去村莊）。 'ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཁོ་ན་སྦྱོར་གྱི། བཞི་པ་ནི་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། མཱརྒ་ལ་ཨམ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། མཱརྒཾ་གཙྪ་ཏི་(ལམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' 意思是，在道路上移動時，只能使用賓格，不能使用與格。例如，在མཱརྒ་（道路）之後新增ཨམ་（賓格後綴），連線后形成མཱརྒཾ་གཙྪ་ཏི་（去道路）。 'མ་ནྱའི་ལས་ལའང་མི་གུས་པ་ལ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་གང་རུང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་མ་གུས་པ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཅན་ལ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲྀ་ཎ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨམ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་བི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་གནས་པ་དང་སྦྱར་བ་ལས། ཏྲྀ་ཎ་མ་པི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་(རྩྭ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས། ) ཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་པས། ཏྲྀ་ཎཱ་ཡཱ་པི་ཏྭཱཾན་མ་ནྱེ་(རྩྭ་ཡི་ཆེད་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' 意思是，對於動詞མ་ནྱ་（認為），也可以新增賓格或與格，但這僅限於不尊敬的情況，而不是指動物。འང་（也）這個詞表示強調。例如，在ཏྲྀ་ཎ་（草）之後新增ཨམ་（賓格後綴），然後與ཨ་བི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་（你不認識）連線，形成ཏྲྀ་ཎ་མ་པི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་（你甚至不認識草）。或者，新增ངེ་（與格後綴），形成ཏྲྀ་ཎཱ་ཡཱ་པི་ཏྭཱཾན་མ་ནྱེ་（你甚至不為草著想）。 'སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཉིད་ལས། བཞི་པ་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། སྭཱ་ན་ལ་སྔར་བཞིན་ཨམ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་གནས་པ་ལས་སྭཱ་ནཾ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་(ཁྱོད་ཁྱིར་ཡང་མི་སེམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' 意思是，對於動物，只能使用賓格，不能使用與格。例如，在སྭཱ་ན་（狗）之後新增ཨམ་（賓格後綴），然後與ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་（你認為）連線，形成སྭཱ་ནཾ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་（你認為它是狗）。 'ན་མས་སྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་དྷཱ་ནུས་པ་ཝ་ཥཊ་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ན་མས་དང་སྭ་སྟི་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་སཱ་དྷཱ་དང་ནུས་པ་དང་ཝ་ཥཊ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས།' 意思是，與ན་མས་（敬禮）、སྭ་སྟི་（吉祥）、སྭཱ་ཧཱ་（獻祭）、སཱ་དྷཱ་（成就）、ནུས་པ་（能力）和ཝ་ཥཊ་（奉獻）這些詞語連用時，通常使用與格。
【English Translation】 The affix for that is: 'འདི་ཉིད་ལ་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་ཞེས་པས། ཎའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྲཱ་མ་གནས་པ་ལ། གཉིས་པའི་ཨམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' means that when 'འདི་ཉིད་ལ་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་' (here there are conditions for vowels and y), remove the vowel of ཎ and connect it to གྲཱ་མ་ (village) which is after it. The second case is to connect ཨམ་ (accusative suffix) as before, for example: དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ་ (to the southern village). 'ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ལས་སུ་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ལས་ཀྱང་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ལས་སུ་བྱ་བ་བྲྀཀྵ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཀྵའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནུ་སོགས་དང་སྦྱར་བས་བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོཏ་ཏེ་བི་དྱུཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།' means that for those words that strongly emphasize the action, after the words indicating the action, when adding components such as ཨ་ནུ་ (following), the accusative case should be used. For example, after the word བྲྀཀྵ་ (tree) indicating the action, add ཨམ་ (accusative suffix), and then according to the rule 'ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་' (on the first syllable), remove the vowel of ཀྵ་ and connect it with ཨ་ནུ་ (following) etc. that follows, forming a form like བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོཏ་ཏེ་བི་དྱུཏ་ (the tree follows and shines). 'འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་གཡོ་བ་ལ་སྟེ་ལམ་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་ལས་གང་རུང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཡོ་བ་ལུས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་གྲཱ་མ་ལ་ཨམ྄་བྱིན་ནས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི་(གྲོང་ལས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་ནས་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཐའ་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པས། གྲཱ་མཱ་ཡ་གཱཙྪ་ཏི་(གྲོང་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' means that for verbs that express the meaning of movement, the accusative or dative case can be added, but this is limited to the movement of living beings, not movement on the road. For example, when the verb གམླྀ་ (go) acts on གྲཱ་མ་ (village), add ཨམ྄ (accusative suffix), remove the final ཨ་, and connect to form གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི་ (go to the village). Or, add ངེ་ (dative suffix), convert it to ཡ་, and lengthen the final syllable to form གྲཱ་མཱ་ཡ་གཱཙྪ་ཏི་ (go to the village). 'ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཁོ་ན་སྦྱོར་གྱི། བཞི་པ་ནི་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། མཱརྒ་ལ་ཨམ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། མཱརྒཾ་གཙྪ་ཏི་(ལམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' means that when moving on the road, only the accusative case can be used, and the dative case cannot be used. For example, after མཱརྒ་ (road), add ཨམ་ (accusative suffix), and connect to form མཱརྒཾ་གཙྪ་ཏི་ (go to the road). 'མ་ནྱའི་ལས་ལའང་མི་གུས་པ་ལ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་གང་རུང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་མ་གུས་པ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཅན་ལ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲྀ་ཎ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨམ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་བི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་གནས་པ་དང་སྦྱར་བ་ལས། ཏྲྀ་ཎ་མ་པི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་(རྩྭ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས། ) ཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་པས། ཏྲྀ་ཎཱ་ཡཱ་པི་ཏྭཱཾན་མ་ནྱེ་(རྩྭ་ཡི་ཆེད་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' means that for the verb མ་ནྱ་ (think), the accusative or dative case can also be added, but this is limited to disrespectful situations, not referring to animals. The word འང་ (also) indicates emphasis. For example, after ཏྲྀ་ཎ་ (grass), add ཨམ་ (accusative suffix), and then connect with ཨ་བི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་ (you don't know), forming ཏྲྀ་ཎ་མ་པི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་ (you don't even know the grass). Or, add ངེ་ (dative suffix), forming ཏྲྀ་ཎཱ་ཡཱ་པི་ཏྭཱཾན་མ་ནྱེ་ (you don't even think about the grass). 'སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཉིད་ལས། བཞི་པ་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། སྭཱ་ན་ལ་སྔར་བཞིན་ཨམ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་གནས་པ་ལས་སྭཱ་ནཾ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་(ཁྱོད་ཁྱིར་ཡང་མི་སེམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' means that for animals, only the accusative case can be used, and the dative case cannot be used. For example, after སྭཱ་ན་ (dog), add ཨམ་ (accusative suffix), and then connect with ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་ (you think), forming སྭཱ་ནཾ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་ (you think it's a dog). 'ན་མས་སྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་དྷཱ་ནུས་པ་ཝ་ཥཊ་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ན་མས་དང་སྭ་སྟི་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་སཱ་དྷཱ་དང་ནུས་པ་དང་ཝ་ཥཊ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས།' means that when used with words such as ན་མས་ (homage), སྭ་སྟི་ (auspicious), སྭཱ་ཧཱ་ (offering), སཱ་དྷཱ་ (accomplishment), ནུས་པ་ (ability), and ཝ་ཥཊ་ (dedication), the dative case is usually used.
ས་ལས་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཤིས་བརྗོད་དུ། ན་མོ་དེ་ཝེ་བྷྱཿ(མཆོད་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ དུ། )སྭསྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ(བདེ་ལེགས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། )སྭཱ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་བྷྱཿ(གཞི་ཚུགས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། )སྭཱ་ དྷཱ་པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ(གཞི་བསྲུང་ཕ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། )ཨ་ལཾ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿ(ནུས་པ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། )ཝ་ཥ་ཌིནྡྲཱ་ཡ་ (དབང་དུ་བྱེད་པ་དབང་པོའི་ཆེད་དུ། )ཞེས་གསུངས་པའི། ན་མཿསོགས་དང་སྦྱར་བའི་རྟགས་ལས། དང་པོ་ལྔ་ལ་བཞི་པའི་མང་ཚིག་བྷྱས་དང་དྲུག་པ་ལ་དེ་ཕྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་རྟགས་མཐའི་ ཨ་ཡིག་དྷུཊ་མང་ཚིག་ཅན་ལ་ཨེ་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ 6-173 ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཆེད་དུ་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ པའི་རྟགས་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཡཱུ་པ་ལ་ངེ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ ཏུ་དཱ་རུཿགནས་པ་ལས། ཡཱུ་པཱ་ཡ་དཱ་རུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏུ་མའི་དོན་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་ བརྗོད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཏུམ྄འི་དོན་དང་མཚུངས་པའི་རྐྱེན་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེང་པའི་བྱིངས་ ལ། ཏུན་(ཡ་ནི་རིང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན་པཱ་ཀ་ལ་བཞི་བའི་སྟེང་ལུས་འགྱུར་དང་སྒྲ་ལྡན་རིང་པཱ་ཀཱ་ཡ་སྟེ་འདིའི་ཕ་ རོལ་དུ་བྲ་ཛ་ཏི་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །)དང་མཚུངས་པའི་རྐྱེན་ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་གྷཉ་ བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་གྲུབ་པ་ཉཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨིཙ་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་པ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཉ་ཡིག་དེའི་དོན་ལ་འོངས་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཙ་ཚ་དག་གི་དྷུཊ་གྷ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དག་ལ་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས། ཙ་ནི་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ལ། གྷ་ཡིག་དེའི་དོན་ལ་ འོངས་པས་ཕྱིས་པའི། སྲོག་ཀ་ལ་བཙུད་པའི་མཐར། ངེ་བྱིན་པ། ཀ་དང་ཡ་རིང་པོར་གྱུར་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྲཛ་ཏི་གནས་པ་ལས། པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲཛ་ཏི་(མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་སྦྱོར་བའི་སྔ་མའི་ རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པུ་ཏྲ་ལ་ཊྭ་བྱིན་པ་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ས་ཧ་གནས་པ་ལས། པུ་ཏྲེ་ཎ་(བུ་ཡིས་ཕ་དང་ལྷན་ཅིག་འོངས་)ས་ཧ་ཨཱ་ག་ ཏཿཔི་ཏཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུའི་དོན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དོན་ལ་ ཡང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བི་དྱཱལ་ཊཱ་བྱིན་ནས་ནཱ་དང་པོར་ཊཱ་ཨོས་
【現代漢語翻譯】 從詞性角度來說，第四格應該被給予，例如： 在吉祥的時輪金剛火供祈願文中，有這樣的說法：'Namo devebhyah（梵文天城體：नमो देवेभ्यः，梵文羅馬擬音：namo devebhyah，漢語字面意思：敬禮諸天！爲了諸神。）！Svasti prajabhyah（梵文天城體：स्वस्ति प्रजाभ्यः，梵文羅馬擬音：svasti prajābhyah，漢語字面意思：吉祥！爲了眾生。）！Svaha rajabhyah（梵文天城體：स्वाहा राजभ्यः，梵文羅馬擬音：svāhā rājābhyah，漢語字面意思：梭哈！爲了奠基的國王們。）！Svadha pitrbhyah（梵文天城體：स्वधा पितृभ्यः，梵文羅馬擬音：svadhā pitṛbhyah，漢語字面意思：斯瓦達！爲了守護的父親們。）！Alam bhutebhyah（梵文天城體：अलम् भूतेभ्यः，梵文羅馬擬音：alam bhūtebhyah，漢語字面意思：足夠！爲了有能力產生的諸元素。）！Vashat indraya（梵文天城體：वषट् इन्द्राय，梵文羅馬擬音：vaṣaṭ indrāya，漢語字面意思：瓦夏特！爲了掌控者因陀羅。）！'正如所說，與'Namo'等結合的詞尾變化中，前五個詞使用第四格的複數形式'bhyas'，而第六個詞則從那以後像以前一樣，詞尾的'a'音變為帶有複數意義的'e'，並且聲音延長，詞尾的'na'音被省略。就像這樣。 所謂'就在那個意義上'，指的是在'爲了那個，這個'的意義上使用的詞尾變化，也應該給予第四格。例如，在'將木頭給予Yupa（祭祀柱）的另一邊，Daru（木頭）存在'的情況下，就變成了'Yupaya daru'。 所謂'從tuma的意義上來說，也是從事物陳述中來的'，指的是與tuma意義相同的詞綴，即陳述事物本質的詞綴，也應該給予第四格。例如，在'paca（烹飪）'這個詞根上，加上與tun（梵文天城體：तुन्，梵文羅馬擬音：tun，漢語字面意思：不定式後綴）相似的詞綴（ya不是長音，為什麼不是呢？因為在paka上，第四格的詞幹發生變化，聲音延長，變成pakaya，而brajati就在它的另一邊，不是嗎？），在第五個krita（梵文天城體：कृत्，梵文羅馬擬音：kṛt，漢語字面意思：動詞後綴）中，通過'事物'給予ghan（梵文天城體：घञ्，梵文羅馬擬音：ghañ，漢語字面意思：名詞後綴），在第一個krita中形成的nyan（梵文天城體：ण्यन्，梵文羅馬擬音：ṇyan，漢語字面意思：使動後綴）之後，像ic一樣連線，p變為長音，nya的意義消失，在第六個krita中，ca、cha等的dhat（梵文天城體：धट्，梵文羅馬擬音：dhaṭ，漢語字面意思：語音變化）gha連線之後，ca變為ka，gha的意義消失，在詞幹的末尾加上nge，ka和ya變為長音，brajati存在於另一邊，就變成了'pakaya brajati（梵文天城體：पाकाय ब्रजति，梵文羅馬擬音：pākāya brajati，漢語字面意思：爲了烹飪而去。）'。 所謂'在共同連線時，使用第三格'，指的是在連線共同意義時，應該給予前面的詞第三格。例如，在putra（兒子）上加上tva，變為ina，連線之後，saha（一起）存在，就變成了'putrena saha agata pita（兒子和父親一起來了。）'。 所謂'在原因的意義上'，指的是在實現結果的原因的意義上，也應該給予第三格。例如，在vidyal（知識）上加上ta，na首先變為ta aos
【English Translation】 From the perspective of grammatical case, the fourth case should be given. For example: In the auspicious prayer of the Kalachakra fire offering, it is said: 'Namo devebhyah (Sanskrit: नमो देवेभ्यः, I pay homage to the gods! For the gods.)! Svasti prajabhyah (Sanskrit: स्वस्ति प्रजाभ्यः, May there be well-being! For the beings.)! Svaha rajabhyah (Sanskrit: स्वाहा राजभ्यः, Svaha! For the founding kings.)! Svadha pitrbhyah (Sanskrit: स्वधा पितृभ्यः, Svadha! For the protecting fathers.)! Alam bhutebhyah (Sanskrit: अलम् भूतेभ्यः, Enough! For the capable elements.)! Vashat indraya (Sanskrit: वषट् इन्द्राय, Vashat! For the controller Indra.)!' As it is said, in the endings combined with 'Namo' etc., the first five words use the plural form 'bhyas' of the fourth case, and the sixth word, from then on, is like before, the 'a' sound at the end of the word changes to 'e' with plural meaning, and the sound is lengthened, and the 'na' sound at the end of the word is omitted. Just like that. The so-called 'just in that sense' refers to the case ending used in the sense of 'for that, this', which should also be given the fourth case. For example, in the case of 'giving wood to the other side of Yupa (sacrificial pillar), Daru (wood) exists', it becomes 'Yupaya daru'. The so-called 'from the meaning of tuma, also comes from the statement of things', refers to the suffix that has the same meaning as tuma, that is, the suffix that states the essence of things, should also be given the fourth case. For example, on the root 'paca (to cook)', add a suffix similar to tun (Sanskrit: तुन्, infinitive suffix) (ya is not a long sound, why not? Because on paka, the stem of the fourth case changes, the sound is lengthened, and it becomes pakaya, and brajati is on the other side of it, isn't it?), in the fifth krita (Sanskrit: कृत्, verbal suffix), by 'things' give ghan (Sanskrit: घञ्, noun suffix), after nyan (Sanskrit: ण्यन्, causative suffix) formed in the first krita, connect like ic, p becomes a long sound, the meaning of nya disappears, in the sixth krita, after the dhat (Sanskrit: धट्, phonetic change) gha of ca, cha etc. is connected, ca becomes ka, the meaning of gha disappears, add nge at the end of the stem, ka and ya become long sounds, brajati exists on the other side, it becomes 'pakaya brajati (Sanskrit: पाकाय ब्रजति, he goes for cooking.)'. The so-called 'when connecting together, use the third case', refers to the fact that when connecting a common meaning, the third case should be given to the preceding word. For example, adding tva to putra (son), it becomes ina, after connecting, saha (together) exists, it becomes 'putrena saha agata pita (the son and father came together.)'. The so-called 'in the sense of cause', refers to the fact that in the sense of the cause of achieving the result, the third case should also be given. For example, adding ta to vidyal (knowledge), na first becomes ta aos
དག་ལ་ཞེས་པས་དྱཱའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཊཱའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡ་ཤཿགནས་པ་ལས། བི་དྱཱའི་སྲོག་རིང་བ་མིན་ཏེ། ཊཱ་ཨོས་ལ་ཨེ་དང་ཨ་ཡ་བྱས་ པས། བི་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཡ་ལ་ཊཱའི་དབྱངས་དྲངས་པས། བིདྱཡ་ཞེས་པ་དག་སྟེ་རིང་པ་ནི་འཕེལ་ 6-174 བའི་དོན་ཏེ། འདི་ཉིད་འཕེལ་བ་མིན་པའོ། །བིདྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿ (རིག་པ་ཡིས་གྲགས་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཡན་ལག་ལ་སྨད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྨད་པ་སྟེ་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ ཆ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨཀྵི་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཞེས་པས་མཐའ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ཝམ་བརྩེགས་པ་ མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་ཊཱའི་སྲོག་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཀཱ་ཎཱཿགནས་པ་ལས། ཨཀྵྞཱཀཱ་ ཎཱཿ(མིག་ཞར་བ། )ཞེས་པ་དང་། པཱ་ད་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཁཉྫཿ གནས་པ་ལས། པཱ་དཱ་བྷྱཱཾ་ཁཉྫཿ(རྐང་པ་དག་གིས་ཉམས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛ་ཊཱ་ལ་བྷིས་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏཱ་པ་སོགས་གནས་པས། ཛ་ཊཱ་བྷིསྟཱ་ པ་སོ་དྲྀཥྚཿ(དཀའ་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་རལ་པས་མཐོང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་རྟགས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྲ་ ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས་ཨིན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། དག་དྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་གནས་པ་ ལས། རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་དང་དངོས་པོ་དག་ལ་བདུན་པའོ་ཞེས་པ་ ནི། དུས་དང་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དག་གི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུས་ལ་ནི་ཤ་རཏ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན་ཏ་ཡིག་(ཏ་ཡིག་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་ པར་འགྲོ་བ་ནི་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཏེ་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ལ་རྟགས་ཀྱི་མཐའི་ཏ་ ནི་གསུམ་པར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ) སྲོག་མེད་དབྱངས་ལ་གསུམ་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་ངིའི་ཨི་ཡིག་སྦྱར་བའི་ མཐར། པུཥྤན་སོགས་གནས་པས། ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་སཔྟ་ཙྪཱད་དཱཿ(སྟོན་ཀ་འདང་མ་བདུན་པ་རྒྱས། )ཞེས་ པ་དང་། དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ངི་བྱིན་པའི་ཨི་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། ག་ཏེ་གནས་པ་ལས། དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ(ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྭཱ་མཱི། ཨཱི་ཤཱ་ར། ཨ་དྷི་པ་ 6-175 ཏི། དཱ་ཡཱ་ད། སཱཀྵ་པྲ་ཏི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། སྭཱ་མཱ་ལ་སོགས་པ་ འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱ
【現代漢語翻譯】 『དག་ལ་ཞེས་པས་དྱཱའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཊཱའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡ་ཤཿགནས་པ་ལས། བི་དྱཱའི་སྲོག་རིང་བ་མིན་ཏེ། ཊཱ་ཨོས་ལ་ཨེ་དང་ཨ་ཡ་བྱས་པས། བི་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཡ་ལ་ཊཱའི་དབྱངས་དྲངས་པས། བིདྱཡ་ཞེས་པ་དག་སྟེ་རིང་པ་ནི་འཕེལ་』，意思是將『དྱཱ』的元音變為『ཨེ་』，然後與『ཊཱ』的元音結合，在其後是『ཡ་ཤཿ』，但『བི་དྱཱ』的生命並不長久。當『ཊཱ་ཨོས་』變為『ཨེ་』和『ཨ་ཡ་』時，『བི་ཡཱ་』中的『ཡ་』帶有『ཊཱ』的元音，因此『བིདྱཡ་』是正確的，長音表示增長的意思，但這本身並沒有增長。如『བིདྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿ (རིག་པ་ཡིས་གྲགས་པ། )』（通過知識而聞名）。 『ཡན་ལག་ལ་སྨད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྨད་པ་སྟེ་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཆ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨཀྵི་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཞེས་པས་མཐའ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ཝམ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་ཊཱའི་སྲོག་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཀཱ་ཎཱཿགནས་པ་ལས། ཨཀྵྞཱཀཱ་ཎཱཿ(མིག་ཞར་བ། )ཞེས་པ་དང་། པཱ་ད་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁཉྫཿ གནས་པ་ལས། པཱ་དཱ་བྷྱཱཾ་ཁཉྫཿ(རྐང་པ་དག་གིས་ཉམས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』意思是，對於身體部位的缺陷，應該使用第三格。例如，當『ཨཀྵི་』加上『ཊཱ』，並且在第二個『ནཱ་』上，『ཨཀྵི་』等的結尾變為『ཨན་』，去除未疊加的『ཨ་』，並在『ཊཱ』的元音后是『ཀཱ་ཎཱཿ』，如『ཨཀྵྞཱཀཱ་ཎཱཿ(མིག་ཞར་བ། )』（眼睛瞎了）。當『པཱ་ད་』加上『བྷྱཱཾ་』時，在長音之後是『ཁཉྫཿ』，如『པཱ་དཱ་བྷྱཱཾ་ཁཉྫཿ(རྐང་པ་དག་གིས་ཉམས་པ། )』（腿瘸了）。 『ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛ་ཊཱ་ལ་བྷིས་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏཱ་པ་སོགས་གནས་པས། ཛ་ཊཱ་བྷིསྟཱ་པ་སོ་དྲྀཥྚཿ(དཀའ་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་རལ་པས་མཐོང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』意思是，對於區分的標誌，應該使用第三格。例如，當『ཛ་ཊཱ་』加上『བྷིས་』，其後是『ཏཱ་པ་』等，如『ཛ་ཊཱ་བྷིསྟཱ་པ་སོ་དྲྀཥྚཿ(དཀའ་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་རལ་པས་མཐོང་། )』（通過頭髮可以看出他是苦行者）。 『བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་རྟགས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྲ་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས་ཨིན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། དག་དྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་གནས་པ་ལས། རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』意思是，對於施事者，也應該使用第三格。例如，當『རུ་དྲ་』加上『ཊཱ』並變為『ཨིན་』，其後是『དག་དྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་』，如『རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་』（由Rudra燒燬了三座城市）。 『དུས་དང་དངོས་པོ་དག་ལ་བདུན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དུས་དང་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དག་གི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུས་ལ་ནི་ཤ་རཏ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན་ཏ་ཡིག་(ཏ་ཡིག་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཏེ་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ལ་རྟགས་ཀྱི་མཐའི་ཏ་ནི་གསུམ་པར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ) སྲོག་མེད་དབྱངས་ལ་གསུམ་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་ངིའི་ཨི་ཡིག་སྦྱར་བའི་མཐར། པུཥྤན་སོགས་གནས་པས། ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་སཔྟ་ཙྪཱད་དཱཿ(སྟོན་ཀ་འདང་མ་བདུན་པ་རྒྱས། )ཞེས་པ་དང་། དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ངི་བྱིན་པའི་ཨི་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། ག་ཏེ་གནས་པ་ལས། དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ(ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』意思是，對於時間和事物，應該使用第七格。例如，對於時間，當『ཤ་རཏ་』加上『ངེ་』，並且『ཏ་』（由於『ཏ་』是詞尾，所以不會變為第三個字母，而是在無生命元音變為第三個字母時，加上『ངིའི་』的『ཨི་』），其後是『པུཥྤན་』等，如『ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་སཔྟ་ཙྪཱད་དཱཿ(སྟོན་ཀ་འདང་མ་བདུན་པ་རྒྱས། )』（秋天，七葉樹盛開）。對於事物，當『དེ་ཝ་དཏྟ་』加上『ངི་』並與『ཨི་』結合，其後是『ག་ཏེ་』，如『དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ(ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ། )』（Devadatta走了）。 『སྭཱ་མཱི། ཨཱི་ཤཱ་ར། ཨ་དྷི་པ་ཏི། དཱ་ཡཱ་ད། སཱཀྵ་པྲ་ཏི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། སྭཱ་མཱ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱིན་པ』意思是，『སྭཱ་མཱི』（主人），『ཨཱི་ཤཱ་ར』（自在者），『ཨ་དྷི་པ་ཏི』（統治者），『དཱ་ཡཱ་ད』（繼承人），『སཱཀྵ་པྲ་ཏི་བྷཱུ』（擔保人），『པྲ་སཱུ་ཏ་』（生產者）等，這些詞的組合也使用第六格。
【English Translation】 『དག་ལ་ཞེས་པས་དྱཱའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཊཱའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡ་ཤཿགནས་པ་ལས། བི་དྱཱའི་སྲོག་རིང་བ་མིན་ཏེ། ཊཱ་ཨོས་ལ་ཨེ་དང་ཨ་ཡ་བྱས་པས། བི་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཡ་ལ་ཊཱའི་དབྱངས་དྲངས་པས། བིདྱཡ་ཞེས་པ་དག་སྟེ་རིང་པ་ནི་འཕེལ་』 means that the vowel of 『དྱཱ』 is changed to 『ཨེ་』, and then combined with the vowel of 『ཊཱ』, after which is 『ཡ་ཤཿ』, but the life of 『བི་དྱཱ』 is not long. When 『ཊཱ་ཨོས་』 becomes 『ཨེ་』 and 『ཨ་ཡ་』, the 『ཡ་』 in 『བི་ཡཱ་』 carries the vowel of 『ཊཱ』, so 『བིདྱཡ་』 is correct, and the long sound means growth, but this itself does not grow. Like 『བིདྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿ (རིག་པ་ཡིས་གྲགས་པ། )』 (famous through knowledge). 『ཡན་ལག་ལ་སྨད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྨད་པ་སྟེ་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཆ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨཀྵི་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཞེས་པས་མཐའ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ཝམ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་ཊཱའི་སྲོག་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཀཱ་ཎཱཿགནས་པ་ལས། ཨཀྵྞཱཀཱ་ཎཱཿ(མིག་ཞར་བ། )ཞེས་པ་དང་། པཱ་ད་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁཉྫཿ གནས་པ་ལས། པཱ་དཱ་བྷྱཱཾ་ཁཉྫཿ(རྐང་པ་དག་གིས་ཉམས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 means that for defects in body parts, the third case should be used. For example, when 『ཨཀྵི་』 is added with 『ཊཱ』, and on the second 『ནཱ་』, the ending of 『ཨཀྵི་』 etc. changes to 『ཨན་』, removing the unstacked 『ཨ་』, and after the vowel of 『ཊཱ』 is 『ཀཱ་ཎཱཿ』, such as 『ཨཀྵྞཱཀཱ་ཎཱཿ(མིག་ཞར་བ། )』 (the eye is blind). When 『པཱ་ད་』 is added with 『བྷྱཱཾ་』, after the long sound is 『ཁཉྫཿ』, such as 『པཱ་དཱ་བྷྱཱཾ་ཁཉྫཿ(རྐང་པ་དག་གིས་ཉམས་པ། )』 (the leg is lame). 『ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛ་ཊཱ་ལ་བྷིས་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏཱ་པ་སོགས་གནས་པས། ཛ་ཊཱ་བྷིསྟཱ་པ་སོ་དྲྀཥྚཿ(དཀའ་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་རལ་པས་མཐོང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 means that for the sign of distinction, the third case should be used. For example, when 『ཛ་ཊཱ་』 is added with 『བྷིས་』, after which is 『ཏཱ་པ་』 etc., such as 『ཛ་ཊཱ་བྷིསྟཱ་པ་སོ་དྲྀཥྚཿ(དཀའ་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་རལ་པས་མཐོང་། )』 (it is seen that he is an ascetic through his hair). 『བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་རྟགས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྲ་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས་ཨིན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། དག་དྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་གནས་པ་ལས། རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 means that for the agent, the third case should also be used. For example, when 『རུ་དྲ་』 is added with 『ཊཱ』 and changed to 『ཨིན་』, after which is 『དག་དྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་』, such as 『རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་』 (the three cities were burned by Rudra). 『དུས་དང་དངོས་པོ་དག་ལ་བདུན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དུས་དང་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དག་གི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུས་ལ་ནི་ཤ་རཏ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན་ཏ་ཡིག་(ཏ་ཡིག་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཏེ་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ལ་རྟགས་ཀྱི་མཐའི་ཏ་ནི་གསུམ་པར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ) སྲོག་མེད་དབྱངས་ལ་གསུམ་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་ངིའི་ཨི་ཡིག་སྦྱར་བའི་མཐར། པུཥྤན་སོགས་གནས་པས། ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་སཔྟ་ཙྪཱད་དཱཿ(སྟོན་ཀ་འདང་མ་བདུན་པ་རྒྱས། )ཞེས་པ་དང་། དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ངི་བྱིན་པའི་ཨི་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། ག་ཏེ་གནས་པ་ལས། དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ(ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 means that for time and things, the seventh case should be used. For example, for time, when 『ཤ་རཏ་』 is added with 『ངེ་』, and 『ཏ་』 (because 『ཏ་』 is the end of the word, it will not change to the third letter, but when a lifeless vowel changes to the third letter, 『ཨི་』 of 『ངིའི་』 is added), after which is 『པུཥྤན་』 etc., such as 『ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་སཔྟ་ཙྪཱད་དཱཿ(སྟོན་ཀ་འདང་མ་བདུན་པ་རྒྱས། )』 (in autumn, the seven-leaved trees bloom). For things, when 『དེ་ཝ་དཏྟ་』 is added with 『ངི་』 and combined with 『ཨི་』, after which is 『ག་ཏེ་』, such as 『དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ(ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ། )』 (Devadatta went). 『སྭཱ་མཱི། ཨཱི་ཤཱ་ར། ཨ་དྷི་པ་ཏི། དཱ་ཡཱ་ད། སཱཀྵ་པྲ་ཏི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། སྭཱ་མཱ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱིན་པ』 means that the combination of 『སྭཱ་མཱི』 (master), 『ཨཱི་ཤཱ་ར』 (lord), 『ཨ་དྷི་པ་ཏི』 (ruler), 『དཱ་ཡཱ་ད』 (heir), 『སཱཀྵ་པྲ་ཏི་བྷཱུ』 (guarantor), 『པྲ་སཱུ་ཏ་』 (producer) etc. also uses the sixth case.
ིན་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་དྲུག་པའང་ སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། སྭཱ་མཱི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མའི་རྟགས་དྷ་ན་དང་། ཁྱད་པར་ཨ་དྷི་པ་ཏིའི་ སྔ་མའི་རྟགས་དེ་ཤ་ལ་བདུན་པའི་ངི་བྱིན་པའི་ང་ཕྱིས་ནས་ཨི་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། དྷ་ནེ་ སྭཱ་མཱི(ནོར་ལ་རྗེའོ)། དྷ་ནེ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ(ནོར་ལ་དབང་ཕྱུག) དེ་ཤེ་ཨ་དྷི་པ་ཏི(ཡུལ་ལ་མངའ་བདག)། དྷ་ནེ་དཱ་ ཡཱ་དཿ(ནོར་ལ་བསྒོ་བ། ) དྷ་ནེ་སཱཀྵི(ནོར་ལ་དངོས་སུ)། དྷ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ (ནོར་ལ་སོ་སོར་བྱུང་བ། )ཞེས་པ་དང་། པྲ་སཱུ་ཏའི་སྔ་མར་གོ་ལ་སུཔ་བྱིན་ནས། ནཱ་མི་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་གྱུར་པས། གོ་ཥུ་པྲ་སཱུ་ ཏཿ(རྣམས་ཀྱི་བེའུ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དྲུག་པའི་ངས་བྱིན་པ་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བས། དྷ་ན་སྱ་ སྭཱ་མཱི་(ནོར་ལ་རྗེའོ། །)དྷ་ན་སྱ་ཨཱི་ཤྭ་ར(ནོར་ལ་དབང་ཕྱུག)། དེ་ཤ་སྱ་ཨདྷི་པ་ཏིཿ(ཡུལ་ལ་མངའ་བདག)དྷ་ན་ སྱ་དཱ་ཡཱ་དཿ(ནོར་ལ་བསྒོ་བ། ) དྷ་ན་སྱ་སཱཀྵི (ནོར་ལ་དངོས་སུ)། དྷ་ན་སྱ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ(ནོར་ལ་སོ་སོར་བྱུང་བ། ) ཞེས་པ་དང་། ཕྱི་མར་ཨཱམ་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ག་ཝཱཾ་པྲ་སཱུ་ཏཿ(བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་བེའུ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངེས་བཟུང་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ནི། ངེས་པར་བཀར་ བའམ། ངེས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ ན། པུ་རུ་ཥ་ལ་དྲུག་པའི་ཨཱམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བའི་མཐར། ཀྵཏྟྭི་སོགས་གནས་པ་ལས། པུ་ (ཥ་ཉིད་དྲུག་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་བ་དགོས་ཏེ། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱཾ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །) རུ་(སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི། ) ཥཱ་ཎཱཾ་ ཀྵཏྟྲིཡཿ(རྒྱལ་རིགས་དཔའ་བོ། ) ཤཱུ་རཿ(རྒྱལ་རིགས་དཔའ་བོ་)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་བདུན་པའི་སུབ་སྔར་ བཞིན་སྦྱར་བས། པུ་རུ་ཥེ་ཥུ་ཀྵཏྟྲིཡཿཤཱུ་རཿ(སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་དཔའ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧེ་ ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་ཏུའི་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨན་ན་ལ་ངས་བྱིན་པ་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་ཧེ་ཏོར་སོགས་གནས་པ་ལས། 6-176 ཨན་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི་(ཟས་ཀྱི་རྒྱུར་གནས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པའི་དོན་གྱི་ལས་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པི་ཏྲྀ་ལ་ངས་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར། རྀཏ་མཐའ་ལས་སྔ་མ་ དང་བཅས་པ་ཞེས་པས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ངས་ཀྱི་(ངའི་སྲོག་གི)ཨ་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ སྦྱར་ཏེ་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། དྲན་པའི་བྱིངས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་སྨ་ར་ཏི་ གནས་པ་ལས། པི་ཏུཿསྨ་ར་ཏི་(ཕ་དྲན
【現代漢語翻譯】 此外，第六格也通過「འང་གི」的語音連線。例如，在「སྭཱ་མཱི་」等詞的前面加上標誌「དྷ་ན་」，特別是「ཨ་དྷི་པ་ཏི」的前面，第七格的「ངི་」被給予，然後「ང་」被刪除，與「ཨི་」連線，形成「དྷ་ནེ་སྭཱ་མཱི(ནོར་ལ་རྗེའོ)」（財富之主），「དྷ་ནེ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ(ནོར་ལ་དབང་ཕྱུག)」（財富自在），「དེ་ཤེ་ཨ་དྷི་པ་ཏི(ཡུལ་ལ་མངའ་བདག)」（國土之主），「དྷ་ནེ་དཱ་ཡཱ་དཿ(ནོར་ལ་བསྒོ་བ།)」（財富的繼承者），「དྷ་ནེ་སཱཀྵི(ནོར་ལ་དངོས་སུ)」（財富的見證），「དྷ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ (ནོར་ལ་སོ་སོར་བྱུང་བ།)」（財富的擔保人）。 又如，在「པྲ་སཱུ་ཏ」之前加上「གོ་ལ་སུཔ་」，由於「ནཱ་མི་」的「ས་」變為「ཥ་」，形成「གོ་ཥུ་པྲ་སཱུ་ཏཿ(རྣམས་ཀྱི་བེའུ།)」（牛犢）。或者，第六格的「ང་」變為「སྱ་」，形成「དྷ་ན་སྱ་སྭཱ་མཱི་(ནོར་ལ་རྗེའོ། །)」（財富之主），「དྷ་ན་སྱ་ཨཱི་ཤྭ་ར(ནོར་ལ་དབང་ཕྱུག)」（財富自在），「དེ་ཤ་སྱ་ཨདྷི་པ་ཏིཿ(ཡུལ་ལ་མངའ་བདག)」（國土之主），「དྷ་ན་སྱ་དཱ་ཡཱ་དཿ(ནོར་ལ་བསྒོ་བ།)」（財富的繼承者），「དྷ་ན་སྱ་སཱཀྵི (ནོར་ལ་དངོས་སུ)」（財富的見證），「དྷ་ན་སྱ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ(ནོར་ལ་སོ་སོར་བྱུང་བ།)」（財富的擔保人）。 在後面加上「ཨཱམ་」並連線，形成「ག་ཝཱཾ་པྲ་སཱུ་ཏཿ(བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་བེའུ།)」（眾牛之犢）。對於確定，也有「ངོ་」的用法，即從種姓、功德和行為等集合中區分出一個方面，這是確定或限定。對此，也可以給予第六格和第七格。例如，在「པུ་རུ་ཥ་」之後如前加上第六格的「ཨཱམ་」，最後是「ཀྵཏྟྭི་」等，（「ཥ་」本身需要第六格的「ཨཱམ་」來延長，因為據說與「ནུ་」一起的「ཨཱཾ་」），「པུ་རུ་ཥཱ་ཎཱཾ་ཀྵཏྟྲིཡཿ(རྒྱལ་རིགས་དཔའ་བོ།)」（剎帝利武士），「ཤཱུ་རཿ(རྒྱལ་རིགས་དཔའ་བོ)」（英雄）。或者，如前加上第七格的「སུབ་」，形成「པུ་རུ་ཥེ་ཥུ་ཀྵཏྟྲིཡཿཤཱུ་རཿ(སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་དཔའ།)」（眾生中的剎帝利英雄）。 對於原因的連線，使用第六格，即連線原因的標誌是第六格。例如，在「ཨན་ན་」之後加上「ངས་」，變為「སྱ་」，最後是「ཧེ་ཏོར་」等，形成「ཨན་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི་(ཟས་ཀྱི་རྒྱུར་གནས་པར་བྱེད།)」（爲了食物的原因而存在）。對於記憶的對象，即對於那些被記憶的事物，給予第六格。例如，在「པི་ཏྲྀ་」之後加上「ངས་」，首先，「ནཱ་」，然後，「རྀཏ་」從末尾開始，與前面連線，末尾的「རྀ་」與「ངས་」的「ཨ་」一起變為「ཨུ་」，連線后，在重音符號之後，是來自記憶動詞的「སྨ་ར་ཏི་」，形成「པི་ཏུཿསྨ་ར་ཏི་(ཕ་དྲན)」（想念父親）。
【English Translation】 Furthermore, the sixth case is also connected through the sound of 'འང་གི'. For example, before words like 'སྭཱ་མཱི་', the marker 'དྷ་ན་' is added, especially before 'ཨ་དྷི་པ་ཏི', the seventh case 'ངི་' is given, then 'ང་' is deleted and connected with 'ཨི་', forming 'དྷ་ནེ་སྭཱ་མཱི(ནོར་ལ་རྗེའོ)' (lord of wealth), 'དྷ་ནེ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ(ནོར་ལ་དབང་ཕྱུག)' (wealthy and independent), 'དེ་ཤེ་ཨ་དྷི་པ་ཏི(ཡུལ་ལ་མངའ་བདག)' (lord of the land), 'དྷ་ནེ་དཱ་ཡཱ་དཿ(ནོར་ལ་བསྒོ་བ།)' (heir of wealth), 'དྷ་ནེ་སཱཀྵི(ནོར་ལ་དངོས་སུ)' (witness of wealth), 'དྷ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ (ནོར་ལ་སོ་སོར་བྱུང་བ།)' (guarantor of wealth). Also, before 'པྲ་སཱུ་ཏ', 'གོ་ལ་སུཔ་' is added, and because 'ས་' of 'ནཱ་མི་' becomes 'ཥ་', it forms 'གོ་ཥུ་པྲ་སཱུ་ཏཿ(རྣམས་ཀྱི་བེའུ།)' (calves of cows). Alternatively, 'ང་' of the sixth case changes to 'སྱ་', forming 'དྷ་ན་སྱ་སྭཱ་མཱི་(ནོར་ལ་རྗེའོ། །)' (lord of wealth), 'དྷ་ན་སྱ་ཨཱི་ཤྭ་ར(ནོར་ལ་དབང་ཕྱུག)' (wealthy and independent), 'དེ་ཤ་སྱ་ཨདྷི་པ་ཏིཿ(ཡུལ་ལ་མངའ་བདག)' (lord of the land), 'དྷ་ན་སྱ་དཱ་ཡཱ་དཿ(ནོར་ལ་བསྒོ་བ།)' (heir of wealth), 'དྷ་ན་སྱ་སཱཀྵི (ནོར་ལ་དངོས་སུ)' (witness of wealth), 'དྷ་ན་སྱ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ(ནོར་ལ་སོ་སོར་བྱུང་བ།)' (guarantor of wealth). Adding 'ཨཱམ་' at the end and connecting it forms 'ག་ཝཱཾ་པྲ་སཱུ་ཏཿ(བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་བེའུ།)' (calves of the cows). For determination, there is also the usage of 'ངོ་', which is to differentiate one aspect from a collection of caste, merit, and actions, etc. This is determination or specification. For this, the sixth and seventh cases can also be given. For example, after 'པུ་རུ་ཥ་', adding 'ཨཱམ་' of the sixth case as before, and finally 'ཀྵཏྟྭི་' etc., ('ཥ་' itself needs 'ཨཱམ་' of the sixth case to be lengthened, because it is said that 'ཨཱཾ་' is with 'ནུ་'), 'པུ་རུ་ཥཱ་ཎཱཾ་ཀྵཏྟྲིཡཿ(རྒྱལ་རིགས་དཔའ་བོ།)' (Kshatriya warrior), 'ཤཱུ་རཿ(རྒྱལ་རིགས་དཔའ་བོ)' (hero). Or, adding 'སུབ་' of the seventh case as before, forming 'པུ་རུ་ཥེ་ཥུ་ཀྵཏྟྲིཡཿཤཱུ་རཿ(སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་དཔའ།)' (Kshatriya hero among men). For connecting the cause, the sixth case is used, that is, the marker for connecting the cause is the sixth case. For example, after 'ཨན་ན་', adding 'ངས་', changing it to 'སྱ་', and finally 'ཧེ་ཏོར་' etc., forming 'ཨན་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི་(ཟས་ཀྱི་རྒྱུར་གནས་པར་བྱེད།)' (exists for the cause of food). For the object of memory, that is, for those things that are remembered, the sixth case is given. For example, after 'པི་ཏྲྀ་', adding 'ངས་', first, 'ནཱ་', then, 'རྀཏ་' from the end, connecting with the front, the final 'རྀ་' with 'ཨ་' of 'ངས་' changes to 'ཨུ་', after connecting, after the stress mark, is 'སྨ་ར་ཏི་' derived from the verb of memory, forming 'པི་ཏུཿསྨ་ར་ཏི་(ཕ་དྲན)' (remembers the father).
་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འབད་པ་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་ཡོན་ཏན་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ འབད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་ལ་ངས་བྱིན་པ་སྱ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་པ་སོགས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་སྱོ་པ་སཾ་ཀུ་རུ་ཏེ་(ཆུ་ འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འབོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཚེ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཛྭ་རི་མ་ཡིན་ པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། འཚེ་བའི་དོན་ནི་སྲོག་ཆགས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ ལས་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་སྦྱོར་བ་ནི། ཛྭ་ར་ནད་ལའོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གང་ཡིན་ པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙཽ་ར་ལ་ངས་བྱིན་པ་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་རུ་ཛ་ ཏི་རོ་གཿགནས་པ་ལས་ཙཽ་ར་སྱ་རུ་ཛ་ཏི་རོ་གཿ(རྐུན་མའི་འཚེ་བ་ནད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཛྭ་ར་དང་ འབྲེལ་པའི་ལས་ལ་ནི་དྲུག་པ་མི་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ཙཽ་ར་ལ་ཨམ་སྦྱར་བས། ཙཽ་ རཾ་ཛྭ་ར་ཡ་ཏི་ཛྭ་རཿ(རྐུན་མ་ལ་ནད་རིམས་ཡོང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་དག་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་ གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལའང་། ཕ་རོལ་ན་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཡོད་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་ཨཱས་སྡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་ ལྔ་པར། རྒྱུད་རིམ་འོས་པ་བུ་ལོན་ཞེས་པས་ཝུཉ་ཕྱིན་ནས། ཉ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ཀྲྀ་ 6-177 ཏ་དྲུག་པར། ཡུ་ཝུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཝུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཞེས་པས་ ཀ་ལ་ཨཱ་རིང་པོ་སྦྱར་ནས་སི་བྱིན་པ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གཉིས་པར། ཀའི་རྐྱེན་ལ་བུད་ མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས། ཨཀའི་ཨ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར། སྔ་མ་བྷ་ཝནྟ་ལ་དྲུག་ པའི་ངས་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པ་ལས། བྷ་ཝ་(འདི་དག་སྔ་མ་དང་ མཚམས་སྦྱོར་པར་རིགས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་ན། བྷ་བ་ཏཿ མཚན་འདི་དཔྱད། ཨ་སི་ཀ་ཞེས་པ་འདིའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཨ་ཡིག་ བར་ཨུ་དང་། ཨུ་ཡིག་ལ་ཨོ་དང་འདི་ཉིད་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པས་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་ལས་པླུ་ཏ་སྟེ་བྷ་བ་ཏོ་ དཔྱད་྅སི་ཀཱ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །)ཏཿ(ཁྱོད་ཀྱི། ) ཨཱ་སི་ཀཱ་(སྡོད་པ། )ཞེས་པ་དང་། ལས་ལ་ནི། ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་ པའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར། ཝུཎ་ཏྲྀཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན་ཌུ་དང་ཉ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་དང་པོར་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙའི་གོང་དུ་ཨིཊ་
【現代漢語翻譯】 例如，像「（他正在做）」這樣的情況。「karaoti 的努力」指的是「kṛñ」的努力，即行動的品質持續不斷地發生，這就是努力。對於它，使用第六格。例如，我給了 edhodaka，將其轉換為 sya，並將其與對面的 upa 等連線起來，就變成了 edhodaka syopaṃ kurute（正確地稱呼增加水的行為）。對於非暴力的意義，即不是 jvari 的情況。暴力的意義是指接近生物，對於其詞根的行動，使用第六格，即與 jvara 疾病相關的行動。例如，我給了 caura，將其轉換為 sya，最終變成了 rujati rogaḥ，即 caurasya rujati rogaḥ（盜賊的暴力是疾病）。對於與 jvara 相關的行動，不使用第六格。例如，像之前一樣，將 am 新增到 caura，就變成了 cauraṃ jvarayati jvaraḥ（盜賊得了熱病）。對於施動者和受動者，kṛt 總是如此。對於施動者和受動者，即使獲得了第三格和第二格，如果在對面連線了帶有 kṛt 後綴的詞，則總是使用第六格。例如，對於施動者，在「ās 居住」的詞根上，在第五 kṛt 中，通過「血統適合債務」新增了 vuñ，刪除了「魚」的特殊含義，在第六 kṛt 中，通過「yu vujha」將 vu 字母轉換為 akaru，對於女性，通過「a las」將長音 ā 新增到 ka，刪除了 si，在第二個 nā 中，通過「在 k 的後綴中，對於女性化的 ā 字母」，將 aka 的 a 字母轉換為 i。在之前的 bhavanta 中，刪除了第六格的 ngas 給出的 nga 特殊含義，並將其分為 sa 形式，因此，bhava（這些應該與之前連線，如果連線，則為 bhava taḥ。這個名字值得研究。asika 的這種形式是，在 a 字母之間有 u，u 字母有 o，並且因為這是詞尾，所以從 eta ota 之後使用 pluta，即 bhavato 研究 asikā。會出現這樣的情況。）taḥ（你的）āsikā（居住）。對於受動者，在「ḍubhṛñ 抓住」的詞根上，在第二個 kṛt 中，通過「vuṇa tṛca 等」給出了 tṛca 的後綴，刪除了 ḍu 和 ñā 的後續關係，在第七 ā 中，通過「不是所有詞根，第一個輔音字母不是 ya 字母的第一個」，在 tṛca 之前新增了 iṭ。
【English Translation】 For example, like '(he is doing)'. 'Karaoti's effort' refers to the effort of 'kṛñ', which is the continuous occurrence of the quality of action, and that is effort. For it, the sixth case is used. For example, I gave edhodaka, converted it to sya, and connected it with the opposite upa etc., it becomes edhodaka syopaṃ kurute (correctly calls the act of increasing water). For the non-violent meaning, that is, not the case of jvari. The meaning of violence is to approach beings, and for the action of its roots, the sixth case is used, that is, the action related to the disease jvara. For example, I gave caura, converted it to sya, and it finally became rujati rogaḥ, that is, caurasya rujati rogaḥ (the thief's violence is disease). For actions related to jvara, the sixth case is not used. For example, like before, adding am to caura, it becomes cauraṃ jvarayati jvaraḥ (the thief gets fever). For the agent and the object, kṛt is always so. For the agent and the object, even if the third and second cases are obtained, if a word with a kṛt suffix is connected on the opposite side, the sixth case is always used. For example, for the agent, on the root of 'ās to reside', in the fifth kṛt, vuñ is added through 'lineage suitable for debt', the special meaning of 'fish' is removed, in the sixth kṛt, the letter vu is converted to akaru through 'yu vujha', for women, the long vowel ā is added to ka through 'a las', si is removed, in the second nā, through 'in the suffix of k, for the feminized ā letter', the a letter of aka is converted to i. In the previous bhavanta, the special meaning of nga given by the sixth case of ngas is removed, and it is divided into sa form, therefore, bhava (these should be connected with the previous one, if connected, it is bhava taḥ. This name is worth studying. This form of asika is that, between the a letters there is u, the u letter has o, and because this is the word ending, pluta is used after eta ota, that is, bhavato study asikā. Such a situation will occur.) taḥ (your) āsikā (residing). For the object, on the root of 'ḍubhṛñ to hold', in the second kṛt, the suffix of tṛca is given through 'vuṇa tṛca etc.', the subsequent relationship of ḍu and ñā is removed, in the seventh ā, through 'not all roots, the first consonant letter is not the first of ya letters', iṭ is added before tṛca.
བྱིན་པ། དེ་ཉིད་དུ། རྀཏ་ལས་བྲ ང་བྲྀཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། བི་ཀ་ར་ཎ་ དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་བྷྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཏྲྀ་ཙའི་ཙ་ཡིག བྱིངས་ལས་ ཏྲྀ་སྒྲའི་ཞེས་པ་འདིར་ཏྲྀ་ཎ་བཟུང་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་ པོར། སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་ཞེས་པས་ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་ཕྱིས་པའི་སྔ་མ་བཛྲ་ལ་ ངས་བྱིན་པ་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་བས། བཛྲ་སྱ་བྷརྟཱ་(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནིཥྛཱ་ སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་། ནིཥྛཱ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཀྭནྶུ་དང་ཀཱན་དང་ཤནྟྲྀང་དང་ ཨཱ་ན་ཤ་དང་། ཀི་དང་ཨུ་དང་ཨུ་ཀཉ་དང་ཨིཥྞུ་དང་ཀྟྲཱྀ་དང་ཁལ་དང་ཡུལ་དང་ཤཱ་ནང་ཏྲྀཎ་ དང་ཝུཎ་དང་ཎིན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་དང་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ ནི་རྟག་ཏུ་དྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཐོག་མ་ནིཥྛཱ་ ལ་མཚོན་ན་བྱེད་པ་ལ་ནི་བྷུཛ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ལ། ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ 6-178 དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྟའི་ ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སི་བྱིན་ནས། སྔ་མ་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ཨི་ན་རུ་གྱུར་པ་དང་ སྦྱར་བས། དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་བྷུཀྟཿ(ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསྐྱང་བར་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་དང་། ལས་ལ་ནི་བྷུཛ་ལ་ ནིཥྛཱའི་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། སི་བྱིན་པ་ན། ཨུ་ཡིག་བརྗོད་ དོན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཏ་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གཉིས་པར། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ ལའོ་ཞེས་པ་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་ཏེ། སྔ་མ་ཨོ་ད་ན་ལ་ཨམ་བྱིན་པ་དང་ སྦྱར་བས། ཨོ་ད་ནཾ་བྷུ་ཀྟ་ཝཱན་(ཟན་ལ་བཟའ་བར་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ཀྭནྟུ་ ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་དང་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་ བ་ནི་བཤད་ཟིན་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཥ་ཌའི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཚུལ། དྲུག་པ་ཥ་ཌའི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཥ་ཌའི་ ན་ལ་ཎའོ་ཞེས་པ་ནི་ཥ་ཌ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའི་ཌ་ནི་ན་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཎ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥཥ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར། གྲངས་ལ་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ནུ་ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་མཐའི་ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མདོ་འདིས། ཌ་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། འཆད་བཞིན་པ་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས། ཨཱ་ག་ མའི་ནའང་ཎ་རུ་བསྒྱུ
【現代漢語翻譯】 བྱིན་པ། དེ་ཉིད་དུ། རྀཏ་ལས་བྲང་བྲྀཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་བྷྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཏྲྀ་ཙའི་ཙ་ཡིག བྱིངས་ལས་ཏྲྀ་སྒྲའི་ཞེས་པ་འདིར་ཏྲྀ་ཎ་བཟུང་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར། སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་ཞེས་པས་ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་ཕྱིས་པའི་སྔ་མ་བཛྲ་ལ་ངས་བྱིན་པ་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་བས། བཛྲ་སྱ་བྷརྟཱ་(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནིཥྛཱ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་། ནིཥྛཱ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཀྭནྶུ་དང་ཀཱན་དང་ཤནྟྲྀང་དང་ཨཱ་ན་ཤ་དང་། ཀི་དང་ཨུ་དང་ཨུ་ཀཉ་དང་ཨིཥྞུ་དང་ཀྟྲཱྀ་དང་ཁལ་དང་ཡུལ་དང་ཤཱ་ནང་ཏྲྀཎ་དང་ཝུཎ་དང་ཎིན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་དང་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཐོག་མ་ནིཥྛཱ་ལ་མཚོན་ན་བྱེད་པ་ལ་ནི་བྷུཛ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ལ། ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྟའི་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སི་བྱིན་ནས། སྔ་མ་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ཨི་ན་རུ་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་བས། དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་བྷུཀྟཿ(ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསྐྱང་བར་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་དང་། ལས་ལ་ནི་བྷུཛ་ལ་ནིཥྛཱའི་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། སི་བྱིན་པ་ན། ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཏ་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གཉིས་པར། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་ཏེ། སྔ་མ་ཨོ་ད་ན་ལ་ཨམ་བྱིན་པ་དང་སྦྱར་བས། ཨོ་ད་ནཾ་བྷུ་ཀྟ་ཝཱན་(ཟན་ལ་བཟའ་བར་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ཀྭནྟུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་དང་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ཟིན་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 給予。在那之中，通過『從r̥ta中分離的bhṛña』之後，在第五個ā中，通過『非末尾的詞根和變格的性質』將bhṛ的r̥變為ar。tr̥ca的ca，從詞根中，這裡tr̥表示tr̥ṇa，因此去除。最後給予si時，在第一個nā中，通過『si變為ā』將tr̥的r̥變為長ā，去除si后，與之前給予vajra的ṅa變為sya結合，如『vajrasya bhartā』（金剛持）。『對於niṣṭhā等並非如此』是指，niṣṭhā等與kvansu、kān、śantr̥ṅ、ānaśa、ki、u、ukaña、iṣṇu、ktr̥、khal、yul、śānaṅ tr̥ṇa、vuṇa和ṇin這些後綴結合時，對於施事和業，通常不會變為第六格，這是對之前規則的例外。例如，首先以niṣṭhā為例，對於施事，在bhuj（守護）的詞根上，通過『niṣṭhā』給予kta後綴，在第六個ā中，通過『對於非ca組的相似字母給予ki』將ja變為ka，去除kta的ka的後續部分后，給予si，與之前給予devadatta的ṭā變為ina結合，如『devadattena bhuktaḥ』（天授已守護）。對於業，在bhuj上給予niṣṭhā的kta vantu，去除ka后，如前，給予si時，去除u的語音和重疊的結尾ta，在第二個nā中，通過『對於ghuṭ也非sambuddhi』將nai的upa的長音化，去除si后，與之前給予odana的am結合，如『odanaṁ bhuktavān』（飯已被吃）。同樣，對於與kvantu等後綴結合的施事和業，第六格不會改變，這在所有已解釋和將要解釋的情況下都應知曉。 ༈ ཥ་ཌའི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཚུལ། षडा的特殊和普遍指示的規則如何應用 དྲུག་པ་ཥ་ཌའི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ་ཞེས་པ་ནི་ཥ་ཌ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའི་ཌ་ནི་ན་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཎ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར། གྲངས་ལ་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་མཐའི་ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མདོ་འདིས། ཌ་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། འཆད་བཞིན་པ་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས། ཨཱ་ག་མའི་ནའང་ཎ་རུ་བསྒྱུ 第六， षडा的特殊和普遍指示的規則如何應用。『 षडा的na變為ṇa』是指， षडा的結尾ḍa變為後面的na為ṇa。例如， ष 給與ām，在第一個nā中，通過『數字 ष 的結尾』給予nu āgama，在第三個nā中，通過『以ha śa ṣa ca結尾』將結尾的 ष 變為ḍa，此規則將ḍa變為ṇa，並且正在解釋的ta組的ca ṭa組，也將āgama的na變為ṇa。
【English Translation】 Giving. Therein, after 'bhṛña separated from ṛta', in the fifth ā, by 'the nature of non-final roots and inflections' the ṛ of bhṛ is changed to ar. The ca of tṛca, from the root, here tṛ means tṛṇa, so it is removed. When si is given at the end, in the first nā, by 'si becomes ā' the ṛ of tṛ is changed to long ā, after removing si, it is combined with the previous giving of ṅa to vajra becoming sya, like 'vajrasya bhartā' (Vajra Holder). 'It is not so for niṣṭhā etc.' means that when niṣṭhā etc. are combined with suffixes such as kvansu, kān, śantr̥ṅ, ānaśa, ki, u, ukaña, iṣṇu, ktr̥, khal, yul, śānaṅ tr̥ṇa, vuṇa, and ṇin, for the agent and object, it usually does not become the sixth case, which is an exception to the previous rule. For example, first taking niṣṭhā as an example, for the agent, on the root of bhuj (to protect), by 'niṣṭhā' the suffix kta is given, in the sixth ā, by 'for letters similar to the ca group, ki is given' ja is changed to ka, after removing the subsequent part of ka of kta, si is given, combined with the previous giving of ṭā to devadatta becoming ina, like 'devadattena bhuktaḥ' (protected by the god-given). For the object, on bhuj, giving kta vantu of niṣṭhā, after removing ka, as before, when si is given, removing the phonetic u and the doubled ending ta, in the second nā, by 'for ghuṭ also not sambuddhi' the upa of nai is lengthened, after removing si, combined with the previous giving of am to odana, like 'odanaṁ bhuktavān' (the rice has been eaten). Similarly, for the agent and object combined with suffixes such as kvantu, the sixth case will not change, which should be known in all cases that have been and will be explained. ༈ ཥ་ཌའི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཚུལ། How the rules of षडा's special and general indications apply དྲུག་པ་ཥ་ཌའི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ་ཞེས་པ་ནི་ཥ་ཌ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའི་ཌ་ནི་ན་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཎ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར། གྲངས་ལ་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་མཐའི་ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མདོ་འདིས། ཌ་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། འཆད་བཞིན་པ་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས། ཨཱ་ག་མའི་ནའང་ཎ་རུ་བསྒྱུ Sixth, how the rules of षडा's special and general indications apply. 'The na of षडा becomes ṇa' means that the final ḍa of षडा changes to ṇa when followed by the letter na. For example, ष is given ām, in the first nā, by 'the end of the number ष' nu āgama is given, in the third nā, by 'ending with ha śa ṣa ca' the final ष is changed to ḍa, this rule changes ḍa to ṇa, and the ca ṭa group of the ta group that is being explained, also changes the āgama's na to ṇa.
ར་ནས་སྦྱར་བས། ཥཎྞཱཾ་(དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཥཎྞ་ག་ རཱི་(གྲོང་ཁྱེར་དྲུག འདིར་ཥ་ཌ། ན་ག་རཱི་སྦྱར་བའོ། །)ག་རཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་ལས། རྣམ་དབྱེའི་ན་ ཡིག་ཁོ་ན་ལ་མཐའི་ཌ་ཡིག་ཎ་རུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་ རོའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་ནི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ར་མ་ལ། བྷ་ཝིཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏེ་བྱིན་ནས་མའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་མ་ཉིད་ཐིག་ ལེར་གྱུར་པས། རཾ་སྱ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། སརྦིས་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཛས྄་ཤས྄་ 6-179 དག་གི་ཤིའོ་ཞེས་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་ གིའོ་ཞེས་པས་སི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལ་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་ མ་དབྱངས་མཐར་བྱིན་པའི། ཨུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཕྱིས་ཏེ། ན་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་ལ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ནཱ་མི་དང་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སཪྤཱིཾཥི་(མར་ སར་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པ་མ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་དང་དེ་ དག་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་སྡེ་པ་ལྔའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ། དེའི་སྡེ་པའི་མཐའ་རུ་ འགྱུར་བ་ནི་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཀ་དང་མུའི་ ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། མ་ཡིག་ཏ་སྡེའི་མཐའ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་དང་བོར། ལྔ་པའི་ཨུ་ པ་དྷཱའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཤཱནྟཿ(ཞིབ། )ཞེས་པ་ དང་། ཤ་ཀི་ལ་ཤས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་གྱུར་པའི་ཤ་ཡིག་དང་ཀའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ ཏེ། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལ་གྷུཊ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་ཤའི་མཐར་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་ཀ་སྡེའི་ལྔ་པར་ གྱུར་པས། ཤངྐི་ཀ་(དགོས་པ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་ལས། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་ཞེས་ པ་ནི། ཏའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་ཙ་སྡེ་དང་ཊ་སྡེའི་ཡི་གེ་སྲོག་མེད་གང་རུང་རེ་ རེ་དང་སྦྱོར་བ་ལ། ཏ་སྡེ་རང་གི་རིམ་པ་(ཏ་ཡིག་ཙ་དང་ཐ་ཡིག་ཚ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། ) གང་ཡིན་པ་དང་ མཐུན་པའི་གོ་རིམ་དེ་བཞིན་དུ། ཙ་སྡེ་དང་ཊ་སྡེ་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛན་ལ་ཤས་བྱིན་པ་ན་ཤ་ཁྱད་དོན་དང་། ནཱ་གཉིས་པར། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཞེས་པས་ཨན་གྱི་ཨ་ཕྱིས། ཏ་སྡེའི་ལྔ་པ་ན་ཡིག་ཙ་སྡེའི་ཛ་དང་སྦྱོར་བ་ན་དེའི་འང་ལྔ་པ་ཉ་ ཡིག་ཏུ་གྱུར
【現代漢語翻譯】 དེ་ནས་སྦྱར་བས། 'ཥཎྞཱཾ་(དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི། )' ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ 'ཥཎྞ་ག་རཱི་(གྲོང་ཁྱེར་དྲུག འདིར་ཥ་ཌ། ན་ག་རཱི་སྦྱར་བའོ། །)ག་རཱི་' ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་ལས། རྣམ་དབྱེའི་ན་ཡིག་ཁོ་ན་ལ་མཐའི་ཌ་ཡིག་ཎ་རུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། ། 然後連線，如「ཥཎྞཱཾ་(ṣaṇṇāṃ，第六個的)」和「ཥཎྞ་ག་རཱི་(ṣaṇṇagarī，六座城市，此處 षड् (ṣaḍ) 和 नगरि (nagarī) 連線)ག་རཱི་」。在Dursing中說，只有變格的「ན་(na)」字母，詞尾的「ཌ(ḍa)」字母會變成「ཎ(ṇa)」。 མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་ནི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ར་མ་ལ། བྷ་ཝིཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏེ་བྱིན་ནས་མའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་མ་ཉིད་ཐིག་ལེར་གྱུར་པས། རཾ་སྱ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། སརྦིས་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཛས྄་ཤས྄་དག་གི་ཤིའོ་ཞེས་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གིའོ་ཞེས་པས་སི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལ་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་དབྱངས་མཐར་བྱིན་པའི། ཨུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཕྱིས་ཏེ། ན་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་ལ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ནཱ་མི་དང་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སཪྤཱིཾཥི་(མར་སར་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 「མ་(ma)」和「ན་(na)」等字母在「དྷུཊ་(dhuk)」之後會變成鼻音。例如，「ར་མ་ལ(rama la)」，給予 भविष्यन्ती (bhaviṣyantī) 的「སྱ་ཏེ་(syate)」，刪除「མ་(ma)」的「ཨ་(a)」音，使「མ་(ma)」變成bindu，如「རཾ་སྱ་ཏེ་(raṃ syate)」。當給予सर्विस् (sarvis) 「ཛས྄་(jas)」時，在第二個「ནཱ་(nā)」中，刪除「ཛས྄་(jas)」和「ཤས྄་(śas)」的「ཤ(śa)」的特殊含義。在第二個「ནཱ་(nā)」中，通過「ས་(sa)」結尾和「མ་ཧནྟ་(mahanta)」等，將「སི་(si)」變成長音。通過「དྷུཊ་(dhuk)」和元音，以及「གྷུཊ་(ghuk)」，給予「ནུ་ཨཱ་ག་མ་(nu āgama)」在元音結尾。刪除「ཨུ་(u)」的後續連線，將「ན་(na)」字母變成鼻音。如所解釋的，通過「ནཱ་མི་(nāmi)」將「ས་(sa)」字母變成「ཥ་(ṣa)」並連線，如「སཪྤཱིཾཥི་(sarpīṃṣi，酥油等)」。 སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པ་མ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་དང་དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་སྡེ་པ་ལྔའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ། དེའི་སྡེ་པའི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཀ་དང་མུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། མ་ཡིག་ཏ་སྡེའི་མཐའ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་དང་བོར། ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཤཱནྟཿ(ཞིབ། )ཞེས་པ་དང་། ཤ་ཀི་ལ་ཤས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་གྱུར་པའི་ཤ་ཡིག་དང་ཀའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལ་གྷུཊ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་ཤའི་མཐར་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་ཀ་སྡེའི་ལྔ་པར་གྱུར་པས། ཤངྐི་ཀ་(དགོས་པ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 「སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་(sde pa la sde pa'i mtha'o)」，意思是「མ་(ma)」和「ན་(na)」等字母以及由它們組成的詞之後，鼻音會變成五部字母的結尾，這是對先前規則的例外。例如，對於「ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིངས་(sha mu nye bar zhi ba'i byings，寂靜的根源)」，在第六 कृत (kṛta) 中，通過「འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་(『gro ba』i don dang las ma yin pa，非行動的意義)」給予「ཀྟ(kta)」的後綴，刪除「ཀ་(ka)」和「མུ་(mu)」的「ཨུ་(u)」的後續連線，將「མ་(ma)」字母變成「ཏ་(ta)」部的結尾「ན་(na)」。在第一個 कृत (kṛta) 中，通過「ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་(lnga pa』i u pa dhā』i)」等將「ཤ་(sha)」變成長音，最後給予「སི་(si)」，如「ཤཱནྟཿ(śāntaḥ，寂靜的)」。給予「ཤ་ཀི་(sha ki)」「ཤས་(shas)」，像以前一樣變成「ཤི་(shi)」，刪除「ཤ་(sha)」字母和「ཀ་(ka)」的「ཨི་(i)」的後續連線。對於「དྷུཊ་(dhuk)」和元音，以及「གྷུཊ་(ghuk)」，給予「ནུ་ཨཱ་ག་མ་(nu āgama)」在「ཤ་(sha)」的結尾，將「ན་(na)」字母變成「ཀ་(ka)」部的第五個字母，如「ཤངྐི་ཀ་(śaṅkika，對於需要的人)」。 དུར་སིང་ལས། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། ཏའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་ཙ་སྡེ་དང་ཊ་སྡེའི་ཡི་གེ་སྲོག་མེད་གང་རུང་རེ་རེ་དང་སྦྱོར་བ་ལ། ཏ་སྡེ་རང་གི་རིམ་པ་(ཏ་ཡིག་ཙ་དང་ཐ་ཡིག་ཚ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། ) གང་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་གོ་རིམ་དེ་བཞིན་དུ། ཙ་སྡེ་དང་ཊ་སྡེ་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛན་ལ་ཤས་བྱིན་པ་ན་ཤ་ཁྱད་དོན་དང་། ནཱ་གཉིས་པར། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨན་གྱི་ཨ་ཕྱིས། ཏ་སྡེའི་ལྔ་པ་ན་ཡིག་ཙ་སྡེའི་ཛ་དང་སྦྱོར་བ་ན་དེའི་འང་ལྔ་པ་ཉ་ཡིག་ཏུ་གྱུར། Dursing中說：「非結尾之後的鼻音是……」「ཏ་(ta)」部與「ཙ་(ca)」「ཊ་(ṭa)」部連線時，會變成「ཙ་(ca)」「ཊ་(ṭa)」部。意思是，「ཏ་(ta)」部的每個字母與前面的「ཙ་(ca)」部和「ཊ་(ṭa)」部的任何一個無生命字母連線時，「ཏ་(ta)」部自身的順序（如「ཏ་(ta)」字母變成「ཙ་(ca)」，「ཐ་(tha)」字母變成「ཚ་(tsha)」）會按照相同的順序變成「ཙ་(ca)」部和「ཊ་(ṭa)」部的形式。例如，給予 राजन (rājan) 「ཤས་(śas)」時，刪除「ཤ་(śa)」的特殊含義。在第二個「ནཱ་(nā)」中，通過「ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་(wa ma brtsegs pa ma yin pa la，對於非重複的)」刪除「ཨན་(an)」的「ཨ་(a)」。當「ཏ་(ta)」部的第五個字母「ན་(na)」與「ཙ་(ca)」部的「ཛ་(ja)」連線時，它也會變成第五個字母「ཉ་(ña)」。
【English Translation】 Then, by connecting, like 'ཥཎྞཱཾ་(ṣaṇṇāṃ, of the sixth)' and similarly 'ཥཎྞ་ག་རཱི་(ṣaṇṇagarī, six cities, here षड् (ṣaḍ) and नगरि (nagarī) are connected)ག་རཱི་'. In Dursing, it is said that only for the inflectional 'ན་(na)' letter, the final 'ཌ(ḍa)' letter changes to 'ཎ(ṇa)'. It is said that the letters 'མ་(ma)' and 'ན་(na)' etc., when followed by 'དྷུཊ་(dhuk)', become nasalized. For example, 'ར་མ་ལ(rama la)', giving भविष्यन्ती (bhaviṣyantī) 'སྱ་ཏེ་(syate)', deleting the 'ཨ་(a)' sound of 'མ་(ma)', making 'མ་(ma)' a bindu, like 'རཾ་སྱ་ཏེ་(raṃ syate)'. When giving सर्विस् (sarvis) 'ཛས྄་(jas)', in the second 'ནཱ་(nā)', deleting the special meaning of 'ཤ(śa)' of 'ཛས྄་(jas)' and 'ཤས྄་(śas)'. In the second 'ནཱ་(nā)', by 'ས་(sa)' ending and 'མ་ཧནྟ་(mahanta)' etc., 'སི་(si)' is made long. By 'དྷུཊ་(dhuk)' and vowel, and 'གྷུཊ་(ghuk)', giving 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་(nu āgama)' at the end of the vowel. Deleting the subsequent connection of 'ཨུ་(u)', the 'ན་(na)' letter is changed to a nasal sound. As explained, by 'ནཱ་མི་(nāmi)', the 'ས་(sa)' letter is changed to 'ཥ་(ṣa)' and connected, like 'སཪྤཱིཾཥི་(sarpīṃṣi, ghee etc.)'. 'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་(sde pa la sde pa'i mtha'o)' means that after the letters 'མ་(ma)' and 'ན་(na)' etc. and words formed from them, the nasal sound changes to the end of the five vargas, which is an exception to the previous rule. For example, for 'ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིངས་(sha mu nye bar zhi ba'i byings, the root of near peace)', in the sixth कृत (kṛta), by 'འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་(『gro ba』i don dang las ma yin pa, the meaning of non-action)', giving the suffix of 'ཀྟ(kta)', deleting the subsequent connection of 'ཨུ་(u)' of 'ཀ་(ka)' and 'མུ་(mu)', changing the 'མ་(ma)' letter to the end of the 'ཏ་(ta)' varga 'ན་(na)'. In the first कृत (kṛta), by 'ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་(lnga pa』i u pa dhā』i)' etc., 'ཤ་(sha)' is made long, and finally 'སི་(si)' is given, like 'ཤཱནྟཿ(śāntaḥ, peaceful)'. Giving 'ཤས་(śas)' to 'ཤ་ཀི་(sha ki)', becoming 'ཤི་(shi)' as before, deleting the subsequent connection of 'ཨི་(i)' of the 'ཤ་(sha)' letter and 'ཀ་(ka)'. For 'དྷུཊ་(dhuk)' and vowel, and 'གྷུཊ་(ghuk)', giving 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་(nu āgama)' at the end of 'ཤ་(sha)', changing the 'ན་(na)' letter to the fifth letter of the 'ཀ་(ka)' varga, like 'ཤངྐི་ཀ་(śaṅkika, for those in need)'. In Dursing, it is said, 'The nasal sound after the non-ending is...' When the 'ཏ་(ta)' varga is connected to the 'ཙ་(ca)' 'ཊ་(ṭa)' varga, it becomes the 'ཙ་(ca)' 'ཊ་(ṭa)' varga. It means that when each letter of the 'ཏ་(ta)' varga is connected to any one inanimate letter of the preceding 'ཙ་(ca)' varga and 'ཊ་(ṭa)' varga, the order of the 'ཏ་(ta)' varga itself (like the 'ཏ་(ta)' letter becoming 'ཙ་(ca)', the 'ཐ་(tha)' letter becoming 'ཚ་(tsha)') will become the form of the 'ཙ་(ca)' varga and 'ཊ་(ṭa)' varga in the same order. For example, when giving राजन (rājan) 'ཤས་(śas)', deleting the special meaning of 'ཤ་(śa)'. In the second 'ནཱ་(nā)', by 'ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་(wa ma brtsegs pa ma yin pa la, for the non-repeated)', deleting the 'ཨ་(a)' of 'ཨན་(an)'. When the fifth letter 'ན་(na)' of the 'ཏ་(ta)' varga is connected to the 'ཛ་(ja)' of the 'ཙ་(ca)' varga, it also becomes the fifth letter 'ཉ་(ña)'.
་ཏེ་སྦྱར་བས། རཱཛྙཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཊ་སྡེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཥ་ཌའི་ན་ 6-180 ལ་ཎའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་ རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སིའི་ཥ་སྟེ་ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅང་བྱ་དང་ཥ་བར་ན་ ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་ལ་གནས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་ གནས་པ་དང་ཨཱ་གམ་ལ་གནས་པའི་སི་ཡིག་ཥ་ཡིག་ཏུ། ནུ་དང་རྣམ་བཅད་དང་ཥ་ཡིག་བར་ ན་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ་སིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ནཱ་མི་ལས་ནི། ཨགྣི་ལ་ སུཔ་བྱིན་ནས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨགྣི་ཥུ་(མེ་ལྷ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཀ་ལས་ནི། ཝཱ་ ཙ་ལ་སུཔ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ག་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་གྱུར་པས། ཝཱཀྵུ་(ངག་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ར་ལས་ནི། གིར་ལ་སུཔ྄་བྱིན་པ། ནཱ་གསུམ་པར། ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་ ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་གྱུར་པས། གཱིཪྵུ་(ངག་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ ལ་གནས་པའོ། །རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་པ་ནི་ཨེ་ཏཏ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱཏ་ སོགས་ཀྱི་རྣམས་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱི་མ་ཨར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སྔ་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ ནས། ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ས་རུ་གྱུར་པ་ནཱ་མི་ལ་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་ཚེག་དྲག་ ཏུ་བྱས་པས། ཨེ་ཥཿ(དེ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པ་ནི། སརྦ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། ནཱ་ དང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཱམ་ལ་སུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་ སྦྱར་ཞིང་། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཨེ་རུ་གྱུར་པས། སརྦེ་ཥཱཾ་(ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ནུ་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་སརྦིས་ལ་ཛས྄་བྱིན་ནས། རྗེས་སུ་ང་རོའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བཤད་མ་ ཐག་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། སཪྤཱིཾཥི་(མར་སར་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། རྣམ་བཅད་བར་ན་ཡོད་པ་ ནི་སརྦིས་ལ་སུཔ་བྱིན་ནས། ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། སུ་ཡིག་ཥུ་རུ་གྱུར་པས། སརྦིཿཥ་ཞེས་ པ་དང་། ཥ་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་ནཱ་མི་ལས་སརྦིས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་སའང་ 6-181 ཥ་རུ་གྱུར་པས། སརྦིཥྵུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་མཐའ་མིན་པའི་ནའི་ཎ་ སྟེ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ར་དང་ ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཚིག་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ན་ཡིག་སྲོག་མེད་མ་ཡིན་པའི་ན་ནི་ཎ་ ཡིག་ཏུ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། རིམ་པ་བཞིན་ར་ལས་ནི་ཙཏྭཱར་ལ་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་སྔ
【現代漢語翻譯】 ཏེ་སྦྱར་བས། རཱཛྙཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཊ་སྡེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如，就像在解釋 'ཊ་སྡེ་和སྦྱོར་བ་是ཥ་ཌའི་ན་變成ཎ' 的情況時所說的那樣。 ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སིའི་ཥ་སྟེ་ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅང་བྱ་དང་ཥ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་ལ་གནས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་པ་དང་ཨཱ་གམ་ལ་གནས་པའི་སི་ཡིག་ཥ་ཡིག་ཏུ། 意思是說，在ནཱ་མི་、ཀ་、ར་之後，位於後綴、變異和增補位置的སིའི་會變成ཥ་，即使它位於ནུ་和རྣམ་པར་གཅང་བྱ་（完全分離）和ཥ་之間。 ནུ་དང་རྣམ་བཅད་དང་ཥ་ཡིག་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ་སིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ། 即使它位於ནུ་、རྣམ་བཅད་（分離）和ཥ་之間，也會發生變化，སིའི་的ཨི་表示說的意思。 དཔེར་ན། ནཱ་མི་ལས་ནི། ཨགྣི་ལ་སུཔ་བྱིན་ནས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨགྣི་ཥུ་(མེ་ལྷ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། 例如，從ནཱ་མི་來說，給ཨགྣི་加上སུཔ་，然後將ས་變成ཥ་，就變成了ཨགྣི་ཥུ་ (Agnīṣu，獻給諸火神)。 ཀ་ལས་ནི། ཝཱ་ཙ་ལ་སུཔ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་གྱུར་པས། ཝཱཀྵུ་(ངག་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། 從ཀ་來說，給ཝཱ་ཙ་加上སུཔ་，在第三個ནཱ་中，由於 'ཙ་སྡེ་和དྲྀ་ཤ་等'，ཙ་變成ག་，無聲的第一個字母變成ཀ，ས་變成ཥ，就變成了ཝཱཀྵུ་ (Vākṣu，獻給諸語言)。 ར་ལས་ནི། གིར་ལ་སུཔ྄་བྱིན་པ། ནཱ་གསུམ་པར། ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་གྱུར་པས། གཱིཪྵུ་(ངག་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ལ་གནས་པའོ། ། 從ར་來說，給གིར་加上སུཔ྄，在第三個ནཱ་中，按照 'ཨིར་和ཨུར་變成ཨཱིར་和ཨཱུར་' 的規則，ས་變成ཥ，就變成了གཱིཪྵུ་ (Gīrṣu，獻給諸讚歌)。這些都是位於後綴的情況。 རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་པ་ནི་ཨེ་ཏཏ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱཏ་སོགས་ཀྱི་རྣམས་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱི་མ་ཨར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སྔ་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ནས། ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ས་རུ་གྱུར་པ་ནཱ་མི་ལ་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། ཨེ་ཥཿ(དེ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། 位於變異的情況是，給ཨེ་ཏཏ་加上སི་，在第三個ནཱ་中，由於 'ཏྱཏ་等的分離'，後面的ཏ་變成ར་，像之前一樣去掉前面的元音，由於 'ཏའི་འང་ངོ་'，ཏ་變成ས་，在ནཱ་མི་中ས་變成ཥ，སི་加上重音符號，就變成了ཨེ་ཥཿ (Eṣaḥ，對於那個)。 ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པ་ནི། སརྦ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཱམ་ལ་སུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཨེ་རུ་གྱུར་པས། སརྦེ་ཥཱཾ་(ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། 位於增補的情況是，給སརྦ་加上ཨཱམ་，按照 '第一個ནཱ་全部加上ཨཱམ་和སུའོ་' 的規則，ས་變成ཥ，然後連線，對於許多དྷུཊ་，詞尾變成ཨེ་，就變成了སརྦེ་ཥཱཾ་ (Sarveṣāṃ，對於所有)。 ནུ་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་སརྦིས་ལ་ཛས྄་བྱིན་ནས། རྗེས་སུ་ང་རོའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། སཪྤཱིཾཥི་(མར་སར་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། 位於ནུ་之間的情況是，給སརྦིས་加上ཛས྄，按照之後在鼻音例子中剛剛解釋的方法，就變成了སཪྤཱིཾཥི་ (Sarpīṃṣi，對於酥油)。 རྣམ་བཅད་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་སརྦིས་ལ་སུཔ་བྱིན་ནས། ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། སུ་ཡིག་ཥུ་རུ་གྱུར་པས། སརྦིཿཥ་ཞེས་པ་དང་། 位於分離之間的情況是，給སརྦིས་加上སུཔ་，ས་加上重音符號，སུ་變成ཥུ་，就變成了སརྦིཿཥ་。 ཥ་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་ནཱ་མི་ལས་སརྦིས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་སའང་ 位於ཥ་之間的情況是，從ནཱ་མི་來說，將སརྦིས་的ས་變成ཥ，由於後綴，ས་也 6-181 6-181 ཥ་རུ་གྱུར་པས། སརྦིཥྵུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 變成了ཥ，例如སརྦིཥྵུ་。 ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་མཐའ་མིན་པའི་ནའི་ཎ་སྟེ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ར་དང་ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཚིག་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ན་ཡིག་སྲོག་མེད་མ་ཡིན་པའི་ན་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། 意思是說，在ར་、ཥ་、རྀ之後，如果ན་不是詞尾，且不是無聲的ན་，那麼ན་會變成ཎ，即使它位於元音、ཧ་、ཡ་、ཝ་、ཀ་組和པ་組之間。 དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་ར་ལས་ནི་ཙཏྭཱར་ལ་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་སྔ་ 例如，依次從ར་來說，給ཙཏྭཱར་加上帶有ནུ་的ཨཱམ་，之前
【English Translation】 ཏེ་སྦྱར་བས། རཱཛྙཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཊ་སྡེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། ། For example, as explained in the case of 'ṭa-varga and sbyor-ba are ṣa-ḍai-na becoming ṇa'. ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སིའི་ཥ་སྟེ་ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅང་བྱ་དང་ཥ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་ལ་གནས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་པ་དང་ཨཱ་གམ་ལ་གནས་པའི་སི་ཡིག་ཥ་ཡིག་ཏུ། It means that after nāmi, ka, and ra, the si that is located in the suffix, mutation, and augment positions becomes ṣa, even if it is located between nu and rnam-par-gcang-bya (completely separated) and ṣa. ནུ་དང་རྣམ་བཅད་དང་ཥ་ཡིག་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ་སིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ། Even if it is located between nu, rnam-bcad (separated), and the letter ṣa, it will change, and the i of si indicates the meaning of saying. དཔེར་ན། ནཱ་མི་ལས་ནི། ཨགྣི་ལ་སུཔ་བྱིན་ནས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨགྣི་ཥུ་(མེ་ལྷ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། For example, from nāmi, adding sup to agni, and then changing sa to ṣa, it becomes agnīṣu (to the fire gods). ཀ་ལས་ནི། ཝཱ་ཙ་ལ་སུཔ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་གྱུར་པས། ཝཱཀྵུ་(ངག་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། From ka, adding sup to vāca, in the third nā, due to 'ca-varga and dṛśa etc.', ca becomes ga, the first voiceless letter becomes ka, and sa becomes ṣa, it becomes vākṣu (to the speeches). ར་ལས་ནི། གིར་ལ་སུཔ྄་བྱིན་པ། ནཱ་གསུམ་པར། ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་གྱུར་པས། གཱིཪྵུ་(ངག་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ལ་གནས་པའོ། ། From ra, adding sup to gir, in the third nā, according to the rule 'ir and ur become īr and ūr', sa becomes ṣa, it becomes gīrṣu (to the songs). These are the cases located in the suffix. རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་པ་ནི་ཨེ་ཏཏ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱཏ་སོགས་ཀྱི་རྣམས་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱི་མ་ཨར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སྔ་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ནས། ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ས་རུ་གྱུར་པ་ནཱ་མི་ལ་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། ཨེ་ཥཿ(དེ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། Located in the mutation case is, adding si to etata, in the third nā, due to 'separation of tyata etc.', the latter ta becomes ra, like before removing the previous vowel, due to 'tāi 'ang ngo', ta becomes sa, in nāmi sa becomes ṣa, si is added with a stress mark, it becomes eṣaḥ (for that). ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པ་ནི། སརྦ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཱམ་ལ་སུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཨེ་རུ་གྱུར་པས། སརྦེ་ཥཱཾ་(ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། Located in the augment case is, adding ām to sarva, according to the rule 'the first nā all add ām and suo', sa becomes ṣa, then connect, for many dhuṭ, the ending becomes e, it becomes sarveṣāṃ (for all). ནུ་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་སརྦིས་ལ་ཛས྄་བྱིན་ནས། རྗེས་སུ་ང་རོའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། སཪྤཱིཾཥི་(མར་སར་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། Located between nu is, adding jas to sarvis, according to the method just explained in the nasal example, it becomes sarpīṃṣi (for ghee). རྣམ་བཅད་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་སརྦིས་ལ་སུཔ་བྱིན་ནས། ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། སུ་ཡིག་ཥུ་རུ་གྱུར་པས། སརྦིཿཥ་ཞེས་པ་དང་། Located between separation is, adding sup to sarvis, sa is added with a stress mark, su becomes ṣu, it becomes sarviḥṣa. ཥ་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་ནཱ་མི་ལས་སརྦིས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་སའང་ Located between ṣa is, from nāmi, changing the sa of sarvis to ṣa, due to the suffix, sa also 6-181 6-181 ཥ་རུ་གྱུར་པས། སརྦིཥྵུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། becomes ṣa, for example sarviṣṣu. ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་མཐའ་མིན་པའི་ནའི་ཎ་སྟེ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ར་དང་ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཚིག་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ན་ཡིག་སྲོག་མེད་མ་ཡིན་པའི་ན་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། It means that after ra, ṣa, and ṛ, if na is not the end of the word, and is not a voiceless na, then na will become ṇa, even if it is located between vowels, ha, ya, va, ka-varga, and pa-varga. དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་ར་ལས་ནི་ཙཏྭཱར་ལ་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་སྔ་ For example, sequentially from ra, adding ām with nu to catvār, previously
ར་བཞིན་བྱིན་ནས་ཏྭཱའི་བཱ་ སྒྲ་སྔར་བཞིན་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་གྱུར་པས། ཙ་ཏུ་རྞཱིཾཞེས་པ་དང་། ཥ་ ལས་ནི་ཥཱུ་ཎཾ་ཞེས་པ་དང་། རྀ་ཡིག་ལས་ནི་ཏི་སྲ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་དང་། དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་ དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་པ་ལས་རིམ་པ་ལྟར། པུ་རུ་ཥ་སོགས་ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ ཨི་ན་རུ་གྱུར་པའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། པུ་རུ་ཥེ་ཎ(སྐྱེས་བུས)། ཨརྷེ་ཎ(མཆོད་པས)། ཨཱཪྻེ་ ཎ(འཕགས་པས)། སརྦེ་ཎ། ཨ་རྐེ་ཎ(ཉི་མས)། མཱུརྑེཎ(རྨོངས་པས)། པཪྵེ་ཎ(དབྱར་གྱིས)། ཨརྒྷེཎ། དཪྤེཎ(མེ་ལོང་གིས)། རེ་ཕེ་ཎ(ར་ཡིག་གིས)། དརྦྷེ་ཎ། དྷརྨེ་ཎ་(ཆོས་ཀྱིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་སྲོག་ལྡན་ཡིན་ཀྱང་སྔ་མར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་མེད་ན་ཎ་ཡིག་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝ་ན་ལ་ཨམ་བྱིན་པ། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཝ་ནཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔ་མར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཡོད་ཀྱང་ ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་སྲོག་མེད་ནི་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་ཤས་བྱིན་ནས་ཤས་ ལ་སྟེར་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་པ་ལྟར་སྦྱར་བས། བྲྀཀྵཱ་ན་(ཤིང་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་བསྒྲུབ་ཚུལ། བདུན་པ་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་བསྒྲུབ་ཚུལ་ནི། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ་ ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལ་ཨཱ་པའི་རྐྱེན་ སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། པ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ཨཱཔ་ བྱིན་ནས། པ་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དང་། སི་བྱིན་པ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་ 6-182 སྦྱར་བས། དེ་བ་དཏྟཱ(ལྷ་སྦྱིན་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་ད་སོགས། ཨཉྩ། ཝཱཧ། ཨུ་ཨི། ཨ། ཨནྟ་ རི། ས་ཁི། ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ན་ད་སོགས་ནས་ན་མཐའི་བར་འདི་རྣམས་ བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པར་གྱུར་པ་ལས། ཨཱིའི་རྐྱེན་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ན་ད་ལ་ ཨཱི་བྱིན་པས། མདོ་འོག་མས་དའི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ན་དཱི་(ཆུ་སྲུང་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཨཉྩལ་ནི། པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་ལ་ཨཱི་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཨཉྩའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་ སྔ་མའི་འང་རིང་པོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཤིང་། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དང་། མདོ་འོག་མས་ཙའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པྲཱ་ཙཱི་ཞེས་པ་དང་ཝཱ་ཧ་ལ་ནི། པྲཥྚ་ཝཱ་ཧ་ལ་ཨཱི་ བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཝཱ་ཧིའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨཽ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། པྲཥྚཽཧཱི་ཞེས་པ་ དང་། ཨུ་ལ་ནི་པ་དུ་ལ་ཨཱི་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། པ་དྭཱི་(ཅུས་མ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨནྶལ་ ནི། པི་དཱན་ས་ལ་ཨཱི་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཝན་སའ
【現代漢語翻譯】 如是給予ཏྭཱའི་བཱ་， 聲音如前轉換為ཨུ་རུ་。此經文使ན་字變為ཎ，如ཙ་ཏུ་རྞཱིཾ。 ष變為ཥཱུ་ཎཾ， ṛ變為ཏི་སྲ་ཎཱཾ。元音、ཧ、ཡ、ཝ、ཀ組和པ組之間存在的ན་，依次給予པུ་རུ་ཥ་等ཊཱ，變為ཨི་ན་，再將ན་字轉換為ཎ。如པུ་རུ་ཥེ་ཎ（通過男人），ཨརྷེ་ཎ（通過供養），ཨཱཪྻེ་ཎ（通過聖者），སརྦེ་ཎ，ཨ་རྐེ་ཎ（通過太陽），མཱུརྑེཎ（通過愚者），པཪྵེ་ཎ（通過夏季），ཨརྒྷེཎ，དཪྤེཎ（通過鏡子），རེ་ཕེ་ཎ（通過ར་字），དརྦྷེ་ཎ，དྷརྨེ་ཎ（通過法）。因此，即使詞尾的ན་字帶有生命，如果前面沒有ར་、ཥ་、རྀ的字母，也不會變為ཎ字。例如，給予ཝ་ན་ཨམ་，在第二個ནཱ處，從陽性詞中移除སི་ཨམ་，如前給予མུ་ཨཱ་ག་མ་，變為ཝ་ནཾ。如果前面有ར་、ཥ་、རྀ的字母，但詞尾的ན་字沒有生命，也不會變為ཎ。例如，給予བྲྀཀྵ་ཤས་，按照給予ཤས་的འང་ནའོ་的方式組合，變為བྲྀཀྵཱ་ན་（對於樹木們）。 第七，確定女性和中性的方法：對於女性，從ཨ་變為ཨཱ་པའོ་，即爲了確定女性的標誌，對於以ཨ་結尾的詞根，新增ཨཱ་པའི་後綴。པ་字表示多種形式的意義。例如，給予དེ་ཝ་དཏྟ་ཨཱ་པ་，པ་字表示多種形式的意義，移除給予的སི་，並進行連線，變為དེ་བ་དཏྟཱ（天施女）。ན་ད་等，ཨཉྩ，ཝཱཧ，ཨུ་ཨི，ཨ，ཨནྟ་རི，ས་ཁི，直到ན་結尾的詞，從這些詞變為ཨཱིའོ་，即從ན་ད་等直到ན་結尾的這些詞，當它們表示女性時，新增ཨཱིའི་後綴。例如，給予ན་ད་ཨཱི་，根據下面的經文移除དའི་ཨ་字並連線，變為ན་དཱི་（河神女）。對於ཨཉྩལ་，給予帶有字首པྲ་的ཨཉྩ་ཨཱི་，在第二個ནཱ處，移除ཨཉྩའི་ཨ་，並按照之前的長音規則處理，根據ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་，移除ན་字，根據下面的經文移除ཙའི་生命並連線，變為པྲཱ་ཙཱི་。對於ཝཱ་ཧ་，給予པྲཥྚ་ཝཱ་ཧ་ཨཱི་，在第二個ནཱ處，按照ཝཱ་ཧིའི་ཝཱ་聲音的ཨཽ的方式處理並連線，變為པྲཥྚཽཧཱི་。對於ཨུ་，給予པ་དུ་ཨཱི་並連線，變為པ་དྭཱི་（廚娘）。對於ཨནྶལ་，給予པི་དཱན་ས་ཨཱི་，在第二個ནཱ處，ཝན་སའ
【English Translation】 Thus giving ཏྭཱའི་བཱ་, The sound is converted to ཨུ་རུ་ as before. This sutra transforms the letter ན་ into ཎ, such as ཙ་ཏུ་རྞཱིཾ. ཥ becomes ཥཱུ་ཎཾ, and ṛ becomes ཏི་སྲ་ཎཱཾ. The ན་ that exists between vowels, ཧ, ཡ, ཝ, the ཀ group, and the པ group, sequentially gives ཊཱ to པུ་རུ་ཥ་ etc., becoming ཨི་ན་, and then the letter ན་ is converted to ཎ. For example, པུ་རུ་ཥེ་ཎ (through a man), ཨརྷེ་ཎ (through offering), ཨཱཪྻེ་ཎ (through a noble one), སརྦེ་ཎ, ཨ་རྐེ་ཎ (through the sun), མཱུརྑེཎ (through a fool), པཪྵེ་ཎ (through summer), ཨརྒྷེཎ, དཪྤེཎ (through a mirror), རེ་ཕེ་ཎ (through the letter ར་), དརྦྷེ་ཎ, དྷརྨེ་ཎ (through dharma). Therefore, even if the final ན་ has life, if there are no letters ར་, ཥ་, ṛ before it, it will not become the letter ཎ. For example, giving ཨམ་ to ཝ་ན་, at the second ནཱ, removing སི་ཨམ་ from the masculine word, and giving མུ་ཨཱ་ག་མ་ as before, it becomes ཝ་ནཾ. Seventh, the method of determining feminine and neuter genders: For feminine, from ཨ་ to ཨཱ་པའོ་, that is, to determine the feminine marker, add the suffix ཨཱ་པའི་ to the root ending in ཨ་. The letter པ་ signifies various forms of meaning. For example, giving ཨཱ་པ་ to དེ་ཝ་དཏྟ་, the letter པ་ signifies various forms of meaning, removing the given སི་, and connecting, it becomes དེ་བ་དཏྟཱ (Devadatta's female). ན་ད་ etc., ཨཉྩ, ཝཱཧ, ཨུ་ཨི, ཨ, ཨནྟ་རི, ས་ཁི, up to the ending ན་, from these words to ཨཱིའོ་, that is, from ན་ད་ etc. up to the ending ན་, when they indicate feminine, add the suffix ཨཱིའི་. For example, giving ཨཱི་ to ན་ད་, according to the following sutra, remove the letter ཨ་ of ད་ and connect, it becomes ན་དཱི་ (river goddess). For ཨཉྩལ་, giving ཨཱི་ to ཨཉྩ་ with the prefix པྲ་, at the second ནཱ, remove the ཨ་ of ཨཉྩའི་, and treat it according to the previous long vowel rule, according to ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་, remove the letter ན་, according to the following sutra, remove the life of ཙའི་ and connect, it becomes པྲཱ་ཙཱི་. For ཝཱ་ཧ་, giving ཨཱི་ to པྲཥྚ་ཝཱ་ཧ་, at the second ནཱ, treat it according to the ཨཽ sound of ཝཱ་ of ཝཱ་ཧིའི་ and connect, it becomes པྲཥྚཽཧཱི་. For ཨུ་, giving ཨཱི་ to པ་དུ་ and connect, it becomes པ་དྭཱི་ (female cook). For ཨནྶལ་, giving ཨཱི་ to པི་དཱན་ས་, at the second ནཱ, ཝན་སའ
ི་ཝ་སྒྲ་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ ལ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ལའང་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་མི་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ བས། བི་དུ་ཥཱི་(མཁས་མོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨནྟ་ལ་ནེ་གོ་མནྟ་ལ་ཨཱི་བྱིན་ནས། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་ཏེ་ སྦྱར་བས། གོ་མ་ཏཱི་ཞེས་པ་དང་། རྀ་ལ་ནི་སཱ་ཀར་ཏྲྀ་ལ་ཨཱི་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། སཱ་ ཀརྟྲཱིཞེས་པ་དང་། ས་ཁི་ལ་ནི། ཨཱི་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་ཁཱི་(གྲོགས་མོ། )ཞེས་པ་དང་། ན་མཐའ་ལ་ནི། དཎ་ཌིན་ལ་ཨཱི་བྱན་ཏེ་སྦྱར་བས། དཎྜི་ནཱི་(དབྱུག་པ་ཅན་མ་)ཞེས་པ་རྣམས་ཚིག་ ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཅེས་པས་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུད་ མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ ཨཱི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་མཐའི་ཨ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་ལ་ཨཱི་བྱིན་ནས་ཝའི་སྲོག་དང་ སི་བྱིན་པ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། དེ་ཝཱི་(ལྷ་མོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་ པ་ནི། མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ན། མཐའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཱ་ 6-183 མ་ཎཱི་ལ་སི་བྱིན་ནས། མ་ནིང་ལས་སི་ཨཾ་དག་གི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ བས། གྲཱ་མ་ཎི་(གྲོང་འདྲེན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་མིང་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་ སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྐང་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ཚིག་སྡུད་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ། ཚིག་སྡུད་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་མིང་ལེ་ལྔ་པ་ལ། མིང་དོན་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན། སོ་ སོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་བཤད། དེ་རྣམས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། ༈ མིང་དོན་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ བསྡུ་མིང་དོན་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མིང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་ བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ནི། མིང་སྟེ་སི་སོགས་སྦྱར་བྱའི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ ངོ་བོ་འམ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པའི་དོན་ནི་བསྡུ་བའི་མིང་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱི་ལ་སཱི་བྱིན་པ་ན། ཨུཏྲ་པ་ལ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ གྱི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དོན་དུ་མདོ་འོག་མས་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པ། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་ སི་ཨམ་དག་གི་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་མུ་ཨཱ་ག་ མ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ནཱི་ལོཏྶ་ལཾ་(སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེར་གནས་པའི་ རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། མིང་སྔ་ཕྱི་སྦྱོར་བའི་བར་དེར་གནས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ རྣམས་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛན྄་ལ་དྲུག་པའི་ཨཱམ་བྱིན་ནས། རཱ་ཛྙཱཾ་(ཝ་མ་བར
【現代漢語翻譯】 如 'ི་ཝ་སྒྲ་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་' 所述，按照此法，'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ལའང་ཞེས་པས་ན་' 也表示要去除字母 'ན་'。將 'ནཱ་མི་' 中的 'ས་' 變為 'ཥ་' 並連線，得到 'བི་དུ་ཥཱི་' (མཁས་མོ།，智者，女性)。在 'ཨནྟ་ལ་ནེ་གོ་མནྟ་ལ་' 之後加上 'ཨཱི་'，並去除 'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་' 后連線，得到 'གོ་མ་ཏཱི་'。在 'རྀ་' 之後，'སཱ་ཀར་ཏྲྀ་' 之後加上 'ཨཱི་' 並連線，得到 'སཱ་ཀརྟྲཱི'。在 'ས་ཁི་' 之後加上 'ཨཱི་' 並連線，得到 'ས་ཁཱི་' (གྲོགས་མོ།，女朋友)。在以 'ན་' 結尾的詞之後，如 'དཎ་ཌིན་' 之後加上 'ཨཱི་' 並連線，得到 'དཎྜི་ནཱི་' (དབྱུག་པ་ཅན་མ་，持杖者，女性)。這些都是在詞語構成時加上 'སི་' 的例子。在第一個 'ནཱ་' 中，如 'ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཅེས་པས་' 所述，要去除末尾的字母。至於將詞語變為女性形式時加上 'ཨཱི་'，如 'ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི' 所述，爲了表示女性，要在詞語末尾加上 'ཨཱི་'，並去除末尾的 'ཨ་'。例如，在 'དེ་ཝ་' 之後加上 'ཨཱི་'，並去除 'ཝ་' 的元音和 'སི་' 后連線，得到 'དེ་ཝཱི་' (ལྷ་མོ།，女神)。至於變為中性詞時，如 'མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི' 所述，爲了表示中性，詞語末尾的元音要變為短音。例如，在 'གྲཱ་མ་ཎཱི་' 之後加上 'སི་'，然後如 'མ་ནིང་ལས་སི་ཨཾ་དག་གི་ཞེས་པས་' 所述，去除 'སི་' 和 'ཨཾ་'，並將末尾的元音變為短音，得到 'གྲཱ་མ་ཎི་' (གྲོང་འདྲེན་ནོ། །，村莊的引導者)。以上是關於將名詞變為詞語的第四品釋義的結束。 ༈ 詞組結構論述 詞組結構論述，第五品，分為：名詞含義簡述；各自結構詳述；以及這些的特殊指示，共三部分。 ༈ 名詞含義簡述 第一部分： 簡述詞組含義及其特點：詞語組合的含義是組合。也就是說，將詞語，即作為新增 'སི་' 等成分的基礎的詞根，按照先後順序或本質以同一種方式組合時，去除中間的格位變格，其含義就變成了具有組合意義的詞。例如，在 'ནཱི་ལ་' 之後加上 'སཱི་'，從 'ཨུཏྲ་པ་ལ་' 中間去除具有特殊意義的詞組，最後加上 'སི་'。在第二個 'ནཱ་' 中，如 'མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་གི་ཞེས་པས་' 所述，去除 'སི་' 和 'ཨཾ་'，並如 'ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་' 所述，加上 'མུ་ཨཱ་ག་མ་' 並連線，得到 'ནཱི་ལོཏྶ་ལཾ་' (སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ།，藍色的蓮花)。如 'དེར་གནས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི' 所述，要去除其中存在的格位變格。也就是說，在組合前後詞語時，要去除其中存在的格位變格。例如，在 'རཱ་ཛན྄་' 之後加上第六格的 'ཨཱམ་'，得到 'རཱ་ཛྙཱཾ་' (ཝ་མ་བར
【English Translation】 As stated in 'ི་ཝ་སྒྲ་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་', following this method, 'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ལའང་ཞེས་པས་ན་' also indicates the removal of the letter 'ན་'. Changing 'ས་' in 'ནཱ་མི་' to 'ཥ་' and connecting them results in 'བི་དུ་ཥཱི་' (མཁས་མོ།, wise woman). After 'ཨནྟ་ལ་ནེ་གོ་མནྟ་ལ་', adding 'ཨཱི་' and removing 'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་' before connecting them results in 'གོ་མ་ཏཱི་'. After 'རྀ་', adding 'ཨཱི་' after 'སཱ་ཀར་ཏྲྀ་' and connecting them results in 'སཱ་ཀརྟྲཱི'. After 'ས་ཁི་', adding 'ཨཱི་' and connecting them results in 'ས་ཁཱི་' (གྲོགས་མོ།, girlfriend). After words ending in 'ན་', such as adding 'ཨཱི་' after 'དཎ་ཌིན་' and connecting them results in 'དཎྜི་ནཱི་' (དབྱུག་པ་ཅན་མ་, woman with a staff). These are examples of adding 'སི་' when forming words. In the first 'ནཱ་', as stated in 'ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཅེས་པས་', the final letter should be removed. As for adding 'ཨཱི་' to change a word into a feminine form, as stated in 'ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི', to indicate femininity, 'ཨཱི་' should be added to the end of the word, and the final 'ཨ་' should be removed. For example, adding 'ཨཱི་' after 'དེ་ཝ་', removing the vowel of 'ཝ་' and 'སི་', and then connecting them results in 'དེ་ཝཱི་' (ལྷ་མོ།, goddess). As for changing to a neuter word, as stated in 'མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི', to indicate neuter, the vowel at the end of the word should be changed to a short vowel. For example, adding 'སི་' after 'གྲཱ་མ་ཎཱི་', then as stated in 'མ་ནིང་ལས་སི་ཨཾ་དག་གི་ཞེས་པས་', removing 'སི་' and 'ཨཾ་', and changing the final vowel to a short vowel results in 'གྲཱ་མ་ཎི་' (གྲོང་འདྲེན་ནོ། །, village leader). The above is the end of the fourth chapter explanation on changing nouns into words. ༈ Discussion on Compound Structures Discussion on Compound Structures, Chapter Five, divided into: Brief description of noun meanings; Detailed description of each structure; and Special instructions for these, in three parts. ༈ Brief Description of Noun Meanings First part: Briefly describe the meaning of compound words and their characteristics: The meaning of combining words is combination. That is, when words, i.e., the roots that serve as the basis for adding components such as 'སི་', are combined in the same way in terms of sequence or essence, removing the case endings in between, their meaning becomes a word with a combined meaning. For example, after adding 'སཱི་' after 'ནཱི་ལ་', removing the compound word with special meaning from between 'ཨུཏྲ་པ་ལ་', and finally adding 'སི་'. In the second 'ནཱ་', as stated in 'མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་གི་ཞེས་པས་', removing 'སི་' and 'ཨཾ་', and as stated in 'ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་', adding 'མུ་ཨཱ་ག་མ་' and connecting them results in 'ནཱི་ལོཏྶ་ལཾ་' (སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ།, blue lotus). As stated in 'དེར་གནས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི', the case endings existing therein should be removed. That is, when combining words before and after, the case endings existing therein should be removed. For example, after adding the sixth case 'ཨཱམ་' after 'རཱ་ཛན྄་', resulting in 'རཱ་ཛྙཱཾ་' (ཝ་མ་བར
ྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨན་གྱི་ཨ་དབྱི་འོས་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དགོས་ན་ཉ་ རུ་བསྒྱུར། )ཞེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། པུ་རུ་ཥཿཡོད་པ་ན་ཨཱམ་དྲུག་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ ཕྱིས་ཏེ། རཱ་ཛན་ཞེས་གནས་པ་ལ། མདོ་འོག་མར། གསལ་བྱེད་མཐའི་གང་སུ་བྷ་དག་ལའོ་ ཞེས་པ་དང་། ནཱ་གསུམ་པར་བཤད་པ་(རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ། ) ལྟར་རྟགས་མཐའི་ ན་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། ཥའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དབྱངས་མཐའི་རང་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་ཚིག་སྡུད་ 6-184 ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ན་བྱ་བ་ཐོབ་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མི་བྱེད་པར་སྔར་གྱི་རང་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཱ་ཏྲྀ་ལ་ངི་བྱིན་པ་ན་ནཱ་དང་པོར། ངི་ལ་ཨར་རོ་ཞེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ བྱས་ནས་སྦྱར་བས། མཱ་ཏ་རི་ཞེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ནི་སུན་གནས་པ་ལས། ངི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ ཕྱིས་ནས་དབྱངས་མཐའ་སྔར་བཞིན་(རྣམ་འགྱུར་མ་བྱས་)བྱས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། མཱ་ཏྲི་ ནི་སུ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའི་གང་སུ་བྷ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ མཐའ་ཅན་ལས་རྣམ་དབྱེ་གང་རུང་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ན། གང་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ སུ་ཡིག་སུཔ་དང་བྷ་ཡིག་བྷྱཱམ་སོགས་དག་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ ཡང་འགྱུར་ཏེ། སུ་བྷ་དག་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་དབྱེ་བྷ་ཡིག་རྣམས་བཟུང་བའི་དོན་ཏེ། བྷ་ཡིག་འབའ་ཞིག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། དིཝ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས་དི་ཝཾ་ཞེས་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ག་ཏ་གནས་པ་ལས། ཨམ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། དི་ཝའི་གསལ་ བྱེད་ལ་ཨུཏའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་ནས་ཏའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། དྱུ་ ག་ཏཿ(རྩེབ་ལ་སོང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་འབྲུ་ མང་ཟླས་དབྱེ་དང་། །མི་ཟད་པ་ཡི་བསྡུ་བ་སྟེ། །བཞི་ཡོད་པ་ལས། ༈ སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཚུལ། དང་པོ་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ གསུམ་དུ་གྱུར་ཚུལ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཚིག་དག་གཞི་མཐུན་པ་ལ་ནི། །ལས་འཛིན་བྱེད་པར་རྣམ་ ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚིག་སྡུད་གོང་དུ་ཚིག་གཉིས་གཞི་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫས་གཅིག་ གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ནི་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བསྡུ་བའི་མིང་ཅན་དུ་རྣམ་པར་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། སྣཱ་ཏ་དང་ཨ་ནུ་ལི་པྟའི་བར་ནས་ཛས་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས་ མཚམས་སྦྱར་ཞིང་མཐར་སི་བྱིན་པས། སྣཱ་ཏཱ་ནུ་ལིཔྟཿ(གཙང་བས་བྱུག་པ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ནི། གྲངས་སྔ་མ་ཅན
【現代漢語翻譯】 『在非疊音詞中，如果需要將an的a dbyi os a phyi ste與sde'i tsa ta'i sde pa'i sbyor ba結合，則tsa ta'i sde pa需要轉換為nya。』之後，如果存在pūruṣaḥ（人），則用第六格詞組āṁ將其刪除。當rājan（國王）存在時，在下面的經文中說：『清音結尾的任何字母都適用於bha dag。』並且在第三個na中解釋說（『對於完整和清音的第一個字母』），按照標記結尾的na字母dbyi zhing的方式，在ṣa的結尾加上si，如rāja pūruṣaḥ（國王的人）。『元音結尾的性質也是如此』，意思是說，當用元音結尾的格詞組刪除時，即使獲得了行為，也不會發生變化，而是像以前一樣保持原樣。例如，當mātṛ（母親）加上ṅi時，在第一個na中，通過對ṅi進行『ar ro』的轉換並結合，在mātari之後，ni sun存在。從ṅi詞組中刪除后，元音結尾像以前一樣（沒有轉換），最後加上si，如mātṛ ni sunā。『清音結尾的任何字母都適用於bha dag』，意思是說，當從清音結尾的詞中刪除任何格時，任何先前解釋過的格，如su yig supa和bha yig bhyām等，都會像這裡一樣發生變化。一起說su bha dag，意思是掌握格bha yig，而不是僅僅掌握bha yig。例如，diva加上am變成divaṁ，之後gata存在。從am詞組中刪除后，在第二個na中，對diva的清音進行『ut ao』的轉換，結合后在ta的結尾加上si，如dyu gataḥ（去了天堂）。 詳細解釋各自的分類： 詳細解釋各自的分類，有四種：人、多果析分、無盡的集合。 三種人的集合方式： 第一種人的集合方式，首先是：『詞語在基礎相同的情況下，被認為是業持。』也就是說，詞組是基於兩個基礎相同的詞語，成為一個事物的領域，這樣的詞組被稱為業持集合。例如，snāta和anulipta之間刪除jas詞組，結合后在結尾加上si，如snātānuliptaḥ（沐浴后塗油）。 第二種是：數字在前。
【English Translation】 'In non-reduplicated words, if it is necessary to combine an's a dbyi os a phyi ste with sde'i tsa ta'i sde pa'i sbyor ba, then tsa ta'i sde pa needs to be converted to nya.' After that, if pūruṣaḥ (man) exists, then delete it with the sixth case compound āṁ. When rājan (king) exists, it is said in the following sutra: 'Any consonant ending is suitable for bha dag.' And it is explained in the third na ( 'For the complete and the first consonant'), according to the way of marking the ending na letter dbyi zhing, adding si at the end of ṣa, such as rāja pūruṣaḥ (king's man). 'The nature of vowel endings is also the same,' meaning that when a vowel-ending case compound is deleted, even if an action is obtained, no change occurs, but it remains as it was before. For example, when mātṛ (mother) is added to ṅi, in the first na, by transforming ṅi into 'ar ro' and combining, ni sunā exists after mātari. After deleting from the ṅi compound, the vowel ending remains as before (without transformation), and finally adding si, such as mātṛ ni sunā. 'Any consonant ending is suitable for bha dag,' meaning that when any case is deleted from a consonant-ending word, any previously explained cases, such as su yig supa and bha yig bhyām, etc., will change as they do here. Saying su bha dag together means grasping the case bha yig, not just grasping bha yig alone. For example, diva plus am becomes divaṁ, after which gata exists. After deleting from the am compound, in the second na, the consonant of diva is transformed into 'ut ao', and after combining, si is added at the end of ta, such as dyu gataḥ (went to heaven). Detailed explanation of each classification: Detailed explanation of each classification, there are four types: person, multiple fruit analysis, and endless collection. Three ways of collecting people: The first way of collecting people, first is: 'Words are recognized as karma-dhāraya when the base is the same.' That is to say, a compound word is based on two words with the same base, becoming the field of one thing, such a compound word is called karma-dhāraya collection. For example, deleting the jas compound between snāta and anulipta, combining and adding si at the end, such as snātānuliptaḥ (anointed after bathing). The second is: the number comes first.
་ངག་གཉིས་ཞེས། ཤེས་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གྲངས་སྔ་མ་ ཅན་དང་བགྲང་བྱ་གཞི་མཐུན་དུ་སྡུད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ནི་ངག་གམ་ཚིག་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་ 6-185 བའི་མིང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པཉྩ་དང་སྐནྡྷའི་བར་ནས་ཛས་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། པཉྩ་སྐནྡྷཿ(ཕུང་པོ་ལྔ། )ཞེས་པ་དང་། ཚིག་སྡུད་དེ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་ སི་སོགས་རྐྱང་པ་ལ་འབྱུང་བར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེར་བར་སྤྱོད་པ་ལས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ ལའང་འབྱུང་སྟེ། པཉྩ་ལ། ནཱ་དྲུག་པར། འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨཎར་འདོད། །ཅེས་པས་ཨཎ་ བྱིན་པའི་མཐར། ཀ་པཱ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཨཎའི་རྐྱེན་ངག་གཉིས་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས། པཉྩ་ཀ་པཱ་ལཿ(ལྔ་ཚོགས་པའི་ཐོད་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་ གཉིས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་ལས་འཛིན་པ་དང་། ངག་གམ། ཚིག་གཉིས་ པའི་བསྡུ་བ་དེ་དག་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་ དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྭི་གུཿཞེས་པ་ བ་གཉིས་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་མིང་དོན་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་། ངག་གམ། ཚིག་གཉིས་པ་ཞེས་ པ་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་རྐྱེན་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། ། གསུམ་པ་ནི། གཉིས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །མིང་དང་ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་ནི། ། སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེའང་དེའི། །སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཉིས་པ་ ཨམ་དང་ཨཽ་ཤས་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སྔ་མ་མིང་དང་ ཕ་རོལ་ཚིག་དག་གི་བར་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྡུད། དེའང་དེའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན་ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་མར་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དང་། ཕྱི་མ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་དབྱངས་མཐའ་(དབྱངས་མཐའི་རང་བཞིན་ངང་ཞེས་པས། )སྔར་བཞིན་དུ་ (སྲོག་ལྡན། ) གནས་པའི་དཔེར་བརྗོད་དེ་ཀུན་གྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན། གཉིས་ པའི། དྷརྨི་ཤྲི་ཏཿ(ཆོས་ལ་རྟེན། ) དྷརྨ་ཤྲི ཏཿ(ཆོས་རྟེན། ) གསུམ་པ་ནི། དཎྜེ་ན་ཧཏཿ(དབྱུག་པས་བསྣུན། ) དཎྜ་ཧ་ཏཿ(དབྱུག་བསྣུན། ) བཞི་པའི། བཻ་ཤྲ་ཝཎ་ཡ་བ་ལིཿ (རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏོར་མ། ) བཻ་ཤྲ་ཝ་ 6-186 ཎ་བ་ལིཿ (རྣམ་ཐོས་སྲས་གཏོར་མ། )ལྔ་པའི། གྲཱ་མཱ་ཏ་ནིརྒ་ཏཿ(གྲོང་ལས་འགྲོ་བ། ) གྲཱ་མ་ནི་རྒ་ཏིཿ (གྲོང་ འགྲོ་བ། )དྲུག་པའི། རཱ་ཛན྄། (ཐམ་བརྩེགས་ལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨན་གྱི་ཨ་དབྱིའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཏའི་སྡེ་དགོས་ན་ ཉར་བསྒྱུར། )རཱཛྙཿ (རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ། པུ་རུ་ཥཿ)རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ (རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་བུ། )བདུན་པའི། ཨཀྵེ་(ཨཀྵ་ ལ་སུ་དྲ་པནྜཽཿ མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ་དང་ཥར་བས
【現代漢語翻譯】 『ངག་གཉིས』 ཞེས་པ། (藏文) 『ཤེས་བྱའོ』 ཞེས་པ་སྟེ།』——被稱為『二語』，意為『應當知曉』。前述的數字和被數的事物，以相同的基礎結合而成的複合詞，被稱為『二語』。 例如，在『པཉྩ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：五）和『སྐནྡྷ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：蘊）之間，用複合詞『ཛས་』去除，最後加上『སི་』，形成『པཉྩ་སྐནྡྷཿ』(ཕུང་པོ་ལྔ། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：五蘊）。這種複合詞不僅出現在『སི་』等單數形式中，也出現在世俗應用以及其他情況下。例如，在『པཉྩ་』之後加上『ནཱ་དྲུག་པར』，像這樣加上『ཨཎར་』。在加上『ཨཎ་』之後，像『ཀ་པཱ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：如同有頭蓋骨）這樣的詞，用『ཨཎའི་』的『二語』複合詞去除，最後加上『སི་』，形成『པཉྩ་ཀ་པཱ་ལཿ』(ལྔ་ཚོགས་པའི་ཐོད་པ། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：五聚頭蓋骨）。 『དེའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་』 ཞེས་པ་ནི།——『其二者』指的是，從剛才所說的內容中提取，『ངག་གམ། ཚིག་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：二語的集合）是『དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བར་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：其二者的集合）應當知曉的，這是對之前所說內容的總結。例子也在之前已經舉過了。 『དྭི་གུཿ』 ཞེས་པ་བ་གཉིས་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་མིང་དོན་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་།——將『དྭི་གུཿ』翻譯成『第二』是沒有意義的，『ངག་གམ། ཚིག་གཉིས་པ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：二語）指的是兩個詞之間縮略形式的含義。 第三種是：『གཉིས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །མིང་དང་ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་ནི། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེའང་དེའི། །སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ།』——意思是，『ཨམ་』和『ཨཽ་ཤས་』等第二種變格，以及『ཊཱ་』等變格，在前面的名詞和後面的詞之間進行組合的複合詞，也應被理解為『其二者』。 例如，在所有格之前加上變格的例子，以及後面用複合詞去除，元音結尾(དབྱངས་མཐའི་རང་བཞིན་ངང་ཞེས་པས། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：元音結尾的自性）像之前一樣(སྲོག་ལྡན། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：有生命）存在的例子，在所有這些詞的末尾加上『སི་』，依次形成：『གཉིས་པའི། དྷརྨི་ཤྲི་ཏཿ』(ཆོས་ལ་རྟེན། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：依賴於法），『དྷརྨ་ཤྲི ཏཿ』(ཆོས་རྟེན། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：法依），『གསུམ་པ་ནི། དཎྜེ་ན་ཧཏཿ』(དབྱུག་པས་བསྣུན། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：被棍棒擊打），『དཎྜ་ཧ་ཏཿ』(དབྱུག་བསྣུན། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：棍擊），『བཞི་པའི། བཻ་ཤྲ་ཝཎ་ཡ་བ་ལིཿ』 (རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏོར་མ། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：為多聞天子所設的供品），『བཻ་ཤྲ་ཝ་ཎ་བ་ལིཿ』 (རྣམ་ཐོས་སྲས་གཏོར་མ། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：多聞天子供品），『ལྔ་པའི། གྲཱ་མཱ་ཏ་ནིརྒ་ཏཿ』(གྲོང་ལས་འགྲོ་བ། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：從村莊出來），『གྲཱ་མ་ནི་རྒ་ཏིཿ』 (གྲོང་འགྲོ་བ། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：村莊行走），『དྲུག་པའི། རཱ་ཛན྄།』 (ཐམ་བརྩེགས་ལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨན་གྱི་ཨ་དབྱིའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཏའི་སྡེ་དགོས་ན་ཉར་བསྒྱུར། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：國王），『རཱཛྙཿ』 (རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ། པུ་རུ་ཥཿ)（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：國王的人，普魯沙），『རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ』 (རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་བུ། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：國王人），『བདུན་པའི། ཨཀྵེ་』(ཨཀྵ་ལ་སུ་དྲ་པནྜཽཿ མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ་དང་ཥར་བས)（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：在車軸上）
【English Translation】 『Ngag Nyis』 (Tibetan) 『She Ja O』 Zhes Pa Tei』—It is called 『Two Words』, meaning 『should be known』. The preceding number and the thing being counted, combined on the same basis to form a compound word, are called 『Two Words』. For example, between 『Panya』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Five) and 『Kandha』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Skandha), remove with the compound word 『Jas』, and finally add 『Si』, forming 『Panya Kandhaḥ』 (ཕུང་པོ་ལྔ། ) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Five Skandhas). This compound word appears not only in singular forms such as 『Si』, but also in secular applications and other situations. For example, after 『Panya』, add 『Na Drugpar』, like adding 『Anar』 like this. After adding 『Ana』, like the word 『Kapa La Yopa Lta Bu La』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Like having a skull), remove with the 『Two Words』 compound word of 『Anai』, and finally add 『Si』, forming 『Panya Kapa Laḥ』 (ལྔ་ཚོགས་པའི་ཐོད་པ། ) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Five assembled skulls). 『Dei Kye Bu Nyis』 Zhes Pa Ni—『Its Two』 refers to extracting from what was just said, 『Ngag Gam. Tsik Nyis Pai Duwa』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Collection of Two Words) is 『Dei Kye Bui Duwar』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Collection of its two) should be known, which is a summary of what was said before. Examples have also been given before. 『Dwi Guḥ』 Zhes Pa Ba Nyispar Gyurwa La Ni Ming Don Drelwa Mey Ching—It is meaningless to translate 『Dwi Guḥ』 as 『Second』, 『Ngag Gam. Tsik Nyispa』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Two Words) refers to the meaning of the abbreviated form between two words. The third is: 『Nyispa La Sogs Nam Dye Rnam. Ming Dang Parol Tsik Gis Ni. Du Par Jeypa Deang Dei. Kye Bui Duwar Shespar Ja.』—Meaning, the second declension such as 『Am』 and 『Aushas』, and the declensions such as 『Ta』, the compound words that combine between the preceding noun and the following word, should also be understood as 『Its Two』. For example, adding a declension before all possessives, and the example of removing with a compound word later, the vowel ending (Dyang Thai Rangzhin Ngang Zhes Pas) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：The nature of the vowel ending) existing as before (Srog Den) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Living), adding 『Si』 to the end of all these words, forming in order: 『Nyis Pai. Dharmi Shritaḥ』 (Chos La Ten) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Dependent on Dharma), 『Dharma Shritaḥ』 (Chos Ten) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Dharma Dependent), 『Sum Pa Ni. Dandei Na Hataḥ』 (Dhyuk Pey Nün) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Beaten by a stick), 『Danda Hataḥ』 (Dhyuk Nün) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Stick Beaten), 『Shi Pai. Beishra Vana Ya Baliḥ』 (Nam Thos Sey Kyi Chey Tu Torma) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Offering for Vaishravana), 『Beishra Vana Baliḥ』 (Nam Thos Sey Torma) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Vaishravana Offering), 『Nga Pai. Grama Ta Nirgataḥ』 (Trong Ley Drowa) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Coming out of the village), 『Grama Ni Rgatiḥ』 (Trong Drowa) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Village Walking), 『Drug Pai. Rajan』 (Tham Tseg La Mayin Pa La An Gyi A Dyi O. Ta Dei Tsa Tai Dei Dgos Na Nyar Gyur) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：King), 『Rajñaḥ』 (Gyalpoi Kye Bu. Purushaḥ) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：King's Person, Purusha), 『Raja Purushaḥ』 (Gyalpo Kye Bu) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：King Person), 『Dun Pai. Akshe』 (Aksha La Su Dra Pandoḥ Mangpo Nyid La Ei Dang Shar Bas) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：On the axle)
ྒྱུར། ) ཥུ་སཽཎྜཿ (མིག་རྣམས་ལ་མིག་འབྲས། )ཨཀྵ་སཽཎྜཿ (མིག་འབྲས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན། གཉིས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ དྲུག་ཏུའང་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ འབྲུ་མང་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། གཉིས་པ་འབྲུ་མང་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དོན་ གཞན་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་དག་གྱུར་ཏམ། །གལ་ཏེ་མང་པོར་གྱུར་པའང་རུང་། ། དེ་རྣམས་ཚིག་གཞན་དོན་ལ་ནི། །འབྲུ་མང་ཞེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་དག་གི་བར་ ནས་སམ། གལ་ཏེ་ཚིག་མང་པོའི་བར་ནས་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པའང་རུང་སྟེ། དངོས་སུ་བརྗོད་པ་ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལས། གཞན་པའི་ཚིག་དོན་ཤུགས་ལ་སྟོན་པའི་ཚིག་སྡུད་ནི་འབྲུ་མང་ པོ་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ཚིག་གཉིས་དག་གི་ནི། ཏཏ་ལ་སི་བྱིན་ནས་སྔར་ བཞིན་ཏྱཏ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨ་དང་། ཏའི་སྲོག་དབྱི་བ་དང་། ནཱ་གསུམ་པར། ཏའི་འང་ ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས་སཿཞེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་པུ་ཏྲ་གནས་པ་ལ་སི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས་ས་པུ་ཏྲཿ(བུ་དང་བཅས་པ། )ཞེས་པའི་ཤུགས་ལ་མའམ། ཕ་གོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཚིག་མང་པོའི་ནི། ས་དང་པ་རི་དང་ཝཱ་རའི་བར་ནས་སི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་ བྱིན་པས། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ། ) ཞེས་པའི་ཤུགས་ལ་གཙོ་བོ་གོ་བ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ། ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ ཀྱི་བར་ནས་རྣམ་དབྱེ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། དངོས་སུ་ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལ་ཕྱོགས་ བྲལ་སྟོན་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པ་ནི་དོན་གཞན་སྟོན་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་ 6-187 བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དཀྵི་ཎ་དང་། པཱུརྦའི་བར་དུ་སི་བྱིན་ནས་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། མཐར་ བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་སི་བྱིན་པ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཞེས་ལྷོ་ དང་ཤར་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་མཚམས་གོ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། གསུམ་པ་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། མིང་དག་གི་འམ་མང་པོའི་ཡང་། །གང་ཞིག་བསྡུས་པ་ཟླས་དབྱེར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་ནི། མིང་གཉིས་དག་གི་འམ། མིང་མང་པོ་འདི་དང་འདིའི་འང་ཞེས་པའི་བར་ནས། དང་གི་སྐད་དོད་ཙ་དང་རྣམ་དབྱེ་གང་ཞིག་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ནི་ཟླས་དབྱེའི་ མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་གང་དུ་ཡན་ལག་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ གཞན་དང་གཞན་སྦྱོར་བའི་ཟླས་དབྱེ་ལའང་། མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་ཙ་དང་རྣམ་དབྱེ་ བསྡུས་ན་མཐར་གཉིས་ཚིག་སྟེར་ཞིང་། མང་པོའི་བར་ནས་བསྡུས་ན་མཐར་ཡང་མང་
【現代漢語翻譯】 ྒྱུར།) ཥུ་སཽཎྜཿ (眼睛的眼珠。)ཨཀྵ་སཽཎྜཿ (眼珠。)，就像這樣。 對此進行區分，要知道第二個詞組，如『男性的詞組』等，可以變成六種。 འབྲུ་མང་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། 第二，多詞複合詞的兩種變化方式。 多詞複合詞的兩種變化方式也有兩種。第一種，表示其他意義：如果兩個詞，或者多個詞，從這些詞之間去掉格，那麼實際表達的這些詞的意義之外，還暗示其他詞義的複合詞，就稱為多詞複合詞。例如，兩個詞的情況：在tat和las之間加上si，像之前一樣，tyat等格加上a，去掉tai的元音，第三個na，tai也按照sཿ的方式，在para的另一邊是putra，用si複合詞去掉，最後加上si，變成ས་པུ་ཏྲཿ(與兒子一起。)，暗示著母親或父親的意思。多個詞的情況：在sa、pari和vara之間用si複合詞去掉，最後加上si，變成ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ(與眷屬一起。)，暗示著主要人物的意思。 第二，『分離的方位也同樣』：從東等方位詞之間去掉格，實際表達方位的同時，暗示方位分離的多詞複合詞，要知道和表示其他意義的多詞複合詞一樣。例如，在dakshina和purba之間加上si，用複合詞去掉，最後在表示女性的詞上加上si，從shringga中去掉，變成དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་，表達南和東，暗示著東南方。 ༈ ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། 第三，並列複合詞的兩種變化方式，分為實質和差別兩種。第一種： 『詞或多個詞，任何複合都是並列。』 意思是：兩個詞或者多個詞之間，用『和』的梵文tsa以及任何格進行復合的複合詞，就稱為並列複合詞。它也有兩種：第一種，以部分為主要，與其他部分結合的並列複合詞，如果從兩個詞之間去掉tsa和格，最終會變成雙數形式；如果從多個詞之間去掉，最終也會變成多數形式。
【English Translation】 ྒྱུར།) ཥུ་སཽཎྜཿ (The pupil of the eyes.) ཨཀྵ་སཽཎྜཿ (Pupil.) like that. Distinguishing this, know that the second phrase, such as 'masculine phrase,' etc., can be transformed into six types. ༈ འབྲུ་མང་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། Second, the two ways in which multi-word compounds change. The two ways in which multi-word compounds change also have two aspects. The first, indicating another meaning: If two words, or many words, have their cases removed from between them, then the compound word that implies meanings other than the actual meanings of those words is called a multi-word compound. For example, in the case of two words: adding 'si' between 'tat' and 'las,' adding 'a' to the cases of 'tyat' etc. as before, removing the vowel of 'tai,' the third 'na,' 'tai' also following the form 'sཿ,' with 'putra' situated on the other side of 'para,' removing it with the 'si' compound, and finally adding 'si,' resulting in ས་པུ་ཏྲཿ (with son.), implying the meaning of mother or father. In the case of many words: removing with the 'si' compound between 'sa,' 'pari,' and 'vara,' and finally adding 'si,' resulting in ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ (with retinue.), implying the meaning of the main person. Second, 'separated directions are the same': Removing cases from between direction words such as east, while actually expressing direction, the multi-word compound that implies separated directions should be known to be the same as the multi-word compound that indicates another meaning. For example, adding 'si' between 'dakshina' and 'purba,' removing it with a compound word, and finally adding 'si' to the word indicating the feminine gender, removing it from 'shringga,' resulting in དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་, expressing south and east, implying the southeast direction. ༈ ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། Third, the two ways in which coordinate compounds change, divided into substance and difference. The first: 'Words or many words, any compounding is coordinate.' Meaning: A compound word that compounds two words or many words between 'and' in Sanskrit, 'tsa,' and any case, is called a coordinate compound. It also has two types: The first type, where a part is primary, and the coordinate compound that combines with other parts, if 'tsa' and case are removed from between two words, will eventually become a dual form; if removed from between many words, it will eventually become a plural form.
ཚིག་ སྟེར་བ་སྟེ་གཉིས་དང་། གཉིས་པ་གང་དུ་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་ ལའང་མིང་གཉིས་དང་། མང་པོའི་བར་ནས་ཙ་དང་རྣམ་དབྱེ་གང་བསྡུས་ཀྱང་མཐར་རྣམ་ དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྟེར་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། གཞན་དང་གཞན་སྦྱོར་ བའི་མིང་གཉིས་པའི་ནི། ན་ར་དང་། ནཱ་རཱ་ཡཎའི་བར་ནས། སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ ཏེ་མཐར་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་བྱིན་པ་མཚམས་སྦྱར་བས། ན་ར་ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཽ་(མི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དག)ཞེས་ པ་དང་། མིང་མང་པོའི་དོན་ནི། བྷཱི་མ་དང་། ཨར་ཛུན་དང་། བྷཱ་སུ་དང་དེ་ཝ་རྣམས་ཀྱི་བར་ ནས་སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་ཛས་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། བྷཱི་མཱར་ཛུན་ པཱ་སུ་དེ་ཝཱཿ(འཇིགས་སྡེ་སྲིད་སྒྲུབ་ནོར་ལྷ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཀུན་སྡུད་པའི་མིང་གཉིས་པའི་ནི། པཱ་ཎི་དང་པཱ་དའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལ་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་ན། པཱ་ཎི་པཱ་དཾ་ཞེས་པ་དང་། 6-188 མིང་མང་པོའི་ནི། བུདྡྷ་དང་དྷརྨ་དང་སཾ་གྷའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་ སི་དང་མུ་བྱིན་ནས་ཙ་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་ན། བུདྡྷ་དྷརྨ་སཾ་གྷཾ་ཙ་(སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་དང་། ) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་ནི། དེར་དབྱངས་རབ་ཉུང་སྔ་མར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། བཟླས་དབྱེའི་ཚིག་ སྡུད་གནས་པ་དེར། གང་དབྱངས་རབ་ཏུ་ཉུང་བ་དེ་སྔ་མར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཡ་ཝ་ དབྱངས་ཉུང་བ་དང་། ཁ་དིར་དབྱངས་མང་བའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། ཡ་ཝ་ཁ་དི་རཾ་(ནས་དང་སེང་ལྡེང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཀྱི་གང་ ཞིག་མཆོད་པ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི། ཟླས་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་གནས་པ་དེ་ལ། མིང་གཉིས་དག་གི་ ནང་ནས་གང་མཆོད་པར་འོས་པའི་མིང་དེ་སྔར་མར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བུདྡྷ་མཆོད་ པར་འོས་པ་སྔ་མར་བཀོད་པ་དང་། ཤྲཱ་བ་ཀའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་ཡིག་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། བུདྡྷ་ཤྲཱ་བ་ཀཾ་(སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། མཱ་ ཏཱ་པི་ཏ་རཽ་(མ་དང་ཕ་དག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཱ་ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་འཆད་འགྱུར་གྱི་ མ་ཧཏའི་ཨཱའི་ཡི་གེར་བྱ་ཅེས་པའི་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལས་གྱུར་པའོ། ། ༈ མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ། བཞི་པ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ་ནི། གང་གི་སྔ་མ་བརྗོད་བྱར་གྱུར། །དེ་ནི་མི་ཟད་གྱུར་པར་ འདོད། །ཅེས་པ་ནི། མིང་གང་གི་སྔ་མར་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ ཡོད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ནི་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བསྡུ་བར་འདོད་དེ། དཔེར་ན། ཨུ་ པ་མི་ཟད་པ་དང་ཀུམྦྷའི་བར་ནས་སི་ཕྱིས་ནས། མཐར་ས
【現代漢語翻譯】 詞 給予，即二合釋；第二種是集合體，主要以集合所有成分的並列式複合詞，也有兩種名稱。從眾多成分中，無論省略了si和ca中的哪一個，最終都會變成第一格的單數形式，即給予二合釋。例如：在『他』和『他』結合的二合釋中，在nara（人）和nārāyaṇa（那羅延）之間，通過省略si和ca，最終給予雙數詞尾au，並連線起來，形成nara nārāyaṇa（眾不迷者之子）。對於多個名稱的情況：在bhīma（怖軍）、arjuna（阿周那）、bhāsu（光輝）和deva（天）之間，通過省略si和ca，最終給予複數詞尾jas，並連線起來，形成bhīmārjunapāsu devāḥ（怖軍、阿周那、光輝、天神們）。 集合體的二合釋：在pāṇi（手）和pāda（足）之間，通過省略si和ca，最終給予si，但在中性詞中省略，並給予mu āgama，形成pāṇipādam（手足）。 對於多個名稱的情況：在buddha（佛）、dharma（法）和saṃgha（僧）之間，通過省略si和ca，最終給予si和mu，並且後面有ca，形成buddha dharma saṃghaṃ ca（佛、法、僧和）。特殊之處在於：『在那裡，元音最少的放在前面』，意思是：在並列式複合詞存在的情況下，應該將元音最少的詞放在前面。例如：在yava（麥）的元音較少，而khadira（兒茶）的元音較多的情況下，通過省略si和ca，最終給予si和mu，形成yava khadiram（麥和兒茶）。『兩者中哪個值得尊敬』，意思是：在並列式複合詞存在的情況下，在兩個名稱中，應該將值得尊敬的名稱放在前面。例如：將值得尊敬的buddha放在前面，與śrāvaka（聲聞）之間，通過省略si和ca，最終給予si和mu，形成buddha śrāvakam（佛和聲聞）。同樣地，mātā pitarau（母親和父親們）。mātṛ的ṛ變為ā，是由於將要解釋的『maha的ā』的規則所致。 不盡釋 第四種是不盡釋：『哪個詞的前面是主要表達對象，那就被認為是不盡釋』。意思是：如果一個複合詞的前面部分是一個具有不盡名稱的詞，並且是主要表達對象，那麼這個複合詞就被認為是不盡名稱的複合詞。例如：upa（ उप ，upa，接近）不盡和kumbha（壺）之間省略si，最終給予...
【English Translation】 Word Giving, which is dvandva; the second is a collective, mainly a copulative compound that collects all components, and also has two names. From among many components, whichever of si and ca is omitted, it will eventually become the singular form of the first case, that is, giving dvandva. For example: In the dvandva of 'he' and 'he' combined, between nara (man) and nārāyaṇa (Narayana), by omitting si and ca, finally giving the dual suffix au, and connecting them, forming nara nārāyaṇa (sons of the non-deluded). For the case of multiple names: between bhīma (Bhima), arjuna (Arjuna), bhāsu (radiant) and deva (gods), by omitting si and ca, finally giving the plural suffix jas, and connecting them, forming bhīmārjunapāsu devāḥ (Bhima, Arjuna, radiant, gods). The dvandva of collectives: between pāṇi (hand) and pāda (foot), by omitting si and ca, finally giving si, but omitting it in the neuter gender, and giving mu āgama, forming pāṇipādam (hands and feet). For the case of multiple names: between buddha (Buddha), dharma (Dharma) and saṃgha (Sangha), by omitting si and ca, finally giving si and mu, and having ca at the end, forming buddha dharma saṃghaṃ ca (Buddha, Dharma, Sangha and). A special point is: 'There, the one with the fewest vowels is placed first', meaning: in the presence of a copulative compound, the word with the fewest vowels should be placed first. For example: in the case where yava (barley) has fewer vowels and khadira (catechu) has more vowels, by omitting si and ca, finally giving si and mu, forming yava khadiram (barley and catechu). 'Which of the two is worthy of respect', meaning: in the presence of a copulative compound, among the two names, the name worthy of respect should be placed first. For example: placing the respectable buddha first, between it and śrāvaka (Sravaka), by omitting si and ca, finally giving si and mu, forming buddha śrāvakam (Buddha and Sravaka). Similarly, mātā pitarau (mothers and fathers). The change of ṛ of mātṛ to ā is due to the rule of 'ā of maha' which will be explained. Avyayibhava The fourth is avyayibhava: 'Which word has a prior element that is the main object of expression, that is considered avyayibhava'. Meaning: if a compound has a prior element that is a word with an avyaya name and is the main object of expression, then that compound is considered a compound with an avyaya name. For example: omitting si between upa ( उप ，upa，near) avyaya and kumbha (pot), finally giving...
ི་དང་མུ་བྱིན་པ་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་(ཉེ་བའི་ བུམ་པ། )ཞེས་པ་ཉེ་བའི་དོན་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དངོས་ནི། དེ་ནི་མ་ནིང་རྟགས་སུ་ འགྱུར་ཅེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ཉིད་རྟགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ མ་ནིང་གི་རྟགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟླས་དབྱེ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཟླས་དབྱེ་ 6-189 གཉིས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐར་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྟེར་བ་དེའང་མ་ནིང་གི་ རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་ཎི་དང་པཱ་དའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། པཱ་ཎི་པཱ་དཾ་(ལག་རྐང་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ངག་གཉིས་ ཞེས་པ་ནི་ཀུན་སྡུད་པ་དེ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ངག་གམ་ཚིག་གཉིས་ པའི་བསྡུ་བ་ཡང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཉྩ་དང་པཱ་ཏྲའི་བར་དུ། ནཱ་དྲུག་ པར། འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་ བྱིན་པ་ན། པཉྩ་པཱ་ཏྲཾ་(ལྷུང་བཟེད་ལྔ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་ཨཱུང་མ་ཡིན་པའི་ བུད་མེད་ལ་ནི་བཞི་མཐུན་པ་ལ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ པ་ནི། སྔར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དུ་བཤད་པ་ད་ལྟ་ཨཱུང་གི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ནི། གཞི་མཐུན་པ་སྟེ་གང་རྫས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ རྫོགས་པའི་རྐྱེན་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་པྲི་ཡཱ་དང་། (དགའ་མ། ) མ་ནོཛྙཱ་དང་། (ཡིད་ཤེས། )ཀ་ལྱཱ་ ཎི་དང་། སུ་བྷ་གཱ་(སྐལ་བཟང་ལ། )དང་། དུརྦྷ་གཱ་(སྐལ་ངན་ལ། )དང་། ས་མཱ་དང་། ཙ་པ་ལཱ་དང་། སྭཱ་ དང་། ས་ཙི་ཝཱ་དང་། ཀཱནྟཱ་(མཛེས་མ། )དང་། བྷཀྴཱི་(གུས་པ་མོ། ) དང་། དུ་ཧི་ཏཱ་(འཇོམ་མོ། )ཞེས་པ་ རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཐུང་ ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཪྴ་ནཱི་ཡ་(བལྟ་ན་སྡུག) སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་ དུ། ནཱ་བཞི་པའི་མདོས་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཡ་རིང་ པོར་གྱུར་པ་ན་སི་བྱིན་པ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་ཏེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པས་སྔར་གྱི་ཡ་ཡིག་ཐུང་ངུར་ བཞག་སྟེ། མཐའི་ཡ་མཐར་སི་བྱིན་པས། དཪྴ་ནཱིཡ་བྷཱཪྻཿ(བལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཆུང་མ། ) ཞེས་པ་བལྟ་ བྱའང་ཡིན་ལ། བཙུན་མོའང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱུང་ གི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ལའང་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཧྨ་བན་དྷུ་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་ 6-190 དུ། སློབ་ཕན་ག
【現代漢語翻譯】 ི་དང་མུ་བྱིན་པ་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་(ཉེ་བའི་བུམ་པ། )ཞེས་པ་ཉེ་བའི་དོན་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །——給予「ི་」和「མུ་」的「烏帕昆巴姆」（藏文：ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ，梵文天城體：उपकुम्भं，梵文羅馬擬音：upakumbhaṃ，漢語字面意思：小瓶），主要表達接近的意思。 ༈ དེ་རྣམས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ།——下面對這些進行特別的闡述。 དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དངོས་ནི། དེ་ནི་མ་ནིང་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཅེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ཉིད་རྟགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །——對這些特別之處的闡述分為直接和間接兩種。直接的是：『它變成中性的標誌』，這意味著剛剛解釋過的『不可窮盡的複合詞』，在三種性別的標誌中，應理解為僅變成中性的標誌。 ཟླས་དབྱེ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཟླས་དབྱེ་གཉིས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐར་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྟེར་བ་དེའང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་ཎི་དང་པཱ་དའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། པཱ་ཎི་པཱ་དཾ་(ལག་རྐང་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——『單數配對』，指的是在配對的第二個，即總括複合詞的末尾，給予第一個單數詞，這也變成了中性的標誌。例如，在『帕尼』和『帕達』之間，用複合詞『斯』和『擦』刪除，最後給予『斯』和『姆』，如『帕尼帕達姆』（藏文：པཱ་ཎི་པཱ་དཾ，梵文天城體：पाणिपादं，梵文羅馬擬音：pāṇipādaṃ，漢語字面意思：手和腳）。 དེ་བཞིན་ངག་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་སྡུད་པ་དེ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ངག་གམ་ཚིག་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ཡང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཉྩ་དང་པཱ་ཏྲའི་བར་དུ། ནཱ་དྲུག་པར། འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། པཉྩ་པཱ་ཏྲཾ་(ལྷུང་བཟེད་ལྔ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——同樣，『兩個詞』，指的是像總括詞被說成是中性的標誌一樣，兩個語詞的組合也變成中性的標誌。例如，在『班扎』和『巴扎』之間，在第六個『納』上，通過『像這樣』等方式，給予『阿納』，用複合詞刪除，最後給予『斯』和『姆』，如『班扎巴扎姆』（藏文：པཉྩ་པཱ་ཏྲཾ，梵文天城體：पञ्चपात्रं，梵文羅馬擬音：pañcapātraṃ，漢語字面意思：五個缽）。 སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་ཨཱུང་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ལ་ནི་བཞི་མཐུན་པ་ལ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དུ་བཤད་པ་ད་ལྟ་ཨཱུང་གི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ནི། གཞི་མཐུན་པ་སྟེ་གང་རྫས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་པྲི་ཡཱ་དང་། (དགའ་མ། ) མ་ནོཛྙཱ་དང་། (ཡིད་ཤེས། )ཀ་ལྱཱ་ཎི་དང་། སུ་བྷ་གཱ་(སྐལ་བཟང་ལ། )དང་། དུརྦྷ་གཱ་(སྐལ་ངན་ལ། )དང་། ས་མཱ་དང་། ཙ་པ་ལཱ་དང་། སྭཱ་དང་། ས་ཙི་ཝཱ་དང་། ཀཱནྟཱ་(མཛེས་མ། )དང་། བྷཀྴཱི་(གུས་པ་མོ། ) དང་། དུ་ཧི་ཏཱ་(འཇོམ་མོ། )ཞེས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཪྴ་ནཱི་ཡ་(བལྟ་ན་སྡུག) སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་དུ། ནཱ་བཞི་པའི་མདོས་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཡ་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་སི་བྱིན་པ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་ཏེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པས་སྔར་གྱི་ཡ་ཡིག་ཐུང་ངུར་བཞག་སྟེ། མཐའི་ཡ་མཐར་སི་བྱིན་པས། དཪྴ་ནཱིཡ་བྷཱཪྻཿ(བལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཆུང་མ། ) ཞེས་པ་བལྟ་བྱའང་ཡིན་ལ། བཙུན་མོའང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ལྟ་བུའོ། །——『具有男性特徵的，對於非「昂」的女性，如四者一致，對於完整等非男性』，指的是先前被說成具有男性特徵的，現在被確定為非「昂」詞尾的女性標誌。對於同基，即把事物變成一體的詞，對於完整的詞尾，以及『等等』所包括的『普里亞』（藏文：པྲི་ཡཱ，梵文天城體：प्रिया，梵文羅馬擬音：priyā，漢語字面意思：愛人），『瑪諾吉亞』（藏文：མ་ནོཛྙཱ，梵文天城體：मनोज्ञा，梵文羅馬擬音：manojñā，漢語字面意思：心識），『卡拉亞尼』，『蘇巴嘎』（藏文：སུ་བྷ་གཱ，梵文天城體：सुभगा，梵文羅馬擬音：subhagā，漢語字面意思：幸運的），『杜爾巴嘎』（藏文：དུརྦྷ་གཱ，梵文天城體：दुर्बगा，梵文羅馬擬音：durbhagā，漢語字面意思：不幸的），『薩瑪』，『擦帕拉』，『斯瓦』，『薩吉瓦』，『康塔』（藏文：ཀཱནྟཱ，梵文天城體：कान्ता，梵文羅馬擬音：kāntā，漢語字面意思：美麗的），『巴克希』（藏文：བྷཀྴཱི་，梵文天城體：भक्षी，梵文羅馬擬音：bhakṣī，漢語字面意思：尊敬的），『杜希塔』（藏文：དུ་ཧི་ཏཱ，梵文天城體：दुहिता，梵文羅馬擬音：duhitā，漢語字面意思：女兒）等，這些不是存在於彼方的，就像對男性特徵的描述一樣，元音會變得短促。例如，『達爾夏尼亞』（藏文：དཪྴ་ནཱི་ཡ，梵文天城體：दर्शनीय，梵文羅馬擬音：darśanīya，漢語字面意思：好看的）具有男性特徵，在『巴亞』之間，用第四個『納』的供養，連線給予女性化的『阿』詞尾，當『亞』變成長音時，給予『斯』，從『什林嘎』中刪除，就像男性一樣，保持先前的『亞』字母短促，在末尾的『亞』之後給予『斯』，如『達爾夏尼亞巴亞』（藏文：དཪྴ་ནཱིཡ་བྷཱཪྻཿ，梵文天城體：दर्शनीयभार्यः，梵文羅馬擬音：darśanīyabhāryaḥ，漢語字面意思：好看的妻子），既是值得觀看的，也是尊貴的，就像同基一樣。 བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱུང་གི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ལའང་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཧྨ་བན་དྷུ་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་དུ། སློབ་ཕན་ག——即使給予了用於確定女性的「昂」詞尾，也不會像男性那樣變化。例如，在「布拉瑪班度」和「巴亞」之間，有益於學習的……
【English Translation】 ི་དང་མུ་བྱིན་པ་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་(ཉེ་བའི་བུམ་པ། )ཞེས་པ་ཉེ་བའི་དོན་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །——Giving 'i' and 'mu', 'Upakumbham' (藏文：ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ，梵文天城體：उपकुम्भं，梵文羅馬擬音：upakumbhaṃ，漢語字面意思：small pot), mainly expresses the meaning of proximity. ༈ དེ་རྣམས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ།——Hereafter, a special explanation of these. དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དངོས་ནི། དེ་ནི་མ་ནིང་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཅེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ཉིད་རྟགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །——The explanation of these special features is divided into two types: direct and indirect. The direct one is: 'It becomes a neuter sign', which means that the 'inexhaustible compound word' just explained should be understood as only becoming a neuter sign among the three gender signs. ཟླས་དབྱེ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཟླས་དབྱེ་གཉིས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐར་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྟེར་བ་དེའང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་ཎི་དང་པཱ་དའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། པཱ་ཎི་པཱ་དཾ་(ལག་རྐང་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——'Singular pairing' refers to giving the first singular word at the end of the second pairing, i.e., the collective compound word, which also becomes a neuter sign. For example, between 'Pāṇi' and 'Pāda', delete with the compound words 'si' and 'ca', and finally give 'si' and 'mu', such as 'Pāṇipādaṃ' (藏文：པཱ་ཎི་པཱ་དཾ，梵文天城體：पाणिपादं，梵文羅馬擬音：pāṇipādaṃ，漢語字面意思：hand and foot). དེ་བཞིན་ངག་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་སྡུད་པ་དེ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ངག་གམ་ཚིག་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ཡང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཉྩ་དང་པཱ་ཏྲའི་བར་དུ། ནཱ་དྲུག་པར། འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། པཉྩ་པཱ་ཏྲཾ་(ལྷུང་བཟེད་ལྔ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——Similarly, 'two words' refers to the combination of two words also becoming a neuter sign, just as the collective word is said to be a neuter sign. For example, between 'Pañca' and 'Pātra', on the sixth 'nā', by 'like this' etc., give 'aṇa', delete with the compound word, and finally give 'si' and 'mu', such as 'Pañcapātraṃ' (藏文：པཉྩ་པཱ་ཏྲཾ，梵文天城體：पञ्चपात्रं，梵文羅馬擬音：pañcapātraṃ，漢語字面意思：five bowls). སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་ཨཱུང་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ལ་ནི་བཞི་མཐུན་པ་ལ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དུ་བཤད་པ་ད་ལྟ་ཨཱུང་གི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ནི། གཞི་མཐུན་པ་སྟེ་གང་རྫས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་པྲི་ཡཱ་དང་། (དགའ་མ། ) མ་ནོཛྙཱ་དང་། (ཡིད་ཤེས། )ཀ་ལྱཱ་ཎི་དང་། སུ་བྷ་གཱ་(སྐལ་བཟང་ལ། )དང་། དུརྦྷ་གཱ་(སྐལ་ངན་ལ། )དང་། ས་མཱ་དང་། ཙ་པ་ལཱ་དང་། སྭཱ་དང་། ས་ཙི་ཝཱ་དང་། ཀཱནྟཱ་(མཛེས་མ། )དང་། བྷཀྴཱི་(གུས་པ་མོ། ) དང་། དུ་ཧི་ཏཱ་(འཇོམ་མོ། )ཞེས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཪྴ་ནཱི་ཡ་(བལྟ་ན་སྡུག) སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་དུ། ནཱ་བཞི་པའི་མདོས་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཡ་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་སི་བྱིན་པ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་ཏེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པས་སྔར་གྱི་ཡ་ཡིག་ཐུང་ངུར་བཞག་སྟེ། མཐའི་ཡ་མཐར་སི་བྱིན་པས། དཪྴ་ནཱིཡ་བྷཱཪྻཿ(བལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཆུང་མ། ) ཞེས་པ་བལྟ་བྱའང་ཡིན་ལ། བཙུན་མོའང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ལྟ་བུའོ། །——'Having masculine characteristics, for women who are not "āṅ", such as the four being consistent, for completeness, etc., not like men', refers to what was previously said to have masculine characteristics, and is now determined to be a feminine sign that is not the "āṅ" suffix. For the same base, i.e., the word that makes things one, for the complete suffix, and 'etc.' includes 'Priyā' (藏文：པྲི་ཡཱ，梵文天城體：प्रिया，梵文羅馬擬音：priyā，漢語字面意思：lover), 'Manojñā' (藏文：མ་ནོཛྙཱ，梵文天城體：मनोज्ञा，梵文羅馬擬音：manojñā，漢語字面意思：mind consciousness), 'Kalyāṇi', 'Subhagā' (藏文：སུ་བྷ་གཱ，梵文天城體：सुभगा，梵文羅馬擬音：subhagā，漢語字面意思：fortunate), 'Durbhagā' (藏文：དུརྦྷ་གཱ，梵文天城體：दुर्बगा，梵文羅馬擬音：durbhagā，漢語字面意思：unfortunate), 'Samā', 'Capalā', 'Svā', 'Sacīvā', 'Kāntā' (藏文：ཀཱནྟཱ，梵文天城體：कान्ता，梵文羅馬擬音：kāntā，漢語字面意思：beautiful), 'Bhakṣī' (藏文：བྷཀྴཱི་，梵文天城體：भक्षी，梵文羅馬擬音：bhakṣī，漢語字面意思：respectful), 'Duhitā' (藏文：དུ་ཧི་ཏཱ，梵文天城體：दुहिता，梵文羅馬擬音：duhitā，漢語字面意思：daughter), etc., these are not present on the other side, just like the description of masculine characteristics, the vowel will become short. For example, 'Darśanīya' (藏文：དཪྴ་ནཱི་ཡ，梵文天城體：दर्शनीय，梵文羅馬擬音：darśanīya，漢語字面意思：good-looking) has masculine characteristics, between 'Bhārya', with the offering of the fourth 'nā', connect and give the feminine 'ā' suffix, when 'ya' becomes long, give 'si', delete from 'Śrṅghā', just like a man, keep the previous 'ya' letter short, and give 'si' after the final 'ya', such as 'Darśanīyabhāryaḥ' (藏文：དཪྴ་ནཱིཡ་བྷཱཪྻཿ，梵文天城體：दर्शनीयभार्यः，梵文羅馬擬音：darśanīyabhāryaḥ，漢語字面意思：good-looking wife), which is both worth watching and honorable, just like the same base. བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱུང་གི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ལའང་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཧྨ་བན་དྷུ་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་དུ། སློབ་ཕན་ག——Even if the "āṅ" suffix used to determine the feminine is given, it will not change like the masculine. For example, between "Brahmabandhu" and "Bhārya", beneficial for learning...
ྱི་ནཱ་བདུན་པར། ཨུཏ་ལ་ཨཱུང་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིན་ཞིང་། ང་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་ དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། སི་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། བྲཱཧྨ་བན་ དྷཱུ་བྷཱཪྻཿ(ཚངས་པའི་གཉེན་གྱི་ཆུང་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པའང་སྐྱེས་ པ་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བ་ལཱ་ཀཱ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་ནས། སི་ ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས་བ་ལཱ་ཀཱ་བྷཱཪྻཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་ན་རྫོགས་ པའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ཡོད་པ་ལའང་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ལྱཱ་ཎ་ལ། ནཱ་བཞི་ པའི་ན་ད་སོགས་ཀྱི་མདོས། ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་པཉྩལ། ནཱ་དྲུག་པར། གྲངས་ ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཌ་མ་དག་གོ་ཞེས་པས། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་མ་ཡིག་བྱིན་པས། སྐྱེས་པ་བཞིན་ མ་གྱུར་པར། ཎའི་སྲོག་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་། སི་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཀ་ལྱཱ་ཎཱི་པཉྩ་མཿ(དགེ་མ་ལྔ་པའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཕ་རོལ་ན་པྲི་ཡཱ་སོགས་ཡོད་པ་ལའང་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ ཀ་ལྱཱ་ཎཱི་བསྒྲུབས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་པྲི་ཡ་རྟགས་གསུམ་པ་སྐྱེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སི་ བྱིན་པས། ཀལྱཱ་ཎཱི་པྲི་ཡཿ(དགེ་མའི་དགའ་བ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ནོ་ཛྙཱ་སོགས་ཡོད་པ་ལའང་དེ་ བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིང་དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཨཱ་དང་ཨཱི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་དང་། རྫོགས་ པའི་རྐྱེན་དང་། ཀ་ཡིག་གི་རྐྱེན་བྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཨུ་པ་དྷཱ་སྟེ་སྔ་མ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྔ་མ་ན་ཡོད་པའི་བུད་ མེད་ཀྱི་མིང་དཏྟ་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨཱ་རིང་པོའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་ བའི་དཏྟཱ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས། སྐྱེས་པ་བཞིན་ཐུང་ངུར་མ་གྱུར་པར་བར་གྱི་སི་སྔར་ བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། དཏྟཱ་བྷཱཪྻཿ(ཆུང་མ་སྦྱིན་པ། )ཞེས་པ་དང་། རྫོགས་པའི་ནི། 6-191 པཉྩ་དང་བྷཱཪྻའི་བར་དུ་སྔར་བཞིན་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིག་དང་། ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་སྐྱེས་པ་ བཞིན་ཐུང་ངུར་མ་གྱུར་པར། བར་གྱི་སི་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། པཉྩ་མཱི་བྷཱཪྻཿ(ཆུང་མ་ལྔ་པ་ ལའོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཀའི་རྐྱེན་ནི་པ་ཙ་དང་བྷཱཪྻའི་བར་དུ། ནཱ་དྲུག་པའི་ཨི་ཀ་ཎའི་རྐྱེན་བྱིན་ པ་ན། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས་ཞེས་པས་པ་ཡིག་རིང་པོར་གྱུར་ཏེ། ཎ་ཡིག་དེའི་དོན་ལ་འོངས་ པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་སྐྱེས་པ་བཞིན་མ་གྱུར་པར། བར་གྱི
【現代漢語翻譯】 在第七個 nA 中，像 Utala Aung 那樣給予。因為 nga 字是這部經的特點，所以後來，用 si 給予的詞組來擦除，最後用 si 給予，例如 Brāhma bandhū bhāryaḥ（梵天的朋友的妻子）。以前是女性的標誌，也不會像男性那樣改變。例如，Balākā 是女性的標誌，在 bhārya 的中間，從 si śṛṅghā 中擦除，最後用 si 給予，例如 balākā bhāryaḥ。在彼岸給予圓滿的因緣時，也不會像男性那樣改變。例如，對於 kalyāṇa，在第四個 nA 的 nada 等的經文中，給予 ī 的因緣的彼岸的 pañcala，在第六個 nA 中，用『從數字中圓滿的是 ḍa 等』，給予了 ma 字的因緣，沒有像男性那樣改變，而是將 ṇa 的生命作為女性的 ī 字來擦除並結合，像以前一樣擦除 si，最後用 si 給予，例如 kalyāṇī pañcamaḥ（第五個善女）。 在彼岸有 priyā 等時，也不會像男性那樣改變。例如，像以前一樣成就 kalyāṇī，擦除 si，在彼岸成就 priya 第三個標誌時，用 si 給予，例如 kalyāṇī priyaḥ（善女的喜悅）。對於 mano jñā 等，也應該像這樣理解。『名字和圓滿以及 ka upadhā 都不是』，意思是說，作為女性標誌而成就的因緣 ā 和 ī 是女性的名字，以及圓滿的因緣，以及給予 ka 字的因緣的 upadhā，也就是在前面存在的那些，不會像男性的事物那樣變短。例如，在前面存在的女性的名字 datta 和 bhārya 之間，像以前一樣給予長的 ā 的因緣並結合的 dattā 是女性的名字，所以沒有像男性那樣變短，而是像以前一樣擦除中間的 si，最後用 si 給予，例如 dattā bhāryaḥ（給予的妻子）。圓滿的是，在 pañca 和 bhārya 之間，像以前一樣給予圓滿的因緣 ma 字和 ī 的因緣，沒有像男性那樣變短，而是擦除中間的 si，最後用 si 給予，例如 pañcamī bhāryaḥ（對於第五個妻子）。ka 的因緣是，在 paca 和 bhārya 之間，在第六個 nA 的 ika ṇa 的因緣給予時，從帶有 ṇa 的那裡，pa 字變得長了，ṇa 字因為那個意思而到來並移除，給予 ā 的因緣沒有像男性那樣改變，而是中間的
【English Translation】 In the seventh nA, it is given like Utala Aung. Because the nga letter is the characteristic of this sutra, later, erase with the phrase given by si, and finally give with si, such as Brāhma bandhū bhāryaḥ (wife of Brahma's friend). The previous mark of femininity will not change like a male. For example, Balākā is a mark of femininity, and in the middle of bhārya, erase from si śṛṅghā, and finally give with si, such as balākā bhāryaḥ. When giving the cause of completion on the other shore, it will not change like a male. For example, for kalyāṇa, in the sutras of nada etc. of the fourth nA, the pañcala of the other shore of giving the cause of ī, in the sixth nA, with 'what is completed from the number is ḍa etc.', the cause of the ma letter is given, without changing like a male, but erasing and combining the life of ṇa as the female ī letter, erasing si as before, and finally giving with si, such as kalyāṇī pañcamaḥ (the fifth virtuous woman). When there are priyā etc. on the other shore, it will not change like a male. For example, accomplish kalyāṇī as before, erase si, and when accomplishing the third mark of priya on the other shore, give with si, such as kalyāṇī priyaḥ (the joy of the virtuous woman). For mano jñā etc., it should also be understood in this way. 'Names and completion and ka upadhā are not', meaning that the causes ā and ī that are accomplished as female marks are female names, and the cause of completion, and the upadhā of giving the cause of the ka letter, that is, those that exist in front, will not become short like male things. For example, between the female name datta existing in front and bhārya, giving the cause of long ā as before and combining dattā is a female name, so it did not become short like a male, but erasing the middle si as before, and finally giving with si, such as dattā bhāryaḥ (the given wife). The completion is, between pañca and bhārya, giving the cause of completion ma letter and the cause of ī as before, without becoming short like a male, but erasing the middle si and finally giving with si, such as pañcamī bhāryaḥ (for the fifth wife). The cause of ka is, between paca and bhārya, when the cause of ika ṇa of the sixth nA is given, from there with ṇa, the pa letter becomes long, the ṇa letter comes and removes because of that meaning, giving the cause of ā did not change like a male, but the middle
་སི་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སཱི་ བྱིན་པས། པཱ་ཙི་ཀཱ་བྷཱཪྻཿ(ཆུང་མ་འཆོད་ལྡན་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་འཛིན་བྱེད་པའི་མིང་ལ་ ནི། །སྐྱེས་པ་དང་འདྲའི་དངོས་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྐྱེན། མིང་ དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་རྣམས་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་ཡོད་ཀྱང་། ལས་ཀྱང་འཛིན་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཚིག་ སྡུད་གནས་པ་ལ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་བསྒྲུབ་པ་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བྱ་བ་ནི་ སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། བུད་མེད་ཀྱི་མིང་དཏྟ་དང་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱའི་བར་དུ་ཨཱ་ ཡིག་རིང་པོར་བྱིན་ནས། ཏ་རིང་པོར་འགྱུར་ཡང་ལས་འཛིན་གྱི་བསྡུ་བ་གནས་པས་སྐྱེས་ པ་བཞིན་ཐུང་ངུར་བཞག་སྟེ། བར་གྱི་སི་ལས་འཛིན་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། མཐའི་ སིའང་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། དཏྟ་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱ་(ཚོགས་ཅན་མ་སྦྱིན་ན། ) ཞེས་པ་དང་། རྫོགས་པའི་ རྐྱེན་དང་ཀའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ལ། ཨཱ་རིང་པོར་བྱིན་པ་ནས་སི་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ པས། པཉྩ་མ་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱ་(ཚོགས་ཅན་མ་ལྔ། ) ཞེས་པ་དང་། པཱ་ཙི་ཀ་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱ་(ཚོགས་ཅན་མ་འཚེད་མ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་མཐུན་ཚིག་ལ་མ་ཧཏ་ཡི། །ཨཱ་ཡི་ཡི་གེར་བྱ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི། གཞི་ མཐུན་གྱི་ཚིག་ཕ་རོལ་དུ་གནས་པའི་བསྡུ་བ་ལ་མ་ཧཏ་ཅེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ འདི་ཡི་ཏ་ཡིག་ཧའི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། མ་ཧཏ་ མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིའང་མཐའི་དབྱངས་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། མ་ ཧནྟ་དང་དེ་བའི་བར་དུ་སི་བྱིན་པ་ན། ན་ཡིག་ནི། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཞེས་པས་ 6-192 དབྱི་ཞིང་། སི་སྔར་བཞིན་བསྡུ་བས་ཕྱིས་ནས། ཏ་ཡིག་ཧའི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཨཱ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། མ་ཧཱ་དེ་བཿ(ལྷ་ཆེན་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་སྨོས་པ་ལས་ གཞན་གྱིའང་མཐའི་དབྱངས་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན། ཨེ་ཀ་དང་ད་ཤན་གྱི་བར་ དུ་སི་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཛས྄་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར། ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཅེས་ པས་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ཀ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་རྟགས་མཐའི་ནའང་ཕྱིས་པས། ཨེ་ཀཱ་ད་ ཤ་(བཅུ་གཅིག)ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ན་དབྱིའོ་ ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་གནས་པ་ལ། དགག་ཚིག་གི་ན་ཡིག་དབྱི་ཞིང་སྲོག་གི་ ཨ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ན་དང་བྲཱཧྨ་ཎའི་བར་གྱི་ཨཾ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། ན་ ཡིག་མདོ་འདིས་དབྱི་ཞིང་། སྲོག་གི་ཨ་བཞག་སྟེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨ་བྲཱཧྨ་ཎཿ(བྲམ་ཟེ་མིན་ པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ལ། དག
【現代漢語翻譯】 སི་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སཱི་བྱིན་པས། པཱ་ཙི་ཀཱ་བྷཱཪྻཿ(ཆུང་མ་འཆོད་ལྡན་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如，通過刪除 'སི་' 並最終新增 'སཱི་'，如 'པཱ་ཙི་ཀཱ་བྷཱཪྻཿ' (Pācikābhāryaḥ，擁有烹飪技巧的妻子)。) ལས་འཛིན་བྱེད་པའི་མིང་ལ་ནི། །སྐྱེས་པ་དང་འདྲའི་དངོས་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྐྱེན། མིང་དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་རྣམས་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་ཡོད་ཀྱང་། ལས་ཀྱང་འཛིན་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཚིག་སྡུད་གནས་པ་ལ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་བསྒྲུབ་པ་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། བུད་མེད་ཀྱི་མིང་དཏྟ་དང་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱའི་བར་དུ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོར་བྱིན་ནས། ཏ་རིང་པོར་འགྱུར་ཡང་ལས་འཛིན་གྱི་བསྡུ་བ་གནས་པས་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཐུང་ངུར་བཞག་སྟེ། བར་གྱི་སི་ལས་འཛིན་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། མཐའི་སིའང་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། དཏྟ་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱ་(ཚོགས་ཅན་མ་སྦྱིན་ན། ) ཞེས་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཀའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ལ། ཨཱ་རིང་པོར་བྱིན་པ་ནས་སི་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། པཉྩ་མ་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱ་(ཚོགས་ཅན་མ་ལྔ། ) ཞེས་པ་དང་། པཱ་ཙི་ཀ་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱ་(ཚོགས་ཅན་མ་འཚེད་མ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(對於執行行為的名稱，'應實現為類似於男性的事物'。這意味著，即使在被實現為女性的情況下，名稱、完成和 'ཀ་' 都具有 उपधान (upadhāna，臨近音)，並且存在具有執行行為名稱的複合詞，那麼實現為類似於男性的事物，即短元音，與之前的情況有所不同。例如，在女性名稱 Dattā 和 Vṛndārikā 之間新增長音 'ཨཱ་'，即使 'ཏ་' 變得長音，由於執行行為的複合詞仍然存在，它像男性一樣保持短音。通過執行行為的複合詞刪除中間的 'སི་'，並從末尾的 Śṛṅgā 中刪除 'སི་'，如 'Dattā Vṛndārikā' (Dattā Vṛndārikā，給予的群體)。對於給予完成的詞綴和 'ཀ་' 的詞綴，從給予長音 'ཨཱ་' 到刪除 'སི་' 的過程與之前相同，如 'Pañcama Vṛndārikā' (Pañcama Vṛndārikā，第五個群體) 和 'Pācika Vṛndārikā' (Pācika Vṛndārikā，烹飪的群體)。) གཞི་མཐུན་ཚིག་ལ་མ་ཧཏ་ཡི། །ཨཱ་ཡི་ཡི་གེར་བྱ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི། གཞི་མཐུན་གྱི་ཚིག་ཕ་རོལ་དུ་གནས་པའི་བསྡུ་བ་ལ་མ་ཧཏ་ཅེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡི་ཏ་ཡིག་ཧའི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། མ་ཧཏ་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིའང་མཐའི་དབྱངས་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། མ་ཧནྟ་དང་དེ་བའི་བར་དུ་སི་བྱིན་པ་ན། ན་ཡིག་ནི། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། སི་སྔར་བཞིན་བསྡུ་བས་ཕྱིས་ནས། ཏ་ཡིག་ཧའི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། མ་ཧཱ་དེ་བཿ(ལྷ་ཆེན་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(對於同格詞，'應將 Mahat 的字母變為 Ā'。這意味著，對於位於同格詞之後的複合詞，將 Mahat 實現為中性的標誌，其中的字母 'ཏ་' 及其附帶的 'ཧ་' 變為長音 'ཨཱ་'。之所以提到 '應做'，是因為它表明，即使不是 Mahat，其他詞的末尾元音也會變為 'ཨཱ་'。例如，在 Mahanta 和 Deva 之間新增 'སི་' 時，字母 'ན་' 會被 'ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཞེས་པས' 刪除，'སི་' 像之前一樣被複合詞刪除，然後將帶有 'ཧ་' 的字母 'ཏ་' 轉換為長音 'ཨཱ་'，最後新增 'སི་'，如 'Mahādevaḥ' (Mahādevaḥ，偉大的神)。) བྱ་བ་སྨོས་པ་ལས་གཞན་གྱིའང་མཐའི་དབྱངས་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན། ཨེ་ཀ་དང་ད་ཤན་གྱི་བར་དུ་སི་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཛས྄་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར། ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཅེས་པས་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ཀ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་རྟགས་མཐའི་ནའང་ཕྱིས་པས། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤ་(བཅུ་གཅིག)ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། །(之所以提到 '應做'，是因為其他詞的末尾元音也會變為 'ཨཱ་'。例如，在 Eka 和 Daśan 之間新增 'སི་'，然後通過複合詞刪除，並在末尾新增 'ཛས྄་'。通過 'ནཱ་དང་པོར། ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཅེས་པས' 刪除 'ཀ་'，並通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 將 'ཀ་' 轉換為長音，並刪除末尾的標誌 'ན་'，如 'Ekādaśa' (Ekādaśa，十一)。同樣，這也適用於其他情況。) དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་གནས་པ་ལ། དགག་ཚིག་གི་ན་ཡིག་དབྱི་ཞིང་སྲོག་གི་ཨ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ན་དང་བྲཱཧྨ་ཎའི་བར་གྱི་ཨཾ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། ན་ཡིག་མདོ་འདིས་དབྱི་ཞིང་། སྲོག་གི་ཨ་བཞག་སྟེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨ་བྲཱཧྨ་ཎཿ(བྲམ་ཟེ་མིན་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(對於那個人的男性形式，'應刪除 Na'。這意味著，當存在那個人的男性複合詞時，應刪除否定詞 'ན་'，並保留元音 'ཨ་'。例如，通過複合詞刪除 'ན་' 和 'བྲཱཧྨ་ཎའི་' 之間的 'ཨཾ་'，並通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 刪除字母 'ན་'，保留元音 'ཨ་'，並在末尾新增 'སི་'，如 'Abrāhmaṇaḥ' (Abrāhmaṇaḥ，非婆羅門)。) དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ལ། དགག་
【English Translation】 After deleting 'སི་', add 'སཱི་' at the end, like 'པཱ་ཙི་ཀཱ་བྷཱཪྻཿ' (Pācikābhāryaḥ, a wife skilled in cooking). For the name of performing an action, 'it should be realized as something similar to a male'. This means that even when realized as a female, if the name, completion, and 'ཀ་' all have उपधान (upadhāna, proximate sound), and there exists a compound word with the name of performing an action, then realizing it as something similar to a male, i.e., a short vowel, is different from the previous case. For example, when adding a long 'ཨཱ་' between the female names Dattā and Vṛndārikā, even if 'ཏ་' becomes long, because the compound word of performing an action still exists, it remains short like a male. By deleting the middle 'སི་' with the compound word of performing an action, and deleting 'སི་' from the end of Śṛṅgā, like 'Dattā Vṛndārikā' (Dattā Vṛndārikā, the given group). For giving the suffix of completion and the suffix of 'ཀ་', the process from giving the long 'ཨཱ་' to deleting 'སི་' is the same as before, like 'Pañcama Vṛndārikā' (Pañcama Vṛndārikā, the fifth group) and 'Pācika Vṛndārikā' (Pācika Vṛndārikā, the cooking group). For homogeneous words, 'the letter of Mahat should be made Ā'. This means that for a compound word located after a homogeneous word, realizing Mahat as a neuter gender marker, the letter 'ཏ་' with its accompanying 'ཧ་' becomes a long 'ཨཱ་'. The reason for mentioning 'should be done' is that it indicates that even if it is not Mahat, the ending vowel of other words will also become 'ཨཱ་'. For example, when adding 'སི་' between Mahanta and Deva, the letter 'ན་' is deleted by 'ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཞེས་པས', 'སི་' is deleted by the compound word as before, and then the letter 'ཏ་' with 'ཧ་' is converted to a long 'ཨཱ་', and finally 'སི་' is added, like 'Mahādevaḥ' (Mahādevaḥ, the great god). The reason for mentioning 'should be done' is that the ending vowel of other words will also become 'ཨཱ་'. For example, when adding 'སི་' between Eka and Daśan, then deleting it by the compound word, and adding 'ཛས྄་' at the end. By deleting 'ཀ་' with 'ནཱ་དང་པོར། ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས', and converting 'ཀ་' to a long vowel by this सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line), and deleting the ending marker 'ན་', like 'Ekādaśa' (Ekādaśa, eleven). Similarly, this applies to other cases as well. For the male form of that person, 'Na should be deleted'. This means that when there exists a male compound word of that person, the negative word 'ན་' should be deleted, and the vowel 'ཨ་' should be retained. For example, by deleting 'ཨཾ་' between 'ན་' and 'བྲཱཧྨ་ཎའི་' with the compound word, and deleting the letter 'ན་' by this सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line), retaining the vowel 'ཨ་', and adding 'སི་' at the end, like 'Abrāhmaṇaḥ' (Abrāhmaṇaḥ, non-Brahmin). The letter should be reversed for the vowel, which means negation
ག་ཚིག་གི་ན་ཡིག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་དགག་བྱ་དབྱངས་ཡིག་སྔ་མར་ཡོད་པ་ཅན་དུ་བྱུང་ན། ན་ དང་དབྱངས་དག་གོ་རིམ་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ན་དང་ཨ་(ནའི་སྲོག་གི་ཨ་སྔོན་དུ་བཞག་ནས་ ན་ཨའི་སྟེང་དུ་དྲངས། )ཤྭའི་པར་དུ་ཨཾ་བྱིན་པ་བསྡུ་བས་ཕྱིས་ནས་གོ་རིམ་བསྣོལ་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་ པས། ཨ་ན་ཤྭཿ(རྟ་མེད་པ། ) ཞེས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུའི་ཀ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ བསྡུ་བ་གནས་པའི་ཀུའི་སྒྲ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཀཏ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུ་དང་ཨན་ ནའི་བར་གྱི་ཨཾ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས་ཀུ་ཡིག་ཀཏ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་དབྱངས་ལ་ གསུམ་པར་བྱས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། ཀ་དནྣཾ་(སྨད་པའི་ཟས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆུང་ བའི་དོན་དང་ཨཀྵ་ལ་ནི་ཀཱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་གནས་པའི་ཀུའི་སྒྲ་ཆུང་བ་སྟེ་ ཅུང་ཟད་དམ་ཉུང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་དང་། ཨཀྵའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཀཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུ་དང་མ་དྷུ་རའི་བར་ནས་སི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཀུ་ཡིག་ཀཱ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། 6-193 མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། ཀཱ་མ་དྷུ་རཾ་(ཅུང་ཟད་མངར་བ། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀཱམླཾ་(ཅུང་ ཟད་སྒྱུར་བ། ཀུ་ཨམླ་མཚམས་སྦྱར། )ཞེས་པ་དང་། ཀུ་དང་ཨཀྵའི་བར་ནས་ཀྱང་སི་ཕྱིས་ཤིང་མཚམས་ སྦྱར་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཀཱཀྵཿ(མིག་ངན་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པུ་རུ་ཥ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་གནས་པའི་ཀུའི་སྒྲ། པུ་རུ་ཥ་ཕ་རོལ་ལ་ ཀཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཀུ་དང་པུ་རུ་ཥའི་པར་ནས་ཨཾ་ ཕྱིས་ནས་ཀཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས་ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿསྐྱེས་བུ་ངན་པ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ ན་མ་གྱུར་པར། ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ(སྐྱེས་བུ་ངན་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཞར་བྱུང་ནི། ཨཱི་དང་ཨཱ་ཡིག་བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་དག་ལ་ལར་ཐུང་ངུ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱི་ཡིག་དང་ཨཱ་ཡིག་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱས་པ་དག་བསྡུ་བའི་སྐབས་ལ་ལར་ཐུང་ངུར་ འགྱུར་བའང་ཡོད་ཅེས་པ། དུར་ག་སིང་ཧ་ལྟར་བཀོད་པ་ནི་མདོའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ ཏེ། དཔེར་ན། རེ་ཝ་ཏཱི་མི་ཏྲཿཞེས་པའི་ཏཱའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས་མདོ་ འདིས་ཨཱི་ཡིག་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། རེ་ཝ་ཏི་མི་ཏྲཿ(ནམ་གུའི་བཤེས་གཉེན། )ཞེས་པ་དང་། ཨིཥྚ་ཀཱ་ བྷིཤྩི ཏྟཾ་ཞེས་པའི་ཀཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཐུང་ངུར་བཞག་སྟེ། རྣམ་དབྱེ་བྷིས་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པས། ཨིཥྚ་ཀ་ཙིཏྟཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། བསྡུ་བའི་སྐབས་ལ་ལར་ ཐུང་ངུའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྭི་གུ་ཎཽ་ཀརྞཿཞེས་པའི་བར་གྱི་ཨཽ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ ཕྱིས་ནས་ཎ་ཡིག་སྔ་མ་རིང་
【現代漢語翻譯】 如果詞幹的'ན་'字出現在需要否定的元音之前，那麼'ན་'和元音的順序應該顛倒。例如，'ན་'和'ཨ་'（將'ན་'的生命元音'ཨ་'放在前面，引導至'ན་ཨ་'之上），在'ཤྭ་'的後面加上'ཨཾ་'進行縮略，之後顛倒順序，最後加上'སི་'，就變成了'ཨ་ན་ཤྭཿ'（沒有馬）。'ཀུའི་ཀ་ཏའོ་'的意思是，當表示卑賤的'ཀུའི་'音節出現在'ཀཏ་'之前時，例如，在'ཀུ་'和'ཨན་'之間用縮略詞'ཨཾ་'刪除，然後將'ཀུ་'字變為'ཀཏ་'，並將'ཏ་'字變為第三個元音，最後加上'སི་'和'མུ་'，就變成了'ཀ་དནྣཾ་'（劣質食物）。'ཆུང་བའི་དོན་དང་ཨཀྵ་ལ་ནི་ཀཱའོ་'的意思是，當表示微小意義的'ཀུའི་'音節，即表示稍微或少量，與'ཨཀྵ་'結合時，'ཨཀྵའི་'音節會變成'ཀཱ་'。例如，在'ཀུ་'和'མ་དྷུ་ར་'之間，像之前一樣刪除'སི་'，然後將'ཀུ་'字變為'ཀཱ་'，最後加上'སི་'和'མུ་'，就變成了'ཀཱ་མ་དྷུ་རཾ་'（稍微甜）。同樣，'ཀཱམླཾ་'（稍微酸，'ཀུ་ཨམླ་'結合）。在'ཀུ་'和'ཨཀྵ་'之間也刪除'སི་'並結合，最後加上'སི་'，就變成了'ཀཱཀྵཿ'（惡眼）。'པུ་རུ་ཥ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ་'的意思是，當表示卑賤的'ཀུའི་'音節出現在'པུ་རུ་ཥ་'之前時，'ཀཱ་'可以被轉換或解釋。例如，從'ཀུ་'和'པུ་རུ་ཥ་'中刪除'ཨཾ་'，然後轉換為'ཀཱ་'，最後加上'སི་'，就變成了'ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ'（惡人）。或者不轉換，就變成'ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ'（惡人）。 附帶說明：'ཨཱི་'和'ཨཱ་'字變成女性形式時，有時會變短。意思是，當'ཨཱི་'字和'ཨཱ་'字作為女性的標誌時，在縮略的情況下，有時會變短。按照杜爾迦·辛哈的說法，這符合經文的意圖。例如，'རེ་ཝ་ཏཱི་མི་ཏྲཿ'中，在'ཏཱའི་'後面加上'སི་'，通過縮略刪除后，根據這個規則，'ཨཱི་'字變短，就變成了'རེ་ཝ་ཏི་མི་ཏྲཿ'（星宿雷瓦提的朋友）。'ཨིཥྚ་ཀཱ་བྷིཤྩི ཏྟཾ་'中，'ཀཱའི་'的'ཨཱ་'字變短，並通過格助詞'བྷིས་'進行縮略，就變成了'ཨིཥྚ་ཀ་ཙིཏྟཾ་'。短的會變長，意思是，在縮略的情況下，有時短的也會變長。例如，'དྭི་གུ་ཎཽ་ཀརྞཿ'之間，刪除'ཨཽ་'這個縮略詞，然後將'ཎ་'字之前的元音拉長。
【English Translation】 If the syllable 'ན་' of a stem occurs before a vowel that needs to be negated, then the order of 'ན་' and the vowel should be reversed. For example, 'ན་' and 'ཨ་' (placing the life vowel 'ཨ་' of 'ན་' in front, guiding it above 'ན་ཨ་'), adding 'ཨཾ་' after 'ཤྭ་' for abbreviation, then reversing the order, and finally adding 'སི་', it becomes 'ཨ་ན་ཤྭཿ' (without a horse). The meaning of 'ཀུའི་ཀ་ཏའོ་' is that when the syllable 'ཀུའི་', which indicates inferiority, appears before 'ཀཏ་', for example, deleting with the abbreviation 'ཨཾ་' between 'ཀུ་' and 'ཨན་', then changing the syllable 'ཀུ་' to 'ཀཏ་', and changing the syllable 'ཏ་' to the third vowel, and finally adding 'སི་' and 'མུ་', it becomes 'ཀ་དནྣཾ་' (inferior food). The meaning of 'ཆུང་བའི་དོན་དང་ཨཀྵ་ལ་ནི་ཀཱའོ་' is that when the syllable 'ཀུའི་', which indicates a small meaning, that is, indicating slightly or a small amount, is combined with 'ཨཀྵ་', the syllable 'ཨཀྵའི་' will become 'ཀཱ་'. For example, between 'ཀུ་' and 'མ་དྷུ་ར་', deleting 'སི་' as before, then changing the syllable 'ཀུ་' to 'ཀཱ་', and finally adding 'སི་' and 'མུ་', it becomes 'ཀཱ་མ་དྷུ་རཾ་' (slightly sweet). Similarly, 'ཀཱམླཾ་' (slightly sour, 'ཀུ་ཨམླ་' combined). Also deleting 'སི་' and combining between 'ཀུ་' and 'ཨཀྵ་', and finally adding 'སི་', it becomes 'ཀཱཀྵཿ' (evil eye). The meaning of 'པུ་རུ་ཥ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ་' is that when the syllable 'ཀུའི་', which indicates inferiority, appears before 'པུ་རུ་ཥ་', 'ཀཱ་' can be transformed or explained. For example, deleting 'ཨཾ་' from 'ཀུ་' and 'པུ་རུ་ཥ་', then converting to 'ཀཱ་', and finally adding 'སི་', it becomes 'ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ' (evil person). Or without converting, it becomes 'ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ' (evil person). As an aside: When 'ཨཱི་' and 'ཨཱ་' become feminine forms, they sometimes become short. It means that when the syllables 'ཨཱི་' and 'ཨཱ་' are used as marks of the feminine, in the case of abbreviation, they sometimes become short. According to Durga Simha, this is in accordance with the intention of the scriptures. For example, in 'རེ་ཝ་ཏཱི་མི་ཏྲཿ', adding 'སི་' after 'ཏཱའི་', after deleting through abbreviation, according to this rule, the syllable 'ཨཱི་' becomes short, and it becomes 'རེ་ཝ་ཏི་མི་ཏྲཿ' (friend of the constellation Revati). In 'ཨིཥྚ་ཀཱ་བྷིཤྩི ཏྟཾ་', the 'ཨཱ་' of 'ཀཱའི་' becomes short, and through the case particle 'བྷིས་' for abbreviation, it becomes 'ཨིཥྚ་ཀ་ཙིཏྟཾ་'. Short becomes long, meaning that in the case of abbreviation, sometimes short also becomes long. For example, between 'དྭི་གུ་ཎཽ་ཀརྞཿ', deleting the abbreviation 'ཨཽ་', and then lengthening the vowel before the syllable 'ཎ་'.
པོར་གྱུར་པས། དྭི་གུ་ཎཱ་ཀརྞཿ(ཉིས་འགྱུར་གྱི་རྣ་བ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ནི་ཀ་པའི་སྡེ་པ་དག་ལ་ས་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི། མི་ ཟད་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ནི་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ ལ་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ནིའི་སྒྲ་ནི་སྐབས་ལ་ལར་མི་ཟད་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་ས་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཡཿའི་ཚེག་དྲག་ཀ་དང་པ་ཕ་རོལ་ལ་ས་རུ་གྱུར་པས། ཨ་ 6-194 ཡ་སྐཱ་རཿ(ལྕགས་བྱེད་པ། ) ཨ་ཡ་སྐཱ་(ལྷུང་བཟེད་ལྕགས། ) ཏྲཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་ གྱི་ཚེག་དྲག་ནི་ས་རུ་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་ནར་མི་ཟད་པའི་ ར་ཚེག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་དང་པ་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། པུ་ནཿཀ་རོ་ ཏི། (སླར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །) པུ་ནཿཔི་ཝ་ཏི་(སླར་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནིའི་སྒྲ་ལས་མི་ ཟད་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། པུ་ན་སྐ་རོ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ དུ་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ བྱིངས་མིང་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའི་ མདོ་རྣམས་སྟོན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྐང་པ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ དེ་ཕན་རྐྱེན་གྱི་སྟེར་ཚུལ། དེ་ཕན་རྐྱེན་གྱི་སྟེར་ཚུལ་མིང་ལེ་དྲུག་པ་ནི། མིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་ བར་བྱེད་པ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་བཅུ་ལས། དང་པོ་ རྟགས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཎ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ། དེ་ཕན་གྱི་ཨཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གནས་ འཇོག་གི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། བ་ཤིཥྛ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། ཨིའི་ཡི་ གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་། ཡའི་རྐྱེན་ལའང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཥྛའི་སྲོག་ཕྱིས་པ་ ལ་ཨ་ཡིག་སྦྱར་ནས། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས། བ་ཡིག་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཎ་དེའི་དོན་ལ་འོངས་པ་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། བཱ་ཤིཥྛཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨཎའི་རྐྱེན་མ་བྱིན་པ། བ་ཤིཥྛ་སྱཱ་པ་ཏྱཾ་(བུ་རྒྱུད་དང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གརྒ་སོགས་ལ་ཎྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ནཱ་བཞི་པར་བསྟན་ པའི་གརྒ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཝན་ས་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ། ཎྱའི་རྐྱེན་ཡང་ན་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གརྒ་ལཎྱ་བྱིན་པ་ན། དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པས་ག་ཕྱི་མའི་ 6-195 སྲོག་ཕྱིས་ནས། ཎ་ཡིག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ག་དང་པོ
【現代漢語翻譯】 變為，如『Dviguna Karna』（द्विगुण कर्ण，雙倍的耳朵）。 『非盡之別』是指ka組字母的sa字。意思是說，名為『非盡』的詞的結尾，ka組和pa組的對面，會變成sa字。『尼』字有時也表示『非盡之別』會變成sa字。例如，ayaḥ的重音符號在ka和pa的對面會變成sa，如『Ayaskaraḥ』（अयस्कार，鐵匠），『Ayaska』（अयस्क，鐵缽鐵）。名為『非盡』的詞的重音符號不會變成sa，而是保持原樣。例如，punar的非盡ra變為重音符號，即使對面有ka和pa，也保持原樣，如『Punaḥ Karoti』（पुनः करोति，再次做），『Punaḥ Pivati』（पुनः पिबति，再次喝）。『尼』字也表示『非盡之別』可以變為sa字，如『Puna Skaroti』。同樣，一般和特殊的區別也應廣泛瞭解。 以上是關於將已成立的名詞相互結合，並展示諸如『執持』等集合的經文，即第五品釋的結尾。 以下是關於後綴的給予方式。 第六品，關於後綴的給予方式，展示瞭如何結合有助於闡明這些名詞含義差異的後綴。其中有十個意義。首先，從標記到後代的意義，結合aṇ等的方式是：『對於後代，aṇ也可以』。意思是說，從標記到後代的意義，aṇ後綴也可以變化。例如，當說『居住者的後代』時，給予Vashishta（Vasiṣṭha）aṇ，從這裡，根據『i和a字母是元音，y的後綴也是元音』，去除ṣṭha的生命，加上a字，根據『與ṇa一起，首先增長』，將ba字變為長音，去除ṇa的意義，最後給予si，變為『Vāśiṣṭhaḥ』。或者不給予aṇ後綴，如『Vasiṣṭhasyāpatyam』（वसिष्ठस्यापत्यम्，後代）。同樣，其他也應瞭解。『對於Garga等，ṇya也可以』。意思是說，在第四個na中提到的Garga（गर्ग）以及通過『等』字包含的Vansa（वन्स）等的後代，ṇya後綴也可以變化。例如，給予Garga（गर्ग）ṇya，根據『元音和y的後綴』，去除ga的最後一個生命，ṇa字也像之前一樣。
【English Translation】 becomes, like 'Dviguna Karna' (द्विगुण कर्ण, double ear). 'Non-exhaustive distinction' refers to the sa letter of the ka group. It means that the ending of a word named 'non-exhaustive', opposite to the ka and pa groups, will become the sa letter. The word 'ni' sometimes also indicates that 'non-exhaustive distinction' will become the sa letter. For example, the accent mark of ayaḥ opposite to ka and pa will become sa, such as 'Ayaskaraḥ' (अयस्कार, blacksmith), 'Ayaska' (अयस्क, iron bowl). The accent mark of a word named 'non-exhaustive' will not become sa, but will remain as it is. For example, the non-exhaustive ra of punar becomes an accent mark, and even if there are ka and pa opposite, it remains as it is, such as 'Punaḥ Karoti' (पुनः करोति, does again), 'Punaḥ Pivati' (पुनः पिबति, drinks again). The word 'ni' also indicates that 'non-exhaustive distinction' can become the sa letter, such as 'Puna Skaroti'. Similarly, the difference between general and special should also be widely understood. The above is about combining the established nouns with each other and showing the scriptures of collections such as 'holding', which is the end of the fifth commentary. The following is about how to give suffixes. The sixth chapter, about how to give suffixes, shows how to combine suffixes that help to clarify the differences in meaning of these nouns. There are ten meanings in it. First, from the mark to the meaning of descendants, the way to combine aṇ etc. is: 'For descendants, aṇ can also'. It means that from the mark to the meaning of descendants, the aṇ suffix can also change. For example, when saying 'the descendants of the resident', giving Vashishta (Vasiṣṭha) aṇ, from here, according to 'i and a letters are vowels, and the suffix of y is also a vowel', remove the life of ṣṭha, add the letter a, according to 'together with ṇa, grow first', change the letter ba to a long sound, remove the meaning of ṇa, and finally give si, it becomes 'Vāśiṣṭhaḥ'. Or not giving the aṇ suffix, such as 'Vasiṣṭhasyāpatyam' (वसिष्ठस्यापत्यम्, descendants). Similarly, others should also be understood. 'For Garga etc., ṇya can also'. It means that for the descendants of Garga (गर्ग) mentioned in the fourth na and Vansa (वन्स) etc. included by the word 'etc.', the ṇya suffix can also change. For example, giving Garga (गर्ग) ṇya, according to 'vowels and the suffix of y', remove the last life of ga, and the letter ṇa is also the same as before.
་འཕེལ་བའི་དོན་ལ་འོངས་པ་དབྱི་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། གཱརྒྱཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། གརྒ་སྱཱ་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ དུ་ཝན་ས་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུཉྫ་སོགས་ལས་ཨཱ་ཡནཎ་བཤད་དོ་ཞེས་པས་ ནི། ཀུཉྫ་དང་སོགས་ཀྱིས་བྲྀདྷྣ་དང་ག་ཎ་དང་། ན་ཌ་དང་། ཙ་ར་དང་། ལི་གུ་དང་། ལོ་ཧི་ ཏ་ཞེས་པ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ། དེ་ཕན་ཨཱ་ཡ་ནཎའི་རྐྱེན་དང་། བཤད་པ་སྨོས་པས་ དེའི་མཐའ་ལའང་ཎྱའི་རྐྱེན་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། མང་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུཉྫ་ལ། ཨཱ་ཡ་ནཎ་དང་ཎྱའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། ཨུ་ཡིག་རྣམས་ནི་ རྟགས་མཐའ་མ་གཏོགས་ཐོག་མའི་ཨུ་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མདོ་མེད། ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ ཞེས་པས། ཀུ་ཡིག་ཀོ་རུ་བསྒྱུར་བ་དེ། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས་འཕེལ་བར་བསྒྱུར་ལ། ཛ་དང་ ནའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་གཉིས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས་ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཿཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་མང་ཚིག་སྦྱོར་བ་ལ་ནི། ཎྱའི་རྐྱེན་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། ཀུཉྫ་ལ་ཨཱ་ཡ་ནཎའི་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་བྱིན་པའི་མཐར། ནཱ་བཞི་པའི་ན་ད་སོགས་ཀྱིས་ཨཱིའི་ རྐྱེན་བྱིན་ནས་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཞེས་པས་ནའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ། ན་ དཱི་ལས་ཕྱིས་པས། ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཱི་ཞེས་པ་དང་། མང་ཚིག་ཛས྄་བྱིན་པས། ཀཽཛྙཱ་ཡ་ནཱཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ཨཎའི་རྐྱེན་དང་སི་བྱིན་པས། ཀཽཉྫཿཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། བྲདྷྣ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་ཨེ་ཡཎའོ་ཞེས་པ་ནི། བུད་ མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཨ་ཏྲི་དང་སོགས་ཀྱིས། ནི་དྷི་དང་། སུ་བྷ་དང་། བིཥྚ་ དང་། པུ་ར་དང་། ཀྲྀ་ཀི་ལཱ་ས་ཏི་དང་། ཏི་རི་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ ལ་དེ་ཕན་ཨེ་ཡཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱ་ད་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱིའི་ རྐྱེན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བའི་མཐར། ཨེ་ཡཎ་དང་སི་བྱིན་པ་ན། དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་ 6-196 པས་ཨཱི་རིང་པོ་ཕྱིས་ནས། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ་དབྱི་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ནཱ་དེ་ཡཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ནཱི་དྱཡ་པ་ཏྱཾ་(ཆུ་ཀླུང་གི་བུ་རྒྱུད་)ཞེས་པ་དང་། ཨ་ཏྲི་ལའང་། ཨེ་ ཡཎའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ན། སྔར་བཞིན་དང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏྲིའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས་ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ཨ་ཏྲེ་ར་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ དུ། ནི་དྷི་སོགས་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །ཨཏ་ལས་ཨིཎའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ གྱི་རྟགས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ། དེ་ཕན་ཨིཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཀྵ་ལ་ ཨིཎ་(མཁ
【現代漢語翻譯】 འཕེལ་བའི་དོན་ལ་འོངས་པ་དབྱི་ཞིང་། (在增長的意義上到來，分開。) མཐར་སི་བྱིན་པས། གཱརྒྱཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། གརྒ་སྱཱ་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཝན་ས་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །(最後給予「斯」，如「Gāgyaḥ」和「Garga syāpatyaṃ」，同樣適用於「Vansa」等。) ཀུཉྫ་སོགས་ལས་ཨཱ་ཡནཎ་བཤད་དོ་ཞེས་པས་ནི། ཀུཉྫ་དང་སོགས་ཀྱིས་བྲྀདྷྣ་དང་ག་ཎ་དང་། ན་ཌ་དང་། ཙ་ར་དང་། ལི་གུ་དང་། ལོ་ཧི་ཏ་ཞེས་པ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ། དེ་ཕན་ཨཱ་ཡ་ནཎའི་རྐྱེན་དང་། བཤད་པ་སྨོས་པས་དེའི་མཐའ་ལའང་ཎྱའི་རྐྱེན་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། མང་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། (從「Kun̄ja」等解釋「Āyanṇa」，即從「Kun̄ja」等，包括「Bṛdhna」、「Gaṇa」、「Naḍa」、「Cara」、「Ligu」和「Lohita」，爲了後代的意義，新增後綴「Āyanṇa」，並說明，在這些詞的末尾，後綴「ṇya」也可能變成陰性後綴，或者變成非複數形式。) དཔེར་ན། ཀུཉྫ་ལ། ཨཱ་ཡ་ནཎ་དང་ཎྱའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། ཨུ་ཡིག་རྣམས་ནི་རྟགས་མཐའ་མ་གཏོགས་ཐོག་མའི་ཨུ་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མདོ་མེད། ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས། ཀུ་ཡིག་ཀོ་རུ་བསྒྱུར་བ་དེ། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས་འཕེལ་བར་བསྒྱུར་ལ། ཛ་དང་ནའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་གཉིས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས་ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如，在「Kun̄ja」上新增後綴「Āyanṇa」和「ṇya」時，從這裡，「烏」字母沒有規則可以轉換為「奧」，除非是最後一個音節。通過獲得「奧」，將「庫」字母轉換為「科」，然後通過包含「ṇ」來轉換為增長，刪除「扎」和「奈」的元音以及「ṇ」字母，最後給予「斯」，如「Kauñjāyanaḥ」。) བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་མང་ཚིག་སྦྱོར་བ་ལ་ནི། ཎྱའི་རྐྱེན་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། ཀུཉྫ་ལ་ཨཱ་ཡ་ནཎའི་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་བྱིན་པའི་མཐར། ནཱ་བཞི་པའི་ན་ད་སོགས་ཀྱིས་ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཞེས་པས་ནའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ། ན་དཱི་ལས་ཕྱིས་པས། ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཱི་ཞེས་པ་དང་། མང་ཚིག་ཛས྄་བྱིན་པས། ཀཽཛྙཱ་ཡ་ནཱཿཞེས་པ་དང་། (在構成陰性和新增複數時，不使用後綴「ṇya」。例如，在「Kun̄ja」上如前所述新增後綴「Āyanṇa」后，通過「Nā」第四格的「Nada」等新增後綴「ī」來構成陰性，刪除「奈」的元音並連線，給予「斯」，從「Nadī」中刪除，得到「Kauñjāyanī」，給予複數「Jas」，得到「Kaujñāyanāḥ」。) ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ཨཎའི་རྐྱེན་དང་སི་བྱིན་པས། ཀཽཉྫཿཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། བྲདྷྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །(或者如前所述新增後綴「Aṇa」並給予「斯」，得到「Kauñjaḥ」。同樣適用於「Bṛdhna」等。) བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་ཨེ་ཡཎའོ་ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཨ་ཏྲི་དང་སོགས་ཀྱིས། ནི་དྷི་དང་། སུ་བྷ་དང་། བིཥྚ་དང་། པུ་ར་དང་། ཀྲྀ་ཀི་ལཱ་ས་ཏི་དང་། ཏི་རི་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་དེ་ཕན་ཨེ་ཡཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། (從陰性和「阿特里」等解釋「誒亞納」，即從以陰性後綴結尾的詞，以及從「阿特里」等，包括「尼地」、「蘇巴」、「比什塔」、「普拉」、「克里基拉薩提」和「提里」的末尾，爲了後代的意義，新增後綴「誒亞納」。) དཔེར་ན། ནཱ་ད་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱིའི་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བའི་མཐར། ཨེ་ཡཎ་དང་སི་བྱིན་པ་ན། དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་6-196པས་ཨཱི་རིང་པོ་ཕྱིས་ནས། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ་དབྱི་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ནཱ་དེ་ཡཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ནཱི་དྱཡ་པ་ཏྱཾ་(ཆུ་ཀླུང་གི་བུ་རྒྱུད་)ཞེས་པ་དང་། (例如，在構成陰性的「納達」上如前所述新增後綴「ī」后，新增「誒亞納」和「斯」，根據6-196的元音和「亞」的規則，刪除長「ī」，然後「ṇ」字母表示增長，分開，最後給予「斯」，得到「納德亞ḥ」，或者「Nīdyayāpatyaṃ」（河流的後代）。) ཨ་ཏྲི་ལའང་། ཨེ་ཡཎའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ན། སྔར་བཞིན་དང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏྲིའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས་ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ཨ་ཏྲེ་ར་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ནི་དྷི་སོགས་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །(在「阿特里」上新增後綴「誒亞納」時，如前所述，第一個音節增加，刪除「特里」的元音和「ṇ」字母，最後給予「斯」，得到「阿特雷亞ḥ」，或者「阿特雷拉帕提亞」。同樣適用於「尼地」等。) ཨཏ་ལས་ཨིཎའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ། དེ་ཕན་ཨིཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཀྵ་ལ་ཨིཎ་(從以「阿」字母結尾的詞根中，爲了後代的意義，新增後綴「伊納」。例如，「達克沙」新增「伊納」。)
【English Translation】 འཕེལ་བའི་དོན་ལ་འོངས་པ་དབྱི་ཞིང་། (Coming in the sense of growth, separate.) མཐར་སི་བྱིན་པས། གཱརྒྱཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། གརྒ་སྱཱ་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཝན་ས་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །(Finally, giving '斯', such as 'Gāgyaḥ' and 'Garga syāpatyaṃ', similarly it should be understood for 'Vansa' etc.) ཀུཉྫ་སོགས་ལས་ཨཱ་ཡནཎ་བཤད་དོ་ཞེས་པས་ནི། ཀུཉྫ་དང་སོགས་ཀྱིས་བྲྀདྷྣ་དང་ག་ཎ་དང་། ན་ཌ་དང་། ཙ་ར་དང་། ལི་གུ་དང་། ལོ་ཧི་ཏ་ཞེས་པ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ། དེ་ཕན་ཨཱ་ཡ་ནཎའི་རྐྱེན་དང་། བཤད་པ་སྨོས་པས་དེའི་མཐའ་ལའང་ཎྱའི་རྐྱེན་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། མང་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། (From 'Kun̄ja' etc. is explained 'Āyanṇa', that is, from 'Kun̄ja' etc., including 'Bṛdhna', 'Gaṇa', 'Naḍa', 'Cara', 'Ligu', and 'Lohita', for the meaning of descendants, add the suffix 'Āyanṇa', and it is said that at the end of these words, the suffix 'ṇya' may also become a feminine suffix, or become a non-plural form.) དཔེར་ན། ཀུཉྫ་ལ། ཨཱ་ཡ་ནཎ་དང་ཎྱའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། ཨུ་ཡིག་རྣམས་ནི་རྟགས་མཐའ་མ་གཏོགས་ཐོག་མའི་ཨུ་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མདོ་མེད། ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས། ཀུ་ཡིག་ཀོ་རུ་བསྒྱུར་བ་དེ། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས་འཕེལ་བར་བསྒྱུར་ལ། ཛ་དང་ནའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་གཉིས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས་ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(For example, when adding the suffixes 'Āyanṇa' and 'ṇya' to 'Kun̄ja', from here, there is no rule to convert the '烏' letter to '奧', unless it is the last syllable. By obtaining '奧', convert the '庫' letter to '科', and then convert to growth by including 'ṇ', delete the vowels of '扎' and '奈' and the 'ṇ' letter, and finally give '斯', such as 'Kauñjāyanaḥ'.) བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་མང་ཚིག་སྦྱོར་བ་ལ་ནི། ཎྱའི་རྐྱེན་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། ཀུཉྫ་ལ་ཨཱ་ཡ་ནཎའི་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་བྱིན་པའི་མཐར། ནཱ་བཞི་པའི་ན་ད་སོགས་ཀྱིས་ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཞེས་པས་ནའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ། ན་དཱི་ལས་ཕྱིས་པས། ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཱི་ཞེས་པ་དང་། མང་ཚིག་ཛས྄་བྱིན་པས། ཀཽཛྙཱ་ཡ་ནཱཿཞེས་པ་དང་། (When forming the feminine and adding the plural, the suffix 'ṇya' is not used. For example, after adding the suffix 'Āyanṇa' to 'Kun̄ja' as before, by 'Nada' etc. of the fourth case of 'Nā', add the suffix 'ī' to form the feminine, delete the vowel of '奈' and connect, give '斯', delete from 'Nadī', and get 'Kauñjāyanī', give the plural 'Jas', and get 'Kaujñāyanāḥ'.) ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ཨཎའི་རྐྱེན་དང་སི་བྱིན་པས། ཀཽཉྫཿཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། བྲདྷྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །(Or add the suffix 'Aṇa' as before and give '斯', and get 'Kauñjaḥ'. Similarly, it applies to 'Bṛdhna' etc.) བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་ཨེ་ཡཎའོ་ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཨ་ཏྲི་དང་སོགས་ཀྱིས། ནི་དྷི་དང་། སུ་བྷ་དང་། བིཥྚ་དང་། པུ་ར་དང་། ཀྲྀ་ཀི་ལཱ་ས་ཏི་དང་། ཏི་རི་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་དེ་ཕན་ཨེ་ཡཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། (From the feminine and '阿特里' etc. is explained '誒亞納', that is, from words ending with a feminine suffix, and from '阿特里' etc., including '尼地', '蘇巴', '比什塔', '普拉', '克里基拉薩提', and '提里', for the meaning of descendants, add the suffix '誒亞納'.) དཔེར་ན། ནཱ་ད་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱིའི་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བའི་མཐར། ཨེ་ཡཎ་དང་སི་བྱིན་པ་ན། དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་6-196པས་ཨཱི་རིང་པོ་ཕྱིས་ནས། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ་དབྱི་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ནཱ་དེ་ཡཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ནཱི་དྱཡ་པ་ཏྱཾ་(ཆུ་ཀླུང་གི་བུ་རྒྱུད་)ཞེས་པ་དང་། (For example, after adding the suffix 'ī' to '納達' to form the feminine as before, add '誒亞納' and '斯', according to the vowel and '亞' rule of 6-196, delete the long 'ī', then the 'ṇ' letter indicates growth, separate, and finally give '斯', and get '納德亞ḥ', or 'Nīdyayāpatyaṃ' (descendant of the river).) ཨ་ཏྲི་ལའང་། ཨེ་ཡཎའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ན། སྔར་བཞིན་དང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏྲིའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས་ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ཨ་ཏྲེ་ར་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ནི་དྷི་སོགས་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །(When adding the suffix '誒亞納' to '阿特里', as before, the first syllable increases, delete the vowel of '特里' and the 'ṇ' letter, and finally give '斯', and get '阿特雷亞ḥ', or '阿特雷拉帕提亞'. Similarly, it applies to '尼地' etc.) ཨཏ་ལས་ཨིཎའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ། དེ་ཕན་ཨིཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཀྵ་ལ་ཨིཎ་(From the root ending with the letter '阿', for the meaning of descendants, add the suffix '伊納'. For example, '達克沙' add '伊納'.)
ས་པ། ) བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཀྵའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། དཱཀྵིཿ(མཁས་པའི་བུ་རྒྱུད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་དཀྵ་སྱཱ་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །བཱ་ཧུ་སོགས་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། བཱ་ཧུ་དང་། སོགས་ཀྱིས། ཨུ་པ་ བིན་དུ་དང་། ཨུ་པ་བཱ་ཧུ་དང་། ཝ་ལཱ་ཀཱ་དང་། སུ་མི་ཏྲ་དང་། ས་ར་ལོ་མ་ཎ་དང་། པཉྩན་དང་། སབྟ་ན་དང་། པུསྐ་ར་དང་། ས་ད་དང་། ཛི་ག་དེ་ཝ་སརྨཾ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་དེ་ཕན་གྱི་ཨིཎའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བཱ་ཧུ་ལ་ཨིཎ་ བྱིན་པ་ན། ཨུ་ཡིག་རྣམས་ནི་ཞེས་པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། སི་བྱིན་པས། བཱ་ཧ་ཝིཿ(མང་པོའི་བུ་རྒྱུད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་བིན་དུ་ལ་སོགས་ པ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཚོས་ ལས་སྐར་མ་ལྡན་པས་ཀྱང་། །ཚོགས་པ་ལས་ཏེ་འདི་ཡི་ལྷ། །དེ་རིག་དེ་བརྗོད་དེ་ཡི་འདི། ། འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད། །ཞེས་པ་ནི། ཚོས་ལས་ཞེས་པ་ནས་འདི་ལྟ་སོགས་ཤེས་ པའི་བར་རྣམས་ལའང་། དེ་ཕན་ཨཎའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བར་འདོད་དེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། ཚོས་ལས་གུར་གུམ་གྱིས་བཙོས་པ་ནི། ཀུང་ཀུ་མ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པས། ཀུ་སྔ་མའི་ཨུ་ནི་ཨོ་དང་། 6-197 དེའང་སྔར་བཞིན་འཕེལ་བ་དང་། (རྟགས་མཐའ་མ་གཏོགས་ཐོག་མ་ཨོ་རུ་འགྱུར་བའི་མདོ་མེད་)མའི་སྲོག་ དང་ཎ་དབྱི་བ་རྣམས་བྱས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། ཀཽངྐུ་མཾ་(གུར་གུམ་བྱིས་བཙོས་པ། )ཞེས་ པ་དང་། སྐར་མ་སྦྱོར་བ་ལ་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། པུཥྱ་ལ་ཨཎ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་པུ་ཡིག་ པཽ་རུ་བསྒྱུར་བའི་འཕེལ་བ་དང་། ཎ་དང་ཡ་སྲོག་དང་བཅས་པ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བར་བཤད་ པ་ལས་དབྱི་བ་རྣམས་བྱས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། པཽ་ཥྱཿ(རྒྱལ་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཚོགས་ པ་ལས། ངང་པའི་ཚོགས་པ་ནི། ཧང་ས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཎ་དང་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། ཧཱཾ་སཾ་ ཞེས་པ་དང་། དེ་འདིའི་ལྷ་ལ། འདིའི་ལྷ་ཞི་བ་ཡིན་པ་ནི། ཤི་བ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཎ་དང་སི་ བྱིན་པས། (ཨི་ཨཻ་རུ་འཕེལ། )ཤཻ་ཝཿ ཞེས་པ་དང་། དེ་རིག་པ་དང་དེ་བརྗོད་པ་ལ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་ པའམ། བརྗོད་པ་ནི། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པ་ན། ལེའུ་འདིར་ཡ་ཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་མ་ ཡིན་ཞེས་པས་ཡ་སྲོག་དང་བཅས་པའི་ཝ་ཡིག་ལ་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿཞེས་པ་དང་། དེ་ཡི་འདི་ལ། དེ་འདིའི་རི་དགས་ཡིན་ པ་ནི། མྲྀ་ག་ལ་ཨཎ་སྦྱིན་ནས། རྀའི་འཕེལ་བ་ཨཱར་དང་ཎ་དབྱི་བ་བྱས་ཏེ་སི་དང་མུ་བྱིན་ པས། མཱར་གཾ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ལྟ་
【現代漢語翻譯】 ས་པ། (sa pa)給予，然後像以前一樣增長。擦除 kṣa 的生命和 ṇa 字母，最後給予 si，變成 dākṣiḥ (དཱཀྵིཿ，梵文： दक्ष，dakṣi，有能力，熟練；梵文：दाक्षायणी，dākṣāyaṇī，Dakṣa 的女兒)或者像 dakṣa syāpatyaṃ 一樣。同樣，從 bāhu 等詞也可以實現。也就是說，通過 bāhu 等詞，以及 upa bindu、upa bāhu、valākā、sumitra、saralomāṇa、pañcan、sabtana、puṣkara、sada、jigādeva sarmaṃ 等詞的結尾，爲了表示後代的意思，給予伊ṇ詞綴，例如，當 bāhu 加上伊ṇ詞綴時，通過 '烏字母變成' 將烏改為歐，連線並擦除 ṇa 字母，給予 si，變成 bāhaviḥ (བཱ་ཧ་ཝིཿ，梵文：बाहु，bāhu，手臂；梵文：बाहवि，bāhavi，許多後代)。同樣，對於 upa bindu 等詞也應該理解。 第二，詳細解釋瞭如何將詞綴應用於每個標記的含義：'從顏色，與星星相關，從群體，這個的神，知道它，說它，這個的這個，像這樣等等，想要 aṇa'。也就是說，從 '從顏色' 到 '像這樣' 等詞，都想要應用 aṇa 詞綴。例如，按照順序：從顏色，用藏紅花染色，kungkuma 加上 aṇa，將第一個 ku 改為 o， 像以前一樣增長（沒有將第一個字母改為 o 的規則，除了標記的結尾），擦除 ma 的生命和 ṇa，最後給予 si 和 mu，變成 kauṅkumaṃ (ཀཽངྐུ་མཾ་，梵文：कुङ्कुम，kuṅkuma，藏紅花；梵文：कौङ्कुम，kauṅkumaṃ，用藏紅花染色)。與星星相關，與勝利相關，puṣya 加上 aṇa，像以前一樣將 pu 改為 pau，增長，擦除 ṇa 和 ya 的生命，這是最好的組合，最後給予 si，變成 pauṣyaḥ (པཽ་ཥྱཿ，梵文：पुष्य，puṣya，滋養；梵文：पौष्य，pauṣyaḥ，勝利)。從群體，天鵝的群體，haṃsa 像以前一樣加上 aṇa、si 和 mu，變成 hāṃsaṃ。這個的神，這個的神是濕婆，śiva 像以前一樣加上 aṇa 和 si，(i 增長為 ai) 變成 śaivaḥ (ཤཻ་ཝཿ，梵文：शिव，śiva，濕婆；梵文：शैवा，śaivaḥ，濕婆的)。知道它，說它，語法知識或說，vyākaraṇa 加上 aṇa，在本章中，通過 'ya va 不是第一個詞'，給予 ya 的生命和 va 字母 ai āgama，擦除 ṇa 字母，最後給予 si，變成 vaiyākaraṇaḥ (བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ，梵文：व्याकरण，vyākaraṇa，語法；梵文：वैयाकरण，vaiyākaraṇaḥ，語法學家)。這個的這個，這個的鹿，mṛga 加上 aṇa，ṛ 增長為 ār，擦除 ṇa，給予 si 和 mu，變成 mārgaṃ (མཱར་གཾ་，梵文：मृग，mṛga，鹿；梵文：मार्ग，mārgaṃ，道路)。像這樣
【English Translation】 sa pa) is given, and then it grows as before. Erase the life of kṣa and the letter ṇa, and finally give si, becoming dākṣiḥ (Dakṣi, Sanskrit: दक्ष, dakṣi, capable, skilled; Sanskrit: दाक्षायणी, dākṣāyaṇī, daughter of Dakṣa) or like dakṣa syāpatyaṃ. Similarly, it can also be achieved from words like bāhu. That is, through words like bāhu, and the endings of words like upa bindu, upa bāhu, valākā, sumitra, saralomāṇa, pañcan, sabtana, puṣkara, sada, jigādeva sarmaṃ, etc., to express the meaning of descendants, the suffix īṇa is given. For example, when bāhu is added with the suffix īṇa, by 'changing the u letter to', u is changed to o, connected and the letter ṇa is erased, and si is given, becoming bāhaviḥ (many descendants). Similarly, it should also be understood for words like upa bindu. Secondly, a detailed explanation of how to apply suffixes to each meaning of the mark: 'From color, related to stars, from group, the god of this, knowing it, saying it, this of this, like this, etc., want aṇa'. That is, from 'from color' to 'like this' etc., it is desired to apply the suffix aṇa. For example, in order: from color, dyed with saffron, kungkuma plus aṇa, change the first ku to o, growing as before (there is no rule to change the first letter to o, except for the end of the mark), erase the life of ma and ṇa, and finally give si and mu, becoming kauṅkumaṃ (dyed with saffron). Related to stars, related to victory, puṣya plus aṇa, like before change pu to pau, grow, erase the life of ṇa and ya, this is the best combination, finally give si, becoming pauṣyaḥ (victory). From group, the group of swans, haṃsa plus aṇa, si and mu as before, becoming hāṃsaṃ. The god of this, the god of this is Shiva, śiva plus aṇa and si as before, (i grows to ai) becoming śaivaḥ (Shiva's). Knowing it, saying it, grammar knowledge or saying, vyākaraṇa plus aṇa, in this chapter, by 'ya va is not the first word', give the life of ya and the letter va ai āgama, erase the letter ṇa, and finally give si, becoming vaiyākaraṇaḥ (grammarian). This of this, the deer of this, mṛga plus aṇa, ṛ grows to ār, erase ṇa, give si and mu, becoming mārgaṃ (road). Like this
སོགས་ལ། ངེས་པར་གནས་པའི་དོན་ནི། ནི་ཝ་ས་ལ་ སྔར་བཞིན་ཨཎ་དང་སི་བྱིན་པས། ནི་ཝཱ་སཿ(ནི་ཝ་སཿཐོབ་ན། ཅི་ཕྱིར་ཐོབ་སྟེ། ཎ་དང་བཅས་པ་ཝ་དང་པོར་ འཕེལ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ནི་ཚིག་གྲོགས་མི་འཕེལ། ཝཱ་རིང་བ་ཐོབ་འདྲ། ཝཱ་རིང་བ་ནི་མིན་པར་གསལ་ཏེ་དང་པོར་བཤད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །)ཞེས་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡིས་རྩེའོ་ ཡང་དག་བསྲེས། །སྒྲོལ་ལོ་སྤྱོད་དོའང་ཨི་ཀཎ། །ཟོང་དང་བཟོ་དང་ངེས་སྦྱོར་ལས། །ཉོས་ པ་སོགས་ལས་མཚོན་ལས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཡིས་རྩེའོ་ནས། མཚོན་ལས་ཀྱང་ཞེས་ པའི་བར་གྱི་རྟགས་རྣམས་ལ། དེ་ཕན་ཨི་ཀཎ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ བཞིན། དེ་ཡིས་རྩེའོ་ལ། ཆོ་ལོས་རྩེ་བ་ལ་ཨཀྵ་ལ་ཨི་ཀཎ་བྱིན་ནས། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས། 6-198 དང་པོའི་ཨ་རིང་པོར་འཕེལ་བ་དང་། ཀྵའི་སྲོག་དང་ཎ་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ་མཐར་ སི་བྱིན་པས། ཨཱཀྵི་ཀཿཞེས་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཡང་དག་པར་བསྲེས་པ་ལ། ཞོ་ཡིས་ཡང་དག་ པར་བསྲེས་པ་ནི། ད་དྷི་ལ་ཨི་ཀཎ་དང་སི་དང་མུ་སྔར་བཞིན་བྱིན་པས། དཱ་དྷི་ཀཾ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡིས་སྒྲོལ་ལོ་ལ་བུམ་པས་སྒྲོལ་བ་ནི། གྷ་ཊ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཀཎ་དང་སི་བྱིན་པས། གྷཱ་ ཊི་ཀཿཞེས་པ་དང་། དེ་ཡིས་སྤྱོད་དོ་ལའང་ཟ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ སྟེ། ཤིང་རྟས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། ས་ཀ་ཊ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཀཎ་དང་སི་བྱིན་པས། སཱ་ཀ་ཊི་ ཀཿཞེས་པ་དང་། ཟོང་ལས། འདིའི་ཟོང་སྤོས་ཡིན་པ་ནི། གན་དྷ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཀཎ་དང་ སི་བྱིན་པས། གཱན་དྷི་ཀཿཞེས་པ་དང་། བཟོ་བོ་ལས། རྔ་བཟོ་བ་ནི། མྲྀ་དངྒལ་སྔར་བཞིན་ ཨི་ཀཎ་དང་སི་བྱིན་པས། མཱནྡངྒི་ཀ་ཿཞེས་པ་དང་། ངེས་སྦྱོར་ལས། སྒོ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ ནི། དྭཱ་ར་ལ་ཨི་ཀཎ་དང་སི་བྱིན་པ་ན། ཡ་ཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་མ་ཡིན་ཞེས་པས་ཝ་(དྭ་ཕྲལ་ ཏེ། )སྲོག་ཅན་གྱི་དང་པོར་ད་ཡིག་ལ་ཨཽ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། དཽ་ཝཱ་རི་ཀཿཞེས་པ་དང་། དེ་ཡིས་ ཉོས་པ་ལ། བདུན་ཅུས་ཉོས་པ་ནི། སཔྟ་ཏི་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཀཎ་དང་སི་བྱིན་པས། སཱཔྟ་ཏི་ ཀཿཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཡིས་བརྐོས་སོ། །འཚོའོ། །བསྐྱེད་དོ། །བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚོན་ཆ་ལས་ཀྱང་། འདིའི་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ ཡིན་པ་ནི། ཙཀྲ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཀཎ་དང་སི་བྱིན་པས། ཙཱ་ཀྲི་ཀཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཽ་ལས་ བསྒྲལ་བྱ་དང་བི་ཥ་ལས་བསད་བྱ་དང་ཏུ་ལཱ་ལས་གཞལ་བྱ་དང་དེར་ལེགས་པ་ལའང་ཡའོ་ ཞེས་པ་ནི། ནཽ་ཞེས་པ་ནས། དེར་ལེགས་པ་ལ་ཞེས་པའི་བར་རྣམས་དང་། འང་གི་སྒྲས་འོས་ པའི་དོན་ལ་དེ་ཕན་ཡའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། གྲུ་ཡིས་བསྒྲལ་བར་ བྱ་བ་ནི་ན
【現代漢語翻譯】 等等。關於『必然存在』的意義，如尼瓦薩拉（Nivāsala）， 像之前一樣給予An和Si。尼瓦薩（Nivāsaḥ）（如果獲得Nivāsaḥ，為何獲得？據說與Na一起，第一個Va增長。Ni詞綴不增長，好像獲得了長的Vā，但顯然不是長的Vā，因為之前已經說過。）這就是說，像這樣產生等等，也應適用於其他情況。通過它，與Rceo（詞根）結合， Sgrol lo（詞根，救度）和Spyod do（詞根，行為）也用Ikaṇa（後綴）。從Zong（貨物）、Bzo（製造）和Nges Sbyor（確定結合）中，從Nyos Pa（購買）等等中，也從Mtshon（武器）中。』 這就是說，從『通過它，與Rceo』到『也從Mtshon』之間的所有標記，都應給予Ikaṇa的詞綴。例如，按照順序，通過它，對於Rceo，如果Cho Los（人名）與Aksa（詞根，玩耍）玩耍，給予Ikaṇa，與Na一起， 6-198 第一個A增長為長音，Kṣa的元音和Na被移除，像之前一樣，最後給予Si，變為Ākṣikaḥ。通過它，與Yang Dag（詞根，正確）結合，如果Zho（人名）與Yang Dag結合，對於Dadhi（詞根，凝乳），像之前一樣給予Ikaṇa、Si和Mu，變為Dādhikaṃ。通過它，用Bumba（水瓶）救度Sgrol Lo，對於Ghaṭa（詞根，罐子），像之前一樣給予Ikaṇa和Si，變為Ghāṭikaḥ。通過它，對於Spyod Do，也適用於吃和行走的意思，即Spyod Pa（行為），如果Shing Rta（車輛）用於行走，對於Sakaṭa（詞根，車輛），像之前一樣給予Ikaṇa和Si，變為Sākaṭikaḥ。從Zong（貨物）中，如果這裡的貨物是香，對於Gandha（詞根，香），像之前一樣給予Ikaṇa和Si，變為Gāndhikaḥ。從Bzo Bo（工匠）中，如果製造鼓，對於Mṛdaṅga（詞根，鼓），像之前一樣給予Ikaṇa和Si，變為Māndaṅgikaḥ。從Nges Sbyor（確定結合）中，確定與門結合，對於Dvāra（詞根，門），給予Ikaṇa和Si，因為Ya Va不是第一個詞，所以Va（將Dva分開），對於有生命的第一個Da字，給予Au Āgama，變為Dauvārikaḥ。通過它，對於Nyos Pa（購買），如果用七十購買，對於Sapta Ti（詞根，七十），像之前一樣給予Ikaṇa和Si，變為Sāptatikaḥ。同樣地，通過它，對於『雕刻』、『生活』、『產生』、『做』等等其他情況也應瞭解。也從武器中，如果這裡的武器是輪子，對於Cakra（詞根，輪子），像之前一樣給予Ikaṇa和Si，就像Cākrīkaḥ一樣。從Nau（船）中，被拯救的，從Viṣa（毒藥）中，被殺的，從Tulā（秤）中，被衡量的，以及在那裡好的，也用Yao。』 這就是說，從『Nau』到『在那裡好的』之間，以及『也』這個詞，對於合適的意義，都應給予Ya的詞綴。例如，按照順序，用船拯救，是Na
【English Translation】 Etc. Regarding the meaning of 'necessarily existing', such as Nivāsala, Giving An and Si as before. Nivāsaḥ (If Nivāsaḥ is obtained, why is it obtained? It is said that with Na, the first Va increases. The suffix Ni does not increase, as if a long Vā is obtained, but it is clearly not a long Vā, because it has been said before.) That is to say, like this arising etc., should also be applied to other cases. Through it, combined with Rceo (root), Sgrol lo (root, to save) and Spyod do (root, to act) also use Ikaṇa (suffix). From Zong (goods), Bzo (manufacturing), and Nges Sbyor (definite combination), from Nyos Pa (buying) etc., also from Mtshon (weapon).' That is to say, for all the marks from 'through it, combined with Rceo' to 'also from Mtshon', the suffix of Ikaṇa should be given. For example, in order, through it, for Rceo, if Cho Los (name) plays with Aksa (root, to play), giving Ikaṇa, with Na, 6-198 The first A increases to a long vowel, the vowel of Kṣa and Na are removed, as before, and finally Si is given, becoming Ākṣikaḥ. Through it, combined with Yang Dag (root, correct), if Zho (name) combines with Yang Dag, for Dadhi (root, curd), giving Ikaṇa, Si, and Mu as before, becoming Dādhikaṃ. Through it, saving Sgrol Lo with Bumba (water bottle), for Ghaṭa (root, pot), giving Ikaṇa and Si as before, becoming Ghāṭikaḥ. Through it, for Spyod Do, also applicable to the meaning of eating and walking, that is Spyod Pa (behavior), if Shing Rta (vehicle) is used for walking, for Sakaṭa (root, vehicle), giving Ikaṇa and Si as before, becoming Sākaṭikaḥ. From Zong (goods), if the goods here are incense, for Gandha (root, incense), giving Ikaṇa and Si as before, becoming Gāndhikaḥ. From Bzo Bo (artisan), if making a drum, for Mṛdaṅga (root, drum), giving Ikaṇa and Si as before, becoming Māndaṅgikaḥ. From Nges Sbyor (definite combination), definitely combining with the door, for Dvāra (root, door), giving Ikaṇa and Si, because Ya Va is not the first word, so Va (separating Dva), for the first Da letter with life, giving Au Āgama, becoming Dauvārikaḥ. Through it, for Nyos Pa (buying), if buying with seventy, for Sapta Ti (root, seventy), giving Ikaṇa and Si as before, becoming Sāptatikaḥ. Similarly, through it, 'carving', 'living', 'producing', 'doing' etc. should also be understood for other cases. Also from weapons, if the weapon here is a wheel, for Cakra (root, wheel), giving Ikaṇa and Si as before, just like Cākrīkaḥ. From Nau (boat), the one to be saved, from Viṣa (poison), the one to be killed, from Tulā (scale), the one to be measured, and also good there, also using Yao.' That is to say, from 'Nau' to 'good there', and the word 'also', for the appropriate meaning, the suffix of Ya should be given. For example, in order, saving with a boat, is Na
ཽལ་ཡ་སི་དང་མུ་བྱིན་ནས། ཨོ་ཡིག་དང་། ཨཽ་ཡིག་དག་གི་ཞེས་པས་ནཽའི་ཨཽ་ཡིག་ ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བས། ནཱ་ཝྱཾ་ཞེས་པ་དང་། དུག་གིས་བསད་པར་བྱ་བ་ནི། བི་ཥ་ལ་ཡ་དང་སི་ 6-199 བྱིན་ནས། ཡའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པས་ཥའི་སྲོག་ཕྱིར་ཏེ་སྦྱར་བས། བིཥྱཿཞེས་པ་དང་། སྲང་གིས་ གཞལ་བར་བྱ་བ་ནི། ཏུ་ལཱ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། ཏུ་ལྱཾ་ཞེས་པ་དང་། དེར་ལེགས་པར་བྱ་བ་ལའང་ས་བྷཱ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་སི་བྱིན་པས། ས་བྷྱཿཞེས་པ་དང་། འང་གི་སྒྲས་འོས་པའི་དོན་སྙིང་གི་དགའ་བ་ནི། ཧྲྀ་ད་ལ་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་སི་དང་། མུ་བྱིན་ པས། ཧྲྀ་དྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་པ་ལ་ནི་ཨཱི་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ ནི། ཨཱི་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྟ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། ཨ་ཤྭ་ལ་ཨཱི་ཡ་དང་། སི་ སྔར་བཞིན་བྱིན་པས། ཨ་ཤྭཱི་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནིའི་སྒྲ་ལས། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཕན་པ་ ལ་ནི་ཡའི་རྐྱེན་སྦྱོར་ཏེ། སོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། དན་ཏ་ལ་ཡ་དང་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། དནྟྱཾ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་དང་གོ་སོགས་ལ་ཡཏའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་དང་། གོ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཧ་ཝིས་དང་། མེ་དྷཱ་དང་། དཱ་ར་དང་། སྑཽད་དང་། ཀྵ་ར་དང་། ཤྭཾ་ཞེས་ རྣམས་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ། ཡཏ་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཤང་ཀུ་ལ་ཡ་ཏ་བྱིན་ནས། ཏ་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཀུའི་ཨུ་ནི་སྔ་བཞིན་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས་ སི་དང་མུ་བྱིན་པས། ཤངྐ་ཝྱཾ་(ཕུར་བུ་ལ་ཕྲན་པ། )ཞེས་པ་དང་། ངག་ལ་ཕན་ནི། གོ་ལ་ཡཏ་བྱིན་ ནས། ཨོ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཡའི་རྐྱེན་ལ་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། ག་ཝྱཾ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧ་ཝི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ ཝ་ཏིའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟེ། འདྲ་བ་སྟོན་པ་ལ་ཝ་ཏིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བྲམ་ཟེ་དང་འདྲ་བ་ནི། བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་ཝ་ཏི་བྱིན་ནས། ཏིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་ དོན་དང་། སི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། བྲཱཧྨ་ཎ་ཝཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ལ་ ཏཱ་ཏྭ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། མིང་གི་དངོས་པོའམ་ངོ་བོའི་དོན་ལ་ཏཱ་དང་ཏྭ་ཞེས་པ་འདི་དག་རྐྱེན་ 6-200 དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ངག་གི་དངོས་པོ་ནི། གོ་ལ་ཏཱ་བྱིན་ནས་སི་ཤྲདྡྷ་ལས་ཕྱིས་པས། གོ་ ཏཱ་ཞེས་པ་དང་། གོ་ལ་ཏྭ་དང་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། གོ་ཏྭཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡཎ་འང་སྟེ་རབ་ ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ལས། དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཡཎའང་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྨོས་པ་ལས། ལས་ཀྱི་དོན་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ
【現代漢語翻譯】 從'ལ་ཡ་སི་'（laya si）和'མུ་བྱིན་'（mu byin）開始，對於'ཨོ་ཡིག་'（o yig）和'ཨཽ་ཡིག་'（au yig），通過將'ནཽའི་ཨཽ་ཡིག་'（noi au yig）轉換為'ཨཱ་ཝ་རུ་'（a wa ru），得到'ནཱ་ཝྱཾ་'（nā vyaṁ）。對於用毒藥殺死，從'བི་ཥ་ལ་ཡ་'（bi ṣa la ya）和'སི་བྱིན་'（si byin）開始，加上後綴'ཡའི་རྐྱེན་ལ་'（ya'i rkyen la），即'ཥའི་སྲོག་ཕྱིར་ཏེ་སྦྱར་བས'（ṣa'i srog phyir te sbyar bas），得到'བིཥྱཿ'（bi ṣyaḥ）。對於用秤衡量，對於'ཏུ་ལཱ་'（tu lā），像之前一樣加上'ཡ་'（ya）、'སི་'（si）和'མུ་བྱིན་'（mu byin），得到'ཏུ་ལྱཾ་'（tu lyaṁ）。對於在那裡做得好，對於'ས་བྷཱ་'（sa bhā），像之前一樣加上'ཡ་'（ya）和'སི་'（si），得到'ས་བྷྱཿ'（sa bhyaḥ）。 通過'འང་གི་སྒྲས་'（'ang gi sgras）的聲音，表示合適的意義，即內心的喜悅，對於'ཧྲྀ་ད་'（hṛ da），像之前一樣加上'ཡ་'（ya）、'སི་'（si）和'མུ་བྱིན་'（mu byin），得到'ཧྲྀ་དྱཾ་'（hṛ dyaṁ）。至於有益的，使用'ཨཱི་ཡའོ་'（ī ya'o），這意味著從詞根來看，對於有益的意義，使用後綴'ཨཱི་ཡ་'（ī ya）。例如，對於馬有益，對於'ཨ་ཤྭ་'（a śwa），加上'ཨཱི་ཡ་'（ī ya）和像之前一樣的'སི་'（si），得到'ཨ་ཤྭཱི་ཡཿ'（a śwī yaḥ）。通過'ནིའི་སྒྲ་ལས'（ni'i sgra las），對於身體部位有益，使用後綴'ཡ་'（ya），例如，對於牙齒有益，對於'དན་ཏ་'（dan ta），加上'ཡ་'（ya）、'སི་'（si）和'མུ་བྱིན་'（mu byin），得到'དནྟྱཾ་'（dantyaṁ）。 對於'ཨུ་'（u）和'གོ་'（go）等，使用'ཡཏའོ་'（yata'o），這意味著對於以'ཨུ་'（u）結尾的詞根，以及'གོ་'（go）等，即'ཧ་ཝིས་'（ha wis）、'མེ་དྷཱ་'（me dhā）、'དཱ་ར་'（dā ra）、'སྑཽད་'（skhod）、'ཀྵ་ར་'（kṣa ra）和'ཤྭཾ་'（śwaṁ），爲了有益的意義，應該加上後綴'ཡཏ་'（yata），其中'ཏ་ཡིག་'（ta yig）表示多種意義。例如，對於以'ཨུ་'（u）結尾的'ཤང་ཀུ་'（shang ku），加上'ཡ་ཏ་'（ya ta），由於'ཏ་ཡིག་'（ta yig）表示多種意義，所以省略'དབྱི་'（dbyi），將'ཀུའི་ཨུ་'（ku'i u）像之前一樣轉換為'ཨོ་'（o），連線後加上'སི་'（si）和'མུ་བྱིན་'（mu byin），得到'ཤངྐ་ཝྱཾ་'（śaṅka vyaṁ，小橛子）。對於語言有益，對於'གོ་'（go），加上'ཡཏ་'（yata），像之前一樣將'ཨོ་ཡིག་'（o yig）轉換為'ཨ་ཝ་རུ་'（a wa ru），加上'སི་'（si）和'མུ་བྱིན་'（mu byin），得到'ག་ཝྱཾ་'（ga vyaṁ）。同樣，對於'ཧ་ཝི་'（ha wi）等也應該瞭解。 對於接近測量，使用'ཝ་ཏིའོ་'（wa ti'o），這意味著從詞根來看，對於接近測量，即表示相似，應該加上後綴'ཝ་ཏི་'（wa ti）。例如，像婆羅門一樣，對於'བྲཱཧྨ་ཎ་'（brāhma ṇa），加上'ཝ་ཏི་'（wa ti），省略'ཏིའི་ཨི་ཡིག་'（ti'i i yig）的表達意義和'སི་'（si）的顯明結尾，得到'བྲཱཧྨ་ཎ་ཝཏ་'（brāhma ṇa wata）。對於事物，使用'ཏཱ་ཏྭ་དག་གོ་'（tā twa dag go），這意味著對於名詞的事物或本質的意義，'ཏཱ་'（tā）和'ཏྭ་'（twa）這些可以作為後綴。 例如，語言的事物，對於'གོ་'（go），加上'ཏཱ་'（tā），省略'སི་ཤྲདྡྷ་'（si śraddha），得到'གོ་ཏཱ་'（go tā）。對於'གོ་'（go），加上'ཏྭ་'（twa）、'སི་'（si）和'མུ་བྱིན་'（mu byin），得到'གོ་ཏྭཾ་'（go twaṁ）。'ཡཎ་འང་སྟེ་'（yaṇa 'ang ste），即非常著名，這意味著從詞根來看，對於事物的意義，'ཡཎ་'（yaṇa）也可以作為後綴，在提到非常著名時，也可以用於行為的意義。
【English Translation】 Starting with 'ལ་ཡ་སི་' (laya si) and 'མུ་བྱིན་' (mu byin), for 'ཨོ་ཡིག་' (o yig) and 'ཨཽ་ཡིག་' (au yig), by converting 'ནཽའི་ཨཽ་ཡིག་' (noi au yig) to 'ཨཱ་ཝ་རུ་' (a wa ru), we get 'ནཱ་ཝྱཾ་' (nā vyaṁ). For killing with poison, starting with 'བི་ཥ་ལ་ཡ་' (bi ṣa la ya) and 'སི་བྱིན་' (si byin), adding the suffix 'ཡའི་རྐྱེན་ལ་' (ya'i rkyen la), i.e., 'ཥའི་སྲོག་ཕྱིར་ཏེ་སྦྱར་བས' (ṣa'i srog phyir te sbyar bas), we get 'བིཥྱཿ' (bi ṣyaḥ). For measuring with a scale, for 'ཏུ་ལཱ་' (tu lā), like before, add 'ཡ་' (ya), 'སི་' (si), and 'མུ་བྱིན་' (mu byin), we get 'ཏུ་ལྱཾ་' (tu lyaṁ). For doing well there, for 'ས་བྷཱ་' (sa bhā), like before, add 'ཡ་' (ya) and 'སི་' (si), we get 'ས་བྷྱཿ' (sa bhyaḥ). Through the sound of 'འང་གི་སྒྲས་' ('ang gi sgras), expressing the appropriate meaning, i.e., the joy of the heart, for 'ཧྲྀ་ད་' (hṛ da), like before, add 'ཡ་' (ya), 'སི་' (si), and 'མུ་བྱིན་' (mu byin), we get 'ཧྲྀ་དྱཾ་' (hṛ dyaṁ). As for beneficial, using 'ཨཱི་ཡའོ་' (ī ya'o), which means from the root, for the meaning of beneficial, use the suffix 'ཨཱི་ཡ་' (ī ya). For example, beneficial to horses, for 'ཨ་ཤྭ་' (a śwa), add 'ཨཱི་ཡ་' (ī ya) and 'སི་' (si) as before, we get 'ཨ་ཤྭཱི་ཡཿ' (a śwī yaḥ). Through 'ནིའི་སྒྲ་ལས' (ni'i sgra las), for beneficial to body parts, use the suffix 'ཡ་' (ya), for example, beneficial to teeth, for 'དན་ཏ་' (dan ta), add 'ཡ་' (ya), 'སི་' (si), and 'མུ་བྱིན་' (mu byin), we get 'དནྟྱཾ་' (dantyaṁ). For 'ཨུ་' (u) and 'གོ་' (go) etc., use 'ཡཏའོ་' (yata'o), which means for roots ending in 'ཨུ་' (u), and 'གོ་' (go) etc., i.e., 'ཧ་ཝིས་' (ha wis), 'མེ་དྷཱ་' (me dhā), 'དཱ་ར་' (dā ra), 'སྑཽད་' (skhod), 'ཀྵ་ར་' (kṣa ra), and 'ཤྭཾ་' (śwaṁ), for the meaning of beneficial, the suffix 'ཡཏ་' (yata) should be added, where 'ཏ་ཡིག་' (ta yig) indicates various meanings. For example, for 'ཤང་ཀུ་' (shang ku) ending in 'ཨུ་' (u), add 'ཡ་ཏ་' (ya ta), since 'ཏ་ཡིག་' (ta yig) indicates various meanings, 'དབྱི་' (dbyi) is omitted, and 'ཀུའི་ཨུ་' (ku'i u) is converted to 'ཨོ་' (o) as before, connected and added with 'སི་' (si) and 'མུ་བྱིན་' (mu byin), we get 'ཤངྐ་ཝྱཾ་' (śaṅka vyaṁ, small peg). For beneficial to speech, for 'གོ་' (go), add 'ཡཏ་' (yata), convert 'ཨོ་ཡིག་' (o yig) to 'ཨ་ཝ་རུ་' (a wa ru) as before, add 'སི་' (si) and 'མུ་བྱིན་' (mu byin), we get 'ག་ཝྱཾ་' (ga vyaṁ). Similarly, it should be understood for 'ཧ་ཝི་' (ha wi) etc. For approximate measurement, use 'ཝ་ཏིའོ་' (wa ti'o), which means from the root, for approximate measurement, i.e., expressing similarity, the suffix 'ཝ་ཏི་' (wa ti) should be added. For example, like a Brahmin, for 'བྲཱཧྨ་ཎ་' (brāhma ṇa), add 'ཝ་ཏི་' (wa ti), omit the expressive meaning of 'ཏིའི་ཨི་ཡིག་' (ti'i i yig) and the clear ending of 'སི་' (si), we get 'བྲཱཧྨ་ཎ་ཝཏ་' (brāhma ṇa wata). For things, use 'ཏཱ་ཏྭ་དག་གོ་' (tā twa dag go), which means for the meaning of the thing or essence of a noun, 'ཏཱ་' (tā) and 'ཏྭ་' (twa) can be used as suffixes. For example, the thing of speech, for 'གོ་' (go), add 'ཏཱ་' (tā), omit 'སི་ཤྲདྡྷ་' (si śraddha), we get 'གོ་ཏཱ་' (go tā). For 'གོ་' (go), add 'ཏྭ་' (twa), 'སི་' (si), and 'མུ་བྱིན་' (mu byin), we get 'གོ་ཏྭཾ་' (go twaṁ). 'ཡཎ་འང་སྟེ་' (yaṇa 'ang ste), i.e., very famous, which means from the root, for the meaning of things, 'ཡཎ་' (yaṇa) can also be used as a suffix, and when mentioning very famous, it can also be used for the meaning of action.
་སྟེ། དཔེར་ན། དཀར་པོའི་ དངོས་པོ་ནི། ཤུཀླ་ལ་ཡཎ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཤུའི་ཨུ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཎ་དང་ལའི་ སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། ཤཽ་ཀླྱཾ་ཞེས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ལས་ནི། བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་ཡཎ་ བྱིན་ནས་མཐའི་སྲོག་དང་ཎ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། བྲཱཧྨ་ཎྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཅེས་པ་ལ་མནྟུ་ཝན་ཏུ་ཝིན་ཨིན་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་གང་ཡིན་པ་ དེ་ལ་འདི་ཡོད་པའམ་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ། མནྟུ་དང་། ཝནྟུ་དང་། ཝིན་དང་། ཨིན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། གོ་ལ་མནྟུ་དང་ ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ ཞེས་པས་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་དང་། དེའི་ཨུ་ཁྱད་དོན་དང་སི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། གོ་མཱན་(ས་ལྡན། ) ཞེས་པ་དང་། བྷ་ག་ལ་ཝནྟུ་བྱིན། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་སི་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། བྷ་ག་ཝཱན་(བཅོམ་ལྡན་འདས། ) ཞེས་པ་དང་། ཡ་ཤས་ལ་ཝིན་བྱིན་ནས་ནཱ་གཉིས་པར། ཨིན་ཧན་ པཱུ་ཥན་ཞེས་པས་ཝི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ པས། ཡ་ཤ(གྲགས་ལྡན། )སྺཱི་ཞེས་པ་དང་། སུ་ཁ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། དབྱངས་ལ་ཁའི་སྲོག་ཕྱིས་ ཏེ། སྔར་བཞིན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་སི་དང་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། སུ་ཁཱི་(བདེ་ལྡན། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་གྲངས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཌ་མ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། གྲངས་ 6-201 ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཌ་མ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་བརྗོད་པ་ལས་རྫོགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ ལ་ཌ་དང་མའི་རྐྱེན་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤ་ལ་ཌ་བྱིན་པའི་ཌ་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་བ་ཞེས་པས་ཤའི་སྲོག་དབྱི་ཞིང་། ཌ་ཡིག་ཀྱང་དེའི་དོན་ལ་འོངས་པས་ཕྱིས་ནས། དེའི་སྲོག་ཤ་ལ་སྦྱར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཿ(བཅུ་གཅིག་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། པཉྩ་ལ་ མ་དང་སི་བྱིན་པས། པཉྩ་མཿ(ལྔ་པའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྭི་ལས་ཏཱི་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི། དྭིའི་སྒྲ་ ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཏཱི་ཡ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། གཉིས་དག་གི་རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཏཱི་ཡ་ དང་སི་བྱིན་པས། དྭི་ཏཱི་ཡཿ(གཉིས་པ་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲིའི་ཏྲྀའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྲིའི་ སྒྲ་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཏཱི་ཡ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཏྲི་ཡིག་ནི་ཏྲྀ་རྀ་ཞུགས་སུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གསུམ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི། ཏྲི་ལ་ཏཱི་ཡ་དང་སི་བྱིན་ནས་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཏྲྀ་ ཏཱི་ཡཿ(གསུམ་པ་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ར་ཥ་དག་གི་མཐའ་ཌ་ལ་ཐའ
【現代漢語翻譯】 例如，對於『白色的事物』，將『yāna』給予『śukla』，然後像以前一樣將『śu』的『u』變成『au』，並刪除『ṇa』和『la』的元音，給予『si』和『mu』，得到『śauklyaṃ』。對於婆羅門的職業，將『yāna』給予『brāhmaṇa』，像以前一樣刪除末尾的元音和『ṇa』，給予『si』和『mu』，得到『brāhmaṇyaṃ』，諸如此類。 『擁有那個』被稱為『mantuvantuvin』等，意思是說，對於任何標記，表達『擁有這個』或『具備這個』的含義時，應該將『mantu』、『vantu』、『vin』和『in』這些作為後綴來新增。例如，按照順序：將『mantu』給予『gola』，爲了在詞語中實現，給予『si』，在第二個『nā』上，通過『非基礎的antu』和『以as結尾的』，將其轉換為長音，在第三個『nā』上，通過『疊加的結尾』，刪除『ta』字及其『u』的特殊含義和『si』的顯性結尾，得到『gomān』（擁有土地）。 將『vantu』給予『bhaga』，像以前一樣進行長音轉換和『si』的刪除，得到『bhagavān』（薄伽梵）。將『vin』給予『yaśas』，在第二個『nā』上，通過『inhana pūṣan』，將『vi』轉換為長音，從顯性結尾中刪除『si』和標記結尾的『na』字，得到『yaśasvī』（擁有名聲）。將『in』給予『sukha』，刪除元音中的『kha』的元音，像以前一樣進行長音轉換，並刪除『si』和『na』字，得到『sukhī』（擁有快樂），諸如此類。 第三，從數字到完整的意義，新增『ḍa』等後綴的方法是：從數字到完整的意義，新增『ḍama』等。意思是說，對於表達從數字到完整的意義，應該新增『ḍa』和『ma』的後綴。例如，將『ḍa』給予『ekādaśa』，通過『ḍa』的後續連線，刪除『śa』的元音，並且『ḍa』字也因為其含義而出現，所以刪除它，將其元音新增到『śa』上，並給予『si』，得到『ekādaśaḥ』（十一完成）。將『ma』和『si』給予『pañca』，得到『pañcamaḥ』（第五個）。 從『dvi』到『tīya』的意思是說，從『dvi』的聲音到完整的意義，應該新增『tīya』。例如，對於兩個的完整，給予『tīya』和『si』，得到『dvitīyaḥ』（第二個完成）。『tri』也變成『tṛ』的意思是說，從『tri』的聲音到完整的意義，應該新增『tīya』，並且『tri』字也可以變成『tṛ』。例如，對於三個的完整，將『tīya』和『si』給予『tri』，並將其轉換為『tṛ』，得到『tṛtīyaḥ』（第三個完成）。『ra』和『ṣa』的結尾變成『ḍa』和『tha』。
【English Translation】 For example, for 'white things,' give 'yāna' to 'śukla,' then, as before, change the 'u' of 'śu' to 'au,' and remove the vowels of 'ṇa' and 'la,' giving 'si' and 'mu,' resulting in 'śauklyaṃ.' For the profession of a Brahmin, give 'yāna' to 'brāhmaṇa,' remove the final vowel and 'ṇa' as before, give 'si' and 'mu,' resulting in 'brāhmaṇyaṃ,' and so on. 'Having that' is called 'mantuvantuvin,' etc., meaning that for any mark, when expressing the meaning of 'having this' or 'possessing this,' these 'mantu,' 'vantu,' 'vin,' and 'in' should be added as suffixes. For example, in order: give 'mantu' to 'gola,' to achieve in the word, give 'si,' on the second 'nā,' transform it into a long vowel through 'non-basic antu' and 'ending in as,' on the third 'nā,' through 'superimposed ending,' remove the letter 'ta' and its special meaning of 'u' and the explicit ending of 'si,' resulting in 'gomān' (possessing land). Give 'vantu' to 'bhaga,' perform the long vowel transformation and the removal of 'si' as before, resulting in 'bhagavān' (Bhagavan). Give 'vin' to 'yaśas,' on the second 'nā,' through 'inhana pūṣan,' transform 'vi' into a long vowel, remove 'si' from the explicit ending and the letter 'na' at the end of the mark, resulting in 'yaśasvī' (possessing fame). Give 'in' to 'sukha,' remove the vowel of 'kha' in the vowel, perform the long vowel transformation as before, and remove the letters 'si' and 'na,' resulting in 'sukhī' (possessing happiness), and so on. Third, the method of adding suffixes such as 'ḍa' from numbers to complete meaning is: from numbers to complete meaning, add 'ḍama,' etc. It means that for expressing the meaning from numbers to complete, the suffixes 'ḍa' and 'ma' should be added. For example, give 'ḍa' to 'ekādaśa,' through the subsequent connection of 'ḍa,' remove the vowel of 'śa,' and the letter 'ḍa' also appears because of its meaning, so remove it, add its vowel to 'śa,' and give 'si,' resulting in 'ekādaśaḥ' (eleven completed). Give 'ma' and 'si' to 'pañca,' resulting in 'pañcamaḥ' (the fifth). From 'dvi' to 'tīya' means that from the sound of 'dvi' to the complete meaning, 'tīya' should be added. For example, for the completion of two, give 'tīya' and 'si,' resulting in 'dvitīyaḥ' (the second completed). 'tri' also becomes 'tṛ' means that from the sound of 'tri' to the complete meaning, 'tīya' should be added, and the letter 'tri' can also become 'tṛ.' For example, for the completion of three, give 'tīya' and 'si' to 'tri,' and transform it into 'tṛ,' resulting in 'tṛtīyaḥ' (the third completed). The endings of 'ra' and 'ṣa' become 'ḍa' and 'tha.'
ོ་ཞེས་པ་ནི། གྲངས་ ར་ཡིག་དང་ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ཅན་ཌའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བར་དུ་ཐ་ ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རའི་མཐའ་ཅན་ཙ་ཏུར་ལ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཌ་བྱིན་པ་ ན། རའི་མཐར་ཐ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་སྲོག་དང་། རའང་(རྗེས་འབྲེལ། )ཕྱིས་ནས་དེའི་སྲོག་ཐ་ལ་ བཅུག་སྟེ་སི་བྱིན་པས། ཙ་ཏུརྠཿ(བཞི་པ་རྫོགས་སོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཥའི་མཐའ་ཅན་ཥཥ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཌ་དང་། བར་དུ་ཐ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ ཞེས་པས། གནས་མཚུངས་པའི་ཥའི་ནུས་པས་ཐ་ཡིག་ཋ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཥཥྛཿ(དྲུག་ པ་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ ཏིའི་སྒྲ་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཐའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆུང་ངུ་རྣམས་ ཀྱི་རྫོགས་པ་ལ་ཐ་དང་སི་བྱིན་པས། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ ཀ་ཏི་ཐཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བིང་ཤ་ཏི་ སོགས་ལས་ཏ་མཊའོ་ཞེས་པ་ནི། བིང་ཤ་ཏི་དང་། སོགས་ཀྱིས། ཏྲིང་ཤ་ཏ་(སུམ་ཅུ། ) དང་། ཙ་ 6-202 ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་(བཞི་བཅུ། )དང་། པཉྩ་ཤཏ་(ལྔ་བཅུ། ) དང་། ཥཥྛི་(དྲུག་ཅུ། )དང་། སཔྟ་ཏི་(བདུན་ཅུ། )དང་། ཨ་ཤཱི་ཏི་(བརྒྱད་ཅུ། )དང་། ན་ཝ་ཏི་(དགུ་བཅུ། )ཞེས་པའི་གྲངས་རྣམས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ། ཏ་ མཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉི་ཤུས་རྫོགས་པ་ནི། བིང་ཤ་ཏི་ལ་ཏ་མཊ་བྱིན་ནས་ ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། བིང་ཤ་ཏི་ཏ་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲིང་ཤ་ ཏ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་ཏ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་ཏ་དང་། སོགས་ཀྱིས། ས་ཧ་སྲ་དང་། ཀོ་ཊི་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་རྣམས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ། རྐྱེན་གཞན་མི་འཇུག་པར་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བརྒྱ་ཡིས་རྫོགས་པ་ནི། ཤཏ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་མཊ་དང་སི་བྱིན་པས། ཤཏ་ཏ་མཿ(བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ། ས་ཧ་སྲ་དང་། ཀོ་ཊི་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྦྱར་རོ། །ཥཥྛི་སོགས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཥཥྛི་དང་། སོགས་ཀྱིས། སཔྟི་ཏི་དང་། ཨ་ཤཱི་ཏི་དང་། ན་ཝ་ཏི་ཞེས་ པ་དེ་རྣམས་གྲངས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ ཏ་མཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དྲུག་ཅུས་རྫོགས་པ་ནི། ཥཥྛི་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་མཊ་དང་ སི་བྱིན་པས། ཥཥྛིཏ་མཿ(དྲུག་ཅུའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲངས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལ་ ནི་རྐྱེན་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨེ་ཀའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཥཥ་ལ་སྔར་བཞིན་ཌ་དང་། བར་དུ་ཐ་ ཨཱ་ག་མ་དང་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨེ་ཀ་ཥཥྛཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། སཔྟ་ཏི་སོགས་ ལའང་སྦྱར་རོ། ། བཞི་
【現代漢語翻譯】 『ཞེས་པ་ནི། གྲངས』（zhé shì bā nì，gé ràng）：意為數字。 『ར་ཡིག་དང་ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ཅན་ཌའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བར་དུ་ཐ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ』（rā yig dang shā yig gi ta chen lé dzog pé dön chen dāi kyen pa rol la bar du ta ā ga ma jin par ja té）：意為在以『ར་』（ra）和『ཥ་』（ṣa）結尾的詞之後，爲了表示『完整』的含義，需要在後綴『ཌ』（ḍa）之前插入『ཐ་』（tha）元音。 『དཔེར་ན། རའི་མཐའ་ཅན་ཙ་ཏུར་ལ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཌ་བྱིན་པ་ན། རའི་མཐར་ཐ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་སྲོག་དང་། རའང་(རྗེས་འབྲེལ། )ཕྱིས་ནས་དེའི་སྲོག་ཐ་ལ་བཅུག་སྟེ་སི་བྱིན་པས། ཙ་ཏུརྠཿ(བཞི་པ་རྫོགས་སོ། །) ཞེས་པ་དང་།』（dper na，rāi ta chen tsa tur la dzog pé dön la da jin pa na，rāi tar ta ā ga ma jin pé sog dang，rā ang (jé drel) chi né déi sog ta la chug té si jin pé，tsa turthaḥ (zhi pa dzog so) zhé pa dang）：例如，在以『ར་』（ra）結尾的『ཙ་ཏུར་』（tsa tur，四）之後，爲了表示『完整』的含義，加上『ཌ』（ḍa），並在『ར་』（ra）之後插入『ཐ་』（tha）元音，然後刪除『ར་』（ra）及其元音，將元音放入『ཐ་』（tha）中，再加『སི་』（si），就變成了『ཙ་ཏུརྠཿ』（tsa turthaḥ，第四[完整]）。 『ཥའི་མཐའ་ཅན་ཥཥ་ལ་སྔར་བཞིན་ཌ་དང་། བར་དུ་ཐ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས། གནས་མཚུངས་པའི་ཥའི་ནུས་པས་ཐ་ཡིག་ཋ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཥཥྛཿ(དྲུག་པ་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』（shāi ta chen shasha la ngar zhin da dang，bar du ta ā ga ma jin né，nā zhi par，ta déi tsa tāi dé pa jor wa la zhé pé，né tsung pé shāi nü pé ta yig tha ru gyur té si jin pé，shashthaḥ (drug pa dzog so) zhé pa ta bu o）：在以『ཥ་』（ṣa）結尾的『ཥཥ་』（ṣaṣ，六）之後，按照同樣的方式加上『ཌ』（ḍa），並在中間插入『ཐ་』（tha）元音。根據『ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས』（nā zhi par，ta déi tsa tāi dé pa jor wa la zhé pé），由於發音位置相同，『ཥ་』（ṣa）的力量將字母『ཐ་』（tha）變為『ཋ་』（ṭha），然後加上『སི་』（si），就變成了『ཥཥྛཿ』（ṣaṣṭhaḥ，第六[完整]）。 『ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཐའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ལ་ཐ་དང་སི་བྱིན་པས། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ ཀ་ཏི་ཐཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』（ka ti pa ya dang ka ti lé so zhé pa ni，ka ti pa ya dang ka tii dra lé dzog pé dön la tāi kyen kho na jin par ja té，dper na，chung ngu nam kyi dzog pa la ta dang si jin pé，ka ti pa ya thaḥ ka ti thaḥ zhé pa ta bu o）：『ཀ་ཏི་པ་ཡ་』（ka ti pa ya）和『ཀ་ཏི་』（ka ti）表示『完整』的含義時，只需要加上後綴『ཐ་』（tha）。例如，表示『小[完整]』時，加上『ཐ་』（tha）和『སི་』（si），就變成了『ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ』（ka ti pa ya thaḥ）和『ཀ་ཏི་ཐཿ』（ka ti thaḥ）。 『བིང་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མཊའོ་ཞེས་པ་ནི། བིང་ཤ་ཏི་དང་། སོགས་ཀྱིས། ཏྲིང་ཤ་ཏ་(སུམ་ཅུ། ) དང་། ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་(བཞི་བཅུ། )དང་། པཉྩ་ཤཏ་(ལྔ་བཅུ། ) དང་། ཥཥྛི་(དྲུག་ཅུ། )དང་། སཔྟ་ཏི་(བདུན་ཅུ། )དང་། ཨ་ཤཱི་ཏི་(བརྒྱད་ཅུ། )དང་། ན་ཝ་ཏི་(དགུ་བཅུ། )ཞེས་པའི་གྲངས་རྣམས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ། ཏ་མཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉི་ཤུས་རྫོགས་པ་ནི། བིང་ཤ་ཏི་ལ་ཏ་མཊ་བྱིན་ནས་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། བིང་ཤ་ཏི་ཏ་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲིང་ཤ་ཏ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །』（bing sha ti sog lé ta ma tao zhé pa ni，bing sha ti dang，sog kyi，tring sha ta (sum chu)，dang，tsa twā ring shata (zhi chu)，dang，panya shata (lnga chu)，dang，shashi (drug chu)，dang，sapta ti (dun chu)，dang，a shī ti (gyé chu)，dang，na wa ti (gu chu) zhé pé grang nam dzog pé dön la，ta ma tāi kyen jin par ja té，dper na，nyi shü dzog pa ni，bing sha ti la ta mat jin né ta jé drel chi té si jin pé，bing sha ti ta maḥ zhé pa ta bu té，dé zhin du，tring sha ta la sog nam la ang shé par ja o）：『བིང་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མཊའོ་ཞེས་པ་ནི』（bing sha ti sog lé ta ma tao zhé pa ni）：意為在『བིང་ཤ་ཏི་』（bing sha ti，二十）以及『ཏྲིང་ཤ་ཏ་』（tring sha ta，三十）、『ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་』（tsa twā ring shata，四十）、『པཉྩ་ཤཏ་』（panya shata，五十）、『ཥཥྛི་』（shashi，六十）、『སཔྟ་ཏི་』（sapta ti，七十）、『ཨ་ཤཱི་ཏི་』（a shī ti，八十）和『ན་ཝ་ཏི་』（na wa ti，九十）等數字之後，爲了表示『完整』的含義，需要加上後綴『ཏ་མཊ་』（ta ma ṭa）。例如，表示『二十[完整]』時，在『བིང་ཤ་ཏི་』（bing sha ti）之後加上『ཏ་མཊ་』（ta ma ṭa），然後刪除『ཊ་』（ṭa），再加上『སི་』（si），就變成了『བིང་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ』（bing sha ti ta maḥ）。對於『ཏྲིང་ཤ་ཏ་』（tring sha ta）等數字，也應按照同樣的方式處理。 『ཤ་ཏ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་ཏ་དང་། སོགས་ཀྱིས། ས་ཧ་སྲ་དང་། ཀོ་ཊི་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་རྣམས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ། རྐྱེན་གཞན་མི་འཇུག་པར་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བརྒྱ་ཡིས་རྫོགས་པ་ནི། ཤཏ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་མཊ་དང་སི་བྱིན་པས། ཤཏ་ཏ་མཿ(བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཧ་སྲ་དང་། ཀོ་ཊི་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྦྱར་རོ། །』（sha ta sog la tag tu o zhé pa ni，sha ta dang，sog kyi，sa ha sra dang，ko ti la sog pé grang nam lé dzog pé dön la，kyen zhen mi jug par tag tu ta mat jin par ja té，dper na，gya yi dzog pa ni，sha ta la ngar zhin ta mat dang si jin pé，sha ta ta maḥ (gya tam pa o) zhé pa ta bu té，dé zhin du，sa ha sra dang，ko ti la sog pa la ang jar ro）：『ཤ་ཏ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི』（sha ta sog la tag tu o zhé pa ni）：意為在『ཤ་ཏ་』（sha ta，一百）以及『ས་ཧ་སྲ་』（sa ha sra，一千）、『ཀོ་ཊི་』（ko ti，一億）等數字之後，爲了表示『完整』的含義，總是加上『ཏ་མཊ་』（ta ma ṭa），而不能使用其他後綴。例如，表示『一百[完整]』時，在『ཤ་ཏ་』（sha ta）之後按照同樣的方式加上『ཏ་མཊ་』（ta ma ṭa）和『སི་』（si），就變成了『ཤཏ་ཏ་མཿ』（sha ta ta maḥ，一百整）。對於『ས་ཧ་སྲ་』（sa ha sra）和『ཀོ་ཊི་』（ko ti）等數字，也應按照同樣的方式處理。 『ཥཥྛི་སོགས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཥཥྛི་དང་། སོགས་ཀྱིས། སཔྟི་ཏི་དང་། ཨ་ཤཱི་ཏི་དང་། ན་ཝ་ཏི་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་གྲངས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དྲུག་ཅུས་རྫོགས་པ་ནི། ཥཥྛི་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་མཊ་དང་སི་བྱིན་པས། ཥཥྛིཏ་མཿ(དྲུག་ཅུའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』（shashi sog déi pa rol ma yin pa lé so zhé pa ni，shashi dang，sog kyi，sapti ti dang，a shī ti dang，na wa ti zhé pa dé nam grang zhen gyi pa rol na yö pa ma yin pa lé，dzog pé dön la tag tu ta mat jin par ja té，dper na，drug chü dzog pa ni，shashi la ngar zhin ta mat dang si jin pé，shashṭita maḥ (drug chu o) zhé pa ta bu o）：『ཥཥྛི་སོགས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི』（shashi sog déi pa rol ma yin pa lé so zhé pa ni）：意為『ཥཥྛི་』（shashi，六十）、『སཔྟི་ཏི་』（sapti ti，七十）、『ཨ་ཤཱི་ཏི་』（a shī ti，八十）和『ན་ཝ་ཏི་』（na wa ti，九十）等數字，如果不是在其他數字之後，爲了表示『完整』的含義，總是加上『ཏ་མཊ་』（ta ma ṭa）。例如，表示『六十[完整]』時，在『ཥཥྛི་』（shashi）之後按照同樣的方式加上『ཏ་མཊ་』（ta ma ṭa）和『སི་』（si），就變成了『ཥཥྛིཏ་མཿ』（shashṭita maḥ，六十整）。 『གྲངས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྐྱེན་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨེ་ཀའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཥཥ་ལ་སྔར་བཞིན་ཌ་དང་། བར་དུ་ཐ་ཨཱ་ག་མ་དང་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨེ་ཀ་ཥཥྛཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། སཔྟ་ཏི་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །』（grang zhen gyi pa rol na yö pa la ni kyen dé mi gyur té，dper na，é kai pa rol tu shasha la ngar zhin da dang，bar du ta ā ga ma dang tar si jin pé，é ka shashthaḥ zhé pa ta bu té，dé zhin du，sapta ti sog la ang jar ro）：如果這些數字出現在其他數字之後，則不使用『ཏ་མཊ་』（ta ma ṭa）後綴。例如，在『ཨེ་ཀ་』（é ka，一）之後加上『ཥཥ་』（shasha，六），按照之前的方式加上『ཌ』（ḍa），並在中間插入『ཐ་』（tha）元音，最後加上『སི་』（si），就變成了『ཨེ་ཀ་ཥཥྛཿ』（é ka shashthaḥ）。對於『སཔྟ་ཏི་』（sapta ti）等數字，也應按照同樣的方式處理。 བཞི་
【English Translation】 『ོ་ཞེས་པ་ནི། གྲངས』 (zhé shì bā nì, gé ràng): means number. 『ར་ཡིག་དང་ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ཅན་ཌའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བར་དུ་ཐ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ』 (rā yig dang shā yig gi ta chen lé dzog pé dön chen dāi kyen pa rol la bar du ta ā ga ma jin par ja té): means that after words ending in 『ར་』 (ra) and 『ཥ་』 (ṣa), to express the meaning of 『complete』, the vowel 『ཐ་』 (tha) needs to be inserted before the suffix 『ཌ』 (ḍa). 『དཔེར་ན། རའི་མཐའ་ཅན་ཙ་ཏུར་ལ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཌ་བྱིན་པ་ན། རའི་མཐར་ཐ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་སྲོག་དང་། རའང་(རྗེས་འབྲེལ། )ཕྱིས་ནས་དེའི་སྲོག་ཐ་ལ་བཅུག་སྟེ་སི་བྱིན་པས། ཙ་ཏུརྠཿ(བཞི་པ་རྫོགས་སོ། །) ཞེས་པ་དང་།』 (dper na, rāi ta chen tsa tur la dzog pé dön la da jin pa na, rāi tar ta ā ga ma jin pé sog dang, rā ang (jé drel) chi né déi sog ta la chug té si jin pé, tsa turthaḥ (zhi pa dzog so) zhé pa dang): For example, after 『ཙ་ཏུར་』 (tsa tur, four) ending in 『ར་』 (ra), to express the meaning of 『complete』, add 『ཌ』 (ḍa), and insert the vowel 『ཐ་』 (tha) after 『ར་』 (ra), then delete 『ར་』 (ra) and its vowel, put the vowel into 『ཐ་』 (tha), and add 『སི་』 (si), which becomes 『ཙ་ཏུརྠཿ』 (tsa turthaḥ, fourth [complete]). 『ཥའི་མཐའ་ཅན་ཥཥ་ལ་སྔར་བཞིན་ཌ་དང་། བར་དུ་ཐ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས། གནས་མཚུངས་པའི་ཥའི་ནུས་པས་ཐ་ཡིག་ཋ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཥཥྛཿ(དྲུག་པ་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 (shāi ta chen shasha la ngar zhin da dang, bar du ta ā ga ma jin né, nā zhi par, ta déi tsa tāi dé pa jor wa la zhé pé, né tsung pé shāi nü pé ta yig tha ru gyur té si jin pé, shashthaḥ (drug pa dzog so) zhé pa ta bu o): After 『ཥཥ་』 (ṣaṣ, six) ending in 『ཥ་』 (ṣa), add 『ཌ』 (ḍa) in the same way, and insert the vowel 『ཐ་』 (tha) in the middle. According to 『ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས』 (nā zhi par, ta déi tsa tāi dé pa jor wa la zhé pé), because the pronunciation position is the same, the power of 『ཥ་』 (ṣa) changes the letter 『ཐ་』 (tha) to 『ཋ་』 (ṭha), and then add 『སི་』 (si), which becomes 『ཥཥྛཿ』 (ṣaṣṭhaḥ, sixth [complete]). 『ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཐའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ལ་ཐ་དང་སི་བྱིན་པས། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ ཀ་ཏི་ཐཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 (ka ti pa ya dang ka ti lé so zhé pa ni, ka ti pa ya dang ka tii dra lé dzog pé dön la tāi kyen kho na jin par ja té, dper na, chung ngu nam kyi dzog pa la ta dang si jin pé, ka ti pa ya thaḥ ka ti thaḥ zhé pa ta bu o): When 『ཀ་ཏི་པ་ཡ་』 (ka ti pa ya) and 『ཀ་ཏི་』 (ka ti) express the meaning of 『complete』, only the suffix 『ཐ་』 (tha) needs to be added. For example, when expressing 『small [complete]』, adding 『ཐ་』 (tha) and 『སི་』 (si) becomes 『ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ』 (ka ti pa ya thaḥ) and 『ཀ་ཏི་ཐཿ』 (ka ti thaḥ). 『བིང་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མཊའོ་ཞེས་པ་ནི། བིང་ཤ་ཏི་དང་། སོགས་ཀྱིས། ཏྲིང་ཤ་ཏ་(སུམ་ཅུ། ) དང་། ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་(བཞི་བཅུ། )དང་། པཉྩ་ཤཏ་(ལྔ་བཅུ། ) དང་། ཥཥྛི་(དྲུག་ཅུ། )དང་། སཔྟ་ཏི་(བདུན་ཅུ། )དང་། ཨ་ཤཱི་ཏི་(བརྒྱད་ཅུ། )དང་། ན་ཝ་ཏི་(དགུ་བཅུ། )ཞེས་པའི་གྲངས་རྣམས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ། ཏ་མཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉི་ཤུས་རྫོགས་པ་ནི། བིང་ཤ་ཏི་ལ་ཏ་མཊ་བྱིན་ནས་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། བིང་ཤ་ཏི་ཏ་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲིང་ཤ་ཏ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །』 (bing sha ti sog lé ta ma tao zhé pa ni, bing sha ti dang, sog kyi, tring sha ta (sum chu), dang, tsa twā ring shata (zhi chu), dang, panya shata (lnga chu), dang, shashi (drug chu), dang, sapta ti (dun chu), dang, a shī ti (gyé chu), dang, na wa ti (gu chu) zhé pé grang nam dzog pé dön la, ta ma tāi kyen jin par ja té, dper na, nyi shü dzog pa ni, bing sha ti la ta mat jin né ta jé drel chi té si jin pé, bing sha ti ta maḥ zhé pa ta bu té, dé zhin du, tring sha ta la sog nam la ang shé par ja o): 『བིང་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མཊའོ་ཞེས་པ་ནི』 (bing sha ti sog lé ta ma tao zhé pa ni): means that after 『བིང་ཤ་ཏི་』 (bing sha ti, twenty) and 『ཏྲིང་ཤ་ཏ་』 (tring sha ta, thirty), 『ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་』 (tsa twā ring shata, forty), 『པཉྩ་ཤཏ་』 (panya shata, fifty), 『ཥཥྛི་』 (shashi, sixty), 『སཔྟ་ཏི་』 (sapta ti, seventy), 『ཨ་ཤཱི་ཏི་』 (a shī ti, eighty), and 『ན་ཝ་ཏི་』 (na wa ti, ninety), to express the meaning of 『complete』, the suffix 『ཏ་མཊ་』 (ta ma ṭa) needs to be added. For example, when expressing 『twenty [complete]』, adding 『ཏ་མཊ་』 (ta ma ṭa) after 『བིང་ཤ་ཏི་』 (bing sha ti), then deleting 『ཊ་』 (ṭa), and adding 『སི་』 (si) becomes 『བིང་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ』 (bing sha ti ta maḥ). For numbers like 『ཏྲིང་ཤ་ཏ་』 (tring sha ta), they should be treated in the same way. 『ཤ་ཏ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་ཏ་དང་། སོགས་ཀྱིས། ས་ཧ་སྲ་དང་། ཀོ་ཊི་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་རྣམས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ། རྐྱེན་གཞན་མི་འཇུག་པར་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བརྒྱ་ཡིས་རྫོགས་པ་ནི། ཤཏ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་མཊ་དང་སི་བྱིན་པས། ཤཏ་ཏ་མཿ(བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཧ་སྲ་དང་། ཀོ་ཊི་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྦྱར་རོ། །』 (sha ta sog la tag tu o zhé pa ni, sha ta dang, sog kyi, sa ha sra dang, ko ti la sog pé grang nam lé dzog pé dön la, kyen zhen mi jug par tag tu ta mat jin par ja té, dper na, gya yi dzog pa ni, sha ta la ngar zhin ta mat dang si jin pé, sha ta ta maḥ (gya tam pa o) zhé pa ta bu té, dé zhin du, sa ha sra dang, ko ti la sog pa la ang jar ro): 『ཤ་ཏ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི』 (sha ta sog la tag tu o zhé pa ni): means that after 『ཤ་ཏ་』 (sha ta, one hundred) and 『ས་ཧ་སྲ་』 (sa ha sra, one thousand), 『ཀོ་ཊི་』 (ko ti, one hundred million), etc., to express the meaning of 『complete』, 『ཏ་མཊ་』 (ta ma ṭa) is always added, and other suffixes cannot be used. For example, when expressing 『one hundred [complete]』, adding 『ཏ་མཊ་』 (ta ma ṭa) and 『སི་』 (si) after 『ཤ་ཏ་』 (sha ta) in the same way becomes 『ཤཏ་ཏ་མཿ』 (sha ta ta maḥ, exactly one hundred). For numbers like 『ས་ཧ་སྲ་』 (sa ha sra) and 『ཀོ་ཊི་』 (ko ti), they should be treated in the same way. 『ཥཥྛི་སོགས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཥཥྛི་དང་། སོགས་ཀྱིས། སཔྟི་ཏི་དང་། ཨ་ཤཱི་ཏི་དང་། ན་ཝ་ཏི་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་གྲངས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དྲུག་ཅུས་རྫོགས་པ་ནི། ཥཥྛི་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་མཊ་དང་སི་བྱིན་པས། ཥཥྛིཏ་མཿ(དྲུག་ཅུའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 (shashi sog déi pa rol ma yin pa lé so zhé pa ni, shashi dang, sog kyi, sapti ti dang, a shī ti dang, na wa ti zhé pa dé nam grang zhen gyi pa rol na yö pa ma yin pa lé, dzog pé dön la tag tu ta mat jin par ja té, dper na, drug chü dzog pa ni, shashi la ngar zhin ta mat dang si jin pé, shashṭita maḥ (drug chu o) zhé pa ta bu o): 『ཥཥྛི་སོགས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི』 (shashi sog déi pa rol ma yin pa lé so zhé pa ni): means that for numbers like 『ཥཥྛི་』 (shashi, sixty), 『སཔྟི་ཏི་』 (sapti ti, seventy), 『ཨ་ཤཱི་ཏི་』 (a shī ti, eighty), and 『ན་ཝ་ཏི་』 (na wa ti, ninety), if they are not after other numbers, 『ཏ་མཊ་』 (ta ma ṭa) is always added to express the meaning of 『complete』. For example, when expressing 『sixty [complete]』, adding 『ཏ་མཊ་』 (ta ma ṭa) and 『སི་』 (si) after 『ཥཥྛི་』 (shashi) in the same way becomes 『ཥཥྛིཏ་མཿ』 (shashṭita maḥ, exactly sixty). 『གྲངས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྐྱེན་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨེ་ཀའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཥཥ་ལ་སྔར་བཞིན་ཌ་དང་། བར་དུ་ཐ་ཨཱ་ག་མ་དང་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨེ་ཀ་ཥཥྛཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། སཔྟ་ཏི་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །』 (grang zhen gyi pa rol na yö pa la ni kyen dé mi gyur té, dper na, é kai pa rol tu shasha la ngar zhin da dang, bar du ta ā ga ma dang tar si jin pé, é ka shashthaḥ zhé pa ta bu té, dé zhin du, sapta ti sog la ang jar ro): If these numbers appear after other numbers, the suffix 『ཏ་མཊ་』 (ta ma ṭa) is not used. For example, adding 『ཥཥ་』 (shasha, six) after 『ཨེ་ཀ་』 (é ka, one), adding 『ཌ』 (ḍa) in the previous way, inserting the vowel 『ཐ་』 (tha) in the middle, and finally adding 『སི་』 (si) becomes 『ཨེ་ཀ་ཥཥྛཿ』 (é ka shashthaḥ). For numbers like 『སཔྟ་ཏི་』 (sapta ti), they should be treated in the same way. བཞི་
པ་རྣམ་དབྱེའི་མིང་སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལས་ཕྱི་ མར་འཆད་པ་གང་། རྣམ་དབྱེ་མིང་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། དྭི་སོགས་མིན་པའི་སརྦའི་མིང་། །བ་ཧུ་ ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། མདོ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་བར་ཆད་དུ་ཏས་ལ་སོགས་པ་ དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་དབྱེའི་དོན་དང་འདྲ་བའི་ 6-203 མིང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དྭི་སོགས་མ་ཡིན་པའི་སརྦའི་མིང་ཅན་དང་། དྭི་སོགས་ ཀྱི་ནང་ནས་ཀིམ་དང་། སརྦའི་མིང་ཅན་མིན་ཡང་། བ་ཧུ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བཤད་ དོ། །དཔེར་ན། སརྦའི་མིང་ཅན་ཏད་ལ། དེ་ལས་ཞེས་པ་པ་ན། ཏས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། སྔར་ བཞིན་ཏྱད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨ་དང་སྔ་མའི་སྲོག་དབྱི་བ་དང་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། ཏ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན་པ་མདོ་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཀུན་བཤད་ ལས་ཀྱང་ཅེས་པའི་བར་མི་ཟད་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་འཕྱིད་པར་འོག་མ་རྣམས་སུའང་ ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལ་ཞེས་པ་ན། ཀིམ་ལ་ཏྲའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཏ་ཧ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཀིམ་ ཡང་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀུ་ཏྲ་ཞེས་པ་དང་། མང་པོ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ན། བ་ཧུལ་ཏས་ཀྱི་ རྐྱེན་བྱིན་ནས། ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། བ་ཧུ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀིམ་ལས་གཞན་པའི་དྭི་ སོགས་རྣམས་ལ་ནི་ཏས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་མི་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། གཉིས་དག་ལས་ ཞེས་པ་ན། དྭི་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས། ཏྱད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་བྱས་པས། དྭཱ་བྷྱཱ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཡུཥྨཏ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ བཤད་པ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བ་ཧུ་ལས་གཞན་བའི་སརྦའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཏས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་མི་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤིང་ལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། བྲྀཀྵ་ལ་ངི་ བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྲྀཀྵེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལྔ་པ་དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་འགྱུར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ཨི་དམ་ཨིའོ་ ཞེས་པ་ནི། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམ་དབྱེ་དང་དོན་འདྲ་བའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་དཾ་ ནི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། འདི་ལས་ཞེས་པ་ན། ཨི་དམ་ལ་ཏས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། ཨི་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ར་ཐ་དག་ལ་ཨེཏ་དང་ ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ནི། ར་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་དེ་ཕན་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ 6-204 ཨི་དཾ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཨེཏ་དང་ཨིཏ་ཅེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུས་འདི་ལ་ཞེས་བརྗོད་ པ་ན་ཨི་དཾ་ལ་འཆད་འགྱུར་གྱི་དྷིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨེ་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨེ་ཏ་དྷི་ཞེས་པ་ དང་འདིའི་རྣམ་པས་ཞེས་པ་ན། འཆད་འགྱུར་གྱི་ཐ་
【現代漢語翻譯】 關於將變格詞綴應用於具有 सर्व (sarva) 名稱的詞的一般方法：從這之後要解釋什麼？應該知道變格詞綴是名稱，不是 द्वि (dvi) 等的 सर्व (sarva) 名稱。也解釋了 बहु (bahu) 之外的詞。這意味著，從這部經之後，將要解釋的那些作為障礙的 तस् (tas) 等詞綴，也應該被理解為具有與變格詞綴意義相同的名稱。也就是說，不是 द्वि (dvi) 等的 सर्व (sarva) 名稱，以及 द्वि (dvi) 等中的 किम् (kim)，即使不是 सर्व (sarva) 名稱，也解釋了給予 बहु (bahu) 之外的詞。例如，對於具有 सर्व (sarva) 名稱的 तत् (tat)，當給予 तस् (tas) 詞綴時，像以前一樣，對於 त्यद् (tyad) 等的變格詞綴，將 अ (a) 和前一個元音移除，並將 सा (sa) 變成重音點，如 ततः (tatah)。爲了在詞中實現這一點，從這部經開始給予 सि (si)，直到 『甚至從所有』，對於那些被稱為不可窮盡的詞，也應該在下面的內容中理解。當說 『對於什麼』 時，給予 किम् (kim) तर् (tar) 詞綴，並通過 『對於 तः (tah)』 將 किम् (kim) 轉換為 कु (ku)，得到 कुत्र (kutra)。當說 『從許多』 時，給予 बहु (bahu) तस् (tas) 詞綴，並將 सा (sa) 變成重音點，如 बहुतः (bahutah)。對於 किम् (kim) 之外的 द्वि (dvi) 等，不應用 तस् (tas) 等詞綴。例如，當說 『從兩個』 時，給予 द्वि (dvi) भ्याम् (bhyam) 詞綴，並通過 त्यद् (tyad) 等的變格詞綴將 इ (i) 字母轉換為 अ (a)，並延長髮音，得到 द्वाभ्या (dvabhya)。同樣，對於之前解釋過的 युष्मत् (yusmat) 等詞也應該理解。對於 बहु (bahu) 之外的非 सर्व (sarva) 名稱，不應用 तस् (tas) 等詞綴。例如，當說 『對於樹』 時，給予 वृक्ष (vrksa) ङि (ngi) 詞綴並連線，得到 वृक्षे (vrkse)。 第五，詳細解釋了分別應用這些詞綴的變化：對於 इदम् (idam) 變為 इ (i)，這意味著，那些與變格詞綴意義相同的名稱，在後面 इदम् (idam) 會變成 इ (i)。例如，當說 『從這』 時，給予 इदम् (idam) तस् (tas) 詞綴，並轉換為 इ (i)，將 सा (sa) 變成重音點，如 इतः (itah)。對於以 र (ra) 和 थ (tha) 開頭的詞，इदम् (idam) 變為 एत (eta) 和 इत (ita)，這意味著，對於以 र (ra) 和 थ (tha) 字母開頭的那些變格詞綴名稱， इदम् (idam) 會依次變成 एत (eta) 和 इत (ita)。例如，當說 『在這個時候』 時，給予 इदम् (idam) 將要解釋的 धि (dhi) 詞綴，並轉換為 एत (eta)，得到 एतधि (etadhi)。當說 『以這種方式』 時，給予將要解釋的 थ (tha)。
【English Translation】 General method for applying case suffixes to words with the name सर्व (sarva): What is to be explained after this? It should be known that case suffixes are names, not सर्व (sarva) names like द्वि (dvi). Also explains words other than बहु (bahu). This means that those तस् (tas) etc. suffixes which will be explained after this sutra, which are obstacles, should also be understood as having names with the same meaning as case suffixes. That is, not सर्व (sarva) names like द्वि (dvi), and किम् (kim) among द्वि (dvi) etc., even if not सर्व (sarva) names, also explains giving to words other than बहु (bahu). For example, for तत् (tat) which has the name सर्व (sarva), when the तस् (tas) suffix is given, like before, for the case suffixes of त्यद् (tyad) etc., removing अ (a) and the previous vowel, and making सा (sa) into an accent point, like ततः (tatah). To accomplish this in a word, giving सि (si) starting from this sutra, until 'even from all', for those that are called inexhaustible, it should also be understood in the following. When saying 'for what', giving किम् (kim) the तर् (tar) suffix, and converting किम् (kim) to कु (ku) through 'for तः (tah)', resulting in कुत्र (kutra). When saying 'from many', giving बहु (bahu) the तस् (tas) suffix, and making सा (sa) into an accent point, like बहुतः (bahutah). For द्वि (dvi) etc. other than किम् (kim), the तस् (tas) etc. suffixes are not applied. For example, when saying 'from two', giving द्वि (dvi) the भ्याम् (bhyam) suffix, and converting the इ (i) letter to अ (a) through the case suffixes of त्यद् (tyad) etc., and lengthening the pronunciation, resulting in द्वाभ्या (dvabhya). Similarly, युष्मत् (yusmat) etc. which were explained before should also be understood. For non-सर्व (sarva) names other than बहु (bahu), the तस् (tas) etc. suffixes are not applied. For example, when saying 'for the tree', giving वृक्ष (vrksa) the ङि (ngi) suffix and connecting, resulting in वृक्षे (vrkse). Fifth, detailed explanation of the changes when applying these suffixes separately: For इदम् (idam) becoming इ (i), this means that those names with the same meaning as case suffixes, इदम् (idam) will become इ (i) in the following. For example, when saying 'from this', giving इदम् (idam) the तस् (tas) suffix, and converting to इ (i), making सा (sa) into an accent point, like इतः (itah). For words starting with र (ra) and थ (tha), इदम् (idam) becomes एत (eta) and इत (ita), this means that for those case suffix names starting with the letters र (ra) and थ (tha), इदम् (idam) will become एत (eta) and इत (ita) respectively. For example, when saying 'at this time', giving इदम् (idam) the धि (dhi) suffix which will be explained, and converting to एत (eta), resulting in एतधि (etadhi). When saying 'in this way', giving the थ (tha) which will be explained.
མུའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨིཏ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མུའི་ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པས། ཨིཏྠཾ་(འདི་ལྟ་བུ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཨེ་ཏཏ་ ཨ་ཡིག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ། ཨེ་ཏཏ་ནི་ཨ་ཡིག་ ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ཨེ་ཏཏ་ལ་ཏྲའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཨ་ཉིད་དུ་ བསྒྱུར་བས། ཨ་ཧྲ་(དེ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ལས་ཏས་སོ་ཞེས་པ་ནི། དྭི་སོགས་མ་ཡིན་ པའི་སརྦའི་མིང་ཅན་དང་ཀི་མ་དང་བ་ཧུ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་སྟོན་པ་ལ། དེ་ ཕན་ཏས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དུར་ག་སིང་ཧ་ལས། ཡང་ནའི་སྒྲ་རྣམ་བརྟག་གསུངས་པ་ ནི་མདོའི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་མངོན་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ལྟར། ཐམས་ཅད་ལས་ ཞེས་པ་ན། སརྦ་ལ་ཏས་བྱིན་ནས་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པས། སརྦ་ཏཿཞེས་པ་དང་། ཅི་ལས་ ཞེས་པ་ན། ཀིམ་ལ་ཏས་བྱིན་ནས། ཏ་ཧ་དག་ལ་ཞེས་པས། ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀུ་ཏཿཞེས་ པ་དང་། མང་པོ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ན། བ་ཧུ་ལ་ཏས་བྱིན་པས། བ་ཧུ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བདུན་པ་ལ་ཏྲའོ་ཞེས་པ་ནི། དྭི་སོགས་མ་ཡིན་པའི་སརྦའི་མིང་ཅན་དང་། ཀིམ་དང་བ་ཧུ་ལ། རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་སྟོན་པ་ལས། དེ་ཕན་ཏྲའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་ པ་ལྟར། ཏྲའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ། སརྦ་ཏྲ་ཞེས་པ་དང་། ཅི་ལ་ཀུ་ཏྲ་ཞེས་པ་དང་། མང་པོ་རྣམས་ལ། བ་ཧུ་ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་དམ་ལ་ཧའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨི་དམ་ལས་རྣམ་ དབྱེ་བདུན་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལས་ཧའི་རྐྱེན་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། འདི་ལ་ཞེས་པ་ན། ཨི་དམ་ལ་ཧ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨི་ཧ་(འདི་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀི་མ་ ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཀི་མ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དོན་ལས་ཧའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། 6-205 ཀི་མ་ལ་ཧ་བྱིན་ནས་ཀི་མ་ཡང་ཏཧ་དག་ལ་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀུ་ཧ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཏ་ དང་ཀྭའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀིམ་ལས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལ་ཨཏ་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། ཀིམའང་ཀྭ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུལ་ ཅི་ལ་ཞེས་པ་ན། ཀི་མ་ལ་ཨཏ་བྱིན་ནས་ཏ་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཀིམ་ ཡང་ཀྭ་དབྱངས་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀྭ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏཧ་དག་ལ་ཀུའོ་ཞེས་པ་ ནི། ཀི་མའི་སྒྲ། ཏ་དང་ཧའི་རྐྱེན་ལ་ཀུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ཀིམ་ལ་ཏས་དང་ ཧ་བྱིན་ནས་ཀི་མ་ཉིད་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀུ་ཏཿཀུ་ཧ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀིམ་སརྦ་ཡད་ཨེ་ཀ་ ཨ་ནྱ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་དུས་ལ་དཱའོ་ཞེས་པ་ནི། ཀིམ་དང་སརྦ་དང་ཡད་དང་ཨེ་ཀ་དང་ཨ་ནྱ་ རྣམས་ཁོ་ན་ལས་དུས་བརྗོད་པ་རྣམ་དབྱེ
【現代漢語翻譯】 通過給予『མུ』（mu）的詞綴，將其轉換為『ཨིཏ』（it）。 去除『མུ』（mu）的『ཨུ』（u）字母的含義后，就變成了像『ཨིཏྠཾ་』（藏文：འདི་ལྟ་བུ།，意義：像這樣）這樣的詞。 對於這些詞，『ཨེ་ཏཏ』（etat）中的『ཨ་』（a）字母本身，指的是那些具有格助詞名稱的詞，它們在另一方面，『ཨེ་ཏཏ』（etat）會變成『ཨ་』（a）字母本身。 例如，當說『དེ་ལ』（de la，對於那個）時，給予『ཨེ་ཏཏ』（etat）以『ཏྲ』（tra）的詞綴，並將其轉換為『ཨ་』（a），就變成了像『ཨ་ཧྲ་』（ahra，對於那個）這樣的詞。 第五個規則，『ལས་ཏས་སོ』（las tas so），指的是，對於非『དྭི』（dvi，二）等詞，以及具有『སརྦ』（sarva，一切）名稱的詞，以及『ཀི་མ་』（kima，什麼）和『བ་ཧུ་』（bahu，多）等詞，在表示與第五格相似的含義時，應該在它們後面加上『ཏས་』（tas）的詞綴。 杜爾迦·辛哈（Durgasimha）所說的『ཡང་ནའི་སྒྲ་རྣམ་བརྟག་』（yang na'i sgra rnam brtag，或者聲音的辨別）似乎與經文的意圖不符。 例如，按照順序，當說『ཐམས་ཅད་ལས་』（thams cad las，從一切）時，給予『སརྦ』（sarva）以『ཏས་』（tas），並且『ས་』（sa）變成強音，就變成了『སརྦ་ཏཿ』（sarvatah）這樣的詞；當說『ཅི་ལས་』（ci las，從什麼）時，給予『ཀིམ་』（kim）以『ཏས་』（tas），並且『ཏ་ཧ་』（ta ha）等被轉換為『ཀུ་རུ་』（kuru），就變成了『ཀུ་ཏཿ』（kutah）這樣的詞；當說『མང་པོ་རྣམས་ལས་』（mang po rnams las，從許多）時，給予『བ་ཧུ་』（bahu）以『ཏས་』（tas），就變成了『བ་ཧུ་ཏཿ』（bahutah）這樣的詞。 第七個規則，『ལ་ཏྲའོ་』（la trao），指的是，對於非『དྭི』（dvi，二）等詞，以及具有『སརྦ』（sarva，一切）名稱的詞，以及『ཀིམ་』（kim，什麼）和『བ་ཧུ་』（bahu，多）等詞，在表示與第七格相似的含義時，應該在它們後面加上『ཏྲ』（tra）的詞綴。 例如，按照順序，給予『ཏྲ』（tra）的詞綴后，『ཐམས་ཅད་ལ』（thams cad la，在一切）變成了『སརྦ་ཏྲ་』（sarvatra）；『ཅི་ལ』（ci la，在什麼）變成了『ཀུ་ཏྲ་』（kutra）；『མང་པོ་རྣམས་ལ』（mang po rnams la，在許多）變成了『བ་ཧུ་ཏྲ་』（bahutra）。 『ཨི་དམ་ལ་ཧའོ་』（idam la hao），指的是，對於『ཨི་དམ་』（idam，這）一詞，在表示與第七格相似的含義時，應該在它後面加上『ཧ』（ha）的詞綴。 例如，當說『འདི་ལ』（'di la，在這個）時，給予『ཨི་དམ་』（idam）以『ཧ་』（ha），並且像之前一樣將其轉換為『ཨི་རུ་』（iru），就變成了像『ཨི་ཧ་』（iha，在這個）這樣的詞。 『ཀི་མ་ལས་སོ་』（kima las so），指的是，對於『ཀི་མ་』（kima）一詞，也應該在表示第七格的含義時，加上『ཧ』（ha）的詞綴。 例如，給予『ཀི་མ་』（kima）以『ཧ་』（ha），並且『ཀི་མ་』（kima）也被轉換為『ཀུ་རུ་』（kuru），就變成了像『ཀུ་ཧ་』（kuha）這樣的詞。 『ཨཏ་དང་ཀྭའང་ངོ་』（ata dang kwa'ang ngo），指的是，對於『ཀིམ་』（kim）一詞，在表示與第七格相似的含義時，可以加上『ཨཏ་』（ata）的詞綴，並且『ཀིམ་』（kim）也會變成『ཀྭ་』（kva），而『ཏ་』（ta）字母則表示多種多樣的含義。 例如，當說『ཡུལ་ཅི་ལ』（yul ci la，在什麼地方）時，給予『ཀི་མ་』（kima）以『ཨཏ་』（ata），並且『ཏ་』（ta）字母表示多種多樣的含義，並去除『ཀིམ་』（kim）中的元音，將其轉換為『ཀྭ་』（kva）並組合起來，就變成了『ཀྭ་』（kva）這樣的詞。 『ཏཧ་དག་ལ་ཀུའོ་』（taha dag la ku'o），指的是，『ཀི་མ་』（kima）的聲音，『ཏ་』（ta）和『ཧའི་』（ha'i）詞綴會變成『ཀུ་རུ་』（kuru）。 例如，像之前一樣，給予『ཀིམ་』（kim）以『ཏས་』（tas）和『ཧ་』（ha），並且『ཀི་མ་』（kima）本身也被轉換為『ཀུ་རུ་』（kuru），就變成了像『ཀུ་ཏཿ』（kutah）和『ཀུ་ཧ་』（kuha）這樣的詞。 『ཀིམ་སརྦ་ཡད་ཨེ་ཀ་ཨ་ནྱ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་དུས་ལ་དཱའོ་』（kim sarva yad eka anya rnams kho na las dus la da'o），指的是，只有『ཀིམ་』（kim，什麼）、『སརྦ་』（sarva，一切）、『ཡད་』（yad，哪個）、『ཨེ་ཀ་』（eka，一）和『ཨ་ནྱ་』（anya，其他）這些詞，在表示時間時...
【English Translation】 By giving the suffix 'མུ' (mu), it is transformed into 'ཨིཏ' (it). After removing the meaning of the letter 'ཨུ' (u) from 'མུ' (mu), it becomes a word like 'ཨིཏྠཾ' (Tibetan: འདི་ལྟ་བུ།, meaning: like this). For these words, the letter 'ཨ་' (a) itself in 'ཨེ་ཏཏ' (etat) refers to those words that have the name of case suffixes, and on the other hand, 'ཨེ་ཏཏ' (etat) will become the letter 'ཨ་' (a) itself. For example, when saying 'དེ་ལ' (de la, for that), giving 'ཨེ་ཏཏ' (etat) the suffix 'ཏྲ' (tra) and converting it to 'ཨ་' (a), it becomes a word like 'ཨ་ཧྲ་' (ahra, for that). The fifth rule, 'ལས་ཏས་སོ' (las tas so), refers to the fact that for words other than 'དྭི' (dvi, two), and words with the name 'སརྦ' (sarva, all), and words such as 'ཀི་མ་' (kima, what) and 'བ་ཧུ་' (bahu, many), when expressing a meaning similar to the fifth case, the suffix 'ཏས་' (tas) should be added after them. Durgasimha's statement 'ཡང་ནའི་སྒྲ་རྣམ་བརྟག་' (yang na'i sgra rnam brtag, or the discernment of sound) seems inconsistent with the intention of the scripture. For example, in order, when saying 'ཐམས་ཅད་ལས་' (thams cad las, from all), giving 'སརྦ' (sarva) 'ཏས་' (tas), and 'ས་' (sa) becomes a strong sound, it becomes a word like 'སརྦ་ཏཿ' (sarvatah); when saying 'ཅི་ལས་' (ci las, from what), giving 'ཀིམ་' (kim) 'ཏས་' (tas), and 'ཏ་ཧ་' (ta ha) etc. are converted to 'ཀུ་རུ་' (kuru), it becomes a word like 'ཀུ་ཏཿ' (kutah); when saying 'མང་པོ་རྣམས་ལས་' (mang po rnams las, from many), giving 'བ་ཧུ་' (bahu) 'ཏས་' (tas), it becomes a word like 'བ་ཧུ་ཏཿ' (bahutah). The seventh rule, 'ལ་ཏྲའོ་' (la trao), refers to the fact that for words other than 'དྭི' (dvi, two), and words with the name 'སརྦ' (sarva, all), and words such as 'ཀིམ་' (kim, what) and 'བ་ཧུ་' (bahu, many), when expressing a meaning similar to the seventh case, the suffix 'ཏྲ' (tra) should be added after them. For example, in order, after giving the suffix 'ཏྲ' (tra), 'ཐམས་ཅད་ལ' (thams cad la, in all) becomes 'སརྦ་ཏྲ་' (sarvatra); 'ཅི་ལ' (ci la, in what) becomes 'ཀུ་ཏྲ་' (kutra); 'མང་པོ་རྣམས་ལ' (mang po rnams la, in many) becomes 'བ་ཧུ་ཏྲ་' (bahutra). 'ཨི་དམ་ལ་ཧའོ་' (idam la hao) refers to the fact that for the word 'ཨི་དམ་' (idam, this), when expressing a meaning similar to the seventh case, the suffix 'ཧ' (ha) should be added after it. For example, when saying 'འདི་ལ' ('di la, in this), giving 'ཨི་དམ་' (idam) 'ཧ་' (ha), and converting it to 'ཨི་རུ་' (iru) as before, it becomes a word like 'ཨི་ཧ་' (iha, in this). 'ཀི་མ་ལས་སོ་' (kima las so) refers to the fact that for the word 'ཀི་མ་' (kima), the suffix 'ཧ' (ha) should also be added when expressing the meaning of the seventh case. For example, giving 'ཀི་མ་' (kima) 'ཧ་' (ha), and 'ཀི་མ་' (kima) is also converted to 'ཀུ་རུ་' (kuru), it becomes a word like 'ཀུ་ཧ་' (kuha). 'ཨཏ་དང་ཀྭའང་ངོ་' (ata dang kwa'ang ngo) refers to the fact that for the word 'ཀིམ་' (kim), when expressing a meaning similar to the seventh case, the suffix 'ཨཏ་' (ata) can be added, and 'ཀིམ་' (kim) will also become 'ཀྭ་' (kva), and the letter 'ཏ་' (ta) expresses a variety of meanings. For example, when saying 'ཡུལ་ཅི་ལ' (yul ci la, in what place), giving 'ཀི་མ་' (kima) 'ཨཏ་' (ata), and the letter 'ཏ་' (ta) expresses a variety of meanings, and removing the vowel from 'ཀིམ་' (kim), converting it to 'ཀྭ་' (kva) and combining them, it becomes a word like 'ཀྭ་' (kva). 'ཏཧ་དག་ལ་ཀུའོ་' (taha dag la ku'o) refers to the fact that the sound of 'ཀི་མ་' (kima), the suffixes 'ཏ་' (ta) and 'ཧའི་' (ha'i) will become 'ཀུ་རུ་' (kuru). For example, as before, giving 'ཀིམ་' (kim) 'ཏས་' (tas) and 'ཧ་' (ha), and 'ཀི་མ་' (kima) itself is also converted to 'ཀུ་རུ་' (kuru), it becomes a word like 'ཀུ་ཏཿ' (kutah) and 'ཀུ་ཧ་' (kuha). 'ཀིམ་སརྦ་ཡད་ཨེ་ཀ་ཨ་ནྱ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་དུས་ལ་དཱའོ་' (kim sarva yad eka anya rnams kho na las dus la da'o) refers to the fact that only the words 'ཀིམ་' (kim, what), 'སརྦ་' (sarva, all), 'ཡད་' (yad, which), 'ཨེ་ཀ་' (eka, one) and 'ཨ་ནྱ་' (anya, other), when expressing time...
་བདུན་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་སྟོན་པ་ལས། དཱའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཁོ་ན་ཞེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ལྟར་དཱ་ བྱིན་ནས། ཅིའི་དུས་ལ། ནཱ་གསུམ་པར། ཀིམ་ཀའོ་ཞེས་པ་བཞིན་བྱས་པས། ཀ་དཱ་ཞེས་པ་ དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ལ། སརྦ་དཱ་ཞེས་པ་དང་། གང་གི་དུས་ལ་ཡཏ་ལ་ཏྱད་སོགས་སྔར་ བཞིན་བྱས་པས། ཡ་དཱ་ཞེས་པ་དང་། གཅིག་གི་དུས་ལ། ཨེ་ཀ་དཱ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ དུས་ལ། ཨ་ནྱ་དཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་དམ་ལ་དྷི་ཨ་དྷུ་ནཱ་དཱ་ནཱི་མའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨི་དམ་ལས། དུས་བརྗོད་པ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལ། དྷི་དང་ཨ་དྷུ་ནཱ་དང་། དཱ་ནཱིམ་རྣམས་ རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་དམ་ལ། དྷི་བྱིན་ནས་ར་ཐ་དག་ལ་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་ཨི་ དཾ་ཉིད་ཨེ་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨེ་ཏ་ཪྷི་ཞེས་པ་དང་། ཨ་དྷུ་ནཱ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་དེ་ལ་ཨི་ དཾ་ཨིའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པ་འཆད་འགྱུར་གྱི་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་ཕྱིས་པས། ཨ་དྷུ་ ནཱ་ཞེས་པ་དང་། དཱ་ནཱིཾ་བྱིན་ནས། ཨི་དཾ་ཉིད་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨི་དཱ་ནཱིམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཏད་ལས་དཱ་དཱ་ནཱིཾ་དག་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཏད་ལས་དུས་བརྗོད་པ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་ 6-206 འདྲ་བའི་དོན་ལས་དཱ་དང་དཱ་ནཱིམ་དག་རྐྱེན་དུ་བཤད་དེ། དཔེར་ན། ཏད་ལ་དཱ་དང་དཱ་ནཱིམ་ བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། ཏ་དཱ་ཞེས་པ་དང་། ཏ་དཱ་ནཱི་ མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དྲུག་པ་སདྱ་སོགས་སྦྱར་བ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བསྟན་པ་ནི། སདྱཿསོགས་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ་ ཞེས་པ་ནི། ས་མཱ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་ལ་དྱས་དང་སོགས་ཀྱིས་ཨུཏ་དང་ཨཱ་རི་དང་། ས་མས་དང་། ཨེ་དྱ་བི་དང་། དྱ་དང་། ཨེ་དྱུསའི་རྐྱེན་རྣམས་བྱིན་པའི་མཐའ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཱ་མ་ན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དྱས་བྱིན་པ་ན། སཱ་མ་ན་ནི་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བས། ས་དྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། པཱུརྦ་སོགས་ལས་ཨསྟཱ་ཏ་སོགས་བྱིན་པའི་མཐའ་ཡང་ ཚིག་ཕྲད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །(སློབ་ཕན་དུ་འདི་ལ་མདོ་གཅིག་བྱས། པུ་རསྟཱ་ཏ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། ཞེས་པ་ཡོད། ) བདུན་པ་རྣམ་པའི་དོན་ལ་ཐཱ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཐཱའོ་ཞེས་པ་ ནི། སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཐཱའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཞིང་ནིའི་སྒྲ་ནི་གྲངས་ལས་དྷཱའི་ རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ན་སརྦ་ལ་ཐཱ་ཕྱིན་པས། སརྦ་ ཐཱ་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་དང་ཡཏ་ལའང་ཐཱ་བྱིན་ནས་ཏྱད་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཏ་ཐཱ(དེ་ བཞིན)། ཡ་ཐཱ་(ཇི་བཞིན་ནམ་གང་ལྟར། )ཐཱ་ཞེས་པ་སྟེ། སརྦའི་མིང་ཅན་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། ། གྲངས་ལ་དྷཱའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ནི། ཨེ་ཀ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་
【現代漢語翻譯】 類似於第七種格的意義，其中，'དཱ' (da) 作為後綴表示給予，而 'ཁོ་ན་' (kho na) 表示多種多樣的意義。例如，按照順序，給予 'དཱ' (da) 后，在 'ཅིའི་དུས་ལ' (ci'i dus la，什麼時候) 之後，'ནཱ' (na) 在第三位，如 'ཀིམ་ཀའོ་' (kim ka'o) 般變化，成為 'ཀ་དཱ་' (ka dā，何時)；在 'ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ལ' (thams cad kyi dus la，所有的時候) 之後，成為 'སརྦ་དཱ་' (sarba dā，一切時)；在 'གང་གི་དུས་ལ' (gang gi dus la，什麼的時候) 之後，如 'ཡཏ་ལ་ཏྱད་' (yata la tyad) 等先前一樣變化，成為 'ཡ་དཱ་' (ya dā，任何時候)；在 'གཅིག་གི་དུས་ལ' (gcig gi dus la，一個的時候) 之後，成為 'ཨེ་ཀ་དཱ་' (e ka dā，一次)；在 'གཞན་གྱི་དུས་ལ' (gzhan gyi dus la，其他的時候) 之後，成為 'ཨ་ནྱ་དཱ་' (a nya dā，其他時候)。 'ཨི་དམ་ལ་དྷི་ཨ་དྷུ་ནཱ་དཱ་ནཱི་མའོ་' (i dam la dhi a dhu nā dā nī ma'o) 的意思是，從 'ཨི་དམ་' (i dam，這) 出發，對於表達類似於第七種格的時間意義，'དྷི་' (dhi)、'ཨ་དྷུ་ནཱ་' (a dhu nā) 和 'དཱ་ནཱིམ་' (dā nīm) 都作為後綴。例如，在 'ཨི་དམ་' (i dam) 之後給予 'དྷི་' (dhi)，通過 'ར་ཐ་དག་ལ་' (ra tha dag la) 等方式，像先前一樣將 'ཨི་དཾ་' (i dam) 轉換為 'ཨེ་ཏ་རུ་' (e ta ru)，成為 'ཨེ་ཏ་ཪྷི་' (e ta rhi)；給予 'ཨ་དྷུ་ནཱ་' (a dhu nā) 后，像先前一樣，對於 'དེ་ལ་ཨི་དཾ་ཨིའོ་' (de la i dam i'o) 按照將要解釋的元音和 'ཡ' (ya) 的後綴進行修改，成為 'ཨ་དྷུ་ནཱ་' (a dhu nā，現在)；給予 'དཱ་ནཱིཾ་' (dā nīm) 后，將 'ཨི་དཾ་' (i dam) 轉換為 'ཨི་རུ་' (i ru)，成為 'ཨི་དཱ་ནཱིམ་' (i dā nīm，現在)。 'ཏད་ལས་དཱ་དཱ་ནཱིཾ་དག་བཤད་དོ་' (tad las dā dā nīṃ dag bshad do) 的意思是，從 'ཏད་' (tad，那) 出發，對於表達類似於第七種格的時間意義，'དཱ་' (dā) 和 'དཱ་ནཱིམ་' (dā nīm) 作為後綴被解釋。例如，在 'ཏད་' (tad) 之後給予 'དཱ་' (dā) 和 'དཱ་ནཱིམ་' (dā nīm)，像先前一樣按照 'ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་' (tyad la sogs pa'i) 等方式變化，成為 'ཏ་དཱ་' (ta dā，那時) 和 'ཏ་དཱ་ནཱི་མ་' (ta dā nī ma，那時)。 第六，說明將 'སདྱཿ' (sadyaḥ) 等結合作為副詞：'སདྱཿསོགས་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ་' (sadyaḥ sogs rnams tshig phrad do) 的意思是，對於 'ས་མཱ་ན་' (sā mā na，相同) 等標誌，通過 'དྱས་' (dyas) 和 'སོགས་' (sogs)，給予 'ཨུཏ་' (uta)、'ཨཱ་རི་' (ā ri)、'ས་མས་' (sa mas)、'ཨེ་དྱ་བི་' (e dya bi)、'དྱ་' (dya) 和 'ཨེ་དྱུས་' (e dyus) 的後綴，其結尾成為副詞。例如，在 'སཱ་མ་ན་' (sā ma na) 之後給予副詞 'དྱས་' (dyas)，'སཱ་མ་ན་' (sā ma na) 變為 'ས་' (sa)，成為 'ས་དྱཿ' (sa dyaḥ，立即)。同樣，從 'པཱུརྦ་' (pūrba，先前) 等詞中給予 'ཨསྟཱ་ཏ་' (astā ta) 等後綴，也應知其結尾為副詞。（在《སློབ་ཕན་》 (slob phan) 中，這被視為一個 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線)，有 'པུ་རསྟཱ་ཏ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་' (pu ra stā ta sogs rnams kyang ngo) 這樣的說法。） 第七，說明在表示方式的意義上結合 'ཐཱ' (thā) 等：'རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཐཱའོ་' (rnam pa brjod pa la ni thā'o) 的意思是，從具有 'སརྦ་' (sarba，一切) 之名的詞中，爲了表達方式，結合後綴 'ཐཱ' (thā)，而 'ནི་' (ni) 這個詞表示從數字中結合後綴 'དྷཱ' (dhā) 的意義。例如，在 'ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་' (thams cad kyi rnam pa，一切的方式) 中，在 'སརྦ་' (sarba) 之後加上 'ཐཱ' (thā)，成為 'སརྦ་ཐཱ་' (sarba thā，一切方式)。對於 'ཏཏ་' (tata) 和 'ཡཏ་' (yata) 也給予 'ཐཱ' (thā)，按照先前的方式變化為 'ཏྱད་' (tyad) 等，成為 'ཏ་ཐཱ' (ta thā，那樣，如此) 和 'ཡ་ཐཱ་' (ya thā，怎樣，如何)。對於其他具有 'སརྦ་' (sarba) 之名的詞也同樣結合。 對於數字結合後綴 'དྷཱ' (dhā)，例如 'ཨེ་ཀ་དྷཱ་' (e ka dhā，一次)。
【English Translation】 Similar to the meaning of the seventh case, where 'དཱ' (da) as a suffix indicates giving, and 'ཁོ་ན་' (kho na) indicates various meanings. For example, in order, after giving 'དཱ' (da), after 'ཅིའི་དུས་ལ' (ci'i dus la, when), 'ནཱ' (na) is in the third position, changing like 'ཀིམ་ཀའོ་' (kim ka'o), becoming 'ཀ་དཱ་' (ka dā, when); after 'ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ལ' (thams cad kyi dus la, all the time), it becomes 'སརྦ་དཱ་' (sarba dā, always); after 'གང་གི་དུས་ལ' (gang gi dus la, what time), like 'ཡཏ་ལ་ཏྱད་' (yata la tyad) etc. change as before, becoming 'ཡ་དཱ་' (ya dā, whenever); after 'གཅིག་གི་དུས་ལ' (gcig gi dus la, one time), it becomes 'ཨེ་ཀ་དཱ་' (e ka dā, once); after 'གཞན་གྱི་དུས་ལ' (gzhan gyi dus la, other time), it becomes 'ཨ་ནྱ་དཱ་' (a nya dā, another time). 'ཨི་དམ་ལ་དྷི་ཨ་དྷུ་ནཱ་དཱ་ནཱི་མའོ་' (i dam la dhi a dhu nā dā nī ma'o) means that, starting from 'ཨི་དམ་' (i dam, this), for expressing the meaning of time similar to the seventh case, 'དྷི་' (dhi), 'ཨ་དྷུ་ནཱ་' (a dhu nā), and 'དཱ་ནཱིམ་' (dā nīm) all become suffixes. For example, after giving 'དྷི་' (dhi) after 'ཨི་དམ་' (i dam), through 'ར་ཐ་དག་ལ་' (ra tha dag la) etc., like before, converting 'ཨི་དཾ་' (i dam) to 'ཨེ་ཏ་རུ་' (e ta ru), it becomes 'ཨེ་ཏ་ཪྷི་' (e ta rhi); after giving 'ཨ་དྷུ་ནཱ་' (a dhu nā), like before, for 'དེ་ལ་ཨི་དཾ་ཨིའོ་' (de la i dam i'o), modifying according to the vowel and the suffix of 'ཡ' (ya) that will be explained, it becomes 'ཨ་དྷུ་ནཱ་' (a dhu nā, now); after giving 'དཱ་ནཱིཾ་' (dā nīm), converting 'ཨི་དཾ་' (i dam) to 'ཨི་རུ་' (i ru), it becomes 'ཨི་དཱ་ནཱིམ་' (i dā nīm, now). 'ཏད་ལས་དཱ་དཱ་ནཱིཾ་དག་བཤད་དོ་' (tad las dā dā nīṃ dag bshad do) means that, starting from 'ཏད་' (tad, that), for expressing the meaning of time similar to the seventh case, 'དཱ་' (dā) and 'དཱ་ནཱིམ་' (dā nīm) are explained as suffixes. For example, after giving 'དཱ་' (dā) and 'དཱ་ནཱིམ་' (dā nīm) after 'ཏད་' (tad), changing according to 'ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་' (tyad la sogs pa'i) etc. as before, it becomes 'ཏ་དཱ་' (ta dā, then) and 'ཏ་དཱ་ནཱི་མ་' (ta dā nī ma, then). Sixth, explaining combining 'སདྱཿ' (sadyaḥ) etc. as adverbs: 'སདྱཿསོགས་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ་' (sadyaḥ sogs rnams tshig phrad do) means that, for signs like 'ས་མཱ་ན་' (sā mā na, same), through 'དྱས་' (dyas) and 'སོགས་' (sogs), giving the suffixes of 'ཨུཏ་' (uta), 'ཨཱ་རི་' (ā ri), 'ས་མས་' (sa mas), 'ཨེ་དྱ་བི་' (e dya bi), 'དྱ་' (dya), and 'ཨེ་དྱུས་' (e dyus), their endings become adverbs. For example, after giving the adverb 'དྱས་' (dyas) after 'སཱ་མ་ན་' (sā ma na), 'སཱ་མ་ན་' (sā ma na) changes to 'ས་' (sa), becoming 'ས་དྱཿ' (sa dyaḥ, immediately). Similarly, from words like 'པཱུརྦ་' (pūrba, previous), giving suffixes like 'ཨསྟཱ་ཏ་' (astā ta), it should also be known that their endings are adverbs. (In 《སློབ་ཕན་》 (slob phan), this is considered a सूत्र (sūtra, सूत्र，sūtra，thread), with a statement like 'པུ་རསྟཱ་ཏ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་' (pu ra stā ta sogs rnams kyang ngo).) Seventh, explaining combining 'ཐཱ' (thā) etc. in the sense of manner: 'རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཐཱའོ་' (rnam pa brjod pa la ni thā'o) means that, from words with the name 'སརྦ་' (sarba, all), to express manner, combine the suffix 'ཐཱ' (thā), and the word 'ནི་' (ni) indicates the meaning of combining the suffix 'དྷཱ' (dhā) from numbers. For example, in 'ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་' (thams cad kyi rnam pa, all manners), after adding 'ཐཱ' (thā) after 'སརྦ་' (sarba), it becomes 'སརྦ་ཐཱ་' (sarba thā, in all manners). For 'ཏཏ་' (tata) and 'ཡཏ་' (yata) also give 'ཐཱ' (thā), changing to 'ཏྱད་' (tyad) etc. as before, becoming 'ཏ་ཐཱ' (ta thā, like that, thus) and 'ཡ་ཐཱ་' (ya thā, how, as). For other words with the name 'སརྦ་' (sarba) also combine similarly. For numbers combining the suffix 'དྷཱ' (dhā), for example, 'ཨེ་ཀ་དྷཱ་' (e ka dhā, once).
སོགས་པའོ། །ཨི་དམ་ཀིམ་དག་ལས་ཐ་ མུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨི་དཾ་དང་ཀིམ་དག་ལས་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཐ་མུའི་རྐྱེན་སྦྱར་བར་བྱ་ སྟེ། དཔེར་ན། ཨི་དཾ་ལ་ཐ་མུ་བྱིན་ཏེ། ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་ར་ཐ་དག་ ལ་ཞེས་པས་ཨི་དཾ་ཨིཏ་དུ་བསྒྱུར་བས། ཨཏྠིཾཞེས་པ་དང་། ཀིམ་ལ་ཐ་མུ་བྱིན་ནས། ནཱ་གསུམ་ པར། ཀིམ་ཀའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། ཀ་ཐཾ་(ཅི་ལྟར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཏས་ ནས་ཐ་མུའི་བར་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། ། 6-207 བརྒྱད་པ་ཀུན་བཤད་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཀུན་བཤད་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་ སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ལས་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བར་མ་ཟད། ཀུན་ བཤད་ཏི་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་། ཏ་མ་(མང་པོ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག)དང་། སོགས་ཀྱིས། ཏ་ར་(མང་པོ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག)དང་། ཨིཥྛ་(མང་པོ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པ་ལ་འཇུག)དང་། ཨི་ཡནྶ་(གཉིས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ། )དང་། ཏ་མཱཾ་དང་། ཏ་རཱཾ་དང་། ཀལྤ་དང་། དེ་ ཤྱ་དང་། དེ་ཤཱི་ཡ་དང་། རཱུ་པ་དང་། ཙ་ར་དང་། ཀ་དང་། ཨཱ་ཀིན་དང་། ཙུཉྩུ་དང་། ཙ་ཎ་དང་། བཱ་ཤ་དང་། ཨི་ཏ་དང་། དགྷྣ་དང་། དྭ་ཡ་ས་དང་། མཱ་ཏྲཊ་དང་། ཨཎ་དང་། ཝནྟུ་དང་། ཨི་ ཡནྟུ་དང་། ཏ་ཡ་དང་། ཨ་ཡ་དང་། ཨ་ཏི་དང་། ཤས་དང་། ཙྭི་དང་། ཀྲྀ་ཏྭཱས་དང་། སུ་ལ་ སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རྟགས་ལ་ནི་འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱུག་པའི་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཨཱཌྷྱ་ལ་ཏམ་དང་སི་བྱིན་པས། ཨཱཌྷྱ་ཏ་མཿཞེས་པ་དང་། ཀུན་བཤད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ནི་འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཚེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། པ་ཙ་ཏི་ལ་ཏ་མ་དང་སི་བྱིན་པས། པ་ཙ་ཏི་ཏ་མཿཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། རྟགས་དང་ཀུན་ བཤད་ལས་ཏ་ར་སོགས་སྦྱོར་བ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དགུ་པ་རཱ་ཛན་སོགས་ལས་ཨ་ཡིག་ཡང་ན་འགྱུར་ཚུལ་ནི། བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་རཱ་ ཛན་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨཏ་མཐའ་ཉིད་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པ། རཱ་ ཛན་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཨ་ཧན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཨཏ་མཐའ་ཉིད་དེ་ཨ་ ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་བསལ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། མ་ཧནྟ་དང་རཱ་ཛན་གྱི་བར་དུ་སི་བྱིན་ཏེ། ན་སྔ་མ་ནཱ་གཉིས་པར་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཅེས་པས་ ཕྱིས་ནས། ནཱ་ལྔ་པར་གཞི་མཐུན་ཚིག་ལ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཧའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་སི་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་མཐར། རཱ་ཛན་ལ་ཨ་བྱིན་ནས། འཆད་འགྱུར་གྱི་ 6-208 ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ཞེས་པས་ཛའི་སྲོག་ཀྱང་ ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། མ་ཧཱ་རཱ་ཛཿཞེས་
【現代漢語翻譯】 等等。'Idam kim dag las tha mu byao' 的意思是：在 idam 和 kim dag 之後，應該新增 tha-mu 的後綴。例如，給 idam 加上 tha-mu，去掉 u 音，然後像之前一樣用 'ra tha dag la zhes pa' 將 idam 轉換為 it，得到 'atthim'。給 kim 加上 tha-mu，按照 'na gsum par kim kao zhes pa' 的方式，得到 'ka tham'（如何）。之前提到的 ta 到 tha-mu 之間的這些結尾被稱為 'mi zad pa'（無盡）。 6-207 第八，關於從 kun bshad 新增 ta 等的方式：'kun bshad las kyang ta ma sogs rnams so' 的意思是，不僅從 rtags 新增 ta ma 等後綴，而且從 kun bshad ti 等的結尾也可以新增。ta ma（用於表示眾多之中最卓越的）、sogs kyis、ta ra（用於表示眾多之中最卓越的）、ishta（用於表示眾多之中最卓越的）、iyans（兩者之中最卓越的）、ta mam、ta ram、kalpa、deshya、deshiya、rupa、tsara、ka、akin、tsuntsu、tsana、basha、ita、daghna、dvayasa、matrat、ana、vantu、iyantu、taya、aya、ati、shas、tswi、kritwas、su 等後綴。例如，對於 rtags，表達 '這些之中最富有'，給 adhya 加上 tam 和 si，得到 'adhyatamah'。對於 kun bshad 的結尾，表達 '這些之中最能烹飪'，給 pachati 加上 tama 和 si，得到 'pachatitamah'。同樣，也應該理解從 rtags 和 kun bshad 新增 tara 等的方式。 第九，關於從 rajan 等新增或改變 a 音的方式：'bsdu ba'i mthar gyur pa ra jan sogs rnams kyi ata mtha' nyid yang nao' 的意思是，在複合詞的結尾，rajan 以及以 ahana 等為首的詞的結尾，ata 結尾，即 a 音的後綴可以新增或改變，ta 音是爲了消除長音 a。例如，在 mahanta 和 rajan 之間新增 si，去掉之前的 na，按照 'na gnyis par anu sham ga'ang ces pas' 的方式，然後在第五個 na 上，按照 'gzhi mthun tshig la zhes pas' 的方式，將 ta 音和 hai 的元音一起轉換為長音 a，並在新增 si 后，給 rajan 加上 a，按照即將解釋的 'na ni 'ga' zhig tu zhes pas' 的方式去掉 yi 音，並按照 'dbyangs dang ya'i rkyen zhes pas' 的方式去掉 ja 的生命，然後新增 si，得到 'maha rajah'。
【English Translation】 Etc. 'Idam kim dag las tha mu byao' means: After idam and kim dag, the suffix of tha-mu should be added. For example, adding tha-mu to idam, removing the u sound, and then converting idam to it as before with 'ra tha dag la zhes pa', resulting in 'atthim'. Adding tha-mu to kim, following the pattern of 'na gsum par kim kao zhes pa', resulting in 'ka tham' (how). These endings from ta to tha-mu mentioned earlier are known as 'mi zad pa' (inexhaustible). 6-207 Eighth, regarding the method of adding ta etc. from kun bshad: 'kun bshad las kyang ta ma sogs rnams so' means that not only are suffixes such as ta ma added from rtags, but also from the endings of kun bshad ti etc. ta ma (used to indicate the most excellent among many), sogs kyis, ta ra (used to indicate the most excellent among many), ishta (used to indicate the most excellent among many), iyans (the most excellent of the two), ta mam, ta ram, kalpa, deshya, deshiya, rupa, tsara, ka, akin, tsuntsu, tsana, basha, ita, daghna, dvayasa, matrat, ana, vantu, iyantu, taya, aya, ati, shas, tswi, kritwas, su, and other suffixes should be added. For example, for rtags, to express 'the richest of these', adding tam and si to adhya results in 'adhyatamah'. For the ending of kun bshad, to express 'the most capable of cooking among these', adding tama and si to pachati results in 'pachatitamah'. Similarly, it should also be understood how to add tara etc. from rtags and kun bshad. Ninth, regarding the method of adding or changing the a sound from rajan etc.: 'bsdu ba'i mthar gyur pa ra jan sogs rnams kyi ata mtha' nyid yang nao' means that at the end of a compound word, at the end of rajan and words beginning with ahana etc., the ata ending, i.e., the suffix of the a sound, can be added or changed, and the ta sound is to eliminate the long a sound. For example, adding si between mahanta and rajan, removing the previous na, according to 'na gnyis par anu sham ga'ang ces pas', and then on the fifth na, according to 'gzhi mthun tshig la zhes pas', converting the ta sound together with the vowel of hai into a long a sound, and after adding si, adding a to rajan, removing the yi sound according to the soon-to-be-explained 'na ni 'ga' zhig tu zhes pas', and removing the life of ja according to 'dbyangs dang ya'i rkyen zhes pas', and then adding si, resulting in 'maha rajah'.
པ་དང་། ཡང་ན་བསྡུ་བའི་མཐར་སི་བྱིན་ནས། ནཱ་ གཉིས་པར། གྷུཊ་ལའང་ཞེས་པས་ཛ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་དབྱི་ ཞིང་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་པས། མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཧན་ སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། ། བཅུ་པ་ཉེར་མཁོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་མཐའི་ དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་གསལ་ བྱེད་གང་ཡིན་པ་རང་གི་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཨེ་ཀ་ད་ཤ་ལ་སྔར་བཞིན་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཌ་བྱིན་ནས་ཤའི་སྲོག་ དང་ཌ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། དེའི་སྲོག་ཤ་ལ་སྦྱར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨེ་ཀ་ད་ཤཿཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ཏྲིཾ་ཤཏ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་ལ་སྔར་བཞིན་ཌ་བྱིན་ནས། མཐའི་ ཏ་ཡིག་ཤའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དང་ཌ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ལ་དབྱངས་དང་སྦྱར་ནས་སི་ བྱིན་པས། ཏྲིཾ་ཤཿ ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བིཾ་ཤ་ཏིའི་ཏིའང་ངོ་ཞེས་པ་བིཾ་ཤ་ཏིའི་ཏིའང་ ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉི་ཤུས་རྫོགས་ པའི་དོན་ལ་ཌ་བྱིན་ནས་ཏི་དབྱི་ཞིང་སི་སྟེར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། བིཾ་ཤཿ ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་དག་དེ་ཕན་གྱི་དབྱངས་ཡིག་དང་། ཡའི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨ་ཏྲིའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཨེ་ ཡཎ་བྱིན་ནས། ཏྲིའི་ཨི་དང་། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ནས་དབྱི་ཞིང་། སི་བྱིན་པས། ཨཱ་ 6-209 ཏྲེ་ཡཿཞེས་པ་དང་། དཀྵ་ལ་ཨཏ་ལས་ཞེས་པས་ཨིཎ་བྱིན་ནས་ཀྵའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་འཕེལ་ བའི་དོན་བྱས་ནས་དབྱི་ཞིང་། སི་བྱིན་པས། དཱཀྵིཿཞེས་པ་དང་། གརྒ་ལ་སྔར་བཞིན་ཎྱ་བྱིན་ ནས། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་པ་དང་གའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། གཱརྒྱཿཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་དེ་ཕན་གྱི་དབྱངས་དང་ཡའི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བ་ཤརྨ་ནའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་ པ་ན། བ་ཧུ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཎ་ཡིག་སྔར་བཞིན་འཕེལ་ བའི་དོན་བྱས་པ་དང་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། དཻ་ཝ་ཤརྨིཿཞེས་ པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་འཕྱིད་པ་ནི། སཱ་མན་ལ། སྔར་བཞིན་དེར་ལེགས་པའང་ཞེས་ པས་ཡའི་རྐྱེན་དང་སི་བྱིན་པས། སཱ་མ་ནྱཿཞེས
【現代漢語翻譯】 或者，在詞尾加 '斯'，例如 '那'。 第二，'古特' 也被轉換為長音 '扎'，從輔音詞尾移除 '斯'，並且最後的 '那' 字也被移除，例如 '摩訶羅阇'（Mahārāja）。同樣地，也適用於 '阿漢' 等。 第十，詳細解釋必要特徵：在 '達' 之後連線時，詞尾的元音等要移除，意思是：在 '達' 之後連線的詞尾，詞尾的元音以及等等，指的是任何以輔音結尾的詞的最後一個輔音，連同其前面的元音都要移除。例如，對於以元音結尾的 '埃卡達夏'（Ekādaśa），像之前一樣，爲了完整的意思加上 '達'，移除 '夏' 的元音和 '達' 字的連線，然後將元音加到 '夏' 上，加上 '斯'，例如 '埃卡達沙'。 對於以輔音結尾的 '特林沙特'（Triṃśat）、'查圖瓦林沙特'（Catvāriṃśat），像之前一樣加上 '達'，移除最後的 '塔' 字連同 '夏' 的元音和 '達' 的連線，然後將元音加上，加上 '斯'，例如 '特林沙'、'查圖瓦林沙'。 『賓沙提』（Viṃśati）的 『提』 也要移除，意思是 『賓沙提』 的 『提』 也要在 『達』 之後連線的詞尾存在時移除。例如，爲了二十的完整意思加上 『達』，移除 『提』，然後像之前一樣加上 『斯』，例如 『賓沙』。 『伊』 字和 『阿』 字也要從元音和 『亞』 的詞尾中移除，意思是詞尾的 『伊』 字和 『阿』 字，無論是長音還是短音，都要從其前面的元音和 『亞』 的詞尾中移除。例如，當說 『阿特里』（Atri）的後代時，像之前一樣加上 『埃亞ṇ』，移除 『特里』 的 『伊』 和 『ṇ』 字的增加意思，然後加上 『斯』，例如 『阿特雷亞』（Ātreya）。對於 『達克沙』（Dakṣa），用 『阿塔拉斯』（Atalas）加上 『伊ṇ』，移除 『克沙』 的元音和 『ṇ』 字的增加意思，然後加上 『斯』，例如 『達克希』（Dākṣi）。對於 『嘎嘎』（Garga），像之前一樣加上 『ṇ雅』，加上 『ṇ』 字的增加意思，移除 『嘎』 的元音，然後加上 『斯』，例如 『嘎嘎雅』（Gārgya）。 『那』 有時也要移除，意思是詞尾的 『那』 字有時也要從其前面的元音和 『亞』 的詞尾中移除。例如，當說 『德瓦夏爾瑪那』（Devaśarman）的後代時，用 『巴胡』 等加上 『因』 的詞尾，像之前一樣加上 『ṇ』 字的增加意思，移除最後的 『那』 字，然後加上，最後加上 『斯』，例如 『戴瓦夏爾米』（Daivaśarmi）。 有時不移除，例如對於 『薩曼』（Sāman），像之前一樣用 『在那裡也很好』 加上 『亞』 的詞尾和 『斯』，例如 『薩曼雅』（Sāmānya）。
【English Translation】 Or, by giving 'si' at the end of collection, like 'nā'. Second, 'ghuṭ' is also transformed into a long 'ja', removing 'si' from the consonant ending, and also removing the final 'na' letter, like 'Mahārāja'. Similarly, it also applies to 'ahan' etc. Tenth, explaining the necessary characteristics in detail: When connecting after 'ḍa', the vowels at the end etc. are to be removed, meaning: When a suffix is present connected after 'ḍa', the vowels at the end of the sign and so on, refers to the last consonant of any word ending in a consonant, together with its preceding vowel, are to be removed. For example, for 'Ekādaśa' ending in a vowel, give 'ḍa' for the meaning of completion as before, remove the life of 'śa' and the connection of the letter 'ḍa', and then add the vowel to 'śa', giving 'si', like 'Ekādaśaḥ'. For 'Triṃśat', 'Catvāriṃśat' ending in a consonant, give 'ḍa' as before, remove the letter 'ta' at the end together with the vowel of 'śa' and the connection of 'ḍa', and then add the vowel, giving 'si', like 'Triṃśaḥ', 'Catvāriṃśaḥ'. The 'ti' of 'Viṃśati' is also to be removed, meaning the 'ti' of 'Viṃśati' is also to be removed when a suffix connected after 'ḍa' is present. For example, give 'ḍa' for the complete meaning of twenty, remove 'ti', and then do as before until giving 'si', like 'Viṃśaḥ'. The letter 'i' and the letter 'ā' are also to be removed from the vowel and the suffix of 'ya', meaning the letter 'i' and the letter 'ā' at the end of the sign, whether long or short, are to be removed from the vowel letter before it and the suffix of 'ya'. For example, when saying the descendants of 'Atri', give 'eyaṇ' as before, remove the 'i' of 'tri' and the meaning of the increase of the letter 'ṇ', and then give 'si', like 'Ātreyaḥ'. For 'Dakṣa', give 'iṇ' with 'atalas', remove the vowel of 'kṣa' and the meaning of the increase of the letter 'ṇ', and then give 'si', like 'Dākṣiḥ'. For 'Garga', give 'ṇya' as before, add the meaning of the increase of the letter 'ṇ', remove the vowel of 'ga', and then give 'si', like 'Gārgyaḥ'. 'Na' is sometimes also removed, meaning the letter 'na' at the end of the sign is sometimes also to be removed from the vowel before it and the suffix of 'ya'. For example, when saying the descendants of 'Devaśarman', give the suffix of 'in' with 'bahu' etc., add the meaning of the increase of the letter 'ṇ' as before, remove the last letter 'na', and then add, and finally give 'si', like 'Daivaśarmiḥ'. Sometimes it is not removed, for example for 'Sāman', give the suffix of 'ya' and 'si' with 'there is also good there' as before, like 'Sāmānyaḥ'.
་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཨོ་ཉིད་དུ་ ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའི་ཨུའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་རྣམས་ནི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ དང་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨོ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་གུ་ ལ་སྔར་བཞིན་འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨཎའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་ སྦྱར་ཞིང་། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་ནས་སི་བྱིན་པས། ཨཽ་པ་ག་ཝཿ (ཉེ་བའི་བ་ལང་ གི་བུ། )ཞེས་པ་དང་། བ་དྷཱུ་སྔར་བཞིན་ཨུཏ་དང་གོ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཡཏ་བྱིན་ནས། ཨཱུ་ ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཏ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཕྱིས་ནས་སི་དང་མུ་བྱིན་ པས། བ་དྷ་ཝྱཾ(བུ་མོ་གཞལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨེ་ཡ་ལ་ཀ་དྲུ་མིན་པའི་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི། རྟགས་མཐའི་ཨུ་ཐུང་རིང་རྣམས་ནི་ཨེ་ཡཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་དྲུའི་ཨུ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། མ་ཏྲ་བཱ་ཧུའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་པ་ན། ཨེ་ཡཎ་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ སྔར་བཞིན་འཕེལ་བ་བྱས་ནས་ཧུའི་ཨུ་དང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་ནས། མཱ་ཏྲ་བཱ་ཧེ་ཡཿཞེས་ པ་དང་། ཀ་དྲུའི་ཨུ་མི་འཕྱིད་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ཨེ་ཡཎ་བྱིན་ནས་དྲུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ 6-210 ཞིང་། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཀཱ་དྲ་ཝེ་ཡ་(གཟར་བུའི་བུ་རྒྱུད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཽ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་གིའང་ཨཝ་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི། རྟགས་མཐའི་ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་ནི་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ ལའང་རིམ་པ་བཞིན། ཨཝ་དང་ཨཱཝ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དག་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བྷྲྀ་གུའི་བུ་རྒྱུད་ ཅེས་བརྗོད་པ་ན་ཨཎ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེའང་ཨ་ཝ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། ཎ་ཡིག་ཀྱང་བྷྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱར་དུ་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ནས་དབྱི་ཞིང་། མཐར་སི་ བྱིན་པས། བྷཱརྒ་ཝཿཞེས་པ་དང་། གོ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨུཏ་དང་གོ་སོགས་ལ་ཞེས་པས་ཡཏ་ཀྱི་ རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨོ་ཨཝ་རུ་བྱས་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སི་དང་ མུ་བྱིན་པས། ག་ཝྱཾ་ཞེས་པ་དང་། ནཽ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒྲལ་བྱ་ཞེས་པས་ཡཏ་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་ ནས། ཨཽ་ཨཱཝ་རུ་བྱས་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ། སི་དང་མུ་བྱིན་པས། ནཱ་ཝྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཎ་དང་ བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི། ཎ་ཡིག་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་ ཀྱི་དང་པོའི་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་དང་། ཨི་ཡིག་ཨཻ་དང་། ཨུ་ཡིག་ཨཽ་དང་། རྀ་ཡིག་ཨཱར་དུ་ འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཀྵ་ལ་མིག་གིས་བལྟ་བ་ཞེས་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཨི་ཀཎ་ བྱིན་ནས། དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པས་ཀྵའི་སྲོག་དང་། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན
【現代漢語翻譯】 例如，類似於'upa'的情況。'ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི།'（應將字母U變為O）意思是：當詞尾的短音或長音U後面跟著以元音開頭的詞或後綴'ya'時，應將U變為O。例如，對於'upa-gu'，如果按照之前的規則新增後綴'aṇa'，則將U變為O並連線，然後新增表示增加意義的字母'ṇa'，最後新增'si'，得到'aupagaḥ'（aúpagaḥ，近處的牛犢）。對於'badhū'，如果按照之前的規則，從'ut'和'go'等詞新增'yat'後綴，則將長音U變為O並連線，然後新增表示多種意義的字母'ta'，最後新增'si'和'mu'，得到'badhāvyam'（badhāvyam，可被殺死的少女）。 'ཨེ་ཡ་ལ་ཀ་དྲུ་མིན་པའི་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི།'（在'e ya'之後，應省略非'kadru'的U）意思是：當詞尾的短音或長音U後面跟著後綴'e yaṇ'時，如果不是'kadru'的U，則應省略。例如，當說'matra-bāhu'的後代時，新增後綴'e yaṇ'，按照之前的規則增加，然後省略'hu'的U和字母'ṇa'，最後新增'si'，得到'mātrabāheyaḥ'。如果不是'kadru'的U，則不省略，按照之前的規則新增'e yaṇ'，將'dru'的U變為O，然後新增表示增加意義的字母'ṇa'並省略，最後新增'si'，得到'kā draveya'（kādraveya，迦德魯的後代）。 'ཨཽ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་གིའང་ཨཝ་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི།'（字母O和AU也應分別變為'ava'和'āva'）意思是：當詞尾的字母O和AU後面跟著元音或後綴'ya'時，應分別將它們變為'ava'和'āva'。例如，當說'bhṛgu'的後代時，新增後綴'aṇa'，按照之前的規則將'gu'的U變為O，然後將其變為'ava'，同時將'bhṛ'的'ṛ'變為表示增加意義的'ār'並省略，最後新增'si'，得到'bhārgavaḥ'。對於'go'，如果按照之前的規則，從'ut'和'go'等詞新增'yat'後綴，則將O變為'ava'並連線，然後新增表示多種意義的字母'ta'，最後新增'si'和'mu'，得到'gavyaṁ'。對於'nau'，如果按照之前的規則新增後綴'yat'，則將AU變為'āva'並連線，然後新增'si'和'mu'，得到'nāvyaṁ'。 'ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི།'（當有'ṇa'時，第一個元音應增加）意思是：當後面跟著帶有字母'ṇa'的後綴時，詞幹的第一個元音A變為Ā，I變為AI，U變為AU，Ṛ變為ĀR。例如，當說'akṣa'用眼睛看時，按照之前的規則新增'ikaṇ'，根據元音和後綴'ya'的規則，'kṣa'的元音和字母'ṇa'表示增加的意義。
【English Translation】 For example, similar to the case of 'upa'. 'ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི།' (The letter U should be changed to O) means: When the short or long U at the end of a word is followed by a word beginning with a vowel or the suffix 'ya', the U should be changed to O. For example, for 'upa-gu', if the suffix 'aṇa' is added according to the previous rules, then the U is changed to O and connected, and then the letter 'ṇa' is added to indicate the meaning of increase, and finally 'si' is added, resulting in 'aupagaḥ' (aúpagaḥ, a calf nearby). For 'badhū', if the suffix 'yat' is added from words such as 'ut' and 'go' according to the previous rules, then the long U is changed to O and connected, and then the letter 'ta' is added to indicate various meanings, and finally 'si' and 'mu' are added, resulting in 'badhāvyam' (badhāvyam, a maiden to be killed). 'ཨེ་ཡ་ལ་ཀ་དྲུ་མིན་པའི་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི།' (After 'e ya', the U that is not 'kadru' should be omitted) means: When the short or long U at the end of a word is followed by the suffix 'e yaṇ', if it is not the U of 'kadru', it should be omitted. For example, when saying the descendants of 'matra-bāhu', add the suffix 'e yaṇ', increase according to the previous rules, and then omit the U of 'hu' and the letter 'ṇa', and finally add 'si', resulting in 'mātrabāheyaḥ'. If it is not the U of 'kadru', it is not omitted, add 'e yaṇ' according to the previous rules, change the U of 'dru' to O, and then add the letter 'ṇa' to indicate the meaning of increase and omit it, and finally add 'si', resulting in 'kādraveya' (kādraveya, descendants of Kadru). 'ཨཽ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་གིའང་ཨཝ་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི།' (The letters O and AU should also be changed to 'ava' and 'āva' respectively) means: When the letters O and AU at the end of a word are followed by a vowel or the suffix 'ya', they should be changed to 'ava' and 'āva' respectively. For example, when saying the descendants of 'bhṛgu', add the suffix 'aṇa', change the U of 'gu' to O according to the previous rules, and then change it to 'ava', and at the same time change the 'ṛ' of 'bhṛ' to 'ār' to indicate the meaning of increase and omit it, and finally add 'si', resulting in 'bhārgavaḥ'. For 'go', if the suffix 'yat' is added from words such as 'ut' and 'go' according to the previous rules, then change O to 'ava' and connect, and then add the letter 'ta' to indicate various meanings, and finally add 'si' and 'mu', resulting in 'gavyaṁ'. For 'nau', if the suffix 'yat' is added according to the previous rules, then change AU to 'āva' and connect, and then add 'si' and 'mu', resulting in 'nāvyaṁ'. 'ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི།' (When there is 'ṇa', the first vowel should be increased) means: When followed by a suffix with the letter 'ṇa', the first vowel of the stem A changes to Ā, I changes to AI, U changes to AU, and Ṛ changes to ĀR. For example, when saying 'akṣa' is seen with the eyes, add 'ikaṇ' according to the previous rules, according to the rules of vowels and the suffix 'ya', the vowel of 'kṣa' and the letter 'ṇa' indicate the meaning of increase.
་བྱས་ ནས་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་ནས། ཨཱཀྵི་ཀཿཞེས་པ་དང་། བི་ན་ཏའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ་ལ་ཨེ་ཡཎའི་རྐྱེན་ བྱིན་པ་ན། ཏའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། བཻ་ན་ཏེ་ ཡཿཞེས་པ་དང་། གུ་པུཙྪ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཀཎའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། མཐའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་ འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། གཽ་པུཙྪི་ཀ་(བ་ལང་གི་མཇུག་མས་སྒྲལ། )ཞེས་པ་དང་། ཀྲྀ་པ་ཎ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡ་ཎའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན་རྟགས་མཐའི་སྲོག་དང་། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་ དོན་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཏེ་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། ཀཱཪྤ་ཎྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་ 6-211 གི་མ་ཡིན་ཞིང་འཕེལ་བ་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་ཚིག་གི་དང་པོར་ཉེ་བར་ གྱུར་པ་དག་གི་ཎ་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་ཡང་དེ་དག་གི་དབྱངས་འཕེལ་བར་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། གནས་ཅན་གྱི་རིམ་པ་ལྡན་པའི་ཚིག་ལས་རྐན་ལས་བྱུང་བའི་ཡའི་ དང་པོར་རྐན་ལས་བྱུང་བའི་འཕེལ་བ་ཨཻ་དང་། སོ་དང་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཝའི་དང་པོར་ མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཝྱ་ས་ན་ལ་སྔར་བཞིན་ ཨཎའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཡའི་དང་པོ་ཝ་ཡིག་སྲོག་མེད་ལ་འཕེལ་བ་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ནའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། བཻ་ཡ་ས་ནཾ་ཞེས་པ་དང་། རྟ་བཟང་པོའི་བུ་ རྒྱུད་ཅེས་པ་ལ་སུ་དང་ཨ་ཤྭ་མཚམས་སྦྱར་བས། སྭ་ཤྭ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིཎ་བྱིན་ནས། ཝའི་ དང་པོས་སྲོག་མེད་ལ་འཕེལ་ཨཽ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། མཐའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་ པས། སཽ་ཝ་ཤྭིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ རྣམས་སྟོན་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་མཐའ་ཡས་པས། ། དཔག་མེད་འགྲོ་ལ་ལེགས་པའི་ལམ། ། བསྟན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། ། གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་ཤོག ། དགེའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ། 6-212 ༈ ཀུན་བཤད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ། ༄༅། །ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པར་གོ་བ་ ལེགས་སྦྱར་རབ་གསལ་སྣང་བ་ལས་ཀུན་བཤད་ ཀྱི་ཊཱི་ཀ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་ཀུན་སྟོན་པ། །མཁྱེན་རབ་དབང་ ཕྱུག་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མདོ། །ཏི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་ བཤད། ། དེ་ཡང་ཀུན་བཤད་རྣམས་ཀྱི་ཏི་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ བརྒྱད་དེ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་བསྟན་པ། བྱིངས་དང་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ ཚུལ། ཨ་བྷྱཱས་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་ཚུལ། སམ་པྲར་འགྱུར་སོགས་དམིགས་བསལ་སྟོན་ ཚུལ། བྱིངས་ལ་ཡོ
【現代漢語翻譯】 然後，通過給予斯，'ākṣīkaḥ'（梵文天城體：आक्षीकः，梵文羅馬擬音：ākṣīkaḥ，漢語字面意思：眼睛的）和'binatā'（梵文天城體：विनता，梵文羅馬擬音：vinatā，漢語字面意思：毗那達）的後代，給予誒亞納的條件，通過進行詞尾的生命和ṇa字母增長的意義，然後給予斯，'baināteyaḥ'（梵文天城體：वैनतेयः，梵文羅馬擬音：vainateyaḥ，漢語字面意思：毗那達之子）。像以前一樣，給予'gupucca'（梵文天城體：गुपुच्छ，梵文羅馬擬音：gupucca，漢語字面意思：牛尾）伊卡納的條件，通過進行詞尾的生命和ṇa字母增長的意義，然後給予斯，'gopucchika'（梵文天城體：गोपुच्छिक，梵文羅馬擬音：gopucchika，漢語字面意思：像牛尾一樣搖擺）。 像以前一樣，給予'kṛpaṇa'（梵文天城體：कृपण，梵文羅馬擬音：kṛpaṇa，漢語字面意思：可憐的）亞納的條件，通過進行詞尾的生命和ṇa字母增長的意義，然後給予斯和穆，就像'kārpaṇyaṃ'（梵文天城體：कार्पण्यं，梵文羅馬擬音：kārpaṇyaṃ，漢語字面意思：吝嗇）一樣。'yava'（梵文天城體：यव，梵文羅馬擬音：yava，漢語字面意思：大麥）不是第一個詞，增長是'āgama'（梵文天城體：आगम，梵文羅馬擬音：āgama，漢語字面意思：到來）的意思是，即使以ya字母和va字母開頭的詞語，發生了帶有ṇa的條件，但它們的元音不會增長，並且對於具有位置順序的詞語，對於從軟腭發出的ya的開頭，給予從軟腭發出的增長誒，對於從牙齒和嘴唇發出的va的開頭，給予從嘴唇發出的增長奧阿嘎瑪，例如，對於'vyasana'（梵文天城體：व्यसन，梵文羅馬擬音：vyasana，漢語字面意思：災難），像以前一樣給予阿納的條件，對於ya的開頭，va字母沒有生命，給予增長誒字母阿嘎瑪，詞尾的生命和ṇa字母被移除，給予斯和穆，'baināyasanaṃ'（梵文天城體：वैनयासनं，梵文羅馬擬音：vaināyasanaṃ，漢語字面意思：災難）。對於好馬的後代，將蘇和阿什瓦連線起來，對於'svāśva'（梵文天城體：स्वाश्व，梵文羅馬擬音：svāśva，漢語字面意思：好馬），像以前一樣給予伊納，對於va的開頭沒有生命，給予增長奧阿嘎瑪，詞尾的生命和ṇa字母被移除，給予斯，就像'sauvaśviḥ'（梵文天城體：सौवश्विः，梵文羅馬擬音：sauvaśviḥ，漢語字面意思：好馬的後代）一樣。第六章的解釋到此結束，它充分展示了有助於這些名稱含義差異的經文。 詞語、字母無邊無際， 為無量眾生開闢福祉之路。 愿示教一切智者， 速證無上菩提之果位。 吉祥！愿一切吉祥！ 關於通過八種解釋應用ti等 विभक्ति的方法 《迦拉巴》的解釋，僅憑一瞥就能理解 梵文清晰顯現，來自一切解釋 的註釋。 頂禮文殊師利！ 頂禮遍知者，善說一切者！ 頂禮智慧自在者！ 從詞幹到詞語的構建經文， 詳細解釋ti等 विभक्ति。 此外，爲了確定通過一切解釋應用ti等 विभक्ति的方法，有八種方法：展示詞幹和 विभक्ति的組合方式，分別展示詞幹和後綴的組合方式，主要展示阿比亞薩的變形方式，展示桑普拉爾變形等特殊情況，詞幹上存在。
【English Translation】 Then, by giving sa, 'ākṣīkaḥ' (Sanskrit Devanagari: आक्षीकः, Sanskrit Roman transliteration: ākṣīkaḥ, literal Chinese meaning: of the eye) and to the descendants of 'binatā' (Sanskrit Devanagari: विनता, Sanskrit Roman transliteration: vinatā, literal Chinese meaning: Vinata), giving the condition of eyaṇa, by making the meaning of the life of the ending and the growth of the ṇa letter, then giving sa, 'baināteyaḥ' (Sanskrit Devanagari: वैनतेयः, Sanskrit Roman transliteration: vainateyaḥ, literal Chinese meaning: son of Vinata). Like before, giving 'gupucca' (Sanskrit Devanagari: गुपुच्छ, Sanskrit Roman transliteration: gupucca, literal Chinese meaning: cow's tail) the condition of ikana, by making the meaning of the life of the ending and the growth of the ṇa letter, then giving sa, 'gopucchika' (Sanskrit Devanagari: गोपुच्छिक, Sanskrit Roman transliteration: gopucchika, literal Chinese meaning: wagging like a cow's tail). Like before, giving 'kṛpaṇa' (Sanskrit Devanagari: कृपण, Sanskrit Roman transliteration: kṛpaṇa, literal Chinese meaning: miserly) the condition of yaṇa, by making the meaning of the life of the ending and the growth of the ṇa letter, then giving sa and mu, like 'kārpaṇyaṃ' (Sanskrit Devanagari: कार्पण्यं, Sanskrit Roman transliteration: kārpaṇyaṃ, literal Chinese meaning: miserliness). The meaning of 'yava' (Sanskrit Devanagari: यव, Sanskrit Roman transliteration: yava, literal Chinese meaning: barley) is not the first word, the growth is 'āgama' (Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Roman transliteration: āgama, literal Chinese meaning: arrival) means that even if the words beginning with the letters ya and va, the condition with ṇa occurs, but their vowels will not grow, and for the words with the order of position, for the beginning of ya coming from the palate, giving the growth ai coming from the palate, for the beginning of va coming from the teeth and lips, giving the growth au āgama coming from the lips, for example, for 'vyasana' (Sanskrit Devanagari: व्यसन, Sanskrit Roman transliteration: vyasana, literal Chinese meaning: disaster), giving the condition of aṇa like before, for the beginning of ya, the va letter has no life, giving the growth ai letter āgama, the life of the ending and the ṇa letter are removed, giving sa and mu, 'baināyasanaṃ' (Sanskrit Devanagari: वैनयासनं, Sanskrit Roman transliteration: vaināyasanaṃ, literal Chinese meaning: disaster). For the descendants of a good horse, connecting su and aśva, for 'svāśva' (Sanskrit Devanagari: स्वाश्व, Sanskrit Roman transliteration: svāśva, literal Chinese meaning: good horse), giving iṇa like before, for the beginning of va without life, giving the growth au āgama, the life of the ending and the ṇa letter are removed, giving sa, like 'sauvaśviḥ' (Sanskrit Devanagari: सौवश्विः, Sanskrit Roman transliteration: sauvaśviḥ, literal Chinese meaning: descendant of a good horse). The explanation of the sixth chapter ends here, which fully demonstrates the verses that help the differences in the meanings of these names. Words and letters are endless, Opening the path of well-being for immeasurable beings. May the teacher of all knowledge, Quickly attain the supreme state of enlightenment. Auspicious! May there be all auspiciousness! About how to apply ti etc. vibhakti through eight explanations The explanation of Kalapa, which can be understood with just a glance Sanskrit clearly manifested, from all explanations of the commentary. Homage to Manjushri! Homage to the all-knowing one, the one who speaks well of everything! Homage to the lord of wisdom! The sutra of constructing words from stems, Detailed explanation of ti etc. vibhakti. Furthermore, in order to determine the method of applying ti etc. vibhakti through all explanations, there are eight methods: showing the combination of stems and vibhakti, showing the combination of stems and suffixes separately, mainly showing the transformation of abhyasa, showing special cases such as samprasarana transformation, existing on the stem.
ན་ཏན་ཐོབ་མི་ཐོབ་ཚུལ། བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་འབྱུང་ཚུལ། ཨི་ ཊ་འཇུག་དང་མི་འཇུག་ཁྱད་པར། ཉེར་མཁོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་བསྟན་པ། དང་པོ་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་སྦྱོར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། རྣམ་དབྱེའི་མིང་དོན། བྱིངས་ཀྱི་མིང་དོན། དེ་དག་སྦྱར་བ། གྲངས་དང་གོ་རིམ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ངོས་བཟུང་ བ་སྟེ་ལྔ་ལས། ༈ རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ། ཀུན་བཤད་དང་པོ་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལའང་གསུམ་ ལས། དང་པོ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་བརྡ་ཆད་བསྟན་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྣམས་ སོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པ་ནི་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤིས་པ་ 6-213 བརྗོད་པའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ ལ་ཡང་དགུ་ཚན་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུར་གནས་པ་ལ། སྡེ་ཚན་བཅུ་པོ་ རྣམས་ཀྱི་དགུ་ཚན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྣམས་ཞེས་བཏགས་ཏེ། དགོས་པ་ ནི་འཆད་འགྱུར་གྱི་པ་རསྨཻ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཕ་རོལ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ ནེའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགུ་ཚན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ ཚིག་རྣམས་ཞེས་བཏགས་ཏེ། དགོས་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་ པར་བྱའོ། །གསུམ་གསུམ་རྣམས་དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་པོའི་པ་རསྨཻ་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་གསུམ་ ནི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་དང་བར་པ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་དང་། ཐ་མ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་ མའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གསུམ་ཚན་རེ་རེ་ལའང་དང་པོ་རྣམས་གཅིག་གི་ཚིག་དང་། གཉིས་པ་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་། གསུམ་པ་རྣམས་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་ པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་བསྟན་པ་ནི། ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་སྟེ་དུས་མཚུངས་པར་སྦྱིན་པ་ ཐོབ་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་དང་པོ་དང་། དབུས་མ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མདོ་གང་ཕྱི་མར་བཤད་ པ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཏཏ་ལ་སི་བྱིན་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་དང་པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ ཏའི་ཨ་ཕྱིས་ལ། ནཱ་གསུམ་པར། ཏའིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་ཚེག་དྲག་ ཏུ་བྱས་པ། སན་ལྔ་པར། ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་གསལ་ བྱེད་ཙ་མཐོང་བ་ལས་ཕྱིས་པ་དང་། ཡུཥ
【現代漢語翻譯】 獲得功德的方式，主體發生變化的主要方式，是否需要新增「ཨི་ཊ་」的區別，以及詳細解釋相關術語。 主體與詞綴結合方式的闡述： 首先，將主體和詞綴分開，然後闡述結合方式，包括詞綴的名稱和含義，主體的名稱和含義，它們的結合方式，數量和順序，以及如何識別所有主體，共五個方面。 明確詞綴的名稱和含義： 首先，總述明確詞綴的名稱和含義，也包括三個方面。首先，闡述容易理解的術語：『བཀྲ་ཤིས་པ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྣམས་སོ་』，這通常表示吉祥圓滿的開始。將要解釋的『ཝརྟ་མཱ་ནཱ་』（vartamānā，現在時）等十個詞綴類別，每個類別又分為兩個九組，總共一百八十個。這十個類別中，前九組的名稱被命名為『པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྣམས་』（parasmai pada，為他動詞），目的是爲了在解釋『པ་རསྨཻ』時便於記憶。后九組被稱為『ཨཱཏྨ་ནེའོ་ཞེས་པ་』（ātmane pada，為自動詞），目的是爲了在解釋『ཨཱཏྨ་ནེ་』時便於記憶。每三個一組，分為第一、中、后，指的是『ཝརྟ་མཱ་ནཱ་』等十個詞綴類別的『པ་རསྨཻ』和『ཨཱཏྨ་ནེའི་』，其中前三個是第一人稱，中間三個是第二人稱，最後三個是第三人稱。在每一組三個中，第一個是單數，第二個是雙數，第三個是複數。 其次，闡述使用的順序：『ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ་』，指的是從主體到詞綴的同時表達，即同時獲得功德。對於第一人稱、第二人稱和第三人稱，應使用後面解釋的 सूत्र（sūtra， सूत्र） 。例如，給予『ཏཏ་ལ་སི་』后，在第三個『ནཱ་』中，通過『ཏྱད་』等詞綴將『ཨའོ་』中的『ཏ་』字變為『ཨ་』。在第一個『ནཱ་』中，通過『ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་』去除『ཏའི་ཨ་』。在第三個『ནཱ་』中，通過『ཏའིའང་ངོ་』將『ཏ་』字變為『ས་』，並加強『སི་』的音節。在第五個『སན་』中，通過『ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱིའོ་』去除輔音『ཙ་』。
【English Translation】 How to obtain merits, the main ways in which the subject changes, the difference between whether or not to add 'ཨི་ཊ་', and a detailed explanation of relevant terms. Explanation of how the subject and affixes are combined: First, separate the subject and affixes, and then explain the combination method, including the name and meaning of the affixes, the name and meaning of the subject, their combination method, quantity and order, and how to identify all subjects, in five aspects. Clarify the name and meaning of the affixes: First, the general statement clarifies the name and meaning of the affixes, also including three aspects. First, explain the easy-to-understand terms: 'བཀྲ་ཤིས་པ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྣམས་སོ་', which generally means a auspicious and complete beginning. The ten affix categories to be explained, such as 'ཝརྟ་མཱ་ནཱ་' (vartamānā, present tense), are each divided into two groups of nine, totaling one hundred and eighty. Among these ten categories, the names of the first nine groups are named 'པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྣམས་' (parasmai pada, active voice), the purpose is to facilitate memory when explaining 'པ་རསྨཻ'. The latter nine groups are called 'ཨཱཏྨ་ནེའོ་ཞེས་པ་' (ātmane pada, middle voice), the purpose is to facilitate memory when explaining 'ཨཱཏྨ་ནེ་'. Each group of three, divided into first, middle, and last, refers to the 'པ་རསྨཻ' and 'ཨཱཏྨ་ནེའི་' of the ten affix categories such as 'ཝརྟ་མཱ་ནཱ་', where the first three are the first person, the middle three are the second person, and the last three are the third person. In each group of three, the first is singular, the second is dual, and the third is plural. Secondly, explain the order of use: 'ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ་', which refers to the simultaneous expression from subject to affix, that is, obtaining merits at the same time. For the first person, second person, and third person, the सूत्र (sūtra, सूत्र) explained later should be used. For example, after giving 'ཏཏ་ལ་སི་', in the third 'ནཱ་', the letter 'ཏ་' in 'ཨའོ་' is changed to 'ཨ་' through affixes such as 'ཏྱད་'. In the first 'ནཱ་', 'ཏའི་ཨ་' is removed through 'ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་'. In the third 'ནཱ་', the letter 'ཏ་' is changed to 'ས་' through 'ཏའིའང་ངོ་', and the syllable of 'སི་' is strengthened. In the fifth 'སན་', the consonant 'ཙ་' is removed through 'ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱིའོ་'.
ྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་སི་བྱིན་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། སི་ལ་ 6-214 རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏྭཾ་ཨ་ཧཾ་ངོ་ཞེས་པས། ཡུཥྨཏ་སི་དང་བཅས་པ་ཏྭཾ་དང་། ཨསྨཏ་སི་དང་ བཅས་པ་ཨ་ཧཾ་དུ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་རེ་རེའི་མཐར་ཡང་ཚིག་ཕྲད་དང་གི་སྐད་དོད་ཙ་ལ་སི་ བྱིན་པ། ནཱ་བཞི་པར། མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་པའི་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ག་སྦྱར་དུ་རུང་ཡང་མདོ་འདིས་ ཕྱི་མ་སྦྱོར་བར་བཤད་པས་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་མང་ཚིག་མས྄་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་ པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་ སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཌུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཕྱིས་ལ། ཙའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་ པས་འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཨན་གྱི་ན་ཡིག་ཨཱ་ལྔ་ པར། བི་ཀར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ཡང་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨ་ཡིག་ཙ་ལ་སྦྱར་བ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཝ་མ་དག་ལ་ཞེས་པས་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། དེ་ཉིད་དུ་ར་དང་ས་ཡིག་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ་ཞེས་པས་མས་ ཀྱིས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། མ་ཙ(དེ་དང་)། ཏྭཾ་ཙ(ཁྱོད་དང་)། ཨ་ཧཾ་ཙ(ང་དང་)། པ་ཙཱ་མཿ(འཚེད་ པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་དབྱེ་གཞན་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིང་ལ་ རབ་ཏུ་སྦྱོར་བཞིན་པ་ལ་ཡང་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་དོན་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བཞིན་པའི་ བྱིངས་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་པོའི་པ་རསྨཻ དང་། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ན། སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ ཚིག་གསུམ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་གི་སྒྲས་མིང་ཙམ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྐྱང་ པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། མིང་ཏཏ་ལ་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཚེག་ དྲག་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་པ་ཙ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་བ་རསྨཻའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏི་བྱིན་ ཏེ། བར་དུ་ཨན་སྔར་བཞིན་བྱིན་པའི་ན་དབྱི་བ་དང་ཙའི་སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ བྱས་པས། ས་པ་ཙ་ཏི(དེ་འཚེད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། མིང་ཏཏ་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས་ཏ་སྔ་མའི་སྲོག་ 6-215 འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། པ་ཙ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ གཉིས་ཚིག་ཏས་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་ཙའི་སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ ཏེ། ཏས་ཀྱིས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཏཽ་པ་ཙ་ཏཿ(དེ་དག་འཚེད་པར་བྱེད་པ་དག་གོ། )ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ལ་ཛས་བྱིན་ནས་ཏའི་སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ་ཞིང་། ནཱ་དང་པོར། ཛས྄་ ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། པ་ཙ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ མང་ཚིག་ཨན་ཏ
【現代漢語翻譯】 在 युष्मद् (yusmad，你) 和 अस्मद् (asmad，我) 之後給予 स् (si)。在第四格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏྭཾ་ཨ་ཧཾ་ངོ་(rnam dbye dang bcas pa twam a ham ngo)'，將帶有 स् (si) 的 युष्मद् (yusmad) 轉換為 त्वम् (twam，你)，將帶有 स् (si) 的 अस्मद् (asmad) 轉換為 अहम् (aham，我)。在這三個詞的每一個後面，都加上詞綴 'ཙ་(tsa)'，作為 'དང་(dang)' 的對應詞，給予 स् (si)。在第四格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་(mi zad pa las kyang ngo)'，在這些被移除的詞之後，將 धातु (dhātu， धातु，dhātu，根) ཌུ་པ་ཙ་ཥ་(ḍupacaṣa，煮) 與 वर्तमान (vartamāna，現在時) 的三種 पुरुष (puruṣa，人稱) 結合起來是允許的，但由於這個 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 解釋了結合後面的 पुरुष (puruṣa，人稱)，所以給予後面的 पुरुष (puruṣa，人稱) 的複數形式 मस् (mas)。在第二格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'བྱེད་པ་པོ་ལ་(byed pa po la)'，在中間給予 अन् विकरण (an vikaraṇa， विकरण，vikaraṇa，變性詞綴)。在第八格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་རོ་(gang rjes su 'brel ba mi sbyor ro)'，移除與 ཌུ་(ḍu) 和 ཥ་(ṣa) 相關聯的部分。由於 'ཙ་(tsa)' 的 अ (a) 是爲了發音的目的，所以移除它，這對於其他將要解釋的情況也應該理解。 अन् (an) 的 न (na) 在第五格中，其含義是 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'བི་ཀར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའོ་(bi karaṇai an nyid lao)'，因此移除它，這對於其他將要解釋的情況也應該理解。將 अ (a) 字母與 'ཙ་(tsa)' 結合。在第八格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'ཝ་མ་དག་ལ་(wa ma dag la)'，將其延長。在同一位置，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'དེ་ཉིད་དུ་ར་དང་ས་ཡིག་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ་(de nyid du ra dang sa yig dag gi rnam par bcad pa'o)'，將 मस् (mas) 轉換為 ṭeg drag（重音符號）。例如：མཙ(དེ་དང་)(matsa (de dang)，和那個)，ཏྭཾ་ཙ(ཁྱོད་དང་)(twamtsa (khyod dang)，和你)，ཨ་ཧཾ་ཙ(ང་དང་)(ahamtsa (nga dang)，和我)，པ་ཙཱ་མཿ(འཚེད་པ་རྣམས།)(pacāmaḥ (tshed pa rnams)，我們煮)。對於結合其他 विभक्ति (vibhakti，格) 的情況，也應該理解。對於與名詞結合的情況，'དང་པོའོ་(dang po'o)' 意味著當將 विभक्ति (vibhakti，格) 的十個類別的 परस्मैपद (parasmaipada，為他動詞) 和 आत्मनेपद (ātmanepada，為己動詞) 詞形變化與僅具有名詞含義的 धातु (dhātu， धातु，dhātu，根) 結合時，第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的三個詞形變化將會結合。'ཡང་(yang)' 這個詞表明它也與簡單的 धातु (dhātu， धातु，dhātu，根) 結合，而不僅僅是與名詞結合。例如，給予名詞 तत् (tat，那) स् (si)，並像以前一樣將其轉換為 स (sa)，移除 ṭeg drag（重音符號）后，在它之後給予 पच् (pac，煮) वर्तमान (vartamāna，現在時) 的 परस्मैपद (parasmaipada，為他動詞) 的第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的單數形式 ति (ti)。在中間像以前一樣給予 अन् (an)，並像以前一樣移除 न (na) 和 'ཙ་(tsa)' 的元音。因此，ས་པ་ཙ་ཏི(དེ་འཚེད་པར་བྱེད།)(sapacati (de 'tshed par byed)，他/她/它煮)。給予 तत् (tat) औ (au)，並像以前一樣移除前一個 त (ta) 的元音，並在連線之後，給予 पच् (pac) 第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的雙數形式 तस् (tas)。在中間給予 अन् (an)，並像以前一樣移除 'ཙ་(tsa)' 的元音。通過 तस् (tas) 將其轉換為 ṭeg drag（重音符號）。因此，ཏཽ་པ་ཙ་ཏཿ(དེ་དག་འཚེད་པར་བྱེད་པ་དག་གོ།)(tau pacataḥ (de dag 'tshed par byed pa dag go)，他們兩個煮)。給予 तत् (tat) जस् (jas)，並像以前一樣移除 त (ta) 的元音。根據 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'ནཱ་དང་པོར། ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་(na dang por. jas thams cad āī'o)'，在連線之後，給予 पच् (pac) 第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的複數形式 अन्ति。 在 युष्मद् (yusmad，你) 和 अस्मद् (asmad，我) 之後給予 स् (si)。在第四格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏྭཾ་ཨ་ཧཾ་ངོ་(rnam dbye dang bcas pa twam a ham ngo)'，將帶有 स् (si) 的 युष्मद् (yusmad) 轉換為 त्वम् (twam，你)，將帶有 स् (si) 的 अस्मद् (asmad) 轉換為 अहम् (aham，我)。在這三個詞的每一個後面，都加上詞綴 'ཙ་(tsa)'，作為 'དང་(dang)' 的對應詞，給予 स् (si)。在第四格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་(mi zad pa las kyang ngo)'，在這些被移除的詞之後，將 धातु (dhātu， धातु，dhātu，根) ཌུ་པ་ཙ་ཥ་(ḍupacaṣa，煮) 與 वर्तमान (vartamāna，現在時) 的三種 पुरुष (puruṣa，人稱) 結合起來是允許的，但由於這個 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 解釋了結合後面的 पुरुष (puruṣa，人稱)，所以給予後面的 पुरुष (puruṣa，人稱) 的複數形式 मस् (mas)。在第二格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'བྱེད་པ་པོ་ལ་(byed pa po la)'，在中間給予 अन् विकरण (an vikaraṇa， विकरण，vikaraṇa，變性詞綴)。在第八格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་རོ་(gang rjes su 'brel ba mi sbyor ro)'，移除與 ཌུ་(ḍu) 和 ཥ་(ṣa) 相關聯的部分。由於 'ཙ་(tsa)' 的 अ (a) 是爲了發音的目的，所以移除它，這對於其他將要解釋的情況也應該理解。 अन् (an) 的 न (na) 在第五格中，其含義是 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'བི་ཀར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའོ་(bi karaṇai an nyid lao)'，因此移除它，這對於其他將要解釋的情況也應該理解。將 अ (a) 字母與 'ཙ་(tsa)' 結合。在第八格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'ཝ་མ་དག་ལ་(wa ma dag la)'，將其延長。在同一位置，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'དེ་ཉིད་དུ་ར་དང་ས་ཡིག་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ་(de nyid du ra dang sa yig dag gi rnam par bcad pa'o)'，將 मस् (mas) 轉換為 ṭeg drag（重音符號）。例如：མཙ(དེ་དང་)(matsa (de dang)，和那個)，ཏྭཾ་ཙ(ཁྱོད་དང་)(twamtsa (khyod dang)，和你)，ཨ་ཧཾ་ཙ(ང་དང་)(ahamtsa (nga dang)，和我)，པ་ཙཱ་མཿ(འཚེད་པ་རྣམས།)(pacāmaḥ (tshed pa rnams)，我們煮)。對於結合其他 विभक्ति (vibhakti，格) 的情況，也應該理解。對於與名詞結合的情況，'དང་པོའོ་(dang po'o)' 意味著當將 विभक्ति (vibhakti，格) 的十個類別的 परस्मैपद (parasmaipada，為他動詞) 和 आत्मनेपद (ātmanepada，為己動詞) 詞形變化與僅具有名詞含義的 धातु (dhātu， धातु，dhātu，根) 結合時，第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的三個詞形變化將會結合。'ཡང་(yang)' 這個詞表明它也與簡單的 धातु (dhātu， धातु，dhātu，根) 結合，而不僅僅是與名詞結合。例如，給予名詞 तत् (tat，那) स् (si)，並像以前一樣將其轉換為 स (sa)，移除 ṭeg drag（重音符號）后，在它之後給予 पच् (pac，煮) वर्तमान (vartamāna，現在時) 的 परस्मैपद (parasmaipada，為他動詞) 的第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的單數形式 ति (ti)。在中間像以前一樣給予 अन् (an)，並像以前一樣移除 न (na) 和 'ཙ་(tsa)' 的元音。因此，ས་པ་ཙ་ཏི(དེ་འཚེད་པར་བྱེད།)(sapacati (de 'tshed par byed)，他/她/它煮)。給予 तत् (tat) औ (au)，並像以前一樣移除前一個 त (ta) 的元音，並在連線之後，給予 पच् (pac) 第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的雙數形式 तस् (tas)。在中間給予 अन् (an)，並像以前一樣移除 'ཙ་(tsa)' 的元音。通過 तस् (tas) 將其轉換為 ṭeg drag（重音符號）。因此，ཏཽ་པ་ཙ་ཏཿ(དེ་དག་འཚེད་པར་བྱེད་པ་དག་གོ།)(tau pacataḥ (de dag 'tshed par byed pa dag go)，他們兩個煮)。給予 तत् (tat) जस् (jas)，並像以前一樣移除 त (ta) 的元音。根據 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'ནཱ་དང་པོར། ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་(na dang por. jas thams cad āī'o)'，在連線之後，給予 पच् (pac) 第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的複數形式 अन्ति。 在 युष्मद् (yusmad，你) 和 अस्मद् (asmad，我) 之後給予 स् (si)。在第四格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'ནཱ་དང་པོར། ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་(na dang por. jas thams cad āī'o)'，在連線之後，給予 पच् (pac) 第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的複數形式 अन्ति。 在 युष्मद् (yusmad，你) 和 अस्मद् (asmad，我) 之後給予 स् (si)。在第四格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'ནཱ་དང་པོར། ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་(na dang por. jas thams cad āī'o)'，在連線之後，給予 पच् (pac) 第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的複數形式 अन्ति。
【English Translation】 After yuṣmad (you) and asmad (I), give si. In the fourth case, by the sūtra 'rnam dbye dang bcas pa twam a ham ngo', convert yuṣmad with si to twam (you), and asmad with si to aham (I). After each of these three words, add the suffix 'tsa' as the equivalent of 'dang', giving si. In the fourth case, by the sūtra 'mi zad pa las kyang ngo', after these removed words, it is permissible to combine the dhātu ḍupacaṣa (to cook) with the three puruṣas (persons) of vartamāna (present tense), but since this sūtra explains combining the later puruṣa, give the plural form mas of the later puruṣa. In the second case, by the sūtra 'byed pa po la', give an vikaraṇa in the middle. In the eighth case, by the sūtra 'gang rjes su 'brel ba mi sbyor ro', remove the parts associated with ḍu and ṣa. Since the a of 'tsa' is for the purpose of pronunciation, remove it, and this should be understood for other cases that will be explained. The meaning of the na of an in the fifth case is the sūtra 'bi karaṇai an nyid lao', so remove it, and this should also be understood for other cases that will be explained. Combine the letter a with 'tsa'. In the eighth case, by the sūtra 'wa ma dag la', lengthen it. In the same place, by the sūtra 'de nyid du ra dang sa yig dag gi rnam par bcad pa'o', convert mas to ṭeg drag (a stress mark). For example: matsa (de dang) (and that), twamtsa (khyod dang) (and you), ahamtsa (nga dang) (and I), pacāmaḥ (tshed pa rnams) (we cook). It should also be understood for combining other vibhaktis (cases). For combining with nouns, 'dang po'o' means that when the parasmaipada (active voice) and ātmanepada (middle voice) inflections of the ten categories of vibhaktis are combined with a dhātu that only has a noun meaning, the three inflections of the first puruṣa will be combined. The word 'yang' indicates that it is also combined with simple dhātus, not just with nouns. For example, give the noun tat (that) si, and convert it to sa as before, and after removing ṭeg drag, give pac the singular form ti of the first puruṣa of the parasmaipada of vartamāna. Give an in the middle as before, and remove the vowel of na and 'tsa' as before. Thus, sapacati (de 'tshed par byed) (he/she/it cooks). Give tat au, and remove the vowel of the previous ta as before, and after connecting, give pac the dual form tas of the first puruṣa. Give an in the middle, and remove the vowel of 'tsa' as before. Convert it to ṭeg drag with tas. Thus, tau pacataḥ (de dag 'tshed par byed pa dag go) (they two cook). Give tat jas, and remove the vowel of ta as before. According to the sūtra 'na dang por. jas thams cad āī'o', after connecting, give pac the plural form anti of the first puruṣa. After yuṣmad (you) and asmad (I), give si. In the fourth case, by the sūtra 'na dang por. jas thams cad āī'o', after connecting, give pac the plural form anti of the first puruṣa. After yuṣmad (you) and asmad (I), give si. In the fourth case, by the sūtra 'na dang por. jas thams cad āī'o', after connecting, give pac the plural form anti of the first puruṣa. After yuṣmad (you) and asmad (I), give si. In the fourth case, by the sūtra 'na dang por. jas thams cad āī'o', after connecting, give pac the plural form anti of the first puruṣa.
ི་དང་། བར་དུ་ཨིན་བྱིན་ནས་ཙའི་སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། ཨནྟིའི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ ནས། ཨན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཙ་ལ་སྦྱར་བས། ཏེ་པ་ཙནྟི་(དེ་རྣམས་འཚེད་པ་རྣམས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མིང་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྐྱང་པ་ཙ་ལྟ་བུ་ལའང་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་ནི། པ་ཙ་ཏི། (འཚེད་དོ། །) པ་ཙ་ཏཿ(འཚེད་པ་དག) པ་ཙནྟི་(འཚེད་པ་རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་དབྱེ་ གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ལ་དབུས་མའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་འཇུག་ བཞིན་པའི་མིང་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ། རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་པོའི་པ་རསྨཻ་དང་། ཨཱཏྨ་ནེའི་ ཚིག་སྦྱོར་བ་ན། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་ཚིག་གསུམ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་མིང་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ པའི་བྱིངས་རྐྱང་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། མིང་ཡུཥྨཏ་ལ་སི་བྱིན་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་ བཞིན་ཏྭཾ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། པ་ཙ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་པ་རསྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ ཚིག་སི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཙའི་སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཏྭཾ་པ་ཙ་ སི(ཁྱོད་འཚེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡུཥྨཏ་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་ བརྗོད་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡུཥྨད་ཡུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཽ་ནི། ནཱ་གསུམ་པར། ཨཾ་དང་ ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། པ་ཙ་ལ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་ གཉིས་ཚིག་ཐས་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཙའི་སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། 6-216 ཐས་ཀྱི་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཡུ་ཝཱཾ་པ་ཙ་ཐཿ(ཁྱོད་དག་འཚེད་པ་དག)ཞེས་པ་དང་། ཡུཥྨཏ་ལ་ ཛས྄་བྱིན་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། ཛས྄་ལ་ཡཱུ་ཡཾ་ཝ་ཡཾ་ཞེས་པས་ཡུཥྨཏ་ཛས་དང་བཅས་པ་ཡཱུ་ ཡཾ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་པ་ཙ་ལ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་མང་ཚིག་ཐ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཡཱུ་ཡཾ་པ་ཙ་ཐ་(ཁྱེད་རྣམས་སྨིན་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་མ་ཡིན་ པའི་བྱིངས་རྐྱང་པ་པ་ཙ་ལྟ་བུ་ལའང་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་སྔར་བཞིན་སྦྱོར་བ་ནི། པ་ཙ་ སིཿ(བཅོས་སོ། །) པ་ཙ་ཐཿ(བཅོས་པ་དག) པ་ཙ་ཐ་(བཅོས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངེད་ལ་ཕྱི་མའོ་ ཞེས་པ་ནི་ངེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་མིང་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ། རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་ པོའི་པ་རསྨཻ་དང་། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ན། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་ཚིག་གསུམ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ ཞིང་། མིང་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྐྱང་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། མིང་ཨསྨཏ་ལ་ སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཨ་ཧཾ་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། པ་ཙ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ ནཱའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 並且，在中間插入'安'，直到'擦'的生命被吸走，都像以前一樣進行。即使是'安提'的'阿'字，也在第六位。由於'阿'和連線的字母，後來，將'安'的'阿'字連線到'擦'上，就像'德巴擦提'（它們是那些烹飪的人）一樣。對於非名詞的簡單詞根，如'擦'，也像以前一樣連線三個人稱，例如：'巴擦提'（他烹飪），'巴擦達哈'（他們烹飪），'巴擦提'（他們烹飪）。對於其他的變格，也應該瞭解。對你來說，'中間的'是指連線到正在表達你的聲音的名詞上的詞根。當連線十個變格組的parasmai和atmane的詞時，中間人稱的三個詞會連線起來，並且也會連線到不連線名詞的簡單詞根上。例如，對於名詞'玉什瑪塔'，給予'斯'並像以前一樣轉換為'特瓦姆'之後，在'巴擦'上，對於現在時的parasmai的中間人稱單數詞'斯'，在中間插入'安'，直到'擦'的生命被吸走，都像以前一樣進行。因此，'特瓦姆巴擦斯'（你烹飪）。對於'玉什瑪塔'，給予'奧'，在第三位。由於'玉瓦阿瓦'這兩個詞的表達，'玉什瑪德'轉換為'玉瓦'，並且'奧'，如第三位所說，'安'和'奧'也像'阿莫'一樣進行，在連線之後，在'巴擦'上，對於中間人稱的雙數詞'塔斯'，在中間插入'安'，直到'擦'的生命被吸走，都像以前一樣進行。將'塔斯'的'薩'點轉換為強音，因此，'玉瓦姆巴擦塔哈'（你們兩個烹飪）。對於'玉什瑪塔'，給予'扎斯'，在第三位。由於'扎斯'轉換為'玉揚瓦揚'，'玉什瑪塔'與'扎斯'一起轉換為'玉揚'之後，在'巴擦'上，對於中間人稱的複數詞'塔'，在中間插入'安'，並像以前一樣連線，因此，'玉揚巴擦塔'（你們所有人烹飪）。對於非名詞的簡單詞根，如'巴擦'，也像以前一樣連線三個中間人稱，例如：'巴擦斯'（你烹飪），'巴擦塔哈'（你們兩個烹飪），'巴擦塔'（你們所有人烹飪）。對我們來說，'後面的'是指連線到正在表達我們的聲音的名詞上的詞根。當連線十個變格組的parasmai和atmane的詞時，後面人稱的三個詞會連線起來，並且也會連線到不連線名詞的簡單詞根上。例如，對於名詞'阿什瑪塔'，給予'斯'並像以前一樣與變格一起轉換為'阿哈姆'之後，在'巴擦'上，對於現在時的後面人稱 and, inserting 'an' in the middle, until the life of 'ca' is absorbed, is done as before. Even the 'a' of 'anti', is in the sixth place. Because of 'a' and the connecting letters, later, connecting the 'a' of 'an' to 'ca', like 'te pa canti' (they are those who cook). For non-noun simple roots, such as 'ca', the three persons are also connected as before, for example: 'pa ca ti' (he cooks), 'pa ca taḥ' (they cook), 'pa canti' (they cook). For the other inflections, it should also be understood. For you, 'middle' refers to the root connected to the noun that is expressing your voice. When connecting the words of parasmai and atmane of the ten inflection groups, the three words of the middle person will be connected, and it will also be connected to simple roots that do not connect to nouns. For example, for the noun 'yuṣmata', giving 'si' and converting it to 'tvam' as before, on 'pa ca', for the middle person singular word 'si' of the present tense parasmai, inserting 'an' in the middle, until the life of 'ca' is absorbed, is done as before. Therefore, 'tvam pa ca si' (you cook). For 'yuṣmata', giving 'au', in the third place. Because of the expression of the two words 'yuva āva', 'yuṣmad' is converted to 'yuva', and 'au', as said in the third place, 'am' and 'au' are also done like 'āmo', after connecting, on 'pa ca', for the middle person dual word 'thas', inserting 'an' in the middle, until the life of 'ca' is absorbed, is done as before. Converting the 'sa' dot of 'thas' to a strong sound, therefore, 'yuvāṃ pa ca thaḥ' (you two cook). For 'yuṣmata', giving 'jas', in the third place. Because 'jas' is converted to 'yūyaṃ vayaṃ', 'yuṣmata' together with 'jas' is converted to 'yūyaṃ', after that, on 'pa ca', for the middle person plural word 'tha', inserting 'an' in the middle, and connecting as before, therefore, 'yūyaṃ pa ca tha' (you all cook). For non-noun simple roots, such as 'pa ca', the three middle persons are also connected as before, for example: 'pa ca siḥ' (you cook), 'pa ca thaḥ' (you two cook), 'pa ca tha' (you all cook). For us, 'later' refers to the root connected to the noun that is expressing our voice. When connecting the words of parasmai and atmane of the ten inflection groups, the three words of the later person will be connected, and it will also be connected to simple roots that do not connect to nouns. For example, for the noun 'asmata', giving 'si' and converting it to 'ahaṃ' as before together with the inflection, after that, on 'pa ca', for the later person of the present tense
【English Translation】 and, inserting 'an' in the middle, until the life of 'ca' is absorbed, is done as before. Even the 'a' of 'anti', is in the sixth place. Because of 'a' and the connecting letters, later, connecting the 'a' of 'an' to 'ca', like 'te pa canti' (they are those who cook). For non-noun simple roots, such as 'ca', the three persons are also connected as before, for example: 'pa ca ti' (he cooks), 'pa ca taḥ' (they cook), 'pa canti' (they cook). For the other inflections, it should also be understood. For you, 'middle' refers to the root connected to the noun that is expressing your voice. When connecting the words of parasmai and atmane of the ten inflection groups, the three words of the middle person will be connected, and it will also be connected to simple roots that do not connect to nouns. For example, for the noun 'yuṣmata', giving 'si' and converting it to 'tvam' as before, on 'pa ca', for the middle person singular word 'si' of the present tense parasmai, inserting 'an' in the middle, until the life of 'ca' is absorbed, is done as before. Therefore, 'tvam pa ca si' (you cook). For 'yuṣmata', giving 'au', in the third place. Because of the expression of the two words 'yuva āva', 'yuṣmad' is converted to 'yuva', and 'au', as said in the third place, 'am' and 'au' are also done like 'āmo', after connecting, on 'pa ca', for the middle person dual word 'thas', inserting 'an' in the middle, until the life of 'ca' is absorbed, is done as before. Converting the 'sa' dot of 'thas' to a strong sound, therefore, 'yuvāṃ pa ca thaḥ' (you two cook). For 'yuṣmata', giving 'jas', in the third place. Because 'jas' is converted to 'yūyaṃ vayaṃ', 'yuṣmata' together with 'jas' is converted to 'yūyaṃ', after that, on 'pa ca', for the middle person plural word 'tha', inserting 'an' in the middle, and connecting as before, therefore, 'yūyaṃ pa ca tha' (you all cook). For non-noun simple roots, such as 'pa ca', the three middle persons are also connected as before, for example: 'pa ca siḥ' (you cook), 'pa ca thaḥ' (you two cook), 'pa ca tha' (you all cook). For us, 'later' refers to the root connected to the noun that is expressing our voice. When connecting the words of parasmai and atmane of the ten inflection groups, the three words of the later person will be connected, and it will also be connected to simple roots that do not connect to nouns. For example, for the noun 'asmata', giving 'si' and converting it to 'ahaṃ' as before together with the inflection, after that, on 'pa ca', for the later person of the present tense
ི་མའི་གཅིག་ཚིག་མི་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པའི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ བརྒྱད་པར། ཝ་མ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོར་གྱུར་པས། ཨ་ཧཾ་པ་ཙཱ་མི(ངེད་འཚེད་དོ། །)ཞེས་པ་ དང་། ཨསྨཏ་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨསྨཏ་ཨཱ་ཝ་དང་། ཨཽ་ཨཱཾ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བའི་མཐར། པ་ཙ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་གཉིས་ཚིག་ཝས་བྱིན་ཏེ། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་ བྱིན་པའི་ཨ་ཡིག་ཝ་མ་དག་ལ་རིང་པོར་གྱུར་ཅིང་། ཝས་ཀྱི་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ ཝཱཾ་པ་ཙཱ་ཝཿ(ངེད་དག་འཚེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཨསྨཏ་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་ ཝ་ཡཾ་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་པ་ཙ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་མང་ཚིག་མས་བྱིན་ཏེ། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ པའི་ཨ་ཡིག་ཝ་མ་དག་ལ་རིང་པོ་དང་མས་ཀྱི་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པས། ཝ་ཡཾ་པ་ཙཱ་མཿ (ངེད་ རྣམས་འཚེད་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྐྱང་པ་པ་ཙ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་སྐྱེས་ བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་ནི། པ་ཙཱ་མི(འཚེད)། པ་ཙཱ་ཝཿ(འཚེད་བདག) པ་ཙཱ་མཿ (འཚེད་ 6-217 པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ཤུགས་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དཱ་ངོས་བཟུང་ཚུལ་ནི། དཱཔ྄་མིན་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་གི་དཱའོ་ ཞེས་པ་ནི་དཱཔ་གཅོད་པ་དང་དཻཔ྄་དག་པའི་བྱིངས་འདི་དག་མ་ཡིན་པ། ཌུདཱ་ཉ་དང་། དཱཎ་ གཉིས་སྦྱིན་པ་དང་། དེང་བསྲུང་བ་དང་། དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ནི་དཱ་ཡིག་དང་། ཌུདྷཱཉ་འཛིན་པ་དང་། དྷེཊ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་དག་ནི་དཱ་ཡིག་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་དཱའི་ མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། དེང་དང་དྷེཊ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ གཅིག་ཚིག་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ་ཞེས་པས་བར་ དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་གི་ཎ་ན་རུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་ འགྱུར་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ང་ཡིག་དང་ཊ་ཡིག་ནི་ཨཱ་བརྒྱད་པར། གང་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་དེ་དང་དྷེ་ཞེས་པ་དང་། །ཨཱ་བཞི་པར། མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སྲོག་གི་དབྱངས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ ལ། དཱའི་མིང་ཅན་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཨཱ་བཞི་པར། དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་ ཡ་མཐོང་བ་ལས་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས་དཱི་ཡ་ཏེ(སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །)། དྷཱི་ཡ་ཏེ་(འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱཔ྄་དང་དཻཔ྄་ཀྱི་སྲོག་ནི་ཨཱི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་མང་ཚིག་ཨནྟི་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་དང་། པ་ཡིག་གཉིས་ཀྱང་དཱཔ྄་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བཞི་ པར། མཚམས་སྦྱོ
【現代漢語翻譯】 如果未給予單數形式的詞尾，則在中間像以前一樣給予 'an' 的字母 'a'。在第八品中，由於 'va ma dag la' 變得長音，所以有 'ahaṃ pacāmi'（藏文：ངེད་འཚེད་དོ། །，意為 '我煮'）。 給予 'asmat' 以 'au'，像以前一樣是 'asmata āva'，將 'au' 轉換為 'āṃ' 並連線。最後，給予 'paca' 以第二人稱的複數詞尾 'vas'，在中間像以前一樣給予 'an' 的字母 'a'，'va ma dag la' 變得長音，並將 'vas' 的點轉換為重音。因此，有 'āvāṃ pacāvaḥ'（藏文：ངེད་དག་འཚེད་དོ། །，意為 '我們兩個煮'）。 給予 'asmat' 以 'jas'，像以前一樣轉換為 'vayaṃ'。最後，給予 'paca' 以第二人稱的複數詞尾 'mas'，在中間給予 'an' 的字母 'a'，'va ma dag la' 變得長音，並將 'mas' 的點轉換為重音。因此，有 'vayaṃ pacāmaḥ'（藏文：ངེད་རྣམས་འཚེད་པ་རྣམས། ，意為 '我們煮'）。 對於非名詞的詞根，如 'paca'，也像以前一樣連線三個人稱：'pacāmi'（藏文：འཚེད，意為 '煮'），'pacāvaḥ'（藏文：འཚེད་བདག，意為 '煮者'），'pacāmaḥ'（藏文：འཚེད་པ་རྣམས། ，意為 '煮的人們'）。 第三，關於如何實際掌握詞根 'dā' 的力量：'dā' 不是 'dāp' 的 'dā'，而是 'dhā' 的 'dā'。這意味著這些詞根不是 'dāpa'（切割）和 'daipa'（凈化），而是 'ḍudāña' 和 'dāṇa'（兩者都是給予），'deṅ'（保護）和 'do'（使之減少）這些詞根是 'dā' 字母，而 'ḍudhāña'（持有）和 'dheṭa'（統治）這些詞根是 'dā' 字母。因此，這六個詞根被稱為 'dā' 的名稱。 例如，對於 'deṅ' 和 'dheṭa'，給予現在時（vartamānā）自主動詞（ātmanei）的第一人稱單數詞尾。在第二品中，由於 'byiṅs thams cad pa la yaṇ ao'，在中間給予 'yaṇ'，字母 'ṇa' 的 'ṇa' 是 'na' 的特殊情況，因此延遲是將被解釋的。其他情況也應該理解。字母 'ṅa' 和 'ṭa' 在第八品中被刪除，因為 'gaṅ rjes su 'brel ba mi sbyor'（不連線任何後續內容），因此是 'de' 和 'dhe'。 在第四品中，由於 'mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnams kyi'（所有連線字母的結尾），獲得了將元音 'ā' 轉換為長音的可能性。但是，由於 'dā' 的名稱的特殊性，在第四品中，由於 'dā mā gā ya ti'，從 'ya'（看見）轉換為長音 'ī'，因此是 'dīyate'（藏文：སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །，意為 '給予'），'dhīyate'（藏文：འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །，意為 '持有'）。 'dāp' 和 'daip' 的元音不會變成長音 'ī'。例如，給予現在時第一人稱複數詞尾 'anti'。在中間像以前一樣給予 'yaṇ' 的字母 'ṇa'，字母 'pa' 也因為 'dāp ma yin pa'i'（不是 'dāp'）的特殊情況而被刪除。在第四品中，由於 'mtshams sbyo
【English Translation】 If a singular suffix is not given, then the letter 'a' of 'an' is given in the middle as before. In the eighth chapter, because 'va ma dag la' becomes long, there is 'ahaṃ pacāmi' (Tibetan: ངེད་འཚེད་དོ། །, meaning 'I cook'). Giving 'asmat' 'au', it is 'asmata āva' as before, converting 'au' to 'āṃ' and connecting. Finally, giving 'paca' the dual suffix 'vas' of the second person, the letter 'a' of 'an' is given in the middle as before, 'va ma dag la' becomes long, and the dot of 'vas' is converted to an accent. Therefore, there is 'āvāṃ pacāvaḥ' (Tibetan: ངེད་དག་འཚེད་དོ། །, meaning 'We two cook'). Giving 'asmat' 'jas', it is converted to 'vayaṃ' as before. Finally, giving 'paca' the plural suffix 'mas' of the second person, the letter 'a' of 'an' is given in the middle, 'va ma dag la' becomes long, and the dot of 'mas' becomes an accent. Therefore, there is 'vayaṃ pacāmaḥ' (Tibetan: ངེད་རྣམས་འཚེད་པ་རྣམས། , meaning 'We cook'). For non-nominal roots, such as 'paca', the three persons are also connected as before: 'pacāmi' (Tibetan: འཚེད, meaning 'cook'), 'pacāvaḥ' (Tibetan: འཚེད་བདག, meaning 'cooker'), 'pacāmaḥ' (Tibetan: འཚེད་པ་རྣམས། , meaning 'those who cook'). Third, regarding how to actually grasp the power of the root 'dā': 'dā' is not the 'dā' of 'dāp', but the 'dā' of 'dhā'. This means that these roots are not 'dāpa' (to cut) and 'daipa' (to purify), but 'ḍudāña' and 'dāṇa' (both meaning to give), 'deṅ' (to protect), and 'do' (to make less). These roots are the letter 'dā', while the roots 'ḍudhāña' (to hold) and 'dheṭa' (to rule) are the letter 'dā'. Therefore, these six roots are called by the name of 'dā'. For example, for 'deṅ' and 'dheṭa', give the first person singular suffix of the present tense (vartamānā) middle voice (ātmanei). In the second chapter, because of 'byiṅs thams cad pa la yaṇ ao', 'yaṇ' is given in the middle, and the 'ṇa' of the letter 'ṇa' is a special case of 'na', so the delay is to be explained. Other cases should also be understood. The letters 'ṅa' and 'ṭa' are deleted in the eighth chapter because 'gaṅ rjes su 'brel ba mi sbyor' (do not connect anything that follows), so it is 'de' and 'dhe'. In the fourth chapter, because of 'mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnams kyi' (the ends of all connecting letters), the possibility of converting the vowel 'ā' to a long vowel is obtained. However, due to the special nature of the name of 'dā', in the fourth chapter, because of 'dā mā gā ya ti', it is converted from 'ya' (to see) to the long vowel 'ī', so it is 'dīyate' (Tibetan: སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །, meaning 'to give'), 'dhīyate' (Tibetan: འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །, meaning 'to hold'). The vowel of 'dāp' and 'daip' does not become the long vowel 'ī'. For example, give the first person plural suffix 'anti' of the present tense. The letter 'ṇa' of 'yaṇ' is given in the middle as before, and the letter 'pa' is also deleted because of the special case of 'dāp ma yin pa'i' (not 'dāp'). In the fourth chapter, because of 'mtshams sbyo
ར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དཻཔ྄་ཀྱི་སྲོག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨནྟིའི་ཨ་ཕྱིས་པས། དཱ་ཡནྟི(གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས)། དཱ་ཡནྟི་(དག་པར་བྱེད་པོ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་ཀྱི་མིང་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་བྱིངས་ཀྱི་མིང་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་རྟོགས་བྱེད་ནི་བྱིངས་སོ་ཞེས་པ་ 6-218 སྔར་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་ད་གདོད་བསྒྲུབ་རྒྱུ་བྱ་བ་བརྗོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ངེས་པ་དང་ ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ནི། བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལྟ་བུ་སྟེ་ དེ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཏི་སོགས་འཇུག་པས་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ནཱ་ལྔ་ པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་བྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྷ་ཝ་ཏི(འགྱུར་ རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ དེ་དག་སྦྱར་བས་དུས་རྣམས་རྟོགས་ཚུལ། གསུམ་པ་དེ་དག་སྦྱར་བས་དུས་རྣམས་རྟོགས་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དུས་ལ་འཇུག་ ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་ནི། དུས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་ བསྟན་པའོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོར་འཇུག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ད་ལྟར་པ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའོ་ཞེས་པ་ བྱིངས་ལས་ད་ལྟར་བའི་དུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཋ་ཀློག་པ་དང་། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པས། པ་ཋ་ཏི། (ཀློག་པར་བྱེད་དོ། །) ཡ་ཛ་ཏི་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །སྨ་ཡིས་འདས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་ཧྱསྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་པ་རོ྅ཀྵཱ་ རྣམས་འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་ཀྱང་སྨའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་བྱིངས་ལས། འདས་པའི་དུས་ གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཏིསྨ་མཱ་ཏཱའི་ཕ་རོལ་ཏུ། བྲཱུཉ྄་སྨྲ་བའི་ཕྱིང་ས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་མི་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་ པར། ཨད་སོགས་ལས་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཡང་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ དྲུག་པར། བྲཱུ་ལས་ཚིག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ་ཞེས་པས། བར་དུ་ཨཱི་ཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་ ནི། དེ་ཉིད་དུ་ཨི་ཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱི་ཊ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་ 6-219 འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མཱི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ བྲཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨི་ཏིསྨ་མཱ་(མས་སྨྲས་ཟིན། ) མཱ་ཏཱ་བྲ་ཝཱི་མི་(བྲཱུ་ ལ་ཨཱི་ཊ་བྱ
【現代漢語翻譯】 ར་ (ra) 字母結尾的詞，按照規則，將དཻཔ྄་ (daip) 的元音ཨཱ་ (ā) 延長。在第六個規則中，'ཨ་ (a) 和連線字母'表示去掉ཨནྟི (anti) 的ཨ་ (a)，例如དཱ་ཡནྟི (dāyanti，斷除者們) 和དཱ་ཡནྟི་ (dāyanti，凈化者們)。 第二，必須確定詞根的含義。所謂詞根，是指能夠表達行為的要素。那些能夠表達尚未完成、現在才要完成的行為，並且具有確定性的詞，就成為詞根。例如，བྷཱུ་ (bhū，存在) 是一個詞根。當它構成詞語時，需要新增ཏི་ (ti) 等後綴，並在ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā，現在時) 的ཏི་ (ti) 之前新增ཨན་ (an)。在第五個規則中，'ནཱ་ (nā) 不在詞尾'表示將བྷཱུ (bhū) 的ཨཱུ་ (ū) 變為ཨོ་ (o) 並連線，形成བྷ་ཝ་ཏི (bhavati，正在存在/變化)。 第三，通過組合這些成分來理解時態。這部分分為四個小節。第一，總的說明時態的用法。'時態'指的是與詞根結合的ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā，現在時) 等變格，它們能夠表達現在等時態。 第二，詳細解釋各種時態的用法。'現在時用ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā)'表示，從詞根中推導出現在時，需要新增ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā) 的變格。例如，對於པཋ་ (paṭha，閱讀) 和ཡཛ་ (yaja，祭祀) 這兩個詞根，新增ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā) 的ཏི་ (ti)，並在中間像之前一樣新增ཨན་ (an)，形成པ་ཋ་ཏི (paṭhati，正在閱讀) 和ཡ་ཛ་ཏི་ (yajati，正在祭祀)。'用སྨ (sma) 表示過去時'表示，雖然一般而言，ཧྱསྟ་ནཱི་ (hyastanī，近過去時)、ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ (adyatanī，過去時) 和པ་རོ྅ཀྵཱ་ (parokṣā，完成過去時) 都表示過去時，但是與སྨ (sma) 結合的詞根，爲了表達過去時，也需要新增ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā) 的變格。例如，在ཨི་ཏིསྨ་མཱ་ཏཱའི་ཕ་རོལ་ཏུ (itisma mātāi pharoltu，從前母親)，對於བྲཱུཉ྄་ (brūñ，說) 這個詞根，新增ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā) 的མི་ (mi)，並在中間像之前一樣新增ཨན་ (an)。在第四個規則中，'從ཨད་ (ad) 等'表示去掉དབྱི་ (dyi)，ཉ་ (nya) 的後續連線也像之前一樣去掉。在第六個規則中，對於བྲཱུ་ (brū) 這個詞的第一個音節，'從詞根開始新增ཨཱིཊ (īṭ)'表示在中間新增ཨཱི་ཊ་ (īṭ) 這個增音，ཊ་ (ṭa) 字母本身就是ཨི་ཊ་ (īṭ) 的特殊含義，因此省略。這些省略也應該在後續的解釋中理解。在第五個規則中，'詞根的結尾不是ནཱ་མཱི་ (nāmī)'表示將བྲཱུ (brū) 的ཨཱུ་ (ū) 變為ཨོ་ (o) 並連線，形成ཨི་ཏིསྨ་མཱ་ (itisma mā，如是說)，མཱ་ཏཱ་བྲ་ཝཱི་མི་ (mātā bravīmi，母親說)。 བྲཱུ་ (brū，說) 新增ཨཱི་ཊ་ (īṭ，增音)
【English Translation】 The term 'ending with the letter ར་ (ra)' transforms the vowel ཨཱ་ (ā) of དཻཔ྄་ (daip) into a long vowel according to the rule. In the sixth rule, 'letters connecting ཨ་ (a)' indicates removing the ཨ་ (a) of ཨནྟི (anti), such as དཱ་ཡནྟི (dāyanti, those who cut off) and དཱ་ཡནྟི་ (dāyanti, those who purify). Second, it is necessary to determine the meaning of the root. The root is what enables the understanding of an action. Those that express an action that has not been accomplished but is about to be, and possess certainty, become roots. For example, བྷཱུ་ (bhū, to be) is a root. When forming a word, suffixes like ཏི་ (ti) are added, and ཨན་ (an) is inserted before the ཏི་ (ti) of ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā, present tense). In the fifth rule, 'ནཱ་ (nā) not at the end' indicates changing the ཨཱུ་ (ū) of བྷཱུ (bhū) to ཨོ་ (o) and connecting them, forming བྷ་ཝ་ཏི (bhavati, is becoming/changing). Third, understanding tenses by combining these elements. This is divided into four sections. First, a general explanation of the usage of tenses. 'Tense' refers to the inflections such as ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā, present tense) that are combined with the root, which enable the understanding of tenses such as the present. Second, a detailed explanation of the usage of each tense. 'The present tense uses ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā)' indicates that to derive the present tense from the root, the inflections of ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā) are added. For example, for the roots པཋ་ (paṭha, to read) and ཡཛ་ (yaja, to sacrifice), add the ཏི་ (ti) of ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā), and insert ཨན་ (an) in the middle as before, forming པ་ཋ་ཏི (paṭhati, is reading) and ཡ་ཛ་ཏི་ (yajati, is sacrificing). 'Using སྨ (sma) for the past tense' indicates that although generally ཧྱསྟ་ནཱི་ (hyastanī, recent past), ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ (adyatanī, past) and པ་རོ྅ཀྵཱ་ (parokṣā, perfect past) are used for the past tense, roots combined with སྨ (sma) also require the addition of ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā) inflections to express the past tense. For example, in ཨི་ཏིསྨ་མཱ་ཏཱའི་ཕ་རོལ་ཏུ (itisma mātāi pharoltu, formerly mother), for the root བྲཱུཉ྄་ (brūñ, to speak), add the མི་ (mi) of ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā), and insert ཨན་ (an) in the middle as before. In the fourth rule, 'from ཨད་ (ad) etc.' indicates removing དབྱི་ (dyi), and the subsequent connection of ཉ་ (nya) is also removed as before. In the sixth rule, for the first syllable of the word བྲཱུ་ (brū), 'add ཨཱིཊ (īṭ) from the root' indicates adding the augment ཨཱི་ཊ་ (īṭ) in the middle, the letter ཊ་ (ṭa) itself is a special meaning of ཨི་ཊ་ (īṭ), so it is omitted. These omissions should also be understood in the subsequent explanations. In the fifth rule, 'the end of the root is not ནཱ་མཱི་ (nāmī)' indicates changing the ཨཱུ་ (ū) of བྲཱུ (brū) to ཨོ་ (o) and connecting them, forming ཨི་ཏིསྨ་མཱ་ (itisma mā, thus said), མཱ་ཏཱ་བྲ་ཝཱི་མི་ (mātā bravīmi, mother said). བྲཱུ་ (brū, to speak) add ཨཱི་ཊ་ (īṭ, augment)
ིན་ནས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། བྲ་ཝཱི་དང་། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་པ་ར་སྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་མི་བྱིན་པས། བྲ་ཝཱི་ཟེར་ བ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དུས་ལྐོག་གྱུར་རྟོགས་ པར་བྱེད་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་ཀྲྀཉ྄་བྱེད་པའི་ བྱིངས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་ཡིག ཨཱ་བརྒྱད་པར། གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཱཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ལན་གཉིས་སུ་ བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་ཀྲྀ་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ དུ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཊའི་ ཊ་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར། ཝཱ་མ་ནཾ་རཱུ་པཾ་གནས་པ་ལས། ཙ་ཀཱ་ར་ཝཱ་མ་ནཾ་རཱུ་ པཾ་(གཟུགས་ཐུང་ངུར་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ པ་ནི་བྱིངས་ལས་སྔར་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་ཧྱསྟ་ ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ནཱི་དང་ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་ དུ། ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར། ཧྱསྟ་ནཱའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་ པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨཱ་གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ལས་ ཨུའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་བྱིན་པ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། དེ་ཉིད་ དུ་ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས། དེའི་ཨི་ཡིག ཨཱ་དྲུག་པར། 6-220 གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་ནས་འཕྱིད་པའང་འཆད་ འགྱུར་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནཱ་གསུམ་པར། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་(ཨཱ་བརྒྱད་ པར། )ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཀ་རོ་ཏ་(ཁ་སང་བྱས་ཟིན། )ཅེས་པ་དང་། ཌུཀྲྀཉའི་རྗེས་འབྲེལ་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པའི་མཐར། ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་སྔར་བཞིན་ཨཊ་ བྱིན་ནས་ཊ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨདྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་ བྱིན་པའི་ཨི་དང་ཙ་ཡིག སི་ཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་ ར་རིང་པོར་བ
【現代漢語翻譯】 因此，通過功德，'bra-vi'（བྲ་ཝཱི་）和'varta-ma-na'（ཝརྟ་མཱ་ནཱ）的para-smai（པ་ར་སྨཻ，為他）的後世單數不給予，這被稱為'bra-vi'（བྲ་ཝཱི་）。」就像這樣。'paro-'ksha'（པ་རོ྅ཀྵཱ）是指超越了基礎，能夠理解隱藏的過去時。'paro-'ksha'（པ་རོ྅ཀྵཱ）的變格將會給予。例如，對於動詞'du-kri-ny'（ཌུ་ཀྲྀཉ྄，做）的基礎的'du'（ཌུ་）和'nya'（ཉ），在第八品中，通過'不連線任何後續'來刪除，給予'paro-'ksha'（པ་རོ྅ཀྵཱ）的'at'（ཨཱཊ），在第三品中，通過'tsa-na paro-'ksha'（ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ）將'kri'（ཀྲྀ）放置兩次，並且在那裡，通過'ri'（རྀ）字母將前一個'kri'（ཀྲྀ）的'ri'（རྀ）字母轉換為'a'（ཨ་）字母，並且在那裡，通過'ka組變為tsa組'將'ka'（ཀ་）字母轉換為'tsa'（ཙ），在第六品中，通過'對於in、i、tsa、at，有ai upadha'（ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་）將后一個'kri'（ཀྲྀ）的'ri'（རྀ）字母的增長轉換為長'ar'（ཨཱར་），在刪除了'at'（ཨཊ）的'ta'（ཊ）字母的特殊含義之後，當'va-ma-nam ru-pam'（ཝཱ་མ་ནཾ་རཱུ་པཾ，短的形式）存在時，就像'tsa-ka-ra va-ma-nam ru-pam'（ཙ་ཀཱ་ར་ཝཱ་མ་ནཾ་རཱུ་པཾ，已經做成了短的形式）一樣。具有已發生之行為者，也應知曉，是指從基礎中理解先前發生的過去時，並且給予變格'hyas-ta-ni'（ཧྱསྟ་ནཱི་）、'a-dya-ni'（ཨ་དྱ་ནཱི་）和'kri-ya-ti-patti'（ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་）。例如，按照順序，在刪除了動詞'du-kri-ny'（ཌུཀྲྀཉ་，做）的基礎的'du'（ཌུ་）和'nya'（ཉ）的後續之後，給予'hyas-ta-ni'（ཧྱསྟ་ནཱི་）的'di'（དི་），在第八品中，通過'對於基礎的第一個，hyas-ta-ni a-dya-ta-ni的行為丟失的那些，有at'（བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་）給予基礎的第一個'at a-gama'（ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་），'ta'（ཊ）字母是各種含義，因此刪除，對於將要解釋的也應知曉。在第二品中，通過'從tan等有u'（ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ་）在中間給予'u'（ཨུ་），在第五品中，通過'沒有結尾'（ནཱ་མི་མཐའི་）將'u'（ཨུ་）字母變為'o'（ཨོ་），並且在那裡，通過'ka-ro-ti'i'o'（ཀ་རོ་ཏིའིའོ་）將'kri'（ཀྲྀ）的'ri'（རྀ）字母轉換為短'ar'（ཨར་），然後是'i'（ཨི་）字母，在第六品中， 6-220通過'從清輔音有di si'（གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གོ་）的特殊含義刪除，對於將要解釋的也應知曉，在第三品中，通過'對於完成也有na'o'（རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་）將'da'（ད་）字母轉換為'ta'（ཏ་）（在第八品中），因此，'a-ka-ro-ta'（ཨ་ཀ་རོ་ཏ་，昨天已經做了）。並且，在像先前一樣刪除了'du-kri-ny'（ཌུཀྲྀཉའི་）的後續之後，給予'a-dya-ta-ni'（ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་）的'di'（དི་），像先前一樣給予基礎的第一個'at'（ཨཊ），刪除'ta'（ཊ）字母，在第二品中，通過'從a-dya-ta-ni有si tsa'o'（ཨདྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་）在中間給予'si tsa'（སི་ཙ་）的'i'（ཨི་）和'tsa'（ཙ）字母，'從si tsa有para-smai'（སི་ཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་）是特殊含義，因此刪除，在第六品中，通過'對於元音結尾的si tsa有para-smai'（དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་）將'kri'（ཀྲྀའི་）的'ri'（རྀ）字母變為長'a-ra'（ཨཱ་ར་རིང་པོར་བ）
【English Translation】 Therefore, through merit, 'bra-vi' and the later singular of para-smai of 'varta-ma-na' is not given, that is called 'bra-vi'. Like that. 'paro-'ksha' refers to understanding the hidden past tense that transcends the base. The case of 'paro-'ksha' will be given. For example, for the 'du' and 'nya' of the base of the verb 'du-kri-ny' (to do), in the eighth chapter, by 'not connecting any subsequent', it is deleted, giving 'at' of 'paro-'ksha', in the third chapter, by 'tsa-na paro-'ksha' placing 'kri' twice, and there, by the 'ri' letter, the 'ri' letter of the former 'kri' is converted to 'a' letter, and there, by 'ka group becomes tsa group' the 'ka' letter is converted to 'tsa', in the sixth chapter, by 'for in, i, tsa, at, there is ai upadha' converting the growth of the 'ri' letter of the latter 'kri' to long 'ar', after deleting the special meaning of the 'ta' letter of 'at', when 'va-ma-nam ru-pam' exists, like 'tsa-ka-ra va-ma-nam ru-pam' (has been made into a short form). Those with the doer of what has occurred should also be known, referring to understanding the past tense that occurred previously from the base, and the cases 'hyas-ta-ni', 'a-dya-ni', and 'kri-ya-ti-patti' are also given. For example, in order, after deleting the subsequent of the base of the verb 'du-kri-ny' (to do), giving 'di' of 'hyas-ta-ni', in the eighth chapter, by 'for the first of the base, those whose actions of hyas-ta-ni a-dya-ta-ni are lost, there is at' giving the first 'at a-gama' of the base, the 'ta' letter is of various meanings, therefore deleted, it should also be known for those that will be explained. In the second chapter, by 'from tan etc. there is u' giving 'u' in the middle, in the fifth chapter, by 'no ending' changing the 'u' letter to 'o', and there, by 'ka-ro-ti'i'o' converting the 'ri' letter of 'kri' to short 'ar', then the 'i' letter, in the sixth chapter, 6-220 by 'from clear consonants there is di si' deleting the special meaning, it should also be known for those that will be explained, in the third chapter, by 'for completion also there is na'o' changing the 'da' letter to 'ta' (in the eighth chapter), therefore, 'a-ka-ro-ta' (yesterday has been done). And, after deleting the subsequent of 'du-kri-ny' like before, giving 'di' of 'a-dya-ta-ni', giving the first 'at' of the base like before, deleting the 'ta' letter, in the second chapter, by 'from a-dya-ta-ni there is si tsa' giving the 'i' and 'tsa' letters of 'si tsa' in the middle, 'from si tsa there is para-smai' is a special meaning, therefore deleted, in the sixth chapter, by 'for vowel endings si tsa there is para-smai' changing the 'ri' letter of 'kri' to long 'a-ra'
སྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ། སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་པའི་ཊ་སྔར་ བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ལ། སྔར་བཞིན་དིའི་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཨཱ་ཀཱ་ཪྵཱ ིཏ་(སྔར་ བྱས་ཟིན། )ཅེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ཀྲྀའི་མཐར། ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་བྱིན་ནས། བྱིངས་ཀྱི་དང་ པོར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ ལའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཀ་རི་ཥྱཏ་(བྱ་བ་ཐལ་ཟིན། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་ཝིཥྱནྟི་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭསྟ་ ནཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པའི་དུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ན། བྱིངས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བྷ་ཝི་ ཥྱནྟི་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། བྷཱུ་ཡོད་ པའི་བྱིངས་ལ་བྷ་ཝིཥྱནྟིའི་སྱཏི་བྱིན་པའི་བར་དུ། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་ པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་ པས་བྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། བྷ་ཝིཥྱ་ཏི་ 6-221 (འབྱུང་བར་འགྱུར། )ཞེས་པ་དང་། བྷཱུ་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་བྱིན་པའི་མཐར། བྷ་ཝཱན་བི་རཀྟཿགནས་ པ་ལས། བྷཱུ་(གྱུར་ཅིག)ཡཱཏ་བྷ་ཝཱ་(ཁྱོད་)ནི་བི་རཀྟ་(ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར། )ཞེས་པ་དང་། པ་ཋ་ཀློག་ པའི་བྱིངས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པའི་བར་དུ། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ ཞེས་པས་ཨིཊ་བྱིན་པས། པ་ཋི་ཏཱ་(ཀློག་བར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་ཚུལ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པ་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་དབྱེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་ གི་མིང་གིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་བསྒྱུར་ན་འཇུག་ བཞིན་པ་ཞེས་པའམ་དོན་འགྱུར་ནི་ད་ལྟར་བ་སྟེ་མགོ་རབ་ཏུ་བརྩམས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་ མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡཛ྄་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་ བཞིན་ཨན་བྱིན་པས། ཡ་ཛ་ཏི་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་བསྒྱུར་ན་པ་ ར་ཕ་རོལ་དང་ཨཀྵཱ་དབང་པོ་སྟེ། དོན་འགྱུར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏེ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ པས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ
【現代漢語翻譯】 翻譯時，在那個位置，按照'si tsa las so'的規則，先去除給予長音'īṭ'的'ṭ'，然後在第八個規則中，通過'原因生條件'等規則將字母'sa'轉換為'ṣa'，並像之前一樣去除'di'的'i'，完成操作后，得到'ākārṣita'（之前已經做過）。像之前一樣，在'kṛ'的末尾，給予'kṛ yāti pattī'的'syata'，並在詞根的開頭給予'aṭ āgama'，去除字母'ṭ'，然後在第七個規則中，通過'han dang ṛta mtha' las sya lao'的規則，在中間給予'iṭ āgama'，像之前一樣去除字母'ṭ'，然後在第五個規則中，通過'ka ro ti'的'o'，將'kṛ'的'ṛ'轉換為短音'ar'，並像之前一樣將字母'sa'轉換為'ṣa'，得到'a kariṣyata'（行為已經完成）。 對於將來時，'bhaviṣyanti'、'āśīṣa'和'śvastānī'表示將來未發生的時間，因此，詞根會獲得'bhaviṣyanti'、'āśīṣa'和'śvastānī'這些屈折變化。例如，按照順序，對於詞根'bhū'（存在），在給予'bhaviṣyanti'的'syati'的過程中，在第七個規則中，通過'不是所有詞根的第一個輔音'的規則給予'iṭ āgama'，然後在第五個規則中，通過'nā mi mtha'i'的規則將'bhū'的'ū'轉換為'o'，連線后，將字母'sa'轉換為'ṣa'，得到'bhaviṣyati'（將會發生）。 對於'bhū'給予'āśīṣa'的'yāta'后，'bhavān biraktaḥ'（存在），'bhū'（愿你）'yāta bhavā'（你）是'birakta'（無染著的）。對於詞根'paṭha'（閱讀），在給予'śvastānī'的'tā'的過程中，在第七個規則中，通過'不是所有詞根的'規則給予'iṭ'，得到'paṭhitā'（將會閱讀）。 第三，理解時間差異的方法是：這些名稱本身的時間差異，即'vartamānā'等之前提到的屈折變化，通過它們各自的名稱來了解時間差異。例如，翻譯'vartamānā'是'正在進行'，或者意義上的翻譯是'現在'，即從開始到完全完成之間。因此，對於現在時，給予'vartamānā'的屈折變化。例如，對於詞根'yaj'（祭祀），給予第一人稱單數'ti'，並在中間像之前一樣給予'an'，得到'yajati'（正在祭祀神靈）。翻譯'paro'kṣā'是'para'（彼岸）和'akṣā'（感官），意義上的翻譯是'感官的彼岸'，即隱藏的，不是感官的對象。
【English Translation】 When translating, at that location, according to the rule of 'si tsa las so', first remove the 'ṭ' that gives the long vowel 'īṭ', and then in the eighth rule, transform the letter 'sa' into 'ṣa' through rules like 'cause arises from condition', and remove the 'i' of 'di' as before. After completing the operation, 'ākārṣita' (already done before) is obtained. As before, at the end of 'kṛ', give 'syata' of 'kṛ yāti pattī', and give 'aṭ āgama' at the beginning of the root, remove the letter 'ṭ', and then in the seventh rule, give 'iṭ āgama' in the middle through the rule of 'han dang ṛta mtha' las sya lao', remove the letter 'ṭ' as before, and then in the fifth rule, through the 'o' of 'ka ro ti', convert the 'ṛ' of 'kṛ' to the short vowel 'ar', and transform the letter 'sa' into 'ṣa' as before, to obtain 'a kariṣyata' (the action has been completed). For the future tense, 'bhaviṣyanti', 'āśīṣa', and 'śvastānī' indicate the future unhappened time. Therefore, the root will receive the inflections of 'bhaviṣyanti', 'āśīṣa', and 'śvastānī'. For example, in order, for the root 'bhū' (to be), in the process of giving 'syati' of 'bhaviṣyanti', in the seventh rule, 'iṭ āgama' is given through the rule of 'not the first consonant of all roots', and then in the fifth rule, the 'ū' of 'bhū' is converted to 'o' through the rule of 'nā mi mtha'i', and after connecting, the letter 'sa' is converted to 'ṣa', to obtain 'bhaviṣyati' (will happen). After giving 'yāta' of 'āśīṣa' to 'bhū', 'bhavān biraktaḥ' (exists), 'bhū' (may you be) 'yāta bhavā' (you) is 'birakta' (detached). For the root 'paṭha' (to read), in the process of giving 'tā' of 'śvastānī', in the seventh rule, 'iṭ' is given through the rule of 'not all roots', to obtain 'paṭhitā' (will be read). Third, the way to understand the difference in time is: the difference in time of these names themselves, that is, the inflections mentioned earlier such as 'vartamānā', will be known through their respective names. For example, the translation of 'vartamānā' is 'ongoing', or the translation in meaning is 'now', that is, from the beginning to the complete completion. Therefore, for the present tense, the inflection of 'vartamānā' is given. For example, for the root 'yaj' (to sacrifice), give the first person singular 'ti', and give 'an' in the middle as before, to obtain 'yajati' (is sacrificing to the gods). The translation of 'paro'kṣā' is 'para' (beyond) and 'akṣā' (senses), and the translation in meaning is 'beyond the senses', that is, hidden, not the object of the senses.
། །དེས་ན་འདས་པའི་སྤྱི་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འདས་པའི་དུས་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲི་ པུ་རམ་གྱི་རྗེས་སུ་དཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཨཊ་བྱིན་ ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ད་ཧ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། ཨ་བྷྱཱ་ སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཧ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ད་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བྱས་པའི་མཐར། རུ་དྲཿགནས་པ་ལས། ཏྲི་ པུ་(གྲོང་ཁྱེར་གསུམ། )རཾ་ད་(བསྲེགས་སོ། །)དཱ་ཧ་རུ་དྲཿ(དྲག་པོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧྱསྟ་ནཱི་བསྒྱུར་ན་ཁར་ སང་བྱུང་བ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་འདས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ཁར་སང་འདས་པའི་དུས་ལ་ཧྱསྟ་ 6-222 ནཱི་འི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧྱཿཔཱ་པམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་དི་བྱིན་པའི་དིའི་ཨི་ ཡིག་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པས་ ཨཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཧྲྀའི་རྀ་ ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཧྱཿཔཱ་པ་མ་ཧ་ར་ཏ་མ་ཧ་རཏ་ (ཁཾར་སང་སྡིག་པ་ཕྲོགས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་བསྒྱུར་ན་ཉིན་མོའི་དེ་རིང་བྱུང་ཞེས་པའོ། ། དེས་ན་འདས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པའི་དེ་རིང་བྱུང་བ་ཕན་ཆད་ཙམ་གྱི་འདས་པའི་དུས་ ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙིཉ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་དི་བྱིན་པའི་ཨི་ཡིག་དང་། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙ་འོ་ཞེས་པས་ དེའི་སྔོན་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པའི་ཨི་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། སི་ཙ་ ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། སི་ཙ་ ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཙིའི་ཨི་ཡིག་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ལ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཨ་ཙཻ་ཥཱིཏ(དི་རིང་སོག་པར་བྱས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་བསྒྱུར་ན་བྱ་བ་ཤོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ བྱ་བ་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་བའོ། །དེས་ན་བྱ་བ་ཤོར་བའི་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་རྣམ་ དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ སྱ་ཏ་བྱིན་ནས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་སྔར་བཞིན་ཨཊ་བ
【現代漢語翻譯】 因此，對於並非一般的過去，而是隱蔽的過去時，將給予Paroksha（ལྐོག་ཏུ་གྱུར，隱蔽）的變格。例如，在'摧毀三個城市'之後，對於'dah'（དཧ，燃燒）這個詞根，給予第一人稱單數詞尾'at'（ཨཊ），在A.3中，通過'cana paroksha'（ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ，隱蔽的變格），將'daha'（ད་ཧ，燃燒）變為兩個。在那裡，應保留abhyasa（ཨ་བྷྱཱ་ས，重複）的第一個輔音。通過'sheshaha'（ཤེཥཿ，剩餘），刪除前一個'ha'（ཧ）。在A.6中，通過'in ic ata'（ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ，這些），將后一個'da'（ད་）延長，最後加上'rudraha'（རུ་དྲཿ，魯陀羅）。例如：tripuram dadaaha rudraha（ཏྲི་པུ་རཾ་ད་དཱ་ཧ་རུ་དྲཿ，魯陀羅燒燬了三個城市）。如果翻譯成Hyastani（ཧྱསྟ་ནཱི，昨日），意思是'昨天發生'。因此，對於並非一般的過去，而是昨天發生的過去時，將給予Hyastani的變格。例如，在'hyah papam'（ཧྱཿཔཱ་པམ，昨天的罪惡）之後，對於詞根'hri'（ཧྲྀ，奪取），在像之前一樣刪除'nya'（ཉ）之後，給予第一人稱單數詞尾'di'（དི），在'di'（དི）的'i'（ཨི་）和詞根之間給予'an'（ཨན），在A.8中，通過'詞根的第一個'給予'at'（ཨཊ），像之前一樣刪除'ta'（ཊ）。在A.5中，通過'na ami ataha'（ནཱ་མི་མཐཱཿ，非結尾），將'hri'（ཧྲྀ）的'ri'（རྀ）變為'ar'（ཨར），並且在完成'da'（ད་）之後，可以新增'ya'（ཡ）。例如：hyah papam aharat amaharat（ཧྱཿཔཱ་པ་མ་ཧ་ར་ཏ་མ་ཧ་རཏ，昨天奪走了罪惡）。如果翻譯成Adyatani（ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི，今日），意思是'今天發生'。因此，對於並非特殊的過去，而是僅限於今天發生的過去時，將給予Adyatani的變格。例如，對於'cin'（ཙིཉ，收集）等詞根，在刪除'nya'（ཉ）之後，給予第一人稱單數詞尾'di'（དི）的'i'（ཨི་），像之前一樣在詞根的第一個字母前給予'at'（ཨཊ）的'ta'（ཊ），在A.2中，通過'adyatani las sic au'（ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙ་འོ，從今日開始），在其前面給予'sic'（སི་ཙ），'i'（ཨི་）和'ca'（ཙ）表示特殊含義，在A.6中，通過'sic las so'（སི་ཙ་ལས་སོ，從sic開始），刪除給予'it'（ཨཱིཊ）的'ta'（ཊ），在A.6中，通過'sic la parasmai lau'（སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ，sic是為他者），將'ci'（ཙི）的'i'（ཨི་）變為'ai'（ཨཻ），由於原因，將'sa'（ས）變為'sha'（ཥ），並且在完成'da'（ད་）之後，可以新增'ya'（ཡ）。例如：acaisit（ཨ་ཙཻ་ཥཱིཏ，今天收集了）。如果翻譯成Kriyatipatti（ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི，行動失敗），意思是'行動失敗'，即由於某些不利條件，行動沒有完成。因此，對於行動失敗的過去時，將給予Kriyatipatti的變格。例如，對於詞根'bhuja'（བྷུ་ཛ，保護），給予第一人稱單數詞尾'syata'（སྱ་ཏ），並且像之前一樣在詞根的第一個字母前給予'at'（ཨཊ）。 因此，對於並非一般的過去，而是隱蔽的過去時，將給予Paroksha（隱蔽）的變格。例如，在「摧毀三個城市」之後，對於「dah」（燃燒）這個詞根，給予第一人稱單數詞尾「at」，通過「cana paroksha」，將「daha」變為兩個。在那裡，應保留abhyasa的第一個輔音。通過「sheshaha」，刪除前一個「ha」。通過「in ic ata」，將后一個「da」延長，最後加上「rudraha」。例如：tripuram dadaaha rudraha（魯陀羅燒燬了三個城市）。如果翻譯成Hyastani，意思是「昨天發生」。因此，對於並非一般的過去，而是昨天發生的過去時，將給予Hyastani的變格。例如，在「hyah papam」之後，對於詞根「hri」，在像之前一樣刪除「nya」之後，給予第一人稱單數詞尾「di」，在「di」的「i」和詞根之間給予「an」，通過「詞根的第一個」給予「at」，像之前一樣刪除「ta」。通過「na ami ataha」，將「hri」的「ri」變為「ar」，並且在完成「da」之後，可以新增「ya」。例如：hyah papam aharat amaharat（昨天奪走了罪惡）。如果翻譯成Adyatani，意思是「今天發生」。因此，對於並非特殊的過去，而是僅限於今天發生的過去時，將給予Adyatani的變格。例如，對於「cin」等詞根，在刪除「nya」之後，給予第一人稱單數詞尾「di」的「i」，像之前一樣在詞根的第一個字母前給予「at」的「ta」，通過「adyatani las sic au」，在其前面給予「sic」，「i」和「ca」表示特殊含義，通過「sic las so」，刪除給予「it」的「ta」，通過「sic la parasmai lau」，將「ci」的「i」變為「ai」，由於原因，將「sa」變為「sha」，並且在完成「da」之後，可以新增「ya」。例如：acaisit（今天收集了）。如果翻譯成Kriyatipatti，意思是「行動失敗」，即由於某些不利條件，行動沒有完成。因此，對於行動失敗的過去時，將給予Kriyatipatti的變格。例如，對於詞根「bhuja」，給予第一人稱單數詞尾「syata」，並且像之前一樣在詞根的第一個字母前給予「at」。
【English Translation】 Therefore, for the past that is not general but hidden, the Paroksha (hidden) case will be given. For example, after 'destroying the three cities,' for the root 'dah' (to burn), giving the first person singular ending 'at,' in A.3, by 'cana paroksha,' 'daha' is made into two. There, the first consonant of abhyasa should be retained. By 'sheshaha,' the previous 'ha' is deleted. In A.6, by 'in ic ata,' the latter 'da' is lengthened, and finally 'rudraha' is added. For example: tripuram dadaaha rudraha (Rudra burned the three cities). If translated as Hyastani, it means 'happened yesterday.' Therefore, for the past that is not general but happened yesterday, the Hyastani case will be given. For example, after 'hyah papam,' for the root 'hri' (to take away), after deleting 'nya' as before, giving the first person singular ending 'di,' giving 'an' between the 'i' of 'di' and the root, in A.8, by 'the first of the root' giving 'at,' deleting 'ta' as before. In A.5, by 'na ami ataha,' the 'ri' of 'hri' is changed to 'ar,' and after completing 'da,' 'ya' can be added. For example: hyah papam aharat amaharat (Yesterday took away sin). If translated as Adyatani, it means 'happened today.' Therefore, for the past that is not special but limited to happening today, the Adyatani case will be given. For example, for roots like 'cin' (to collect), after deleting 'nya,' giving the 'i' of the first person singular ending 'di,' giving 'ta' of 'at' before the first letter of the root as before, in A.2, by 'adyatani las sic au,' giving 'sic' before it, 'i' and 'ca' indicating special meaning, in A.6, by 'sic las so,' deleting 'ta' of giving 'it,' in A.6, by 'sic la parasmai lau,' changing 'i' of 'ci' to 'ai,' due to the reason, changing 'sa' to 'sha,' and after completing 'da,' 'ya' can be added. For example: acaisit (Collected today). If translated as Kriyatipatti, it means 'action failed,' that is, the action was not completed due to some unfavorable conditions. Therefore, for the past of action failure, the Kriyatipatti case will be given. For example, for the root 'bhuja' (to protect), giving the first person singular ending 'syata,' and giving 'at' before the first letter of the root as before. Therefore, for the past that is not general but hidden, the Paroksha (hidden) case will be given. For example, after 'destroying the three cities,' for the root 'dah' (to burn), giving the first person singular ending 'at,' by 'cana paroksha,' 'daha' is made into two. There, the first consonant of abhyasa should be retained. By 'sheshaha,' the previous 'ha' is deleted. By 'in ic ata,' the latter 'da' is lengthened, and finally 'rudraha' is added. For example: tripuram dadaaha rudraha (Rudra burned the three cities). If translated as Hyastani, it means 'happened yesterday.' Therefore, for the past that is not general but happened yesterday, the Hyastani case will be given. For example, after 'hyah papam,' for the root 'hri' (to take away), after deleting 'nya' as before, giving the first person singular ending 'di,' giving 'an' between the 'i' of 'di' and the root, by 'the first of the root' giving 'at,' deleting 'ta' as before. By 'na ami ataha,' the 'ri' of 'hri' is changed to 'ar,' and after completing 'da,' 'ya' can be added. For example: hyah papam aharat amaharat (Yesterday took away sin). If translated as Adyatani, it means 'happened today.' Therefore, for the past that is not special but limited to happening today, the Adyatani case will be given. For example, for roots like 'cin' (to collect), after deleting 'nya,' giving the 'i' of the first person singular ending 'di,' giving 'ta' of 'at' before the first letter of the root as before, by 'adyatani las sic au,' giving 'sic' before it, 'i' and 'ca' indicating special meaning, by 'sic las so,' deleting 'ta' of giving 'it,' by 'sic la parasmai lau,' changing 'i' of 'ci' to 'ai,' due to the reason, changing 'sa' to 'sha,' and after completing 'da,' 'ya' can be added. For example: acaisit (Collected today). If translated as Kriyatipatti, it means 'action failed,' that is, the action was not completed due to some unfavorable conditions. Therefore, for the past of action failure, the Kriyatipatti case will be given. For example, for the root 'bhuja' (to protect), giving the first person singular ending 'syata,' and giving 'at' before the first letter of the root as before.
ྱིན་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་ པས་བྷུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ ལས་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། བྷ་ཝཱན་ཏེ་ན་གནས་པ་ལས། ཨ་བྷོཀྵྱཏ་བྷ་ 6-223 ཝཱན་ཏེ་ན་(བདག་གིས་ཁྱོད་སྐྱོང་བ་མ་བྱུང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷ་ཝི་ཥྱནྟི་བསྒྱུར་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པ་ཙམ་ གྱི་དུས་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡཱ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལ་སྐྱེས་ བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྱཏི་བྱིན་པ་ལས། ཡཱ་སྱ་ཏི་(ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ ཤཱིཥ་བསྒྱུར་ན་སྨོན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་སྨོན་པའོ། །དེས་ན་འབྱུང་ བར་འགྱུར་བའི་སྤྱི་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཨཱ་ ཤཱིཥའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱིཝ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཡཱཏ་བྱིན་པའི་མཐར་བྷ་ཝཱན་གནས་པ་ལས། ཛཱི་ཝྱཱ་དྦྷཝཱན་(འཚོ་ བར་སྨོན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྭསྟ་ནཱི་བསྒྱུར་ན་ནང་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ སང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྭོའི་མཐར། ཨིང་ཀློག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ང་ཡིག་ནི། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ཞེས་པས་ ཨཱཏྨ་ནེ་སྦྱིན་པའི་ཚིག་དོན་ཡིན་པ་ཕྱིས་ནས། ཨ་དྷི་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཞག་སྟེ། མཐར་སྐྱེས་ བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏཱ་བྱིན་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་དྷིའི་ཨ་ཡིག་སན་གཉིས་པར། ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤྭོ྅་དྷྱེ་ཏཱ་(སང་ཉིན་ཀློག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། ཝརྟ་མཱ་ ནཱ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མདོའི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་ ཏེ། རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། མདོའི་དགོངས་པ་ནི་དུར་སིང་ལྟར་ཡིན་ པས་དེ་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་གཞན་ལའང་འཇུག་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ཏེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་ 6-224 བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་རང་གི་མིང་གི་དུས་ལ་ འཇུག་པར་མ་ཟད་དུས་གཞན་ལའང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་ པཱ་ཏ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལའང་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་འཇུག་པ་ནི། ཡཱཝཏ་ནི་ པཱ་ཏའི་ཕ་རོ
【現代漢語翻譯】 ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་བྷུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། (在第五個ཨཱ་中，ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་表示བྷུའི་的ཨུ་字變為ཨོ་) ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཀ་དང་། (在第六個ཨཱ་中，ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་表示ཛ་字變為ཀ་) རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། (因為理由，ས་字變為ཥ་) བྷ་ཝཱན་ཏེ་ན་གནས་པ་ལས། ཨ་བྷོཀྵྱཏ་བྷ་ཝཱན་ཏེ་ན་(བདག་གིས་ཁྱོད་སྐྱོང་བ་མ་བྱུང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如：因為存在བྷ་ཝཱན་ཏེ་ན་，所以有ཨ་བྷོཀྵྱཏ་བྷ་ཝཱན་ཏེ་ན་（我沒有保護你）。) བྷ་ཝི་ཥྱནྟི་བསྒྱུར་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །(བྷ་ཝི་ཥྱནྟི་翻譯成『將會發生』。) དེས་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པ་ཙམ་གྱི་དུས་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (因此，對於非特定將來的時間，給予བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་的區分。) དཔེར་ན། ཡཱ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྱཏི་བྱིན་པ་ལས། ཡཱ་སྱ་ཏི་(ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如，在詞根ཡཱ་（獲得）上加上第一人稱單數སྱཏི་，變為ཡཱ་སྱ་ཏི་（將會獲得）。) ཨཱ་ཤཱིཥ་བསྒྱུར་ན་སྨོན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་སྨོན་པའོ། །(ཨཱ་ཤཱིཥ་翻譯成『祈願』，即祈願未來願望實現。) དེས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྤྱི་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (因此，對於非普遍將來的、帶有祈願的未來時間，給予ཨཱ་ཤཱིཥའི་的區分。) དཔེར་ན། ཛཱིཝ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཡཱཏ་བྱིན་པའི་མཐར་བྷ་ཝཱན་གནས་པ་ལས། ཛཱི་ཝྱཱ་དྦྷཝཱན་(འཚོ་བར་སྨོན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如，在詞根ཛཱིཝ་（生命的延續）上加上第一人稱單數ཡཱཏ་，並存在བྷ་ཝཱན་，變為ཛཱི་ཝྱཱ་དྦྷཝཱན་（愿你長壽）。) ཤྭསྟ་ནཱི་བསྒྱུར་ན་ནང་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །(ཤྭསྟ་ནཱི་翻譯成『明天將會發生』。) དེས་ན་སང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (因此，對於明天將來的時間，給予ཤྭསྟ་ནཱིའི་的區分。) དཔེར་ན། ཤྭོའི་མཐར། ཨིང་ཀློག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ང་ཡིག་ནི། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེ་སྦྱིན་པའི་ཚིག་དོན་ཡིན་པ་ཕྱིས་ནས། ཨ་དྷི་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཞག་སྟེ། མཐར་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏཱ་བྱིན་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་དྷིའི་ཨ་ཡིག་སན་གཉིས་པར། ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤྭོ྅་དྷྱེ་ཏཱ་(སང་ཉིན་ཀློག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如，在ཤྭོ་之後，動詞詞根ཨིང་（閱讀）的ང་字，在第二個ཨཱ་中，因為『對於施事者有རུ་ཙ་等』，所以取消了給予ཨཱཏྨ་ནེ་的詞義，將ཨ་དྷི་放在詞根之前，最後加上第一人稱單數ཏཱ་，在第五個ཨཱ་中，因為『沒有結尾』，所以將詞根的ཨི་字變為ཨེ་，ཨ་དྷིའི་的ཨ་字在第二個སན་中，因為『從詞尾ཨེཏ་ཨོཏ་』中取消並連線，變為ཤྭོ྅་དྷྱེ་ཏཱ་（明天閱讀）。) སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མདོའི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་ཏེ། (爲了幫助學生，說『ཝརྟ་མཱ་ནཱ་在這裡不適用』，這與經文的意圖不符。) རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། (這與『用自己的名稱』相矛盾。) མདོའི་དགོངས་པ་ནི་དུར་སིང་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །(經文的意影象དུར་སིང་一樣，所以按照那個意思安排。) བཞི་པ་གཞན་ལའང་འཇུག་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ཏེ། (第四個是也適用於其他情況的特例，『從極好的連線』，極好的連線是最好的連線。) སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་རང་གི་མིང་གི་དུས་ལ་འཇུག་པར་མ་ཟད་དུས་གཞན་ལའང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། (以前的學者們所著的偉大論著中，ཝརྟ་མཱ་ནཱ་等區分不僅適用於自己的名稱的時間，也適用於其他時間，意思是說。) དཔེར་ན། ནི་པཱ་ཏ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལའང་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་འཇུག་པ་ནི། ཡཱཝཏ་ནི་པཱ་ཏའི་ཕ་རོ། (例如，與ནི་པཱ་ཏ་連線的詞根，在將來的時間也適用ཝརྟ་མཱ་ནཱ་，例如：ཡཱཝཏ་ནི་པཱ་ཏའི་的另一邊。)
【English Translation】 In the fifth ཨཱ་, ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ indicates that the ཨུ་ letter of བྷུའི་ changes to ཨོ་. In the sixth ཨཱ་, ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ indicates that the ཛ་ letter changes to ཀ་. Because of the reason, the ས་ letter changes to ཥ་. Because བྷ་ཝཱན་ཏེ་ན་ exists, there is ཨ་བྷོཀྵྱཏ་བྷ་ཝཱན་ཏེ་ན་ (I did not protect you). བྷ་ཝི་ཥྱནྟི་ translates to 'will happen'. Therefore, for the non-specific future time, the distinction of བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་ is given. For example, adding the first person singular སྱཏི་ to the root ཡཱ་ (to obtain), it becomes ཡཱ་སྱ་ཏི་ (will obtain). ཨཱ་ཤཱིཥ་ translates to 'wish', which is wishing for the future desire to be fulfilled. Therefore, for the non-universal future time with a wish, the distinction of ཨཱ་ཤཱིཥའི་ is given. For example, adding the first person singular ཡཱཏ་ to the root ཛཱིཝ་ (the continuation of life), and with the presence of བྷ་ཝཱན་, it becomes ཛཱི་ཝྱཱ་དྦྷཝཱན་ (may you live long). ཤྭསྟ་ནཱི་ translates to 'will happen tomorrow'. Therefore, for the future time of tomorrow, the distinction of ཤྭསྟ་ནཱིའི་ is given. For example, after ཤྭོ་, the ང་ letter of the verb root ཨིང་ (to read), in the second ཨཱ་, because 'for the agent there is རུ་ཙ་ etc.', the meaning of giving ཨཱཏྨ་ནེ་ is canceled, ཨ་དྷི་ is placed before the root, and finally the first person singular ཏཱ་ is added, in the fifth ཨཱ་, because 'there is no ending', the ཨི་ letter of the root is changed to ཨེ་, the ཨ་ letter of ཨ་དྷིའི་ in the second སན་, because 'from the ending ཨེཏ་ཨོཏ་' is canceled and connected, it becomes ཤྭོ྅་དྷྱེ་ཏཱ་ (read tomorrow). To help students, saying 'ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ is not applicable here' is inconsistent with the intention of the scripture. This contradicts 'with their own names'. The intention of the scripture is like དུར་སིང་, so it is arranged according to that meaning. The fourth is the exception that also applies to other situations, 'from excellent connection', excellent connection is the best connection. In the great treatises written by previous scholars, the distinctions of ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ etc. not only apply to the time of their own names, but also apply to other times, meaning that. For example, the root connected with ནི་པཱ་ཏ་, ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ also applies to the future time, for example: the other side of ཡཱཝཏ་ནི་པཱ་ཏའི་.
ལ་ཏུ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ གཉིས་པར། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལ་ཞེས་པས་བྷུའི་དབྱངས་མཐར། ན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ པའི་སྲོག་གི་དབྱངས་ནི། ཨཱ་བཞི་པར། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཀ་དང་། ན་ཡིག་ནི་ནཱ་བཞི་པར། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་ མཐའོ་ཞེས་པས་ང་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཡཱ་ཝ་(འདི་ལས་མཆན་འདི་སྙིང་པོ་མེད། ཡཱ་ཝཏ་རེས་ནི་པཱ་ཏའམ་མི་ ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་པི་པཱཏ་རུ་འཁྲུལ་བ་རེད། ཡ་ཝཏ་དང་པི་པཱ་ད་སྔོན་དུ་སྟེ་བྷུ་ཛ་ལ་ན་སྒྲ་དང་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་ པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏེ་དང་ཨན་བི་རྣམས་བྱིན་པའི་པའི་འབྲས་བུ། ཡཱ་ཝཏ་པི་པཱ་ཏ་བྷུངྐ་ཏེ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་ཞབས་སྐྱོང་ བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །)དྦྷུ་བྷུངྐ་ཏེ་(གང་ལས་ཟས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་ སུ་འདོད་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་གང་ད་ལྟར་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ འདོད་པའི་རྗེས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལ་ པཉྩ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ཨེ་ཝཾ་གྱི་མཐར་ཨས་ཡོད་པའི་བྱིངས་ ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་བྱིན་ཏེ། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པས། ཨཱ་བཞི་པར། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ་ ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ལས། ཨེ་ཝ་མསྟུ་(འདི་སྐད་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནུས་པ་དང་སྨོན་པ་དག་ ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་དོན་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཇུག་ པར་བྱེད་པ་ནི་ནུས་པ་དང་། འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་པ་ནི་སྨོན་པ་སྟེ། དེ་ དག་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལའང་པཉྩ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ནུས་པ་ ནི། ས་མུ་དྲ་མ་པིའི་མཐར། པཱ་འཐུང་བའི་བྱིངས་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ 6-225 ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། པཱའི་པི་ཝའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་མུ་(རྒྱ་མཚོ་ ཡང་འཐུང་བར་ནུས། ) དྲ་མ་པི་པི་ཝཱ་ནི་(རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་འཐུང་བར་གྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྨོན་པ་ ནི་ཙི་ངན་གྱི་མཐར། ཛཱིཝ་(རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག)སྲོག་འཛིན་པའི་བྱིངས་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པས། ཙིར་ན་ཛཱིཝ་(རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག)ཏུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ སོགས་རྣམས་ལ་སཔྟ་མཱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ་སྐུལ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ སྟེ། སོགས་པས་ངེས་པར་བོད་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡང་དག་པར་ དྲི་བ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལ་པཉྩ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པར་འགྱུར་ ཞིང་། འང་གི
【現代漢語翻譯】 ལ་ཏུ། (La tu)在動詞詞幹བྷུ་ཛ་(bhu ja，保護)之後，加上第一人稱單數詞尾ཏེ་(te)，然後是ཨཱ་(a)。 第二，按照རུ་དྷ་(ru dha)等的變化規則，在བྷུའི་(bhu'i)詞尾加上ན་བི་ཀ་ར་ཎ་(na bi ka ra na)，產生的元音是ཨཱ་(a)。 第四，按照རུ་དྷ་(ru dha)等的བི་ཀ་ར་ཎ་(bi ka ra na)規則，刪除后，加上ཨཱ་(a)。 第六，按照ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་(tsa sde'i kio)的規則，將ཛ་(dza)字變為ཀ་(ka)，將ན་(na)字變為ནཱ་(na)。 第四，按照སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་མཐའོ་(sde pa la sde ba'i mtha'o)的規則，將ང་(nga)字轉換為ཡཱ་ཝ་(ya wa)。(這段註釋沒有意義。ཡཱ་ཝཏ་(ya wa ta)指的是པཱ་ཏའམ་མི་ཟད་པ་(pa ta'am mi zad pa)，這裡誤寫成了པི་པཱཏ་(pi pa ta)。ཡ་ཝཏ་(ya wa ta)和པི་པཱ་ད་(pi pa da)在前面，即བྷུ་ཛ་(bhu ja)加上ན་(na)音和現在時的ཨཱཏྨ་ནེའི་(atma ne'i)第一人稱單數詞尾ཏེ་(te)以及ཨན་(an)等，產生的結果是ཡཱ་ཝཏ་པི་པཱ་ཏ་བྷུངྐ་ཏེ་(ya wa ta pi pa ta bhung ka te)，意思是：無論何時都能得到充分的供養。) དྦྷུ་བྷུངྐ་ཏེ་(dbhu bhung ka te，從何處獲得食物)等等。 關於後綴，པཉྩ་མཱིའོ་(pan tsa mi'o)指的是，如果想要完成現在或將來的事情，並且想要公開承認，那麼就需要在詞幹上加上པཉྩ་མཱིའི་(pan tsa mi'i)變格。例如，在ཨེ་ཝཾ་(e wam)的詞尾加上ཨས་(as)，然後在詞幹上加上པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་(pan tsa mi'i tu)，中間加上ཨན་(an)，第四，按照ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ་(ad sogs las 'jig go)的規則刪除后，得到ཨེ་ཝ་མསྟུ་(e wa mas tu，希望如此)。 關於能力和願望，對於他人無法做到的事情，以一種毫不懷疑的方式去實現，這就是能力。想要獲得渴望的事物的心念就是願望。在表達能力和願望的詞幹上，也要加上པཉྩ་མཱིའི་(pan tsa mi'i)變格。例如，能力：在ས་མུ་དྲ་མ་པིའི་(sa mu dra ma pi'i)詞尾，在པཱ་(pa，飲用)的詞幹上加上པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནི་(pan tsa mi'i a ni)，中間加上ཨན་(an)，第六，按照པཱའི་པི་ཝའོ་(pa'i pi wa'o)的規則轉換並連線，得到ས་མུ་(sa mu，海洋也能飲盡)དྲ་མ་པི་པི་ཝཱ་ནི་(dra ma pi pi wa ni，請將整個海洋飲盡)。願望：在ཙི་ངན་གྱི་(tsi ngan gyi)詞尾，在ཛཱིཝ་(dzi wa，長壽)的詞幹上加上པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་(pan tsa mi'i tu)，中間加上ཨན་(an)，得到ཙིར་ན་ཛཱིཝ་(tsir na dzi wa，愿你長壽)ཏུ་(tu)。 關於勸導等，使人從無知到知曉，或者說是敦促，這就是勸導。等等包括：確定、呼喚、普遍呼喚、祈求、正確提問和尋求意義。在表達這些含義的詞幹上，要加上པཉྩ་མཱིའི་(pan tsa mi'i)變格，並且...
【English Translation】 La tu: After the verb stem བྷུ་ཛ་ (bhu ja, meaning 'to protect'), add the first-person singular ending ཏེ་ (te), followed by ཨཱ་ (a). Second, according to the rules of change for རུ་དྷ་ (ru dha) and others, add ན་བི་ཀ་ར་ཎ་ (na bi ka ra na) to the end of བྷུའི་ (bhu'i), resulting in the vowel ཨཱ་ (a). Fourth, according to the བི་ཀ་ར་ཎ་ (bi ka ra na) rules of རུ་དྷ་ (ru dha) and others, after deleting, add ཨཱ་ (a). Sixth, according to the rule of ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ (tsa sde'i kio), change the letter ཛ་ (dza) to ཀ་ (ka), and change the letter ན་ (na) to ནཱ་ (na). Fourth, according to the rule of སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་མཐའོ་ (sde pa la sde ba'i mtha'o), convert the letter ང་ (nga) to ཡཱ་ཝ་ (ya wa). (This comment is meaningless. ཡཱ་ཝཏ་ (ya wa ta) refers to པཱ་ཏའམ་མི་ཟད་པ་ (pa ta'am mi zad pa), which is mistakenly written as པི་པཱཏ་ (pi pa ta). ཡ་ཝཏ་ (ya wa ta) and པི་པཱ་ད་ (pi pa da) are in front, i.e., བྷུ་ཛ་ (bhu ja) plus the sound ན་ (na) and the present tense ཨཱཏྨ་ནེའི་ (atma ne'i) first-person singular ending ཏེ་ (te) and ཨན་ (an) etc., the result is ཡཱ་ཝཏ་པི་པཱ་ཏ་བྷུངྐ་ཏེ་ (ya wa ta pi pa ta bhung ka te), meaning: whenever one can receive sufficient offerings.) དྦྷུ་བྷུངྐ་ཏེ་ (dbhu bhung ka te, from where food will arise) and so on. Regarding suffixes, པཉྩ་མཱིའོ་ (pan tsa mi'o) refers to, if one wants to accomplish something in the present or future and wants to openly acknowledge it, then one needs to add the པཉྩ་མཱིའི་ (pan tsa mi'i) case ending to the stem. For example, add ཨས་ (as) to the end of ཨེ་ཝཾ་ (e wam), then add པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་ (pan tsa mi'i tu) to the stem, adding ཨན་ (an) in the middle, and fourth, according to the rule of ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ་ (ad sogs las 'jig go), after deleting, one gets ཨེ་ཝ་མསྟུ་ (e wa mas tu, may it be so). Regarding ability and wishes, to accomplish something that others cannot do, in a way that leaves no doubt, is ability. The thought of wanting to obtain desired things is wish. To the stems expressing ability and wishes, one must also add the པཉྩ་མཱིའི་ (pan tsa mi'i) case ending. For example, ability: at the end of ས་མུ་དྲ་མ་པིའི་ (sa mu dra ma pi'i), add པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནི་ (pan tsa mi'i a ni) to the stem of པཱ་ (pa, meaning 'to drink'), adding ཨན་ (an) in the middle, and sixth, according to the rule of པཱའི་པི་ཝའོ་ (pa'i pi wa'o), transform and connect, resulting in ས་མུ་ (sa mu, the ocean can also be drunk) དྲ་མ་པི་པི་ཝཱ་ནི་ (dra ma pi pi wa ni, please drink the entire ocean). Wish: at the end of ཙི་ངན་གྱི་ (tsi ngan gyi), add པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་ (pan tsa mi'i tu) to the stem of ཛཱིཝ་ (dzi wa, meaning 'long life'), adding ཨན་ (an) in the middle, resulting in ཙིར་ན་ཛཱིཝ་ (tsir na dzi wa, may you live long) ཏུ་ (tu). Regarding exhortation etc., to make someone know from ignorance, or to urge, is exhortation. 'Etc.' includes: determining, calling, universally calling, praying, correctly questioning, and seeking meaning. To the stems expressing these meanings, one must add the པཉྩ་མཱིའི་ (pan tsa mi'i) case ending, and...
་སྒྲས་སཔྟ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེ་འང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྒྲུབ་པ་ནི། ཀ་ཊཾ་ གི་མཐར། ཌུཀྲྀ་ཉའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་ པས། ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་བྱིན་ པས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཐར་བྷ་ཝཱན་གནས་པ་ ལས། ཀ་ཊཾ(རེ་ལྡེ་གྱིས་ཤིག)ཀ་རོ་ཏུ་བྷ་ཝཱན་(ཁྱོད། ) ཞེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་ལ་སཔྟ་མཱིའི་ ཡཱཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀའི་ ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་བྷ་ཝཱན་གནས་པ་ལས། ཀ་ཊཾ་ཀུཪྻཱདྦྷ་ཝཱན་(རེ་ལྡེ་གྱིས་ཤིག)ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ངེས་པར་བོད་པ་སོགས་རྣམས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གཉི་ག་འཇུག་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ། །བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་པཉྩ་མཱིའི་དབུས་མའི་ གཅིག་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ནི་ཡང་ཡང་ཉིད་དམ་ཤིན་ཏུ་ བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་དང་བྱུང་བ་ 6-226 དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའང་པཉྩ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེའི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ ཧི་བྱིན་ཏེ། བར་དུ། ཨཱ་གཉིས་པར་ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ་ཞེས་པས་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ དྲུག་པར། སཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ལཱུའི་ཨུ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། གཉི་ག་ རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ནཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཡང་ཡང་ ལ་ཎམ་སྟེ་ཚིག་ཀྱང་ལན་གཉིས་སོ་ཞེས་པས་ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧི་ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་ པའི་མཐར། ཨི་ཏྱེ་ཝཱ་ཡམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་ལཱུ་ལ། ད་ལྟར་བ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས་ སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཏེ། འདས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ན་ནཱའི་དི་དང་བར་དུ་ཨཱ་དྲུག་པར་སི་ཙ་ལས་ཅེས་ པས་ཨཱིཊ་བྱིན་ལ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཅེས་པས་ལཱུ་ལ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ ཞིང་སྔར་བཞིན་དིའི་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་མ་འོངས་པ་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་དང་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ ནས་ཨཱ་ལྔ་པའི་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ལཱུ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་སྔར་བཞིན་ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཧི་དང་ཨི་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་རིམ་པ་ལྟར། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱ་ཝཱ་(དེ་ ཁོ་ན་འདིར་གཅོད་དོ། །) ཡཾ་ལུ་ནཱི་ཏི་(ཧིའི་ཚབ་ཏུ་ཏི་
【現代漢語翻譯】 སྒྲས་སཔྟ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེ་འང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། (通過詞語也能連線第七格的變化。) དཔེར་ན། སྒྲུབ་པ་ནི། ཀ་ཊཾ་གི་མཐར། ཌུཀྲྀ་ཉའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་བྱིན་པས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཐར་བྷ་ཝཱན་གནས་པ་ལས། ཀ་ཊཾ(རེ་ལྡེ་གྱིས་ཤིག)ཀ་རོ་ཏུ་བྷ་ཝཱན་(ཁྱོད། ) ཞེས་པ་དང་། (例如，在'kaṭam'之後，去除'ḍukṛi'的後綴'ñ'，加上第五格的'tu'。在第五個'ā'中，通過'karoti'，將'kṛ'的'ṛ'變為'ar'。在第三個'ā'中，通過'tan'等，中間加上'u'。在第五個'ā'中，通過'nāmi mathāi'，將'o'變為'ru'，並連線到'bhāvān'之後，形成'kaṭam karotu bhāvān'。) སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་ལ་སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་བྷ་ཝཱན་གནས་པ་ལས། ཀ་ཊཾ་ཀུཪྻཱདྦྷ་ཝཱན་(རེ་ལྡེ་གྱིས་ཤིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། (同樣，給'kṛ'加上第七格的'yāt'。在第三個'ā'中，通過'tan'等，中間加上。在第四個'ā'中，去除第七格的'ya'。在第五個'ā'中，通過'karoti'，將'kṛ'的'ṛ'變為短'ar'。在第四個'ā'中，通過'byings thams cad pa yon tan med pa la'，將'ka'的'a'變為'u'，並連線到'bhāvān'之後，形成'kaṭam kuryādbhāvān'。) ངེས་པར་བོད་པ་སོགས་རྣམས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གཉི་ག་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །(要知道，呼格等也適用這兩種格的變化。) བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་པཉྩ་མཱིའི་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ནི་ཡང་ཡང་ཉིད་དམ་ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་དང་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའང་པཉྩ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེའི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །(『對於正確地包含行為，在所有時間都使用第五格中位的單數形式』，意思是正確地包含行為，意味著重複或非常。對於正在應用的詞幹，在所有時間，即現在、過去和將來，都將給予第五格變化的中間人的單數形式。) དཔེར་ན། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ཏེ། བར་དུ། ཨཱ་གཉིས་པར་ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ་ཞེས་པས་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། སཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ལཱུའི་ཨུ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ནཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཡང་ཡང་ལ་ཎམ་སྟེ་ཚིག་ཀྱང་ལན་གཉིས་སོ་ཞེས་པས་ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧི་ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་མཐར། ཨི་ཏྱེ་ཝཱ་ཡམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་ལཱུ་ལ། ད་ལྟར་བ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཏེ། འདས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ན་ནཱའི་དི་དང་བར་དུ་ཨཱ་དྲུག་པར་སི་ཙ་ལས་ཅེས་པས་ཨཱིཊ་བྱིན་ལ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཅེས་པས་ལཱུ་ལ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་སྔར་བཞིན་དིའི་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་མ་འོངས་པ་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་དང་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ནས་ཨཱ་ལྔ་པའི་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ལཱུ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཧི་དང་ཨི་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་རིམ་པ་ལྟར།།(例如，在切割的詞幹'lūña'中，去除後綴'ña'，加上第五格的'hi'。在中間，在第二個'ā'中，通過'krī'等，加上'nā bikaraṇa'。在第六個'ā'中，通過'sū'等，將'lū'的'u'變為短'u'。在第四個'ā'中，通過'gñi ga rnams kyi ī yig go'，將'nā'的'ā'變為長'ī'。在第六個'kṛta'中，對於重複，使用'ṇam'，即這個詞重複兩次，所以'lunīhi lunīhi'重複兩次。在'ityevāyam'之後，對於之前的'lū'，現在加上'vartamānā'的'ti'，並像之前一樣完成。對於過去，加上'adyananā'的'di'，在中間，在第六個'ā'中，通過'si ca las'加上'īṭ'。通過'dbyangs mtha' rnams kyi'，'lū'增加並連線，並像之前一樣去除'di'的'i'。對於將來，加上'bhaviṣyanti'的'syati'，在中間加上'īṭ'，通過第五個'ā'的'nāmi mathāi'，'lū'進行 गुण (guṇa) 變異並連線，並像之前一樣將字母'sa'變為'ṣa'，然後連線'hi'和'i'，因此按照順序。) ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱ་ཝཱ་(དེ་ཁོ་ན་འདིར་གཅོད་དོ། །) ཡཾ་ལུ་ནཱི་ཏི་(ཧིའི་ཚབ་ཏུ་ཏི།)(lunīhi lunīhītyavā (確實在這裡切割。) yaṃ lunīti (ti 代替 hi)。)
【English Translation】 Through words, the variations of the seventh case can also be connected. For example, after 'kaṭam', remove the suffix 'ñ' of 'ḍukṛi', and add the 'tu' of the fifth case. In the fifth 'ā', through 'karoti', change the 'ṛ' of 'kṛ' to 'ar'. In the third 'ā', through 'tan' etc., add 'u' in the middle. In the fifth 'ā', through 'nāmi mathāi', change 'o' to 'ru' and connect it after 'bhāvān', forming 'kaṭam karotu bhāvān'. Similarly, add 'yāt' of the seventh case to 'kṛ'. In the third 'ā', add in the middle through 'tan' etc. In the fourth 'ā', remove 'ya' of the seventh case. In the fifth 'ā', through 'karoti', change the 'ṛ' of 'kṛ' to short 'ar'. In the fourth 'ā', through 'byings thams cad pa yon tan med pa la', change 'a' of 'ka' to 'u' and connect it after 'bhāvān', forming 'kaṭam kuryādbhāvān'. It should be known that both case variations also apply to vocative etc. 'For correctly including actions, the singular form of the middle person in the fifth case is used at all times,' which means that correctly including actions means repetition or intensity. For the stem that is being applied, at all times, i.e., present, past, and future, the singular form of the middle person of the fifth case variation will be given. For example, in the stem 'lūña' of cutting, remove the suffix 'ña', and add 'hi' of the fifth case. In the middle, in the second 'ā', through 'krī' etc., add 'nā bikaraṇa'. In the sixth 'ā', through 'sū' etc., change 'u' of 'lū' to short 'u'. In the fourth 'ā', through 'gñi ga rnams kyi ī yig go', change 'ā' of 'nā' to long 'ī'. In the sixth 'kṛta', for repetition, use 'ṇam', i.e., the word is repeated twice, so 'lunīhi lunīhi' is repeated twice. After 'ityevāyam', for the previous 'lū', now add 'ti' of 'vartamānā' and complete it as before. For the past, add 'di' of 'adyananā', and in the middle, in the sixth 'ā', add 'īṭ' through 'si ca las'. Through 'dbyangs mtha' rnams kyi', 'lū' increases and connects, and as before, remove 'i' of 'di'. For the future, add 'syati' of 'bhaviṣyanti', add 'īṭ' in the middle, and through 'nāmi mathāi' of the fifth 'ā', 'lū' undergoes guṇa variation and connects, and as before, change the letter 'sa' to 'ṣa', and then connect 'hi' and 'i', so in order. lunīhi lunīhītyavā (indeed it cuts here.) yaṃ lunīti (ti instead of hi).
བྱིན་པའོ། །) ལུ་ནཱི་(ཡང་དང་ཡང་དུ་གཅོད་དོ། །) ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ ཏྱ(དེ་ཁོ་ན་འདིར་དེ་རིང་ཆོད་ཅིག)ཝཱ་ཡཾ་ལཱ་བཱིཏ། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱ་ཝཱ་ཡཾ་ལ་ཝི་ཥྱ་ཏི(དེ་ཁོ་ན་འདིར་གཅོད་ པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཱ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ་ཞེས་པ་ནི། མཱའི་སྒྲ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་ འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་འགོག་པའི་དགག་ཚིག་སྟེ་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་ དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། མཱའི་མཐར། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ཏེ། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ཞེས་པས་ལཱུའི་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་ དིའི་སྔ་མར་སིཙ་བྱིན་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་དེའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་ 6-227 ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། སིཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ལཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སིཙ་ཕྱིས་ནས་ཨི་ཡིག་གཉིས་མཚུངས་ འདྲ་བྱས་ཏེ། ལཽའི་ཨཽ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་ པས་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་ཉིད་དུ་མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་ ཞེས་པས་བཀག་སྟེ། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། མཱ་ལཱ་ཝཱིཏ་(ད་ནི་མི་གཅོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མཱའི་དགག་ཚིག་སྨ་འདས་པའི་དོན་འགོག་པ་ དང་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་འང་གི་སྒྲས་ཧྱསྟ་ནཱི་ཡང་ སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། མཱ་སྨའི་རྗེས་སུ་ཌུཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བར་དུ། སིཙ་བྱིན་པའི་ཨི་དང་ཙ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ལ་སྔ་ མ་བཞིན་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་ པས་སའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་ཏེ་དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་མི་ཐོབ་པ་མདོ་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པས་མཱསྨ་ཀཱཪྵཱིཏ་(དེ་ རིང་མ་བྱས། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མཱ་སྨའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་བྱིན་པ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བ། དེ་ཉིད་དུ་ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་ལ་ སྦྱར་ཞིང་དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་སྦྱོར་བ་མཱསྨ་སྦྱོར་ བས་བཀག་པ་ལས། མཱསྨ་ཀ་རོཏ་(ཁ་སང་མ་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྣམ་དབྱེའི་ག
【現代漢語翻譯】 བྱིན་པའོ། །) ལུ་ནཱི་(ཡང་དང་ཡང་དུ་གཅོད་དོ། །) ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱ(དེ་ཁོ་ན་འདིར་དེ་རིང་ཆོད་ཅིག)ཝཱ་ཡཾ་ལཱ་བཱིཏ། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱ་ཝཱ་ཡཾ་ལ་ཝི་ཥྱ་ཏི(དེ་ཁོ་ན་འདིར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如：『lūnī』（屢屢斬斷），『hilūnīhītya』（就在此處今日斬斷），『vāyam lābīt』，『lūnīhilūnīhītya vāyam laviṣyati』（就在此處將被斬斷）。 མཱ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ་ཞེས་པ་ནི། མཱའི་སྒྲ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་འགོག་པའི་དགག་ཚིག་སྟེ་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །——當與『mā』結合時，則稱之為『adyatanī』。『mā』是否定詞，用於阻止現在和將來的狀態，與此結合的詞幹將獲得『adyatanī』的變格。 དཔེར་ན། མཱའི་མཐར། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ཏེ། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ལཱུའི་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་དིའི་སྔ་མར་སིཙ་བྱིན་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་དེའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། སིཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ལཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སིཙ་ཕྱིས་ནས་ཨི་ཡིག་གཉིས་མཚུངས་འདྲ་བྱས་ཏེ། ལཽའི་ཨཽ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་ཉིད་དུ་མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་བཀག་སྟེ། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། མཱ་ལཱ་ཝཱིཏ་(ད་ནི་མི་གཅོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，在『mā』之後，對『lūña』（斬斷）的詞幹後綴應用『adyatanī』的『di』。在第七個『ā』中，由於『並非所有詞幹都是可見的』，所以在『lū』之後新增『iṭ』。在第二個『ā』中，由於『來自adyatanī』，所以在『di』之前新增『sic』。在第六個『ā』中，由於『來自sic』，所以在其後新增長『īṭ』。在第六個『ā』中，由於『來自sic的parasmai』，所以將『lū』的『ū』音變為『au』。同樣，由於『來自iṭ也是īṭ』，所以刪除『sic』，使兩個『i』字母相同。將『lau』的『au』音連線起來。在第八個『ā』中，雖然由於『在詞幹之前』而獲得了在詞幹之前新增『aṭ āgama』的機會，但由於『與mā和māsma結合』而被阻止。『di』字母保持不變，例如『mā lāvīt』（現在不斬斷）。 མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མཱའི་དགག་ཚིག་སྨ་འདས་པའི་དོན་འགོག་པ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་འང་གི་སྒྲས་ཧྱསྟ་ནཱི་ཡང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། མཱ་སྨའི་རྗེས་སུ་ཌུཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བར་དུ། སིཙ་བྱིན་པའི་ཨི་དང་ཙ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་ཏེ་དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་མི་ཐོབ་པ་མདོ་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པས་མཱསྨ་ཀཱཪྵཱིཏ་(དེ་རིང་མ་བྱས། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མཱ་སྨའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་བྱིན་པ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བ། དེ་ཉིད་དུ་ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་ལ་སྦྱར་ཞིང་དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་སྦྱོར་བ་མཱསྨ་སྦྱོར་བས་བཀག་པ་ལས། མཱསྨ་ཀ་རོཏ་(ཁ་སང་མ་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——當與『māsma』結合時，也使用『hyastanī』。『mā』的否定詞『sma』用於阻止過去的意思，與此結合的詞幹將獲得『adyatanī』的變格，並且通過『aṅ』的聲音，也使用『hyastanī』。例如，在『māsma』之後，對『ḍukṛña』的詞幹後綴應用『adyatanī』的『di』。像以前一樣，直到新增『sic』，刪除『i』和『ca』的特殊含義，像以前一樣將『kṛ』的『ṛ』音變為長『ār』。同樣，由於『來自sic』，所以在『sa』之後新增長『īṭ』，『di』字母保持不變。由於某種原因，『sa』字母變為『ṣa』，並且像之前的經文一樣，詞幹之前沒有獲得『aṭ』，因此有『māsma kārṣīt』（今天沒做）。或者，在『māsma』之後，對『kṛ』應用『hyastanī』的『di』。在第二個『ā』中，由於『來自tan等』，所以在中間新增『u』。在第五個『ā』中，由於『與非結尾的詞幹』，所以變為『o』。同樣，由於『karoti』的『o』，所以將『kṛ』的『ṛ』音變為短『ar』，並連線起來，『di』字母保持不變。像以前一樣，由於與『māsma』結合，阻止了在詞幹之前新增『aṭ』，因此有『māsma karota』（昨天沒做）。 ༈ རྣམ་དབྱེའི་གཞུང།——變格的依據。
【English Translation】 For example: 'lūnī' (repeatedly cut), 'hilūnīhītya' (cut right here today), 'vāyam lābīt', 'lūnīhilūnīhītya vāyam laviṣyati' (will be cut right here). When combined with 'mā', it is called 'adyatanī'. 'mā' is a negative particle used to prevent present and future states, and the stem combined with it will receive the 'adyatanī' inflection. For example, after 'mā', apply 'adyatanī' 'di' to the stem suffix of 'lūña' (to cut). In the seventh 'ā', since 'not all stems are visible', 'iṭ' is added after 'lū'. In the second 'ā', since 'from adyatanī', 'sic' is added before 'di'. In the sixth 'ā', since 'from sic', long 'īṭ' is added after it. In the sixth 'ā', since 'parasmai from sic', the 'ū' sound of 'lū' is changed to 'au'. Similarly, since 'from iṭ is also īṭ', 'sic' is deleted, making the two 'i' letters the same. Connect the 'au' sound of 'lau'. In the eighth 'ā', although there is an opportunity to add 'aṭ āgama' before the stem because 'before the stem', it is prevented because 'combined with mā and māsma'. The 'di' letter remains unchanged, for example, 'mā lāvīt' (now not cut). When combined with 'māsma', 'hyastanī' is also used. The negative particle 'sma' of 'mā' is used to prevent the past meaning, and the stem combined with it will receive the 'adyatanī' inflection, and through the sound of 'aṅ', 'hyastanī' is also used. For example, after 'māsma', apply 'adyatanī' 'di' to the stem suffix of 'ḍukṛña'. As before, until 'sic' is added, delete the special meanings of 'i' and 'ca', and like before, change the 'ṛ' sound of 'kṛ' to long 'ār'. Similarly, since 'from sic', long 'īṭ' is added after 'sa', and the 'di' letter remains unchanged. For some reason, the 'sa' letter changes to 'ṣa', and like the previous scripture, 'aṭ' is not obtained before the stem, so there is 'māsma kārṣīt' (did not do today). Or, after 'māsma', apply 'hyastanī' 'di' to 'kṛ'. In the second 'ā', since 'from tan etc.', 'u' is added in the middle. In the fifth 'ā', since 'with non-ending stems', it becomes 'o'. Similarly, since 'o' of 'karoti', the 'ṛ' sound of 'kṛ' is changed to short 'ar', and connected, and the 'di' letter remains unchanged. As before, since it is combined with 'māsma', adding 'aṭ' before the stem is prevented, so there is 'māsma karota' (did not do yesterday). ༈ Basis of inflections.
ྲངས་དང་གོ་རིམ་བསྟན་པ། བཞི་པ་རྣམ་དབྱེའི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་བསྟན་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ ཙམ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་དབྱེ་དངོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། ཝརྟ་མཱ་ནཱིའི་པ་ རསྨཻ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏི་དང་། གཉིས་ཚིག་ཏས྄་དང་། མང་ཚིག་ཨནྟིའོ། །དེ་ 6-228 བཞིན་དུ་དབུས་མའི་སི་དང་ཐས་དང་ཐའོ། །ཕྱི་མའི་མི་དང་ཝས྄་དང་མས྄་སོ། །ཨཱཏ་མ་ ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཏེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨནྟེའོ། །དབུས་མའི་སེ་དང་ཨཱ་ཐེ་དང་དྷྭེའོ། །ཕྱི་མའི་ ཨེ་དང་ཝ་ཧེ་དང་། མ་ཧེའོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་ནི། ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ཞེས་པའི་སྐབས་ སུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། རྣམ་དབྱེ་གཞན་རྣམས་ཀྱིའང་རང་རང་གི་མིང་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ་དྲན་ པར་བྱའོ། །སཔྟ་མཱིའི་པ་རསྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཡཱཏ྄་དང་། གཉིས་ཚིག་ཡཱ་ ཏཱམ྄་དང་། མང་ཚིག་ཡུས྄་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་ཡཱས྄་དང་ཡཱ་ཏམ྄་དང་ཡཱཏ྄འོ། །ཕྱི་ མའི་ཡཱམ྄་དང་ཡཱ་ཝ་དང་ཡཱ་མའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཨཱིཏ྄་དང་ཨཱི་ཡཱ་ཏཱམ྄་དང་ཨཱི་ རན྄འོ། །དབུས་མའི་ཨཱི་ཐཱས྄་དང་ཨཱི་ཡཱ་ཐཱམ྄་དང་ཨཱི་དྷྭཾའོ། །ཕྱི་མའི་ཨཱི་ཡ་དང་ཨཱི་ཝ་ཧི་དང་ ཨཱི་མ་ཧི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡཱཏ྄་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་སཔྟ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེ་མིང་ ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །པཉྩ་མཱིའི་པ་རསྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏུ་དང་། གཉིས་ཚིག་ཏཱམ་དང་། མང་ཚིག་ཨནྟུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་ཧི་དང་ཏམ྄་དང་ཏའོ། ། ཕྱི་མའི་ཨཱ་ནི་དང་ཨཱ་ཝ་དང་ཨཱ་མའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཏཱམ྄་དང་ཨཱ་ཏཱམ྄་དང་ ཨནྟཱམ྄་འོ། །དབུས་མའི་སྭ་དང་ཨཱ་ཐཱམ྄་དང་དྷྭམའོ། །ཕྱི་མའི་ཨཻ་དང་ཨཱ་ཝ་ཧཻ་དང་ཨཱ་མ་ཧཻ་ སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཏུ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་པཉྩ་མཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་པ་རསྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་དི་དང་། གཉིས་ཚིག་ཏཱམ྄་དང་། མང་ཚིག་ཨན྄འོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་སི་དང་ཏམ྄་དང་ཏའོ། །ཕྱི་མའི་ཨཾ་དང་ཝ་དང་ མའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱམ་དང་ཨནྟའོ། །དབུས་མའི་ཐཱས྄་དང་ཨཱ་ཐཱམ྄་ དང་དྷྭམའོ། །ཕྱི་མའི་ཨི་དང་ཝ་ཧི་དང་མ་ཧི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དི་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་ རྣམས་ཧྱསྟ་ནཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ 6-229 དི་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་དབྱེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་མིང་ཅན་ དུའང་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱའི་པ་རསྨཻ འི་ས
【現代漢語翻譯】 第四，展示詞綴的數量和順序： 以上僅展示了一般的特徵，現在將實際的詞綴逐一區分展示。Parasmaipada（他動）第一人稱單數詞綴是 'ti'，雙數是 'tas'，複數是 'anti'。同樣，中間人稱是 'si'、'thas' 和 'tha'。第三人稱是 'mi'、'vas' 和 'mas'。Atmanepada（自主動）第一人稱是 'te'、'āte' 和 'ante'。中間人稱是 'se'、'āthe' 和 'dhve'。第三人稱是 'e'、'vahe' 和 'mahe'。因此，要知道這十八個以 'ti' 等開頭的詞綴被稱為 Vartamānī（現在時）詞綴。必要時，在提到 Vartamānī 時要記住它們，同樣，當其他詞綴的名稱出現時也要記住它們。 Saptamī（祈使語氣）Parasmaipada（他動）第一人稱單數是 'yāt'，雙數是 'yātām'，複數是 'yus'。同樣，中間人稱是 'yās'、'yātām' 和 'yāt'。第三人稱是 'yām'、'yāva' 和 'yāma'。Atmanepada（自主動）第一人稱是 'īt'、'īyātām' 和 'īran'。中間人稱是 'īthās'、'īyāthām' 和 'īdhvam'。第三人稱是 'īya'、'īvahi' 和 'īmahi'。因此，要知道這十八個以 'yāt' 等開頭的詞綴被稱為 Saptamī 詞綴。 Pañcamī（命令語氣）Parasmaipada（他動）第一人稱單數是 'tu'，雙數是 'tām'，複數是 'antu'。同樣，中間人稱是 'hi'、'tam' 和 'ta'。第三人稱是 'āni'、'āva' 和 'āma'。Atmanepada（自主動）第一人稱是 'tām'、'ātām' 和 'antām'。中間人稱是 'sva'、'āthām' 和 'dhvam'。第三人稱是 'ai'、'āvahai' 和 'āmahai'。因此，要知道這十八個以 'tu' 等開頭的詞綴被稱為 Pañcamī 詞綴。 Hyastanī（過去時）Parasmaipada（他動）第一人稱單數是 'di'，雙數是 'tām'，複數是 'an'。同樣，中間人稱是 'si'、'tam' 和 'ta'。第三人稱是 'am'、'va' 和 'ma'。Atmanepada（自主動）第一人稱是 'ta'、'ātām' 和 'anta'。中間人稱是 'thās'、'āthām' 和 'dhvam'。第三人稱是 'i'、'vahi' 和 'mahi'。因此，要知道這十八個以 'di' 等開頭的詞綴被稱為 Hyastanī 詞綴。 'Adyatanī 也是這個'，意思是說，要知道剛剛解釋的這十八個以 'di' 等開頭的詞綴也被稱為 Adyatanī 詞綴。 Parokṣā（完成時）的...
【English Translation】 Fourth, showing the number and order of affixes: Having shown only the general characteristics, now the actual distinctions are shown separately. The Parasmaipada (active voice) first person singular affix is 'ti', the dual is 'tas', and the plural is 'anti'. Similarly, the middle person is 'si', 'thas', and 'tha'. The third person is 'mi', 'vas', and 'mas'. The Atmanepada (middle voice) first person is 'te', 'āte', and 'ante'. The middle person is 'se', 'āthe', and 'dhve'. The third person is 'e', 'vahe', and 'mahe'. Therefore, know that these eighteen affixes beginning with 'ti' etc. are called Vartamānī (present tense) affixes. When necessary, remember them when mentioning Vartamānī, and similarly, remember them when the names of other affixes appear. Saptamī (optative mood) Parasmaipada (active voice) first person singular is 'yāt', the dual is 'yātām', and the plural is 'yus'. Similarly, the middle person is 'yās', 'yātām', and 'yāt'. The third person is 'yām', 'yāva', and 'yāma'. The Atmanepada (middle voice) first person is 'īt', 'īyātām', and 'īran'. The middle person is 'īthās', 'īyāthām', and 'īdhvam'. The third person is 'īya', 'īvahi', and 'īmahi'. Therefore, know that these eighteen affixes beginning with 'yāt' etc. are called Saptamī affixes. Pañcamī (imperative mood) Parasmaipada (active voice) first person singular is 'tu', the dual is 'tām', and the plural is 'antu'. Similarly, the middle person is 'hi', 'tam', and 'ta'. The third person is 'āni', 'āva', and 'āma'. The Atmanepada (middle voice) first person is 'tām', 'ātām', and 'antām'. The middle person is 'sva', 'āthām', and 'dhvam'. The third person is 'ai', 'āvahai', and 'āmahai'. Therefore, know that these eighteen affixes beginning with 'tu' etc. are called Pañcamī affixes. Hyastanī (past tense) Parasmaipada (active voice) first person singular is 'di', the dual is 'tām', and the plural is 'an'. Similarly, the middle person is 'si', 'tam', and 'ta'. The third person is 'am', 'va', and 'ma'. The Atmanepada (middle voice) first person is 'ta', 'ātām', and 'anta'. The middle person is 'thās', 'āthām', and 'dhvam'. The third person is 'i', 'vahi', and 'mahi'. Therefore, know that these eighteen affixes beginning with 'di' etc. are called Hyastanī affixes. 'Adyatanī is also this', meaning that these eighteen affixes beginning with 'di' etc. that have just been explained are also known as Adyatanī affixes. Parokṣā (perfect tense) of...
ྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཨཊ་ དང་། གཉིས་ཚིག་ཨཏུས྄་དང་། མང་ཚིག་ཨུས྄་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་ཐལ྄་དང་ཨ་ ཐུས྄་དང་ཨའོ། །ཕྱི་མའི་ཨཊ་དང་ཝ་དང་མའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་ ཨི་རེའོ། །དབུས་མའི་སི་དང་ཨཱ་ཐེ་དྷྭེའོ། །ཕྱི་མའི་ཨེ་དང་ཝ་ཧེ་དང་མ་ཧེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཨཊ་ ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་པ་རོ྅ཀྵཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་པ་རསྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏཱ་དང་། གཉིས་ཚིག་ཏཱ་རཽ་དང་། མང་ཚིག་ཏཱ་རསའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་ཏཱ་སི་དང་ཏཱསྠས་དང་ཏསྠའོ། །ཕྱི་མའི་ཏཱསྨི་དང་། ཏཱ་ས་དང་ཏཱསྨསའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཏཱ་དང་ཏཱ་རཽ་དང་ཏཱ་རས྄འོ། །དབུས་མའི་ཏཱ་ སེ་དང་ཏཱ་སཱ་ཐེ་དང་ཏཱ་དྷྭེའོ། །ཕྱི་མའི་ཏཱ་ཧེ་དང་ཏཱིསྺ་ཧེ་དང་ཏཱསྨ་ཧེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཏཱ་ལ་སོགས་ པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཤྭསྟ་ནཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ཤཱིཥའི་པ་ རསྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཡཱཏ་དང་། གཉིས་ཚིག་ཡཱསྟམ྄་དང་མང་ཚིག་ཡཱ་སུས྄་ འོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་ཡཱས྄་དང་ཡཱསྟམ྄་དང་ཡཱསྟའོ། །ཕྱི་མའི་ཡཱ་སམ྄་དང་ཡཱ་སྺ་དང་ ཡཱསྨ་འོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་སཱིཥྚ་དང་སཱི་ཡཱསྟཱ་དང་སཱི་རན་འོ། །དབུས་མའི་སཱིཥྛས྄་ དང་སཱི་ཡཱསྠམ྄་དང་སཱི་དྷྭམ྄འོ། །ཕྱི་མའི་སཱི་ཡཱ་དང་སཱི་ཝ་ཧི་དང་སཱི་མ་ཧི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡཱཏ་ ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཨཱ་ཤཱིཥའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྱ་ དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྔར་བཤད་པའི་ཝརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་སོགས་རྣམས་བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱི་སྟེ། དེའི་པ་རསྨཻ འི་ སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྱ་ཏི་གཉིས་ཚིག་སྱ་ཏས྄་དང་མང་ཚིག་སྱཱནྟིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ དབུས་མའི་སྱ་སི་དང་སྱ་ཐས་དང་སྱ་ཐའོ། །ཕྱི་མའི་སྱཱ་མི་དང་སྱཱ་ཝས་དང་སྱཱ་མསའོ། །ཨཱཏྨ་ ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་སྱ་ཏེ་དང་སྱཱ་ཏེ་དང་སྱནྟེའོ། །དབུས་མའི་སྱ་སེ་དང་སྱེ་ཐེ་དང་སྱ་དྷྭེའོ། ། 6-230 ཕྱི་མའི་སྱཻ་དང་སྱཱ་ཝ་ཧེ་དང་སྱཱ་མ་ཧེ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྔར་བཤད་པའི་དི་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་སྟེ། དེའི་པ་རསྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྱཏ་དང་། གཉིས་ཚིག་སྱ་ཏཱམ་དང་། མང་ཚིག་སྱནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་སྱ་སི་དང་སྱ་ཏཾ་དང་ སྱཏའོ། །ཕྱི་མའི་སྱ་མ་དང་སྱཱ་ཝ་དང་སྱཱམའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་སྱ་ཏ་དང་སྱེ་ཏཱཾ་ དང་སྱནྟའོ། །དབུས་མའི་སྱཱ་ཐཱས་དང་སྱེ་ཐཱམ་དང་སྱ་དྷྭ་མའོ། ཕྱི་མའི་སྱ
【現代漢語翻譯】 對於第一人稱單數形式，使用 'अट्' (at)。對於雙數形式，使用 'अतुस्' (atus)。對於複數形式，使用 'उस्' (us)。同樣地，對於中間人稱，使用 'थल्' (thal)、'अथुस्' (athus) 和 'अ'। 對於第三人稱，使用 'अट्' (at)、'व' (va) 和 'म' (ma)。在 Ātmanepada（反身動詞）中，對於第一人稱，使用 'ए' (e)、'आते' (āte) 和 'इरे' (ire)。對於中間人稱，使用 'सि' (si)、'आथे' (āthe) 和 'ध्वे' (dhve)。對於第三人稱，使用 'ए' (e)、'वहे' (vahe) 和 'महे' (mahe)。因此，要知道這十八種以 'अट्' (at) 等開頭的屈折變化被稱為 Parokṣā。 在 Śvastanī 中，對於 Parasmaipada（他動詞）的第一人稱單數形式，使用 'ता' (tā)。對於雙數形式，使用 'तारौ' (tārau)。對於複數形式，使用 'तारस्' (tāras)。同樣地，對於中間人稱，使用 'तासि' (tāsi)、'तास्थस्' (tāsthas) 和 'तस्थ' (tastha)。對於第三人稱，使用 'तास्मि' (tāsmi)、'तास्व' (tāsva) 和 'तास्मस्' (tāsmas)。在 Ātmanepada 中，對於第一人稱，使用 'ता' (tā)、'तारौ' (tārau) 和 'तारस्' (tāras)。對於中間人稱，使用 'तासे' (tāse)、'तासाथे' (tāsāthe) 和 'ताध्वे' (tādhve)。對於第三人稱，使用 'ताहे' (tāhe)、'तीसྺहे' (tīsahe) 和 'तास्महे' (tāsmahe)。因此，要知道這十八種以 'ता' (tā) 等開頭的屈折變化被稱為 Śvastanī。 在 Āśīṣ 中，對於 Parasmaipada 的第一人稱單數形式，使用 'यात्' (yāt)。對於雙數形式，使用 'यास्तम्' (yāstam)。對於複數形式，使用 'यासुस्' (yāsus)。同樣地，對於中間人稱，使用 'यास्' (yās)、'यास्तम्' (yāstam) 和 'यास्त' (yāsta)。對於第三人稱，使用 'यासम्' (yāsam)、'यास्य' (yāsya) 和 'यास्म' (yāsma)。在 Ātmanepada 中，對於第一人稱，使用 'सीष्ट' (sīṣṭa)、'सीयास्ता' (sīyāstā) 和 'सीरन' (sīrana)。對於中間人稱，使用 'सीष्ठस्' (sīṣṭhas)、'सीयास्थम्' (sīyāstham) 和 'सीध्वम्' (sīdhvam)。對於第三人稱，使用 'सीया' (sīyā)、'सीवहि' (sīvahi) 和 'सीमाहि' (sīmāhi)。因此，要知道這十八種以 'यात्' (yāt) 等開頭的屈折變化被稱為 Āśīṣ。 與 'स्य' (sya) 結合，先前描述的 Vartamāna（現在時）的 'ति' (ti) 等形式變為 Bhaviṣyantī（將來時）。對於 Parasmaipada 的第一人稱單數形式，使用 'स्यति' (syati)。對於雙數形式，使用 'स्यतस्' (syatas)。對於複數形式，使用 'स्यन्ति' (syanti)。同樣地，對於中間人稱，使用 'स्यसि' (syasi)、'स्यथस्' (syathas) 和 'स्यथ' (syatha)。對於第三人稱，使用 'स्यामि' (syāmi)、'स्यावस्' (syāvas) 和 'स्यामस्' (syāmas)。在 Ātmanepada 中，對於第一人稱，使用 'स्यते' (syate)、'स्याते' (syāte) 和 'स्यन्ते' (syante)。對於中間人稱，使用 'स्यसे' (syase)、'स्येथे' (syethe) 和 'स्यध्वे' (syadhve)。 對於第三人稱，使用 'स्यै' (syai)、'स्यावहे' (syāvahe) 和 'स्यामहे' (syāmahe)。因此，要知道這十八種以 'स्यति' (syati) 等開頭的屈折變化被稱為 Bhaviṣyantī。 與 'स्य' (sya) 結合，先前描述的 'दि' (di) 等形式變為 Kriyātipatti（條件時）。對於 Parasmaipada 的第一人稱單數形式，使用 'स्यत' (syata)。對於雙數形式，使用 'स्यताम्' (syatām)。對於複數形式，使用 'स्यन्' (syan)。同樣地，對於中間人稱，使用 'स्यस्' (syas)、'स्यतम्' (syatam) 和 'स्यत' (syata)。對於第三人稱，使用 'स्यम' (syama)、'स्याव' (syāva) 和 'स्याम' (syāma)。在 Ātmanepada 中，對於第一人稱，使用 'स्यत' (syata)、'स्येताम्' (syetām) 和 'स्यन्त' (syanta)。對於中間人稱，使用 'स्याथास्' (syāthās)、'स्येथाम्' (syethām) 和 'स्यध्वम्' (syadhvam)。對於第三人稱，使用 'स्य'
【English Translation】 For the first person singular, use 'अट्' (at). For the dual, use 'अतुस्' (atus). For the plural, use 'उस्' (us). Similarly, for the middle person, use 'थल्' (thal), 'अथुस्' (athus), and 'अ'. For the third person, use 'अट्' (at), 'व' (va), and 'म' (ma). In Ātmanepada (reflexive verbs), for the first person, use 'ए' (e), 'आते' (āte), and 'इरे' (ire). For the middle person, use 'सि' (si), 'आथे' (āthe), and 'ध्वे' (dhve). For the third person, use 'ए' (e), 'वहे' (vahe), and 'महे' (mahe). Therefore, know that these eighteen inflections beginning with 'अट्' (at) and so on are called Parokṣā. In Śvastanī, for the first person singular of Parasmaipada (active verbs), use 'ता' (tā). For the dual, use 'तारौ' (tārau). For the plural, use 'तारस्' (tāras). Similarly, for the middle person, use 'तासि' (tāsi), 'तास्थस्' (tāsthas), and 'तस्थ' (tastha). For the third person, use 'तास्मि' (tāsmi), 'तास्व' (tāsva), and 'तास्मस्' (tāsmas). In Ātmanepada, for the first person, use 'ता' (tā), 'तारौ' (tārau), and 'तारस्' (tāras). For the middle person, use 'तासे' (tāse), 'तासाथे' (tāsāthe), and 'ताध्वे' (tādhve). For the third person, use 'ताहे' (tāhe), 'तीसྺहे' (tīsahe), and 'तास्महे' (tāsmahe). Therefore, know that these eighteen inflections beginning with 'ता' (tā) and so on are called Śvastanī. In Āśīṣ, for the first person singular of Parasmaipada, use 'यात्' (yāt). For the dual, use 'यास्तम्' (yāstam). For the plural, use 'यासुस्' (yāsus). Similarly, for the middle person, use 'यास्' (yās), 'यास्तम्' (yāstam), and 'यास्त' (yāsta). For the third person, use 'यासम्' (yāsam), 'यास्य' (yāsya), and 'यास्म' (yāsma). In Ātmanepada, for the first person, use 'सीष्ट' (sīṣṭa), 'सीयास्ता' (sīyāstā), and 'सीरन' (sīrana). For the middle person, use 'सीष्ठस्' (sīṣṭhas), 'सीयास्थम्' (sīyāstham), and 'सीध्वम्' (sīdhvam). For the third person, use 'सीया' (sīyā), 'सीवहि' (sīvahi), and 'सीमाहि' (sīmāhi). Therefore, know that these eighteen inflections beginning with 'यात्' (yāt) and so on are called Āśīṣ. Combined with 'स्य' (sya), the previously described forms of Vartamāna (present tense) such as 'ति' (ti) become Bhaviṣyantī (future tense). For the first person singular of Parasmaipada, use 'स्यति' (syati). For the dual, use 'स्यतस्' (syatas). For the plural, use 'स्यन्ति' (syanti). Similarly, for the middle person, use 'स्यसि' (syasi), 'स्यथस्' (syathas), and 'स्यथ' (syatha). For the third person, use 'स्यामि' (syāmi), 'स्यावस्' (syāvas), and 'स्यामस्' (syāmas). In Ātmanepada, for the first person, use 'स्यते' (syate), 'स्याते' (syāte), and 'स्यन्ते' (syante). For the middle person, use 'स्यसे' (syase), 'स्येथे' (syethe), and 'स्यध्वे' (syadhve). For the third person, use 'स्यै' (syai), 'स्यावहे' (syāvahe), and 'स्यामहे' (syāmahe). Therefore, know that these eighteen inflections beginning with 'स्यति' (syati) and so on are called Bhaviṣyantī. Combined with 'स्य' (sya), the previously described forms such as 'दि' (di) become Kriyātipatti (conditional tense). For the first person singular of Parasmaipada, use 'स्यत' (syata). For the dual, use 'स्यताम्' (syatām). For the plural, use 'स्यन्' (syan). Similarly, for the middle person, use 'स्यस्' (syas), 'स्यतम्' (syatam), and 'स्यत' (syata). For the third person, use 'स्यम' (syama), 'स्याव' (syāva), and 'स्याम' (syāma). In Ātmanepada, for the first person, use 'स्यत' (syata), 'स्येताम्' (syetām), and 'स्यन्त' (syanta). For the middle person, use 'स्याथास्' (syāthās), 'स्येथाम्' (syethām), and 'स्यध्वम्' (syadhvam). For the third person, use 'स्य'
་དང་སྱཱ་ཝ་ཧི་དང་ སྱཱ་མ་ཧི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་མིང་ཅན་དུ་ འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྱཱ་མ་ཧིའི་བར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ རྣམས་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ངོས་བཟུང་བ། ལྔ་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དྲུག་གི་དང་པོ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པའོ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དྲུག་གི་དང་པོར་གྱུར་པ་ཝརྟ་མཱ་ ནཱ་དང་སཔྟ་མཱི་དང་པཉྩ་མཱི་དང་ཧྱསྟ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཞིང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པའི་བྱིངས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས་བར་དུ། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨན་བྱིན་པས། ཨཱ་ བཞི་པར། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་ནས་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་ མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པ་ཧུ་ཕྱི་མའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། དེ་ ཉིད་དུ། སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡཱཏ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་དིའི་ཨི་ ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཛུ་ཧོ་ཏི(སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ)། ཛུ་ཧུ་ཡཱཏ(སྦྱིན་ 6-231 པར་གྱིས་ཤིག)། ཛུ་ཧོ་ཏུ(སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག)། ཛུ་ཧོ་ཏ་(ཁར་སང་སྦྱིན། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་ རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ བྱིངས་དང་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ། ཀུན་བཤད་གཉིས་པ་བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། ༈ རྐྱེན་རྣམས་གང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ། དང་པོ་རྐྱེན་རྣམས་གང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ གང་གི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྐྱེན་དེ་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་དང་ཕྱིས་འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ལ་དབྱེ་ན་མིང་དང་བྱིངས་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། མིང་ལ་བྲྀཀྵའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་སོགས་ཀྱི་སི་བྱིན་ ནས། ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། བྲྀཀྴཿ (ཤིང་། )ཞེས་པ་དང་། ཌུ་ཀྲྀཉ་ བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར། ཏ་བྱ་ཨཱ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་ བྱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨ
【現代漢語翻譯】 'དང་སྱཱ་ཝ་ཧི་(梵文羅馬轉寫：syāvahi，梵文天城體：स्यावहि，藏文：སྱཱ་ཝ་ཧི་，字面意思：願我們是)དང་སྱཱ་མ་ཧི་སྟེ(梵文羅馬轉寫：syāmahi，梵文天城體：स्यामहि，藏文：སྱཱ་མ་ཧི་，字面意思：我們是)'。因此，應知悉སྱ་ཏི་(梵文羅馬轉寫：syati，梵文天城體：स्यति，藏文：སྱ་ཏི་，字面意思：他將會)等十八者，名為『क्रियातिपत्ति』（kriyātipatti，未完成式）。如是，從ཏི་(梵文羅馬轉寫：ti，梵文天城體：ति，藏文：ཏི་，字面意思：他)開始到སྱཱ་མ་ཧི་(梵文羅馬轉寫：syāmahi，梵文天城體：स्यामहि，藏文：སྱཱ་མ་ཧི་，字面意思：我們是)之間的一百八十者，應知悉為ཏི་(梵文羅馬轉寫：ti，梵文天城體：ति，藏文：ཏི་，字面意思：他)等的變格。 第五，辨識所有詞根的本質：所謂『六者之首為所有詞根』，意指此十類變格中，後六者的首位，即現在時（vartamānā）、第七格（saptamī）、第五格（pañcamī）和過去時（hyastanī）的變格，被稱為『所有詞根』。應當記住在提到『所有詞根』時的情況。例如，對於『हु』（hu，給予）這個詞根，加上現在時的ཏེ་(梵文羅馬轉寫：te，梵文天城體：ते，藏文：ཏེ་，字面意思：他們)，第七格的ཡཱཏ་(梵文羅馬轉寫：yāta，梵文天城體：यात，藏文：ཡཱཏ་，字面意思：去)，第五格的ཏུ་(梵文羅馬轉寫：tu，梵文天城體：तु，藏文：ཏུ་，字面意思：但是)，以及過去時的དི་(梵文羅馬轉寫：di，梵文天城體：दि，藏文：དི་，字面意思：給予)，從給予到中間，在第二個『आ』（ā，梵文種子字）中，通過『कर्ता』（kartā，施作者）給予『अन्』（an，梵文種子字），在第四個『आ』（ā，梵文種子字）中，從『जुहोति』（juhoti，供奉）等中移除，在之後，在第三個『आ』（ā，梵文種子字）中，通過『जुहोति』（juhoti，供奉）等，將詞根放置兩次，從那裡，通過『हइजओ』（haijao），將前一個『ह』（ha）轉為『ज』（ja），在第五個『आ』（ā，梵文種子字）中，通過『नामिमथै』（nāmimathai），將後一個『हु』（hu）的『उ』（u）轉為『ओ』（o），在那裡，在第七格中，通過『सप्तमीलाओ』（saptamīlāo），『यात』（yāta）不會變為 गुण（guṇa， गुण）。去除過去時『दि』（di）的『इ』（i），完成『द』（da），或者做成。例如：जुहोति（juhoti，供奉），जुहुयात（juhuyāta，願你供奉），जुहोत（juhotu，願你供奉），जुहोत（juhota，昨天供奉）。以上是詞根轉化為詞語的方法的完整解釋的第一節的釋文。 第二，詞根和後綴各自連接的方式：第二個『總說』，關於詞根的各個意義與後綴各自連接的方式，有四個方面。 第一，明確指示後綴應當新增的位置：所謂『後綴在另一邊』，意指理解和知曉其意義，即先前已解釋和將要解釋的後綴，若按其本性來區分，則應當新增到名詞和詞根的另一邊。例如，對於名詞，在『वृक्ष』（vṛkṣa，樹）之後新增『सि』（si）等的『सि』（si），去除『इ』（i）的發音，並將『स』（sa）轉為強烈的點，即成為『वृक्षः』（vṛkṣaḥ，樹）。對於『डु कृञ्』（ḍu kṛñ，做）這個詞根，去除後續的關聯，在第二個『कृत』（kṛta）中，通過『तव्य आनीय』（tavya ānīya）等給予『तव्य』（tavya），在第五個『आ』（ā，梵文種子字）中，通過『करोति』（karoti）的『ऋ』（ṛ），將『कृ』（kṛ）的『ऋ』（ṛ）轉為『अ』（a）。
【English Translation】 'དང་སྱཱ་ཝ་ཧི་(syāvahi, स्यावहि, སྱཱ་ཝ་ཧི་, May we be)དང་སྱཱ་མ་ཧི་སྟེ(syāmahi, स्यामहि, སྱཱ་མ་ཧི་, We are)'. Therefore, it should be known that syati etc., the eighteen, are named 'kriyātipatti' (imperfect tense). Thus, from ti to syāmahi, the one hundred and eighty should be known as the inflections of ti etc. Fifth, identifying the nature of all roots: 'The first of the six are all roots,' meaning that among these ten categories of inflections, the first of the latter six, namely the inflections of the present tense (vartamānā), the seventh case (saptamī), the fifth case (pañcamī), and the past tense (hyastanī), are named 'all roots.' It should be remembered in the contexts where 'all roots' are mentioned. For example, for the root 'हु' (hu, to give), adding te of the present tense, yāta of the seventh case, tu of the fifth case, and di of the past tense, from giving to the middle, in the second 'आ', by 'कर्ता' giving 'अन्', in the fourth 'आ', removing from 'जुहोति' etc., after that, in the third 'आ', by 'जुहोति' etc., placing the root twice, from there, by 'हइजओ', transforming the former 'ह' into 'ज', in the fifth 'आ', by 'नामिमथै', transforming the 'उ' of the latter 'हु' into 'ओ', there, in the seventh case, by 'सप्तमीलाओ', 'यात' does not become गुण. Removing the 'इ' of the past tense 'दि', completing 'द', or making. For example: जुहोति (juhoti, he offers), जुहुयात (juhuyāta, may you offer), जुहोत (juhotu, may you offer), जुहोत (juhota, he offered yesterday). The above is the commentary on the first section of the complete explanation of how roots are transformed into words. Second, the manner of connecting roots and suffixes separately: The second 'General Explanation,' regarding the manner in which the various meanings of roots are connected with suffixes separately, there are four aspects. First, clearly indicating the position where suffixes should be added: 'Suffixes are on the other side,' meaning understanding and knowing its meaning, that is, the suffixes that have been explained previously and will be explained later, if distinguished by their nature, should be added to the other side of nouns and roots. For example, for nouns, after 'वृक्ष' (vṛkṣa, tree), adding 'सि' etc.'s 'सि', removing the pronunciation of 'इ', and transforming 'स' into a strong dot, it becomes 'वृक्षः' (vṛkṣaḥ, tree). For the root 'डु कृञ्' (ḍu kṛñ, to do), removing the subsequent association, in the second 'कृत', by 'तव्य आनीय' etc., giving 'तव्य', in the fifth 'आ', by 'करोति''s 'ऋ', transforming the 'ऋ' of 'कृ' into 'अ'.
ར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་སི་ སོགས་ཀྱི་སི་བྱིན་པ། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནས་ཨ་ཡིག་ ལས་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་མཐར་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལས། ཀརྟ་བྱཾ་(བྱ་བ་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་དང་མིང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱར་བས་བྱིངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། གཉིས་པ་བྱིངས་དང་མིང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱར་བས་བྱིངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། གུཔ་ཏི་ཛ་ཀིཏ་རྣམས་ལས་སན྄འོ་ཞེས་པ་གུཔ་སྦེད་པའི་བྱིངས་ཡིན་ ཡང་སྨོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཏིཛ་རྣོ་བའི་བྱིངས་ཡིན་ཡང་བཟོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ པ་དང་། ཀིཏ་སྡོད་པའི་བྱིངས་ཡིན་ཡང་ནད་སེལ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ན། སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་སན་གྱི་ན་ཡིག་ནི། ཨཱ་གསུམ་པར། སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ འོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས། དབྱི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་ 6-232 གཞན་རྣམས་ལའང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། དཔེར་ན། གུཔ་ཏི་ཛ་དང་ཀིཏ་རྣམས་ལ་སན་བྱིན་ པའི་ན་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས། དེ་ཉིད་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་ ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། སྔ་མའི་པ་དང་ཛ་དང་ད་རྣམས། དེ་ཉིད་དུ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། དེ་ཉིད་དུ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའི་འོ་ཞེས་པས་ག་སྔ་མ་ཛ་དང་ཀ་སྔ་ མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཏི་ཛའི་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ལེའུ་འདིར། སན་གྱི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་སན་མཐར་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་ཕྱི་ མ་ལ་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ ཏེ་ཕྱིས་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས། ཀ་དང་སྦྱོར་བའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛུ་གུཔྶ་ཏེ(སྨད་པར་ བྱེད)། ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ(བཟོད་པར་བྱེད)། ཙི་ཀིཏྶ་ཏི་གསོ་བར་བྱེད། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཱན་བ་དྷ་དཱན་ ཤཱན་རྣམས་ལས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། མཱན་མཆོད་པའི་བྱིངས་ཡིན་ཡང་རྣམ་ པར་དཔྱོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། བ་དྷ་འཆིང་བ་དང་དཱན་དུམ་བུར་བྱེད་པ་དང་ཤཱན་རྣོ་ བའི་བྱིངས་ལས་རང་རང་གི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་བྱིངས་གཉིས་ སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མིང་ཅན་རྣམས་རིང་པོར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ བཞིན། མཱན་དང་བ་དྷ་དང་དཱན་དང་ཤཱན་རྣམས་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་སྔར་བཞིན་ ཕྱིས་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ན་གསུམ་པོ་དང་དྷ་དབྱི་ཞིང་། དེ་ ཉིད་དུ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའ
【現代漢語翻譯】 轉變為ར་，最終給予སི་等字母的སི། 在第二個ནཱ中，通過『從非男性』來刪除，然後從ཨ་字母中，通過『不是སཾ་བུདྡྷི་』最終給予མུ་ཨཱ་ག་མ་，刪除與ཨུ་字母相關的後續內容，如ཀརྟ་བྱཾ་（行為已完成）。 ༈ 將後綴新增到詞根和名稱中，詞根的轉變方式。 第二，將後綴新增到詞根和名稱中，詞根的轉變方式分為兩種： 詳細解釋：從གུཔ་ཏི་ཛ་ཀིཏ་等詞根中，『སན྄འོ་』這個詞，གུཔ་是隱藏的詞根，但也用於責罵的意思；ཏིཛ་是鋒利的詞根，但也用於忍耐的意思；ཀིཏ་是居住的詞根，但也用於治療疾病的意思。當這些詞根被使用時，會新增སན་的後綴，而སན་的ན་字母，在第三個ཨཱ中，『སན་的ཨ་字母的འོ་』等是特殊的含義，因此『應該移除』也與其他將要解釋的內容相關聯。例如，在གུཔ་ཏི་ཛ་和ཀིཏ་等詞根中，新增了སན་的ན་字母，刪除了特殊含義后，從『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་』中將詞根重複兩次，之前的པ་、ཛ་和ད་等，在『ཨ་བྷྱཱ་སའི་的第一個輔音』中被刪除，然後從『ཀ་組的ཙ་組的འོ་』中，將之前的ག་轉變為ཙ་，之前的ཛ་和ཀ་轉變為ཙ་，在第六個ཨཱ中，通過『ཙ་組的ཀིའོ་』將ཏི་ཛའི་的ཛ་字母轉變為ཀ་，在本章中，通過『སན་的結尾』，在སན་的結尾，前兩個詞根新增ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་的ཏེ་，最後一個詞根新增ཏི་，中間新增ཨན་，在第六個ཨཱ中，按照『ཨ་和連線的』的方式進行處理后刪除，因為這個原因，與ཀ་連線的ས་字母轉變為ཥ་，如ཛུ་གུཔྶ་ཏེ（責罵），ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ（忍耐），ཙི་ཀིཏྶ་ཏི་（治療）。從མཱན་བ་དྷ་དཱན་ཤཱན་等詞根中，『ཨ་བྷྱཱ་སའི་的長音也是』，མཱན་是崇拜的詞根，但也用於區分的意思；བ་དྷ་是束縛；དཱན་是分割；ཤཱན་是鋒利的詞根，從各自含義的詞根中，སན་的後綴會發生變化，並且將詞根重複兩次，之前的詞根被稱為ཨ་བྷྱཱ་སའི་，也會變成長音，例如，按照順序，在མཱན་、བ་དྷ་、དཱན་和ཤཱན་等詞根中，新增了སན་的後綴，像之前一樣刪除ན་字母，在第三個ཨཱ中，通過『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་』將詞根重複兩次，在『ཨ་བྷྱཱ་སའི་的第一個輔音』中，刪除之前的三個ན་和དྷ་，然後在『短音』中，之前的མཱ』
【English Translation】 Transformed into ར་, and finally given སི of སི་ and other letters. In the second ནཱ, it is deleted by 'from non-male', and then from the letter ཨ་, by 'not སཾ་བུདྡྷི་', finally giving མུ་ཨཱ་ག་མ་, deleting the subsequent content related to the letter ཨུ་, such as ཀརྟ་བྱཾ་ (action has been done). ༈ How the suffixes are added to the root and the name, and how the root is transformed. Second, there are two ways to transform the root by adding suffixes to the root and the name: Detailed explanation: From the roots གུཔ་ཏི་ཛ་ཀིཏ་, the word 'སན྄འོ་', གུཔ་ is the root of hiding, but it is also used for the meaning of scolding; ཏིཛ་ is the root of sharpness, but it is also used for the meaning of patience; ཀིཏ་ is the root of dwelling, but it is also used for the meaning of curing diseases. When these roots are used, the suffix of སན་ is added, and the letter ན་ of སན་, in the third ཨཱ, 'the letter ཨ་ of སན་'s འོ་' and so on are special meanings, so 'should be removed' is also related to other contents to be explained. For example, in the roots གུཔ་ཏི་ཛ་ and ཀིཏ་, the letter ན་ of སན་ is added, after deleting the special meaning, from 'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་', the root is repeated twice, the previous པ་, ཛ་ and ད་, etc., are deleted in 'the first consonant of ཨ་བྷྱཱ་སའི་', and then from 'the འོ་ of the ཙ་ group of the ཀ་ group', the previous ག་ is transformed into ཙ་, the previous ཛ་ and ཀ་ are transformed into ཙ་, in the sixth ཨཱ, by 'the ཀིའོ་ of the ཙ་ group', the letter ཛ་ of ཏི་ཛའི་ is transformed into ཀ་, in this chapter, by 'the end of སན་', at the end of སན་, the first two roots add ཏེ་ of ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་, the last root adds ཏི་, and ཨན་ is added in the middle, in the sixth ཨཱ, it is processed and deleted according to 'ཨ་ and connection', for this reason, the letter ས་ connected to ཀ་ is transformed into ཥ་, such as ཛུ་གུཔྶ་ཏེ (scolding), ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ (enduring), ཙི་ཀིཏྶ་ཏི་ (curing). From the roots མཱན་བ་དྷ་དཱན་ཤཱན་, 'the long sound of ཨ་བྷྱཱ་སའི་ is also', མཱན་ is the root of worship, but it is also used for the meaning of distinguishing; བ་དྷ་ is binding; དཱན་ is dividing; ཤཱན་ is the root of sharpness, from the roots of their respective meanings, the suffix of སན་ will change, and the root is repeated twice, the previous root is called ཨ་བྷྱཱ་སའི་, and it will also become a long sound, for example, in order, in the roots མཱན་, བ་དྷ་, དཱན་ and ཤཱན་, the suffix of སན་ is added, the letter ན་ is deleted as before, in the third ཨཱ, by 'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་', the root is repeated twice, in 'the first consonant of ཨ་བྷྱཱ་སའི་', the previous three ན་ and དྷ་ are deleted, and then in 'short sound', the previous མཱ'
ི་མཱ་དང་དཱ་དང་ཤཱ་རིང་པོ་གསུམ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ ནས་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨ་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཨི་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ། མདོ་ འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པས་བདྷའི་བ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཞི་པ་བྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དྷ་ཡིག་ 6-233 ནི། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། ན་ཡིག་གསུམ་ནི་ནཱ་བཞི་པར་མན་དག་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་ པས་རང་གི་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར་ལ། མཐར་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཏི་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་ གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ལས། མཱི་ཡཱཾས་ཏེ(རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད)། བཱི་བྷཏྶ་ཏེ(འཆིང་བར་བྱེད)། དཱི་དཱཾ་ས་ཏེ(དུམ་བུར་བྱེད)། ཤཱིབྒཱཾ་ས་ཏི་(རྣོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏུམའི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ ལས་དང་འདོད་པ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏུ་མའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ བྱིངས་ལས། བྱ་བའི་ལས་དང་འདོད་པའི་སྒྲ་དོན་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཅན་ རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷུ་ཛ་ སྐྱོང་བ་དང་ཟ་བའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཏུམ་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་རྗེས་སུ་སན་བྱིན་ནས། ན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ བརྒྱད་པར། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཏུམ་ཕྱིས་ ལ། དེ་ཉིད་དུ་འཇིག་གོའི་དབྱི་བ་ལ་ཞེས་པས་བྷུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཨཱ་གསུམ་ པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྷུཛ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། སྔར་བཞིན་སྔ་མའི་ཛ་ཕྱིས་ནས། དེ་ ཉིད་དུ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་བ་ཡིག་དུ་བསྒྱུར་ལ་ སྔར་བཞིན་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་བའི་མཐར། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། བུ་བྷུཀྵ་ཏི་(ཟ་བར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ སྔར་བཞིན་བྷུ་ཛ་ལ་ཏུཾ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཡང་བའི་འོ་ཞེས་པས་བྷུའི་ ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་སྒྲ་ཨིཙྪ་གནས་པའི་མཐར། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི་(ཟ་འདོད། )ཞེས་ 6-234 པ་ལྟ་བུའོ། །སྐབས་འདིའི་སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་བྱིངས་དེས། ལས་དང་འདོད་པའི་སྒྲ་དོན་ གཉིས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་
【現代漢語翻譯】 首先，將長音的ི་（i），མཱ་（mā），དཱ་（dā），ཤཱ་（śā）三個音節縮短。然後，根據規則『從那裡開始，用字母ཨའི་ཡི་གེའོ་（a'i yi ge'o）將之前的短音ཨ་（a）全部變為短音ཨི་（i）』。通過『མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་（mdo 'dis a bhyā sa'i）』這條規則，將它們變為長音。在第六品中，根據『屬於第三組的第一個字母གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་（gha ḍha dha bha）』這條規則，將བདྷའི་（bdha'i）中的བ་（ba）變為同一組的第四個字母བྷ་（bha）。至於དྷ་（dha），在第八品中，根據『對於沒有聲音的字母，以及不是ཤིཊ་（śiṭ）的字母』這條規則，將它變為同一組的第一個字母ཏ་（ta）。然後，三個ན་（na）字母，根據第四品中的『在曼陀羅（མན་དག་དྷུཊ་，man dag dhuts）之後加上鼻音』這條規則，在它們之前的字母上加一個點（ṃ）。最後，前兩個字母加上ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་（varta mā nā'i te），后兩個字母加上ཏི་（ti），中間的字母加上ཨན་（an）。在第六品中，根據『對於與ཨ་（a）結合的字母』這條規則，進行如下變化：མཱི་ཡཱཾས་ཏེ（mī yāṃs te，區分），བཱི་བྷཏྶ་ཏེ（bī bhats te，束縛），དཱི་དཱཾ་ས་ཏེ（dī dāṃ sa te，分割），ཤཱིབྒཱཾ་ས་ཏི་（śī bgāṃ sa ti，銳利）。就像這些例子一樣。 關於以ཏུམ་（tum）結尾的詞根，『從具有單一施動者的行為和意願的詞根中，也可以新增སན་（san）』這條規則指出：從以ཏུ་མའི་（tu ma'i）結尾的詞根中，對於表示行為和意願的單一施動者，爲了理解詞根的含義，可以新增སན་（san）作為後綴。例如，對於詞根བྷུ་ཛ་（bhu ja，保護和吃），根據第五品中『對於具有單一施動者的意願』這條規則，在新增ཏུམ་（tum）後綴之後，再新增སན་（san），並像之前一樣刪除ན་（na）。在第八品中，根據『對於以元音結尾的詞根，新增སན་（san）』這條規則，從表示理解的ཏུམ་（tum）中刪除ཏུམ་（tum）。根據『在那裡，在毀滅的邊緣』這條規則，བྷུའི་（bhu'i）中的ཨུ་（u）不會變為ཨོ་（o）。在第三品中，根據『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་（caṇa pa ro'kṣā）』這條規則，將བྷུཛ་（bhu ja）重複兩次。像之前一樣，刪除第一個ཛ་（ja）。根據『在那裡，第二個變為第四個』這條規則，將第一個བྷ་（bha）變為同一組的第三個字母བ་（ba），並像之前一樣將ཛ་（ja）變為ཀ་（ka）。在第八品中，根據『因為原因』這條規則，將ས་（sa）變為ཥ་（ṣa）。最後，加上ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་（varta mā nā'i ti），得到བུ་བྷུཀྵ་ཏི་（bu bhukṣa ti，想要吃）。或者，像之前一樣，給བྷུ་ཛ་（bhu ja）加上ཏུཾ་（tuṃ）。根據第五品中『在倒數第二個字母是ན་མིའི་（na mi'i）的情況下，也可以是ཨོ་（o）』這條規則，將བྷུའི་（bhu'i）中的ཨུ་（u）變為ཨོ་（o）。在第六品中，根據『ཙ་（ca）組的ཀིའོ་（ki'o）』這條規則，將ཛ་（ja）變為ཀ་（ka）。在表示意願的詞語ཨིཙྪ་（iccha）之後，加上ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་（varta mā nā'i ti），得到བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི་（bhoktu miccha ti，想要吃）。就像這些例子一樣。在這種情況下，新增了སན་（san）後綴的詞根，表示行為和意願的單一施動者。
【English Translation】 First, shorten the long vowels ི་ (i), མཱ་ (mā), དཱ་ (dā), and ཤཱ་ (śā). Then, according to the rule 'From there, use the letter ཨའི་ཡི་གེའོ་ (a'i yi ge'o) to change all the previous short vowels ཨ་ (a) to short vowels ཨི་ (i).' Through the rule 'མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ (mdo 'dis a bhyā sa'i),' make them long vowels. In the sixth chapter, according to the rule 'The first letter of the third group གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ (gha ḍha dha bha),' change བ་ (ba) in བདྷའི་ (bdha'i) to the fourth letter བྷ་ (bha) of the same group. As for དྷ་ (dha), in the eighth chapter, according to the rule 'For voiceless letters, and letters that are not ཤིཊ་ (śiṭ),' change it to the first letter ཏ་ (ta) of the same group. Then, the three letters ན་ (na), according to the rule 'After the mantra (མན་དག་དྷུཊ་, man dag dhuts), add a nasal sound' in the fourth chapter, add a dot (ṃ) on the letters before them. Finally, add ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་ (varta mā nā'i te) to the first two letters, add ཏི་ (ti) to the last two letters, and add ཨན་ (an) to the middle letter. In the sixth chapter, according to the rule 'For letters combined with ཨ་ (a),' make the following changes: མཱི་ཡཱཾས་ཏེ (mī yāṃs te, to distinguish), བཱི་བྷཏྶ་ཏེ (bī bhats te, to bind), དཱི་དཱཾ་ས་ཏེ (dī dāṃ sa te, to divide), ཤཱིབྒཱཾ་ས་ཏི་ (śī bgāṃ sa ti, to sharpen). Just like these examples. Regarding the root ending with ཏུམ་ (tum), the rule 'From the root with a single agent of action and intention, སན་ (san) can also be added' states: From the root ending with ཏུ་མའི་ (tu ma'i), for a single agent expressing action and intention, in order to understand the meaning of the root, སན་ (san) can be added as a suffix. For example, for the root བྷུ་ཛ་ (bhu ja, to protect and eat), according to the rule 'For intentions with a single agent' in the fifth chapter, after adding the ཏུམ་ (tum) suffix, add སན་ (san) again, and delete ན་ (na) as before. In the eighth chapter, according to the rule 'For roots ending in vowels, add སན་ (san),' delete ཏུམ་ (tum) from ཏུམ་ (tum) which means understanding. According to the rule 'There, on the verge of destruction,' ཨུ་ (u) in བྷུའི་ (bhu'i) will not change to ཨོ་ (o). In the third chapter, according to the rule 'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ (caṇa pa ro'kṣā),' repeat བྷུཛ་ (bhu ja) twice. As before, delete the first ཛ་ (ja). According to the rule 'There, the second becomes the fourth,' change the first བྷ་ (bha) to the third letter བ་ (ba) of the same group, and change ཛ་ (ja) to ཀ་ (ka) as before. In the eighth chapter, according to the rule 'Because of the reason,' change ས་ (sa) to ཥ་ (ṣa). Finally, add ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་ (varta mā nā'i ti), and get བུ་བྷུཀྵ་ཏི་ (bu bhukṣa ti, wants to eat). Or, as before, add ཏུཾ་ (tuṃ) to བྷུ་ཛ་ (bhu ja). According to the rule 'In the case where the penultimate letter is ན་མིའི་ (na mi'i), it can also be ཨོ་ (o)' in the fifth chapter, change ཨུ་ (u) in བྷུའི་ (bhu'i) to ཨོ་ (o). In the sixth chapter, according to the rule 'ཀིའོ་ (ki'o) of the ཙ་ (ca) group,' change ཛ་ (ja) to ཀ་ (ka). After the word ཨིཙྪ་ (iccha) which means intention, add ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་ (varta mā nā'i ti), and get བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི་ (bhoktu miccha ti, wants to eat). Just like these examples. In this case, the root with the སན་ (san) suffix added expresses a single agent of action and intention.
ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་བྱིངས་ལ་ཏུཾ་ཨིཙྪ་ དང་བཅས་པ་དང་། སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་གཉིས་དོན་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིང་ལས་ བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལས་ཡིནའོ། །ཞེས་པ་ནི་མིང་ལས་ཏེ་རྟགས་ལས། ལས་ལ་བདག་ཉིད་ འདོད་པའི་སྒྲ་དོན་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་དོན་ལ། ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་ འགྱུར་ཞིང་ཡིན་གྱི་ཨི་དང་ན་ནི་ཨཱ་བཞི་པར། ཡིན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཞེས་པའི་རྟགས་པུ་ཏྲ་ལ་ཡིན་གྱི་ རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཨི་དང་ན་ཡིག་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་ དེས་ཨ་ཡིག་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བར་དུ་ ཨན་བྱིན་པའི་ན་ཕྱིས་པས། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་(བདག་བུ་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། )ཡང་ན། པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ དྱཱཏྨ་ནཿ(པུ་ཏ྄མ྄་ཨིཙྪ་ཏི་ཨཱཏྨ་ནས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །)ཞེས་ངག་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀཱ་མྱའང་ངོ་ཞེས་པ་ ནི་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་བའི་སྒྲ་དོན་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ བྱིངས་དོན་ལ་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་འཇུག་པར་མ་ཟད། ཀཱ་མྱའང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་ཏྲ་ལ་ཀཱ་མྱ་བྱིན་ནས་མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི་(བདག་བུ་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་སྦལ་འཕར་བའི་རིགས་ པས་ཡིན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་། མིང་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟེ། དོན་དེ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའི་ལས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྒྲ་དོན་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ བྱིངས་དོན་ལ། ཡིན྄་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བུ་མ་ཡིན་པ་བུ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི། པུ་ཏྲ་ལ་ཡིན྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་(བུ་མ་ཡིན་པ་བུ་ བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ཨ་པུ་ཏྲི་པུ་ཏྲ་མི་ཝཱ་ཙ་ར་(པུ་ཏྲ་མ྄་ཨི་བ་མཚམས་སྦྱར། )ཞེས་ 6-235 པའི་ངག་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ལས་ཉེ་ བར་འཇལ་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་དོན་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ པའི་བྱིངས་དོན་ལ། ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་རྟགས་མཐའི་ས་ཡིག་ཀྱང་ཡང་ན་དབྱི་ བར་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་སྡུད་པའི་དོན་དང་། ཨཱ་ཡིའི་ཨི་ནི། ལེའུ་འདིར། ཨཱ་ ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཆུ་འོ་མ་ བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་ན། བ་ཡས་ལ་ཨཱ་ཡི་ཕྱིན་པའི་ཡའི་ཨི་ཡིག་ཁྱད་ དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས་མཐར་ཝརྟ་མ
【現代漢語翻譯】 因此，要理解這一點。簡而言之，要理解，帶有'tum iccha'的詞根和帶有'san'詞尾的詞根，二者意義相同。'從名詞中，想要自身'，意思是'從名詞，即從詞根中'。對於想要自身的行為，要理解帶有聲音和意義的詞根含義。'in'詞尾，或者變化，'yin'的'i'和'na'是第四個'ā'。'yin'中的字母'a'是'gio'等等的特殊含義。例如，'想要兒子的自身'這個詞根，在'putra'（兒子）上加上'yin'詞尾，字母'i'和'na'是字母'a'的'gio'的特殊含義，因此被去除。通過這個詞根，字母'a'被轉換為長'i'，最後加上vartamānā的'ti'，像以前一樣，加上'an'，'na'被去除。因此，'putrīyati'（想要兒子自身）。或者，'putra miccha dhyātmanaḥ'（putram icchati ātmanas 結合）。'kāmya'也是如此，意思是'從名詞中，想要自身的行為，要理解帶有聲音和意義的行為詞根含義，不僅加上'yin'詞尾，也加上'kāmya'。例如，在'putra'（兒子）上加上'kāmya'，最後加上vartamānā的'ti'，因此，'putra kāmyati'（想要兒子）。'接近衡量'意味著'在行為中'，通過'rusbal'的增加，'yin'隨後出現。從名詞中，接近衡量，雖然意義不是真實的，但類似於此，在行為中普遍使用，要理解帶有聲音和意義的詞根含義。'yin'詞尾也會變化。例如，'不像兒子一樣普遍使用'，在'putra'（兒子）上加上'yin'，像以前一樣完成，因此，'putrīyati'（不像兒子一樣普遍使用）。或者，'aputri putra mivācara'（putram iva 結合）。'對於施事者，也有'āyi'，即去除'sa'，意思是'從名詞中，接近衡量，對於施事者和普遍使用，要理解帶有聲音和意義的詞根含義'。'āyi'詞尾也會變化，詞根末尾的字母'sa'也會被去除。'ang'這個詞在這裡是集合的意思。'āyi'的'i'，在這個章節中，'從'āyi'的結尾也是如此'等等的特殊含義。例如，'像牛奶一樣普遍使用'，在'bayas'上加上'āyi'，字母'ya'的'i'是特殊含義，因此被去除。通過這個詞根，最後加上vartamā
【English Translation】 Therefore, understand this. In short, understand that the root with 'tum iccha' and the root with the suffix 'san' have the same meaning. 'From the noun, wanting oneself', meaning 'from the noun, that is, from the root'. For the act of wanting oneself, understand the root meaning with sound and meaning. The suffix 'in', or change, 'i' and 'na' of 'yin' are the fourth 'ā'. The letter 'a' in 'yin' is the special meaning of 'gio' and so on. For example, the root 'wanting the son's self', adding the suffix 'yin' to 'putra' (son), the letters 'i' and 'na' are the special meaning of 'gio' of the letter 'a', so they are removed. Through this root, the letter 'a' is converted to long 'i', and finally adding 'ti' of vartamānā, like before, adding 'an', 'na' is removed. Therefore, 'putrīyati' (wanting the son himself). Or, 'putra miccha dhyātmanaḥ' (putram icchati ātmanas combined). 'kāmya' is also the same, meaning 'from the noun, the act of wanting oneself, to understand the root meaning of the act with sound and meaning, not only adding the suffix 'yin', but also adding 'kāmya'. For example, adding 'kāmya' to 'putra' (son), and finally adding 'ti' of vartamānā, therefore, 'putra kāmyati' (wanting a son). 'Approaching measurement' means 'in action', through the increase of 'rusbal', 'yin' then appears. From the noun, approaching measurement, although the meaning is not real, but similar to this, commonly used in action, to understand the root meaning with sound and meaning. The suffix 'yin' will also change. For example, 'not commonly used like a son', adding 'yin' to 'putra' (son), completing as before, therefore, 'putrīyati' (not commonly used like a son). Or, 'aputri putra mivācara' (putram iva combined). 'For the agent, there is also 'āyi', that is, removing 'sa', meaning 'from the noun, approaching measurement, for the agent and common use, to understand the root meaning with sound and meaning'. The suffix 'āyi' will also change, and the letter 'sa' at the end of the root will also be removed. The word 'ang' here means collection. 'i' of 'āyi', in this chapter, 'from the end of 'āyi' is also the same' and so on with special meanings. For example, 'commonly used like milk', adding 'āyi' to 'bayas', the 'i' of the letter 'ya' is a special meaning, so it is removed. Through this root, finally adding varta
ཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ན་དབྱི་ བ་ནི་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕ་ཡས་ཀྱི་སའང་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ བ་ལས། པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ(ཆུ་འོ་མ་བཞིན་སྤྱོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་རྟགས་མཐའི་ས་མ་ཕྱིས་པར་པ་ ཡས་ལ་ཨཱ་ཡི་བྱིན་པའི་ཡའི་ཨི་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ ཞེས་པས། ཨཱའང་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་བས་པ་ཡ་སྱ་ཏེ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་ཨུ་ད་ཀཾ་པ་ཡ་སི་ཝཱ་ཙ་ར་ཏི་(ཆུ་འོ་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །)ཞེས་པའི་ ངག་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཨིན་གྱིས་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་དུའང་ཤེས་པར་ བྱ་ཞིང་། ཨིན་གྱི་ན་ཡིག་ནི་ལེའུ་འདིར་ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། མིང་ཝསྟྲལ་ཨིན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་ཨིན་ལ་རྟགས་ ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མདོ་ འདིས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཀྱང་ཕྱིས་ནས། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ་སྔར་ བཞིན་ཨིའི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། བསྟྲ་ཡ་ཏི་(གོས་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ 6-236 ལ་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ལ་ཨིན་བྱིན་ པའི་ན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་པ་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ། སྔར་བཞིན་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པཱ་ཐ་ཡ་ཏི་(ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙུར་སོགས་ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཙུར་རྐུ་བའི་བྱིངས་དང་སོགས་ཀྱིས་ཙི་ཏི་དྲན་པའི་བྱིངས་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ལ་འང་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙུར་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་ པར། ནཱ་མིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཙུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ལ་ ཨིན་གྱི་ཨི་སྔར་བཞིན་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས་ལས། ཙོ་ར་ཡ་ཏི་(རྐུ་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་མཐའི་དབྱངས་སོགས་པ་དབྱིའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་ཏེ་དབྱངས་ཡིག་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ པའི་དབྱངས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་མཐའི་དབྱངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ ཤས་མཐའི་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ ཧསྟ
【現代漢語翻譯】 དེ་ནས་ནཱའི་བྱིན་ཏེ། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ན་དབྱི་བ་ནི་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕ་ཡས་ཀྱི་སའང་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ(ཆུ་འོ་མ་བཞིན་སྤྱོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ། 然後，給予'那'，在中間給予'安'，關於移除（དབྱི་བ།）的方法，也應瞭解在後續的解釋中。移除'帕亞斯'的'薩'，連線后，如 '帕亞亞提'（པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ，像水和牛奶一樣使用）。 ཡང་ན་རྟགས་མཐའི་ས་མ་ཕྱིས་པར་པ་ཡས་ལ་ཨཱ་ཡི་བྱིན་པའི་ཡའི་ཨི་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས། ཨཱའང་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་བས་པ་ཡ་སྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ། 或者，不移除詞尾的'薩'，給予'帕亞斯'以'阿'，移除'亞'的'伊'，在第六個'阿'中，如'那彌'和'從輔音結尾'，也移除'阿'，像之前一樣，在中間給予'安'並連線，如'帕亞斯亞提'。 ཡང་ན་ཨུ་ད་ཀཾ་པ་ཡ་སི་ཝཱ་ཙ་ར་ཏི་(ཆུ་འོ་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །)ཞེས་པའི་ངག་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། 或者，如 '烏達康 帕亞斯 瓦匝拉提'（ཨུ་ད་ཀཾ་པ་ཡ་སི་ཝཱ་ཙ་ར་ཏི་，像水和牛奶一樣普遍使用）這樣的表達方式。 བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཨིན་གྱིས་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་དུའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ། '因德 卡日陶'（ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་）的意思是，從名詞變為動詞詞根時，'因'成為後綴。這也應理解為名為'卡日陶'。 ཨིན་གྱི་ན་ཡིག་ནི་ལེའུ་འདིར་ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། མིང་ཝསྟྲལ་ཨིན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་ཨིན་ལ་རྟགས་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ། '因'的'那'字母，在本章中，是'因'作為指示字母等的特殊含義。例如，給予名詞'瓦斯特拉'以'因'的'那'字母，在本章中，'因'是作為指示的含義，因此推遲（འཕྱིད་པ།）也應瞭解在後續的解釋中。 མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཀྱང་ཕྱིས་ནས། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིའི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། བསྟྲ་ཡ་ཏི་(གོས་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 通過這個根本頌，也移除指示詞尾的元音，給予'瓦爾塔瑪那'的'提'，在中間給予'安'，像之前一樣將'伊'的性質轉變為'埃'並連線，如'瓦斯特拉亞提'（བསྟྲ་ཡ་ཏི་，製作衣服）。 བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ལ་ཨིན་བྱིན་པའི་ན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ། '從詞根也'，意思是說，從詞根也能理解原因，'因 卡日陶'（ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་）這個名字變成了後綴。例如，給予詞根'帕塔'（པཋ，閱讀）以'因'，像之前一樣移除'那'。 ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་པ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ། སྔར་བཞིན་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པཱ་ཐ་ཡ་ཏི་(ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 在第六個'阿'中，如'因 伊匝 阿特'等，將詞根的'帕'轉變為長音。給予'瓦爾塔瑪那'的'提'，在中間給予'安'，像之前一樣將'伊'字母轉變為'埃'並連線，如'帕塔亞提'（པཱ་ཐ་ཡ་ཏི་，用於使閱讀）。 ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཙུར་རྐུ་བའི་བྱིངས་དང་སོགས་ཀྱིས་ཙི་ཏི་དྲན་པའི་བྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འང་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙུར་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། ། '從楚爾等也'，意思是說，給予'楚爾'（ཙུར་，偷竊）這個詞根，以及'智提'（ཙི་ཏི་，記憶）等詞根以'因'的後綴。例如，給予'楚爾'以'因'。 ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཙུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ལ་ཨིན་གྱི་ཨི་སྔར་བཞིན་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས་ལས། ཙོ་ར་ཡ་ཏི་(རྐུ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 在第五個'阿'中，如'那彌也'，將'楚'的'烏'字母轉變為'奧'，給予'瓦爾塔瑪那'的'提'和'安'，將'因'的'伊'像之前一樣轉變為'埃'並連線，如'措拉亞提'（ཙོ་ར་ཡ་ཏི་，進行偷竊）。 ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་མཐའི་དབྱངས་སོགས་པ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་ཏེ་དབྱངས་ཡིག་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་མཐའི་དབྱངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མཐའི་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཧསྟ། ། '對於因，非指示字母的一個元音等的詞尾應移除'，意思是說，對於'因'的後綴，如果不是一個指示字母，即不是隻有一個元音字母，而是有兩個或多個元音的詞尾，以及指示的一部分，包括詞尾的輔音，都應移除。例如，帶有字首'阿提'的'哈斯塔'。
【English Translation】 Then, giving 'na', and giving 'an' in the middle, the method of removing (དབྱི་བ།) should also be understood in the subsequent explanations. Removing the 'sa' of 'Payas', and connecting, like 'Payayati' (པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ, used like water and milk). Or, without removing the 'sa' at the end of the word, giving 'A' to 'Payas', removing the 'i' of 'ya', in the sixth 'A', like 'Nami' and 'from consonant ending', also removing 'A', like before, giving 'an' in the middle and connecting, like 'Payasyati'. Or, like the expression 'Udakam Payasi Vācarati' (ཨུ་ད་ཀཾ་པ་ཡ་སི་ཝཱ་ཙ་ར་ཏི་, universally used like water and milk). The meaning of 'Inte Kārito' (ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་) is that when changing from a noun to a verb root, 'in' becomes a suffix. This should also be understood as being named 'Kārito'. The letter 'na' of 'in', in this chapter, is the special meaning of 'in' as an indicative letter, etc. For example, giving the letter 'na' of 'in' to the noun 'Vastra', in this chapter, 'in' is the meaning of indication, so postponing (འཕྱིད་པ།) should also be understood in the subsequent explanations. Through this root verse, also removing the vowel at the end of the indicator, giving 'ti' of 'Vartamānā', giving 'an' in the middle, and changing the nature of 'i' to 'e' as before and connecting, like 'Vastrayati' (བསྟྲ་ཡ་ཏི་, making clothes). 'From the root also' means that the meaning of the cause can also be understood from the root, and the name 'In Kārito' (ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་) becomes a suffix. For example, giving 'in' to the root 'Paṭha' (པཋ, reading), removing 'na' as before. In the sixth 'A', like 'In Itsa Aṭ', etc., changing the 'pa' of the root to a long vowel. Giving 'ti' of 'Vartamānā', giving 'an' in the middle, and changing the letter 'i' to 'e' as before and connecting, like 'Pāṭhayati' (པཱ་ཐ་ཡ་ཏི་, used to make reading). 'From Chura etc. also' means that the suffix 'in' is also given to the root 'Chura' (ཙུར་, stealing), and the root 'Citi' (ཙི་ཏི་, memory), etc. For example, giving 'in' to 'Chura'. In the fifth 'A', like 'Nāmi also', changing the letter 'u' of 'Chu' to 'o', giving 'ti' and 'an' of 'Vartamānā', changing the 'i' of 'in' to 'e' as before and connecting, like 'Corayati' (ཙོ་ར་ཡ་ཏི་, performing stealing). 'For in, the ending of a non-indicative letter, one vowel, etc. should be removed', meaning that for the suffix 'in', if it is not an indicative letter, that is, not only one vowel letter, but the ending of two or more vowels, and the part of the indication, including the ending consonant, should be removed. For example, 'Hasta' with the prefix 'Ati'.
ིན་ལ། ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་སྔར་བཤད་པའི་བྱིངས་དོན་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས་ཨི་ཡིག་ ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ན་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་ལ། མཐར་ཝརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཏི་ཧསྟ་ཡ་ཏི་(གླང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་མཐའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ནི་མི་འཕྱིད་ དེ། དཔེར་ན། ཏྭ་ཙའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨིན་བྱིན་ནས་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། ཝརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏྭ་ཙ་ཡ་ཏི་(ཁྱོད་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་རྀ་ཏ་ཡང་བའི་ར་སྒྲའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་གསལ་བྱེད་དང་ པོར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་རྀ་ཡིག་ཡང་བ་དེ། ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ར་སྒྲ་སྟེ་ 6-237 ར་ཡིག་སྲོག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཐའི་དབྱངས་སོགས་དབྱི་བའང་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། པྲྀ་ཐུ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཨུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། རྀ་ཡིག་ ར་སྲོག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཐ་ཡ་ཏི(ཡངས་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྔ་ མར་ཡོད་པའི་རྀ་ཡིག་རྐྱང་པ་ནི་ར་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་ཏ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་ དང་ཏི་དང་ཨན་རྣམས་བྱིན་ཏེ་བསྒྲུབས་པས། རྀ་ཏ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་སྔ་མའི་ སྲོག་ན་གནས་པའི་རྀ་ཡིག་ལྗི་བའང་ར་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲྀཀྵ་ལ་སྔར་བཞིན་ ཨིན་དང་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ཏེ་བསྒྲུབས་པས། བྲྀཀྵ་ཡ་ཏི་(ཤིང་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བརྩེགས་པའི་ཐོག་མ་ལྗི་བར་བསྟན་པས་སོ། །དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ཡང་ དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་ཡ་སྒྲ་སྟེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ དབྱངས་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་བྱིངས་ལས། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུའམ་ཤིན་ཏུ་བྱེད་པའི་བྱིངས་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་སྟེ་ཡ་ཡིག་སྲོག་ཅན་ཙེ་ ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མིང་ཅན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡ་ཛ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཡ་སྒྲའི་རྐྱེན་བྱིན་ ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བྱེད་དང་ པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཛ་སྔ་མ་ཕྱིས་ལ། དེ་ཉིད་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཡ་ སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས། ཝརྟ་ མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་བྱིན་ནས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལས། ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏེ་(ཡང་དང་ཡ
【現代漢語翻譯】 因此，在本章中，對於先前所說的詞根，'因'（藏文：ཨིན་，梵文天城體：इन्，梵文羅馬擬音：in，漢語字面意思：給予）中的'伊'（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：此）字變為'埃'（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：疑問）字，並且此經中，帶有詞尾標誌'伊'（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：此）字和'那'（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：不）字的詞尾被移除。最後，加上現在時的'提'（藏文：ཏི་，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：他），中間加上'安'（藏文：ཨན་，梵文天城體：अन्，梵文羅馬擬音：an，漢語字面意思：非）來連線，例如：'阿提哈斯塔亞提'（藏文：ཨ་ཏི་ཧསྟ་ཡ་ཏི་，梵文：ati-hasta-yati，梵文羅馬擬音：ati-hasta-yati，漢語字面意思：大象非常移動）。 具有相同詞尾字母的元音和輔音不會改變。例如，在'塔匝'（藏文：ཏྭ་ཙ，梵文天城體：त्वच，梵文羅馬擬音：tvaca，漢語字面意思：面板）之後加上'因'（藏文：ཨིན་，梵文天城體：इन्，梵文羅馬擬音：in，漢語字面意思：給予），'伊'（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：此）字變為'埃'（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：疑問）字之後，加上現在時的'提'（藏文：ཏི་，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：他），中間加上'安'（藏文：ཨན་，梵文天城體：अन्，梵文羅馬擬音：an，漢語字面意思：非）來連線，例如：'塔匝亞提'（藏文：ཏྭ་ཙ་ཡ་ཏི་，梵文：tvaca-yati，梵文羅馬擬音：tvaca-yati，漢語字面意思：你正在持有）。 『第一個輔音帶有ṛ音的ra音』是指，詞根的第一個字母是輔音，並且帶有元音ṛ，那麼當加上'因'（藏文：ཨིན་，梵文天城體：इन्，梵文羅馬擬音：in，漢語字面意思：給予）時，ṛ音會變成ra音，即變成帶有ra音的字母，並且詞尾的元音等也會隨之改變。例如，在'普ṛ圖'（藏文：པྲྀ་ཐུ་，梵文天城體：पृथु，梵文羅馬擬音：prithu，漢語字面意思：寬廣）之後加上'因'（藏文：ཨིན་，梵文天城體：इन्，梵文羅馬擬音：in，漢語字面意思：給予），'伊'（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：此）字變為'埃'（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：疑問）字，並且詞尾的元音'烏'（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：嗚）被移除，最後加上現在時的'提'（藏文：ཏི་，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：他），中間加上'安'（藏文：ཨན་，梵文天城體：अन्，梵文羅馬擬音：an，漢語字面意思：非）來連線，並且ṛ音變為ra音，例如：'普拉塔亞提'（藏文：པྲ་ཐ་ཡ་ཏི，梵文：prathayati，梵文羅馬擬音：prathayati，漢語字面意思：使之寬廣）。 如果輔音之前只有一個ṛ音，那麼ṛ音不會變為ra音。例如，對於'ṛ塔'（藏文：རྀ་ཏ་，梵文天城體：ऋत，梵文羅馬擬音：ṛta，漢語字面意思：真理），按照先前的方式加上'因'（藏文：ཨིན་，梵文天城體：इन्，梵文羅馬擬音：in，漢語字面意思：給予）、'提'（藏文：ཏི་，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：他）和'安'（藏文：ཨན་，梵文天城體：अन्，梵文羅馬擬音：an，漢語字面意思：非）來構成，得到'ṛ塔亞提'（藏文：རྀ་ཏ་ཡ་ཏི་，梵文：ṛta-yati，梵文羅馬擬音：ṛta-yati，漢語字面意思：真理）。如果位於輔音之前的元音中的ṛ音是重的，那麼ṛ音也不會變為ra音。例如，對於'普ṛ克沙'（藏文：པྲྀཀྵ་，梵文天城體：वृक्ष，梵文羅馬擬音：vṛkṣa，漢語字面意思：樹），按照先前的方式加上'因'（藏文：ཨིན་，梵文天城體：इन्，梵文羅馬擬音：in，漢語字面意思：給予）、'提'（藏文：ཏི་，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：他）和'安'（藏文：ཨན་，梵文天城體：अन्，梵文羅馬擬音：an，漢語字面意思：非）來構成，得到'布ṛ克沙亞提'（藏文：བྲྀཀྵ་ཡ་ཏི་，梵文：vṛkṣa-yati，梵文羅馬擬音：vṛkṣa-yati，漢語字面意思：做樹），因為重音被放在了堆疊的第一個字母上。 從單音節詞根中正確地收集動作時，會加上ya音，即'策克ṛ伊伊陶'（藏文：ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ་，梵文：cekri-itao，梵文羅馬擬音：cekri-itao，漢語字面意思：策克ṛ伊伊陶）是指，從第一個字母是輔音，並且只有一個元音的詞根中，爲了正確地收集動作，即對於反覆或非常做的詞根，會加上ya音，即帶有ya音的字母策克ṛ伊伊陶（藏文：ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ་，梵文：cekri-itao，梵文羅馬擬音：cekri-itao，漢語字面意思：策克ṛ伊伊陶）作為後綴。例如，對於'亞匝'（藏文：ཡ་ཛ་，梵文天城體：यज，梵文羅馬擬音：yaja，漢語字面意思：祭祀）這個祭祀的詞根，加上ya音的後綴，在第三個'阿'（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：來）中，通過'匝ṇ阿帕若阿克沙'（藏文：ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་，梵文：cana-paro-'kṣā，梵文羅馬擬音：cana-paro-'kṣā，漢語字面意思：匝ṇ阿帕若阿克沙）重複兩次，並且在那裡，通過'第一個輔音保持不變'移除第一個'匝'（藏文：ཛ་，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：生），並且通過'沒有阿嘎瑪的長音'將第一個'亞'（藏文：ཡ་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：去）變為長音，並且在本章中，通過'從策克ṛ伊伊陶的詞尾'，加上現在時的自體語態'提'（藏文：ཏེ་，梵文天城體：ते，梵文羅馬擬音：te，漢語字面意思：他們），中間加上'安'（藏文：ཨན་，梵文天城體：अन्，梵文羅馬擬音：an，漢語字面意思：非），在第六個'阿'（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：來）中，通過'連線和連線'移除並連線，得到'亞亞匝亞提'（藏文：ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏེ་，梵文：yāyajyate，梵文羅馬擬音：yāyajyate，漢語字面意思：反覆祭祀）
【English Translation】 Therefore, in this chapter, for the root mentioned earlier, the letter 'i' (ཨི་, इ, i, this) from 'in' (ཨིན་, इन्, in, giving) changes to the letter 'e' (ཨེ་, ए, e, question), and in this sutra, the endings with the marker 'i' (ཨི་, इ, i, this) and 'na' (ན་, न, na, not) are removed. Finally, the present tense 'ti' (ཏི་, ति, ti, he) is added, and 'an' (ཨན་, अन्, an, non-) is added in the middle to connect, for example: 'ati-hastayati' (ཨ་ཏི་ཧསྟ་ཡ་ཏི་, अतिहस्तयति, ati-hasta-yati, the elephant moves very much). Vowels and consonants with the same ending letter do not change. For example, after 'tvaca' (ཏྭ་ཙ, त्वच, tvaca, skin) is followed by 'in' (ཨིན་, इन्, in, giving), after the letter 'i' (ཨི་, इ, i, this) changes to 'e' (ཨེ་, ए, e, question), the present tense 'ti' (ཏི་, ति, ti, he) is added, and 'an' (ཨན་, अन्, an, non-) is added in the middle to connect, for example: 'tvaca-yati' (ཏྭ་ཙ་ཡ་ཏི་, त्वचयति, tvaca-yati, you are holding). 'The ra sound with the first consonant having ṛ' means that the first letter of the root is a consonant and has the vowel ṛ, then when 'in' (ཨིན་, इन्, in, giving) is added, the ṛ sound becomes the ra sound, that is, it becomes a letter with the ra sound, and the vowels at the end also change accordingly. For example, after 'pṛthu' (པྲྀ་ཐུ་, पृथु, prithu, wide) is followed by 'in' (ཨིན་, इन्, in, giving), the letter 'i' (ཨི་, इ, i, this) changes to 'e' (ཨེ་, ए, e, question), and the vowel 'u' (ཨུ་, उ, u, ooh) at the end is removed, and finally the present tense 'ti' (ཏི་, ति, ti, he) is added, and 'an' (ཨན་, अन्, an, non-) is added in the middle to connect, and the ṛ sound becomes the ra sound, for example: 'prathayati' (པྲ་ཐ་ཡ་ཏི, प्रथयति, prathayati, to make wide). If there is only one ṛ sound before a consonant, then the ṛ sound will not become the ra sound. For example, for 'ṛta' (རྀ་ཏ་, ऋत, ṛta, truth), add 'in' (ཨིན་, इन्, in, giving), 'ti' (ཏི་, ति, ti, he) and 'an' (ཨན་, अन्, an, non-) in the previous way to form 'ṛta-yati' (རྀ་ཏ་ཡ་ཏི་, ऋतयति, ṛta-yati, truth). If the ṛ sound in the vowel before the consonant is heavy, then the ṛ sound will not become the ra sound either. For example, for 'pṛkṣa' (པྲྀཀྵ་, वृक्ष, vṛkṣa, tree), add 'in' (ཨིན་, इन्, in, giving), 'ti' (ཏི་, ति, ti, he) and 'an' (ཨན་, अन्, an, non-) in the previous way to form 'vṛkṣa-yati' (བྲྀཀྵ་ཡ་ཏི་, वृक्षयति, vṛkṣa-yati, to make a tree), because the stress is placed on the first letter of the stack. When actions are correctly collected from monosyllabic roots, the ya sound is added, that is, 'cekri-itao' (ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ་, चेक्रीईतओ, cekri-itao, cekri-itao) means that from a root whose first letter is a consonant and has only one vowel, in order to correctly collect actions, that is, for roots that do repeatedly or very much, the ya sound is added, that is, the letter cekri-itao (ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ་, चेक्रीईतओ, cekri-itao, cekri-itao) with the ya sound is added as a suffix. For example, for the root 'yaja' (ཡ་ཛ་, यज, yaja, sacrifice) of sacrifice, add the suffix of the ya sound, in the third 'ā' (ཨཱ་, आ, ā, come), repeat twice through 'cana-paro-'kṣā' (ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་, चनपरोऽक्षा, cana-paro-'kṣā, cana-paro-'kṣā), and there, by 'the first consonant remains unchanged' remove the first 'ja' (ཛ་, ज, ja, born), and by 'long vowel without agama' change the first 'ya' (ཡ་, य, ya, go) to a long vowel, and in this chapter, by 'from the end of cekri-itao', add the present tense middle voice 'te' (ཏེ་, ते, te, they), add 'an' (ཨན་, अन्, an, non-) in the middle, in the sixth 'ā' (ཨཱ་, आ, ā, come), remove and connect through 'connecting and connecting', to get 'yāyajyate' (ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏེ་, यायज्यते, yāyajyate, to sacrifice repeatedly)
ང་དུ་ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་ བ་ཡང་ཡང་ངམ་ཤིན་ཏུ་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཡ་སྒྲའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་སྟེ། དཔེར་ན། ཡ་ཛ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ནས་སྦྱར་བ་ལས། ཡཱ་ཛ་ཏི་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གུ་པཱུ་ 6-238 དྷཱུ་པ་བིཙྪི་པ་ཎི་པ་ནི་ལས་ཨཱ་ཡའོ། །ཞེས་པ་ནི་གུ་པཱུ་སྲུང་བ་དང་དྷཱུ་པ་བདུག་སྤོས་དང་བིཙྪི་ འགྲོ་བ་དང་པ་ཎི་ཐ་སྙད་དམ་བསྟོད་པ་དང་། པ་ནི་བསྟོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ བྱིངས་དོན་ལ་ཨཱ་ཡ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་དུ་པཱའི་ཨཱ་ཡིག་དང་ཕྱི་མ་ རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། པའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་ བྱིན་ནས། མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ལ་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། གུའི་ཨུ་ཡིག་ཨཱ་ལྔར་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཡང་བའི་ཞེས་ པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བ་ལས། གོ་པཱ་ཡ་ཏི(སྲུང་དུ་འཇུག་གོ)། དྷུ་པཱ་ཡ་ཏི(བདུག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ)། བིཙྪཱ་ཡ་ཏི(འགྲོར་འཇུག་གོ)། པ་ཎཱ་ཡ་ཏི(བསྟོད་དུ་འཇུག་གོ)། པ་ཎཱ་ཡ་ཏི་(ཐ་སྙད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ། སྔར་བཤད་ པའི་སན་དང་ཡིན། དང་ཀཱ་མྱ་དང་ཨཱ་ཡི་དང་། ཨིན་དང་ཡ་སྒྲ་དང་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་ བྱིངས་དང་མིང་ལ་སྦྱར་བས། དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་ཉིད་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན། གུ་པ་སྦེད་པའི་བྱིངས་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས། ཛུ་གུ་པ་ས་ ཞེས་པ་སྨོད་པའི་བྱིངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི། འདི་ཉིད་དུ། སྔར་བཤད་ པའི་གུཔ་ཏི་ཛ་ཞེས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཛུ་གུཔྶ་ས་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མིང་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན། མཾ་ག་ལ་ཞེས་པ་ལ་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པས། མཾ་ག་ལཱི་ཡ་ཞེས་པ་ བདག་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་པར་འདོད་ཅེས་པའི་བྱིངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ ཉིད་ཀྱི་མིང་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། མཾ་ག་ ལཱི་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་མྱ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བའང་བྱིངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དཔེར་བརྗོད་ནི་སྔར་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-239 ༈ ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་ལ་བྱིངས་མཐར་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ། གསུམ་པ་ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་ལ་བྱིངས་མཐར་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཙ་ཀཱས་དང་ ཀཱས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་དང་ཀཱ་སྲྀ་ སྒྲ་དང་སྨད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་དང་སྔར་བཤད་པའི་
【現代漢語翻譯】 例如：'yajati'（供奉神靈）。對於不經常或極少做的事情，ya 字不會改變詞根。例如：'yaj' 像之前一樣，加上 'ti' 和 'an'，變成 'yajati'（供奉神靈）。 'gūpū dhūpa bicchi paṇi pani' 之後加 'āya'。'gūpū' 是守護，'dhūpa' 是焚香，'bicchi' 是行走，'paṇi' 是言說或讚頌，'pani' 是讚頌的詞根。這些詞根各自的含義加上 'āya' 作為後綴。例如：依次，'pā' 的 'ā' 字母和後面的三個 'i' 字母連續，'pa' 的 'a' 字母在表達意義后被刪除，加上 'āya' 後綴。最後，加上 वर्तमाना (vartamānā，現在時) 的 'te'，中間加上 'an'。在第六個 'ā' 處，通過 'a' 和連線，去掉 'dyi'，'gu' 的 'u' 字母在第五個 'ā' 處，通過 'upadhānāmī' 的 'ang yang ba' 變成 'o'，然後連線，變成 'gopāyati'（使守護），'dhūpāyati'（使焚香），'bicchāyati'（使行走），'paṇāyati'（使讚頌），'paṇāyati'（使言說）。 第二，總結意義：這些都是詞根。在本章中，之前提到的 'san' 和 'yin'，以及 'kāmya' 和 'āya'，以及 'in' 和 'ya' 字，以及 'āya' 後綴，這些加在詞根和名詞上，它們也變成了具有詞根名稱的詞。例如：當詞根本身被認為是詞根時，'gupa'（隱藏）這個詞根加上 'san' 後綴，變成了 'jugupa sa'，意思是責罵。當它變成動詞時，就像本章前面提到的 'gupati ja' 的例子一樣，變成了 'jugupsati'。當名詞變成詞根時，'maṃ gala' 加上 'yin' 後綴，變成了 'maṃ galīya'，意思是想要吉祥。當它變成動詞時，就像本章中 '想要自己' 的例子一樣，變成了 'maṃ galīyati'。同樣，加上 'kāmya' 等也變成了詞根，例子就像之前各自的情況下顯示的那樣。 第三，在不同的賓格中，詞根末尾新增後綴的方式：'cakās' 和 'kās' 以及後綴的結尾，從 'parokṣā' 到 'ī'。'cakā sṛ' 是清晰，'kā sṛ' 是聲音和責罵的詞根，以及之前提到的
【English Translation】 For example: 'yajati' (worships the gods). The particle 'ya' does not change the root when the action is infrequent or very rare. For example: 'yaj' remains as before, adding 'ti' and 'an', resulting in 'yajati' (worships the gods). 'gūpū dhūpa bicchi paṇi pani' followed by 'āya'. 'gūpū' means to protect, 'dhūpa' means incense, 'bicchi' means to go, 'paṇi' means to speak or praise, and 'pani' is the root of praise. To these roots, 'āya' is added as a suffix, each according to its meaning. For example: sequentially, the letter 'ā' of 'pā' and the following three letters 'i' are consecutive, the letter 'a' of 'pa' is deleted after expressing the meaning, and the suffix 'āya' is added. Finally, 'te' of वर्तमाना (vartamānā, present tense) is added, with 'an' added in between. At the sixth 'ā', 'dyi' is removed through 'a' and connection, and the letter 'u' of 'gu' becomes 'o' at the fifth 'ā' through 'upadhānāmī', and then connected, resulting in 'gopāyati' (causes to protect), 'dhūpāyati' (causes to incense), 'bicchāyati' (causes to go), 'paṇāyati' (causes to praise), 'paṇāyati' (causes to speak). Second, summarizing the meaning: These are all roots. In this chapter, the previously mentioned 'san' and 'yin', as well as 'kāmya' and 'āya', and the particle 'in' and 'ya', and the suffix 'āya', these are added to roots and nouns, and they also become named as roots. For example: when the root itself is considered a root, the root 'gupa' (to hide) is added with the suffix 'san', resulting in 'jugupa sa', meaning to scold. When it becomes a verb, just like the example of 'gupati ja' mentioned earlier in this chapter, it becomes 'jugupsati'. When a noun becomes a root, 'maṃ gala' is added with the suffix 'yin', resulting in 'maṃ galīya', meaning desiring auspiciousness. When it becomes a verb, just like the example of 'desiring oneself' in this chapter, it becomes 'maṃ galīyati'. Similarly, adding 'kāmya' etc. also becomes roots, and the examples are as shown in their respective cases before. Third, the way suffixes are added to the end of roots in different accusative cases: 'cakās' and 'kās' and the end of the suffixes, from 'parokṣā' to 'ī'. 'cakā sṛ' is clear, 'kā sṛ' is the root of sound and scolding, and the previously mentioned
སན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ ལས། ཕ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་རིང་པོ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་དང་། ཀཱ་སྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་བརྒྱད་པར་གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་ཞེས་པས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། སྔ་མ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཨེ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨཱཾ་རིང་པོ་ སྦྱར་ནས། འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཨཱམ་ལས་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ལྟར་ཨཊ་དང་ཨེའི་གོང་དུ་ཀྲྀཉ་བཞག་པའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་ རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་དང་། ཀ་ སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་སྔ་མ་གཉིས་ཀའི་རྀ་ཡིག་ཨ་ཐུང་ངུ་དང་། ཀ་ཡིག་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཊ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཅ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་གི་ འཕེལ་བ་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཊའི་ཊ་ཡིག་ཨཊ་ལ་ཨཽ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཀྲྀ་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག སན་གཉིས་པར། རྀའི་ཡི་གེ་རའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཀཱ་ར(གསལ་བར་བྱས)། ཀཱ་སཱཾ་ ཙ་ཀྲེ་(སྒྲ་ངན་པར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས། གུཔ་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་ སྦྱར་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཛུ་གུཔྶ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་སན་གྱི་ མཐར་ཨཱམ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབས་ལ། ཁྱད་པར་དུ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨའི་འང་ དབྱིའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་སའི་སྲོག་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཛུ་གུཔྶ་ཙཀྲེ་(སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱེད་ འདོད་ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། པུ་ཏྲ་ལ་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་པུ་ཏྲཱི་ཡ་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས། སྔ་མ་ལྟར་ཡའི་མཐར་ཨཱཾ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་བཀོད་ནས་བསྒྲུབས་ 6-240 ལ་བྱིངས་མཐའི་ཡའི་ཨའང་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པུ་ཏྲཱི་ཡཱཾ་ཙཀྲེ་(བུ་བཞིན་དུ་བྱེད་ལོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚོན་ནས། ཀཱ་མྱ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཐར། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་དང་ཨཱས་ལས་ ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ད་ཡ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཨ་ཡ་འགྲོ་བ་དང་ཨཱས་སྡོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ ལས་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ བཞིན་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་པ་ན། བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་བྱིན་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་ གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་ལ། ཁྱད་པར། ཨ་ཡའི་སྔོན་དུ་པ་ར་བཞག་པའི་ར་ ཡིག་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཞེས་པས་ལ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ད་ཡཱཾ་ཙཀྲེ(ས
【現代漢語翻譯】 從帶有『san』結尾的詞根中，當『paroksha』（間接）的變格位於其後時，『am』會變成長音作為後綴。例如：『chA kA sRi』和『kA sRi』，其中『kA sRi』的『Ri』字母在第八個『A』之後，根據『不連線任何後續內容』的規則被移除。在前者中，『paroksha』的『at』被新增，在後者中，『e』被新增。根據本 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線)的規則，在詞根末尾新增長音『Am』，並且按照將要在此處解釋的方式，在『Am』之後新增『kRiJ』。正如在『at』和『e』之前放置『kRiJ』，然後移除『J』的後續連線，並在第三個『A』中，通過『chaNa pa ro.akShA』將『kRi』分為兩個部分。並且，在其中，字母『Ri』變為字母『a』，並且根據『ka組變為cha組』的規則，將前兩個『kRi』的字母『Ri』變為短音『a』，並將『ka』變為『cha』。特別地，對於『at』，在第六個『A』中，根據『對於in，ich，at』的規則，將后一個『kRi』的字母『Ri』的增長變為長音『Ar』，並且『at』的字母『Ta』因為是『at』的特殊含義，即『au』，所以應該理解為在所有情況下都被移除。特別地，對於『e』，后一個『kRi』的字母『Ri』，根據第二個『san』的規則，即『字母Ri變為ra』，所以變為『ra』。例如：『chA kA sAM kAra』（已經澄清），『kA sAM cha kre』（製造了壞聲音）。從後綴的結尾中，將『san』後綴新增到『gupa』，並像之前一樣完成『ju gups』。將『paroksha』的『e』新增到『ju gups』，並像之前一樣，在『san』的末尾新增『Am』，並在其後新增『kRiJ』來完成。特別地，在第六個『A』中，根據『a的aM和yi』的規則，移除詞根末尾的『sa』的元音並連線。例如：『ju gups cha kre』（想要責備）。將『yin』後綴新增到『putra』，並像之前一樣完成『putrI ya』。將『paroksha』的『e』新增到『putrI ya』，並像之前一樣，在『ya』的末尾放置『Am』，並在其後放置『kRiJ』來完成。並且，像之前一樣，移除詞根末尾的『ya』的『a』並連線。例如：『putrI yAM cha kre』（像兒子一樣對待）。通過這兩個例子，也應該知道在『kA mya』等其他後綴的末尾新增『paroksha』變格的方式。『da ya』和『a ya』和『As』也一樣。』也就是說，從『da ya』，即去往；『a ya』，即去往；和『As』，即居住的詞根中，當『paroksha』的變格位於其後時，『Am』會變成後綴。例如：當『paroksha』的『e』依次新增到它們時，在詞根末尾新增『Am』，並在其後像之前一樣放置兩個『kRi』，並像之前一樣完成。特別地，在『a ya』之前放置『para』，字母『ra』會發生轉移，因此變為字母『la』。因此，『da yAM cha kre』（給予），『
【English Translation】 From the roots ending with 'san', when the 'paroksha' (indirect) case is after it, 'am' becomes a long vowel as a suffix. For example: 'chA kA sRi' and 'kA sRi', where the 'Ri' letter of 'kA sRi' is removed after the eighth 'A' according to the rule 'do not connect any subsequent content'. In the former, 'at' of 'paroksha' is added, and in the latter, 'e' is added. According to the rule of this sūtra (सूत्र，sūtra，sūtra，thread), add the long vowel 'Am' to the end of the root, and add 'kRiJ' after 'Am' as will be explained here. Just as placing 'kRiJ' before 'at' and 'e', and then removing the subsequent connection of 'J', and in the third 'A', dividing 'kRi' into two parts by 'chaNa pa ro.akShA'. And, in it, the letter 'Ri' becomes the letter 'a', and according to the rule 'ka group becomes cha group', the letter 'Ri' of the first two 'kRi' is changed to the short vowel 'a', and 'ka' is changed to 'cha'. In particular, for 'at', in the sixth 'A', according to the rule 'for in, ich, at', the growth of the letter 'Ri' of the latter 'kRi' is changed to the long vowel 'Ar', and the letter 'Ta' of 'at' is because it is the special meaning of 'at', that is, 'au', so it should be understood that it is removed in all cases. In particular, for 'e', the letter 'Ri' of the latter 'kRi', according to the rule of the second 'san', that is, 'the letter Ri becomes ra', so it becomes 'ra'. For example: 'chA kA sAM kAra' (has been clarified), 'kA sAM cha kre' (made a bad sound). From the end of the suffixes, add the 'san' suffix to 'gupa', and complete 'ju gups' as before. Add 'e' of 'paroksha' to 'ju gups', and like before, add 'Am' to the end of 'san', and add 'kRiJ' after it to complete. In particular, in the sixth 'A', according to the rule 'aM and yi of a', remove the vowel of 'sa' at the end of the root and connect. For example: 'ju gups cha kre' (wants to blame). Add the 'yin' suffix to 'putra', and complete 'putrI ya' as before. Add 'e' of 'paroksha' to 'putrI ya', and like before, place 'Am' at the end of 'ya', and place 'kRiJ' after it to complete. And, like before, remove the 'a' of 'ya' at the end of the root and connect. For example: 'putrI yAM cha kre' (treats like a son). Through these two examples, it should also be known how to add the 'paroksha' case to the end of other suffixes such as 'kA mya'. 'da ya' and 'a ya' and 'As' are also the same.' That is, from the roots of 'da ya', that is, going; 'a ya', that is, going; and 'As', that is, residing, when the case of 'paroksha' is after it, 'Am' becomes a suffix. For example: when 'e' of 'paroksha' is added to them in order, add 'Am' to the end of the root, and place two 'kRi' after it as before, and complete as before. In particular, placing 'para' before 'a ya', the letter 'ra' will be transferred, so it becomes the letter 'la'. Therefore, 'da yAM cha kre' (giving),
ྟེང་དུ་འགྲོ་ལོ)། པ་ལཱ་ཡཱཾ་ཙཀྲེ། གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལོ། །ཨཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(སྡོད་པར་བྱེད་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ ལྡན་པར་རྀཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ནཱ་མི་དང་པོ་ཅན་ལྗི་བ་དང་ལྡན་པ། རྀཙྪ་དབང་པོ་དང་འཇིག་པ་དང་བརྒྱལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་མ་ཡིན་པ་ལས། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཀྵ་ལྟ་བའི་བྱིངས་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨཱཾ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་གཉིས་ སུ་བཞག་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། ཀྲྀ་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་ཀ་ཡིག་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲྀ་ཕྱི་མ་སན་གཉིས་པར་རྀའི་ཡི་གེ་ རའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨིཀྵཱཾ་ཙཀྲེ་(བལྟ་བར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནཱ་མི་དང་ པོ་ཅན་ལྗི་བ་ཡིན་ཀྱང་རྀཙྪའི་མཐའ་ལ་ནི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ། ཨཱཾ་རྐྱེན་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀཙྪ་དབང་པོའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པ་དང་། རྀ་ ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཙྪ་སྔ་མ་ཕྱིས་ཏེ། རྀ་སྔ་མ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བ། དེ་ཉིད་དུ་དང་པོའི་ 6-241 ཨའི་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་རྀ་ཡིག་ལའང་ཞེས་པས་རྀ་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ན་ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། རྀཙྪའི་རྀཏའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཕྱི་མ་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ནརྩྪ་(དབང་པོས་འཇིག་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་ཥ་བིད་ཛ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་དང་བིད་ཤེས་པ་དང་ཛཱ་གྲྀ་སད་པའམ་མི་ཉལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ བཞིན་དེ་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་ པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཨཱམ་ལ་བིད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པས་ བིད་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། གྲྀའི་རྀ་ཡིག་དེ་ཉིད་དུ་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨར་དུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཨོ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ ར། (བསྲེག་པར་བྱས་ལོ། །)བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(ཤེས་པར་བྱས་ལོ། །)ཛཱ་ག་རཱི་ཙ་ཀཱ་ར་(གཉིད་སད་པར་བྱས་ལོ། །)ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཉིད་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་ པས་ལན་གཉིས་བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨབྷྱཱ་ས
【現代漢語翻譯】 ཏེང་དུ་འགྲོ་ལོ)། པ་ལཱ་ཡཱཾ་ཙཀྲེ། (teng du 'gro lo) | pa lA yAM tsa kre |)——使之向上移動。 གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལོ། །ཨཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(སྡོད་པར་བྱེད་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(gzhan du 'gro bar byed lo / | A sAM tsa kre (sdod par byed lo / |) zhes pa lta bu'o /)——例如，使之移動到其他地方。ཨཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(A sAM tsa kre)（使之停留）。 ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པར་རྀཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །(nA mi dang po lji ba ldan par Ri tstsha ma yin pa las so /)——從非以r̥ccha開頭的，具有第一個名字和jīva的詞根開始。 ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ནཱ་མི་དང་པོ་ཅན་ལྗི་བ་དང་ལྡན་པ། (zhes pa ni byings nA mi dang po can lji ba dang ldan pa /)——這意味著詞根具有第一個名字和jīva。 རྀཙྪ་དབང་པོ་དང་འཇིག་པ་དང་བརྒྱལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་མ་ཡིན་པ་ལས། (Ri tstsha dbang po dang 'jig pa dang brgyal ba la'o zhes pa'i byings ma yin pa las /)——而不是指r̥ccha，權力，毀滅和昏厥的詞根。 པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (pa ro 'kShA'i rnam dbye pha rol la byings mthar i rkyen du 'gyur te /)——在parokṣā（第三人稱過去時）中，詞根的結尾會變成i。 དཔེར་ན། ཨིཀྵ་ལྟ་བའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས། (dper na / i kSha lta ba'i byings la pa ro 'kShA'i e byin nas /)——例如，對於詞根ikṣa（看），給予parokṣā的e。 མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨཱཾ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། (mdo 'dis byings mthar AM sbyar ba'i rjes su sngar bzhin kRi gnyis su bzhag la /)——根據這條規則，在詞根結尾新增AM之後，像以前一樣保留兩個kṛ。 ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། (A gsum par / Ri yig gi a yig go zhes pa dang / ka sde'i tsa sde'o zhes pas /)——在第三個A中，字母r̥變成a，字母ka變成ca。 ཀྲྀ་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་ཀ་ཡིག་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲྀ་ཕྱི་མ་སན་གཉིས་པར་རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །(kRi snga ma'i Ri yig a dang ka yig tsa ru bsgyur zhing / kRi phyi ma san gnyis par Ri'i yi ge ra'o / |)——第一個kṛ的字母r̥變成a，字母ka變成ca。在第二個san中，字母r̥變成ra。 ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨིཀྵཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(བལྟ་བར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། (zhes pa ltar byas te sbyar bas / i kShAM tsa kre (blta bar byas /) zhes pa lta bu dang /)——像這樣組合后，例如：ཨིཀྵཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(i kShAM tsa kre)（已經看了）。 ནཱ་མི་དང་པོ་ཅན་ལྗི་བ་ཡིན་ཀྱང་རྀཙྪའི་མཐའ་ལ་ནི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ། ཨཱཾ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (nA mi dang po can lji ba yin kyang Ri tstsha'i mtha' la ni pa ro 'kShA'i rnam dbye pha rol la / AM rkyen du mi 'gyur te /)——即使具有第一個名字和jīva，以r̥ccha結尾的詞，在parokṣā中也不會變成AM。 དཔེར་ན། རྀཙྪ་དབང་པོའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། (dper na / Ri tstsha dbang po'i byings la pa ro 'kShA'i aTa byin nas /)——例如，對於詞根r̥ccha（權力），給予parokṣā的aṭ。 ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (A gsum par / tsaNa pa ro 'kShA zhes pas byings gnyis su bzhag cing /)——在第三個A中，根據'caṇa parokṣā'，詞根被分成兩部分。 དེ་ཉིད་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཙྪ་སྔ་མ་ཕྱིས་ཏེ། རྀ་སྔ་མ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བ། (de nyid du a bhyA sa'i zhes pa dang / Ri yig gi a yig go zhes pas tstsha snga ma phyi ste / Ri snga ma a ru bsgyur ba /)——根據'abhyāsa'和'字母r̥變成a'，刪除第一個tstsha，並將第一個r̥變成a。 དེ་ཉིད་དུ་དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་རྀ་ཡིག་ལའང་ཞེས་པས་རྀ་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། (de nyid du dang po'i A'i zhes pas ring por bsgyur la / de nyid du Ri yig la'ang zhes pas Ri phyi ma'i sngon du na A ga ma byin nas /)——根據'第一個A'，使其變長。根據'字母r̥'，在第二個r̥之前新增ā。 ཨཱ་ལྔ་པར། རྀཙྪའི་རྀཏའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཕྱི་མ་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ནརྩྪ་(དབང་པོས་འཇིག་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(A lnga par / Ri tstsha'i Ri ta'o zhes pas Ri phyi ma ar thung ngur bsgyur bas / A nartstsha (dbang pos 'jig lo / |) zhes pa lta bu'o / |)——在第五個A中，根據'r̥cchai r̥ta'，將第二個r̥變成短ar。例如：ཨཱ་ནརྩྪ་(A nartstsha)（權力摧毀了）。 ཨུ་ཥ་བིད་ཛ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། (u Sha bid dza gRi rnams las yang na'o zhes pa ni /)——從uṣa，vid，ja，gṛ等詞根中，也可以。 ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་དང་བིད་ཤེས་པ་དང་ཛཱ་གྲྀ་སད་པའམ་མི་ཉལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། (u Sha bsreg pa dang bid shes pa dang dzA gRi sad pa'am mi nyal ba'i byings rnams las pa ro 'kShA'i rnam dbye pha rol la byings mthar AM gyi rkyen yang na 'gyur te /)——從詞根uṣa（燃燒），vid（知道），jāgṛ（醒來或不睡覺）等詞根中，在parokṣā中，詞根的結尾也可以變成AM。 དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་དེ་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། (dper na / rim pa bzhin de rnams la pa ro 'kShA'i aTa byin nas byings mthar AM byin pa na /)——例如，依次給予它們parokṣā的aṭ，然後在詞根結尾新增AM。 ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཨཱམ་ལ་བིད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པས་བིད་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། (A lnga par / u pa dhA nA mi'ang zhes pas u yig o ru bsgyur la / de nyid du AM la bid nyid kyi zhes pas bid kyi i yig e ru mi 'gyur zhing /)——在第五個A中，根據'upa dhā nā mi'ang'，字母u變成o。根據'AM la bid nyid kyi'，vid的字母i不會變成e。 གྲྀའི་རྀ་ཡིག་དེ་ཉིད་དུ་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཨོ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(བསྲེག་པར་བྱས་ལོ། །)བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(ཤེས་པར་བྱས་ལོ། །)ཛཱ་ག་རཱི་ཙ་ཀཱ་ར་(གཉིད་སད་པར་བྱས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། (gRi'i Ri yig de nyid du nA mi mtha'i zhes pas ar du bsgyur te sbyar ba'i rjes su sngar bzhin kRi gnyis su bzhag nas bsgrubs pas / o ShAM tsa kA ra (bsreg par byas lo / |) bi dAM tsa kA ra (shes par byas lo / |) dzA ga rI tsa kA ra (gnyid sad par byas lo / |) zhes pa lta bu dang /)——gṛ的字母r̥根據'nā mi mtha'i'變成ar，組合後像以前一樣保留兩個kṛ。例如：ཨོ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(o ShAM tsa kA ra)（已經燃燒了），བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(bi dAM tsa kA ra)（已經知道了），ཛཱ་ག་རཱི་ཙ་ཀཱ་ར་(dzA ga rI tsa kA ra)（已經醒來了）。 ཡང་ན་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (yang na byings de rnams las pa ro 'kShA pha rol la AM gyi rkyen du mi 'gyur te /)——或者，從這些詞根中，在parokṣā中不會變成AM。 དཔེར་ན། དེ་ཉིད་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བཞག་ཅིང་། (dper na / de nyid rnams la pa ro 'kShA'i aTa byin nas / A gsum par / tsaNa pa ro 'kShA zhes pas lan gnyis bzhag cing /)——例如，給予它們parokṣā的aṭ。在第三個A中，根據'caṇa parokṣā'，重複兩次。
【English Translation】 ཏེང་དུ་འགྲོ་ལོ)། པ་ལཱ་ཡཱཾ་ཙཀྲེ། (teng du 'gro lo) | pa lA yAM tsa kre |)——Makes it go upwards. གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལོ། །ཨཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(སྡོད་པར་བྱེད་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(gzhan du 'gro bar byed lo / | A sAM tsa kre (sdod par byed lo / |) zhes pa lta bu'o /)——For example, makes it go elsewhere. ཨཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(A sAM tsa kre) (makes it stay). ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པར་རྀཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །(nA mi dang po lji ba ldan par Ri tstsha ma yin pa las so /)——From roots that are not headed by r̥ccha, having the first name and jīva. ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ནཱ་མི་དང་པོ་ཅན་ལྗི་བ་དང་ལྡན་པ། (zhes pa ni byings nA mi dang po can lji ba dang ldan pa /)——This means the root has the first name and jīva. རྀཙྪ་དབང་པོ་དང་འཇིག་པ་དང་བརྒྱལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་མ་ཡིན་པ་ལས། (Ri tstsha dbang po dang 'jig pa dang brgyal ba la'o zhes pa'i byings ma yin pa las /)——Rather than the roots referring to r̥ccha, power, destruction, and fainting. པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (pa ro 'kShA'i rnam dbye pha rol la byings mthar i rkyen du 'gyur te /)——In parokṣā (third person past tense), the end of the root becomes i. དཔེར་ན། ཨིཀྵ་ལྟ་བའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས། (dper na / i kSha lta ba'i byings la pa ro 'kShA'i e byin nas /)——For example, for the root ikṣa (to see), give the e of parokṣā. མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨཱཾ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། (mdo 'dis byings mthar AM sbyar ba'i rjes su sngar bzhin kRi gnyis su bzhag la /)——According to this rule, after adding AM to the end of the root, keep the two kṛ as before. ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། (A gsum par / Ri yig gi a yig go zhes pa dang / ka sde'i tsa sde'o zhes pas /)——In the third A, the letter r̥ becomes a, and the letter ka becomes ca. ཀྲྀ་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་ཀ་ཡིག་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲྀ་ཕྱི་མ་སན་གཉིས་པར་རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །(kRi snga ma'i Ri yig a dang ka yig tsa ru bsgyur zhing / kRi phyi ma san gnyis par Ri'i yi ge ra'o / |)——The letter r̥ of the first kṛ becomes a, and the letter ka becomes ca. In the second san, the letter r̥ becomes ra. ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨིཀྵཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(བལྟ་བར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། (zhes pa ltar byas te sbyar bas / i kShAM tsa kre (blta bar byas /) zhes pa lta bu dang /)——Having combined it like this, for example: ཨིཀྵཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(i kShAM tsa kre) (has seen). ནཱ་མི་དང་པོ་ཅན་ལྗི་བ་ཡིན་ཀྱང་རྀཙྪའི་མཐའ་ལ་ནི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ། ཨཱཾ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (nA mi dang po can lji ba yin kyang Ri tstsha'i mtha' la ni pa ro 'kShA'i rnam dbye pha rol la / AM rkyen du mi 'gyur te /)——Even if it has the first name and jīva, for words ending in r̥ccha, it will not become AM in parokṣā. དཔེར་ན། རྀཙྪ་དབང་པོའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། (dper na / Ri tstsha dbang po'i byings la pa ro 'kShA'i aTa byin nas /)——For example, for the root r̥ccha (power), give the aṭ of parokṣā. ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (A gsum par / tsaNa pa ro 'kShA zhes pas byings gnyis su bzhag cing /)——In the third A, according to 'caṇa parokṣā', the root is divided into two. དེ་ཉིད་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཙྪ་སྔ་མ་ཕྱིས་ཏེ། རྀ་སྔ་མ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བ། (de nyid du a bhyA sa'i zhes pa dang / Ri yig gi a yig go zhes pas tstsha snga ma phyi ste / Ri snga ma a ru bsgyur ba /)——According to 'abhyāsa' and 'the letter r̥ becomes a', delete the first tstsha, and change the first r̥ to a. དེ་ཉིད་དུ་དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་རྀ་ཡིག་ལའང་ཞེས་པས་རྀ་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། (de nyid du dang po'i A'i zhes pas ring por bsgyur la / de nyid du Ri yig la'ang zhes pas Ri phyi ma'i sngon du na A ga ma byin nas /)——According to 'the first A', make it long. According to 'the letter r̥', add ā before the second r̥. ཨཱ་ལྔ་པར། རྀཙྪའི་རྀཏའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཕྱི་མ་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ནརྩྪ་(དབང་པོས་འཇིག་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(A lnga par / Ri tstsha'i Ri ta'o zhes pas Ri phyi ma ar thung ngur bsgyur bas / A nartstsha (dbang pos 'jig lo / |) zhes pa lta bu'o / |)——In the fifth A, according to 'r̥cchai r̥ta', change the second r̥ to short ar. For example: ཨཱ་ནརྩྪ་(A nartstsha) (power destroyed). ཨུ་ཥ་བིད་ཛ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། (u Sha bid dza gRi rnams las yang na'o zhes pa ni /)——From uṣa, vid, ja, gṛ, etc., it can also be. ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་དང་བིད་ཤེས་པ་དང་ཛཱ་གྲྀ་སད་པའམ་མི་ཉལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། (u Sha bsreg pa dang bid shes pa dang dzA gRi sad pa'am mi nyal ba'i byings rnams las pa ro 'kShA'i rnam dbye pha rol la byings mthar AM gyi rkyen yang na 'gyur te /)——From the roots uṣa (to burn), vid (to know), jāgṛ (to wake up or not sleep), etc., in parokṣā, the end of the root can also become AM. དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་དེ་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། (dper na / rim pa bzhin de rnams la pa ro 'kShA'i aTa byin nas byings mthar AM byin pa na /)——For example, give them the aṭ of parokṣā in order, and then add AM to the end of the root. ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཨཱམ་ལ་བིད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པས་བིད་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། (A lnga par / u pa dhA nA mi'ang zhes pas u yig o ru bsgyur la / de nyid du AM la bid nyid kyi zhes pas bid kyi i yig e ru mi 'gyur zhing /)——In the fifth A, according to 'upa dhā nā mi'ang', the letter u becomes o. According to 'AM la bid nyid kyi', the letter i of vid does not become e. གྲྀའི་རྀ་ཡིག་དེ་ཉིད་དུ་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཨོ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(བསྲེག་པར་བྱས་ལོ། །)བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(ཤེས་པར་བྱས་ལོ། །)ཛཱ་ག་རཱི་ཙ་ཀཱ་ར་(གཉིད་སད་པར་བྱས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། (gRi'i Ri yig de nyid du nA mi mtha'i zhes pas ar du bsgyur te sbyar ba'i rjes su sngar bzhin kRi gnyis su bzhag nas bsgrubs pas / o ShAM tsa kA ra (bsreg par byas lo / |) bi dAM tsa kA ra (shes par byas lo / |) dzA ga rI tsa kA ra (gnyid sad par byas lo / |) zhes pa lta bu dang /)——The letter r̥ of gṛ becomes ar according to 'nā mi mtha'i', and after combining, keep the two kṛ as before. For example: ཨོ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(o ShAM tsa kA ra) (has burned), བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(bi dAM tsa kA ra) (has known), ཛཱ་ག་རཱི་ཙ་ཀཱ་ར་(dzA ga rI tsa kA ra) (has woken up). ཡང་ན་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (yang na byings de rnams las pa ro 'kShA pha rol la AM gyi rkyen du mi 'gyur te /)——Or, from these roots, it will not become AM in parokṣā. དཔེར་ན། དེ་ཉིད་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བཞག་ཅིང་། (dper na / de nyid rnams la pa ro 'kShA'i aTa byin nas / A gsum par / tsaNa pa ro 'kShA zhes pas lan gnyis bzhag cing /)——For example, give them the aṭ of parokṣā. In the third A, repeat twice according to 'caṇa parokṣā'.
འི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཥ་དང་ད་དང་གྲཱི་རྣམས་ ཕྱིས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཛཱ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་ ཨུ་ཕྱི་མ་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨུ་ ཡིག་སྔ་མ་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས། བི་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་ཨེ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། གྲཱྀ་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ཞེས་པས་ཨཱར་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨུ་ཝོ་ཥ། བི་བེ་ད། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱི་ཧྲཱྀ་བྷྲྀ་ཧུ་རྣམས་ ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་དང་ཧྲཱྀ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཌུ་ བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ 6-242 རྣམས་ལས། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ སྟེར་བ་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་འདི་ཉིད་ལ་འང་ འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། ཉི་དང་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིར་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ སྔ་མའི་བྷཱི་དང་ཧྲཱྀ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷྲྀའི་རྀ་ ཡིག་ཨིཏ་རུ་བསྒྱུར་ནས། དེ་ཉིད་དུ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཞེས་ པས་བྷ་ཡིག་གཉིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གསུམ་པ་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་ མར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཧྲཱྀའི་ར་ཡིག་དང་ཨིཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ཕྱིས་པ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ ཧ་ཡིག་གཉིས་ཀྱང་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའི་ཨཱི་ཡིག་གཉིས་དང་ཨུ་ཡིག ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་ མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨེ་དང་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ལ། རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ནས། མདོ་འོག་མས་ཨཱམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་བཞག་སྟེ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། བི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ ར(འཇིགས་པར་བྱས་ལོ)། ཛི་ཧྲ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར(ངོ་ཚ་བར་བྱས་ལོ)། བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར(འཛིན་པར་བྱས་ལོ)། ཛུ་ཧ་ ཝཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(ལེན་པ་བྱས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ ལ་ཨཱམ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་ རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔོན་མ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་ལ། ཕྱི་མའི་ཨི་ ཡིག་གཉིས་དང་རྀ་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་
【現代漢語翻譯】 『ཞེས་པས་』（iti）通過去除前一個詞的 ष（ṣa），ད་（da），གྲཱི་（grī），並用 『དེ་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་』（de nyid du thung ngu'o zhes pas）將 ཛཱ་（dzā）轉換為短音形式。在第五個 『ཨཱ་』（ā）中，『ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་』（u pa dhā zhes pas）將後面的 ཨུ་（u）轉換為 ཨོ་（o）。在第四個 『ཨཱ་』（ā）中，『ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་』（a bhyā sa'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa la zhes pas）將前面的 ཨུ་（u）轉換為 ཨུ་ཝ་（uva）並連線起來。後面的 བི་（bi）的 ཨི་（i）在第五個 『ཨཱ་』（ā）中，通過 『ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་』（u pa dhā zhes pas）轉換為 ཨེ་（e）。後面的 གྲཱྀ་（grī）的 རྀ་（ṛ）在第六個 『ཨཱ་』（ā）中，通過 『ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ཞེས་པས་』（in i tsa aṭ rnams zhes pas）轉換為長音 ཨཱར་（ār）並連線起來。例如：ཨུ་ཝོ་ཥ།（uvoṣa）བི་བེ་ད།（bibeda）ཛ་ཛཱ་གཱ་ར་（jajāgāra）。 『བྷཱི་ཧྲཱྀ་བྷྲྀ་ཧུ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་』（bhī hṛ bhṛ hu rnams kyi byings thams cad pa bzhin 'ang ngo zhes pa ni）指的是 ཉི་བྷཱི་（ñi bhī，害怕）和 ཧྲཱྀ་（hṛ，羞恥）和 ཌུ་བྷྲྀཉ་（ḍu bhṛ ñā，持有，擴充套件）和 ཧུ་（hu，給予和接受）等詞根。 從這些詞根中，『པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་』（paro'kṣā'i rnam dbye pha rol la ām gyi rkyen yang na 'gyur zhing），在及物動詞的變格中，詞根可能會發生 ཨཱམ་（ām）的變化。『ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་སྟེར་བ་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་འདི་ཉིད་ལ་འང་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ』（ām gyi rkyen ster ba ni byings thams cad pa la rnam 'gyur ji ltar 'byung ba bzhin 'di nyid la 'ang 'gyur zhes pa'i don te），意思是說，給予 ཨཱམ་（ām）的變化就像詞根的所有變化一樣，也會發生在這裡。例如，按照順序，去除 ཉི་（ñi），ཌུ་（ḍu）和 ཉ་（ñā）的後綴后，這些詞根給予及物動詞的 ཨཊ་（aṭ），然後在詞根末尾給予 ཨཱམ་（ām）。 『མདོ་འདིར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཞེས་པ་དང་』（mdo 'dir byings thams cad pa bzhin zhes pa dang），本 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文羅馬轉寫：sūtra，漢語字面意思：線）中說「像所有詞根一樣」，『ཨཱ་གསུམ་པར། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་』（ā gsum par/ dzu ho ti sogs rnams kyi byings thams cad pa la zhes pas）將詞根分為兩部分。『དེ་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་』（de nyid du thung ngu'o zhes pas）將前面的 བྷཱི་（bhī）和 ཧྲཱྀ་（hṛ）轉換為短音形式。『དེ་ཉིད་དུ་བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་』（de nyid du bhrī ñā hāng māng rnams kyi zhes pas）將 བྷྲྀའི་（bhṛ'i）的 རྀ་（ṛ）轉換為 ཨིཏ་（it）。『དེ་ཉིད་དུ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཞེས་པས་』（de nyid du gnyis pa bzhi pa dag gis zhes pa dang a bhyā sa zhes pas）將兩個 བྷ་（bha）字母轉換為第三個字母 བ་（ba），並且 『གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་』（gsal byed dang po lhag mar bya'o zhes pas）去除 ཧྲཱྀའི་（hṛ'i）的 ར་（ra）和 ཨིཏ་（it）的 ཏ་（ta）。『དེ་ཉིད་དུ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་』（de nyid du ha'i dza'o zhes pas）將兩個 ཧ་（ha）字母轉換為 ཛ་（dza）字母。後面的兩個 ཨི་（ī）字母和 ཨུ་（u）字母，在第五個 『ཨཱ་』（ā）中，通過 『ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་』（nā mi mtha'i zhes pas）轉換為 ཨེ་（e）和 ཨོ་（o）並連線起來。將 རྀ་（ṛ）字母轉換為 ཨར་（ar），然後按照下面的 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文羅馬轉寫：sūtra，漢語字面意思：線）在 ཨཱམ་（ām）之後放置 ཀྲྀཉ་（kṛñā）並像以前一樣完成。例如：བི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར（bibhāyāṃ ca kāra，已經害怕了）。ཛི་ཧྲ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར（jihrayāṃ ca kāra，已經感到羞恥了）。བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར（bibharāṃ ca kāra，已經持有了）。ཛུ་ཧ་ཝཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་（juhavāṃ ca kāra，已經接受了）。或者，從這些詞根中，及物動詞不會發生 ཨཱམ་（ām）的變化。例如，在這些詞根上給予及物動詞的 ཨཊ་（aṭ），然後通過 『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་』（caṇa paro'kṣā zhes pas）將前面的詞根像以前一樣完成，後面的兩個 ཨི་（ī）字母和 རྀ་（ṛ）字母和 ཨུ་（u）字母，在第六個 『ཨཱ་』（ā）中，『ཨིན་ཨིཙ་』（in itsa）
【English Translation】 『ཞེས་པས་』 (zhes pas) removes the preceding ṣa, da, and grī, and 『དེ་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་』 (de nyid du thung ngu'o zhes pas) converts dzā to a short vowel. In the fifth ā, 『ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་』 (u pa dhā zhes pas) converts the latter u to o. In the fourth ā, 『ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་』 (a bhyā sa'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa la zhes pas) converts the former u to uva and joins them. The i of the latter bi in the fifth ā is converted to e by 『ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་』 (u pa dhā zhes pas). The ṛ of the latter grī in the sixth ā is converted to long ār by 『ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ཞེས་པས་』 (in i tsa aṭ rnams zhes pas) and joined. For example: uvoṣa, bibeda, jajāgāra. 『བྷཱི་ཧྲཱྀ་བྷྲྀ་ཧུ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་』 (bhī hṛ bhṛ hu rnams kyi byings thams cad pa bzhin 'ang ngo zhes pa ni) refers to the roots ñi bhī (to fear), hṛ (to be ashamed), ḍu bhṛ ñā (to hold, to expand), and hu (to give and to take). From these roots, 『པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་』 (paro'kṣā'i rnam dbye pha rol la ām gyi rkyen yang na 'gyur zhing), in the transitive conjugation, the root may undergo a change of ām. 『ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་སྟེར་བ་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་འདི་ཉིད་ལ་འང་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ』 (ām gyi rkyen ster ba ni byings thams cad pa la rnam 'gyur ji ltar 'byung ba bzhin 'di nyid la 'ang 'gyur zhes pa'i don te) means that the change of ām, like all changes of the root, also occurs here. For example, in order, after removing the suffixes ñi, ḍu, and ñā, these roots are given aṭ for the transitive, and then ām is given at the end of the root. 『མདོ་འདིར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཞེས་པ་དང་』 (mdo 'dir byings thams cad pa bzhin zhes pa dang), this sūtra says 'like all roots,' and 『ཨཱ་གསུམ་པར། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་』 (ā gsum par/ dzu ho ti sogs rnams kyi byings thams cad pa la zhes pas) divides the roots into two parts. 『དེ་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་』 (de nyid du thung ngu'o zhes pas) converts the preceding bhī and hṛ to short vowels. 『དེ་ཉིད་དུ་བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་』 (de nyid du bhrī ñā hāng māng rnams kyi zhes pas) converts the ṛ of bhṛ to it. 『དེ་ཉིད་དུ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཞེས་པས་』 (de nyid du gnyis pa bzhi pa dag gis zhes pa dang a bhyā sa zhes pas) converts the two bha letters to the third letter ba, and 『གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་』 (gsal byed dang po lhag mar bya'o zhes pas) removes the ra of hṛ and the ta of it. 『དེ་ཉིད་དུ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་』 (de nyid du ha'i dza'o zhes pas) converts the two ha letters to dza letters. The latter two ī letters and the u letter, in the fifth ā, are converted to e and o by 『ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་』 (nā mi mtha'i zhes pas) and joined. The ṛ letter is converted to ar, and then kṛñā is placed after ām according to the following sūtra and completed as before. For example: bibhāyāṃ ca kāra (has feared), jihrayāṃ ca kāra (has been ashamed), bibharāṃ ca kāra (has held), juhavāṃ ca kāra (has accepted). Or, from these roots, the transitive does not undergo a change of ām. For example, aṭ is given to these roots for the transitive, and then the preceding roots are completed as before by 『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་』 (caṇa paro'kṣā zhes pas), and the latter two ī letters and the ṛ letter and the u letter, in the sixth ā, 『ཨིན་ཨིཙ་』 (in itsa)
ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ ཨཻ་དང་ཨཱར་དང་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བི་བྷཱ་ཡ། ཛི་ཧྲཱ་ཡ། བི་བྷཱར། ཛུ་ཧཱ་ཝ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱམའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐར་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་ 6-243 དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་འི་བྱིངས་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཉ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི། བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་བར་ བྱ་ཞིང་། དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨས་བྷཱུ་ དག་ཀྱང་སྟེ་པ་རསྨཻའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་ཨས་དང་བྷཱུ་ དག་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། ཨཱཏྨ་ནའི་ཚིག་གི་གནས་ལའང་པ་རསྨཻ འི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཀྵ་ལྟ་བའི་བྱིངས་དག་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས། པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཨེ་སྟེར་བ་ཐོབ་ཀྱང་། མདོ་འདིས་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་ཨཊ་བྱིན་ནས། བཤད་ཟིན་པའི་ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་ འདིས། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་པ་ལྟར་ཨས་དང་བྷཱུ་དག་ཨཊའི་གོང་དུ་སྦྱར་བ། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ ཞེས་པས་གཉིས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ས་དབྱི་ ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨསྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨསྟི་བྷཱུ་རུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། ཨས་དངོས་སུ་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན། ཨཱ་གསུམ་པར། དང་པོའི་ ཨའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་བྷ་ཝ་ཏིའི་ཨའོ་ ཞེས་པ་དང་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷཱུ་སྔ་མའི་ཨཱུ་ཡིག་ཨ་དང་བྷ་ཡིག་བ་རུ་ བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། བྷཱུའི་མཐའ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྷཱུ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཝ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་པས། ཨིཀྵཱ་མཱ་ས། ཨིཀྵཱཾ་བ་བྷཱུ་ཝ་(བལྟས་ཡོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙ་འོ་ ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའ་ལས། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་སི་ཙ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ སིཙའི་ཨི་དང་ཙ་ནི་མདོ་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས་ཨཱ་ བརྒྱད་པར་ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎཱི་ཡིག་ནཱི་རུ་བསྒྱུར་ལ་མདོ་འདིས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པན། ཨཱ་ 6-244 དྲུག་པར། སི་ཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཅི་དང་ནཱིའི་ཨཱི་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སིའི་ཨི་དང་ཙ་ཡིག་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་སོགས་ ཀྱིས་ཨཊ་བྱིན་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་པའི་ཊ་ ཡིགདེ་ཉིད་ད
【現代漢語翻譯】 『ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་』（通過「at rnam las zhes pas」）表示 通過將『ཨཻ་』（ai）和『ཨཱར་』（ār）和『ཨཽ་』（au）轉換並連線，例如『བི་བྷཱ་ཡ』（bi bhā ya）、『ཛི་ཧྲཱ་ཡ』（dzi hrā ya）、『བི་བྷཱར』（bi bhār）、『ཛུ་ཧཱ་ཝ་』（dzu hā wa）等。 『ཨཱམའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་』（「āma'i rjes su kṛ nya sbyar bar byao zhes pa ni」）的意思是說，在詞幹末尾的paraoksha詞形變化中，在para之後加上āma詞綴，然後放置kṛñ詞幹。在nya之後連線，因為這是爲了特別理解動作的詞幹，所以應該移除。例子可以通過之前解釋的內容來理解。 『ཨས་བྷཱུ་དག་ཀྱང་སྟེ་པ་རསྨཻའོ་ཞེས་པ་ནི་』（「as bhū dag kyang ste pa rasme'o zhes pa ni」）的意思是說，在詞幹末尾加上āma詞綴之後，也應該加上as和bhū。在ātmane的詞的位置，也會變成parasmai的詞形變化。例如，在iksha（觀看）等詞幹中，在將要解釋的ruca等詞幹中，即使獲得了paraoksha的ātmane詞，通過這個sutra（ सूत्र，sūtra，線， सूत्र）給予parasmai詞，並且通過已經解釋過的『nāmi dang po lji ba ldan pa zhes pas』（「那米當波吉瓦丹巴謝斯帕」）在詞幹末尾加上āma，並且通過這個sutra，按照順序在at之前加上as和bhū，通過『tsaṇa paro'ksha』（「擦那帕若克夏」）放置兩個，在第三個ā上，通過『a bhyāsa'i』（「阿比亞薩益」）移除之前的sa，在第四個ā上，通過『asti'i bying thams cad pa ma yin pa la zhes pas』（「阿斯提益炯唐加巴瑪銀巴拉謝斯帕」）asti不會變成bhū，因為直接提到as會變得沒有意義。 因此，在第三個ā上，通過『dang po'i a'i zhes pas』（「當波益阿益謝斯帕」）將之前的ā拉長並連線，並且在同一個地方，『bhawati'i a'o zhes pa dang gnyis pa bzhi pa dag gi zhes pas』（「巴瓦提益奧謝斯帕當尼謝斯帕」）將bhū之前的ū變成a，將bha變成ba，在第四個ā上，通過『bhū'i mtha' pa ro'ksha zhes pas』（「布益塔帕若克夏謝斯帕」）在bhū之後的末尾給予va的āgama（आगम，āgama，新增，आगम），例如『ikshā mā sa』（「益夏瑪薩」）、『ikshāṃ ba bhū wa』（「益香巴布瓦」）（已經看過了）。 『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙ་འོ་ཞེས་པ་ནི་』（「a dya ta nī la si tsa'o zhes pa ni」）的意思是說，從詞幹末尾，adyatanī的詞形變化會變成sica詞綴，sica的i和ca是這個sutra等中的特殊含義。例如，cinya（ചിण्，ciṇ，後綴，चिण्）等，獲得ṇī nya的詞幹在之後像之前一樣移除，在給予adyatanī的di之後，在第八個ā上，通過『ṇa'i na'o zhes pas』（「納益腦謝斯帕」）將ṇī變成nī，並且通過這個sutra在中間給予sica，在第六個ā上，通過『si tsa las pa rasme la'o zhes pas』（「斯擦拉斯帕若美勞謝斯帕」）將ci和nī的ī的增長變成ai，移除si的i和ca的特殊含義，在第八個ā上，通過『bying gi dang por zhes sogs kyis』（「炯吉當波謝索吉益」）給予at，在第六個ā上，通過『si tsa las so zhes pas』（「斯擦拉斯索謝斯帕」）在sa的末尾給予長的īṭa，ṭa字母本身。
【English Translation】 『ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་』 (at rnam las zhes pas) indicates that by converting and connecting 『ཨཻ་』 (ai) and 『ཨཱར་』 (ār) and 『ཨཽ་』 (au), such as 『བི་བྷཱ་ཡ』 (bi bhā ya), 『ཛི་ཧྲཱ་ཡ』 (dzi hrā ya), 『བི་བྷཱར』 (bi bhār), 『ཛུ་ཧཱ་ཝ་』 (dzu hā wa), etc. 『ཨཱམའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་』 (āma'i rjes su kṛ nya sbyar bar byao zhes pa ni) means that in the paraoksha inflection at the end of the stem, after para, the āma suffix is added, and then the kṛñ stem is placed. Connect after nya, because this is to specifically understand the stem of the action, so it should be removed. The examples can be understood through what has been explained before. 『ཨས་བྷཱུ་དག་ཀྱང་སྟེ་པ་རསྨཻའོ་ཞེས་པ་ནི་』 (as bhū dag kyang ste pa rasme'o zhes pa ni) means that after adding the āma suffix at the end of the stem, as and bhū should also be added. In the position of the ātmane word, it will also become the parasmai inflection. For example, in stems such as iksha (to watch), in ruca etc. that will be explained, even if the ātmane word of paraoksha is obtained, through this sutra, the parasmai word is given, and through 『nāmi dang po lji ba ldan pa zhes pas』 (nāmi dang po lji ba ldan pa zhes pas) āma is added at the end of the stem, and through this sutra, as and bhū are added before at in order, by 『tsaṇa paro'ksha』 (tsaṇa paro'ksha) two are placed, on the third ā, by 『a bhyāsa'i』 (a bhyāsa'i) remove the previous sa, on the fourth ā, by 『asti'i bying thams cad pa ma yin pa la zhes pas』 (asti'i bying thams cad pa ma yin pa la zhes pas) asti will not become bhū, because directly mentioning as would become meaningless. Therefore, on the third ā, by 『dang po'i a'i zhes pas』 (dang po'i a'i zhes pas) lengthen and connect the previous ā, and in the same place, 『bhawati'i a'o zhes pa dang gnyis pa bzhi pa dag gi zhes pas』 (bhawati'i a'o zhes pa dang gnyis pa bzhi pa dag gi zhes pas) change the ū before bhū to a, and change bha to ba, on the fourth ā, by 『bhū'i mtha' pa ro'ksha zhes pas』 (bhū'i mtha' pa ro'ksha zhes pas) give the āgama of va at the end after bhū, such as 『ikshā mā sa』 (ikshā mā sa), 『ikshāṃ ba bhū wa』 (ikshāṃ ba bhū wa) (has been watched). 『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙ་འོ་ཞེས་པ་ནི་』 (a dya ta nī la si tsa'o zhes pa ni) means that from the end of the stem, the adyatanī inflection will become the sica suffix, the i and ca of sica are special meanings in this sutra etc. For example, cinya (चिण्, ciṇ, suffix, चिण्) etc., the stem that obtained ṇī nya is removed afterwards as before, after giving the di of adyatanī, on the eighth ā, by 『ṇa'i na'o zhes pas』 (ṇa'i na'o zhes pas) change ṇī to nī, and by this sutra give sica in the middle, on the sixth ā, by 『si tsa las pa rasme la'o zhes pas』 (si tsa las pa rasme la'o zhes pas) change the growth of ī of ci and nī to ai, remove the special meanings of i and ca of si, on the eighth ā, by 『bying gi dang por zhes sogs kyis』 (bying gi dang por zhes sogs kyis) give at, on the sixth ā, by 『si tsa las so zhes pas』 (si tsa las so zhes pas) give long īṭa at the end of sa, the ṭa letter itself.
ུ་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དིའི་ཨི་ཡིག ཨཱ་དྲུག་པར། གསལ་བྱེད་ ལས་དི་སི་དག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། ད་ཡིག་ནཱ་གསུམ་པར་རྫོགས་པ་ལ་ ཡང་ན་བྱས་པས། ཨཙཻ་ཥཱི་ཏ(དེ་རིང་སོག་གོ)། ཨ་ནཻ་ཥཱིཏ་(དེ་རིང་ཐོབ་བོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དིའི་ཨི་ འཕྱིད་པ་དང་རྫོགས་པ་ལ་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་འདིའང་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཨིཊ་མེད་ པའི་ཤིཊ་མཐའ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་དྲྀ་ཤ་མིན་པ་ལ་སཎའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨིཊའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ བྱིངས་ཊཤི་སྟེ་ཤ་ཥ་ས་གང་རུང་གི་མཐའ་ཅན། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱར་ཡོད་པ་ཅན་དེའང་དྲྀ་ཤ་མ་ ཡིན་པ་ལས། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཞིང་། སན་གྱི་ཎ་ཡིག་ནི། ཨཱ་བཞི་པར། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ དོན་ཏེ། དཔེར་ན། བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལ་ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་ པར། རྀ་ཤི་རུ་ཤི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཨིཊའི་རྐྱེན་མེད་ལ། མདོ་འདིས་བར་དུ། སཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ ཡིག་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། བཤའི་ཤ་ཡིག ཨཱ་དྲུག་པར། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་ མཚན་ལས་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་སྦྱིན་ཞིང་། དི་ ཡིག་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པས། ཨ་བིཀྵཏ་(དེ་རིང་འཇུག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཨིཊའི་རྐྱེན་ ཅན་ལ་ནི་སཎ་གྱི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུཥ་གནས་པའི་བྱིངས་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་ བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་(བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དོ། །) མིན་ 6-245 པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཐུང་ངུ་བྱིན་ལ། མདོ་སྔ་མས་དེའི་གོང་དུ་སི་ཙ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སིཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་པ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ཨིཊ་ ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སིཙ་དང་། ཊ་ཡིག་གཉིས་ཀྱང་དེའི་དོན་ལ་འོངས་པས་ཕྱིས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་ལ། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་ པས་ཀུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དི་སྔ་མ་ལྟར་བྱས། ཨ་ཀོ་ཥཱིཏ་(དེ་རིང་གནས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་ཀྱང་། དྲྀ་ཤ་ལྟ་བའི་བྱིངས་ལའང་སཎ་གྱི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། དྲྀ་ཤ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས་མདོ་སྔ་མས་བར་དུ་སི་ཙ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། སིཙ་ ལས་སོ་ཞེས་པས་དིའི་གོང་དུ་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་ལ། ཨི་དང་ཙ་དང་ཊ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ བཞི་པར། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་དྲྀའི
【現代漢語翻譯】 『ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：從it中也是it）的意思是後來。 在第八品中，『རྒྱུ་མཚན་ལས་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：因為）將字母ས་（sa）轉換為ཥ་（ṣa）。在第六品中，『དིའི་ཨི་ཡིག』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：這個的i）是元音。 『གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིས་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：從輔音中，di si等）的意思是後來，將字母ད་（da）在第三品中完成，或者這樣做，如『ཨཙཻ་ཥཱི་ཏ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：今天他渴望）和『ཨ་ནཻ་ཥཱིཏ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：今天他得到了）。這個的i被推遲，並且完成時轉換為ཏ་（ta），這一點也應該在所有情況下記住。 『ཨིཊ་མེད་པའི་ཤིཊ་མཐའ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་དྲྀ་ཤ་མིན་པ་ལ་སཎའོ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：對於沒有it的以shit結尾的，具有nāmi upadhā的，不是dṛśa的，是saṇa）的意思是：沒有it詞尾的詞根，以ཤ་（śa）、ཥ་（ṣa）、ས་（sa）中的任何一個結尾，具有nāmi upadhā，並且不是dṛśa，那麼在不定過去時的para形式中，詞根末尾會新增san詞尾。 san的ཎ་（ṇa）字母，在第四品中，是『ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：字母ṇa隨後連線）的特殊含義。例如，對於『བི་ཤ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：進入）這個詞根，新增不定過去時的di，在第七品中，沒有『རྀ་ཤི་རུ་ཤི་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ṛśi ruśi）等的it詞尾，通過這個sūtra，新增saṇa，去掉ṇa字母的特殊含義，將『བཤའི་ཤ་ཡིག』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：bśa的śa字母）在第六品中，通過『ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ca śa等的也是）轉換為ཥ་（ṣa），在第八品中，通過『ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ṣa ḍha等的sa是ka）轉換為ཀ་（ka），同樣，因為『རྒྱུ་མཚན་ལས་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：因為），將字母ས་（sa）轉換為ཥ་（ṣa），在詞根的開頭新增aṭ，像之前一樣新增di，如『ཨ་བིཀྵཏ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：今天他進入） 對於具有it詞尾的詞根，不會新增saṇa詞尾。例如，對於『ཀུཥ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：存在）這個詞根，新增不定過去時的di，在第七品中，通過『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：所有詞根）(不是所有詞根，而是輔音)，在詞根末尾新增短it，之前的sūtra新增sica，在第六品中，通過『སིཙ་ལས་སོ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：從sica中）在sica末尾新增長īṭ，同樣，因為『ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：從it中也是it），sica和ṭa字母也因為這個原因被去掉，連線起來，像之前一樣在詞根的開頭新增aṭ，在第五品中，通過『ཨུ་པ་དྷཱ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：upadhā），將ku的u字母轉換為o，像之前一樣新增di，如『ཨ་ཀོ་ཥཱིཏ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：今天他存在）。 即使具有nāmi upadhā，對於『དྲྀ་ཤ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：看）這個詞根，也不會新增saṇa詞尾。例如，對於dṛśa，新增不定過去時的di，之前的sūtra新增sica，在第六品中，通過『སིཙ་ལས་སོ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：從sica中）在di之前新增長īṭ，像之前一樣去掉i、ca和ṭa，在第四品中，通過『སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：sṛji dṛśa等的）
【English Translation】 The meaning of 'ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: from it also it) is later. In the eighth chapter, 'རྒྱུ་མཚན་ལས་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: because) converts the letter ས་ (sa) to ཥ་ (ṣa). In the sixth chapter, 'དིའི་ཨི་ཡིག' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: this i) is a vowel. The meaning of 'གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིས་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: from consonants, di si etc.) is later, completing the letter ད་ (da) in the third chapter, or doing it like this, such as 'ཨཙཻ་ཥཱི་ཏ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: today he desired) and 'ཨ་ནཻ་ཥཱིཏ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: today he obtained). The i of this is postponed, and when completed, it is converted to ཏ་ (ta), which should also be remembered in all cases. The meaning of 'ཨིཊ་མེད་པའི་ཤིཊ་མཐའ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་དྲྀ་ཤ་མིན་པ་ལ་སཎའོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: for those without it ending in shit, having nāmi upadhā, not being dṛśa, is saṇa) is: a root without the it suffix, ending in any of ཤ་ (śa), ཥ་ (ṣa), ས་ (sa), having nāmi upadhā, and not being dṛśa, then in the para form of the aorist, the san suffix is added to the end of the root. The letter ཎ་ (ṇa) of san, in the fourth chapter, is the special meaning of 'ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: the letter ṇa subsequently connects). For example, for the root 'བི་ཤ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: enter), adding the aorist di, in the seventh chapter, without the it suffix of 'རྀ་ཤི་རུ་ཤི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ṛśi ruśi) etc., through this sūtra, adding saṇa, removing the special meaning of the letter ṇa, converting 'བཤའི་ཤ་ཡིག' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: bśa's śa letter) in the sixth chapter, through 'ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ca śa etc. also) to ཥ་ (ṣa), in the eighth chapter, through 'ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ṣa ḍha etc.'s sa is ka) to ཀ་ (ka), similarly, because of 'རྒྱུ་མཚན་ལས་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: because), converting the letter ས་ (sa) to ཥ་ (ṣa), adding aṭ at the beginning of the root, adding di as before, such as 'ཨ་བིཀྵཏ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: today he entered). For roots with the it suffix, the saṇa suffix is not added. For example, for the root 'ཀུཥ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: exist), adding the aorist di, in the seventh chapter, through 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: all roots) (not all roots, but consonants), adding short it at the end of the root, the previous sūtra adds sica, in the sixth chapter, through 'སིཙ་ལས་སོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: from sica) adding long īṭ at the end of sica, similarly, because of 'ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: from it also it), the sica and ṭa letters are also removed for this reason, connecting them, adding aṭ at the beginning of the root as before, in the fifth chapter, through 'ཨུ་པ་དྷཱ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: upadhā), converting the u letter of ku to o, adding di as before, such as 'ཨ་ཀོ་ཥཱིཏ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: today he existed). Even if it has nāmi upadhā, the saṇa suffix is not added to the root 'དྲྀ་ཤ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: see). For example, for dṛśa, adding the aorist di, the previous sūtra adds sica, in the sixth chapter, through 'སིཙ་ལས་སོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: from sica) adding long īṭ before di, removing i, ca, and ṭa as before, in the fourth chapter, through 'སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: sṛji dṛśa etc.)
་མཐར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཞིང་། སན་གཉིས་ པར་རྀའི་ཡི་གེ་རའོ་ཞེས་པས་དྲྀའི་རྀ་ཡིག་ར་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨཱའི་འང་ རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ས་དྲཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། དེ་ཉིད་དུ་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ ཥ་རུ་བསྒྱུར་བའང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་ དུ་ཨཊ་བྱིན་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དི་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨ་དྲཱཀྵཱིཏ་ (དེ་རིང་བལྟས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཙཎའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤྲི ཉ་བསྟེན་པ་དང་། དྲུ་དང་སྲུ་འགྲོ་བ་དང་ཀ་མུ་མཛེས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ དང་། ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ན་ཙ་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཙཎའི་ཙ་ནི། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་ པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པ་དང་། ཎ་ཡིག་ནི། ཨཱ་བཞི་པར། སྭ་པིའི་ཙཎ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་ཅིང་། སྲོག་གི་ཨ་འཇོག་པ་ནི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་ པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ཉ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ 6-246 དང་པོ་གསུམ་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། ཕྱི་མ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏ་བྱིན་ནས། མདོ་ འདིས་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་པའི་ཙ་དང་ཎ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ཨ་བཞག་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ར་གསུམ་དང་མ་ཡིག་ཕྱིས་ལ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡེ་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡིག་ཨི་ཡ་ དང་ཨུ་ཡིག་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དི་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡཏ(དེ་རིང་བསྟེན་པར་བྱེད་དོ)། ཨ་དུ་དྲུ་ཝཏ(དེ་རིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ)། ཨ་སུ་སྲུ་ཝཏ་(འགྲོ)། ཨ་ཙཀ་མ་ཏ་(དེ་རིང་མཛེས་པར་བྱེད་དོ། །) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིན་ཀཱ་རི་ཏ་སྦྱར་བའི་བྱིངས་ལ་ནི། དཔེར་ན། པ་ཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨི་ཙ་ ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་པཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། བར་དུ་ ཙཎ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་ ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་པ་ཐུང་ངུར་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་ མའི་ཋ་ཕྱིས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཡང་བ་ཞེས་པས། སྔ་མའི་པའི
【現代漢語翻譯】 最後，給予字母 'A'（ཨ་ཡིག་，種子字，a，無意義），在第二個 'san' 中，通過 'r̥' 的字母是 'rao'，將 'dṛ' 的 'r̥' 字母轉換為 'ra' 並連線。在第六個 'ā' 中，通過 'ā' 也是長的'，轉換為長的 'drā'。在同一個地方，通過 'tsa' 和 'sha' 等也是 'ngo'，將字母 'sha' 轉換為 'ṣa'。在第八個 'ā' 中，通過 'ṣa' 和 'ḍha' 等，轉換為 'ka'，並在詞根前加上 'aṭ'。由於原因，將字母 'sa' 轉換為 'ṣa'，'di' 保持不變。例如，像 'a drākṣīt' (དེ་རིང་བལྟས་སོ། །，今天看到了)。 從 'śrī dru sru ka mi kārita' 的結尾，對於施事者，'tsaṇa' 的意思是依賴於 'śrī'，'dru' 和 'sru' 是行走，'ka mu' 是美麗的詞根，以及以 'in kārita' 結尾的詞。對於 'a dyata nī' 的變格，在對方存在的情況下，當表達施事者時，將給予 'tsaṇa' 的後綴。'tsaṇa' 的 'tsa' 在第三個 'ā' 中，是 'tsaṇa paro'kṣā'，而字母 'ṇa' 在第四個 'ā' 中，是 'swa pi' 的 'tsaṇa lao' 等等的特殊含義，因此會被移除。放置元音 'a' 應該在所有情況下都知道。例如，在這些詞根的前後，'nya' 和 'u' 相連之後，從前三個給予 'a dyata nī' 的 'di'，對於後面的給予相同的 'ātma neī' 的 'ta'。通過這個 सूत्र (sūtra)，在中間給予 'tsaṇa'，移除 'tsa' 和 'ṇa' 字母的特殊含義，並放置 'a'。在第三個 'ā' 中，通過 'tsaṇa paro'kṣā'，將詞根分為兩部分。在同一個地方，通過 'a bhyāsa' 的第一個輔音，移除前三個 'ra' 和字母 'ma'，並在詞根前加上 'aṭ'。在第四個 'ā' 中，通過 '詞根的字母 'i' 和字母 'u''，將詞根後面的字母 'i' 轉換為 'i ya'，字母 'u' 轉換為 'u va'，'di' 保持不變。例如，像 'a śi śrī yat' (དེ་རིང་བསྟེན་པར་བྱེད་དོ། །，今天依賴)，'a du dru vat' (དེ་རིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །，今天行走)，'a su sru vat' (འགྲོ，行走)，'a tsa ka ma ta' (དེ་རིང་མཛེས་པར་བྱེད་དོ། །，今天變得美麗)。 對於連線 'in kārita' 的詞根，例如，對於 'pa ṭha' 閱讀的詞根，在第二個 'ā' 中，通過 '也從詞根到原因'，給予 'in'。在第六個 'ā' 中，通過 '從 'in ī tsa aṭ' 等'，在轉換為長的 'pā' 的結尾，給予 'a dyata nī' 的 'di'，在中間給予 'tsaṇa' 時，在第六個 'ā' 中，通過 '對於不是 'kārita' 的 'ām iṭ bi karaṇa''，移除 'in'。在第五個 'ā' 中，通過 '不移除與 'in' 和 'tsaṇa' 相似的'，轉換為短的 'pa'，並通過 'tsaṇa paro'kṣā' 分為兩部分。在第三個 'ā' 中，通過 'a bhyāsa'，移除前面的 'ṭha'。在同一個地方，通過 '即使不移除相似的'，前面的 'pa' 的...
【English Translation】 Finally, giving the letter 'A' (ཨ་ཡིག་, seed syllable, a, meaningless), in the second 'san', through 'r̥' the letter is 'rao', convert the 'r̥' letter of 'dṛ' to 'ra' and connect. In the sixth 'ā', through 'ā' is also long', convert to long 'drā'. In the same place, through 'tsa' and 'sha' etc. are also 'ngo', convert the letter 'sha' to 'ṣa'. In the eighth 'ā', through 'ṣa' and 'ḍha' etc., convert to 'ka', and add 'aṭ' before the root. Due to the reason, convert the letter 'sa' to 'ṣa', 'di' remains the same. For example, like 'a drākṣīt' (དེ་རིང་བལྟས་སོ། །, saw today). From the end of 'śrī dru sru ka mi kārita', for the agent, 'tsaṇa' means relying on 'śrī', 'dru' and 'sru' are walking, 'ka mu' is the beautiful root, and those ending with 'in kārita'. For the inflection of 'a dyata nī', when the other is present, when expressing the agent, the suffix of 'tsaṇa' will be given. The 'tsa' of 'tsaṇa' in the third 'ā' is 'tsaṇa paro'kṣā', and the letter 'ṇa' in the fourth 'ā' is the special meaning of 'swa pi's 'tsaṇa lao' etc., so it will be removed. Placing the vowel 'a' should be known in all cases. For example, before and after these roots, after 'nya' and 'u' are connected, from the first three give 'di' of 'a dyata nī', for the latter give 'ta' of the same 'ātma neī'. Through this सूत्र (sūtra), give 'tsaṇa' in the middle, remove the special meaning of the letters 'tsa' and 'ṇa', and place 'a'. In the third 'ā', through 'tsaṇa paro'kṣā', divide the roots into two parts. In the same place, through the first consonant of 'a bhyāsa', remove the first three 'ra' and the letter 'ma', and add 'aṭ' before the root. In the fourth 'ā', through 'the letter 'i' and the letter 'u' of the root', convert the letter 'i' after the root to 'i ya', the letter 'u' to 'u va', 'di' remains the same. For example, like 'a śi śrī yat' (དེ་རིང་བསྟེན་པར་བྱེད་དོ། །, relies today), 'a du dru vat' (དེ་རིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །, walks today), 'a su sru vat' (འགྲོ, walks), 'a tsa ka ma ta' (དེ་རིང་མཛེས་པར་བྱེད་དོ། །, becomes beautiful today). For the root connected with 'in kārita', for example, for the root of reading 'pa ṭha', in the second 'ā', through 'also from the root to the cause', give 'in'. In the sixth 'ā', through 'from 'in ī tsa aṭ' etc.', at the end of converting to long 'pā', give 'di' of 'a dyata nī', when giving 'tsaṇa' in the middle, in the sixth 'ā', through 'for 'ām iṭ bi karaṇa' that is not 'kārita'', remove 'in'. In the fifth 'ā', through 'not removing similar to 'in' and 'tsaṇa'', convert to short 'pa', and divide into two parts through 'tsaṇa paro'kṣā'. In the third 'ā', through 'a bhyāsa', remove the previous 'ṭha'. In the same place, through 'even if not removing the similar', the previous 'pa' of...
་སྲོག་ཨི་ ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ། དེ་ཉིད་དུ་ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་ བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་(དེ་རིང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨ་སུ། ཝ་ཙི། ཁྱཱ་ཏི། ལི་པི། སི་ཙི། ཧྭཱེ་ལས་ཨཎའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་སུ་འཕེན་པ་ད་ང་། ཝ་ཙི་བརྗོད་པ་དང་། ཁྱཱ་གཏམ་པ་དང་། ལི་པ་གདུང་བ་དང་། སིཙ་འཇག་པ་དང་། ཧྭེཉ་ འགྲན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཎའི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཨཎའི་ཎ་ཡིག་ནི། ཨཱ་ལྔ་པར། ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ 6-247 ཏ་དག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་བྱིངས་དེ་ རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པ་ལ། སྔ་མ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏ་ དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་པ་རསྨཻ འི་དི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་ལ། ཁྱད་པར་ནི། ཨས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་པ་རི་བཞག་སྟེ། ཨཱ་ དྲུག་པར། ཨ་སྱ་ཏིའི་མཐའ་ཐའོ་ཞེས་པས་སའི་མཐར་ཐ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས། ཨས་ཀྱི་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། མཚུངས་འདྲ་བྱས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་ནས། ཝཙ་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། མཆུར་འགྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཝའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར་བ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨཎ་ལ་ཝ་ཙིའི་ཞེས་པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ལ། ཁྱཱའི་སྔོན་དུ་ ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་བྱིན་པའི་ང་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་ པས་ཁྱཱའི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་བྱིན་པའི་ང་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཁྱཱའི་སྲོག་ཕྱིས་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ལིཔ་དང་སིཙ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་ ལ། ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧྭེ་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཞེས་ པས་སྲོག་གི་ཨེ་ཡིག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། དེ་ཉིད་ཨཱ་བཞི་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པཪྻཱསྠཏ(དེ་རིང་ཡོངས་སུ་འཕེན་ནོ)། ཨ་ཝོ་ཙ་ཏ(སྨྲས་སོ)། ཨཱ་ཁྱཏ(གཏམ)། ཨ་ལི་པཏ(གདུང་བར་བྱེད་དོ)། ཨ་སི་ཙཏ(འཛག་པར་བྱེད་དོ)། ཨཱ་ཧྭཏ་(འགྲན་པར་བྱེད་ དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པུཥ་སོགས་ངྻུཏ་སོགས་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨཏ་ཏི་སར་ཏི་ཤཱསྟི་ རྣམས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་དི་ཝ་སོགས་ཀྱི་པུཥ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་དང་། སོགས་ ཀྱི་ཤུཥ་སྐེམས་པའི་བྱིངས་ལ་སོགས་པ་དང་། ངྻུ་ཏ་གསལ་བའི་བྱིངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་རུ་ ཙ་སོགས་ཀྱི
་བྱིངས་རྣམས་དང་། ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། ཨ་ར་ཏི་སྟེ་ 6-248 རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པའི་བྱིངས་དང་། སར་ཏི་སྟེ་སྲྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་དང་། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་ པའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཀྱང་། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པར་སྨཻ འི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ལྟར་པུ་ཥ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ དི་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་མདོ་འདིས་ཨཎ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ པས། ཨ་པུ་ཥཏ་(དེ་རིང་རྒྱས་སོ། །)ཅེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤུཥ་ལ་སོགས་པའང་སྦྱར་རོ། །ངྻུཏ་ ལའང་སྔ་མ་ལྟར་བྱིངས་མཐར་དི་དང་བར་དུ་ཨཎ་དང་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་ངྻུཏེཏ་(དེ་ རིང་གསལ། ) ཅེས་པ་སྟེ། རུཙ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ལྀ་ རྗེས་འབྲེལ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་དི་དང་ཨཎ་དང་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨག་མཏ་(དེ་ རིང་འགྲོ། ) ཅེས་པ་སྟེ། ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྀ་ འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལའང་སྔར་བཞིན་དི་དང་ཨཎ་དང་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨར་ཏི་ སརྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྔ་མའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱ་རཏ་(དེ་རིང་འགྲོ། )ཅེས་པ་དང་། སྲྀ་ལའང་སྔར་བཞིན་དི་དང་ཨཎ་དང་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨར་ ཏི་སར་ཏི་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཨར་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་ས་ར་ཏ་(དེ་རིང་འགྲོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཤཱ་སུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་དི་དང་ཨཎ་དང་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་ཞེས་པས་ཤའི་སྲོག་ཨི་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤཱ་སི་ ཝ་སི་ཞེས་པ་ལྟར་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཤི་ཥཏ་(དེ་རིང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། པ་དི་ལས་ཨཱཏ་མ་ནེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཨི་ཙའོ་ཞེས་པ་ནི་པད་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་ བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨི་ཙའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཨི་ཙའི་ཙ་ཡིག་ནི། ཨཱ་བཞི་པར། ཨི་ ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། པད་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ 6-249 སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨི་ཙ་བྱིན་ནས། ཉེར་བསྒྱུར་ ཨུཏ་དང་སཾ་སྔོན་དུ་བཀོད་ལ། ཨཊ་དང་པོར་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཎ་ཨིཙ་ཞེས་ པས་པ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཙ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་དང་ཙ་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་ དོན་ཕྱིས་པས། ཨུ་ད་པཱ་དི་དང་། (དེ་རིང་སྐྱེད་དོ། །)ས་མ་པཱ་དི་དང་(དེ་རིང་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དངོས་པོ་ད
【現代漢語翻譯】 以及與字母『ལྀ』相關的詞根，以及『ཨ་ར་ཏི་』（arāti，梵文天城體：अरति，梵文羅馬擬音：arati，漢語字面意思：不樂）即『རྀ』（ṛ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思： ऋ）表示『去』的詞根和『སར་ཏི་』（sarti，梵文天城體：सृति，梵文羅馬擬音：sṛti，漢語字面意思：流動）即『སྲྀ』（sṛ，梵文天城體：सृ，梵文羅馬擬音：sṛ，漢語字面意思： सृ）表示『去』的詞根，以及『ཤཱ་སུ་』（śāsu，梵文天城體：शासु，梵文羅馬擬音：śāsu，漢語字面意思：教導）表示『跟隨』的詞根等，在表示施動者的近過去時態（adyatanī）他動語態（parasmaipada）的變格中，會新增後綴『ཨཎ་』（aṇa）。例如，按照順序，當『པུ་ཥ་』（puṣa，梵文天城體：पुष，梵文羅馬擬音：puṣa，漢語字面意思：滋養）新增近過去時態的『དི་』（di）時，中間通過此 सूत्र 新增『ཨཎ་』，然後在詞根前如前一樣新增『ཨཊ་』（aṭ），變為『ཨ་པུ་ཥཏ་』（apuṣata，梵文天城體：अपुषत，梵文羅馬擬音：apuṣata，漢語字面意思：今天滋養了）。同樣，『ཤུཥ་』（śuṣa，梵文天城體：शुष，梵文羅馬擬音：śuṣa，漢語字面意思：乾燥）等也照此新增。對於『ངྻུཏ་』（ṅyuta，梵文天城體：ङ्युत，梵文羅馬擬音：ṅyuta，漢語字面意思：清晰），也如前一樣，在詞根后新增『དི་』，中間新增『ཨཎ་』，前面新增『ཨཊ་』，變為『ཨ་ངྻུཏེཏ་』（aṅṅyuteta，梵文天城體：अङ्युतेत，梵文羅馬擬音：aṅyuteta，漢語字面意思：今天清晰了）。『རུཙ་』（ruca，梵文天城體：रुच，梵文羅馬擬音：ruca，漢語字面意思：光輝）等也照此新增。對於表示『去』的詞根『གམླྀ་』（gamḷī，梵文天城體：गमॢ，梵文羅馬擬音：gamḷī，漢語字面意思：去），其『ལྀ་』（ḷī）如前一樣被移除后，如前一樣新增『དི་』、『ཨཎ་』和『ཨཊ་』，變為『ཨག་མཏ་』（agamata，梵文天城體：अगत，梵文羅馬擬音：agamata，漢語字面意思：今天去了）。與字母『ལྀ་』相關的其他詞根也照此新增。對於表示『去』的詞根『རྀ་』（ṛ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思： ऋ），也如前一樣新增『དི་』、『ཨཎ་』和『ཨཊ་』，根據『ཨར་ཏི་སར་ཏི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་』（aratisartidag gian lao）這個規則，將字母『རྀ་』變為『ཨར་』（ar），並與前面的『ཨ་』（a）結合，變為『ཨཱ་རཏ་』（ārata，梵文天城體：आरत，梵文羅馬擬音：ārata，漢語字面意思：今天去了）。對於『སྲྀ་』（sṛ，梵文天城體：सृ，梵文羅馬擬音：sṛ，漢語字面意思： सृ），也如前一樣新增『དི་』、『ཨཎ་』和『ཨཊ་』，根據『ཨར་ཏི་སར་ཏི་』（aratisarti）這個規則，將字母『རྀ་』變為『ཨར་』（ar）並結合，變為『ཨ་ས་ར་ཏ་』（asarata，梵文天城體：असरत，梵文羅馬擬音：asarata，漢語字面意思：今天去了）。對於『ཤཱ་སུ་』（śāsu，梵文天城體：शासु，梵文羅馬擬音：śāsu，漢語字面意思：教導），移除其『ཨུ་』（u）后，如前一樣新增『དི་』、『ཨཎ་』和『ཨཊ་』，根據『ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་』（śāse'i upadhā'i aṇ dang）這個規則，將『ཤཱ་』（śā）的元音『ཨི་』（i）變為短音，然後根據『ཤཱ་སི་ཝ་སི་』（śāsi vasi）這個規則，將字母『ས་』（sa）變為『ཥ་』（ṣa），變為『ཨ་ཤི་ཥཏ་』（aśiṣata，梵文天城體：अशिषत，梵文羅馬擬音：aśiṣata，漢語字面意思：今天正在教導）。 從『པ་དི་』（padi）的自主動詞（ātmanepada）第一人稱單數形式『ཨི་ཙའོ་』（icao）來說，這是從詞根『པད་』（pad，梵文天城體：पद्，梵文羅馬擬音：pad，漢語字面意思：行走）表示『行走』的詞根，在表示施動者的近過去時態（adyatanī）自主動詞（ātmanepada）第一人稱單數的變格中，會新增後綴『ཨི་ཙ་』（ica）。『ཨི་ཙ་』（ica）中的字母『ཙ་』（ca）是『ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་』（ica las ta dbyio）等規則中的特殊含義。例如，當『པད་』（pad）新增自主動詞第一人稱單數『ཏ་』（ta）時，此 सूत्र 在中間新增『ཨི་ཙ་』，並在前面新增字首『ཉེར་བསྒྱུར་ཨུཏ་』（nyer bsgyur uta）和『སཾ་』（saṃ），首先新增『ཨཊ་』（aṭ），然後根據『ཨིཎ་ཨིཙ་』（iṇa ica）這個規則，將『པ་』（pa）變為長音，再根據『ཨིཙ་ལས་』（ica las）這個規則，移除『ཏ་』（ta）和字母『ཙ་』（ca）的特殊含義，變為『ཨུ་ད་པཱ་དི་』（udapādi，梵文天城體：उदापादि，梵文羅馬擬音：udapādi，漢語字面意思：今天產生了）和『ས་མ་པཱ་དི་』（samapādi，梵文天城體：समापादि，梵文羅馬擬音：samapādi，漢語字面意思：今天完成了）。 事物
【English Translation】 And also from the roots related to the letter 'ལྀ' (ḷī), and from 'ཨ་ར་ཏི་' (arāti, Devanagari: अरति, Romanized Sanskrit: arati, literal meaning: displeasure), which is the root 'རྀ' (ṛ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal meaning: ṛ) meaning 'to go', and 'སར་ཏི་' (sarti, Devanagari: सृति, Romanized Sanskrit: sṛti, literal meaning: flow), which is the root 'སྲྀ' (sṛ, Devanagari: सृ, Romanized Sanskrit: sṛ, literal meaning: सृ) meaning 'to go', and from the roots of 'ཤཱ་སུ་' (śāsu, Devanagari: शासु, Romanized Sanskrit: śāsu, literal meaning: to teach) meaning 'to follow', in the conjugations of the agentive recent past tense (adyatanī) active voice (parasmaipada), the suffix 'ཨཎ་' (aṇa) is added. For example, in order, when 'པུ་ཥ་' (puṣa, Devanagari: पुष, Romanized Sanskrit: puṣa, literal meaning: to nourish) is added with the recent past tense 'དི་' (di), in the middle, through this sūtra, 'ཨཎ་' is added, and then as before, 'ཨཊ་' (aṭ) is added before the root, becoming 'ཨ་པུ་ཥཏ་' (apuṣata, Devanagari: अपुषत, Romanized Sanskrit: apuṣata, literal meaning: nourished today). Similarly, 'ཤུཥ་' (śuṣa, Devanagari: शुष, Romanized Sanskrit: śuṣa, literal meaning: to dry) and others are added in the same way. For 'ངྻུཏ་' (ṅyuta, Devanagari: ङ्युत, Romanized Sanskrit: ṅyuta, literal meaning: clear), also as before, 'དི་' is added to the end of the root, 'ཨཎ་' is added in the middle, and 'ཨཊ་' is added before, becoming 'ཨ་ངྻུཏེཏ་' (aṅṅyuteta, Devanagari: अङ्युतेत, Romanized Sanskrit: aṅyuteta, literal meaning: became clear today). 'རུཙ་' (ruca, Devanagari: रुच, Romanized Sanskrit: ruca, literal meaning: shine) and others are added in the same way. For the root 'གམླྀ་' (gamḷī, Devanagari: गमॢ, Romanized Sanskrit: gamḷī, literal meaning: to go) meaning 'to go', after its 'ལྀ' (ḷī) is removed as before, 'དི་', 'ཨཎ་', and 'ཨཊ་' are added as before, becoming 'ཨག་མཏ་' (agamata, Devanagari: अगत, Romanized Sanskrit: agamata, literal meaning: went today). Other roots related to the letter 'ལྀ' are also added in the same way. For the root 'རྀ' (ṛ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal meaning: ऋ) meaning 'to go', 'དི་', 'ཨཎ་', and 'ཨཊ་' are added as before, and according to the rule 'ཨར་ཏི་སར་ཏི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་' (aratisartidag gian lao), the letter 'རྀ' is changed to 'ཨར་' (ar), and combined with the preceding 'ཨ་' (a), becoming 'ཨཱ་རཏ་' (ārata, Devanagari: आरत, Romanized Sanskrit: ārata, literal meaning: went today). For 'སྲྀ' (sṛ, Devanagari: सृ, Romanized Sanskrit: sṛ, literal meaning: सृ), 'དི་', 'ཨཎ་', and 'ཨཊ་' are added as before, and according to 'ཨར་ཏི་སར་ཏི་' (aratisarti), the letter 'རྀ' is changed to 'ཨར་' (ar) and combined, becoming 'ཨ་ས་ར་ཏ་' (asarata, Devanagari: असरत, Romanized Sanskrit: asarata, literal meaning: went today). For 'ཤཱ་སུ་' (śāsu, Devanagari: शासु, Romanized Sanskrit: śāsu, literal meaning: to teach), after removing its 'ཨུ་' (u), 'དི་', 'ཨཎ་', and 'ཨཊ་' are added as before, and according to 'ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་' (śāse'i upadhā'i aṇ dang), the vowel 'ཨི་' (i) of 'ཤཱ་' (śā) is shortened, and then according to 'ཤཱ་སི་ཝ་སི་' (śāsi vasi), the letter 'ས་' (sa) is changed to 'ཥ་' (ṣa), becoming 'ཨ་ཤི་ཥཏ་' (aśiṣata, Devanagari: अशिषत, Romanized Sanskrit: aśiṣata, literal meaning: is teaching today). From 'པ་དི་' (padi)'s first person singular form in the middle voice, 'ཨི་ཙའོ་' (icao), this is from the root 'པད་' (pad, Devanagari: पद्, Romanized Sanskrit: pad, literal meaning: to walk) meaning 'to walk', in the conjugations of the agentive recent past tense (adyatanī) middle voice (ātmanepada) first person singular, the suffix 'ཨི་ཙ་' (ica) is added. The letter 'ཙ་' (ca) in 'ཨི་ཙ་' (ica) is a special meaning in rules such as 'ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་' (ica las ta dbyio). For example, when 'པད་' (pad) is added with the first person singular 'ཏ་' (ta) in the middle voice, this sūtra adds 'ཨི་ཙ་' in the middle, and adds the prefixes 'ཉེར་བསྒྱུར་ཨུཏ་' (nyer bsgyur uta) and 'སཾ་' (saṃ) in front, first adding 'ཨཊ་' (aṭ), and then according to the rule 'ཨིཎ་ཨིཙ་' (iṇa ica), 'པ་' (pa) is lengthened, and then according to the rule 'ཨིཙ་ལས་' (ica las), the special meaning of 'ཏ་' (ta) and the letter 'ཙ་' (ca) are removed, becoming 'ཨུ་ད་པཱ་དི་' (udapādi, Devanagari: उदापादि, Romanized Sanskrit: udapādi, literal meaning: arose today) and 'ས་མ་པཱ་དི་' (samapādi, Devanagari: समापादि, Romanized Sanskrit: samapādi, literal meaning: was completed today). Things
ང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ དག་ལའང་། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨིཙའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ་ལ་ནི། ཤཱིང་ཉལ་བའི་བྱིངས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་གཅིག་ ཚིག་ཏ་དང་བར་དུ་ཨིཙ་བྱིན་ནས་ཏ་དང་ཙ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཎ་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཤཱིའི་ཨཱི་ཡིག་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ མཐར། བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས། ཨ་ཤཱ་ཡི་བྷ་ཝ་ཏཱ་(དེ་རིང་ཁྱོད་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ལས་ལ་ནི་ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱཏྨནེའི་ཏ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ ཨིཙ་བྱིན་པའི་ཏ་དང་ཙ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། ཨིཎ་ཨིཙ་ཞེས་པས་ ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར། ཀ་ཊོ་བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས། ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊོ་ བྷ་ཏཱ་(དེ་རིང་ཁྱོད་རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་གང་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡཎ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡཎ་གྱི་ཎ་ཡིག་ནི། ཨཱ་བཞི་པར། ཡཎ་ ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ་ལ་ཨཱས་སྡོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་ དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་རྣམས་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་ནི་ འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཨཱ་དྲུག་པར། ཡ་སྒྲའི་སཔྟ་མཱིའི་འོ་ 6-250 ཞེས་པས་ཡཱཏ་ཀྱི་ཡཱ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས། དི་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་ བཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས། ཨཱ་སྱ་ཏེ་བྷ་ཝ་ཏཱ། (ཁྱོད་སྡོད་དོ། །)ཨཱ་སྱེདྦྷ་ ཝ་ཏཱ(ཁྱོད་སྡོད་ཅིག)། ཨཱ་སྱ་ཏུ་བྷ་ཝ་ཏཱ(ཁྱོད་སྡོད་པར་གྱུར་ཅིག)། ཨཱ་སྱ་དྦྷ་ཝཱ་ཏ་(ཁྱོད་ཁར་སང་སྡོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ལ་ནི་དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏེ་དང་བར་ དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་མཐར་ཨཱི་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། ཀ་ཊ་གནས་པ་ལས། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ (རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སཔྟ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་ རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨནའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་དུ་ ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨནའི་ན་ཡིག
【現代漢語翻譯】 『ང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།』（ngalas dak la'ang ngo zhes pa ni）是指表達事物和行為意義的詞根。 『དག་ལའང་།』（dak la'ang）對於過去時第一人稱單數形式，會新增後綴『ཨིཙ་』（itsa）。 例如，對於事物，動詞『ཤཱིང་ཉལ་བའི་』（shing nyal ba'i，睡覺）的詞根，新增自主動詞的單數形式『ཏ་』（ta），並在中間新增『ཨིཙ་』（itsa），『ཏ་』（ta）和『ཙ་』（tsa）兩個字母保持不變，前面加上『ཨཊ་』（at），根據第六品，通過『ཨིཎ་ཨིཙ་』（ina itsa），將『ཤཱིའི་ཨཱི་』（shi'i a）字母轉換為『ཨཻ་』（ai），連線后，從『བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས།』（bhawata gnas pa las）得到『ཨ་ཤཱ་ཡི་བྷ་ཝ་ཏཱ་(དེ་རིང་ཁྱོད་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །)』（a sha yi bhawata (de ring khyod nyal bar byed do)，今天你睡覺）。 對於行為，動詞『ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་』（dukri nya byed pa'i，做）的詞根，去除後綴，新增自主動詞的『ཏ་』（ta），並在中間新增『ཨིཙ་』（itsa），『ཏ་』（ta）和『ཙ་』（tsa）兩個字母保持不變，前面加上『ཨཊ་』（at），通過『ཨིཎ་ཨིཙ་』（ina itsa），將『ཀྲྀའི་རྀ་』（kri'i ri）字母轉換為長音『ཨཱར་』（ar），連線后，從『ཀ་ཊོ་བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས།』（kato bhawata gnas pa las）得到『ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊོ་བྷ་ཏཱ་(དེ་རིང་ཁྱོད་རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །)』（a kari kato bhata (de ring khyod re lde byed do)，今天你做某事）。 『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ་ཞེས་པ་ནི།』（byings thams cad pa la ya nao zhes pa ni）是指對於所有從詞根表達事物和行為意義的詞根，會新增後綴『ཡཎ་』（yana）。 『ཡཎ་』（yana）的字母『ཎ་』（na），根據第四品，『ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ།』（yana a shisha dag la ya lao zhes pa lao zhes pa la sogs pa'i khyad par gyi don te）等等具有特殊的意義。 例如，對於事物，動詞『ཨཱས་སྡོད་པའི་』（as sdod pa'i，坐）的詞根，新增現在時的『ཏེ་』（te）、第七格的『ཡཱཏ་』（yata）、第五格的『ཏུ་』（tu）和過去時的『དི་』（di），在中間新增『ཡཎ་』（yana），字母『ཎ་』（na）的特殊意義將在後面解釋。特別地，根據第六品，通過『ཡ་སྒྲའི་སཔྟ་མཱིའི་འོ་』（ya sgra'i saptami'i 'o），將『ཡཱཏ་』（yata）的『ཡཱ་』（ya）字母轉換為『ཨི་』（i）並連線，在新增『དི་』（di）的詞根前加上『ཨཊ་』（at），在所有這些之後，從『བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས།』（bhawata gnas pa las）得到『ཨཱ་སྱ་ཏེ་བྷ་ཝ་ཏཱ། (ཁྱོད་སྡོད་དོ། །)』（a sya te bhawata (khyod sdod do)，你坐著）、『ཨཱ་སྱེདྦྷ་ཝ་ཏཱ(ཁྱོད་སྡོད་ཅིག)』（a syed bhawata (khyod sdod cig)，你坐下）、『ཨཱ་སྱ་ཏུ་བྷ་ཝ་ཏཱ(ཁྱོད་སྡོད་པར་གྱུར་ཅིག)』（a sya tu bhawata (khyod sdod par gyur cig)，愿你坐下）、『ཨཱ་སྱ་དྦྷ་ཝཱ་ཏ་(ཁྱོད་ཁར་སང་སྡོད་དོ། །)』（a sya bhawa ta (khyod khar sang sdod do)，你昨天坐著）。 對於行為，例如，動詞『ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་』（kri nya rjes 'brel phyis pa la，做）的詞根，按照之前的方式新增『ཏེ་』（te）並在中間新增『ཡཎ་』（yana），根據第四品，通過『ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཞེས་པས་』（yana a shisha dag la zhes pas），在『ཀྲྀའི་』（kri'i）之後新增『ཨཱི་』（i）作為插入語並連線，在『ཀ་ཊ་གནས་པ་ལས།』（kata gnas pa las）之後得到『ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ (རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །)』（kri ya te kata (re lde byed do)，正在做某事）。同樣，第七格等也應理解為類似地應用。 『བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་ནི།』（byed pa po la an te bi ka ra nao zhes pa ni）是指對於從詞根表達施事者的所有詞根，會新增後綴『ཨན་』（an），這應被理解為名為『བི་ཀ་ར་ཎ་』（bi ka ra na），『ཨན་』（an）的字母『ན་』（na）。
【English Translation】 『ང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།』 (ngalas dak la'ang ngo zhes pa ni) refers to the root expressing the meaning of things and actions. 『དག་ལའང་།』 (dak la'ang) For the past tense first person singular form, the suffix 『ཨིཙ་』 (itsa) is added. For example, for things, to the root of the verb 『ཤཱིང་ཉལ་བའི་』 (shing nyal ba'i, to sleep), add the singular form 『ཏ་』 (ta) of the autonomous verb, and add 『ཨིཙ་』 (itsa) in the middle. The letters 『ཏ་』 (ta) and 『ཙ་』 (tsa) remain unchanged, and 『ཨཊ་』 (at) is added in front. According to the sixth chapter, through 『ཨིཎ་ཨིཙ་』 (ina itsa), the letter 『ཨཱི་』 (i) of 『ཤཱིའི་』 (shi'i) is converted to 『ཨཻ་』 (ai). After connecting, from 『བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས།』 (bhawata gnas pa las) we get 『ཨ་ཤཱ་ཡི་བྷ་ཝ་ཏཱ་(དེ་རིང་ཁྱོད་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །)』 (a sha yi bhawata (de ring khyod nyal bar byed do), you are sleeping today). For actions, to the root of the verb 『ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་』 (dukri nya byed pa'i, to do), remove the suffix, add 『ཏ་』 (ta) of the autonomous verb, and add 『ཨིཙ་』 (itsa) in the middle. The letters 『ཏ་』 (ta) and 『ཙ་』 (tsa) remain unchanged, and 『ཨཊ་』 (at) is added in front. Through 『ཨིཎ་ཨིཙ་』 (ina itsa), the letter 『རྀ་』 (ri) of 『ཀྲྀའི་』 (kri'i) is converted to the long vowel 『ཨཱར་』 (ar). After connecting, from 『ཀ་ཊོ་བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས།』 (kato bhawata gnas pa las) we get 『ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊོ་བྷ་ཏཱ་(དེ་རིང་ཁྱོད་རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །)』 (a kari kato bhata (de ring khyod re lde byed do), you are doing something today). 『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ་ཞེས་པ་ནི།』 (byings thams cad pa la ya nao zhes pa ni) refers to adding the suffix 『ཡཎ་』 (yana) to all roots that express the meaning of things and actions from the root. The letter 『ཎ་』 (na) of 『ཡཎ་』 (yana), according to the fourth chapter, 『ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ།』 (yana a shisha dag la ya lao zhes pa lao zhes pa la sogs pa'i khyad par gyi don te) etc. has special meanings. For example, for things, to the root of the verb 『ཨཱས་སྡོད་པའི་』 (as sdod pa'i, to sit), add 『ཏེ་』 (te) of the present tense, 『ཡཱཏ་』 (yata) of the seventh case, 『ཏུ་』 (tu) of the fifth case, and 『དི་』 (di) of the past tense. Add 『ཡཎ་』 (yana) in the middle. The special meaning of the letter 『ཎ་』 (na) will be explained later. In particular, according to the sixth chapter, through 『ཡ་སྒྲའི་སཔྟ་མཱིའི་འོ་』 (ya sgra'i saptami'i 'o), the letter 『ཡཱ་』 (ya) of 『ཡཱཏ་』 (yata) is converted to 『ཨི་』 (i) and connected. Add 『ཨཊ་』 (at) before the root to which 『དི་』 (di) is added. After all these, from 『བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས།』 (bhawata gnas pa las) we get 『ཨཱ་སྱ་ཏེ་བྷ་ཝ་ཏཱ། (ཁྱོད་སྡོད་དོ། །)』 (a sya te bhawata (khyod sdod do), you are sitting), 『ཨཱ་སྱེདྦྷ་ཝ་ཏཱ(ཁྱོད་སྡོད་ཅིག)』 (a syed bhawata (khyod sdod cig), you sit down), 『ཨཱ་སྱ་ཏུ་བྷ་ཝ་ཏཱ(ཁྱོད་སྡོད་པར་གྱུར་ཅིག)』 (a sya tu bhawata (khyod sdod par gyur cig), may you sit down), 『ཨཱ་སྱ་དྦྷ་ཝཱ་ཏ་(ཁྱོད་ཁར་སང་སྡོད་དོ། །)』 (a sya bhawa ta (khyod khar sang sdod do), you sat down yesterday). For actions, for example, to the root of the verb 『ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་』 (kri nya rjes 'brel phyis pa la, to do), add 『ཏེ་』 (te) in the same way as before and add 『ཡཎ་』 (yana) in the middle. According to the fourth chapter, through 『ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཞེས་པས་』 (yana a shisha dag la zhes pas), add 『ཨཱི་』 (i) as an interjection after 『ཀྲྀའི་』 (kri'i) and connect. After 『ཀ་ཊ་གནས་པ་ལས།』 (kata gnas pa las) we get 『ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ (རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །)』 (kri ya te kata (re lde byed do), is doing something). Similarly, the seventh case etc. should also be understood to be applied similarly. 『བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་ནི།』 (byed pa po la an te bi ka ra nao zhes pa ni) refers to adding the suffix 『ཨན་』 (an) to all roots that express the agent from the root. This should be understood as being named 『བི་ཀ་ར་ཎ་』 (bi ka ra na). The letter 『ན་』 (na) of 『ཨན་』 (an).
ཨཱ་ལྔ་པར། བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། སཔྟ་ཏ་མཱིའི་ ཡཱཏ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་རྣམས་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ ན་ཡིག་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ དང་ཞེས་པས་བྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཁྱད་པར་ཨཱ་དྲུག་པར། ཡ་སྒྲའི་སཔྟ་མཱིའི་འོ་ཞེས་ པས་ཡཱཏ་ཀྱི་ཡཱ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། དི་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་ བཞག་པ་ལས། བྷ་ཝ་ཏི(འགྱུར་རོ)། བྷ་ཝེཏ(འགྱུར་རམ)། བྷ་ཝ་ཏུ(གྱུར་ཅིག)། ཨ་བྷ་ཝཏ་(གྱུར་ལ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ་ཞེས་པ་ནི། དི་བུ་བརྩེ་བའི་བྱིངས་དང་། སོགས་ པས་ཥེ་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཡན་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཞིང་། ཡན་གྱི་ན་ཡིག་ནི། ཨཱ་དྲུག་པར། ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ 6-251 པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། དི་བུའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཏི་དང་ཡཱད་དང་ ཏུ་དང་དི་རྣམས་བྱིན་ནས་བར་དུ་ཡན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་འཕྱིད་པ་ ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཨཱ་བརྒྱད་པར། ནཱ་མི་ར་ཝ་དག་གི་ཞེས་པས་ དིའི་ཨི་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ་ཡཱཏ་ཀྱི་ཡ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། དི་སྦྱོར་ བའི་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པ་ལས། དཱི་བྱ་ཏི(རྩེ་བར་བྱེད)། དཱི་བྱེ་ཏ(རྩེ་འམ)། དཱི་བྱ་ཏུ (རྩེ་ བར་གྱུར་ཅིག)། ཨ་དཱི་བྱཏ་(རྩེས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཥེ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ རྣམས་ལའང་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ ཡན་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཥུཉ་ཁྲུས་ཀྱི་ བྱིངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་ དང་དི་བྱིན་ནས། བར་དུ་མདོ་འདིས་ནུ་བི་ཀ་རཎ་བྱིན་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་ པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡཱཏ་ ལ་ནུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ ཞེས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་ན
【現代漢語翻譯】 在第五個 Ā (ཨཱ་) 中，'bikaraṇa la an nyid lao' 等等具有特殊的含義。例如，對於 'bhū'（存在）這個詞根，當給予 વર્તમાન (vartamānā，現在時) 的 'ti'， सप्तमी (saptamī，七格) 的 'yāt'，पञ्चमी (pañcamī，五格) 的 'tu'，和 ह्यस्तनी (hyastanī，過去時) 的 'di' 時，在中間給予 'an bikaraṇa'，並且 'na' 這個字母的特殊含義會被附加，這應該在所有情況下都知道。在第五個 Ā (ཨཱ་) 中，'nāmi mathāi bying dang' 表示將 'bhū' 的 'ū' 變為 'o'。特別是在第六個 Ā (ཨཱ་) 中，'ya sgrai saptamīi o' 表示將 'yāt' 的 'yā' 變為 'i' 並連線，在連線 'di' 的詞根之前放置 'aṭ'，例如：bhava ti (འགྱུར་རོ，它存在)，bhava eta (འགྱུར་རམ，它存在嗎)，bhava tu (གྱུར་ཅིག，愿它存在)，a bhava ta (གྱུར་ལ།，它存在了)。 對於 'di' 等等，'yan ao' 表示 'di bu'（愛的詞根），以及 'ṣe bu'（線的延續的詞根）等等的集合，對於所有表達施事者的詞根，當存在賓格時，'yan bikaraṇa' 這個名稱的後綴會被給予，並且 'yan' 的 'na' 這個字母，在第六個 Ā (ཨཱ་) 中，'yan la o yig gio' 等等具有特殊的含義。例如，在 'di bu' 的 'u' 字母被移除后，像之前一樣給予 'ti'、'yāt'、'tu' 和 'di'，然後在中間給予 'yan bikaraṇa'，並且 'na' 這個字母的特殊含義會被附加，這應該在所有情況下都知道。特別是在第八個 Ā (ཨཱ་) 中，'nāmi rava dag gi' 表示將 'di' 的 'i' 變為長音，將 'yāt' 的 'ya' 變為 'i' 並連線，在連線 'di' 的詞根之前放置 'aṭ'，例如：dī bya ti (རྩེ་བར་བྱེད，它玩耍)，dī bye ta (རྩེ་འམ，它玩耍嗎)，dī bya tu (རྩེ་བར་གྱུར་ཅིག，愿它玩耍)，a dī bya ta (རྩེས་སོ། །，它玩耍了)。同樣地，對於 'ṣe bu' 等等的集合，對於所有表達施事者的詞根，當存在賓格時，應該知道 'yan bikaraṇa' 的後綴會被給予。 對於 'su' 等等，'nu ao' 表示 'ṣu ñ'（洗滌的詞根），以及 'ci ñ'（收集的詞根）等等的集合，對於所有表達施事者的詞根，當存在賓格時，'nu bikaraṇa' 這個名稱的後綴會被給予。例如，在 'ṣu ñ' 的 'ña' 被移除后，像之前一樣給予 'ti'、'yāt'、'tu' 和 'di'，然後在中間通過這個 सूत्र (sūtra，經) 給予 'nu bikaraṇa'，在第八個 Ā (ཨཱ་) 中，'bying gi dang poi ṣāi sao' 表示將詞根的第一個字母 'ṣa' 變為 'sa'，在第五個 Ā (ཨཱ་) 中，'saptamī la ang ngo' 表示對於 'yāt'，'nu' 的 'u' 字母不會變為 'o'，並且在那裡，'nāmi mathāi bying dang bikaraṇa dag gi' 表示對於其他情況，'na'...
【English Translation】 In the fifth Ā, 'bikaraṇa la an nyid lao' etc. have special meanings. For example, for the root 'bhū' (to be), when 'ti' of વર્તમાન (vartamānā, present tense), 'yāt' of सप्तमी (saptamī, seventh case), 'tu' of पञ्चमी (pañcamī, fifth case), and 'di' of ह्यस्तनी (hyastanī, past tense) are given, 'an bikaraṇa' is given in the middle, and the special meaning of the letter 'na' is attached, which should be known in all cases. In the fifth Ā, 'nāmi mathāi bying dang' means changing 'ū' of 'bhū' to 'o'. Especially in the sixth Ā, 'ya sgrai saptamīi o' means changing 'yā' of 'yāt' to 'i' and connecting, and placing 'aṭ' before the root connecting 'di', for example: bhava ti (འགྱུར་རོ, it exists), bhava eta (འགྱུར་རམ, does it exist), bhava tu (གྱུར་ཅིག, may it exist), a bhava ta (གྱུར་ལ།, it existed). For 'di' etc., 'yan ao' means 'di bu' (root of love), and the collection of 'ṣe bu' (root of the continuation of the line) etc., for all roots expressing the agent, when the accusative case exists, the suffix named 'yan bikaraṇa' is given, and the letter 'na' of 'yan', in the sixth Ā, 'yan la o yig gio' etc. have special meanings. For example, after the letter 'u' of 'di bu' is removed, 'ti', 'yāt', 'tu' and 'di' are given as before, and then 'yan bikaraṇa' is given in the middle, and the special meaning of the letter 'na' is attached, which should be known in all cases. Especially in the eighth Ā, 'nāmi rava dag gi' means changing 'i' of 'di' to a long vowel, changing 'ya' of 'yāt' to 'i' and connecting, and placing 'aṭ' before the root connecting 'di', for example: dī bya ti (རྩེ་བར་བྱེད, it plays), dī bye ta (རྩེ་འམ, does it play), dī bya tu (རྩེ་བར་གྱུར་ཅིག, may it play), a dī bya ta (རྩེས་སོ། །, it played). Similarly, for the collection of 'ṣe bu' etc., for all roots expressing the agent, when the accusative case exists, it should be known that the suffix of 'yan bikaraṇa' is given. For 'su' etc., 'nu ao' means 'ṣu ñ' (root of washing), and the collection of 'ci ñ' (root of collecting) etc., for all roots expressing the agent, when the accusative case exists, the suffix named 'nu bikaraṇa' is given. For example, after 'ña' of 'ṣu ñ' is removed, 'ti', 'yāt', 'tu' and 'di' are given as before, and then 'nu bikaraṇa' is given in the middle through this सूत्र (sūtra, sutra), in the eighth Ā, 'bying gi dang poi ṣāi sao' means changing the first letter 'ṣa' of the root to 'sa', in the fifth Ā, 'saptamī la ang ngo' means that for 'yāt', the letter 'u' of 'nu' will not change to 'o', and there, 'nāmi mathāi bying dang bikaraṇa dag gi' means that for other cases, 'na'...
ུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ད་ལ་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་ཨཊ་བཞག་ པ་ལས། སུ་ནོ་ཏི(ཁྲུས་བྱེད)། སུ་ནུ་ཡཱཏ (ཁྲུས་མཛོད)། སུ་ནོ་ཏུ(འཁྲུད་པར་གྱུར་ཅིག)། ཨ་སུ་ནོཏ་(ཁར་ སང་བཀྲུས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཙིཉ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤྲུའི་ ཤྲྀ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཤྲུ་ཉན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཤྲུའང་ཤྲྀ་རྀ་ ཞུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲུ་ལ་ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དི་རྣམས་དང་བར་དུ་ནུ་བྱིན་ 6-252 ནས། ཤྲཱུ་ཡིག་ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནུའི་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ། ནཱ་བཞི་ པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། (ཐོས་སོ། །) ཤྲྀ་ཎུ་ཡཱཏ(ཐོས་ སམ)། ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ(ཐོས་པར་གྱུར་ཅིག)། ཨ་ཤྲྀ་ཎོཏ་(ཁར་སང་ཐོས་)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་ དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་སྒྲའོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་དྷིར་འགོག་པའི་བྱིངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་བྷི་ དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། དབྱངས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་སྒྲ་སྟེ། ན་ཡིག་སྲོག་ལྡན་བི་ ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྷིར་གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ། ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་རུ་དང་དི་རྣམས་དང་། མདོ་འདིས་དྷའི་སྔོན་དུ་ན་ཡིག་བྱིན་པ། ཁྱད་ པར་ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེའི་ཏ་ཡིག་ གཉིས་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ དྷ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ད་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཡཱཏ་ལ་ཨཱ་བཞི་པར། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ། དི་ལ་ཨཊ་སྔོན་དུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཚིག་མཐར་དྷུཊ་ རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་དྷ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ ཡི་གེས་ན་ཡིག་སྲོག་ལྡན་རྣམས་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། རུ་ཎ་དྡྷི (སྒྲིབས་སོ)། རུ་ནྡྷྱཱ ཏ(སྒྲིབས་སམ)། རུ་ ཎདྡྷུ(སྒྲིབ་པར་གྱུར་ཅིག)། ཨ་རུ་ཎཏ་(ཁར་སང་བསྒྲིབས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྷི་དིར་སོགས་ལའང་དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏ་ནུ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ དང་། སོགས་ཀྱིས་ཥ་ཎུ་ལེན་པའི་བྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་སྦྱིན
【現代漢語翻譯】 將'nu'的'u'變為'o'，並在詞根前加'at'，例如：'sunoti' (他洗滌)，'sunuyaat' (你洗滌)，'sunotu' (愿他洗滌)，'asunot' (昨天洗滌)。應知'ciñ'等也同樣適用。'śru'變為'śrī'也是如此，即對於'śru'（聽）這個詞根，所有表達施事者的詞根，當其後有'nu vikaraṇa'詞尾時，'śru'會變為'śrī'。例如，在'śru'後加'ti'、'yaat'、'tu'和'di'，並在中間加入'nu'，將'śru'變為'śrī'，'nu'的'u'根據之前的情況決定是否有 गुण (guṇa, गुण， गुण， गुण德) 。如第四品所述，'ra ṣa ṛ'的字母會變為'ṇa'，因此有'śṛṇoti' (他聽)，'śṛṇuyaat' (你聽)，'śṛṇotu' (愿他聽)，'aśṛṇot' (昨天聽)。 'rudha'等的元音後加'na'，即對於'rudhir'（阻礙）這個詞根，以及'bhidir'（破壞）等詞根的集合，所有表達施事者的詞根，當其後有元音結尾時，會加上'na'，即'na'這個有生命的字母，作為'vikaraṇa'詞尾。例如，將'rudhir'的'i'去掉，加上'ti'、'yaat'、'ru'和'di'。根據此 सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， सूत्र，線) ，在'dha'前加'na'。特別是在第八品中，根據'gha ḍha dha bha'中不是'dhā'的規則，將兩個 विभक्ति (vibhakti, विभक्ति， विभक्ति， विभक्ति，變格) 的'ta'變為'dha'。同樣，根據'dhut'的第四個規則，將詞根結尾的'dha'變為第三個字母'da'。在第四品中，根據'rudha'等的'vikaraṇa'結尾是元音的規則，去掉'na'的生命。在'di'前加'at'。在第六品中，根據輔音后的'di si'的規則，去掉'di'。在第八品中，根據詞尾'dhut'的第一個規則，將詞根結尾的'dha'變為'ta'。在第四品中，根據'ra ṣa ṛ'的字母規則，將有生命的'na'變為'ṇa'，因此有'ruṇaddhi' (他阻礙)，'rundhyaat' (你阻礙)，'ruṇaddhu' (愿他阻礙)，'aruṇat' (昨天阻礙)。應知'bhidir'等也同樣適用。 'tan'等後加'u'，即對於'tanu'（擴充套件）這個詞根，以及'ṣaṇu'（給予）等詞根的集合，所有表達施事者的詞根，當其後有'u'這個'vikaraṇa'詞尾時，會加上。
【English Translation】 Transforming the 'u' of 'nu' into 'o', and placing 'at' before the root, for example: 'sunoti' (he washes), 'sunuyaat' (you wash), 'sunotu' (may he wash), 'asunot' (yesterday he washed). It should be known that this also applies to 'ciñ' and others. 'śru' becoming 'śrī' is also similar, that is, for the root 'śru' (to hear), all roots expressing the agent, when followed by the 'nu vikaraṇa' suffix, 'śru' will become 'śrī'. For example, after adding 'ti', 'yaat', 'tu', and 'di' to 'śru', and inserting 'nu' in the middle, 'śru' is transformed into 'śrī', and the 'u' of 'nu' is determined to have गुण (guṇa, गुण， गुण， गुण德) or not according to the previous situation. As stated in the fourth chapter, the letters of 'ra ṣa ṛ' will change to 'ṇa', hence 'śṛṇoti' (he hears), 'śṛṇuyaat' (you hear), 'śṛṇotu' (may he hear), 'aśṛṇot' (yesterday he heard). Adding 'na' after the vowel of 'rudha' and others, that is, for the root 'rudhir' (to obstruct), and the collection of roots such as 'bhidir' (to destroy), all roots expressing the agent, when followed by a vowel ending, 'na' will be added, that is, the living letter 'na', as a 'vikaraṇa' suffix. For example, removing the 'i' of 'rudhir', and adding 'ti', 'yaat', 'ru', and 'di'. According to this सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， सूत्र，line), 'na' is added before 'dha'. Especially in the eighth chapter, according to the rule that it is not 'dhā' among 'gha ḍha dha bha', the two विभक्ति (vibhakti, विभक्ति， विभक्ति， विभक्ति，inflection)'s 'ta' are changed to 'dha'. Similarly, according to the fourth rule of 'dhut', the 'dha' at the end of the root is changed to the third letter 'da'. In the fourth chapter, according to the rule that the 'vikaraṇa' ending of 'rudha' and others is a vowel, the life of 'na' is removed. 'at' is added before 'di'. In the sixth chapter, according to the rule of 'di si' after a consonant, 'di' is removed. In the eighth chapter, according to the first rule of the ending 'dhut', the 'dha' at the end of the root is changed to 'ta'. In the fourth chapter, according to the letter rule of 'ra ṣa ṛ', the living 'na' is changed to 'ṇa', hence 'ruṇaddhi' (he obstructs), 'rundhyaat' (you obstruct), 'ruṇaddhu' (may he obstruct), 'aruṇat' (yesterday he obstructed). It should be known that this also applies to 'bhidir' and others. Adding 'u' after 'tan' and others, that is, for the root 'tanu' (to expand), and the collection of roots such as 'ṣaṇu' (to give), all roots expressing the agent, when followed by the 'u' 'vikaraṇa' suffix, will be added.
་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏ་ནུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དི་དང་ 6-253 མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨུ་བྱིན་པ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མིའི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཡཱཏ་ལ་ ནི་དེ་ཉིད་དུ་སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཨོ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། དི་ལ་ བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཏ་ནོ་ཏི(རྒྱས་སོ)། ཏ་ནུ་ཡཱཏ(རྒྱས་སམ)། ཏ་ནོ་ཏུ(རྒྱས་པར་གྱུར་ ཅིག)། ཨ་ཏ་ནོཏ(ཁར་སང་རྒྱས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཥ་ནུ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱོར་ བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ་ཞེས་པ་ནི། ཌུ་ཀྲཱྀཉ་རྫས་བརྗེ་བའི་བྱིངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་པྲཱིཉ་ཚིམ་པ་དང་། མཛེས་པའི་བྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ནཱ་ཡིག་རིང་པོ་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ གྱི་རྐྱེན་གྱི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་ཀྲཱྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་ དང་དི་དང་། མདོ་འདིས་བར་དུ་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། ཁྱད་པར་ཨཱ་བཞི་པར། གཉིས་ཀ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། ཡཱཏ་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། དི་ལ་བྱིངས་ ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། ནཱ་བཞི་པའི་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེས་ནཱ་རྣམས་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི(ཚོང་བྱེད)། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱཏ(ཚོང་བྱེད་དམ)། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏུ(ཚོང་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག)། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱཏ་(ཁ་སང་ཚོང་ བྱས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། པཱིཉ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་ བྱའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་ཨཱ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ གྱི་བྱིངས་ལས། པཉྩ་མཱིའི་ཧི་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ནའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་ཥ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ལ་ཧི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨཱ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་ པར། ཨ་ཡིག་ལས་ཧན་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཧི་དབྱི་ཞིང་། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཡིག་ཎ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པུ་ཥཱ་ཎ་(རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གཞན་ རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དབྱངས་མཐའ་ཅན་ལ་ནི་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ན་ རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲཱི་ལ་ཧི་བྱིན་པ་ན། མདོ་སྔ་མས་བར་དུ་ནཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། 6-254 ཨཱ་བཞི་པར། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ནཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ ནཱའང་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀྲཱི་ཎཱི་ཧི་(ཚོང་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་བྱིངས་ལས་དོན་སོ་སོ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་བའི་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ དོན
【現代漢語翻譯】 例如，在與tanu的urj相連之後，ti、yAt、tu和di，此sutra（ सूत्र ，sūtra， सू，線，繩）在中間給予u。在A的第五個位置，'nami的結尾'將變為o。對於yAt，由於'即使在saptami中也是如此'的例外，不會變為o。對於di，在詞根前放置at，如tano-ti（擴充套件），tanu-yAt（擴充套件嗎？），tano-tu（愿其擴充套件！），ata-not（昨天擴充套件）。對於shanu等集合，也應同樣應用。從krI等詞根中，'nao'指的是dukrI~n（द्रव्य विनिमये，dravya vinimaye，dravya vinimaye，物質交換）詞根，以及prI~n（प्रीञ्，prīñ，prī，使滿足）滿足和美麗的詞根等集合中，所有表達施事者的詞根，在para（पर，para，para，超越）中，給予名為vikarana（विकरण，vikaraṇa，vikaraṇa，變異）的長元音nA。例如，在與dukrI~n相連之後，ti、yAt、tu和di，此sutra在中間給予nA vikarana，特別是在A的第四個位置，'兩者'表示yAt para，nA的A變為長元音I，對於di，在詞根前放置at，並且nA第四位的raSha的rI字母將nA變為Na，如krI-NA-ti（交易），krI-NI-yAt（交易嗎？），krI-NA-tu（愿其交易！），akrI-NAt（昨天交易）。對於pI~n等集合，也應同樣應用。'從清晰的結尾到hi，變為Anao'指的是從krI等具有清晰結尾的詞根中，當panchami（第五格）的hi在para時，給予Ana的後綴。例如，pusha（पुष，puṣa，puṣa，增長）增長的詞根給予hi，此sutra在中間給予Ana的後綴，在A的第四個位置，'對於非a的han-ti'表示hi被省略，並且像之前一樣，na變為Na並連線，如pushANa（愿其增長！）。對於其他具有清晰結尾的詞根，也應同樣理解。對於具有元音結尾的詞根，hi para不會變為Ana後綴。例如，krI給予hi，之前的sutra在中間給予nA後綴，在A的第四個位置，'兩者'表示nA的A變為長元音I，並且像之前一樣，nA也變為Na，如krINIhi（愿其成為商人！）。 第四個是詞根與不同意義的格的連線，包括例外情況：'事物和行為的Atmane的詞'指的是詞根具有事物和行為的意義。
【English Translation】 For example, after connecting with tanu's urj, ti, yAt, tu, and di, this sutra gives u in the middle. In the fifth position of A, 'the end of nami' changes to o. For yAt, due to the exception of 'even in saptami', it does not change to o. For di, placing at before the root, like tano-ti (expands), tanu-yAt (does it expand?), tano-tu (may it expand!), ata-not (expanded yesterday). For the collection of shanu etc., it should be applied similarly. From krI etc. roots, 'nao' refers to the dukrI~n ( द्रव्य विनिमये , dravya vinimaye, dravya vinimaye, exchange of substance) root, and the prI~n ( प्रीञ् , prīñ, prī, to satisfy) root of satisfaction and beauty, etc. From all the roots expressing the agent, in para, the long vowel nA named vikarana is given. For example, after connecting with dukrI~n, ti, yAt, tu, and di, this sutra gives nA vikarana in the middle, especially in the fourth position of A, 'both' indicates yAt para, the A of nA changes to the long vowel I, for di, placing at before the root, and the rI letter of raSha in the fourth position of nA changes nA to Na, like krI-NA-ti (trades), krI-NI-yAt (does it trade?), krI-NA-tu (may it trade!), akrI-NAt (traded yesterday). For the collection of pI~n etc., it should be applied similarly. 'From the clear ending to hi, it becomes Anao' refers to from the roots with clear endings like krI, when panchami's hi is in para, the suffix of Ana is given. For example, the root of pusha ( पुष , puṣa, puṣa, growth) giving hi, this sutra gives the suffix of Ana in the middle, in the fourth position of A, 'for non-a of han-ti' indicates hi is omitted, and like before, na changes to Na and connects, like pushANa (may it grow!). For other roots with clear endings, it should be understood similarly. For roots with vowel endings, hi para does not become the Ana suffix. For example, krI giving hi, the previous sutra gives the nA suffix in the middle, in the fourth position of A, 'both' indicates the A of nA changes to the long vowel I, and like before, nA also changes to Na, like krINIhi (may it become merchants!). The fourth is the connection of roots with cases of different meanings, including exceptions: 'Atmane's words of things and actions' refers to the root having the meaning of things and actions.
་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ་ལ་ནི། ཤཱིང་ ཉལ་བའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་བྱིན་པ་ན་བར་དུ་སྔར་ བཤད་པ་ལྟར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཡ་ ལ་ཨཱི་ནི་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཤཱིའི་ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས། ཤཱཡྻ་ཏེ་བྷ(ཉལ་ལོ)། ཝ་ཏཱ་(ཁྱོད། )ཞེས་པ་དང་། ལས་ལ་ནི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཏེ་དང་པར་དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཞེས་ པས་ཀྲྀའི་མཐར་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ཀ་ཊཿགནས་པ་ལས། ཀྲི་ (བྱེད་དོ། །)ཡ་ཏེ་(རེ་ལྡེ། )ཀ་ཊཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ བྱེད་པ་པོ་སྟེ་དེ་ལ། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་ཡཎ་དང་ཨཱཏྨ་ནེ་དང་ཨིཙ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལཱཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་སྔ་མ་ ལྟར་ཏེ་དང་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་མཐར། ཀེ་དཱ་རཿ སྭ་ཡ་མེ་ཝ་གནས་པ་ལས། ལཱ་(གཅོད་ དོ། །)ཡ་ཏེ་(ཞིང་། ) ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ་(རང་ཁོ་ནས། ) ཞེས་པ་དང་། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་ པའི་བྱིངས་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏ་བྱིན་ནས། སྔར་བཤད་ པའི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཙ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཙ་ལས་ ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པས། ཏ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པ་བྷི འི་ཨི་ཡིག་ཨེ་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ་མཐར། ཀུ་ཤཱུ་ལཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ་གནས་པ་ལས། ཨ་བྷེ་ 6-255 དི(འཇོམས་པར་བྱེད། ) ཀུར་ཤཱུ་ལཿ (འབྲུའི་བང་བ། )སྭ་ཡ་མེ་ཝ་(རང་ཉིད་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་ པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་ཙ་གསལ་བའི་བྱིངས་ དང་། སོགས་ཀྱི་བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ལ་སོགས་པ་དང་། ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྱིངས་ རྣམས་ལས། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་ཙ་ ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་དང་བར་དུ་ཨན་སྔར་བཞིན་བྱིན་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ ཞེས་པས་རུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བས། རོ་ཙ་ཏེ་(སྣང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ བྲྀ་དྷུ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་ཤཱིང་ཉལ་བའི་བྱིངས་ང་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཏེ་བྱིན་ཞིང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ་ཨད་སོགས་ལས་ཕྱིས་ནས། ཤཱིང་འི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ། ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཤཱིང་འི་ཨཱི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤེ་ ཏེ་(ཉལ་བར་བྱེད། )ཞེ
【現代漢語翻譯】 那麼，在表示『為自己』的詞語中，詞根可以被給予後綴。例如，對於事物來說：詞根『ཤཱིང་』（shing，睡覺）在去除後綴『ང་』（nga）之後，與『རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་』（rjes 'brel phyis pa，後續連線）相關聯，然後給予『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་』（brta ma na'i atma ne'i te，現在時的為自己），如前所述，對於所有詞根，通過『ཡཎའོ་』（yaṇ'o），給予『ཡཎ་』（yaṇ），在第八個位置，通過『ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨཱ་ཡིའོ་』（ya la a ni a yi'o），將『ཤཱིའི་ཨཱི་ཡིག་』（shi'i i yig，shi的i字母）轉換為『ཨཱ་ཡི་』（a yi），最後，從『བྷ་ཝ་ཏཱ་』（bhawa ta，存在）變為『ཤཱཡྻ་ཏེ་』（shayya te，睡覺），『བྷ་ཝ་ཏཱ་』（bhawa ta，你）。對於行為來說：詞根『ཀྲྀཉ་』（kri nya，做）在去除後綴『ཉ་』（nya）之後，與『རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་』（rjes 'brel phyis pa，後續連線）相關聯，如前所述，首先給予『ཡཎ་』（yaṇ），在第四個位置，通過『ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་』（yaṇ a shi sha dag la），在『ཀྲྀ』（kri）之後給予『ཨི་』（i）作為『ཨཱ་ག་མ་』（a ga ma，增音），連線之後，從『ཀ་ཊཿ』（ka ṭaḥ，墊子）變為『ཀྲི་』（kri，做），『ཡ་ཏེ་』（ya te，渴望），『ཀ་ཊཿ』（ka ṭaḥ，墊子）。『ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་』（las byed pa po las bzhin no，像對待施事一樣）的意思是，對於施事，像對待行為一樣，給予『ཡཎ་』（yaṇ）、『ཨཱཏྨ་ནེ་』（atma ne，為自己）和『ཨིཙ་』（ic，願望）作為後綴。例如，對於詞根『ལཱཉ་』（la nya，切割），在去除後綴『ཉ་』（nya）之後，與『རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་』（rjes 'brel phyis pa，後續連線）相關聯，像前面的規則一樣，首先給予『ཡཎ་』（yaṇ），最後，從『ཀེ་དཱ་རཿ སྭ་ཡ་མེ་ཝ་』（ke da raḥ swa ya me wa，田地，他自己）變為『ལཱ་』（la，切割），『ཡ་ཏེ་』（ya te，田地），『ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ་』（ke da raḥ swa ya me wa，他自己）。對於詞根『བྷི་དིར་』（bhi dir，打破），在去除後綴『ཨིར་』（ir）之後，與『རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་』（rjes 'brel phyis pa，後續連線）相關聯，然後給予『ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏ་』（a dyata ni'i atma ne'i ta，近事的為自己），如前所述，對於事物和行為，也給予『ཨིཙ་』（ic，願望），在第四個位置，通過『ཨིཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་』（ic las ta dbyi'o），去除『ཏ་』（ta），在第五個位置，通過『ནཱ་མིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་』（na mi'i u pa dha'i），將『བྷི འི་ཨི་ཡིག་』（bhi'i i yig，bhi的i字母）轉換為『ཨེ་』（e），並在前面加上『ཨཊ་』（aṭa），最後，從『ཀུ་ཤཱུ་ལཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ་』（ku shu laḥ swa ya me wa，糧倉，他自己）變為『ཨ་བྷེ་དི』（a bhe di，打破），『ཀུར་ཤཱུ་ལཿ』（kur shu laḥ，糧倉），『སྭ་ཡ་མེ་ཝ་』（swa ya me wa，他自己）。『བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ་』（byed pa po la ru tsa sogs dang nga rjes su 'brel pa rnams las so，對於施事，從『རུ་ཙ་』等和與『ང་』相關聯的詞根中）的意思是，從詞根『རུ་ཙ་』（ru tsa，發光）和『སོགས་』（sogs，等等）的『བྲྀ་དྷུ་』（bri dhu，增長）等，以及與『ང་』（nga）相關聯的詞根中，爲了施事的目的，給予『ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་』（atma ne'i tshig rnams，為自己的詞語）。例如，對於『རུ་ཙ་』（ru tsa，發光），給予『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་』（brta ma na'i atma ne'i te，現在時的為自己），並像之前一樣給予『ཨན་』（an），在第五個位置，通過『ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་』（na mi u pa dha'i），將『རུའི་ཨུ་ཡིག་』（ru'i u yig，ru的u字母）轉換為『ཨོ་』（o），變為『རོ་ཙ་ཏེ་』（ro tsa te，發光）。同樣地，也適用於『བྲྀ་དྷུ་』（bri dhu，增長）等的集合。與『ང་』（nga）相關聯的是，對於詞根『ཤཱིང་』（shing，睡覺），在去除後綴『ང་』（nga）之後，與『རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་』（rjes 'brel phyis pa，後續連線）相關聯，像之前一樣給予，並在中間給予『ཨན་』（an），從『ཨད་』（ad）等中去除，對於所有『ཤཱིང་』（shing）的詞根，通過『ཡོན་ཏན་ནོ་』（yon tan no），將『ཤཱིང་འི་ཨཱི་ཡིག་』（shing'i i yig，shing的i字母）轉換為『ཨེ་』（e），變為『ཤེ་ཏེ་』（she te，睡覺）。
【English Translation】 Then, in the words that mean 'for oneself,' suffixes can be given to the root. For example, for things: the root 'ཤཱིང་' (shing, sleeping) after removing the suffix 'ང་' (nga), is associated with 'རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་' (rjes 'brel phyis pa, subsequent connection), and then given 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་' (brta ma na'i atma ne'i te, present tense for oneself), as mentioned before, for all roots, through 'ཡཎའོ་' (yaṇ'o), 'ཡཎ་' (yaṇ) is given, in the eighth position, through 'ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨཱ་ཡིའོ་' (ya la a ni a yi'o), the letter 'ཨཱི་' (i) of 'ཤཱིའི་' (shi'i) is converted to 'ཨཱ་ཡི་' (a yi), and finally, from 'བྷ་ཝ་ཏཱ་' (bhawa ta, existence) becomes 'ཤཱཡྻ་ཏེ་' (shayya te, sleeping), 'བྷ་ཝ་ཏཱ་' (bhawa ta, you). For actions: the root 'ཀྲྀཉ་' (kri nya, doing) after removing the suffix 'ཉ་' (nya), is associated with 'རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་' (rjes 'brel phyis pa, subsequent connection), as mentioned before, first 'ཡཎ་' (yaṇ) is given, in the fourth position, through 'ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་' (yaṇ a shi sha dag la), after 'ཀྲྀ' (kri), 'ཨི་' (i) is given as 'ཨཱ་ག་མ་' (a ga ma, augment), after connecting, from 'ཀ་ཊཿ' (ka ṭaḥ, mat) becomes 'ཀྲི་' (kri, doing), 'ཡ་ཏེ་' (ya te, desiring), 'ཀ་ཊཿ' (ka ṭaḥ, mat). 'ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་' (las byed pa po las bzhin no, like treating the agent) means that for the agent, like treating the action, 'ཡཎ་' (yaṇ), 'ཨཱཏྨ་ནེ་' (atma ne, for oneself) and 'ཨིཙ་' (ic, desire) are given as suffixes. For example, for the root 'ལཱཉ་' (la nya, cutting), after removing the suffix 'ཉ་' (nya), is associated with 'རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་' (rjes 'brel phyis pa, subsequent connection), like the previous rule, first 'ཡཎ་' (yaṇ) is given, and finally, from 'ཀེ་དཱ་རཿ སྭ་ཡ་མེ་ཝ་' (ke da raḥ swa ya me wa, field, himself) becomes 'ལཱ་' (la, cutting), 'ཡ་ཏེ་' (ya te, field), 'ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ་' (ke da raḥ swa ya me wa, himself). For the root 'བྷི་དིར་' (bhi dir, breaking), after removing the suffix 'ཨིར་' (ir), is associated with 'རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་' (rjes 'brel phyis pa, subsequent connection), and then given 'ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏ་' (a dyata ni'i atma ne'i ta, recent past for oneself), as mentioned before, for things and actions, also 'ཨིཙ་' (ic, desire) is given, in the fourth position, through 'ཨིཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་' (ic las ta dbyi'o), 'ཏ་' (ta) is removed, in the fifth position, through 'ནཱ་མིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་' (na mi'i u pa dha'i), the letter 'ཨི་' (i) of 'བྷི འི་' (bhi'i) is converted to 'ཨེ་' (e), and 'ཨཊ་' (aṭa) is added in front, and finally, from 'ཀུ་ཤཱུ་ལཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ་' (ku shu laḥ swa ya me wa, granary, himself) becomes 'ཨ་བྷེ་དི' (a bhe di, breaking), 'ཀུར་ཤཱུ་ལཿ' (kur shu laḥ, granary), 'སྭ་ཡ་མེ་ཝ་' (swa ya me wa, himself). 'བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ་' (byed pa po la ru tsa sogs dang nga rjes su 'brel pa rnams las so, for the agent, from 'རུ་ཙ་' etc. and roots associated with 'ང་') means that from the root 'རུ་ཙ་' (ru tsa, shining) and 'སོགས་' (sogs, etc.) of 'བྲྀ་དྷུ་' (bri dhu, growing) etc., and from the roots associated with 'ང་' (nga), for the purpose of the agent, 'ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་' (atma ne'i tshig rnams, words for oneself) are given. For example, for 'རུ་ཙ་' (ru tsa, shining), 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་' (brta ma na'i atma ne'i te, present tense for oneself) is given, and like before 'ཨན་' (an) is given, in the fifth position, through 'ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་' (na mi u pa dha'i), the letter 'ཨུ་' (u) of 'རུའི་' (ru'i) is converted to 'ཨོ་' (o), becomes 'རོ་ཙ་ཏེ་' (ro tsa te, shining). Similarly, it also applies to the collection of 'བྲྀ་དྷུ་' (bri dhu, growing) etc. Associated with 'ང་' (nga) is, for the root 'ཤཱིང་' (shing, sleeping), after removing the suffix 'ང་' (nga), is associated with 'རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་' (rjes 'brel phyis pa, subsequent connection), like before is given, and in the middle 'ཨན་' (an) is given, removed from 'ཨད་' (ad) etc., for all roots of 'ཤཱིང་' (shing), through 'ཡོན་ཏན་ནོ་' (yon tan no), the letter 'ཨཱི་' (i) of 'ཤཱིང་འི་' (shing'i) is converted to 'ཨེ་' (e), becomes 'ཤེ་ཏེ་' (she te, sleeping).
ས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ང་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ཅན་ ལས། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཙ་འཚེད་ པའི་བྱིངས་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ ལས་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་བྱིན་ནས་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་མ་སྔ་མའི་ཙ་ཕྱིས་ལ། དེ་ཉིད་དུ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ ཞེས་པས་པ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ་(ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཚེད། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོའི་ དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཎྜི་ཏ་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཡའི་ཨི་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ 6-256 བས། པཎྜི་ཏཱ་ཡ་ཏེ་(མཁས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡཛ་སོགས་ལས་ གཉི་གའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིན་གྱི་མཐའ་དང་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཐའ་དང་། ཡཛ་མཆོད་པའི་ བྱིངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་བ་ཧུ་ལ་སོགས་པ་ལའང་པ་རསྨཻ་དང་ཨཱཏྨ་ནའི་ཚིག་གཉི་ག་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ལ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་པ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་པ་རསྨཻ འི་ཏི་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་བྱིན་ལ། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཨིན་ གྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པཱ་ཋ་ཡ་ཏི(ཀློག་གོ)། པཱ་ཋ་ཡ་ཏེ་(ཀློག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ཌུ་ཀྲཱྀ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་ཏེ་ བྱིན་པ་ལེའུ་འདིར། ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ་ཞེས་པས་ཨར་དུ་ཨུ་བྱིན་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀརོ་ ཏེའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི། ཏི་ལ་དེ་ཉིད་དུ་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་ གི་ས་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཏེ་ལ་ཨཱ་བཞི་པར། ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ ཀའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་རོ་ཏི(བྱེད་པའོ)། ཀུ་རུ་ཏེ་(བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡཛ་སོགས་ལས་ནི་ ཡཛ་ལ་ཏི་དང་ཏེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པས་ཡ་ཛཏི(ལྷ་མཆོད་དོ)། ཡཛ་ཏེ་(ལྷ་ མཆོད་དོ། །)ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བ་ཧུ་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ
【現代漢語翻譯】 如同字母'ས་'一樣。對於其他跟隨的字母，也應如此理解。'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སོ་'的意思是，從具有'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་'的詞幹中，爲了施事者的意義，將給予'ཨཱཏྨ་ནེའི་'的詞語。例如，對於詞幹'པཙ་'（煮），當給予現在時的'ཏེ་'時，如前所述，從具有相同元音的詞幹中，通過給予'ཡ་'字母'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་'，並用'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་'將其設定為雙數，在第三個'ཨཱ་'中，通過'ཨ་བྷྱཱ་སའི་'將前一個'ཙ་'去除，並且在'དེ་ཉིད་དུ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་'中，將前一個'པ་'變為長音，並將其組合起來，就變成了'པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ་'（反覆煮）。'ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་'的意思是，從具有'ཨཱ་ཡི་'後綴的詞幹中，爲了施事者的意義，也將給予'ཨཱཏྨ་ནེའི་'的詞語。例如，對於'པཎྜི་ཏ་'（班智達），如前所述，爲了施事者，通過給予'ཨཱ་ཡི་སྟེ་'，給予'ཨཱ་ཡི་'後綴，由於這個詞幹的特殊意義，去除了'ཡའི་ཨི་'字母，最後給予現在時的'ཏེ་'，中間給予'ཨན་'來連線，就變成了'པཎྜི་ཏཱ་ཡ་ཏེ་'（像班智達一樣行事）。'ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡཛ་སོགས་ལས་གཉི་གའོ་'的意思是，從'ཨིན་'的詞尾和跟隨'ཉ་'的詞尾，以及詞幹'ཡཛ་'（祭祀）等，'སོགས་'包括'བ་ཧུ་'等，將給予'པ་རསྨཻ་'和'ཨཱཏྨ་ནའི་'兩種詞語。例如，對於詞幹'པཋ་'（閱讀），如前所述，通過'བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་'給予'ཨིན་'，在第六個'ཨཱ་'中，通過'ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་'將'པ་'變為長音，並且通過這個詞幹給予'པ་རསྨཻ འི་ཏི་'和'ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་'，中間給予'ཨན་'，並將'ཨིན་'的'ཨི་'字母變為'ཨེ་'來連線，就變成了'པཱ་ཋ་ཡ་ཏི'（閱讀）和'པཱ་ཋ་ཡ་ཏེ་'（正在閱讀）。跟隨'ཉ་'的情況是，在'ཌུ་ཀྲཱྀ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་'中，給予現在時的'ཏི་'和'ཏེ་'，在本章中，通過'ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ་'給予'ཨར་'，'ཨུ་'，在第五個'ཨཱ་'中，通過'ཀརོ་ཏེའི་འང་ངོ་'將'ཀྲྀའི་རྀ་'變為'ཨར་'，特殊之處在於，對於'ཏི་'，通過'དེ་ཉིད་དུ་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ས་ཞེས་པས་'將'ཨུ་'字母變為'ཨོ་'，對於'ཏེ་'，在第四個'ཨཱ་'中，通過'ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་'將'ཀའི་ཨ་'字母變為'ཨུ་'，就變成了'ཀ་རོ་ཏི'（做）和'ཀུ་རུ་ཏེ་'（正在做）。同樣，對於其他跟隨'ཉ་'字母的情況，也應如此理解。對於'ཡཛ་སོགས་ལས་'，在'ཡཛ་'中給予'ཏི་'和'ཏེ་'，中間如前所述給予'ཨན་'，就變成了'ཡ་ཛཏི'（祭祀神靈）和'ཡཛ་ཏེ་'（正在祭祀神靈）。同樣，對於'བ་ཧུ་'等也應如此理解。
【English Translation】 Just as with the letter 'ས་'. It should be understood similarly for other following letters as well. 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སོ་' means that from a stem with 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་', words of 'ཨཱཏྨ་ནེའི་' will be given for the meaning of the agent. For example, for the stem 'པཙ་' (to cook), when the present tense 'ཏེ་' is given, as mentioned before, from a stem with the same vowel, by giving the letter 'ཡ་' as 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་', and setting it to dual with 'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་', in the third 'ཨཱ་', by 'ཨ་བྷྱཱ་སའི་' removing the previous 'ཙ་', and in 'དེ་ཉིད་དུ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་', changing the previous 'པ་' to a long vowel and combining them, it becomes 'པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ་' (cooks repeatedly). 'ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་' means that from a stem with the suffix 'ཨཱ་ཡི་', words of 'ཨཱཏྨ་ནེའི་' will also be given for the meaning of the agent. For example, for 'པཎྜི་ཏ་' (Pandita), as mentioned before, for the agent, by giving 'ཨཱ་ཡི་སྟེ་', giving the suffix 'ཨཱ་ཡི་', because the special meaning of this stem, removing the letter 'ཨི་' of 'ཡ་', finally giving the present tense 'ཏེ་', and giving 'ཨན་' in the middle to connect, it becomes 'པཎྜི་ཏཱ་ཡ་ཏེ་' (acts like a Pandita). 'ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡཛ་སོགས་ལས་གཉི་གའོ་' means that from the ending of 'ཨིན་' and the ending following 'ཉ་', and the stem 'ཡཛ་' (to sacrifice) etc., 'སོགས་' including 'བ་ཧུ་' etc., both 'པ་རསྨཻ་' and 'ཨཱཏྨ་ནའི་' words will be given. For example, for the stem 'པཋ་' (to read), as mentioned before, by 'བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་' giving 'ཨིན་', in the sixth 'ཨཱ་', by 'ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་' changing 'པ་' to a long vowel, and by this stem giving 'པ་རསྨཻ འི་ཏི་' and 'ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་', giving 'ཨན་' in the middle, and changing the letter 'ཨི་' of 'ཨིན་' to 'ཨེ་' to connect, it becomes 'པཱ་ཋ་ཡ་ཏི' (reads) and 'པཱ་ཋ་ཡ་ཏེ་' (is reading). The case of following 'ཉ་' is that in 'ཌུ་ཀྲཱྀ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་', giving the present tense 'ཏི་' and 'ཏེ་', in this chapter, by 'ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ་' giving 'ཨུ་' to 'ཨར་', in the fifth 'ཨཱ་', by 'ཀརོ་ཏེའི་འང་ངོ་' changing 'ཀྲྀའི་རྀ་' to 'ཨར་', the special thing is that for 'ཏི་', by 'དེ་ཉིད་དུ་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ས་ཞེས་པས་' changing the letter 'ཨུ་' to 'ཨོ་', for 'ཏེ་', in the fourth 'ཨཱ་', by 'ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་' changing the letter 'ཨ་' of 'ཀ་' to 'ཨུ་', it becomes 'ཀ་རོ་ཏི' (does) and 'ཀུ་རུ་ཏེ་' (is doing). Similarly, it should be understood for other cases following the letter 'ཉ་'. For 'ཡཛ་སོགས་ལས་', giving 'ཏི་' and 'ཏེ་' to 'ཡཛ་', and giving 'ཨན་' in the middle as before, it becomes 'ཡ་ཛཏི' (worships the gods) and 'ཡཛ་ཏེ་' (is worshipping the gods). Similarly, it should be understood for 'བ་ཧུ་' etc. as well.
འོ། །ས་ནའི་མཐའ་ལས་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་བྱིངས་མཐའ་ལས་ཀྱང་མདོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གམ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་དག་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་ཙ་གསལ་ བའི་བྱིངས་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་ཏི་བྱིན་པ་ན། ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་བྱིངས་ལས་འདོད་པ་དང་ བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་ བཞག་སྟེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཙ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། བྱིངས་ 6-257 ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས། ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། སན་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ ཞེས་པས། རུ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། རུ་རོ་ཙི་ཥ་ཏི(གསལ་བར་འདོད་པར་བྱེད)། རུ་རོ་ཙི་ཥ་ཏེ་(གསལ་བར་འདོད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་ ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་དུ་སྨོས་པའི་བྱིངས་དང་རྐྱེན་ བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བྱིངས་ལྷག་མ་རྣམས་དང་རྐྱེན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྷ་ཝ་ཏི་(འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་དང་། རྐྱེན་ལ་ནི་པུ་ ཏྲ་ལ། ལེའུ་འདིར། མིང་ལས། བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལས་ཞེས་པས་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨིན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར། ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་ཏྲའི་ཨ་ཡིག་ཨཱི་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པས། པུ་ཏྲཱི་ཡཏི་(པུ་འདོད་པར་བྱེད་)ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་ གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ཨ་བྷྱཱས་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་ཚུལ། ཀུན་བཤད་གསུམ་པ་ཨབྷྱཱ་སའི་མིང་དོན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་ཚུལ་ལ་བཞི་ ལས། ༈ བྱིངས་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་བྱིངས་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་ ནི། ཨ་བྷྱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ནི་ བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་སྟེ། དེས་ན་ལན་གཉིས་སུ་བཀོད་པ་མེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ དང་པོར་ཡོད་པའི་གསལ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ་དབྱངས་ཡིག་རྐྱང་པ་གང་རུང་ཞིག་དང་ ལྡན་པའི་བྱིངས་དེ་ནི། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉེར་བར་གནས་པ་ལས། ལན་ གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། དུར་ག་སིང་ཧར། དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པ་ནི་ 6-258 འབྲུ་
【現代漢語翻譯】 哦！'ས་ནའི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་བྱིངས་མཐའ་ལས་ཀྱང་མདོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གམ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་དག་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།' 的意思是，像之前的 sutra（經）一樣，在詞根末尾新增 'san' 后，ātmanepada（自主動詞）或 parasmaipada（他動詞）的詞綴也會被新增。例如，對於詞根 'ruca'（清晰），新增 vartamānā（現在時）的 'te' 和 'ti'。在本章中，對於與詞根相關的施動者或期望者，通過新增 'san' 作為中間詞綴，詞根被分為兩部分。在第三個 ā（元音）處，通過 'abhyāsa'（重複）去除第一個 'ca'。在第六個 ā 處，通過 '並非所有詞根' 新增 'it'。在第五個 ā 處，通過 'san 沒有 it'，後面的 'ru' 的元音被賦予 गुण（guna，一種語音變化）。由於原因，字母 'sa' 變為 'ṣa'，如 'rurociṣati'（想要清晰）和 'rurociṣate'（想要清晰）。 'ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་དུ་སྨོས་པའི་བྱིངས་དང་རྐྱེན་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བྱིངས་ལྷག་མ་རྣམས་དང་རྐྱེན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།' 的意思是，除了特殊提到的詞根和詞綴外，其餘的詞根和詞綴，爲了施動者的目的，會新增 parasmaipada（他動詞）的詞綴。例如，對於詞根 'bhū'（存在），新增 vartamānā（現在時）的 'ti'，並在中間像之前一樣新增 'an'。在第五個 ā 處，通過 '非 nā 的結尾'，字母 'u' 變為 'o'，並連線起來，如 'bhavati'（變成）。對於詞綴，例如 'putra'（兒子），在本章中，通過 '從名詞中，想要自己' 新增 'yin' 的詞綴。像之前一樣去除 'in'，在第四個 ā 處，通過 'yin 有 ā 的字母'，'tra' 的字母 'a' 變為長音 'ī'。通過這個 sutra（經），新增 'ti' 並在中間新增 'an'，如 'putrīyati'（想要兒子）。 以上是關於如何將詞根轉化為詞語的 sutra（經）中第二部分的解釋。 ༈ ཨ་བྷྱཱས་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་ཚུལ།（關於主要展示 abhyāsa（重複）變化的方式） 第三個總述，關於主要展示 abhyāsa（重複）的名稱、意義和變化的方式，分為四部分。 ༈ བྱིངས་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ།（關於簡要展示將詞根分為兩部分的方式，包括特殊情況） 第一部分是簡要展示將詞根分為兩部分的方式，包括特殊情況。'ཨ་བྷྱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ནི་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་སྟེ། དེས་ན་ལན་གཉིས་སུ་བཀོད་པ་མེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཡོད་པའི་གསལ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ་དབྱངས་ཡིག་རྐྱང་པ་གང་རུང་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་བྱིངས་དེ་ནི། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉེར་བར་གནས་པ་ལས། ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ།' 的意思是，'abhyāsa'（重複）是將詞根分為兩部分的前一部分。因此，對於沒有重複的詞根，其第一個輔音或元音，在 'caṇa paro'kṣā' 等詞綴存在的情況下，會被重複。這是普遍情況。 杜爾迦·辛哈說，'དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པ་ནི་འབྲུ་'（'元音一個' 的意思是穀物）
【English Translation】 Oh! 'ས་ནའི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་བྱིངས་མཐའ་ལས་ཀྱང་མདོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གམ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་དག་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།' means that, like the previous sutra, after adding 'san' at the end of the root, the suffixes of ātmanepada (middle voice) or parasmaipada (active voice) will also be added. For example, for the root 'ruca' (clear), adding 'te' and 'ti' of vartamānā (present tense). In this chapter, for the agent or desirer related to the root, by adding 'san' as an intermediate suffix, the root is divided into two parts. At the third ā (vowel), by 'abhyāsa' (reduplication), the first 'ca' is removed. At the sixth ā, by 'not all roots', 'it' is added. At the fifth ā, by 'san has no it', the vowel of the later 'ru' is given guna (a phonetic change). Due to the reason, the letter 'sa' becomes 'ṣa', such as 'rurociṣati' (wants to be clear) and 'rurociṣate' (wants to be clear). 'ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་དུ་སྨོས་པའི་བྱིངས་དང་རྐྱེན་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བྱིངས་ལྷག་མ་རྣམས་དང་རྐྱེན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།' means that, apart from the specially mentioned roots and suffixes, for the remaining roots and suffixes, for the purpose of the agent, the suffixes of parasmaipada (active voice) will be added. For example, for the root 'bhū' (to be), adding 'ti' of vartamānā (present tense), and adding 'an' in the middle as before. At the fifth ā, by 'not nā ending', the letter 'u' becomes 'o', and is connected, such as 'bhavati' (becomes). For suffixes, such as 'putra' (son), in this chapter, by 'from nouns, wanting oneself', the suffix of 'yin' is added. Removing 'in' as before, at the fourth ā, by 'yin has the letter ā', the letter 'a' of 'tra' becomes the long vowel 'ī'. By this sutra, adding 'ti' and adding 'an' in the middle, such as 'putrīyati' (wants a son). The above is the explanation of the second part of the sutra on how to transform roots into words. ༈ ཨ་བྷྱཱས་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་ཚུལ། (About the way to mainly show the changes of abhyāsa (reduplication)) The third general statement, about the way to mainly show the name, meaning, and changes of abhyāsa (reduplication), is divided into four parts. ༈ བྱིངས་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ། (About briefly showing the way to divide the root into two parts, including special cases) The first part is to briefly show the way to divide the root into two parts, including special cases. 'ཨ་བྷྱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ནི་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་སྟེ། །དེས་ན་ལན་གཉིས་སུ་བཀོད་པ་མེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཡོད་པའི་གསལ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ་དབྱངས་ཡིག་རྐྱང་པ་གང་རུང་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་བྱིངས་དེ་ནི། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉེར་བར་གནས་པ་ལས། ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ།' means that 'abhyāsa' (reduplication) is the first part of dividing the root into two parts. Therefore, for a root that has not been reduplicated, its first consonant or vowel, in the presence of suffixes such as 'caṇa paro'kṣā', will be reduplicated. This is the general case. Durga Simha said, 'དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པ་ནི་འབྲུ་' ('one vowel' means grain)
མང་པོ་པ་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ནི་དངོས་སུ་དབྱངས་གཅིག་པ་སྨོས་པའི་ཤུགས་ལ་གསལ་བྱེད་གོ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ ན། ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་སད་པའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཛཱ་ཡིག་གཉིས་ སུ་བཞག་ནས། འཆད་འགྱུར་གྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར་(གཉིད་སད་པར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོར་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལས་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་དབྱངས་ཡིག་གང་རུང་ ཞིག་དང་ལྡན་པའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པ་དེ་ཡང་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ལན་ གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་ གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པའི་ན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཞིང་། ཨིན་ ཨིཙ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་ན། ཤི་དྲུ་ཞེས་ པས་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་ནས་ཙཎའི་གསལ་བྱེད་དག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས་སྲོག་གི་ཨ་ བཞག་ལ། མདོ་འདིས་ཤི་དང་ཊི་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཞེས་པས་ ཕྱི་མ་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་ཨཊ་བྱིངས་ཀྱི་སྔ་ མར་བཞག་པའི་ཊ་དང་དིའི་ཨི་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཤི་ཤཏ(ཟོས་ལོ)། ཨཱ་ ཊི་ཊཏ་(ཕྱིན་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྔ་མའི་དང་པོ་གཉིས་བརྗོད་པ་ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་ བསལ་ལོ། །ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོར་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལས་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཅན་ ན་དང་བ་དང་ད་དང་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དད་བོར་ཡོད་པ་རྣམས་ཡའི་རྐྱེན་མིན་པ་ལ་ ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ལན་གཉིས་བརྗོད་ 6-259 པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨུནྡི་རུལ་བ་དང་། ཨུབྫ་ལུགས་དང་། ཨཊྚྀ་འཕུར་བ་དང་། ཨརྩི་ མཆོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ་ རིམ་པ་ལྟར་རུལ་བར་འདོད་དོ། །ལུག་འདོད་དོ། །ཟ་བར་འདོད་དོ། །མཆོད་པར་འདོད་དོ་ ཞེས་པའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་སྔར་བཞིན་དབྱི་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་ བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ པའི་ཊ་ཡིག་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་འདིས་དི་ཛི་ཊི་ཙི་ རྣམས་གཉིས་སུ་བརྗོད་དེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར
【現代漢語翻譯】 མང་པོ་པ་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་སུ་དབྱངས་གཅིག་པ་སྨོས་པའི་ཤུགས་ལ་གསལ་བྱེད་གོ་བའི་དོན་ཏོ། ། - '曼波巴'（mang po pa）說，'與輔音一起重複表達的意思'，實際上是指通過提及一個元音來理解輔音的含義。 དཔེར་ན། ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་སད་པའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཛཱ་ཡིག་གཉིས་སུ་བཞག་ནས། འཆད་འགྱུར་གྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར་(གཉིད་སད་པར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། - 例如，當給動詞詞根'ཛཱ་གྲྀ་'（扎格熱， जागृ, jāgṛ，醒來）加上'པ་རོ྅ཀྵཱ'（paro'kṣā）的'ཨཊ་'（aṭ）時，此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將字母'ཛཱ་'（zā）重複兩次，並通過'འཆད་འགྱུར་གྱི་ཐུང་ངུའོ་'（'chad 'gyur gyi thung ngu'o）將第一個字母縮短。在第六品中，通過'ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་'（'in its aṭ rnams la'）將字母'རྀ་'（ṛ）的增長形式轉換為長音'ཨཱར་'（ār）並連線起來，如'ཛ་ཛཱ་གཱ་ར་'（扎扎嘎熱， जाग़ार，jāgāra，已經醒來）。 དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོར་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལས་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་དབྱངས་ཡིག་གང་རུང་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པ་དེ་ཡང་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། - '從第一個元音到第二個元音'是指，如果一個動詞詞根的第一個字母是元音，並且第二個部分包含任何元音字母，且沒有'ཨ་བྷྱཱ་ས་'（abhysa），那麼它也會在'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་'（caṇa paro'kṣā）等後綴之後重複兩次。 དཔེར་ན། ཨ་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པའི་ན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཞིང་། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་ན། ཤི་དྲུ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་ནས་ཙཎའི་གསལ་བྱེད་དག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས་སྲོག་གི་ཨ་བཞག་ལ། མདོ་འདིས་ཤི་དང་ཊི་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་ཨཊ་བྱིངས་ཀྱི་སྔ་མར་བཞག་པའི་ཊ་དང་དིའི་ཨི་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཤི་ཤཏ(ཟོས་ལོ)། ཨཱ་ཊི་ཊཏ་(ཕྱིན་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྔ་མའི་དང་པོ་གཉིས་བརྗོད་པ་ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། ། - 例如，對於動詞詞根'ཨ་ཤ་'（asha，吃）和'ཨཊ་'（aṭa，去），在第二品中，通過'བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་'（'byings las kyang rgyu la'o'）給予'ཨིན་'（in）並刪除'ན་'（na）並連線。通過'ཨིན་ཨིཙ་'（'in its'）將詞根的字母'ཨ་'（a）轉換為長音，並給予'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་'（a dya ta nī'i di）。通過'ཤི་དྲུ་'（shi dru）在中間給予'ཙཎ་'（caṇa），並刪除'ཙཎ་'（caṇa）的輔音的特殊含義，保留元音'ཨ་'（a）。此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將'ཤི་'（shi）和'ཊི་'（ṭi）重複兩次。在第六品中，通過'ཀཱ་རི་ཏའི་'（kā ri ta'i）刪除後面的字母'ཨི་'（i）。在第八品中，通過'ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་'（hyas ta nī a dya ta nī）像以前一樣刪除放置在'ཨཊ་'（aṭa）詞根之前的'ཊ་'（ṭa）和'དི་'（di）的字母'ཨི་'（i）並連線，如'ཨཱ་ཤི་ཤཏ'（ā shi shat，已經吃過）和'ཨཱ་ཊི་ཊཏ་'（ā ṭi ṭat，已經去過）。這是對先前 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）中獲得的第一個重複的例外。 ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོར་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལས་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཅན་ན་དང་བ་དང་ད་དང་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དད་བོར་ཡོད་པ་རྣམས་ཡའི་རྐྱེན་མིན་པ་ལ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། - 'ན་'（na）、'བ་'（ba）、'ད་'（da）和'ར་'（ra）這些字母組合的第一個字母，如果不是'ཡ་'（ya），則不重複。這意味著，如果一個動詞詞根的第一個字母是元音，並且第二個部分包含相同的元音，且'ན་'（na）、'བ་'（ba）、'ད་'（da）和'ར་'（ra）這些字母組合的第一個字母不是'ཡ་'（ya）後綴，則不重複。這些字母組合的后一部分應該重複。 དཔེར་ན། ཨུནྡི་རུལ་བ་དང་། ཨུབྫ་ལུགས་དང་། ཨཊྚྀ་འཕུར་བ་དང་། ཨརྩི་མཆོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་རུལ་བར་འདོད་དོ། །ལུག་འདོད་དོ། །ཟ་བར་འདོད་དོ། །མཆོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་སྔར་བཞིན་དབྱི་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་འདིས་དི་ཛི་ཊི་ཙི་རྣམས་གཉིས་སུ་བརྗོད་དེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར - 例如，對於詞根'ཨུནྡི་'（undi，腐爛）、'ཨུབྫ་'（ubja，嘔吐）、'ཨཊྚྀ་'（aṭṭṛ，飛行）和'ཨརྩི་'（arci，崇拜），在刪除'ཨི་'（i）的後綴和'ཨ་'（a）的含義后，分別表示想要腐爛、想要嘔吐、想要吃和想要崇拜的意思。給予後綴'སན་'（san）並像以前一樣刪除字母'ན་'（na）。最後，給予'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་'（brta mā nā'i ti）。在第七品中，通過'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་'（'byings thams cad pa min pa'）刪除給予詞根末尾的'ཨིཊ་'（iṭa）的字母'ཊ་'（ṭa）。在第三品中，通過'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་'（caṇa paro'kṣā），此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將'དི་'（di）、'ཛི་'（ji）、'ཊི་'（ṭi）和'ཙི་'（ci）重複兩次。在第八品中…… 6-259
【English Translation】 Mangpo Pa stated, 'The meaning of repeating with a consonant implies understanding the consonant through the force of mentioning a single vowel.' For example, when 'aṭ' of paro'kṣā is given to the root 'jāgṛ' (to awaken), this sūtra duplicates the letter 'jā'. By saying 'shortening of what is to be explained', the first is shortened. In the sixth section, by 'in its aṭ rnams la', the growth of the letter 'ṛ' is transformed into a long 'ār' and joined, like 'jā jā gāra' (has awakened). 'From the first vowel to the second' means that if the first letter of a root is a vowel and the second part contains any vowel letter, and there is no abhyāsa, it will be repeated twice after suffixes like caṇa paro'kṣā. For example, for the roots 'asha' (to eat) and 'aṭa' (to go), in the second section, by 'byings las kyang rgyu la'o', 'in' is given, and 'na' is deleted and joined. By 'in its', the letter 'a' of the root is transformed into a long vowel, and when 'a dya ta nī'i di' is given, by 'shi dru', 'caṇa' is given in the middle, and the special meaning of the consonant of 'caṇa' is deleted, leaving the vowel 'a'. This sūtra duplicates 'shi' and 'ṭi'. In the sixth section, by 'kā ri ta'i', the letter 'i' of the latter is deleted. In the eighth section, by 'hyas ta nī a dya ta nī', the letter 'i' of 'ṭa' and 'di' placed before the root 'aṭa' is deleted as before and joined, like 'ā shi shat' (has eaten) and 'ā ṭi ṭat' (has gone). This is an exception to obtaining the first duplication from the previous sūtra. 'The first of the stacked na, ba, da, and ra is not ya, so it is not' means that if the first letter of a root is a vowel and the second part contains the same vowel, and the first of the stacked na, ba, da, and ra is not the ya suffix, it is not duplicated. The lower parts of these should be duplicated. For example, for the roots 'undi' (to rot), 'ubja' (to vomit), 'aṭṭṛ' (to fly), and 'arci' (to worship), after deleting the suffix 'i' and the meaning of 'a', they respectively mean wanting to rot, wanting to vomit, wanting to eat, and wanting to worship. Giving the suffix 'san' and deleting the letter 'na' as before. Finally, giving 'brta mā nā'i ti'. In the seventh section, by 'byings thams cad pa min pa', the letter 'ṭa' of 'iṭa' given at the end of the root is deleted. In the third section, by 'caṇa paro'kṣā', this sūtra duplicates 'di', 'ji', 'ṭi', and 'ci'. In the eighth section... 6-259
། ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས། ཨཊྚའི་ད་ཡིག་ཌ་ ཡིག་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས་རིམ་པ་བཞིན། ཨུནྡི་དི་ཥ་ཏི(གཤེར་བར་འདོད་དོ)། ཨུབྫི ཛི་ཥ་ཏི (ལུས་འདོད་དོ)། ཨཌྜི་ཌི་ཥ་ཏི(འཕུར་འདོད་དོ)། ཨརྩི་ ཙི་ཥ་ཏི་(མཆོད་པར་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ན་བ་ད་རའི་ ཡི་གེ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོར་ཡོད་པའང་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ་འཁྱོག་པོར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡ་བྱིན་པ་ན། ལེའུ་ འདིར་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ ཞེས་པ་དང་། མདོ་འདིས་ཪྻ་གཉིས་སུ་བརྗོད་ད། ལེའུ་འདིར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས། སྔ་མའི་ ཡ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཕྱིས་ནས་སྲོག་གིས་ཨ་བཞག་ལ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་ར་སྔ་མ་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་རཱཪྻ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འགྲོ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། ། ༈ དེ་དག་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྔ་ཕྱིའི་བརྡ་ཆད་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་དེ་དག་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྔ་ཕྱིའི་བརྡ་ཆད་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་ནི། སྔ་མ་ཨ་ བྷྱཱ་སའོ་ཞེས་པ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་སྔ་མའི་ཆ་དེ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ སའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཙ་འཚེད་པ་དང་། པཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཙ་དང་ 6-260 ཋའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་ སུ་བརྗོད་པ་ན། འདི་ཉིད་དུ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཙ་དང་ཋ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པ་པཱ་ཙ། (བཙོས་སོ། །) པ་ པཱ་ཋ་(བཀླགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉི་ག་ཨ་བྷྱཱ་སྟའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་གཉི་གའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨ་བྷྱཱསྟའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་ དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཨནྟུ་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་ཅིང་། ལེའུ་ འདིར་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པས་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་སྲོག་གི་ ཨཱ་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཞེས་པས་ཨན་གྱི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ད་ད་ཏི(སྦྱིན་པ་ རྣམས)། ད་ད་ཏུ་(སྦྱིན་རྣམས་སུ་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ཨ་བྷ
【現代漢語翻譯】 塔德的'塔德奧'（ṭa sde'i ṭa sde'o）表示，'阿塔'（aṭṭa）中的'達'字（da）變為'達'字（ḍa）。在第八品中，'因為原因'（rgyu mtshan las）表示'薩'字（sa）變為'卡'字（ṣa），因此按照順序： 烏恩迪迪卡提（undi diṣṭi，想要濕潤）。烏布吉吉卡提（ubji jiṣṭi，想要身體）。阿迪迪卡提（aḍḍi ḍiṣṭi，想要飛翔）。阿赤赤卡提（arci ciṣṭi，想要供養）。就像這樣。當'亞'字（ya）作為外在因素存在時，'納'（na）、'巴'（ba）、'達'（da）、'拉'（ra）這些字母組合在一起的第一個字母也會被重複。例如： 對於'瑞'（ṛ）這個表示行走的詞根，意思是'彎曲地行走'。當給予策克里伊塔（ce krī yi ta）的'亞'字（ya）時，在本章中，'對於策克里伊塔'（ce krī yi ta la）表示將'瑞'字（ṛ）的性質變為短'阿'（ar），並且'查納帕羅阿卡'（caṇa paro'kṣā）這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）重複了兩次'亞'（rya）。在本章中，'阿比亞薩伊'（a bhyā sa'i）表示，去除前一個'亞'字（ya）的輔音，用元音'阿'（a）代替，並且'沒有阿伽瑪'（ā ga ma med pa'i）表示將前一個'拉'（ra）變為長音，最後加上'瓦爾塔瑪納伊'（varta mānā'i）的'德'（te），因此就像'阿拉亞德'（a rā rya te，反覆行走）一樣。 這些是確定含義的前後術語，包括附帶情況。 第二，這些是確定含義的前後術語，包括附帶情況。前一個'阿比亞薩奧'（a bhyā sa'o）表示，由於詞綴的影響，詞根重複兩次的前半部分被稱為'阿比亞薩'（a bhyā sa）的名字。例如，'帕查'（paca，烹飪）和'帕塔'（paṭha，閱讀）這兩個詞根，去除'查'（ca）和'塔'（ṭha）的'阿'字（a），給予帕羅阿卡的'阿特'（aṭ），像以前一樣重複詞根兩次。在這裡，'阿比亞薩伊'（a bhyā sa'i）表示去除前一個'查'（ca）和'塔'（ṭha），在第六品中，'因伊赤阿特'（in ic aṭ）表示將后一個'帕'字（pa）變為長音，因此就像'帕帕查'（pa pā ca，煮熟了）和'帕帕塔'（pa pā ṭha，讀過了）一樣。這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）本身也應該在'阿比亞薩'（a bhyā sa）的第一個輔音保持不變等情況下記住。'尼嘎阿比亞斯塔奧'（gnyi ga a bhyā sta'o）表示，詞根重複兩次的兩個部分都被稱為'阿比亞斯塔'（a bhyā sta）的名字。例如，對於詞根'杜丹亞'（ḍu dāña，給予），去除'杜'（ḍu）和'亞'字（ña），給予瓦爾塔瑪納伊（varta mānā'i）的'安提'（anti）和潘查米的'安圖'（antu），中間給予'安'（an），從祖霍提（juhoti）等中消失。在本章中，'祖霍提等'（juhoti sogs）表示詞根重複兩次，'短音'（thung ngu'o）表示將前一個變為短音，在第四品中，'阿比亞斯塔'（a bhyasta）的'阿'字（ā）表示去除后一個元音的'阿'（ā），在第五品中，'從阿比亞斯塔'（a bhyasta las）表示去除'安'（an）的'納'字（na），因此就像'達達提'（da da ti，給予者們）和'達達圖'（da da tu，愿成為給予者們）一樣。這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）本身阿比亞
【English Translation】 ṭa sde'i ṭa sde'o says that the 'da' (letter) in 'aṭṭa' (meaning unclear) becomes 'ḍa'. In the eighth chapter, 'because of the reason' says that the 'sa' (letter) changes to 'ṣa', so in order: undi diṣṭi (wanting to be wet). ubji jiṣṭi (wanting a body). aḍḍi ḍiṣṭi (wanting to fly). arci ciṣṭi (wanting to offer). Like that. When the 'ya' (letter) is present as an external factor, the first of the letters 'na', 'ba', 'da', 'ra' that are combined will also be doubled. For example: For the root 'ṛ' (meaning to go), meaning 'to go crookedly'. When the 'ya' (letter) of ce krī yi ta is given, in this chapter, 'for ce krī yi ta' means to change the quality of the 'ṛ' (letter) to short 'ar', and the sūtra caṇa paro'kṣā repeats 'rya' twice. In this chapter, 'a bhyā sa'i' means to remove the consonant of the previous 'ya' (letter), replace it with the vowel 'a', and 'without ā gama' means to change the previous 'ra' to a long vowel, and finally add 'te' of varta mānā'i, so it's like 'a rā rya te' (going repeatedly). These are the preceding and following terms for determining the meaning, including incidental circumstances. Second, these are the preceding and following terms for determining the meaning, including incidental circumstances. The previous 'a bhyā sa'o' means that the first part of the root repeated twice due to the influence of the suffix is called 'a bhyā sa'. For example, for the roots 'paca' (to cook) and 'paṭha' (to read), removing the 'a' (letter) of 'ca' and 'ṭha', giving 'aṭ' of paro'kā, repeating the root twice as before. Here, 'a bhyā sa'i' means to remove the previous 'ca' and 'ṭha', in the sixth chapter, 'in ic aṭ' means to change the latter 'pa' (letter) to a long vowel, so it's like 'pa pā ca' (cooked) and 'pa pā ṭha' (read). This sūtra itself should also be remembered in cases where the first consonant of 'a bhyā sa' remains unchanged, etc. 'gnyi ga a bhyā sta'o' means that both parts of the root repeated twice are called 'a bhyā sta'. For example, for the root 'ḍu dāña' (to give), removing 'ḍu' and the 'ña' (letter), giving 'anti' of varta mānā'i and 'antu' of pañcamī, giving 'an' in the middle, disappearing from juhoti etc. In this chapter, 'juhoti etc.' means the root is repeated twice, 'short vowel' means to change the previous one to a short vowel, in the fourth chapter, the 'ā' (letter) of 'a bhyasta' means to remove the 'ā' of the latter vowel, in the fifth chapter, 'from a bhyasta' means to remove the 'na' (letter) of 'an', so it's like 'da da ti' (givers) and 'da da tu' (may they become givers). This sūtra itself abhya
ྱསྟའིའང་ངོ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་། བཞད་གད་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས། ཛཱགྲཱྀ། སད་པ་དང་། ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པ་ དང་། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་དང་། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ ཀྱང་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀྵའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ དང་། སྲྀའི་རྀ་ཡིག་དང་སུའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་པ་ན། བར་ དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨད་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨ་བྷྱསྟ་ ལས་ཞེས་པས་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་ཀྱང་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ ཞེས་པས་དྲཱ་ཡི་ཨཱ་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཛཀྵ་ཏི(ཟ་བར་བྱེད)། ཛཱ་གྲ་ཏི(སད་པར་ 6-261 བྱེད)། ད་རི་དྲ་ཏི(དབུལ་པོར་བྱེད། སྤྲང་པོར་བྱེད)། ཙ་ཀཱ་ས་ཏི(གསལ་བར་བྱེད)། ཤཱ་ས་ཏི་(སྟོན་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་གཉིས་སུ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་བྱིངས་གཉིས་སུ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ། ཙཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵཱ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡ་ཡིག་དང་ སན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྔ་མའི་བྱིངས་རྣམས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རིམ་པ་བཞིན། ཙཎ་ལ་ནི། པ་ཋ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཋའི་ཨ་ཡིག་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཤྲི་དྲུ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་པ་ན། ཙའི་གསལ་བྱེད་དང་ཎ་ཡིག་ཁྱད་ པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་ལ་ མཚུངས་པ་ཞེས་པས་པ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཋ་ཕྱིས་ནས། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཞེས་པས་སྔ་ མའི་པའི་ཨ་ཡིག་ཨི་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ཞིང་། དི་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་(དེ་རིང་ཀློག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ནི། པ་ཋ་གསལ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཋའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་ཊ་ ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 還應當憶念 'yas ta'i 'ang ngo zhes pa'（梵文： अभ्यास ，abhyāsa，練習）等詞。'dza ksha sogs kyang ngo zhes pa'（梵文：जक्ष，jakṣa，吃）等詞指的是 'dza ksha'（梵文：जक्ष，jakṣa）意為吃和歡笑。通過 'zhes pa dang sogs kyi sgra'（等等）等詞，'dzA grRi'（梵文：जागृ，jāgṛ，醒來），'sada pa dang'（醒來），'da ri drA'（梵文：दरिद्रा，daridrā，貧窮）意為 'gro ba ngan pa dang'（不幸的境地），'tsa kA srI'（梵文：चकासृ，cakāsṛ，閃耀）意為 'gsal ba dang'（清晰），'shA su'（梵文：शासु，śāsu，教導）意為 'rjes su ston pa la'o zhes pa'（跟隨指示）等等的詞根也變成了名為 'a bhyas ta'（梵文：अभ्यस्त，abhyasta，重複）的詞。例如，這些詞根的 'kSha'（藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思： क्ष）的 'a'（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思： अ）音和 'srI'（藏文，梵文天城體：सृ，梵文羅馬擬音：sṛ，漢語字面意思： सृ）的 'rI'（藏文，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思： ऋ）音，以及 'su'（藏文，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思： सु）的 'u'（藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思： उ）音在新增 'var ta mA nA'i an ti'（現在時第三人稱複數）時被移除，中間新增 'an'，'A bzhi par'（在第四個規則中），通過 'ad sogs las zhes pas'（通過 'ad' 等）移除，'A lnga par'（在第五個規則中），通過 'a bhyas ta las zhes pas'（通過 'a bhyas ta'）也移除 'an ti'（第三人稱複數）的 'na'（藏文，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思： न）音，'A bzhi par'（在第四個規則中），通過 'a bhyas ta rnams kyi A yig go zhes pas'（通過 'a bhyas ta' 的 'A' 音）也移除 'drA'（藏文，梵文天城體：द्रा，梵文羅馬擬音：drā，漢語字面意思： द्रा）的 'A' 音，然後連線，例如：'dza kSha ti'（梵文：जक्षति，jakṣati，吃），'dzA gra ti'（梵文：जागर्ति，jāgarti，醒來），'da ri dra ti'（梵文：दरिद्रति，daridrati，變得貧窮，乞討），'tsa kA sa ti'（梵文：चकासति，cakāsati，閃耀），'shA sa ti'（梵文：शास्ति，śāsti，教導）。 第三，分別展示用於將詞根分為兩部分的後綴： 第三，分別展示用於將詞根分為兩部分的後綴，即 'tsaNa pa ro 'kShA tse krI yi ta san mtha' rnams la'o zhes pa'（'tsaNa'、'pa ro 'kShA'、'tse krI yi ta'，即 'ya' 音和 'san' 的後綴）。當這些後綴存在時，之前的詞根會被重複兩次。例如，按照順序：對於 'tsaNa'，移除詞根 'pa Tha'（梵文：पठ，paṭha，說）的 'Tha'（藏文，梵文天城體：ठ，梵文羅馬擬音：ṭha，漢語字面意思： ठ）的 'a' 音，'A gnyis par'（在第二個規則中），通過 'byings las kyang rgyu la'o zhes pas'（通過詞根也是原因）新增 'in'，'A drug par'（在第六個規則中），通過 'in its' 使 'pa' 音變長，最後新增 'a dya ta nI'i di'（今天），'A gnyis par'（在第二個規則中），通過 'shri dru zhes pas'（通過 'shri dru'）在中間新增 'tsaNa'，移除 'tsa' 的輔音和 'Na' 的特殊含義，'A drug par'（在第六個規則中），通過 'kA ri ta'i zhes pas'（通過 'kA ri ta'）移除 'in'，'A lnga par'（在第五個規則中），通過 'in la mtshungs pa zhes pas'（通過 'in' 相似）使 'pa' 音變短，並通過這個規則將詞根分為兩部分，'A gnyis par'（在第二個規則中），通過 'a bhyA sa'i zhes pas'（通過 'a bhyA sa'）移除之前的 'Tha'，通過 'mtshungs pa ma phyis na zhes pas'（如果不移除相似之處）將之前的 'pa' 的 'a' 音變為 'i' 音，並通過 'yang ba'i ring po'o zhes pas'（通過長音）使 'i' 音變長，'di' 保持不變，'A brgyad par'（在第八個規則中），通過 'hyas ta nI a dya ta nI zhes pas'（通過 'hyas ta nI a dya ta nI'）在詞根前新增 'aT'，例如：'a pI pa Tha ta'（梵文：अपिपठत्，apipaṭhat，他今天正在閱讀）。對於 'pa ro 'kShA'，移除詞根 'pa Tha'（梵文：पठ，paṭha，說）的 'Tha' 的 'a' 音，新增 'pa ro 'kShA'i aTa'，移除 'Ta' 音，並像之前一樣將詞根分為兩部分，第一個輔音保持不變，'A drug par'（在第六個規則中），'in its aTa rnams'（'in its aTa' 等）。
【English Translation】 It should also be remembered that 'yas ta'i 'ang ngo zhes pa' (Sanskrit: अभ्यास, abhyāsa, practice) and other words. 'dza ksha sogs kyang ngo zhes pa' (Sanskrit: जक्ष, jakṣa, to eat) and other words refer to 'dza ksha' (Sanskrit: जक्ष, jakṣa) meaning to eat and to laugh. Through 'zhes pa dang sogs kyi sgra' (and so on), 'dzA grRi' (Sanskrit: जागृ, jāgṛ, to wake), 'sada pa dang' (to wake), 'da ri drA' (Sanskrit: दरिद्रा, daridrā, to be poor) meaning 'gro ba ngan pa dang' (unfortunate state), 'tsa kA srI' (Sanskrit: चकासृ, cakāsṛ, to shine) meaning 'gsal ba dang' (clear), 'shA su' (Sanskrit: शासु, śāsu, to instruct) meaning 'rjes su ston pa la'o zhes pa' (to follow instructions) and other roots also become words called 'a bhyas ta' (Sanskrit: अभ्यस्त, abhyasta, repeated). For example, the 'a' sound of 'kSha' (藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思： क्ष) of these roots, the 'rI' sound of 'srI' (藏文，梵文天城體：सृ，梵文羅馬擬音：sṛ，漢語字面意思： सृ), and the 'u' sound of 'su' (藏文，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思： सु) are removed when adding 'var ta mA nA'i an ti' (present tense third person plural), 'an' is added in the middle, 'A bzhi par' (in the fourth rule), removed by 'ad sogs las zhes pas' (by 'ad' etc.), 'A lnga par' (in the fifth rule), by 'a bhyas ta las zhes pas' (by 'a bhyas ta') also remove the 'na' sound of 'an ti' (third person plural), 'A bzhi par' (in the fourth rule), by 'a bhyas ta rnams kyi A yig go zhes pas' (by the 'A' sound of 'a bhyas ta') also remove the 'A' sound of 'drA' (藏文，梵文天城體：द्रा，梵文羅馬擬音：drā，漢語字面意思： द्रा), and then connect, for example: 'dza kSha ti' (Sanskrit: जक्षति, jakṣati, eats), 'dzA gra ti' (Sanskrit: जागर्ति, jāgarti, wakes up), 'da ri dra ti' (Sanskrit: दरिद्रति, daridrati, becomes poor, begs), 'tsa kA sa ti' (Sanskrit: चकासति, cakāsati, shines), 'shA sa ti' (Sanskrit: शास्ति, śāsti, instructs). Third, separately show the suffixes used to divide the root into two parts: Third, separately show the suffixes used to divide the root into two parts, namely 'tsaNa pa ro 'kShA tse krI yi ta san mtha' rnams la'o zhes pa' ('tsaNa', 'pa ro 'kShA', 'tse krI yi ta', i.e., the 'ya' sound and the suffix of 'san'). When these suffixes are present, the previous roots are repeated twice. For example, in order: For 'tsaNa', remove the 'a' sound of 'Tha' (藏文，梵文天城體：ठ，梵文羅馬擬音：ṭha，漢語字面意思： ठ) of the root 'pa Tha' (Sanskrit: पठ, paṭha, to say), 'A gnyis par' (in the second rule), by 'byings las kyang rgyu la'o zhes pas' (by the root is also the cause) add 'in', 'A drug par' (in the sixth rule), by 'in its' make the 'pa' sound long, finally add 'a dya ta nI'i di' (today), 'A gnyis par' (in the second rule), by 'shri dru zhes pas' (by 'shri dru') add 'tsaNa' in the middle, remove the consonant of 'tsa' and the special meaning of 'Na', 'A drug par' (in the sixth rule), by 'kA ri ta'i zhes pas' (by 'kA ri ta') remove 'in', 'A lnga par' (in the fifth rule), by 'in la mtshungs pa zhes pas' (by 'in' similar) make the 'pa' sound short, and by this rule divide the root into two parts, 'A gnyis par' (in the second rule), by 'a bhyA sa'i zhes pas' (by 'a bhyA sa') remove the previous 'Tha', by 'mtshungs pa ma phyis na zhes pas' (if the similarity is not removed) change the 'a' sound of the previous 'pa' to 'i', and by 'yang ba'i ring po'o zhes pas' (by the long sound) make the 'i' sound long, 'di' remains unchanged, 'A brgyad par' (in the eighth rule), by 'hyas ta nI a dya ta nI zhes pas' (by 'hyas ta nI a dya ta nI') add 'aT' before the root, for example: 'a pI pa Tha ta' (Sanskrit: अपिपठत्, apipaṭhat, he is reading today). For 'pa ro 'kShA', remove the 'a' sound of 'Tha' of the root 'pa Tha' (Sanskrit: पठ, paṭha, to say), add 'pa ro 'kShA'i aTa', remove the 'Ta' sound, and divide the root into two parts as before, the first consonant remains, 'A drug par' (in the sixth rule), 'in its aTa rnams' ('in its aTa' etc.).
ས་ཞེས་པས་པ་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པ་པཱ་ཋ་(བཀླགས་ ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ནི། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། ཊྱ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ལེའུ་འདིར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཡ་ཡིག་གི་ 6-262 གསལ་བྱེད་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཊ་སྔ་མ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སན་མཐའ་ལ་ནི་པ་ཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཀློག་པར་འདོད་ དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ཏེ། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མ་མར་བྱས་ ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨཊ་སྦྱིན་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། པ་པ་ཋི་ཥ་ཏི་(ཀློག་པར་འདོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧུ་སྦྱིན་ པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་དང་། ཧྲཱྀ་ངོ་ཚ་ཤེས་ པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་དེ་རྣམས་ ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་ མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་ལེའུ་འདིར་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཧ་ཡིག་ཛ་ཡིག་དང་། གཉིས་ པ་བཞི་པ་དག་ཅེས་པས་བྷ་ཡིག་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། ཨཱི་ཡིག་ཨེ་དང་། ལེའུ་འདིར་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་ བསྒྱུར་བས། ཛུ་ཧོ་ཏི(སྦྱིན་པར་བྱེད)། བི་བྷེ་ཏི(འཇིགས་པར་བྱེད)། ཛི་ཧྲེ་ཏི་(ངོ་ཚ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། ། ༈ སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། བཞི་པ་སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་ནི། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ ཞེས་པ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཀོད་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བཞག་པར་བྱ་ སྟེ། དེའི་ཤུགས་ལ་གསལ་བྱེད་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་དབྱི་བར་བྱའོ། དཔེར་ན། ཡཛ་ལྷ་ མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ་ལྷ་མཆོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ན་ཡིག་ 6-263 ཕྱིས་ཏེ་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ན་མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་ཛ་ཡིག་ཕྱིས་ ལ། ལེའུ་འདིར། སན་ལ་ཨའི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་སྲོག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲ
【現代漢語翻譯】 『ས་ཞེས་པས་པ་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པ་པཱ་ཋ་(བཀླགས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ནི། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། ཊྱ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ལེའུ་འདིར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཡ་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཊ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』的意思是，通過『ས་』這個詞，後面的『པ་』被轉換成長音，例如『པ་པཱ་ཋ་(讀)』。在『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་』中，『ཨཊ་』是表示『去』這個詞根的彎曲形式，加上『ཡ་』這個音，然後將『ཊྱ』變成兩個。在本章中，通過『ཨ་བྷྱཱ་སའི་』這個詞，第一個『ཡ་』的輔音被移除。在這裡，通過『ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་』這個詞，第一個『ཊ་』被轉換成長音，最後加上『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་』，例如『ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ་(反覆地去)』。 『སན་མཐའ་ལ་ནི་པ་ཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཀློག་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ཏེ། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མ་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨཊ་སྦྱིན་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། པ་པ་ཋི་ཥ་ཏི་(ཀློག་པར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』的意思是，在『སན་』的結尾，『པ་ཋ་』是『讀』這個詞根，去掉『ཨ་』這個音，表示想要讀的意思，加上『སན་』，然後將詞根變成兩個，第一個輔音保持不變。在第八個『ཨཱ་』中，『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་』表示在詞根的結尾加上『ཨཊ་』，最後加上『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་』，然後將字母『ས་』轉換成『ཥ་』，例如『པ་པ་ཋི་ཥ་ཏི་(想要讀)』。 『ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་དང་། ཧྲཱྀ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་ལེའུ་འདིར་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཧ་ཡིག་ཛ་ཡིག་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་ཅེས་པས་བྷ་ཡིག་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། ཨཱི་ཡིག་ཨེ་དང་། ལེའུ་འདིར་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཛུ་ཧོ་ཏི(སྦྱིན་པར་བྱེད)། བི་བྷེ་ཏི(འཇིགས་པར་བྱེད)། ཛི་ཧྲེ་ཏི་(ངོ་ཚ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』的意思是，像『ཛུ་ཧོ་ཏི་』等詞的詞根都是『པ་』，也就是『ཧུ་』，表示給予和接受。『སོགས་』這個詞表示『ཉི་བྷཱི་』（害怕）和『ཧྲཱྀ་』（感到羞恥）等詞根，在所有這些詞根之後都有『པ་』這個後綴。這些詞根會被重複兩次。例如，去掉它們之間的『ཉི་』，加上『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』，中間加上『ཨན་』，去掉『ཛུ་ཧོ་ཏི་』等詞，這個詞根會被重複兩次。在本章中，『ཧའི་ཛའོ་』表示第一個『ཧ་』變成『ཛ་』，第二個和第四個『བྷ་』變成『བ་』。在第五個『ཨཱ་』中，『ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་』表示『ཨུ་』變成『ཨོ་』，『ཨཱི་』變成『ཨེ་』。在本章中，『ཐུང་ངུའོ་』表示第一個音變成短音，例如『ཛུ་ཧོ་ཏི(給予)』、『བི་བྷེ་ཏི(害怕)』、『ཛི་ཧྲེ་ཏི་(感到羞恥)』。 ༈ སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། 對之前的『ཨ་བྷྱཱ་ས་』的變化方式的特殊解釋。 བཞི་པ་སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་ནི། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཀོད་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཤུགས་ལ་གསལ་བྱེད་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་དབྱི་བར་བྱའོ། དཔེར་ན། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ་ལྷ་མཆོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ན་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ན་མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་ཛ་ཡིག་ཕྱིས་ལ། ལེའུ་འདིར། སན་ལ་ཨའི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་སྲོག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲ། 第四，對之前的『ཨ་བྷྱཱ་ས་』的變化方式的特殊解釋分為兩部分。第一部分是詳細解釋變化的方式：『ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་』的意思是，在兩個詞根中，『ཨ་བྷྱཱ་སའི་』的第一個輔音應該保留，這意味著除了這個輔音之外的其他輔音都應該被移除。例如，對於詞根『ཡཛ་』（祭祀神靈），爲了表達想要祭祀神靈的意思，加上後綴『སན་』，去掉字母『ན་』，然後將詞根重複兩次。這個詞條表示字母『ཡ་』應該保留，字母『ཛ་』應該被移除。在本章中，『སན་ལ་ཨའི་ཡིག་གོ་』表示之前的元音應該變成『ཨི་』。
【English Translation】 The meaning of 'ས་ཞེས་པས་པ་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པ་པཱ་ཋ་(བཀླགས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ནི། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། ཊྱ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ལེའུ་འདིར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཡ་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཊ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' is that through the word 'ས་', the following 'པ་' is converted into a long vowel, such as 'པ་པཱ་ཋ་ (read)'. In 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་', 'ཨཊ་' is the curved form of the root meaning 'to go', adding the sound 'ཡ་', and then turning 'ཊྱ' into two. In this chapter, through the word 'ཨ་བྷྱཱ་སའི་', the consonant of the first 'ཡ་' is removed. Here, through the word 'ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་', the first 'ཊ་' is converted into a long vowel, and finally 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་' is added, such as 'ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ་ (repeatedly go)'. The meaning of 'སན་མཐའ་ལ་ནི་པ་ཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཀློག་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ཏེ། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མ་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨཊ་སྦྱིན་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། པ་པ་ཋི་ཥ་ཏི་(ཀློག་པར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' is that at the end of 'སན་', 'པ་ཋ་' is the root of 'read', removing the sound 'ཨ་', expressing the meaning of wanting to read, adding 'སན་', and then turning the root into two, the first consonant remains unchanged. In the eighth 'ཨཱ་', 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་' means adding 'ཨཊ་' at the end of the root, and finally adding 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་', and then converting the letter 'ས་' into 'ཥ་', such as 'པ་པ་ཋི་ཥ་ཏི་ (want to read)'. The meaning of 'ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་དང་། ཧྲཱྀ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་ལེའུ་འདིར་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཧ་ཡིག་ཛ་ཡིག་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་ཅེས་པས་བྷ་ཡིག་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། ཨཱི་ཡིག་ཨེ་དང་། ལེའུ་འདིར་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཛུ་ཧོ་ཏི(སྦྱིན་པར་བྱེད)། བི་བྷེ་ཏི(འཇིགས་པར་བྱེད)། ཛི་ཧྲེ་ཏི་(ངོ་ཚ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' is that the roots of words like 'ཛུ་ཧོ་ཏི་' are all 'པ་', which is 'ཧུ་', meaning giving and receiving. The word 'སོགས་' means roots like 'ཉི་བྷཱི་' (fear) and 'ཧྲཱྀ་' (feeling ashamed), all of which have the suffix 'པ་' after them. These roots will be repeated twice. For example, removing 'ཉི་' between them, adding 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་', adding 'ཨན་' in the middle, removing words like 'ཛུ་ཧོ་ཏི་', this root will be repeated twice. In this chapter, 'ཧའི་ཛའོ་' means that the first 'ཧ་' becomes 'ཛ་', and the second and fourth 'བྷ་' become 'བ་'. In the fifth 'ཨཱ་', 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་' means that 'ཨུ་' becomes 'ཨོ་', and 'ཨཱི་' becomes 'ཨེ་'. In this chapter, 'ཐུང་ངུའོ་' means that the first sound becomes short, such as 'ཛུ་ཧོ་ཏི (giving)', 'བི་བྷེ་ཏི (fearing)', 'ཛི་ཧྲེ་ཏི་ (feeling ashamed)'. ༈ Special explanation of the changes in the previous Abhyāsa. Fourth, the special explanation of the changes in the previous 'ཨ་བྷྱཱ་ས་' is divided into two parts. The first part is a detailed explanation of the changes: 'ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་' means that in the two roots, the first consonant of 'ཨ་བྷྱཱ་སའི་' should be retained, which means that other consonants except for this consonant should be removed. For example, for the root 'ཡཛ་' (to sacrifice to the gods), in order to express the meaning of wanting to sacrifice to the gods, add the suffix 'སན་', remove the letter 'ན་', and then repeat the root twice. This entry indicates that the letter 'ཡ་' should be retained and the letter 'ཛ་' should be removed. In this chapter, 'སན་ལ་ཨའི་ཡིག་གོ་' means that the previous vowel should become 'ཨི་'.
ུག་པར། བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཛ་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བའང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ ཞེས་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། མཐར་བརྟ་ མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཡི་ཡཀྵཏི་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་འདོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་ གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་གི་ཤིཊ་སྟེ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ན་སྒྲ་མེད་ ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་དེ་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། སྔ་མ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་དང་། ཕྱི་མའི་ཡི་གེ་འཕྱིད་པ་ནི་ མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྩྱུ་ཏིར་ཟག་པ་དང་། ཥྛི་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་ དང་སྐནྡིར་དག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨིར་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་ ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་ཙ་དང་ཋ་དང་ཀ་རྣམས་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་གཞན་ རྣམས་ཕྱིས་ནས། མདོ་འོག་མས། ཋ་སྔ་མ་ཊ་དང་། ལེའུ་འདིར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་སྔ་ མའི་ཀ་ཡིག་ཙ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས། ཕྱི་མའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་ཨི་ཡིག་ ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཙུཤྩྱོཏ། (ཟགས་ལོ། །) ཊིཥྛེ་བ། (སྣལ་མ་བྱས་ལོ། །) ཙ་སྐན་ད་(དག་གོ་ལོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིཊ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པྶཱ་ཟ་ བའི་བྱིངས་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས་ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨཱ་ཡིག་ལས་ཞེས་པས་ཨཊ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། མཚམས་སྦྱོར་ གྱི་ཡི་གེ་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕྱི་མའི་ཨཽ་ཕྱིས་ཏེ་ སྦྱར་བས། པཔྶཽ་(ཟོས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སྡེ་པའི་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་ནི་རིམ་པ་ལྟར་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་ དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཁ་ནུ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་དང་། བྷི་ 6-264 དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་དང་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་ བྱིན་ནས། ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་ པས་ཁ་སྔ་མ་ཚ་རུ་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཚ་ཡིག་ཙ་དང་། བྷ་ཡིག་བ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཁ་ཕྱི་མ་རིང་པོ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའི་ཞེས་པས། བྷི འི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཁཱ་ན། (ཡང་དག་པར་ཆོམས་ལོ། །) བི་བྷེ་ད་(རྣམ་པར་ཆོམས་ལོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཛ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས། ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་། གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ལྷག
【現代漢語翻譯】 在第八品中，'bhrja'等詞將後面的'ja'變為'sha'。在第八品中，'sha dha'等詞將'ka'。原因是將字母'sa'變為'sha'，並給予'brta ma nai ti'，例如'yi yakshati'（想要崇拜神）。 'shit'之後沒有聲音是指，任何練習（abhyasa）的'shit'，即'sha, sha, sa, ha'之後，如果存在沒有聲音的字母，則將其保留。之前的'sha, sha, sa, ha'和後面的字母的連線是與之前的規則不同的例外。例如，'shcyutir'（滴落），'shthi'（線），以及'skandir'（純凈的根源）的'ir'和'u'之後，給予'paro'ksha'的'at'，重複兩次。這個規則保留了之前的'ca'、'tha'和'ka'，並刪除了其他的。根據後面的規則，'tha'變為'ta'。在本章中，'ka'組變為'ca'組。在第五品中，'upa dha na minai'將後面的'u'變為'o'，'i'變為'e'，並連線起來，例如'cushcyota'（滴落了），'tish the ba'（做了線），'ca skanda'（純凈了）。 不是'shit'的後面的無聲字母應該被移除。例如，'psa'（吃的根源）給予'at'，重複兩次，第一個輔音被保留。在第五品中，'a'變為'au'，在第六品中，'連線的字母也一樣'，所以之前的元音'a'變為'au'，後面的'au'被移除並連線，例如'papsau'（吃了）。 '第二和第四組的第一個變為第三個'是指，練習（abhyasa）的第二和第四組分別變為它們各自組的第一個和第三個。例如，'khanu'（完全摧毀）和'bhi dir'（完全摧毀）的根源的'u'和'i'之後，給予'paro'ksha'的'at'，重複兩次，第一個輔音被保留。'ka'組變為'ca'組，所以之前的'kha'變為'cha'。這個規則將'cha'變為'ca'，'bha'變為'ba'。在第六品中，'in ic'將後面的'kha'變為長音。在第五品中，'upa dha na minai'將'bhi'的'i'變為'e'，例如'ca kha na'（完全摧毀了），'bi bhe da'（完全摧毀了）。 'hai jao'是指，練習（abhyasa）中的字母'ha'變為'ja'。例如，'hana'（傷害的根源）給予'at'，重複兩次，第一個輔音被保留。
【English Translation】 In the eighth chapter, 'bhrja' and other words change the following 'ja' to 'sha'. In the eighth chapter, 'sha dha' and other words change 'ka'. The reason is that the letter 'sa' is changed to 'sha', and 'brta ma nai ti' is given, such as 'yi yakshati' (wanting to worship the god). The absence of sound after 'shit' means that for any practice (abhyasa), after 'shit', i.e., 'sha, sha, sa, ha', if there is a letter without sound, it is retained. The connection between the previous 'sha, sha, sa, ha' and the following letter is an exception that differs from the previous rule. For example, 'shcyutir' (dripping), 'shthi' (line), and after 'ir' and 'u' of 'skandir' (pure root), 'at' of 'paro'ksha' is given, repeated twice. This rule retains the previous 'ca', 'tha', and 'ka', and removes the others. According to the following rule, 'tha' becomes 'ta'. In this chapter, the 'ka' group becomes the 'ca' group. In the fifth chapter, 'upa dha na minai' changes the following 'u' to 'o', 'i' to 'e', and connects them, such as 'cushcyota' (dripped), 'tish the ba' (made a line), 'ca skanda' (purified). A silent letter that is not 'shit' should be removed. For example, 'psa' (the root of eating) is given 'at', repeated twice, and the first consonant is retained. In the fifth chapter, 'a' becomes 'au', and in the sixth chapter, 'the connecting letter is also the same', so the previous vowel 'a' becomes 'au', and the following 'au' is removed and connected, such as 'papsau' (ate). 'The first of the second and fourth groups becomes the third' means that the second and fourth groups of practice (abhyasa) become the first and third of their respective groups. For example, after 'u' and 'i' of the roots of 'khanu' (completely destroy) and 'bhi dir' (completely destroy), 'at' of 'paro'ksha' is given, repeated twice, and the first consonant is retained. The 'ka' group becomes the 'ca' group, so the previous 'kha' becomes 'cha'. This rule changes 'cha' to 'ca', 'bha' to 'ba'. In the sixth chapter, 'in ic' changes the following 'kha' to a long sound. In the fifth chapter, 'upa dha na minai' changes 'i' of 'bhi' to 'e', such as 'ca kha na' (completely destroyed), 'bi bhe da' (completely destroyed). 'hai jao' means that the letter 'ha' in practice (abhyasa) becomes 'ja'. For example, 'hana' (the root of harming) is given 'at', repeated twice, and the first consonant is retained.
་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་ཧ་ཡིག་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་བྷྱཱ་ས་ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་རིང་ པོར་བསྒྱུར་བས། ཛ་གྷཱ་ན་(འཚེ་བར་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ སའི་ཀ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་པར་ལྟར་ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་ཀྲྀཉ་ བྱེད་པ་དང་། ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང་། གམླྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཨད་ཟ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ ཀྱི་ཌུ་ཉ་དང་། ཨུ་དང་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ཨད་ཡིག་གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། མདོ་འདིས་ཀ་སྡེ་རྣམས་ ཙ་སྡེར་བསྒྱུར་ལ། མདོ་སྔ་མ་གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཚ་ཡིག་ཙ་དང་། ཛྷ་ཡིག་ཛ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཀཱ་ར། (བྱེད་ལོ། །) ཙ་ ཁཱ་ན། (ངེས་པར་འཇོམས་ལོ། །) ཛ་གཱ་མ། (ཕྱིན་ལོ། །) ཛ་གྷཱ་ས་(བཀྲེས་ལོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་ཝ་ཏིའི་ ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཝ་ཏི་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ 6-265 ཀ་ཡིག ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་སྡེར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་མདོ་སྔ་མ་ལས་ དམིགས་བསལ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུང་གི་ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྒྲོགས་སོའི་དོན་ ལ། ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིའི་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཀུ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀོ་ ཀཱུ་ཡ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀ་ཡིག་ ཙ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སན་སྦྱིན་པའི་ན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཀ་ཡིག་སྔ་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། དབྱངས་ མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་སན་ལ་ཞེས་པས་ཀུ་ཕྱི་མ་རིང་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ནས་མཐར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཙུ་ཀཱུ་ཥ་ཏེ་(སྒྲ་བྱེད་པར་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་ཝ་ཏི་ཞེས་པ་ ནི་ཨད་སོགས་ཀྱི་ཀུང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་དང་མི་འཁྲུལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ སའི་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། པཱ་འཐུང་བའི་ བྱི
【現代漢語翻譯】 如是而作。此經文將前一個『ha』字轉變為『dza』，如第六品第二句『abhyāsa las kyang ngo』所示，將后一個『ha』字轉變為『gha』，如『in its』所示，將『gha』字變為長音，如『dzaghāna』（已傷害）等例。『ka』組變為『tsa』組，意為『abhyāsa』中的『ka』組字母依次變為『tsa』組字母。例如，『ḍukṛña』（做），『khanu』（必定摧毀），『gamḷi』（去），以及『ad』（吃）的詞根，去掉『ḍu』、『u』和『ḷi』後綴，加上『aṭ』，如第四品第八句『paro'kṣālā yaṅ nao』所示，將『ad』字變為『ghasḷi』，去掉『ḷi』後綴，如前所述重複兩次，第一個輔音保持不變，此經文將『ka』組字母轉變為『tsa』組字母，如前兩品和第四品所示，『tsha』字變為『tsa』，『dzh』字變為『dza』，如第六品第二句『in its』所示，將后一個『upadhā』變為長音並增加，如將要解釋的『ṛ』字變為『a』字，如『tsakāra』（已做），『tsakhāna』（必定摧毀），『dzagāma』（已去），『dzaghāsa』（已餓）等例。『kavati』不是『tsēkrīyita』，意為『kavati』，即『kuṅ sgra lao』，此處的『abhyāsa』中的『ka』字，在『tsēkrīyita』的後綴前不會變為『tsa』組字母，這是對之前經文的例外。例如，『kuṅ』字的『ṅa』後綴去掉后，表示非常大聲的意思，加上『ya』字，如本章的『tsaṇaparo'kṣā』所示，將詞根分為兩部分，如將要解釋的『tsēkrīyita』所示，將前一個『u』字變為『o』，如第四品第八句『nāmi mtha' rnam kyi yan āyi』所示，將后一個『ku』變為長音，最後加上『te』，如『kokūyate』（反覆說）等例。不是『tsēkrīyita』後綴的情況下，『ka』字會變為『tsa』，例如，『kuṅ』後綴去掉后，加上表示給予的『san』，如前所述去掉『na』，將詞根分為兩部分，將前一個『ka』字變為『tsa』，如第八品『dbyangs mtha' rnam kyis san la』所示，將后一個『ku』變為長音，因為原因將『sa』字變為『ṣa』，最後加上『te』，如『tsukūṣate』（想要發出聲音）等例。『kavati』是爲了不與『ad』等的『kuṅ sgra lao』混淆。『thung ngu』意為『abhyāsa』中的長音變為短音，例如，『ḍudāña』（給予）和『pā』（喝）的詞根。 如是而作。此經文將前一個『ha』字轉變為『dza』，如第六品第二句『abhyāsa las kyang ngo』所示，將後一個『ha』字轉變為『gha』，如『in its』所示，將『gha』字變為長音，如『dzaghāna』（已傷害）等例。『ka』組變為『tsa』組，意為『abhyāsa』中的『ka』組字母依次變為『tsa』組字母。例如，『ḍukṛña』（做），『khanu』（必定摧毀），『gamḷi』（去），以及『ad』（吃）的詞根，去掉『ḍu』、『u』和『ḷi』後綴，加上『aṭ』，如第四品第八句『paro'kṣālā yaṅ nao』所示，將『ad』字變為『ghasḷi』，去掉『ḷi』後綴，如前所述重複兩次，第一個輔音保持不變，此經文將『ka』組字母轉變為『tsa』組字母，如前兩品和第四品所示，『tsha』字變為『tsa』，『dzh』字變為『dza』，如第六品第二句『in its』所示，將後一個『upadhā』變為長音並增加，如將要解釋的『ṛ』字變為『a』字，如『tsakāra』（已做），『tsakhāna』（必定摧毀），『dzagāma』（已去），『dzaghāsa』（已餓）等例。『kavati』不是『tsēkrīyita』，意為『kavati』，即『kuṅ sgra lao』，此處的『abhyāsa』中的『ka』字，在『tsēkrīyita』的後綴前不會變為『tsa』組字母，這是對之前經文的例外。例如，『kuṅ』字的『ṅa』後綴去掉後，表示非常大聲的意思，加上『ya』字，如本章的『tsaṇaparo'kṣā』所示，將詞根分為兩部分，如將要解釋的『tsēkrīyita』所示，將前一個『u』字變為『o』，如第四品第八句『nāmi mtha' rnam kyi yan āyi』所示，將後一個『ku』變為長音，最後加上『te』，如『kokūyate』（反覆說）等例。不是『tsēkrīyita』後綴的情況下，『ka』字會變為『tsa』，例如，『kuṅ』後綴去掉後，加上表示給予的『san』，如前所述去掉『na』，將詞根分為兩部分，將前一個『ka』字變為『tsa』，如第八品『dbyangs mtha' rnam kyis san la』所示，將後一個『ku』變為長音，因為原因將『sa』字變為『ṣa』，最後加上『te』，如『tsukūṣate』（想要發出聲音）等例。『kavati』是為了不與『ad』等的『kuṅ sgra lao』混淆。『thung ngu』意為『abhyāsa』中的長音變為短音，例如，『ḍudāña』（給予）和『pā』（喝）的詞根。 如是而作。此經文將前一個『ha』字轉變為『dza』，如第六品第二句『abhyāsa las kyang ngo』所示，將后一個『ha』字轉變為『gha』，如『in its』所示，將『gha』字變為長音，如『dzaghāna』（已傷害）等例。『ka』組變為『tsa』組，意為『abhyāsa』中的『ka』組字母依次變為『tsa』組字母。例如，『ḍukṛña』（做），『khanu』（必定摧毀），『gamḷi』（去），以及『ad』（吃）的詞根，去掉『ḍu』、『u』和『ḷi』後綴，加上『aṭ』，如第四品第八句『paro'kṣālā yaṅ nao』所示，將『ad』字變為『ghasḷi』，去掉『ḷi』後綴，如前所述重複兩次，第一個輔音保持不變，此經文將『ka』組字母轉變為『tsa』組字母，如前兩品和第四品所示，『tsha』字變為『tsa』，『dzh』字變為『dza』，如第六品第二句『in its』所示，將后一個『upadhā』變為長音並增加，如將要解釋的『ṛ』字變為『a』字，如『tsakāra』（已做），『tsakhāna』（必定摧毀），『dzagāma』（已去），『dzaghāsa』（已餓）等例。『kavati』不是『tsēkrīyita』，意為『kavati』，即『kuṅ sgra lao』，此處的『abhyāsa』中的『ka』字，在『tsēkrīyita』的後綴前不會變為『tsa』組字母，這是對之前經文的例外。例如，『kuṅ』字的『ṅa』後綴去掉后，表示非常大聲的意思，加上『ya』字，如本章的『tsaṇaparo'kṣā』所示，將詞根分為兩部分，如將要解釋的『tsēkrīyita』所示，將前一個『u』字變為『o』，如第四品第八句『nāmi mtha' rnam kyi yan āyi』所示，將后一個『ku』變為長音，最後加上『te』，如『kokūyate』（反覆說）等例。不是『tsēkrīyita』後綴的情況下，『ka』字會變為『tsa』，例如，『kuṅ』後綴去掉后，加上表示給予的『san』，如前所述去掉『na』，將詞根分為兩部分，將前一個『ka』字變為『tsa』，如第八品『dbyangs mtha' rnam kyis san la』所示，將后一個『ku』變為長音，因為原因將『sa』字變為『ṣa』，最後加上『te』，如『tsukūṣate』（想要發出聲音）等例。『kavati』是爲了不與『ad』等的『kuṅ sgra lao』混淆。『thung ngu』意為『abhyāsa』中的長音變為短音，例如，『ḍudāña』（給予）和『pā』（喝）的詞根。
【English Translation】 Thus it is done. This sutra transforms the previous 'ha' into 'dza', as shown in the second line of the sixth chapter, 'abhyāsa las kyang ngo', and transforms the subsequent 'ha' into 'gha', as shown in 'in its', transforming the 'gha' into a long vowel, as in 'dzaghāna' (has harmed) and other examples. 'ka' group changes to 'tsa' group, meaning the letters of the 'ka' group in 'abhyāsa' sequentially change to the letters of the 'tsa' group. For example, the roots of 'ḍukṛña' (to do), 'khanu' (to certainly destroy), 'gamḷi' (to go), and 'ad' (to eat), after removing the suffixes 'ḍu', 'u', and 'ḷi', and adding 'aṭ', as shown in the eighth line of the fourth chapter, 'paro'kṣālā yaṅ nao', transform the 'ad' into 'ghasḷi', remove the 'ḷi' suffix, repeat twice as before, keep the first consonant unchanged, this sutra transforms the 'ka' group letters into 'tsa' group letters, as shown in the previous two chapters and the fourth chapter, 'tsha' changes to 'tsa', 'dzh' changes to 'dza', as shown in the second line of the sixth chapter, 'in its', transform the subsequent 'upadhā' into a long vowel and increase it, as the 'ṛ' to be explained changes to 'a', as in 'tsakāra' (has done), 'tsakhāna' (certainly destroyed), 'dzagāma' (has gone), 'dzaghāsa' (has hungered) and other examples. 'kavati' is not 'tsēkrīyita', meaning 'kavati', which is 'kuṅ sgra lao', where the 'ka' in 'abhyāsa' will not change to 'tsa' group letters before the suffix of 'tsēkrīyita', which is an exception to the previous sutra. For example, after removing the 'ṅa' suffix of 'kuṅ', it means very loud, adding 'ya', as shown in 'tsaṇaparo'kṣā' of this chapter, divide the root into two parts, as shown in 'tsēkrīyita' to be explained, transform the previous 'u' into 'o', as shown in the eighth line of the fourth chapter, 'nāmi mtha' rnam kyi yan āyi', transform the subsequent 'ku' into a long vowel, and finally add 'te', as in 'kokūyate' (repeats) and other examples. In cases where it is not a 'tsēkrīyita' suffix, 'ka' will change to 'tsa', for example, after removing the 'kuṅ' suffix, add 'san' which means to give, remove 'na' as before, divide the root into two parts, transform the previous 'ka' into 'tsa', as shown in the eighth chapter 'dbyangs mtha' rnam kyis san la', transform the subsequent 'ku' into a long vowel, because the reason transforms 'sa' into 'ṣa', and finally add 'te', as in 'tsukūṣate' (wants to make a sound) and other examples. 'kavati' is to avoid confusion with 'kuṅ sgra lao' of 'ad' and others. 'thung ngu' means that the long vowel in 'abhyāsa' becomes a short vowel, for example, the roots of 'ḍudāña' (to give) and 'pā' (to drink).
ངས་ཌུཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་སྦྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ ཅིང་། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ཡིག་ལས་ཞེས་པས་ཨཊ་ཨཽ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཨཽ་ཕྱི་མ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ད་དཽ(སྦྱིན་ཟིན)། པ་པཽ་(འཐུངས་ཟིན)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་ 6-266 པས་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་ཨེ་སྲོག་ཏུ་སྦྱར་བས། བ་བྲྀ་ཏེ(ཞུགས)། བ་བྲྀ་དྷི་(འཕེལ་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨིཎའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ནི་ཕ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་དེའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་ པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་གྱི་ཎ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཕ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་ཨུས་ བྱིན་ནས། ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ ཚིག་ནི། ཨཱ་ལྔ་པར། པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས། མདོ་ འདིས་སྔ་མ་རིང་པོ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཎའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ ཡ་ཏུཿ(ཕྱིན་ཟིན། ) ཨི་ཡུཿ(ཕྱིན་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཕ་ རོལ་ལ་ཨིཎ་གྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་གཅིག་ཚིག་ཨཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཎ་ཨིཙ་ཨཊ་ཞེས་པས་ཨི་ཕྱི་མ་འཕེལ་བ་བྱས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་ཨི་ སྔ་མ་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨི་ཡཱ་ཡ་(ཕྱིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ ཅད་དུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་བྷྱཱ་སའི་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ བཅས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རིང་པོར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཨཊ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་ པ་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། སྔ་མའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་པ་མདོ་ འདིས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཌ། ཨཱ་ཌ་ཏུཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ ཤི་བསྟེན་པའི་བྱིངས་ལ་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཤ། (བསྟེན་ལོ། །) ཨཱ་ཤ་ཏུ
【現代漢語翻譯】 當ཌུཉ་後綴被刪除，並且在པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha，過去時）中新增ཨཊ་（at）時，像之前一樣保留兩個詞幹。此經文將第一個元音變為短音，並通過'ཨཱ་ཡིག་ལས་'將ཨཊ་（at）變為ཨཽ་（au）。在ཨཱ་（ā）第六品中，通過'ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་དག་ལ་'將詞幹末尾的ཨཱ་（ā）變為ཨཽ་（au），然後刪除後面的ཨཽ་（au）並連線，例如ད་དཽ（dadau，已經給予），པ་པཽ་（papau，已經喝完）。 關於'རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་'，ཨ་བྷྱཱ་ས་（abhyāsa，重複）中的རྀ་（ṛ）變為短ཨ་（a）。例如，對於詞幹བྲྀ་ཏུ་（vṛtu，進入）和བྲྀ་དྷུ་（vṛdhu，增長），當刪除ཨུ་（u）後綴並在པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha）中新增ཨེ་（e）時，保留兩個詞幹，並將第一個輔音保留下來。此經文將第一個རྀ་（ṛ）變為ཨ་（a），並且在ཨཱ་（ā）第五品中，通過'ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་'，沒有 गुण（guṇa， गुण），並且ཨེ་（e）作為 உயிர்（ உயிர்）連線，例如བ་བྲྀ་ཏེ（bavṛte，已經進入），བ་བྲྀ་དྷི་（bavṛdhe，已經增長）。 關於'ཨིཎའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རིང་པོའོ་'，對於'ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་'（iṇ gatau，iṇ表示行走）這個詞幹，其ཨ་བྷྱཱ་ས་（abhyāsa）在པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha）中，當 गुण（guṇa）性質的後綴存在時，會變為長音。例如，刪除ཨིཎ་（iṇ）的ཎ་（ṇ），並在པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha）中新增ཨ་ཏུས་（atus）和ཨུས་（us）。通過'ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་'保留兩個詞幹。對於雙數和複數，在ཨཱ་（ā）第五品中，由於'པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའང་ངོ་'表示沒有 गुण（guṇa），此經文將第一個變為長音，並且在ཨཱ་（ā）第四品中，通過'ཨིཎའི་འང་ངོ་'將第二個變為ཡ་（ya），例如ཨཱི་ཡ་ཏུཿ（īyatuḥ，已經走了），ཨི་ཡུཿ（iyuḥ，已經走了）。 因此，當 गुण（guṇa）性質的པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha）後綴存在時，ཨིཎ་（iṇ）的ཨ་བྷྱཱ་ས་（abhyāsa）不會變為長音。例如，刪除ཨིཎ་（iṇ）的後綴，並在པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha）中新增單數ཨཊ་（at），像之前一樣保留兩個詞幹。在ཨཱ་（ā）第六品中，通過'ཨིཎ་ཨིཙ་ཨཊ་'使後面的ཨི་（i）增長，並且在ཨཱ་（ā）第四品中，通過'ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་'將前面的ཨི་（i）變為ཨི་ཡ་（iya），然後連線，例如ཨི་ཡཱ་ཡ་（iyāya，走了）。 關於'དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་'，無論ཨ་བྷྱཱ་ས་（abhyāsa）的第一個字母是何種ཨ་（a），在པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha）中，當 गुण（guṇa）性質的後綴存在或不存在時，它都會變為長音。例如，對於詞幹ཨཊ་（aṭ，行走），在པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha）中新增 गुण（guṇa）性質的ཨཊ་（at）和無 गुण（guṇa）性質的ཨ་ཏུས་（atus），保留兩個詞幹，並將第一個輔音保留下來。此經文將其變為長音並連線，例如ཨཱ་ཌ་（āḍa），ཨཱ་ཌ་ཏུཿ（āḍatuḥ）。同樣，將其應用於詞幹ཨ་ཤི་（aśi，服務），例如ཨཱ་ཤ་（āśa，已經服務），ཨཱ་ཤ་ཏུཿ（āśatuḥ）。
【English Translation】 When the suffix ཌུཉ་ is removed and ཨཊ་ (at) is added in པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha, past tense), keep the two stems as before. This sutra shortens the first vowel, and 'ཨཱ་ཡིག་ལས་' changes ཨཊ་ (at) to ཨཽ་ (au). In the sixth pada of ཨཱ་ (ā), 'ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་དག་ལ་' changes the ཨཱ་ (ā) at the end of the stem to ཨཽ་ (au), then deletes the latter ཨཽ་ (au) and joins them, like ད་དཽ (dadau, has given), པ་པཽ་ (papau, has drunk). Regarding 'རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་', the རྀ་ (ṛ) in ཨ་བྷྱཱ་ས་ (abhyāsa, reduplication) becomes short ཨ་ (a). For example, for the stems བྲྀ་ཏུ་ (vṛtu, to enter) and བྲྀ་དྷུ་ (vṛdhu, to grow), when the ཨུ་ (u) suffix is removed and ཨེ་ (e) is added in པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha), keep the two stems and leave the first consonant as a remainder. This sutra changes the first རྀ་ (ṛ) to ཨ་ (a), and in the fifth pada of ཨཱ་ (ā), by 'ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་', there is no गुण (guṇa, quality), and ཨེ་ (e) is joined as உயிர் (life), like བ་བྲྀ་ཏེ (bavṛte, has entered), བ་བྲྀ་དྷི་ (bavṛdhe, has grown). Regarding 'ཨིཎའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རིང་པོའོ་', for the stem 'ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་' (iṇ gatau, iṇ meaning to go), its ཨ་བྷྱཱ་ས་ (abhyāsa) in པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha) becomes long when a suffix of गुण (guṇa) nature is present. For example, remove the ཎ་ (ṇ) of ཨིཎ་ (iṇ), and add ཨ་ཏུས་ (atus) and ཨུས་ (us) in པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha). By 'ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་', keep the two stems. For the dual and plural, in the fifth pada of ཨཱ་ (ā), since 'པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའང་ངོ་' indicates no गुण (guṇa), this sutra makes the first one long, and in the fourth pada of ཨཱ་ (ā), by 'ཨིཎའི་འང་ངོ་' the second one is changed to ཡ་ (ya), like ཨཱི་ཡ་ཏུཿ (īyatuḥ, have gone), ཨི་ཡུཿ (iyuḥ, have gone). Therefore, when a པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha) suffix of गुण (guṇa) nature is present, the ཨ་བྷྱཱ་ས་ (abhyāsa) of ཨིཎ་ (iṇ) does not become long. For example, remove the suffix of ཨིཎ་ (iṇ), and add the singular ཨཊ་ (at) in པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha), keeping the two stems as before. In the sixth pada of ཨཱ་ (ā), by 'ཨིཎ་ཨིཙ་ཨཊ་' the latter ཨི་ (i) is augmented, and in the fourth pada of ཨཱ་ (ā), by 'ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་' the former ཨི་ (i) is changed to ཨི་ཡ་ (iya), then joined, like ཨི་ཡཱ་ཡ་ (iyāya, went). Regarding 'དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་', whatever ཨ་ (a) is the first letter of ཨ་བྷྱཱ་ས་ (abhyāsa), in པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha), whether a suffix of गुण (guṇa) nature is present or not, it becomes long in all cases. For example, for the stem ཨཊ་ (aṭ, to go), add ཨཊ་ (at) of गुण (guṇa) nature and ཨ་ཏུས་ (atus) of no गुण (guṇa) nature in པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha), keep the two stems, and leave the first consonant as a remainder. This sutra makes it long and joins them, like ཨཱ་ཌ་ (āḍa), ཨཱ་ཌ་ཏུཿ (āḍatuḥ). Similarly, apply it to the stem ཨ་ཤི་ (aśi, to serve), like ཨཱ་ཤ་ (āśa, has served), ཨཱ་ཤ་ཏུཿ (āśatuḥ).
ཿ(བསྟེན་པ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན། ན་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པ་ནི་དང་ པོ་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས། ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་ 6-267 བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨནྫུགསལ་བའི་བྱིངས་ ཀྱི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཕ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་དང་། ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་ སྔ་མའི་ཨ་ཡིག་ལྷག་མར་བྱས་པ། མདོ་སྔ་མས་རིང་པོ་དང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ན་ ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཏ་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་ཐོབ་ཀྱང་། ཨིནྡྷི་ཤནྠི་ཞེས་པའི་ ངེས་པས་མི་འཕྱིད་ཅིང་། སན་བཞི་པར། ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་ཅེས་པ་ལྟར་ན་ཡིག་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཨཱ་ནཉྫུ་(གསལ་བར་བྱས་ལོ། །)ཨཱ་ནཉྫ་ཏུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་རིང་ པོར་བྱས་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་མཐའ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་ན་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་ནི་མདོ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཨཱ་ཌ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀ་ཡིག་ ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོར་བྱས་པ་དེ་ལས། རྀ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལའང་དང་པོར་ ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་དྷུ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་ཨུས་བྱིན་ནས། ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་། ལེའུ་འདིར། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་རྀ་དང་པོ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལྷག་མར་བྱས་པ་དེ་ཡང་། དང་པོའི་ཨའི་ ཞེས་པས་རིང་པོར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨ་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨཱ་ནྲྀ་དྷ་ཏུཿ(འཕེལ་བར་བྱས་པ་དག) ཨཱ་ནྲྀ་དྷུཿ(འཕེལ་བ་བྱས་པ་རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་སྣོ་ཏིའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བྱས་པ་དེ་ལས། ཕ་ རོལ་གྱི་ཨ་སུ་(ལོ་ཆེན་དང་། ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བས་ཨ་ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདུག་ནའང་། སློབ་ཕན་ལས་ཨ་སུ་ ཐོབ་པའི་བྱིངས་འདུག། )ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དང་པོར་ཡང་། ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་སུ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་སྔོན་ཉེར་བསྒྱུར་བི་ བཞག་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་ཨ་ཡིག་སྔ་མ་ 6-268 ལྷག་མར་བཅས་པ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། བྱཱ་ན་སེ(ཐོབ་པར་མ་བྱས)། བྱཱ་ན་སཱ་ཏེ་(ཐོབ་པར་མ་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨཤྣོཏི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཨ་ཤ་བསྟེན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་དང་། མི་འཁྲུལ་བའི་དོན་ཏ
【現代漢語翻譯】 例如：'བསྟེན་པ་དག'（bsTen pa dag，所依賴的）等。 在此基礎上，如果後面的詞以輔音叢開頭，那麼'ན་ཨཱ་ག་མའོ་'（na A ga ma'o）的意思是，如果後面的詞以輔音叢開頭，那麼就要新增'ན་'（na）作為आगम（Agama，增益）。例如，對於動詞詞根'ཨནྫུགསལ་བའི་བྱིངས་'（anjugasal ba'i byings，清晰的詞根）加上後綴'ཨུ་'（u），然後應用'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་'（paro'kShA'i aTa）和'ཨ་ཏུས་'（a tus），將詞根分為兩部分，保留前面的'ཨ་'（a），用前面的 सूत्र（sUtra， सूत्र）將其變為長音，然後用這個 सूत्र（sUtra， सूत्र）在後面的詞前新增'ན་'（na）आगम（Agama，增益），並刪除'ཨ་'（a）的含義並連線起來，變成'ཨཱ་དྲུག་པར'（A drug par）。根據'ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་'（ita rjes su 'brel ba ma yin pa rnams kyi，與伊特後綴無關的）可以獲得'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་'（a nu ShaM ga dbyi ba，अं），但由於'ཨིནྡྷི་ཤནྠི་'（indhi shanti，इन्धिशनथि）的確定性，它不會被刪除。根據第四個 सूत्र（sUtra， सूत्र）'ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་'（dza dza nya sha yig，ज झ ञ श），'ན་'（na）變為'ཉ་'（nya），例如'ཨཱ་ནཉྫུ་'（A nanyu，आ नञ्जु，清晰的），'ཨཱ་ནཉྫ་ཏུཿ'（A nanya tuH，आ नञ्जतूः，清晰的）。因此，如果後面的詞不是以輔音叢開頭，那麼就不會新增'ན་'（na）आगम（Agama，增益）。例如，按照前面的 सूत्र（sUtra， सूत्र）進行處理，得到'ཨཱ་ཌ་'（A Da，आड）等。 對於'རྀ་'（Ri）也一樣，意思是，如果後面的詞是'རྀ་'（Ri），也要新增'ན་'（na）आगम（Agama，增益）。例如，對於動詞詞根'རྀ་དྷུ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་'（Ri dhu 'phel ba'i byings，增長的詞根）加上後綴'ཨུ་'（u），然後應用'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་'（paro'kShA'i a tus）和'ཨུས་'（us），重複兩次，並且在本章中，由於'རྀ་ཡིག་གི་'（Ri yig gi，ऋ）的原因，將第一個'རྀ་'（Ri）變為'ཨ་'（a），並保留下來，然後用'དང་པོའི་ཨའི་'（dang po'i a'i，第一個अ）將其變為長音，然後用這個 सूत्र（sUtra， सूत्र）在後面的'རྀ་'（Ri）前新增'ན་'（na）आगम（Agama，增益），並刪除'ཨ་'（a）的含義並連線起來，變成'ཨཱ་ནྲྀ་དྷ་ཏུཿ'（A nRi dha tuH，आ नृ धातुः，增長的），'ཨཱ་ནྲྀ་དྷུཿ'（A nRi dhuH，आ नृ धुः，增長的）。'ཨ་སྣོ་ཏིའི་འང་ངོ་'（a sNo ti'i 'ang ngo）的意思是，如果後面的詞是'ཨ་སུ་'（a su），也要新增'ན་'（na）आगम（Agama，增益）。例如，對於動詞詞根'ཨ་སུ་ཐོབ་པ་ལའོ་'（a su thob pa la'o，獲得असु），加上後綴'ཨུ་'（u），然後在前面加上字首'བི་'（bi），然後應用'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་'（paro'kShA'i e）和'ཨཱ་ཏེ་'（A te），將詞根分為兩部分，保留前面的'ཨ་'（a）並將其變為長音，然後連線起來，在後面的詞前新增'ན་'（na）आगम（Agama，增益）並連線起來，變成'བྱཱ་ན་སེ'（byA na se，ब्यानसे，未獲得），'བྱཱ་ན་སཱ་ཏེ་'（byA na sA te，ब्यानसाते，未獲得）。 提到'ཨཤྣོཏི་'（aShNoti）是爲了避免與動詞詞根'ཨ་ཤ་བསྟེན་པ་ལའོ་'（a sha bsTen pa la'o，依賴於अश）混淆。
【English Translation】 For example, 'བསྟེན་པ་དག' (bsTen pa dag, that which is relied upon), etc. Based on that, if the following word begins with a consonant cluster, then 'ན་ཨཱ་ག་མའོ་' (na A ga ma'o) means that if the following word begins with a consonant cluster, then 'ན་' (na) should be added as आगम (Agama, augment). For example, for the verb root 'ཨནྫུགསལ་བའི་བྱིངས་' (anjugasal ba'i byings, the root of clarity) with the suffix 'ཨུ་' (u), and then applying 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་' (paro'kShA'i aTa) and 'ཨ་ཏུས་' (a tus), dividing the root into two parts, keeping the preceding 'ཨ་' (a), making it long with the preceding सूत्र (sUtra, aphorism), and then with this सूत्र (sUtra, aphorism) adding 'ན་' (na) आगम (Agama, augment) before the following word, and deleting the meaning of 'ཨ་' (a) and connecting them, becoming 'ཨཱ་དྲུག་པར' (A drug par). According to 'ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་' (ita rjes su 'brel ba ma yin pa rnams kyi, those not related to the it suffix), obtaining 'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་' (a nu ShaM ga dbyi ba, अं), but due to the certainty of 'ཨིནྡྷི་ཤནྠི་' (indhi shanti, इन्धिशनथि), it is not deleted. According to the fourth सूत्र (sUtra, aphorism) 'ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་' (dza dza nya sha yig, ज झ ञ श), 'ན་' (na) changes to 'ཉ་' (nya), such as 'ཨཱ་ནཉྫུ་' (A nanyu, आ नञ्जु, clear), 'ཨཱ་ནཉྫ་ཏུཿ' (A nanya tuH, आ नञ्जतूः, clear). Therefore, if the following word does not begin with a consonant cluster, then 'ན་' (na) आगम (Agama, augment) is not added. For example, processing according to the preceding सूत्र (sUtra, aphorism), we get 'ཨཱ་ཌ་' (A Da, आड), etc. It is also the same for 'རྀ་' (Ri), meaning that if the following word is 'རྀ་' (Ri), then 'ན་' (na) आगम (Agama, augment) should also be added. For example, for the verb root 'རྀ་དྷུ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་' (Ri dhu 'phel ba'i byings, the root of growth) with the suffix 'ཨུ་' (u), and then applying 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་' (paro'kShA'i a tus) and 'ཨུས་' (us), repeating twice, and in this chapter, because of 'རྀ་ཡིག་གི་' (Ri yig gi, ऋ), changing the first 'རྀ་' (Ri) to 'ཨ་' (a) and keeping it, and then with 'དང་པོའི་ཨའི་' (dang po'i a'i, the first अ) making it long, and then with this सूत्र (sUtra, aphorism) adding 'ན་' (na) आगम (Agama, augment) before the following 'རྀ་' (Ri), and deleting the meaning of 'ཨ་' (a) and connecting them, becoming 'ཨཱ་ནྲྀ་དྷ་ཏུཿ' (A nRi dha tuH, आ नृ धातुः, grown), 'ཨཱ་ནྲྀ་དྷུཿ' (A nRi dhuH, आ नृ धुः, grown). 'ཨ་སྣོ་ཏིའི་འང་ངོ་' (a sNo ti'i 'ang ngo) means that if the following word is 'ཨ་སུ་' (a su), then 'ན་' (na) आगम (Agama, augment) should also be added. For example, for the verb root 'ཨ་སུ་ཐོབ་པ་ལའོ་' (a su thob pa la'o, to obtain असु), with the suffix 'ཨུ་' (u), and then adding the prefix 'བི་' (bi) in front, and then applying 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་' (paro'kShA'i e) and 'ཨཱ་ཏེ་' (A te), dividing the root into two parts, keeping the preceding 'ཨ་' (a) and making it long, and then connecting them, adding 'ན་' (na) आगम (Agama, augment) before the following word and connecting them, becoming 'བྱཱ་ན་སེ' (byA na se, ब्यानसे, not obtained), 'བྱཱ་ན་སཱ་ཏེ་' (byA na sA te, ब्यानसाते, not obtained). Mentioning 'ཨཤྣོཏི་' (aShNoti) is to avoid confusion with the verb root 'ཨ་ཤ་བསྟེན་པ་ལའོ་' (a sha bsTen pa la'o, to rely on अश).
ོ། ། བྷ་ཝ་ཏའི་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་སྲོག་གི་ དབྱངས་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུ་ས་བྱིན་ནས་ གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། སྔ་མའི་ཨཱུ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་ པས། བྷ་ཡིག་པ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། བྷཱུའི་མཐའ་པ་རོ྅ཀྵཱ་དང་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ མཐར་ཝ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་བས། བ་བྷཱུ་ཝ(དེ་བྱུང་བར་གྱུར)། བ་བྷཱུ་ཝ་ཏུཿ (དེ་དག་བྱུང་བར་ གྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུ་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་ཛི་བི་ཛི་བི་ཥ་ རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ནི་ཛིར་གཙང་བ་དང་། བི་ཛིར་ དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་དང་། བིཥླྀ་ཁྱབ་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་ཛིར་གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱའི་དི་བྱིན་ནས། ཨན་བར་ དུ་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པས་དབྱི་ཞིང་། ལན་གཉིས་བརྗོད་དེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་ མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་ཨི་རྣམས་ནི་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། སཔྟ་མཱི་ལའང་ ངོ་ཞེས་པས་ཡཱཏ་ལ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཡ་དྷུཊ་ཡིན་པས་ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེར་མི་འགྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཨིའང་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཞེས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཛའང་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། གསལ་ བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་ ཞེས་པས། དེ་ལ་ཨཊ་སྔོན་དུ་བྱིན་པས། ནེ་ནེཀྟི (གཙང་བར་བྱེད)། ནེ་ནི་ཛྱཱཏ(གཙང་བར་གྱིས)། ནེ་ 6-269 ནེཀྟུ(གཙང་བར་གྱུར་ཅིག)། ཨ་ནེ་ནེ་ཀ་(དེ་རིང་གཙང་བར་གྱུར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། བི་ཛིར་ལའང་དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། བེ་བེཀྟྭི(ཐ་དད་པར་བྱེད)། བེ་བི་ཛྱཱཏ(ཐ་དད་པར་གྱིས)། བེ་བེཀྟུ(ཐ་དད་པར་གྱུར་ ཅིག)། ཨ་བེ་བེཀ་(དེ་རིང་ཐ་དད་པར་བྱེད། )ཅེས་པ་དང་། བི་ཥླྀའི་ལྀ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེའི་ཏ་ ཡིག་ཥ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། (འདི་ལ་སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བས། ཚིག་མཐར་དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་ དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྀ་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་ཞེས་གནས་མཐུན་པ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས། སློབ་ཕན་ལས་ནི་ རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཊ་རུ་བསྒྱུར་འདུག) ནཱ་གསུམ་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཥ་ཡིག་ ཀྱང
【現代漢語翻譯】 འོ་ཞེས་པའི་བྷ་ཝ་ཏའི་（梵語，bhava-tai，存在）是指在動詞詞根'བྷཱུ་'（梵語，bhū，存在）之後，加上 अभ्यास（梵語，abhyāsa，重複）的後綴，導致元音字母'ཨ་'（梵語，a）發生變化。例如，動詞詞根'བྷཱུ་'（梵語，bhū，存在）加上'ཨཊ་'（梵語，aṭ）和'ཨ་ཏུ་ས་'（梵語，atusa），分為兩個部分。第一個'ཨཱུ་'（梵語，ū）字母通過這個規則變為'ཨ་'（梵語，a）字母，第二個字母變為第四個字母，因此'བྷ་'（梵語，bha）字母變為'པ་'（梵語，pa）。在第四個'ཨཱ་'（梵語，ā）字母中，'བྷཱུའི་'（梵語，bhū'i）的結尾加上後綴'པ་རོ྅ཀྵཱ་'（梵語，parokṣā，完成時），並在末尾加上'ཝ་'（梵語，va）字母作為 आगम（梵語，āgama，增音），組合成'བ་བྷཱུ་ཝ'（梵語，babhūva，已經發生），'བ་བྷཱུ་ཝ་ཏུཿ'（梵語，babhūvatuḥ，他們已經發生）等形式。之所以不直接用'བྷཱུ་'（梵語，bhū，存在），是因為它表示多種多樣的含義。 सूत्र（梵語，sūtra， सूत्र）說，'ནི་ཛི་'（梵語，niji，清潔），'བི་ཛི་'（梵語，biji，區分），'བི་ཥ་'（梵語，biṣa，滲透）等所有動詞詞根，在 अभ्यास（梵語，abhyāsa，重複）詞根之後，會發生 गुण（梵語，guṇa， गुण）變化。例如，在'ནི་ཛིར་'（梵語，niji，清潔）中，去掉後綴'ཨིར་'（梵語，ir），加上 वर्तमान（梵語，vartamāna，現在時）的'ཏི་'（梵語，ti）， सप्तमी（梵語，saptamī，七格）的'ཡཱཏ་'（梵語，yāta）， पंचमी（梵語，pañcamī，五格）的'ཏུ་'（梵語，tu），和 ह्यस्तनी（梵語，hyastanī，過去時）的'དི་'（梵語，di）。通過'ཨན་བར་དུ་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པས་དབྱི་ཞིང་'（梵語，an bardu byinpa juhoti la sogs pas dbyi zhing，通過給予和奉獻等方式），重複兩次，第一個輔音保持不變。根據這個 सूत्र（梵語，sūtra， सूत्र），之前的'ཨི་'（梵語，i）變為'ཨེ་'（梵語，e）。在第五個'ཨཱ་'（梵語，ā）中， सप्तमी（梵語，saptamī，七格）也一樣，因為'ཡཱཏ་'（梵語，yāta）是 गुण（梵語，guṇa， गुण）和 याधुट（梵語，yādhuṭ），所以不會變成 च（梵語，ca）組。在第五個'ཨཱ་'（梵語，ā）中，'उपधा（梵語，upadhā，倒數第二個音節） नामी（梵語，nāmī，名稱）的'ཨི'（梵語，i）也變為'ཨེ་'（梵語，e）。在第六個'ཨཱ་'（梵語，ā）中， च（梵語，ca）組的'ཛ་'（梵語，ja）變為'ཀ་'（梵語，ka）。在第六個'ཨཱ་'（梵語，ā）中，輔音后的'དི་'（梵語，di）和'སི་'（梵語，si）被移除。在第八個'ཨཱ་'（梵語，ā）中，動詞詞根的第一個 ह्यस्तनी（梵語，hyastanī，過去時）加上字首'ཨཊ་'（梵語，aṭ）。例如，'ནེ་ནེཀྟི'（梵語，nenekti，他清潔），'ནེ་ནི་ཛྱཱཏ'（梵語，nenijyāt，請清潔），'ནེ་ནེཀྟུ'（梵語，nenektu，愿他清潔），'ཨ་ནེ་ནེ་ཀ་'（梵語，anenekā，今天他清潔）。同樣，將此規則應用於'བི་ཛིར་'（梵語，biji，區分），得到'བེ་བེཀྟྭི'（梵語，bebektvi，他區分），'བེ་བི་ཛྱཱཏ'（梵語，bebijyāt，請區分），'བེ་བེཀྟུ'（梵語，bevektu，愿他區分），'ཨ་བེ་བེཀ་'（梵語，abeveka，今天他區分）。對於'བི་ཥླྀའི་'（梵語，biṣlī'i，滲透），去掉'ལྀ་'（梵語，lī）字母，其餘部分與之前相同。在第八個'ཨཱ་'（梵語，ā）中，由於 ष（梵語，ṣa）和 ट（梵語，ṭ）組的存在，與 ष（梵語，ṣa）相關的 विभक्ति（梵語，vibhakti，格）的'ཏ་'（梵語，ta）字母變為'ཊ་'（梵語，ṭ）。（對此，སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་（梵語，sgra pa thugs rje dpal，聲音學者Thukje Pel）說，'ཚིག་མཐར་དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་'（梵語，tshig mthar dhuta rnams kyi dang po'o，在詞尾的dhuta中，第一個）將 ष（梵語，ṣa）變為 ट（梵語，ṭ），因為'ऋ（梵語，ṛ） टु（梵語，ṭu） र（梵語，ra） ष（梵語，ṣa）'來自頭部，所以它們在位置上是一致的。སློབ་ཕན་（梵語，slob phan，利益學生）說，'རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་'（梵語，rdzogs pa la yang ngo，在完成時也一樣）將 ष（梵語，ṣa）變為 ट（梵語，ṭ））。在第三個'ནཱ་'（梵語，nā）中，對於完成時，後面的 ष（梵語，ṣa）字母也...
【English Translation】 The term 'bhava-tai' (Sanskrit, bhava-tai, existence) refers to the addition of the suffix abhyāsa (Sanskrit, abhyāsa, repetition) after the verb root 'bhū' (Sanskrit, bhū, existence), causing the vowel letter 'a' (Sanskrit, a) to change. For example, the verb root 'bhū' (Sanskrit, bhū, existence) is added with 'aṭ' (Sanskrit, aṭ) and 'atusa' (Sanskrit, atusa), divided into two parts. The first letter 'ū' (Sanskrit, ū) changes to the letter 'a' (Sanskrit, a) through this rule, and the second letter changes to the fourth letter, so the letter 'bha' (Sanskrit, bha) changes to 'pa' (Sanskrit, pa). In the fourth 'ā' (Sanskrit, ā) letter, the ending of 'bhū'i' (Sanskrit, bhū'i) is added with the suffix 'parokṣā' (Sanskrit, parokṣā, perfect tense), and the letter 'va' (Sanskrit, va) is added at the end as āgama (Sanskrit, āgama, augment), combined into forms such as 'babhūva' (Sanskrit, babhūva, has happened), 'babhūvatuḥ' (Sanskrit, babhūvatuḥ, they have happened). The reason for not directly using 'bhū' (Sanskrit, bhū, existence) is that it represents a variety of meanings. The sūtra (Sanskrit, sūtra, सूत्र) says that all verb roots such as 'niji' (Sanskrit, niji, clean), 'biji' (Sanskrit, biji, distinguish), and 'biṣa' (Sanskrit, biṣa, pervade) will undergo guṇa (Sanskrit, guṇa, गुण) changes after the abhyāsa (Sanskrit, abhyāsa, repetition) root. For example, in 'niji' (Sanskrit, niji, clean), remove the suffix 'ir' (Sanskrit, ir), add the 'ti' (Sanskrit, ti) of vartamāna (Sanskrit, vartamāna, present tense), the 'yāta' (Sanskrit, yāta) of saptamī (Sanskrit, saptamī, seventh case), the 'tu' (Sanskrit, tu) of pañcamī (Sanskrit, pañcamī, fifth case), and the 'di' (Sanskrit, di) of hyastanī (Sanskrit, hyastanī, past tense). Through 'an bardu byinpa juhoti la sogs pas dbyi zhing' (Sanskrit, an bardu byinpa juhoti la sogs pas dbyi zhing, by giving and offering, etc.), repeat twice, and the first consonant remains unchanged. According to this sūtra (Sanskrit, sūtra, सूत्र), the previous 'i' (Sanskrit, i) changes to 'e' (Sanskrit, e). In the fifth 'ā' (Sanskrit, ā), the same applies to saptamī (Sanskrit, saptamī, seventh case), because 'yāta' (Sanskrit, yāta) is guṇa (Sanskrit, guṇa, गुण) and yādhuṭ (Sanskrit, yādhuṭ), it will not become the ca (Sanskrit, ca) group. In the fifth 'ā' (Sanskrit, ā), the 'i' (Sanskrit, i) of upadhā (Sanskrit, upadhā, penultimate syllable) nāmī (Sanskrit, nāmī, name) also changes to 'e' (Sanskrit, e). In the sixth 'ā' (Sanskrit, ā), the 'ja' (Sanskrit, ja) of the ca (Sanskrit, ca) group changes to 'ka' (Sanskrit, ka). In the sixth 'ā' (Sanskrit, ā), 'di' (Sanskrit, di) and 'si' (Sanskrit, si) after the consonant are removed. In the eighth 'ā' (Sanskrit, ā), the first hyastanī (Sanskrit, hyastanī, past tense) of the verb root is added with the prefix 'aṭ' (Sanskrit, aṭ). For example, 'nenekti' (Sanskrit, nenekti, he cleans), 'nenijyāt' (Sanskrit, nenijyāt, please clean), 'nenektu' (Sanskrit, nenektu, may he clean), 'anenekā' (Sanskrit, anenekā, today he cleans). Similarly, applying this rule to 'biji' (Sanskrit, biji, distinguish), we get 'bebektvi' (Sanskrit, bebektvi, he distinguishes), 'bebijyāt' (Sanskrit, bebijyāt, please distinguish), 'bevektu' (Sanskrit, bevektu, may he distinguish), 'abeveka' (Sanskrit, abeveka, today he distinguishes). For 'biṣlī'i' (Sanskrit, biṣlī'i, pervade), remove the letter 'lī' (Sanskrit, lī), and the rest is the same as before. In the eighth 'ā' (Sanskrit, ā), due to the presence of the ṣa (Sanskrit, ṣa) and ṭa (Sanskrit, ṭ) groups, the letter 'ta' (Sanskrit, ta) of vibhakti (Sanskrit, vibhakti, case) related to ṣa (Sanskrit, ṣa) changes to 'ṭa' (Sanskrit, ṭ). (Regarding this, Sgra pa Thukje Pel (Sanskrit, Sgra pa Thukje Pel, the sound scholar) said, 'tshig mthar dhuta rnams kyi dang po'o' (Sanskrit, tshig mthar dhuta rnams kyi dang po'o, in the dhuta at the end of the word, the first one) changes ṣa (Sanskrit, ṣa) to ṭa (Sanskrit, ṭ), because 'ṛ ṭu ra ṣa' (Sanskrit, ṛ ṭu ra ṣa) come from the head, so they are consistent in position. Slob Phan (Sanskrit, slob phan, student benefit) said, 'rdzogs pa la yang ngo' (Sanskrit, rdzogs pa la yang ngo, it is also the same in the perfect tense) changes ṣa (Sanskrit, ṣa) to ṭa (Sanskrit, ṭ)). In the third 'nā' (Sanskrit, nā), for the perfect tense, the following ṣa (Sanskrit, ṣa) letter also...
་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། བེ་བེཥྚི(ཁྱབ་བར་བྱེད)། བེ་བིཥྱཱཏ(ཁྱབ་པར་གྱིས)། བེ་བེཥྚུ(ཁྱབ་པར་གྱུར)། ཨ་ བེ་(དེ་རང་ཁྱབ། ) བེཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་ པ་དང་རྒྱས་པ་དང་། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བ་དང་། མཱང་འཇལ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ དབྱངས་རྣམས་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ ཡིག་ནི་སྔར་བཞིན་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཌུ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་བྷྲྀ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། བར་ དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་རྣམས་ཨི་དང་། སྔར་བཞིན་བཞི་པ་ གསུམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མཱི་མཐའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ སཔྟ་མཱི་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དི་ཕྱིས་ནས་ར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་ཏེ་ བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་ནས། བི་བྷརྟི། (འཛིན་ནོ། །) བི་བྷྲྀ་ཡཱཏ། བི་བྷརྟུ། ཨ་བི་བྷཿཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་དང་། མཱ་དག་ལ་སྔར་གྱི་རིམ་ པས་ཏེ་དང་ཨཱིཏ་དང་། ཏཱམ་དང་ཏ་བྱིན་ནས། བསྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས། ཧ་དང་པོ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་ལས་ཨཱ་བཞི་པར། 6-270 ཨཱ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཧཱ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ནས། གཞན་རྣམས་ལ། ཨཱ་བཞི་ པར། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཏ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛི་ཧཱི་ཏེ(གཏོང་བར་བྱེད)། ཛི་ཧཱི་ཏ(གཏོང་བར་གྱིས)། ཛི་ཧཱི་ཏཱཾ(གཏོང་བར་ གྱུར)། ཨ་ཛི་ཧཱིཏ་(དེ་རིང་གཏོང་། )ཅེས་པ་དང་། མི་མཱི་ཏེ(འཇལ་བར་བྱེད། )། མི་མཱིཏ(འཇལ་བར་གྱིས)། མི་ མཱི་ཏཱམ(འཇལ་བར་གྱུར)། ཨམི་མཱིཏ་(དེ་རིང་འཇལ། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨརྟི་པི་པརྟི་དག་གི་འང་ངོ་ ཞེས་པ་ནི། ཨརྟི་ཞེས་པ་རྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་དང་པི་པརྟི་ཞེས་པ་པྲྀ་སྐྱོང་བ་དང་རྫོགས་པའི་ བྱིངས་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་ དུ་འགྱུར་བའང་སྟེ། དཔེར་ན། རྀ་ལ་ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་བར་དུ་ཨིན་བྱིན་པ་ཕྱིས་ལ། སྔར་བཞིན་རྀ་སྔ་མ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ བ། མདོ་འདིས་ཨི་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་དེའང་ཨི་ཡ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཏི་དང་ཏུ་དི་ཕ་རོལ་ལ། རྀ་ཕྱི་མ་ཨར་དང་། ཁྱད་པར་ཨཱ་ བརྒྱད་པར། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའ
【現代漢語翻譯】 བེ་བེཥྚི(ཁྱབ་བར་བྱེད)། (bebeṣṭi, 意思是使之遍佈)。 བེ་བིཥྱཱཏ(ཁྱབ་པར་གྱིས)། (bebiṣyāt, 意思是使之遍佈)。 བེ་བེཥྚུ(ཁྱབ་པར་གྱུར)། (bebeṣṭu, 意思是使之遍佈)。 ཨ་བེ་(དེ་རང་ཁྱབ། ) (abe, 意思是其自身遍佈)。 བེཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །就像「beṭ」這個詞一樣。 བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བ་དང་། མཱང་འཇལ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་རྣམས་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡིག་ནི་སྔར་བཞིན་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །所謂「bhṛñ, hāṅ, māṅ 的 it」，指的是詞根 ཌུ་བྷྲྀཉ་（ḍubhr̥ñ，持有和擴充套件）、ཨོ་ཧཱང་（ohāṅ，行走）和 མཱང་（māṅ，測量）的 अभ्यास (abhyāsa) 元音，當所有詞根的後綴存在時，會變成 इ (i)。字母ཏ་ (ta) 仍然具有特殊的含義。 དཔེར་ན། ཌུ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་བྷྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་རྣམས་ཨི་དང་། སྔར་བཞིན་བཞི་པ་གསུམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མཱི་མཐའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ནས་སཔྟ་མཱི་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དི་ཕྱིས་ནས་ར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་ཏེ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་ནས། 比如，對於在 ཌུ་ཉ་ (ḍuñā) 後綴被移除后的詞根 བྷྲྀ་ (bhṛ)，像往常一樣給予 ཏི་ (ti)、ཡཱཏ་ (yāta)、ཏུ་ (tu) 和 དི་ (di)，並通過 ཛུ་ཧོ་ཏི་ (juhoti) 等方式將其重複。在中間給予 ཨན་ (an) 后將其移除。根據此 सूत्र (sūtra)， अभ्यास (abhyāsa) 元音變為 इ (i)，並且像往常一樣，第四個變為第三個，第五個變為 ཨཱ་ (ā)。通過 「nāmīmathāi」 將後面的 ṛ 變為 अर् (ar)，並且在 सप्तमी (saptamī) 中不會變為 गुण (guṇa)。像往常一樣移除 དི་ (di) 並將 ར་ (ra) 分離，然後在詞根的開頭給予 अट् (aṭ)。 བི་བྷརྟི། (འཛིན་ནོ། །) bibharti (持有)。 བི་བྷྲྀ་ཡཱཏ། bibhṛyāt。 བི་བྷརྟུ། bibhartu。 ཨ་བི་བྷཿ abibhaḥ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །就像「abibhaḥ」這個詞一樣。 དེ་བཞིན་དུ་ཨོ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་དང་། མཱ་དག་ལ་སྔར་གྱི་རིམ་པས་ཏེ་དང་ཨཱིཏ་དང་། ཏཱམ་དང་ཏ་བྱིན་ནས། བསྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། 同樣，對於在 ཨོ་ (o) 和 ང་ (ṅa) 後綴被移除后的 ཧཱ་ (hā) 和 མཱ་ (mā)，按照之前的順序給予 ཏེ་ (te)、ཨཱིཏ་ (īta)、ཏཱམ་ (tām) 和 ཏ་ (ta)。其他的完成方法與之前相同。 འདི་ཉིད་དུ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས། ཧ་དང་པོ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་ལས་ཨཱ་བཞི་པར། 在這裡，通過 「hāi jao」 將第一個 ཧ་ (ha) 變為 ཛ་ (ja)，並且在 सप्तमी (saptamī) 的 ཨཱིཏ་ (īta) 中，第四個變為 ཨཱ་ (ā)。 ཨཱ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཧཱ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ནས། གཞན་རྣམས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཏ་ཕྱི་མའི་སྲོག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། 通過 「ābhyasta rnam kyi a yigo」 移除後面的 ཧཱ་ (hā) 的元音。對於其他的，第四個變為 ཨཱ་ (ā)。通過 「gnyis ka rnam kyi dā min pai」 將後面的變為長音 ཨཱི་ (ī)，並且像往常一樣移除後面的 ཏ་ (ta) 的元音並將其連線。 ཛི་ཧཱི་ཏེ(གཏོང་བར་བྱེད)། (jihīte, 意思是放棄)。 ཛི་ཧཱི་ཏ(གཏོང་བར་གྱིས)། (jihīta, 意思是放棄)。 ཛི་ཧཱི་ཏཱཾ(གཏོང་བར་གྱུར)། (jihītāṃ, 意思是放棄)。 ཨ་ཛི་ཧཱིཏ་(དེ་རིང་གཏོང་། ) (ajihīta, 意思是今天放棄)。 ཅེས་པ་དང་། 就像這樣。 མི་མཱི་ཏེ(འཇལ་བར་བྱེད། )། (mimīte, 意思是測量)。 མི་མཱིཏ(འཇལ་བར་གྱིས)། (mimīta, 意思是測量)。 མི་མཱི་ཏཱམ(འཇལ་བར་གྱུར)། (mimītām, 意思是測量)。 ཨམི་མཱིཏ་(དེ་རིང་འཇལ། ) (amimīta, 意思是今天測量)。 ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །就像這樣。 ཨརྟི་པི་པརྟི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨརྟི་ཞེས་པ་རྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་དང་པི་པརྟི་ཞེས་པ་པྲྀ་སྐྱོང་བ་དང་རྫོགས་པའི་བྱིངས་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའང་སྟེ། 所謂 「arti piparti dag gi ang ngo」，指的是 ཨརྟི་ (arti)，即詞根 རྀ་ (ṛ，行走) 和 པི་པརྟི་ (piparti)，即詞根 པྲྀ་ (pṛ，保護和完成) 的 अभ्यास (abhyāsa) 元音，當所有詞根的後綴存在時，也會變成 इ (i)。 དཔེར་ན། རྀ་ལ་ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་བར་དུ་ཨིན་བྱིན་པ་ཕྱིས་ལ། སྔར་བཞིན་རྀ་སྔ་མ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། 比如，對於 རྀ་ (ṛ)，給予 ཏི་ (ti)、ཡཱཏ་ (yāta)、ཏུ་ (tu) 和 དི་ (di)，並通過 ཛུ་ཧོ་ཏི་ (juhoti) 等方式將其重複。在中間給予 ཨིན་ (in) 后將其移除。像往常一樣，將前面的 རྀ་ (ṛ) 變為 ཨ་ (a)。 མདོ་འདིས་ཨི་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་དེའང་ཨི་ཡ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཏི་དང་ཏུ་དི་ཕ་རོལ་ལ། རྀ་ཕྱི་མ་ཨར་དང་། ཁྱད་པར་ཨཱ་བརྒྱད་པར། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའ 根據此 सूत्र (sūtra)，變為 इ (i)，第四個變為 ཨཱ་ (ā)。通過 「abhyāsai dra wai yige」 也變為 ཨི་ཡ་ (i ya)，第五個變為 ཨཱ་ (ā)。通過 「nāmīmathāi」 對於 ཏི་ (ti)、ཏུ་ (tu) 和 དི་ (di)，後面的 རྀ་ (ṛ) 變為 अर् (ar)，特別地，第八個變為 ཨཱ་ (ā)。第一個元音的第一個……
【English Translation】 bebeṣṭi (meaning: to make it pervasive). bebiṣyāt (meaning: to make it pervasive). bebeṣṭu (meaning: to make it pervasive). abe (meaning: its own pervasive). Like the word 'beṭ'. The 'it' of bhṛñ, hāṅ, māṅ refers to the अभ्यास (abhyāsa) vowels of the roots ཌུ་བྷྲྀཉ་ (ḍubhr̥ñ, to hold and expand), ཨོ་ཧཱང་ (ohāṅ, to go), and མཱང་ (māṅ, to measure), which become इ (i) when the suffixes of all roots are present. The letter ཏ་ (ta) still has a special meaning. For example, for the root བྷྲྀ་ (bhṛ) after the suffix ཌུ་ཉ་ (ḍuñā) has been removed, give ཏི་ (ti), ཡཱཏ་ (yāta), ཏུ་ (tu), and དི་ (di) as usual, and repeat it through ཛུ་ཧོ་ཏི་ (juhoti) etc. After giving ཨན་ (an) in the middle, remove it. According to this सूत्र (sūtra), the अभ्यास (abhyāsa) vowel becomes इ (i), and as usual, the fourth becomes the third, and the fifth becomes ཨཱ་ (ā). Through 'nāmīmathāi', the following ṛ becomes अर् (ar), and in सप्तमी (saptamī) it does not become गुण (guṇa). As usual, remove དི་ (di) and separate ར་ (ra), and then give अट् (aṭ) at the beginning of the root. bibharti (holds). bibhṛyāt. bibhartu. Like the word 'abibhaḥ'. Similarly, for ཧཱ་ (hā) and མཱ་ (mā) after the suffixes ཨོ་ (o) and ང་ (ṅa) have been removed, give ཏེ་ (te), ཨཱིཏ་ (īta), ཏཱམ་ (tām), and ཏ་ (ta) in the previous order. The other completion methods are the same as before. Here, through 'hāi jao', the first ཧ་ (ha) is changed to ཛ་ (ja), and in the ཨཱིཏ་ (īta) of सप्तमी (saptamī), the fourth becomes ཨཱ་ (ā). Through 'ābhyasta rnam kyi a yigo', remove the vowel of the following ཧཱ་ (hā). For the others, the fourth becomes ཨཱ་ (ā). Through 'gnyis ka rnam kyi dā min pai', the following one is changed to a long ཨཱི་ (ī), and as usual, remove the vowel of the following ཏ་ (ta) and connect it. jihīte (meaning: to abandon). jihīta (meaning: to abandon). jihītāṃ (meaning: to abandon). ajihīta (meaning: to abandon today). Like this. mimīte (meaning: to measure). mimīta (meaning: to measure). mimītām (meaning: to measure). amimīta (meaning: to measure today). Like this. The 'ang ngo' of arti piparti refers to the अभ्यास (abhyāsa) vowels of ཨརྟི་ (arti), i.e., the root རྀ་ (ṛ, to walk), and པི་པརྟི་ (piparti), i.e., the root པྲྀ་ (pṛ, to protect and complete), which also become इ (i) when the suffixes of all roots are present. For example, for རྀ་ (ṛ), give ཏི་ (ti), ཡཱཏ་ (yāta), ཏུ་ (tu), and དི་ (di), and repeat it through ཛུ་ཧོ་ཏི་ (juhoti) etc. After giving ཨིན་ (in) in the middle, remove it. As usual, change the previous རྀ་ (ṛ) to ཨ་ (a). According to this सूत्र (sūtra), it becomes इ (i), the fourth becomes ཨཱ་ (ā). Through 'abhyāsai dra wai yige', it also becomes ཨི་ཡ་ (i ya), and the fifth becomes ཨཱ་ (ā). Through 'nāmīmathāi', for ཏི་ (ti), ཏུ་ (tu), and དི་ (di), the following རྀ་ (ṛ) becomes अर् (ar), and especially, the eighth becomes ཨཱ་ (ā). The first of the first vowels...
ི་ཞེས་པས་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་ཨིའི་འཕེལ་བ་ཨཻ་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨི་ཡརྟི(འགྲོ་བར་བྱེད)། ཨི་ཡྼམཡཱཏ(འགྲོ་བར་ གྱིས)། ཨི་ཡརྟུ(འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག)། ཨཻ་ཡཿ(དེ་རིང་འགྲོ། )ཞེས་པ་དང་། པྲཱྀ་ལ་ཡང་གཞན་རྣམས་སྔར་ བཞིན་སྦྱར་ཏེ། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་ཕྱི་མ་ཨུར་དང་། ར་བ་དག་གི་ནཱ་མི་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་ཞེས་པས་དེ་ཡང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཕྱི་ མའི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་ནས་དི་ཕྱིས་པས། པི་པརྟི(གང་བར་བྱེད)། པི་པཱུར་ཡཱཏ། པི་པརྟུ། ཨ་པི་ པཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ནི། སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ སའི་ཨའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཡཱ་ཐོབ་ པའི་བྱིངས་ལ། འཐུང་པར་འདོད་དོ་ཐོབ་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། 6-271 བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མའི་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་འོས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ། མདོ་འདིས་ཨི་ ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། པི་པཱ་ས་ཏི(འཐུང་བར་འདོད)། ཡི་ཡཱ་ས་ཏི་ (ཐོབ་པར་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ ཨའི་ཡི་གེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་སྔ་མའི་ཨུ་ཡིག་ཐུང་རིང་གང་ཡིན་པ་དེ། ཛ་ཡིག་དང་ མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། པ་སྡེའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཐུང་རིང་གནས་པ་ ལའང་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛུ་ཞེས་པ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་ དང་བར་དུས་ན་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་དེའི་སྔ་ མར་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཞེས་པས་བྱིངས་ གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨིན་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་འཕེལ་བར་བྱས་པའི་ཨཽ་ནི་ ཨཱ་ཝ་དང་། སྔར་བཞིན་ཨིན་གྱི་ན་ཕྱིས་ནས། ཨཻ་(ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཨ་ཡ་ཡིན་འདྲ། ) རུ་བསྒྱུར་བའང་ ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་ཨུ་ཡིག་ཨི་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས། ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛི་ཛཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་(འགྲོ་བར་འདོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ ཡུ་བསྲེ་བ་དང་། རུ་སྒྲ་དང་། ལཱ་ཉ་གཅོད་པ་ད་ང་། པཱུཉ་འཐུང་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་། མཱུང་ འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཉ་དང་ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་བསྲེ་བར་བྱེད་དོ། ། སྒྲ་བྱེད་དོ། །གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོད་པར་སྦྱོར་རོ། །འཆིང་བ་ལ་སྦྱོར་ རོ་ཞེས་པའི་ད
【現代漢語翻譯】 『ཞེས་པས་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་ཨིའི་འཕེལ་བ་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨི་ཡརྟི(འགྲོ་བར་བྱེད)། ཨི་ཡྼམཡཱཏ(འགྲོ་བར་གྱིས)། ཨི་ཡརྟུ(འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག)། ཨཻ་ཡཿ(དེ་རིང་འགྲོ། )ཞེས་པ་དང་། པྲཱྀ་ལ་ཡང་གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་ཕྱི་མ་ཨུར་དང་། ར་བ་དག་གི་ནཱ་མི་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་ཞེས་པས་དེ་ཡང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་ནས་དི་ཕྱིས་པས། པི་པརྟི(གང་བར་བྱེད)། པི་པཱུར་ཡཱཏ། པི་པརྟུ། ཨ་པི་པཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ནི། སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཡཱ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལ། འཐུང་པར་འདོད་དོ་ཐོབ་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། 將『ཞེས་པས་』（如此說來）將『ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་ཨིའི་』（hya-sta-ni-yi-di-la-yi，一種語法形式）的變化轉變為『ཨཻ་རུ་』（ai ru，變為ai），像之前一樣去掉『དི་』（di），然後組合。例如：『ཨི་ཡརྟི』（i-yar-ti，去），『ཨི་ཡྼམཡཱཏ』（i-ya-ma-yat，請去），『ཨི་ཡརྟུ』（i-yar-tu，愿去），『ཨཻ་ཡཿ』（ai-ya，今天去）。對於『པྲཱྀ་』（pri），也像之前一樣組合其他形式。在第七變格的『ཡཱཏ་ལ』（ya-ta-la）和第八變格中，『མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་』（mchu-gyur-u-pa-dha'i，唇音化的upa-dha）表示後面的『ཨུར་』（ur），並且『ར་བ་དག་གི་ནཱ་མི་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་』（ra-ba-dag-gi-na-mi-gsal-byed-la-ste，用於使ra等不清晰），也將其變為長音。像之前一樣，在後面的前面加上『ཨཊ་』（at），去掉『དི་』（di）。例如：『པི་པརྟི』（pi-par-ti，充滿），『པི་པཱུར་ཡཱཏ』（pi-pur-yat），『པི་པརྟུ』（pi-par-tu），『ཨ་པི་པཿ』（a-pi-pa）。『སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ནི』（san-la-a'i-yi-ge'o-zhes-pa-ni，關於san的a字母），意思是當san詞尾出現時，abhya-sa的a字母會變成i。例如，對於『པཱ་』（pa，喝）和『ཡཱ་』（ya，獲得）的詞根，加上表示想要喝或想要獲得的san詞尾。 6-271 將兩個詞根中的第一個詞根的短音u變為更短的音，本 सूत्र（sutra，經）將其變為i，然後在最後加上barta-ma-na-yi的ti。例如：『པི་པཱ་ས་ཏི』（pi-pa-sa-ti，想要喝），『ཡི་ཡཱ་ས་ཏི་』（yi-ya-sa-ti，想要獲得）。『ཨུའི་ཡི་གེ་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཨའི་ཡི་གེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་』（u'i-yi-ge-dza-dang-mthar-gnas-dang-pa-sde-pha-rol-can-gyi-a'i-yi-ge-la'o-zhes-pa-ni，關於u字母、za和結尾以及pa組字母之後的a字母），意思是詞根前面的短音或長音u，以及在za字母、結尾字母和pa組字母之後的a字母，也會變成i。例如，對於 सूत्र（sutra，經）中出現的詞根『ཛུ་』（dzu），加上barta-ma-na-yi的ti，並在中間加上na。 在第七變格中，『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་』（byings-thams-cad-pa-min-pa'i-zhes-pas，因為不是所有詞根），在其前面加上『ཨིཊ་』（it），去掉之前的ta。在第三變格中，『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཞེས་པས་』（tsa-na-pa-ro-'ksha'i-zhes-pas，因為tsa-na之後的aksa），將詞根分為兩個，表示與生俱來的結合。在詞根結尾加上in，在第六變格中，『ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་』（in-its-at-rnams-la-zhes-pas，對於in、its、at），將其upa-dha增長，將au變為ava，像之前一樣去掉in的na，將『ཨཻ་』（ai，轉變為a-ya）也轉變為a-ya。本 सूत्र（sutra，經）將前面的u字母變為i，因為原因，將sa字母變為sha，然後組合。例如：『ཛི་ཛཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་』（dzi-dza-va-yi-sha-ti，想要去）。同樣地，『ཡུ་』（yu，混合），『རུ་』（ru，聲音），『ལཱ་』（la，切割），『པཱུཉ་』（pu-nya，喝），『བྷཱུ་』（bhu，存在），『མཱུང་』（mung，連線）這些詞根的nya和nga字母在連線後會被去掉。混合，發出聲音，切割，喝，存在，連線，這些詞的意思是： 混合，發出聲音，切割，喝，存在，連線，這些詞的意思是：
【English Translation】 『ཞེས་པས་』 (zhes-pas, thus saying) transforms the development of 『ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་ཨིའི་』 (hya-sta-ni'i di la i'i, a grammatical form) into 『ཨཻ་རུ་』 (ai ru, into ai), removing 『དི་』 (di) as before and then combining. For example: 『ཨི་ཡརྟི』 (i-yar-ti, goes), 『ཨི་ཡྼམཡཱཏ』 (i-ya-ma-yat, please go), 『ཨི་ཡརྟུ』 (i-yar-tu, may go), 『ཨཻ་ཡཿ』 (ai-ya, goes today). For 『པྲཱྀ་』 (pri), also combine the others as before. In the seventh case of 『ཡཱཏ་ལ』 (ya-ta-la) and in the eighth, 『མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་』 (mchu-gyur u-pa-dha'i, labialized upa-dha) indicates the latter 『ཨུར་』 (ur), and 『ར་བ་དག་གི་ནཱ་མི་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་』 (ra-ba-dag-gi na-mi-gsal-byed-la-ste, used to make ra etc. unclear), also transforms it into a long vowel. As before, add 『ཨཊ་』 (at) before the latter, removing 『དི་』 (di). For example: 『པི་པརྟི』 (pi-par-ti, fills), 『པི་པཱུར་ཡཱཏ』 (pi-pur-yat), 『པི་པརྟུ』 (pi-par-tu), 『ཨ་པི་པཿ』 (a-pi-pa). 『སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ནི』 (san-la a'i yi-ge'o zhes-pa-ni, about the letter a in san), means that when the suffix san appears, the letter a of abhya-sa becomes i. For example, for the roots 『པཱ་』 (pa, drink) and 『ཡཱ་』 (ya, obtain), add the suffix san indicating wanting to drink or wanting to obtain. 6-271 Transforming the short vowel u of the first of the two roots into a shorter sound, this सूत्र (sutra, thread) transforms it into i, and then adds the ti of barta-ma-na-yi at the end. For example: 『པི་པཱ་ས་ཏི』 (pi-pa-sa-ti, wants to drink), 『ཡི་ཡཱ་ས་ཏི་』 (yi-ya-sa-ti, wants to obtain). 『ཨུའི་ཡི་གེ་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཨའི་ཡི་གེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་』 (u'i yi-ge dza-dang mthar-gnas-dang pa-sde pha-rol-can-gyi a'i yi-ge la'o zhes-pa-ni, about the letter u, za, and the letter a after the final and pa group letters), means that the short or long vowel u before the root, and the letter a after the letters za, the final letter, and the pa group letters, also becomes i. For example, for the root 『ཛུ་』 (dzu) appearing in the सूत्र (sutra, thread), add the ti of barta-ma-na-yi, and add na in the middle. In the seventh case, 『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་』 (byings thams-cad-pa min-pa'i zhes-pas, because not all roots), add 『ཨིཊ་』 (it) before it, removing the previous ta. In the third case, 『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཞེས་པས་』 (tsa-na-pa-ro-'ksha'i zhes-pas, because of aksa after tsa-na), divide the root into two, indicating the combination that is innate. Add in at the end of the root, in the sixth case, 『ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་』 (in its at rnams-la zhes-pas, for in, its, at), increase its upa-dha, transform au into ava, remove the na of in as before, and transform 『ཨཻ་』 (ai, transformed into a-ya) also into a-ya. This सूत्र (sutra, thread) transforms the previous letter u into i, because of the reason, transforms the letter sa into sha, and then combines. For example: 『ཛི་ཛཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་』 (dzi-dza-va-yi-sha-ti, wants to go). Similarly, the letters nya and nga of the roots 『ཡུ་』 (yu, mix), 『རུ་』 (ru, sound), 『ལཱ་』 (la, cut), 『པཱུཉ་』 (pu-nya, drink), 『བྷཱུ་』 (bhu, exist), 『མཱུང་』 (mung, connect) are removed after connecting. Mixing, making sound, cutting, drinking, existing, connecting, the meanings of these words are: Mixing, making sound, cutting, drinking, existing, connecting, the meanings of these words are:
ོན་ལ། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་ནས། བྷ་ཡིག་སྔར་བཞིན་བ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཡི་ཡཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་ཡི་ཥ་ཏི(བསྲེ་པར་འདོད། )། རི་རཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི(སྒྲོགས་པར་འདོད)། ལི་ལཱ་ ཝ་ཡི་ཥ་ཏི(གཅོད་འདོད)། པི་པཱ་ཝ་ཡི་ཤ་ཏི(འཐུང་འདོད)། བི་བྷཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི། (ཡོད་པར་འདོད་དོ། །) མི་མཱ་ ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་(འབྲེལ་བར་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་མ་ 6-272 ཡིན་པ་ལ་ནི་སྔ་མའི་ཨུ་ཡིག་ཨི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཧུ་ལེན་པའི་བྱིངས་ལ་སན་ སོགས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཛུ་ཧཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་(ལེན་པར་འདོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་བྷྱཱ་ སའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡ་སྒྲའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཧུ་ལེན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་སོག་གོ ། ཤིན་ཏུ་ལེན་ནོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། སྔར་བཞིན་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ཨཱ་ བཞི་པར། ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་(ཡིན་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་རྣམས་ལ་ཡ་ལ་རིང་པོའོ། །)ཞེས་པས་ ཕྱི་མའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ(ཤིན་ཏུ་ སོག)། ཛོ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་ལེན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ གང་གི་མཐའ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པ་དེ་ནི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཋ་ཀློག་པ་དང་། པཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་མཐའ་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ ལ། ཡ་སྒྲ་སྦྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། པཱ་པ་ཋྱ་ཏེ(ཡང་ཡང་ཀློག་པར་བྱེད)། པཱ་པ་ཙྱ་ཏི་(ཡང་ཡང་འཚེད་པར་ བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡམུ་ ཉེ་བར་འཇིག་པ་དང་། ར་མུ་བརྩེ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་འཇིག་ གོ། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་ མར་བྱས་ལ། མཐར་ཏེ་སྦྱིན་ཞིང་། མདོ་འོག་མས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་ཙེ་ཀྲཱི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེ(ཤིན་ཏུ་འཇིག)། རཾ་ར་མྱ་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་ བརྩེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཝཉྩི་སྲནྶིདྷྭནྶིབྷྲནྶི་ཀ་སི་པ་ཏི་པ་དི་སྐན་དི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནཱིའོ་ཞེས་ 6-273 པ་ནི་ཝཉྩུ་འགྲོ་བའ
【現代漢語翻譯】 此外，其餘的按照之前的方式組合，將字母'bh'像之前一樣轉換為'ba'，例如：'yī yā va yi ṣṭi yi ṣṭi'（想要混合）。'rī rā va yi ṣṭi'（想要宣告）。'lī lā va yi ṣṭi'（想要切割）。'pī pā va yi śa ti'（想要飲用）。'bī bhā va yi ṣṭi'（想要存在）。'mī mā va yi ṣṭi'（想要關聯）。像這樣。 對於以'ja'結尾，或者結尾音，或者不是屬於pa組的，則之前的'u'不會變成'i'。例如，對於詞根'hū len'（拿取），像之前一樣組合'san'等，並且在這裡，因為'hāi zao'將之前的'ha'轉換為字母'ja'，例如：'ju hā va yi ṣṭi'（想要拿取）。像這樣。 'ce krī yi ta la yon tan no'的意思是：abhysa（重疊）的元音，當ya音作為後綴時，會變成guna（ गुण， गुण，guṇa， गुण德）。例如，對於'ciñ'（收集）和'hū len'（拿取）的詞根，在去除結尾的nya后，表示'非常收集'和'非常拿取'的意思，加上ya音，並且通過'caṇa pa ro'kṣā'將其分為兩部分，這個sutra（ सूत्र，सूत्र，sūtra，經）將之前的'i'變為'e'，'u'變為'o'，並且像之前一樣，將之前的'ha'變為'ja'，以及對於第四個a，通過'nā mi mtha' rnam kyi yaṇa ā yi'（對於yin āśīṣa ce krī yi ta等，ya變為長音）將後面的元音變為長音，最後加上vartamānā（現在時）的te，例如：'ce cī ya te'（非常收集），'jo hū ya te'（非常拿取）。像這樣。 'ā ga ma med pa'i ring po'o'的意思是：任何abhysa（重疊）的結尾沒有āgama（增音），那麼當ce krī yi ta作為後綴時，會變成長音。例如，對於'pa ṭha'（閱讀）和'paca'（烹飪）的詞根，在去除結尾的a音后，加上ya音，並且像之前一樣分為兩部分，這個sutra（ सूत्र，सूत्र，sūtra，經）將之前的元音變為長音，最後加上vartamānā（現在時）的te，例如：'pā pa ṭhya te'（反覆閱讀），'pā pacyati'（反覆烹飪）。像這樣。 給予āgama（增音）的abhysa（重疊）不會變成長音。例如，對於'yamu'（接近毀滅）和'ramu'（愛）的詞根，在去除結尾的u音后，表示'非常毀滅'和'非常愛'的意思，加上ya音並分為兩部分，第一個輔音保持不變，最後加上te，並且下面的sutra（ सूत्र，सूत्र，sūtra，經）在abhysa（重疊）的結尾，當ce krī ta作為後綴時，在其後加上anusvāra（ अनुस्वार，अनुस्वार，anusvāra，隨鼻音）āgama（增音）並組合，例如：'yaṁ ya mya te'（非常毀滅），'raṁ ra mya te'（非常愛）。像這樣。 'vañci sraṁsi dhvaṁsi bhraṁsi kasi pati padi skandi rnam kyi mtha' nī'o'的意思是：vañcu（行走）...
【English Translation】 Furthermore, combine the rest in the same way as before, converting the letter 'bh' to 'ba' as before, for example: 'yī yā va yi ṣṭi yi ṣṭi' (desires to mix). 'rī rā va yi ṣṭi' (desires to proclaim). 'lī lā va yi ṣṭi' (desires to cut). 'pī pā va yi śa ti' (desires to drink). 'bī bhā va yi ṣṭi' (desires to exist). 'mī mā va yi ṣṭi' (desires to relate). Like this. For those ending in 'ja', or ending sounds, or not belonging to the pa group, the previous 'u' will not become 'i'. For example, for the root 'hū len' (to take), combine 'san' etc. as before, and here, because 'hāi zao' converts the previous 'ha' to the letter 'ja', for example: 'ju hā va yi ṣṭi' (desires to take). Like this. 'ce krī yi ta la yon tan no' means: the vowel of abhyāsa (reduplication), when the ya sound is a suffix, becomes guna. For example, for the roots 'ciñ' (to collect) and 'hū len' (to take), after removing the ending nya, meaning 'very collect' and 'very take', adding the ya sound, and dividing it into two parts by 'caṇa pa ro'kṣā', this sutra converts the previous 'i' to 'e', 'u' to 'o', and as before, converts the previous 'ha' to 'ja', and for the fourth a, by 'nā mi mtha' rnam kyi yaṇa ā yi' (for yin āśīṣa ce krī yi ta etc., ya becomes long), the following vowel becomes long, and finally adding vartamānā's te, for example: 'ce cī ya te' (very collect), 'jo hū ya te' (very take). Like this. 'ā ga ma med pa'i ring po'o' means: any abhyāsa (reduplication) whose ending does not have āgama (augmentation) becomes long when ce krī yi ta is a suffix. For example, for the roots 'pa ṭha' (to read) and 'paca' (to cook), after removing the ending a sound, adding the ya sound and dividing it into two parts as before, this sutra converts the previous vowel to long, and finally adding vartamānā's te, for example: 'pā pa ṭhya te' (reads repeatedly), 'pā pacyati' (cooks repeatedly). Like this. The abhyāsa (reduplication) given āgama (augmentation) does not become long. For example, for the roots 'yamu' (to approach destruction) and 'ramu' (to love), after removing the ending u sound, meaning 'very destroy' and 'very love', adding the ya sound and dividing it into two parts, the first consonant remains unchanged, and finally adding te, and the following sutra adds anusvāra āgama at the end of abhyāsa when ce krī ta is a suffix, and combines it, for example: 'yaṁ ya mya te' (very destroy), 'raṁ ra mya te' (very love). Like this. 'vañci sraṁsi dhvaṁsi bhraṁsi kasi pati padi skandi rnam kyi mtha' nī'o' means: vañcu (to go)...
ི་དོན་དང་། སྲནྶུདྷྭནྶུབྷྲནྶུའོག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་། ཀ་ས་དང་པཏླྀ་དང་པ་ད་ འགྲོ་བ་དང་། སྐན་དིར་སྐེམས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ནཱི་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་ཏེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་དང་། ལྀ་དང་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཝཉྩིའི་མཐར་ཝརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་མཐར་ནཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་ དྲུག་པར། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཝ་ནཱི་ཝ་ཙྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིན་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། སྲནྶ ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ས་ནཱི་སྲ་སྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་ལྟུང་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། གཞན་ རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས། དྷྭནྶདང་བྷྲནྶདག་གི་དྷ་ ཡིག་ད་དང་བྷ་ཡིག་བ་རུ་བསྒྱུར་བས། དནཱི་དྷྲ་སྱ་ཏེ(ཡང་ཡང་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད)། བ་ནཱི་བྷྲ་སྱ་ཏེ་ (ཡང་ཡང་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀས་ཀྱི་ཀ་ཡིག་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཙ་ནཱི་ཀ་སྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨཏ་དང་པད་ལ་ནི། པ་ནཱི་པ་ཏྱེ་ཏེ(ཡང་ ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད)། པ་ནི་པདྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འགྲོ་བ་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་ པའོ་ཞེས་པས་སྐན་དའི་སྔ་མའི་ས་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཀ་ལྷག་མར་བྱས་པ། ཙ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ན་ ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། ཙ་ནཱི་སྐ་དྱ་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་སྐེམས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏ྄་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨ་ བྷྱཱ་ས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་མཐར་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ཨཱ་ ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་དང་ཏ་ནུ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་འཇིག་གོ །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། 6-274 བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་ མཐར་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། མཐར་ཏེ་སྦྱིན་པས། ཡཾ་ཡ་མྱཏ། ཏཾ་ཏནྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཛཔ྄་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཛཔ྄་བཟླས་པ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས། ཛྲྀ་བྷི་ ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དནཱ་ཟ་བ་དང་བྷནྫ་ཀུན་ཏུ་ཉེད་པ་དང་། པ་ས་འགྲོ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱིའང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་
【現代漢語翻譯】 以及sransudhvansubhransu（梵文詞根，表示滑落）落入其中，以及ka（梵文詞根，表示去）sa（梵文詞根，表示去）和patlī（梵文詞根，表示去）和pada（梵文詞根，表示去）行走，以及skandir（梵文詞根，表示乾燥）枯萎的詞根，所有這些的abhyāsa（梵文，重複，字面意思：練習）之後，在czekrīyita（梵文，一種特定的語法形式）的後綴存在的情況下，nī āgama（梵文，增音，字面意思：帶來）將被給予。例如，這些詞根的u和lī以及ir的後續，以及a字母的表達意義被移除，在vañci（梵文詞根，欺騙）之後，vartamānā（梵文，現在時，字面意思：正在發生）的te（梵文，後綴）和在中間行走的意義上，給予ya（梵文，後綴）的聲音，詞根被分成兩部分，第一個輔音被留下，通過這個sūtra（梵文， सूत्र，sūtra，字面意思：線），在前面的詞根末尾給予nī字母的āgama（梵文，增音，字面意思：帶來），在第六個ā（梵文，第六個元音）之後，由於沒有ita（梵文，過去分詞後綴）的後續，所以後面的na字母被刪除並連線，如vanīvacyate（梵文，重複行走，字面意思：他重複說），以及非常滑落的意義等，對於srans（梵文詞根，滑落）也像之前一樣連線，如sanīsrasyate（梵文，重複滑落，字面意思：他重複滑落），其他的與之前相似，在這裡，通過第二個和第四個，dhvans（梵文詞根，滑落）和bhransu（梵文詞根，滑落）的dha字母被轉換為da，bha字母被轉換為ba，如danīdhrasyate（梵文，重複落入，字面意思：他重複落入），banībhrasyate（梵文，重複滑落，字面意思：他重複滑落），以及ka組的ca組，ka的ka字母被轉換為ca，如canīkasyate（梵文，重複行走，字面意思：他重複行走），以及ata（梵文詞根，行走）和pada（梵文詞根，行走），如panīpatyete（梵文，重複行走，字面意思：他重複行走），panipadyate（梵文，重複行走，字面意思：他重複行走），以及由於沒有śit（梵文，一種語法術語）之外的聲音，所以skanda（梵文詞根，乾燥）的前面的sa字母被刪除，ka被留下，轉換為ca，na字母像之前一樣被刪除，如canīskadyate（梵文，非常乾燥，字面意思：他非常乾燥）。之後，鼻音結尾的at（梵文，後綴）之後是ṅa（梵文，鼻音字母），也就是說，在鼻音結尾的abhyāsa（梵文，重複，字面意思：練習）的a字母結尾之後，在czekrīyita（梵文，一種特定的語法形式）的後綴存在的情況下，鼻音āgama（梵文，增音，字面意思：帶來）將被給予。例如，yamu（梵文詞根，停止）接近毀滅和tanu（梵文詞根，伸展）擴充套件的詞根的u後續被刪除，對於非常接近毀滅和非常擴充套件的意義，給予ya（梵文，後綴）的聲音，詞根被分成兩部分，第一個輔音被留下，通過這個sūtra（梵文， सूत्र，sūtra，字面意思：線），在前面的詞根末尾給予ṅa（梵文，鼻音字母）的āgama（梵文，增音，字面意思：帶來），最後連線te（梵文，後綴），如yaṃyamnyata（梵文，他控制），taṃtanyate（梵文，他伸展）。以及jap（梵文詞根，唸誦）等也是如此，jap（梵文詞根，唸誦）唸誦等的聲音，以及jṛbhi（梵文詞根，身體的姿勢），daha（梵文詞根，燃燒），danā（梵文詞根，吃），bhanja（梵文詞根，打破），pasa（梵文詞根，行走）行走的詞根的abhyāsa（梵文，重複，字面意思：練習）之後，czekrīyita（梵文，一種特定的語法形式）的 ī
【English Translation】 and sransudhvansubhransu (Sanskrit root, meaning to slip) fall into it, and ka (Sanskrit root, meaning to go) sa (Sanskrit root, meaning to go) and patlī (Sanskrit root, meaning to go) and pada (Sanskrit root, meaning to go) walk, and skandir (Sanskrit root, meaning to dry) the root ofering, after all these abhyāsa (Sanskrit, repetition, literal meaning: practice), in the presence of the czekrīyita (Sanskrit, a specific grammatical form) suffix, nī āgama (Sanskrit, augment, literal meaning: bring) will be given. For example, the u and lī and ir subsequents of these roots, and the expressive meaning of the letter a are removed, after vañci (Sanskrit root, deceive), the te (Sanskrit, suffix) of vartamānā (Sanskrit, present tense, literal meaning: happening) and in the sense of walking in the middle, giving the sound of ya (Sanskrit, suffix), the root is divided into two parts, the first consonant is left, through this sūtra (Sanskrit, सूत्र, sūtra, literal meaning: line), at the end of the previous root, giving the āgama (Sanskrit, augment, literal meaning: bring) of the letter nī, after the sixth ā (Sanskrit, sixth vowel), because there is no subsequent of ita (Sanskrit, past participle suffix), the following letter na is deleted and connected, such as vanīvacyate (Sanskrit, repeat walking, literal meaning: he repeats saying), and the meaning of very slipping, etc., for srans (Sanskrit root, slip) also connected as before, such as sanīsrasyate (Sanskrit, repeat slipping, literal meaning: he repeats slipping), the others are similar to before, here, through the second and fourth, the dha letter of dhvans (Sanskrit root, slip) and bhransu (Sanskrit root, slip) is converted to da, the bha letter is converted to ba, such as danīdhrasyate (Sanskrit, repeat falling, literal meaning: he repeats falling), banībhrasyate (Sanskrit, repeat slipping, literal meaning: he repeats slipping), and the ca group of the ka group, the ka letter of ka is converted to ca, such as canīkasyate (Sanskrit, repeat walking, literal meaning: he repeats walking), and ata (Sanskrit root, walk) and pada (Sanskrit root, walk), such as panīpatyete (Sanskrit, repeat walking, literal meaning: he repeats walking), panipadyate (Sanskrit, repeat walking, literal meaning: he repeats walking), and because there is no sound outside of śit (Sanskrit, a grammatical term), the previous sa letter of skanda (Sanskrit root, dry) is deleted, ka is left, converted to ca, the na letter is deleted as before, such as canīskadyate (Sanskrit, very dry, literal meaning: he is very dry). After that, after the at (Sanskrit, suffix) ending with a nasal, is ṅa (Sanskrit, nasal letter), that is, after the abhyāsa (Sanskrit, repetition, literal meaning: practice) ending with the letter a ending with a nasal, in the presence of the czekrīyita (Sanskrit, a specific grammatical form) suffix, the nasal āgama (Sanskrit, augment, literal meaning: bring) will be given. For example, the u subsequent of the root yamu (Sanskrit root, stop) approaching destruction and tanu (Sanskrit root, stretch) extending is deleted, for the meaning of very approaching destruction and very extending, giving the sound of ya (Sanskrit, suffix), the root is divided into two parts, the first consonant is left, through this sūtra (Sanskrit, सूत्र, sūtra, literal meaning: line), at the end of the previous root, giving the āgama (Sanskrit, augment, literal meaning: bring) of ṅa (Sanskrit, nasal letter), and finally connecting te (Sanskrit, suffix), such as yaṃyamnyata (Sanskrit, he controls), taṃtanyate (Sanskrit, he stretches). And jap (Sanskrit root, chant) etc. are also the same, the sound of jap (Sanskrit root, chant) chanting etc., and jṛbhi (Sanskrit root, body posture), daha (Sanskrit root, burn), danā (Sanskrit root, eat), bhanja (Sanskrit root, break), pasa (Sanskrit root, walk) after the abhyāsa (Sanskrit, repetition, literal meaning: practice) of the walking root, the czekrīyita (Sanskrit, a specific grammatical form) ī
ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ། རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་ དོན་དང་། ཨི་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་ཤུབ་བུས་བཟླས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། ཛཔ྄་ལ་ ཡ་སྒྲ་སྦྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་ འདིས་སྔ་མའི་མཐར་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྦྱིན་ཞིང་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། (ཛཾ་ཛ་སྱ་ཏེ་ཤུབ་བུས་བཟླ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ལ། ཛྲྀ་བྷའི་རྀ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཨ་དང་། བྷ་ཡིག་བ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཛཾ་ཛྲྀ་བྷྱ་ཏེ་(ལུས་འགྱུར་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། དཧ་ལ་ནི། དཾ་ད་ཧྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སྲེག་ པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས། དནྴདང་བྷནྫ་ཕྱི་མའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ནས། དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་ཟ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། བྷ་ སྔོན་མ་སྔར་བཞིན་བ་རུ་བསྒྱུར་བས། བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་ཉེད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། པས་ལ་ནི། པཾ་པ་སྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འཁྱོག་ཅིང་འགྲོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙར་ཕལ་དག་གི་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨའི་ཨུཏ་ འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཙར་འགྲོ་བ་དང་། ཕ་ལ་རྫོགས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ མཐར་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྔར་བཞིན་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་དང་དེའི་ཕ་ རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཨུ་ཡིག་ཏུའང་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། འདི་ཉིད་དུ། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཕ་ཡིག་པ་རུ་ 6-275 བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་མཐར་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྦྱིན་ཞིང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ བ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་གི་ཞེས་པས་ཙཱུ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་ཏེ་བྱིན་ པས། ཙཾ་ཙཱུརྱ་ཏེ(དལ་བུ་རྒྱུ་བར་བྱེད)། པཾ་ཕུལྱ་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀ་ལྡན་ པའི་རཱི་འོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་ལྡན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་དང་། ནྲྀ་ཏཱི་ལུས་ གཡོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨིར་དང་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཤིན་ཏུ་གར་ བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་སྦྱིན་ནས། ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ ལ། འདི་ཉིད་དུ་རྀ་ཡིག་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྀ་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། མདོ་འདིས་རཱི་ ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། ད་རཱི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ(ཤིན་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད)། ན་རཱི་ནྲྀ་ཏྱ་ཏེ་(ཤིན་ ཏུ
【現代漢語翻譯】 當ṭa（具格單數）的詞根在彼端時，隨後給予āgama（後置成分）的ṅa（鼻音），例如，這些詞根的a字母的發音和i字母的後綴，如dvyi（二）和śubhus（光輝），在誦讀時，在jap（低語）中給予ya的聲音，並將其置於二位，第一個輔音保持不變，此sūtra（經）在前者之後給予ṅa，並在最後給予te，如(jaṃjasyate śubhus誦讀)。 其他的也類似，將jṛbh的ṛ字母如前一樣變為a，將bha字母變為ba，如jaṃjṛbhyate（身體改變）。dah（燃燒）則為daṃdahyate（反覆燃燒）。在ā第八品中，'與nāmi的ra（所有格複數）無關'，從dṛś和bhanj中刪除後面的na字母，如daṃdaśyate（反覆吃），並且前面的bha如前一樣變為ba，如baṃbhajyate（非常粉碎），pas（行走）則為paṃpasyate（反覆彎曲行走）。 car（行走）等詞的te（具格單數）在彼端時，彼端的a變為u，也是如此。這些詞根car（行走）和phal（結果）以abhāsa（重複）結尾，當cekṛ（完成）的ṭa（具格單數）在彼端時，如前一樣給予āgama（後置成分）的ṅa（鼻音），並且彼端的a字母也變為u字母，ta字母是毫無疑問的意思。例如，這兩個詞根的a字母發音被刪除，給予ya的聲音並將其置於二位，第一個輔音保持不變，在此處，'第二和第四'將pha字母變為pa。 此sūtra（經）在前者之後給予ṅa（鼻音），並將彼端的a字母變為u字母。在ā第八品中，通過將nāmi的ra（所有格複數）變為長音，並在最後給予te，如caṃcūryate（緩慢移動），paṃphulyate（非常圓滿）。 具有ṛ的rī，指的是具有ṛ字母的詞根的abhāsa（重複）結尾，當cekṛ（完成）的ṭa（具格單數）在彼端時，給予rī字母的āgama（後置成分）。例如，dṛś（看）和nṛtī（跳舞）的詞根，在刪除ir和ī後綴后，爲了'非常看'和'非常跳舞'的意思，給予ya的聲音，重複兩次並保持第一個輔音不變。在此處，通過'ṛ字母'將abhāsa（重複）的ṛ字母變為a，在此sūtra（經）中給予rī字母的āgama（後置成分），並在最後給予te，如dārīdṛśyate（非常看），nārīnṛtyate（非常跳舞）。
【English Translation】 When the ṭa (instrumental singular) of dhātu is on the other side, then the ṅa (nasal sound) of āgama (suffix) is given, for example, the pronunciation of the letter a of these dhātus and the suffix of the letter i, such as dvyi (two) and śubhus (splendor), when reciting, give the sound of ya in jap (whisper) and place it in the second position, keeping the first consonant unchanged, this sūtra (sutra) gives ṅa after the former and gives te at the end, such as (jaṃjasyate śubhus reciting). The others are similar, changing the ṛ letter of jṛbh to a as before, and changing the bha letter to ba, such as jaṃjṛbhyate (the body changes). dah (burn) is daṃdahyate (burn repeatedly). In the eighth chapter of ā, 'irrelevant to the ra (genitive plural) of nāmi', delete the following na letter from dṛś and bhanj, such as daṃdaśyate (eat repeatedly), and the preceding bha is changed to ba as before, such as baṃbhajyate (very crushed), pas (walk) is paṃpasyate (repeatedly bend and walk). When the te (instrumental singular) of words such as car (walk) is on the other side, the a on the other side becomes u, and so on. These dhātus car (walk) and phal (result) end with abhāsa (repetition), when the ṭa (instrumental singular) of cekṛ (complete) is on the other side, give the ṅa (nasal sound) of āgama (suffix) as before, and the letter a on the other side also becomes the letter u, the letter ta means without doubt. For example, the pronunciation of the letter a of these two dhātus is deleted, the sound of ya is given and placed in the second position, the first consonant remains unchanged, here, 'the second and fourth' change the pha letter to pa. This sūtra (sutra) gives ṅa (nasal sound) after the former and changes the letter a on the other side to the letter u. In the eighth chapter of ā, by changing the ra (genitive plural) of nāmi to a long vowel and giving te at the end, such as caṃcūryate (move slowly), paṃphulyate (very complete). Rī with ṛ refers to the abhāsa (repetition) ending of the dhātu with the letter ṛ, when the ṭa (instrumental singular) of cekṛ (complete) is on the other side, give the āgama (suffix) of the letter rī. For example, the dhātus dṛś (see) and nṛtī (dance), after deleting the ir and ī suffixes, for the meaning of 'very see' and 'very dance', give the sound of ya, repeat twice and keep the first consonant unchanged. Here, by 'the letter ṛ' change the letter ṛ of abhāsa (repetition) to a, in this sūtra (sutra) give the āgama (suffix) of the letter rī, and give te at the end, such as dārīdṛśyate (very see), nārīnṛtyate (very dance).
་གར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཡང་བ་ལ་ཨིན་ལ་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་སན་ བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཡི་ གེ་ཕྱིས་པ་མེད་པ་ན་དེའི་ཕྱི་མ་ན་ཡང་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ལ། ཨིན་བྱིན་པའི་མཐར་ཙཎ་གྱི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སན་གྱི་རྐྱེན་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད། དཔེར་ན། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ དང་། པ་ཋ་གསལ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཌུཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་ པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། རྀ་ཡིག་འཕེལ་ བ་བྱས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཞེས་པས་ཙཎ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་ མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏ་ཕྱིས་ནས། ཨིན་ལ་བྱས་པ་གནས་ཅན་བཞིན་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་ པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་སན་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའང་། མདོ་ཕྱི་མས་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཀ་ཡིག་དང་པོ་ཙ་ཡིག་ཏུ་བྱས་ལ། 6-276 མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ ཨཊ་བྱིན་ཏེ། ཙཎ་གྱི་ཙ་གསལ་བྱེད་དང་ཎ་ཕྱིས་ལ། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨཱ་ཙཱི་ཀ་ རཏ(བྱེད་དུ་འཇུག)། ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་(ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་ཨིན་ ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་པ་ན་སན་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ཐ་ལ་ཨཱ་གཉིས་ པར་བྱིངས་དོན་ལ་ཞེས་པས། ཨིན་བྱིན་ནས། ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་ཞེས་ པས། ཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་དི་དང་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་ལ་ཨིན་ཕྱིས་ནས། བྱིངས་ སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། ཀ་སྔ་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ ལ། བྱིངས་ཀྱི་སྔ་མར་ཨཊ་བཞག་ནས། མདོ་འདིས་ཙའི་དབྱངས་སན་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བ་ཨི་ རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཙཎ་དང་དེའི་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨ་ཙ་(ཅི་ཡིན་དུ་འཇུག་གོ)ཀ་ཐཏ་ ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་མ་ཕྱིས་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ ཡང་བའི་མཐའ། ཨིན་དང་ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཡང་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨིན་དང་ཙཎ་དང་དི་བྱིན་ནས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མ་ བཞིན་བྱས་པས། ཨ་ཡཱི་ཡ་ཛཏ་(མཆོད་དུ་འཇུག་གོ)། ཨ་པཱི་ས་ཙཏ་(འཚེད་དུ་འཇུག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དེས་ན་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལྗི་བ་ཡིན་ན། ཨིན་ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཅན་ཡང་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡ
【現代漢語翻譯】 例如，如「གར་བྱེད། (gar byed，舞蹈)」等。如果相同的不刪除，那麼在輕音之後，在給予的結尾處，在彼處，就像做san一樣。也就是說，如果主要部分的 अभ्यास (abhyāsa) ，即以अ (a) 字為首的同名字母沒有被刪除，那麼在其後有輕音字母的情況下，在給予的結尾處有चण् (caṇ) 的詞尾，就像做सन् (san) 的詞尾一樣。例如，ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ (ḍukṛña byed pa，做) 和 པ་ཋ་གསལ་བའི་ (paṭha gsal ba'i，清晰的) 主要部分的ཌུཉ་ (ḍuñ) 後綴被刪除，在第二個आ (ā) 處，通過རྒྱུ་ལའོ་ (rgyu lao) 給予了इन् (in)，在第六個आ (ā) 處，通過इन् इच् (in ic) 使 उपधा (upadhā) 變長，並使 ऋ (ṛ) 字增長。在第二個आ (ā) 處，通過श्रीद्रुस्रु (śrīdrusru) 給予了चण् (caṇ)，在第五個आ (ā) 處，通過『對於未刪除同名的इन् (in) 和चण् (caṇ)』，使其變短，像之前一樣刪除इन्कारिट (inkāriṭa)，並通過『在इन् (in) 上做了像有位置一樣』，將主要部分分為兩個，並將第一個輔音作為剩餘部分，並通過此 सूत्र (sūtra) 像對सन् (san) 一樣，將 अभ्यास (abhyāsa) 的अ (a) 字變為इ (i)，後面的 सूत्र (sūtra) 將इ (i) 變為長音，像之前一樣將第一個क (ka) 字變為च (ca)，在最後給予अद्यतनी (adyatanī) 的दि (di)，在第八個आ (ā) 處，在ह्यस्तनी (hyastanī) 等主要部分之前給予अट् (aṭ)，刪除चण् (caṇ) 的輔音च (ca) 和ण (ṇa)，並像之前一樣做दि (di) 字，例如，ཨཱ་ཙཱི་ཀ་རཏ (ācīkarata，使做)，ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་ (apīpaṭhata，使讀)。如果同名的इन् (in) 在彼處被刪除，那麼就不會變成像सन् (san) 一樣的行為，例如，在कथा (kathā) 中，在第二個आ (ā) 處，通過『對於主要部分的意思』，給予了इन् (in)，通過『在इन् (in) 上不是一個記號字母』，刪除了थ (tha) 的元音，像之前一樣在दि (di) 和中間給予चण् (caṇ)，刪除इन् (in) 之後，將主要部分像之前一樣分為兩個，並將第一個輔音作為剩餘部分，並將之前的क (ka) 變為च (ca)，並在主要部分之前放置अट् (aṭ)，通過此 सूत्र (sūtra)，च (ca) 的元音不會像सन् (san) 一樣變為इ (i)，並且चण् (caṇ) 及其行為像之前一樣進行，例如，ཨ་ཙ་ (aca，使成為什麼)，ཀ་ཐཏ་ (kathata)。『輕音變長』，也就是說，對於未刪除同名的 अभ्यास (abhyāsa) 的輕音結尾，在इन् (in) 和चण् (caṇ) 的詞尾的輕音字母在彼處的情況下，會變長，例如，यज् (yaj，祭祀) 和 पच् (pac，烹飪) 的主要部分的अ (a) 字，在刪除表達的意思之後，在彼處給予इन् (in) 和चण् (caṇ) 和दि (di)，並在之前放置अट् (aṭ)，按照之前的步驟進行，例如，ཨ་ཡཱི་ཡ་ཛཏ་ (ayīyajata，使祭祀)，ཨ་པཱི་ས་ཙཏ་ (apīsācata，使烹飪)。因此，如果 अभ्यास (abhyāsa) 是लजि (laji)，那麼इन् (in) चण् (caṇ) 的詞尾具有輕音在彼處。 6-276
【English Translation】 For example, like 'གར་བྱེད། (gar byed, dance)'. If the identical is not deleted, then after the light sound, at the end of the given, in that place, just like doing san. That is, if the main part of अभ्यास (abhyāsa), i.e., the letter अ (a) at the beginning, the homonymous letter has not been deleted, then in the case where there is a light sound letter after it, at the end of the given there is the suffix चण् (caṇ), just like doing the suffix सन् (san). For example, ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ (ḍukṛña byed pa, to do) and པ་ཋ་གསལ་བའི་ (paṭha gsal ba'i, clear) the main part of the suffix ཌུཉ་ (ḍuñ) is deleted, at the second आ (ā), इन् (in) is given through རྒྱུ་ལའོ་ (rgyu lao), at the sixth आ (ā), through इन् इच् (in ic) the उपधा (upadhā) is lengthened, and the letter ऋ (ṛ) is made to grow. At the second आ (ā), चण् (caṇ) is given through श्रीद्रुस्रु (śrīdrusru), at the fifth आ (ā), through 'for the not deleted homonymous इन् (in) and चण् (caṇ)', it is made short, like before इन्कारिट (inkāriṭa) is deleted, and through 'on इन् (in) it is done like having a position', the main part is divided into two, and the first consonant is taken as the remainder, and through this सूत्र (sūtra) like for सन् (san), the letter अ (a) of अभ्यास (abhyāsa) is changed to इ (i), the following सूत्र (sūtra) changes इ (i) to a long sound, like before the first letter क (ka) is changed to च (ca), at the end दि (di) of अद्यतनी (adyatanī) is given, at the eighth आ (ā), before the main parts of ह्यस्तनी (hyastanī) etc. अट् (aṭ) is given, the consonant च (ca) and ण (ṇa) of चण् (caṇ) are deleted, and like before the letter दि (di) is done, for example, ཨཱ་ཙཱི་ཀ་རཏ (ācīkarata, make to do), ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་ (apīpaṭhata, make to read). If the homonymous इन् (in) is deleted in that place, then it will not become like the behavior of सन् (san), for example, in कथा (kathā), at the second आ (ā), through 'for the meaning of the main part', इन् (in) is given, through 'on इन् (in) it is not a mark letter', the vowel of थ (tha) is deleted, like before चण् (caṇ) is given in दि (di) and the middle, after deleting इन् (in), the main part is divided into two like before, and the first consonant is taken as the remainder, and the previous क (ka) is changed to च (ca), and अट् (aṭ) is placed before the main part, through this सूत्र (sūtra), the vowel of च (ca) will not become इ (i) like सन् (san), and चण् (caṇ) and its behavior are done like before, for example, ཨ་ཙ་ (aca, make to be what), ཀ་ཐཏ་ (kathata). 'The light sound becomes long', that is, for the light sound ending of अभ्यास (abhyāsa) that has not deleted the homonymous, in the case where the light sound letter of the suffixes इन् (in) and चण् (caṇ) is in that place, it will become long, for example, the letter अ (a) of the main parts of यज् (yaj, to sacrifice) and पच् (pac, to cook), after deleting the expressed meaning, in that place इन् (in) and चण् (caṇ) and दि (di) are given, and अट् (aṭ) is placed before, proceeding according to the previous steps, for example, ཨ་ཡཱི་ཡ་ཛཏ་ (ayīyajata, make to sacrifice), ཨ་པཱི་ས་ཙཏ་ (apīsācata, make to cook). Therefore, if अभ्यास (abhyāsa) is लजि (laji), then the suffix of इन् (in) चण् (caṇ) has a light sound in that place.
ོད་ཀྱང་རིང་ པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲཻང་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པའི་ རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཁྱད་པར་ཨཱ་བཞི་པར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ ཞེས་པས། ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨཏྟིཧྲཱྀ་ཙླཾཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་པ་ ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ་སྔར་བཞིན་ཙཎ་དང་དི་བྱིན་ཏེ། ཨིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨིན་ ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཏྲཱའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་ 6-277 དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས་མདོ་སྔ་མས་ཏ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ལ། བྱིངས་ཀྱི་སྔ་ མར་ཨཊ་སྔར་བཞིན་བཞག་སྟེ་སྦྱར་བས། ཨ་ཏི་ཏྲ་པཏ་(སྐྱོང་དུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྭ་ ར་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཏྭ་ར་ཡང་དག་པར་གཡོ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་པྲ་ཐ་ གཏམ་པ་དང་། མྲ་ད་ཉེད་པ་དང་། སྨྲྀ་(སེམས་པ། )དང་། དྲཱྀང་(མ་གུས་པ་)དང་། སྟྲཱྀཉ(སྒྲིབ་པ་)དང་། སྤྲྀ་ཤ་འགེབས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཏྭ་ར་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱིའང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ མཐའ་ཨིན་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ རྣམས་བརྗོད་དོན་དང་། ཉི་དང་ང་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། ཏྭར་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་ བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་པ་ཙཎ་བྱིན་ནས། ཀཱ་རི་ཏ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་ཙཎ་ ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའི་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ཏུ་ བྱས་པའི་མཐར་དི་བྱིན་ནས། སྔོན་དུ་ཨཊ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨ་ཏ་ཏྭ་རཏ་(གཡོ་རུ་འཇུག་ གོ། )ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། པྲ་ཐ་ལས་ཨ་པ་པྲ་ཐཏ་(གཏམ་དུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་དང་། མྲ་ད་ལས། ཨ་མ་མྲ་དཏ་(ཉེད་དུ་འཇུག)ཅེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྨྲྀ་དང་དྲཱྀ་ལ་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་ བྱས་པས། ཨ་པ་སྨྲ་རཏ། (དྲན་དུ་འཇུག་གོ། ) ཨ་ད་དཱ་རཏ་(མ་གུས་སུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་དང་། སྟྲཱྀལ་ ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་དེ་ལྷག་མར་བྱས་པས། ཨ་ཏསྟཱ་རཏ་(སྒྲིབ་ཏུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་ དང་། སྤྲྀ་ཤ་ལའང་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་བྱས་པས། ཨ་པསྤཱཪྴཏ་(འགེབས་སུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། ། གཉིས་པ་ཨ་བྷྱཱ་ས་འཕྱིད་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། འདི་ནས་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ་ཞེས་པ་མདོ་ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ལེའུ་འདི་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་ དེ་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །སན་ལ། མི། མཱི། མཱ། དཱ། ར་བྷ། ལ་བྷ། ཤ་ཀ ས་ 6-278 ཏ། པད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཨིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། མིཉ་འཆི་ བ་དང་། ཌུ་མཱིཉ
【現代漢語翻譯】 འོད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲཻང་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཁྱད་པར་ཨཱ་བཞི་པར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཞེས་པས། ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨཏྟིཧྲཱྀ་ཙླཾཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ་སྔར་བཞིན་ཙཎ་དང་དི་བྱིན་ཏེ། ཨིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཏྲཱའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས་མདོ་སྔ་མས་ཏ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ལ། བྱིངས་ཀྱི་སྔ་མར་ཨཊ་སྔར་བཞིན་བཞག་སྟེ་སྦྱར་བས། ཨ་ཏི་ཏྲ་པཏ་(སྐྱོང་དུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 光也不會變長。例如，在『ཏྲཻང་』（trai，保護）詞根后新增『ང་』（nga）後綴時，根據規則，在第二個『ཨཱ་』（ā）的原因中，通過給予『ཨིན་』（in），特別是在第四個『ཨཱ་』（ā）中，通過『連線字母的結尾』，將『ཨཻ་』（ai）字母轉換為『ཨཱ་』（ā）。在第六個『ཨཱ་』（ā）中，通過『ཨཏྟིཧྲཱྀ་ཙླཾ』（atti hrī tslaṃ），在詞根末尾給予『པ་』（pa）字母作為『ཨཱ་ག་མ་』（āgama，增補字母），並像之前一樣給予『ཙཎ་』（caṇa）和『དི་』（di），然後移除『ཨིན་』（in）。在第八個『ཨཱ་』（ā）中，通過『類似於ཨིན་』（in），將『ཏྲཱ』（trā）的元音縮短並分為兩部分，第一個輔音保持不變，然後通過之前的 सूत्र（sūtra， सूत्र）將第一個『ཏ་』（ta）的元音轉換為『ཨི་』（i），並在詞根之前像之前一樣放置『ཨཊ་』（aṭ），然後組合起來，就像『ཨ་ཏི་ཏྲ་པཏ་』（atitrapata，使保護）一樣。 ཏྭ་ར་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཏྭ་ར་ཡང་དག་པར་གཡོ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་པྲ་ཐ་གཏམ་པ་དང་། མྲ་ད་ཉེད་པ་དང་། སྨྲྀ་(སེམས་པ། )དང་། དྲཱྀང་(མ་གུས་པ་)དང་། སྟྲཱྀཉ(སྒྲིབ་པ་)དང་། སྤྲྀ་ཤ་འགེབས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཏྭ་ར་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱིའང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའ་ཨིན་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྣམས་བརྗོད་དོན་དང་། ཉི་དང་ང་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། ཏྭར་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་པ་ཙཎ་བྱིན་ནས། ཀཱ་རི་ཏ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའི་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བྱས་པའི་མཐར་དི་བྱིན་ནས། སྔོན་དུ་ཨཊ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨ་ཏ་ཏྭ་རཏ་(གཡོ་རུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། པྲ་ཐ་ལས་ཨ་པ་པྲ་ཐཏ་(གཏམ་དུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་དང་། མྲ་ད་ལས། ཨ་མ་མྲ་དཏ་(ཉེད་དུ་འཇུག)ཅེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྨྲྀ་དང་དྲཱྀ་ལ་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་བྱས་པས། ཨ་པ་སྨྲ་རཏ། (དྲན་དུ་འཇུག་གོ། ) ཨ་ད་དཱ་རཏ་(མ་གུས་སུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་དང་། སྟྲཱྀལ་ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་དེ་ལྷག་མར་བྱས་པས། ཨ་ཏསྟཱ་རཏ་(སྒྲིབ་ཏུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་དང་། སྤྲྀ་ཤ་ལའང་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་བྱས་པས། ཨ་པསྤཱཪྴཏ་(འགེབས་སུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 『ཏྭ་ར་』（tvara，搖動）等詞的『ཨའོ་』（au）是指『ཉི་ཏྭ་ར་』（ni tvara，正確搖動），等等，包括『པྲ་ཐ་』（pratha，講述）、『མྲ་ད་』（mrada，揉捏）、『སྨྲྀ་』（smṛ，思考， நினைத்தல்）、『དྲཱྀང་』（drīṅ，不敬）、『སྟྲཱྀཉ』（strīñ，覆蓋）和『སྤྲྀ་ཤ་』（spṛśa，接觸）這些詞根都是『ཏྭ་ར་』（tvara）等。對於這些詞， अभ्यास（abhyāsa，重疊）的結尾，在『ཨིན་ཙཎ་』（in caṇa）之後會變成『ཨ་』（a）字母。例如，這些詞根的『ཨ་』（a）字母是表達意義的，『ཉི་』（ni）、『ང་』（ṅa）和『ཉ་』（ña）後綴被移除，對於『ཏྭར་』（tvar），像之前一樣給予『ཨིན་』（in），給予使 उपधा（upadhā，倒數第二個字母）變長的『ཙཎ་』（caṇa），然後移除『ཀཱ་རི་ཏ་』（kārita）。在第五個『ཨཱ་』（ā）中，通過『類似於ཨིན་ཙཎ་（in caṇa）但不移除』，將 उपधा（upadhā）縮短，然後將詞根分為兩部分，第一個輔音保持不變，並通過這個 सूत्र（sūtra）將 अभ्यास（abhyāsa）結尾的元音變為『ཨ་』（a）字母，最後給予『དི་』（di），並在前面像之前一樣新增『ཨཊ་』（aṭ），就像『ཨ་ཏ་ཏྭ་རཏ་』（atatvarata，使搖動）一樣。同樣地，從『པྲ་ཐ་』（pratha）得到『ཨ་པ་པྲ་ཐཏ་』（apaprathata，使講述），從『མྲ་ད་』（mrada）得到『ཨ་མ་མྲ་དཏ་』（amamradata，使揉捏）。特別地，對於『སྨྲྀ་』（smṛ）和『དྲཱྀ་』（drī），『རྀ་』（ṛ）字母會增加，所以得到『ཨ་པ་སྨྲ་རཏ་』（apasmrarata，使回憶）和『ཨ་ད་དཱ་རཏ་』（adadārata，使不敬）。對於『སྟྲཱྀ』（strī），從『ཤིཊ་』（śiṭ）中，將後面的無聲字母保持不變，所以得到『ཨ་ཏསྟཱ་རཏ་』（atastārata，使覆蓋）。對於『སྤྲྀ་ཤ་』（spṛśa），『རྀ་』（ṛ）字母也會增加，所以得到『ཨ་པསྤཱཪྴཏ་』（apaspārśata，使接觸）。 གཉིས་པ་ཨ་བྷྱཱ་ས་འཕྱིད་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། འདི་ནས་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ་ཞེས་པ་མདོ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ལེའུ་འདི་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའོ། ། 第二，關於移除 अभ्यास（abhyāsa，重疊）的特殊情況：從這裡開始，『ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ་』（abhyāsa dvyio，移除 अभ्यास）這個 सूत्र（sūtra）表示，從這個 सूत्र（sūtra）開始，直到本章結束的所有例子中的 अभ्यास（abhyāsa）都應該被移除，這是一般性的規定。 སན་ལ། མི། མཱི། མཱ། དཱ། ར་བྷ། ལ་བྷ། ཤ་ཀ ས་6-278ཏ། པད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཨིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། མིཉ་འཆི་བ་དང་། ཌུ་མཱིཉ། 『སན་』（san）等，『མི』（mi）、『མཱི』（mī）、『མཱ』（mā）、『དཱ』（dā）、『ར་བྷ』（rabha）、『ལ་བྷ』（labha）、『ཤ་ཀ』（śaka）、『ས་ཏ』（sata）、『པད་』（pad）等的元音是『ཨིས་』（is），這意味著當『སན་』（san）後綴存在時，『མིཉ་』（miñ，死亡）和『ཌུ་མཱིཉ』（ḍumīñ）。
【English Translation】 The light will not become long either. For example, when adding the suffix 'ང་' (nga) after the root 'ཏྲཻང་' (trai, to protect), according to the rule, in the cause of the second 'ཨཱ་' (ā), by giving 'ཨིན་' (in), especially in the fourth 'ཨཱ་' (ā), through 'the end of the connecting letter', the letter 'ཨཻ་' (ai) is converted to 'ཨཱ་' (ā). In the sixth 'ཨཱ་' (ā), through 'ཨཏྟིཧྲཱྀ་ཙླཾ' (atti hrī tslaṃ), the letter 'པ་' (pa) is given as 'ཨཱ་ག་མ་' (āgama, augment letter) at the end of the root, and 'ཙཎ་' (caṇa) and 'དི་' (di) are given as before, and then 'ཨིན་' (in) is removed. In the eighth 'ཨཱ་' (ā), through 'similar to ཨིན་' (in), the vowel of 'ཏྲཱ' (trā) is shortened and divided into two parts, the first consonant remains unchanged, and then through the previous सूत्र (sūtra), the vowel of the first 'ཏ་' (ta) is converted to 'ཨི་' (i), and 'ཨཊ་' (aṭ) is placed before the root as before, and then combined, just like 'ཨ་ཏི་ཏྲ་པཏ་' (atitrapata, to cause to protect). The 'ཨའོ་' (au) of 'ཏྭ་ར་' (tvara, to shake) etc. refers to 'ཉི་ཏྭ་ར་' (ni tvara, to shake correctly), and so on, including the roots 'པྲ་ཐ་' (pratha, to tell), 'མྲ་ད་' (mrada, to knead), 'སྨྲྀ་' (smṛ, to think, நினைத்தல்), 'དྲཱྀང་' (drīṅ, disrespectful), 'སྟྲཱྀཉ' (strīñ, to cover), and 'སྤྲྀ་ཤ་' (spṛśa, to touch) are all 'ཏྭ་ར་' (tvara) etc. For these words, the end of अभ्यास (abhyāsa, reduplication) will become the letter 'ཨ་' (a) after 'ཨིན་ཙཎ་' (in caṇa). For example, the letter 'ཨ་' (a) of these roots is for expressing meaning, the suffixes 'ཉི་' (ni), 'ང་' (ṅa), and 'ཉ་' (ña) are removed, and for 'ཏྭར་' (tvar), 'ཨིན་' (in) is given as before, 'ཙཎ་' (caṇa) is given to lengthen the उपधा (upadhā, penultimate letter), and then 'ཀཱ་རི་ཏ་' (kārita) is removed. In the fifth 'ཨཱ་' (ā), by 'similar to ཨིན་ཙཎ་ (in caṇa) but not removing', the उपधा (upadhā) is shortened, and then the root is divided into two parts, the first consonant remains unchanged, and through this सूत्र (sūtra), the vowel at the end of अभ्यास (abhyāsa) is changed to the letter 'ཨ་' (a), and finally 'དི་' (di) is given, and 'ཨཊ་' (aṭ) is added in front as before, just like 'ཨ་ཏ་ཏྭ་རཏ་' (atatvarata, to cause to shake). Similarly, from 'པྲ་ཐ་' (pratha) comes 'ཨ་པ་པྲ་ཐཏ་' (apaprathata, to cause to tell), and from 'མྲ་ད་' (mrada) comes 'ཨ་མ་མྲ་དཏ་' (amamradata, to cause to knead). In particular, for 'སྨྲྀ་' (smṛ) and 'དྲཱྀ་' (drī), the letter 'རྀ་' (ṛ) will be added, so we get 'ཨ་པ་སྨྲ་རཏ་' (apasmrarata, to cause to remember) and 'ཨ་ད་དཱ་རཏ་' (adadārata, to cause to disrespect). For 'སྟྲཱྀ' (strī), from 'ཤིཊ་' (śiṭ), the following silent letter is kept unchanged, so we get 'ཨ་ཏསྟཱ་རཏ་' (atastārata, to cause to cover). For 'སྤྲྀ་ཤ་' (spṛśa), the letter 'རྀ་' (ṛ) will also be added, so we get 'ཨ་པསྤཱཪྴཏ་' (apaspārśata, to cause to touch). Secondly, regarding the special case of removing अभ्यास (abhyāsa, reduplication): From here on, the सूत्र (sūtra) 'ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ་' (abhyāsa dvyio, remove अभ्यास) indicates that the अभ्यास (abhyāsa) in all the examples from this सूत्र (sūtra) until the end of this chapter should be removed, which is a general rule. 『སན་』 (san) etc., the vowels of 『མི』 (mi), 『མཱི』 (mī), 『མཱ』 (mā), 『དཱ』 (dā), 『ར་བྷ』 (rabha), 『ལ་བྷ』 (labha), 『ཤ་ཀ』 (śaka), 『ས་ཏ』 (sata), 『པད་』 (pad) etc. are 『ཨིས་』 (is), which means that when the suffix 『སན་』 (san) exists, 『མིཉ་』 (miñ, to die) and 『ཌུ་མཱིཉ』 (ḍumīñ).
་འཕེན་པ་དང་། མཱ་སྟེ་མཱ་དང་། མཱང་འཇལ་བ་དང་། མེང་བརྡབ་ལེན་དང་། དཱ་ སྟེ་ཌུདཱཉ་དང་ཌུ་དྷཉ་ལ་སོགས་སྔར་སྨོས་པའི་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་། ར་བྷ་རྩོམ་པ་དང་། ཌུལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་དང་། ཤཀླྀ་ནུས་པ་དང་། པཏླྀ་དང་པ་ཏྲྀ་དང་པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་ བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གང་ཡིན་དེ་རྣམས་ཨིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་རྗེས་སུ་ འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་དང་ང་དང་ཥ་དང་ལྀ་དང་རྀ་རྣམས་རྗེས་ འབྲེལ་དང་། ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། འཚེ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ ལ། མི་ལ་སན་བྱིན་པའི་ན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིས་ ཏེ། མདོ་འདིས་དབྱངས་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨིས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། མིཏྶ་ཏི་(འཚེ་བར་འདོད། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་སྦྱར་ཏེ། ཁྱད་པར་མཱིའི་སྔོན་དུ་ ཉེ་བསྒྱུར་པྲ་བཞག་པས། པྲ་མིཏྶ་ཏི་(རབ་ཏུ་འཕེན་པར་འདོད་)ཞེས་པ་དང་། མཱ། མཱ། མེ་རྣམས་ ལ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། མིཏྶ་ཏི། (འཇལ་བར་འདོད། ) མིཏྶ་ཏི། མིཏྶ་ཏི་(བརྡབ་ལན་འདོད། ) ཞེས་པ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཱ་དང་དྷཱ་ལ། དིཏྶ་ཏི(སྦྱིན་པར་འདོད། )། དྷིཏྶ་ཏི་(སྦྱིན་པར་འདོད། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་པ་ཀ་དག་གིས་ཞེས་པས། ར་བྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཨིས་ཀྱི་ས་དབྱི་ཞིང་། ར་བྷ་ལ་བྷ་དག་གི་གོང་དུ་ཨཱང་བཞག་སྟེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་ རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་པ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་རིཔྶ་ཏི(ཀུན་ཏུ་རྩོམ་ པར་འདོད)། ཨ་ལིཔྶ་ཏི་(ཀུན་ཏུ་ཐོབ་པར་འདོད། )ཞེས་པ་དང་། ཤ་ཀ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལས། ཀ་མཐའི་ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤིཀྵ་ཏི་(ནུས་པར་འདོད། ) ཞེས་པ་དང་། པཏ་ལ་སྔར་བཞིན། པིཏྶ་ཏི་(འགྲོ་ བར་འདོད། )ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་པད་ཀྱི་ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། པིཏྶ་ཏི་ 6-279 (འགྲོ་བར་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱཔྣོཏིའི་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱིཔླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ དབྱངས་ཡིག་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ ན། དེའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཁྱབ་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལས་སན་བྱིན་པ། པ་ཡིག་ སའི་སྟེང་དུ་དྲངས་ཏེ། ལེའུ་འདིར་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས། པྶ་གཉིས་ སུ་བཞག་པའི་ཨཱ་བྷྱཱ་སཔྶ་དང་པོ་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཨཱ་ཡིག་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་ མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཨཱིཔྶ་ཏི་(ཁྱབ་པར་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དན་བྷིའི་ཨིཏ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ ན
【現代漢語翻譯】 『འཕེན་པ་(』phen pa) 和 མཱ་སྟེ་མཱ་(mā ste mā)，མཱང་འཇལ་བ་(māng 』jal ba) 和 མེང་བརྡབ་ལེན་(meng brdab len)，དཱ་སྟེ་ཌུདཱཉ་(dā ste ḍu dā ñā) 和 ཌུ་དྷཉ་(ḍu dha ñā) 等等，之前提到的以དཱ་(dā)開頭的詞，ར་བྷ་རྩོམ་པ་(ra bha rtsom pa)，ཌུལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་(ḍul bha ṣa thob pa)，ཤཀླྀ་ནུས་པ་(śa kḷi nus pa)，པཏླྀ་(pa tḷi) 和 པ་ཏྲྀ་(pa tri) 和 པ་ད་འགྲོ་བ་(pa da 』gro ba) 等詞根的元音，都變成ཨིས་(』is)，並且加上ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་(a bhyā sa dbyi ba)。例如，這些詞根的ཌུ་(ḍu)、ཉ་(ñā)、ང་(nga)、ཥ་(ṣa)、ལྀ་(ḷi) 和 རྀ་(ṛi) 是後綴，ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་(a yig brjod don) 要去掉，表示『想要傷害』等等的意思。མི་ལ་སན་བྱིན་པའི་ན་(mi la san byin pa』i na) 像之前一樣在後面，把分成兩個部分的ཨ་བྷྱཱ་ས་(a bhyā sa) 去掉，這個 सूत्र(sūtra) 把元音變成ཨིས་(』is)。在第六個ཨཱ་(』ā) 中，『以ས་(sa) 開頭的詞根，除了པ་(pa) 以外』，把ཨིས་(』is) 的ས་ཡིག་(sa yig) 變成ཏ་(ta)，最後加上བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་(brta mā nā』i ti)，變成མིཏྶ་ཏི་(mitts ti，想要傷害)。其他的詞也一樣處理。特別的是，在མཱི་(mī) 的前面加上字首པྲ་(pra)，變成པྲ་མིཏྶ་ཏི་(pra mitts ti，想要完全投擲)。མཱ་(mā)、མཱ་(mā)、མེ་(me) 等詞也像之前一樣處理，變成མིཏྶ་ཏི(mitts ti，想要測量)，མིཏྶ་ཏི་(mitts ti)，མིཏྶ་ཏི་(mitts ti，想要報復)。同樣的，དཱ་(dā) 和 དྷཱ་(dhā) 變成དིཏྶ་ཏི་(ditts ti，想要給予)，དྷིཏྶ་ཏི་(dhitts ti，想要給予)。 在第六個ཨཱ་(』ā) 中，『重疊的第一個པ་ཀ་(pa ka) 要去掉』，所以ར་བྷ་(ra bha) 等詞的ཨིས་(』is) 的ས་(sa) 要去掉，在ར་བྷ་(ra bha) 的བྷ་(bha) 前面加上ཨཱང་(』āng)，在第八個ཨཱ་(』ā) 中，『對於沒有聲音的詞，除了ཤིཊ་(śiṭ) 以外』，把བྷ་ཡིག་(bha yig) 變成པ་(pa)，變成ཨཱ་རིཔྶ་ཏི(』ā rips ti，想要完全開始)，ཨ་ལིཔྶ་ཏི་(a lips ti，想要完全獲得)。ཤ་ཀ་(śa ka) 的理由是，把ཀ་(ka) 結尾的ས་ཡིག་(sa yig) 變成ཥ་(ṣa)，變成ཤིཀྵ་ཏི་(śikṣ ti，想要能夠)。པཏ་(pata) 像之前一樣，變成པིཏྶ་ཏི་(pitts ti，想要行走)。『沒有聲音』等等，把པད་(pad) 的ད་ཡིག་(da yig) 變成ཏ་(ta)，變成པིཏྶ་ཏི་(pitts ti，想要行走)。ཨཱཔྣོཏིའི་ཨཱིའོ་(』āpnoti』i 』ī』o) 的意思是，ཨཱིཔླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ་(』ī pḷi khyab pa la』o) 這個詞的元音，在སན་(san) 的影響下變成ཨཱི་(』ī)，並且去掉ཨ་བྷྱཱས་(a bhyās)。例如，把詞根的ལྀ་(ḷi) 去掉，表示『想要遍佈』的意思，加上སན་(san)，把པ་ཡིག་(pa yig) 放在ས་(sa) 的上面，在這一章中，『從第一個元音到第二個元音的འོ་(』o)』，把分成兩個部分的ཨཱ་བྷྱཱ་སཔྶ་(』ā bhyā sa p sa) 的第一個པ་(pa) 去掉，這個 सूत्र(sūtra) 把ཨཱ་ཡིག་(』ā yig) 變成ཨཱི་(』ī)，最後加上བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་(brta mā nā』i ti)，變成ཨཱིཔྶ་ཏི་(』īps ti，想要遍佈)。དན་བྷིའི་ཨིཏ་འང་ངོ་(dan bhi』i 』ita 』ang ngo) 的意思是 『投擲』和『測量』，『測量』和『報復』，『給予』和『給予』，『想要開始』和『想要獲得』，『想要能夠』和『想要行走』，『想要行走』，就像這樣。『想要遍佈』的意思是
【English Translation】 '』phen pa' and 'mā ste mā', 'māng 』jal ba' and 'meng brdab len', 'dā ste ḍu dā ñā' and 'ḍu dha ñā' etc., the words starting with 'dā' mentioned before, 'ra bha rtsom pa', 'ḍul bha ṣa thob pa', 'śa kḷi nus pa', 'pa tḷi' and 'pa tri' and 'pa da 』gro ba', the vowels of these roots all become '』is', and 'a bhyā sa dbyi ba' is added. For example, the suffixes of these roots are 'ḍu', 'ñā', 'nga', 'ṣa', 'ḷi', and 'ṛi', and 'a yig brjod don' should be removed, meaning 'wanting to harm' etc. 'mi la san byin pa』i na' is like before at the end, and the 'a bhyā sa' divided into two parts is removed, and this sūtra changes the vowel to '』is'. In the sixth '』ā', 'roots starting with 'sa', except for 'pa'', the 'sa yig' of '』is' is changed to 'ta', and finally 'brta mā nā』i ti' is added, becoming 'mitts ti' (wanting to harm). Other words are treated the same way. In particular, adding the prefix 'pra' before 'mī' becomes 'pra mitts ti' (wanting to completely throw). 'mā', 'mā', 'me' etc. are treated the same way as before, becoming 'mitts ti' (wanting to measure), 'mitts ti', 'mitts ti' (wanting to retaliate). Similarly, 'dā' and 'dhā' become 'ditts ti' (wanting to give), 'dhitts ti' (wanting to give). In the sixth '』ā', 'the first 'pa ka' of the reduplication should be removed', so the 'sa' of '』is' of 'ra bha' etc. should be removed, and '』āng' should be added before the 'bha' of 'ra bha', and in the eighth '』ā', 'for voiceless words, except for 'śiṭ'', the 'bha yig' is changed to 'pa', becoming '』ā rips ti' (wanting to completely start), 'a lips ti' (wanting to completely obtain). The reason for 'śa ka' is that the 'sa yig' ending with 'ka' is changed to 'ṣa', becoming 'śikṣ ti' (wanting to be able). 'pata' is like before, becoming 'pitts ti' (wanting to walk). 'Voiceless' etc. changes the 'da yig' of 'pad' to 'ta', becoming 'pitts ti' (wanting to walk). The meaning of '』āpnoti』i 』ī』o' is that the vowel of '』ī pḷi khyab pa la』o' changes to '』ī' under the influence of 'san', and 'a bhyās' is removed. For example, removing the 'ḷi' of the root, meaning 'wanting to spread', adding 'san', putting 'pa yig' on top of 'sa', in this chapter, 'from the first vowel to the second vowel of '』o'', removing the first 'pa' of '』ā bhyā sa p sa' divided into two parts, this sūtra changes '』ā yig' to '』ī', and finally adds 'brta mā nā』i ti', becoming '』īps ti' (wanting to spread). The meaning of 'dan bhi』i 』ita 』ang ngo' is 'Throwing' and 'measuring', 'measuring' and 'retaliating', 'giving' and 'giving', 'wanting to start' and 'wanting to obtain', 'wanting to be able' and 'wanting to walk', 'wanting to walk', like this. The meaning of 'wanting to spread' is
ི་དན་བྷིའི་དབྱངས་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་འང་གི་སྒྲས་ ཡང་ན་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར་བའི་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨིཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། དན་བྷུ་ཚུལ་འཆོས་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སན་བྱིན་ནས་ གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་དའི་ཨ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་ པར། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་ ཞེས་པས། བྷ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། དྷིཔྶ་ཏི་(ཚུལ་འཆོས་པར་ འདོད། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལ་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། དྷཱིཔྶ་ཏི་(ཚུལ་འཆོས་པར་ འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ཡ་ཏིའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་དི་གིའོ་ཞེས་པ་ནི། དེང་བསྲུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ འདི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དི་གི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་བྱ་ སྟེ། དཔེར་ན། དེང་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་། ཨི་རེ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིས་ནས། དེང་ཡིག་དི་གི་རི་(སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེའི་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ འོ། །ཞེས་པས་དི་གིའི་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །)བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། དི་གྱེ(བསྲུང་བར་ བྱས)། དི་གྱཱ་ཏེ(བསྲུང་བར་བྱས་པ་དག)། དི་གྱི་རེ་(བསྲུང་བར་བྱས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ཡ་ཏི་ 6-280 ཞེས་པ་སྨོས་པ་ནི། ད་ཡ་དང་དཱན་འགྲོ་བའི་བྱིངས་དང་མི་འཁྲུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་ པ་བྱིངས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་ རྫོགས་སོ།། །། ༈ སམ་པྲར་འགྱུར་སོགས་དམིགས་བསལ་སྟོན་ཚུལ། ཀུན་བཤད་བཞི་པ་སམ་པྲར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི། དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་ འབྱུང་ཚུལ་ལ་དྲུག་སྟེ། སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་དམིགས་བསལ། བྱིངས་དང་ རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྣམས་འཕྱིད་མི་འཕྱིད་ཀྱི་ དམིགས་བསལ། རྐྱེན་ལས་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། བྱིངས་རྣམས་ རྐྱེན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ། བི་ཀ་ར་ཎ་སི་ཙ་འཕྱིད་པའི་དམིགས་ བསལ་ལོ། ། ༈ སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་དམིགས་བསལ། དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་ཚུལ་ངོས་བཟུང་སྟེ་མདོར་ བསྟན་པ་ནི། མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་ པ་བྱིངས་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན། ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པར་གནས་པ་སམ་པྲ་ སཱ་ར
【現代漢語翻譯】 དན་བྷིའི་དབྱངས་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་འང་གི་སྒྲས་ཡང་ན་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར་བའི་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨིཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། དན་བྷུ་ཚུལ་འཆོས་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སན་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་དའི་ཨ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་ཞེས་པས། བྷ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། དྷིཔྶ་ཏི་(ཚུལ་འཆོས་པར་འདོད། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལ་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། དྷཱིཔྶ་ཏི་(ཚུལ་འཆོས་པར་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ཡ་ཏིའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་དི་གིའོ་ཞེས་པ་ནི། དེང་བསྲུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དི་གི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དེང་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་། ཨི་རེ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིས་ནས། དེང་ཡིག་དི་གི་རི་(སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེའི་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་འོ། །ཞེས་པས་དི་གིའི་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །)བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། དི་གྱེ(བསྲུང་བར་བྱས)། དི་གྱཱ་ཏེ(བསྲུང་བར་བྱས་པ་དག)། དི་གྱི་རེ་(བསྲུང་བར་བྱས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་སྨོས་པ་ནི། ད་ཡ་དང་དཱན་འགྲོ་བའི་བྱིངས་དང་མི་འཁྲུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། 當དན་བྷིའི་的元音སན་作為後綴時，會變成ཨི་，或者通過ཨང་的聲音變成長音ཨཱི་，並且要移除ཨ་བྷྱཱས་。ཨིཏ་中的ཏ་表示毫無疑問。例如，對於動詞詞根དན་བྷུ་（想要打扮），在新增後綴སན་並重復后，移除ཨ་བྷྱཱ་ས་。此經文將དའི་的元音ཨ་變為ཨི་。在ཨཱ་第六處，通過『詞根的第三個和第一個』將ད་變為དྷ་。在『不是與ཨིཏ་相連的』之後，刪除ན་。在ཨཱ་第八處，通過『對於無聲的施ཊ་』，將བྷ་變為ས་。最後，新增བརྟ་མཱ་ནཱའི་的ཏི་，變成དྷིཔྶ་ཏི་（想要打扮）。或者，將其他相似的詞變成長音ཨཱི་，如དྷཱིཔྶ་ཏི་（想要打扮）。『ད་ཡ་ཏིའི་的པ་རོ྅ཀྵཱ་變為དི་གིའོ་』，意思是『現在守護』，當པ་རོ྅ཀྵཱའི་作為後綴時，變為དི་གི་，並且要移除ཨ་བྷྱཱ་ས་。例如，對於དེང་，新增པ་རོ྅ཀྵཱའི་的ཨེ་、ཨཱ་ཏེ་和ཨི་རེ་並重復，移除ཨ་བྷྱཱ་ས་。將དེང་變為དི་གི་རི་（不是先前疊加的ཨིའི་的ཡ་，即不是一個字母的ཨོ།），因此將དི་གིའི་的ཨི་變為ཡ་。連線后，依次變為དི་གྱེ（守護了）、དི་གྱཱ་ཏེ（守護了許多）、དི་གྱི་རེ་（守護了全部）。提到ད་ཡ་ཏི་是爲了不與ད་ཡ་和དཱན་這兩個動詞詞根混淆。以上是關於動詞詞根如何構成詞語的全部解釋，是《一切解釋之經》第三部分的註釋的結尾。 ༈ སམ་པྲར་འགྱུར་སོགས་དམིགས་བསལ་སྟོན་ཚུལ། ༈ 關於顯示སམ་པྲར་變化等特殊情況的方式 ཀུན་བཤད་བཞི་པ་སམ་པྲར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི། དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་དྲུག་སྟེ། སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་དམིགས་བསལ། བྱིངས་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྣམས་འཕྱིད་མི་འཕྱིད་ཀྱི་དམིགས་བསལ། རྐྱེན་ལས་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། བྱིངས་རྣམས་རྐྱེན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ། བི་ཀ་ར་ཎ་སི་ཙ་འཕྱིད་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། 《一切解釋》第四部分，關於སམ་པྲར་變化等的特殊情況詳細出現的方式有六種：སམ་པྲ་སཱ་ར་變化與不變化的特殊情況；詞根和後綴發生變化的特殊情況；後綴和詞根是否新增的特殊情況；後綴引起詞根變化的特殊情況；詞根因後綴而發生其他變化的特殊情況；བི་ཀ་ར་ཎ་སི་ཙ་新增的特殊情況。 ༈ སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་དམིགས་བསལ། ༈ སམ་པྲ་སཱ་ར་變化與不變化的特殊情況 དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་ཚུལ་ངོས་བཟུང་སྟེ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན། ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པར་གནས་པ་སམ་པྲ་སཱ་ར། 在第一種情況中也有三種。首先，識別སམ་པྲ་སཱ་ར་變化的方式並簡要說明：『位於末尾的，帶有後續元音的སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་』，意思是詞根末尾的字母，帶有後續元音的སམ་པྲ་སཱ་ར་。
【English Translation】 When the vowel སན་ of དན་བྷིའི་ is a suffix, it becomes ཨི་, or it becomes a long vowel ཨཱི་ through the sound of ཨང་, and ཨ་བྷྱཱས་ should be removed. The ཏ་ in ཨིཏ་ means without doubt. For example, for the verb root དན་བྷུ་ (wanting to dress up), after adding the suffix སན་ and repeating, remove ཨ་བྷྱཱ་ས་. This scripture changes the vowel ཨ་ of དའི་ to ཨི་. In the sixth ཨཱ་, by 'the third and first of the root' change ད་ to དྷ་. After 'not connected to ཨིཏ་', delete ན་. In the eighth ཨཱ་, by 'for the voiceless ཤིཊ་', change བྷ་ to ས་. Finally, adding ཏི་ of བརྟ་མཱ་ནཱའི་, it becomes དྷིཔྶ་ཏི་ (wanting to dress up). Or, change other similar words to the long vowel ཨཱི་, such as དྷཱིཔྶ་ཏི་ (wanting to dress up). 'The པ་རོ྅ཀྵཱ་ of ད་ཡ་ཏིའི་ becomes དི་གིའོ་', meaning 'now guarding', when པ་རོ྅ཀྵཱའི་ is a suffix, it becomes དི་གི་, and ཨ་བྷྱཱ་ས་ should be removed. For example, for དེང་, add ཨེ་, ཨཱ་ཏེ་, and ཨི་རེ་ of པ་རོ྅ཀྵཱའི་ and repeat, remove ཨ་བྷྱཱ་ས་. Change དེང་ to དི་གི་རི་ (not the ཡ་ of the previously stacked ཨིའི་, i.e., not a single letter ཨོ།), therefore change ཨི་ of དི་གིའི་ to ཡ་. After connecting, it becomes དི་གྱེ (guarded), དི་གྱཱ་ཏེ (guarded many), དི་གྱི་རེ་ (guarded all) in sequence. Mentioning ད་ཡ་ཏི་ is to avoid confusion with the two verb roots ད་ཡ་ and དཱན་. The above is the complete explanation of how verb roots form words, and it is the end of the commentary on the third part of the 'Everything Explained Sutra'. ༈ སམ་པྲར་འགྱུར་སོགས་དམིགས་བསལ་སྟོན་ཚུལ། ༈ About the way to show special cases such as སམ་པྲར་ changes ཀུན་བཤད་བཞི་པ་སམ་པྲར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི། དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་དྲུག་སྟེ། སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་དམིགས་བསལ། བྱིངས་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྣམས་འཕྱིད་མི་འཕྱིད་ཀྱི་དམིགས་བསལ། རྐྱེན་ལས་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། བྱིངས་རྣམས་རྐྱེན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ། བི་ཀ་ར་ཎ་སི་ཙ་འཕྱིད་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། The fourth part of 'Everything Explained', there are six ways in which special cases such as སམ་པྲར་ changes appear in detail: special cases of སམ་པྲ་སཱ་ར་ changes and non-changes; special cases of changes occurring in roots and suffixes; special cases of whether suffixes and roots are added or not; special cases of suffixes causing changes in roots; special cases of roots changing to other forms due to suffixes; special cases of adding བི་ཀ་ར་ཎ་སི་ཙ་. ༈ སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་དམིགས་བསལ། ༈ Special cases of སམ་པྲ་སཱ་ར་ changes and non-changes དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་ཚུལ་ངོས་བཟུང་སྟེ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན། ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པར་གནས་པ་སམ་པྲ་སཱ་ར། In the first case, there are also three. First, identify the way of སམ་པྲ་སཱ་ར་ changes and briefly explain: 'The one located at the end, with the following vowel, is སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་', meaning the letter at the end of the root, with the following vowel, is སམ་པྲ་སཱ་ར་.
་ཎ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ལ། སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ནི་སླར་འགྱུར་བའམ་སླར་ ལྡོག་པ་སྟེ། སྔར་ཨི་ཡིག་ཡ་དང་རྀ་ཡིག་ར་དང་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་ནས། ཡ་ ཡིག་ཨི་དང་། ར་ཡིག་རྀ་དང་། ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་བྱིངས་དང་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱར་བས་སཾ་པྲར་འགྱུར་མི་འགྱུར་རྒྱས་པར་ བཤད་པ་ནི། གྲ་ཧི། ཛྱཱ། བ་ཡི། བྱ་དྷི། བཥྚི། བྱ་ཙི། པྲཙྪི། བྲཤྩི། བྷྲསྫཾ། རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་དང་། བེཉ་སྣལ་ མའི་རྒྱུན་དང་། བྱ་དྷ་བསྣུན་པ་དང་། ཝ་ས་མཛེས་པ་དང་། བྱ་ཙ་ཟོལ་དང་། པྲཙྪ་ཤེས་པར་ འདོད་པ་དང་། བྲཤྩུ་གཅོད་པ་དང་། བྷྲསྫ་(སློབ་ཕན་དང་སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བ་ལོ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ན་ 6-281 བྷྲསྫ་འཚེད་པ་འདུག) སྐྱོང་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྲོག་གི་ དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་རྣམས་དང་། ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ ཞིང་། གྲ་ཧ་དང་། ཛྱཱ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་ པས་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། གྲའི་ར་དང་ཛྱཱའི་ཡཱ་ཡིག་རྀ་དང་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ། ལེའུ་འདིར་ནཱ་མཱིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཛིའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། གྲྀ་ཧྱ་ཏེ(འཛིན་ པར་བྱེད)། ཛཱི་ཡ་ཏེ་(ལང་ཚོ་ཉམས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། བེཉ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་(ཅེས་སོགས་མཚོན་ནོ། །) ཏུས་བྱིན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་བེཉའི་ཝ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ ལན་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱུ་ཡ་ཏུ་(སྣལ་མ་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། བྱ་དྷ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་སྔར་བཞིན། ཏེ་དང་ཡཎ་བྱིན་ནས། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ ཎ་བྱས་པས། བི་དྷྱ་ཏེ་(བསྣུན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཝས་ཨུས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཨུ་ཥྱ་ཏེ་(མཛེས་པར་བྱེད་)ཞེས་པ་དང་། བྱཙ། པྲཙྪ། བྲཤྩ་རྣམས་ལས། བི་ཙྱ་ཏེ(ཟོལ་ བྱེད)། པྲྀཙྪྱ་ཏེ(ཤེས་པར་བྱེད)། བྲྀཤྩྱ་ཏེ་(གཅོད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། བྷྲསྫའི་ས་ཡིག་ནཱ་གསུམ་ པར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ལྀ་ཏུ་ལ་ས་སོ་ལས་བྱུང་བར་གནས་མཐུན་པས། ཏ་སྡེའི་གསུམ་པ་ད་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དེའང་ཛ་རུ་ བསྒྱུར་བས། བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ་(འཚེད་པར་)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ཏུ་གནས་པ་
【現代漢語翻譯】 'ཎ་རུ་འགྱུར་' (ṇa ru 'gyur)（梵文：Samprasarana，薩姆普拉薩拉納，完全擴充套件）通常指一種變化。'སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' (sam pra sA ra Na)（梵文：Samprasarana，薩姆普拉薩拉納，完全擴充套件）是指恢復或返回，即從先前'ཨི་' (i)變為'ཡ་' (ya)，'རྀ་' (ṛ)變為'ར་' (ra)，'ཨུ་' (u)變為'ཝ་' (va)的逆過程，現在'ཡ་' (ya)變為'ཨི་' (i)，'ར་' (ra)變為'རྀ་' (ṛ)，'ཝ་' (va)變為'ཨུ་' (u)。 第二，詳細解釋了詞根和後綴分別結合時是否發生'སཾ་པྲར་འགྱུར་' (saM prar 'gyur)（梵文：Samprasarana，薩姆普拉薩拉納，完全擴充套件）變化的情況。例如，'གྲ་ཧི' (gra hi)，'ཛྱཱ' (jYA)，'བ་ཡི' (ba yi)，'བྱ་དྷི' (bya dhi)，'བཥྚི' (baSTi)，'བྱ་ཙི' (bya tsi)，'པྲཙྪི' (praCCHi)，'བྲཤྩི' (braSCi)，'བྷྲསྫཾ' (bhraMjzaM)等詞根在沒有 गुण（梵文：guṇa， गुण， गुण， गुण）的情況下。'གྲ་ཧ་' (gra ha)意為接受，'ཛྱཱ་' (jYA)意為衰老，'བེཉ་' (beNya)意為編織，'བྱ་དྷ་' (bya dha)意為打擊，'ཝ་ས་' (wa sa)意為美麗，'བྱ་ཙ་' (bya tsa)意為欺騙，'པྲཙྪ་' (praCCHa)意為想要知道，'བྲཤྩུ་' (braSCu)意為切割，'བྷྲསྫ་' (bhraMjza)（根據Slob dpon和Sgra pa Thugs rje dpal ba lo chen的註釋，'བྷྲསྫ་' (bhraMjza)意為烘烤）意為保護。這些詞根的末尾字母，帶有元音，在沒有 गुण（梵文：guṇa， गुण， गुण， गुण）的後綴之後，會發生'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' (saM pra sA ra Na)（梵文：Samprasarana，薩姆普拉薩拉納，完全擴充套件）變化。例如，這些詞根末尾的'ཨ་' (a)音和'ཨུ་' (u)音會被省略，然後在'གྲ་ཧ་' (gra ha)和'ཛྱཱ་' (jYA)之後加上'ཏེ་' (te)和'ཨཱ་' (A)，之後，通過'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་' (byiNgs thams cad pa la zhes pas)給予'ཡཎ་' (yaNa)，然後像之前一樣移除'ཎ་' (Na)，將'གྲའི་ར་' (gra'i ra)和'ཛྱཱའི་ཡཱ་' (jYA'i yA)分別變為'རྀ་' (ṛ)和'ཨི་' (i)。根據本章的'ནཱ་མཱིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་' (nA mI'i mtha' rnams kyi zhes pas)，'ཛི་' (zi)也變為長音，所以有'གྲྀ་ཧྱ་ཏེ་' (gRi hya te)（被抓住）和'ཛཱི་ཡ་ཏེ་' (zI ya te)（衰老）等形式。在'བེཉ་' (beNya)之後，通過'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་' (pa ro AkSHA'i a)（等等）給予'ཏུས་' (tus)，在這裡，通過'བེཉའི་ཝ་ཡིའོ་ཞེས་པས་' (beNya'i wa yi'o zhes pas)將'ཝ་' (wa)變為'ཡི་' (yi)，省略'ཨི་' (i)音，然後通過本 सूत्र（梵文：sūtra， सूत्र， सूत्र， सूत्र）將'ཝ་' (wa)變為'ཨུ་' (u)，在第三個'ཨཱ་' (A)中，通過'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་' (tsaNa pa ro AkSHA zhes pas)移除重複的第一個'ཡ་' (ya)，然後連線，得到'ཨཱུ་ཡ་ཏུ་' (U ya tu)（已經編織）的形式。對於'བྱ་དྷ་' (bya dha)等詞根，也像之前一樣，給予'ཏེ་' (te)和'ཡཎ་' (yaNa)，然後進行'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' (saM pra sA ra Na)（梵文：Samprasarana，薩姆普拉薩拉納，完全擴充套件）變化，得到'བི་དྷྱ་ཏེ་' (bi dhya te)（被打擊）的形式。由於'ཝས་' (was)變為'ཨུས་' (us)的原因，'ཥ་' (Sha)也發生了變化，得到'ཨུ་ཥྱ་ཏེ་' (u SHya te)（變得美麗）的形式。對於'བྱཙ་' (bya tsa)，'པྲཙྪ་' (praCCHa)，'བྲཤྩ་' (braSCa)等詞根，有'བི་ཙྱ་ཏེ་' (bi tsya te)（欺騙），'པྲྀཙྪྱ་ཏེ་' (pRicchya te)（想要知道），'བྲྀཤྩྱ་ཏེ་' (bRishchya te)（切割）等形式。在'བྷྲསྫའི་ས་' (bhraMjza'i sa)中，根據第三個'ནཱ་' (nA)的'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་' (dhuTa rnams kyi gsum pa'o zhes pas)，'ལྀ་ཏུ་' (lI tu)中的'ས་' (sa)與'སོ་' (so)同位，因此將'ཏ་' (ta)組的第三個字母變為'ད་' (da)，然後根據第四個'ནཱ་' (nA)的'ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་' (ta sde'i tsa Ta'i sde pa zhes pas)，也將其變為'ཛ་' (dza)，得到'བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ་' (bhRijzya te)（烘烤）的形式。同樣，在沒有 गुण（梵文：guṇa， गुण， गुण， गुण）的後綴之後，
【English Translation】 'ṇa ru 'gyur' (ṇa ru 'gyur) (Sanskrit: Samprasarana, Samprasarana, complete expansion) generally refers to a change. 'sam pra sA ra Na' (sam pra sA ra Na) (Sanskrit: Samprasarana, Samprasarana, complete expansion) refers to restoration or return, that is, the reverse process from the previous 'ཨི་' (i) changing to 'ཡ་' (ya), 'རྀ་' (ṛ) changing to 'ར་' (ra), and 'ཨུ་' (u) changing to 'ཝ་' (va), now 'ཡ་' (ya) changes to 'ཨི་' (i), 'ར་' (ra) changes to 'རྀ་' (ṛ), and 'ཝ་' (va) changes to 'ཨུ་' (u). Second, it explains in detail whether 'saM prar 'gyur' (saM prar 'gyur) (Sanskrit: Samprasarana, Samprasarana, complete expansion) changes occur when roots and suffixes are combined separately. For example, the roots 'གྲ་ཧི' (gra hi), 'ཛྱཱ' (jYA), 'བ་ཡི' (ba yi), 'བྱ་དྷི' (bya dhi), 'བཥྚི' (baSTi), 'བྱ་ཙི' (bya tsi), 'པྲཙྪི' (praCCHi), 'བྲཤྩི' (braSCi), 'བྷྲསྫཾ' (bhraMjzaM) etc. without guṇa (Sanskrit: guṇa, गुण, गुण, गुण). 'གྲ་ཧ་' (gra ha) means to accept, 'ཛྱཱ་' (jYA) means to age, 'བེཉ་' (beNya) means to weave, 'བྱ་དྷ་' (bya dha) means to strike, 'ཝ་ས་' (wa sa) means beautiful, 'བྱ་ཙ་' (bya tsa) means to deceive, 'པྲཙྪ་' (praCCHa) means to want to know, 'བྲཤྩུ་' (braSCu) means to cut, 'བྷྲསྫ་' (bhraMjza) (according to the commentary of Slob dpon and Sgra pa Thugs rje dpal ba lo chen, 'བྷྲསྫ་' (bhraMjza) means to bake) means to protect. The ending letters of these roots, with vowels, after a suffix without guṇa (Sanskrit: guṇa, गुण, गुण, गुण), will undergo 'saM pra sA ra Na' (Sanskrit: Samprasarana, Samprasarana, complete expansion) changes. For example, the 'ཨ་' (a) sound and 'ཨུ་' (u) sound at the end of these roots are omitted, and then 'ཏེ་' (te) and 'ཨཱ་' (A) are added after 'གྲ་ཧ་' (gra ha) and 'ཛྱཱ་' (jYA), after which, by 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་' (byiNgs thams cad pa la zhes pas), 'ཡཎ་' (yaNa) is given, and then 'ཎ་' (Na) is removed as before, and 'གྲའི་ར་' (gra'i ra) and 'ཛྱཱའི་ཡཱ་' (jYA'i yA) are changed to 'རྀ་' (ṛ) and 'ཨི་' (i) respectively. According to 'ནཱ་མཱིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་' (nA mI'i mtha' rnams kyi zhes pas) in this chapter, 'ཛི་' (zi) also becomes a long vowel, so there are forms such as 'གྲྀ་ཧྱ་ཏེ་' (gRi hya te) (being caught) and 'ཛཱི་ཡ་ཏེ་' (zI ya te) (aging). After 'བེཉ་' (beNya), 'ཏུས་' (tus) is given by 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་' (pa ro AkSHA'i a) (etc.), and here, by 'བེཉའི་ཝ་ཡིའོ་ཞེས་པས་' (beNya'i wa yi'o zhes pas), 'ཝ་' (wa) is changed to 'ཡི་' (yi), omitting the 'ཨི་' (i) sound, and then by this sūtra (Sanskrit: sūtra, सूत्र, सूत्र, सूत्र), 'ཝ་' (wa) is changed to 'ཨུ་' (u), in the third 'ཨཱ་' (A), by 'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་' (tsaNa pa ro AkSHA zhes pas), the first repeated 'ཡ་' (ya) is removed, and then connected, to get the form 'ཨཱུ་ཡ་ཏུ་' (U ya tu) (already woven). For roots such as 'བྱ་དྷ་' (bya dha), 'ཏེ་' (te) and 'ཡཎ་' (yaNa) are also given as before, and then 'saM pra sA ra Na' (Sanskrit: Samprasarana, Samprasarana, complete expansion) changes are performed, resulting in the form 'བི་དྷྱ་ཏེ་' (bi dhya te) (being struck). Because 'ཝས་' (was) changes to 'ཨུས་' (us), 'ཥ་' (Sha) also changes, resulting in the form 'ཨུ་ཥྱ་ཏེ་' (u SHya te) (becoming beautiful). For roots such as 'བྱཙ་' (bya tsa), 'པྲཙྪ་' (praCCHa), 'བྲཤྩ་' (braSCa), there are forms such as 'བི་ཙྱ་ཏེ་' (bi tsya te) (deceiving), 'པྲྀཙྪྱ་ཏེ་' (pRicchya te) (wanting to know), 'བྲྀཤྩྱ་ཏེ་' (bRishchya te) (cutting). In 'བྷྲསྫའི་ས་' (bhraMjza'i sa), according to 'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་' (dhuTa rnams kyi gsum pa'o zhes pas) of the third 'ནཱ་' (nA), 'ས་' (sa) in 'ལྀ་ཏུ་' (lI tu) is in the same position as 'སོ་' (so), so the third letter of the 'ཏ་' (ta) group is changed to 'ད་' (da), and then according to 'ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་' (ta sde'i tsa Ta'i sde pa zhes pas) of the fourth 'ནཱ་' (nA), it is also changed to 'ཛ་' (dza), resulting in the form 'བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ་' (bhRijzya te) (baking). Similarly, after a suffix without guṇa (Sanskrit: guṇa, गुण, गुण, गुण),
གཞན་རྣམས་ལའང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྭ་པི་ཝ་ ཙི་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཉི་སྭཔ྄་ཉལ་པ་དང་། ཝཙྲ་སྨྲ་བ་དང་། ཡཛ྄་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། སོགས་ 6-282 ཀྱི་སྒྲས་ཊུ་ཝས་ས་བོན་འདེབས་པ་དང་། ཝཱི་ཛ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་དང་། ཝཧ྄་ཐོབ་པ་དང་། ཝྱེཉ་ སྡོམ་པ་དང་། ཧྭེཉ་འགྲན་པ་དང་སྒྲ་དང་། ཝེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་དང་། ཝ་ད་སྨྲ་བ་དང་། ཝ་ས་ གནས་པ་དང་། ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ཀྱི་ ཡི་གེ་ནི། ཡཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་། ཨཱ་ཤཱིཥ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཕ་ རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་དང་ཌུ་དང་ཊུ་ཨོ་རྣམས་ རྗེས་འབྲེལ་དང་། མཐའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། སྭཔ་དང་། ཝ་ཙ་དང་། ཡཛ་ དང་སོགས་ཀྱི་ཝས་རྣམས་ལ། སྔར་བཞིན་མཐར་ཏེ་དང་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཝ་རྣམས་ཨུ་ དང་ཡ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། སུ་སྱ་ཏེ(ཉལ་བར་བྱེད)། ཨུ་ཙྱ་ཏེ(སྨྲ་བར་བྱེད)། ཨི་ཛྱ་ཏེ(མཆོད་པར་ བྱེད)། ཨུ་སྱ་ཏེ་(འདེབས་པར་བྱེད། སློབ་ཕན་དུ། ཨི་ཛྱ་ཏེ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ། སཾ་བི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་དྱ་ཏེ། ཨུ་ཥྱ་ཏེ། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། ཞེས་དང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཱི་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་སྦྱར་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་ པས་བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཝ་རྣམས་ཨུ་ དང་ཡ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ས་ཡིག་ཕྱི་མ་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་དང་མཚུངས་འདྲ་རྣམས་རིང་ པོར་བྱས་པས། སུ་ཥུ་པ་ཏུཿ(ཉལ་ཟིན། ) ཨཱུ་ཙ་ཏུཿ(སྨྲས་ཟིན། ) ཨཱི་ཛ་ཏུཿ(མཆོད་ཟིན། ) ཨཱུ་པ་ཏུཿ(བཏབ་ ཟིན། )(བ་རོ྅ཀྵཱ་ལ། ཨཱུ་ཛ་ཏུཿ ཨཱུ་ཧ་ཏུཿ བི་བྱ་ཏུཿ སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བི་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡའོ། །ཧུ་ཧཱུ་ཏུཿ ཨཱུ་ཏུཿ ཨུ་ ད་ཏུཿ ཨུ་ཥ་ཏུཿ ཤཱུ་ཏུཿ ཞེས་དང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཱི་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ རྣམས་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་སྦྱར་ནས་སྔར་བཞིན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པས། སུ་པྱཱཏ། (ཉལ་ལོ། །) ཨུ་ ཙྱཱཏ། (སྨྲའོ། །) ཨི་ཛྱཱཏ། (མཆོད་དོ། །) ཨུ་པྱཱཏ། (འདེབས་སོ། །) (ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ། ཨི་ཛྱཱཏ། ཨུ་དྱཱཏ། སཾ་བཱི་ཡཱཏ། ཨཱ་ཧུ་ཡཱཏ། མཱུ་ཡཱཏ། ཨུ་དྱཱཏ། ཨུ་ཥྱཱཏ། ཤཱུ་ཡཱཏ། ཅེས་པའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཱིཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ ནོ། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གྲ་ཧི་སོགས་ 6-283 དང་། སྭ་པི་སོགས་གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་གནས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 要知道，其他情況也發生sāmprasāraṇa（梵文，Samprasarana，梵文羅馬音：saṃprasāraṇa，漢語字面意思：完全擴充套件）。 『svapi vaci yaja』等詞的para-oksha（梵文，Paroksha，梵文羅馬音：parokṣa，漢語字面意思：不可見）和āśīḥ（梵文，Asis，梵文羅馬音：āśīḥ，漢語字面意思：祝福）也一樣。 例如，『ni svap』（睡覺），『vac』（說話），『yaj』（祭祀），『gam』（行走），『yañ』（給予）等，以及『ṭu vas』（播種），『vīja』（線），『vah』（獲得），『vyeñ』（覆蓋），『hveñ』（競爭和聲音），『veñ』（線），『vada』（說話），『vasa』（居住），『ṭu o śvi』（增長）等動詞詞根的末尾字母，在para-oksha（梵文，Paroksha，梵文羅馬音：parokṣa，漢語字面意思：不可見）和āśīḥ（梵文，Asis，梵文羅馬音：āśīḥ，漢語字面意思：祝福）的情況下會發生sāmprasāraṇa（梵文，Samprasarana，梵文羅馬音：saṃprasāraṇa，漢語字面意思：完全擴充套件）。 例如，在這些詞根的『ni』、『ḍu』和『ṭu o』之後，以及在詞尾的『a』被省略后，對於『svapa』、『vaca』、『yaja』等詞，像之前一樣，在詞尾或中間新增『yaṇa』，然後將『va』變成『u』，『ya』變成『i』，就變成了『su syate』（正在睡覺），『u cyate』（正在說話），『i jyate』（正在祭祀），『u syate』（正在播種）。爲了學生的利益，還有『i jyate』，『u hyate』，『saṃ bi yate』，『ā hū ya te』，『ū ya te』，『u dyate』，『u ṣyate』，『śū yate』等等。 『bīja』等詞也一樣。 如果將para-oksha（梵文，Paroksha，梵文羅馬音：parokṣa，漢語字面意思：不可見）的『a tu』新增到這四個詞中，並在第三個位置，通過『caṇa para-oksha（梵文，Paroksha，梵文羅馬音：parokṣa，漢語字面意思：不可見）』將詞根的第一個輔音保留下來，然後將『va』變成『u』，『ya』變成『i』，並將後面的『sa』變成類似於『ṣa』的長音，就變成了『su ṣupa tuḥ』（已經睡了），『ū ca tuḥ』（已經說了），『ī ja tuḥ』（已經祭祀了），『ū pa tuḥ』（已經播種了）。（在para-oksha（梵文，Paroksha，梵文羅馬音：parokṣa，漢語字面意思：不可見）中，還有『ū ja tuḥ』，『ū ha tuḥ』，『bi bya tuḥ』，因為『不是第一個重複』，所以『bi』後面的『i』是『ya』。『hu hū tuḥ』，『ū tuḥ』，『u da tuḥ』，『u ṣa tuḥ』，『śū tuḥ』等等）。 『bīja』等詞也一樣。 如果將āśīḥ（梵文，Asis，梵文羅馬音：āśīḥ，漢語字面意思：祝福）的『yāt』新增到這些詞中，並像之前一樣進行sāmprasāraṇa（梵文，Samprasarana，梵文羅馬音：saṃprasāraṇa，漢語字面意思：完全擴充套件），就變成了『su pyāt』（愿他睡覺），『u cyāt』（愿他說），『i jyāt』（愿他祭祀），『u pyāt』（愿他播種）。（在āśīḥ（梵文，Asis，梵文羅馬音：āśīḥ，漢語字面意思：祝福）中，還有『i jyāt』，『u dyāt』，『saṃ bī yāt』，『ā hū yāt』，『mū yāt』，『u dyāt』，『u ṣyāt』，『śū yāt』等等）。 『bīja』等詞也一樣。 『gñi ga』指的是剛剛提到的『grahi』等詞，以及『svapi』等詞，在『abhyāsa』的末尾。
【English Translation】 It should be known that sāmprasāraṇa (Sanskrit, Samprasarana, Romanized Sanskrit: saṃprasāraṇa, literal meaning: complete expansion) also occurs in other cases. The para-oksha (Sanskrit, Paroksha, Romanized Sanskrit: parokṣa, literal meaning: invisible) and āśīḥ (Sanskrit, Asis, Romanized Sanskrit: āśīḥ, literal meaning: blessing) of words like 'svapi vaci yaja' are also the same. For example, 'ni svap' (to sleep), 'vac' (to speak), 'yaj' (to sacrifice), 'gam' (to walk), 'yañ' (to give), etc., and the ending letters of verb roots like 'ṭu vas' (to sow), 'vīja' (thread), 'vah' (to obtain), 'vyeñ' (to cover), 'hveñ' (to compete and sound), 'veñ' (thread), 'vada' (to speak), 'vasa' (to reside), 'ṭu o śvi' (to grow), etc., will undergo sāmprasāraṇa (Sanskrit, Samprasarana, Romanized Sanskrit: saṃprasāraṇa, literal meaning: complete expansion) in the case of para-oksha (Sanskrit, Paroksha, Romanized Sanskrit: parokṣa, literal meaning: invisible) and āśīḥ (Sanskrit, Asis, Romanized Sanskrit: āśīḥ, literal meaning: blessing). For example, after 'ni', 'ḍu', and 'ṭu o' of these roots, and after the 'a' at the end of the word is omitted, for words like 'svapa', 'vaca', 'yaja', etc., add 'yaṇa' at the end or in the middle as before, and then change 'va' to 'u' and 'ya' to 'i', it becomes 'su syate' (is sleeping), 'u cyate' (is speaking), 'i jyate' (is sacrificing), 'u syate' (is sowing). For the benefit of students, there are also 'i jyate', 'u hyate', 'saṃ bi yate', 'ā hū ya te', 'ū ya te', 'u dyate', 'u ṣyate', 'śū yate', etc. The same applies to words like 'bīja'. If 'a tu' of para-oksha (Sanskrit, Paroksha, Romanized Sanskrit: parokṣa, literal meaning: invisible) is added to these four words, and at the third position, by 'caṇa para-oksha (Sanskrit, Paroksha, Romanized Sanskrit: parokṣa, literal meaning: invisible)', the first consonant of the root is retained, then 'va' is changed to 'u', 'ya' is changed to 'i', and the following 'sa' is changed to a long sound similar to 'ṣa', it becomes 'su ṣupa tuḥ' (has slept), 'ū ca tuḥ' (has spoken), 'ī ja tuḥ' (has sacrificed), 'ū pa tuḥ' (has sown). (In para-oksha (Sanskrit, Paroksha, Romanized Sanskrit: parokṣa, literal meaning: invisible), there are also 'ū ja tuḥ', 'ū ha tuḥ', 'bi bya tuḥ', because 'not the first repetition', so 'i' after 'bi' is 'ya'. 'hu hū tuḥ', 'ū tuḥ', 'u da tuḥ', 'u ṣa tuḥ', 'śū tuḥ', etc.). The same applies to words like 'bīja'. If 'yāt' of āśīḥ (Sanskrit, Asis, Romanized Sanskrit: āśīḥ, literal meaning: blessing) is added to these words, and sāmprasāraṇa (Sanskrit, Samprasarana, Romanized Sanskrit: saṃprasāraṇa, literal meaning: complete expansion) is performed as before, it becomes 'su pyāt' (may he sleep), 'u cyāt' (may he speak), 'i jyāt' (may he sacrifice), 'u pyāt' (may he sow). (In āśīḥ (Sanskrit, Asis, Romanized Sanskrit: āśīḥ, literal meaning: blessing), there are also 'i jyāt', 'u dyāt', 'saṃ bī yāt', 'ā hū yāt', 'mū yāt', 'u dyāt', 'u ṣyāt', 'śū yāt', etc.). The same applies to words like 'bīja'. 'gñi ga' refers to the 'grahi' and other words just mentioned, as well as 'svapi' and other words, at the end of 'abhyāsa'.
་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་བཅས་ པ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲ་ཧ་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་པའི་གྲའི་ར་ཡིག་རྀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ ཡིག་གི་ཞེས་པས། ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་གའང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་ཞེས་པ་ལྟར། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་པས། ཛགྲཱ་ཧ་(བཟུང་ཟིན། )ཞེས་ པ་དང་། ཛྱཱ་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨི་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨཱ་ཡིག་ལས་ཞེས་པས་ཨཊ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ཞེས་པས་སྲོག་གི་ཨཱ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཛི་ཛྱཽ་(ལང་ཚོ་ཉམས་ ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཝ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྭ་པ་དང་ཝ་ཙ་ལ་ ཨཊ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་ས་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་པས། སུ་ཥྭཱ་པ(ཉལ་ཟིན)། ཨུ་ཝཱ་ཙ་(སྨྲས་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ སྟེ། ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱ་ཐིའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་ཐི་འཇིག་པ་ དང་གཡོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱ་ཐི་ ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས། ཐིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་པའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། བི་ བྱ་ཐེ་(གཡོས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཝེ་ཉར་ཤྭི་དག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ པ་ནི་ཝེ་ཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་དང་། ཊུ་ཨོཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་མཐར་གནས་ ཀྱི་ཡི་གེ་པ་རོ྅ཀྵཱ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ན་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་ 6-284 སྒྲ་ནི་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡཛ་སོགས་ཉིད་ལས་སཾ་པྲ་ སཱ་ར་ཎ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་དག་གི་ཉ་དང་ཊུ་དང་ཨོ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཝེ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་ཨུས་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། མཚམས་སྦྱོར་ གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཝེའི་ཨེ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་ བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་སྲོག་གི་ཨ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། ལེའུ་ འདིར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཝ་ཝ་ ཏུཿ(སྣལ་མ་བྱས་སོ། །)ཝ་ཝུཿཞེས་པ་དང
་། ཤྭི་ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ཨི་ཡིག་ནི་ལེའུ་འདིར་ བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། ཤ་ཡིག་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤི་ཥྭི་ཡ་ཏུཿཤི་ཥྭི་ཡུཿ(འགྲོ་བ་འཕེལ་ བར་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་ དམིགས་བསལ་འདིས་བཀག་པའོ། །སྭ་པི་སྱ་མི་བྱེཉ་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ ཉི་སྭབ་ཉལ་བ་དང་། སྱ་མུ་སྒྲ་དང་། ཝྱེཉ་སྡོམ་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་ གེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ དང་ཨུ་དང་ཉ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། སྭཔ་དང་སྱམ་དང་ཝྱེ་ལས་ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ ལས་ཞེས་པས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡ་དང་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་ཡ་ཡིག་ ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ལེའུ་ འདིར། ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལྟར་བི་ཕྱི་མ་རིང་པོར་གྱུར་པས། སོཥུ་པྱ་ཏེ། (ཤིན་ཏུ་ཉལ་ ལོ། །) སེནྵི་མྱ་ཏེ(ཡང་ཡང་སྒྲ་བྱེད)། ཝེ་ཝཱི་ཡ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སྡོམ་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྭ་པིའི་ཙཎ་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྭ་པའི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་ 6-285 འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྭཔ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། བར་དུ་ཨཱ་གཉིས་པར། ཤྲི་དྲུ་ཞེས་པས་ཙཎ་བྱིན་པའི་ཙ་དང་ཎ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ལ་ སྲོག་གི་ཨ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ཏེ་(ལོ་ཆེན་གྱིས་ཕྱི་མ་ལ་སཾ་པྲ་ མེད། )ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་པ། ཨཱ་ གསུམ་པར། ཡང་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་སུ་ཡིག་རིང་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ སཱུ་ཥུ་པཏ་(ཉལ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲ་ཧ་སྭ་པི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། གྲ་ཧ་དང་སྭ་པ་དང་པྲཙྪ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་ལེན་པ་དང་ཉལ་བ་དང་འདྲི་བར་ འདོད་དོའི་དོན་ལ། བར་དུ་སན་དང་། མཐར་ཏིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ར་ཡིག་རྀ་དང་ཝ་ཡིག་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར་
【現代漢語翻譯】 དེ་བཞིན་དུ་ཤྭི་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཨི་ཡིག་ནི་ལེའུ་འདིར་བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། ཤ་ཡིག་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤི་ཥྭི་ཡ་ཏུཿཤི་ཥྭི་ཡུཿ(འགྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་བསལ་འདིས་བཀག་པའོ། །སྭ་པི་སྱ་མི་བྱེཉ་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་སྭབ་ཉལ་བ་དང་། སྱ་མུ་སྒྲ་དང་། ཝྱེཉ་སྡོམ་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་དང་ཨུ་དང་ཉ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། སྭཔ་དང་སྱམ་དང་ཝྱེ་ལས་ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ལས་ཞེས་པས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡ་དང་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་ཡ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ལེའུ་འདིར། ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལྟར་བི་ཕྱི་མ་རིང་པོར་གྱུར་པས། སོཥུ་པྱ་ཏེ། (ཤིན་ཏུ་ཉལ་ལོ། །) སེནྵི་མྱ་ཏེ(ཡང་ཡང་སྒྲ་བྱེད)། ཝེ་ཝཱི་ཡ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སྡོམ་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྭ་པིའི་ཙཎ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྭ་པའི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྭཔ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། བར་དུ་ཨཱ་གཉིས་པར། ཤྲི་དྲུ་ཞེས་པས་ཙཎ་བྱིན་པའི་ཙ་དང་ཎ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ལ་སྲོག་གི་ཨ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ཏེ་(ལོ་ཆེན་གྱིས་ཕྱི་མ་ལ་སཾ་པྲ་མེད། )ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་པ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཡང་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་སུ་ཡིག་རིང་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་སཱུ་ཥུ་པཏ་(ཉལ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲ་ཧ་སྭ་པི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲ་ཧ་དང་སྭ་པ་དང་པྲཙྪ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་ལེན་པ་དང་ཉལ་བ་དང་འདྲི་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ། བར་དུ་སན་དང་། མཐར་ཏིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ར་ཡིག་རྀ་དང་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ 同樣，將'ཤྭི་'也進行連線。關於字母'ཨི་'，在此章節中，根據'是詞根的ཨི་字母'，將其分為轉換為'ཨི་ཡ་'兩種情況。第一個輔音保持不變，後面的'ཤ་'字母轉換為'ཥ་'，例如：'ཤི་ཥྭི་ཡ་ཏུཿཤི་ཥྭི་ཡུཿ'（已經使眾生增長）。先前在 अभ्यास (abhyāsa，練習)中，parokṣa (不可見)變為 samprasāraṇa (擴充套件)的情況，被這個特例所阻止。'སྭ་པི་'、'སྱ་མི་'、'བྱེཉ་'等詞的'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་'，指的是'ཉི་སྭབ་'（睡覺）、'སྱ་མུ་'（聲音）、'ཝྱེཉ་'（集合）這些詞根的末尾字母，在'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་'詞綴之後，會發生 samprasāraṇa (擴充套件)。例如，這些詞根的'ཉི་'、'ཨུ་'、'ཉ་'字母依次去掉，從'སྭཔ་'、'སྱམ་'、'ཝྱེ་'變為第二個'ཨཱ་'，因為'從詞根'，所以是'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་'，即'ཡ་'，最後加上 vartamānā (現在時)的'ཏེ་'，然後將'ཝ་'字母轉換為'ཨུ་'，'ཡ་'字母轉換為'ཨི་'，分為兩種情況， अभ्यास (abhyāsa，練習)的第一個字母保持不變。在第三個'ཨཱ་'中，根據'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་有 गुण (guṇa， गुण)'，將 अभ्यास (abhyāsa，練習)的'ཨུ་'字母轉換為'ཨོ་'，'ཨི་'字母轉換為'ཨེ་'。在此章節中，按照'नाम (nāma，名字)的結尾'，後面的'བི་'變為長音，例如：'སོཥུ་པྱ་ཏེ'（非常睡覺），'སེནྵི་མྱ་ཏེ'（反覆發出聲音），'ཝེ་ཝཱི་ཡ་ཏེ་'（反覆集合）。'སྭ་པིའི་ཙཎ་'指的是在'སྭ་པ་'的末尾字母之後，加上'ཙཎ་'詞綴，會發生 samprasāraṇa (擴充套件)。例如，對於'སྭཔ་'，在第二個'ཨཱ་'中，因為'從詞根'，所以加上'ཨིན་'，在第六個'ཨཱ་'中，根據'ཨིན་ ཨིཙ་'，將 उपधा (upadhā，倒數第二個音節)變為長音，最後加上 adyatanī (今日)的'དི་'，中間在第二個'ཨཱ་'中，根據'ཤྲི་ དྲུ་'，加上'ཙཎ་'的'ཙ་'和'ཎ་'，特殊含義在後面加上元音'ཨ་'，在第六個'ཨཱ་'中，根據'ཀཱ་རི་ཏའི་'，去掉'ཨིན་'（大譯師說後面沒有 samprasāraṇa (擴充套件)），將'ཝ་'字母轉換為'ཨུ་'，像之前一樣分為兩種情況，第一個保持不變，在第三個'ཨཱ་'中，根據'也是長音'，所以'སུ་'字母變為長音，因為原因，後面的'ས་'轉換為'ཥ་'，在第八個'ཨཱ་'中，根據'hyastanī (過去)和 adyatanī (今日)'，所以在前面加上'ཨཊ་'，例如：'ཨ་སཱུ་ཥུ་པཏ་'（用於睡覺）。'གྲ་ཧ་སྭ་པི་པྲཙྪ་'等的'སན་'指的是在這些詞的末尾字母之後，加上'སན་'詞綴，會發生 samprasāraṇa (擴充套件)。例如，'གྲ་ཧ་'、'སྭ་པ་'、'པྲཙྪ་'依次表示想要拿取、睡覺、詢問的意思，中間加上'སན་'，最後加上'ཏི་'詞綴，'ར་'字母轉換為'རྀ་'，'ཝ་'字母轉換為'ཨུ་'
【English Translation】 Similarly, 'ཤྭི་' is also connected. Regarding the letter 'ཨི་', in this chapter, according to 'is the root's ཨི་ letter', it is divided into two cases of converting to 'ཨི་ཡ་'. The first consonant remains unchanged, and the following 'ཤ་' letter is converted to 'ཥ་', for example: 'ཤི་ཥྭི་ཡ་ཏུཿཤི་ཥྭི་ཡུཿ' (has already made beings grow). Previously, in अभ्यास (abhyāsa, practice), the case where parokṣa (invisible) becomes samprasāraṇa (expansion) is prevented by this special case. 'སྭ་པི་', 'སྱ་མི་', 'བྱེཉ་' etc. of 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་', refers to the ending letters of these roots of 'ཉི་སྭབ་' (sleeping), 'སྱ་མུ་' (sound), 'ཝྱེཉ་' (collection), after the 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་' suffix, samprasāraṇa (expansion) will occur. For example, the 'ཉི་', 'ཨུ་', 'ཉ་' letters of these roots are removed in order, and from 'སྭཔ་', 'སྱམ་', 'ཝྱེ་' it becomes the second 'ཨཱ་', because 'from the root', so it is 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་', that is 'ཡ་', and finally adding vartamānā (present tense) 'ཏེ་', then converting the 'ཝ་' letter to 'ཨུ་', and the 'ཡ་' letter to 'ཨི་', divided into two cases, the first letter of अभ्यास (abhyāsa, practice) remains unchanged. In the third 'ཨཱ་', according to 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ has गुण (guṇa, quality)', the 'ཨུ་' letter of अभ्यास (abhyāsa, practice) is converted to 'ཨོ་', and the 'ཨི་' letter is converted to 'ཨེ་'. In this chapter, according to 'the ending of नाम (nāma, name)', the following 'བི་' becomes a long vowel, for example: 'སོཥུ་པྱ་ཏེ' (very sleeping), 'སེནྵི་མྱ་ཏེ' (repeatedly making sound), 'ཝེ་ཝཱི་ཡ་ཏེ་' (repeatedly collecting). 'སྭ་པིའི་ཙཎ་' refers to after the ending letter of 'སྭ་པ་', adding the 'ཙཎ་' suffix, samprasāraṇa (expansion) will occur. For example, for 'སྭ་པ་', in the second 'ཨཱ་', because 'from the root', so adding 'ཨིན་', in the sixth 'ཨཱ་', according to 'ཨིན་ ཨིཙ་', converting उपधा (upadhā, penultimate syllable) to a long vowel, finally adding adyatanī (today)'s 'དི་', in the middle in the second 'ཨཱ་', according to 'ཤྲི་ དྲུ་', adding 'ཙཎ་''s 'ཙ་' and 'ཎ་', the special meaning is adding the vowel 'ཨ་' at the end, in the sixth 'ཨཱ་', according to 'ཀཱ་རི་ཏའི་', removing 'ཨིན་' (the great translator said there is no samprasāraṇa (expansion) at the end), converting the 'ཝ་' letter to 'ཨུ་', dividing into two cases as before, the first one remains unchanged, in the third 'ཨཱ་', according to 'also a long vowel', so the 'སུ་' letter becomes a long vowel, because of the reason, the following 'ས་' is converted to 'ཥ་', in the eighth 'ཨཱ་', according to 'hyastanī (past) and adyatanī (today)', so adding 'ཨཊ་' in front, for example: 'ཨ་སཱུ་ཥུ་པཏ་' (used for sleeping). 'གྲ་ཧ་སྭ་པི་པྲཙྪ་' etc.'s 'སན་' refers to after the ending letter of these words, adding the 'སན་' suffix, samprasāraṇa (expansion) will occur. For example, 'གྲ་ཧ་', 'སྭ་པ་', 'པྲཙྪ་' in order mean wanting to take, sleeping, asking, adding 'སན་' in the middle, finally adding the 'ཏི་' suffix, the 'ར་' letter is converted to 'རྀ་', the 'ཝ་' letter is converted to 'ཨུ་'
བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཧའི་ ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་བྱིངས་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་ག་ཡིག་གྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཡིག་ཀ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་སྔ་མ་ཛྷ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཛྷ་ཡིག་དེའང་ཛ་དང་རྒྱུ་ མཚན་ལས་སན་གྱི་ས་ཡིག་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཥ་དང་སུ་ཕྱི་མའི་ས་ཡིག་ ཀྱང་ཥ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རྀ་སྔ་མ་ཨ་དང་། སན་ལ་ཨའི་ ཡི་གེ་ཞེས་པས། ཨའང་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར། སྨིང་པཱུང་རྀ་ཞེས་པས་པྲཙྪ་ལ་ ཨིཊ་བྱིན་ཏེ། ཊ་དང་སན་གྱི་ན་ཕྱིས་པས། ཛིགྷྲྀ་ཀྵ་ཏི(ལེན་འདོད)། སུ་ཥུཔྶཏི(ཉལ་འདོད)། པི་པྲྀཙྪི་ ཥ་ཏི་(ཤེས་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙཱ་ཡའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཀཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙཱ་ཡ྄་མཆོད་པ་དང་ཞི་ 6-286 བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཀཱི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙཱ་ཡ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡའི་རྐྱེན་དང་མཐར་ཏེ་བྱིན་ནས། ཙཱ་ཡ་ཀཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་ གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཀཱི་སྔ་མའི་ཨཱི་ ཡིག་ཨེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙེ་ཀཱི་ཡ་ ཏེ་(ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྱཱ་ཡཱི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའང་པཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་སྱཱ་ཡ་འཕེལ་ བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་དང་། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་པཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་པྱཱ་ཡ་ལ་ཡ་སྒྲ་དང་མཐར་ཏེ་བྱིན་ནས། པཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་ གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། སྔ་མའི་ཨཱི་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པས། པེ་པཱི་ཡ་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ལོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཡང་པྱཱ་ཡའི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱད་བཞག་པའི་ང་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ཏེ། པཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་ པས་སྔ་མའི་ཨཱི་ཐུང་ངུ་དང་། ལེའུ་འདིར་ཨིའི་ཡི་གེ་ངང་ཨུའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ ཨཱི་ཡིག་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨཱ་པི་པྱེ་(ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཡང་ ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་ དང་བཅས་པ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་ཡང་ན་ འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཊུ་དང་ཨོ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཤྭི་ལ་ཤིན་ཏུ་ འགྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ། ཡ་སྒྲ་དང་མཐར་ཏེ་བྱིན་ནས། ཝ་ཡིག་ཨི
【現代漢語翻譯】 將兩個音節分開，第一個輔音保持不變。在第六個『阿』中，『hai dhao』（ཌྷའོ་）將『ha』（ཧ）字變為『ḍha』（ཌྷ），同樣，在『第一個三分之一』中，『ga』（ག）字變為『gha』（གྷ）。 在第八個『阿』中，『sha dha dag gi sa la kao』（ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་）將『ḍha』（ཌྷ）字變為『ka』（ཀ），在第三個『阿』中，『ka de tsade o』（ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་）將前一個『gha』（གྷ）字變為『jha』（ཛྷ），后一個『jha』（ཛྷ）字變為『ja』（ཛ），除了因原因而與『san』（སན་）的『sa』（ས）字結合的情況外，后一個『su』（སུ）的『sa』（ས）字也變為『sha』（ཥ）。 在第三個『阿』中，『ri yig gi a yigo o』（རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་）將前一個『ri』（རྀ）變為『a』（ཨ），對於『san』（སན་），將『a』（ཨ）變為『i』（ཨི）。在第七個『阿』中，『sming pung ri』（སྨིང་པཱུང་རྀ་）表示給予『it』（ཨིཊ་）給『pracchā』（པྲཙྪ），去掉『ṭa』（ཊ）和『san』（སན་）的『na』（ན），例如『jighrikshati』（ཛིགྷྲྀ་ཀྵ་ཏི，想要拿取），『sushupsati』（སུ་ཥུཔྶཏི，想要睡覺），『pipricchikshati』（པི་པྲྀཙྪི་ཥ་ཏི་，想要知道）。 『tsa yai tse kri yi ta la kio』（ཙཱ་ཡའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཀཱིའོ་）指的是『tsā ya』（ཙཱ་ཡ）祭祀和平息，這意味著當『tse kri yita』（ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་）的『ya』（ཡ）作為後綴時，『ki』（ཀཱི་）會變長。例如，對於『tsā ya』（ཙཱ་ཡ），像之前一樣，加上『ya』（ཡ）作為後綴，並在末尾加上『te』（ཏེ་），將『tsā ya』（ཙཱ་ཡ）變為『ki』（ཀཱི་），分為兩部分。 在第三個『阿』中，『tse kri yita la yonten no』（ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་）將前一個『ki』（ཀཱི་）的『ī』（ཨཱི་）變為『e』（ཨེ）。在第二個『阿』中，『ka de tsade o』（ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་）將前一個『ka』（ཀ）變為『tsa』（ཙ），例如『tse kī ya te』（ཙེ་ཀཱི་ཡ་ཏེ་，非常祭祀）。『pyā yī paro』ksha la』ang pī o』（པྱཱ་ཡཱི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའང་པཱིའོ་）指的是『syā ya』（སྱཱ་ཡ）增長，這意味著『tse kri yita』（ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་）和『paro』ksha』（པ་རོ྅ཀྵཱའི་）的後綴變為『pī』（པཱི་）。 例如，爲了表達非常增長的意思，對於『pyā ya』（པྱཱ་ཡ），加上『ya』（ཡ）音，並在末尾加上『te』（ཏེ་），將『pī』（པཱི་）分為兩部分。將前一個『ī』（ཨཱི་）變為品質，例如『pe pī ya te』（པེ་པཱི་ཡ་ཏེ་，非常增長）。此外，在『pyā ya』（པྱཱ་ཡ）之前加上重複的『ād』（ཨཱད་），去掉『nga』（ང་）的後置，給予『paro』ksha』（པ་རོ྅ཀྵཱའི་）的『e』（ཨེ），將『pī』（པཱི་）分為兩部分。在第三個『阿』中，『thung nguo』（ཐུང་ངུའོ་）將前一個『ī』（ཨཱི་）變為短音，在本章中，『i』（ཨིའི་）字的末尾是『u』（ཨུའི་）字，因此將后一個『ī』（ཨཱི་）字變為『ya』（ཡ），並結合起來，例如『ā pi pye』（ཨཱ་པི་པྱེ་，非常增長）。 『shwa yati』i yang nao』（ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་）指的是『ṭu o shwi』（ཊུ་ཨོ་ཤྭི་）行走和增長，這意味著當末尾的字母與元音一起存在時，『tse kri yita』（ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་）和『paro』ksha』（པ་རོ྅ཀྵཱའི་）的後綴會變為『samprasarana』（སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་），有時變，有時不變。例如，去掉『ṭu』（ཊུ་）和『o』（ཨོ་）的後置，對於『shwi』（ཤྭི་），爲了表達非常行走和增長的意思，加上『ya』（ཡ）音，並在末尾加上『te』（ཏེ་），將『wa』（ཝ）字變為『i』（ཨི）。
【English Translation】 Separate the two syllables, keeping the first consonant unchanged. In the sixth 『A,』 『hai dhao』 (ཌྷའོ་) changes the letter 『ha』 (ཧ) to 『ḍha』 (ཌྷ), and similarly, in 『the first third,』 the letter 『ga』 (ག) changes to 『gha』 (གྷ). In the eighth 『A,』 『sha dha dag gi sa la kao』 (ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་) changes the letter 『ḍha』 (ཌྷ) to 『ka』 (ཀ), and in the third 『A,』 『ka de tsade o』 (ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་) changes the former 『gha』 (གྷ) to 『jha』 (ཛྷ), and the latter 『jha』 (ཛྷ) to 『ja』 (ཛ), except when combined with the 『sa』 (ས) of 『san』 (སན་) due to a reason, the 『sa』 (ས) of the latter 『su』 (སུ) also changes to 『sha』 (ཥ). In the third 『A,』 『ri yig gi a yigo o』 (རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་) changes the former 『ri』 (རྀ) to 『a』 (ཨ), and for 『san』 (སན་), changes 『a』 (ཨ) to 『i』 (ཨི). In the seventh 『A,』 『sming pung ri』 (སྨིང་པཱུང་རྀ་) indicates giving 『it』 (ཨིཊ་) to 『pracchā』 (པྲཙྪ), removing 『ṭa』 (ཊ) and 『na』 (ན) of 『san』 (སན་), such as 『jighrikshati』 (ཛིགྷྲྀ་ཀྵ་ཏི, wanting to take), 『sushupsati』 (སུ་ཥུཔྶཏི, wanting to sleep), 『pipricchikshati』 (པི་པྲྀཙྪི་ཥ་ཏི་, wanting to know). 『tsa yai tse kri yi ta la kio』 (ཙཱ་ཡའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཀཱིའོ་) refers to 『tsā ya』 (ཙཱ་ཡ) worship and pacification, which means that when 『ya』 (ཡ) of 『tse kri yita』 (ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་) is a suffix, 『ki』 (ཀཱི་) becomes long. For example, for 『tsā ya』 (ཙཱ་ཡ), like before, add 『ya』 (ཡ) as a suffix and add 『te』 (ཏེ་) at the end, changing 『tsā ya』 (ཙཱ་ཡ) to 『ki』 (ཀཱི་), divided into two parts. In the third 『A,』 『tse kri yita la yonten no』 (ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་) changes the 『ī』 (ཨཱི་) of the former 『ki』 (ཀཱི་) to 『e』 (ཨེ). In the second 『A,』 『ka de tsade o』 (ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་) changes the former 『ka』 (ཀ) to 『tsa』 (ཙ), such as 『tse kī ya te』 (ཙེ་ཀཱི་ཡ་ཏེ་, greatly worships). 『pyā yī paro』ksha la』ang pī o』 (པྱཱ་ཡཱི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའང་པཱིའོ་) refers to 『syā ya』 (སྱཱ་ཡ) increase, which means that the suffixes of 『tse kri yita』 (ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་) and 『paro』ksha』 (པ་རོ྅ཀྵཱའི་) change to 『pī』 (པཱི་). For example, to express the meaning of greatly increasing, for 『pyā ya』 (པྱཱ་ཡ), add the sound 『ya』 (ཡ) and add 『te』 (ཏེ་) at the end, dividing 『pī』 (པཱི་) into two parts. Change the former 『ī』 (ཨཱི་) to quality, such as 『pe pī ya te』 (པེ་པཱི་ཡ་ཏེ་, greatly increases). Furthermore, add the repeated 『ād』 (ཨཱད་) before 『pyā ya』 (པྱཱ་ཡ), remove the postposition of 『nga』 (ང་), give the 『e』 (ཨེ) of 『paro』ksha』 (པ་རོ྅ཀྵཱའི་), and divide 『pī』 (པཱི་) into two parts. In the third 『A,』 『thung nguo』 (ཐུང་ངུའོ་) changes the former 『ī』 (ཨཱི་) to a short sound, and in this chapter, the end of the letter 『i』 (ཨིའི་) is the letter 『u』 (ཨུའི་), so the latter letter 『ī』 (ཨཱི་) is changed to 『ya』 (ཡ) and combined, such as 『ā pi pye』 (ཨཱ་པི་པྱེ་, greatly increases). 『shwa yati』i yang nao』 (ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་) refers to 『ṭu o shwi』 (ཊུ་ཨོ་ཤྭི་) walking and increasing, which means that when the last letter exists with a vowel, the suffixes of 『tse kri yita』 (ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་) and 『paro』ksha』 (པ་རོ྅ཀྵཱའི་) change to 『samprasarana』 (སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་), sometimes changing and sometimes not. For example, removing the postposition of 『ṭu』 (ཊུ་) and 『o』 (ཨོ་), for 『shwi』 (ཤྭི་), to express the meaning of greatly walking and increasing, add the sound 『ya』 (ཡ) and add 『te』 (ཏེ་) at the end, changing the letter 『wa』 (ཝ) to 『i』 (ཨི).
་དང་བཅས་ པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། སྔར་བཞིན་ཤུ་སྔ་མའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། ནཱ་མི་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཤུ་ཕྱི་མའི་ཨུ་རིང་པོ་དང་། ཤ་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤོ་ཥཱུ་ཡ་ཏེ་ ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་བྱས་པར་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨི་ཡིག་སྔ་མ་ཨེ་དང་། ཕྱི་མ་རིང་པོ་དང་། ཤ་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤེ་ 6-287 ཥྭཱི་ཡ་ཏེ་(འཕེལ་བར་འདོད། ) ཞེས་པ་དང་། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ལེའུ་འདིར། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཤུ་ཕྱི་མའི་ ཨུ་ཡིག་ཨུ་ཝ་དང་། ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤུ་ཥུ་ཝ་ཏུཿ(འཕེལ་བར་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་བྱས་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་མའི་ཨི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤི་ཥྭི་ཡ་ཏུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་དང་ ཙཎ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤྭིའི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ། ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་ མིང་ཅན་ལའང་སན་དང་ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཤྭི་ལ་ཨཱ་གཉིས་པར། རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། ཨ་ཡིག་ ལས་ཤྭི་ཤྲིཌཱིང་ཞེས་པས་ཨིཊ་བྱིན་ཕའི་ན་དང་ཊ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ སན་དང་ཏི་བྱིན་ནས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་ཝ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཤུ་ཕྱི་ མའི་ཨུའི་འཕེལ་བ་ཨཽ་དང་། དེའང་ཨཱ་ཝ་དང་ཨིན་གྱི་ཨི་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་། དེའང་ཨ་ཡ་ དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤུ་ཥཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་(འཕེལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་ བར་འདོད། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་བྱས་པར། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ ལ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཤིང་། ཨི་ཡིག་ཕྱི་མ་འཕེལ་བ་ཨཻ་དང་། དེའང་ཨཱ་ཡ་དང་། ཨི་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་། དེའང་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤིཥྭཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི་ ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཤྭི་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་དང་ཙཎ་དང་དི་རྣམས་བྱིན་ནས། ཨིན་བྱས་པའི་ གནས་ཅན་དང་འདྲ་བ་ལས་ཝི་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཕྱི་མའི་ཨུ་ཡིག་ འཕེལ་བ་ཨཽ་དང་། དེའང་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཀཱ་རི་ཏ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་ལ་མཚུངས་ ཕ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པས་ཤ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཐུང་ངུ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ 6-288 ཞེས་པས། ཤུ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཐོག་མར་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་ཤཱུ་ཥ་ཝ་ཏ་ཅེས་པ་ དང་། ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་དང་ཡང་བའི་རིང་པོ་མ་བྱས་པར། གཞན་སྔར
【現代漢語翻譯】 將包含元音的字母「ཨུ་」進行兩次轉換。如前所述，第一個「ཤུ་」中的字母「ཨུ་」變為「ཨོ་」，並且根據「ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་」的規則，第二個「ཤུ་」中的長「ཨུ་」以及第二個「ཤ་」變為「ཥ་」，形成「ཤོ་ཥཱུ་ཡ་ཏེ་」。或者，不進行「སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་」，將其分為兩部分，保留第一個輔音，將第一個「ཨི་」變為「ཨེ་」，第二個變為長音，並將第二個「ཤ་」變為「ཥ་」，形成「ཤེ་ཥྭཱི་ཡ་ཏེ་」（意為「希望增長」）。通過「པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་」給予，進行兩次「སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་」。 在本章中，通過「བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་」的規則，第二個「ཤུ་」中的字母「ཨུ་」變為「ཨུ་ཝ་」，字母「ཤ་」變為「ཥ་」，形成「ཤུ་ཥུ་ཝ་ཏུཿ」（意為「已經增長」）。或者，不進行「སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་」，將其分為兩部分，保留第一個輔音，將後面的「ཨི་」變為「ཨི་ཡ་」，形成「ཤི་ཥྭི་ཡ་ཏུཿ」。「ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་དང་ཙཎ་དག་ལའོ་」指的是在「ཤྭི་」結尾處，包含元音的字母，當「ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་」這個名稱與「སན་」和「ཙཎ་」的後綴相鄰時，也會發生「སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་」或變化。例如，在「ཤྭི་」之後加上兩個「ཨཱ་」，根據「རྒྱུ་ལའོ་」的規則，加上「ཨིན་」，在第七個「ཨཱ་」中，根據「ཨ་ཡིག་ལས་ཤྭི་ཤྲིཌཱིང་」的規則，給予「ཨིཊ་」，去除「ཕའི་ན་」和「ཊ་」的特殊含義，並如前所述給予「སན་」和「ཏི་」，使其像一個有狀態的詞一樣變化，因此包含元音的字母「ཝ་」被分為兩次轉換為「ཨུ་」。在第六個「ཨཱ་」中，根據「ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་」的規則，第二個「ཤུ་」的增長變為「ཨཽ」，並且「ཨཱ་ཝ་」和「ཨིན་」的「ཨི་」的屬性變為「ཨེ་」，然後變為「ཨ་ཡ་」，由於這個原因，字母「ས་」變為「ཥ་」並組合，形成「ཤུ་ཥཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་」（意為「希望用於增長」）。或者，不進行「སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་」，其他部分與之前相同，保留「ཨ་བྷྱཱ་སའི་」的第一個輔音，後面的字母「ཨི་」的增長變為「ཨཻ」，然後變為「ཨཱ་ཡ་」，字母「ཨི་」的屬性變為「ཨེ་」，然後變為「ཨ་ཡ་」並組合，形成「ཤིཥྭཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི་」。 同樣，在「ཤྭི་」之後如前所述給予「ཨིན་」、「ཙཎ་」和「དི་」，從進行「ཨིན་」的狀態詞中，字母「ཝི་」被分為兩次轉換為「ཨུ་」，後面的字母「ཨུ་」的增長變為「ཨཽ」，然後變為「ཨཱ་ཝ་」，去除「ཀཱ་རི་ཏ་」，在第五個「ཨཱ་」中，根據「ཨིན་ལ་མཚུངས་ཕ་མ་ཕྱིས་པའི་」的規則，第二個「ཤ་」的元音變為短音，在第三個「ཨཱ་」中，根據「ཡང་བའི་རིང་པོའོ་」的規則，第一個「ཤུ་」變為長音，首先給予「ཨཊ་」，形成「ཨ་ཤཱུ་ཥ་ཝ་ཏ་」。或者，不進行「སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་」和「ཡང་བའི་རིང་པོ་」，其他部分與之前相同。
【English Translation】 The letter 'ཨུ་' with vowels is transformed twice. As before, the letter 'ཨུ་' in the first 'ཤུ་' becomes 'ཨོ་', and according to the rule 'ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་', the long 'ཨུ་' in the second 'ཤུ་' and the second 'ཤ་' become 'ཥ་', forming 'ཤོ་ཥཱུ་ཡ་ཏེ་'. Alternatively, without performing 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་', it is divided into two parts, keeping the first consonant, changing the first 'ཨི་' to 'ཨེ་', the second to a long vowel, and the second 'ཤ་' to 'ཥ་', forming 'ཤེ་ཥྭཱི་ཡ་ཏེ་' (meaning 'wishing to increase'). By giving through 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་', 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' is performed twice. In this chapter, according to the rule 'བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་', the letter 'ཨུ་' in the second 'ཤུ་' becomes 'ཨུ་ཝ་', and the letter 'ཤ་' becomes 'ཥ་', forming 'ཤུ་ཥུ་ཝ་ཏུཿ' (meaning 'has already increased'). Alternatively, without performing 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་', it is divided into two parts, keeping the first consonant, changing the latter 'ཨི་' to 'ཨི་ཡ་', forming 'ཤི་ཥྭི་ཡ་ཏུཿ'. 'ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་དང་ཙཎ་དག་ལའོ་' refers to the letter containing vowels at the end of 'ཤྭི་', when the name 'ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་' is adjacent to the suffixes 'སན་' and 'ཙཎ་', 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' or change also occurs. For example, after adding two 'ཨཱ་' to 'ཤྭི་', according to the rule 'རྒྱུ་ལའོ་', adding 'ཨིན་', in the seventh 'ཨཱ་', according to the rule 'ཨ་ཡིག་ལས་ཤྭི་ཤྲིཌཱིང་', giving 'ཨིཊ་', removing the special meaning of 'ཕའི་ན་' and 'ཊ་', and giving 'སན་' and 'ཏི་' as before, changing it like a stateful word, so the letter 'ཝ་' containing vowels is divided into two transformations to 'ཨུ་'. In the sixth 'ཨཱ་', according to the rule 'ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་', the increase of the second 'ཤུ་' becomes 'ཨཽ', and the property of 'ཨི་' of 'ཨཱ་ཝ་' and 'ཨིན་' becomes 'ཨེ་', then becomes 'ཨ་ཡ་', for this reason, the letter 'ས་' becomes 'ཥ་' and combines, forming 'ཤུ་ཥཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་' (meaning 'wishing to use for increase'). Alternatively, without performing 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་', the other parts are the same as before, keeping the first consonant of 'ཨ་བྷྱཱ་སའི་', the increase of the latter letter 'ཨི་' becomes 'ཨཻ', then becomes 'ཨཱ་ཡ་', the property of the letter 'ཨི་' becomes 'ཨེ་', then becomes 'ཨ་ཡ་' and combines, forming 'ཤིཥྭཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི་'. Similarly, after giving 'ཨིན་', 'ཙཎ་', and 'དི་' to 'ཤྭི་' as before, from the stateful word performing 'ཨིན་', the letter 'ཝི་' is divided into two transformations to 'ཨུ་', the increase of the latter letter 'ཨུ་' becomes 'ཨཽ', then becomes 'ཨཱ་ཝ་', removing 'ཀཱ་རི་ཏ་', in the fifth 'ཨཱ་', according to the rule 'ཨིན་ལ་མཚུངས་ཕ་མ་ཕྱིས་པའི་', the vowel of the second 'ཤ་' becomes a short vowel, in the third 'ཨཱ་', according to the rule 'ཡང་བའི་རིང་པོའོ་', the first 'ཤུ་' becomes a long vowel, first giving 'ཨཊ་', forming 'ཨ་ཤཱུ་ཥ་ཝ་ཏ་'. Alternatively, without performing 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' and 'ཡང་བའི་རིང་པོ་', the other parts are the same as before.
་དང་འདྲ་བ་ལ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨིན་ཕྱིས་ནས། ཤྭིའི་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཤི་ཥྭ་ཡཏ྄་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧྭ་ཡ་ཏིའི་རྟག་ཏུ་འོ་ཞེས་པ་ཧྭེཉ྄་འགྲན་ པའི་བྱིངས་འདིའི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ། ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་དང་ ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། རྟག་ཏུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཉ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧྭེ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་དང་སན་དང་མཐར་ཏི་བྱིན་ནས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་ བར་འགྱུར་བ་ལས། ཝ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་ གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་སན་གྱི་ཐོག་མར་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་ཧུ་ཕྱི་མའི་ ཨུ་ཡིག་ཨཽ་དང་ཨིན་གྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛུ་ཧཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་(འགྲན་པར་འདོད་)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཧཱེ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་ དང་ཙིཎ་དང་དི་བྱིན་ནས། ཧུ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་ཧུ་ཕྱི་མའི་ཨུ་ ཡིག་ཨཽ་དང་། དེའང་ཨཱ་ཝ་རུ་གྱུར་པ་སྦྱར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱཾ་ཞེས་པས་ཨིན་ དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས། ཧ་ཕྱི་མ་ཐུང་ངུ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཡང་བའི་རིང་པོ་ཞེས་པས་ཛུ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་སྦྱར་བས། ཨ་ཛཱུ་ཧ་ཝཏ྄་(དེ་རིང་འགྲན་པར་བྱེད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱ་ སྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱསྟ་སྟེ། བྱིངས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཧྭེའི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ དབྱངས་དང་བཅས་པའང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧྭེ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའང་མདོ་འདིས་ཧུ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཧུ་སྔ་མའི་ཧ་ཡིག་ཛ་ 6-289 དང་ཧུ་ཕྱི་མའི་ཨུ་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཛུ་ཧཱ་ཝ་(འགྲན་པར་བྱས་ལོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ངྻུ་ཏི་སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། ངྻུ་ཏི་གསལ་བའོ་ཞེས་པ་དང་། སྭཱ་པི་ ཨིན་མཐའ་ཅན་འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་བཅས་པའང་སཾ་པྲ་སཱ་ ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ངྻུཏ་ལ་བ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས་ གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཡ་དང་པོ་ཨུ་དང་བཅས་པ་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས། དིངྻུཏེ་(གསལ་བར་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་དང་། སྭ་པ་ལ་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས་ སྔར་བཞིན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་སན་དང་མཐར་ཏི་དང་སན་གྱི་ ཐོག་མར་ཨིཊ་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་དང་པོ་ལྷག་མ
【現代漢語翻譯】 與此類似，將第一個輔音作為剩餘部分，在後面加上'ཨིན་'，然後將'ཤྭིའི་'的'ཨི་'作為 गुण (guna, गुण， गुण， 屬性或品質)，連線起來，例如：'ཨ་ཤི་ཥྭ་ཡཏ྄་'。'ཧྭ་ཡ་ཏིའི་'中的'རྟག་ཏུ་འོ་'表示，當競爭的詞根'ཧྭེཉ྄་'的末尾字母帶有元音時，即使在施動式中，當'སན་'和'ཙཎ་'作為後綴時，也總是會發生 संप्रसारण (samprasarana, सम्प्रसारण， सम्प्रसारण， 擴充套件)。例如，在去掉後綴的'ཧྭེ་'之後，像之前一樣加上'ཨིན་'、'སན་'，最後加上'ཏི་'，使其像具有位置一樣。這裡，帶有元音的'ཝ་'被轉換為'ཨུ་'，分為兩種情況。在第三種情況下，'ཧའི་ཛའོ་'將前一個'ཧ་'轉換為'ཛ་'。在第七種情況下，'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་'表示在'སན་'的開頭加上'ཨིཊ་'，並且'ཨིན་ཨི་ཙ་'將后一個'ཧུ་'的'ཨུ་'轉換為'ཨཽ་'，將'ཨིན་'的'ཨི་'轉換為'ཨེ་'，然後連線起來。由於原因，'ས་'轉換為'ཥ་'，得到'ཛུ་ཧཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་'（想要競爭）。同樣，在'ཧེ་'之後，像之前一樣加上'ཨིན་'、'ཙིཎ་'和'དི་'，將'ཧུ་'轉換為兩種情況。前一個'ཧ་'變為'ཛ་'，后一個'ཧུ་'的'ཨུ་'變為'ཨཽ་'，然後與變為'ཨཱ་'的'ཝ་'連線。在第六種情況下，'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱཾ་'表示去掉'ཨིན་'。在第五種情況下，'ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས།'表示后一個'ཧ་'是短音。在第三種情況下，'ཡང་བའི་རིང་པོ་ཞེས་པས།'表示將前一個'ཛུ་'變為長音。在第八種情況下，'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས།'表示在前面加上'ཨཊ་'，例如：'ཨ་ཛཱུ་ཧ་ཝཏ྄་'（他今天競爭）。'ཨ་བྷྱ་སྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་'指的是 अभ्यास (abhyasa, अभ्यास， अभ्यास， 重複)，即詞根重複。詞根'ཧྭེའི་'末尾帶有元音的字母也會發生 संप्रसारण (samprasarana, सम्प्रसारण， सम्प्रसारण， 擴充套件)。例如，在'ཧྭེ་'之後加上 परोक्ष (paroksha, परोक्ष， परोक्ष， 間接)的'ཨཊ་'，分為兩種情況，並通過這個 सूत्र (sutra, सूत्र， सूत्र， सूत्र) 將其轉換為'ཧུ་'。像之前一樣，將前一個'ཧུ་'的'ཧ་'變為'ཛ་'，后一個'ཧུ་'的'ཨུ་'增加，然後連線起來，得到'ཛུ་ཧཱ་ཝ་'（已經競爭了）。'ངྻུ་ཏི་སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པ་ནི།'指的是'ངྻུ་ཏི་'，意思是清晰。這個以'ཨིན་'結尾的'སྭཱ་པི་'的 अभ्यास (abhyasa, अभ्यास， अभ्यास， 重複) 的末尾字母帶有元音也會發生 संप्रसारण (samprasarana, सम्प्रसारण， सम्प्रसारण， 擴充套件)。例如，在去掉後綴'ཨི་'的'ངྻུཏ་'之後，加上 परोक्ष (paroksha, परोक्ष， परोक्ष， 間接) 的'ཨེ་'，分為兩種情況，並將第一個作為剩餘部分。將第一個帶有'ཨུ་'的'ཡ་'轉換為'ཨི་'，然後連線起來，得到'དིངྻུཏེ་'（已經清晰了）。在'སྭ་པ་'之後，由於原因加上'ལའོ་'，像之前一樣將 उपधा (upadha, उपधा， उपधा， 倒數第二個字母) 變為長音。爲了表示施動者，加上'སན་'，最後加上'ཏི་'，並在'སན་'的開頭加上'ཨིཊ་'，分為兩種情況，並將第一個作為剩餘部分。
【English Translation】 Similarly, taking the first consonant as the remainder, adding 'ཨིན་' after it, and then taking the 'ཨི་' of 'ཤྭིའི་' as guna (गुण， गुण， attribute or quality), and connecting them, for example: 'ཨ་ཤི་ཥྭ་ཡཏ྄་'. 'རྟག་ཏུ་འོ་' in 'ཧྭ་ཡ་ཏིའི་' indicates that when the final letter of the competing root 'ཧྭེཉ྄་' has a vowel, even in the agentive, when 'སན་' and 'ཙཎ་' are suffixes, samprasarana (सम्प्रसारण， सम्प्रसारण， expansion) always occurs. For example, after removing the suffix from 'ཧྭེ་', adding 'ཨིན་', 'སན་', and finally 'ཏི་' as before, making it like having a position. Here, 'ཝ་' with a vowel is converted to 'ཨུ་', divided into two cases. In the third case, 'ཧའི་ཛའོ་' converts the previous 'ཧ་' to 'ཛ་'. In the seventh case, 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་' indicates adding 'ཨིཊ་' at the beginning of 'སན་', and 'ཨིན་ཨི་ཙ་' converts the 'ཨུ་' of the latter 'ཧུ་' to 'ཨཽ་', converts the 'ཨི་' of 'ཨིན་' to 'ཨེ་', and then connects them. Due to the reason, 'ས་' is converted to 'ཥ་', resulting in 'ཛུ་ཧཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་' (wants to compete). Similarly, after 'ཧེ་', adding 'ཨིན་', 'ཙིཎ་', and 'དི་' as before, converting 'ཧུ་' into two cases. The previous 'ཧ་' becomes 'ཛ་', the 'ཨུ་' of the latter 'ཧུ་' becomes 'ཨཽ་', and then connects with 'ཝ་' which becomes 'ཨཱ་'. In the sixth case, 'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱཾ་' indicates removing 'ཨིན་'. In the fifth case, 'ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས།' indicates that the latter 'ཧ་' is a short vowel. In the third case, 'ཡང་བའི་རིང་པོ་ཞེས་པས།' indicates changing the previous 'ཛུ་' to a long vowel. In the eighth case, 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས།' indicates adding 'ཨཊ་' in front, for example: 'ཨ་ཛཱུ་ཧ་ཝཏ྄་' (he competes today). 'ཨ་བྷྱ་སྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་' refers to abhyasa (अभ्यास， अभ्यास， repetition), which is the repetition of the root. The letter at the end of the root 'ཧྭེའི་' with a vowel also undergoes samprasarana (सम्प्रसारण， सम्प्रसारण， expansion). For example, after 'ཧྭེ་', adding 'ཨཊ་' of paroksha (परोक्ष， परोक्ष， indirect), dividing into two cases, and converting it to 'ཧུ་' through this sutra (सूत्र， सूत्र， sutra). As before, changing the 'ཧ་' of the previous 'ཧུ་' to 'ཛ་', increasing the 'ཨུ་' of the latter 'ཧུ་', and then connecting them, resulting in 'ཛུ་ཧཱ་ཝ་' (has competed). 'ངྻུ་ཏི་སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པ་ནི།' refers to 'ངྻུ་ཏི་', meaning clear. The final letter of the abhyasa (अभ्यास， अभ्यास， repetition) of this 'སྭཱ་པི་' ending with 'ཨིན་' with a vowel also undergoes samprasarana (सम्प्रसारण， सम्प्रसारण， expansion). For example, after removing the suffix 'ཨི་' from 'ངྻུཏ་', adding 'ཨེ་' of paroksha (परोक्ष， परोक्ष， indirect), dividing into two cases, and taking the first as the remainder. Converting the first 'ཡ་' with 'ཨུ་' to 'ཨི་', and then connecting them, resulting in 'དིངྻུཏེ་' (has become clear). After 'སྭ་པ་', adding 'ལའོ་' due to the reason, changing the upadha (उपधा， उपधा， penultimate letter) to a long vowel as before. To indicate the agent, adding 'སན་', and finally adding 'ཏི་', and adding 'ཨིཊ་' at the beginning of 'སན་', dividing into two cases, and taking the first as the remainder.
ར་བྱས་ལ། ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་སྔར་ བཞིན་ཨིན་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སུ་ཥྭཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི་(ཉལ་དུ་འཇུག་ པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་སཾ་པྲར་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ ཎ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཟིན་པ་ལ་སླར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱ་ བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཝྱདྷ་བསྣུན་པ་དང་། ཝྱཙ་(ཙ་ཟོ་བ་ཡིན་ནམ། ) ཟ་བའི་བྱིངས་ལ་མཐར་ ཏེ་དང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པ་ལྟར་ ཡ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པས། ཝི་དྷྱ་ཏེ(བསྣུན་པར་བྱེད)། ཝི་ཙྱ་ཏེ་(ཟ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པར་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཝི་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཝ་ཤིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཝ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་ གེགྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་ཞེས་པ་ལྟར་ཐོབ་པ་ལ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ནི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཝ་ཤ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་དང་མཐར་ཏེ་བྱིན་ནས། གཉིས་ སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་བྱས་པར། ཨཱ་གསུམ་ 6-290 པར། ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཝ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཝཱ་ཝ་ཤྱ་ཏེ་(ཤིན་ ཏུ་མཛེས་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲཙྪ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་པྲཙྪ་ཤེས་ པར་འདོད་པ་དང་། ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད་པ་དང་། བྷྲསྫ་འཚེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ ཀྱི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་བ་ལ། འདིར་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ལ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨོ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཨ་བརྗོད་དོན་ ཕྱིས་པ་ལ། ཕ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱ་ཞིང་། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་བྱས་པར། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷ་ སྔ་མ་བ་རུ་བསྒྱུར་ལ། སྔར་བཞིན་བྲསྫའི་ས་ཡིག་དྷུཊའི་གསུམ་པ་ད་དང་། དེའང་ནཱ་བཞི་ པར། ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་པྲཙྪ་ཏུཿ(དྲིས་ལོ། །) པ་པྲ་ཤྩ་ ཏུཿ(བཅད་ལོ། །)བ་བྷྲཛྫ་ཏུཿ(འཚེད་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། གཉིས་པ་བྱིངས་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་བཤད་ པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་དང་། རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐའ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐ
【現代漢語翻譯】 例如，將'ཝ་'（wa）字母與'ཨུ་'（u）結合，並像以前一樣將'ཨིན་'（in）的功德與'ཨེ་'（e）和'ས་'（sa）字母轉換為'ཥ་'（sha）結合，如'སུ་ཥྭཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི་'（suṣvāpayiṣṭi，使其入睡）。 第三，關於不轉變為'སཾ་པྲ་'（saṃpra）的特殊情況的解釋是：'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'（saṃprasāraṇa，元音增廣）不適用于已經完成'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'的情況。例如，對於'ཝྱདྷ་'（vyadha，刺穿）和'ཝྱཙ་'（vyaca，吞噬，或者是否是'ཙ་ཟོ་བ་'（tsa zo ba，吃tsa）的詞根），在詞根的末尾加上'ཏེ་'（te），並在所有詞根之間插入'ཡཎ་'（yaṇ），如'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་'（grahi jyā vayi），將'ཡ་'（ya）字母轉換為'ཨི་'（i）的'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'已經完成，變成了'ཝི་དྷྱ་ཏེ'（vidhyate，刺穿）和'ཝི་ཙྱ་ཏེ་'（vicyate，吞噬）。在這種情況下，不應該再次將'ཝི་'（vi）字母轉換為'ཨུ་'（u）的'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'。 'ཝ་ཤིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་'（vaśī ce krī yita lao）的意思是，'ཝ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ་'（vaśa mdzes pa lao，vaśa是美麗的）這個詞的末尾的字母，如'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་'（grahi jyā vayi）所獲得的那樣，在'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་'（ce krī yita）之後不會轉變為'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'。例如，對於'ཝ་ཤ་'（vaśa，非常美麗）這個詞，加上'ཡ་'（ya）音，並在末尾加上'ཏེ་'（te），將兩者分開，並將第一個輔音保留下來，不進行'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'，在第三個'ཨཱ་'（ā）上，通過'ཡང་བའི་རིང་པོའོ་'（yang ba'i ring po'o，使...變長）將前面的'ཝ་'（va）變長並結合，如'ཝཱ་ཝ་ཤྱ་ཏེ་'（vāvaśyate，使其非常美麗）。'པྲཙྪ་'（prccha）等詞的'པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་'（paro'kṣā lao）的意思是，'པྲཙྪ་'（prccha，想要知道），'ཨོ་བྲཤྩུ་'（o braścu，切割）和'བྷྲསྫ་'（bhrasja，烘烤）這些詞根的末尾的字母，以前會轉變為'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'，但在這裡，即使在'པ་རོ྅ཀྵཱའི་'（paro'kṣā'i）的後續情況下也不會轉變。例如，在這些詞的'ཨོ་'（o）和'ཨུ་'（u）之後，以及在'ཨ་'（a）的表達之後，加上'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་'（paro'kṣā'i a tus），將兩者分開，並將第一個輔音保留下來，不進行'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'，在第三個'ཨཱ་'（ā）上，通過'གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་'（gnyis pa bzhi pa dag gi，第二個和第四個）將前面的'བྷ་'（bha）轉換為'བ་'（ba），並像以前一樣將'བྲསྫ་'（bhrasja）的'ས་'（sa）字母轉換為'དྷུཊའི་'（dhuṭā'i）的第三個'ད་'（da），然後將其轉換為第四個'ནཱ་'（nā），通過'ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་'（ta sde'i tsaṭā'i sde pa，ta組的tsaṭā組）將其轉換為'ཛ་'（ja）並結合，如'པ་པྲཙྪ་ཏུཿ'（pa pracchatuḥ，已經詢問），'པ་པྲ་ཤྩ་ཏུཿ'（pa praścatuḥ，已經切割），'བ་བྷྲཛྫ་ཏུཿ'（ba bhrajjatuḥ，已經烘烤）。 關於詞根和後綴發生變化的特殊情況。 第二，關於詞根和後綴發生變化的特殊情況的詳細解釋分為兩種：詞根發生變化的方式和後綴發生變化的方式。 首先，又分為三種情況。 首先，展示詞根的元音結尾變為長'ཨཱ་'（ā）字母的方式：在連線字母的末尾。
【English Translation】 For example, combining the letter 'ཝ་' (wa) with 'ཨུ་' (u), and as before, combining the merit of 'ཨིན་' (in) with 'ཨེ་' (e) and converting the letter 'ས་' (sa) to 'ཥ་' (sha), such as 'སུ་ཥྭཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི་' (suṣvāpayiṣṭi, causing to fall asleep). Third, the explanation of the special case of not transforming into 'སཾ་པྲ་' (saṃpra) is: 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' (saṃprasāraṇa, vowel augmentation) is not applicable to a case where 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' has already been done. For example, for 'ཝྱདྷ་' (vyadha, to pierce) and 'ཝྱཙ་' (vyaca, to devour, or whether it is the root of 'ཙ་ཟོ་བ་' (tsa zo ba, to eat tsa)), adding 'ཏེ་' (te) at the end of the root, and inserting 'ཡཎ་' (yaṇ) between all the roots, such as 'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་' (grahi jyā vayi), the 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' of converting the letter 'ཡ་' (ya) to 'ཨི་' (i) has been completed, becoming 'ཝི་དྷྱ་ཏེ' (vidhyate, pierces) and 'ཝི་ཙྱ་ཏེ་' (vicyate, devours). In this case, the 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' of converting the letter 'ཝི་' (vi) to 'ཨུ་' (u) should not be done again. 'ཝ་ཤིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་' (vaśī ce krī yita lao) means that the letter at the end of 'ཝ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ་' (vaśa mdzes pa lao, vaśa is beautiful), as obtained like 'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་' (grahi jyā vayi), will not transform into 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' after 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་' (ce krī yita). For example, for the word 'ཝ་ཤ་' (vaśa, very beautiful), adding the sound 'ཡ་' (ya) and adding 'ཏེ་' (te) at the end, separating the two, and leaving the first consonant, without doing 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་', on the third 'ཨཱ་' (ā), by 'ཡང་བའི་རིང་པོའོ་' (yang ba'i ring po'o, making ... longer) lengthening the previous 'ཝ་' (va) and combining, such as 'ཝཱ་ཝ་ཤྱ་ཏེ་' (vāvaśyate, making it very beautiful). 'པྲཙྪ་' (prccha) etc. 's 'པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་' (paro'kṣā lao) means that the letters at the end of the roots 'པྲཙྪ་' (prccha, wanting to know), 'ཨོ་བྲཤྩུ་' (o braścu, to cut) and 'བྷྲསྫ་' (bhrasja, to bake), which would previously transform into 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་', will not transform here even in the subsequent case of 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་' (paro'kṣā'i). For example, after the 'ཨོ་' (o) and 'ཨུ་' (u) of these words, and after the expression of 'ཨ་' (a), adding 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་' (paro'kṣā'i a tus), separating the two, and leaving the first consonant, without doing 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་', on the third 'ཨཱ་' (ā), by 'གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་' (gnyis pa bzhi pa dag gi, the second and fourth) converting the previous 'བྷ་' (bha) to 'བ་' (ba), and as before converting the letter 'ས་' (sa) of 'བྲསྫ་' (bhrasja) to the third 'ད་' (da) of 'དྷུཊའི་' (dhuṭā'i), and then converting it to the fourth 'ནཱ་' (nā), by 'ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་' (ta sde'i tsaṭā'i sde pa, the ta group's tsaṭā group) converting it to 'ཛ་' (ja) and combining, such as 'པ་པྲཙྪ་ཏུཿ' (pa pracchatuḥ, has asked), 'པ་པྲ་ཤྩ་ཏུཿ' (pa praścatuḥ, has cut), 'བ་བྷྲཛྫ་ཏུཿ' (ba bhrajjatuḥ, has baked). About the special cases where the root and suffix change. Second, the detailed explanation of the special cases where the root and suffix change is divided into two types: the way the root changes and the way the suffix changes. First, it is further divided into three cases. First, showing the way the vowel ending of the root becomes a long 'ཨཱ་' (ā) letter: at the end of the connecting letter.
འ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ མཐར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཡོད་པ་རྣམས་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེར་བསྲུང་བ་དང་། དཻ་པ་དག་པ་དང་། དོ་དུམ་བུར་ བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ང་དང་པ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་མཐའ་ཨཱ་ རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། དཱ་ཏཱ། (སང་སྦྱིན་ནོ། །)དཱ་ཏཱྀ(སང་དག)། དཱ་ཏཱ་(སང་དུམ་བུར་བྱེད། )ཞེས་གསུམ་ ཀ་གཟུགས་མཚུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ལ་ནི་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ 6-291 ན། ཏྲཻང་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ང་ཕྱིས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་། མཐར་ཏི་བྱིན་ནས་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཏྲཱ་ཡ་ཏི་(སྐྱོང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་ཡ་ཏིའི་བ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེཉ་སྡོམ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེཔ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ ཨཱ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་བྱེ་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་ བཞག་ཅིང་། ལེའུ་འདིར། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བི་ བྱཱ་ཡ་(སྡོམ་པར་བྱས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་དཱིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་ གནས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་མཱི་འཚེ་བ་དང་། ཌུ་མིཉ་འཕེན་པ་དང་། དཱིང་ཟད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པས་སྔར་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་ཐོབ་པའི་གནས་ ཡིན་པ་ལ། འདིར་ནི་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཨཱ་རིང་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན། དེ་ རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པའི་མཱི་དང་། པྲ་མི་དང་། དཱི་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་ མདོ་འདིས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། མཱ་ཏཱ(སང་འཚེ)། པྲ་མཱ་ཏཱ(རབ་ཏུ་འཕེན)། དཱ་ཏཱ་(བྲང་)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་དང་། བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ དང་། མཐར་ཏི་བྱིན་པ་ན་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་། མདོ་འདིས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཨིན་ཡོན་ཏན་ དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། མཱ་པ་ཡ་ཏི(འཚེ་བར་གྱིས)། སྲ་མཱ་བ་ཡ་ཏི(རབ་ཏུ་འཕེན་པར་གྱིས)། དཱ་ པ་ཡ་ཏི་(ཟད་པར་གྱིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་ལ་དཱིང་འི་འོ་ཞེས་པ་ནི་དཱིང་ཟད་པ་ལ་འཇུག་ པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨཱི་ཡིག སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ང་རྗེས་འབྲེལ་ད
【現代漢語翻譯】 འ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཡོད་པ་རྣམས་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེར་བསྲུང་བ་དང་། དཻ་པ་དག་པ་དང་། དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ང་དང་པ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་མཐའ་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། དཱ་ཏཱ། (སང་སྦྱིན་ནོ། །)དཱ་ཏཱྀ(སང་དག)། དཱ་ཏཱ་(སང་དུམ་བུར་བྱེད། )ཞེས་གསུམ་ཀ་གཟུགས་མཚུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ལ་ནི་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲཻང་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ང་ཕྱིས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་། མཐར་ཏི་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏྲཱ་ཡ་ཏི་(སྐྱོང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 意思是說，如果詞根的末尾有連線字母 E, AI, O, AU，那麼在非 Vikarana (變性詞尾) 的情況下，會變成長音 A。例如，對於詞根 '在那裡守護'，'DA 清潔'，'DO 使成碎片'，去除詞根的 NGA 和 PA 之後，通過 Shvastani 的 TA，這個 सूत्र (梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思： सूत्र，線) 將詞尾變成長音 A，因此 Dātā (給予)，Dātṝ (清潔)，Dātā (使成碎片) 三個詞的形式相同。但是，在 Vikarana 的情況下，不會變成長音 A。例如，對於詞根 'TRAING 守護'，去除 NGA 之後，對於施事者，使用 AN Vikarana，並在末尾新增 TI，連線后變成 Trāyati (守護)。 བྱ་ཡ་ཏིའི་བ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེཉ་སྡོམ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེཔ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་བྱེ་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ལེའུ་འདིར། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བི་བྱཱ་ཡ་(སྡོམ་པར་བྱས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 意思是說，對於 'བྱེཉ་ སྡོམ་པ་ལའོ་' (BYEN 捆綁) 這個詞，連線字母 Paroksha 不會變成長音 A。例如，去除 Nya 後綴的 BYE，新增 AT 后變成兩個，在本章中，'གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་' (Gnyiga rnams kyi a bhyāsa'i) 對第一個進行 Samprasarana (元音弱化)，在第六個 Ā 中，'ཨིན་ཨིཙ་' (IN ITs) 使後面的元音增長，連線后變成 Bi Byāya (已經捆綁)。 མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་དཱིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་མཱི་འཚེ་བ་དང་། ཌུ་མིཉ་འཕེན་པ་དང་། དཱིང་ཟད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པས་སྔར་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་པ་ལ། འདིར་ནི་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཨཱ་རིང་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པའི་མཱི་དང་། པྲ་མི་དང་། དཱི་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་མདོ་འདིས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། མཱ་ཏཱ(སང་འཚེ)། པྲ་མཱ་ཏཱ(རབ་ཏུ་འཕེན)། དཱ་ཏཱ་(བྲང་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 意思是說，Mī (傷害)，Ḍu-miñ (投擲) 和 Dīñ (消耗) 這些詞根，通常由於後綴的影響，會獲得 Guna ( गुण，梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण) 和 Vriddhi ( वृद्धि，梵文：vṛddhi，梵文羅馬擬音：vṛddhi，漢語字面意思： वृद्धि，增長)。但在這裡，它們會特別變成長音 A。例如，去除它們的 ḌU, NYA 和 NGA 後綴的 Mī, Pra-mī 和 Dī，新增 Shvastani 的 TA，在第五個 Ā 中，即使通過 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་' (Nā mi mtha'i byings dang) 獲得了 Guna，這個 सूत्र (梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思： सूत्र，線) 也會將它們變成長音 A，因此 Mātā (傷害)，Pramātā (投擲)，Dātā (消耗)。 ཡང་དེ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་དང་། བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་། མཐར་ཏི་བྱིན་པ་ན་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་། མདོ་འདིས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། མཱ་པ་ཡ་ཏི(འཚེ་བར་གྱིས)། སྲ་མཱ་བ་ཡ་ཏི(རབ་ཏུ་འཕེན་པར་གྱིས)། དཱ་པ་ཡ་ཏི་(ཟད་པར་གྱིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 同樣，對於這些詞，按照之前的規則，新增 IN，中間新增 AN Vikarana，末尾新增 TI，即使獲得了 Vriddhi，這個 सूत्र (梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思： सूत्र，線) 也會將它們變成長音 A，在第六個 Ā 中，通過 'ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱི་' (Arti hri tsli) 在詞根末尾新增 PA Āgama (增音)，將 IN 變成 Guna 后連線，因此 Māpayati (使傷害)，Sra-māvayati (使投擲)，Dāpayati (使消耗)。 སན་ལ་དཱིང་འི་འོ་ཞེས་པ་ནི་དཱིང་ཟད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨཱི་ཡིག སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ང་རྗེས་འབྲེལ་ད
【English Translation】 It means that if the root ends with the connecting letters E, AI, O, AU, then in the case of non-Vikarana, it will become a long A. For example, for the roots 'to guard there', 'DA to clean', 'DO to make into pieces', after removing the NGA and PA of the roots, through the TA of Shvastani, this sutra transforms the ending into a long A, so Dātā (giving), Dātṝ (cleaning), Dātā (making into pieces) all three words have the same form. However, in the case of Vikarana, it will not become a long A. For example, for the root 'TRAING to guard', after removing NGA, for the agent, using AN Vikarana, and adding TI at the end, it becomes Trāyati (guards). It means that for the word 'བྱེཉ་ སྡོམ་པ་ལའོ་' (BYEN to bind), the connecting letter Paroksha will not become a long A. For example, removing the Nya suffix of BYE, adding AT makes it two, and in this chapter, 'གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་' (Gnyiga rnams kyi a bhyāsa'i) performs Samprasarana on the first one, and in the sixth Ā, 'ཨིན་ཨིཙ་' (IN ITs) makes the latter vowel grow, and after connecting, it becomes Bi Byāya (has been bound). It means that Mī (to harm), Ḍu-miñ (to throw) and Dīñ (to consume) these roots, usually due to the influence of suffixes, will obtain Guna and Vriddhi. But here, they will specifically become a long A. For example, removing the ḌU, NYA and NGA suffixes of Mī, Pra-mī and Dī, adding the TA of Shvastani, in the fifth Ā, even if Guna is obtained through 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་' (Nā mi mtha'i byings dang), this sutra will transform them into a long A, so Mātā (harms), Pramātā (throws), Dātā (consumes). Similarly, for these words, according to the previous rules, adding IN, adding AN Vikarana in the middle, and adding TI at the end, even if Vriddhi is obtained, this sutra will transform them into a long A, and in the sixth Ā, through 'ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱི་' (Arti hri tsli) adding PA Āgama at the end of the root, turning IN into Guna and connecting, so Māpayati (causes harm), Sra-māvayati (causes throwing), Dāpayati (causes consumption). It means that the Ī of this root Dīñ (to consume) becomes a long A when the suffix San is present. For example, the NGA suffix...
བྱི་ཞིང་། ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཱིལ། ཉེ་བར་ཟད་པར་འདོད་དོའི་དོན་ 6-292 ལ་སན་དང་མཐར་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨཱ་ གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་། སན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་དེའང་ ཨི་ཡིག་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨུ་པ་དི་དཱ་ས་ཏེ་(ཉེར་བར་ཟད་པར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨི ང་ཛི་ཀྲཱི་ ཨིང྄་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྨི ང་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་དང་། ཛི་རྒྱལ་བ་དང་། ཌུཀྲཱིཉ྄་ རྫས་བརྗེ་བ་དང་། ཨིང྄་ཀློག་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས་ཨིན་ ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་དང་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པའི་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་སྔོན་དུ་བི་དང་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ཨ་དྷི་བཞག་ཅིང་། རིམ་པ་ལྟར་ཡ་མཚན་ ལ་སྦྱོར་ཏོ། །རྒྱལ་དུ་འཇུག་གོ ཉོ་རུ་འཇུག་གོ ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨིན་དང་། སྔར་བཞིན་མཐར་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ དྲུག་པའི་ཨརྟི་ཧྲཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བྱིངས་མཐར་པ་ཡིག་སྦྱིན་ཞིང་། ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། བིསྨཱ་པ་ཡ་ཏི(ཅུང་ཟད་འཛུམ་དུ་འཇུག་གོ)། བི་ཛཱ་པ་ཡ་ཏི(རྒྱལ་བ་བྱེད་འཇུག)། བི་ ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏི(ཉོ་རུ་འཇུག་གོ)། ཨ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི་(ལྷག་པར་ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཤུགས་ལ་ཨ་དང་ཡ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་འཇུག་ཚུལ་ནི། སྲྀཛི་དྲྀ་ཤི་དག་གི་ དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་ པ་ནི་སྲྀ་ཛ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་མཐའ་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་དྷུཊའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལས་སྔར་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་པ་ལ། འདིར་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྲྀ་ཛ་དང་དྲྀ་ཤ་ དག་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ པ་ཡིན་ནའང་། མདོ་འདིས་དབྱངས་མཐར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། བྷྲྀཛ྄་སོགས་ཞེས་པས་སྲཛ྄འི་ཛ་ཡིག་ཥ་དང་ཚ་ཤ་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དྲྀ་ཤའི་ 6-293 ཤའང་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཏཱའང་ཊཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ བས། སྲཥྚཱྀ། (སྤྲོའོ། །) དྲཥྚཱ་(བལྟའོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་དག་གི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། སི་ཙ་ ལས་སོ་ཞེས་པས་སི་ཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་བྱིན་ནས། ཙ་ཡིག་འདིའི་དོན་ལ་འོངས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་འཕེ
【現代漢語翻譯】 關於「想要完全耗盡」的意義： 在 san 和 mtha' 之後加上 te，將字母 ī 轉換為 ā，如前所述保留兩個。在第三個 ā 中，通過 'thung ngu' 使第一個變短，並通過 'san la a yig gi'o' 使其也轉換為字母 i，例如 upa di dā sa te（想要完全耗盡）。 smi ngzi krā ing 等詞的 in lao 指的是 smi（稍微微笑），dzi（勝利），ḍukrīñ（交換物品），ing（閱讀）這些詞根，這些詞根的結尾元音 in 變為長 ā。例如，在這些詞的 nga、ḍu 和 nya 之後，在前面三個之前加上 bi，在最後一個之前加上 a dhi，並按順序與奇蹟結合。意思是 '使勝利'、'使購買'、'使閱讀'，在 in 之後，如前所述加上 ti，中間加上 an，通過這個根本改變為長 ā，在第六個 ā 中，通過 arti hrī 等在詞根結尾加上字母 pa，並將 in 作為品質來連線，例如 bismā paya ti（使稍微微笑），bi dzā paya ti（使勝利），bi krā paya ti（使購買），a dhyā paya ti（使特別閱讀）。 第二，關於通過力量加上字母 a 和 ya 作為 ā gama 的方式： 在 sṛji dṛ śi 等的元音之後，在 dhuṭ 的品質和增長的位置上，字母 a 是 ā gama。sṛ ja（創造）和 dṛ śi（看）這些詞根的元音結尾之後，由於存在 dhuṭ 的後綴，因此在獲得品質和增長的位置上，這裡特別給予字母 a 作為 ā gama。例如，在 sṛ ja 和 dṛ śa 之後加上 śvasta nī 的 tā，在第五個 ā 中，通過 '沒有結尾的詞根' 獲得品質，但通過這個根本在元音結尾加上字母 a 作為 ā gama 來連線，在第六個 ā 中，通過 bhṛj 等，sraj 的字母 ja 變為 ṣa 和 cha śa，因此 dṛ śa 的 śa 也變為 ṣa，在第八個 ā 中，通過 '來自 ṣa 和 ṭa 組的 ta 組'，tā 也轉換為 ṭā 來連線，例如 sraṣṭṛ（創造），draṣṭā（看），並且在這些詞的結尾加上 a dya ta nī 的 di，在第二個 ā 中，通過 '來自 a dya ta nī 的 si ca' 在中間加上 si ca，在第六個 ā 中，通過 '來自 si ca 的 so' 在 si ca 的結尾加上 īṭ，因為字母 ca 出現在這個意義上，所以省略，在第六個 ā 中，通過 '沒有結尾輔音的 īṭ'，增長。
【English Translation】 Regarding the meaning of 'wanting to completely exhaust': After san and mtha', add te, convert the letter ī to ā, and keep the two as before. In the third ā, make the first short by 'thung ngu', and also convert it to the letter i by 'san la a yig gi'o', such as upa di dā sa te (wanting to completely exhaust). The in lao of words like smi ngzi krā ing refers to the roots of smi (slightly smile), dzi (victory), ḍukrīñ (exchange items), ing (read), where the ending vowel in becomes a long ā. For example, after nga, ḍu, and nya of these words, add bi before the first three and a dhi before the last, and combine them in order with wonder. The meaning is 'to cause victory', 'to cause purchase', 'to cause reading', after in, add ti as before, and add an in the middle, change it to a long ā through this root, in the sixth ā, add the letter pa at the end of the root through arti hrī etc., and connect in as a quality, such as bismā paya ti (cause to slightly smile), bi dzā paya ti (cause victory), bi krā paya ti (cause purchase), a dhyā paya ti (cause especially reading). Second, regarding the way to add the letters a and ya as ā gama through power: After the vowels of sṛji dṛ śi etc., in the position of quality and growth of dhuṭ, the letter a is ā gama. After the vowel endings of the roots sṛ ja (create) and dṛ śi (see), because of the presence of the suffix of dhuṭ, therefore in the position of obtaining quality and growth, here the letter a is specially given as ā gama. For example, after adding tā of śvasta nī to sṛ ja and dṛ śa, in the fifth ā, quality is obtained through 'roots without endings', but connect by adding the letter a as ā gama at the vowel ending through this root, in the sixth ā, through bhṛj etc., the letter ja of sraj becomes ṣa and cha śa, therefore śa of dṛ śa also becomes ṣa, in the eighth ā, through 'the ta group from the ṣa and ṭa groups', tā is also converted to ṭā to connect, such as sraṣṭṛ (create), draṣṭā (see), and add di of a dya ta nī at the end of these words, in the second ā, add si ca in the middle through ' si ca from a dya ta nī', in the sixth ā, add īṭ at the end of si ca through ' so from si ca', because the letter ca appears in this sense, it is omitted, in the sixth ā, through ' īṭ without ending consonants', growth.
ལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ ནའང་། མདོ་འདིས་དབྱངས་མཐར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་ པར། ཨའི་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་པྲ་དང་དྲ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ ཨཱ་དྱ་ནཱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཨཊ་སྦྱིན་ཞིང་། ཛ་དང་ཤའང་སྔར་བཞིན་ཥ་དང་། དེ་ དག་ཀྱང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་པས་ཀ་དང་། སའང་སྔར་བཞིན་ཥ་ཡིག་ ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་སྲཱཀྵཱིཏ(དེ་རིང་སྤྲོ)། ཨ་དྲཱཀྵཱིཏ་(དེ་རིང་བལྟ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དཱིངའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། དཱིང་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ ཀྱི་མཐར་རྐྱེན་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱི་ཡིག་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ལ། པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ ངུར་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཨེའི་གོང་དུ་ཡ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨུ་པ་དི་དཱི་ཡེ་(ཉེ་ བར་ཟད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྣམས་འཕྱིད་མི་འཕྱིད་ཀྱི་དམིགས་བསལ། གསུམ་པ་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་འཕྱིད་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཌུདཱཉ྄་ སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ 6-294 གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨཱ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་པ་ཏུཿ(འཐུངས་སོ། །)ད་ད་ཏུཿ (སྦྱིན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ལ་ནི་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན་ཡཱ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་ནས་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཡཱནྟི་(ཐོབ་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ ཡིག་ཨིཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན། པཱ་དང་དཱ་ལ་ པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཐལ་བྱིན་ནས། ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བདུན་པར། སྲྀ་པྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ཅན་ལས། བྱིངས་ མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡང་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་ སྦྱར་བས་པ་པི་ཐ། (འཐུངས་ལོ། །)ད་དི་ཐ་(སྦྱིན་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་ཝ་ཏི་སྠཱ་སྱ་ ཏི་ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི། དཱ་ཞེས་པས་ཌུདཱ་ཉ་དང་། ཌུདྷཱཉ་ལ་སོགས་པ་ད
【現代漢語翻譯】 即使獲得了（某種結果），此經文也會通過在末尾新增元音 'ཨ་' (a) 來連線，在第六個 'ཨཱ་' (ā) 中，通過 'ཨའི་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་' (a'i 'ang ring po'o zhes pas) 將 'པྲ་' (pra) 和 'དྲ་' (dra) 變為長音。在第八個 'ཨཱ་' (ā) 中，通過 'ཧྱསྟ་ནཱི་ཨཱ་དྱ་ནཱི་ཞེས་པས་' (hyas ta nī ā dya nī zhes pas) 在詞根的開頭新增 'ཨཊ་' (aṭ)，並且 'ཛ་' (ja) 和 'ཤ་' (sha) 仍然像以前一樣變為 'ཥ་' (ṣa)。這些也在第八個 'ཨཱ་' (ā) 中，通過 'ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་པས་' (ṣa ḍha dag gi sa la zhes pas) 將 'ཀ་' (ka) 和 'ས་' (sa) 仍然像以前一樣變為 'ཥ་' (ṣa) 並連線，例如 'ཨ་སྲཱཀྵཱིཏ' (a srākṣīt)（今天灑），'ཨ་དྲཱཀྵཱིཏ་' (a drākṣīt)（今天看）。 'དཱིངའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།' (dīng a'i dbyangs dang po yon tan med pa la'o zhes pa ni) 的意思是，在 'དཱིང་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་' (dīng zad pa la'o zhes pa'i) 詞根的末尾，當存在沒有 गुण (guṇa) 的第一個元音時，新增元音 'ཡ་' (ya)。例如，在 'ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱི་ཡིག་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ལ།' (nga rjes 'brel phyis pa'i dī yig u pa sngon ma can la) 中，在 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་།' (pa ro'akṣā'i e byin nas gnyis su bzhag cing) 新增 'ཨེ་' (e) 並保留兩個，在第三個 'ཨཱ་' (ā) 中，通過 'ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་' (thung ngu'o zhes pas) 將前一個變為短音，此經文在 'ཨེ་' (e) 之前新增元音 'ཡ་' (ya) 並連線，例如 'ཨུ་པ་དི་དཱི་ཡེ་' (u pa di dī ye)（接近耗盡）。 ༈ 詞根和後綴是否脫落的特例。 第三個是詞根末尾的 'ཨཱ་' (ā) 脫落的方式，包括特例。對於所有非詞根的情況，'ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་' (ā dbyi'o zhes pa) 的意思是，詞根的 'ཨཱ་' (ā) 在所有非詞根的情況下都會脫落。例如，'པཱ་' (pā) 飲用，以及 'ཌུདཱཉ྄་' (ḍudāñ) 給予的詞根 'ཌུ་' (ḍu) 和 'ཉ་' (ña) 後綴被移除，新增 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས།' (pa ro'akṣā'i a tus byin nas)，像以前一樣保留兩個，並將前一個變為短音，此經文移除後面的 'ཨཱ་' (ā) 並連線，例如 'པ་པ་ཏུཿ' (pa pa tuḥ)（喝了），'ད་ད་ཏུཿ' (da da tuḥ)（給予了）。對於所有詞根的情況，後綴不會脫落。例如，對於詞根 'ཡཱ་' (yā) 獲得，新增 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས།' (brta mā nā'i anti byin nas mtshams sbyar bas)，例如 'ཡཱནྟི་' (yānti)（獲得者們）。'ཨིཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་' (iṭ la'ang ngo zhes pa) 的意思是，詞根末尾的 'ཨཱ་' (ā) 在 'ཨིཊ་' (iṭ) 存在的情況下也會脫落。例如，像以前一樣，對於 'པཱ་' (pā) 和 'དཱ་' (dā)，新增 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཐལ་བྱིན་ནས།' (pa ro'akṣā'i thal byin nas)，移除 'ལ་' (la) 的特殊含義，像以前一樣保留兩個，並將前一個變為短音。在第七個 'ཨཱ་' (ā) 中，從 'སྲྀ་པྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ཅན་ལས།' (sṛi pṛi brṛi bhrṛi zhes pa'i nges pa can las) 中，在詞根末尾新增 'ཨིཊ་' (iṭ) 后，也移除 'ཊ་' (ṭa) 的特殊含義，此經文移除末尾的 'ཨཱ་' (ā) 並連線，例如 'པ་པི་ཐ།' (pa pi tha)（喝了），'ད་དི་ཐ་' (da di tha)（給予了）。'དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་ཝ་ཏི་སྠཱ་སྱ་ཏི་ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི།' (dā mā gā ya ti pi wa ti sthā sya ti ja hā ti rnams kyi gsal byed dang po la ā'ī yig go zhes pa ni) 的意思是，'དཱ་' (dā) 指的是 'ཌུདཱ་ཉ་' (ḍudāña) 和 'ཌུདྷཱཉ་' (ḍudhāña) 等等。
【English Translation】 Even if (a certain result) is obtained, this scripture connects by adding the vowel 'ཨ་' (a) at the end. In the sixth 'ཨཱ་' (ā), it transforms 'པྲ་' (pra) and 'དྲ་' (dra) into long vowels through 'ཨའི་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་' (a'i 'ang ring po'o zhes pas). In the eighth 'ཨཱ་' (ā), it adds 'ཨཊ་' (aṭ) at the beginning of the root through 'ཧྱསྟ་ནཱི་ཨཱ་དྱ་ནཱི་ཞེས་པས་' (hyas ta nī ā dya nī zhes pas), and 'ཛ་' (ja) and 'ཤ་' (sha) remain as 'ཥ་' (ṣa) as before. These are also in the eighth 'ཨཱ་' (ā), where 'ཀ་' (ka) and 'ས་' (sa) are transformed into 'ཥ་' (ṣa) as before through 'ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་པས་' (ṣa ḍha dag gi sa la zhes pas) and connected, such as 'ཨ་སྲཱཀྵཱིཏ' (a srākṣīt) (sprinkled today), 'ཨ་དྲཱཀྵཱིཏ་' (a drākṣīt) (saw today). The meaning of 'དཱིངའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།' (dīng a'i dbyangs dang po yon tan med pa la'o zhes pa ni) is that at the end of the root 'དཱིང་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་' (dīng zad pa la'o zhes pa'i), when there is a first vowel without guṇa, the vowel 'ཡ་' (ya) is added. For example, in 'ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱི་ཡིག་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ལ།' (nga rjes 'brel phyis pa'i dī yig u pa sngon ma can la), 'ཨེ་' (e) is added through 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་།' (pa ro'akṣā'i e byin nas gnyis su bzhag cing) and kept as two, and in the third 'ཨཱ་' (ā), the former is shortened through 'ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་' (thung ngu'o zhes pas). This scripture adds the vowel 'ཡ་' (ya) before 'ཨེ་' (e) and connects, such as 'ཨུ་པ་དི་དཱི་ཡེ་' (u pa di dī ye) (nearly exhausted). ༈ Special cases of whether roots and suffixes fall off. The third is the way in which the 'ཨཱ་' (ā) at the end of the root falls off, including special cases. For all non-root cases, 'ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་' (ā dbyi'o zhes pa) means that the 'ཨཱ་' (ā) of the root falls off in all non-root cases. For example, 'པཱ་' (pā) drinking, and for the root 'ཌུ་' (ḍu) of 'ཌུདཱཉ྄་' (ḍudāñ) giving, the suffix 'ཉ་' (ña) is removed, 'ཨ་ཏུས་' (a tus) is added through 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས།' (pa ro'akṣā'i a tus byin nas), kept as two as before, and the former is shortened. This scripture removes the latter 'ཨཱ་' (ā) and connects, such as 'པ་པ་ཏུཿ' (pa pa tuḥ) (drank), 'ད་ད་ཏུཿ' (da da tuḥ) (gave). For all root cases, the suffix does not fall off. For example, for the root 'ཡཱ་' (yā) obtaining, 'ཨནྟི་' (anti) is added through 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས།' (brta mā nā'i anti byin nas mtshams sbyar bas), such as 'ཡཱནྟི་' (yānti) (those who obtain). 'ཨིཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་' (iṭ la'ang ngo zhes pa) means that the 'ཨཱ་' (ā) at the end of the root also falls off when 'ཨིཊ་' (iṭ) is present. For example, as before, for 'པཱ་' (pā) and 'དཱ་' (dā), 'ཐལ་' (thal) is added through 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཐལ་བྱིན་ནས།' (pa ro'akṣā'i thal byin nas), the special meaning of 'ལ་' (la) is removed, kept as two as before, and the former is shortened. In the seventh 'ཨཱ་' (ā), from 'སྲྀ་པྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ཅན་ལས།' (sṛi pṛi brṛi bhrṛi zhes pa'i nges pa can las), after adding 'ཨིཊ་' (iṭ) at the end of the root, the special meaning of 'ཊ་' (ṭa) is also removed. This scripture removes the final 'ཨཱ་' (ā) and connects, such as 'པ་པི་ཐ།' (pa pi tha) (drank), 'ད་དི་ཐ་' (da di tha) (gave). 'དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་ཝ་ཏི་སྠཱ་སྱ་ཏི་ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི།' (dā mā gā ya ti pi wa ti sthā sya ti ja hā ti rnams kyi gsal byed dang po la ā'ī yig go zhes pa ni) means that 'དཱ་' (dā) refers to 'ཌུདཱ་ཉ་' (ḍudāña) and 'ཌུདྷཱཉ་' (ḍudhāña), etc.
ཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་། མཱ་ཞེས་པ། མཱང་ཚད་དང་། མཱ་འཇལ་བ་ དང་། ཡང་ན་མེང་བརྡབ་ལན་དང་། གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་གཻ་སྒྲ་དང་། ཡང་ན་གཱ་འགྲོ་བ་དང་། པི་ བ་ཏི་ཞེས་པ་པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། སྱ་ཏི་ཞེས་པ་ཥོ་མཐའི་ལས་ དང་། ཛ་ཧཱ་ཏི་ཞེས་པ་ཨོ་ཧཱཀ་འདོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས་ ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པ་ལ། ཨཱི་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་དང་ང་དང་ཨོ་དང་ ཀ་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་དབྱི་ཞིང་། ཏེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཡཎ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པས། མདོ་འདིས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ བས་རིམ་པ་ལྟར། དཱི་ཡ་ཏེ(སྦྱིན་པར་བྱེད)། དྷཱི་ཡ་ཏེ(འཛིན)། མཱི་ཡ་ཏེ(འཇལ)། གཱི་ཡ་ཏེ(གླུ་ལེན)། པཱི་ 6-295 ཡ་ཏེ་(འཐུང་བར། )ཞེས་པ་དང་། ཥྛཱ་ལ་ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་ཥ་ ཡིག་ས་དང་། པ་རི་བྷཱ་ཥར། རྒྱུ་མཚན་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཞེས་པས་ཋ་ཡིག་ཐ་རུ་བསྒྱུར་བས། སྠཱིཡ་ཏེ་(གནས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཥོ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་ཝ་སྔོན་དུ་བཞག་ཅིང་། སྔར་བཞིན་ ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཝ་སཱི་ཡ་ཏི་(ལྷག་མར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཧཱ་ལ་སྔར་བཞིན། ཧཱི་ ཡ་ཏེ་(གཏོང་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ནི། མཐའི་དབྱངས་ཨཱི་ ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཱ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་ ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ལེའུ་འདིར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས། མཐའི་ཨཱ་ཕྱིས་ ཏེ་སྦྱར་བས། ད་དེ་(སྦྱིན་ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་བས། དྷ་དྷེ། (བཟུང་ ངོ་། །) མ་མེ(འཇལ་བར་བྱས)། ག་གེ་(གླུ་བླངས། )ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་ གོ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨཱ་ཤཱིཥའི་རྐྱེན་ ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། དཱ་སྦྱིན་པ་དང་། མཱ་འཇལ་བ་དང་། གཱ་འགྲོ་བ་དང་། པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ ལྡོག་པ་དང་། ཥོ་མཐའི་ལས་དང་། ཧ་འདོར་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལ། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ྄་བྱིན་པ་ ན། མཐའི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ བས། དེ་ཡཱཏ (སྦྱིན་པར་འགྱུར)། མེ་ཡཱཏ(འཇལ་བར་འགྱུར)། གེ་ཡཱཏ྄(གླུ་ལེན་པར་འགྱུར)། པེ་ཡཱཏ(འཐུང་ བར་འགྱུར)། སྠེ་ཡཱཏ(གནས་པར་འགྱུར)། ཨ་ཝ་སེ་ཡ
【現代漢語翻譯】 具有「འི་」名稱的詞，以及「མཱ་」表示測量， 「མཱང་ཚད་」表示測量的量，「མཱ་འཇལ་བ་」表示測量行為，或者「མེང་བརྡབ་ལན་」表示混合，以及「གཱ་ཡ་ཏི་」表示歌唱， 「གཻ་སྒྲ་」表示歌聲，或者「གཱ་འགྲོ་བ་」表示行走， 「པི་བ་ཏི་」表示飲用，「པཱ་འཐུང་བ་」表示喝水， 「ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་」表示不移動， 「སྱ་ཏི་」表示結束工作，「ཥོ་མཐའི་ལས་」表示工作結束， 「ཛ་ཧཱ་ཏི་」表示放棄，「ཨོ་ཧཱཀ་འདོར་བ་」表示放棄的這些詞根，這些詞根的末尾元音，如果後面跟著非完全詞根（བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་），且具有清晰的首字母（གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་）和無屬性的後綴（ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་），那麼末尾的元音會變成長音「ཨཱི་」。例如，在這些詞的「ཌུ་」、「ཉ་」、「ང་」、「ཨོ་」和「ཀ་」等後綴被移除后，給予「ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་」，然後在第二個「ཨཱ་」處，因為「བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་」的原因，在中間給予「ཡཎ་」，並移除「ཎ་」。雖然「ཏེ་」是完全詞根，但「ཡཎ་」不是完全詞根，因此本 सूत्र (sūtra) 將末尾的元音轉換為「ཨཱི་」，按照順序，得到：དཱི་ཡ་ཏེ（給予），དྷཱི་ཡ་ཏེ（持有），མཱི་ཡ་ཏེ（測量），གཱི་ཡ་ཏེ（歌唱），པཱི་ཡ་ཏེ་（飲用）。 對於「ཥྛཱ་」，在第八個「ཨཱ་」處，通過 सूत्र (sūtra) 「བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་」，將詞根的第一個「ཥ」變為「ས」，並在註釋（པ་རི་བྷཱ་ཥར།）中，通過「རྒྱུ་མཚན་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཞེས་པས་」，將「ཋ」變為「ཐ」，得到སྠཱིཡ་ཏེ་（站立）。對於「ཥོ་」，在前面加上字首「ཨ་ཝ་」，並按照之前的方式將「ཥ」變為「ས」，得到ཨ་ཝ་སཱི་ཡ་ཏི་（剩餘）。對於「ཧཱ་」，按照之前的方式，得到ཧཱི་ཡ་ཏེ་（放棄）。 對於具有首個元音的 विभક્તિ (vibhakti)，末尾的元音不會變成「ཨཱི་」。例如，對於「དཱ་」，給予「པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་」，並按照之前的方式將其分為兩個，將第一個變為短音，並且因為本章中提到「བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་」，移除末尾的「ཨཱ་」並連線，得到ད་དེ་（給予了）。同樣地，也可以應用於其他詞，如དྷ་དྷེ（持有了），མ་མེ（測量了），ག་གེ་（歌唱了）等等。 關於「ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་」，這是對之前提到的詞根的末尾元音，在「ཨཱ་ཤཱིཥའི་」後綴（具有無屬性的後綴）之後，變為「ཨེ་」的特殊規定。例如，對於詞根「དཱ་」（給予），「མཱ་」（測量），「གཱ་」（行走），「པཱ་」（飲用），「ཥྛཱ་」（停止行走），「ཥོ་」（結束工作）和「ཧ་」（放棄），當給予「ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ྄་」時，末尾的元音原本應該變為「ཨཱི་」，但通過本 सूत्र (sūtra) ，將其變為「ཨེ་」，得到དེ་ཡཱཏ（愿給予），མེ་ཡཱཏ（愿測量），གེ་ཡཱཏ（愿歌唱），པེ་ཡཱཏ（愿飲用），སྠེ་ཡཱཏ（愿站立），ཨ་ཝ་སེ་ཡ
【English Translation】 Words with the name 'འི་', and 'མཱ་' meaning to measure, 'མཱང་ཚད་' meaning the amount of measurement, 'མཱ་འཇལ་བ་' meaning the act of measuring, or 'མེང་བརྡབ་ལན་' meaning mixing, and 'གཱ་ཡ་ཏི་' meaning singing, 'གཻ་སྒྲ་' meaning song, or 'གཱ་འགྲོ་བ་' meaning walking, 'པི་བ་ཏི་' meaning drinking, 'པཱ་འཐུང་བ་' meaning drinking water, 'ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་' meaning not moving, 'སྱ་ཏི་' meaning ending work, 'ཥོ་མཐའི་ལས་' meaning the end of work, 'ཛ་ཧཱ་ཏི་' meaning abandoning, 'ཨོ་ཧཱཀ་འདོར་བ་' meaning abandoning these roots, the final vowel of these roots, if followed by a non-complete root (བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་), and having a clear first letter (གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་) and a suffix without attributes (ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་), then the final vowel will become a long 'ཨཱི་'. For example, after removing suffixes such as 'ཌུ་', 'ཉ་', 'ང་', 'ཨོ་', and 'ཀ་' from these words, giving 'ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་', and then at the second 'ཨཱ་', because of 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་', giving 'ཡཎ་' in the middle and removing 'ཎ་'. Although 'ཏེ་' is a complete root, 'ཡཎ་' is not a complete root, so this sūtra converts the final vowel to 'ཨཱི་', in order, we get: དཱི་ཡ་ཏེ (gives), དྷཱི་ཡ་ཏེ (holds), མཱི་ཡ་ཏེ (measures), གཱི་ཡ་ཏེ (sings), པཱི་ཡ་ཏེ་ (drinks). For 'ཥྛཱ་', at the eighth 'ཨཱ་', by the sūtra 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་', the first 'ཥ' of the root is changed to 'ས', and in the commentary (པ་རི་བྷཱ་ཥར།), by 'རྒྱུ་མཚན་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཞེས་པས་', 'ཋ' is changed to 'ཐ', resulting in སྠཱིཡ་ཏེ་ (stands). For 'ཥོ་', add the prefix 'ཨ་ཝ་', and change 'ཥ' to 'ས' as before, resulting in ཨ་ཝ་སཱི་ཡ་ཏི་ (remains). For 'ཧཱ་', in the same way as before, we get ཧཱི་ཡ་ཏེ་ (abandons). For a विभક્તિ (vibhakti) with the first vowel, the final vowel will not become 'ཨཱི་'. For example, for 'དཱ་', give 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་', and divide it into two as before, changing the first to a short vowel, and because this chapter mentions 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་', remove the final 'ཨཱ་' and connect, resulting in ད་དེ་ (gave). Similarly, it can be applied to other words, such as དྷ་དྷེ (held), མ་མེ (measured), ག་གེ་ (sang), and so on. Regarding 'ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་', this is a special rule that the final vowel of the previously mentioned roots, after the suffix 'ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་' (with a suffix without attributes), becomes 'ཨེ་'. For example, for the roots 'དཱ་' (give), 'མཱ་' (measure), 'གཱ་' (walk), 'པཱ་' (drink), 'ཥྛཱ་' (stop walking), 'ཥོ་' (end work), and 'ཧ་' (abandon), when giving 'ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱཏ྄་', the final vowel should originally become 'ཨཱི་', but by this sūtra, it is changed to 'ཨེ་', resulting in དེ་ཡཱཏ (may give), མེ་ཡཱཏ (may measure), གེ་ཡཱཏ (may sing), པེ་ཡཱཏ (may drink), སྠེ་ཡཱཏ (may stand), ཨ་ཝ་སེ་ཡ
ཱཏ(ལྷག་མ་བྱེད་པར་འགྱུར)། ཧེ་ཡཱཏ་(གཏོང་བར་འགྱུར་) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། སི་ཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད་ ཨཱཏ་རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ནའི་ཨུས་སོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དང་། ཨ་བྷྱསྟ་དང་། བིད་ དང་། ཨཱ་ཡིག་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཨན་ནི་ཨུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། བྷཱུའི་མཐའ་ལ་ནི་མི་ 6-296 འགྱུར་ཞིང་ཨཱཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ནི་ཨ་ཐུང་བསལ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། སིཙ྄་ལ། ཀྲྀཉ྄་བྱེད་པ་ དང་། ཧྲྀཉ྄་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མཐར་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨན་དང་། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཨ་དྱཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས། བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་ནས། ཨི་དང་ཙ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། སི་ཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་ ལ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཨུས་དང་སྔར་བཞིན་ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་ཀཱཪྵུཿ (བྱེད་དོ། །) ཨ་ཧཱཪྵུཿ (འཕྲོག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཨ་ བྷྱསྟ་ལ་ནི། ཛཱ་གྲྀ་སད་པའི་བྱིངས་ལ། མཐར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་ པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ལེའུ་འདིར། ཨད་སོགས་ལས་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ལ་ཨན་ཡིག་ཨུས་དང་། རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ བས། ཨ་ཛཱ་ག་རུཿ(གཉིད་སད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། བིད་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་ བྱིན་པ་ཨུས྄་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་བི་དུཿ(ཤེས་སོ། །)ཞེས་པ་ དང་། ཨཱཏ྄་མཐའ་ལ་ནི། ཡཱ་ཐོབ་པ་དང་རཱ་ལེན་པའི་བྱིངས་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་བྱིན་པ་ཨུས྄་ སུ་བསྒྱུར་ནས། དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨཱ་ཡིག་གི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་ཡུཿ(ཐོབ་བོ། །)ཨ་རུཿ(ལེན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུ་ ལ་ནི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨན་བྱིན་ནས། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པ་ན། ཨན་ཡིག་ཨུས྄་སུ་འགྱུར་བ་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀག་ལ། ལེའུ་འདིར། ཨི་ཎ་སྠཱ་དཱ་བི་ཝ་ ཏི་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱི་ཞིང་། དང་པོར་ཨཊ་བཞག་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་བྷཱུའི་མཐའ་ཞེས་པས་ཝ་ ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཨ་བྷཱུ་ཝན་(དེ་རིང་ཡོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྣམས་འཕྱིད་མི་འཕྱིད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ པ་ནི། ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཨིཙ྄་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏའི་རྐྱེན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ 6-297 ན། པ་ཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་མཐར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏ྄་མ་ནེའི་ཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཙ྄་བྱིན་པ་ན། ཏ་དབྱི་ཞིང་། ཙའང་
【現代漢語翻譯】 ཱཏ(ལྷག་མ་བྱེད་པར་འགྱུར)། ཧེ་ཡཱཏ་(གཏོང་བར་འགྱུར)། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——就像這樣。 第二，簡要展示後綴的變化方式：斯擦（སི་ཙ，sica，無意義）、阿布雅斯塔（ཨ་བྷྱསྟ，abhyasta，重複）、維德（བིད，vid，知道）和阿（ཨཱ，ā，來）字母，這些之後跟隨的後綴「安」（ཨན，an，後綴），會變成「烏斯」（ཨུས，us，後綴）。但是，對於「布」（བྷཱུ，bhū，是）的詞尾不會發生變化，而對於阿（ཨཱཏ，āt，後綴）的「塔」（ཏ，ta，字母）字母，則表示省略短音「阿」（ཨ，a，字母）。例如，對於斯擦（སིཙ，sic，無意義）：在動詞詞根「克里」（ཀྲྀཉ，kṛñ，做）和「赫里」（ཧྲྀཉ，hṛñ，拿走）之後，去除與「雅」（ཉ，ña，字母）相關的部分。在最後，新增不定過去時的「安」（ཨན，an，後綴）和「阿」（ཨཱ，ā，來）兩個後綴。在第二個「阿」（ཨཱ，ā，來）之後，通過「從不定過去時」新增斯擦（སི་ཙ，sica，無意義）。省略「伊」（ཨི，i，字母）和「擦」（ཙ，ca，字母）的特殊含義。在第六個「阿」（ཨཱ，ā，來）之後，通過「從斯擦（སི་ཙ，sica，無意義）到他動」將「瑞」（རྀ，ṛ，字母）的增長形式變為「阿」（ཨཱར，ār，字母）。在詞根的開頭新增「阿特」（ཨཊ，aṭ，無意義），並通過這個規則將後綴「安」（ཨན，an，後綴）變為「烏斯」（ཨུས，us，後綴），並將之前的「薩」（ས，sa，字母）字母變為「沙」（ཥ，ṣa，字母）並連線起來，例如：阿卡爾舒（ཨ་ཀཱཪྵུཿ，akārṣuḥ，他做了），阿哈爾舒（ཨ་ཧཱཪྵུཿ，ahārṣuḥ，他拿走了）。對於阿布雅斯塔（ཨ་བྷྱསྟ，abhyasta，重複）：在動詞詞根「扎格里」（ཛཱ་གྲྀ，jāgṛ，醒來）之後，新增過去時的「安」（ཨན，an，後綴）。在第二個「阿」（ཨཱ，ā，來）之後，通過「對於施事者」新增「安」（ཨན，an，後綴），在本章中，通過「從阿德（ཨད，ad，無意義）等」省略它。在開頭新增「阿特」（ཨཊ，aṭ，無意義），並將「安」（ཨན，an，後綴）字母變為「烏斯」（ཨུས，us，後綴），並將「瑞」（རྀ，ṛ，字母）的屬性變為「阿」（ཨཱར，ār，字母）並連線起來，例如：阿扎嘎如（ཨ་ཛཱ་ག་རུཿ，ajāgaruḥ，他醒了）。對於維德（བིད，vid，知道）：在動詞詞根「維德」（བིད，vid，知道）之後，新增過去時的「安」（ཨན，an，後綴），並將其變為「烏斯」（ཨུས，us，後綴），並在詞根的開頭新增「阿特」（ཨཊ，aṭ，無意義），例如：阿維杜（ཨ་བི་དུཿ，aviduḥ，他知道了）。對於以阿（ཨཱཏ，āt，後綴）結尾的詞：在動詞詞根「雅」（ཡཱ，yā，獲得）和「拉」（རཱ，rā，拿取）之後，新增過去時的「安」（ཨན，an，後綴），並將其變為「烏斯」（ཨུས，us，後綴）。在開頭新增「阿特」（ཨཊ，aṭ，無意義），並在第六個「阿」（ཨཱ，ā，來）之後，通過「對於阿（ཨཱ，ā，來）字母的烏斯（ཨུས，us，後綴）」省略詞根結尾的「阿」（ཨཱ，ā，字母）字母並連線起來，例如：阿玉（ཨ་ཡུཿ，ayuḥ，他獲得了），阿如（ཨ་རུཿ，aruḥ，他拿取了）。對於「布」（བྷཱུ，bhū，是）：在詞尾新增不定過去時的「安」（ཨན，an，後綴）之後，通過「從不定過去時」新增斯擦（སི་ཙ，sica，無意義）。禁止將「安」（ཨན，an，後綴）字母變為「烏斯」（ཨུས，us，後綴）的特殊情況。在本章中，通過「伊那（ཨིཎ，iṇa，去），斯塔（སྠཱ，sthā，站立），達（དཱ，dā，給），比（བི，bi，二），瓦（ཝ，va，像）」省略斯擦（སི་ཙ，sica，無意義），並在開頭新增「阿特」（ཨཊ，aṭ，無意義）。在這裡，通過「布（བྷཱུ，bhū，是）的詞尾」新增「瓦」（ཝ，va，字母）作為插入字母並連線起來，例如：阿布萬（ཨ་བྷཱུ་ཝན་，abhūvan，他今天存在）。 第三，詳細展示後綴和詞根是否需要省略的特殊情況：通過「伊擦（ཨིཙ，ic，無意義）省略塔（ཏ，ta，字母）」表示，從伊擦（ཨིཙ，ic，無意義）之後，塔（ཏ，ta，字母）後綴將被省略。例如，在動詞詞根「帕塔」（པ་ཋ，paṭha，閱讀）的詞尾，新增不定過去時的「阿特」（ཨཱཏ，āt，後綴）自主動詞的「塔」（ཏ，ta，字母）。在第二個「阿」（ཨཱ，ā，來）之後，通過「對於事物和行為」新增伊擦（ཨིཙ，ic，無意義）。省略「塔」（ཏ，ta，字母）字母，並且「擦」（ཙ，ca，字母）也...
【English Translation】 ཱཏ(ལྷག་མ་བྱེད་པར་འགྱུར)། ཧེ་ཡཱཏ་(གཏོང་བར་འགྱུར)། It is like that. Second, briefly show how the suffixes change: sica, abhyasta, vid, and the letter ā, after these, the suffix 'an' becomes 'us'. However, for the end of 'bhū', it does not change, and for the 'ta' letter of āt, it means omitting the short 'a'. For example, for sic: after the verb roots 'kṛñ' (to do) and 'hṛñ' (to take away), remove the part related to 'ña'. At the end, add the aorist 'an' and 'ā' suffixes. After the second 'ā', add sica through 'from the aorist'. Omit the special meanings of 'i' and 'ca'. After the sixth 'ā', change the growth form of 'ṛ' to 'ār' through 'from sica to transitive'. Add 'aṭ' at the beginning of the root, and through this rule, change the suffix 'an' to 'us', and change the previous 'sa' letter to 'ṣa' and connect them, for example: akārṣuḥ (he did), ahārṣuḥ (he took away). For abhyasta: after the verb root 'jāgṛ' (to wake up), add the past tense 'an'. After the second 'ā', add 'an' through 'for the agent', and in this chapter, omit it through 'from ad etc.'. Add 'aṭ' at the beginning, and change the 'an' letter to 'us', and change the attribute of 'ṛ' to 'ār' and connect them, for example: ajāgaruḥ (he woke up). For vid: after the verb root 'vid' (to know), add the past tense 'an', and change it to 'us', and add 'aṭ' at the beginning of the root, for example: aviduḥ (he knew). For words ending in āt: after the verb roots 'yā' (to obtain) and 'rā' (to take), add the past tense 'an', and change it to 'us'. Add 'aṭ' at the beginning, and after the sixth 'ā', omit the 'ā' letter at the end of the root through 'for the us of the ā letter' and connect them, for example: ayuḥ (he obtained), aruḥ (he took). For 'bhū': after adding the aorist 'an' at the end, add sica through 'from the aorist'. The special case of prohibiting the 'an' letter from changing to 'us' is blocked. In this chapter, omit sica through 'iṇa, sthā, dā, bi, va', and add 'aṭ' at the beginning. Here, add 'va' as an augment through 'the end of bhū' and connect them, for example: abhūvan (he exists today). Third, show in detail the special cases of whether suffixes and roots need to be omitted: It is indicated by 'omit ta from ic' that the ta suffix will be omitted after ic. For example, at the end of the verb root 'paṭha' (to read), add the aorist 'āt' middle voice 'ta'. After the second 'ā', add ic through 'for things and actions'. Omit the 'ta' letter, and the 'ca' also...
འདིའི་དོན་ལ་འོངས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ྄་ཞེས་པས་པ་ཡིག་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ཏེ། དང་པོར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་པཱ་ཋི་(དེ་རིང་ཀློག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ ཧནྟི་མ་ཡིན་པའི་ཧིའོ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧིའི་རྐྱེན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པ་དང་། པ་ཋ་ཀློག་ པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ནས་བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཨན་བྱིན་པའི་ན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་ཕྱིས་པས། པ་ཙ། (འཚེད་པར་གྱུར་ ཅིག) པ་ཋ་(ཀློག་པར་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧ་ན་ལ་ཧི་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ནི་ ཨད་སོགས་ཀྱི་དབྱི་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། ཧནྟིའི་ཧི་ལ་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་ན་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཧི་མ་ཕྱིས་པས། ཛ་ཧི་(འཚེ་བར་གྱུར་ཅིག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཐར། བི་ཀ་ར་ཎ་ འི་ནུ་ཡོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧིའི་རྐྱེན་ཡང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉ་འཁྲུད་པ་དང་། ཙིཉ྄་སོགས་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་ པར། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཧི་དབྱི་ཞིང་ སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བས་སུ་ནུ(འཁྲུད་པར་གྱུར་ཅིག)། ཙི་ནུ་(སོག་པར་ གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩེགས་པ་ལས་ནི་ནུ་ཡོད་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་མི་འཕྱིད་དེ། ཤ་ཀླྀ་ ནུས་པའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཧི་དང་ནུ་སྦྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཤཀྣུ་ ཧི་(ནུས་པར་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐར་ཨུ་ཡིག་བི་ ཀ་ར་ཎ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་ཧིའི་རྐྱེན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏ་ནུ་རྒྱས། ས་ནུ་སྦྱིན། ཧ་ 6-298 ནུ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱའི་ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཏ་ན་ སོགས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཧི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏ་ ནུ(རྒྱས་པར་གྱུར)། ས་ནུ (སྦྱིན་པ་གྱུར)། ཧ་ནུ་(རྒྱས་པར་གྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་ཡིག་ཝ་མ་དག་ལ་ ཡང་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཐའི་བི་ཀ་ར་ཎ་འི་ཨུ་ཡིག་ ཕ་རོལ་ཏུ་རྐྱེན་ཝ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དག་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉ་ འཁྲུད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཝས་དང་མས་བྱིན་ནས། ཨཱ་ གཉིས་པར། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ནུའི་ ཨུ་
【現代漢語翻譯】 關於這個意義，當後來者，用'阿德魯巴爾，因伊茨'將巴字變成長音，最初放置阿特，例如'阿帕提'（今天讀）。從阿字開始，不是'罕提'的'嘿哦'，一般來說，從阿字開始，會消除後面的嘿的原因，特別是對於'罕'（傷害）這個詞根來說不是這樣。例如，'巴匝'（烹飪）和'巴塔'（閱讀）的詞根，在阿字的發音被消除后，給予第五格的嘿，並在中間給予'安'，消除'納'，這個 सूत्र (sūtra，線)消除了阿字後面的嘿，例如'巴匝'（愿你烹飪！），'巴塔'（愿你閱讀！）。當給予'哈納'嘿時，在中間給予'安'，消除'阿德'等，在這個章節中，用'罕提'的嘿，用'扎哦'將'哈納'變成扎字，不消除嘿，例如'扎嘿'（愿你傷害！）。從'努'開始，也不是從非複合詞開始，從'比嘎拉納'開始，也就是說，在非複合詞的詞根字母的末尾，有'比嘎拉納'的'努'，也會消除後面的嘿的原因。例如，'秀尼亞'（洗滌）和'欽'等詞根，在消除'尼亞'後綴后，給予第五格的嘿，在第二個आ (ā)中，用'蘇'等，在中間給予'努'字'比嘎拉納'，這個 सूत्र (sūtra，線)消除了嘿，並像以前一樣將詞根的第一個'沙'字變成'薩'字，所以是'蘇努'（愿你洗滌！），'欽努'（愿你收集！）。如果是複合詞，即使有'努'，也不會消除後面的嘿。'夏克里'（能夠）的詞根，在消除'里'後綴后，像以前一樣給予嘿和努並連線，所以是'夏克努嘿'（愿你能夠！）。從烏字開始也是如此，也就是說，在詞根末尾有烏字'比嘎拉納'的情況下，也會消除嘿的原因。例如，'達努'（增長），'薩努'（給予），'哈努'（增長）的詞根，在消除烏後綴后，給予第五格的嘿，在第二個आ (ā)中，用'達納'等，在中間給予烏字'比嘎拉納'，這個 सूत्र (sūtra，線)消除了嘿並連線，所以是'達努'（愿你增長！），'薩努'（愿你給予！），'哈努'（愿你增長！）。烏字，對於非純粹的'瓦'和'瑪'，或者也可以消除，也就是說，對於非複合詞的詞根字母末尾的'比嘎拉納'的烏字，後面有'瓦'字和'瑪'字的情況，也可以消除。例如，'秀尼亞'（洗滌）的詞根，在消除'尼亞'後綴后，給予現在時的'瓦斯'和'瑪斯'，在第二個आ (ā)中，用'蘇'等，在中間給予'努'字'比嘎拉納'，這個 सूत्र (sūtra，線)消除了努的烏字。 Regarding this meaning, when later, using 'Ādrugpar, In Ic' transforms the letter 'pa' into a long vowel. Initially placing 'At', like 'Āpāṭhi' (read today). Starting from the letter 'a', 'hio' which is not 'hanti', generally, starting from the letter 'a', it will eliminate the reason for 'hi' that follows. Especially for the root of 'han' (harm), it is not so. For example, after eliminating the pronunciation of the letter 'a' in the roots of 'paca' (to cook) and 'paṭha' (to read), giving the 'hi' of the fifth case, and giving 'an' in the middle, eliminating 'na', this sūtra eliminates the 'hi' after the letter 'a', like 'paca' (may you cook!), 'paṭha' (may you read!). When giving 'hi' to 'hana', giving 'an' in the middle, eliminating 'ad' etc., in this chapter, using 'jao' to transform 'hana' into the letter 'ja' for 'hanti's hi', without eliminating 'hi', like 'jahi' (may you harm!). Starting from 'nu', also not from non-compounds, starting from 'vikaraṇa', that is, at the end of the root letter of non-compounds, having 'nu' of 'vikaraṇa', it will also eliminate the reason for 'hi' that follows. For example, after eliminating the suffix 'nya' of the roots 'ṣunya' (to wash) and 'cin', etc., giving the 'hi' of the fifth case, in the second ā, using 'su' etc., giving the letter 'nu' 'vikaraṇa' in the middle, this sūtra eliminates 'hi', and transforms the first letter 'ṣa' of the root into the letter 'sa' as before, so it is 'sunu' (may you wash!), 'cinu' (may you collect!). If it is a compound, even if there is 'nu', it will not eliminate the 'hi' that follows. The root of 'śakḷ' (to be able), after eliminating the suffix 'ḷ', giving 'hi' and 'nu' and connecting as before, so it is 'śakṇuhi' (may you be able!). Starting from the letter 'u' as well, that is, in the case where there is the letter 'u' 'vikaraṇa' at the end of the root, it will also eliminate the reason for 'hi'. For example, the roots of 'tanu' (to grow), 'sanu' (to give), 'hanu' (to grow), after eliminating the suffix 'u', giving the 'hi' of the fifth case, in the second ā, using 'tana' etc., giving the letter 'u' 'vikaraṇa' in the middle, this sūtra eliminates 'hi' and connects, so it is 'tanu' (may you grow!), 'sanu' (may you give!), 'hanu' (may you grow!). The letter 'u', for impure 'va' and 'ma', or it can also be eliminated, that is, for the letter 'u' of 'vikaraṇa' at the end of the root letter of non-compounds, in the case where there are the letters 'va' and 'ma' following, it can also be eliminated. For example, the root of 'ṣunya' (to wash), after eliminating the suffix 'nya', giving the present tense 'vas' and 'mas', in the second ā, using 'su' etc., giving the letter 'nu' 'vikaraṇa' in the middle, this sūtra eliminates the letter 'u' of 'nu'.
【English Translation】 Regarding this meaning, when later, using 'Ādrugpar, In Ic' transforms the letter 'pa' into a long vowel. Initially placing 'At', like 'Āpāṭhi' (read today). Starting from the letter 'a', 'hio' which is not 'hanti', generally, starting from the letter 'a', it will eliminate the reason for 'hi' that follows. Especially for the root of 'han' (harm), it is not so. For example, after eliminating the pronunciation of the letter 'a' in the roots of 'paca' (to cook) and 'paṭha' (to read), giving the 'hi' of the fifth case, and giving 'an' in the middle, eliminating 'na', this sutra eliminates the 'hi' after the letter 'a', like 'paca' (may you cook!), 'paṭha' (may you read!). When giving 'hi' to 'hana', giving 'an' in the middle, eliminating 'ad' etc., in this chapter, using 'jao' to transform 'hana' into the letter 'ja' for 'hanti's hi', without eliminating 'hi', like 'jahi' (may you harm!). Starting from 'nu', also not from non-compounds, starting from 'vikaraṇa', that is, at the end of the root letter of non-compounds, having 'nu' of 'vikaraṇa', it will also eliminate the reason for 'hi' that follows. For example, after eliminating the suffix 'nya' of the roots 'ṣunya' (to wash) and 'cin', etc., giving the 'hi' of the fifth case, in the second ā, using 'su' etc., giving the letter 'nu' 'vikaraṇa' in the middle, this sutra eliminates 'hi', and transforms the first letter 'ṣa' of the root into the letter 'sa' as before, so it is 'sunu' (may you wash!), 'cinu' (may you collect!). If it is a compound, even if there is 'nu', it will not eliminate the 'hi' that follows. The root of 'śakḷ' (to be able), after eliminating the suffix 'ḷ', giving 'hi' and 'nu' and connecting as before, so it is 'śakṇuhi' (may you be able!). Starting from the letter 'u' as well, that is, in the case where there is the letter 'u' 'vikaraṇa' at the end of the root, it will also eliminate the reason for 'hi'. For example, the roots of 'tanu' (to grow), 'sanu' (to give), 'hanu' (to grow), after eliminating the suffix 'u', giving the 'hi' of the fifth case, in the second ā, using 'tana' etc., giving the letter 'u' 'vikaraṇa' in the middle, this sutra eliminates 'hi' and connects, so it is 'tanu' (may you grow!), 'sanu' (may you give!), 'hanu' (may you grow!). The letter 'u', for impure 'va' and 'ma', or it can also be eliminated, that is, for the letter 'u' of 'vikaraṇa' at the end of the root letter of non-compounds, in the case where there are the letters 'va' and 'ma' following, it can also be eliminated. For example, the root of 'ṣunya' (to wash), after eliminating the suffix 'nya', giving the present tense 'vas' and 'mas', in the second ā, using 'su' etc., giving the letter 'nu' 'vikaraṇa' in the middle, this sutra eliminates the letter 'u' of 'nu'.
ཡིག་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། སུནྤཿསུནྨཿ(འཁྲུད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཏ་ནུ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཏན་སོགས་ལས་བར་དུ་ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ཕྱིས་པས། ཏནྺཿ ཏནྨཿ(རྒྱས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པ་ལས་ནི། སུ་ནུ་ཝཿ(འཁྲུད་པར་བྱེད། ) སུ་ནུ་མཿ(འཁྲུད་པར་བྱེད། ) ཏ་ནུ་ཝཿ(རྒྱས་པར་བྱེད། ) ཏ་ནུ་མཿ (རྒྱས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་རོ་ ཏི་ལས་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་ རོལ་ཏུ་རྐྱེན་ཝ་དང་མ་ཡོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པའི་ཀྲྀལ་སྔར་བཞིན་ཝས་དང་མས་བྱིན་ནས། ཏན་སོགས་ལས་བར་དུ་ཨུ་ཡིག་བྱིན་པ་མདོ་ འདིས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཨར་དང་། མདོ་འོག་མས་ཨ་ ཡིག་ཀྱང་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀུཪྺཿ (བྱེད་པ་དག) ཀུཪྨཿ (བྱེད་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་ རོ་ཏི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཀྲྀཉ྄་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་སོགས་དང་མི་འཁྲུལ་བའི་དོན་ཏོ། །སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་རོ་ཏིའི་ཨུ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ཡིག་ཡོད་པ་ལའང་དབྱི་བར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ྄་བྱིན་ནས། 6-299 བར་དུ་ཏན྄་སོགས་ཀྱི་ཨུ་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་དབྱི་ཞིང་། སྔ་མ་ལྟར་རྀ་ཡིག་ཨར྄་དང་ཨ་ཡིག་ ཨ྄ུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀུཪྻཱཏ་(མཛོད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་རོ་ཏིའི་ཨ་ཡིག་རྐྱེན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས་ དང་། ཨནྟི་བྱིན་ནས། ཏན་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཨུ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་རྀ་ཡིག་ཨར་དང་། མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀུ་རུ་ཏཿ (བྱེད་པ་དག)ཀུཪྺནྟི་(བགྱིས་ ཤིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ནི་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་ལ་ཝརྟ་ མཱ་ནཱའི་མི་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཏན་སོགས་ཀྱི་ཨུ་བྱིན་པ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཨོ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། རྀ་སྔར་བཞིན་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཡོན་ ཏན་དུ་འགྱུར་བས་ཨོ་རུ་མི་འགྱུར་བས། ཀ་རོ་མི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་དྷིར་སྒྲིབ་པ་དང་། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། ཙྪི་དི་ ར་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་པའི་ན་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའི་དབྱངས། བྱིངས
【現代漢語翻譯】 在《語彙根本釋》第八品中，『詞根第一』表示將 ष 字母轉換為 स 字母。 例如：སུནྤཿ སུནྨཿ (sūnpaḥ sunmaḥ)（清洗）。同樣，對於詞根ཏ་ནུ་（tanu，擴充套件）與後綴相連的情況。 其他情況與之前類似。從ཏན（tan）等詞中間插入的 उ (u) 字母被移除，因為它是 विकरण (vikaraṇa，變音) 。 例如：ཏནྺཿ (tanpaḥ) ཏནྨཿ (tanmaḥ)（擴充套件）。或者，如果不移除，則有：སུ་ནུ་ཝཿ (sunuvaḥ)（清洗），སུ་ནུ་མཿ (sunumaḥ)（清洗），ཏ་ནུ་ཝཿ (tanuvaḥ)（擴充套件），ཏ་ནུ་མཿ (tanumaḥ)（擴充套件）。『ཀ་རོ་ཏི་ལས་རྟག་ཏུའོ་』（karoti las rtag tu'o，從 karoti 總是移除）表示：從詞根ཌུཀྲྀཉ་（ḍukṛñ，做）中，在後綴 वा (vā) 和 मा (mā) 存在的情況下，總是移除 उ (u) 字母 विकरण (vikaraṇa，變音)。例如，在移除後綴后，像之前一樣新增 वा (vā) 和 मा (mā)，然後從ཏན（tan）等詞中間插入的 उ (u) 字母，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 移除。在第五品中，『ཀ་རོ་ཏིའིའོ་』（karoti'o，是 karoti）表示將 ṛ 字母轉換為 अर (ar)，並且下一個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 अ (a) 字母也轉換為 उ (u) 字母並連線，例如：ཀུཪྺཿ (kurpaḥ)（做的人），ཀུཪྨཿ (kurmaḥ)（做的人們）。提到ཀ་རོ་ཏི་（karoti）是爲了避免與ཀྲྀཉ྄་（kṛñ，傷害）等詞混淆。 『སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ལའང་ངོ་』（saptamī'i ya la'ang ngo，在 सप्तमी (saptamī，七格) 的 य (ya) 字母前也移除）表示：在ཀ་རོ་ཏི་（karoti）的 उ (u) 字母前，如果存在 सप्तमी (saptamī，七格) 的 य (ya) 字母，也移除 उ (u) 字母。例如，從詞根ཀྲྀ་ཉ་（kṛ ñā，做）中移除後綴，新增 सप्तमी (saptamī，七格) 的 यात् (yāt)， 在中間插入ཏན（tan）等的 उ (u) 字母，然後通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 移除，像之前一樣將 ṛ 字母轉換為 अर् (ar)，並將 अ (a) 字母轉換為 उ (u)，例如：ཀུཪྻཱཏ་ (kuryāt)（愿他做）。『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་』（byings thams cad pa yon tan med pa la a'i u yig go，對於所有無 गुण (guṇa， गुण) 的詞根，अ (a) 變為 उ (u)）表示：在ཀ་རོ་ཏི་（karoti）的 अ (a) 字母前，如果存在所有無 गुण (guṇa， गुण) 的詞根，अ (a) 字母變為 उ (u) 字母。例如，對於詞根ཀྲྀ་（kṛ，做），新增 वर्तमान (vartamāna，現在時) 的 तस् (tas) 和 अन्ति (anti)， 在ཏན（tan）等詞中間插入 उ (u) 字母，像之前一樣將 ṛ 字母轉換為 अर् (ar)，並通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 अ (a) 字母轉換為 उ (u) 字母並連線，例如：ཀུ་རུ་ཏཿ (kurutaḥ)（他們做），ཀུཪྺནྟི་ (kurvanti)（他們做）。對於有 गुण (guṇa， गुण) 的詞根，अ (a) 字母不會變為 उ (u) 字母。例如，對於ཀྲྀ་（kṛ），新增 वर्तमान (vartamāna，現在時) 的 मि (mi)，在中間插入ཏན（tan）等的 उ (u) 字母，在第五品中，『ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་』（nā mi mtha'i byings dang，以 ना (nā) 和 मि (mi) 結尾的詞根）表示 गुण (guṇa， गुण) 變為 ओ (o)，並且像之前一樣將 ṛ 轉換為 अर् (ar) 的 अ (a) 字母變為 गुण (guṇa， गुण)，因此不會變為 ओ (o)，例如：ཀ་རོ་མི་ (karomi)（我做）。『རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ་』（rudha sogs kyi bi ka ra ṇā'i mtha' dbyi'o，移除 रुध (rudha) 等詞的 विकरण (vikaraṇa，變音) 結尾）表示：對於詞根རུ་དྷིར་（rudhir，阻礙），བྷི་དིར་（bhidir，打破），ཙྪི་དི་ར་（cchidir，切割），新增的 न (na) विकरण (vikaraṇa，變音) 的結尾元音，詞根
【English Translation】 In the eighth chapter of the 『Root Lexicon,』 『first of the roots』 indicates the conversion of the ष (ṣ) letter to the स (s) letter. For example: सूनपः (sūnpaḥ) सुन्मः (sunmaḥ) (to cleanse). Similarly, for the root तनु (tanu, to expand) connected with suffixes. Other cases are similar to the previous ones. The उ (u) letter inserted in between from तन् (tan) etc. is removed because it is a विकरण (vikaraṇa, modification). For example: तन्पः (tanpaḥ) तन्मः (tanmaḥ) (to expand). Or, if not removed, there are: सुनुवः (sunuvaḥ) (to cleanse), सुनुमः (sunumaḥ) (to cleanse), तनुवः (tanuvaḥ) (to expand), तनुमः (tanumaḥ) (to expand). 『करोति लस र्तक्तुओ』 (karoti las rtag tuo, always remove from karoti) means: From the root डुक्रृञ् (ḍukṛñ, to do), the उ (u) letter विकरण (vikaraṇa, modification) is always removed when the suffixes वा (vā) and मा (mā) are present. For example, after removing the suffixes, adding वा (vā) and मा (mā) as before, and then the उ (u) letter inserted in between from तन् (tan) etc., is removed by this सूत्र (sūtra, rule). In the fifth chapter, 『करोतिओ』 (karoti'o, is karoti) indicates converting the ṛ letter to अर (ar), and the next सूत्र (sūtra, rule) also converts the अ (a) letter to उ (u) and connects, for example: कुऱ्पः (kurpaḥ) (doer), कुर्मः (kurmaḥ) (doers). Mentioning करोति (karoti) is to avoid confusion with कृञ् (kṛñ, to injure) etc. 『सप्तमीई या लान्ग् नो』 (saptamī'i yā lāṅg no, also remove before the य (ya) letter of सप्तमी (saptamī, locative case)) means: Before the उ (u) letter of करोति (karoti), if there is the य (ya) letter of सप्तमी (saptamī, locative case), the उ (u) letter is also removed. For example, from the root कृ ञा (kṛ ñā, to do), removing the suffix, adding यात् (yāt) of सप्तमी (saptamī, locative case), inserting the उ (u) letter of तन् (tan) etc. in between, and then removing it by this सूत्र (sūtra, rule), converting the ṛ letter to अर् (ar) as before, and converting the अ (a) letter to उ (u), for example: कुर्यात् (kuryāt) (may he do). 『भिन्ग्स थम्स क्याड पा योन्टन मेड पा ला आई उ यिग गो』 (bhyings thams cad pa yon tan med pa la a'i u yig go, for all roots without गुण (guṇa, quality), अ (a) becomes उ (u)) means: Before the अ (a) letter of करोति (karoti), if there are all roots without गुण (guṇa, quality), the अ (a) letter becomes उ (u) letter. For example, for the root कृ (kṛ, to do), adding तस् (tas) and अन्ति (anti) of वर्तमान (vartamāna, present tense), inserting the उ (u) letter in between of तन् (tan) etc., converting the ṛ letter to अर् (ar) as before, and converting the अ (a) letter to उ (u) by this सूत्र (sūtra, rule) and connecting, for example: कुरुतः (kurutaḥ) (they do), कुर्वन्ति (kurvanti) (they do). For roots with गुण (guṇa, quality), the अ (a) letter does not become उ (u) letter. For example, for कृ (kṛ), adding मि (mi) of वर्तमान (vartamāna, present tense), inserting the उ (u) letter of तन् (tan) etc. in between, in the fifth chapter, 『ना मी म्थाई भिन्ग्स डंग』 (nā mī mtha'i bhyings dang, roots ending with ना (nā) and मि (mi)) indicates that गुण (guṇa, quality) becomes ओ (o), and the अ (a) letter of ṛ converted to अर् (ar) as before becomes गुण (guṇa, quality), so it does not become ओ (o), for example: करोमि (karomi) (I do). 『रुध सोग्स क्याई बी का रा णाई म्था द्यिओ』 (rudha sogs kyi bi ka rā ṇā'i mtha' dyi'o, remove the विकरण (vikaraṇa, modification) ending of रुध (rudha) etc.) means: For the roots रुधिर (rudhir, to obstruct), भिदिर (bhidir, to break), छिदिर (cchidir, to cut), the ending vowel of the न (na) विकरण (vikaraṇa, modification) added to these roots, the root
་ ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས་བྱིན་ནས་ཨ་གཉིས་པར། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་ན་ཡིག་ བི་ཀ་ར་ཎ་དབྱངས་མཐར་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ནའི་དབྱངས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་སྔོན་མ་ལ་བྱིན་པའི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་དྷུཊ་ རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དྷའང་ད་ཡིག་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། སྒྲ་མེད་ པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ད་ཡིག་ཀྱང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། རུནྡྡྷཿ(སྒྲིབ་པ་དག)བིནྟྟཿ (རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དག)ཙྪིནྟྟཿ (གཅོད་པ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐའ་དབྱི་ བ་སྨོས་པ་ནི་ན་བི་ཀ་ར་ཎ་དབྱི་བ་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །ཨསྟིའི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨས་ཡོད་ 6-300 པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདིའི་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་ པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་དག་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས་དང་། ཨནྟི་བྱིན་ ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ཀྱི་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་དང་པོའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བས། སྟཿ(ཡོད་པ་དག) སནྟིཿ (ཡོད་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་ པ་ནི་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། ཨོ་ཧཱ་ཀ་གཏོང་པའི་བྱིངས་ཉ་ དང་ཨོ་དང་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཝརྟ་མཱངྣཱཾའི་ཨནྟི་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ ཏི་སོགས་ཀྱི་དབྱི་ཞིང་། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ། ཨཱུ་གསུམ་པར། ཐུང་ ངུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨཱུ་ཡིག་དང་ཨཱུ་ལྔ་པར། ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཞེས་ པས། ཨིནྟའི་ན་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་ནས། ཨཱུ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་སྦྱར་བས། ད་ད་ཏི (སྦྱིན་པ་རྣམས)། ཛ་ཧ་ཏི་(གཏོང་བ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྲཱི་སོགས་རྣམས་ ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨཱུ་ཡིག་ཀྱང་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུཀྲཱིཉ་རྫས་ བརྗེ་བ་དང་། པྲཱི་ཉ་ཚིམ་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་ ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཀྲཱི་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ནཱ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ཨཱུ་ཡིག་མདོ་ འདིས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར། ར་ཥ་རྀའི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀྲཱི་ ཎནྟི(ཉོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས)། པྲཱི་ཎནྟི་(དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉི་ག་རྣམས
【現代漢語翻譯】 所有詞幹的無屬性後綴都會被省略，例如，在那些後續的詞幹中，當 vartamānā 的 tas 給予 a 的第二位，rudha 等的 na 詞綴給予元音結尾時，此經文省略 nai 的元音，在第八位，'從 gha, ḍha, dha, bha 等'，給予詞幹的 ta 是 dha，同樣地，在 dhuṭ 等的第四位，詞幹的 dha 變為 da，並且同樣地，'對於無聲的非 śiṭ'，后兩個詞幹的 da 也變為 ta，例如 runddhaḥ (遮蔽)，binttaḥ (完全摧毀)，cchinttaḥ (切割)。提到省略結尾是爲了防止省略 na bikaraṇa。 'asti 的第一個 o' 的意思是，對於存在意義的詞幹 as，這個詞幹的第一個 a，所有詞幹的無屬性後綴都會被省略。例如，對於 as 等，給予 vartamānā 的 tas 和 anti，在中間給予 an，省略 ad 等，此經文省略第一個 a 並連線，例如 staḥ (存在)，santiḥ (存在們)。'abhyasta 的 ā 元音' 的意思是，任何 abhyasta 的 ā 元音，所有詞幹的無屬性後綴都會被省略。例如，詞幹 dāñ (給予) 和 ohāka (放棄)，在後續的詞幹中，給予 vartamānā 的 anti，在中間給予 an，省略 juhoti 等，同樣的經文將前者置於第二位，ū 在第三位，按照 '短音' 的方式轉換，此經文省略後者的 ā 元音，ā 在第五位，'從 abhyasta'，也省略 inta 的 na，ū 在第三位，'用 hai 替換 ja'，將前一個 ha 轉換為 ja 並連線，例如 dādāti (給予們)，jahati (放棄們)。'krī 等的 bikaraṇa 的 o' 的意思是，krī 等詞幹的 bikaraṇa 的 ū 元音，所有詞幹的無屬性後綴都會被省略。例如，ḍukrīñ (交換物質) 和 prīñ (滿足) 的詞幹 ḍu 和 ñā 在後續的詞幹中，給予 vartamānā 的 anti，ā 在第二位，'從 krī 等'，給予 na 詞綴的 ū 元音，此經文省略，na 在第四位，'用 raṣa ṛī 替換'，將 na 轉換為 ṇa 並連線，例如 krīṇanti (購買)，prīṇanti (使高興)。 對於兩者...
【English Translation】 The attributeless suffixes of all stems are elided, for example, in those subsequent stems, when tas of vartamānā is given to the second of a, when the na affix of rudha etc. is given to the vowel ending, this scripture elides the vowel of nai, in the eighth, 'from gha, ḍha, dha, bha etc.', the ta given to the stem is dha, similarly, in the fourth of dhuṭ etc., the dha of the stem becomes da, and similarly, 'for the voiceless non-śiṭ', the da of the latter two stems also becomes ta, for example, runddhaḥ (obstructing), binttaḥ (completely destroying), cchinttaḥ (cutting). Mentioning the elision of the end is to prevent the elision of na bikaraṇa. 'The first o of asti' means that for the stem as meaning 'to be', the first a of this stem, the attributeless suffixes of all stems are elided. For example, for as etc., giving tas and anti of vartamānā, giving an in the middle, eliding ad etc., this scripture elides the first a and connects, for example, staḥ (are), santiḥ (are). 'The ā vowel of abhyasta' means that whatever ā vowel of abhyasta, the attributeless suffixes of all stems are elided. For example, the stems dāñ (to give) and ohāka (to abandon), in the subsequent stems, giving anti of vartamānā, giving an in the middle, eliding juhoti etc., the same scripture places the former in the second, ū in the third, transforming it according to 'short vowel', this scripture elides the latter ā vowel, ā in the fifth, 'from abhyasta', also eliding the na of inta, ū in the third, 'replacing hai with ja', transforming the former ha into ja and connecting, for example, dādāti (give), jahati (abandon). 'The o of bikaraṇa of krī etc.' means that the ū vowel of bikaraṇa of the stems krī etc., the attributeless suffixes of all stems are elided. For example, the stems ḍukrīñ (to exchange substance) and prīñ (to be pleased), in the subsequent stems, giving anti of vartamānā, ā in the second, 'from krī etc.', giving the ū vowel of the na affix, this scripture elides, na in the fourth, 'replacing with raṣa ṛī', transforming na into ṇa and connecting, for example, krīṇanti (buy), prīṇanti (please). For both...
་ཀྱི་དཱ་ མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་རྣམས་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ ཨ་བྷྱསྟའི་ཨཱུ་ཡིག་དང་ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨཱ་ཡིག་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་མིན་པ་ནི་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱི་ 6-301 ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་བྷྱསྟ་ལ་ནི་མཱང་འཇལ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་སེ་དང་དྷྭེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས་ ལ། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱུ་གསུམ་པར། བ ཉྟྲྀ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས་སྔ་མའི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་ཐུང་ངུ་དང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨཱུ་ཡིག་ཨཱིུ་རིང་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ ལས་རྐྱེན་གྱི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། མི་མཱི་ཏེཿ (འཇལ་བར་བྱེད། ) མི་མཱི་ཥེ(འཇལ་བར་བྱེད)། མི་མཱི་ དྷྭེ་(འཇལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨོ་ཧཱུང་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨོ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཨཱུ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་དང་པོ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཛི་ཧཱི་ཏེ(གཏོང་པར་བྱེད)། ཛི་ཧཱི་ཥེ(གཏོང་པར་བྱེད)། ཛི་ཧཱི་དྷྭེ་(གཏོང་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཀྲཱིུ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ནི་ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཏེ་དང་སེ་དང་དྷྭེ་བྱིན་ནས། པཱུ་སོགས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་སྲོག་ཐུང་ངུར་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཀྲཱི་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ལ། མདོ་འདིས་ནཱའི་དབྱངས་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ལུ་ནཱི་ཏེ། ལུ་ནཱི་ཥེ། ལུ་ནཱི་དྷྭེ་(གཅོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། པཱང་འཐུང་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ང་ཕྱིས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། པུ་ནཱི་ཏེ(འཐུང་ པར་བྱེད)། པུ་ནཱི་ཥེ། པུ་ནཱི་དྷྭེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ནི་ཨཱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ རོ། །དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་ སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་སྔར་བཞིན་ཐུང་ངུ་དང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་ པར། ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཞེས་པས་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་ཧཱ་ཏི་(འགྲོ་བ་རྣམས། )ཞེས་པ་ དང་། ཀྲཱི་ལ་ཨནྟི་བྱིན་ནས་བར་དུ་ནཱ་བྱིན་པའི་སྲོག་ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀྲཱི་ཎནྟི་(ཚོང་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱི་རུ་མི་འགྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས྄་དང་བར་དུ་ 6-302 ཨིན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 『ཀྱི་དཱ་』（Kyi dā，梵語語法術語）是指，在第一個清音字母不是『ཨཱི་』（ī，長音E）的情況下，有兩種情況：一種是前面提到的重複詞幹的『ཨཱུ་』（ū，長音U）字母，另一種是『ཀྲཱི་』（krī，詞根，買賣）等詞的變格詞綴『ཨཱ་』（ā，長音A），這些都不是以『དཱ་』（dā，給予）命名的。這意味著，在所有不具備詞根性質的後綴中，如果存在第一個清音字母，則會變成『ཨཱི་』（ī，長音E）。例如，在重複詞幹中，詞根『མཱང་』（māṅ，測量）的後綴『ང་』（ṅa）被移除，然後加上現在時的『ཏེ་』（te），『སེ་』（se），『དྷྭེ་』（dhve），並在中間加上『ཨན་』（an），再通過『ཛུ་ཧོ་ཏི་』（juhoti，獻祭）等規則移除，詞幹保持重複形式。在第三個『ཨཱུ་』（ū，長音U）的情況下，通過『བ ཉྟྲྀ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་』（b ñtṛ hāṅ māṅ rnamskyi，……的）規則，將前面的『ཨཱ་』（ā，長音A）字母變為短音『ཨི་』（i，短音I），並通過本 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將後面的『ཨཱུ་』（ū，長音U）字母變為長音『ཨཱིུ་』（īū，長音IU），由於原因，詞根的『ས་』（sa）字母變為『ཥ་』（ṣa）。例如：『མི་མཱི་ཏེཿ』（mimīteḥ，測量），『མི་མཱི་ཥེ』（mimīṣe，測量），『མི་མཱི་དྷྭེ་』（mimīdhve，測量）。詞根『ཨོ་ཧཱུང་』（ohāṅ，行走）的『ཨོ་』（o）和後綴『ང་』（ṅa）被移除，其他與之前類似。在第三個『ཨཱུ་』（ū，長音U）的情況下，通過『ཧའི་ཛའོ་』（hai jao，……）規則，將『ཧ་』（ha）變為『ཛ་』（ja）。例如：『ཛི་ཧཱི་ཏེ』（jihīte，放棄），『ཛི་ཧཱི་ཥེ』（jihīṣe，放棄），『ཛི་ཧཱི་དྷྭེ་』（jihīdhve，放棄）。 在『ཀྲཱིུ་』（krīu，……）等的變格詞綴中，詞根『ལཱུཉ་』（lūña，切割）的後綴『ཉ་』（ña）被移除，然後像之前一樣加上『ཏེ་』（te），『སེ་』（se），『དྷྭེ་』（dhve），並通過『པཱུ་སོགས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་』（pū sogs kyi thungnguo，……的短音）規則將詞根的元音變為短音。在第二個『ཨཱ་』（ā，長音A）的情況下，通過『ཀྲཱི་སོགས་ལས་』（krī sogs las，……等）規則，在詞根末尾加上『ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་』（nā bikaraṇa，變格詞綴），並通過本 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將『ནཱའི་』（nāi，……的）元音變為長音『ཨཱི་』（ī，長音E）。例如：『ལུ་ནཱི་ཏེ』（lunīte，切割），『ལུ་ནཱི་ཥེ』（lunīṣe，切割），『ལུ་ནཱི་དྷྭེ་』（lunīdhve，切割）。詞根『པཱང་』（pāṅ，飲用）的『ང་』（ṅa）被移除后也同樣適用。例如：『པུ་ནཱི་ཏེ』（punīte，飲用），『པུ་ནཱི་ཥེ』（punīṣe，飲用），『པུ་ནཱི་དྷྭེ་』（punīdhve，飲用）。 對於第一個元音字母的情況，不會變為『ཨཱི་』（ī，長音E）。例如，像之前一樣，詞根『ཨོ་ཧཱང་』（ohāṅ，行走）加上現在時的『ཨནྟི་』（anti），並通過『ཛུ་ཧོ་ཏི་』（juhoti，獻祭）等規則保持重複形式，前面的部分像之前一樣保持短音並變為『ཛ་』（ja）。在第五個『ཨཱ་』（ā，長音A）的情況下，通過『ཨ་བྷྱསྟ་ལས་』（abhyasta las，從重複詞幹）規則，移除『ཨནྟིའི་』（antii，……的）『ན་』（na）字母並連線。例如：『ཛ་ཧཱ་ཏི་』（jahāti，行走者們）。『ཀྲཱི་』（krī，買賣）加上『ཨནྟི་』（anti），中間加上『ནཱ་』（nā），並通過『ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་』（krī sogs kyi，……等的）規則移除元音並連線。例如：『ཀྲཱི་ཎནྟི་』（krīṇanti，商人）。 以『དཱའི་』（dāi，給予）命名的字母的『ཨཱ་』（ā，長音A）不會變為『ཨཱི་』（ī，長音E）。例如，詞根『ཌུ་དཱཉ་』（ḍudāña，給予）的後綴被移除，加上現在時的『ཏས྄་』（tas），並在中間加上『ཨིན་』（in），通過『ཛུ་ཧོ་ཏི་』（juhoti，獻祭）等規則移除后，詞幹保持重複形式，重複詞幹……
【English Translation】 'Kyi dā' (Kyi dā, a term in Sanskrit grammar) refers to two situations where the first clear consonant is not 'ཨཱི་' (ī, long E): one is the 'ཨཱུ་' (ū, long U) letter of the previously mentioned reduplicated stem, and the other is the 'ཨཱ་' (ā, long A) letter of the inflectional suffix of words like 'ཀྲཱི་' (krī, root, to buy and sell), etc. These are not named 'དཱ་' (dā, to give). This means that in all suffixes that do not have the nature of a root, if there is a first clear consonant, it will become 'ཨཱི་' (ī, long E). For example, in the reduplicated stem, the suffix 'ང་' (ṅa) of the root 'མཱང་' (māṅ, to measure) is removed, then 'ཏེ་' (te), 'སེ་' (se), 'དྷྭེ་' (dhve) of the present tense are added, and 'ཨན་' (an) is added in the middle, and then removed by rules such as 'ཛུ་ཧོ་ཏི་' (juhoti, to sacrifice), and the stem remains in reduplicated form. In the third 'ཨཱུ་' (ū, long U) case, by the rule 'བ ཉྟྲྀ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་' (b ñtṛ hāṅ māṅ rnamskyi, of...), the preceding 'ཨཱ་' (ā, long A) letter is changed to the short 'ཨི་' (i, short I), and by this सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line), the following 'ཨཱུ་' (ū, long U) letter is changed to the long 'ཨཱིུ་' (īū, long IU), and because of the reason, the 'ས་' (sa) letter of the root is changed to 'ཥ་' (ṣa). For example: 'མི་མཱི་ཏེཿ' (mimīteḥ, measures), 'མི་མཱི་ཥེ' (mimīṣe, measures), 'མི་མཱི་དྷྭེ་' (mimīdhve, measures). The 'ཨོ་' (o) and suffix 'ང་' (ṅa) of the root 'ཨོ་ཧཱུང་' (ohāṅ, to walk) are removed, and the others are similar to before. In the third 'ཨཱུ་' (ū, long U) case, by the rule 'ཧའི་ཛའོ་' (hai jao, ...), 'ཧ་' (ha) is changed to 'ཛ་' (ja). For example: 'ཛི་ཧཱི་ཏེ' (jihīte, abandons), 'ཛི་ཧཱི་ཥེ' (jihīṣe, abandons), 'ཛི་ཧཱི་དྷྭེ་' (jihīdhve, abandons). In the inflectional suffixes of 'ཀྲཱིུ་' (krīu, ...) etc., the suffix 'ཉ་' (ña) of the root 'ལཱུཉ་' (lūña, to cut) is removed, and then 'ཏེ་' (te), 'སེ་' (se), 'དྷྭེ་' (dhve) are added as before, and the vowel of the root is changed to a short vowel by the rule 'པཱུ་སོགས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་' (pū sogs kyi thungnguo, short vowel of...). In the second 'ཨཱ་' (ā, long A) case, by the rule 'ཀྲཱི་སོགས་ལས་' (krī sogs las, from ... etc.), 'ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་' (nā bikaraṇa, inflectional suffix) is added to the end of the root, and by this सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line), the vowel of 'ནཱའི་' (nāi, of...) is changed to the long 'ཨཱི་' (ī, long E). For example: 'ལུ་ནཱི་ཏེ' (lunīte, cuts), 'ལུ་ནཱི་ཥེ' (lunīṣe, cuts), 'ལུ་ནཱི་དྷྭེ་' (lunīdhve, cuts). The same applies after removing the 'ང་' (ṅa) of the root 'པཱང་' (pāṅ, to drink). For example: 'པུ་ནཱི་ཏེ' (punīte, drinks), 'པུ་ནཱི་ཥེ' (punīṣe, drinks), 'པུ་ནཱི་དྷྭེ་' (punīdhve, drinks). For the case of the first vowel letter, it will not become 'ཨཱི་' (ī, long E). For example, as before, the root 'ཨོ་ཧཱང་' (ohāṅ, to walk) is added to the present tense 'ཨནྟི་' (anti), and the reduplicated form is maintained by rules such as 'ཛུ་ཧོ་ཏི་' (juhoti, to sacrifice), and the preceding part remains short as before and changes to 'ཛ་' (ja). In the fifth 'ཨཱ་' (ā, long A) case, by the rule 'ཨ་བྷྱསྟ་ལས་' (abhyasta las, from the reduplicated stem), the 'ན་' (na) letter of 'ཨནྟིའི་' (antii, of...) is removed and connected. For example: 'ཛ་ཧཱ་ཏི་' (jahāti, walkers). 'ཀྲཱི་' (krī, to buy and sell) is added to 'ཨནྟི་' (anti), 'ནཱ་' (nā) is added in the middle, and the vowel is removed and connected by the rule 'ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་' (krī sogs kyi, of ... etc.). For example: 'ཀྲཱི་ཎནྟི་' (krīṇanti, merchants). The 'ཨཱ་' (ā, long A) of the letter named 'དཱའི་' (dāi, to give) will not become 'ཨཱི་' (ī, long E). For example, the suffix of the root 'ཌུ་དཱཉ་' (ḍudāña, to give) is removed, 'ཏས྄་' (tas) of the present tense is added, and 'ཨིན་' (in) is added in the middle, and after removing it by rules such as 'ཛུ་ཧོ་ཏི་' (juhoti, to sacrifice), the stem remains in reduplicated form, the reduplicated stem...
ས་ཀྱི་ ཞེས་པས་དཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ད་ ཡིག་ཀྱང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས། དཱ་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་ བསྒྱུར་བས། དཏྟཿ (སྦྱིན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཏུ་དཱའི་མིང་ཅན་གཞན་རྣམས་ལའང་ ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ད་རི་དྲཱའི་མཐའི་དབྱངས། བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ད་རི་དྲཱ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས྄་དང་ཝས྄་དང་མས྄་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དྲཱའི་སྲོག་ ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། ད་རི་དྲི་ཏཿ(དབུལ་པོ་དག)ད་རི་དྲི་བཿད་རི་དྲི་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བའི་བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས། སཔྟ་མཱིའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨོ་དང་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་ལ་སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་ དང་ཡཱ་ཏཱཾ་དང་། ཡུས་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་ཛ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་ཧྱཱཏ(གཏོང་བར་མཛོད)། ཛ་ཧྱཱཏཱཾ། ཛ་ ཧྻུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཧན་འཚེ་བའི་ བྱིངས་ཀྱི་མཐའ། དྷུཊ་དང་པོར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ ཕ་རོལ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ནའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ ཏས་དང་ཐས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཧ་ཏཿ ཧ་ཐཿ(འཚེ་བདག)ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་སའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་ སྟོན་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ཨཎ་ཕ་རོལ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ཅན་རྐྱེན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱ་སུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་སྔོན་དུ་ཉེ་བསྒྱུར་ཨུ་པ་བཞག་ཅིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ 6-303 ཏ་ནཱིའི་དི་དང་ཏཱམ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། པུ་ཥ་སོགས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨཎ་བྱིན་པའི་ ཎ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཤཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ ཀྱི་དང་པོར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏ་ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏཱཾ་(ཁ་སང་ཉེ་བར་སྟོན། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཤཱས་ཀྱི་མཐར་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ དང་། སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཥ་ར
【現代漢語翻譯】 『ས་ཀྱི་ཞེས་པས་དཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་ཀྱང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས། དཱ་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། དཏྟཿ (སྦྱིན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཏུ་དཱའི་མིང་ཅན་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །』——『ས་ཀྱི་』表示後面的དཱ་的元音被刪除。在第八品中，『ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་』表示字母ད་也轉換為ཏ་並連線。在第三品中，『ཐུང་ངུའོ་』表示前面的དཱ་變為短音。例如：དཏྟཿ (給予)。同樣，對於其他名稱中帶有དཱའི་的也要這樣理解。 『ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ད་རི་དྲཱའི་མཐའི་དབྱངས། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ད་རི་དྲཱ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས྄་དང་ཝས྄་དང་མས྄་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དྲཱའི་སྲོག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། ད་རི་དྲི་ཏཿ(དབུལ་པོ་དག)ད་རི་དྲི་བཿད་རི་དྲི་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』——『ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་』表示ད་རི་དྲཱའི་的結尾元音，在所有詞幹的無 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण德）詞尾，其首字母為輔音時，會變成ཨི་。例如：在ད་རི་དྲཱ་后新增बर्त्तमाना（bárttamáná，現在時）的ཏས྄་、ཝས྄་和མས྄་，此 सूत्र（sūtra，सूत्र，sūtra， सूत्र）將དྲཱའི་的元音轉換為ཨི་，如ད་རི་དྲི་ཏཿ(貧窮的人們)，ད་རི་དྲི་བཿ，ད་རི་དྲི་མཿ。 『ཛ་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བའི་བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས། སཔྟ་མཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨོ་དང་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་ལ་སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་ཡཱ་ཏཱཾ་དང་། ཡུས་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་ཧྱཱཏ(གཏོང་བར་མཛོད)། ཛ་ཧྱཱཏཱཾ། ཛ་ཧྻུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』——『ཛ་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་』表示動詞ओहाक्（ohāk，ओहाक्，ohāk，放棄）詞幹的結尾元音，在第七格詞尾後會變為དབྱི་。例如：在刪除ओ和क्后，在ཧཱ་后新增第七格的ཡཱཏ་、ཡཱ་ཏཱཾ་和ཡུས་，像之前一樣，將前一個音節變為短音並轉換為ཛ་，此 सूत्र（sūtra，सूत्र，sūtra， सूत्र）刪除後面的元音並連線，如ཛ་ཧྱཱཏ(請放棄)，ཛ་ཧྱཱཏཱཾ，ཛ་ཧྻུཿ。 『ཧནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ། དྷུཊ་དང་པོར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ནའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས་དང་ཐས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཧ་ཏཿ ཧ་ཐཿ(འཚེ་བདག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』——『ཧནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་』表示動詞ཧན་（han，हन्，han，傷害）詞幹的結尾，在以དྷུཊ་開頭的詞幹的所有無 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण德）詞尾后也會變為དབྱི་。例如：在刪除ཧ་ནའི་的ཨ་后，新增बर्त्तमाना（bárttamáná，現在時）的ཏས་和ཐས་，此 सूत्र（sūtra，सूत्र，sūtra， सूत्र）刪除結尾的ན་，如ཧ་ཏཿ，ཧ་ཐཿ(施害者)。 『ཤཱ་སའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ཨཎ་ཕ་རོལ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་རྐྱེན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱ་སུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་སྔོན་དུ་ཉེ་བསྒྱུར་ཨུ་པ་བཞག་ཅིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་ཏཱམ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། པུ་ཥ་སོགས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཤཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏ་ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏཱཾ་(ཁ་སང་ཉེ་བར་སྟོན། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཤཱས་ཀྱི་མཐར་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་དང་། སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར།』——『ཤཱ་སའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་』表示動詞ཤཱ་སུ་（śāsu，शासु，śāsu，教導）的 उपधा（upadhā，उपधा，upadhā，倒數第二個字母）元音，在अण्（aṇ，अण्，aṇ，अण्）之後，以及在以輔音開頭的無 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण德）詞尾之後，會變為ཨི་，並且字母ཏ་不會變為長音。例如：在刪除ཤཱ་སུའི་的ཨུ་后，在前面加上字首ཨུ་པ་，然後在後面新增अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी，adyatanī，過去時）的དི་和ཏཱམ་，在第二品中，『པུ་ཥ་སོགས་』表示在中間新增अण्（aṇ，अण्，aṇ，अण्）后，像之前一樣刪除ཎ་，此 सूत्र（sūtra，सूत्र，sūtra， सूत्र）將ཤཱའི་的ཨཱ་轉換為ཨི་，在第八品中，『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་』表示新增ཨཊ་，通過『ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་』將字母ས་轉換為ཥ་，然後像之前一樣連線，如ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏ་，ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏཱཾ་(昨天教導)。此外，在ཤཱས་的結尾新增以輔音開頭的बर्त्तमाना（bárttamáná，現在時）的ཏེ་，在第二品中，『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་』表示在中間新增यण्（yaṇ，यण्，yaṇ，यण्）后刪除ཎ་，此 सूत्र（sūtra，सूत्र，sūtra， सूत्र）將 उपधा（upadhā，उपधा，upadhā，倒數第二個字母）變為ཨི་，並像之前一樣將字母ས་轉換為ཥ་。
【English Translation】 『ས་ཀྱི་ཞེས་པས་དཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་ཀྱང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས། དཱ་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། དཏྟཿ (སྦྱིན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཏུ་དཱའི་མིང་ཅན་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །』—『ས་ཀྱི་』 indicates that the vowel of the latter དཱ་ is deleted. In the eighth chapter, 『ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་』 indicates that the letter ད་ is also converted to ཏ་ and connected. In the third chapter, 『ཐུང་ངུའོ་』 indicates that the former དཱ་ becomes a short vowel. For example: དཏྟཿ (given). Similarly, this should be understood for other names containing དཱའི་. 『ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ད་རི་དྲཱའི་མཐའི་དབྱངས། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ད་རི་དྲཱ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས྄་དང་ཝས྄་དང་མས྄་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དྲཱའི་སྲོག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། ད་རི་དྲི་ཏཿ(དབུལ་པོ་དག)ད་རི་དྲི་བཿད་རི་དྲི་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』—『ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་』 indicates that the final vowel of ད་རི་དྲཱའི་, in all stem suffixes without guṇa (guṇa, गुण, guṇa, quality), whose first letter is a consonant, becomes ཨི་. For example: after adding बर्त्तमाना (bárttamáná, present tense) ཏས྄་, ཝས྄་, and མས྄་ to ད་རི་དྲཱ་, this sūtra (sūtra, सूत्र, sūtra, aphorism) converts the vowel of དྲཱའི་ to ཨི་, such as ད་རི་དྲི་ཏཿ (the poor ones), ད་རི་དྲི་བཿ, ད་རི་དྲི་མཿ. 『ཛ་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བའི་བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས། སཔྟ་མཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨོ་དང་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་ལ་སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་ཡཱ་ཏཱཾ་དང་། ཡུས་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་ཧྱཱཏ(གཏོང་བར་མཛོད)། ཛ་ཧྱཱཏཱཾ། ཛ་ཧྻུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』—『ཛ་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་』 indicates that the final vowel of the verb stem ओहाक् (ohāk, ओहाक्, ohāk, to abandon), after the seventh case suffix, becomes དབྱི་. For example: after deleting ओ and क्, adding the seventh case ཡཱཏ་, ཡཱ་ཏཱཾ་, and ཡུས་ to ཧཱ་, like before, the first syllable is shortened and converted to ཛ་, this sūtra (sūtra, सूत्र, sūtra, aphorism) deletes the latter vowel and connects, such as ཛ་ཧྱཱཏ (please abandon), ཛ་ཧྱཱཏཱཾ, ཛ་ཧྻུཿ. 『ཧནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ། དྷུཊ་དང་པོར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ནའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས་དང་ཐས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཧ་ཏཿ ཧ་ཐཿ(འཚེ་བདག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』—『ཧནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་』 indicates that the ending of the verb stem ཧན་ (han, हन्, han, to harm), in all stem suffixes that begin with དྷུཊ་ and are without guṇa (guṇa, गुण, guṇa, quality), also becomes དབྱི་. For example: after deleting the ཨ་ of ཧ་ནའི་, adding बर्त्तमाना (bárttamáná, present tense) ཏས་ and ཐས་, this sūtra (sūtra, सूत्र, sūtra, aphorism) deletes the final ན་, such as ཧ་ཏཿ, ཧ་ཐཿ (the harmer). 『ཤཱ་སའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ཨཎ་ཕ་རོལ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་རྐྱེན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱ་སུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་སྔོན་དུ་ཉེ་བསྒྱུར་ཨུ་པ་བཞག་ཅིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་ཏཱམ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། པུ་ཥ་སོགས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཤཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏ་ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏཱཾ་(ཁ་སང་ཉེ་བར་སྟོན། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཤཱས་ཀྱི་མཐར་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་དང་། སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར།』—『ཤཱ་སའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་』 indicates that the upadhā (upadhā, उपधा, upadhā, penultimate letter) vowel of the verb ཤཱ་སུ་ (śāsu, शासु, śāsu, to teach), after अण् (aṇ, अण्, aṇ, अण्), and after non-guṇa (guṇa, गुण, guṇa, quality) suffixes that begin with a consonant, becomes ཨི་, and the letter ཏ་ does not become long. For example: after deleting the ཨུ་ of ཤཱ་སུའི་, adding the prefix ཨུ་པ་ before it, and then adding the अद्यतनी (adyatanī, अद्यतनी, adyatanī, past tense) དི་ and ཏཱམ་ after it, in the second chapter, 『པུ་ཥ་སོགས་』 indicates that after adding अण् (aṇ, अण्, aṇ, अण्) in the middle, deleting ཎ་ as before, this sūtra (sūtra, सूत्र, sūtra, aphorism) converts the ཨཱ་ of ཤཱའི་ to ཨི་, in the eighth chapter, 『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་』 indicates adding ཨཊ་, converting the letter ས་ to ཥ་ through 『ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་』, and then connecting as before, such as ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏ་, ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏཱཾ་ (taught yesterday). Furthermore, adding बर्त्तमाना (bárttamáná, present tense) ཏེ་ to the end of ཤཱས་, which begins with a consonant, in the second chapter, 『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་』 indicates deleting ཎ་ after adding यण् (yaṇ, यण्, yaṇ, यण्) in the middle, this sūtra (sūtra, सूत्र, sūtra, aphorism) converts the upadhā (upadhā, उपधा, upadhā, penultimate letter) to ཨི་, and converts the letter ས་ to ཥ་ as before.
ུ་བསྒྱུར་བས། ཤི་ཥྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧནྟིའི་ཧི་ལ་ཛའོ་ཞེས་ པ་ནི། ཧ་ན་འཚེ་བའི་བྱིངས་འདི་ཉིད་ཧིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཛ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཧན་ལ་པཉྩ་མཱའི་ཧི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཧན་ཛ་ ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཛ་ཧི་(འཚེ་བར་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱ་ཨསྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་། ཨསྟི་སྟེ་ཨས་ཡོད་པ་ལ་ འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་མཐའ་ཧིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་ དབྱི་བའང་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། ཌུདྷཱ་ཉ་སྦྱིན་པ་དང་། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། ཌུདྷཱ་ཉ་འཛིན་པའི་ བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས་ལ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་ཨཱ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨ་བྷྱཱ་ ས་ཕྱིས་པས། དེ་ཧི། (སྦྱིན་ནོ། །) དྷེ་ཧི་(འཛིན་ནོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨས་ལ་ཧི་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ ས་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨསྟིའི་དང་པོའོ་ཞེས་པས། ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨསྟི་ ལས་ཞེས་པས་ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨེ་དྷི་(ཡོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་ པུ་བའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཨའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ གཅིག་པུ་པ་ལྷན་ཅིག་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡོད་པ། གསལ་བྱེད་ 6-304 དང་པོའི་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་བསྒྱུར་བའི་དབུས་ཀྱི་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག བ་རོ྅ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་ མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། བ་ཙ་ འཚེད་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་དག་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་ ཕྱིས་པས། པེ་ཙ་ཏུཿ(བཅོས་ཚར་ལ། )པེ་ཙུཿ ཞེས་པ་དང་། ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བས། དེ་མ་ཏུཿ(ཉེ་བར་ཞི་ལོ། །) དེ་མུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཀྵ་ བསྲུང་བ་དང་། ཏྶ་ར་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་ བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། རརཀྵ་ཏུཿ(བསྲུངས་སོ། །)ཏཏྶ་ར་ ཏུཿ(ཕྱིན་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོའི་ཡི་གེ་བསྒྱུར་བའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ཨེ་རུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ན་ཟུམ་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་དང་པོ་ལྷག་མ
【現代漢語翻譯】 如śiṣyate（梵文， शिष्यते，śiṣyate，被教導）等。關於hanti的hi lajāo，hana（梵文，हन，han，傷害）這個詞根，當hi作為後綴時，會變成ja。例如，去掉a的含義后，han加上第五格的hi，通過這個sūtra（梵文，सूत्र，sūtra，經），han變成ja，如jahi（梵文，जहि，jahi，傷害吧！）。關於dā asti等詞的e stē abhyāsa dvyibāo，之前提到的名為dā的詞，以及asti（梵文，अस्ति，asti，是）這個表示存在的詞根，當hi作為後綴時，會變成e，並且獲得abhyāsa dvyibāo。例如，ḍudhāñ（梵文，डुधाञ्，ḍudhāñ，給予）和ḍudāñ（梵文，डुदाञ्，ḍudāñ，給予）以及ḍudhāñ（梵文，डुधाञ्，ḍudhāñ，持有）這些詞根去掉後綴后，加上第五格的hi，中間如前所述加上an，用juhoti等去掉，分成兩部分，通過這個sūtra，ā變成e，去掉abhyāsa，變成dehi（梵文，देहि，dehi，給予！），dhehi（梵文，धेहि，dhehi，持有！）。as加上hi后，通過這個sūtra，sa變成e，並且通過'asti的第一個'，去掉a，在ā的第五格，asti變成dhi，變成edhi（梵文，एधि，edhi，是！）。關於'輔音單獨位於中間，第一個未變化的a的paro'kṣā lao'，輔音單獨存在，不是連在一起的，位於前後兩個輔音的中間，第一個輔音的形態沒有變化的中間的元音a，當paro'kṣā（梵文，परोक्ष，parokṣa，間接的）沒有 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）的後綴時，會變成e，並且獲得abhyāsa dvyibāo。例如，vaca（梵文，वच，vaca，說）這個詞根去掉a的含義后，加上paro'kṣā的atus和us，如前所述分成兩部分，通過這個sūtra，中間的a變成e，去掉abhyāsa，變成pecatuḥ（梵文，पेचतुः，pecatuḥ，煮熟了！），pecuḥ。damu（梵文，दमु，damu，調伏）這個詞根去掉u後綴后，也如前所述加上，變成dematuḥ（梵文，देमतुः，dematuḥ，調伏了！），demuḥ。輔音連在一起的中間的a不會變成e，例如，rakṣa（梵文，रक्ष，rakṣa，保護）和tsara（梵文，त्सर，tsara，移動）這兩個詞根去掉a的含義后，加上atus，分成兩部分，第一個輔音保留，變成rarakṣatuḥ（梵文，ररक्षतुः，rarakṣatuḥ，保護了！），tattsaratuḥ（梵文，तत्तसरतुः，tattsaratuḥ，移動了！）。第一個字母變化的中間的a也不會變成e，例如，kana（梵文，कन，kana，瞇眼）這個詞根去掉a的含義后，加上atus，分成兩部分，第一個保留。
【English Translation】 Like śiṣyate (Tibetan: ུ་བསྒྱུར་བས།, Sanskrit: शिष्यते, śiṣyate, meaning 'is taught'). Regarding 'hanti's hi lajāo,' the root 'hana' (Sanskrit: हन, han, meaning 'to injure') becomes 'ja' when 'hi' is a suffix. For example, after removing the meaning of 'a,' 'han' plus the fifth case 'hi,' through this sūtra (Tibetan: མདོ་, Sanskrit: सूत्र, sūtra, meaning 'thread' or 'aphorism'), 'han' becomes 'ja,' as in 'jahi' (Sanskrit: जहि, jahi, meaning 'injure!'). Regarding 'dā asti' etc.'s 'e stē abhyāsa dvyibāo,' the previously mentioned words named 'dā,' and the root 'asti' (Sanskrit: अस्ति, asti, meaning 'is') which denotes existence, when 'hi' is a suffix, it becomes 'e,' and obtains 'abhyāsa dvyibāo.' For example, ḍudhāñ (Sanskrit: डुधाञ्, ḍudhāñ, meaning 'to give') and ḍudāñ (Sanskrit: डुदाञ्, ḍudāñ, meaning 'to give') and ḍudhāñ (Sanskrit: डुधाञ्, ḍudhāñ, meaning 'to hold') these roots, after removing the suffixes, plus the fifth case 'hi,' in the middle, as before, add 'an,' remove with 'juhoti' etc., divide into two parts, through this sūtra, 'ā' becomes 'e,' remove 'abhyāsa,' becoming 'dehi' (Sanskrit: देहि, dehi, meaning 'give!'), 'dhehi' (Sanskrit: धेहि, dhehi, meaning 'hold!'). 'as' plus 'hi,' through this sūtra, 'sa' becomes 'e,' and through 'the first of asti,' remove 'a,' in the fifth case of 'ā,' 'asti' becomes 'dhi,' becoming 'edhi' (Sanskrit: एधि, edhi, meaning 'be!'). Regarding 'the a in the middle of a single consonant, the paro'kṣā lao of the first unchanged a,' the consonant exists alone, not compounded, located in the middle of the two preceding and following consonants, the vowel 'a' in the middle, where the form of the first consonant has not changed, when 'paro'kṣā' (Sanskrit: परोक्ष, parokṣa, meaning 'indirect') is a suffix without guṇa (Sanskrit: गुण, guṇa, meaning 'quality' or 'attribute'), it becomes 'e,' and obtains 'abhyāsa dvyibāo.' For example, the root 'vaca' (Sanskrit: वच, vaca, meaning 'to speak'), after removing the meaning of 'a,' plus 'atus' and 'us' of 'paro'kṣā,' divide into two parts as before, through this sūtra, the 'a' in the middle becomes 'e,' remove 'abhyāsa,' becoming 'pecatuḥ' (Sanskrit: पेचतुः, pecatuḥ, meaning 'has cooked!'), 'pecuḥ.' The root 'damu' (Sanskrit: दमु, damu, meaning 'to tame'), after removing the suffix 'u,' also add as before, becoming 'dematuḥ' (Sanskrit: देमतुः, dematuḥ, meaning 'has tamed!'), 'demuḥ.' The 'a' in the middle of compounded consonants does not become 'e,' for example, 'rakṣa' (Sanskrit: रक्ष, rakṣa, meaning 'to protect') and 'tsara' (Sanskrit: त्सर, tsara, meaning 'to move') these two roots, after removing the meaning of 'a,' plus 'atus,' divide into two parts, the first consonant remains, becoming 'rarakṣatuḥ' (Sanskrit: ररक्षतुः, rarakṣatuḥ, meaning 'has protected!'), 'tattsaratuḥ' (Sanskrit: तत्तसरतुः, tattsaratuḥ, meaning 'has moved!'). The 'a' in the middle where the first letter has changed also does not become 'e,' for example, the root 'kana' (Sanskrit: कन, kana, meaning 'to wink'), after removing the meaning of 'a,' plus 'atus,' divide into two parts, the first remains.
ར་བྱས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་སྔ་ མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཀ་ན་ཏུཿ(ཟུམ་ཚར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ཕ་ རོལ་ལའང་། དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཨ་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བྱིན་ པའི་ན་ཕྱིས་ཏེ། སྦྱར་བས། པ་ཙ་ཏི་(འཚེད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་ བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་དབུས་ཀྱི་ ཨ་ཡིག་དང་པོའི་ཡི་གེ་མ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད། ཐལ་གྱི་རྐྱེན་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཕ་རོལ་ ལ་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཌུ་ དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་དང་། ཤཀླྀ་ནུས་པའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ 6-305 ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཐལ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། ཀྲྀ་སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པས་བར་ དུ་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་དབུས་ མའི་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དང་ཐལ་གྱི་ལ་ཡིག་མདོ་འདིའི་དོན་ལ་འོངས་ པ་ཕྱིས་པས། སེ་ཙི་ཐ། (བཙོས་སོ། །) ཤེ་ཀི་ཐ་(ནུས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲཱི་ཕ་ལ་བྷ་ཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་ གྲནྠི་དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྲཱི་གཅོད་པ་དང་། ཕ་ལ་རྫོགས་པ་དང་། བྷ་ཛ་བསྟན་ པ་དང་། ཏྲ་པ་ཉེ་བར་ངོ་ཚ་བ་དང་། ཤྲནྠ་གྲནྠ་གཞུང་བསྒྲིག་པ་དང་། དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པའི་ བྱིངས་རྣམས་ཀྱིའང་། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཐལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨ་ཡིག་རྣམས་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་དང་ཨི་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཏྲཱྀ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་དང་། ཐལ་རྣམས་བྱིན་ནས། ཁྱད་པར་ཐལ་གྱི་གོང་དུ་སྔར་བཞིན་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས། ཏྲཱྀའི་ རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་རྣམས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ ནས། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏེ་ར་ཏུཿ(བཅད་ཚར། ) ཏེ་ཏུཿ ཏེ་རི་ཐ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ། ཕལ་ལ་རྐྱེན་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཕེ་ལ་ཏུཿ(རྫོགས་ ཚར། ) ཕེ་ལུཿ ཕེ་ལི་ཐ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྷ་ཛ་ལ་སྦྱར་ནས། བྷེ་ཛ་ཏུཿ(བསྟེན་ནོ། །)བྷེ་ཛུཿ བྷེ་ཛི་ཐ་ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཏྲཔ་ལ་ཨེ་དང་། ཨཱ་ཏེ་བྱིན་པས། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཤྲནྠ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞ
【現代漢語翻譯】 再說，在第六品中，『ཙ་སྡེའི་』（tsa de'i）的意思是將字母ka之前的字母轉換為tsa，例如：ཙ་ཀ་ན་ཏུཿ(tsa ka na tuḥ)（完成摺疊）。 對於非paraoksha（非現見）的情況，即使在para（彼）之後，中央的字母a也不會變為e。例如，pa tsa（烹飪）是詞根，a表示意義已被去除，給予vartamana（現在時）的ti，中間保持不變，給予kartari（主動者）的an，去除na，組合起來就是པ་ཙ་ཏི་(pa tsa ti)（他正在烹飪）。 關於thal（過去時），也包括與it一起的情況。這意味著，對於不是簡單重複輔音的情況，中央的字母a，即第一個字母沒有被轉換的情況，在thal的後綴中，與it一起，也會變為e，並且可以獲得abhyasa（重複）。例如，ḍu pa tsaṣa（烹飪）是詞根，ḍu和ṣa是後綴，a表示意義已被去除，śaklṛ（能力）是詞根，lṛ是後綴。 在給予paraoksha的thal之後，在第七品中，根據『ཀྲྀ་སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་』（kṛ sṛ bṛ bhṛ）的規則，在中間給予it，去除之前的ṭa，將詞根分為兩部分，並通過這個sutra（經）將中間元音a轉換為e，去除abhyasa和thal的la，因為它們出現在這個sutra的意義中，例如：སེ་ཙི་ཐ།(se tsi tha)（煮熟了），ཤེ་ཀི་ཐ་(she ki tha)（能夠了）。 『ཏྲཱི་ཕ་ལ་བྷ་ཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་』（trī pha la bha dza tra pa śranthi granthi danbhi rnams kyi yang ngo）的意思是，對於ཏྲཱི་（切割），ཕ་ལ་（完成），བྷ་ཛ་（展示），ཏྲ་པ་（接近羞恥），ཤྲནྠ་（śrantha），གྲནྠ་（grantha，編織），དནྦྷུ་（danbhu，偽裝）這些詞根，在paraoksha的後綴和沒有guna（ गुण， गुण，guna， गुण德）的thal（過去時）與it一起存在的情況下，字母a會變為e，並且可以獲得abhyasa（重複）。例如，去除這些詞根的a和i的含義，按照順序給予ཏྲཱྀ་（trī）paraoksha的atus、us和thal，特別是在thal之前給予it，將詞根分為兩部分，在第五品中，根據『རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་』（ṛta mtha' rnams kyi'ang ngo）的規則，將ཏྲཱྀ་（trī）的ṛ轉換為ar，並通過這個sutra將詞根後面的字母a轉換為e，去除abhyasa后組合起來，例如：ཏེ་ར་ཏུཿ(te ra tuḥ)（切割完成），ཏེ་ཏུཿ(te tuḥ)，ཏེ་རི་ཐ་(te ri tha)。同樣，對於ཕལ་（phal），按照順序組合三個後綴，將字母a轉換為e，例如：ཕེ་ལ་ཏུཿ(phe la tuḥ)（完成），ཕེ་ལུཿ(phe luḥ)，ཕེ་ལི་ཐ་(phe li tha)。同樣，對於བྷ་ཛ་（bha dza），組合后是བྷེ་ཛ་ཏུཿ(bhe dza tuḥ)（崇拜），བྷེ་ཛུཿ(bhe dzuḥ)，བྷེ་ཛི་ཐ་(bhe dzi tha)。特別是對於ཏྲཔ་（trapa），給予e和ate，得到ཏྲེ་པེ་(tre pe)，ཏྲེ་པཱ་ཏེ་(tre pā te)。對於ཤྲནྠ་（śrantha）等，按照之前的規則進行處理。
【English Translation】 Furthermore, in the sixth chapter, 'ཙ་སྡེའི་' (tsa de'i) means to convert the letter before the letter 'ka' into 'tsa', for example: ཙ་ཀ་ན་ཏུཿ (tsa ka na tuḥ) (finished folding). For non-paraoksha (non-evident) cases, even after 'para' (other), the central letter 'a' does not change to 'e'. For example, 'pa tsa' (cooking) is the root, 'a' indicates that the meaning has been removed, 'ti' is given for vartamana (present tense), the middle remains unchanged, 'an' is given for kartari (agent), 'na' is removed, and combined it becomes པ་ཙ་ཏི་ (pa tsa ti) (he is cooking). Regarding 'thal' (past tense), it also includes cases with 'it'. This means that for cases that are not simple consonant repetitions, the central letter 'a', that is, the first letter that has not been converted, in the suffix of 'thal', together with 'it', will also change to 'e', and 'abhyasa' (reduplication) can be obtained. For example, 'ḍu pa tsaṣa' (cooking) is the root, 'ḍu' and 'ṣa' are suffixes, 'a' indicates that the meaning has been removed, 'śaklṛ' (ability) is the root, and 'lṛ' is the suffix. After giving 'paraoksha's thal', in the seventh chapter, according to the rule of 'ཀྲྀ་སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་' (kṛ sṛ bṛ bhṛ), 'it' is given in the middle, the previous 'ṭa' is removed, the root is divided into two parts, and through this sutra (scripture), the middle vowel 'a' is converted to 'e', 'abhyasa' and 'la' of 'thal' are removed because they appear in the meaning of this sutra, for example: སེ་ཙི་ཐ། (se tsi tha) (cooked), ཤེ་ཀི་ཐ་ (she ki tha) (able). 'ཏྲཱི་ཕ་ལ་བྷ་ཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་' (trī pha la bha dza tra pa śranthi granthi danbhi rnams kyi yang ngo) means that for the roots ཏྲཱི་ (cutting), ཕ་ལ་ (completion), བྷ་ཛ་ (showing), ཏྲ་པ་ (approaching shame), ཤྲནྠ་ (śrantha), གྲནྠ་ (grantha, weaving), དནྦྷུ་ (danbhu, disguising), in the case where the suffix of 'paraoksha' and 'thal' (past tense) without guna (गुण，गुण，guna，virtue) exist together with 'it', the letter 'a' will change to 'e', and 'abhyasa' (reduplication) can be obtained. For example, removing the meanings of 'a' and 'i' of these roots, giving ཏྲཱྀ་ (trī) 'paraoksha's atus, us, and thal in order, especially giving 'it' before 'thal', dividing the root into two parts, in the fifth chapter, according to the rule of 'རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་' (ṛta mtha' rnams kyi'ang ngo), converting ṛ of ཏྲཱྀ་ (trī) to ar, and through this sutra, converting the letter 'a' after the root to 'e', removing 'abhyasa' and combining, for example: ཏེ་ར་ཏུཿ (te ra tuḥ) (cutting completed), ཏེ་ཏུཿ (te tuḥ), ཏེ་རི་ཐ་ (te ri tha). Similarly, for ཕལ་ (phal), combining the three suffixes in order, converting the letter 'a' to 'e', for example: ཕེ་ལ་ཏུཿ (phe la tuḥ) (completed), ཕེ་ལུཿ (phe luḥ), ཕེ་ལི་ཐ་ (phe li tha). Similarly, for བྷ་ཛ་ (bha dza), the combination is བྷེ་ཛ་ཏུཿ (bhe dza tuḥ) (worshipped), བྷེ་ཛུཿ (bhe dzuḥ), བྷེ་ཛི་ཐ་ (bhe dzi tha). Especially for ཏྲཔ་ (trapa), giving 'e' and 'ate', we get ཏྲེ་པེ་ (tre pe), ཏྲེ་པཱ་ཏེ་ (tre pā te). For ཤྲནྠ་ (śrantha) etc., the processing is done according to the previous rules.
ིན་རྐྱེན་གསུམ་སྦྱར་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་ གྲནྠ་དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་། ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ(བསྒྲིགས་ཟིན། )ཤྲེཐུཿ ཤྲེ་ཐི་ཐ་ ཞེས་པ་དང་། གྲེ་ཐ་ཏུཿ གྲེ་ཐུཿ(གཞུང་བསྒྲིགས་ཟིན། ) གྲེ་ཐི་ཐ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བྷ་ཏུཿ དེ་བྷུཿ (ཚུལ་ འཆོས་སོ། །)དེ་བྷི་ཐ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤས་དད་པ་དང་པོ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ 6-306 ནོ་ཞེས་པ་ལ། ཤ་སུ་དང་། དད་དང་། བ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བྱིངས་ རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ནི། པ་རོ྅ཀྵཱདང་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཐལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱ་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྔར་བཤད་ པ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། བི་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་ཤ་སུ་འཚོ་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། རིམ་པ་ལྟར་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་ཨུས་དང་། ཐལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ བྱིན་ནས། བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ བས། བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ(རྣམ་པར་འཚེའོ། །)བི་ཤ་ཤསུཿ བི་ཤ་ཤ་སི་ཐ་ཞེས་པ་དང་། དད་སྦྱིན་པའི་ བྱིངས་ལ་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བས། དད་དེ། ད་ད་དཱ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། བ་ ཡིག་དང་པོ་ཅན་པ་ལ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཨ་ཏུས་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ བས། བ་བ་ལ་ཏུཿ། བ་བ་ལུཿ། བ་བ་ལི་ཐ་ཞེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་ནི་སྔོན་མ་ཅན་པྲཱྀ་སྐྱོང་ བ་དང་རྫོགས་པའི་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་གསུམ་སྦྱར་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས། པྲཱྀའི་རཱྀ་ཡྀག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བས། ནི་པ་པ་ར་ཏུཿ(ངེས་པར་གཏོང་ངོ་། །)ནི་པ་པ་རུཿ ནི་པ་པ་ རི་ཐ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྐྱེན་ལས་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། བཞི་པ་རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་ བཤད་པ་ནི། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་ གོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཨི་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་རྣམས། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་ མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨིའི་ཡི་གེ་ནི་ཨི་ཡ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ནི་ཨུ་ཝ་དག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲི ཉ་བསྟེན་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་ དང་ཨུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་ འདིས་ཤྲི་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤི་ཤྲི་ཡ་ཏུཿ(བསྟེན་ཚར་ལོ། །)ཤི་ཤྲི་ཡུཿ(བསྟེན་ཚར་ 6-307 ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཧུ་ལེན་པའི་བྱིངས་ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛུ་ཧུ་ཝ་ཏུཿ(བྱིན་ལོ། །)ཛུ་ཧུ་ཝུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའ
【現代漢語翻譯】 將三種詞綴組合后，在第六個 ā 中，根據 'indhi śranthi grantha danbhi' 等規則，刪除 na 字母和 anuṣaṃga。例如：śre thatatuḥ (已整理), śrethuḥ, śre thitha；gre thatatuḥ, grethuḥ (已整理), gre thitha；de bhatuḥ, debhuḥ (已調整), de bhitha。對於 'śas dad pa'（施捨、信仰、給予）等詞根，以及具有第一個 ba 字母和具有性質的詞根，它們的 a 字母，當存在 paro'kṣā（第三人稱完成時）和不具有性質的 thal iṭ 時，不會變成 i，也不會是 ābhya dvyi。這是之前討論的例外情況。例如，對於以 bi 開頭的詞根 śas（居住），在去除與 u 相關的後綴后，按照順序給予 paro'kṣā 的 atus 和 us，以及 thal iṭ，將詞根分為兩部分，保留第一個輔音作為剩餘部分並組合，得到 bi śa śa satuḥ（他完全居住），bi śa śasuḥ, bi śa śasi tha。對於詞根 dad（給予），給予 e 和 āte 后，按照之前的方式組合，得到 dad de, da da dāte。對於具有第一個 ba 字母的詞根 pa（獲得），在去除 a（表達意義）后，給予 atus 等，得到 ba ba latuḥ, ba baluḥ, ba bali tha。對於具有性質的詞根，例如以 prā（保護、完成）開頭的詞根，在組合三種詞綴后，在第五個 ā 中，根據 'ṛta mtha'（以 ṛ 結尾）等規則，將 prā 的 ṛ 字母轉換為 ar，得到 ni pa pa ratuḥ（他肯定會送走），ni pa paruḥ, ni pa pari tha。 ༈ 詞綴導致詞根變化的例外情況： 第四部分詳細討論了每個詞綴導致詞根變化的例外情況。'詞根的 i 字母和 u 字母是結尾的第一個元音，分別是 i ya 和 u va'，這意味著詞根結尾的短 i 和長 i 字母，以及短 u 和長 u 字母，當存在具有第一個元音且不具有性質的詞綴時，i 字母會變成 i ya，u 字母會變成 u va。例如，對於詞根 śri（依靠），在去除與 nya 相關的後綴后，給予 paro'kṣā 的 atus 和 us，分為兩部分，保留第一個輔音作為剩餘部分，並通過此規則將 śri 的后一個 i 字母轉換為 i ya，得到 śi śri yatuḥ（他已經依靠），śi śri yuḥ。對於詞根 hu（拿取），也按照之前的方式組合，在第三個 ā 中，根據 'hai jao' 規則，將第一個 ha 轉換為 ja，得到 ju hu watuḥ（他已經給予），ju huwuḥ。
【English Translation】 After combining three suffixes, in the sixth ā, according to rules like 'indhi śranthi grantha danbhi', the na letter and anuṣaṃga are deleted. For example: śre thatatuḥ (arranged), śrethuḥ, śre thitha; gre thatatuḥ, grethuḥ (arranged), gre thitha; de bhatuḥ, debhuḥ (adjusted), de bhitha. For roots like 'śas dad pa' (giving, faith, giving), and roots with the first letter ba and those with qualities, their a letter, when paro'kṣā (third person perfect tense) and thal iṭ without qualities are present, will not become i, nor will it be ābhya dvyi. This is an exception to what was discussed earlier. For example, for the root śas (to dwell) starting with bi, after removing the suffix related to u, giving atus and us of paro'kṣā in order, and thal iṭ, dividing the root into two parts, keeping the first consonant as the remainder and combining, we get bi śa śa satuḥ (he completely dwells), bi śa śasuḥ, bi śa śasi tha. For the root dad (to give), after giving e and āte, combining in the same way as before, we get dad de, da da dāte. For the root pa (to obtain) with the first letter ba, after removing a (expressing meaning), giving atus etc., we get ba ba latuḥ, ba baluḥ, ba bali tha. For roots with qualities, such as roots starting with prā (to protect, to complete), after combining three suffixes, in the fifth ā, according to rules like 'ṛta mtha' (ending with ṛ), converting the ṛ letter of prā to ar, we get ni pa pa ratuḥ (he will definitely send away), ni pa paruḥ, ni pa pari tha. ༈ Exceptions to root changes caused by suffixes: The fourth part discusses in detail the exceptions to root changes caused by each suffix. 'The i letter and u letter of the root are the first vowels at the end, which are i ya and u va respectively', which means that the short i and long i letters, and the short u and long u letters at the end of the root, when there is a suffix with the first vowel and without qualities, the i letter becomes i ya, and the u letter becomes u va. For example, for the root śri (to rely), after removing the suffix related to nya, giving atus and us of paro'kṣā, dividing into two parts, keeping the first consonant as the remainder, and converting the latter i letter of śri to i ya by this rule, we get śi śri yatuḥ (he has relied), śi śri yuḥ. For the root hu (to take), also combining in the same way as before, in the third ā, according to the 'hai jao' rule, converting the first ha to ja, we get ju hu watuḥ (he has given), ju huwuḥ.
ོ། །ཨ་བྷྱཱ་ སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨི་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་དག་ཕྱི་ མ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཡ་དང་ཨུ་ཝ་དག་ཏུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱ་ཏ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་གཉིས་སུ་ བཞག་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས། རྀ་ཕྱི་མ་ཨར་དང་། ཨཱ་གསུམ་ པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཞེས་པས་རྀ་སྔ་མ་ཨ་དང་། ཨརྟི་སརྟི་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་དེའང་ཨི་ དང་། མདོ་འདིས་དེ་ཡང་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨི་ཡརྟེ། (འགྲོའོ། །) ཨི་ཡཪྻཱཏ། ཨི་ཡཱ་ རྟུ་(འགྲོ་བྱར་གྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡི་གེ་དང་ཕྱི་མའི་ཡི་གེ་འདྲ་ཡིག་ནི། ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་ དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཥུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། ཨུ་ཥ་ བསྲེག་པའི་བྱིངས་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱས་ཏེ་འདྲ་ཡིག་རིང་པོར་གྱུར་པས། ཨཱི་ཥ་ཏུཿ(འདོད་ཟིན། ) ཨཱུ་ཥ་ཏུཿ(བསྲེགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨུ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱངས་དང་པོ་ ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨུ་ཝ་རུ་འགྱུར་རེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔོན་མ་ ཅན་ཨཱ་པླྀ་ཁྱབ་པའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་དང་། ཨནྟུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་མདོ་འདིས་ ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པྲཱཔྣུ་ཝནྟི། (ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །) པྲཱཔྣུ་ཝནྟུ་(ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ དང་། ཤཀླྀ་ནུས་པའི་བྱིངས་ལའང་དེ་ལྟར་སྦྱར་བས། ཤཀྣུ་ཝནྟི(ནུས་པ་ཅན)། ཤཀྣུ་ཝནྟུ་(ནུས་ པར་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིའི་ཡི་ 6-308 གེ་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ་དབྱངས་ཡིག་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་སྔ་མ་ན་བརྩེགས་ པའི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་མའི་ཨིའི་ཡི་གེ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པས་ཡི་གེའི་མ་གདངས་ གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡིག་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཙི་ཙྱ་ ཏུཿ(བསྲེགས་སོ། །)ཙི་ཙྱུཿཞེས་པ་དང་། ཎཱྀཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ཨཱ་ བརྒྱད་པར། ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་ན་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 阿毗舍（Abhyāsa，重複練習）： 『與后字不相似之字』是指阿毗舍（Abhyāsa）中的元音『i』和『u』的長短音，與後面的字不相似，即以元音開頭的詞根，『i』變成『ya』，『u』變成『va』。例如，對於詞根√r̥（ṛ，去，運動），按照順序新增現在時的『te』，第七格的『yāta』，第五格的『tu』，並在中間新增『an』，如『juhoti』等，將詞根分為兩部分。根據『ṛ結尾的也一樣』，後面的ṛ變成『ar』。根據『ṛ字的a』，前面的ṛ變成『a』。根據『arti sarti等也一樣』，這也變成『i』。通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將『i』變成『ya』並連線，得到『iyarti』（他去），『iyaryāt』，『iyārtu』（愿他去）。 阿毗舍（Abhyāsa）的字與後面的字相似：『i』和『u』不會變成『ya』和『va』。例如，對於詞根√iṣ（iṣu，想要），在後面加上『u』，對於詞根√uṣ（uṣa，燃燒），加上परॊऽक्षा（paro'kṣā，完成時）的『atu』，分為兩部分，並將第一部分保留，使相似的字變成長音，得到『īṣatuḥ』（他已經想要），『ūṣatuḥ』（他已經燃燒）。 『nū vikaraṇa的o』是指nū vikaraṇa中的元音『u』，當後面跟著以元音開頭的無 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण德）的後綴時，『u』變成『va』。例如，對於帶有字首pra的詞根√āplṛ（āplṛ，遍佈），在後面加上『lṛ』，新增現在時的『anti』和『antu』。根據『在ā之後』，在中間新增nū vikaraṇa，通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將『u』變成『va』並連線，得到『prāpnuvanti』（他們已經獲得），『prāpnuvantu』（愿他們獲得）。對於詞根√śaklṛ（śaklṛ，能夠），也同樣連線，得到『śaknuvanti』（有能力），『śaknuvantu』（愿他們能夠）。 『非單音節的，非重複的i字變成ya』是指詞根不是單音節，前面沒有重複的字，後面的元音『i』，當後面跟著以元音開頭的無 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण德）的後綴時，變成『ya』。例如，對於詞根√ciñ（ciñ，收集），在後面加上『ña』，新增परॊऽक्षा（paro'kṣā，完成時）的『atu』和『us』，分為兩部分，因為字母的音調不同，通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將後面的『i』變成『ya』並連線，得到『cicyatuḥ』（他已經收集），『cicyuḥ』。對於詞根√ṇīñ（ṇīñ，獲得），也按照之前的方式連線。根據『ṇ變為na』，ṇ變成na。根據『短音』，
【English Translation】 Abhyāsa (Repetition): 'A letter dissimilar to the following letter' refers to the vowels 'i' and 'u' of Abhyāsa, where the length of the vowels 'i' and 'u' are dissimilar to the following letter. That is, for roots beginning with a vowel, 'i' becomes 'ya' and 'u' becomes 'va'. For example, for the root √r̥ (ṛ, to go, to move), adding 'te' of the present tense, 'yāta' of the seventh case, 'tu' of the fifth case, and adding 'an' in between, such as 'juhoti', the root is divided into two parts. According to 'also for those ending in ṛ', the latter ṛ becomes 'ar'. According to 'a of the letter ṛ', the former ṛ becomes 'a'. According to 'also arti sarti etc.', this also becomes 'i'. By this sūtra, 'i' is changed to 'ya' and connected, resulting in 'iyarti' (he goes), 'iyaryāt', 'iyārtu' (may he go). The letter of Abhyāsa is similar to the following letter: 'i' and 'u' do not change to 'ya' and 'va'. For example, for the root √iṣ (iṣu, to desire), adding 'u' after it, and for the root √uṣ (uṣa, to burn), adding 'atu' of paro'kṣā (perfect tense), dividing into two parts and keeping the first part, making the similar letter a long vowel, resulting in 'īṣatuḥ' (he has desired), 'ūṣatuḥ' (he has burned). 'o of nū vikaraṇa' refers to the vowel 'u' in nū vikaraṇa, when followed by a suffix beginning with a vowel without guṇa (quality), 'u' changes to 'va'. For example, for the root √āplṛ (āplṛ, to pervade) with the prefix pra, adding 'lṛ' after it, adding 'anti' and 'antu' of the present tense. According to 'after ā', adding nū vikaraṇa in between, by this sūtra, 'u' is changed to 'va' and connected, resulting in 'prāpnuvanti' (they have obtained), 'prāpnuvantu' (may they obtain). For the root √śaklṛ (śaklṛ, to be able), also connect in the same way, resulting in 'śaknuvanti' (capable), 'śaknuvantu' (may they be able). 'The non-single syllable, non-reduplicated i-letter becomes ya' refers to the vowel 'i' at the end of a root that is not a single syllable and does not have a reduplicated letter before it, when followed by a suffix beginning with a vowel without guṇa (quality), it becomes 'ya'. For example, for the root √ciñ (ciñ, to collect), adding 'ña' after it, adding 'atu' and 'us' of paro'kṣā (perfect tense), dividing into two parts, because the tone of the letters is different, by this sūtra, the latter 'i' is changed to 'ya' and connected, resulting in 'cicyatuḥ' (he has collected), 'cicyuḥ'. For the root √ṇīñ (ṇīñ, to obtain), also connect in the same way as before. According to 'ṇ becomes na', ṇ becomes na. According to 'short vowel',
་པས་ནཱི་སྔ་མ་ ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ནི་ནྱ་ཏུཿ(ཐོབ་པོ། །)ནི་ནྱུཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཅན་ གྱི་ཨི་ཡིག་ཡ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷི་འཛིན་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་བར་དུ་ ཨན་བྱིན་ནས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། དྷི་ ཡ་ཏེ་(འཛིན་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ནའང་ཡ་རུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ཊུ་དང་ཨོ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། སྔ་མའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ ལྷག་མར་བྱས་ལ། སྔ་མ་ལྟར་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏུཿ(འགྲོ་ བ་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་ཎའིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཎ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ཨི་ ཡིག་ཀྱང་། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་གྱི་ཎ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་དང་། ཨནྟུ་ བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་ཅིང་། མདོ་འདིས་ཨི་ཡིག་ཡ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཡནྟི། (འགྲོའོ། །) ཡནྟུ་(འགྲོ་བར་བྱེད་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཝ་ཡིག་གོ་ ཞེས་པ་ནི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཨུ་ཡིག་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ 6-309 ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཝ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉ་མངོན་པར་ སྐྱེ་བ་དང་། ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་ནས། ཨཱ་ གཉིས་པར། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ། ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་མདོ་འདིས་ ཝ་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའང་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། སུ་ ནྭནྟི། (འཁྱུད་དོ། །)ཙི་ནྭནྟི་(སོག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པའི་ནུའི་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཎུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཨནྟི་བྱིན་ནས་ཎ་སྔར་བཞིན་ན་དང་ཨུ་ཡིག་ཨུ་ ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ནུ་ཝནྟི་(བསྟོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛུ་ཧོ་ཏི་སྟེ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་ཡིག་ དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཝ་ ཡིག་སྲོག་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨནྟི་དང་ཨནྟུ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ ཨན་བྱིན་པ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མའི་ཧ་ཡིག་ཛ་ དང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨ་བྷ
【現代漢語翻譯】 པས་ནཱི་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ནི་ནྱ་ཏུཿ(ཐོབ་པོ། །)ནི་ནྱུཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——如果pas ni被縮短，例如：ni nya tuh (獲得 ) ni nyuh。 དབྱངས་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་ཨི་ཡིག་ཡ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷི་འཛིན་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། དྷི་ཡ་ཏེ་(འཛིན་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——具有相同元音的'i'不會變成'ya'。例如，對於詞根'dhi'（持有），在varta-mana的'te'和中間插入'an'，詞根的'i'通過規則'i'變成'ya'並連線，形成'dhi-ya-te'（持有）。 ཨིའི་ཡི་གེ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ནའང་ཡ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ཊུ་དང་ཨོ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། སྔ་མའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། སྔ་མ་ལྟར་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏུཿ(འགྲོ་བ་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——即使'i'是前一個輔音的一部分，它也不會變成'ya'。例如，詞根'tu o shvi'（行走和增長）的'tu'和後綴'o'，然後給予paroksha的'atus'，詞根被分成兩部分，第一個輔音保持不變，像之前一樣，後面的'i'變成'ya'並連線，形成'shi shwi ya tuh'（行走和增長）。 ཨི་ཎའིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཎ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ཨི་ཡིག་ཀྱང་། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་གྱི་ཎ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་དང་། ཨནྟུ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་ཅིང་། མདོ་འདིས་ཨི་ཡིག་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཡནྟི། (འགྲོའོ། །) ཡནྟུ་(འགྲོ་བར་བྱེད་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——'i na'也是如此，意思是詞根'i na'（行走）的'i'，當後面跟著一個以元音開頭的無guna後綴時，會變成'ya'。例如，從'i na'中移除表示特殊含義的'na'，然後給予varta-mana的'anti'和'antu'，中間插入的'an'從'ad'等中消失，通過這個規則，'i'變成'ya'，形成'yanti'（行走）和'yantu'（使行走）。 བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཝ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཨུ་ཡིག་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཝ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ། ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཝ་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའང་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། སུ་ནྭནྟི། (འཁྱུད་དོ། །)ཙི་ནྭནྟི་(སོག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——'bi ka ra na'的'nu'變成'wa'，意思是'bi ka ra na'的'nu'中的'u'，如果不是前一個輔音的一部分，當後面跟著一個以元音開頭的無guna後綴時，會變成'wa'。例如，對於詞根'shunya'（顯現）和'cinya'（堆積），在移除後綴'nya'后，給予varta-mana的'anti'，在第二個'a'中，通過'su'等，中間給予'nu bi ka ra na'，這個規則將'u'變成無聲的'wa'，並且像之前一樣，詞根的第一個'sh'也變成'sa'，形成'su nwanti'（擁抱）和'ci nwanti'（堆積）。 བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པའི་ནུའི་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཎུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཨནྟི་བྱིན་ནས་ཎ་སྔར་བཞིན་ན་དང་ཨུ་ཡིག་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ནུ་ཝནྟི་(བསྟོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——非'bi ka ra na'的'nu'中的'u'不會變成'wa'。例如，對於詞根'nu'（讚美），給予'anti'，'na'像之前一樣，'u'變成'wa'並連線，形成'nu wanti'（讚美）。 ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛུ་ཧོ་ཏི་སྟེ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་ཡིག་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཝ་ཡིག་སྲོག་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨནྟི་དང་ཨནྟུ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མའི་ཧ་ཡིག་ཛ་དང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨ་བྷ——'ju ho ti'的所有詞根，意思是'ju ho ti'，這個詞根'hu'表示給予和接受，它的'u'，當後面跟著一個以元音開頭的無guna後綴，並且是所有詞根的一部分時，會變成無聲的'wa'。例如，對於'hu'，像之前一樣給予'anti'和'antu'，中間給予'an'，通過'ju ho ti'等移除，詞根分成兩部分，前一個'ha'變成'ja'，這個規則將後面的'u'變成'wa'，在第五個'a'中，'a bha'
【English Translation】 pas nI snga ma thung ngur bsgyur bas, ni nya tuH (thob po/ /) ni nyuH zhes pa lta bu'o/ /——If pas ni is shortened, for example: ni nya tuh (obtained) ni nyuh. dbyangs yi ge gcig pa can gyi i yig ya ru mi 'gyur te, dper na, d+hi 'dzin pa'i byings la brta mA nA'i te dang bar du an byin nas byings kyi i yig i'i yi ge dang zhes pas i ya ru bsgyur te sbyar bas, d+hi ya te ('dzin par byed/ /) zhes pa lta bu'o/ /——'i' with the same vowel will not become 'ya'. For example, for the root 'dhi' (to hold), insert 'an' between varta-mana's 'te' and the middle, the root's 'i' becomes 'ya' through the rule 'i' and is connected, forming 'dhi-ya-te' (holds). i'i yi ge snga ma brtsegs pa yin na'ang ya ru mi 'gyur te, dper na, Tu o shwi 'gro ba dang 'phel ba'i byings Tu dang o rjes 'brel phyis pa la, pa ro'k+shA'i a tus byin nas, byings gnyis su bzhag ste, snga ma'i gsal byed dang po lhag mar byas la, snga ma ltar phyi ma'i i yig i ya ru bsgyur te sbyar bas, shi shwi ya tuH ('gro ba rgyas par byas so/ /) zhes pa lta bu'o/ /——Even if 'i' is part of the previous consonant, it will not become 'ya'. For example, the root 'tu o shvi' (walking and growing) has 'tu' and the suffix 'o', then give paroksha's 'atus', the root is divided into two parts, the first consonant remains unchanged, like before, the following 'i' becomes 'ya' and is connected, forming 'shi shwi ya tuh' (walking and growing). i Na'i'ang ngo zhes pa ni i Na 'gro ba'i byings 'di'i i yig kyang, dbyangs dang po can yon tan med pa'i rkyen pha rol du yod pa la ya nyid du 'gyur te, dper na, i Nas kyi Na khyad par gyi don phyis pa la, warta mA nA'i anti dang, antu byin nas, bar du an byin pa ad sogs las 'jig cing, mdo 'dis i yig ya ru bsgyur bas, yanti/ ('gro'o/ /) yantu ('gro bar byed) zhes pa lta bu'o/ /——'i na' is also the case, meaning the 'i' of the root 'i na' (to walk), when followed by a guna-less suffix starting with a vowel, becomes 'ya'. For example, remove 'na' which means special from 'i na', then give varta-mana's 'anti' and 'antu', the 'an' inserted in the middle disappears from 'ad' etc., and by this rule, 'i' becomes 'ya', forming 'yanti' (walks) and 'yantu' (makes walk). bi ka ra Na'i nu'i wa yig go zhes pa ni bi ka ra Na'i nu'i u yig snga ma brtsegs pa ma yin pa de, dbyangs dang po can yon tan med pa'i rkyen pha rol du yod pa la wa yig tu 'gyur te, dper na, ShuNya mngon par skye ba dang, ciNya sog pa'i byings Nya rjes 'brel phyis pa la brta mA nA'i anti byin nas, A gnyis par, su sogs las zhes pas bar du, nu bi ka ra Na byin pa'i u yig mdo 'dis wa srog med du bsgyur zhing, sngar bzhin byings kyi dang po'i Sha'ang sa ru bsgyur bas, su nwanti/ ('khyud do/ /)tsi nwanti(sog go)zhes pa lta bu'o/ /——'nu' of 'bi ka ra na' becomes 'wa', meaning the 'u' in 'nu' of 'bi ka ra na', if it is not part of the previous consonant, when followed by a guna-less suffix starting with a vowel, becomes 'wa'. For example, for the roots 'shunya' (manifest) and 'cinya' (accumulate), after removing the suffix 'nya', give varta-mana's 'anti', in the second 'a', through 'su' etc., give 'nu bi ka ra na' in the middle, this rule turns 'u' into silent 'wa', and as before, the first 'sh' of the root also becomes 'sa', forming 'su nwanti' (embrace) and 'ci nwanti' (accumulate). bi ka ra Na ma yin pa'i nu'i u yig wa ru mi 'gyur te, dper na, Nu bstod pa'i byings la anti byin nas Na sngar bzhin na dang u yig u wa ru bsgyur te sbyar bas, nu wanti(bstod do/ /)zhes pa lta bu'o/ /——The 'u' in 'nu' which is not 'bi ka ra na' will not become 'wa'. For example, for the root 'nu' (praise), give 'anti', 'na' is as before, 'u' becomes 'wa' and is connected, forming 'nu wanti' (praise). dzu ho ti'i byings thams cad pa la'o zhes pa ni dzu ho ti ste, hu sbyin pa dang len pa la 'jug pa'i byings 'di'i u yig dbyangs dang po can yon tan med pa byings thams cad pa'i rkyen pha rol du yod pa la wa yig srog med du 'gyur te, dper na, hu la sngar bzhin anti dang antu byin nas, bar du an byin pa, dzu ho ti sogs kyis dbyi zhing, byings gnyis su bzhag pa'i snga ma'i ha yig dza dang, mdo 'dis phyi ma'i u yig wa ru bsgyur te, A lnga par, a bha——All the roots of 'ju ho ti', meaning 'ju ho ti', this root 'hu' means giving and receiving, its 'u', when followed by a guna-less suffix starting with a vowel, and is part of all roots, becomes silent 'wa'. For example, for 'hu', give 'anti' and 'antu' as before, give 'an' in the middle, remove by 'ju ho ti' etc., the root is divided into two parts, the previous 'ha' becomes 'ja', this rule turns the following 'u' into 'wa', in the fifth 'a', 'a bha'
ྱསྟ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་ གྱི་ན་ཡིག་དག་ཕྱིས་པས། ཛུ་ཧྭ་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །) ཛུ་ཧྭ་ཏུཿ(སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུའི་ མཐའ་པ་རོ྅ཀྵཱ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཝའོ་ཞེས་པ་ནི་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་མཐར། པ་ རོ྅ཀྵཱ་དང་། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྐྱེན་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཝ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། བྷ་ཝ་ཏིའི་ཨའོ་ཞེས་པས་བྷཱུ་སྔ་མ་བྷ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་ གིས་ཞེས་པས་དེའང་ཕ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་བྷཱུ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཝ་ཡིག་བྱིན་པས། བ་བྷཱུ་ཝ། (ཡོད་དོ། །) བ་བྷཱུ་ཝ་ཏུཿ(ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག) ཞེས་པ་དང་། བྷཱུ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨན་དང་ ཨམ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པ། ལེའུ་འདིར། 6-310 ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྷཱུའི་མཐར་ཝ་ཡིག་བྱིན་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་བྷཱུ་ཝན(དེ་རིང་ཡོད)། ཨ་ བྷཱུ་ཝ་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཧི་སྟེ། གུ་ཧ་སྡོམ་པར་བྱེད་ པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པ་དབྱངས་དང་པོའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱུ་ ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཨུ་ཐུང་ངུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། གུ་ཧ་ ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་ཨནྟི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མཱིའི་ཞེས་ པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་གྱུར་པ། མདོ་འདིས་ཨཱུ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཡིག་དག ཨ་ དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། གཱུ་ཧ་ཏི(སྡོམ་པར་བྱེད)། གཱུ་ ཧནྟི་(སྡོམ་པར་གྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུ་ཥའི་ཀ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། དུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ལ་འཇུག་ པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུ་ཡིག་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱུ་ཡིག་རིང་པོར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུཥ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས་ན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨུ་ཡིག་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ལ། མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རི་ཏའི་འོ་ ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨི་རུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། དཱུ་ཥ་ཡ་ཏེ། (རྣམ་པར་འགྱུར་བར་ བྱེད། )(འདི་ལ་སློབ་ཕན་དུ། སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའི་མདོ་ཞིག་ལྷག་པོར་འདུག་པའི་དོན། སེམས་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ན། ཨུ་རིང་པོར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཡོན་ཏན་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ཙིཏྟཾ་དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། ཙིཏྟཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། ཞེས་སོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
【現代漢語翻譯】 如 'སྟ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ན་ཡིག་དག་ཕྱིས་པས།' (sta las zhes pas rkyen gyi na yig dag phyis pas) 所示，因某種原因刪除了字母 'ན' (na)，例如：ཛུ་ཧྭ་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །) (dzu hwa ti，給予) 變為 ཛུ་ཧྭ་ཏུཿ(སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག) (dzu hwa tuḥ，愿給予)。 關於 'བྷཱུ' (bhū，存在) 的詞尾 Paroksha（過去完成時）和 Adyatanī（近過去時）：當 'བྷཱུ' (bhū) 詞根後接 Paroksha 和 Adyatanī 的以元音開頭的詞尾時，會新增字母 'ཝ' (wa) 作為 Āgama（增音）。例如，'བྷཱུ' (bhū) 接 Paroksha 的 'ཨཊ་' (aṭ) 和 'ཨ་ཏུས་' (atus)，分為兩部分。在第三個 Āgama 中，'བྷ་ཝ་ཏིའི་ཨའོ་' (bhawati'i ao) 將 'བྷཱུ' (bhū) 的第一個音節變為 'བྷ་' (bha)，第二和第四個音節也變為 'ཕ་' (pha)。此規則在 'བྷཱུ' (bhū) 的詞尾新增字母 'ཝ' (wa)，變為 བ་བྷཱུ་ཝ། (ཡོད་དོ། །) (ba bhū wa，存在)，བ་བྷཱུ་ཝ་ཏུཿ(ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག) (ba bhū wa tuḥ，愿存在)。 當 'བྷཱུ' (bhū) 接 Adyatanī 的 'ཨན་' (an) 和 'ཨམ་' (am) 時，在第二個 Āgama 中，根據 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པ།' (a dya ta nī las zhes pas bar du si tsa byin pa) 的規則，中間新增 'སི་ཙ་' (si tsa)。在本章中，根據 'ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་།' (iṇa sthā dā zhes pas dbyi zhing) 的規則，新增 'དབྱི་' (dbyi)。此規則在 'བྷཱུ' (bhū) 的詞尾新增字母 'ཝ' (wa)。在第八個 Āgama 中，根據 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས།' (byings kyi dang po hyas ta nī zhes sogs kyis sngon du aṭ byin pas) 的規則，在前面新增 'ཨཊ་' (aṭ)，例如：ཨ་བྷཱུ་ཝན(དེ་རིང་ཡོད) (a bhū wa na，今天存在)，ཨ་བྷཱུ་ཝ་མ་ (a bhū wa ma)。 'གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཧི་སྟེ།' (go hi'i u pa dhā'i ā u tao zhes pa ni go hi ste) 的意思是 'གོ་ཧི་' (go hi)，即 'གུ་ཧ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་' (gu ha sdom par byed pa'i byings，隱藏) 這個詞根的 Upadhā（倒數第二個字母）的 'ཨུ་' (u) 變為 गुण (guṇa， गुण，guṇa， गुण) 音，當其後接以元音開頭的詞尾時，變為 'ཨཱུ་' (ū)。字母 'ཏ་' (ta) 用於區分長 'ཨཱུ་' (ū) 和短 'ཨུ་' (u)。例如，'གུ་ཧ་' (gu ha) 接 Vartamānā（現在時）的 'ཏི་' (ti) 和 'ཨནྟི་' (anti)，中間新增 'ཨན་' (an)。在第五個 Āgama 中，根據 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མཱིའི་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་གྱུར་པ།' (u pa dhā nā mī'i zhes pas u yig o ru gyur pa) 的規則，字母 'ཨུ་' (u) 變為 'ཨོ་' (o)。此規則將 'ཨཱུ་' (ū) 變為長音，並根據 'རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཡིག་དག ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས།' (rkyen gyi a yig dag a dang mtshams sbyor gyis yi ge dag la zhes pas phyis te sbyar bas) 的規則，刪除詞尾的字母 'ཨ་' (a) 並連線，變為 གཱུ་ཧ་ཏི(སྡོམ་པར་བྱེད) (gā hu ti，隱藏)，གཱུ་ཧནྟི་(སྡོམ་པར་གྱུར།) (gā hanti，愿隱藏)。 'དུ་ཥའི་ཀ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།' (du ṣa'i ka ri ta la'o zhes pa ni) 的意思是，當 'དུ་ཥ་' (du ṣa，改變) 這個詞根的 Upadhā 的字母 'ཨུ་' (u) 後接 Inkarita 時，字母 'ཨཱུ་' (ū) 變為長音。例如，'དུཥ་' (du ṣa) 接 'ཨིན་' (in)，刪除 'ན་' (na)，此規則將 Upadhā 的字母 'ཨུ་' (u) 變為長音。最後，接 Vartamānā 的 'ཏི་' (ti)，中間新增 'ཨན་' (an)。在第五個 Āgama 中，根據 'ཀ་རི་ཏའི་འོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨི་རུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས།' (ka ri ta'i 'o zhes pas i yig yon tan i ru byas te mtshams sbyar bas) 的規則，字母 'ཨི་' (i) 變為 गुण (guṇa， गुण，guṇa， गुण) 音 'ཨི་' (i) 並連線，變為 དཱུ་ཥ་ཡ་ཏེ། (རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད།) (dū ṣa ya te，改變)。（爲了學生的利益，這裡似乎缺少一個規則，即「སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའི་མདོ་ཞིག་ལྷག་པོར་འདུག་པའི་དོན།」 (sems chags pa dang bral ba la yang na'o zhes pa'i mdo zhig lhag por 'dug pa'i don，關於從貪慾中解脫）。當用于從貪慾中解脫的含義時，'ཨུ་' (u) 變為長音，或者變為 गुण (guṇa， गुण，guṇa， गुण) 音，例如：ཙིཏྟཾ་དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། (cittaṃ dū ṣa ya ti，心被改變)，ཙིཏྟཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། (cittaṃ do ṣa ya ti)。） མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ (ma rjes su 'brel，未完待續)
【English Translation】 As shown by 'སྟ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ན་ཡིག་དག་ཕྱིས་པས།' (sta las zhes pas rkyen gyi na yig dag phyis pas), the letter 'ན' (na) is deleted due to some reason, for example: ཛུ་ཧྭ་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །) (dzu hwa ti, giving) becomes ཛུ་ཧྭ་ཏུཿ(སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག) (dzu hwa tuḥ, may it be given). Regarding the Paroksha (past perfect) and Adyatanī (recent past) endings of 'བྷཱུ' (bhū, to be): When the root 'བྷཱུ' (bhū) is followed by Paroksha and Adyatanī endings that begin with a vowel, the letter 'ཝ' (wa) is added as an Āgama (augment). For example, 'བྷཱུ' (bhū) takes 'ཨཊ་' (aṭ) and 'ཨ་ཏུས་' (atus) of Paroksha, divided into two parts. In the third Āgama, 'བྷ་ཝ་ཏིའི་ཨའོ་' (bhawati'i ao) changes the first syllable of 'བྷཱུ' (bhū) to 'བྷ་' (bha), and the second and fourth syllables also change to 'ཕ་' (pha). This rule adds the letter 'ཝ' (wa) to the end of 'བྷཱུ' (bhū), becoming བ་བྷཱུ་ཝ། (ཡོད་དོ། །) (ba bhū wa, exists), བ་བྷཱུ་ཝ་ཏུཿ(ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག) (ba bhū wa tuḥ, may it exist). When 'བྷཱུ' (bhū) takes 'ཨན་' (an) and 'ཨམ་' (am) of Adyatanī, in the second Āgama, 'སི་ཙ་' (si tsa) is added in the middle according to the rule 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པ།' (a dya ta nī las zhes pas bar du si tsa byin pa). In this chapter, 'དབྱི་' (dbyi) is added according to the rule 'ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་།' (iṇa sthā dā zhes pas dbyi zhing). This rule adds the letter 'ཝ' (wa) to the end of 'བྷཱུ' (bhū). In the eighth Āgama, 'ཨཊ་' (aṭ) is added in front according to the rule 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས།' (byings kyi dang po hyas ta nī zhes sogs kyis sngon du aṭ byin pas), for example: ཨ་བྷཱུ་ཝན(དེ་རིང་ཡོད) (a bhū wa na, exists today), ཨ་བྷཱུ་ཝ་མ་ (a bhū wa ma). 'གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཧི་སྟེ།' (go hi'i u pa dhā'i ā u tao zhes pa ni go hi ste) means 'གོ་ཧི་' (go hi), which is that the Upadhā (penultimate letter) 'ཨུ་' (u) of the root 'གུ་ཧ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་' (gu ha sdom par byed pa'i byings, to hide) becomes a गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality) sound, and when it is followed by an ending that begins with a vowel, it becomes 'ཨཱུ་' (ū). The letter 'ཏ་' (ta) is used to distinguish the long 'ཨཱུ་' (ū) from the short 'ཨུ་' (u). For example, 'གུ་ཧ་' (gu ha) takes 'ཏི་' (ti) and 'ཨནྟི་' (anti) of Vartamānā (present tense), with 'ཨན་' (an) added in the middle. In the fifth Āgama, according to the rule 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མཱིའི་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་གྱུར་པ།' (u pa dhā nā mī'i zhes pas u yig o ru gyur pa), the letter 'ཨུ་' (u) becomes 'ཨོ་' (o). This rule changes 'ཨཱུ་' (ū) to a long sound, and according to the rule 'རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཡིག་དག ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས།' (rkyen gyi a yig dag a dang mtshams sbyor gyis yi ge dag la zhes pas phyis te sbyar bas), the letter 'ཨ་' (a) of the ending is deleted and connected, becoming གཱུ་ཧ་ཏི(སྡོམ་པར་བྱེད) (gā hu ti, hides), གཱུ་ཧནྟི་(སྡོམ་པར་གྱུར།) (gā hanti, may it hide). 'དུ་ཥའི་ཀ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།' (du ṣa'i ka ri ta la'o zhes pa ni) means that when the letter 'ཨུ་' (u) of the Upadhā of the root 'དུ་ཥ་' (du ṣa, to change) is followed by Inkarita, the letter 'ཨཱུ་' (ū) becomes a long sound. For example, 'དུཥ་' (du ṣa) takes 'ཨིན་' (in), deleting 'ན་' (na), and this rule changes the letter 'ཨུ་' (u) of the Upadhā to a long sound. Finally, it takes 'ཏི་' (ti) of Vartamānā, with 'ཨན་' (an) added in the middle. In the fifth Āgama, according to the rule 'ཀ་རི་ཏའི་འོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨི་རུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས།' (ka ri ta'i 'o zhes pas i yig yon tan i ru byas te mtshams sbyar bas), the letter 'ཨི་' (i) becomes a गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality) sound 'ཨི་' (i) and is connected, becoming དཱུ་ཥ་ཡ་ཏེ། (རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད།) (dū ṣa ya te, changes). (For the benefit of students, there seems to be a missing rule here, which is 「སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའི་མདོ་ཞིག་ལྷག་པོར་འདུག་པའི་དོན།」 (sems chags pa dang bral ba la yang na'o zhes pa'i mdo zhig lhag por 'dug pa'i don, regarding liberation from desire). When used in the sense of liberation from desire, 'ཨུ་' (u) becomes a long sound, or it becomes a गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality) sound, for example: ཙིཏྟཾ་དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། (cittaṃ dū ṣa ya ti, the mind is changed), ཙིཏྟཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། (cittaṃ do ṣa ya ti).) མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ (ma rjes su 'brel, to be continued)
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི། གྷ་ཊ་བསྐོར་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ནས། ཥམ་ཨཥྚཱཾ་སེམས་ཡེང་ཡེང་པོ་ལའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་བྱིངས་ རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིག་དངོས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཐུང་ངུར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྷ་ཊ་བསྐོར་བ་དང་། བྱ་ཐ་གཡོ་བ་དང་། ཤ་མུ་ཞི་བའི་བྱིངས་ལ་ཨ་ 6-311 བརྗོད་དོན་དང་ཨུ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིན་ ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན྄་ཨིཙ྄་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་གྱུར་པ། མདོ་འདིས་ཐུང་ངུར་ བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ། ཨི་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་ བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། གྷ་ཊ་ཡ་ཏི(བསྐོར་བར་བྱེད)། བྱ་ཐ་ཡ་ཏི(གཡོ་བར་བྱེད)། ཤ་མ་ཡ་ཏི་(ཞི་ བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་ པར་བྱའོ། །ཨི་ཙ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ། ཨིན་གྱི་མཐར་ཨིཙ྄་ཡོད་པ་ལས་ཐུང་ངུར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་གྷ་ཊ་དང་། ཤ་མུའི་ཨ་དང་ཨུ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན྄་བྱིན་ནས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར་ཨ་དྱ་ནཱིའི་ ཏ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་ངག་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨི་ཙ་བྱིན་ལ། ཨཱ་དྲུག་ པར། ཨཱམ་ཨིཊ་ཞེས་པས་ཨིན་དབྱི་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། ཨི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་འང་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཡང་ན་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་གྷ་ཊི(དེ་རིང་བསྐོར་དུ་འཇུག་གོ)། ཨ་ཤ་མི་(དེ་རིང་ཞིང་དུ་འཇུག་གོ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རིང་པོར་བཞག་ཀྱང་རུང་པས། ཨ་གྷཱ་ཊི(དེ་རིང་བསྐོར)། ཨ་ཤཱ་མི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ནི་ བ་དྷི་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཛ་ན་སྐྱེ་བའི་བྱིངས་དང་། ཧ་ན་འཚེ་བའི་བྱིངས་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་ བ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའང་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རི་ཏ་དང་ཡང་ན་ ཞེས་མི་འཇུག་གོ དཔེར་ན། ཛ་ན་དང་ཧ་ནའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་ དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨིཙ྄་བྱིན་ནས། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཧན་ཡིག་པ་དྷི་རུ་ བསྒྱུར་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨན྄་ཨིཙ྄་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་ གྱུར་པ། མདོ་འདིས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཏ་དང་ཙ་ཕྱིས་ནས། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ པས། ཨ་ཛ་ནི(དེ་རིང་སྐྱེས)། ཨ་ཝ་དྷི་(དེ་རིང་འཚེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨོཏ྄་ཨཽཏ྄་དག་ལས་ཡིན་ 6-312 ཨཱ་ཡི་དག་དབྱངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་གི
【現代漢語翻譯】 論及『短』時，從『ghaṭa bskor ba la'（旋轉）』到『ṣam aṣṭāṃ sems yeng yeng po la'（心神不定）』之間的詞幹，即使那些實際上沒有元音的詞幹，也被古代學者們解釋為與元音相關聯。這些詞幹的增音（upadhā）在使役形式中會變短。例如，『ghaṭa bskor ba』（旋轉）和『bya tha g.yo ba』（移動）以及『sha mu zhi ba』（平靜）的詞幹，在去除『a』（意義）和『u』（特殊意義）之後，在第二個『ā』中，通過給予『in』，在第六個『ā』中，通過『in ic』，增音變得長。這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）將其變為短。最後，在 वर्तमान（vartamānā，現在時）的『ti』和中間給予『an』時，『i』字母像以前一樣被賦予 गुण（guṇa， गुण）並連線，如『ghaṭa ya ti』（旋轉），『bya tha ya ti』（移動），『sha ma ya ti』（平靜）。同樣，其他的元音關聯詞幹也應理解。關於『i ca la yang nao』，對於那些元音關聯的詞幹，在『in』之後有『ic』的增音，也會變短。例如，像以前一樣，在去除『ghaṭa』和『sha mu』的『a』和『u』之後，給予『in』，增音變長，在末尾加上 अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）的『ta』，在第二個『ā』中，通過『事物和行為的語言』在中間給予『i ca』，在第六個『ā』中，通過『ām iṭ』給予『in』，在這個章節中，通過『i ca las』也去除了『ta』，這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）將其變為短，在第八個『ā』中，通過 『ह्यस्तनी अद्यतनी（hyastanī adyatanī，ह्यस्तनी अद्यतनी）』在前面加上『aṭ』，如『a ghaṭi』（今天使旋轉），『a sha mi』（今天使平靜），或者也可以保持長音，如『a ghāṭi』（今天旋轉），『a shā mi』。關於『ja ni ba dhi dag gi』ang ngo』，對於『ja na』（ जन्म，janma，生）的詞幹和『ha na』（हन，hana，殺）的詞幹，以及轉化為『ba dhi』的詞幹，當『i ca』在後面時，它們的增音也會變短，不涉及使役形式。例如，在去除『ja na』和『ha na』的『a』（意義）之後，在末尾加上 अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）的『ta』，在中間像以前一樣給予『i ca』，通過『अद्यतनी la』也去除了轉化為『han』的『pa dhi』的『i』（意義），在第六個『ā』中，通過『an ic』增音變長，這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）將其變為短，像以前一樣去除『ta』和『ca』，在前面加上『aṭ』，如『a ja ni』（今天生），『a va dhi』（今天殺）。關於『ot au dag las yin ā yi dag dbyangs bzhin no』，詞幹『o』和『au』字母的…… Concerning 'shortening', from 'ghaṭa bskor ba la' (rotation) to 'ṣam aṣṭāṃ sems yeng yeng po la' (distracted mind), even those stems that do not actually have vowels are explained by ancient scholars as being associated with vowels. The upadhā (penultimate vowel) of these stems becomes short in the causative form. For example, the stems of 'ghaṭa bskor ba' (rotation), 'bya tha g.yo ba' (movement), and 'sha mu zhi ba' (peace), after removing 'a' (meaning) and 'u' (special meaning), in the second 'ā', by giving 'in', in the sixth 'ā', through 'in ic', the upadhā becomes long. This sūtra (सूत्र, sūtra) shortens it. Finally, when 'ti' of वर्तमान (vartamānā, present tense) and 'an' are given in the middle, the letter 'i' is given गुण (guṇa, quality) as before and connected, such as 'ghaṭa ya ti' (rotates), 'bya tha ya ti' (moves), 'sha ma ya ti' (pacifies). Similarly, other vowel-associated stems should also be understood. Regarding 'i ca la yang nao', for those vowel-associated stems, the upadhā with 'ic' after 'in' also becomes short. For example, as before, after removing 'a' and 'u' of 'ghaṭa' and 'sha mu', giving 'in', the upadhā becomes long, adding 'ta' of अद्यतनी (adyatanī, of today) at the end, in the second 'ā', through 'language of things and actions' giving 'i ca' in the middle, in the sixth 'ā', through 'ām iṭ' giving 'in', in this chapter, through 'i ca las' also removing 'ta', this sūtra (सूत्र, sūtra) shortens it, in the eighth 'ā', by adding 'aṭ' in front through 'ह्यस्तनी अद्यतनी (hyastanī adyatanī, yesterday and today)', such as 'a ghaṭi' (makes rotate today), 'a sha mi' (makes peaceful today), or it can also be kept long, such as 'a ghāṭi' (rotates today), 'a shā mi'. Regarding 'ja ni ba dhi dag gi'ang ngo', for the stems of 'ja na' (जन्म, janma, birth) and 'ha na' (हन, hana, kill), and the stems transformed into 'ba dhi', when 'i ca' is behind, their upadhā also becomes short, without involving the causative form. For example, after removing 'a' (meaning) of 'ja na' and 'ha na', adding 'ta' of अद्यतनी (adyatanī, of today) at the end, giving 'i ca' in the middle as before, through 'अद्यतनी la' also removing 'i' (meaning) of 'pa dhi' transformed into 'han', in the sixth 'ā', through 'an ic' the upadhā becomes long, this sūtra (सूत्र, sūtra) shortens it, removing 'ta' and 'ca' as before, adding 'aṭ' in front, such as 'a ja ni' (born today), 'a va dhi' (killed today). Regarding 'ot au dag las yin ā yi dag dbyangs bzhin no', the stems of the letters 'o' and 'au'...
【English Translation】 Concerning 'shortening', from 'ghaṭa bskor ba la' (rotation) to 'ṣam aṣṭāṃ sems yeng yeng po la' (distracted mind), even those stems that do not actually have vowels are explained by ancient scholars as being associated with vowels. The upadhā (penultimate vowel) of these stems becomes short in the causative form. For example, the stems of 'ghaṭa bskor ba' (rotation), 'bya tha g.yo ba' (movement), and 'sha mu zhi ba' (peace), after removing 'a' (meaning) and 'u' (special meaning), in the second 'ā', by giving 'in', in the sixth 'ā', through 'in ic', the upadhā becomes long. This sūtra shortens it. Finally, when 'ti' of vartamānā (present tense) and 'an' are given in the middle, the letter 'i' is given guṇa as before and connected, such as 'ghaṭa ya ti' (rotates), 'bya tha ya ti' (moves), 'sha ma ya ti' (pacifies). Similarly, other vowel-associated stems should also be understood. Regarding 'i ca la yang nao', for those vowel-associated stems, the upadhā with 'ic' after 'in' also becomes short. For example, as before, after removing 'a' and 'u' of 'ghaṭa' and 'sha mu', giving 'in', the upadhā becomes long, adding 'ta' of adyatanī at the end, in the second 'ā', through 'language of things and actions' giving 'i ca' in the middle, in the sixth 'ā', through 'ām iṭ' giving 'in', in this chapter, through 'i ca las' also removing 'ta', this sūtra shortens it, in the eighth 'ā', by adding 'aṭ' in front through 'hyastanī adyatanī', such as 'a ghaṭi' (makes rotate today), 'a sha mi' (makes peaceful today), or it can also be kept long, such as 'a ghāṭi' (rotates today), 'a shā mi'. Regarding 'ja ni ba dhi dag gi'ang ngo', for the stems of 'ja na' (birth) and 'ha na' (kill), and the stems transformed into 'ba dhi', when 'i ca' is behind, their upadhā also becomes short, without involving the causative form. For example, after removing 'a' (meaning) of 'ja na' and 'ha na', adding 'ta' of adyatanī at the end, giving 'i ca' in the middle as before, through 'adyatanī la' also removing 'i' (meaning) of 'pa dhi' transformed into 'han', in the sixth 'ā', through 'an ic' the upadhā becomes long, this sūtra shortens it, removing 'ta' and 'ca' as before, adding 'aṭ' in front, such as 'a ja ni' (born today), 'a va dhi' (killed today). Regarding 'ot au dag las yin ā yi dag dbyangs bzhin no', the stems of the letters 'o' and 'au'...
་མཐའ་ཅན་དག་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བྱ་བ་གང་བྱེད་ པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ཅིང་། ཏ་ཡིག་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བསལ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། གོ་འགྲོ་བ་དང་ནཽ་བསྒྲལ་བྱའི་བྱིངས་དག་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་ པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨི་དང་ན་ཁྱད་པར་གྱིས་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨོ་ཨ་ཝ་དང་ཨཽ་ ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་བར་དུ་ཨན྄་བྱིན་པས། ག་ཝྱ་ཏི(བ་ལང་བཞིན་དུ་ སྤྱོད)། ནཱ་ཝྱ་ཏི་(གྲུ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་) ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨཱ་ཡི་བྱིན་ནས་ཨི་ ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨོ་ཨཝ྄་དང་། ཨཽ་ཨཱཝ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ནཱ་མི་དང་ གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨཱ་ཡི་མཐའ་ལས་ ཞེས་པས། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་བར་རུ་ཨན྄་བྱིན་པས། ག་ཝྱ་ཏེ(འགྲོ་བར་གྱིས)། ནཱ་ཝྱ་ཏེ་(བསྒྲལ་ བར་གྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཡིན་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་རྣམས་ལ་ཡ་ ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་རྣམས་དང་མིང་རྣམས་ཀྱི་འང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡཎ་དང་ ཨཱ་ཡི་དང་ཡིན་དང་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡ་ཡིག་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡ་ཡིག་ངོས་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ ན། རིམ་པ་ལྟར་ཙིཉ྄་སོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཡཎ་བྱིན་ནས་ཎ་ཁྱད་པར་ གྱིས་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཙཱི་ཡ་ཏེ་(སོག་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། མིང་ཨགྣེ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ ཡི་དང་། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ནཱ་མི་དང་ གསལ་བྱེད་མཐའ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དང་ཡའི་ཨི་དང་ཡིན་གྱི་ཨིན་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཨཱ་ཡི་མཐར་ཏེ་དང་ཡིན་གྱི་མཐར་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་བྱིངས་ 6-313 མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣཱི་ཡ་ཏེ(མེ་འདོད་པར་བྱེད)། ཨགྣཱི་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཙི་ཉའི་ཉ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་བྱིན་ནས་བྱིངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཙཱི་ཡཱཏ་(སོག་པར་ སྨོན། ) ཅེས་པ་དང་། ཡང་ཙི་ལ་ཤིན་ཏུ་སོག་གོའི་དོན་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་ པར། ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་ པས་སྔ་མའི་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་དང་ཕྱི་མ་སྔར་བཞིན་རིང་པོར་བྱས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ ཡི་ཏའི་མཐའ་ལའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ་བྱིན་པས། ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ་(ཡང་ཡང་གསོག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའ
【現代漢語翻譯】 那些以'མཐའ་ཅན'（mtha' can，具有結尾的）結尾的詞，當'ཨཱ་ཡི'（Aayi，梵文的詞綴）作為原因被給予時，就像在元音之後所做的那樣獲得；'ཏ་ཡིག'（ta yig，字母ta）的意義在於排除那些之外的其他情況。例如，對於'གོ་འགྲོ་བ'（go 'gro ba，行走）和'ནཽ་བསྒྲལ་བྱ'（nau bsgral bya，被拯救）這些詞根，在第二個'ཨཱ་'（Aa）之後，當想要從名詞中獲得自身時，給予'ཨིན་'（in），通過區分'ཨི་'（i）和'ན་'（na）來區分意義。這條規則將'ཨོ་'（o）變為'ཨ་ཝ་'（awa），'ཨཽ་'（au）變為'ཨཱ་ཝ་'（Aawa），最後，在'བརྟ་མཱ་ནཱ'（brta mAnaa，現在時）的'ཏེ་'（te）和中間給予'ཨན྄་'（an），例如：'ག་ཝྱ་ཏི'（ga vya ti，像牛一樣行動），'ནཱ་ཝྱ་ཏི་'（nA vya ti，像船一樣行動）。並且，對於那些在施事者的意義上給予'ཨཱ་ཡི'（Aayi）的情況，通過區分'ཨི་'（i）來區分意義，將'ཨོ་'（o）變為'ཨཝ྄་'（av），'ཨཽ་'（au）變為'ཨཱཝ་'（Av）。在第六個'ཨཱ་'（Aa）之後，通過'ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་'（nA mi dang gsal byed mtha' las，從名詞和輔音結尾）來移除字母'ཨཱ་'（Aa）。在第二個'ཨཱ་'（Aa）之後，通過'ཨཱ་ཡི་མཐའ་ལས་'（Aayi mtha' las，從Aayi結尾）在'བརྟ་མཱ་ནཱ'（brta mAnaa，現在時）的'ཏེ་'（te）和中間給予'ཨན྄་'（an），例如：'ག་ཝྱ་ཏེ'（ga vya te，去行動），'ནཱ་ཝྱ་ཏེ་'（nA vya te，去拯救）。對於所有名詞結尾的'ཡཎ་'（yaNa，梵文後綴）, 'ཨཱ་ཡི་'（Aayi，梵文詞綴）, 'ཡིན་'（yin，梵文後綴）, 'ཨཱ་ཤཱིཥ་'（AAshiisha，祝福）, 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་'（tse krI yi，梵文詞綴）的情況，'ཡ་ལ་རིང་པོའོ་'（ya la ring po'o，ya變長）的意思是，對於名詞結尾的詞根和名詞，當'ཨང་'（ang）之後有'ཡཎ་'（yaNa）、'ཨཱ་ཡི་'（Aayi）、'ཡིན་'（yin）、'ཨཱ་ཤཱིཥ་'（AAshiisha）的'ཡ་'（ya）和'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་'（tse krI yi）的'ཏ་'（ta），即字母'ཡ་'（ya）時，詞根的結尾會變長。提到'ཡ་ལ་'（ya la）是爲了識別'ཨཱ་ཤཱིཥ་'（AAshiisha）的字母'ཡ་'（ya）。例如，按照順序，對於詞根'ཙིཉ྄་'（ci~ny，收集）在移除鬆散的'ཉ་'（nya）之後給予'ཡཎ་'（yaNa），通過區分'ཎ་'（Na）來區分意義，這條規則將詞根變長，最後給予'བརྟ་མཱ་ནཱ'（brta mAnaa，現在時）的'ཏེ་'（te），例如：'ཙཱི་ཡ་ཏེ་'（cI ya te，正在收集）。對於名詞'ཨགྣེ་'（agne，火），在第二個'ཨཱ་'（Aa）之後，通過'བྱེད་པ་པོ་ལ་'（byed pa po la，對於施事者）給予'ཨཱ་ཡི་'（Aayi），通過'མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་'（ming las bdag nyid 'dod pa la，想要從名詞中獲得自身）給予'ཡིན་'（yin），在第六個'ཨཱ་'（Aa）之後，通過'ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལ་'（nA mi dang gsal byed mtha' la，對於名詞和輔音結尾）移除字母'ཨཱ་'（Aa）和'ཡའི་ཨི་'（ya'i i，ya的i）以及'ཡིན་'（yin）的'ཨིན་'（in）來區分意義，像之前一樣，在'ཨཱ་ཡི་'（Aayi）之後給予'ཏེ་'（te），在'ཡིན་'（yin）之後給予'ཏི་'（ti），在中間給予'ཨན་'（an），從而使詞根結尾變長，例如：'ཨགྣཱི་ཡ་ཏེ'（agnI ya te，想要火），'ཨགྣཱི་ཡ་ཏི་'（agnI ya ti）。對於'ཙི་ཉ་'（ci nya，收集）在移除鬆散的'ཉ་'（nya）之後給予'ཨཱ་ཤཱིཥ་'（AAshiisha）的'ཡཱཏ་'（yAta），從而使詞根變長，例如：'ཙཱི་ཡཱཏ་'（cI yAta，愿他收集）。此外，對於'ཙི་'（ci，收集）在非常收集的意義上給予'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་'（tse krI yi ta），即'ཡ་'（ya），在第三個'ཨཱ་'（Aa）之後，通過'ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་'（tsa Na pa ro 'kShA tse krI yi ta，tsaNa pa ro 'kShA tse krI yi ta）將詞根放置兩次，並且通過'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་'（tse krI yi ta la，對於tse krI yi ta）將前一個字母'ཨི་'（i）變為 गुण（guNa， गुण，guṇa， गुण德）音，后一個像之前一樣變長，在第二個'ཨཱ་'（Aa）之後，按照'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལའོ་'（tse krI yi ta'i mtha' la'o，在tse krI yi ta的結尾）給予'ཏེ་'（te），例如：'ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ་'（tse tsI ya te，反覆收集）。
【English Translation】 Those words ending with 'མཐའ་ཅན' (mtha' can, having an ending), when 'ཨཱ་ཡི' (Aayi, a Sanskrit suffix) is given as a cause, are obtained in the same way as is done after a vowel; the meaning of 'ཏ་ཡིག' (ta yig, the letter ta) is to exclude those other than them. For example, for the roots 'གོ་འགྲོ་བ' (go 'gro ba, to go) and 'ནཽ་བསྒྲལ་བྱ' (nau bsgral bya, to be saved), after the second 'ཨཱ་' (Aa), when wanting to obtain oneself from a noun, 'ཨིན་' (in) is given, distinguishing the meaning by distinguishing 'ཨི་' (i) and 'ན་' (na). This rule changes 'ཨོ་' (o) to 'ཨ་ཝ་' (awa) and 'ཨཽ་' (au) to 'ཨཱ་ཝ་' (Aawa), and finally, in the 'ཏེ་' (te) of 'བརྟ་མཱ་ནཱ' (brta mAnaa, present tense) and in the middle, 'ཨན྄་' (an) is given, for example: 'ག་ཝྱ་ཏི' (ga vya ti, acts like a cow), 'ནཱ་ཝྱ་ཏི་' (nA vya ti, acts like a boat). And, for those cases where 'ཨཱ་ཡི' (Aayi) is given in the sense of an agent, the meaning is distinguished by distinguishing 'ཨི་' (i), changing 'ཨོ་' (o) to 'ཨཝ྄་' (av) and 'ཨཽ་' (au) to 'ཨཱཝ་' (Av). After the sixth 'ཨཱ་' (Aa), by 'ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་' (nA mi dang gsal byed mtha' las, from nouns and consonant endings), the letter 'ཨཱ་' (Aa) is removed. After the second 'ཨཱ་' (Aa), by 'ཨཱ་ཡི་མཐའ་ལས་' (Aayi mtha' las, from the Aayi ending), 'ཨན྄་' (an) is given in the 'ཏེ་' (te) of 'བརྟ་མཱ་ནཱ' (brta mAnaa, present tense) and in the middle, for example: 'ག་ཝྱ་ཏེ' (ga vya te, go to act), 'ནཱ་ཝྱ་ཏེ་' (nA vya te, go to save). For all noun endings of 'ཡཎ་' (yaNa, a Sanskrit suffix), 'ཨཱ་ཡི་' (Aayi, a Sanskrit suffix), 'ཡིན་' (yin, a Sanskrit suffix), 'ཨཱ་ཤཱིཥ་' (AAshiisha, blessing), 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་' (tse krI yi, a Sanskrit suffix), 'ཡ་ལ་རིང་པོའོ་' (ya la ring po'o, ya becomes long) means that for the roots and nouns ending in nouns, when 'ཨང་' (ang) is followed by 'ཡཎ་' (yaNa), 'ཨཱ་ཡི་' (Aayi), 'ཡིན་' (yin), the 'ཡ་' (ya) of 'ཨཱ་ཤཱིཥ་' (AAshiisha), and the 'ཏ་' (ta) of 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་' (tse krI yi), that is, the letter 'ཡ་' (ya), the ending of the root becomes long. Mentioning 'ཡ་ལ་' (ya la) is to identify the letter 'ཡ་' (ya) of 'ཨཱ་ཤཱིཥ་' (AAshiisha). For example, in order, for the root 'ཙིཉ྄་' (ci~ny, to collect), after removing the loose 'ཉ་' (nya), 'ཡཎ་' (yaNa) is given, distinguishing the meaning by distinguishing 'ཎ་' (Na), this rule lengthens the root, and finally 'ཏེ་' (te) of 'བརྟ་མཱ་ནཱ' (brta mAnaa, present tense) is given, for example: 'ཙཱི་ཡ་ཏེ་' (cI ya te, is collecting). For the noun 'ཨགྣེ་' (agne, fire), after the second 'ཨཱ་' (Aa), by 'བྱེད་པ་པོ་ལ་' (byed pa po la, for the agent), 'ཨཱ་ཡི་' (Aayi) is given, and by 'མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་' (ming las bdag nyid 'dod pa la, wanting to obtain oneself from a noun), 'ཡིན་' (yin) is given, after the sixth 'ཨཱ་' (Aa), by 'ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལ་' (nA mi dang gsal byed mtha' la, for nouns and consonant endings), the letter 'ཨཱ་' (Aa) and 'ཡའི་ཨི་' (ya'i i, the i of ya) and the 'ཨིན་' (in) of 'ཡིན་' (yin) are removed to distinguish the meaning, and as before, 'ཏེ་' (te) is given after 'ཨཱ་ཡི་' (Aayi), 'ཏི་' (ti) is given after 'ཡིན་' (yin), and 'ཨན་' (an) is given in the middle, thereby lengthening the root ending, for example: 'ཨགྣཱི་ཡ་ཏེ' (agnI ya te, wants fire), 'ཨགྣཱི་ཡ་ཏི་' (agnI ya ti). For 'ཙི་ཉ་' (ci nya, to collect), after removing the loose 'ཉ་' (nya), 'ཡཱཏ་' (yAta) of 'ཨཱ་ཤཱིཥ་' (AAshiisha) is given, thereby lengthening the root, for example: 'ཙཱི་ཡཱཏ་' (cI yAta, may he collect). Furthermore, for 'ཙི་' (ci, to collect) in the sense of very collecting, 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་' (tse krI yi ta), that is, 'ཡ་' (ya) is given, after the third 'ཨཱ་' (Aa), by 'ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་' (tsa Na pa ro 'kShA tse krI yi ta, tsaNa pa ro 'kShA tse krI yi ta), the root is placed twice, and by 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་' (tse krI yi ta la, for tse krI yi ta), the previous letter 'ཨི་' (i) becomes गुण (guNa, गुण, guṇa, quality), and the latter becomes long as before, after the second 'ཨཱ་' (Aa), according to 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལའོ་' (tse krI yi ta'i mtha' la'o, at the end of tse krI yi ta), 'ཏེ་' (te) is given, for example: 'ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ་' (tse tsI ya te, collects repeatedly).
ོ། ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎ་འགྲོ་བའི་ བྱིངས་འདི། སྔར་གྱི་ཡཎ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་གྱི་ཎ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་དང་ཡཱ་ཏཱམ་བྱིན་ནས། མདོ་ འདིས་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ཡཱཏ(འགྲོ་བར་སྨོན)། ཨཱི་ཡཱཏཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་དུ་ཉེར་ བསྒྱུར་ཡོད་ན་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སམ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨིཎ་ལ་སྔར་བཞིན་ ཡཱཏ་བྱིན་པས། ས་མི་ཡཱཏ་(ཡང་དག་པར་འགྲོ་བར་གྱུར། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀ་ཏའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡིན་ ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཨཱི་མཐའོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང་། རྟགས་ཀྱི་ མཐར་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཀྲྀ་དང་ཧྲྀ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱེད་དོ་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་གོའི་དོན་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་ན། རྀ་ཡིག་ར་རུ་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་ལ། སྔར་ བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་། ཀ་སྡེ་ ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་ཝརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ(ཡང་ཡང་བྱེད)། ཛེ་ཧྲཱྀ་ཡ་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་འཕྲོག)ཞེས་པ་དང་། མཱཏྲི་ལ་ཡིན་ 6-314 དང་ཨཱ་ཡི་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་ དང་སྔར་བཞིན་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པའི་ཡ་སྲོག་མེད་དག་བཞག་ལ། མདོ་འདིས་བྱིངས་ མཐར་ཨཱི་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་ཡིན་གྱི་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨཱ་ཡིའི་ མཐར་ཏེ་དང་གཉི་གའི་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པས། མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི(མ་འདོད་པར་བྱེད)། མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །རྀཏ྄་ཅེས་ཏ་སྦྱར་བ་ནི་རྀ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ཁོ་ན་གོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨན྄་ཡོན་ཏན་མེད་ པ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་མཐར། ཨ་ན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨི་ཡིག་ཐུང་ངུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེར་ བསྒྱུར་ཨཱ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དྲྀང་མ་གུས་པ་དང་། དྷྲྀང་གནས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ ཞེས་པས་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་མི་བྱ་ཞིང་། དེས་ན་མདོ་འདིས་ཨི་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་ སྦྱར་ལ། ལེའུ་འདིར། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་
【現代漢語翻譯】 『ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎའི་འོ་ཞེས་པ』（nyer bsgyur med pa'i iṇa'i 'o zhes pa）的意思是，在沒有字首的『ཨིཎ』（iṇa，詞根，去）這個詞根中，將不是之前的『ཡཎ』（yaṇa）等的『ཨཱ་ཤཱིཥ』（āśīṣ，祝福）的『ཡ』（ya）變為長音。例如，在『ཨིཎ』（iṇa）的『ཎ』（ṇa）表示特殊含義被去除后，加上『ཨཱ་ཤཱིཥ』（āśīṣ）的『ཡཱཏ』（yāt）和『ཡཱ་ཏཱམ』（yātāṃ），通過這個 सूत्र （sūtra， सूत्र ）將『ཨི』（i）變為長音，如『ཨཱི་ཡཱཏ』（īyāt，愿去）和『ཨཱི་ཡཱཏཱཾ』（īyātāṃ）等。如果之前有字首，則不會變為長音。例如，帶有字首『སམ』（sam）的『ཨིཎ』（iṇa），加上之前的『ཡཱཏ』（yāt），如『ས་མི་ཡཱཏ』（sami yāt，愿正確地去）。 『རྀ་ཏའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཨཱི་མཐའོ་ཞེས་པ』（ṛ ta'i tse krī yi ta yin ā yi rnams la ī mtha'o zhes pa）的意思是，對於以短音『རྀ』（ṛ）結尾的詞根，以及以『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ』（tse krī yita）、『ཡིན་』（yin）和『ཨཱ་ཡི』（āyi）作為後綴的情況，中間會加上『ཨཱི་』（ī）這個 आ（āgama，加入）。例如，依次對於『ཌུ་ཀྲྀ』（ḍukṛ，做）和『ཧྲྀ』（hṛ，奪取）這兩個詞根，去除後綴后得到『ཀྲྀ』（kṛ）和『ཧྲྀ』（hṛ），加上表示『做』和『奪取』的『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ』（tse krī yita），通過這個 सूत्र （sūtra， सूत्र ）在中間加上『ཨཱི་』（ī），『རྀ』（ṛ）變為『ར』（ra）並連線。像之前一樣，在兩個詞根中，第一個『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ』（tse krī yita）表示 गुण （guṇa， गुण ），『ཀ་སྡེ་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པ』（ka sde tsa sdeo zhes pa）表示『ཀ』（ka）變為『ཙ』（ca），『ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པ』（ha'i dza'o zhes pa）表示『ཧ』（ha）變為『ཛ』（ja），最後加上 वर्तमान （vartamānā，現在時）的『ཏེ་』（te），得到『ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ』（tse krī yate，反覆做）和『ཛེ་ཧྲཱྀ་ཡ་ཏེ』（je hṛ yate，非常奪取）。 對於『མཱཏྲི་』（mātri）加上『ཡིན་』（yin）和『ཨཱ་ཡི』（āyi），在第六個 आ（ā），通過『ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེས་པ』（nā mi dang gsal byed kyi mtha' la zhes pa）去除『ཨཱ་ཡི』（āyi）的『ཨཱ』（ā）和之前的後綴，保留無元音的『ཡ』（ya），通過這個 सूत्र （sūtra， सूत्र ）在詞根結尾加上『ཨཱི་』（ī），像之前一樣連線，在『ཡིན་』（yin）的結尾加上 वर्तमान （vartamānā，現在時）的『ཏི་』（ti），在『ཨཱ་ཡི』（āyi）的結尾加上『ཏེ་』（te），兩者之間加上『ཨན་』（an），得到『མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི』（mātrī yati，不情願地做）和『མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏེ་』（mātrī yate）。加上『ཏ྄』（t）是爲了表示僅僅是短音『རྀ』（ṛ）。 『ཨན྄་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པ』（an yon tan med pa la i'o zhes pa）的意思是，對於以『རྀ』（ṛ）結尾的詞根，在沒有 गुण （guṇa， गुण ）的विकरण（vikaraṇa， विकरण ） परे （pare， परे ）的情況下，中間會加上短音『ཨི་』（i）這個 आ（āgama，加入）。例如，帶有字首『ཨཱ』（ā）的『དྲྀང་』（dṛṅ，不恭敬）和『དྷྲྀང་』（dhṛṅ，存在）這兩個詞根，去除表示特殊含義的『ང་』（ṅa），加上 वर्तमान （vartamānā，現在時）的『ཏེ་』（te）和中間的『ཨན་』（an），在第五個 आ（ā），通過『ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པ』（tud sogs kyi zhes pa）不對詞根進行 गुण （guṇa， गुण ）變化，因此通過這個 सूत्र （sūtra， सूत्र ）加上『ཨི་』（i）並連線，在本章中，通過『བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས』（byings kyi i'i yi ge ces sogs kyis）將『ཨི་』（i）變為『ཡ』（ya）。
【English Translation】 『ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎའི་འོ་ཞེས་པ』 (nyer bsgyur med pa'i iṇa'i 'o zhes pa) means that in the root 『ཨིཎ』 (iṇa, root, to go) without a prefix, the 『ཡ』 (ya) of 『ཨཱ་ཤཱིཥ』 (āśīṣ, blessing), which is not the previous 『ཡཎ』 (yaṇa) etc., is changed to a long vowel. For example, after the 『ཎ』 (ṇa) of 『ཨིཎ』 (iṇa) indicating a special meaning is removed, adding 『ཡཱཏ』 (yāt) and 『ཡཱ་ཏཱམ』 (yātāṃ) of 『ཨཱ་ཤཱིཥ』 (āśīṣ), this sūtra (सूत्र , सूत्र ) changes 『ཨི』 (i) to a long vowel, such as 『ཨཱི་ཡཱཏ』 (īyāt, may go) and 『ཨཱི་ཡཱཏཱཾ』 (īyātāṃ) etc. If there is a prefix before, it will not become a long vowel. For example, 『ཨིཎ』 (iṇa) with the prefix 『སམ』 (sam), adding the previous 『ཡཱཏ』 (yāt), such as 『ས་མི་ཡཱཏ』 (sami yāt, may go correctly). 『རྀ་ཏའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཨཱི་མཐའོ་ཞེས་པ』 (ṛ ta'i tse krī yi ta yin ā yi rnams la ī mtha'o zhes pa) means that for roots ending in a short vowel 『རྀ』 (ṛ), and with 『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ』 (tse krī yita), 『ཡིན་』 (yin), and 『ཨཱ་ཡི』 (āyi) as suffixes, 『ཨཱི་』 (ī) is added as an āgama (आगम, addition) in the middle. For example, sequentially for the roots 『ཌུ་ཀྲྀ』 (ḍukṛ, to do) and 『ཧྲྀ』 (hṛ, to seize), after removing the suffixes to get 『ཀྲྀ』 (kṛ) and 『ཧྲྀ』 (hṛ), adding 『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ』 (tse krī yita) to indicate 『to do』 and 『to seize』, this sūtra (सूत्र , सूत्र ) adds 『ཨཱི་』 (ī) in the middle, 『རྀ』 (ṛ) changes to 『ར』 (ra) and connects. Like before, in the two roots, the first 『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ』 (tse krī yita) indicates guṇa (गुण, quality), 『ཀ་སྡེ་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པ』 (ka sde tsa sdeo zhes pa) indicates 『ཀ』 (ka) changes to 『ཙ』 (ca), 『ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པ』 (ha'i dza'o zhes pa) indicates 『ཧ』 (ha) changes to 『ཛ』 (ja), and finally adding the te (ཏེ་) of vartamānā (वर्तमान, present tense), we get 『ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ』 (tse krī yate, repeatedly does) and 『ཛེ་ཧྲཱྀ་ཡ་ཏེ』 (je hṛ yate, greatly seizes). For 『མཱཏྲི་』 (mātri) adding 『ཡིན་』 (yin) and 『ཨཱ་ཡི』 (āyi), in the sixth ā (आ), through 『ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེས་པ』 (nā mi dang gsal byed kyi mtha' la zhes pa), removing the 『ཨཱ』 (ā) of 『ཨཱ་ཡི』 (āyi) and the previous suffixes, keeping the vowel-less 『ཡ』 (ya), this sūtra (सूत्र , सूत्र ) adds 『ཨཱི་』 (ī) at the end of the root, connecting like before, adding the ti (ཏི་) of vartamānā (वर्तमान, present tense) at the end of 『ཡིན་』 (yin), adding 『ཏེ་』 (te) at the end of 『ཨཱ་ཡི』 (āyi), and adding 『ཨན་』 (an) between the two, we get 『མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི』 (mātrī yati, unwillingly does) and 『མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏེ་』 (mātrī yate). Adding 『ཏ྄』 (t) is to indicate that it is only the short vowel 『རྀ』 (ṛ). 『ཨན྄་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པ』 (an yon tan med pa la i'o zhes pa) means that for roots ending in 『རྀ』 (ṛ), in the absence of guṇa (गुण, quality) vikaraṇa (विकरण, modification) pare (परे, after), the short vowel 『ཨི་』 (i) is added as an āgama (आगम, addition) in the middle. For example, for the roots 『དྲྀང་』 (dṛṅ, disrespectful) and 『དྷྲྀང་』 (dhṛṅ, existing) with the prefix 『ཨཱ』 (ā), removing the 『ང་』 (ṅa) indicating a special meaning, adding the te (ཏེ་) of vartamānā (वर्तमान, present tense) and 『ཨན་』 (an) in the middle, in the fifth ā (आ), through 『ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པ』 (tud sogs kyi zhes pa), the root is not changed by guṇa (गुण, quality), so this sūtra (सूत्र , सूत्र ) adds 『ཨི་』 (i) and connects, and in this chapter, through 『བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས』 (byings kyi i'i yi ge ces sogs kyis), 『ཨི་』 (i) is changed to 『ཡ』 (ya).
ཏེ་སྦྱར་བས། ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྲི་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་ མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་མཐར། ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲིཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་དག་གིས་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་ བྱིན་པའི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཀྲྀ་ཡ་ཏེ(བྱེད)། ཧྲི་ཡ་ཏེ་(འཕྲོག) ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀ་དང་ཧྲྀ་ལ། ཨཱ་ཤཱི་ ཥཱའི་ཡཱཏ་དང་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲི་ཡཱཏ(བྱེད་པར་གྱུར)། ཧྲི་ཡཱཏ་ (འཕྲོག་པར་འགྱུར། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔར་ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོར་ ཐོབ་པ་ལས་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ 6-315 ཞེས་པ་ནི། ཨརྟི་སྟེ་རྀ་ཡིག་རྐྱང་པ་དང་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྀ་ཡིག་གི་མཐར་ ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥཱའི་ཡ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་འགྲོ་བ་དང་། སྨྲྀ་སེམས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཡཎ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ རྀ་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་གྱུར་པས། ཨཪྻ་ཏེ(འགྲོ་བར་བྱེད)། སྨཪྻ་ཏེ་(དྲན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱ་ཏ་བྱིན་པས། ཨཪྻཱཏ། (འགྲོའོ། །) སྨཪྻཱཏ་(སེམས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ ཡང་མདོ་སྔ་མ་ལས་རྀ་མཐར་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ ཡིཏ྄་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་རྐྱང་པ་དང་། བརྩེགས་པ་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཙེ་ ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཨཱ་ལྔ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན་སྔར་བཞིན། རྀ་ དང་སྨྲྀ་ལ་འཁྱོག་པོར་བགྲོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སེམས་པར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་དག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཁྱད་པར་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ ཞེས་པས་ཨར་གྱི་ར་ཡིག་ཡ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཡ་དང་པོའི་སྲོག་ར་ལ་བཅུག་སྟེ་ ཡ་ཕྱིས་ནས་གསལ་བྱེད་ར་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། སྨར་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་ བྱེད་དང་པོས་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་ར་དང་ས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ནས་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། ཨདཱ་ཪྻ་ཏེ། (ཡང་ཡང་འགྲོ། ) སཱ་སྨཪྻ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སེམས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །གྷྲཱ་དྷྨཱ་དག་གི་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་གྷྲཱ་དྲི་ལེན་པ་དང་། དྷྨཱ་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ གི་དབྱངས་ཙེ་ཀྲཱི་
【現代漢語翻譯】 ཏེ་སྦྱར་བས། (te sbyar bas)因此，通過連線。 ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྲི་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(ā dri ya te ā dhrī ya te zhes pa lta bu'o)例如，'ā dri ya te' 和 'ā dhrī ya te'。 ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་མཐར། (yaṇa ā shī ṣa dag gi ya lao zhes pa ni rī yig mtha' can gyi byings mthar)意思是，當以ṛ結尾的詞根後接yaṇa和āśīṣa的ya時， ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (yaṇa dang ā shī ṣa dag gi ya yig yod pa la bar du i yig ā ga ma sbyin par 'gyur te)中間會插入i作為增音。 དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲིཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་གིས་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། (dper na kriñ byed pa dang hriñ 'phrog pa'i byings rjes 'brel phyis pa dag gis mthar brta mā nā'i te dang)例如，詞根kṛñ（做）和hṛñ（奪取）在新增了tā mānā的te之後， བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། (byings thams cad pa la zhes pas bar du yaṇa byin pa'i sngar bzhin phyis nas)以及在所有詞根中間插入yaṇa之後，像之前一樣移除， མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲྀ་ཡ་ཏེ(བྱེད)། ཧྲི་ཡ་ཏེ་(འཕྲོག) ཞེས་པ་དང་། (mdo 'dis byings mthar i yig ā ga ma sbyin te mtshams sbyar bas kri ya te(byed) hri ya te('phrog) zhes pa dang)通過此規則，在詞根末尾新增i作為增音並連線，如kṛ ya te（做）和hṛ ya te（奪取）。 ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀ་དང་ཧྲྀ་ལ། ཨཱ་ཤཱི་ཥཱའི་ཡཱཏ་དང་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲི་ཡཱཏ(བྱེད་པར་གྱུར)། ཧྲི་ཡཱཏ་(འཕྲོག་པར་འགྱུར། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། (yang de bzhin du kri dang hri la ā shī ṣā'i yā ta dang i yig ā ga ma byin nas mtshams sbyar bas kri yāt(byed par gyur) hri yāt('phrog par 'gyur ) zhes pa lta bu ste)同樣，對於kṛ和hṛ，新增āśīṣa的yāt和i作為增音並連線，如kri yāt（愿他做）和hri yāt（愿他奪取）。 སྔར་ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོར་ཐོབ་པ་ལས་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་ལོ། །(sngar nā mi mtha' rnams kyi yaṇa ā yi zhes pas ring por thob pa las 'di ni dmigs bsal lo)這與之前通過'nā mi mtha' rnams kyi yaṇa ā yi'規則獲得的長音不同，這是一個例外。 ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་6-315 ཞེས་པ་ནི། (ar ti dang brtsegs pa dang po dag gi yon tan no 6-315 zhes pa ni)「arti dang brtsegs pa dang po dag gi yon tan no 6-315」的意思是： ཨརྟི་སྟེ་རྀ་ཡིག་རྐྱང་པ་དང་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྀ་ཡིག་གི་མཐར་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥཱའི་ཡ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (ar ti ste rī yig rkyang pa dang brtsegs pa'i yi ge dang po can gyi rī yig gi mthar yaṇa dang ā shī ṣā'i ya yig yod pa la ni yon tan du 'gyur te)當ṛ（單獨的ṛ或複合詞的第一個字母中的ṛ）後接yaṇa和āśīṣa的ya時，會發生 गुण (guṇa, गुण，guṇa， गुण德，這裡指元音變化)。 དཔེར་ན། རྀ་འགྲོ་བ་དང་། སྨྲྀ་སེམས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། (dper na rī 'gro ba dang smrī sems pa'i byings la brta mā nā'i te dang)例如，對於詞根ṛ（去）和smṛ（想），新增tā mānā的te， བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཡཎ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རྀ་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་གྱུར་པས། ཨཪྻ་ཏེ(འགྲོ་བར་བྱེད)། སྨཪྻ་ཏེ་(དྲན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (bar du sngar bzhin yaṇa byin nas mdo 'dis rī yon tan ar du gyur pas ar ya te('gro bar byed) smar ya te(dran par byed ) zhes pa dang)並在中間像之前一樣新增yaṇa，通過此規則，ṛ變為 गुण (guṇa, गुण，guṇa， गुण德，這裡指元音變化)ar，如ar ya te（他去）和smar ya te（他想）。 དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱ་ཏ་བྱིན་པས། ཨཪྻཱཏ། (འགྲོའོ། །) སྨཪྻཱཏ་(སེམས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །('di bzhin du ā shī ṣa'i yā ta byin pas ar yāt ('gro'o ) smar yāt(sems so ) zhes pa lta bu'o)同樣，新增āśīṣa的yāt，如ar yāt（愿他去）和smar yāt（愿他想）。 འདི་ཡང་མདོ་སྔ་མ་ལས་རྀ་མཐར་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །('di yang mdo snga ma las rī mthar i yig ā ga ma thob pa las dmigs bsal lo)這也是一個例外，與之前規則中ṛ結尾獲得i作為增音的情況不同。 ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ྄་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་རྐྱང་པ་དང་། བརྩེགས་པ་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། (tse krī yit la'ang ngo zhes pa ni rī yig rkyang pa dang brtsegs pa dang por yod pa'i rī yig ni tse krī yi ta'i rkyen pha rol la'ang yon tan du 'gyur ba ni)「tse krī yit la'ang ngo」的意思是，單獨的ṛ或複合詞第一個字母中的ṛ，在tse krī yit後綴之後也會發生 गुण (guṇa, गुण，guṇa， गुण德，這裡指元音變化)， ཨཱ་ལྔ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཏེ། (ā lnga par tse krī yi ta dag la ma yin no zhes pas yon tan dgag pa thob pa la dmigs bsal te)這是對第五章中「tse krī yi ta dag la ma yin no」規則的例外，該規則禁止 गुण (guṇa, गुण，guṇa， गुण德，這裡指元音變化)。 དཔེར་ན་སྔར་བཞིན། རྀ་དང་སྨྲྀ་ལ་འཁྱོག་པོར་བགྲོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སེམས་པར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། (dper na sngar bzhin rī dang smrī la 'khyog por bgrod pa dang shin tu sems par byed do'i don la ya sgra byin nas)例如，像之前一樣，對於ṛ和smṛ，新增表示彎曲行走和非常思考的ya， མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་དག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཁྱད་པར་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཨར་གྱི་ར་ཡིག་ཡ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཡ་དང་པོའི་སྲོག་ར་ལ་བཅུག་སྟེ་ཡ་ཕྱིས་ནས་གསལ་བྱེད་ར་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། (mdo 'dis rī yig dag ar du bsgyur la khyad par dbyangs dang po las gnyis pa'i 'o zhes pas ar gyi ra yig ya dang sbyar ba gnyis brjod pa'i ya dang po'i srog ra la bcug ste ya phyis nas gsal byed ra lhag mar bya zhing)通過此規則，ṛ變為ar，特別是通過「dbyangs dang po las gnyis pa'i 'o」，將ar的ra與ya結合，將兩個發音的第一個ya的生命放入ra中，移除ya，留下輔音ra， སྨར་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོས་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་ར་དང་ས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། ཨདཱ་ཪྻ་ཏེ། (ཡང་ཡང་འགྲོ། ) སཱ་སྨཪྻ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སེམས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(smar la byings gnyis su bzhag pa'i gsal byed dang pos lhag mar byas te ā ga ma med pa'i zhes pas ra dang sa snga ma ring por bsgyur nas mthar te byin pas a dā rya te (yang yang 'gro ) sā smar ya te(yang yang sems so ) zhes pa lta bu'o)對於smar，將兩個詞根的第一個輔音作為剩餘部分，並通過「ā ga ma med pa'i」將ra和之前的sa變為長音，最後新增te，如a dā rya te（他反覆去）和sā smar ya te（他反覆想）。 གྷྲཱ་དྷྨཱ་དག་གི་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་གྷྲཱ་དྲི་ལེན་པ་དང་། དྷྨཱ་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་ཙེ་ཀྲཱི་(ghrā dhmā dag gi ā'o zhes pa ni ghrā dri len pa dang dhmā sgra la 'jug pa'i byings 'di dag gi dbyangs tse krī)「ghrā dhmā dag gi ā'o」的意思是，對於詞根ghrā（聞）和dhmā（吹），這些詞根的元音tse krī
【English Translation】 ཏེ་སྦྱར་བས། (te sbyar bas) Therefore, by connecting. ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྲི་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(ā dri ya te ā dhrī ya te zhes pa lta bu'o) For example, 'ā dri ya te' and 'ā dhrī ya te'. ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་མཐར། (yaṇa ā shī ṣa dag gi ya lao zhes pa ni rī yig mtha' can gyi byings mthar) It means that when the root ending with ṛ is followed by ya of yaṇa and āśīṣa, ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (yaṇa dang ā shī ṣa dag gi ya yig yod pa la bar du i yig ā ga ma sbyin par 'gyur te) i is inserted as an augment in the middle. དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲིཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་གིས་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། (dper na kriñ byed pa dang hriñ 'phrog pa'i byings rjes 'brel phyis pa dag gis mthar brta mā nā'i te dang) For example, the roots kṛñ (to do) and hṛñ (to take away) after adding tā mānā's te, བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། (byings thams cad pa la zhes pas bar du yaṇa byin pa'i sngar bzhin phyis nas) and after inserting yaṇa in the middle of all roots, removing it as before, མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲྀ་ཡ་ཏེ(བྱེད)། ཧྲི་ཡ་ཏེ་(འཕྲོག) ཞེས་པ་དང་། (mdo 'dis byings mthar i yig ā ga ma sbyin te mtshams sbyar bas kri ya te(byed) hri ya te('phrog) zhes pa dang) through this rule, add i as an augment at the end of the root and connect, such as kṛ ya te (does) and hṛ ya te (takes away). ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀ་དང་ཧྲྀ་ལ། ཨཱ་ཤཱི་ཥཱའི་ཡཱཏ་དང་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲི་ཡཱཏ(བྱེད་པར་གྱུར)། ཧྲི་ཡཱཏ་(འཕྲོག་པར་འགྱུར། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། (yang de bzhin du kri dang hri la ā shī ṣā'i yā ta dang i yig ā ga ma byin nas mtshams sbyar bas kri yāt(byed par gyur) hri yāt('phrog par 'gyur ) zhes pa lta bu ste) Similarly, for kṛ and hṛ, add āśīṣa's yāt and i as an augment and connect, such as kri yāt (may he do) and hri yāt (may he take away). སྔར་ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོར་ཐོབ་པ་ལས་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་ལོ། །(sngar nā mi mtha' rnams kyi yaṇa ā yi zhes pas ring por thob pa las 'di ni dmigs bsal lo) This is an exception from obtaining the long vowel through the rule 'nā mi mtha' rnams kyi yaṇa ā yi' before. ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་6-315 ཞེས་པ་ནི། (ar ti dang brtsegs pa dang po dag gi yon tan no 6-315 zhes pa ni) 「arti dang brtsegs pa dang po dag gi yon tan no 6-315」 means: ཨརྟི་སྟེ་རྀ་ཡིག་རྐྱང་པ་དང་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྀ་ཡིག་གི་མཐར་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥཱའི་ཡ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (ar ti ste rī yig rkyang pa dang brtsegs pa'i yi ge dang po can gyi rī yig gi mthar yaṇa dang ā shī ṣā'i ya yig yod pa la ni yon tan du 'gyur te) When ṛ (single ṛ or ṛ in the first letter of a compound) is followed by ya of yaṇa and āśīṣa, गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality, here refers to vowel change) occurs. དཔེར་ན། རྀ་འགྲོ་བ་དང་། སྨྲྀ་སེམས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། (dper na rī 'gro ba dang smrī sems pa'i byings la brta mā nā'i te dang) For example, for the roots ṛ (to go) and smṛ (to think), add tā mānā's te, བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཡཎ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རྀ་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་གྱུར་པས། ཨཪྻ་ཏེ(འགྲོ་བར་བྱེད)། སྨཪྻ་ཏེ་(དྲན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (bar du sngar bzhin yaṇa byin nas mdo 'dis rī yon tan ar du gyur pas ar ya te('gro bar byed) smar ya te(dran par byed ) zhes pa dang) and add yaṇa in the middle as before, through this rule, ṛ becomes गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality, here refers to vowel change) ar, such as ar ya te (he goes) and smar ya te (he thinks). དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱ་ཏ་བྱིན་པས། ཨཪྻཱཏ། (འགྲོའོ། །) སྨཪྻཱཏ་(སེམས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །('di bzhin du ā shī ṣa'i yā ta byin pas ar yāt ('gro'o ) smar yāt(sems so ) zhes pa lta bu'o) Similarly, add āśīṣa's yāt, such as ar yāt (may he go) and smar yāt (may he think). འདི་ཡང་མདོ་སྔ་མ་ལས་རྀ་མཐར་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །('di yang mdo snga ma las rī mthar i yig ā ga ma thob pa las dmigs bsal lo) This is also an exception, different from the case where ṛ ending obtains i as an augment in the previous rule. ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ྄་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་རྐྱང་པ་དང་། བརྩེགས་པ་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། (tse krī yit la'ang ngo zhes pa ni rī yig rkyang pa dang brtsegs pa dang por yod pa'i rī yig ni tse krī yi ta'i rkyen pha rol la'ang yon tan du 'gyur ba ni) 「tse krī yit la'ang ngo」 means that ṛ, whether single or in the first letter of a compound, also undergoes गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality, here refers to vowel change) after the tse krī yit suffix, ཨཱ་ལྔ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཏེ། (ā lnga par tse krī yi ta dag la ma yin no zhes pas yon tan dgag pa thob pa la dmigs bsal te) This is an exception to the rule 「ā lnga par tse krī yi ta dag la ma yin no」 in the fifth chapter, which prohibits गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality, here refers to vowel change). དཔེར་ན་སྔར་བཞིན། རྀ་དང་སྨྲྀ་ལ་འཁྱོག་པོར་བགྲོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སེམས་པར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། (dper na sngar bzhin rī dang smrī la 'khyog por bgrod pa dang shin tu sems par byed do'i don la ya sgra byin nas) For example, as before, for ṛ and smṛ, add ya to mean walking crookedly and thinking very much, མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་དག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཁྱད་པར་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཨར་གྱི་ར་ཡིག་ཡ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཡ་དང་པོའི་སྲོག་ར་ལ་བཅུག་སྟེ་ཡ་ཕྱིས་ནས་གསལ་བྱེད་ར་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། (mdo 'dis rī yig dag ar du bsgyur la khyad par dbyangs dang po las gnyis pa'i 'o zhes pas ar gyi ra yig ya dang sbyar ba gnyis brjod pa'i ya dang po'i srog ra la bcug ste ya phyis nas gsal byed ra lhag mar bya zhing) through this rule, ṛ becomes ar, especially through 「dbyangs dang po las gnyis pa'i 'o」, combine the ra of ar with ya, put the life of the first ya of the two pronunciations into ra, remove ya, and leave the consonant ra, སྨར་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོས་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་ར་དང་ས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། ཨདཱ་ཪྻ་ཏེ། (ཡང་ཡང་འགྲོ། ) སཱ་སྨཪྻ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སེམས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(smar la byings gnyis su bzhag pa'i gsal byed dang pos lhag mar byas te ā ga ma med pa'i zhes pas ra dang sa snga ma ring por bsgyur nas mthar te byin pas a dā rya te (yang yang 'gro ) sā smar ya te(yang yang sems so ) zhes pa lta bu'o) for smar, take the first consonant of the two roots as the remainder, and through 「ā ga ma med pa'i」, change ra and the previous sa to long vowels, and finally add te, such as a dā rya te (he goes repeatedly) and sā smar ya te (he thinks repeatedly). གྷྲཱ་དྷྨཱ་དག་གི་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་གྷྲཱ་དྲི་ལེན་པ་དང་། དྷྨཱ་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་ཙེ་ཀྲཱི་(ghrā dhmā dag gi ā'o zhes pa ni ghrā dri len pa dang dhmā sgra la 'jug pa'i byings 'di dag gi dbyangs tse krī) 「ghrā dhmā dag gi ā'o」 means that for the roots ghrā (to smell) and dhmā (to blow), the vowels of these roots tse krī
ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྷྲཱ་དང་དྷྨཱ་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ འཛིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྒྲོགས་སོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དབྱངས་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་ བསྒྱུར་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གིས་ཞེས་པས་གྷ་དང་དྷ་ཡིག་གདང་ད་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ 6-316 གའང་ཛ་དང་། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས། སྔ་མའི་ཨཱི་དག་ཀྱང་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཐར་བརྟ་ མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཛེ་གྷྲི་ཡ་ཏེ(ཤིན་དྲི་འཛིན)། དེ་དྷི་ཡ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སྒྲོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཨའི་ཡི་གེ་ཡིན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཾ་ག་ལ་ཞེས་པ་ལ་ཡིན་བྱིན་ནས། ཨི་དང་ན་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་དབྱངས་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། དུ་ཨན་བྱིན་པས་མཾ་ག་ལཱི་ཡ་ཏི་(བཀྲ་ཤིས་འདོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་རྣམས་རྐྱེན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ། ལྔ་པ་བྱིངས་རྣམས་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་རང་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཨ་ དིའི་སན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷསླྀ་འོ་ཞེས་པ་ཨད་ཟ་བ་ལ་འཇུག་པའི་དབྱིངས་འདི་སན་དང་ ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་གྷསླྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨད་ལ་ཟ་བར་འདོད་དོའི་དོན་ ལ་སན་བྱིན་ནས། གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་པའི་ལྀ་ཡིག་ཨཱ་གཉིས་པའི་པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་མདོའི་དོན་གྱི་ རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། སན་ལ་ཨཱའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་སྲོག་ཨི་ཡིག་དང་། གཉིས་པ་ བཞི་པ་ཞེས་པས་གྷའང་ག་ཡིག་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་གའང་ཛ་ཡིག་དང་། ཨཱ་དྲུག་ པར། སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་གྷས་ཀྱི་སའང་ཏ་ཡིག་ཏུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སན་གྱི་ན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཛི་གྷཏྶ་ཏི་(ཟ་ འདོད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨད྄་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏཱ་མ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་བར་དུ་ཨཎ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ ནཱི་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་གྷ་ས་ཏཱཾ་(དེ་རིང་ཟ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་དི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ལ་གྷསླྀ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨད་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་གྷསླྀ་རུ་ 6-317 བསྒྱུར་བའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག
【現代漢語翻譯】 『ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ』 (yita pha rol la A i ring por gyur te) 的意思是，例如，對於 『གྷྲཱ་』 (ghrA) 和 『དྷྨཱ་』 (dhmA)，爲了表達『非常執著』和『反覆鳴叫』的意思，加上 『ཡ་』 (ya) 音。此經文將元音轉變為長音 『ཨཱི་』 (A i)，保留兩個詞根，並將第一個輔音保留下來。在第三個 『ཨཱ་』 (A)，『第二個和第四個』表示 『གྷ་』 (gha) 和 『དྷ་』 (dha) 變為 『གད་』 (gad) 和 『ད་』 (da)，『ཀ་』 (ka) 組和 『ཙ་』 (tsa) 組』表示 『ག་』 (ga) 也變為 『ཛ་』 (dza)。『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་』 (tse krI yi ta la) 表示，之前的 『ཨཱི་』 (A i) 也變為 『ཨེ་』 (e)。最後，加上 『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་』 (brta mA nA i te)，例如 『ཛེ་གྷྲི་ཡ་ཏེ』 (dze ghri ya te，非常執著) 和 『དེ་དྷི་ཡ་ཏེ་』 (de dhi ya te，反覆鳴叫)。 『ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་』 (yin la A i yi ge'o) 表示這是一個指示性的 『ཨའི་』 (A i) 音，轉變為長音 『ཨཱི་』 (A i)。例如，對於 『མཾ་ག་ལ་』 (maM ga la)，加上 『ཡིན་』 (yin)。『ཨི་』 (i) 和 『ན་』 (na) 音是此經文的特殊含義，因此被省略。此經文將元音轉變為長音 『ཨཱི་』 (A i)，最後加上 『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』 (brta mA nA i ti) 和 『དུ་ཨན་』 (du an)，例如 『མཾ་ག་ལཱི་ཡ་ཏི་』 (maM ga lA i ya ti，想要吉祥)。 ༈ 詞根因後綴而改變的例外情況。 第五個例外情況是，詞根因不同的後綴而改變。對於 『ཨ་དིའི་སན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷསླྀ་འོ་』 (a di'i san a dya ta nI dag la ghaslRi'o)，『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) 這個詞根表示『吃』，當 『སན་』 (san) 和 『ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་』 (a dya ta nI'i) 後綴出現時，會變為 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi)。例如，對於 『想要吃』 的意思，加上 『སན་』 (san)。『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) 中的 『ལྀ་』 (lRi) 音是 『ཨཱ་གཉིས་པའི་པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་མདོའི་』 (A gnyis pa'i pu Sha sogs kyi mdo'i) 經文的後續，因此被省略。保留兩個詞根，並將第一個輔音保留下來。在第三個 『ཨཱ་』 (A)，『སན་ལ་ཨཱའི་ཡི་གེ་』 (san la A i yi ge) 表示之前的元音 『ཨི་』 (i) 音，『第二個和第四個』表示 『གྷ་』 (gha) 也變為 『ག་』 (ga) 音，『ཀ་』 (ka) 組和 『ཙ་』 (tsa) 組』表示 『ག་』 (ga) 也變為 『ཛ་』 (dza) 音。在第六個 『ཨཱ་』 (A)，『སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་』 (sa'i sa la byings thams cad pa ma yin pa la ta'o) 表示 『གྷས་』 (ghas) 中的 『ས་』 (sa) 也變為 『ཏ་』 (ta) 音，『སན་』 (san) 中的 『ན་』 (na) 音保持不變。最後，加上 『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』 (brta mA nA i ti)，例如 『ཛི་གྷཏྶ་ཏི་』 (dzi ghats ti，想要吃)。對於 『ཨད྄་』 (ad) 加上 『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏཱ་མ་』 (a dya ta nI'i tA ma)，此經文將 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) 轉變，省略 『ལྀ་』 (lRi) 後續，『པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་』 (pu Sha sogs kyi mdos) 在中間加上 『ཨཎ་』 (aNa)，在第八個 『ཨཱ་』 (A)，『ཧྱསྟ་ནཱི་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་』 (hyas ta nI a dya ta nI) 表示之前加上 『ཨཊ་』 (aTa)，例如 『ཨ་གྷ་ས་ཏཱཾ་』 (a gha sa tAM，今天吃)。 『པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་』 (pa ro 'kShA la yang na'o) 的意思是，對於 『ཨ་དི་པ་རོ྅ཀྵཱ་』 (a di pa ro 'kShA)，『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) 可能會改變，也可能不會改變。例如，對於 『ཨད་』 (ad) 加上 『པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་』 (pa ro 'kShA'i aTa) 和 『ཨ་ཏུས་』 (a tus)，此經文將 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) 轉變，省略 『ལྀ་』 (lRi) 後續，保留兩個詞根，並將第一個輔音保留下來。
【English Translation】 『ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ』 (yita pha rol la A i ring por gyur te) means that, for example, for 『གྷྲཱ་』 (ghrA) and 『དྷྨཱ་』 (dhmA), in order to express the meaning of 『very attached』 and 『repeatedly calling out』, the sound 『ཡ་』 (ya) is added. This scripture transforms the vowel into the long sound 『ཨཱི་』 (A i), retains the two roots, and leaves the first consonant remaining. In the third 『ཨཱ་』 (A), 『the second and fourth』 indicate that 『གྷ་』 (gha) and 『དྷ་』 (dha) become 『གད་』 (gad) and 『ད་』 (da), 『ཀ་』 (ka) group and 『ཙ་』 (tsa) group』 indicate that 『ག་』 (ga) also becomes 『ཛ་』 (dza). 『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་』 (tse krI yi ta la) indicates that the previous 『ཨཱི་』 (A i) also becomes 『ཨེ་』 (e). Finally, adding 『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་』 (brta mA nA i te), such as 『ཛེ་གྷྲི་ཡ་ཏེ』 (dze ghri ya te, very attached) and 『དེ་དྷི་ཡ་ཏེ་』 (de dhi ya te, repeatedly calling out). 『ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་』 (yin la A i yi ge'o) indicates that this is an indicative 『ཨའི་』 (A i) sound, transformed into the long sound 『ཨཱི་』 (A i). For example, for 『མཾ་ག་ལ་』 (maM ga la), add 『ཡིན་』 (yin). The sounds 『ཨི་』 (i) and 『ན་』 (na) are the special meaning of this scripture, so they are omitted. This scripture transforms the vowel into the long sound 『ཨཱི་』 (A i), and finally adds 『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』 (brta mA nA i ti) and 『དུ་ཨན་』 (du an), such as 『མཾ་ག་ལཱི་ཡ་ཏི་』 (maM ga lA i ya ti, wanting auspiciousness). ༈ Exceptions to the change of roots due to suffixes. The fifth exception is that roots change due to different suffixes. For 『ཨ་དིའི་སན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷསླྀ་འོ་』 (a di'i san a dya ta nI dag la ghaslRi'o), the root 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) means 『to eat』, and when the suffixes 『སན་』 (san) and 『ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་』 (a dya ta nI'i) appear, it changes to 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi). For example, for the meaning of 『wanting to eat』, add 『སན་』 (san). The sound 『ལྀ་』 (lRi) in 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) is a continuation of the scripture 『ཨཱ་གཉིས་པའི་པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་མདོའི་』 (A gnyis pa'i pu Sha sogs kyi mdo'i), so it is omitted. Retain the two roots and leave the first consonant remaining. In the third 『ཨཱ་』 (A), 『སན་ལ་ཨཱའི་ཡི་གེ་』 (san la A i yi ge) indicates the previous vowel 『ཨི་』 (i) sound, 『the second and fourth』 indicate that 『གྷ་』 (gha) also becomes 『ག་』 (ga) sound, 『ཀ་』 (ka) group and 『ཙ་』 (tsa) group』 indicate that 『ག་』 (ga) also becomes 『ཛ་』 (dza) sound. In the sixth 『ཨཱ་』 (A), 『སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་』 (sa'i sa la byings thams cad pa ma yin pa la ta'o) indicates that 『ས་』 (sa) in 『གྷས་』 (ghas) also becomes 『ཏ་』 (ta) sound, and the 『ན་』 (na) sound in 『སན་』 (san) remains unchanged. Finally, adding 『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』 (brta mA nA i ti), such as 『ཛི་གྷཏྶ་ཏི་』 (dzi ghats ti, wanting to eat). For 『ཨད྄་』 (ad) plus 『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏཱ་མ་』 (a dya ta nI'i tA ma), this scripture transforms 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi), omits the 『ལྀ་』 (lRi) continuation, 『པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་』 (pu Sha sogs kyi mdos) adds 『ཨཎ་』 (aNa) in the middle, and in the eighth 『ཨཱ་』 (A), 『ཧྱསྟ་ནཱི་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་』 (hyas ta nI a dya ta nI) indicates that 『ཨཊ་』 (aTa) is added before, such as 『ཨ་གྷ་ས་ཏཱཾ་』 (a gha sa tAM, eating today). 『པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་』 (pa ro 'kShA la yang na'o) means that for 『ཨ་དི་པ་རོ྅ཀྵཱ་』 (a di pa ro 'kShA), 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) may or may not change. For example, for 『ཨད་』 (ad) plus 『པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་』 (pa ro 'kShA'i aTa) and 『ཨ་ཏུས་』 (a tus), this scripture transforms 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi), omits the 『ལྀ་』 (lRi) continuation, retains the two roots, and leaves the first consonant remaining.
་ མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་གྷ་དང་པོ་ག་དང་། དེའང་སྔར་ བཞིན་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་ཨཊ་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་ཏུས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། གམ་ཧན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གྷ་ཕྱི་མའི་ སྲོག་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་གྷ་དེའང་ཀ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པའི། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་གྷཱ་ས། (ཟོས་ སོ། །)ཛཀྵ་ཏུཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་ལ་ནི། ཨད་ལ་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པས་ཨ་སྔ་མ་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱ་ད། ཨཱ་ད་ཏུཿ(ཟོས་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཝེ་ཉའི་འང་ ཝ་ཡིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཝེ་ཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པ་ལ་ཝ་ཡི་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པའི་ཝེ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཝ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཁྱད་ པར་ཨཊ་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ལེའུ་འདིར། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་ཝ་སྔ་མ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་པའི་སམ་པྲ་སཱ་ཎ་བྱ་ཞིང་། ཨིན་ ཨིཙ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ཡའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བས། ཨུ་ཝཱ་ཡ་(སྣ་ལམ་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། ཨ་ཏུས་ལ། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་པ་ཡི་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས་ཨུ་ཡིག་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་ ཞིང་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཨཱུཡ་ཏུཿ(སྣལ་མའི་རྒྱུར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་ལ་ ནི། ཝེ་ལ་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ ཀྱི་ཞེས་པས་ནེའི་ཨེ་ཡིག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨཱ་ཡིག་ 6-318 ལས་ཨཊ་ཨཽ་འོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ཞེས་ པས་ཝ་ཕྱི་མའི་སྲོག་དབྱི་ཞིང་། ཨ་ཏུས་ལའང་ལེའུ་འདིར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ ལ་ཞེས་པས་ཝ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཝཱ་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་ བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། ཝ་ཝཽ(སྣལ་མ་བྱས་ཟིན)། ཝ་ཝ་ཏུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧན་ཏིའི་ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ་ བ་དྷིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ བ་དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ན་ལ། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་དང་། ཡཱ་ཏཱམ་བྱིན་ནས། བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་ བའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། བ་དྷྱཱཏ།
【現代漢語翻譯】 མར་བྱས་ལ། (mar byas la) 在這樣做之後，ཨཱ་གསུམ་པར། (A gsum par) 在第三個 'A' 中，གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་གྷ་དང་པོ་ག་དང་། (gnyis pa bzhi pa zhes pas gha dang po ga dang) 通過 '第二個和第四個'，第一個 'gha' 變成 'ga'，དེའང་སྔར་བཞིན་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་ཨཊ་ལ། (de'ang sngar bzhin dza ru bsgyur te khyad par aTa la) 並且像以前一樣轉換為 'dza'，特別是在 'aT' 中。ཨཱ་དྲུག་པར། (A drug par) 在第六個 'A' 中，ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས། (in ic aT rnams la zhes pas) 通過 'in ic aT'，ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། (u pa dhA ring por bsgyur zhing) 將 उपधा (upadhā，倒數第二個元音) 轉換為長音。ཨ་ཏུས་ལ། (a tus la) 在 'a tus' 中，ཨཱ་དྲུག་པར། (A drug par) 在第六個 'A' 中，གམ་ཧན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གྷ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ལ། (gam han zhes sogs kyi gha phyi ma'i srog phyis la) 刪除 'gam han' 等詞的后一個 'gha' 的元音。ཨཱ་བརྒྱད་པར། (A brgyad par) 在第八個 'A' 中，སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་གྷ་དེའང་ཀ་དང་། (sgra med pa rnams kyi shiT ma yin pa zhes pas gha de'ang ka dang) 通過 '不是無聲的 shiT'，那個 'gha' 也變成 'ka'。ཨཱ་བརྒྱད་པའི། (A brgyad pa'i) 在第八個 'A' 中，ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། (shA si ba si gha si zhes pas sa yig kSha ru bsgyur te sbyar bas) 通過 'shA si ba si gha si'，將字母 'sa' 轉換為 'kSha' 並連線，ཛ་གྷཱ་ས། (dza ghAsa) (ཟོས་སོ། །) (zos so) (已經吃過了)，ཛཀྵ་ཏུཿཞེས་པ་དང་། (dzakShatuH zhes pa dang) 就像 'dzakShatuH' 一樣。ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་ལ་ནི། (yang na mi 'gyur ba la ni) 或者對於不變的情況，ཨད་ལ་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། (ad la aTa dang a tus byin nas) 在 'ad' 中給予 'aT' 和 'a tus'，གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (gnyis su bzhag cing) 保留為兩種形式，ཨཱ་གསུམ་པར། (A gsum par) 在第三個 'A' 中，དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པས་ཨ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། (dang po'i a'i thams cad du zhes pas a snga ma ring por bsgyur te mtshams sbyar bas) 通過 '在所有第一個 A 中'，將第一個 'a' 轉換為長音並連線，ཨཱ་ད། (Ada) ཨཱ་ད་ཏུཿ(ཟོས་ཟིན། ) (AdAtuH (zos zin)) (已經吃完了)，ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (zhes pa lta bu'o) 就像這樣。ཝེ་ཉའི་འང་ཝ་ཡིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཝེ་ཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཝ་ཡི་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། (we nyA'i 'ang wa yi'o zhes pa ni we nyA snal ma'i rgyun la 'jug pa'i byings 'di pa ro~kShA'i rkyen pha rol tu yod pa la wa yi ru yang na 'gyur zhing yang na mi 'gyur te) 'we nyA' 或 'wa yi'，這個詞根表示編織，當 paro~kShA 的後綴存在時，'wa' 可以改變也可以不改變。དཔེར་ན། (dper na) 例如，ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཝེ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། (nyA rjes 'brel phyis pa'i we la pa ro~kShA'i aTa dang a tus byin nas) 在刪除了後綴 'nyA' 的 'we' 中，給予 paro~kShA 的 'aT' 和 'a tus'，མདོ་འདིས་ཝ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་ལ། (mdo 'dis wa yi ru bsgyur la) 這個 सूत्र (sūtra，規則) 將 'wa' 轉換為 'yi'，ཁྱད་པར་ཨཊ་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། (khyad par aTa la byings gnyis su brjod cing gsal byed dang po lhag mar byas te) 特別是在 'aT' 中，詞根被重複，第一個輔音保持不變，ལེའུ་འདིར། (le'u 'dir) 在這一章中，གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་ཝ་སྔ་མ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་པའི་སམ་པྲ་སཱ་ཎ་བྱ་ཞིང་། (gnyi ga rnams kyi a bhyAsa'i zhes pas wa snga ma u ru bsgyur pa'i sam pra sANa bya zhing) 通過 '對於兩者，abhyAsa'，將第一個 'wa' 轉換為 'u'，進行 संप्रसारण (samprasarana，元音擴充套件)，ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། (in ic zhes sogs kyis u pa dhA ring por bsgyur nas) 通過 'in ic' 等，將 उपधा (upadhā，倒數第二個元音) 轉換為長音，ཡའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། (ya'i i yig brjod don phyis te sbyar bas) 刪除 'ya' 的 'i' 並連線，ཨུ་ཝཱ་ཡ་(སྣ་ལམ་བྱས་ཟིན། ) (uwAya (sna lam byas zin)) (已經編織好了)。ཞེས་པ་དང་། (zhes pa dang) 就像這樣。ཨ་ཏུས་ལ། (a tus la) 在 'a tus' 中，གྲ་ཧི་ཛྱཱ་པ་ཡི་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། (gra hi jYA pa yi zhes pas wa yig u ru bsgyur te) 通過 'gra hi jYA pa yi'，將字母 'wa' 轉換為 'u'，གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས་ཨུ་ཡིག་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་པས། (gnyis su brjod cing dang po lhag mar byas nas u yig gnyis mtshams sbyar zhing i yig phyis pas) 重複，第一個保持不變，連線兩個 'u' 並刪除 'i'，ཨཱུཡ་ཏུཿ(སྣལ་མའི་རྒྱུར་བྱས་སོ། །) (UyatuH (snal ma'i rgyur byas so)) (已經編織成線了)。ཞེས་པ་དང་། (zhes pa dang) 就像這樣。ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་ལ་ནི། (yang na mi 'gyur ba la ni) 或者對於不變的情況，ཝེ་ལ་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། (we la aTa dang a tus byin nas) 在 'we' 中給予 'aT' 和 'a tus'，ལེའུ་འདིར། (le'u 'dir) 在這一章中，མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ནེའི་ཨེ་ཡིག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnams kyi zhes pas ne'i e yig A ring por bsgyur ba gnyis su bzhag cing) 通過 '所有連線字母的結尾'，將 'ne' 的 'e' 轉換為長音 'A'，保留為兩種形式，ཨཱ་ལྔ་པར། (A lnga par) 在第五個 'A' 中，ཨཱ་ཡིག་ (A yig) (字母 A) ལས་ཨཊ་ཨཽ་འོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ལ། (las aTa au 'o zhes pa ltar bsgyur la) 像 'aT au o' 一樣轉換。ཨཱ་དྲུག་པར། (A drug par) 在第六個 'A' 中，མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ཞེས་པས་ཝ་ཕྱི་མའི་སྲོག་དབྱི་ཞིང་། (mtshams sbyor gyi yi ge la'ang zhes pas wa phyi ma'i srog dbyi zhing) 通過 '對於連線字母'，刪除后一個 'wa' 的元音，ཨ་ཏུས་ལའང་ལེའུ་འདིར། (a tus la'ang le'u 'dir) 也在 'a tus' 中，在這一章中，བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཝ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ། (byings thams cad pa ma yin pa la zhes pas wa phyi ma'i srog phyis te) 通過 '不是所有詞根'，刪除后一個 'wa' 的元音，ཨཱ་གསུམ་པར། (A gsum par) 在第三個 'A' 中，ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཝཱ་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། (thung ngu'o zhes pas wA snga ma thung ngur bsgyur nas sbyar bas) 通過 '短音'，將前一個 'wA' 轉換為短音並連線，ཝ་ཝཽ(སྣལ་མ་བྱས་ཟིན)། (wa wo (snal ma byas zin)) (已經編織好了)，ཝ་ཝ་ཏུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (wa watuH zhes pa lta bu'o) 就像 'wa watuH' 一樣。ཧན་ཏིའི་ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ་བ་དྷིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བ་དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། (han ti'i A shISha la ba dhi'o zhes pa ni ha na 'tshe ba la'o zhes pa'i byings 'di'i A shISha rkyen pha rol tu yod pa la ba dhi ru 'gyur te) 'han ti' 的 आशीष् (āśīṣ，祝福) 變成 'ba dhi'，這個詞根是 'ha na'，意思是傷害，當 आशीष् (āśīṣ，祝福) 的後綴存在時。དཔེར་ན། (dper na) 例如，ཧ་ན་ལ། (ha na la) 在 'ha na' 中，ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་དང་། (A shISha'i yAta dang) आशीष् (āśīṣ，祝福) 的 'yAta' 和，ཡཱ་ཏཱམ་བྱིན་ནས། (yAtAm byin nas) 給予 'yAtAm' 之後，བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། (ba dhi ru bsgyur ba'i i yig brjod don phyis nas sbyar bas) 將 'ba dhi' 轉換后的 'i' 刪除並連線，བ་དྷྱཱཏ། (badhyAt) 在這樣做之後，在第三個 'A' 中，通過 '第二個和第四個'，第一個 'gha' 變成 'ga'，並且像以前一樣轉換為 'dza'，特別是在 'aT' 中。在第六個 'A' 中，通過 'in ic aT'，將 उपधा (upadhā，倒數第二個元音) 轉換為長音。在 'a tus' 中，在第六個 'A' 中，刪除 'gam han' 等詞的后一個 'gha' 的元音。在第八個 'A' 中，通過 '不是無聲的 shiT'，那個 'gha' 也變成 'ka'。在第八個 'A' 中，通過 'shA si ba si gha si'，將字母 'sa' 轉換為 'kSha' 並連線，ཛ་གྷཱ་ས། (dza ghAsa) (已經吃過了)，就像 'dzakShatuH' 一樣。或者對於不變的情況，在 'ad' 中給予 'aT' 和 'a tus'，保留為兩種形式，在第三個 'A' 中，通過 '在所有第一個 A 中'，將第一個 'a' 轉換為長音並連線，ཨཱ་ད། (Ada) ཨཱ་ད་ཏུཿ(已經吃完了)，就像這樣。 'we nyA' 或 'wa yi'，這個詞根表示編織，當 paro~kShA 的後綴存在時，'wa' 可以改變也可以不改變。例如，在刪除了後綴 'nyA' 的 'we' 中，給予 paro~kShA 的 'aT' 和 'a tus'，這個 सूत्र (sūtra，規則) 將 'wa' 轉換為 'yi'，特別是在 'aT' 中，詞根被重複，第一個輔音保持不變，在這一章中，通過 '對於兩者，abhyAsa'，將第一個 'wa' 轉換為 'u'，進行 संप्रसारण (samprasarana，元音擴充套件)，通過 'in ic' 等，將 उपधा (upadhā，倒數第二個元音) 轉換為長音，刪除 'ya' 的 'i' 並連線，ཨུ་ཝཱ་ཡ་(已經編織好了)。就像這樣。在 'a tus' 中，通過 'gra hi jYA pa yi'，將字母 'wa' 轉換為 'u'，重複，第一個保持不變，連線兩個 'u' 並刪除 'i'，ཨཱུཡ་ཏུཿ(已經編織成線了)。就像這樣。或者對於不變的情況，在 'we' 中給予 'aT' 和 'a tus'，在這一章中，通過 '所有連線字母的結尾'，將 'ne' 的 'e' 轉換為長音 'A'，保留為兩種形式，在第五個 'A' 中，字母 A 像 'aT au o' 一樣轉換。在第六個 'A' 中，通過 '對於連線字母'，刪除后一個 'wa' 的元音，也在 'a tus' 中，在這一章中，通過 '不是所有詞根'，刪除后一個 'wa' 的元音，在第三個 'A' 中，通過 '短音'，將前一個 'wA' 轉換為短音並連線，ཝ་ཝཽ(已經編織好了)，就像 'wa watuH' 一樣。 'han ti' 的 आशीष् (āśīṣ，祝福) 變成 'ba dhi'，這個詞根是 'ha na'，意思是傷害，當 आशीष् (āśīṣ，祝福) 的後綴存在時。例如，在 'ha na' 中，給予 आशीष् (āśīṣ，祝福) 的 'yAta' 和 'yAtAm' 之後，將 'ba dhi' 轉換后的 'i' 刪除並連線，བ་དྷྱཱཏ། (badhyAt)
【English Translation】 After doing this, in the third 'A', through 'second and fourth', the first 'gha' becomes 'ga', and it is converted to 'dza' as before, especially in 'aT'. In the sixth 'A', through 'in ic aT', the उपधा (upadhā, penultimate vowel) is converted to a long vowel. In 'a tus', in the sixth 'A', the vowel of the latter 'gha' of words like 'gam han' is deleted. In the eighth 'A', through 'not a voiceless shiT', that 'gha' also becomes 'ka'. In the eighth 'A', through 'shA si ba si gha si', the letter 'sa' is converted to 'kSha' and connected, dza ghAsa (eaten), like 'dzakShatuH'. Or for the unchanging case, giving 'aT' and 'a tus' in 'ad', keeping it in two forms, in the third 'A', through 'in all first A', the first 'a' is converted to a long vowel and connected, Ada, AdAtuH (eaten), like this. 'we nyA' or 'wa yi', this root means weaving, when the suffix of paro~kShA is present, 'wa' can change or not change. For example, in 'we' with the suffix 'nyA' deleted, giving 'aT' and 'a tus' of paro~kShA, this सूत्र (sūtra, rule) converts 'wa' to 'yi', especially in 'aT', the root is repeated, the first consonant remains unchanged, in this chapter, through 'for both, abhyAsa', converting the first 'wa' to 'u', संप्रसारण (samprasarana, vowel expansion) is done, through 'in ic' etc., the उपधा (upadhā, penultimate vowel) is converted to a long vowel, deleting the meaning of 'i' of 'ya' and connecting, uwAya (woven). Like this. In 'a tus', through 'gra hi jYA pa yi', the letter 'wa' is converted to 'u', repeating, the first remains unchanged, connecting the two 'u' and deleting 'i', UyatuH (woven into thread). Like this. Or for the unchanging case, giving 'aT' and 'a tus' in 'we', in this chapter, through 'the end of all connecting letters', converting 'e' of 'ne' to a long vowel 'A', keeping it in two forms, in the fifth 'A', the letter A is converted like 'aT au o'. In the sixth 'A', through 'for connecting letters', deleting the vowel of the latter 'wa', also in 'a tus', in this chapter, through 'not all roots', deleting the vowel of the latter 'wa', in the third 'A', through 'short vowel', converting the former 'wA' to a short vowel and connecting, wa wo (woven), like 'wa watuH'. The आशीष् (āśīṣ, blessing) of 'han ti' becomes 'ba dhi', this root is 'ha na' meaning to harm, when the suffix of आशीष् (āśīṣ, blessing) is present. For example, in 'ha na', after giving 'yAta' and 'yAtAm' of आशीष् (āśīṣ, blessing), deleting and connecting the meaning of 'i' after converting to 'ba dhi', badhyAt.
པ་དྷྱ་ཏཱཾ་(འཚེ་བར་འགྱུར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ན་འདི་ཉིད་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་བ་ དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ན་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། ཏཱམ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བ་དྷི་ རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ ཙ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་མིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ལ། ཁྱད་པར་དི་ལ་ཨཱ་དྲུག་པར། སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སི་ཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་སྦྱིན་ཞིང་། ཊ་ཡིག་དག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ཕྱིས་ལ། དིའི་ ཨི་དབྱི་བ་དང་། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ། ཏཱམ་ལ་སིའི་ཨི་དང་ཙ་ཁྱད་ པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་དང་། དེ་ཉིད་དུ། ཥ་དང་ཊ་ སྡེ་ལས། ཞེས་པས་ཏཱའང་ཊཱ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་ཞེས་ པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་བ་དྷཱི་ཏ། (དེ་རིང་འཚེའོ། །) ཨ་བ་དྷིཥྚཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིཎའི་ གཱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ གཱ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་ལ་དི་དང་ཏཱམ་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ཨིཎ་གཱ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་གཱཏ(དེ་རིང་འགྲོ)། ཨ་གཱ་ཏཱཾ་ཞེས་ 6-319 པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིངའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིང྄་ཀློག་པའི་བྱིངས་འདི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་གཱ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དྷི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨིང་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨིང་ཡིག་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཱ་སྔ་མ་ཛཱ་དང་། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཐུང་ ངུར་བསྒྱུར་ལ། ལེའུ་འདིར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་གཱ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་དྷི་ཛ་གེ(ལྷག་པར་ཀླགས་སོ། །) ཨ་དྷི་ཛ་གཱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་ལ་ཨིཎ་ ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་པ་ནི་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨིཎ་དང་ཨིང་དག་ག་མི་ རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ ཨིཎ་ག་མི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། སན་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་སྲོག་ཨི་དང་སྔར་ བཞིན་ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེར་བསྒྱུར་བའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། གམ་ལས་ སན་ལ་པ་ར་སྨཻ་ཞེས་པས་སན་གྱི་སྔ་མར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས། ས་ཡིག
【現代漢語翻譯】 例如，像『པ་དྷྱ་ཏཱཾ་(འཚེ་བར་འགྱུར། )』（padhyatām，意為『會傷害』）一樣。 『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་ངོ་』的意思是，當『ཧ་ན་』（hana）這個詞根後面跟著『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི』（adyatanī，過去時）的後綴時，也會變成『བ་དྷི་』（badhi）。例如，給『ཧ་ན་』加上『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི』的『དི་』（di）和『ཏཱམ་』（tām），然後用這個 सूत्र（sūtra，規則）將『ཨི་』（i）轉換為『བ་དྷི་』（badhi），去掉『ཨི་』的含義，在第二個 『ཨཱ་』（ā）中，用『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་』（adyatanīla）在中間加上『སི་ཙ་』（sica），在第六個『ཨཱ་』（ā）中，用『བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་མིན་པ་』（bhyings thams cad la min pa）在詞根末尾加上『ཨིཊ་』（iṭ），特別是在『དི་』（di）上，在第六個『ཨཱ་』（ā）中，用『སི་ཙ་ལས་སོ་』（sica las so）在『སི་ཙ་』（sica）的末尾加上長『ཨཱིཊ་』（īṭ），去掉『ཊ་』（ṭa）的特殊含義，並且從『ཨིཊ་』（iṭ）變成『ཨཱིཊ་』（īṭ），然後去掉『སི་ཙ་』（sica），去掉『དི་』（di）的『ཨི་』（i），完成之後，或者說行為像以前一樣，去掉『ཏཱམ་』（tām）中的『སི་』（si）的『ཨི་』（i）和『ཙ་』（ca）的特殊含義，在第八個『ཨཱ་』（ā）的原因中，將字母『ས་』（sa）變成『ཥ་』（ṣa），同樣地，用『ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་』（ṣa dang ṭa sde las）將『ཏཱ་』（tā）也變成『ཊཱ་』（ṭā），在第八個『ཨཱ་』（ā）中，用『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་』（bhyings kyi dang por hya stanī）在前面加上『ཨཊ་』（aṭ），例如『ཨ་བ་དྷཱི་ཏ། (དེ་རིང་འཚེའོ། །)』（avadhīta，今天傷害）和『ཨ་བ་དྷིཥྚཱཾ་』（avadhiṣṭāṃ）。 『ཨིཎའི་གཱའོ་』的意思是，當『ཨིཎ་』（iṇ，去）這個詞根後面跟著『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི』（adyatanī，過去時）的後綴時，會變成長音『གཱ་』（gā）。例如，給『ཨིཎ་』（iṇ）加上『དི་』（di）和『ཏཱམ་』（tām），然後用這個 सूत्र（sūtra，規則）將『ཨིཎ་』（iṇ）轉換為『གཱ་』（gā），像以前一樣在詞根前面加上『ཨཊ་』（aṭ），例如『ཨ་གཱཏ(དེ་རིང་འགྲོ)』（agāta，今天去）和『ཨ་གཱ་ཏཱཾ་』（agātāṃ）。 『ཨིངའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་』的意思是，當『ཨིང྄་』（iṅ，學習）這個詞根後面跟著『པ་རོ྅ཀྵཱ』（parokṣā，完成時）的後綴時，會變成長音『གཱ་』（gā）。例如，給帶有字首『ཨ་དྷི་』（adhi）的『ཨིང་』（iṅ）加上『པ་རོ྅ཀྵཱ』（parokṣā）的『ཨེ་』（e）和『ཨཱ་ཏེ་』（āte），然後用這個 सूत्र（sūtra，規則）將『ཨིང་』（iṅ）轉換為『གཱ་』（gā），並將其分為兩部分，在第三個『ཨཱ་』（ā）中，用『ཀ་སྡེའི་』（ka sde'i）等將前面的『གཱ་』（gā）變成『ཛཱ་』（jā），並用『ཐུང་ངུའོ་』（thung nguo）將其也變成短音，在這個 अध्याय（adhyāya，章節）中，用『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་』（bhyings thams cad pa ma yin pa la）去掉後面的『གཱ་』（gā）的元音並連線起來，例如『ཨ་དྷི་ཛ་གེ(ལྷག་པར་ཀླགས་སོ། །)』（adhi jage，特別學習了）和『ཨ་དྷི་ཛ་གཱ་ཏེ་』（adhi jagāte）。 『སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་』的意思是，當『སན་』（san，願望）的後綴在後面時，『ཨིཎ་』（iṇ，去）和『ཨིང་』（iṅ，學習）會變成『ག་མི་』（gami）。例如，給『ཨིཎ་』（iṇ）加上表示想要去的『སན་』（san），然後用這個 सूत्र（sūtra，規則）將『ཨིཎ་』（iṇ）轉換為『ག་མི་』（gami），去掉『ཨི་』（i）的含義，並將其分為兩部分，將第一個輔音作為剩餘部分，在第三個『ཨཱ་』（ā）中，用『སན་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་』（san la i'i yi ge）將前面的元音變成『ཨི་』（i），並像以前一樣將『ཀ་སྡེའི་』（ka sde'i）轉換為『ཙ་སྡེར་』（ca sder），最後，用『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』（brta mānā'i ti）和第七個『ཨཱ་』（ā）中，用『གམ་ལས་སན་ལ་པ་ར་སྨཻ་』（gam las san la para smai）在『སན་』（san）的前面加上『ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་』（iṭ āgama），因為這個原因，字母『ས་』（sa）。
【English Translation】 For example, like 'padhyatām (འཚེ་བར་འགྱུར། )' (meaning 'will harm'). The meaning of 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་ངོ་' is that when the root 'ཧ་ན་' (hana) is followed by the suffix 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི' (adyatanī, past tense), it also becomes 'བ་དྷི་' (badhi). For example, adding 'དི་' (di) and 'ཏཱམ་' (tām) of 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི' to 'ཧ་ན་', and then using this sūtra (rule) to convert 'ཨི་' (i) to 'བ་དྷི་' (badhi), removing the meaning of 'ཨི་', in the second 'ཨཱ་' (ā), adding 'སི་ཙ་' (sica) in the middle with 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་' (adyatanīla), in the sixth 'ཨཱ་' (ā), adding 'ཨིཊ་' (iṭ) to the end of the root with 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་མིན་པ་' (bhyings thams cad la min pa), especially on 'དི་' (di), in the sixth 'ཨཱ་' (ā), adding long 'ཨཱིཊ་' (īṭ) to the end of 'སི་ཙ་' (sica) with 'སི་ཙ་ལས་སོ་' (sica las so), removing the special meaning of 'ཊ་' (ṭa), and changing from 'ཨིཊ་' (iṭ) to 'ཨཱིཊ་' (īṭ), then removing 'སི་ཙ་' (sica), removing 'ཨི་' (i) of 'དི་' (di), after completion, or the behavior is the same as before, removing the special meaning of 'ཨི་' (i) of 'སི་' (si) and 'ཙ་' (ca) in 'ཏཱམ་' (tām), in the reason of the eighth 'ཨཱ་' (ā), changing the letter 'ས་' (sa) to 'ཥ་' (ṣa), similarly, changing 'ཏཱ་' (tā) to 'ཊཱ་' (ṭā) with 'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་' (ṣa dang ṭa sde las), in the eighth 'ཨཱ་' (ā), adding 'ཨཊ་' (aṭ) in front with 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་' (bhyings kyi dang por hya stanī), such as 'ཨ་བ་དྷཱི་ཏ། (དེ་རིང་འཚེའོ། །)' (avadhīta, harms today) and 'ཨ་བ་དྷིཥྚཱཾ་' (avadhiṣṭāṃ). The meaning of 'ཨིཎའི་གཱའོ་' is that when the root 'ཨིཎ་' (iṇ, go) is followed by the suffix 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི' (adyatanī, past tense), it becomes long 'གཱ་' (gā). For example, adding 'དི་' (di) and 'ཏཱམ་' (tām) to 'ཨིཎ་' (iṇ), and then using this sūtra (rule) to convert 'ཨིཎ་' (iṇ) to 'གཱ་' (gā), adding 'ཨཊ་' (aṭ) in front of the root as before, such as 'ཨ་གཱཏ(དེ་རིང་འགྲོ)' (agāta, goes today) and 'ཨ་གཱ་ཏཱཾ་' (agātāṃ). The meaning of 'ཨིངའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་' is that when the root 'ཨིང྄་' (iṅ, study) is followed by the suffix 'པ་རོ྅ཀྵཱ' (parokṣā, perfect tense), it becomes long 'གཱ་' (gā). For example, adding 'ཨེ་' (e) and 'ཨཱ་ཏེ་' (āte) of 'པ་རོ྅ཀྵཱ' (parokṣā) to 'ཨིང་' (iṅ) with the prefix 'ཨ་དྷི་' (adhi), and then using this sūtra (rule) to convert 'ཨིང་' (iṅ) to 'གཱ་' (gā), and dividing it into two parts, in the third 'ཨཱ་' (ā), changing the previous 'གཱ་' (gā) to 'ཛཱ་' (jā) with 'ཀ་སྡེའི་' (ka sde'i) etc., and also changing it to short with 'ཐུང་ངུའོ་' (thung nguo), in this adhyāya (chapter), removing the vowel of the latter 'གཱ་' (gā) and connecting it with 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་' (bhyings thams cad pa ma yin pa la), such as 'ཨ་དྷི་ཛ་གེ(ལྷག་པར་ཀླགས་སོ། །)' (adhi jage, especially studied) and 'ཨ་དྷི་ཛ་གཱ་ཏེ་' (adhi jagāte). The meaning of 'སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་' is that when the suffix 'སན་' (san, desire) is behind, 'ཨིཎ་' (iṇ, go) and 'ཨིང་' (iṅ, study) become 'ག་མི་' (gami). For example, adding 'སན་' (san) meaning wanting to go to 'ཨིཎ་' (iṇ), and then using this sūtra (rule) to convert 'ཨིཎ་' (iṇ) to 'ག་མི་' (gami), removing the meaning of 'ཨི་' (i), and dividing it into two parts, leaving the first consonant as the remainder, in the third 'ཨཱ་' (ā), changing the previous vowel to 'ཨི་' (i) with 'སན་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་' (san la i'i yi ge), and converting 'ཀ་སྡེའི་' (ka sde'i) to 'ཙ་སྡེར་' (ca sder) as before, finally, adding 'ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་' (iṭ āgama) in front of 'སན་' (san) with 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mānā'i ti) and in the seventh 'ཨཱ་' (ā), with 'གམ་ལས་སན་ལ་པ་ར་སྨཻ་' (gam las san la para smai), because of this reason, the letter 'ས་' (sa).
་ ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛིག་མི་ཥ་ཏི་(འགྲོ་བ་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨ་དྷི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨིང་ལ་ སན་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ག་མི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཕྱིས་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། སྔ་མའི་ ཨ་ཡིག་ཨི་དང་ག་ཡིག་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧ་ནི་ཨིང་འི་གཾ་དག་གི་ཞེས་པས་ ཕྱི་མའི་སྲོག་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ་(ལྷག་པར་ཀློག་པར་འདོད་ དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྷཱུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨས་ཡོད་ པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ བྷཱུ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨས྄་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ 6-320 བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་བྷཱུའི་ ཨཱ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། བྷ་ཝི་ ཏཱ། བྷ་ཝི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི་བྷཱུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་ ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་བྱིན་ནས། ཁྱད་པར་སཔྟ་མཱི་ལ། ལེའུ་འདིར། ཨསྟིའི་ དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་སྟི། (ཡོད་དོ། །) སྱཱཏ་(ཡོད་པར་མཛོད། )ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །བྲཱུའི་ཝ་ཙིའོ་ཞེས་པ་ནི། བྲཱུཉ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི། བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཝ་ཙི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་བྲཱལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྲཱུ་ཡིག་ ཝ་ཙི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ པ་ལ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཝཀྟཱ། (སང་སྨྲའོ། །) ཝཀྵྱ་ཏི་(སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙཀྵ་ངའི་ཁྱཱཉ་འོ་ཞེས་པ་ནི། ཙཀྵི ང་གསལ་བར་ བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལས་ཁྱཱཉ་རུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་ཙ་ཀྵི ང་ལ་སྔར་བཞིན་ཏྭ་དང་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ཁྱཱཉ་ རུ་བསྒྱུར་བའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཨཱ་ཁྱཱ་ཏཱ(སང་གསལ་བར་སྨྲ)། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏི་(ཀུན་འཆད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙཀྵིང་འདི་ཉིད་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ལ་ཁྱཱཉ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙཀྵི ང་ ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་བྱིན་ནས། ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བའི
【現代漢語翻譯】 將 ष 轉變為 ष्，如 'जिगमिषति' (zigmishati，想要去)。將帶有 'अधि' (adhi，在...之上) 字首的 इङ् (iṅ) 給予 सन् (san)，並像之前一樣將 ग (ga) 轉變為 'मि' (mi)，然後保留兩個 'इ' (i)。將第一個 'अ' (a) 轉變為 'इ' (i)，將 'ग' (ga) 轉變為 'ज' (ja)。在第八個 'आ' (ā) 中，通過 'हनिङि गम्' (haniṅi gam) 將後面的元音變為長音，並在最後加上 'ते' (te)，如 'अधिजिगांसते' (adhijigāṃsate，特別想要閱讀)。 對於所有非完全體的詞根，'भू' (bhū) 表示 'अस' (as，存在) 的詞根，這個詞根表示存在。當非完全體的後綴在後面時，'भू' (bhū) 變為長音。例如，在 'अस' (as) 之後加上 'श्वस्तानी' (śvastānī) 的 'ता' (tā) 和 'भविष्यन्ति' (bhavishyanti) 的 'स्य' (sya)，通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將其轉變為 'भू' (bhū)。在第七個 'आ' (ā) 中，通過 '非完全體的詞根' 在詞根後加上 'इट्' (iṭ)。在第五個 'आ' (ā) 中，通過 '非以 नाम (nāma，名字) 結尾的詞根和 विकरण (vikaraṇa，變體)'，將 'भू' (bhū) 的 'आ' (ā) 轉變為 'ओ' (o)，並結合原因，將 'स' (sa) 轉變為 'ष' (ṣ)，如 'भविता' (bhavitā，將要存在)，'भविष्यति' (bhavishyati，將要存在)。 對於完全體的詞根，則不轉變為 'भू' (bhū)。例如，在 'अस' (as) 之後加上 'वर्तमान' (vartamāna) 的 'ति' (ti) 和 'सप्तमी' (saptamī，七格) 的 'यात' (yāta)。特別是在 'सप्तमी' (saptamī，七格) 中，在本章中，通過 'अस्ति' (asti，存在) 的第一個 'दधिओ' (dadhio)，去掉 'अ' (a) 並連線，如 'अस्ति' (asti，存在)，'स्यात्' (syāt，愿存在)。 'ब्रू' (brū) 的 'वचिओ' (vacio) 是指，'ब्रू' (brū，說，講述) 這個詞根表示清晰地說。當非完全體的後綴在後面時，轉變為 'वचि' (vaci)。例如，去掉 'ञ' (ña) 后，在 'ब्रू' (brū) 之後加上 'श्वस्तानी' (śvastānī) 的 'ता' (tā) 和 'भविष्यन्ति' (bhavishyanti) 的 'स्य' (sya)，通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 'ब्रू' (brū) 轉變為 'वचि' (vaci)，去掉 'इ' (i) 的含義。在第六個 'आ' (ā) 中，通過 '不是 'च' (ca) 組的相似字母'，將 'च' (ca) 轉變為 'क' (ka)，並根據原因，將 'स' (sa) 轉變為 'ष' (ṣ)，如 'वक्ता' (vaktā，將要說)，'वक्ष्यति' (vakṣyati，將要說)。 'चक्षि' (cakṣi) 的 'ख्याञो' (khyāño) 是指，'चक्षि' (cakṣi，顯現，看見) 這個詞根表示清晰地顯現。當非完全體的後綴在後面時，轉變為 'ख्याञ' (khyāñ)。例如，在帶有 'आङ्' (āṅ) 字首的 'चक्षि' (cakṣi) 之後，像之前一樣加上 'त्वा' (tvā) 和 'स्यति' (syati)，通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將其轉變為 'ख्याञ' (khyāñ)，去掉 'ञ' (ña) 后，如 'आख्याता' (ākhyātā，已經清晰地說)，'आख्यास्यति' (ākhyāsyati，將要完全講述)。 'परोऽक्षा' (paro'kṣā) 也表示 'न' (na，不)'，意思是 'चक्षि' (cakṣi) 這個詞根在 'परोऽक्षा' (paro'kṣā) 的後綴後面，可以轉變為 'ख्याञ' (khyāñ)，也可以不轉變。例如，在帶有 'आङ्' (āṅ) 字首的 'चक्षि' (cakṣi) 之後，加上 'परोऽक्षा' (paro'kṣā) 的 'ए' (e) 和 'आते' (āte)，轉變為 'ख्याञ' (khyāñ)。
【English Translation】 Transforming ष into ष्, as in 'जिगमिषति' (zigmishati, wanting to go). Giving सन् (san) to इङ् (iṅ) with the prefix 'अधि' (adhi, above), and transforming ग (ga) into 'मि' (mi) as before, then keeping the two 'इ' (i). Transforming the first 'अ' (a) into 'इ' (i) and 'ग' (ga) into 'ज' (ja). In the eighth 'आ' (ā), by 'हनिङि गम्' (haniṅi gam), the following vowel is lengthened, and 'ते' (te) is added at the end, as in 'अधिजिगांसते' (adhijigāṃsate, especially wanting to read). For all non-complete roots, 'भू' (bhū) refers to the root of 'अस' (as, to be), which signifies existence. When a non-complete suffix is behind, 'भू' (bhū) becomes long. For example, after 'अस' (as), adding 'ता' (tā) of 'श्वस्तानी' (śvastānī) and 'स्य' (sya) of 'भविष्यन्ति' (bhavishyanti), it is transformed into 'भू' (bhū) by this सूत्र (sūtra, sutra). In the seventh 'आ' (ā), by 'non-complete root', 'इट्' (iṭ) is added after the root. In the fifth 'आ' (ā), by 'roots not ending in नाम (nāma, name) and विकरण (vikaraṇa, variant)', the 'आ' (ā) of 'भू' (bhū) is transformed into 'ओ' (o), and combining the reason, 'स' (sa) is transformed into 'ष' (ṣ), as in 'भविता' (bhavitā, will be), 'भविष्यति' (bhavishyati, will be). For complete roots, it is not transformed into 'भू' (bhū). For example, after 'अस' (as), adding 'ति' (ti) of 'वर्तमान' (vartamāna) and 'यात' (yāta) of 'सप्तमी' (saptamī, seventh case). Especially in 'सप्तमी' (saptamī, seventh case), in this chapter, by the first 'दधिओ' (dadhio) of 'अस्ति' (asti, to be), removing 'अ' (a) and connecting, as in 'अस्ति' (asti, to be), 'स्यात्' (syāt, may it be). The 'वचिओ' (vacio) of 'ब्रू' (brū) refers to the root 'ब्रू' (brū, to say, to tell), which signifies to speak clearly. When a non-complete suffix is behind, it is transformed into 'वचि' (vaci). For example, after removing 'ञ' (ña), after 'ब्रू' (brū), adding 'ता' (tā) of 'श्वस्तानी' (śvastānī) and 'स्य' (sya) of 'भविष्यन्ति' (bhavishyanti), by this सूत्र (sūtra, sutra), 'ब्रू' (brū) is transformed into 'वचि' (vaci), removing the meaning of 'इ' (i). In the sixth 'आ' (ā), by 'not a similar letter of the 'च' (ca) group', 'च' (ca) is transformed into 'क' (ka), and according to the reason, 'स' (sa) is transformed into 'ष' (ṣ), as in 'वक्ता' (vaktā, will say), 'वक्ष्यति' (vakṣyati, will say). The 'ख्याञो' (khyāño) of 'चक्षि' (cakṣi) refers to the root 'चक्षि' (cakṣi, to appear, to see), which signifies to appear clearly. When a non-complete suffix is behind, it is transformed into 'ख्याञ' (khyāñ). For example, after 'चक्षि' (cakṣi) with the prefix 'आङ्' (āṅ), adding 'त्वा' (tvā) and 'स्यति' (syati) as before, by this सूत्र (sūtra, sutra), it is transformed into 'ख्याञ' (khyāñ), after removing 'ञ' (ña), as in 'आख्याता' (ākhyātā, has said clearly), 'आख्यास्यति' (ākhyāsyati, will tell completely). 'परोऽक्षा' (paro'kṣā) also means 'न' (na, not), meaning that the root 'चक्षि' (cakṣi) behind the suffix of 'परोऽक्षा' (paro'kṣā) can be transformed into 'ख्याञ' (khyāñ) or not. For example, after 'चक्षि' (cakṣi) with the prefix 'आङ्' (āṅ), adding 'ए' (e) and 'आते' (āte) of 'परोऽक्षा' (paro'kṣā), it is transformed into 'ख्याञ' (khyāñ).
་ཉ་ཕྱིས་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་སྔ་མའི་ཁཱ་ཡིག་ ཀཱ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཙཱ་དང་། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ ཏེ། ལེའུ་འདིར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཕྱིས་ལ་སྦྱར་བས། ཨཱ་ 6-321 ཙ་ཁྱེ། (གསལ་བོར་སྨྲས་སོ། །) ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན། ཨཱང་ ཙཀྵི ང་གི་ཨི་དང་ང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་བྱིན་ནས། གཉིས་སུ་བཞག་ ཅིང་། དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵེ(ཀུན་བཤད་ཟིན)། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵཱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །མདོ་སྔ་མས་རྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་ཅེས་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨ་ཛིའི་བཱིའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཛ་འགྲོ་བ་དང་འཕེན་པ་དག་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་ཉིད་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བཱི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཛ྄་ལ་སྔར་ བཞིན་ཏཱ་དང་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བཱི་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ དང་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱས་ཏེ་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། བི་ཏཱ། (སང་འཕེན། )བེ་ ཥྱ་ཏི་(འགྲོ་བར་འགྱུར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བི་ཀ་ར་ཎ་སི་ཙ་འཕྱིད་པའི་དམིགས་བསལ། དྲུག་པ་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་སི་ཙ་འཇིག་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཨད྄་སོགས་ལ་བི་ཀ་ར་ ཎའི་འཇིག་གོ་ཞེས་པ་ཨད྄་ཟ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དང་། བ་ཤ་མཛེས་ པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨད྄་དང་ཧུ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་ བྱིན་པ་མདོ་འདིས་དབྱི་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས་ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཧུ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡོན་ ཏན་དུ་བྱས་པས། ཨཏྟི། (ཟའོ། །) ཛུ་ཧོ་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(འདིར་སློབ་ཕན་དང་སྒྲ་པ་ཐུགས་ རྗེ་དཔལ་བའི་ཊཱི་ཀར། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའི་མདོ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་དཔེ་འགའ་ ཞིག་ཏུ་ཡང་། ཛུཧོ་ཏྱཱ་དེཤྩ། ཝཱ་ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྱ་ཞེས་པ་ཡོད་པས། མདོ་དང་པོ་ལ། ཧུ་སྦྱིན། ཧྲཱྀ་ངོ་ཚ། ཉི་བྷཱི་འཇིག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉི་ རྗེས་འབྲེལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ། ཨན་བི། འདིས་འཇིག །ཛུ་ཧོ་ཏིས་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད། ཧའི་ཛ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པས་བྷ་ 6-322 བ། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཛུ་ཧོ་ཏི་ཛེ་ཏྲེ་ཏེ་བི་བྷེ་ཏེ་ཞ
【現代漢語翻譯】 將『ཉ་』（nya）字後面的部分刪除，分為兩部分。 第一部分保留，在第三個『ཨཱ་』（ā）字處，對於第二部分和第四部分，根據『ཞེས་སྔ་མའི་ཁཱ་ཡིག་ཀཱ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཙཱ་དང་། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ།』（將之前的『kha』字變為『ka』，將『ka』組變為『tsa』組，因此也變為『tsa』，將短音變為短音）的規則進行轉換。 在本章中，根據『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཕྱིས་ལ་སྦྱར་བས།』（對於非所有詞幹，與後面的刪除部分結合）的規則，得到：ཨཱ་ཙ་ཁྱེ། (གསལ་བོར་སྨྲས་སོ། །)（ā tsa khye，已明確說明）和ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེ་（ā tsa khyā te）。或者，不改變的情況是，例如：ཨཱང་ཙཀྵི（āṃ tsakṣi），在刪除『ང་གི་ཨི་དང་ང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་』（『nga gi i dang nga khyad par gyi don』，『nga』的『i』和『nga』的特殊含義）后，加上『ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་』（e dang ā te），分為兩部分，第一部分保留並結合，得到：ཨཱ་ཙ་ཙཀྵེ(ཀུན་བཤད་ཟིན)།（ā tsa tsakṣe，已全部解釋）和ཨཱ་ཙ་ཙཀྵཱ་ཏེ་（ā tsa tsakṣā te）。 與之前的經文總是轉換不同，這是一個特例。『ཨ་ཛིའི་བཱིའོ་』（a ji'i bī'o）指的是『ཨ་ཛ་』（aja），這個詞幹用於表示『行走』和『投擲』等含義，當存在非所有詞幹的後綴時，『བཱི་』（bī）變為長音。例如，對於『ཨཛ྄་』（aj），像之前一樣加上『ཏཱ་』（tā）和『སྱ་ཏི་』（sya ti），根據本經文轉換為『བཱི་』（bī），在第五個『ཨཱ་』（ā）字處，根據『ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱས་ཏེ་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས།』（以『na』結尾的詞幹，將『ī』變為『e』，將『sa』變為『ṣa』）的規則，得到：བི་ཏཱ། (སང་འཕེན། )（bitā，投擲）和བེ་ཥྱ་ཏི་(འགྲོ་བར་འགྱུར། )（beṣyati，將要行走）。 關於བི་ཀ་ར་ཎ་（vikaraṇa）和སི་ཙ་（sica）刪除的特例： 第六個是關於བི་ཀ་ར་ཎ་（vikaraṇa）和སི་ཙ་（sica）刪除的特例。對於『ཨད྄་』（ad）等，བི་ཀ་ར་ཎ་（vikaraṇa）會被刪除。『ཨད྄་』（ad）表示『吃』，『等』表示『ཧུ་』（hu，給予）和『 लेना』（lena，拿取），以及『བ་ཤ་』（baśa，美麗）等詞幹的集合中，བི་ཀ་ར་ཎ་（vikaraṇa）會被刪除。例如，對於『ཨད྄་』（ad）和『ཧུ་』（hu），加上『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』（bartāmānā'i ti），在第二個『ཨཱ་』（ā）字處，根據『བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་』（對於施事者，中間加上『an』）的規則，本經文會刪除它，並且根據『ཁྱད་པར་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ལ།』（對於沒有特殊聲音的非『śiṭ』的情況，將『da』變為『ta』）的規則，在第三個『ཨཱ་』（ā）字處，根據『ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཧུ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་།』（『juhoti』，將『hu』分為兩部分）的規則，以及『ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་།』（『hai jao』，將第一個『ha』變為『ja』）的規則，在第五個『ཨཱ་』（ā）字處，根據『ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པས།』（以『na』結尾的詞幹，將後面的變為 गुण（guṇa））的規則，得到：ཨཏྟི། (ཟའོ། །)（atti，吃）和ཛུ་ཧོ་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །)（juhoti，給予）。（在此，在སློབ་ཕན་（slob phan）和སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བའི་ཊཱི་ཀར་（sgra pa thugs rje dpal ba'i ṭīkar）中，也有『ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ། །』（juhoti sogs las kyang ngo / tsekrī yi ta'i yang na'o /）這兩條經文，並且在一些漢文版本中也有『ཛུཧོ་ཏྱཱ་དེཤྩ། ཝཱ་ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྱ་ཞེས་པ་ཡོད་པས།』（juhotyā deśca / vā tsekrī yi ta sya zhes pa yod pas /）。在第一條經文中，『ཧུ་』（hu，給予），『ཧྲཱྀ་』（hrī，羞恥），『ཉི་བྷཱི་』（nyi bhī，毀滅）是詞幹的『ཉི་』（nyi）的後續，『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ། ཨན་བི།』（bartāmānā'i te / an bi /）會刪除它。『ཛུ་ཧོ་ཏིས་』（juhotis）表達了兩個詞幹，『ཧའི་ཛ་』（hai ja），以及根據第二和第四條規則，『བྷ་』（bha），根據『ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས།』（以『na』結尾，將後面的變為 गुण（guṇa））的規則，得到：ཛུ་ཧོ་ཏི་ཛེ་ཏྲེ་ཏེ་བི་བྷེ་ཏེ་ཞ（juhoti jetrete bibhete zha）。）
【English Translation】 Divide the part after 'ཉ་' (nya) into two parts. Keep the first part, and at the third 'ཨཱ་' (ā), transform the second and fourth parts according to the rule 'ཞེས་སྔ་མའི་ཁཱ་ཡིག་ཀཱ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཙཱ་དང་། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ།' (transform the previous 'kha' into 'ka', transform the 'ka' group into 'tsa' group, so it also becomes 'tsa', transform the short sound into short sound). In this chapter, according to the rule 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཕྱིས་ལ་སྦྱར་བས།' (for non-all stems, combine with the following deleted part), we get: ཨཱ་ཙ་ཁྱེ། (གསལ་བོར་སྨྲས་སོ། །) (ā tsa khye, clearly stated) and ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེ་ (ā tsa khyā te). Or, the unchanged situation is, for example: ཨཱང་ཙཀྵི (āṃ tsakṣi), after deleting 'ང་གི་ཨི་དང་ང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་' ('nga gi i dang nga khyad par gyi don', 'i' of 'nga' and the special meaning of 'nga'), adding 'ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་' (e dang ā te), dividing into two parts, keeping the first part and combining, we get: ཨཱ་ཙ་ཙཀྵེ(ཀུན་བཤད་ཟིན)། (ā tsa tsakṣe, all explained) and ཨཱ་ཙ་ཙཀྵཱ་ཏེ་ (ā tsa tsakṣā te). Unlike the previous scriptures that are always transformed, this is a special case. 'ཨ་ཛིའི་བཱིའོ་' (a ji'i bī'o) refers to 'ཨ་ཛ་' (aja), this stem is used to express meanings such as 'walking' and 'throwing', when there is a non-all stem suffix, 'བཱི་' (bī) becomes a long sound. For example, for 'ཨཛ྄་' (aj), add 'ཏཱ་' (tā) and 'སྱ་ཏི་' (sya ti) as before, transform to 'བཱི་' (bī) according to this scripture, at the fifth 'ཨཱ་' (ā), according to the rule 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱས་ཏེ་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས།' (stems ending in 'na', change 'ī' to 'e', change 'sa' to 'ṣa'), we get: བི་ཏཱ། (སང་འཕེན། ) (bitā, throwing) and བེ་ཥྱ་ཏི་(འགྲོ་བར་འགྱུར། ) (beṣyati, will walk). Special cases regarding the deletion of བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) and སི་ཙ་ (sica): The sixth is about the special cases of deleting བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) and སི་ཙ་ (sica). For 'ཨད྄་' (ad) etc., བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) will be deleted. 'ཨད྄་' (ad) means 'eat', 'etc.' means 'ཧུ་' (hu, giving) and 'लेना' (lena, taking), and in the set of stems such as 'བ་ཤ་' (baśa, beautiful), བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) will be deleted. For example, for 'ཨད྄་' (ad) and 'ཧུ་' (hu), add 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (bartāmānā'i ti), at the second 'ཨཱ་' (ā), according to the rule 'བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་' (for the agent, add 'an' in the middle), this scripture will delete it, and according to the rule 'ཁྱད་པར་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ལ།' (for cases without special sounds that are not 'śiṭ', change 'da' to 'ta'), at the third 'ཨཱ་' (ā), according to the rule 'ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཧུ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་།' ('juhoti', divide 'hu' into two parts), and the rule 'ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་།' ('hai jao', change the first 'ha' to 'ja'), at the fifth 'ཨཱ་' (ā), according to the rule 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པས།' (ending in 'na', change the latter to गुण (guṇa)), we get: ཨཏྟི། (ཟའོ། །) (atti, eat) and ཛུ་ཧོ་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །) (juhoti, giving). (Here, in སློབ་ཕན་ (slob phan) and སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བའི་ཊཱི་ཀར་ (sgra pa thugs rje dpal ba'i ṭīkar), there are also these two scriptures 'ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ། །' (juhoti sogs las kyang ngo / tsekrī yi ta'i yang na'o /), and in some Chinese versions there is also 'ཛུཧོ་ཏྱཱ་དེཤྩ། ཝཱ་ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྱ་ཞེས་པ་ཡོད་པས།' (juhotyā deśca / vā tsekrī yi ta sya zhes pa yod pas /). In the first scripture, 'ཧུ་' (hu, giving), 'ཧྲཱྀ་' (hrī, shame), 'ཉི་བྷཱི་' (nyi bhī, destruction) are the continuation of 'ཉི་' (nyi) of the stem, 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ། ཨན་བི།' (bartāmānā'i te / an bi /) will delete it. 'ཛུ་ཧོ་ཏིས་' (juhotis) expresses two stems, 'ཧའི་ཛ་' (hai ja), and according to the second and fourth rules, 'བྷ་' (bha), according to the rule 'ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས།' (ending in 'na', change the latter to गुण (guṇa)), we get: ཛུ་ཧོ་ཏི་ཛེ་ཏྲེ་ཏེ་བི་བྷེ་ཏེ་ཞ (juhoti jetrete bibhete zha).)
ེས་དང་། མདོ་ཕྱི་མ་ལ། བྷཱུ་ཡོད། རཊ་ཡོངས་ སུ་བཤད། ཡ་སྒྲ་བྱིན། འདིས་འཇིག གཉིས་བརྗོད། གསལ་བྱེད། དང་པོ་ལྷག གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་བ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་ཕྱི་གཉི་ག་ལ་ཡོན་ཏན་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོ། ཏེ་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད྄་སོགས་ལས་ འཇིག་བཤད་པ་ལས་ཨཱིཊ་བྱིན་ནས། ཊ་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བོ་བྷ་ཝཱ་ཏེ། རཱ་ར་ཊཱི་ཏེ། ཡང་ན་ཡ་སྒྲ་ཕྱིན་ནས་མ་ཕྱིས་པ་ ལ། ཨཱིཊ་མི་སྦྱིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལ་ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པས། བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ཏཱ་ཏ་ཊྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །) ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་ཝ་ཏི་བྷཱུ་ རྣམས་ལས་སི་ཙའི་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིཎ་འགྲོ་བ་དང་། ཥྛཱའགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་། པཱ་འཐུང་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པའི་ བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས། ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙའང་། པ་ར་སྨཻ འི་ཚིག་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་འཇིག་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་ཎ་དང་ཥྛཱ་དང་། ཌུཉ་ཕྱིས་པའི་དཱ་དང་། པཱ་དང་། བྷཱུ་རྣམས་ལ་ ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ། དི་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཁྱད་པར། ལེའུ་འདིར། ཨིཎའི་ཞེས་པས་ཨིཎ་ནི་གཱ་ དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་ཞེས་པས་ཥྛཱའི་ཥ་ཡིག་ས་དང་། པ་རི་བྷཱ་ཥར། རྒྱུ་ མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མི་འབྱུང་ཞེས་པས་ཋ་ཡིག་ཐ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དིའི་ཨི་ཁྱད་ དོན་དབྱི་ཞིང་། ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ ཞེས་པ་ལྟར། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། རིམ་པ་ལྟར། ཨ་གཱཏ(དེ་རིང་འགྲོ)། ཨསྠཱཏ(དེ་རིང་སྡོད)། ཨ་དཱ་ཏ(དེ་རིང་སྦྱིན)། ཨ་པཱད(དེ་རིང་འཐུང་)། ཨ་བྷུཏ་(དེ་རིང་ཡོད། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་ རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་མི་ཐོབ་ཚུལ། ཀུན་བཤད་ལྔ་པ་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་མི་ཐོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ལ་ གསུམ་ལས། ༈ ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་ 6-323 དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ཨའི་ཡི་གེ་བོར་བའི་དབྱངས་ནཱ་མིའི་མིང་ཅན་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ བྱིངས་རྣམས་དང་། བྱིངས་ཀྱི་མཐར་ནུ་ལ་སོགས་པའི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་བྱིན་པ་རྣམས་ དམིགས་བསལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ན་སྤྱི་བོ་ལས་འབྱུང་བ་རྀའི་ ཡི་གེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཨར་དང་། རྐན་ལས་འབྱུང་བ་ཨིའི་ཡི་གེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་། མཆུ་ལས་འབྱུང་བ་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཨོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱ་མི་
【現代漢語翻譯】 此外，在《根本分別論》中，'bhūyot raṭa yoṅsu śad ya sgra byin，འདིས་འཇིག གཉིས་བརྗོད，གསལ་བྱེད'（此為動詞變位規則，用於說明動詞的各種變化和用法）完全闡述。給予'ya'音。通過這個規則，可以表達兩種含義，使其更加清晰。'དང་པོ་ལྷག གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་བ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་ཕྱི་གཉི་ག་ལ་ཡོན་ཏན་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོ'（通過第一和第二、第四種情況，'bhāva'，'cekri'的'ta'具有性質，這意味著前後兩者都具有沒有增補的性質）。在'te'和中間給予'an'，從'ad'等詞中解釋毀滅，然後給予'īṭ'，刪除'ṭa'並連線，變為'bo bhāva te'。或者，給予'ya'音后不刪除'ma'，不給予'īṭ'，並且不對後面的詞進行性質變化，如'bo bhū ya te'，'tā ta ṭya te'等。 從'iṇ sthā dā pī vati bhū'這些詞根中，'iṇa sthā dā pī vati bhū rṇams las si tsai pa rasmai lao'（從iṇ，sthā，dā，pī，vati，bhū這些詞根中，paraśmai的si也會出現）表示'iṇ'是行走的意思，'ṣṭhā'是不行走的意思。 對於以'ḍudāñ'（給予）等為首的'dā'類詞，以及'pā'（飲用）和'bhū'（存在）這些詞根，如果存在對面的'si'，則會影響到對面的'paraśmai'詞。例如，對於'iṇa'、'ṣṭhā'、去除'ḍuñ'后的'dā'、'pā'和'bhū'，給予過去時的'di'，在第二個'ā'上，通過'ādyatanī las'在中間給予'sic'。由於'di'是'paraśmai'的詞，所以要去除。特別是在這一章中，'iṇai śes pas iṇa ni gā daṅ'（因為這裡有iṇ，iṇ就是gā）和在第八個'ā'上，'byiṅs kyi daṅpo ṣāi śes pas ṣṭhāi ṣa yig sa daṅ'（詞根的第一個音節是ṣā，ṣṭhā的ṣa變成sa），以及'pari bhāṣar rgyu mtshan med par rgyu mtshan can yaṅ mi 'byuṅ śes pas ṭha yig tha ru bsgyur te'（在術語中，沒有理由的也不會變成有理由的，所以ṭha變成tha），去除'di'的特殊含義'i'，並且'da'字完整，或者這樣做。在第八個'ā'上，按照'byiṅs kyi daṅpor śes pa ltar'（按照詞根的第一個音節），在前面加上'aṭ'，按照順序，如'a gāt'（अगात्，agāt，今天走），'a sthāt'（अस्थात्，asthāt，今天住），'a dāt'（अदात्，adāt，今天給），'a pād'（अपात्，apāt，今天喝），'a bhut'（अभूत्，abhūt，今天有）。以上講述瞭如何將詞根轉化為詞語的方法。所有這些都出自《根本分別論》第四品之釋。 關於詞根是否獲得性質變化： 《根本分別論》第五品主要講述了詞根是否獲得性質變化的差別，分為三部分。 普遍展示獲得性質變化： 首先，普遍展示獲得性質變化：'nā mi mthai byiṅs daṅ bi ka ra ṇa dag gi yon tan no śes pa ai yi ge bor bai dbyaṅs nā mi miṅ can mtha na yod pai byiṅs rṇams daṅ byiṅs kyi mthar nu la sogs pai bi ka ra ṇai miṅ can byin pa rṇams dmigs bsal can ma yin pai rṇam dbye pha rol tu yod pa na spyi bo las 'byuṅ ba ṛīi yi ge dag gi yon tan ar daṅ rkan las 'byuṅ ba īi yi ge dag gi yon tan e daṅ mchu las 'byuṅ ba ūi yi ge dag gi yon tan o rṇams su 'gyur te'（名為nāmi的詞尾和變格詞獲得性質變化，這意味著以失去'a'音的元音nāmi結尾的詞根，以及詞根后新增的nu等變格詞，當存在非特殊情況的變格時，從頭部發出的ṛī的性質變為ar，從喉嚨發出的ī的性質變為e，從嘴唇發出的ū的性質變為o）。例如，nāmi……
【English Translation】 Furthermore, in the 'Root Differentiation Treatise', 'bhūyot raṭa yoṅsu śad ya sgra byin, འདིས་འཇིག གཉིས་བརྗོད, གསལ་བྱེད' (This is a verb conjugation rule, used to explain the various changes and usages of verbs) is fully elaborated. The sound 'ya' is given. Through this rule, two meanings can be expressed, making it clearer. 'དང་པོ་ལྷག གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་བ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་ཕྱི་གཉི་ག་ལ་ཡོན་ཏན་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོ' (Through the first and second, fourth cases, 'bhāva', the 'ta' of 'cekri' has properties, which means that both before and after have properties without augmentation). Giving 'an' in 'te' and the middle, explaining destruction from words like 'ad', and then giving 'īṭ', deleting 'ṭa' and connecting, it becomes 'bo bhāva te'. Alternatively, after giving the sound 'ya', not deleting 'ma', not giving 'īṭ', and not changing the properties of the following word, such as 'bo bhū ya te', 'tā ta ṭya te', etc. From the roots 'iṇ sthā dā pī vati bhū', 'iṇa sthā dā pī vati bhū rṇams las si tsai pa rasmai lao' (From the roots iṇ, sthā, dā, pī, vati, bhū, the si of paraśmai will also appear) indicates that 'iṇ' means to go, and 'ṣṭhā' means not to go. For the 'dā' class of words headed by 'ḍudāñ' (to give), and the roots 'pā' (to drink) and 'bhū' (to be), if there is an opposite 'si', it will affect the opposite 'paraśmai' word. For example, for 'iṇa', 'ṣṭhā', 'dā' after removing 'ḍuñ', 'pā', and 'bhū', giving the past tense 'di', on the second 'ā', giving 'sic' in the middle through 'ādyatanī las'. Since 'di' is a 'paraśmai' word, it must be removed. Especially in this chapter, 'iṇai śes pas iṇa ni gā daṅ' (because there is iṇ here, iṇ is gā) and on the eighth 'ā', 'byiṅs kyi daṅpo ṣāi śes pas ṣṭhāi ṣa yig sa daṅ' (the first syllable of the root is ṣā, the ṣa of ṣṭhā becomes sa), and 'pari bhāṣar rgyu mtshan med par rgyu mtshan can yaṅ mi 'byuṅ śes pas ṭha yig tha ru bsgyur te' (in terminology, what has no reason will not become reasoned, so ṭha becomes tha), removing the special meaning 'i' of 'di', and the letter 'da' is complete, or do it this way. On the eighth 'ā', according to 'byiṅs kyi daṅpor śes pa ltar' (according to the first syllable of the root), adding 'aṭ' in front, in order, such as 'a gāt' (अगात्, agāt, went today), 'a sthāt' (अस्थात्, asthāt, stayed today), 'a dāt' (अदात्, adāt, gave today), 'a pād' (अपात्, apāt, drank today), 'a bhut' (अभूत्, abhūt, was today). The above describes how to transform roots into words. All of this comes from the explanation of the fourth chapter of the 'Root Differentiation Treatise'. Regarding whether roots obtain property changes: The fifth chapter of the 'Root Differentiation Treatise' mainly discusses the differences in whether roots obtain property changes, divided into three parts. Universally showing obtaining property changes: First, universally showing obtaining property changes: 'nā mi mthai byiṅs daṅ bi ka ra ṇa dag gi yon tan no śes pa ai yi ge bor bai dbyaṅs nā mi miṅ can mtha na yod pai byiṅs rṇams daṅ byiṅs kyi mthar nu la sogs pai bi ka ra ṇai miṅ can byin pa rṇams dmigs bsal can ma yin pai rṇam dbye pha rol tu yod pa na spyi bo las 'byuṅ ba ṛīi yi ge dag gi yon tan ar daṅ rkan las 'byuṅ ba īi yi ge dag gi yon tan e daṅ mchu las 'byuṅ ba ūi yi ge dag gi yon tan o rṇams su 'gyur te' (Words ending in nāmi and inflections obtain property changes, which means that roots ending in the vowel nāmi that have lost the 'a' sound, and inflections such as nu added after the root, when there is a non-special case inflection, the property of ṛī issued from the head changes to ar, the property of ī issued from the throat changes to e, and the property of ū issued from the lips changes to o). For example, nāmi……
ལ་ནི། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཏྲཱྀ་གཅོད་པ་དང་། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཎཱིཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་རྣམས་ ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རྀའི་ཡི་གེ་ཨར་དང་། ཨིའི་ཡི་གེ་ཨེ་ རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་ར་ཏི(བྱེད)། ཏ་ར་ཏི(གཅོད་པར་བྱེད)། ཙེ་ཏཱ(སང་སོག)། ནེ་ཏཱ་(སང་ཐོབ། )ཅེས་པ་ དང་། བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ནི། ཥུཉ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས། བར་དུ་ནུ་བི་ཀ་ར་ ཎ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ནུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་ཞེས་ པས། ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། སུ་(འཁྲུད་དོ། །)ནོ་ཏི་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་ པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཡང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་སྟེ། མཐའ་ལས་སྔ་མ་ནཱ་མིའི་ཡི་ གེ་ཡོད་པ་ཅན་ཡང་བར་གྱུར་པ་དེའང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཞིང་བི་ཀ་ར་ཎ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་མི་ འཇུག་སྟེ། དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བིད་ཤེས་པ་དང་། བྲྀ་ཏུ་ འཇུག་པའི་བྱིངས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་དབྱི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བས། བེ་དི་ཏཱ(ཤེས་པར་འགྱུར)། བརྟི་ཏཱ་ (འཇུག་པར་འགྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཡིན་ཡང་ལྗི་བར་གྱུར་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ 6-324 འགྱུར་ཏེ། ཨཱུ་ཧ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་བར་ དུ་ཨན྄་བྱིན་པས། ཨཱུ་ཧ་ཏེ་(རྣམ་པར་རྟོག་གོ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན྄་ཉིད་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཨན྄་བི་ཀ་ར་ཎ་ཉིད་ ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་ཏས་བྱིན་ ནས། བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་ པར་བྱ་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨཱུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྷ་ཝ་ཏི། (འགྱུར་རོ། །) བྷ་ཝ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཎྲྀ་ཏི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཀྲཱིཉ་རྫས་བརྗེ་བའི་བྱིངས་ཨཱི་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། དི་ཝ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་སྔ་མའི་མཐར་ཡན་ དང་། ཀྲཱི་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་མཐར་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ཡན་གྱི་ན་ཁྱད་པར་ གྱི་དོན་དབྱི་བ་ནི
【現代漢語翻譯】 那麼，對於詞根 kṛñ（做），tṝ（切），ciñ（收集），ṇīñ（獲得），在去除後綴 'ya' 之後，前兩個詞根的末尾加上 'bhṛtāmānā' 的 'ti'，中間加上 'an'，后兩個詞根加上 'śvastānī' 的 'tā'，通過這個 सूत्र (sūtra，梵文， सूत्र, sūtra, 線，繩，規則) 將 ऋ (ṛ) 變成 अर् (ar)，將 इ (i) 變成 ए (e)，例如：kara-ti（做），tara-ti（切），ce-tā（收集），ne-tā（獲得）。 在 'vikaraṇa' 方面，對於詞根 'ṣuñ'（公開授權），在去除後綴 'ya' 之後，末尾加上 'bhṛtāmānā' 的 'ti'，在第二個 'ā' 之後，根據 'su' 等規則，中間加上 'nu vikaraṇa'，通過這個 सूत्र (sūtra，梵文， सूत्र, sūtra, 線，繩，規則) 將 'nu' 的 उ (u) 變成 ओ (o)，在第八個 'ā' 之後，根據 '詞根的第一個是 ṣa' 的規則，將 ष् (ṣ) 變成 स् (s)，例如：su-no-ti（洗滌），（公開授權）。 'upadhā nāmi' 也一樣，意思是如果一個詞根的 'upadhā'，即倒數第二個字母是 'nāmi'，那麼它也會變成 'guṇa'（ गुण，梵文，गुण, guṇa, 品質，屬性），並且不需要提到 'vikaraṇa'，因為它不可能有 'upadhā'。例如，對於詞根 'vid'（知道）和 'vṛtu'（進入），加上 'śvastānī' 的 'tā'，在第七個 'ā' 之後，根據 '所有詞根都不是 pā' 的規則，在詞根末尾加上 'iṭ'，並且 'ṭa' 的特殊含義應該始終被理解。通過這個 सूत्र (sūtra，梵文， सूत्र, sūtra, 線，繩，規則) 將 इ (i) 變成 ए (e)，將 ऋ (ṛ) 變成 अर् (ar)，例如：ve-di-tā（將被知道），varti-tā（將被進入）。 即使 'upadhā' 是 'nāmi'，如果它是 'ljī'，那麼它不會變成 'guṇa'。例如，對於詞根 'ūha'（推測），在去除 'a' 之後，加上 'bhṛtāmānā' 的 'te'，中間加上 'an'，例如：ūha-te（推測）。 在 'vikaraṇa' 方面，只有 'an' 會變成 'guṇa'，意思是對於以 'nāmi' 結尾的詞根的 'vikaraṇa'，特別是只有 'an vikaraṇa' 才會變成 'guṇa'。例如，對於詞根 'bhū'（存在），加上 'bhṛtāmānā' 的 'ti' 和 'tas'，中間加上 'an vikaraṇa'，並且 'na' 的特殊含義應該始終被理解。通過這個 सूत्र (sūtra，梵文， सूत्र, sūtra, 線，繩，規則) 將 ऊ (ū) 變成 ओ (o) 並連線，例如：bhava-ti（存在），bhava-tas。 對於其他 'vikaraṇa'，它不會變成 'guṇa'。例如，對於 'ṇṛti'（身體的姿勢）和 'krīñ'（交換物品），在去除 'ī' 和後綴 'ya' 之後，加上 'bhṛtāmānā' 的 'ti'，在第二個 'ā' 之後，根據 'diva' 等規則，前一個詞根的末尾加上 'yan'，根據 'krī' 等規則，后一個詞根的末尾加上 'nā vikaraṇa'，並且 'yan' 的 'na' 的特殊含義應該被去除。
【English Translation】 Then, for the roots kṛñ (to do), tṝ (to cut), ciñ (to collect), ṇīñ (to obtain), after removing the suffix 'ya', add 'ti' of 'bhṛtāmānā' to the end of the first two roots, add 'an' in the middle, and add 'tā' of 'śvastānī' to the last two roots. By this sūtra, change ऋ (ṛ) to अर् (ar) and change इ (i) to ए (e), for example: kara-ti (does), tara-ti (cuts), ce-tā (collects), ne-tā (obtains). In terms of 'vikaraṇa', for the root 'ṣuñ' (to openly authorize), after removing the suffix 'ya', add 'ti' of 'bhṛtāmānā' to the end, after the second 'ā', according to the rule of 'su' etc., add 'nu vikaraṇa' in the middle. By this sūtra, change उ (u) of 'nu' to ओ (o), and after the eighth 'ā', according to the rule of 'the first of the root is ṣa', change ष् (ṣ) to स् (s), for example: su-no-ti (washes), (openly authorizes). 'upadhā nāmi' is also the same, meaning if the 'upadhā' of a root, that is, the second to last letter, is 'nāmi', then it will also become 'guṇa', and there is no need to mention 'vikaraṇa', because it is impossible to have 'upadhā'. For example, for the roots 'vid' (to know) and 'vṛtu' (to enter), add 'tā' of 'śvastānī', after the seventh 'ā', according to the rule of 'all roots are not pā', add 'iṭ' to the end of the root, and the special meaning of 'ṭa' should always be understood. By this sūtra, change इ (i) to ए (e) and change ऋ (ṛ) to अर् (ar), for example: ve-di-tā (will be known), varti-tā (will be entered). Even if 'upadhā' is 'nāmi', if it is 'ljī', then it will not become 'guṇa'. For example, for the root 'ūha' (to speculate), after removing 'a', add 'te' of 'bhṛtāmānā', and add 'an' in the middle, for example: ūha-te (speculates). In terms of 'vikaraṇa', only 'an' will become 'guṇa', meaning that for the 'vikaraṇa' of roots ending in 'nāmi', especially only 'an vikaraṇa' will become 'guṇa'. For example, for the root 'bhū' (to exist), add 'ti' and 'tas' of 'bhṛtāmānā', add 'an vikaraṇa' in the middle, and the special meaning of 'na' should always be understood. By this sūtra, change ऊ (ū) to ओ (o) and connect, for example: bhava-ti (exists), bhava-tas. For other 'vikaraṇa', it will not become 'guṇa'. For example, for 'ṇṛti' (body posture) and 'krīñ' (exchange items), after removing 'ī' and the suffix 'ya', add 'ti' of 'bhṛtāmānā', after the second 'ā', according to the rule of 'diva' etc., add 'yan' to the end of the former root, and according to the rule of 'krī' etc., add 'nā vikaraṇa' to the end of the latter root, and the special meaning of 'na' of 'yan' should be removed.
་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པར་བྱ་ཞིང་། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ནཱ་ཡིག་ཎཱ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ནྲྀཏྱ་ཏི། (གར་བྱེད། )ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི་(ཚོང་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ ཀ་རོ་ཏི་སྟེ་ཌུཀྲཱྀཉ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་འདི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཀྲྀ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་ཨན་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ན་མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་ ཨར་དང་། ཁྱད་པར་དུ། ནཱ་མཱི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨུ་སྔ་མའང་ ཡོན་ཏན་ཨོ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀ་ཕྱི་ མའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀ་རོ་ཏི། (བྱེད་དོ། །) ཀུཪྺནྟི་(མཛོད་ཅིག)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སུ་སོགས་ཀྱི་ཀྲྀ་ཉ་འཚེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་མི་འཁྲུལ་པའི་ དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། སུ་ 6-325 སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ ཨོ་དང་། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀྲྀ་ཎོ་ཏི་(འཚེ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །མི་དིའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མི་དི་གཤེར་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདིའི་དབྱངས་བི་ཀ་ ར་ཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མི་དིའི་ཉི་དང་དིའི་ཨི་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། དི་བ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་ དུ་ཡན྄་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་ནས། མདོ་འདིས་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། མེ་དྱ་ཏི་(གཤེར་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མེ་དི་ཞེས་པ་བྷཱུ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་དིང་སོགས་ཀྱི་བཟུང་ བར་བྱའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པའི་ཨ་བྷྱ་སྟ་ནི་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ མིང་ཡིན་ལ་དེའི་དབྱངས་ནཱ་མི་རྣམས་ལས་ཨན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་གི་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་ འཆད་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་འགེགས་པ་ལས་དམིགས་བསལ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཧུ་ སྦྱིན་པ་དང་། ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པའི་བྱིངས་ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པའི་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་ སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། སིཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨན་ཡིག་ ཨུས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ སྟེ། ཁྱད་པར། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་
【現代漢語翻譯】 在所有情況下都應進行推理。'ra ṣa ṛi' 的字母將 'nā' 轉換為 'ṇā'，例如 'nṛtyati'（跳舞）和 'krīṇāti'（做生意）。'ka roti' 中的 'o' 是指 'ka roti'，即 'ḍukṛñ' 的行為，這在 'bi karaṇa' 之後變為屬性。例如，在 'kṛ' 之後新增 'ti' 和 'an ti'，並在第二個 'ā' 中，通過 'tan' 等新增 'u bi karaṇa'，然後通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र 指的是梵文語法中的規則或公式) 將 'ṛ' 轉換為 'ar'。特別地，通過 'nā mī mtha'i byiṅs dang bi karaṇa dag gi'，將先前的 'u' 也變為屬性 'o'。在第四個 'ā' 中，通過 'byiṅs thams cad pa yon tan med pa la'，將後面的 'ka' 的 'a' 轉換為 'u' 並連線，例如 'ka roti'（他做）和 'kurvanti'（做吧）。提到 'ka roti' 是爲了不與 'su' 等的 'kṛ ñya' 混淆，例如，在 'kṛ' 之後刪除 'ñya'，像以前一樣新增 'ti'，並在第二個 'ā' 中，通過 'su' 等新增 'nu bi karaṇa'，然後通過 'bi karaṇa dag gi' 將 'u' 變為 'o'。'ra ṣa ṛi' 的字母將 'nā' 轉換為 'ṇā'，例如 'kṛṇoti'（他傷害）。'mi di'i o' 是指 'ñi mi di'（潮濕）的詞根，這個詞根的元音在 'bi karaṇa' 之後變為屬性。例如，在 'ñi mi di' 的 'ñi' 和 'di' 之後刪除 'i'，像以前一樣新增 'ti'，並在第二個 'ā' 中，通過 'di ba' 等新增 'yan' 並連線，然後通過這個 सूत्र 將 'i' 轉換為 'e'，例如 'medyati'（他使潮濕）。'me di' 被認為是 'bhū' 等的屬性，因此應被 'diṅ' 等掌握。'a bhyasta rnam kyi us lao' 中的 'a bhya sta' 是指重複的詞根，其元音在 'nā mi' 之後變為屬性，因為有 'an us' 作為後綴。並且，明確指出與將要解釋的阻止雙數和多數的 'para sma'i lao' 的屬性不同。例如，'hu'（給予）和 'ñi bhī'（害怕）的詞根 'ñi' 之後刪除 'i'，新增 'hyasta nī' 的 'an'，在第三個 'ā' 中，通過 'juhoti' 等將詞根重複，並在中間新增 'an'，然後通過 'juhoti' 等刪除。在第四個 'ā' 中，通過 'sic a bhyasta bid' 等將 'an' 轉換為 'us'，並在第八個 'ā' 中，通過 'byiṅs kyi dang po hyasta nī' 在前面新增 'aṭ'。特別地，在第三個 'ā' 中，通過 'ha'i ja'o' 將 'ha' 在所有情況下都應進行推理。'ra ṣa ṛi' 的字母將 'nā' 轉換為 'ṇā'，例如 'nṛtyati' (跳舞) 和 'krīṇāti' (做生意)。'ka roti' 中的 'o' 是指 'ka roti'，即 'ḍukṛñ' 的行為，這在 'bi karaṇa' 之後變為屬性。例如，在 'kṛ' 之後新增 'ti' 和 'an ti'，並在第二個 'ā' 中，通過 'tan' 等新增 'u bi karaṇa'，然後通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र 指的是梵文語法中的規則或公式) 將 'ṛ' 轉換為 'ar'。特別地，通過 'nā mī mtha'i byiṅs dang bi karaṇa dag gi'，將先前的 'u' 也變為屬性 'o'。在第四個 'ā' 中，通過 'byiṅs thams cad pa yon tan med pa la'，將後面的 'ka' 的 'a' 轉換為 'u' 並連線，例如 'ka roti' (他做) 和 'kurvanti' (做吧)。提到 'ka roti' 是爲了不與 'su' 等的 'kṛ ñya' 混淆，例如，在 'kṛ' 之後刪除 'ñya'，像以前一樣新增 'ti'，並在第二個 'ā' 中，通過 'su' 等新增 'nu bi karaṇa'，然後通過 'bi karaṇa dag gi' 將 'u' 變為 'o'。'ra ṣa ṛi' 的字母將 'nā' 轉換為 'ṇā'，例如 'kṛṇoti' (他傷害)。'mi di'i o' 是指 'ñi mi di' (潮濕) 的詞根，這個詞根的元音在 'bi karaṇa' 之後變為屬性。例如，在 'ñi mi di' 的 'ñi' 和 'di' 之後刪除 'i'，像以前一樣新增 'ti'，並在第二個 'ā' 中，通過 'di ba' 等新增 'yan' 並連線，然後通過這個 सूत्र 將 'i' 轉換為 'e'，例如 'medyati' (他使潮濕)。'me di' 被認為是 'bhū' 等的屬性，因此應被 'diṅ' 等掌握。'a bhyasta rnam kyi us lao' 中的 'a bhya sta' 是指重複的詞根，其元音在 'nā mi' 之後變為屬性，因為有 'an us' 作為後綴。並且，明確指出與將要解釋的阻止雙數和多數的 'para sma'i lao' 的屬性不同。例如，'hu' (給予) 和 'ñi bhī' (害怕) 的詞根 'ñi' 之後刪除 'i'，新增 'hyasta nī' 的 'an'，在第三個 'ā' 中，通過 'juhoti' 等將詞根重複，並在中間新增 'an'，然後通過 'juhoti' 等刪除。在第四個 'ā' 中，通過 'sic a bhyasta bid' 等將 'an' 轉換為 'us'，並在第八個 'ā' 中，通過 'byiṅs kyi dang po hyasta nī' 在前面新增 'aṭ'。特別地，在第三個 'ā' 中，通過 'ha'i ja'o' 將 'ha'
【English Translation】 In all cases, reasoning should be applied. The letter 'ra ṣa ṛi' transforms 'nā' into 'ṇā', such as in 'nṛtyati' (he dances) and 'krīṇāti' (he does business). The 'o' in 'ka roti' refers to 'ka roti', which is the action of 'ḍukṛñ', which becomes an attribute after 'bi karaṇa'. For example, after adding 'ti' and 'an ti' to 'kṛ', and in the second 'ā', by adding 'u bi karaṇa' through 'tan' etc., then by this sūtra (सूत्र, sūtra refers to a rule or formula in Sanskrit grammar) 'ṛ' is transformed into 'ar'. Specifically, through 'nā mī mtha'i byiṅs dang bi karaṇa dag gi', the previous 'u' also becomes the attribute 'o'. In the fourth 'ā', through 'byiṅs thams cad pa yon tan med pa la', the 'a' of the latter 'ka' is transformed into 'u' and connected, such as 'ka roti' (he does) and 'kurvanti' (do!). Mentioning 'ka roti' is to avoid confusion with 'kṛ ñya' of 'su' etc., for example, after deleting 'ñya' after 'kṛ', adding 'ti' as before, and in the second 'ā', by adding 'nu bi karaṇa' through 'su' etc., then through 'bi karaṇa dag gi' 'u' is transformed into 'o'. The letter 'ra ṣa ṛi' transforms 'nā' into 'ṇā', such as in 'kṛṇoti' (he harms). The 'o' in 'mi di'i o' refers to the root of 'ñi mi di' (wet), the vowel of this root becomes an attribute after 'bi karaṇa'. For example, after deleting 'i' after 'ñi' and 'di' of 'ñi mi di', adding 'ti' as before, and in the second 'ā', by adding 'yan' through 'di ba' etc. and connecting, then by this sūtra the letter 'i' is transformed into 'e', such as 'medyati' (he makes wet). 'me di' is considered an attribute of 'bhū' etc., therefore it should be grasped by 'diṅ' etc. The 'a bhya sta' in 'a bhyasta rnam kyi us lao' refers to the reduplicated root, its vowel becomes an attribute after 'nā mi' because there is 'an us' as a suffix. And, it is clearly pointed out that it is different from the attribute of 'para sma'i lao' which will be explained to prevent the dual and plural. For example, after deleting 'i' after the roots 'hu' (to give) and 'ñi bhī' (to fear), adding 'an' of 'hyasta nī', in the third 'ā', the root is reduplicated through 'juhoti' etc., and 'an' is added in the middle, then deleted through 'juhoti' etc. In the fourth 'ā', through 'sic a bhyasta bid' etc. 'an' is transformed into 'us', and in the eighth 'ā', through 'byiṅs kyi dang po hyasta nī' 'aṭ' is added in front. Specifically, in the third 'ā', through 'ha'i ja'o' the 'ha' In all cases, reasoning should be applied. The letter 'ra ṣa ṛi' transforms 'nā' into 'ṇā', such as in 'nṛtyati' (he dances) and 'krīṇāti' (he does business). The 'o' in 'ka roti' refers to 'ka roti', which is the action of 'ḍukṛñ', which becomes an attribute after 'bi karaṇa'. For example, after adding 'ti' and 'an ti' to 'kṛ', and in the second 'ā', by adding 'u bi karaṇa' through 'tan' etc., then by this sūtra (सूत्र, sūtra refers to a rule or formula in Sanskrit grammar) 'ṛ' is transformed into 'ar'. Specifically, through 'nā mī mtha'i byiṅs dang bi karaṇa dag gi', the previous 'u' also becomes the attribute 'o'. In the fourth 'ā', through 'byiṅs thams cad pa yon tan med pa la', the 'a' of the latter 'ka' is transformed into 'u' and connected, such as 'ka roti' (he does) and 'kurvanti' (do!). Mentioning 'ka roti' is to avoid confusion with 'kṛ ñya' of 'su' etc., for example, after deleting 'ñya' after 'kṛ', adding 'ti' as before, and in the second 'ā', by adding 'nu bi karaṇa' through 'su' etc., then through 'bi karaṇa dag gi' 'u' is transformed into 'o'. The letter 'ra ṣa ṛi' transforms 'nā' into 'ṇā', such as in 'kṛṇoti' (he harms). The 'o' in 'mi di'i o' refers to the root of 'ñi mi di' (wet), the vowel of this root becomes an attribute after 'bi karaṇa'. For example, after deleting 'i' after 'ñi' and 'di' of 'ñi mi di', adding 'ti' as before, and in the second 'ā', by adding 'yan' through 'di ba' etc. and connecting, then by this sūtra the letter 'i' is transformed into 'e', such as 'medyati' (he makes wet). 'me di' is considered an attribute of 'bhū' etc., therefore it should be grasped by 'diṅ' etc. The 'a bhya sta' in 'a bhyasta rnam kyi us lao' refers to the reduplicated root, its vowel becomes an attribute after 'nā mi' because there is 'an us' as a suffix. And, it is clearly pointed out that it is different from the attribute of 'para sma'i lao' which will be explained to prevent the dual and plural. For example, after deleting 'i' after the roots 'hu' (to give) and 'ñi bhī' (to fear), adding 'an' of 'hyasta nī', in the third 'ā', the root is reduplicated through 'juhoti' etc., and 'an' is added in the middle, then deleted through 'juhoti' etc. In the fourth 'ā', through 'sic a bhyasta bid' etc. 'an' is transformed into 'us', and in the eighth 'ā', through 'byiṅs kyi dang po hyasta nī' 'aṭ' is added in front. Specifically, in the third 'ā', through 'ha'i ja'o' the 'ha'
སྔ་མ་ཛ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་ གི་ཞེས་པས་བྷ་སྔ་མ་བ་དང་། ཐུང་ངུ་འོས་དེའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཕྱི་ མའི་ཨུ་དང་། ཨི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཛུ་ཧ་ཝུཿ(བྱིན་ཚར། ) ཨ་བི་བྷ་ ཡུཿ(འཇིགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་མེད་པ་ལ་ནི་ཨན་ཨུས྄་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བིད་ཤེས་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པ་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་ 6-326 ནས། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་བི་དུཿ(ཤེས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པའི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པའི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་བ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་ ནཱ་མི་རྣམས་ལ། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་དང་། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡའི་རྐྱེན་དག་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི། ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པ་དང་། ཎཱུ་བསྟོད་པའི་ བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས། ཎ་ ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡཎ་བྱིན་པའི། ཎ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ པས། ནཱི་ཡ་ཏེ(ཐོབ་པར་བྱེད)། ནཱུ་ཡ་ཏེ་(སྡོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་། པུ་ཥ་རྒྱས་ པའི་བྱིངས་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་ སུ་བཞག་ཅིང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་སྔ་མ་བ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་སྔ་མ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཨུ་ཕྱི་མ་དག་ཡོན་ ཏན་དུ་མ་བྱས་པར། མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ(ཡོད་པར་བྱེད)། པོ་པུ་ཥྱ་ཏེ་(རྒྱས་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་གྱིའང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཅན་དབྱངས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པ་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་ཛིར་དག་པ་དང་། བིཥླྀ་ཁྱབ་པའི་བྱིངས་ ཨིར྄་དང་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་ སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ནི་ཛི་བི་ཛི་བི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨི་ཡིག་དག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ལ། ལེའུ་ 6-327 འདིར་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ནའང་
【現代漢語翻譯】 སྔ་མ་ཛ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷ་སྔ་མ་བ་དང་། ཐུང་ངུ་འོས་དེའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨུ་དང་། ཨི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཛུ་ཧ་ཝུཿ(བྱིན་ཚར། ) ཨ་བི་བྷ་ཡུཿ(འཇིགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་མེད་པ་ལ་ནི་ཨན་ཨུས྄་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བིད་ཤེས་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པ་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་ནས། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་བི་དུཿ(ཤེས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 意思是，'在第一個和第二個第四個'中，'的'字表示'bha'之前的'ba'，並且應該將短音變成短元音。通過這個根本頌，後面的'u'和'i'被用作guna（ गुण ，guṇa， गुण ， गुण ），然後連線起來，例如：阿珠哈烏ḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（已給予），阿比巴玉ḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（害怕）。對於沒有abhyasta（ अभ्यास ，abhyāsa， अभ्यास ， अभ्यास ）的詞根，將'an'轉換為'us'不會變成guna。例如，對於詞根'vid'（知道），像以前一樣給予'an'，然後轉換為'us'，並在前面加上'at'，例如：阿比杜ḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（知道）。 ༈ ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པའི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། 詳細解釋不獲得guna的例外情況。 གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པའི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་རྣམས་ལ། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་དང་། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡའི་རྐྱེན་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི། ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པ་དང་། ཎཱུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡཎ་བྱིན་པའི། ཎ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ནཱི་ཡ་ཏེ(ཐོབ་པར་བྱེད)། ནཱུ་ཡ་ཏེ་(སྡོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་། པུ་ཥ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་སྔ་མ་བ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་སྔ་མ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཨུ་ཕྱི་མ་དག་ཡོན་ཏན་དུ་མ་བྱས་པར། མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ(ཡོད་པར་བྱེད)། པོ་པུ་ཥྱ་ཏེ་(རྒྱས་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་གྱིའང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཅན་དབྱངས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་ཛིར་དག་པ་དང་། བིཥླྀ་ཁྱབ་པའི་བྱིངས་ཨིར྄་དང་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ནི་ཛི་བི་ཛི་བི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨི་ཡིག་དག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ལ། ལེའུ་ 第二，詳細解釋不獲得guna的例外情況是：'在與ṇa字母相關聯的以及cekrī的ita中，不是這樣'，這意味著對於以nāmi結尾的詞根和upadhā nāmi，當與ṇa字母相關聯的後綴和cekrī的ita，即ya後綴存在時，不會變成guna。例如，對於詞根ṇī（獲得）和ṇū（讚美），在去除ya後綴后，根據'在所有詞根中'，給予與ṇa字母相關聯的yaṇ。由於ṇa字母是這個根本頌的特殊含義，所以要移除，並且根據'在第八個中，ṇa變成na'，將ṇa字母轉換為na，最後給予bhṛtāmānā的te，例如：nīyate（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（使獲得），nūyate（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（使居住）。對於詞根bhū（存在）和puṣa（增長），給予cekrī yata後綴后，根據'在第二個中，caṇ paraḥ akṣā'，將其設定為雙數，並且根據'在第二個和第四個中'，'bha'之前的'ba'，以及根據'在第三個中，對於cekrī ita也是'，將第一個'u'的guna轉換為'o'，並且這個根本頌沒有將後面的'u'變成guna，最後給予te，例如：bo bhūyate（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（使存在），po puṣyate（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（使增長）。對於abhyasta，'對於所有具有upadhā nāmi的詞根，對於具有guna的元音'，這意味著對於名為abhyasta的，也是upadhā nāmi的詞根，所有具有詞根後綴的，具有guna的，並且第一個元音存在的情況下，不會變成guna。例如，對於詞根nijir（清潔）和viṣlī（擴充套件），在去除ir和lī後綴后，給予pañcamī的āni，並且通過juhoti等將其設定為雙數，並且第一個是剩餘的，並且根據'在第三個中，對於所有nijī vijī viṣa的詞根，是guna'，將前面的i字母變成guna，即使在這個章節中對於雙數和多數也是如此。 6-327 6-327
【English Translation】 It means that 'in the first and second fourth', the word 'of' indicates 'ba' before 'bha', and the short sound should be made into a short vowel. Through this root verse, the latter 'u' and 'i' are used as guna ( गुण ，guṇa， गुण ， गुण ), and then connected, for example: a-ju-ha-vuḥ (given), a-bi-bha-yuḥ (feared). For roots without abhyasta ( अभ्यास ，abhyāsa， अभ्यास ， अभ्यास ), converting 'an' to 'us' does not become guna. For example, for the root 'vid' (to know), giving 'an' as before, then converting to 'us', and adding 'at' in front, for example: a-vi-duḥ (knew). Detailed explanation of exceptions where guna is not obtained. Secondly, the detailed explanation of the exceptions where guna is not obtained is: 'In those associated with the letter ṇa and in the ita of cekrī, it is not so', which means that for roots ending in nāmi and upadhā nāmi, when suffixes associated with the letter ṇa and the ita of cekrī, i.e., the ya suffix, are present, it does not become guna. For example, for the roots ṇī (to obtain) and ṇū (to praise), after removing the ya suffix, according to 'in all roots', giving yaṇ associated with the letter ṇa. Since the letter ṇa is the special meaning of this root verse, it should be removed, and according to 'in the eighth, ṇa becomes na', converting the letter ṇa to na, and finally giving te of bhṛtāmānā, for example: nīyate (causes to obtain), nūyate (causes to reside). For the roots bhū (to exist) and puṣa (to grow), after giving the cekrī yata suffix, according to 'in the second, caṇ paraḥ akṣā', setting it to dual, and according to 'in the second and fourth', 'ba' before 'bha', and according to 'in the third, it is also for cekrī ita', converting the guna of the first 'u' to 'o', and this root verse does not make the latter 'u' into guna, finally giving te, for example: bo bhūyate (causes to exist), po puṣyate (causes to grow). For abhyasta, 'for all roots with upadhā nāmi, for vowels with guna', which means that for roots named abhyasta, which are also upadhā nāmi, all those with root suffixes, with guna, and with the first vowel present, it does not become guna. For example, for the roots nijir (to clean) and viṣlī (to expand), after removing the ir and lī suffixes, giving āni of pañcamī, and setting it to dual by juhoti etc., and the first is remaining, and according to 'in the third, for all roots of nijī vijī viṣa, it is guna', making the preceding i letter into guna, even in this chapter for dual and plural as well. 6-327 6-327
། མདོ་འདིས་ཕྱི་མ་དག་ཡོན་ཏན་དུ་མ་བྱས་པར། ནེ་ནི་ཛཱ་ནི(དག་པར་ཤོག)། བེ་བི་ཥཱ་ནི་(ཁྱབ་པར་ ཤོག)ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་དག་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་བྱིན་ནས། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཨཱ་ བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པ་ལྟར་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ནེ་ནི་ཛན྄(ཁ་སང་ དག)། ཨ་བེ་བི་ཥན྄་(ཁ་སང་ཁྱབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་ལའང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་ པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས། སན་གྱི་རྐྱེན་ལའང་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། བྷེ་དིར་འཇོམས་པ་དང་། བུ་དྷ་རྟོགས་པའི་བྱིངས་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། འཇོམས་པར་འདོད་དོ་རྟོགས་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། ཏུ་ དི་ནུ་དི་ཞེས་པ་དང་། རཱ་དྷི་རུ་དྷི་ཞེས་པས། ཨིཊ་མེད་ཅིང་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་དང་པོ་པ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། ད་དང་དྷ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་ ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། བི་བྷི ཏྶ་ཏི(འཇོམས་པར་བྱེད)། བུ་བུཏྶ་ཏི་(རྟོགས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱིངས་སན་གྱི་རྐྱེན་ཨིཊ་ཅན་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུཥ་སྙིགས་མའི་བྱིངས་ལ་སན་དང་བར་དུ། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ མིན་པ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཀའི་ དབྱངས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཙུ་ཀོ་ཥི་ཥ་ཏི་(སྙིགས་མ་འདོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ དག་གི་ཨཱཏ་མ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་བ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས། ཨིཊ་མེད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ ནཱི་དང་། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་གི་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ 6-328 ན། ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། བུདྷ་རྟོགས་པའི་བྱིངས་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་ དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་ པ། ཨཱ་དྲུག་པར། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཙྪིད་ཀྱི་ད་ ཡིག་ཏ་དང་། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་བུདྷའི་དྷ་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ བྱིངས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨཙྪིཏྟེ(ཁ་སང་གཉིས་སུ་བྱེད)། ཨ་བུདྡྷེ་(ཁ་སང་རྟོགས། )ཞེས་པ་ དང་། ཙྪི
【現代漢語翻譯】 此經中，對於未作多種功德的，如『內尼匝尼』（藏文：ནེ་ནི་ཛཱ་ནི，梵文天城體：नेनिजानि，梵文羅馬擬音：nenijāni，漢語字面意思：愿其清凈），『貝比夏尼』（藏文：བེ་བི་ཥཱ་ནི，梵文天城體：बेबिषाणि，梵文羅馬擬音：bebiṣāṇi，漢語字面意思：愿其普及）等。又如對這些詞給予『赫雅斯達尼』的『安』，其他與之前相同，在第八品中，如『詞根的最初』那樣，先放置『阿特』，如『阿內尼匝尼』（藏文：ཨ་ནེ་ནི་ཛན྄，梵文天城體：अनेनिजन्，梵文羅馬擬音：anenijan，漢語字面意思：昨日清凈），『阿貝比夏尼』（藏文：ཨ་བེ་བི་ཥན྄་，梵文天城體：अबेबिषन्，梵文羅馬擬音：abebiṣan，漢語字面意思：昨日普及）等。對於『桑』也說沒有『伊特』，即對於具有『烏帕達納米』的詞根，即使在『桑』的後綴中沒有『伊特』，也不會變為功德。例如，『貝迪』中摧毀，以及『布達』覺悟的詞根，在『伊爾』之後，想要摧毀，想要覺悟的意思，給予『桑』，在第七品中，如『圖迪努迪』和『拉迪魯迪』那樣，沒有『伊特』，像之前一樣放置兩個，第一個輔音作為剩餘，第二個是第四個，即『巴』字是第一個『帕』，在第八品中，如『不是西特』的那些，將『達』和『達』字變為『塔』，最後給予『瓦爾達瑪尼』的『提』，如『比比提薩提』（藏文：བི་བྷི ཏྶ་ཏི，梵文天城體：बिभित्सति，梵文羅馬擬音：bibhitsati，漢語字面意思：想要摧毀），『布布提薩提』（藏文：བུ་བུཏྶ་ཏི་，梵文天城體：बुबुत्सति，梵文羅馬擬音：bubutsati，漢語字面意思：想要覺悟）等。 具有『烏帕達納米』名稱的詞根，對於具有『伊特』的『桑』後綴，則會變為功德。例如，對於『庫夏』污垢的詞根，在『桑』和中間，在第七品中，如『不是所有詞根』那樣，給予『伊特』，將詞根放置為兩個，第一個輔音作為剩餘，在第三品中，『嘎』組的『擦』組將之前的『嘎』變為『擦』，此經將『嘎』的元音變為功德，最後給予『瓦爾塔瑪尼』的『提』，因為原因將『薩』字變為『沙』，如『祖闊希沙提』（藏文：ཙུ་ཀོ་ཥི་ཥ་ཏི་，梵文天城體：चुकोषिषति，梵文羅馬擬音：cukoṣiṣati，漢語字面意思：想要污垢）等。關於『阿迪亞達尼』和『阿希希』的『阿特瑪內』，即對於具有『烏帕達納米』的詞根，沒有『伊特』的『阿迪亞達尼』和『阿希希』的『阿特瑪內』後綴存在於其他地方，不會變為功德。例如，『赤迪』中分為兩個，以及『布達』覺悟的詞根，在『伊爾』之後，給予『阿迪亞達尼』的『阿特瑪內』的『提』，在第二品中，如『從阿迪亞達尼』那樣，在中間給予『斯擦』，在第六品中，如『從杜特』也『杜特』那樣移除，在第八品中，如『嘎達達巴』那樣，後面的後綴的『塔』字變為『達』，如『不是西特』的那些，將『赤迪』的『達』字變為『塔』，『杜特』的第三個，將『布達』的『達』字變為『達』，像之前一樣，詞根之前放置『阿特』，如『阿赤帖』（藏文：ཨཙྪིཏྟེ，梵文天城體：अच्छित्ते，梵文羅馬擬音：acchitte，漢語字面意思：昨日分為兩個），『阿布德』（藏文：ཨ་བུདྡྷེ་，梵文天城體：अबुद्धे，梵文羅馬擬音：abuddhe，漢語字面意思：昨日覺悟）等，以及『赤』
【English Translation】 In this sutra, for those who have not accumulated many merits, such as 'Neni Jani' (藏文：ནེ་ནི་ཛཱ་ནི，梵文天城體：नेनिजानि，梵文羅馬擬音：nenijāni，漢語字面意思：May it be pure), 'Bebi Shani' (藏文：བེ་བི་ཥཱ་ནི，梵文天城體：बेबिषाणि，梵文羅馬擬音：bebiṣāṇi，漢語字面意思：May it be widespread) and so on. Also, giving 'Hiyastani's' 'An' to these, the others are the same as before, in the eighth chapter, like 'the beginning of the root', placing 'At' first, such as 'A Neni Jani' (藏文：ཨ་ནེ་ནི་ཛན྄，梵文天城體：अनेनिजन्，梵文羅馬擬音：anenijan，漢語字面意思：Yesterday pure), 'A Bebi Shani' (藏文：ཨ་བེ་བི་ཥན྄་，梵文天城體：अबेबिषन्，梵文羅馬擬音：abebiṣan，漢語字面意思：Yesterday widespread) and so on. It is also said that there is no 'It' for 'San', that is, for the roots with 'Upadhnami', even if there is no 'It' in the suffix of 'San', it will not become merit. For example, destroying in 'Bedi', and the root of 'Buddha' enlightenment, after 'Ir', wanting to destroy, wanting to enlighten, giving 'San', in the seventh chapter, like 'Tudi Nudi' and 'Radi Rudi', without 'It', placing two as before, the first consonant as the remainder, the second is the fourth, that is, the letter 'Ba' is the first 'Pa', in the eighth chapter, like those 'not Shit', changing the letters 'Da' and 'Dha' to 'Ta', and finally giving 'Ti' of 'Vartamani', such as 'Bibi Tsa Ti' (藏文：བི་བྷི ཏྶ་ཏི，梵文天城體：बिभित्सति，梵文羅馬擬音：bibhitsati，漢語字面意思：Wanting to destroy), 'Bubu Tsa Ti' (藏文：བུ་བུཏྶ་ཏི་，梵文天城體：बुबुत्सति，梵文羅馬擬音：bubutsati，漢語字面意思：Wanting to enlighten) and so on. The root with the name 'Upadhnami', for the 'San' suffix with 'It', will become merit. For example, for the root of 'Kusha' filth, in 'San' and in the middle, in the seventh chapter, like 'not all roots', giving 'It', placing the root as two, the first consonant as the remainder, in the third chapter, the 'Tsa' group of the 'Ga' group changes the previous 'Ga' to 'Tsa', this sutra changes the vowel of 'Ga' to merit, and finally gives 'Ti' of 'Vartamani', because the reason changes the letter 'Sa' to 'Sha', such as 'Tsu Koshi Sha Ti' (藏文：ཙུ་ཀོ་ཥི་ཥ་ཏི་，梵文天城體：चुकोषिषति，梵文羅馬擬音：cukoṣiṣati，漢語字面意思：Wanting filth) and so on. Regarding 'Adyatani' and 'Ashi Shi's' 'Atmane', that is, for the roots with 'Upadhnami', the 'Atmane' suffix of 'Adyatani' and 'Ashi Shi' without 'It' exists elsewhere, it will not become merit. For example, dividing into two in 'Chidi', and the root of 'Buddha' enlightenment, after 'Ir', giving 'Ti' of 'Atmane' of 'Adyatani', in the second chapter, like 'from Adyatani', giving 'Si Tsa' in the middle, in the sixth chapter, like 'from Dhut' also 'Dhut', removing, in the eighth chapter, like 'Gada Dha Ba', the 'Ta' letter of the following suffix changes to 'Da', like those 'not Shit', changing the 'Da' letter of 'Chidi' to 'Ta', the third of 'Dhut', changing the 'Dha' letter of 'Buddha' to 'Da', as before, placing 'At' before the root, such as 'A Chitte' (藏文：ཨཙྪིཏྟེ，梵文天城體：अच्छित्ते，梵文羅馬擬音：acchitte，漢語字面意思：Yesterday divided into two), 'A Buddhe' (藏文：ཨ་བུདྡྷེ་，梵文天城體：अबुद्धे，梵文羅馬擬音：abuddhe，漢語字面意思：Yesterday enlightened) and so on, and 'Chi'
ད་དང་བུདྷ་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥིའི་སཱིཥྚ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཞེས་པས་ད་དང་དྷ་ཡིག་ཏ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་བ་ ཡིག་བྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙྪིཏྶཱི་ཥྚ(དེ་རིང་འཆད)། བྷུཏྶཱི་ཥྚ་(དེ་རིང་རྟོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀཏ་ མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་འང་ཨིཊ་མེད་པའི་ ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་། ཨཱ་ཤཱི་དག་གི་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲཱྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ་ཏཱཾ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ སཱིཥྚ་བྱིན་ནས། ཁྱད་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་སྔོན་དུ་སྔར་བཞིན་སིཙ་བྱིན་པའི་ཨི་དང་ཙ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིཊ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོན་ ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཉ་སྒྲིབ་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་ དང་། ཨཱ་ཤཱིཥའི་སཱིཥྚ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པ་ན། བྱིངས་ཀྱི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་འགྱུར་ ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་སྔོན་དུ་སི་ཙ་དང་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་ པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་བ་རིཥྚ(དེ་རིང་སྒྲིབ་པར་ 6-329 བྱེད)། བ་རི་ཥཱིཥྚ་(སྒྲིབ་པར་སྨོན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ ལྡོག་པ་དང་། དཱའི་མིང་ཅན་དག་གི་འང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སམ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཥྛཱ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱའི་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱམ་ བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། པ་རི་ བྷཱ་ཥར། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་ཞེས་པས་ཋ་ཡིག་ཀྱང་ཐ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པ་ན། ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་ པའི་ཞེས་པས་ཏའི་སྔོན་མའི་སི་ཙ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་ཏཱམ་གྱིས་སི་ཙའི་ས་ཡིག་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ དང་ལེའུ་འདིར། སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་སྔོན་དུ་ ཨཊ་བཞག་པས། ས་མསྠི་ཏ། (དེ་རིང་གནས་སོ། །) ས་མསྠིཥཱཏཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱ་ཉ་སྦྱིན་པའི་ བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱཾ་བྱིན་ནས། བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཨི་རུ་ བསྒྱུར་བ་དང་། སི་ཙ་བྱིན་ནས་འཕྱིད་པ་དང་འཇོག་ཚུལ་སྔར་ད
【現代漢語翻譯】 現在，在給予布達（Buddha）的祝福語 sīṣṭa 后，在第八品中，'對於非 śiṭ'，意味著現在和字母 'dha' 變為 'ta'。在第六品中，'根本的第三和第一'，意味著字母 'ba' 變為 'bha'。例如：cchitsāīṣṭa（今天切割），bhutsāīṣṭa（今天覺悟）。 關於以 ṛta 結尾的情況，意思是說，對於以字母 'ṛ' 結尾的根本，在沒有 iṭ 的 adyatanī 和 āśī 中，當存在 ātmāne 的後綴時，不會發生 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण德變）。例如，對於動詞 'kṛñ'（做）的根本，在去除後綴 'ña' 后，給予 adyatanī 的 ātām 和 āśīṣ 的 sīṣṭa。特別地，在 adyatanī 之前，像以前一樣給予 sic，去除 'i' 和 'ca'。在第八品中，'hyastanī adyatanī' 意味著在前面放置 aṭ。由於原因，字母 'sa' 變為 'ṣa'。例如：akṛṣātām，kṛṣīṣṭa。 對於有 iṭ 的情況，會發生 गुण（guṇa）。例如，對於動詞 'bṛñ'（覆蓋）的根本，在去除後綴 'ña' 后，給予 adyatanī 的 'ta' 和 āśīṣ 的 sīṣṭa。在第七品中，'所有非根本的第一個顯化' 意味著在根本的末尾給予 iṭ 時，根本的字母 'ṛ' 變為 गुण（guṇa） 'ar'。像以前一樣，在 adyatanī 之前給予 sic，在根本之前給予 aṭ。在第八品中，'從 ṣa 和 ṭa 組' 意味著字母 'ta' 變為 'ṭa' 並連線。例如：avariṣṭa（今天覆蓋），variṣīṣṭa（愿覆蓋）。 關於 'sthā dā' 的情況，意思是說，對於 'ṣṭhā'（停止）和名為 'dā' 的情況，當存在 adyatanī 的 ātmāne 詞時，不會發生 गुण（guṇa）。例如，對於帶有字首 'sam' 的 'ṣṭhā'，給予 adyatanī 的 'ta' 和 'ātām'。在第八品中，'根本的第一個 ṣa' 意味著字母 'ṣa' 變為 'sa'。para bhāṣar。'沒有原因的也有原因' 意味著字母 'ṭha' 也變為 'tha'。在第二品中，'adyatanī 的工作' 意味著在中間給予 sic。'即使是短的也沒有 iṭ' 意味著去除 'ta' 之前的 sic。通過 'ātām'，sic 的字母 'sa' 由於原因變為 'ṣa'。在本章中，'sthā dā 的 adyatanī' 意味著根本的元音變為 'i'，並在前面放置 'aṭ'。samasthita（今天停留），samasthiṣātām。 對於動詞 'dā ñā'（給予）的根本，在去除後綴 'ña' 后，像以前一樣給予 'ta' 和 'ātām'。根本的元音變為 'i'，給予 sic，去除和放置的方式與之前相同。
【English Translation】 Now, after giving the benedictory sīṣṭa to the Buddha, in the eighth section, 'for non-śiṭ', it means that now and the letter 'dha' becomes 'ta'. In the sixth section, 'the third and first of the root', it means that the letter 'ba' becomes 'bha'. For example: cchitsāīṣṭa (today cuts), bhutsāīṣṭa (today realizes). Regarding the cases ending in ṛta, it means that for the roots ending with the letter 'ṛ', in the absence of iṭ in adyatanī and āśī, when there is a suffix of ātmāne, guṇa does not occur. For example, for the root of the verb 'kṛñ' (to do), after removing the suffix 'ña', giving ātām of adyatanī and sīṣṭa of āśīṣ. In particular, before adyatanī, giving sic as before, removing 'i' and 'ca'. In the eighth section, 'hyastanī adyatanī' means placing aṭ in front. Due to the reason, the letter 'sa' becomes 'ṣa'. For example: akṛṣātām, kṛṣīṣṭa. For the cases with iṭ, guṇa occurs. For example, for the root of the verb 'bṛñ' (to cover), after removing the suffix 'ña', giving 'ta' of adyatanī and sīṣṭa of āśīṣ. In the seventh section, 'the first manifestation of all non-roots' means that when iṭ is given at the end of the root, the letter 'ṛ' of the root becomes guṇa 'ar'. As before, giving sic before adyatanī and aṭ before the root. In the eighth section, 'from ṣa and ṭa group' means that the letter 'ta' becomes 'ṭa' and is connected. For example: avariṣṭa (today covers), variṣīṣṭa (may cover). Regarding the cases of 'sthā dā', it means that for 'ṣṭhā' (to stop) and the cases named 'dā', when there is an ātmāne word of adyatanī, guṇa does not occur. For example, for 'ṣṭhā' with the prefix 'sam', giving 'ta' and 'ātām' of adyatanī. In the eighth section, 'the first ṣa of the root' means that the letter 'ṣa' becomes 'sa'. para bhāṣar. 'Even without reason, there is reason' means that the letter 'ṭha' also becomes 'tha'. In the second section, 'the work of adyatanī' means giving sic in the middle. 'Even the short one does not have iṭ' means removing the sic before 'ta'. Through 'ātām', the letter 'sa' of sic becomes 'ṣa' due to the reason. In this chapter, 'adyatanī of sthā dā' means that the vowel of the root becomes 'i' and 'aṭ' is placed in front. samasthita (today stays), samasthiṣātām. For the root of the verb 'dā ñā' (to give), after removing the suffix 'ña', giving 'ta' and 'ātām' as before. The vowel of the root becomes 'i', giving sic, and the way of removing and placing is the same as before.
ང་འདྲ་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སྔོན་ དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་དི་ཏ། (དེ་རིང་སྦྱིན་ནོ། །) ཨ་དི་ཥཱ་ཏཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུ་ལས་སིཙ྄་འཇིག་ པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་སིཙ྄་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་ཏཱཾ་བྱིན་ནས་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ། བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་ཝ་ཏི་ཞེས་པས་འཇིག་ཅིང་། ཨཱ་བདུན་ པར། བྷཱུ་ལས་སིཙ྄་འཇིག་པ་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་མེད་ལ། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་ བྱས་པས། ཨ་བྷཱུཏ། (དེ་རིང་ཡོད་དོ། །) ཨ་བྷཱུ་ཏཱཾ་(དེ་རིང་འབྱུང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཱ་ཏི་ལས་པཉྩ་མཱི་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཥཱུང་སྲོག་གི་སྙིང་(སློབ་ཕན་དུ། ཥཱུང་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་གྲོལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡོད། )པོ་གཏོང་ བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི། པཉྩ་མཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥཱུང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཙྪ་མཱིའི་ཨཻ་དང་ཨཱ་པ་ཧཻ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་ 6-330 པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ ཝ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨུ་ཝ་རུ་གྱུར་པས། སུ་ཝཻ(སྲོག་གཏོང་པོ་པོ། )། སུ་ཝཱ་བ་ཧཻ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དཱི་དྷི་བེ་བཱི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དཱི་དྷཱིང་གསལ་བ་དང་རྩེ་བ་དག་དང་། བེ་བཱིང་ མཐུན་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་དག་གིའང་། པཉྩ་མཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཱི་དྷིང་དང་། བེ་བཱིང་གི་ང་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཨཻ་དང་། ཨཱ་པ་ཧཻ་བྱིན་ནས་ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པར་མཚམས་སྦྱར་ བས། ཨཱ་དཱི་དྷྱཻ། ཨཱ་དཱི་དྷྱཱ་བ་ཧཻ། ཨཱ་བེ་བྱཻ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་བ་ཧཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རུ་ད་བིད་མུཥ་རྣམས་ ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། རུ་དིར་མཆི་མ་གཏོང་བ་དང་། བིད་ཤེས་པ་དང་། མུཥ་རྐུ་བའི་བྱིངས་ འདི་རྣམས། སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དིར་ གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། བིད་དང་མུཥ་རྣམས་ལ་སན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་གཉིས་ སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར། རུད་སོགས་ལས་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པས། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ལ། མདོ་འདིས་ཡོན་ཏན་མ་བྱས་ པར་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། རུ་རུ་དི་ཥ་ ཏི(ངུ་བར་འདོད)། བི་བི་དི་ཥ་ཏི(རིག་པར་འདོད། )། མུ་མུ་ཥི་ཥ་ཏི་(རྐུ་བར་འདོད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་ མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཤྭསྟ་ ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ན
【現代漢語翻譯】 如同，先前一樣，在前面加上阿吒（aṭ），例如：阿底答（adita）（今天給予）。阿底沙當（adiṣāṭāṃ）等。『從bhū中sich消失』的意思是：bhū存在的情況下，詞幹sich消失，不會變成 गुण（yona tan， गुण，梵文 गुण，羅馬轉寫 guṇa，漢語：性質，功德），例如：bhū加上adyatanī的di和tāṃ，然後在詞幹前加上aṭ，中間加上sich，在第八個 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文 सूत्र，羅馬轉寫 sūtra，漢語：線， సూత్రము）中，因為『iṇ sthā dā pī vati』而消失，在第七個 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文 सूत्र，羅馬轉寫 sūtra，漢語：線， సూత్రము）中，因為『從bhū中sich消失』，詞幹末尾沒有iṭ，di字保持原樣，所以是阿bhūt（abhūt）（今天存在），阿bhūtāṃ（abhūtāṃ）（今天發生）等。『sāti加上pañcamī』的意思是：ṣāuṅ，生命的精華（爲了學生的利益。ṣāuṅ指的是生命從子宮中解脫出來。），這個詞幹用於釋放，當pañcamī的後綴在後面時，不會變成 गुण（yona tan， गुण，梵文 गुण，羅馬轉寫 guṇa，漢語：性質，功德），例如：ṣāuṅ的nga後接的字母被刪除，加上pañcamī的ai和āpaha，在第八個 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文 सूत्र，羅馬轉寫 sūtra，漢語：線， సూత్రము）中，因為『詞幹的第一個』，ṣa字變成sa，在第四個 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文 सूत्र，羅馬轉寫 sūtra，漢語：線， సూత్రము）中，因為『第一個元音變成i ya u va』，u字變成uva，所以是suvai（suvai）（釋放生命者），suvābaha等。 『dī dhi be bī』的也是如此，意思是：dī dhī指的是清晰和頂點，be bī指的是一致，這些詞幹也是如此，當pañcamī的後綴在後面時，不會變成 गुण（yona tan， गुण，梵文 गुण，羅馬轉寫 guṇa，漢語：性質，功德），例如：帶有字首āṃ的dī dhiṃ和be bīṃ的nga後接的字母被刪除，加上pañcamī的ai和āpaha，不進行 गुण（yona tan， गुण，梵文 गुण，羅馬轉寫 guṇa，漢語：性質，功德）變化而連線，所以是ā dīdhyai，ā dīdhyābahai，ā bebyai，ā bebyābahai等。『rudra bid muṣa』的san也是如此，意思是：rudi指的是流淚，bid指的是知道，muṣa指的是偷竊，這些詞幹，當san的後綴在後面時，不會變成 गुण（yona tan， गुण，梵文 गुण，羅馬轉寫 guṇa，漢語：性質，功德），例如：rudi的i後接的字母被刪除，bid和muṣa加上san，像之前一樣，重複放置，第一個輔音保持不變，在第七個 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文 सूत्र，羅馬轉寫 sūtra，漢語：線， సూత్రము）中，因為『從rud等詞幹中』，詞幹末尾加上iṭ，這個 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文 सूत्र，羅馬轉寫 sūtra，漢語：線， సూత్రము）不進行 गुण（yona tan， गुण，梵文 गुण，羅馬轉寫 guṇa，漢語：性質，功德）變化，最後加上bṛtāmānā的ti，因為原因，sa字變成ṣa，所以是rurudiṣati（rurudiṣati）（想要哭泣），bibidiṣati（bibidiṣati）（想要知道），mumuṣiṣati（mumuṣiṣati）（想要偷竊）等。對於不是san的後綴，會變成 गुण（yona tan， गुण，梵文 गुण，羅馬轉寫 guṇa，漢語：性質，功德），例如：在這些詞幹的末尾，加上śvastanī的tā。
【English Translation】 Similarly, by placing aṭ in front as before, for example: adita (giving today). adiṣāṭāṃ, etc. 'The meaning of sich disappearing from bhū' is: when bhū exists, the stem sich disappears and does not become guṇa, for example: bhū is given di and tāṃ of adyatanī, and then aṭ is placed in front of the stem, and sich is added in the middle. In the eighth sūtra, it disappears because of 'iṇ sthā dā pī vati', and in the seventh sūtra, because of 'sich disappearing from bhū', there is no iṭ at the end of the stem, and the di letter remains the same, so it is a bhūt (existing today), a bhūtāṃ (happening today), etc. 'sāti plus pañcamī' means: ṣāuṅ, the essence of life (for the benefit of students. ṣāuṅ refers to the liberation of life from the womb.), this stem is used for releasing, and when the suffix of pañcamī is behind it, it does not become guṇa, for example: the letter following nga of ṣāuṅ is deleted, ai and āpaha of pañcamī are added, and in the eighth sūtra, because of 'the first of the stem', the ṣa letter becomes sa, and in the fourth sūtra, because 'the first vowel becomes i ya u va', the u letter becomes uva, so it is suvai (releasing life), suvābaha, etc. The same applies to 'dī dhi be bī', meaning: dī dhī refers to clarity and apex, be bī refers to agreement, these stems are also like this, when the suffix of pañcamī is behind it, it does not become guṇa, for example: the letter following nga of dī dhiṃ and be bīṃ with the prefix āṃ is deleted, ai and āpaha of pañcamī are added, and connected without guṇa change, so it is ā dīdhyai, ā dīdhyābahai, ā bebyai, ā bebyābahai, etc. 'san of rudra bid muṣa' is also like this, meaning: rudi refers to shedding tears, bid refers to knowing, muṣa refers to stealing, these stems, when the suffix of san is behind it, do not become guṇa, for example: the letter following i of rudi is deleted, bid and muṣa are added with san, and placed repeatedly as before, the first consonant remains unchanged, and in the seventh sūtra, because of 'from rud etc. stems', iṭ is added at the end of the stem, this sūtra does not perform guṇa change, and finally ti of bṛtāmānā is added, and because of the reason, the sa letter becomes ṣa, so it is rurudiṣati (wanting to cry), bibidiṣati (wanting to know), mumuṣiṣati (wanting to steal), etc. For suffixes that are not san, it will become guṇa, for example: at the end of these stems, tā of śvastanī is added.
ས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨིཊ་སྦྱིན་པ་སྦྱར་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་ པ་ལྟར་བྱིངས་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པས། རོ་དི་ཏཱ(ནང་པར་དུ)། བེ་དི་ཏཱ(ནང་པར་རིག)། མོ་ཥི་ཏཱ་ (ནང་པར་རྐུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་མིའི་ མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ། སན་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་བདུན་ 6-331 པར། ཨུཏ་ལ་ཡུ་རུ་ཎུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་ལ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ ཞེས་པས་ཕྱི་མ་རིང་པོ་དང་། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་ རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏི་(སྦྱིན་པར་འདོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་ མིའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་སན་གྱི་རྐྱེན་ཨིཊ་ཅན་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱིང་ ཉལ་བའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སན་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨ་ བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ལ། མདོ་འདིས་ཕྱི་ མའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཤི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏི་(ཉལ་བར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཏྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ ར་ཎ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥྚུཉ་བསྟོད་ པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ྄་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ ཏཱཾ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། བྱིངས་དང་པོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་དང་། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་ཞེས་པས་ཊ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དབྱིངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུཝ་ཞེས་ པས་དབྱངས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་རྐྱེན་ལ་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ པས། སྟུ་ཏེ(བསྟོད་པར་བྱེད)། སྟུ་ཝཱིཏ(བསྟོད་པར་ཤོག)། སྟུ་ཏཱཾ(བསྟོད་པར་ཤོག)། ཨསྟུ་ཏ་(བསྟོད་པར་བྱས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ནི། ཌུཀྲྀཉ྄་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཏེ་དང་། ཨཱཏ་དང་། ཏཱམ་དང་། ཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་སྦྱིན་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མདོ་ 6-332 འདིས་བི་ཀ་ར
【現代漢語翻譯】 ས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨིཊ་སྦྱིན་པ་སྦྱར་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིངས་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པས། རོ་དི་ཏཱ(ནང་པར་དུ)། བེ་དི་ཏཱ(ནང་པར་རིག)། མོ་ཥི་ཏཱ་(ནང་པར་རྐུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ། སན་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་བདུན་པར། ཨུཏ་ལ་ཡུ་རུ་ཎུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་ལ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་རིང་པོ་དང་། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏི་(སྦྱིན་པར་འདོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་སན་གྱི་རྐྱེན་ཨིཊ་ཅན་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱིང་ཉལ་བའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སན་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ལ། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཤི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏི་(ཉལ་བར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཏྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥྚུཉ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ྄་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཏཱཾ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། བྱིངས་དང་པོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་དང་། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་ཞེས་པས་ཊ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དབྱིངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུཝ་ཞེས་པས་དབྱངས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་རྐྱེན་ལ་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། སྟུ་ཏེ(བསྟོད་པར་བྱེད)། སྟུ་ཝཱིཏ(བསྟོད་པར་ཤོག)། སྟུ་ཏཱཾ(བསྟོད་པར་ཤོག)། ཨསྟུ་ཏ་(བསྟོད་པར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ནི། ཌུཀྲྀཉ྄་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཏེ་དང་། ཨཱཏ་དང་། ཏཱམ་དང་། ཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་སྦྱིན་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མདོ་འདིས་བི་ཀ་ར 同樣，在中間新增伊ṭ。在本章中，如『upadhā nāmi』（近置名）那樣，詞幹被用作 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण）。例如：रोदिता (rodi-tā，哭泣)，वेदिता (vedi-tā，知道)，मोषिता (moṣi-tā，偷竊)。名為『nāmi』的詞尾沒有伊ṭ，這意味著以『nāmi』結尾的詞幹，在沒有伊ṭ的『san』後綴之後，不會變成 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण)。例如，對於詞幹『hu』（給予），新增『san』並重復。在第七章中，由於『ut la yu ru ṇu ma yin pa』（非ut、yu、ru、ṇu），所以沒有伊ṭ。由於『dbyangs mtha' rnam kyi san la』（對於元音結尾的san），所以後面的元音變長。由於『hai jao』（hai jao），所以『ha』變為『ja』。由於某種原因，字母『sa』變為『ṣa』。最後，新增『bhṛta mānā』的『ti』，如『juhūṣati』（想要給予）。以『nāmi』結尾的詞幹，在帶有伊ṭ的『san』後綴之後，會變成 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण)。例如，對於詞幹『śīṅ』（睡覺），刪除後綴。新增『san』，並重複詞干。在第七章中，由於『byings thams cad pa min pa la』（對於非所有詞幹），所以在中間新增伊ṭ。本 सूत्र (藏文：མདོ།，梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思： सूत्र)將後面的元音變為 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण)並連線。由於某種原因，字母『sa』變為『ṣa』，最後新增『bhṛta mānā』的『ti』，如『śiśayiṣati』（想要睡覺）。所有詞幹的所有『ātmane』（自為）不是『pañcamī』（第五格）的後綴，這意味著對於所有詞幹和विकरण (藏文：བི་ཀ་ར་ཎ།，梵文天城體：विकरण，梵文羅馬擬音：vikaraṇa，漢語字面意思：विकरण)的所有詞幹，當『ātmane』詞在後面時，不是『pañcamī』的『ātmane』的後人稱詞，不會變成 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण)。例如，對於詞幹『ṣṭuñ』（讚美），刪除後綴『ña』。新增『bhṛta mānā』的『te』，『saptamī』的『īt』，『pañcamī』的『tāṃ』，以及『hyastanī』的『ta』。由於『byings dang po』（第一個詞幹），所以字母『ṣa』變為『sa』。由於『無原因也有原因』，所以字母『ṭa』變為『ta』。由於『dbyings dang po la i ya uva』（對於第一個元音，i、ya、uva），所以元音後綴變為『uva』。對於『hyastanī』後綴，在詞幹前新增『aṭ』，如『stute』（讚美），『stuvīt』（愿讚美），『stutāṃ』（愿讚美），『astuta』（讚美了）。對於विकरण (藏文：བི་ཀ་ར་ཎ།，梵文天城體：विकरण，梵文羅馬擬音：vikaraṇa，漢語字面意思：विकरण)，對於詞幹『ḍukṛñ』（做），刪除『ḍu』和『ña』的特殊含義。像以前一樣，新增『te』，『āta』，『tām』和『ta』。在第二章中，由於『tan sogs las』（從tan等），所以在中間新增字母『u』作為विकरण (藏文：བི་ཀ་ར་ཎ།，梵文天城體：विकरण，梵文羅馬擬音：vikaraṇa，漢語字面意思：विकरण)。在本章中，由於『karoti』，所以『kṛ』變為 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण)。在第四章中，由於『a'i u yig go』（a變為u），所以字母『ka』變為『ku』。本 सूत्र (藏文：མདོ།，梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思： सूत्र)將विकर
【English Translation】 Similarly, add Iṭ in the middle. In this chapter, as in 'upadhā nāmi', the stems are made गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, Literal meaning: quality). For example: roditā (rodi-tā, crying), veditā (vedi-tā, knowing), moṣitā (moṣi-tā, stealing). The endings of nāmi do not have Iṭ, which means that stems ending in nāmi, after the san suffix without Iṭ, do not become गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, Literal meaning: quality). For example, for the stem hu (to give), add san and repeat. In the seventh chapter, because of 'ut la yu ru ṇu ma yin pa' (not ut, yu, ru, ṇu), there is no Iṭ. Because of 'dbyangs mtha' rnam kyi san la' (for san with vowel endings), the later vowel becomes long. Because of 'hai jao' (hai jao), ha becomes ja. For some reason, the letter sa becomes ṣa. Finally, add ti of bhṛta mānā, such as juhūṣati (wants to give). Stems ending in nāmi, after the san suffix with Iṭ, become गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, Literal meaning: quality). For example, for the stem śīṅ (to sleep), remove the suffix. Add san, and repeat the stem. In the seventh chapter, because of 'byings thams cad pa min pa la' (for non-all stems), add Iṭ in the middle. This सूत्र (Tibetan: མདོ།, Devanagari: सूत्र, Romanized Sanskrit: sūtra, Literal meaning: thread) makes the later vowel गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, Literal meaning: quality) and connects. For some reason, the letter sa becomes ṣa, and finally add ti of bhṛta mānā, such as śiśayiṣati (wants to sleep). All ātmane (self-for) of all stems are not suffixes of pañcamī (fifth case), which means that for all stems and विकरण (Tibetan: བི་ཀ་ར་ཎ།, Devanagari: विकरण, Romanized Sanskrit: vikaraṇa, Literal meaning: modification) of all stems, when the ātmane word is behind, it is not the later person word of ātmane of pañcamī, it will not become गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, Literal meaning: quality). For example, for the stem ṣṭuñ (to praise), remove the suffix ña. Add te of bhṛta mānā, īt of saptamī, tāṃ of pañcamī, and ta of hyastanī. Because of 'byings dang po' (the first stem), the letter ṣa becomes sa. Because of 'without reason there is also reason', the letter ṭa becomes ta. Because of 'dbyings dang po la i ya uva' (for the first vowel, i, ya, uva), the vowel suffix becomes uva. For the hyastanī suffix, add aṭ before the stem, such as stute (praises), stuvīt (may praise), stutāṃ (may praise), astuta (praised). For विकरण (Tibetan: བི་ཀ་ར་ཎ།, Devanagari: विकरण, Romanized Sanskrit: vikaraṇa, Literal meaning: modification), for the stem ḍukṛñ (to do), remove the special meanings of ḍu and ña. As before, add te, āta, tām, and ta. In the second chapter, because of 'tan sogs las' (from tan etc.), add the letter u in the middle as विकरण (Tibetan: བི་ཀ་ར་ཎ།, Devanagari: विकरण, Romanized Sanskrit: vikaraṇa, Literal meaning: modification). In this chapter, because of karoti, kṛ becomes गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, Literal meaning: quality). In the fourth chapter, because of 'a'i u yig go' (a becomes u), the letter ka becomes ku. This सूत्र (Tibetan: མདོ།, Devanagari: सूत्र, Romanized Sanskrit: sūtra, Literal meaning: thread) makes the vikar
་ཎའི་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པར། རྐྱེན་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་ སྔར་བཞིན་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཀུ་རུ་ཏེ(བྱེད)། ཀུཪྺཱིཏ(མཛོད)། ཀུ་རུ་ཏཱཾ(མཛོད)། ཨ་ཀུ་རུ་ ཏ་(བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིངས་ དང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་པ་རསྨཻ འི་གཅིག་ཚིག་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་ དུ་སྔར་བཞིན་ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཡོན་ ཏན་ཨར་དང་། བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨུ་ཡོན་ཏན་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་རོ་ཏི་(ཁྱེད། ) ཞེས་པ་ད་ང་། སྔར་བཞིན་ཥྚུ་སྟུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཨཻ་དང་། ཨཱ་བ་ཧཻ་དང་། ཨཱ་མ་ཧཻ་ རྣམས་བྱིན་ནས། བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨོ་དང་། དེའང་དབྱངས་ལ་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས། སྟ་ཝཻ། (བསྟོད་དོ། །) སྟ་ཝཱ་བ་ཧཻ། སྟ་ཝཱ་མ་ཧཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རསྨཻ འི་གཉིས་ཉིད་ དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པའི་པ་རསྨཻའི་གཉིས་ཚིག་ཉིད་དང་མང་ཚིག་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུ་ཉ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ གཉིས་ཚིག་ཏས་དང་། མང་ཚིག་ཨནྟི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་པཉྩ་མཱིའི་ཏཱམ་དང་། ཨནྟུ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏཱམ་དང་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་གཉིས་པར། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ལ། ཨཱ་ བཞི་པར། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་དབྱངས་ལ་ནུའི་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས། ཧྱསྟ་ནཱའི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། སུ་ནུ་ཏཿ (དབང་བསྐུར་བདག) སུ་ནྭནྟི(དབང་བསྐུར་བ)། སུ་ ནུ་ཏཱཾ། སུ་ནྭནྟུ(དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར)། ཨ་སུ་ནུ་ཏཱཾ(དབང་བསྐུར་བར་བྱས)། ཨ་སུ་ནྭ་ན་(དབང་བསྐུར་བར་ བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སཔྟ་མཱི་ལ་ནི་དམིགས་བསལ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་ 6-333 སྨོས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རྐྱེན་དང་རྣམ་དབྱེ་ལྷག་མ་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་ རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་རྣམས་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་གཉིས་ཚིག་ཨ་ཏུས་ དང་། མང་ཚིག་ཨུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་དག་ཨ་རུ་བསྒ
【現代漢語翻譯】 如果沒有對元音'烏'進行屈折變化，而是通過新增詞綴和連線，例如在'hysatanī'（過去時）之前新增'at'，則會產生類似'kurute'（做），'kurvita'（做），'kurutam'（做），'a-kuruta'（做了）這樣的形式。對於'nu vikarana'等情況，也應理解這一點。所有詞幹和屈折變化的詞幹，在para-smai的單數形式和panchami（第五格）的atma-ne的後置人稱中，會發生屈折變化。例如，對於'kri'，在vartamana（現在時）的'ti'和'bar'之間，像之前一樣新增元音'烏'的屈折變化，在本章中，通過'karoti'將元音'ri'變為屈折變化'ar'，並通過屈折變化將元音'烏'變為屈折變化'o'，從而產生'karoti'（你做）。像之前一樣，通過將'stu'變為'ru'，並新增panchami的'ai'，'ava-hai'和'ama-hai'，詞幹的元音'烏'變為屈折變化'o'，然後將元音變為'ava'並連線，產生類似'stava'（讚美），'stava-vaha'，'stava-maha'這樣的形式。para-smai的雙數和複數形式也是如此。也就是說，所有詞幹和屈折變化的詞幹，在para-smai的雙數和複數形式中，不會發生屈折變化。例如，對於'shu nya'（授權）的詞幹，在去除'nya'的後綴后，新增vartamana的雙數形式'tas'和複數形式'anti'，以及panchami的'tam'和'antu'，以及hysatani的'tam'和'an'。在第八個'a'中，通過'詞幹的第一個'將'sha'變為'sa'，在第二個'a'中，通過'從su等'在中間新增'nu vikarana'，在第四個'a'中，通過'屈折變化的nu'將元音'烏'變為'va'並連線，並在hysatani之前新增'at'，產生類似'sunutah'（授權者），'sunvanti'（授權），'sunutam'（將被授權），'sunvantu'（將被授權），'a-sunutam'（被授權），'a-sunvana'（被授權）這樣的形式。對於saptami（第七格），將在後面單獨解釋，因此此處不再贅述。此外，除了具有特殊詞綴和變格的情況外，通常會發生屈折變化。'paro-'ksha'也是如此。也就是說，詞幹在'paro-'ksha'的para-smai的雙數和複數形式中也不會發生屈折變化。例如，對於'kri nya'（做）的詞幹，在去除'nya'的後綴后，新增'paro-'ksha'的雙數形式'atus'和複數形式'us'，並將它們設定為兩個，第一個輔音保持不變，在第三個'a'中，通過'元音'ri'變為'a''將之前的元音'ri'變為'a'。
【English Translation】 If the guna (strengthening) of the vowel 'u' is not done, but by adding suffixes and connecting, such as adding 'at' before 'hysatanī' (past tense), then forms like 'kurute' (does), 'kurvita' (may do), 'kurutam' (may do), 'a-kuruta' (did) are produced. This should also be understood for cases like 'nu vikarana'. For all stems and inflections of stems, in the singular form of para-smai and the latter person of atma-ne in panchami (fifth case), guna occurs. For example, for 'kri', adding the inflection of the vowel 'u' as before between 'ti' and 'bar' of vartamana (present tense), in this chapter, by 'karoti', the vowel 'ri' becomes the guna 'ar', and by the inflection, the vowel 'u' becomes the guna 'o', thus producing 'karoti' (you do). As before, by changing 'stu' to 'ru', and adding 'ai', 'ava-hai', and 'ama-hai' of panchami, the vowel 'u' of the stem becomes the guna 'o', and then changing the vowel to 'ava' and connecting, forms like 'stava' (praises), 'stava-vaha', 'stava-maha' are produced. The same is true for the dual and plural forms of para-smai. That is, for all stems and inflections of stems, in the dual and plural forms of para-smai, guna does not occur. For example, for the stem of 'shu nya' (to anoint), after removing the suffix 'nya', adding the dual form 'tas' and the plural form 'anti' of vartamana, and 'tam' and 'antu' of panchami, and 'tam' and 'an' of hysatani. In the eighth 'a', by 'the first of the stem', 'sha' is changed to 'sa', in the second 'a', by 'from su etc.', 'nu vikarana' is added in the middle, in the fourth 'a', by 'nu of the inflection', the vowel 'u' of 'nu' is changed to 'va' and connected, and adding 'at' before hysatani, forms like 'sunutah' (the anointer), 'sunvanti' (anoint), 'sunutam' (may be anointed), 'sunvantu' (may be anointed), 'a-sunutam' (was anointed), 'a-sunvana' (was anointed) are produced. For saptami (seventh case), it will be explained separately later, so it is not mentioned here. Furthermore, guna usually occurs except for cases with special suffixes and inflections. 'paro-'ksha' is also the same. That is, guna does not occur for stems in the dual and plural forms of para-smai of 'paro-'ksha'. For example, for the stem of 'kri nya' (to do), after removing the suffix 'nya', adding the dual form 'atus' and the plural form 'us' of 'paro-'ksha', and setting them as two, the first consonant remains, in the third 'a', by 'the vowel 'ri' becomes 'a'', the previous vowel 'ri' is changed to 'a'.
ྱུར་ཞིང་། ཀ་ སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཙ་ཀྲ་ཏུཿ(བྱས་པ་དག) ཙ་ ཀྲུཿ(བྱས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། དུ་དུ་ཧ་ ཏུཿ(བཞོས་སོ། །)དུ་དུ་ཧུཿ (བཞོས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ བྱིངས་རྣམས་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་དང་། མང་པོའི་ཚིག་ཐམས་ ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། དུ་ཧ་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་གཅིག་ཚིག་ཨེ་དང་། གཉིས་ཚིག་ཨཱ་ཏེ་དང་། མང་ཚིག་ཨི་རེ་བྱིན་ནས། གཉིས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཀ་ཡིག་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཙཀྲེ(བྱས)། ཙ་ཀྲཱ་ཏེ(བྱས་པ་དག)། ཙ་ཀྲི་རེ(བྱས་པ་རྣམས)། དུ་དུ་ཧེ(བཞོས)། དུ་དུ་ཧཱ་ ཏེ(བཞོས་པ་དག)། དུ་དུ་ཧི་རེ་(བཞོས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཤཱིཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི་བྱིངས་རྣམས། ཨཱ་ཤཱིཥ་འང་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཥྚུ་བསྟོད་པ་དང་། དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་པ་རསྨཻ འི་གཅིག་ཚིག་ཡཱཏ་དང་། གཉིས་ཚིག་ཡཱསྟཱཾ་དང་། མང་ཚིག་ཡཱ་སུས་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པ་ དང་། པ་རི་བྷཱ་ཥར་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཥྚུ་ཡིག་སྟུ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨཱའི་ཡིན་ལ། ཨཱའི་ཤཱིཥ་ཞེས་པས་དེའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། སྟཱུ་ཡཱཏ། (བསྟོད་པར་སྨོན་ནོ། །) སྟཱུ་ཡཱ་སྟཱཾ། སྟཱུ་ཡཱ་ 6-334 སུཿ དཱུ་ཧྱཱཏ། དཱུཧྱཱ་ཏཱཾ(འཇོ་བར་ཤོག)། དཱུ་ཧྱཱ་སུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ བྱིངས་རྣམས་སཔྟ་མཱིའི་པ་རསྨཻ་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥྚུ་ཡིག་སྟུ་རུ་ བསྒྱུར་བ་དང་། དུ་ཧ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཡཱཏ་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐའ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ བསྒྱུར་བས། སྟུ་ཡཱཏ(བསྟོད་པར་མཛོད)། དུ་ཧྱཱཏ྄་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ རྣམས་པཉྩ་མཱིའི་ཧིའི་རྐྱེན་ལའང་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྟུ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ པས། སྟུ་ཧི་(བསྟོད་པར་གྱིས་)ཞེས་པ་དང་། དུཧ་ལ་ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ད་དང་པོའི་གྷའོ་ ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ལེའུ་འདིར། ཧིའི་དྷིའི་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཧི་ཡིག་དྷི་ དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཞེས་པས་གྷའང་ག་དུ་བསྒྱུར་བས། དུགྔྷི་(འཇོ་ བར་ཤོག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏུད་སོགས་ཀྱིས་ཨན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཏུད་གདུང་བ་དང་། ནུད་ གཏོང་བའི་བྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཨན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏུད་དང་ནུད་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་
【現代漢語翻譯】 轉化，以及『ཀ་』 (ka)組的『ཙ་』 (ca)組，通過將前一個『ཀ་』 (ka)轉換為『ཙ་』 (ca)並連線，形成『ཙ་ཀྲ་ཏུཿ』 (cakratuḥ，已做)，『ཙ་ཀྲུཿ』 (cakruḥ，已做完)。同樣，在『དུ་ཧ་』 (duha，擠奶)的詞根中也進行連線，形成『དུ་དུ་ཧ་ཏུཿ』 (duduhatuḥ，已擠奶)，『དུ་དུ་ཧུཿ』 (duduhuḥ，已擠奶)。『ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་』 (ātmane la thams cad la'o)的意思是，對於所有屬於詞根形式的Parokṣa的Ātmanepada的單數、雙數和複數形式， गुण (guṇa) 不會發生變化。例如，對於『ཀྲྀཉ་』 (kṛña，做)的後綴和『དུ་ཧ་』 (duha，擠奶)，給予Parokṣa的Ātmanepada的單數形式『ཨེ་』 (e)，雙數形式『ཨཱ་ཏེ་』 (āte)，複數形式『ཨི་རེ་』 (ire)，並進行雙重化，將字母『ཀ་』 (ka) 轉換為『ཙ་』 (ca)等操作，然後進行連線，形成『ཙཀྲེ』 (cakre，已做)，『ཙ་ཀྲཱ་ཏེ』 (cakrāte，已做完)，『ཙ་ཀྲི་རེ』 (cakrire，已做完)，『དུ་དུ་ཧེ』 (duduhe，已擠奶)，『དུ་དུ་ཧཱ་ཏེ』 (duduhāte，已擠奶)，『དུ་དུ་ཧི་རེ་』 (duduhire，已擠奶)。 『ཨཱ་ཤཱིཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་』 (āśīṣa la'ang parasmai la'o)的意思是，對於屬於詞根形式的Āśīṣ的Parasmaipada， गुण (guṇa) 不會發生變化。例如，對於『ཥྚུ་』 (ṣṭu，讚美)和『དུ་ཧ་』 (duha，擠奶)的詞根，給予Āśīṣ的Parasmaipada的單數形式『ཡཱཏ་』 (yāt)，雙數形式『ཡཱསྟཱཾ་』 (yāstāṃ)，複數形式『ཡཱ་སུས་』 (yāsu)，在第八品中，根據『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པ་』 (byings kyi dang po zhes pa，詞根的第一個)和Paribhāṣā中的『རྒྱུ་མཚན་ཞེས་སོགས་』 (rgyu mtshan zhes sogs，原因等等)，將字母『ཥྚུ་』 (ṣṭu) 轉換為『སྟུ་』 (stu)，在第四品中，根據『ཨཱའི་ཡིན་ལ། ཨཱའི་ཤཱིཥ་ཞེས་པ་』 (ā'i yin la ā'i śīṣ zhes pa，是ā，ā的祝福)，也將其轉換為長音，形成『སྟཱུ་ཡཱཏ།』 (stūyāt，愿他讚美)，『སྟཱུ་ཡཱ་སྟཱཾ།』 (stūyāstāṃ)，『སྟཱུ་ཡཱ་སུཿ』 (stūyāsuḥ)，『དཱུ་ཧྱཱཏ།』 (dūhyāt，愿他擠奶)，『དཱུཧྱཱ་ཏཱཾ』 (dūhyātāṃ，愿他們擠奶)，『དཱུ་ཧྱཱ་སུཿ』 (dūhyāsuḥ)。 『སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་』 (saptamī la'ang ngo)的意思是，對於屬於詞根形式的Saptamī的Parasmaipada， गुण (guṇa) 不會發生變化。例如，將字母『ཥྚུ་』 (ṣṭu) 轉換為『སྟུ་』 (stu)，給予『དུ་ཧ་』 (duha，擠奶)第五格的『ཡཱཏ་』 (yāt)，並且根據這個 सूत्र (sūtra)，詞根的結尾不會轉換為 गुण (guṇa)，形成『སྟུ་ཡཱཏ』 (stuyāt，請讚美)，『དུ་ཧྱཱཏ྄་』 (duhyāt)。『ཧི་ལའང་ངོ་』 (hi la'ang ngo)的意思是，對於屬於詞根形式的Pañcamī的『ཧི་』 (hi) 後綴， गुण (guṇa) 不會發生變化。例如，給予『སྟུ་』 (stu，讚美)第五格的『ཧི་』 (hi)，形成『སྟུ་ཧི་』 (stuhi，請讚美)，給予『དུཧ་』 (duha，擠奶)『ཧི་』 (hi)，根據第六品中的『ད་དང་པོའི་གྷའོ་』 (da dang po'i gha'o，第一個da是gha)，將詞根結尾的字母『ཧ་』 (ha) 轉換為『གྷ་』 (gha)，根據本章中的『ཧིའི་དྷིའི་』 (hi'i dhi'i，hi是dhi)，將後綴的字母『ཧི་』 (hi) 轉換為『དྷི་』 (dhi)，根據第八品中的『དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་』 (dhuṭ rnams kyi bzhi pa，dhuṭ的第四個)，也將『གྷ་』 (gha) 轉換為『ག་』 (ga)，形成『དུགྔྷི་』 (dugdhi，請擠奶)。 『ཏུད་སོགས་ཀྱིས་ཨན་ལའོ་』 (tud sogs kyis an la'o)的意思是，對於『ཏུད་』 (tud，悲傷)和『ནུད་』 (nud，發送)等詞根，如果後面跟著『ཨན་』 (an)， गुण (guṇa) 不會發生變化。例如，對於『ཏུད་』 (tud) 和 『ནུད་』 (nud)，給予 वर्तमान (vartamānā) 的 『ཏི་』 (ti)
【English Translation】 Transformation, and the 'ཙ་' (ca) group of the 'ཀ་' (ka) group, by converting the former 'ཀ་' (ka) to 'ཙ་' (ca) and connecting, forms 'ཙ་ཀྲ་ཏུཿ' (cakratuḥ, has done), 'ཙ་ཀྲུཿ' (cakruḥ, have done). Similarly, connecting in the root of 'དུ་ཧ་' (duha, to milk) also forms 'དུ་དུ་ཧ་ཏུཿ' (duduhatuḥ, has milked), 'དུ་དུ་ཧུཿ' (duduhuḥ, have milked). 'ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་' (ātmane la thams cad la'o) means that for all singular, dual, and plural forms of Ātmanepada of Parokṣa belonging to the root form, गुण (guṇa) does not change. For example, for the suffix of 'ཀྲྀཉ་' (kṛña, to do) and 'དུ་ཧ་' (duha, to milk), giving the singular form 'ཨེ་' (e), dual form 'ཨཱ་ཏེ་' (āte), and plural form 'ཨི་རེ་' (ire) of Ātmanepada of Parokṣa, and performing doubling, converting the letter 'ཀ་' (ka) to 'ཙ་' (ca), etc., and then connecting, forms 'ཙཀྲེ' (cakre, has done), 'ཙ་ཀྲཱ་ཏེ' (cakrāte, have done), 'ཙ་ཀྲི་རེ' (cakrire, have done), 'དུ་དུ་ཧེ' (duduhe, has milked), 'དུ་དུ་ཧཱ་ཏེ' (duduhāte, have milked), 'དུ་དུ་ཧི་རེ་' (duduhire, have milked). 'ཨཱ་ཤཱིཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་' (āśīṣa la'ang parasmai la'o) means that for Parasmaipada of Āśīṣ belonging to the root form, गुण (guṇa) does not change. For example, for the roots of 'ཥྚུ་' (ṣṭu, to praise) and 'དུ་ཧ་' (duha, to milk), giving the singular form 'ཡཱཏ་' (yāt), dual form 'ཡཱསྟཱཾ་' (yāstāṃ), and plural form 'ཡཱ་སུས་' (yāsu) of Parasmaipada of Āśīṣ, in the eighth chapter, according to 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པ་' (byings kyi dang po zhes pa, the first of the root) and 'རྒྱུ་མཚན་ཞེས་སོགས་' (rgyu mtshan zhes sogs, reason etc.) in Paribhāṣā, converting the letter 'ཥྚུ་' (ṣṭu) to 'སྟུ་' (stu), and in the fourth chapter, according to 'ཨཱའི་ཡིན་ལ། ཨཱའི་ཤཱིཥ་ཞེས་པ་' (ā'i yin la ā'i śīṣ zhes pa, is ā, the blessing of ā), also converting it to a long vowel, forms 'སྟཱུ་ཡཱཏ།' (stūyāt, may he praise), 'སྟཱུ་ཡཱ་སྟཱཾ།' (stūyāstāṃ), 'སྟཱུ་ཡཱ་སུཿ' (stūyāsuḥ), 'དཱུ་ཧྱཱཏ།' (dūhyāt, may he milk), 'དཱུཧྱཱ་ཏཱཾ' (dūhyātāṃ, may they milk), 'དཱུ་ཧྱཱ་སུཿ' (dūhyāsuḥ). 'སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་' (saptamī la'ang ngo) means that for Parasmaipada of Saptamī belonging to the root form, गुण (guṇa) does not change. For example, converting the letter 'ཥྚུ་' (ṣṭu) to 'སྟུ་' (stu), giving 'ཡཱཏ་' (yāt) of the fifth case to 'དུ་ཧ་' (duha, to milk), and according to this सूत्र (sūtra), the end of the root does not convert to गुण (guṇa), forming 'སྟུ་ཡཱཏ' (stuyāt, please praise), 'དུ་ཧྱཱཏ྄་' (duhyāt). 'ཧི་ལའང་ངོ་' (hi la'ang ngo) means that for the suffix 'ཧི་' (hi) of Pañcamī belonging to the root form, गुण (guṇa) does not change. For example, giving 'ཧི་' (hi) of the fifth case to 'སྟུ་' (stu, to praise), forming 'སྟུ་ཧི་' (stuhi, please praise), giving 'ཧི་' (hi) to 'དུཧ་' (duha, to milk), according to 'ད་དང་པོའི་གྷའོ་' (da dang po'i gha'o, the first da is gha) in the sixth chapter, converting the letter 'ཧ་' (ha) at the end of the root to 'གྷ་' (gha), according to 'ཧིའི་དྷིའི་' (hi'i dhi'i, hi is dhi) in this chapter, converting the letter 'ཧི་' (hi) of the suffix to 'དྷི་' (dhi), according to 'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་' (dhuṭ rnams kyi bzhi pa, the fourth of dhuṭ) in the eighth chapter, also converting 'གྷ་' (gha) to 'ག་' (ga), forming 'དུགྔྷི་' (dugdhi, please milk). 'ཏུད་སོགས་ཀྱིས་ཨན་ལའོ་' (tud sogs kyis an la'o) means that for roots such as 'ཏུད་' (tud, to grieve) and 'ནུད་' (nud, to send), if they are followed by 'ཨན་' (an), गुण (guṇa) does not change. For example, for 'ཏུད་' (tud) and 'ནུད་' (nud), giving 'ཏི་' (ti) of वर्तमान (vartamānā)
དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་ཡོན་ཏན་ མ་བྱས་པས། ཏུ་ད་ཏི(གདུང་བར་བྱེད)། ནུ་ད་ཏི་(གཏོང་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བིད་ཉིད་ཀྱི་ཨཱམ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བིད་ཤེས་པའི་བྱིངས་ འདི་ཉིད་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བིད་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་(ཨཊ་བྱིན་པའི་གོང་དུ་ཨཱཾ་དང་ཀྲྀ་ཉ་བྱས། ) ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨུཥ་བིད་ཛཱ་གྲྀ་ རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་སྦྱིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཨཱམ་ལ་ཀྲྀཉ་(ཨཱ་མའི་ཀྲྀཉ་ རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །)ཞེས་པས་ཨཱམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་བྱིན་པའི་ཉ་ཕྱིས་ནས། ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རྀ་སྔ་མ་ཨ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཀ་ སྔ་མ་ཙ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་རྀ་ཕྱི་མ་འཕེལ་བར་བྱས་ ཏེ། མདོ་འདིས་བིའི་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་མ་བྱས་པར་སྦྱར་བས། བི་དཱཉྩ་ཀཱ་ར་(རིག་པར་བྱེད། ) 6-335 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུཊ་ འཁྱོག་པ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཀུང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པའི་བར་རྣམས་ཨིན་དང་། ཨི་ཙ་དང་། ཨཊ་ རྣམས་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུཊ་ འཁྱོག་པ་དང་། པུཊ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་ བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་སྦྱིན་ ཞིང་། མདོ་འདིས་ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པར། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀུ་ཊི་ཏཱ (སང་འཁྱོག)། ཀུ་ཊི་ཥྱ་ཏི(འཁྱོག་པར་འགྱུར)། པུ་ཊི་ཏཱ། (སྦྱོར་རོ། །) པུ་ཊི་ཥྱ་ཏི་(སྦྱོར་བར་འགྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨིན་དང་ཨི་ཙ་དང་ཨཊ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། ཀུ་ཊ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས། ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་ གི་ཡོན་ཏན་ཨོ་དང་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། བྱིངས་མཐའི་ཨིའང་ ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀོ་ཊ་ཡ་ཏི་(འཁྱོག་ཏུ་འཇུག) ཞེས་པ་དང་། ཀུ་ཊ་ལ་ཨ་ དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་། ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། བྱིངས་ མཐར་ཨིཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨིཙ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ པས། ཨ་ཀོ་ཊི་(དེ་རིང་འཁྱོག)ཞེས་པ་དང་། ཀུ་ཊ་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ ཅིང་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། ཀ་སྔ་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀུ་ཕྱི་མའི་ཨུ་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས
【現代漢語翻譯】 此外，如果在中間沒有通過新增 'an' 來完成限定，例如 'tudāti' (使痛苦) 和 'nudāti' (給予)。同樣地，也應該理解其他的例子。關於 'bid nyid kyi ām lao'（梵文：vid nyid kyi āmlau），意思是 'bid' 這個詞根本身，當其後跟隨 āṃ 詞綴時，不會發生限定。例如，對於 'bid'，在新增 'parokṣāi' (aṭ byin pa'i gong du āṃ dang kṛ nya byas) 的 aṭ 之後，在第二個 ā 處，通過 'uṣa bid jāgṛ rnam las yang nao'（梵文：uṣa bid jāgṛ rnam las yang nau）在詞根末尾新增 āṃ，並且通過 'de nyid ām la kṛnya' (āma'i kṛnya rjes su sbyar bar byao) 在 āṃ 之後新增 kṛñya，去除 'nya'，保留兩個 'kṛ'，在第二個 ā 處，通過 'rī yig gi a yigo'（梵文：rī yig gi a yigo）將之前的 'rī' 變為 'a'，通過 'ka sde'i'（梵文：ka sde'i）將之前的 'ka' 變為 'ca'，在第六個 ā 處，通過 'in ic aṭ rnam las'（梵文：in ic aṭ rnam las）使之後的 'rī' 增長，因此，通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र， sūtra， 經)，'bi' 的 'i' 沒有被限定，而是被連線，例如 'bidāñcakāra' (知道)。 關於 'kuṭa sogs kyi in ic aṭ rnam pa ma yin pa lao'（梵文：kuṭa sogs kyi in ic aṭ rnam pa ma yin pa lau），意思是 'kuṭa' (彎曲) 和 'sogs'（梵文：sogs， 等等）所代表的從 'kung sgra lao'（梵文：kung sgra lau）到之間的詞，當其後跟隨不是 'in'、'ic' 和 'aṭ' 的詞綴時，不會發生限定。例如，對於 'kuṭa' (彎曲) 和 'puṭa' (正確連線) 的詞根，在新增 'śvastanī' 的 'tā' 和 'bhaviṣyantī' 的 'syati' 之後，在第七個 ā 處，通過 'byings thams cad pa min pa'i'（梵文：byings thams cad pa min pa'i）在詞根末尾新增 'iṭ'，並且通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र， sūtra， 經) 沒有進行限定，因為原因是從 'sa' 變為 'ṣa'，例如 'kuṭitā' (彎曲)，'kuṭiṣyati' (將彎曲)，'puṭitā' (連線)，'puṭiṣyati' (將連線)。 然而，對於 'in'、'ic' 和 'aṭ'，會發生限定。例如，按照順序，對於 'kuṭa'，在第二個 ā 處，通過 'rgyu lao'（梵文：rgyu lau）新增 'in'，通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र， sūtra， 經) 將詞根的 'u' 限定為 'o'，並在末尾新增 'bhartāmānā' 的 'ti'，並在中間新增 'an'，因此詞根末尾的 'i' 也被限定，並進行連線，例如 'koṭayati' (使彎曲)。對於 'kuṭa'，在新增 'adyatanī' 的 'ta' 之後，在第二個 ā 處，通過 'dngos po dang las dag la'ang ngo'（梵文：dngos po dang las dag la'ang ngo）在詞根末尾新增 'ic'，去除 'ca' 的特殊含義，並通過 'ic las'（梵文：ic las）去除 'ta'，在第八個 ā 處，通過 'byings kyi dang por'（梵文：byings kyi dang por）在前面放置 'aṭ'，並將 'u' 限定，例如 'akoṭi' (今天彎曲)。對於 'kuṭa'，在新增 'aṭ' 之後，像之前一樣保留兩個，並將第一個作為剩餘，將之前的 'ka' 變為 'ca'，並將之後的 'ku' 的 'u' 限定。
【English Translation】 Furthermore, if the qualification is not done by adding 'an' in the middle, such as 'tudāti' (causes pain) and 'nudāti' (gives). Similarly, others should also be understood. Regarding 'bid nyid kyi ām lao', it means that the root 'bid' itself, when followed by the suffix āṃ, does not undergo qualification. For example, for 'bid', after adding aṭ of 'parokṣāi' (aṭ byin pa'i gong du āṃ dang kṛ nya byas), at the second ā, by 'uṣa bid jāgṛ rnam las yang nao' (uṣa bid jāgṛ rnam las yang nau) add āṃ at the end of the root, and by 'de nyid ām la kṛnya' (āma'i kṛnya rjes su sbyar bar byao) add kṛñya after āṃ, remove 'nya', keep two 'kṛ', at the second ā, by 'rī yig gi a yigo' (rī yig gi a yigo) change the previous 'rī' to 'a', by 'ka sde'i' (ka sde'i) change the previous 'ka' to 'ca', at the sixth ā, by 'in ic aṭ rnam las' (in ic aṭ rnam las) make the following 'rī' grow, therefore, by this sūtra (सूत्र， sūtra， sūtra， thread), the 'i' of 'bi' is not qualified, but is connected, such as 'bidāñcakāra' (knows). Regarding 'kuṭa sogs kyi in ic aṭ rnam pa ma yin pa lao', it means that 'kuṭa' (crooked) and what is represented by 'sogs' from 'kung sgra lao' to between, when followed by suffixes that are not 'in', 'ic', and 'aṭ', do not undergo qualification. For example, for the roots 'kuṭa' (crooked) and 'puṭa' (connect correctly), after adding 'tā' of 'śvastanī' and 'syati' of 'bhaviṣyantī', at the seventh ā, by 'byings thams cad pa min pa'i' add 'iṭ' at the end of the root, and by this sūtra (सूत्र， sūtra， sūtra， thread) no qualification is done, because the reason is that 'sa' is changed to 'ṣa', such as 'kuṭitā' (crooked), 'kuṭiṣyati' (will be crooked), 'puṭitā' (connected), 'puṭiṣyati' (will be connected). However, for 'in', 'ic', and 'aṭ', qualification will occur. For example, in order, for 'kuṭa', at the second ā, by 'rgyu lao' add 'in', by this sūtra (सूत्र， sūtra， sūtra， thread) qualify the 'u' of the root to 'o', and add 'ti' of 'bhartāmānā' at the end, and add 'an' in the middle, therefore the 'i' at the end of the root is also qualified, and connected, such as 'koṭayati' (causes to be crooked). For 'kuṭa', after adding 'ta' of 'adyatanī', at the second ā, by 'dngos po dang las dag la'ang ngo' add 'ic' at the end of the root, remove the special meaning of 'ca', and by 'ic las' remove 'ta', at the eighth ā, by 'byings kyi dang por' place 'aṭ' in front, and qualify 'u', such as 'akoṭi' (crooked today). For 'kuṭa', after adding 'aṭ', keep two as before, and keep the first as remaining, change the previous 'ka' to 'ca', and qualify the 'u' of the following 'ku'.
་ པས། ཙུ་ཀོ་ཊ་(འཁྱོག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཛཱིའི་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ནི་ཨོ་བི་ཛཱི་འཇིག་པ་ དང་། གཡོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཨིཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུད་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨོ་བི་ཛཱིའི་ཨོ་དང་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ ཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ 6-336 མཐར་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་མདོ་འདིས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་བྱས་པར། སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཨུད་བི་ཛི་ཏཱ(འཇིག་པར་ཤོག)། ཨུད་བི་ཛི་ཥྱ་ཏི་(འཇིག་པར་འགྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཞར་བྱུང་བྱིངས་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་བྱིངས་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བྱིངས་ ཀྱི་དབྱངས་མཐའ་ཨི་རུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པ་ ཥྛཱ་གནས་པ་དང་། དཱའི་མིང་ཅན་དག་གི་བྱིངས་རྣམས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་ཥྛཱ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏ་དང་། ཨཱ་ཏཱམ་བྱིན་ནས་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ་ཡིག་ ས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཋ་ཡིག་ཐ་དང་། མདོ་འདིས་མཐའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་སི་ཙ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར། ཐུང་ངུ་ ལས་ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པས་ཏའི་རྐྱེན་ལ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ཏཱཾ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་དང་ཙ་ཕྱིས་ནས་ ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ས་མསྠི་ཏ། (བཞུགས་སོ། །) ས་མ་སྠི་ཥཱ་ཏཱཾ་ཞེས་པ་དང་། དཱ་ཉ་སྦྱིན་པའི་ བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་། ཨ་དི་ཏ། ཨ་དི་ཥཱ་ཏཱཾ་(དེ་རིང་སྦྱིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་འཇུག་ཚུལ་ནི། མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ ལས་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པ་མུཙླྀ་གྲོལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ ཏེ། ཥྼམཥ་(སློབ་ཕན་དང་སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བ། ལོ་ཆེན་གསུམ་མཐུན་པར་བི་ཤ་ཆ་ཤས་ཀྱི་བར་ཟེར་བ་འདུག་གོ། ) ཆ་ ཤས་ལའོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་མུ་ཙ་སོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨན་ བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ན། དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མུཙླྀ་ དང་། ལུཔླྀ་གཅོད་པ་དང་། བིདླྀ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཡཛ་སོགས་ཉིད་ལས་ཞེས་པས་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་ཏེ་བྱིན་ནས། བར་ དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨན་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ 6-337 ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨ་བརྗོད་དོན
【現代漢語翻譯】 例如，像『tsu ko Ta』（彎曲）。『bi dza'i i Ta'的意思是『o bi dzi』的毀滅和搖動。『i Ta』不會變成對面的品質。例如，在帶有字首『ud』的『o bi dzi』的『o』和『i』之後，給予『shwa sta Ni』的『ta』和『bha wi shya nti』的『sya ti』。在第七個『A』中，『對於所有非整體』意味著在整體的末尾給予『i Ta』，並且這個sutra沒有使其成為品質，而是像以前一樣將字母『sa』轉換為『sha』，例如『ud bi dzi ta』（愿毀滅！），『ud bi dzi shya ti』（將要毀滅！）。 ༈ 附帶說明詞根和後綴的變化方式。 第三，詞根和後綴的變化方式有五種。第一種是詞根的元音結尾變為『i』的方式。對於『stha da』等的『a dya ta Ni』，『Atma ne la i'o』意味著『shTa』（站立）和名為『da』的詞根變為『a dya ta Ni』的『Atma ne』的對面的詞『i』。例如，對於帶有字首『sam』的『shTa』，給予『a dya ta Ni』的『ta』和『A tam』，並在詞根前放置『at』。像以前一樣，將詞根的第一個字母『sha』變為『sa』，並且由於這個原因，將字母『Tha』變為『ta』，並且這個sutra將結尾的元音變為『i』。在第二個『A』中，由於『a dya ta Ni』，在詞根結尾給予『si tsa』。在第六個『A』中，由於『從短音中沒有i Ta』，所以去掉了『ta』的後綴。像以前一樣，從『A tam』中去掉『i』和『tsa』，並將字母『sa』轉換為『sha』，所以是『sa ma sthi ta』（已站立！），『sa ma sthi shA tam』。對於給予『da nya』的詞根，在去掉『nya』之後，也是『a di ta』，『a di shA tam』（今天給予！）。 第二，詞根的元音結尾新增字母『na』的方式。從『mu tsa』等的元音中，『an bi ka ra Na la na ya ga mA'o』意味著從『mu chlRi』（釋放）開始，直到『shchma sha』（學者利益和聲音，pa thug jie ba，三大譯師一致認為是bi sha cha xia shi之間）。在『cha xia shi』的結尾，這些都是『mu tsa』等。當給予這些『an bi ka ra Na』時，元音結尾會新增字母『na A ga ma』。例如，『mu chlRi』、『lu plRi』（切割）和『bi dlRi』（獲得）的詞根，在去掉『lRi』之後，在第二個『A』中，由於『僅從ya dza等』，在結尾給予『barta mA nA』的『ti』和『te』。在中間，由於『對於行動者』，給予『an』，去掉『na』的特殊含義，並且這個sutra在詞根的元音結尾新增『na A ga ma』的『a』。
【English Translation】 For example, like 'tsu ko Ta' (crooked). 'bi dza'i i Ta' means the destruction and shaking of 'o bi dzi'. 'i Ta' will not become the quality of the opposite. For example, after 'o' and 'i' of 'o bi dzi' with the prefix 'ud', give 'ta' of 'shwa sta Ni' and 'sya ti' of 'bha wi shya nti'. In the seventh 'A', 'for all non-wholes' means giving 'i Ta' at the end of the whole, and this sutra does not make it a quality, but converts the letter 'sa' to 'sha' as before, such as 'ud bi dzi ta' (may it be destroyed!), 'ud bi dzi shya ti' (will be destroyed!). ༈ Incidentally, the way the root and suffix change. Third, there are five ways in which the root and suffix change. The first is the way the vowel ending of the root changes to 'i'. For 'a dya ta Ni' of 'stha da' etc., 'Atma ne la i'o' means that the roots of 'shTa' (standing) and named 'da' become 'i' of the opposite of 'Atma ne' of 'a dya ta Ni'. For example, for 'shTa' with the prefix 'sam', give 'ta' of 'a dya ta Ni' and 'A tam', and place 'at' before the root. As before, change the first letter 'sha' of the root to 'sa', and for this reason, change the letter 'Tha' to 'ta', and this sutra changes the ending vowel to 'i'. In the second 'A', because of 'a dya ta Ni', give 'si tsa' at the end of the root. In the sixth 'A', because 'there is no i Ta from short sounds', the suffix of 'ta' is removed. As before, remove 'i' and 'tsa' from 'A tam' and convert the letter 'sa' to 'sha', so it is 'sa ma sthi ta' (has stood!), 'sa ma sthi shA tam'. For the root given 'da nya', after removing 'nya', it is also 'a di ta', 'a di shA tam' (give today!). Second, the way the letter 'na' is added to the vowel ending of the root. From the vowels of 'mu tsa' etc., 'an bi ka ra Na la na ya ga mA'o' means starting from 'mu chlRi' (release) until 'shchma sha' (scholar benefits and sound, pa thug jie ba, the three great translators agree that it is between bi sha cha xia shi). At the end of 'cha xia shi', these are all 'mu tsa' etc. When these 'an bi ka ra Na' are given, the vowel ending will add the letter 'na A ga ma'. For example, the roots of 'mu chlRi', 'lu plRi' (cut) and 'bi dlRi' (get), after removing 'lRi', in the second 'A', because 'only from ya dza etc.', give 'ti' and 'te' of 'barta mA nA' at the end. In the middle, because 'for the actor', give 'an', remove the special meaning of 'na', and this sutra adds 'a' of 'na A ga ma' to the vowel ending of the root.
་ཡང་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར། སྡེ་པ་ལ་ སྡེ་པའི་མཐའ་འོ། །ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཙ་དང་པ་དང་དའི་སྡེ་བའི་མཐའ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བས། མུཉྩ་ཏི(གྲོལ་བར་བྱེད)། མུཉྩ་ཏེ། ལུམྤ་ཏི(གཅོད་པར་བྱེད)། ལུམྤ་ཏེ། བིནྡ་ཏི། (ཐོབ་པར་བྱེད། ) བིནྡ་ཏེ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱུ་མཤྫོ་དག་པ་དང་། ན་ཤ་ཉམས་ པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི དྷུཊའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཊུ་མསྫོ་དང་། ན་ཤ་དག་གི་ཊུ་དང་ཨོ་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཨ་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱནྟི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། ཡུཛི་ རུ་ཛི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊ་མེད་ལ། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་པའི་དབྱངས་བརྗོད་དོན་དབྱི་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བྱིངས་དང་པོ་ ལ། ནཱ་གསུམ་པར། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གནས་ཅན་གྱི་ས་ཡིག་ད་དང་། ནཱ་ བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་དེའང་ཛ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ ཀིའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་གྱི་སའང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། བྲཤྫི་མཤྫ་(མསྫ་ཅེས་པ་འདུག་ཀྱང་། གནས་མཐུན་པ་བརྩི་བའི་ཚེ་མསྫ་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་སྟེ། སཏ་སྡེ་དང་གནས་མཐུན། ཤ་ ཙ་སྡེ་དང་མཐུན་ལ། དེའི་ཚེ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ས་ད་རུ་བསྒྱུར། དེ་ཛར་དུ་བསྒྱུར་ན་འགྲིག་གོ)དག་གི་ དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཛ་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར། མ་ན་དག་ཅེས་པ་ལྟར་ན་རྗེས་ སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། མཾཀྟཱ(སང་དག་པར་བྱེད)། མཾཀྵྱནྟི་(དག་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་དང་། བྱིངས་ གཉིས་པ་ལ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཚ་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་ པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏཱ་ཡིག་ཊཱ་དང་། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཕྱི་མ་རྐྱེན་ གྱིས་ས་ཡིག་མཐོང་བ་ལས་ཀ་དང་སའང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ནཾཥྚཱ(སང་ཉམས་པར་བྱེད)། ནཾཀྵྱནྟི་(དག་ པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ར་དྷ་འཚེ་བ་དང་ཛ་ 6-338 བྷ་རྨོངས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི དབྱངས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་ལ་འཚེ་རུ་འཇུག་གོ་ རྨོངས་སུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ་ཨིན྄་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ པའི་དབྱངས་དབྱི་ཞིང་། མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨིན་ཡོན་ཏན་ དུ་གྱུར་པ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ན་ཡིག་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐར་བསྒྱུར་པས། རནྡྷ་ཡ་ཏི(འཚེ་རུ་ འཇུག)། ཛཾ་བྷ་ཡ་ཏི་(རྨོངས་སུ་འཇུག
【現代漢語翻譯】 此外，在第四品中，'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་འོ། །'（sde pa la sde pa'i mtha' o，वर्गान्त्यः，vargāntyaḥ， वर्गान्त्यः，字組的結尾）表示可以將字母ཏ་（ta）、ཙ་（tsa）、པ་（pa）和ད（da）的字組結尾進行轉換。 例如：'མུཉྩ་ཏི'（muñca ti，मोचयति，mocayati，使解脫），'མུཉྩ་ཏེ'（muñca te）；'ལུམྤ་ཏི'（lumpa ti，लुम्पति，lumpati，使斷絕），'ལུམྤ་ཏེ'（lumpa te）；'བིནྡ་ཏི'（binda ti，विन्दति，vindati，使獲得），'བིནྡ་ཏེ་'（binda te）。 'མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལའོ་'（masdzi na sha dag gi dhu Ta la'o）的意思是，對於動詞詞根'ཊཱུ་མསྫོ་'（Tu masdzo， शुद्ध，śuddha，使純凈）和'ན་ཤ་'（na sha， नाश，nāśa，毀滅），當其後跟隨詞綴'དྷུཊ་'（dhuta）時，需要在元音結尾處新增字母'ཨཱ་'（ā）作為增音。 例如，對於'ཊུ་མསྫོ་'（Tu masdzo）和'ན་ཤ་'（na sha），在新增'ཊུ་'（Tu）和'ཨོ་'（o）之後，並去除'ཨ་'（a）的含義，新增'ཤྭསྟ་ནཱི'（śvasta nī）的'ཏཱ་'（tā）和'བྷ་ཝི་ཥྱནྟི'（bhawi ṣyanti）的'སྱནྟི་'（syanti）。在第七品中，'ཡུཛི་རུ་ཛི་'（yudzi ru dzi）等詞沒有新增'ཨིཊ་'（iTa），但通過此規則，在詞根的元音結尾處新增字母'ཨཱ་'（ā）作為增音，並去除元音的含義，這兩種情況是相同的。特別地，對於第一個詞根，在第三品中，'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་'（dhuta rnams kyi gsum pa'o）表示具有位置的字母'ས་'（sa）變為'ད་'（da），在第四品中，'ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་'（ta sde'i tsa Ta'i sde pa sbyor ba la）表示'ཛ་'（dza）和'ཨཱ་'（ā）在第六品中，'ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་'（tsa sde'i ki'o）表示'ཀ་'（ka），並且由於原因，詞綴的'ས་'（sa）也變為'ཥ་'（ṣa）。在第六品中，'བྲཤྫི་མཤྫ་'（brashdzi mashdza）（雖然有'མསྫ་'（masdza），但在考慮位置一致性時，'མསྫ་'（masdza）表示運動，與'སཏ་སྡེ་'（sata sde）和'ཤ་ཙ་སྡེ་'（sha tsa sde）一致。此時，'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་'（dhuta rnams kyi gsum pa'o）表示'ས་'（sa）變為'ད་'（da）。如果將其轉換為'ཛར་'（dzar）則正確）的'དྷུཊ་ལའོ་'（dhuta la'o）表示去除詞根結尾的'ཛ་'（dza），在第四品中，如'མ་ན་དག་ཅེས་པ་ལྟར་ན་'（ma na dag ces pa ltar na）所示，隨後轉換為鼻音，如'མཾཀྟཱ'（mamktā， संश्रावयिता，saṃśrāvayitā，使完全純凈），'མཾཀྵྱནྟི་'（mamkṣyanti， संश्रावयिष्यन्ति，saṃśrāvayiṣyanti，將完全純凈）。 對於第二個詞根，其他與之前相同，'ཚ་ཤ་དག་གི་'（tsha sha dag gi）表示字母'ཤ་'（sha）變為'ཥ་'（ṣa），在第八品中，'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་'（ṣa dang Ta sde las）表示字母'ཏཱ་'（tā）變為'ཊཱ་'（ṭā），'ཥ་ཌྷ་དག་གི་'（ṣa ḍha dag gi）表示後面的字母'ཥ་'（ṣa）由於看到詞綴的字母'ས་'（sa）而將'ཀ་'（ka）和'ས་'（sa）也轉換為'ཥ་'（ṣa），如'ནཾཥྚཱ'（namṣṭā， नङ्ष्टा，naṅṣṭā，使完全毀滅），'ནཾཀྵྱནྟི་'（namkṣyanti， नङ्क्ष्यन्ति，naṅkṣyanti，將完全毀滅）。 'ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་'（ra dhi dza bha dag gi dbyangs la'o）的意思是，對於詞根'ར་དྷ་'（ra dha，राध， rādha，傷害）和'ཛ་བྷ་'（dza bha， जभ， jabha，迷惑），當其後跟隨元音詞綴時，需要在詞根的元音結尾處新增字母'ཨཱ་'（ā）作為增音。例如，對於這些詞根，在'འཚེ་རུ་འཇུག་གོ་རྨོངས་སུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ་ཨིན྄་བྱིན་ནས་'（'tshe ru 'jug go rmongs su 'jug go'i don la in byin nas，使受到傷害或迷惑的意義上新增'ཨིན྄་'（in））之後，通過此規則，在元音結尾處新增'ན་ཨཱ་ག་མ་'（na āgama），並去除元音，中間新增'ཨན་'（an），'ཨིན་'（in）變為 गुण（guṇa），連線后，字母'ན་'（na）根據'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་'（sde pa la sde pa'i mtha'，वर्गान्त्यः，vargāntyaḥ， वर्गान्त्यः，字組的結尾）轉換為字組的結尾，如'རནྡྷ་ཡ་ཏི'（randha ya ti， रन्धयति，randhayati，使受到傷害），'ཛཾ་བྷ་ཡ་ཏི་'（dzam bha ya ti， जम्भयति，jambhayati，使迷惑）。
【English Translation】 Furthermore, in the fourth chapter, 'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་འོ། །' (sde pa la sde pa'i mtha' o, वर्गान्त्यः, vargāntyaḥ, वर्गान्त्यः, the end of the group) indicates that the endings of the groups of letters ཏ་ (ta), ཙ་ (tsa), པ་ (pa), and ད (da) can be transformed. For example: 'མུཉྩ་ཏི' (muñca ti, मोचयति, mocayati, makes liberate), 'མུཉྩ་ཏེ' (muñca te); 'ལུམྤ་ཏི' (lumpa ti, लुम्पति, lumpati, makes cut off), 'ལུམྤ་ཏེ' (lumpa te); 'བིནྡ་ཏི' (binda ti, विन्दति, vindati, makes obtain), 'བིནྡ་ཏེ་' (binda te). 'མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལའོ་' (masdzi na sha dag gi dhu Ta la'o) means that for the verb roots 'ཊཱུ་མསྫོ་' (Tu masdzo, शुद्ध, śuddha, to purify) and 'ན་ཤ་' (na sha, नाश, nāśa, destruction), when followed by the suffix 'དྷུཊ་' (dhuta), the letter 'ཨཱ་' (ā) needs to be added as an augment at the vowel ending. For example, for 'ཊུ་མསྫོ་' (Tu masdzo) and 'ན་ཤ་' (na sha), after adding 'ཊུ་' (Tu) and 'ཨོ་' (o), and removing the meaning of 'ཨ་' (a), add 'ཏཱ་' (tā) of 'ཤྭསྟ་ནཱི' (śvasta nī) and 'སྱནྟི་' (syanti) of 'བྷ་ཝི་ཥྱནྟི' (bhawi ṣyanti). In the seventh chapter, words like 'ཡུཛི་རུ་ཛི་' (yudzi ru dzi) do not have 'ཨིཊ་' (iTa) added, but through this rule, the letter 'ཨཱ་' (ā) is added as an augment at the vowel ending of the root, and the meaning of the vowel is removed, these two cases are the same. Specifically, for the first root, in the third chapter, 'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་' (dhuta rnams kyi gsum pa'o) indicates that the letter 'ས་' (sa) with a position changes to 'ད་' (da), and in the fourth chapter, 'ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་' (ta sde'i tsa Ta'i sde pa sbyor ba la) indicates that 'ཛ་' (dza) and 'ཨཱ་' (ā) in the sixth chapter, 'ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་' (tsa sde'i ki'o) indicates 'ཀ་' (ka), and because of the reason, the 'ས་' (sa) of the suffix also changes to 'ཥ་' (ṣa). In the sixth chapter, 'བྲཤྫི་མཤྫ་' (brashdzi mashdza) (although there is 'མསྫ་' (masdza), but when considering positional consistency, 'མསྫ་' (masdza) indicates movement, consistent with 'སཏ་སྡེ་' (sata sde) and 'ཤ་ཙ་སྡེ་' (sha tsa sde). At this time, 'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་' (dhuta rnams kyi gsum pa'o) indicates that 'ས་' (sa) changes to 'ད་' (da). If it is converted to 'ཛར་' (dzar) then it is correct) 'དྷུཊ་ལའོ་' (dhuta la'o) indicates removing the 'ཛ་' (dza) at the end of the root, and in the fourth chapter, as shown in 'མ་ན་དག་ཅེས་པ་ལྟར་ན་' (ma na dag ces pa ltar na), it is subsequently converted to a nasal sound, such as 'མཾཀྟཱ' (mamktā, संश्रावयिता, saṃśrāvayitā, makes completely pure), 'མཾཀྵྱནྟི་' (mamkṣyanti, संश्रावयिष्यन्ति, saṃśrāvayiṣyanti, will be completely pure). For the second root, the others are the same as before, 'ཚ་ཤ་དག་གི་' (tsha sha dag gi) indicates that the letter 'ཤ་' (sha) changes to 'ཥ་' (ṣa), in the eighth chapter, 'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་' (ṣa dang Ta sde las) indicates that the letter 'ཏཱ་' (tā) changes to 'ཊཱ་' (ṭā), 'ཥ་ཌྷ་དག་གི་' (ṣa ḍha dag gi) indicates that the following letter 'ཥ་' (ṣa) converts 'ཀ་' (ka) and 'ས་' (sa) to 'ཥ་' (ṣa) because it sees the letter 'ས་' (sa) of the suffix, such as 'ནཾཥྚཱ' (namṣṭā, नङ्ष्टा, naṅṣṭā, makes completely destroy), 'ནཾཀྵྱནྟི་' (namkṣyanti, नङ्क्ष्यन्ति, naṅkṣyanti, will completely destroy). 'ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་' (ra dhi dza bha dag gi dbyangs la'o) means that for the roots 'ར་དྷ་' (ra dha, राध, rādha, harm) and 'ཛ་བྷ་' (dza bha, जभ, jabha, confuse), when followed by a vowel suffix, the letter 'ཨཱ་' (ā) needs to be added as an augment at the vowel ending of the root. For example, for these roots, after 'འཚེ་རུ་འཇུག་གོ་རྨོངས་སུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ་ཨིན྄་བྱིན་ནས་' (adding 'ཨིན྄་' (in) in the sense of making harmed or confused), through this rule, 'ན་ཨཱ་ག་མ་' (na āgama) is added at the vowel ending, and the vowel is removed, 'ཨན་' (an) is added in the middle, 'ཨིན་' (in) becomes गुण (guṇa), after connecting, the letter 'ན་' (na) is converted to the end of the group according to 'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་' (sde pa la sde pa'i mtha', वर्गान्त्यः, vargāntyaḥ, वर्गान्त्यः, the end of the group), such as 'རནྡྷ་ཡ་ཏི' (randha ya ti, रन्धयति, randhayati, makes harmed), 'ཛཾ་བྷ་ཡ་ཏི་' (dzam bha ya ti, जम्भयति, jambhayati, makes confused).
)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ར་དྷིའི་ཨིཊ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པ་ནི་ར་དྷི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་ཨིཊ་ལ་ནི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ རྐྱེན་མིན་པ་ལ་དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ར་ དྷིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝ་ཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་ པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ར་དྷིཏཱ(ནང་པར་འཚེ)། ར་དྷི་ཥྱ་ཏི་(འཚེ་བར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ན་ནི་ན་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ར་དྷ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་བ་དང་མ་སྦྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱས་ལ། བྱིངས་མཐར་སྔར་བཞིན་ཨིཊ་དང་མདོ་འདིས། བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར། ན་ཡིག་ ཨཱྀ་ག་མ་བྱིན་པས། ར་རནྡྷེ་བ། (གཙེས་སོ། །) ར་རནྡྷི་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ར་བྷི་ལ་བྷ་དག་གི་བི་ ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵཱ་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ར་བྷ་རྩོམ་པ་དང་། ཌུལ་བྷ་ཥ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵཱ་དག་གིས་རྐྱེན་མིན་པ་ལ་དབྱངས་མཐར། ན་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ར་བྷའི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཌུལ་བྷཥའི་ཌུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ དང་། ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱ་སྔོན་མ་ཅན་ལ་རྩོམ་དུ་འཇུག་གོ ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གོའི་དོན་ ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པ། ནཱ་བཞི་པར། 6-339 སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་ དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱ་རམྦྷ་ཡ་ཏི(རྩོམ་དུ་འཇུག)། ཨཱ་ ལམྦྷ་ཡ་ཏི་(ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་དབྱངས་མཐར་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་། པ་ རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལན་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་ ར་བྷ་དང་ལ་བྷ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཨཱ་ར་ བྷ་ཏེ(ཀུན་དུ་རྩོམ་པར་བྱེད)། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ་(ཀུན་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་བཞི་པར། གསལ་བྱེད་གཅིག་པུའི་ དབུས་ན་གནས། ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་རེ་ བྷེ(བརྩམས)། ཨཱ་ལེ་བྷེ་(ཀུན་ཐོབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་རྣམ་དབྱེ་ལའང་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཧུདྷུ་ཊ་དག་ལ་ཧིའི་དྷིའོ་ཞེས་པ་ ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་དང་། དྷུཊའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིང
【現代漢語翻譯】 例如這樣。 『在rādhī的iṭ之前，如果不是parokṣā，則不』，意思是說，rādhī（傷害和行動）這個詞根，如果iṭ不是parokṣā的條件，那麼元音結尾處就不會新增字母āgama。例如，在rādhī之後新增i，刪除śvastānī的tā和bhaviṣyantī的sya，在第七個ā處，『不是所有詞根』表示在詞根結尾處新增iṭ，並且由於原因，字母sa被轉換為ṣa。例如，rādhītā（他將傷害），rādhīṣyati（他將傷害）。 在這些之外，如果存在parokṣā的條件，那麼就會新增na āgama。例如，在rādhā之後新增parokṣā的ba和ma，將其分為兩部分，第一個輔音保持不變，並且像以前一樣在詞根結尾處新增iṭ，並且通過這個sūtra，在詞根的元音結尾處新增na āgama。例如，rārandhe（他傷害了），rārandhima。 『在rabhi的bhi和labha之前，如果不是vikaraṇa和parokṣā』，意思是說，rabha（開始）和ḍulabhaṣa（獲得）這些詞根，如果不是vikaraṇa和parokṣā的條件，那麼元音結尾處就會新增na āgama。例如，在rabha的a（表達意義）和ḍulabhaṣa的ḍu和ṣa（後續）之後，刪除a（表達意義），在帶有字首ā的情況下，表示『開始』和『獲得』的意義，新增in，並通過這個sūtra，在詞根的元音結尾處新增na āgama。在第四個nā處，『sde pa la sde pa'i mtha'o』表示轉換為字母ma，並且在結尾處新增bartamānā的ti，中間新增an，i變為yoṇṭana，連線起來，得到ārabhayati（他使開始），ālambhayati（他使獲得）。 在這些的元音結尾處，如果存在vikaraṇa和parokṣā的條件，那麼就不會新增āgama。例如，在帶有字首ā的情況下，rabha和labha新增bartamānā的te，中間新增an vikaraṇa並連線起來，得到ārabhate（他開始），ālabhate（他獲得）。或者，在這些詞根上新增parokṣā的e，將詞根分為兩部分，在第四個ā處，『輔音位於中間』表示將後面的元音轉換為e，刪除之前的abhyāsa，得到ārebhe（他開始了），ālebhe（他獲得了）。 第三，關於變格中發生變化的方式：『hudhuṭa等變為hi'i dhio』，意思是說，hu（給予和接受）這個詞根，以及以dhūṭ結尾的詞根
【English Translation】 Like that. 'Before the iṭ of rādhī, if it is not parokṣā, then no,' means that for the root rādhī (harming and going), if iṭ is not a condition of parokṣā, then the letter āgama will not be added to the vowel ending. For example, after adding i to rādhī, deleting the tā of śvastānī and the sya of bhaviṣyantī, at the seventh ā, 'not all roots' indicates adding iṭ at the end of the root, and because of the reason, the letter sa is converted to ṣa. For example, rādhītā (he will harm), rādhīṣyati (he will harm). Beyond these, if there is a condition of parokṣā, then na āgama will be added. For example, after adding the ba and ma of parokṣā to rādhā, dividing it into two parts, keeping the first consonant as it is, and adding iṭ at the end of the root as before, and through this sūtra, adding na āgama to the vowel ending of the root. For example, rārandhe (he harmed), rārandhima. 'Before the bhi of rabhi and labha, if it is not vikaraṇa and parokṣā,' means that for the roots rabha (to begin) and ḍulabhaṣa (to obtain), if it is not a condition of vikaraṇa and parokṣā, then na āgama will be added to the vowel ending. For example, after the a (expressing meaning) of rabha and the ḍu and ṣa (subsequent) of ḍulabhaṣa, deleting the a (expressing meaning), with the prefix ā, indicating the meaning of 'to begin' and 'to obtain,' adding in, and through this sūtra, adding na āgama to the vowel ending of the root. At the fourth nā, 'sde pa la sde pa'i mtha'o' indicates converting to the letter ma, and at the end adding the ti of bartamānā, adding an in the middle, i becomes yoṇṭana, connecting them, resulting in ārabhayati (he causes to begin), ālambhayati (he causes to obtain). At the vowel ending of these, if there is a condition of vikaraṇa and parokṣā, then āgama will not be added. For example, with the prefix ā, rabha and labha add the te of bartamānā, adding an vikaraṇa in the middle and connecting them, resulting in ārabhate (he begins), ālabhate (he obtains). Or, adding the e of parokṣā to these roots, dividing the root into two parts, at the fourth ā, 'consonant located in the middle' indicates converting the latter vowel to e, deleting the previous abhyāsa, resulting in ārebhe (he began), ālebhe (he obtained). Third, regarding how changes occur in declension: 'hudhuṭa etc. become hi'i dhio,' means that the root hu (to give and to receive), and the root ending in dhūṭ
ས་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཧིའི་རྐྱེན་དྷི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་དྷི་བྱིན་ནས། ཛུ་ ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། མདོ་འདིས་ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བ། ཛུ་ཧོ་དྷི་(སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག) ཞེས་པ་དང་། དྷུཊ་ལ་ནི། ཙ་ཀཱ་ སྲྀ་གསལ་བའི་བྱིངས་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་ བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས། གནས་ཅན་གྱི་ས་ཡིག་ད་དང་། སྔར་བཞིན་ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཙ་ཀཱདྡྷི་(གསལ་བར་ཤོག། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨསྟི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཨས་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་ པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧིའི་རྐྱེན་ཡང་དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཨསྟིའི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཨ་དབྱི་ཞིང་། དཱ་ཨསྟི་དག་གི་ཨེ་ཏེ་ ཞེས་པས་ས་སྲོག་མེད་ཨེ་དང་། མདོ་འདིས་ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨེ་དྷི་(ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག) 6-340 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱསྟ་འི་ཤཱའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་བྱིངས་འདི་ཉིད་ཧིའི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཤཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་སྔར་བཞིན་ཧིའང་དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཨ་ནུ་དང་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤཱ་སུ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ནས། ཤཱ་སུ་ནི་ཤཱ་དང་། ཧི་ཡིག་ དྷི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ནུ་ཤཱདྷི(རྫས་སུ་སྟོན་ཅིག)། པྲ་ཤཱདྷི་(རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི། ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཏིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། ཨུ་ ཡིག་ཅན་གྱི་ནའང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་དང་པཉྩ་མཱིའི་ཨནྟུ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དཱ་སྔ་མ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུ་བོ་ཞེས་པ་ ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་དང་། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་དག་ཕྱིས་པས། ད་ད་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །)ད་ད་ཏུ་(སྦྱིན་ཅིག)ཞེས་པ་དང་། ཧུ་སྦྱིན་ པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་རྐྱེན་གཉིས་བྱིན་ནས་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་ བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཛུ་ཧྭོ་ཏི། (ལོན་ནོ། །) ཛུ་ཧྭ་ཏུ་(ལོན་ཞིག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཨཱཏྨ་ནེའི་ཨནྟེ་ཡོད་པ་ན།
【現代漢語翻譯】 ས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཧིའི་རྐྱེན་དྷི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་དྷི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། མདོ་འདིས་ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བ། ཛུ་ཧོ་དྷི་(སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག) ཞེས་པ་དང་། དྷུཊ་ལ་ནི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བའི་བྱིངས་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས། གནས་ཅན་གྱི་ས་ཡིག་ད་དང་། སྔར་བཞིན་ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཀཱདྡྷི་(གསལ་བར་ཤོག། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 當存在超越于「ས་」之上的「ཧི」詞綴時，它會變成字母「དྷི」。例如，在「ཧུ་」之後新增第五格的「དྷི」，如「ཛུ་ཧོ་ཏི་」等詞被分為兩部分。在第三個「ཨཱ」中，「ཧའི་ཛའོ་」將第一個「ཧ」變為「ཛ」，此規則將字母「ཧི」轉換為「དྷི」，如「ཛུ་ཧོ་དྷི་ (སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག)（愿施予）」。對於「དྷུཊ」，當動詞詞根「ཙ་ཀཱ་སྲྀ་」（清晰）去除後綴「རྀ」並新增「ཧི་」時，在第八個「ཨཱ」中，「དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་」表示，位置格的字母「ས་」變為「ད་」，並且像之前一樣，字母「ཧི་」轉換為「དྷི་」，如「ཙ་ཀཱདྡྷི་ (གསལ་བར་ཤོག།)（愿清晰）」。 ས་（sa）之後如果跟隨हि（hi）詞綴，則हि（hi）會變成धि（dhi）。例如：在हु（hu）之後新增第五格的धि（dhi），如जुहोति（juhoti）等詞被分為兩部分。在第三個आ（ā）中，हैजौ（haijau）將第一個ह（ha）變為ज（ja），此規則將字母हि（hi）轉換為धि（dhi），如जुहोधि (སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག)（juhodhi，愿施予） 。對於धुट्（dhut），當動詞詞根चकासृ（cakāsṛ，清晰）去除後綴ऋ（ṛ）並新增हि（hi）時，在第八個आ（ā）中，धुट्（dhut）的第四個表示，स्थान（sthāna，位置格）的字母स（sa）變為द（da），並且像之前一樣，字母हि（hi）轉換為धि（dhi），如चकाद्धि (གསལ་བར་ཤོག།)（cakādhi，愿清晰）。 When the suffix 'hi' exists beyond 'sa', it transforms into the letter 'dhi'. For example, after 'hu', adding the fifth case 'dhi', as in words like 'juhoti' which are divided into two parts. In the third 'ā', 'haijau' changes the first 'ha' to 'ja', and this rule converts the letter 'hi' to 'dhi', as in 'juhodhi (སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག) (may [he] give)'. For 'dhut', when the verb root 'cakāsṛ' (to shine) removes the suffix 'ṛ' and adds 'hi', in the eighth 'ā', 'dhut rnam kyi bzhi pa rnam la' indicates that the locative letter 'sa' changes to 'da', and as before, the letter 'hi' is converted to 'dhi', as in 'cakādhi (གསལ་བར་ཤོག།) (may [it] shine)'. ཨསྟི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཨས་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧིའི་རྐྱེན་ཡང་དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཨསྟིའི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཨ་དབྱི་ཞིང་། དཱ་ཨསྟི་དག་གི་ཨེ་ཏེ་ཞེས་པས་ས་སྲོག་མེད་ཨེ་དང་། མདོ་འདིས་ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨེ་དྷི་(ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག) 6-340 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 「ཨསྟི་ལས་སོ་」表示，從這個表示存在的詞根「ཨས་」之後，超越的「ཧི」詞綴也會變成「དྷི」。例如，在「ཨས་」之後新增第五格的「ཧི་」，在第四個「ཨཱ」中，「ཨསྟིའི་དང་པོའི་」表示去除「ཨ」，並且「དཱ་ཨསྟི་དག་གི་ཨེ་ཏེ་」表示無元音的「ས་」變為「ཨེ་」，此規則將字母「ཧི་」轉換為「དྷི་」，如「ཨེ་དྷི་ (ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག)（愿存在）」。 अस्ति（asti）之後如果跟隨हि（hi）詞綴，則हि（hi）也會變成धि（dhi）。例如：在अस्（as）之後新增第五格的हि（hi），在第四個आ（ā）中，अस्ति（asti）的第一個表示去除अ（a），並且दास्ति（dāsti）的एते（ete）表示無元音的स（sa）變為ए（e），此規則將字母हि（hi）轉換為धि（dhi），如एधि (ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག)（edhi，愿存在）。 From 'asti las so', meaning that after the root 'as' which means 'to be', the suffix 'hi' beyond it also changes to 'dhi'. For example, after 'as', adding the fifth case 'hi', in the fourth 'ā', 'asti'i dang po'i' indicates removing 'a', and 'dāsti dag gi ete' indicates that the vowel-less 'sa' becomes 'e', and this rule converts the letter 'hi' to 'dhi', as in 'edhi (ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག) (may [it] be)'. ཤཱསྟ་འི་ཤཱའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་བྱིངས་འདི་ཉིད་ཧིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཤཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་སྔར་བཞིན་ཧིའང་དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ནུ་དང་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤཱ་སུ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ནས། ཤཱ་སུ་ནི་ཤཱ་དང་། ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ནུ་ཤཱདྷི(རྫས་སུ་སྟོན་ཅིག)། པྲ་ཤཱདྷི་(རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 「ཤཱསྟ་འི་ཤཱའང་ངོ་」表示，動詞詞根「ཤཱ་སུ་」（教導）本身在「ཧི」詞綴之後會變成字母「ཤཱ」，並且通過「འང་」的聲音，像之前一樣，「ཧི」也會變成「དྷི」。例如，對於帶有字首「ཨ་ནུ་」和「པྲ་」的「ཤཱ་སུ་」，新增第五格的「ཧི་」，將「ཤཱ་སུ་」變為「ཤཱ」，字母「ཧི་」轉換為「དྷི་」，如「ཨ་ནུ་ཤཱདྷི (རྫས་སུ་སྟོན་ཅིག)（教導）」，「པྲ་ཤཱདྷི་ (རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག)（完全教導）」。 शास्ता（śāstā）的शा（śā）也是如此，表示動詞詞根शासु（śāsu，教導）本身在हि（hi）詞綴之後會變成字母शा（śā），並且通過अंग（aṃga）的聲音，像之前一樣，हि（hi）也會變成धि（dhi）。例如：對於帶有字首अनु（anu）和प्र（pra）的शासु（śāsu），新增第五格的हि（hi），將शासु（śāsu）變為शा（śā），字母हि（hi）轉換為धि（dhi），如अनुशाधि (རྫས་སུ་སྟོན་ཅིག)（anuśādhi，教導），प्रशाधि (རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག)（praśādhi，完全教導）。 'Śāstā'i śā'ang ngo' means that the verb root 'śāsu' (to teach) itself changes to the letter 'śā' after the suffix 'hi', and through the sound of 'ang', as before, 'hi' also changes to 'dhi'. For example, for 'śāsu' with the prefixes 'anu' and 'pra', adding the fifth case 'hi', changing 'śāsu' to 'śā', and converting the letter 'hi' to 'dhi', as in 'anuśādhi (རྫས་སུ་སྟོན་ཅིག) (teach)', 'praśādhi (རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག) (thoroughly teach)'. ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི། ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཏིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། ཨུ་ཡིག་ཅན་གྱི་ནའང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་དང་པཉྩ་མཱིའི་ཨནྟུ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དཱ་སྔ་མ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུ་བོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་དང་། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་དག་ཕྱིས་པས། ད་ད་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །)ད་ད་ཏུ་(སྦྱིན་ཅིག)ཞེས་པ་དང་། ཧུ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་རྐྱེན་གཉིས་བྱིན་ནས་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་ བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཛུ་ཧྭོ་ཏི། (ལོན་ནོ། །) ཛུ་ཧྭ་ཏུ་(ལོན་ཞིག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 「ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་」表示，當動詞詞根被分為兩部分時，被稱為「ཨ་བྷྱསྟ」，從那之後，「ཨནྟི」的字母「ན་」會被移除，而「ཏི」的字母「ཨི་」表示說話的意思，帶有「ཨུ་」字母的「ན་」也會被移除。例如，對於詞根「ཌུདཱཉ་」（給予）去除後綴后，新增現在時的「ཨནྟི་」和第五格的「ཨནྟུ་」，中間新增「ཨན་」，被「ཛུ་ཧོ་ཏི་」等移除。第一個被分為兩部分的「དཱ」，在第三個「ཨཱ」中，按照「ཐུང་ངུ་བོ་」的方式轉換。在第四個「ཨཱ」中，「ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་」表示最後一個「དཱ」的元音，並且此規則移除了字母「ན་」，如「ད་ད་ཏི (སྦྱིན་ནོ། །)（給予）」，「ད་ད་ཏུ་ (སྦྱིན་ཅིག)（愿給予）」。對於詞根「ཧུ་」（給予），像之前一樣新增兩個詞綴，新增「ཨན་」被「ཛུ་ཧོ་ཏི་」等移除，分為兩部分。在第三個「ཨཱ」中，「ཧའི་ཛའོ་」將第一個「ཧ་」變為「ཛ་」並連線，如「ཛུ་ཧྭོ་ཏི (ལོན་ནོ། །)（獲得）」，「ཛུ་ཧྭ་ཏུ་ (ལོན་ཞིག)（愿獲得）」。 अभ्यस्त（abhyasta）之後अन्ति（anti）的न（na）被移除，表示當動詞詞根被分為兩部分時，被稱為अभ्यस्त（abhyasta），從那之後，अन्ति（anti）的字母न（na）會被移除，而ति（ti）的字母इ（i）表示說話的意思，帶有उ（u）字母的न（na）也會被移除。例如：對於詞根डुदाञ्（ḍudāñ，給予）去除後綴后，新增現在時的अन्ति（anti）和第五格的अन्तु（antu），中間新增अन्（an），被जुहोति（juhoti）等移除。第一個被分為兩部分的दा（dā），在第三個आ（ā）中，按照थुंग्ङुबो（thuṅṅubo）的方式轉換。在第四個आ（ā）中，अभ्यस्त（abhyasta）的आ（ā）表示最後一個दा（dā）的元音，並且此規則移除了字母न（na），如ददाति (སྦྱིན་ནོ། །)（dadāti，給予），ददातु (སྦྱིན་ཅིག)（dadātu，愿給予）。對於詞根हु（hu，給予），像之前一樣新增兩個詞綴，新增अन्（an）被जुहोति（juhoti）等移除，分為兩部分。在第三個आ（ā）中，हैजौ（haijau）將第一個ह（ha）變為ज（ja）並連線，如जुहोति (ལོན་ནོ། །)（juhoti，獲得），जुह्वातु (ལོན་ཞིག)（juhvātu，愿獲得）。 'Abhyasta las anti'i na dbyi'o' indicates that when a verb root is divided into two parts, it is called 'abhyasta', and after that, the letter 'na' of 'anti' is removed, while the letter 'i' of 'ti' indicates the meaning of speaking, and the 'na' with the letter 'u' is also removed. For example, for the root 'ḍudāñ' (to give) after removing the suffix, adding the present tense 'anti' and the fifth case 'antu', adding 'an' in the middle, which is removed by 'juhoti' etc. The first 'da' which is divided into two parts, in the third 'ā', is transformed according to the way of 'thung ngu bo'. In the fourth 'ā', 'abhyasta rnam kyi ā yig go' indicates the vowel of the last 'da', and this rule removes the letter 'na', as in 'dadāti ( སྦྱིན་ནོ། །) (gives)', 'dadātu ( སྦྱིན་ཅིག) (may [he] give)'. For the root 'hu' (to give), adding two suffixes as before, adding 'an' which is removed by 'juhoti' etc., dividing into two parts. In the third 'ā', 'haijau' changes the first 'ha' to 'ja' and connects, as in 'juhoti ( ལོན་ནོ། །) (obtains)', 'juhvātu ( ལོན་ཞིག) (may [he] obtain)'. ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཨནྟེ་ཡོད་པ་ན། 「ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་」表示，如果動詞詞根的結尾不是字母「ཨ་」，並且存在「ཨཱཏྨ་ནེ」的「ཨནྟེ་」。 अ（a）字母不是आत्मने（ātmane）的अंग（aṃga），表示如果動詞詞根的結尾不是字母अ（a），並且存在आत्मने（ātmane）的अन्ते（ante）。 'A yig ma yin pa las ātmane la'ang ngo' means that if the end of the verb root is not the letter 'a', and there is 'ante' of 'ātmane'.
【English Translation】 When the suffix 'hi' exists beyond 'sa', it transforms into the letter 'dhi'. For example, after 'hu', adding the fifth case 'dhi', as in words like 'juhoti' which are divided into two parts. In the third 'ā', 'haijau' changes the first 'ha' to 'ja', and this rule converts the letter 'hi' to 'dhi', as in 'juhodhi ( སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག) (may [he] give)'. For 'dhut', when the verb root 'cakāsṛ' (to shine) removes the suffix 'ṛ' and adds 'hi', in the eighth 'ā', 'dhut rnam kyi bzhi pa rnam la' indicates that the locative letter 'sa' changes to 'da', and as before, the letter 'hi' is converted to 'dhi', as in 'cakādhi ( གསལ་བར་ཤོག།) (may [it] shine)'. From 'asti las so', meaning that after the root 'as' which means 'to be', the suffix 'hi' beyond it also changes to 'dhi'. For example, after 'as', adding the fifth case 'hi', in the fourth 'ā', 'asti'i dang po'i' indicates removing 'a', and 'dāsti dag gi ete' indicates that the vowel-less 'sa' becomes 'e', and this rule converts the letter 'hi' to 'dhi', as in 'edhi ( ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག) (may [it] be)'. 'Śāstā'i śā'ang ngo' means that the verb root 'śāsu' (to teach) itself changes to the letter 'śā' after the suffix 'hi', and through the sound of 'ang', as before, 'hi' also changes to 'dhi'. For example, for 'śāsu' with the prefixes 'anu' and 'pra', adding the fifth case 'hi', changing 'śāsu' to 'śā', and converting the letter 'hi' to 'dhi', as in 'anuśādhi ( རྫས་སུ་སྟོན་ཅིག) (teach)', 'praśādhi ( རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག) (thoroughly teach)'. 'Abhyasta las anti'i na dbyi'o' indicates that when a verb root is divided into two parts, it is called 'abhyasta', and after that, the letter 'na' of 'anti' is removed, while the letter 'i' of 'ti' indicates the meaning of speaking, and the 'na' with the letter 'u' is also removed. For example, for the root 'ḍudāñ' (to give) after removing the suffix, adding the present tense 'anti' and the fifth case 'antu', adding 'an' in the middle, which is removed by 'juhoti' etc. The first 'da' which is divided into two parts, in the third 'ā', is transformed according to the way of 'thung ngu bo'. In the fourth 'ā', 'abhyasta rnam kyi ā yig go' indicates the vowel of the last 'da', and this rule removes the letter 'na', as in 'dadāti ( སྦྱིན་ནོ། །) (gives)', 'dadātu ( སྦྱིན་ཅིག) (may [he] give)'. For the root 'hu' (to give), adding two suffixes as before, adding 'an' which is removed by 'juhoti' etc., dividing into two parts. In the third 'ā', 'haijau' changes the first 'ha' to 'ja' and connects, as in 'juhoti ( ལོན་ནོ། །) (obtains)', 'juhvātu ( ལོན་ཞིག) (may [he] obtain)'. 'A yig ma yin pa las ātmane la'ang ngo' means that if the end of the verb root is not the letter 'a', and there is 'ante' of 'ātmane'.
དེའི་ན་ཡིག་ཀྱང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་དང་། ཙིཉ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཨནྟེ་བྱིན་པ་ལ། ཁྱད་པར། ཨཱ་གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་མཐར་ཨུ་སྦྱིན་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡོན་ཏན་ཨར་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཀའི་ ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ལ། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཙིའི་མཐར་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ 6-341 བཞི་པར། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་ནུའི་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་ཨནྟེའི་ན་ ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀུཪྺ་ཏེ(བྱེད)། ཙི་ནྭ་ཏ་(སོག་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ མཐར་ཨ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཨནྟེའི་ན་ཡིག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙྱུང་འགྲོ་བླུང་ འགྲོ་བའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ ལ་ཨན་སྦྱིན་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨན་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་དག་གི་ཨུ་ ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨོ་རུ་བྱས་པ་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་ པས་ཨནྟེའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཙྱ་ཝནྟེ(འགྲོ་བར་བྱེད)། པླ་ཝནྟེ་(འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཤེ་ཏི་ལས་ཨནྟི་དང་པོར་རིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱིང་ཉལ་བའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨནྟི་ ཡོད་པ་ན། རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་རི་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨནྟིའི་ཨི་དང་ཨཱ་ག་མའི་ཨི་ དག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཤཱིངའི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟེ་ དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཨནྟཱཾ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨནྟ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱ་ཞིང་། མདོ་འདིས་རྐྱེན་གྱི་སྔོན་དུ་རི་ ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ། སྔར་བཞིན་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་རྐྱེན་ ཅན་གྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཤེ་ར་ཏེ(ཉལ་བ་རྣམས)། ཤེ་ར་ཏཱཾ(ཉལ་ནུས)། ཨ་ཤེ་ར་ཏ་(ཁ་སང་ ཉལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཡིག་ལ་ཨཊ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་ རོལ་གྱི་ཨཊའི་རྐྱེན་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཡཱ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་པ། མདོ་འདིས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ པའི་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་ མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་པཽ། (འཐུངས་སོ། །) ཡ་ཡཽ་(ཐོབ་བོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་བྱིངས་ཀྱི་རཱྀཏ་མཐའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རཱྀཏ་མཐའ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ 6-342 ཨིར་འོ་ཞེས་པ་བྱིངས་རཱྀ་ཡིག་རིང་པོའི་མཐའ
【現代漢語翻譯】 因此，其中的字母『ན』也會被省略。例如，在動詞詞根『ཀྲྀ』（做）和『ཙིཉ』等之後新增後綴『ཉ』，並在現在時（བརྟ་མཱ་ནཱ།，梵文：vartamānā）的自體語（ཨཱཏྨ་ནེ།，梵文：ātmane）中新增『ཨནྟེ』時，特別地，在第二個『ཨཱ』中，通過『ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས』在『ཀྲྀ』的末尾新增『ཨུ』。在本章中，通過『ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས』將『རྀ』的 गुण（ཡོན་ཏན།）變為『ཨར』。在第四個『ཨཱ』中，通過『ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས』將『ཀ』的字母『ཨ』變為『ཨུ』。通過『སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས』在『ཙི』的末尾新增 विकरण（བི་ཀ་ར་ཎ།）『ནུ་』。在第四個『ཨཱ』中，通過『བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས』將 विकरण（བི་ཀ་ར་ཎ།）『ནུ』的字母『ཨུ』變為『ཝ』。通過此 सूत्र（མདོ།）省略『ཨནྟེ』中的『ན』並連線，例如：『ཀུཪྺ་ཏེ』（做），『ཙི་ནྭ་ཏ་』（收集）。 如果動詞詞根的末尾有字母『ཨ』，則不會省略『ཨནྟེ』中的字母『ན』。例如，在動詞詞根『ཙྱུང་』（去）和『བླུང་』（去）之後新增後綴『ང་』，並在現在時（བརྟ་མཱ་ནཱ།）中新增『ཨནྟེ』，並在中間新增『ཨན』，通過『བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨན་ཉིད་ལ་ཞེས་པས』將動詞詞根的字母『ཨུ』變為 गुण（ཡོན་ཏན།）『ཨོ』。在第六個『ཨཱ』中，通過『ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས』省略『ཨནྟེ』中的『ཨ』並連線，例如：『ཙྱ་ཝནྟེ』（去），『པླ་ཝནྟེ་』（去）。 『ཤེ་ཏི་ལས་ཨནྟི་དང་པོར་རིའོ་ཞེས་པ་ནི』的意思是，如果動詞詞根『ཤཱིང་』（睡）之後有『ཨནྟི་』，則在後綴的開頭新增 आगम（ཨཱ་ག་མ།）『རི』，『ཨནྟི』的『ཨི』和 आगम（ཨཱ་ག་མ།）的『ཨི』是表達的意義。例如，在『ཤཱིངའི་』之後刪除後綴『ང་』，並新增現在時（བརྟ་མཱ་ནཱ།）的『ཨནྟེ』、第五格（པཉྩ་མཱི།）的『ཨནྟཱཾ』和過去時（ཧྱསྟ་ནཱི།）的『ཨནྟ་』。在第六個『ཨཱ』中，通過『ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས』將字母『ཨཱི』的 गुण（ཡོན་ཏན།）變為『ཨེ』，並通過此 सूत्र（མདོ།）在後綴之前新增字母『རི』作為 आगम（ཨཱ་ག་མ།），並像以前一樣刪除『ཨནྟི』中的字母『ན』。特別地，在過去時（ཧྱསྟ་ནཱི།）的後綴之前新增『ཨཊ』，例如：『ཤེ་ར་ཏེ』（睡），『ཤེ་ར་ཏཱཾ』（能睡），『ཨ་ཤེ་ར་ཏ་』（昨天睡了）。 『ཨཱ་ཡིག་ལ་ཨཊ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་ནི』的意思是，如果動詞詞根以字母『ཨཱ』結尾，則『ཨཊ』後綴變為字母『ཨཽ』。例如，在動詞詞根『པཱ་』（喝）和『ཡཱ་』（得到）之後新增 परोक्ष（པ་རོ྅ཀྵཱ།）的『ཨཊ』，通過此 सूत्र（མདོ།）將其變為『ཨཽ』，並像以前一樣將兩個音節中的第一個變為短音，並通過『ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས』刪除後面的元音並連線，例如：『པ་པཽ』（喝了），『ཡ་ཡཽ་』（得到了）。 第四個部分是關於以『རཱྀཏ་』結尾的動詞詞根的變化方式。『རཱྀཏ་མཐའ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིར་འོ་ཞེས་པ』的意思是，以長字母『རཱྀ』結尾的動詞詞根。
【English Translation】 Therefore, the letter 'ན' in it will also be omitted. For example, after adding the suffix 'ཉ' to the verb roots 'ཀྲྀ' (to do) and 'ཙིཉ' etc., and adding 'ཨནྟེ' in the present tense (བརྟ་མཱ་ནཱ།, Sanskrit: vartamānā) of the middle voice (ཨཱཏྨ་ནེ།, Sanskrit: ātmane), especially in the second 'ཨཱ', by 'ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས' add 'ཨུ' to the end of 'ཀྲྀ'. In this chapter, by 'ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས' change the गुण (ཡོན་ཏན།) of 'རྀ' to 'ཨར'. In the fourth 'ཨཱ', by 'ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས' change the letter 'ཨ' of 'ཀ' to 'ཨུ'. By 'སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས' add the विकरण (བི་ཀ་ར་ཎ།) 'ནུ་' to the end of 'ཙི'. In the fourth 'ཨཱ', by 'བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས' change the letter 'ཨུ' of the विकरण (བི་ཀ་ར་ཎ།) 'ནུ' to 'ཝ'. By this सूत्र (མདོ།) omit 'ན' in 'ཨནྟེ' and connect, for example: 'ཀུཪྺ་ཏེ' (does), 'ཙི་ནྭ་ཏ་' (collects). If the verb root ends with the letter 'ཨ', the letter 'ན' in 'ཨནྟེ' will not be omitted. For example, after adding the suffix 'ང་' to the verb roots 'ཙྱུང་' (to go) and 'བླུང་' (to go), and adding 'ཨནྟེ' in the present tense (བརྟ་མཱ་ནཱ།), and adding 'ཨན' in the middle, by 'བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨན་ཉིད་ལ་ཞེས་པས' change the letter 'ཨུ' of the verb root to the गुण (ཡོན་ཏན།) 'ཨོ'. In the sixth 'ཨཱ', by 'ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས' omit 'ཨ' in 'ཨནྟེ' and connect, for example: 'ཙྱ་ཝནྟེ' (goes), 'པླ་ཝནྟེ་' (goes). 'ཤེ་ཏི་ལས་ཨནྟི་དང་པོར་རིའོ་ཞེས་པ་ནི' means that if there is 'ཨནྟི་' after the verb root 'ཤཱིང་' (to sleep), add the आगम (ཨཱ་ག་མ།) 'རི' at the beginning of the suffix, the 'ཨི' of 'ཨནྟི' and the 'ཨི' of the आगम (ཨཱ་ག་མ།) are the meaning of expression. For example, after deleting the suffix 'ང་' after 'ཤཱིངའི་', and adding 'ཨནྟེ' of the present tense (བརྟ་མཱ་ནཱ།), 'ཨནྟཱཾ' of the fifth case (པཉྩ་མཱི།), and 'ཨནྟ་' of the past tense (ཧྱསྟ་ནཱི།). In the sixth 'ཨཱ', by 'ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས' change the गुण (ཡོན་ཏན།) of the letter 'ཨཱི' to 'ཨེ', and by this सूत्र (མདོ།) add the letter 'རི' as आगम (ཨཱ་ག་མ།) before the suffix, and delete the letter 'ན' in 'ཨནྟི' as before. In particular, add 'ཨཊ' before the suffix of the past tense (ཧྱསྟ་ནཱི།), for example: 'ཤེ་ར་ཏེ' (sleeps), 'ཤེ་ར་ཏཱཾ' (can sleep), 'ཨ་ཤེ་ར་ཏ་' (slept yesterday). 'ཨཱ་ཡིག་ལ་ཨཊ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་ནི' means that if the verb root ends with the letter 'ཨཱ', the 'ཨཊ' suffix becomes the letter 'ཨཽ'. For example, after adding 'ཨཊ' of the परोक्ष (པ་རོ྅ཀྵཱ།) to the verb roots 'པཱ་' (to drink) and 'ཡཱ་' (to get), by this सूत्र (མདོ།) change it to 'ཨཽ', and as before, change the first of the two syllables to a short vowel, and by 'ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས' delete the following vowel and connect, for example: 'པ་པཽ' (drank), 'ཡ་ཡཽ་' (got). The fourth part is about the way the verb roots ending with 'རཱྀཏ་' change. 'རཱྀཏ་མཐའ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིར་འོ་ཞེས་པ' means the verb root ending with the long letter 'རཱྀ'.
་ཅན་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ལ་ཨིར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། གྲཱྀ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལ་ ཞེས་པས་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པར་རཱྀ་ཡིག་དག་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་བས། ཀི་ར་ཏི(རྣམ་པར་ གཡེང་བར་བྱེད)། གི་ར་ཏི་(གསལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི་རཱྀ་ཡིག་མིར་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲཱྀ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ ཡོན་ཏན་མ་བཀག་པས་རཱྀའི་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བྱས་པས། ཀ་ར་ཏཱ་(ནང་པར་གཡེང་། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུར་འོ་ཞེས་པ་ནི། རཱྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་གང་ཨུ་པ་དྷཱ་མཆུ་ ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ན་ ཨུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་དང་། བྷྲཱྀ་(སློབ་ཕན་དུ། བྷྲཱྀ་སྤྱོ་བ་ལའོ་ཟེར་ བ་འདུག) རྔོད་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཡཎ་བྱིན་ནས། ལེའུ་ འདིར། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ཞེས་པས་རཱྀ་ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པར་ཨུར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་མི་ར་བདག་གི་ཞེས་པས་དེའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་པཱུཪྻ་ཏེ(ཀུན་ཏུ་སྐྱོང་བར་བྱེད)། བྷཱུཪྻ་ ཏེ་(ཀུན་ཏུ་སྤྱོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་མཆུ་ལས་བྱུང་བ་མེད་ན། རཱྀ་ཡིག་ཨུར་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་བྱིངས་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཡཎ་ བྱིན་ནས། མདོ་སྔ་མས་རྀ་ཡིག་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་བས། ཀིཪྻ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལྔ་པ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ ཙཎ་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་དབྱངས་སོགས་ མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་ཡིག་དྷཱ་རིང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པ་དང་། པ་ཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་ 6-343 པས་ཨིན་བྱིན་ནས། བྱིངས་ཀྱི་པའི་དབྱངས་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨིན་ ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་ཞེས་པས་མ་ཕྱིས་པར། ཙ་དང་ཋའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་མཐར་ཙཎ་བྱིན་པའི་ཙ་དང་ཎ་གསལ་བྱེད་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང་། ཨིན་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཙཎ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་ པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ
【現代漢語翻譯】 如果具有 गुण (guna， गुण) 的詞根，在 कारण (karana， कारण) 之後，ऋ (ri， ऋ) 會變成 इर् (ir， इर्)。例如，कृ (kri， कृ) 表示 '分散'，गृ (gri， गृ) 表示 '使清晰'。在 धातु (dhatu， धातु) 的基礎上，加上 वर्तमान (vartamana， वर्तमान) 的 ति (ti， ति)，中間加上 यण् (yan， यण्)。在本章中，由於 'तुद्' 等的 अ (a， अ)，詞根不會獲得 गुण (guna， गुण)，因此 ऋ (ri， ऋ) 會變成 इर् (ir， इर्)。例如：किरति (kirati， किरति)（分散），गिरति (girati， गिरति)（使清晰）。如果獲得 गुण (guna， गुण)，ऋ (ri， ऋ) 就不會變成 इर् (ir， इर्)。例如，कृ (kri， कृ) 加上 श्वासतनी (shvastani， श्वासतनी) 的 ता (ta， ता)，中間加上 अ (a， अ)。在本章中，由於 श्वासतनी (shvastani， श्वासतनी) 沒有阻止 गुण (guna， गुण)，因此 ऋ (ri， ऋ) 的 गुण (guna， गुण) 變成了 अर् (ar， अर्)。例如：करतः (karatah， करतः)（在...中分散）。 मचुग्युर् उ प धा इ उर् ओ (muchugyur u pa dha i ur o， मचुग्युर् उ प धा इ उर् ओ) 的意思是：如果詞根以 ऋ (ri， ऋ) 結尾，並且其 उपधा (upadha， उपधा) 來自唇音，那麼在沒有 गुण (guna， गुण) 的 कारण (karana， कारण) 之後，它會變成 उर् (ur， उर्)。例如，आङ् (ang， आङ्) 在前的 प्री (pri， प्री) 表示 '保護'，भ्री (bhri， भ्री)（為了學生的利益，有人說 भ्री (bhri， भ्री) 也是 '責備' 的意思）。在 धातु (dhatu， धातु) 的基礎上，加上 वर्तमान (vartamana， वर्तमान) 的 ते (te， ते)，中間像之前一樣加上 यण् (yan， यण्)。在本章中，由於 'ण' 字跟隨，ऋ (ri， ऋ) 沒有獲得 गुण (guna， गुण) 就變成了 उर् (ur， उर्)，並且由於 'नामिरा बद्गि'，它也被拉長了。例如：आपूर्त (apurte， आपूर्त)（完全保護），भूर्त (bhute， भूर्त)（完全責備）。如果 उपधा (upadha， उपधा) 不是來自唇音，那麼 ऋ (ri， ऋ) 就不會變成 उर् (ur， उर्)。例如，कृ (kri， कृ) 表示 '分散' 的詞根，加上 वर्तमान (vartamana， वर्तमान) 的 ते (te， ते)，中間加上 यण् (yan， यण्)。由於之前的 सूत्र (sutra， सूत्र)，ऋ (ri， ऋ) 變成了 इर् (ir， इर्)。例如：किर्ते (kirte， किर्ते)。 第五，उपधा (upadha， उपधा) 的變化方式：इन् (in， इन्) 中沒有消除相似的 उपधा (upadha， उपधा) 的 चण् (chan， चण्) 變短的意思是：在 इन् (in， इन्) 的 कारण (karana， कारण) 之後，如果長的 उ (u， उ) उपधा (upadha， उपधा) 沒有消除具有相似名稱的元音等，那麼在 चण् (chan， चण्) 的 कारण (karana， कारण) 中，它會變短。例如，पच (pacha， पच) 表示 '烹飪'， पठ (patha， पठ) 表示 '閱讀' 的詞根。在第二個 आ (a， आ) 中，由於 'རྒྱུ་ལའོ་'，加上 इन् (in， इन्)。由於詞根的 'पै' 元音具有相似的名稱，並且在第二個 आ (a， आ) 中，由於 'इन् (in， इन्) 中沒有標記字母'，因此沒有消除。在消除了 च (cha， च) 和 ठ (tha， ठ) 的 अ (a， अ) 的發音之後，在第六個 आ (a， आ) 中，由於 'इन् (in， इन्) इच् (ich， इच्)'， उपधा (upadha， उपधा) 變長了。在第二個 आ (a， आ) 中，由於 'श्री द्रु स्रु'，在 इन् (in， इन्) 的末尾加上 चण् (chan， चण्)。च (cha， च) 和 ण (na， ण) 是區分輔音的，並且 इन् (in， इन्) कारिता (karita， कारिता) 消失了。這個 सूत्र (sutra， सूत्र) 將 चण् (chan， चण्) 的 उपधा (upadha， उपधा) 變短。由於 'चण् परोऽक्षा'，詞根被分成了兩部分，並且第一個輔音...
【English Translation】 If a root has गुण (guna), after a कारण (karana), ऋ (ri) becomes इर् (ir). For example, कृ (kri) meaning 'to scatter', गृ (gri) meaning 'to make clear'. On the basis of the धातु (dhatu), adding ति (ti) of वर्तमान (vartamana), with यण् (yan) in between. In this chapter, because of अ (a) of 'तुद्' etc., the root does not gain गुण (guna), so ऋ (ri) becomes इर् (ir). For example: किरति (kirati) (scatters), गिरति (girati) (makes clear). If गुण (guna) is gained, ऋ (ri) does not become इर् (ir). For example, कृ (kri) with ता (ta) of श्वासतनी (shvastani), with अ (a) in between. In this chapter, because श्वासतनी (shvastani) does not prevent गुण (guna), the गुण (guna) of ऋ (ri) becomes अर् (ar). For example: करतः (karatah) (scatters in...). मचुग्युर् उ प धा इ उर् ओ (muchugyur u pa dha i ur o) means: If a root ends in ऋ (ri) and its उपधा (upadha) is derived from a labial, then after a कारण (karana) without गुण (guna), it becomes उर् (ur). For example, प्री (pri) with आङ् (ang) in front meaning 'to protect', भ्री (bhri) (for the benefit of students, it is said that भ्री (bhri) also means 'to scold'). On the basis of the धातु (dhatu), adding ते (te) of वर्तमान (vartamana), with यण् (yan) in between as before. In this chapter, because the letter 'ण' follows, ऋ (ri) becomes उर् (ur) without gaining गुण (guna), and because of 'नामिरा बद्गि', it is also lengthened. For example: आपूर्त (apurte) (completely protects), भूर्त (bhute) (completely scolds). If the उपधा (upadha) is not derived from a labial, then ऋ (ri) does not become उर् (ur). For example, कृ (kri) meaning 'to scatter' root, adding ते (te) of वर्तमान (vartamana), with यण् (yan) in between. Because of the previous सूत्र (sutra), ऋ (ri) becomes इर् (ir). For example: किर्ते (kirte). Fifth, the way उपधा (upadha) changes: चण् (chan) of उपधा (upadha) in इन् (in) without eliminating the similar means: After the कारण (karana) of इन् (in), if the long उ (u) उपधा (upadha) does not eliminate vowels etc. with similar names, then in the कारण (karana) of चण् (chan), it becomes short. For example, पच (pacha) meaning 'to cook', पठ (patha) meaning 'to read' roots. In the second आ (a), because of 'རྒྱུ་ལའོ་', इन् (in) is added. Because the 'पै' vowel of the root has a similar name, and in the second आ (a), because 'there is no marker letter in इन् (in)', it is not eliminated. After eliminating the pronunciation of अ (a) of च (cha) and ठ (tha), in the sixth आ (a), because of 'इन् (in) इच् (ich)', the उपधा (upadha) becomes long. In the second आ (a), because of 'श्री द्रु स्रु', चण् (chan) is added at the end of इन् (in). च (cha) and ण (na) are to distinguish consonants, and इन् (in) कारिता (karita) disappears. This सूत्र (sutra) shortens the उपधा (upadha) of चण् (chan). Because of 'चण् परोऽक्षा', the root is divided into two parts, and the first consonant...
་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ཞེས་པས་པ་སྔོན་མའི་སྲོག་ཨི་ཡིག་དང་། ཡང་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ དེའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱའི་དི་དང་། སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་པཱི་པ་ ཙཏ(དི་རིང་འཚེད་དུ་འཇུག་གོ)། ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་(དེ་རིང་ཀློག་དུ་འཇུག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚུངས་པའི་ མིང་ཅན་གྱི་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཏི་སྔོན་ མ་ཅན་གྱི་རཱ་ཛན་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་དོན་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས་ཨིན་ལ་རྟགས་ ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་ཞེས་པས། ན་དང་བཅས་པའི་ཛའི་དབྱངས་ཕྱིས་ལ། ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཞེས་ པས་སྔར་བཞིན་ཙཎ་བྱིན་པའི་ཙ་དང་ཎ་དང་ཨིན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་མ་ བསྒྱུར་བར། གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ ངུའོ་ཞེས་པས་རཱ་ཡིག་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བྱ་ཞིང་། སྔ་མ་ལྟར་མཐར་དི་དང་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ སྟེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཏྱ་ར་རཱ་ཛཏ྄་(དི་རིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་སུ་ དང་རྀཏ྄་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བྱིངས་ དང་རྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་དང་ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱ་སུ་དང་། ཌུ་ཡ་ཙྪི་སློང་བའི་བྱིངས་ཨུ་ དང་ཌུ་དང་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྟོན་དུ་འཇུག་གོ །སློང་དུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ་ཨིན་དང་། 6-344 སྔར་བཞིན་དེའི་མཐར་ཙཎ་དང་དི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་མ་བསྒྱུར་བར་ བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ་ཙ་དང་ཎ་དང་ ཨིན་ཕྱིས་པས། ཨ་ཤ་ཤཱ་སཏ(དེ་རིང་སྟོན་དུ་འཇུག་གོ)། ཨ་ཡ་ཡཱ་ཙཏ྄་(དེ་རིང་སློང་དུ་འཇུག་གོ)ཅེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །པི་ཝ་ཏིའི་དབྱི་སྟེ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨཱིཏ྄་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་པི་ཝ་ཏི་སྟེ། པཱ་འཐུང་བའི་ བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིན་དང་ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་ཨཱིཏ྄་ཏུ་འང་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡིག་ནི། ཨི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། པཱ་ལ་འཐུང་དུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ། ཨིན་བྱིན་ནས། གནས་ཅན་དང་ འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་པཱ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་སྔར་བཞིན་ཐུང་ངུ་དང་། ཨཱ་དྲུག་ པར། ཤཱ། ཚཱ། སཱ། ཧྭཱ། བྱཱ། རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི། ཨི་ཡིག་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ ཨཱ་དང་སྔར་བཞིན་ཙ་དང་ཎ་དང་ཨིན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། (lhak mar byas la / A gsum par)之後，在第三個「阿」中： མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ཞེས་པས་པ་སྔོན་མའི་སྲོག་ཨི་ཡིག་དང་། ཡང་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ (mtshungs pa ma phyis zhes pas pa sngon ma'i srog i yig dang / yang pa'i ring po'o zhes pas)「不刪除相似」表示第一個「པ」的元音「ཨི་」，以及「又」的長音「ཨོ་」： དེའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱའི་དི་དང་། སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་པཱི་པ་ (de'ang ring por bsgyur nas / mthar a dya ta nA'i di dang / sngon du aT byin pas / a pI pa)也將其轉換為長音，最後加上「अद्यतन」（adyatana，現在時）的「དི་」，前面加上「अट्」（aṭ，增音），如「ཨ་པཱི་པ་」： ཙཏ(དི་རིང་འཚེད་དུ་འཇུག་གོ)། (tsat (di ring 'tshed du 'jug go))（今天讓他煮飯）。 ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་(དེ་རིང་ཀློག་དུ་འཇུག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (a pI pa Tha ta (de ring klog du 'jug go) zhes pa lta bu'o)如「ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་」（今天讓他閱讀）。 མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། (mtshungs pa'i ming can gyi mtha'i dbyangs phyis pa na / u pa dhA thung ngur mi 'gyur te)當刪除具有相似名稱的詞尾元音時，「upa-dhā」（倒數第二個音節）不會變短。 དཔེར་ན། ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་རཱ་ཛན་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། (dper na / a ti sngon ma can gyi rA jan la / A gnyis par)例如，對於帶有字首「अति」（ati，非常）的「राजन」（rājan，國王），在第二個「阿」中： བྱིངས་དོན་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས་ཨིན་ལ་རྟགས་ (byings don la zhes pas in byin nas in la rtags)「在詞根意義上」表示給予「इन्」（in，後綴），並且對於「इन्」： ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་ཞེས་པས། ན་དང་བཅས་པའི་ཛའི་དབྱངས་ཕྱིས་ལ། ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཞེས་ (yi ge gcig min pa'i zhes pas / na dang bcas pa'i dza'i dbyangs phyis la / shri dru sru zhes)「不是一個字母」表示刪除帶有「ན」的「ཛ」的元音，如「श्री」（śrī，吉祥），「ध्रु」（dhru，固定），「स्रु」（sru，勺子）： པས་སྔར་བཞིན་ཙཎ་བྱིན་པའི་ཙ་དང་ཎ་དང་ཨིན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་མ་ (pas sngar bzhin tsaNa byin pa'i tsa dang Na dang in dbyi zhing / mdo 'dis u pa dhA thung ngur ma)像以前一樣給予「चण्」（caṇ，後綴）的「ཙ」和「ཎ」，並刪除「इन्」。此 सूत्र（sūtra， सूत्र）不會將「upa-dhā」變短。 བསྒྱུར་བར། གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། (bsgyur bar / gnyis su bzhag ste gsal byed dang po lhak mar byas te / A gsum par)而是保持不變，保留第一個輔音，在第三個「阿」中： ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་རཱ་ཡིག་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བྱ་ཞིང་། སྔ་མ་ལྟར་མཐར་དི་དང་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ (thung ngu'o zhes pas rA yig snga ma thung ngur bya zhing / snga ma ltar mthar di dang sngon du aT bzhag)「短」表示將第一個「རཱ」變短，像以前一樣，最後加上「དི་」，前面加上「अट्」： སྟེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཏྱ་ར་རཱ་ཛཏ྄་(དི་རིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (ste mtshams sbyar bas / a tya ra rA dzat (di ring shin tu rgyal bar byas so) zhes pa lta bu'o)連線起來，如「अत्यरा रा जत्」（atyarā rājat，今天他非常成功）。 ཤ་སུ་དང་རྀཏ྄་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བྱིངས་ (sha su dang RiT rjes su 'brel ba rnams kyi ma yin no zhes pa ni shA su rjes su bstan pa'i byings)「不是與『ཤ་སུ་』和『ऋत्』相關的」表示跟隨「शासु」（śāsu，教導）的詞根： དང་རྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་དང་ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ (dang Ri yig rjes su 'brel ba'i byings rnams kyi in dang tsaNa gyi rkyen pha rol tu yod pa la)以及與「ऋ」相關的詞根，當「इन्」和「चण्」作為後綴時： ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱ་སུ་དང་། ཌུ་ཡ་ཙྪི་སློང་བའི་བྱིངས་ཨུ་ (u pa dhA thung ngur 'gyur ba ma yin te / dper na / shA su dang / Du ya tstshi slong ba'i byings u)「upa-dhā」不會變短。例如，「शासु」和「डु याच्」 (ḍu yāc，請求)的詞根，其中「डु」和「ऋ」相關： དང་ཌུ་དང་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྟོན་དུ་འཇུག་གོ །སློང་དུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ་ཨིན་དང་། (dang Du dang Ri rjes 'brel phyis pa la ston du 'jug go / slong du 'jug go'i don la in dang)在刪除與「डु」和「ऋ」相關的部分后，表示「讓他教導」和「讓他請求」的意義，給予「इन्」： 6-344 སྔར་བཞིན་དེའི་མཐར་ཙཎ་དང་དི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་མ་བསྒྱུར་བར་ (sngar bzhin de'i mthar tsaNa dang di byin nas / mdo 'dis u pa dhA thung ngur ma bsgyur bar)像以前一樣，在其後加上「चण्」和「དི་」。此 सूत्र不會將「upa-dhā」變短。 བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ་ཙ་དང་ཎ་དང་ (byings gnyis su bzhag cing snga ma thung ngur bsgyur la / sngon du aT bzhag ste tsa dang Na dang)而是保持兩個詞根不變，將第一個變短，前面加上「अट्」，並刪除「ཙ」和「ཎ」和： ཨིན་ཕྱིས་པས། ཨ་ཤ་ཤཱ་སཏ(དེ་རིང་སྟོན་དུ་འཇུག་གོ)། ཨ་ཡ་ཡཱ་ཙཏ྄་(དེ་རིང་སློང་དུ་འཇུག་གོ)ཅེས་པ་ (in phyis pas / a sha shA sat (de ring ston du 'jug go) / a ya yA tsat (de ring slong du 'jug go) zhes pa)刪除「इन्」，如「अशशासत्」（aśaśāsat，今天他讓他教導）和「अययाचत्」（ayayācat，今天他讓他請求）。 ལྟ་བུའོ། །པི་ཝ་ཏིའི་དབྱི་སྟེ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨཱིཏ྄་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་པི་ཝ་ཏི་སྟེ། (lta bu'o / pi wa ti'i dbyi ste a bhyA sa'i AI ta'ang ngo zhes pa ni pi wa ti ste)如是。「पिबति」（pibati，他喝）的「इ」被刪除，並且「अभ्यास」（abhyāsa，重複）變為「ईत्」（īt，長音）。 པཱ་འཐུང་བའི་ (pA 'thung ba'i)「पा」（pā，喝）的詞根： བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིན་དང་ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ (byings 'di'i u pa dhA in dang tsaNa gyi rkyen pha rol tu yod pa la dbyi bar 'gyur zhing / de'i)當此詞根的「upa-dhā」有「इन्」和「चण्」作為後綴時，會被刪除，並且： ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་ཨཱིཏ྄་ཏུ་འང་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡིག་ནི། ཨི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ (a bhyA sa'i dbyangs AI tu'ang 'gyur te / ta yig ni / i thung ngur 'gyur ba dgag pa'i)「अभ्यास」的元音也會變為「ईत्」。字母「ཏ」是爲了防止「इ」變短。 དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། པཱ་ལ་འཐུང་དུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ། ཨིན་བྱིན་ནས། (don to / dper na / pA la 'thung du 'jug go'i don la / in byin nas)意思是。例如，對於「讓他喝」的意義，給予「इन्」： གནས་ཅན་དང་ (gnas can dang)「具有位置」和： འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་པཱ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་སྔར་བཞིན་ཐུང་ངུ་དང་། ཨཱ་དྲུག་ ( 'dra'o zhes pa'i tshig las pA gnyis su bzhag pa'i snga ma sngar bzhin thung ngu dang / A drug)從「相似」一詞中，將「पा」分為兩個，第一個像以前一樣短，並且在第六個「阿」中： པར། ཤཱ། ཚཱ། སཱ། ཧྭཱ། བྱཱ། རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི། ཨི་ཡིག་ (par / shA / tshA / sA / hwA / byA / rnams kyi zhes pas phyi ma'i A yig A yi ru bsgyur ba'i / i yig)「श」（śa，श），「छ」（cha，छ），「स」（sa，स），「ह」（ha，ह），「व」（va，व）等表示將後面的「आ」轉換為「आयि」（āyi），字母「इ」： བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ (brjod don phyis pa'i mthar a dya ta nI'i di dang bar du tsaNa byin pa na / mdo 'dis u pa dhA)在刪除表達意義后，最後加上「अद्यतनी」（adyatanī，現在時）的「དི་」，中間加上「चण्」。此 सूत्र將： ཨཱ་དང་སྔར་བཞིན་ཙ་དང་ཎ་དང་ཨིན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་ཀྱི (A dang sngar bzhin tsa dang Na dang in rnams dbyi zhing / byings kyi)「आ」和像以前一樣的「ཙ」和「ཎ」和「इन्」刪除，詞根的
【English Translation】 lhak mar byas la / A gsum par. After that, in the third 'A': mtshungs pa ma phyis zhes pas pa sngon ma'i srog i yig dang / yang pa'i ring po'o zhes pas. 'Do not delete similar' indicates the vowel 'i' of the first 'པ', and the long 'o' of 'yang': de'ang ring por bsgyur nas / mthar a dya ta nA'i di dang / sngon du aT byin pas / a pI pa. It is also converted to a long sound, and finally 'दि' of 'अद्यतन' (adyatana, present tense) is added, preceded by 'अट्' (aṭ, augment), such as 'ཨ་པཱི་པ་': tsat (di ring 'tshed du 'jug go). (Today let him cook). a pI pa Tha ta (de ring klog du 'jug go) zhes pa lta bu'o. Like 'ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་' (Today let him read). mtshungs pa'i ming can gyi mtha'i dbyangs phyis pa na / u pa dhA thung ngur mi 'gyur te. When the final vowel of a word with a similar name is deleted, the 'upa-dhā' (penultimate syllable) does not become short. dper na / a ti sngon ma can gyi rA jan la / A gnyis par. For example, for 'राजन' (rājan, king) with the prefix 'अति' (ati, very), in the second 'A': byings don la zhes pas in byin nas in la rtags. 'In the root sense' indicates giving 'इन्' (in, suffix), and for 'इन्': yi ge gcig min pa'i zhes pas / na dang bcas pa'i dza'i dbyangs phyis la / shri dru sru zhes. 'Not a single letter' indicates deleting the vowel of 'ཛ' with 'ན', such as 'श्री' (śrī, auspicious), 'ध्रु' (dhru, fixed), 'स्रु' (sru, ladle): pas sngar bzhin tsaNa byin pa'i tsa dang Na dang in dbyi zhing / mdo 'dis u pa dhA thung ngur ma. Like before, give 'चण्' (caṇ, suffix) 'ཙ' and 'ཎ', and delete 'इन्'. This sūtra does not shorten the 'upa-dhā'. bsgyur bar / gnyis su bzhag ste gsal byed dang po lhak mar byas te / A gsum par. Instead, it remains unchanged, retaining the first consonant, in the third 'A': thung ngu'o zhes pas rA yig snga ma thung ngur bya zhing / snga ma ltar mthar di dang sngon du aT bzhag. 'Short' indicates shortening the first 'རཱ', like before, adding 'दि' at the end and 'अट्' at the beginning: ste mtshams sbyar bas / a tya ra rA dzat (di ring shin tu rgyal bar byas so) zhes pa lta bu'o. Connecting them, such as 'अत्यरा रा जत्' (atyarā rājat, today he is very successful). sha su dang RiT rjes su 'brel ba rnams kyi ma yin no zhes pa ni shA su rjes su bstan pa'i byings. 'Not related to 'ཤ་སུ་' and 'ऋत्'' indicates the root following 'शासु' (śāsu, to teach): dang Ri yig rjes su 'brel ba'i byings rnams kyi in dang tsaNa gyi rkyen pha rol tu yod pa la. and the roots related to 'ऋ', when 'इन्' and 'चण्' are suffixes: u pa dhA thung ngur 'gyur ba ma yin te / dper na / shA su dang / Du ya tstshi slong ba'i byings u. 'upa-dhā' does not become short. For example, the roots of 'शासु' and 'डु याच्' (ḍu yāc, to request), where 'डु' and 'ऋ' are related: dang Du dang Ri rjes 'brel phyis pa la ston du 'jug go / slong du 'jug go'i don la in dang. after deleting the parts related to 'डु' and 'ऋ', giving 'इन्' for the meaning of 'let him teach' and 'let him request': 6-344 sngar bzhin de'i mthar tsaNa dang di byin nas / mdo 'dis u pa dhA thung ngur ma bsgyur bar. Like before, adding 'चण्' and 'दि' after it. This sūtra does not shorten the 'upa-dhā'. byings gnyis su bzhag cing snga ma thung ngur bsgyur la / sngon du aT bzhag ste tsa dang Na dang. Instead, keep the two roots unchanged, shorten the first one, add 'अट्' at the beginning, and delete 'ཙ' and 'ཎ' and: in phyis pas / a sha shA sat (de ring ston du 'jug go) / a ya yA tsat (de ring slong du 'jug go) zhes pa. deleting 'इन्', such as 'अशशासत्' (aśaśāsat, today he made him teach) and 'अययाचत्' (ayayācat, today he made him request). lta bu'o / pi wa ti'i dbyi ste a bhyA sa'i AI ta'ang ngo zhes pa ni pi wa ti ste. Like that. The 'इ' of 'पिबति' (pibati, he drinks) is deleted, and 'अभ्यास' (abhyāsa, repetition) becomes 'ईत्' (īt, long vowel). pA 'thung ba'i. The root of 'पा' (pā, to drink): byings 'di'i u pa dhA in dang tsaNa gyi rkyen pha rol tu yod pa la dbyi bar 'gyur zhing / de'i. When the 'upa-dhā' of this root has 'इन्' and 'चण्' as suffixes, it is deleted, and: a bhyA sa'i dbyangs AI tu'ang 'gyur te / ta yig ni / i thung ngur 'gyur ba dgag pa'i. the vowel of 'अभ्यास' also becomes 'ईत्'. The letter 'ཏ' is to prevent 'इ' from becoming short. don to / dper na / pA la 'thung du 'jug go'i don la / in byin nas. That is the meaning. For example, for the meaning of 'let him drink', giving 'इन्': gnas can dang. 'Having a position' and: 'dra'o zhes pa'i tshig las pA gnyis su bzhag pa'i snga ma sngar bzhin thung ngu dang / A drug. From the word 'similar', dividing 'पा' into two, the first one is short as before, and in the sixth 'A': par / shA / tshA / sA / hwA / byA / rnams kyi zhes pas phyi ma'i A yig A yi ru bsgyur ba'i / i yig. 'श' (śa, श), 'छ' (cha, छ), 'स' (sa, स), 'ह' (ha, ह), 'व' (va, व) etc. indicate converting the latter 'आ' to 'आयि' (āyi), the letter 'इ': brjod don phyis pa'i mthar a dya ta nI'i di dang bar du tsaNa byin pa na / mdo 'dis u pa dhA. after deleting the expressed meaning, adding 'दि' of 'अद्यतनी' (adyatanī, present tense) at the end and 'चण्' in the middle. This sūtra will: A dang sngar bzhin tsa dang Na dang in rnams dbyi zhing / byings kyi. delete 'आ' and like before 'ཙ' and 'ཎ' and 'इन्', the root's
་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་པཱི་པྱཏ྄་(དི་རིང་འཐུང་ངུ་འཇུག་གོ)ཅེས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ཏཱམ་བྱིན་པ་ན། ཨ་པཱི་པྱ་ཏཱཾ་(དི་རིང་འཐུང་ངུ་འཇུག་)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཏིཥྛ་ཏི་སྟེ། ཥྛཱ་གནས་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིན་དང་ ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥྛཱ་ལ་གནས་སུ་འཇུག་གོའི་ དོན་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨརྟི་སོགས་ཨཱཏ྄་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ མཐར་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་ཙཎ་ བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨཱ་གསུམ་ པར། ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་དེ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཥ་ཕྱིས་ཏེ། གཉིས་ པ་བཞི་པ་དག་གིས་དང་པོ་ཞེས་པས། ཋ་སྔ་མ་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨིན་དབྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ 6-345 སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ཊིཥྛི་པཏ྄་(དི་རིང་གནས་སུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཛི་གྷྲ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་གྷྲ་དྲི་ལན་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིན་དང་ཙཎ་གྱི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྷྲཱ་ལ་དྲི་འཛིན་དུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ་ ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་དབྱངས་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་ དྷཱ་ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། སྔ་མའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་གྷ་ཡིག་ལྷག་མར་ བྱས་པ། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་ག་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་ པས་དེའང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ལ། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཨིན་དབྱི་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་ བྱས་པས། ཨ་ཛི་གྷྲི་པཏ྄(དྲི་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཡིག་ཏུ་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྷྲཱ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་དང་། བྱིངས་མཐར་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་དི་དང་བར་དུ་ཙཎ་རྣམས་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་ པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ ན་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་ཨི་དང་། སྔར་བཞིན་གྷ་སྔ་མ་ག་དང་དེའང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ལ་ སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ་ཨིན་དབྱི་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། ཨ་ཛིགྷྲ་པཏ྄་ཅེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་ལྔ་ པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་འབྱུང་ཚུལ། ཀུན་བཤད་དྲུག་པ་བྱིངས་དང་རྐ
【現代漢語翻譯】 首先，放置 अट् (aṭ)。 將 अभ्यास (abhyāsa) 的元音變為長音 आ (ā)，如 अपीप्यत् (apīpyat)（意思是『使之長久飲用』）。 其他情況與之前相同，加上 ताम् (tām)，如 अपीप्यताम् (apīpyatām)（意思是『使之長久飲用』）。 至於 तिष्ठति (tiṣṭhati) 的 इत् (it)，即 तिष्ठति (tiṣṭhati)。 ष्ठा (ṣṭhā)，意思是『站立』，當 उपधा (upadhā) 為 इन् (in) 且 पर (para) 為 चण् (caṇ) 時，變為 इ (i)。例如，ष्ठा (ṣṭhā) 意為『使之站立』，加上 इन् (in)。在第六品中，根據 『अति...』 (arti...) 等規則，在詞幹末尾加上字母 प् (p)，刪除元音后，加上 अद्यतनी (adyatanī) 的 दि (di) 和 चण् (caṇ)。此 सूत्र (sūtra) 將 उपधा (upadhā) 變為 इ (i)，詞幹重複。在第三品中，根據 『शिट्...』 (śiṭ...) 的規則，將前一個 ष् (ṣ) 刪除，因為沒有 शिट् (śiṭ) 的聲音。根據第二品和第四品的規則，將前一個 ठ (ṭha) 變為 ट (ṭa)。 इन् (in) 的省略等與之前相同，加上 अट् (aṭ)。如 अटिष्ठिपत् (atiṣṭhipat)（意思是『使之站立』）。 至於 जिघ्रति (jighrati) 的 又 (yòu)，即 घ्रा (ghrā)，意思是『嗅』，當 उपधा (upadhā) 為 इन् (in) 且 पर (para) 為 चण् (caṇ) 時，可以變為 इ (i)。例如，घ्रा (ghrā) 意為『使之嗅』，加上 इन् (in)。在第六品中，根據 『अतिह्री...』 (atihri...) 等規則，在詞幹末尾加上字母 प् (p)，刪除元音后，加上 अद्यतनी (adyatanī) 的 दि (di) 和中間的 चण् (caṇ)。此 सूत्र (sūtra) 將 उपधा (upadhā) 變為 इ (i)，詞幹重複。在第三品中，前一個輔音 घ (gha) 保留。根據 『二四…』 (èr sì...) 的規則，將 घ (gha) 和 क (ka) 組的 च (ca) 組變為 ज (ja)。加上 अट् (aṭ)， इन् (in) 的省略等與之前相同。如 अजिघ्रिपत् (ajighripat)（意思是『使之嗅』）。 或者，उपधा (upadhā) 不變為 इ (i)。例如，घ्रा (ghrā) 像之前一樣加上 इन् (in)，詞幹末尾加上字母 प् (p)，最後加上 दि (di)，中間加上 चण् (caṇ)。在本章中，根據 『इन् (in) 相似但不刪除』 的規則，將 उपधा (upadhā) 變為短音，詞幹重複。在第三品中，根據 『不刪除相似』 的規則， अभ्यास (abhyāsa) 的元音變為 इ (i)。像之前一樣，將前一個 घ (gha) 變為 ग (ga)，再變為 ज (ja)。加上 अट् (aṭ)， इन् (in) 的省略等與之前相同。如 अजिघ्रपत् (ajighrapat)。 因此，第五章解釋瞭如何將詞幹轉化為詞語的所有 सूत्र (sūtra)。 主要描述詞幹變化的第六章
【English Translation】 First, placing अट् (aṭ). Changing the vowel of अभ्यास (abhyāsa) to the long आ (ā), like अपीप्यत् (apīpyat) (meaning 'to make it drink for a long time'). Others are the same as before, adding ताम् (tām), like अपीप्यताम् (apīpyatām) (meaning 'to make it drink for a long time'). As for इत् (it) of तिष्ठति (tiṣṭhati), that is तिष्ठति (tiṣṭhati). ष्ठा (ṣṭhā), meaning 'to stand', when the उपधा (upadhā) is इन् (in) and पर (para) is चण् (caṇ), it changes to इ (i). For example, ष्ठा (ṣṭhā) means 'to make it stand', adding इन् (in). In the sixth book, according to the rules such as 'अति...' (arti...), the letter प् (p) is added at the end of the stem, after deleting the vowel, दि (di) of अद्यतनी (adyatanī) and चण् (caṇ) are added. This सूत्र (sūtra) changes the उपधा (upadhā) to the letter इ (i), and the stem is repeated. In the third book, according to the rule of 'शिट्...' (śiṭ...), the previous ष् (ṣ) is deleted because there is no sound of शिट् (śiṭ). According to the rules of the second and fourth books, the previous ठ (ṭha) is changed to ट (ṭa). The omission of इन् (in) etc. is the same as before, adding अट् (aṭ). Like अटिष्ठिपत् (atiṣṭhipat) (meaning 'to make it stand'). As for 又 (yòu) of जिघ्रति (jighrati), that is घ्रा (ghrā), meaning 'to smell', when the उपधा (upadhā) is इन् (in) and पर (para) is चण् (caṇ), it can be changed to इ (i). For example, घ्रा (ghrā) means 'to make it smell', adding इन् (in). In the sixth book, according to the rules such as 'अतिह्री...' (atihri...), the letter प् (p) is added at the end of the stem, after deleting the vowel, दि (di) of अद्यतनी (adyatanī) and चण् (caṇ) in the middle are added. This सूत्र (sūtra) changes the उपधा (upadhā) to the letter इ (i), and the stem is repeated. In the third book, the previous consonant घ (gha) is retained. According to the rule of '二四...' (èr sì...), घ (gha) and the च (ca) group of the क (ka) group are changed to ज (ja). Adding अट् (aṭ), the omission of इन् (in) etc. is the same as before. Like अजिघ्रिपत् (ajighripat) (meaning 'to make it smell'). Or, the उपधा (upadhā) does not change to इ (i). For example, घ्रा (ghrā) adds इन् (in) as before, the letter प् (p) is added at the end of the stem, दि (di) is added at the end, and चण् (caṇ) is added in the middle. In this chapter, according to the rule of 'इन् (in) is similar but not deleted', the उपधा (upadhā) is changed to a short vowel, and the stem is repeated. In the third book, according to the rule of 'not deleting similar', the vowel of अभ्यास (abhyāsa) is changed to इ (i). As before, the previous घ (gha) is changed to ग (ga), and then to ज (ja). Adding अट् (aṭ), the omission of इन् (in) etc. is the same as before. Like अजिघ्रपत् (ajighrapat). Therefore, the fifth chapter explains all the सूत्र (sūtra) on how to transform stems into words. The sixth chapter mainly describes the changes of stems
ྱེན་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་ འབྱུང་ཚུལ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་བདུན་པ་ལ། དྲུག་དང་། དགུ་པ་ལ་གསུམ་དུའང་ཕྱེ་ནས་ འཆད་པར་འགྱུར་ལ། ༈ རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་འཕྱིད་ཚུལ། བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་འཕྱིད་ཚུལ་ ནི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ 6-346 ནི། ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་སྟེ་མཐའི་གསལ་བྱེད་ ལས་སྔ་མའི་ན་ཡིག་སྲོག་མེད་རྣམས་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ ཞིང་། མཐའི་ཏ་ཡིག་ནི་ཨི་རིང་པོ་སོགས་བསལ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲནྶུ་དང་དྷྭནྶུ་ བྷྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཎ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཎ་ཡིག་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་བ་དང་ཞེས་པས་ཡཎ་གྱི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ལ། བྱིངས་ཀྱི་ན་ ཡིག་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཤྲསྱ་ཏེ(འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད)། དྷྭ་སྱ་ ཏེ། བྷྲ་སྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཎུ་ཥཾ་ག་ནི་མི་ འཕྱེད་དེ། དཔེར་ན། བ་དི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར་ ཏེ་དང་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པས། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དགག་པ་བྱས་པའི་ ཤུགས་ལས། བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བས། བནྡྱ་ཏེ་(བརྗོད་པར་བྱེད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ཤྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། རྣམ་དབྱེ་འདི་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ ཅན་ཡིན་པས། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མ་ཕྱིས་པར། ཨཱ་བདུན་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པས། ཤྲ་ནྶིཏཱ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། དུརྒ་སིང་ཧར། ཨིཏ་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཀྱང་ཡིག་གི་སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པས་ ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ཨི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་དང་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། 6-347 ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་མི་འཇུག་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ པ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་མཐུན་པར་མངོ
【現代漢語翻譯】 第七，關於詞根在與後綴結合時發生的主要變化有十六種情況，其中第六和第九種情況將分為三種情況進行討論。 關於詞根的 अनुस्वार（藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨鼻音）在各種後綴中的脫落方式： 十六種情況中的第一種是詞根的 अनुस्वार（藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨鼻音）在各種後綴中的脫落方式： सूत्र（藏文：དབྱིའོ་，漢語字面意思：脫落）6-346：對於不帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的詞根，當遇到無 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：無 गुण）的後綴時，詞根的 अनुस्वार（藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨鼻音），即詞尾輔音之前的無元音的 न（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納）會脫落。詞尾的 त（藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：塔）表示排除長 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）等情況。例如，對於詞根 श्रन्सु（藏文：ཤྲནྶུ་，梵文天城體：श्रन्सु，梵文羅馬擬音：śransu，漢語字面意思：墜落）、ध्वन्सु（藏文：དྷྭནྶུ་，梵文天城體：ध्वन्सु，梵文羅馬擬音：dhvansu，漢語字面意思：毀滅）和 भ्रन्सु（藏文：བྷྲནྶུ་，梵文天城體：भ्रन्सु，梵文羅馬擬音：bhransu，漢語字面意思：墜落），在去除後綴后， सूत्र（藏文：སཱུཏྲ，漢語字面意思： सूत्र）'所有詞根' (藏文：བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་，漢語字面意思：所有詞根)給予 यण्（藏文：ཡཎ་，梵文天城體：यण्，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思：यण्），並脫落 ण्（藏文：ཎ་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ण）的特殊含義。 सूत्र（藏文：སཱུཏྲ，漢語字面意思： सूत्र）'帶 ण्（藏文：ཎ་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ण）'給予 यण्（藏文：ཡཎ་，梵文天城體：यण्，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思：यण्）的 ण्（藏文：ཎ་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ण）無 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：無 गुण），詞根的 न（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納） अनुस्वार（藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨鼻音）脫落，最後給予 त（藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：塔），如 श्रस्यते（藏文：ཤྲསྱ་ཏེ，梵文天城體：श्रास्यते，梵文羅馬擬音：śrasyate，漢語字面意思：使墜落）、ध्वस्यते（藏文：དྷྭ་སྱ་ཏེ，梵文天城體：ध्वस्यते，梵文羅馬擬音：dhvasyate，漢語字面意思：毀滅）和 भ्रस्यते（藏文：བྷྲ་སྱ་ཏེ，梵文天城體：भ्रस्यते，梵文羅馬擬音：bhrasyate，漢語字面意思：使墜落）。 對於帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的詞根， अनुस्वार（藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨鼻音）不脫落。例如，對於詞根 वदि（藏文：བ་དི་，梵文天城體：वदि，梵文羅馬擬音：vadi，漢語字面意思：說話），在去除帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的後綴后，給予 त（藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：塔），並在中間給予 यण्（藏文：ཡཎ་，梵文天城體：यण्，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思：यण्）。從 सूत्र（藏文：སཱུཏྲ，漢語字面意思： सूत्र）'不帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）'的否定語氣中可以推斷出，在詞根的元音結尾處給予 न（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納） आगम（藏文：ཨཱ་ག་མ་，梵文天城體：आगम，梵文羅馬擬音：āgama，漢語字面意思：增音），並去除 अ（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的含義后連線，如 वन्द्यते（藏文：བནྡྱ་ཏེ་，梵文天城體：वन्द्यते，梵文羅馬擬音：vandyate，漢語字面意思：被說）。 對於帶有 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་ཅན་，漢語字面意思：有 गुण）的後綴， अनुस्वार（藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨鼻音）也不脫落。例如，對於詞根 श्रन्सु（藏文：ཤྲནྶུ་，梵文天城體：श्रन्सु，梵文羅馬擬音：śransu，漢語字面意思：墜落），在去除帶 उ（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）的後綴后，給予 श्वस्तानी（藏文：ཤྭསྟ་ནཱིའི་，梵文天城體：श्वस्तानी，梵文羅馬擬音：śvastānī，漢語字面意思：श्वस्तानी）的 ता（藏文：ཏཱ་，梵文天城體：ता，梵文羅馬擬音：tā，漢語字面意思：塔）。由於這個 विभक्ति（藏文：རྣམ་དབྱེ་，漢語字面意思： विभक्ति）沒有被特別禁止，所以它是 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་ཅན་，漢語字面意思：有 गुण）的。 अनुस्वार（藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨鼻音）沒有脫落。 सूत्र（藏文：སཱུཏྲ，漢語字面意思： सूत्र）'第七個 सूत्र（藏文：སཱུཏྲ，漢語字面意思： सूत्र）不是所有詞根的第一個輔音'在詞根結尾給予 इट्（藏文：ཨིཊ་，梵文天城體：इट्，梵文羅馬擬音：iṭ，漢語字面意思：इट्），並去除 ट（藏文：ཊ་，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：塔）的特殊含義，如 श्रनसिता（藏文：ཤྲ་ནྶིཏཱ་，梵文天城體：श्रानासिता，梵文羅馬擬音：śranasitā，漢語字面意思：श्रनसिता）。 關於 विकरण（藏文：བི་ཀ་ར་ཎ་，梵文天城體：विकरण，梵文羅馬擬音：vikaraṇa，漢語字面意思： विकरण）中的 न（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納）音：杜爾伽·辛哈（藏文：དུརྒ་སིང་ཧར，漢語字面意思：杜爾伽·辛哈）說，'對於不帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的詞根，以及通過 क्यङ्（藏文：ཀྱང་，梵文天城體：क्यङ्，梵文羅馬擬音：kyaṅ，漢語字面意思：क्यङ्）的連線，當遇到無 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：無 गुण）的後綴時'，這是共同的。他說，'對於帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的詞根和不帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的詞根，以及對於有 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་ཅན་，漢語字面意思：有 गुण）和無 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：無 गुण）的情況'。爲了學生的利益， सूत्र（藏文：སཱུཏྲ，漢語字面意思： सूत्र）'不帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）和無 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：無 गुण）'不適用。'雖然這看起來是矛盾的，但實際上是一致的。
【English Translation】 Seventh, regarding the sixteen main changes that occur to a root when it combines with suffixes, the sixth and ninth cases will be discussed by dividing them into three cases. Regarding how the anusvāra (藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：following sound) of a root is dropped in various suffixes: The first of the sixteen cases is how the anusvāra (藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：following sound) of a root is dropped in various suffixes: Sūtra 6-346: For roots that do not have इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i), when encountering a suffix without guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：without guṇa), the anusvāra (藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：following sound) of the root, that is, the vowel-less न (藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na) before the final consonant, will be dropped. The त (藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta) at the end indicates the exclusion of long इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i) and other cases. For example, for the roots श्रन्सु (藏文：ཤྲནྶུ་，梵文天城體：श्रन्सु，梵文羅馬擬音：śransu，漢語字面意思：fall), ध्वन्सु (藏文：དྷྭནྶུ་，梵文天城體：ध्वन्सु，梵文羅馬擬音：dhvansu，漢語字面意思：destroy), and भ्रन्सु (藏文：བྷྲནྶུ་，梵文天城體：भ्रन्सु，梵文羅馬擬音：bhransu，漢語字面意思：fall), after removing the suffix, the sūtra 'all roots' gives yaṇ (藏文：ཡཎ་，梵文天城體：यण्，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思：yaṇ), and the special meaning of ण् (藏文：ཎ་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ṇa) is dropped. The sūtra 'with ण् (藏文：ཎ་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ṇa)' gives yaṇ (藏文：ཡཎ་，梵文天城體：यण्，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思：yaṇ) with ण् (藏文：ཎ་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ṇa) without guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：without guṇa), the anusvāra (藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：following sound) of the root's न (藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na) is dropped, and finally त (藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta) is given, such as śrasyate (藏文：ཤྲསྱ་ཏེ，梵文天城體：श्रास्यते，梵文羅馬擬音：śrasyate，漢語字面意思：causes to fall), dhvasyate (藏文：དྷྭ་སྱ་ཏེ，梵文天城體：ध्वस्यते，梵文羅馬擬音：dhvasyate，漢語字面意思：destroys), and bhrasyate (藏文：བྷྲ་སྱ་ཏེ，梵文天城體：भ्रस्यते，梵文羅馬擬音：bhrasyate，漢語字面意思：causes to fall). For roots with इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i), the anusvāra (藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：following sound) is not dropped. For example, for the root वदि (藏文：བ་དི་，梵文天城體：वदि，梵文羅馬擬音：vadi，漢語字面意思：speak), after removing the suffix with इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i), त (藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta) is given, and yaṇ (藏文：ཡཎ་，梵文天城體：यण्，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思：yaṇ) is given in the middle. From the negative tone of the sūtra 'without इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i)', it can be inferred that न (藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na) āgama (藏文：ཨཱ་ག་མ་，梵文天城體：आगम，梵文羅馬擬音：āgama，漢語字面意思：augmentation) is given at the vowel ending of the root, and after removing the meaning of अ (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a), it is connected, such as vandyate (藏文：བནྡྱ་ཏེ་，梵文天城體：वन्द्यते，梵文羅馬擬音：vandyate，漢語字面意思：is spoken). For suffixes with guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་ཅན་，漢語字面意思：with guṇa), the anusvāra (藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：following sound) is also not dropped. For example, for the root श्रन्सु (藏文：ཤྲནྶུ་，梵文天城體：श्रन्सु，梵文羅馬擬音：śransu，漢語字面意思：fall), after removing the suffix with उ (藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：u), ता (藏文：ཏཱ་，梵文天城體：ता，梵文羅馬擬音：tā，漢語字面意思：ta) of śvastānī (藏文：ཤྭསྟ་ནཱིའི་，梵文天城體：श्वस्तानी，梵文羅馬擬音：śvastānī，漢語字面意思：śvastānī) is given. Since this vibhakti (藏文：རྣམ་དབྱེ་，漢語字面意思： विभक्ति) is not specifically prohibited, it is with guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་ཅན་，漢語字面意思：with guṇa). The anusvāra (藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：following sound) is not dropped. The sūtra 'the seventh sūtra is not the first consonant of all roots' gives iṭ (藏文：ཨིཊ་，梵文天城體：इट्，梵文羅馬擬音：iṭ，漢語字面意思：iṭ) at the end of the root, and the special meaning of ट (藏文：ཊ་，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：ṭa) is removed, such as śranasitā (藏文：ཤྲ་ནྶིཏཱ་，梵文天城體：श्रानासिता，梵文羅馬擬音：śranasitā，漢語字面意思：śranasitā). Regarding the न (藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na) sound in vikaraṇa (藏文：བི་ཀ་ར་ཎ་，梵文天城體：विकरण，梵文羅馬擬音：vikaraṇa，漢語字面意思： vikaraṇa): Durga Simha (藏文：དུརྒ་སིང་ཧར，漢語字面意思：Durga Simha) said, 'For roots without इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i), and through the connection of kyaṅ (藏文：ཀྱང་，梵文天城體：क्यङ्，梵文羅馬擬音：kyaṅ，漢語字面意思：क्यङ्), when encountering a suffix without guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：without guṇa)', this is common. He said, 'For roots with इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i) and roots without इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i), and for cases with guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་ཅན་，漢語字面意思：with guṇa) and without guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：without guṇa)'. For the benefit of students, the sūtra 'without इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i) and without guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：without guṇa)' does not apply.' Although this seems contradictory, it is actually consistent.
ན་ཞིང་། མདོའི་དགོངས་པའང་དེ་དག་ལ་མི་ལྟོས་ པར། བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ན་སྒྲ་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་དབྱི་ བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧི་སི་འཚེ་བའི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ ཏས་དང་ཨནྟི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན། ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པའི་ཤུགས་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་གཉིས་པར། རུ་དྷ་ སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་དེའི་སྔ་མར་ན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་དབྱངས། ཨཱ་བཞི་པར། རུ་དྷ་སོགས་ ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ན་ཨཱ་ག་མ་ཕྱིས་ཏེ། མན་ངག་གི་དྷཱུཊ་ ལ་རྗེསུ་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། ཧིཾ་སྟཿ(འཚེ་བ་དག) ཧིཾ་སནྟི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠི་ དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཨིནྡྷི་འབར་བ་དང་། ཤྲནྠ་དང་། གྲནྠ་གཞུང་བསྒྲིག་པ་དང་། དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾག་རྣམས་ པ་རོ྅ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་སྔོན་མ་ཅན་ གྱི་ཉི་ཨིནྡྷིའི་ཉི་དང་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་པ་ན། རྐྱེན་འདི་རྣམས་ ལ་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པས། མདོ་འདིས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་ཞིང་གཉིས་བརྗོད་དེ་དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་མཱི་དྷེ་(བུད་ཤིང་། ) ཞེས་པ་དང་། ཤྲནྠའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ ལའང་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་ངང་ཨུས་བྱིན་ནས། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིབས་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱ་ སྟེ། ཨཱ་བཞི་པར། ཏྲཱྀ་བ་ལ་བྷ་ཛ། ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱི་མའི་ ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱས་ཕྱིས་པས། ཤྲེཐ་ཏུཿ (གཞུང་བརྩམས་སོ། །)ཤྲེཐུཿཞེས་པ་དང་། གྲནྠ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། གྲེ་ཐ་ཏུཿ(གཞུང་བརྩམས་སོ། །)གྲེ་ཐུཿཞེས་པ་དང་། དནྦྷུའི་ཨུ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། དེ་བྷ་ཏུཿ (ཚུལ་བཅོས་སོ། །)དེ་བྷུཿཞེས་པ་ལྟ་ 6-348 བུའོ། །དནྴི་སནྫི་སྭནྫི་རནྫི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་དནྴ་སོས་ཟ་བ་དང་། སནྫ་འགྲགས་ པ་དང་། སྭནྫ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་དང་། རནྫ་ཚོས་ཀྱི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་རྣམས། ཨ་ན་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བྱིན་པའི་ན་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ན་ཨ་ནུ་ཥ་ག་དབྱི་ཞིང་། ཁྱད་པར། སྭནྫའི་སྔོན་དུ་ཉེར་ བསྒྱུར་བ་རི་བཞག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ད་ཤ་ཏི(ཟ་བར་བྱེད)། ས་ཛ་ ཏི(འགྲོགས་པར་བྱེད)། པ་རི་ཥྭ་ཛ་ཏི(འ
【現代漢語翻譯】 此外，經部的觀點並不依賴於這些。在विकरण (vikaraṇa，詞綴) 中，'ना' (nā) 這個विकरण (vikaraṇa，詞綴) 甚至會去除後面的अनुषं (anuṣaṃ)。例如，對於'हिस्' (his，傷害) 這個詞根，在去除與'इ' (i) 相連的後綴后，給予वर्तमान (vartamānā，現在時) 的'तस्' (tas) 和'अन्ति' (anti)。像以前一樣，從'並非與'इ' (i) 相連的'的含義中，詞根的元音末尾會加上'ना' (nā) 這個आगम (āgama，增音)。在第二個'आ' (ā) 中，通過'रुध' (rudha) 等，在它之前給予'ना' (nā) विकरण (vikaraṇa，詞綴) 的元音。在第四個'आ' (ā) 中，通過'रुध' (rudha) 等的विकरण (vikaraṇa，詞綴) 的末尾'來去除。這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 去除'ना' (nā) आगम (āgama，增音)，並將मनन (manana， मनन) 的'धू' (dhū) 轉變為सु (su) 的鼻音，例如：हिंस्तः (hiṃstaḥ，傷害)，हिंसन्ति (hiṃsanti，傷害)。 'इन्धि श्रन्थि ग्रन्थि दन्भि' (indhi śranthi granthi danbhi) 等的'परौक्षा' (paraukṣā) 沒有 गुण (guṇa， गुण) 的意思是，'णि इन्धि' (ṇi indhi，點燃)，'श्रन्थ' (śrantha)，'ग्रन्थ' (grantha，編織)，'दन्भु' (danbhu，偽裝) 這些詞根的अनुषं (anuṣaṃ) 會去除後面的沒有 गुण (guṇa， गुण) 的परौक्षा (paraukṣā)。例如，對於帶有'सम्' (sam) 字首的'णि इन्धि' (ṇi indhi)，在去除'णि' (ṇi) 和與'इ' (i) 相連的後綴后，給予मरौक्षा (maraukṣā) 的'ए' (e)。由於這些後綴沒有獲得 गुण (guṇa， गुण)，因此這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 去除अनुषं (anuṣaṃ)，並重復兩次，第一次作為剩餘部分，然後連線，例如：समीधे (samīdhe，木柴)。對於श्रन्थ (śrantha) 的अ (a) 的重複含義的去除，也給予परौक्षा (paraukṣā) 的अतुस् (atus) 的अं (aṃ) 和उस् (us)。अनुषं (anuṣaṃ) 的去除等像以前一樣進行。在第四個'आ' (ā) 中，通過'त्रृ बा ला भ ज त्र प श्रन्थि' (trṛ bā lā bha ja tra pa śranthi)，將詞根分為兩個，將後面的अ (a) 變為ए (e)，並去除अभ्यास (abhyāsa， अभ्यास)，例如：श्रेथतुः (śrethatuḥ，編織)，श्रेथुः (śrethuḥ)。對於ग्रन्थ (grantha) 也同樣適用，例如：ग्रेथतुः (grethatuḥ，編織)，ग्रेथुः (grethuḥ)。對於दन्भु (danbhu) 的उ (u) 的後綴去除也同樣適用，例如：देभतुः (debhatuḥ，偽裝)，देभुः (debhuḥ)。 'दन्शि सन्जि स्वन्जि रन्जि' (danśi sanji svanji ranji) 等的अन् (an) 的意思是，'दन्श' (danśa，咬)，'सञ्ज' (sañja，擁抱)，'स्वञ्ज' (svanja，完全擁抱)，'रञ्ज' (ranja，染色) 這些詞根的अनुषं (anuṣaṃ) 會去除अना (anā) विकरण (vikaraṇa，詞綴) 的後面的後綴。例如，在去除這些詞根末尾的अ (a) 的重複含義后，在末尾給予वर्तमान (vartamānā，現在時) 的ति (ti)，並在中間給予施事者的अन् (an)，像以前一樣去除न (na)。這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 去除ना (nā) अनुषं (anuṣaṃ)。特別地，स्वञ्ज (svanja) 之前保留了重複的रि (ri)，因為原因而將स (sa) 變為ष (ṣa)，例如：दशति (daśati，咬)，सजति (sajati，擁抱)，परिष्वजति (pariṣvajati，擁抱)。
【English Translation】 Furthermore, the views of the Sutra Pitaka do not depend on these. Among the vikaranas (suffixes), the 'na' vikaraṇa (suffix) even removes the following anuṣaṃ. For example, for the root 'his' (to harm), after removing the suffix connected to 'i', the 'tas' and 'anti' of the present tense (vartamānā) are given. As before, from the meaning of 'not connected to 'i'', the vowel at the end of the root is given the 'na' agama (augment). In the second 'ā', through 'rudha' etc., the vowel before it is given the 'na' vikarana (suffix). In the fourth 'ā', by removing the end of the vikarana (suffix) of 'rudha' etc. This sutra (aphorism) removes the 'na' agama (augment) and transforms the 'dhū' of manana ( मनन) into the nasal sound of su, for example: hiṃstaḥ (harms), hiṃsanti (harms). The 'paraukṣā' of 'indhi śranthi granthi danbhi' etc. without guṇa ( गुण) means that the anuṣaṃ of these roots 'ṇi indhi' (to ignite), 'śrantha', 'grantha' (to weave), 'danbhu' (to pretend) will remove the following paraukṣā without guṇa ( गुण). For example, for 'ṇi indhi' with the prefix 'sam', after removing 'ṇi' and the suffix connected to 'i', 'e' of maraukṣā is given. Since these suffixes do not obtain guṇa ( गुण), this sutra (aphorism) removes the anuṣaṃ and repeats it twice, the first time as the remainder, and then connects, for example: samīdhe (firewood). For the removal of the repeated meaning of a of śrantha, aṃ and us of atus of paraukṣā are also given. The removal of anuṣaṃ etc. is done as before. In the fourth 'ā', by 'trṛ bā lā bha ja tra pa śranthi', the root is divided into two, the following a is changed to e, and abhyāsa ( अभ्यास) is removed, for example: śrethatuḥ (wove), śrethuḥ. The same applies to grantha, for example: grethatuḥ (wove), grethuḥ. The same applies to the removal of the suffix of u of danbhu, for example: debhatuḥ (pretended), debhuḥ. The an of 'danśi sanji svanji ranji' etc. means that the anuṣaṃ of these roots 'danśa' (to bite), 'sañja' (to embrace), 'svanja' (to completely embrace), 'ranja' (to dye) will remove the following suffix of anā vikarana (suffix). For example, after removing the repeated meaning of a at the end of these roots, ti of the present tense (vartamānā) is given at the end, and an of the agent is given in the middle, and na is removed as before. This sutra (aphorism) removes nā anuṣaṃ. In particular, the repeated ri is retained before svanja, and s is changed to ṣa because of the reason, for example: daśati (bites), sajati (embraces), pariṣvajati (embraces).
བྱུང་བར་བྱེད)། ར་ཛ་ཏི་(ཚོས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་དང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ། གཉིས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་དང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཨིན་ཨིཙ་ཨ་ཊ་རྣམས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨའི་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ ཨིན་དང་ཨིཙ་དང་ཨཊ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་སྔ་མར་གྱུར་པའི་ཨ་ ཡིག་རྣམས་རིང་པོ་དང་བྱིངས་མཐའི་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨཻ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ཨཽ་ དང་། རྀའི་ཡི་གེ་ཨཱར་རིང་པོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སོགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ རིམ་པ་བཞིན་ཨིན་ལ་ནི་ཌུ་པ་ཙ་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་དང་། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། ཙིཉ་ སོག་པ་དང་། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཌུ་དང་ཥ་ དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ ཨིན་བྱིན་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨིན་གྱི་མཐར་སྔར་བཞིན་ཨན་སྦྱིན་ཞིང་ན་ ཡིག་དག་ཕྱིས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་། དེའང་ཨ་ཡ་དང་། མདོ་འདིས་ བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱར་གྱུར་པ་དག་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མིའི་དབྱངས་ཨི་དང་ཨུ་དང་རྀ་ རྣམས་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། པཱ་ཙ་ཡ་ཏི(འཚེད་དུ་འཇུག)། ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི(ལྷ་མཆོད་དུ་འཇུག)། ཙཱ་ཡ་ཡ་ཏི(སོག་ཏུ་འཇུག)། ཧཱ་ཝ་ཡ་ཏི(ལེན་དུ་འཇུག)། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་(བྱེད་དུ་འཇུག)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-349 ཨིཙ་ལ་ནི། པཙ་དང་། ཡཛ་དང་། ཀྲྀ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཙ་བྱིན་ནས། ཙ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་ པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་ བྱས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་པཱ་ཙི(དེ་རིང་འཚེད)། ཨ་ཡཱ་ཛི(དེ་ རིང་མཆོད)། ཨ་ཀཱ་རི་(དེ་རིང་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཊ་ལ་ནི་པ་ཙ་དང་། ཙི་དང་། ཧུ་དང་། ཀྲྀ་ ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་ མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་ནས། ཁྱད་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་དེའི་དབྱངས་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། པ་པཱ་ཙ(བཙོས)། ཙི་ཙཱ་ ཡ(བསགས)། ཛུ་ཧཱ་ཝ(སྦྱིན)། ཙ་ཀཱ་ར་(བུས་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའ
【現代漢語翻譯】 བྱུང་བར་བྱེད)། (bhyung bar byed) （使之發生）。 ར་ཛ་ཏི་(ཚོས་པར་བྱེད། ) (ra ja ti tsho spar byed) 就像 'rajati' （染色）一樣。 ༈ བྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་དང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ། 關於詞幹 nāma（名詞）的增長以及 a 字母如何變成長 ūpadhā（倒數第二個音節）。 གཉིས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་དང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། 第二，關於詞幹 nāma 的增長以及 a 字母如何變成長 ūpadhā： ཨིན་ཨིཙ་ཨ་ཊ་རྣམས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨའི་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི། 據說，對於 'in'、'ic' 和 'at'，ūpadhā 的 a 變成長音，並且 nāma 也會增長。 ཨིན་དང་ཨིཙ་དང་ཨཊ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་སྔ་མར་གྱུར་པའི་ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོ་དང་བྱིངས་མཐའི་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨཻ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ཨཽ་དང་། རྀའི་ཡི་གེ་ཨཱར་རིང་པོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སོགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། 一般來說，當後綴 'in'、'ic' 和 'at' 出現在詞幹之後時，詞幹的 ūpadhā 位置上的 a 字母會變成長音。此外，詞幹末尾的 nāma 中的 i 變成 ai，u 變成 au，ṛ 變成長的 ār，並且會發生增長。 དཔེར་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཨིན་ལ་ནི་ཌུ་པ་ཙ་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་དང་། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཌུ་དང་ཥ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨིན་གྱི་མཐར་སྔར་བཞིན་ཨན་སྦྱིན་ཞིང་ན་ཡིག་དག་ཕྱིས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་། དེའང་ཨ་ཡ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱར་གྱུར་པ་དག་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མིའི་དབྱངས་ཨི་དང་ཨུ་དང་རྀ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། 例如，對於 'in'，有 ཌུ་པ་ཙ་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་（ḍupacaḍupacaṣa，烹飪），ཡ་ཛ་（yaja，祭祀），ཙིཉ་（ciña，堆積），ཧུ་（hu，給予），ཀྲྀཉ་（kṛña，做）等詞幹，其中 a 表示意義，ཌུ་、ཥ་ 和 ཉ་ 是後續刪除的。在第二個 ā 中，通過 'bhyings las kyang rgyu la'o' 給予 'in'，最後是 'bhrta mānā'i ti'。像以前一樣在 'in' 的末尾新增 'an'，刪除 na 字母，並像以前一樣將 i 字母變成 गुण（guṇa， गुण，品質） e，然後變成 aya。通過這個 सूत्र（sūtra， सूत्र，線），詞幹中作為 ūpadhā 的 a 字母變長，並且 nāma 的元音 i、u 和 ṛ 增長，因此結合起來就變成了： པཱ་ཙ་ཡ་ཏི(འཚེད་དུ་འཇུག) (pā ca ya ti, 'tshed du 'jug) （使之烹飪）。 ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི(ལྷ་མཆོད་དུ་འཇུག) (yā ja ya ti, lha mchod du 'jug) （使之祭祀）。 ཙཱ་ཡ་ཡ་ཏི(སོག་ཏུ་འཇུག) (tsā ya ya ti, sog tu 'jug) （使之堆積）。 ཧཱ་ཝ་ཡ་ཏི(ལེན་དུ་འཇུག) (hā wa ya ti, len du 'jug) （使之給予）。 ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་(བྱེད་དུ་འཇུག) (kā ra ya ti, byed du 'jug) （使之做）。 ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 就像這樣。 6-349 ཨིཙ་ལ་ནི། པཙ་དང་། ཡཛ་དང་། ཀྲྀ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཙ་བྱིན་ནས། ཙ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་བྱས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། 對於 'ic'，在 པཙ་（paca，烹飪）、ཡཛ་（yaja，祭祀）和 ཀྲྀ་（kṛ，做）等詞幹之後，新增 अद्यतनी（adyatanī，今日）的 ta。在第二個 ā 中，通過 'dngos po dang las dag la'ang ngo' 在中間給予 'ic'。由於 ca 字母是這個 सूत्र（sūtra， सूत्र，線）的特殊含義，所以將其刪除。像以前一樣，a 字母 ūpadhā 變長，ṛ 字母增長。在第四個 ā 中，通過 'i ca las ta dbyi'o' 給予 ta dbyi。在第八個 ā 中，像 'hyasta nī a dya ta nī' 一樣，在詞幹之前放置 'at'，因此： ཨ་པཱ་ཙི(དེ་རིང་འཚེད) (a pā tsi, de ring 'tshed) （今天烹飪）。 ཨ་ཡཱ་ཛི(དེ་རིང་མཆོད) (a yā ji, de ring mchod) （今天祭祀）。 ཨ་ཀཱ་རི་(དེ་རིང་བྱེད། ) (a kā ri, de ring byed) （今天做）。 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཊ་ལ་ནི་པ་ཙ་དང་། ཙི་དང་། ཧུ་དང་། ཀྲྀ་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཁྱད་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་དེའི་དབྱངས་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། 就像這樣。對於 'at'，在 པ་ཙ་（paca，烹飪）、ཙི་（ci，堆積）、ཧུ་（hu，給予）和 ཀྲྀ་（kṛ，做）之後給予 'at'。通過 'tsa Na pa ro 'kSha'，將其設定為雙數，並使第一個輔音保持不變。通過這個 सूत्र（sūtra， सूत्र，線），後面的 a 字母 ūpadhā 變長，並且 nāma 增長，因此結合起來。特別是，通過 'ha'i ja'o'，將 ha 的前一個字母變成 ja，通過 'ka sde'i tsa sde'o'，將 ka 的前一個字母變成 ca，並且通過 'ṛ yig gi'，將其元音轉換為 a，因此： པ་པཱ་ཙ(བཙོས) (pa pā tsa, btsos) （煮熟了）。 ཙི་ཙཱ་ཡ(བསགས) (tsi tsā ya, bsags) （堆積了）。 ཛུ་ཧཱ་ཝ(སྦྱིན) (dzu hā wa, sbyin) （給予了）。 ཙ་ཀཱ་ར་(བུས་ཟིན། ) (tsa kā ra, bus zin) （做完了）。 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའ། 就像這樣。對於以元音結尾的詞，si ca 用於 parasmai。
【English Translation】 བྱུང་བར་བྱེད)། (bhyung bar byed) (Makes it happen). ར་ཛ་ཏི་(ཚོས་པར་བྱེད། ) (ra ja ti tsho spar byed) Like 'rajati' (dyes). ༈ བྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་དང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ། Concerning the growth of the stem nāma (noun) and how the letter a becomes a long ūpadhā (penultimate syllable). གཉིས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་དང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། Secondly, concerning the growth of the stem nāma and how the letter a becomes a long ūpadhā: ཨིན་ཨིཙ་ཨ་ཊ་རྣམས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨའི་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི། It is said that for 'in', 'ic', and 'at', the a of the ūpadhā becomes long, and the nāma also grows. ཨིན་དང་ཨིཙ་དང་ཨཊ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་སྔ་མར་གྱུར་པའི་ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོ་དང་བྱིངས་མཐའི་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨཻ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ཨཽ་དང་། རྀའི་ཡི་གེ་ཨཱར་རིང་པོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སོགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། Generally speaking, when the suffixes 'in', 'ic', and 'at' appear after a stem, the a letter in the ūpadhā position of the stem becomes long. Also, in the nāma at the end of the stem, i becomes ai, u becomes au, and ṛ becomes a long ār, and growth occurs. དཔེར་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཨིན་ལ་ནི་ཌུ་པ་ཙ་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་དང་། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཌུ་དང་ཥ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨིན་གྱི་མཐར་སྔར་བཞིན་ཨན་སྦྱིན་ཞིང་ན་ཡིག་དག་ཕྱིས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་། དེའང་ཨ་ཡ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱར་གྱུར་པ་དག་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མིའི་དབྱངས་ཨི་དང་ཨུ་དང་རྀ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། For example, for 'in', there are stems like ཌུ་པ་ཙ་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་ (ḍupacaḍupacaṣa, cooking), ཡ་ཛ་ (yaja, sacrificing), ཙིཉ་ (ciña, accumulating), ཧུ་ (hu, giving), ཀྲྀཉ་ (kṛña, doing), where a denotes the meaning, and ཌུ་, ཥ་, and ཉ་ are subsequently deleted. In the second ā, 'in' is given by 'bhyings las kyang rgyu la'o', and finally 'bhrta mānā'i ti'. Adding 'an' at the end of 'in' as before, deleting the na letter, and as before, the i letter becomes गुण (guṇa, गुण, quality) e, and then aya. By this सूत्र (sūtra, सूत्र, thread), the a letter in the stem that is the ūpadhā becomes long, and the vowels i, u, and ṛ of the nāma grow, so combining them becomes: པཱ་ཙ་ཡ་ཏི(འཚེད་དུ་འཇུག) (pā ca ya ti, 'tshed du 'jug) (Causes to cook). ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི(ལྷ་མཆོད་དུ་འཇུག) (yā ja ya ti, lha mchod du 'jug) (Causes to sacrifice). ཙཱ་ཡ་ཡ་ཏི(སོག་ཏུ་འཇུག) (tsā ya ya ti, sog tu 'jug) (Causes to accumulate). ཧཱ་ཝ་ཡ་ཏི(ལེན་དུ་འཇུག) (hā wa ya ti, len du 'jug) (Causes to give). ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་(བྱེད་དུ་འཇུག) (kā ra ya ti, byed du 'jug) (Causes to do). ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། Like this. 6-349 ཨིཙ་ལ་ནི། པཙ་དང་། ཡཛ་དང་། ཀྲྀ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཙ་བྱིན་ནས། ཙ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་བྱས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། For 'ic', after stems like པཙ་ (paca, cooking), ཡཛ་ (yaja, sacrificing), and ཀྲྀ་ (kṛ, doing), add the ta of अद्यतनी (adyatanī, today). In the second ā, 'ic' is given in the middle by 'dngos po dang las dag la'ang ngo'. Since the ca letter is the special meaning of this सूत्र (sūtra, सूत्र, thread), it is deleted. As before, the a letter ūpadhā becomes long, and the ṛ letter grows. In the fourth ā, ta dbyi is given by 'i ca las ta dbyi'o'. In the eighth ā, like 'hyasta nī a dya ta nī', 'at' is placed before the stem, so: ཨ་པཱ་ཙི(དེ་རིང་འཚེད) (a pā tsi, de ring 'tshed) (Cooks today). ཨ་ཡཱ་ཛི(དེ་རིང་མཆོད) (a yā ji, de ring mchod) (Sacrifices today). ཨ་ཀཱ་རི་(དེ་རིང་བྱེད། ) (a kā ri, de ring byed) (Does today). ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཊ་ལ་ནི་པ་ཙ་དང་། ཙི་དང་། ཧུ་དང་། ཀྲྀ་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཁྱད་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་དེའི་དབྱངས་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། Like this. For 'at', after པ་ཙ་ (paca, cooking), ཙི་ (ci, accumulating), ཧུ་ (hu, giving), and ཀྲྀ་ (kṛ, doing), 'at' is given. By 'tsa Na pa ro 'kSha', it is set to dual, and the first consonant is left over. By this सूत्र (sūtra, सूत्र, thread), the ūpadhā of the later a letter becomes long, and the nāma grows, so combining them. In particular, by 'ha'i ja'o', the preceding letter of ha becomes ja, by 'ka sde'i tsa sde'o', the preceding letter of ka becomes ca, and by 'ṛ yig gi', its vowel is converted to a, so: པ་པཱ་ཙ(བཙོས) (pa pā tsa, btsos) (Cooked). ཙི་ཙཱ་ཡ(བསགས) (tsi tsā ya, bsags) (Accumulated). ཛུ་ཧཱ་ཝ(སྦྱིན) (dzu hā wa, sbyin) (Gave). ཙ་ཀཱ་ར་(བུས་ཟིན། ) (tsa kā ra, bus zin) (Did). ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའ། Like this. For those ending in vowels, si ca is for parasmai.
ོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ། སིཙ྄་དང་། པ་ར་སྨཻ འི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དུར་ག་སིང་ཧར་ནཱ་མི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ སོ། །དཔེར་ན། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཎཱིཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཨ་ དྱ་ཏ་ནཱིའི་པ་རསྨཻ འི་དི་དག་ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སིཙ་དང་། ལེའུ་ འདིར་སི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་སིཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་བྱིན་ནས། སིའི་ཨི་དང་ཙ་དང་ཊ་ཁྱད་དོན་ རྣམས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་བའི་འཕེལ་བ་བྱས་ལ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ ས་ཡིག་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཎའི་ནའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་སྔོན་དུ་ཨཊ་ བཞག་ནས། དིའི་ཨི་དབྱི་བ་དང་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བས། ཨ་ཙཻ་ཥཱིཏ(དེ་རིང་བསགས)། ཨ་ནཻ་ཥཱིཏ་(དེ་རིང་ཐོབ། )ཅེས་པ་དང་། སྟུཉ་བསྟོད་པ་དང་། ལཱུཉ་གཅོད་ 6-350 པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་སྔར་བཞིན་དི་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱིཊ་བྱིན་ནས་ཨུའི་ཡི་ གེ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བའི་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། ཨཱ་བདུན་པར། སྟུ་སུ་དྷུཉ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སྟུའི་ མཐར་ཨིཊ་དང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ལཱུའི་མཐར་ཡང་ཨིཊ་བྱིན་ལ། ཊ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། ལེའུ་འདིར་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་བར་གྱི་སིཙ་ ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨསྟཱ་ཝཱིཏ། (དི་རིང་བསྟོད་དོ། །) ཨ་ལཱ་ཝཱིཏ་ (དེ་རིང་གཅོད་དོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙི་དང་ཎིའི་མཐར་ཨིཊ་ཐུང་ངུ་མི་འགྱུར་སྟེ། ཨཱ་བདུན་པར། ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྲི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མདོ་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ མེད་པའི་ནཱ་མི་རྣམས་སི་ཙ་དང་པ་རསྨཻ འི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རུ་དྷིར་རྣམ་པར་འགོག་ པའི་བྱིངས་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པ་རསྨཻ འི་དི་དང་། བར་ དུ་སྔར་བཞིན་སིཙ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བདུན་པར། རུ་དི་ནུ་དི་ཞེས་པ་དང་། རཱ་དྷི་རུ་དྷི་ཞེས་པའི་ དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀག་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་མེད་ཅིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ ཡིག་ཨཻ་དང་ཨུ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ལེའུ་འདིར། སི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་སིཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་ རིང་པོ་བྱིན་ལ། ཁྱད་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊ་མ་ ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་མེད་ཅིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨཻ་ དང་ཨུ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ལེའུ་འདིར། སི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་སི་ཙའི་མཐར་ཨ
【現代漢語翻譯】 『O』 是指以元音結尾的詞幹的結尾。Sich（སིཙ྄）和 Parasmai（པ་ར་སྨཻ）的後綴會增加。正如 Durgasimha（དུར་ག་སིང་ཧ）所說：『Nami kho nau』（ནཱ་མི་ཁོ་ནའོ）。例如，『cin』（ཙིཉ）表示收集，『nin』（ཎཱིཉ）表示獲得，在詞幹後加上『nya』（ཉ）並刪除后，在 Adyatanī（ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི）的 Parasmai（པ་རསྨཻ）的『di』（དི་）之後，在第二個『a』（ཨཱ）之後，通過『Adyatanī las』（ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་）在中間加上『sich』（སིཙ），並且在本章中，通過『Sicha las』（སི་ཙ་ལས་）在『sich』（སིཙ）之後加上『it』（ཨཱིཊ），刪除『si』（སི）的『i』（ཨི་）和『ca』（ཙ）和『ta』（ཊ）的特殊含義，並通過此 सूत्र（sūtra，མདོ།）將『i』（ཨི་）字母轉換為『ai』（ཨཻ）來增加。由於原因，『sa』（ས་）字母變為『sha』（ཥ），並且在第八個『a』（ཨཱ）之後，如『nai nau』（ཎའི་ནའོ་）一樣轉換，像以前一樣在前面放置『at』（ཨཊ），刪除『di』（དི་）的『i』（ཨི་），完成的方式在所有方面都是相同的。『Acaishit』（ཨ་ཙཻ་ཥཱིཏ）(今天收集了)。『Anaishit』（ཨ་ནཻ་ཥཱིཏ）(今天獲得了)。『Stun』（སྟུཉ）表示讚美，『lun』（ལཱུཉ）表示切割，在詞幹後加上『nya』（ཉ）並刪除后，像以前一樣加上『di』（དི་）和『sich』（སིཙ）和『it』（ཨཱིཊ），並將『u』（ཨུ）字母轉換為『au』（ཨཽ）來增加。在第七個『a』（ཨཱ）之後，通過『Stu su dhun nam las』（སྟུ་སུ་དྷུཉ་རྣམས་ལས་）在『stu』（སྟུ）之後加上『it』（ཨིཊ），並通過『詞幹不是全部』在『lu』（ལཱུ）之後也加上『it』（ཨིཊ），刪除『ta』（ཊ）的特殊含義，並且在本章中，通過『It las kyang it lao』（ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་）刪除中間的『sich』（སིཙ）並連線，然後在前面放置『at』（ཨཊ）。『Astavit』（ཨསྟཱ་ཝཱིཏ）(今天讚美了)。『Alavit』（ཨ་ལཱ་ཝཱིཏ）(今天切割了)。在『ci』（ཙི་）和『ni』（ཎི）之後，不會變成短『it』（ཨིཊ），因為在第七個『a』（ཨཱ）中，通過 सूत्र（sūtra，མདོ།）『I yi ge las shvi shri』（ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྲི་）等禁止了。『沒有輔音結尾的it』（ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་）是指以輔音結尾的詞幹，沒有『it agama』（ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་）的『nami』（ནཱ་མི་）們，『sich』（སིཙ）和『parasmai』（པ་རསྨཻ）的後綴會增加。例如，『bhidir』（བྷི་དིར་）表示完全摧毀，『cchidir』（ཙྪི་དིར་）表示分成兩半，『rudhir』（རུ་དྷིར་）表示完全阻止，在詞幹後加上『ir』（ཨིར་）並刪除后，在 Adyatanī（ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི）的 Parasmai（པ་རསྨཻ）的『di』（དི་）之後，在中間像以前一樣加上『sich』（སིཙ）時，在第七個『a』（ཨཱ）中，通過『Rudi nudi』（རུ་དི་ནུ་དི་）和『Radhi rudhi』（རཱ་དྷི་རུ་དྷི་）的特殊規定禁止了在詞幹後加上『it』（ཨིཊ），並且此 सूत्र（sūtra，མདོ།）將詞幹的『i』（ཨི་）字母轉換為『ai』（ཨཻ）和『u』（ཨུ་）字母轉換為『au』（ཨཽ），在本章中，通過『Sicha las』（སི་ཙ་ལས་）在『sich』（སིཙ）之後加上長『it』（ཨཱིཊ），刪除特殊含義，並且在第八個『a』（ཨཱ）中，通過『沒有聲音的那些不是shita』（སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་）在詞幹后沒有『it』（ཨིཊ），並且此 सूत्र（sūtra，མདོ།）將詞幹的『i』（ཨི་）字母轉換為『ai』（ཨཻ）和『u』（ཨུ་）字母轉換為『au』（ཨཽ），在本章中，通過『Sicha las』（སི་ཙ་ལས་）在『sich』（སིཙ）之後加上『ཨ』 『O』 refers to the ending of stems ending in vowels. The suffixes of Sich (སིཙ྄) and Parasmai (པ་ར་སྨཻ) will increase. As Durgasimha (དུར་ག་སིང་ཧ) said: 『Nami kho nau』 (ནཱ་མི་ཁོ་ནའོ). For example, 『cin』 (ཙིཉ) means to collect, 『nin』 (ཎཱིཉ) means to obtain, after adding 『nya』 (ཉ) after the stem and deleting it, after 『di』 (དི་) of Parasmai (པ་རསྨཻ) of Adyatanī (ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི), after the second 『a』 (ཨཱ), by 『Adyatanī las』 (ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་) adding 『sich』 (སིཙ) in the middle, and in this chapter, by 『Sicha las』 (སི་ཙ་ལས་) adding 『it』 (ཨཱིཊ) after 『sich』 (སིཙ), deleting the special meanings of 『i』 (ཨི་) of 『si』 (སི) and 『ca』 (ཙ) and 『ta』 (ཊ), and by this sūtra ( सूत्र，མདོ།) converting the 『i』 (ཨི་) letter to 『ai』 (ཨཻ) to increase. Because of the reason, the 『sa』 (ས་) letter becomes 『sha』 (ཥ), and after the eighth 『a』 (ཨཱ), it is converted like 『nai nau』 (ཎའི་ནའོ་), placing 『at』 (ཨཊ) in front as before, deleting 『i』 (ཨི་) of 『di』 (དི་), the way to complete is the same in all aspects. 『Acaishit』 (ཨ་ཙཻ་ཥཱིཏ) (collected today). 『Anaishit』 (ཨ་ནཻ་ཥཱིཏ) (obtained today). 『Stun』 (སྟུཉ) means to praise, 『lun』 (ལཱུཉ) means to cut, after adding 『nya』 (ཉ) after the stem and deleting it, adding 『di』 (དི་) and 『sich』 (སིཙ) and 『it』 (ཨཱིཊ) as before, and converting the 『u』 (ཨུ) letter to 『au』 (ཨཽ) to increase. After the seventh 『a』 (ཨཱ), by 『Stu su dhun nam las』 (སྟུ་སུ་དྷུཉ་རྣམས་ལས་) adding 『it』 (ཨིཊ) after 『stu』 (སྟུ), and by 『the stem is not all』 also adding 『it』 (ཨིཊ) after 『lu』 (ལཱུ), deleting the special meaning of 『ta』 (ཊ), and in this chapter, by 『It las kyang it lao』 (ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་) deleting the middle 『sich』 (སིཙ) and connecting, and then placing 『at』 (ཨཊ) in front. 『Astavit』 (ཨསྟཱ་ཝཱིཏ) (praised today). 『Alavit』 (ཨ་ལཱ་ཝཱིཏ) (cut today). After 『ci』 (ཙི་) and 『ni』 (ཎི), it will not become short 『it』 (ཨིཊ), because in the seventh 『a』 (ཨཱ), it is forbidden by the sūtra ( सूत्र，མདོ།) 『I yi ge las shvi shri』 (ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྲི་) and so on. 『It without consonant endings』 (ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་) refers to stems ending in consonants, 『nami』 (ནཱ་མི་) without 『it agama』 (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་), the suffixes of 『sich』 (སིཙ) and 『parasmai』 (པ་རསྨཻ) will increase. For example, 『bhidir』 (བྷི་དིར་) means to completely destroy, 『cchidir』 (ཙྪི་དིར་) means to divide into two halves, 『rudhir』 (རུ་དྷིར་) means to completely prevent, after adding 『ir』 (ཨིར་) after the stem and deleting it, after 『di』 (དི་) of Parasmai (པ་རསྨཻ) of Adyatanī (ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི), when adding 『sich』 (སིཙ) in the middle as before, in the seventh 『a』 (ཨཱ), by the special provisions of 『Rudi nudi』 (རུ་དི་ནུ་དི་) and 『Radhi rudhi』 (རཱ་དྷི་རུ་དྷི་) it is forbidden to add 『it』 (ཨིཊ) after the stem, and this sūtra ( सूत्र，མདོ།) converts the 『i』 (ཨི་) letter of the stem to 『ai』 (ཨཻ) and the 『u』 (ཨུ་) letter to 『au』 (ཨཽ), in this chapter, by 『Sicha las』 (སི་ཙ་ལས་) adding long 『it』 (ཨཱིཊ) after 『sich』 (སིཙ), deleting the special meanings, and in the eighth 『a』 (ཨཱ), by 『those without sound are not shita』 (སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་) there is no 『it』 (ཨིཊ) after the stem, and this sūtra ( सूत्र，མདོ།) converts the 『i』 (ཨི་) letter of the stem to 『ai』 (ཨཻ) and the 『u』 (ཨུ་) letter to 『au』 (ཨཽ), in this chapter, by 『Sicha las』 (སི་ཙ་ལས་) adding 『ཨ』 after 『sich』 (སིཙ)
【English Translation】 『O』 refers to the ending of stems ending in vowels. The suffixes of Sich (སིཙ྄) and Parasmai (པ་ར་སྨཻ) will increase. As Durgasimha (དུར་ག་སིང་ཧ) said: 『Nami kho nau』 (ནཱ་མི་ཁོ་ནའོ). For example, 『cin』 (ཙིཉ) means to collect, 『nin』 (ཎཱིཉ) means to obtain, after adding 『nya』 (ཉ) after the stem and deleting it, after 『di』 (དི་) of Parasmai (པ་རསྨཻ) of Adyatanī (ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི), after the second 『a』 (ཨཱ), by 『Adyatanī las』 (ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་) adding 『sich』 (སིཙ) in the middle, and in this chapter, by 『Sicha las』 (སི་ཙ་ལས་) adding 『it』 (ཨཱིཊ) after 『sich』 (སིཙ), deleting the special meanings of 『i』 (ཨི་) of 『si』 (སི) and 『ca』 (ཙ) and 『ta』 (ཊ), and by this sutra converting the 『i』 (ཨི་) letter to 『ai』 (ཨཻ) to increase. Because of the reason, the 『sa』 (ས་) letter becomes 『sha』 (ཥ), and after the eighth 『a』 (ཨཱ), it is converted like 『nai nau』 (ཎའི་ནའོ་), placing 『at』 (ཨཊ) in front as before, deleting 『i』 (ཨི་) of 『di』 (དི་), the way to complete is the same in all aspects. 『Acaishit』 (ཨ་ཙཻ་ཥཱིཏ) (collected today). 『Anaishit』 (ཨ་ནཻ་ཥཱིཏ) (obtained today). 『Stun』 (སྟུཉ) means to praise, 『lun』 (ལཱུཉ) means to cut, after adding 『nya』 (ཉ) after the stem and deleting it, adding 『di』 (དི་) and 『sich』 (སིཙ) and 『it』 (ཨཱིཊ) as before, and converting the 『u』 (ཨུ) letter to 『au』 (ཨཽ) to increase. After the seventh 『a』 (ཨཱ), by 『Stu su dhun nam las』 (སྟུ་སུ་དྷུཉ་རྣམས་ལས་) adding 『it』 (ཨིཊ) after 『stu』 (སྟུ), and by 『the stem is not all』 also adding 『it』 (ཨིཊ) after 『lu』 (ལཱུ), deleting the special meaning of 『ta』 (ཊ), and in this chapter, by 『It las kyang it lao』 (ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་) deleting the middle 『sich』 (སིཙ) and connecting, and then placing 『at』 (ཨཊ) in front. 『Astavit』 (ཨསྟཱ་ཝཱིཏ) (praised today). 『Alavit』 (ཨ་ལཱ་ཝཱིཏ) (cut today). After 『ci』 (ཙི་) and 『ni』 (ཎི), it will not become short 『it』 (ཨིཊ), because in the seventh 『a』 (ཨཱ), it is forbidden by the sutra 『I yi ge las shvi shri』 (ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྲི་) and so on. 『It without consonant endings』 (ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་) refers to stems ending in consonants, 『nami』 (ནཱ་མི་) without 『it agama』 (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་), the suffixes of 『sich』 (སིཙ) and 『parasmai』 (པ་རསྨཻ) will increase. For example, 『bhidir』 (བྷི་དིར་) means to completely destroy, 『cchidir』 (ཙྪི་དིར་) means to divide into two halves, 『rudhir』 (རུ་དྷིར་) means to completely prevent, after adding 『ir』 (ཨིར་) after the stem and deleting it, after 『di』 (དི་) of Parasmai (པ་རསྨཻ) of Adyatanī (ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི), when adding 『sich』 (སིཙ) in the middle as before, in the seventh 『a』 (ཨཱ), by the special provisions of 『Rudi nudi』 (རུ་དི་ནུ་དི་) and 『Radhi rudhi』 (རཱ་དྷི་རུ་དྷི་) it is forbidden to add 『it』 (ཨིཊ) after the stem, and this sutra converts the 『i』 (ཨི་) letter of the stem to 『ai』 (ཨཻ) and the 『u』 (ཨུ་) letter to 『au』 (ཨཽ), in this chapter, by 『Sicha las』 (སི་ཙ་ལས་) adding long 『it』 (ཨཱིཊ) after 『sich』 (སིཙ), deleting the special meanings, and in the eighth 『a』 (ཨཱ), by 『those without sound are not shita』 (སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་) there is no 『it』 (ཨིཊ) after the stem, and this sutra converts the 『i』 (ཨི་) letter of the stem to 『ai』 (ཨཻ) and the 『u』 (ཨུ་) letter to 『au』 (ཨཽ), in this chapter, by 『Sicha las』 (སི་ཙ་ལས་) adding 『ཨ』 after 『sich』 (སིཙ)
ཱིཊ་རིང་པོ་ བྱིན་ལ། ཁྱད་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊ་མ་ཡིན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ང་དང་དྷ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྔར་བཞིན་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ པས། ཨ་བྷཻཏྶཱིཏ། (དི་རིང་འཇོམས་སོ། །) ཨ་ཙྪཻཏྶཱིཏ(དི་རིང་དུམ་བུར་བྱེད)། ཨ་རཽཏྶཱིཏ་(དི་རིང་འགོག)ཅེས་པ་ 6-351 ལྟ་བུའོ། །ཨིཊ་ཐུང་ངུ་ཨཱ་ག་མའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་བྱིངས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་ནཱ་མི་རྣམས་ འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུ་ཤ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་དི་དང་ སི་ཙ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ བྱིངས་མཐའ་ཨིཊ་ཐུང་ངུ་དང་། ལེའུ་འདིར་སི་ཙ་ལས། ཞེས་པས་སིཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་ བྱིན་ནས། ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དང་། སྔར་བཞིན་ཊ་ཡིག་དག་ཕྱིས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིན་གྱིའང་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་གི་ཡོན་ ཏན་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ཀོ་ཥཱིཏ་(དེ་རིང་ངེས་པར་འགོག) ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨའི་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མའི་ཨ་ཡིག་ ཨིཊ་ག་མ་མེད་པ་དེའང་སིཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུཔ་ཙཥ་འཚེད་པ་དང་། བྷནྫ་འཇོམས་པ་དང་། ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཌུ་ དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། མཐའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པ་རསྨཻ འི་དི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་སིཙ་དང་སིཙ་ལས་ཞེས་པས་དེའི་མཐར་ཨཱིཊ་རྣམས་བྱིན་ནས། ཁྱད་པར་ གྱི་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ལ་ལེའུ་འདིར་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཙ་དང་ཛ་ ཡིག་ཀ་དང་། ད་དང་པོའི་ཧའི་གྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་ རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་གྷའང་ཀ་དང་། ན་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ ལས། ས་ཡིག་རྣམས་ཥ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་པཱཀྵི ཏ། (དེ་རིང་འཚེད་དོ། །) ཨ་བྷཱཾ་ཀྵཱི་ཏ། ཨ་དཱཀྵཱིཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བད་བྲཛ་ར་ལ་མཐའ་ རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། བད་གསལ་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། བྲཛ་འགྲོ་བ་དང་། ར་དང་ ལའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱིའང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་སིཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་ རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བད་དང་། བྲཛ་དང་། ཙར་འགྲོ་བ་དང་། ཕལ་རྫོགས་ 6-352 པའི་བྱིངས་མཐའི་ཨ་བརྗོད་དོན་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་དི་དང་། བར་དུ་སིཙ་དང་། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་དང་སིཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་རྣམས་བྱིན་ནས། ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ སིཙ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོ
【現代漢語翻譯】 給予長 इट् (iṭ，इट आगम，iṭ āgama，iṭ增音)。區分特殊之處。在第八品中，對於無聲者，通過『非 शि (śi，शी，śī，示)』等方式，將詞根的『ང་』(nga)和『དྷ』(dha)字轉為『ཏ』(ta)，並如前一樣在前面加上 अट् (aṭ，अट्，aṭ，阿吒)。因此，अभैत्सीत् (abhaintsīt，अभैत्सीत्，abhaintsīt，摧毀了)。अच्छैत्सीत् (acchaintsīt，अच्छैत्सीत्，acchaintsīt，切成碎片)。अरौत्सीत् (araintsīt，अरौत्सीत्，araintsīt，阻止)等等。 如果存在短 इट् (iṭ，इट आगम，iṭ āgama，iṭ增音) आगम (āgama，आगम，āgama，增音)的條件，那麼以輔音結尾的詞根的 नाम (nāma，नाम，nāma，名稱)不會增加。例如，對於 कुश् (kuśa，कुश्，kuś，吉祥草) 確定理解的詞根，如前一樣加上 दि (di，दि，di，दि) 和 सिच् (sic，सिच्，sic，sic)。在第七品中，通過『不是所有詞根的第一個輔音』，詞根結尾是短 इट् (iṭ，इट आगम，iṭ āgama，iṭ增音)。在本章中，通過『從 सिच् (sic，सिच्，sic，sic)之後』，給予長 ईट् (īṭ，ईट्，īṭ，īṭ增音)。通過『從 इट् (iṭ，इट आगम，iṭ āgama，iṭ增音) 之後也是 ईट् (īṭ，ईट्，īṭ，īṭ增音)』，去除 सिच् (sic，सिच्，sic，sic)，並如前一樣刪除 ट (ṭa，ट，ṭa，ṭa)字，連線起來。在第五品中，通過『即使不是 उपधा (upadhā，उपधा，upadhā，近音)』，將詞根的 उ (u，उ，u，烏) 字的 गुण (guṇa，गुण，guṇa， गुण) 轉為 ओ (o，ओ，o，奧)，並在前面加上 अट् (aṭ，अट्，aṭ，阿吒)。因此，अकोषीत् (akoṣīt，अकोषीत्，akoṣīt，今天一定阻止)等等。 『अ (a，अ，a，阿) 也變長』指的是，詞根以輔音結尾，其前面的 अ (a，अ，a，阿) 字，在沒有 इट् आगम (iṭ āgama，इट आगम，iṭ āgama，iṭ增音)的情況下，如果 सिच् (sic，सिच्，sic，sic) 和 परस्मै (parasmai，परस्मै，parasmai，為他) 的詞在後面，也會變長。例如，डु पचष् (ḍu pacaṣ，डु पचष्，ḍu pacaṣ，煮) 和 भन्ज् (bhanj，भन्ज्，bhanj，摧毀) 和 दह (daha，दह，daha，燃燒) 的詞根， डु (ḍu，डु，ḍu，ḍu) 和 ष (ṣa，ष，ṣa，ṣa) 是後綴，刪除結尾的 अ (a，अ，a，阿) 的含義，加上 अद्यतनी (adyatanī，अद्यतनी，adyatanī，近事) 的 परस्मै (parasmai，परस्मै，parasmai，為他) 的 दि (di，दि，di，दि)，中間如前一樣加上 सिच् (sic，सिच्，sic，sic)，並通過『從 सिच् (sic，सिच्，sic，sic) 之後』，在其後加上 ईट् (īṭ，ईट्，īṭ，īṭ增音)。區分特殊的含義，在前面加上 अट् (aṭ，अट्，aṭ，阿吒)，在本章中，通過『च (ca，च，ca，遮) 組的 कि (ki，कि，ki，基) ओ (o，ओ，o，奧)』，將 च (ca，च，ca，遮) 和 ज (ja，ज，ja，惹) 字變為 क (ka，क，ka，迦)，並通過『第一位的 ह (ha，ह，ha，哈) 的 घ (gha，घ，gha，伽) ओ (o，ओ，o，奧)』，將 ह (ha，ह，ha，哈) 字變為 घ (gha，घ，gha，伽)。在第八品中，通過『對於無聲者，非 शि (śi，शी，śī，示) 者』，將 घ (gha，घ，gha，伽) 也變為 क (ka，क，ka，迦)，ना (nā，ना，nā，納) 之後是 ङ (ṅa，ङ，ṅa，額) 音，由於原因，將 स (sa，स，sa，薩) 字變為 ष (ṣa，ष，ṣa，ṣa)，並通過此 सूत्र (sūtra，सूत्र，sūtra，經) 將詞根的 अ (a，अ，a，阿) 字變長。अपाक्षीत् (apākṣīt，अपाक्षीत्，apākṣīt，今天煮了)。अभाङ्क्षीत् (abhāṅkṣīt，अभाङ्क्षीत्，abhāṅkṣīt)。अदाक्षीत् (adākṣīt，अदाक्षीत्，adākṣīt)等等。 『बद् (bad，बद्，bad，巴德)，व्रज् (vraj，व्रज्，vraj，瓦拉吉)，結尾是 र (ra，र，ra，ra) 和 ल (la，ल，la，拉) 者也是』指的是，बद् (bad，बद्，bad，巴德) 清楚和說話，व्रज् (vraj，व्रज्，vraj，瓦拉吉) 行走，以及結尾是 र (ra，र，ra，ra) 和 ल (la，ल，la，拉) 的詞根的 अ (a，अ，a，阿) 字 उपधा (upadhā，उपधा，upadhā，近音)，在 सिच् (sic，सिच्，sic，sic) 和 परस्मै (parasmai，परस्मै，parasmai，為他) 的詞在後面時，會變長。例如，बद् (bad，बद्，bad，巴德) 和 व्रज् (vraj，व्रज्，vraj，瓦拉吉) 和 चर् (car，चर्，car，查爾) 行走，以及 फल् (phal，फल्，phal，帕爾) 完成，詞根結尾的 अ (a，अ，a，阿) 的含義刪除后，如前一樣加上 दि (di，दि，di，दि)，中間加上 सिच् (sic，सिच्，sic，sic)，詞根結尾加上 इट् (iṭ，इट आगम，iṭ āgama，iṭ增音)，सिच् (sic，सिच्，sic，sic) 結尾加上長 ईट् (īṭ，ईट्，īṭ，īṭ增音) 之後，通過『從 इट् (iṭ，इट आगम，iṭ āgama，iṭ增音) 之後也是』，去除 सिच् (sic，सिच्，sic，sic)，並通過此 सूत्र (sūtra，सूत्र，sūtra，經) 將詞根的 अ (a，अ，a，阿) 變長。
【English Translation】 Giving long इट् (iṭ, iṭ āgama, iṭ augment). Distinguishing the special features. In the eighth chapter, for the voiceless, by 'non-शि (śi)' etc., the 'ང་' (nga) and 'དྷ' (dha) letters of the root are transformed into 'ཏ' (ta), and as before, अट् (aṭ) is added in front. Therefore, अभैत्सीत् (abhaintsīt, destroyed). अच्छैत्सीत् (acchaintsīt, cut into pieces). अरौत्सीत् (araintsīt, prevented) etc. If there is a condition of short इट् (iṭ) आगम (āgama), then the नाम (nāma, name) of the root ending in a consonant will not increase. For example, for the root कुश् (kuśa) of certain understanding, as before, add दि (di) and सिच् (sic). In the seventh chapter, by 'not the first consonant of all roots', the root ending is short इट् (iṭ). In this chapter, by 'after सिच् (sic)', give long ईट् (īṭ). By 'from इट् (iṭ) also ईट् (īṭ)', remove सिच् (sic), and as before, delete the ट (ṭa) letter and connect them. In the fifth chapter, by 'even if not उपधा (upadhā)', transform the गुण (guṇa) of the उ (u) letter of the root into ओ (o), and add अट् (aṭ) in front. Therefore, अकोषीत् (akoṣīt, today certainly prevented) etc. 'अ (a) also becomes long' refers to the fact that the अ (a) letter preceding the consonant-ending roots, without इट् आगम (iṭ āgama), if सिच् (sic) and परस्मै (parasmai) words are behind, will also become long. For example, the roots of डु पचष् (ḍu pacaṣ, cook), भन्ज् (bhanj, destroy), and दह (daha, burn), डु (ḍu) and ष (ṣa) are suffixes, deleting the meaning of the ending अ (a), adding अद्यतनी (adyatanī) of परस्मै (parasmai) दि (di), and in the middle, as before, adding सिच् (sic), and by 'after सिच् (sic)', adding ईट् (īṭ) after it. Distinguishing the special meanings, adding अट् (aṭ) in front, in this chapter, by 'कि (ki) ओ (o) of the च (ca) group', transform the च (ca) and ज (ja) letters into क (ka), and by 'घ (gha) ओ (o) of the first ह (ha)', transform the ह (ha) letter into घ (gha). In the eighth chapter, by 'for the voiceless, non-शि (śi) ones', transform घ (gha) also into क (ka), ना (nā) is followed by ङ (ṅa) sound, and due to the reason, transform the स (sa) letter into ष (ṣa), and by this सूत्र (sūtra), lengthen the अ (a) letter of the root. अपाक्षीत् (apākṣīt, today cooked). अभाङ्क्षीत् (abhāṅkṣīt). अदाक्षीत् (adākṣīt) etc. 'बद् (bad), व्रज् (vraj), ending in र (ra) and ल (la) are also' refers to the fact that बद् (bad) clear and speaking, व्रज् (vraj) walking, and the अ (a) letter उपधा (upadhā) of the roots ending in र (ra) and ल (la), when सिच् (sic) and परस्मै (parasmai) words are behind, will become long. For example, बद् (bad) and व्रज् (vraj) and चर् (car) walking, and फल् (phal) completing, after deleting the meaning of the अ (a) at the end of the root, as before, add दि (di), add सिच् (sic) in the middle, add इट् (iṭ) at the end of the root, and after adding long ईट् (īṭ) at the end of सिच् (sic), by 'from इट् (iṭ) also', remove सिच् (sic), and by this सूत्र (sūtra), lengthen the अ (a) of the root.
ག་མར་ཨཊ་བཞག་ པས། ཨ་པཱ་དཱིཏ། (དེ་རིང་གསལ་བར་སྨྲའོ། །) ཨ་བྲཱ་ཛཱིཏ། (དེ་རིང་འགྲོའོ། །) ཨ་ཙཱ་རཱིཏ། (དེ་རིང་འགྲོའོ། །) ཨ་ཕཱ་ལཱིཏ་(དེ་རིང་རྫོགས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྫས་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གསུམ་པ་རྫས་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བྱིངས་ལ་ཡོན་ ཏན་ཐོབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཤྭི་ཛཱ་གྲཱྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་ འཕེལ་བ་དང་། ཛཱ་གྲཱྀ་སད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་སི་ཙ་དང་། པ་རསྨཻ འི་ཚིག་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཊུ་དང་ཨོ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཤྭི་དང་། ཛཱ་གྲཱྀ་དག་ལ་སྔར་བཞིན་དི་དང་། བར་དུ་སིཙ་དང་དབྱངས་མཐར་ཨིཊ་དང་། སིཙའི་མཐར་ ཨཱིཊ་བྱིན་ནས། ཨིཊ་ལས་སིཙ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་། རཱྀ་ཡིག་ ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ཤྭ་ཡཱིཏ (དེ་རིང་འགྲོ)། ཨ་ ཛཱ་ག་རཱིཏ་(དེ་རིང་གཉིད་སད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨརྟི་སརྟི་དག་གིས་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨརྟི་སྟེ་ རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་དང་། སརྟི་སྟེ་སྲྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་རྀ་ཡིག་ཨཎའི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་དང་སྲྀ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། པུཥ་ སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་མདོ་འདིས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཨར་ དུ་གྱུར་པའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སྲྀ་སར྄་དུ་གྱུར་པའི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨཱ་ རཏ། (ཐོབ་བོ། །) ཨ་ས་རཏ་(འགྲོའོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛཱ་གིརྟིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཛཱ་གྲྀ་ སད་པའི་བྱིངས་འདིའི་རྀ་ཡིག་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་གྲི་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས། ཨིན་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་དོན་ 6-353 དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་ པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་མཐར་ཨན་བྱིན་པའི་ནའང་དབྱི་ཞིང་། ཨི་ཡོན་ཏན་ཨེ་ རུ་བསྒྱུར་ནས། མཚམས་སྦྱར་བས། ཛཱ་ག་ར་ཡ་ཏི་(སད་དུ་འཇུག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡཎ་ཨཱ་ ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛཱ་གྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཡཎ་དང་། ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛ་གྲྀལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བས། ཛཱ་གཪྻ་ཏེ་(སད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་བྱིན་ནས་ ཡོན་ཏན
【現代漢語翻譯】 ག་མར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་པཱ་དཱིཏ། (དེ་རིང་གསལ་བར་སྨྲའོ། །) ཨ་བྲཱ་ཛཱིཏ། (དེ་རིང་འགྲོའོ། །) ཨ་ཙཱ་རཱིཏ། (དེ་རིང་འགྲོའོ། །) ཨ་ཕཱ་ལཱིཏ་(དེ་རིང་རྫོགས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如，像這樣：加上agam后，變為a-pādīt（今天清楚地說），a-brājīt（今天離開），a-cārīt（今天走），a-phālīt（今天完成）。 ༈ རྫས་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། 下面詳細解釋通過提及實體來獲得詞根屬性的方法。 གསུམ་པ་རྫས་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཤྭི་ཛཱ་གྲཱྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང་། ཛཱ་གྲཱྀ་སད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་སི་ཙ་དང་། པ་རསྨཻ འི་ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཊུ་དང་ཨོ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཤྭི་དང་། ཛཱ་གྲཱྀ་དག་ལ་སྔར་བཞིན་དི་དང་། བར་དུ་སིཙ་དང་དབྱངས་མཐར་ཨིཊ་དང་། སིཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་བྱིན་ནས། ཨིཊ་ལས་སིཙ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་། རཱྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ཤྭ་ཡཱིཏ (དེ་རིང་འགྲོ)། ཨ་ཛཱ་ག་རཱིཏ་(དེ་རིང་གཉིད་སད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 第三，詳細解釋通過提及實體來獲得詞根屬性的方法。'śvī-jāgrī等的屬性'，其中'ṭu o śvī'意為行走和生長，'jāgrī'意為醒來。這些詞根的元音在sica和parasmai的詞之後會發生屬性變化。例如，對於去除ṭu和o的śvī和jāgrī，像之前一樣加上di，中間加上sica，元音結尾加上iṭ，sica結尾加上īṭ。從iṭ中去除sica，通過此sūtra將詞根的i變為e，ṛ變為屬性，然後連線。之前加上aṭ，變為aśvāyīt（今天走）和ajāgarīt（今天醒來）。 ཨརྟི་སརྟི་དག་གིས་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨརྟི་སྟེ་རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་དང་། སརྟི་སྟེ་སྲྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་རྀ་ཡིག་ཨཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་དང་སྲྀ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། པུཥ་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་མདོ་འདིས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་གྱུར་པའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སྲྀ་སར྄་དུ་གྱུར་པའི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨཱ་རཏ། (ཐོབ་བོ། །) ཨ་ས་རཏ་(འགྲོའོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 'arti-sarti等加上aṇ'，其中'arti'即ṛ，意為行走和獲得，'sarti'即sṛ，意為行走。這些詞根的元音ṛ在aṇ後綴之後會變為屬性ar。例如，對於ṛ和sṛ，在ā之後，通過'puṣa等'加上aṇ，去除ṇa的後續關係，通過此sūtra進行屬性變化。最後加上adyatanī的di，在ā之後，通過'a變為ā'將ṛ變為ar的長音ā。sṛ變為sar，之前加上aṭ，變為ārata（已獲得）和asarata（已行走）。 ཛཱ་གིརྟིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཛཱ་གྲྀ་སད་པའི་བྱིངས་འདིའི་རྀ་ཡིག་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་གྲི་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས། ཨིན་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་དོན་6-353 དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་མཐར་ཨན་བྱིན་པའི་ནའང་དབྱི་ཞིང་། ཨི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཚམས་སྦྱར་བས། ཛཱ་ག་ར་ཡ་ཏི་(སད་དུ་འཇུག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 'jāgirti的kārita'，其中jāgṛ（醒來）這個詞根的ṛ在名為iṇ-kārita之後會變為屬性。例如，對於jāgṛ，在ā之後，通過'從詞根'加上iṇ，去除ṇa的特殊含義，通過此sūtra將ṛ變為ar，最後加上vartamānā的ti，在ā之後，通過'對於施事者'在iṇ之後加上an，也去除ṇa，將i的屬性變為e，然後連線，變為jāgarayati（使醒來）。 ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛཱ་གྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཡཎ་དང་། ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛ་གྲྀལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བས། ཛཱ་གཪྻ་ཏེ་(སད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་བྱིན་ནས་ཡོན་ཏན 'yaṇ-āśīṣ的ya'，其中jāgṛ的ṛ在yaṇ和āśīṣ的ya後綴之後也會變為屬性。例如，對於jāgṛ，加上vartamānā的te，在ā之後，通過'對於所有詞根'在中間加上yaṇ，去除ṇa的特殊含義，通過此sūtra將ṛ變為ar，變為jāgartate（使醒來）。以及加上āśīṣ的yāt后，屬性變化。
【English Translation】 gamar aṭ bzhag pas, a-pādīt. (de ring gsal bar smra'o. ) a-brājīt. (de ring 'gro'o. ) a-cārīt. (de ring 'gro'o. ) a-phālīt(de ring rdzogs so. ). For example, like this: after adding agam, it becomes a-pādīt (today speaks clearly), a-brājīt (today leaves), a-cārīt (today walks), a-phālīt (today completes). ༈ rdzas smos pa'i sgo nas byings la yon tan thob tshul rgyas par bshad pa. Below is a detailed explanation of how to obtain the attributes of a root by mentioning the entity. gsum pa rdzas smos pa'i sgo nas byings la yon tan thob tshul rgyas par bshad pa ni. śwī-jāgrī dag gi yon tan no zhes pa ṭu o śwī 'gro ba 'phel ba dang. jāgrī sad pa'i byings 'di dag gi dbyangs si tsa dang. pa rasmai'i tshig pha rol du yod pa la yon tan du 'gyur te. dper na. ṭu dang o rjes 'brel phyis pa'i śwī dang. jāgrī dag la sngar bzhin di dang. bar du sica dang dbyangs mthar iṭ dang. sica'i mthar īṭ byin nas. iṭ las sica dbyi zhing. mdo 'dis byings kyi i yig e dang. rī yig yon tan du byas te mtshams sbyar nas. sngon du aṭ bzhag pas. a-śwāyīt (de ring 'gro). a-jāga rīt(de ring gnyid sad. ) zhes pa lta bu'o. Third, a detailed explanation of how to obtain the attributes of a root by mentioning the entity. 'The attributes of śvī-jāgrī etc.,' where 'ṭu o śvī' means walking and growing, and 'jāgrī' means waking up. The vowels of these roots will undergo attribute changes after the words sica and parasmai. For example, for śvī and jāgrī with ṭu and o removed, add di as before, add sica in the middle, add iṭ at the end of the vowel, and add īṭ at the end of sica. Remove sica from iṭ, and through this sūtra, change the i of the root to e and ṛ to an attribute, and then connect. Add aṭ before, and it becomes aśvāyīt (today walks) and ajāgarīt (today wakes up). arti sarti dag gis aṇ lao zhes pa ni arti ste rī 'gro ba dang thob pa dang. sarti ste sṛ 'gro ba'i byings 'di dag gi dbyangs rī yig aṇa'i rkyen pha rol la yon tan ar du 'gyur te. dper na. rī dang sṛ la. ā gnyis par. puṣa sogs kyi zhes pas aṇ byin pa'i ṇa rjes 'brel dbyi zhing mdo 'dis yon tan byas nas. mthar a dya ta nī'i di byin la. ā brgyad par. a'i yi ge ā yig go zhes pas rī yig ar du gyur pa'i a ring por bsgyur te. sṛ sar du gyur pa'i sngon du aṭ bzhag pas. ā rata. (thob bo. ) a sa rata('gro'o. ) zhes pa lta bu'o. 'arti-sarti etc. plus aṇ,' where 'arti' is ṛ, meaning walking and obtaining, and 'sarti' is sṛ, meaning walking. The vowel ṛ of these roots will change to the attribute ar after the suffix aṇ. For example, for ṛ and sṛ, after ā, add aṇ through 'puṣa etc.,' remove the subsequent relation of ṇa, and perform attribute changes through this sūtra. Finally, add the di of adyatanī, and after ā, transform the ṛ into the long ā of ar through 'a becomes ā.' sṛ becomes sar, and adding aṭ before, it becomes ārata (has been obtained) and asarata (has been walked). jā girti'i kā ri ta lao zhes pa ni. jā gṛ sad pa'i byings 'di'i rī yig in kā ri ta'i ming can pha rol la yon tan du 'gyur te. dper na. jā gri la. ā gnyis par. byings las kyang zhes pas. in byin pa'i na khyad don 6-353 dbyi zhing. mdo 'dis rī yig ar du bsgyur la. mthar brta mā nā'i ti dang. ā gnyis par. byed pa po la zhes pas in gyi mthar an byin pa'i na'ang dbyi zhing. i yon tan e ru bsgyur nas. mtshams sbyar bas. jā ga ra ya ti(sad du 'jug go) zhes pa lta bu'o. 'kārita of jāgirti,' where the ṛ of the root jāgṛ (wake up) will become an attribute after iṇ-kārita. For example, for jāgṛ, after ā, add iṇ through 'from the root,' remove the special meaning of ṇa, transform ṛ into ar through this sūtra, and finally add the ti of vartamānā, and after ā, add an after iṇ through 'for the agent,' also remove ṇa, change the attribute of i to e, and then connect, it becomes jāgarayati (causes to wake up). yaṇ ā śīṣ dag gi ya lao zhes pa ni jā gṛ'i rī yig yaṇ dang. ā śīṣ dag gi ya'i rkyen pha rol du yod pa la'ang yon tan du 'gyur te. dper na. ja gṛl brta mā nā'i te dang. ā gnyis par. byings thams cad pa la zhes pas bar du yaṇ byin pa'i ṇa khyad don dbyi zhing. mdo 'dis rī yig ar du bsgyur bas. jā gar tate(sad par byed. ) zhes pa dang. ā śīṣ'i yāt byin nas yon tan 'ya of yaṇ-āśīṣ,' where the ṛ of jāgṛ will also become an attribute after the suffixes yaṇ and ya of āśīṣ. For example, for jāgṛ, add the te of vartamānā, and after ā, add yaṇ in the middle through 'for all roots,' remove the special meaning of ṇa, transform ṛ into ar through this sūtra, and it becomes jāgartate (causes to wake up). And after adding the yāt of āśīṣ, attribute change.
་བྱས་པས། ཛཱ་གཪྻཱཏ་(སད་པར་འགྱུར། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛཱ་གྲཱྀའི་རྀ་ཡིག པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་གྲྀ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་ པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་། མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བས། ཛ་ ཛཱ་ག་རུ་ཏུཿ(སད་པར་བྱས་ཟིན། )ཛ་ཛཱ་ག་རུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀཏའི་འང་ངོ་ ཞེས་པ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྀའི་ཡི་གེའང་། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་ མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་ནི་རིང་པོ་སེལ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། སྤྲྀར་ སྒྲ་དང་། དྷྲྭཾ་གནོད་པའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ ཡིག་གོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བས། ས་སྭ་ར་ཏུཿ(སྒྲ་བྱུང་། )ས་སྭ་རུཿ ད་དྷྭ་ར་ཏུཿ(གནོད་འབྱུང་ཟིན། )ད་དྷྭ་རུཿཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རཱྀཏ་མཐའ་ རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་རཱྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ 6-354 ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཐུང་ངུ་དང་མི་འཁྲུལ་བའི་ དོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཀྲཱྀ་གཡེང་བའི་བྱིངས་ཉེར་བསྒྱུར་བི་སྔོན་མ་ཅན་དང་། གྲཱྀ་གསལ་བའི་ བྱིངས་ནི་སྔོན་མ་ཅན་དག་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་ཨུས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་ བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་། ག་སྔ་མ་ཛ་དང་། རྀ་ ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཅེས་པས་དེ་དག་གིས་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་རཱྀ་ཡིག་ཨར་དུ་ བསྒྱུར་བས། བི་ཙ་ཀ་ར་ཏུཿ(རྣམ་པར་གཡེངས་སོ། །) བི་ཙ་ཀ་རུཿ ནི་ཛ་ག་ར་ཏུཿ(ངེས་པར་གསལ་ཟིན། ) ནི་ཛ་ག་རུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀཙྪའི་རྀཏའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་རྀཙྪ་དབང་པོ་ཉམས་པ་དང་། རྨོངས་ པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ། པ་རོ྅ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀཏའི་ཏ་ཁྱད་དོན་དང་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རྀ་སྔ་མ་ཨ་དང་། དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་དེའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། རྀ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ སྔོན་དུ་ན་ཨཱ་ག་མ་དབྱངས་མེད་བྱིན་ཏེ། མདོ་འདིས་ར
【現代漢語翻譯】 例如，像『ཛཱ་གཪྻཱཏ་』（醒來）一樣。『པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་』的意思是，ཛཱ་གྲཱྀའི་རྀ་字母，པ་རོ྅ཀྵཱའི་的無 गुण 詞根，也會變成 गुण。例如，在ཛཱ་གྲྀ་上加上པ་རོ྅ཀྵཱའི་的अ 和 उ，在第三位加上आ，『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་』將詞根分為兩部分，第一個輔音保持不變，『ཐུང་ངུའོ་』表示之前的元音變短，此 सूत्र 將 ऋ 字母變為 अर्，例如，『ཛ་ཛཱ་ག་རུ་ཏུཿ』（已經醒來），『ཛ་ཛཱ་ག་རུཿ』。 『བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀཏའི་འང་ངོ་』的意思是，在重疊的第一個字母中的 ऋ 字母，པ་རོ྅ཀྵཱའི་的無 गुण 詞根，也會變成 गुण，ཏ་字母是爲了消除歧義，例如，在詞根『སྤྲྀར་』（聲音）和『དྷྲྭཾ་』（傷害）上加上པ་རོ྅ཀྵཱའི་的अ 和 उ，像之前一樣分為兩部分，第一個輔音保持不變，在第三位加上आ，『རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ་』表示之前的 ऋ 字母變為 अ，此 सूत्र 將後面的 ऋ 字母變為 अर्，例如，『ས་སྭ་ར་ཏུཿ』（聲音出現），『ས་སྭ་རུཿ』，『ད་དྷྭ་ར་ཏུཿ』（已經造成傷害），『ད་དྷྭ་རུཿ』。 『རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་』的意思是，以詞根 र् 開頭的詞尾，པ་རོ྅ཀྵཱའི་的無 गुण 詞根，也會變成 गुण，ཏ་字母是爲了不與短音混淆，例如，在詞根『ཀྲཱྀ་』（搖晃）加上字首『བི་』，以及詞根『གྲཱྀ་』（清晰）加上字首『ནི་』，加上པ་རོ྅ཀྵཱའི་的अ 和 उ，像之前一樣分為兩部分，在第三位加上आ，『ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་』表示之前的 क 變為 च，ग 變為 ज，『རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་』表示這些 ऋ 字母變為 अ，此 सूत्र 將後面的 ॠ 字母變為 अर्，例如，『བི་ཙ་ཀ་ར་ཏུཿ』（完全搖晃），『བི་ཙ་ཀ་རུཿ』，『ནི་ཛ་ག་ར་ཏུཿ』（肯定清晰），『ནི་ཛ་ག་རུཿ』。 『རྀཙྪའི་རྀཏའི་འོ་』的意思是，對於『རྀཙྪ་』（權力衰退和迷惑），這個詞的 ऋ 字母，པ་རོ྅ཀྵཱ་的無 गुण 詞根，也會變成 गुण，例如，在 ऋ 的 त 特殊含義和 अ 的表達含義被移除后，加上པ་རོ྅ཀྵཱའི་的 अ 和 उ，像之前一樣將詞根分為兩部分，第一個輔音保持不變，在第三位加上आ，『རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་』表示之前的 ऋ 變為 अ，『དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་』也將其變為長音，『རྀ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་』表示在後面的 ऋ 字母之前加上無元音的 आगम न्，此 सूत्र 將 र
【English Translation】 For example, like 'ཛཱ་གཪྻཱཏ་' (to awaken). 'པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་' means that the ऋ letter of ཛཱ་གྲཱྀའི་, the गुण-less root of པ་རོ྅ཀྵཱའི་, also becomes गुण. For example, adding अ and उ of པ་རོ྅ཀྵཱའི་ to ཛཱ་གྲྀ་, adding आ in the third position, 'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་' divides the root into two parts, keeping the first consonant unchanged, 'ཐུང་ངུའོ་' indicates that the previous vowel becomes short, this sutra changes the ऋ letter to अर्, for example, 'ཛ་ཛཱ་ག་རུ་ཏུཿ' (has awakened), 'ཛ་ཛཱ་ག་རུཿ'. 'བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀཏའི་འང་ངོ་' means that the ऋ letter in the first letter of the疊字, the गुण-less root of པ་རོ྅ཀྵཱའི་, also becomes गुण, the ཏ letter is to eliminate ambiguity, for example, adding अ and उ of པ་རོ྅ཀྵཱའི་ to the roots 'སྤྲྀར་' (sound) and 'དྷྲྭཾ་' (harm), dividing into two parts as before, keeping the first consonant unchanged, adding आ in the third position, 'རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ་' indicates that the previous ऋ letter becomes अ, this sutra changes the following ऋ letter to अर्, for example, 'ས་སྭ་ར་ཏུཿ' (sound appeared), 'ས་སྭ་རུཿ', 'ད་དྷྭ་ར་ཏུཿ' (harm has been done), 'ད་དྷྭ་རུཿ'. 'རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་' means that the endings of roots starting with र्, the गुण-less root of པ་རོ྅ཀྵཱའི་, also becomes गुण, the ཏ letter is to avoid confusion with short sounds, for example, adding the prefix 'བི་' to the root 'ཀྲཱྀ་' (to shake), and adding the prefix 'ནི་' to the root 'གྲཱྀ་' (clear), adding अ and उ of པ་རོ྅ཀྵཱའི་, dividing into two parts as before, adding आ in the third position, 'ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་' indicates that the previous क becomes च, ग becomes ज, 'རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་' indicates that these ऋ letters become अ, this sutra changes the following ॠ letter to अर्, for example, 'བི་ཙ་ཀ་ར་ཏུཿ' (completely shaken), 'བི་ཙ་ཀ་རུཿ', 'ནི་ཛ་ག་ར་ཏུཿ' (certainly clear), 'ནི་ཛ་ག་རུཿ'. 'རྀཙྪའི་རྀཏའི་འོ་' means that for 'རྀཙྪ་' (decline and confusion of power), the ऋ letter of this word, the गुण-less root of པ་རོ྅ཀྵཱ་, also becomes गुण, for example, after the special meaning of त of ऋ and the expressive meaning of अ are removed, adding अ and उ of པ་རོ྅ཀྵཱའི་, dividing the root into two parts as before, keeping the first consonant unchanged, adding आ in the third position, 'རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་' indicates that the previous ऋ becomes अ, 'དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་' also changes it to a long sound, 'རྀ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་' indicates that the vowel-less आगम न् is added before the following ऋ letter, this sutra changes र
ྀ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བྱས་པས། ཨཱ་ནརྩྪཏུཿ(ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱས་སོ། །) ཨཱ་ནརྩྪུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཤཱི་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་ དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་དང་། པཙྩ་མཱིའི་ཏཱམ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ ཨཱིའི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱ་ཞིང་། ཨཱིཏ་ལ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་ཨཊ་སྔོན་དུ་བཞག་པས། ཤེ་ཏེ(ཉལ་བར་བྱེད)། ཤ་ཡཱིཏ(ཉལ་ནུས)། ཤེ་ཏཱཾ(ཉལ་བར་སྨོན)། ཨ་ཤེ་ཏ་(དེ་རིང་ཉལ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། ། 6-355 ༈ བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨ་ཡིག་ཐུང་རིང་དུ་འགྱུར་ཚུལ། བཞི་པ་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨ་ཡིག་ཐུང་རིང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ ཨ་ཡིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱིང་གི་ཨཱི་ཡིག་ཡ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡི་རུ་འགྱུར་ ཞིང་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཤཱི་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཤ་ཡྻ་ཏེ་(ཉལ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཤཱིང་ལ། བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ཞེས་པས། ཡ་ སྒྲའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨཱི་ཡིག་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་པའི་ཨི་ཕྱིས་ཏེ། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་ སྔ་མའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། ཤཱ་ཤཡྻ་ཏེ་(ཡང་ཡང་ཉལ་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ ཨིཙའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡི་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་དཱཉ་ སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱ་དང་། པཱ་འཐུང་བའི་བྱིངས་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་། ལས་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཡང་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཙ་ ལས་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེའི་ཏ་ཕྱིས་པས། ཨ་དཱ་ཡི། (སྦྱིན་ནོ། །) ཨ་པཱ་ཡི་(འབྱུང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཤཱ་ཙྪཱ་སཱ་ཧྭཱ་བྱཱ་བེ་པཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་དང་། ཙྪོ་གཅོད་པ་ དང་། ཥོ་མཐའི་ལས་དང་། ཧྭེ་ཉ་འགྲན་པ་དང་། བྱེཉ་སྡོམ་པ་དང་། བེཉ་
【現代漢語翻譯】 ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བྱས་པས། (因為後面的功德增長了) ཨཱ་ནརྩྪཏུཿ(ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱས་སོ། །) ཨཱ་ནརྩྪུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如：Ānarcchatuḥ (完全迷惑)，Ānarcchuḥ) ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །(Śīṅ 的所有詞幹是指 Śīṅ 睡覺) ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (據說，這個元音在所有詞幹的詞尾變化中都變成了功德) དཔེར་ན་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཤཱི་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་དང་། པཙྩ་མཱིའི་ཏཱམ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། (例如，在去除了特殊含義的 Śīla，加上現在時的 te，第七格的 Īt，第五格的 Tām，過去時的 Ta) མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱིའི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱ་ཞིང་། ཨཱིཏ་ལ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་ཨཊ་སྔོན་དུ་བཞག་པས། (通過這個 सूत्र (sūtra，線、 सूत्र，線)，將詞幹的 Ī 的 गुण (guṇa， गुण， गुण， 功德) 變為 ए (e)，連線 Īt，並在過去時前加上 अट् (aṭ)) ཤེ་ཏེ(ཉལ་བར་བྱེད)། ཤ་ཡཱིཏ(ཉལ་ནུས)། ཤེ་ཏཱཾ(ཉལ་བར་སྨོན)། ཨ་ཤེ་ཏ་(དེ་རིང་ཉལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如：śete (睡覺)，śayīta (可以睡覺)，śetāṃ (希望睡覺)，aśeta (今天睡了)) བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨ་ཡིག་ཐུང་རིང་དུ་འགྱུར་ཚུལ། (詞幹末尾的元音如何變為長短 A) བཞི་པ་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨ་ཡིག་ཐུང་རིང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། (第四，詞幹末尾的元音如何變為長短 A) ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱིང་གི་ཨཱི་ཡིག་ཡ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡི་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། (據說，Śīṅ 的 Ī 在沒有 गुण (guṇa， गुण， गुण， 功德) 的詞尾變化中變為 Ayi，Ī 是表達的意思) དཔེར་ན། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཤཱི་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། (例如，在去除了後綴的 Śīla，在第二個 Ā 處) བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། (通過 '所有詞幹' 加上 यण् (yaṇ)，去掉 ṇ 的特殊含義) མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། (通過這個 सूत्र (sūtra，線、 सूत्र，線)，將詞幹的 Ī 變為 Ayi，去掉 य 的 Ī 的表達含義，最後加上現在時的 Te) ཤ་ཡྻ་ཏེ་(ཉལ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཤཱིང་ལ། བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ཞེས་པས། ཡ་སྒྲའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨཱི་ཡིག་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་པའི་ཨི་ཕྱིས་ཏེ། (例如：śayyate (睡覺)。對於 Śīṅ，通過 '從詞幹中正確地行動' 加上 Ya 的詞尾變化，像之前一樣將 Ī 變為 Ayi，去掉 Ī) ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། (通過 Caṇaparokṣā 等將其分為兩部分，第一個作為剩餘部分，通過 '沒有 Āgama' 將前面的 A 變為長音，最後加上 Te) ཤཱ་ཤཡྻ་ཏེ་(ཡང་ཡང་ཉལ་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如：śāśayyate (反覆睡覺)) ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཨིཙའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡི་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། (據說，以 Ā 結尾的詞幹在 Īc 的詞尾變化中變為 Āyi，Ī 是表達的意思) དཔེར་ན། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱ་དང་། པཱ་འཐུང་བའི་བྱིངས་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། (例如，對於 Ḍudāñ (給予) 的詞幹，去掉後綴的 Dā，以及 Pā (飲用) 的詞幹，加上過去時的 Ta) ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་། ལས་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། (在第二個 Ā 處，通過 '事物和行為' 在中間加上 Īc，去掉 Ca 的特殊含義) མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཡང་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་སྟེ། (通過這個 सूत्र (sūtra，線、 सूत्र，線)，將詞幹的元音變為 Āyi，也去掉 Ī 的表達含義，在第八個 Ā 處，通過 '過去時' 首先加上 अट् (aṭ)) ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཙ་ལས་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེའི་ཏ་ཕྱིས་པས། (在第四個 Ā 處，通過 '從 Īc' 去掉 विभक्ती (vibhakti， विभक्ती， विभक्ती， 格) 的 Ta) ཨ་དཱ་ཡི། (སྦྱིན་ནོ། །) ཨ་པཱ་ཡི་(འབྱུང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如：adāyi (給予)，apāyi (發生)) ཤཱ་ཙྪཱ་སཱ་ཧྭཱ་བྱཱ་བེ་པཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་དང་། ཙྪོ་གཅོད་པ་དང་། ཥོ་མཐའི་ལས་དང་། ཧྭེ་ཉ་འགྲན་པ་དང་། བྱེཉ་སྡོམ་པ་དང་། བེཉ་(據說，Śā，Cchā，Sā，Hvā，Byā，Be，Pā 的 इन (in))
【English Translation】 Because the subsequent merits have increased. For example: Ānarcchatuḥ (completely bewildered), Ānarcchuḥ. All stems of Śīṅ refer to Śīṅ sleeping. It is said that this vowel becomes a merit in the endings of all stems. For example, in Śīla with the special meaning removed, adding te in the present tense, Īt in the seventh case, Tām in the fifth case, and Ta in the past tense. Through this sūtra, the guṇa of Ī of the stem is changed to e, connecting Īt, and adding aṭ before the past tense. For example: śete (sleeps), śayīta (can sleep), śetāṃ (wishes to sleep), aśeta (slept today). How the vowels at the end of stems change to short and long A. Fourth, how the vowels at the end of stems change to short and long A. It is said that Ī of Śīṅ changes to Ayi in the endings without guṇa, and Ī is the meaning of expression. For example, in Śīla with the suffix removed, at the second Ā. By 'all stems' adding yaṇ, removing the special meaning of ṇ. Through this sūtra, changing Ī of the stem to Ayi, removing the expressive meaning of Ī of ya, and finally adding Te in the present tense. For example: śayyate (sleeps). For Śīṅ, by 'acting correctly from the stem' adding the suffix of Ya, changing Ī to Ayi as before, removing Ī. Dividing it into two parts by Caṇaparokṣā etc., taking the first as the remainder, and by 'without Āgama' changing the preceding A to a long vowel, and finally adding Te. For example: śāśayyate (repeatedly sleeps). It is said that stems ending in Ā change to Āyi in the endings of Īc, and Ī is the meaning of expression. For example, for the stem of Ḍudāñ (to give), Dā with the suffix removed, and the stem of Pā (to drink), adding Ta in the past tense. At the second Ā, by 'things and actions' adding Īc in the middle, removing the special meaning of Ca. Through this sūtra, changing the vowel of the stem to Āyi, also removing the expressive meaning of Ī, at the eighth Ā, by 'past tense' first adding aṭ. At the fourth Ā, by 'from Īc' removing the vibhakti of Ta. For example: adāyi (given), apāyi (happened). It is said that Śā, Cchā, Sā, Hvā, Byā, Be, Pā have in.
སྣལ་མའི་རྒྱུ་དང་། པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཡང་ན་པཻ་སྐེམས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡི་ རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། ཤོ་དང་ཙྪོ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། 6-356 རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་སྔར་ བཞིན་ཕྱིས་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཏིའི་སྔོན་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨིན་ཡོན་ཏན་ཨེ་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཚམས་སྦྱར། མདོ་འོག་མས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་བ་དབྱངས་མེད་ཨཱ་ག་ མ་སྦྱིན་ཏེ། ཨཱ་ཡིའི་ཡའང་ཕྱིས་ཏེ། ཤཱ་པ་ཡ་ཏི(ཕྲ་མོར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ)། ཙྪ་པ་ཡ་ཏི་(གཅོད་པར་བྱེད་ དུ་འཇུག་གོ)ཞེས་པ་དང་། ཥོའི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་ཝ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་ དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བས། ཨ་ ཝ་སཱ་པ་ཡ་ཏི་(ངེས་པར་མཐར་སྦྱོར་རོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཧྭེ་ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཧྭཱ་པ་ཡ་ ཏི་(འགྲན་དུ་འཇུག)ཞེས་པ་དང་། བྱཱའི་སྔོན་དུ་སཾ་བཞག་སྟེ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། སཾ་བྱཱ་པ་ཡ་ ཏི་(སྡོམ་དུ་འཇུག་གོ)ཞེས་པ་དང་། བེ་དང་པཱ་དང་པཻ་ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། པཱ་པ་ཡ་ ཏི(སྡོམ་དུ་བཅུག)། པཱ་པ་ཡ་ཏི། པཱ་པ་ཡ་ཏི་(སྐེམས་སུ་བཅུག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལྔ་པ་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་པ་སོགས་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱི་རཱིཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨཱ་ ཡཱི་དང་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་པ་སྟེ་ཡ་དབྱི་ཞིང་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ ནི། ཨརྟི་ཏེ། རྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ཧྲཱྀ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཙླཱི་ཞུ་བ་དང་། རཱི་འགྲོ་བ་ དང་འཇུག་པ་དང་ཡང་ན་ཉན་པ་དང་། ཀྣུ་ཡཱི་སྒྲ་དང་། མཐོ་བ་དང་། ཀྵྨཱ་ཡཱི་གཡོ་པ་དང་། ཨཱ་ ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཡ་ཡིག་རྣམས་དབྱི་བར་འགྱུར་ལ། བྱིངས་མཐའ་ནཱ་མི་གང་ ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུའང་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་དང་ཧྲཱྀ་དང་ཙྪཱི་དང་རཱི་རྣམས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་ དང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དབྱངས་ མཐར་པ་དབྱངས་མེད་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། རྀ་ཡིག་ཨར་དང་། ཨཱིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཨེའི་ཡོན་ 6-357 ཏན་དུ་བྱས་ཏེ། ཨིན་ཡང་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨདྤ་ཡ་ཏི(འགྲོ་ རུ་ཆུག)། ཧྲེ་པ་ཡ་ཏི(ངོ་ཚ་ཤེས་པར་འཇུག)། ཙླེཔ་ཡ་ཏི(ཞུ་བར་འཇུག)། རེ་པ་ཡ་ཏི་(འགྲོ་བར་འཇུག)ཞེས་ པ་དང་། ཀྣུ་ཡཱི་དང་ཀྵྨཱ་ཡཱི་དག་གི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་
【現代漢語翻譯】 對於詞根 'སྣལ་མའི་རྒྱུ་' (weaving material)，'པཱ་འཐུང་བ་' (drinking)，以及 'པཻ་སྐེམས་པའི་བྱིངས་' (drying root) 這些詞，當 'ཨིན་' (in) 作為後綴時，其元音會變為 'ཨཱ་' (ā)。例如，這些詞的 'ཉ་' (nya) 會被移除，變成 'ཤོ་' (śo) 和 'ཙྪོ་' (tśo)。在第二個 'ཨཱ་' (ā) 之後，通過 'རྒྱུ་ལའོ་' (gyu lao) 給予 'ཨིན་' (in)。此規則將詞根的元音變為 'ཨཱ་' (ā)，而之前的 'ཨི་' (i) 保持不變。最後，加上 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti)，並在 'ཏི་' (ti) 之前加上 'ཨན་' (an)，'ཨིན་' (in) 的 गुण (guṇa) 變為 'ཨེ་' (e) 並連線。下面的規則給予詞根的元音一個無元音的 'ཨཱ་' (ā) 作為後綴，並移除 'ཨཱ་ཡིའི་' (ā yi'i) 的 'ཡ' (ya)。例如：'ཤཱ་པ་ཡ་ཏི' (śā pa ya ti，使之變薄)，'ཙྪ་པ་ཡ་ཏི་' (tśa pa ya ti，使之切割)。在 'ཥོ་' (ṣo) 之前加上重複的 'ཨ་ཝ་' (a wa)，在第八個 'ཨཱ་' (ā) 之後，規則 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་' (byings kyi dang po'i ṣa'i sa'o) 將 'ཥ' (ṣa) 變為 'ས' (sa)，其餘部分與之前相同，得到 'ཨ་ཝ་སཱ་པ་ཡ་ཏི་' (a wa sā pa ya ti，肯定會連線到最後)。'ཧྭེ་' (hwe) 也以同樣的方式連線，得到 'ཧྭཱ་པ་ཡ་ཏི་' (hwā pa ya ti，使之競爭)。在 'བྱཱ' (byā) 之前加上 'སཾ་' (saṃ)，並以同樣的方式連線，得到 'སཾ་བྱཱ་པ་ཡ་ཏི་' (saṃ byā pa ya ti，使之聚集)。'བེ་' (be)，'པཱ་' (pā) 和 'པཻ་' (pai) 也以同樣的方式連線，得到 'པཱ་པ་ཡ་ཏི' (pā pa ya ti，使之飲用)，'པཱ་པ་ཡ་ཏི' (pā pa ya ti)，'པཱ་པ་ཡ་ཏི་' (pā pa ya ti，使之乾燥)。 第五個規則是關於詞根的元音后新增 'པ་' (pa) 等作為後綴的方式。規則 'ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱི་རཱིཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨཱ་ཡཱི་དང་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་པ་སྟེ་ཡ་དབྱི་ཞིང་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་' (arti hrī tslī rī knu yī kṣmā yī dang āt mtha' rnam kyi mthar pa ste ya dbyi zhing nā mi rnam kyi yon tan 'ang ngo) 的意思是：對於 'ཨརྟི་' (arti)，'རྀ་' (ṛ，去，獲得)，'ཧྲཱྀ་' (hrī，知道羞恥)，'ཙླཱི་' (tslī，請求)，'རཱི་' (rī，去，進入，或聽)，'ཀྣུ་ཡཱི་' (knu yī，聲音，高)，'ཀྵྨཱ་ཡཱི་' (kṣmā yī，移動)，以及以 'ཨཱ་' (ā) 結尾的詞根，當 'ཨིན་' (in) 作為後綴時，'པ་' (pa) 會作為後綴新增，並且這些詞的 'ཡ་' (ya) 會被移除。以 'ནཱ་མི་' (nā mi) 結尾的詞根也會發生 गुण (guṇa) 變化。'ཏ་' (ta) 用於消除疑惑。例如，對於 'རྀ་' (ṛ)，'ཧྲཱྀ་' (hrī)，'ཙྪཱི་' (tśī) 和 'རཱི་' (rī)，在第二個 'ཨཱ་' (ā) 之後，通過 'བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་' (byings las kyang gyu lao) 給予 'ཨིན་' (in)，並在最後加上 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti)，並在中間像之前一樣加上 'ཨན་' (an)。此規則在元音后新增無元音的 'པ་' (pa) 作為後綴，並將 'རྀ་' (ṛ) 變為 'ཨར་' (ar)，將 'ཨཱིའི་' (ī'i) 變為 'ཨེའི་' (e'i) गुण (guṇa)。'ཨིན་' (in) 也像之前一樣變為 गुण (guṇa) 並連線，得到 'ཨདྤ་ཡ་ཏི' (ad pa ya ti，使之去)，'ཧྲེ་པ་ཡ་ཏི' (hre pa ya ti，使之知道羞恥)，'ཙླེཔ་ཡ་ཏི' (tsle pa ya ti，使之請求)，'རེ་པ་ཡ་ཏི་' (re pa ya ti，使之去)。對於 'ཀྣུ་ཡཱི་' (knu yī) 和 'ཀྵྨཱ་ཡཱི་' (kṣmā yī)，'ཨཱི་' (ī) 後面的部分被移除。
【English Translation】 For roots like 'སྣལ་མའི་རྒྱུ་' (weaving material), 'པཱ་འཐུང་བ་' (drinking), and 'པཻ་སྐེམས་པའི་བྱིངས་' (drying root), when 'ཨིན་' (in) is suffixed, its vowel changes to 'ཨཱ་' (ā). For example, the 'ཉ་' (nya) of these words is removed, becoming 'ཤོ་' (śo) and 'ཙྪོ་' (tśo). After the second 'ཨཱ་' (ā), 'ཨིན་' (in) is given by 'རྒྱུ་ལའོ་' (gyu lao). This rule changes the root's vowel to 'ཨཱ་' (ā), while the preceding 'ཨི་' (i) remains unchanged. Finally, 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti) is added, and 'ཨན་' (an) is added before 'ཏི་' (ti), the गुण (guṇa) of 'ཨིན་' (in) becomes 'ཨེ་' (e) and is connected. The following rule gives the root's vowel a vowel-less 'ཨཱ་' (ā) as a suffix and removes the 'ཡ' (ya) of 'ཨཱ་ཡིའི་' (ā yi'i). For example: 'ཤཱ་པ་ཡ་ཏི' (śā pa ya ti, to make thin), 'ཙྪ་པ་ཡ་ཏི་' (tśa pa ya ti, to cut). Before 'ཥོ་' (ṣo), the duplicated 'ཨ་ཝ་' (a wa) is added, and after the eighth 'ཨཱ་' (ā), the rule 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་' (byings kyi dang po'i ṣa'i sa'o) changes 'ཥ' (ṣa) to 'ས' (sa), with the rest remaining the same as before, resulting in 'ཨ་ཝ་སཱ་པ་ཡ་ཏི་' (a wa sā pa ya ti, definitely connects to the end). 'ཧྭེ་' (hwe) is also connected in the same way, resulting in 'ཧྭཱ་པ་ཡ་ཏི་' (hwā pa ya ti, to make compete). Before 'བྱཱ' (byā), 'སཾ་' (saṃ) is added and connected in the same way, resulting in 'སཾ་བྱཱ་པ་ཡ་ཏི་' (saṃ byā pa ya ti, to make gather). 'བེ་' (be), 'པཱ་' (pā), and 'པཻ་' (pai) are also connected in the same way, resulting in 'པཱ་པ་ཡ་ཏི' (pā pa ya ti, to make drink), 'པཱ་པ་ཡ་ཏི' (pā pa ya ti), 'པཱ་པ་ཡ་ཏི་' (pā pa ya ti, to make dry). The fifth rule concerns how 'པ་' (pa) etc. are added as suffixes to the root's vowel. The rule 'ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱི་རཱིཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨཱ་ཡཱི་དང་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་པ་སྟེ་ཡ་དབྱི་ཞིང་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་' (arti hrī tslī rī knu yī kṣmā yī dang āt mtha' rnam kyi mthar pa ste ya dbyi zhing nā mi rnam kyi yon tan 'ang ngo) means: For 'ཨརྟི་' (arti), 'རྀ་' (ṛ, to go, to obtain), 'ཧྲཱྀ་' (hrī, to know shame), 'ཙླཱི་' (tslī, to request), 'རཱི་' (rī, to go, to enter, or to listen), 'ཀྣུ་ཡཱི་' (knu yī, sound, high), 'ཀྵྨཱ་ཡཱི་' (kṣmā yī, to move), and roots ending in 'ཨཱ་' (ā), when 'ཨིན་' (in) is suffixed, 'པ་' (pa) is added as a suffix, and the 'ཡ་' (ya) of these words is removed. Roots ending in 'ནཱ་མི་' (nā mi) also undergo गुण (guṇa) changes. 'ཏ་' (ta) is used to eliminate doubt. For example, for 'རྀ་' (ṛ), 'ཧྲཱྀ་' (hrī), 'ཙྪཱི་' (tśī), and 'རཱི་' (rī), after the second 'ཨཱ་' (ā), 'ཨིན་' (in) is given by 'བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་' (byings las kyang gyu lao), and 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti) is added at the end, and 'ཨན་' (an) is added in the middle as before. This rule adds a vowel-less 'པ་' (pa) as a suffix after the vowel and changes 'རྀ་' (ṛ) to 'ཨར་' (ar), and 'ཨཱིའི་' (ī'i) to 'ཨེའི་' (e'i) गुण (guṇa). 'ཨིན་' (in) also changes to गुण (guṇa) as before and is connected, resulting in 'ཨདྤ་ཡ་ཏི' (ad pa ya ti, to make go), 'ཧྲེ་པ་ཡ་ཏི' (hre pa ya ti, to make know shame), 'ཙླེཔ་ཡ་ཏི' (tsle pa ya ti, to make request), 'རེ་པ་ཡ་ཏི་' (re pa ya ti, to make go). For 'ཀྣུ་ཡཱི་' (knu yī) and 'ཀྵྨཱ་ཡཱི་' (kṣmā yī), the part after 'ཨཱི་' (ī) is removed.
ལ་གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ ཏེ། མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་དག་ཕྱིས་ནས། ཨུ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ཨོ་རུ་བྱས་པས། ཀྣོ་པ་ཡ་ཏི། ཀྵྨཱ་པ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ དཱ་དང་། སྠཱ་གནས་པའི་བྱིངས་ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དཱ་པ་ཡ་ཏི(སྦྱིན་དུ་འཇུག་གོ)། སྠཱ་ པ་ཡ་ཏི་(གནས་སུ་འཇུག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱ་ཏིའི་ལ་མཐའ་འོ་ཞེས་པ་ནི། པཱ་ཏི་སྟེ་པཱ་བསྲུང་ བའི་བྱིངས་འདིའི་དབྱངས་མཐའ་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། ལ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་ལ་སྐྱོང་དུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ལ་ དབྱངས་མེད་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨིན་ ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པཱ་ལ་ཡ་ཏི་(སྐྱོང་དུ་འཇུག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷཱུ་ཉ་པྲཱི་ ཎཱཏི་དག་གི་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་དྷཱུཉ་གཡོ་བ་དང་སྲཱིཉ་ཚིམ་པ་དང་མཛེས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ གི་དབྱངས་མཐར་ཨིན་གྱིས་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། པི་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་དྷཱུཉ་དང་སྲཱིཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ། རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ན་དབྱངས་མེད་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་སྦྱིན་ཞིང་ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། རཥ་རིའི་ཡི་གེ་ ཞེས་པས་པྲཱིའི་མཐའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། བི་དྷཱུ་ན་ཡ་ཏི (འདར་དུ་འཇུག)། པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི་(ཚིམ་ དུ་འཇུག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱིའི་ཥཱཀ྄་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཕན་ལས་འབྱུང་བའི་མདོ་ཡིན་ ལ། ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པའི་བྱིངས་འདིའི་མཐར་ནི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཥུཀ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མུཎྜོ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཉི་བྷཱིའི་ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ 6-358 ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཥུཀ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ ཀྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་། ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན་ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བས། མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མུཎྜོ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བྷཱི་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ལེའུ་འདིར། ཨིརྟི་ཧྲཱྀ་ཙྪཱི་ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏི་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དྲུག་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་རྣམས་གཟུགས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྥཱ་ཡཱའི་རུ་ བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ནི། སྥཱ་ཡཱིའི་འཕེལ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ཡ་ཡ
【現代漢語翻譯】 同樣地，將其他字母按照先前的方式組合。通過這部經文，將 'ཡ་' (ya) 字母清除，並將 'ཨུ་' (u) 字母的功德轉化為 'ཨོ་' (o)，例如：ཀྣོ་པ་ཡ་ཏི (kno pa ya ti)，ཀྵྨཱ་པ་ཡ་ཏི་ (kṣmā pa ya ti)。對於以 'ཨཱ་' (ā) 字母結尾的詞幹，在施予 'ཌུ་' (ḍu)、'དཱ་' (dā)、'ཉ་' (ña) 之後，將相關的詞尾清除，例如 'དཱ་' (dā)，以及對於 'སྠཱ་' (sthā)，即 '安住' 的詞幹，也按照先前的方式組合，例如：དཱ་པ་ཡ་ཏི (dā pa ya ti，使佈施)，སྠཱ་པ་ཡ་ཏི་ (sthā pa ya ti，使安住)。 'པཱ་ཏིའི་ལ་མཐའ་འོ་' (pā ti'i la mtha' o) 的意思是，對於 'པཱ་ཏི་' (pā ti)，即 'པཱ་' (pā，守護) 這個詞幹，當以元音結尾時，在 'ཨིན་' (in) 這個後綴之後，'ལ་' (la) 字母會作為增音加入。例如，對於 'པཱ་ལ་' (pā la，使守護) 這個意思，施予 'ཨིན་' (in) 之後，通過這部經文，在詞幹末尾加入無元音的 'ལ་' (la) 作為增音，並在末尾加上 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti)，中間加上 'ཨན་' (an)，然後將 'ཨིན་' (in) 轉化為功德，並將其組合，例如：པཱ་ལ་ཡ་ཏི་ (pā la ya ti，使守護)。 'དྷཱུ་ཉ་པྲཱི་ཎཱཏི་དག་གི་ནའོ་' (dhū nya prīṇāti dag gi na'o) 的意思是，對於 'དྷཱུཉ་' (dhū nya，搖動)、'སྲཱིཉ་' (srī nya，滿足，美麗) 這些詞幹，當以元音結尾時，在 'ཨིན་' (in) 這個後綴之後，'ན་' (na) 字母會作為增音加入。例如，對於帶有字首 'པི་' (pi) 的 'དྷཱུཉ་' (dhū nya) 和 'སྲཱིཉ་' (srī nya)，將 'ཉ་' (nya) 相關的詞尾清除，施予 'ཨིན་' (in) 之後，通過這部經文，在詞幹末尾加入無元音的 'ན་' (na) 作為增音，並在末尾加上 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti)，中間加上 'ཨན་' (an)，然後將 'ཨིན་' (in) 轉化為功德，並將其組合，然後通過 'རཥ་རིའི་ཡི་གེ་' (ra ṣa ri'i yi ge) 將 'པྲཱིའི་' (prī'i) 末尾的 'ན་' (na) 字母轉化為 'ཎ་' (ṇa)，例如：བི་དྷཱུ་ན་ཡ་ཏི (bi dhū na ya ti，使搖動)，པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི་ (prī ṇa ya ti，使滿足)。 'བྷཱིའི་ཥཱཀ྄་ཡང་ནའོ་' (bhī'i ṣāk yaṃ na'o) 的意思是，這是從 'སློབ་ཕན་' (slob phan) 中產生的經文。對於 'ཉི་བྷཱི་' (nyi bhī，恐懼) 這個詞幹，在 'ཨིན་' (in) 之後，'ཥུཀ་' (ṣuk) 也會作為增音加入。例如，對於帶有字首 'མུཎྜོ་' (muṇḍo) 的 'ཉི་བྷཱིའི་' (nyi bhī'i)，將 'ཉི་' (nyi) 相關的詞尾清除，施予 'ཨིན་' (in) 之後，通過這部經文，在詞幹末尾加入 'ཥུཀ་' (ṣuk) 作為增音，'ཀ་' (ka) 字母是先前老師們所作的特殊說明，'ཨུ་' (u) 字母是表達意義的，因此將其移除，並在末尾加上 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་' (brta mā nā'i te)，中間加上 'ཨན་' (an)，然後將 'ཨིན་' (in) 轉化為功德，並將其組合，例如：མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ་ (muṇḍo bhī ṣa ya te)。或者，對於帶有字首 'མུཎྜོ་' (muṇḍo) 的 'བྷཱི་' (bhī)，施予 'ཨིན་' (in) 之後，從解釋中將詞幹的 'ཨཱི་' (ī) 字母轉化為 'ཨཱ་' (ā)，在本章中，通過 'ཨིརྟི་ཧྲཱྀ་ཙྪཱི་' (irti hrī cchī) 等施予 'པ་' (pa) 字母作為增音，然後將其他字母按照先前的方式組合，例如：མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏི་ (muṇḍo bhā pa ya ti)。 第六部分是詞幹的各個部分如何轉化為其他形式。'སྥཱ་ཡཱའི་རུ་བསྒྱུར་བའོ་' (sphā yā'i ru bsgyur ba'o) 的意思是，對於 'སྥཱ་ཡཱིའི་' (sphā yā'i，增長) 這個詞幹的 'ཡ་' (ya) 字母...
【English Translation】 Similarly, combine the other letters as before. Through this sutra, remove the letter 'ཡ་' (ya), and transform the merit of the letter 'ཨུ་' (u) into 'ཨོ་' (o), for example: ཀྣོ་པ་ཡ་ཏི (kno pa ya ti), ཀྵྨཱ་པ་ཡ་ཏི་ (kṣmā pa ya ti). For stems ending in the letter 'ཨཱ་' (ā), after giving 'ཌུ་' (ḍu), 'དཱ་' (dā), 'ཉ་' (ña), remove the related suffixes, such as 'དཱ་' (dā), and for 'སྠཱ་' (sthā), meaning 'to abide', also combine as before, for example: དཱ་པ་ཡ་ཏི (dā pa ya ti, to cause to give), སྠཱ་པ་ཡ་ཏི་ (sthā pa ya ti, to cause to abide). The meaning of 'པཱ་ཏིའི་ལ་མཐའ་འོ་' (pā ti'i la mtha' o) is that for 'པཱ་ཏི་' (pā ti), which is the stem of 'པཱ་' (pā, to protect), when it ends in a vowel, after the suffix 'ཨིན་' (in), the letter 'ལ་' (la) will be added as an augment. For example, for the meaning 'པཱ་ལ་' (pā la, to cause to protect), after giving 'ཨིན་' (in), through this sutra, add the vowel-less 'ལ་' (la) as an augment at the end of the stem, and add 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti) at the end, and add 'ཨན་' (an) in the middle, and then transform 'ཨིན་' (in) into merit and combine it, for example: པཱ་ལ་ཡ་ཏི་ (pā la ya ti, to cause to protect). The meaning of 'དྷཱུ་ཉ་པྲཱི་ཎཱཏི་དག་གི་ནའོ་' (dhū nya prīṇāti dag gi na'o) is that for the stems 'དྷཱུཉ་' (dhū nya, to shake), 'སྲཱིཉ་' (srī nya, to satisfy, to be beautiful), when they end in a vowel, after the suffix 'ཨིན་' (in), the letter 'ན་' (na) will be added as an augment. For example, for 'དྷཱུཉ་' (dhū nya) and 'སྲཱིཉ་' (srī nya) with the prefix 'པི་' (pi), remove the suffixes related to 'ཉ་' (nya), after giving 'ཨིན་' (in), through this sutra, add the vowel-less 'ན་' (na) as an augment at the end of the stem, and add 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti) at the end, and add 'ཨན་' (an) in the middle, and then transform 'ཨིན་' (in) into merit and combine it, and then through 'རཥ་རིའི་ཡི་གེ་' (ra ṣa ri'i yi ge) transform the letter 'ན་' (na) at the end of 'པྲཱིའི་' (prī'i) into 'ཎ་' (ṇa), for example: བི་དྷཱུ་ན་ཡ་ཏི (bi dhū na ya ti, to cause to shake), པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི་ (prī ṇa ya ti, to cause to satisfy). The meaning of 'བྷཱིའི་ཥཱཀ྄་ཡང་ནའོ་' (bhī'i ṣāk yaṃ na'o) is that this is a sutra that arises from 'སློབ་ཕན་' (slob phan). For the stem 'ཉི་བྷཱི་' (nyi bhī, fear), after 'ཨིན་' (in), 'ཥུཀ་' (ṣuk) will also be added as an augment. For example, for 'ཉི་བྷཱིའི་' (nyi bhī'i) with the prefix 'མུཎྜོ་' (muṇḍo), remove the suffixes related to 'ཉི་' (nyi), after giving 'ཨིན་' (in), through this sutra, add 'ཥུཀ་' (ṣuk) as an augment at the end of the stem, the letter 'ཀ་' (ka) is a special explanation made by the previous teachers, the letter 'ཨུ་' (u) is for expressing meaning, so remove it, and add 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་' (brta mā nā'i te) at the end, and add 'ཨན་' (an) in the middle, and then transform 'ཨིན་' (in) into merit and combine it, for example: མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ་ (muṇḍo bhī ṣa ya te). Or, for 'བྷཱི་' (bhī) with the prefix 'མུཎྜོ་' (muṇḍo), after giving 'ཨིན་' (in), transform the letter 'ཨཱི་' (ī) of the stem into 'ཨཱ་' (ā) from the explanation, in this chapter, give the letter 'པ་' (pa) as an augment through 'ཨིརྟི་ཧྲཱྀ་ཙྪཱི་' (irti hrī cchī) etc., and then combine the other letters as before, for example: མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏི་ (muṇḍo bhā pa ya ti). The sixth part is how the various parts of the stem are transformed into other forms. The meaning of 'སྥཱ་ཡཱའི་རུ་བསྒྱུར་བའོ་' (sphā yā'i ru bsgyur ba'o) is that for the letter 'ཡ་' (ya) of the stem 'སྥཱ་ཡཱིའི་' (sphā yā'i, to increase)...
ིག་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་ཡིག་ཏུ་ བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྱུར་བ་སྨོས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མར་དོགས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ ན། སྥཱ་ཡཱིའི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ་ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། སྥཱ་ཝ་ཡ་ཏི་(འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤངླྀ་ ཞི་བའམ། ཡང་ན་འཇིགས་པའི་བྱིངས་འདིའི་ད་ཡིག་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཏ་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཕ་ལཱ་ནི་སྔོན་མ་ཅན་ཤངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ད་ཡིག་ཏ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཤ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཕ་ ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ནི་(རྫོགས་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ད་ཡིག་ཏུ་རུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཱཿསྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨིན་དང་ཏི་དང་ ཨན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ད་ཡིག་ཏ་རུ་མ་བསྒྱུར་བས། གཱཿཤཱ་ད་ཡ་ཏི་(བ་ལང་འགྲོ་བར་བྱེད་ 6-359 དོ། །)ཞེས་པ་ནི་ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ན་ཡིག་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ནའི་མཐའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འོག་ མས་ཧ་ཡིག་གྷི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་ཏ་དང་། ཨིན་ ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་མཐར་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ བསྒྲུབས་པས། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་(བསྙུན་དུ་འཇུག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་གྷིའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཧ་ནའི་ཧ་ཡིག་ཨིན་དང་ཨིཙ་དག་ཕ་རོལ་ལ་གྷི་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་ པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ན་ལ་ཨིན་དང་ཏི་དང་ཨན་རྣམས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་ པས། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཧ་ན་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་ པས་ཨིཙ་བྱིན་ནས། ཙ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་གྷི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཙ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་ པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་གྷཱ་ནི་(དི་རིང་འཛོམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱངས་ཡིག་ཕྱིས་པའི་ཧན་གྱི་ཧའི་ཡི་གེའང་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧན་ ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨན྄་ཏི་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཨན྄་ཏུ་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 ིག་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྱུར་བ་སྨོས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མར་དོགས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །——當「ིག་」在後面時，前面的「ཨིན་」會變成「ཝ་」。之所以提到轉變，是爲了消除對「ཨཱ་ག་མ」的疑慮。 དཔེར་ན། སྥཱ་ཡཱིའི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ་ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། སྥཱ་ཝ་ཡ་ཏི་(འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，當「སྥཱ་ཡཱི」的「ཨཱི་」後綴被移除，並加上「ཨིན་」時，本 सूत्र (sūtra，經)會將「ཡ」轉變為「ཝ」，最終將「བརྟ་མཱ་ནཱ」的「ཏི་」和中間的「ཨན་」結合，使「ཨིན་」具有 गुण (guṇa， गुण， गुण， 質量)的性質，從而形成「སྥཱ་ཝ་ཡ་ཏི་(འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ། )」（使其增長）這樣的形式。 ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤངླྀ་ཞི་བའམ། ཡང་ན་འཇིགས་པའི་བྱིངས་འདིའི་ད་ཡིག་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།——對於非 गति (gati， गति， गति， 行動) 的 धातु (dhātu， धातु， धातु， 根)，稱之為「ཏའོ་」，即 शांत (śānta， शान्त， shānta， 平靜) 或者這個令人恐懼的詞根的「ད་」字母，在表示非 गति (gati， गति， गति， 行動) 的意義時，會轉變為「ཏ་」字母。 དཔེར་ན། ཕ་ལཱ་ནི་སྔོན་མ་ཅན་ཤངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ད་ཡིག་ཏ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཤ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ནི་(རྫོགས་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，當「ཕ་ལཱ་ནི་」字首的 शांत (śānta， शान्त， shānta， 平靜) 的「ལྀ」後綴被移除，並加上「ཨིན་」時，本 सूत्र (sūtra， 經)會將「ད་」字母轉變為「ཏ」，在第六品中，通過「ཨིན་ཨིཙ་」將「ཤ」變為長音，最終將「བརྟ་མཱ་ནཱ」的「ཏི་」和中間的「ཨན་」結合，使「ཨིན་」具有 गुण (guṇa， गुण， गुण， 質量)的性質，從而形成「ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ནི་(རྫོགས་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །)」（將圓滿者與平靜結合）這樣的形式。 འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ད་ཡིག་ཏུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཱཿསྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨིན་དང་ཏི་དང་ཨན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ད་ཡིག་ཏ་རུ་མ་བསྒྱུར་བས། གཱཿཤཱ་ད་ཡ་ཏི་(བ་ལང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ནི་——如果是 गति (gati， गति， गति， 行動)，則「ད་」字母不會轉變為「ཏ」。例如，當「གཱཿ」字首的 शांत (śānta， शान्त， shānta， 平靜) 的「ལྀ」後綴被移除，並如前一樣加上「ཨིན་」、「ཏི་」和「ཨན་」時，由於「ད་」字母沒有轉變為「ཏ」，因此形成「གཱཿཤཱ་ད་ཡ་ཏི་(བ་ལང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)」（牛正在行走）這樣的形式。 ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ན་ཡིག་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།——「ཧ་ན་」意為傷害和 गति (gati， गति， गति， 行動)，這個詞根的「ན་」字母在「ཨིན་」之後會變成「ཏ」。 དཔེར་ན། ཧ་ནའི་མཐའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འོག་མས་ཧ་ཡིག་གྷི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་ཏ་དང་། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་མཐར་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་(བསྙུན་དུ་འཇུག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，當「ཧ་ན་」末尾的「ཨ་」字母被移除，並加上「ཨིན་」時，下面的 सूत्र (sūtra， 經)會將「ཧ」字母轉變為「གྷ」，其「ཨི་」後綴被移除后，本 सूत्र (sūtra， 經)會將「ན་」字母轉變為「ཏ」，並通過「ཨིན་ཨིཙ་」將「གྷ」變為長音，最終加上「ཏི་」並在中間加上「ཨན་」，如前一樣完成，從而形成「གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་(བསྙུན་དུ་འཇུག)」（使其衰弱）這樣的形式。 ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་གྷིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ནའི་ཧ་ཡིག་ཨིན་དང་ཨིཙ་དག་ཕ་རོལ་ལ་གྷི་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ།——「ཧནྟི」的「ཧ」字母，在「ཨིན་」和「ཨིཙ་」之後會變成「གྷི་」，其中「ཨི་」字母是表達的意思。 དཔེར་ན། ཧ་ན་ལ་ཨིན་དང་ཏི་དང་ཨན་རྣམས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཧ་ན་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨིཙ་བྱིན་ནས། ཙ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་གྷི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཙ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་གྷཱ་ནི་(དི་རིང་འཛོམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，當「ཧ་ན་」加上「ཨིན་」、「ཏི་」和「ཨན་」並如前一樣完成時，形成「གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་」。或者，對於「ཧ་ན་」，在第二品中，通過「དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་」加上「ཨིཙ་」，其中「ཙ」是特殊含義，本 सूत्र (sūtra， 經)會將「ཧ」字母轉變為「གྷི་」，其表達含義的「ཨི་」被移除，最終加上「ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི」的「ཏ」，在第四品中，通過「ཨིཙ་ལས་」移除，在第八品中，通過「ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་」在前面加上「ཨཊ」，並通過「ཨིན་ཨིཙ་」將「གྷ」變為長音，從而形成「ཨ་གྷཱ་ནི་(དི་རིང་འཛོམས། )」（今天聚集）這樣的形式。 ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱངས་ཡིག་ཕྱིས་པའི་ཧན་གྱི་ཧའི་ཡི་གེའང་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།——「ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ངོ་」的意思是，移除了 उपधा (upadhā， उपधा， upadhā， 倒數第二個字母) 元音字母的「ཧན་」的「ཧ」字母也會變成「གྷ」。 དཔེར་ན། ཧན་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨན྄་ཏི་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཨན྄་ཏུ་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་——例如，當「ཧན་」加上「བརྟ་མཱ་ནཱ」的「ཨན྄་ཏི་」和第五品的「ཨན྄་ཏུ་」時，在本章中，「གམ་ཧན་ཛན་」...
【English Translation】 ིག་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྱུར་བ་སྨོས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མར་དོགས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །——When 'ིག་' is behind, the preceding 'ཨིན་' will change to 'ཝ'. The mention of transformation is to dispel doubts about 'ཨཱ་ག་མ'. དཔེར་ན། སྥཱ་ཡཱིའི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ་ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། སྥཱ་ཝ་ཡ་ཏི་(འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——For example, when the 'ཨཱི་' suffix of 'སྥཱ་ཡཱི' is removed and 'ཨིན་' is added, this sūtra will transform 'ཡ' into 'ཝ', and finally combine 'ཏི་' of 'བརྟ་མཱ་ནཱ' with 'ཨན་' in the middle, making 'ཨིན་' have the nature of guṇa, thus forming a form like 'སྥཱ་ཝ་ཡ་ཏི་(འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ། )' (to make it grow). ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤངླྀ་ཞི་བའམ། ཡང་ན་འཇིགས་པའི་བྱིངས་འདིའི་ད་ཡིག་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།——For dhātu that is not gati, it is called 'ཏའོ་', that is, śānta or the 'ད་' letter of this terrifying root, when expressing the meaning of non-gati, will be transformed into the 'ཏ་' letter. དཔེར་ན། ཕ་ལཱ་ནི་སྔོན་མ་ཅན་ཤངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ད་ཡིག་ཏ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཤ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ནི་(རྫོགས་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——For example, when the 'ལྀ' suffix of śānta with the prefix 'ཕ་ལཱ་ནི་' is removed and 'ཨིན་' is added, this sūtra will transform the 'ད་' letter into 'ཏ', and in the sixth chapter, 'ཤ' is changed to a long vowel by 'ཨིན་ཨིཙ་', and finally 'ཏི་' of 'བརྟ་མཱ་ནཱ' and 'ཨན་' in the middle are combined, making 'ཨིན་' have the nature of guṇa, thus forming a form like 'ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ནི་(རྫོགས་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །)' (to combine the perfect ones with peace). འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ད་ཡིག་ཏུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཱཿསྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨིན་དང་ཏི་དང་ཨན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ད་ཡིག་ཏ་རུ་མ་བསྒྱུར་བས། གཱཿཤཱ་ད་ཡ་ཏི་(བ་ལང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ནི་——If it is gati, then the 'ད་' letter will not be transformed into 'ཏ'. For example, when the 'ལྀ' suffix of śānta with the prefix 'གཱཿ' is removed, and 'ཨིན་', 'ཏི་', and 'ཨན་' are added as before, since the 'ད་' letter is not transformed into 'ཏ', it forms a form like 'གཱཿཤཱ་ད་ཡ་ཏི་(བ་ལང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)' (the cow is walking). ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ན་ཡིག་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།——'ཧ་ན་' means harm and gati, and the 'ན་' letter of this root will become 'ཏ' when 'ཨིན་' is behind it. དཔེར་ན། ཧ་ནའི་མཐའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འོག་མས་ཧ་ཡིག་གྷི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་ཏ་དང་། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་མཐར་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་(བསྙུན་དུ་འཇུག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——For example, when the 'ཨ་' letter at the end of 'ཧ་ན་' is removed and 'ཨིན་' is added, the following sūtra will transform the 'ཧ' letter into 'གྷ', and after its 'ཨི་' suffix is removed, this sūtra will transform the 'ན་' letter into 'ཏ', and 'གྷ' is changed to a long vowel by 'ཨིན་ཨིཙ་', and finally 'ཏི་' is added and 'ཨན་' is added in the middle, and it is completed as before, thus forming a form like 'གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་(བསྙུན་དུ་འཇུག)' (to make it weaken). ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་གྷིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ནའི་ཧ་ཡིག་ཨིན་དང་ཨིཙ་དག་ཕ་རོལ་ལ་གྷི་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ།——The 'ཧ' letter of 'ཧནྟི', after 'ཨིན་' and 'ཨིཙ་', will become 'གྷི་', where the 'ཨི་' letter is the meaning of expression. དཔེར་ན། ཧ་ན་ལ་ཨིན་དང་ཏི་དང་ཨན་རྣམས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཧ་ན་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨིཙ་བྱིན་ནས། ཙ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་གྷི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཙ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་གྷཱ་ནི་(དི་རིང་འཛོམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——For example, when 'ཧ་ན་' is added with 'ཨིན་', 'ཏི་', and 'ཨན་' and completed as before, it forms 'གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་'. Or, for 'ཧ་ན་', in the second chapter, 'ཨིཙ་' is added through 'དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་', where 'ཙ' is a special meaning, this sūtra will transform the 'ཧ' letter into 'གྷི་', its 'ཨི་' expressing the meaning is removed, and finally 'ཏ' of 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི' is added, in the fourth chapter, it is removed by 'ཨིཙ་ལས་', in the eighth chapter, 'ཨཊ' is added in front by 'ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་', and 'གྷ' is changed to a long vowel by 'ཨིན་ཨིཙ་', thus forming a form like 'ཨ་གྷཱ་ནི་(དི་རིང་འཛོམས། )' (gather today). ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱངས་ཡིག་ཕྱིས་པའི་ཧན་གྱི་ཧའི་ཡི་གེའང་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།——'ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ངོ་' means that the 'ཧ' letter of 'ཧན་' with the upadhā vowel letter removed will also become 'གྷ'. དཔེར་ན། ཧན་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨན྄་ཏི་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཨན྄་ཏུ་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་——For example, when 'ཧན་' is added with 'ཨན྄་ཏི་' of 'བརྟ་མཱ་ནཱ' and 'ཨན྄་ཏུ་' of the fifth chapter, in this chapter, 'གམ་ཧན་ཛན་'...
པས་ཧའི་དབྱངས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། གྷྣནྟི(བསྣུན་ཅིག)། གྷྣནྟུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ས་སྟེ། བྱིངས་གཉིས་སུ་བརྗོད་ པ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་ཧན་གྱི་ཧ་ཡིག་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧན་ལ་འཚེ་བར་འདོད་ དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་ པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། སན་ལ་ཨའི་ཡི་ གེའོ་ཞེས་པས་ཛའི་དབྱངས་ཨི་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧན་དང་ཨིངའི་གམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ 6-360 པས་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཕྱི་མ་གྷ་དང་། མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ ང་རོར་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛིའི་སན་ལ་ པ་རོ྅ཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛི་རྒྱལ་བ་དང་། ཛི་ཛྼམ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ བྱིངས་འདི་དག སན་དང་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཛིའི་ཡི་གེ་ནི་གི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཛི་ལ་རྒྱལ་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ། སན་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་ཛི་ཕྱི་མ་གི་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་ གིའང་རིང་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཛི་གཱི་ཥ་ཏི་(རྒྱལ་བར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་བི་ བཞག་སྟེ། མཐར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏི་བྱིན་པས། བི་ཛི་གཱི་ཥ་ཏེ་(མངོན་པར་འཇུག་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཛི་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱི་མ་གི་རུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་ཨིན་ ཨིཙ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཛི་གཱ་ཡ་(རྒྱལ་བར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་འདི། སན་དང་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ ཕ་རོལ་ལ་ཀི་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཙི་ལ། སན་བྱིན་ནས་ བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཙི་ཕྱི་མ། མདོ་འདིས་ཀ་དང་། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ ལའོ་ཞེས་པས་ཀའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་ བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི་(སོག་པར་བྱེད་འདོད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་མ་ བསྒྱུར་བར་གཞན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཙི་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་ བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཙ་ཕྱི་མ་ཀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ ཨིཙ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཨཻ་དང་། དེའང་སྔར་བཞིན་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙི་ཀཱ་ཡ་(བསགས་ ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཀ་རུ་མ་བསྒྱུར་བ
【現代漢語翻譯】 པས་ཧའི་དབྱངས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་ཞིང་། (pas ha'i dbyangs u pa dhA dbyi zhing)當字母'ཧ'帶有元音時，उपधा (upaDA，倒數第二個字母)會發生變化。མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། (mdo 'dis ha yig gha ru bsgyur bas)根據此經文，字母'ཧ'會轉變為'གྷ'。གྷྣནྟི(བསྣུན་ཅིག)། (ghnanti (bsnun cig)) 如 'གྷྣནྟི' (ghnanti，擊打)。 གྷྣནྟུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(ghnantu zhes pa lta bu'o) 類似於 'གྷྣནྟུ' (ghnantu)。ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ས་སྟེ། (a bhyA sa las kyang ngo zhes pa ni a bhyA sa ste) 'ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་' (a bhyA sa las kyang ngo)指的是 अभ्यास (abhyāsa，重複)。བྱིངས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་ཧན་གྱི་ཧ་ཡིག་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། (byings gnyis su brjod pa las kyang phyi ma'i han gyi ha yig gha nyid du 'gyur te)當詞根重複時，后一個'ཧན' (han)中的字母'ཧ'會變成'གྷ'。དཔེར་ན། ཧན་ལ་འཚེ་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ནས། (dper na han la 'tshe bar 'dod do'i don la san byin nas)例如，對於想要傷害'ཧན' (han)這個詞，加上 सन (san，想要)後綴。ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། (tsaNa pa ro~akShA zhes pas gnyis su bzhag cing gsal byed dang po lhag mar byas la)根據 ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ (tsaNa pa ro~akShA)，詞根被重複，第一個輔音保持不變。ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། (A gsum par ha'i dza'o zhes pas ha snga ma dza dang)在第八品中，根據 'ཧའི་ཛའོ་' (ha'i dza'o)，第一個'ཧ' (ha)變為'ཛ' (dza)。སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་ཛའི་དབྱངས་ཨི་དང་། (san la a'i yi geo zhes pas dza'i dbyangs i dang)根據 'སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་' (san la a'i yi geo)，'ཛ' (dza)的元音變為'ཨི' (i)。ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧན་དང་ཨིངའི་གམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ (A brgyad par han dang inga'i gam rnam skyi zhes) པས་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། (pas phyi ma'i u pa dhA ring po dang)后一個 उपधा (upaDA，倒數第二個字母)變為長音。མདོ་འདིས་ཧ་ཕྱི་མ་གྷ་དང་། (mdo 'dis ha phyi ma gha dang)根據此經文，后一個'ཧ' (ha)變為'གྷ' (gha)。མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་ཏེ། (ma na dag gi dhuTa la rjes su nga ror bsgyur te)मा (mā，否定)和 न (na，否定)將 धुट् (dhuṭ，詞根)轉變為 अनुनासिक (anunāsika，鼻音)。མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། (mthar brtA mA nA'i ti byin pas)最後加上 वर्तमान (vartamāna，現在時)的 ति (ti，後綴)。ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(dzi ghAM sa ti zhes pa lta bu'o) 例如，ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི་ (jighāṃsati，想要殺死)。ཛིའི་སན་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛི་རྒྱལ་བ་དང་། (dzi'i san la pa ro~akShA dag la gio zhes pa ni dzi rgyal ba dang) 'ཛིའི་སན་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ་' (dzi'i san la pa ro~akShA dag la gio)指的是 'ཛི་' (dzi，勝利)這個詞根加上 सन (san，想要)和 परोक्षा (parokṣā，完成時)。ཛི་ཛྼམ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་དག (dzi dz+am mngon par brjod pa la 'jug pa'i byings 'di dag)這些詞根用於表達顯現。སན་དང་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཛིའི་ཡི་གེ་ནི་གི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། (san dang pa ro~akShA'i rkyen pha rol la dzi'i yi ge ni gi ru bsgyur te)當 सन (san，想要)和 परोक्षा (parokṣā，完成時)作為後綴時，'ཛི' (dzi)這個字母會轉變為'གི' (gi)。དཔེར་ན། ཛི་ལ་རྒྱལ་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ། སན་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (dper na dzi la rgyal bar 'dod do'i don la san byin pa sngar bzhin byings gnyis su bzhag cing)例如，對於想要勝利的'ཛི' (dzi)，加上 सन (san，想要)後綴，詞根像之前一樣重複。 མདོ་འདིས་ཛི་ཕྱི་མ་གི་དང་། (mdo 'dis dzi phyi ma gi dang)根據此經文，后一個'ཛི' (dzi)變為'གི' (gi)。ཨཱ་བརྒྱད་པར། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་ (A brgyad par dbyangs mtha' rnam skyi san la zhes pas)根據第八品中的 'དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་' (dbyangs mtha' rnam skyi san la)。གིའང་རིང་པོ་དང་། (gi'ang ring po dang) 'གི' (gi)也變為長音。རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། (rgyu mtshan las sa yig kSha ru bsgyur te)由於某種原因，字母'ས' (sa)轉變為'ཥ' (ṣa)。མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། (mthar brtA mA nA'i te byin pas)最後加上 वर्तमान (vartamāna，現在時)的 ति (ti，後綴)。ཛི་གཱི་ཥ་ཏི་(རྒྱལ་བར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། (dzi gI kSha ti (rgyal bar 'dod do ))zhes pa dang ཛི་གཱི་ཥ་ཏི་ (jigīṣati，想要勝利)。གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་བི་བཞག་སྟེ། (gzhan sngar dang 'dra ba la sngon du nyer bsgyur bi bzhag ste)其他與之前類似，但在前面加上字首 वि (vi，特殊)。མཐར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏི་བྱིན་པས། (mthar At+ma ne'i ti byin pas)最後加上 आत्मने (ātmane，反身)的 ति (ti，後綴)。བི་ཛི་གཱི་ཥ་ཏེ་(མངོན་པར་འཇུག་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། (bi dzi gI kSha te (mngon par 'jug 'dod do ))zhes pa dang विजिगीषते (vijigīṣate，想要征服)。ཛི་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱི་མ་གི་རུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་ཨིན་ (dzi la pa ro~akShA'i aTa byin nas gnyis su bzhag pa'i phyi ma gi ru bsgyur ba'i dbyangs in)當 'ཛི' (dzi)加上 परोक्षा (parokṣā，完成時)的 अट् (aṭ，後綴)並重復時，后一個字母變為'གི' (gi)。 ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། (in its+a zhes pas 'phel ba ai ru bsgyur te mtshams sbyar bas)根據 'ཨིན་ཨིཙ་' (in its+a)，增長變為 ཨཻ (ai)，並進行連線。ཛི་གཱ་ཡ་(རྒྱལ་བར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ (dzi gA ya (rgyal bar byas so ))zhes pa ཛི་གཱ་ཡ་ (jigāya，已經征服)。ལྟ་བུའོ། །(lta bu'o) 例如。ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་འདི། (tsi'i ki yang nao zhes pa ni tsiNy sog pa'i byings 'di) 'ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་' (tsi'i ki yang nao)指的是 'ཙིཉ' (tsiñ，堆積)這個詞根。སན་དང་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཀི་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། (san dang pa ro~akShA'i rkyen pha rol la ki ru yang na 'gyur te)當 सन (san，想要)和 परोक्षा (parokṣā，完成時)作為後綴時，可以轉變為'ཀི' (ki)。དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཙི་ལ། སན་བྱིན་ནས་ (dper na Nya rjes 'brel phyis pa'i tsi la san byin nas)例如，對於去掉了後綴 'ཉ' (ña)的 'ཙི' (tsi)，加上 सन (san，想要)後綴。བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཙི་ཕྱི་མ། མདོ་འདིས་ཀ་དང་། (byings gnyis su bzhag pa'i tsi phyi ma mdo 'dis ka dang)重複詞根后，根據此經文，后一個 'ཙི' (tsi)變為 'ཀ' (ka)。དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ ལའོ་ཞེས་པས་ཀའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། (dbyangs mtha' rnam skyi san lao zhes pas ka'i dbyangs ring po dang)根據 'དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་' (dbyangs mtha' rnam skyi san lao)，'ཀ' (ka)的元音變為長音。རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (rgyu mtshan las sa yig kSha ru bsgyur zhing)由於某種原因，字母 'ས' (sa)轉變為 'ཥ' (ṣa)。མཐར་ བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི་(སོག་པར་བྱེད་འདོད། )ཞེས་པ་དང་། (brtA mA nA'i ti byin nas tsi kI kSha ti (sog par byed 'dod ))zhes pa dang 最後加上 वर्तमान (vartamāna，現在時)的 ति (ti，後綴)。ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི་ (cikīṣati，想要堆積)。ཡང་ན་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་མ་ (yang na tsa yig ka ru ma)或者不將 'ཙ' (tsa)變為 'ཀ' (ka)。བསྒྱུར་བར་གཞན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། (bsgyur bar gzhan sngar bzhin sbyar bas tsi tsI kSha ti zhes pa dang)像之前一樣連線，ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི་ (tsitsīṣati)。ཙི་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་ (tsi la pa ro~akShA'i aTa)當 'ཙི' (tsi)加上 परोक्षा (parokṣā，完成時)的 अट् (aṭ，後綴)。བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཙ་ཕྱི་མ་ཀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས། (byin nas gnyis su bzhag pa'i tsa phyi ma ka yig tu bsgyur ba'i dbyangs)重複后，后一個 'ཙ' (tsa)變為 'ཀ' (ka)。ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཨཻ་དང་། (A drug par in its+a zhes pas 'phel ba ai dang)在第六品中，根據 'ཨིན་ཨིཙ་' (in its+a)，增長變為 ཨཻ (ai)。དེའང་སྔར་བཞིན་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙི་ཀཱ་ཡ་(བསགས་ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། (de'ang sngar bzhin A ya ru bsgyur bas tsi kA ya (bsags lo ))zhes pa dang 像之前一樣轉變為 ཨཱ་ཡ (āya)，ཙི་ཀཱ་ཡ་ (cikāya，已經堆積)。ཡང་ན་ཀ་རུ་མ་བསྒྱུར་བ (yang na ka ru ma bsgyur ba)或者不轉變為 'ཀ' (ka)。
【English Translation】 When the letter 'ཧ' has a vowel, the उपधा (upaDA, penultimate letter) changes. According to this sutra, the letter 'ཧ' changes to 'གྷ'. For example, 'གྷྣནྟི' (ghnanti, they strike). Similar to 'གྷྣནྟུ' (ghnantu). 'ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་' (a bhyA sa las kyang ngo) refers to अभ्यास (abhyāsa, repetition). When the root is repeated, the letter 'ཧ' in the latter 'ཧན' (han) becomes 'གྷ'. For example, for the word 'ཧན' (han) meaning to harm, adding the suffix सन (san, to want). According to ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ (tsaNa pa ro~akShA), the root is repeated, and the first consonant remains unchanged. In the eighth chapter, according to 'ཧའི་ཛའོ་' (ha'i dza'o), the first 'ཧ' (ha) changes to 'ཛ' (dza). According to 'སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་' (san la a'i yi geo), the vowel of 'ཛ' (dza) changes to 'ཨི' (i). In the eighth chapter, 'ཧན་དང་ཨིངའི་གམ་རྣམས་ཀྱི་' (han dang inga'i gam rnam skyi) the latter उपधा (upaDA, penultimate letter) becomes a long vowel. According to this sutra, the latter 'ཧ' (ha) changes to 'གྷ' (gha). मा (mā, not) and न (na, not) transform धुट् (dhuṭ, root) into अनुनासिक (anunāsika, nasal). Finally, adding the ति (ti, suffix) of वर्तमान (vartamāna, present tense). For example, ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི་ (jighāṃsati, he wants to kill). 'ཛིའི་སན་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ་' (dzi'i san la pa ro~akShA dag la gio) refers to the root 'ཛི་' (dzi, victory) with the suffixes सन (san, to want) and परोक्षा (parokṣā, perfect tense). These roots are used to express manifestation. When सन (san, to want) and परोक्षा (parokṣā, perfect tense) are suffixes, the letter 'ཛི' (dzi) changes to 'གི' (gi). For example, for 'ཛི' (dzi) meaning to want to conquer, adding the suffix सन (san, to want), the root is repeated as before. According to this sutra, the latter 'ཛི' (dzi) changes to 'གི' (gi). In the eighth chapter, according to 'དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་' (dbyangs mtha' rnam skyi san la). 'གི' (gi) also becomes a long vowel. For some reason, the letter 'ས' (sa) changes to 'ཥ' (ṣa). Finally, adding the ति (ti, suffix) of वर्तमान (vartamāna, present tense). ཛི་གཱི་ཥ་ཏི་ (jigīṣati, he wants to conquer). Others are similar to before, but with the prefix वि (vi, special) added. Finally, adding the ति (ti, suffix) of आत्मने (ātmane, reflexive). विजिगीषते (vijigīṣate, he wants to conquer). When 'ཛི' (dzi) is added with the अट् (aṭ, suffix) of परोक्षा (parokṣā, perfect tense) and repeated, the latter letter changes to 'གི' (gi). According to 'ཨིན་ཨིཙ་' (in its+a), the increase becomes ཨཻ (ai), and it is connected. ཛི་གཱ་ཡ་ (jigāya, he has conquered). For example. 'ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་' (tsi'i ki yang nao) refers to the root 'ཙིཉ' (tsiñ, to accumulate). When सन (san, to want) and परोक्षा (parokṣā, perfect tense) are suffixes, it can change to 'ཀི' (ki). For example, for 'ཙི' (tsi) with the suffix 'ཉ' (ña) removed, adding the suffix सन (san, to want). After repeating the root, according to this sutra, the latter 'ཙི' (tsi) changes to 'ཀ' (ka). According to 'དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་' (dbyangs mtha' rnam skyi san lao), the vowel of 'ཀ' (ka) becomes long. For some reason, the letter 'ས' (sa) changes to 'ཥ' (ṣa). Finally, adding the ति (ti, suffix) of वर्तमान (vartamāna, present tense). ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི་ (cikīṣati, he wants to accumulate). Or, do not change 'ཙ' (tsa) to 'ཀ' (ka). Connect as before, ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི་ (tsitsīṣati). ཙི་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་ (tsi la pa ro~akShA'i aTa) When 'ཙི' (tsi) is added with the अट् (aṭ, suffix) of परोक्षा (parokṣā, perfect tense). After repeating, the latter 'ཙ' (tsa) changes to the letter 'ཀ' (ka). In the sixth chapter, according to 'ཨིན་ཨིཙ་' (in its+a), the increase becomes ཨཻ (ai). Like before, it changes to ཨཱ་ཡ (āya), ཙི་ཀཱ་ཡ་ (cikāya, he has accumulated). Or do not change to 'ཀ' (ka).
ས། ཙི་ཙཱ་ཡ་(བསགས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-361 བདུན་པ་རྐྱེན་དང་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་སོགས་འཕྱིད་ཚུལ་ལ་དྲུག་གིས་དང་པོ་རྐྱེན་གྱི་ ཨ་ཡིག་འཕྱིད་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། སནའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་ཉིད་མིན་པ་ལ་ཨ་ དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་མང་པོའི་ཚིག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལ། སཎ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ ནཱིའི་ཨཱ་ཏཱཾ་དང་། ཨཱ་ཐཱཾ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མི་མཐའ་ཞེས་པས་བར་ དུ་སཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ད་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་ དང་པོའི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མེད་པ་ལ་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས་གྷ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་སཎ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་ རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་དྷུཀྵཱ་ཏཱཾ(དེ་རིང་འཇོ)། ཨ་དྷུཀྵཱ་ ཐཱཾ་(དེ་རིང་འཇོ་བ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་གཉིས་སུ་མི་འཇོག་པ་ནི་གུཔ྄་ཏིཛ྄་སོགས་ཀྱིས་ འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་སོགས་འཕྱིད་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པའི་བྱིངས་འདིའི་ མཐའི་དབྱངས་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་ བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ད་རི་དྲཱ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་དྲཱའི་དབྱངས་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ད་རི་དྲྱཏེ་(དབུལ་པོར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་བྱིན་ནས་མཐའི་ དབྱངས་ཕྱིས་པས། ད་རི་དྲྱཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའི་ཏེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་། བར་གྱི་ཡཎ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྲཤྩི་མསྫ་ དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད་པ་དང་། ཊུམསྫོ་དག་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཙ་ 6-362 དང་ཛ་ཡིག་དྷཱུཊའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་གི་ཨོ་དང་ ཨུ་དང་ཊུ་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་དབྱི་ཞིང་བྲཤྩ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱི་སྱ་ཏ་དང་། ཀྲྀ་ ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་རྣམས་ཥ་ དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏཱའང་ཊཱ་དང་། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཙ་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ རྐྱེན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 例如，像『ཙི་ཙཱ་ཡ་(བསགས་ལོ། །)』（積累）一樣。 6-361 第七，關於詞根和語基的元音等變化方式，分為六個部分。首先，共同展示詞根的ཨ་（a）字母的變化方式：『སནའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་ཉིད་མིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི།』（對於非多數的སན，要去掉ཨ་）意思是：對於並非以元音字母開頭的多數詞根，當其後跟隨其他成分時，སཎ་（san）的ཨ་（a）字母會被移除。例如，對於『དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་』（擠奶的詞根）加上『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ་ཏཱཾ་』（過去時的動詞後綴）和『ཨཱ་ཐཱཾ་』（表示過去的後綴）時，在第二個ཨཱ་（ā）之前，由於『ཨིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མི་མཐའ་ཞེས་པས་』（沒有it的na結尾）的規則，中間會加入སཎ་（san），然後在第六個ཨཱ་（ā）之前，由於『ད་དང་པོའི་ཞེས་པས་』（第一個da）的規則，將ཧ་（ha）字母變為གྷ་（gha），並且由於『བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་』（詞根的第三個和第一個）的規則，將ད་（da）字母變為དྷ་（dha），然後在第八個ཨཱ་（ā）之前，由於『ཤིཊ་མེད་པ་ལ་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་』（對於沒有shit的無聲字母）的規則，將གྷ་（gha）字母變為ཀ་（ka），並且通過這個規則移除སཎ་（san）的ཨ་（a），然後由於某種原因將ས་（sa）字母變為ཥ་（ṣa），像之前一樣在詞根前加上ཨཊ་（aṭ），就變成了『ཨ་དྷུཀྵཱ་ཏཱཾ(དེ་རིང་འཇོ)།』（今天擠奶）和『ཨ་དྷུཀྵཱ་ཐཱཾ་(དེ་རིང་འཇོ་བ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』（今天擠很多奶）。詞根不重複使用，因為有『གུཔ྄་ཏིཛ྄་སོགས་ཀྱིས་』（guptij等）的意願，並且與表示同一個施事者的སན་（san）有區別。 第二，特別解釋語基的元音等變化方式：『ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།』（對於非所有格的ད་རི་དྲཱ་ཏི）意思是：對於『ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པའི་བྱིངས་』（貧窮的詞根）這個詞根，只有當其詞尾的元音字母並非所有格時，才會移除。例如，對於ད་རི་དྲཱ་（daridrā）加上『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་』（現在時的te）和第二個ཨཱ་（ā）時，由於『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་』（對於所有格）的規則，中間會加入ཡཎ་（yaṇ），然後移除ཎ་（ṇa）的特殊含義，並且通過這個規則移除དྲཱ་（drā）的元音並連線起來，就變成了『ད་རི་དྲྱཏེ་(དབུལ་པོར་བྱེད། )』（使貧窮）。以及，加上『ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་』（祝福的yāta）后，移除詞尾的元音，就變成了『ད་རི་དྲྱཏ་』。詞尾的ཏེ་（te）雖然是所有格，但是中間的ཡཎ་（yaṇ）並非所有格，所以不會衝突，應該明白。 『བྲཤྩི་མསྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།』（對於braści、masja等的dhuk）意思是：『ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད་པ་དང་། ཊུམསྫོ་དག་པའི་བྱིངས་』（braścu切割和ṭumasjo清潔的詞根）這些詞根的ཙ་（ca）和ཛ་（ja）字母，當其後跟隨དྷཱུཊ་（dhuk）時會被移除。例如，這些詞根的ཨོ་（o）、ཨུ་（u）和ཊུ་（ṭu）等後綴會被移除，對於བྲཤྩ་（braśca）加上『ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་』（未來時的tā）、『བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱི་སྱ་ཏ་』（將來時的syata）和『ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་』（條件式的syata）時，在本章中，由於『ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་』（ca和śa的anga）的規則，ཤ་（śa）字母變為ཥ་（ṣa），並且在第八個ཨཱ་（ā）之前，由於『ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་』（從ṣa和ṭa組）的規則，詞根的ཏཱ་（tā）也變為ཊཱ་（ṭā），並且由於『ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་པས་』（對於ṣa和ḍha的sa）的規則，後面的兩個ཥ་（ṣa）字母變為ཀ་（ka），並且通過這個規則移除ཙ་（ca）字母，然後由於某種原因，詞根的
【English Translation】 For example, like 'ཙི་ཙཱ་ཡ་(བསགས་ལོ། །)' (accumulation). 6-361 Seventh, regarding the ways in which the vowels of roots and bases change, there are six parts. First, the common way of showing the change of the letter ཨ་ (a) of the root: 'སནའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་ཉིད་མིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི།' (For non-plural san, remove a) means: For many roots that do not begin with a vowel letter, when they are followed by other components, the letter ཨ་ (a) of སཎ་ (san) is removed. For example, for 'དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་' (the root of milking) plus 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ་ཏཱཾ་' (past tense verb suffix) and 'ཨཱ་ཐཱཾ་' (suffix indicating the past), before the second ཨཱ་ (ā), due to the rule 'ཨིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མི་མཐའ་ཞེས་པས་' (no it ending in na), སཎ་ (san) is added in the middle, and then before the sixth ཨཱ་ (ā), due to the rule 'ད་དང་པོའི་ཞེས་པས་' (the first da), the letter ཧ་ (ha) is changed to གྷ་ (gha), and due to the rule 'བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་' (the third and first of the root), the letter ད་ (da) is changed to དྷ་ (dha), and then before the eighth ཨཱ་ (ā), due to the rule 'ཤིཊ་མེད་པ་ལ་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་' (for voiceless letters without shit), the letter གྷ་ (gha) is changed to ཀ་ (ka), and by this rule the ཨ་ (a) of སཎ་ (san) is removed, and then for some reason the letter ས་ (sa) is changed to ཥ་ (ṣa), and like before, ཨཊ་ (aṭ) is added before the root, it becomes 'ཨ་དྷུཀྵཱ་ཏཱཾ(དེ་རིང་འཇོ)།' (milking today) and 'ཨ་དྷུཀྵཱ་ཐཱཾ་(དེ་རིང་འཇོ་བ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (milking a lot today). The root is not used repeatedly because there is the intention of 'གུཔ྄་ཏིཛ྄་སོགས་ཀྱིས་' (guptij etc.), and it is different from སན་ (san) which indicates the same agent. Second, especially explaining the ways in which the vowels of the base change: 'ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།' (For daridrāti that is not possessive) means: For the root 'ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པའི་བྱིངས་' (the root of poverty), only when the vowel letter at its end is not possessive, it will be removed. For example, for daridrā plus 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་' (present tense te) and the second ཨཱ་ (ā), due to the rule 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་' (for the possessive), ཡཎ་ (yaṇ) is added in the middle, and then the special meaning of ཎ་ (ṇa) is removed, and by this rule the vowel of དྲཱ་ (drā) is removed and connected, it becomes 'ད་རི་དྲྱཏེ་(དབུལ་པོར་བྱེད། )' (makes poor). And, after adding 'ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་' (blessing yāta), removing the vowel at the end, it becomes 'ད་རི་དྲྱཏ་'. Although the ཏེ་ (te) at the end is possessive, the ཡཎ་ (yaṇ) in the middle is not possessive, so there is no conflict, it should be understood. 'བྲཤྩི་མསྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།' (For dhuk of braści, masja, etc.) means: The letters ཙ་ (ca) and ཛ་ (ja) of these roots 'ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད་པ་དང་། ཊུམསྫོ་དག་པའི་བྱིངས་' (the roots of braścu cutting and ṭumasjo cleaning), when followed by དྷཱུཊ་ (dhuk), will be removed. For example, the suffixes ཨོ་ (o), ཨུ་ (u), and ཊུ་ (ṭu) of these roots will be removed, and for བྲཤྩ་ (braśca) plus 'ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་' (future tā), 'བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱི་སྱ་ཏ་' (future syata), and 'ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་' (conditional syata), in this chapter, due to the rule 'ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་' (anga of ca and śa), the letter ཤ་ (śa) is changed to ཥ་ (ṣa), and before the eighth ཨཱ་ (ā), due to the rule 'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་' (from ṣa and ṭa group), the ཏཱ་ (tā) of the root is also changed to ཊཱ་ (ṭā), and due to the rule 'ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་པས་' (for sa of ṣa and ḍha), the two letters ཥ་ (ṣa) at the end are changed to ཀ་ (ka), and by this rule the letter ཙ་ (ca) is removed, and then for some reason, the root's
ས་དག་ཀྱང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སྱཏ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་པས། བྲཥྚཱ(སང་ གཅོད)། བྲཀྵྱ་ཏི། (གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །)ཨ་བྲཀྵྱཏ་ཅེས་པ་དང་། མསྫ་ལའང་རྐྱེན་གསུམ་པོ་བྱིན་ ནས། ནཱ་གསུམ་པར། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གནས་མཚུངས་པའི་དབང་ གིས་ད་དང་། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དའང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་ འདིས་ཛ་འོག་མ་ཕྱིས་ལ། ལེའུ་འདིར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛ་གོང་མ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ ལྔ་པར། མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་ རོ་དང་། རྐྱེན་གྱི་སའང་ཥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། བྱིངས་ཕྱི་མའི་དང་པོར་ཨཊ་སྔ་མ་ལྟར་བཞག་ པས། མཾཀྟཱ(སང་དག་པར་བྱེད)། མཾཀྵྱ་ཏི། (དག་པར་འགྱུར་རོ། །) ཨ་མཾ་ཀྵྱཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷུཊ་མ་ ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་མཐའི་ཙ་ཛ་དག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཤྩ་དང་མསྫ་ དག་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་དབྱི་ ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་ཞེས་པས་བྲའི་ར་ཡིག་རྀ་རུ་སླར་བསྒྱུར་བས། བྲྀཤྩྱ་ ཏེ(གཅོད་པར་བྱེད)། མསྫྱ་ཏེ་(དག་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཡན་གྱི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཨོ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་དང་། ཥོ་མཐའི་ལས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། དིབ་སོགས་ལས་ཞེས་ པས་བར་དུ་ཡན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་མདོ་འདིའི་དོན་ལ་འོངས་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ 6-363 ཨོ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ བས། དྱ་ཏི(དུམ་བུར་བྱེད)། སྱ་ཏི་(མཐར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཡིག་གིས་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པ་ ནི་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཨན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་ འགྱུར་ཏེ། མ་བསྒྱུར་བའི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་མང་ཚིག་ཨུས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། ཡཱ་ཐོབ་ པ་དང་། རཱ་སྦྱིན་པ་དང་། ལཱ་ལེན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་ པར། ཨན་ནི་ཨུས་སོ་ཞེས་པས་ཨན་ཡིག་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐའི་ ཨཱ་ཡིག་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ པས། ཨ་ཡུཿ(ཁར་སང་ཐོབ་བོ། །) ཨ་རུཿ(ཁར་སང་སྦྱིན་ནོ། །) ཨ་ལུཿ(ཁར་སང་ལེན་ནོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་རྣམས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ ཡི་གེ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཌུདཱཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱ་ལ་པ་རོ྅
【現代漢語翻譯】 如果將ས（sa）變為ཥ་（ṣa），並在動詞詞幹的開頭加上ཨཊ་（aṭ），則有བྲཥྚཱ（braṣṭā，斬斷），བྲཀྵྱ་ཏི（brakṣyati，將被斬斷），ཨ་བྲཀྵྱཏ་（abrakṣyata）。對於མསྫ་（masja），也給予這三個條件，在第三個ནཱ་（nā）上，由於『第三個དྷུཊ་（dhuṭ）』，字母ས（sa）因位置相同而變為ད་（da），在第四個ནཱ་（nā）上，由於『ཏ་（ta）組的ཙ་（ca）和ཊ་（ṭa）組』，ད་（da）也變為ཛ་（ja），此 सूत्र（sūtra，規則）去掉了ཛ་（ja）的下半部分，在本章中，由於『ཙ་（ca）組的ཀིའོ་（kio）』，第一個ཛ་（ja）變為ཀ་（ka），在第五個ཨཱ་（ā）上，由於『མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་（masji-na-śa-dag-gi）』，在元音結尾處加上ན་（na）的ཨཱ་ག་མ་（āgama，增補），對於དྷུཊ་（dhuṭ），在後面加上ང་（ṅa）音，並且條件中的ས（sa）也變為ཥ་（ṣa），在後面的動詞詞幹的開頭，像前面一樣加上ཨཊ་（aṭ），則有མཾཀྟཱ（maṃktā，凈化），མཾཀྵྱ་ཏི（maṃkṣyati，將被凈化），ཨ་མཾ་ཀྵྱཏ་（amaṃkṣyata）。 如果不是དྷུཊ་（dhuṭ），則在其他條件中，詞尾的ཙ་（ca）和ཛ་（ja）不會被去掉。例如，對於བྲཤྩ་（braśca）和མསྫ་（masja），由於『現在時的ཏེ་（te）』和『所有動詞詞幹』，在中間加上ཡཎ་（yaṇa），去掉ཎ་（ṇa），在第四個ཨཱ་（ā）上，由於『གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་（grahi-jyā-vayi）』，བྲའི་（brai）的ར་（ra）再次變為རྀ་（ṛ），則有བྲྀཤྩྱ་ཏེ（bṛścyate，斬斷）和མསྫྱ་ཏེ་（masjyate，凈化）。『對於ཡན་（yan），有ཨོ་（o）』的意思是，在ཡན་（yan）的條件下，詞幹詞尾的ཨོ་（o）會被去掉。例如，對於དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་（do dum bur byed pa，切割）和ཥོ་མཐའི་ལས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་（ṣo mtha'i las kyi byings la，結束行為的詞幹），由於『現在時的ཏི་（ti）』和在第二個ཨཱ་（ā）上，由於『དིབ་སོགས་ལས་（dib-sogs-las）』，在中間加上ཡན་（yan）的ན་（na）字母，根據此 सूत्र（sūtra，規則）的含義，會被去掉，此 सूत्र（sūtra，規則）去掉了ཨོ་（o），在第八個ཨཱ་（ā）上，由於『詞幹開頭的ཥའི་（ṣai）』，ཥ་（ṣa）字母變為ས་（sa），則有དྱ་ཏི（dyati，切割）和སྱ་ཏི་（syati，結束）。 『ཨཱ་（ā）字母表示ཨུས་ལའོ་（us-la'o）』的意思是，詞幹詞尾的ཨཱ་（ā）字母在變為ཨན་ཨུས་（an-us）的變格形式存在時會被去掉，但未變化的པ་རོ྅ཀྵཱའི་（paro'kṣā'i）複數ཨུས་（us）則不是。例如，對於ཡཱ་（yā，獲得），རཱ་（rā，給予）和ལཱ་（lā，拿取）這些詞幹，加上過去時的ཨན་（an），在第四個ཨཱ་（ā）上，由於『ཨན་ནི་ཨུས་སོ་（an ni us so）』，ཨན་（an）字母變為ཨུས་（us），此 सूत्र（sūtra，規則）去掉了詞幹詞尾的ཨཱ་（ā）字母，在第八個ཨཱ་（ā）上，由於『詞幹開頭』，在前面加上ཨཊ་（aṭ），則有ཨ་ཡུཿ（a-yuḥ，昨天獲得了），ཨ་རུཿ（a-ruḥ，昨天給予了），ཨ་ལུཿ（a-luḥ，昨天拿取了）。 『連線詞的ཡི་གེ་ལའང་ངོ་（yi-ge-la'ng-ngo）』的意思是，詞幹詞尾的ཨཱ་（ā）字母在有連線詞字母的變格形式存在時會被去掉。例如，對於པཱ་（pā，喝）和ཌུདཱཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱ་ལ་（ḍu-dāñ-rjes-'brel-phyis-pa'i-dā-la，去掉後綴ḍu-dāñ的དཱ་（dā））
【English Translation】 If ས (sa) is changed to ཥ (ṣa), and ཨཊ (aṭ) is added at the beginning of the verb stem, then there are བྲཥྚཱ (braṣṭā, to cut off), བྲཀྵྱ་ཏི (brakṣyati, will be cut off), ཨ་བྲཀྵྱཏ་ (abrakṣyata). For མསྫ་ (masja), these three conditions are also given, on the third ནཱ་ (nā), due to 'the third དྷུཊ (dhuṭ)', the letter ས (sa) changes to ད་ (da) due to the same position, on the fourth ནཱ་ (nā), due to 'the ཙ (ca) and ཊ (ṭa) groups of the ཏ (ta) group', ད་ (da) also changes to ཛ (ja), this sūtra (rule) removes the lower half of ཛ (ja), in this chapter, due to 'the ཀིའོ་ (kio) of the ཙ (ca) group', the first ཛ (ja) changes to ཀ་ (ka), on the fifth ཨཱ་ (ā), due to 'མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་ (masji-na-śa-dag-gi)', at the end of the vowel, add ན་ (na) of ཨཱ་ག་མ་ (āgama, augmentation), for དྷུཊ (dhuṭ), add ང་ (ṅa) sound at the end, and the ས (sa) in the condition also changes to ཥ (ṣa), at the beginning of the following verb stem, add ཨཊ (aṭ) as before, then there are མཾཀྟཱ (maṃktā, to purify), མཾཀྵྱ་ཏི (maṃkṣyati, will be purified), ཨ་མཾ་ཀྵྱཏ་ (amaṃkṣyata). If it is not དྷུཊ (dhuṭ), then in other conditions, the ཙ (ca) and ཛ (ja) at the end of the word will not be removed. For example, for བྲཤྩ་ (braśca) and མསྫ་ (masja), due to 'the ཏེ་ (te) of the present tense' and 'all verb stems', add ཡཎ (yaṇa) in the middle, remove ཎ (ṇa), on the fourth ཨཱ་ (ā), due to 'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་ (grahi-jyā-vayi)', the ར་ (ra) of བྲའི་ (brai) changes back to རྀ་ (ṛ), then there are བྲྀཤྩྱ་ཏེ (bṛścyate, to cut off) and མསྫྱ་ཏེ་ (masjyate, to purify). 'For ཡན་ (yan), there is ཨོ་ (o)' means that under the condition of ཡན་ (yan), the ཨོ་ (o) at the end of the stem will be removed. For example, for དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ (do dum bur byed pa, to cut) and ཥོ་མཐའི་ལས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་ (ṣo mtha'i las kyi byings la, the stem of the ending action), due to 'the ཏི་ (ti) of the present tense' and on the second ཨཱ་ (ā), due to 'དིབ་སོགས་ལས་ (dib-sogs-las)', the letter ན་ (na) of ཡན་ (yan) added in the middle will be removed according to the meaning of this sūtra (rule), this sūtra (rule) removes ཨོ་ (o), on the eighth ཨཱ་ (ā), due to 'the ཥའི་ (ṣai) at the beginning of the stem', the letter ཥ (ṣa) changes to ས་ (sa), then there are དྱ་ཏི (dyati, to cut) and སྱ་ཏི་ (syati, to end). 'The ཨཱ་ (ā) letter means ཨུས་ལའོ་ (us-la'o)' means that the ཨཱ་ (ā) letter at the end of the stem will be removed when the case form that changes to ཨན་ཨུས་ (an-us) exists, but the unchanged plural ཨུས་ (us) of པ་རོ྅ཀྵཱའི་ (paro'kṣā'i) is not. For example, for the stems ཡཱ་ (yā, to obtain), རཱ་ (rā, to give) and ལཱ་ (lā, to take), adding ཨན་ (an) of the past tense, on the fourth ཨཱ་ (ā), due to 'ཨན་ནི་ཨུས་སོ་ (an ni us so)', the ཨན་ (an) letter changes to ཨུས་ (us), this sūtra (rule) removes the ཨཱ་ (ā) letter at the end of the stem, on the eighth ཨཱ་ (ā), due to 'the beginning of the stem', add ཨཊ (aṭ) in front, then there are ཨ་ཡུཿ (a-yuḥ, obtained yesterday), ཨ་རུཿ (a-ruḥ, gave yesterday), ཨ་ལུཿ (a-luḥ, took yesterday). 'The ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ (yi-ge-la'ng-ngo) of the conjunction' means that the ཨཱ་ (ā) letter at the end of the stem will be removed when the case form with the conjunction letter exists. For example, for པཱ་ (pā, to drink) and ཌུདཱཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱ་ལ་ (ḍu-dāñ-rjes-'brel-phyis-pa'i-dā-la, དཱ་ (dā) with the suffix ḍu-dāñ removed)
ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་ཨཱ་ཡིག་ལས་ཞེས་པས་ཨཊ་ནི་ཨཽ་རུ་ བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཕྱིས་པས། པ་པཽ། (འཐུངས་སོ། །) ད་དཽ་(སྦྱིན་ནོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཨསྟིའི་སི་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨས་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ཀྱིས་ས་ཡིག་སི་ལ་སྟེ་ ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་ས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་སི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་མཐའི་ས་ཕྱིས་པས། ཨ་སི་ (ཡོད། ) ཞེས་པ་དང་། ཉེར་སྒྱུར་བི་དང་། ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨས྄་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་སེ་བྱིན་ ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཨསྟིའི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ ཕྱིས་པས། བྱ་ཏི་སེ་(ལྷག་པར་ཡོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་ ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཐོག་མ་ཅན་གྱི་ 6-364 རྐྱེན་དག་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ན་གང་ཡོད་པ་ དེ་དག་གིས་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དེ་དག་དབྱི་ བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཨནྟི་དང་ཨེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བྱིན་པའི་ན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨ་ ཡིག་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་དང་ཨེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་ཨ་དང་ཨེ་དག་ཀྱང་ཕྱིས་པས། པ་ ཙནྟེ(དག་འཚེད་བར་བྱེད)། པཙེ་(འཆོད། )ཞེས་པ་དང་། ཛ་ཡ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལའང་དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་བས། ཡ་ཛནྟི(མཆོད་པ་དག)། ཡ་ཛེ་(མཆོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གི་ཨིའི་ཡི་ གེ་ཡ་ཡིག་(གཞུང་འདི་སློབ་ཕན་དུ་གོང་ན་ཡོད། )དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དཱི་དྷཱིང་གསལ་བ་དང་། བེ་བཱིང་ (བེ་བཱིང་དྲན་པ་མཚུངས་ཟེར། )འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་མཐའི་དབྱངས། ཨིའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་ རིང་པོ་དག་དང་། ཡ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་ ལ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཱི་དྷཱིང་དང་། བེ་བཱིང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ ནཱིའི་ཏཱ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཊ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་དཱི་དྷི་ཏཱ(སང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད)། ཨཱ་བེ་བི་ཏཱ་(སང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱི་ལ་ནི། ཨཱ་དཱི་དྷཱི་དང་། ཨཱ་བེ་བཱི་ལ། སཔྟ་མཱིའི་ ཨཱིཏ་བྱིན་ནས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་དཱི་དྷཱིཏ(གསལ་ནུས)། ཨཱ་བེ་བཱིཏ་(འགྲོ་ནུས། )ཅེས་པ་ དང་། ཡ་ལ
【現代漢語翻譯】 ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། - 從 kṣā 的 aṭ 給予后，放置於兩個詞根中。 ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་ཨཱ་ཡིག་ལས་ཞེས་པས་ཨཊ་ནི་ཨཽ་རུ་ བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཕྱིས་པས། པ་པཽ། (འཐུངས་སོ། །) ད་དཽ་(སྦྱིན་ནོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །- 在第三個 ā 中，由於 'thung ngu'（短的）表示第一個是短的，並且由於字母 ā，aṭ 被轉換為 au。當此 sutra 刪除結尾的 ā 字母時，例如：pāpau (འཐུངས་སོ། །，喝了)；dādau (སྦྱིན་ནོ། །，給予)。 ཨསྟིའི་སི་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨས་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ཀྱིས་ས་ཡིག་སི་ལ་སྟེ་ ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་ས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་སི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་མཐའི་ས་ཕྱིས་པས། ཨ་སི་ (ཡོད། ) ཞེས་པ་དང་། - 'asti si lau' 意味著詞根 'as' 表示存在，字母 'sa' 是 'si'，意思是發音字母 'i'，並且由於字母 'sa' 存在於第一個位置，它將被移除。例如，在 'as' 上給予 vartamānā 的 'si' 后，此 sutra 刪除結尾的 'sa'，例如：as (ཡོད། ，存在)。 ཉེར་སྒྱུར་བི་དང་། ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨས྄་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་སེ་བྱིན་ ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཨསྟིའི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ ཕྱིས་པས། བྱ་ཏི་སེ་(ལྷག་པར་ཡོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །- 在帶有字首 'ati' 的 'as' 上給予 vartamānā 的 'se' 后，在第四個 ā 中，由於 'asti dang po'o'，沒有 गुण (guṇa) 的 'se' 也會移除字母 'a'，例如：jati se (ལྷག་པར་ཡོད། ，特別存在)。 ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་ ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཐོག་མ་ཅན་གྱི་ རྐྱེན་དག་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ན་གང་ཡོད་པ་ དེ་དག་གིས་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དེ་དག་དབྱི་ བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཨནྟི་དང་ཨེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བྱིན་པའི་ན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨ་ ཡིག་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་དང་ཨེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་ཨ་དང་ཨེ་དག་ཀྱང་ཕྱིས་པས། པ་ ཙནྟེ(དག་འཚེད་བར་བྱེད)། པཙེ་(འཆོད། )ཞེས་པ་དང་། ཛ་ཡ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལའང་དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་བས། ཡ་ཛནྟི(མཆོད་པ་དག)། ཡ་ཛེ་(མཆོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །- 對於與字母 'a' 結合的字母，那些 'a' 也會被移除。這意味著，對於以與字母 'a' 結合的字母開頭的後綴，詞根以及與其相關的結尾的字母 'a' 會轉換為另一種形式。此外，與 'a' 結合的那些字母也會被移除。例如，在 'paca'（烹飪）的詞根中，移除 'a' 的含義后，給予 vartamānā 的 'anti' 和 'e'，移除給予中間行為者的 'an' 的 'na'，並且此 sutra 將字母 'a' 轉換為另一種形式的 'a' 和 'e'，也移除了後綴的 'a' 和 'e'，例如：pacanti (དག་འཚེད་བར་བྱེད，他們正在烹飪)；pace (འཆོད，他烹飪)。同樣，這也適用於 'jaya'（崇拜神）的詞根，例如：yajanti (མཆོད་པ་དག，他們崇拜)；yaje (མཆོད，他崇拜)。 དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གི་ཨིའི་ཡི་ གེ་ཡ་ཡིག་(གཞུང་འདི་སློབ་ཕན་དུ་གོང་ན་ཡོད། )དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དཱི་དྷཱིང་གསལ་བ་དང་། བེ་བཱིང་ (བེ་བཱིང་དྲན་པ་མཚུངས་ཟེར། )འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་མཐའི་དབྱངས། ཨིའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་ རིང་པོ་དག་དང་། ཡ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་ ལ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཱི་དྷཱིང་དང་། བེ་བཱིང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ ནཱིའི་ཏཱ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཊ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་དཱི་དྷི་ཏཱ(སང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད)། ཨཱ་བེ་བི་ཏཱ་(སང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱི་ལ་ནི། ཨཱ་དཱི་དྷཱི་དང་། ཨཱ་བེ་བཱི་ལ། སཔྟ་མཱིའི་ ཨཱིཏ་བྱིན་ནས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་དཱི་དྷཱིཏ(གསལ་ནུས)། ཨཱ་བེ་བཱིཏ་(འགྲོ་ནུས། )ཅེས་པ་ དང་། ཡ་ལ- 對於 dīdhī 和 bebī 的字母 'i'，字母 'ya'（本文在上面是爲了教學目的）是純凈的。這意味著，對於這些詞根 dīdhī（照亮）和 bebī（據說 bebī 與記憶相同，行走），結尾的元音，字母 'i' 的短形式和長形式，以及字母 'ya' 的後綴，將被移除。例如，對於帶有字首 āṅ 的 dīdhī 和 bebī，在移除 nga 后，給予 śvastanī 的 tā，並且在第七個 ā 中，由於不是所有詞根，所以在中間給予 iṭ，ṭ 是一個特殊含義，並且此 sutra 移除結尾的元音，例如：ādīdhitā (སང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད，他過去完全照亮)；ābebitā (སང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། ，他過去完全行走)。對於 ī，在 ā dīdhī 和 ā bebī 上，給予 saptamī 的 īt，並移除結尾的元音，例如：ādīdhit (གསལ་ནུས，他可以照亮)；ābebīt (འགྲོ་ནུས། ，他可以行走)。以及 ya。
【English Translation】 kṣāi aṭ byin nas, byings gnyis su bzhag cing. - After giving aṭ of kṣā, it is placed in two roots. ā gsum par, thung ngu'o zhes pas snga ma thung ngu dang ā yig las zhes pas aṭ ni au ru bsgyur ba na, mdo 'dis mtha'i ā yig phyis pas, pāpau (འཐུངས་སོ། །, drank); dādau (སྦྱིན་ནོ། །, gives) zhes pa lta bu'o. - In the third ā, because 'thung ngu' (short) means the first is short, and because of the letter ā, aṭ is converted to au. When this sutra deletes the ending ā letter, for example: pāpau (འཐུངས་སོ། །, drank); dādau (སྦྱིན་ནོ། །, gives). asti'i si lao zhes pa ni as yod pa la 'jug pa'i byings kyis sa yig si la ste i yig brjod pa'i don yin zhing sa yig dang po r yod pa'i rkyen pha rol la dbyi bar 'gyur te, dper na, as la brtā mānā'i si byin nas, mdo 'dis mtha'i sa phyis pas, as (ཡོད། , exists) zhes pa dang. - 'asti si lau' means that the root 'as' means existence, the letter 'sa' is 'si', meaning to pronounce the letter 'i', and because the letter 'sa' exists in the first position, it will be removed. For example, after giving vartamānā's 'si' to 'as', this sutra deletes the ending 'sa', for example: as (ཡོད། , exists). nyer bsgyur bi dang, a ti snga ma can gyi as la, brtā mānā'i se byin nas, ā bzhi par, asti'i dang po'o zhes pas yon tan med pa'i se pha rol la a yig kyang phyis pas, ja ti se (ལྷག་པར་ཡོད། , especially exists) zhes pa lta bu'o. - After giving vartamānā's 'se' to 'as' with the prefix 'ati', in the fourth ā, because of 'asti dang po'o', the 'se' without guṇa also removes the letter 'a', for example: jati se (ལྷག་པར་ཡོད། , especially exists). a dang mtshams sbyor gyis yi ge dag la a'i de dag ste de dbyi ba'ang ngo zhes pa ni a yig dang mtshams sbyor gyi yi ge thog ma can gyi rkyen dag pha rol la byings dang, de dang 'brel ba'i mtha'i a yig pha rol na gang yod pa de dag gis gzugs su 'gyur zhing, pha rol gyi a dang mtshams sbyor gyi yi ge de dag dbyi bar yang 'gyur te, dper na, pa tsa 'tshed pa'i byings a brjod don phyis pa la, brtā mā nā'i anti dang e byin nas, bar du byed pa po la an byin pa'i na dbyi zhing, mdo 'dis a yig pha rol gyi a dang e'i gzugs su bsgyur te rkyen gyi a dang e dag kyang phyis pas, pa tsan te (དག་འཚེད་བར་བྱེད, they are cooking); pace (འཆོད, he cooks) zhes pa dang, ja ya lha mchod pa'i byings la'ang de bzhin du sbyar bas, ya janti (མཆོད་པ་དག, they worship); yaje (མཆོད, he worships) zhes pa lta bu'o. - For letters combined with the letter 'a', those 'a' are also removed. This means that for suffixes beginning with a letter combined with the letter 'a', the root and the ending letter 'a' associated with it are converted to another form. In addition, those letters combined with 'a' are also removed. For example, in the root of 'paca' (cooking), after removing the meaning of 'a', giving vartamānā's 'anti' and 'e', removing the 'na' of 'an' given to the middle actor, and this sutra converts the letter 'a' to another form of 'a' and 'e', also removing the 'a' and 'e' of the suffix, for example: pacanti (དག་འཚེད་བར་བྱེད, they are cooking); pace (འཆོད, he cooks). Similarly, this also applies to the root of 'jaya' (worshiping the gods), for example: yajanti (མཆོད་པ་དག, they worship); yaje (མཆོད, he worships). dī dhī be bī dag gi i'i yi ge ya yig (gzhung 'di slob phan du gong na yod.) dag pa'o zhes pa ni, dī dhī'ng gsal ba dang, be bī'ng (be bī'ng dran pa mtshungs zer.) 'gro ba'i byings 'di dag gi mtha'i dbyangs, i'i yi ge thung ngu dang ring po dag dang, ya yig gi rkyen pha rol du yod pa la dbyi bar 'gyur te, dper na, i la ni nyer bsgyur āng snga ma can gyi dī dhī'ng dang, be bī'ng gi nga rjes 'brel phyis pa la, śwa sta nā'i tā dang, ā bdun par, byings thams cad pa min pa zhes pas bar du iṭ byin nas, ṭa khyad don dang, mdo 'dis mtha'i dbyangs phyis pas, ā dī dhi tā (སང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད, he completely illuminated in the past); ā be bi tā (སང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། , he completely walked in the past) zhes pa dang, ī la ni, ā dī dhī dang, ā be bī la, sapta mī'i īt byin nas mtha'i dbyangs phyis pas, ā dī dhīt (གསལ་ནུས, he can illuminate); ā be bīt ('gro nugs., he can walk) zhes pa dang, ya la - For the letter 'i' of dīdhī and bebī, the letter 'ya' (this text is above for teaching purposes) is pure. This means that for these roots dīdhī (to illuminate) and bebī (bebī is said to be the same as memory, to walk), the ending vowel, the short and long forms of the letter 'i', and the suffix of the letter 'ya' will be removed. For example, for dīdhī and bebī with the prefix āṅ, after removing nga, giving śvastanī's tā, and in the seventh ā, because it is not all roots, iṭ is given in the middle, ṭ is a special meaning, and this sutra removes the ending vowel, for example: ādīdhitā (སང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད, he completely illuminated in the past); ābebitā (སང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། , he completely walked in the past). For ī, on ā dīdhī and ā bebī, giving saptamī's īt and removing the ending vowel, for example: ādīdhit (གསལ་ནུས, he can illuminate); ābebīt (འགྲོ་ནུས། , he can walk). And ya.
་ནི་བྱིངས་དེ་དག་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཎ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་དཱི་དྷྱ་ཏེ(གསལ་བར་བྱེད)། ཨཱ་པེ་བྱ་སྟེ་(འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཡའི་རྐྱེན་ མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ ཨེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་ 6-365 ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་དཱི་དྷྱེ། ཨཱ་བེ་བྱེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ཨཱ་ཡི་དང་གཾ་སོགས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་འཕྱིད་ཚུལ་ནི། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ ལས་ཨཱ་ཡིའི་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཡིའི་དང་པོ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་ཨགྣི་ དང་། པ་ཊུ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཡིའི་ཨི་ ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་ཨཱ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པས། ཨགྣི་ ཡ་ཏེ(མེ་འདོད་པར་བྱེད)། བ་ཊཱུ་ཡ་ཏེ་(སྒྲིན་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་བི་དྭས྄་ ལའང་ཨཱ་ཡི་དང་། ཏེ་དང་ཨན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། བི་དྭ་སྱ་ཏེ་(མཁས་པ་འདོད་ པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཾ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་དང་པོ་ཨཎ་ མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། གམླྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་། ཛ་ན་སྐྱེ་ བ་དང་། ཡང་ན་ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། པ་ རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཟ་བའི་བྱིངས་གྷ་སླ་རུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ ཡིག་རྣམས་རྐྱེན་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཨཎ་གྱི་རྐྱེན་མིན་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ལྀ་དང་། ཨི་ དང་། ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་ནས། ཛན་ཕྱི་མ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་སྦྱིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་ པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་དབྱི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར། གམ་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། ག་དང་ པོ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛགྨ་ཏུཿ(ཕྱིན་ཟིན། ) ཛགྨུཿ(ཕྱིན་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། ཧན་ལ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་ 6-366 པས། ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ལེའུ་འདིར། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཧ་ཕྱི་མ་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཛགྷ
【現代漢語翻譯】 དེ་དག་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཎ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་དཱི་དྷྱ་ཏེ(གསལ་བར་བྱེད)། ཨཱ་པེ་བྱ་སྟེ་(འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཡའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ ཨེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་ ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་དཱི་དྷྱེ། ཨཱ་བེ་བྱེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 對於那些，通過'tA mAnAI te'和'A'，在第二個位置，通過'所有的詞幹'，中間給予'yaN'，'Na'是特殊的，並且這個sUtra刪除了末尾的元音，例如：AdIdhyAte（使清晰），Ape byAste（使行走）。對於不是'i'字母和'ya'後綴的情況，詞幹末尾的元音不會被刪除。例如，對於那些，給予'e'，在第四個'A'中，通過'不是第一個重複的'，詞幹末尾的元音被轉換為'a'，例如：AdIdhye，Abe bye。 གསུམ་པ་ཨཱ་ཡི་དང་གཾ་སོགས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་འཕྱིད་ཚུལ་ནི། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ ལས་ཨཱ་ཡིའི་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཡིའི་དང་པོ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་ཨགྣི་ དང་། པ་ཊུ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཡིའི་ཨི་ ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་ཨཱ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པས། ཨགྣི་ ཡ་ཏེ(མེ་འདོད་པར་བྱེད)། བ་ཊཱུ་ཡ་ཏེ་(སྒྲིན་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་བི་དྭས྄་ ལའང་ཨཱ་ཡི་དང་། ཏེ་དང་ཨན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། བི་དྭ་སྱ་ཏེ་(མཁས་པ་འདོད་ པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 第三，關於'Ayi'和'gam'等的upaDA的刪除方式：'在nAmi和輔音結尾之後，Ayi的第一個'，意思是：從以nAmi結尾的詞幹和以輔音結尾的詞幹之後，後面的'Ayi'的第一個會被刪除。例如，以nAmi結尾的agni和paTu，在第二個'A'中，通過'對於施作者'給予'Ayi'後綴，'yi'的'i'是特殊的，並且這個sUtra刪除了'A'，在第四個'A'中，通過'所有的nAmi結尾'，詞幹結尾被轉換為長音，最後給予'tA mAnAI te'，中間給予'an'，例如：agni yate（想要火），baTU yate（想要聰明）。對於以輔音結尾的vidvas，也給予'Ayi'，'te'和'an'，並像之前一樣完成，例如：vidvasyate（想要聰明）。 གཾ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་དང་པོ་ཨཎ་ མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། གམླྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་། ཛ་ན་སྐྱེ་ བ་དང་། ཡང་ན་ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། པ་ རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཟ་བའི་བྱིངས་གྷ་སླ་རུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ ཡིག་རྣམས་རྐྱེན་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཨཎ་གྱི་རྐྱེན་མིན་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ལྀ་དང་། ཨི་ དང་། ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་ནས། ཛན་ཕྱི་མ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་སྦྱིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་ པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་དབྱི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར། གམ་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། ག་དང་ པོ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛགྨ་ཏུཿ(ཕྱིན་ཟིན། ) ཛགྨུཿ(ཕྱིན་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། ཧན་ལ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་ 關於gam、han、jan、khan、ghas等的upaDA，如果第一個元音不是aN，則沒有guna。gamL(गमॢ，gaml，行走)，hana（傷害），jana（出生），或者jani（完全出生），khanu（確定地摧毀），以及在第四個'A'中，通過'paro'kShAlA yaN nau'，將詞根ghas（吃）轉換為ghasl，這些詞根的upaDA元音，如果不是以元音開頭的aN後綴，則沒有guna，後面的會被刪除。例如，刪除這些詞根的'a'的含義，以及L、i和u的後續，除了最後一個jan之外，所有的都給予'paro'kShA'的'atus'和'us'，並且對於所有的，將詞根分成兩部分，第一個輔音作為剩餘。這個sUtra刪除了後面upaDA的元音，這對於所有的情況都是相同的。特別是，對於gaml，在第三個'A'中，通過'ka組是ca組'，第一個ga被轉換為ja，例如：jagmatuH（已經走了），jagmuH（已經走了）。對於han，通過'hai jao'， པས། ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ལེའུ་འདིར། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཧ་ཕྱི་མ་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཛགྷ
【English Translation】 For those, through 'tA mAnAI te' and 'A', in the second position, through 'all the stems', giving 'yaN' in the middle, 'Na' is special, and this sUtra deletes the vowel at the end, for example: AdIdhyAte (makes clear), Ape byAste (makes walk). For cases that are not the letter 'i' and the suffix 'ya', the vowel at the end of the stem is not deleted. For example, for those, giving 'e', in the fourth 'A', through 'not the first reduplicated', the vowel at the end of the stem is converted to 'a', for example: AdIdhye, Abe bye. Third, regarding the deletion of upaDA of 'Ayi' and 'gam' etc.: 'After nAmi and consonant endings, the first of Ayi', meaning: from stems ending in nAmi and stems ending in consonants, the first of the following 'Ayi' is deleted. For example, agni and paTu ending in nAmi, in the second 'A', giving the 'Ayi' suffix through 'for the agent', the 'i' of 'yi' is special, and this sUtra deletes 'A', in the fourth 'A', through 'all nAmi endings', the stem ending is converted to a long vowel, and finally giving 'tA mAnAI te', giving 'an' in the middle, for example: agni yate (wants fire), baTU yate (wants to be clever). For vidvas ending in a consonant, also giving 'Ayi', 'te' and 'an', and completing as before, for example: vidvasyate (wants to be clever). Regarding gam, han, jan, khan, ghas, etc., if the first vowel of the upaDA is not aN, then there is no guna. gamL (गमॢ, gaml, to go), hana (to harm), jana (to be born), or jani (to be completely born), khanu (to certainly destroy), and in the fourth 'A', through 'paro'kShAlA yaN nau', converting the root ghas (to eat) to ghasl, the upaDA vowels of these roots, if they are not aN suffixes starting with a vowel, then there is no guna, and the following is deleted. For example, deleting the meaning of 'a' of these roots, and the following L, i, and u, except for the last jan, all are given 'atus' and 'us' of 'paro'kShA', and for all, dividing the root into two parts, with the first consonant as the remainder. This sUtra deletes the vowels of the later upaDA, which is the same for all cases. In particular, for gaml, in the third 'A', through 'ka group is ca group', the first ga is converted to ja, for example: jagmatuH (has gone), jagmuH (has gone). For han, through 'hai jao',
ྣ་ཏུཿ(བསྣུན་ལོ། །) ཛགྷྣུཿཞེས་པ་དང་། ཛན་ལ། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཛན་ཕྱི་མའི་ན་ཡིག་ཉ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛ་ཛྙ་ཏུཿ (སྐྱེས་སོ། །) ཛཛྙུཿཞེས་པ་ དང་། ཛན་ཕྱི་མ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཱ་ཏེ་དང་། ཨི་རེ་བྱིན་ནས། ན་ཕྱི་མ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛཛྙཱ་ ཏེ། ཛཛྙི་རེ་(རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། ཁན་ལ་སྔར་བཞིན་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། ཁ་སྔ་མ་ཚ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་ པས། དེའང་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཁྣ་ཏུཿ(ངེས་པར་བཅོམ། )ཙ་ཁྣུ་ཏུཿཞེས་པ་དང་། གྷས་ལ་རྐྱེན་ གཉིས་བྱིན་ནས། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། གྷ་སྔ་མ་ཛྷ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གིས་ ཞེས་པས་དེའང་ཛ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས། གྷཱ་ཕྱི་མ་ཀ་དང་། ཤ་སིང་སི་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛཀྵ་ཏུཿ ཛཀྵུཿ (ཟོས་ཚར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ཡིག་ཨཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གམླྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པའི་པུཥ་སོགས་ཀྱི་ མདོས་བར་དུ་ཨཎ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ སྟེ། དི་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨ་ག་མ་ཏ་(དེ་རིང་ཕྱིན། )ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་ཀཱ་རི་ཏ་དང་བུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྐྱེན་འཕྱིད་ཚུལ་ནི། ཀ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན། ཨཱམ྄་དང་། ཨིཊ་དང་། བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་ མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲ ཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས། ཨིན་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་ བྱས་ཏེ། ཀཱ་རི་ཧཱ་རི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཀྲྀ་ཏ་ལྔ་པར། ཨིཥི་ཤྲནྠི་ཨ་སི་ཞེས་པས་ཡུའི་རྐྱེན་ 6-367 བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡུ་ ཡིག་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ། ནཱ་བཞི་པར། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔའོ་ཞེས་པས། ཨཱཔའི་ རྐྱེན་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་ལ། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཡིག་ཎ་ རུ་བསྒྱུར་བས། ཀཱ་ར་ཎཱ(བྱེད་པ་པོ)། ཧཱ་ར་ཎཱ་(འབྲོག་པ་པོ། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་ལ་ ཨིན་བྱིན་ནས་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་མཐར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཤྲི་དྲུ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་པ་ན། ཙ་དང་། ཎ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་ཨིན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀ
【現代漢語翻譯】 ྣ་ཏུཿ (བསྣུན་ལོ། །) 'natuḥ' (過去式後綴)。ཛགྷྣུཿ (བསྣུན་པ། ) 'jaghnuḥ' 這樣說，以及 'janla'。根據第四品，'nā'，在 'ta' 組的 'ca ța' 組的組合中，通過將 'jan' 後面的 'na' 字母轉換為 'nya'，得到 ཛ་ཛྙ་ཏུཿ (སྐྱེས་སོ། །) 'jajñatuḥ' (已經出生)。ཛཛྙུཿ (སྐྱེས་པ། ) 'jajñuḥ' 這樣說，以及在 'jan' 後面加上 'parokṣā' 的 'ā' 和 'ire'，並將後面的 'na' 轉換為 'nya'，得到 ཛཛྙཱ་ཏེ། ཛཛྙི་རེ་ (རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཟིན། ) 'jajñāte, jajñire' (完全出生)。 對於 'khan'，像之前一樣加上 'atus' 和 'us'，根據第三品，'ā'，'ka' 組的 'ca' 組，通過將前面的 'kha' 轉換為 'cha'，以及將第二和第四個字母也轉換為 'ca'，得到 ཙ་ཁྣ་ཏུཿ (ངེས་པར་བཅོམ། ) 'cakhnatuḥ' (肯定摧毀)。ཙ་ཁྣུ་ཏུཿ 'cakhnutuḥ' 這樣說。對於 'ghas'，加上兩個後綴，根據 'ka' 組的 'ca' 組，將前面的 'gha' 轉換為 'jha'，以及將第二和第四個字母也轉換為 'ja'，根據第八品，對於沒有聲音的字母，將後面的 'ghā' 轉換為 'ka'，以及根據 'śa siṃ si'，將 'sa' 字母轉換為 'ṣa'，得到 ཛཀྵ་ཏུཿ ཛཀྵུཿ (ཟོས་ཚར། ) 'jakṣatuḥ, jakṣuḥ' (已經吃完)。 就像這些例子一樣。這些詞幹的倒數第二個元音不會因為 'aṇ' 後綴而改變。例如，對於 'gamlṛ'，在刪除後面的 'nya' 之後，加上 'adyatanī' 的 'di' 和第二品的 'puṣa' 等的中間 'aṇ' 後綴，像之前一樣在詞幹前加上 'aṭ'，並像之前一樣處理 'di'，得到 ཨ་ག་མ་ཏ་ (དེ་རིང་ཕྱིན། ) 'agamat' (今天去了) 等。 第四部分是關於使役和派生詞如何新增後綴的規則。'ka-rita' 的 'ām iṭ bika-raṇa' 並非總是如此。這意味著，對於名為 'in-ka-rita' 的詞，當存在 'ām', 'iṭ' 和 'bika-raṇa' 以外的後綴時，會發生改變。例如，對於 'kṛñ' (做) 和 'hṛ' (拿走) 的詞幹，在刪除後面的 'nya' 之後，根據第二品，'即使從詞幹中'，加上 'in'，刪除 'na' 的特殊含義，根據第六品，'in ic'，增加 'ṛ' 字母，得到 'kāri hāri'。根據第五品，'iṣi śranthi asi'，加上 'yu' 後綴，根據這個規則，刪除 'ka-rita'，根據第六品，'yu bu jha'，將 'yu' 字母轉換為 'ana'，根據第四品，'對於女性，從 'a' 變為 'āp''，加上 'āp' 後綴，在末尾加上 'si'，從 'śṛṅghā' 中刪除，根據 'ra ṣa ṛ' 的規則，將 'na' 字母轉換為 'ṇa'，得到 ཀཱ་ར་ཎཱ (བྱེད་པ་པོ) 'kāraṇā' (行動者)，ཧཱ་ར་ཎཱ་ (འབྲོག་པ་པོ། ) 'hāraṇā' (掠奪者)。 同樣，像之前一樣，對於 'kṛ' 加上 'in'，增加 'ṛ' 字母，在其後加上 'adyatanī' 的 'di'，根據第二品，'śri dru'，在中間加上 'caṇa'，刪除 'ca' 和 'ṇa' 的特殊含義，根據這個規則，刪除 'in'，根據第五品，'與 'in' 相似'，詞幹的...
【English Translation】 'natuḥ' (past tense suffix). 'jaghnuḥ' is said, and 'janla'. According to the fourth book, 'nā', in the combination of the 'ca ța' group of the 'ta' group, by converting the 'na' letter after 'jan' to 'nya', we get 'jajñatuḥ' (born). 'jajñuḥ' is said, and by adding 'ā' of 'parokṣā' and 'ire' after 'jan', and converting the following 'na' to 'nya', we get 'jajñāte, jajñire' (completely born). For 'khan', add 'atus' and 'us' as before, according to the third book, 'ā', the 'ca' group of the 'ka' group, by converting the preceding 'kha' to 'cha', and also converting the second and fourth letters to 'ca', we get 'cakhnatuḥ' (certainly destroyed). 'cakhnutuḥ' is said. For 'ghas', add two suffixes, according to the 'ca' group of the 'ka' group, convert the preceding 'gha' to 'jha', and also convert the second and fourth letters to 'ja', according to the eighth book, for voiceless letters, convert the following 'ghā' to 'ka', and according to 'śa siṃ si', convert the 'sa' letter to 'ṣa', we get 'jakṣatuḥ, jakṣuḥ' (already eaten). Just like these examples. The penultimate vowel of these stems will not change due to the 'aṇ' suffix. For example, for 'gamlṛ', after deleting the following 'nya', add the intermediate 'aṇ' suffix of 'di' of 'adyatanī' and 'puṣa' etc. of the second book, add 'aṭ' before the stem as before, and treat 'di' as before, we get 'agamat' (went today) etc. The fourth part is about how causative and derivative words add suffixes. 'ām iṭ bika-raṇa' of 'ka-rita' is not always the case. This means that for a word named 'in-ka-rita', when there are suffixes other than 'ām', 'iṭ', and 'bika-raṇa', a change occurs. For example, for the stems of 'kṛñ' (to do) and 'hṛ' (to take), after deleting the following 'nya', according to the second book, 'even from the stem', add 'in', delete the special meaning of 'na', according to the sixth book, 'in ic', increase the 'ṛ' letter, to get 'kāri hāri'. According to the fifth book, 'iṣi śranthi asi', add the 'yu' suffix, according to this rule, delete 'ka-rita', according to the sixth book, 'yu bu jha', convert the 'yu' letter to 'ana', according to the fourth book, 'for women, from 'a' to 'āp'', add the 'āp' suffix, add 'si' at the end, delete from 'śṛṅghā', according to the rule of 'ra ṣa ṛ', convert the 'na' letter to 'ṇa', we get 'kāraṇā' (actor), 'hāraṇā' (plunderer). Similarly, as before, for 'kṛ' add 'in', increase the 'ṛ' letter, after that add 'di' of 'adyatanī', according to the second book, 'śri dru', add 'caṇa' in the middle, delete the special meaning of 'ca' and 'ṇa', according to this rule, delete 'in', according to the fifth book, 'similar to 'in'', the stem's...
ྱི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། ཙཎ་པ་ རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ཞེས་ པས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཡིག་ཨི་དང་། ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་དེའང་རིང་པོ་དང་། ཀ་སྡེའི་ ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀའང་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ནས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ སྟེ། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨ་ཙཱི་ཀ་རཏ་(དེ་རིང་བྱས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིན་ཀཱ་རི་ ཏའི་མིང་ཅན་ཨཱམ་དང་། ཨིཊ་དང་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ནི་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས་འཕེལ་བར་གྱུར་པས། ཀཱ་རྀ་ཞེས་གནས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ ཨཊ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་གཉིས་པར། ཙ་ཀཱས་དང་། ཀཱས་དང་། རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཞེས་ པས་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་ཞིང་། ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཨཱམའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་ཞེས་པས། ཨཊའི་སྔོན་དུ་ཀྲྀཉ་བྱིན་པའི་ཉ་ཕྱིས་ཏེ་སྔར་བཞིན་གཉིས་ སུ་བཞག་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་ སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀའང་ཙ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་ བསྒྱུར་བས། ཀཱ་ར་ཡཱཾ(བྱེད་པོས་བྱས)། ཙ་ཀཱ་ར་(བྱེད་པོས་བྱས། )ཞེས་པ་དང་། ཀཱ་རི་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ 6-368 བྱིན་ནས། ཨི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ་(བྱེད་པར་ཤོག) ཞེས་པ་དང་། ཀཱ་རི་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་ནས། ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་(བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱངས་སྔ་མ་ མིན་པའི་ཡའི་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱིན་པའི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ དབྱངས་ཡིག་སྔ་མར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡ་ཡིག་རྣམས་ཡིན་དང་། ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཡའི་ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། གརྒའི་ བུ་རྒྱུད་ཅེས་པའི་དོན་ལ། ནཱ་དྲུག་པར། གརྒ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཎྱའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། ནཱ་ དྲུག་པར། ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ག་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ཏེ། ཎ་ཡིག་མདོ་འདིའི་དོན་ལ་འོངས་པ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། མིང་ལས་བདག་ཉིད་ འདོད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཨི་དང་། ན་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་བུ་རྒྱུད་ ཀྱི་ཡ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཡིན་ལ་ཨ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་ག་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཨི་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། གཱརྒཱི་ཡ་ཏི་(གཱརྒའི་བུ་རྒྱུད་འདོད་པར་བྱེད
། )ཅེས་པ་དང་། ཡང་སྔར་བཞིན། གཱརྒྱ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཞེས་པས། ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཨི་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ ཨན་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། གཱརྒཱཡ་ཏེ་(གཱརྒའི་བུ་གྱིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམས་ཞེས་ པའི་མང་ཚིག་ལས་རྐྱེན་གཞན་ལའང་འཕྱིད་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སློབ་མ་ལ་ཕན་པའི་ནཱ་ བདུན་པར། ཎྱའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས། གཱརྒྱ་ལ་ཨཱི་ཡིག་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ ཡ་དང་། ནཱ་བཞི་པར། བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ག་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ ཏེ་སྦྱར་བའི་སི་བྱིན་པ་ནཱ་དཱི་ལས་ཕྱིས་པས། གཱརྒཱི་(གརྒ་མོའི་བུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ 6-369 དོན་ལ་བྱིན་པའི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དབྱངས་ཡིག་སྔ་མར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ཡ་ཡིག་ནི། ཡིན་དང་ ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ཀཱ་རི་ཀཱའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པའི་དོན་ ལ། ནཱ་དྲུག་པར། བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ཞེས་པས་ཨེ་ཡཎ་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་ དང་། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་། ཨའི་ཡི་གེ་དག་ཅེས་པས་ཀཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་དག་ལ་ སྔར་བཞིན་ཡིན་དང་། ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཡིན་ ལ་ཞེས་པས། ཡིན་ལ་ཨེ་ཡའི་དབྱངས་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ཡིན་གྱི་མཐར་ཏི་དང་། ཨཱ་ ཡིའི་མཐར་ཏེ་དང་། གཉི་གའི་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱི་ཡ་ཏི(ཀཱ་རི་ ཀཱའི་བུ་འདོད། )། ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ཏེ་(ཀཱ་རི་ཀཱའི་བུ་གྱིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྟགས་ཀྱི་ན་དང་། རྣམ་དབྱེའི་དི་སི་དང་ཡ་འཕྱིད་ཚུལ། ལྔ་པ་རྟགས་ཀྱི་ན་དང་། རྣམ་དབྱེའི་དི་སི་དང་ཡ་འཕྱིད་ཚུལ་ནི། ན་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་ པ་ནི་ཡིན་དང་། ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྟགས་ཀྱི་ན་ཡིག་ཀྱང་དབྱི་བར་འགྱུར་ རོ། །དཔེར་ན། པནྠི་ལ་ཡིན་དང་། ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཐི་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། འདི་ཉིད་དུ། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཐཱིའི་མཐར་ ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཡིན་གྱི་མཐར་ཏི་དང་། ཨཱ་ཡིའི་མཐར་ཏེ་དང་། གཉི་གའི་ བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། པ་ཐཱི་ཡ་ཏི(འགྲོ་བར་འདོད)། པ་ཐཱི་ཡ་ཏེ་(འགྲོ་བར་གྱིས། )ཞེས་པ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ། རཱ་ཛན་ལ་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་བྱིན་ནས་ན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཡིན་ལ་ ཞེས་པས་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་ཛའི་ཨ་ཡིག་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཏི་དང་། ཏེ་དང་། ཨན་སྔར་ བཞིན་
【現代漢語翻譯】 ）等等。同樣，按照之前的規則，'གཱརྒྱ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་'（對伽爾伽做…的人）表示，給予了ཨཱ་（ā，陰性）的詞尾變化，並因此獲得了ཨི་（i，短音）的特殊含義。此 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 闡明了後代的關係，並區分了ཨཱ་（ā，陰性）的兩種情況。在第二種情況中，'ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་'（從以ā結尾的詞）表示最終的བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་（bṛtamānāī te，梵文，bṛtamānāī te，被滋養的），並在兩者之間像之前一樣給予ཨན་（an，陽性），從而連線起來，例如：'གཱརྒཱཡ་ཏེ་'（gārgāyate，梵文，gārgāyate，伽爾伽的兒子做了…）。'རྣམས་'（等等）這個複數詞表明，這種變化也適用於其他的詞尾變化。例如，'སློབ་མ་ལ་ཕན་པའི་ནཱ་'（對學生有益的nā） 在第七種情況中，'ཎྱའི་མཐའ་ལས་'（從以ṇya結尾的詞）表示，給予了གཱརྒྱ་ལ་（gārgya la，梵文，gārgya la，伽爾伽）ཨཱི་（ī，長音）的字母。此 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 闡明了後代的關係，並且在第四種情況中，'བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་'（對於變成女性的ī字母）表示，刪除了前一個ག་（ga，輔音）的元音，並新增了སི་（si，陰性），從ནཱ་དཱི་（nādī，梵文，nādī，河流）中刪除，例如：'གཱརྒཱི་'（gārgī，梵文，gārgī，伽爾伽的女兒）。 在表示後代含義時，給予的དེ་ཕན་（de phan，梵文，de phan，那個利益）的詞尾變化，其元音字母存在於前一個詞中，而ཡ་（ya，陽性）字母不會影響到存在於後面的ཨིན་（in，陽性）和ཨཱ་（ā，陰性）的詞尾變化。例如，在表示'ཀཱ་རི་ཀཱའི་བུ་རྒྱུད་'（kārikā'i bu rgyud，梵文，kārikā'i bu rgyud，迦利迦的後代）的含義時，在第六種情況中，'བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་'（女性和阿特里等）表示，給予了ཨེ་ཡཎ་（e yaṇa，梵文，e yaṇa，e yaṇa）的詞尾變化的ཎ་（ṇa，輔音）的特殊含義，以及ཨི་（i，短音）字母和ཨ་（a，短音）字母等等，刪除了前一個ཀཱ་（kā，輔音）的元音並新增了它們，像之前一樣給予了ཨིན་（in，陽性）和ཨཱ་（ā，陰性）的詞尾變化的特殊含義，並區分了ཨཱ་（ā，陰性）的四種情況。在第四種情況中，'ཡིན་ལ་'（對於in）表示，將ཡིན་（in，陽性）中的ཨེ་ཡ་（e ya，梵文，e ya，e ya）的元音變成了長音ཨི་（ī，長音），並在ཡིན་（in，陽性）的末尾新增了ཏི་（ti，陽性），在ཨཱ་（ā，陰性）的末尾新增了ཏེ་（te，陰性），並在兩者之間新增了ཨན་（an，陽性）來連線，例如：'ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱི་ཡ་ཏི'（kārikeyāī yati，梵文，kārikeyāī yati，想要成為迦利迦的兒子），'ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ཏེ་'（kārikeyāyā yate，梵文，kārikeyāyā yate，成爲了迦利迦的兒子）。 ༈ རྟགས་ཀྱི་ན་དང་། རྣམ་དབྱེའི་དི་སི་དང་ཡ་འཕྱིད་ཚུལ།（關於詞尾的na和格位的di si和ya的變化方式） 第五，關於詞尾的ན་（na，輔音）和格位的དི་སི་（di si，梵文，di si，di si）和ཡ་（ya，陽性）的變化方式。'ན་དབྱི་བ་འང་ངོ་'（na dbyi ba 'ang ngo，梵文，na dbyi ba 'ang ngo，na也會被移除）表示，對於存在於後面的ཨིན་（in，陽性）和ཨཱ་（ā，陰性）的詞尾變化，詞尾的ན་（na，輔音）字母也會被移除。例如，對於པནྠི་（panthi，梵文，panthi，道路）給予了ཨིན་（in，陽性）和ཨཱ་（ā，陰性）的詞尾變化，並像之前一樣刪除了特殊含義。此 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 闡明了ན་（na，輔音）字母的移除，並在第四種情況中，'ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཨཱ་ཡི་'（nā mi mtha' rnam kyi yin ā yi，梵文，nā mi mtha' rnam kyi yin ā yi，所有以nā mi結尾的詞的in ā）表示，將ཐི་（thi，輔音）變成了長音。在這裡，'ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་'（nā mi dang gsal byed mtha' las，梵文，nā mi dang gsal byed mtha' las，從nā mi和輔音結尾的詞）表示，在ཐཱིའི་（thī'i，輔音）的末尾刪除了ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་（ā'i ā，梵文，ā'i ā，ā的ā），並像之前一樣在ཡིན་（in，陽性）的末尾新增了ཏི་（ti，陽性），在ཨཱ་ཡིའི་（ā'i，陰性）的末尾新增了ཏེ་（te，陰性），並在兩者之間新增了ཨན་（an，陽性）來連線，例如：'པ་ཐཱི་ཡ་ཏི'（pathīyati，梵文，pathīyati，想要行走），'པ་ཐཱི་ཡ་ཏེ་'（pathīyate，梵文，pathīyate，行走）。同樣，對於རཱ་ཛན་（rājan，梵文，rājan，國王）給予了ཡིན་（in，陽性）和ཨཱ་ཡི་（ā yi，陰性），並移除了ན་（na，輔音），並在第四種情況中，'ཡིན་ལ་'（對於in）表示，特別地將ཛའི་ཨ་ཡིག་（dzā'i a yig，梵文，dzā'i a yig，dza的a字母）變成了長音ཨཱི་（ī，長音），並像之前一樣新增了ཏི་（ti，陽性）、ཏེ་（te，陰性）和ཨན་（an，陽性）。
【English Translation】 ) etc. Similarly, according to the previous rules, 'གཱརྒྱ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་' (gārgya la byed pa po la) indicates that the ཨཱ་ (ā, feminine) ending is given, and thus the special meaning of ཨི་ (i, short) is obtained. This sūtra ( सूत्र，sūtra，line) clarifies the relationship of descendants and distinguishes between the two cases of ཨཱ་ (ā, feminine). In the second case, 'ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་' (ā yi'i mtha' las) indicates the final bṛtamānāī te (梵文，bṛtamānāī te，the nourished), and in between, ཨན་ (an, masculine) is given as before, thus connecting them, for example: 'གཱརྒཱཡ་ཏེ་' (gārgāyate, 梵文，gārgāyate, the son of Gārga did...). The plural word 'རྣམས་' (etc.) indicates that this change also applies to other endings. For example, 'སློབ་མ་ལ་ཕན་པའི་ནཱ་' (slob ma la phan pa'i nā) In the seventh case, 'ཎྱའི་མཐའ་ལས་' (ṇya'i mtha' las) indicates that the letter ཨཱི་ (ī, long) is given to གཱརྒྱ་ལ་ (gārgya la, 梵文，gārgya la, Gārga). This sūtra ( सूत्र，sūtra，line) clarifies the relationship of descendants, and in the fourth case, 'བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་' (bud med du byas pa'i ī yig la) indicates that the vowel of the previous ག་ (ga, consonant) is deleted, and སི་ (si, feminine) is added, deleting from ནཱ་དཱི་ (nādī, 梵文，nādī, river), for example: 'གཱརྒཱི་' (gārgī, 梵文，gārgī, the daughter of Gārga). When expressing the meaning of descendants, the དེ་ཕན་ (de phan, 梵文，de phan, that benefit) ending that is given, whose vowel letter exists in the previous word, and the ཡ་ (ya, masculine) letter does not affect the ཨིན་ (in, masculine) and ཨཱ་ (ā, feminine) endings that exist later. For example, when expressing the meaning of 'ཀཱ་རི་ཀཱའི་བུ་རྒྱུད་' (kārikā'i bu rgyud, 梵文，kārikā'i bu rgyud, the descendants of Kārikā), in the sixth case, 'བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་' (bud med dang a tri sogs) indicates that the special meaning of the ཎ་ (ṇa, consonant) of the ཨེ་ཡཎ་ (e yaṇa, 梵文，e yaṇa, e yaṇa) ending is given, as well as the ཨི་ (i, short) letter and the ཨ་ (a, short) letter, etc., deleting the vowel of the previous ཀཱ་ (kā, consonant) and adding them, giving the special meanings of the ཨིན་ (in, masculine) and ཨཱ་ (ā, feminine) endings as before, and distinguishing between the four cases of ཨཱ་ (ā, feminine). In the fourth case, 'ཡིན་ལ་' (for in) indicates that the vowel of ཨེ་ཡ་ (e ya, 梵文，e ya, e ya) in ཡིན་ (in, masculine) is changed to the long vowel ཨི་ (ī, long), and ཏི་ (ti, masculine) is added at the end of ཡིན་ (in, masculine), ཏེ་ (te, feminine) is added at the end of ཨཱ་ (ā, feminine), and ཨན་ (an, masculine) is added between them to connect, for example: 'ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱི་ཡ་ཏི' (kārikeyāī yati, 梵文，kārikeyāī yati, wants to become the son of Kārikā), 'ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ཏེ་' (kārikeyāyā yate, 梵文，kārikeyāyā yate, became the son of Kārikā). ༈ རྟགས་ཀྱི་ན་དང་། རྣམ་དབྱེའི་དི་སི་དང་ཡ་འཕྱིད་ཚུལ། (Concerning the ways in which the suffix na and the case endings di si and ya change) Fifth, concerning the ways in which the suffix ན་ (na, consonant) and the case endings དི་སི་ (di si, 梵文，di si, di si) and ཡ་ (ya, masculine) change. 'ན་དབྱི་བ་འང་ངོ་' (na dbyi ba 'ang ngo, 梵文，na dbyi ba 'ang ngo, na will also be removed) indicates that for the ཨིན་ (in, masculine) and ཨཱ་ (ā, feminine) endings that exist later, the ན་ (na, consonant) letter of the suffix will also be removed. For example, for པནྠི་ (panthi, 梵文，panthi, road), the ཨིན་ (in, masculine) and ཨཱ་ (ā, feminine) endings are given, and the special meaning is deleted as before. This sūtra ( सूत्र，sūtra，line) clarifies the removal of the ན་ (na, consonant) letter, and in the fourth case, 'ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཨཱ་ཡི་' (nā mi mtha' rnam kyi yin ā yi, 梵文，nā mi mtha' rnam kyi yin ā yi, in ā of all words ending in nā mi) indicates that ཐི་ (thi, consonant) is changed to a long vowel. Here, 'ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་' (nā mi dang gsal byed mtha' las, 梵文，nā mi dang gsal byed mtha' las, from words ending in nā mi and consonants) indicates that ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་ (ā'i ā, 梵文，ā'i ā, the ā of ā) is deleted at the end of ཐཱིའི་ (thī'i, consonant), and ཏི་ (ti, masculine) is added at the end of ཡིན་ (in, masculine) as before, ཏེ་ (te, feminine) is added at the end of ཨཱ་ཡིའི་ (ā'i, feminine), and ཨན་ (an, masculine) is added between them to connect, for example: 'པ་ཐཱི་ཡ་ཏི' (pathīyati, 梵文，pathīyati, wants to walk), 'པ་ཐཱི་ཡ་ཏེ་' (pathīyate, 梵文，pathīyate, walks). Similarly, for རཱ་ཛན་ (rājan, 梵文，rājan, king), ཡིན་ (in, masculine) and ཨཱ་ཡི་ (ā yi, feminine) are given, and ན་ (na, consonant) is removed, and in the fourth case, 'ཡིན་ལ་' (for in) indicates that the ཨ་ཡིག་ (a yig, 梵文，a yig, a letter) of ཛའི་ (dzā'i) is specially changed to the long vowel ཨཱི་ (ī, long), and ཏི་ (ti, masculine), ཏེ་ (te, feminine), and ཨན་ (an, masculine) are added as before.
སྦྱར་བས། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏི(རྒྱལ་པོ་འདོད་པར་བྱེད)། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། བིདྭནྶུའི་ཨུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་བྱིན་ནས་ན་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་ཕྱིས་ཏེ། ཏི་དང་། ཏེ་དང་། ཨན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། བི་དྭ་སྱ་ཏི(མཁས་ 6-370 པར་འདོད་པར་བྱེད)། བི་དྭ་སྱ་ཏེ་(མཁས་པར་གྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་ གིའོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་དི་དང་སི་དག་ དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྭིཥ་མི་དགའ་བའི་བྱིངས་ལ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་དང་སི་དག་བྱིན་ ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་པས་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། མདོ་ འདིས་དི་དང་སི་དག་ཕྱིས་ལ། ནཱ་གསུམ་པར། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་རྀ་ཊུ་ ར་ཥ་སྤྱི་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་གནས་མཐུན་པས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱས་པས། ཨ་དྭེཊ(ཁར་སང་མི་དགའ)། ཨ་དྭེཊ་ ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལི་ཧ་རོ་མྱང་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་དི་སི་བྱིན་པ་དབྱི་ཞིང་དང་ པོར་ཨཊ་བཞག་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས། ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནས་ དེའང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ལིའི་ཨི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱས་པས། ཨ་ལེཊ(ཁ་སང་རོ་མྱང་)། ཨ་ལེཊ་ཞེས་ པ་དང་། དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་དི་སི་བྱིན་པ་དབྱི་ཞིང་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ སྟེ། ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ། ད་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ཕྱིས་པ་ལ་ཡང་དི་སི་དག་ལའོ་ ཞེས་པས་ད་ཡིག་དྷ་དང་། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནས་གྷའང་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས། དྷུའི་ཨུའི་ཡོན་ ཏན་ཨོ་རུ་བྱས་པས། ཨ་དྷོཀ(ཁར་སང་བཞོས)། ཨ་དྷོཀ་(ཁར་སང་བཞོས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དི་དང་སི་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ཡོད་པའི་ བྱིངས་ཀྱི་མཐར་དི་དང་། སི་དང་། བར་དུ་ཨན་དང་། དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། དི་སིའི་ཨི་ཡིག་དག་མདོ་སྔ་མའི་ ཁྱད་པར་གྱིས་དོན་ལ་འོངས་པ་ཕྱིས་ནས། ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཏ་དང་། ས་ཡིག་ཨཱ་ བརྒྱད་པར། ར་ཡིག་དང་། ས་ཡིག་དག་གི་ཞེས་པས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་བྷ་ཝཏ། ཨ་བྷ་ཝཿ(དེ་རིང་ཡོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གསལ་བྱེད་ 6-371 མཐའ་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡ་ཡིག་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མིང་ཅན་བྱིངས་དངོས་མ་ཡིན་པ་ནི། ཨན་ གྱི་རྐྱེན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་དབྱི་བར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 此外，rajayati（藏文：རྒྱལ་པོ་འདོད་པར་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：使國王希望）。rajayati這個詞，與vidvansu的urjes相關聯后，給予yin和a，然後是na dvyi xing。通過'nami和清晰的結尾'，a的a被移除，然後是ti，te和an如前所述連線，形成vidvasyati（藏文：མཁས་པར་འདོད་པར་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：使學者希望）。類似於vidvasyate（藏文：མཁས་པར་གྱིས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：成為學者）。'清晰的結尾是disi'，指的是從以清晰結尾的詞幹到彼岸的詞綴di和si會被移除。例如，dvis（藏文：མི་དགའ་བའི་བྱིངས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：不喜歡的詞幹），給予hyastanī的di和si，在第八個a中，詞幹的第一個音節被hyastanī替換為at，然後通過這個sutra移除di和si。在第三個na中，'對於完成，也是na'，因此sha字（藏文：ཥ་ཡིག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：sha字）從頭部產生，與ritu ra sha同位，因此轉換為ta。在第五個a中，'upadhānāmī的ang'，因此詞幹的i的guna變為e，形成a dveta（藏文：ཁར་སང་མི་དགའ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：昨天不喜歡）。a dveta。同樣，liha（藏文：རོ་མྱང་བའི་བྱིངས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：舔的詞幹）如前所述給予di si，移除它們，並在開頭放置at。在這裡，通過'hai dhau'，ha字變為dha，並且在完成時也變為ta，li的i的guna變為e，形成a leta（藏文：ཁ་སང་རོ་མྱང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：昨天舔）。a leta。duha（藏文：འཇོ་བའི་བྱིངས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：擠奶的詞幹）如前所述給予di si，移除它們，並在開頭放置at。在這個章節中，通過'da和第一個'，ha字變為gha，並且'對於移除，也是disi'，因此da字變為dha，並且在完成時gha也變為ka，dhu的u的guna變為o，形成a dhoka（藏文：ཁར་སང་བཞོས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：昨天擠奶）。a dhoka。然而，對於以元音結尾的詞幹，彼岸的di和si不會被移除。例如，bhū（藏文：ཡོད་པའི་བྱིངས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：存在的詞幹）的結尾是di，si，中間是an，開頭是at，如前所述，詞幹的元音變為guna，連線起來，並且di si的i通過先前sutra的特殊性被移除，da字在完成時變為ta，sa字在第八個a中，通過'ra字和sa字'被轉換為分割。因此，a bhavat，a bhavah（藏文：དེ་རིང་ཡོད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：今天存在）。'對於沒有ya的an'，指的是與以清晰結尾的詞幹相關的ya字，tsekri的tai的名字，不是真正的詞幹，而是沒有an詞綴的所有詞幹，彼岸的詞綴不會被移除。例如，paca（藏文：འཚེད་པའི་བྱིངས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：烹飪的詞幹）的a的含義。
【English Translation】 Additionally, rajayati (Tibetan: རྒྱལ་པོ་འདོད་པར་བྱེད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: makes the king desire). The word rajayati, after being associated with the urjes of vidvansu, giving yin and a, then na dvyi xing. Through 'nami and clear ending', the a of a is removed, then ti, te, and an are connected as before, forming vidvasyati (Tibetan: མཁས་པར་འདོད་པར་བྱེད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: makes the scholar desire). Similar to vidvasyate (Tibetan: མཁས་པར་གྱིས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: become a scholar). 'Clear ending is disi', refers to the suffixes di and si that go beyond the stem ending in a clear ending will be removed. For example, dvis (Tibetan: མི་དགའ་བའི་བྱིངས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: dislike stem), giving di and si of hyastanī, in the eighth a, the first syllable of the stem is replaced with at by hyastanī, then di and si are removed by this sutra. In the third na, 'for completion, also na', therefore the sha letter (Tibetan: ཥ་ཡིག, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: sha letter) is produced from the head, is in the same position as ritu ra sha, so it is converted to ta. In the fifth a, 'ang of upadhānāmī', therefore the guna of i of the stem becomes e, forming a dveta (Tibetan: ཁར་སང་མི་དགའ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: yesterday dislike). a dveta. Similarly, liha (Tibetan: རོ་མྱང་བའི་བྱིངས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: lick stem) is given di si as before, removing them, and placing at at the beginning. Here, through 'hai dhau', the ha letter becomes dha, and also becomes ta upon completion, the guna of i of li becomes e, forming a leta (Tibetan: ཁ་སང་རོ་མྱང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: yesterday lick). a leta. duha (Tibetan: འཇོ་བའི་བྱིངས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: milk stem) is given di si as before, removing them, and placing at at the beginning. In this chapter, through 'da and the first', the ha letter becomes gha, and 'for removal, also disi', therefore the da letter becomes dha, and gha also becomes ka upon completion, the guna of u of dhu becomes o, forming a dhoka (Tibetan: ཁར་སང་བཞོས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: yesterday milk). a dhoka. However, for stems ending in vowels, the di and si beyond will not be removed. For example, at the end of bhū (Tibetan: ཡོད་པའི་བྱིངས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: exist stem) is di, si, in the middle is an, at the beginning is at, as before, the vowel of the stem becomes guna, connecting them, and the i of di si is removed by the specificity of the previous sutra, the da letter becomes ta upon completion, the sa letter in the eighth a, is converted to division through 'ra letter and sa letter'. Therefore, a bhavat, a bhavah (Tibetan: དེ་རིང་ཡོད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: today exist). 'For an without ya', refers to the ya letter related to the stem ending in a clear ending, the name of tai of tsekri, is not a true stem, but all stems without the an suffix, the suffix beyond will not be removed. For example, the meaning of a of paca (Tibetan: འཚེད་པའི་བྱིངས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: cook stem).
ིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ ལས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་གསུམ་པའི་ ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། ཨཱ་ག་མ་མེད་ པའི་འོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བ་ལས། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷཝི་ ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་ བྱིན་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཡའི་རྐྱེན་དང་། མདོ་འོག་མས་དེའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས་ལ། རྒྱུ་མཚན་ ལས་སྱ་ཏིའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པཱ་པ་ཙི་ཏཱ(འཚེད་པར་འགྱུར)། པཱ་པ་ཙིཥྱ་ཏི་(འཚེད་ པར་འགྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་ ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ན་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་བྱིན་ནས། སྔ་མའི་ དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་བར་དུ་ ཨན་བྱིན་ལ། འདི་ཉིད་དུ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཞེས་པས། ཡའི་ཨ་ཡིག་ཨན་གྱི་ཨ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་བར་གྱི་ཨན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ་(འཚེད་པར་བྱེད་འདོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་མཐའི་ཨ་དང་། སིཙ་དང་། ས་ཀ་འཕྱིད་ཚུལ། དྲུག་པ་བྱིངས་མཐའི་ཨ་དང་། སིཙ་དང་། ས་ཀ་འཕྱིད་ཚུལ་ནི། ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་ པ་བྱིངས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ནི། ཨན་གྱི་རྐྱེན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ ཡིག་གི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་ཡིག་དང་། སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཨི་ ཡིག་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཨིར་དང་། 6-372 ཨཱ་བརྒྱད་པར། ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་དེའང་རིང་པོ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་དང་། ཨཱ་ བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨི་ཊ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ སན་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་དག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཙི་ཀཱི་ཪྵི་ ཏཱ(སར་བྱེད་པར་འདོད)། ཙི་ཀཱི་ཪྵིཥྱ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། གཎ་བགྲང་བ་དང་། མྲྀ་ག་འཚོལ་བའི་བྱིངས་ ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཎ་དང་གའི་ཨ་ ཡིག་དབྱི་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ། ཨིནའི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱས་ ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ག་ཎ་ཡ་ཏི(བགྲང་བར་གྱིས)། མྲྀ་ག་ཡ་ཏི་(འཚ
【現代漢語翻譯】 在第二個 a 中，'通過正確地顯現收集詞根'給予 ya 詞根時，在第三個 a 中，將 caṇaparokṣās 分為兩個，並將第一個輔音作為剩餘部分，通過沒有 āgama 的 o 將先前的元音轉換為長元音並連線，給予 śvastanī 的 tā 和 bhaviṣyanti 的 sya ti。在第七個 a 中，'不是所有詞根'，因此在中間給予 iṭ，此 sutra 給予 ya 詞根，下面的 sutra 刪除其生命 a，由於原因，將 sya ti 的 sa 字母轉換為 ṣa 並連線，例如 pāpācitā（將被煮熟），pāpācīṣyati（將被煮熟）。即使是與詞根輔音結尾相關的 ya 字母，如果 an 詞根在後面，也不會被刪除。例如，在 paca lāce krī yi ta 給予后，像以前一樣將先前的元音轉換為長元音，最後給予 bṛtāmānā 的 te，中間給予 an。在此處，通過'a 和連線'，將 ya 的 a 字母轉換為 an 的 a，並刪除中間的 an 並連線，例如 pāpāpacyate（想要煮熟）。 詞根結尾的 a、sic 和 sa ka 的刪除方式： 第六個是詞根結尾的 a、sic 和 sa ka 的刪除方式。'a 的 aṅdyio'，詞根結尾的 a 字母，在沒有 an 詞根的所有非詞根詞根後面的詞根中將被刪除。例如，在 kṛña 製作的詞根中，刪除 nya 後面的相關部分，給予 san 詞根時，像以前一樣將詞根分為兩個。在第三個 a 中，'ṛ 字母的'將先前的 ṛ 字母變為 a 字母，'san 的 a 字母是'，因此也變為 i 字母。在第五個 a 中，'ṛt 結尾沒有優點'，因此將後面的 ṛ 字母變為 ir。在第八個 a 中，'nāmi 的 ra ba'，因此也將 i 字母變為長音，'ka 組的 ca 組'，因此將先前的 ka 字母轉換為 ca 字母，最後給予 śvastanī 的 tā 和 bhaviṣyanti 的 sya ti。在第七個 a 中，'不是所有詞根'，因此在中間給予 iṭ。此 sutra 刪除 san 的 a 字母，由於原因，將 sa 字母轉換為 ṣa 並連線，例如 cikīrṣitā（想要製作），cikīrṣiṣyati。gaṇa 計算和 mṛga 尋找的詞根，在第二個 a 中，'從 cura 等'給予 in，此 sutra 刪除 ṇa 和 ga 的 a 字母，最後給予 bṛtāmānā 的 ti，中間給予 an，將 ina 的優點變為 e 並連線，例如 gaṇayati（請計算），mṛgayati（尋找）。
【English Translation】 In the second ā, when the ya root is given by 'manifestly collecting the root correctly', in the third ā, caṇaparokṣās is divided into two, and the first consonant is made the remainder, and by o without āgama, the previous vowel is converted to a long vowel and connected, giving tā of śvastanī and sya ti of bhaviṣyanti. In the seventh ā, 'not all roots', so iṭ is given in the middle, this sutra gives the ya root, the sutra below deletes its life a, and due to the reason, the sa letter of sya ti is converted to ṣa and connected, such as pāpācitā (will be cooked), pāpācīṣyati (will be cooked). Even if it is a ya letter related to the consonant ending of the root, it will not be deleted if the an root is behind it. For example, after paca lāce krī yi ta is given, the previous vowel is converted to a long vowel as before, and finally te of bṛtāmānā is given, and an is given in the middle. Here, by 'a and connection', the a letter of ya is converted to a of an, and the middle an is deleted and connected, such as pāpāpacyate (wants to cook). How to delete a, sic, and sa ka at the end of the root: The sixth is how to delete a, sic, and sa ka at the end of the root. 'a's aṅdyio', the a letter at the end of the root will be deleted in the root after all non-root roots without the an root. For example, in the root of kṛña making, when the relevant part after nya is deleted and the san root is given, the root is divided into two as before. In the third ā, 'of the ṛ letter' changes the previous ṛ letter to a letter, 'the a letter of san is', so it also becomes i letter. In the fifth ā, 'ṛt ending has no merit', so the following ṛ letter becomes ir. In the eighth ā, 'ra ba of nāmi', so the i letter is also changed to a long sound, 'ca group of ka group', so the previous ka letter is converted to ca letter, and finally tā of śvastanī and sya ti of bhaviṣyanti are given. In the seventh ā, 'not all roots', so iṭ is given in the middle. This sutra deletes the a letter of san, and due to the reason, the sa letter is converted to ṣa and connected, such as cikīrṣitā (wants to make), cikīrṣiṣyati. The roots of gaṇa counting and mṛga searching, in the second ā, 'from cura etc.' give in, this sutra deletes the a letter of ṇa and ga, and finally gives ti of bṛtāmānā, and gives an in the middle, and changes the merit of ina to e and connects, such as gaṇayati (please count), mṛgayati (searching).
ོལ་བར་གྱིས། ) (འདིར་མྲྀ་ག་ལ་ ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་སློབ་ཕན་ལས་བཤད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པ་སི་ཙའི་ རྐྱེན་ནི་དྷ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལཱུ་ཉ་གཅོད་པ་དང་། དྷཱུ་ཉ་འདར་བའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དྷྭཾ་བྱིན་ པ་ན། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་ མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཐོག་ མར་སྔར་བཞིན་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ལ་ཝི་དྷཱམ(དེ་རིང་ཆོད་ཅིག)། ཨ་དྷ་ཝི་དྷཱམ་(དེ་རིང་འདར་ རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་དྷུཊའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཕ་ རོལ་གྱི་སི་ཙ་ནི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷི་དིར་ འཇོམས་པའི་བྱིངས་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཐཱས་བྱིན་པ་ན། སྔར་ བཞིན་བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཞེས་པས་བྷི ད་ཀྱི་ད་ཡིག་ཏ་དང་། ར་དང་། ས་ཡིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཐཱས་ཀྱི་ས་རྣམ་བཅད་ 6-373 དུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་ཐོག་མར་ཨ་ཊ་བཞག་པས། ཨ་བྷི ཏྟ། ཨ་བྷི ཏྠཱཿ(འཇོམས་སོ། །)ཞེས་ པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བུ་དྷ་རྟོགས་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན། ཏ་དང་ ཐཱས་བྱིན་ནས། བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ཞེས་པས། ཏ་དང་ཐཱ་དག་དྷ་ཡིག་དང་། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དྷ་ཡིག་ད་དང་། མཐའི་ས་རྣམ་ བཅད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་བུདྡྷཿ(དེ་རིང་རྟོགས་སོ། །) ཨ་བུདྡྷཱཿཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ ཕ་རོལ་གྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་སིཙ་ནི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ ཏ་དང་ཐཱས་བྱིན་པ་ན། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ཀྲྀ་ཏ(དེ་རིང་བྱེད)། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱཿ ཨ་ཧྲྀ་ཏཿ(དེ་རིང་ཕྲོགས། ) ཨ་ཧྲྀ་ཐཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨིཊ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ སིཙ་ནི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། པྲྀཉ་འདམ་པའི་བྱིངས་ ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏཱཾ་དང་། བར་དུ་
【現代漢語翻譯】 例如，像這樣：'在這裡， मृग（mṛga，鹿）不會變成 गुण（guṇa， गुण）'，這是在教授利益時說的。 सिच्（sic，सिच्）的原因是，以 ध（dha，ध）開頭的 धातु（dhātu， धातु）的 विभक्ति（vibhakti， विभक्ति）存在於彼岸，會被移除。例如： लू（lū，割）和 धू（dhū，搖動）的 धातु（dhātu， धातु）在去除後綴 णि（ṇi，णि）后，給予 अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）的 ध्वम्（dhvaṃ，ध्वम्）時，在第二個 आ（ā，आ）處，由於 'अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）'，中間給予 सिच्（sic，सिच्），這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）會移除它，在第七個 आ（ā，आ）處，由於 '所有 धातु（dhātu， धातु）'，在 धातु（dhātu， धातु）末尾給予 इट्（iṭ，इट्），在第五個 आ（ā，आ）處，由於 '非末尾的 धातु（dhātu， धातु）'， धातु（dhātu， धातु）的 स्वर（svara， स्वर）變成 गुण（guṇa， गुण），連線起來，首先像以前一樣放置 अट्（aṭ，अट्），例如：अलवीधाम्（alavīdhām，अलवीधाम्）（今天割吧！），अधवीधाम्（adhavīdhām，अधवीधाम्）（今天搖動吧！） 從 धुक्（dhuk，धुक्）來說，' धुक्（dhuk，धुक्）' 的意思是，從以 धातु（dhātu， धातु） धुक्（dhuk，धुक्）結尾的詞幹中，彼岸的 सिच्（sic，सिच्）會被移除，因為 धुक्（dhuk，धुक्）的原因存在於彼岸。例如： भिदिर्（bhidir，भिदिर्）是破壞的 धातु（dhātu， धातु），在去除後綴 इर्（ir，इर्）后，給予 अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）的 त（ta，त）和 थ（tha，थ）時，像以前一樣，中間給予 सिच्（sic，सिच्），這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）會移除它，在第八個 आ（ā，आ）處，由於 '不是 शिट्（śiṭ，शिट्）的那些'，भिद्（bhid，भिद्）的 द（da，द）和 र（ra，र）以及 स（sa，स）會被轉換為 ष्（ṣ，ष्），像以前一樣，首先放置 अट्（aṭ，अट्），例如：अभित्त（abhitta，अभित्त），अभित्थः（abhitthaḥ，अभित्थः）（破壞了！） 同樣，बुध（budha，बुध）是覺悟的 धातु（dhātu， धातु），在去除 अ（a，अ）后，像以前一樣，給予 त（ta，त）和 थ（tha，थ），中間給予 सिच्（sic，सिच्）並移除它，在第八個 आ（ā，आ）處，由於 'घ（gha，घ），ढ（ḍha，ढ），ध（dha，ध），भ（bha，भ）'，त（ta，त）和 थ（tha，थ）變成 ध（dha，ध），並且由於 ' धुक्（dhuk，धुक्）'， धातु（dhātu， धातु）的 ध（dha，ध）變成 द（da，द），末尾的 स（sa，स）轉換為 ष्（ṣ，ष्），首先放置 अट्（aṭ，अट्），例如：अबुद्धः（abuddhaḥ，अबुद्धः）（今天覺悟了！），अबुद्धाः（abuddhāḥ，अबुद्धाः） 從短音來說，'沒有 इट्（iṭ，इट्）' 的意思是，從以短音結尾的 धातु（dhātu， धातु）中，彼岸的沒有 इट्（iṭ，इट्）的 सिच्（sic，सिच्）會被移除，因為 धुक्（dhuk，धुक्）的原因存在於彼岸。例如： कृ（kṛ，做）和 हृ（hṛ，奪取）的 धातु（dhātu， धातु）在去除後綴 णि（ṇi，णि）后，給予 अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）的 त（ta，त）和 थ（tha，थ）時，由於 'अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）'，中間給予 सिच्（sic，सिच्），這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）會移除它，像以前一樣，首先放置 अट्（aṭ，अट्），例如：अकृत（akṛta，अकृत）（今天做了），अकृथः（akṛthaḥ，अकृथः），अहृतः（ahṛtaḥ，अहृतः）（今天奪取了），अहृथः（ahṛthaḥ，अहृथः） 從以短音結尾的 धातु（dhātu， धातु）中，彼岸的具有 इट्（iṭ，इट्）的 सिच्（sic，सिच्）不會被移除，因為 धुक्（dhuk，धुक्）的原因存在於彼岸。例如： पृ（pṛ，選擇）的 धातु（dhātu， धातु）在去除後綴 णि（ṇi，णि）后，給予 अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）的 ताम्（tām，ताम्），中間...
【English Translation】 For example, like this: 'Here, मृग (mṛga, deer) will not become गुण (guṇa, गुण),' which is said in teaching benefits. The reason for सिच् (sic, सिच्) is that the विभक्ति (vibhakti, विभक्ति) of धातु (dhātu, धातु) starting with ध (dha, ध) exists on the other side, it will be removed. For example: After removing the suffix णि (ṇi, णि) from the धातु (dhātu, धातु) लू (lū, to cut) and धू (dhū, to shake), when giving the ध्वम् (dhvaṃ, ध्वम्) of अद्यतनी (adyatanī, अद्यतनी), at the second आ (ā, आ), because of 'अद्यतनी (adyatanī, अद्यतनी)', giving सिच् (sic, सिच्) in the middle, this सूत्र (sūtra, सूत्र) will remove it, at the seventh आ (ā, आ), because of 'all धातु (dhātu, धातु)', giving इट् (iṭ, इट्) at the end of the धातु (dhātu, धातु), at the fifth आ (ā, आ), because of 'non-final धातु (dhātu, धातु)', the स्वर (svara, स्वर) of the धातु (dhātu, धातु) becomes गुण (guṇa, गुण), connecting them, first placing अट् (aṭ, अट्) as before, for example: अलवीधाम् (alavīdhām, अलवीधाम्) (Cut today!), अधवीधाम् (adhavīdhām, अधवीधाम्) (Shake today!) From धुक् (dhuk, धुक्), 'धुक् (dhuk, धुक्)' means that from the stem ending with धातु (dhātu, धातु) धुक् (dhuk, धुक्), the सिच् (sic, सिच्) on the other side will be removed because the reason for धुक् (dhuk, धुक्) exists on the other side. For example: भिदिर् (bhidir, भिदिर्) is the धातु (dhātu, धातु) of destruction, after removing the suffix इर् (ir, इर्), when giving the त (ta, त) and थ (tha, थ) of अद्यतनी (adyatanī, अद्यतनी), like before, giving सिच् (sic, सिच्) in the middle, this सूत्र (sūtra, सूत्र) will remove it, at the eighth आ (ā, आ), because of 'those that are not शिट् (śiṭ, शिट्)', the द (da, द) and र (ra, र) and स (sa, स) of भिद् (bhid, भिद्) will be converted to ष् (ṣ, ष्), like before, first placing अट् (aṭ, अट्), for example: अभित्त (abhitta, अभित्त), अभित्थः (abhitthaḥ, अभित्थः) (Destroyed!) Similarly, बुध (budha, बुध) is the धातु (dhātu, धातु) of awakening, after removing अ (a, अ), like before, giving त (ta, त) and थ (tha, थ), giving सिच् (sic, सिच्) in the middle and removing it, at the eighth आ (ā, आ), because of 'घ (gha, घ), ढ (ḍha, ढ), ध (dha, ध), भ (bha, भ)', त (ta, त) and थ (tha, थ) become ध (dha, ध), and because of 'धुक् (dhuk, धुक्)', the ध (dha, ध) of the धातु (dhātu, धातु) becomes द (da, द), the final स (sa, स) is converted to ष् (ṣ, ष्), first placing अट् (aṭ, अट्), for example: अबुद्धः (abuddhaḥ, अबुद्धः) (Awakened today!), अबुद्धाः (abuddhāḥ, अबुद्धाः) From short vowels, 'no इट् (iṭ, इट्)' means that from the धातु (dhātu, धातु) ending with a short vowel, the सिच् (sic, सिच्) without इट् (iṭ, इट्) on the other side will be removed because the reason for धुक् (dhuk, धुक्) exists on the other side. For example: After removing the suffix णि (ṇi, णि) from the धातु (dhātu, धातु) कृ (kṛ, to do) and हृ (hṛ, to seize), when giving the त (ta, त) and थ (tha, थ) of अद्यतनी (adyatanī, अद्यतनी), because of 'अद्यतनी (adyatanī, अद्यतनी)', giving सिच् (sic, सिच्) in the middle, this सूत्र (sūtra, सूत्र) will remove it, like before, first placing अट् (aṭ, अट्), for example: अकृत (akṛta, अकृत) (Did today), अकृथः (akṛthaḥ, अकृथः), अहृतः (ahṛtaḥ, अहृतः) (Seized today), अहृथः (ahṛthaḥ, अहृथः) From the धातु (dhātu, धातु) ending with a short vowel, the सिच् (sic, सिच्) with इट् (iṭ, इट्) on the other side will not be removed because the reason for धुक् (dhuk, धुक्) exists on the other side. For example: After removing the suffix णि (ṇi, णि) from the धातु (dhātu, धातु) पृ (pṛ, to choose), giving the ताम् (tām, ताम्) of अद्यतनी (adyatanī, अद्यतनी), in the middle...
སྔར་བཞིན་སིཙ་བྱིན་པའི་ཨི་དང་ཙ་ ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཤིང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ། སིཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་ བྱས་ཏེ་སྦྱར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ ལས་ཞེས་པས་ཏཱམ་གྱི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྦྱར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་ པས། ཨ་བཱ་རིཥྚཱཾ་(དེ་རིང་འདམ་ཁ་བྱེད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ། །ཞེས་པ་ ཨིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སིཙ་ནི་དེའི་འང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱིཊ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ལཱུཉ་གཅོད་པ་དང་། པཱུཉ་འཐུང་བའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་ 6-374 བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་དང་། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་དེའི་མཐར་སིཙ་དང་། སིཙ་ལས་ཞེས་པས་དེའི་ཡང་མཐར་ཨཱིཊ་ རིང་པོ་བྱིན་ནས། ཊ་ཡིག་དག་ནི་མདོ་འདིའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། སིཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ ལའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་སིཙ་ཕྱིས་ནས་མཚམས་ སྦྱར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨ་ལཱ་ཝཱི་ ཏ་(དེ་རིང་གཅོད། ) ཨ་པཱ་བཱིཏ་(དེ་རིང་འཐུངས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་དག་ གི་མཐའ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་ས་ཡིག་དང་། ཀ་ཡིག་དག་ནི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཐའ་ལའང་ཞེས་པས་ཚིག་མཐར་འཇུག་ བཞིན་པའི་བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་ས་ཡིག་དང་། ཀ་ཡིག་ཀྱང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཡིག་དྷུཊ་ལ་འཕྱིད་པ་ནི། ར་བྷ་རྩོམ་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་ ལ་རྩོམ་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། སན་ལ་མི་མཱི་མཱ་དཱ་ར་བྷ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རའི་ཨ་ཡིག་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་ ལ། འདི་ཉིད་ནས། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཞེས་པ་བྱིངས་སྔ་མ་དང་། མདོ་འདིས་ཨིས་ཀྱི་ས་ཡིག་བྷའི་སྟེང་ དུ་བརྩེགས་པ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་པ་རུ་ བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཨཱ་རིངྶ་ཏེ་(དེ་རིང་རྩོམ་མོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཀ་ཡིག་བྷུ་ཊ་ལ་འཕྱིད་པ་ནི། ཨཱང྄་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙ་ཀྵིང་གསལ་བར་སྨྲ་བའི་བྱིངས་ཨིང྄་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་སེ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཀ་ དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏེའི་ཏ་ཡིག་ཊ་དང་། ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ ས་ལ་ཞེས་པས་སེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཥ་ཡིག་ཀ་དང་།
【現代漢語翻譯】 如前，給予sich的i和cha， 區別在於稍後。在A7中，'並非所有'意味著在詞根末尾 給予it。在此，'sich是parasmai lao'，通過增加詞根的ri字母 並連線，由於原因，將sa字母轉換為sha。在A8中，'來自sha和ta組' 意味著將tam的ta字母轉換為ta並連線。如前，首先放置at， 例如'a-vāriṣṭāṃ'（今天做dam）。從it到īṭ。'意味著 來自it的parasich將變為īṭ，如果其後有īṭ。例如， lūña（切割）和pūña（飲用）的詞根，在刪除nya後綴后，給予adyatanī的di， 在A7中，'並非所有'意味著在詞根末尾給予it， '來自adyatanī'意味著在其後給予sich，'來自sich'意味著在其後給予長īṭ， ta字母是此sutra的特徵，因此刪除它們。'sich是parasmai lao'意味著增加詞根的元音， 此sutra刪除sich並連線，如前，首先放置at， di字母如前，例如'a-lāvīta'（今天切割）和'a-pābīta'（今天飲用）。 堆疊的第一個sa和ka字母也在末尾，這意味著堆疊的第一個sa字母和ka字母 將變為dhut的後綴，並且也在末尾，這意味著出現在詞尾的堆疊的第一個sa字母和ka字母也將被刪除。例如， sa字母附著于dhut，rabha（開始）的詞根，刪除a含義，具有āṃ字首， 爲了想要開始的含義，給予san後綴，如前，將詞根分為兩部分， 在A3中，'san不是mīmīmādārabha'意味著將後面的ra的a字母轉換為i， 從這裡，'a-bhyāsa'是第一個詞根，此sutra刪除堆疊在i的sa字母上的bha， 在A8中，'對於非śiṭ'意味著將bha字母轉換為pa並連線，在其後，給予vartamānā的te， 例如'ā-riṅs-te'（今天開始）。ka字母附著于bhuta，具有āṃ字首的cakṣiṅ（清晰地說）的詞根，刪除iṅ後綴， 給予vartamānā的te和se，此sutra刪除堆疊的第一個ka， 在A8中，'來自sha和ta組'意味著將te的ta字母轉換為ta，'shaḍha對sa'意味著對於se，詞根的sha字母是ka，
【English Translation】 As before, giving i and cha of sich, the difference being later. In A7, 'not all' means at the end of the root giving it. Here, 'sich is parasmai lao', by increasing the ri letter of the root and connecting, due to the reason, converting the sa letter to sha. In A8, 'from sha and ta group' means converting the ta letter of tam to ta and connecting. As before, first placing at, for example, 'a-vāriṣṭāṃ' (doing dam today). From it to īṭ. ' means parasich from it will become īṭ if there is īṭ after it. For example, the roots of lūña (cutting) and pūña (drinking), after removing the nya suffix, giving di of adyatanī, In A7, 'not all' means giving it at the end of the root, 'from adyatanī' means giving sich after it, 'from sich' means giving long īṭ after it, the ta letters are the characteristic of this sutra, so removing them. 'sich is parasmai lao' means increasing the vowel of the root, this sutra removes sich and connects, as before, first placing at, the di letter as before, for example, 'a-lāvīta' (cutting today) and 'a-pābīta' (drinking today). The first sa and ka letters of the stack are also at the end, meaning the first sa letter and ka letter of the stack will become the suffix of dhut, and also at the end, meaning the first sa letter and ka letter of the stack appearing at the end of the word will also be removed. For example, the sa letter is attached to dhut, the root of rabha (starting), removing the meaning of a, having the prefix āṃ, for the meaning of wanting to start, giving the san suffix, as before, dividing the root into two, In A3, 'san is not mīmīmādārabha' means converting the a letter of the ra at the end to i, from here, 'a-bhyāsa' is the first root, this sutra removes the bha stacked on the sa letter of i, In A8, 'for non-śiṭ' means converting the bha letter to pa and connecting, after it, giving te of vartamānā, for example, 'ā-riṅs-te' (starting today). The ka letter is attached to bhuta, the root of cakṣiṅ (speaking clearly) with the prefix āṃ, removing the iṅ suffix, giving te and se of vartamānā, this sutra removes the first ka of the stack, In A8, 'from sha and ta group' means converting the ta letter of te to ta, 'shaḍha to sa' means for se, the sha letter of the root is ka,
རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ བས་ཨཱ་ཙཥྚེ། (གསལ་བར་སྨྲའོ། །) ཨཱ་ཙཀྵེ་ཞེས་པ་དང་། ཚིག་མཐའི་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཡིག་ 6-375 འཕྱིད་པ་ནི། བསྐ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་ བའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཨཱ་ག་ མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། མཐར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་དང་བར་དུ་ཨན་ བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པས་ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་བཞི་ པར། ཨད་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཨན་དང་། འདི་ཉིད་དུ་གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་ཞེས་པའི་ དི་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཨ་བཱ་བཀ྄(ཡང་ཡང་འགྲོའོ། །) ཅེས་པ་དང་། ཚིག་མཐའི་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཀ་ཡིག་འཕྱིད་པ་ནི་རཀྵ་བསྲུང་བའི་བྱིངས་ཨ་ཡིག་བརྗོད་ དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་ངོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། གཉིས་སུ་བཞག་པ་དང་། ཡ་སྒྲ་ དབྱི་བ་དང་། ར་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། དང་པོར་ཨཊ་བཞག་པ་དང་། མཐར་དི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་དབྱི་བ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཀ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་ གསུམ་པར། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གནས་མཐུན་པས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་རཱ་རཊ་(དེ་རིང་བསྲུང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཙ་སྡེའི་སྡེ་བ་རྣམས་ ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཀི་རུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་ མ་ཟད་ཚིག་མཐའི་ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་ཀི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཀའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ དུ་སྨོས་པའོ། །དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པ་དང་། ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ཙའི་ཨ་དང་། ཛིར་ གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ ཙ་དང་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། ཞེས་པས་ཡུའི་ཨུ་ཡོན་ 6-376 ཏན་བྱས་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། པཀྟཱ(སང་འཚེད)། པཀྵྱ་ཏི(འཚེད་པར་ འགྱུར)། ཡོཀྟཱ(སང་སྦྱོར)། ཡོཀྵྱཏི་(སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཚིག་མཐའི་ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་ཀ་ རུ་བསྒྱུར་བ་ནི་པཙ་དང་། ཡུཛ་ལ་ཡང་ཡང་འཚེད་དོ། །ཡང་ཡང་སྦྱོར་རོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་ བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་ གསུམ་པ
【現代漢語翻譯】 因為詞根的'ས་'（sa，藏文字母）被轉換為'ཥ་'（ṣa，藏文字母），所以產生了ཨཱ་ཙཥྚེ། (གསལ་བར་སྨྲའོ། །)（ācakṣṭe，梵文天城體，ācakṣṭe，他清楚地說）。ཨཱ་ཙཀྵེ་（ācakṣe）這個詞，詞尾重疊的第一個字母'ས་'（sa）脫落，是因為表示『行走』意義的詞根ཨ་（a，藏文字母）的語意被去除，爲了表示『彎曲行走』的意義而新增了ཡ་（ya，藏文字母）音。像之前一樣，詞根保持兩個，第一個作為剩餘部分。在ཨཱ་（ā，藏文字母）第四個位置，通過ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ་（cekrīyitai yaṅ nau，梵文天城體，cekrīyitai yaṅ nau，如果...）去除了ཡ་（ya，藏文字母）音。在ཨཱ་（ā，藏文字母）第三個位置，通過ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་（āgama medpa'i，藏文，沒有增音）將之前的字母པ་（pa，藏文字母）變為長音。最後，新增ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་（hyastanī'i di，梵文天城體，hyastanī'i di，...的di）並在中間新增ཨན་（an，藏文字母）。在ཨཱ་（ā，藏文字母）第八個位置，因為是詞根的第一個字母，所以首先放置ཨཊ་（aṭ，藏文字母）。在ཨཱ་（ā，藏文字母）第四個位置，通過ཨད་སོགས་ལས་（ad sogs las，藏文，從ad等）新增ཨན་（an，藏文字母）。在這裡，從輔音中新增དི་སི་（di si，藏文字母）中的དི་（di，藏文字母）。這個 सूत्र（sūtra，梵文天城體，sūtra， सूत्र，經）去除了詞根的字母'ས་'（sa，藏文字母），所以產生了ཨ་བཱ་བཀ྄（a bā bak，藏文字母，a bā bak，他反覆行走）。 詞尾重疊的第一個字母'ཀ་'（ka，藏文字母）脫落，是因為表示『保護』意義的詞根རཀྵ་（rakṣa，梵文天城體，rakṣa，保護）的語意被去除，爲了表示『非常保護』的意義而新增了ཡ་（ya，藏文字母）音。分為兩個部分，去除ཡ་（ya，藏文字母）音，將之前的ར་（ra，藏文字母）變為長音，首先放置ཨཊ་（aṭ，藏文字母），最後新增དི་（di，藏文字母），並在中間新增ཨན་（an，藏文字母），去除這些與之前相同。這個 सूत्र（sūtra，梵文天城體，sūtra， सूत्र，經）去除了字母'ཀ་'（ka，藏文字母）。在ནཱ་（nā，藏文字母）第三個位置，通過རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་（rdzogs pa la yaṅ nau，藏文，完成時也是）因為'ཥ་'（ṣa，藏文字母）字母的發音位置相同，所以轉換為'ཊ་'（ṭa，藏文字母），因此產生了ཨ་རཱ་རཊ་（a rā raṭ，藏文字母，a rā raṭ，他今天保護）。 ༈ 普遍適用的特徵的展示 第八個總主題是普遍適用的特徵的展示。對於非ཙ་（ca，藏文字母）組相似字母的ཀིའོ་（ki'o，藏文字母），詞根的ཙ་（ca，藏文字母）組字母是相似字母的ཙ་（ca，藏文字母）組，對於那些沒有帶有དྷུཊ་（dhuṭ，藏文字母）的後綴的情況，會變為ཀི་（ki，藏文字母），而且詞尾的ཙ་（ca，藏文字母）組字母也會變為ཀི་（ki，藏文字母）。ཀའི་ཨི་（ka'i i，藏文字母）字母是爲了表達意義而說的。 例如，པ་ཙ་（paca，藏文字母，paca，烹飪）和ཡུ་ཛིར་（yujir，藏文字母，yujir，結合）的詞根，ཙའི་ཨ་（ca'i a，藏文字母）和ཛིར་གྱི་ཨིར་（jir gyi ir，藏文字母）的後續部分被去除，新增ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་（śvastanī'i tā，梵文天城體，śvastanī'i tā，...的tā）和བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་（bhaviṣyantī'i syati，梵文天城體，bhaviṣyantī'i syati，...的syati）。這個 सूत्र（sūtra，梵文天城體，sūtra， सूत्र，經）將ཙ་（ca，藏文字母）和ཛ་（ja，藏文字母）字母轉換為ཀ་（ka，藏文字母）。在ཨཱ་（ā，藏文字母）第五個位置，通過ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། （nā mi mtha'i byiṅs daṅ，藏文，詞根的結尾不是nā）將ཡུའི་ཨུ་（yu'i u，藏文字母）變為ཡོན་ཏན་（yon tan，藏文字母，優點）。 因為詞根的'ས་'（sa，藏文字母）被轉換為'ཥ་'（ṣa，藏文字母），所以產生了པཀྟཱ（paktā，梵文天城體，paktā，他烹飪），པཀྵྱ་ཏི（pakṣyati，梵文天城體，pakṣyati，他將烹飪），ཡོཀྟཱ（yoktā，梵文天城體，yoktā，他結合），ཡོཀྵྱཏི་（yokṣyati，梵文天城體，yokṣyati，他將結合）。詞尾的ཙ་（ca，藏文字母）組字母轉換為ཀ་（ka，藏文字母），例如པཙ་（paca，藏文字母，paca，烹飪）和ཡུཛ་（yuja，藏文字母，yuja，結合），爲了表示反覆烹飪和反覆結合的意義而新增了ཡ་（ya，藏文字母）音。像之前一樣，詞根保持兩個，第一個輔音作為剩餘部分。在ཨཱ་（ā，藏文字母）第三個位置
【English Translation】 Because the root letter 'ས་' (sa) is transformed into 'ཥ་' (ṣa), it results in ཨཱ་ཙཥྚེ། (གསལ་བར་སྨྲའོ། །) (ācakṣṭe, Devanagari: ācakṣṭe, he speaks clearly). The word ཨཱ་ཙཀྵེ་ (ācakṣe), the first letter 'ས་' (sa) of the doubled suffix falls off because the meaning of the root ཨ་ (a) meaning 'to go' is removed, and the sound ཡ་ (ya) is added to express the meaning of 'going crookedly'. As before, the root remains in two parts, with the first part remaining. In the fourth position of ཨཱ་ (ā), the sound ཡ་ (ya) is removed by ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ་ (cekrīyitai yaṅ nau, Devanagari: cekrīyitai yaṅ nau, if...). In the third position of ཨཱ་ (ā), the previous letter པ་ (pa) is lengthened by ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ (āgama medpa'i, without augment). Finally, ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ (hyastanī'i di, Devanagari: hyastanī'i di, di of...) is added and ཨན་ (an) is added in the middle. In the eighth position of ཨཱ་ (ā), since it is the first letter of the root, ཨཊ་ (aṭ) is placed first. In the fourth position of ཨཱ་ (ā), ཨན་ (an) is added by ཨད་སོགས་ལས་ (ad sogs las, from ad etc.). Here, དི་ (di) of དི་སི་ (di si) is added from the consonant. This sūtra removes the letter 'ས་' (sa) of the root, so it results in ཨ་བཱ་བཀ྄ (a bā bak, he walks repeatedly). The first letter 'ཀ་' (ka) of the doubled suffix falls off because the meaning of the root རཀྵ་ (rakṣa, Devanagari: rakṣa, protect) is removed, and the sound ཡ་ (ya) is added to express the meaning of 'protecting very much'. It is divided into two parts, the sound ཡ་ (ya) is removed, the previous ར་ (ra) is lengthened, ཨཊ་ (aṭ) is placed first, དི་ (di) is added at the end, and ཨན་ (an) is added in the middle, removing these as before. This sūtra removes the letter 'ཀ་' (ka). In the third position of ནཱ་ (nā), because the pronunciation position of the letter 'ཥ་' (ṣa) is the same, it is converted to 'ཊ་' (ṭa) by རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ (rdzogs pa la yaṅ nau, also in completion), so it results in ཨ་རཱ་རཊ་ (a rā raṭ, he protects today). ༈ Presentation of Characteristics Applicable to All The eighth general topic is the presentation of characteristics applicable to all. For ཀིའོ་ (ki'o) which is not a similar letter of the ཙ་ (ca) group, the letters of the ཙ་ (ca) group of the root are the ཙ་ (ca) group of similar letters, and for those cases without a suffix with དྷུཊ་ (dhuṭ), it becomes ཀི་ (ki), and the letters of the ཙ་ (ca) group at the end of the word also become ཀི་ (ki). The letter ཨི་ (i) of ཀ་ (ka) is said for the purpose of expressing meaning. For example, for the roots པ་ཙ་ (paca, cook) and ཡུ་ཛིར་ (yujir, join), the subsequent parts of ཙའི་ཨ་ (ca'i a) and ཛིར་གྱི་ཨིར་ (jir gyi ir) are removed, ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་ (śvastanī'i tā, tā of...) and བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་ (bhaviṣyantī'i syati, syati of...) are added. This sūtra converts the letters ཙ་ (ca) and ཛ་ (ja) to ཀ་ (ka). In the fifth position of ཨཱ་ (ā), ཡུའི་ཨུ་ (yu'i u) is changed to ཡོན་ཏན་ (yon tan, advantage) by ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། (not ending in nā). Because the root letter 'ས་' (sa) is transformed into 'ཥ་' (ṣa), it results in པཀྟཱ (paktā, he cooks), པཀྵྱ་ཏི (pakṣyati, he will cook), ཡོཀྟཱ (yoktā, he joins), ཡོཀྵྱཏི་ (yokṣyati, he will join). The letters of the ཙ་ (ca) group at the end of the word are converted to ཀ་ (ka), such as པཙ་ (paca, cook) and ཡུཛ་ (yuja, join), and the sound ཡ་ (ya) is added to express the meaning of repeatedly cooking and repeatedly joining. As before, the root remains in two parts, with the first consonant remaining. In the third position of ཨཱ་ (ā)
ར། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས། པ་སྔ་མ་རིང་པོ་དང་། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་ ཡུ་སྔ་མ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་ཡུ་ཕྱི་མ་གཉི་ག་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཨཱ་ བཞི་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ན་འོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་དང་། མཐར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་གསལ་ བྱེད་ལས་དི་སི་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཙ་དང་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་པཱ་པཀ྄་(ཁར་སང་བཙོས་སོ། །)ཨ་ཡོ་ཡོཀ྄་(ཡང་ཡང་སྦྱོར། )ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཀ་ རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཛྷ་གཏོང་བ་དང་། ཨུཉྪི་ཟ་བའི་བྱིངས་ཛྷའི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཚིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། སྡེ་པ་སྡེ་པས་ མཚུངས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛྷ་དང་ཚ་འདྲ་ཡིག་ཡིན་པས་ན། ཛ་དང་ཉ་ཡིག་ ཀ་རུ་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཨུཛྫྷ་ཏི(གཏོང་བར་བྱེད)། ཨུཉྪ་ཏི་(ཟ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཧ་ཡིག་ནི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ ཌྷ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་ཀྱང་ཌྷ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལི་ཧ་རོ་ མྱང་བའི་བྱིངས་ལ། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མའི་ཞེས་པས་ལིའི་ ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་དང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་ པས་ཌྷའང་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ལེཀྵྱ་ཏི་(རོ་མྱང་བར་བྱེད)ཞེས་པ་ དང་། ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ལིཧ་ལ་ཡང་ཡང་མྱང་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་ 6-377 སྒྲ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་ མར་བྱས་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་ལི་སྔ་མ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་ དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་ལི་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། མཐར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་སི་བྱིན་པ། གསལ་བྱེད་ ལས་དི་སི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། སྔར་བཞིན་ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་སྟེ། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་ཌྷ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཨ་ལེ་ལེ་ཌྷྱ་(ཁ་སང་ཤིན་ཏུ་མྱང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པ། བྱིངས་ ཀྱིས་ཆ་ཤས་ད་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ན་ ཡོད་པ་ལ་གྷ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་ཀྱང་གྷ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུཧ་འཇོ་པ་དང་། དིཧ་སོགས་པའི་བྱིངས་ལ་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་ པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་དུ་དང་། དིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་དང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ཨཱ་ བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 ར། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས། པ་སྔ་མ་རིང་པོ་དང་། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་ ཡུ་སྔ་མ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་ཡུ་ཕྱི་མ་གཉི་ག་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཨཱ་ བཞི་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ན་འོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་དང་། མཐར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་གསལ་ བྱེད་ལས་དི་སི་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཙ་དང་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་པཱ་པཀ྄་(ཁར་སང་བཙོས་སོ། །)ཨ་ཡོ་ཡོཀ྄་(ཡང་ཡང་སྦྱོར། )ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཀ་ རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཛྷ་གཏོང་བ་དང་། ཨུཉྪི་ཟ་བའི་བྱིངས་ཛྷའི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཚིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། སྡེ་པ་སྡེ་པས་ མཚུངས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛྷ་དང་ཚ་འདྲ་ཡིག་ཡིན་པས་ན། ཛ་དང་ཉ་ཡིག་ ཀ་རུ་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཨུཛྫྷ་ཏི(གཏོང་བར་བྱེད)། ཨུཉྪ་ཏི་(ཟ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཧ་ཡིག་ནི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ ཌྷ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་ཀྱང་ཌྷ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལི་ཧ་རོ་ མྱང་བའི་བྱིངས་ལ། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མའི་ཞེས་པས་ལིའི་ ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་དང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་ པས་ཌྷའང་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ལེཀྵྱ་ཏི་(རོ་མྱང་བར་བྱེད)ཞེས་པ་ དང་། ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ལིཧ་ལ་ཡང་ཡང་མྱང་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་ 根據『沒有阿含』的說法，第一個『པ་』要長讀；根據『嘖哲益達拉』的說法，第一個『ཡུ་』要長讀；在第五個『ཨཱ་』上，根據『烏帕達那彌』的說法，後面的兩個『ཡུ་』要進行 गुण (guna, गुण， गुण， 增長) 變音。在第四個『ཨཱ་』上，根據『嘖哲益達益』或者『哦』的說法，要加上『ཡ་』音。最後，在『赫雅斯塔尼』的『དི་』被給予時，從限定詞『迪斯』中取出『དབྱི་』。這個 सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， 線) 將『ཙ་』和『ཛ་』字母轉換為『ཀ་』，像之前一樣，首先加上『ཨཊ་』，例如：ཨ་པཱ་པཀ྄་（昨天煮了），ཨ་ཡོ་ཡོཀ྄་（反覆混合）。當『ཙ་』組的字母后面跟著相同的『ཙ་』組字母時，不會轉換為『ཀ་』。例如，在動詞詞根『ཨུཛྷ་』（放棄）和『ཨུཉྪི་』（吃）中，『ཛྷའི་』的『ཨ་』表示意義，『ཚིའི་』的『ཨི་』在後綴被移除后，在『བརྟ་མཱ་ནཱའི་』的『ཏི་』中間加上『ཨན་』時，由於『組』與『組』相同，根據『相同』這個詞，後面的『ཛྷ་』和『ཚ་』是相同的字母，因此『ཛ་』和『ཉ་』字母不會轉換為『ཀ་』，而是保持原樣，例如：ཨུཛྫྷ་ཏི（放棄），ཨུཉྪ་ཏི་（吃）。『嗨德奧』的意思是，動詞詞根的『ཧ་』字母在後面跟著帶有『དྷུཊ་』的後綴時，會轉換為『ཌྷ་』，而且詞尾的『ཧ་』字母也會轉換為『ཌྷ་』。例如，在動詞詞根『ལི་ཧ་』（品嚐）中，加上 भविष्यन्ति (bhaviṣyanti, भविष्यन्ति， भविष्यन्ति， 將來) 的『སྱ་ཏི་』，在第五個『ཨཱ་』上，根據『烏帕達那彌』的說法，『ལིའི་』的『ཨི་』字母要進行 गुण (guna, गुण， गुण， 增長) 變音。這個 सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， 線) 將『ཧ་』字母轉換為『ཌྷ་』，在第八個『ཨཱ་』上，根據『 ष ḍha (ṣaḍha, ष ढ， 沙 達) 等的 ས་ (sa, स， 薩)』的說法，『ཌྷ་』也變為『ཀ་』，因為這個原因，『ས་』字母轉換為『ཥ་』，所以是：ལེཀྵྱ་ཏི་（正在品嚐）。詞尾的『ཧ་』字母轉換為『ཌྷ་』，例如，對於『ལི་ཧ་』，想要反覆品嚐的意思，加上『ཡ་』 6-377 音，像之前一樣，將詞根分成兩部分，將 अभ्यास (abhyāsa, अभ्यास， 阿毗亞薩， 練習) 的第一個限定詞保留下來，在第三個『ཨཱ་』上，根據『嘖哲益達拉』的說法，前面的『ལི་』和在第五個『ཨཱ་』上，根據『烏帕達那彌』的說法，後面的『ལི་』的『ཨི་』要進行 गुण (guna, गुण， गुण， 增長) 變音，最後，在『赫雅斯塔尼』的『སི་』被給予時，從限定詞『迪斯』中移除，像之前一樣，首先加上『ཨཊ་』，這個 सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， 線) 將『ཧ་』字母轉換為『ཌྷ་』，例如：ཨ་ལེ་ལེ་ཌྷྱ་（昨天非常品嚐）。『達』和『第一個』的『嘎奧』的意思是，詞根中以『達』字母為首字母的『ཧ་』字母，在後面跟著帶有『དྷུཊ་』的後綴時，會轉換為『གྷ་』，而且詞尾的『ཧ་』字母也會轉換為『གྷ་』。例如，在動詞詞根『དུཧ་』（擠奶）和『དིཧ་』等中，加上 क्रियातिपत्ति (kriyātipatti, क्रियातिपत्ति， 克里亞提帕提， 虛擬語氣) 的『སྱཏ་』，在第五個『ཨཱ་』上，根據『烏帕達那彌』的說法，『དུ་』和『དིའི་』的元音要進行 गुण (guna, गुण， गुण， 增長) 變音。這個 सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， 線) 將『ཧ་』字母轉換為『གྷ་』，在第八個『ཨཱ་』上，根據『詞根的』
【English Translation】 According to 'without Agama', the first 'pa' should be read long; according to 'Tse Tri Yi Ta La', the first 'yu' should be read long; on the fifth 'Aa', according to 'Upadhanam', the latter two 'yu' should be Guna (guna, गुण, गुण, increase) mutated. On the fourth 'Aa', according to 'Tse Tri Yi Tai' or 'O', the 'ya' sound should be added. Finally, when 'di' of 'Hyastani' is given, 'dbyi' is taken from the qualifier 'Dis'. This Sutra (sūtra, सूत्र, सूत्र, line) converts the letters 'tsa' and 'dza' to 'ka', and as before, first adds 'at', for example: a-pāpak (cooked yesterday), a-yo-yok (repeatedly mixed). When the letters of the 'tsa' group are followed by the same letters of the 'tsa' group, they are not converted to 'ka'. For example, in the verb roots 'ujha' (abandon) and 'unchi' (eat), 'a' of 'jhai' expresses the meaning, and 'i' of 'tshii' is after the suffix is removed, when 'an' is added in the middle of 'ti' of 'Brtamani', since 'group' is the same as 'group', according to the word 'same', the following 'jha' and 'tsha' are the same letters, so the letters 'dza' and 'nya' are not converted to 'ka', but remain as they are, for example: ujjhati (abandons), unchati (eats). 'Hai Dhao' means that the letter 'ha' of the verb root is converted to 'dha' when it is followed by a suffix with 'dhut', and the final letter 'ha' is also converted to 'dha'. For example, in the verb root 'liha' (taste), adding 'syati' of Bhavisyanti (bhaviṣyanti, भविष्यन्ति, भविष्यन्ति, future), on the fifth 'Aa', according to 'Upadhanam', the letter 'i' of 'lii' should be Guna (guna, गुण, गुण, increase) mutated. This Sutra (sūtra, सूत्र, सूत्र, line) converts the letter 'ha' to 'dha', and on the eighth 'Aa', according to 'sa (sa, स, sa) of ṣaḍha (ṣaḍha, ष ढ, 沙 達) etc.', 'dha' also becomes 'ka', and for this reason, the letter 'sa' is converted to 'ṣa', so it is: lekṣyati (is tasting). The final letter 'ha' is converted to 'dha', for example, for 'liha', wanting to taste repeatedly, adding 'ya' 6-377 sound, as before, dividing the root into two parts, leaving the first qualifier of Abhyasa (abhyāsa, अभ्यास, 阿毗亞薩, practice) , on the third 'Aa', according to 'Tse Tri Yi Ta La', the preceding 'li' and on the fifth 'Aa', according to 'Upadhanam', the 'i' of the following 'li' should be Guna (guna, गुण, गुण, increase) mutated, and finally, when 'si' of 'Hyastani' is given, it is removed from the qualifier 'Dis', and as before, 'at' is added first, and this Sutra (sūtra, सूत्र, सूत्र, line) converts the letter 'ha' to 'dha', for example: a-le-le-dhya (tasted very much yesterday). 'Da' and 'first' of 'gao' means that the letter 'ha' of the root that begins with the letter 'da' is converted to 'gha' when it is followed by a suffix with 'dhut', and the final letter 'ha' is also converted to 'gha'. For example, in the verb roots 'duha' (milk) and 'diha' etc., adding 'syata' of Kriyātipatti (kriyātipatti, क्रियातिपत्ति, 克里亞提帕提, subjunctive mood), on the fifth 'Aa', according to 'Upadhanam', the vowels of 'du' and 'dii' should be Guna (guna, गुण, गुण, increase) mutated. This Sutra (sūtra, सूत्र, सूत्र, line) converts the letter 'ha' to 'gha', and on the eighth 'Aa', according to 'of the root'
གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས། ད་ཡིག་དྷ་དང་། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་ཀྱང་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་དྷོ་ཀྵྱཏ། ཨ་དྷེ་ཀྵྱཏ་ཅེས་པ་དང་། ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་འགྱུར་བ་ནི། དུ་ཧ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་ན་གསལ་བྱེད་མཐའ་ ལས་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ལས་ཕྱིས་ཏེ་སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ ཏན་དང་། ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ད་ཡིག་དྷ་དང་། གྷ་ཡིག་ཀྱང་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས། བྱིངས་ཀྱི་དང་ པོར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་དྷོ་ཀ་(ཁར་སང་བཞོས། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་དང་། རྣམ་དབྱེའི་ཆ་ཤས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ། དགུ་པ་བྱིངས་དང་། རྣམ་དབྱེའི་ཆ་ཤས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ན་ཧའི་དྷའོ་ཞེས་པ་ནི་ན་ཧ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཞེས་ པ་འདིའི་ཧ་ཡིག་ནི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དྷ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་ཀྱང་དྷ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ན་ཧ་ལ་ཤསྟྭ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་ 6-378 སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏཱ་ཡིག་དྷཱ་དང་། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་སྔ་མ་ད་ དང་། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་སྱ་ཏིའི་སྔ་མའི་དྷཱ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ནངྔྷཱ (སང་འཆིང་)། ནཏྶྱཏི་(འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་དྷ་རུ་འགྱུར་བ་ནི། ན་ཧ་ལ་ ཡང་ཡང་འཆིང་ངོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་པ་ན། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱས་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་ན་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ བཞི་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་དང་། མཐར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ ལས་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་དྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས་དྷའང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དང་པོར་སྔར་བཞིན་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ནཱན་ཏ་(ཁ་སང་འཆིང་། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ་ཞེས་པས་བྷྲསྫ་འཚེད་པ་དང་། ཡང་ན་དེ་ཉིད་བྷྲྀ་ ཛ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་སྲྀཛ་འགྲོ་བ་དང་། མྲྀ་ཛཱུ་ཥ་དག་པ་དང་། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་ པ་དང་། རཱ་ཛྼམ་གསལ་བ་དང་། བྷྲཱ་ཛྼམ་གསལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཛ་ཡིག་རྣམས་ནི་ དྷུ་ཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ཚིག་མཐར་གྱུར་ པ་ནའང་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་མཐའ་རྣམས་དྷུཊ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འ
【現代漢語翻譯】 第三，在第一種情況下，如果字母'ད་ (da)'不是'དྷ་ (dha)'，並且沒有'ཤིཊ་ (shiṭ)'，那麼對於沒有聲音的字母，字母'གྷ་ (gha)'也變成'ཀ་ (ka)'。因為原因，字母'ས་ (sa)'變成了'ཥ་ (ṣa)'。在詞根的開頭，加上'ཨཊ་ (aṭ)'，例如：'ཨ་དྷོ་ཀྵྱཏ (a-dho-kṣya-ta)'，'ཨ་དྷེ་ཀྵྱཏ་ (a-dhe-kṣya-ta)'。詞尾的字母'ཧ་ (ha)'變成'གྷ་ (gha)'，例如：在'དུ་ཧ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ (du-ha-la-hyas-tā-nī'i di)'中，從詞尾的輔音中，以及在中間加上'ཨན་ (an)'，從'ཨད་ (ad)'等中移除，像以前一樣，詞根的元音具有 गुण (guṇa)的性質。字母'ཧ་ (ha)'變成'གྷ་ (gha)'，字母'ད་ (da)'變成'དྷ་ (dha)'，字母'གྷ་ (gha)'也變成'ཀ་ (ka)'。在詞根的開頭，加上'ཨཊ་ (aṭ)'，例如：'ཨ་དྷོ་ཀ་ (a-dho-ka)'（昨天擠奶）。 詞根和變格成分的變化方式： 第九，關於詞根和變格成分的變化方式，分為三種。第一種是詞根成分的變化方式。例如：'ན་ཧའི་དྷའོ་ (na-hā'i dhā'o)'，'ན་ཧ་ (na-ha)'的意思是束縛。這裡的字母'ཧ་ (ha)'，因為有'དྷུཊ་ (dhuṭ)'，所以變成了'དྷ་ (dha)'。不僅如此，詞尾的字母'ཧ་ (ha)'也變成了'དྷ་ (dha)'。例如：在'ན་ཧ་ལ་ཤསྟྭ་ནཱིའི་ཏཱ་ (na-ha-la-śas-tvā-nī'i tā)'和'བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་ (bha-vi-ṣyan-ti'i sya-ti)'中，通過這個 सूत्र (sūtra)，字母'ཧ་ (ha)'變成了'དྷ་ (dha)'。在第八章中，因為有'གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ (gha-ḍha-dha-bha-rnams-las)'，所以後綴的字母'ཏཱ་ (tā)'變成了'དྷཱ་ (dhā)'。在'དྷུཊ་ (dhuṭ)'的第四個位置，之前的字母'དྷ་ (dha)'變成了'ད་ (da)'。因為沒有聲音，所以'སྱ་ཏི་ (sya-ti)'之前的字母'དྷཱ་ (dhā)'變成了'ཏ་ (ta)'，例如：'ནངྔྷཱ (naṅ-dhā)'（明天束縛），'ནཏྶྱཏི་ (nat-sya-ti)'（將被束縛）。詞尾的字母'ཧ་ (ha)'變成'དྷ་ (dha)'，例如：對於'ན་ཧ་ (na-ha)'，意思是反覆束縛，加上後綴'ཡ་ (ya)'，詞根被分成兩部分，第一部分作為剩餘部分。在第三章中，因為沒有'ཨཱ་ག་མ་ (ā-ga-ma)'，所以之前的'ན་ (na)'變成了長音。在第四章中，因為有'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ (ce-krī-yi-ta-la)'，所以加上後綴'ཡ་ (ya)'，最後加上'ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ (hyas-tā-nī'i di)'，從詞尾的輔音中移除。通過這個 सूत्र (sūtra)，字母'ཧ་ (ha)'變成了'དྷ་ (dha)'。在第八章中，因為詞尾有'དྷུཊ་ (dhuṭ)'，所以'དྷ་ (dha)'也變成了'ཏ་ (ta)'。首先，像以前一樣，加上'ཨཊ་ (aṭ)'，例如：'ཨ་ནཱན་ཏ་ (a-nān-ta)'（昨天束縛）。 因為有'བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ་ (bhṛ-ja-sogs-rnams-kyi-ṣa'o)'，所以'བྷྲསྫ་ (bhras-ja)'的意思是烘烤，或者將其變成'བྷྲྀ་ཛ་ (bhṛ-ja)'。'སོགས་ (sogs)'這個詞包括'སྲྀཛ་ (sṛ-ja)'（行走），'མྲྀ་ཛཱུ་ཥ་ (mṛ-jū-ṣa)'（清潔），'ཡ་ཛ་ (ya-ja)'（祭祀神靈），'རཱ་ཛྼམ་ (rā-jྼam)'（發光），'བྷྲཱ་ཛྼམ་ (bhrā-jྼam)'（發光）等詞根，這些詞根的詞尾字母'ཛ་ (ja)'，因為有'དྷུ་ཊ་ (dhu-ṭa)'，所以變成了'ཥ་ (ṣa)'。不僅如此，詞尾的字母也變成了'ཥ་ (ṣa)'。例如：詞根的詞尾因為'དྷུཊ་ (dhuṭ)'而變成'ཥ་ (ṣa)'，在所有詞尾加上'ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་ (śvas-tā-nī'i tā)'。
【English Translation】 Third, in the first case, if the letter 'ད་ (da)' is not 'དྷ་ (dha)', and there is no 'ཤིཊ་ (shiṭ)', then for the voiceless letters, the letter 'གྷ་ (gha)' also becomes 'ཀ་ (ka)'. Because of the reason, the letter 'ས་ (sa)' becomes 'ཥ་ (ṣa)'. At the beginning of the root, add 'ཨཊ་ (aṭ)', for example: 'ཨ་དྷོ་ཀྵྱཏ (a-dho-kṣya-ta)', 'ཨ་དྷེ་ཀྵྱཏ་ (a-dhe-kṣya-ta)'. The final letter 'ཧ་ (ha)' becomes 'གྷ་ (gha)', for example: in 'དུ་ཧ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ (du-ha-la-hyas-tā-nī'i di)', from the final consonant, and in the middle add 'ཨན་ (an)', remove from 'ཨད་ (ad)' etc., like before, the root vowel has the nature of गुण (guṇa). The letter 'ཧ་ (ha)' becomes 'གྷ་ (gha)', the letter 'ད་ (da)' becomes 'དྷ་ (dha)', the letter 'གྷ་ (gha)' also becomes 'ཀ་ (ka)'. At the beginning of the root, add 'ཨཊ་ (aṭ)', for example: 'ཨ་དྷོ་ཀ་ (a-dho-ka)' (milked yesterday). How the root and case endings change: Ninth, regarding how the root and case endings change, there are three types. The first is how the root component changes. For example: 'ན་ཧའི་དྷའོ་ (na-hā'i dhā'o)', 'ན་ཧ་ (na-ha)' means to bind. The letter 'ཧ་ (ha)' here, because there is 'དྷུཊ་ (dhuṭ)', becomes 'དྷ་ (dha)'. Not only that, the final letter 'ཧ་ (ha)' also becomes 'དྷ་ (dha)'. For example: in 'ན་ཧ་ལ་ཤསྟྭ་ནཱིའི་ཏཱ་ (na-ha-la-śas-tvā-nī'i tā)' and 'བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་ (bha-vi-ṣyan-ti'i sya-ti)', through this सूत्र (sūtra), the letter 'ཧ་ (ha)' becomes 'དྷ་ (dha)'. In the eighth chapter, because there is 'གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ (gha-ḍha-dha-bha-rnams-las)', the suffix letter 'ཏཱ་ (tā)' becomes 'དྷཱ་ (dhā)'. In the fourth position of 'དྷུཊ་ (dhuṭ)', the previous letter 'དྷ་ (dha)' becomes 'ད་ (da)'. Because there is no sound, the letter 'དྷཱ་ (dhā)' before 'སྱ་ཏི་ (sya-ti)' becomes 'ཏ་ (ta)', for example: 'ནངྔྷཱ (naṅ-dhā)' (will bind tomorrow), 'ནཏྶྱཏི་ (nat-sya-ti)' (will be bound). The final letter 'ཧ་ (ha)' becomes 'དྷ་ (dha)', for example: for 'ན་ཧ་ (na-ha)', meaning to bind repeatedly, add the suffix 'ཡ་ (ya)', the root is divided into two parts, the first part as the remainder. In the third chapter, because there is no 'ཨཱ་ག་མ་ (ā-ga-ma)', the previous 'ན་ (na)' becomes a long vowel. In the fourth chapter, because there is 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ (ce-krī-yi-ta-la)', add the suffix 'ཡ་ (ya)', and finally add 'ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ (hyas-tā-nī'i di)', remove from the final consonant. Through this सूत्र (sūtra), the letter 'ཧ་ (ha)' becomes 'དྷ་ (dha)'. In the eighth chapter, because there is 'དྷུཊ་ (dhuṭ)' at the end, 'དྷ་ (dha)' also becomes 'ཏ་ (ta)'. First, like before, add 'ཨཊ་ (aṭ)', for example: 'ཨ་ནཱན་ཏ་ (a-nān-ta)' (bound yesterday). Because there is 'བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ་ (bhṛ-ja-sogs-rnams-kyi-ṣa'o)', 'བྷྲསྫ་ (bhras-ja)' means to bake, or change it to 'བྷྲྀ་ཛ་ (bhṛ-ja)'. The word 'སོགས་ (sogs)' includes the roots 'སྲྀཛ་ (sṛ-ja)' (to go), 'མྲྀ་ཛཱུ་ཥ་ (mṛ-jū-ṣa)' (to clean), 'ཡ་ཛ་ (ya-ja)' (to worship the gods), 'རཱ་ཛྼམ་ (rā-jྼam)' (to shine), 'བྷྲཱ་ཛྼམ་ (bhrā-jྼam)' (to shine), etc. The final letter 'ཛ་ (ja)' of these roots, because there is 'དྷུ་ཊ་ (dhu-ṭa)', becomes 'ཥ་ (ṣa)'. Not only that, the final letter also becomes 'ཥ་ (ṣa)'. For example: the final letters of the roots become 'ཥ་ (ṣa)' because of 'དྷུཊ་ (dhuṭ)', add 'ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་ (śvas-tā-nī'i tā)' to all the endings.
དིས་ཛ་ཡིག་རྣམས་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བ་ནི་མཚུངས་པར་ སྦྱར་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཉིད་དུ་བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ས་ཀ་དག་གི་ཞེས་པས། བྷྲསྫའི་ ས་ཡིག་ཕྱིས་པས། བྷྲཥྚཱ་(ནང་པར་འཚེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་ བྷྲསྫའི་ར་ཡིག་ཡང་ན་སླར་རྀ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་ ས་ཡིག་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། བྷཪྵྚཱ་ 6-379 (ནང་པར་འཚེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤི་དག་གི་ཞེས་པས། སྲྀའི་མཐར་ཨ་ཡིག་ ཨཱ་ག་མ་བྱེད་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། སྲཥྚཱྀ་(ནང་པར་སྤྲོ། ) ཞེས་པ་དང་། མྲྀ་ཛཱུ་ཥའི་ཨཱུ་དང་ཥ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས། རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་པ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། མརྫའི་མཱརྫའོ་ཞེས་པས་མཱརྫ་རུ་བསྒྱུར་བས། མཱཪྵྚཱ(ནང་པར་དག)ཞེས་པ་དང་། ཡཛ་ལས། ཡཥྚཱ་ (ནང་པར་མཆོད། )ཞེས་པ་དང་། རཱ་ཛྼམ་དང་། བྷྲཱ་ཛྼམའི་རྀ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལས། རཱཥྚཱ(ནང་ པར་གསལ)། བྷྲཥྚཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའི་ཛ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ནི། བྱིངས་དེ་རྣམས་ ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། ཡང་ཡང་ངམ་ཤིན་ཏུའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། བྱིངས་ གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱེད་པ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ ཏའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་འཕྱིད་པ་དང་། མཐར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ ལ་འཕྱིད་པ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་འཇོག་པ་དང་། མདོ་འདིས་ཛ་ཡིག་རྣམས་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་བ་དང་། ནཱ་གསུམ་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཥ་ ཡིག་ཀྱང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བྷྲྀ་ཛ་དང་། སྲྀ་ ཛ་དང་། མྲྀཛ་རྣམས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་ བྱས་པའི་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། རྀ་དང་ལྡན་པའི་རཱིའོ་ཞེས་པས་རཱི་ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། གཉིས་པ་ བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་སྔ་མ་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་བ་རཱི་བྷཪྚཱ་(ཁར་སང་བཙོས་སོ། །) ཨ་ས་རཱི་སཪྚཱ་(ཁ་སང་སོང་ངོ་། །)ཞེས་པ་དང་། མྲྀ་ཛལ་ཁྱད་པར་དུ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། མརྫའི་མཱརྫའོ་ཞེས་ པ་ལྟར་བསྒྱུར་བས། ཨ་མ་རཱི་མཪྚཱ་(ཁ་སང་དང་། )ཞེས་པ་དང་། ཡཛ་ལ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་ པས་ཡ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཡཱ་ཡཊ་(ཁ་སང་མཆོད། ) ཅེས་པ་དང་། རཱ་ཛ་ལ། ཨ་རཱ་ རཱ་ཊ་(ཁ་སངས་རྒྱལ། ) ཅེས་པ་དང་། བྷྲ་ཛའི་བྷ་སྔ་མ་སྔར་བཞིན་བ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་བཱ་བྷྲཊ་
【現代漢語翻譯】 將དིས་ཛ་（dis dza，詞根dza）等字母轉換為ཥ་（ṣa）。 根據第八品中『由ཥ་（ṣa）和ཊ་（ṭa）組』的規則，將詞根的ཏ་（ta）轉換為ཊ་（ṭa）同樣適用。 特別地，根據此處第一重疊音的ས་ཀ་དག་གི་（sa ka dag gi，清音s）規則，刪除བྷྲསྫ་（bhrasdza）中的ས་（sa），得到བྷྲཥྚཱ་（bhraṣṭā，被烤）。 根據第四品中『གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་（gra hi dzyā ba yi）』的規則，བྷྲསྫ་（bhrasdza）中的ར་（ra）可以轉換為ṛ，此處根據第一重疊音的規則，刪除ས་（sa）。 根據第五品中『ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་（upa dhā nā mīi）』的規則，對ṛ進行 गुण（guṇa）處理，得到བྷཪྵྚཱ་（bharṣṭā，被烤）。 根據第四品中『སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤི་དག་གི་（sṛ dži dr̥ ši dag gi）』的規則，在སྲྀ་（sṛ）后新增ཨ་（a）作為आगम（āgama，增音），結合后得到སྲཥྚཱྀ་（sraṣṭṛ，創造者）。 刪除མྲྀ་ཛཱུ་ཥའི་（mṛ dzu ṣāi）中的ཨཱུ་（ū）和ཥ་（ṣa），根據『ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་（upa dhā nā mīi）』的規則，對ṛ進行 गुण（guṇa）處理。根據第八品中『མརྫའི་མཱརྫའོ་（mardzai mārdzao）』的規則，將མཱརྫ་（mārdza）轉換為མཱཪྵྚཱ（mārṣṭā，清潔）。 由ཡཛ་（yaj）得到ཡཥྚཱ་（yaṣṭā，被崇拜）。 刪除རཱ་ཛྼམ་（rājzam）和བྷྲཱ་ཛྼམའི་（bhrājzamāi）中的ṛ，得到རཱཥྚཱ（rāṣṭrā，閃耀）和བྷྲཥྚཱ་（bhraṣṭā）。 將詞尾的ཛ་（dza）轉換為ཥ་（ṣa）的方法是：刪除所有詞根的後綴，爲了表示『又』或『非常』的含義，新增ཡ་（ya），將詞根分為兩部分，第一個輔音保持不變。根據第四品中『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ་（tze krī yi tāi yang nao）』的規則，新增ཡ་（ya），最後新增ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་（hyastā nīi di），附加到輔音詞尾，在詞根的開頭新增ཨཊ་（aṭ），並通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र）將ཛ་（dza）轉換為ཥ་（ṣa）。 根據第三品中『རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་（rdzogs pa la yang nao）』的規則，由於位置相同，也將ཥ་（ṣa）轉換為ཊ་（ṭa），所有這些都同樣適用。特別地，對於བྷྲྀ་ཛ་（bhṛ dza）、སྲྀ་ཛ་（sṛ dza）和མྲྀཛ་（mṛ dza），根據第三品中『རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་（ṛ yig gi a yig go）』的規則，將分為兩部分的詞根中前一個ṛ轉換為ཨ་（a），並在其後新增帶有ṛ的རཱིའོ་（rīo）作為आगम（āgama，增音）。根據『ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་（upa dhā nā mīi）』的規則，對后一個ṛ進行 गुण（guṇa）處理，根據第二品和第四品的規則，將前一個བྷ་（bha）轉換為བ་（ba），得到ཨ་བ་རཱི་བྷཪྚཱ་（a ba rī bharṭā，昨天烤了）和ཨ་ས་རཱི་སཪྚཱ་（a sa rī sarṭā，昨天走了）。 特別地，對於མྲྀ་ཛ་（mṛ dza），根據第八品中『མརྫའི་མཱརྫའོ་（mardzai mārdzao）』的規則進行轉換，得到ཨ་མ་རཱི་མཪྚཱ་（a ma rī marṭā，昨天）。 對於ཡཛ་（yaj），由於沒有आगम（āgama，增音），將前一個ཡ་（ya）延長，得到ཨ་ཡཱ་ཡཊ་（a yā yaṭ，昨天崇拜了）。 對於རཱ་ཛ་（rā dza），得到ཨ་རཱ་རཱ་ཊ་（a rā rā ṭa，昨天統治了）。 對於བྷྲ་ཛའི་（bhra dzāi），將前一個བྷ་（bha）像之前一樣轉換為བ་（ba），得到ཨ་བཱ་བྷྲཊ་（a bā bhraṭ）。
【English Translation】 Transforming letters like དིས་ཛ་ (dis dza, root dza) into ཥ་ (ṣa). According to the rule 'from the group of ཥ་ (ṣa) and ཊ་ (ṭa)' in the eighth chapter, converting the ཏ་ (ta) of the root into ཊ་ (ṭa) is similarly applied. Specifically, according to the rule of ས་ཀ་དག་གི་ (sa ka dag gi, clear sound s) of the first reduplication here, deleting ས་ (sa) from བྷྲསྫ་ (bhrasdza) results in བྷྲཥྚཱ་ (bhraṣṭā, baked). According to the rule 'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ (gra hi dzyā ba yi)' in the fourth chapter, the ར་ (ra) in བྷྲསྫ་ (bhrasdza) can be transformed into ṛ. Here, according to the rule of the first reduplication, ས་ (sa) is deleted. According to the rule 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ (upa dhā nā mīi)' in the fifth chapter, applying गुण (guṇa) to ṛ results in བྷཪྵྚཱ་ (bharṣṭā, baked). According to the rule 'སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤི་དག་གི་ (sṛ dži dr̥ ši dag gi)' in the fourth chapter, adding ཨ་ (a) as आगम (āgama, augment) after སྲྀ་ (sṛ) and combining them results in སྲཥྚཱྀ་ (sraṣṭṛ, creator). Deleting ཨཱུ་ (ū) and ཥ་ (ṣa) from མྲྀ་ཛཱུ་ཥའི་ (mṛ dzu ṣāi), and according to the rule 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ (upa dhā nā mīi)', applying गुण (guṇa) to ṛ. According to the rule 'མརྫའི་མཱརྫའོ་ (mardzai mārdzao)' in the eighth chapter, transforming མཱརྫ་ (mārdza) into མཱཪྵྚཱ (mārṣṭā, clean). From ཡཛ་ (yaj) comes ཡཥྚཱ་ (yaṣṭā, worshiped). Deleting ṛ from རཱ་ཛྼམ་ (rājzam) and བྷྲཱ་ཛྼམའི་ (bhrājzamāi) results in རཱཥྚཱ (rāṣṭrā, shining) and བྷྲཥྚཱ་ (bhraṣṭā). The method of transforming ཛ་ (dza) at the end of a word into ཥ་ (ṣa) is: deleting all suffixes of the root, adding ཡ་ (ya) to express the meaning of 'again' or 'very', dividing the root into two parts, keeping the first consonant unchanged. According to the rule 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ་ (tze krī yi tāi yang nao)' in the fourth chapter, adding ཡ་ (ya), and finally adding ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ (hyastā nīi di), attaching it to the consonant ending, adding ཨཊ་ (aṭ) at the beginning of the root, and transforming ཛ་ (dza) into ཥ་ (ṣa) through this सूत्र (sūtra, sūtra). According to the rule 'རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ (rdzogs pa la yang nao)' in the third chapter, since the positions are the same, ཥ་ (ṣa) is also transformed into ཊ་ (ṭa), all of which apply equally. Specifically, for བྷྲྀ་ཛ་ (bhṛ dza), སྲྀ་ཛ་ (sṛ dza), and མྲྀཛ་ (mṛ dza), according to the rule 'རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ (ṛ yig gi a yig go)' in the third chapter, transforming the former ṛ into ཨ་ (a) in the root divided into two parts, and adding རཱིའོ་ (rīo) with ṛ after it as आगम (āgama, augment). According to the rule 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ (upa dhā nā mīi)', applying गुण (guṇa) to the latter ṛ, and according to the rules of the second and fourth chapters, transforming the former བྷ་ (bha) into བ་ (ba), resulting in ཨ་བ་རཱི་བྷཪྚཱ་ (a ba rī bharṭā, baked yesterday) and ཨ་ས་རཱི་སཪྚཱ་ (a sa rī sarṭā, went yesterday). Specifically, for མྲྀ་ཛ་ (mṛ dza), transforming it according to the rule 'མརྫའི་མཱརྫའོ་ (mardzai mārdzao)' in the eighth chapter results in ཨ་མ་རཱི་མཪྚཱ་ (a ma rī marṭā, yesterday). For ཡཛ་ (yaj), since there is no आगम (āgama, augment), lengthening the former ཡ་ (ya) results in ཨ་ཡཱ་ཡཊ་ (a yā yaṭ, worshiped yesterday). For རཱ་ཛ་ (rā dza), it results in ཨ་རཱ་རཱ་ཊ་ (a rā rā ṭa, ruled yesterday). For བྷྲ་ཛའི་ (bhra dzāi), transforming the former བྷ་ (bha) into བ་ (ba) as before results in ཨ་བཱ་བྷྲཊ་ (a bā bhraṭ).
6-380 (ཁ་སང་གསལ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙྪ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཚ་ཡིག་དང་། ཤ་ ཡིག་དག་ཀྱང་། དྷུ་ཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ ཚིག་མཐའི་ཚ་དང་། ཤ་དག་ཀྱང་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ དང་། བི་ཤ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་པ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་ མིའི་ཞེས་པས་བིའི་ཨི་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཚ་དང་། ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་ གསུམ་པར། བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུ་ཊའི་འོ་ཞེས་པས་པྲཙྪའི་ཙ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏཱ་ཡིག་ཊཱ་དང་། ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཀྱང་སྱ་ ཕ་རོལ་ལཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་སྱའི་ས་ཡིག་ཀྱང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། སྲཥྚཱྀ(སང་ཤེས་པར་བྱ)། པྲཀྵྱཏི། (ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །)བིཥྚཱ(སང་འཇུག)། བེཀྵྱ་ཏི་(འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ མཐའི་ཚ་དང་། ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་པྲཙྪ་ལ་ཡང་ཡང་ཤེས་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་ བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་པར། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས། ར་ཡིག་རྀ་རུ་བསྒྱུར་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་ཡིག་ ཏུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་རྀ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་པས་རཱི་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ན་ ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་ཕྱིས་པའི་མཐའ་དང་། བི་ཤའི་མཐར། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་ པས་པྲྀ་ཕྱི་མ་དང་། བི་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་ ལས་དི་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཚ་དང་། ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བའང་། ཚིག་མཐར་དྷུ་ཊ་རྣམས་ ཀྱི་ཞེས་པས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་པ་རཱི་པཪྚྲ(ཁར་སང་ཡང་ཡང་ཤེས་པར་བྱས)། ཨ་བེ་བེཊ྄་(ཁར་སང་ ཤིན་ཏུ་འཇུག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་སྔར་བཞིན་གནས་ཚུལ་ནི། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ནི་ཨཱ་ཡི་ ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྔར་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ད་ལྟ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཨཱ་ 6-381 ཡིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྔར་གྱི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཱཧྨ་ཎ་དང་། ཨེན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དེ་དག་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ ལ། ནཱ་བཞི་པའི་ན་ད་སོགས་ཀྱིས་མདོའམ། སློབ་མ་ལ་ཕན་པའི་ནཱ་བདུན་པར་སྐྱེས་པ་དང་ ལྡན་པ་ལས། ཞེས་པས། ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་པ། ནཱ་བཞི་པར། བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ ཞེས་པས། ཎ་དང་ནའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་ཞེས་པས་ ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཡིའི་ཨི་ཡིག་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་བུད་མེད་དུ་བསྒྲ
【現代漢語翻譯】 6-380 (Previously explained.) Like that. 'Tstsha sha dag gi ang ngo zhes pa ni byings kyi tsha yig dang, sha yig dag kyang' means that the root letters 'tsa' and 'sha' also change to 'sha' when followed by the suffix 'dhuta-can'. Moreover, the final 'tsa' and 'sha' also change to 'sha'. For example, in 'pratcha shespar 'dod pa' (wishing to know) and 'bi sha 'jug pa' (entering into), when 'shwastani's ta' and 'bhawishyanti's sya ti' are given to the root, 'upa dha na mi'i zhes pas' makes 'bi's i yontan', and this sutra transforms 'tsa' and 'sha' into 'sha'. In the third 'na', 'brtsegs pa'i dang po'i dhuta'i o zhes pas' removes the 'tsa' of 'pratcha'. In the eighth 'a', 'sha dang ta sde las zhes pas' makes the suffix 'ta' into 'ta', and 'sha dha dag gis zhes pas' also transforms 'sha' into 'sya parol lak dang', and because of the reason, the 'sa' of 'sya' is also transformed into 'sha'. Therefore, srshṭā (sang shespar bya) (Srashta,梵文天城體：स्रष्टा，sraṣṭā，creator), prakshyati (shespar 'gyur ro) (Prakshyati,梵文天城體：प्रक्ष्यति，prakṣyati，will ask), bishta (sang 'jug) (Bishta,梵文天城體：विष्ट，viṣṭa，entered), bekshyati (jug par 'gyur ro) (Bekshyati,梵文天城體：वेक्ष्यति，vekṣyati，will enter). Like that. The final 'tsa' and 'sha' change to 'sha' when the 'ya' sound is given to 'pratcha' for the meaning of 'repeatedly wishing to know'. In the fourth 'a', 'grahi jya zhes pas' transforms the 'ra' into 'ri' and places it twice, making the first one the remainder. In the third 'a', 'ri yig gi zhes pas' transforms the previous 'ri' into 'a', and at the end of 'ri dang ldan pa'i zhes pas' gives 'ri a agama', and 'tse kri yi ta'i yang na zhes pas' removes the 'ya' sound at the end, and at the end of 'bi sha', 'hyastani'i di byin nas', 'upa dha zhes pas' makes the latter 'pri' and 'bi yontan', and as before, places 'at' first, and removes 'di' from the consonant. This sutra also transforms 'tsa' and 'sha' into 'sha', and 'tshig mthar dhuta rnams kyi zhes pas' transforms it into 'ta'. Therefore, aparaiparta (khar sang yang yang shespar byas) (Aparaiparta,梵文天城體：अपृच्छत्，apṛcchat，asked repeatedly yesterday), abebeta (khar sang shin tu 'jug) (Abebeta,梵文天城體：अवेविष्ट，aveviṣṭa，entered very much yesterday). Like that. The second, the state of the masculine gender remaining as before: 'skyes par bshad pa ni a yi la skyes pa bzhin no' (the masculine gender is explained as being born in 'a'). What was previously explained as masculine now applies to the feminine, that is, when the suffix 'a yi' is present, the form of the previous masculine gender remains as it is. For example, 'brahmana' and 'en skyes pa'i rtags can' (masculine gender) are expressed as feminine. In the fourth 'na', 'na da sogs kyis mdo'am' (sutra by na etc.), or in the seventh 'na' beneficial to students, 'skyes pa dang ldan pa las zhes pas' (from that which possesses the masculine gender), gives the suffix 'i'. In the fourth 'na', 'bud med du byas pa'i i yig la zhes pas' (to the 'i' letter made feminine), removes the 'a' of 'na' and 'na' and combines them. In the second 'a', 'byed pa po la a yi ste zhes pas' (to the doer, 'a yi' it is), gives the suffix 'a yi's yi i yig khyad don dang', and this sutra explains it as feminine.
【English Translation】 6-380 (Previously explained.) Like that. 'Tstsha sha dag gi ang ngo zhes pa ni byings kyi tsha yig dang, sha yig dag kyang' means that the root letters 'tsa' and 'sha' also change to 'sha' when followed by the suffix 'dhuta-can'. Moreover, the final 'tsa' and 'sha' also change to 'sha'. For example, in 'pratcha shespar 'dod pa' (wishing to know) and 'bi sha 'jug pa' (entering into), when 'shwastani's ta' and 'bhawishyanti's sya ti' are given to the root, 'upa dha na mi'i zhes pas' makes 'bi's i yontan', and this sutra transforms 'tsa' and 'sha' into 'sha'. In the third 'na', 'brtsegs pa'i dang po'i dhuta'i o zhes pas' removes the 'tsa' of 'pratcha'. In the eighth 'a', 'sha dang ta sde las zhes pas' makes the suffix 'ta' into 'ta', and 'sha dha dag gis zhes pas' also transforms 'sha' into 'sya parol lak dang', and because of the reason, the 'sa' of 'sya' is also transformed into 'sha'. Therefore, srshṭā (sang shespar bya) (Srashta, सृष्टा，sraṣṭā，creator), prakshyati (shespar 'gyur ro) (Prakshyati, प्रक्ष्यति，prakṣyati，will ask), bishta (sang 'jug) (Bishta, विष्ट，viṣṭa，entered), bekshyati (jug par 'gyur ro) (Bekshyati, वेक्ष्यति，vekṣyati，will enter). Like that. The final 'tsa' and 'sha' change to 'sha' when the 'ya' sound is given to 'pratcha' for the meaning of 'repeatedly wishing to know'. In the fourth 'a', 'grahi jya zhes pas' transforms the 'ra' into 'ri' and places it twice, making the first one the remainder. In the third 'a', 'ri yig gi zhes pas' transforms the previous 'ri' into 'a', and at the end of 'ri dang ldan pa'i zhes pas' gives 'ri a agama', and 'tse kri yi ta'i yang na zhes pas' removes the 'ya' sound at the end, and at the end of 'bi sha', 'hyastani'i di byin nas', 'upa dha zhes pas' makes the latter 'pri' and 'bi yontan', and as before, places 'at' first, and removes 'di' from the consonant. This sutra also transforms 'tsa' and 'sha' into 'sha', and 'tshig mthar dhuta rnams kyi zhes pas' transforms it into 'ta'. Therefore, aparaiparta (khar sang yang yang shespar byas) (Aparaiparta, अपृच्छत्，apṛcchat，asked repeatedly yesterday), abebeta (khar sang shin tu 'jug) (Abebeta, अवेविष्ट，aveviṣṭa，entered very much yesterday). Like that. The second, the state of the masculine gender remaining as before: 'skyes par bshad pa ni a yi la skyes pa bzhin no' (the masculine gender is explained as being born in 'a'). What was previously explained as masculine now applies to the feminine, that is, when the suffix 'a yi' is present, the form of the previous masculine gender remains as it is. For example, 'brahmana' and 'en skyes pa'i rtags can' (masculine gender) are expressed as feminine. In the fourth 'na', 'na da sogs kyis mdo'am' (sutra by na etc.), or in the seventh 'na' beneficial to students, 'skyes pa dang ldan pa las zhes pas' (from that which possesses the masculine gender), gives the suffix 'i'. In the fourth 'na', 'bud med du byas pa'i i yig la zhes pas' (to the 'i' letter made feminine), removes the 'a' of 'na' and 'na' and combines them. In the second 'a', 'byed pa po la a yi ste zhes pas' (to the doer, 'a yi' it is), gives the suffix 'a yi's yi i yig khyad don dang', and this sutra explains it as feminine.
ུབས་པའི་ ཨཱི་ཡིག་ཕྱིས་ནས། སྔར་གྱི་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སུ་བཞག་པའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་སྔ་མ་ལ་ ཏི་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཏེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཨ་དང་མཚམས་ སྦྱོར་གྱིས་ཞེས་པས་ཎ་དང་ནའི་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཡ་ ཏི(བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་བྱེད)། ཨེ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་སྔར་གྱི་སྐྱེས་ པའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཱཧྨ་ཎ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་བུད་མེད་དུ་ བརྗོད་པ་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། མིང་ལས་ཞེས་ པས་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཨི་དང་། ན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར་སྔ་མ་བཞིན་ཏི་བར་དུ་ཨན་ བྱིན་པས། བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡ་ཏི་(བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་འདོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་དབྱེའི་ ཆ་ཤས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཨ་ལས་ཨཱ་ཏཱམ་ཨཱ་ཐཱ་མའི་དང་པོའི་ཨིའོ་ཞེས་པ་མཐའི་ཨ་ ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཏཱ་མ་དང་། ཨཱ་ཐཱམ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དང་པོའི་ཨཱ་ཡིག་ཉིད་ནི་ཨི་ ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པ་དང་། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ཙ་དང་། ཛའི་ ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ཏཱ་མ་དང་། ཨཱ་ཐཱམ་དང་། བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཞེས་པས་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨཱ་ཡིག་དག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པ་ ཙེ་ཏཱམ། (སྨིན་པར་ཤོག) པ་ཙེ་ཐཱམ། ཡ་ཛེ་ཏཱམ(མཆོད་པར་སྨོན)། ཡ་ཛེ་ཐཱམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ 6-382 ཏེ་ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མཐའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཏེ་དང་། ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པ་ འདི་དག་གི་དང་པོའི་ཨཱ་ཡིག་ཀྱང་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་དང་། ཡ་ཛ་བརྗོད་ དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱ་ཏེ་དང་། ཨཱ་ཐེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ཡིག་ དག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པ་ཙེ་ཏེ(འཚེད་པར་བྱེད། )། པ་ཙེ་ཐེ། ཡ་ཛེ་ཏེ། ཡ་ཛེ་ཐེ་ (མཆོད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཔྟ་མཱིའི་ཡ་སྒྲའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་སཔྟ་མཱིའི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་ཡ་སྒྲ་སྟེ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་དབྱངས་དང་བཅས་པའང་ ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙའི་མཐར་སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་། ཡཱ་ཏཱམ་དང་། ཡཱས་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཙེཏ྄(འཚེད་ནུས)། པ་ཙེ་ཏཱ་མ། པ་ཙེཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡཱམ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡམ་ཨི་ཡུས་ དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སཔྟ་མཱིའི་རྐྱེན་ཡཱཾ་དང་། ཡུས་ཞེས་པའི་ འདི་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཨི་ཡཾ་དང་། ཨི་ཡུས་ཞེས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡ་ཛའི་ མཐར་སཔ
【現代漢語翻譯】 將'ཨཱི་'（長音I）字移除后，保留原有的陽性形式，然後在'བརྟ་མཱ་ནཱ'（現在時）的前面加上'ཏི་'（ti），後面加上'ཏེ་'（te），中間如常加上'ཨན་'（an），這與'ཨ་'（A）結合，將'ཎ་'（ṇa）和'ནའི་'（nai）轉換為'ཨཱ་'（長音A）字，移除'ཨན་'（an）后連線，如'བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཏི'（brāhmaṇāyati，像婆羅門一樣做），'ཨེ་ནཱ་ཡ་ཏེ་'（enāyate）等。如果不是'ཨཱ་'（長音A）的詞尾，則不會像原有的陽性形式那樣變化，例如，將具有婆羅門陽性特徵的女性表達為'ཨཱི'（長音I）的詞尾，並如常進行處理，在第二個'ཨཱ་'（長音A）中，通過'མིང་ལས་'（從名稱）給予'ཡིན་'（yin）的詞尾'ཨི་'（i），並在移除'ན་ཁྱད་དོན་'（na特殊含義）后，像之前一樣在'ཏི་'（ti）中間加上'ཨན་'（an），如'བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡ་ཏི་'（brāhmaṇīyati，想要像婆羅門一樣）。第三種是格的組成部分轉變為其他形式的方式：從'ཨ་'（A）到'ཨཱ་ཏཱམ་'（ātāma）'ཨཱ་ཐཱམ་'（āthāma）的第一個'ཨིའོ་'（io），即結尾的'ཨ་'（A）字變為'ཨཱ་ཏཱ་མ་'（ātāma）和'ཨཱ་ཐཱམ་'（āthāma）的第一個'ཨཱ་'（長音A）字，變為'ཨི་'（i），例如，'པ་ཙ་'（paca，烹飪）和'ཡཛ་'（yaja，祭祀神靈）的詞根'ཙ་'（ca）和'ཛའི་'（jai）的'ཨ་'（A）的含義移除后，在'པཉྩ་མཱི'（賓格）的'ཨཱ་ཏཱ་མ་'（ātāma）和'ཨཱ་ཐཱམ་'（āthāma）之間，加上'བྱེད་པ་པོ་ལ་'（對於行動者）的'ཨན་'（an），通過這個 सूत्र（sūtra， सूत्र），將'ཨཱ་'（長音A）字轉換為'ཨི་'（i）並連線，如'པ་ཙེ་ཏཱམ'（pacētām，愿成熟），'པ་ཙེ་ཐཱམ'（pacethām），'ཡ་ཛེ་ཏཱམ'（yajētām，愿祭祀），'ཡ་ཛེ་ཐཱམ་'（yajethām）等。'ཨཱ་ཏེ་'（āte）'ཨཱ་ཐེ་'（āthe）的'འང་ངོ་'（angngo）表示結尾的'ཨ་'（A）字變為'ཨཱ་ཏེ་'（āte）和'ཨཱ་ཐེ་'（āthe）的第一個'ཨཱ་'（長音A）字，也變為'ཨི་'（i），例如，'པ་ཙ་'（paca）和'ཡ་ཛ་'（yaja）的含義移除后，在'བརྟ་མཱ་ནཱ'（現在時）的'ཨཱ་ཏེ་'（āte）和'ཨཱ་ཐེ་'（āthe）之間，加上'ཨན་'（an），將'ཨཱ་'（長音A）字轉換為'ཨི་'（i）並連線，如'པ་ཙེ་ཏེ'（pacete，烹飪），'པ་ཙེ་ཐེ'（pacethe），'ཡ་ཛེ་ཏེ'（yajete），'ཡ་ཛེ་ཐེ་'（yajethe，祭祀）等。'སཔྟ་མཱི'（ सप्तमी，saptamī， locative case，第七格）的'ཡ་སྒྲའི་འང་ངོ་'（ya sgrai angngo）表示從'ཨ་'（A）字結尾開始，在'སཔྟ་མཱི'（第七格）的詞尾中，以'ཡ་'（ya）字開頭的元音也變為'ཨི་'（i），例如，在'པ་ཙའི་'（pacai）結尾加上'སཔྟ་མཱི'（第七格）的'ཡཱཏ་'（yāta），'ཡཱ་ཏཱམ་'（yātām）和'ཡཱས་'（yās），中間加上'ཨན་'（an），通過這個 सूत्र（sūtra， सूत्र），將以'ཡ་'（ya）字開頭的元音轉換為'ཨི་'（i）並連線，如'པ་ཙེཏ྄'（pacet，能烹飪），'པ་ཙེ་ཏཱ་མ'（pacetām），'པ་ཙེཿ'（paceḥ）等。'ཡཱམ་'（yām）'ཡུས་'（yus）變為'ཨི་ཡམ་'（iyam）'ཨི་ཡུས་'（iyus）表示從'ཨ་'（A）字結尾開始，'སཔྟ་མཱི'（第七格）的詞尾'ཡཱཾ་'（yām）和'ཡུས་'（yus）分別變為'ཨི་ཡཾ་'（iyam）和'ཨི་ཡུས་'（iyus），例如，在'ཡ་ཛའི་'（yajai）結尾加上'སཔྟ མཱི
【English Translation】 After removing the 'ཨཱི་' (long I) letter, the original masculine form is retained. Then, 'ཏི་' (ti) is added before 'བརྟ་མཱ་ནཱ' (present tense) and 'ཏེ་' (te) is added after it. 'ཨན་' (an) is added in the middle as usual. This combines with 'ཨ་' (A), converting 'ཎ་' (ṇa) and 'ནའི་' (nai) into 'ཨཱ་' (long A) letters. After removing 'ཨན་' (an), they are connected, such as 'བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཏི' (brāhmaṇāyati, to act like a Brahmin), 'ཨེ་ནཱ་ཡ་ཏེ་' (enāyate), etc. If it is not a suffix of 'ཨཱ་' (long A), it will not change like the original masculine form. For example, when expressing a woman with Brahmin masculine characteristics, the suffix 'ཨཱི' (long I) is given and processed as usual. In the second 'ཨཱ་' (long A), the suffix 'ཨི་' (i) of 'ཡིན་' (yin) is given through 'མིང་ལས་' (from the name), and after removing 'ན་ཁྱད་དོན་' (na special meaning), 'ཏི་' (ti) is added in the middle with 'ཨན་' (an) as before, such as 'བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡ་ཏི་' (brāhmaṇīyati, to want to be like a Brahmin). The third is how the components of cases change into other forms: from 'ཨ་' (A) to the first 'ཨིའོ་' (io) of 'ཨཱ་ཏཱམ་' (ātāma) 'ཨཱ་ཐཱམ་' (āthāma), that is, the ending 'ཨ་' (A) letter changes to the first 'ཨཱ་' (long A) letter of 'ཨཱ་ཏཱ་མ་' (ātāma) and 'ཨཱ་ཐཱམ་' (āthāma), becoming 'ཨི་' (i). For example, after removing the meaning of 'ཨ་' (A) of the roots 'ཙ་' (ca) and 'ཛའི་' (jai) of 'པ་ཙ་' (paca, cooking) and 'ཡཛ་' (yaja, sacrificing to the gods), 'ཨན་' (an) is added between 'པཉྩ་མཱི' (accusative case) 'ཨཱ་ཏཱ་མ་' (ātāma) and 'ཨཱ་ཐཱམ་' (āthāma) with 'བྱེད་པ་པོ་ལ་' (for the actor). Through this sūtra, the 'ཨཱ་' (long A) letters are converted to 'ཨི་' (i) and connected, such as 'པ་ཙེ་ཏཱམ' (pacētām, may it ripen), 'པ་ཙེ་ཐཱམ' (pacethām), 'ཡ་ཛེ་ཏཱམ' (yajētām, may it be sacrificed), 'ཡ་ཛེ་ཐཱམ་' (yajethām), etc. 'འང་ངོ་' (angngo) of 'ཨཱ་ཏེ་' (āte) 'ཨཱ་ཐེ་' (āthe) indicates that the ending 'ཨ་' (A) letter changes to the first 'ཨཱ་' (long A) letter of 'ཨཱ་ཏེ་' (āte) and 'ཨཱ་ཐེ་' (āthe), also becoming 'ཨི་' (i). For example, after removing the meaning of 'པ་ཙ་' (paca) and 'ཡ་ཛ་' (yaja), 'ཨན་' (an) is added between 'བརྟ་མཱ་ནཱ' (present tense) 'ཨཱ་ཏེ་' (āte) and 'ཨཱ་ཐེ་' (āthe), converting the 'ཨཱ་' (long A) letters to 'ཨི་' (i) and connecting, such as 'པ་ཙེ་ཏེ' (pacete, cooks), 'པ་ཙེ་ཐེ' (pacethe), 'ཡ་ཛེ་ཏེ' (yajete), 'ཡ་ཛེ་ཐེ་' (yajethe, sacrifices), etc. 'ཡ་སྒྲའི་འང་ངོ་' (ya sgrai angngo) of 'སཔྟ་མཱི' ( सप्तमी, saptamī, locative case, seventh case) indicates that from the 'ཨ་' (A) letter ending, in the suffixes of 'སཔྟ་མཱི' (seventh case), the vowels beginning with the 'ཡ་' (ya) letter also become 'ཨི་' (i). For example, adding 'ཡཱཏ་' (yāta), 'ཡཱ་ཏཱམ་' (yātām) and 'ཡཱས་' (yās) of 'སཔྟ་མཱི' (seventh case) to the end of 'པ་ཙའི་' (pacai), adding 'ཨན་' (an) in the middle, through this sūtra, the vowels beginning with the 'ཡ་' (ya) letter are converted to 'ཨི་' (i) and connected, such as 'པ་ཙེཏ྄' (pacet, can cook), 'པ་ཙེ་ཏཱ་མ' (pacetām), 'པ་ཙེཿ' (paceḥ), etc. 'ཡཱམ་' (yām) 'ཡུས་' (yus) becoming 'ཨི་ཡམ་' (iyam) 'ཨི་ཡུས་' (iyus) indicates that from the 'ཨ་' (A) letter ending, the suffixes 'ཡཱཾ་' (yām) and 'ཡུས་' (yus) of 'སཔྟ་མཱི' (seventh case) respectively become 'ཨི་ཡཾ་' (iyam) and 'ཨི་ཡུས་' (iyus). For example, adding 'སཔྟ
ྟ་མཱིའི་ཡཱཾ་དང་། ཡུས་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཡཱཾ་ནི་ཨི་ཡཾ་དང་། ཡུས་ནི་ཨི་ ཡུས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཡ་ཛེ་ཡཾ(ལྷ་མཆོད་པར་གྱིས)། ཡ་ཛེ་ཡུཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ། སྤྱིའི་བཅུ་བ་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཤཾ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ ཡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། སོགས་ཀྱིས་སྒྲས་ཏ་མུ་འདོད་པ་དང་། ད་ མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཤྲམུ་དཀའ་ཐུབ་དང་། བྷྲ་མུ་མི་གནས་པ་དང་། ཀྵམུཥ་བཟོད་པ་དང་། ཀླ་མུ་ངལ་བ་དང་། མ་དི་བཟོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ནི་ཡན་གྱི་རྐྱེན་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྣམས་དང་། ཥ་དང་། ཨི་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། དིབ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཡན་ བྱིན་པའི་ན་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ 6-383 ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཤཱ་མྱ་ཏི(ཞི་བར་བྱེད)། ཏཱ་མྱ་ཏི(འདོད་པར་བྱེད)། དཱ་མྱ་ཏི(དུལ་ བར་བྱེད)། ཤྲཱ་མྱ་ཏི(དཀའ་ཐུབ་བྱེད)། བྷྲཱ་མྱ་ཏི(གཡོ་བར་བྱེད)། ཀྵཱ་མྱ་ཏི(བཟོད་པར་བྱེད)། ཀླཱ་མྱ་ཏི(ངལ་བར་ བྱེད)། མཱ་དྱ་ཏི་(དགའ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཾ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཡིན་ཀྱང་རྐྱེན་ གཞན་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཾ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའ་ཨིཊ་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཤ་མི་ཏཱ་(ནང་པར་ ཞི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །ཥྛི་བུ་ཀླ་མུ་ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ ཨན་ལའོ། །ཞེས་པ་ཥྛི་བུ་ངེས་པར་གནས་པ་དང་། ཀླ་མུ་ངལ་བ་དང་། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་ ཙ་མུ་ཟ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ནི། ཨན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དབྱངས་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཥྛཱི་བ་ཏི(ངེས་པར་གནས་པར་བྱེད)། ཀླཱམ་ཏི(ངལ་བར་བྱེད)། ཨཱ་ཙཱ་མ་ཏི་(ཟ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། ། དེ་རྣམས་རྐྱེན་གཞན་ལ་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥྛིབ་ལ་ཤྭསྟི་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་ པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པས། ཥྛི་བི་ཏཱ་(སང་ ངེས་པར་གནས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལའང་སྦྱར་རོ། །ཀྲ་མའི་པ་རསྨཻ་ ལའོ། །ཞེས་པ་ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱ
【現代漢語翻譯】 དེ་བཞིན་དུ་ཏ་མཱིའི་ཡཱཾ་དང་། ཡུས་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཡཱཾ་ནི་ཨི་ཡཾ་དང་། ཡུས་ནི་ཨི་ཡུས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཡ་ཛེ་ཡཾ(ལྷ་མཆོད་པར་གྱིས)། ཡ་ཛེ་ཡུཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——同樣地，在ta-mi的yāṃ和yus之間加入an，yāṃ變為i-yāṃ，yus變為i-yus，連線起來就變成了ya-je-yaṃ（藏文，देवयज्，deva-yaj，祭祀天神），ya-je-yuḥ等。 བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ།——詞根倒數第二個音節元音變長的方法。 སྤྱིའི་བཅུ་བ་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཤཾ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། སོགས་ཀྱིས་སྒྲས་ཏ་མུ་འདོད་པ་དང་། ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཤྲམུ་དཀའ་ཐུབ་དང་། བྷྲ་མུ་མི་གནས་པ་དང་། ཀྵམུཥ་བཟོད་པ་དང་། ཀླ་མུ་ངལ་བ་དང་། མ་དི་བཟོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ནི་ཡན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྣམས་དང་། ཥ་དང་། ཨི་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། དིབ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཡན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཤཱ་མྱ་ཏི(ཞི་བར་བྱེད)། ཏཱ་མྱ་ཏི(འདོད་པར་བྱེད)། དཱ་མྱ་ཏི(དུལ་བར་བྱེད)། ཤྲཱ་མྱ་ཏི(དཀའ་ཐུབ་བྱེད)། བྷྲཱ་མྱ་ཏི(གཡོ་བར་བྱེད)། ཀྵཱ་མྱ་ཏི(བཟོད་པར་བྱེད)། ཀླཱ་མྱ་ཏི(ངལ་བར་བྱེད)། མཱ་དྱ་ཏི་(དགའ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——一般來說，詞根倒數第二個音節元音變長的方法是：對於śam等詞，『yan上變長』，其中śamu意為『近於寂靜』，『等』字包括tamu『慾望』，damu『近於寂靜』，śramu『苦行』，bhramu『不住』，kṣamuṣa『忍耐』，klamu『疲勞』，madi『喜悅』等詞根，當元音a在yan之後時會變長。例如，在這些詞根的u字母和ṣa以及i字母后綴被移除后，在ā的第二位，通過『從div等』加入yan后，na字母的特殊含義被移除，此 सूत्र (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)將詞根的a字母變長，最後加入vṛddhi的ti，如śāmyati（使寂靜），tāmyati（想要），dāmyati（調伏），śrāmyati（苦行），bhrāmyati（搖動），kṣāmyati（忍耐），klāmyati（疲勞），mādyati（喜悅）。 ཤཾ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཡིན་ཀྱང་རྐྱེན་གཞན་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཾ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའ་ཨིཊ་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཤ་མི་ཏཱ་(ནང་པར་ཞི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །——即使是śam等詞的元音，在其他情況下也不會變長。例如，對於śam，加上śvasti的tā，在第七個ā中，通過『不是所有詞根』在詞根末尾加上iṭ，連線后變成śamitā（內部寂靜）。同樣地，也適用於其他情況。 ཥྛི་བུ་ཀླ་མུ་ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །ཞེས་པ་ཥྛི་བུ་ངེས་པར་གནས་པ་དང་། ཀླ་མུ་ངལ་བ་དང་། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་ཙ་མུ་ཟ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ནི། ཨན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དབྱངས་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཥྛཱི་བ་ཏི(ངེས་པར་གནས་པར་བྱེད)། ཀླཱམ་ཏི(ངལ་བར་བྱེད)། ཨཱ་ཙཱ་མ་ཏི་(ཟ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——對於ṣṭhi-bu、klamu、ā-camu等詞，ṣṭhi-bu意為『確定存在』，klamu意為『疲勞』，āṃ字首的camu意為『吃』，這些詞根的元音在an之後會變長。例如，在這些詞根的u字母后綴被移除后，最後加上vṛddhi的ti，中間像之前一樣加入an，此 सूत्र (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)將元音變長，連線后變成ṣṭhīvati（使確定存在），klāmati（使疲勞），ācāmati（吃）。 དེ་རྣམས་རྐྱེན་གཞན་ལ་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥྛིབ་ལ་ཤྭསྟི་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པས། ཥྛི་བི་ཏཱ་(སང་ངེས་པར་གནས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལའང་སྦྱར་རོ། །——這些詞在其他情況下不會變長。例如，對於ṣṭhib，加上śvasti的tā，在第五個ā中，通過『詞根倒數第二音節』對詞根的元音進行 गुण (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)化，在第七個ā中，通過『不是所有詞根』在詞根末尾加上iṭ，變成ṣṭhibitā（確定存在），同樣地，也適用於其他情況。 ཀྲ་མའི་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ཞེས་པ་ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱ་
【English Translation】 Similarly, by adding 'an' between ta-mi's yāṃ and yus, yāṃ becomes i-yāṃ, and yus becomes i-yus, connecting them to form ya-je-yaṃ (藏文，देवयज्，deva-yaj，to worship the gods), ya-je-yuḥ, etc. The method of lengthening the penultimate vowel of a root. Generally, the method of lengthening the penultimate vowel of a root is as follows: For words like śam, 'lengthen on yan', where śamu means 'near to tranquility', and 'etc.' includes tamu 'desire', damu 'near to tranquility', śramu 'asceticism', bhramu 'not dwelling', kṣamuṣa 'patience', klamu 'fatigue', madi 'joy', etc. When the vowel 'a' is after 'yan', it will be lengthened. For example, after removing the u letter and ṣa, and the i letter suffixes of these roots, in the second ā, after adding 'yan' through 'from div etc.', the special meaning of the na letter is removed, and this सूत्र (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Sutra, sūtra, Sutra, thread) lengthens the a letter of the root, and finally adds ti of vṛddhi, such as śāmyati (makes tranquil), tāmyati (desires), dāmyati (subdues), śrāmyati (performs asceticism), bhrāmyati (shakes), kṣāmyati (endures), klāmyati (fatigues), mādyati (rejoices). Even if it is a vowel of śam etc., it will not be lengthened in other cases. For example, for śam, add tā of śvasti, in the seventh ā, by 'not all roots', add iṭ at the end of the root, and connect to become śamitā (internal tranquility). Similarly, it also applies to other cases. For words like ṣṭhi-bu, klamu, ā-camu, where ṣṭhi-bu means 'definitely exists', klamu means 'fatigue', and camu with the prefix āṃ means 'to eat', the vowels of these roots will be lengthened after 'an'. For example, after removing the u letter suffix of these roots, finally add ti of vṛddhi, and add 'an' in the middle as before, this सूत्र (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Sutra, sūtra, Sutra, thread) lengthens the vowels, and connects to become ṣṭhīvati (makes definitely exist), klāmati (makes fatigue), ācāmati (eats). These words will not be lengthened in other cases. For example, for ṣṭhib, add tā of śvasti, in the fifth ā, by 'penultimate of the root', perform गुण (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Guna, guṇa, Guna, quality) to the vowel of the root, in the seventh ā, by 'not all roots', add iṭ at the end of the root, and it becomes ṣṭhibitā (definitely exists), similarly, it also applies to other cases. kra-ma's parasmai. This means kra-mu steps.
ོད་པའི་བྱིངས་འདིའི་དབྱངས་ན། ཨན་གྱི་རྐྱེན་དང་། པ་ རསྨཻ འི་ཚིག་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲ་མུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་པ་རསྨཻ འི་ཏི་དང་། ཏས་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་ འདིས་ཀྲའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཀྲཱ་མ་ཏི(འགོམ་པར་བྱེད)། ཀྲཱ་མ་ཏཿ(འགོམ་པར་བྱེད་པ་དག) 6-384 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་མེད་ན་བར་དུ་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཀྲམ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏ྄་མ་ནེའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ ཨན་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཏེ་(ཀུན་ཏུ་འགོམ་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྫས་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བྱིངས་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ། བཅུ་གཅིག་པ་རྫས་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བྱིངས་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། གམ་ཨི་ ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །ཞེས་པ་གམླྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་དང་། ཡ་མུ་འཇིག་པའི་ བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཚ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྀ་དང་། ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་ དུ་ཨན་ཕྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་མཐའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཚ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སན་ལྔ་པར་དབྱངས་ ལས་ཕ་རོལ་ཚ་ཡིག་ཅེས་པས་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་བརྩེགས་ལ། ནཱ་གསུམ་པར། སྒྲ་མེད་པ་ལ་ དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཚ་སྟེང་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། གཙྪཏི(འགྲོ་བར་བྱེད)། ཨིཙྪ་ཏི(འདོད་ པར་བྱེད)། ཡཙྪ་ཏི་(འཇིག་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱའི་པི་ཝའོ་ཞེས་པ་པཱ་འཐུང་བའི་བྱིངས་ འདི་ནི་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་པི་ཝ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཕཱའི་མཐར་བརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་པཱ་ཡིག་པཱི་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཞེས་པས་ཝའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པི་ཝ་ཏི་(འཐུང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྷྲཱའི་ཛི་གྷྲཱའོ་ཞེས་པས་གྷྲཱ་དྲི་ལེན་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་གྱི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཛིགྷྲ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྷྲཱའི་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་ དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཛིགྷྲ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་པས་གྷྲའི་ དབྱངས་ཨན་གྱི་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛི་གྷྲ་ཏི་(དྲི་ལེན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དྷྨཱའི་དྷ་མའོ་ཞེས་པ་དྷྨཱ་སྒྲ་དང་མེ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་གྱི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དྷ་མ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷྨཱའི་མཐར་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་། བར་ 6-385 དུ་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དྷ་མ་རུ་བསྒྱུར
【現代漢語翻譯】 關於此詞根的元音，當有後綴'an'時，且在parasmai詞之後，會變得長音。例如，在'kram'之後加上'u'，然後在末尾加上vartamana的'ti'，並在中間插入'an'。根據此規則，'kra'的'a'變為長音，如'krāmati'（踐踏），'krāmataḥ'（他們踐踏）。 如果沒有parasmai詞，即使中間有後綴'an'，也不會變為長音。例如，在帶有字首'āṅ'的'kram'之後，加上vartamana的ātmane的'te'，並在中間插入'an'，組合后變為'ākramate'（完全踐踏）。 以下是根據物質描述改變詞根的方式： 第十一，根據物質描述改變詞根的方式：'gam iṣu yam rnaṁs̀ kyis̀ tsao'。'gamḷi'意為行走，'iṣu'意為渴望，'yamu'意為毀滅。這些詞根末尾的字母在有後綴'an'時會變為'tsa'。例如，在這些詞根的'ḷi'和'u'之後，然後在末尾加上vartamana的'ti'，並在中間插入'an'。根據此規則，末尾的字母變為'tsa'，並且在第五個san中，由於'元音之後的tsa'，'tsa'變為雙寫。在第三個nā中，由於'無聲的第一個'，上面的'tsa'變為'tsa'，組合后變為'gacchati'（行走），'icchati'（渴望），'yacchati'（毀滅）。 'pāi pibao'，詞根'pā'意為飲用，當有後綴'an'時，變為'piva'。例如，在'phāi'之後加上vartamana的'ti'，並在中間插入'an'。根據此規則，'pā'變為'pīva'，並且由於'在此處與a連線'，'va'的元音被移除，組合后變為'pivati'（飲用）。 'ghrāi jighrāo'，'ghrā'意為嗅。此詞根在有後綴'an'時變為'jighra'。例如，在'ghrāi'之後加上vartamana的'ti'，並在中間插入'an'。根據此規則，變為'jighra'，並且由於'與a連線'，'ghrā'的元音變為'an'的'a'，移除'an'后組合，變為'jighrati'（嗅）。 'dhmāi dhamao'，'dhmā'意為聲音和與火完全連線。此詞根在有後綴'an'時變為'dhama'。例如，在'dhmāi'之後如前加上'ti'，並在中間插入'an'。根據此規則，變為'dhama'
【English Translation】 Regarding the vowel of this root, when there is a suffix 'an', and after the parasmai word, it becomes a long vowel. For example, after 'kram' add 'u', then add vartamana's 'ti' at the end, and insert 'an' in the middle. According to this rule, 'a' of 'kra' becomes a long vowel, such as 'krāmati' (tramples), 'krāmataḥ' (they trample). If there is no parasmai word, even if there is a suffix 'an' in the middle, it will not become a long vowel. For example, after 'kram' with the prefix 'āṅ', add ātmane's 'te' of vartamana, and insert 'an' in the middle, after combining it becomes 'ākramate' (completely tramples). The following are the ways in which roots change according to the description of matter: Eleventh, the way roots change according to the description of matter: 'gam iṣu yam rnaṁs̀ kyis̀ tsao'. 'gamḷi' means to walk, 'iṣu' means to desire, and 'yamu' means to destroy. The letters at the end of these roots change to 'tsa' when there is a suffix 'an'. For example, after 'ḷi' and 'u' of these roots, then add vartamana's 'ti' at the end, and insert 'an' in the middle. According to this rule, the letters at the end become 'tsa', and in the fifth san, because of 'tsa after the vowel', 'tsa' becomes doubled. In the third nā, because of 'the first of the voiceless', the upper 'tsa' becomes 'tsa', and after combining it becomes 'gacchati' (walks), 'icchati' (desires), 'yacchati' (destroys). 'pāi pibao', the root 'pā' means to drink, and when there is a suffix 'an', it becomes 'piva'. For example, after 'phāi' add vartamana's 'ti', and insert 'an' in the middle. According to this rule, 'pā' becomes 'pīva', and because of 'connects with a here', the vowel of 'va' is removed, and after combining it becomes 'pivati' (drinks). 'ghrāi jighrāo', 'ghrā' means to smell. This root becomes 'jighra' when there is a suffix 'an'. For example, after 'ghrāi' add vartamana's 'ti', and insert 'an' in the middle. According to this rule, it becomes 'jighra', and because of 'connects with a', the vowel of 'ghrā' becomes 'a' of 'an', remove 'an' and combine, it becomes 'jighrati' (smells). 'dhmāi dhamao', 'dhmā' means sound and complete connection with fire. This root becomes 'dhama' when there is a suffix 'an'. For example, after 'dhmāi' add 'ti' as before, and insert 'an' in the middle. According to this rule, it becomes 'dhama'
་ཞིང་། མའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་བཞིན་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། དྷ་མ་ཏི་(མེ་འབུད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྠཱའི་ཏིཥྛའོ་ཞེས་པ་ནི། སྠཱ་གནས་ པའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཏིཥྛ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྠཱ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཏིཥྛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཥྛའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་ ལྟར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏིཥྛ་ཏི་(གནས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མྣཱའི་མ་ནའོ་ཞེས་པ་མྣཱ་གོམས་ པའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མ་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལ་སྔར་ བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་མན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་ ལྟར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། མ་ན་ཏི་(གོམས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པ་དཱཎ་ སྦྱིན་པའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡཙྪ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱཎ་ ལ་(སློབ་ཕན་དུ་ཎ་ནི་མདོ་འདིའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །) སྔ་མ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་ འདིས་ཡཙྪ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཚའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡཙྪ་ཏི་(སྦྱིན་ པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲྀ་ཤིའི་པ་ཤྱའོ་ཞེས་པས། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བའི་བྱིངས་ནི། ཨན་གྱི་རྐྱེན་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཤྱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྲྀ་ཤི་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་ འདིས་པ་ཤྱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤྱའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཤྱ་ཏི་ (བལྟ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨརྟིའི་རྀཙྪའོ་ཞེས་པ་ཨརྟི་ཏེ་རྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་ གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྀ་ཙྪ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ ནས། རི་ཙྪ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཚའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། རྀཙྪ་ཏི་(འགྲོ་ བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སརྟིའི་དྷཱ་ཝའོ་ཞེས་པས་སརྟི་ཏེ་སྲྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་ གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དྷཱ་ཝ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ ནས། དྷཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཝའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། དྷཱ་ཝ་ཏི་(རྒྱུག་ 6-386 པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་དིའི་ཤཱི་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་ངླྀ་ཉམས་པའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་ གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཤཱི་ཡ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤ་ངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་ཤཱི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་ ལྟར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤཱི་ཡ་ཏེ་(ཉམས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཱ་དིའི་སཱིད་འོ་ཞེས་པ། ཥ་ ངླྀ་འཇིག་པའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ
【現代漢語翻譯】 ཞིང་། མའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། དྷ་མ་ཏི་(མེ་འབུད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，像『達瑪提』（燃燒）一樣，從『瑪』的元音中像之前一樣刪除『ཨན་』並連線。 སྠཱའི་ཏིཥྛའོ་ཞེས་པ་ནི། སྠཱ་གནས་པའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཏིཥྛ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྠཱ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཏིཥྛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཥྛའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏིཥྛ་ཏི་(གནས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——據說，詞根『སྠཱ』（駐留）在有後綴『ཨན་』的情況下會變成『ཏིཥྛ』。例如，像之前一樣給『སྠཱ』加上『ཏི་』和『ཨན་』，並通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र)將其轉換為『ཏིཥྛ』，然後從『ཥྛ』的元音中像之前一樣刪除『ཨན་』並連線，如『ཏིཥྛ་ཏི་』（駐留）一樣。 མྣཱའི་མ་ནའོ་ཞེས་པ་མྣཱ་གོམས་པའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མ་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་མན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། མ་ན་ཏི་(གོམས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——據說，詞根『མྣཱ』（習慣）在有後綴『ཨན་』的情況下會變成『མ་ན་』。例如，像之前一樣給加上『ཏི་』和『ཨན་』，並通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र)將其轉換為『མན་』，然後從『ན』的元音中像之前一樣刪除『ཨན་』並連線，如『མ་ན་ཏི་』（習慣）一樣。 དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པ་དཱ་ཎ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡཙྪ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱ་ཎ་ལ་(སློབ་ཕན་དུ་ཎ་ནི་མདོ་འདིའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །) སྔ་མ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཡཙྪ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཚའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡཙྪ་ཏི་(སྦྱིན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——據說，詞根『དཱ་ཎ』（給予）在有後綴『ཨན་』的情況下會變成『ཡཙྪ་』。例如，給『དཱ་ཎ』（爲了學習方便，ཎ是此 सूत्र (sūtra， सूत्र)的意義）像之前一樣加上『ཏི་』和『ཨན་』，並通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र)將其轉換為『ཡཙྪ་』，然後從『ཚ』的元音中像之前一樣刪除『ཨན་』並連線，如『ཡཙྪ་ཏི་』（給予）一樣。 དྲྀ་ཤིའི་པ་ཤྱའོ་ཞེས་པས། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བའི་བྱིངས་ནི། ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཤྱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྲྀ་ཤི་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་པ་ཤྱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤྱའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཤྱ་ཏི་(བལྟ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——據說，詞根『དྲྀ་ཤི』（看）在有後綴『ཨན་』的情況下會變成『ཤྱ་』。例如，像之前一樣給『དྲྀ་ཤི』加上『ཏི་』和『ཨན་』，並通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र)將其轉換為『པ་ཤྱ་』，然後從『ཤྱ』的元音中像之前一樣刪除『ཨན་』並連線，如『པ་ཤྱ་ཏི་』（看）一樣。 ཨརྟིའི་རྀཙྪའོ་ཞེས་པ་ཨརྟི་ཏེ་རྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྀ་ཙྪ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ནས། རི་ཙྪ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཚའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། རྀཙྪ་ཏི་(འགྲོ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——據說，詞根『ཨརྟི』，即『རྀ』（去）在有後綴『ཨན་』的情況下會變成『རྀ་ཙྪ་』。例如，像之前一樣給『རྀ』加上『ཏི་』和『ཨན་』，並將其轉換為『རི་ཙྪ་』，然後從『ཚ』的元音中像之前一樣刪除『ཨན་』並連線，如『རྀཙྪ་ཏི་』（去）一樣。 སརྟིའི་དྷཱ་ཝའོ་ཞེས་པས་སརྟི་ཏེ་སྲྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དྷཱ་ཝ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ནས། དྷཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཝའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། དྷཱ་ཝ་ཏི་(རྒྱུག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——據說，詞根『སརྟི』，即『སྲྀ』（去）在有後綴『ཨན་』的情況下會變成『དྷཱ་ཝ་』。例如，像之前一樣給『སྲྀ』加上『ཏི་』和『ཨན་』，並將其轉換為『དྷཱ་ཝ་』，然後從『ཝ』的元音中像之前一樣刪除『ཨན་』並連線，如『དྷཱ་ཝ་ཏི་』（跑）一樣。 ཤ་དིའི་ཤཱི་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་ངླྀ་ཉམས་པའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཤཱི་ཡ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤ་ངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་ཤཱི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡའི་དབྱངས་ལས་ཨན་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤཱི་ཡ་ཏེ་(ཉམས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——據說，詞根『ཤ་ངླྀ』（衰弱）在有後綴『ཨན་』的情況下會變成『ཤཱི་ཡ་』。例如，從『ཤ་ངླྀ』中刪除後綴『ལྀ』，加上 वर्तमान (vartamāna，現在時)的『ཏེ་』，中間加上『ཨན་』，轉換為『ཤཱི་ཡ་』，然後從『ཡ』的元音中像之前一樣刪除『ཨན་』並連線，如『ཤཱི་ཡ་ཏེ་』（衰弱）一樣。 སཱ་དིའི་སཱིད་འོ་ཞེས་པ། ཥ་ངླྀ་འཇིག་པའི་བྱིངས་འདི་ནི་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ།——據說，詞根『ཥ་ངླྀ』（毀滅）在有後綴『ཨན་』的情況下。
【English Translation】 For example, like 'Dhama-ti' (burns), remove 'ཨན་' from the vowel of '瑪' as before and connect. It is said that the root 'སྠཱ' (to stay) becomes 'ཏིཥྛ' when the suffix 'ཨན་' is present. For example, add 'ཏི་' and 'ཨན་' to 'སྠཱ' as before, and transform it into 'ཏིཥྛ' through this sūtra, then remove 'ཨན་' from the vowel of 'ཥྛ' as before and connect, like 'ཏིཥྛ་ཏི་' (stays). It is said that the root 'མྣཱ' (to be accustomed) becomes 'མ་ན་' when the suffix 'ཨན་' is present. For example, add 'ཏི་' and 'ཨན་' to as before, and transform it into 'མན་' through this sūtra, then remove 'ཨན་' from the vowel of 'ན' as before and connect, like 'མ་ན་ཏི་' (is accustomed). It is said that the root 'དཱ་ཎ' (to give) becomes 'ཡཙྪ་' when the suffix 'ཨན་' is present. For example, add 'ཏི་' and 'ཨན་' to 'དཱ་ཎ' (for ease of learning, ཎ is the meaning of this sūtra) as before, and transform it into 'ཡཙྪ་' through this sūtra, then remove 'ཨན་' from the vowel of 'ཚ' as before and connect, like 'ཡཙྪ་ཏི་' (gives). It is said that the root 'དྲྀ་ཤི' (to see) becomes 'ཤྱ་' when the suffix 'ཨན་' is present. For example, add 'ཏི་' and 'ཨན་' to 'དྲྀ་ཤི' as before, and transform it into 'པ་ཤྱ་' through this sūtra, then remove 'ཨན་' from the vowel of 'ཤྱ' as before and connect, like 'པ་ཤྱ་ཏི་' (sees). It is said that the root 'ཨརྟི', which is 'རྀ' (to go), becomes 'རྀ་ཙྪ་' when the suffix 'ཨན་' is present. For example, add 'ཏི་' and 'ཨན་' to 'རྀ' as before, and transform it into 'རི་ཙྪ་', then remove 'ཨན་' from the vowel of 'ཚ' as before and connect, like 'རྀཙྪ་ཏི་' (goes). It is said that the root 'སརྟི', which is 'སྲྀ' (to go), becomes 'དྷཱ་ཝ་' when the suffix 'ཨན་' is present. For example, add 'ཏི་' and 'ཨན་' to 'སྲྀ' as before, and transform it into 'དྷཱ་ཝ་', then remove 'ཨན་' from the vowel of 'ཝ' as before and connect, like 'དྷཱ་ཝ་ཏི་' (runs). It is said that the root 'ཤ་ངླྀ' (to weaken) becomes 'ཤཱི་ཡ་' when the suffix 'ཨན་' is present. For example, remove the suffix 'ལྀ' from 'ཤ་ངླྀ', add the present tense 'ཏེ་', add 'ཨན་' in the middle, transform it into 'ཤཱི་ཡ་', then remove 'ཨན་' from the vowel of 'ཡ' as before and connect, like 'ཤཱི་ཡ་ཏེ་' (weakens). It is said that the root 'ཥ་ངླྀ' (to destroy) when the suffix 'ཨན་' is present.
་ལ་སཱིད་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བའི་ས་ངླྀའི་ལྀ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རུ་དྲཿདང་། ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱི་ནས། སཱི་ ད་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། རུ་དྲཿཔྲ་སཱི་ད་ཏི་(དྲག་པོ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ནའི་ བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཛཱའོ་ཞེས་པ། ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བྱིངས་འདི་ནི་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པ་ལ་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་ནིའི་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨཱ་གཉིས་ པར། དི་བ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཡན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛཱ་ ཡ་ཏི་(རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ནིའི་ཡན་ལ་ཛཱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ལས་ བི་ཀ་ར་ཎ་སྨོས་པ་ནི། མདོ་ཕྱི་མ་དག་གི་དོན་དུའོ། །ཛྙཱའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཛྙཱ་རྟོགས་པའི་ བྱིངས་འདི་ཉིད་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཛཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛྙཱའི་ མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨཱ་གསུམ་པར། ཀྲཱི་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་ བྱིན་ནས་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛཱ་ནཱ་ཏི་(རྟོགས་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་པཱང་དག་པ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ལཱུཉ་གཅོད་པ་དང་། སྟྲཱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་ པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ནི་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་དང་། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར་སྔར་བཞིན་བརྟ་ མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཐུང་ 6-387 ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་ལས། སྟྲཱིའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། པུ་ནཱ་ཏི(དག་གོ)། ལུ་ནཱ་ ཏི། (གཅོད་དོ། །) སྟྲྀ་ཎཱ་ཏི་(སྒྲིབས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་ཀྱི་ཨུའི་ཡི་གེ་འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཚུལ། བཅུ་གཉིས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཨུའི་ཡི་གེ་འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུཏའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ དང་པོར་ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལ། བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྣམས་དེའི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་ སེལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དཔེར་ན། ཡུ་སྤེལ་བ་དང་། ཥྚུཉ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་སི་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་དག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་ པས་ཥྚུའི་ཥ་ཡི
【現代漢語翻譯】 ལ་སཱིད་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། 例如，變為sīda。 ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བའི་ས་ངླྀའི་ལྀ་རྗེས་ 在第八品中，'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བའི་ས་ངླྀའི་ལྀ་རྗེས་'（意思是將詞根的第一個 ष 變為 स）表示 ष 字母變為 स，並且 ངླྀ 的 ལྀ 隨後 འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རུ་དྲཿདང་། ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱི་ནས། སཱི་ 與རུ་དྲཿ相連。對於帶有字首པྲ་的詞，像往常一樣，從ཏི་和ཨན་開始，སཱི་ ད་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། རུ་དྲཿཔྲ་སཱི་ད་ཏི་(དྲག་པོ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ནའི་ 變為ད་並連線，例如：རུ་དྲཿཔྲ་སཱི་ད་ཏི་（藏文：དྲག་པོ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད།，梵文天城體：prasīdati，梵文羅馬擬音：prasīdati，漢語字面意思：使非常平靜）。 བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཛཱའོ་ཞེས་པ། ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བྱིངས་འདི་ནི་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ 對於བི་ཀ་ར་ཎ་，稱為ཛཱའོ་。ཛ་ནི་（藏文：རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ།，梵文天城體：janī，梵文羅馬擬音：janī，漢語字面意思：產生）這個詞根在བི་ཀ་ར་ཎ་的條件下 ཡོད་པ་ལ་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་ནིའི་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨཱ་གཉིས་ 變為ཛཱ་。例如，在ཛཱ་ནིའི་後面加上བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་，中間加上ཨཱ་，在第二 པར། དི་བ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཡན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛཱ་ 品中，通過དི་བ་སོགས་ལས་給予ཡན་བི་ཀ་ར་ཎ་，並通過這個 सूत्र 將其變為ཛཱ་， ཡ་ཏི་(རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ནིའི་ཡན་ལ་ཛཱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ལས་ 例如：ཛཱ་ཡ་ཏི་（藏文：རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད།，梵文天城體：jāyati，梵文羅馬擬音：jāyati，漢語字面意思：產生）。既然可以說ཛ་ནིའི་ཡན་是ཛཱའོ་， བི་ཀ་ར་ཎ་སྨོས་པ་ནི། མདོ་ཕྱི་མ་དག་གི་དོན་དུའོ། །ཛྙཱའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཛྙཱ་རྟོགས་པའི་ 那麼提到བི་ཀ་ར་ཎ་是爲了後面的 सूत्र。'ཛྙཱའི་འང་ངོ་'（意思是ཛྙཱ也是）指的是ཛྙཱ་（藏文：རྟོགས་པ།，梵文天城體：jñā，梵文羅馬擬音：jñā，漢語字面意思：知道）這個詞根， བྱིངས་འདི་ཉིད་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཛཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛྙཱའི་ 在བི་ཀ་ར་ཎ་的條件下也變為ཛཱ་。例如，在ཛྙཱའི་ མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨཱ་གསུམ་པར། ཀྲཱི་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་ 後面加上བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་，中間加上ཨཱ་，在第三品中，通過ཀྲཱི་སོགས་ལས་給予ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་， བྱིན་ནས་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛཱ་ནཱ་ཏི་(རྟོགས་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ 並將其變為ཛཱ་，例如：ཛཱ་ནཱ་ཏི་（藏文：རྟོགས་པར་བྱེད།，梵文天城體：jānāti，梵文羅馬擬音：jānāti，漢語字面意思：知道）。 ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་པཱང་དག་པ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ལཱུཉ་གཅོད་པ་དང་། སྟྲཱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་ 'ཐུང་ངུའོ་'（意思是短音）表示པཱང་（藏文：དག་པ།，梵文天城體：pāṅ，梵文羅馬擬音：pāṅ，漢語字面意思：凈化）以及用'སོགས་'一詞表示的ལཱུཉ་（藏文：གཅོད་པ།，梵文天城體：lūñ，梵文羅馬擬音：lūñ，漢語字面意思：切割）和སྟྲཱི་（藏文：སྒྲིབ་པ།，梵文天城體：strī，梵文羅馬擬音：strī，漢語字面意思：覆蓋）等 པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ནི་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ 這些詞根的元音在བི་ཀ་ར་ཎ་的條件下變為短音。 ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་དང་། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར་སྔར་བཞིན་བརྟ་ 例如，在這些詞根的ང་和ཉ་後面，像往常一樣加上བརྟ་ མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཐུང་ མཱ་ནཱའི་ཏི་，中間加上ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་。這個 सूत्र 將詞根的元音變為短音， 6-387 ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་ལས། སྟྲཱིའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། པུ་ནཱ་ཏི(དག་གོ)། ལུ་ནཱ་ 並且由於某種原因，將སྟྲཱིའི་ན་變為ཎ་，例如：པུ་ནཱ་ཏི（藏文：དག་གོ，梵文天城體：punāti，梵文羅馬擬音：punāti，漢語字面意思：凈化）。ལུ་ནཱ་ ཏི། (གཅོད་དོ། །) སྟྲྀ་ཎཱ་ཏི་(སྒྲིབས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཏི（藏文：གཅོད་དོ།，梵文天城體：lunāti，梵文羅馬擬音：lunāti，漢語字面意思：切割）。སྟྲྀ་ཎཱ་ཏི་（藏文：སྒྲིབས་སོ།，梵文天城體：str̥ṇāti，梵文羅馬擬音：str̥ṇāti，漢語字面意思：覆蓋）。 ༈ བྱིངས་ཀྱི་ཨུའི་ཡི་གེ་འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཚུལ། 詞根的ཨུ་字母增長和變為 गुण 的方式。 བཅུ་གཉིས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཨུའི་ཡི་གེ་འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། གསལ་ 第十二，詞根的ཨུ་字母增長和變為 गुण 的方式是： བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུཏའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་ 'གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུཏའི་འཕེལ་བའོ་'（意思是所有第一個輔音帶有 गुण 的詞根的 ཨུ་ 增長）指的是 བྱེད་དང་པོར་ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ 所有第一個輔音帶有 गुण 的詞根，在條件允許的情況下， པ་ལ། བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྣམས་དེའི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་ 詞根的ཨུ་字母變為其增長形式ཨཽ་字母。ཏ་字母是爲了消除疑惑。 སེལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དཔེར་ན། ཡུ་སྤེལ་བ་དང་། ཥྚུཉ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ 例如，ཡུ་（藏文：སྤེལ་བ།，梵文天城體：yu，梵文羅馬擬音：yu，漢語字面意思：結合）和ཥྚུཉ་（藏文：བསྟོད་པ།，梵文天城體：ṣṭuñ，梵文羅馬擬音：ṣṭuñ，漢語字面意思：讚美）這兩個詞根在ཉ་後面 པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་སི་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། 加上བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་和སི་，中間加上ཨན་，並被ཨད་等移除， མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་དག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་ 這個 सूत्र 將詞根的ཨུ་字母變為ཨཽ་。在第八品中，'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་'（意思是詞根的第一個） པས་ཥྚུའི་ཥ་ཡི
【English Translation】 la sīd ru 'gyur te. dper na/ For example, it becomes sīda. ā brgyad par. byiṅs kyi daṅ po'i ṣa'i zhes pas ṣa yig sa ru bsgyur ba'i sa ṅlī'i lī rjes In the eighth chapter, 'byiṅs kyi daṅ po'i ṣa'i zhes pas ṣa yig sa ru bsgyur ba'i sa ṅlī'i lī rjes' (meaning the first ष of the root is changed to स) indicates that the letter ष changes to स, and the ལྀ of ṅlī subsequently 'brel phyis pa ru draḥ daṅ. nyer bsgyur pra sṅon ma can la sṅar bzhin ti daṅ an byi nas. sī is connected to ru draḥ. For words with the prefix pra, as usual, starting from ti and an, sī da ru bsgyur te sbyar bas. ru draḥ pra sī da ti (drag po rab tu ñams par byed.) zhes pa lta bu'o. dza na'i changes to da and is connected, for example: ru draḥ pra sī da ti (Tibetan: drag po rab tu ñams par byed., Sanskrit Devanagari: prasīdati, Sanskrit Roman transliteration: prasīdati, literal Chinese meaning: makes very calm). bi ka ra ṇa la dzā'o zhes pa. dza ni rab tu skye ba'i byiṅs 'di ni bi ka ra ṇa'i rkyen pha rol tu For bi ka ra ṇa, it is called dzā'o. The root dza ni (Tibetan: rab tu skye ba., Sanskrit Devanagari: janī, Sanskrit Roman transliteration: janī, literal Chinese meaning: to produce) under the condition of bi ka ra ṇa yod pa la dzā ru bsgyur te. dper na. dzā ni'i mthar brta mā nā'i ti daṅ. bar du ā gnyis changes to dzā. For example, after dzā ni, add brta mā nā'i ti, and in the middle add ā, in the second par. di ba sogs las zhes pas yan bi ka ra ṇa byin nas mdo 'dis dzā ru bsgyur bas. dzā chapter, by giving yan bi ka ra ṇa through di ba sogs las, and through this sūtra, it changes to dzā, ya ti (rab tu skye bar byed.) zhes pa lta bu'o. dza ni'i yan la dzā'o zhes brjod par rigs pa las for example: dzā ya ti (Tibetan: rab tu skye bar byed., Sanskrit Devanagari: jāyati, Sanskrit Roman transliteration: jāyati, literal Chinese meaning: produces). Since it can be said that dzā ni'i yan is dzā'o, bi ka ra ṇa smos pa ni. mdo phyi ma dag gi don du'o. dzñā'i 'aṅ ṅo zhes pa ni dzñā rtogs pa'i then mentioning bi ka ra ṇa is for the sake of the later sūtras. 'dzñā'i 'aṅ ṅo' (meaning dzñā also) refers to the root dzñā (Tibetan: rtogs pa., Sanskrit Devanagari: jñā, Sanskrit Roman transliteration: jñā, literal Chinese meaning: to know), byiṅs 'di ñid kyaṅ bi ka ra ṇa'i rkyen pha rol tu yod pa la dzā ru 'gyur te. dper na. dzñā'i which also changes to dzā under the condition of bi ka ra ṇa. For example, after dzñā mthar brta mā nā'i ti daṅ. bar du ā gsum par. krī sogs las zhes pas nā bi ka ra ṇa add brta mā nā'i ti, and in the middle add ā, in the third chapter, by giving nā bi ka ra ṇa through krī sogs las, byin nas dzā ru bsgyur bas. dzā nā ti (rtogs par byed.) zhes pa lta bu'o. pā sogs rnams kyi and changing it to dzā, for example: dzā nā ti (Tibetan: rtogs par byed., Sanskrit Devanagari: jānāti, Sanskrit Roman transliteration: jānāti, literal Chinese meaning: knows). thuṅ ṅu'o zhes pas pāṅ dag pa daṅ sogs kyi sgras lūñ gcod pa daṅ. strī sgrib pa la sogs 'thuṅ ṅu'o' (meaning short vowel) indicates pāṅ (Tibetan: dag pa., Sanskrit Devanagari: pāṅ, Sanskrit Roman transliteration: pāṅ, literal Chinese meaning: to purify) and lūñ (Tibetan: gcod pa., Sanskrit Devanagari: lūñ, Sanskrit Roman transliteration: lūñ, literal Chinese meaning: to cut) and strī (Tibetan: sgrib pa., Sanskrit Devanagari: strī, Sanskrit Roman transliteration: strī, literal Chinese meaning: to cover) etc., indicated by the word 'sogs'. pa'i byiṅs 'di rnams kyi dbyaṅs ni bi ka ra ṇa'i rkyen pha rol tu yod pa la thuṅ ṅur 'gyur The vowels of these roots become short vowels under the condition of bi ka ra ṇa. te. dper na. byiṅs de rnams kyi ṅa daṅ. ña rjes 'brel phyis pa'i mthar sṅar bzhin brta For example, after the ṅa and ña of these roots, add brta as usual mā nā'i ti daṅ. bar du nā bi ka ra ṇa byin nas. mdo 'dis byiṅs kyi dbyaṅs rnams thuṅ mā nā'i ti, and in the middle add nā bi ka ra ṇa. This sūtra changes the vowels of the roots to short vowels, 6-387 ṅur bsgyur zhiṅ. rgyu mtshan las. strī'i na yig ṇa ru bsgyur bas. pu nā ti (dag go) lū nā and for some reason, changes the na of strī to ṇa, for example: pu nā ti (Tibetan: dag go, Sanskrit Devanagari: punāti, Sanskrit Roman transliteration: punāti, literal Chinese meaning: purifies). lū nā ti. (gcod do) str̥ ṇā ti (sgribs so) zhes pa lta bu'o/ ti (Tibetan: gcod do, Sanskrit Devanagari: lunāti, Sanskrit Roman transliteration: lunāti, literal Chinese meaning: cuts). str̥ ṇā ti (Tibetan: sgribs so, Sanskrit Devanagari: str̥ṇāti, Sanskrit Roman transliteration: str̥ṇāti, literal Chinese meaning: covers). byiṅs kyi u'i yi ge 'phel ba daṅ yon tan du 'gyur tshul/ How the u letter of the root grows and becomes guṇa. bcu gnyis pa byiṅs kyi u'i yi ge 'phel ba daṅ yon tan du 'gyur tshul ni. gsal Twelfth, the way the u letter of the root grows and becomes guṇa is: byed daṅ po yon tan can byiṅs thams cad pa la uta'i 'phel ba'o zhes pa ni gsal 'gsal byed daṅ po yon tan can byiṅs thams cad pa la uta'i 'phel ba'o' (meaning the u of all roots with the first consonant having guṇa grows) refers to byed daṅ por yod pa yon tan daṅ bcas pa can gyi byiṅs thams cad pa'i rkyen pha rol tu yod all roots with the first consonant having guṇa, under the condition that allows, pa la. byiṅs kyi u yig rnams de'i 'phel ba au yig tu 'gyur zhiṅ. ta yig ni the tshom the u letter of the root changes to its growth form, the au letter. The ta letter is to eliminate doubts. sel ba'i don du ste. dper na. yu spel ba daṅ. ṣṭuñ bstod pa'i byiṅs ña rjes 'brel phyis For example, yu (Tibetan: spel ba., Sanskrit Devanagari: yu, Sanskrit Roman transliteration: yu, literal Chinese meaning: to combine) and ṣṭuñ (Tibetan: bstod pa., Sanskrit Devanagari: ṣṭuñ, Sanskrit Roman transliteration: ṣṭuñ, literal Chinese meaning: to praise) these two roots after ña pa la. brta mā nā'i ti daṅ si byin pa na. bar du an byin pa ad sogs kyis dbyi zhiṅ/ add brta mā nā'i ti and si, in the middle add an, and is removed by ad etc., mdo 'dis byiṅs kyi u yig dag au ru bsgyur la. ā brgyad par. byiṅs kyi daṅ po'i zhes this sūtra changes the u letter of the root to au. In the eighth chapter, 'byiṅs kyi daṅ po'i' (meaning the first of the root) pas ṣṭu'i ṣa yi
ག་ས་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། པ་རི་བྷཱ་ཥར། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་ ཞེས་པས་ཊ་ཡིག་ཀྱང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་སིའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཡཽ་ཏི། (སྤེལ་བར་བྱེད། )ཡཽ་ཥི། (སོགས་པར་བྱེད། )སྟཽ་ཏི། སྟཽ་ཥི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་ པ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ནི། བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་གི་འཕེལ་ པ་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུ་སྤེལ་བའི་བྱིངས་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནི་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་ པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ བས། ཡ་བཱ་ནི་(འཕེལ་བར་ཤོག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱུརྞོ་ཏིའི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པ་ཨཱུརྞོ་ཏི་ སྟེ། ཨཱུརྞུཉ་སྒྲིབ་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་ཡིག་ནི་གསལ་བྱེད་དང་པོར་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔོན་མ་ཅན་ཨཱུརྞུཉ་འི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་ དང་མི་བྱིན་ནས། ཎུའི་ཨུ་ཡིག་འཕེལ་བའམ་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ། པྲའི་ཨ་དང་ཨཱུ་མཚམས་ 6-388 སྦྱར་བས། པྲོ་རྞཽ་ཏི་(དང་པོར་བསྒྲིབས་སོ། །)པྲོ་རྞོ་ཏི། པྲོ་རྞཽཾ་མི། པྲོ་རྞོ་མི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་ ཡོན་ཏན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ཨཱུར་ཎུའི་ཎའི་ཨུ་ཡིག་ཧྱསྟ་ནཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ དུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔོན་མ་ཅན་ཨཱུར་ཎུ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར་། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱར་གྱི་ཨཱ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ནས་པྲའི་ཨ་དང་ མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཎའི་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་ པས། པྲཽ་རྞོ་ཏ་(ཁ་སང་བསྒྲིབས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྔ་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཕེལ་བ་ ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། ། ༈ རྫས་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བྱིངས་ལས་ཨིཊ་སོགས་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་ཚུལ། བཅུ་གསུམ་པ་རྫས་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བྱིངས་ལས་ཨིཊ་སོགས་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་ཚུལ་ ནི། ཏྲྀ་ཧིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཨིཊའོ་ཞེས་པ་ནི་ཏྲྀ་ཧ་འཚེ་བའི་བྱིངས་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ ལ་བྱིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་གསལ་བྱེད་དང་པོར་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲྀཧ་ལ་ཨཱ་ གཉིས་པར། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་བི་ཀ་ར་ཎ་ སྦྱིན་པ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། སི་དང་། མི་བྱིན་པ་ ན། མདོ་འདིས་ཎའི་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་རབ་ཏུ་ གྲགས་པའི་ཨཱ་ག་མར་གསལ
【現代漢語翻譯】 當進行轉變時，根據'pari-bhāṣā'（梵文，pari-bhāṣā，pari-bhāṣā，輔助規則），無理由地也變成有理由的'，即使ṭa字也轉變為ta字。因為有理由地將si的sa字轉變為ṣa字，例如：yauti（藏文：སྤེལ་བར་བྱེད།，散播），yauṣi（藏文：སོགས་པར་བྱེད།，等等），stauti，stauṣi等。當元音字母位於首位時，所有具有功德的詞根，在後面的後綴中，詞根的u字不會變成au字。例如，對於yu（散播）這個詞根，給予第五格的ā，即ā五個。根據'nāmi-mthā'i byiṅs dang'（以nāmi結尾的詞根），詞根的元音被賦予功德，並連線起來，例如：yāvāni（藏文：འཕེལ་བར་ཤོག，愿其增長）。或者，在ūrṇoti中，ūrṇoti，ūrṇu（覆蓋）這個詞根的u字，當輔音字母位於首位時，對於所有具有功德的詞根，在後面的後綴中會發生增長，或者會變成功德。例如，pra（字首）+ūrṇu（覆蓋），去除後面的ña，給予現在時的ti，si，mi，將ṇu的u字增長或賦予功德，並將pra的a和ū連線起來，例如：prorṇoti（藏文：དང་པོར་བསྒྲིབས་སོ།，首先覆蓋），prorṇoti，prorṇomi，prorṇomi等。根據'hyasta-nī'i yon-tan 'ang ngo'（hyasta-nī的功德也是），ūrṇu的ṇa的u字，當hyasta-nī的後綴在後面時，也會變成功德。例如，pra（字首）+ūrṇu，給予hyasta-nī的di，在第八格中，根據'dbyangs dang-po can rnams kyi'（以元音開頭的），將ār的ā字增長，並將pra的a連線起來，並通過這個sūtra（ सूत्र ，sūtra， सूत्र ，經），將ṇa的u字賦予功德，di字保持不變，例如：prauṇota（藏文：ཁ་སང་བསྒྲིབས་སོ།，昨天覆蓋），這與之前的sūtra（ सूत्र ，sūtra， सूत्र ，經）只獲得一個方面的增長不同。 現在，通過提及物質的方式，說明從詞根中加入iṭ等āgama（ आगम ，āgama， आगम ，增益）的方式。 第十三，通過提及物質的方式，說明從詞根中加入iṭ等āgama（ आगम ，āgama， आगम ，增益）的方式。根據'tṛi-hi'i bi-ka-ra-ṇa las iṭ ao'（從tṛi-hi的vika-raṇa（ विकरण ，vikaraṇa， विकरण ，變性詞綴）中獲得iṭ），對於tṛi-ha（傷害）這個詞根，在施加了表示施事者的vika-raṇa（ विकरण ，vikaraṇa， विकरण ，變性詞綴）之後，當輔音字母位於首位時，對於所有具有功德的後綴，在vika-raṇa（ विकरण ，vikaraṇa， विकरण ，變性詞綴）的末尾會加入iṭ āgama（ आगम ，āgama， आगम ，增益）。例如，對於tṛi-ha，在第二格中，根據'rudha sogs kyi dbyangs las'（從rudha等的元音中），在詞根的元音末尾施加vika-raṇa（ विकरण ，vikaraṇa， विकरण ，變性詞綴），在有理由地將ṇa轉變為ṇa之後，給予現在時的ti，si，mi，通過這個sūtra（ सूत्र ，sūtra， सूत्र ，經），在ṇa的末尾加入iṭ āgama（ आगम ，āgama， आगम ，增益），ṭa字在之前的老師中廣為人知，是āgama（ आगम ，āgama， आगम ，增益）的明顯標誌。
【English Translation】 When transforming, according to 'pari-bhāṣā' (auxiliary rule), 'even without reason, it becomes with reason,' even the letter ṭa is transformed into ta. Because the letter sa of si is transformed into ṣa with reason, for example: yauti (to spread), yauṣi (etc.), stauti, stauṣi, etc. When a vowel letter is at the beginning, for all roots with qualities, in the following suffixes, the u letter of the root does not become au. For example, for the root yu (to spread), giving the fifth case ā, i.e., ā five. According to 'nāmi-mthā'i byiṅs dang' (roots ending in nāmi), the vowel of the root is given merit and connected, for example: yāvāni (may it increase). Or, in ūrṇoti, ūrṇoti, the u letter of the root ūrṇu (to cover), when a consonant letter is at the beginning, for all roots with qualities, in the following suffixes, growth occurs, or it becomes merit. For example, pra (prefix) + ūrṇu (to cover), removing the following ña, giving the present tense ti, si, mi, increasing or giving merit to the u letter of ṇu, and connecting the a of pra and ū, for example: prorṇoti (covered first), prorṇoti, prorṇomi, prorṇomi, etc. According to 'hyasta-nī'i yon-tan 'ang ngo' (the merit of hyasta-nī is also), the u letter of ṇa of ūrṇu, when the suffix of hyasta-nī is behind, also becomes merit. For example, pra (prefix) + ūrṇu, giving di of hyasta-nī, in the eighth case, according to 'dbyangs dang-po can rnams kyi' (of those beginning with a vowel), increasing the ā letter of ār, and connecting the a of pra, and through this sūtra (aphorism), giving merit to the u letter of ṇa, keeping the di letter as it is, for example: prauṇota (covered yesterday), this is different from the previous sūtra (aphorism) only obtaining growth in one aspect. Now, by mentioning the substance, explaining the way of adding iṭ etc. āgama (augmentation) from the root. Thirteenth, by mentioning the substance, explaining the way of adding iṭ etc. āgama (augmentation) from the root. According to 'tṛi-hi'i bi-ka-ra-ṇa las iṭ ao' (from the vika-raṇa (modification suffix) of tṛi-hi, iṭ is obtained), for the root tṛi-ha (to harm), after applying the vika-raṇa (modification suffix) indicating the agent, when a consonant letter is at the beginning, for all suffixes with qualities, iṭ āgama (augmentation) is added at the end of the vika-raṇa (modification suffix). For example, for tṛi-ha, in the second case, according to 'rudha sogs kyi dbyangs las' (from the vowels of rudha etc.), applying vika-raṇa (modification suffix) at the end of the root's vowel, after reasonably transforming ṇa into ṇa, giving the present tense ti, si, mi, through this sūtra (aphorism), iṭ āgama (augmentation) is added at the end of ṇa, the letter ṭa is well-known among the previous teachers, it is a clear sign of āgama (augmentation).
་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ། ཧའི་ཌྷའོ་ ཞེས་པས་ཏི་དང་། སི་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་ པ་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་། ཥ་དང་། ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་དྷའང་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཌྷའི་ཌྷ་ལ་ཞེས་པས་ ཧ་ཡིག་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཌྷ་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་ནས། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་པས། སི་ཕ་རོལ་ལ་ཧ་ ཡིག་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་དེའང་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་སིའི་སའང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ བས། ཏྲྀ་ཎེ་ཌྷི(འཚེ་བར)། ཏྲྀ་ཎེ་ཀྵི། ཏྲྀ་ཎེ་ཧྨི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྲཱུ་ལས་ངག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ་ཞེས་ 6-389 པ་ནི། བྲཱུཉ་གསལ་བར་སྨྲ་བའི་བྱིངས་ལས། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པའི་ངག་གམ། ཚིག་གི་དང་པོར་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཱཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། སི་དང་། མི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ རྣམ་དབྱེའི་དང་པོར། ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་ནི། འདི་ཉིད་དུ། ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊའི་ ཞེས་པས་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། ཞེས་པས་བྲཱའི་ ཨཱ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་སིའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཝཱི་ཏི། (གསལ་པོར་སྨྲའོ། །)པྲ་ཝཱི་ཥི། པྲ་ཝཱི་མི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨསྟི་ལས་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི། ཨས་ཡོད་པའི་བྱིངས་འདིའི་མཐའ་ལས། དི་དང་། སིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་དང་། སི་བྱིན་པ་ན་བྱིངས་ མཐར་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པའི་ཊ་སྔ་མ་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨསྟིའི་འོ་ཞེས་པས་ ཨས་ཀྱི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། དི་དང་། སིའི་ཨི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ད་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ དང་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཨཱ་སཱིཏ། (ཁར་སང་ཡོད། )ཨཱ་སཱིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དི་སོགས་དང་ ལྷན་ཅིག་པའི་ཧྱསྟ་ནཱིའི་སི་སྨོས་པས་རྣམ་དབྱེ་གཞན་གྱི་སི་ལ་ཨས་ཀྱི་མཐར་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་ མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན། ཨས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་སི་བྱིན་ནས། འདི་ཉིད་དུ། ཨསྟིའི་སི་ལའོ་ཞེས་ པས་ཨས་ཀྱིས་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ལས་ཕྱིས་པས། ཨ་སི་(ཡོད་དོ། །)ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། སི་ཙའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་དི་དང་། སིའི་རྐྱེན་ཕྱི་དང་པོར་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་སི་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏི་ནཱི་ལའོ་ ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར། སི་ཙ་བྱིན་པ་ཨི་དང་། ཙ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་དབྱངས་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 意思是阻止，因此省略。在此，'hai ḍhao'（梵文）中的'ṭi'和，在'si pha rol'（梵文）中，以'ha'字為首的'ḍha'，以及第八個，'gha ḍha dha bha'（梵文）中的'ta'字'ḍha'，以及'ṣa'和，從'ṭa'組中，將'dha'也轉換為'ḍha'，並且'ḍhai ḍha la'（梵文）中的，將'ha'字轉換為'ḍha'，在'ḍha pha rol'（梵文）之後，'ṣa ḍha'（梵文）等的位置上，在'si pha rol'（梵文）中，將'ha'字轉換為'ḍha'，並且'ka'和，從原因上將'si'的'sa'也轉換為'ṣa'，並結合，如'tṛṇeḍhi'（藏文，梵文天城體，triṇeḍhi，傷害），'tṛṇekṣi'（藏文，梵文天城體，triṇekṣi，傷害），'tṛṇehmi'（藏文，梵文天城體，triṇehmi，傷害）等。從'brū'（梵文）中，在第一個詞'āīṭao'（梵文）中，'brūña'（梵文）是清晰說話的詞根，從清晰表達和所有具有品質的詞根的詞語或，在詞的開頭給予'āīṭ'（藏文，梵文天城體，āṭ，來）加入，例如，在'brāña'（梵文）的'ña'後綴刪除后，給予'bṛtā mānā'（梵文）的'ti'和，'si'和，'mi'，通過這個根本，在第一種變格中，給予'āīṭ'（藏文，梵文天城體，āṭ，來）加入的'ṭa'字，在此，從'iṭ'（梵文）中，'āīṭai'（梵文）也是因為是特殊的意義而省略，在第五個'ā'中，'nā mi mtha'i byiṅs daṅ'（梵文）和，通過對'brā'（梵文）的'ā'字進行品質化並結合，從原因上將'si'的'sa'字轉換為'ṣa'，如'pra vāīti'（梵文，清晰地說。），'pra vāīṣi'（梵文），'pra vāīmi'（梵文）等。從'asti'（梵文）中，對於'di si'（梵文）等，'as'（梵文，存在）的這個詞根的末尾，有'di'和，'si'的後綴存在時，給予'iṭ'（藏文，梵文天城體，iṭ，來）加入，例如，在'as'（梵文）中給予'hyastā nī'（梵文）的'di'和，'si'時，在詞根末尾給予'āīṭ'（藏文，梵文天城體，āṭ，來）加入的'ṭa'字，像之前一樣刪除，在第八個'ā'中，'asti'（梵文）的'o'，將'as'（梵文）的'a'轉換為長音，並且'di'和，'si'的'i'特殊意義刪除，並且'da'完成時，或者'sa'作為區分，如'āsīt'（梵文，昨天存在。），'āsīḥ'（梵文）等。與'di'等一起的'hyastā nī'（梵文）的'si'提到，因此在其他變格的'si'中，'as'（梵文）的末尾不會出現'āīṭ'（藏文，梵文天城體，āṭ，來）加入，例如，在'as'（梵文）中給予'bṛtā mānā'（梵文）的'si'，在此，'asti'（梵文）的'si lao'（梵文），因此'as'（梵文）的，中間給予'an'，從'ad'等中刪除，如'asi'（梵文，存在。）等。從'si tsa'（梵文）中，'so'（梵文），從'si tsa'（梵文）的末尾，也對於存在的'di'和，'si'的後綴，在前後給予'āīṭ'（藏文，梵文天城體，āṭ，來）加入，例如，在'kṛña'（梵文，做）的詞根'ña'後綴刪除后，給予'a dya ta nī'（梵文）的'di'和'si'時，在第二個'ā'中，'a dya ti nī lao'（梵文），因此在詞根末尾，給予'si tsa'（梵文）的'i'和，'tsa'特殊意義省略，在此，元音結尾的所有'si tsa'（梵文）對於'pa rasmai la'（梵文）
【English Translation】 It means to prevent, therefore omitted. Here, 'hai ḍhao' (Sanskrit) in 'ṭi' and, in 'si pha rol' (Sanskrit), 'ḍha' headed by the letter 'ha', and the eighth, 'gha ḍha dha bha' (Sanskrit) in the letter 'ta' 'ḍha', and 'ṣa' and, from the 'ṭa' group, 'dha' is also converted to 'ḍha', and in 'ḍhai ḍha la' (Sanskrit), the letter 'ha' is converted to 'ḍha', after 'ḍha pha rol' (Sanskrit), in the position of 'ṣa ḍha' (Sanskrit) etc., in 'si pha rol' (Sanskrit), the letter 'ha' is converted to 'ḍha', and 'ka' and, from the reason, 'sa' of 'si' is also converted to 'ṣa', and combined, such as 'tṛṇeḍhi' (Tibetan, Devanagari, triṇeḍhi, to harm), 'tṛṇekṣi' (Tibetan, Devanagari, triṇekṣi, to harm), 'tṛṇehmi' (Tibetan, Devanagari, triṇehmi, to harm) etc. From 'brū' (Sanskrit), in the first word 'āīṭao' (Sanskrit), 'brūña' (Sanskrit) is the root of clear speech, from the words of clear expression and all roots with qualities or, at the beginning of the word, 'āīṭ' (Tibetan, Devanagari, āṭ, come) is given to join, for example, after deleting the suffix 'ña' of 'brāña' (Sanskrit), giving 'ti' and, 'si' and, 'mi' of 'bṛtā mānā' (Sanskrit), through this root, in the first inflection, the letter 'ṭa' of giving 'āīṭ' (Tibetan, Devanagari, āṭ, come) to join, here, from 'iṭ' (Sanskrit), 'āīṭai' (Sanskrit) is also omitted because it is a special meaning, in the fifth 'ā', 'nā mi mtha'i byiṅs daṅ' (Sanskrit) and, by qualifying the letter 'ā' of 'brā' (Sanskrit) and combining, from the reason, the letter 'sa' of 'si' is converted to 'ṣa', such as 'pra vāīti' (Sanskrit, to speak clearly.), 'pra vāīṣi' (Sanskrit), 'pra vāīmi' (Sanskrit) etc. From 'asti' (Sanskrit), for 'di si' (Sanskrit) etc., at the end of this root of 'as' (Sanskrit, to be), when the suffixes 'di' and, 'si' exist, 'iṭ' (Tibetan, Devanagari, iṭ, come) is given to join, for example, when giving 'di' and, 'si' of 'hyastā nī' (Sanskrit) to 'as' (Sanskrit), the letter 'ṭa' of giving 'āīṭ' (Tibetan, Devanagari, āṭ, come) to join at the end of the root, is deleted as before, in the eighth 'ā', 'o' of 'asti' (Sanskrit), converts 'a' of 'as' (Sanskrit) to a long vowel, and the special meaning 'i' of 'di' and, 'si' is deleted, and when 'da' is completed, or 'sa' as a distinction, such as 'āsīt' (Sanskrit, existed yesterday.), 'āsīḥ' (Sanskrit) etc. The 'si' of 'hyastā nī' (Sanskrit) together with 'di' etc. is mentioned, therefore in the 'si' of other inflections, 'āīṭ' (Tibetan, Devanagari, āṭ, come) does not appear at the end of 'as' (Sanskrit), for example, when giving 'si' of 'bṛtā mānā' (Sanskrit) to 'as' (Sanskrit), here, 'si lao' (Sanskrit) of 'asti' (Sanskrit), therefore 'as' (Sanskrit)'s, giving 'an' in the middle, deleting from 'ad' etc., such as 'asi' (Sanskrit, to be.) etc. From 'si tsa' (Sanskrit), 'so' (Sanskrit), from the end of 'si tsa' (Sanskrit), also for the existing suffixes 'di' and, 'si', 'āīṭ' (Tibetan, Devanagari, āṭ, come) is given to join before and after, for example, when giving 'di' and 'si' of 'a dya ta nī' (Sanskrit) after deleting the root 'ña' of 'kṛña' (Sanskrit, to do), in the second 'ā', 'a dya ti nī lao' (Sanskrit), therefore at the end of the root, giving 'i' and, 'tsa' of 'si tsa' (Sanskrit) the special meaning is omitted, here, all vowel endings 'si tsa' (Sanskrit) for 'pa rasmai la' (Sanskrit)
་པས་བྱིངས་ཀྱི་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ནས། མདོ་ 6-390 འདིས་དི་དང་། སིའི་དང་པོར་ཨཱིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། ནཱ་མི་ལས་སིའི་ས་ཡིག་ ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་དི་དང་། སིའི་ཨི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ད་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་དང་ས་རྣམ་བཅད་ དུ་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ཀཱཪྵཱིཏ། (དེ་རིང་བྱེད་དོ། །) ཨ་ཀཱིཪྵཱིཿ (དེ་རིང་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རུད་སོགས་རྣམས་ལས་ ཀྱང་ངོ་ཞེས་འདི་རུ་དིར་མཆི་མ་འཛག་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཉི་སྭ་པ་ཉལ་བ་དང་། ཤྭ་ས་ དང་། ཨན་སྲོག་འཛིན་པ་དང་། ཛཀྵ་ཟ་བའི་བྱིངས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པའི་དི་དང་། སིའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་ རྣམས་ཀྱི་ཨིར་དང་། ཉི་རྗེས་འབྲེལ་དང་། པ་དང་། ས་དང་། ཀྵའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་དི་དང་། སི་བྱིན་པའི་ཨི་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་ རུའི་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཨན་གྱིས་སྔོན་དུ་པྲ་བཞག་ལ་མཚམས་སྦྱར་ལ། ར་ཥ་རྀའི་ ཡི་གེ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་སྟེ། མདོ་ འདིས་དི་དང་སིའི་དང་པོར་ཨཱིཊ་བྱིན་ནས། ད་ཡིག་ཏ་དང་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས་རིམ་ པ་བཞིན། ཨ་རོ་དཱི་ཏ(དེ་རིང་དུ་བར་བྱེད)། ཨ་རོ་དཱིཿ ཨ་སྭ་པཱི་ཏ། ཨ་སྭ་པཱིཿ (དེ་རིང་གཉིད་ལོག) ཨ་ ཤྭ་སཱིཏ(དེ་རིང་འཚེ)། ཨ་ཤྭ་སཱིཿ (དེ་རིང་འཚེ། ) པྲཱ་ཎཱིཏ། པྲཱ་ཎཱིཿ ཨ་ཛཀྵཱི་ཏ། ཨ་ཛཀྵཱིཿ (དེ་རིང་ཟ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨད྄་ལས་ཨཊའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨད་ཟ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པའི་དི་དང་། སིའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨད་ལ་ ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་དི་དང་སི་ཕྱིན་པའི་ཨི་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་ པའི་ཊ་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱའོ་ ཞེས་པས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ད་ཡིག་ཏ་དང་། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཨཱ་དཏ། (ཁར་སང་ཟོས། )ཨཱ་དཿ(ཁར་སང་ཟོས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-391 ༈ བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འབྱུང་ཚུལ། བཅུ་བཞི་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། སའི་ ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་མཐའི་ས་ཡིག་ནི་ས་ཡིག་ དང་པོ་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། པས་གནས་པའི་བྱིངས་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། པས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཏ་ རུ་བསྒྱུར་བས
【現代漢語翻譯】 通過增加詞根的ṛ，本經文在di和si之前新增了īṭ，並像之前一樣去掉了ṭ。通過將nāmi中的sī的s字母轉換為ṣa，並去掉di和si的i的特殊含義。現在，將da變為ta，sa變為分隔形式。在第八個ā中，通過'hyastanī adyatanī'在詞根前放置aṭ，例如：akārṣīt（今天做）。akīrṣīḥ（今天做）。同樣，從rud等詞根中也可以這樣操作。在這裡，dir表示眼淚滴落，sog的詞表示睡覺、呼吸、保持生命和zakṣa吃東西這五個詞根。對於這些詞根，在後面的di和si詞綴之前新增īṭ āgama。例如，去掉這些詞根的ir、ni後續、pa、sa和kṣa的a的表達含義。去掉hyastanī的di和si的i的特殊含義，在第五個ā中，通過'upadhā nāmi'將ru的u字母變為 गुण（guṇa， गुण， गुण， गुण德）。在an之前放置pra並連線，通過'ra ṣa ṛ'將na字母轉換為ṇa，並像之前一樣在詞根前放置aṭ。本經文在di和si之前新增īṭ，然後將da字母轉換為ta，sa轉換為分隔形式，依次為：arodīt（昨天哭泣）。arodīḥ。asvāpīt。asvāpīḥ（昨天睡著）。aśvāsīt（昨天呼吸）。aśvāsīḥ（昨天呼吸）。prāṇīt。prāṇīḥ。ajakṣīt。ajakṣīḥ（昨天吃）。就像這樣。'ad las aṭo'的意思是：從ad（अद्，ad，吃）這個詞根開始，在後面的di和si詞綴之前新增aṭ āgama。例如，在ad之後新增hyastanī的di和si，去掉i的特殊含義。本經文在詞綴之前新增aṭ，ṭ字母具有多種含義，因此去掉它。在第八個ā中，通過'āī yige'將ā變為長音。將da字母變為ta，sa變為分隔形式。ādat（昨天吃了）。ādaḥ（昨天吃了）。 詞根部分的變形和tha字母的出現方式 第十四部分是關於詞根部分的變形和tha字母的出現方式。'sā'i sa la bying tham che pa ma yin pa la tao'的意思是：詞根末尾的sa字母變為ta字母，如果後面的詞綴不是以sa字母開頭的詞根。例如，pas（居住）這個詞根後面新增bhaviṣyanti的syati，pas的sa字母變為ta字母。
【English Translation】 By increasing the ṛ of the root, this scripture adds īṭ before di and si, and removes ṭ as before. By converting the sī's s letter in nāmi to ṣa, and removing the special meaning of i in di and si. Now, change da to ta, and sa to a separate form. In the eighth ā, by 'hyastanī adyatanī' placing aṭ before the root, for example: akārṣīt (doing today). akīrṣīḥ (doing today). Similarly, it can also be done from roots such as rud. Here, dir means tears falling, and the term sog refers to these five roots of sleeping, breathing, maintaining life, and zakṣa eating. For these roots, add īṭ āgama before the di and si suffixes that follow. For example, remove the expressive meanings of ir, ni subsequent, pa, sa, and a of kṣa of those roots. Remove the special meaning of i of di and si of hyastanī, and in the fifth ā, by 'upadhā nāmi' change the u letter of ru to गुण（guṇa， गुण， गुण， virtue）. Place pra before an and connect, and by 'ra ṣa ṛ' convert the na letter to ṇa, and place aṭ before the root as before. This scripture adds īṭ before di and si, and then converts the da letter to ta, and sa to a separate form, in order: arodīt (cried yesterday). arodīḥ. asvāpīt. asvāpīḥ (slept yesterday). aśvāsīt (breathed yesterday). aśvāsīḥ (breathed yesterday). prāṇīt. prāṇīḥ. ajakṣīt. ajakṣīḥ (ate yesterday). Just like that. 'ad las aṭo' means: Starting from the root ad (अद्，ad，to eat), add aṭ āgama before the di and si suffixes that follow. For example, after ad, add hyastanī's di and si, removing the special meaning of i. This scripture adds aṭ before the suffix, the ṭ letter has various meanings, so remove it. In the eighth ā, by 'āī yige' change ā to a long vowel. Change the da letter to ta, and sa to a separate form. ādat (ate yesterday). ādaḥ (ate yesterday). Transformation of root parts and how the tha letter appears The fourteenth part is about the transformation of root parts and how the tha letter appears. 'sā'i sa la bying tham che pa ma yin pa la tao' means: The sa letter at the end of the root changes to the ta letter if the suffix that follows is not a root starting with the sa letter. For example, after the root pas (to reside), add syati of bhaviṣyanti, and the sa letter of pas changes to the ta letter.
། བཏྶྱ་ཏེ་(གནས་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་དང་། གནས་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ། བས་ལ་སན་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨི་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས་བི་བཏྶ་ཏི་(གནས་པར་འདོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བྱིངས་མཐའི་ས་ཡིག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོད་ཀྱང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ པ་ལ་ནི་ཏ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱས་ཉེ་བར་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་སི་ བྱིན་པ་སྦྱར་བས། ཨཱསྶི་(ཉེ་བར་འཇུག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཙའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་པ་ བཙ་སྨྲ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་སྟེ། སྔ་མའི་དབྱངས་ནི་ཨཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨོ་ ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བཙ་ལ་ཨཱ་གཉིས་པར་ཨ་སུ་བ་ཙི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨཎ་ བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བའི་དབྱངས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཐར་ ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་ཏཱམ་དང་། ཨམ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ སྟེ། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨ་བོ་ཙཏ་ཅེས་པ་དང་། ཏཱམ་ལ་ནི། ཨ་བོ་ཙ་ཏཱམ་(དེ་རིང་ སྨྲས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་དུ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས། ཨམ་ གྱི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཨ་བོ་ཙ་ནཱ་མ་(དེ་རིང་སྨྲས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨ་སྱ་ཏིའི་མཐའ་ཐའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་སུ་འཕེན་པའི་བྱིངས་འདི་མཐར་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་སུའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། 6-392 ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་སུ་པ་ཙི་ཞེས་པས་ཨཎ་དང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་ པར། ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ བྱིངས་མཐར་ཐ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨཱསྠཏ་(འཕེན་ནོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་དང་དེའི་ཆ་ཤས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ། བཅོ་ལྔ་པ་བྱིངས་དང་དེའི་ཆ་ཤས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སློབ་ཕན་དུ། འདིར་ཤྭ་ཡ་ ཏིའི་ཨའོ་ཞེས་པའི་མདོ་ལྷག་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་དོན། ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་འདིའི་ཊུ་ཨོ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཤྭིའི་ཨི་ཨཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཤྭི་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། བར་དུ་ཨཎ་བྱིན་པས། ཨ་ཤྭཏ྄་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་ཏིའི་པ་པྟིའོ་ཞེས་པ་པཏླྀ་འགྲོ་བའི་ བྱིངས་འདི་ནི། ཨཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་པ་པྟི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཏླྀའི་ལྀ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། པུཥ་སོགས་ཞེས་པས། ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་ དང་། མདོ་འདིས་པ་པྟི་རུ་བསྒྱུ
【現代漢語翻譯】 『བཏྶྱ་ཏེ་ (གནས་པར་འགྱུར་རོ།།)』（將要存在）的意思，對於想要存在的意思，在詞根上加上སན་，然後在第二個ཨཱ་處，通過『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་』（canaparoksha）將詞根分為兩部分，保留第一個輔音作為剩餘部分，並通過『སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་』（san la a'i yi ge）將前面的元音變為ཨི་，最後加上བརྟ་མཱ་ནཱའི་的ཏི་，就變成了『བི་བཏྶ་ཏི་ (གནས་པར་འདོད།)』（想要存在）的樣子。 如果詞根末尾的ས་字母之後有以ས་字母開頭的字母，那麼所有的詞根都不會變成ཏ་字母。例如，在表示接近的詞根上加上བརྟ་མཱ་ནཱའི་的སི་，就變成了『ཨཱསྶི་ (ཉེ་བར་འཇུག)』（接近）的樣子。『བཙའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་པ་』（bca'i u pa dhaa'i aNa la o'o zhes pa）指的是བཙ་（bca'）表示說的詞根的ཨུ་པ་དྷཱ་，即前一個元音，在ཨཎ་作為後綴時會變成ཨོ་。例如，在བཙ་上，在第二個ཨཱ་處，通過『ཨ་སུ་བ་ཙི་』（a su ba tsi）在詞根末尾加上ཨཎ་，去掉ཎ་的特殊含義，並通過這個 सूत्र 將བའི་的元音變為ཨོ་，然後在最後加上ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་的དི་和ཏཱམ་，以及ཨམ་，像之前一樣在詞根的開頭加上ཨཊ་，保持དི་字母不變，就變成了『ཨ་བོ་ཙཏ་』（a bo tsa ta）。對於ཏཱམ་，則是『ཨ་བོ་ཙ་ཏཱམ་ (དེ་རིང་སྨྲས་སོ།།)』（今天說了）。同樣，通過『ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས།』（a dang mtshams sbyor gyi yi ge dag la zhes pas）去掉ཨམ་的ཨ་字母，並在中間加上ནུ་ཨཱ་ག་མ་，就變成了『ཨ་བོ་ཙ་ནཱ་མ་ (དེ་རིང་སྨྲས་སོ།།)』（今天說了）的樣子。 『ཨ་སྱ་ཏིའི་མཐའ་ཐའོ་ཞེས་པ་ནི།』（a sya ti'i mtha' tha'o zhes pa ni）指的是，ཨ་སུ་（a su）表示投擲的詞根，當其後有ཨན་作為後綴時，會加上ཐ་字母作為आगम。例如，去掉ཨ་སུའི་的後續部分，在第二個ཨཱ་處，通過『ཨ་སུ་པ་ཙི་』（a su pa tsi）加上ཨཎ་，然後在最後加上ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་的དི་，在第八個ཨཱ་處，通過『ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་』（a'i yi ge zhes pas）將詞根開頭的ཨ་字母變為長音，並通過這個 सूत्र 在詞根末尾加上ཐ་आगम，組合起來就變成了『ཨཱསྠཏ་ (འཕེན་ནོ།།)』（投擲）的樣子。 ༈ 詞根及其組成部分的變化方式 第十五個是詞根及其組成部分的變化方式。在教授方面，『འདིར་ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཨའོ་ཞེས་པའི་མདོ་ལྷག་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་དོན།』（'dir shwa ya ti'i a'o zhes pa'i mdo lhag po zhig yod pa'i don）指的是這裡有一個額外的 सूत्र 『ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཨའོ་』（shwa ya ti'i a'o）。ཊུ་ཨོ་ཤྭི་（Tu o shwi）表示行走、增長，去掉ཊུ་ཨོ་的後續部分后，ཤྭིའི་的ཨི་在ཨཎ་作為後綴時會變為ཨ་རུ་。對於ཤྭི་，加上ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་的དི་，並在中間加上ཨཎ་，就變成了『ཨ་ཤྭཏ྄་』（a shwat）的樣子。『པ་ཏིའི་པ་པྟིའོ་ཞེས་པ་』（pa ti'i pa pti'o zhes pa）指的是པཏླྀ་（patlri）表示行走的詞根，當ཨཎ་作為後綴時，會變為པ་པྟི་。例如，去掉པཏླྀའི་的ལྀ་後續部分，在第二個ཨཱ་處，通過『པུཥ་སོགས་ཞེས་པས།』（puSha sogs zhes pas）加上ཨཎ་的ཎ་特殊含義，並通過這個 सूत्र 將其變為པ་པྟི་。
【English Translation】 'བཏྶྱ་ཏེ་ (གནས་པར་འགྱུར་རོ།།)' (will exist) means, for the meaning of wanting to exist, add སན་ to the root, and then at the second ཨཱ་, divide the root into two parts by 'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་' (canaparoksha), keep the first consonant as the remainder, and transform the previous vowel into ཨི་ by 'སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་' (san la a'i yi ge), and finally add ཏི་ of བརྟ་མཱ་ནཱའི་, it becomes like 'བི་བཏྶ་ཏི་ (གནས་པར་འདོད།)' (wanting to exist). If there is a letter starting with the letter ས་ after the letter ས་ at the end of the root, then all the roots will not become the letter ཏ་. For example, adding སི་ of བརྟ་མཱ་ནཱའི་ to the root meaning approaching, it becomes like 'ཨཱསྶི་ (ཉེ་བར་འཇུག)' (approaching). 'བཙའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་པ་' (bca'i u pa dhaa'i aNa la o'o zhes pa) refers to the ཨུ་པ་དྷཱ་ of the root བཙ་ (bca) meaning speaking, that is, the previous vowel, which will become ཨོ་ when ཨཎ་ is used as a suffix. For example, on བཙ་, at the second ཨཱ་, add ཨཎ་ at the end of the root through 'ཨ་སུ་བ་ཙི་' (a su ba tsi), remove the special meaning of ཎ་, and transform the vowel of བའི་ into ཨོ་ through this सूत्र, and then finally add དི་ and ཏཱམ་ of ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་, and ཨམ་, add ཨཊ་ at the beginning of the root as before, keep the letter དི་ unchanged, it becomes 'ཨ་བོ་ཙཏ་' (a bo tsa ta). For ཏཱམ་, it is 'ཨ་བོ་ཙ་ཏཱམ་ (དེ་རིང་སྨྲས་སོ།།)' (said today). Similarly, by 'ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས།' (a dang mtshams sbyor gyi yi ge dag la zhes pas), remove the letter ཨ་ of ཨམ་, and add ནུ་ཨཱ་ག་མ་ in the middle, it becomes like 'ཨ་བོ་ཙ་ནཱ་མ་ (དེ་རིང་སྨྲས་སོ།།)' (said today). 'ཨ་སྱ་ཏིའི་མཐའ་ཐའོ་ཞེས་པ་ནི།' (a sya ti'i mtha' tha'o zhes pa ni) refers to the root ཨ་སུ་ (a su) meaning throwing, when it has ཨན་ as a suffix, the letter ཐ་ will be added as आगम. For example, remove the subsequent part of ཨ་སུའི་, at the second ཨཱ་, add ཨཎ་ through 'ཨ་སུ་པ་ཙི་' (a su pa tsi), and then finally add དི་ of ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་, at the eighth ཨཱ་, transform the letter ཨ་ at the beginning of the root into a long vowel through 'ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་' (a'i yi ge zhes pas), and add ཐ་आगम at the end of the root through this सूत्र, combining them becomes like 'ཨཱསྠཏ་ (འཕེན་ནོ།།)' (throwing). ༈ How roots and their components change The fifteenth is how roots and their components change. In terms of teaching, 'འདིར་ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཨའོ་ཞེས་པའི་མདོ་ལྷག་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་དོན།' ('dir shwa ya ti'i a'o zhes pa'i mdo lhag po zhig yod pa'i don) refers to the fact that there is an additional सूत्र 'ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཨའོ་' (shwa ya ti'i a'o) here. ཊུ་ཨོ་ཤྭི་ (Tu o shwi) means walking, growing, after removing the subsequent part of ཊུ་ཨོ་, the ཨི་ of ཤྭིའི་ will become ཨ་རུ་ when ཨཎ་ is used as a suffix. For ཤྭི་, add དི་ of ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་, and add ཨཎ་ in the middle, it becomes like 'ཨ་ཤྭཏ྄་' (a shwat). 'པ་ཏིའི་པ་པྟིའོ་ཞེས་པ་' (pa ti'i pa pti'o zhes pa) refers to the root པཏླྀ་ (patlri) meaning walking, which will become པ་པྟི་ when ཨཎ་ is used as a suffix. For example, remove the ལྀ་ subsequent part of པཏླྀའི་, at the second ཨཱ་, add the special meaning of ཎ་ of ཨཎ་ through 'པུཥ་སོགས་ཞེས་པས།' (puSha sogs zhes pas), and transform it into པ་པྟི་ through this सूत्र.
ར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་མཐར། སྔར་བཞིན་ དི་བྱིན་ནས་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་པ་པྟ་ཏ་(དེ་རིང་ལམ་ལ་འགྲོ། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྲྀ་པིའི་ རའི་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་པཱུ་ནུས་པའི་བྱིངས་འདིའི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་ར་ཡིག་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི། ལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་པཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་ དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ ཏན་བྱས་ནས། མདོ་འདིས་ར་ཡིག་ལ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཀལྤྟཱྀ། ཀ་ལྤྶྱ་ཏི་(སང་ནུས་པར་གྱུར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གིར་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་གྲཱ་གསལ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ ཕ་རོལ་ལ་གིར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ར་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའང་ལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་ སྔོན་མ་ཅན་གྱི་གྲཱྀ་ལ་གསང་བར་གསལ་བར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་རཱྀ་ཡིག་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་དེའི་ར་ཡིག་ལ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་གསལ་བྱེད་ 6-393 དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཡོན་ ཏན་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ག་ཡིག་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ པས། ནི་ཛེ་གིལྻ་ཏེ་(ངེས་པར་གསལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་ནི་ གྲཱྀ་ཡིག་གིར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ར་ཡིག་ལ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་གྲཱྀའི་མཐར་ཝརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ ལྔ་པར། རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་གྲཱྀའི་རཱྀ་ཡིག་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས། ནི་གིཪྻ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་གྲྀ་ཡིག་གིར་དུ་བསྒྱུར་ བའི་ར་ཡིག་ནི། དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ན་ལ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་ སྔོན་མ་ཅན་གྱི་གྲཱྀ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ ཨཎ་ལ་ཞེས་པས་གིར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ར་ཡིག་ཡང་ན་ལ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ནི་གི་ལ་ཏི་(ངེས་ པར་གནོན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མ་བསྒྱུར་བས། ནི་གི་ར་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་སོགས་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་བཞི་པར་འགྱུར་ཚུལ། བཅུ་དྲུག་པ་བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་སོགས་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་བཞི་པར་འགྱུར་ཚུལ་ ནི། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་དང་པོ་ས་དྷྭ་དག་ལ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ པ་བྱིངས་ཀྱིས་ཆ་ཤས་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་དང་པ
【現代漢語翻譯】 ར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་མཐར། སྔར་བཞིན་དི་བྱིན་ནས་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་པ་པྟ་ཏ་(དེ་རིང་ལམ་ལ་འགྲོ། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 在刪除了 'ར་བའི་ཨི་' 的含義並將其附加到末尾之後，像往常一樣，在給出 'དི་' 並在開頭放置 'ཨཊ་' 時，就像 'ཨ་པ་པྟ་ཏ་' (今天上路) 一樣。 ཀྲྀ་པིའི་རའི་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་པཱུ་ནུས་པའི་བྱིངས་འདིའི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་ར་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་པཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། མདོ་འདིས་ར་ཡིག་ལ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཀལྤྟཱྀ། ཀ་ལྤྶྱ་ཏི་(སང་ནུས་པར་གྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 根據 'ཀྲྀ་པིའི་རའི་ལའོ་'，這個詞根 'ཀྲྀ་པཱུ་' (能力) 的 'རྀ་' 字母的 गुण (guna) 化的 'ར་' 字母變成了 'ལ་'。例如，在刪除了 'ཀྲྀ་པཱུའི་' 的 'ཨཱུ་' 字母的後綴，並給出了 'ཤྭསྟ་ནཱིའི་' 的 'ཏཱ་' 和 'བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་' 的 'སྱ་ཏི་' 時，根據第五章的 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་'，在 गुण (guna) 化了 'ཀྲྀའི་' 的 'རྀ་' 字母之後，通過這個 सूत्र (sutra) 將 'ར་' 字母轉換為 'ལ་'，就像 'ཀལྤྟཱྀ། ཀ་ལྤྶྱ་ཏི་' (明天變得有能力) 一樣。 གིར་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་གྲཱ་གསལ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་གིར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ར་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའང་ལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་གྲཱྀ་ལ་གསང་བར་གསལ་བར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་རཱྀ་ཡིག་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་དེའི་ར་ཡིག་ལ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ག་ཡིག་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ནི་ཛེ་གིལྻ་ཏེ་(ངེས་པར་གསལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 根據 'གིར་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་'，這個詞根 'གྲཱ་' (清晰) 的 'ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་' 之後，轉換為 'གིར་' 的 'ར་' 字母也變成了 'ལ་'。例如，在給出了字首 'ནི་' 的 'གྲཱྀ་'，表示秘密地闡明，並給出了 'ཡ་' 音時，根據第五章的 'རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་'，詞根的 'རཱྀ་' 字母轉換為 'ཨིར་'，並且通過這個 सूत्र (sutra) 將其 'ར་' 字母轉換為 'རུ་'，並像往常一樣保留兩個詞根，使第一個輔音保持不變，並且根據第三章的 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་'，前一個元音 गुण (guna) 化，並且根據 'ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་'，將 'ག་' 字母轉換為 'ཛ་' 之後，給出了 'ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་'，就像 'ནི་ཛེ་གིལྻ་ཏེ་' (肯定會闡明) 一樣。 ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་ནི་གྲཱྀ་ཡིག་གིར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ར་ཡིག་ལ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་གྲཱྀའི་མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་གྲཱྀའི་རཱྀ་ཡིག་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ནི་གིཪྻ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 在不是 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་' 的情況下，將 'གྲཱྀ་' 字母轉換為 'གིར་' 的 'ར་' 字母不會變成 'ལ་'。例如，在 'ནི་གྲཱྀའི་' 之後是 'ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་'，並且在中間，根據第二章的 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་'，給出了 'ཡཎ་'，並且根據第五章的 'རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་'，將 'གྲཱྀའི་' 的 'རཱྀ་' 字母轉換為 'ཨིར་' 並附加，就像 'ནི་གིཪྻ་ཏེ་' 一樣。 དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་གྲྀ་ཡིག་གིར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ར་ཡིག་ནི། དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ན་ལ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་གྲཱྀ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨཎ་ལ་ཞེས་པས་གིར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ར་ཡིག་ཡང་ན་ལ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ནི་གི་ལ་ཏི་(ངེས་པར་གནོན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མ་བསྒྱུར་བས། ནི་གི་ར་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 根據 'དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་'，將 'གྲྀ་' 字母轉換為 'གིར་' 的 'ར་' 字母，當元音在後面時，可以變成 'ལ་' 字母。例如，在 'ནི་' 字首的 'གྲཱྀ་' 之後是 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་'，並且在中間給出了 'ཨན་' 時，根據第五章的 'བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨཎ་ལ་'，將轉換為 'གིར་' 的 'ར་' 字母可以轉換為 'ལ་' 字母，就像 'ནི་གི་ལ་ཏི་' (肯定會壓制) 一樣，或者不轉換，就像 'ནི་གི་ར་ཏི་' 一樣。 ༈ བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་སོགས་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་བཞི་པར་འགྱུར་ཚུལ། ༈ 詞根的第三個和第一個字母等如何變成各自組的第四個字母。 བཅུ་དྲུག་པ་བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་སོགས་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་བཞི་པར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་དང་པོ་ས་དྷྭ་དག་ལ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱིས་ཆ་ཤས་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་དང་པོ 第十六，詞根的第三個和第一個字母等如何變成各自組的第四個字母。詞根的第三個和第一個字母，以及 'གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་' 的結尾和第一個字母 'ས་དྷྭ་' 等，都變成了第四個字母。也就是說，詞根的一部分，組的第三個和第一個字母
【English Translation】 After deleting the meaning of 'ར་བའི་ཨི་' and appending it to the end, as usual, when giving 'དི་' and placing 'ཨཊ་' at the beginning, it is like 'ཨ་པ་པྟ་ཏ་' (going on the road today). According to 'ཀྲྀ་པིའི་རའི་ལའོ་', the 'ར་' letter, which is the guna of the 'རྀ་' letter of this root 'ཀྲྀ་པཱུ་' (ability), becomes 'ལ་'. For example, when deleting the suffix of the 'ཨཱུ་' letter of 'ཀྲྀ་པཱུའི་', and giving the 'ཏཱ་' of 'ཤྭསྟ་ནཱིའི་' and the 'སྱ་ཏི་' of 'བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་', according to 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་' in the fifth chapter, after guna-izing the 'རྀ་' letter of 'ཀྲྀའི་', the 'ར་' letter is converted to 'ལ་' by this sutra, just like 'ཀལྤྟཱྀ། ཀ་ལྤྶྱ་ཏི་' (becoming capable tomorrow). According to 'གིར་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་', the 'ར་' letter that is converted to 'གིར་' after 'ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་' of this root 'གྲཱ་' (clear) also becomes 'ལ་'. For example, when giving the sound 'ཡ་' to 'གྲཱྀ་' with the prefix 'ནི་', meaning to secretly clarify, according to 'རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་' in the fifth chapter, the 'རཱྀ་' letter of the root is converted to 'ཨིར་', and by this sutra, its 'ར་' letter is converted to 'རུ་', and the two roots are kept as before, leaving the first consonant unchanged, and according to 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་' in the third chapter, the previous vowel is guna-ized, and according to 'ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་', after converting the 'ག་' letter to 'ཛ་', giving 'ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་', it is like 'ནི་ཛེ་གིལྻ་ཏེ་' (will definitely clarify). In the case where it is not 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་', the 'ར་' letter that converts the 'གྲཱྀ་' letter to 'གིར་' does not become 'ལ་'. For example, after 'ནི་གྲཱྀའི་' is 'ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་', and in the middle, according to 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་' in the second chapter, 'ཡཎ་' is given, and according to 'རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་' in the fifth chapter, the 'རཱྀ་' letter of 'གྲཱྀའི་' is converted to 'ཨིར་' and appended, just like 'ནི་གིཪྻ་ཏེ་'. According to 'དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་', the 'ར་' letter that converts the 'གྲྀ་' letter to 'གིར་', when a vowel is behind it, can become the 'ལ་' letter. For example, after 'གྲཱྀ་' with the prefix 'ནི་' is 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་', and when 'ཨན་' is given in the middle, according to 'བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨཎ་ལ་' in the fifth chapter, the 'ར་' letter that is converted to 'གིར་' can be converted to the 'ལ་' letter, just like 'ནི་གི་ལ་ཏི་' (will definitely suppress), or not converted, just like 'ནི་གི་ར་ཏི་'. ༈ How the third and first letters of the root, etc., become the fourth letter of their respective groups. Sixteenth, how the third and first letters of the root, etc., become the fourth letter of their respective groups. The third and first letters of the root, and the endings of 'གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་' and the first letters 'ས་དྷྭ་' etc., all become the fourth letter. That is, a part of the root, the third and first letters of the group
ོ་ན་ཡོད་པ། གྷ་དང་། ཌྷ་དང་། དྷ་དང་། བྷ་ཡིག་ གང་ཡང་རུང་བའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པ་ དང་། དྷྭ་སྒྲའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། རང་རང་གི་སྡེ་པའི་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ལ་ནི་དུཧ་འཇོ་བ་དང་། གུཧཱུ་སྡོམ་པའི་བྱིངས་ཧཱུའི་ཨཱུ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་དང་། བུདྷ་རྟོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལ། ཀྲཱི་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། འདི་ཉིད་དུ། ད་དང་པོའི་ཧའི་གྷའོ་ཞེས་པས་དུཧའི་ ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས། གུཧའི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། མདོ་འདིས་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ 6-394 བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་རང་རང་གི་བཞི་པར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་ པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་དྷུ་གྷའི་གྷ་ཡིག་ཀ་དང་། བྷུདྷའི་དྷ་ཡིག་ཏ་དང་། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་ པས་གྷུཌྷའི་ཌྷ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཡོན་ ཏན་བྱས་ནས་རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་གྱི་ས་ཡིག་དང་པོ་དག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་དྷོཀྵྱཏ(འཇོ་ བར་འགྱུར་རམ)། ཨ་གྷོ་ཀྵྱཏ(སྡོམ་པར་འགྱུར)། ཨབྷོཏྶྱཏ་(རྟོགས་པར་འགྱུར། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྷ་ཌྷ་ དྷའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །བྷའི་མཐའ་ཅན་ནི། དན་བྷུ་ཚུལ་འཆོས་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་གསུམ་པར། དན་ བྷི འི་ཨིཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་ཞིང་། དའི་ཨ་ཡིག་ཨི་དང་། མདོ་འདིས་ད་ཡིག་དྷ་ རུ་བསྒྱུར་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ བྷ་ཡིག་པ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་པས། དྷིཔྶ་ཏི་(འཆོས་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷྭའི་རྐྱེན་ལ་དུཧ་དང་། ནི་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་གུཧ་དང་། བུདྷ་རྣམས་ལ་ཨ་དྱ་ ཏ་ནཱིའི་དྷྭཾ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་དུ་ཧའི་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། གུཧའི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། མདོ་འདིས་ བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་རྣམས། རང་རང་གི་བཞི་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། དྷུཊ་ རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་གྷ་ཡིག་ག་དང་། དྷ་ཡིག་ད་དང་། ཥ་དང་། ཊ་ སྡེ་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའ་ཌྷ་ཡིག་ལས་རྐྱེན་གྱི་དྷ་ཡིག་ཀྱང་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཌྷའི་ཌྷ་ ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཌྷ་ཕྱིས་ནས། དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། བྱིངས་ཀྱི་དང་ པོར་སྔར་བཞིན་ཨཊ་བཞག་ནས། ནི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨི་དང་མཚམས་སྦྱར་ནས། བྷུད་ཀྱི་ མཐར། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་སིཙ་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དུ། སིཙའི་དྷ་ཡིག་ ལ་ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱིས་པས། ཨ་དྷུགྡྷྭ(དེ་རིང་འཇོ་བོ)།
【現代漢語翻譯】 當（詞根）首字母為「ས་(sa)」且後接以「གྷ་(gha)」、「ཌྷ་(ḍha)」、「དྷ་(dha)」或「བྷ་(bha)」結尾的任何字母時，各自詞根的第四個字母會發生變化。例如： 對於以「ས་(sa)」為首字母的詞根，如「དུཧ་(duha)」（傾倒），「གུཧཱུ་(guhū)」（隱藏）的詞根「ཧཱུ་(hū)」後接「ཨཱུ་(ū)」，以及「བུདྷ་(budha)」（覺悟）的詞根，給予動詞後綴「ཀྲཱི་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་(krīyātipatteḥ syata)」，並像之前一樣在詞根前加上「ཨཊ་(aṭ)」。在這裡，「ད་(da)」為首字母的「ཧའི་གྷའོ་(hai ghao)」將「དུཧ་(duha)」的「ཧ་(ha)」變為「གྷ་(gha)」，而「ཧའི་ཌྷའོ་(hai ḍhao)」將「གུཧ་(guha)」的「ཧ་(ha)」變為「ཌྷ་(ḍha)」。此規則將詞根首字母的第三個字母變為各自的第四個字母。 在第八品中，「སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་(sgra med pa rnams la)」將「དྷུ་གྷའི་(dhugai)」的「གྷ་(gha)」變為「ཀ་(ka)」，將「བྷུདྷའི་(buddhai)」的「དྷ་(dha)」變為「ཏ་(ta)」，而「ཥ་ཌྷ་དག་གི་(ṣaḍha dag gi)」將「གྷུཌྷའི་(ghuḍhai)」的「ཌྷ་(ḍha)」變為「ཀ་(ka)」。「ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་(upa dhā nā mī)」通過改變詞根的元音性質，由於某種原因，將後綴的第一個字母「ས་(sa)」變為「ཥ་(ṣa)」，例如：「ཨ་དྷོཀྵྱཏ(adhokṣyata)」（將會傾倒嗎？），「ཨ་གྷོ་ཀྵྱཏ(agho kṣyata)」（將會隱藏嗎？），「ཨབྷོཏྶྱཏ་(abhot syata)」（將會覺悟嗎？）。這些都是以「གྷ་(gha)」、「ཌྷ་(ḍha)」、「དྷ་(dha)」結尾的例子。 以「བྷ་(bha)」結尾的例子：對於「དན་བྷུ་(dan bhu)」（偽裝）的詞根，在「ཨུ་(u)」之後給予後綴「སན་(san)」，並像之前一樣將詞根分為兩部分。在第三品中，「དན་བྷི འི་ཨིཏ་འང་ངོ་(dan bhi'i ita 'ang ngo)」去除「ཨ་བྷྱཱ་ས་(abhyāsa)」，將「དའི་ཨ་ཡིག་(da'i a yig)」變為「ཨི་(i)」，此規則將「ད་(da)」變為「དྷ་(dha)」，最後給予現在時後綴「ཏི་(ti)」。在第八品中，「སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་(sgra med pa rnams la)」將「བྷ་(bha)」變為「པ་(pa)」，從解釋中去除「ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་(anu ṣaṃ ga)」，例如：「དྷིཔྶ་ཏི་(dhipsati)」（他偽裝）。 對於以「དྷྭ་(dhva)」為後綴的情況，給予「དུཧ་(duha)」和「གུཧ་(guha)」（以「ནི་(ni)」為字首）以及「བུདྷ་(budha)」過去時後綴「ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དྷྭཾ་(adyatanī'i dhvaṃ)」，像之前一樣將「དུཧའི་ཧ་ཡིག་(duhai ha yig)」變為「གྷ་(gha)」，將「གུཧའི་ཧ་ཡིག་(guhai ha yig)」變為「ཌྷ་(ḍha)」。此規則將詞根的第三個首字母變為各自的第四個字母。在第八品中，「དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་(dhuṭ rnams kyi gsum pa'o)」將詞根結尾的「གྷ་(gha)」變為「ག་(ga)」，將「དྷ་(dha)」變為「ད་(da)」。「ཥ་དང་། ཊ་སྡེ་ལས་(ṣa dang/ ṭa sde las)」將詞根結尾的「ཌྷ་(ḍha)」變為後綴的「དྷ་(dha)」也變為「ཌྷ་(ḍha)」。「ཌྷའི་ཌྷ་ལ་(ḍhai ḍha la)」去除詞根結尾的「ཌྷ་(ḍha)」，並將其उपधा（upa dhā，倒數第二個音節）變為長音。像之前一樣在詞根前加上「ཨཊ་(aṭ)」，並與以「ནི་(ni)」為字首的「ཨི་(i)」結合。在「བྷུད་(bhud)」的結尾，在第二品中，「ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་(ādyatanī las)」給予「སིཙ་(sic)」，就像「སིཙའི་དྷ་ཡིག་ལ་(sicai dha yig la)」一樣去除「སིཙ་(sic)」，例如：「ཨ་དྷུགྡྷྭ(adhugdhva)」（今天傾倒）。
【English Translation】 When the first letter of a (root) is 'ས་(sa)' and is followed by any letter ending in 'གྷ་(gha)', 'ཌྷ་(ḍha)', 'དྷ་(dha)', or 'བྷ་(bha)', the fourth letter of each root changes. For example: For roots beginning with 'ས་(sa)', such as 'དུཧ་(duha)' (to pour), the root 'ཧཱུ་(hū)' of 'གུཧཱུ་(guhū)' (to hide) followed by 'ཨཱུ་(ū)', and the root of 'བུདྷ་(budha)' (to awaken), give the verb suffix 'ཀྲཱི་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་(krīyātipatteḥ syata)', and add 'ཨཊ་(aṭ)' before the root as before. Here, 'ཧའི་གྷའོ་(hai ghao)' with 'ད་(da)' as the first letter changes 'ཧ་(ha)' of 'དུཧ་(duha)' to 'གྷ་(gha)', and 'ཧའི་ཌྷའོ་(hai ḍhao)' changes 'ཧ་(ha)' of 'གུཧ་(guha)' to 'ཌྷ་(ḍha)'. This rule changes the third letter of the root's first letter to its respective fourth letter. In the eighth chapter, 'སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་(sgra med pa rnams la)' changes 'གྷ་(gha)' of 'དྷུ་གྷའི་(dhugai)' to 'ཀ་(ka)', changes 'དྷ་(dha)' of 'བྷུདྷའི་(buddhai)' to 'ཏ་(ta)', and 'ཥ་ཌྷ་དག་གི་(ṣaḍha dag gi)' changes 'ཌྷ་(ḍha)' of 'གྷུཌྷའི་(ghuḍhai)' to 'ཀ་(ka)'. 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་(upa dhā nā mī)' changes the nature of the root's vowels, and for some reason, changes the first letter 'ས་(sa)' of the suffix to 'ཥ་(ṣa)', for example: 'ཨ་དྷོཀྵྱཏ(adhokṣyata)' (will it pour?), 'ཨ་གྷོ་ཀྵྱཏ(agho kṣyata)' (will it hide?), 'ཨབྷོཏྶྱཏ་(abhot syata)' (will it awaken?). These are examples ending in 'གྷ་(gha)', 'ཌྷ་(ḍha)', 'དྷ་(dha)'. Examples ending in 'བྷ་(bha)': For the root of 'དན་བྷུ་(dan bhu)' (to disguise), give the suffix 'སན་(san)' after 'ཨུ་(u)', and divide the root into two parts as before. In the third chapter, 'དན་བྷི འི་ཨིཏ་འང་ངོ་(dan bhi'i ita 'ang ngo)' removes 'ཨ་བྷྱཱ་ས་(abhyāsa)', changes 'དའི་ཨ་ཡིག་(da'i a yig)' to 'ཨི་(i)', and this rule changes 'ད་(da)' to 'དྷ་(dha)', and finally gives the present tense suffix 'ཏི་(ti)'. In the eighth chapter, 'སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་(sgra med pa rnams la)' changes 'བྷ་(bha)' to 'པ་(pa)', removes 'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་(anu ṣaṃ ga)' from the explanation, for example: 'དྷིཔྶ་ཏི་(dhipsati)' (he disguises). For the case where 'དྷྭ་(dhva)' is a suffix, give 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དྷྭཾ་(adyatanī'i dhvaṃ)', the past tense suffix, to 'དུཧ་(duha)' and 'གུཧ་(guha)' (prefixed with 'ནི་(ni)') and 'བུདྷ་(budha)', and as before, change 'ཧ་ཡིག་(ha yig)' of 'དུཧའི་(duhai)' to 'གྷ་(gha)', and change 'ཧ་ཡིག་(ha yig)' of 'གུཧའི་(guhai)' to 'ཌྷ་(ḍha)'. This rule changes the third first letter of the root to its respective fourth letter. In the eighth chapter, 'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་(dhuṭ rnams kyi gsum pa'o)' changes 'གྷ་(gha)' at the end of the root to 'ག་(ga)', and changes 'དྷ་(dha)' to 'ད་(da)'. 'ཥ་དང་། ཊ་སྡེ་ལས་(ṣa dang/ ṭa sde las)' changes 'ཌྷ་(ḍha)' at the end of the root to 'དྷ་(dha)' of the suffix also changes to 'ཌྷ་(ḍha)'. 'ཌྷའི་ཌྷ་ལ་(ḍhai ḍha la)' removes 'ཌྷ་(ḍha)' at the end of the root, and changes its उपधा（upa dhā，倒數第二個音節）to a long vowel. Add 'ཨཊ་(aṭ)' before the root as before, and combine it with 'ཨི་(i)' prefixed with 'ནི་(ni)'. At the end of 'བྷུད་(bhud)', in the second chapter, 'ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་(ādyatanī las)' gives 'སིཙ་(sic)', and removes 'སིཙ་(sic)' as in 'སིཙའི་དྷ་ཡིག་ལ་(sicai dha yig la)', for example: 'ཨ་དྷུགྡྷྭ(adhugdhva)' (poured today).
ནྱ་གྷུཌྡྷྭཾ(དེ་རིང་ངེས་པར་སྡོམ)། ཨ་བྷུདྡྷྭཾ(དེ་རིང་ རྟོགས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གྷ་ཌྷ་དྷའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །བྷའི་མཐའ་ཅན་ནི། དན་བྷ་ལ་ཨ་པྱཏ་ 6-395 ནཱིའི་དྷྭམ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ད་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ནས། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་ པས་བྷ་ཡིག་ཀྱང་བ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་དྷ་བྡྷྭཾ་(དེ་རིང་ཚུལ་འཆོས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ དང་པོ་ན་ཡོད་པ་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་གང་རུང་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་། ས་ཡིག་དང་པོ་དང་། དྷྭ་སྒྲ་མ་ ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ནི། སྡེ་པའི་གསུམ་པ་དེ་རང་རང་གི་བཞི་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། དུཧ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་དུའི་དབྱངས་ཡོན་ ཏན་དང་། འདི་ཉིད་དུ། ད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡི་གྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏཱ་ཡིག་དྷཱ་དང་། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱིས་གྷ་ཡིག་ཀྱང་ག་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་ བས། དོགྡྷཱ་(སང་འཇོ་བོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དི་སི་དག་ཕྱིས་པ་ལའང་ངོ་། །ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ ཆ་ཤས་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་དང་པོ་ན་ཡོད་པ། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་ དི་སིའི་རྐྱེན་དག་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་ལའང་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། དུཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་དང་སི་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་དུ། ད་དང་པོའི་ཞེས་ པས་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ནས། གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་དང་སི་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ད་ཡིག་དྷ་དང་། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་ཀའམ་ག་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། སྔར་བཞིན་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ནས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཨ་དྷོ་ ཀ (ཁར་སང་བཞོས)། ཨ་དྷོ་ག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཌྷ་དྷ་བྷའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་དྷཱ་ཏིའི་ཏ་ཐ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའ་ཞེས་པ་རྣམས་ ལས་དྷ་མཐའ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཌུདྷཱཉ་འཛིན་པ་དང་། ལེན་པའི་བྱིངས་འདི་ཛུ་ཧོ་ ཏི་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ཡིན་པས། གཉིས་སུ་བཞག་པའི་མཐའི་དྷ་ཡིག་ལས་དེའི་དང་པོ་ ནི། ས་ཡིག་དང་། དྷྭ་སྒྲ་དང་། ཏ་ཡིག་དང་། ཐ་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་ 6-396 རང་གི་སྡེ་པའི་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུདྷཱཉའི་ཌུ་དང་། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་སེ་དང་། དྷྭེ་དང་། ཏས་དང་། ཐས་རྣམས་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ ཏི་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་ སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དྷཱ་ས
【現代漢語翻譯】 例如，『nyaghuḍḍhvāṃ』（今天一定要約束自己），『abhuddhvāṃ』（今天覺悟）。這是以gha, ḍha, dha結尾的例子。以bha結尾的例子：當『dan bha』加上『apyatanī』的『dhvam』時，此 सूत्र (sūtra, 梵文， सूत्र, sūtra, 經) 將da字轉為dha，並且通過『dhut』的第三個字變為bha字，也轉為ba字。從『rnam par bshad pa』中移除『anuṣaṃga』，並像之前一樣在前面加上『aṭ』，例如『adhābdhvāṃ』（今天偽裝）。 即使詞根部分以gha, ḍha, dha, bha中的任何一個結尾，並且這些字母位於詞根的第一個位置，但如果後面跟著的不是sa字或dhva字，那麼詞根的第三個字不會變成各自的第四個字。例如，當『duh』加上『śvastanī』的『tā』時，通過第五個 सूत्र (sūtra, 梵文， सूत्र, sūtra, 經) 『ūpadhā nāmi』，『du』的元音會發生 गुण (guṇa, 梵文，गुण, guṇa, गुण, quality) 變化。並且通過此 सूत्र (sūtra, 梵文， सूत्र, sūtra, 經) 『da dang po』，ha字變為gha字。通過第八個 सूत्र (sūtra, 梵文， सूत्र, sūtra, 經) 『ghaḍha dhabha rnams las』，後綴的ta字變為dhā，並且通過『dhut rnams kyis』，gha字也變為ga字，然後組合起來，例如『dogdhā』（明天擠奶）。 同樣適用於移除『di si』的情況。意思是，詞根部分以gha, ḍha, dha, bha結尾，並且這些字母位於詞根的第一個位置，如果移除了後面的『di si』後綴，也會變成各自詞類的第四個字母。例如，當『duh』（擠奶）這個詞根加上『hyastanī』的『di』和『si』時，通過此 सूत्र (sūtra, 梵文， सूत्र, sūtra, 經) 『da dang po』，ha字變為gha字，然後通過『gsal byed las di si dag gi』移除『di』和『si』，並且此 सूत्र (sūtra, 梵文， सूत्र, sūtra, 經) 將da字變為dha，並且通過『rdzogs pa la yang nao』，gha字變為ka或ga，像之前一樣在前面加上『aṭ』，並對詞根的元音進行 गुण (guṇa, 梵文，गुण, guṇa, गुण, quality) 變化，例如『adho ka』（昨天擠奶）。『adho ga』也是如此。從ḍha, dha, bha結尾的詞根中，也應該這樣理解。 『da dhāti』的ta, tha等也是如此。意思是，在『ghaḍha dhabha mtha』中，提到dha結尾是後續應用的例子。『ḍudhāñ』（持有，拿取）這個詞根，屬於『juhoti』等名稱的詞根，因此，在雙重形式的結尾dha字之後，如果後面跟著sa字、dhva字、ta字和tha字等後綴，也會變成各自詞類的第四個字母。例如，當『ḍudhāñ』的ḍu和nya後綴被移除后，加上『bartamānā』的se, dhe, tas, thas時，在中間加上『an』，然後通過『juhoti sogs kyis』移除，通過第二個 सूत्र (sūtra, 梵文， सूत्र, sūtra, 經) 『juhoti sogs rnams kyis』將詞根變為雙重形式，通過第三個 सूत्र (sūtra, 梵文， सूत्र, sūtra, 經) 『gnyis pa bzhi pa dag gi』，dhā字...
【English Translation】 For example, 'nyaghuḍḍhvāṃ' (must restrain oneself today), 'abhuddhvāṃ' (awaken today). These are examples ending with gha, ḍha, dha. An example ending with bha: When 'dan bha' is added with 'apyatanī's 'dhvam', this sūtra transforms the da letter into dha, and through the third letter of 'dhut', the bha letter also transforms into ba. Remove 'anuṣaṃga' from 'rnam par bshad pa', and add 'aṭ' in front as before, such as 'adhābdhvāṃ' (pretend today). Even if the root part ends with any of gha, ḍha, dha, bha, and these letters are located in the first position of the root, but if it is not followed by the sa letter or dhva letter, then the third letter of the class will not become its respective fourth letter. For example, when 'duh' is added with 'śvastanī's 'tā', through the fifth sūtra 'ūpadhā nāmi', the vowel of 'du' will undergo guṇa change. And through this sūtra 'da dang po', the ha letter becomes the gha letter. Through the eighth sūtra 'ghaḍha dhabha rnams las', the suffix ta letter becomes dhā, and through 'dhut rnams kyis', the gha letter also becomes the ga letter, and then combined, such as 'dogdhā' (to milk tomorrow). The same applies to the case of removing 'di si'. It means that the root part ends with gha, ḍha, dha, bha, and these letters are located in the first position of the root, if the following 'di si' suffix is removed, it will also become the fourth letter of its respective class. For example, when the root 'duh' (to milk) is added with 'hyastanī's 'di' and 'si', through this sūtra 'da dang po', the ha letter becomes the gha letter, and then through 'gsal byed las di si dag gi', 'di' and 'si' are removed, and this sūtra transforms the da letter into dha, and through 'rdzogs pa la yang nao', the gha letter becomes ka or ga, add 'aṭ' in front as before, and perform guṇa change on the vowel of the root, such as 'adho ka' (milked yesterday). 'adho ga' is also the same. From the roots ending with ḍha, dha, bha, it should also be understood in this way. The ta, tha, etc. of 'da dhāti' are also the same. It means that in 'ghaḍha dhabha mtha', mentioning the dha ending is an example of subsequent application. The root 'ḍudhāñ' (to hold, to take), which belongs to the roots with names such as 'juhoti', therefore, after the dha letter at the end of the double form, if it is followed by suffixes such as sa letter, dhva letter, ta letter, and tha letter, it will also become the fourth letter of its respective class. For example, when the ḍu and nya suffixes of 'ḍudhāñ' are removed, and se, dhe, tas, thas of 'bartamānā' are added, 'an' is added in the middle, and then removed through 'juhoti sogs kyis', through the second sūtra 'juhoti sogs rnams kyis', the root is changed to a double form, through the third sūtra 'gnyis pa bzhi pa dag gi', the dhā letter...
ྔ་མ་དཱ་དང་། ཐུང་ངུའོ་ ཞེས་པས། དེའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་ད་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་ མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་སེ་དང་། ཏ་དང་། ཐའི་རྐྱེན་ལ་བྱིངས་མཐའི་དྷ་ཡིག་ཏ་དང་། དྷུཊ་ རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས། དྷྭེ་ལ་དྷ་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་བས། དྷ་ཏྶེ། (ལེན་ནོ། །) དྷདྡྷྭེ། དྷཏྟཿ དྷརྟྠཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་བསལ་ཅན་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ ལ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་དྷ་ཡིག་གི་དང་པོ་རང་གི་བཞི་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷཱ་ལ་བརྟ་མཱ་ ནཱའི་མི་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ནས། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་ པས་དྷ་སྔ་མ་དཱ་དང་། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་དེའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། བྱིངས་མཐར་ ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས་པས། ད་དྷཱ་མི་(འཛིན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ པ་བྱིངས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་ རྫོགས་སོ།། །། ༈ ཨི་ཊ་འཇུག་དང་མི་འཇུག་ཁྱད་པར། ཀུན་བཤད་བདུན་པ་ཨིཊ་འཇུག་པ་དང་། མི་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ ལས། ༈ བྱིངས་མཐར་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དང་པོ་བྱིངས་མཐར་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ་ ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡིན་པ། ཡ་ཡིག་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་ཨིཊ་ 6-397 ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་ སྱ་ཏི་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། ཞེས་པས་བྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ ནས། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་ནི། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། དབྱངས་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། བྷ་ཝི་ཏཱ(ནང་ པར་འབྱུང་)། བྷ་ཝི་ཥྱ་ཏི་(འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ལ་ནི་ ཨིཊ་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན། བྷཱུའི་ཨཱུ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྷ་ཝ་ཏི་(ཡོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་ཡང་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ ལའང་ཨ
【現代漢語翻譯】 根據'ྔ་མ་དཱ་དང་། ཐུང་ངུའོ་'（藏文）的說法，它的元音被縮短。在第八個阿（ཨཱ་བརྒྱད་པར།）中，根據'ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་'（藏文），後面的元音被刪除。根據這個根本頌，前面的ད་（da）字被轉換為དྷ་（dha）。在第八個阿（ཨཱ་བརྒྱད་པར།）中，根據'སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་'（藏文），對於སེ་（se）、ཏ་（ta）和ཐའི་（tha）的後綴，詞根末尾的དྷ་（dha）字被轉換為ཏ་（ta）。根據'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་'（藏文），དྷྭེ་（dhve）中的དྷ་（dha）字被轉換為ད་（da），例如：དྷ་ཏྶེ། (ལེན་ནོ། །)（藏文，拿取）。དྷདྡྷྭེ། དྷཏྟཿ དྷརྟྠཿ。對於那些特殊的後綴，詞根的དྷ་（dha）字不會轉換為第四個字母。例如，當བྷཱུ་（bha）沒有給予བརྟ་མཱ་ནཱའི་（brta ma na'i）時，像以前一樣保留兩個詞根，根據'གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་'（藏文），前面的དྷ་（dha）字變為དཱ་（da），並且根據'ཐུང་ངུའོ་'（藏文），它的元音被縮短。在詞根末尾給予ཨན་（an），並被ཛུ་ཧོ་ཏི་（dzu ho ti）等刪除，例如：ད་དྷཱ་མི་(འཛིན་པར་བྱེད། )（藏文，持有）。以上是關於詞根如何構成詞語的根本頌中第六個部分的解釋。 以下是關於ཨི་ཊ་（iTa）的新增與不新增的區別。 第七個根本頌解釋了ཨིཊ་（iTa）的新增與不新增的區別，分為四個部分。 首先，總體展示了ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་（iTa Agama）如何新增到詞根末尾的各個後綴中。 首先，總體展示了ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་（iTa Agama）如何新增到詞根末尾的各個後綴中：'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ་'（藏文），意思是：從詞根派生出的，不是所有詞根名稱的後綴，具有第一個輔音，並且不是以ཡ་（ya）字開頭的後綴的第一個字母，會新增ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་（iTa Agama）。例如，當བྷཱུ་（bhu，存在）詞根加上ཤྭསྟ་ནཱིའི་（shva sta na'i）的ཏཱ་（ta）和བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་（bha vi shya nti'i）的སྱ་ཏི་（sya ti）時，根據第五個阿（ཨཱ་ལྔ་པར།）中的'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་།'（藏文），བྷཱུའི་（bhu'i）的ཨཱུ་（u）字被賦予 गुण（guṇa）變音。根據這個根本頌，在中間新增ཨིཊ་（iTa）的ཊ་（Ta）字，根據第六個阿（ཨཱ་དྲུག་པར།）中的'ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་'（藏文），這是區分意義的，因此也應該記住後面的附加內容。連線前後元音，由於原因，ས་（sa）字轉換為ཥ་（ṣa）字，例如：བྷ་ཝི་ཏཱ(ནང་པར་འབྱུང་)（藏文，明天發生），བྷ་ཝི་ཥྱ་ཏི་(འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །)（藏文，將會發生）。對於所有詞根名稱的後綴，不會新增ཨིཊ་（iTa）。例如，當བྷཱུ་（bhu）加上བརྟ་མཱ་ནཱའི་（brta ma na'i）的ཏི་（ti）時，根據第二個阿（ཨཱ་གཉིས་པར།）中的'བྱེད་པ་པོ་ལ་'（藏文），在中間新增ཨན་（an），像以前一樣，བྷཱུའི་（bhu'i）的ཨཱུ་（u）被賦予 गुण（guṇa）變音並連線，例如：བྷ་ཝ་ཏི་(ཡོད་དོ། །)（藏文，存在）。即使不是所有詞根名稱的後綴，但如果是以元音開頭的後綴，也不會新增ཨིཊ་（iTa）。
【English Translation】 According to 'ྔ་མ་དཱ་དང་། ཐུང་ངུའོ་' (Tibetan), its vowel is shortened. In the eighth A (ཨཱ་བརྒྱད་པར།), according to 'ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་' (Tibetan), the latter vowel is deleted. According to this root sutra, the preceding ད་ (da) letter is converted to དྷ་ (dha). In the eighth A (ཨཱ་བརྒྱད་པར།), according to 'སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་' (Tibetan), for the suffixes of སེ་ (se), ཏ་ (ta), and ཐའི་ (tha), the དྷ་ (dha) letter at the end of the root is converted to ཏ་ (ta). According to 'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་' (Tibetan), the དྷ་ (dha) letter in དྷྭེ་ (dhve) is converted to ད་ (da), for example: དྷ་ཏྶེ། (ལེན་ནོ། །) (Tibetan, to take). དྷདྡྷྭེ། དྷཏྟཿ དྷརྟྠཿ. For those special suffixes, the དྷ་ (dha) letter of the root will not be converted to the fourth letter. For example, when བྷཱུ་ (bha) is not given to བརྟ་མཱ་ནཱའི་ (brta ma na'i), keep the two roots as before, according to 'གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་' (Tibetan), the preceding དྷ་ (dha) letter becomes དཱ་ (da), and according to 'ཐུང་ངུའོ་' (Tibetan), its vowel is shortened. Giving ཨན་ (an) at the end of the root and deleting it with ཛུ་ཧོ་ཏི་ (dzu ho ti) etc., for example: ད་དྷཱ་མི་(འཛིན་པར་བྱེད། ) (Tibetan, to hold). The above is the explanation of the sixth part of the root sutra on how roots form words. The following is about the difference between adding and not adding ཨི་ཊ་ (iTa). The seventh root sutra explains the difference between adding and not adding ཨིཊ་ (iTa), divided into four parts. First, it generally shows how ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ (iTa Agama) is added to the various suffixes at the end of the root. First, it generally shows how ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ (iTa Agama) is added to the various suffixes at the end of the root: 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ་' (Tibetan), meaning: suffixes derived from roots that are not all root names, have the first consonant, and the first letter of suffixes that do not begin with the ཡ་ (ya) letter, will add ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ (iTa Agama). For example, when the བྷཱུ་ (bhu, to be) root is added to ཏཱ་ (ta) of ཤྭསྟ་ནཱིའི་ (shva sta na'i) and སྱ་ཏི་ (sya ti) of བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་ (bha vi shya nti'i), according to 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་།' (Tibetan) in the fifth A (ཨཱ་ལྔ་པར།), the ཨཱུ་ (u) letter of བྷཱུའི་ (bhu'i) is given गुण (guṇa) modification. According to this root sutra, the ཊ་ (Ta) letter of ཨིཊ་ (iTa) is added in the middle, according to 'ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་' (Tibetan) in the sixth A (ཨཱ་དྲུག་པར།), this is to distinguish the meaning, so the following additions should also be remembered. Connecting the preceding and following vowels, because of the reason, the ས་ (sa) letter is converted to the ཥ་ (ṣa) letter, for example: བྷ་ཝི་ཏཱ(ནང་པར་འབྱུང་) (Tibetan, will happen tomorrow), བྷ་ཝི་ཥྱ་ཏི་(འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །) (Tibetan, will happen). For suffixes that are all root names, ཨིཊ་ (iTa) is not added. For example, when བྷཱུ་ (bhu) is added to ཏི་ (ti) of བརྟ་མཱ་ནཱའི་ (brta ma na'i), according to 'བྱེད་པ་པོ་ལ་' (Tibetan) in the second A (ཨཱ་གཉིས་པར།), ཨན་ (an) is added in the middle, as before, the ཨཱུ་ (u) of བྷཱུའི་ (bhu'i) is given गुण (guṇa) modification and connected, for example: བྷ་ཝ་ཏི་(ཡོད་དོ། །) (Tibetan, to be). Even if it is not a suffix of all root names, but if it is a suffix that begins with a vowel, ཨིཊ་ (iTa) is not added.
ིཊ་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་ པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། བྷ་ཝ་ཏིའི་ཨའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་དབྱས་ཨ་ དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གིས་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་བ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། བྷཱུའི་ མཐའ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་མཐར་ཝཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་བས། བ་བྷཱུ་ཝ་(བྱུང་ ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡིན་ཡང་ཡ་ཡིག་ཡིན་ནའང་ཨིཊ་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཡཱཏ་བྱིན་པས། བྷཱུ་ཡཱཏ་(གྱུར་ཅིག) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣུ་ཀྲ་མི་དག་ ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཥྞུ་བསྟོད་པ་དང་། ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པའི་བྱིངས་དག་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་པ་རསྨཻའི་རྐྱེན་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ལ། རྐྱེན་གྱི་དང་པོ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་ སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཥྞུ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་དང་། པ་རི་བྷཱ་ཥར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ 6-398 ཡང་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་ན་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་ བསྒྱུར་ནས། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་སྣ་ཝི་ཏཱ(སང་རབ་ཏུ་བསྟོད)། པྲསྣ་ཝི་ཥྱ་ཏི་(རབ་ཏུ་བསྟོད་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ དང་། ཀྲ་མུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་། སྔར་བཞིན་ཏཱ་དང་། སྱ་ཏི་བྱིན་ནས་བར་དུ་ ཨིཊ་བྱིན་པས། ཀྲ་མི་ཏཱ(སང་བསྐྱོད)། ཀྲ་མིཥྱ་ཏི་(བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་ནི། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲསྣུ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཞེས་པས། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཨཱཏྨ་ ནེའི་ཚིག་སཱིཥྚ་དང་། བྷ་ཝིཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨཱ་ཤཱིཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་ པ་དང་། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲསྣོ་ཥཱིཥྚ། པྲསྣོ་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། པྲ་ཀྲ་མུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་སཱིཥྚ་དང་། སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། ནཱ་བཞི་པར། མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཀྲཾ་སཱིཥྚ(སང་གོམ་པ་འདོར)། པྲ་ཀྲཾ་སྱ་ཏི་(གོམ་པ་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྔ་མ་ ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །རུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་དིར་ མཆི་མ་འཛག་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཉི་ཥྭ་པ་ཉལ་བ་དང་། ཤྭ་ས་དང་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 沒有 iṭ आगम (iṭ āgama，梵文羅馬擬音：iṭ āgama，字面意思：iṭ 加入)。例如，給予 bhū（藏文：བྷཱུ་，梵文天城體：भू，梵文羅馬擬音：bhū，字面意思：存在） lā（藏文：ལ་，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，字面意思：與） paro'kṣā（藏文：པ་རོ྅ཀྵཱ，梵文天城體：परोक्ष，梵文羅馬擬音：parokṣa，字面意思：間接）的 aṭ，在第三個 ā（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，字面意思：啊）中，通過 caṇa paro'kṣā（藏文：ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ，梵文天城體：चण परोक्ष，梵文羅馬擬音：caṇa parokṣa，字面意思：敏銳的間接）將詞根置於兩種形式，通過 bhavatī（藏文：བྷ་ཝ་ཏཱི，梵文天城體：भवती，梵文羅馬擬音：bhavatī，字面意思：存在）的 ao（藏文：ཨའོ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，字面意思：哦）將之前的 vya（藏文：དབྱས，梵文天城體：व्य，梵文羅馬擬音：vya，字面意思：輔音叢）變為 a，並通過第二個和第四個將 bha（藏文：བྷ，梵文天城體：भ，梵文羅馬擬音：bha，字面意思：婆）字變為 ba（藏文：བ，梵文天城體：ब，梵文羅馬擬音：ba，字面意思：巴）字。在第四個 ā 中，通過 bhū（藏文：བྷཱུ，梵文天城體：भू，梵文羅馬擬音：bhū，字面意思：存在）的結尾 paro'kṣā（藏文：པ་རོ྅ཀྵཱ，梵文天城體：परोक्ष，梵文羅馬擬音：parokṣa，字面意思：間接）給予後面的結尾 vā（藏文：ཝཱ，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，字面意思：哇）字 āgama（藏文：ཨཱ་ག་མ་，梵文天城體：आगम，梵文羅馬擬音：āgama，字面意思：加入）並連線，如 babhūva（藏文：བ་བྷཱུ་ཝ་，梵文天城體：बभूव，梵文羅馬擬音：babhūva，字面意思：已經發生）。即使是第一個輔音，即使是 ya（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，字面意思：呀）字，也沒有 iṭ आगम (iṭ āgama，梵文羅馬擬音：iṭ āgama，字面意思：iṭ 加入)。例如，給予 bhū（藏文：བྷཱུ་，梵文天城體：भू，梵文羅馬擬音：bhū，字面意思：存在） lā（藏文：ལ་，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，字面意思：與） śvastanī（藏文：ཤྭསྟ་ནཱི，梵文天城體：श्वस्तनी，梵文羅馬擬音：śvastanī，字面意思：未來的）的 yāt（藏文：ཡཱཏ，梵文天城體：यात，梵文羅馬擬音：yāta，字面意思：去），如 bhūyāt（藏文：བྷཱུ་ཡཱཏ，梵文天城體：भूयात्，梵文羅馬擬音：bhūyāt，字面意思：愿存在）。 從 snu（藏文：སྣུ，梵文天城體：ष्णु，梵文羅馬擬音：ṣṇu，字面意思：讚揚） kramu（藏文：ཀྲ་མུ，梵文天城體：क्रमु，梵文羅馬擬音：kramu，字面意思：行走）等詞根到 parasmai（藏文：པ་རསྨཻ་ལའོ，梵文天城體：परस्मै，梵文羅馬擬音：parasmai，字面意思：為他人）是指：從 snu（藏文：ཥྞུ，梵文天城體：ष्णु，梵文羅馬擬音：ṣṇu，字面意思：讚揚），kramu（藏文：ཀྲ་མུ，梵文天城體：क्रमु，梵文羅馬擬音：kramu，字面意思：行走），即腳移動的詞根中，對於不是所有詞根的 parasmai（藏文：པ་རསྨཻ，梵文天城體：परस्मै，梵文羅馬擬音：parasmai，字面意思：為他人）詞綴，具有第一個輔音，不是第一個 ya（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，字面意思：呀）字的，詞綴的第一個 iṭ आगम (iṭ āgama，梵文羅馬擬音：iṭ āgama，字面意思：iṭ 加入)將被給予。例如，對於具有字首 pra（藏文：པྲ，梵文天城體：प्र，梵文羅馬擬音：pra，字面意思：前）的 snu（藏文：ཥྞུ，梵文天城體：ष्णु，梵文羅馬擬音：ṣṇu，字面意思：讚揚），給予 śvastanī（藏文：ཤྭསྟ་ནཱི，梵文天城體：श्वस्तनी，梵文羅馬擬音：śvastanī，字面意思：未來的）的 tā（藏文：ཏཱ，梵文天城體：ता，梵文羅馬擬音：tā，字面意思：她）和 bhaviṣyanti（藏文：བྷ་ཝི་ཥྱནྟི，梵文天城體：भविष्यन्ति，梵文羅馬擬音：bhaviṣyanti，字面意思：將要發生）的 syati（藏文：སྱ་ཏི，梵文天城體：स्यति，梵文羅馬擬音：syati，字面意思：將要）。在第八個 ā 中，通過詞根的第一個 ṣa（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，字面意思：沙）變為 sa（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，字面意思：薩）字，並通過 paribhāṣā（藏文：པ་རི་བྷཱ་ཥར，梵文天城體：परिभाषा，梵文羅馬擬音：paribhāṣā，字面意思：定義）將無理由變為有理由，ṇa（藏文：ཎ，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，字面意思：納）字變為 na（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，字面意思：那）字。在第五個 ā 中，通過 '沒有結尾的詞根' 將 u（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，字面意思：烏）字變為 o（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，字面意思：哦），並通過此 sutra（藏文：མདོ，梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，字面意思：經）在中間給予 iṭ，並連線，因為理由將 sa（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，字面意思：薩）字變為 ṣa（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，字面意思：沙）字，如 prasnāvitā（藏文：པྲ་སྣ་ཝི་ཏཱ，梵文天城體：प्रस्नाविता，梵文羅馬擬音：prasnāvitā，字面意思：完全讚揚），prasnāviṣyati（藏文：པྲསྣ་ཝི་ཥྱ་ཏི，梵文天城體：प्रस्नाविष्यति，梵文羅馬擬音：prasnāviṣyati，字面意思：將完全讚揚）。 對於 kramu（藏文：ཀྲ་མུ，梵文天城體：क्रमु，梵文羅馬擬音：kramu，字面意思：行走）的 u（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，字面意思：烏）之後連線的，如前一樣給予 tā（藏文：ཏཱ，梵文天城體：ता，梵文羅馬擬音：tā，字面意思：她）和 syati（藏文：སྱ་ཏི，梵文天城體：स्यति，梵文羅馬擬音：syati，字面意思：將要），並在中間給予 iṭ，如 kramitā（藏文：ཀྲ་མི་ཏཱ，梵文天城體：क्रमिता，梵文羅馬擬音：kramitā，字面意思：已經行走），kramiṣyati（藏文：ཀྲ་མིཥྱ་ཏི，梵文天城體：क्रमिष्यति，梵文羅馬擬音：kramiṣyati，字面意思：將要行走）。對於不是所有詞根的 ātmanei（藏文：ཨཱཏྨ་ནེའི，梵文天城體：आत्मने，梵文羅馬擬音：ātmane，字面意思：為自己）詞綴的第一個，沒有 iṭ आगम (iṭ āgama，梵文羅馬擬音：iṭ āgama，字面意思：iṭ 加入)。例如，對於 prasnu（藏文：པྲསྣུ，梵文天城體：प्रस्नु，梵文羅馬擬音：prasnu，字面意思：完全讚揚），在第二個 ā 中，通過 '對於事物和行為的 ātmanei'，給予 āśīṣ（藏文：ཨཱ་ཤཱིཥ，梵文天城體：आशीष्，梵文羅馬擬音：āśīṣ，字面意思：祝福）的 ātmanei（藏文：ཨཱཏྨ་ནེའི，梵文天城體：आत्मने，梵文羅馬擬音：ātmane，字面意思：為自己）詞 sīṣṭa（藏文：སཱིཥྚ，梵文天城體：सीष्ट，梵文羅馬擬音：sīṣṭa，字面意思：愿祝福）和 bhaviṣyanti（藏文：བྷ་ཝི་ཥྱནྟི，梵文天城體：भविष्यन्ति，梵文羅馬擬音：bhaviṣyanti，字面意思：將要發生）的 syati（藏文：སྱ་ཏི，梵文天城體：स्यति，梵文羅馬擬音：syati，字面意思：將要）。在第五個 ā 中，通過 '對於 āśīṣ 也為 parasmai' 和 '沒有結尾的'，將 u（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，字面意思：烏）字變為 o（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，字面意思：哦），因為理由將 sa（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，字面意思：薩）字變為 ṣa（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，字面意思：沙）字，如 prasnoṣīṣṭa（藏文：པྲསྣོ་ཥཱིཥྚ，梵文天城體：प्रस्नोषीष्ट，梵文羅馬擬音：prasnoṣīṣṭa，字面意思：愿完全讚揚），prasnoṣyati（藏文：པྲསྣོ་ཥྱ་ཏི，梵文天城體：प्रस्नोष्यति，梵文羅馬擬音：prasnoṣyati，字面意思：將完全讚揚）。 對於 pra（藏文：པྲ，梵文天城體：प्र，梵文羅馬擬音：pra，字面意思：前） kramu（藏文：ཀྲ་མུ，梵文天城體：क्रमु，梵文羅馬擬音：kramu，字面意思：行走）的 u（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，字面意思：烏）之後連線的，如前一樣給予 sīṣṭa（藏文：སཱིཥྚ，梵文天城體：सीष्ट，梵文羅馬擬音：sīṣṭa，字面意思：愿祝福）和 syati（藏文：སྱ་ཏི，梵文天城體：स्यति，梵文羅馬擬音：syati，字面意思：將要）。在第四個 nā 中，通過 '對於 mana 等的 dhuṭ' 將 ma（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，字面意思：嘛）之後變為 ṅa（藏文：ང，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：ṅa，字面意思：嗯），如 prakraṃsīṣṭa（藏文：པྲ་ཀྲཾ་སཱིཥྚ，梵文天城體：प्रक्रंसीष्ट，梵文羅馬擬音：prakraṃsīṣṭa，字面意思：愿完全行走），prakraṃsyati（藏文：པྲ་ཀྲཾ་སྱ་ཏི，梵文天城體：प्रक्रंस्यति，梵文羅馬擬音：prakraṃsyati，字面意思：將完全行走）。這是與之前的 sutra（藏文：མདོ，梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，字面意思：經）的例外。從 rud（藏文：རུད，梵文天城體：रुद्，梵文羅馬擬音：rud，字面意思：哭泣）等詞根到所有詞根是指：rudir（藏文：རུ་དིར，梵文天城體：रुदिर्，梵文羅馬擬音：rudir，字面意思：哭泣）滴落眼淚，以及等等的 śabda（藏文：སྒྲ，梵文天城體：शब्द，梵文羅馬擬音：śabda，字面意思：聲音） niṣvāpa（藏文：ཉི་ཥྭ་པ་，梵文天城體：निष्वप，梵文羅馬擬音：niṣvāpa，字面意思：睡覺）睡覺，以及 śvāsa（藏文：ཤྭ་ས，梵文天城體：श्वास，梵文羅馬擬音：śvāsa，字面意思：呼吸）和具有字首 pra（藏文：པྲ，梵文天城體：प्र，梵文羅馬擬音：pra，字面意思：前）的。
【English Translation】 There is no iṭ āgama. For example, giving aṭ of bhū lā paro'kṣā, in the third ā, by caṇa paro'kṣā, the root is placed in two forms, by ao of bhavatī, the previous vya becomes a, and by the second and fourth, the bha letter is changed to ba letter. In the fourth ā, by the end of bhū paro'kṣā, giving the vā letter āgama to the later end and connecting, like babhūva (has already happened). Even if it is the first consonant, even if it is the ya letter, there is no iṭ āgama. For example, giving yāt of bhū lā śvastanī, like bhūyāt (may it become). From snu kramu etc. to parasmai means: from snu, kramu, which is the root of moving the feet, for the parasmai suffixes that are not all roots, having the first consonant, not having the first ya letter, the first iṭ āgama of the suffix will be given. For example, for snu with the prefix pra, giving tā of śvastanī and syati of bhaviṣyanti. In the eighth ā, by the first ṣa of the root becoming sa letter, and by paribhāṣā changing the unreasonable to reasonable, the ṇa letter becomes na letter. In the fifth ā, by 'roots without endings' the u letter is changed to o letter, and by this sutra giving iṭ in the middle and connecting, because the reason changes the sa letter to ṣa letter, like prasnāvitā (completely praised), prasnāviṣyati (will completely praise). For kramu's u followed by, giving tā and syati as before, and giving iṭ in the middle, like kramitā (has walked), kramiṣyati (will walk). For the first of ātmanei suffixes that are not all roots, there is no iṭ āgama. For example, for prasnu, in the second ā, by 'ātmanei for things and actions', giving āśīṣ's ātmanei suffix sīṣṭa and syati of bhaviṣyanti. In the fifth ā, by 'for āśīṣ also for parasmai' and 'without endings', the u letter is changed to o letter, because the reason changes the sa letter to ṣa letter, like prasnoṣīṣṭa, prasnoṣyati. For pra kramu's u followed by, giving sīṣṭa and syati as before. In the fourth nā, by 'dhuṭ for mana etc.' changing ma after to ṅa, like prakraṃsīṣṭa, prakraṃsyati. This is an exception to the previous sutra. From rud etc. roots to all roots means: rudir dripping tears, and the śabda of etc. niṣvāpa sleeping, and śvāsa and pra with the prefix.
ཨ་ན་སྲོག་དང་། ཛཀྵ་ཟ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན། ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨིར་དང་། ཉི་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ས་ དང་། ན་དང་། ཀྵའི་དབྱངས་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་རུའི་ཨུ་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་པས། རོ་དི་ ཏི(དྲུ་བར་བྱེད)། སྭ་སི་ཏི(ཉལ་བར་བྱེད)། ཤྭ་སི་ཏི(འཚོ་བར་བྱེད)། པྲཱ་ཎི་ཏི། ཛཀྵི་ཏི་(ཟ་བར་བྱེད། )ཞེས་ 6-399 པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱི་ཤ་ལས་ས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱི་ཤ་དབང་ཕྱུག་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོད་པ་ལ། རྐྱེན་གྱི་དང་ པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱི་ཤའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ ནཱའི་སེ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་སྭ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨིཊ་བྱིན་པ་དང་སྦྱར་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ཤི་ཥེ(དབང་ཕྱུག་བྱེད)། ཨཱི་ཤི་ཥྭ་(དབང་ཕྱུག་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨཱིཌ་ཛན་དག་གིས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱི་ཌ་བསྟོད་པ་དང་། ཛན་སྐྱེ་བའི་བྱིངས་ དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ས་ཡིག་དང་། དྷྭ་སྒྲ་དང་པོ་ཅན་ཡོད་པ་ ལའང་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲ་ལས་ཨཱི་ཤ་ལས་ཀྱང་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱི་ཌའི་ཌའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་སེ་དང་། དྷྭེ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་སྭ་དང་། དྷྭ་མ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨིཊ་སྦྱར་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ཌི་ཥེ། (བསྟོད་དོ། །) ཨཱི་ཌི་དྷྭེ། ཨཱི་ཌི་ཥཱ(བསྟོད་ནུས)། ཨཱི་ཌི་དྷྭམ་(བསྟོད་ ནུས། )ཞེས་པ་དང་། བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་ཛ་ནའི་ནའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལའང་རྐྱེན་དེ་ རྣམས་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཡིན་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་དབྱངས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་བཞི་ པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ས་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ བས། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙི་ཥེ(ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད)། བྱ་ཏི་ཛཛྙི་དྷྭེ(ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད)། བྱ་ཏི་ཛཛྙིཥ(ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་ནུས)། བྱ་ཏི་ཛཛྙི་དྷྭམ་(ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་ནུས། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱི་ཤའི་ཤ་ཡིག་གི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལའང་། སྔར་བཞིན་རྐྱེན་དེ་རྣམས་དང་ཨིཊ་བྱིན་ནས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ཤི་ཥེ། ཨི་ཤི་དྷྭེ། ཨཱི་ཤི་ཥྭ། ཨཱི་ཤི་དྷྭམ་ཞ
【現代漢語翻譯】 此外，對於那些超越了'阿那'（ana，呼吸）詞根和'扎克沙'（zakṣa，吃）詞根的所有詞根，如果存在以輔音開頭的後綴，並且該輔音不是'雅'（ya）字母，那麼在後綴的開頭會新增'伊特'（iṭ）語音。例如，在這些詞根的'伊爾'（ir）、'尼'（ni）後續、'薩'（sa）、'納'（na）和'克沙'（kṣa）的元音被刪除后，給予現在時的'提'（ti），在第六格，通過'烏帕達納米'（upadhānāmi）將'如'（ru）變為'烏'（u） गुण，並通過此 सूत्र在中間新增'伊特'（iṭ），如：'羅迪提'（roditi，使哭泣）、'斯瓦斯提'（svasti，使睡覺）、'什瓦斯提'（śvasti，使呼吸）、'普拉尼提'（prāṇiti）、'扎克希提'（zakṣiti，使吃）。 सूत्र 6-399 सूत्र '伊夏拉薩勞'（īśālasalau）指的是'伊夏'（īśa，主宰）詞根。對於這個詞根，如果存在以'薩'（sa）字母開頭的後綴，那麼在後綴的開頭會新增'伊特'（iṭ）語音。例如，在'伊夏'（īśa）的'阿'（a）元音被刪除后，給予現在時的'塞'（se）和第五格的'斯瓦'（sva），通過此 सूत्र新增'伊特'（iṭ）並結合，由於某種原因，'薩'（sa）字母變為'沙'（ṣa），如：'伊希謝'（īśiṣe，主宰）、'伊希什瓦'（īśiṣva，想要主宰）。 सूत्र '伊德扎恩達蓋斯當德瓦勞昂格'（īḍajandagaistaddhvālauāṅga）指的是，對於'伊達'（īḍa，讚美）和'扎恩'（jan，出生）詞根，如果存在以'薩'（sa）字母和'德瓦'（dhva）聲音開頭的後綴，那麼在後綴的開頭也會新增'伊特'（iṭ）語音。並且，通過'昂'（āṅ）的聲音，也適用於'伊夏'（īśa）詞根。例如，在'伊達'（īḍa）的'達'（ḍa）的'阿'（a）元音被刪除后，給予現在時的'塞'（se）和'德韋'（dhve），以及第五格的'斯瓦'（sva）和'德瓦姆'（dhvam），通過此 सूत्र在中間新增'伊特'（iṭ）並結合，由於某種原因，'薩'（sa）字母變為'沙'（ṣa），如：'伊迪謝'（īḍiṣe，讚美）、'伊迪德韋'（īḍidhve）、'伊迪沙'（īḍiṣā，能夠讚美）、'伊迪德瓦姆'（īḍidhvam，能夠讚美）。並且，對於帶有字首'維'（vi）和'阿提'（ati）的'扎納'（jana）詞根，在'納'（na）的'阿'（a）元音被刪除后，也給予這些後綴。由於是'朱霍提亞迪'（juhotyādi），所以保留兩個詞根，輔音作為剩餘部分，在第六格，通過'伽姆漢扎恩'（gamhanjan）刪除後面的元音，在第四格，通過'塔德伊查塔伊德帕'（tadaicataiḍapa）將'納'（na）字母變為'尼亞'（ña），'薩'（sa）字母像之前一樣變為'沙'（ṣa），如：'比亞提扎茲尼謝'（byātijajñiṣe，非常使出生）、'比亞提扎茲尼德韋'（byātijajñidhve，非常使出生）、'比亞提扎茲尼沙'（byātijajñiṣā，非常能夠出生）、'比亞提扎茲尼德瓦姆'（byātijajñidhvam，非常能夠出生）。並且，對於'伊夏'（īśa）的'沙'（śa）字母的'阿'（a）元音被刪除后，像之前一樣給予這些後綴和'伊特'（iṭ），'薩'（sa）字母變為'沙'（ṣa），如：'伊希謝'（īśiṣe）、'伊希德韋'（īśidhve）、'伊希什瓦'（īśiṣva）、'伊希德瓦姆'（īśidhvam）。
【English Translation】 Furthermore, for all roots that transcend the roots 'ana' (ཨ་ན་, breath) and 'zakṣa' (ཛཀྵ་, to eat), if there is a suffix beginning with a consonant, and that consonant is not the letter 'ya' (ཡ་), then the 'iṭ' (ཨིཊ་) augment is added at the beginning of the suffix. For example, after deleting the vowels of 'ir' (ཨིར་), 'ni' (ཉི་) following, 'sa' (ས་), 'na' (ན་), and 'kṣa' (ཀྵ་) of those roots, giving the present tense 'ti' (ཏི་), in the sixth case, by 'upadhānāmi' (ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་) 'ru' (རུའི་) becomes 'u' (ཨུ་) गुण, and by this sūtra, 'iṭ' (ཨིཊ་) is added in the middle, such as: 'roditi' (རོ་དི་ཏི, makes cry), 'svasti' (སྭ་སི་ཏི, makes sleep), 'śvasti' (ཤྭ་སི་ཏི, makes breathe), 'prāṇiti' (པྲཱ་ཎི་ཏི), 'zakṣiti' (ཛཀྵི་ཏི་, makes eat). Sūtra 6-399 The sūtra 'īśālasalau' (ཨཱི་ཤ་ལས་ས་ལའོ་) refers to the root 'īśa' (ཨཱི་ཤ་, to rule). For this root, if there is a suffix beginning with the letter 'sa' (ས་), then the 'iṭ' (ཨིཊ་) augment is added at the beginning of the suffix. For example, after deleting the 'a' (ཨ་) vowel of 'īśa' (ཨཱི་ཤའི་), giving the present tense 'se' (སེ་) and the fifth case 'sva' (སྭ་), by this sūtra adding 'iṭ' (ཨིཊ་) and combining, for some reason, the letter 'sa' (ས་) becomes 'ṣa' (ཥ་), such as: 'īśiṣe' (ཨཱི་ཤི་ཥེ, rules), 'īśiṣva' (ཨཱི་ཤི་ཥྭ་, desires to rule). The sūtra 'īḍajandagaistaddhvālauāṅga' (ཨཱིཌ་ཛན་དག་གིས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་) refers to, for the roots 'īḍa' (ཨཱི་ཌ་, to praise) and 'jan' (ཛན་, to be born), if there is a suffix beginning with the letter 'sa' (ས་) and the sound 'dhva' (དྷྭ་), then the 'iṭ' (ཨིཊ་) augment is also added at the beginning of the suffix. And, by the sound of 'āṅ' (འང་), it also applies to the root 'īśa' (ཨཱི་ཤ་). For example, after deleting the 'a' (ཨ་) vowel of 'ḍa' (ཌའི་) of 'īḍa' (ཨཱི་ཌའི་), giving the present tense 'se' (སེ་) and 'dhve' (དྷྭེ་), and the fifth case 'sva' (སྭ་) and 'dhvam' (དྷྭམ་), by this sūtra adding 'iṭ' (ཨིཊ་) in the middle and combining, for some reason, the letter 'sa' (ས་) becomes 'ṣa' (ཥ་), such as: 'īḍiṣe' (ཨཱི་ཌི་ཥེ, praises), 'īḍidhve' (ཨཱི་ཌི་དྷྭེ), 'īḍiṣā' (ཨཱི་ཌི་ཥཱ, is able to praise), 'īḍidhvam' (ཨཱི་ཌི་དྷྭམ་, is able to praise). And, for the root 'jana' (ཛ་ནའི་) with prefixes 'vi' (བི་) and 'ati' (ཨ་ཏི་), after deleting the 'a' (ཨ་) vowel of 'na' (ནའི་), these suffixes are also given. Since it is 'juhotyādi' (ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་), so keeping two roots, the consonant as the remainder, in the sixth case, by 'gamhanjan' (གམ་ཧན་ཛན་) deleting the following vowel, in the fourth case, by 'tadaicataiḍapa' (ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་) the letter 'na' (ན་) becomes 'ña' (ཉ་), the letter 'sa' (ས་) becomes 'ṣa' (ཥ་) as before, such as: 'byātijajñiṣe' (བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙི་ཥེ, makes very born), 'byātijajñidhve' (བྱ་ཏི་ཛཛྙི་དྷྭེ, makes very born), 'byātijajñiṣā' (བྱ་ཏི་ཛཛྙིཥ, is very able to be born), 'byātijajñidhvam' (བྱ་ཏི་ཛཛྙི་དྷྭམ་, is very able to be born). And, for the 'a' (ཨ་) vowel of the letter 'śa' (ཤ་) of 'īśa' (ཨཱི་ཤའི་) being deleted, giving these suffixes and 'iṭ' (ཨིཊ་) as before, the letter 'sa' (ས་) becomes 'ṣa' (ཥ་), such as: 'īśiṣe' (ཨཱི་ཤི་ཥེ), 'īśidhve' (ཨི་ཤི་དྷྭེ), 'īśiṣva' (ཨཱི་ཤི་ཥྭ), 'īśidhvam' (ཨཱི་ཤི་དྷྭམ་).
ེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གམ་ལས་ས་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། པ་རསྨཻ་ལ་ ཞེས་མདོ་བཀླགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ 6-400 སྟེ། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ པ་རསྨཻ འི་རྐྱེན་ས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོད་པ་ལ། རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཞེས་པ་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཡ་མིར་མི་ན་མི་ག་མི་ཞེས་པའི་དགག་པ་འགོག་པ་སྟེ། དཔེར་ ན། གམླྀ འི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་པ་རསྨཻ འི་སྱ་ཏི་དང་། བྱ་བ་ཤོར་བའི་སྱཏ་ བྱིན་ནས་རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་ པས་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ག་མི་ཥྱ་ཏི(འགྲོ་བར་འགྱུར)། ཨ་ག་མི་ཥྱཏ་(འགྲོ་མ་ཐུབ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ནི་ཨིཊ་ཨཱ་ག་ མ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སམ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་གམ་ལ། ཨཱ་ཤཱིཥའི་སཱིཥྚ་དང་། བྷ་ཝིཥྱནྟིའི་སྱ་ ཏི་བྱིན་ནས། མ་ཡིག་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། སཾ་གཾ་སཱིཥྚ(འགྲོ་བར་སྨོན)། སཾ་གཾ་སྱ་ཏི་ (ཡང་དག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ན་ འཚེ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་བྱིངས་དང་། རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ ཏུ་སྱ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྀཏ་ ཅེས་པའི་ཏ་ཡིག་ནི་རྀ་ཐུང་ངུ་ཁོ་ན་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཧ་ནའི། ནའི་ཨ་བརྗོད་ དོན་ཕྱིས་པ་དང་། ཀྲྀ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བར་དུ་ ཨིཊ་སྦྱར་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དང་། སྔར་བཞིན་ ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་པས། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏི(འཚེ་བར་འགྱུར)། ཀ་རིཥྱ་ཏི་(བྱེད་པར་འགྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སྱ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་མིན་པའི་རྐྱེན་ལ་ནི་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན། ཧ་ན་ལ་ བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ལས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར། མན་ དག་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་ན་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པ། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་སླར་ ཡང་ན་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཧནྟི་(འཚེ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཀྲྀ་ལའང་སྔར་བཞིན་ཏི་བྱིན་པ་ན། 6-401 ཨཱ་གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དང་། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨུའང་ཡོན་ཏན་ བྱས་ནས་སྦྱར་བས། ཀ་རོ་ཏི་(བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཉྫི་ལས་སིཙ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཉྫཱུ་ གསལ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས
【現代漢語翻譯】 例如這樣。
『gam las sa la pa rasmai la' 的意思是：『pa rasmai la』，誦讀經文的理由是，所有詞幹並非都是parasmai的後續。
『gam li』意為『行走』，從這個詞幹到彼端，所有詞幹並非都是parasmai的，具有以字母『sa』開頭的parasmai詞綴。在詞綴的開頭，會給予『it agama』。這將阻止對『achar agyar gyi ya mir mi na mi ga mi』的否定，例如，在『gam li』中，『li』被移除，給予bhaviṣyanti的『sya ti』和行為喪失的『syata』，因為理由，字母『sa』被轉換為『ṣa』。在第八個『ā』中，『byings kyi dang por』（在詞幹的開頭）之前放置『aṭ』，如『gamiṣyati』（將要行走），『agamiṣyata』（未能行走）。
即使所有詞幹並非都是parasmai，但在ātmane的詞語中，不會有『iṭ agama』，例如，對於具有『sam』字首的『gam』，給予āśīṣ的『sīṣṭa』和bhaviṣyanti的『sya ti』，字母『ma』轉換為『ṅa』，如『saṃgaṃsīṣṭa』（願行走），『saṃgaṃsyati』（將要正確地行走）。
『han dang rita mtha' las sya lao』的意思是：『ha na』意為『傷害』，行走的詞幹，以及以字母『ṛ』結尾的詞幹，對於這些詞幹，如果存在以字母『sya』開頭的詞綴，則會在中間給予『iṭ agama』。這裡的『ṛta』中的字母『ta』僅指短『ṛ』。
例如，對於『ha na』，移除『na』的『a』發音，對於詞幹『kṛ』（做），給予bhaviṣyanti的『sya ti』，根據此sutra，在中間新增『iṭ』，在第五個『ā』中，根據『nā mi mtha'i』，『kṛ』的字母『ṛ』具有 गुण (guṇa, गुण, guna, गुण德)，並且如前所述，字母『sa』轉換為『ṣa』，如『haniṣyati』（將要傷害），『kariṣyati』（將要做）。
對於並非以字母『sya』開頭的詞綴，『iṭ』不會出現在詞幹的末尾，例如，對於『ha na』，給予vartamānā的『ti』，在中間給予『an』，從『at』等中移除，在第四個『nā』中，根據『man dag dhuṭ la』，『na』轉換為『ṅa』，根據『sde pa la sde pa'i mtha'o』，再次轉換為字母『na』，如『hanti』（他們傷害）。對於『kṛ』，也如前所述給予『ti』，在第二個『ā』中，根據『tan sogs las』，在中間新增『u』，在第五個『ā』中，根據『karoti'i'o』，『kṛ』的字母『ṛ』具有 गुण (guṇa, गुण, guna, गुण德)，根據『nā mi mtha'i byings dang』，『u』也具有 गुण (guṇa, गुण, guna, गुण德)並連線，如『karoti』（他做）。
『añji las sica lao』的意思是：從『añjū』，這個意為『清晰』的詞幹...
【English Translation】 Like that.
'gam las sa la pa rasmai la' means: 'pa rasmai la', the reason for reciting the scriptures is that not all stems are followed by parasmai.
'gam li' means 'to go', from this stem to the other side, not all stems are parasmai, having a parasmai suffix starting with the letter 'sa'. At the beginning of the suffix, 'it agama' will be given. This will prevent the negation of 'achar agyar gyi ya mir mi na mi ga mi', for example, in 'gam li', 'li' is removed, giving 'sya ti' of bhaviṣyanti and 'syata' of loss of action, because of the reason, the letter 'sa' is converted to 'ṣa'. In the eighth 'ā', 'byings kyi dang por' (at the beginning of the stem) is placed before 'aṭ', such as 'gamiṣyati' (will go), 'agamiṣyata' (failed to go).
Even if all stems are not parasmai, but in the words of ātmane, there will be no 'iṭ agama', for example, for 'gam' with the prefix 'sam', giving 'sīṣṭa' of āśīṣ and 'sya ti' of bhaviṣyanti, the letter 'ma' is converted to 'ṅa', such as 'saṃgaṃsīṣṭa' (may go), 'saṃgaṃsyati' (will go correctly).
'han dang rita mtha' las sya lao' means: 'ha na' means 'to harm', the stem of going, and the stem ending with the letter 'ṛ', for these stems, if there is a suffix starting with the letter 'sya', 'iṭ agama' will be given in the middle. The letter 'ta' in 'ṛta' here only refers to short 'ṛ'.
For example, for 'ha na', remove the 'a' pronunciation of 'na', for the stem 'kṛ' (to do), giving 'sya ti' of bhaviṣyanti, according to this sutra, add 'iṭ' in the middle, in the fifth 'ā', according to 'nā mi mtha'i', the letter 'ṛ' of 'kṛ' has गुण (guṇa, गुण, guna, quality), and as before, the letter 'sa' is converted to 'ṣa', such as 'haniṣyati' (will harm), 'kariṣyati' (will do).
For suffixes that do not start with the letter 'sya', 'iṭ' will not appear at the end of the stem, for example, for 'ha na', giving 'ti' of vartamānā, giving 'an' in the middle, removing from 'at' etc., in the fourth 'nā', according to 'man dag dhuṭ la', 'na' is converted to 'ṅa', according to 'sde pa la sde pa'i mtha'o', converted to the letter 'na' again, such as 'hanti' (they harm). For 'kṛ', also give 'ti' as before, in the second 'ā', according to 'tan sogs las', add 'u' in the middle, in the fifth 'ā', according to 'karoti'i'o', the letter 'ṛ' of 'kṛ' has गुण (guṇa, गुण, guna, quality), according to 'nā mi mtha'i byings dang', 'u' also has गुण (guṇa, गुण, guna, quality) and connect, such as 'karoti' (he does).
'añji las sica lao' means: from 'añjū', this stem meaning 'clear'...
་སིཙའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ་། དཔེར་ན། ཨཉྫཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། ཏཱམ་ དང་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་སིཙ་དང་། མདོ་འདིས་སིཙའི་སྔ་མར་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཁྱད་པར་དྲུག་པར་སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་དིའི་ སྔོན་དུ་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་ནས། ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་བར་གྱི་སིཙ་ཕྱིས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དིའི་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཨཱཉྫི་ཏ་ (དེ་རིང་གསལ། )ཅེས་པ་དང་། ཏཱམ་དང་། ཨན་གྱི་རྐྱེན་ལ་སིཙའི་ཨི་དང་། ཙ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་དག་ཥ་དང་། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏཱམ་གྱི་ཏ་ ཡིག་ཊ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨནའི་ཨུས་སོ་ཞེས་པས་ཨན་ཡང་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨཱཉྚིཥྚཱ་མ(དེ་རིང་གསལ)། ཨཱཉྫི་ཥུཿ(དེ་རིང་གསལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟུ་སུ་དྷཱུཉ་རྣམས་ལས་པ་རསྨཻ་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཥྚུཉ྄་བསྟོད་པ་དང་། ཥུ་བསྟོད་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དག་དང་། དྷཱུཉ྄་གཡོ་བའི་ བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་སིཙ྄་དང་། པ་རསྨཻ འི་ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ ནཱིའི་དི་དང་། སྔར་བཞིན་དིའི་སྔོན་དུ་སིཙ྄་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་དང་། ཨཱ་ དྲུག་པར། སིཙ྄་ལས་སོ་ཞེས་པས་སིཙའི་མཐར་ཡང་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་ནས། ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ ཨཱིཊ་ལས་ཞེས་པས་སིཙ྄་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སིཙ྄་ལ་པ་ 6-402 རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ན། པ་རི་ བྷཱ་ཥར། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མི་འབྱུང་ཞེས་པས་ཊ་ཡིག་ཀྱང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་ཨཊ་སྔོན་དུ་བཞག་སྟེ། དིའི་ཨི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་རྫོགས་ པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཨསྟཱ་ཝཱིད། (དེ་རིང་བསྟོད་དོ། །) ཨ་སཱ་ཝཱིཏ། ཨ་དྷཱ་ཝཱིཏ་(དེ་རིང་གཡོ། )ཅེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་དེ་དག་གི་མཐར་སིཙ་ཡོད་ཀྱང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ན་མེད་ན། ཨིཊ་ཨཱ་ ག་མ་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན། སྟུ་དང་། སུ་དང་། དྷཱུ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བྱིངས་མཐར་སིཙ྄་བྱིན་པའི་ཨི་དང་ཙ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་ མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཨོ
【現代漢語翻譯】 如果sIC（梵文：sIC，羅馬轉寫：sic，漢語字面意思：sIC）的條件存在於彼方，那麼中間會給予iT（梵文：iT，羅馬轉寫：iT，漢語字面意思：iT）阿伽瑪（梵文：āgama，羅馬轉寫：āgama，漢語字面意思：增益）。例如，在añj（詞根，意為『塗油』）的ū字母之後刪除，給予adyatanI（梵文：adyatanī，羅馬轉寫：adyatanī，漢語字面意思：過去時）的di和tAm以及an時，在第八個ā（指《時論》第八章）中，通過『a字母的ā字母』將詞根的a字母都變為長音。特別是在第六個khyadpar（梵文：khyādvara，羅馬轉寫：khyādvara，漢語字面意思：特殊）中，通過『從sIC』在di之前給予長音I（梵文：ī，羅馬轉寫：ī，漢語字面意思：長音I），並通過『從iT也是I』刪除中間的sIC並連線。像之前一樣刪除di的i字母，完成之後，或者這樣做，就有了āñjita（意為『今天清楚』）。 對於tAm和an的條件，刪除sIC的i和ca的特殊含義。根據第八個ā的理由，將sa字母變為Sha（梵文：ṣa，羅馬轉寫：ṣa，漢語字面意思： ष ），並通過『從Sha和Ta組』將tAm的ta字母變為Ta（梵文：ṭa，羅馬轉寫：ṭa，漢語字面意思： ट ），在第四個ā中，通過『an的u』將an也變為u並連線，就有了āñTiShTAma（意為『今天清楚』），āñjiShuH（意為『今天清楚』）。 『從stu su dhUñ到parasmai』是指stu（詞根，意為『讚頌』），Shu（詞根，意為『讚頌』），dvangphyugdag（詞根，意為『富裕』）和dhUñ（詞根，意為『搖動』）這些詞根，如果sIC和parasmai（梵文：parasmai，羅馬轉寫：parasmai，漢語字面意思：為他）的詞存在於彼方，那麼在詞根末尾給予iT阿伽瑪。例如，刪除這些詞根的ña之後，給予adyatanI的di，像之前一樣在di之前給予sIC，並通過這個sUtra（梵文：sūtra，羅馬轉寫：sūtra，漢語字面意思：經）在詞根末尾給予iT，在第六個ā中，通過『從sIC』也在sIC末尾給予長音I，並通過『從iT也是I』刪除sIC並連線。通過『對於元音結尾的sIC到parasmai』將詞根的u字母都變為增長的au字母並連線。 在第八個ā中，通過『詞根的第一個是Sha』將Sha字母變為sa字母，在paribhASha（梵文：paribhāṣā，羅馬轉寫：paribhāṣā，漢語字面意思：定義）中，『沒有理由就不會有有理由』，所以也將Ta字母變為ta，並通過『詞根的第一個』在前面放置aT，刪除di的i的特殊含義，完成之後，或者這樣做，就有了astAvId（意為『今天讚頌』），asAvIt，adhAvIt（意為『今天搖動』）。 如果這些詞根的末尾有sIC，但沒有parasmai的詞在彼方，就不會有iT阿伽瑪。例如，對於stu，su和dhU，給予adyatanI的Atmanepada（梵文：ātmanepada，羅馬轉寫：ātmanepada，漢語字面意思：為自己）的ta，像之前一樣在詞根末尾給予sIC，刪除i和ca的特殊含義，在第五個ā中，通過『非mi結尾的詞根』將詞根的u字母都變為guna（梵文：guṇa，羅馬轉寫：guṇa，漢語字面意思： गुण ）的o。
【English Translation】 If the condition of sIC (sIC, sic, meaning: sIC) exists on the other side, then iT (iT, iT, meaning: iT) agama (āgama, āgama, meaning: augment) will be given in the middle. For example, after deleting the ū letter of añj (root, meaning 'to anoint'), when giving adyatanI's (adyatanī, adyatanī, meaning: past tense) di and tAm and an, in the eighth ā (referring to Chapter 8 of the Grammar), by 'the ā letter of the a letter' all the a letters of the root are changed to long vowels. Especially in the sixth khyādvara, by 'from sIC' a long I (ī, ī, meaning: long I) is given before di, and by 'from iT also I' the middle sIC is deleted and connected. Like before, deleting the i letter of di, after completion, or doing so, there is āñjita (meaning 'clear today'). For the conditions of tAm and an, delete the special meanings of i and ca of sIC. According to the reason of the eighth ā, change the sa letter to Sha (ṣa, ṣa, meaning: ष ), and by 'from Sha and Ta group' change the ta letter of tAm to Ta (ṭa, ṭa, meaning: ट ), in the fourth ā, by 'the u of an' an is also changed to u and connected, there is āñTiShTAma (meaning 'clear today'), āñjiShuH (meaning 'clear today'). 'From stu su dhUñ to parasmai' refers to the roots stu (root, meaning 'to praise'), Shu (root, meaning 'to praise'), dvangphyugdag (root, meaning 'wealthy') and dhUñ (root, meaning 'to shake'), if sIC and parasmai (parasmai, parasmai, meaning: for another) words exist on the other side, then iT agama is given at the end of the root. For example, after deleting the ña of these roots, giving adyatanI's di, like before giving sIC before di, and by this sUtra (sūtra, sūtra, meaning: sutra) giving iT at the end of the root, in the sixth ā, by 'from sIC' also giving long I at the end of sIC, and by 'from iT also I' deleting sIC and connecting. By 'for vowel-ending sIC to parasmai' all the u letters of the root are changed to the augmented au letter and connected. In the eighth ā, by 'the first of the root is Sha' the Sha letter is changed to sa letter, in paribhASha (paribhāṣā, paribhāṣā, meaning: definition), 'there will be no reason without a reason', so the Ta letter is also changed to ta, and by 'the first of the root' aT is placed in front, deleting the special meaning of i of di, after completion, or doing so, there is astAvId (meaning 'praised today'), asAvIt, adhAvIt (meaning 'shook today'). If there is sIC at the end of these roots, but there is no parasmai word on the other side, there will be no iT agama. For example, for stu, su and dhU, giving adyatanI's Atmanepada (ātmanepada, ātmanepada, meaning: for oneself) ta, like before giving sIC at the end of the root, deleting the special meanings of i and ca, in the fifth ā, by 'non-mi ending roots' all the u letters of the root are changed to guna (guṇa, guṇa, meaning: गुण ) o.
་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ ཡིག་རྣམས་ཥ་དང་། ཥ་དང་། ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་རྣམས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་ ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨསྟོཥྚ(དེ་རིང་བསྟོད)། ཨསོཥྚ། ཨ་དྷོཥྚ་(དེ་རིང་གཡོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཡ་མི་ར་མི་ན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཡ་མུ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ དང་། ར་མུ་རྩེ་བ་དང་། ཎ་མ་འདུད་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་དང་། ཨཱཏ་མཐའ་སྟེ་ཨཱ་ཡིག་རིང་ པོའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ། སིཙ་དང་། པ་རསྨཻ འི་ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་ཀྱི་མཐར་ སི་མཐའ་སྟེ། ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་ཨིཊ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡ་མི་ར་ མི་ཞེས་པ་དང་། ཨཱཏ་ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ ལོ། །དཔེར་ན། ཡ་མུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏཱམ་དང་། ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་སིཙ྄་བྱིན་པའི་ཨི་དང་ཙ་ཁྱད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་སི་ཙའི་སྔ་མར་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་ཨིཊ་བྱིན་པ་སྦྱར་ལ། རྒྱུ་མཚན་ ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཥ་དང་། ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཀྱང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། 6-403 ཨཱ་བཞི་པར། ཨན་གྱི་ཨུས་སོ་ཞེས་པས་ཨཎ་ཡང་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་ལ། ར་དང་ས་ཡིག་དག་གི་ ཅེས་པས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་སྟེ་མ་ ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཡཾ་སིཥྚཱམ(དེ་རིང་འགོག་གོ)། ཨ་ཡཾ་སི་ཥུཿཞེས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དི་བི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་མུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ བར་སྦྱར་ཏེ། བིའི་ཨི་དང་ཨཊ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྱ་རཾ་སི་ཥྚཱཾ། (དེ་རིང་རྩེའོ། །)བྱ་རཾ་སི་ཥུཿཞེས་ པ་དང་། ཎ་མའི་མའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལའང་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཎའི་ ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ནཾ་སིཥྚཱམ། (དེ་རིང་འདུད་དོ། །) ཨ་ནཾ་སིཥུཿཞེས་པ་ དང་། ཨཱཏ་མཐའ་ཡཱ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨ་ཡཱ་སིཥྚཱམ། (དེ་རིང་ཐོབ་ བོ། །) ཨ་ཡཱ་སི་ཥུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨི ང་པཱུང་རྀ་ཨཉྫུ་ཨ་ཤཱུ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་དྲཱྀ་དྷྲཱྀ་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྨི ང་འཛུམ་པ་དང་། པཱུང་གཙང་བ་དང་། རྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཨཉྫུ་གསལ་བ་ དང་། ཨཤཱུ་ཁྱབ་པ་དང་། ཀྲཱྀ་གཡེང་བ་དང་། གྲཱྀ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དྲཱྀང་མ་གུས་པ་ དང་། དྷྲཱྀ ང་འཇིགས་པ་དང་། པྲཙྪ་ཤེས་འདོད་ཀྱི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སན་གྱི་ རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་མཐར་བྱེད་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའང་འཆད་འགྱུར་ གྱི་དགག་པ་རྣམས་ལས་དམིགས་བསལ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་ཡིག་ རྣམས་དང་། ཨུའི་ཡི་གེ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཨ
【現代漢語翻譯】 並且，由於原因，字母ษ和，ษ和，ཊ類別中的字母ཏ被轉換為ཊ並連線，首先放置ཨཊ，例如：ཨསྟོཥྚ（今天讚美！），ཨསོཥྚ，ཨ་དྷོཥྚ་（今天移動！）。 『ཡ་མི་ར་མི་ན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ་』的意思是，對於阻止接近的ཡ་མུ་，嬉戲的ར་མུ་，以及不屈服的ཎ་མ་這些詞根，以及以ཨཱཏ་結尾的詞，當存在పరస్మైపద（para-smaipada，為他動詞）時，詞根的末尾會新增སི་後綴，即字母ས་的增音和連線ཨིཊ་，如將要解釋的ཡ་མི་ར་མི་等詞。這是對『ཨཱཏ་ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལ་』這個否定的例外。 例如，在ཡ་མུའི་的ཨུ་之後連線並刪除時，給予ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་的ཏཱམ་和ཨན་，在第二個ཨཱ་處，由於ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་，在詞根末尾給予སིཙ྄་，去除ཨི་和ཙ་的特殊含義，並通過這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）在སི་ཙའི་之前連線字母ས་的增音和給予ཨིཊ་。由於原因，字母ས་被轉換為ཥ，由於『ཥ་དང་། ཊ་སྡེ་ལས་』，字母ཏ也轉換為ཊ。 在第四個ཨཱ་處，由於『ཨན་གྱི་ཨུས་སོ་』，ཨཎ་也轉換為ཨུས་，由於『ར་དང་ས་ཡིག་དག་གི་』，ས་被轉換為རྣམ་བཅད，像之前一樣，在詞根的開頭放置ཨཊ，並將字母མ་轉換為鼻音，即ཨ་ཡཾ་སིཥྚཱམ（今天阻止！），ཨ་ཡཾ་སི་ཥུཿ。同樣，對於帶有དི་བི་字首的མུའི་的ཨུ་連線並刪除的情況，其他都像之前一樣連線，連線བིའི་的ཨི་和ཨཊ，即བྱ་རཾ་སི་ཥྚཱཾ！（今天嬉戲！），བྱ་རཾ་སི་ཥུཿ。對於ཎ་མའི་的མ་的含義刪除的情況，其他都像之前一樣，由於『ཎའི་ནའོ་』，字母ཎ་轉換為ན་，即ཨ་ནཾ་སིཥྚཱམ！（今天屈服！），ཨ་ནཾ་སིཥུཿ。 對於獲得ཨཱཏ་結尾的詞根，也像之前一樣連線，即ཨ་ཡཱ་སིཥྚཱམ！（今天獲得！），ཨ་ཡཱ་སི་ཥུཿ。『སྨི ང་པཱུང་རྀ་ཨཉྫུ་ཨ་ཤཱུ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་དྲཱྀ་དྷྲཱྀ་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་』的意思是，對於微笑的སྨི ང་，純凈的པཱུང་，行走的རྀ་，清晰的ཨཉྫུ་，遍佈的ཨཤཱུ་，搖晃的ཀྲཱྀ་，使清晰的གྲཱྀ་，不恭敬的དྲཱྀ，恐懼的དྷྲཱྀ，以及想要知道的པྲཙྪ་這些詞根，當存在పరస్మైపద（para-smaipada，為他動詞）的後綴時，詞根的末尾會新增བྱེད་ཨིཊ་的增音。這也是顯示將要解釋的否定的例外，例如，這些詞根的字母ང་，以及ཨུའི་字母連線和ཨ。
【English Translation】 And, due to the reason, the letters ษ and, ษ and, the letter ཏ from the category of ཊ are converted to ཊ and connected, placing ཨཊ at the beginning, such as: ཨསྟོཥྚ (Today praise!), ཨསོཥྚ, ཨ་དྷོཥྚ་ (Today move!). The meaning of 'ཡ་མི་ར་མི་ན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ་' is that for the roots of ཡ་མུ་ which prevents approaching, ར་མུ་ which frolics, and ཎ་མ་ which does not submit, and for words ending with ཨཱཏ, when there is a parasmaipada (para-smaipada, active voice), the suffix སི་, i.e., the augment of the letter ས་ and the connection of ཨིཊ་, is added to the end of the root, such as ཡ་མི་ར་མི་ which will be explained. This is an exception to the negation of 'ཨཱཏ་ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལ་'. For example, when connecting and deleting after the ཨུ་ of ཡ་མུའི་, giving the ཏཱམ་ and ཨན་ of ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་, at the second ཨཱ་, due to ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་, giving སིཙ྄་ at the end of the root, removing the special meaning of ཨི་ and ཙ་, and through this sūtra ( सूत्र， सूत्र，sūtra) connecting the augment of the letter ས་ and giving ཨིཊ་ before སི་ཙའི་. Due to the reason, the letter ས་ is converted to ཥ, and due to 'ཥ་དང་། ཊ་སྡེ་ལས་', the letter ཏ is also converted to ཊ. At the fourth ཨཱ་, due to 'ཨན་གྱི་ཨུས་སོ་', ཨཎ་ is also converted to ཨུས་, and due to 'ར་དང་ས་ཡིག་དག་གི་', ས་ is converted to རྣམ་བཅད, like before, placing ཨཊ at the beginning of the root, and converting the letter མ་ to a nasal sound, i.e., ཨ་ཡཾ་སིཥྚཱམ (Today prevent!), ཨ་ཡཾ་སི་ཥུཿ. Similarly, for the case of connecting and deleting the ཨུ་ of མུའི་ with the prefix དི་བི་, everything else is connected as before, connecting the ཨི་ of བིའི་ and ཨཊ, i.e., བྱ་རཾ་སི་ཥྚཱཾ! (Today frolic!), བྱ་རཾ་སི་ཥུཿ. For the case of deleting the meaning of མ་ of ཎ་མའི་, everything else is the same as before, and due to 'ཎའི་ ནའོ་', the letter ཎ་ is converted to ན་, i.e., ཨ་ནཾ་སིཥྚཱམ! (Today submit!), ཨ་ནཾ་སིཥུཿ. For the root that obtains the ending ཨཱཏ, it is also connected as before, i.e., ཨ་ཡཱ་སིཥྚཱམ! (Today obtain!), ཨ་ཡཱ་སི་ཥུཿ. The meaning of 'སྨི ང་པཱུང་རྀ་ཨཉྫུ་ཨ་ཤཱུ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་དྲཱྀ་དྷྲཱྀ་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་' is that for the roots of སྨི ང་ which smiles, པཱུང་ which is pure, རྀ་ which walks, ཨཉྫུ་ which is clear, ཨཤཱུ་ which pervades, ཀྲཱྀ་ which shakes, གྲཱྀ་ which makes clear, དྲཱྀ which is disrespectful, དྷྲཱྀ which is fearful, and པྲཙྪ་ which wants to know, when there is a parasmaipada (para-smaipada, active voice) suffix, the augment of བྱེད་ཨིཊ་ is added to the end of the root. This also shows the exception to the negation that will be explained, for example, the letter ང་ of these roots, and the connection of the letter ཨ of ཨུའི་.
་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ། འཛུམ་ པར་བྱེད་འདོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་ མཐའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་། ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། རྀ་ཡིག་རྣམས་ཨར་དུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ་བ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བ་ དང་། སན་གྱི་ན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ 6-404 ནཱའི་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ནས་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྨའི་སྔ་མར་ཉེ་ བསྒྱུར་བི་བཞག་པས། བི་སེ་སྨ་ཡི་ཥ་ཏི་(རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདོད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཛ་དང་། མཐར་ གནས་དང་། པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་ཨུའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་སུ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་པས། པི་པ་ཝི་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། (པུས་ཝི་ཏི་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀ་གཞན་ལོ་ཆེན་དང་སྟག་ཚང་བ་ལ་ཡོད། )ཨཱ་གསུམ་པར། དབྱངས་དང་པོ་ལ་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་ཨར་གྱི་ར་དང་། ཨཉྫའི་ཛ་དང་། ཨ་ཤའི་ཤ་ཡིག་ རྣམས་ལ་ཨིཊ་སྦྱར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་པས། ཨ་རི་རི་ཥ་ཏི། (འགྲོ་བར་འདོད་དོ། །) ཨཉྫི་ཛི་ཥ་ ཏི། (གསལ་བར་འདོད་དོ། །) ཨ་ཤི་ཤི་ཥ་ཏི་(ཁྱབ་པར་འདོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ ཞེས་པས་སྔ་མའི་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་རྣམས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་ ཡིག་སྔ་མ་ཙ་དང་། ག་ཡིག་སྔ་མ་ཛ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་སྔ་མ་ ད་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། གྲ་ཧི་སྭ་པི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱིས་སན་ལ་ཞེས་པས་པྲ་ཕྱི་མའི་ར་ཡིག་རྀ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཙི་ཀ་རི་ཥ་ཏི། (གཡེང་བར་འདོད་དོ། །)ཛི་ག་རི་ཥ་ཏི། (སྣང་བར་འདོད་དོ། །) དི་ད་རི་ཥ་ཏི། (མི་ ནུས་པར་འདོད་དོ། །) དི་དྷ་རི་ཥ་ཏི། (འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །) སི་པྲྀཙྪི་ཥ་ཏི་(ཤེས་པར་འདོད་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གྲ་ཧི་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་ འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་པ་རོ྅ཀྵཱ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་རིང་པོར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲ་ཧའི་ཧའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་ བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། གྲ་ཧཱི་ཏཱ(སང་ཉེ་བར་ལེན)། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲ་ཧིའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཨིཊ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲ་ཧ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ ཝ་དང་མ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱས་བྱིངས་ གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད
【現代漢語翻譯】 對於那些刪除了字母意義的人，想要微笑等等，如果給予san的條件，在A第五品中，'nāmi mthāi'（詞尾）表示將詞幹末尾的i變為e，u變為o，ṛ變為ar。在A第三品中，'ca ṇa pa ro'kṣā'（過去式）放置兩次，第一個輔音保持不變。這個sutra（ सूत्र，sūtra， सूत्，線）給予詞幹末尾iṭ並連線，san的na特殊意義被刪除，因為原因，字母sa變為ṣa，最後給予bṛtā mānāi ti和an並連線，這對於所有情況都是相同的。特別地，在sma之前放置轉換詞bi，變為bi se sma yi ṣa ti（想要奇蹟）。對於ja和末尾的字母，以及para的pa組，字母u將之前的元音變為i，變為pi pa vi ṣa ti。（pus vi ti在其他ṭīkā，如lo chen和stag tshang ba中存在。）在A第三品中，'第一個元音是第二個'表示將ar的ra、añja的ja和aśa的śa字母與iṭ連線並放置兩次，變為a ri ri ṣa ti（想要行走），añji ji ṣa ti（想要清晰），a shi śi ṣa ti（想要擴充套件）等等。對於san的ai字母，將之前的生命字母a變為i，'ka組是ca組'表示將ka字母變為ca，ga字母變為ja，'第二個和第四個'表示將dha字母變為da。在A第四品中，'grahi svapi praccha'表示對於san，將pra後面的ra字母變為ṛ，變為ci ka ri ṣa ti（想要搖擺），ji ga ri ṣa ti（想要顯現），di da ri ṣa ti（想要無能），di dha ri ṣa ti（想要恐懼），si pṛcchi ṣa ti（想要知道）等等。 對於grahi之外的para，如果不是paro'kṣā，則iṭ變長。也就是說，對於這個接近接受的詞幹graha，如果給予不是paro'kṣā的條件，則給予iṭ āgama，並變長。例如，刪除graha的ha的a意義，給予śvasta nī的tā和bhaviṣyanti的sya ti，這個sutra給予詞幹末尾iṭ，變長並連線，因為原因，字母sa變為ṣa，變為grahītā（明天接近接受），grahīṣyati等等。如果grahi的para有paro'kṣā的條件，則iṭ不會變長。例如，給予graha paro'kṣā的va和ma，這個sutra給予詞幹末尾iṭ，ca ṇa paro'kṣā將詞幹放置兩次，輔音...
【English Translation】 For those who have removed the meaning of letters, wanting to smile, etc., if the condition of san is given, in A fifth, 'nāmi mthāi' (ending) indicates changing the i at the end of the stem to e, u to o, and ṛ to ar. In A third, 'ca ṇa pa ro'kṣā' (past tense) is placed twice, the first consonant remaining unchanged. This sutra gives iṭ at the end of the stem and connects, the special meaning of na in san is removed, because of the reason, the letter sa changes to ṣa, and finally bṛtā mānāi ti and an are given and connected, which is the same for all cases. In particular, placing the transformation word bi before sma, it becomes bi se sma yi ṣa ti (wanting a miracle). For ja and the letter at the end, and the pa group of para, the letter u changes the previous vowel to i, becoming pi pa vi ṣa ti. (pus vi ti exists in other ṭīkā, such as lo chen and stag tshang ba.) In A third, 'the first vowel is the second' indicates connecting the ra of ar, the ja of añja, and the śa of aśa with iṭ and placing them twice, becoming a ri ri ṣa ti (wanting to walk), añji ji ṣa ti (wanting to be clear), a shi śi ṣa ti (wanting to extend), etc. For the ai letter of san, changing the previous life letter a to i, 'the ka group is the ca group' indicates changing the ka letter to ca, the ga letter to ja, 'the second and fourth' indicates changing the dha letter to da. In A fourth, 'grahi svapi praccha' indicates that for san, changing the ra letter after pra to ṛ, becoming ci ka ri ṣa ti (wanting to swing), ji ga ri ṣa ti (wanting to appear), di da ri ṣa ti (wanting to be incapable), di dha ri ṣa ti (wanting to fear), si pṛcchi ṣa ti (wanting to know), etc. For para other than grahi, if it is not paro'kṣā, iṭ becomes long. That is, for this stem graha of approaching acceptance, if a condition that is not paro'kṣā is given, iṭ āgama is given and becomes long. For example, removing the meaning of a in ha of graha, giving tā of śvasta nī and sya ti of bhaviṣyanti, this sutra gives iṭ at the end of the stem, lengthens and connects, because of the reason, the letter sa changes to ṣa, becoming grahītā (tomorrow approaching acceptance), grahīṣyati, etc. If there is a condition of paro'kṣā in para of grahi, iṭ will not become long. For example, giving va and ma of graha paro'kṣā, this sutra gives iṭ at the end of the stem, ca ṇa paro'kṣā places the stem twice, the consonant...
་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཙ་སྡེའི་ཀ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ག་སྔ་ 6-405 མ་ཛ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་གྲ་ཕྱི་མའི་ར་ཡིག་རྀ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛ་གྲྀ་ཧི་ ཝ(ཉེ་བར་བླངས་ཚར)། ཛ་གྲྀ་ཧི་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འཇུག་པའི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འཇུག་པའི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཨཱཏ་ ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱཏ་ཏེ་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ དབྱངས་གཅིག་པ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་ ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། དཱ་སྦྱིན་ པའི་བྱིངས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་སཱིཥྚ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། མདོ་ འདིས་ཨིཊ་བཀག་པས། དཱ་ཏཱ་དཱ་སཱིཥྚ(སང་སྦྱིན)། དཱ་སྱ་ཏི་(སྦྱིན་པར་འགྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་དབྱངས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཨིཊ་འཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པའི་བྱིངས་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ད་རི་དྲཱ་ ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་དྲཱའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས་བྱིངས་ མཐར་ཨིཊ་སྦྱར་བས། ད་རི་དྲི་ཏཱ་(མུ་སྟོ་པར་འགྱུར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྭི་ཤྲི་ཌཱིང་ཤཱིང་མ་ཡིན་པ་ ལས་ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང་། ཤྲི ཉ་བསྟེན་པ་དང་། ཌཱིང་ འཕུར་བ་དང་། ཤཱིང་ཉལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་དབྱངས་ གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་ མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཎཱིཉ་ཐོབ་པའི་ བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། ཨཱ་ཤཱིཥའི་སཱིཥྚ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་ མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཙེ་ཏཱ(སང་གསོག)། ཙེ་ཥཱིཥྚ། (སོག་པར་འགྱུར་རོ། །) ནེ་ཏཱ(སང་འཐོབ)། ནེ་ཥཱིཥྚ་(ཐོབ་པར་འགྱུར་ རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་བསལ་ཅན། ཤྭི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ 6-406 ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་ནི། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་གྱི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཊུ་ཨོ་དང་། ཉ་དང་། ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤྭ་ཡི་ཏཱ(འཕེལ་བར་ འགྱུར)། ཤྲ་ཡི་ཏཱ(བསྟེན་པར་འགྱུར)། ཌ་ཡི་ཏཱ(སང་འཕ
【現代漢語翻譯】 首先是餘數，'ca sde'i ka sde'o'（藏文）表示 'ga' 在 'ma ja' 之前，以及第四個 'A'。'gra hi dzya'（藏文）表示將 'gra' 的最後一個字母 'ra' 轉換為 'ṛ'，因此 'ja gṛ hi'（藏文，梵文天城體，grahi，拿取）完成。例如，'ja gṛ hi ma'（藏文）。 接下來，詳細解釋不新增 iṭ āgama（藏文，梵文天城體，itāgama，增音）的例外情況。 第二，詳細解釋不新增 iṭ āgama 的例外情況。'āt las dbyangs gcig pa las iṭ med pa'o'（藏文）表示，對於以 'ā' 結尾的詞根，如果只有一個元音，則在後面不會出現 iṭ āgama，除非是所有的詞根。'ta'（藏文）這個字母是爲了消除疑慮。例如，對於詞根 'dā'（藏文，梵文天城體，dā，給予），加上 śvastanī 的 'tā'（藏文）和 āśīṣ 的 'sīṣṭa'（藏文），以及 bhaviṣyanti 的 'sya ti'（藏文），由於本 सूत्र (梵文天城體，sūtra， सूत्र，線) 阻止了 iṭ，所以產生了 'dātā dāsīṣṭa'（藏文，梵文天城體，dātā dāsīṣṭa，將要給予），'dā sya ti'（藏文，梵文天城體，dā syati，將要給予）。 即使詞根以 'ā' 結尾，如果它有兩個或多個元音，則可以新增 iṭ。例如，對於詞根 'da ri drā'（藏文，梵文天城體，daridrā，貧窮）加上 śvastanī 的 'tā'，根據 'āda rug pa'（藏文），'da ri drā ti'（藏文）不是所有的詞根，因此刪除了 'drā' 的元音，本 सूत्र 在詞根末尾新增了 iṭ，產生了 'da ri dri tā'（藏文，梵文天城體，daridritā，變得貧窮）。'świ śri ḍīṃ śīṃ ma yin pa las i'i yi ge las so'（藏文）表示，除了 'ṭu o świ'（藏文，梵文天城體，śvi，增長），'śri'（藏文，梵文天城體，śri，依靠），'ḍīṃ'（藏文，梵文天城體，ḍīṃ，飛行）和 'śīṃ'（藏文，梵文天城體，śīṃ，睡覺）這些詞根之外，對於以 'i' 結尾的單音節詞根，如果後面跟著不是所有詞根的後綴，則不會在詞根末尾新增 iṭ āgama。例如，對於詞根 'ciñ'（藏文，梵文天城體，ciñ，收集）和 'ṇīñ'（藏文，梵文天城體，ṇīñ，獲得），在刪除鼻音后，加上 śvastanī 的 'tā' 和 āśīṣ 的 'sīṣṭa'，根據第五個 'ā'，'nā mi mtha'i byiṃs dang'（藏文），將 'i' 的 गुण (梵文天城體，guṇa， गुण， गुण) 變為 'e'，並且由於原因，將 'sa' 變為 'ṣa'，產生了 'cetā'（藏文，梵文天城體，cetā，將要收集），'ceṣīṣṭa'（藏文，梵文天城體，ceṣīṣṭa，將要收集），'netā'（藏文，梵文天城體，netā，將要獲得），'neṣīṣṭa'（藏文，梵文天城體，neṣīṣṭa，將要獲得）。這是一個例外情況。對於 'świ' 等詞根，如果後面跟著不是所有詞根的後綴，則會在詞根末尾新增 iṭ āgama。例如，對於之前的那些詞根，在刪除 'ṭu o'，鼻音和 'nga' 后，加上 śvastanī 的 'tā'，根據 'nā mi mtha'i'（藏文），將詞根的元音變為 गुण，本 सूत्र 在詞根末尾新增 iṭ 並連線，產生了 'śwa yi tā'（藏文，梵文天城體，śvayitā，將要增長），'śra yi tā'（藏文，梵文天城體，śrayitā，將要依靠），'ḍa yi tā'（藏文，梵文天城體，ḍayitā，將要飛行）
【English Translation】 First, the remainder is made, 'ca sde'i ka sde'o' (Tibetan) means 'ga' before 'ma ja', and the fourth 'A'. 'gra hi dzya' (Tibetan) means to convert the last letter 'ra' of 'gra' to 'ṛ', so 'ja gṛ hi' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, grahi, taking) is completed. For example, 'ja gṛ hi ma' (Tibetan). Next, a detailed explanation of the exceptions where iṭ āgama (Tibetan, Sanskrit Devanagari, itāgama, augment) is not added. Second, a detailed explanation of the exceptions where iṭ āgama is not added. 'āt las dbyangs gcig pa las iṭ med pa'o' (Tibetan) means that for roots ending in 'ā', if there is only one vowel, iṭ āgama will not occur after it, unless it is all roots. The letter 'ta' (Tibetan) is to eliminate doubts. For example, for the root 'dā' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dā, giving), adding 'tā' (Tibetan) of śvastanī and 'sīṣṭa' (Tibetan) of āśīṣ, and 'sya ti' (Tibetan) of bhaviṣyanti, because this sūtra (Sanskrit Devanagari, sūtra, सूत्र, thread) prevents iṭ, it produces 'dātā dāsīṣṭa' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dātā dāsīṣṭa, will give), 'dā sya ti' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dā syati, will give). Even if the root ends in 'ā', if it has two or more vowels, iṭ can be added. For example, for the root 'da ri drā' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, daridrā, poor), adding 'tā' of śvastanī, according to 'āda rug pa' (Tibetan), 'da ri drā ti' (Tibetan) is not all roots, so the vowel of 'drā' is deleted, and this sūtra adds iṭ to the end of the root, producing 'da ri dri tā' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, daridritā, became poor). 'świ śri ḍīṃ śīṃ ma yin pa las i'i yi ge las so' (Tibetan) means that except for the roots 'ṭu o świ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śvi, growing), 'śri' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śri, relying), 'ḍīṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ḍīṃ, flying) and 'śīṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śīṃ, sleeping), for monosyllabic roots ending in 'i', if followed by a suffix that is not all roots, iṭ āgama will not be added to the end of the root. For example, for the roots 'ciñ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ciñ, collecting) and 'ṇīñ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṇīñ, obtaining), after deleting the nasal, adding 'tā' of śvastanī and 'sīṣṭa' of āśīṣ, according to the fifth 'ā', 'nā mi mtha'i byiṃs dang' (Tibetan), changing the guṇa (Sanskrit Devanagari, guṇa, गुण, quality) of 'i' to 'e', and because of the reason, changing 'sa' to 'ṣa', it produces 'cetā' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, cetā, will collect), 'ceṣīṣṭa' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ceṣīṣṭa, will collect), 'netā' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, netā, will obtain), 'neṣīṣṭa' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, neṣīṣṭa, will obtain). This is an exception. For roots like 'świ', if followed by a suffix that is not all roots, iṭ āgama will be added to the end of the root. For example, for those previous roots, after deleting 'ṭu o', the nasal and 'nga', adding 'tā' of śvastanī, according to 'nā mi mtha'i' (Tibetan), changing the vowels of the root to guṇa, this sūtra adds iṭ to the end of the root and connects, producing 'śwa yi tā' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śvayitā, will grow), 'śra yi tā' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śrayitā, will rely), 'ḍa yi tā' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ḍayitā, will fly)
ུར)། ཤ་ཡི་ཏཱ་(སང་ཉལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུ་རུ་ ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵྞུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨུཏ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུ་སྤེལ་བ་དང་། རུ་སྒྲ་དང་། ཎུ་བསྟོད་པ་ དང་། སྣུ་རབ་ཏུ་འཛག་པའམ་བསྟོད་པ་དང་། ཊུ་ཀྵུ་སྒྲ་དང་། ཀྵྞུ་རྣོ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་མ་ ཡིན་པའི་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨུཏ་ཅེས་ པའི་ཏ་ཡིག་ནི་ཨུ་ཐུང་ངུ་ཁོ་ན་གོ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། སྟུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་བྱིངས་ ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། སྟོ་ཏཱ(སང་བསྟོད)། སྟོཥྱ་ཏི་ (བསྟོད་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་བསལ་ཅན་ཡུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་ནི་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་གྱི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཊུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ པ་ན། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྣམས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨིཊ་ བྱིན་པ་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཎའི་ཎའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་ན་དང་། ཥའི་སའོ་ ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་དང་། པ་རི་བྷཱ་ཥ་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་ ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཡ་ཝི་ཏཱ། (སང་བསྲེའོ། །) ར་བི་ཏཱ(སྒྲ་འབྱུང་)། ན་ཝི་ཏཱ(སང་བསྟོད)། སྣ་ཝི་ཏཱ(སང་ འཇིག)། ཀྵ་ཝི་ཏཱ(སང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའམ་བསྟོད་པ)། ཀྵྞ་ཝི་ཏཱ་(སང་རྣོའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྲྀང་བྲྀཉ་མ་ 6-407 ཡིན་པ་ལས་རྀཏ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བྲྀང་ཡང་དག་པར་གུས་པ་དང་། བྲྀཉ་ཞུ་བའམ་འདམ་ པའི་བྱིངས་འདི་དག་མ་ཡིན་པའི་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་སྔ་མའི་དབྱངས་ཁོ་ན་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ དང་། ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཏཱ་བྱིན་ནས་རྀའི་ ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བྱས་པས། ཀརྟཱ(སང་བྱེད)། ཧརྟཱ་(སང་འཕྲོག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྲྀང་དང་བྲྀཉ་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་ནི་བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀང་དང་། བྲྀཉའི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་བཞག་ནས་ང་དང་། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། མདོ་ འདིས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་པ་དང་སྦྱར་བས། བ་རི་ཏཱ(སང
【現代漢語翻譯】 例如，像『ཤ་ཡི་ཏཱ་(སང་ཉལ།)』（śa yi tā，睡覺）一樣。從非ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵྞུ་的詞根加上ཨུཏ་（ut）後綴的情況，『ཨུཏ་（ut）』表示『ཡུ་（yu）』的擴充套件，『རུ་（ru）』的聲音，『ཎུ་（ṇu）』的讚美，『སྣུ་（snu）』的完全流動或讚美，『ཊུ་ཀྵུ་（ṭu kṣu）』的聲音，以及『ཀྵྞུ་（kṣṇu）』的銳利本質。對於這些以外的以元音結尾的單音節詞根，如果存在非完全詞根的後綴，則詞根末尾不會新增『ཨིཊ་（iṭ）』增音。這裡，『ཨུཏ་（ut）』中的『ཏ་（ta）』字僅表示理解為短『ཨུ་（u）』的含義。 例如，當『སྟུ་（stu）』（讚美）詞根加上『ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་（śvastanī'i tā）』和『བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་（bhaviṣyanti'i syati）』時，按照之前的規則，對於以『ནཱ་（nā）』結尾的詞根，詞根的元音會發生 गुण（guṇa）變化，並且由於原因，『ས་（sa）』字會變為『ཥ་（ṣa）』，如『སྟོ་ཏཱ(སང་བསྟོད)（sto tā，讚美者）』和『སྟོཥྱ་ཏི་(བསྟོད་པར་འགྱུར་རོ། །)（stoṣyati，將會讚美）』。 特殊情況是，對於以『ཡུ་（yu）』等開頭的詞根，如果存在非完全詞根的後綴，則詞根末尾會新增『ཨིཊ་（iṭ）』增音。例如，當之前的那些詞根加上『ཊུ་（ṭu）』後綴后，再新增『ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་（śvastanī'i tā）』時，按照之前的規則，詞根中的『ཨུ་（u）』會變為『ཨོ་（o）』，並且通過此 सूत्र（sūtra，公式）在中間新增『ཨིཊ་（iṭ）』，然後在第八品中，通過『ཎའི་ཎའོ་（ṇai ṇao）』將『ཎ་（ṇa）』變為『ན་（na）』，通過『ཥའི་སའོ་（ṣai sao）』將『ཥ་（ṣa）』變為『ས་（sa）』，並且根據『པ་རི་བྷཱ་ཥ་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་（pari bhāṣa gyu mtshan med na gyu mtshan can yang，如果沒有理由，那麼即使有理由也一樣）』，將『ཎ་（ṇa）』變為『ན་（na）』，如『ཡ་ཝི་ཏཱ། (སང་བསྲེའོ། །)（ya vi tā，混合）』、『ར་བི་ཏཱ(སྒྲ་འབྱུང་)（ra bi tā，發出聲音）』、『ན་ཝི་ཏཱ(སང་བསྟོད)（na vi tā，讚美）』、『སྣ་ཝི་ཏཱ(སང་འཇིག)（sna vi tā，摧毀）』、『ཀྵ་ཝི་ཏཱ(སང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའམ་བསྟོད་པ)（kṣa vi tā，完全行動或讚美）』、『ཀྵྞ་ཝི་ཏཱ་(སང་རྣོའོ། །)（kṣṇa vi tā，銳利）』。 從非『བྲྀང་（bṛṅ）』和『བྲྀཉ་（bṛña）』的詞根加上『རྀཏ་（ṛta）』後綴的情況，『བྲྀང་（bṛṅ）』表示完全的尊敬，『བྲྀཉ་（bṛña）』表示請求或選擇。對於這些以外的以『རྀ་（ṛ）』結尾的單音節詞根，如果存在非完全詞根的後綴，則不會新增『ཨིཊ་（iṭ）』增音，並且『ཏ་（ta）』字僅表示確定前面的元音的含義。例如，當『ཀྲྀཉ་（kṛña）』（做）和『ཧྲྀཉ་（hṛña）』（奪取）詞根去掉『ཉ་（ña）』後綴后，按照之前的規則新增『ཏཱ་（tā）』，並且『རྀ་（ṛ）』發生 गुण（guṇa）變化變為『ཨར་（ar）』，如『ཀརྟཱ(སང་བྱེད)（kartā，作者）』和『ཧརྟཱ་(སང་འཕྲོག)（hartā，奪取者）』。 對於『བྲྀང་（bṛṅ）』和『བྲྀཉ་（bṛña）』，如果存在非完全詞根的後綴，則中間會新增『ཨིཊ་（iṭ）』增音。例如，在『བྲྀང་（bṛṅ）』和『བྲྀཉ་（bṛña）』之前加上字首『པྲ་（pra）』，然後去掉『ང་（ṅa）』和『ཉ་（ña）』後綴，再新增『ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་（śvastanī'i tā）』時，按照之前的規則，『རྀ་（ṛ）』會發生 गुण（guṇa）變化，並且與此 सूत्र（sūtra，公式）在中間新增的『ཨིཊ་（iṭ）』結合，如『བ་རི་ཏཱ(སང』
【English Translation】 For example, like 'ཤ་ཡི་ཏཱ་(སང་ཉལ། )' (śa yi tā, sleeping). In the case of adding the suffix 'ཨུཏ་ (ut)' to roots that are not ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵྞུ་, 'ཨུཏ་ (ut)' indicates the extension of 'ཡུ་ (yu)', the sound of 'རུ་ (ru)', the praise of 'ཎུ་ (ṇu)', the complete flow or praise of 'སྣུ་ (snu)', the sound of 'ཊུ་ཀྵུ་ (ṭu kṣu)', and the sharp essence of 'ཀྵྞུ་ (kṣṇu)'. For single-syllable roots ending in vowels other than these, if there is a suffix that is not a complete root, the augment 'ཨིཊ་ (iṭ)' is not added to the end of the root. Here, the letter 'ཏ་ (ta)' in 'ཨུཏ་ (ut)' only indicates the meaning of being understood as short 'ཨུ་ (u)'. For example, when the root 'སྟུ་ (stu)' (to praise) is added with 'ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་ (śvastanī'i tā)' and 'བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་ (bhaviṣyanti'i syati)', according to the previous rule, for roots ending in 'ནཱ་ (nā)', the vowel of the root undergoes guṇa change, and due to the reason, the letter 'ས་ (sa)' changes to 'ཥ་ (ṣa)', such as 'སྟོ་ཏཱ(སང་བསྟོད) (sto tā, praiser)' and 'སྟོཥྱ་ཏི་(བསྟོད་པར་འགྱུར་རོ། །) (stoṣyati, will praise)'. A special case is that for roots beginning with 'ཡུ་ (yu)' etc., if there is a suffix that is not a complete root, the augment 'ཨིཊ་ (iṭ)' is added to the end of the root. For example, when those previous roots are added with the suffix 'ཊུ་ (ṭu)', and then 'ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་ (śvastanī'i tā)' is added, according to the previous rule, the 'ཨུ་ (u)' in the root changes to 'ཨོ་ (o)', and 'ཨིཊ་ (iṭ)' is added in the middle through this sūtra (formula), and then in the eighth chapter, 'ཎ་ (ṇa)' is changed to 'ན་ (na)' through 'ཎའི་ཎའོ་ (ṇai ṇao)', 'ཥ་ (ṣa)' is changed to 'ས་ (sa)' through 'ཥའི་སའོ་ (ṣai sao)', and according to 'པ་རི་བྷཱ་ཥ་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་ (pari bhāṣa gyu mtshan med na gyu mtshan can yang, if there is no reason, then even if there is a reason)', 'ཎ་ (ṇa)' is changed to 'ན་ (na)', such as 'ཡ་ཝི་ཏཱ། (སང་བསྲེའོ། །) (ya vi tā, mixed)', 'ར་བི་ཏཱ(སྒྲ་འབྱུང་) (ra bi tā, to make a sound)', 'ན་ཝི་ཏཱ(སང་བསྟོད) (na vi tā, to praise)', 'སྣ་ཝི་ཏཱ(སང་འཇིག) (sna vi tā, to destroy)', 'ཀྵ་ཝི་ཏཱ(སང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའམ་བསྟོད་པ) (kṣa vi tā, to act completely or to praise)', 'ཀྵྞ་ཝི་ཏཱ་(སང་རྣོའོ། །) (kṣṇa vi tā, sharp)'. In the case of adding the suffix 'རྀཏ་ (ṛta)' to roots that are not 'བྲྀང་ (bṛṅ)' and 'བྲྀཉ་ (bṛña)', 'བྲྀང་ (bṛṅ)' indicates complete respect, and 'བྲྀཉ་ (bṛña)' indicates request or choice. For single-syllable roots ending in 'རྀ་ (ṛ)' other than these, if there is a suffix that is not a complete root, the augment 'ཨིཊ་ (iṭ)' is not added, and the letter 'ཏ་ (ta)' only indicates the meaning of determining the preceding vowel. For example, when the suffix 'ཉ་ (ña)' is removed from the roots 'ཀྲྀཉ་ (kṛña)' (to do) and 'ཧྲྀཉ་ (hṛña)' (to seize), 'ཏཱ་ (tā)' is added according to the previous rule, and 'རྀ་ (ṛ)' undergoes guṇa change to become 'ཨར་ (ar)', such as 'ཀརྟཱ(སང་བྱེད) (kartā, author)' and 'ཧརྟཱ་(སང་འཕྲོག) (hartā, seizer)'. For 'བྲྀང་ (bṛṅ)' and 'བྲྀཉ་ (bṛña)', if there is a suffix that is not a complete root, the augment 'ཨིཊ་ (iṭ)' is added in the middle. For example, when the prefix 'པྲ་ (pra)' is added before 'བྲྀང་ (bṛṅ)' and 'བྲྀཉ་ (bṛña)', and then the suffixes 'ང་ (ṅa)' and 'ཉ་ (ña)' are removed, and then 'ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་ (śvastanī'i tā)' is added, according to the previous rule, 'རྀ་ (ṛ)' will undergo guṇa change, and combined with 'ཨིཊ་ (iṭ)' added in the middle by this sūtra (formula), such as 'བ་རི་ཏཱ(སང'
་གུས)། པྲ་པ་རི་ཏཱ་(རབ་ཏུ་ཞུའོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཀ་ལས་ཤ་ཀི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཁྱད་ པར་ཤཀ་རྣམ་པར་བཤད་པའམ། ཤཀླྀ་ནུས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་གི་ཀའི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ ཏཱ་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤཀྟཱ(བཟོད་པ)། ཤཀྟཱ་(ནུས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙ་ལས་པ་ཙི་ཝ་ཙི་བི་ཙི་ སི་ཙི་རི་ཙི་མུ་ཙི་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ཙ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་དུ། ཌུ་པཙ་ཥ་འཚེད་པ་དང་། ཝཙ་སྨྲ་བ་དང་། ཥིཙ་འཛག་པ་དང་། རི་ཙིར་སྤོང་བ་དང་། མུཙླྀ་ གྲོལ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་། ཥ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཙའི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཨིར་དང་། ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཤྭསྟ་ 6-408 ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཡང་བའི་ཞེས་པས་ཨི་དང་ཨུ་ཡོན་ཏན་ བྱས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་རྣམས་ཀ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨིཊ་བཀག་ནས། ཥ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། པཀྟཱ། (སང་ འཆོད་དོ། །) ཝཀྟཱ། (སང་སྨྲའོ། །)སེཀྟཱ་(སང་བསྲུང་ངོ་། །)རེཀྟཱ། (སང་སྤང་ངོ་། །)མོཀྟཱ་(སང་གྲོལ་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཚ་ལས་པྲཙྪ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཚ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་ པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲཙྪ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏཱ་ དང་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་འོ་ཞེས་པས་ཙྪ་ཡིག་ཥ་ཡིག་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ ལས་ཞེས་པས་ཏཱ་ཡིག་ཊཱ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ས་ཡིག་མཐོང་ བ་ལས་ཥ་ཡིག་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས། ས་ཡིག་ཀྱང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲཥྚཱྀ། (སང་ཤེས་པར་ འདོད་དོ། །) པྲཀྵྱ་ཏི་(ཤེས་པར་གྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ལས་ཡུ་ཛི། རུ་ཛི། རཉྫི། བྷུ་ཛི། བྷ་ཛི། བྷཉྫི། སཉྫི། དྱཛི། བྷྲ་སྫི། ཡཛི། མསྫི། སྲི་ཛི། ནི་ཛི། བི་ཛི། ཥྭནྫི ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། སློབ་ཕན་ དུ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་ཀྱང་། དུར་ག་སིང་ཧ་ར་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། ཛ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བའམ། ཡང་ན། ཡུ་ ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རུ་ཛོ་འཇོམས་པ་དང་། རཉྫ་ཚོས་དང་། བྷུ་ཛོ་འཁྱོག་པའམ། ཡང་ན། བ
【現代漢語翻譯】 例如，像『Praparita（梵文，Pra-√pa-ri-tā，完全充滿）』這樣的詞。 『Kalasashakilasaso』的意思是，在以字母『ka』結尾的詞根中，特別是『shak』的各種形式，或者從表示能力的詞根『shaklri』中，如果存在並非所有詞根的後綴，則不會在中間插入『it agama』。 例如，將這些詞根的『ka』的『a』發音和『li』的後續部分刪除后，像之前一樣新增『ta』，形成『shakta（能忍受的）』、『shakta（有能力的）』這樣的詞。 『Tsalasapatsivatsibitsisitsirimutsilasaso』的意思是，在以字母『tsa』結尾的詞根中，特別是『dupatsha-sha（烹飪）』、『vatsa（說話）』、『shitsha（滴落）』、『ritsir（放棄）』、『mutslri（解放）』這些詞根，如果存在並非所有詞根的後綴，則不會在中間插入『it agama』。 例如，將這些詞根的『du』和『sha』的後續部分，以及『tsa』的『a』發音，還有『ir』和『li』的後續部分刪除后，新增『shvasta nii』的『ta』，在第五個『a』處，通過『upadha namii ang yangbai』將『i』和『u』變成『yuantan』，在第六個『a』處，通過『tsa-dei drabai yige mayinpa la』將『tsa』字母轉換成『ka』，並通過這個sutra阻止『it』，然後像之前一樣將『sha』字母轉換成『sa』，形成『pakta（將要烹飪）』、『vakta（將要說話）』、『sekta（將要守護）』、『rekta（將要放棄）』、『mokta（將要解放）』這樣的詞。 『Tsalasapratsalasaso』的意思是，在以字母『tsa』結尾的詞根中，特別是從表示想要知道的詞根『pratsa』中，如果存在並非所有詞根的後綴，則不會在中間插入『it agama』。 例如，像之前一樣給『pratsa』新增『ta』和『syati』，在第六個『a』處，通過『tsa sha dag gi ang o』將『tstsha』字母變成『sha』字母，通過『sha dang ta-dei las』將『ta』字母變成『ta』，在第八個『a』處，通過『sha dha dag gi』看到後綴的『sa』字母后，將『sha』字母變成『ka』，由於這個原因，也將『sa』字母轉換成『sha』，形成『prashtri（將要知道）』、『prakshyati（已經知道）』這樣的詞。 『Tsalasyudzi rudzi ranyi bhudzi bhadzi bhanyi sanyi dyadzi bhrasdzi yudzi masdzi sridzi nidzi bidzi shvandzi lasaso』的意思是，雖然爲了學生的利益說了十六個，但正如Durga Simhara所說的這十五個一樣，在以字母『dza』結尾的詞根中，特別是『yudzira（連線）』，或者『yudza ting nge dzin（瑜伽三摩地）』，『rudzo（摧毀）』，『ranya（染色）』，『bhudzo（彎曲）』，或者
【English Translation】 For example, like the word 'Praparita (Sanskrit, Pra-√pa-ri-tā, completely filled)'. 'Kalasashakilasaso' means that among the roots ending with the letter 'ka', especially the various forms of 'shak', or from the root 'shaklri' meaning ability, if there is a suffix that is not of all roots, then 'it agama' will not be inserted in the middle. For example, after removing the 'a' pronunciation of 'ka' and the subsequent part of 'li' from these roots, adding 'ta' as before, forming words like 'shakta (able to endure)', 'shakta (capable)'. 'Tsalasapatsivatsibitsisitsirimutsilasaso' means that among the roots ending with the letter 'tsa', especially the roots 'dupatsha-sha (cooking)', 'vatsa (speaking)', 'shitsha (dripping)', 'ritsir (abandoning)', 'mutslri (liberation)', if there is a suffix that is not of all roots, then 'it agama' will not be inserted in the middle. For example, after removing the subsequent parts of 'du' and 'sha' from these roots, as well as the 'a' pronunciation of 'tsa', and the subsequent parts of 'ir' and 'li', adding 'ta' of 'shvasta nii', at the fifth 'a', 'i' and 'u' are transformed into 'yuantan' through 'upadha namii ang yangbai', at the sixth 'a', 'tsa' letters are transformed into 'ka' through 'tsa-dei drabai yige mayinpa la', and 'it' is prevented by this sutra, then the letter 'sha' is transformed into 'sa' as before, forming words like 'pakta (will cook)', 'vakta (will speak)', 'sekta (will guard)', 'rekta (will abandon)', 'mokta (will liberate)'. 'Tsalasapratsalasaso' means that among the roots ending with the letter 'tsa', especially from the root 'pratsa' meaning wanting to know, if there is a suffix that is not of all roots, then 'it agama' will not be inserted in the middle. For example, adding 'ta' and 'syati' to 'pratsa' as before, at the sixth 'a', the letter 'tstsha' is transformed into the letter 'sha' through 'tsa sha dag gi ang o', the letter 'ta' is transformed into 'ta' through 'sha dang ta-dei las', at the eighth 'a', after seeing the suffix 'sa' letter through 'sha dha dag gi', the letter 'sha' is transformed into 'ka', and for this reason, the letter 'sa' is also transformed into 'sha', forming words like 'prashtri (will know)', 'prakshyati (already known)'. 'Tsalasyudzi rudzi ranyi bhudzi bhadzi bhanyi sanyi dyadzi bhrasdzi yudzi masdzi sridzi nidzi bidzi shvandzi lasaso' means that although sixteen were said for the benefit of the students, just as Durga Simhara said these fifteen, among the roots ending with the letter 'dza', especially 'yudzira (connecting)', or 'yudza ting nge dzin (yoga samadhi)', 'rudzo (destroying)', 'ranya (dyeing)', 'bhudzo (bending)', or
ྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་དང་། བྷ་ཛ་བསྟེན་པ་དང་། བྷཉྫོ་ཉེད་པ་དང་། སཉྫ་རང་གི་ཡན་ལག་དང་། ཏྱ་ཛ་ སྤོང་བ་དང་། བྷྲསྫ་འཚེད་པ་དང་། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། ཊུ་མསྫོ་དག་པ་དང་། སྲྀཛ་སྤྲོ་བ་ དང་། ནི་ཛིར་དག་པ་དང་། པི་ཛིར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དང་། ཥྭཉྫ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པའི་ བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་བར་དུ་ ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨིར་དང་། ཨོ་དང་། ཨུ་ 6-409 རིག་རྣམས་དང་། ཊུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་ བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྣམས་དང་། ཨི་ཡིག་ དག་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས། ཛ་ཡིག་རྣམས་ཀ་ དང་། ནཱ་བཞི་པར། མན་ངག་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་རྣམས་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས་ རིམ་པ་བཞིན། ཡོཀྟཱ(སང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར)། རོཀྟཱ(འཇོམས)། རནྟཱ(འཚོད)། བྷོཀྟཱ(འཁྱོག)། བྷཀྟཱ(སོང་ བསྟེན)། བྷཾཀྟཱ(ཉེད)། སཾཀྟཱ(ཡན་ལག)། ཏྱཀྟཱ་(སྤོང་། )ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཨཱ་དྲུག་པར། བརྩེགས་ པ་དང་པོའི་ས་ཀ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷྲསྫའི་ས་ཕྱིས་ནས། བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥ་འོ་ཞེས་ པས། བྷྲ་ཛ་དང་། ཡ་ཛ་དང་། སྲྀ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ དང་། ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏཱ་ཡིག་ཀྱང་ཊཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། བྷྲཥྚཱ(སང་འཚེད)། ཡཥྚཱ་(སང་མཆོད། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། མཤྫ་ན་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་མསྫའི་མའི་དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ ག་མ་བྱིན་པ་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། ནཱ་གསུམ་པར། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ ས་ཡིག་ད་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ནཱའང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། བྲཤྫི་མསྫི་དག་གི་ཞེས་པས་བརྩེགས་པའི་ཛ་ཡིག་འོག་མ་ཕྱིས་ནས། ཙ་ སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་སྟེང་མ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། མཾ་ཀྟཱ་(སང་ དག)ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་སྲྀ་ཛའི་རྀ་ཡིག་གི་མཐར་ཨ་ ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། སྲཥྚཱྀ་(སང་སྤྲོ། ) ཞེས་པ་དང་། ནི་ཛིར་དང་། བི་ཛིར་ ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན། ནེཀྟཱ(སང་དག)། བེཀྟཱ་(སང་ཐ་དད། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཥྭཾ་ཀའི་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། པ་རི་སྭཾཀྟཱ་ (སངས་ཡོངས་སུ་འཁྱུད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ལས་ཨ་དི། ཏུ་དི། ནུ་དི། ཀྵུདི། སྭི དི། བི་དི། ཙྪི་དི། བྷི་དི། ཧ་དི། ཤ་དི། ས་དི། པ་དི། སྐན་དི། ཁི་དི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ད་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ 6-4
【現代漢語翻譯】 『ྷུ་ཛ་』（སྐྱོང་བ།，保護）守護，『བྷ་ཛ་』（བསྟེན་པ།，侍奉）侍奉，『བྷཉྫོ་』（ཉེད་པ།，揉捏）揉捏，『སཉྫ་』（རང་གི་ཡན་ལག，自己的肢體）自己的肢體，『ཏྱ་ཛ་』（སྤོང་བ།，捨棄）捨棄，『བྷྲསྫ་』（འཚེད་པ།，燒煮）燒煮，『ཡཛ་』（ལྷ་མཆོད་པ།，祭祀天神）祭祀天神，『ཊུ་མསྫོ་』（དག་པ།，凈化）凈化，『སྲྀཛ་』（སྤྲོ་བ།，創造）創造，『ནི་ཛིར་』（དག་པ།，凈化）凈化，『པི་ཛིར་』（ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ།，不同的事物）不同的事物，『ཥྭཉྫ་』（ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པའི་བྱིངས།，完全擁抱的根源）這些完全擁抱的根源，從這些之外，對於所有非根源的有條件的情況，中間不會給予『ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་』（增音）增音，例如，這些根源的『ཨིར་』（ir），『ཨོ་』（o），『ཨུ་』（u）等。 6-409 以及『ཊུ་』（ṭu）字後接和『ཨ་』（a）表達意義之後，給予『ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་』（śvastānī tā）時，在『ཨཱ་』（ā）第五品中，『ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་』（upadhā nāmi）說根源的『ཨུ་』（u）字等和『ཨི་』（i）字等進行 गुण（yontan， गुण， गुण）之後，在『ཨཱ་』（ā）第六品中，『ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་』（ca sde 'dra ba'i yi ge）說『ཛ་』（ja）字等為『ཀ་』（ka），在『ནཱ་』（nā）第四品中，『མན་ངག་དྷུཊ་ལ་』（man ngag dhuts la）說『ན་』（na）字等隨後變為鼻音，按照順序，『ཡོཀྟཱ』（yoktā，སང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར，與三摩地結合），『རོཀྟཱ』（roktā，འཇོམས，摧毀），『རནྟཱ』（rantā，འཚོད，烹飪），『བྷོཀྟཱ』（bhoktā，འཁྱོག，彎曲），『བྷཀྟཱ』（bhaktā，སོང་བསྟེན，已去侍奉），『བྷཾཀྟཱ』（bhaṃktā，ཉེད，揉捏），『སཾཀྟཱ』（saṃktā，ཡན་ལག，肢體），『ཏྱཀྟཱ་』（tyaktā，སྤོང་，捨棄）等。 特別是在『ཨཱ་』（ā）第六品中，『བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ས་ཀ་དག་གི་』（brtsegs pa dang po'i sa ka dag gi）說『བྷྲསྫ་』（bhrasja）的『ས་』（sa）被刪除后，『བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥ་འོ་』（bhṛ ja sogs rnams kyi ṣa'o）說『བྷྲ་ཛ་』（bhra ja），『ཡ་ཛ་』（ya ja）和『སྲྀ་ཛ་』（sṛ ja）等的『ཛ་』（ja）字變為『ཥ་』（ṣa）時，在『ཨཱ་』（ā）第八品中，『ཥ་དང་། ཊ་སྡེ་ལས་』（ṣa dang/ ṭa sde las）說『ཏཱ་』（tā）字也變為『ཊཱ་』（ṭā），因此『བྷྲཥྚཱ』（bhraṣṭā，སང་འཚེད，已燒煮），『ཡཥྚཱ་』（yaṣṭā，སང་མཆོད，已祭祀）等。 在『ཨཱ་』（ā）第五品中，『མཤྫ་ན་ཤ་དག་གི་』（maśja na śa dag gi）說『མསྫ་』（masja）的『མ་』（ma）的元音結尾給予『ན་』（na）字增音，『དྷུཊ་ལ་』（dhuts la）隨後變為鼻音，在『ནཱ་』（nā）第三品中，『དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་』（dhuts rnams kyi gsum pa'o）說『ས་』（sa）字變為『ད་』（da），在『ཨཱ་』（ā）第八品中，『ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་』（ta sde'i ca ṭa'i sde pa sbyor ba la）說『ནཱ་』（nā）也變為『ཛ་』（ja），在『ཨཱ་』（ā）第六品中，『བྲཤྫི་མསྫི་དག་གི་』（braśji masji dag gi）說重疊的『ཛ་』（ja）字下面的被刪除后，『ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་』（ca sde 'dra ba'i yi ge ma yin pa la）說『ཛ་』（ja）字上面的變為『ཀ་』（ka）並連線，因此『མཾ་ཀྟཱ་』（maṃktā，སང་དག，已凈化）。 在『ཨཱ་』（ā）第四品中，『སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་』（sṛ ji dṛ śa dag gi）說『སྲྀ་ཛ་』（sṛ ja）的『རྀ་』（ṛ）字的結尾給予『ཨ་』（a）字增音並連線，因此『སྲཥྚཱྀ་』（sraṣṭṛ，སང་སྤྲོ，已創造）。『ནི་ཛིར་』（ni jir）和『བི་ཛིར་』（bi jir）如前所述，『ནེཀྟཱ』（nektā，སང་དག，已凈化），『བེཀྟཱ་』（bektā，སང་ཐ་དད，已區分）。在『ཨཱ་』（ā）第八品中，『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་』（byings kyi dang po'i）說帶有字首『པ་རི་』（pa ri）的『ཥྭཾ་ཀ་』（ṣvaṃ ka）的『ཥ་』（ṣa）字變為『ས་』（sa），因此如『པ་རི་སྭཾཀྟཱ་』（pari svaṃktā，སངས་ཡོངས་སུ་འཁྱུད，完全擁抱）。現在從『ད་』（da）開始，『ཨ་དི』（a di），『ཏུ་དི』（tu di），『ནུ་དི』（nu di），『ཀྵུདི』（kṣu di），『སྭི དི』（svi di），『བི་དི』（bi di），『ཙྪི་དི』（cchi di），『བྷི་དི』（bhi di），『ཧ་དི』（ha di），『ཤ་དི』（śa di），『ས་དི』（sa di），『པ་དི』（pa di），『སྐན་དི』（skan di），『ཁི་དི་』（khi di）等，這些是以『ད་』（da）字結尾的。 6-4
【English Translation】 'ྷུ་ཛ་' (skuong ba, protecting) guarding, 'བྷ་ཛ་' (bsten pa, serving) serving, 'བྷཉྫོ་' (nyed pa, kneading) kneading, 'སཉྫ་' (rang gi yan lag, one's own limb) one's own limb, 'ཏྱ་ཛ་' (spong ba, abandoning) abandoning, 'བྷྲསྫ་' (tshed pa, cooking) cooking, 'ཡཛ་' (lha mchod pa, worshipping gods) worshipping gods, 'ཊུ་མསྫོ་' (dag pa, purifying) purifying, 'སྲྀཛ་' (spro ba, creating) creating, 'ནི་ཛིར་' (dag pa, purifying) purifying, 'པི་ཛིར་' (tha dad pa'i dngos po, different things) different things, 'ཥྭཉྫ་' (yongs su 'khyud pa'i byings, completely embracing root) these completely embracing roots, apart from these, for all non-root conditional situations, in between, 'ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་' (augmentation) is not given, for example, 'ཨིར་' (ir), 'ཨོ་' (o), 'ཨུ་' (u) of these roots, etc. 6-409 And when 'ཊུ་' (ṭu) letter is followed and 'ཨ་' (a) expresses meaning, when 'ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་' (śvastānī tā) is given, in 'ཨཱ་' (ā) fifth section, 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་' (upadhā nāmi) says 'ཨུ་' (u) letters of the root, etc., and 'ཨི་' (i) letters, etc., after doing गुण (yontan, गुण, गुण), in 'ཨཱ་' (ā) sixth section, 'ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་' (ca sde 'dra ba'i yi ge) says 'ཛ་' (ja) letters, etc., as 'ཀ་' (ka), in 'ནཱ་' (nā) fourth section, 'མན་ངག་དྷུཊ་ལ་' (man ngag dhuts la) says 'ན་' (na) letters, etc., subsequently become nasal sounds, in order, 'ཡོཀྟཱ' (yoktā, sang ting nge 'dzin la sbyor, combined with samadhi), 'རོཀྟཱ' (roktā, 'joms, destroys), 'རནྟཱ' (rantā, tshod, cooks), 'བྷོཀྟཱ' (bhoktā, 'khyog, bends), 'བྷཀྟཱ' (bhaktā, song bsten, has gone to serve), 'བྷཾཀྟཱ' (bhaṃktā, nyed, kneads), 'སཾཀྟཱ' (saṃktā, yan lag, limb), 'ཏྱཀྟཱ་' (tyaktā, spong, abandons), etc. Especially in 'ཨཱ་' (ā) sixth section, 'བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ས་ཀ་དག་གི་' (brtsegs pa dang po'i sa ka dag gi) says after 'ས་' (sa) of 'བྷྲསྫ་' (bhrasja) is deleted, 'བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥ་འོ་' (bhṛ ja sogs rnams kyi ṣa'o) says when 'ཛ་' (ja) letter of 'བྷྲ་ཛ་' (bhra ja), 'ཡ་ཛ་' (ya ja) and 'སྲྀ་ཛ་' (sṛ ja), etc., becomes 'ཥ་' (ṣa), in 'ཨཱ་' (ā) eighth section, 'ཥ་དང་། ཊ་སྡེ་ལས་' (ṣa dang/ ṭa sde las) says 'ཏཱ་' (tā) letter also becomes 'ཊཱ་' (ṭā), therefore 'བྷྲཥྚཱ' (bhraṣṭā, sang tshed, has been cooked), 'ཡཥྚཱ་' (yaṣṭā, sang mchod, has been worshipped), etc. In 'ཨཱ་' (ā) fifth section, 'མཤྫ་ན་ཤ་དག་གི་' (maśja na śa dag gi) says at the end of the vowel of 'མ་' (ma) of 'མསྫ་' (masja), 'ན་' (na) letter augmentation is given, 'དྷུཊ་ལ་' (dhuts la) subsequently becomes nasal sound, in 'ནཱ་' (nā) third section, 'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་' (dhuts rnams kyi gsum pa'o) says 'ས་' (sa) letter becomes 'ད་' (da), in 'ཨཱ་' (ā) eighth section, 'ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་' (ta sde'i ca ṭa'i sde pa sbyor ba la) says 'ནཱ་' (nā) also becomes 'ཛ་' (ja), in 'ཨཱ་' (ā) sixth section, 'བྲཤྫི་མསྫི་དག་གི་' (braśji masji dag gi) says after the lower of the overlapping 'ཛ་' (ja) letters is deleted, 'ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་' (ca sde 'dra ba'i yi ge ma yin pa la) says the upper 'ཛ་' (ja) letter becomes 'ཀ་' (ka) and is connected, therefore 'མཾ་ཀྟཱ་' (maṃktā, sang dag, has been purified). In 'ཨཱ་' (ā) fourth section, 'སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་' (sṛ ji dṛ śa dag gi) says at the end of 'རྀ་' (ṛ) letter of 'སྲྀ་ཛ་' (sṛ ja), 'ཨ་' (a) letter augmentation is given and connected, therefore 'སྲཥྚཱྀ་' (sraṣṭṛ, sang spro, has been created). 'ནི་ཛིར་' (ni jir) and 'བི་ཛིར་' (bi jir) as mentioned before, 'ནེཀྟཱ' (nektā, sang dag, has been purified), 'བེཀྟཱ' (bektā, sang tha dad, has been distinguished). In 'ཨཱ་' (ā) eighth section, 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་' (byings kyi dang po'i) says 'ཥ་' (ṣa) letter of 'ཥྭཾ་ཀ་' (ṣvaṃ ka) with prefix 'པ་རི་' (pa ri) becomes 'ས་' (sa), therefore like 'པ་རི་སྭཾཀྟཱ་' (pari svaṃktā, sangs yongs su 'khyud, completely embraces). Now starting from 'ད་' (da), 'ཨ་དི' (a di), 'ཏུ་དི' (tu di), 'ནུ་དི' (nu di), 'ཀྵུདི' (kṣu di), 'སྭི དི' (svi di), 'བི་དི' (bi di), 'ཙྪི་དི' (cchi di), 'བྷི་དི' (bhi di), 'ཧ་དི' (ha di), 'ཤ་དི' (śa di), 'ས་དི' (sa di), 'པ་དི' (pa di), 'སྐན་དི' (skan di), 'ཁི་དི་' (khi di), etc., these are ending with 'ད་' (da) letter. 6-4
10 བྱིངས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཨད་ཟ་བ་དང་། ཏུད་གཟིར་བ་དང་། ནུ་ད་བསྐུལ་བ་དང་། ཀྵུ་ དིར་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་དང་། སྭི་ད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། བིད་ཡོད་པ་དང་། བིདླྀ་ཐོབ་པ་དང་། བི་ད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ དང་། ཧ་ད་བཤང་བ་འདོར་བ་དང་། ཤངླྀ་འཇོམས་པ་དང་། སངླྀ་འཇིག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་དང་། ཡང་ན། ངེས་པར་ཉམས་པ་དང་། པ་ད་འགྲོ་བ་དང་། སྐན་ དིར་སྐེམས་པ་དང་། ཁི་དི་སྐྱོ་བའམ་ཡང་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་བྱིངས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་ མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་དང་། ཨིར་དང་། ལྀ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་ པས་ཨུ་ཡིག་དང་ཨི་ཡིག་རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ད་ཡིག་རྣམས་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། ཨཏྟཱ། (སང་ཟའོ། །)ཏོཏྟཱ(སང་གཟིར)། ནོཏྟཱ(སང་བསྐུལ)། ཀྵཱཏྟཱྀ(སང་ཕྲ་བར་བྱེད)། སྭེཏྟཱ(སང་འགྱུར)། བེཏྟཱ(སང་ ཡོད)། བེཏྟཱ(སང་ཐོབ)། བེཏྟཱ(སང་དཔྱོད)། ཙྪེཏྟཱ(སང་གཅོད)། བྷེཏྟཱ(སང་འབྱེད)། ཧཏྟཱ(སང་བཤང་བ་ འདོར)། ཤཏྟཱ(སང་འཇོམས)། སཏྟཱ(སང་འཇིག)། པཏྟཱ(སང་འགྲོ)། སྐནྡྷཱ(སང་སྐེམས། )། ཁིཏྟཱ་(སང་སྐྱོ། ) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །དྷ་ལས་རཱ་དྷི། རུ་དྷི། ཀྲུ་དྷི། ཀྵུ་དྷི། བན་དྷི། ཤུ་དྷི། སིདྷ། བུདྷ། ཡུ་དྷི། བྱ་དྷི། སཱ་ དྷི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དྷ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་རཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་ འགྲུབ་པ་དང་། རུ་དྷི་འགོག་པ་དང་། ཀྲུ་དྷ་ཁྲོ་བ་དང་། ཀྵུ་དྷ་བཀྲེས་པ་དང་། བན་དྷ་འཆིང་ བ་དང་། ཤུ་དྷ་གཙང་བ་དང་། ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དང་། བུ་དྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ཡུ་ དྷ་གཡུལ་དང་། བྱ་དྷ་བསྣུན་པ་དང་། སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་བྱིངས་བཅུ་གཅིག་པོ་ འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ 6-411 ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྣམས་བརྗོད་དོན་དང་། ཨིར་དང་། ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ ཡིག་རྣམས་དང་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཨ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ རྐྱེན་གྱི་ཏཱ་ཡིག་དྷཱ་དང་། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དྷ་ཡིག་རྣམས་ད་ དང་། ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་ཥིད་ཀྱི་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་རིམ་པ་བཞིན།
【現代漢語翻譯】 此外，對於動詞詞根，如：ཨད་（ad，吃），ཏུད་（tud，刺），ནུ་ད་（nud，推動），ཀྵུ་དི་（kṣud，使小），སྭི་ད་（svid，出汗），བིད་（vid，存在），བིདླྀ་（vidlṛ，獲得），བི་ད་（vida，辨別），ཙྪི་དི་（cchid，切割），བྷི་དི་（bhid，破壞），ཧ་ད་（had，排泄），ཤངླྀ་（śaṃslṛ，破壞），སངླྀ་（saṃslṛ，毀滅），འགྲོ་བ་（gam，去），ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་（dā，給予），或者ངེས་པར་ཉམས་པ་（do，切割），པ་ད་（pad，行走），སྐན་དིར་（skand，跳躍），ཁི་དི་（khid，悲傷或完全燃燒）。這十六個詞根，在所有其他詞根之外，由於存在非全部的詞根條件，因此中間不會新增伊特（iṭ）增音。例如，當這些詞根的元音字母अ（a）被表達，以及इर्（ir）和लृ（lṛ）後綴被移除，並且施瓦斯塔尼（śvas-ta-nī）的ཏཱ་（tā）被給予時，在第五個ཨཱ་（ā）中，通過烏帕達納米（upadhānāmi）將烏（u）和伊（i）字母進行 गुण（guṇa）化，然後在第八個ཨཱ་（ā）中，通過『對於沒有聲音的，不是希特（śiṭ）』，將詞尾的ད་（da）字母轉換為ཏ་（ta）並連線。因此，按照順序： ཨཏྟཱ།（attā，梵文：अत्ता，羅馬轉寫：attā，吃者） ཏོཏྟཱ（tottā，梵文：तोत्ता，羅馬轉寫：tottā，刺者） ནོཏྟཱ（nottā，梵文：नोत्ता，羅馬轉寫：nottā，推動者） ཀྵཱཏྟཱྀ（kṣāttā，梵文：क्षात्ता，羅馬轉寫：kṣāttā，使小者） སྭེཏྟཱ（svettā，梵文：स्वेत्ता，羅馬轉寫：svettā，出汗者） བེཏྟཱ（vettā，梵文：वेत्ता，羅馬轉寫：vettā，存在者） བེཏྟཱ（vettā，梵文：वेत्ता，羅馬轉寫：vettā，獲得者） བེཏྟཱ（vettā，梵文：वेत्ता，羅馬轉寫：vettā，辨別者） ཙྪེཏྟཱ（cchettā，梵文：छेत्ता，羅馬轉寫：cchettā，切割者） བྷེཏྟཱ（bhettā，梵文：भेत्ता，羅馬轉寫：bhettā，破壞者） ཧཏྟཱ（hattā，梵文：हत्ता，羅馬轉寫：hattā，排泄者） ཤཏྟཱ（śattā，梵文：शत्ता，羅馬轉寫：śattā，破壞者） སཏྟཱ（sattā，梵文：सत्ता，羅馬轉寫：sattā，毀滅者） པཏྟཱ（pattā，梵文：पत्ता，羅馬轉寫：pattā，行走者） སྐནྡྷཱ（skandhā，梵文：स्कन्धा，羅馬轉寫：skandhā，跳躍者） ཁིཏྟཱ་（khittā，梵文：खित्ता，羅馬轉寫：khittā，悲傷者）。 例如，對於以དྷ་（dha）結尾的詞根，如：རཱ་དྷི（rādh，正確實現），རུ་དྷི（rudh，阻止），ཀྲུ་དྷི（krodh，生氣），ཀྵུ་དྷ་（kṣudh，飢餓），བན་དྷི（bandh，捆綁），ཤུ་དྷི（śudh，凈化），སིདྷ་（sidh，成功），བུ་དྷ་（budh，理解），ཡུ་དྷི（yudh，戰鬥），བྱ་དྷི（vyadh，刺穿），སཱ་དྷ་（sādh，實現）。這十一個詞根，在所有其他詞根之外，由於存在非全部的詞根條件，因此中間不會新增伊特（iṭ）增音。例如，當這些詞根的元音字母अ（a）被表達，以及इर्（ir）和उ（u）後綴被移除，並且施瓦斯塔尼（śvas-ta-nī）的ཏཱ་（tā）被給予時，像之前一樣，詞根的烏（u）和伊（i）字母進行 गुण（guṇa）化，然後在第八個ཨཱ་（ā）中，通過『對於घ（gha），ढ（ḍha），ध（dha），भ（bha）』，將條件的ཏཱ་（tā）字母變為དྷཱ་（dhā），並且『對於धु（dhu）等第四個』，將詞根的དྷ་（dha）字母變為ད་（da），並且『ष（ṣ）變為स（sa）』，將希德（ṣid）的ཥ་（ṣa）字母轉換為ས་（sa）並連線。因此，按照順序：
【English Translation】 Furthermore, for verb roots such as: ad (अद्, to eat), tud (तुद्, to prick), nud (नुद्, to push), kṣud (क्षुद्, to make small), svid (स्विद्, to sweat), vid (विद्, to exist), vidlṛ (विद्लृ, to obtain), vida (विद, to discern), cchid (च्छिद्, to cut), bhid (भिद्, to break), had (हद्, to excrete), śaṃslṛ (शंस्लृ, to destroy), saṃslṛ (संसृ, to perish), gam (गम्, to go), dā (दा, to give), or do (दो, to cut), pad (पद्, to walk), skand (स्कन्द्, to jump), khid (खिद्, to grieve or completely burn). These sixteen roots, apart from all other roots, because there is a non-all-root condition, the iṭ augment is not given in between. For example, when the vowel letter a (अ) of these roots is expressed, and the ir (इर्) and lṛ (लृ) suffixes are removed, and the tā (ता) of śvas-ta-nī is given, in the fifth ā (आ), by upadhānāmi, the u (उ) and i (इ) letters are guṇa-ized, and then in the eighth ā (आ), by 'for those without sound, not śiṭ', the final da (द) letters are converted to ta (त) and joined. Thus, in order: attā (अत्ता, eater) tottā (तोत्ता, pricker) nottā (नोत्ता, pusher) kṣāttā (क्षात्ता, one who makes small) svettā (स्वेत्ता, one who sweats) vettā (वेत्ता, one who exists) vettā (वेत्ता, one who obtains) vettā (वेत्ता, one who discerns) cchettā (छेत्ता, cutter) bhettā (भेत्ता, breaker) hattā (हत्ता, one who excretes) śattā (शत्ता, destroyer) sattā (सत्ता, one who perishes) pattā (पत्ता, walker) skandhā (स्कन्धा, jumper) khittā (खित्ता, one who grieves). For example, for roots ending in dha (ध), such as: rādh (राध्, to accomplish correctly), rudh (रुध्, to obstruct), krodh (क्रुध्, to be angry), kṣudh (क्षुध्, to be hungry), bandh (बन्ध्, to bind), śudh (शुध्, to purify), sidh (सिध्, to succeed), budh (बुध्, to understand), yudh (युध्, to fight), vyadh (व्यध्, to pierce), sādh (साध्, to accomplish). These eleven roots, apart from all other roots, because there is a non-all-root condition, the iṭ augment is not given in between. For example, when the vowel letter a (अ) of these roots is expressed, and the ir (इर्) and u (उ) suffixes are removed, and the tā (ता) of śvas-ta-nī is given, as before, the u (उ) and i (इ) letters of the root are guṇa-ized, and then in the eighth ā (आ), by 'for gha (घ), ḍha (ढ), dha (ध), bha (भ)', the tā (ता) letter of the condition becomes dhā (धा), and 'for the fourth of dhu (धु) etc.', the dha (ध) letter of the root becomes da (द), and 'ṣ (ष) becomes sa (स)', the ṣa (ष) letter of ṣid is converted to sa (स) and joined. Thus, in order:
རཱ་ངྔྷཱྀ། (སང་དགའ་འོ། །) ནོངྔྷཱ(འགོག)། ཀོངྔྷཱ(ཁྲོ)། ཀྵོངྔྷཱ(བཀྲེས)། བནྡྡྷ(སང་འཆིང་)། ཤོངྔྷཱ(སང་གཙང་)། སེངྔྷཱ(སང་ འགྲུབ)། བོངྔྷཱ(སང་རྟོགས)། ཡོངྔྷཱ(སང་གཡུལ་བྱེད)། བྱངྔྷཱ(སང་བསྣུན)། སཱངྔྷཱ་(སང་སྒྲུབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ན་ལས་ཧ་ན་མ་ནི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་ཧ་ ན་འཚེ་བ་དང་། མན་ཤེས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་ པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་ གི་ནའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཧནྟཱ(སང་བསྣུན)། མནྟཱ་(སང་ ཤེས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་ལས་ཨཱ་པི། ཏ་པི། ཏི་པི། སྭ་པི། བ་པི། ཤ་པི། ཚུ་པི། ཀྵི་པི། ལི་ པི། ལུ་པི། སྲྀ་པི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་པ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་ཨཱ་པླྀ་ ཁྱབ་པ་དང་། ཏ་པ་ཡང་དག་པར་གདུང་བ་དང་། ཏི་པླྀ་ཟག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉི་ཥྭ་པ་ཉལ་ བ་དང་། ཊུ་བ་པ་ས་བོན་འདེབས་པ་དང་། ཤ་པ་སྨོད་པ་དང་། ཚུ་པ་རེག་པ་དང་། ཀྵི་པ་ གཏོང་པ་དང་། ལྀ་པ་ཉེ་བར་བྱུག་པ་དང་། ལུ་པླྀ་གཅོད་པ་དང་། སྲྀ་པླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་བཅུ་ གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྀ་ཡིག་རྣམས་དང་། ཉི་དང་། ཊུ་ རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཥྭཔ་ཀྱི་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་རིམ་ 6-412 པ་བཞིན། ཨཱཔྟཱ། (སང་ཁྱབ་བོ། །) ཏཔྟཱ(གདུང་)། ཏེཔྟཱ(ཟག)། སྭཔྟཱ(ཉལ)། བཔྟཱྀ(འདེབས)། ཤཔྟཱ(སྨོད)། ཚོཔྟཱ(རེག)། ཀྵེཔྟཱ(གཏོར)། ལེཔྟཱ(འབྱུག)། ལོཔྟཱ(གཅོད)། སཪྤྟཱ(འགྲོ། ) (ཕྱི་མ་འདི་ལ་སློབ་ཕན་དུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་ མ་སྦྱར་བའི་སྲཔྟཱ་ཅེས་པད་མ་ང་འདུག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷ་ལས་ཡ་བྷི། ར་བྷི། ལ་བྷི་རྣམས་ལས་སོ་ ཞེས་པ་ནི་བྷ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་ཡ་བྷ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲིག་ པ་དང་། ར་བྷ་རྩོམ་པ་དང་། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་དང་། ཌུ་དང་། ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏཱ་ཡིག་ དྷཱ་དང་། དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་བ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། ཡབྡྷཱ། (སང་ཕྱིན་ཅ
【現代漢語翻譯】 རཱ་ངྔྷཱྀ། (སང་དགའ་འོ། །) ནོངྔྷཱ(འགོག)། ཀོངྔྷཱ(ཁྲོ)། ཀྵོངྔྷཱ(བཀྲེས)། བནྡྡྷ(སང་འཆིང་)། ཤོངྔྷཱ(སང་གཙང་)། སེངྔྷཱ(སང་ འགྲུབ)། བོངྔྷཱ(སང་རྟོགས)། ཡོངྔྷཱ(སང་གཡུལ་བྱེད)། བྱངྔྷཱ(སང་བསྣུན)། སཱངྔྷཱ་(སང་སྒྲུབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 如：Rāṅghṛ。 （未來喜悅）。Noṅghā（阻止）。Koṅghā（憤怒）。Kṣoṅghā（飢餓）。Banddha（未來束縛）。Śoṅghā（未來清凈）。Seṅghā（未來 成就）。Boṅghā（未來證悟）。Yoṅghā（未來戰鬥）。Byaṅghā（未來堆積）。Sāṅghā（未來成辦）。 ན་ལས་ཧ་ན་མ་ནི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་ཧ་ ན་འཚེ་བ་དང་། མན་ཤེས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་ པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་ གི་ནའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཧནྟཱ(སང་བསྣུན)། མནྟཱ་(སང་ ཤེས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་ལས་ཨཱ་པི། ཏ་པི། ཏི་པི། སྭ་པི། བ་པི། ཤ་པི། ཚུ་པི། ཀྵི་པི། ལི་ པི། ལུ་པི། སྲྀ་པི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་པ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་ཨཱ་པླྀ་ ཁྱབ་པ་དང་། ཏ་པ་ཡང་དག་པར་གདུང་བ་དང་། ཏི་པླྀ་ཟག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉི་ཥྭ་པ་ཉལ་ བ་དང་། ཊུ་བ་པ་ས་བོན་འདེབས་པ་དང་། ཤ་པ་སྨོད་པ་དང་། ཚུ་པ་རེག་པ་དང་། ཀྵི་པ་ གཏོང་པ་དང་། ལྀ་པ་ཉེ་བར་བྱུག་པ་དང་། ལུ་པླྀ་གཅོད་པ་དང་། སྲྀ་པླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་བཅུ་ གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྀ་ཡིག་རྣམས་དང་། ཉི་དང་། ཊུ་ རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཥྭཔ་ཀྱི་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་རིམ་ 6-412 པ་བཞིན། ཨཱཔྟཱ། (སང་ཁྱབ་བོ། །) ཏཔྟཱ(གདུང་)། ཏེཔྟཱ(ཟག)། སྭཔྟཱ(ཉལ)། བཔྟཱྀ(འདེབས)། ཤཔྟཱ(སྨོད)། ཚོཔྟཱ(རེག)། ཀྵེཔྟཱ(གཏོར)། ལེཔྟཱ(འབྱུག)། ལོཔྟཱ(གཅོད)། སཪྤྟཱ(འགྲོ། ) (ཕྱི་མ་འདི་ལ་སློབ་ཕན་དུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་ མ་སྦྱར་བའི་སྲཔྟཱ་ཅེས་པད་མ་ང་འདུག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷ་ལས་ཡ་བྷི། ར་བྷི། ལ་བྷི་རྣམས་ལས་སོ་ ཞེས་པ་ནི་བྷ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་ཡ་བྷ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲིག་ པ་དང་། ར་བྷ་རྩོམ་པ་དང་། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་དང་། ཌུ་དང་། ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏཱ་ཡིག་ དྷཱ་དང་། དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་བ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། ཡབྡྷཱ། (སང་ཕྱིན་ཅ
【English Translation】 Rāṅghṛ. (Future happiness.) Noṅghā (to prevent). Koṅghā (anger). Kṣoṅghā (hunger). Banddha (future binding). Śoṅghā (future purity). Seṅghā (future accomplishment). Boṅghā (future realization). Yoṅghā (future fighting). Byaṅghā (future accumulation). Sāṅghā (future accomplishment). Regarding 'na las ha na ma ni las so': Among the roots ending in the letter 'na', especially from the roots 'ha na' (to harm) and 'man' (to know), when there is a condition where not all roots are beyond, the 'iṭ āgama' is not given in between. For example, after removing the meaning of 'a' from the 'na' of those roots, and adding 'tā' from 'śvastanī', like Hantā (future accumulation), Mantā (future knowledge). Similarly, regarding 'pa las ā pi, ta pi, ti pi, sva pi, ba pi, śa pi, tsu pi, kṣi pi, li pi, lu pi, sṛ pi las so': Among the roots ending in the letter 'pa', especially Āplṛ (to pervade), Tapa (to heat thoroughly), Tiplṛ (to cause to drip), Ṇiṣvapa (to sleep), Ṭubapa (to sow seeds), Śapa (to curse), Tsupa (to touch), Kṣipa (to throw), Lipa (to smear closely), Luplṛ (to cut), Sṛplṛ (to go)—these eleven roots, when there is a condition where all roots are beyond, the 'iṭ āgama' is not given in between. For example, after removing the 'lī' letters from those roots, and 'ṇi' and 'ṭu' suffixes, and the meanings of the 'a' letters, and adding 'tā' from 'śvastanī', as before, after making the vowels of the roots qualities, and changing the 'kṣa' letter of 'ṣvapa' to 'sa' and combining, in order, 6-412 Āptā (future pervading), Taptā (tormenting), Teptā (dripping), Svaptā (sleeping), Baptā (sowing), Śaptā (cursing), Tsoptā (touching), Kṣeptā (throwing), Leptā (smearing), Loptā (cutting), Sarpā (going). (In the latter, for the benefit of students, there is 'sraptā' with the 'a' letter 'āgama' added.) Regarding 'bha las ya bhi, ra bhi, la bhi rnam las so': Among the roots ending in the letter 'bha', especially Yabha (to copulate perversely), Rabha (to begin), and Ḍulabhaṣa (to obtain)—these three roots, when there is a condition where not all roots are beyond, the 'iṭ āgama' is not given in between. For example, after removing the meaning of the 'a' letter, and the 'ḍu' and 'ṣa' suffixes, and adding 'tā' from 'śvastanī', in the eighth Ā, 'gha ḍha dha bha rnam las'—because of 'tā yig dhā dang, dhu ṭa rnam kyi bzhi pa rnam las', the letter 'bha' is changed to 'ba' and combined, Yabdhā (future perversity).
ི་ལོག་ཏུ་འཁྲིག་གོ)རབྡྷཱ་(སང་རྩོམ)། ལབྡྷཱ་(གང་ཐོབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ལས་ཡ་མི། ར་མི། ན་མི། ག་མི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་ ཡ་མུ་འཇིག་པ་དང་། ར་མུ་རྩེ་བ་དང་། ཎ་མ་འདུད་པ་དང་། སྒྲ་དང་། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ དང་། ཨུ་དང་། ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་བཞི་པར། མ་ན་དག་ ཅེས་པས་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པ། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་སླར་ཡང་ན་ ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎཾ་གྱིས་ཎ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཡནྟཱ(སང་འཇིག་གོ)། རནྟཱ། ནནྟཱ། གནྟཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ལས་རི་ཤི རུ་ཤི ཀྲུ་ཤི བི་ཤི ལི་ ཤི དི་ཤི དྲྀ་ཤི སྤྲྀ་ཤི མྲྀ་ཤི རྀ་ཤི དྀ་ཤི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་རི་ཤ་དང་། རུ་ཤ་འཚེ་བ་དང་། ཀྲུ་ཤ་བོད་པ་དང་། བི་ཤ་འཇུག་པ་ 6-413 དང་། ལི་ཤ་ཆུང་བའི་དངོས་པོ་དང་། དི་ཤ་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང་། དྲྀ་ཤིར་བལྟ་བ་དང་། སྤྲྀ་ཤ་ རེག་པ་དང་། མྲྀ་ཤ་ཀུན་ནས་བཟོད་པ་དང་། དྀ་ཤ་ཟ་བིའི་བྱིངས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྣམས་བརྗོད་དོན་དང་། ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཤ་ ཡིག་རྣམས་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཏཱ་ཡིག་རྣམས་ཊཱ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་དྲྀ་ཤའི་རྀའི་མཐར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། རེཥྚཱ། རོཥྚཱ(སང་འཚེ)། ཀྲོཥྚཱ(འབོད)། བེཥྚཱ(འཇུག)། ལེཥྚཱ(ཆུང་)། དེཥྚཱ(གཏོང་)། དྲཥྚཱ(བལྟ)། སྤཪྵྚཱ(རེག)། མཪྵྚཱ(བཟོད)། དཾཥྚཱ་(སློབ་ཕན་དུ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཥ་ལས་ ཏྭཱི་ཥི། པུ་ཥྱ་ཏི། ཀྲྀ་ཥི། ཤླིཥྱ་ཏི། དྭི་ཥི། པི་ཥི། བི་ཥི། ཤི་ཥི། ཤུ་ཥི། ཏུ་ཥི། དུ་ཥི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ ནི་ཥ་ཡིག་མཐའ་འབྲི་བ་དང་། ཤླེ་ཥ་འཁྱུད་པ་དང་། དྭི་ཥ་མི་དགའ་བ་དང་། པི་ཥླྀ་ཕྲ་མོར་ བྱེད་པ་དང་། བི་ཥླྀ་ཁྱབ་པ་དང་། ཤི་ཥླྀ་འཇིག་པ་དང་། ཤུ་ཥ་སྐེམས་པ་དང་། དུ་ཥ་དགའ་བ་ དང་། དུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བྱིངས་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་མ་ཡིན་པའ
【現代漢語翻譯】 ི་ལོག་ཏུ་འཁྲིག་གོ)རབྡྷཱ་(སང་རྩོམ)། ལབྡྷཱ་(གང་ཐོབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ལས་ཡ་མི། ར་མི། ན་མི། ག་མི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་ཡ་མུ་འཇིག་པ་དང་། ར་མུ་རྩེ་བ་དང་། ཎ་མ་འདུད་པ་དང་། སྒྲ་དང་། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཨུ་དང་། ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་བཞི་པར། མ་ན་དག་ཅེས་པས་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པ། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་སླར་ཡང་ན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎཾ་གྱིས་ཎ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཡནྟཱ(སང་འཇིག་གོ)། རནྟཱ། ནནྟཱ། གནྟཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如，Rabdhā（རབྡྷཱ་，梵文：labdhā，羅馬轉寫：labdhā，意思是「開始」），Labdhā（ལབྡྷཱ་，梵文：labdhā，羅馬轉寫：labdhā，意思是「獲得」）等。從「ma」開始的 Ya、Ra、Na、Ga 等動詞詞根，特別是 Ya mu（འཇིག་པ།，意思是「毀滅」），Ra mu（རྩེ་བ།，意思是「玩耍」），Na ma（འདུད་པ།，意思是「鞠躬」），以及 Gamḷi（འགྲོ་བ།，意思是「行走」）這四個詞根，在這些詞根之後，如果存在不是所有動詞詞根都有的後綴，則不會在中間新增 It Āgama。例如，當這些詞根末尾的「a」表示意義，以及「u」和「ḷ」被刪除后，給予 Śvastanī 的「tā」，在第四個「nā」中，由於「mana dag」的原因，「ma」變成了鼻音。由於「depa la depa'i mtha'o」的原因，再次轉換為「na」。在第八個「ā」中，由於「ṇā'i nā'o」的原因，ṇa 被轉換為 na。因此，Yantā（ཡནྟཱ，梵文：yantā，羅馬轉寫：yantā，意思是「正在毀滅」），Rantā，Nantā，Gantā 等。 ཤ་ལས་རི་ཤི རུ་ཤི ཀྲུ་ཤི བི་ཤི ལི་ཤི དི་ཤི དྲྀ་ཤི སྤྲྀ་ཤི མྲྀ་ཤི རྀ་ཤི དྀ་ཤི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་རི་ཤ་དང་། རུ་ཤ་འཚེ་བ་དང་། ཀྲུ་ཤ་བོད་པ་དང་། བི་ཤ་འཇུག་པ་6-413དང་། ལི་ཤ་ཆུང་བའི་དངོས་པོ་དང་། དི་ཤ་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང་། དྲྀ་ཤིར་བལྟ་བ་དང་། སྤྲྀ་ཤ་རེག་པ་དང་། མྲྀ་ཤ་ཀུན་ནས་བཟོད་པ་དང་། དྀ་ཤ་ཟ་བིའི་བྱིངས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྣམས་བརྗོད་དོན་དང་། ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཤ་ཡིག་རྣམས་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཏཱ་ཡིག་རྣམས་ཊཱ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་དྲྀ་ཤའི་རྀའི་མཐར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། རེཥྚཱ། རོཥྚཱ(སང་འཚེ)། ཀྲོཥྚཱ(འབོད)། བེཥྚཱ(འཇུག)། ལེཥྚཱ(ཆུང་)། དེཥྚཱ(གཏོང་)། དྲཥྚཱ(བལྟ)། སྤཪྵྚཱ(རེག)། མཪྵྚཱ(བཟོད)། དཾཥྚཱ་(སློབ་ཕན་དུ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 從「śa」開始的 Riśi、Ruśi、Kruśi、Biśi、Liśi、Diśi、Dṛśi、Spṛśi、Mṛśi、Ṛśi、Dṛśi 等動詞詞根，特別是 Riśa 和 Ruśa（འཚེ་བ།，意思是「傷害」），Kruśa（བོད་པ།，意思是「呼喚」），Biśa（འཇུག་པ།，意思是「進入」），Liśa（ཆུང་བའི་དངོས་པོ།，意思是「小事物」），Diśa（ཕྱིར་གཏོང་བ།，意思是「發送」），Dṛśir（བལྟ་བ།，意思是「看」），Spṛśa（རེག་པ།，意思是「觸控」），Mṛśa（ཀུན་ནས་བཟོད་པ།，意思是「完全忍受」），Dṛśa（ཟ་བི།，意思是「吃」）這十個動詞詞根，在這些詞根之後，如果存在不是所有動詞詞根都有的後綴，則不會在中間新增 It Āgama。例如，當這些詞根的「a」表示意義，以及「i」被刪除后，給予 Śvastanī 的「tā」，在第五個「ā」中，由於「upadhā nāmi」的原因，動詞詞根的元音被賦予 गुण (guṇa)。在第六個「ā」中，由於「tsa śa dag gi 'ang ngo」的原因，動詞詞根末尾的「śa」變成了「ṣa」。在第八個「ā」中，由於「ṣa dang ṭa sde las」的原因，後綴的「tā」變成了「ṭā」。在第四個「ā」中，由於「sṛ ji dṛ śa dag gi」的原因，在 Dṛśa 的 ṛ 的末尾新增了「a」，因此，Reṣṭā，Roṣṭā（རོཥྚཱ，意思是「正在傷害」），Kroṣṭā（ཀྲོཥྚཱ，意思是「正在呼喚」），Beṣṭā（བེཥྚཱ，意思是「正在進入」），Leṣṭā（ལེཥྚཱ，意思是「小的」），Deṣṭā（དེཥྚཱ，意思是「正在發送」），Draṣṭā（དྲཥྚཱ，意思是「正在看」），Sparṣṭā（སྤཪྵྚཱ，意思是「正在觸控」），Marṣṭā（མཪྵྚཱ，意思是「正在忍受」），Daṃṣṭā（དཾཥྚཱ，意思是「爲了學習的利益」）等。 ཥ་ལས་ཏྭཱི་ཥི། པུ་ཥྱ་ཏི། ཀྲྀ་ཥི། ཤླིཥྱ་ཏི། དྭི་ཥི། པི་ཥི། བི་ཥི། ཤི་ཥི། ཤུ་ཥི། ཏུ་ཥི། དུ་ཥི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཥ་ཡིག་མཐའ་འབྲི་བ་དང་། ཤླེ་ཥ་འཁྱུད་པ་དང་། དྭི་ཥ་མི་དགའ་བ་དང་། པི་ཥླྀ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་དང་། བི་ཥླྀ་ཁྱབ་པ་དང་། ཤི་ཥླྀ་འཇིག་པ་དང་། ཤུ་ཥ་སྐེམས་པ་དང་། དུ་ཥ་དགའ་བ་དང་། དུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བྱིངས་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའ 從「ṣa」開始的 Tvīṣi、Puṣyati、Kṛṣi、Śliṣyati、Dviṣi、Piṣi、Biṣi、Śiṣi、Śuṣi、Tuṣi、Duṣi 等，以及 Ṣa（འབྲི་བ།，意思是「書寫」），Śleṣa（འཁྱུད་པ།，意思是「擁抱」），Dviṣa（མི་དགའ་བ།，意思是「不喜歡」），Piṣḷi（ཕྲ་མོར་བྱེད་པ།，意思是「使之變細」），Biṣḷi（ཁྱབ་པ།，意思是「擴充套件」），Śiṣḷi（འཇིག་པ།，意思是「毀滅」），Śuṣa（སྐེམས་པ།，意思是「乾燥」），Duṣa（དགའ་བ།，意思是「高興」），Duṣa（རྣམ་འགྱུར།，意思是「變化」）這十一個動詞詞根，在這些詞根之後，如果存在不是所有動詞詞根都有的後綴，則...
【English Translation】 For example, Rabdhā (རབྡྷཱ，Sanskrit: labdhā, Romanization: labdhā, meaning 'to begin'), Labdhā (རབྡྷཱ，Sanskrit: labdhā, Romanization: labdhā, meaning 'to obtain'), etc. From the roots starting with 'ma' such as Ya, Ra, Na, Ga, especially Ya mu (འཇིག་པ།, meaning 'to destroy'), Ra mu (རྩེ་བ།, meaning 'to play'), Na ma (འདུད་པ།, meaning 'to bow'), and Gamḷi (འགྲོ་བ།, meaning 'to go'), after these four roots, if there is a suffix that not all roots have, then It Āgama is not added in between. For example, when the 'a' at the end of these roots indicates meaning, and 'u' and 'ḷ' are removed, giving Śvastanī's 'tā', in the fourth 'nā', because of 'mana dag', 'ma' becomes a nasal sound. Because of 'depa la depa'i mtha'o', it is converted back to 'na'. In the eighth 'ā', because of 'ṇā'i nā'o', ṇa is converted to na. Therefore, Yantā (ཡནྟཱ，Sanskrit: yantā, Romanization: yantā, meaning 'destroying'), Rantā, Nantā, Gantā, etc. From roots ending in 'śa' such as Riśi, Ruśi, Kruśi, Biśi, Liśi, Diśi, Dṛśi, Spṛśi, Mṛśi, Ṛśi, Dṛśi, especially Riśa and Ruśa (འཚེ་བ།, meaning 'to harm'), Kruśa (བོད་པ།, meaning 'to call'), Biśa (འཇུག་པ།, meaning 'to enter'), Liśa (ཆུང་བའི་དངོས་པོ།, meaning 'small thing'), Diśa (ཕྱིར་གཏོང་བ།, meaning 'to send'), Dṛśir (བལྟ་བ།, meaning 'to see'), Spṛśa (རེག་པ།, meaning 'to touch'), Mṛśa (ཀུན་ནས་བཟོད་པ།, meaning 'to completely endure'), Dṛśa (ཟ་བི།, meaning 'to eat'), these ten roots, after these roots, if there is a suffix that not all roots have, then It Āgama is not added in between. For example, when the 'a' of these roots indicates meaning, and 'i' is removed, giving Śvastanī's 'tā', in the fifth 'ā', because of 'upadhā nāmi', the vowels of the roots are given guṇa. In the sixth 'ā', because of 'tsa śa dag gi 'ang ngo', the 'śa' at the end of the roots becomes 'ṣa'. In the eighth 'ā', because of 'ṣa dang ṭa sde las', the 'tā' of the suffix becomes 'ṭā'. In the fourth 'ā', because of 'sṛ ji dṛ śa dag gi', 'a' is added to the end of the ṛ of Dṛśa, therefore, Reṣṭā, Roṣṭā (རོཥྚཱ, meaning 'harming'), Kroṣṭā (ཀྲོཥྚཱ, meaning 'calling'), Beṣṭā (བེཥྚཱ, meaning 'entering'), Leṣṭā (ལེཥྚཱ, meaning 'small'), Deṣṭā (དེཥྚཱ, meaning 'sending'), Draṣṭā (དྲཥྚཱ, meaning 'seeing'), Sparṣṭā (སྤཪྵྚཱ, meaning 'touching'), Marṣṭā (མཪྵྚཱ, meaning 'enduring'), Daṃṣṭā (དཾཥྚཱ, meaning 'for the benefit of learning'), etc. From 'ṣa' such as Tvīṣi, Puṣyati, Kṛṣi, Śliṣyati, Dviṣi, Piṣi, Biṣi, Śiṣi, Śuṣi, Tuṣi, Duṣi, and Ṣa (འབྲི་བ།, meaning 'to write'), Śleṣa (འཁྱུད་པ།, meaning 'to embrace'), Dviṣa (མི་དགའ་བ།, meaning 'to dislike'), Piṣḷi (ཕྲ་མོར་བྱེད་པ།, meaning 'to make thin'), Biṣḷi (ཁྱབ་པ།, meaning 'to expand'), Śiṣḷi (འཇིག་པ།, meaning 'to destroy'), Śuṣa (སྐེམས་པ།, meaning 'to dry'), Duṣa (དགའ་བ།, meaning 'to be happy'), Duṣa (རྣམ་འགྱུར།, meaning 'change'), these eleven roots, after these roots, if there is a suffix that not all roots have, then...
ི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྣམས་བརྗོད་དོན་དང་། ལྀ་ཡིག་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཡོན་ཏན་ བྱས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏཱ་ཡིག་རྣམས་ཊཱ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཏྭེཥྚཱ(སང་གསལ)། པོཥྚཱ(རྒྱས)། ཀཪྵྚཱ(འབྲི )། ཤླེཥྚཱ(འཁྱུད)། དྭེཥྚཱྀ(སྡང་བར་འགྱུར)། པེཥྚཱ(ཕྲ)། བེཥྚཱ(ཁྱབ་པར་འགྱུར)། ཤེཥྚཱ(སང་འཇིག)། ཤོཥྚཱ(སྐེམས)། ཏོཥྚཱྀ(དགའ)། དོཥྚཱ་(སང་འགྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་ 6-414 བུའོ། །ས་ལས་བས་ཏི་གྷ་སི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ས་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་བས་གནས་པ་དང་། གྷ་སི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་གི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་ བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། བསྟཱ། (སང་གནས་སོ། །) གྷསྟཱ་(སང་ཟ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧ་ལས་ད་ཧི། དི་ཧི། དུ་ཧི། མི་ཧི། རུ་ཧི། ལི་ཧི། ན་ཧི། བ་ཧི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དི་ཧ་ཉེ་བར་སོག་པ་དང་། དུ་ཧ་རབ་ཏུ་ འཇོ་བ་དང་། མི་ཧ་གསིང་བྲན་དང་། རུ་ཧ་ས་བོན་དང་། ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་དང་། ཎ་ཧ་འཆིང་བ་ དང་། བ་ཧ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་ རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་ཡིག་རྣམས་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ད་དང་ པོའི་ཧའི་གྷའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ ལས་ཞེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཏཱ་ཡིག་དྷཱ་དང་། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ རྣམས་ལ་ཞེས་ནས་གྷ་ཡིག་ཀྱང་ག་རུ་བསྒྱུར་བས། དགྡྷཱ(སང་སྲེག)། དེགྡྷཱ(སོག)། དོགྡྷཱ་ (འཕོ། )ཞེས་པ་དང་། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཧ་ཡིག་གཞན་རྣམས་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ ན། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཏཱ་ཡིག་རྣམས་ཀྱང་ཌྷཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱིའོ་ ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཌྷ་ཡིག་ཕྱིས་པས། མེ་ཌྷཱྀ(གསིང་བྲན་བྱེད)། རོ་ཌྷཱ(ས་བོན)། ལེ་ཌྷཱ་(སང་མྱང་། )ཞེས་པ་དང་། ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཧའི་ཎ་ཡིག་ན་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ན་ཧིའི་དྷའོ་ཞེས་ པས་ཧ་དྷ་དང་། སྔར་བཞིན་ཏཱ་ཡིག་དྷཱ་དང་། དྷུཊ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 如果存在詞根，則不會在中間給予 It Āgama（梵文：इडागम，Iḍāgama，It的加入）。例如： 這些詞根的 'a' 音表示意義，'lī' 音表示後續的刪除。 在給予 Śvastanī 的 'tā' 時，在第五個 'ā' 處，通過 'Upadhānāmī' 將詞根的元音轉化為 गुण (guṇa，一種語音變化)，在第八個 'ā' 處，通過 'ṣa 和 ṭa 組' 將詞根的 'tā' 音轉化為 'ṭā'： tweṣṭā（藏文：སང་གསལ，清晰），poṣṭā（藏文：རྒྱས，增長），karṣṭā（藏文：འབྲི，耕作），śleṣṭā（藏文：འཁྱུད，擁抱），dweṣṭāṛ（藏文：སྡང་བར་འགྱུར，變得憎恨），peṣṭā（藏文：ཕྲ，粉碎）， weṣṭā（藏文：ཁྱབ་པར་འགྱུར，變得普遍），śeṣṭā（藏文：སང་འཇིག，清晰地摧毀），śoṣṭā（藏文：སྐེམས，乾燥），toṣṭāṛ（藏文：དགའ，喜悅），doṣṭā（藏文：སང་འགྱུར，清晰地變化）。 如上所示。 'sa' 之後是 'ba'，'ti gha si' 之後是 'so'，這意味著在以 'sa' 結尾的詞根之後， 特別是 'ba' 存在，以及從 'gha si' सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，經) 中出現的這些詞根之後， 如果存在詞根，則不會在中間給予 It Āgama。例如： 這些詞根的 'a' 表示意義，'i' 表示後續的刪除。給予 Śvastanī 的 'tā' 並連線后： bastā（藏文：སང་གནས་སོ，清晰地存在），ghastā（藏文：སང་ཟ，清晰地吃）。如上所示。 'ha' 之後是 'da hi'，'di hi'， 'du hi'，'mi hi'，'ru hi'，'li hi'，'na hi'，'ba hi'，這意味著在以 'ha' 結尾的詞根之後， 特別是 'da ha' 燃燒，'di ha' 接近堆積，'du ha' 徹底擠奶， 'mi ha' 混合，'ru ha' 種子，'li ha' 品嚐，'ṇa ha' 捆綁， 以及這八個詞根 'ba ha' 獲得之後，如果存在詞根，則不會在中間給予 It Āgama。例如： 這些詞根末尾的 'a' 音表示意義的刪除。在給予 Śvastanī 的 'tā' 時，在第五個 'ā' 處， 通過 'Upadhānāmī' 將詞根的元音轉化為 गुण，在第六個 'ā' 處，通過 'da 和 po 的 hai ghao' 將前三個的 'ha' 音轉化為 'gha'， 在第八個 'ā' 處，通過 'gha ḍha dha bha 等' 將詞根的 'tā' 音轉化為 'dhā'，並且通過 'dhuk 等的四個'， 也將 'gha' 音轉化為 'ga'：dagdhā（藏文：སང་སྲེག，清晰地燃燒），deghdhā（藏文：སོག，堆積），dogdhā（藏文：འཕོ，擠奶）。 並且通過 'hai ḍhao' 將詞根末尾的其他 'ha' 音轉化為 'ḍha'， 通過 'ṣa 和 ṭa 組' 也將詞根的 'tā' 音轉化為 'ḍhā'，通過 'ḍhai ḍha la dbyio' 刪除詞根末尾的 'ḍha' 音： meḍhāṛ（藏文：གསིང་བྲན་བྱེད，混合），roḍhā（藏文：ས་བོན，種子），leḍhā（藏文：སང་མྱང་，清晰地品嚐）。 並且通過 'ṇai nao' 將 'ṇa ha' 的 'ṇa' 音轉化為 'na'，在第六個 'ā' 處， 通過 'na hi 的 dhao' 將 'ha' 音轉化為 'dha'，並且像之前一樣將 'tā' 音轉化為 'dhā'，以及 'dhuk 等'。
【English Translation】 If there is a root, It Āgama (Sanskrit: इडागम, Iḍāgama, the addition of It) will not be given in the middle. For example: The 'a' sound of these roots indicates meaning, and the 'lī' sound indicates subsequent deletion. When giving 'tā' of Śvastanī, at the fifth 'ā', by 'Upadhānāmī' the vowels of the root are transformed into guṇa (a type of phonetic change), and at the eighth 'ā', by 'ṣa and ṭa group' the 'tā' sound of the root is transformed into 'ṭā': tweṣṭā (Tibetan: སང་གསལ, clear), poṣṭā (Tibetan: རྒྱས, increase), karṣṭā (Tibetan: འབྲི, cultivate), śleṣṭā (Tibetan: འཁྱུད, embrace), dweṣṭāṛ (Tibetan: སྡང་བར་འགྱུར, become hateful), peṣṭā (Tibetan: ཕྲ, crush), weṣṭā (Tibetan: ཁྱབ་པར་འགྱུར, become universal), śeṣṭā (Tibetan: སང་འཇིག, clearly destroy), śoṣṭā (Tibetan: སྐེམས, dry), toṣṭāṛ (Tibetan: དགའ, joy), doṣṭā (Tibetan: སང་འགྱུར, clearly change). As shown above. 'sa' followed by 'ba', 'ti gha si' followed by 'so', which means after the roots ending with 'sa', especially 'ba' exists, and after these roots arising from the 'gha si' sūtra (सूत्र, sūtra, aphorism), If there is a root, It Āgama will not be given in the middle. For example: The 'a' of these roots indicates meaning, and 'i' indicates subsequent deletion. After giving 'tā' of Śvastanī and connecting: bastā (Tibetan: སང་གནས་སོ, clearly exists), ghastā (Tibetan: སང་ཟ, clearly eats). As shown above. 'ha' followed by 'da hi', 'di hi', 'du hi', 'mi hi', 'ru hi', 'li hi', 'na hi', 'ba hi', which means after the roots ending with 'ha', especially 'da ha' burns, 'di ha' closely accumulates, 'du ha' thoroughly milks, 'mi ha' mixes, 'ru ha' seeds, 'li ha' tastes, 'ṇa ha' binds, and after these eight roots 'ba ha' obtains, if there is a root, It Āgama will not be given in the middle. For example: The 'a' sound at the end of these roots indicates the deletion of meaning. When giving 'tā' of Śvastanī, at the fifth 'ā', by 'Upadhānāmī' the vowels of the root are transformed into guṇa, at the sixth 'ā', by 'da and po's hai ghao' the 'ha' sound of the first three is transformed into 'gha', at the eighth 'ā', by 'gha ḍha dha bha etc.' the 'tā' sound of the root is transformed into 'dhā', and by 'the four of dhuk etc.', the 'gha' sound is also transformed into 'ga': dagdhā (Tibetan: སང་སྲེག, clearly burns), deghdhā (Tibetan: སོག, accumulates), dogdhā (Tibetan: འཕོ, milks). And by 'hai ḍhao' the other 'ha' sounds at the end of the root are transformed into 'ḍha', by 'ṣa and ṭa group' the 'tā' sound of the root is also transformed into 'ḍhā', by 'ḍhai ḍha la dbyio' the 'ḍha' sound at the end of the root is deleted: meḍhāṛ (Tibetan: གསིང་བྲན་བྱེད, mixes), roḍhā (Tibetan: ས་བོན, seeds), leḍhā (Tibetan: སང་མྱང་, clearly tastes). And by 'ṇai nao' the 'ṇa' sound of 'ṇa ha' is transformed into 'na', at the sixth 'ā', by 'dhao of na hi' the 'ha' sound is transformed into 'dha', and like before the 'tā' sound is transformed into 'dhā', and 'dhuk etc.'
ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་དྷ་ཡིག་ 6-415 ད་རུ་བསྒྱུར་བས། ནངྔྷཱ་(སང་འཆིང་། )ཞེས་པ་དང་། ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཞེས་པས་བ་ཧའི་བའི་ཨ་ ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། གཞན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། བོངྔྷཱ་(སར་ཐོབ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུརྒ་ སིང་ཧར། རི་ཧི་དང་ལུ་ཧི་དག་མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་ཞེས་པས་དེ་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་ མཛད་དོ། །གྲཧ་གུ་ཧ་དག་གི་སན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། གུ་ཧཱུ་སྒྲིབ་ པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་མཐར་སན་གྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་གི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཨཱུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཉེ་བར་ ལེན་པར་འདོད་དོ། །སྒྲིབ་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་ མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ག་ཡིག་དང་པོ་དག་ཛ་དང་། ཨཱ་བཞི་ པར། གྲ་ཧི་སྭ་པི་ཞེས་པས་གྲ་ཧིའི་ར་ཡིག་རྀ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་ དག་ཌྷ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ག་ཡིག་དག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཡིག་དག་ཀྱང་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། རྒྱུ་མཚན་ ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། སན་ལ་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཛགྷྲྀའི་ཛའི་ ཨ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཛི་གྷྲྀཀྵ་ཏི(ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད)། ཛུ་ གྷུཀྵ་ཏི་(ཡང་ཡང་སྒྲིབ་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་ནི་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བར་དུ་ཨིཊ་ བྱིན་པས། གྲ་ཧི་ཏཱ། གུ་ཧི་ཏཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ ཡི་གེ་ཞེས་སྨོས་པས་ཨུ་ཡིག་དང་ཨཱ་ཡིག་དག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ ཏུ་སན་གྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་སྒྲ་ དང་། ཎུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་། སཱཉ་གཙང་ 6-416 བའི་བྱིངས་ཨཱུ་ཡིག་རིང་པོའི་མཐའ་ཅན་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སན་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་ པར། ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎུའི་ཎ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་བྱིངས་རྣམས་གཉིས་ སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷཱུ་སྔ་མའི་བྷ་ཡིག་བ་དང་། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་སྔ་མའི་དབྱངས་རིང་པོ་དག་ཐུང་ངུ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། དབྱངས་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་
【現代漢語翻譯】 『ཀྱི་』(kyi)表示詞根末尾的དྷ་(dha)字，轉化為ད་(da)，如ནངྔྷཱ་(nangdha，梵文：नङ्घा，nanghā，束縛)變為ནངྔྷཱ་(nangdha，梵文：नङ्घा，nanghā，束縛)。『ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་』(sa hi ba ha dag gi)表示བ་ཧའི་(ba ha'i)བའི་(ba'i)ཨ་(a)字轉化為ཨོ་(o)，其他保持不變，如བོངྔྷཱ་(bongdha，梵文：बन्ध，bandha，獲得)。དུརྒ་སིང་ཧར། (durga singhar)『རི་ཧི་དང་ལུ་ཧི་དག་མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་』(ri hi dang lu hi dag mdo kha cig las)表示在一些經文中也做了這些例子的解釋。 『གྲཧ་གུ་ཧ་དག་གི་སན་ལའོ་』(gra ha gu ha dag gi san lao)表示གྲཧ་(graha，梵文：ग्रह，graha，拿取)和གུ་ཧཱུ་(guhū，梵文：गुह्，guh，隱藏)這些詞根的詞尾有སན་(san)這個後綴時，中間不會新增ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་(it a-gama)，例如，這些詞根的ཨ་(a)表示意義，ཨཱུ་(ū)表示想要拿取或想要隱藏的意思，在སན་(san)後綴中，ན་(na)表示特殊意義，ཨཱ་(ā)在第二個位置，『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་』(tsaṇ pa ro'akṣā)表示詞根分為兩個部分，第一個輔音保持不變，ཨཱ་(ā)在第三個位置，『ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་』(ka sde'i tsa sde'o)表示ག་(ga)字變為ཛ་(dza)，ཨཱ་(ā)在第四個位置，『གྲ་ཧི་སྭ་པི་』(gra hi swa pi)表示གྲ་ཧིའི་(gra hi'i)ར་(ra)字變為རྀ་(ṛ)，ཨཱ་(ā)在第六個位置，『ཧའི་ཌྷའོ་』(ha'i ḍha'o)表示ཧ་(ha)字變為ཌྷ་(ḍha)，詞根的第三個和第一個字母表示後面的ག་(ga)字變為གྷ་(gha)，ཨཱ་(ā)在第八個位置，『ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་』(ṣa ḍha dag gi sa la)表示ཌྷ་(ḍha)字也變為ཀ་(ka)，因為某些原因ས་(sa)字變為ཥ་(ṣa)，ཨཱ་(ā)在第三個位置，『སན་ལ་ཨ་ཡིག་གོ་』(san la a yig go)表示ཛགྷྲྀའི་(dzaghṛ'i)ཛའི་(dza'i)ཨ་(a)字變為ཨི་(i)，最後新增བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་(brta mā nā'i ti)，如ཛི་གྷྲྀཀྵ་ཏི(jighṛkṣati，想要拿取)，ཛུ་གྷུཀྵ་ཏི་(ju ghukṣati，想要反覆隱藏)。對於沒有སན་(san)的後綴，詞根末尾會新增ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་(it a-gama)，例如，這些詞根新增ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་(śwasta nā'i tā)，中間新增ཨིཊ་(it)，如གྲ་ཧི་ཏཱ་(grahitā)，གུ་ཧི་ཏཱ་(guhitā)。『ཨུའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་』(u'i yi ge'i mtha' las kyang ngo)表示以ཨུ་(u)和ཨཱ་(ā)結尾的詞根，如果後面有སན་(san)後綴，中間也不會新增ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་(it a-gama)，例如，རུ་(ru)表示聲音，ཎུ་(ṇu)表示讚頌，這些詞根以短ཨུ་(u)結尾，བྷཱུ་(bhū)表示存在，སཱཉ་(sāñ)表示純凈，這些詞根以長ཨཱུ་(ū)結尾，ཉ་(ña)表示想要，新增སན་(san)後綴后，ཨཱ་(ā)在第八個位置，『ཎའི་ནའོ་』(ṇa'i na'o)表示ཎུའི་(ṇu'i)ཎ་(ṇa)字變為ན་(na)，像之前一樣，詞根分為兩個部分，ཨཱ་(ā)在第三個位置，『གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་』(gnyis pa bzhi pa dag gi)表示བྷཱུ་(bhū)前面的བྷ་(bha)字變為བ་(ba)，『ཐུང་ངུའོ་』(thung ngu'o)表示詞根前面的元音變短，ཨཱ་(ā)在第八個位置，『དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་』(dbyangs mtha' rnams kyi)表示後面的長元音，因為某些原因ས་(sa)字變為ཥ་(ṣa)，最後新增བརྟ་མཱ་(brta mā)。
【English Translation】 『ཀྱི་』 (kyi) indicates that the final དྷ་ (dha) of the root is transformed into ད་ (da), such as ནངྔྷཱ་ (nangdha, Sanskrit: नङ्घा, nanghā, to bind) becoming ནངྔྷཱ་ (nangdha, Sanskrit: नङ्घा, nanghā, to bind). 『ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་』 (sa hi ba ha dag gi) indicates that the ཨ་ (a) of བའི་ (ba'i) of བ་ཧའི་ (ba ha'i) is transformed into ཨོ་ (o), while the rest remains unchanged, such as བོངྔྷཱ་ (bongdha, Sanskrit: बन्ध, bandha, to obtain). དུརྒ་སིང་ཧར། (durga singhar) 『རི་ཧི་དང་ལུ་ཧི་དག་མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་』 (ri hi dang lu hi dag mdo kha cig las) indicates that examples of these are also explained in some sutras. 『གྲཧ་གུ་ཧ་དག་གི་སན་ལའོ་』 (gra ha gu ha dag gi san lao) indicates that when the roots གྲཧ་ (graha, Sanskrit: ग्रह, graha, to take) and གུ་ཧཱུ་ (guhū, Sanskrit: गुह्, guh, to hide) have the suffix སན་ (san) at the end, ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ (it a-gama) is not added in the middle. For example, the ཨ་ (a) of these roots indicates meaning, and ཨཱུ་ (ū) indicates wanting to take or wanting to hide. In the སན་ (san) suffix, ན་ (na) indicates a special meaning, and ཨཱ་ (ā) is in the second position. 『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་』 (tsaṇ pa ro'akṣā) indicates that the root is divided into two parts, the first consonant remains unchanged, ཨཱ་ (ā) is in the third position, 『ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་』 (ka sde'i tsa sde'o) indicates that ག་ (ga) is transformed into ཛ་ (dza), ཨཱ་ (ā) is in the fourth position, 『གྲ་ཧི་སྭ་པི་』 (gra hi swa pi) indicates that ར་ (ra) of གྲ་ཧིའི་ (gra hi'i) is transformed into རྀ་ (ṛ), ཨཱ་ (ā) is in the sixth position, 『ཧའི་ཌྷའོ་』 (ha'i ḍha'o) indicates that ཧ་ (ha) is transformed into ཌྷ་ (ḍha), the third and first letters of the root indicate that the following ག་ (ga) is transformed into གྷ་ (gha), ཨཱ་ (ā) is in the eighth position, 『ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་』 (ṣa ḍha dag gi sa la) indicates that ཌྷ་ (ḍha) is also transformed into ཀ་ (ka), because for some reasons ས་ (sa) is transformed into ཥ་ (ṣa), ཨཱ་ (ā) is in the third position, 『སན་ལ་ཨ་ཡིག་གོ་』 (san la a yig go) indicates that ཨ་ (a) of ཛའི་ (dza'i) of ཛགྷྲྀའི་ (dzaghṛ'i) is transformed into ཨི་ (i), and finally བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་ (brta mā nā'i ti) is added, such as ཛི་གྷྲྀཀྵ་ཏི (jighṛkṣati, wanting to take), ཛུ་གྷུཀྵ་ཏི་ (ju ghukṣati, wanting to repeatedly hide). For suffixes without སན་ (san), ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ (it a-gama) is added at the end of the root, for example, ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་ (śwasta nā'i tā) is added to these roots, and ཨིཊ་ (it) is added in the middle, such as གྲ་ཧི་ཏཱ་ (grahitā), གུ་ཧི་ཏཱ་ (guhitā). 『ཨུའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་』 (u'i yi ge'i mtha' las kyang ngo) indicates that for roots ending in ཨུ་ (u) and ཨཱ་ (ā), if there is a སན་ (san) suffix after them, ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ (it a-gama) is not added in the middle. For example, རུ་ (ru) indicates sound, ཎུ་ (ṇu) indicates praise, these roots end in short ཨུ་ (u), བྷཱུ་ (bhū) indicates existence, སཱཉ་ (sāñ) indicates purity, these roots end in long ཨཱུ་ (ū), ཉ་ (ña) indicates wanting, after adding the སན་ (san) suffix, ཨཱ་ (ā) is in the eighth position, 『ཎའི་ནའོ་』 (ṇa'i na'o) indicates that ཎ་ (ṇa) of ཎུའི་ (ṇu'i) is transformed into ན་ (na), like before, the root is divided into two parts, ཨཱ་ (ā) is in the third position, 『གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་』 (gnyis pa bzhi pa dag gi) indicates that བྷ་ (bha) in front of བྷཱུ་ (bhū) is transformed into བ་ (ba), 『ཐུང་ངུའོ་』 (thung ngu'o) indicates that the vowel in front of the root becomes short, ཨཱ་ (ā) is in the eighth position, 『དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་』 (dbyangs mtha' rnams kyi) indicates the long vowel at the end, because for some reasons ས་ (sa) is transformed into ཥ་ (ṣa), and finally བརྟ་མཱ་ (brta mā) is added.
ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། རུ་རཱུ་ཥ་ཏི(སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འདོད)། ནུ་ནཱ་ཥ་ཏི(ཡང་ཡང་བསྟོད)། བུ་ བྷཱུ་ཥ་ཏི(ཤིན་ཏུ་ཡོད)། པུ་པཱ་ཥ་ཏི་(ཡང་ཡང་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ རྀ་དྷ་བྷྲ་སྫ་དན་བྷུ་ཤྲི་ཡུ་ཨཱར་ཎུ་བྷར་ཛྙཱ་པི་ས་ནི་ཏ་ནི་པ་ཏི་ད་རི་དྲཱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ ནི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་བྱིངས་རྣམས་དང་། རྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་དང་། བྷྲསྫ་འཚེད་པ་དང་། དན་བྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཤྲྀཉ་བསྟེན་པ་དང་། ཡུ་སྤེལ་བ་དང་། ཨཱར་ ཎུ་ཉ་སྒྲིབ་པ་དང་། བྷར་ཏེ་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་། ཛྙཱ་རྟོགས་པ་དང་། ཥ་ནུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཏ་ ནུ་རྒྱས་པ་དང་། པ་ཏྀ་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་སན་གྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཊ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཨི་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་ཙིཉ་སོག་པ་ དང་། ཨཱི་རིང་པོའི་མཐའ་ཅན་ཌཱིང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཉ་དང་ང་ དང་། རྀ་དྷུ་ལ་སོགས་པའི་དྷུ་དང་བྷུ་དང་ནུ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་དང་ཉ་ཡིག་རྣམས་དང་ཌུ་དང་ ལྀ་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་དང་། བྷྲསྫའི་ཛའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ། སོག་པར་ འདོད་དོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལས་སན་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་ པས་བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་ 6-417 བྱས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། དབྱངས་མཐའ་ རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཕྱི་མའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ ཞེས་པས་ཌཱི་སྔ་མའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙི་ཙཱི་ཥ་ ཏི། (སོག་པར་འདོད་དོ། །) ཌི་ཌཱི་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། རྀ་དྷའི་རྀ་ཡིག་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ ཨཱིར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨ་བྷྱཱ་སའང་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དྷ་ ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱིརྟྶཏི་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཀ་ས་དག་ གི་ཞེས་པས་བྷྲསྫའི་ས་ཡིག་ཕྱིས་ནས། སྔ་མའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་པའི་བྷ་ ཡིག་ནི། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་པ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སན་ལ་ཨའི་ ཡི་གེ་ཞེས་པས་པའི་དབྱངས་ཨི་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ ཛ་ཡིག་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་ཥའང་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བས་བི་བྷྲཀྵ་ཏི་ ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 例如：'nā'i ti byin pas, ru rā'u ṣa ti'（想要發出聲音），'nu nā ṣa ti'（反覆讚頌），'bu bhā ṣa ti'（非常存在），'pu pā ṣa ti'（反覆喜愛）。 以下是關於以i等字母開頭的詞的特殊之處的闡述： 第三部分是關於以i等字母開頭的詞的特殊之處的闡述：i字母以及r̥、dhā、bhrasja、dana、bhu、śrī、yu、ārṇu、bhar、jñā、pi、sa、ni、ta、ni、pati、da、ri、drā等詞根，其中'nau'指的是以短i和長i結尾的詞幹。r̥dhu意為增長，bhrasja意為烘烤，dana bhu意為偽裝，śrīñ意為服務，yu意為混合，ārṇu意為隱藏，bharte ḍu bhr̥ñ意為持有，jñā意為理解，ṣanu意為給予，tanu意為擴充套件，patī意為行走于道路，dari drā意為不良行走。這些詞根之後如果接續san詞尾，那麼可以新增或不新增iṭ āgama，或者發生變化。例如，不新增iṭ的情況：以短i結尾的ciñ（收集）和以長ī結尾的ḍīṅ（在空中飛翔）這些詞根的ña和ṅa，以及r̥dhu等詞根的dhu、bhu、nu的u字母和ña字母，以及ḍu和lī的後續形式，還有bhrasja的ja的a字母被刪除的情況。在想要收集等意義的詞根后新增san詞尾，na表示特殊意義，通過'caṇa pa ro'kṣā'將詞根分為兩部分，通過'a bhyā sa'將第一個輔音保留下來，在所有詞的末尾新增'bha tā mā nā'i ti'，在第八品中，'dbyangs mtha' rnams kyi san la'表示后一個詞根的元音變長，在第三品中，'thung ngu'o'表示前一個ḍī的元音變短，由於某種原因，sa字母變為ṣa，因此有'ci cī ṣa ti'（想要收集），'ḍi ḍā ṣa ti'。r̥dhā的r̥字母在後面的解釋中變為īr，並且刪除了a bhyā sa，在第八品中，'śiṭ min pa rnams kyi'表示dha字母變為ta，因此有'īrt sati'。在第六品中，'brtsegs pa'i dang po ka sa dag gi'表示bhrasja的sa字母被刪除，前一個輔音保留下來的bha字母，在第三品中，'gnyis pa bzhi pa dag gi'表示變為pa，san的a字母表示pa的元音變為i，在第六品中，'bhṛja sogs rnams kyi'表示後面的ja字母變為ṣa，在第八品中，'ṣa ḍha dag gi'表示ṣa也變為ka，因此有'bi bhrakṣa ti'。 在第三品中
【English Translation】 For example: 'nā'i ti byin pas, ru rā'u ṣa ti' (wants to make a sound), 'nu nā ṣa ti' (repeatedly praises), 'bu bhā ṣa ti' (very much exists), 'pu pā ṣa ti' (repeatedly loves). The following is an explanation of the special characteristics of words beginning with letters such as i: The third part is about explaining the special characteristics of words beginning with letters such as i: the letter i and the roots r̥, dhā, bhrasja, dana, bhu, śrī, yu, ārṇu, bhar, jñā, pi, sa, ni, ta, ni, pati, da, ri, drā, etc., where 'nau' refers to stems ending in short i and long i. r̥dhu means to increase, bhrasja means to roast, dana bhu means to disguise, śrīñ means to serve, yu means to mix, ārṇu means to hide, bharte ḍu bhr̥ñ means to hold, jñā means to understand, ṣanu means to give, tanu means to expand, patī means to walk on the road, dari drā means bad walking. If these roots are followed by the san suffix, then iṭ āgama can be added or not added, or changes can occur. For example, in the case of not adding iṭ: the ña and ṅa of the roots ciñ (to collect) ending in short i and ḍīṅ (to fly in the air) ending in long ī, and the u letter and ña letter of dhu, bhu, nu of the roots r̥dhu, etc., and the subsequent forms of ḍu and lī, and the case where the a letter of ja of bhrasja is deleted. After adding the san suffix to the roots with the meaning of wanting to collect, etc., na indicates a special meaning, and the root is divided into two parts by 'caṇa pa ro'kṣā', and the first consonant is retained by 'a bhyā sa', and 'bha tā mā nā'i ti' is added to the end of all words, and in the eighth book, 'dbyangs mtha' rnams kyi san la' indicates that the vowel of the latter root becomes long, and in the third book, 'thung ngu'o' indicates that the vowel of the former ḍī becomes short, and for some reason, the sa letter becomes ṣa, so there are 'ci cī ṣa ti' (wants to collect), 'ḍi ḍā ṣa ti'. The r̥ letter of r̥dhā changes to īr in the following explanation, and a bhyā sa is deleted, and in the eighth book, 'śiṭ min pa rnams kyi' indicates that the dha letter changes to ta, so there is 'īrt sati'. In the sixth book, 'brtsegs pa'i dang po ka sa dag gi' indicates that the sa letter of bhrasja is deleted, the bha letter with the first consonant retained, in the third book, 'gnyis pa bzhi pa dag gi' indicates that it changes to pa, the a letter of san indicates that the vowel of pa changes to i, in the sixth book, 'bhṛja sogs rnams kyi' indicates that the following ja letter changes to ṣa, in the eighth book, 'ṣa ḍha dag gi' indicates that ṣa also changes to ka, so there is 'bi bhrakṣa ti'. In the third book
པར། འདི་ནས་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཞེས་པས་དན་བྷའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིས་ནས། དན་ བྷི འི་ཨིཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་དའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཏ་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་ཞེས་ པས་ད་ཡིག་དྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ བྷ་ཡིག་པ་རུ་བསྒྱུར་བས། དྷིཔྶ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཤྲི་དང་ཡུ་ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱར་ བས། ཤི་ཤྲཱི་ཥ་ཏི། ཡུ་ཡཱུ་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ ཞེས་པས་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨུརྞུའི་ཎུ་ལན་གཉིས་བཞག་སྟེ། ར་དང་བཅས་ནས་མི་འཇོག་ གམ་སྙམ་ན། ན་བ་ད་ར་རྣམས་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་གསུངས་པས་ཕྱི་མའི་མགོར་ར་ ཡིག་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཕྱི་མ་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས་པྲ་དང་ཨུ་ མཚམས་སྦྱར་བས། པྲོརྞུ་ནཱུ་ཥ་ཏཱི་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། མཆུར་གྱུར་པ་ཨཱུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་ 6-418 པས་བྷྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨུར་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་སྔ་ མ་བ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ལ་ཞེས་པས། བྷཱུ་ཡིག་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ བས། བུ་བྷཱུར་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཛྙཱ་ལ་རྟོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོའི་དོན་ལ་ཨིན་བྱིན་པ་ ན། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨརྟི་ཧྲཱྀཙླྀ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱཾ་ ཨིཊ་ཅེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཛྙཱ་ ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིས་པས། ཛྙཱིཔྶ་ ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པས་ཥན་གྱི་ཥ་ཡིག་ས་དང་། དྷུཊ་ལ་ སན་ཞེས་པས་སན་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ན་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། སི་སཱ་ས་ཏི་ཞེས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་ཏན་དང་པད་དང་། ད་རི་དྲཱ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། གཞན་སྔར་ བཞིན་སྦྱར་བས། ཏི་ཏཾ་ས་ཏི། པི་པཏྶ་ཏི། དི་ད་རི་དྲཱ་ས་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཨིཊ་སྦྱིན་ པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་དང་། དེའི་མཐར་སན་བྱིན་པ་ན། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ ལྷག་མར་བྱས་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཙི་དང་ཌཱི་ཕྱི་མའི་དབྱངས། ཨཱ་ལྔ་ པར། སན་ལའང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་དགག་པས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ ནས། བྱིངས་མཐའི་ཨི་ཡིག་རྣམས་ནི་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་དངོས་མ་ཡིན་པས་རིང་པོར་མི་ འགཏི་བྱིན་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པས། ཙི་ ཙ་ཡིག་ཥ་ཏི། ཌི་ཌ་ཡ་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་ད
【現代漢語翻譯】 現在，從這裡開始，通過『阿毗耶娑』(abhyāsa，練習)去除『丹』(dan)的『阿毗耶娑』(abhyāsa，練習)。 通過『丹毗的伊特也是』(dan-bhi' it aṅ-ṅo)將『達』(da)的元音變為『伊』(i)。在『阿』(ā)第六品中，通過『與伊特不相關的』(it rjes su 'brel pa ma yin pa rnams kyi)去除『阿努桑嘎』(anuṣaṃga)。通過『詞根的第三個和第一個』(byiṅs kyi gsum pa daṅ po)將字母『達』(da)變為『達』(dha)。在『阿』(ā)第八品中，通過『對於非希特的不發音者』(śiṭ ma yin pa rnams kyi sgra med pa rnams la)將字母『巴』(bha)變為『帕』(pa)，因此得到『提普薩提』(dhipsati)。 像之前解釋的那樣，將『希』(śrī)和『玉』(yu)組合起來，得到『希希里沙提』(śīśrīṣati)和『玉玉沙提』(yūyūṣati)。在『阿』(ā)第三品中，通過『從第一個元音到第二個』(dbyaṅs daṅ po las gñis pa'i)將帶有字首『帕拉』(pra)的『烏爾努』(urṇu)的『努』(ṇu)重複兩次。有人可能會想，是否應該保留『拉』(ra)，但由於有『納瓦達拉』(na ba da ra rnams)的例外說明，所以後面的開頭不會出現字母『拉』(ra)。 在『阿』(ā)第八品中，通過『奈的瑙』(ṇa'i nao)將後面的『納』(ṇa)變為『納』(na)，並將『帕拉』(pra)和『烏』(u)組合起來，得到『帕羅爾努努沙提』(prorṇunūṣatī)。在『阿』(ā)第五品中，通過『變為嘴唇的烏帕達』(mchur gyur pa ām̐upa dhā'i)將『布里』(bhṛ)的『里』(ṛ)變為『烏』(u)。在『阿』(ā)第三品中，通過『第二個和第四個』(gñis pa bźi pa dag gi)將前面的字母『巴』(bha)變為『巴』(ba)。在『阿』(ā)第八品中，通過『對於納米的拉瓦』(nā mi'i ra ba dag la)，將後面的字母『布』(bhū)變為長音，因此得到『布布爾沙提』(bubhūrṣati)。 當『吉那』(jñā)被給予理解的意義時，在『阿』(ā)第六品中，通過『阿爾提赫里奇里』(arti hrī clṛ)在詞根末尾新增字母『帕』(pa)作為阿伽瑪(āgama，增音)。通過『卡里泰的昂伊特』(kā ri ta'i āṃ iṭ)去除『因』(in)。在『阿』(ā)第四品中，通過『與瑪相關的』(ma rjes su 'brel pa rnams kyi)將『吉那』(jñā)變為短音，並將元音變為『伊』(ī)，去除『阿毗耶娑』(abhyāsa，練習)，因此得到『吉尼普薩提』(jñīpsati)。 在『阿』(ā)第八品中，通過『詞根的第一個』(byiṅs kyi daṅ po)將『山』(ṣan)的字母『沙』(ṣa)變為『薩』(sa)。通過『杜特拉山』(dhuṭ la san)將後面的帶有元音的『山』(san)變為長音『阿』(ā)。在『阿』(ā)第三品中，通過『山上的字母埃』(san la a'i yi ge)將前面的元音變為『伊』(i)，因此得到『西薩薩提』(sisāsati)。 同樣地，將『丹』(tan)、『帕德』(pad)和『達里德拉』(dari drā)的前面的元音變為『伊』(i)，並像之前一樣組合其他部分，得到類似『提坦薩提』(titamsati)、『皮帕薩提』(pipatsati)、『迪達里德拉薩提』(didāridrāsati)這樣的形式。或者，在給予『伊特』(iṭ)的情況下，在詞根末尾新增『伊特』(iṭ)，然後在末尾新增『山』(san)，除了第一個輔音之外，其餘部分與之前相同。特別地，『齊』(ci)和『迪』(ḍī)後面的元音，在『阿』(ā)第五品中，通過『山也有沒有伊特的情況』(san la'aṅ iṭ med pa la'o)的否定來完成，並將它們組合起來。 詞根末尾的字母『伊』(i)不是詞根末尾的實際元音，因此不會變為長音。由於所有情況下，由於原因，字母『薩』(sa)都會變為『沙』(ṣa)，因此得到『齊察亞沙提』(cicāyaṣati)和『迪達亞沙提』(ḍiḍāyaṣati)這樣的形式。
【English Translation】 Now, starting from here, by 'abhyāsa' (practice) remove the 'abhyāsa' (practice) of 'dan'. By 'dan-bhi' it aṅ-ṅo' change the vowel of 'da' to 'i'. In 'ā' sixth, by 'those not related to it' remove 'anuṣaṃga'. By 'the third and first of the root' change the letter 'da' to 'dha'. In 'ā' eighth, by 'for the non-śiṭ unpronounced' change the letter 'bha' to 'pa', thus obtaining 'dhipsati'. Combine 'śrī' and 'yu' as explained before, obtaining 'śīśrīṣati' and 'yūyūṣati'. In 'ā' third, by 'from the first vowel to the second' repeat the 'ṇu' of 'urṇu' with the prefix 'pra' twice. One might wonder if 'ra' should be retained, but due to the exception of 'navadāra', the letter 'ra' does not appear at the beginning of the latter. In 'ā' eighth, by 'ṇā's nao' change the latter 'ṇa' to 'na', and combine 'pra' and 'u', obtaining 'prorṇunūṣatī'. In 'ā' fifth, by 'ūpādhā that has become a lip' change the 'ṛ' of 'bhṛ' to 'u'. In 'ā' third, by 'the second and fourth' change the preceding letter 'bha' to 'ba'. In 'ā' eighth, by 'for nāmi's rāva', change the latter letter 'bhū' to a long vowel, thus obtaining 'bubhūrṣati'. When 'jñā' is given the meaning of causing understanding, in 'ā' sixth, by 'arti hrī clṛ' add the letter 'pa' as āgama (augment) at the end of the root. By 'kāritai's āṃ iṭ' remove 'in'. In 'ā' fourth, by 'those related to ma' change 'jñā' to a short vowel, and change the vowel to 'ī', removing 'abhyāsa' (practice), thus obtaining 'jñīpsati'. In 'ā' eighth, by 'the first of the root' change the letter 'ṣa' of 'ṣan' to 'sa'. By 'dhuṭ la san' change the latter 'san' with the vowel to a long 'ā'. In 'ā' third, by 'the letter ai on san' change the preceding vowel to 'i', thus obtaining 'sisāsati'. Similarly, change the preceding vowels of 'tan', 'pad', and 'dari drā' to 'i', and combine the other parts as before, obtaining forms like 'titamsati', 'pipatsati', 'didāridrāsati'. Alternatively, in the case of giving 'iṭ', add 'iṭ' at the end of the root, and then add 'san' at the end, with the exception of the first consonant, the rest is the same as before. In particular, the vowels after 'ci' and 'ḍī', in 'ā' fifth, are accomplished by the negation of 'san also has cases without iṭ', and combine them. The letter 'i' at the end of the root is not the actual vowel at the end of the root, so it does not become long. Since in all cases, due to the reason, the letter 'sa' changes to 'ṣa', thus obtaining forms like 'cicāyaṣati' and 'ḍiḍāyaṣati'.
ང་བྱིངས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱེད་པའི་ ལུང་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། རྀ་དྷའི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། དབྱངས་ དང་པོ་ལས་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་ཨིཊ་སྦྱར་བ་ལན་གཉིས་བཞག་སྟེ། ན་བ་ད་ར་རྣམས་ཞེས་ པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་མའི་མགོར་ར་ཡིག་མི་འབྱུང་ཞིང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ 6-419 ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་སྔ་མ་ད་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨརྡི་དྷི་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། བྷྲསྫའི་གཞན་སྔར་དང་ འདྲ་བ་ལ། ནཱ་གསུམ་པར། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་མི་འཕྱིད་པར་ གནས་མཚུངས་པ་ལས་ད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ ཞེས་པས་དའང་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། བི་བྷྲཛྫི་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། དནྦྷའི་ཨབྷྱཱ་ས་མི་འཕྱིད་ ཅིང་། ད་སྔ་མའི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའི་ན་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པ་ སྡེ་པའི་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་སླར་མ་རུ་བསྒྱུར་བས། དི་དམ་བྷི་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཤྲི་དང་ཡུ་ དང་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨུརྟ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤི་ཤྲ་ཡི་ཥ་ཏི། ཡུ་ཡ་ཝི་ཥ་ཏི། བྲོར་ཎུ་ན་ཝི་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། བྷྲྀ་སྔ་མའི་དབྱངས། ཨཱ་གསུམ་ པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་པ་ དང་། སྔར་བཞིན་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས། དེའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྷྲྀ་ཕྱི་མ་ཡོན་ ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བི་བྷ་རི་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཛྙཱའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་མི་འཕྱིད་ཅིང་། དེའི་དབྱངས་སྔ་མ་བཞིན་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཛྙཱ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཨིན་བྱིན་པ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་ རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་ཞེས་པས་མི་འཕྱིད་ཅིང་། བྱིངས་མཐའི་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་སྦྱར་ནས་ ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཛི་ཛྙཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། སན་དང་ཏན་དང་པད་ རྣམས་ཀྱིའང་སྔ་མའི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའི་གསལ་བྱེད་ཨིཊ་དང་ སྦྱར་བས། སི་ཥ་ནི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏ་ནི་ཥ་ཏི། པི་པ་ཏི་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ད་རི་དྲཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་དྲུག་ པར། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཨིཊ་དང་སྦྱར་ནས་ ད་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། དི་ད་རི་དྲི་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་ པ་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་མཐར་སིཙ྄་བྱིན་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ རྐྱེན་གྱི་མཐུས་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ལ་ 6-420 ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱཱ་ཏ་ནཱི་ལས། ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་སིཙ྄་ བྱིན་པ་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་བ་ཏི་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སིཙའི་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་
【現代漢語翻譯】 同樣，將以下規則應用於以'བྱིངས(byings)'（詞根）結尾的詞，以修飾元音。例如，將元音རྀ(ri)修飾為རྀ་དྷའི་(rdhi)。在第三個ཨཱ་(a)，根據'དབྱངས་དང་པོ་ལས་(dbyangs dang po las)'（從第一個元音開始）的規則，將དྷ་(dha)加上ཨིཊ་(it)，重複兩次。根據'ན་བ་ད་ར་རྣམས་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་མའི་མགོར་ར་ཡིག་མི་འབྱུང་ཞིང་(na ba da ra rnams zhes pa'i dmigs bsal gyi phyi ma'i mgor ra yig mi 'byung zhing)'（na, ba, da, ra等字母開頭的詞例外，不加ར་(ra)），並且根據'གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་(gnyis pa bzhi pa dag gi)'（第二和第四個）的規則，將第一個དྷ་(dha)改為ད་(da)，得到ཨརྡི་དྷི་ཥ་ཏི་(ardidhishati)。 對於བྷྲསྫ་(bhrasja)，規則與之前類似。在第三個ནཱ་(na)，根據'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་མི་འཕྱིད་པར་གནས་མཚུངས་པ་ལས་ད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ(dhut rnams kyi gsum pa'o zhes pas sa yig mi 'phyid par gnas mtshungs pa las da yig tu bsgyur te)'（在dhut的第三個位置，字母ས་(sa)不移動，而是根據其位置轉換為ད་(da)），在第四個ནཱ་(na)，根據'ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་དའང་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས(ta sde'i tsa ta'i sde pa sbyor ba la zhes pas da'ang dza yig tu bsgyur bas)'（在ta組的tsa ta組中，ད་(da)也轉換為ཛ་(dza)），得到བི་བྷྲཛྫི་ཥ་ཏི་(bibhrajjishati)。對於དནྦྷ་(danbha)，ཨ་བྷྱཱ་ས་(abhyasa)不移動，第一個ད་(da)的元音像之前一樣轉換為ཨི་(i)，後面的ན་(na)變為鼻音，根據'སྡེ་པའི་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་སླར་མ་རུ་བསྒྱུར་བས(sde pa'i mtha'o zhes pas slar ma ru bsgyur bas)'（組的結尾再次轉換為མ་(ma)），得到དི་དམ་བྷི་ཥ་ཏི་(didambishati)。 對於以ཤྲི་(shri)、ཡུ་(yu)和པྲ་(pra)開頭的ཨུརྟ་(urta)，後面的元音被修飾並連線，得到ཤི་ཤྲ་ཡི་ཥ་ཏི་(shishrayishati)、ཡུ་ཡ་ཝི་ཥ་ཏི་(yuyavishati)和བྲོར་ཎུ་ན་ཝི་ཥ་ཏི་(brornunavishati)。對於བྷྲྀ་(bhri)，第一個元音，在第三個ཨཱ་(a)中，根據'རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དང་(ri yig gi a yig go zhes pas a yig dang)'（字母r的a），得到ཨ་(a)，根據'གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་པ་དང་(gnyis pa bzhi pa zhes pas bha yig pa dang)'（第二和第四個），得到བྷ་(bha)，像之前一樣，在སན་(san)中，根據'སྔར་བཞིན་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས(sngar bzhin san la a'i yi ge zhes pas)'（像之前一樣，在san中是字母a），其元音轉換為ཨི་(i)，後面的བྷྲྀ་(bhri)被修飾並連線，得到བི་བྷ་རི་ཥ་ཏི་(bibharishati)。 對於ཛྙཱ་(jna)，ཨ་བྷྱཱ་ས་(abhyasa)不移動，其第一個元音像之前一樣轉換為ཨི་(i)，在後面的ཛྙཱ་(jna)的末尾加上ཨིན་(in)，在第六個ཨཱ་(a)中，根據'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་ཞེས་པས་མི་འཕྱིད་ཅིང་(ka ri ta'i am it zhes pas mi 'phyid cing)'（ka rita的am it不移動），詞根末尾的པ་(pa)與ཨཱ་ག་མ་(agama)連線並修飾，然後連線，得到ཛི་ཛྙཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི་(jijnapayishati)。對於སན་(san)、ཏན་(tan)和པད་(pad)，第一個元音像之前一樣轉換為ཨི་(i)，後面的輔音與ཨིཊ་(it)連線，得到སི་ཥ་ནི་ཥ་ཏི་(sishanishati)、ཏི་ཏ་ནི་ཥ་ཏི་(titanishati)和པི་པ་ཏི་ཥ་ཏི་(pipatishati)。 對於ད་རི་དྲཱ་(da ri dra)，在第六個ཨཱ་(a)中，根據'ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ(da ri dra ti'i byings thams cad pa ma yin pa la zhes pas phyis te)'（da ri dra ti的詞根不是thams cad pa），刪除，與ཨིཊ་(it)連線，第一個ད་(da)的元音轉換為ཨི་(i)，得到དི་ད་རི་དྲི་ཥ་ཏི་(dida ridrishati)。 關於'བྷཱུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ(bhu las si tsa 'jig pa la'o)'（從bhu中刪除si tsa）：當在詞根བྷཱུ་(bhu)的末尾加上སིཙ྄་(sic)，並且由於不是詞根的thams cad pa，導致其被刪除時，不會加上ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་(it agama)。例如，在བྷཱུ་(bhu)中加上ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་(a dyata ni'i di)，根據第二個ཨཱ་(a)中的'ཨ་དྱཱ་ཏ་ནཱི་ལས(a dya ta ni las)'（從a dyata ni），在詞根末尾加上སིཙ྄་(sic)，根據第四個ཨཱ་(a)中的'ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་བ་ཏི་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སིཙའི་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་(ina stha da pi ba ti bhu rnams las si tsa'i pa rasmai la zhes pas phyis)'（從ina stha da pi ba ti bhu中刪除si tsa的parasmai）。
【English Translation】 Similarly, apply the following rules to words ending with 'བྱིངས(byings)' (root) to modify the vowels. For example, modify the vowel རྀ(ri) to རྀ་དྷའི་(rdhi). In the third ཨཱ་(a), according to the rule 'དབྱངས་དང་པོ་ལས་(dbyangs dang po las)' (starting from the first vowel), add ཨིཊ་(it) to དྷ་(dha), repeating twice. According to 'ན་བ་ད་ར་རྣམས་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་མའི་མགོར་ར་ཡིག་མི་འབྱུང་ཞིང་(na ba da ra rnams zhes pa'i dmigs bsal gyi phyi ma'i mgor ra yig mi 'byung zhing)' (exceptions for words starting with na, ba, da, ra, etc., do not add ར་(ra)), and according to the rule 'གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་(gnyis pa bzhi pa dag gi)' (second and fourth), change the first དྷ་(dha) to ད་(da), resulting in ཨརྡི་དྷི་ཥ་ཏི་(ardidhishati). For བྷྲསྫ་(bhrasja), the rules are similar to before. In the third ནཱ་(na), according to 'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་མི་འཕྱིད་པར་གནས་མཚུངས་པ་ལས་ད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ(dhut rnams kyi gsum pa'o zhes pas sa yig mi 'phyid par gnas mtshungs pa las da yig tu bsgyur te)' (in the third position of dhut, the letter ས་(sa) does not move, but is converted to ད་(da) according to its position), in the fourth ནཱ་(na), according to 'ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་དའང་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས(ta sde'i tsa ta'i sde pa sbyor ba la zhes pas da'ang dza yig tu bsgyur bas)' (in the tsa ta group of the ta group, ད་(da) is also converted to ཛ་(dza)), resulting in བི་བྷྲཛྫི་ཥ་ཏི་(bibhrajjishati). For དནྦྷ་(danbha), ཨ་བྷྱཱ་ས་(abhyasa) does not move, the vowel of the first ད་(da) is converted to ཨི་(i) as before, the following ན་(na) becomes a nasal sound, and according to 'སྡེ་པའི་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་སླར་མ་རུ་བསྒྱུར་བས(sde pa'i mtha'o zhes pas slar ma ru bsgyur bas)' (the end of the group is again converted to མ་(ma)), resulting in དི་དམ་བྷི་ཥ་ཏི་(didambishati). For ཨུརྟ་(urta) starting with ཤྲི་(shri), ཡུ་(yu), and པྲ་(pra), the following vowel is modified and connected, resulting in ཤི་ཤྲ་ཡི་ཥ་ཏི་(shishrayishati), ཡུ་ཡ་ཝི་ཥ་ཏི་(yuyavishati), and བྲོར་ཎུ་ན་ཝི་ཥ་ཏི་(brornunavishati). For བྷྲྀ་(bhri), the first vowel, in the third ཨཱ་(a), according to 'རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དང་(ri yig gi a yig go zhes pas a yig dang)' (the letter a of the letter r), resulting in ཨ་(a), according to 'གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་པ་དང་(gnyis pa bzhi pa zhes pas bha yig pa dang)' (second and fourth), resulting in བྷ་(bha), as before, in སན་(san), according to 'སྔར་བཞིན་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས(sngar bzhin san la a'i yi ge zhes pas)' (as before, in san is the letter a), its vowel is converted to ཨི་(i), the following བྷྲྀ་(bhri) is modified and connected, resulting in བི་བྷ་རི་ཥ་ཏི་(bibharishati). For ཛྙཱ་(jna), ཨ་བྷྱཱ་ས་(abhyasa) does not move, its first vowel is converted to ཨི་(i) as before, ཨིན་(in) is added to the end of the following ཛྙཱ་(jna), in the sixth ཨཱ་(a), according to 'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་ཞེས་པས་མི་འཕྱིད་ཅིང་(ka ri ta'i am it zhes pas mi 'phyid cing)' (ka rita's am it does not move), the པ་(pa) at the end of the root is connected with ཨཱ་ག་མ་(agama) and modified, then connected, resulting in ཛི་ཛྙཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི་(jijnapayishati). For སན་(san), ཏན་(tan), and པད་(pad), the first vowel is converted to ཨི་(i) as before, the following consonant is connected with ཨིཊ་(it), resulting in སི་ཥ་ནི་ཥ་ཏི་(sishanishati), ཏི་ཏ་ནི་ཥ་ཏི་(titanishati), and པི་པ་ཏི་ཥ་ཏི་(pipatishati). For ད་རི་དྲཱ་(da ri dra), in the sixth ཨཱ་(a), according to 'ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ(da ri dra ti'i byings thams cad pa ma yin pa la zhes pas phyis te)' (the root of da ri dra ti is not thams cad pa), delete, connect with ཨིཊ་(it), the vowel of the first ད་(da) is converted to ཨི་(i), resulting in དི་ད་རི་དྲི་ཥ་ཏི་(dida ridrishati). Regarding 'བྷཱུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ(bhu las si tsa 'jig pa la'o)' (removing si tsa from bhu): when སིཙ྄་(sic) is added to the end of the root བྷཱུ་(bhu), and because it is not thams cad pa of the root, it is deleted, ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་(it agama) is not added. For example, adding ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་(a dyata ni'i di) to བྷཱུ་(bhu), according to 'ཨ་དྱཱ་ཏ་ནཱི་ལས(a dya ta ni las)' (from a dyata ni) in the second ཨཱ་(a), adding སིཙ྄་(sic) to the end of the root, according to 'ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་བ་ཏི་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སིཙའི་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་(ina stha da pi ba ti bhu rnams las si tsa'i pa rasmai la zhes pas phyis)' (removing si tsa's parasmai from ina stha da pi ba ti bhu) in the fourth ཨཱ་(a).
ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། དེའི་ཨི་ཁྱད་ དོན་ཕྱིས་པ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཨ་བྷཱུཏ་(དེ་རིང་ཡོད་)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུའི་མཐའ་ ཡིན་ཡང་སི་ཙ་མི་འཇིག་ན་ཨིཊ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུ་ ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏ་བྱིན་པ་ན། མདོ་སྔ་མས་བར་དུ་སིཙ྄་བྱིན་པ། སྔར་པ་རསྨཻ་ལ་ འཕྱིད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་མི་འཕྱིད་པས། ཨི་དང་ཙ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་ འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། ཞེས་པས་བྷཱུའི་ཨཱུ་ ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཨཊ་དང་པོར་བཞག་སྟེ་མཚམས་ སྦྱར་བས། བྱ་ཏྱ་བྷ་ཝིཥྚ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲྀ་བྷྲྀ་བྲྀ་སྟུ་དྲུ་ཤྲུ་སྲུ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི། སྲྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་། བྲྀ་སྟེ་བྲྀང་དང་། བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་དང་། དྲུ་འགྲོ་བ་དང་། ཤྲུ་རྟོགས་པ་དང་། སྲུ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཁོ་ ནའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ང་དང་ཉ་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་བ་དང་མ་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་ བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་སྔ་ མའི་རྀ་ཡིག་རྣམས་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་བྷྲྀ་ལ། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷ་ སྔ་མ་བ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཥྚུ་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་ དང་། པ་རྀ་བྷཱ་ཥར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་ཞེས་པས་ཊ་ཡིག་ཀྱང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ 6-421 ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཏ་ཡིག་ལྷག་མར་ བྱས་ཏེ། ས་ཡིག་ཕྱིས་པས་རིམ་པ་བཞིན། ས་པྲྀ་བ། (ཕྱིན་ལོ། །) ས་སྲྀ་མ། བ་བྷྲྀ་བ། བ་བྷྲྀ་མ། བ་བྲྀ་བ། བ་བྲྀ་མ། ཏུ་སྟུ་བ། ཏུ་སྟུ་མ། དུ་དྲུ་བ། དུ་དྲུ་མ། ཤུ་ཤྲུ་བ། ཤུ་ཤྲུ་མ། སུ་སྲུ་བ། སུ་སྲུ་ མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཐལ་ལོའོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱིས་བྱིངས་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཐལ་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷྲྭྀ་རྨོངས་པ་དང་། ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཐལ་བྱིན་ནས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཨིཊ་མི་འབྱུང
【現代漢語翻譯】 因此，在第八品中，'作為詞根的首字母'意味著在前面放置 अट् (aṭ)，並且由於後來完成了其 विशेष (viśeṣa) 的 ई (ī) 的特殊意義，例如，'अभूत (abhūta)'（今天存在）。即使是 भू (bhū) 的結尾，如果 स (sa) 不消失，也會給予 इट् (iṭ)，例如，對於具有 पूर्व (pūrva) 的 भू (bhū)，給予 अद्यतनी (adyatanī) 的 आत्मने (ātmane) 的 त (ta) 時，之前的 सूत्र (sūtra) 會在中間給予 सिच् (sic)。之前是 परस्मै (parasmai) 的延伸，但在這裡不是 आत्मने (ātmane) 的延伸，因此去掉了 ई (ī) 和 च (ca) 的特殊意義，並且通過這個 सूत्र (sūtra) 在詞根的末尾給予 इट् (iṭ)。在第五品中，'不是以 ना (nā) 結尾的詞根'，因此 भू (bhū) 的 ऊ (ū) 具有 गुण (guṇa)，並且連線起來，因為 सा (sa) 的原因是 ष् (ṣa)，並且在第八品中，'從 ष् (ṣa) 和 ट (ṭ) 組'，因此將 त (ta) 字母轉換為 ट (ṭ)，並且像以前一樣，首先放置 अट् (aṭ) 並連線起來，例如，'भविता (bhaviṣṭa)'。 只有 सृ (sṛ)、भृ (bhṛ)、बृ (bṛ)、स्तु (stu)、द्रु (dru)、श्रु (śru)、स्रु (sru) 等詞根，因為 'परौऽक्षालाओ (parau'kṣālāo)'， सृ (sṛ) 是行走， डुभृञ् (ḍubhrñ) 是持有， बृ (bṛ) 即 बृङ् (bṛṅ)， भृञ् (bhṛñ) 是隱藏， ष्टुञ् (ṣṭuñ) 是讚美， द्रु (dru) 是行走， श्रु (śru) 是理解， स्रु (sru) 是行走的詞根，只有這些詞根的末尾有 परोऽक्षा (paro'kṣā) 的後綴時，中間才不會給予 इट् (iṭ) आगम (āgama)，例如，因為這些詞根的 डु (ḍu)、ङ (ṅ) 和 ञ (ña) 是相關的，所以去掉后，給予 परोऽक्षा (paro'kṣā) 的 व (va) 和 म (ma)，並且因為 चणपरोऽक्षा (caṇaparau'kṣā)，所以將詞根分成兩部分，並且第一個輔音是剩餘的，並且在第三品中，'ऋ (ṛ) 字母的'，因此將之前的 ऋ (ṛ) 字母轉換為 अ (a)，特別是對於 भृ (bhṛ)，'第二和第四的'，因此將之前的 भ (bha) 轉換為 ब (ba)，並且對於 ष्टु (ṣṭu)，在第八品中，'詞根的第一個 ष (ṣa) 的'，因此 ष (ṣa) 字母是 स (sa)，並且因為 परिभाषा (paribhāṣā) 中沒有原因，所以即使有原因，也通過 'परिभाषा (paribhāṣā)' 將 ट (ṭ) 字母轉換為 त (ta)，並且在第三品中，'從 शिट् (śiṭ) 之外沒有聲音的'，因此之前的 त (ta) 字母是剩餘的，並且去掉 स (sa) 字母，因此依次是 सप्रिव (sapṛva)（已經過去）， ससृम (sasṛma)， बभृव (babṛva)， बभृम (babṛma)， बब्रिव (babriva)， बब्रिम (babrima)， तुस्तुव (tustuva)， तुस्तुम (tustuma)， दुद्रुव (dudruva)， दुद्रुम (dudruma)， शुश्रुव (śuśruva)， शुश्रुम (śuśruma)， सुस्रुव (susruva)， सुस्रुम (susruma) 等。 以 ऋ (ṛ) 字母結尾的詞根，因為 'थल्लोओ (thalloo)'，以 ऋ (ṛ) 字母結尾的詞根，如果 परोऽक्षा (paro'kṣā) 的後綴 थल् (thal) 存在，則中間不會給予 इट् (iṭ) आगम (āgama)，例如，對於 ध्र्वृ (dhṛvṛ) 迷惑和 हृञ् (hṛñ) 搶奪的詞根，去掉 ञ (ña) 后，給予 परोऽक्षा (paro'kṣā) 的 थल् (thal)，並且將詞根分成兩部分，並且第一個輔音是剩餘的，並且通過這個 सूत्र (sūtra) 不會出現 इट् (iṭ)。
【English Translation】 Therefore, in the eighth section, 'as the first letter of the root' means placing अट् (aṭ) in front, and because the special meaning of ई (ī) of its विशेष (viśeṣa) is completed later, for example, 'अभूत (abhūta)' (exists today). Even if it is the end of भू (bhū), if स (sa) does not disappear, इट् (iṭ) will be given, for example, for भू (bhū) with पूर्व (pūrva), when त (ta) of अद्यतनी (adyatanī) of आत्मने (ātmane) is given, the previous सूत्र (sūtra) will give सिच् (sic) in the middle. Previously it was an extension of परस्मै (parasmai), but here it is not an extension of आत्मने (ātmane), so the special meanings of ई (ī) and च (ca) are removed, and through this सूत्र (sūtra), इट् (iṭ) is given at the end of the root. In the fifth section, 'roots that do not end in ना (nā)', therefore ऊ (ū) of भू (bhū) has गुण (guṇa), and connecting them, because सा (sa) is the reason for ष् (ṣa), and in the eighth section, 'from the ष् (ṣa) and ट (ṭ) group', therefore the त (ta) letter is converted to ट (ṭ), and like before, अट् (aṭ) is placed first and connected, for example, 'भविता (bhaviṣṭa)'. Only the roots सृ (sṛ), भृ (bhṛ), बृ (bṛ), स्तु (stu), द्रु (dru), श्रु (śru), स्रु (sru), etc., because 'परौऽक्षालाओ (parau'kṣālāo)', सृ (sṛ) is walking, डुभृञ् (ḍubhrñ) is holding, बृ (bṛ) i.e. बृङ् (bṛṅ), भृञ् (bhṛñ) is hiding, ष्टुञ् (ṣṭuñ) is praising, द्रु (dru) is walking, श्रु (śru) is understanding, स्रु (sru) is the root of walking, only when these roots have the suffix of परोऽक्षा (paro'kṣā) at the end, इट् (iṭ) आगम (āgama) will not be given in the middle, for example, because डु (ḍu), ङ (ṅ) and ञ (ña) of these roots are related, so after removing them, व (va) and म (ma) of परोऽक्षा (paro'kṣā) are given, and because चणपरोऽक्षा (caṇaparau'kṣā), the roots are divided into two parts, and the first consonant is the remainder, and in the third section, 'of the ऋ (ṛ) letter', therefore the previous ऋ (ṛ) letters are converted to अ (a), especially for भृ (bhṛ), 'of the second and fourth', therefore the previous भ (bha) is converted to ब (ba), and for ष्टु (ṣṭu), in the eighth section, 'of the first ष (ṣa) of the root', therefore the ष (ṣa) letter is स (sa), and because there is no reason in परिभाषा (paribhāṣā), even if there is a reason, the ट (ṭ) letter is also converted to त (ta) through 'परिभाषा (paribhāṣā)', and in the third section, 'from outside of शिट् (śiṭ) without sound', therefore the previous त (ta) letter is the remainder, and removing the स (sa) letter, therefore in order, सप्रिव (sapṛva) (has passed), ससृम (sasṛma), बभृव (babṛva), बभृम (babṛma), बब्रिव (babriva), बब्रिम (babrima), तुस्तुव (tustuva), तुस्तुम (tustuma), दुद्रुव (dudruva), दुद्रुम (dudruma), शुश्रुव (śuśruva), शुश्रुम (śuśruma), सुस्रुव (susruva), सुस्रुम (susruma) etc. Roots ending in the ऋ (ṛ) letter, because 'थल्लोओ (thalloo)', for roots ending in the ऋ (ṛ) letter, if the suffix थल् (thal) of परोऽक्षा (paro'kṣā) exists, then इट् (iṭ) आगम (āgama) will not be given in the middle, for example, for the roots ध्र्वृ (dhṛvṛ) confusing and हृञ् (hṛñ) robbing, after removing ञ (ña), थल् (thal) of परोऽक्षा (paro'kṣā) is given, and the root is divided into two parts, and the first consonant is the remainder, and through this सूत्र (sūtra), इट् (iṭ) will not appear.
་ཞིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་ དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དྷ་སྔ་མས་ད་དང་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་རུ་ བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཐལ་གྱི་ལ་ཡིག་མདོ་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པ་ཕྱིས་པས། ད་དྷཱརྠ། (རྨོངས་པར་བྱས་ སོ། །) ཛ་ཧརྠ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་སུ་ཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ འདི་ལས་སུཊ་ཨཱ་ག་མ་ཐོག་མར་མེད་པ་ན། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཀྲྀ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ པ་དང་མ་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་ པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་དེའི་དབྱངས་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མདོ་འདིས་ཨིཊ་ བཀག་པས། ཙ་ཀྲྀ་བ། (བྱེད་དོ། །) ཙ་ཀྲྀ་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སུཊ་ཨཱ་ག་མ་ཐོག་མར་ཡོད་པ་ལ། ཀྲྀ་ཉའི་མཐར་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སམ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་བ་དང་མ་བྱིན་ནས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཀ་ སྔ་མ་དེ་ཙ་དང་རྀ་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འོག་མས་ཀྲྀའི་སྔ་མར་སུཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་ནི་ 6-422 ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་པོར་བསྟན་པའི་དོན་དང་། ཨུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨིཊ་བྱིངས་མཐར་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཕྱི་མ་ ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། སཾ་ཙསྐ་རི་བ། སཾ་ཙསྐ་རི་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཞར་བྱུང་སུཊ་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ། བཞི་པ་ཞར་བྱུང་ སུཊ་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཀ་རོ་ཏི་ལ་རྒྱན་དང་འདུས་ པ་ལ་སུཊའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་སཾ་དང་པ་ར་དང་ཨུ་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ ཀ་རོ་ཏི་རྒྱན་དང་འདུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཐོག་མར་སུཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་དང་པ་ར་དང་ཨུ་པ་དང་པོར་ཡོད་པའི་ཀྲྀ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། མདོ་ འདིས་སུཊ་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱིན་པའི་ཊ་དང་ཨུ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་རྀ་ཡིག་ཡོན་ ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། སཾསྐརྟཱ། (འདུས་བྱས་སོ། །) པ་རིསྐརྟཱ། ཨུ་བསྐརྟཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཾ་པ་རི་ ཨུ་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་ཉེར་བསྒྱུར་དང་པོར་ཡོད་པའི་ཀྲྀ་ལ་ནི། སུཊ་ཨཱ་ག་མ་ཐོག་མར་ སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་ པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། ཞེས་པ་དང་། ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡ
【現代漢語翻譯】 此外，在第三個 '阿' (a) 中，通過 '字母 ṛ 的'，將之前的字母 ṛ 轉換為 '阿' (a)。 通過 '第二個和第四個'，將之前的 '達' (dha) 轉換為 '達' (da)，並通過 '哈伊·扎奧' (hai zao) 將之前的 '哈' (ha) 轉換為 '扎' (ja)。 在第五個 '阿' (a) 中，通過 '非末尾的名稱和詞幹'，對後面的字母 ṛ 進行 गुण (guna) 變音。 刪除 '塔拉' (tala) 中的字母 '拉' (la)，因為它是這個 सूत्र (sutra) 等的特殊含義。例如：達達爾塔 (dadartha)（被迷惑了）和 扎哈爾塔 (jahartha)。 '從 कृ (kr) 中沒有 सुट् (sut)' 的意思是，對於這個詞幹 'डु कृञ् करणे' (ḍu kṛñ karaṇe)（做），如果沒有 सुट् (sut) आगम (agama) 在前，那麼 परोक्षा (parokṣā) 的後綴就不會在詞幹末尾新增 इट् (iṭ) आगम (agama)。 例如，在刪除 'डु' (ḍu) 和 'ञ' (ña) 的後綴后，對於 कृ (kr)，給予 परोक्षा (parokṣā) 的 '帕' (pa) 和 '瑪' (ma)，並保留兩個詞幹。 在第三個 '阿' (a) 中，通過 'ka 組的 ca 組'，將之前的 'ka' 轉換為 'ca'，並通過 '字母 ṛ 的'，將其元音轉換為 '阿' (a)。 由於這個 सूत्र (sutra) 禁止 इट् (iṭ)，例如：察克里瓦 (cakriva)（做）和 察克里瑪 (cakrima)。 對於 पहले सुट् आगम (pahale suṭ agama)（首先有 सुट् आगम (sut agama)）的情況，在 कृ (kr) 的末尾，परोक्षा (parokṣā) 的後綴會在中間新增 इट् आगम (iṭ agama)。 例如，對於帶有 पूर्व (purva)（字首） '薩姆' (sam) 的 कृ (kr)，像以前一樣給予 '瓦' (va) 和 '瑪' (ma)，並保留兩個詞幹。 將之前的 'ka' 轉換為 'ca'，並將字母 ṛ 轉換為 '阿' (a)。 下面的 सूत्र (sutra) 給予 कृ (kr) 之前的 सुट् (sut)，其中字母 'टा' (ṭa) 是 सा आगम (sa agama) 首先顯示的含義，而字母 'उ' (u) 是表達的含義，因此被移除。 這個 सूत्र (sutra) 在詞幹末尾給予 इट् (iṭ)。 在第五個 '阿' (a) 中，通過 '非末尾的名稱'，對後面的字母 ṛ 進行 गुण (guna) 變音並連線，例如：桑斯卡里瓦 (samskariva) 和 桑斯卡里瑪 (samskarima)。 附帶說明 सुट् आगम (sut agama) 的應用方式。 第四部分：附帶說明 सुट् आगम (sut agama) 的應用方式。 '在 सम परि उप (sam pari up) 之後，對於 करोति (karoti)，सुट् (sut) 用於裝飾和組合' 的意思是，在 उपसर्ग (upasarga)（字首） सम (sam)、परि (pari) 和 उप (upa) 之後，當 करोति (karoti) 用於裝飾和組合的含義時，首先會新增 सुट् आगम (sut agama)。 例如，對於 पहले (pahale)（首先）帶有 सम (sam)、परि (pari) 和 उप (upa) 的 कृ (kr)，當給予 श्वासतानी (svastani) 的 'ता' (ta) 時，這個 सूत्र (sutra) 會將 सुट् (sut) 給予詞幹的開頭，像以前一樣移除 'टा' (ṭa) 和字母 'उ' (u)，並對字母 ṛ 進行 गुण (guna) 變音並連線，例如：桑斯卡爾塔 (samskarta)（已組合），帕里斯卡爾塔 (pariskarta)，烏帕斯卡爾塔 (upaskarta)。 對於 पहले (pahale)（首先）帶有 सम परि उप (sam pari up) 之外的 उपसर्ग (upasarga)（字首）的 कृ (kr)，不會首先新增 सुट् आगम (sut agama)。 例如，對於 पूर्व (purva)（字首）帶有 'प्र' (pra) 的 कृ (kr)，當給予 वर्तमान (vartamana) 的 'ति' (ti) 時，在第二個 '阿' (a) 中，通過 '從 तन् (tan) 等' 在中間給予。 在第五個 '阿' (a) 中，通過 '非末尾的名稱和詞幹' 和 'करोति (karoti)'，कृ (kr) 的字母 ṛ...
【English Translation】 Furthermore, in the third 'a', by 'of the letter ṛ', the previous letter ṛ is converted to 'a'. By 'the second and fourth', the previous 'dha' is converted to 'da', and by 'hai zao', the previous 'ha' is converted to 'ja'. In the fifth 'a', by 'non-final name and stem', the following letter ṛ is subjected to guna modification. The letter 'la' in 'tala' is removed because it is the special meaning of this sutra, etc. For example: dadartha (bewildered) and jahartha. 'From kṛ (kr) without suṭ (sut)' means that for this stem 'ḍu kṛñ karaṇe' (doing), if there is no suṭ agama at the beginning, then the suffix of parokṣā will not add iṭ agama at the end of the stem. For example, after removing the suffixes 'ḍu' and 'ña', for kṛ (kr), give 'pa' and 'ma' of parokṣā, and keep two stems. In the third 'a', by 'ca group of ka group', the previous 'ka' is converted to 'ca', and by 'of the letter ṛ', its vowel is converted to 'a'. Since this sutra prohibits iṭ, for example: cakriva (doing) and cakrima. For the case of pahale suṭ agama (first having suṭ agama), at the end of kṛ (kr), the suffix of parokṣā will add iṭ agama in the middle. For example, for kṛ (kr) with the purva (prefix) 'sam', give 'va' and 'ma' as before, and keep two stems. Convert the previous 'ka' to 'ca' and the letter ṛ to 'a'. The following sutra gives suṭ before kṛ (kr), where the letter 'ṭa' is the meaning of sa agama shown first, and the letter 'u' is the meaning expressed, so it is removed. This sutra gives iṭ at the end of the stem. In the fifth 'a', by 'non-final name', the following letter ṛ is subjected to guna modification and connected, for example: samskariva and samskarima. Incidental note on how suṭ agama is applied. Part Four: Incidental note on how suṭ agama is applied. 'After sam pari up, for karoti, suṭ is used for decoration and combination' means that after the upasarga (prefix) sam, pari, and up, when karoti is used for the meaning of decoration and combination, suṭ agama will be added first. For example, for kṛ (kr) with pahale (first) sam, pari, and up, when giving 'ta' of śvāstanī, this sutra gives suṭ at the beginning of the stem, removes 'ṭa' and the letter 'u' as before, and performs guna modification on the letter ṛ and connects, for example: samskarta (combined), pariskarta, upaskarta. For kṛ (kr) with an upasarga (prefix) other than sam pari up at pahale (first), suṭ agama will not be added first. For example, for kṛ (kr) with the purva (prefix) 'pra', when giving 'ti' of vartamana, it is given in the middle by 'from tan etc.' in the second 'a'. In the fifth 'a', by 'non-final name and stem' and 'karoti', the letter ṛ of kṛ...
ིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པྲ་ཀ་རོ་ ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་དང་པོར་ཡོད་ཀྱང་ཀྲྀ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མར་སུཊ་ ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏི་བྱིན་ནས། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་བྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་ པོ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། སཾ་བྷ་ཝ་ཏི་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་ བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ཉེར་མཁོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བརྒྱད་པ་ཉེར་འཁོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཅུའི་དང་པོ་ཚིག་མཐར་དྷུཊ་ 6-423 དང་རས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ༈ ཚིག་མཐར་དྷུཊ་དང་རས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ མཐར་གྱུར་པའི་དྷུཊ་རྣམས་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་དང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦའི་མིང་ ཅན་གྱི་ཏྭད་དང་། ཨརྠ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བུདྷ་རྟོགས་པའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པའི་མཐའ་ཅན་ལ་ སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། བྱིངས་ཧ་ དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ཞེས་པས་བུདྷའི་བ་ཡིག་གིས་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་དྷ་ཡིག་མཐོང་བ་ ལས་རང་གི་བཞི་པ་བྷ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཚིག་མཐའི་ད་དང་དྷ་ཡིག་རང་གི་སྡེ་པའི་ དང་པོ་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཏྭད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཡ་ནཾ་དང་། བྷུཏ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནཱ་ཐཿཡོད་པ་ལ། ཏྭཏ་ན་ཡ་ནཾ། ཨརྠ་བྷུཏ་ནཱ་ཐཿ(དོན་རྟོགས་པའི་མགོན་པོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡང་ན་སན་བཞི་པར་ ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཏྭན་ན་ཡ་ནཾ། (ཁྱོད་ལ་བསྟེན་ནོ། །) ཨརྠ་བྷུན་ ནཱ་ཐཿ(དོན་རྟོགས་པའི་མགོན་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ར་དང་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ ཚིག་མཐར་གྱུར་པའི་ར་ཡིག་དང་ས་ཡིག་དག་རྣམ་པར་བཅད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ར་ ཡིག་ནི་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་ གསུམ་པར། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨི་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷ་སྔ་མ་བ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར། གསལ་བྱེད་ མཐའ་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་ པས་ཨཊ་སྔོན་དུ་བཞག་སྟེ། མདོ་འདིས་ར་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཨ་བི་བྷཿཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ཡིག་གི་ནི་ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་དང
【現代漢語翻譯】 通過新增 गुण (藏文: ཡོན་ཏན་，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण) 來連線，例如 प्र करोति (藏文: པྲ་ཀ་རོ་ཏི་)。雖然 उपसर्ग (藏文: སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་) 在前，但 कृ (藏文: ཀྲྀ) 不是 धातु (藏文: བྱིངས་)，因此 सुँट् आगम (藏文: སུཊ་ཨཱ་ག་མ་) 不會加在 धातु (藏文: བྱིངས་) 的前面。例如，在帶有 उपसर्ग (藏文: སཾ་) 的 भू (藏文: བྷཱུ་) 上新增 वर्तमान (藏文: བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏི་)，然後通過 'नामि धातोरन्तः' (藏文: ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་) 將 भू (藏文: བྷཱུའི་) 的 ऊ (藏文: ཨཱུ་ཡིག་) गुण (藏文: ཡོན་ཏན་) 化，然後在 'कर्तरि कृत्' (藏文: བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་) 中在 धातु (藏文: བྱིངས་) 的末尾新增 अन् विकरण (藏文: ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་) 並連線，例如 सं भवति (藏文: སཾ་བྷ་ཝ་ཏི་)。以上是 धातु (藏文: བྱིངས་) 變成 शब्द (藏文: ཚིག་) 的所有方法。第七 पाद (藏文: རྐང་པ་) 的註釋到此結束。 第八，詳細解釋 आवश्यक लक्षण (藏文: ཉེར་མཁོའི་མཚན་ཉིད་)。 在第八個 आवश्यक लक्षण (藏文: ཉེར་འཁོའི་མཚན་ཉིད་) 的詳細解釋中，首先是 शब्द (藏文: ཚིག་) 末尾的 धुँट् (藏文: དྷུཊ་) 和 रँस् (藏文: རས་) 的變化方式： शब्द (藏文: ཚིག་) 末尾的 धुँट् (藏文: དྷུཊ་) 和 रँस् (藏文: རས་) 的變化方式。 'धुट् प्रथमोऽन्ते' (藏文: ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་) 的意思是，在 शब्द (藏文: ཚིག་) 末尾的 धुँट् (藏文: དྷུཊ་) 變成各自 वर्ग (藏文: སྡེ་པའི་) 的第一個字母。例如， सर्व (藏文: སརྦའི་) 的 नाम (藏文: མིང་) तद् (藏文: ཏྭད་) 和 अर्थ (藏文: ཨརྠ་) 前面的 बुध् (藏文: བུདྷ་) 覺悟 धातु (藏文: བྱིངས་) क्विप् (藏文: ཀྭིཔ་) 後綴的詞尾，在 सिँ (藏文: སི་) 之後，通過刪除 इत् (藏文: གསལ་བྱེད་) 詞尾來形成 शब्द (藏文: ཚིག་)。在 'ना तृतीयश्चतुर्थोऽन्ते' (藏文: ནཱ་གསུམ་པར། བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ཞེས་པས་) 中，通過 बुध् (藏文: བུདྷའི་) 的 ब (藏文: བ་ཡིག་) 看到第四個詞尾 ध (藏文: དྷ་ཡིག་)，它變成自己的第四個字母 भ (藏文: བྷ་)。通過這個 सूत्र (藏文: མདོ་)， शब्द (藏文: ཚིག་) 末尾的 द (藏文: ད་) 和 ध (藏文: དྷ་ཡིག་) 變成自己 वर्ग (藏文: སྡེ་པའི་) 的第一個字母 त (藏文: ཏ་)，在 तद् (藏文: ཏྭད་) 之後有 नयनम् (藏文: ན་ཡ་ནཾ་) 和 भूत (藏文: བྷུཏ་) 之後有 नाथः (藏文: ནཱ་ཐཿ)，例如 तत्तयनम् (藏文: ཏྭཏ་ན་ཡ་ནཾ。) अर्थभूतनाथः (藏文: ཨརྠ་བྷུཏ་ནཱ་ཐཿ) (覺悟意義的保護者)。或者，通過 'सन्नश्चतुर्थे पञ्चमे' (藏文: སན་བཞི་པར་ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པ་ཞེས་པས་) 將 त (藏文: ཏ་ཡིག་) 變成 न (藏文: ན་རུ་)，例如 तन्नयनम् (藏文: ཏྭན་ན་ཡ་ནཾ།) (依靠你)。अर्थभुन्नाथः (藏文: ཨརྠ་བྷུན་ནཱ་ཐཿ) (覺悟意義的保護者)。'रदाभ्यां नो णः समानपदे' (藏文: ར་དང་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་) 的意思是， शब्द (藏文: ཚིག་) 末尾的 र (藏文: ར་ཡིག་) 和 स् (藏文: ས་ཡིག་) 被分開。例如， र (藏文: ར་ཡིག་) 是 डुभृञ् धारण (藏文: འཛིན་པའི་) धातु (藏文: བྱིངས་) डु (藏文: ཌུ་) 和 ञ (藏文: ཉ་) 後綴，在 ह्यस्तनी (藏文: ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་) 之後。在 'जुहोत्यादिभ्यः श्लुः' (藏文: ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་།) 中， धातु (藏文: བྱིངས་) 被分成兩部分，通過 'भृञ् भ्राङ् भ्नाम्' (藏文: བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་) 將前一個 ऋ (藏文: རྀ་ཡིག་) 變成 इ (藏文: ཨི་)，通過 'द्विर्वचनेऽचि' (藏文: གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་) 將前一個 भ (藏文: བྷ་) 變成 ब (藏文: བ་རུ་)。在 'नामि धातोरन्तः' (藏文: ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་) 中，後面的 ऋ (藏文: རྀ་) गुण (藏文: ཡོན་ཏན་) 化。在 'इट् स्न्योर्धि च' (藏文: གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་) 中，刪除 इ (藏文: དི་)。在 'अट् कुप् वाऽव्यवायेऽपि' (藏文: བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་) 中，在前面加上 अट् (藏文: ཨཊ་)。通過這個 सूत्र (藏文: མདོ་) 將 र (藏文: ར་ཡིག་) 分開，例如 अबिभः (藏文: ཨ་བི་བྷཿ)。 स् (藏文: ས་ཡིག་) 是 डु पचष् पाके (藏文: ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པའི་) धातु (藏文: བྱིངས་) डु (藏文: ཌུ་) 和 ष (藏文: ཥ་) 後綴，以及……
【English Translation】 By connecting after adding गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན་, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण), like प्र करोति (Prakaroti). Although उपसर्ग (Samparīupa) is in front, कृ (kṛ) is not धातु (dhātu), so सुँट् आगम (suṭ āgama) will not be added in front of धातु (dhātu). For example, adding वर्तमान (vartamānī ti) to भू (bhū) with उपसर्ग (saṃ) in front, then by 'nāmi dhātorantaḥ' गुणizing ऊ (ū) of भू (bhū), and then in 'kartari kṛt' adding अन् विकरण (an vikaraṇa) at the end of धातु (dhātu) and connecting, like सं भवति (saṃ bhavati). The above are all the ways धातु (dhātu) becomes शब्द (śabda). The commentary on the seventh pāda ends here. Eighth, detailed explanation of आवश्यक लक्षण (āvaśyaka lakṣaṇa). In the detailed explanation of the eighth आवश्यक लक्षण (āvaśyaka lakṣaṇa), first is the way धुँट् (dhuँṭ) and रँस् (raँs) change at the end of शब्द (śabda): The way धुँट् (dhuँṭ) and रँस् (raँs) change at the end of शब्द (śabda). 'dhut prathamo'nte' means that धुँट् (dhuँṭ) at the end of शब्द (śabda) becomes the first letter of its respective वर्ग (varga). For example, the नाम (nāma) तद् (tad) of सर्व (sarva) and बुध् (budh) enlightenment धातु (dhātu) with क्विप् (kvip) suffix in front of अर्थ (artha), after सिँ (si), form शब्द (śabda) by deleting इत् (it) suffix. In 'nā tṛtīyaścaturtho'nte', by ब (ba) of बुध् (budh) seeing the fourth ending ध (dha), it becomes its own fourth letter भ (bha). By this सूत्र (sūtra), द (da) and ध (dha) at the end of शब्द (śabda) become the first letter त (ta) of their own वर्ग (varga), after तद् (tad) there is नयनम् (nayanam) and after भूत (bhūta) there is नाथः (nāthaḥ), like तत्तयनम् (tattayanam). अर्थभूतनाथः (arthabhūtanāthaḥ) (protector of enlightened meaning). Or, by 'sannaścaturthe pañcame' changing त (ta) to न (na), like तन्नयनम् (tannayanam) (relying on you). अर्थभुन्नाथः (arthabhunnāthaḥ) (protector of enlightened meaning). 'radābhyāṃ no ṇaḥ samānapade' means that र (ra) and स् (s) at the end of शब्द (śabda) are separated. For example, र (ra) is डुभृञ् धारण (dhāraṇa) धातु (dhātu) डु (ḍu) and ञ (ña) suffix, after ह्यस्तनी (hyastanī di). In 'juhotyādibhyaḥ śluḥ', धातु (dhātu) is divided into two parts, by 'bhṛñ bhrāṅ bhnām' changing the previous ऋ (ṛ) to इ (i), by 'dvirvacane'ci' changing the previous भ (bha) to ब (ba). In 'nāmi dhātorantaḥ', the latter ऋ (ṛ) is गुणized. In 'iṭ snyordhi ca', delete इ (di). In 'aṭ kup vā'vyavāye'pi', add अट् (aṭ) in front. By this सूत्र (sūtra) separating र (ra), like अबिभः (abibhaḥ). स् (s) is डु पचष् पाके (pāke) धातु (dhātu) डु (ḍu) and ष (ṣa) suffix, and...
་། ཙའི་ དབྱངས་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཝས་དང་མས་སྦྱིན་ནས། བར་དུ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ ལ་ཨན་བྱིན་པ། ལེའུ་འདིར། ཨའི་ཝ་མ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་ 6-424 ས་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། པ་ཙཱ་ཝཿ (འཚེད་པ་དག)པ་ཙཱ་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྣམ་དབྱེ་དང་བྱིངས་མཐའ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། གཉིས་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་བྱིངས་མཐའ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷཱའོ་ཞེས་པ་ནི་གྷ་དང་ཌྷ་དང་དྷ་དང་བྷ་ཡིག་རྣམས་ལས། ཌུདྷཱཉ་འཛིན་པའི་བྱིངས་དམིགས་བསལ་དུ་བྱས་པ་འདི་མ་ཡིན་པ་ལས། ཕ་རོལ་གྱི་ཏ་ཡིག་ དང་ཐ་ཡིག་དག་དྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། དུ་ཧ་འཇོ་བ་དང་། ལི་ཧ་ རོ་མྱོང་བ་དང་། བུ་དྷ་རྟོགས་པ་དང་། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཥ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ དང་བྷའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཐཱས་བྱིན་ནས། བར་དུ་དང་ པོ་གཉིས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨིཊ་མེད་པའི་ཤིཊ་མཐའ་ཞེས་པས་སན་བྱིན་པ་ན་རྣམ་ པར་བཤད་པ་ལས་དབྱི་ཞིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་སིཙ་བྱིན་པ། ཨཱ་ དྲུག་པར། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཁྱད་པར་ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས། དུཧའི་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ལིཧའི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། མདོ་འདིས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་དང་། ཐཱ་ཡིག་དྷ་དང་། འདི་ཉིད་དུ་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་དུགྷའི་གྷ་ཡིག་ག་ དང་། བུདྷའི་དྷ་ཡིག་ད་དང་། ལ་བྷའི་བྷ་ཡིག་བར་དུ་བསྒྱུར་ནས། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་ པས་ལི་ཌྷའི་ཕ་རོལ་གྱི་དྷ་ཡིག་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱི་ཞིང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའང་ངོ་ ཞེས་པས་ཌྷ་སྔ་མ་དབྱི་ཞིང་། ལི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ ཨཊ་བཞག་ཅིང་། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཨ་དུ་གྡྷ(དེ་རིང་འཇོ་བ་སོགས། )ཨ་དུ་གྡྷཱུ ། ཨ་ལཱི་ཌྷ། ཨ་ལཱི་ཌྷཱཿ ཨ་བུདྡྷ། ཨ་བུངྔྷཱྀ། ཨ་ལབྡྷཱ། ཨ་ལབྷཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཌུདྷཱཉའི་དྷཱ་ཡིག་ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏ་དང་ཐ་ཡིག་དག་ནི་དྷ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དྷཱ་ ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏ་དང་ཐས་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱི་དྷཱ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཐུང་ངུའོ་ ཞེས་པས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་། འདི་ཉིད་དུ་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་དྷཱ་ཕྱི་མ་ཏཱ་ 6-425 རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཞེས་པས་དེའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། དྷཏྟ། (འཛིན་ནོ། །) དྷཏྠཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའི་ཥ་ཡིག་ དང་ཌྷ་ཡིག་དག་ས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔ
【現代漢語翻譯】 ཙའི་（梵文，天城體：ca，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：嚓） 當發音的意義被刪除時，通過給予bṛmānāī的vas和mas，在中間給予an，在本章中，通過說'āī va ma dag la'，將其轉換為長音。本經將sa字母分為不同的部分，如pācāvaḥ（烹飪等），pācāmaḥ。 第二，名詞變格和詞根詞尾的變化方式： ghaḍha dha bha等字母中，除了不是dhā的，ta tha等的dhāo是指gha、ḍha、dha和bha這些字母，除了專門指定的ḍudhāñ持有的詞根之外，其它的後面的ta和tha字母會變成dha字母。例如，依次是：duha傾倒，liha品嚐，budha覺悟，ḍu labha ṣa獲得。在詞根ḍu和ṣa字母相關聯，並且bha的a發音被刪除的情況下，給予adyatanī的ta和thā，在中間的第一個和第二個上，在第二個上，通過說'沒有iṭ的śiṭ詞尾'，給予san，在解釋中省略yi，在後面的兩個上，通過adyatanī給予sic。在第六個上，通過說'從dhuṭ中也是dhuṭ'來刪除。特別地，通過說'第一個的ghāo'，duha的ha字母變成gha，通過說'haiḍhao'，liha的ha字母變成ḍha，本經將原因的ta和thā字母變成dha，並且在本處將dhuṭ的第四個變成dugha的gha字母ga，budha的dha字母da，labha的bha字母變成ba，通過說'從ṣa和ṭa組中'，將liḍha後面的dha字母變成ḍha時，省略ḍha的ḍha，並且ūpadhā也變長，省略ḍha的前一個字母，並且li變長，通過說'詞根的第一個'，在前面放置aṭ，並且sa被分為不同的部分，如aduggha（今天傾倒等），adugghā，alīḍha，alīḍhāḥ，abuddha，abuddhi，alabdhā，alabhāḥ。ḍudhāñ的dhā字母后面的ta和tha字母不會變成dha，例如，在刪除相關聯的dhā之後，給予bṛmānāī的ta和tha，放置兩個juhoti等的dhā，通過說'短音'，將前一個元音變短，並且在本處通過說'對於沒有聲音的'，將後面的dhā變成tā，在第四個上，通過說'abhysta等'，刪除其元音並連線，如dhatta（持有），dhatthaḥ。ṣaḍha等將sa變成kao，是指詞根詞尾的ṣa字母和ḍha字母，在sa字母開頭的詞根後面的原因會變成ka。 例如：
【English Translation】 cai (Sanskrit: ca, Devanagari: ca, IAST: ca, literal meaning: cha) When the meaning of the pronunciation is deleted, by giving vas and mas of bṛmānāī, giving an in the middle, in this chapter, by saying 'āī va ma dag la', it is converted to a long sound. This sutra divides the sa letter into different parts, such as pācāvaḥ (cooking, etc.), pācāmaḥ. Second, the way in which noun declensions and root endings change: Among the letters ghaḍha dha bha, etc., except for those that are not dhā, the dhāo of ta tha, etc. refers to the letters gha, ḍha, dha, and bha. Except for the specifically designated root held by ḍudhāñ, the ta and tha letters that follow will become dha letters. For example, in order: duha pouring, liha tasting, budha enlightenment, ḍu labha ṣa obtaining. In the case where the root ḍu and ṣa letters are related, and the a pronunciation of bha is deleted, giving ta and thā of adyatanī, on the first and second in the middle, on the second, by saying 'śiṭ ending without iṭ', giving san, omitting yi in the explanation, on the latter two, giving sic through adyatanī. On the sixth, by saying 'from dhuṭ also dhuṭ' to delete. In particular, by saying 'ghāo of the first', the ha letter of duha becomes gha, by saying 'haiḍhao', the ha letter of liha becomes ḍha, this sutra changes the ta and thā letters of the cause into dha, and here changes the fourth of dhuṭ into the gha letter ga of dugha, the dha letter da of budha, the bha letter of labha becomes ba, by saying 'from the ṣa and ṭa group', when changing the dha letter after liḍha into ḍha, omitting the ḍha of ḍha, and the ūpadhā also becomes long, omitting the previous letter of ḍha, and li becomes long, by saying 'the first of the root', placing aṭ in front, and sa is divided into different parts, such as aduggha (pouring today, etc.), adugghā, alīḍha, alīḍhāḥ, abuddha, abuddhi, alabhā, alabhāḥ. The ta and tha letters after the dhā letter of ḍudhāñ will not become dha, for example, after deleting the associated dhā, giving ta and tha of bṛmānāī, placing two dhā of juhoti, etc., by saying 'short sound', shortening the previous vowel, and here by saying 'for those without sound', changing the latter dhā into tā, on the fourth, by saying 'abhysta, etc.', deleting its vowel and connecting, such as dhatta (holding), dhatthaḥ. ṣaḍha, etc. change sa into kao, which refers to the ṣa letter and ḍha letter of the root ending, and the cause behind the root beginning with the sa letter will become ka. For example:
ེར་ན། པིཥླྀ་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་དང་། ལི་ཧ་རོ་མྱང་བའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ལི་ཧའི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་པི་དང་ལིའི་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐའི་ཥ་ དང་ཌྷ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། པེཀྵྱ་ཏི། (ཕྱེ་མར་འགྱུར་ རོ། །) ལེཀྵྱ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་མཐར་ཥ་ཡིག་དང་ཌྷ་ཡིག་ཡོད་ཀྱང་། ས་ཡིག་དང་པོར་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ནི་ཀ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པིཥ་དང་ལི་ཧའི་ མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་གཉིས་པར། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ པིཥའི་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ལིཧའི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ ལིའི་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཥ་མཐའི་ཏ་ཡིག་ཊ་ དང་། ཌྷ་མཐའི་ཏ་ཡིག་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཌྷ་ལ་ཌྷའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཌྷ་ཡིག་ཕྱིས་པས་ པི་ནཥྚི(ཕྱེ་མར་བྱེད། )། ལེ་ཌྷི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ མཐའི་ཥ་ཡིག་དང་ཊའི་སྡེ་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏ་སྡེའི་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཊ་ ཡིག་དང་། ཊ་སྡེའི་ནང་ཚན་གང་ཡོད་པ་དེར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་ཤ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། ཨཱཌ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར། ཚ་ ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་བི་ཤའི་ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་ བིའི་ཨི་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། འདི་ཉིད་ལ་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཨཱིཌའི་ཌ་ཡིག་ཊ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཥ་དང་ཊ་མཐའི་ཏ་ཡིག་དག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། བེཥྚཱ་ཨཱིཊྚེ་(སང་འཇུག) 6-426 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་མཐར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ཡོད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏ་སྡེ་མ་ཡིན་ན་ཊ་དང་དེའི་སྡེ་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྭིཥ་མི་དགའ་བའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་མི་བྱིན་པས། དྭིཥྨི་ (ཞེ་སྡང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷའི་དབྱི་ཞིང་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཌྷ་ ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཌྷ་ཡིག་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ ཀྱང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ། གུ་ཧཱུ་སྦེད་པའི་བྱིངས་ཨཱུ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས། ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ནི། ཀྲྀཏ་ དང་པོར་ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པ་དང་། ཏུའི་ཨུ་ཡིག་ནི། ནཱ་གཉིས་པར། ཨནྟུ་དང་ཨས་ མཐའི་ཡང་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར།
【現代漢語翻譯】 此外，對於動詞詞根 'pish'（पिष्，壓碎）和 'lih'（लिह्，舔），在新增後綴后，未來時態的 'sya' 被新增。在第六品中，規則 'hai ddhao' 將 'lih' 中的 'ha' 變為 'ddha'。在第五品中，規則 'upa dha na mi' 將 'pi' 和 'li' 的 'i' 變為 गुण (guna)。本 सूत्र (sutra) 將詞根末尾的 'sha' 和 'ddha' 變為 'ka'，因為 'sa' 變為 'sha'。例如，'pekshyati' (पेक्ष्यति，將被壓碎) 和 'lekshyati' (लेक्ष्यति，將被舔)。即使詞根末尾有 'sha' 和 'ddha'，如果 'sa' 不在前面，它們也不會變為 'ka'。例如，在 'pish' 和 'lih' 的末尾新增 वर्तमान (vartamana) 的 'ti' 時，在第二品中，規則 'rudha 等的元音' 在 'pish' 的元音末尾新增 आगम (agama)。像以前一樣，'lih' 中的 'ha' 變為 'ddha'，並且 'li' 的 'i' 變為 गुण (guna)。在這裡，規則 'sha 和 t वर्ग (varga) 的' 將 'sha' 末尾的 'ta' 變為 'tta'，並將 'ddha' 末尾的 'ta' 變為 'ddha'。規則 'ddha la ddhai' 刪除了詞根末尾的 'ddha'，因此有 'pi nashti' (पि नष्टि，壓碎) 和 'le ddhi'。規則 'sha 和 t वर्ग (varga) 的 ta वर्ग (varga) 是 tta वर्ग (varga)' 意味著在詞根末尾的 'sha' 和 'tta' वर्ग (varga) 之後，ta वर्ग (varga) 的 वर्ग (varga) 依次變為 'tta' 和 'tta' वर्ग (varga) 中存在的任何內容。例如，在動詞詞根 'vish'（विश्，進入）新增 'shvasta ni' 的 'ta'，以及在動詞詞根 'aad'（आड्，讚美）新增 वर्तमान (vartamana) 的 'te' 時，在第六品中，規則 'tsa sha 等的 ang ngao' 將 'vish' 的 'sha' 變為 'sha'。在第五品中，規則 'upa dha' 將 'bi' 的 'i' 變為 गुण (guna)。在這裡，規則 '對於無聲的' 將 'iid' 的 'dda' 變為 'tta'，並且本 सूत्र (sutra) 將 'sha' 和 'tta' 末尾的 'ta' 變為 'tta'，因此有 'be shta aad itte' (वेट्टा ईट्टे，進入)。 即使詞根末尾有 'sha' 和 'tta' वर्ग (varga)，如果後面不是 ta वर्ग (varga)，它們也不會變為 'tta' 及其 वर्ग (varga)。例如，在動詞詞根 'dvish'（द्विष्，不喜歡）新增 वर्तमान (vartamana) 的 'mi' 時，有 'dvishmi' (द्विष्मि，憎恨)。規則 'ddha la ddhai 的 dvyi，以及 upa dha 的長音' 意味著如果後綴中有 'ddha'，則詞根末尾的 'ddha' 應該被刪除，並且其 उपधा (upadha) 元音也應該變長。例如，'liha'（舔），'gu hu'（गुहू，隱藏）的動詞詞根在新增後綴后，在第三 कृत (krit) 中，規則 'nishtao' 新增了 'kta' 和 'ktavantu' 的後綴。'ka' 是第一個 कृत (krit) 中的 'ka la yana'，並且 'tu' 的 'u' 是第二個 ना (na) 中的 'antu 和 as 末尾的' 的特殊含義，因此被刪除。在第六品中，
【English Translation】 Furthermore, for the verbal roots 'pish' (पिष्, to crush) and 'lih' (लिह्, to lick), after adding a suffix, the future tense 'sya' is added. In the sixth pada, the rule 'hai ddhao' changes the 'ha' of 'lih' to 'ddha'. In the fifth pada, the rule 'upa dha na mi' changes the 'i' of 'pi' and 'li' to guna. This sutra changes the 'sha' and 'ddha' at the end of the root to 'ka', because 'sa' changes to 'sha'. For example, 'pekshyati' (पेक्ष्यति, will be crushed) and 'lekshyati' (लेक्ष्यति, will be licked). Even if there are 'sha' and 'ddha' at the end of the root, if 'sa' is not in front, they will not change to 'ka'. For example, when adding the vartamana 'ti' to the end of 'pish' and 'lih', in the second pada, the rule 'vowels of rudha etc.' adds agama at the end of the vowel of 'pish'. As before, the 'ha' of 'lih' changes to 'ddha', and the 'i' of 'li' becomes guna. Here, the rule 'of sha and t varga' changes the 'ta' at the end of 'sha' to 'tta', and changes the 'ta' at the end of 'ddha' to 'ddha'. The rule 'ddha la ddhai' deletes the 'ddha' at the end of the root, so there are 'pi nashti' (पि नष्टि, crushes) and 'le ddhi'. The rule 'ta varga of sha and t varga is tta varga' means that after 'sha' and 'tta' varga at the end of the root, the varga of ta varga changes to 'tta' and whatever is present in 'tta varga' respectively. For example, when adding 'ta' of 'shvasta ni' to the verbal root 'vish' (विश्, to enter), and adding 'te' of vartamana to the verbal root 'aad' (आड्, to praise), in the sixth pada, the rule 'ang ngao of tsa sha etc.' changes the 'sha' of 'vish' to 'sha'. In the fifth pada, the rule 'upa dha' changes the 'i' of 'bi' to guna. Here, the rule 'for the voiceless' changes the 'dda' of 'iid' to 'tta', and this sutra changes the 'ta' at the end of 'sha' and 'tta' to 'tta', so there are 'be shta aad itte' (वेट्टा ईट्टे, enters). Even if there are 'sha' and 'tta' varga at the end of the root, if ta varga is not after it, they will not change to 'tta' and its varga. For example, when adding 'mi' of vartamana to the verbal root 'dvish' (द्विष्, to dislike), there is 'dvishmi' (द्विष्मि, hates). The rule 'dvyi of ddha la ddhai, and the long vowel of upa dha' means that if there is 'ddha' in the suffix, the 'ddha' at the end of the root should be deleted, and its upadha vowel should also be lengthened. For example, the verbal roots of 'liha' (to lick), 'gu hu' (गुहू, to hide) after adding a suffix, in the third krit, the rule 'nishtao' adds the suffixes of 'kta' and 'ktavantu'. 'ka' is 'ka la yana' in the first krit, and 'u' of 'tu' is the special meaning of 'antu and as at the end of' in the second na, so it is deleted. In the sixth pada,
ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་ པས་བྱིངས་མཐའི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། མདོ་སྔ་མས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ཀྱང་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་ འདིས་བྱིངས་མཐའི་ཌྷ་ཡིག་དག་ཕྱིས་ནས། དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། མིང་ཚིག་ཏུ་ སྒྲུབ་པ་ལ་སི་སྦྱིན་ཞིང་། ནཱ་གཉིས་པར། ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཡང་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་ པས་ཝནྟི་ཝ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་བཞི་པར། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཞེས་པས་དེའི་ཏ་ཡིག་ དང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ན་མཐའི་སི་དབྱི་ཞིང་། ཌྷ་མཐའི་སི་རྣམ་བཅད་དུ་ བྱས་པས། ལཱི་ཌྷཿ(རོ་མྱོང་། ) ལཱི་ཌྷ་ཝཱན། གཱུ་ཌྷཿ གཱུ་ཌྷ་ཝཱན་(སྦས་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ མཐའི་ཌྷ་ཡིག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཌྷ་ཡིག་མ་ཡིན་ན་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ལིཧའི་མཐར་ཨཱ་ཏྱ་ཏ་ ནཱིའི་དི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨིཊ་མེད་པའི་ཤིཊ་མཐའ་ཞེས་པས་བར་དུ་སཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཧའི་ཌྷ་དང་། འདི་ཉིད་དུ་ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་ཌྷའང་ཀ་ ཡིག་དང་རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། དིའི་ཨི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ལ། ད་ཡིག་རྫོགས་ པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་བཞག་པས། ཨ་ལིཀྵཏ་(དེ་ རིང་རོ་མྱངས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-427 ༈ བཟོད་ཐོབ་ཀྱི་བྱིངས་དང་དྷུཊ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། གསུམ་པ་བཟོད་ཐོབ་ཀྱི་བྱིངས་དང་དྷུཊ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ས་ཧི་བ་ཧ་དག་ གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི། ཥཧ་བཟོད་པ་དང་། བཧ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ མཐའི་ཌྷ་ཡིག་རྐྱེན་གྱི་ཌྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་ན། སྔ་མའི་ཨའི་ཡི་གེ་དག་ཨོ་ ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥཧ་དང་བཧ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ མཐའི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། དེའི་མཐུས་རྐྱེན་གྱི་ཏཱའང་ཌྷཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མདོ་སྔ་མས་ཌྷ་དང་པོ་ དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ནས། མདོ་ འདིས་ས་དང་བའི་དབྱངས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བས། སོ་ཌྷཱཿ(སང་བཟོད། )བོ་ཌྷཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷུཊ་ རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་མཐའི་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་སྡེ་ པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། དུཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏ་དང་། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བའི་བྱིངས་རྀ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ད་དང་པོའི་ཞེས་པས་དུ་ཧའི་ཧ་ ཡིག་གྷ་དང་། འདི་ཉིད་དུ། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་། ཨཱ་ལྔ་ པར། ཧུ་དྷུཊ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཧི་ཡིག་དྷི་དང་། མདོ་འདིས་གྷ་ཡིག་ག་དང་། ས་ཡིག་གནས་ མཚུངས་པ་ལས་ཏ་སྡེའི་གསུམ་པར་ད
【現代漢語翻譯】 對於名為'hai dhao'的情況，如果詞根末尾是'ha'字，並且'dha'字，並且前一個規則將原因的'ta'字也轉換為'dha'，那麼這個規則會刪除詞根末尾的'dha'字，並將其元音延長，從而在名詞中新增'si'。在第二個規則中，'antu'和'as'結尾的非詞根部分，將'vanti'延長。在第四個規則中，對於疊音結尾，刪除其'ta'字，並從清輔音結尾中刪除'na'，將'dha'結尾的'si'分開，例如：līḍhaḥ（體驗），līḍhavān，gūḍhaḥ，gūḍhavān（隱藏）。如果詞根末尾的'dha'字不是另一個'dha'字，則不會被刪除。例如，在'liha'之後，新增'ātyata nī'的'di'，在第二個規則中，如果沒有'iṭ'，則在'śiṭ'結尾處新增'saṇ'，刪除'ṇa'的特殊含義，並像以前一樣處理'hai ḍha'。在這裡，'ṣa ḍha'中的'ḍha'也會因為'ka'字的原因而轉換為'ṣa'，刪除'di'的特殊含義，並在'da'字完成後新增'ya'，就像詞根的第一個'aṭ'一樣，例如：alikṣata（今天體驗了）。 關於容許詞根和dhuk的變化方式： 第三，關於容許詞根和dhuk的變化方式：對於'sa hi ba ha'中的'a'字，'o tao'的意思是：當'ṣa ha'（容忍）和'ba ha'（獲得）這兩個詞根的末尾的'ḍha'字被刪除時，前面的'a'字會變成'o'。例如，當'śvasta nī'的'tā'新增到'ṣa ha'和'ba ha'時，像以前一樣，詞根末尾的'ha'字變為'ḍha'，並且由於它的影響，原因的'tā'也轉換為'ḍhā'。前一個規則刪除了第一個'ḍha'，並且在這裡，詞根的第一個'ṣa'字轉換為'sa'，這個規則將'sa'和'ba'的元音轉換為'o'，例如：soḍhāḥ（正在容忍），boḍhāḥ。對於dhuk的第四個字母，變為第三個字母，意思是：詞根末尾的dhuk的字母，如果後面跟著一個組的第四個字母，則會變成它自己組的第三個字母。例如，對於'duha'（傾倒）這個詞根，新增'hyasta nī'的'ta'，以及'cakā sṛ'（照亮）這個詞根，在刪除'ṛ'之後，新增'pañcamī'的'hi'，在第六個規則中，'da'字變為'gha'，並且在這裡，從'gha ḍha dha bha'中，原因的'ta'字變為'dha'，在第五個規則中，對於'hu dhuk'，'hi'字變為'dhi'，這個規則將'gha'字變為'ga'，並且'sa'字由於發音位置相同，變為'ta'組的第三個字母。
【English Translation】 Regarding the case of 'hai dhao', if the root ends with the letter 'ha' and 'dha', and the previous rule also converts the causal 'ta' to 'dha', then this rule removes the 'dha' at the end of the root and lengthens its vowel, thereby adding 'si' in the noun. In the second rule, the non-root part ending in 'antu' and 'as' lengthens 'vanti'. In the fourth rule, for doubled endings, its 'ta' is removed, and 'na' is removed from the clear consonant ending, separating 'si' at the end of 'dha', for example: līḍhaḥ (experienced), līḍhavān, gūḍhaḥ, gūḍhavān (hidden). If the 'dha' at the end of the root is not another 'dha', it will not be removed. For example, after 'liha', add 'di' of 'ātyata nī', in the second rule, if there is no 'iṭ', add 'saṇ' at the end of 'śiṭ', remove the special meaning of 'ṇa', and treat 'hai ḍha' as before. Here, 'ḍha' in 'ṣa ḍha' will also be converted to 'ṣa' because of the letter 'ka', remove the special meaning of 'di', and add 'ya' after the letter 'da' is completed, just like the first 'aṭ' of the root, for example: alikṣata (experienced today). Regarding the ways in which permissible roots and dhuk change: Third, regarding the ways in which permissible roots and dhuk change: For the letter 'a' in 'sa hi ba ha', 'o tao' means: when the 'ḍha' at the end of the roots 'ṣa ha' (to tolerate) and 'ba ha' (to obtain) is removed, the preceding 'a' becomes 'o'. For example, when 'tā' of 'śvasta nī' is added to 'ṣa ha' and 'ba ha', as before, the 'ha' at the end of the root becomes 'ḍha', and due to its influence, the causal 'tā' is also converted to 'ḍhā'. The previous rule removes the first 'ḍha', and here, the first 'ṣa' of the root is converted to 'sa', this rule converts the vowels of 'sa' and 'ba' to 'o', for example: soḍhāḥ (being tolerated), boḍhāḥ. For the fourth letter of dhuk, it becomes the third letter, meaning: the letter of dhuk at the end of the root, if followed by the fourth letter of a group, will become the third letter of its own group. For example, for the root 'duha' (to pour), add 'ta' of 'hyasta nī', and for the root 'cakā sṛ' (to illuminate), after removing 'ṛ', add 'hi' of 'pañcamī', in the sixth rule, the letter 'da' becomes 'gha', and here, from 'gha ḍha dha bha', the causal 'ta' becomes 'dha', in the fifth rule, for 'hu dhuk', the letter 'hi' becomes 'dhi', this rule converts the letter 'gha' to 'ga', and the letter 'sa' becomes the third letter of the 'ta' group because of the same place of articulation.
་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་དུག་ དྷའི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་དུགྡྷ(ཁར་སང་བཞེས)། ཙ་ཀཱདྡྷི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིཊ་མ་ཡིན་ པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའི་ཤིཊ་སྟེ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་ མ་ཡིན་པའི་དྷུཊའི་ཡི་གེ་རྣམས་རྐྱེན་སྒྲ་མེད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རང་རང་ གི་སྡེ་པའི་དང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་དང་། ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་ པའི་བྱིངས་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐའི་ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ 6-428 བས། བྷེཏྟཱ(སང་འཇོམས)། ཙྪེཏྟཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིཊའི་མཐའ་ཡིན་ན་སྒྲ་མེད་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ ཀྱང་རང་གི་སྡེ་པའི་དང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ ཏི་བྱིན་ནས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས་པས། ཨསྟི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་རྣམས་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་རིང་པོ་དང་ས་ཡིག་ཏ་རུ་འགྱུར་ཚུལ། བཞི་ པ་བྱིངས་རྣམས་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་རིང་པོ་དང་ས་ཡིག་ཏ་རུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་ རིང་པོའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ནི་བ་ཡིག་མ་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་མི་དང་བས་དང་མས་ རྣམས་བྱིན་ནས། བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བྱིན་པ་སྦྱར་ཞིང་མདོ་འདིས་ཙའི་ཨ་ཡིག་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ། ར་དང་ས་ཡིག་དག་གི་ཞེས་པས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། པ་ ཙཱ་མི། (འཚེད་པར་བགྱིའོ། །) པ་ཙཱ་བཿ བ་ཙཱ་མཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ པ་ནི་བ་དང་མ་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུདྷཱཉ་ འཛིན་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་གྱི་ཝས་དང་མས་བྱིན་པ་ན། ཛུ་ཧོ་ ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་དྷཱ་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་ དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ད་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱཱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ ཅེས་པས་དྷཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་པས། ད་དྷྭཿ དདྷྨཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ ཀྱིས་ན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་དབྱངས་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི། སན་གྱི་རྐྱེན་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཧུ་ལེན་པའི་བྱིངས་ ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་དོ་ལེན་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་མདོ་ འདིས་བྱིངས་ཕྱི་མ་དག་རིང་པོ་དང་། ར
【現代漢語翻譯】 轉變，並且在詞根的開頭，通過在dha之前放置at，如adugdha（昨天接受）。如cakaddhi。對於非shit的詞，'第一個'指的是詞根末尾的shit，即非śa, ṣa, sa, ha的dhut的字母，當無聲音的字母作為後綴存在時，會變成各自組的第一個字母。例如，bhi摧毀和cchi分成兩半的詞根，在ir之後，通過施加śvastanī的tā，在ā第五格，通過upadhānāmī，詞根的元音被修飾，並且通過這個sutra，詞根末尾的da字母被轉換為ta，如bhettā（他將摧毀），chettā。如果末尾是shit，即使無聲音存在，也不會變成自己組的第一個字母。例如，對於有as的詞根，通過施加vartamānī的ti，並在中間施加an，通過ad等刪除，如asti。 詞根如何因不同後綴而變長以及sa字母如何變為ta。 第四，詞根如何因不同後綴而變長以及sa字母如何變為ta。'對於a, ba, ma等變長'，指的是詞根末尾的a字母，當以ba, ma開頭的後綴存在時，會變長。例如，對於pac煮的詞根，施加vartamānī的mi, vas, mas，在中間施加an表示施事者，並結合，通過這個sutra，ca的a字母變長。在這裡，通過'ra和sa字母等'進行區分。pacāmi（我煮），pacāvaḥ，pacāmaḥ。如果詞根末尾不是a字母，那麼以ba和ma開頭的後綴存在時，不會變長。例如，對於ḍudhāñ持有的詞根，在ḍu和ñya被刪除后，施加之前的vas和mas，通過juhoti等使其重複，在ā第三格，通過'短'使之前的dhā變短，並且通過'第二個第四個'轉換為da，在ā第四格，通過'abhāsta的ā字母'刪除後面的dhā的元音，如dadhvaḥ，dadhmaḥ。'以元音結尾的詞根通過na變長'，指的是以元音字母結尾的詞根的末尾，當san後綴存在時，會變長。例如，ciñ收集和hu帶走的詞根，在刪除ñya後綴后，爲了想要收集和想要帶走的目的，施加san，像之前一樣使其重複，在ā第三格，通過'hai jao'使之前的ha變為ja，並且通過這個sutra，後面的詞根變長，並且
【English Translation】 transforms, and at the beginning of the root, by placing at before dha, such as adugdha (accepted yesterday). Like cakaddhi. For non-shit words, 'the first' refers to the shit at the end of the root, i.e., the letters of dhut that are not śa, ṣa, sa, ha, when voiceless letters exist as suffixes, they become the first letters of their respective groups. For example, the roots of bhi destroying and cchi dividing into two, after ir, by applying tā of śvastanī, in ā fifth case, by upadhānāmī, the vowel of the root is modified, and by this sutra, the da letter at the end of the root is converted to ta, such as bhettā (he will destroy), chettā. If the end is shit, even if a voiceless sound exists, it will not become the first letter of its own group. For example, for roots with as, by applying ti of vartamānī, and applying an in the middle, by deleting with ad etc., such as asti. How roots lengthen due to different suffixes and how the sa letter becomes ta. Fourth, how roots lengthen due to different suffixes and how the sa letter becomes ta. 'Lengthening for a, ba, ma, etc.,' refers to the a letter at the end of the root, which lengthens when suffixes starting with ba, ma exist. For example, for the root pac to cook, applying mi, vas, mas of vartamānī, applying an in the middle to indicate the agent, and combining, by this sutra, the a letter of ca lengthens. Here, distinction is made through 'ra and sa letters, etc.' pacāmi (I cook), pacāvaḥ, pacāmaḥ. If the root does not end with the a letter, it will not lengthen when suffixes starting with ba and ma exist. For example, for the root ḍudhāñ to hold, after ḍu and ñya are deleted, applying the previous vas and mas, making it repeat through juhoti etc., in ā third case, by 'short' making the previous dhā short, and by 'second fourth' converting to da, in ā fourth case, by 'ā letter of abhāsta' deleting the vowel of the later dhā, such as dadhvaḥ, dadhmaḥ. 'Roots ending in vowels lengthen through na' refers to the end of roots ending in vowel letters, which lengthen when the san suffix exists. For example, the roots ciñ to collect and hu to take away, after deleting the ñya suffix, for the purpose of wanting to collect and wanting to take away, applying san, making it repeat as before, in ā third case, by 'hai jao' making the previous ha into ja, and by this sutra, the later root lengthens, and
ྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི་། ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་ཡིག་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་ 6-429 ན། སན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་ལ་འཚེད་པར་འདོད་ དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། སན་ལ་ཨཱའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨི་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེ་ འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། ས་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མཐར་ཏི་བྱིན་པས། པི་པཀྵ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧན་དང་ཨིང་འི་ག་མི་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ ཞེས་པས་ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་། ཨིང་ཀློག་པའི་བྱིངས་གཾ་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ ནི། སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧན་དང་། ཨ་དྷི་སྔོན་ མ་ཅན་གྱི་ཨིང་ལ་འཚེ་བར་འདོད་དོ། །ཀློག་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་ པར། སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ཞེས་པས་ཨིང་ཡིག་མི་ག་རུ་བསྒྱུར་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་ བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་ མ་ཛ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧ་ཕྱི་མ་གྷ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་ སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ག་མིའི་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མིའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ གྷ་དང་ག་རིང་པོ་དང་། ན་དང་མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔ་མའི་མཐར་ བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི། ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾས་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨིད་མ་ཡིན་ན་ཨིཎ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ག་མི་རུ་བསྒྱུར་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་སན་ལ་ཨིཎ་ ཨིང་དག་གི་ཞེས་པས་ཨིཎ་ཡིག་ག་མི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཕྱིས་པ་ན། གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་ གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་པ་སྔ་མའི་ག་ཡིག་ཛ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། སན་ལ་ཨའི་ཡི་ གེ་ཞེས་པས་དེའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར། གཾ་ལས་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་ བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་སྦྱར་ནས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་ཏི་བྱིན་པས། ཛི་ག་མི་ཥ་ཏི་(འགྲོ་ 6-430 བར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུར་ཚུར་དག་མིན་པའི་ནཱ་མི་ནའི་ར་དང་ཝ་དག་གིས་གསལ་ བྱེད་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཀུར་སྒྲ་དང་ཚུར་གཅོད་པའི་བྱིངས་དག་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་གཞན་ནཱ་ མི་ནའི་བྱིངས་མཐར་ར་དང་ཝ་ཡིག་ཡོད་པ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། ནཱ་མི་ནའི་དབྱངས་དེ་རྣམས་རིང་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤྲཱྀ་འཚེ་བ་དང་། ཨ་བ་སྔོན་མ་ཅན་ག
{ "translations": [ "將變音符號轉為字母『ཥ』，最終給予『ཏི』，如『ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི་』、『ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏི་』等。", "如果不是以元音結尾，即使『སན་』在後面也不會變長，例如，『པ་ཙ་』意為想要烹飪，給予『སན་』後分為兩部分，第一個輔音保持不變，在第三個『ཨཱ་』中，因為有『སན་』的字母『ཨཱ』，所以之前的元音『ཨི་』和第六個『ཨཱ་』中，對於不是『ཙ་』組的字母，將字母『ཙ་』變為『ཀ་』，字母『ས་』像之前一樣轉為『ཥ』，最終給予『ཏི་』，如『པི་པཀྵ་ཏི་』。", "因為『ཧན་』和『ཨིང་』的『ག་མི་』不純正，所以『ཧ་ན་』意為傷害，『ཨིང་』意為閱讀，將詞根轉為『གཾ』，這些詞根的倒數第二個音節，當『སན་』的後綴在後面時會變長，例如，『ཧན་』和前面帶有『ཨ་དྷི་』的『ཨིང་』意為想要傷害，想要閱讀，給予『སན་』后，在第四個『ཨཱ་』中，因為有『སན་』的『ཨིཎ་』、『ཨིང་』等，所以將字母『ཨིང་』轉為『མི་ག་』，分為兩部分，第一個輔音保持不變，在第三個『ཨཱ་』中，因為有『ཧའི་ཛའོ་』，所以將之前的『ཧ་』變為『ཛ་』，在第六個『ཨཱ་』中，因為有『ཨ་བྷྱཱ་ས་』，所以將後面的『ཧ་』變為『གྷ་』，在第三個『ཨཱ་』中，將『ཀ་』組的『ཙ་』組變為『ཛ་』，去掉『མི་』的『ཨི་』，通過這個 सूत्र (藏文：མདོ་，梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：線)，『གྷ་』和『ག་』變長，『ན་』和『མ་』輔音後加上鼻音，在前面給予『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』，在後面給予『ཏེ་』，如『ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི』、『ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾས་ཏེ་』。", "如果不是『ཨིད་』，即使將『ཨིཎ་』意為行走的詞根轉為『ག་མི་』，倒數第二個音節也不會變長，例如，對於『ཨིཎ་』意為想要行走，給予『སན་』后，像之前一樣，因為有『སན་』的『ཨིཎ་』、『ཨིང་』等，所以將『ཨིཎ་』轉為『ག་མི་』，去掉『ཨི་』，分為兩部分，第一個輔音保持不變，之前的字母『ག་』變為『ཛ་』，在第五個『ཨཱ་』中，因為有『སན་』的字母『ཨའི་』，所以將其元音轉為『ཨི་』，在第七個『ཨཱ་』中，因為『གཾ་』來自『པ་རསྨཻ་』，所以在詞根後加上『ཨིཊ་』，將字母『ས་』轉為『ཥ』，最終給予『ཏི་』，如『ཛི་ག་མི་ཥ་ཏི་』（想要行走）。", "『ཀུར་』、『ཚུར་』等不是『ནཱ་མི་ནའི་』的『ར་』和『ཝ་』的輔音，意思是，不是『ཀུར་』聲音和『ཚུར་』切斷的詞根，其他詞根『ནཱ་མི་ནའི་』詞根後有字母『ར་』和『ཝ་』，在這些詞根後面有輔音後綴，那麼『ནཱ་མི་ནའི་』的元音會變長，例如，前面帶有『བི་』的『ཤྲཱྀ་』意為傷害，前面帶有『ཨ་བ་』的
ྱི་གུ་རཱི་རྩོམ་པ་དང་། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་སྲཱྀ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་རྣམས་ ཀྱི་རཱི་ཡིག་གི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར་བརྟ་མ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨཱ་གཉིས་པར་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། རྀཏ་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིར་འོ་ཞེས་པས་ཤྲཱྀའི་རཱྀ་ཡིག་ཨིར་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ ཞེས་པས་སྲཱྀའི་རཱྀ་ཡིག་ཨུར་དང་། མདོ་འདིས་ཤ་དང་ག་དང་སའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ བས། བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ། ཨ་ཝ་གཱཪྻ་ཏེ། ཨཱ་སཱུཪྻ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུར་དང་ཚུར་དག་གི་ཕ་རོལ་ ཏུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་ནཱ་མིའི་དབྱངས་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུར་དང་ ཚུར་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཏ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ནཱ་མིའི་དབྱངས་རིང་པོར་མ་གྱུར་པས། ཀུཪྻཱ་ཏ། ཚུར་ཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མིའི་མཐར་ར་དང་ཝ་ཡིག་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་དབྱངས་ཀྱི་ རྐྱེན་ཡོད་པ་ལའང་ནཱ་མཱིའི་དབྱངས་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲཱྀ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཎཱུ་ བསྟོད་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏི་དང་། བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ རཱྀ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིར་རོ་ཞེས་པས་ཀྲཱྀའི་རཱྀ་ཡིག་ཨིར་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། དབྱངས་དང་ པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཎཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་དབྱངས་ཨན་ཕ་རོལ་ ལ་ནཱ་མིའི་དབྱངས་རིང་པོར་མ་གྱུར་པས། ཀི་ར་ཏི(བསྐྱོད་པར་བྱེད)། ནུ་ཝ་ཏི་(བསྟོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ཡིག་གི་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ས་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དེ་ཡོད་པ་ལ། མཐའི་ས་ཡིག་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ 6-431 ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་དང་། ཨ་ནུ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་བྱིངས་ རྀ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ། ཨཱ་དྲུག་པར། གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་ ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས་མདོ་འདིས་ས་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་ཕྱི་མས་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ སྟེ། ནུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཙ་ཀཱཏ(ཁར་སང་གསལ་བར་བྱས)། ཨ་ནྭ་ཤཱཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་སྨོས་པས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་ཕ་རོལ་ལ་ནི། བྱིངས་མཐའི་ས་ཡིག་ཏ་རུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཀཱས་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་ བར་དུ་སིཙ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་ པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་དིའི་སྔ་མར་ ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་རིང་པོ་བྱིན་ནས། ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དང་ཊ་ཡིག་གཉིས་ དེའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨིའི་ཡི་གེ་དག་མཚམ
【現代漢語翻譯】 對於以'གུ་རཱི་'（Guri）開頭的詞語，以及帶有字首'ཨཱང་'（ang）的動詞詞根，詞幹以'སྲཱྀ'（sri）結尾的情況： 在'རཱི་'（ri）字母后新增'ཨཱི་'（i），然後在末尾新增'བརྟ་མ་ནཱའི་ཏེ་'（bhartamanai te），並在中間新增兩個'ཨཱ་'（a）。 對於所有詞幹，通過新增'ཞེས་པ'（zhes pa）給予'ཡཎ་'（yana），然後刪除'ཎ་'（na）的特殊含義。 在第五個'ཨཱ་'（a）中，對於所有以'རྀཏ་'（rita）結尾的詞，通過'ཨིར་འོ་'（ir o）將'ཤྲཱྀ'（shri）的'རཱྀ་'（ri）字母變為'ཨིར་'（ir）。 在第五個'ཨཱ་'（a）中，通過'མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་'（mchu gyur upadhai）將'སྲཱྀ'（sri）的'རཱྀ་'（ri）字母變為'ཨུར་'（ur）。 通過這個規則，'ཤ་'（sha）、'ག་'（ga）和'ས་'（sa）的元音被延長，例如：'བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ'（bi shirya te）、'ཨ་ཝ་གཱཪྻ་ཏེ'（a wa garya te）、'ཨཱ་སཱུཪྻ་ཏེ་'（a surya te）。 即使在'ཀུར་'（kur）和'ཚུར་'（tshur）之後有輔音後綴，名詞的元音也不會延長。例如，在'ཀུར་'（kur）和'ཚུར་'（tshur）之後新增'ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཏ་'（a shishai yata），但通過這個規則，名詞的元音沒有延長，所以是'ཀུཪྻཱ་ཏ'（kur ya ta）和'ཚུར་ཏ་'（tshur ta）。 即使名詞以'ར་'（ra）和'ཝ་'（wa）結尾，並且其後有元音後綴，名詞的元音也不會延長。例如，對於詞根'ཀྲཱྀ་'（kri，移動）和'ཎཱུ་'（nu，讚美），新增'བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏི་'（bhartamanai ti），並在中間新增'བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་'（byed pa po la an，施事者an）。 如前所述，通過'རཱྀ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིར་རོ་'（ri ta tha rnams kyi ir ro）將'ཀྲཱྀའི་རཱྀ་'（kri'i ri）字母變為'ཨིར་'（ir），並通過第四個'ཨཱ་'（a）中的'དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་གོ་'（dbyangs dang po la i ya u wa dag go）將'ཎཱའི་ཨཱ་'（nai a）字母變為'ཨུ་ཝ་'（u wa），並且元音'ཨན་'（an）在其後，名詞的元音沒有延長，所以是'ཀི་ར་ཏི'（ki ra ti，移動）和'ནུ་ཝ་ཏི་'（nu wa ti，讚美）。 'ས་ཡིག་གི་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་ཏའོ་'（sa yig gi hyastani'i di la tao）的意思是，對於以'ས་'（sa）字母結尾的詞根，如果其後有'ཧྱསྟ་ནཱིའི་'（hyastani'i）後綴，那麼詞根末尾的'ས་'（sa）字母會變成'ཏ་'（ta）。 例如，'ཙ་ཀཱ་སྲྀ་'（tsa ka sri，清晰）和帶有字首'ཨ་ནུ་'（anu）的'ཤཱ་སུ་'（sha su，教導）詞根，在刪除'རྀ་'（ri）和'ཨུ་'（u）后，新增'ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་'（hyastani'i di）。 在第六個'ཨཱ་'（a）中，通過'གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་'（gsal byed las di si）刪除'དི་'（di），然後通過這個規則將'ས་'（sa）字母變為'ཏ་'（ta），並通過後面的規則在開頭新增'ཨཊ་'（at），並與'ནུ་'（nu）連線，所以是'ཨ་ཙ་ཀཱཏ'（a tsa kat，昨天清晰）和'ཨ་ནྭ་ཤཱཏ་'（a nwa shata）。 因為提到了'ཧྱསྟ་ནཱི་'（hyastani），所以對於'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་'（adya ta ni'i di），詞根末尾的'ས་'（sa）字母不會變成'ཏ་'（ta）。 例如，對於'ཙ་ཀཱས་'（tsa kas），新增'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་'（adya ta ni'i di），並在第二個'ཨཱ་'（a）中，通過'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་'（adya ta ni las）在中間新增'སིཙ་'（sits），並在第七個'ཨཱ་'（a）中，通過'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་'（byings thams cad pa min pa'i gsal byed dang po）在詞根末尾新增'ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་'（it a gama），並在第六個'ཨཱ་'（a）中，通過'སི་ཙ་ལས་སོ་'（si tsa las so）在'དིའི་'（di'i）前面新增長'ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་'（it a gama）。 通過'ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་'（it las kyang it lao），'སི་ཙ་'（si tsa）和'ཊ་'（ta）字母是其特殊含義，因此被移除，並且'ཨི་'（i）字母連線。
【English Translation】 For words beginning with 'གུ་རཱི་' (Guri), and verb roots with the prefix 'ཨཱང་' (ang), where the stem ends with 'སྲཱྀ' (sri): Add 'ཨཱི་' (i) after the letter 'རཱི་' (ri), then add 'བརྟ་མ་ནཱའི་ཏེ་' (bhartamanai te) at the end, and add two 'ཨཱ་' (a) in the middle. For all stems, give 'ཡཎ་' (yana) by adding 'ཞེས་པ' (zhes pa), then remove the special meaning of 'ཎ་' (na). In the fifth 'ཨཱ་' (a), for all words ending with 'རྀཏ་' (rita), change the letter 'རཱྀ་' (ri) of 'ཤྲཱྀ' (shri) to 'ཨིར་' (ir) by 'ཨིར་འོ་' (ir o). In the fifth 'ཨཱ་' (a), change the letter 'རཱྀ་' (ri) of 'སྲཱྀ' (sri) to 'ཨུར་' (ur) by 'མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་' (mchu gyur upadhai). By this rule, the vowels of 'ཤ་' (sha), 'ག་' (ga), and 'ས་' (sa) are lengthened, for example: 'བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ' (bi shirya te), 'ཨ་ཝ་གཱཪྻ་ཏེ' (a wa garya te), 'ཨཱ་སཱུཪྻ་ཏེ་' (a surya te). Even if there is a consonant suffix after 'ཀུར་' (kur) and 'ཚུར་' (tshur), the vowel of the noun will not be lengthened. For example, add 'ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཏ་' (a shishai yata) after 'ཀུར་' (kur) and 'ཚུར་' (tshur), but by this rule, the vowel of the noun is not lengthened, so it is 'ཀུཪྻཱ་ཏ' (kur ya ta) and 'ཚུར་ཏ་' (tshur ta). Even if a noun ends with 'ར་' (ra) and 'ཝ་' (wa), and there is a vowel suffix after it, the vowel of the noun will not be lengthened. For example, for the roots 'ཀྲཱྀ་' (kri, to move) and 'ཎཱུ་' (nu, to praise), add 'བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏི་' (bhartamanai ti), and in the middle add 'བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་' (byed pa po la an, agent an). As before, change the letter 'རཱྀ་' (ri) of 'ཀྲཱྀའི་' (kri'i) to 'ཨིར་' (ir) by 'རཱྀ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིར་རོ་' (ri ta tha rnams kyi ir ro), and change the letter 'ཨཱའི་' (a'i) of 'ཎཱའི་' (nai) to 'ཨུ་ཝ་' (u wa) by 'དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་གོ་' (dbyangs dang po la i ya u wa dag go) in the fourth 'ཨཱ་' (a), and the vowel 'ཨན་' (an) is after it, the vowel of the noun is not lengthened, so it is 'ཀི་ར་ཏི' (ki ra ti, moves) and 'ནུ་ཝ་ཏི་' (nu wa ti, praises). 'ས་ཡིག་གི་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་ཏའོ་' (sa yig gi hyastani'i di la tao) means that for roots ending with the letter 'ས་' (sa), if there is a 'ཧྱསྟ་ནཱིའི་' (hyastani'i) suffix after it, then the letter 'ས་' (sa) at the end of the root will become 'ཏ་' (ta). For example, 'ཙ་ཀཱ་སྲྀ་' (tsa ka sri, clear) and the root 'ཤཱ་སུ་' (sha su, to teach) with the prefix 'ཨ་ནུ་' (anu), after removing 'རྀ་' (ri) and 'ཨུ་' (u), add 'ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་' (hyastani'i di). In the sixth 'ཨཱ་' (a), remove 'དི་' (di) by 'གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་' (gsal byed las di si), then change the letter 'ས་' (sa) to 'ཏ་' (ta) by this rule, and add 'ཨཊ་' (at) at the beginning by the following rule, and connect it with 'ནུ་' (nu), so it is 'ཨ་ཙ་ཀཱཏ' (a tsa kat, yesterday clear) and 'ཨ་ནྭ་ཤཱཏ་' (a nwa shata). Because 'ཧྱསྟ་ནཱི་' (hyastani) is mentioned, for 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་' (adya ta ni'i di), the letter 'ས་' (sa) at the end of the root will not become 'ཏ་' (ta). For example, for 'ཙ་ཀཱས་' (tsa kas), add 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་' (adya ta ni'i di), and in the second 'ཨཱ་' (a), add 'སིཙ་' (sits) in the middle by 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་' (adya ta ni las), and in the seventh 'ཨཱ་' (a), add 'ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་' (it a gama) at the end of the root by 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་' (byings thams cad pa min pa'i gsal byed dang po), and in the sixth 'ཨཱ་' (a), add long 'ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་' (it a gama) before 'དིའི་' (di'i) by 'སི་ཙ་ལས་སོ་' (si tsa las so). By 'ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་' (it las kyang it lao), the letters 'སི་ཙ་' (si tsa) and 'ཊ་' (ta) are its special meanings, so they are removed, and the letter 'ཨི་' (i) is connected.
ས་སྦྱར་ལ། དིའི་ཨི་ཕྱིས་ནས་ད་ ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ཙ་ཀཱ་སཱིཏ་(དེ་ རིང་གསལ་བར་བྱས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ། ལྔ་པ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་རྣམས་ ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། ཊ་ཡིག་ནི་མདོ་འདི་ལ་སོགས་པའི་ ཁྱད་དོན་ཡིན་པའང་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཛི་རྒྱལ་བ་དང་། པ་ཋ་ཀློག་ པའི་བྱིངས་ལ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་དང་བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ ཞེས་པས་ཛིའི་ཨི་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་མཚམས་སྦྱར་ལ། མདོ་འདིས་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་པའི་ ཊ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལ་འོངས་པས་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་དིའི་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་ 6-432 ནས་ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཨ་ཛ་ཡ་ཏ། ཨ་པ་ཋཏ་ཅེས་པ་དང་། ཡ་ཛ་ལྷ་ མཆོད་པ་དང་། པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། དྷྲྀ་ཛ་ སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡཛའི་ཛ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ ཞེས་པས། བྱིངས་མཐར་སི་ཙ་ཕྱིན་པའི་ཨི་དང་ཙ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཥ་ཌྷ་ དག་གི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཀ་དང་། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་པ་ཙའི་ཙ་ ཡིག་ཀ་དང་། ཨའི་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཡ་དང་པའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། སི་ཙ་ ལས་སོ་ཞེས་པའི་སའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་སྦྱར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། དི་སྔར་བཞིན་དུ་བྱས་པས། ཨ་ཡཱཀྵཱིཏ(དེ་རིང་ལྷ་མཐོང་)། ཨ་པཱཀྵཱིཏ་ཅེས་པ་དང་། ཀྲྀ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲྀ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་ བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། ཧ་ན་དང་རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ ལ། རྀ་ཡིག་དག་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བས། ཨ་ཀ་ རི་ཥྱ་ཏ(མ་བྱས)། ཨ་ཧ་རི་ཥྱཏ་(མ་ཕྲོགས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་དབྱངས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པ་ཅན་རྣམས་ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་སོགས་ པའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། དང་པོའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ འགྱུར། ཞེས་པ་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱིཀྵ་ལྟ་བ་དང་། ཨཱིཧ་བྱ་བ་ དང་། ཨཱུཧ་རྟོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་དང་། བར་དུ
【現代漢語翻譯】 此外，在完成字母后，或者像以前一樣，首先放置'AT'，例如：'Aca kāsīt'（今天變得清晰）。 五、帶有例外的'AT ĀGAMA'（增益）進入詞幹開頭的方式： 關於'在詞幹開頭，對於過去時、未完成時和條件時，有AT'，這意味著：當過去時、未完成時和條件時的後綴在詞幹之後時，'AT ĀGAMA'將被給予。這是一般性的陳述。要知道，字母'TA'是這個詞源等的特殊含義。例如：對於詞幹'ji'（勝利）和'paṭha'（閱讀），在過去時的'di'和中間給予'an bikaraṇa'。在第五個'ā'中，通過'nā mī mthai'，'ji'的'i'被賦予'yon tan'（性質），並連線。通過這個詞源，在開頭給予'AT'，字母'TA'因為這個詞源的特殊含義而被移除。像以前一樣，移除'di'的字母'i'，完成字母'da'，或者這樣做。因此，有'ajayata'和'apaṭhata'。對於詞幹'yaja'（祭祀）和'paca'（烹飪），給予未完成時的'di'。在第六個'ā'中，通過'dhṛ ja sogs rnams kyi'，'yaja'的字母'ja'被轉換為'ṣa'。在第二個'ā'中，通過'adyatanī las'，詞幹末尾的'si ca'的'i'和'ca'被移除。在第六個'ā'中，通過'ṣa ḍha dag gi'，字母'ṣa'是'ka'，並且'ca'不是'ca'組的相似字母，因此'paca'的字母'ca'是'ka'。通過'ā'i 'ang ring po'o'，'ya'和'pa'的元音被轉換為長元音。在'si ca las so'的'sa'末尾連線長'īṭ'。由於原因，字母'sa'被轉換為'ṣa'。通過這個詞源，放置'AT'，'di'像以前一樣完成。因此，有'ayākṣīt'（今天看到了神）和'apākṣīt'。對於詞幹'kṛ'（做）和'hṛ'（奪取），給予條件時的'syata'。在第七個'ā'中，通過'ha na dang ṛta mtha' rnams kyi'，在詞幹末尾給予'iṭ'。字母'ṛ'像以前一樣被賦予'yon tan'（性質）並連線。其他與以前相似。因此，有'akariṣyata'（沒有做）和'ahariṣyata'（沒有奪取）。關於'第一個元音的開頭的增長'，這意味著：對於那些第一個字母是元音的詞幹，當過去時等的後綴在它們之後時，第一個元音將增長。這與之前的詞源不同。例如：對於詞幹'īkṣa'（看）、'īha'（努力）和'ūha'（理解），在過去時的'di'和中間
【English Translation】 Furthermore, after completing the letter, or like before, first placing 'AT', for example: 'Aca kāsīt' (it became clear today). 5. How 'AT ĀGAMA' (augmentation) enters the beginning of the stem with exceptions: Regarding 'At the beginning of the stem, for the past tense, imperfect tense, and conditional tense, there is AT', it means: when the suffixes of the past tense, imperfect tense, and conditional tense are after the stem, 'AT ĀGAMA' will be given. This is a general statement. Know that the letter 'TA' is the special meaning of this etymology and so on. For example: For the stems 'ji' (to conquer) and 'paṭha' (to read), 'an bikaraṇa' is given in the past tense 'di' and in between. In the fifth 'ā', through 'nā mī mthai', the 'i' of 'ji' is given 'yon tan' (quality) and connected. Through this etymology, 'AT' is given at the beginning, and the letter 'TA' is removed because of the special meaning of this etymology. Like before, the letter 'i' of 'di' is removed, and the letter 'da' is completed, or it is done like that. Therefore, there are 'ajayata' and 'apaṭhata'. For the stems 'yaja' (to sacrifice) and 'paca' (to cook), the imperfect tense 'di' is given. In the sixth 'ā', through 'dhṛ ja sogs rnams kyi', the letter 'ja' of 'yaja' is converted to 'ṣa'. In the second 'ā', through 'adyatanī las', the 'i' and 'ca' of 'si ca' at the end of the stem are removed. In the sixth 'ā', through 'ṣa ḍha dag gi', the letter 'ṣa' is 'ka', and 'ca' is not a similar letter of the 'ca' group, so the letter 'ca' of 'paca' is 'ka'. Through 'ā'i 'ang ring po'o', the vowels of 'ya' and 'pa' are converted to long vowels. At the end of 'sa' of 'si ca las so', a long 'īṭ' is connected. Because of the reason, the letter 'sa' is converted to 'ṣa'. Through this etymology, 'AT' is placed, and 'di' is completed as before. Therefore, there are 'ayākṣīt' (saw the god today) and 'apākṣīt'. For the stems 'kṛ' (to do) and 'hṛ' (to take), the conditional tense 'syata' is given. In the seventh 'ā', through 'ha na dang ṛta mtha' rnams kyi', 'iṭ' is given at the end of the stem. The letter 'ṛ' is given 'yon tan' (quality) as before and connected. Others are similar to before. Therefore, there are 'akariṣyata' (did not do) and 'ahariṣyata' (did not take). Regarding 'the growth of the beginning of the first vowel', it means: for those stems whose first letter is a vowel, when the suffixes of the past tense etc. are after them, the first vowel will grow. This is different from the previous etymology. For example: For the stems 'īkṣa' (to see), 'īha' (to endeavor), and 'ūha' (to understand), in the past tense 'di' and in between
་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨན་ བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དང་པོའི་དབྱངས་ཨི་ཡིག་དག་ཨཻ་དང་། ཨཱུ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨཻཀྵཏ(བལྟས)། ཨཻཧ་ཏ། (བྱས་སོ། །) ཨཽ་ཧ་ཏ་(བརྟགས་སོ། །)ཅེས་པ་ དང་། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་སི་ཙ་བྱིན་པའི་ཨི་དང་ཙ་ དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ 6-433 ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་རྣམས་ཥ་དང་། དང་པོའི་དབྱངས་རྣམས་འཕེལ་བར་བསྒྱུར་ཏེ། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཏ་རུ་གྱུར་པ། འདི་ཉིད་དུ་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ཞེས་པས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཻ་ ཀྵི ཥྚ། ཨཻ་ཧིཥྚ། ཨཽ་ཧིཥྚ་ཞེས་པ་དང་། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ། ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་དང་། བར་ དུ་སྔར་བཞིན་ཨིཊ་བྱིན་ནས། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བས། ཨཻ་ཀྵི་ཥྱ་ཏ། ཨཻ་ ཧ་ཥྱཏ། ཨཽ་ཧི་ཥྱཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་དང་ པོར་ཡོད་པའི་ཨའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པ་ལ། ཨཱ་ཡིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཨཻ་དང་ཨཽ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའང་སྔ་མ་དག་ལ་ དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་དང་བར་ དུ་ཨན་དང་། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། བར་དུ་ཨིཊ་དང་། བྱ་བ་ཤོར་བའི་སྱཏ་དང་། བར་དུ་ ཨིཊ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱིན་ནས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་ ལ། མདོ་འདིས་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་རིམ་པ་བཞིན། ཨཱཊ་ཏ། (ཁར་སང་བྱིན་ ནོ། །) ཨཱཊི་ཏ། ཨཱ་ཊི་ཥྱཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨསྟིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨས་ཡོད་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨ་ ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་ ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་མི་སྲིད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན། ཨས་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏཱཾ་དང་། ཨན་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ཨཱ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་བས། ཨཱསྟཾ། (ཁར་སང་ཡོད་དོ། །) ཨཱ་སན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨསྟིའི་དང་པོའོ་ ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་འཕྱིད་པར་གསུངས་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། ། ༈ བྱིངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་པ་དང་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ། དྲུག་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་པ་དང་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ ནི། ཨེ་ཏིའི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིཎ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ཧྱསྟ་ནཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཡིག་ ཏུ་གྱུར་པ་ན། དེའི་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎའི་ཎ་རྗེས་ 6-434 འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨ་ན་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་
【現代漢語翻譯】 在動詞詞根的意義上，給予「ཨན་」。此經文將第一個元音「ཨི་」改為「ཨཻ」，將「ཨཱུ་」改為「ཨཽ」，而「དི་」保持不變，如「ཨཻཀྵཏ(བལྟས)。（看到）」、「ཨཻཧ་ཏ། (བྱས་སོ། །)（做了）」、「ཨཽ་ཧ་ཏ་(བརྟགས་སོ། །)（思考了）」。 對於所有這些詞根，給予過去時的「ཏ་」，並在中間像以前一樣給予「སི་ཙ་」，去掉「ཨི་」和「ཙ་」，在第七個「ཨཱ་」中，通過「不是所有的詞根」給予詞根結尾「ཨིཊ་」。 由於原因，將字母「ས་」改為「ཥ་」，並將第一個元音增加，將「དི་」像以前一樣變為「ཏ་」。在此處，通過「ཥ་和ཊ་組」將其改為「ཊ་」，如「ཨཻ་ཀྵི ཥྚ།」、「ཨཻ་ཧིཥྚ།」、「ཨཽ་ཧིཥྚ་」。 對於所有這些詞根，給予條件式的「སྱཏ་」，並在中間像以前一樣給予「ཨིཊ་」，像以前一樣連線其他部分，如「ཨཻ་ཀྵི་ཥྱ་ཏ།」、「ཨཻ་ཧ་ཥྱཏ།」、「ཨཽ་ཧི་ཥྱཏ་」。 「字母『ཨའི་』是字母『ཨཱ་』」的意思是，無論詞根的開頭是什麼字母「ཨའི་」，當存在過去時等後綴時，它都會變成字母「ཨཱ་」，而不會變成「ཨཻ」和「ཨཽ」。這也是對前面內容的例外。例如，對於詞根「ཨཊ་」（行走），像以前一樣給予過去時的「དི་」，中間給予「ཨན་」，給予過去時的「དི་」，中間給予「ཨིཊ་」，給予條件式的「སྱཏ་」，中間給予「ཨིཊ」，像以前一樣給予，將字母「ས་」改為「ཥ་」，將「དི་」像以前一樣保持不變，此經文將第一個字母「ཨ་」改為字母「ཨཱ་」，因此依次為「ཨཱཊ་ཏ། (ཁར་སང་བྱིན་ནོ། །)（昨天給了）」、「ཨཱཊི་ཏ།」、「ཨཱ་ཊི་ཥྱཏ་」。 「ཨསྟིའོ་」的意思是，對於詞根「ཨས་」（存在），無論其字母「ཨ་」是什麼，當存在過去時後綴時，它都會變成字母「ཨཱ་」，但對於過去時和條件式則不然，因為在那些情況下，字母「ཨའི་」是不可能的。例如，對於「ཨས་」，給予過去時的「ཏཱཾ་」和「ཨན་」，並通過此經文將其改為長「ཨཱ་」，如「ཨཱསྟཾ། (ཁར་སང་ཡོད་དོ། །)（昨天存在）」、「ཨཱ་སན་」。在第四個「ཨཱ་」中，「ཨསྟིའི་དང་པོའོ་」是關於隱藏字母「ཨ་」的例外。 關於在詞根的特殊情況下，字母「ཨ་」作為「ཨཱ་ག་མ་」出現或不出現的方式。 第六，關於在詞根的特殊情況下，字母「ཨ་」作為「ཨཱ་ག་མ་」出現或不出現的方式是，「ཨེ་ཏིའི་ཡ་ལའོ་」的意思是，當詞根「ཨིཎ་」（行走）在過去時後綴中變為字母「ཡ་」時，字母「ཨ་」會作為「ཨཱ་ག་མ་」出現在其開頭。例如，在「ཨིཎའི་」中去掉「ཎ་」的後續連線，給予過去時的「ཨ་ན་」，在第四個「ཨཱ་」中。
【English Translation】 Giving 'ཨན་' in the sense of the verbal root. This sutra changes the first vowel 'ཨི་' to 'ཨཻ', and 'ཨཱུ་' to 'ཨཽ', while 'དི་' remains the same, such as 'ཨཻཀྵཏ (བལྟས). (saw)', 'ཨཻཧ་ཏ། (བྱས་སོ། །) (did)', 'ཨཽ་ཧ་ཏ་ (བརྟགས་སོ། །) (thought)'. For all those roots, giving the past tense 'ཏ་', and in the middle giving 'སི་ཙ་' as before, removing 'ཨི་' and 'ཙ་', in the seventh 'ཨཱ་', by 'not all roots' giving 'ཨིཊ་' at the end of the root. Because of the reason, changing the letter 'ས་' to 'ཥ་', and increasing all the first vowels, and 'དི་' becoming 'ཏ་' as before. In this very place, by 'the ཥ་ and ཊ་ group' changing it to 'ཊ་', such as 'ཨཻ་ཀྵི ཥྚ།', 'ཨཻ་ཧིཥྚ།', 'ཨཽ་ཧིཥྚ་'. For all those roots, giving the conditional 'སྱཏ་', and in the middle giving 'ཨིཊ་' as before, joining the others as before, such as 'ཨཻ་ཀྵི་ཥྱ་ཏ།', 'ཨཻ་ཧ་ཥྱཏ།', 'ཨཽ་ཧི་ཥྱཏ་'. The meaning of 'the letter 'ཨའི་' is the letter 'ཨཱ་'' is that whatever letter 'ཨའི་' is at the beginning of the roots, when those suffixes such as the past tense are present, it will change to the letter 'ཨཱ་', and will not change to 'ཨཻ' and 'ཨཽ'. This is also an exception to the previous ones. For example, for the root 'ཨཊ་' (to go), giving the past tense 'དི་' as before, giving 'ཨན་' in the middle, giving the past tense 'དི་', giving 'ཨིཊ་' in the middle, giving the conditional 'སྱཏ་', giving 'ཨིཊ་' in the middle, giving as before, changing the letter 'ས་' to 'ཥ་', keeping 'དི་' as before, and this sutra changing the first letter 'ཨ་' to the letter 'ཨཱ་', therefore in order 'ཨཱཊ་ཏ། (ཁར་སང་བྱིན་ནོ། །) (gave yesterday)', 'ཨཱཊི་ཏ།', 'ཨཱ་ཊི་ཥྱཏ་'. 'ཨསྟིའོ་' means that whatever the letter 'ཨ་' of the root 'ཨས་' (to be) is, when the past tense suffix is present, it will change to the letter 'ཨཱ་', but not for the past tense and the conditional, because in those cases the letter 'ཨའི་' is not possible. For example, for 'ཨས་', giving 'ཏཱཾ་' and 'ཨན་' of the past tense, and by this sutra changing it to long 'ཨཱ་', such as 'ཨཱསྟཾ། (ཁར་སང་ཡོད་དོ། །) (was yesterday)', 'ཨཱ་སན་'. In the fourth 'ཨཱ་', 'ཨསྟིའི་དང་པོའོ་' is an exception to hiding the letter 'ཨ་'. Regarding the manner in which the letter 'ཨ་' appears or does not appear as 'ཨཱ་ག་མ་' in the special cases of roots. Sixth, regarding the manner in which the letter 'ཨ་' appears or does not appear as 'ཨཱ་ག་མ་' in the special cases of roots is that 'ཨེ་ཏིའི་ཡ་ལའོ་' means that when the root 'ཨིཎ་' (to go) changes to the letter 'ཡ་' in the past tense suffix, the letter 'ཨ་' will appear as 'ཨཱ་ག་མ་' at its beginning. For example, in 'ཨིཎའི་' removing the subsequent connection of 'ཎ་', giving the past tense 'ཨ་ན་', in the fourth 'ཨཱ་'.
པར། ཨིཎའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ ཡ་རུ་གྱུར་པའི་དང་པོར། མདོ་འདིས་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མ་བྱིན་པས། ཨཱ་ཡན་(ཁར་སང་སོང་)ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཨི་ཡིག་ཡ་རུ་མི་འགྱུར་ན། དེའི་དང་པོར་ ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏཱཾ་བྱིན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། ཨི་ཡིག་འཕེལ་བར་བྱས་པས་ཨཻ་ཏཱ་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མཱའི་སྒྲ་དང་། མཱསྨའི་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་དེ་དག་ ལ་ཡང་དང་པོར་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཱའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་བྷ་ ཝཱན་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པ་ཙ་དང་། མཱསྨའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བའི་པཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ ནཱིའི་དི་དང་བར་དུ་སྔར་བཞིན་སི་ཙ་བྱིན་ནས། དེའི་ཨི་དང་ཙ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་ སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། ཨའི་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་པའི་ དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སའི་མཐར་ཨཱི་རིང་པོ་བྱིན་ཏེ། དི་དང་ ས་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། མཱ་བྷ་ཝཱན་པཱཀྵཱིཏ། (ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རིང་བཙོས་པ་མེད། )མཱསྨ་པཱཀྵཱིཏ་(བཙོས་ ཚར་བ་མེད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྐྱེན་གྱི་དྷ་ཡིག་དང་བྱིངས་ཀྱི་མརྫ་དང་ཥ་དང་ཎ་ཡིག་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ། བདུན་པ་རྐྱེན་གྱི་དྷ་ཡིག་དང་བྱིངས་ཀྱི་མརྫ་དང་ཥ་དང་ཎ་ཡིག་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ ནི། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་རོ྅ཀྵཱ་རྣམས་ལ་དྷའི་ཌྷའོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་མི་ མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་ པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་དྷ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཌྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཥྚུཉ་ བསྟོད་པ་དང་། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་སཱི་དྷྭ་མ་ བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། ཞེས་པས་ཙི་དང་ཥྚུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་ བྱ་ཞིང་། རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ལ། འདི་ཉིད་དུ། 6-435 བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་ཞེས་པས་ཥྚོའི་ཥ་ཡིག་ས་དང་། པ་རི་བྷཱ་ཥར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་ཞེས་ པས་ཊའང་ཏ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་གྱི་ས་ཡིག་དང་། མདོ་འདིས་རྐྱེན་གྱི་དྷ་ཡིག་རྣམས་ ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙེ་ཥཱི་ཌྷྭཾ། (བསོག་པར་སྨོན་ནོ། །) སྟོཥཱི་ཌྷྭཾ། ཀྲྀ་ཥཱིཌྷྭཾ་(སོགས། )ཞེས་པ་དང་། བྱིངས་དེ་ རྣམས་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནིའི་དྷྭ་མ་བྱིན་ནས། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་ བཞག་པས། ཨ་ཙེ་ཌྷྭཾ། ཨ་སྟོ་ཌྷྭཾ། ཨ་ཀྲྀ་ཌྷྭཾ་ཞེས་པ་དང་། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱ
【現代漢語翻譯】 段落：當'伊那伊昂諾'（藏文：ཨིཎའི་འང་ངོ་，梵文天城體：इणै अङ्गो，梵文羅馬擬音：iṇai aṅgo，漢語字面意思：關於伊的肢體）將伊（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）字變為雅（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：雅）的最初，此經沒有給予阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字阿伽瑪（藏文：ཨཱ་ག་མ་，梵文天城體：आगम，梵文羅馬擬音：āgama，漢語字面意思：增益），如'阿衍'（藏文：ཨཱ་ཡན་，梵文天城體：आयन，梵文羅馬擬音：āyana，漢語字面意思：過去）。即使赫雅斯塔尼（藏文：ཧྱསྟ་ནཱི，梵文天城體：ह्यस्तनी，梵文羅馬擬音：hyastanī，漢語字面意思：過去時）的條件存在，伊字也不會變為雅，那麼在其最初也不會給予阿字阿伽瑪，例如，給予伊拉赫雅斯塔尼（藏文：ཨི་ལ་ཧྱསྟ་ནཱི，梵文天城體：इल ह्यस्तनी，梵文羅馬擬音：ila hyastanī，漢語字面意思：伊拉過去時）的當（藏文：ཏཱཾ，梵文天城體：ताम्，梵文羅馬擬音：tām，漢語字面意思：彼）之後，在此處，'最初的元音'（藏文：དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་，梵文天城體：स्वर प्रथमाणि，梵文羅馬擬音：svara prathamāṇi，漢語字面意思：最初的元音）使伊字增長，如'艾塔瑪'（藏文：ཨཻ་ཏཱ་མ་，梵文天城體：ऐताम，梵文羅馬擬音：aitāma，漢語字面意思：他們去了）。 與瑪（藏文：མཱ，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：mā，漢語字面意思：不）和瑪斯瑪（藏文：མཱསྨ，梵文天城體：मास्म，梵文羅馬擬音：māsma，漢語字面意思：不要）結合時，'不是'（藏文：མ་ཡིན་ནོ་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：不）是指瑪的聲音和瑪斯瑪的聲音結合的詞幹，最初也不會給予阿字阿伽瑪，例如，與瑪的聲音結合的巴瓦恩（藏文：བྷ་ཝཱན་，梵文天城體：भवन्，梵文羅馬擬音：bhavān，漢語字面意思：您）在前的帕查（藏文：པ་ཙ་，梵文天城體：पच，梵文羅馬擬音：paca，漢語字面意思：煮）和與瑪斯瑪的聲音結合的帕查（藏文：པཙ་，梵文天城體：पच，梵文羅馬擬音：paca，漢語字面意思：煮）煮的詞幹，在阿迪亞塔尼（藏文：ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི，梵文天城體：अद्यतनी，梵文羅馬擬音：adyatanī，漢語字面意思：今日）的迪（藏文：དི་，梵文天城體：दि，梵文羅馬擬音：di，漢語字面意思：給）和中間像以前一樣給予斯擦（藏文：སི་ཙ་，梵文天城體：सिच，梵文羅馬擬音：sica，漢語字面意思：灑），然後去掉其伊（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）和擦（藏文：ཙ་，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：擦），在第六阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）處，'擦組的相似字母不是'（藏文：ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་，梵文天城體：चवर्गस्य सदृशो वर्णो न，梵文羅馬擬音：cavargasya sadṛśo varṇo na，漢語字面意思：擦組沒有相似的字母）將擦字變為嘎（藏文：ཀ་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎），'阿伊的昂是長的'（藏文：ཨའི་འང་རིང་པོའོ་，梵文天城體：ऐ अङ्ग दीर्घो，梵文羅馬擬音：ai aṅga dīrgho，漢語字面意思：艾的肢體是長的）將帕（藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：帕）的元音變為長的，'從斯擦'（藏文：སི་ཙ་ལས་སོ་，梵文天城體：सिचः सः，梵文羅馬擬音：sicaḥ saḥ，漢語字面意思：從斯擦到薩）給予薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）的末尾長的伊（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊），迪（藏文：དི་，梵文天城體：दि，梵文羅馬擬音：di，漢語字面意思：給）和薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）字像以前一樣做，如：瑪巴瓦恩帕克希特（藏文：མཱ་བྷ་ཝཱན་པཱཀྵཱིཏ，梵文天城體：मा भवान् पाक्षीत्，梵文羅馬擬音：mā bhavān pākṣīt，漢語字面意思：您今天沒有煮。）瑪斯瑪帕克希特（藏文：མཱསྨ་པཱཀྵཱིཏ་，梵文天城體：मास्म पाक्षीत्，梵文羅馬擬音：māsma pākṣīt，漢語字面意思：沒有煮完。）。 段落：後綴的達字（藏文：དྷ་ཡིག་，梵文天城體：ध वर्ण，梵文羅馬擬音：dha varṇa，漢語字面意思：達字母）和詞幹的瑪扎（藏文：མརྫ་，梵文天城體：मर्ज，梵文羅馬擬音：marja，漢語字面意思：擦）、沙（藏文：ཥ་，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：沙）和納字（藏文：ཎ་ཡིག་，梵文天城體：ण वर्ण，梵文羅馬擬音：ṇa varṇa，漢語字面意思：納字母）變為其他的方式。 第七，後綴的達字和詞幹的瑪扎、沙和納字變為其他的方式是：從納結尾的詞幹到阿希什（藏文：ཨཱ་ཤཱིཥ་，梵文天城體：आशीष्，梵文羅馬擬音：āśīṣ，漢語字面意思：祝福）阿迪亞塔尼帕若克沙（藏文：ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་རོ྅ཀྵཱ，梵文天城體：अद्यतनी परोक्षा，梵文羅馬擬音：adyatanī parokṣā，漢語字面意思：今日不見）等，'達的達奧'（藏文：དྷའི་ཌྷའོ་，梵文天城體：धस्य ढः，梵文羅馬擬音：dhasya ḍhaḥ，漢語字面意思：達的達）是指從納結尾的詞幹到阿希什和阿迪亞塔尼和帕若克沙的後綴存在時，後綴的達字變為達本身，例如，欽（藏文：ཙིཉ་，梵文天城體：चिञ्，梵文羅馬擬音：ciñ，漢語字面意思：收集）收集和什吞（藏文：ཥྚུཉ་，梵文天城體：ष्टुञ्，梵文羅馬擬音：ṣṭuñ，漢語字面意思：讚美）讚美和克林（藏文：ཀྲྀཉ་，梵文天城體：कृञ्，梵文羅馬擬音：kṛñ，漢語字面意思：做）做的詞幹去掉尼亞（藏文：ཉ་，梵文天城體：ञ，梵文羅馬擬音：ña，漢語字面意思：尼亞）的後續關係，給予阿希什的斯迪瓦瑪（藏文：ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་སཱི་དྷྭ་མ་，梵文天城體：आशीषः सीध्वम्，梵文羅馬擬音：āśīṣaḥ sīdhvam，漢語字面意思：祝福的斯迪瓦姆）后，在第五阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）處，'納結尾的詞幹'（藏文：ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་，梵文天城體：नमि अन्तस्य धातोः，梵文羅馬擬音：nami antasya dhātoḥ，漢語字面意思：納結尾的詞幹）使欽（藏文：ཙི་，梵文天城體：चि，梵文羅馬擬音：ci，漢語字面意思：收集）和什吞（藏文：ཥྚུའི་，梵文天城體：ष्टु，梵文羅馬擬音：ṣṭu，漢語字面意思：讚美）的元音具有功德，'瑞塔結尾的昂諾'（藏文：རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་，梵文天城體：ऋत अन्तस्य अङ्गः，梵文羅馬擬音：ṛta antasya aṅgaḥ，漢語字面意思：瑞塔結尾的肢體）使克瑞（藏文：ཀྲྀ་，梵文天城體：कृ，梵文羅馬擬音：kṛ，漢語字面意思：做）沒有功德，在此處，'詞幹的第一個沙'（藏文：བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་，梵文天城體：धातोः आदि षस्य，梵文羅馬擬音：dhātoḥ ādi ṣasya，漢語字面意思：詞幹的第一個沙）使什托（藏文：ཥྚོའི་，梵文天城體：ष्टो，梵文羅馬擬音：ṣṭo，漢語字面意思：讚美）的沙字變為薩（藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩），'在帕瑞巴沙中也有理由'（藏文：པ་རི་བྷཱ་ཥར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་，梵文天城體：परिभाषायां कारणवत् अपि，梵文羅馬擬音：paribhāṣāyāṃ kāraṇavat api，漢語字面意思：在定義中也有原因）使塔（藏文：ཊ་，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：塔）也變為塔（藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：塔），因為理由，後綴的薩字，此經將後綴的達字變為達，如：策希達姆（藏文：ཙེ་ཥཱི་ཌྷྭཾ，梵文天城體：चेषीढ्वम्，梵文羅馬擬音：ceṣīḍhvam，漢語字面意思：愿收集！），斯托希達姆（藏文：སྟོཥཱི་ཌྷྭཾ，梵文天城體：स्तोषीढ्वम्，梵文羅馬擬音：stoṣīḍhvam，漢語字面意思：愿讚美！），克瑞希達姆（藏文：ཀྲྀ་ཥཱིཌྷྭཾ་，梵文天城體：कृषीढ्वम्，梵文羅馬擬音：kṛṣīḍhvam，漢語字面意思：愿做！）（等等），那些詞幹給予阿迪亞塔尼的達瓦瑪（藏文：དྷྭ་མ་，梵文天城體：ध्वम्，梵文羅馬擬音：dhvam，漢語字面意思：達瓦姆）后，其他像以前一樣，在詞幹的最初放置阿特（藏文：ཨཊ་，梵文天城體：अट्，梵文羅馬擬音：aṭ，漢語字面意思：阿特），如：阿策達姆（藏文：ཨ་ཙེ་ཌྷྭཾ，梵文天城體：अचेढ्वम्，梵文羅馬擬音：aceḍhvam，漢語字面意思：收集了！），阿斯托達姆（藏文：ཨ་སྟོ་ཌྷྭཾ，梵文天城體：अस्तोढ्वम्，梵文羅馬擬音：astoḍhvam，漢語字面意思：讚美了！），阿克瑞達姆（藏文：ཨ་ཀྲྀ་ཌྷྭཾ，梵文天城體：अकृढ्वम्，梵文羅馬擬音：akṛḍhvam，漢語字面意思：做了！），那些詞幹給予帕若克沙 Those are for linguistic purposes. Please translate the complete Tibetan text into simplified Chinese. Do not output the Tibetan text for comparison. When encountering original antithetical poetry, please try to make the translation antithetical as well. When encountering seed syllables and mantras, be sure to display them together in the original sentence in the following order: (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning).
【English Translation】 Paragraph: When 'iṇai aṅgo' (Tibetan: ཨིཎའི་འང་ངོ་, Sanskrit Devanagari: इणै अङ्गो, Sanskrit Roman transliteration: iṇai aṅgo, Chinese literal meaning: about the body of i) changes the letter I (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Roman transliteration: i, Chinese literal meaning: I) to Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Roman transliteration: ya, Chinese literal meaning: Ya) initially, this sutra does not give the letter A (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, Chinese literal meaning: A) an Agama (Tibetan: ཨཱ་ག་མ་, Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Roman transliteration: āgama, Chinese literal meaning: augment), such as 'Āyana' (Tibetan: ཨཱ་ཡན་, Sanskrit Devanagari: आयन, Sanskrit Roman transliteration: āyana, Chinese literal meaning: past). Even if the condition of Hyastanī (Tibetan: ཧྱསྟ་ནཱི, Sanskrit Devanagari: ह्यस्तनी, Sanskrit Roman transliteration: hyastanī, Chinese literal meaning: past tense) exists, the letter I will not change to Ya, then initially it will not give the letter A an Agama, for example, after giving Ila Hyastanī (Tibetan: ཨི་ལ་ཧྱསྟ་ནཱི, Sanskrit Devanagari: इल ह्यस्तनी, Sanskrit Roman transliteration: ila hyastanī, Chinese literal meaning: Ila past tense) Tam (Tibetan: ཏཱཾ, Sanskrit Devanagari: ताम्, Sanskrit Roman transliteration: tām, Chinese literal meaning: that), here, 'the first vowels' (Tibetan: དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་, Sanskrit Devanagari: स्वर प्रथमाणि, Sanskrit Roman transliteration: svara prathamāṇi, Chinese literal meaning: the first vowels) make the letter I grow, such as 'Aitāma' (Tibetan: ཨཻ་ཏཱ་མ་, Sanskrit Devanagari: ऐताम, Sanskrit Roman transliteration: aitāma, Chinese literal meaning: they went). When combined with Mā (Tibetan: མཱ, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Roman transliteration: mā, Chinese literal meaning: not) and Māsma (Tibetan: མཱསྨ, Sanskrit Devanagari: मास्म, Sanskrit Roman transliteration: māsma, Chinese literal meaning: do not), 'not' (Tibetan: མ་ཡིན་ནོ་, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Roman transliteration: na, Chinese literal meaning: not) means that the stems of the sounds of Mā and Māsma combined will not initially give the letter A an Agama, for example, Paca (Tibetan: པ་ཙ་, Sanskrit Devanagari: पच, Sanskrit Roman transliteration: paca, Chinese literal meaning: cook) with Bhavan (Tibetan: བྷ་ཝཱན་, Sanskrit Devanagari: भवन्, Sanskrit Roman transliteration: bhavān, Chinese literal meaning: you) preceding it, combined with the sound of Mā, and Paca (Tibetan: པཙ་, Sanskrit Devanagari: पच, Sanskrit Roman transliteration: paca, Chinese literal meaning: cook) the stem of cooking combined with the sound of Māsma, after giving Dī (Tibetan: དི་, Sanskrit Devanagari: दि, Sanskrit Roman transliteration: di, Chinese literal meaning: give) of Adyatanī (Tibetan: ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི, Sanskrit Devanagari: अद्यतनी, Sanskrit Roman transliteration: adyatanī, Chinese literal meaning: today) and Sica (Tibetan: སི་ཙ་, Sanskrit Devanagari: सिच, Sanskrit Roman transliteration: sica, Chinese literal meaning: sprinkle) in the middle as before, then removing its I (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Roman transliteration: i, Chinese literal meaning: I) and Ca (Tibetan: ཙ་, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Roman transliteration: ca, Chinese literal meaning: Ca), at the sixth A (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, Chinese literal meaning: A), 'the similar letter of the Ca group is not' (Tibetan: ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་, Sanskrit Devanagari: चवर्गस्य सदृशो वर्णो न, Sanskrit Roman transliteration: cavargasya sadṛśo varṇo na, Chinese literal meaning: the Ca group has no similar letter) changes the letter Ca to Ka (Tibetan: ཀ་, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Roman transliteration: ka, Chinese literal meaning: Ka), 'the A of Ai is long' (Tibetan: ཨའི་འང་རིང་པོའོ་, Sanskrit Devanagari: ऐ अङ्ग दीर्घो, Sanskrit Roman transliteration: ai aṅga dīrgho, Chinese literal meaning: the limb of Ai is long) changes the vowel of Pa (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Roman transliteration: pa, Chinese literal meaning: Pa) to long, 'from Sica' (Tibetan: སི་ཙ་ལས་སོ་, Sanskrit Devanagari: सिचः सः, Sanskrit Roman transliteration: sicaḥ saḥ, Chinese literal meaning: from Sica to Sa) gives the long I (Tibetan: ཨཱི, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Roman transliteration: ī, Chinese literal meaning: I) to the end of Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Roman transliteration: sa, Chinese literal meaning: Sa), and does the letters Dī (Tibetan: དི་, Sanskrit Devanagari: दि, Sanskrit Roman transliteration: di, Chinese literal meaning: give) and Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Roman transliteration: sa, Chinese literal meaning: Sa) as before, such as: Mā Bhavan Pākṣīt (Tibetan: མཱ་བྷ་ཝཱན་པཱཀྵཱིཏ, Sanskrit Devanagari: मा भवान् पाक्षीत्, Sanskrit Roman transliteration: mā bhavān pākṣīt, Chinese literal meaning: You did not cook today.) Māsma Pākṣīt (Tibetan: མཱསྨ་པཱཀྵཱིཏ་, Sanskrit Devanagari: मास्म पाक्षीत्, Sanskrit Roman transliteration: māsma pākṣīt, Chinese literal meaning: Did not finish cooking.). Paragraph: How the suffix Dha (Tibetan: དྷ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: ध वर्ण, Sanskrit Roman transliteration: dha varṇa, Chinese literal meaning: Dha letter) and the stems Marja (Tibetan: མརྫ་, Sanskrit Devanagari: मर्ज, Sanskrit Roman transliteration: marja, Chinese literal meaning: rub), Ṣa (Tibetan: ཥ་, Sanskrit Devanagari: ष, Sanskrit Roman transliteration: ṣa, Chinese literal meaning: Sha) and Ṇa (Tibetan: ཎ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: ण वर्ण, Sanskrit Roman transliteration: ṇa varṇa, Chinese literal meaning: Na letter) change to others. Seventh, the way the suffix Dha and the stems Marja, Ṣa and Ṇa change to others is: from the stems ending in Na to Āśīṣ (Tibetan: ཨཱ་ཤཱིཥ་, Sanskrit Devanagari: आशीष्, Sanskrit Roman transliteration: āśīṣ, Chinese literal meaning: blessing) Adyatanī Parokṣā (Tibetan: ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་རོ྅ཀྵཱ, Sanskrit Devanagari: अद्यतनी परोक्षा, Sanskrit Roman transliteration: adyatanī parokṣā, Chinese literal meaning: today unseen) etc., 'Dha's Ḍha' (Tibetan: དྷའི་ཌྷའོ་, Sanskrit Devanagari: धस्य ढः, Sanskrit Roman transliteration: dhasya ḍhaḥ, Chinese literal meaning: Dha's Dha) means that when the suffixes of Āśīṣ and Adyatanī and Parokṣā exist from the stems ending in Na, the suffix Dha changes to Ḍha itself, for example, Ciñ (Tibetan: ཙིཉ་, Sanskrit Devanagari: चिञ्, Sanskrit Roman transliteration: ciñ, Chinese literal meaning: collect) collect and Ṣṭuñ (Tibetan: ཥྚུཉ་, Sanskrit Devanagari: ष्टुञ्, Sanskrit Roman transliteration: ṣṭuñ, Chinese literal meaning: praise) praise and Kṛñ (Tibetan: ཀྲྀཉ་, Sanskrit Devanagari: कृञ्, Sanskrit Roman transliteration: kṛñ, Chinese literal meaning: do) do stems remove the subsequent relation of Ña (Tibetan: ཉ་, Sanskrit Devanagari: ञ, Sanskrit Roman transliteration: ña, Chinese literal meaning: Nia), after giving Sīdhvam (Tibetan: ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་སཱི་དྷྭ་མ་, Sanskrit Devanagari: आशीषः सीध्वम्, Sanskrit Roman transliteration: āśīṣaḥ sīdhvam, Chinese literal meaning: Sīdhvam of blessing) of Āśīṣ, at the fifth A (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, Chinese literal meaning: A), 'the stem ending in Na' (Tibetan: ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་, Sanskrit Devanagari: नमि अन्तस्य धातोः, Sanskrit Roman transliteration: nami antasya dhātoḥ, Chinese literal meaning: the stem ending in Na) makes the vowels of Ci (Tibetan: ཙི་, Sanskrit Devanagari: चि, Sanskrit Roman transliteration: ci, Chinese literal meaning: collect) and Ṣṭu (Tibetan: ཥྚུའི་, Sanskrit Devanagari: ष्टु, Sanskrit Roman transliteration: ṣṭu, Chinese literal meaning: praise) have merit, 'the Aṅga of Ṛta ending' (Tibetan: རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་, Sanskrit Devanagari: ऋत अन्तस्य अङ्गः, Sanskrit Roman transliteration: ṛta antasya aṅgaḥ, Chinese literal meaning: the limb of Ṛta ending) makes Kṛ (Tibetan: ཀྲྀ་, Sanskrit Devanagari: कृ, Sanskrit Roman transliteration: kṛ, Chinese literal meaning: do) have no merit, here, 'the first Ṣa of the stem' (Tibetan: བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་, Sanskrit Devanagari: धातोः आदि षस्य, Sanskrit Roman transliteration: dhātoḥ ādi ṣasya, Chinese literal meaning: the first Ṣa of the stem) makes the letter Ṣa of Ṣṭo (Tibetan: ཥྚོའི་, Sanskrit Devanagari: ष्टो, Sanskrit Roman transliteration: ṣṭo, Chinese literal meaning: praise) become Sa (Tibetan: ས་, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Roman transliteration: sa, Chinese literal meaning: Sa), 'there is also a reason in Paribhāṣā' (Tibetan: པ་རི་བྷཱ་ཥར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་, Sanskrit Devanagari: परिभाषायां कारणवत् अपि, Sanskrit Roman transliteration: paribhāṣāyāṃ kāraṇavat api, Chinese literal meaning: there is also a reason in definition) makes Ṭa (Tibetan: ཊ་, Sanskrit Devanagari: ट, Sanskrit Roman transliteration: ṭa, Chinese literal meaning: Ṭa) also become Ta (Tibetan: ཏ་, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Roman transliteration: ta, Chinese literal meaning: Ta), because of the reason, the suffix Sa, this sutra changes the suffix Dha to Ḍha, such as: Ceṣīḍhvam (Tibetan: ཙེ་ཥཱི་ཌྷྭཾ, Sanskrit Devanagari: चेषीढ्वम्, Sanskrit Roman transliteration: ceṣīḍhvam, Chinese literal meaning: May collect!), Stoṣīḍhvam (Tibetan: སྟོཥཱི་ཌྷྭཾ, Sanskrit Devanagari: स्तोषीढ्वम्, Sanskrit Roman transliteration: stoṣīḍhvam, Chinese literal meaning: May praise!), Kṛṣīḍhvam (Tibetan: ཀྲྀ་ཥཱིཌྷྭཾ་, Sanskrit Devanagari: कृषीढ्वम्, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣīḍhvam, Chinese literal meaning: May do!) (etc.), after those stems give Dhvam (Tibetan: དྷྭ་མ་, Sanskrit Devanagari: ध्वम्, Sanskrit Roman transliteration: dhvam, Chinese literal meaning: Dhvam) of Adyatanī, others are the same as before, put Aṭ (Tibetan: ཨཊ་, Sanskrit Devanagari: अट्, Sanskrit Roman transliteration: aṭ, Chinese literal meaning: Aṭ) at the beginning of the stem, such as: Aceḍhvam (Tibetan: ཨ་ཙེ་ཌྷྭཾ, Sanskrit Devanagari: अचेढ्वम्, Sanskrit Roman transliteration: aceḍhvam, Chinese literal meaning: Collected!), Astoḍhvam (Tibetan: ཨ་སྟོ་ཌྷྭཾ, Sanskrit Devanagari: अस्तोढ्वम्, Sanskrit Roman transliteration: astoḍhvam, Chinese literal meaning: Praised!), Akṛḍhvam (Tibetan: ཨ་ཀྲྀ་ཌྷྭཾ, Sanskrit Devanagari: अकृढ्वम्, Sanskrit Roman transliteration: akṛḍhvam, Chinese literal meaning: Did!), those stems give Parokṣā
འི་དྷྭེ་ བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཙན་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཁྱད་པར་ སྔར་བཞིན། ཥྚུའི་ཥ་ཡིག་ས་དང་། ཊ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཤིཊ་ལས་ ཕ་རོལ་གྱིས་སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཏ་ཡིག་ལྷག་མར་བྱས་ལ། སྟུ་ཕྱི་མའི་ས་ཡིག་རྣམ་ འགྱུར་ལ་གནས་པ་ཥ་ཡིག་དང་། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ བདུན་པར། སྲྀ་བྷྲྀ། བྲྀ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངེས་པས་ཥྚུ་དང་ཀྲྀ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཨིཊ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཙི་ཕྱི་མའི་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། སྔ་མའི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ ཙིའི་དབྱངས་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་སྔ་ མའི་ཀ་ཡིག་ཙ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་དེའི་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་དྷ་ ཡིག་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙི་ཙྱི་ཌྷྭེ། (བསགས་སོ། །)ཏུཥྚུ་ཌྷྭེ། ཙ་ཀྲྀ་ཌྷྭེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་མི་མཐའི་ བྱིངས་མ་ཡིན་ན་ནི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྷ་ཡིག་ཌྷ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ སཱི་དྷྭཾ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། སྔར་ བཞིན་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས་པཀྵཱི་དྷྭཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཡིན་ ཡང་། ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་མ་ཡིན་ནའང་དྷ་ཡིག་ཌྷ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཥྚུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་དྷྭེ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཥ་ཡིག་ས་དང་། ཊ་ཡིག་ ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། སྟུ་དྷྭེ་(བསྟོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མརྫའི་མཱརྫིའོ་ཞེས་པ་ནི་མྲྀ་ཛཱུཥ་དག་པའི་ 6-436 བྱིངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་མརྫིའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་མཱ་རྫི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མྲ ཛཱུཥའི་ཨཱུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་ ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མརྫ་ཞེས་གནས་པ་མདོ་འདིས་ མཱརྫི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས་ཛ་ཡིག་ཥ་དང་། འདི་ཉིད་དུ་ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་སྱ་ཕ་རོལ་ལ་ཥ་ཡིག་ཀ་དང་། ཥ་དང་ ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏཱ་ཡིག་ཊཱ་དང་། ས་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། མཱཪྵྚཱ(སང་ དག་གོ)། མཱརྐྵྱཏི་(དག་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མྲྀ་ཛ་མཪྫ་རུ་མ་བསྒྱུར་ན་ནི་མཱཪྫི་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། མྲྀ་ཛ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་ ལའང་པ་ར་སྨཻ་ལ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཛ་ཡིག་ཥ་དང་། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། མྲྀ
【現代漢語翻譯】 給予后，在第二個規則中，通過『tsan pa ro ksha』（名稱）放置兩個詞根。特別地，如前所述，將ṣ的ṣa字母變為sa，ṭ的ṭa字母變為ta，放置這兩個變化。通過『śiṭ las pha rol gyis sgra med pa』（śiṭ之外沒有聲音），將之前的ta字母作為剩餘，後面的stu的sa字母保持不變，變為ṣa字母。通過『ṣa dang ṭa sde las』（從ṣa和ṭa組中），將ta字母變為ṭa。在第七個規則中，通過『sṛ bhṛ brṛ』（詞根）等的確定，ṣṭu和後面的kṛ的末尾不出現iṭ，在後面的ci的末尾給予iṭ。在第四個規則中，通過『snga ma'i brtsegs pa ma yin pa』（不是之前的堆疊），將ci的元音變為ya並結合。在第三個規則中，通過『ka sde'i tsa sdeo』（ka組的tsa組），將之前的kṛ的ka字母變為tsa，通過『rṛ yig gi』（rṛ字母的），將它的元音變為a字母。如前所述，將dha字母變為ḍha，如tsitsiḍhve（積累了），tuṣṭuḍhve，tsakṛḍhve等。如果na不是詞尾的詞根，那麼這些後綴的dha字母不會變為ḍha。例如，在patsa上給予āśīṣ的sīdhvaṃ。在第六個規則中，通過『tsa sde 'dra ba'i yi ge ma yin pa』（不是像tsa組的字母），將tsa字母變為ka，如前所述，將sa字母變為ṣa，如pakṣīdhaṃ等。即使是nā詞尾的詞根，如果沒有āśīṣ等後綴，dha字母也不會變為ḍha。例如，在ṣṭu（讚美）的詞根上給予bhrta mānā的dhve。如前所述，將ṣa字母變為sa，ṭa字母變為ta，如studhve（讚美）。『mardza'i mārdzio』（mardza的mārdzio），是將mṛ jūṣa（清潔）的詞根進行修飾后變為mardzi的形式，然後變為mārdzi。例如，在mṛ jūṣa的ā和ṣa之後新增śvastanī的tā和bhaviṣyanta的syati。在第五個規則中，通過『upa dhā nā mi』（upa dhā nā mi），將rṛ字母進行修飾，保持mardza的狀態，這個規則將mārdzi中要表達的i字母去除。在第六個規則中，通過『bhṛ dza sogs rnams kyi』（bhṛ dza等），將dza字母變為ṣa，在這裡，通過『ṣa ḍha dag gi』（ṣa ḍha等），將syati之外的ṣa字母變為ka，通過『ṣa dang ṭa sde las』（從ṣa和ṭa組中），將後綴的ta字母變為ṭa，sa字母如前所述變為ṣa，如mārṣṭā（正在清潔），mārkṣyati（將要清潔）。如果mṛ dza沒有變為mardza，那麼mārdzi就不會改變。例如，在mṛ dza上給予bhrta mānā的tas。在第五個規則中，通過『gnyis nyid dang mang po nyid la'ang pa ra sma'i la』（對於雙數和複數也是para sma'i），rṛ字母不會變為修飾，如前所述，將dza字母變為ṣa，通過『ṣa dang ṭa sde las』（從ṣa和ṭa組中），將ta字母變為ṭa，如mṛ 6-436
【English Translation】 After giving, in the second rule, place two roots through 'tsan pa ro ksha' (name). In particular, as before, change the ṣa letter of ṣ to sa, and the ṭa letter of ṭ to ta, placing these two changes. Through 'śiṭ las pha rol gyis sgra med pa' (no sound outside of śiṭ), take the previous ta letter as the remainder, and the sa letter of the following stu remains unchanged, becoming the ṣa letter. Through 'ṣa dang ṭa sde las' (from the ṣa and ṭa group), change the ta letter to ṭa. In the seventh rule, through the determination of 'sṛ bhṛ brṛ' (roots) etc., iṭ does not appear at the end of ṣṭu and the following kṛ, and give iṭ at the end of the following ci. In the fourth rule, through 'snga ma'i brtsegs pa ma yin pa' (not the previous stack), change the vowel of ci to ya and combine. In the third rule, through 'ka sde'i tsa sdeo' (tsa group of the ka group), change the ka letter of the previous kṛ to tsa, and through 'rṛ yig gi' (of the rṛ letter), change its vowel to the a letter. As before, change the dha letter to ḍha, such as tsitsiḍhve (accumulated), tuṣṭuḍhve, tsakṛḍhve, etc. If na is not the root of the ending, then the dha letter of these suffixes will not change to ḍha. For example, give āśīṣ's sīdhvaṃ to patsa. In the sixth rule, through 'tsa sde 'dra ba'i yi ge ma yin pa' (not a letter like the tsa group), change the tsa letter to ka, and as before, change the sa letter to ṣa, such as pakṣīdhaṃ etc. Even if it is a nā-ending root, if there are no suffixes such as āśīṣ, the dha letter will not change to ḍha. For example, give bhrta mānā's dhve to the root of ṣṭu (praise). As before, change the ṣa letter to sa, and the ṭa letter to ta, such as studhve (praise). 'mardza'i mārdzio' (mārdzio of mardza) is to modify the root of mṛ jūṣa (clean) and change it to the form of mardzi, and then change it to mārdzi. For example, after adding śvastanī's tā and bhaviṣyanta's syati to mṛ jūṣa's ā and ṣa. In the fifth rule, through 'upa dhā nā mi' (upa dhā nā mi), modify the rṛ letter, keep the state of mardza, and this rule removes the i letter to be expressed in mārdzi. In the sixth rule, through 'bhṛ dza sogs rnams kyi' (bhṛ dza etc.), change the dza letter to ṣa, and here, through 'ṣa ḍha dag gi' (ṣa ḍha etc.), change the ṣa letter outside of syati to ka, and through 'ṣa dang ṭa sde las' (from the ṣa and ṭa group), change the ta letter of the suffix to ṭa, and the sa letter changes to ṣa as before, such as mārṣṭā (is cleaning), mārkṣyati (will clean). If mṛ dza does not change to mardza, then mārdzi will not change. For example, give bhrta mānā's tas to mṛ dza. In the fifth rule, through 'gnyis nyid dang mang po nyid la'ang pa ra sma'i la' (for both dual and plural is also para sma'i), the rṛ letter will not change to modification, as before, change the dza letter to ṣa, and through 'ṣa dang ṭa sde las' (from the ṣa and ṭa group), change the ta letter to ṭa, such as mṛ 6-436
ཥྚཿ(དག་པ་དག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ཡོད་པའི་ཥ་ཡིག་གང་ཡིན་ པ་དེ་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥཧ་བཟོད་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་ དུ་ཨན་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། ས་ཧ་ཏི་(བཟོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །བྱིངས་མ་ཡིན་ན་ནི་དང་པོར་ཡོད་པའི་ཥ་ཡིག་ས་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥ་ཌ་ལ་ གསུམ་པའི་མང་ཚིག་བྷིས་བྱིན་ནས། ཥ་ཡིག་ས་རུ་མ་གྱུར་པས། ཥཌྦྷིཿ (དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཡིན་ཡང་མཐའི་ཥ་ཡིག་ནི་ས་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལ་ཥ་མཛེས་ པའི་བྱིངས་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ཅན་ཞེས་པས། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ལ་ཥི་ཏཱ་(སང་མཛེས་སོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཎའི་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ཡོད་པའི་ཎ་ཡིག་དེ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཎ་མ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་དང་། ཎཱྀཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་མཐའི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་ཉ་ 6-437 རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཎཱིའི་ དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཎ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ན་མ་ ཏི(འདུད་པར་བྱེད)། ན་ཡ་ཏི་(ཐོབ་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཡིན་ཡང་མཐའི་ཎ་ཡིག་ན་རུ་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཎ་སྒྲ་འི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པས། བྷ་ ཎ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་སོགས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཚུལ། བརྒྱད་པ་རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་སོགས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ ཞེས་པ་ནཱ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་། ཀ་དང་ར་ཡིག་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ས་ཡིག་རྐྱེན་ལ་ལས་ གནས་པ་དང་། རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་པ་དང་། ཨཱ་ག་མ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། ནཱ་མི་ལས་ནི་ཙི་ཉ་སོག་པ་དང་། ཧུ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། སོག་པར་འདོད་དོ་སྦྱིན་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་ བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། འདི་ཉིད་དུ་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་དག་གི་དབྱངས་རིང་ པོ་དང་། མདོ་འདིས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཛི་ཧཱུ་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་ དང་ར་ལས་ནི། པ་ཙ་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟའི་སྱ་ཏི་དང་། ཀྲྀ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ། ཏི་དང་བར་དུ་སྔར་ བཞིན་སན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པ
【現代漢語翻譯】 例如：'ཥྚཿ (dag pa dag)'。 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་' 的意思是，所有詞根開頭的字母 'ཥ' 都會變成 'ས'。例如，對於詞根 'ཥཧ་'（忍受），加上現在時的 'ཏི་' 和中間的 'ཨན་'，通過這個規則，字母 'ཥ' 變成了 'ས'，所以是 'ས་ཧ་ཏི་'（忍受）。如果不是詞根，那麼開頭的 'ཥ' 不會變成 'ས'。例如，對於 'ཥ་ཌ་'，加上第三格複數 'བྷིས་'，'ཥ' 沒有變成 'ས'，所以是 'ཥཌྦྷིཿ'（通過六個）。即使是詞根，結尾的 'ཥ' 也不會變成 'ས'。例如，對於詞根 'ལ་ཥ་'（美麗），加上 'ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་' 和第七格的 'ཨཱ་'，通過 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་'，在詞根結尾加上 'ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་'，所以是 'ལ་ཥི་ཏཱ་'（她變得美麗了）。'ཎའི་ནའོ་' 的意思是，所有詞根開頭的字母 'ཎ' 都會變成 'ན'。例如，對於詞根 'ཎ་མ་'（敬禮，聲音）和 'ཎཱྀཉ་'（獲得），去掉詞根結尾的 'ཨ་' 和 'ཉ་'，加上現在時的 'ཏི་' 和中間的 'ཨན་'，通過 'ནཱ་མི་མཐའི་' 對 'ཎཱི' 進行 गुण，連線，並通過這個規則，字母 'ཎ' 變成了 'ན'，所以是 'ན་མ་ཏི་'（他敬禮）和 'ན་ཡ་ཏི་'（他獲得）。即使是詞根，結尾的 'ཎ' 也不會變成 'ན'。例如，對於詞根 'བྷཎ་'（聲音），加上現在時的 'ཏི་' 和中間的 'ཨན་'，所以是 'བྷ་ཎ་ཏི་'。 第八，因為原因、條件等，字母 'ས' 變成 'ཥ' 的方式：因為原因、條件、變化和增音，'ས' 變成 'ཥ'。'རྒྱུ་མཚན་ལས་' 的意思是，在名詞字母和 'ཀ་'、'ར་' 之後，條件、變化和增音中的字母 'ས' 會變成 'ཥ'。例如，按照順序：從名詞來說，對於詞根 'ཙི་'（收集）和 'ཧུ་'（給予），去掉 'ཉ་'，加上現在時的 'ཏི་'，爲了表達 '想要收集' 和 '想要給予' 的意思，加上 'སན་'，像之前一樣保留兩個詞根，在第三格中，通過 'ཧའི་ཛའོ་'，'ཧ་' 變成了 'ཛ་'，通過 'འདི་ཉིད་དུ་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་'，後面的元音變長，通過這個規則，字母 'ས' 變成了 'ཥ'，所以是 'ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི' 和 'ཛི་ཧཱུ་ཥ་ཏི་'。從 'ཀ་' 和 'ར་' 來說，對於 'པ་ཙ་'，加上未來時的 'སྱ་ཏི་'，對於詞根 'ཀྲྀ་'（做），加上 'ཏི་' 和中間的 'སན་'，像之前一樣，在第六格中。
【English Translation】 For example: 'ཥྚཿ (dag pa dag)'. 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་' means that the initial letter 'ཥ' of all roots will be transformed into 'ས'. For example, for the root 'ཥཧ་' (to endure), adding the present tense 'ཏི་' and the middle 'ཨན་', through this rule, the letter 'ཥ' becomes 'ས', so it is 'ས་ཧ་ཏི་' (he endures). If it is not a root, then the initial 'ཥ' will not become 'ས'. For example, for 'ཥ་ཌ་', adding the third case plural 'བྷིས་', 'ཥ' did not become 'ས', so it is 'ཥཌྦྷིཿ' (by six). Even if it is a root, the final 'ཥ' will not become 'ས'. For example, for the root 'ལ་ཥ་' (beautiful), adding 'ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་' and the seventh case 'ཨཱ་', through 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་', adding 'ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་' at the end of the root, so it is 'ལ་ཥི་ཏཱ་' (she became beautiful). 'ཎའི་ནའོ་' means that the initial letter 'ཎ' of all roots will be transformed into 'ན'. For example, for the roots 'ཎ་མ་' (to salute, sound) and 'ཎཱྀཉ་' (to obtain), removing the final 'ཨ་' and 'ཉ་' of the root, adding the present tense 'ཏི་' and the middle 'ཨན་', through 'ནཱ་མི་མཐའི་', guna is performed on 'ཎཱི', connecting, and through this rule, the letter 'ཎ' becomes 'ན', so it is 'ན་མ་ཏི་' (he salutes) and 'ན་ཡ་ཏི་' (he obtains). Even if it is a root, the final 'ཎ' will not become 'ན'. For example, for the root 'བྷཎ་' (sound), adding the present tense 'ཏི་' and the middle 'ཨན་', so it is 'བྷ་ཎ་ཏི་'. Eighth, the way the letter 'ས' becomes 'ཥ' due to reasons, conditions, etc.: Because of reasons, conditions, changes, and augmentations, 'ས' becomes 'ཥ'. 'རྒྱུ་མཚན་ལས་' means that after noun letters and 'ཀ་' and 'ར་', the letter 'ས' in conditions, changes, and augmentations will become 'ཥ'. For example, in order: From nouns, for the roots 'ཙི་' (to collect) and 'ཧུ་' (to give), removing 'ཉ་', adding the present tense 'ཏི་', to express the meaning of 'wanting to collect' and 'wanting to give', adding 'སན་', keeping the two roots as before, in the third case, through 'ཧའི་ཛའོ་', 'ཧ་' becomes 'ཛ་', through 'འདི་ཉིད་དུ་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་', the following vowels become long, and through this rule, the letter 'ས' becomes 'ཥ', so it is 'ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི' and 'ཛི་ཧཱུ་ཥ་ཏི་'. From 'ཀ་' and 'ར་', for 'པ་ཙ་', adding the future tense 'སྱ་ཏི་', for the root 'ཀྲྀ་' (to do), adding 'ཏི་' and the middle 'སན་', as before, in the sixth case.
ར། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་པ་ཙའི་ཙ་ ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ས་ན་མཐའ་ལ་སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་ཀྲྀ་ཡིག་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་སྔ་མའི་ཀ་ཡིག་ཙ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་དེའི་ དབྱངས་ཨ་དང་། སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་དེའང་ཨི་ཡིག་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། རཱྀཏ་མཐའི་ ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཨིར་དང་། འདི་ཉིད་དུ། ནཱ་མི་ར་བདག་ 6-438 ལ་ཞེས་པས་དེའི་ཨིའང་རིང་པོ་དང་། མདོ་འདིས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། བཀྵྱཏི(འཚེ་ བར་འགྱུར)། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི་(འཚེ་བར་འདོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་རྐྱེན་དང་གཞི་མཐུན་པའི་ དཔེར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་འགྱུར་གྱི་ས་ཡིག་ནི། སི་ཙ་ཟག་པ་དང་། ཉི་སྭ་པ་ཉལ་བའི་བྱིངས་ཉ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་ པས་སི་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་དབྱངས་དག་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་ བཞི་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཞེས་པས་སྭ་སྔ་མའི་ཝ་སླར་ཨུ་ཡིག་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་སྭ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སེ་ཕྱི་མ་འང་ མདོ་འདིས་འཕེལ་བ་ཐོབ་བམ་སྙམ་ན། ཡོན་ཏན་བྱས་པས་འཕེལ་བ་མི་འགྱུར་ལ། མདོ་ འདིས་ས་ཡིག་ཕྱི་མ་དག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། སེ་ཥེ་ཙ། (ཟགས་ལོ། །) སུ་ཥྭཱ་ཙ་(ཉལ་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །འདིར་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དོན་ནི་བྱིངས་ལས་ས་ཡིག་རེ་རེ་ལས་མེད་པ་ལ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ པའི་ནུས་པ་ལས་ས་ཡིག་ཕྱི་མ་རྣམ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཨཱ་ག་མའི་ས་ཡིག་ནི། པ་རྀ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་ པས། པ་རིའི་མཐར་སུཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ། ཨུ་བརྗོད་དོན་དང་། ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་ ལྔ་པར། ནཱ་མཱི་མཐའི་ཞེས་ཀྲྀའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། མདོ་འདིས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ བས། པ་རིཥྐརྟཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་མིང་ཅན་རྣམས་སྔ་མ་ན་མེད་ཅིང་། རྐྱེན་དང་ རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་ཡིག་ནི་ཥ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། དཱ་སུ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། དི་བ་སོགས་ ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་ན་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། དཱསྱ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། བ་སི་རྗེས་སུ་ གནས་པ་དང་། ཨད་ཟ་བའི་བྱིངས་གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཕ་རོལ་ 6-439 གྱི་ས་ཡིག་རྣམས་ཀྱང་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་གི་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 『不是像ཙ་類的字母』，意思是把པ་ཙའི་中的ཙ་字變成ཀ་字，在ས་的詞尾仍然保留原來的ཀྲྀ་兩個字。 在第三個ཨཱ་中，『ཀ་類的ཙ་類』意思是把前面的ཀྲྀ་中的ཀ་字變成ཙ་，『རྀ་字』意思是把它的元音變成ཨ་，『སན་中的ཨའི་字』意思是也變成ཨི་字。 在第五個ཨཱ་中，『རཱྀཏ་詞尾沒有功德』意思是把後面的ཀྲྀ་中的རྀ་字變成ཨིར་，就在這裡，『ནཱ་མི་ར་屬於我』意思是把它的ཨི་也變成長音，這個 सूत्र 把ས་字變成ཥ་，例如：བཀྵྱཏི（會傷害），ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི་（想要傷害）。這些是詞綴和詞根一致的例子。轉變的ས་字是：སི་ཙ་（滴落），ཉི་སྭ་པ་（睡覺）的詞根ཉ་在後面連線後去掉，在པ་རོ྅ཀྵཱའི་中給予ཨཊ་，去掉ཊ་的特殊意義，通過ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་進行功德，通過ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་把元音分成兩個，在第四個ཨཱ་中，『在ཨ་བྷྱཱ་སའི་的པ་རོ྅ཀྵཱ་中』意思是把前面的སྭ་中的ཝ་重新變成ཨུ་字，在第六個ཨཱ་中，『在ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་中』意思是把後面的སྭ་的元音變成長音，後面的སེ་也通過這個 सूत्र 獲得增長嗎？因為做了功德所以不會增長，這個 सूत्र 把後面的ས་字變成ཥ་，例如：སེ་ཥེ་ཙ་（滴落了），སུ་ཥྭཱ་ཙ་（睡了）。這裡的轉變的意思是，詞根中只有一個ས་字，因為詞綴和連線的力量，後面的ས་字是從轉變中產生的。附加的ས་字是：在前面有པ་རྀ་的ཀྲྀ་中，有ཤྭསྟ་ནཱིའི་的ཏཱ་，在第七個ཨཱ་中，『在སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་中』，在པ་རིའི་的詞尾給予སུཊ་ཨཱ་ག་མ་，去掉ཨུ་的表達意義和ཊ་的特殊意義，在第五個ཨཱ་中，『沒有詞尾』，對ཀྲྀའི་的元音進行功德，這個 सूत्र 把ས་字變成ཥ་，例如：པ་རིཥྐརྟཱ་。沒有原因的名字，不在詞綴、轉變和附加中存在的ས་字不會變成ཥ་，例如：在དཱ་སུ་（靠近放置）的詞根中仍然有ཏི་，在第二個ཨཱ་中，『從དི་བ་等中』在中間給予ཨན་，去掉ན་的連線后連線，例如：དཱསྱ་ཏི་。ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་的也是這樣，ཤཱ་སུ་（跟隨顯示）和བ་སི་（跟隨居住）和把吃東西的詞根變成གྷསླྀ་，這些原因的彼岸的ས་字也會變成ཥ་，例如：詞根的前面兩個。
【English Translation】 『Not like the letters of the ཙ་ class』 means to change the ཙ་ letter in པ་ཙའི་ into the ཀ་ letter, and to keep the original ཀྲྀ་ two letters at the end of ས་. In the third ཨཱ་, 『the ཙ་ class of the ཀ་ class』 means to change the ཀ་ letter in the previous ཀྲྀ་ into ཙ་, 『the རྀ་ letter』 means to change its vowel into ཨ་, 『the ཨའི་ letter in སན་』 means to also change it into the ཨི་ letter. In the fifth ཨཱ་, 『རཱྀཏ་ ending without merit』 means to change the རྀ་ letter in the following ཀྲྀ་ into ཨིར་, and right here, 『ནཱ་མི་ར་ belongs to me』 means to also change its ཨི་ into a long vowel, this sutra changes the ས་ letter into ཥ་, for example: བཀྵྱཏི (will harm), ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི་ (wants to harm). These are examples of suffixes and roots being consistent. The transformed ས་ letter is: སི་ཙ་ (dripping), the root ཉ་ of ཉི་སྭ་པ་ (sleeping) is connected afterwards and removed, ཨཊ་ is given in པ་རོ྅ཀྵཱའི་, the special meaning of ཊ་ is removed, merit is performed through ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་, the vowels are divided into two through ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་, in the fourth ཨཱ་, 『in པ་རོ྅ཀྵཱ་ of ཨ་བྷྱཱ་སའི་』 means to change the ཝ་ in the previous སྭ་ back into the ཨུ་ letter, in the sixth ཨཱ་, 『in ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་』 means to change the vowel of the following སྭ་ into a long vowel, does the following སེ་ also gain growth through this sutra? Because merit is performed, it will not grow, this sutra changes the following ས་ letter into ཥ་, for example: སེ་ཥེ་ཙ་ (dripped), སུ་ཥྭཱ་ཙ་ (slept). The meaning of transformation here is that there is only one ས་ letter in the root, and because of the power of the suffix and connection, the following ས་ letter is produced from the transformation. The added ས་ letter is: in ཀྲྀ་ with པ་རྀ་ in front, there is ཏཱ་ of ཤྭསྟ་ནཱིའི་, in the seventh ཨཱ་, 『in སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་』, སུཊ་ཨཱ་ག་མ་ is given at the end of པ་རིའི་, the expressive meaning of ཨུ་ and the special meaning of ཊ་ are removed, in the fifth ཨཱ་, 『without ending』, merit is performed on the vowel of ཀྲྀའི་, this sutra changes the ས་ letter into ཥ་, for example: པ་རིཥྐརྟཱ་. The name without a reason, the ས་ letter that does not exist in the suffix, transformation, and addition will not become ཥ་, for example: in the root of དཱ་སུ་ (placing close) there is still ཏི་, in the second ཨཱ་, 『from དི་བ་ etc.』 ཨན་ is given in the middle, the connection of ན་ is removed and connected, for example: དཱསྱ་ཏི་. The same is true for ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་, ཤཱ་སུ་ (following display) and བ་སི་ (following residence) and changing the root of eating into གྷསླྀ་, the ས་ letter beyond these reasons will also become ཥ་, for example: the first two of the root.
་ཨུ་ དང་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་ དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཞེས་པས། ཤཱས་ཀྱི་དབྱངས་ཨི་དང་སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཞེས་པས་བས་ཀྱི་བ་ཨུ་དང་། མདོ་འདིས་ནཱ་མི་མཐའི་ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤི་ཥྱ་ཏེ(སློབ་པར་བྱེད)། ཨུ་ཥྱ་ཏེ་(གནས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨད་ལ་ པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་བྱིན་ནས། པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨད་ཡིག་བྷསླྀ་ རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་སྔ་མ་ག་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་ པས་དེའང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། གམ་ཧན་ཛན་ཥན་གྷས་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་ དྷཱའི་དབྱངས་ཕྱིས་པ་ན། འདི་ཉིད་དུ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་གྷ་ཕྱི་མའི་ཀ་དང་། མདོ་འདིས་ཀ་མཐའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛཀྵ་ཏུཿ(ཟོས་ལོ། །) ཛཀྵུཿ(ཟོས་ལོ། །) ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །སྟཽ་ཏི་ཨན་མཐའི་དག་ཁོ་ནའི་ཥན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྟཽ་ཏི་ཞེས་པས་ཥྚུ་བསྟོད་པའི་ བྱིངས་དང་། ཨིན་གྱིས་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དག་ཁོ་ནའི་ས་ཡིག་ཀྱང་། ཥ་ཎ་ཏེ་སན་གྱི་ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཥ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥྚུ་ལ་སན་བྱིན་པའི་ན་ ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་དང་སྔར་བཞིན་ཊ་ ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཤིཊ་ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཞེས་པས་སྟུ་སྔ་མའི་ས་ཕྱིས་ལ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་ སྟུ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་སན་གྱི་ས་ཡིག་ཥ་དང་། མདོ་འདིས་སྟཱུའི་ས་ ཡིག་ཥ་དང་། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་སྟུའི་ཏའང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མ་ནའི་ཏི་ བྱིན་པས། རུཥྚཱུཥ་ཏི་(བསྟོད་པར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། སྭཔ་ཉལ་བ་དང་། སིཙ་འཛག་པའི་ 6-440 བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་དང་། ཉལ་བར་འདོད་དོ་འཇིག་པར་ འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཨིན་ མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བྱིངས་དག་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་ མ་བྱས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། སྭ་པི་དག་གི་ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྭ་སྔ་མའི་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་། ཨཱ་ དྲུག་པར། ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་སྭ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་ དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་སི་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨིན་ཡང་ཡོན་ཏན་བྱས་ ནས་མཚམས་སྦྱར་ལ། སྔོན་བཞིན་སན་གྱི་ས་ཡིག་ཥ་དང་མདོ་འདིས། སྭ་དང་སི་ཕྱི་མའི་ ས་ཡི
【現代漢語翻譯】 ཨུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之後連線時，用'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་'和'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་'在中間加入ཡཎ་，在ཨཱ་四處，用'ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་'，將ཤཱས་的元音ཨི་和'སྭ་པི་ཝ་ཙི་'的བ་變為ཨུ་，此 सूत्र將名詞詞尾的ས་變為ཥ་，如ཤི་ཥྱ་ཏེ（教導），ཨུ་ཥྱ་ཏེ་（居住）。在ཨད་處，用'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་'和ཨུས་加入，在པ་རོ྅ཀྵཱ་處也用ནའོ་將ཨད་變為བྷསླྀ་，ཨི་之後連線時，將之前相同的兩個保留，第一個作為餘數，在ཨཱ་三處，用'གཉིས་པ་བཞི་པ་'將གྷ་變為ག་，用'ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་'也將其變為ཛ་，在ཨཱ་六處，用'གམ་ཧན་ཛན་ཥན་གྷས་'將後面的ཨུ་པ་དྷཱའི་元音去除，在此處，用'འདི་ཉིད་དུ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་'將後面的གྷ་變為ཀ་，此 सूत्र將ཀ་詞尾的ས་變為ཥ་，如ཛཀྵ་ཏུཿ（吃了），ཛཀྵུཿ（吃了）。 'སྟཽ་ཏི་ཨན་མཐའི་དག་ཁོ་ནའི་ཥན་ལའོ་'是指用སྟཽ་ཏི་的ཥྚུ་讚頌的詞根，以及以ཨིན་結尾的詞根，也只有ས་ཡིག་，ཥ་ཎ་ཏེ་སན་的ས་變為ཥ་，在其他地方也變為ཥ་，例如，ཥྚུ་加入སན་，ན་的特殊含義消失，在此處，用'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་'將ཥ་變為ས་，並像之前一樣將ཊ་變為ཏ་，用ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་將其保留兩個，在此處，用'ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་'將前面的སྟུ་的ས་去除，用'དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་'將後面的སྟུ་的元音拉長，因為原因，སན་的ས་變為ཥ་，此 सूत्र將སྟཱུའི་的ས་變為ཥ་，用'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་'也將སྟུའི་的ཏ་變為ཊ་，最後用བརྟ་མ་ནའི་ཏི་加入，如རུཥྚཱུཥ་ཏི་（想要讚頌）。 སྭཔ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）睡覺和སིཙ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）滴落的詞根，在ཨཱ་二處，因為原因加入ཨིན་，想要睡覺和想要毀滅的意思是སན་，在ཨཱ་七處，用'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་'在ཨིན་詞尾加入ཨིཊ་，像之前一樣將詞根保留兩個，將第一個輔音作為餘數，在ཨཱ་四處，用'སྭ་པི་དག་གི་ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་'將前面的སྭ་的ཝ་變為ཨུ་，在ཨཱ་六處，用'ཨིན་ཨི་ཙ་'將後面的སྭ་的元音拉長，在ཨཱ་五處，用'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་'將後面的སི་進行 गुण，用'ནཱ་མི་མཐའི་'也將ཨིན་進行 गुण，然後連線，像之前一樣，སན་的ས་變為ཥ་，此 सूत्र將後面的སྭ་和སི་的ས་ཡི
【English Translation】 When ཨུ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）is connected, 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་' and 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་' are used to add ཡཎ་ in the middle. At ཨཱ་ four places, 'ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་' is used to change the vowel ཨི་ of ཤཱས་ and བ་ of 'སྭ་པི་ཝ་ཙི་' to ཨུ་. This sutra changes the final ས་ of nouns to ཥ་, such as ཤི་ཥྱ་ཏེ (to teach), ཨུ་ཥྱ་ཏེ་ (to reside). At ཨད་, 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་' and ཨུས་ are used to add. At པ་རོ྅ཀྵཱ་, ནའོ་ is also used to change ཨད་ to བྷསླྀ་. When ཨི་ is connected, the previous two identical ones are retained, and the first one is used as the remainder. At ཨཱ་ three places, 'གཉིས་པ་བཞི་པ་' is used to change གྷ་ to ག་, and 'ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་' is used to change it to ཛ་. At ཨཱ་ six places, 'གམ་ཧན་ཛན་ཥན་གྷས་' is used to remove the vowel of ཨུ་པ་དྷཱའི་ at the back. Here, 'འདི་ཉིད་དུ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་' is used to change གྷ་ at the back to ཀ་. This sutra changes the final ས་ of ཀ་ to ཥ་, such as ཛཀྵ་ཏུཿ (ate), ཛཀྵུཿ (ate). 'སྟཽ་ཏི་ཨན་མཐའི་དག་ཁོ་ནའི་ཥན་ལའོ་' refers to the root of ཥྚུ་ praising with སྟཽ་ཏི་, and also the final ས་ of the root ending with ཨིན་. The ས་ of ཥ་ཎ་ཏེ་སན་ changes to ཥ་, and it also changes to ཥ་ elsewhere. For example, ཥྚུ་ joins སན་, and the special meaning of ན་ disappears. Here, 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་' is used to change ཥ་ to ས་, and ཊ་ is changed to ཏ་ as before. ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ is used to retain two of them. Here, 'ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་' is used to remove the ས་ of the previous སྟུ་, and 'དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་' is used to lengthen the vowel of the following སྟུ་. Because of the reason, the ས་ of སན་ changes to ཥ་. This sutra changes the ས་ of སྟཱུའི་ to ཥ་, and 'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་' is also used to change ཏ་ of སྟུའི་ to ཊ་. Finally, བརྟ་མ་ནའི་ཏི་ is added, such as རུཥྚཱུཥ་ཏི་ (wanting to praise). The roots of སྭཔ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）sleeping and སིཙ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）dripping, at ཨཱ་ two places, ཨིན་ is added because of the reason. The meaning of wanting to sleep and wanting to destroy is སན་. At ཨཱ་ seven places, 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་' is used to add ཨིཊ་ at the end of ཨིན་. As before, the root is retained in two, and the first consonant is used as the remainder. At ཨཱ་ four places, 'སྭ་པི་དག་གི་ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་' is used to change ཝ་ of the previous སྭ་ to ཨུ་. At ཨཱ་ six places, 'ཨིན་ཨི་ཙ་' is used to lengthen the vowel of the following སྭ་. At ཨཱ་ five places, 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་' is used to perform गुण on the following སི་. 'ནཱ་མི་མཐའི་' is also used to perform गुण on ཨིན་, and then connect. As before, the ས་ of སན་ changes to ཥ་. This sutra changes the ས་ of the following སྭ་ and སི་.
ག་ཀྱང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཐར་ཏི་བྱིན་པས། སུ་ཥྭ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། (ཉལ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །) སི་ ཥེ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི་(ཟག་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁོ་ནའི་ངེས་བཟུང་གིས། སྟཽ་ཏི་དང་། ཨན་མཐའི་ཅན་དག་མ་ཡིན་པའི་ས་ཡིག་ནི། སན་གྱི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ ཀྱང་ཥ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སི་ཙ་འཛག་པའི་བྱིངས་ ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། དབང་བསྐུར་བར་འདོད་དོ་འཛག་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་ བྱིན་ནས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཥུའི་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ དག་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སུ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཞེས་པས་སི་ཙའི་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས། སན་གྱིས་ས་ཡིག་ ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཐར་ཏི་བྱིན་པས། སུ་སཱུ་ཥ་ཏི། (དབང་བསྐུར་བར་འདོད་དོ། །) སི་སཱིཀྵ་ཏི་(འཛག་ པར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བཀག་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་འཕྱིད་ཚུལ། དགུ་པ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བཀག་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ འཕྱིད་ཚུལ་ནི། འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་གོའི་སྒྲས་ གང་ཕྱིས་པ་དེ་ལ། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལ་བྱ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཕྱིས་ 6-441 པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་དང་པོའི་རང་གཟུགས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ ཏེ། དཔེར་ན། དུཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏས་དང་ཨན་ཏི་བྱིན་ནས། བར་དུ་བྱེད་ པ་པོའི་དོན་ལ་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་པར། ཨད་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་དབྱི་ ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ད་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། འདི་ཉིད་དུ་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏས་ཀྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་ཀྱང་ ག་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པས། རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་དུ་ཧའི་ཨུ་ ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་ཐོབ་ནའང་ཨན་ཕྱིས་པས་ཡོན་ཏན་མི་བྱེད་པར། དུགྦྷཿ (འཇོ་བ་དག)དུ་ཧནྟི་ (འཇོ་བ་རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་ བྱས་པ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ གྱུར་པ་ནི། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། སྔར་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་ བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན། ཕྱིས་དབྱངས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཐོབ་པ་དེ་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་ འཐུང་བ་དང་། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་ ཨུས་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པ
【現代漢語翻譯】 如果將ས་（sa）轉換為ཥ་（ṣa），並在最後加上ཏི་（ti），例如：སུ་ཥྭ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། (ཉལ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །)（suṣvāpayiṣṭi，想要使其入睡。）སི་ཥེ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི་(ཟག་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །)（siṣecayiṣṭi，想要使其滴落。）就像這樣。通過ཁོ་ནའི་ངེས་བཟུང་གིས།（khonā'i ṅes bzuṅ gis，khona的確定），སྟཽ་ཏི་（stauti）和ཨན་མཐའི་ཅན་དག་མ་ཡིན་པའི་ས་ཡིག་ནི།（an mtha'i can dag ma yin pa'i sa yig ni，不是以an結尾的字母ས་），སན་（san）的ས་（sa）轉換為ཥ་（ṣa）雖然存在，但不會轉換為ཥ་（ṣa），例如：ཥུཉ་དབང་བསྐུར་བ་དང་།（ṣuñ dbang bskur ba dang，ṣuñ灌頂）和སི་ཙ་འཛག་པའི་བྱིངས་（si tsa 'dzag pa'i byings，si tsa滴落的詞根）ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ།（ña rjes 'brel phyis pa la，在刪除後綴ཉ་時），དབང་བསྐུར་བར་འདོད་དོ་འཛག་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ནས།（dbang bskur bar 'dod do 'dzag par 'dod do'i don la san byin nas，爲了'想要灌頂'和'想要滴落'的意思而加上སན་（san）），བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཥུའི་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་།（byings kyi dang po'i zhes pas ṣu'i ṣa yig sa ru bsgyur zhing，因為'詞根的第一個'而將ཥུ（ṣu）的ཥ་（ṣa）轉換為ས་（sa）），སྔར་བཞིན་བྱིངས་དག་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ།（sngar bzhin byings dag gnyis su bzhag ste，像以前一樣保留兩個詞根），དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སུ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་།（dbyangs mtha' rnam kyi zhes pas su phyi ma'i dbyangs ring po dang，因為'所有元音結尾'而使後面的སུ་（su）的元音變長），ཨཱ་དྲུག་པར།（ā drug par，在第六個ā中），ཙ་སྡེའི་ཞེས་པས་སི་ཙའི་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་།（tsa sde'i zhes pas si tsa'i tsa yig ka dang，因為'tsa組'而使སི་ཙ་（si tsa）的ཙ་（tsa）為ཀ་（ka）），རྒྱུ་མཚན་ལས།（rgyu mtshan las，因為原因），སན་གྱིས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས།（san gyis sa yig ṣa ru bsgyur nas，通過སན་（san）將ས་（sa）轉換為ཥ་（ṣa）），མཐར་ཏི་བྱིན་པས།（mthar ti byin pas，最後加上ཏི་（ti）），སུ་སཱུ་ཥ་ཏི། (དབང་བསྐུར་བར་འདོད་དོ། །)（susūṣati，想要灌頂。） སི་སཱིཀྵ་ཏི་(འཛག་པར་འདོད་དོ། །)（sisīkṣati，想要滴落。）就像這樣。 ༈ རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བཀག་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་འཕྱིད་ཚུལ།（rkyn gyi bya ba bkag ste, dbyangs kyi cho ga bstan nas rjes 'brel rnam 'phyid tshul，停止後綴的行為，展示元音的規則，以及如何刪除後綴。） དགུ་པ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བཀག་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་འཕྱིད་ཚུལ་ནི།（dgu pa rkyn gyi bya ba bkag ste, dbyangs kyi cho ga bstan nas rjes 'brel rnam 'phyid tshul ni，第九，停止後綴的行為，展示元音的規則，以及如何刪除後綴。）འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་གོའི་སྒྲས་གང་ཕྱིས་པ་དེ་ལ།（'jig go'i phyis pa la rkyn gyi bya ba ma yin no zhes pa ni 'jig go'i sgras gang phyis pa de la，'在刪除འཇིག་གོ་（'jig go）時，這不是後綴的行為'，意思是說，當用འཇིག་གོ་（'jig go）這個詞來刪除某些東西時），རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལ་བྱ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་།（rkyn gyi mtshan nyid kyis rang bzhin la bya ba thob pa rnam kyang，即使通過後綴的定義獲得了對自性的行為），ཕྱིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་དང་པོའི་རང་གཟུགས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ།（phyis pa'i rgyu mtshan gyi byed par 'gyur ba ma yin par dang po'i rang gzugs de bzhin du gnas te，也不會因為刪除的原因而改變，而是保持最初的自性），དཔེར་ན།（dper na，例如），དུཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏས་དང་ཨན་ཏི་བྱིན་ནས།（du ha 'jo ba'i byings la brta mā nā'i tas dang an ti byin nas，在詞根དུཧ་（du ha，傾倒）上加上བརྟ་མཱ་ན་（brta mānā）的ཏས་（tas）和ཨན་ཏི་（anti）），བར་དུ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨན་བྱིན་པ་ན།（bar du byed pa po'i don la an byin pa na，在中間加上表示施事者的ཨན་（an）時），ཨཱ་བཞི་པར།（ā bzhi par，在第四個ā中），ཨད་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་།（ad sogs las bi ka raṇā'i zhes pas dbyi zhing，因為'從ad等中分離'而分離），ཨཱ་དྲུག་པར།（ā drug par，在第六個ā中），ད་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན།（da dang po'i zhes pas ha yig gha ru bsgyur ba na，因為'第一個da'而將ཧ་（ha）轉換為གྷ་（gha）），འདི་ཉིད་དུ་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏས་ཀྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་།（'di nyid du gha ḍha dha bha rnam las zhes pas tas kyi ta yig dha dang，因為'從gha ḍha dha bha等'而將ཏས་（tas）的ཏ་（ta）變為དྷ་（dha）），དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་ཀྱང་ག་རུ་བསྒྱུར་ཏེ།（dhuṭ rnam kyi bzhi pa zhes pas gha yig kyang ga ru bsgyur te，因為'dhuṭ等的第四個'而將གྷ་（gha）也變為ག་（ga）），ཨཱ་ལྔ་པར།（ā lnga par，在第五個ā中），བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པས།（bi ka raṇa la an nyid la'o zhes pas，因為'對於bi ka raṇa來說，只有an'），རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་དུ་ཧའི་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་ཐོབ་ནའང་ཨན་ཕྱིས་པས་ཡོན་ཏན་མི་བྱེད་པར།（rkyn gyi bya ba du ha'i u yig yon tan du thob na'ang an phyis pas yon tan mi byed par，即使後綴的行為使དུ་ཧ་（du ha）的ཨུ་（u）獲得 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण），但由於刪除了ཨན་（an），所以不進行 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण）），དུགྦྷཿ (འཇོ་བ་དག)（dugbhaḥ，傾倒。）དུ་ཧནྟི་(འཇོ་བ་རྣམས། )（duhanti，傾倒者們。）就像這樣。 གཉིས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི།（gnyis pa brjod pa'i rgyu mtshan dbyangs la gnyis brjod pa byas pa na dbyangs kyi cho ga'o zhes pas byings rnam lan gnyis brjod pa'i rgyu mtshan du gyur pa ni，第二，當因為表達的原因而重複元音時，這就是元音的規則，意思是說，詞根變成重複的原因），དབྱངས་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ།（dbyangs dang po can gyi rkyn pha rol du yod pa la，當存在以元音開頭的後綴時），སྔར་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན།（sngar byings lan gnyis su brjod pa byas pa na，如果之前已經重複了詞根），ཕྱིས་དབྱངས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཐོབ་པ་དེ་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ།（phyis dbyangs kyi bya ba gang thob pa de bya bar 'gyur te，那麼後來獲得的元音行為就會成為行為），དཔེར་ན།（dper na，例如），པཱ་འཐུང་བ་དང་།（pā 'thung ba dang，pā 飲用）和གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ།（gamḷī 'gro ba'i byings ḷī rjes 'brel phyis pa la，詞根གམླྀ་（gamḷī，行走）在刪除後綴ལྀ་（ḷī）時），པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་ཨུས་བྱིན་ནས།（paro'kṣā'i a tus dang us byin nas，加上པ་རོ྅ཀྵཱ（paro'kṣā）的ཨ་ཏུས་（atus）和ཨུས་（us）），ཨཱ་གསུམ་པ
【English Translation】 If ས་ (sa) is converted to ཥ་ (ṣa), and ཏི་ (ti) is added at the end, for example: སུ་ཥྭ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། (ཉལ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །) (suṣvāpayiṣṭi, wanting to make it sleep.) སི་ཥེ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི་(ཟག་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །) (siṣecayiṣṭi, wanting to make it drip.) Like this. Through ཁོ་ནའི་ངེས་བཟུང་གིས། (khonā'i ṅes bzuṅ gis, the determination of khona), སྟཽ་ཏི་ (stauti) and ཨན་མཐའི་ཅན་དག་མ་ཡིན་པའི་ས་ཡིག་ནི། (an mtha'i can dag ma yin pa'i sa yig ni, the letter ས་ that is not ended with an), the ས་ (sa) of སན་ (san) is converted to ཥ་ (ṣa) although it exists, but it will not be converted to ཥ་ (ṣa), for example: ཥུཉ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། (ṣuñ dbang bskur ba dang, ṣuñ initiation) and སི་ཙ་འཛག་པའི་བྱིངས་ (si tsa 'dzag pa'i byings, the root of si tsa dripping) ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (ña rjes 'brel phyis pa la, when deleting the suffix ཉ་), དབང་བསྐུར་བར་འདོད་དོ་འཛག་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ནས། (dbang bskur bar 'dod do 'dzag par 'dod do'i don la san byin nas, for the meaning of 'wanting to initiate' and 'wanting to drip' by adding སན་ (san)), བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཥུའི་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (byings kyi dang po'i zhes pas ṣu'i ṣa yig sa ru bsgyur zhing, because of 'the first of the root' converting the ཥ་ (ṣa) of ཥུ (ṣu) to ས་ (sa)), སྔར་བཞིན་བྱིངས་དག་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། (sngar bzhin byings dag gnyis su bzhag ste, keeping the two roots as before), དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སུ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། (dbyangs mtha' rnam kyi zhes pas su phyi ma'i dbyangs ring po dang, because of 'all vowel endings' making the vowel of the later སུ་ (su) long), ཨཱ་དྲུག་པར། (ā drug par, in the sixth ā), ཙ་སྡེའི་ཞེས་པས་སི་ཙའི་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། (tsa sde'i zhes pas si tsa'i tsa yig ka dang, because of 'tsa group' making the ཙ་ (tsa) of སི་ཙ་ (si tsa) to ཀ་ (ka)), རྒྱུ་མཚན་ལས། (rgyu mtshan las, because of the reason), སན་གྱིས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། (san gyis sa yig ṣa ru bsgyur nas, through སན་ (san) converting ས་ (sa) to ཥ་ (ṣa)), མཐར་ཏི་བྱིན་པས། (mthar ti byin pas, finally adding ཏི་ (ti)), སུ་སཱུ་ཥ་ཏི། (དབང་བསྐུར་བར་འདོད་དོ། །) (susūṣati, wanting to initiate.) སི་སཱིཀྵ་ཏི་(འཛག་པར་འདོད་དོ། །) (sisīkṣati, wanting to drip.) Like this. ༈ རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བཀག་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་འཕྱིད་ཚུལ། (rkyn gyi bya ba bkag ste, dbyangs kyi cho ga bstan nas rjes 'brel rnam 'phyid tshul, stopping the behavior of suffixes, showing the rules of vowels, and how to delete suffixes.) དགུ་པ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བཀག་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་འཕྱིད་ཚུལ་ནི། (dgu pa rkyn gyi bya ba bkag ste, dbyangs kyi cho ga bstan nas rjes 'brel rnam 'phyid tshul ni, ninth, stopping the behavior of suffixes, showing the rules of vowels, and how to delete suffixes.) འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་གོའི་སྒྲས་གང་ཕྱིས་པ་དེ་ལ། ('jig go'i phyis pa la rkyn gyi bya ba ma yin no zhes pa ni 'jig go'i sgras gang phyis pa de la, 'in deleting འཇིག་གོ་ ('jig go), this is not the behavior of a suffix', meaning that when using the word འཇིག་གོ་ ('jig go) to delete something), རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལ་བྱ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་། (rkyn gyi mtshan nyid kyis rang bzhin la bya ba thob pa rnam kyang, even if the behavior on the self is obtained through the definition of a suffix), ཕྱིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་དང་པོའི་རང་གཟུགས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། (phyis pa'i rgyu mtshan gyi byed par 'gyur ba ma yin par dang po'i rang gzugs de bzhin du gnas te, it will not change because of the reason for deletion, but will remain in its original self), དཔེར་ན། (dper na, for example), དུཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏས་དང་ཨན་ཏི་བྱིན་ནས། (du ha 'jo ba'i byings la brta mā nā'i tas dang an ti byin nas, on the root དུཧ་ (du ha, to pour) adding བརྟ་མཱ་ན་ (brta mānā) of ཏས་ (tas) and ཨན་ཏི་ (anti)), བར་དུ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨན་བྱིན་པ་ན། (bar du byed pa po'i don la an byin pa na, when adding ཨན་ (an) in the middle to mean the agent), ཨཱ་བཞི་པར། (ā bzhi par, in the fourth ā), ཨད་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། (ad sogs las bi ka raṇā'i zhes pas dbyi zhing, because of 'separating from ad etc.' separating), ཨཱ་དྲུག་པར། (ā drug par, in the sixth ā), ད་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། (da dang po'i zhes pas ha yig gha ru bsgyur ba na, because of 'the first da' converting the ཧ་ (ha) to གྷ་ (gha)), འདི་ཉིད་དུ་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏས་ཀྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་། ('di nyid du gha ḍha dha bha rnam las zhes pas tas kyi ta yig dha dang, because of 'from gha ḍha dha bha etc.' changing the ཏ་ (ta) of ཏས་ (tas) to དྷ་ (dha)), དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་ཀྱང་ག་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། (dhuṭ rnam kyi bzhi pa zhes pas gha yig kyang ga ru bsgyur te, because of 'the fourth of dhuṭ etc.' changing the གྷ་ (gha) also to ག་ (ga)), ཨཱ་ལྔ་པར། (ā lnga par, in the fifth ā), བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པས། (bi ka raṇa la an nyid la'o zhes pas, because of 'for bi ka raṇa, only an'), རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་དུ་ཧའི་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་ཐོབ་ནའང་ཨན་ཕྱིས་པས་ཡོན་ཏན་མི་བྱེད་པར། (rkyn gyi bya ba du ha'i u yig yon tan du thob na'ang an phyis pas yon tan mi byed par, even if the behavior of the suffix makes the ཨུ་ (u) of དུ་ཧ་ (du ha) obtain गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality), but because ཨན་ (an) is deleted, गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality) is not performed), དུགྦྷཿ (འཇོ་བ་དག) (dugbhaḥ, pours.) དུ་ཧནྟི་(འཇོ་བ་རྣམས། ) (duhanti, those who pour.) Like this. གཉིས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི། (gnyis pa brjod pa'i rgyu mtshan dbyangs la gnyis brjod pa byas pa na dbyangs kyi cho ga'o zhes pas byings rnam lan gnyis brjod pa'i rgyu mtshan du gyur pa ni, second, when repeating the vowel because of the reason for expression, this is the rule of the vowel, meaning that the root becomes the reason for repetition), དབྱངས་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། (dbyangs dang po can gyi rkyn pha rol du yod pa la, when there is a suffix that begins with a vowel), སྔར་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན། (sngar byings lan gnyis su brjod pa byas pa na, if the root has been repeated twice before), ཕྱིས་དབྱངས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཐོབ་པ་དེ་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། (phyis dbyangs kyi bya ba gang thob pa de bya bar 'gyur te, then the vowel behavior that is obtained later will become the behavior), དཔེར་ན། (dper na, for example), པཱ་འཐུང་བ་དང་། (pā 'thung ba dang, pā drinking) and གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (gamḷī 'gro ba'i byings ḷī rjes 'brel phyis pa la, the root གམླྀ་ (gamḷī, walking) when deleting the suffix ལྀ་ (ḷī)), པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་ཨུས་བྱིན་ནས། (paro'kṣā'i a tus dang us byin nas, adding པ་རོ྅ཀྵཱ (paro'kṣā) of ཨ་ཏུས་ (atus) and ཨུས་ (us)), ཨཱ་གསུམ་པ
ར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་དག་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཨཱ་བཞི་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་པཱ་ཕྱི་ མའི་ཨཱ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་ཞེས་པས། གམ་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་ ཏེ་སྦྱར་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་པཱ་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་ པས་ག་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བས། པ་པ་ཏུཿ(འབྱུང་བ་དག) པ་པུཿ (འཐུང་བ་རྣམས། )ཛགྨ་ཏུཿ(འགྲོ་བ་ དག) ཛགྨུཿ(འགྲོ་བ་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་སྤྱིའི་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་གར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་པྱཱ་ཡཱི་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། པྱཱ་ཡའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་པྱཱ་ཡ་ནི་པཱི་རུ་བསྒྱུར་ 6-442 བ་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུ་ཞེས་པས། པཱི་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་ དང་། ཨཱ་བཞི་པར། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་མཱི་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཨཱ་པི་པྱེ་(འཕེལ་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་གྱི་ཨེ་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་པས་དབྱངས་ཀྱི་ ཆོ་གར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་སྤྱི་ལ་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དབྱངས་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་ མི་འགྱུར་རོ། །གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མཐའི་ཡི་གེས་ རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་། བྱིངས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཌུཀྲྀཉའི་ཌུ་དང་ ཉ་ཡིག་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མིང་ཅན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ རྣམས་ཀྱིས་མིང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པའི་མིང་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ བའི་དོན་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་པས་རྐྱེན་རྣམས་དང་མི་སྦྱོར་བར་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ གོང་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་འཕྱིད་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་བྱའོ། ། དཔེར་ན། ཊུ་བེ་པྲྀ་གཡོ་བའི་བྱིངས་ཊུ་དང་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་མདོ་འདིས་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་ པར། ཊུ་རྗེས་འབྲེལ་པ་ལ་ཨ་ཐུའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཐུ་བྱིན་ནས་མིང་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ པ་ན་སི་བྱིན་པས། བེ་པ་ཐུཿ(གཡོ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཤིཊ་དང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་རྣམས་ངོས་བཟུང་བ། བཅུ་པ་ཤིཊ་དང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་རྣམས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཤ་ སོགས་རྣམས་ཤིཊའོ་ཞེས་པ་ཤ་ཡིག་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཥ་དང་། ས་དང་ཧ་ཡིག་རྣམས་ ནི་ཤིཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གོང་འོག་ཏུ་ཤིཊའམ། དྲོ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་ པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ལིཧ་རོ་མྱོང་བའི་བྱིངས་ལ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་དང་ཨཱ་གཉིས་པར་ཨིཊ་ མེད་པའི་
【現代漢語翻譯】 ར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་དག་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (Ra. Caṇaparokṣā zhes pas byings dag gnyis su bzhag cing) 通過名為Ra. Caṇaparokṣā的規則，詞幹被分為兩類。 མདོ་འདིས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཨཱ་བཞི་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་པཱ་ཕྱི་མའི་ཨཱ་དང་། (Mdo 'dis dbyangs kyi cho ga Ā bzhi par byings thams cad ma yin pa la zhes pas Pā phyi ma'i Ā dang) 此經在元音規則Ā第四條中，對於非所有詞幹的情況，規定了后一個Pā的Ā， ཨཱ་དྲུག་པར། གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་ཞེས་པས། གམ་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ནས། (Ā drug par. Gam han dzan khan ghas zhes pas. Gam phyi ma'i Upa dhā phyis te sbyar nas) 在Ā第六條中，通過'Gam han dzan khan ghas'，后一個Gam的upa-dhā被刪除並連線。 ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་པཱ་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ག་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བས། (Ā gsum par. Thung ngu'o zhes pas Pā snga ma thung ngu dang. Ka sde'i Tsa sde'o zhes pas Ga snga ma Dza ru bsgyur bas) 在Ā第三條中，通過'Thung ngu'o'，前一個Pā變為短音，並且通過'Ka sde'i Tsa sde'o'，前一個Ga變為Dza， པ་པ་ཏུཿ(འབྱུང་བ་དག) པ་པུཿ (འཐུང་བ་རྣམས། )ཛགྨ་ཏུཿ(འགྲོ་བ་དག) ཛགྨུཿ(འགྲོ་བ་རྣམས)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(Pa pa tuḥ ('byung ba dag) pa puḥ ('thung ba rnams.) Jagma tuḥ ('gro ba dag) Jagmuḥ ('gro ba rnams) zhes pa lta bu'o) 例如：papa tuḥ (འབྱུང་བ་དག，出現的)，papa puḥ (འཐུང་བ་རྣམས།，飲用的)，jagma tuḥ (འགྲོ་བ་དག，行走的)，jagmuḥ (འགྲོ་བ་རྣམས，行走的)。 རྐྱེན་སྤྱིའི་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་གར་མི་འགྱུར་ཏེ། (Rkyen spyi'i bya ba thob pa la ni dbyangs kyi cho gar mi 'gyur te) 然而，當獲得一般後綴的功能時，它不會改變元音規則。 དཔེར་ན། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་པྱཱ་ཡཱི་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས། (Dper na. Āng sngon ma can gyi Pyā yī 'phel ba'i byings Ī rjes 'brel phyis pa la. Parokṣā'i E byin nas) 例如，對於帶有字首Āng的詞幹Pyā yī（增長），在刪除後綴Ī之後，給予Parokṣā的E， ཨཱ་བཞི་པར། པྱཱ་ཡའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་པྱཱ་ཡ་ནི་པཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (Ā bzhi par. Pyā ya'i Parokṣā zhes pas Pyā ya ni Pī ru bsgyur ba sngar bzhin gnyis su bzhag cing) 在Ā第四條中，通過Pyā ya的Parokṣā，Pyā ya像以前一樣被分為兩類，轉換為Pī。 ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུ་ཞེས་པས། པཱི་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་མཱི་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། (Ā gsum par. Thung ngu zhes pas. Pī snga ma thung ngu dang. Ā bzhi par. Snga ma brtsegs pa ma yin pa'i zhes pas Mī phyi ma'i dbyangs Ya ru bsgyur bas) 在Ā第三條中，通過'Thung ngu'，前一個Pī變為短音，並且在Ā第四條中，通過'Snga ma brtsegs pa ma yin pa'i'，后一個Mī的元音轉換為Ya， ཨཱ་པི་པྱེ་(འཕེལ་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(Ā pi pye ('phel lo) zhes pa lta bu'o) 例如：Ā pi pye (འཕེལ་ལོ། །，增長)。 རྐྱེན་གྱི་ཨེ་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་གར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་སྤྱི་ལ་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དབྱངས་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་མི་འགྱུར་རོ། །(Rkyen gyi E dbyangs yig yin pas dbyangs kyi cho gar mi 'gyur ram snyam na. Parokṣā'i rkyen spyi la bya ba thob pa ni dbyangs kho na'i bya ba mi 'gyur ro) 如果有人認為因為後綴的E是元音字母，所以它不會改變元音規則，那麼Parokṣā獲得一般後綴的功能時，只有元音的功能不會改變。 གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མཐའི་ཡི་གེས་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་། བྱིངས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཌུཀྲྀཉའི་ཌུ་དང་ཉ་ཡིག་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མིང་ཅན་ཏེ། (Gang rjes su 'brel pa mi sbyor ro zhes pa byings rnams kyi thog mtha'i yi ges rkyen rnams kyi 'jug tshul dang. Byings so so'i khyad par rtogs par byed pa Ḍukṛñā'i Ḍu dang Nya yig lta bu gang yin pa de rnams ni rjes su 'brel pa'i ming can te) 那些不連線的後綴，即詞幹開頭和結尾的字母，用於理解後綴的用法和每個詞幹的特徵，例如Ḍukṛñā的Ḍu和Nya字母，這些被稱為後綴。 སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མིང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པའི་མིང་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་པས་རྐྱེན་རྣམས་དང་མི་སྦྱོར་བར་དབྱི་བར་བྱའོ། །(Sngon gyi slob dpon rnams kyis ming gi yan lag rnams kyi rgyu bya ba'i don brjod pa'i ming can du rtogs par bya ba'i don du smos pa yin pas rkyen rnams dang mi sbyor bar dbyi bar bya'o) 因為古代學者們提到它們是爲了理解名詞成分的原因和作用，所以應該將它們與後綴分開，不要連線。 ཞེས་པ་འདི་ཉིད་གོང་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་འཕྱིད་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་བྱའོ། །(Zhes pa 'di nyid gong 'og tu bstan pa'i byings rjes 'brel 'phyid pa'i skabs thams cad du dran pa bya'o) 應該記住，在所有上下文中提到的詞幹後綴刪除的情況下， དཔེར་ན། ཊུ་བེ་པྲྀ་གཡོ་བའི་བྱིངས་ཊུ་དང་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་མདོ་འདིས་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར། ཊུ་རྗེས་འབྲེལ་པ་ལ་ཨ་ཐུའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཐུ་བྱིན་ནས་མིང་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན་སི་བྱིན་པས། (Dper na. Ṭu be pṛi g.yo ba'i byings Ṭu dang Ṛi rjes 'brel mdo 'dis phyis pa la. Kṛta lnga par. Ṭu rjes 'brel pa la A thu'o zhes pas A thu byin nas ming du grub pa de tshig tu bsgrub pa na Si byin pas) 例如，對於詞幹Ṭu be pṛi（移動），通過此經刪除後綴Ṭu和Ṛi，在Kṛta第五條中，對於後綴Ṭu，通過'A thu'o'給予A thu，當將由此形成的名詞轉化為動詞時，給予Si， བེ་པ་ཐུཿ(གཡོ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(Be pa thuḥ (g.yo bar byed) zhes pa lta bu'o) 例如：be pa thuḥ (གཡོ་བར་བྱེད།，移動)。 ༈ ཤིཊ་དང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་རྣམས་ངོས་བཟུང་བ། (Śiṭ dang Saṁpra sāraṇa dang Yon tan dang 'Phel ba rnams ngos bzung ba) 識別Śiṭ、Saṁprasāraṇa、Guṇa和Vṛddhi。 བཅུ་པ་ཤིཊ་དང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་རྣམས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། (Bcu pa Śiṭ dang Saṁpra sāraṇa dang Yon tan dang 'Phel ba rnams ngos bzung ba ni) 第十，識別Śiṭ、Saṁprasāraṇa、Guṇa和Vṛddhi。 ཤ་སོགས་རྣམས་ཤིཊའོ་ཞེས་པ་ཤ་ཡིག་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཥ་དང་། ས་དང་ཧ་ཡིག་རྣམས་ནི་ཤིཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (Śa sogs rnams Śiṭ'o zhes pa Śa yig dang. Sogs pa'i sgras Ṣa dang. Sa dang Ha yig rnams ni Śiṭ'i ming can du 'gyur te) 'Śa sogs rnams Śiṭ'o'，即字母Śa，以及通過'sogs pa'一詞，字母Ṣa、Sa和Ha變為Śiṭ。 གོང་འོག་ཏུ་ཤིཊའམ། དྲོ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །(Gong 'og tu Śiṭ'am. Dro ba zhes smos pa thams cad du dran par bya'o) 應該記住，在所有上下文中提到的Śiṭ或dro ba。 དཔེར་ན། ལིཧ་རོ་མྱོང་བའི་བྱིངས་ལ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་དང་ཨཱ་གཉིས་པར་ཨིཊ་མེད་པའི་ (Dper na. Li ha ro myong ba'i byings la. Hyas ta Nī'i Di dang Ā gnyis par Iṭ med pa'i) 例如，對於詞根liha（品嚐），在過去時態的di和Ā第二人稱中，沒有iṭ的
【English Translation】 Ra. Caṇaparokṣā divides the stems into two categories. This sūtra, in the fourth rule of vowels Ā, for cases where not all stems are involved, specifies Ā for the latter Pā, In the sixth Ā, through 'Gam han dzan khan ghas', the upa-dhā of the latter Gam is deleted and joined. In the third Ā, through 'Thung ngu'o', the former Pā becomes short, and through 'Ka sde'i Tsa sde'o', the former Ga is transformed into Dza, For example: papa tuḥ (འབྱུང་བ་དག，those that arise), papa puḥ (འཐུང་བ་རྣམས།，those that drink), jagma tuḥ (འགྲོ་བ་དག，those that go), jagmuḥ (འགྲོ་བ་རྣམས，those that go). However, when the function of a general suffix is obtained, it does not change the vowel rule. For example, for the stem Pyā yī (to increase) with the prefix Āng, after deleting the suffix Ī, giving Parokṣā's E, In the fourth Ā, through Parokṣā of Pyā ya, Pyā ya is divided into two categories as before, converting to Pī. In the third Ā, through 'Thung ngu', the former Pī becomes short, and in the fourth Ā, through 'Snga ma brtsegs pa ma yin pa'i', the vowel of the latter Mī is transformed into Ya, For example: Ā pi pye (འཕེལ་ལོ། །，increases). If someone thinks that because the E of the suffix is a vowel letter, it will not change the vowel rule, then when Parokṣā obtains the function of a general suffix, only the function of the vowel will not change. Those suffixes that are not connected, i.e., the letters at the beginning and end of the stems, which are used to understand the usage of suffixes and the characteristics of each stem, such as the letters Ḍu and Nya of Ḍukṛñā, are called suffixes. Because ancient scholars mentioned them in order to understand the cause and effect of the components of nouns, they should be separated from the suffixes and not connected. It should be remembered that in all cases of stem suffix deletion mentioned above and below, For example, for the stem Ṭu be pṛi (to move), after deleting the suffixes Ṭu and Ṛi through this sūtra, in the fifth Kṛta, for the suffix Ṭu, giving A thu through 'A thu'o', when transforming the noun thus formed into a verb, giving Si, For example: be pa thuḥ (གཡོ་བར་བྱེད།，moves). Identifying Śiṭ, Saṁprasāraṇa, Guṇa, and Vṛddhi. Tenth, identifying Śiṭ, Saṁprasāraṇa, Guṇa, and Vṛddhi. 'Śa sogs rnams Śiṭ'o', i.e., the letter Śa, and through the word 'sogs pa', the letters Ṣa, Sa, and Ha become Śiṭ. It should be remembered that in all contexts mentioned above and below, Śiṭ or dro ba. For example, for the stem liha (to taste), in the past tense di and Ā second person, without iṭ,
ཤིཊ་མཐའ་ཞེས་པས་བར་དུ་སན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ ཡིག་ཌྷ་དང་། འདི་ཉིད་དུ་ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་དེའང་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་སྟེ། དིའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། 6-443 ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཨ་ལིཀྵཏ་(དི་རིང་རོ་མྱང་ངོ་། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་ཨུ་ རྀཏ་མཐའ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དང་ རྀ་ཡིག་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡ་དང་ཝ་དང་ར་ཡིག་དབྱངས་དང་ བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཞེས་པ་ སླར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཐའི་ཏ་ཡིག་ནི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིང་པོར་མི་ འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། འདིའང་སྔ་ཕྱིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཞེས་སྨོས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་ དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། ཌུ་བ་པ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་དང་། གྲཧ་ ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་ཌུ་རྗེས་འབྲེལ་དང་པའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་ དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས། བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་ པར། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་དང་། སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཡཛ་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་ དང་བཅས་པ་སླར་ཨི་ཡིག་དང་། ཝ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སླར་ཨུ་ཡིག་དང་། གྲའི་ར་ ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སླར་རྀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨི་ཛྱ་ཏི(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད)། ཨུ་ པྱ་ཏི(སྣལ་མར་བྱེད)། གྲྀ་ཧྱ་ཏི་(ལེན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨར་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ སྔ་མ་གཉིས་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བའི་མིང་ཡོན་ཏན་ཞེས་ བྱ་ཞིང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཨཻའི་སྔ་མ་ཨེ་དང་། ཨཽའི་སྔ་མ་ཨོ་ཡིག་གཉིས་པོ་དག་རིམ་ པ་བཞིན་ཨི་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ཡང་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ སྔ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཞེས་སྨོས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་ པ་དང་། ཙི་ཉ་སོག་པ་དང་། ཥྚུཉ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་ལ། ཤྭསྟ་ ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཥྚའི་ཥ་ཡིག་ས་དང་། ཊ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཨར་དང་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་། ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ 6-444 བས། ཀརྟཱ(བྱེད་པ)། ཙེ་ཏཱ(སོག་པ)། སྟོ་ཏཱ་(བསྟོད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱར་དང་ཕྱི་མ་དག་ཀྱང་ འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་བའི་མིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། མཚམས་སྦྱོར་ གྱི་ཡི་གེ་ཨེའི་ཕྱི་མ་ཨཻ་ཡིག་དང་། ཨོའི་ཕྱི་མ་ཨཽ་ཡིག་དག་རི
【現代漢語翻譯】 『Shi Ta』（ཤིཊ་མཐའ་）通過中間的『San Jin』（སན་བྱིན་）來實現。在第六個『A』（ཨཱ་）中，『Hai Dhao』（ཧའི་ཌྷའོ་）表示字母『Ha』（ཧ）和『Dha』（ཌྷ），而『Di Ni Du Sha Dha Da Gi』（འདི་ཉིད་དུ་ཥ་ཌྷ་དག་གི་）表示字母『Ka』（ཀ）。由於某種原因，字母『Sa』（ས་）變成了『Sha』（ཥ），並且像以前一樣，在詞根的開頭放置『At』（ཨཊ་），然後改變『Di』（དིའི་）的『I』（ཨི་）的發音。 6-443 最後，通過將字母『Da』（ད་）完成，例如『A Li Ksha Ta』（ཨ་ལིཀྵཏ་，དི་རིང་རོ་མྱང་ངོ་། །）（今天品嚐）。『I U Ri Ta Ta Ne Gi Jiu Chen Ren Sam Pra Sa Ra Nao』（ཨི་ཨུ་རྀཏ་མཐའ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་）指的是字母『I』（ཨི་）、『U』（ཨུ་）和『Ri』（རྀ），它們分別來自以『Ya』（ཡ་）、『Wa』（ཝ་）和『Ra』（ར་）結尾的字母，這些字母帶有元音。這些字母的名稱是『Samprasarana』（སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་），意思是『反轉』。結尾的字母『Ta』（ཏ་）表示『Samprasarana』的字母不會變長。每當提到『Samprasarana』時，都應記住這一點。例如，『Ya Ja』（ཡ་ཛ་，祭祀），『Du Ba Pa』（ཌུ་བ་པ་，紡織的線），『Gra Ha』（གྲཧ་，接受）的詞根『Du』（ཌུ་）在刪除後綴和開頭的『A』（ཨ་）的發音后，在『Ta Ma Na Yi Ti』（བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་）和第二個『A』（ཨཱ་）中，通過中間的『Yan』（ཡཎ་）來實現。在第四個『A』（ཨཱ་）中，『Gra Hi Jya』（གྲ་ཧི་ཛྱཱ་）以及『Swa Pi Wa Ci Ya Ja』（སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཡཛ་）等表示詞根中的字母『Ya』（ཡ་）及其元音被反轉為字母『I』（ཨི་），字母『Wa』（ཝ་）及其元音被反轉為字母『U』（ཨུ་），字母『Gra』（གྲའི་）中的『Ra』（ར་）及其元音被反轉為字母『Ri』（རྀ），並組合在一起，例如『I Jya Ti』（ཨི་ཛྱ་ཏི，ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད）（他祭祀），『U Pya Ti』（ཨུ་པྱ་ཏི，སྣལ་མར་བྱེད）（他紡織），『Gri Hya Ti』（གྲྀ་ཧྱ་ཏི་，ལེན་པར་བྱེད། ）（他接受）。 『Ar』（ཨར་）和連線字母的前兩個也被稱為『Guna』（ཡོན་ཏན་）。字母『Ri』（རྀ་）變為『Ar』（ཨར་）的名稱是『Guna』。連線字母『Ai』（ཨཻའི་）之前的『E』（ཨེ་）和『Au』（ཨཽའི་）之前的『O』（ཨོ་）這兩個字母分別來自字母『I』（ཨི་）和『U』（ཨུ་）的變化，其名稱也稱為『Guna』。每當提到『Guna』時，都應記住這一點。例如，『Kri Nya』（ཀྲྀཉ་，做），『Ci Nya』（ཙི་ཉ་，收集），『Shtu Nya』（ཥྚུཉ་，讚美）的詞根在刪除後綴『Nya』（ཉ་）后，在『Shwa Sta Ni Yi Ta』（ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་）中，像以前一樣，將『Shta』（ཥྚའི་）中的『Sha』（ཥ་）變為『Sa』（ས་），『Ta』（ཊ་）變為『Ta』（ཏ་）。在第五個『A』（ཨཱ་）中，『Na Mi Ta Yi Gi Dang』（ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་）表示字母『Ri』（རྀ་）變為『Ar』（ཨར་），字母『I』（ཨི་）變為『E』（ཨེ་），字母『U』（ཨུ་）變為『O』（ཨོ་）。 6-444 例如，『Kar Ta』（ཀརྟཱ，བྱེད་པ）（他做），『Ce Ta』（ཙེ་ཏཱ，སོག་པ）（他收集），『Sto Ta』（སྟོ་ཏཱ་，བསྟོད་པ། ）（他讚美）。『Ar』（ཨཱར་）和後面的字母也被稱為『Vriddhi』（འཕེལ་བ）。字母『Ri』（རྀ་）變為『Ar』（ཨཱར་）的名稱是『Vriddhi』。連線字母『E』（ཨེའི་）後面的字母『Ai』（ཨཻ་）和『O』（ཨོའི་）後面的字母『Au』（ཨཽ་）...
【English Translation】 'Shi Ta' (ཤིཊ་མཐའ་) is achieved through 'San Jin' (སན་བྱིན་) in the middle. In the sixth 'A' (ཨཱ་), 'Hai Dhao' (ཧའི་ཌྷའོ་) represents the letters 'Ha' (ཧ) and 'Dha' (ཌྷ), while 'Di Ni Du Sha Dha Da Gi' (འདི་ཉིད་དུ་ཥ་ཌྷ་དག་གི་) represents the letter 'Ka' (ཀ). For some reason, the letter 'Sa' (ས་) is changed to 'Sha' (ཥ), and as before, 'At' (ཨཊ་) is placed at the beginning of the root, and then the pronunciation of 'I' (ཨི་) in 'Di' (དིའི་) is changed. 6-443 Finally, by completing the letter 'Da' (ད་), such as 'A Li Ksha Ta' (ཨ་ལིཀྵཏ་, དི་རིང་རོ་མྱང་ངོ་། །) (tasting today). 'I U Ri Ta Ta Ne Gi Jiu Chen Ren Sam Pra Sa Ra Nao' (ཨི་ཨུ་རྀཏ་མཐའ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་) refers to the letters 'I' (ཨི་), 'U' (ཨུ་), and 'Ri' (རྀ), which come from letters ending in 'Ya' (ཡ་), 'Wa' (ཝ་), and 'Ra' (ར་) respectively, these letters having vowels. The names of these letters are 'Samprasarana' (སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་), meaning 'inversion'. The ending letter 'Ta' (ཏ་) indicates that the letters of 'Samprasarana' do not become long. Whenever 'Samprasarana' is mentioned, this should be remembered. For example, after removing the suffix and the pronunciation of the initial 'A' (ཨ་) from the roots of 'Ya Ja' (ཡ་ཛ་, sacrifice), 'Du Ba Pa' (ཌུ་བ་པ་, woven thread), 'Gra Ha' (གྲཧ་, accept), the root 'Du' (ཌུ་), in 'Ta Ma Na Yi Ti' (བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་) and the second 'A' (ཨཱ་), it is achieved through 'Yan' (ཡཎ་) in the middle. In the fourth 'A' (ཨཱ་), 'Gra Hi Jya' (གྲ་ཧི་ཛྱཱ་) and 'Swa Pi Wa Ci Ya Ja' (སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཡཛ་) etc. indicate that the letter 'Ya' (ཡ་) and its vowel in the root are inverted to the letter 'I' (ཨི་), the letter 'Wa' (ཝ་) and its vowel are inverted to the letter 'U' (ཨུ་), the letter 'Ra' (ར་) and its vowel in 'Gra' (གྲའི་) are inverted to the letter 'Ri' (རྀ), and combined, such as 'I Jya Ti' (ཨི་ཛྱ་ཏི, ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད) (he sacrifices), 'U Pya Ti' (ཨུ་པྱ་ཏི, སྣལ་མར་བྱེད) (he weaves), 'Gri Hya Ti' (གྲྀ་ཧྱ་ཏི་, ལེན་པར་བྱེད། ) (he accepts). The first two of 'Ar' (ཨར་) and the connecting letters are also called 'Guna' (ཡོན་ཏན་). The name for the letter 'Ri' (རྀ་) changing to 'Ar' (ཨར་) is 'Guna'. The two letters 'E' (ཨེ་) before the connecting letter 'Ai' (ཨཻའི་) and 'O' (ཨོ་) before 'Au' (ཨཽའི་) are respectively from the changes of the letters 'I' (ཨི་) and 'U' (ཨུ་), and their names are also called 'Guna'. Whenever 'Guna' is mentioned, this should be remembered. For example, after removing the suffix 'Nya' (ཉ་) from the roots of 'Kri Nya' (ཀྲྀཉ་, do), 'Ci Nya' (ཙི་ཉ་, collect), 'Shtu Nya' (ཥྚུཉ་, praise), in 'Shwa Sta Ni Yi Ta' (ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་), as before, 'Sha' (ཥ་) in 'Shta' (ཥྚའི་) is changed to 'Sa' (ས་), and 'Ta' (ཊ་) is changed to 'Ta' (ཏ་). In the fifth 'A' (ཨཱ་), 'Na Mi Ta Yi Gi Dang' (ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་) indicates that the letter 'Ri' (རྀ་) changes to 'Ar' (ཨར་), the letter 'I' (ཨི་) changes to 'E' (ཨེ་), and the letter 'U' (ཨུ་) changes to 'O' (ཨོ་). 6-444 For example, 'Kar Ta' (ཀརྟཱ, བྱེད་པ) (he does), 'Ce Ta' (ཙེ་ཏཱ, སོག་པ) (he collects), 'Sto Ta' (སྟོ་ཏཱ་, བསྟོད་པ། ) (he praises). 'Ar' (ཨཱར་) and the following letters are also called 'Vriddhi' (འཕེལ་བ). The name for the letter 'Ri' (རྀ་) changing to 'Ar' (ཨཱར་) is 'Vriddhi'. The letter 'Ai' (ཨཻ་) after the connecting letter 'E' (ཨེའི་) and the letter 'Au' (ཨཽ་) after 'O' (ཨོའི་)...
མ་པ་བཞིན་ཨི་དང་། ཨུའི་ཡི་གེ་ བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ཡང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའང་སྔ་ཕྱིར་འཕེལ་བ་ཞེས་སྨོས་ པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ནཱྀཉ་འདྲེན་པ་དང་། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། ཀྲྀ་སྔ་མའི་ ཀ་ཡིག་ཙ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དེའི་དབྱངས་ཨ་དང་། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ ནཱི་དང་ལཱུ་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་རྀ་ཡིག་ཨཱར་དང་། ཨཱི་ཡིག་ཨཻ་དང་ཨཱུ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཙ་ཀཱ་ར། ནི་ནཱ་ཡ། ལུ་ལཱ་ཝ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ ཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཀུན་མཁྱེན་གསུང་བཞིན་འགྲོ་ཀུན་ལ། ། ཀུན་ནས་ལེགས་བཤད་ཀུན་བཤད་པས། ། ཀུན་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་ཞུགས་པས། ། ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ། ཤུ་བྷཾ། ། 6-445 ༈ ཀྲྀཏ་རྐང་དྲུག་གིས་བྱིངས་རྣམས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ། ༄༅། །ཀ་ལཱ་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཊཱིཀ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་བཛྲཱ་ཡ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དམ་པའི་དོན། །སྨྲ་མཁས་འཇམ་ དབྱངས་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིངས་ལས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་མདོ། །ཀྲྀཏ་སོགས་རྐྱེན་རྣམས་རྣམ་ པར་བཤད། ། དེ་ཡང་ཀྲྀཏ་རྐང་དྲུག་གིས་བྱིངས་རྣམས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཀྲྀཏ་རྐྱེན་རྣམས་དང་བྱིངས་ ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་ཀྲྀཏ་དང་ ཁྱད་པར་ཀྲྀཏྱའི་རྐྱེན་རྣམས་འཇུག་ཚུལ། ལས་དང་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་གཙོ་བོ་ལ་བྱིངས་ལ་ རྐྱེན་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ། བྱིངས་སོ་སོའི་མཐར་རྐྱེན་གྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ། བྱིངས་ སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་འཇུག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་ཀྟྭཱ་དང་ ཎམ་རྐྱེན་གཙོ་བོར་འཇུག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྟོན་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཀྲྀཏ་རྐྱེན་རྣམས་དང་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་བཅུ་གཅིག་གི་དང་པོ་བྱིངས་ལ་ཉཎ་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་ རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། ༈ བྱིངས་ལ་ཉཎ་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ། གྲུབ་པ་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ ཨི་ཙ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པའི་གྲུབ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དུ་ཐོག་མར་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། ཉ་ ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་ལ་བྱ
【現代漢語翻譯】 就像'མ་པ་'（mapa，無）一樣，'ཨི་'（i，這個）和'ཨུ་'（u，那個）的字母 通過轉換而產生的名稱也會增加。每當提到'增加'時，都要記住這一點。例如：'ཀྲྀཉ་'（kṛñ，做），'ནཱྀཉ་'（nṛñ，引導），'ལཱུཉ་'（lūñ，切割）的'ཉ་'（ña）後綴，在新增了'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་'（paro'kṣāi aṭa）后，去掉了'ཊ་'（ṭa）的特殊含義，詞幹保留兩個，在第三個'ཨཱ་'（ā）中，根據'ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་'（ka sde'i tsa sde'o，ka組變為tsa組），'ཀྲྀ་'（kṛ）的第一個字母'ཀ་'（ka）變為'ཙ་'（tsa），'རྀ་'（ṛ）的字母'ཨ་'（a）表示其元音'ཨ་'（a），根據'ཐུང་ངུའོ་'（thung ngu'o，短），'ནཱི་'（nī）和'ལཱུ་'（lū）的第一個字母變為短音，在第六個'ཨཱ་'（ā）中，根據'ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་'（in its aṭa rnams la，對於in、its、aṭa），後面的字母的增加，'རྀ་'（ṛ）變為'ཨཱར་'（ār），'ཨཱི་'（ī）變為'ཨཻ་'（ai），'ཨཱུ་'（ū）變為'ཨཽ་'（au），然後連線起來，就像'ཙ་ཀཱ་ར'（tsa kāra），'ནི་ནཱ་ཡ'（ni nāya），'ལུ་ལཱ་ཝ་'（lu lāva）一樣。 以上是詞幹如何轉化為詞語的完整解釋，出自詞語構造法的第八步的解釋。 如同全知者所說，利益一切眾生， 通過全面闡述所有美好的教義， 愿一切眾生都進入解脫之道， 愿一切眾生都獲得全知的果位。 吉祥！ 6-445 通過六個'ཀྲྀཏ་'（kṛta）步驟將詞幹轉化為名稱。 《迦拉巴》（kalāpa）的'ཀྲྀཏ་'（kṛta）註釋。 頂禮文殊金剛（nama mañju vajrāya）。 頂禮智慧與空性無二無別的至尊， 精通語言的文殊菩薩。 現在解釋從詞幹轉化為名稱的規則， 以及'ཀྲྀཏ་'（kṛta）等後綴。 通過六個'ཀྲྀཏ་'（kṛta）步驟將詞幹轉化為名稱，詳細解釋了'ཀྲྀཏ་'（kṛta）後綴和詞幹的變化方式的特徵；解釋了'ཀྲྀཏ་'（kṛta）和特別是'ཀྲྀཏྱའི་'（kṛtyāi）後綴如何應用於不同的詞幹含義；解釋瞭如何將後綴應用於與行為和名稱相關的詞語；主要展示了每個詞幹末尾的後綴的功能；詳細解釋了後綴如何應用於每個詞幹；主要解釋了'ཀྟྭཱ་'（ktvā）和'ཎམ་'（ṇam）後綴如何應用於不同的詞幹含義，並補充和展示了它們的特徵。 詳細解釋了'ཀྲྀཏ་'（kṛta）後綴和詞幹的變化方式的特徵。 在這些解釋的第一個部分，即十一個部分中的第一個，詳細解釋了詞幹如何與'ཉཎ་'（ñaṇa）後綴結合，包括特殊情況。 詞幹如何與'ཉཎ་'（ñaṇa）後綴結合，包括特殊情況。 已完成的'ཉ་'（ña）和'ཎ་'（ṇa）的結合 就像'ཨི་ཙ་བཞིན་དུའོ་'（itsa bzhin du'o，像itsa一樣）所說，這個完成首先是爲了吉祥的目的而說的。當'ཉ་'（ña）字母和'ཎ་'（ṇa）字母結合的'ཀྲྀཏ་'（kṛta）後綴存在時，詞幹會發生變化。
【English Translation】 Just like 'mapa' (without), the letters 'i' (this) and 'u' (that) The names derived from transformation also increase. Whenever 'increase' is mentioned, remember this. For example: the 'ña' suffix of 'kṛñ' (doing), 'nṛñ' (leading), 'lūñ' (cutting), after adding 'paro'kṣāi aṭa', removing the special meaning of 'ṭa', the stems are kept as two, and in the third 'ā', according to 'ka sde'i tsa sde'o' (ka group becomes tsa group), the first letter 'ka' of 'kṛ' becomes 'tsa', the letter 'a' of 'ṛ' indicates its vowel 'a', according to 'thung ngu'o' (short), the first letters of 'nī' and 'lū' become short, in the sixth 'ā', according to 'in its aṭa rnams la' (for in, its, aṭa), the increase of the following letters, 'ṛ' becomes 'ār', 'ī' becomes 'ai', 'ū' becomes 'au', and then connected, like 'tsa kāra', 'ni nāya', 'lu lāva'. The above is a complete explanation of how stems are transformed into words, from the explanation of the eighth step of word construction. As the Omniscient One said, benefiting all beings, By fully explaining all the beautiful teachings, May all beings enter the path of liberation, May all beings attain the state of omniscience. Auspicious! 6-445 Transforming stems into names through six 'kṛta' steps. Commentary on the 'kṛta' of the 'Kalāpa'. Homage to Manju Vajra (nama mañju vajrāya). Homage to the supreme meaning of wisdom and emptiness inseparable, Manjushri, skilled in language. Now explaining the rules for transforming stems into names, And the suffixes such as 'kṛta'. Transforming stems into names through six 'kṛta' steps, a detailed explanation of the characteristics of how 'kṛta' suffixes and stems change; explaining how 'kṛta' and especially 'kṛtyāi' suffixes are applied to different stem meanings; explaining how suffixes are applied to words related to actions and names; mainly showing the function of suffixes at the end of each stem; detailed explanation of how suffixes are applied to each stem; mainly explaining how 'ktvā' and 'ṇam' suffixes are applied to different stem meanings, and supplementing and showing their characteristics. Detailed explanation of the characteristics of how 'kṛta' suffixes and stems change. In the first part of these explanations, the first of eleven parts, a detailed explanation of how stems combine with 'ñaṇa' suffixes, including special cases. How stems combine with 'ñaṇa' suffixes, including special cases. The completed combination of 'ña' and 'ṇa' As 'itsa bzhin du'o' (like itsa) says, this completion is first said for the purpose of auspiciousness. When the 'kṛta' suffix combining the letters 'ña' and 'ṇa' is present, the stem changes.
་བ་ ཐོབ་ཚུལ་ནི། ཨིཙ྄་ཕ་རོལ་ལ་སྔར་ཀུན་བཤད་དུ་བྱ་བ་གང་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་དང་། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པའི་ བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་དང་ཥ་ཡིག་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཙའི་དབྱངས་བརྗོད་དོན་ ཕྱིས་པ་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ན་རིམ་པ་ལྟར། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པས་གྷཉ་དང་། །ཀྲ 6-446 ཏ་གཉིས་པར་བུཎ་ཏྲྀཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་བུཎ་བྱིན་ནས་ཉ་དང་ཎ་ཡིག་ དག་མདོ་འདིའི་དོན་ལ་འོངས་པ་དང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་གྷ་ ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་དབྱངས་བཞག་ལ་མདོ་འདིས་པ་ཙའི་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨི་ཙ་དང་ འདྲ་བའི་བྱ་བ་ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ ཀྱི་འཕེལ་བ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་པ་ཙའི་ པ་ཡིག་རིང་པོ་དང་། ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་དང་། དཱའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཡའི་ ཨི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་པུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་ནས། ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ་རིམ་པ་བཞིན། པཱ་ཀཿ(འཚེད་ དོ། །)པཱ་ཙ་ཀཿ(འཚེད་པ་པོ། )ཀཱ་རཿ(བྱེད་དོ། །)ཀཱ་ར་ཀཿ (བྱེད་པ་པོ། )དཱ་ཡཿ (སྦྱིན་ནོ། །)དཱ་ཡ་ཀཿ(སྦྱིན་པ་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧན་ཏིའི་ཏའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ན་ཡིག་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བ་ ཐོབ་ཅེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཧན་ལ་སྔ་མ་ལྟར་གྷཉ་དང་བུཎ་དག་བྱིན་ནས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ ཏེ། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་ཏ་དང་། ཨིཙ་བཞིན་ཞེས་པས་སྔ་མ་ལྟར་ཧའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧན་ཏི་ཧའི་ཨིན་ཨི་ཙ་དག་ལ་གྷིའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་དག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྐྱེན་གྱི་གྷ་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་དང་། བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། མཐར་སི་སྟེར་བ་ལ་ སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པས། གྷཱ་ཏཿ(བསྣུན་པ། ) གྷཱཏ་ཀཿ(བསྣུན་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིཊ་ དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའི་བ་མི་ཀ་མི་ཙམ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ཨིཊ་དང་ བཅས་པའི་ཨམ་མཐའི་བྱིངས་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར། ཝ་མི་དང་། ཀ་མི་དང་། ཙམ་མིན་ པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨིཙ་དང་ འདྲ་བའི་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ 6-447 ན། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཏ་མུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་གཉི་ག་ལ། གྷ་ ཉ་དང་བུཎ་བྱིན་ནས། ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་བ
【現代漢語翻譯】 獲得方法：就像先前在『彼岸』中所說的那樣，這裡也同樣適用，例如：對於『煮』（藏文：འཚེད་པ།），『做』（藏文：བྱེད་པ།），『給予』（藏文：སྦྱིན་པ།）這些詞根，它們的 डू (ḍu)，ञ (ña)，ष् (ṣ) 這些字母是後加的，並且 च (ca) 的元音在詞義確定後會被移除。在構成名詞時，按照順序，在第五個 कृत् (kṛt) 中，因為『對於事物』（藏文：དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པས།）而使用 घञ् (ghañ)，在第二個 कृत् (kṛt) 中，因為『बुण् तृच्』（藏文：བུཎ་ཏྲྀཙ་དག་གོ་ཞེས་པས།）而爲了施事者的含義給予 बुण् (buṇ)，並且 ञ (ña) 和 ण् (ṇa) 這兩個字母是爲了這個 सूत्र (sūtra) 的含義而來的。在第六個 कृत् (kṛt) 中，因為『च ज 的 क ग』（藏文：ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས།）而移除 घ (gha) 的特殊含義，保留元音，並且這個 सूत्र (sūtra) 將 『पाच्』 (pāc) 的 च (ca) 字母轉換為 क (ka)。與 इच् (ic) 相似的行為在第六個 आ (ā) 中，對於 इन् (in)，इच् (ic)，अट् (aṭ) 這些，『आ』 (ā) 的 उपधा (upadhā) 會變長，也就是 नामिन् (nāmin) 這些詞的增長，並且對於 आट् (āṭ) 這些，इच् (ic) 會變為 『आय्』 (āy)。就像這樣，在這裡 『पाच्』 (pāc) 的 『पा』 (pā) 字母變長，कृ (kṛ) 的 ऋ (ṛ) 字母增長，並且 दा (dā) 的元音轉換為 『आ』 (ā)，移除 य (ya) 的 इ (i) 特殊含義，在第六個 कृत् (kṛt) 中，因為 『यु पु』（藏文：ཡུ་པུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས།）而將 बु (bu) 字母轉換為 अ (a)，然後組合起來。爲了構成詞語，在所有詞的末尾新增 सि (si)，按照順序，例如：पाकाः (pākaḥ)（煮），पाचकः (pācakaḥ)（煮者），काराः (kāraḥ)（做），कारकः (kārakaḥ)（作者），दायाः (dāyaḥ)（給予），दायकः (dāyakaḥ)（施予者）。 『हन्ति』 (hanti) 的 『त』 (ta) 變為 『त』 (ta)：』（藏文：ཧན་ཏིའི་ཏའོ། །ཞེས་པ་ནི།）意思是對於 『हन्』 (han) 傷害的詞根，如果 न (na) 字母后接 ञ (ña) 或 ण् (ṇa)，並且 कृत् (kṛt) 的後綴在彼岸，那麼 त (ta) 字母會發生變化，並且獲得與 इच् (ic) 相似的行為。例如：對於 『हन्』 (han)，像之前一樣給予 घञ् (ghañ) 和 बुण् (buṇ)，移除後加成分，這個 सूत्र (sūtra) 將 न (na) 字母變為 त (ta)，並且因為『像 इच् (ic) 一樣』（藏文：ཨིཙ་བཞིན་ཞེས་པས།），所以像之前一樣，ह (ha) 的元音變長，在第六個 आ (ā) 中，對於 『हन्ति』 (hanti) 的 『ह』 (ha) 的 इन् (in)，इच् (ic) 這些，因為 『घि』 (ghi)（藏文：གྷིའོ་ཞེས་པས།），所以將 ह (ha) 字母轉換為 घ (gha)，移除後綴的 घ (gha) 的特殊含義，並且將 बु (bu) 字母轉換為 अ (a)，最後給予 सि (si) 等等，像之前一樣操作，例如：घातः (ghātaḥ)（擊打），घातकः (ghātakaḥ)（擊打者）。 『與 इट् (iṭ) 相連的以 अम् (am) 結尾的，不是 वमि (vami)，कमि (kami)，चमि (cami) 的』（藏文：ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའི་བ་མི་ཀ་མི་ཙམ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ།）意思是，對於與 इट् (iṭ) 相連的以 अम् (am) 結尾的詞根，特別是，對於 वमि (vami)，कमि (kami)，चमि (cami) 之外的詞根，如果 ञ (ña) 或 ण् (ṇa) 後接 कृत् (kṛt) 的後綴在彼岸，那麼不會發生與 इच् (ic) 相似的行為，這是與之前的 सूत्र (sūtra) 的區別。例如：對於 『शमु』 (śamu) 接近寂靜和 『तमु』 (tamu) 渴望的詞根，移除 उ (u) 後加成分，給予 घञ् (ghañ) 和 बुण् (buṇ)，與 इच् (ic) 相似的…
【English Translation】 How to obtain: Just as it was said earlier in 'Parola', it also applies here. For example, for the roots of 'to cook' (Tibetan: འཚེད་པ།), 'to do' (Tibetan: བྱེད་པ།), 'to give' (Tibetan: སྦྱིན་པ།), the letters डू (ḍu), ञ (ña), ष् (ṣ) are postfixed, and the vowel of च (ca) is removed after the meaning is determined. When forming nouns, in order, in the fifth Kṛt (kṛt), घञ् (ghañ) is used because of 'for things' (Tibetan: དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པས།), in the second Kṛt (kṛt), बुण् (buṇ) is given for the meaning of the agent because of 'बुण् तृच्' (Tibetan: བུཎ་ཏྲྀཙ་དག་གོ་ཞེས་པས།), and the letters ञ (ña) and ण् (ṇa) come for the meaning of this Sūtra (sūtra). In the sixth Kṛt (kṛt), because of 'क ग of च ज' (Tibetan: ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས།), the special meaning of घ (gha) is removed, the vowel is retained, and this Sūtra (sūtra) converts the letter च (ca) of 'पाच्' (pāc) to क (ka). Similar behavior to इच् (ic) in the sixth आ (ā), for इन् (in), इच् (ic), अट् (aṭ), the Upadhā (upadhā) of 'आ' (ā) becomes long, that is, the growth of words like नामिन् (nāmin), and for आट् (āṭ), इच् (ic) becomes 'आय्' (āy). Just like this, here the letter 'पा' (pā) of 'पाच्' (pāc) becomes long, the letter ऋ (ṛ) of कृ (kṛ) grows, and the vowel of दा (dā) is converted to 'आ' (ā), removing the special meaning of इ (i) of य (ya), in the sixth Kṛt (kṛt), because of 'यु पु' (Tibetan: ཡུ་པུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས།), the letter बु (bu) is converted to अ (a), and then combined. To form words, add सि (si) at the end of all words, in order, for example: पाकाः (pākaḥ) (cooks), पाचकः (pācakaḥ) (cooker), काराः (kāraḥ) (does), कारकः (kārakaḥ) (doer), दायाः (dāyaḥ) (gives), दायकः (dāyakaḥ) (giver). 'The 'त' (ta) of 'हन्ति' (hanti) becomes 'त' (ta):' (Tibetan: ཧན་ཏིའི་ཏའོ། །ཞེས་པ་ནི།) means that for the root of 'हन्' (han) to harm, if the letter न (na) is followed by ञ (ña) or ण् (ṇa), and the suffix of Kṛt (kṛt) is on the other shore, then the letter त (ta) will change, and obtain behavior similar to इच् (ic). For example, for 'हन्' (han), give घञ् (ghañ) and बुण् (buṇ) as before, remove the postfix, this Sūtra (sūtra) changes the letter न (na) to त (ta), and because of 'like इच् (ic)' (Tibetan: ཨིཙ་བཞིན་ཞེས་པས།), so as before, the vowel of ह (ha) becomes long, in the sixth आ (ā), for इन् (in), इच् (ic) of 'हन्ति' (hanti)'s 'ह' (ha), because of 'घि' (ghi) (Tibetan: གྷིའོ་ཞེས་པས།), the letter ह (ha) is converted to घ (gha), removing the special meaning of घ (gha) of the suffix, and the letter बु (bu) is converted to अ (a), and finally giving सि (si) etc., operate as before, for example: घातः (ghātaḥ) (strikes), घातकः (ghātakaḥ) (striker). 'Those ending in अम् (am) connected with इट् (iṭ), which are not वमि (vami), कमि (kami), चमि (cami)' (Tibetan: ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའི་བ་མི་ཀ་མི་ཙམ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ།) means that for the roots ending in अम् (am) connected with इट् (iṭ), especially, for the roots other than वमि (vami), कमि (kami), चमि (cami), if ञ (ña) or ण् (ṇa) follows the suffix of Kṛt (kṛt) on the other shore, then behavior similar to इच् (ic) will not occur, which is the difference from the previous Sūtra (sūtra). For example, for the roots 'शमु' (śamu) approaching silence and 'तमु' (tamu) desiring, removing the postfix उ (u), giving घञ् (ghañ) and बुण् (buṇ), similar to इच् (ic)...
ྱ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་ མི་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཤ་མཿཤ་མ་ཀཿ(ཞི་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཏམཿ ཏ་མ་ཀཿ(འདོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་བརྗོད་འདི་དག་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ མེད་ནའང་། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པས། ཨཱ་བདུན་པར་ཡ་མི་ར་མི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངེས་ པ་ལས། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་ པ་མ་ཡིན་པའི་ཨམ་མཐའི་བྱ་བ་ནི་ཨིཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡ་མུ་སྡོམ་པའི་ དབྱིངས་ལ་ཨིཊ་འཇུག་པ་ཨཱ་བདུན་པར་བཀག་པས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་གྷཉ་དང་། ཕུཎ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཏེ། ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བ་ཡ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཡཱ་མཿ ཡཱ་མ་ཀཿ(སྡོམ་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨམ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་ཨའང་ཨིཙ་ དང་འདྲ་བ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ལ། གྷཉ་དང་ཝུཎ་བྱིན་ནས་སྔར་ བཞིན་བསྒྲུབས་པས། པཱཋཿ(ཀློག་གོ) པཱཋ་ཀཿ(ཀློག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཝ་མི་ཀ་མི་ཙམ་ རྣམས་ལའང་ཨིཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་ཝ་མ་སྐྱུག་པ་དང་། ཀ་མུ་མཛེས་ པ་དང་། ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙ་མུ་ཟ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། མའི་ ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གྷཉ་དང་། ཝུ་ཎ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཝཱ་མཿ(སྐྱུག་གོ) ཝཱ་མ་ཀཿ(སྐྱུག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཀཱ་མཿ(མཛེས་པ། ) ཀཱ་མ་ཀཿ(མཛེས་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ཙཱ་མཿ(ཀུན་དུ་ཟོ། །) ཨཱ་ཙཱ་མ་ཀཿ(ཀུན་དུ་ཟ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་ དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་དཱི་དྷཱིང་གསལ་བ་དང་། བེ་བཱིང་མགྱོགས་པའི་བྱིངས་འདི་དག ཉ་ཎ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཱི་དྷཱིང་དང་བེ་བཱིང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། གསལ་བ་ 6-448 དང་མགྱོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ནི་ན་དི་ཧཾ་སི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ བུཉ་བྱིན་ནས། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ན་བྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མི་ འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལ། འདིར་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀག་པས། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་ པས། ཨཱ་དཱི་དྷྱ་ཀཿ(ཀུན་གསལ་བར་བྱེད། )ཨཱ་བེ་བྱ་ཀཿ(ཀུན་དུ་མགྱོགས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(རྐྱེན་ལ་འཇིག་ པ་རྣམས་ཀྱིའང་ན་མིན་པ་རྣམ་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་མ་མཛད་འདུག་གོ། ) ༈ ཤ་དང་ང་དང་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ཤ་ད
【現代漢語翻譯】 因為禁止了'ya'，所以詞幹的'upaadha'不會變長。其他如前所述進行處理，例如：'shamaH shamaKaH'（息滅者）和'tamaH tamaKaH'（渴望者）。雖然這些例子中沒有'it aagama'，但提到包含'it'的情況，是因為在第七個'aa'中，如'ya mira mi'等，是爲了近似地表示包含'it'的詞幹。不包含'it'的'am'結尾的處理方式與'ic'相似，例如：對於'ya mu'（捆綁）這個詞幹，因為在第七個'aa'中禁止了'it'的加入，所以在去除'u'的後續連線后，給予'ghanya'和'phuna'，並如前所述進行處理，與'ic'相似的處理方式是將'ya'變長，例如：'yaa maH yaa maKaH'（捆綁者）。不是以'am'結尾的詞幹也與'ic'相似，例如：對於'paTha'（閱讀）這個詞幹，給予'ghanya'和'vuna'，並如前所述進行處理，得到'paaThaH'（閱讀）和'paaThaKaH'（閱讀者）。對於'va mi ka mi tsam'等也與'ic'相似，例如：對於'Du va ma'（嘔吐），'ka mu'（美麗）和帶有字首'aang'的'tsa mu'（吃）這些詞幹，在分別去除'Du'和'u'的後續連線以及'ma'的'a'的表達意義后，分別給予'ghanya'和'vuNa'，並如前所述進行處理，得到'vaa maH'（嘔吐）和'vaa maKaH'（嘔吐者），以及'kaa maH'（美麗）和'kaa maKaH'（美麗者），以及'aa tsaa maH'（完全吃）和'aa tsaa maKaH'（完全吃者）。'dii dhii be bi'等，指的是'dii dhiing'（清晰）和'be biing'（快速）這兩個詞幹，當它們後面跟著以'nya'或'Na'連線的'krita'後綴時，不會像'ic'那樣變化。例如：去除帶有字首'aang'的'dii dhiing'和'be biing'的'nga'的後續連線，對於表示清晰和快速的狀態，在第四個'krita'中，通過給予'bunya'，如'na nadi hamsi'等，去除'nya'的後續連線，當獲得與'ic'相似的處理時，詞幹的'na'不會增長，但這裡特別禁止了這種情況。在第六個'krita'中，通過'yu bu jha'等將'bu'字變成'a karu'並連線，最後給予'si'，得到'aa dii dhya KaH'（使完全清晰）和'aa be bya KaH'（使完全快速）。（沒有對「因後綴而消失的，以及非na的」進行註釋。） 第二，關於與'sha'、'nga'和'ka'連線的後綴的特殊變化方式，包括例外情況。
【English Translation】 Because 'ya' is prohibited, the 'upaadha' of the stem does not become long. Others are treated as before, for example: 'shamaH shamaKaH' (pacifier) and 'tamaH tamaKaH' (desirer). Although there is no 'it aagama' in these examples, mentioning the case including 'it' is because in the seventh 'aa', such as 'ya mira mi', it is to approximately represent the stems including 'it'. The treatment of 'am' endings that do not include 'it' is similar to 'ic', for example: for the stem 'ya mu' (to bind), because the addition of 'it' is prohibited in the seventh 'aa', after removing the subsequent connection of 'u', 'ghanya' and 'phuna' are given, and treated as before, the treatment similar to 'ic' is to lengthen 'ya', for example: 'yaa maH yaa maKaH' (binder). Stems that do not end in 'am' are also similar to 'ic', for example: for the stem 'paTha' (to read), 'ghanya' and 'vuna' are given, and treated as before, resulting in 'paaThaH' (reads) and 'paaThaKaH' (reader). For 'va mi ka mi tsam' etc. are also similar to 'ic', for example: for the stems 'Du va ma' (to vomit), 'ka mu' (beautiful) and 'tsa mu' (to eat) with the prefix 'aang', after respectively removing the subsequent connection of 'Du' and 'u' and the expressive meaning of 'a' of 'ma', 'ghanya' and 'vuNa' are given respectively, and treated as before, resulting in 'vaa maH' (vomits) and 'vaa maKaH' (vomiter), and 'kaa maH' (beautiful) and 'kaa maKaH' (beautifier), and 'aa tsaa maH' (completely eats) and 'aa tsaa maKaH' (completely eater). 'dii dhii be bi' etc. refer to the two stems 'dii dhiing' (clear) and 'be biing' (fast), when they are followed by a 'krita' suffix connected with 'nya' or 'Na', they do not change like 'ic'. For example: removing the subsequent connection of 'nga' of 'dii dhiing' and 'be biing' with the prefix 'aang', for expressing the state of clarity and speed, in the fourth 'krita', by giving 'bunya', such as 'na nadi hamsi' etc., removing the subsequent connection of 'nya', when obtaining a treatment similar to 'ic', the 'na' of the stem does not increase, but this situation is specifically prohibited here. In the sixth 'krita', by 'yu bu jha' etc. changing the letter 'bu' to 'a karu' and connecting, and finally giving 'si', resulting in 'aa dii dhya KaH' (makes completely clear) and 'aa be bya KaH' (makes completely fast). (There is no commentary on "those that disappear due to suffixes, and those that are not na.") Second, regarding the special ways of changing suffixes connected with 'sha', 'nga', and 'ka', including exceptions.
ང་ང་དང་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་དམིགས་ བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཤ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་བྱིངས་གང་ཞིག ཤ་ ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། སྔར་ཀུན་བཤད་རྣམས་སུ་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་བྱ་བ་གང་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུ་ སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ད་ལྟར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཤནྟྲྀང་བྱིན་ནས། ང་ཡིག་མདོ་ འགོ་མའི་ཁྱད་དོན་དང་། རྀ་ཡིག་ཨུཏ་དང་རྀ་ཡིག་ཅེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། ཤ་ཡིག་མདོ་ འདིའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དུའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ནི། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨན་ བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་གཉིས་ པར་ཛི་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་གསུམ་པར་ ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར་ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་ པས་ཧ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨན་ཏིའི་ཞེས་པས་ཨན་ ཏའི་ན་དང་མཐར་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། ཛུ་ཧྭཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་བཙ་འཚེད་པ་དང་། པཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཤནྟྲྀང་བྱིན་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ 6-449 རྣམས་ཕྱིས་ནས། ཁྱད་པར་ཨཱ་དྲུག་པར་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཞེས་པས་ཨན་ཏའི་ཨ་དང་། ནཱ་བཞི་པར་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཞེས་པས་དེའི་ཏ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པའང་གསལ་བྱེད་ ལས་ཕྱིས་པས། པ་ཙཱ་ན། (འཚེད་དོ། །) པ་ཋཱན་(ཀློག་གོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ་ ཞེས་པ་ནི་ང་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ ཨེ་རུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་དེ། དཔེར་ན། བིད་ཤེས་པ་དང་། ལིཧ་རོ་མྱང་ བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཤནྟྲྀང་བྱིན་པའི་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པའང་། ཨཱ་བཞི་པར་ཨད་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དང་ སི་བྱིན་པའང་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས། བི་དང་ལིའི་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་མེད་པས། བི་དཱན(རིག་གོ)། ལི་ཧཱན་(རོ་མྱངས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་འང་སྟེ་ཡ་ལ་བརྗོད་ པ་བོར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གང་ཞིག ཀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལ། སྔར་ཀུན་བཤད་རྣམས་སུ་ཡཎ་གྱི་རྐྱེན་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུའང་འགྱུར་ ཞིང་། ཁྱད་པར་ཡ་ལ་བརྗོད་པའི་བྱ་བ། ཨཱ་བཞི་པར། ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་གི་ཡ་ལའོ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བོར་ནས་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱི
【現代漢語翻譯】 ང་ང་དང་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཤ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་བྱིངས་གང་ཞིག ཤ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། སྔར་ཀུན་བཤད་རྣམས་སུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་བྱ་བ་གང་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ད་ལྟར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཤནྟྲྀང་བྱིན་ནས། ང་ཡིག་མདོ་འགོ་མའི་ཁྱད་དོན་དང་། རྀ་ཡིག་ཨུཏ་དང་རྀ་ཡིག་ཅེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། ཤ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དུའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ནི། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་ཛི་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་གསུམ་པར་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར་ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨན་ཏིའི་ཞེས་པས་ཨན་ཏའི་ན་དང་མཐར་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། ཛུ་ཧྭཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཙ་འཚེད་པ་དང་། པཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཤནྟྲྀང་བྱིན་པའི་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་ནས། ཁྱད་པར་ཨཱ་དྲུག་པར་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཞེས་པས་ཨན་ཏའི་ཨ་དང་། ནཱ་བཞི་པར་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཞེས་པས་དེའི་ཏ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པའང་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། པ་ཙཱ་ན། (འཚེད་དོ། །) པ་ཋཱན་(ཀློག་གོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 具有特殊變化形式的，以「ང་ (nga)」和「ཀ (ka)」為後綴的詞幹，類似於所有以「ཤ (sha)」為後綴的詞幹。如果一個詞幹後接以「ཤ (sha)」為後綴的 कृत् (梵文天城體：कृत्，梵文羅馬轉寫：kṛt，字面意思：動詞後綴)，那麼它會像之前所有以「ཤ (sha)」為後綴的詞幹一樣變化。例如，詞幹 ཧུ་ (hu)（給予的意思），在第四 कृत् (梵文天城體：कृत्，梵文羅馬轉寫：kṛt，字面意思：動詞後綴）中，通過施加現在時的 ཤནྟྲྀང་ (藏文) 后，由於「ང་ (nga)」是首 सूत्र (梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬轉寫：sūtra，字面意思：線) 的特徵，「རྀ (ri)」是「ཨུཏ་ (uta)」和「རྀ (ri)」的特徵，「ཤ (sha)」是此 सूत्र (梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬轉寫：sūtra，字面意思：線) 的特徵，因此所有後續的變化都應該理解。與所有詞幹相似的含義是：在第二個「ཨཱ་ (ā)」中，通過施加「ཨན་ བི་ཀ་ར་ཎ་ (an bikaraṇa)」；在第四個「ཨཱ་ (ā)」中，通過刪除「ཛུ་ཧོ་ཏི་ (juhoti)」等；在第二個「ཨཱ་ (ā)」中，通過將「ཛི་ཧོ་ཏི་ (jihoti)」等設定為兩個詞幹；在第三個「ཨཱ་ (ā)」中，通過「ཧའི་ཛའོ་ (hai jao)」將第一個「ཧ་ (ha)」變為「ཛ་ (ja)」；在第四個「ཨཱ་ (ā)」中，通過將最後一個「ཧ་ (ha)」的元音變為「ཝ་ (wa)」；在第五個「ཨཱ་ (ā)」中，通過從「ཨ་བྷྱསྟ་ (a bhyasta)」中刪除「ཨན་ཏིའི་ (an ti)」的「ན་ (na)」和最後的「སི་ (si)」，例如「ཛུ་ཧྭཏ་ (juhvata)」。同樣，對於詞幹「བཙ་ (bca)」（烹飪）和「པཋ་ (paTha)」（閱讀），在像之前一樣施加 ཤནྟྲྀང་ (藏文) 后，刪除後綴，特別是在第六個「ཨཱ་ (ā)」中，通過「ཨ་ (a)」和連線詞刪除「ཨན་ཏའི་ (an ti)」的「ཨ་ (a)」，在第四個「ནཱ་ (nā)」中，通過「堆疊的結尾」刪除其「ཏ་ (ta)」，並刪除最後的「སི་ (si)」。例如：「པ་ཙཱ་ན། (pācāna)（他烹飪）」和「པ་ཋཱན་ (paThāna)（他閱讀）」。 「ང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ་ (nga la yon tan med do)」的意思是，如果一個詞幹後接以「ང་ (nga)」為後綴的 कृत् (梵文天城體：कृत्，梵文羅馬轉寫：kṛt，字面意思：動詞後綴)，那麼詞幹的「ཨི་ (i)」不會變為「ཨེ་ (e)」，即沒有 गुण (梵文天城體：गुण，梵文羅馬轉寫：guṇa，字面意思： गुण) 變化。例如，對於詞幹「བིད་ (bid)」（知道）和「ལིཧ་ (liha)」（舔），在像之前一樣施加 ཤནྟྲྀང་ (藏文) 后，刪除後綴和中間的「ཨན་ (an)」，通過第四個「ཨཱ་ (ā)」中的「ཨད་ (ad)」等刪除，並刪除像之前一樣的堆疊結尾和「སི་ (si)」。因此，通過此 सूत्र (梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬轉寫：sūtra，字面意思：線)， 「བི་ (bi)」和「ལི་ (li)」的「ཨི་ (i)」不會變為 गुण (梵文天城體：गुण，梵文羅馬轉寫：guṇa，字面意思： गुण) 「ཨེ་ (e)」，例如「བི་དཱན (bidāna)（他知道）」和「ལི་ཧཱན་ (lihāna)（他舔）」。 「ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་འང་སྟེ་ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ་ (ka la yaNa bzhin 'ang ste ya la brjod pa bor ba'o)」的意思是，如果一個詞幹後接以「ཀ (ka)」為後綴的 कृत् (梵文天城體：कृत्，梵文羅馬轉寫：kṛt，字面意思：動詞後綴)，那麼它會像之前所有關於「ཡཎ་ (yaNa)」後綴的描述一樣變化，特別是，放棄了「ཡ་ (ya)」的表達，例如在第四個「ཨཱ་ (ā)」中的「ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་གི་ཡ་ལའོ་ (yaNa dang Ā shī Sha dag gi ya la'o)」等，不再執行。例如，對於詞幹「ཀྲྀཉ་ (kRiNya)」（做）
【English Translation】 The special changes that occur to stems suffixed with 'ང་ (nga)' and 'ཀ (ka)' are similar to all stems suffixed with 'ཤ (sha)'. If a stem is followed by a kṛt (Sanskrit: कृत्, kṛt, literally: verbal suffix) suffixed with 'ཤ (sha)', then it will change in the same way as all stems previously described as being suffixed with 'ཤ (sha)'. For example, for the stem ཧུ་ (hu) (meaning to give), in the fourth kṛt (Sanskrit: कृत्, kṛt, literally: verbal suffix), by applying the present tense ཤནྟྲྀང་ (shantring), because 'ང་ (nga)' is a characteristic of the first sūtra (Sanskrit: सूत्र, sūtra, literally: thread), 'རྀ (ri)' is a characteristic of 'ཨུཏ་ (uta)' and 'རྀ (ri)', and 'ཤ (sha)' is a characteristic of this sūtra (Sanskrit: सूत्र, sūtra, literally: thread), therefore all subsequent changes should be understood. The meaning of being similar to all stems is: in the second 'ཨཱ་ (ā)', by applying 'ཨན་ བི་ཀ་ར་ཎ་ (an bikaraṇa)'; in the fourth 'ཨཱ་ (ā)', by deleting 'ཛུ་ཧོ་ཏི་ (juhoti)' etc.; in the second 'ཨཱ་ (ā)', by setting 'ཛི་ཧོ་ཏི་ (jihoti)' etc. as two stems; in the third 'ཨཱ་ (ā)', by changing the first 'ཧ་ (ha)' to 'ཛ་ (ja)' through 'ཧའི་ཛའོ་ (hai jao)'; in the fourth 'ཨཱ་ (ā)', by changing the vowel of the last 'ཧ་ (ha)' to 'ཝ་ (wa)'; in the fifth 'ཨཱ་ (ā)', by deleting 'ན་ (na)' of 'ཨན་ཏིའི་ (an ti)' and the final 'སི་ (si)' from 'ཨ་བྷྱསྟ་ (a bhyasta)', such as 'ཛུ་ཧྭཏ་ (juhvata)'. Similarly, for the stems 'བཙ་ (bca)' (to cook) and 'པཋ་ (paTha)' (to read), after applying ཤནྟྲྀང་ (shantring) as before, deleting the suffixes, especially in the sixth 'ཨཱ་ (ā)', by deleting 'ཨ་ (a)' of 'ཨན་ཏའི་ (an ti)' through 'ཨ་ (a)' and the conjunction, in the fourth 'ནཱ་ (nā)', by deleting its 'ཏ་ (ta)' through 'the end of stacking', and deleting the final 'སི་ (si)'. For example: 'པ་ཙཱ་ན། (pācāna) (he cooks)' and 'པ་ཋཱན་ (paThāna) (he reads)'. The meaning of 'ང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ་ (nga la yon tan med do)' is that if a stem is followed by a kṛt (Sanskrit: कृत्, kṛt, literally: verbal suffix) suffixed with 'ང་ (nga)', then the 'ཨི་ (i)' of the stem will not change to 'ཨེ་ (e)', i.e., there is no guṇa (Sanskrit: गुण, guṇa, literally: quality) change. For example, for the stems 'བིད་ (bid)' (to know) and 'ལིཧ་ (liha)' (to lick), after applying ཤནྟྲྀང་ (shantring) as before, deleting the suffixes and the intermediate 'ཨན་ (an)', deleting through 'ཨད་ (ad)' etc. in the fourth 'ཨཱ་ (ā)', and deleting the stacked ending and 'སི་ (si)' as before. Therefore, through this sūtra (Sanskrit: सूत्र, sūtra, literally: thread), the 'ཨི་ (i)' of 'བི་ (bi)' and 'ལི་ (li)' will not change to the guṇa (Sanskrit: गुण, guṇa, literally: quality) 'ཨེ་ (e)', such as 'བི་དཱན (bidāna) (he knows)' and 'ལི་ཧཱན་ (lihāna) (he licks)'. The meaning of 'ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་འང་སྟེ་ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ་ (ka la yaNa bzhin 'ang ste ya la brjod pa bor ba'o)' is that if a stem is followed by a kṛt (Sanskrit: कृत्, kṛt, literally: verbal suffix) suffixed with 'ཀ (ka)', then it will change in the same way as all previous descriptions about the 'ཡཎ་ (yaNa)' suffix, especially, the expression of 'ཡ་ (ya)' is abandoned, such as in the fourth 'ཨཱ་ (ā)', 'ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་གི་ཡ་ལའོ་ (yaNa dang Ā shī Sha dag gi ya la'o)' etc., is no longer performed. For example, for the stem 'ཀྲྀཉ་ (kRiNya)' (to do)
ངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལས། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས་རྐྱེན་གྱི་ཀ་ཡིག་མདོ་ འདིའི་ཁྱད་དོན་དང་། ཏུའི་ཨུ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཡང་ཕྱིས་ཏེ། ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་དོན། ཨཱ་ལྔ་ པར་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བ་ཞེས་པས། ཨཱ་བཞི་པར་ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཞེས་སོགས་ ཀྱི་རྀ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའང་མི་བྱེད་ལ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་ པར། ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་ཞེས་པས་ཝནྟའི་ཝ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བརྩེགས་པའི་ མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་སི་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། ཀྲྀཏཿ(བྱས་སོ། །)ཀྲྀཏ་ཝཱན་(བྱས་ཟིན། ) ཞེས་ 6-450 པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཧྲྀཉ་འཕྲོགས་པའི་བྱིངས་ལའང་མཚུངས་པར་སྦྱར་བས། ཧྲྀཏཿ(ཕྲོགས་ སོ། །) ཧྲྀ་ཏ་ཝཱན་(འཕྲོགས་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛཱ་གྲྀའི་ཤན་ཏྲྀང་བི་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀྲྀཏ་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཛཱ་གྲྀ་སད་པའི་བྱིངས་འདི་ཉིད། ཤན་ཏྲྀང་དང་བི་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཡཎ་ཕ་རོལ་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་གྲྀ་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པས་གྷཉ་དང་། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་ བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་བུཎ་བྱིན་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དང་གྷ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་ བཞག་སྟེ། ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ནི། ཨཱ་དྲུག་པར་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལ་ཞེས་པས་ རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ། མཐར་སི་ཕྱིན་པས། ཛཱ་ག་རཿ(སད་དོ། །) ཛཱ་ག་ར་ཀཿ(སད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤན་ ཏྲྀང་དང་བིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡཎ་དང་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་གྲྀ་ ལ་སྔར་བཞིན་ཤན་ཏྲྀང་བྱིན་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དང་། བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ན་བྱིན་པའང་ཨད་ སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། ཤ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨབྷྱ་སྟ་ལས་ཞེས་པས་ཨནྟའི་ནའང་ཕྱིས་ཏེ་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ། མཐར་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་བས། ཛཱ་གྲཏ་(སད་པར་བྱས་སོ། །)ཅེས་པ་དང་། ཡང་ཛཱ་ གྲྀ་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ཨུཎ་སོགས་རྣམས་བྱུང་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས་འཕྲོས་པའི་ ཨུཎའི་རྐང་པ་དང་པོར་ཛྲཱྀ་གྲྀ་སྟྲྀ་ཛཱ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཀྭིན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྭིན་བྱིན་ནས། ཀ་ཡིག་ ནི་ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། ན་ཡིག་ནི་དབྱངས་སམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཛཱ་གྲྀ་ཝིཿ(གཉིད་སད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་རྣམས་ཀྟྭཱ་དང་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་
【現代漢語翻譯】 དེ་ནས་ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས་རྐྱེན་གྱི་ཀ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་དོན་དང་། ཏུའི་ཨུ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཡང་ཕྱིས་ཏེ། ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་དོན། ཨཱ་ལྔ་པར་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བ་ཞེས་པས། ཨཱ་བཞི་པར་ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྀ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའང་མི་བྱེད་ལ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་ཞེས་པས་ཝནྟའི་ཝ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བརྩེགས་པའི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་སི་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། ཀྲྀཏཿ(བྱས་སོ། །)ཀྲྀཏ་ཝཱན་(བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཧྲྀཉ་འཕྲོགས་པའི་བྱིངས་ལའང་མཚུངས་པར་སྦྱར་བས། ཧྲྀཏཿ(ཕྲོགས་སོ། །) ཧྲྀ་ཏ་ཝཱན་(འཕྲོགས་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 隨後，在第三 kṛt 中，通過 सूत्र niṣṭhā，新增後綴 kta 和 ktavantu，並刪除後綴 ka 的特殊含義和 tu 中 u 的特殊含義。其含義類似於 yaṇ。在第五 ā 中，通過 सूत्र ṇa yིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་，詞根的 ṛ 不會變為 guṇa，並且放棄了對 ya 的發音。在第四 ā 中， सूत्र nāmi mthā rnam kyi yaṇ 等等，ṛ 不會變為長音。最後新增 si 時，在第二 nā 中，通過 सूत्र antu dang as mthā'i 'ang，vant 中的 va 變為長音，並刪除重複的結尾和後面的清音 si。例如：kṛtaḥ（已做），kṛtavān（已完成）。同樣，對於詞根 hṛ（搶奪），也以相同方式應用，例如：hṛtaḥ（已搶奪），hṛtavān（已搶奪）。 ཛཱ་གྲྀའི་ཤན་ཏྲྀང་བི་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀྲྀཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛཱ་གྲྀ་སད་པའི་བྱིངས་འདི་ཉིད། ཤན་ཏྲྀང་དང་བི་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཡཎ་ཕ་རོལ་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་གྲྀ་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པས་གྷཉ་དང་། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་བུཎ་བྱིན་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དང་གྷ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་བཞག་སྟེ། ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ནི། ཨཱ་དྲུག་པར་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་ཕྱིན་པས། ཛཱ་ག་རཿ(སད་དོ། །) ཛཱ་ག་ར་ཀཿ(སད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། सूत्र jāgṛi'i śantri'ing bi dag ma yin pa'i kṛta la'o 指的是詞根 jāgṛ（醒）。當 śantṛ 和 bi 以外的 kṛt 後綴存在時，它會像對 yaṇ 所描述的那樣變化。例如，對於 jāgṛ，在第五 kṛt 中，通過 सूत्र dngos po la 新增 ghañ，在第二 kṛt 中，通過 सूत्र buṇa tri tsa dag go 新增 buṇ。刪除 gha 的特殊含義后，保留元音。其含義類似於 yaṇ。在第六 ā 中，通過 सूत्र yaṇ dang āśīṣ dag la ya la，ṛ 變為 guṇa。在第六 kṛt 中，通過 सूत्र yu bu dzha rnam kyi，bu 變為 aka。最後新增 si，例如：jāgaraḥ（醒著），jāgarakaḥ（使醒著）。 ཤན་ཏྲྀང་དང་བིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡཎ་དང་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་གྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཤན་ཏྲྀང་བྱིན་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དང་། བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ན་བྱིན་པའང་ཨད་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། ཤ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨབྷྱ་སྟ་ལས་ཞེས་པས་ཨནྟའི་ནའང་ཕྱིས་ཏེ་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ། མཐར་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་བས། ཛཱ་གྲཏ་(སད་པར་བྱས་སོ། །)ཅེས་པ་དང་། ཡང་ཛཱ་གྲྀ་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ཨུཎ་སོགས་རྣམས་བྱུང་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཨུཎའི་རྐང་པ་དང་པོར་ཛྲཱྀ་གྲྀ་སྟྲྀ་ཛཱ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཀྭིན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྭིན་བྱིན་ནས། ཀ་ཡིག་ནི་ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། ན་ཡིག་ནི་དབྱངས་སམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཛཱ་གྲྀ་ཝིཿ(གཉིད་སད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 當 śantṛ 和 bi 後綴存在時，它不會像 yaṇ 那樣變化。例如，對於 jāgṛ，像以前一樣新增 śantṛ，並在中間新增 an bikaraṇa，然後通過 ad 等刪除。 सूत्र śa rjes su 'brel pa la byings thams cad pa bzhin，並且在第五 ā 中，通過 सूत्र abhyasta las 刪除 anta 的 na，並將 ṛ 與 a 連線。最後新增 si，並從清音中刪除，例如：jāgrata（已醒）。此外，對於 jāgṛ，在第四 kṛt 中， सूत्र uṇa sogs rnam par byung ba la'ang ngo，從 सूत्र uṇa 的第一部分 jrī gri strī jāgṛ rnam las kwin no 新增 kwin。刪除 ka 的特殊含義（如 ka la yaṇ bzhin）和 na 的含義（元音或各種形式），最後新增 si，例如：jāgṛviḥ（已醒）。 ༈ བྱིངས་རྣམས་ཀྟྭཱ་དང་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་ ༈ 詞根獲得 ktvā 和 niṣṭhā 後綴時獲得 guṇa 的方式
【English Translation】 Then, in the third kṛt, by the sūtra niṣṭhā, the suffixes kta and ktavantu are added, and the special meaning of the suffix ka and the special meaning of u in tu are deleted. Its meaning is similar to yaṇ. In the fifth ā, by the sūtra ṇa yིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་, the ṛ of the root does not become guṇa, and the pronunciation of ya is abandoned. In the fourth ā, by the sūtra nāmi mthā rnam kyi yaṇ etc., the ṛ does not become long. When si is added at the end, in the second nā, by the sūtra antu dang as mthā'i 'ang, the va in vant becomes long, and the doubled ending and the following voiceless si are deleted. For example: kṛtaḥ (done), kṛtavān (completed). Similarly, for the root hṛ (to seize), it is applied in the same way, for example: hṛtaḥ (seized), hṛtavān (seized). The sūtra jāgṛi'i śantri'ing bi dag ma yin pa'i kṛta la'o refers to the root jāgṛ (to wake). When kṛt suffixes other than śantṛ and bi are present, it changes in the same way as described for yaṇ. For example, for jāgṛ, in the fifth kṛt, ghañ is added by the sūtra dngos po la, and in the second kṛt, buṇ is added by the sūtra buṇa tri tsa dag go. After deleting the special meaning of gha, the vowel is retained. Its meaning is similar to yaṇ. In the sixth ā, by the sūtra yaṇ dang āśīṣ dag la ya la, ṛ becomes guṇa. In the sixth kṛt, by the sūtra yu bu dzha rnam kyi, bu becomes aka. Finally, si is added, for example: jāgaraḥ (awake), jāgarakaḥ (makes awake). When śantṛ and bi suffixes are present, it does not change like yaṇ. For example, for jāgṛ, śantṛ is added as before, and an bikaraṇa is added in the middle, and then deleted by ad etc. The sūtra śa rjes su 'brel pa la byings thams cad pa bzhin, and in the fifth ā, by the sūtra abhyasta las, the na of anta is deleted, and ṛ is connected with a. Finally, si is added and deleted from the voiceless, for example: jāgrata (awoken). Furthermore, for jāgṛ, in the fourth kṛt, the sūtra uṇa sogs rnam par byung ba la'ang ngo, from the first part of the sūtra uṇa, jrī gri strī jāgṛ rnam las kwin no, kwin is added. The special meaning of ka (as in ka la yaṇ bzhin) and the meaning of na (vowel or various forms) are deleted, and finally si is added, for example: jāgṛviḥ (awoke). ༈ How roots obtain guṇa when they get ktvā and niṣṭhā suffixes
རྣམ་བརྟག་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་བྱིངས་རྣམས་ཀྟྭཱ་དང་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་རྣམ་བརྟག་དང་ བཅས་པ་ནི་རུད་སོགས་དང་ཀྵུདྷ་ཀུ་ཥ་ཀླི་ཤ་མྲྀཌ་མྲྀད་ཝད་ཝས་གྲཧ་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་ 6-451 ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་དིར་མཆི་མ་འཛག་པ་དང་སོགས་ ཀྱི་སྒྲས་བིད་ཤེས་པ་དང་མུཥ་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། ཀྵུདྷ་བཀྲེས་པ་དང་། ཀུཥ་འབྱིན་པ་དང་། ཀླི་ཤུ་རྣམ་པར་གནོད་པའམ། ཡང་ན་ཀླི་ཤ་ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་། མྲྀཌ་ སྐམས་པ་དང་། མྲྀཏ་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་དང་། ཝད་གསལ་བར་སྨྲ་བ་དང་། ཝས་གནས་པ་དང་། གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་གཞན་རྣམས་ནི་ཨིཊ་དང་བཅས་ པའི་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ དང་། དི་བུ་བརྩེ་བ་དང་། ཤན་སུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ དྲུག་པར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་སྔ་མའི་དུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྟྭཱ་སྟེར་བ་ནི་འཆད་འགྱུར་ ཐམས་ཅད་དུའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཀ་ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པ་པཱུ་ཀླི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པ་ན་མདོ་འདིས་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཤན་སའི་ན་ཡིག་ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཡཎ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་འཕྱིད་པ་ཐོབ་ནའང་། འདིར་ཡོན་ཏན་ཅན་ ནོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་གསུངས་པས་མི་འཕྱིད་པར། ནཱ་བཞི་པར། མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་ ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དུ། ཀྟྭཱ་དང་མ་ དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བཤད་པས། ནཱ་བཞི་པར་མི་ཟད་པ་ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བར་དྷི་ཏྭཱ(འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ)། དེ་ཝི་ཏྭཱ(བརྩེ་བར་བྱས་ཏེ)། ཤཾ་སི་ཏྭཱ་(བསྟོད་པར་བྱས་ཏེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ལ་ནི་བྱིངས་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལཀྟྭཱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར་རྀཏ་ལས་ བྲྀང་བྲྀ་ཉ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པའི་ངེས་པས་ཨིཊ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པར་ 6-452 མཐར་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རུད་སོགས་དང་། ཀྵུ་དྷ་སོགས་ རྣམས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་རུད་ སོགས་རྣམས་ལ་ཀྟྭཱ་བྱིན་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་མིན་པའི་དང་པོར་ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ ཀྲ
【現代漢語翻譯】 附帶辨析： 第三，關於詞根在 ক্ত্বা (ktvā) 和 निष्ठा (niṣṭhā) 詞尾中獲得 गुण (guṇa) 的方式，附帶辨析如下：所謂『除了 रुद् 等和 ক্ষুধ् (kṣudh), कुष् (kuṣ), क्लिश् (kliś), मृड् (mṛḍ), मृद् (mṛd), वद् (vad), वस् (vas), ग्रह (graha) 之外，帶有 ইট্ (iṭ) 的 ক্ত্বা (ktvā) 具有 गुण (guṇa)』，指的是 रुद् (rud) 即『流淚』等，『等』字包括 বিদ্ (bid) 即『知道』和 মুষ্ (muṣ) 即『偷竊』等詞根。以及 ক্ষুধ্ (kṣudh) 即『飢餓』，कुष् (kuṣ) 即『拔出』，क्लिश् (kliś) 即『折磨』或『使痛苦』，मृड् (mṛḍ) 即『乾燥』，मृद् (mṛd) 即『磨碎』，वद् (vad) 即『清晰地說』，वस् (vas) 即『居住』，ग्रह (graha) 即『拿取』這些詞根。除了這些之外的其他詞根，在具有 ইট্ (iṭ) 的 ক্ত্বা (ktvā) 詞尾出現時，會變成具有 गुण (guṇa) 的形式。例如，বৃধু (bṛdhu) 即『增長』，দিবু (dibu) 即『喜愛』，শন্সু (śansu) 即『讚揚』這些詞根，在 حذف (lopa) 了 উ (u) 之後，根據『在第六 ক্তৃৎ (kṛt) 中，施與者是唯一的，在 पहले (pūrva) 的 समय (samaya) 』，給予 ক্ত্বা (ktvā)，這一點在所有後續內容中都應知曉。在 पहले (pūrva) 刪除了 ক (ka) 的特殊含義后，根據『在 উ (u) 之後連線的 পূ (pū), क्লিশ (kliśa) 等』，在詞根末尾給予 ইট্ (iṭ) 時，本 सूत्र (sūtra) 進行了 गुण (guṇa) 變化。শন্ (śan) 的 ন (na) 字母，根據『在 ক (ka) 之後連線的，類似於 যণ্ (yaṇ)』的描述，即使根據『在第六 আ (ā) 中，對於未連線 ইট্ (iṭ) 的』獲得了 ছিদ (chida)，但由於這裡特別說明了『具有 गुण (guṇa)』，所以不會獲得 ছিদ (chida)。在第四 ন (na) 中，根據『對於 মন (mana) 等的 ধুট্ (dhuṭ)』，將其轉換為 ঙ (ṅa)，並在所有詞尾給予 সি (si)，正如本 सूत्र (sūtra) 所說『ক্ত্বা (ktvā) 和 মা (mā) 以及連線詞的結尾不會消失』。因此，在第四 ন (na) 中，根據『即使從不消失』，獲得 ছিদ (chida) 這一點也應在所有後續內容中記住。例如：वर्धित्वा (vardhitvā, 增長了)，देवित्वा (devitvā, 喜愛了)，शंसित्वा (śaṃsitvā, 讚揚了)。 對於不帶 ইট্ (iṭ) 的 ক্ত্বা (ktvā) 詞尾，詞根不會變成具有 গুণ (guṇa) 的形式。例如，কৃঞ্ (kṛñ) 即『做』這個詞根，在 حذف (lopa) 了 ঞ (ña) 之後，給予 ক্ত্বা (ktvā)，由於根據第七 আ (ā) 中『除了 ঋৎ (ṛt) 之外，對於 বৃং (bṛṃ), ব্রী (brī), ঞ (ña) 之外』的規定，禁止使用 ইট্ (iṭ)，因此沒有進行 গুণ (guṇa) 變化，在詞尾給予 সি (si) 並像之前一樣刪除，就變成了 कृत्वा (kṛtvā)。對於 রুদ্ (rud) 等和 ক্ষুধ্ (kṣudh) 等，即使在帶有 ইট্ (iṭ) 的 ক্ত্বা (ktvā) 詞尾中也不會變成 গুণ (guṇa)。對於之前所說的 রুদ্ (rud) 等，在給予 ক্ত্বা (ktvā) 並 حذف (lopa) 了連線之後，根據第七 আ (ā) 中『除了所有詞根之外，對於不是 स्पष्ट (spasta) 的第一個字母，且不是 য় (ya) 字母開頭的』，以及特殊情況
【English Translation】 With Analysis: Thirdly, regarding how roots obtain guṇa in the ক্ত্বা (ktvā) and निष्ठा (niṣṭhā) suffixes, along with analysis: 『Except for রুদ্ (rud) etc., and ক্ষুধ্ (kṣudh), কুষ্ (kuṣ), ক্লিশ্ (kliś), মৃড্ (mṛḍ), মৃদ্ (mṛd), বদ্ (vad), বস্ (vas), গ্রহ (graha), ক্ত্বা (ktvā) with ইট্ (iṭ) has guṇa,』 refers to রুদ্ (rud), i.e., 『to weep,』 etc., the 『etc.』 includes বিদ্ (bid), i.e., 『to know,』 and মুষ্ (muṣ), i.e., 『to steal,』 etc., roots. And ক্ষুধ্ (kṣudh), i.e., 『hunger,』 কুষ্ (kuṣ), i.e., 『to extract,』 ক্লিশ্ (kliś), i.e., 『to torment』 or 『to cause suffering,』 মৃড্ (mṛḍ), i.e., 『to dry,』 মৃদ্ (mṛd), i.e., 『to grind,』 বদ্ (vad), i.e., 『to speak clearly,』 বস্ (vas), i.e., 『to dwell,』 গ্রহ (graha), i.e., 『to seize,』 these roots. Other roots besides these, when ক্ত্বা (ktvā) with ইট্ (iṭ) appears, become forms with guṇa. For example, বৃধু (bṛdhu), i.e., 『to increase,』 দিবু (dibu), i.e., 『to love,』 শন্সু (śansu), i.e., 『to praise,』 these roots, after حذف (lopa) of উ (u), according to 『In the sixth ক্তৃৎ (kṛt), the giver is unique, in the पहले (pūrva) समय (samaya),』 ক্ত্বা (ktvā) is given, which should be known in all subsequent content. After deleting the special meaning of ক (ka) in पहले (pūrva), according to 『পূ (pū), ক্লিশ (kliśa), etc., connected after উ (u),』 when ইট্ (iṭ) is given at the end of the root, this সূত্র (sūtra) performs the guṇa change. The ন (na) letter of শন্ (śan), according to the description 『connected after ক (ka), similar to যণ্ (yaṇ),』 even if ছিদ (chida) is obtained according to 『In the sixth আ (ā), for those not connected with ইট্ (iṭ),』 ছিদ (chida) will not be obtained because it is specifically stated here 『with guṇa.』 In the fourth ন (na), according to 『ধুট্ (dhuṭ) for মন (mana) etc.,』 it is converted to ঙ (ṅa), and সি (si) is given at all ends, as this সূত্র (sūtra) says, 『The end of ক্ত্বা (ktvā) and মা (mā) and connecting words will not disappear.』 Therefore, in the fourth ন (na), according to 『even from not disappearing,』 obtaining ছিদ (chida) should be remembered in all subsequent content. For example: वर्धित्वा (vardhitvā, having increased), देवित्वा (devitvā, having loved), शंसित्वा (śaṃsitvā, having praised). For ক্ত্বা (ktvā) suffixes without ইট্ (iṭ), the root will not become a form with guṇa. For example, the root কৃঞ্ (kṛñ), i.e., 『to do,』 after حذف (lopa) of ঞ (ña), ক্ত্বা (ktvā) is given, and because ইট্ (iṭ) is prohibited according to the rule 『except for ঋৎ (ṛt), for বৃং (bṛṃ), ব্রী (brī), ঞ (ña) except』 in the seventh আ (ā), no guṇa change is performed, and সি (si) is given at the end and deleted as before, becoming कृत्वा (kṛtvā). For রুদ্ (rud) etc. and ক্ষুধ্ (kṣudh) etc., even in ক্ত্বা (ktvā) suffixes with ইট্ (iṭ), they will not become guṇa. For the previously mentioned রুদ্ (rud) etc., after giving ক্ত্বা (ktvā) and حذف (lopa) the connection, according to 『except for all roots, for the first letter that is not স্পষ্ট (spasta), and not starting with the letter য় (ya)』 in the seventh আ (ā), and special cases
ྀཏ་དྲུག་པར་ཀྵུདྷི་ཝ་ས་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་པ་སྦྱར་ཏེ། མདོ་འདིས་ བྱིངས་རྣམས་ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པར་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། རུ་དི་ཏྭཱ(དུད་མོ་བྱས་ཏེ)། བི་དི་ཏྭཱ(ཤེས་པར་བྱས་ནས)། མུ་ཥིཏྭཱ(རྐུན་མ་བྱས་ཏེ)། ཀྵུདྷི་ཏྭཱ(བཀྲེས་པར་བྱས་ཏེ)། ཀུ་ཥིཏྭཱ(འབྱིན་པར་བྱས་ ཏེ)། ཀླི་ཥི་ཏྭཱ(ཉེ་བར་གདུང་བར་བྱས་ཏེ)། མྲྀ་ཌི་ཏྭཱ(སྐེམས་ཏེ)། མྲྀ་དི་ཏྭཱ་(ཞིབ་མོར་བྱས་ཏེ། )ཞེས་པ་ དང་། གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཨཱ་བཞི་པར་སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཡཛ་སོགས་ཞེས་པས་ཝད་དང་ཝས་ཀྱི་ཝ་ ཡིག་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་གྲའི་ར་དབྱངས་དང་བཅས་ པའང་རྀ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཤ་སི་ཝ་སི་ཞེས་པས་ཝས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཥ་དང་ཨཱ་བདུན་ པར་གྲ་ཧི་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་གྲྀ་ཧའི་ཨིཊ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨུ་དི་ཏྭཱ(གསལ་ བར་སྨྲས་ཏེ)། ཨུ་ཥི་ཏྭཱ(གནས་པར་བྱས་ཏེ)། གྲྀཧཱིཏྭཱ་(ཉེ་བར་བཟུང་ནས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐན་ད་སྱན་ ད་དག་གི་ཀྟྭཱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐན་དིར་སྐེམ་པ་དང་སྱནྡཱུ་འཛག་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ན་ཡིག ཨིཊ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་ཀྟྭཱ་སྨོས་པ་ནི་དུར་ཕན་དག་ལས་ཀྟྭཱ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ ན་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་དོན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། སྐན་དིར་དང་སྱན་ ངཱུ འི་ཨིར་དང་ཨཱུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བདུན་པར་ཨ་དི་རུ་དི་ཞེས་པའི་ ངེས་པས་སྐན་དའི་མཐར་ཨིཊ་མི་འཇུག་ཅིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་ པས་སྱན་དའི་མཐར་ཡང་ཨིཊ་མི་འཇུག་ལ། མདོ་འདིས་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ 6-453 ཅན་དུ་གསུངས་པས་དེ་དག་གི་ན་ཡིག་མི་འཕྱིད་པར། ནཱ་གསུམ་པར་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ དབྱིའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དག་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། སྐནྟྭཱ(བསྐེམས་ ནས)། སྱནྟྭཱྀ་(ཟགས་ནས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཡབ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ བའི་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པས། དེ་དག་གི་ན་ཡིག་འཕྱིད་ཏེ། དཔེར་ན་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་སི་སོགས་ ཀྱི་ཨམ་བྱིན་པའི་མཐར་སྐན་ད་དང་། སྱན་ད་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་ དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པས་ཨམ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བས་ཕྱིས་པ་ན། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་བསྡུ་ བ་ལ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཡ་པ་རུ་བསྒྱུར་བའི་པ་ཡིག་ཁྱད་དོན་དང་མདོ་འདིས་ ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པའང་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། པྲསྐདྱ། (དང་པོ་བསྐམས་ཏེ། )པྲསྱདྱ་(དང་པོ་ཟགས་ནས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཨུ
【現代漢語翻譯】 在第六品中，通過'ཀྵུདྷི་ཝ་ས་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་པ་སྦྱར་ཏེ'（在ཀྵུདྷི་、ཝ་、ས་等之間加入ཨིཊ་）'，此經文使得詞幹在未進行 गुण（ गुण，梵文 गुण，guna，一種語音變化）的情況下，如同之前一樣新增了སི་。因此，有了རུ་དི་ཏྭཱ(དུད་མོ་བྱས་ཏེ)（ruditvā，哭泣之後），བི་དི་ཏྭཱ(ཤེས་པར་བྱས་ནས)（viditvā，知道之後），མུ་ཥིཏྭཱ(རྐུན་མ་བྱས་ཏེ)（muṣitvā，偷竊之後），ཀྵུདྷི་ཏྭཱ(བཀྲེས་པར་བྱས་ཏེ)（kṣudhitvā，飢餓之後），ཀུ་ཥིཏྭཱ(འབྱིན་པར་བྱས་ཏེ)（kuṣitvā，拉出之後），ཀླི་ཥི་ཏྭཱ(ཉེ་བར་གདུང་བར་བྱས་ཏེ)（kliṣitvā，折磨之後），མྲྀ་ཌི་ཏྭཱ(སྐེམས་ཏེ)（mṛḍitvā，變軟之後），མྲྀ་དི་ཏྭཱ་(ཞིབ་མོར་བྱས་ཏེ)（mṛditvā，壓碎之後）。 對於其他相似的情況，通過'ཨཱ་བཞི་པར་སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཡཛ་སོགས་ཞེས་པས'（在第四品中，通過སྭ་、པི་、ཝ་、ཙི་、ཡཛ་等）'，將ཝད་和ཝས་的ཝ་字變為སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་（samprasarana，半元音變化），並轉換為ཨུ་，並且通過'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས'（通過གྲ་、ཧི་、ཛྱཱ་），將གྲའི་ར་（ra）與元音一起轉換為རྀ་。在第八品中，通過'ཤ་སི་ཝ་སི་ཞེས་པས'（通過ཤ་、སི་、ཝ་、སི་），將ཝས་的ས་字變為ཥ་，並且在第七品中，通過'གྲ་ཧི་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས'（通過གྲ་、ཧི་，如果不是པ་、རོ་、ཨཀྵཱ་），將གྲྀ་ཧའི་ཨིཊ་變為長音。因此，有了ཨུ་དི་ཏྭཱ(གསལ་བར་སྨྲས་ཏེ)（uditvā，說過之後），ཨུ་ཥི་ཏྭཱ(གནས་པར་བྱས་ཏེ)（uṣitvā，居住之後），གྲྀཧཱིཏྭཱ་(ཉེ་བར་བཟུང་ནས)（gṛhītvā，抓住之後）。 關於'སྐན་ད་སྱན་ད་དག་གི་ཀྟྭཱའོ་ཞེས་པ'（關於སྐན་ད་、སྱན་ད་等的ཀྟྭཱ），意思是說，對於སྐན་དིར་（變干）和སྱནྡཱུ་（流動）這些詞幹，當存在不帶ཨིཊ་的ཀྟྭཱ（ktvā，動詞後綴）時，它們會變成具有不可移除 गुण（guna）的性質。再次提到ཀྟྭཱ是爲了說明，如果將དུར་ཕན་等詞幹的ཀྟྭཱ轉換為ཡབ་，則不會獲得 गुण（guna）。 例如，當在སྐན་དིར་和སྱན་ངཱུ 之後新增ཨིར་和ཨཱུ་，然後新增ཀྟྭཱ時，根據第七品中'ཨ་དི་རུ་དི་ཞེས་པ'（通過ཨ་、དི་、རུ་、དི་）的規定，སྐན་ད་的末尾不新增ཨིཊ་，並且根據第六品中'ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ'（通過ཨཱུཏ་連線）的規定，སྱན་ད་的末尾也不新增ཨིཊ་。由於此經文說它們具有不可移除 गुण（guna）的性質，因此這些詞幹的ན་字不會消失。根據第三品中'བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པ'（通過བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་），ད་字等，以及像之前一樣新增སི་，有了སྐནྟྭཱ(བསྐེམས་ནས)（skantvā，變干之後），སྱནྟྭཱྀ་(ཟགས་ནས)（syantvā，流動之後）。 當將ཀྟྭཱ轉換為ཡབ་時，不會獲得不可移除 गुण（guna）的性質，因此這些詞幹的ན་字會消失。例如，在帶有字首པྲ་的སི་等詞幹之後新增ཨམ་，然後在སྐན་ད་和སྱན་ད་上像之前一樣新增ཀྟྭཱ，根據第二品中'དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ'（通過དེའི་、དེ་ཡིས་、བསྡུ་བ་），通過不消耗ཨམ་的བསྡུ་བ་來移除它。根據第六品中'བསྡུ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པ'（通過བསྡུ་བ་來產生），由於將ཀྟྭཱ轉換為ཡ་པ་的པ་字具有特殊含義，並且此經文沒有獲得 गुण（guna），因此ན་字消失。最後，像之前一樣新增སི་，有了པྲསྐདྱ། (དང་པོ་བསྐམས་ཏེ)（praskadya，首先變干之後），པྲསྱདྱ་(དང་པོ་ཟགས་ནས)（prasyadya，首先流動之後）。 གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཨུ
【English Translation】 In the sixth chapter, by 'ཀྵུདྷི་ཝ་ས་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་པ་སྦྱར་ཏེ' (adding ཨིཊ་ between ཀྵུདྷི་, ཝ་, ས་, etc.), this sutra causes the stems to have སི་ added as before without performing guṇa. Therefore, there are ruditvā (དུད་མོ་བྱས་ཏེ) (having cried), viditvā (ཤེས་པར་བྱས་ནས) (having known), muṣitvā (རྐུན་མ་བྱས་ཏེ) (having stolen), kṣudhitvā (བཀྲེས་པར་བྱས་ཏེ) (having been hungry), kuṣitvā (འབྱིན་པར་བྱས་ཏེ) (having pulled out), kliṣitvā (ཉེ་བར་གདུང་བར་བྱས་ཏེ) (having tormented), mṛḍitvā (སྐེམས་ཏེ) (having softened), mṛditvā (ཞིབ་མོར་བྱས་ཏེ) (having crushed). For other similar cases, by 'ཨཱ་བཞི་པར་སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཡཛ་སོགས་ཞེས་པས' (in the fourth chapter, by སྭ་, པི་, ཝ་, ཙི་, ཡཛ་, etc.)', the ཝ་ letter of ཝད་ and ཝས་ is changed to samprasarana and converted to ཨུ་, and by 'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས' (by གྲ་, ཧི་, ཛྱཱ་), the ར་ (ra) of གྲ་ together with the vowel is converted to རྀ་. In the eighth chapter, by 'ཤ་སི་ཝ་སི་ཞེས་པས' (by ཤ་, སི་, ཝ་, སི་), the ས་ letter of ཝས་ is changed to ཥ་, and in the seventh chapter, by 'གྲ་ཧི་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས' (by གྲ་, ཧི་, if not པ་, རོ་, ཨཀྵཱ་), the ཨིཊ་ of གྲྀ་ཧའི་ is changed to a long vowel. Therefore, there are uditvā (གསལ་བར་སྨྲས་ཏེ) (having spoken clearly), uṣitvā (གནས་པར་བྱས་ཏེ) (having resided), gṛhītvā (ཉེ་བར་བཟུང་ནས) (having grasped). Regarding 'སྐན་ད་སྱན་ད་དག་གི་ཀྟྭཱའོ་ཞེས་པ' (regarding the ktvā of skanda, syanda, etc.), it means that for the stems skandir (to dry up) and syandū (to flow), when there is ktvā (verbal suffix) without iṭ, they become endowed with the quality of being non-removable guṇa. Mentioning ktvā again is to explain that if the ktvā of stems like durphan is converted to yab, guṇa is not obtained. For example, when adding ir and ū after skandir and syandū, and then adding ktvā, according to the rule 'ཨ་དི་རུ་དི་ཞེས་པ' (by a, di, ru, di) in the seventh chapter, iṭ is not added to the end of skanda, and according to the rule 'ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ' (by connecting ūta) in the sixth chapter, iṭ is also not added to the end of syanda. Since this sutra says that they have the quality of being non-removable guṇa, the na letter of these stems does not disappear. According to 'བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པ' (by removing the end of brtsegs pa) in the third chapter, the da letter, etc., and adding si as before, there are skantvā (བསྐེམས་ནས) (having dried up), syantvā (ཟགས་ནས) (having flowed). When ktvā is converted to yab, the quality of being non-removable guṇa is not obtained, so the na letter of these stems disappears. For example, after adding am to stems like si with the prefix pra, and then adding ktvā to skanda and syanda as before, according to 'དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ' (by de'i, de'iyis, bsdud pa) in the second chapter, remove it by bsdud pa that does not consume am. According to 'བསྡུ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པ' (by producing by bsdud pa) in the sixth chapter, since the pa letter of converting ktvā to yapa has a special meaning, and this sutra does not obtain guṇa, the na letter disappears. Finally, adding si as before, there are praskadya (དང་པོ་བསྐམས་ཏེ) (having first dried up), prasyadya (དང་པོ་ཟགས་ནས) (having first flowed). གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཨུ
་ཨི་ ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་ཝ་མིན་པའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གསལ་བྱེད་དང་པོར་ཡོད་པ་ཨུ་ཡིག་ དང་ཨི་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་མཐའ་ཝ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ངྻུཏ་གསལ་བ་དང་། ལི་ཁ་འབྲི་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུ་དང་ཨིའི་ ཡོན་ཏན་ཨོ་དང་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཐར་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། དྱོ་ཏི་ཏྭ། གསལ་ བར་བྱས་ཏེ། ལེ་ཁི་ཏྭ་བྲིས་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། གཞན་འདྲ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་བསྒྱུར་བས། ངྻུཏི་ཏྭཱ། ལི་ཁི་ཏྭཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨུ་དང་ཨི་ཨུ་པ་ དྷཱ་ནི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་དང་། ཨི་ཥུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ཥུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལཀྟྭཱ་དང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཨུཏ་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་པ་དང་པཱུང་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་ 6-454 པས། ཨོ་ཥི་ཏྭཱ(བསྲེགས་ཏེ)། ཨེ་ཥ་ཏྭཱ་(འདོད་དེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསལ་བྱེད་དང་པོར་ཡོད་ཀྱང་ཨུ་དང་ཨི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་མིན་ནའང་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནྲྀ་ཏི་ལུས་གཡོ་བའི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་ དང་ཨིཊ་བྱིན་ནས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། ནཪྟིཏྭཱ་(གར་བྱས་ནས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཝ་ ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡིན་ན། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཨུ་དང་ཨི་ཨུ་པདྷཱ་ཅན་ཡིན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡོན་ ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དིཝུ་བརྩེ་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ ཀྟྭཱ་དང་ཨིཊ་བྱིན་ནས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཐར་སི་ཕྱིས་པས། དེ་ཝི་ཏྭཱ་(བརྩེ་བར་བྱས་ཏེ། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཏྲྀ་ཥེ་མྲྀ་ཥ་ཀྲྀ་ཥི་པཉྩི་ལུཉྩ་རིཏ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཏྲྀཥ་སྐོམ་པ་དང་། མྲྀ་ཥ་ བཟོད་པ་དང་། ཀྲྀ་ཥ་ཆུང་ངུར་བྱེད་པ་དང་། ཉྩུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། ལུཉྩ་ངེས་པར་སེལ་བ་དང་། རྀཏ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱང་། ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལ་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ ཀྱི་ཉི་དང་ཨུ་དང་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་དང་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ནས། རྀ་ ཡིག་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པ་ཕྱིས་པས། ཏཪྵིཏྭཱ(བསྐོམས་ ནས)། མཪྵིཏྭཱ(བཟོད་ནས)། ཀཪྵིཏྭཱ(ཆུང་ངུར་བྱས་ནས)། པཉྩི་ཏྭཱ(སོང་ནས)། ལུཉྩི་ཏྭཱྀ(ངེས་པར་སེལ་ཏེ)། ཨཪྟི་ཏྭཱ་(སོང་སྟེ། )ཞ
【現代漢語翻譯】 『ཨི་ ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་ཝ་མིན་པའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་』（藏文）意思是：當以元音字母開頭的詞根，其倒數第二個音節是『ཨུ་』（藏文，梵文天城體，u，漢語字面意思：烏）或『ཨི་』（藏文，梵文天城體，i，漢語字面意思：伊），且結尾不是『ཝ་』（藏文）時，接續帶有『ཨིཊ་』（藏文，梵文天城體，iṭ，漢語字面意思：伊ṭ）的『ཀྟྭཱ』（藏文，梵文天城體，ktvā，漢語字面意思：過去分詞後綴）後綴，可能會發生音變，也可能不發生音變。例如： 『ངྻུཏ་』（藏文）意思是顯現，『ལི་ཁ་』（藏文）意思是書寫。對於這些詞根，按照之前的規則，接續『ཀྟྭཱ』（藏文，梵文天城體，ktvā，漢語字面意思：過去分詞後綴）後綴，並在中間插入『ཨིཊ་』（藏文，梵文天城體，iṭ，漢語字面意思：伊ṭ）。根據此規則，將倒數第二個音節的『ཨུ་』（藏文，梵文天城體，u，漢語字面意思：烏）和『ཨི་』（藏文，梵文天城體，i，漢語字面意思：伊）分別變為『ཨོ་』（藏文，梵文天城體，o，漢語字面意思：哦）和『ཨེ་』（藏文，梵文天城體，e，漢語字面意思：誒），然後像之前一樣刪除結尾的『སི་』（藏文），得到『དྱོ་ཏི་ཏྭ』（藏文）意思是顯現了，『ལེ་ཁི་ཏྭ་』（藏文）意思是書寫了。其他類似的詞，如果沒有發生音變，則為『ངྻུཏི་ཏྭཱ』（藏文）和『ལི་ཁི་ཏྭཱ་』（藏文）。 如果以元音字母開頭的詞根，其倒數第二個音節是『ཨུ་』（藏文，梵文天城體，u，漢語字面意思：烏）或『ཨི་』（藏文，梵文天城體，i，漢語字面意思：伊），則接續帶『ཨིཊ་』（藏文，梵文天城體，iṭ，漢語字面意思：伊ṭ）的『ཀྟྭཱ』（藏文，梵文天城體，ktvā，漢語字面意思：過去分詞後綴）後綴時會發生音變。例如：『ཨུ་ཥ་』（藏文）意思是燃燒，『ཨི་ཥུ་』（藏文）意思是渴望。對於這些詞根，刪除『ཥུའི་』（藏文）的『ཨུ་』（藏文，梵文天城體，u，漢語字面意思：烏）的後續部分，接續『ཀྟྭཱ』（藏文，梵文天城體，ktvā，漢語字面意思：過去分詞後綴）後綴，並在中間插入『ཨིཊ་』（藏文，梵文天城體，iṭ，漢語字面意思：伊ṭ），然後按照之前的規則進行音變，並刪除『སི་』（藏文），得到『ཨོ་ཥི་ཏྭཱ』（藏文，燃燒了）和『ཨེ་ཥ་ཏྭཱ་』（藏文，渴望了）。 即使以元音字母開頭，但倒數第二個音節不是『ཨུ་』（藏文，梵文天城體，u，漢語字面意思：烏）或『ཨི་』（藏文，梵文天城體，i，漢語字面意思：伊），也會發生音變。例如：『ནྲྀ་ཏི་』（藏文）意思是跳舞。對於這個詞根，刪除『ཨི་』（藏文，梵文天城體，i，漢語字面意思：伊）的後續部分，按照之前的規則接續『ཀྟྭཱ』（藏文，梵文天城體，ktvā，漢語字面意思：過去分詞後綴）後綴並插入『ཨིཊ་』（藏文，梵文天城體，iṭ，漢語字面意思：伊ṭ），然後進行音變，並刪除『སི་』（藏文），得到『ནཪྟིཏྭཱ་』（藏文，跳舞了）。 如果以『ཝ་』（藏文）結尾，即使以元音字母開頭，且倒數第二個音節是『ཨུ་』（藏文，梵文天城體，u，漢語字面意思：烏）或『ཨི་』（藏文，梵文天城體，i，漢語字面意思：伊），也會發生音變。例如：『དིཝུ་』（藏文）意思是愛。對於這個詞根，刪除『ཨུ་』（藏文，梵文天城體，u，漢語字面意思：烏）的後續部分，按照之前的規則接續『ཀྟྭཱ』（藏文，梵文天城體，ktvā，漢語字面意思：過去分詞後綴）後綴並插入『ཨིཊ་』（藏文，梵文天城體，iṭ，漢語字面意思：伊ṭ），然後進行音變，並刪除結尾的『སི་』（藏文），得到『དེ་ཝི་ཏྭཱ་』（藏文，愛了）。 『ཏྲྀ་ཥེ་མྲྀ་ཥ་ཀྲྀ་ཥི་པཉྩི་ལུཉྩ་རིཏ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་』（藏文）意思是：『ཉི་ཏྲྀཥ་』（藏文）意思是口渴，『མྲྀ་ཥ་』（藏文）意思是忍耐，『ཀྲྀ་ཥ་』（藏文）意思是變小，『ཉྩུ་』（藏文）意思是行走，『ལུཉྩ་』（藏文）意思是明確地去除，『རྀཏ་』（藏文）意思是經文中出現的詞根。這些詞根，當接續帶『ཨིཊ་』（藏文，梵文天城體，iṭ，漢語字面意思：伊ṭ）的『ཀྟྭཱ』（藏文，梵文天城體，ktvā，漢語字面意思：過去分詞後綴）後綴時，可能會發生音變，也可能不發生音變。例如：對於這些詞根，刪除『ཉི་』（藏文）和『ཨུ་』（藏文，梵文天城體，u，漢語字面意思：烏）以及『ཨི་』（藏文，梵文天城體，i，漢語字面意思：伊）的後續部分，按照之前的規則接續『ཀྟྭཱ』（藏文，梵文天城體，ktvā，漢語字面意思：過去分詞後綴）後綴，並在中間插入『ཨིཊ་』（藏文，梵文天城體，iṭ，漢語字面意思：伊ṭ），然後將『རྀ་』（藏文）變為『ཨར་』（藏文），並刪除結尾的『སི་』（藏文），得到『ཏཪྵིཏྭཱ』（藏文，口渴了），『མཪྵིཏྭཱ』（藏文，忍耐了），『ཀཪྵིཏྭཱ』（藏文，變小了），『པཉྩི་ཏྭཱ』（藏文，行走了），『ལུཉྩི་ཏྭཱྀ』（藏文，明確地去除了），『ཨཪྟི་ཏྭཱ་』（藏文，行走了）。
【English Translation】 『ཨི་ ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་ཝ་མིན་པའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་』 (Tibetan) means: When a root begins with a vowel, and its penultimate syllable is 『ཨུ་』 (Tibetan, Devanagari: u, Roman transliteration: u, literal meaning: u) or 『ཨི་』 (Tibetan, Devanagari: i, Roman transliteration: i, literal meaning: i), and it does not end with 『ཝ་』 (Tibetan), then when followed by the 『ཀྟྭཱ』 (Tibetan, Devanagari: ktvā, Roman transliteration: ktvā, literal meaning: past participle suffix) suffix with 『ཨིཊ་』 (Tibetan, Devanagari: iṭ, Roman transliteration: iṭ, literal meaning: iṭ), a sound change may or may not occur. For example: 『ངྻུཏ་』 (Tibetan) means to appear, and 『ལི་ཁ་』 (Tibetan) means to write. For these roots, following the previous rules, the 『ཀྟྭཱ』 (Tibetan, Devanagari: ktvā, Roman transliteration: ktvā, literal meaning: past participle suffix) suffix is added, and 『ཨིཊ་』 (Tibetan, Devanagari: iṭ, Roman transliteration: iṭ, literal meaning: iṭ) is inserted in the middle. According to this rule, the penultimate 『ཨུ་』 (Tibetan, Devanagari: u, Roman transliteration: u, literal meaning: u) and 『ཨི་』 (Tibetan, Devanagari: i, Roman transliteration: i, literal meaning: i) are changed to 『ཨོ་』 (Tibetan, Devanagari: o, Roman transliteration: o, literal meaning: o) and 『ཨེ་』 (Tibetan, Devanagari: e, Roman transliteration: e, literal meaning: e) respectively, and then the final 『སི་』 (Tibetan) is deleted as before, resulting in 『དྱོ་ཏི་ཏྭ』 (Tibetan) meaning appeared, and 『ལེ་ཁི་ཏྭ་』 (Tibetan) meaning wrote. Other similar words, if no sound change occurs, are 『ངྻུཏི་ཏྭཱ』 (Tibetan) and 『ལི་ཁི་ཏྭཱ་』 (Tibetan). If a root begins with a vowel, and its penultimate syllable is 『ཨུ་』 (Tibetan, Devanagari: u, Roman transliteration: u, literal meaning: u) or 『ཨི་』 (Tibetan, Devanagari: i, Roman transliteration: i, literal meaning: i), then when followed by the 『ཀྟྭཱ』 (Tibetan, Devanagari: ktvā, Roman transliteration: ktvā, literal meaning: past participle suffix) suffix with 『ཨིཊ་』 (Tibetan, Devanagari: iṭ, Roman transliteration: iṭ, literal meaning: iṭ), a sound change will occur. For example: 『ཨུ་ཥ་』 (Tibetan) means to burn, and 『ཨི་ཥུ་』 (Tibetan) means to desire. For these roots, the part following 『ཨུ་』 (Tibetan, Devanagari: u, Roman transliteration: u, literal meaning: u) of 『ཥུའི་』 (Tibetan) is deleted, the 『ཀྟྭཱ』 (Tibetan, Devanagari: ktvā, Roman transliteration: ktvā, literal meaning: past participle suffix) suffix is added, and 『ཨིཊ་』 (Tibetan, Devanagari: iṭ, Roman transliteration: iṭ, literal meaning: iṭ) is inserted in the middle, then the sound change is performed according to the previous rules, and 『སི་』 (Tibetan) is deleted, resulting in 『ཨོ་ཥི་ཏྭཱ』 (Tibetan, burned) and 『ཨེ་ཥ་ཏྭཱ་』 (Tibetan, desired). Even if it begins with a vowel, but the penultimate syllable is not 『ཨུ་』 (Tibetan, Devanagari: u, Roman transliteration: u, literal meaning: u) or 『ཨི་』 (Tibetan, Devanagari: i, Roman transliteration: i, literal meaning: i), a sound change will occur. For example: 『ནྲྀ་ཏི་』 (Tibetan) means to dance. For this root, the part following 『ཨི་』 (Tibetan, Devanagari: i, Roman transliteration: i, literal meaning: i) is deleted, the 『ཀྟྭཱ』 (Tibetan, Devanagari: ktvā, Roman transliteration: ktvā, literal meaning: past participle suffix) suffix is added according to the previous rules, and 『ཨིཊ་』 (Tibetan, Devanagari: iṭ, Roman transliteration: iṭ, literal meaning: iṭ) is inserted, then the sound change is performed, and 『སི་』 (Tibetan) is deleted, resulting in 『ནཪྟིཏྭཱ་』 (Tibetan, danced). If it ends with 『ཝ་』 (Tibetan), even if it begins with a vowel, and the penultimate syllable is 『ཨུ་』 (Tibetan, Devanagari: u, Roman transliteration: u, literal meaning: u) or 『ཨི་』 (Tibetan, Devanagari: i, Roman transliteration: i, literal meaning: i), a sound change will occur. For example: 『དིཝུ་』 (Tibetan) means to love. For this root, the part following 『ཨུ་』 (Tibetan, Devanagari: u, Roman transliteration: u, literal meaning: u) is deleted, the 『ཀྟྭཱ』 (Tibetan, Devanagari: ktvā, Roman transliteration: ktvā, literal meaning: past participle suffix) suffix is added according to the previous rules, and 『ཨིཊ་』 (Tibetan, Devanagari: iṭ, Roman transliteration: iṭ, literal meaning: iṭ) is inserted, then the sound change is performed, and the final 『སི་』 (Tibetan) is deleted, resulting in 『དེ་ཝི་ཏྭཱ་』 (Tibetan, loved). 『ཏྲྀ་ཥེ་མྲྀ་ཥ་ཀྲྀ་ཥི་པཉྩི་ལུཉྩ་རིཏ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་』 (Tibetan) means: 『ཉི་ཏྲྀཥ་』 (Tibetan) means to be thirsty, 『མྲྀ་ཥ་』 (Tibetan) means to endure, 『ཀྲྀ་ཥ་』 (Tibetan) means to make small, 『ཉྩུ་』 (Tibetan) means to walk, 『ལུཉྩ་』 (Tibetan) means to definitely remove, 『རྀཏ་』 (Tibetan) means a root that appears in the scriptures. For these roots, when followed by the 『ཀྟྭཱ』 (Tibetan, Devanagari: ktvā, Roman transliteration: ktvā, literal meaning: past participle suffix) suffix with 『ཨིཊ་』 (Tibetan, Devanagari: iṭ, Roman transliteration: iṭ, literal meaning: iṭ), a sound change may or may not occur. For example: For these roots, the parts following 『ཉི་』 (Tibetan) and 『ཨུ་』 (Tibetan, Devanagari: u, Roman transliteration: u, literal meaning: u) and 『ཨི་』 (Tibetan, Devanagari: i, Roman transliteration: i, literal meaning: i) are deleted, the 『ཀྟྭཱ』 (Tibetan, Devanagari: ktvā, Roman transliteration: ktvā, literal meaning: past participle suffix) suffix is added according to the previous rules, and 『ཨིཊ་』 (Tibetan, Devanagari: iṭ, Roman transliteration: iṭ, literal meaning: iṭ) is inserted in the middle, then 『རྀ་』 (Tibetan) is changed to 『ཨར་』 (Tibetan), and the final 『སི་』 (Tibetan) is deleted, resulting in 『ཏཪྵིཏྭཱ』 (Tibetan, thirsted), 『མཪྵིཏྭཱ』 (Tibetan, endured), 『ཀཪྵིཏྭཱ』 (Tibetan, made small), 『པཉྩི་ཏྭཱ』 (Tibetan, walked), 『ལུཉྩི་ཏྭཱྀ』 (Tibetan, definitely removed), 『ཨཪྟི་ཏྭཱ་』 (Tibetan, walked).
ེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཞན་འདྲ་ཞིང་། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་རྣམ་འགྱུར་བྱས་པའི་ཉ་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཏྲྀ་ཥི་ཏྭཱ། མྲྀ་ཥི་ཏྭཱ། ཀྲྀ་ཥི་ཏྭཱ། བ་ཙི་ཏྭཱ། ལུ་ཙི་ ཏྭཱ། རྀ་ཏི་ཏྭཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་དང་ཕ་མཐའ་ཅན་ཀྱིའང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་ པ་ནི་ཐ་ཡིག་དང་ཕ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཨིཊ་ དང་བཅས་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ ཏེ་དཔེར་ན། གྲནྠ་གཞུང་བསྒྲིག་པ་དང་། གུམྥ་འཁྱུད་པའི་བྱིངས་ལ། ཀྟྭཱ་དང་བར་དུ་ཨིཊ་ 6-455 བྱིན་ནས། དབྱི་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མ་ཕྱིས་པར། མཐའི་སི་ཕྱིས་པས་གྲནྠི་ཏྭཱ། གུམྥི་ཏྭཱ་ཞེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨ་ནུ་ཁི་ ག་དང་སི་ཕྱིས་པས། གྲ་ཐི་ཏྭཱ(གཞུང་བསྒྲིགས་ཏེ)། གུ་ཕི་ཏྭཱ་(འཁྱུད་དེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་ཡིག་དང་ ཕ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅ་ན་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འཕྱིད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལཀྟྭཱ་དང་ཨིཊ་ བྱིན་ནས་ན་ཡིག་མ་ཕྱིས་པར་སི་ཕྱིས་པས། ཤྲནྶིཏྭཱ་(འོག་ཏུ་ལྟུང་སྟེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ ག་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཐ་ཡིག་དང་ཕ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཀུ་ཐ་རུལ་པ་དང་། རི་ཕ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ། ཀྟྭཱ་དང་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཨུ་དང་ ཨི་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཀོ་ཐི་ཏྭཱ(རུལ་ནས)། རེ་ཕི་ཏྭཱ་(འགྲོ་སྟེ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་མཐའ་དང་ ན་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང་། ན་ཤ་ མི་མཐོང་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དག །ཨིཊ་མེད་པའི་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རནྫ་ཚོས་ཀྱི་བྱིངས་ ལ་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བདུན་པར། ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མི་འཇུག་ཅིང་། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མི་ འཕྱིད་པའི་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར། མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོར་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་བ་སྒྲ་མེད་མཐོང་བ་ ལས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས་མཐའི་སི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། རཀྟྭཱཾ་(ཚོས་བྱས་ཏེ། )ཞེས་པ་དང་། གཞན་འདྲ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ། ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། རཀྟྭཱ་ཞེས་པ་དང་། ན་ ཤ་མི་མཐོང་བའི་བྱིངས་ལ་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ན། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ར་དྷ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ ཨིཊ་མི་འཇུག་ཅིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་མརྫི་ན་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་ཤའི་སྔ་མར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ
【現代漢語翻譯】 或者，在不改變功德（guna，quality）的方向上，與其他相似。 例如，在完成anuṣaṃga（ अनुषङ्ग，a grammatical term）變化后，刪除nya字，如：trīṣitvā（ तृषित्वा，having thirsted），mṛṣitvā（ मृषित्वा，having endured），kṛṣitvā（ कृषित्वा，having plowed），vacitvā（ वचित्वा，having spoken），lucitvā（ लुचित्वा，having cut），ṛtitvā（ ऋतित्वा，having gone）。同樣，對於以tha和pha結尾的詞幹，也適用於具有anuṣaṃga的詞幹。這意味著，對於以tha字和pha字結尾的詞幹，當ktvā後綴與iṭ（इट्，a grammatical augment）一起出現時，或者當它們變成具有功德或不具有功德時，例如，對於grantha（ग्रन्थ，book）——整理書籍和gumpha（गुम्फ，twining）——纏繞的詞幹，在ktvā和詞幹之間加入iṭ。 在獲得不分離的功德的方向上，不刪除anuṣaṃga，刪除詞尾的sa，如granthitvā（ ग्रन्थित्व，having compiled），gumphitvā（ गुम्फित्व，having entwined）。在未獲得功德的方向上，刪除anuṣaṃga和sa，如grathitvā（ ग्रथित्वा，having compiled），guphitvā（ गुफित्व，having entwined）。對於不是以tha字和pha字結尾的具有anuṣaṃga的詞幹，它們總是變成不分離的功德，例如，對於śransu（ श्रन्सु，to fall down）——落下的詞幹，在刪除u之後，給予ktvā和iṭ，不刪除na字，刪除sa，如śransitvā（ श्रन्सित्व，having fallen down）。 對於不具有anuṣaṃga的以tha字和pha字結尾的詞幹，它們總是變成具有功德的，例如，對於kutha（ कुथ，to rot）——腐爛和ripha（ रिफ，to go）——行走的詞幹，給予ktvā和iṭ，進行u和i的功德變化，如kothitvā（ कोथित्व，having rotted），rephitvā（ रेफित्व，having gone）。對於以ja結尾和naśa結尾的沒有iṭ的詞幹，這意味著對於以ja字結尾的詞幹和naśa（ नाश，to perish）——消失的詞幹，當沒有iṭ的ktvā後綴出現時，它們或者變成具有功德，或者不變成具有功德，例如，對於ranja（ रञ्ज，to dye）——染色的詞幹，給予ktvā時，根據『第七品第八節』的規則，不加入iṭ，不刪除anuṣaṃga，進行功德變化，根據『第四品第二節』的規則，將dhuk變為nga，根據『第六品第一節』的規則，將ja字變為ga，從無聲變為ka，連線后，像之前一樣刪除詞尾的sa，如raktvāṃ（ रक्त्वं，having dyed）。 在其他相似的情況下，在沒有功德的方向上，刪除na字，如raktvā（ रक्त्व，having dyed）。對於naśa——消失的詞幹，給予ktvā時，根據『第六品第一節』的規則，不加入iṭ，根據『第五品第二節』的規則，在śa之前加入na字作為āgama（आगम，增音），根據『第六品第一節』的規則，進行tsa的…
【English Translation】 Or, similar to others in the direction of not changing guṇa (quality). For example, after completing the anuṣaṃga (a grammatical term) change, deleting the nya letter, such as: trīṣitvā (having thirsted), mṛṣitvā (having endured), kṛṣitvā (having plowed), vacitvā (having spoken), lucitvā (having cut), ṛtitvā (having gone). Similarly, for stems ending in tha and pha, it also applies to stems with anuṣaṃga. This means that for stems ending in the letters tha and pha, when the ktvā suffix appears with iṭ (a grammatical augment), or when they become with or without guṇa, for example, for grantha (book) - compiling books and gumpha (twining) - entwining stems, adding iṭ between ktvā and the stem. In the direction of obtaining inseparable guṇa, without deleting anuṣaṃga, deleting the final sa, such as granthitvā (having compiled), gumphitvā (having entwined). In the direction of not obtaining guṇa, deleting anuṣaṃga and sa, such as grathitvā (having compiled), guphitvā (having entwined). For stems with anuṣaṃga that do not end in the letters tha and pha, they always become inseparable guṇa, for example, for śransu (to fall down) - the falling stem, after deleting u, giving ktvā and iṭ, without deleting the na letter, deleting sa, such as śransitvā (having fallen down). For stems ending in the letters tha and pha that do not have anuṣaṃga, they always become with guṇa, for example, for kutha (to rot) - rotting and ripha (to go) - walking stems, giving ktvā and iṭ, performing the guṇa changes of u and i, such as kothitvā (having rotted), rephitvā (having gone). For stems ending in ja and naśa that do not have iṭ, this means that for stems ending in the letter ja and naśa (to perish) - the disappearing stem, when the ktvā suffix without iṭ appears, they either become with guṇa or do not become with guṇa, for example, for ranja (to dye) - the dyeing stem, when giving ktvā, according to the rule of 'Seventh Chapter Eighth Section', iṭ is not added, anuṣaṃga is not deleted, guṇa change is performed, according to the rule of 'Fourth Chapter Second Section', dhuk is changed to nga, according to the rule of 'Sixth Chapter First Section', the letter ja is changed to ga, from voiceless to ka, after connecting, deleting the final sa as before, such as raktvāṃ (having dyed). In other similar cases, in the direction without guṇa, deleting the letter na, such as raktvā (having dyed). For the naśa - disappearing stem, when giving ktvā, according to the rule of 'Sixth Chapter First Section', iṭ is not added, according to the rule of 'Fifth Chapter Second Section', the letter na is added before śa as āgama (augment), according to the rule of 'Sixth Chapter First Section', performing the tsa of...
་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ 6-456 ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཏྭཱའི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བ། སྔར་བཞིན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མ་ཕྱིས་པར་ རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། ནཾཥྚཱ་(ཉམས་ནས། ) ཞེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པར་ན་ཡིག་ ཕྱིས་པས། ནཥྚཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིཊ་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འཕྱིད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨནྫ་གསལ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་བྱིན་ ནས། མཐར་སི་བྱིན་པ་ཕྱིས་པས་ཨནྫི་ཏྭཱ་(གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱིང་པཱུང་དྷྲྀ་ཥི་ ཀྵི་དཱི་སྭི་དི་མིད་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱིང་ཉལ་བ་དང་། པཱུང་དག་ པར་བྱེད་པ་དང་། ཉི་དྷྲི་ཥཱ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་དང་། ཀྵྭིདཱ་སྣུམ་པ་དང་། ཀྵྭིདཱ་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་འབྱུང་ བ་དང་། ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པའི་དགག་པ་ ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱིང་དང་ཉི་དང་ཨཱ་ཡིག་རྗེས་ འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཀ་ དང་ཏུའི་ཨུ་ཡིག་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་དང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་དངོས་པོ་དང་པོའི་ཞེས་པ་དང་པཱུང་ ཀླིཤ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའ་རྣམས་སུ་ཨིཊ་སྦྱིན་པ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཤཱིང་ལ་ཀྟ་དང་བར་དུ་ ཨིཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་ བསྒྱུར་བས། ཤ་ཡི་ཏཿ(ཉལ་ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ། སི་ བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་ གསུམ་པར་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཝནྟིའི་ཏ་དང་། ནཱ་དང་པོར། གསལ་བྱེད་ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་སི་ཕྱིས་པས། ཤ་ཡི་ཏ་ཝཱན་(ཉལ་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ པཱུང་ལའང་མཚུངས་བར་སྦྱར་བས། པ་ཝི་ཏཿ(དག་པར་བྱས་ཟིན། )པ་ཝི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། དྷྲྀ་ 6-457 ཥའི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་དང་ཨཱང་མཚམས་སྦྱར་བ་བཞག་སྟེ། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བས་པྲཱ་ དྷཪྵ་ཏཿ(དཔྲལ་མགོ་ཅན། )པྲཱ་དྷཪྵ་ཏ་ཝཱན་(སྤྱི་བརྟོལ་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥྭིད་ཀྱི་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཀྵྭིད་དང་སྭི ད་དང་། མིད་ཀྱི་ སྔོན་དུ་པྲ་བཞག་སྟེ། གཞན་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། པྲཀྵྭེདི་ཏཿ(སྣུམ་པར་བྱས། )པྲཀྵྭེདི་ཏ་ ཝཱན། པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ (རྡུལ་བྱུང་། )པྲ་སྭེ་དི་ཏ་ཝཱན།
【現代漢語翻譯】 『ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་』，意思是說，字母『ཤ』變為『ཥ』，在第八品中，『ཥ』和 『ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཏྭཱའི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བ། སྔར་བཞིན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མ་ཕྱིས་པར་ རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། ནཾཥྚཱ་(ཉམས་ནས། ) ཞེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པར་ན་ཡིག་ ཕྱིས་པས། ནཥྚཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』，意思是說，從ṭa組到ta組，將tvā的ta字母變為ṭa。像以前一樣，不去除anusvāra，之後變為nga音，如naṃṣṭā（損壞）。如果不進行guna處理，去除na字母，則如naṣṭā。 『ཨིཊ་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འཕྱིད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨནྫ་གསལ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་བྱིན་ ནས། མཐར་སི་བྱིན་པ་ཕྱིས་པས་ཨནྫི་ཏྭཱ་(གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』，意思是說，具有iṭ（इट्）時，總是會變成不退轉的guna。例如，對於動詞詞根añja（明確），像以前一樣給予ktvā並加上iṭ，最後去除si，則如añjitvā（明確地）。 『ཤཱིང་པཱུང་དྷྲྀ་ཥི་ ཀྵི་དཱི་སྭི་དི་མིད་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱིང་ཉལ་བ་དང་། པཱུང་དག་ པར་བྱེད་པ་དང་། ཉི་དྷྲི་ཥཱ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་དང་། ཀྵྭིདཱ་སྣུམ་པ་དང་། ཀྵྭིདཱ་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་འབྱུང་ བ་དང་། ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པའི་དགག་པ་ ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱིང་དང་ཉི་དང་ཨཱ་ཡིག་རྗེས་ འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཀ་ དང་ཏུའི་ཨུ་ཡིག་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་དང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་དངོས་པོ་དང་པོའི་ཞེས་པ་དང་པཱུང་ ཀླིཤ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའ་རྣམས་སུ་ཨིཊ་སྦྱིན་པ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཤཱིང་ལ་ཀྟ་དང་བར་དུ་ ཨིཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་ བསྒྱུར་བས། ཤ་ཡི་ཏཿ(ཉལ་ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ། སི་ བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་ གསུམ་པར་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཝནྟིའི་ཏ་དང་། ནཱ་དང་པོར། གསལ་བྱེད་ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་སི་ཕྱིས་པས། ཤ་ཡི་ཏ་ཝཱན་(ཉལ་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ པཱུང་ལའང་མཚུངས་བར་སྦྱར་བས། པ་ཝི་ཏཿ(དག་པར་བྱས་ཟིན། )པ་ཝི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། དྷྲྀ་』，意思是說，『śīṅ』（睡覺），『pūṅ』（凈化），『dhṛṣi』（大膽），『kṣvida』（油膩），『kṣvida』（身體產生灰塵），『mida』（油膩）這些動詞詞根的元音，當para（後綴）具有iṭ的niṣṭhā詞尾時，會變成guna，這是kala yaṇa的否定所允許的例外。例如，去除這些詞根的ṅ、ṇi和ā字母之後，在kṛt第三品中給予kta和ktavantu，並且ka和tu的u字母會發生guna變化。在kṛt第六品中，『第一個事物』和『pūṅ kliśa』表示在詞根末尾給予iṭ。這個sūtra使詞根的元音變成guna對於所有情況都是相同的。特別地，對於śīṅ，在kta和中間給予iṭ，像之前解釋的那樣進行處理和連線，給予si並將其轉換為vibhakti，則為śayitaḥ（他睡了）。給予ktavantu並像以前一樣處理，給予si時，在第二品中，『antu和as結尾』表示將va字母變為長音，在第三品中，『複合詞的結尾』表示vanti的ta，在第一品中，按照『即使從輔音』去除si，則為śayitavān（他已經睡了）。同樣地，對於pūṅ也進行類似的連線，則為pavitah（他已經凈化了），pavitavān。對於dhṛṣi 『ཥའི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་དང་ཨཱང་མཚམས་སྦྱར་བ་བཞག་སྟེ། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བས་པྲཱ་ དྷཪྵ་ཏཿ(དཔྲལ་མགོ་ཅན། )པྲཱ་དྷཪྵ་ཏ་ཝཱན་(སྤྱི་བརྟོལ་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥྭིད་ཀྱི་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཀྵྭིད་དང་སྭི ད་དང་། མིད་ཀྱི་ སྔོན་དུ་པྲ་བཞག་སྟེ། གཞན་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། པྲཀྵྭེདི་ཏཿ(སྣུམ་པར་བྱས། )པྲཀྵྭེདི་ཏ་ ཝཱན། པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ (རྡུལ་བྱུང་། )པྲ་སྭེ་དི་ཏ་ཝཱན།』，意思是說，在dhṛṣi之前放置upasarga pra和āṅ，其他與之前相同，則為prādhṛṣṭaḥ（大膽的），prādhṛṣṭatavān（已經大膽了）。在第八品中，『詞根的第一個ṣa』表示將kṣvid的ṣa字母變為sa，並且在kṣvid、svid和mid之前放置pra，其他像以前一樣處理，則為prakṣveditaḥ（已經油膩了），prakṣveditavān，prasveditaḥ（已經產生灰塵了），prasveditavān。
【English Translation】 『ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་』 means that the letter 『ཤ』 changes to 『ཥ』, and in the eighth chapter, 『ཥ』 and 『ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཏྭཱའི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བ། སྔར་བཞིན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མ་ཕྱིས་པར་ རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། ནཾཥྚཱ་(ཉམས་ནས། ) ཞེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པར་ན་ཡིག་ ཕྱིས་པས། ནཥྚཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 means that from the ṭa group to the ta group, the ta letter of tvā changes to ṭa. As before, without removing the anusvāra, it then becomes the nga sound, such as naṃṣṭā (damaged). If the guna is not done, and the na letter is removed, then it is like naṣṭā. 『ཨིཊ་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འཕྱིད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨནྫ་གསལ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་བྱིན་ ནས། མཐར་སི་བྱིན་པ་ཕྱིས་པས་ཨནྫི་ཏྭཱ་(གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 means that when iṭ (इट्) is present, it always becomes a non-retrogressive guna. For example, for the verb root añja (clear), giving ktvā as before and adding iṭ, and finally removing si, it is like añjitvā (clearly). 『ཤཱིང་པཱུང་དྷྲྀ་ཥི་ ཀྵི་དཱི་སྭི་དི་མིད་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱིང་ཉལ་བ་དང་། པཱུང་དག་ པར་བྱེད་པ་དང་། ཉི་དྷྲི་ཥཱ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་དང་། ཀྵྭིདཱ་སྣུམ་པ་དང་། ཀྵྭིདཱ་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་འབྱུང་ བ་དང་། ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པའི་དགག་པ་ ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱིང་དང་ཉི་དང་ཨཱ་ཡིག་རྗེས་ འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཀ་ དང་ཏུའི་ཨུ་ཡིག་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་དང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་དངོས་པོ་དང་པོའི་ཞེས་པ་དང་པཱུང་ ཀླིཤ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའ་རྣམས་སུ་ཨིཊ་སྦྱིན་པ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཤཱིང་ལ་ཀྟ་དང་བར་དུ་ ཨིཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་ བསྒྱུར་བས། ཤ་ཡི་ཏཿ(ཉལ་ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ། སི་ བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་ གསུམ་པར་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཝནྟིའི་ཏ་དང་། ནཱ་དང་པོར། གསལ་བྱེད་ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་སི་ཕྱིས་པས། ཤ་ཡི་ཏ་ཝཱན་(ཉལ་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ པཱུང་ལའང་མཚུངས་བར་སྦྱར་བས། པ་ཝི་ཏཿ(དག་པར་བྱས་ཟིན། )པ་ཝི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། དྷྲྀ་』 means that the vowels of these verb roots, 『śīṅ』 (sleeping), 『pūṅ』 (purifying), 『dhṛṣi』 (bold), 『kṣvida』 (oily), 『kṣvida』 (body producing dust), 『mida』 (oily), when para (suffix) has the niṣṭhā ending with iṭ, become guna, which is an exception allowed by the negation of kala yaṇa. For example, after removing the ṅ, ṇi, and ā letters of these roots, giving kta and ktavantu in the third kṛt chapter, and the u letters of ka and tu undergo guna change. In the sixth kṛt chapter, 『the first thing』 and 『pūṅ kliśa』 indicate giving iṭ at the end of the roots. This sūtra makes the vowels of the roots become guna, which is the same for all cases. In particular, for śīṅ, giving iṭ in kta and in between, processing and connecting as explained before, giving si and converting it to vibhakti, it is śayitaḥ (he slept). Giving ktavantu and processing as before, when giving si, in the second chapter, 『antu and as ending』 indicates changing the va letter to a long vowel, in the third chapter, 『the end of the compound』 indicates the ta of vanti, in the first chapter, according to 『even from consonants』 removing si, it is śayitavān (he has slept). Similarly, connecting similarly for pūṅ, it is pavitah (he has purified), pavitavān. For dhṛṣi, 『ཥའི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་དང་ཨཱང་མཚམས་སྦྱར་བ་བཞག་སྟེ། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བས་པྲཱ་ དྷཪྵ་ཏཿ(དཔྲལ་མགོ་ཅན། )པྲཱ་དྷཪྵ་ཏ་ཝཱན་(སྤྱི་བརྟོལ་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥྭིད་ཀྱི་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཀྵྭིད་དང་སྭི ད་དང་། མིད་ཀྱི་ སྔོན་དུ་པྲ་བཞག་སྟེ། གཞན་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། པྲཀྵྭེདི་ཏཿ(སྣུམ་པར་བྱས། )པྲཀྵྭེདི་ཏ་ ཝཱན། པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ (རྡུལ་བྱུང་། )པྲ་སྭེ་དི་ཏ་ཝཱན།』 means that placing the upasarga pra and āṅ before dhṛṣi, and the rest is the same as before, it is prādhṛṣṭaḥ (bold), prādhṛṣṭatavān (has been bold). In the eighth chapter, 『the first ṣa of the root』 indicates changing the ṣa letter of kṣvid to sa, and placing pra before kṣvid, svid, and mid, and processing the rest as before, it is prakṣveditaḥ (has been oiled), prakṣveditavān, prasveditaḥ (has produced dust), prasveditavān.
པྲ་མེ་དི་ཏཿ (སྣུམ་པ་བྱས། )པྲ་མེ་དི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་ནིཥྛཱ་ཡོད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། པཱུ་དང་དྷྲྀ་ཥ་ལས། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་དང་པོའི་ལས་ལ་ཞེས་པ་དང་། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ཉི་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་པཱུང་ཀླི་ཤ་དག་ལ་ ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊ་ མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་མདོ་འདིས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ ཞེས་པ་ལྟར་ཥའི་ནུས་པས་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། པཱ་ཏཿ(དག་པར་བྱས། ) དྷྲྀཥྚཿ (སྤོབས་པ་ཅན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མྲྀ་ཥའི་བཟོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་མྲྀཥ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ འདི་ཉིད་བཟོད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཚེ། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མྲྀ་ཥལས། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ ཀྟ་ཝནྟུ་དང་། བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ནས་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན་བསྒྲུབ་ ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པས། མཪྵིཏཿ མཪྵིཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཟོད་པ་ལ་མི་འཇུག་ ན་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ནིཥྛཱ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ སྔོན་མ་ཅན་གྱི་མྲྀཥ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། ཨཱ་བདུན་ པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པ་ནཱ་ གཉིས་པར་མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་གིས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨ་ཡིག་ལས་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་ 6-458 པ་ལ་ཞེས་པས་ཏའི་མཐར་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། མ་གསལ་བྱེད་ལ་ རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་པ་མྲྀཥི་ཧཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་དག་ ལ་ཨུཏ་ཨུ་པདྷཱ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨུ་ཡིག་ཨུ་ པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ ཅན་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨུཏ་ཅེས་ཏ་ཡིག་སྦྱར་བ་ནི་ཨུ་ཡིག་རིང་པོ་ གཅོད་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ་ལ་ནི་ངྻུཏི་འབར་བ་དང་། མུ་དི་དགའ་བའི་བྱིངས་ ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་ དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཡང་ན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། སྔར་བཞིན་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་དབྱི་ཞིང་མུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས། དྱོ་ཏི་ཏཾ། (འབར་རོ། །)མོ་དི་ཏཾ་(དགའ་བར་བྱས། )ཞེས་པ་དང་གཞན་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་མ་ བྱས་བས། དྱུ་ཏི་ཏཾ། མུ་དི་ཏཾ་ཞེས་པ
【現代漢語翻譯】 Prameditaḥ (སྣུམ་པ་བྱས། - 變得油膩). 就像Pramedita-vān一樣。 如果沒有Iṭ（ཨིཊ་，梵文天城體：इट्，梵文羅馬擬音：iṭ，字面意思：增益），即使有Niṣṭhā（ནིཥྛཱ་），也不會變成Guna（ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण），例如，從Pū（པཱུ་）和Dhṛṣa（དྷྲྀཥ་）開始。 在Kṛt（ཀྲྀཏ་）第六品中，對於第一個動作，以及在Kṛt第四品中，在Ni（ཉི་）之後連線，給予Kta（ཀྟ་）並去除特殊含義。 在Kṛt第六品中，對於Pūṅkliśa等，或者Nao（ནའོ་），以及對於事物和第一個動作，或者Nao（ནའོ་），因此，在沒有Iṭ（ཨིཊ་）的情況下，此Sūtra（མདོ་， सूत्र，sūtra，經）不會變成Guna（ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण）。 在Ā（ཨཱ་）第八品中，就像'來自Ṣa（ཥ་）和Ṭa（ཊ་）組'一樣，通過Ṣa（ཥ་）的力量，將Ta（ཏ་）字轉換為Ṭa（ཊ་），最後給予Si（སི་），例如Pātaḥ（པཱ་ཏཿ - 已凈化）和Dhṛṣṭaḥ（དྷྲྀཥྚཿ - 勇敢的）。 '對於Mṛṣā（མྲྀཥ་）的寬容'，當這個Mṛṣa（མྲྀཥ་）詞根用於寬容時，如果存在帶有Iṭ（ཨིཊ་）的Niṣṭhā（ནིཥྛཱ་）後綴，它會變成Guna（ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण），例如，從Mṛṣa（མྲྀཥ་）開始。 在Kṛt第三品中，通過Niṣṭhā（ནིཥྛཱ་），給予Kta（ཀྟ་）和Ktavantu（ཀྟ་ཝནྟུ་），並在中間給予Iṭ（ཨིཊ་），將Ṛ（རྀ་）字變成Guna（ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण），最後給予Si（སི་），按照之前的建立方式進行，例如Marṣitaḥ（མཪྵིཏཿ）和Marṣita-vān（མཪྵིཏ་ཝཱན་）。 如果不用於寬容，即使存在帶有Iṭ（ཨིཊ་）的Niṣṭhā（ནིཥྛཱ་），也不會變成Guna（ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण），例如，對於帶有Apa（ཨ་པ་）字首的Mṛṣa（མྲྀཥ་）。 在Kṛt第五品中，對於事物，在中性，給予Kta（ཀྟ་），在Ā（ཨཱ་）第七品中，通過'不是所有詞根'，在中間給予Iṭ（ཨིཊ་），最後給予Si（སི་），在Nā（ནཱ་）第二品中，通過'從中性去除Si Am'，去除它。 通過'對於非Sambuddhi（སཾ་བུདྡྷི་）的A（ཨ་）字'，在Ta（ཏ་）的末尾給予Mu Āgama（མུ་ཨཱ་ག་མ་），連線並去除U（ཨུ་），將Ma（མ་）輔音轉換為隨後的ṅa（ང་），例如Apa-mṛṣihaṃ（ཨ་པ་མྲྀཥི་ཧཾ་）。 '對於事物和第一個動作，或者來自Ut Upadhā（ཨུཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་）'，對於事物和第一個動作的含義，具有U（ཨུ་）作為Upadhā（ཨུ་པ་དྷཱ་）的詞根，如果存在帶有Iṭ（ཨིཊ་）的Niṣṭhā（ནིཥྛཱ་）後綴，或者會變成具有Guna（ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण）的，或者不會變成。 Ut（ཨུཏ་）與Ta（ཏ་）字連線是爲了切斷長U（ཨུ་）字，例如，對於事物，如ṅyuti（ངྻུཏི་ - 燃燒）和Mudi（མུ་དི་ - 喜悅）詞根，去除I（ཨི་）連線。 在Kṛt第五品中，對於事物，在中性，給予Kta（ཀྟ་），去除Ka（ཀ་）的特殊含義，在Ā（ཨཱ་）第七品中，通過'不是所有詞根'，在中間給予Iṭ（ཨིཊ་），或者進行Guna（ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण）變化，像以前一樣給予Si（སི་），從中性去除，並連線Mu Āgama（མུ་ཨཱ་ག་མ་），例如Dyotitaṃ（དྱོ་ཏི་ཏཾ། - 燃燒）和Moditaṃ（མོ་དི་ཏཾ་ - 令人愉悅）。 對於其他相似的情況，或者不進行Guna（ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण）變化，例如Dyutitaṃ（དྱུ་ཏི་ཏཾ།）和Muditaṃ（མུ་དི་ཏཾ།）。
【English Translation】 Prameditaḥ (སྣུམ་པ་བྱས། - made oily). Like Pramedita-vān. If there is no Iṭ (ཨིཊ་,梵文天城體：इट्，梵文羅馬擬音：iṭ，literal meaning: augment), even if there is Niṣṭhā (ནིཥྛཱ་), it will not become Guna (ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण), for example, starting from Pū (པཱུ་) and Dhṛṣa (དྷྲྀཥ་). In Kṛt sixth, for the first action, and in Kṛt fourth, connecting after Ni (ཉི་), giving Kta (ཀྟ་) and removing the special meaning. In Kṛt sixth, for Pūṅkliśa etc., or Nao (ནའོ་), and for things and the first action, or Nao (ནའོ་), therefore, in the absence of Iṭ (ཨིཊ་), this Sūtra (མདོ་， सूत्र，sūtra，經) will not become Guna (ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण). In Ā eighth, like 'from Ṣa (ཥ་) and Ṭa (ཊ་) group', by the power of Ṣa (ཥ་), converting the Ta (ཏ་) letter to Ṭa (ཊ་), finally giving Si (སི་), like Pātaḥ (པཱ་ཏཿ - purified) and Dhṛṣṭaḥ (དྷྲྀཥྚཿ - courageous). 'For the forbearance of Mṛṣā (མྲྀཥ་)', when this Mṛṣa (མྲྀཥ་) root is used for forbearance, if there is a Niṣṭhā (ནིཥྛཱ་) suffix with Iṭ (ཨིཊ་), it becomes Guna (ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण), for example, starting from Mṛṣa (མྲྀཥ་). In Kṛt third, through Niṣṭhā (ནིཥྛཱ་), giving Kta (ཀྟ་) and Ktavantu (ཀྟ་ཝནྟུ་), and giving Iṭ (ཨིཊ་) in the middle, turning the Ṛ (རྀ་) letter into Guna (ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण), finally giving Si (སི་), doing as before in the establishment, like Marṣitaḥ (མཪྵིཏཿ) and Marṣita-vān (མཪྵིཏ་ཝཱན་). If not used for forbearance, even if there is Niṣṭhā (ནིཥྛཱ་) with Iṭ (ཨིཊ་), it will not become Guna (ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण), for example, for Mṛṣa (མྲྀཥ་) with the prefix Apa (ཨ་པ་). In Kṛt fifth, for things, in the neuter, giving Kta (ཀྟ་), in Ā seventh, through 'not all roots', giving Iṭ (ཨིཊ་) in the middle, finally giving Si (སི་), in Nā second, through 'removing Si Am from the neuter', removing it. Through 'for the non-Sambuddhi (སཾ་བུདྡྷི་) A (ཨ་) letter', giving Mu Āgama (མུ་ཨཱ་ག་མ་) at the end of Ta (ཏ་), connecting and removing U (ཨུ་), converting the Ma (མ་) consonant to the subsequent ṅa (ང་), like Apa-mṛṣihaṃ (ཨ་པ་མྲྀཥི་ཧཾ་). 'For things and the first action, or from Ut Upadhā (ཨུཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་)', for the meaning of things and the first action, roots with U (ཨུ་) as Upadhā (ཨུ་པ་དྷཱ་), if there is a Niṣṭhā (ནིཥྛཱ་) suffix with Iṭ (ཨིཊ་), either it will become with Guna (ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण), or it will not become. Ut (ཨུཏ་) connected with the Ta (ཏ་) letter is to cut off the long U (ཨུ་) letter, for example, for things, like ṅyuti (ངྻུཏི་ - burning) and Mudi (མུ་དི་ - delight) roots, removing the I (ཨི་) connection. In Kṛt fifth, for things, in the neuter, giving Kta (ཀྟ་), removing the special meaning of Ka (ཀ་), in Ā seventh, through 'not all roots', giving Iṭ (ཨིཊ་) in the middle, or doing Guna (ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण) change, giving Si (སི་) as before, removing from the neuter, and connecting Mu Āgama (མུ་ཨཱ་ག་མ་), like Dyotitaṃ (དྱོ་ཏི་ཏཾ། - burning) and Moditaṃ (མོ་དི་ཏཾ་ - delightful). For other similar cases, or not doing Guna (ཡོན་ཏན་， गुण，guṇa， गुण) change, like Dyutitaṃ (དྱུ་ཏི་ཏཾ།) and Muditaṃ (མུ་དི་ཏཾ།).
་ལྟ་བུའོ། །དང་པོའི་ལས་ལ་ནི་པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྱུཏ་དང་ མུད་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། དང་པོའི་ལས་ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། སྔར་བཞིན་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ ནས་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་དྱོ་ཏི་ཏཿ པྲ་ མོ་དི་ཏཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པས། པྲ་དྱུ་ཏི་ཏཾཿཔྲ་མུ་དི་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། པྲའི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ ན་ཨུཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མུད་ལ་ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། སྔར་བཞིན་བར་དུ་ཨིཊ་དང་མཐར་སི་ བྱིན་པས། མུ་དི་ཏཿ(དགའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཀྱང་། ཨུཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་མ་ཡིན་ནའང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལི་ཁ་འདྲི་བའི་བྱིངས་ ལ་ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནང་ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། སྔར་བཞིན་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ནས། 6-459 མཐར་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ། མུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས། ལི་ཁི་ཏཾཿ(བྲིས་སོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། ། ༈ བྱིངས་རྣམས་ནིཥྛཱ་དང་གྷ་དང་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཚུལ། བཞི་པ་བྱིངས་རྣམས་ནིཥྛཱ་དང་གྷ་དང་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཧླཱད་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ཧླཱད་བདེ་བའི་བྱིངས་འདི་ཉིད། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཙམ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ པ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧླཱད་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་ དང་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་ དྲུག་པར་ཌཱིད་ཤྭི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མི་འཇུག་ཅིང་། མདོ་འདིས་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། ཀྲྀཏ་ དྲུག་པར་ད་ལས་དའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དག་ན་ཡིག་དང་། བྱིངས་ཀྱི་དའང་ ན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། པྲཧླནྣཿ(རབ་ཏུ་དགའོ། །) པྲཧླནྣ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚཱ་དིའི་གྷ་ཨིས་མན་ཏྲན་ཀྭིཔ་རྣམས་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ཚཱད་ཡང་ དག་པར་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདིའི་དབྱངས། གྷ་དང་ཨིས་དང་མན་དང་ཏྲན་དང་། ཀྭིཔ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཚཱད་ ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལ་ཞེས་པས་གྷའི་རྐྱེན་དང་། ཚཱད་རྐྱང་པ་ལ། ཨུཎ་སོགས་ ལས་འཕྲོས་པའི་མདོར་ཨཪྩི་ཤུ་ཙི་ཧུ་སྲི་ཚཱ་དི་ཙྪྀ་འདི་རྣམས་ལ་ཨིས་སོ་ཞེས་པས་ཨིས་དང་། ཚཱ་དི་ལས་མ་ནའོ་ཞེས་པས་མན་དང་། ཥྚཱན་འོ་ཞེས་པས་ཥྚྲཱ་ན་དང་། གྲྀ་ཧ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ ཚཱད་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ཀྭི་པའོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ན་གྷ་གསལ་བྱེད་དང་། ཥྚྲཱན་གྱི་ ཥ་
【現代漢語翻譯】 例如這樣。對於第一個動作，使用帶有字首'pra'的'dyut'和'mud'。在第六個kṛt（後綴）中，'對於第一個動作'表示使用kta（後綴），像之前一樣在中間給予iṭ，然後要麼進行guṇa（ गुण ，quality, guna， गुण ，品質），要麼轉換為viśeṣa（ विशेष ，special, viśeṣa， विशेष ，特殊），因此有'pradyotitaḥ'（ प्रद्योतितः ，illuminated, pradyotitaḥ， प्रद्योतितः ，照亮的）和'pramoditaḥ'（ प्रामोदितः ，rejoiced, pramoditaḥ， प्रामोदितः ，歡喜的）。或者，如果不進行guṇa，則有'pradyutitaṁ'（ प्रद्युतितं ，shining, pradyutitaṁ， प्रद्युतितं ，閃耀的）和'pramuditaḥ'（ प्रमुदितः ，rejoicing, pramuditaḥ， प्रमुदितः ，歡喜的）。'pra'這個音節的作用是闡明第一個動作的意義。 如果不是事物或動作的意義，即使有'ut'作為upa-dhā（ उपधा ，penultimate vowel, upadhā， उपधा ，倒數第二個元音），也不會變成guṇa。例如，在第六個kṛt中，對於'mud'，'沒有移動的意義和動作'表示使用kta（後綴），像之前一樣在中間給予iṭ，最後給予si，因此有'muditaḥ'（ मुदितः ，happy, muditaḥ， मुदितः ，快樂的）。 如果是事物和第一個動作的意義，即使沒有'ut'作為upa-dhā，也不會變成guṇa。例如，對於詞根'likha'（लिख，to write, likha，लिख，寫）'詢問'，在第五個kṛt中，'對於事物，在裡面'表示使用kta（後綴），像之前一樣在中間給予iṭ，最後給予si，並從非陽性中移除，加上mu āgama（ मु आगम ，mu augment, mu āgama， मु आगम ，mu 增音），因此有'likhitaṁ'（ लिखितं ，written, likhitaṁ， लिखितं ，寫下的）。 第四，詞根在與niṣṭhā（ निष्ठा ，past participle suffix, niṣṭhā， निष्ठा ，過去分詞後綴）、gha和kha連線時變短的方式： 第四，詞根在與niṣṭhā、gha和kha連線時變短的方式是： 'hlād'的縮短'表示詞根'hlād'（ ह्लाद् ，to be happy, hlād， ह्लाद् ，高興）'快樂'本身。僅僅當niṣṭhā的後綴在後面時，它才會變短。例如，對於帶有字首'pra'的'hlād'，在第六個kṛt中，'沒有移動的意義和動作'表示使用kta（後綴），在第三個kṛt中，'niṣṭhā'表示給予ktavantu（後綴），在第六個kṛt中，'ḍīḍśvi'表示不插入iṭ，並且這個sūtra（ सूत्र ，aphorism, sūtra， सूत्र ，格言）將元音縮短，在第六個kṛt中，'da las dai aṁgo'表示後綴的ta變為na，詞根的da也變為na，最後給予si並像之前一樣完成，因此有'prahlannaḥ'（ प्रह्लन्नः ，very happy, prahlannaḥ， प्रह्लन्नः ，非常快樂的）和'prahlannavān'。 'chādi'的gha is mantran kvip也一樣'表示詞根'chād'（ छाद् ，to cover, chād， छाद् ，覆蓋）'完全覆蓋'的元音。當gha、is、man、tran和kvip的後綴在後面時，它會變短。例如，對於帶有字首'pra'的'chād'，在第五個kṛt中，'對於男性，對於名字'表示使用gha後綴，對於單獨的'chād'，在從uṇādi（ उणादि ，a class of suffixes, uṇādi， उणादि ，一組後綴）等派生的sūtra中，'arci śuci hū sṛ chādi cchi，這些都使用is'表示使用is，從'chādi'使用man，使用ṣṭrān，對於帶有字首'gṛha'的'chād'，在第三個kṛt中，'kvip'表示給予kvip，gha是輔音，ṣṭrān的ṣa
【English Translation】 Like that. For the first action, use 'dyut' and 'mud' with the prefix 'pra'. In the sixth kṛt (suffix), 'for the first action' indicates the use of kta (suffix), giving iṭ in the middle as before, and then either performing guṇa or converting to viśeṣa, hence 'pradyotitaḥ' (illuminated) and 'pramoditaḥ' (rejoiced). Or, if guṇa is not performed, there are 'pradyutitaṁ' (shining) and 'pramuditaḥ' (rejoicing). The syllable 'pra' serves to clarify the meaning of the first action. If it is not the meaning of a thing or action, even if there is 'ut' as upa-dhā, it will not become guṇa. For example, in the sixth kṛt, for 'mud', 'no meaning of moving and action' indicates the use of kta (suffix), giving iṭ in the middle as before, and finally giving si, hence 'muditaḥ' (happy). If it is the meaning of a thing and the first action, even if there is no 'ut' as upa-dhā, it will not become guṇa. For example, for the root 'likha' 'to ask', in the fifth kṛt, 'for things, inside' indicates the use of kta (suffix), giving iṭ in the middle as before, finally giving si, and removing from the non-masculine, adding mu āgama, hence 'likhitaṁ' (written). Fourth, how roots become shortened when connected with niṣṭhā, gha, and kha: Fourth, the way roots are shortened when connected with niṣṭhā, gha, and kha is: 'Shortening of hlād' means the root 'hlād' 'happiness' itself. It is shortened only when the suffix of niṣṭhā is present. For example, for 'hlād' with the prefix 'pra', in the sixth kṛt, 'no meaning of moving and action' indicates the use of kta (suffix), in the third kṛt, 'niṣṭhā' indicates giving ktavantu (suffix), in the sixth kṛt, 'ḍīḍśvi' indicates not inserting iṭ, and this sūtra shortens the vowel, in the sixth kṛt, 'da las dai aṁgo' indicates that the ta of the suffix becomes na, and the da of the root also becomes na, finally giving si and completing as before, hence 'prahlannaḥ' (very happy) and 'prahlannavān'. 'The gha is mantran kvip of chādi also' means the vowel of the root 'chād' 'to completely cover'. It is shortened when the suffixes of gha, is, man, tran, and kvip are present. For example, for 'chād' with the prefix 'pra', in the fifth kṛt, 'for men, for names' indicates the use of the gha suffix, for 'chād' alone, in the sūtra derived from uṇādi etc., 'arci śuci hū sṛ chādi cchi, these all use is' indicates the use of is, from 'chādi' use man, use ṣṭrān, for 'chād' with the prefix 'gṛha', in the third kṛt, 'kvip' indicates giving kvip, gha is a consonant, ṣa of ṣṭrān
དང་ཀྭི་རངས་པོ་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང་། ཥྚྲཱན་གྱི་ན་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ ཡིན་པས། དབྱི་ཞིང་། ཚཱད་ཙུར་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡིན་པས། ཨཱ་གཉིས་པར་ཙུར་སོགས་ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་མཐར་ཨིན་བྱིན་པའང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཏ་ ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཚཱ་ཡིག་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ 6-460 ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་པྲ་ཚཱད་ཀྱི་ད་ལ་གྷའི་ཨ་ཡིག་སྦྱར་ནས། སི་རྣམ་བཅད་དུ་སྦྱར་ ཏེ། སན་ལྔ་པར་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཚ་ཡིག་ཅེས་པས་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ལ། ནཱ་ གསུམ་པར་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའི་ཞེས་པས་སྟེང་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཙྪ་དཿ(དང་པོར་སྒྲིབ་ བོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཚད་ལ་ཨིས་སྦྱར་ནས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་ཕྱིས་ཏེ། ཨིས་ཀྱི་ས་རྣམ་ བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ཚ་དིཿ(སྒྲིབ་བོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཚད་ལ་མན་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་ཅེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང་། དེ་ལ་བརྗོད་པའམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་མ་ རིང་པོར་མི་འགྱུར་ལ། ནཱ་གསུམ་པར་རྟགས་མཐའི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་པས། ཚདྨ་ (སྒྲིབ་པའོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཊྲའི་མཐའི་ཡང་མ་ནིང་ལས་སི་ཕྱིས་ཏེ། དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔར་ བཞིན་མུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། མདོ་འདིར་ཨིས་མན་ཏྲན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། ཥ་ཉིད་ལྡོག་ པ་ན་ཊ་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་གོ་ཞེས་སློབ་ཕན་དུ་བཤད་པས་ཊ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ནས་རྫོགས་པ་ལ་ ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དའང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཚཏྟྲཾ(གདུགས། )ཞེས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལའང་གསལ་ བྱེད་ལས་སི་ཕྱིས་ཏེ། ཚ་ཡིག་གཉིས་དང་སྟེང་མ་ཙ་རུ་འགྱུར་བ་སྔ་མ་བཞིན་དང་། རྫོགས་ པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། གྲྀཧ་ཙྪཏ(ཁང་པའི་གྲིབ་མ་)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་ མིན་པ་རིང་པོའི་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་མིན་ པའི་བྱིངས་ཀྱི་སྔ་མར་ཡོད་པའི་རིང་པོའི་མཐའ་ཅན་དེ་ཉིད་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་དང་ ལྡན་པའི་བྱིངས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཏཱི་དང་། ཏ་རུ་ཎཱི་ རིང་པོའི་མཐའ་ཅན་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མན་ཤེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་བདག་ཉིད་ལ་ ཁ་ཤའང་ངོ་ཞེས་པས་ཁ་ཤ་བྱིན་པ་ན། ཤ་ཡིག་བཤད་ཟིན་གྱི་ཁྱད་དོན་དང་། ཁ་ཡིག་མདོ་ འདིའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཁའི་དབྱངས་ཨ་ཡིག་བཞག་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་དི་ཝ་ སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡན་བྱིན་ནས། དེའི་ན་ཡིག་ཁྱད་དོན་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨཱ་ 6-461 དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཡའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར། བུད་མེད་ ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་ འདིས་སྔ་མ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏཱི་ད
【現代漢語翻譯】 而且，kvi rang po（藏語音譯，未找到確切含義）等詞具有特殊的含義，而ṣṭrān（藏語音譯，未找到確切含義）中的'na'字則具有多種含義。因為它們是dvyi zhing（藏語音譯，未找到確切含義）、tshad tsur（藏語音譯，未找到確切含義）等詞的一部分。在第二個'ā'中，tsur（藏語音譯，未找到確切含義）等詞也比它更重要，因此在'da'字的末尾新增'in'。在第六個'ā'中，kāritā（梵文，已完成）的'ām it'被移除。通過這部經，'tsha'字被縮短，最後新增'si'，這對於所有情況都是相同的。特別地，對於pra tshad（藏語音譯，未找到確切含義）的'da'，新增'ghai'的'a'字，並將'si'作為分隔符新增。在第五個'san'中，由於元音之後的'tsha'字，'tsha'字被轉換為兩個。在第三個'nā'中，由於'對於無聲的，第一個'，上面的字變為'tsa'，因此變為pra ccha daḥ（梵文，प्रच्छदः，pracchadaḥ，覆蓋物）。將'is'新增到tshad（藏語音譯，未找到確切含義）后，從輔音末尾移除'si'，並將'is'的'sa'轉換為分隔符，因此變為tsha diḥ（藏語音譯，未找到確切含義）。當將'man'新增到tshad（藏語音譯，未找到確切含義）時，在第二個'nā'中，由於'從非陽性中移除si am'，'si'被移除，並且由於'它被表達或不是'，它不會變得很長。在第三個'nā'中，由於'標記的結尾'，'na'字也被移除，因此變為tshadma（藏語音譯，未找到確切含義）。在ṭra（藏語音譯，未找到確切含義）的末尾，也從非陽性中移除'si'，並且特別地，像以前一樣新增mu ā gama（藏語音譯，未找到確切含義）。在這部經中，由於表達了'is mantran'，因此當ṣa（藏語音譯，未找到確切含義）本身反轉時，ṭa（藏語音譯，未找到確切含義）本身也會反轉，因此爲了教學的目的，ṭa（藏語音譯，未找到確切含義）字被轉換為ta（藏語音譯，未找到確切含義），並且由於'對於完成也是na'，da（藏語音譯，未找到確切含義）也被轉換為ta（藏語音譯，未找到確切含義），因此變為tsattram（梵文，छत्त्रं，chattraṃ，傘）。對於後者，也從輔音中移除'si'，並且像以前一樣，'tsha'字變為兩個，上面的字變為'tsa'。由於對於完成也做了na（藏語音譯，未找到確切含義），例如gṛha cchata（梵文，गृहच्छत，gṛhacchata，房屋的陰影）。'接近的詞不是無盡的，而是與長音的結尾相關聯'，這意味著具有接近的詞而不是無盡的名稱的詞幹，其前面具有長音結尾，並且與具有原因的詞幹相關聯，該詞幹存在於另一側，會變得短。例如，satī（梵文，薩蒂）和taruṇī（梵文，年輕女子），具有長音結尾的詞幹，在第三個kṛta（梵文，已完成）中，由於'對於自己也是kha sha'，新增了kha sha（藏語音譯，未找到確切含義）。由於'sha'字是已經解釋過的特殊含義，而'kha'字是這部經的特殊含義，因此它被移除，並且'kha'的元音'a'字被保留。在第二個'ā'中，由於'從diva等'，在中間新增yan（藏語音譯，未找到確切含義），並且它的'na'字具有特殊的含義。在第六個'ā'中，由於'對於ā和連線的字母'，移除了'ya'的元音。在第四個'nā'中，由於'對於女性，從a到ā pa'，爲了在女性中實現，新增了ā並連線，並且這部經縮短了前面的接近的詞tī（藏語音譯，未找到確切含義）。 Moreover, terms like 'kvi rang po' have special meanings, and the letter 'na' in 'ṣṭrān' has various meanings. Because they are part of words like 'dvyi zhing', 'tshad tsur', etc. In the second 'ā', words like 'tsur' are also more important than it, so 'in' is added to the end of the letter 'da'. In the sixth 'ā', 'ām it' of 'kāritā' is removed. Through this sutra, the letter 'tsha' is shortened, and finally 'si' is added, which is the same for all cases. In particular, for 'da' of 'pra tshad', the letter 'a' of 'ghai' is added, and 'si' is added as a separator. In the fifth 'san', because of the letter 'tsha' after the vowel, the letter 'tsha' is converted into two. In the third 'nā', because of 'for the silent, the first', the upper letter becomes 'tsa', so it becomes 'pra ccha daḥ' (covering). After adding 'is' to 'tshad', 'si' is removed from the end of the consonant, and 'sa' of 'is' is converted into a separator, so it becomes 'tsha diḥ'. When 'man' is added to 'tshad', in the second 'nā', because 'si am' is removed from the non-masculine, 'si' is removed, and because 'it is expressed or not', it does not become long. In the third 'nā', because of 'the end of the mark', the letter 'na' is also removed, so it becomes 'tshadma'. At the end of 'ṭra', 'si' is also removed from the non-masculine, and especially, mu ā gama is added as before. In this sutra, because 'is mantran' is expressed, when 'ṣa' itself is reversed, 'ṭa' itself will also be reversed, so for the purpose of teaching, the letter 'ṭa' is converted to 'ta', and because 'for completion is also na', 'da' is also converted to 'ta', so it becomes 'tsattram' (umbrella). For the latter, 'si' is also removed from the consonant, and the letter 'tsha' becomes two and the upper letter becomes 'tsa' as before. Because na is also done for completion, such as 'gṛha cchata' (the shadow of the house). 'The near word is not endless, but is related to the end of the long sound', which means that the stem with the near word rather than the endless name, which has a long sound ending before it, and is related to the stem with the cause, which exists on the other side, will become short. For example, 'satī' and 'taruṇī', the stem with a long sound ending, in the third 'kṛta', because 'for oneself is also kha sha', kha sha is added. Since the letter 'sha' is the special meaning that has already been explained, and the letter 'kha' is the special meaning of this sutra, it is removed, and the vowel 'a' of 'kha' is retained. In the second 'ā', because 'from diva etc.', yan is added in the middle, and its letter 'na' has a special meaning. In the sixth 'ā', because 'for ā and connecting letters', the vowel of 'ya' is removed. In the fourth 'nā', because 'for women, from a to ā pa', in order to achieve in women, ā is added and connected, and this sutra shortens the preceding near word tī.
【English Translation】 Moreover, terms like 'kvi rang po' have special meanings, and the letter 'na' in 'ṣṭrān' has various meanings. Because they are part of words like 'dvyi zhing', 'tshad tsur', etc. In the second 'ā', words like 'tsur' are also more important than it, so 'in' is added to the end of the letter 'da'. In the sixth 'ā', 'ām it' of 'kāritā' is removed. Through this sutra, the letter 'tsha' is shortened, and finally 'si' is added, which is the same for all cases. In particular, for 'da' of 'pra tshad', the letter 'a' of 'ghai' is added, and 'si' is added as a separator. In the fifth 'san', because of the letter 'tsha' after the vowel, the letter 'tsha' is converted into two. In the third 'nā', because of 'for the silent, the first', the upper letter becomes 'tsa', so it becomes 'pra ccha daḥ' (covering). After adding 'is' to 'tshad', 'si' is removed from the end of the consonant, and 'sa' of 'is' is converted into a separator, so it becomes 'tsha diḥ'. When 'man' is added to 'tshad', in the second 'nā', because 'si am' is removed from the non-masculine, 'si' is removed, and because 'it is expressed or not', it does not become long. In the third 'nā', because of 'the end of the mark', the letter 'na' is also removed, so it becomes 'tshadma'. At the end of 'ṭra', 'si' is also removed from the non-masculine, and especially, mu ā gama is added as before. In this sutra, because 'is mantran' is expressed, when 'ṣa' itself is reversed, 'ṭa' itself will also be reversed, so for the purpose of teaching, the letter 'ṭa' is converted to 'ta', and because 'for completion is also na', 'da' is also converted to 'ta', so it becomes 'tsattram' (umbrella). For the latter, 'si' is also removed from the consonant, and the letter 'tsha' becomes two and the upper letter becomes 'tsa' as before. Because na is also done for completion, such as 'gṛha cchata' (the shadow of the house). 'The near word is not endless, but is related to the end of the long sound', which means that the stem with the near word rather than the endless name, which has a long sound ending before it, and is related to the stem with the cause, which exists on the other side, will become short. For example, 'satī' and 'taruṇī', the stem with a long sound ending, in the third 'kṛta', because 'for oneself is also kha sha', kha sha is added. Since the letter 'sha' is the special meaning that has already been explained, and the letter 'kha' is the special meaning of this sutra, it is removed, and the vowel 'a' of 'kha' is retained. In the second 'ā', because 'from diva etc.', yan is added in the middle, and its letter 'na' has a special meaning. In the sixth 'ā', because 'for ā and connecting letters', the vowel of 'ya' is removed. In the fourth 'nā', because 'for women, from a to ā pa', in order to achieve in women, ā is added and connected, and this sutra shortens the preceding near word tī.
ང་ཎཱི་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། འདི་ཉིད་དུ། ཐུང་བ་དང་། ཨ་རུ་ཥ་ དག་ཅེས་པས་སྔ་མ་དག་གི་མཐར་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། གཉིས་ཀའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ཤྲད་ དྷཱ་ལས་ཕྱིས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ན། ཀུ་ལ་ཊཱ་དང་། བྲྀད་དྷཱ་ཡོད་པ་ལས། ས་ཏིཾ་མ་ནྱཱ་ཀུ་ལ་ ཊཱ། ཏ་རུ་ཎིཾ་མ་ཎྱཱ་བྲྀད་དྷཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་ཡིན་ན། རིང་ པོའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་། ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་བྱིངས་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དི་ཝཱ་དང་། དོ་ཥཱ་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་སྔ་མར་ཡོད་པའི་མན་ལ། ཁ་ཤ་དང་། བར་དུ་ཡན་དང་། དེའི་མཐར་ཨཱ་བྱིན་ནས་སི་འཕྱིད་པའི་བར་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་ཐུང་ངུར་མ་གྱུར་པ་དག་གི་ཕ་རོལ་ན་རཱ་ཏྲིཿདང་། མ་ཧཿཡོད་པ་ལས། དིཝཱ་མནྱཱ་ རཱ་ཏྲིཿ(ཉིན་མོར་ཤེས་པ་མཚན་མོ། )དོ་ཥཱ་མ་ནྱཱམ་ཧཿ(མཚན་མོར་ཤེས་པ་ཉིན་མོར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་སོ་སོའི་མཐར་ཨཱ་ག་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ། ལྔ་པ་བྱིངས་སོ་སོའི་མཐར་ཨཱ་ག་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་ནི། དབྱངས་གཅིག་པའི་ ནཱ་མིའི་ཨམ་སྟེ་རྐྱེན་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་ཚེག་མི་ཟད་པ་མིན་པ། དབྱངས་གཅིག་ དང་ལྡན་པའི་ནཱ་མིའི་དབྱངས་གང་རུང་གི་མཐར། ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ བྱིངས་ཕ་རོལ་ལ། ཨམ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྐྱེན་བཞིན་ཞེས་པ་ཨཾ་དང་ཉེ་བར་ སྨོས་པས། བྱ་བ་རྣམས་ནི་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་ཨམ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ སྟེ། དཔེར་ན། གོ་དང་ཤྲཱི་དང་བྷཱུ་དང་ཏྲྀ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མན་ལ། ཁ་ཤ་དང་བར་དུ་ཡན་བྱིན་ ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་སི་སྦྱིན་ཞིང་མདོ་འདིས་སྔ་མ་གོལ་སོགས་པའི་མཐར་ ཨཾ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་ན། རྐྱེན་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བ་ནཱ་གཉིས་པར་ཨམ་ཤས་དག་ལ་ཞེས་པས་ གོའི་དབྱངས་ཨཱ་དང་། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཤྲཱིའི་ 6-462 དབྱངས་ཨིཡ་དང་བྷཱུའི་དབྱངས་ཨུཝ་དང་། ནཱ་དང་པོར་གྷུཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཏྲྀའི་དབྱངས་ ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྐྱར་བས། གཱཾ་མ་ནྱཿ(མཐོ་རིས་ཤེས། ) ཤྲཱི་ཡཾ་མ་ནྱཿ(བསྟེན་པར་ཤེས། )བྷུ་ཝཾ་མ་ནྱཿ (ས་གཞི་ཤེས། )ཏ་རཾ་མ་ནྱཿ (སྒྲོལ་མ་ཤེས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་ཡིན་ཀྱང་ནཱ་མི་མ་ ཡིན་ན། ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་བྱིངས་ཕ་རོལ་ལ། ཨམ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛྙཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མན་ལ་སྔར་བཞིན་ཁ་ཤ་དང་བར་དུ་ཡན་དང་ དེའི་མཐར་ཨཱ་བྱིན་ནས་སི་འཕྱིད་པའི་བར་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ། མདོ་སྔ་མས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཛྙཱ་ རིང་པོ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འགོ་མས་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཛྙཾ་མ་ཎྱ་(ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཤེས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ
【現代漢語翻譯】 現在將它縮短。在這裡，通過在'ཐུང་བ་'（thung ba，短的）和'ཨ་རུ་ཥ་'（a ru sha）之後新增'མུ་ཨཱ་ག་མ་'（mu A ga ma），並在兩者之後新增'སི་'（si），從'ཤྲད་དྷཱ་'（shrad dha，信仰）中刪除，然後在它們之後有'ཀུ་ལ་ཊཱ་'（ku la Ta，賤婦）和'བྲྀད་དྷཱ་'（bRid dhA，老婦），例如：'ས་ཏིཾ་མ་ནྱཱ་ཀུ་ལ་ཊཱ།'（sa ting ma nyA ku la TA，知道她是賤婦）和'ཏ་རུ་ཎིཾ་མ་ཎྱཱ་བྲྀད་དྷཱ་'（ta ruNim ma NyA bRid dhA，知道她是老婦）。如果鄰近的詞是不可磨滅的名詞，即使它是長的，也不會縮短為與後綴相關的詞幹，例如：'དི་ཝཱ་'（di wA，白天）和'དོ་ཥཱ་'（do ShA，夜晚）是不可磨滅的名詞，在前者中新增'མན་'（man），'ཁ་ཤ་'（kha sha）在中間，'ཡན་'（yan）在中間，然後在它之後新增'ཨཱ་'（A），直到'སི་'（si）被刪除，就像之前一樣，在沒有縮短的鄰近詞之後有'རཱ་ཏྲིཿ'（rA triH，夜晚）和'མ་ཧཿ'（maH，偉大），例如：'དིཝཱ་མནྱཱ་རཱ་ཏྲིཿ'（diwA manyA rAtriH，白天知道是夜晚）和'དོ་ཥཱ་མ་ནྱཱམ་ཧཿ'（doShA manyAm haH，夜晚知道是白天）。 如何將後綴新增到各個詞幹： 第五，如何將後綴新增到各個詞幹：如果單音節名詞的詞幹像後綴一樣，那麼，如果鄰近的詞不是不可磨滅的，在任何單音節名詞的末尾，如果有一個與後綴相關的詞幹，那麼'ཨམ་'（am）後綴將被新增。'རྐྱེན་བཞིན་'（rkyen bzhin，像後綴一樣）這個詞接近於'ཨཾ་'（am），所以要知道這些行為就像第二格單數形式的'ཨམ་'（am）一樣。例如：在'གོ་'（go，牛）、'ཤྲཱི་'（shrI，吉祥天女）、'བྷཱུ་'（bhU，土地）和'ཏྲྀ་'（tri，度母）之後，新增'མན་'（man），'ཁ་ཤ་'（kha sha）在中間，'ཡན་'（yan）在中間，像以前一樣完成，然後在末尾新增'སི་'（si），通過這個 सूत्र（sUtra，規則），在'གོ་'（go，牛）等詞的末尾新增'ཨཾ་'（am）後綴時，行為就像後綴一樣，在第二個名詞中，'ཨམ་ཤས་དག་ལ་'（am shas dag la），'གོ་'（go，牛）的元音變為'ཨཱ་'（A），'ཨཱིཏ་'（Ita）和'ཨཱུཏ་'（Uta）的'ཨི་'（i）變為'ཡ་'（ya），'ཨུ་'（u）變為'ཝ་'（va），並且在第一個名詞中，'གྷུཊ་ལའང་ངོ་'（ghuT la'ang ngo），'ཏྲྀ་'（tri，度母）的元音變為'ཨར་'（ar），然後重複。例如：'གཱཾ་མ་ནྱཿ'（gAm ma nyaH，知道天堂），'ཤྲཱི་ཡཾ་མ་ནྱཿ'（shrI yam ma nyaH，知道要崇拜），'བྷུ་ཝཾ་མ་ནྱཿ'（bhu vam ma nyaH，知道土地），'ཏ་རཾ་མ་ནྱཿ'（ta ram ma nyaH，知道度母）。即使是單音節，如果不是名詞，如果有一個與後綴相關的詞幹，那麼'ཨམ་'（am）後綴不會被新增。例如：在'ཛྙཱ་'（jnYA，智慧）之後，像以前一樣，'ཁ་ཤ་'（kha sha）在中間，'ཡན་'（yan）在中間，然後在它之後新增'ཨཱ་'（A），直到'སི་'（si）被刪除，就像之前一樣。通過之前的 सूत्र（sUtra，規則），鄰近的詞'ཛྙཱ་'（jnYA，智慧）的長音被縮短，並且通過第一個 सूत्र（sUtra，規則）新增了'མ་'（ma）後綴，例如：'ཛྙཾ་མ་ཎྱ་'（jnYam ma Nya，知道已經理解）。
【English Translation】 Now shorten it. Here, by adding 'མུ་ཨཱ་ག་མ་' (mu A ga ma) after 'ཐུང་བ་' (thung ba, short) and 'ཨ་རུ་ཥ་' (a ru sha), and adding 'སི་' (si) after both, removing from 'ཤྲད་དྷཱ་' (shrad dhA, faith), and then after them there are 'ཀུ་ལ་ཊཱ་' (ku la Ta, a harlot) and 'བྲྀད་དྷཱ་' (bRid dhA, an old woman), for example: 'ས་ཏིཾ་མ་ནྱཱ་ཀུ་ལ་ཊཱ།' (sa ting ma nyA ku la TA, knowing she is a harlot) and 'ཏ་རུ་ཎིཾ་མ་ཎྱཱ་བྲྀད་དྷཱ་' (ta ruNim ma NyA bRid dhA, knowing she is an old woman). If the adjacent word is an indeclinable noun, even if it is long, it will not be shortened to a stem related to a suffix, for example: 'དི་ཝཱ་' (di wA, daytime) and 'དོ་ཥཱ་' (do ShA, night) are indeclinable nouns, adding 'མན་' (man) to the former, 'ཁ་ཤ་' (kha sha) in the middle, 'ཡན་' (yan) in the middle, and then adding 'ཨཱ་' (A) after it, until 'སི་' (si) is removed, just like before, after the adjacent word that has not been shortened, there are 'རཱ་ཏྲིཿ' (rA triH, night) and 'མ་ཧཿ' (maH, great), for example: 'དིཝཱ་མནྱཱ་རཱ་ཏྲིཿ' (diwA manyA rAtriH, daytime knowing it is night) and 'དོ་ཥཱ་མ་ནྱཱམ་ཧཿ' (doShA manyAm haH, night knowing it is daytime). How to add suffixes to individual stems: Fifth, how to add suffixes to individual stems: If the stem of a monosyllabic noun is like a suffix, then, if the adjacent word is not indeclinable, at the end of any monosyllabic noun, if there is a stem related to a suffix, then the 'ཨམ་' (am) suffix will be added. The word 'རྐྱེན་བཞིན་' (rkyen bzhin, like a suffix) is close to 'ཨཾ་' (am), so know that these actions are just like the 'ཨམ་' (am) of the second case singular. For example: after 'གོ་' (go, cow), 'ཤྲཱི་' (shrI, Shri Devi), 'བྷཱུ་' (bhU, earth), and 'ཏྲྀ་' (tri, Tara), add 'མན་' (man), 'ཁ་ཤ་' (kha sha) in the middle, 'ཡན་' (yan) in the middle, complete as before, and then add 'སི་' (si) at the end, when adding the 'ཨཾ་' (am) suffix to the end of words like 'གོ་' (go, cow) through this सूत्र (sUtra, rule), the action is like a suffix, in the second noun, 'ཨམ་ཤས་དག་ལ་' (am shas dag la), the vowel of 'གོ་' (go, cow) becomes 'ཨཱ་' (A), the 'ཨི་' (i) of 'ཨཱིཏ་' (Ita) and 'ཨཱུཏ་' (Uta) becomes 'ཡ་' (ya), 'ཨུ་' (u) becomes 'ཝ་' (va), and in the first noun, 'གྷུཊ་ལའང་ངོ་' (ghuT la'ang ngo), the vowel of 'ཏྲྀ་' (tri, Tara) becomes 'ཨར་' (ar), and then repeat. For example: 'གཱཾ་མ་ནྱཿ' (gAm ma nyaH, knowing heaven), 'ཤྲཱི་ཡཾ་མ་ནྱཿ' (shrI yam ma nyaH, knowing to worship), 'བྷུ་ཝཾ་མ་ནྱཿ' (bhu vam ma nyaH, knowing the earth), 'ཏ་རཾ་མ་ནྱཿ' (ta ram ma nyaH, knowing Tara). Even if it is monosyllabic, if it is not a noun, if there is a stem related to a suffix, then the 'ཨམ་' (am) suffix will not be added. For example: after 'ཛྙཱ་' (jnYA, wisdom), like before, 'ཁ་ཤ་' (kha sha) in the middle, 'ཡན་' (yan) in the middle, and then add 'ཨཱ་' (A) after it, until 'སི་' (si) is removed, just like before. Through the previous सूत्र (sUtra, rule), the long vowel of the adjacent word 'ཛྙཱ་' (jnYA, wisdom) is shortened, and the 'མ་' (ma) suffix is added through the first सूत्र (sUtra, rule), for example: 'ཛྙཾ་མ་ཎྱ་' (jnYam ma Nya, knowing it has been understood).
འོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ན་ནཱ་མི་ཡིན་ཀྱང་། ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ ལྡན་པའི་བྱིངས་ཕ་རོལ་ལ། ཨམ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སེ་ནཱ་ནཱི་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་མན་ལ་ཁ་ཤ་དང་བར་དུ་ཡན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་སི་སྦྱིན་ཞིང་། ཉེ་བའི་ཚིག་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། སེ་ནཱ་ནི་མཾ་ནྱཿ(སྡེ་རྣམས་ ཤེས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐུང་བ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་མ་མཐའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་ མིན་པ་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་དང་། ཨ་རུ་ཥ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་མཐར། ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིངས་ཕ་རོལ་ལ། མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐའི་སྒྲ་ནི་ ཨཱ་ག་མ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། སྟ་ན་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ དྷེཊ་འཐུང་བའི་བྱིངས་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ཤཱ་ནི་སྟ་ན་མུཉྫ་ཞེས་པས་ ཁ་ཤ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ དྲུག་པར་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཞེས་པས་ཁའི་དབྱངས་བཞག་པའང་ཕྱིས་པ་ལ། དྷིའི་ དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་མདོ་འདིས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་རྗེས་ སུ་ང་རོར་གྱུར་པ། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་ན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། སྟ་ནཪྡྷ་ 6-463 ཡཿ(ནུ་མ་ལ་འཐུང་ངོ་། །)ཞེས་པ་དང་། ཨ་རུ་ཥ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཏུ་ད་བརྡུང་བའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་ གསུམ་པར་བི་དྷུ་ཨ་རུས་ཏི་ལ་ཞེས་པས་ཁཤ་བྱིན་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ ལ། ནཱ་གསུམ་པར་བརྩེགས་པ་དང་པོའི་དྷུཊ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨ་རུས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། བི་ ཀཱ་ར་ཎའི་ཨ་ཡིག་ད་ལ་སྦྱར་བས། ཨརུནྟུ་དཿཞེས་པ་ལྟ་བུ། ས་ཏྱ་ཨ་གད་ཨསྟུ་རྣམས་ཀྱི་ ཀཱར་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ས་ཏྱ་དང་ཨག་ད་དང་ཨསྟུ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་རའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་མ་ ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ དག་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨི་ཙ་དང་ བྱ་བ་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། དེའི་མཐུས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་ཨ་དང་སྦྱར་བས་ཀཱར་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ན། མདོ་འདིས་ ས་ཏྱ་སོགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ(བདེན་པར་བྱེད། ) ཨ་ ག་དཾ་ཀཱ་རཿ(དཔུང་རྒྱན། ) ཨསྟུཾཀཱ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གི་ལ་མ་ཡིན་པའི་གི་ལ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། སློབ་ཕན་དུ་ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པ་དང་ཐུང་ངུ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེས་གསུངས་ པས། ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པ་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གི་ལའི་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་མཐར། གི་ ལའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་
【現代漢語翻譯】 哦！如果不是單音節，即使是名詞，對於具有後續關係的詞幹，也不會新增 'am āgama'（藏文：མ་ཨཱ་ག་མ་，梵文天城體：मा आगम，梵文羅馬擬音：mā āgama，漢語字面意思：不要...增音）。例如，對於具有字首 'sena' 的 'man'，在 'kha' 和中間新增 'yan'，像之前一樣完成，最後新增 'si'，並縮短為近音詞。像之前一樣新增 'mā āgama'，如 'senāni maṃ nyaḥ'（藏文：སྡེ་རྣམས་ཤེས།，漢語意思：瞭解軍隊）。'短的和 aruṣa 等的末尾' 指的是非不變近音詞的末尾，以及 'aruṣa' 這些詞的末尾。對於具有後續關係的詞幹，會新增 'ma' 音 'āgama'（藏文：མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་，梵文天城體：मा याग आगम，梵文羅馬擬音：mā yāg āgama，漢語字面意思：不要...元音增音）。據說末尾的音節本身就清楚地表明瞭 'āgama'。例如，對於具有字首 'stāna' 的 'dheṭ'（飲用）詞幹，在第三個 'kṛt' 中，通過 'śāni stāna muñja' 新增 'kha'，在第二個 'ā' 中，通過 'jñepa po la' 新增 'an bikāraṇa'，在第六個 'ā' 中，通過 'a 和連線' 放置 'kha' 的元音，連線 'dhi' 的元音，並通過此 sutra 在近音詞的末尾新增 'mā āgama'，然後變成 'ṅa' 音。在 'depa' 中，'depa' 的末尾轉換為 'ya'，最後新增 'si'，如 'stānardha yaḥ'（藏文：ནུ་མ་ལ་འཐུང་ངོ་།，漢語意思：喝牛奶）。對於具有字首 'aruṣa' 的 'tu da'（敲打）詞幹，在第三個 'kṛt' 中，通過 'bidhu arus ti la' 新增 'kha'，完成方式與之前相同。在第三個 'nā' 中，通過 'dhut' 從第一個重複音節中移除 'arus'，並將 'bikāraṇa' 的 'a' 音節新增到 'da' 中，如 'aruntu daḥ'。'satya agad astu 等的 kāra' 指的是在 satya、agada 和 astu 等詞的末尾，對於 kāra 音節，應新增 'ma' 音 'āgama'（藏文：མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་，梵文天城體：मा याग आगम，梵文羅馬擬音：mā yāg āgama，漢語字面意思：不要...元音增音）。在這些詞之前，移除與 'ḍu kṛña'（做）詞幹相關的後綴。在第三個 'kṛt' 中，通過 'las la aṇao' 新增 'aṇ'，由於 'ṇa' 音節與 'ic' 和行為相似，因此將其移除。通過它的力量，在第六個 'ā' 中，通過 'in ic aṭ' 增加 'ṛ' 音節並與 'a' 結合，變成 'kāra'。然後，通過此 sutra 在 satya 等詞的末尾新增 'mā āgama'，最後新增 'si'，如 'satyaṃ kāraḥ'（藏文：བདེན་པར་བྱེད།，漢語意思：做真實），'agadaṃ kāraḥ'（藏文：དཔུང་རྒྱན།，漢語意思：臂章），'astuṃkāraḥ'。'不是 gila 的 gila la'。爲了學生的利益，據說近音詞是不變的，並且提到了短音節。因此，在不變近音詞的末尾，如果不是短音節的末尾，對於 gila 音節，gila 音節是...
【English Translation】 Oh! If it is not a monosyllable, even if it is a noun, 'am āgama' (Tibetan: མ་ཨཱ་ག་མ་, Sanskrit Devanagari: मा आगम, Sanskrit Roman transliteration: mā āgama, literal Chinese meaning: do not... augment) will not be added to the stem that has a subsequent relationship. For example, for 'man' with the prefix 'sena', add 'yan' to 'kha' and the middle, complete it as before, and finally add 'si', and shorten it to a near sound word. Add 'mā āgama' as before, such as 'senāni maṃ nyaḥ' (Tibetan: སྡེ་རྣམས་ཤེས།, Chinese meaning: understand the army). 'The end of short and aruṣa etc.' refers to the end of non-invariant near sound words, and the end of these words 'aruṣa'. For stems with subsequent relationships, the 'ma' sound 'āgama' (Tibetan: མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་, Sanskrit Devanagari: मा याग आगम, Sanskrit Roman transliteration: mā yāg āgama, literal Chinese meaning: do not... vowel augment) will be added. It is said that the syllable at the end itself clearly indicates 'āgama'. For example, for the 'dheṭ' (drinking) stem with the prefix 'stāna', in the third 'kṛt', add 'kha' through 'śāni stāna muñja', in the second 'ā', add 'an bikāraṇa' through 'jñepa po la', in the sixth 'ā', place the vowel of 'kha' through 'a and connection', connect the vowel of 'dhi', and through this sutra add 'mā āgama' to the end of the near sound word, and then it becomes a 'ṅa' sound. In 'depa', the end of 'depa' is converted to 'ya', and finally 'si' is added, such as 'stānardha yaḥ' (Tibetan: ནུ་མ་ལ་འཐུང་ངོ་།, Chinese meaning: drink milk). For the 'tu da' (knocking) stem with the prefix 'aruṣa', in the third 'kṛt', add 'kha' through 'bidhu arus ti la', and complete it in the same way as before. In the third 'nā', remove 'arus' from the first repeated syllable through 'dhut', and add the 'a' syllable of 'bikāraṇa' to 'da', such as 'aruntu daḥ'. 'The kāra of satya agad astu etc.' refers to the end of words such as satya, agada, and astu, and for the kāra syllable, the 'ma' sound 'āgama' (Tibetan: མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་, Sanskrit Devanagari: मा याग आगम, Sanskrit Roman transliteration: mā yāg āgama, literal Chinese meaning: do not... vowel augment) should be added. Before these words, remove the suffixes related to the 'ḍu kṛña' (doing) stem. In the third 'kṛt', add 'aṇ' through 'las la aṇao', and since the 'ṇa' syllable is similar to 'ic' and behavior, remove it. Through its power, in the sixth 'ā', increase the 'ṛ' syllable through 'in ic aṭ' and combine it with 'a', becoming 'kāra'. Then, through this sutra, add 'mā āgama' to the end of satya etc., and finally add 'si', such as 'satyaṃ kāraḥ' (Tibetan: བདེན་པར་བྱེད།, Chinese meaning: do truth), 'agadaṃ kāraḥ' (Tibetan: དཔུང་རྒྱན།, Chinese meaning: arm ornament), 'astuṃkāraḥ'. 'gila la that is not gila'. For the benefit of students, it is said that near sound words are invariant, and short syllables are mentioned. Therefore, at the end of invariant near sound words, if it is not the end of short syllables, for the gila syllable, the gila syllable is...
ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མ་ཡིག་ཨཱ་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏི་མི་དང་ཤ་ཏྲུ་སྔ་ མ་ཅན་གྱི་གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པའི་བྱིངས་དག་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲཱྀ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་ ཛྙཱ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་དེའི་དབྱངས་བཞག་ སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པས། ཨཱ་ལྔ་པར། རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ ཞེས་པས་རཱྀ་ཡིག་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རའང་ལ་ ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་གི་ལ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ན། མདོ་འདིས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་ནས། མཐར་ཡང་སི་བྱིན་པས། ཏི་མིངྒི་རྦཿ (ཉ་མིད། )ཤ་ཏྲུཾ་གི་ལཿ(དགྲ་བོ་ངེས་པར་གནོན་ནོ། །) 6-464 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་གི་ལ་ཡིན་ན་དེའི་མཐར། གི་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་། མ་ཨཱ་ག་ མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གི་ལ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཱྀ་ལ་ཀའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་བསྒྲུབས་ ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱས་པ་ན་ཕ་རོལ། གི་ལ་ཡིན་ཀྱང་། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་ མི་འཇུག་པས། གི་ལ་གི་ལཿ(ངེས་པར་གནོན་པའི་སྒྲ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་དུར་ དག་མིན་པ་ལས་ལ་བྷའི་བྷ་ལས་སྔོན་དུ་ཁལ་གྷཉ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་ ལས་ཁྱད་པར་དུ་སུ་དང་དུར་དག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་བྷ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་དུ་ཁལ་དང་གྷཉའི་རྐྱེན་དག་ཡོད་པ་ལ་བྷའི་སྔོན་དུ་མ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་ཥ་ཏ་དང་བྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལ་བྷ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་ཨཱི་ཥཏ་དུར་སུ་རྣམས་ལ་ཞེས་ པས། ཁལ་བྱིན་པ་ན། ཁ་དང་ལ་གསལ་བྱེད་མདོ་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་ནས་དབྱངས་ཨ་བཞག་པ་བྷ་ལ་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྷའི་སྔོན་དུ་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས་ཨཱི་ཥཏ་པྲ་ལམྦྷཿ (རབ་ཏུ་ཐོག) ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལ་བྷ་ལ། དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉ་བྱིན་པའི་གྷ་དང་ཉ་གསལ་བྱེད་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་ བཞག་སྟེ། བྷའི་སྔོན་དུ་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨུ་པ་ལམྦྷཿ (དམིགས་པ། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མ་ཡིན་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལ་བྷའི་ཕ་རོལ་དུ་ཁལ་དང་། གྷཉ་ཡོད་ཀྱང་། བྷའི་སྔོན་དུ་མ་ཨཱ་ག་མ་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། ཨཱི་ཥཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལ་བྷ་ལ་ཁལ་དང་སི་ བྱིན་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ཏེ། མདོ་འདིས་མ་ཨཱ་ག་མ་མི་འཇུག་ཅིང་སན་བཞི་ པར་ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ལ་ཞེས་པས། ཨཱིཥཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ལ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱིཥ་ ལླབྷཿ (ཅུང་ཟད་ཐོབ་བོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་སུ་དང་དུར་ཡིན་ན་ཡང་། ཁལ་དང་གྷཉ་ ཕ་རོལ་ལ། བྷའི་སྔོན་དུ་མ་ཨཱ་ག་མ་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་དག་སྔོན
【現代漢語翻譯】 當存在 'ཏུ་' 時，'མ་' 字母會給予 'ཨཱ་'，例如，對於以 'ཏི་མི་' 和 'ཤ་ཏྲུ་' 開頭的詞根 'གྲཱྀ་'，爲了確定地壓制，在第二個 'ཀྲྀཏ་' 中，通過 'ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་' 和 'པྲཱྀ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་ཛྙཱ་' 的 'ཀའོ་' 給予 'ཀ་' 作為後綴，'ཀ་' 的特殊含義消失，並保留其元音。在此處，如 'ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་' 所示，在第五個 'ཨཱ་' 中，'རཱྀཏ་' 結尾的詞沒有屬性，因此 'རཱྀ་' 字母轉換為 'ཨིར་'。在第六個 'ཨཱ་' 中，由於 'དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་'，'ར་' 也轉換為 'ཡ་' 字母，變成 'གི་ལ་'。通過此經文，在接近的詞的末尾給予 'མ་' 作為增補，最後也給予 'སི་'，如 'ཏི་མིངྒི་རྦཿ (ཉ་མིད། )ཤ་ཏྲུཾ་གི་ལཿ(དགྲ་བོ་ངེས་པར་གནོན་ནོ། །)6-464' 所示。 如果接近的詞是 'གི་ལ་'，即使 'གི་ལ་' 在後面，也不會給予 'མ་' 作為增補。例如，對於以 'གི་ལ་' 開頭的詞根 'གྲཱྀ་'，給予 'ཀ་' 作為後綴，按照之前的方法進行處理，即使 'གི་ལ་' 在後面，此經文也不會在前面的詞尾新增 'མ་'，如 'གི་ལ་གི་ལཿ(ངེས་པར་གནོན་པའི་སྒྲ། )' 所示。 關於 'ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་དུར་དག་མིན་པ་ལས་ལ་བྷའི་བྷ་ལས་སྔོན་དུ་ཁལ་གྷཉ་དག་ལའོ་'，意思是，在所有 'ཉེར་བསྒྱུར་' 中，特別是對於不是 'སུ་' 和 'དུར་' 的情況，在獲得 'ལ་བྷ་' 的詞根之後，如果存在 'ཁལ་' 和 'གྷཉ་' 後綴，則在 'བྷ་' 之前給予 'མ་' 作為增補。例如，對於以 'ཨཱ་ཥ་ཏ་' 和 'བྲ་' 開頭的 'ལ་བྷ་'，在第五個 'ཀྲྀཏ་' 中，通過 'ཨཱི་ཥཏ་དུར་སུ་རྣམས་ལ་' 給予 'ཁལ་'，由於 'ཁ་' 和 'ལ་' 是此經文等所特有的，因此在刪除后保留元音 'ཨ་'，並將其與 'བྷ་' 結合。通過此經文，在 'བྷ་' 之前給予 'མ་' 作為增補，並在最後給予 'སི་'，如 'ཨཱི་ཥཏ་པྲ་ལམྦྷཿ (རབ་ཏུ་ཐོག)' 所示。對於以 'ཨུ་པ་' 開頭的 'ལ་བྷ་'，通過 'དངོས་པོ་ལའོ་' 給予 'གྷ་ཉ་'，刪除 'གྷ་' 和 'ཉ་' 的特殊含義后保留元音，並在 'བྷ་' 之前給予 'མ་' 作為增補，最後給予 'སི་'，如 'ཨུ་པ་ལམྦྷཿ (དམིགས་པ། )' 所示。 即使存在不是 'ཉེར་བསྒྱུར་' 開頭的 'ལ་བྷ་'，並且後面跟著 'ཁལ་' 和 'གྷཉ་'，也不會在 'བྷ་' 之前新增 'མ་' 作為增補。例如，對於以 'ཨཱི་ཥཏ་' 開頭的 'ལ་བྷ་'，給予 'ཁལ་' 和 'སི་'，按照之前的方法進行處理，此經文不會新增 'མ་' 作為增補，並且在第四個 'སན་' 中，通過 'ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ལ་'，將 'ཨཱིཥཏ་' 的 'ཏ་' 字母轉換為 'རུ་'，如 'ཨཱིཥ་ལླབྷཿ (ཅུང་ཟད་ཐོབ་བོ། །)' 所示。 即使 'ཉེར་བསྒྱུར་' 是 'སུ་' 和 'དུར་'，在 'ཁལ་' 和 'གྷཉ་' 之後，也不會在 'བྷ་' 之前新增 'མ་' 作為增補。例如，對於那些...
【English Translation】 When 'ཏུ་' is present, the letter 'མ་' is given 'ཨཱ་'. For example, for the root 'གྲཱྀ་' starting with 'ཏི་མི་' and 'ཤ་ཏྲུ་', to definitely suppress, in the second 'ཀྲྀཏ་', 'ཀ་' is given as a suffix through 'ཀའོ་' of 'ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་' and 'པྲཱྀ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་ཛྙཱ་', the special meaning of 'ཀ་' disappears, and its vowel is retained. Here, as shown in 'ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་', in the fifth 'ཨཱ་', the word ending in 'རཱྀཏ་' has no attribute, so the letter 'རཱྀ་' is converted to 'ཨིར་'. In the sixth 'ཨཱ་', because of 'དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་', 'ར་' is also converted to the letter 'ཡ་', becoming 'གི་ལ་'. Through this scripture, 'མ་' is given as an augment at the end of the near word, and finally 'སི་' is also given, as in 'ཏི་མིངྒི་རྦཿ (ཉ་མིད། )ཤ་ཏྲུཾ་གི་ལཿ(དགྲ་བོ་ངེས་པར་གནོན་ནོ། །)6-464'. If the near word is 'གི་ལ་', even if 'གི་ལ་' is behind, 'མ་' will not be given as an augment. For example, for the root 'གྲཱྀ་' starting with 'གི་ལ་', 'ཀ་' is given as a suffix, and processed as before. Even if 'གི་ལ་' is behind, this scripture will not add 'མ་' to the end of the previous word, as in 'གི་ལ་གི་ལཿ(ངེས་པར་གནོན་པའི་སྒྲ། )'. Regarding 'ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་དུར་དག་མིན་པ་ལས་ལ་བྷའི་བྷ་ལས་སྔོན་དུ་ཁལ་གྷཉ་དག་ལའོ་', it means that in all 'ཉེར་བསྒྱུར་', especially for cases that are not 'སུ་' and 'དུར་', after obtaining the root of 'ལ་བྷ་', if there are 'ཁལ་' and 'གྷཉ་' suffixes, then 'མ་' is given as an augment before 'བྷ་'. For example, for 'ལ་བྷ་' starting with 'ཨཱ་ཥ་ཏ་' and 'བྲ་', in the fifth 'ཀྲྀཏ་', 'ཁལ་' is given through 'ཨཱི་ཥཏ་དུར་སུ་རྣམས་ལ་', since 'ཁ་' and 'ལ་' are unique to this scripture, etc., after deleting them, the vowel 'ཨ་' is retained and combined with 'བྷ་'. Through this scripture, 'མ་' is given as an augment before 'བྷ་', and 'སི་' is given at the end, as in 'ཨཱི་ཥཏ་པྲ་ལམྦྷཿ (རབ་ཏུ་ཐོག)'. For 'ལ་བྷ་' starting with 'ཨུ་པ་', 'གྷ་ཉ་' is given through 'དངོས་པོ་ལའོ་', after deleting the special meanings of 'གྷ་' and 'ཉ་', the vowel is retained, and 'མ་' is given as an augment before 'བྷ་', and 'སི་' is given at the end, as in 'ཨུ་པ་ལམྦྷཿ (དམིགས་པ། )'. Even if there is 'ལ་བྷ་' that does not start with 'ཉེར་བསྒྱུར་', and is followed by 'ཁལ་' and 'གྷཉ་', 'མ་' will not be added as an augment before 'བྷ་'. For example, for 'ལ་བྷ་' starting with 'ཨཱི་ཥཏ་', 'ཁལ་' and 'སི་' are given, and processed as before. This scripture will not add 'མ་' as an augment, and in the fourth 'སན་', through 'ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ལ་', the letter 'ཏ་' of 'ཨཱིཥཏ་' is converted to 'རུ་', as in 'ཨཱིཥ་ལླབྷཿ (ཅུང་ཟད་ཐོབ་བོ། །)'. Even if 'ཉེར་བསྒྱུར་' is 'སུ་' and 'དུར་', after 'ཁལ་' and 'གྷཉ་', 'མ་' will not be added as an augment before 'བྷ་'. For example, for those...
་མ་ཅན་གྱི་ལ་བྷ་ལ། ཁལ་དང་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ། མདོ་འདིས། མ་ཨཱ་ག་མ་མི་འཇུག་པས། སུ་ 6-465 ལ་བྷཿ(ལེགས་པ་ཐོབ། ) དུར་ལ་བྷཿ(ངན་པ་ཐོབ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱང་ལས་ཡ་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་ ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་ལས་ལབྷའི་ཕ་རོལ་དུ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བྷའི་སྔོན་དུ་ མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་ལ་བྷ་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར། ཤ་ཀི་ས་ཧི་པ་སྡེ་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཡའི་ རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བྷའི་སྔོན་དུ་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨཱ་ལ་མྦྷྱ ཿ (ཀུན་དུ་ཐོབ་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་པ་ལས་བསྔགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཨུ་པ་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་ལ་བྷ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ན་ལ་བྷའི་ སྔོན་དུ་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལ་བྷ་ལ། སྔ་མ་ ལྟར་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བྷའི་སྔོན་དུ་མ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་ཞིང་མཐར་བུད་མེད་དུ་ བསྒྲུབས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཱ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། ཨུ་པ་ལམ་བྷྱཱ་(ཉེ་བར་ཐོབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རཱ་ཏྲི་ལས་ཀྲྀཏ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པ་ནི་རཱ་ཏྲི་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་གང་ཞིག ཀྲྀཏ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། སྔ་མར་མ་ཡིག་ ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཏྲི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙར་ འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ཙ་རི་ལས་ཊའོ་ཞེས་པས་ཊའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་ དོན་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་ཏྲིའི་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་ པས། རཱི་ཏྲི་ཙ་རཿ(མཚན་མོ་རྒྱུག)ཞེས་པ་དང་གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཡང་ན་མ་ཨཱ་ག་མ་མ་བྱིན་པས། རཱ་ཏྲི་ཙ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པུ་རན་ད་ར་ཝཱ་ཙམ་ཡ་མ་སརྦཾ་ས་ཧ་དྭི་ཥན་ཏ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། ། ཞེས་པ་ནི་པུ་རན་ད་ར་དང་། ཝཱ་ཙམ་ཡ་མ་དང་། སརྦཾ་ས་ཧ་དང་། དྭི་ཥན་ཏ་པ་རྣམས། ཨཎའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། སྔ་མ་པུར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་མ་ ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བའི་སྒྲ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། ནི་པཱ་ཏའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། སྔར་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ 6-466 གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་ར་སྔ་མ་ཅན་དྲཱྀ་འཇིག་པ་དང་། ཝཱ་ཙ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་དང་། སརྦ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སཧ་ནུས་པ་དང་། དྭི་ཥ་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཏ་པ་གདུང་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། དྲཱྀའི་མཐར་ཨིན་ བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པ
【現代漢語翻譯】 མ་ཅན་གྱི་ལ་བྷ་ལ། (ma can gyi la bha la) ཁལ་དང་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ། མདོ་འདིས། མ་ཨཱ་ག་མ་མི་འཇུག་པས། སུ་(khal dang si byin nas sngar bzhin bsgrubs te/ mdo 'dis/ ma A ga ma mi 'jug pas/ su) '通過新增 kha 和 si，如前所述，此 sutra 不允許 ma Agama。' ལ་བྷཿ(ལེགས་པ་ཐོབ། ) (la bhaḥ (legs pa thob))，梵文：लाभ (lābha)，梵文羅馬轉寫：lābha，意思是'獲得'；དུར་ལ་བྷཿ(ངན་པ་ཐོབ། ) (dur la bhaḥ (ngan pa thob))，梵文：दुर्लाभ (durlābha)，梵文羅馬轉寫：durlābha，意思是'難以獲得'。ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes pa lta bu'o/) ཨཱང་ལས་ཡ་ལའོ། །(Ang las ya la'o/) ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་ལས་ལབྷའི་ཕ་རོལ་དུ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བྷའི་སྔོན་དུ་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལ་བྷ་ལ། (zhes pa ni nyer bsgyur Ang las labha'i pha rol du ya yig dang po can gyi rkyen yod pa la/ bha'i sngon du ma yig A ga ma sbyin par 'gyur te/ dper na/ Ang nga yig rjes 'brel phyis pa snga ma can gyi la bha la/) ཀྲྀཏ་གཉིས་པར། ཤ་ཀི་ས་ཧི་པ་སྡེ་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ངོ་། །(kRi ta gnyis par/ sha ki sa hi pa sde mtha' can las kyang ngo/) ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བྷའི་སྔོན་དུ་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨཱ་ལ་མྦྷྱཿ(ཀུན་དུ་ཐོབ་པ། ) (zhes pas ya'i rkyen byin pa na/ mdo 'dis bha'i sngon du ma A ga ma dang/ mthar si byin pas/ A la mbhyaḥ (kun du thob pa/))，梵文：आलम्भ्य (ālambhya)，梵文羅馬轉寫：ālambhya，意思是'完全獲得'。ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes pa lta bu'o/) ཨུ་པ་ལས་བསྔགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཨུ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་བྷ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ན་ལ་བྷའི་སྔོན་དུ་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལ་བྷ་ལ། (u pa las bsngags pa la'o zhes pa ni nyer bsgyur u pa las pha rol gyi la bha bsngags pa'i don la 'jug pa na/ ya'i rkyen pha rol du yod pa na la bha'i sngon du ma yig A ga ma sbyin par 'gyur te/ dper na/ u pa snga ma can gyi la bha la/) སྔ་མ་ལྟར་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བྷའི་སྔོན་དུ་མ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་ཞིང་མཐར་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཱ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། ཨུ་པ་ལམ་བྷྱཱ་(ཉེ་བར་ཐོབ། ) (snga ma ltar ya'i rkyen byin pa na/ mdo 'dis bha'i sngon du ma A ga ma sbyar zhing mthar bud med du bsgrubs pa la sngar bzhin A byin nas mtshams sbyar te/ si byin pa shrad dhA las phyis pas/ u pa lam bhyA (nye bar thob/))，梵文：उप लम्भ्य (upalambhya)，梵文羅馬轉寫：upalambhya，意思是'接近獲得'。ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes pa lta bu'o/) རཱ་ཏྲི་ལས་ཀྲྀཏ་ལ་ཡང་ནའོ། །(rA tri las kRi ta la yang na'o/) ཞེས་པ་ནི་རཱ་ཏྲི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་གང་ཞིག ཀྲྀཏ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། སྔ་མར་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཏྲི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙར་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ། (zhes pa ni rA tri las pha rol gyi byings gang zhig kRi ta rkyen gyi mtha' can pha rol du yod pa la/ snga mar ma yig A ga ma sbyin par yang na 'gyur zhing yang na mi 'gyur te/ dper na/ rA tri snga ma can gyi tsar 'gro ba'i byings la/) ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ཙ་རི་ལས་ཊའོ་ཞེས་པས་ཊའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་ཏྲིའི་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། རཱི་ཏྲི་ཙ་རཿ(མཚན་མོ་རྒྱུག) (kRi ta gsum par tsa ri las Ta'o zhes pas Ta'i rkyen byin pa'i Ta khyad don phyis nas dbyangs bzhag cing/ mdo 'dis tri'i mthar ma A ga ma dang/ mthar si byin pas/ rI tri tsa raH (mtshan mo rgyug))，梵文：रात्रिचर (rātrīcara)，梵文羅馬轉寫：rātrīcara，意思是'夜晚行走'。ཞེས་པ་དང་གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཡང་ན་མ་ཨཱ་ག་མ་མ་བྱིན་པས། རཱ་ཏྲི་ཙ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes pa dang gzhan 'dra ba la/ yang na ma A ga ma ma byin pas/ rA tri tsa raH zhes pa lta bu'o/) པུ་རན་ད་ར་ཝཱ་ཙམ་ཡ་མ་སརྦཾ་ས་ཧ་དྭི་ཥན་ཏ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །(pu ran da ra wA tsam ya ma sarbam sa ha dwi Shan ta pa rnams kyang ngo/) ཞེས་པ་ནི་པུ་རན་ད་ར་དང་། ཝཱ་ཙམ་ཡ་མ་དང་། སརྦཾ་ས་ཧ་དང་། དྭི་ཥན་ཏ་པ་རྣམས། ཨཎའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། སྔ་མ་པུར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བའི་སྒྲ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། ནི་པཱ་ཏའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། སྔར་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་ར་སྔ་མ་ཅན་དྲཱྀ་འཇིག་པ་དང་། (zhes pa ni pu ran da ra dang/ wA tsam ya ma dang/ sarbam sa ha dang/ dwi Shan ta pa rnams/ aNa'i rkyen gyi mtha' can pha rol du yod pa la/ snga ma pur la sogs pa rnams kyi mthar ma A ga ma sbyar ba'i sgra 'di rnams kyang/ ni pA ta'i mtha' can yin zhing/ sngar du grub pa nyid gang yin pa de bshad par bya'o zhes pa'i don te/ dper na/ pu ra snga ma can drRi 'jig pa dang/) ཝཱ་ཙ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་དང་། སརྦ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སཧ་ནུས་པ་དང་། དྭི་ཥ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཏ་པ་གདུང་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། དྲཱྀའི་མཐར་ཨིན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པ(wA tsa snga ma can gyi yam nye bar 'jig pa dang/ sarba snga ma can gyi sa ha nus pa dang/ dwi Sha snga ma can gyi ta pa gdung ba'i byings rnams la/ kRi ta gsum par las la aNa'o zhes pas aNa byin pa'i Na yig itsa dang 'dra ba'i khyad don yin pas phyis nas/ drRi'i mthar in byin pa na/ A drug par in i tsa zhes pa)
【English Translation】 མ་ཅན་གྱི་ལ་བྷ་ལ། (ma can gyi la bha la) Having added kha and si, as before, this sutra does not allow ma Agama. ལ་བྷཿ(ལེགས་པ་ཐོབ། ) (la bhaḥ (legs pa thob))，Sanskrit: लाभ (lābha), Romanized Sanskrit: lābha, meaning 'gain'; དུར་ལ་བྷཿ(ངན་པ་ཐོབ། ) (dur la bhaḥ (ngan pa thob))，Sanskrit: दुर्लाभ (durlābha), Romanized Sanskrit: durlābha, meaning 'difficult to obtain.' ཨཱང་ལས་ཡ་ལའོ། །(Ang las ya la'o/) That is, when there is a suffix starting with 'ya' after labha from the modified Ang, the letter 'ma' Agama is given before 'bha'. For example, to labha with the preceding Ang and the subsequent deleted letter nga. ཀྲྀཏ་གཉིས་པར། ཤ་ཀི་ས་ཧི་པ་སྡེ་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ངོ་། །(kRi ta gnyis par/ sha ki sa hi pa sde mtha' can las kyang ngo/) When the suffix 'ya' is given, this sutra gives 'ma' Agama before 'bha' and 'si' at the end, like ཨཱ་ལ་མྦྷྱཿ(ཀུན་དུ་ཐོབ་པ། ) (A la mbhyaḥ (kun du thob pa/))，Sanskrit: आलम्भ्य (ālambhya), Romanized Sanskrit: ālambhya, meaning 'to obtain completely.' ཨུ་པ་ལས་བསྔགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཨུ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་བྷ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ན་ལ་བྷའི་སྔོན་དུ་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལ་བྷ་ལ། (u pa las bsngags pa la'o zhes pa ni nyer bsgyur u pa las pha rol gyi la bha bsngags pa'i don la 'jug pa na/ ya'i rkyen pha rol du yod pa na la bha'i sngon du ma yig A ga ma sbyin par 'gyur te/ dper na/ u pa snga ma can gyi la bha la/) When the suffix 'ya' is given as before, this sutra adds 'ma' Agama before 'bha', and having accomplished it as feminine, 'A' is given as before and joined, and 'si' is given after deleting shraddha, like ཨུ་པ་ལམ་བྷྱཱ་(ཉེ་བར་ཐོབ། ) (u pa lam bhyA (nye bar thob/))，Sanskrit: उप लम्भ्य (upalambhya), Romanized Sanskrit: upalambhya, meaning 'to obtain closely.' རཱ་ཏྲི་ལས་ཀྲྀཏ་ལ་ཡང་ནའོ། །(rA tri las kRi ta la yang na'o/) That is, when there is any stem after rātri, which has a kṛt suffix at the end, the letter 'ma' Agama may or may not be given before. For example, to the stem 'tsar' meaning 'to go' with the preceding rātri. Having deleted the distinctive meaning of ṭa after giving the suffix ṭa by 'ṭao' from tsari in the third kṛt, and having placed the vowel, this sutra gives 'ma' Agama at the end of tri and 'si' at the end, like རཱི་ཏྲི་ཙ་རཿ(མཚན་མོ་རྒྱུག) (rI tri tsa raH (mtshan mo rgyug))，Sanskrit: रात्रिचर (rātrīcara), Romanized Sanskrit: rātrīcara, meaning 'night walker'. Similarly, without giving 'ma' Agama, it is like rātritsara. པུ་རན་ད་ར་ཝཱ་ཙམ་ཡ་མ་སརྦཾ་ས་ཧ་དྭི་ཥན་ཏ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །(pu ran da ra wA tsam ya ma sarbam sa ha dwi Shan ta pa rnams kyang ngo/) That is, purandara, vātsamyama, sarbamsaḥa, and dviṣantapa, when there is a suffix with the end of the suffix aṇa after them, these sounds with 'ma' Agama added at the end of the preceding pur, etc., are also with the end of nipāta, and the meaning is that what was previously accomplished should be explained. For example, to the stems of the preceding pura, drṛ meaning to destroy, vātsa, yama meaning to destroy closely, sarba, saḥa meaning capable, and dviṣa, tapa meaning to torment. Having given aṇa by 'aṇao' for action in the third kṛt, and having deleted the distinctive meaning of the letter ṇa being similar to it, when in is given at the end of drṛ, in the sixth ā, in itsa
ས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་ཞེས་ པས་ཨིན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས། པུ་ར་སོགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་སྔ་པ་ལ་སྡེ་པའི་ མཐར་བསྒྱུར་ལ། ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བས་ད་དང་ཡ་དང་ཧ་དང་ཏ་དང་རྣམས་རིང་པོར་ བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ནའང་ས་ན་གསུམ་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བྱ་བའང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཡུལ་ ལ་བཀག་པས་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དཱའི་དབྱངས་ཀྱང་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བྱིན་ པས། པུ་རནྡ་ད་རཿ(གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས། ) ཝཱ་ཙཾ་ཡ་མཿ (སྨྲས་པས་འཇིགས། )སརྦཾ་ས་ཧཿ(ཐམས་ཅད་བཟོད། ) དཱིཥནྟ་པཿདགྲ་བོ་གདུང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པ་ ལ། དུར་ཕན་དག་ལས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེས་གསུངས་པས་དབྱངས་ཐུང་ངུའི་ མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་གང་ཞིག པ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ ལ། བྱིངས་མཐར་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་ཎྱ་དང་ཏ་པ་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་སུ་པུཎྱ་པཱ་པ་ཞེས་པས་ ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཀྲྀའི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ཀྭི་པའི་པ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ ཁྱད་དོན་ལ་འོངས་པ་དང་། ཀ་ཡིག་སྔར་བཤད་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་ དོན་དང་། ཝ་ཡིག་འཆད་འགྱུར་གྱི་སྦྱར་བ་མིན་པའི་བིའི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས་མཐར་སི་བྱིན་ པའང་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས་པུ་ཎྱ་ཀྲྀཏ། (བསོད་ནམས་བྱས། ) ཏ་པ་ཀྲྀཏ་(དཀའ་ཐུབ་བྱས། )ཅེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །པ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་ 6-467 མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པ་དང་འདོད་པ་བློ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཀྲྀཏཿ (བྱས་སོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཡ་དབྱངས་དང་མཚུངས་ཤིང་བི་དང་བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འཕྱིད་ཚུལ། དྲུག་པ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཡ་དབྱངས་དང་མཚུངས་ཤིང་བི་དང་བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འཕྱིད་ཚུལ་ནི། ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་ལས་ ཕ་རོལ། ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའི་ཡ་ཡིག་ནི་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱོར་པའི་ ཆ་ནས་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡིག་སྦྱར་བ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བསལ་བའི་ དོན་དུའོ། །དཔེར་ན། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་ དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨཱུ་ ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་ཨོ་ཡིག་ཕ་རོལ་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡ་དབྱངས་དང་འདྲ་བས་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ ནས། སྔར་བཞིན་མུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང
【現代漢語翻譯】 通過使…增長，名為『karitai am it』的（語法規則）規定了『indyi』（的用法）。這個論典（mdo）中，在『pura』等詞的末尾新增『ma āgama』，並將先前（規則）中『sde pa』的末尾進行轉換。通過類似於『ic』的作用，『da』、『ya』、『ha』和『ta』等字母可以被延長，即使在獲得如『sana』第三部分所描述的延長效果時，由於詞綴領域的限制，也不會發生延長。此外，『dāi』的元音也會被縮短。因此，在末尾新增（詞綴）后，例如：『purandaraḥ』（摧毀城市者），『vācaṃyamaḥ』（因言語而恐懼者），『sarvaṃsahaḥ』（容忍一切者），『dīṣantapaḥ』（折磨敵人者）。 對於與詞根末尾相連的『tao』，經文中說『durphan』等詞的短音會隨後出現。因此，對於任何以短元音結尾的詞根，如果『pa』字母與『kṛta』詞綴相連，那麼在詞根末尾會新增『ta āgama』。例如，對於先前帶有『puṇya』（功德）和『tapa』（苦行）的『kṛñ』（做）這個詞根，在『nya』之後連線（詞綴），在『kṛta』第三部分中，通過『supuṇyapāpa』新增『kvip』時，這個論典會在『kṛ』的末尾新增『ta āgama』，並且『kvip』的『pa』字母來自於這個論典的特殊含義，『ka』字母來自於先前描述的特殊含義，『i』字母表示所表達的意義，『va』字母通過『bī』（非）來消除未被解釋的組合，然後在末尾新增『si』，這也從清晰的表達中消除了，因此有『puṇyakṛt』（做了功德），『tapakṛt』（做了苦行）。 如果『pa』字母沒有相連，並且存在其他詞綴，那麼詞根末尾不會新增『ta āgama』。例如，對於『kṛ』，在『kṛta』第四部分中，『nya』相連，並且通過『想要智慧』新增『kta』，消除『ka』的特殊含義后，在末尾新增『si』，因此有『kṛtaḥ』（已做）。 第六部分：『kṛta』的『ya』元音的相似之處以及『bi』和詞根部分的消除方式。 第六部分是關於『kṛta』的『ya』元音的相似之處以及『bi』和詞根部分的消除方式。 『ota auta dag las kṛta kyi ya dbyangs bzhin no』（從『o』和『au』等詞來看，『kṛta』的『ya』元音是相似的）表示，從『o』字母和『au』字母之後，與『kṛta』詞綴相關的『ya』字母，在與前一個元音結合的部分，會變得像元音一樣。新增『ta』字母是爲了排除其他情況。例如，對於『lūña』（切割）這個詞根，在『nya』之後連線（詞綴）並消除后，在『kṛta』第二部分中，通過『dbyangs las yao』新增『ya』，在第五部分中，通過『nāmi mthai byings dang』對以『ā』結尾的詞根進行『ū』 गुण (guna, गुण, guna, गुण)化，使得『o』字母類似於後面的『ya』元音，因此轉換為『ava』，然後像之前一樣新增『mu āgama』。
【English Translation】 By causing to grow, the (grammatical rule) named 'karitai am it' prescribes the usage of 'indyi'. In this treatise (mdo), 'ma āgama' is added to the end of words like 'pura', and the end of 'sde pa' in the previous (rule) is transformed. Through an action similar to 'ic', letters such as 'da', 'ya', 'ha', and 'ta' can be lengthened, and even when obtaining the lengthening effect as described in the third part of 'sana', the lengthening does not occur due to the restriction of the suffix domain. Furthermore, the vowel of 'dāi' is also shortened. Therefore, after adding (suffixes) at the end, for example: 'purandaraḥ' (destroyer of cities), 'vācaṃyamaḥ' (one who is feared because of speech), 'sarvaṃsahaḥ' (one who tolerates everything), 'dīṣantapaḥ' (one who torments enemies). For 'tao' connected to the end of the root, the scripture says that the short sounds of words like 'durphan' will appear subsequently. Therefore, for any root ending in a short vowel, if the letter 'pa' is connected to the 'kṛta' suffix, then 'ta āgama' will be added at the end of the root. For example, for the root 'kṛñ' (to do) which previously had 'puṇya' (merit) and 'tapa' (austerity), after connecting (suffixes) after 'nya', when 'kvip' is added through 'supuṇyapāpa' in the third part of 'kṛta', this treatise will add 'ta āgama' at the end of 'kṛ', and the letter 'pa' of 'kvip' comes from the special meaning of this treatise, the letter 'ka' comes from the special meaning described earlier, the letter 'i' indicates the meaning expressed, the letter 'va' eliminates the unexplained combination through 'bī' (non-), and then 'si' is added at the end, which also eliminates from the clear expression, hence there is 'puṇyakṛt' (did merit), 'tapakṛt' (did austerity). If the letter 'pa' is not connected and there are other suffixes, then 'ta āgama' will not be added at the end of the root. For example, for 'kṛ', in the fourth part of 'kṛta', 'nya' is connected, and after adding 'kta' through 'wanting wisdom', after eliminating the special meaning of 'ka', 'si' is added at the end, hence there is 'kṛtaḥ' (has done). Part Six: The similarity of the 'ya' vowel of 'kṛta' and the manner of eliminating 'bi' and the root part. Part Six is about the similarity of the 'ya' vowel of 'kṛta' and the manner of eliminating 'bi' and the root part. 'ota auta dag las kṛta kyi ya dbyangs bzhin no' (From the words 'o' and 'au' etc., the 'ya' vowel of 'kṛta' is similar) means that from after the letters 'o' and 'au', the letter 'ya' related to the 'kṛta' suffix, in the part that combines with the previous vowel, will become like a vowel. Adding the letter 'ta' is to exclude other cases. For example, for the root 'lūña' (to cut), after connecting (suffixes) after 'nya' and eliminating, in the second part of 'kṛta', 'ya' is added through 'dbyangs las yao', in the fifth part, the root ending in 'ā' is गुण (guna, गुण, guna, quality)ized to 'ū' through 'nāmi mthai byings dang', so that the letter 'o' is similar to the following 'ya' vowel, therefore it is converted to 'ava', and then 'mu āgama' is added as before.
་། མཐར་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་པས། ལ་ཝྱཾ་ (གཅོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨ་བ་སྱ་སྔ་མ་ཅན་ལཱུ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་ཨུའི་ ཡི་གེ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བའོ་ཞེས་པས་གྷྱཎ་བྱིན་པ་ན། གྷ་དང་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཎ་ ཡིག་གི་རྐྱེན་ལ་ཨིཙ་དང་བྱ་བ་འདྲ་བར་བསྟན་པས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ ཞེས་པས་ཨཱུ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་པའི་ཨཽ་ཡིག་ཕ་རོལ་གྱི་ཡ་དབྱངས་དང་འདྲ་བས་ཨཱ་ཝ་རུ་ བསྒྱུར་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པ་དང་། སི་དབྱི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་ཨ་བ་སྱ་ལཱ་ཝྱཾ་ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཨོ་ཨཽ་དག་ལས་གཞན་བའི་དབྱངས་ལས་ནི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཡ་དབྱངས་དང་འདྲ་བར་ མི་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན། ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡ་བྱིན་ ནས་ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་ཨེ་ཡིག་ཡ་དབྱངས་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བ་ལ་ཨ་ཡ་རུ་འགྱུར་ནའང་། འདིར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཙེ་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨོ་ཨཽ་དག་ཡིན་ཀྱང་ཀྲ 6-468 ཏ་མ་ཡིན་པའི་ཡ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ནི་དབྱངས་དང་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་བེཉ་སྐུད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ལ་ཡཎ་འོ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར་སྭ་པི་བ་ཙི་ ཞེས་པས་བེ་དང་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས། པའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཨོ་རུ་གྱུར་པ་ཡ་དབྱངས་དང་འདྲ་བ་ལ་ཨ་ཡ་རུ་འགྱུར་ནའང་། འདིར་མི་འདྲ་བས། མཐར་ བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཨུ་པོ་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛི་ཀྵི་དག་གི་ནུས་པ་ལའོ་ཞེས་པ། ཛི་ རྒྱལ་པ་དང་ཀྵི་ཟད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ནུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། ཀྲྀཏ་རྐྱེན་གྱི་ཡ་ ཡིག་དབྱངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛི་ལ་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་བྱ་ཞེས་པ་ དང་། ཀྵི་ལ་ཟད་པའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་དབྱངས་དང་ཞེས་ པའི་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་ཨེ་ཡིག མདོ་འདིས་ ཡ་དབྱངས་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བ་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཛཡྻཿ ཀྵཡྻཿཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ནུས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛི་ལ། རྒྱལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཀྵི་ལ་ཟད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ ནས་ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་ཨེ་ཡིག ཡ་དབྱངས་དང་འདྲ་བ་ལ་ཨཡ་རུ་འགྱུར་ནའང་། འདིར་ མི་འགྱུར་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཛེ་ཡཿ ཀྵེ་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྲཱིཉ་ལས་དེའི་དོན་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི། ཌུཀྲཱིཉ་རྫས་བརྗེ་བའི་བྱིངས་ལས། བྱིངས་དེའི་དོན་རང་དང་གཞན་གྱི་རྫས་བརྗེ་ བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན། ཕ་རོལ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཡ་ཡིག་དབྱང
【現代漢語翻譯】 最後，在施予斯（梵文：स्，sa，漢語字面意思：彼）之後，將摩寧（梵文：मा न，mā na，漢語字面意思：不要，人）從拉維揚（藏文：ལ་ཝྱཾ།）中移除，即『切斷』（藏文：གཅོད་དོ། །）。 對於阿瓦斯亞（藏文：ཨ་བ་སྱ་）的情況，拉（藏文：ལཱུ་）保持不變，仍然是『亞』（藏文：ཡ་），並且在第二個克里特（梵文：कृत，kṛta，漢語字面意思：已做）中，『烏』（藏文：ཨུའི་）字母不會被吞噬。因此，當給予格揚（藏文：གྷྱཎ་）時，『嘎』（藏文：གྷ་）和『納』（藏文：ཎ་）的特殊含義消失，並且『納』字母的原因被解釋為類似於『伊茨』（藏文：ཨིཙ་）的行為。 在第六個『阿』（藏文：ཨཱ་）中，對於『因』（藏文：ཨིན་）、『伊茨』（藏文：ཨི་ཙ་）、『阿特』（藏文：ཨཊ་）等，通過增加『烏』字母形成了『奧』（藏文：ཨཽ་）字母，它類似於另一個『亞』元音，因此轉換為『阿瓦』（藏文：ཨཱ་ཝ་），並給予『穆阿嘎瑪』（藏文：མུ་ཨཱ་ག་མ་），並且『斯』（藏文：སི་）保持不變，就像以前一樣，例如『阿瓦斯亞拉維揚』（藏文：ཨ་བ་སྱ་ལཱ་ཝྱཾ་）。 對於『奧』（藏文：ཨོ་）和『奧』（藏文：ཨཽ་）之外的其他元音，它們不會像克里特的『亞』元音那樣變化。例如，對於欽（藏文：ཙིཉ་）——索格巴（藏文：སོག་པའི་）的詞根，在刪除尼亞（藏文：ཉ་）的後綴后，像以前一樣給予『亞』（藏文：ཡ་），並進行品質變化，即使『埃』（藏文：ཨེ་）字母類似於『亞』元音的行為轉換為『阿亞』（藏文：ཨ་ཡ་），但在這裡不會改變。最後，在給予『斯』（藏文：སི་）之後，例如『澤亞』（藏文：ཙེ་ཡཿ）。 即使是『奧』（藏文：ཨོ་）和『奧』（藏文：ཨཽ་），如果不是克里特的『亞』字母的原因，也不會像元音那樣變化。例如，對於烏帕（藏文：ཨུ་པ་）——字首，以及貝尼亞（藏文：བེཉ་）——線、紗線的詞根，在刪除尼亞（藏文：ཉ་）的後綴后，在第二個『阿』（藏文：ཨཱ་）中，對於所有詞根，通過給予『亞納』（藏文：ཡཎ་），『納』（藏文：ཎ་）的特殊含義消失，並且在第四個『阿』（藏文：ཨཱ་）中，通過將『貝』（藏文：བེ་）和元音一起轉換為『烏』（藏文：ཨུ་），並將其與『帕』（藏文：པའི་）的『阿』（藏文：ཨ་）連線，即使轉換為『奧』（藏文：ཨོ་）的『亞』元音類似於『阿亞』（藏文：ཨ་ཡ་），但在這裡並不相似。最後，在給予『巴塔瑪納』（藏文：བརྟ་མཱ་ནཱའི་）的『德』（藏文：ཏེ་）之後，例如『烏波亞德』（藏文：ཨུ་པོ་ཡ་ཏེ་）。 『吉』（藏文：ཛི་）和『克希』（藏文：ཀྵི་）的能力之意：『吉』（藏文：ཛི་，梵文：जि，ji，漢語字面意思：勝利）——勝利，和『克希』（藏文：ཀྵི་，梵文：क्षि，kṣi，漢語字面意思：毀滅）——毀滅的詞根，當用于表示這些詞根的能力的含義時，克里特後綴的『亞』字母會像元音一樣變化。例如，對於『吉』（藏文：ཛི་），表示『爲了勝利而行動』，以及對於『克希』（藏文：ཀྵི་），表示『爲了毀滅而行動』的含義，在第二個克里特中，通過給予『亞』的後綴，像以前一樣，詞根的『伊』（藏文：ཨི་）進行品質變化，這個『埃』（藏文：ཨེ་）字母，通過這個頌，將類似於『亞』元音的行為轉換為『阿亞』（藏文：ཨ་ཡ་）。最後，在給予『斯』（藏文：སི་）之後，例如『扎亞』（藏文：ཛཡྻཿ）和『克夏亞』（藏文：ཀྵཡྻཿ）。 如果不是能力的意思，那麼克里特的『亞』字母就不會像元音那樣變化。例如，對於『吉』（藏文：ཛི་），表示『應該勝利』，以及對於『克希』（藏文：ཀྵི་），表示『應該毀滅』的含義，在給予『亞』的後綴並進行品質變化后，即使『埃』（藏文：ཨེ་）字母類似於『亞』元音轉換為『阿亞』（藏文：ཨཡ་），但在這裡不會改變。最後，在給予『斯』（藏文：སི་）之後，例如『杰亞』（藏文：ཛེ་ཡཿ）和『克謝亞』（藏文：ཀྵེ་ཡཿ）。 『克里尼』（藏文：ཀྲཱིཉ་）——關於它的含義：從『杜克里尼』（藏文：ཌུཀྲཱིཉ་）——交換物品的詞根開始，當這個詞根用於表示它自己的含義，即交換自己和他人的物品時，另一個克里特的『亞』字母...
【English Translation】 Finally, after giving 'sa' (Sanskrit: स्, sa, literally: he/she/it), removing 'ma na' (Sanskrit: मा न, mā na, literally: do not, person) from 'lavyam' (Tibetan: ལ་ཝྱཾ།), which means 'to cut off' (Tibetan: གཅོད་དོ། །). In the case of 'avasya' (Tibetan: ཨ་བ་སྱ་), 'lu' (Tibetan: ལཱུ་) remains unchanged, still being 'ya' (Tibetan: ཡ་), and in the second 'kṛta' (Sanskrit: कृत, kṛta, literally: done), the letter 'u' (Tibetan: ཨུའི་) is not consumed. Therefore, when 'ghyana' (Tibetan: གྷྱཎ་) is given, the special meanings of 'gha' (Tibetan: གྷ་) and 'ṇa' (Tibetan: ཎ་) disappear, and the reason for the letter 'ṇa' is explained as similar to the action of 'ic' (Tibetan: ཨིཙ་). In the sixth 'ā' (Tibetan: ཨཱ་), for 'in' (Tibetan: ཨིན་), 'ic' (Tibetan: ཨི་ཙ་), 'aṭ' (Tibetan: ཨཊ་), etc., by adding the letter 'u', the letter 'au' (Tibetan: ཨཽ་) is formed, which is similar to another 'ya' vowel, so it is converted to 'āva' (Tibetan: ཨཱ་ཝ་), and 'mu āgama' (Tibetan: མུ་ཨཱ་ག་མ་) is given, and 'sa' (Tibetan: སི་) remains unchanged, just as before, such as 'avasyalavyam' (Tibetan: ཨ་བ་སྱ་ལཱ་ཝྱཾ་). For vowels other than 'o' (Tibetan: ཨོ་) and 'au' (Tibetan: ཨཽ་), they do not change like the 'ya' vowel of kṛta. For example, for 'cin' (Tibetan: ཙིཉ་) - the root of 'sogpa' (Tibetan: སོག་པའི་), after removing the suffix 'nya' (Tibetan: ཉ་), 'ya' (Tibetan: ཡ་) is given as before, and a quality change is made, even if the action of the 'e' (Tibetan: ཨེ་) letter similar to the 'ya' vowel is converted to 'aya' (Tibetan: ཨ་ཡ་), but it does not change here. Finally, after giving 'sa' (Tibetan: སི་), such as 'zeyaḥ' (Tibetan: ཙེ་ཡཿ). Even if it is 'o' (Tibetan: ཨོ་) and 'au' (Tibetan: ཨཽ་), if it is not the reason for the 'ya' letter of kṛta, it does not change like a vowel. For example, for 'upa' (Tibetan: ཨུ་པ་) - prefix, and 'benya' (Tibetan: བེཉ་) - the root of line, yarn, after removing the suffix 'nya' (Tibetan: ཉ་), in the second 'ā' (Tibetan: ཨཱ་), for all roots, by giving 'yaṇa' (Tibetan: ཡཎ་), the special meaning of 'ṇa' (Tibetan: ཎ་) disappears, and in the fourth 'ā' (Tibetan: ཨཱ་), by converting 'be' (Tibetan: བེ་) and the vowel together to 'u' (Tibetan: ཨུ་), and connecting it with the 'a' (Tibetan: ཨ་) of 'pa' (Tibetan: པའི་), even if the 'ya' vowel converted to 'o' (Tibetan: ཨོ་) is similar to 'aya' (Tibetan: ཨ་ཡ་), it is not similar here. Finally, after giving 'de' (Tibetan: ཏེ་) of 'bartāmānā' (Tibetan: བརྟ་མཱ་ནཱའི་), such as 'upoyate' (Tibetan: ཨུ་པོ་ཡ་ཏེ་). The meaning of the power of 'ji' (Tibetan: ཛི་) and 'kṣi' (Tibetan: ཀྵི་): when the roots of 'ji' (Tibetan: ཛི་, Sanskrit: जि, ji, literally: victory) - victory, and 'kṣi' (Tibetan: ཀྵི་, Sanskrit: क्षि, kṣi, literally: destruction) - destruction, are used to express the meaning of the power of these roots, the 'ya' letter of the kṛta suffix changes like a vowel. For example, for 'ji' (Tibetan: ཛི་), meaning 'to act for victory', and for 'kṣi' (Tibetan: ཀྵི་), meaning 'to act for destruction', in the second kṛta, by giving the suffix of 'ya', as before, the 'i' (Tibetan: ཨི་) of the root undergoes a quality change, this 'e' (Tibetan: ཨེ་) letter, through this verse, converts the action similar to the 'ya' vowel to 'aya' (Tibetan: ཨ་ཡ་). Finally, after giving 'sa' (Tibetan: སི་), such as 'zaya' (Tibetan: ཛཡྻཿ) and 'kṣaya' (Tibetan: ཀྵཡྻཿ). If it is not the meaning of power, then the 'ya' letter of kṛta does not change like a vowel. For example, for 'ji' (Tibetan: ཛི་), meaning 'should win', and for 'kṣi' (Tibetan: ཀྵི་), meaning 'should destroy', after giving the suffix of 'ya' and making a quality change, even if the 'e' (Tibetan: ཨེ་) letter similar to the 'ya' vowel is converted to 'aya' (Tibetan: ཨཡ་), it does not change here. Finally, after giving 'sa' (Tibetan: སི་), such as 'jeya' (Tibetan: ཛེ་ཡཿ) and 'kṣeya' (Tibetan: ཀྵེ་ཡཿ). 'Krini' (Tibetan: ཀྲཱིཉ་) - about its meaning: starting from 'ḍukrini' (Tibetan: ཌུཀྲཱིཉ་) - the root of exchanging items, when this root is used to express its own meaning, that is, exchanging one's own and others' items, the 'ya' letter of another kṛta...
ས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཌུ་ཀྲཱིཉ་རྗེས་འབྲེལ་དག་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་ ཨེ་ཡིག མདོ་འདིས་ཡ་དབྱངས་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བ་ལ་ཨཡ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་དུ་གཽཿ ཡོད་པ་ན། སན་ལྔ་པར་ཨཱ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གིའང་ངོ་། ། 6-469 ཞེས་པས་རྣམ་བཅད་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲ་ཡྻཽགཽཿ(བ་ ལང་འཚོང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྲཱི་ལས་དེའི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པ་ན་ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཡ་དབྱངས་དང་འདྲ་ བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཀྲཱི་ལ་སྔར་བཞིན་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་ཨེ་ཡིག ཁྱད་པར་དེའི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པ་ན། ཡ་དབྱངས་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཀྲེ་ཡོ་གཽཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིན་གྱིས་ བླང་བར་བྱ་བའི་བ་ལང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཟོང་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པ་ན་དེའི་དོན་རྫས་བརྗེ་ བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཝིའི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་གྱི་མིང་ཅན་ཀྭིབ་ལ་ སོགས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་བསལ་ནས་ཡི་གེ་གཞན་དང་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཝ་ཡིག་ ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙིཉ་སོག་བྱའི་བྱིངས་ ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ཨགྣི་ལ་ཙི་ལས་སོ་ཞེས་པས། ཀྭི་པ་བྱིན་ནས། ཀ་དང་པ་ཡིག་སྔར་བཤད་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཝ་ཡིག་མདོ་འདིས་ ཕྱིས་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཙིའི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་ མ་སྦྱིན་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པའི་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། ཨགྣི་ཙིཏ་(མེ་བསགས་སོ། །)ཅེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །སྦྱར་བ་ཡིན་པའི་ཝི་ནི་མི་འཕྱིད་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་གྲྀ་སད་པའི་བྱིངས་ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར་ཛྲཱྀ་གྲྀ་སྟྲྀ་ཛཱ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཀྭིན་ནོ་ ཞེས་པས་ཀྭིན་བྱིན་ནས། ཀ་ཁྱད་དོན་དང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཕྱིས་པའི་ཝ་ཡིག་ནི་ ཨི་ཡིག་དང་ལྡན་ཞིང་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་མ་ཕྱིས་པར་སི་བྱིན་པས་ཛཱ་གྲྀ་ཝིཿ(གཉིད་སད་དོ། །)ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཡ་ཝ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡ་ཡིག་ དང་ཝ་ཡིག་དག་གི་ངོ་བོ་ནི། ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ ཞིང་། ཡ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས། གསལ་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་ 6-470 མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྣཱུཡཱི་སྒྲའི་བྱིངས་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ ཞེས་པས། ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་དང་ཨུ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ ཡ
【現代漢語翻譯】 如同土地一樣變化。例如，在ḍukṛñ（ḍu कृञ्）之後新增後綴，然後像之前一樣給予 yā（या） 的條件，並通過 गुण (guṇa) 獲得 ऐ (ai) 的字母。通過此經文，將類似於 yā (या) 的行為轉換為 aya (अय)，並在末尾給予 si (सि)。如果存在一個超越了完全分離的 gཽཿ (गौः)，那麼在第五章中，ā (आ) 和具有聲音的詞也適用。 6-469 通過將完全分離轉換為 uru (उरु)，並將其與之前的元音結合，例如 trāyyogཽḥ (त्राग्योगौः)（賣牛的人）。如果 krī (क्री) 不適用於該含義，那麼它不會像 kṛta (कृत) 的 yā (या) 一樣變化。例如，在 krī (क्री) 之後像之前一樣給予 yā (या) 的條件，並通過 गुण (guṇa) 獲得 ऐ (ai) 的字母。特別是，如果它不適用於該含義，那麼它不會像 yā (या) 一樣變化，並且在末尾給予 si (सि) 並像之前一樣完成，例如 treyogཽḥ (त्रियोगौः)，這不是指有待購買的牛，也不是指有待出售的商品，而是指沒有物質交換的含義。與未結合的 vi (वि) 的 dvyio (द्वियो) 稱為 kṛta (कृत) 後綴的名稱，例如排除 kvip (क्विप्) 等後綴后，僅保留未與其他字母結合的 va (व) 字母，這應該被移除。例如，在 agni (अग्नि) 之前的 ciñ (चिञ्) 收集的詞根，在移除後綴 ñā (ञ) 之後，在第三章 kṛta (कृत) 中，通過 agni (अग्नि) 的 ci (चि) 的 so (सो)，給予 kvipa (क्विप)。ka (क) 和 pa (प) 字母具有之前描述的特殊含義，並且在移除 ī (ई) 的表達含義后，通過此經文移除 va (व) 字母。在此處，通過 '在詞根末尾新增後綴 pa (प)'，在 ci (चि) 的末尾新增 tā (ता) āgama (आगम)，並在移除末尾的 si (सि) 的輔音后，例如 agnicit (अग्निचित्)（他堆積了火）。同樣，將其廣泛應用於其他情況。未結合的 vi (वि) 不會被移除。例如，對於 jāgṛ (जागृ) 醒來的詞根，在 uṇa (उण) 等經文中，通過 '從 jrā (ज्रा), gṛ (गृ), strī (स्त्री), jāgṛ (जागृ) 中新增 kvin (क्विन्)'，給予 kvin (क्विन्)。在移除 ka (क) 的特殊含義和 nā (ना) 的各種含義后，va (व) 字母與 ī (ई) 字母結合，因此不會被移除，並在給予 si (सि) 后，例如 jāgṛviḥ (जागृविः)（他醒來了）。 關於 yā (या) 和 va (व) 的輔音，對於非 yā (या) 的情況，詞根的一部分 yā (या) 字母和 va (व) 字母的本質是，kṛta (कृत) 的後綴輔音存在於超越之處，並且對於非 yā (या) 字母的情況，即使是輔音，yā (या) 的後綴也不會被移除。 6-470 例如，對於 knūyī (क्नूयी) 聲音的詞根，在移除後綴 ī (ई) 之後，在第三章 kṛta (कृत) 中，通過 niṣṭhā (निष्ठा)，給予 kta (क्त) 和 ktavantu (क्तवन्तु)。ka (क) 和 u (उ) 具有特殊含義，並且通過此經文，詞根的一部分 yā (या)
【English Translation】 It changes like the earth. For example, after ḍukṛñ (ḍu कृञ्), adding a suffix, and then giving the condition of yā (या) as before, and obtaining the letter ऐ (ai) through guṇa (गुण). Through this sutra, converting the action similar to yā (या) into aya (अय), and giving si (सि) at the end. If there is a gཽཿ (गौः) that transcends complete separation, then in the fifth chapter, ā (आ) and words with sound also apply. 6-469 By converting complete separation into uru (उरु), and combining it with the previous vowel, such as trāyyogཽḥ (त्राग्योगौः) (a cow seller). If krī (क्री) does not apply to that meaning, then it does not change like the yā (या) of kṛta (कृत). For example, after krī (क्री), giving the condition of yā (या) as before, and obtaining the letter ऐ (ai) through guṇa (गुण). In particular, if it does not apply to that meaning, then it does not change like yā (या), and by giving si (सि) at the end and completing it as before, such as treyogཽḥ (त्रियोगौः), which does not refer to a cow to be bought, nor to goods to be sold, but to the meaning of no material exchange. The dvyio (द्वियो) of vi (वि) that is not combined is called the name of the kṛta (कृत) suffix, such as after excluding suffixes like kvip (क्विप्), only the va (व) letter that is not combined with other letters remains, which should be removed. For example, the root of ciñ (चिञ्) collecting before agni (अग्नि), after removing the suffix ñā (ञ), in the third chapter kṛta (कृत), through so (सो) of ci (चि) of agni (अग्नि), giving kvipa (क्विप). The ka (क) and pa (प) letters have the special meanings described earlier, and after removing the expressive meaning of ī (ई), the va (व) letter is removed by this sutra. Here, by 'adding the suffix pa (प) at the end of the root', adding tā (ता) āgama (आगम) at the end of ci (चि), and after removing the consonant of si (सि) at the end, such as agnicit (अग्निचित्) (he piled up fire). Similarly, apply it widely to other situations. The vi (वि) that is not combined will not be removed. For example, for the root jāgṛ (जागृ) waking up, in the sutras of uṇa (उण) etc., by 'adding kvin (क्विन्) from jrā (ज्रा), gṛ (गृ), strī (स्त्री), jāgṛ (जागृ)', giving kvin (क्विन्). After removing the special meaning of ka (क) and the various meanings of nā (ना), the va (व) letter is combined with the ī (ई) letter, so it is not removed, and after giving si (सि), such as jāgṛviḥ (जागृविः) (he woke up). Regarding the consonants of yā (या) and va (व), for the case of non-yā (या), the essence of the yā (या) letter and va (व) letter that are part of the root is that the kṛta (कृत) suffix consonant exists beyond, and for the case of non-yā (या) letters, even if it is a consonant, the yā (या) suffix will not be removed. 6-470 For example, for the root of knūyī (क्नूयी) sound, after removing the suffix ī (ई), in the third chapter kṛta (कृत), through niṣṭhā (निष्ठा), giving kta (क्त) and ktavantu (क्तवन्तु). ka (क) and u (उ) have special meanings, and through this sutra, the yā (या) part of the root
་ཕྱིས་ནས། དང་པོའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕྱི་མའི་མཐར་སི་བྱིན་ པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་ཞེས་པས་ཝནྟའི་ཝ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ནཱ་ གསུམ་པར་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཞེས་པས་ཏ་དང་། ནཱ་དང་པོར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་ པས་སི་ཕྱིས་པས་ཀྣཱུཏཿ(སྒྲ་བྱས། ) ཀྣཱུཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། དི་བུ་བརྩེའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ཀྭནྶུ་ཀ་ན་དག་ཅེས་པས་ཀྭནྶུ་བྱིན་པའི་ཀ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཝ་ཡིག་ཕྱིས་ནས། ཀྲྀཏ་བཞི་པར། ཀྭནྶུ་ཀན་དག་པ་རོ྅ཀྵཱ་ བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་དེ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་ ཝནྶའི་ཝ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ས་ཡིག་དང་། གསལ་བྱེད་ ལ་སི་ཕྱིས་པས། དི་དི་ཝཱན་(རྩེ་བར་བྱས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ དབྱངས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡ་ཝ་དག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀྣཱུཡ་ དང་། དི་ཝ་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ །ཞེས་པས། ཏྲྀ་ཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་དོན་ ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་བར་ དུ་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨི་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་པས་ཡ་ཝ་དག་མ་ཕྱིས་པ་ལ་ སྦྱར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་ ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཀྣཱུཡི་ཏཱ(སྒྲ་དང་)། དི་ཝི་ཏཱ་(མཆེ་བ་དང་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་ གསལ་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཡ་ཝ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྣུཡ་དང་དི་ཝ་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭཱ་བྱིན་ 6-471 ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཚིག་སྡུད་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་པས་ཡཔ་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་པ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ བརྒྱད་པར་ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ལ་ཞེས་པས་དི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་ བཞི་པར་མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱིས་པས། པྲཀྣཱུ་ཡྻ(དང་པོར་སྒྲ་བྱས་ཏེ)། པྲ་དཱི་ཝྻ་ (རབ་དུ་བརྩེའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཨིན་འཕྱིད་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་དང་། བྱིངས་རྣམས་ཡཔ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། བདུན་པ་ཨིན་འཕྱིད་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་དང་། བྱིངས་རྣམས་ཡཔ་ལ་ རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཨི་ནིའི་ནིཥྛཱ་ཨིཊ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པ་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ནི་ ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་ པ་དང་། ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འ
【現代漢語翻譯】 之後，在第一個詞尾加上『斯』，轉變為『རྣམ་བཅད』（rnam bcad，完全切斷）；在後一個詞尾加上『斯』時，在第二個『ནཱ』（nā）中，通過『ཨནྟུ་』（antu）和『ཨས་མཐའི་འང་』（as mtha'i 'ang）將『ཝནྟ』（vanta）的『ཝ』（va）轉變為長音。在第三個『ནཱ』（nā）中，通過『བརྩེགས་པའི་མཐའ་』（brtsegs pa'i mtha'，重疊的結尾）加上『ཏ』（ta）。在第一個『ནཱ』（nā）中，通過『གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་』（gsal byed las kyang，從清音字母中）去掉『སི』（si），得到『ཀྣཱུཏཿ』（knūtaḥ，發聲了）。如『ཀྣཱུཏ་ཝཱན་』（knūta vān）。將『དི་བུ་བརྩེའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ』（di bu brtse'i byings u rjes 'brel phyis pa la，去除與動詞詞根『དི་བུ་བརྩེ』（di bu brtse）相連的『ཨུ』（u））之後，在第四個『ཀྲྀཏ』（kṛta）中，通過『ཀྭནྶུ་ཀ་ན་དག་ཅེས་པས』（kvan su ka na dag ces pas，通過kvan su ka na）加上『ཀྭནྶུ』（kvansu）的『ཀ』（ka）和與『ཨུ』（u）相連的音。此 सूत्र（sūtra， सूत्र）去除了詞根的一部分『ཝ』（va）字母。在第四個『ཀྲྀཏ』（kṛta）中，如『ཀྭནྶུ་ཀན་དག་པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ངོ་』（kvan su kan dag pa ro 'kṣā bzhin 'ang ngo，也像kvan su kan dag pa ro 'kṣā一樣）。在第三個『ཨཱ』（ā）中，通過『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་』（caṇa pa ro 'kṣā），將它們兩個放在一起，並在詞尾加上『སི』（si）時，在第二個『ནཱ』（nā）中，通過『ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་』（sa mtha' dang ma hanta dag gi na'i u pa dhā，sa結尾和mahanta等的na的upa dhā）將『ཝནྶ』（vansa）的『ཝ』（va）轉變為長音。像之前一樣，加上重疊的結尾字母『ས་』（sa），並從清音字母中去掉『སི』（si），如『དི་དི་ཝཱན་』（di di vān，玩耍了）。如果後綴不是清音字母，而是元音，則詞根的一部分『ཡ་』（ya）和『ཝ』（va）不會被去除，如『ཀྣཱུཡ་』（knūya）和『དི་ཝ་』（diva）。在第二個『ཀྲྀཏ』（kṛta）中，通過『ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ』（vuṇa tṛ ca dag go），加上『ཏྲྀ་ཙ་』（tṛ ca），去掉『ཙ』（ca）的特殊含義。在第七個『ཨཱ』（ā）中，通過『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་』（byings thams cad pa min pa'i gsal byed dang po，不是所有詞根的第一個清音字母），在中間加上『ཨིཊ་』（iṭ），去掉『ཊ』（ṭ）的特殊含義，因為『ཨི』（i）是元音字母，所以『ཡ་』（ya）和『ཝ』（va）不會被去除，而是連線在一起。在詞尾加上『སི』（si）時，在第一個『ནཱ』（nā）中，通過『སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་』（si la ā ste si dbyi ba'ang ngo，si變為ā，然後去掉si），將『ཏྲྀ』（tṛ）的『རྀ』（ṛ）字母轉變為『ཨཱ』（ā），然後去掉『སི』（si），如『ཀྣཱུཡི་ཏཱ』（knūyitā，聲音）和『དི་ཝི་ཏཱ』（divitā，牙齒）。即使後綴是清音字母，詞根的『ཡ་』（ya）和『ཝ』（va）也不會被去除，例如，在帶有字首『པྲ』（pra）的『ཀྣུཡ་』（knuya）和『དི་ཝ་』（diva）中，在第六個『ཀྲྀཏ』（kṛta）中，通過『བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་』（byed pa po gcig dag gi，一個作者），加上『ཀྟྭཱ』（ktvā）。在同一個地方，通過『ཚིག་སྡུད་ལ་འབྱུང་བ་』（tshig sdud la 'byung ba，出現在複合詞中），將『ཡཔ་』（yapa）轉變為『ཏུ』（tu），去掉『པ』（pa）的特殊含義。在第八個『ཨཱ』（ā）中，通過『ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ལ་』（nā mi'i ra ba dag la，在人名等中），將『དི』（di）轉變為長音。在詞尾加上『སི』（si）時，在第四個『ནཱ』（nā）中，按照『མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་』（mi zad pa las kyang ngo，從不盡中）去掉它，如『པྲཀྣཱུ་ཡྻ』（praknūyya，首先發出聲音）和『པྲ་དཱི་ཝྻ་』（pradīvya，非常玩耍）。 विशेष रूप से इन् आगम (in āgama) के नियम और धातुओं में यप् (yap) के परिवर्तन के नियम। 第七，關於帶有例外的『ཨིན་འཕྱིད་ཚུལ་』（in 'phyid tshul，in插入規則）以及詞根如何轉變為『ཡཔ་』（yapa）的形式。名為『ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་』（in kā ri ta'i ming can，名為in kārita）的規則是，當『ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་』（niṣṭhā'i rkyen iṭ dang bcas pa，帶有iṭ的niṣṭhā後綴）出現時，『ཨི་ནིའི་ནིཥྛཱ་ཨིཊ་ཅན་ལའོ་』（i ni'i niṣṭhā iṭ can la'o，i的niṣṭhā帶有iṭ）會被移除。例如，詞根『ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་』（kṛ ñabyed pa，做）和『ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་』（hṛ ñaa'phrog pa'i byings，偷）的『ཉ་』（ña）之後。
【English Translation】 After that, adding '斯' (si) to the end of the first word, it is transformed into 'རྣམ་བཅད' (rnam bcad, completely cut off); when '斯' (si) is added to the end of the latter word, in the second 'ནཱ' (nā), 'ཝ' (va) of 'ཝནྟ' (vanta) is transformed into a long vowel by 'ཨནྟུ' (antu) and 'ཨས་མཐའི་འང་' (as mtha'i 'ang). In the third 'ནཱ' (nā), 'ཏ' (ta) is added by 'བརྩེགས་པའི་མཐའ་' (brtsegs pa'i mtha', the end of stacking). In the first 'ནཱ' (nā), 'སི' (si) is removed by 'གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་' (gsal byed las kyang, from the clear consonant), resulting in 'ཀྣཱུཏཿ' (knūtaḥ, sounded). Like 'ཀྣཱུཏ་ཝཱན་' (knūta vān). After removing 'ཨུ' (u) connected to the verb root 'དི་བུ་བརྩེ' (di bu brtse) in 'དི་བུ་བརྩེའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ' (di bu brtse'i byings u rjes 'brel phyis pa la, removing 'ཨུ' (u) connected to the verb root 'དི་བུ་བརྩེ' (di bu brtse)), in the fourth 'ཀྲྀཏ' (kṛta), 'ཀ' (ka) of 'ཀྭནྶུ' (kvansu) and the sound connected to 'ཨུ' (u) are added by 'ཀྭནྶུ་ཀ་ན་དག་ཅེས་པས' (kvan su ka na dag ces pas, by kvan su ka na). This sūtra removes the part of the root, the letter 'ཝ' (va). In the fourth 'ཀྲྀཏ' (kṛta), like 'ཀྭནྶུ་ཀན་དག་པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ངོ་' (kvan su kan dag pa ro 'kṣā bzhin 'ang ngo, also like kvan su kan dag pa ro 'kṣā). In the third 'ཨཱ' (ā), by 'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་' (caṇa pa ro 'kṣā), put the two together, and when 'སི' (si) is added to the end, in the second 'ནཱ' (nā), by 'ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་' (sa mtha' dang ma hanta dag gi na'i u pa dhā, the upadhā of na of sa ending and mahanta etc.), 'ཝ' (va) of 'ཝནྶ' (vansa) is transformed into a long vowel. As before, add the stacked ending letter 'ས་' (sa), and remove 'སི' (si) from the clear consonant, like 'དི་དི་ཝཱན་' (di di vān, played). If the suffix is not a clear consonant but a vowel, the part of the root 'ཡ་' (ya) and 'ཝ' (va) will not be removed, such as 'ཀྣཱུཡ་' (knūya) and 'དི་ཝ་' (diva). In the second 'ཀྲྀཏ' (kṛta), by 'ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ' (vuṇa tṛ ca dag go), add 'ཏྲྀ་ཙ་' (tṛ ca), remove the special meaning of 'ཙ' (ca). In the seventh 'ཨཱ' (ā), by 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་' (byings thams cad pa min pa'i gsal byed dang po, the first clear consonant that is not all roots), add 'ཨིཊ་' (iṭ) in the middle, remove the special meaning of 'ཊ' (ṭ), because 'ཨི' (i) is a vowel letter, so 'ཡ་' (ya) and 'ཝ' (va) will not be removed but connected together. When 'སི' (si) is added to the end, in the first 'ནཱ' (nā), by 'སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་' (si la ā ste si dbyi ba'ang ngo, si becomes ā, then remove si), transform the letter 'རྀ' (ṛ) of 'ཏྲྀ' (tṛ) into 'ཨཱ' (ā), and then remove 'སི' (si), such as 'ཀྣཱུཡི་ཏཱ' (knūyitā, sound) and 'དི་ཝི་ཏཱ' (divitā, teeth). Even if the suffix is a clear consonant, the 'ཡ་' (ya) and 'ཝ' (va) of the root will not be removed, for example, in 'ཀྣུཡ་' (knuya) and 'དི་ཝ་' (diva) with the prefix 'པྲ' (pra), in the sixth 'ཀྲྀཏ' (kṛta), by 'བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་' (byed pa po gcig dag gi, one author), add 'ཀྟྭཱ' (ktvā). In the same place, by 'ཚིག་སྡུད་ལ་འབྱུང་བ་' (tshig sdud la 'byung ba, appearing in compound words), transform 'ཡཔ་' (yapa) into 'ཏུ' (tu), remove the special meaning of 'པ' (pa). In the eighth 'ཨཱ' (ā), by 'ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ལ་' (nā mi'i ra ba dag la, in names etc.), transform 'དི' (di) into a long vowel. When 'སི' (si) is added to the end, in the fourth 'ནཱ' (nā), according to 'མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་' (mi zad pa las kyang ngo, from the inexhaustible), remove it, such as 'པྲཀྣཱུ་ཡྻ' (praknūyya, first make a sound) and 'པྲ་དཱི་ཝྻ་' (pradīvya, play very much). विशेष रूप से इन् आगम (in āgama) के नियम और धातुओं में यप् (yap) के परिवर्तन के नियम। Seventh, regarding the 'ཨིན་འཕྱིད་ཚུལ་' (in 'phyid tshul, in insertion rule) with exceptions and how roots transform into the form 'ཡཔ་' (yapa). The rule called 'ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་' (in kā ri ta'i ming can, named in kārita) is that when 'ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་' (niṣṭhā'i rkyen iṭ dang bcas pa, niṣṭhā suffix with iṭ) appears, 'ཨི་ནིའི་ནིཥྛཱ་ཨིཊ་ཅན་ལའོ་' (i ni'i niṣṭhā iṭ can la'o, niṣṭhā of i has iṭ) will be removed. For example, after 'ཉ་' (ña) of the roots 'ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་' (kṛ ñabyed pa, to do) and 'ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་' (hṛ ñaa'phrog pa'i byings, to steal).
བྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱ་གཉིས་པར་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ ཨིན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་དག་འཕེལ་བ་བྱས་ནས། ཀྲྀཏ་ གསུམ་པར་ནི་ཥྛཱའོ་ཞེས་པས་དེ་དག་གི་མཐར་ཀྟ་དང་། ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་དང་། ཨུ་ཁྱད་ དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་མཐར་ཨིཊ་ བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨིན་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ཨནྟུ་དང་། ཨས་ མཐའི་ཞེས་པས་ཝ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དང་སི་ཕྱིས་ པས། ཀཱ་རི་ཏཿ(བྱས་སོ། །) ཀཱ་རི་ཏ་ཝཱན། ཧཱ་རི་ཏཿ(ཕྲོགས་སོ། །) ཧཱ་རི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནིཥྛཱ་ མ་ཡིན་ན་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ནི་ཨིན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་དང་ཧྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་བྱིན་ནས་རྀ་ཡིག་དག་འཕེལ་བར་བྱ་ཞིང་། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ལ། སྔར་བཞིན་ཨིན་གྱི་མཐར་ ཨིཊ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ པས། ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ། (བྱེད་དོ། །) ཧ་ར་ཡི་ཏཱ་(འཕྲོག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ལུ་ཨིཥྞུ་ཨཱ་ཡྻ་ཨནྟ་ཨིཏྣུ་ 6-472 རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལུ་དང་ཨིཥྞུ་དང་ཨཱ་ཡྻ་དང་ཨནྟ་དང་ཨིཏྣུ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་ འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་ པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་ཞེས་པས་འཕྱིད་པ་ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །དཔེར་ན། གྲྀ་ཧུ་འཛིན་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་བྱིན་པའི་མཐར་ཀྲཏ་བཞི་ པར་ད་ཡི་པ་ཏི་གྲྀ་ཧི་ཞེས་པས་ཨཱ་ལུ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨིན་མ་ཕྱིས་པར་ཡོན་ཏན་བྱས་ ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པས། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ(ཁང་བ་ ཡིད་འོང་། )ཞེས་པ་དང་། པྲཱྀ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་བར་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ ན། སྔར་བཞིན་རཱྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་དང་། ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། དེ་ ཉིད་དུ་བྷྲཱ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་བྷཱུ་ས་ཧི་ཞེས་པས་ཨིཥྞུཙ་བྱིན་པས། པཱ་ར་ཡིཥྞུཿ(སྦྱོང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ དང་། སྤྲྀ་ཧ་འདོད་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ ཞེས་པས་ཧའི་དབྱངས་ཕྱིས་པའི་མཐར། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར་ཤྲུཏ་ཀྵི་སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་རྣམས་ ལས་ཞེས་པས་ཨཱཡྻ་བྱིན་ནས། ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། སྤྲྀ་ཧ་ཡཱ་ཡྻཿ(འདོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ དང་། མཎ་ཌི་རྒྱན་གྱི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་བྱིན་པ་ན། ད
【現代漢語翻譯】 當'བྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱ་གཉིས་པར་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་'（在第二個ā中，因為「རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་」）給予ཨིན་時，'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་'（在第六個ā中，因為「ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་」）使ṛ字母增長。在第三個kṛt中，因為'ནི་ཥྛཱའོ་ཞེས་པས་'（因為「ནི་ཥྛཱའོ་ཞེས་པས་」），在它們之後給予kta和ktavantu，去除ka和u的特殊含義。在第七個ā中，因為'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་'（因為「བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་」），在ཨིན་之後給予iṭ。這個sūtra去除ཨིན་，並在最後給予si。在第二個nā中，因為'ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་'（因為「ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་」），將va變為長音，並像之前一樣疊加。去除結尾和si，如kāritaḥ (བྱས་སོ། །，已做) 和 kāritavān。hāritaḥ (ཕྲོགས་སོ། །，已奪) 和 hāritavān。如果不是niṣṭhā，對於帶有iṭ的其他kṛt後綴，ཨིན་將被去除。例如，對於kṛ和hṛ，像之前一樣給予ཨིན་，並使ṛ字母增長。在第二個kṛt中，因為'ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་'（因為「ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་」），給予tṛca，去除ca的特殊含義。像之前一樣在ཨིན་之後給予iṭ。在第五個ā中，因為'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་'（因為「ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་」），使ཨིན་具有 गुण (guṇa, गुण， गुण， गुण德) 並連線，在最後給予si。像之前一樣，si變為ā，然後去除si。如kārayitā (བྱེད་དོ། །，正在做) 和 hārayitā (འཕྲོག་གོ，正在奪)。'ཨཱ་ལུ་ཨིཥྞུ་ཨཱ་ཡྻ་ཨནྟ་ཨིཏྣུ་'（ālu, iṣṇu, āyya, anta, itnu）6-472，這些不是指當這些後綴存在時，名為ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་將不會被去除，因為'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་ཞེས་པས་'（因為「ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་ཞེས་པས་」）在第六個ā中獲得了延遲。例如，對於抓住的詞根gṛhu，在去除u的連線后，像之前一樣給予ཨིན་，然後在第四個kṛt中，因為'ད་ཡི་པ་ཏི་གྲྀ་ཧི་ཞེས་པས་'（因為「ད་ཡི་པ་ཏི་གྲྀ་ཧི་ཞེས་པས་」），給予ālu。這個sūtra不去除ཨིན་，而是使其具有 गुण (guṇa, गुण， गुण， गुण德) 並連線，然後在最後給予si，這對於所有情況都是相同的。如gṛhayāluḥ (ཁང་བ་ཡིད་འོང་།，令人愉悅的房子)。對於滋養的詞根prī，當'རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་'（因為「རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་」）在第二個ā中給予ཨིན་時，像之前一樣使rī字母增長，並使ཨིན་具有 गुण (guṇa, गुण， गुण， गुण德) 並連線。在同一個地方，因為'བྷྲཱ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་བྷཱུ་ས་ཧི་ཞེས་པས་'（因為「བྷྲཱ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་བྷཱུ་ས་ཧི་ཞེས་པས་」），給予iṣṇuc。如pārayiṣṇuḥ (སྦྱོང་བར་བྱེད།，正在凈化)。對於渴望的詞根spṛha，像之前一樣給予ཨིན་。在第六個ā中，因為'ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་'（因為「ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་」），去除ha的元音。在uṇa等的sūtra中，因為'ཤྲུཏ་ཀྵི་སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་'（因為「ཤྲུཏ་ཀྵི་སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་」），給予āyya。使ཨིན་具有 गुण (guṇa, गुण， गुण， गुण德)，如spṛhayāyyaḥ (འདོད་པར་བྱེད།，正在渴望)。對於裝飾的詞根maṇḍi，在去除i的連線后，像之前一樣給予ཨིན་。
【English Translation】 When 'བྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱ་གཉིས་པར་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་' (in the second ā, because of 'རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་') gives ཨིན་, 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་' (in the sixth ā, because of 'ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་') causes the ṛ letter to grow. In the third kṛt, because of 'ནི་ཥྛཱའོ་ཞེས་པས་' (because of 'ནི་ཥྛཱའོ་ཞེས་པས་'), after those, kta and ktavantu are given, removing the special meanings of ka and u. In the seventh ā, because of 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་' (because of 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་'), iṭ is given after ཨིན་. This sūtra removes ཨིན་, and si is given at the end. In the second nā, because of 'ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་' (because of 'ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་'), va is changed to a long vowel, and it is stacked as before. Removing the ending and si, like kāritaḥ (བྱས་སོ། །, done) and kāritavān. hāritaḥ (ཕྲོགས་སོ། །, taken) and hāritavān. If it is not niṣṭhā, for other kṛt suffixes with iṭ, ཨིན་ will be removed. For example, for kṛ and hṛ, ཨིན་ is given as before, and the ṛ letter is made to grow. In the second kṛt, because of 'ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་' (because of 'ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་'), tṛca is given, removing the special meaning of ca. Like before, iṭ is given after ཨིན་. In the fifth ā, because of 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་' (because of 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་'), ཨིན་ is made to have गुण (guṇa, गुण， गुण， गुण德) and connected, and si is given at the end. Like before, si becomes ā, and then si is removed. Like kārayitā (བྱེད་དོ། །, doing) and hārayitā (འཕྲོག་གོ, taking). 'ཨཱ་ལུ་ཨིཥྞུ་ཨཱ་ཡྻ་ཨནྟ་ཨིཏྣུ་' (ālu, iṣṇu, āyya, anta, itnu) 6-472, these are not, meaning that when these suffixes are present, the one named ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་ will not be removed, because 'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་ཞེས་པས་' (because of 'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་ཞེས་པས་') obtains delay in the sixth ā. For example, for the root gṛhu of grasping, after removing the connection of u, ཨིན་ is given as before, and then in the fourth kṛt, because of 'ད་ཡི་པ་ཏི་གྲྀ་ཧི་ཞེས་པས་' (because of 'ད་ཡི་པ་ཏི་གྲྀ་ཧི་ཞེས་པས་'), ālu is given. This sūtra does not remove ཨིན་, but makes it have गुण (guṇa, गुण， गुण， गुण德) and connects it, and then si is given at the end, which is the same for all cases. Like gṛhayāluḥ (ཁང་བ་ཡིད་འོང་།, a pleasant house). For the root prī of nourishing, when 'རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་' (because of 'རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་') gives ཨིན་ in the second ā, the rī letter is made to grow as before, and ཨིན་ is made to have गुण (guṇa, गुण， गुण， गुण德) and connected. In the same place, because of 'བྷྲཱ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་བྷཱུ་ས་ཧི་ཞེས་པས་' (because of 'བྷྲཱ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་བྷཱུ་ས་ཧི་ཞེས་པས་'), iṣṇuc is given. Like pārayiṣṇuḥ (སྦྱོང་བར་བྱེད།, purifying). For the root spṛha of desiring, ཨིན་ is given as before. In the sixth ā, because of 'ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་' (because of 'ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་'), the vowel of ha is removed. In the sūtra of uṇa etc., because of 'ཤྲུཏ་ཀྵི་སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་' (because of 'ཤྲུཏ་ཀྵི་སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་'), āyya is given. ཨིན་ is made to have गुण (guṇa, गुण， गुण， गुण德), like spṛhayāyyaḥ (འདོད་པར་བྱེད།, desiring). For the root maṇḍi of decorating, after removing the connection of i, ཨིན་ is given as before.
ེ་ཉིད་ དུ་གཎ་རི་མཎ་ཌི་ན་དི་རྣམས་ལས་ཛྷའང་ངོ་ཞེས་པ་ཛྷའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་ བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཛྷ་ཡིག་ཨནྟ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། མཎ་ཊ་ཡནྟཿ(སྙིང་པོར་ བྱས། ) ཞེས་པ་དང་། སྟ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་ཙུ་ར་སོགས་ལས་ ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས་ཨཱ་དྲུག་པར། ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་དབྱངས་ཕྱིས་ པའི་མཐར། དེ་ཉིད་དུ་སྟ་ནི་རུ་ཥི་པུ་ཥི་ཞེས་པས་ཨིཏྣུའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཨིན་མི་ འཕྱིད་པར་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། སྟ་ན་ཡིཏྣུ(གསལ་བར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བ་སྔ་མ་ཅན་ ནི་ཡ་པ་ལ་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡང་བའི་ཡི་གེ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨིན་ནི། ཡཔ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་ཕ་ 6-473 རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤ་མུ་ཞི་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཤ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་བས། ཨཱ་བཞི་པར་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་ལ། ཀྲྀཏ་ དྲུག་པར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས། ཀྟྭཱ་བྱིན་པ། དེ་ཉིད་དུ་ཚིག་སྡུད་ལ་འབྱུང་བ་ ཞེས་པས་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་ཨིན་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། པ་ཡིག་སྔར་བཞིན་དབྱི་ ཞིང་མཐར་སི་བྱིན་པའང་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། པྲ་ཤ་མཡྻ་(རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལྗི་བ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨིན་ནི་ཡབ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ ཙར་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་ཙ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔ་མ་ ལྟར་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཨིན་གྱི་སྔ་མར་ཙ་རིང་པོ་ལྗི་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཡ་རུ་ མི་འགྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཞེས་པས་ཨིན་དང་། སྔར་བཞིན་པ་དང་སིའང་ ཕྱིས་པས། བི་ཙཱཪྻ་(རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཱི་ན་ཏི་སོགས་དང་དཱ་སོགས་རྣམས་ ཀྱི་ཨཱའོ་ཞེས་པ་ནི་མཱི་ན་ཏི་སྟེ་མཱིཉ་འཚེ་བ་དང་། སོགས་པའ་སྒྲས་ཌུ་མི་ཉར་རབ་ཏུ་འཕེན་ པ་དང་། ཌཱིང་ཟད་པ་དང་། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཌུ་དྷཱཉ་རྒྱས་པ་དང་། མཱ་ འཇལ་བ་དང་། གཻ་སྒྲ་དང་། ཡང་ན་གཱ་འགྲོ་བ་དང་། པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཥྛཱ་གནས་པ་དང་། ཥོ་ མཐའི་ལས་དང་། ཨོ་ཧཱཀ་འདོར་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས། ཡཔ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཱིཉ་དང་། ཌཱིང་དང་། ཌུ་དཱཉ་དང་། གཻ་རྣམས་ཀྱི་ ཉ་དང་ང་དང་ཌུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡ་པ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ན། བྱིངས་ ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་པ་ཁྱད་དོན་དང་། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་ པ་ལས
【現代漢語翻譯】 དེ་ཉིད་དུ་གཎ་རི་མཎ་ཌི་ན་དི་རྣམས་ལས་ཛྷའང་ངོ་ཞེས་པ་ཛྷའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ཞིང་། (在這些之中，'gaṇa ri maṇḍi na di' 等詞之後，'jha' 也表示給予 'jha' 的詞綴。) ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཛྷ་ཡིག་ཨནྟ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། མཎ་ཊ་ཡནྟཿ(སྙིང་པོར་བྱས། ) ཞེས་པ་དང་། (在第六 'kṛta' 中，'yubu jha' 將字母 'jha' 轉換為 'anta'，並通過新增 'in' 的屬性，形成了 'maṇṭa yantaḥ'（意為「核心」）。) སྟ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས་ཨཱ་དྲུག་པར། ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་དབྱངས་ཕྱིས་པའི་མཐར། (對於使 'stāna' 清晰的詞根，在第二個 'ā' 中，'cura' 等詞也表示給予 'in'，然後在第六個 'ā' 中，'āi' 也表示在刪除 'na' 的元音之後。) དེ་ཉིད་དུ་སྟ་ནི་རུ་ཥི་པུ་ཥི་ཞེས་པས་ཨིཏྣུའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཨིན་མི་འཕྱིད་པར་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། སྟ་ན་ཡིཏྣུ(གསལ་བར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (例如，當 'stāni ruṣi puṣi' 給予詞綴 'itnu' 時，像以前一樣，'in' 不會移動，而是新增屬性，形成 'stāna yitnu'（意為「已澄清」）。) ཡང་བ་སྔ་མ་ཅན་ནི་ཡ་པ་ལ་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡང་བའི་ཡི་གེ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨིན་ནི། ཡཔ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཏེ། (此外，帶有前一個 'ya' 的 'in'，當詞綴 'yapa' 在其後時，會變成 'aya'。) དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤ་མུ་ཞི་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཤ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་བཞི་པར་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་ལ། (例如，帶有前一個 'pra' 的詞根 'śamu'（意為「平靜」），在刪除後綴 'u' 后，像以前一樣給予 'in'，然後在第六個 'ā' 中，'in ic' 將 'śa' 轉換為長音，然後在第四個 'ā' 中，'ma' 後綴的詞將其轉換為短音。) ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས། ཀྟྭཱ་བྱིན་པ། དེ་ཉིད་དུ་ཚིག་སྡུད་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་པས་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་ཨིན་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། པ་ཡིག་སྔར་བཞིན་དབྱི་ཞིང་མཐར་སི་བྱིན་པའང་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། པྲ་ཤ་མཡྻ་(རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (在第六個 'kṛta' 中，'byed pa po gcig dag gi' 給予 'ktvā'。同樣，當在複合詞中出現時，它被轉換為 'yab'。這個規則將 'in' 轉換為 'aya'。字母 'pa' 像以前一樣被刪除，最後給予的 'si' 也從不盡中刪除，例如 'pra śa mayya'（意為「完全平靜」）。) ལྗི་བ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨིན་ནི་ཡབ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙར་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་ཙ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔ་མ་ལྟར་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཨིན་གྱི་སྔ་མར་ཙ་རིང་པོ་ལྗི་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཡ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། (帶有前一個 'lji' 的 'in' 不會變成 'aya'，當 'yab' 在其後時。例如，對於帶有前一個 'bi' 的詞根 'car'（意為「行走」），像以前一樣給予 'in'，將 'upadhā ca' 轉換為長音，並且像以前一樣，給予 'ktvā' 並將其轉換為 'yab'。因為在 'in' 之前有長音 'ca'，所以它不會變成 'aya'。) ཨཱ་དྲུག་པར་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཞེས་པས་ཨིན་དང་། སྔར་བཞིན་པ་དང་སིའང་ཕྱིས་པས། བི་ཙཱཪྻ་(རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (在第六個 'ā' 中，'kāritāi āma' 刪除了 'in'，像以前一樣刪除了 'pa' 和 'si'，例如 'bi cārya'（意為「完全實踐」）。) མཱི་ན་ཏི་སོགས་དང་དཱ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨཱའོ་ཞེས་པ་ནི་མཱི་ན་ཏི་སྟེ་མཱིཉ་འཚེ་བ་དང་། སོགས་པའ་སྒྲས་ཌུ་མི་ཉར་རབ་ཏུ་འཕེན་པ་དང་། ཌཱིང་ཟད་པ་དང་། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཌུ་དྷཱཉ་རྒྱས་པ་དང་། མཱ་འཇལ་བ་དང་། གཻ་སྒྲ་དང་། ཡང་ན་གཱ་འགྲོ་བ་དང་། པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཥྛཱ་གནས་པ་དང་། ཥོ་མཐའི་ལས་དང་། ཨོ་ཧཱཀ་འདོར་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས། ཡཔ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ('mīna ti' 等和 'dā' 等的 'āo' 是 'mīna ti'，即 'mīñ'（意為「傷害」），以及 'ḍu mi'（意為「投擲」），'ḍīṅ'（意為「耗盡」），'ḍu dāñ'（意為「給予」），'ḍu dhāñ'（意為「增長」），'mā'（意為「測量」），'gai'（意為「聲音」），或者 'gā'（意為「行走」），'pā'（意為「飲用」），'ṣṭhā'（意為「站立」），'ṣo'（意為「結束」），'o hāk'（意為「放棄」）這些詞根的元音，當詞綴 'yapa' 在其後時，會變成 'ā'。) དཔེར་ན། མཱིཉ་དང་། ཌཱིང་དང་། ཌུ་དཱཉ་དང་། གཻ་རྣམས་ཀྱི་ཉ་དང་ང་དང་ཌུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡ་པ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ན། བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་པ་ཁྱད་དོན་དང་། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས། (例如，'mīñ'，'ḍīṅ'，'ḍu dāñ' 和 'gai'，在刪除後綴 'ña'，'ṅa' 和 'ḍu' 后，像以前一樣給予 'ktvā' 並將其轉換為 'yapa'。詞根的元音被轉換為字母 'ā'，像以前一樣，'pa' 是一個特殊的含義，並且給予的 'si' 來自不盡。)
【English Translation】 Among these, 'gaṇa ri maṇḍi na di' etc., 'jha' also indicates giving the suffix 'jha'. In the sixth 'kṛta', 'yubu jha' converts the letter 'jha' to 'anta', and by adding the attribute of 'in', it forms 'maṇṭa yantaḥ' (meaning 'core'). For the root that clarifies 'stāna', in the second 'ā', 'cura' etc. also indicate giving 'in', and then in the sixth 'ā', 'āi' also indicates after deleting the vowel of 'na'. For example, when 'stāni ruṣi puṣi' gives the suffix 'itnu', as before, 'in' does not move, but adds the attribute, forming 'stāna yitnu' (meaning 'clarified'). Furthermore, 'in' with a preceding 'ya' becomes 'aya' when the suffix 'yapa' is after it. For example, the root 'śamu' (meaning 'to calm') with a preceding 'pra', after deleting the suffix 'u', gives 'in' as before, and then in the sixth 'ā', 'in ic' converts 'śa' to a long vowel, and then in the fourth 'ā', the words with the suffix 'ma' convert it to a short vowel. In the sixth 'kṛta', 'byed pa po gcig dag gi' gives 'ktvā'. Similarly, when it appears in a compound word, it is converted to 'yab'. This rule converts 'in' to 'aya'. The letter 'pa' is deleted as before, and the 'si' given at the end is also deleted from the inexhaustible, such as 'pra śa mayya' (meaning 'completely calmed'). 'In' with a preceding 'lji' does not become 'aya' when 'yab' is after it. For example, for the root 'car' (meaning 'to walk') with a preceding 'bi', 'in' is given as before, 'upadhā ca' is converted to a long vowel, and as before, 'ktvā' is given and converted to 'yab'. Because there is a long vowel 'ca' before 'in', it does not become 'aya'. In the sixth 'ā', 'kāritāi āma' deletes 'in', and as before, 'pa' and 'si' are also deleted, such as 'bi cārya' (meaning 'completely practiced'). 'āo' of 'mīna ti' etc. and 'dā' etc. is 'mīna ti', which is 'mīñ' (meaning 'to harm'), and 'ḍu mi' (meaning 'to throw'), 'ḍīṅ' (meaning 'to exhaust'), 'ḍu dāñ' (meaning 'to give'), 'ḍu dhāñ' (meaning 'to increase'), 'mā' (meaning 'to measure'), 'gai' (meaning 'sound'), or 'gā' (meaning 'to walk'), 'pā' (meaning 'to drink'), 'ṣṭhā' (meaning 'to stand'), 'ṣo' (meaning 'to end'), 'o hāk' (meaning 'to abandon'), the vowels of these roots become 'ā' when the suffix 'yapa' is after them. For example, 'mīñ', 'ḍīṅ', 'ḍu dāñ', and 'gai', after deleting the suffixes 'ña', 'ṅa', and 'ḍu', 'ktvā' is given as before and converted to 'yapa'. The vowels of the roots are converted to the letter 'ā', and as before, 'pa' is a special meaning, and the given 'si' comes from the inexhaustible.
་ཕྱིས་པས། པྲ་མཱ་ཡ(དང་པོར་འཕེན་ཏེ)། པྲ་ཌཱ་ཡ(དང་པོར་ཐད་ཏེ)། པྲ་དཱ་ཡ(དང་པོར་བྱིན་ཏེ)། པྲ་གཱ་ཡ་(རབ་ཏུ་སྨྲས་ཏེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྵི འི་རིང་པོའོ། །ཞེས་པ་ཀྵི་ཟད་པའི་བྱིངས་འདིའི་ 6-474 དབྱངས་ནི། ཡབ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ ཀྵི་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡ་པ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་ཀྵའི་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། པ་ཁྱད་དོན་དང་མཐའི་སི་ཕྱིས་པས། པྲ་ཀྴཱི་ཡ་(དང་པོར་ཟད་དེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྵི འི་ཀྴཱིའོ་ཞེས་ པ་བྱ་རྒྱུ་ལ་རིང་པོ་སྨོས་པ་ནི་མདོ་ཕྱི་མ་རིང་པོ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་སློབ་ཕན་དུ་ གསུངས་སོ། ། ༈ བྱིངས་སོ་སོ་ལ་ནིཥྛཱ་དང་ཡཔ་དང་ཀྭི་པའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། བརྒྱད་པ་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་ནིཥྛཱ་དང་ཡཔ་དང་ཀྭི་པའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ནིཥྛཱ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལའང་། ཀྵི འི་དབྱངས་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྵི་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཀྵི་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཀ་དང་ཨུ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཀྵི་ལས་རིང་པོ་ལས་སོ་ ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བ། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཎ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཝ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ཕྱི་མའི་མཐའ་སི་ དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། ཀྵཱི་ཎཿཀྵི་ཎ་ཝཱན་(ཟད་པར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིང་པོ་ རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྵི་ལ་ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། དངོས་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ལ། སྔར་བཞིན་སི་བྱིན་པ་དབྱི་ཞིང་། མུ་ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཀྵི་ཏཾ་(ཟད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྥཱ་ཡཱིའི་སྥཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་སྥཱ་ཡཱི་རྒྱས་པ་དང་ འཕེལ་བའི་བྱིངས་འདི་ཉིད། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སྥཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྥཱ་ ཡཱི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། ཀ་དང་ཨུ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ ཞིང་། མདོ་འདིས་སྥཱི་རུ་བསྒྱུར་པའི་མཐར་སི་བྱིན་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། སྥཱིཏཿ(སྤྲོས་ སོ། །) སྥཱིཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནིཥྛཱ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ནི་སྥཱིརུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ 6-475 ན། སྥཱ་ཡཱི་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་བུད་མེད་ལ་ཀྟི འོ་ཞེས་པས་ཀྟི་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་རྐྱེན་ དེ་ནིཥྛཱ་མ་ཡིན་པས་སྥཱིརུ་མ་བསྒྱུར་བར། འདི་ཉིད་དུ་ཡ་ཝ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་ ཡ་ཕ
【現代漢語翻譯】 ཕྱིས་པས། པྲ་མཱ་ཡ(དང་པོར་འཕེན་ཏེ)། པྲ་ཌཱ་ཡ(དང་པོར་ཐད་ཏེ)། པྲ་དཱ་ཡ(དང་པོར་བྱིན་ཏེ)། པྲ་གཱ་ཡ་(རབ་ཏུ་སྨྲས་ཏེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྵི འི་རིང་པོའོ། །ཞེས་པ་ཀྵི་ཟད་པའི་བྱིངས་འདིའི་ དབྱངས་ནི། ཡབ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ ཀྵི་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡ་པ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་ཀྵའི་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། པ་ཁྱད་དོན་དང་མཐའི་སི་ཕྱིས་པས། པྲ་ཀྴཱི་ཡ་(དང་པོར་ཟད་དེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྵི འི་ཀྴཱིའོ་ཞེས་ པ་བྱ་རྒྱུ་ལ་རིང་པོ་སྨོས་པ་ནི་མདོ་ཕྱི་མ་རིང་པོ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་སློབ་ཕན་དུ་ གསུངས་སོ། ། 例如：'pra-mā-ya'（首先衡量），'pra-ḍā-ya'（首先給予），'pra-dā-ya'（首先佈施），'pra-gā-ya'（完全地說）。'kṣi' 的長音，意思是當 'kṣi' 這個詞根表示耗盡時，如果存在 'yab' 的條件，則元音會變成長音。例如，對於帶有字首 'pra' 的 'kṣi'，如果像往常一樣給予 'ktvā' 並轉換為 'yā-pa-tu'，那麼本 सूत्र (sūtra， सूत्र) 會將 'kṣi' 的 'i' 變成長音，去除 'pa' 的特殊含義和結尾的 'si'，就變成了 'pra-kṣī-ya'（首先耗盡）。'kṣi' 變成 'kṣī'，意思是說長音是爲了說明後面的 सूत्र (sūtra， सूत्र) 並非總是長音，這是爲了教學目的而說的。 ༈ བྱིངས་སོ་སོ་ལ་ནིཥྛཱ་དང་ཡཔ་དང་ཀྭི་པའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། བརྒྱད་པ་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་ནིཥྛཱ་དང་ཡཔ་དང་ཀྭི་པའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ནིཥྛཱ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལའང་། ཀྵི འི་དབྱངས་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྵི་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཀྵི་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཀ་དང་ཨུ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཀྵི་ལས་རིང་པོ་ལས་སོ་ ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བ། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཎ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཝ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ཕྱི་མའི་མཐའ་སི་ དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། ཀྵཱི་ཎཿཀྵི་ཎ་ཝཱན་(ཟད་པར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིང་པོ་ རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྵི་ལ་ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། དངོས་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ལ། སྔར་བཞིན་སི་བྱིན་པ་དབྱི་ཞིང་། མུ་ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཀྵི་ཏཾ་(ཟད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྥཱ་ཡཱིའི་སྥཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་སྥཱ་ཡཱི་རྒྱས་པ་དང་ འཕེལ་བའི་བྱིངས་འདི་ཉིད། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སྥཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྥཱ་ ཡཱི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། ཀ་དང་ཨུ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ ཞིང་། མདོ་འདིས་སྥཱི་རུ་བསྒྱུར་པའི་མཐར་སི་བྱིན་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། སྥཱིཏཿ(སྤྲོས་ སོ། །) སྥཱིཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནིཥྛཱ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ནི་སྥཱིརུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ 第八，詞根各自與 निष्ठ (niṣṭhā， निष्ठ) 、यप् (yap， यप्) 和 क्विप् (kvip， क्विप्) 詞綴結合時發生的變化方式：
'निष्ठ (niṣṭhā， निष्ठ) 也是'，意思是即使 निष्ठ (niṣṭhā， निष्ठ) 詞綴存在，'kṣi' 的元音也會變成長音。例如，對於 'kṣi'，通過 '在第三 कृत (kṛt， कृत) 中是 निष्ठ (niṣṭhā， निष्ठ)' 給予 क्त (kta， क्त) 和 क्तवन्तु (ktavantu， क्तवन्तु)。本 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 'kṣi' 變成長音，去除 'ka' 和 'u' 的特殊含義。在第六 कृत (kṛt， कृत) 中，通過 '從長音 kṣi' 將字母 'ta' 轉換為 'na'。在第四 ना (nā， ना) 中，通過 '從字母 ra, ṣa, ṛ' 將其轉換為 'ṇa'。最後，當給予 'si' 時，像往常一樣將字母 'va' 變成長音，去除後面的 'si' 和重疊的結尾，就變成了 'kṣīṇaḥ kṣīṇavān'（已耗盡）。因為長音並非總是如此，所以在事物和行為的意義上不會變成長音。例如，對於 'kṣi'，在第五 कृत (kṛt， कृत) 中，通過 '對於事物，中性' 給予 क्त (kta， क्त)，去除 'ka' 的特殊含義。因為它用於事物的意義，所以不會變成長音。像往常一樣，去除給予的 'si'，並給予 'mu āgama'，就變成了 'kṣitaṃ'（已耗盡）。'sphāyī' 變成 'sphī'，意思是 'sphāyī' 這個詞根表示擴張和增長。當存在 निष्ठ (niṣṭhā， निष्ठ) 詞綴時，'sphāyī' 變成 'sphī'。例如，去除 'sphāyī' 的後綴 'ī'，像往常一樣給予 क्त (kta， क्त) 和 क्तवन्तु (ktavantu， क्तवन्तु)，去除 'ka' 和 'u' 的特殊含義。本 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將其轉換為 'sphī'，最後給予 'si'，像往常一樣完成，就變成了 'sphītaḥ sphītavān'（已擴張）。如果存在非 निष्ठ (niṣṭhā， निष्ठ) 詞綴，則不會變成 'sphī'。例如， For example: 'pra-mā-ya' (firstly measuring), 'pra-ḍā-ya' (firstly giving directly), 'pra-dā-ya' (firstly donating), 'pra-gā-ya' (uttering completely). The long vowel of 'kṣi', meaning when the root 'kṣi' signifies exhaustion, if the condition of 'yab' exists, the vowel becomes long. For example, for 'kṣi' with the prefix 'pra', if 'ktvā' is given as usual and converted to 'yā-pa-tu', then this sūtra makes the 'i' of 'kṣi' long, removing the special meaning of 'pa' and the final 'si', it becomes 'pra-kṣī-ya' (firstly exhausted). 'kṣi' becomes 'kṣī', meaning saying the long vowel is to indicate that the later sūtra is not always long, this is said for teaching purposes. Eighth, the ways in which changes occur when roots are combined with the suffixes niṣṭhā, yap, and kvip:
'Niṣṭhā also', meaning even when the niṣṭhā suffix is present, the vowel of 'kṣi' becomes long. For example, for 'kṣi', by 'in the third kṛt is niṣṭhā' giving kta and ktavantu. This sūtra makes 'kṣi' long, removing the special meanings of 'ka' and 'u'. In the sixth kṛt, by 'from long kṣi' the letter 'ta' is converted to 'na'. In the fourth nā, by 'from the letters ra, ṣa, ṛ' it is converted to 'ṇa'. Finally, when 'si' is given, the letter 'va' is made long as usual, removing the final 'si' and the overlapping ending, it becomes 'kṣīṇaḥ kṣīṇavān' (exhausted). Because the long vowel is not always the case, it does not become long in the sense of things and actions. For example, for 'kṣi', in the fifth kṛt, by 'for things, neuter' giving kta, removing the special meaning of 'ka'. Because it is used in the sense of things, it does not become long. As usual, removing the given 'si', and giving 'mu āgama', it becomes 'kṣitaṃ' (exhausted). 'sphāyī' becomes 'sphī', meaning the root 'sphāyī' signifies expansion and growth. When the niṣṭhā suffix is present, 'sphāyī' becomes 'sphī'. For example, removing the suffix 'ī' of 'sphāyī', giving kta and ktavantu as usual, removing the special meanings of 'ka' and 'u'. This sūtra converts it to 'sphī', and finally giving 'si', completing as usual, it becomes 'sphītaḥ sphītavān' (expanded). If a non-niṣṭhā suffix is present, it does not become 'sphī'. For example,
【English Translation】 For example: 'pra-mā-ya' (firstly measuring), 'pra-ḍā-ya' (firstly giving directly), 'pra-dā-ya' (firstly donating), 'pra-gā-ya' (uttering completely). The long vowel of 'kṣi', meaning when the root 'kṣi' signifies exhaustion, if the condition of 'yab' exists, the vowel becomes long. For example, for 'kṣi' with the prefix 'pra', if 'ktvā' is given as usual and converted to 'yā-pa-tu', then this sūtra makes the 'i' of 'kṣi' long, removing the special meaning of 'pa' and the final 'si', it becomes 'pra-kṣī-ya' (firstly exhausted). 'kṣi' becomes 'kṣī', meaning saying the long vowel is to indicate that the later sūtra is not always long, this is said for teaching purposes. Eighth, the ways in which changes occur when roots are combined with the suffixes niṣṭhā, yap, and kvip:
'Niṣṭhā also', meaning even when the niṣṭhā suffix is present, the vowel of 'kṣi' becomes long. For example, for 'kṣi', by 'in the third kṛt is niṣṭhā' giving kta and ktavantu. This sūtra makes 'kṣi' long, removing the special meanings of 'ka' and 'u'. In the sixth kṛt, by 'from long kṣi' the letter 'ta' is converted to 'na'. In the fourth nā, by 'from the letters ra, ṣa, ṛ' it is converted to 'ṇa'. Finally, when 'si' is given, the letter 'va' is made long as usual, removing the final 'si' and the overlapping ending, it becomes 'kṣīṇaḥ kṣīṇavān' (exhausted). Because the long vowel is not always the case, it does not become long in the sense of things and actions. For example, for 'kṣi', in the fifth kṛt, by 'for things, neuter' giving kta, removing the special meaning of 'ka'. Because it is used in the sense of things, it does not become long. As usual, removing the given 'si', and giving 'mu āgama', it becomes 'kṣitaṃ' (exhausted). 'sphāyī' becomes 'sphī', meaning the root 'sphāyī' signifies expansion and growth. When the niṣṭhā suffix is present, 'sphāyī' becomes 'sphī'. For example, removing the suffix 'ī' of 'sphāyī', giving kta and ktavantu as usual, removing the special meanings of 'ka' and 'u'. This sūtra converts it to 'sphī', and finally giving 'si', completing as usual, it becomes 'sphītaḥ sphītavān' (expanded). If a non-niṣṭhā suffix is present, it does not become 'sphī'. For example,
ྱིས་ནས། སི་བྱིན་པས་སྥཱ་ཏིཿ (རྒྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྱཱ་ཡའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ པཱིའོ་ཞེས་པ་ནི། པྱཱ་ཡཱི་རྒྱས་པ་དང་། འཕེལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་ཉིད་རང་གི་ཡན་ ལག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཚེ་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་པཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྱཱ་ ཡཱིའི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་ བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་པཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས། དེ་ཉིད་དུ་ལཱུ་སོགས་དང་ཨོཏ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ལ། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མུ་ཨཱ་ ག་མ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་མུ་ཁཾ་ཡོད་པ་ལས་པཱི་ནཾ་མུ་ཁཾ་(ཁ་བྱེའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་ཡན་ ལག་ལ་མི་འཇུག་པ་ན་པཱི་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྱཱ་ཡ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ དབྱི་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ཡ་ཝ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་ཡ་ ཕྱིས་ནས། སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་སྭེ་དཿ(རྡུལ་འཕེལ། )ཡོད་པ་ལས་པྱཱ་ནཿསྭེདཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཤྲྀ་ཏཾ་འཚེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤྲྀ་ཏཾ་ཞེས་པའི་གཟུགས་འདི་ཉིད། འོ་མ་དང་མར་གྱི་དོན་ དག་ལ་འཚེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་དུར་ཕན་དག་ལས་གསུངས་ པས། དེའི་ཚེ་ཤྲཱ་ཡིག་ཤྲྀ་རུ་གྱུར་པའོ། །དཔེར་ན། ཤྲཱ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་ བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པ་ཕྱིས་ཏེ། མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཤྲཱ་ཡིག་ཤྲཾ་ རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན། ཀྵཱི་རཾ་དང་ཧཝིཿཡོད་པ་ལས། ཤྲྀ་ཏཾ་ཀྵཱི་རཾ(འོ་མ་བསྐོལ)། ཤྲྀ་ཏཾ་ཧ་ཝིཿ (མར་བསྐོལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་མ་དང་མར་དག་ལས་གཞན་པའི་འཚེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ བ་ལ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤྲཱ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་ དྲུག་པར་ཨཱཏ་ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བ། ནཱ་བཞི་ 6-476 པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ནས། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱའི་ རྐྱེན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ནཱ་དང་པོར་ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཚིག་ཕྲད་དུ་མ་བྱས་པ་ན་ཤྲྀ་རུ་མི་འགྱུར་ལ། ཕ་རོལ་ན་ཡ་བཱ་གཱུཿཡོད་པ་ལས། ཤྲཱ་ཎཱ་ཡ་བཱ་ གཱུཿ (ཐུག་པ་འཚོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲ་སྟྱཱའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཥྜྱཻ་སྒྲ་ དང་འདུས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ནི། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྟྱཻ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟ་ དང་། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་དང་ཨུ་ཁྱད་དོན་
【現代漢語翻譯】 例如，'སི་བྱིན་པས་སྥཱ་ཏིཿ' (རྒྱས་སོ། །)（藏文），意思是「已經擴充套件」。 在 'པྱཱ་ཡ' 的自身部分 'པཱིའོ་' 中，'པྱཱ་ཡཱི' 指的是擴充套件和增長的詞根，當它應用於自身部分時，由於 निષ્ઠा (niṣṭhā) 後綴的存在，會變成 'པཱི་'。例如，在 'པྱཱ་ཡཱི' 的 'ཨཱི་' 後綴被移除后，根據第六個 कृत् (kṛt) 中 '沒有意義和行為' 的規則，給予 'ཀྟ་'，移除 'ཀ' 的特殊含義，並通過此 सूत्र (sūtra) 將其轉換為 'པཱི་'。然後，根據 '在其中與 ल्ū 等和 ओत् (ot) 相連' 的規則，將 'ཏ' 轉換為 'ན'，移除給予的 'སི་' 的中性形式，並在給予 'མུ་ ཨཱ་ག་མ་' 之後，由於存在 'མུ་ཁཾ'，例如 'པཱི་ནཾ་མུ་ཁཾ' (ཁ་བྱེའོ། །)（藏文），意思是「張開嘴」。 當不應用於自身部分時，不會變成 'པཱི་'。例如，在 'པྱཱ་ཡ' 中，像之前一樣給予 'ཀྟ་'，移除 'ཀ'，將 'ཏ' 轉換為 'ན'，並根據 '對於 य 和 व 等的清音' 的規則移除 'ཡ'，由於存在給予的 'སི་' 的 'སྭེ་དཿ' (རྡུལ་འཕེལ། )（藏文，梵文天城體，svedaḥ，汗水增加） ，例如 'པྱཱ་ནཿསྭེདཿ'（藏文）。 'ཤྲྀ་ཏཾ་' 指的是烹飪，'ཤྲྀ་ཏཾ་' 這個形式本身，在牛奶和黃油的意義上被理解為烹飪，作為一個詞綴。正如杜爾潘等人所說，那時 'ཤྲཱ་' 變為 'ཤྲྀ་'。例如，在 'ཤྲཱ་' 這個烹飪的詞根上，像之前一樣給予 'ཀྟ་'，移除 'ཀ' 的特殊含義，移除末尾的 'སི་'，給予 'མུ་ ཨཱ་ག་མ་'，並將 'ཤྲཱ་' 轉換為 'ཤྲཾ་' 之後，由於存在 'ཀྵཱི་རཾ' 和 'ཧཝིཿ'，例如 'ཤྲྀ་ཏཾ་ཀྵཱི་རཾ' (འོ་མ་བསྐོལ)（藏文），意思是「煮牛奶」，'ཤྲྀ་ཏཾ་ཧ་ཝིཿ' (མར་བསྐོལ། )（藏文），意思是「煮黃油」。 在牛奶和黃油之外的烹飪中，它不會變成詞綴。例如，在 'ཤྲཱ་' 上，像之前一樣給予 'ཀྟ་'，移除 'ཀ'，在第六個 कृत् (kṛt) 中，根據 '由於 आत् (āt)，末尾的輔音加倍' 的規則，將 'ཏ' 轉換為 'ན'。在第四個 ना (nā) 中，根據 '來自 र् ष् ऋ 的字母' 的規則，將其轉換為 'ཎ'，爲了使其成為女性，給予 'ཨཱ' 後綴，在連線的末尾，根據 '在第一個 ना (nā) 中，來自 श्रद्धा (śraddhā)' 的規則移除 'སི་'。當不作為詞綴時，不會變成 'ཤྲྀ་'，由於存在 'ཡ་བཱ་གཱུཿ'，例如 'ཤྲཱ་ཎཱ་ཡ་བཱ་གཱུཿ' (ཐུག་པ་འཚོད་དོ། །)（藏文），意思是「煮粥」。 'པྲ་སྟྱཱའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་' 指的是帶有字首 'པྲ་' 的 'ཥྜྱཻ་' 的聲音和組合。這個帶有元音 'ཡ' 的詞，當存在 निષ્ઠा (niṣṭhā) 後綴時，會發生 संप्रसारण (saṃprasāraṇa)。例如，在帶有字首 'པྲ་' 的 'སྟྱཻ་' 上，像之前一樣給予 'ཀྟ་'，在第三個 कृत् (kṛt) 中，根據 'निष्ठा (niṣṭhā)' 的規則，給予 'ཀྟ་ཝནྟུ་'，移除 'ཀ' 和 'ཨུ་' 的特殊含義。
【English Translation】 For example, 'སི་བྱིན་པས་སྥཱ་ཏིཿ' (རྒྱས་སོ། །) (Tibetan), meaning 'already expanded'. In the self-part 'པཱིའོ་' of 'པྱཱ་ཡ', 'པྱཱ་ཡཱི' refers to the root of expansion and growth, and when it is applied to the self-part, it becomes 'པཱི་' due to the presence of the niṣṭhā suffix. For example, after the 'ཨཱི་' suffix of 'པྱཱ་ཡཱི' is removed, according to the rule of 'no meaning and action' in the sixth kṛt, 'ཀྟ་' is given, the special meaning of 'ཀ' is removed, and it is converted to 'པཱི་' by this sūtra. Then, according to the rule of 'connected with ल्ū etc. and ot in it', 'ཏ' is converted to 'ན', the neuter form of the given 'སི་' is removed, and after giving 'མུ་ ཨཱ་ག་མ་', because 'མུ་ཁཾ' exists, for example, 'པཱི་ནཾ་མུ་ཁཾ' (ཁ་བྱེའོ། །) (Tibetan), meaning 'open your mouth'. When not applied to the self-part, it does not become 'པཱི་'. For example, in 'པྱཱ་ཡ', like before, 'ཀྟ་' is given, 'ཀ' is removed, 'ཏ' is converted to 'ན', and according to the rule of 'for the clear sounds of य and व etc.', 'ཡ' is removed, because 'སྭེ་དཿ' (རྡུལ་འཕེལ། ) (Tibetan, Devanagari, svedaḥ, sweat increases) of the given 'སི་' exists, for example, 'པྱཱ་ནཿསྭེདཿ' (Tibetan). 'ཤྲྀ་ཏཾ་' refers to cooking, and the form 'ཤྲྀ་ཏཾ་' itself, in the sense of milk and butter, is understood as cooking, as a suffix. As Durpan and others said, at that time 'ཤྲཱ་' becomes 'ཤྲྀ་'. For example, on the root of cooking 'ཤྲཱ་', like before, 'ཀྟ་' is given, the special meaning of 'ཀ' is removed, the 'སི་' at the end is removed, 'མུ་ ཨཱ་ག་མ་' is given, and after converting 'ཤྲཱ་' to 'ཤྲཾ་', because 'ཀྵཱི་རཾ' and 'ཧཝིཿ' exist, for example, 'ཤྲྀ་ཏཾ་ཀྵཱི་རཾ' (འོ་མ་བསྐོལ) (Tibetan), meaning 'cook milk', 'ཤྲྀ་ཏཾ་ཧ་ཝིཿ' (མར་བསྐོལ། ) (Tibetan), meaning 'cook butter'. In cooking other than milk and butter, it does not become a suffix. For example, on 'ཤྲཱ་', like before, 'ཀྟ་' is given, 'ཀ' is removed, and in the sixth kṛt, according to the rule of 'due to आत् (āt), the consonant at the end is doubled', 'ཏ' is converted to 'ན'. In the fourth nā, according to the rule of 'from the letters र् ष् ऋ', it is converted to 'ཎ', and in order to make it feminine, the 'ཨཱ' suffix is given, and at the end of the connection, according to the rule of 'in the first nā, from śraddhā', 'སི་' is removed. When not used as a suffix, it does not become 'ཤྲྀ་', because 'ཡ་བཱ་གཱུཿ' exists, for example, 'ཤྲཱ་ཎཱ་ཡ་བཱ་གཱུཿ' (ཐུག་པ་འཚོད་དོ། །) (Tibetan), meaning 'cook porridge'. 'པྲ་སྟྱཱའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་' refers to the sound and combination of 'ཥྜྱཻ་' with the prefix 'པྲ་'. This word with the vowel 'ཡ', when the niṣṭhā suffix exists, saṃprasāraṇa occurs. For example, on 'སྟྱཻ་' with the prefix 'པྲ་', like before, 'ཀྟ་' is given, and in the third kṛt, according to the rule of 'niṣṭhā', 'ཀྟ་ཝནྟུ་' is given, and the special meanings of 'ཀ' and 'ཨུ་' are removed.
ཕྱིས་ནས། མདོ་ འདིས་སྟྱཻའི་ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ཉིད་དུ་དེའི་ མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་ པས། པྲསྟཱིཏཿ(དང་པོར་སྒྲ་བྱས། )པྲསྟཱིཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པ་དག་ལ་ ཤྱཱའི་འོ་ཞེས་པ་ཁུ་བའམ་གཤེར་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པ་ཡོད་པའི་དོན་ལ། ཤྱེང་འགྲོ་བ་ ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ནི། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ ཎ་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན། ཤྱེང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་ཕྱིན་པའི་ཀ་ ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས། ཤྱེའི་ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སཾ་པྲ་སཱེ་ར་ཎ་བྱས་པ་སྔར་བཞིན་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔ་མ་གཉིས་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཤྱེ་ལས་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་ པས་ཁུ་བའི་གོང་བུའི་དོན་ལ་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ ཤིང་། མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཁུ་བའི་གོང་བུའི་དོན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷྲྀ་ཏཾ་དང་། མེ་དམ་དང་། རེག་པའི་དོན་ལ་ཛ་ལམ་དང་བརྟེ་ཡོད་པ་ལ། ཤཱི་ནཾ་གྷྲྀ་ཏཾ(མར་གོར)། ཤཱི་ནཾ་མེ་དཾ(ཞག་གོང་)། ཤཱི་ ཏཾ་ཛ་ལཾ(ཆུའོ་གྲང་)། ཤཱི་ཏཾ་བརྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁུ་བའི་གོང་བུའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ ཎ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྱེ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ 6-477 ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཤྱེའི་དབྱངས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཤྱེ་ ལས་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཏའང་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཤྱཱ་ནཿ(སྔོ་བསངས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲ་ཏི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ། པྲ་ཏིའི་སྒྲ་སྔ་མ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཤྱེའི་ཡ་ཡིག་ དབྱངས་དང་བཅས་པ། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་ཁུ་བའི་ གོང་བུ་དང་རེག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོ་སོ་སོར་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། པྲ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྱེ་ལ་ཀྟ་ལ་ཀྟ་ཝནྟུ་དང་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། པྲ་ཏི་ཤཱི་ནཿ པྲ་ཏི་ཤཱི་ན་ཝཱན་(སོ་སོར་སོང་ནས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ་པྲ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་ འདི་ནད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཨབྷི་ཨ་ཝ་དག་ལས་ཡང་ ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨབྷི་དང་ཨ་ཝ་ཞེས་པའི་ཉེར་བསྒྱུར་འདི་དག་སྔ་མ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ ཤྱེའི་ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པ། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་ཡང་ན་ འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་བྷི་དང་ཨ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྱེ་ལ་ཀྟ་བྱིན་ནས་ སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ། མུ་དང་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨ་བྷི་ཤཱི་ནཾ། ཨ་ཝ་ཤཱ
【現代漢語翻譯】 後來，經文通過將帶有 ya 音的 'styai' 進行 samprasarana（梵語語法術語，指將半元音轉化為元音的過程），將其轉換為 'i'。然後，通過 'deh mtha' ring po'（藏語，長音結尾）將其延長。最後，通過新增 'si' 來完成，例如 'prastitaḥ'（梵語，首先發出聲音）和 'prastita-van'（梵語，發出聲音的人）。 關於體液的凝結和接觸，'shyai' 的 'o' 表示體液或液體的凝結和接觸。'shyang 'gro ba lao'（藏語，shyang 是運動）的帶有 ya 音的形式，當 nistha（梵語，完成時態後綴）作為後綴時，會發生 samprasarana。例如，在 'shyang' 的 'nga' 音脫落後，新增 'kta'（梵語，過去分詞後綴），然後刪除 'ka'。經文通過將帶有 ya 音的 'shyai' 進行 samprasarana，並像之前一樣延長。在前兩個例子中，根據 krta（梵語，已完成）第六章，'shye las reg pa ma yin pa las'（藏語，shye 不是接觸），將 'ta' 轉換為 'na'，用於表示體液的凝結。最後，刪除中性的 'si'，並新增 'mu agama'（梵語，新增 mu 音）。對於體液凝結的含義，使用 'ghrtam'（梵語，酥油）和 'medam'（梵語，脂肪），對於接觸的含義，使用 'jalam'（梵語，水）和 'brte'（藏語，潮濕）。例如，'shinam ghrtam'（梵語，凝固的酥油），'shinam medam'（梵語，凝固的脂肪），'shitam jalam'（梵語，冷水），'shitam brte'（藏語，潮濕的）。 對於非體液凝結的含義，不會發生 samprasarana。例如，在 'shye' 之後新增 'kta'，根據 a 第四章，'mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnams kyi'（藏語，連線字母的結尾），將 'shye' 的元音延長為 'a'。根據 krta 第六章，'shye las reg pa ma yin pa las'（藏語，shye 不是接觸），將 'ta' 轉換為 'na'，並新增 'si'，例如 'shyanah'（梵語，青藍色）。 'prati las kyang ngo'（藏語，也來自 prati）表示，即使在帶有字首 'prati' 的詞中，'shye' 的帶有 ya 音的形式，當 nistha 作為後綴時，也會發生 samprasarana，因為這表達了非體液凝結和接觸的含義。因此，分別制定了規則。例如，在帶有字首 'prati' 的 'shye' 之後新增 'kta'，然後新增 'ktavantu'（梵語，帶有 kta 的詞）和 'si' 來完成，例如 'pratishinah'，'pratishina-van'（梵語，分別離開）。 據說，在 'dur sing' 中，帶有字首 'prati' 的詞僅用於疾病。'abhi awa dag las yang nao'（藏語，也來自 abhi 和 ava）表示，在帶有字首 'abhi' 和 'ava' 的詞中，'shye' 的帶有 ya 音的形式，當 nistha 作為後綴時，可能會或可能不會發生 samprasarana。例如，在帶有字首 'abhi' 和 'ava' 的 'shye' 之後新增 'kta'，進行 samprasarana，然後新增 'mu' 和 'si' 來完成，例如 'abhi shinam'，'ava sha'
【English Translation】 Later, the scripture converts 'styai' with the ya sound into 'i' by performing samprasarana (a Sanskrit grammatical term referring to the process of converting a semi-vowel into a vowel). Then, it is lengthened by 'deh mtha' ring po' (Tibetan, long ending). Finally, it is completed by adding 'si', such as 'prastitaḥ' (Sanskrit, first sound made) and 'prastita-van' (Sanskrit, one who made the first sound). Regarding the coagulation and contact of bodily fluids, 'o' of 'shyai' indicates the coagulation and contact of bodily fluids or liquids. The form with the ya sound of 'shyang 'gro ba lao' (Tibetan, shyang is movement), when nistha (Sanskrit, past tense suffix) is suffixed, samprasarana occurs. For example, after the 'nga' sound of 'shyang' is dropped, 'kta' (Sanskrit, past participle suffix) is added, and then 'ka' is deleted. The scripture performs samprasarana on 'shyai' with the ya sound and lengthens it as before. In the first two examples, according to krta (Sanskrit, completed) chapter six, 'shye las reg pa ma yin pa las' (Tibetan, shye is not contact), 'ta' is converted to 'na' to indicate the coagulation of bodily fluids. Finally, the neuter 'si' is deleted, and 'mu agama' (Sanskrit, addition of mu sound) is added. For the meaning of bodily fluid coagulation, 'ghrtam' (Sanskrit, ghee) and 'medam' (Sanskrit, fat) are used, and for the meaning of contact, 'jalam' (Sanskrit, water) and 'brte' (Tibetan, wet) are used. For example, 'shinam ghrtam' (Sanskrit, coagulated ghee), 'shinam medam' (Sanskrit, coagulated fat), 'shitam jalam' (Sanskrit, cold water), 'shitam brte' (Tibetan, wet). For meanings other than bodily fluid coagulation, samprasarana does not occur. For example, after adding 'kta' to 'shye', according to a chapter four, 'mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnams kyi' (Tibetan, the end of connecting letters), the vowel of 'shye' is lengthened to 'a'. According to krta chapter six, 'shye las reg pa ma yin pa las' (Tibetan, shye is not contact), 'ta' is converted to 'na', and 'si' is added, such as 'shyanah' (Sanskrit, cyan). 'prati las kyang ngo' (Tibetan, also from prati) indicates that even in words with the prefix 'prati', the form with the ya sound of 'shye', when nistha is suffixed, samprasarana occurs, because this expresses the meaning of non-bodily fluid coagulation and contact. Therefore, rules are made separately. For example, after adding 'kta' to 'shye' with the prefix 'prati', then adding 'ktavantu' (Sanskrit, word with kta) and 'si' to complete, such as 'pratishinah', 'pratishina-van' (Sanskrit, having left separately). It is said that in 'dur sing', words with the prefix 'prati' are only used for diseases. 'abhi awa dag las yang nao' (Tibetan, also from abhi and ava) indicates that in words with the prefixes 'abhi' and 'ava', the form with the ya sound of 'shye', when nistha is suffixed, samprasarana may or may not occur. For example, after adding 'kta' to 'shye' with the prefixes 'abhi' and 'ava', performing samprasarana, and then adding 'mu' and 'si' to complete, such as 'abhi shinam', 'ava sha'
ི་ ནཾ་ཞེས་པ་དང་གཞན་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ན་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཞེས་པ་ལྟར་ཤྱེའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་བྷི་ཤྱཱ་ནཾ། ཨ་ཝ་ཤྱཱ་ནཾ་ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཝེཉ྄་ཛྱཱ་དག་གི་ཡཔ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཝེཉ྄་སྣལ་མའི་རྒྱུད་དང་། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ ཉམས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ཝ་དང་ཡའི་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ། སྤྱིར་བཏང་ལ་ཝཉ྄་ནི་ ཡཛ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་། ཛྱཱའང་གྲཧ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཐོབ་པ་ལ། མདོ་འདིས་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཡཔ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཝེཉ྄་དང་། ཛྱཱཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་བྱེད་ པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ། དེ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་པས་ཡཔ་ཏུ་ 6-478 བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཞེས་པས་ཝེའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ པ་ཁྱད་དོན་དང་། སི་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། པྲ་ཝཱ་ཡ། པྲ་ཛྱཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱཱའི་འང་ ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེཉ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པའང་། ཡཛ་ སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་བཏང་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་ནའང་། མདོ་འདིས་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཡབ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱེཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ན། བྱེའི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས། པ་དང་སི་ཕྱིས་པ་དང་། པྲ་བྱཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སཾ་པ་རི་དག་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་སཾ་དང་པ་རི་དག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱེཉའི་ཡ་ དབྱངས་དང་བཅས་པ། ཡཔ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་དང་པ་རི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བྱེཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་ བྱིན་པ་ཡབ་དུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པས། མདོ་འོག་ མས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། པ་དང་སི་ཕྱིས་པས། སཾ་ཝཱི་ཡ(ཡང་དག་པར་སྡོམ)། པ་རི་ཝཱི་ཡ་ཞེས་ པ་དང་། གཞན་འདྲ་བ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་བྱས་པར། བྱེའི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ བས། སཾ་བྱཱ་ཡ། པ་རི་བྱཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའི་དབྱངས་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧྭེཉ་འགྲན་པའི་ བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ན། ཀྲྀཏ་གསུམ་པ་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར་སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ བྱས་ནས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ། མདོ་འདིས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཐར་ས
【現代漢語翻譯】 『Nam』 以及其他相似的情況，在不變的一方，如 Ā 第四品中，如同『連線的字母』，將 śye 的元音變為 Ā，如 Abhiśyānaṃ, Avaśyānaṃ 等。 『Veñjyā 等的 ya 不可以』，意思是 veñ 是線，jyā 是青春消逝的根源，這些 va 和 ya 的字母帶有元音。一般來說，vañ 是 yaja 等，jyā 也是 graha 等，因此獲得 saṃprasāraṇa。此 sutra 特別指出，如果 ya 在後面，則不會變為 saṃprasāraṇa。例如，帶有字首 pra 的 veñ 和 jyā，在後面加上 ñā，在 kṛta 第六品中，『作者之一』給予了 ktvā。在其中『集合發生』將 ya 變為 yab。像之前一樣，『連線的字母』將 ve 的元音變為 Ā，並去除 pa 特殊意義和 si 不盡。如 pravāya, prajyāya 等。 『Byā 的也是』，意思是 byeñ 是集合的根源，這個 ya 帶有元音，也是 yaja 等的一部分，因此一般來說，即使獲得 saṃprasāraṇa 的轉變，此 sutra 特別指出，如果 yab 在後面，則不會變為 saṃprasāraṇa。例如，帶有字首 pra 的 byeñ，在後面加上 ñā，像之前一樣給予 ktvā，將 yab 轉變。bye 的元音像之前一樣變為 Ā，並去除 pa 和 si。如 prabyāya 等。 『從 saṃpari 等，或者』，意思是帶有字首 saṃ 和 pari 的 byeñ 的 ya 帶有元音，如果 yab 在後面，則或者變為 saṃprasāraṇa，或者不變。例如，帶有字首 saṃ 和 pari 的 byeñ，在後面加上 ñā，像之前一樣給予 ktvā，將 yab 轉變。ya 帶有元音，進行 saṃprasāraṇa 后，下面的 sutra 將其變為長音。去除 pa 和 si。如 saṃvīya（完全集合），parivīya 等。在其他相似的情況下，不進行 saṃprasāraṇa，bye 的元音像之前一樣變為 Ā。如 saṃbyāya, paribyāya 等。 『它的結尾是長音』，意思是進行了 saṃprasāraṇa 的結尾元音變為長音。例如，hveñ 是競爭的根源，在後面加上 ñā。kṛta 第三品『niṣṭhā』給予了 kta，去除 ka 特殊意義。Ā 第四品中，『svāpivāci』將 va 字母帶有元音進行 saṃprasāraṇa，變為 u。此 sutra 將其變為長音，最終...
【English Translation】 『Nam』 and other similar cases, on the unchanging side, as in Ā chapter four, like 『connecting letters』, changing the vowel of śye to Ā, such as Abhiśyānaṃ, Avaśyānaṃ, etc. 『The ya of Veñjyā etc. is not allowed』, meaning veñ is a line, jyā is the root of diminishing youth, these va and ya letters have vowels. Generally, vañ is yaja etc., and jyā is also graha etc., therefore obtaining saṃprasāraṇa. This sutra specifically points out that if ya is behind, it will not become saṃprasāraṇa. For example, veñ and jyā with the prefix pra, adding ñā behind, in kṛta chapter six, 『one of the authors』 gives ktvā. In which 『collection occurs』 changes ya to yab. Like before, 『connecting letters』 changes the vowel of ve to Ā, and removes the special meaning of pa and the inexhaustible si. Such as pravāya, prajyāya, etc. 『Byā』s is also』, meaning byeñ is the root of collection, this ya has a vowel, and is also part of yaja etc., so generally, even if obtaining the transformation of saṃprasāraṇa, this sutra specifically points out that if yab is behind, it will not become saṃprasāraṇa. For example, byeñ with the prefix pra, adding ñā behind, giving ktvā as before, transforming yab. The vowel of bye changes to Ā as before, and removes pa and si. Such as prabyāya, etc. 『From saṃpari etc., or』, meaning the ya of byeñ with the prefixes saṃ and pari has a vowel, if yab is behind, it either becomes saṃprasāraṇa or does not change. For example, byeñ with the prefixes saṃ and pari, adding ñā behind, giving ktvā as before, transforming yab. ya has a vowel, after performing saṃprasāraṇa, the following sutra changes it to a long vowel. Remove pa and si. Such as saṃvīya (complete collection), parivīya, etc. In other similar cases, without performing saṃprasāraṇa, the vowel of bye changes to Ā as before. Such as saṃbyāya, paribyāya, etc. 『Its ending is a long vowel』, meaning the ending vowel of what has undergone saṃprasāraṇa becomes a long vowel. For example, hveñ is the root of competition, adding ñā behind. kṛta chapter three 『niṣṭhā』 gives kta, removing the special meaning of ka. In Ā chapter four, 『svāpivāci』 performs saṃprasāraṇa on the va letter with a vowel, changing it to u. This sutra changes it to a long vowel, finally...
ི་བྱིན་པས། ཧཱུ་ཏཿ(འགྲན་ ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། མཐའ་སྨོས་པ་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་སྨོས་པ་ནི་མ་ འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཝཱའི་ཀྭིཔ་ལའོ་ཞེས་པས་ཝེཉ྄་སཾ་ 6-479 པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ནི། ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝེ་ཉའི་ཉ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ཀྭིཔ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་པར། སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཞེས་པས་ཝེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ། མདོ་ འདིས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པ། ཨཱུཿ(སྣལ་མའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྭིཔ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝེ་ལ་ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས། ཀྟ་བྱིན་ནས། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པའི་མཐར་སི་བྱིན་ ནས། ཨུ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷྱཱ་བྱཱ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་དྷྱཻ་སེམས་པ་དང་། པྱཱ་ཡཱི་རྒྱས་པའམ་ འཕེལ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་གྱུར་པ། ཀྭིཔ་ ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷྱཻ་དང་། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་པྱཱ་ཡཱིའི་ཨཱི་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་ནས། དུར་སིང་དུ། བཤད་པ་ལས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་ གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་པའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ། མདོ་འདིས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཡཝ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དང་། སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། དྷཱིཿ(བློ་གྲོས། )ཨཱ་པཱིཿ(འཕེལ་ལོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པའི་ ཨུ་པ་དྷཱའི་དྷུཊ་ལའང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ དབྱངས་རྣམས། ཀྭིཔ་དང་དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་གྱིའང་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤ་མུ་ཞི་བ་དང་། ཏ་མུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཤ་དང་ཏ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ཤིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་ བཞིན་ཀྭིཔ་དང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་ཕྱིས་པས། པྲ་ཤཱན། (རབ་ཏུ་ཞིའོ། །) པྲ་ཏཱན་(རབ་ཏུ་ འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། པྲ་སྔ་མ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤ་མུ་དང་ཏ་མུ་དག་ལ། དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་ 6-480 ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། ཀྲྀཏ་ གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་མ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་གྱི་མཐར་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཤ
【現代漢語翻譯】 ི་བྱིན་པས། ཧཱུ་ཏཿ(འགྲན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，像給予「ཧཱུ་ཏཿ(Hutaḥ，競爭)」一樣。 དུར་སིང་དུ། མཐའ་སྨོས་པ་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་སྨོས་པ་ནི་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །——在杜爾辛中，據說提及結尾是爲了名字本身的意義，而提及它則是爲了理解其不混淆的意義。 ཝཱའི་ཀྭིཔ་ལའོ་ཞེས་པས་ཝེཉ྄་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ནི། ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝེ་ཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ཀྭིཔ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་པར། སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཞེས་པས་ཝེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ། མདོ་འདིས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པ།——「ཝཱའི་ཀྭིཔ་ལའོ་」表示「ཝེཉ྄་」做了 संप्रसारण (saṃprasāraṇa，音變)。當「ཀྭིཔ་」在後面時，會變長。例如，當「ཝེ་ཉ」的「ཉ」後綴被移除，並在第三 कृत (kṛta，行為) 中給予「ཀྭིཔ་」時，在第四 आ (ā，從) 中，「སྭ་པི་ཝ་ཙི་」表示「ཝེ་」與元音一起做了將元音變為「ཨུ་」的 संप्रसारण (saṃprasāraṇa，音變)。通過這個 सूत्र (sūtra，經)，它被拉長，像以前一樣移除「ཀྭིཔ་」，並給予「སི་」，從而完成區分。 ཨཱུཿ(སྣལ་མའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，像「ཨཱུཿ(Ūḥ，羊毛)」一樣。 ཀྭིཔ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝེ་ལ་ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས། ཀྟ་བྱིན་ནས། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པའི་མཐར་སི་བྱིན་ནས།——對於不是「ཀྭིཔ་」的後綴，不會變長。例如，對於「ཝེ་」，在第三 कृत (kṛta，行為) 中，通過「ནིཥྛཱའོ་」給予「ཀྟ་」，在做了 संप्रसारण (saṃprasāraṇa，音變) 之後，給予「སི་」。 ཨུ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，像「ཨུ་ཏཿ(Utaḥ)」一樣。 དྷྱཱ་བྱཱ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་དྷྱཻ་སེམས་པ་དང་། པྱཱ་ཡཱི་རྒྱས་པའམ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་གྱུར་པ། ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷྱཻ་དང་། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་པྱཱ་ཡཱིའི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་ནས།——「དྷྱཱ་བྱཱ་དག་གིའོ་」是指「དྷྱཻ་」（沉思）和「པྱཱ་ཡཱི་」（擴充套件或增長）這些詞根的「ཡ」字母與元音一起變為 संप्रसारण (saṃprasāraṇa，音變)。當「ཀྭིཔ་」在後面時，會變長。例如，對於「དྷྱཻ་」和帶有字首「ཨཱང་」的「པྱཱ་ཡཱི」，在移除後綴「ཨཱི་」之後，像以前一樣給予「ཀྭིཔ་」。 དུར་སིང་དུ། བཤད་པ་ལས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་པའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ། མདོ་འདིས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཡཝ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དང་། སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས།——在杜爾辛中，通過「བཤད་པ་ལས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་གྲུབ་པོ་」，與元音一起的「ཡ」字母被轉換為「ཨི་」的 संप्रसारण (saṃprasāraṇa，音變)。這個 सूत्र (sūtra，經) 使其變長，並且在此處，通過「ཡཝ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་」，像以前一樣移除「ཀྭིཔ་」並給予「སི་」。 དྷཱིཿ(བློ་གྲོས། )ཨཱ་པཱིཿ(འཕེལ་ལོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，像「དྷཱིཿ(Dhīḥ，智慧)」和「ཨཱ་པཱིཿ(Āpīḥ，增長)」一樣。 ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དྷུཊ་ལའང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་རྣམས། ཀྭིཔ་དང་དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་གྱིའང་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤ་མུ་ཞི་བ་དང་། ཏ་མུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ན།——「ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དྷུཊ་ལའང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་」是指第五 धातु (dhātu，詞根) 結尾的 उपधा (upadhā，倒數第二個字母) 元音。當「ཀྭིཔ་」和以「དྷུཊ་」開頭的沒有 गुण (guṇa， गुण) 的後綴在後面時，會變長。例如，對於帶有字首「པྲ་」的詞根「ཤ་མུ་」（平靜）和「ཏ་མུ་」（渴望），在移除後綴「ཨུ་」之後，像以前一樣給予「ཀྭིཔ་」。 མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཤ་དང་ཏ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཤིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་དང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་ཕྱིས་པས།——這個 सूत्र (sūtra，經) 將 उपधा (upadhā，倒數第二個字母) 「ཤ་」和「ཏ་」拉長，並在第六 कृत (kṛta，行為) 中，通過「བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ་」將字母「མ་」轉換為「ན་」。像以前一樣移除「ཀྭིཔ་」和結尾的輔音「སི་」。 པྲ་ཤཱན། (རབ་ཏུ་ཞིའོ། །) པྲ་ཏཱན་(རབ་ཏུ་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། པྲ་སྔ་མ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤ་མུ་དང་ཏ་མུ་དག་ལ། དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་——例如，「པྲ་ཤཱན། (Praśān，完全平靜)」和「པྲ་ཏཱན་(Pratān，完全渴望)」。對於沒有字首「པྲ་」的「ཤ་མུ་」和「ཏ་མུ་」，以「དྷུཊ་」開頭。 6-480 ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་མ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་གྱི་མཐར་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཤ——沒有 गुण (guṇa， गुण) 的後綴。在第六 कृत (kṛta，行為) 中，通過「འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་」給予「ཀྟ་」，在第三 कृत (kṛta，行為) 中，通過「ནིཥྛཱའོ་」給予「ཀྟ་ཝནྟུ་」。 उपधा (upadhā，倒數第二個字母) 變長，字母「མ་」轉換為「ན་」，並且像以前一樣在 निષ્ઠा (niṣṭhā，完成) 後綴的末尾完成。
【English Translation】 ི་བྱིན་པས། ཧཱུ་ཏཿ(འགྲན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——For example, like giving 'ཧཱུ་ཏཿ(Hutaḥ, competition)'. དུར་སིང་དུ། མཐའ་སྨོས་པ་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་སྨོས་པ་ནི་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །——In Dursiṅ, it is said that mentioning the end is for the meaning of the name itself, and mentioning it is for the purpose of understanding its unmixed meaning. ཝཱའི་ཀྭིཔ་ལའོ་ཞེས་པས་ཝེཉ྄་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ནི། ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝེ་ཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ཀྭིཔ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་པར། སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཞེས་པས་ཝེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ། མདོ་འདིས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པ།——'Vāi kvipa lao' means that 'ཝེཉ྄' has done saṃprasāraṇa (vowel change). When 'ཀྭིཔ་' is behind, it becomes long. For example, when the 'ཉ' suffix of 'ཝེ་ཉ' is removed, and 'ཀྭིཔ་' is given in the third kṛta (action), in the fourth ā (from), 'svapivaci' means that 'ཝེ་' with the vowel has done saṃprasāraṇa (vowel change) by changing the vowel to 'ཨུ་'. Through this sūtra (aphorism), it is lengthened, and like before, 'ཀྭིཔ་' is removed, and 'སི་' is given, thus completing the distinction. ཨཱུཿ(སྣལ་མའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——For example, like 'ཨཱུཿ(Ūḥ, wool)'. ཀྭིཔ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝེ་ལ་ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས། ཀྟ་བྱིན་ནས། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པའི་མཐར་སི་བྱིན་ནས།——For suffixes that are not 'ཀྭིཔ་', it does not become long. For example, for 'ཝེ་', in the third kṛta (action), by 'niṣṭhāo', 'ཀྟ་' is given, and after doing saṃprasāraṇa (vowel change), 'སི་' is given. ཨུ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——For example, like 'ཨུ་ཏཿ(Utaḥ)'. དྷྱཱ་བྱཱ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་དྷྱཻ་སེམས་པ་དང་། པྱཱ་ཡཱི་རྒྱས་པའམ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་གྱུར་པ། ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷྱཻ་དང་། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་པྱཱ་ཡཱིའི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་ནས།——'Dhyā byā dag gio' refers to the 'ཡ' letter with the vowel of these roots 'དྷྱཻ་' (to contemplate) and 'པྱཱ་ཡཱི་' (to expand or grow) becoming saṃprasāraṇa (vowel change). When 'ཀྭིཔ་' is behind, it becomes long. For example, for 'དྷྱཻ་' and 'པྱཱ་ཡཱི' with the prefix 'ཨཱང་', after removing the suffix 'ཨཱི་', 'ཀྭིཔ་' is given as before. དུར་སིང་དུ། བཤད་པ་ལས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་པའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ། མདོ་འདིས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཡཝ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དང་། སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས།——In Dursiṅ, through 'bshad pa las saṃprasāraṇar grub po', the 'ཡ' letter with the vowel is transformed into 'ཨི་' by doing saṃprasāraṇa (vowel change). This sūtra (aphorism) lengthens it, and here, through 'yava dag gi gsal byed la', 'ཡ' and like before, 'ཀྭིཔ་' is removed and 'སི་' is given. དྷཱིཿ(བློ་གྲོས། )ཨཱ་པཱིཿ(འཕེལ་ལོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——For example, like 'དྷཱིཿ(Dhīḥ, wisdom)' and 'ཨཱ་པཱིཿ(Āpīḥ, growth)'. ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དྷུཊ་ལའང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་རྣམས། ཀྭིཔ་དང་དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་གྱིའང་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤ་མུ་ཞི་བ་དང་། ཏ་མུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ན།——'Lṅa pai upadhāi dhuṭ la'aṅ yon tan med pa lao' means the upadhā (penultimate) vowels of the fifth dhātu (root) ending. When 'ཀྭིཔ་' and suffixes that begin with 'དྷུཊ་' and have no guṇa (quality) are behind, it becomes long. For example, for the roots 'ཤ་མུ་' (to calm) and 'ཏ་མུ་' (to desire) with the prefix 'པྲ་', after removing the suffix 'ཨུ་', 'ཀྭིཔ་' is given as before. མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཤ་དང་ཏ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཤིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་དང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་ཕྱིས་པས།——This sūtra (aphorism) lengthens the upadhā (penultimate) 'ཤ་' and 'ཏ་', and in the sixth kṛta (action), by 'bhyiṅs kyi mai nao', the letter 'མ་' is transformed into 'ན་'. Like before, 'ཀྭིཔ་' and the consonant ending 'སི་' are removed. པྲ་ཤཱན། (རབ་ཏུ་ཞིའོ། །) པྲ་ཏཱན་(རབ་ཏུ་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། པྲ་སྔ་མ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤ་མུ་དང་ཏ་མུ་དག་ལ། དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་——For example, 'པྲ་ཤཱན། (Praśān, completely calm)' and 'པྲ་ཏཱན་(Pratān, completely desiring)'. For 'ཤ་མུ་' and 'ཏ་མུ་' without the prefix 'པྲ་', beginning with 'དྷུཊ་'. 6-480 ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་མ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་གྱི་མཐར་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཤ——Suffixes without guṇa (quality). In the sixth kṛta (action), by 'འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་', 'ཀྟ་' is given, and in the third kṛta (action), by 'niṣṭhāo', 'ཀྟ་ཝནྟུ་' is given. The upadhā (penultimate) becomes long, the letter 'མ་' is transformed into 'ན་', and like before, it is completed at the end of the niṣṭhā (completion) suffix.
ཱནྟཿ(ཞི་བ། ) ཤཱནྟ་ཝཱན། ཏཱནྟ། ཏཱནྟ་ ཝཱན་(འདོད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་དྷཱུཊ་དང་པོ་ཅན་ ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ ཙའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟཱ་བྱིན་ པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་དྷཱུ་ཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་ པས་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། པཀྟྭཱ(སྨིན་ཏེ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ནའང་། ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་མདོ་འདིས་ག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་བྱིན་པས། གམྱ་ཏེ་(འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་ པ་ལའང་ཤ་ཨཱུཊ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཚ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་དག ཀྭིཔ་དང་ དྷུཏ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཅན་དང་། ལྔ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལའང་། རིམ་པ་ལྟར་ཚ་ཡིག་ཤ་དང་། ཝ་ཡིག་ཨཱུ་ཊ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གོ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བི་ཚ་ འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཚ་ཡིག་ཤ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་ གསུམ་པར་ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཞེས་པས་ཤའང་ཌ་དང་། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ ཌའང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་དང་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། གོ་བིཊ་ (བ་ལང་འགྲོ། )ཞེས་པ་དང་། ཥི་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྭིཔ་བྱིན་ པ་ན། མདོ་འདིས་ཝ་ཡིག་ཨཱུཊ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཊ་ཡིག་ནི། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཨའི་ཡི་གེ་ལ་ཨཱུཊའི་ 6-481 འཕེལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་མཚུངས་ཤིང་། ཨཱུ་ ཡིག་ཥིའི་ཨི་དང་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ ཥའང་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པས། སྻཱུཿ(སྣལ་མར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། པྲ་ ཚ་ཤེས་འདོད་ཀྱི་བྱིངས་ལ་དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཀྟ་དང་། ཀྟ་ཝནཱུ་བྱིན་ པ་ན། ཚ་ཡིག་ཤ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་པྲའི་ར་ཡིག་རྀ་རུ་བསྒྱུར་ བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏའང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་ནས་ སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། པྲྀཥྚཿ(ཤེས་པར་འདོད། ) པྲྀཥྚ་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ཥི་ཝ་ ལ་ཀྟ་
【現代漢語翻譯】 'Shanta'（藏文：ཞི་བ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：shanta，漢語字面意思：寂靜）'van'，'tanta'，'tanta van'（藏文：འདོད་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vana，漢語字面意思：慾望），就像這樣。不以第五格結尾的upa-dhā（前置音）不會因具有dhut（詞綴）而延長，例如，煮沸'ba-tsa'的詞根，在擦除'tsa'的'a'的意義之後，通過'krita'（後綴）使之成為第六格，給予'kta'，去除'ka'的特殊意義，並通過'krita'使之成為第六格，將'tsa'變為'dza'，'dhuta'與'gha'相連，將字母'tsa'轉換為'ka'，並從不消失的'si'中擦除，例如，'pakva'（藏文：སྨིན་ཏེ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pakva，漢語字面意思：成熟）。即使不具有dhut，以第五格結尾的upa-dhā也不會延長，例如，詞根'gamli'（藏文：འགྲོ་བའི་བྱིངས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gamli，漢語字面意思：行走的詞根），擦除連線的'li'之後，通過'a'使之成為第二個，給予'yan'，去除連線的'na'，並且這個sutra（經）不會延長'ga'，最後給予vartamana（現在時）的'te'，例如，'gamyate'（藏文：འགྲོ་བར་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gamyate，漢語字面意思：正在行走）。對於'tsa'等的第五格，也有'sha aut'等，詞根的一部分是字母'tsa'和字母'va'，具有'kwip'和'dhut'，並且對於具有第五格和第一格的詞綴，按照順序，字母'tsa'變為'sha'，字母'va'變為'aut'，例如，對於具有前置'go'的詞根'bi tsa'（藏文：འགྲོ་བའི་བྱིངས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bi tsa，漢語字面意思：行走的詞根），像以前一樣給予'kwip'，這個sutra將字母'tsa'轉換為'sha'，並且通過第三個'na'，'ha sha tsa'結尾，'sha'也變為'da'，並且在完成時，通過'nao'，'da'也變為'ta'，像以前一樣給予'kwip'和'si'，從顯式中擦除，例如，'go-bit'（藏文：བ་ལང་འགྲོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：go-bit，漢語字面意思：牛行走），以及詞根'shi bu'（藏文：སྣལ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིངས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：shi bu，漢語字面意思：亞麻的詞根）擦除連線的'u'之後，給予'kwip'，這個sutra將字母'va'轉換為'aut'，字母'ta'是'krita'（後綴）第六格中字母'a'的'aut'的增長的特殊意義，因此對於下面的延遲也是相同的，並且字母'au'與'shi'的'i'結合，在第八個'a'中，通過'詞根的第一個'shi'，'shi'也變為'sa'，給予'si'變為分離，例如，'syu'（藏文：སྣལ་མར་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：syu，漢語字面意思：製作亞麻），以及詞根'pra tsa'（藏文：ཤེས་འདོད་ཀྱི་བྱིངས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pra tsa，漢語字面意思：想要知道的詞根），具有dhut的詞綴是'nishta'，給予'kta'和'ktavatu'，字母'tsa'變為'sha'，並且在第四個'a'中，通過'grahi jya'，'pra'的字母'ra'變為'ri'，進行samprasarana（半元音化），在第六個'a'中，通過'tsa sha'，字母'sha'變為'sha'，並且在第八個'a'中，通過'sha'和'ta'組，詞綴的'ta'也變為'ta'，最後給予'si'，像以前一樣完成，例如，'prishta'（藏文：ཤེས་པར་འདོད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：prishta，漢語字面意思：想要知道），'prishtavan'，以及像以前一樣，'shi va'的'kta'
【English Translation】 'Shanta' (Tibetan: ཞི་བ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: shanta, Literal Chinese meaning: peaceful) 'van', 'tanta', 'tanta van' (Tibetan: འདོད་པ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vana, Literal Chinese meaning: desire), like this. An upa-dhā (preceding sound) that does not end in the fifth case will not be lengthened due to having dhut (suffix), for example, the root of boiling 'ba-tsa', after erasing the meaning of 'a' of 'tsa', by 'krita' (suffix) making it the sixth case, giving 'kta', removing the special meaning of 'ka', and by 'krita' making it the sixth case, changing 'tsa' to 'dza', 'dhuta' connected to 'gha', converting the letter 'tsa' to 'ka', and erasing from the never-disappearing 'si', for example, 'pakva' (Tibetan: སྨིན་ཏེ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: pakva, Literal Chinese meaning: ripe). Even if it does not have dhut, an upa-dhā ending in the fifth case will not be lengthened, for example, the root 'gamli' (Tibetan: འགྲོ་བའི་བྱིངས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gamli, Literal Chinese meaning: root of walking), after erasing the connected 'li', by 'a' making it the second, giving 'yan', removing the connected 'na', and this sutra (scripture) will not lengthen 'ga', finally giving 'te' of vartamana (present tense), for example, 'gamyate' (Tibetan: འགྲོ་བར་བྱེད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gamyate, Literal Chinese meaning: is walking). For the fifth case of 'tsa' etc., there are also 'sha aut' etc., a part of the root is the letter 'tsa' and the letter 'va', having 'kwip' and 'dhut', and for suffixes having the fifth case and the first case, in order, the letter 'tsa' becomes 'sha', the letter 'va' becomes 'aut', for example, for the root 'bi tsa' (Tibetan: འགྲོ་བའི་བྱིངས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bi tsa, Literal Chinese meaning: walking root) with the preceding 'go', giving 'kwip' as before, this sutra converts the letter 'tsa' to 'sha', and through the third 'na', ending in 'ha sha tsa', 'sha' also becomes 'da', and at completion, through 'nao', 'da' also becomes 'ta', giving 'kwip' and 'si' as before, erasing from the explicit, for example, 'go-bit' (Tibetan: བ་ལང་འགྲོ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: go-bit, Literal Chinese meaning: cow walks), and the root 'shi bu' (Tibetan: སྣལ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིངས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: shi bu, Literal Chinese meaning: root of flax) after erasing the connected 'u', giving 'kwip', this sutra converts the letter 'va' to 'aut', the letter 'ta' is the special meaning of the increase of 'aut' of the letter 'a' in the sixth case of 'krita' (suffix), so it is the same for the following delays, and the letter 'au' combines with 'i' of 'shi', in the eighth 'a', through 'the first 'shi' of the root', 'shi' also becomes 'sa', giving 'si' becoming separate, for example, 'syu' (Tibetan: སྣལ་མར་བྱེད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: syu, Literal Chinese meaning: makes flax), and the root 'pra tsa' (Tibetan: ཤེས་འདོད་ཀྱི་བྱིངས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: pra tsa, Literal Chinese meaning: root of wanting to know), the suffix with dhut is 'nishta', giving 'kta' and 'ktavatu', the letter 'tsa' becomes 'sha', and in the fourth 'a', through 'grahi jya', the letter 'ra' of 'pra' becomes 'ri', performing samprasarana (semi-vocalization), in the sixth 'a', through 'tsa sha', the letter 'sha' becomes 'sha', and in the eighth 'a', through 'sha' and 'ta' group, the 'ta' of the suffix also becomes 'ta', finally giving 'si', completing as before, for example, 'prishta' (Tibetan: ཤེས་པར་འདོད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: prishta, Literal Chinese meaning: wanting to know), 'prishtavan', and like before, 'kta' of 'shi va'
དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པ་ན། ཝ་ཡིག་ཨཱུཊ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཥིའི་ཨི་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བས། སྱཱུཏཿ(སྣལ་མར་བྱས། )སྱཱུ་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། པྲ་ཙ་ལ་ལྔ་པ་དང་པོ་ ཅན། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་བིཙྪི་པྲཙྪི་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ད་ཞེས་པའི་རྐྱེན་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་བྱིན་པ་ ན། ཚ་ཡིག་ཤ་དང་། སྔར་བཞིན་ཤའང་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ ནའང་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས། པྲཥྞཿ(འདྲིའོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཥི་ཝ་ལ་ལྔ་པ་དང་པོ་ཅན་ཀྲྀཏ་ ལྔ་པར་ཨུཎའི་མདོ་ལས་མན་ནོ་ཞེས་པས་མན་བྱིན་པ་ན། ཝ་ཡིག་ཨཱུཊ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཨཱ་ ལྔ་པར་ནཱ་མིའི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨཱུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཥིའི་ཨི་དང་ མཚམས་སྦྱར་ལ། ནཱ་གཉིས་པར་གྷུ་ཊ་ལའང་སཾ་བུད་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་ནས་ནཱ་གསུམ་པར་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ ཞེས་པ་ལྟར་ནའང་ཕྱིས་པས། སྱོ་མཱ་(སྣལ་མར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲི་ཝི་ཨ་ཝི་མ་ཝི་ཛྭ་རི་ཏྭ་ ར་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ། །ཞེས་པ་ནི་ཤྲི་ཝུ་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེམས་པ་དང་། ཨཝ་བསྲུང་བ་དང་། མཝ་འཆིང་བ་དང་། ཛྭར་ནད་དང་། ཉི་ཏྭར་ཀུན་དུ་འཁྱམས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཝ་ 6-482 ཡིག་དང་། ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་རྣམས་ཀྱང་ཀྭིཔ་དང་། དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་ པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨཱུཊ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ ཨུ་དང་ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཝ་ཡིག་དང་ཨུ་པ་ དྷཱ་རྣམས་ཨཱུཊ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་མའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་ དང་། གསལ་བྱེད་མཐའི་སི་ཕྱིས་ལ། དབྱངས་མཐའི་སི་དང་། མཐའི་ར་ཡིག་དག་ཀྱང་རྣམ་ བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ཤྲཱུཿཨཱུཿམཱུཿཛཱུཿཏཱུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲི ཝ་ལ་དྷུཊ་དང་པོ་ཅན། ཀྟ་དང་ ཀྟ་ཝནྟུ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར། བུད་མེད་ལ་ཀྟི འོ་ཞེས་པས་ཀྟི་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་ དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཝ་ཡིག་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ཨཱུཊ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཤྲཱུཏཿ(ཐོས་སོ། །) ཤྲཱུ་ཏ་ཝཱན། ཨཱུ་ཏིཿ(བསྲུང་ངོ་། །) མཱུ་ཏིཿ(འཆིང་ངོ་། །) ཛཱུརྟིཿ(ནད་དོ། །) ཏཱུརྟིཿ(ཀུན་དུ་འཁྱམས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་ལྔ་པ་དང་པོ་ཅན་ གྱི་རྐྱེན། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར་མནའོ་ཞེས་པས་མན་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཝ་ཡིག་དང་ཨུ་ པ་དྷཱ་རྣམས་ཨཱུཊ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་ པས་ཨཱུ་དང་པོ་གསུམ་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཨཝ་ཏི་ལས་མཐའི་ དབྱངས་སོགས་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེ
【現代漢語翻譯】 當給予ཀྟ་ཝནྟུ་（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）時，將ཝ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字轉換為ཨཱུཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），並與ཥིའི་ཨི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）結合。 其他與之前相同。如སྱཱུཏཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：已縫製）和སྱཱུ་ཏ་ཝཱན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：已縫製者）。第五品第一章，在第五品中，如བིཙྪི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和པྲཙྪི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）那樣，當給予ད་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）作為後綴時，將ང་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）去除。 當給予后，將ཚ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字變為ཤ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），如前一樣，ཤ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）也變為ཥ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。在第八品中，由於『ཥ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）組』，所以將ན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）也轉換為ཎ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），並給予སི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），如པྲཥྞཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：將詢問）。 對於ཥི་ཝ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），第五品第一章，在第五品中，由於ཨུཎའི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的 सूत्र（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：線）說『མན་ནོ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』，所以給予མན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。將ཝ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字轉換為ཨཱུཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），在第五品中，由於『名詞詞幹的結尾』，所以將ཨཱུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字進行 गुण（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： गुण）化，並與ཥིའི་ཨི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）結合。 在第二品中，由於『घुट（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等，但非 संबुद्धि（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：呼格）』，所以將མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字變為長音，並從清輔音中去除。在第三品中，如『詞尾的ན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字』那樣也去除，如སྱོ་མཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：縫製）等。 『對於श्री（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, वि（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, अ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, वि（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ज्वरि（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, त्वर（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等的 उपधा（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：倒數第二個字母）的अ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』。श्री（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是行走和傾倒，अव्（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是保護，मव्（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是束縛，ज्वर्（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是疾病，त्वर्（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是到處遊蕩的詞幹。這些詞幹的ཝ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字和 उपधा（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：倒數第二個字母）的元音，當 क्विप्（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：後綴）, धुट्（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：增音）無 गुण（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： गुण）化，以及第五品第一章的後綴在後面時，會變為ཨཱུཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 例如，在去除這些詞幹的ཨུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ཉི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）後綴后，如前一樣給予 क्विप्（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：後綴）時，此 सूत्र（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：線）將ཝ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字和 उपधा（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：倒數第二個字母）轉換為ཨཱུཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），並與之前的元音結合，如前一樣去除 क्विप्（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：後綴）和清輔音結尾的སི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），元音結尾的སི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和結尾的ར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字也轉換為 विसर्ग（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： विसर्ग），如श्री（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ऊ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ऊ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ऊ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ऊ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等。 對於श्री（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等， धुट्（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：增音）在前面，對於ཀྟ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ཀྟ་ཝནྟུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等後面的情況，在第五品中，由於『對於女性，給予ཀྟི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』，所以給予ཀྟི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），去除ཀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的特殊意義，此 सूत्र（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：線）將ཝ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字和 उपधा（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：倒數第二個字母）轉換為ཨཱུཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）並結合，最後給予སི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），如श्रुत（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：已聽聞）, श्रुतवान्（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：已聽聞者）, ऊति（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：保護）, मूति（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：束縛）, जूर्ति（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：疾病）, तूर्ति（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：遊蕩）等。 對於這些詞幹，當給予第五品第一章的後綴，即 सूत्र（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：線）中說的『मन（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』時，此 सूत्र（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：線）將ཝ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字和 उपधा（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：倒數第二個字母）轉換為ཨཱུཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）並結合，在第五品中，由於『名詞詞幹的結尾』，所以將前三個ཨཱུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）轉換為ओ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的 गुण（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： गुण）化，並且在 उसी（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中，也去除अव्（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等的結尾元音等。
【English Translation】 When giving क्तवन्तु (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: having done), the letter व (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: va) is converted to ऊट् (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ut), and combined with षिई (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: shii). Others are the same as before. Such as स्यूतः (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: sewn) and स्यूतवान् (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: one who has sewn). Chapter 5, Section 1, in Chapter 5, as बिच्छि (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: bicchi) and पृच्छि (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: pricchi), when द (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: da) is given as a suffix, remove the letter ङ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: nga). After giving, change the letter च (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: tsha) to श (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: sha), and as before, श (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: sha) also becomes ष (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: sha). In Chapter 8, because of 'ष (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: sha) and ट (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ta) group', न (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: na) is also converted to ण (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: na), and सि (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: si) is given, such as प्रश्नः (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: will ask). For षिव (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: shiva), Chapter 5, Section 1, in Chapter 5, because the सूत्र (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: sutra) of उणाई (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: unai) says 'मन्नो (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: manno)', so give मन (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: man). Convert the letter व (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: va) to ऊट् (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ut), in Chapter 5, because of 'the end of the noun stem', the letter ऊ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: u) is गुण (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: guna)ized, and combined with षिई (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: shii). In Chapter 2, because of 'घुट (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ghuta) etc., but not संबुद्धि (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: sambuddhi)', the letter म (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ma) is changed to a long vowel, and removed from the clear consonant. In Chapter 3, as 'the letter न (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: na) at the end of the word' is also removed, such as स्योमा (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: sewing) etc. 'For श्री (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: shri), वि (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: vi), अ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: a), वि (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: vi), ज्वरि (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: jvari), त्वर (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: tvara) etc., the उपधा (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: penultimate letter) of अ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: a)'. श्री (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: shri) is walking and pouring, अव् (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: av) is protecting, मव् (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: mav) is binding, ज्वर् (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: jvar) is disease, त्वर् (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: tvar) is wandering everywhere. The letter व (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: va) and the vowels of उपधा (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: penultimate letter) of these stems, when क्विप् (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: suffix), धुट् (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: augment) without गुण (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: guna)ization, and the suffix of Chapter 5, Section 1 are behind, it becomes ऊट् (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ut). For example, after removing the suffixes उ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: u) and नि (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ni) of these stems, when क्विप् (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: suffix) is given as before, this सूत्र (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: sutra) converts the letter व (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: va) and उपधा (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: penultimate letter) to ऊट् (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ut) and combines it with the previous vowel, and removes क्विप् (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: suffix) and the सि (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: si) at the end of the clear consonant as before, and the सि (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: si) at the end of the vowel and the letter र (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ra) at the end are also converted to विसर्ग (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: visarga), such as श्री (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: shri), ऊ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: u), ऊ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: u), ऊ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: u), ऊ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: u) etc. For श्री (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: shri) etc., धुट् (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: augment) is in front, for क्त (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: kta) and क्तवन्तु (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ktavantu) etc. in the back, in Chapter 5, because of 'for women, give क्ति (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: kti)', so give क्ति (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: kti), remove the special meaning of क (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ka), this सूत्र (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: sutra) converts the letter व (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: va) and उपधा (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: penultimate letter) to ऊट् (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ut) and combines it, and finally gives सि (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: si), such as श्रुत (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: heard), श्रुतवान् (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: one who has heard), ऊति (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: protection), मूति (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: binding), जूर्ति (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: disease), तूर्ति (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: wandering) etc. For these stems, when giving the suffix of Chapter 5, Section 1, that is, 'मन (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: man)' said in the सूत्र (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: sutra), this सूत्र (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: sutra) converts the letter व (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: va) and उपधा (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: penultimate letter) to ऊट् (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ut) and combines it, in Chapter 5, because of 'the end of the noun stem', the first three ऊ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: u) are converted to ओ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: o) गुण (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: guna)ization, and in उसी (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: usi), also remove the ending vowels etc. of अव् (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: av) etc.
ས་པས་ཨོ་ཡིག་གཅིག་པུའི་མཐར་མན་གྱི་ན་ཡིག་མའི་ དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་གྷུཊ་ ལའང་སཾ་བུད་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་གཞན་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སྔར་ བཞིན་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཤྲོ་མ། ༀ། མོ་མ། ཛཱུརྨཱ། ཏཱུརྨཱ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དུར་སིང་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྭིཔ་དང་དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་ པ་དང་ལྔ་པ་ལ་ཨཱུཊ་རུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲས་ཨཱུཊ་རུ་བསྒྱུར་བ་ གཅིག་པུས་ཆོག་པར་ཡང་གསལ་ལོ། །ར་ལས་དབྱི་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ 6-483 ཤས་ར་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཚ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་དག་ཀྭིཔ་དང་དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུཪྪ་ འཁྱོག་པ་དང་། དྷུཪྺ་འཚེ་བའི་བྱིངས་དག་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་དང་། ཀྟ་དང་། མན་གྱི་རྐྱེན་ རྣམས་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཚ་དང་ཝ་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ་ ཞེས་པས་ཨུར་རྣམས་ཨཱུར་དུ་བསྒྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་ཀྭི་པ་ཕྱིས་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ར་ལས་ ནིཥྛཱའི་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བ། ནཱ་བཞི་པར། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མན་གྱི་མ་རིང་པོ་དང་ན་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། མཐའི་སི་རྣམས་ གསལ་བྱེད་ལས་དབྱི་ཞིང་། ར་ཡིག་རྣམས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས་རིམ་པ་ལྟར། ཧཱུཿ(འཁྱོག་ པོའོ། །)དྷཱུཿ (འཚེ་འོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཧཱུརྞཿ དྷཱུརྞཿ ཧཱུརྨཱཿ དྷཱུརྨཱཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་སོ་སོའི་ལྔ་པ་རྣམས་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་འཕྱིད་ཚུལ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ། དགུ་པ་བྱིངས་སོ་ སོའི་ལྔ་པ་རྣམས་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་འཕྱིད་ཚུལ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ནི། བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་ སོགས་ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་པ་དྷུཊ་ལ་སྟེ་ཨཱཏ་འི་ཨཏ་འང་ངོ་ཞེས་པ་བན་གུས་པ་དང་། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་དང་། སོགས་པའི་ཀྵ་ཎུ་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། ཨིཊ་ཐོབ་ པ་བཀག་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ནི། དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ དུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཨ་ཡིག་ཐུང་ ངུར་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡིག་སྦྱར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། བན་ལ་ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་ བུད་མེད་ལ་ཞེས་པས་ཀྟི་དང་། ཏ་ནུ་དང་། ཀྵ་ཎུ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར་ཡ་མི་ར་མི་ཞེས་སོགས་ ཀྱི་ངེས་པས་ཨིཊ་བཀག་པ་ཅན་ཡ་མུ་སྡོམ་པ་དང་། ར་མུ་བརྩེ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ལྔ་པའི
【現代漢語翻譯】 如果將'ཨོ་'（Oṃ，種子字，梵文：ओम्，羅馬轉寫：Om，漢語意思：唵）字單獨一個的後面，加上帶有元音的'ན་'（na）字，然後將所有這些字的後面加上'སི་'（si），那麼在第二個'ནཱ་'（nā）字中，因為有'གྷུཊ་'（ghuṭ），所以對於非'སཾ་བུད་དྷི་'（saṃbuddhi，梵文：सम्बुद्धि，羅馬轉寫：sambuddhi，漢語意思：正等覺）的情況，其他的'མ་'（ma）字都要變成長音，然後像之前一樣加上'སི་'（si），並且去掉結尾的'ན་'（na）字，例如：'ཤྲོ་མ། ༀ། མོ་མ། ཛཱུརྨཱ། ཏཱུརྨཱ་'（śro ma, Oṃ, mo ma, zūr mā, tūr mā）等等。 在'དུར་སིང་'（dur siṃ）中，這些字的最後一個字母'ཐ་'（tha）字，與'ཨུ་པ་དྷཱ་'（upadhā，梵文：उपधा，羅馬轉寫：upadhā，漢語意思：近置音）一起，在沒有'ཀྭིཔ་'（kvip）和'དྷུཊ་'（dhuṭ）屬性的情況下，在第五個位置會變成'ཨཱུཊ་'（āuṭ），正如所說的那樣，通過'一起'這個詞，很明顯只需要將'ཨཱུཊ་'（āuṭ）轉換一次就足夠了。 'ར་'（ra）字需要去除的情況是，對於詞根的一部分'ར་'（ra）字，後面的'ཚ་'（tsa）字和'ཝ་'（va）字，在沒有'ཀྭིཔ་'（kvip）和'དྷུཊ་'（dhuṭ）屬性，以及第五個和第一個後綴存在的情況下，需要被去除。例如，在詞根'ཧུཪྪ་'（hur cha，彎曲）和'དྷུཪྺ་'（dhur gya，傷害）中，像之前一樣加上'ཀྭིཔ་'（kvip）、'ཀྟ་'（kta）和'མན་'（man）的後綴，這個規則會去除'ཚ་'（tsa）和'ཝ་'（va）字。在第三個'ནཱ་'（nā）字中，因為有'ཨཱིར་'（īr）和'ཨཱུར་'（ūr），所以'ཨུར་'（ur）會變成'ཨཱུར་'（ūr），然後像之前一樣去掉'ཀྭི་པ་'（kvi pa）。在第六個'ཀྲྀཏ་'（kṛta）中，因為有'ར་'（ra）字後面的'ནིཥྛཱ'（niṣṭhā，梵文：निष्ठा，羅馬轉寫：niṣṭhā，漢語意思：完成）規則，所以'ཏ་'（ta）字會變成'ན་'（na）字。在第四個'ནཱ་'（nā）字中，因為有'ར་ཥ་རྀའི་'（ra ṣa ṛi'i）的規則，所以會變成'ཎ་'（ṇa）字，然後像之前一樣將'མན་'（man）中的'མ་'（ma）變成長音，並去掉'ན་'（na）字。最後，將所有的'སི་'（si）字從輔音中去除，並將'ར་'（ra）字轉換成完全分離的形式，因此按照順序，就變成了'ཧཱུཿ'（hūḥ，彎曲），'དྷཱུཿ'（dhūḥ，傷害），'ཧཱུརྞཿ'（hūr ṇaḥ），'དྷཱུརྞཿ'（dhūr ṇaḥ），'ཧཱུརྨཱཿ'（hūr māḥ），'དྷཱུརྨཱཿ'（dhūr māḥ）等等。 總而言之，每個詞根的第五個字母，在不同的後綴中以不同的方式變化。 第九個是關於每個詞根的第五個字母，在不同的後綴中以不同的方式變化。例如，'བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་'（ba na ti ta no ti）等等，這些被禁止使用'ཨིཊ་'（iṭ）的詞，它們的第五個字母'དྷུཊ་'（dhuṭ）是'སྟེ་ཨཱཏ་འི་ཨཏ་འང་ངོ་'（ste ā ta'i ata 'ang ngo），意思是'བན་'（ban，尊敬），'ཏ་ནུ་'（ta nu，擴充套件），以及'སོགས་པའི་ཀྵ་ཎུ་'（sogs pa'i kṣa ṇu，等等，傷害）等等的詞根，以及那些獲得'ཨིཊ་'（iṭ）但被禁止使用的詞根，它們的一部分，即組中的第五個字母，在沒有'དྷུཊ་'（dhuṭ）屬性的後綴存在的情況下，會被去除，並且這些詞根的長'ཨཱ་'（ā）也會變成短'ཨ་'（a）。加上'ཏ་'（ta）字是爲了消除疑惑。例如，在'བན་'（ban）的第五個'ཀྲྀཏ་'（kṛta）中，因為有'བུད་མེད་ལ་'（bud med la），所以是'ཀྟི་'（kti），以及'ཏ་ནུ་'（ta nu）和'ཀྵ་ཎུ་'（kṣa ṇu），以及第七個'ཨཱ་'（ā）中的'ཡ་མི་ར་མི་'（ya mi ra mi）等等的確定，即那些被禁止使用'ཨིཊ་'（iṭ）的詞，如'ཡ་མུ་'（ya mu，停止）和'ར་མུ་'（ra mu，愛）的詞根，它們的'ཨུ་'（u）在相關聯的後面被去除。在第六個'ཀྲྀཏ་'（kṛta）中，因為有'འགྲོ་བའི་དོན་དང་'（'gro ba'i don dang，行動的意義），所以加上'ཀྟ་'（kta）后，'ཀ་'（ka）的特殊意義被去除。在這裡，第五個字母
【English Translation】 If you add 'ན་' (na) with a vowel to the end of the single letter 'ཨོ་' (Oṃ, seed syllable, Sanskrit: ओम्, Roman transliteration: Om, Chinese meaning: 唵), and then add 'སི་' (si) to the end of all these letters, then in the second 'ནཱ་' (nā), because there is 'གྷུཊ་' (ghuṭ), for cases that are not 'སཾ་བུད་དྷི་' (saṃbuddhi, Sanskrit: सम्बुद्धि, Roman transliteration: sambuddhi, Chinese meaning: perfect enlightenment), the other 'མ་' (ma) letters must be changed to long vowels, and then add 'སི་' (si) as before, and remove the final 'ན་' (na) letter, for example: 'ཤྲོ་མ། ༀ། མོ་མ། ཛཱུརྨཱ། ཏཱུརྨཱ་' (śro ma, Oṃ, mo ma, zūr mā, tūr mā) etc. In 'དུར་སིང་' (dur siṃ), the last letter 'ཐ་' (tha) of these words, together with 'ཨུ་པ་དྷཱ་' (upadhā, Sanskrit: उपधा, Roman transliteration: upadhā, Chinese meaning: penultimate), in the absence of 'ཀྭིཔ་' (kvip) and 'དྷུཊ་' (dhuṭ) attributes, will become 'ཨཱུཊ་' (āuṭ) in the fifth position, as it is said, through the word 'together', it is clear that it is sufficient to convert 'ཨཱུཊ་' (āuṭ) only once. The cases where 'ར་' (ra) needs to be removed are that for the part of the root 'ར་' (ra), the following letters 'ཚ་' (tsa) and 'ཝ་' (va), in the absence of 'ཀྭིཔ་' (kvip) and 'དྷུཊ་' (dhuṭ) attributes, and with the presence of the fifth and first suffixes, need to be removed. For example, in the roots 'ཧུཪྪ་' (hur cha, crooked) and 'དྷུཪྺ་' (dhur gya, harm), adding the suffixes 'ཀྭིཔ་' (kvip), 'ཀྟ་' (kta), and 'མན་' (man) as before, this rule will remove the letters 'ཚ་' (tsa) and 'ཝ་' (va). In the third 'ནཱ་' (nā), because there are 'ཨཱིར་' (īr) and 'ཨཱུར་' (ūr), 'ཨུར་' (ur) will become 'ཨཱུར་' (ūr), and then remove 'ཀྭི་པ་' (kvi pa) as before. In the sixth 'ཀྲྀཏ་' (kṛta), because there is the rule of 'ནིཥྛཱ' (niṣṭhā, Sanskrit: निष्ठा, Roman transliteration: niṣṭhā, Chinese meaning: completed) after 'ར་' (ra), the letter 'ཏ་' (ta) will become 'ན་' (na). In the fourth 'ནཱ་' (nā), because there is the rule of 'ར་ཥ་རྀའི་' (ra ṣa ṛi'i), it will become 'ཎ་' (ṇa), and then make the 'མ་' (ma) in 'མན་' (man) long as before, and remove the letter 'ན་' (na). Finally, remove all the 'སི་' (si) letters from the consonants, and convert the 'ར་' (ra) letters into completely separate forms, so in order, it becomes 'ཧཱུཿ' (hūḥ, crooked), 'དྷཱུཿ' (dhūḥ, harm), 'ཧཱུརྞཿ' (hūr ṇaḥ), 'དྷཱུརྞཿ' (dhūr ṇaḥ), 'ཧཱུརྨཱཿ' (hūr māḥ), 'དྷཱུརྨཱཿ' (dhūr māḥ) etc. In short, the fifth letter of each root changes in different ways in different suffixes. The ninth is about how the fifth letter of each root changes in different suffixes. For example, 'བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་' (ba na ti ta no ti) etc., these words that are prohibited from using 'ཨིཊ་' (iṭ), their fifth letter 'དྷུཊ་' (dhuṭ) is 'སྟེ་ཨཱཏ་འི་ཨཏ་འང་ངོ་' (ste ā ta'i ata 'ang ngo), meaning the roots 'བན་' (ban, respect), 'ཏ་ནུ་' (ta nu, expand), and 'སོགས་པའི་ཀྵ་ཎུ་' (sogs pa'i kṣa ṇu, etc., harm) etc., and those roots that obtain 'ཨིཊ་' (iṭ) but are prohibited from using it, a part of them, that is, the fifth letter in the group, will be removed in the presence of a suffix without the 'དྷུཊ་' (dhuṭ) attribute, and the long 'ཨཱ་' (ā) of these roots will also become short 'ཨ་' (a). Adding the letter 'ཏ་' (ta) is to eliminate doubt. For example, in the fifth 'ཀྲྀཏ་' (kṛta) of 'བན་' (ban), because there is 'བུད་མེད་ལ་' (bud med la), it is 'ཀྟི་' (kti), and 'ཏ་ནུ་' (ta nu) and 'ཀྵ་ཎུ་' (kṣa ṇu), and the determination of 'ཡ་མི་ར་མི་' (ya mi ra mi) etc. in the seventh 'ཨཱ་' (ā), that is, those words that are prohibited from using 'ཨིཊ་' (iṭ), such as the roots 'ཡ་མུ་' (ya mu, stop) and 'ར་མུ་' (ra mu, love), their 'ཨུ་' (u) is removed after being associated. In the sixth 'ཀྲྀཏ་' (kṛta), because there is ''འགྲོ་བའི་དོན་དང་' ('gro ba'i don dang, the meaning of action), after adding 'ཀྟ་' (kta), the special meaning of 'ཀ་' (ka) is removed. Here, the fifth letter
་ཨུ་པ་དྷཱའི་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ན་དང་མ་རྣམས་ཕྱིས་ 6-484 ནས། བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་རྣམས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ལ་སི་བྱིན་པས། བ་ ཏི། (གུས་སོ། །) ཏ་ཏཿ(རྒྱས་སོ། །) ཀྵཏཿ(འཆོའོ། །) ཡ་ཏཿ(སྡོམ་མོ། །) ར་ཏཿ(བརྩེའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྡེ་བའི་ལྔ་པ་ཨིཊ་བཀག་པ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་། དྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་ནས་དྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནཱ་ཡིག་མ་ཕྱིས་པར་མཐར་བརྟ་མཱ་ ནའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཧ་ནྱ་ཏེ་(བསྣུན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡབ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་པ་ན་ཏི་ དང་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་དང་། ཨིཊ་བཀག་པའི་ཆ་ཤས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བན་དང་ཏན་དང་ཧན་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡབ་དུ་བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་ ལྔ་པ་ན་ཡིག་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་ པས་བྱིངས་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། པ་ཡིག་དང་མི་ཟད་པ་ལས་སི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ པས། པྲ་བ་ཏྱ། (མཆོག་དུ་གུས་སོ། །) པྲ་ཏ་དྱ། (རབ་ཏུ་རྒྱས་སོ། །) པྲཧ་ཏྱ་(དང་པོར་བསྣུན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །མའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིཊ་བཀག་པའི་མ་ཡིག་རྣམས། ཡབ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡ་མུ་སྡོམ་པ་ དང་། ནམ་འདུད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡབ་དུ་ བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་ཡང་ན་མ་ཡིག་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ལ། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། པྲ་ཡཏྱ། པྲཎ་ ཏྱ། ཞེས་པ་དང་། གཞན་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ན་མ་ཡིག་མ་ཕྱིས་པར། པྲ་ཡ་མྱ(རབ་ཏུ་སྡོམས)། པྲ་ཎ་ མྱ་(རབ་དུ་བདུད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏིཀ་ལ་རིང་པོའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བན་ཏི་དང་། ཏ་ ནོ་ཏི་སོགས་དང་། ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་རྣམས། ཏིཀ་ཅེས་པའི་རྐྱེན་ 6-485 ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དབྱངས་རིང་པོ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། བན་དང་། ཏན་དང་། ཡམ་རྣམས་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་ཏིག་ཀྲྀཏ་དག་མང་ལའང་ཞེས་ པས་ཏིཀ་བྱིན་པ་ན། ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དྷུཊ་ལའང་ཞེས་ པས་བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་ཐོ
【現代漢語翻譯】 『ཨུ་པ་དྷཱའི་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་』（根據「沒有 गुण (guna, गुण， गुण德) 的 उपधा (upadhā, उपधा， उपधा，近音) 的 धुट् (dhut, धु， धु，詞根) 」）將詞根的 उपधा (upadhā, उपधा， उपधा，近音) 中的 अ (a, अ， अ，字母) 變為長音。 『མདོ་འདིས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ན་དང་མ་རྣམས་ཕྱིས་ནས།』（根據此 सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， सूत्र) ，第五組的 न (na, न， न，字母) 和 म (ma, म， म，字母) 被移除。）『བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་རྣམས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ལ་སི་བྱིན་པས།』（詞根的長音 आ (ā, आ， आ，字母) 變為短音，並且 सभी (sarva, सर्व， सर्व，所有) 加上 सि (si, सि， सि，後綴)。）例如：བ་ཏི། (གུས་སོ། །)（vati，敬禮。），ཏ་ཏཿ(རྒྱས་སོ། །)（tataḥ，擴充套件。），ཀྵཏཿ(འཆོའོ། །)（kṣataḥ，傷害。），ཡ་ཏཿ(སྡོམ་མོ། །)（yataḥ，控制。），ར་ཏཿ(བརྩེའོ། །)（rataḥ，喜愛。）。 『བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྡེ་བའི་ལྔ་པ་ཨིཊ་བཀག་པ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་། དྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།』（即使詞根是 इ (i, इ， इ，字母) 禁止的第五組，由於不是 धुट् (dhut, धु， धु，詞根) 的原因，也不會被移除。）例如：ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ལ།（對於詞根 हन (han, हन， हन，傷害)。）『ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་ནས། དྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནཱ་ཡིག་མ་ཕྱིས་པར་མཐར་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་བྱིན་པས།』（根據「所有詞根的第二個 आ (ā, आ， आ，字母) 」，加上 यण् (yaṇ, यण्， यण्，半元音)，因為不是 धुट् (dhut, धु， धु，詞根) ，所以 न (na, न， न，字母) 不被移除，最後加上 आत्मनेपद (ātmanepada, आत्मनेपद， आत्मनेपद，中間語態) 的 ते (te, ते， ते，後綴)。）ཧ་ནྱ་ཏེ་(བསྣུན་པར་བྱེད། )（hanyate，被擊打。）。 『ཡབ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་པ་ན་ཏི་དང་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་དང་། ཨིཊ་བཀག་པའི་ཆ་ཤས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ།』（「對於 यप् (yap, यप्， यप्，後綴) 也是如此」，例如 पनति (panati, पनति， पनति，做生意) 和 तनोति (tanoti, तनोति， तनोति，伸展) 等，इ (i, इ， इ，字母) 禁止的第五組，如果 यप् (yap, यप्， यप्，後綴) 在後面，也會被移除。）例如：པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བན་དང་ཏན་དང་ཧན་ལ།（對於帶有 प्र (pra, प्र， प्र，字首) 的 वन् (van, वन्， वन्，敬禮)，तन् (tan, तन्， तन्，伸展) 和 हन् (han, हन्， हन्，傷害)。）『ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡབ་དུ་བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་ལྔ་པ་ན་ཡིག་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། པ་ཡིག་དང་མི་ཟད་པ་ལས་སི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས།』（根據「第六 कृत (kṛt, कृत्， कृत्，後綴) 是 कर्तृ (kartṛ, कर्तृ， कर्तृ，施事) एक (eka, एक， एक，一) 等」，加上 क्त्वा (ktvā, क्त्वा， क्त्वा，後綴) 並變為 यप् (yap, यप्， यप्，後綴) 時，此 सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， सूत्र) 移除第五組的 न (na, न， न，字母)，並且根據「詞根的結尾與此相連」，在詞根結尾加上 त् (t, त्， त्，字母) आगम (āgama, आगम， आगम，增音)，由於 प (pa, प， प，字母) 不可消耗，所以 सि (si, सि， सि，後綴) 像以前一樣被移除。）པྲ་བ་ཏྱ། (མཆོག་དུ་གུས་སོ། །)（pravatya，非常敬禮。），པྲ་ཏ་དྱ། (རབ་ཏུ་རྒྱས་སོ། །)（pratatya，非常擴充套件。），པྲཧ་ཏྱ་(དང་པོར་བསྣུན་ནོ། །)（prahatya，首先擊打。）。 『མའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིཊ་བཀག་པའི་མ་ཡིག་རྣམས། ཡབ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ།』（「或者對於 म (ma, म， म，字母) 也是如此」，इ (i, इ， इ，字母) 禁止的 म (ma, म， म，字母)，如果 यप् (yap, यप्， यप्，後綴) 在後面，或者被移除，或者不被移除。）例如：པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡ་མུ་སྡོམ་པ་དང་། ནམ་འདུད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ།（對於帶有 प्र (pra, प्र， प्र，字首) 的 यम् (yam, यम्， यम्，控制) 和 नम् (nam, नम्， नम्，敬禮) 詞根，उ (u, उ， उ，字母) 隨後被移除。）『སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡབ་དུ་བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་ཡང་ན་མ་ཡིག་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ལ། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས།』（像以前一樣，加上 क्त्वा (ktvā, क्त्वा， क्त्वा，後綴) 並變為 यप् (yap, यप्， यप्，後綴) 時，此 सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， सूत्र) 或者移除 म (ma, म， म，字母)，像以前一樣，在結尾加上 त् (t, त्， त्，字母) आगम (āgama, आगम， आगम，增音)，並且 र (ra, र， र，字母) ष (ṣa, ष， ष，字母) ऋ (ṛ, ऋ， ऋ，字母) 將 न (na, न， न，字母) 變為 ण (ṇa, ण， ण，字母)，由於 सि (si, सि， सि，後綴) 不可消耗，所以被移除。）པྲ་ཡཏྱ།（prayatya，非常控制。），པྲ་ཎ་ཏྱ།（praṇatya，非常敬禮。），གཞན་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ན་མ་ཡིག་མ་ཕྱིས་པར།（或者，在其他情況下， म (ma, म， म，字母) 不被移除。）པྲ་ཡ་མྱ(རབ་ཏུ་སྡོམས)།（prayāmya，非常控制。），པྲ་ཎ་མྱ་(རབ་དུ་བདུད་དོ། །)（praṇāmya，非常敬禮。）。 『ཏིཀ་ལ་རིང་པོའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བན་ཏི་དང་། ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་དང་། ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་རྣམས། ཏིཀ་ཅེས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དབྱངས་རིང་པོ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ།』（「對於 तिक (tik, तिक， तिक，後綴) 來說，長音也不是」，例如 वन्ति (vanti, वन्ति， वन्ति，敬禮)，तनोति (tanoti, तनोति， तनोति，伸展) 等，इ (i, इ， इ，字母) 禁止的第五組，如果 तिक (tik, तिक， तिक，後綴) 在後面，不會被移除，長音也不會改變。）例如：བན་དང་། ཏན་དང་། ཡམ་རྣམས་ལ།（對於 वन् (van, वन्， वन्，敬禮)，तन् (tan, तन्， तन्，伸展) 和 यम् (yam, यम्， यम्，控制)。）『ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་ཏིག་ཀྲྀཏ་དག་མང་ལའང་ཞེས་པས་ཏིཀ་བྱིན་པ་ན། ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དྷུཊ་ལའང་ཞེས་པས་བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་ཐོ』（根據「第五 कृत (kṛt, कृत्， कृत्，後綴) 是 तिक (tik, तिक， तिक，後綴) 等」，加上 तिक (tik, तिक， तिक，後綴) 時，क (ka, क， क，字母) 被移除，並且根據「第五 उपधा (upadhā, उपधा， उपधा，近音) 的 धुट् (dhut, धु， धु，詞根) 」，這些詞根的 उपधा (upadhā, उपधा， उपधा，近音) 變為長音。）
【English Translation】 According to 'ཨུ་པ་དྷཱའི་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་' (because there is no गुण (guna, गुण, गुण quality) in the उपधा (upadhā, उपधा, उपधा penultimate) of धुट् (dhut, धु, धु root)), the अ (a, अ, अ letter) in the उपधा (upadhā, उपधा, उपधा penultimate) of the root is changed to a long vowel. According to 'མདོ་འདིས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ན་དང་མ་རྣམས་ཕྱིས་ནས།' (according to this sūtra (sūtra, सूत्र, सूत्र, sūtra), the fifth न (na, न, न letter) and म (ma, म, म letter) of the group are removed), 'བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་རྣམས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ལ་སི་བྱིན་པས།' (the long vowel आ (ā, आ, आ letter) of the root is changed to a short vowel, and सि (si, सि, सि suffix) is added to सभी (sarva, सर्व, सर्व all)). For example: བ་ཏི། (གུས་སོ། །) (vati, to salute), ཏ་ཏཿ(རྒྱས་སོ། །) (tataḥ, to expand), ཀྵཏཿ(འཆོའོ། །) (kṣataḥ, to injure), ཡ་ཏཿ(སྡོམ་མོ། །) (yataḥ, to control), ར་ཏཿ(བརྩེའོ། །) (rataḥ, to love). 『བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྡེ་བའི་ལྔ་པ་ཨིཊ་བཀག་པ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་། དྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།』 (Even if the root is the fifth group with इ (i, इ, इ letter) prohibited, it will not be removed because it is not धुट् (dhut, धु, धु root)). For example: ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ལ། (for the root हन (han, हन, हन to injure)), 'ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་ནས། དྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནཱ་ཡིག་མ་ཕྱིས་པར་མཐར་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་བྱིན་པས།' (according to 'the second आ (ā, आ, आ letter) of all roots', यण् (yaṇ, यण्, यण् semi-vowel) is added, and because it is not धुट् (dhut, धु, धु root), the न (na, न, न letter) is not removed, and finally आत्मनेपद (ātmanepada, आत्मनेपद, आत्मनेपद middle voice) ते (te, ते, ते suffix) is added). ཧ་ནྱ་ཏེ་(བསྣུན་པར་བྱེད། ) (hanyate, is struck). 『ཡབ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་པ་ན་ཏི་དང་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་དང་། ཨིཊ་བཀག་པའི་ཆ་ཤས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ།』 ('It is also the case for यप् (yap, यप्, यप् suffix)', for example, पनति (panati, पनति, पनति to do business) and तनोति (tanoti, तनोति, तनोति to stretch) etc., the fifth group with इ (i, इ, इ letter) prohibited, if यप् (yap, यप्, यप् suffix) is behind, it will also be removed). For example: པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བན་དང་ཏན་དང་ཧན་ལ། (for वन् (van, वन्, वन् to salute), तन् (tan, तन्, तन् to stretch) and हन् (han, हन्, हन to injure) with प्र (pra, प्र, प्र prefix) in front), 'ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡབ་དུ་བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་ལྔ་པ་ན་ཡིག་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། པ་ཡིག་དང་མི་ཟད་པ་ལས་སི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས།' (when क्त्वा (ktvā, क्त्वा, क्त्वा suffix) is added and changed to यप् (yap, यप्, यप् suffix) according to 'the sixth कृत (kṛt, कृत्, कृत् suffix) is कर्तृ (kartṛ, कर्तृ, कर्तृ agent) एक (eka, एक, एक one) etc.', this sūtra (sūtra, सूत्र, सूत्र, sūtra) removes the fifth group न (na, न, न letter), and according to 'the end of the root is connected to this', त् (t, त्, त् letter) आगम (āgama, आगम, आगम augment) is added to the end of the root, and because प (pa, प, प letter) is not consumable, सि (si, सि, सि suffix) is removed as before). པྲ་བ་ཏྱ། (མཆོག་དུ་གུས་སོ། །) (pravatya, to salute greatly), པྲ་ཏ་དྱ། (རབ་ཏུ་རྒྱས་སོ། །) (pratatya, to expand greatly), པྲཧ་ཏྱ་(དང་པོར་བསྣུན་ནོ། །) (prahatya, to strike first). 『མའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིཊ་བཀག་པའི་མ་ཡིག་རྣམས། ཡབ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ།』 ('Or it is also the case for म (ma, म, म letter)', the इ (i, इ, इ letter) prohibited म (ma, म, म letter), if यप् (yap, यप्, यप् suffix) is behind, it is either removed or not removed). For example: པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡ་མུ་སྡོམ་པ་དང་། ནམ་འདུད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (for the roots यम् (yam, यम्, यम् to control) and नम् (nam, नम्, नम् to salute) with प्र (pra, प्र, प्र prefix) in front, and उ (u, उ, उ letter) is subsequently removed), 'སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡབ་དུ་བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་ཡང་ན་མ་ཡིག་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ལ། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས།' (when क्त्वा (ktvā, क्त्वा, क्त्वा suffix) is added and changed to यप् (yap, यप्, यप् suffix) as before, this sūtra (sūtra, सूत्र, सूत्र, sūtra) either removes म (ma, म, म letter), adds त् (t, त्, त् letter) आगम (āgama, आगम, आगम augment) to the end as before, and र (ra, र, र letter) ष (ṣa, ष, ष letter) ऋ (ṛ, ऋ, ऋ letter) changes न (na, न, न letter) to ण (ṇa, ण, ण letter), and because सि (si, सि, सि suffix) is not consumable, it is removed). པྲ་ཡཏྱ། (prayatya, to control greatly), པྲ་ཎ་ཏྱ། (praṇatya, to salute greatly), གཞན་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ན་མ་ཡིག་མ་ཕྱིས་པར། (or, in other cases, म (ma, म, म letter) is not removed). པྲ་ཡ་མྱ(རབ་ཏུ་སྡོམས)། (prayāmya, to control greatly), པྲ་ཎ་མྱ་(རབ་དུ་བདུད་དོ། །) (praṇāmya, to salute greatly). 『ཏིཀ་ལ་རིང་པོའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བན་ཏི་དང་། ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་དང་། ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་རྣམས། ཏིཀ་ཅེས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དབྱངས་རིང་པོ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ།』 ('For तिक (tik, तिक, तिक suffix), the long vowel is also not', for example, वन्ति (vanti, वन्ति, वन्ति to salute), तनोति (tanoti, तनोति, तनोति to stretch) etc., the fifth group with इ (i, इ, इ letter) prohibited, if तिक (tik, तिक, तिक suffix) is behind, it will not be removed, and the long vowel will not change). For example: བན་དང་། ཏན་དང་། ཡམ་རྣམས་ལ། (for वन् (van, वन्, वन् to salute), तन् (tan, तन्, तन् to stretch) and यम् (yam, यम्, यम् to control)), 'ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་ཏིག་ཀྲྀཏ་དག་མང་ལའང་ཞེས་པས་ཏིཀ་བྱིན་པ་ན། ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དྷུཊ་ལའང་ཞེས་པས་བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་ཐོ' (when तिक (tik, तिक, तिक suffix) is added according to 'the fifth कृत (kṛt, कृत्, कृत् suffix) is तिक (tik, तिक, तिक suffix) etc.', क (ka, क, क letter) is removed, and according to 'the धुट् (dhut, धु, धु root) of the fifth उपधा (upadhā, उपधा, उपधा penultimate)', the उपधा (upadhā, उपधा, उपधा penultimate) of these roots becomes a long vowel).
བ་ནའང་། མདོ་འདིས་རིང་པོར་མི་ འགྱུར་ལ། ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཕྱིད་ཅིང་། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ ཡམ་གྱི་མའང་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། བནྟིཿ(གུས་པ་བྱེད། ) ཏནྟིཿ(རྒྱས་པར་བྱེད། ) ཡནྟིཿ (སྡོམ་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུན་དིའི་མན་ལའོ་ཞེས་པ་ཨུན་དི་འདྲུལ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ ལྔ་པ་ནི། མན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུན་དིའི་ཨི་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར་མན་ནོ་ཞེས་པས་མན་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ན་ ཡིག་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཞེས་པས་ཨུ་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། མ་ནིང་ལས་ སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། བརྗོད་པའི་བྱ་བ་མ་ནིང་ལ་བཀག་པའི་ ཕྱིར་མ་མིག་སྔར་བཞིན་རིང་པོར་མི་འགྱུར་བས། ཨོདྨ་(རུལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིན་ དྷིའི་གྷཉ་ལའོ་ཞེས་པ་ཉི་ཨིན་དྷི་འབར་བའི་བྱིངས་འདིའི་ཆ་ཤས་ལྔ་པ་ནི་གྷཉའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་ཨིན་དྷིའི་ཉི་དང་དྷིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་གྷཉ་བྱིན་པའི་གྷ་དང་ཉ་ཁྱད་ དོན་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་ཨི་ ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨེ་དྷཿ(བུད་ཤིང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྱན་ད་རྒྱུག་པ་ ལའོ་ཞེས་པས་སྱན་དཱུ་འཛག་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཆ་ཤས་ལྔ་པ་ནི། དུར་ཕན་དག་ལས་ཤུགས་ སོ་ཞེས་པ་ལྟར་རམ་རྒྱུག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། གྷཉ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྱན་དཱུའི་ཨཱུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ་ཞེས་པའི་ 6-486 གྷཉ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་མདོ་འདིས་ན་ཡིག་ཕྱིས་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས། སྱ་ དཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུག་པའི་དོན་ལ་ཅན་མ་ཡིན་ན་གྷཉ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་ལྔ་པ་དབྱི་བར་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྱཻ་ལ་སྱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྱན་ད་ལ་སྔར་བཞིན་གྷཉ་དང་སི་བྱིན་པས། ཏྱཻ་ལ་སྱ་སྱནྡ་དཿ(ཏིལ་གྱི་ཁུ་བ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རནྫིའི་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ རནྫ་ཚོས་ཀྱི་བྱིངས་འདིའི་ཆ་ཤས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་བྱེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ ན་གྷཉ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རནྫ་དག་ལ་སྔར་བཞིན་དངོས་ པོའི་དོན་དང་། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉ་དག་བྱིན་པ་ན། མདོ་ འདིས་ན་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཨིཙ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པས། ཨཱ་དྲུག་ པར་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ ག་དག་གོ་ཞེས་པ
【現代漢語翻譯】 此外，此經不會長久，第五品也不會衰退。在第四品中，'sde pa la sde pa'i mtha'o'（梵文：dvi pade pade antah，二足者，于足為終）'這句經文將yam的'ma'改為'na'，最後加上'si'，如'bantiḥ'（尊敬）、'tantiḥ'（擴充套件）、'yantiḥ'（約束）等。'un di'i man lao'的意思是，'un di' drul ba'i byings'（腐爛的根源）的第五品，當man作為後綴時，會被移除。例如，在'un di'的'i'之後加上後綴，根據'uṇa sogs kyi mdor man no'（烏納等經文中的man）'加上man時，此經會移除'na'。在第五品中，根據'ā lnga par u pa dhā nā mi'i 'ang'（第五品中的upadhā nā mi'i 'ang'），會進行'u yon tan'（u गुण， गुण गुण）變化。由於masculine（陽性）被禁止用於表達事物，因此'ma mig'（ma mig）不會像以前那樣變長，如'odma'（腐爛）等。'in dhi'i gha nya lao'的意思是，'nyi in dhi' 'bar ba'i byings'（燃燒的太陽）的第五部分，當ghañ作為後綴時，會被移除。例如，在'nyi in dhi'的'nyi'和'dhi'的'i'之後加上後綴，根據第五品kṛta的'gsal byed mtha' las kyang'（即使從清晰的結尾）加上ghañ時，ghañ的'gha'和'nya'的特殊含義會被移除，保留元音。此經會移除'na'，根據'u pa dhā nā mi'（उपधा नाम，upadhā nāma）'進行'i yon tan'（i गुण，i गुण）變化，最後加上'si'，如'edhaḥ'（木柴）等。'syan da rgyug pa lao'的意思是，'syan du 'dzag pa'i byings'（滴落的根源）的第五部分，根據'dur phan dag las shugs so'（從困難中獲得力量）'，表示流動的意思，當ghañ作為後綴時，會被移除。例如，在'syan du'的'ā'之後加上後綴，根據第五品kṛta的'dngos po la gha nya'o'（事物是ghañ）加上ghañ時，ghañ的特殊含義會被移除，此經會移除'na'，最後加上'si'，如'sya daḥ'等。如果不是流動的意思，即使ghañ作為後綴，第五品也不會被移除。例如，在'tyai la sya'（油）之前的'syan da'之後，像以前一樣加上ghañ和si，如'tyai la sya syan da daḥ'（芝麻油）。'ran dhi'i dngos po dang byed pa dag lao'的意思是，'ran dza tshos kyi byings'（染色的根源）的第五部分，當表示事物和行為時，ghañ作為後綴時，會被移除。例如，在'ran dza'之後，像以前一樣表示事物的含義，根據第五品kṛta的'gsal byed las kyang ngo'（即使從清晰的結尾）加上ghañ時，此經會移除'na'。由於'nya'與'i'相似，因此根據第六品'ā drug par in its aṭa rnam la'（第六品中的in its aṭa rnam la），upadhā會變長，根據第六品kṛta的'tsa dza dag gi ka ga dag go'（tsa dza dag gi ka ga dag go），
【English Translation】 Furthermore, this sutra will not last long, and the fifth category will not decline. In the fourth category, the phrase 'sde pa la sde pa'i mtha'o' (Sanskrit: dvi pade pade antah, 'two-footed, at the foot is the end') transforms the 'ma' of yam into 'na', and finally adds 'si', such as 'bantiḥ' (respect), 'tantiḥ' (expand), 'yantiḥ' (restraint). 'un di'i man lao' means that the fifth category of 'un di' drul ba'i byings' (the root of decay), when man is used as a suffix, it will be removed. For example, after adding a suffix after 'i' of 'un di', when man is added according to 'uṇa sogs kyi mdor man no' (man in the sutras of uṇa etc.), this sutra will remove 'na'. In the fifth category, according to 'ā lnga par u pa dhā nā mi'i 'ang' (upadhā nā mi'i 'ang' in the fifth category), 'u yon tan' (u गुण, गुण गुण) change will be performed. Since masculine is prohibited from being used to express things, 'ma mig' (ma mig) will not become long as before, such as 'odma' (decay) etc. 'in dhi'i gha nya lao' means that the fifth part of 'nyi in dhi' 'bar ba'i byings' (the burning sun), when ghañ is used as a suffix, it will be removed. For example, after adding a suffix after 'nyi' of 'nyi in dhi' and 'i' of 'dhi', when ghañ is added according to 'gsal byed mtha' las kyang' (even from the clear ending) of the fifth category kṛta, the special meaning of 'gha' and 'nya' of ghañ will be removed, and the vowel will be retained. This sutra will remove 'na', perform 'i yon tan' (i गुण, i गुण) change according to 'u pa dhā nā mi' (उपधा नाम, upadhā nāma), and finally add 'si', such as 'edhaḥ' (firewood) etc. 'syan da rgyug pa lao' means that the fifth part of 'syan du 'dzag pa'i byings' (the root of dripping), according to 'dur phan dag las shugs so' (strength from difficulties), which means flowing, when ghañ is used as a suffix, it will be removed. For example, after adding a suffix after 'ā' of 'syan du', when ghañ is added according to 'dngos po la gha nya'o' (things are ghañ) of the fifth category kṛta, the special meaning of ghañ will be removed, this sutra will remove 'na', and finally add 'si', such as 'sya daḥ' etc. If it does not mean flowing, even if ghañ is used as a suffix, the fifth category will not be removed. For example, after 'syan da' before 'tyai la sya' (oil), add ghañ and si as before, such as 'tyai la sya syan da daḥ' (sesame oil). 'ran dhi'i dngos po dang byed pa dag lao' means that the fifth part of 'ran dza tshos kyi byings' (the root of dyeing), when expressing things and actions, when ghañ is used as a suffix, it will be removed. For example, after 'ran dza', express the meaning of things as before, when ghañ is added according to 'gsal byed las kyang ngo' (even from the clear ending) of the fifth category kṛta, this sutra will remove 'na'. Since 'nya' is similar to 'i', according to 'ā drug par in its aṭa rnam la' (in its aṭa rnam la in the sixth category) of the sixth category, upadhā will become long, according to 'tsa dza dag gi ka ga dag go' (tsa dza dag gi ka ga dag go) of the sixth category kṛta,
ས་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས། རཱ་གཿ(དམར་པོའོ། །) རཱ་ གཿ(ཆགས་པའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གྷཉ་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་ལྔ་པ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རནྫ་གཞིའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉ་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་ དུ་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ར་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་ན་ཡིག་མ་ཕྱིས་པར་རྗེས་སུ་ང་ རོར་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། རཱཾ་གཿ ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །བུཥ་དང་གྷི་ནི་ཎ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་རནྫའི་ལྔ་པ་ནི་བུ་ཥ་དང་གྷི་ནི་ཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོ་ དུ་ཡོད་པ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རནྫ་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་བཟོ་བོ་ལ་བུཥའོ་ ཞེས་པས་བུཥ་བྱིན་པའི་ཥ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། །མདོ་འདིས་ན་ཕྱིས་ནས། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་ བུཛྷ་ཞེས་པས་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ར་ཛ་ཀཿ(ཚོས་མཁན་ནོ། །)ཞེས་ པ་དང་། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ཡུ་ཛ་རུཛ་བྷཛ་བྷུ་ཛ་ཞེས་པས་གྷི་ནི་ཎ་བྱིན་པའི་གྷ་དང་ཎ་ཡིག་ཁྱད་ 6-487 དོན་དང་། ནིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ན་ཡིག་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཎ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཨིཙ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པ་ལྟར་ར་ ཡིག་རིང་པོ་དང་། སྔར་བཞིན་ཛའང་ག་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་ཞེས་པས་གིའི་ཨིའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། རྟགས་མཐའི་ན་དང་། གསལ་ བྱེད་ལས་སི་ཕྱིས་པས། རཱ་གཱི་(ཚོས་མའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྲྀ་ཧིའི་ཨིཊ་མིན་པའི་དབྱངས་ལ་ ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་བྲྀ་ཧི་འཕེལ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ཆ་ཤས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ནི། ཨིཊ་མ་ཡིན་པའི་ དབྱངས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀ་ཧའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་བུན་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ བུཎ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་བྱེད་ལས་ བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། བུ་ཡིག་ ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་ཡང་ན་ན་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་ པས་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས། བརྷ་ཀཿཞེས་པའམ། གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཡང་ན་ན་ཡིག་མ་ཕྱིས་པར་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། བྲིཾཧ་ཀཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་ཨིཊ་ ཡིན་ན་ལྔ་པ་མི་འཕྱིད་པས་ཡང་ནའི་སྒྲ་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། བྲྀན་ཧིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་
【現代漢語翻譯】 例如，將字母『ཛ』(dza)轉換為『ག』(ga)，然後在末尾加上『སི་』(si)，就變成了像རཱ་གཿ(藏文，梵文天城體: राग, 梵文羅馬擬音: rāgaḥ, 漢語字面意思: 紅色或慾望)這樣的形式。對於那些不具有事物和行為意義的詞根，即使『གྷཉ་』(ghañ)存在於後面，第五格也不會被省略。例如，當『རནྫ་』(ranja)用於表示基礎意義時，根據『ཀྲྀཏ་』(kṛta)第五格中的『གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་』(gsal byed las kyang ngo)，給予『གྷཉ་』(ghañ)並省略其特殊含義。在這裡，根據第五格的『ཨུ་པ་དྷཱའི་』(upa dhā'i)，將字母『ར་』(ra)轉換為長音，並且不刪除字母『ན་』(na)，而是將其轉換為鼻音『ང་』(nga)，然後像之前一樣將字母『ཛ་』(dza)轉換為『ག་』(ga)，並在末尾加上『སི་』(si)，就變成了像རཱཾ་གཿ(藏文，梵文天城體: रामग, 梵文羅馬擬音: rāṃgaḥ, 漢語字面意思: 染色)這樣的形式。根據『བུཥ་དང་གྷི་ནི་ཎ་དག་ལའང་ངོ་』(busha dang ghi ni na dag la'ang ngo)，『རནྫ་』(ranja)的第五格也會在『བུ་ཥ་』(buṣa)和『གྷི་ནི་ཎ་』(ghiniṇa)作為後綴存在時被省略。例如，對於『རནྫ་』(ranja)，根據『ཀྲྀཏ་』(kṛta)第二格中的『བཟོ་བོ་ལ་བུཥའོ་』(bzo bo la bushao)，給予『བུཥ་』(buṣa)並省略其特殊含義『ཥ་』(ṣa)。通過此 सूत्र(sūtra)，刪除『ན་』(na)，然後根據『ཀྲྀཏ་』(kṛta)第六格中的『ཡུ་བུཛྷ་』(yu bu dzha)，將字母『བུ་』(bu)轉換為『ཨ་』(a)，並在末尾加上『སི་』(si)，就變成了像ར་ཛ་ཀཿ(藏文，梵文天城體: रजक, 梵文羅馬擬音: rajakaḥ, 漢語字面意思: 染色者)這樣的形式。根據『ཀྲྀཏ་』(kṛta)第四格中的『ཡུ་ཛ་རུཛ་བྷཛ་བྷུ་ཛ་』(yu dza rudza bhadza bhu dza)，給予『གྷི་ནི་ཎ་』(ghiniṇa)並省略『གྷ་』(gha)和『ཎ་』(ṇa)的特殊含義，以及『ནིའི་』(ni'i)的『ཨི་』(i)的表達含義。通過此 सूत्र(sūtra)，刪除詞根中的所有字母『ན་』(na)。由於『ཎ་』(ṇa)與後續字母相關聯，因此被描述為類似於『ཨིཙ་』(ic)。因此，根據『ཨཱ་』(ā)第六格中的『ཨིན་ཨིཙ་』(in ic)，字母『ར་』(ra)變為長音，並且像之前一樣將『ཛ་』(dza)轉換為『ག་』(ga)，然後在末尾加上『སི་』(si)。根據『ནཱ་』(nā)第二格中的『ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་』(in han pūṣan)，『གིའི་』(gi'i)的『ཨི་』(i)也變為長音。刪除結尾的標記『ན་』(na)和『གསལ་བྱེད་ལས་སི་』(gsal byed las si)，就變成了像རཱ་གཱི་(藏文，梵文天城體: रागी, 梵文羅馬擬音: rāgī, 漢語字面意思: 染色的)這樣的形式。根據『བྲྀ་ཧིའི་ཨིཊ་མིན་པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་』(bri hi'i iṭ min pa'i dbyangs la yang nao)，『བྲྀ་ཧི་』(bri hi)增長的詞根的第五格，當存在非『ཨིཊ་』(iṭ)元音後綴時，可以被刪除也可以不被刪除。例如，在刪除『བྲྀ་ཧའི་』(bri ha'i)的『ཨི་』(i)之後，根據『ཀྲྀཏ་』(kṛta)第二格中的『བུན་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་』(bun tri tsa dag go)，給予『བུཎ་』(buṇa)。根據『ཨཱ་』(ā)第六格中的『ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་』(it rjes su 'brel pa ma yin pa)的知識，在詞根的元音結尾處給予『ན་ཨཱ་ག་མ་』(na ā gama)。像之前一樣，刪除『ཎ་』(ṇa)的特殊含義，並將字母『བུ་』(bu)轉換為『ཨ་』(a)。通過此 सूत्र(sūtra)，可以刪除字母『ན་』(na)。根據『ཨཱ་』(ā)第五格中的『ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་』(upa dhā nā mi'ang)，進行『རྀ་』(ṛ) गुण(guṇa)變異，並在末尾加上『སི་』(si)，就變成了像བརྷ་ཀཿ(藏文，梵文天城體: बर्हक, 梵文羅馬擬音: barhakaḥ, 漢語字面意思: 增長者)這樣的形式。或者，在相同的情況下，不刪除字母『ན་』(na)，而是將其轉換為鼻音『ང་』(nga)，就變成了像བྲིཾཧ་ཀཿ(藏文，梵文天城體: ब्रिंहक, 梵文羅馬擬音: bṛṃhakaḥ, 漢語字面意思: 增長者)這樣的形式。如果後綴是『ཨིཊ་』(iṭ)，則第五格不會被省略，因此不適用『ཡང་ན་』(yang na)這個詞。例如，在刪除『བྲྀན་ཧིའི་』(brin hi'i)的『ཨི་』(i)之後，根據『ཀྲྀཏ་』(kṛta)第二格中的『བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་』(bun tri tsa dag go)，給予『ཏྲྀཙ་』(tṛca)並省略『ཙ་』(ca)的特殊含義。
【English Translation】 For example, by converting the letter 'ཛ' (dza) to 'ག' (ga) and then adding 'སི་' (si) at the end, it becomes like རཱ་གཿ (Tibetan, Devanagari: राग, Romanized Sanskrit: rāgaḥ, Literal Chinese meaning: red or desire). For those roots that do not have the meaning of things and actions, even if 'གྷཉ་' (ghañ) is present afterwards, the fifth case will not be omitted. For example, when 'རནྫ་' (ranja) is used to express the basic meaning, according to 'གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་' (gsal byed las kyang ngo) in the fifth case of 'ཀྲྀཏ་' (kṛta), 'གྷཉ་' (ghañ) is given and its special meaning is omitted. Here, according to 'ཨུ་པ་དྷཱའི་' (upa dhā'i) of the fifth case, the letter 'ར་' (ra) is converted to a long vowel, and the letter 'ན་' (na) is not deleted, but converted to the nasal sound 'ང་' (nga), and then, like before, the letter 'ཛ་' (dza) is converted to 'ག་' (ga), and 'སི་' (si) is added at the end, it becomes like རཱཾ་གཿ (Tibetan, Devanagari: रामग, Romanized Sanskrit: rāṃgaḥ, Literal Chinese meaning: dyeing). According to 'བུཥ་དང་གྷི་ནི་ཎ་དག་ལའང་ངོ་' (busha dang ghi ni na dag la'ang ngo), the fifth case of 'རནྫ་' (ranja) will also be omitted when 'བུ་ཥ་' (buṣa) and 'གྷི་ནི་ཎ་' (ghiniṇa) are present as suffixes. For example, for 'རནྫ་' (ranja), according to 'བཟོ་བོ་ལ་བུཥའོ་' (bzo bo la bushao) in the second case of 'ཀྲྀཏ་' (kṛta), 'བུཥ་' (buṣa) is given and its special meaning 'ཥ་' (ṣa) is omitted. Through this sūtra, 'ན་' (na) is deleted, and then according to 'ཡུ་བུཛྷ་' (yu bu dzha) in the sixth case of 'ཀྲྀཏ་' (kṛta), the letter 'བུ་' (bu) is converted to 'ཨ་' (a), and 'སི་' (si) is added at the end, it becomes like ར་ཛ་ཀཿ (Tibetan, Devanagari: रजक, Romanized Sanskrit: rajakaḥ, Literal Chinese meaning: dyer). According to 'ཡུ་ཛ་རུཛ་བྷཛ་བྷུ་ཛ་' (yu dza rudza bhadza bhu dza) in the fourth case of 'ཀྲྀཏ་' (kṛta), 'གྷི་ནི་ཎ་' (ghiniṇa) is given and the special meanings of 'གྷ་' (gha) and 'ཎ་' (ṇa), and the expressive meaning of 'ཨི་' (i) of 'ནིའི་' (ni'i) are omitted. Through this sūtra, all the letters 'ན་' (na) in the root are deleted. Since 'ཎ་' (ṇa) is associated with the subsequent letter, it is described as similar to 'ཨིཙ་' (ic). Therefore, according to 'ཨིན་ཨིཙ་' (in ic) in the sixth case of 'ཨཱ་' (ā), the letter 'ར་' (ra) becomes a long vowel, and like before, 'ཛ་' (dza) is converted to 'ག་' (ga), and then 'སི་' (si) is added at the end. According to 'ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་' (in han pūṣan) in the second case of 'ནཱ་' (nā), 'ཨི་' (i) of 'གིའི་' (gi'i) also becomes a long vowel. Deleting the ending marker 'ན་' (na) and 'གསལ་བྱེད་ལས་སི་' (gsal byed las si), it becomes like རཱ་གཱི་ (Tibetan, Devanagari: रागी, Romanized Sanskrit: rāgī, Literal Chinese meaning: dyed). According to 'བྲྀ་ཧིའི་ཨིཊ་མིན་པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་' (bri hi'i iṭ min pa'i dbyangs la yang nao), the fifth case of the root of 'བྲྀ་ཧི་' (bri hi) growth, when there is a non-'ཨིཊ་' (iṭ) vowel suffix, can be deleted or not deleted. For example, after deleting 'ཨི་' (i) of 'བྲྀ་ཧའི་' (bri ha'i), according to 'བུན་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་' (bun tri tsa dag go) in the second case of 'ཀྲྀཏ་' (kṛta), 'བུཎ་' (buṇa) is given. According to the knowledge of 'ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་' (it rjes su 'brel pa ma yin pa) in the sixth case of 'ཨཱ་' (ā), 'ན་ཨཱ་ག་མ་' (na ā gama) is given at the vowel ending of the root. Like before, the special meaning of 'ཎ་' (ṇa) is deleted, and the letter 'བུ་' (bu) is converted to 'ཨ་' (a). Through this sūtra, the letter 'ན་' (na) can be deleted. According to 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་' (upa dhā nā mi'ang) in the fifth case of 'ཨཱ་' (ā), 'རྀ་' (ṛ) guṇa variation is performed, and 'སི་' (si) is added at the end, it becomes like བརྷ་ཀཿ (Tibetan, Devanagari: बर्हक, Romanized Sanskrit: barhakaḥ, Literal Chinese meaning: grower). Or, in the same case, the letter 'ན་' (na) is not deleted, but converted to the nasal sound 'ང་' (nga), it becomes like བྲིཾཧ་ཀཿ (Tibetan, Devanagari: ब्रिंहक, Romanized Sanskrit: bṛṃhakaḥ, Literal Chinese meaning: grower). If the suffix is 'ཨིཊ་' (iṭ), the fifth case will not be omitted, so the word 'ཡང་ན་' (yang na) does not apply. For example, after deleting 'ཨི་' (i) of 'བྲྀན་ཧིའི་' (brin hi'i), according to 'བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་' (bun tri tsa dag go) in the second case of 'ཀྲྀཏ་' (kṛta), 'ཏྲྀཙ་' (tṛca) is given and the special meaning of 'ཙ་' (ca) is omitted.
། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་ བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་མི་འཕྱིད་ལ་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་ དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ཏྲྀའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་པས། བྲྀཧ་ཏཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ལའང་ལྔ་པ་མི་འཕྱིད་པས་ཡང་ནཱའི་སྒྲ་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ ན། བྲྀཧ་ལ་ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་ནས་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ 6-488 ཞིང་། ལྔ་པ་མ་ཕྱིས་བར་མཐར་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་བྱིན་པས་བྲྀཧྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡ་མ་ མན་ཏན་གམ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭིཔ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡ་མུ་སྡོམ་པ་དང་། མན་ཤེས་པ་དང་། ཏནུ་རྒྱས་ པ་དང་། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡ་མུ་དང་། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མན་ དང་། ཏ་ནུ་དང་། གྲཱ་མ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གམླྀ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་དང་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ གསུམ་པར་ཀྭིཔ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་མ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་རྣམས་ དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ ནས། སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་དང་། གསལ་བྱེད་ལས་སི་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་ལྔ་པར་ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ་ ཞེས་པས། པ་རི་ཕྱི་མའིརིའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། སཾ་ཡཏ། (ཡང་དག་པར་སྡོམ་མོ། །) པ་ རི་མཏ། (ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །) པ་རཱི་ཏཏ། (ཡོངས་སུ་རྒྱས་སོ། །) གྲཱ་མ་གཏ་(གོང་དུ་འགྲོའོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བིཊ་ཝན་དག་ལ་ཨཱའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་མཐའ་ཅན་རྣམས། བིཊ་ དང་ཝན་གྱི་རྐྱེན་དག་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱུར་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲ་མུ་རྐང་པ་རྣམ་པར་འགོད་པ་དང་། ཨ་གྲེ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ ཨུ་དང་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ཀྲ་མི་ག་མི་ཁ་མི་ཞེས་པས་བིཊ་བྱིན་པའི་ བིའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དང་། ཝ་ཡིག་ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་སྦྱར་བ་མིན་པའི་ཞེས་པ་དང་། ཊ་ཡིག་ འདིའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་མདོ་འདིས་མ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། མཐར་སི་ བྱིན་པས། དཱུར་ཀྲཱཿ(རིང་དུ་མནན་ནོ། །) ཨ་གྲེ་གཱཿ(མཆོག་ཏུ་འགྲོའོ། །) ཞེས་པ་དང་། བྱིངས་དེ་དག་ལ་ ཨུ་ཎཱ་དིར་ཀྲ་མི་ག་མི་དག་ལས་མ་ནིན་ཀྭ་ནི་པ་ཝ་ནིཔ་ཅེས་པས་ཝ་ནིཔ་བྱིན་པའི་པ་ཡིག་ སྔར་བཤད་པའི་ཁྱད་དོན་དང་ནིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་མ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པ་ནི། ནཱ་གཉིས་པར་གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུད་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ 6-489 རིང་པ
【現代漢語翻譯】 在第七品中，'以非全部詞幹的顯化首字母'表示在中間給予伊特(iṭ)。 當此經文給予納(na)字母不移動，並在最後給予斯(si)時，納(nā)首先變為斯(si)的阿(ā)，即斯(si)被移除，如將特里(tṛ)的元音變為阿(ā)后移除斯(si)，如'bṛhatā'。 對於具有顯化首字母的後綴，第五個字母不移動，因此納(nā)的聲音不進入。例如，對於bṛha，'以全部詞幹的第二個'表示給予亞恩(yaṇ)，移除納(ṇa)的特殊含義，在第五個字母未移除之前，在最後給予bṛtāmāna的特(te)，如'bṛhyate'。 '亞瑪曼坦甘等詞的kviP'表示亞姆(yamu)是約束，曼(man)是知識，坦(tanu)是擴充套件，甘(gamḷī)是行進。這些詞幹的詞類第五個字母在kviP之後會被移除。例如，對於具有字首的亞姆(yamu)、具有字首的曼(man)、坦(tanu)和具有字首的甘(gamḷī)，在移除烏(u)和ḷī之後，'在第三個kṛt中也有kviP'表示給予kviP。此經文移除瑪(ma)字母和納(na)字母，並且'在此處，詞幹的末尾連線ba'表示給予塔阿伽瑪(ta āgama)。像之前一樣，kviP和顯化字母中的斯(si)被移除。'在第五個納(nā)中，短音變為長音'表示將帕里(pari)的里(rī)元音變為長音。如saṃyat（सम्यत्，完全約束），parimat（परिमत्，完全知曉），parītat（परीतत्，完全擴充套件），grāmagat（ग्रामगत्，向前行進）。 '對於biṭ和van，有ā'表示具有詞類第五個字母結尾的詞幹，在biṭ和van後綴之後，會變為長音ā。例如，對於具有字首的克拉姆(kramu)，即腳步的放置，以及具有字首的甘(gamḷī)，即行進的詞幹，在移除烏(u)和ḷī之後，'在第三個kṛt中，有克拉米(krami)、嘎米(gami)、卡米(khami)'表示給予biṭ，移除bi的伊(i)的含義，並且瓦(va)字母不在此章節中使用，並且塔(ṭa)字母的特殊含義被移除。此經文將瑪(ma)字母變為阿(ā)並連線，在最後給予斯(si)。如dūrkraḥ（दूरक्रः，長久壓迫），agregāḥ（अग्रेगाः，最先到達）。對於這些詞幹，在ūṇādi中，'從克拉米(krami)、嘎米(gami)等詞中，有馬寧(manin)、卡尼(kani)、帕瓦尼(pavani)'表示給予瓦尼帕(vanipa)，移除帕(pa)字母之前所述的特殊含義和尼(ni)的伊(i)字母的含義，並將瑪(ma)字母變為阿(ā)。在最後給予斯(si)。在第二個納(nā)中，'即使在ghuṭ中，也不是saṃbuddhi'表示瓦(va)字母變長。
【English Translation】 In the seventh section, 'with the first letter manifesting a non-entire stem' indicates that iṭ is given in the middle. When this sūtra gives na, the letter does not move, and when si is given at the end, nā first becomes ā of si, that is, si is removed, such as changing the vowel of tṛ to ā and then removing si, like 'bṛhatā'. For suffixes with a manifesting first letter, the fifth letter does not move, so the sound of nā does not enter. For example, for bṛha, 'with the second of the entire stem' indicates that yaṇ is given, removing the special meaning of ṇa, and before the fifth letter is removed, te of bṛtāmāna is given at the end, like 'bṛhyate'. 'kviP of yāma, man, tan, gam, etc.' means that yamu is restraint, man is knowledge, tanu is expansion, and gamḷī is going. The fifth letters of these stems in the class are removed after kviP. For example, for yamu with a prefix, man with a prefix, tanu, and gamḷī with a prefix, after removing u and ḷī, 'in the third kṛt, there is also kviP' indicates that kviP is given. This sūtra removes the letters ma and na, and 'here, ba is connected to the end of the stem' indicates that ta āgama is given. As before, kviP and si from the manifesting letter are removed. 'In the fifth nā, the short sound becomes long' indicates changing the vowel of rī of pari to a long sound. Like saṃyat (सम्यत्, completely restrained), parimat (परिमत्, completely known), parītat (परीतत्, completely expanded), grāmagat (ग्रामगत्, going forward). 'For biṭ and van, there is ā' indicates that stems ending with the fifth letter of the class, after the suffixes biṭ and van, become a long ā. For example, for kramu with a prefix, which is the placement of steps, and the stem gamḷī with a prefix, which is going, after removing u and ḷī, 'in the third kṛt, there are krami, gami, khami' indicates that biṭ is given, removing the meaning of i of bi, and the letter va is not used in this chapter, and the special meaning of the letter ṭa is removed. This sūtra changes the letter ma to ā and connects it, giving si at the end. Like dūrkraḥ (दूरक्रः, oppressed for a long time), agregāḥ (अग्रेगाः, arriving first). For these stems, in ūṇādi, 'from the words krami, gami, etc., there are manin, kani, pavani' indicates that vanipa is given, removing the special meaning of the letter pa mentioned earlier and the meaning of the letter i of ni, and changing the letter ma to ā. Giving si at the end. In the second nā, 'even in ghuṭ, it is not saṃbuddhi' indicates that the letter va becomes long.
ོར་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ཕྱིས་པས། དཱུ་ར་ཀྲཱ་ཝཱ། ཨ་གྲེ་ གཱ་ཝཱ་ཞེས་པས་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ནི་ས་ནི་ཛན་རྣམས་ཀྱི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཁ་ནུ་ངེས་པར་ འཇོམས་པ་དང་། ཥ་ཎུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཛན་སྐྱེ་བའམ་ཡང་ན་ཛ་ནི་བསྐྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ རྣམས་ཀྱི་མཐའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་རྣམས། དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་དང་ཨི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ལྔ་པ་ རྣམས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཐར་སི་བྱིན་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཁཱ་ཏཿ(ངེས་པར་བཅོམ་མོ། །) ཁཱ་ཏ་ཝཱན། སཱ་ཏཿ(བྱིན་ཏོ། །)སཱ་ཏ་ཝཱན། ཛཱ་ཏཿ(སྐྱེས་སོ། །) ཛཱ་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷུཊ་མ་ ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ནི་ལྔ་པ་རྣམས་ཨ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཁན་ལ་ཀྲྀཏ་ གཉིས་པར་བུ་ཎ་ཏྲྀཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙ་བྱིན་ནས་ཙ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨ་བདུན་པར་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་པ་ན། ལྔ་པ་ཨཱ་རུ་མ་གྱུར་པ་དང་ སྦྱར་ལ། མཐར་སི་བྱིན་ཏེ་སྔར་བཞིན་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཁ་ནི་ཏཱ་(ངེས་ པར་འཇོམས་པ་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ནི་ས་ནི་ཛན་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་པ་ རྣམས། ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཡང་ན་ཨཱ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཁན་དང་སན་དང་ཛན་རྣམས་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭཱ་བྱིན་པའི་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་པ་ཁྱད་ དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་རྣམས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། མཐར་སི་བྱིན་ པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། པྲ་ཁཱ་ཡ། པྲ་སཱ་ཡ། པྲ་ཛཱ་ཡ་(སྐྱེ་དགུའོ། །)ཞེས་པའམ། གཞན་འདྲ་ བ་ལ་ཡང་ན་ལྔ་པ་རྣམས་ཨཱ་རུ་མ་གྱུར་པར་རྐྱེན་གྱི་ཡ་དང་སྦྱར་བས། པྲ་ཁ་། པྲ་ས། པྲ་ཛ་ནྱ་ 6-490 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་གྱི་ཏིཀ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁན་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་གསུམ་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་སན་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་འདིའི་ལྔ་པ། ཏིཀ་ཅེས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ དུ་ཡོད་པ་ལ། ཡང་ན་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སན་ལ་ཀྲྀཏ་ལྔ་ པར་ཏིཀ་ཀྲྀཏ་དག་མིང་ལའང་ཞེས་པས་ཏིཀ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ ཡང་ན་ན་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས། སཱ་ཏིཿ(སྦྱིན་པ་ལྷག་མ་མཐའ། ) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ མ་བསྒྱུར་བས། སནྟིཿ(སྦྱིན་པར་བྱེ
【現代漢語翻譯】 翻譯：將清音字母ས（sa）和詞尾的ན་（na）去除，如དཱུ་ར་ཀྲཱ་ཝཱ།（dūra krā vā）和ཨ་གྲེ་གཱ་ཝཱ་（a gre gā vā）等。關於ཁ་ནི་ས་ནི་ཛན་（kha ni sa ni dzan）的དྷུཊ་ལའོ་（dhuts la'o），意思是ཁ་ནུ་（kha nu）必定摧毀，ཥ་ཎུ་（sha nu）給予，ཛན་（dzan）出生或ཛ་ནི་（dza ni）產生之詞根的詞尾第五個字母，當有以དྷུཊ་（dhuts）開頭的後綴時，會變成ཨཱ་（ā）。例如，當這些詞根的ཨུ་（u）和ཨི་（i）的特殊意義被去除后，在第三個ཀྲྀཏ་（kṛta）中，通過ནིཥྛཱའོ་（nishṭhā'o）給予ཀྟ་（kta）和ཀྟ་ཝནྟུ་（ktavantu），去除ཀ་（ka）和ཨུ་（u）的後續，並通過此 सूत्र（sūtra，規則）將第五個字母轉換為ཨཱ་（ā）並連線。在第八個ཨཱ་（ā）中，通過詞根的第一個ཥ་（sha）將 ष（ṣa）轉換為ས（sa），最後加上སི་（si），如前所述完成。例如：ཁཱ་ཏཿ（khā taḥ，必定被摧毀了），ཁཱ་ཏ་ཝཱན།（khā ta vān）སཱ་ཏཿ（sā taḥ，給予了），སཱ་ཏ་ཝཱན།（sā ta vān）ཛཱ་ཏཿ（dzā taḥ，出生了），ཛཱ་ཏ་ཝཱན་（dzā ta vān）等。如果後綴不是以དྷུཊ་（dhuts）開頭，則第五個字母不會變成ཨ་（a）。例如，在ཁན་（khan）中，在第二個ཀྲྀཏ་（kṛta）中，通過བུ་ཎ་ཏྲྀཙ་དག་གོ་（bu ṇa tri ca dag go）給予ཏྲྀ་ཙ་（tri ca），去除ཙ་（ca）的特殊意義，在第七個ཨ་（a）中，通過བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་（byings thams cad pa min pa'i）在中間加上ཨིཊ་（iṭ），第五個字母不會變成ཨཱ་（ā）並連線，最後加上སི་（si），如前所述將རྀ་（ṛ）轉換為ཨཱ་（ā）並去除སི་（si），例如：ཁ་ནི་ཏཱ་（kha ni tā，必定摧毀者）。關於ཡ་ལ་ཡང་ནའོ་（ya la yang na'o），意思是ཁ་ནི་ས་ནི་ཛན་（kha ni sa ni dzan）的第五個字母，當有以ཡ་（ya）開頭的無 गुण（guṇa， गुण）後綴時，可以變成ཨཱ་（ā）也可以不變。例如，在帶有字首པྲ་（pra）的ཁན་（khan）、སན་（san）和ཛན་（dzan）中，在第六個ཀྲྀཏ་（kṛta）中，通過བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་（byed pa po gcig dag gi）給予ཀྟྭཱ་（ktvā），將轉換為ཡབ་（yab）的པ་（pa）的特殊意義去除，並通過此 सूत्र（sūtra，規則）將ན་（na）轉換為ཨཱ་（ā）並連線，最後加上སི་（si）並從不消失，例如：པྲ་ཁཱ་ཡ།（pra khā ya）པྲ་སཱ་ཡ།（pra sā ya）པྲ་ཛཱ་ཡ་（pra dzā ya，眾生）等。或者，在其他類似情況下，第五個字母不轉換為ཨཱ་（ā），而是與後綴的ཡ་（ya）連線，例如：པྲ་ཁ་（pra kha），པྲ་ས་（pra sa），པྲ་ཛ་ནྱ་（pra dzanya）。關於སན་གྱི་ཏིཀ་ལ་ཡང་ནའོ་（san gyi tik la yang na'o），意思是ཁན་（khan）等三個詞根中，特別是給予སན་（san）的詞根的第五個字母，當有ཏིཀ་（tik）後綴時，可以變成ཨཱ་（ā）也可以不變。例如，在སན་（san）中，在第五個ཀྲྀཏ་（kṛta）中，通過ཏིཀ་ཀྲྀཏ་དག་མིང་ལའང་（tik kṛta dag ming la'ang）給予ཏིཀ་（tik），去除ཀ་（ka）的特殊意義，並通過此 सूत्र（sūtra，規則）將ན་（na）轉換為ཨཱ་（ā）並加上སི་（si），例如：སཱ་ཏིཿ（sā tiḥ，給予剩餘的），或者不轉換，例如：སནྟིཿ（santiḥ，給予正在進行）。
【English Translation】 Translation: Remove the clear consonant ས (sa) and the final ན་ (na), such as in དཱུ་ར་ཀྲཱ་ཝཱ། (dūra krā vā) and ཨ་གྲེ་གཱ་ཝཱ་ (a gre gā vā), etc. Regarding དྷུཊ་ལའོ་ (dhuts la'o) of ཁ་ནི་ས་ནི་ཛན་ (kha ni sa ni dzan), it means that the fifth letter of the root of ཁ་ནུ་ (kha nu), which certainly destroys, ཥ་ཎུ་ (sha nu), which gives, ཛན་ (dzan), which is born, or ཛ་ནི་ (dza ni), which produces, will become ཨཱ་ (ā) when there is a suffix beginning with དྷུཊ་ (dhuts). For example, when the special meanings of ཨུ་ (u) and ཨི་ (i) of these roots are removed, in the third ཀྲྀཏ་ (kṛta), ཀྟ་ (kta) and ཀྟ་ཝནྟུ་ (ktavantu) are given through ནིཥྛཱའོ་ (nishṭhā'o), removing the subsequent ཀ་ (ka) and ཨུ་ (u), and through this sūtra (rule), the fifth letter is converted to ཨཱ་ (ā) and connected. In the eighth ཨཱ་ (ā), by the first ཥ་ (sha) of the root, ष (ṣa) is converted to ས (sa), and finally སི་ (si) is added, completed as before. For example: ཁཱ་ཏཿ (khā taḥ, certainly destroyed), ཁཱ་ཏ་ཝཱན། (khā ta vān) སཱ་ཏཿ (sā taḥ, given), སཱ་ཏ་ཝཱན། (sā ta vān) ཛཱ་ཏཿ (dzā taḥ, born), ཛཱ་ཏ་ཝཱན་ (dzā ta vān), etc. If the suffix does not begin with དྷུཊ་ (dhuts), the fifth letter will not become ཨ་ (a). For example, in ཁན་ (khan), in the second ཀྲྀཏ་ (kṛta), ཏྲྀ་ཙ་ (tri ca) is given through བུ་ཎ་ཏྲྀཙ་དག་གོ་ (bu ṇa tri ca dag go), removing the special meaning of ཙ་ (ca), and in the seventh ཨ་ (a), by བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ (byings thams cad pa min pa'i), ཨིཊ་ (iṭ) is added in the middle, the fifth letter will not become ཨཱ་ (ā) and connected, and finally སི་ (si) is added, as before, རྀ་ (ṛ) is converted to ཨཱ་ (ā) and སི་ (si) is removed, for example: ཁ་ནི་ཏཱ་ (kha ni tā, certainly the destroyer). Regarding ཡ་ལ་ཡང་ནའོ་ (ya la yang na'o), it means that the fifth letter of ཁ་ནི་ས་ནི་ཛན་ (kha ni sa ni dzan), when there is a suffix beginning with ཡ་ (ya) without guṇa, can become ཨཱ་ (ā) or remain unchanged. For example, in ཁན་ (khan), སན་ (san), and ཛན་ (dzan) with the prefix པྲ་ (pra), in the sixth ཀྲྀཏ་ (kṛta), ཀྟྭཱ་ (ktvā) is given through བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ (byed pa po gcig dag gi), removing the special meaning of པ་ (pa) which will be converted to ཡབ་ (yab), and through this sūtra (rule), ན་ (na) is converted to ཨཱ་ (ā) and connected, and finally སི་ (si) is added and never disappears, for example: པྲ་ཁཱ་ཡ། (pra khā ya) པྲ་སཱ་ཡ། (pra sā ya) པྲ་ཛཱ་ཡ་ (pra dzā ya, beings), etc. Or, in other similar cases, the fifth letter is not converted to ཨཱ་ (ā), but is connected with the ཡ་ (ya) of the suffix, for example: པྲ་ཁ་ (pra kha), པྲ་ས་ (pra sa), པྲ་ཛ་ནྱ་ (pra dzanya). Regarding སན་གྱི་ཏིཀ་ལ་ཡང་ནའོ་ (san gyi tik la yang na'o), it means that among the three roots of ཁན་ (khan), etc., especially the fifth letter of the root given སན་ (san), when there is a ཏིཀ་ (tik) suffix, can become ཨཱ་ (ā) or remain unchanged. For example, in སན་ (san), in the fifth ཀྲྀཏ་ (kṛta), ཏིཀ་ (tik) is given through ཏིཀ་ཀྲྀཏ་དག་མིང་ལའང་ (tik kṛta dag ming la'ang), removing the special meaning of ཀ་ (ka), and through this sūtra (rule), ན་ (na) is converted to ཨཱ་ (ā) and སི་ (si) is added, for example: སཱ་ཏིཿ (sā tiḥ, giving the remainder), or not converted, for example: སནྟིཿ (santiḥ, giving is in progress).
ད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྥུ་རི་སྥུ་ལི་དག་གི་ཨོཏ་འི་གྷཉ་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི། སྥུ་རི་འཕྲོགས་པ་དང་། སྥུ་ལི་གཡོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཨུ་ཡིག་ཨོཏ་དུ་གྱུར་ པ་ནི། གྷཉ་འི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྥུ་ རི་དང་སྥུ་ལི་དག་གི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པས་གྷཉ་བྱིན་ པའི་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་སྥུའི་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ པའི་ཨོ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་ཞིང་། སི་བྱིན་པས། བིསྥཱ་རཿ(རྣམ་པར་འཕྲོའོ། །) བི་སྥཱ་ལཿ(རྣམ་པར་གཡོའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སློབ་ཕན་དང་མཐུན་ནོ། །དུར་སིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། བིསྥཱ་རཿ བི་སྥོ་རཿ བིསྥཱ་ལཿ བི་སྥོ་ལཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ཀྟྭཱ་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ཨོ་ཧཱ་ཀ་གཏོང་བའི་བྱིངས་འདིའི་དབྱངས་ནི། ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡིག་སྦྱར་བ་གཞན་སེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ ན། ཨོ་ཧཱ་ཀའི་ཨོ་དང་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ལམ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པའི་ཀ་ ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཧཱའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ ཕྱིས་པས་ཧི་ཏྭཱ་(ནོར་པའམ་མ་གཏོགས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ཧཱ་རི་(གཏོང་ངོ་། །)ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཨོ་ ཧཱང་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདིའི་དབྱངས་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཨོ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་ལ་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་སི་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། ཧཱ་ཏྭཱ་(བཏང་སྟེ། ) 6-491 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། བཅུ་པ་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་སོ་སོ་ ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་དང་། ཥོ་མཐའི་ལས་དང་། མཱའམ་མཱང་འཇལ་བ་དང་། ཡང་ན་མིང་ བརྡབས་ལན་དང་། སྠཱ་གནས་པ་དང་འཕེལ་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས། རྐྱེན་ཏ་ ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་དང་། མདོ་འདིས་ བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། དི་ཏཿ(དུམ་བུར་བྱས་སོ། །) དི་ཏ་ཝཱཾ། སི་ཏཿ(མཐར་བྱས་སོ། །)སི་ཏ་ཝཱན། མི་ཏཿ(འཇལ་བར་བྱས། )
【現代漢語翻譯】 ད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྥུ་རི་སྥུ་ལི་དག་གི་ཨོཏ་འི་གྷཉ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། སྥུ་རི་འཕྲོགས་པ་དང་། སྥུ་ལི་གཡོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཨུ་ཡིག་ཨོཏ་དུ་གྱུར་པ་ནི། གྷཉ་འི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྥུ་རི་དང་སྥུ་ལི་དག་གི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པས་གྷཉ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་སྥུའི་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་ཨོ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་ཞིང་། སི་བྱིན་པས། བིསྥཱ་རཿ(རྣམ་པར་འཕྲོའོ། །) བི་སྥཱ་ལཿ(རྣམ་པར་གཡོའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སློབ་ཕན་དང་མཐུན་ནོ། །དུར་སིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བིསྥཱ་རཿ བི་སྥོ་རཿ བི་སྥཱ་ལཿ བི་སྥོ་ལཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་འོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། 例如這樣。'sPu ri sPu li dag gi ot a'i ghaNYa la'o' 的意思是，對於詞根 'sPu ri' (搶奪) 和 'sPu li' (欺騙)，其中的元音 'u' 變為 'ot'，這是因為後綴 'ghaNYa' 在後面，導致變為 'a'。例如，對於帶有字首 'bi' 的 'sPu ri' 和 'sPu li'，在去除 'i' 后，在第五個 'kRi ta' 中，因為 'dngos po la' 給予了 'ghaNYa'，所以去除了特殊含義。在第五個 'A u pa dhA nA mi'ang' 中，通過將 'sPu' 的元音 'u' 變為 'o'，這個 'o' 通過此經文轉換為 'A' 並組合。給予 'si' 后，'bi sPAr aH' (完全搶奪) 和 'bi sPAl aH' (完全欺騙) 就像這樣，這與學習有益。在 'dur sing' 中也可以變化，例如，'bi sPAr aH'，'bi sPOr aH'，'bi sPAl aH'，'bi sPOl aH' 就像這樣，也有這樣說的。 ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ཀྟྭཱ་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ཨོ་ཧཱ་ཀ་གཏོང་བའི་བྱིངས་འདིའི་དབྱངས་ནི། ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡིག་སྦྱར་བ་གཞན་སེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཨོ་ཧཱ་ཀའི་ཨོ་དང་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ལམ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཧཱའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས་ཧི་ཏྭཱ་(ནོར་པའམ་མ་གཏོགས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ཧཱ་རི་(གཏོང་ངོ་། །)ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདིའི་དབྱངས་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཨོ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་ལ་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་སི་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། ཧཱ་ཏྭཱ་(བཏང་སྟེ། ) 'dza hA ti'i ktwA la it ao' 的意思是，對於詞根 'o hA ka' (放棄)，當後綴 'ktwA' 在後面時，其元音會變為 'i'，新增 'ta' 是爲了排除其他情況。例如，在去除 'o hA ka' 的 'o' 和 'ka' 的關聯或特殊含義后，像之前一樣給予 'ktwA'，去除 'ka' 的特殊含義。此經文將 'hA' 的元音轉換為 'i'，並從不消失的 'si' 中去除，因此 'hi twA' (忽略或排除) 就像這樣。提到 'dza hA ri' (放棄) 是指詞根 'o hAng' (行走) 的元音不會因為後綴 'ktwA' 而變為 'i'。例如，在去除 'o' 和關聯后，給予 'hA' 'ktwA'，並從不消失的 'si' 中去除，因此 'hA twA' (放棄后) 6-491 ༈ ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། 因此，當以 'ta' 開頭的無 गुण 後綴在後面時，各個詞根的變化方式。 བཅུ་པ་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་དང་། ཥོ་མཐའི་ལས་དང་། མཱའམ་མཱང་འཇལ་བ་དང་། ཡང་ན་མིང་བརྡབས་ལན་དང་། སྠཱ་གནས་པ་དང་འཕེལ་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས། རྐྱེན་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། དི་ཏཿ(དུམ་བུར་བྱས་སོ། །) དི་ཏ་ཝཱཾ། སི་ཏཿ(མཐར་བྱས་སོ། །)སི་ཏ་ཝཱན། མི་ཏཿ(འཇལ་བར་བྱས། ) 第十，當以 'ta' 開頭的無 गुण 後綴在後面時，各個詞根的變化方式是：對於 'dya ti' (做碎片)，'sya ti' (完成工作)，'mA' 或 'mAng' (測量)，或者 'ming brdab lan' (名稱重複)，以及 'sThA' (存在或增長) 這些詞根的元音，當以 'ta' 開頭的無 गुण 後綴在後面時，會變為 'i'。例如，在去除這些詞根的 'nga' 關聯后，像之前一樣給予 'kta' 和 'kta vantu'，去除特殊含義。在第八個 'A' 中，因為 'byings kyi dang po'i SHa'i'，所以 'SHa' 變為 'sa'，此經文將詞根的元音轉換為 'i'，最後給予 'si' 並像之前一樣完成，因此 'di taH' (做成了碎片)，'di ta vAm'，'si taH' (完成了)，'si ta vAn'，'mi taH' (測量了)
【English Translation】 For example, like that. 'sPu ri sPu li dag gi ot a'i ghaNYa la'o' means that for the roots 'sPu ri' (to snatch) and 'sPu li' (to deceive), the vowel 'u' becomes 'ot', because the suffix 'ghaNYa' is behind, causing it to become 'a'. For example, for 'sPu ri' and 'sPu li' with the prefix 'bi', after removing 'i', in the fifth 'kRi ta', because 'dngos po la' gave 'ghaNYa', the special meaning is removed. In the fifth 'A u pa dhA nA mi'ang', by changing the vowel 'u' of 'sPu' to 'o', this 'o' is converted to 'A' by this scripture and combined. After giving 'si', 'bi sPAr aH' (completely snatched) and 'bi sPAl aH' (completely deceived) are like this, which is beneficial for learning. It can also change in 'dur sing', for example, 'bi sPAr aH', 'bi sPOr aH', 'bi sPAl aH', 'bi sPOl aH' are like this, it is also said like that. 'dza hA ti'i ktwA la it ao' means that for the root 'o hA ka' (to abandon), when the suffix 'ktwA' is behind, its vowel will change to 'i', adding 'ta' is to exclude other situations. For example, after removing the association or special meaning of 'o' and 'ka' of 'o hA ka', giving 'ktwA' as before, removing the special meaning of 'ka'. This scripture converts the vowel of 'hA' to 'i', and removes it from the non-disappearing 'si', so 'hi twA' (ignoring or excluding) is like this. Mentioning 'dza hA ri' (to abandon) means that the vowel of the root 'o hAng' (to walk) will not change to 'i' because of the suffix 'ktwA'. For example, after removing 'o' and the association, giving 'ktwA' to 'hA', and removing it from the non-disappearing 'si', so 'hA twA' (after abandoning) 6-491 Therefore, when a non-गुण suffix starting with 'ta' is behind, the way each root changes. Tenth, the way each root changes when a non-गुण suffix starting with 'ta' is behind: For the vowels of 'dya ti' (to make fragments), 'sya ti' (to complete work), 'mA' or 'mAng' (to measure), or 'ming brdab lan' (name repetition), and 'sThA' (to exist or grow), when a non-गुण suffix starting with 'ta' is behind, it will change to 'i'. For example, after removing the 'nga' association of these roots, giving 'kta' and 'kta vantu' as before, removing the special meaning. In the eighth 'A', because of 'byings kyi dang po'i SHa'i', 'SHa' changes to 'sa', this scripture converts the vowels of the roots to 'i', and finally gives 'si' and completes as before, so 'di taH' (made into fragments), 'di ta vAm', 'si taH' (completed), 'si ta vAn', 'mi taH' (measured)
མི་ཏ་ ཝན། སྠི་ཏཿ(གནས་སོ། །)སྠི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཀྱང་ཏ་ཡིག་ དང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཨི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དོ་ལ་ཨཱ་ གཉིས་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་པར་དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ ཞེས་པས་དོའི་དབྱངས་ཨཱི་རིང་པོར་སྒྱུར་ནས་མཐར་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་བྱིན་པས། དཱི་ཡ་ཏེ་(དུམ་ བུར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཏཱ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡིན་འང་ཨི་ཉིད་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དོ་ལ་ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་ཝུཎ་ཏྲྀཙ་ཞེས་པས། ཏྲྀ་ཙ་བྱིན་པའི་ཙ་དབྱི་ཞིང་། སི་བྱིན་ནས་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་པ་ན། ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དོའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། དཱ་ཏཱཿ(དུམ་བུ་བྱེད་བོ། །)ཞེས་པའམ་ ཡང་ན་ཤྭསྟ་ནཱི་ཏཱ་བྱིན་པས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། དཱ་ཏཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚཱ་ཤཱ་དག་གི་ ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཙྪོ་གཅོད་པ་དང་ཤོ། ཕྲ་མོར་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་ནི། ཏ་ ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ 6-492 ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙྪོ་དང་ཤོ་ལ་སྔར་བཞིན་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ པ་ན། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡང་ན་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ བསྒྲུབས་པས། ཙྪི་ཏཿ(གཅོད་དོ། །) ཙྪི་ཏ་ཝཱནཿ ཤི་ཏཿ(ཕྲ་མོར་བྱེད། ) ཤི་ཏ་ཝཱནཿ ཞེས་པ་དང་། ཡང་ ན་ཨི་རུ་མ་བསྒྱུར་བར་སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙྪཱ་ཏཿ ཙྪཱ་ཏ་ ཝཱནཿ ཤཱ་ཏཿ ཤཱ་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་དྷཱ་ཏིའི་ཧི་ཞེས་པས་ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་དང་སྦྱིན་ པའི་བྱིངས་འདི་ཉིད་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ནི། ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཧི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དྷཱ་ལ། སྔར་ བཞིན་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདུས་དྷཱ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཧི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཧི་ཏཿ (འཛིན་ནོ། །)ཧི་ཏ་ཝཱནཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་དྷཱ་ ཏི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དྷེཊ་བཏུང་བའི་བྱིངས་འདི་ཉིད། ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཧི་རུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། དྷེཊའི་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ དྲུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར་དཱ་ མ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་དྷིའི་དབྱངས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཧཱི་ཏཿ (འཐུང་ངོ་། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ་བྱིངས་མཐའ་འང་བརྗོད་པ་ལས་ཡང་ན་འཇུག་པ་མ་
【現代漢語翻譯】 彌塔 瓦納。斯提塔（存在）斯提塔萬，例如這樣。即使是沒有功德的因素，如果不是以字母「塔」開頭的，那麼這些的元音也不會變成「伊」。例如，在「多」之後加上第二個「阿」，通過「所有詞根」加上「亞納」，然後在第四個「阿」之後，通過「達瑪嘎亞提」將「多」的元音變成長「伊」，最後加上「布爾塔瑪納」的「德」，就變成了「迪亞德」（分割）。即使是以字母「塔」開頭的有功德的因素，也不會變成「伊」。例如，在「多」之後加上第二個「克里塔」，通過「烏納特里查」，加上「特里查」，去掉「查」，加上「斯」，將「日」變成「阿」，然後在第四個「阿」之後，通過「連線字母的結尾」，將「多」的元音變成「阿」，就變成了「達塔」（分割者），或者加上「什瓦斯塔尼塔」，按照之前的方法，就變成了「達塔」。「恰」和「夏」的「也納奧」，意思是「恰」是切割，「肖」是使之變細的詞根，這些的元音，在以字母「塔」開頭的沒有功德的因素存在的情況下，有時會變成「伊」，有時不會。例如，「恰」和「肖」按照之前的方法加上「尼什塔奧」，加上「克塔」和「克塔萬圖」，這個頌詞將詞根的元音變成「伊」，加上「斯」，按照之前的方法，就變成了「奇塔」（切割），「奇塔萬」，「希塔」（使之變細），「希塔萬」。或者不變成「伊」，按照之前的方法將連線字母變成「阿」，就變成了「恰塔」，「恰塔萬」，「沙塔」，「沙塔萬」。「達達提的希」，意思是「杜達尼亞」是抓住和給予的詞根，這個詞根本身帶有元音，在以字母「塔」開頭的沒有功德的因素存在的情況下，會變成「希」。例如，去掉「杜」和「尼亞」的後綴的「達」，按照之前的方法加上「克塔」和「克塔萬圖」，這個頌詞將「達」的元音變成「希」，加上「斯」，按照之前的方法，就變成了「希塔」（抓住），「希塔萬」。之所以說「達達提」，是因為「德特」是飲用的詞根，這個詞根本身，在以字母「塔」開頭的沒有功德的因素存在的情況下，不會變成「希」。例如，去掉「德特」的後綴「特」，在第六個「克里塔」中，通過「行走的意思」，加上「克塔」，去掉「卡」的特殊含義，然後在第四個「阿」之後，通過「達瑪嘎亞提」將「迪」的元音變成「伊」，最後加上「斯」，就變成了「希塔」（飲用）。在「杜爾辛杜」中，詞根的結尾也被提到，或者不適用。
【English Translation】 Mita Vana. Sthita (existing), Sthitavan, like that. Even if it is a non-virtuous factor, if it does not begin with the letter 'ta,' then the vowels of these will not become 'i.' For example, after 'do,' add the second 'a,' and through 'all roots' add 'yana,' and then after the fourth 'a,' through 'damagayati' change the vowel of 'do' to long 'i,' and finally add 'de' of 'burtamana,' and it becomes 'diyat' (to divide). Even if it is a virtuous factor beginning with the letter 'ta,' it will not become 'i.' For example, after 'do,' add the second 'krita,' and through 'unatrica,' add 'trica,' remove 'ca,' add 'sa,' change 'ri' to 'a,' and then after the fourth 'a,' through 'the end of connecting letters,' change the vowel of 'do' to 'a,' and it becomes 'datah' (divider), or add 'svastanita,' and according to the previous method, it becomes 'data.' 'Cha' and 'sha's 'yanau,' meaning 'cha' is cutting, 'sho' is the root of making it thin, the vowels of these, in the case where a non-virtuous factor beginning with the letter 'ta' exists, sometimes become 'i,' and sometimes do not. For example, 'cha' and 'sho' add 'nisthao' according to the previous method, add 'kta' and 'ktavantu,' this verse changes the root vowel to 'i,' add 'sa,' and according to the previous method, it becomes 'chitah' (cutting), 'chitavan,' 'shitah' (making it thin), 'shitavan.' Or without changing to 'i,' change the connecting letter to 'a' according to the previous method, and it becomes 'chatah,' 'chatavan,' 'shatah,' 'shatavan.' 'Dadhati's hi,' meaning 'dudanya' is the root of grasping and giving, this root itself has a vowel, and in the case where a non-virtuous factor beginning with the letter 'ta' exists, it will become 'hi.' For example, remove the suffixes 'du' and 'nya' from 'dha,' add 'kta' and 'ktavantu' according to the previous method, this verse changes the vowel of 'dha' to 'hi,' add 'sa,' and according to the previous method, it becomes 'hitah' (grasping), 'hitavan.' The reason for saying 'dadhati' is that 'dhet' is the root of drinking, this root itself, in the case where a non-virtuous factor beginning with the letter 'ta' exists, will not become 'hi.' For example, remove the suffix 'ta' from 'dhet,' in the sixth 'krita,' through 'the meaning of walking,' add 'kta,' remove the special meaning of 'ka,' and then after the fourth 'a,' through 'damagayati' change the vowel of 'dhi' to 'i,' and finally add 'sa,' and it becomes 'hitah' (drinking). In 'dursindu,' the end of the root is also mentioned, or it does not apply.
ཡིན་ནོ་ ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཙར་ཕལ་དག་གི་ཨའི་ཨུ་ཏའོ་ཞེས་པ་ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ཕལ་ རྫོགས་པའམ། ཡང་ན་ཉི་ཕལ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ནི། ཏ་ཡིག་ དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙར་ དང་པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཉི་ཕལ་གྱི་ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་བུད་མེད་ལ་ཞེས་པས་ ཀྟི་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཙ་དང་ཕའི་དབྱངས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ བརྒྱད་པར་ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པ་དང་། ཙཱུརྟིཿ(འགྲོ་ 6-493 འོ། །) པྲ་ཕུལྟིཿ(རབ་ཏུ་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་ནི་དེ་ དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙར་དང་ཕལ་ལ་ཀྲྀཏ་དྲུག་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་ དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ ལས་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་པ་ཏ་ཡིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཙ་དང་ཕའི་ཨ་ ཡིག་ཨུ་རུ་མ་བསྒྱུར་བར། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཙ་རི་ཏཿཕ་ལི་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷཱ་མ་ཡིན་ པའི་དཱའི་དཏའོ་ཞེས་པ་ནི་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དྷེཊ་བཏུང་བའི་བྱིངས་མ་གཏོགས་པ། དཱའི་མིང་ ཅན་སྔར་བཤད་པའི་ཌུ་དཱཉ་དང་ཌུ་དྷཱཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་ མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དཏ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་དཱཉའི་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་དཱ་ཡིག་དཏ་ དུ་བསྒྱུར་ནས། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། དཎྟཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷཱ་སྟེ་དྷེ་ཊ་ཡིན་ ན་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དཏ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷེཊ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པ་ན་ཨཱ་བཞི་པར་དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་ དྷིའི་དབྱངས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། དྷཱི་ཏཿ(འཐུངས་སོ། །)དྷཱི་ཏ་ ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཏ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ ལ་དཏ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱཔ་གཅོད་པའི་བྱིངས་པ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་ པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནང་ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། དེ་ཉིད་དཱའི་མིང་ ཅན་མ་ཡིན་པས་དཏ་དུ་མ་བསྒྱུར་བར་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས། མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ནཀྵེ་ཏྲཾ་ཡོད་པ་ལས། དཱ་ཏཾ་ཀྵེ་ཏྲཾ་(ཞིང་རྔ་བར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ ལས་དབྱངས་ལས་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཉེར་བསྒྱུར་ དབྱངས་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ག
【現代漢語翻譯】 『是這樣的。』 還說了這樣的話。『tsarphal』等詞中的『a』、『u』、『tao』，『tsar』是行走的意思，『phal』是圓滿的意思。或者說，『nyiphal』行走的詞根中，這些詞根的元音字母『a』，如果後面跟著以『ta』開頭的無 गुण (梵文：guṇa， गुण，guna， गुण德) 的後綴，就會變成『u』。例如，『tsar』和『pra』在前的『nyiphal』的『nyi』後面加上後綴。在第五 कृत (梵文：kṛt， कृत्，kṛt， क्रिया) 中，因為『對於女人』，所以去掉了給予『kti』的『ka』的特殊含義。通過這個 सूत्र (梵文：sūtra， सूत्र，sūtra， 線) ，將『tsa』和『pha』的元音變成『u』。在第八 आ (梵文：ā， आ，ā， आ) 中，因為『對於नामन् (梵文：nāman， नामन्，nāman， 名字) 的रा (梵文：rā， रा，rā， रा) 』，所以延長，並給予『si』。例如，『tsūrtiḥ』（行走啊！）『praphultiḥ』（完全圓滿啊！）就是這樣。 如果不是以『ta』開頭的後綴，那麼這些詞的『a』就不會變成『u』。例如，對於『tsar』和『phal』，在第六 कृत (梵文：kṛt， कृत्，kṛt， क्रिया) 中，因為『行走的意思和沒有 कर्म (梵文：karman， कर्म，karman， 業) 』，所以去掉了給予『kta』的特殊含義。同樣，在『對於事物和最初的 कर्म (梵文：karman， कर्म，karman， 業) 』中，因為『nao』，所以在中間給予了『it』，因為不是『ta』字母開頭，所以『tsa』和『pha』的『a』沒有變成『u』，最後給予『si』，例如『tsaritaḥ』、『phalitaḥ』就是這樣。 『dhā』不是『dā』的『datao』，意思是除了『dhā』，即『dheṭ』（飲用）的詞根之外，之前所說的以『dā』命名的『ḍu dāñ』和『ḍu dhāñ』等等，如果後面跟著以『ta』開頭的無 गुण (梵文：guṇa， गुण，guna， गुण德) 的後綴，就不會變成『dat』。例如，在『ḍu dāñ』中，去掉了『ḍu』和『ña』的後綴，像之前一樣，給予『ktvā』，去掉『ka』的特殊含義。通過這個 सूत्र (梵文：sūtra， सूत्र，sūtra， 線) ，將『dā』字母變成『dat』，並給予『si』，從不盡中去除，例如『daṇtā』就是這樣。 如果是『dhā』，即『dheṭ』，那麼以『ta』開頭的無 गुण (梵文：guṇa， गुण，guna， गुण德) 的後綴，就不會變成『dat』。例如，在『dheṭ』後面加上後綴，像之前一樣，給予『kta』和『ktavantu』，在第四 आ (梵文：ā， आ，ā， आ) 中，因為『dā mā gā yati』，所以將『dhi』的元音變成『ī』，並像之前一樣完成給予『si』，例如『dhītaḥ』（已飲用啊！）『dhīta vān』就是這樣。 如果不是以『dā』命名的詞根，那麼以『ta』開頭的無 गुण (梵文：guṇa， गुण，guna， गुण德) 的後綴，也不會變成『dat』。例如，在『dāpa』（切割）的詞根中，去掉了特殊含義。在第五 कृत (梵文：kṛt， कृत्，kṛt， क्रिया) 中，因為『對於事物在內部』，所以給予『kta』，去掉『ka』的特殊含義。同樣，因為不是以『dā』命名的，所以沒有變成『dat』，而是給予『si』，從中性詞中去除，給予『mu āgama』，在『nakṣetraṃ』存在的情況下，例如『dātaṃ kṣetraṃ』（田地已被收割。）就是這樣。 在轉譯中，從元音中『tao』，意思是即使在轉譯中，特別是從以元音結尾的轉譯中，在後面……
【English Translation】 'It is so.' It was also said like this. Among the words like 'tsarphal', 'a', 'u', 'tao', 'tsar' means to walk, and 'phal' means to be complete. Or, in the root of 'nyiphal' walking, the vowel letter 'a' of these roots, if followed by a suffix beginning with 'ta' that has no गुण (Sanskrit: guṇa, गुण, guna, quality), it will become 'u'. For example, 'nyi' of 'nyiphal' with 'tsar' and 'pra' in front is followed by a suffix. In the fifth कृत (Sanskrit: kṛt, कृत्, kṛt, action), because 'for women', the special meaning of giving 'kti' of 'ka' is removed. Through this सूत्र (Sanskrit: sūtra, सूत्र, sūtra, thread), the vowels of 'tsa' and 'pha' are changed to 'u'. In the eighth आ (Sanskrit: ā, आ, ā, आ), because 'for the रा (Sanskrit: rā, रा, rā, रा) of नामन् (Sanskrit: nāman, नामन्, nāman, name)', it is lengthened and 'si' is given. For example, 'tsūrtiḥ' (walk!) 'praphultiḥ' (completely fulfilled!) is like that. If it is not a suffix beginning with 'ta', then the 'a' of these words will not become 'u'. For example, for 'tsar' and 'phal', in the sixth कृत (Sanskrit: kṛt, कृत्, kṛt, action), because 'the meaning of walking and no कर्म (Sanskrit: karman, कर्म, karman, action)', the special meaning of giving 'kta' is removed. Similarly, in 'for things and the initial कर्म (Sanskrit: karman, कर्म, karman, action)', because of 'nao', 'it' is given in the middle, because it is not a 'ta' letter beginning, so the 'a' of 'tsa' and 'pha' did not become 'u', and finally 'si' is given, such as 'tsaritaḥ', 'phalitaḥ' is like that. 'dhā' is not 'datao' of 'dā', meaning that except for 'dhā', that is, the root of 'dheṭ' (to drink), the previously mentioned 'ḍu dāñ' and 'ḍu dhāñ' etc. named with 'dā', if followed by a suffix beginning with 'ta' that has no गुण (Sanskrit: guṇa, गुण, guna, quality), it will not become 'dat'. For example, in 'ḍu dāñ', the suffixes of 'ḍu' and 'ña' are removed, and like before, 'ktvā' is given, removing the special meaning of 'ka'. Through this सूत्र (Sanskrit: sūtra, सूत्र, sūtra, thread), the letter 'dā' is changed to 'dat', and 'si' is given, removed from the inexhaustible, such as 'daṇtā' is like that. If it is 'dhā', that is, 'dheṭ', then a suffix beginning with 'ta' that has no गुण (Sanskrit: guṇa, गुण, guna, quality) will not become 'dat'. For example, after adding a suffix to 'dheṭ', like before, 'kta' and 'ktavantu' are given, in the fourth आ (Sanskrit: ā, आ, ā, आ), because 'dā mā gā yati', the vowel of 'dhi' is changed to 'ī', and giving 'si' is completed as before, such as 'dhītaḥ' (has been drunk!) 'dhīta vān' is like that. If it is not a root named with 'dā', then a suffix beginning with 'ta' that has no गुण (Sanskrit: guṇa, गुण, guna, quality) will not become 'dat'. For example, in the root of 'dāpa' (to cut), the special meaning is removed. In the fifth कृत (Sanskrit: kṛt, कृत्, kṛt, action), because 'for things inside', 'kta' is given, removing the special meaning of 'ka'. Similarly, because it is not named with 'dā', it did not become 'dat', but 'si' is given, removed from the neuter, 'mu āgama' is given, in the presence of 'nakṣetraṃ', such as 'dātaṃ kṣetraṃ' (the field has been harvested.) is like that. In translation, from the vowel 'tao', meaning that even in translation, especially from translations ending in vowels, after...
ྱི། དྷེཊ་བོར་བའི་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས། ཏ་ཡིག་དང་པོ་ 6-494 ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཏ་ཡིག་དབྱངས་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། པྲ་དང་། ཨ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དེང་བསྲུང་བའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་དེ་དབྱངས་ དང་བཅས་པ་ཏ་དབྱངས་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མ་ནིང་ལས་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ པས། པྲཏྟཾ། (རབ་ཏུ་བསྲུང་ངོ་། །) ཨ་ཝཎྟ་(ངེས་པར་བསྲུང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གསལ་ བྱེད་མཐའ་ཅན་ལས་ནི་དྷེཊ་བོར་བའི་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས། ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་ མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་དབྱངས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནིར྄་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དེ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ནས། མདོ་སྔ་མས་དེ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དཏ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་ཕྱིས་ཏེ་ མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ནིར་དཏྟཾ་(ངེས་པར་བསྲུང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་དའི་ཡཔ་ལའང་ ཛགྔྷིའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཨད་ཟ་བའི་བྱིངས་འདི་ཉིད། ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་། ཡབ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལའང་ཛགྔྷི་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དྷིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ། དཔེར་ན། ཨད་ལ་ཀྟ་དང་། ཀྟ་ཝནྟུ་དང་། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨད་ལ་ཀྟྭཱ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་བྱིན་ ནས། མདོ་འདིས་ཨད་ཡིག་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་ པས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་། དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དྷ་ཡིག་དེའི་གསུམ་པ་ད་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཛགྡྡྷཿ(ཟོས་སོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །) ཛགྡྡྷ་ཝཱན། པྲ་ཛགྡྷྱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཨད་ལ་ཁྱད་པར་དང་ནིཥྛཱ་དང་མི་ཟད་པ་ངོས་བཟུང་བ། བཅུ་གཅིག་པ་ཨད་ལ་ཁྱད་པར་དང་ནིཥྛཱ་དང་མི་ཟད་ པ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། གྷཉ་ཨལ་དག་ལ་གྷསླྀ འོ་ཞེས་པ་ཨད་ཟ་བའི་བྱིངས་འདི་ཉིད། གྷཉ་ དང་ཨ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་གྷ་སླྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ལ་ཡིག་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དོན་ཏོ། ། སློབ་ཕན་དུ་གྷ་སི་རུ་འགྱུར་ཏེ། སིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། དཔེར་ན། ཨད་ལས་ཀྲཏ་ལྔ་པར་བྱེད་པ་པོ་མིན་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པས། གྷཉ་དང་། པྲ་སྔ་ 6-495 མ་ཅན་གྱི་ཨད་ལ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨ་དིའི་འོ་ཞེས་པས་ཨལ་བྱིན་པའི་གྷ་དང་ཉ་ཡིག་སྔར་ བཤད་པ་དང་། ལ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨད་ཡིག་གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་ བའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཡང་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་ཉ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཨི་ ཙ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པས་གྷ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས། གྷཱ་སཿ པྲ་གྷ་སཿཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ
【現代漢語翻譯】 其次，關於名為'dhET'並失去'dA'的詞根，如果'ta'字母開頭且不帶元音的詞根之後有其他成分，那麼'ta'字母會變成無元音。例如，對於帶有字首'pra'和'ava'的詞根，在新增表示完成的後綴'kta'后，根據規則，'kta'的特殊含義會被移除。本經文將帶有元音的'ta'字母轉換為無元音，並從陰性詞中移除'si'，然後新增'mu AgAma'，如'prattaM'（完全保護）和'avaNta'（必定保護）。 然而，對於帶有明確轉換含義的詞根，如果名為'dhET'並失去'dA'的詞根之後有'ta'字母開頭且不帶元音的其他成分，那麼'ta'字母不會變成無元音。例如，對於帶有字首'nir'的詞根，在新增'kta'后，之前的經文將帶有元音的字母'da'轉換為'dat'，移除'si'並新增'mu AgAma'，如'nirdattaM'（必定保護）。 此外，對於'ad'（吃）的詞根，根據'jagdhi'的規則，如果'ad'詞根以'ta'字母開頭且不帶元音，並且後面跟著'yapa'，那麼它會變成'jagdhi'。這裡的'dhi'的'i'字母表示說話的意思。例如，在'ad'後面新增'kta'和'ktavantu'，以及在帶有字首'pra'的'ad'後面新增轉換為'tvA'的'yapa'后，本經文將'ad'字母轉換為'ja'。根據第八章的規則，'gha, Dha, dha, bha'等字母會影響後綴'ta'變為'dha'，並且根據'dhuTa'的規則，詞根的'dha'字母會變為第三個字母'da'。新增'si'后，按照之前的步驟完成，如'jagddhaH'（已吃，堆積的結尾被移除），'jagddhavAn'，'prajagdhya'。 現在，關於'ad'的特殊情況、'niSThA'和不可耗盡的識別： 第十一章，關於'ad'的特殊情況、'niSThA'和不可耗盡的識別：根據'ghaJ al dag la ghaslR o'的規則，'ad'（吃）的詞根在'ghaJ'和'ala'之後會變成'ghaslR'。這裡的'la'字母表示後續關係。也有人說，爲了教學方便，它會變成'ghasi'，這裡的'si'的'i'字母表示說話的意思。例如，根據'ad'後面的第五格'kRta'表示非施動者的行為的規則，對於帶有字首'pra'的'ad'，通過新增'al'（根據'nyer bsgyur la a di'i o'的規則）的'gha'和'nya'字母（如前所述），並且'la'字母是本經文的特殊含義，因此被移除。在將'ad'字母轉換為'ghaslR'后，'lR'的後續關係也被移除。根據第六章的規則，'in i ca'表示'nya'字母的後續關係類似於'i ca'，因此將前一個'gha'字母延長，然後新增'si'，如'ghAsaH'，'praghasaH'。
【English Translation】 Secondly, regarding roots named 'dhET' that have lost 'dA', if a root starting with the letter 'ta' and without a vowel is followed by another element, then the 'ta' letter becomes vowel-less. For example, for roots with prefixes 'pra' and 'ava', after adding the suffix 'kta' indicating completion, according to the rule, the special meaning of 'kta' is removed. This scripture converts the 'ta' letter with a vowel to vowel-less, and removes 'si' from the feminine word, then adds 'mu AgAma', such as 'prattaM' (completely protected) and 'avaNta' (certainly protected). However, for roots with a clear meaning of transformation, if a root named 'dhET' that has lost 'dA' is followed by another element starting with the letter 'ta' and without a vowel, then the 'ta' letter will not become vowel-less. For example, for roots with the prefix 'nir', after adding 'kta', the previous scripture converts the letter 'da' with a vowel to 'dat', removes 'si' and adds 'mu AgAma', such as 'nirdattaM' (certainly protected). Furthermore, for the root 'ad' (to eat), according to the rule of 'jagdhi', if the 'ad' root starts with the letter 'ta' and without a vowel, and is followed by 'yapa', then it becomes 'jagdhi'. Here, the 'i' letter of 'dhi' indicates the meaning of speaking. For example, after adding 'kta' and 'ktavantu' after 'ad', and adding 'yapa' converted to 'tvA' after 'ad' with the prefix 'pra', this scripture converts the 'ad' letter to 'ja'. According to the rule in Chapter 8, the letters 'gha, Dha, dha, bha' will affect the suffix 'ta' to become 'dha', and according to the rule of 'dhuTa', the 'dha' letter of the root will become the third letter 'da'. After adding 'si', complete the previous steps, such as 'jagddhaH' (eaten, the accumulated ending is removed), 'jagddhavAn', 'prajagdhya'. Now, regarding the special cases of 'ad', 'niSThA', and the identification of the inexhaustible: Chapter 11, regarding the special cases of 'ad', 'niSThA', and the identification of the inexhaustible: According to the rule of 'ghaJ al dag la ghaslR o', the root 'ad' (to eat) will become 'ghaslR' after 'ghaJ' and 'ala'. Here, the letter 'la' indicates the subsequent relationship. It is also said that for teaching convenience, it will become 'ghasi', where the 'i' letter of 'si' indicates the meaning of speaking. For example, according to the rule that the fifth case 'kRta' after 'ad' indicates the action of a non-agent, for 'ad' with the prefix 'pra', by adding the letters 'gha' and 'nya' of 'al' (according to the rule of 'nyer bsgyur la a di'i o') as mentioned earlier, and the letter 'la' is the special meaning of this scripture, so it is removed. After converting the 'ad' letter to 'ghaslR', the subsequent relationship of 'lR' is also removed. According to the rule in Chapter 6, 'in i ca' indicates that the subsequent relationship of the letter 'nya' is similar to 'i ca', so the previous 'gha' letter is lengthened, and then 'si' is added, such as 'ghAsaH', 'praghasaH'.
ྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་དག་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་དག་ ནིཥྛཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནིཥྛཱའི་མིང་ཅན་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ ཏའི་ན་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་དྲན་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའི་བྱིངས་ ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་དག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཀ་ ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། ཨུ་ཡིག་ནི་ནཱ་གཉིས་པར་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའིའང་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ ལ་ཞེས་པས་རཱྀ་ཡིག་ཨིར་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ནཱ་མི་ར་བ་དག་ལ་ཞེས་པས་དེའང་རིང་པོ་ དང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ན་དང་། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ རྣམས་ལས་ཞེས་པས་དེའང་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། སྔ་མའི་མཐར་རྣམ་བཅད་ དང་། ནཱ་གཉིས་པར་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཕྱིས་པས། ཀཱིརྞཿ(རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ་། །)ཀཱི་རྞ་ཝཱན་ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། ཀྟྭཱ་དང་མ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་ པ་ནི། ཀྟྭཱའི་མཐའ་དང་མ་མཐའ་ཅན་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽའི་མཐའ་ཅན་ གྱི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཟད་པའི་མིང་གི་དགོས་པ་ནི་ནཱ་ བཞི་པར་མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་སི་ སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། ། 6-496 དཔེར་ན། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཀྲྀ་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭཱ་དང་། སྭཱ་དུཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་རོ་མྱང་བ་ལའང་ ངོ་ཞེས་པས་མ་མཐའ་ཅན། ཁ་མིཉ་དང་། ཀྲྀ་ལ་སློབ་ཕན་གྱི་ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་ཏ་བཻ་ཀེ་ཀེ་ནྱ་ ཏྭཱ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་མཐའ་ཅན་ཏ་བཻ་རྣམས་བྱིན་པའི་ཀ་དང་ཁ་དང་ཉ་ རྣམས་ཁྱད་དོན་དང་། མིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བར་མའི་རྀ་འཕེལ་བ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པའི་མཐའ་ ལས་ཕྱིས་པས། ཀྲྀ་ཏྭཱ(བྱས་ཏེ)། སྭཱ་དུཾ་ཀཱ་རཾ(མྱང་བར་བྱས)། ཀརྟ་བཻ་(བྱས་ཏེ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གོང་ འོག་མང་པོར་ཕན་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དུར་སིང་དུ་མདོ་མ་མཛད་ནའང་། ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་དག་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་དོན་བསྡུ་ལྟ་བུར་ཀྟྭཱ་དང་མ་ ཡིག
【現代漢語翻譯】 'ta dang ta wantu dag niṣṭhā'o zhes pa ni ta dang ta wantu zhes pa'i rkyen 'di dag niṣṭhā'i ming can du 'gyur te/ niṣṭhā'i ming can du dgos she na/ kṛta drug par ra las niṣṭhā'i ta'i na ste zhes pa la sogs par dran par bya'o / dper na/ krṝ rnam par bskyod pa'i byings la/ kṛta gsum par niṣṭhā'o zhes pas ta dang ta wantu byin pa'i ka yig dag ni 'di nyid du ka la yaṇ bzhin zhes pa'i khyad don dang/ u yig ni nā gnyis par antu dang as mtha'i 'ang zhes pa la sogs pa'i khyad don yin pas dbyi zhing/ ā lnga par rṝta mtha'i yon tan med pa la zhes pas rṝ yig ir dang/ ā brgyad par nā mi ra ba dag la zhes pas de'ang ring po dang/ kṛta drug par ra las niṣṭhā'i zhes pas ta yig na dang/ nā bzhi par ra ṣa ṛ'i yi ge rnams las zhes pas de'ang ṇa ru bsgyur ba'i mthar si byin pa na/ snga ma'i mthar rnam bcad dang/ nā gnyis par antu dang as mtha'i 'ang zhes pas wa yig ring por bsgyur nas/ gsal byed las si dang/ rtags mtha'i na phyis pas/ kīrṇaḥ (རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ་། །) kī rṇa vān zhes pa lta bu'o / slob phan du/ ktvā dang ma dang mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' mi zad pa'o zhes pa ni/ ktvā'i mtha' dang ma mtha' can dang mtshams sbyor gyi yi ge e ai o au'i mtha' can gyi kṛta kyi rkyen rnams mi zad pa'i ming can du 'gyur te/ mi zad pa'i ming gi dgos pa ni nā bzhi par mi zad pa las kyang ngo zhes pa la sogs pas rkyen 'di rnams kyis mthar si sogs rnam dbye rnams 'jig pa la sogs pa'i skabs su dran par bya ba'i don du'o 'ta 和 ta wantu 等被稱為 niṣṭhā。'ta' 和 'ta wantu' 這些後綴變成了名為 niṣṭhā 的後綴。如果需要 niṣṭhā 這個名稱，那麼在 kṛta 第六品中，'ra las niṣṭhā'i ta'i na ste' 等等應該被記住。例如，對於 krṝ（運動）這個詞根，在 kṛta 第三品中，通過 'niṣṭhā'o' 給予的 'ta' 和 'ta wantu' 中的字母 'ka'，其特殊含義是 'ka la yaṇ bzhin'，字母 'u' 在 nā 第二品中，其特殊含義是 'antu dang as mtha'i 'ang' 等等，因此被移除。在 ā 第五品中，通過 'rṝta mtha'i yon tan med pa la'，字母 'rṝ' 變為 'ir'，在 ā 第八品中，通過 'nā mi ra ba dag la'，它也變長。在 kṛta 第六品中，通過 'ra las niṣṭhā'i'，字母 'ta' 變為 'na'，在 nā 第四品中，通過 'ra ṣa ṛ'i yi ge rnams las'，它也被轉換為 'ṇa'，最後給予 'si'。在前者之後進行分割，在 nā 第二品中，通過 'antu dang as mtha'i 'ang'，字母 'wa' 變長。從輔音中移除 'si'，並移除詞尾的 'na'。例如，kīrṇaḥ（རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ་། །，凈化）kī rṇa vān。爲了學生的利益，'ktvā dang ma dang mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' mi zad pa'o' 的意思是，ktvā 的詞尾、ma 詞尾以及連線字母 e ai o au 詞尾的 kṛta 後綴變成了不可耗盡的名稱。不可耗盡的名稱的必要性在於，在 nā 第四品中，通過 'mi zad pa las kyang ngo' 等等，這些後綴在詞尾 'si' 等格變化被破壞等情況下應該被記住。 例如，對於 ḍu kṛñ（做）這個詞根，在去除後綴后剩下 kṛ，在 kṛta 第六品中，通過 'byed pa po gcig dag gi'，給予 ktvā。對於帶有字首 swādum 的 kṛ，在 kṛta 第六品中，通過 'ro myang ba la'ang ngo'，帶有 ma 詞尾。kha miñ 和 kṛ，在 slob phan 的 kṛta 第二品中，通過 'ta bai ke ke nya twā rnams so'，給予連線詞尾 ta bai 等。字母 ka、kha 和 nya 的特殊含義，以及移除 mi 的 i 字母的表達含義。在 ā 第六品中，通過 'in ica aṭa rnams la'，中間的 ṛ 增長。在 ā 第五品中，通過 'nā mi mtha'i byings dang'，後面的 ṛ 變為 गुण (梵文：गुण，羅馬轉寫：guṇa，漢語字面意思： गुण)。在所有詞尾給予 'si'，並從不可耗盡的詞尾中移除。例如，kṛtvā（བྱས་ཏེ，做了），swādum kāraṃ（མྱང་བར་བྱས，品嚐了），kartābai（བྱས་ཏེ，做了）。這些對於許多前後都有幫助，具有重要的意義。即使在 dur sing 中沒有製作 सूत्र (梵文：सूत्र，羅馬轉寫：sūtra，漢語字面意思：線)，從 'ta dang ta wantu dag niṣṭhā'o' 的解釋中引申出來，就像總結意義一樣，ktvā 和 ma 字母。
【English Translation】 'ta dang ta wantu dag niṣṭhā'o' means that the suffixes 'ta' and 'ta wantu' become suffixes named niṣṭhā. If the name niṣṭhā is needed, then in the sixth pada of kṛta, 'ra las niṣṭhā'i ta'i na ste' etc. should be remembered. For example, for the root krṝ (to move), in the third pada of kṛta, by 'niṣṭhā'o', the letter 'ka' in 'ta' and 'ta wantu' which are given, its special meaning is 'ka la yaṇ bzhin', and the letter 'u' in the second pada of nā, its special meaning is 'antu dang as mtha'i 'ang' etc., therefore it is removed. In the fifth pada of ā, by 'rṝta mtha'i yon tan med pa la', the letter 'rṝ' becomes 'ir', and in the eighth pada of ā, by 'nā mi ra ba dag la', it also becomes long. In the sixth pada of kṛta, by 'ra las niṣṭhā'i', the letter 'ta' becomes 'na', and in the fourth pada of nā, by 'ra ṣa ṛ'i yi ge rnams las', it is also converted to 'ṇa', and finally 'si' is given. After dividing at the end of the former, in the second pada of nā, by 'antu dang as mtha'i 'ang', the letter 'wa' becomes long. Remove 'si' from the consonant, and remove 'na' at the end of the sign. For example, kīrṇaḥ (རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ་། །, purification) kī rṇa vān. For the benefit of students, 'ktvā dang ma dang mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' mi zad pa'o' means that the kṛta suffixes with ktvā endings, ma endings, and connecting letters e ai o au endings become inexhaustible names. The necessity of the inexhaustible name is that in the fourth pada of nā, by 'mi zad pa las kyang ngo' etc., these suffixes should be remembered in cases where the ending 'si' etc. case endings are destroyed etc. For example, for the root ḍu kṛñ (to do), after removing the suffix, kṛ remains. In the sixth pada of kṛta, by 'byed pa po gcig dag gi', ktvā is given. For kṛ with the prefix swādum, in the sixth pada of kṛta, by 'ro myang ba la'ang ngo', it has a ma ending. kha miñ and kṛ, in the second pada of slob phan's kṛta, by 'ta bai ke ke nya twā rnams so', the connecting endings ta bai etc. are given. The special meanings of the letters ka, kha, and nya, and removing the expressive meaning of the letter i of mi. In the sixth pada of ā, by 'in ica aṭa rnams la', the middle ṛ increases. In the fifth pada of ā, by 'nā mi mtha'i byings dang', the latter ṛ becomes गुण (Sanskrit: गुण, Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण). Giving 'si' at the end of all, and removing from the inexhaustible ending. For example, kṛtvā (བྱས་ཏེ, having done), swādum kāraṃ (མྱང་བར་བྱས, having tasted), kartābai (བྱས་ཏེ, having done). These are helpful for many before and after, and have important meanings. Even if a सूत्र (Sanskrit: सूत्र, Romanization: sūtra, Chinese literal meaning: thread) is not made in dur sing, derived from the explanation of 'ta dang ta wantu dag niṣṭhā'o', like summarizing the meaning, the letters ktvā and ma.
་མཐའ་ཅན་གྱིའང་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཡང་ན་དེ་ཉིད་ མི་ཟད་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མདོ་ རྣམས་ལས་རྐང་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་ཀྲྀཏ་དང་ཁྱད་པར་ཀྲྀཏྱའི་རྐྱེན་རྣམས་འཇུག་ཚུལ། གཉིས་པ་བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་ཀྲྀཏ་དང་ཁྱད་པར་ཀྲྀ་ཏྱའི་རྐྱེན་རྣམས་འཇུག་ཚུལ་ལ་ལྔ་ ལས། ༈ རྐྱེན་གྱི་འཇུག་ནས་སྔ་ཕྱིར་འཇོག་ཚུལ་བསྡུ་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ། དང་པོ་རྐྱེན་གྱི་འཇུག་ནས་སྔ་ཕྱིར་འཇོག་ཚུལ་བསྡུ་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ ནི། བྱིངས་ལས་སོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། གོང་འོག་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ ཀྱི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨན་ཏ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ཀྲྀཏ་ ཀྱི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། བདུན་པ་བརྗོད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སློབ་ཕན་དུ་བྱིངས་ལ་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ་བཤད་ ཟིན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མདོ་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་ངེས་པར་ 6-497 བྱིན་པའི་མཐའ་ཅན་ཡན་ཆད་ཀྱི་དངོས་དོན་དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུར་སིང་དུའང་བྱིངས་ལ་སྤྱིར་བཏང་བསྟེ། འདིར་བདུན་པ་མདོ་ལ་ ངེས་པར་བསྟན་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་གི་ མིང་དེ་གང་དུ་དགོས་ན། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ དེ་རྣམས་སུའོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ མདོ་བཤད་ཟིན་དང་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། མདོ་འདིའི་ལས་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཉེ་ བའི་ཚིག་སྟེ། རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་ ཞེས་པའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་དེའང་དཔེར་ན། ཀུམ་བྷ་ལ། ནཱ་བཞི་པར་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དང་ ཞེས་པས་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་སྦྱར་བའི་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པའི་ ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་དང་། ནཱ་ལྔ་པར་ དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཀུམ་བྷཾ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཨཾ་ཕྱིས་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཀུམ་བྷ་ཀཱརཿ(རྫ་མཁན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མིང་ཡིན་ན་དེ་སྔ་ མར་རོ་ཞེས་པ་ནི། ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་མིང་སྟེ་རྟགས་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བྱིངས་ལས་སྔ་མ་ ཁོ་ནར
【現代漢語翻譯】 或者說，它也被稱為『無盡』。』這句話完成了將所有詞幹轉化為名詞的Kṛt（梵文語法後綴）的規則的第一部分的解釋。 現在討論Kṛt和特別是Kṛtya（另一種梵文語法後綴）後綴如何應用於各個詞幹的含義。 第二部分討論Kṛt和特別是Kṛtya後綴如何應用於各個詞幹的含義，分為五個方面。 現在討論如何根據後綴的應用，以特定和一般的方式安排先後順序。 第一點是關於如何根據後綴的應用，以特定和一般的方式安排先後順序：『從詞幹開始』，這是一般性的說法。按照上下順序，『yu, bu, jha』的『ana, aka, anta』等，這意味著先前未中斷地出現的名為Kṛt的後綴應被認為是在詞幹之後新增的。 第七個是『表達接近的詞』，對於學習者來說，這是一般性的，即已經解釋過和將要解釋的Kṛt規則，第七種變格被稱為表達，即直到具有確定給予的結尾的事物，都將被稱為接近的詞。』Dursiṃha（人名）也普遍地指向詞幹，在這裡，第七種規則肯定地表明它變成了接近的詞。』那麼，接近的詞的名字在哪裡需要呢？在第一個Kṛt中，例如『接近的詞不是無盡的』等等。例如，在第三個Kṛt中，『對於賓格，是aṇ』等等，這些是已經解釋過和將要解釋的規則。這個規則中的『對於賓格』只是一個接近的詞，因為它具有第七種變格的單數形式的結尾。『對於賓格』這個接近的詞的含義，例如，在Kumbha-la（水罐）中，在第四個Nā（章節）中，『從剩餘的部分』，通過將賓格的單數形式應用於要執行的行為，具有先前接近的詞的Kṛñ（詞根，意思是做）的詞幹，在應用『對於賓格，是aṇ』之後，由於給予的ṇa字母與it（指示字母）相似，所以被移除。在第六個Ā（章節）中，通過『in ic』，kṛ的ṛ字母被增加，並且『通過它來收集它』。在第五個Nā（章節）中，通過『在那裡，變格被移除』，Kumbhaṃ（水罐）接近的詞的變格aṃ被移除，最後給予si，例如Kumbhakāraḥ（कुम्भकारः，陶工）。如果它是名詞，那麼它在前面，也就是說，如果接近的詞是名詞，即一個標誌，那麼在這種情況下，它只在詞幹之前。
【English Translation】 Or it is also said to be 'endless.' This completes the explanation of the first part of the rules of Kṛt (Sanskrit grammatical suffixes) which transforms all stems into nouns. Now discussing how Kṛt and especially Kṛtya (another Sanskrit grammatical suffix) suffixes are applied to the respective meanings of stems. The second part discusses how Kṛt and especially Kṛtya suffixes are applied to the respective meanings of stems, in five aspects. Now discussing how to arrange the order of precedence according to the application of suffixes, in specific and general ways. The first point is about how to arrange the order of precedence according to the application of suffixes, in specific and general ways: 'Starting from the stem,' this is a general statement. In order from top to bottom, 'ana, aka, anta' of 'yu, bu, jha,' etc., this means that the suffixes named Kṛt, which have appeared previously without interruption, should be considered to be added after the stem. The seventh is 'expressing nearby words,' for the benefit of learners, this is general, that is, the Kṛt rules that have been explained and will be explained, the seventh case is called expression, that is, things up to the end with a definite giving, will be called nearby words.' Dursiṃha also generally points to the stem, here, the seventh rule definitely indicates that it becomes a nearby word.' So, where is the name of the nearby word needed? In the first Kṛt, such as 'the nearby word is not endless,' etc. For example, in the third Kṛt, 'for the accusative case, it is aṇ,' etc., these are the rules that have been explained and will be explained. In this rule, 'for the accusative case' is only a nearby word, because it has the ending of the singular form of the seventh case. The meaning of the nearby word 'for the accusative case,' for example, in Kumbha-la (water pot), in the fourth Nā (chapter), 'from the remaining parts,' by applying the singular form of the accusative case to the action to be performed, the stem of Kṛñ (root, meaning to do) with the previous nearby word, after applying 'for the accusative case, it is aṇ,' because the given ṇa letter is similar to it (indicating letter), it is removed. In the sixth Ā (chapter), by 'in ic,' the ṛ letter of kṛ is increased, and 'it is collected by it.' In the fifth Nā (chapter), by 'there, the case endings are removed,' the case ending aṃ of the nearby word Kumbhaṃ (water pot) is removed, and finally si is given, such as Kumbhakāraḥ (कुम्भकारः, potter). If it is a noun, then it is in front, that is, if the nearby word is a noun, that is, a sign, then in this case, it is only before the stem.
་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་ཀུམ་བྷཾ་དང་ཀཋཾ་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ རིམ་པ་བཞིན་སྔ་མར་བཀོད་པའི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ད་ཧ་བསྲེག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ལས་ལ་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་ནས་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་བསྡུ་བས་ ཕྱིས་ཏེ། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་དང་། ད་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར་ སི་ཕྱིས་པས། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ(བུམ་པ་བྱེད། ) ཀཥྛ་དཱ་ཧཿ(ཤིང་བསྲེག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་ 6-498 དེ་མིང་མ་ཡིན་ན། བྱིངས་ཀྱི་སྔ་མ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་ཕྱི་མར་བཀོད་པས་ ཀྱང་རུང་སྟེ། དཔེར་ན། བྷུ་ཛ་ཟ་བའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེད་ པ་པོ་གཅིག་པ་ཅན་ཞེས་པས་ཏུམ་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས། བྷུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་ པས་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། བྷོཀ་ཏུམ་ཞེས་པ་སྔ་མར་ བཀོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཨིཥུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་ཏུ་ མའི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཞེས་པས་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་ བྱིན་ནས་ན་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་གམ་ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཚ་ རུ་བསྒྱུར་བ། སན་ལྔ་པར་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཚ་ཡིག་ཅེས་པས་ཚ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ལ། ནཱ་གསུམ་པར་སྒྲ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཚ་སྟེང་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི་(ཟ་ བར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པའམ་ཡང་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་བྱིངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་བཀོད་པས། ཨིཙྪ་ཏི་བྷོཀྟུཾ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་དེའི་རྣམ་དབྱེ་ནི། དེ་ ཡིས་ཏེ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བསྡུ་བས་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཱཾ་དང་ཀཾ་བ་ལཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ཨཏ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་ ན། ནཱ་དྲུག་པར་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པས་དཱའི་དབྱངས་དང་། ཌ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་དེའི་དབྱངས་བཞག་ལ། མདོ་འདིས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཨཾ་དབྱི་ ཞིང་ནཱ་ལྔ་པར་དབྱངས་མཐའི་རང་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་གཱ་ཡིག་སྔར་གྱི་གོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། གོ་དཿ(བ་ལང་སྦྱིན་པར་བྱེད། ) ཀཾ་བ་ལ་དཿ(གོས་སྦྱིན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨམ་མིན་པའི་མི་ཟད་པ་ཡིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་དེའི་རྣམ་དབྱེ་ནི། ཨམ་ 6-499 མིན་པ་སྟེ་ཨམ་ལས་གཞན་པའི་མི་ཟ
【現代漢語翻譯】 要連線起來。例如，『近位詞』kumbha（壺）和kathha（木頭）是名詞，因此它們分別位於動詞kri（做）和dah（燃燒）之前。在後面的例子中，後綴nya被移除，然後按照之前的規則，通過『las la』新增ana，並通過合併第二個單數形式來移除。通過『in ic』增加元音ri，並將字母da變為長音，最後移除si，得到kumbha-karah（製陶者）和kastha-dahah（燒木者）。如果『近位詞』不是名詞，則不一定只能放在動詞之前，放在後面也可以。例如，對於動詞bhuja（吃），在第五個krit中，通過『對於想要做相同事情的人』新增tum後綴，然後在第五個a中，通過『upa-dha na-miang』，將bhu的元音變為guna。在第六個a中，通過『對於非ca組的相似字母』，將字母ja變為ka，新增si，並從『不可耗盡』中移除，得到bhoktum。在前面的例子中，後綴ishu被新增到動詞u之後。在第二個a中，通過『從tum的結尾』新增bartamani的ti，並通過『對於施事者』在中間新增an，移除na的特殊含義。在第六個a中，通過『gam ishu yam』，將字母sha變為cha。在第五個san中，通過『元音之後的字母cha』，將cha變為兩個。在第三個na中，通過『對於無聲字母』，將上面的cha變為ca並連線起來，得到bhoktum icchati（想要吃）。或者，將『近位詞』放在動詞之後，例如icchati bhoktum（想要吃）。 『通過那個，它被移除』的意思是，名詞『近位詞』的變格，即通過與krit後綴結尾的動詞結合來移除。例如，對於前面帶有gam（牛）和kamalam（布）的動詞du-dan（給予），移除後綴du和nya。在第三個krit中，通過『從ata到不可改變』新增da後綴。在第六個na中，通過『連線到da之後』，移除da的元音等，保留其元音。通過這個sutra，移除『近位詞』的變格am，並在第五個na中，通過『元音結尾的自發性』，將字母ga變為之前的ga，最後新增si，得到go-dah（給予牛）和kamala-dah（給予布）。 『不是通過非am的不可耗盡』的意思是，名詞『近位詞』的變格，即不是am，而是am之外的不可耗盡。
【English Translation】 It should be connected. For example, 'proximate words' kumbha (pot) and kathha (wood) are nouns, so they are respectively placed before the verbs kri (do) and dah (burn). In the latter example, the suffix nya is removed, and then according to the previous rule, ana is added through 'las la', and removed by merging the second singular form. By 'in ic', the vowel ri is increased, and the letter da is changed to a long vowel, and finally si is removed, resulting in kumbha-karah (potter) and kastha-dahah (wood burner). If the 'proximate word' is not a noun, then it is not necessarily only placed before the verb, it can also be placed after it. For example, for the verb bhuja (eat), in the fifth krit, the tum suffix is added through 'for those who want to do the same thing', and then in the fifth a, through 'upa-dha na-miang', the vowel of bhu is changed to guna. In the sixth a, through 'for non-ca group similar letters', the letter ja is changed to ka, si is added, and removed from 'inexhaustible', resulting in bhoktum. In the previous example, the suffix ishu is added to the verb u. In the second a, through 'from the end of tum', ti of bartamani is added, and through 'for the agent' an is added in the middle, removing the special meaning of na. In the sixth a, through 'gam ishu yam', the letter sha is changed to cha. In the fifth san, through 'the letter cha after the vowel', cha is changed to two. In the third na, through 'for silent letters', the upper cha is changed to ca and connected, resulting in bhoktum icchati (wanting to eat). Or, place the 'proximate word' after the verb, such as icchati bhoktum (wanting to eat). 'By that, it is removed' means that the declension of the noun 'proximate word', that is, it is removed by combining with the verb ending with the krit suffix. For example, for the verb du-dan (give) with gam (cow) and kamalam (cloth) in front, remove the suffixes du and nya. In the third krit, add the da suffix through 'from ata to unchangeable'. In the sixth na, through 'connecting to da after', remove the vowel of da, etc., and keep its vowel. Through this sutra, remove the declension am of the 'proximate word', and in the fifth na, through 'the spontaneity of the vowel ending', change the letter ga to the previous ga, and finally add si, resulting in go-dah (giving cow) and kamala-dah (giving cloth). 'Not through non-am inexhaustible' means that the declension of the noun 'proximate word', that is, not am, but the inexhaustible other than am.
ད་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང་ལྷན་ ཅིག་པའི་བསྡུ་བས་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཱ་ལཿདང་། ས་མ་ཡཿ རྣམ་ དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷུཛ་ཟ་བའི་བྱིངས་ ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་བེ་ལ་ནུས་པའི་དོན་རྣམས་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་མི་ཟད་པའི་ མིང་ཅན་གྱི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཏུམ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བྷུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཛ་ ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་རྐྱེན་ཨམ་མ་ཡིན་པ་ལ་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱིས་ པར་སན་ལྔ་པར། ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྣམ་བཅད་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔ་མའི་ དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། ཀཱ་ལོ་བྷོཀྟུ་ མ(དུས་སུ་ཟ་བར་འདོད)། ས་མ་ཡོ་བྷོཀྟུམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་དེའི་རྣམ་དབྱེ། མི་ ཟད་པའི་རྐྱེན་ཨམ་གྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ན་བྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཐོག་མའི་དངོས་པོའི་ ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ནྱཱཾ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྲྀ་ཤ་ལྟ་བའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་མཐའ་དག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལ་ ཎམའོ་ཞེས་པས་ཎམ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་ནས། མཐར་སི་བྱིན་ པའང་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཝ་ར་ཡ་ཏི་ཡོད་པ་ལ། ཀ་ནྱཱ་དཪྴཾ་ཝ་ར་ཡ་ཏི་(བུ་མོ་ ལ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་སློབ་ཕན་དུ་མདོ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཀྲྀཏ་ དྲུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ རྣམས་ནི་གསུམ་པ་རྣམས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་ན་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་ རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་ལ་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་མི་ཟད་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ 6-500 གྱི་མཐའ་ཅན་བྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཐོག་མའི་དངོས་པོའི་བསྡུ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུར་སིང་དུ་གསུམ་པ་ལ་ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལའོ་ཞེས་བརྩམས་པའི་བར་གང་ ཡིན་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་རྣམས་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨམ་མཐའ་ ཡིས་ཀྱང་དང་པོའི་དངོས་པོ་ཡང་ན་བསྡུ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེ་ བའི་ཚིག་མཱུ་ལ་ཀེ་ན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་ རོལ་དུ་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཾ་ཤ་ཟ་བའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་གསུམ་པ་ལ། ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ ལའོ་ཞེས་པས་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཡང་ན་བསྡུ་བ་བྱས་
【現代漢語翻譯】 如果與帶有 kṛt 後綴的詞幹結合，則不會被 dvī 奪走。例如，kālaḥ（時間）和 samayaḥ（約定），當 bhuj（吃）詞幹前置於具有第一格單數後綴的鄰近詞時，根據 kāla-samaya-velāsu 等規則，在第五 kṛt 中，給予了表示時間、約定、地點等含義的不可變的 tum 後綴。像往常一樣，bhū 的元音被賦予 guṇa 屬性，ja 字母被轉換為 ka。根據此規則，當後綴不是 am 時，鄰近詞的格不會被刪除。在第五 san 中，根據 a 和有聲字母的規則，aṅ 被轉換為 uru，與前面的元音結合。最後，給予的 si 從不可變詞中刪除，例如 kālo bhoktum（想要在適當的時候吃）和 samayo bhoktum。 如果鄰近詞的格以不可變的 am 後綴結尾，則會被與詞幹結合的原始複合詞奪走。例如，kanyām（女孩），當 dṛś（看）詞幹前置於具有第二格單數後綴的鄰近詞時，在第六 kṛt 中，根據 dṛśe nāmau 等規則，給予了 ṇam 後綴，刪除了 ṇa 的特殊含義。在第五 ā 中，根據 upadhā nāmi 等規則，ṛ 被賦予 guṇa 屬性。根據此規則，鄰近詞的格被刪除。最後，給予的 si 也從不可變詞中刪除，例如 kanyādarśaṁ varayati（他非常渴望看到這個女孩）。 第三格等情況下的 vā nau 規則從此規則開始生效。在第六 kṛt 中，對於施事者，kṛt 規則將會在前面解釋。因此，第三格等情況下的鄰近詞的格，或者第四格等情況下的鄰近詞的格，可能會被帶有不可變的 kṛt 後綴的詞幹結合的原始複合詞奪走。dursiṅ 中說，從第三格的 upadaṁśa 開始，到其間的任何鄰近詞，都屬於第三格等情況。據說，這些詞的 am 後綴也可以被原始複合詞奪走。例如，鄰近詞 mūlakena（用蘿蔔），這是一個以第三格單數結尾的工具格，前置於帶有字首 upa 的 daṁśa（吃）詞幹。在第六 kṛt 中，根據 tṛtīyāyām upadaṁśe nau 規則，給予了 ṇam 後綴，刪除了 ṇa 的特殊含義。根據此規則，可以選擇性地進行復合。
【English Translation】 It is not taken away by dvī if combined with a stem ending in a kṛt suffix. For example, kālaḥ (time) and samayaḥ (agreement), when the stem bhuj (to eat) is preceded by a neighboring word with a nominative singular suffix, in the fifth kṛt, according to rules such as kāla-samaya-velāsu, the immutable suffix tum is given, denoting meanings such as time, agreement, place, etc. As usual, the vowel of bhū is given the guṇa attribute, and the letter ja is converted to ka. According to this rule, when the suffix is not am, the case of the neighboring word is not deleted. In the fifth san, according to the rule of a and voiced letters, aṅ is converted to uru, combining with the preceding vowel. Finally, the given si is deleted from the immutable word, such as kālo bhoktum (desires to eat at the appropriate time) and samayo bhoktum. If the case of the neighboring word ends with the immutable suffix am, it is taken away by the original compound word combined with the stem. For example, kanyām (girl), when the stem dṛś (to see) is preceded by a neighboring word with an accusative singular suffix, in the sixth kṛt, according to rules such as dṛśe nāmau, the suffix ṇam is given, deleting the special meaning of ṇa. In the fifth ā, according to the rule upadhā nāmi, ṛ is given the guṇa attribute. According to this rule, the case of the neighboring word is deleted. Finally, the given si is also deleted from the immutable word, such as kanyādarśaṁ varayati (he greatly desires to see the girl). The vā nau rule for the third case, etc., starts from this rule. In the sixth kṛt, for the agent, the kṛt rules will be explained earlier. Therefore, the case of the neighboring word in the third case, etc., or the case of the neighboring word in the fourth case, etc., may be taken away by the original compound word combined with a stem with an immutable kṛt suffix. In dursiṅ, it is said that any neighboring word from upadaṁśa in the third case up to those in between belongs to the third case, etc. It is said that the am suffix of these words can also be taken away by the original compound word. For example, the neighboring word mūlakena (with a radish), which is an instrumental case ending in the singular of the third case, precedes the stem daṁśa (to eat) with the prefix upa. In the sixth kṛt, according to the rule tṛtīyāyām upadaṁśe nau, the suffix ṇam is given, deleting the special meaning of ṇa. According to this rule, compounding can be done optionally.
ཏེ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་ནས་སི་བྱིན་པའང་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པའི་མཐའ་བྷུཾཀྟེ་ ཡོད་པ་ལ། མཱུ་ལ་ཀོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾཀྟེ་(རྩ་བ་ནས་སོས་ཟ་བ་བྱེད། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་ རྣམ་དབྱེ་བསྡུ་པ་མ་ཕྱིས་པས། མཱུ་ལ་ཀེ་ནོ་བ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾཀྟེ་(རྩ་བ་ནས་སོས་ཟ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བའི་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཀྲྀཏ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ ནི། ཀྲྀཏའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བཞིན་པའི་ རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲྀཏ་ཀྱི་མིང་དེ་གང་དུ་ དགོས་ཤེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དཔེར་ན། ཌུ་ ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་བུཎ་དང་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ ཞེས་པས་བུཎ་དང་ཏྲྀ་ཙ་སྦྱིན་པའི་ཎ་དང་ཙ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་ པས་ཀྲྀ་སྔ་མའི་རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བུ་ཡིག་ཨ་ ཀར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་སི་བྱིན་ནས། ཀཱ་ར་གཿ(བྱེད་ལྡན་ནོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་ 6-501 མཐའི་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་སི་ལ་ཨཱ་ སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ཏྲའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཀརྟཱ་(བྱེད་པོའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རྐྱེན་ལ་དམིགགས་བསལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནོད་པའི་ ཕྱིར་ཡང་ནའི་སྒྲ་མི་འཇུག་པས་དེ་མ་ཡིན་པ་ད་ང་། སྤྱིར་བཏང་གི་རྐྱེན་གཟུགས་མཚུངས་པ་ ལའང་ཡང་ནའི་སྒྲ་མི་འཇུག་པས་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་རྐྱེན་ གྱིས་ཡང་ན་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཀྵི པ་དེད་པའི་བྱིངས་ལ། འདི་ཉིད་དུ་བུཎ་ཏྲྀཙ་དག་གོ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་དག་སྤྱིར་ བཏང་བ་ལ། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲཱྀ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་ཛྙཱ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ་ཞེས་པ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཡང་ ན་གནོད་པར་འགྱུར་བས། ཀའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་དེའི་དབྱངས་པ་ལ་ སྦྱར་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས། བིཀྵི་པཿཞེས་པའམ། ཡང་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར་པས་ བུཎ་དང་ཏྲྀཙ་བྱིན་པའི་ཎ་དང་ཙ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ ཀྵི འི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། སྔར་བཞིན་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར
【現代漢語翻譯】 ཏེ་（te，梵文變格後綴）加上近位詞的變格形式后，斯（si，梵文變格後綴）給予也不窮盡，從窮盡的盡頭bhukte（भुक्त，享受）存在。如mūla-kopadaṃśaṃ-bhukte（मूल-कोपदंशं-भुक्ते，從根本上咬食享受）或者，近位詞的變格形式不去除，mūla-keno-padaṃśaṃ-bhukte（मूल-केनो-पदंशं-भुक्ते，從根本上咬食享受）等。同樣，第四個等加上近位詞也應知曉。 第二，闡述 कृत् (kṛt，動詞後綴)後綴的普遍和特殊差別： 所謂'कृत् (kṛt)'是普遍的，從這裡開始闡述的後綴，都可以被認為是 कृत् (kṛt) 的名稱。कृत् (kṛt) 的名稱在哪裡需要呢？在'施作者的 कृत् (kṛt) '等等之中。例如，ḍukṛña（डु कृञ्，詞根，做）這個詞根，ḍu和ña去除后，此處以'在此處給予vuṇ和tṛca'，給予vuṇ和tṛca，去除ṇa和ca的限定意義，以'ā第六位是in ic'，使kṛ的前面的ṛ增長，कृत् (kṛt) 第六位以'yu vu jha等的'，將bu字變為a，最後給予si，成為kārakaḥ（कारकः，施作者）。ā第五位以'nā結尾的'，使kṛ後面的ṛ具有 गुण (guṇa， गुण音變)，最後給予si，nā首先si是ā，去除si，將trai的ṛ字變為ā，去除si，成為kartā（कर्ता，施作者）。對於非女性，形式不相同，或者na，在女性的領域，因為普遍的後綴總是被特殊的所損害，所以不加入na的聲音，不是那樣。普遍的後綴形式相同，也不加入na的聲音，所以不同的形式被特殊的後綴損害或者不損害。例如，bi字首的kṣi（क्षि，詞根，拋）詞根，此處'在此處給予vuṇ tṛca'的後綴是普遍的，'nā不是upa-dhā和prī krī grī jñā等的ka'，特殊的損害，給予ka後綴，去除ka字的限定意義，加到它的元音上，最後給予si，成為bikṣipaḥ（विक्षिपः，拋者）。或者不損害，給予vuṇ和tṛca，去除ṇa和ca的限定意義，ā第五位以'upa-dhā nā不是'，使kṣi的元音具有 गुण (guṇa， गुण音變)，像之前一樣將bu字變為a。
【English Translation】 After adding te (Sanskrit case suffix) to the case form of the proximal word, even giving si (Sanskrit case suffix) is not exhaustive, and bhukte (भुक्त, to enjoy) exists from the end of exhaustion. For example, mūla-kopadaṃśaṃ-bhukte (मूल-कोपदंशं-भुक्ते, to eat and enjoy from the root) or, without removing the case form of the proximal word, mūla-keno-padaṃśaṃ-bhukte (मूल-केनो-पदंशं-भुक्ते, to eat and enjoy from the root) and so on. Similarly, it should be understood for the fourth and other cases combined with proximal words. Second, explaining the general and specific differences of kṛt (कृत्, verbal suffixes): The so-called 'kṛt (कृत्)' is general, and any suffix that will be explained starting from here can be considered as having the name kṛt (कृत्). Where is the name of kṛt (कृत्) needed? In 'kṛts for the agent' and so on. For example, the root ḍukṛña (डु कृञ्, root, to do), after removing ḍu and ña, here by 'giving vuṇ and tṛca here', giving vuṇ and tṛca, removing the defining meaning of ṇa and ca, by 'ā the sixth is in ic', making the ṛ before kṛ grow, kṛt (कृत्) the sixth by 'of yu vu jha etc.', changing the letter bu to a, and finally giving si, it becomes kārakaḥ (कारकः, doer). ā the fifth by 'ending in nā', making the ṛ after kṛ have guṇa (गुण, guṇa modification), and finally giving si, nā first si is ā, removing si, changing the ṛ letter of trai to ā, removing si, it becomes kartā (कर्ता, doer). For non-feminine, the form is not the same, or na, in the realm of feminine, because the general suffix is always harmed by the specific, so the sound of na is not added, it is not so. The general suffix form is the same, and the sound of na is not added, so different forms are harmed or not harmed by specific suffixes. For example, the root kṣi (क्षि, root, to throw) prefixed with bi, here the suffixes 'giving vuṇ tṛca here' are general, 'nā is not upa-dhā and prī krī grī jñā etc.' specifically harms, giving the ka suffix, removing the defining meaning of the ka letter, adding it to its vowel, and finally giving si, it becomes bikṣipaḥ (विक्षिपः, thrower). Or it does not harm, giving vuṇ and tṛca, removing the defining meaning of ṇa and ca, ā the fifth by 'upa-dhā nā is not', making the vowel of kṣi have guṇa (गुण, guṇa modification), and changing the letter bu to a as before.
་ནས། མཐར་སི་བྱིན་ ཞིང་། ཏྲྀའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེའི་མཐར་སི་ཕྱིས་པས། བི་ཀྵེ་བ་ཀཿ བི་ཀྵེ་པྟཱ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་རྐྱེན་གཟུགས་མཚུངས་ན་རྟག་ཏུ་གནོད་པས་ ཡང་ན་མི་འཇུག་པ་ནི། དཔེར་ན། གོ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དཱ་ཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་བར་ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པའི་སྤྱིར་བཏང་དང་། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ ཨཱཏ་ལ་ཌའོ་ཞེས་པ་དམིགས་བསལ་གྱི་མདོ་དེ་དག་ཎ་དང་ཌ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ན་ཨ་ཡིག་ ཏུ་གཟུགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཨན་མི་སྟེར་བར་ཌ་བྱིན་ནས། ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་ པས་དཱའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་ཌའི་ཨ་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། གོ་དཿ(བ་ལང་སྦྱིན་ནོ། །)ཞེས་པ་ 6-502 ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་བཏང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནོད་པས་ཡང་ ན་མི་འཇུག་པ་ནི། དཔེར་ན། ཌུ་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་འདོད་པའི་དོན་ རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཏུམ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར་ཏུམ་འི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ ཞེས་པས་དེའི་ཡང་མཐར་སན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ ཞེས་པས་ཏུམ་ཕྱིས་ནས་ཀྲྀ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་རཱྀ་ཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ ལ་ཞེས་པས་དེའི་རྀའང་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་བ། ཨཱ་གསུམ་པར་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་ བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ར་ཕྱིས་ལ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་ཡིག་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ནཱ་མིའི་ར་ཝ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཀི་ཕྱི་མ་རིང་ པོ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་ན་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་བུད་མེད་ལ་ཀྟི འོ་ཞེས་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་མདོ་དེ་ལ། ཤན་སི་དང་། རྐྱེན་ལས་ ཨའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་མདོ་འདིས་རྟག་ཏུ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཀྟི་མི་སྟེར་བར་ཨའི་ རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཥའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ནས། བུད་ མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནཱ་བཞི་པར་ཨ་ལས་ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་རིང་པོ་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ མཐར་སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། ཙི་ཀཱིཪྵཱ(བྱེད་འདོད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀྲྀ་ཏྱའི་རྐྱེན་རྣམས་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་དང་དེ་དག་ངོས་བཟུང་བ། གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀྲྀ་ཏྱའི་རྐྱེན་རྣམས་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་དང་དེ་དག་ངོས་ བཟུང་བ་ནི། ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཏ་བྱ་དང་ཨ་ནཱི་ཡ་ཀྲྀཏྱའི་ རྐྱེན་གྱི་མིང་ཅན་དག་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱས་སྡོད་པ་ད་ང་། ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ བྱིངས་དག་ལ། མདོ་འདིས་ཏ་བྱ་དང་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་སོ་སོར་འབྱིན་པ་
【現代漢語翻譯】 然後，在結尾處加上斯，通過將元音 इ (藏文：ཏྲྀ，梵文天城體：तृ，梵文羅馬擬音：tṛ，漢語字面意思：三) 變為阿 (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊)，並在其後擦除斯，如「維克謝巴卡ḥ，維克謝普塔」。一般來說，如果普通和特殊的詞形相同，通常會造成損害，或者不適用。例如，在擦除具有先前『go』的『da』和『nya』的詞根的後綴時，對於三個『kṛt』之間的行為，普通的『aṇao』和沒有轉換的特殊的『ātalaḍao』，當擦除『ṇa』和『ḍa』的特殊含義時，由於字母形狀與『a』相同，因此不給予『an』，而是給予『ḍa』，並在『ḍa』之後連線時，擦除『da』的元音，並在『ḍa』之後新增『a』，最後加上『si』，如『go daḥ』（給予牛）。 在女性領域，特殊情況總是會損害一般情況，或者不適用。例如，在擦除『ḍu kṛñ』的後綴時，在第五個『kṛt』中，對於想要的所有含義，施事者是相同的，因此給予『tum』，在第二個『ā』中，從『tum』的結尾詞根中，在其結尾處給予『san』。在第八個『ā』中，通過『元音結尾的所有格』擦除『tum』，並將『kṛ』變為長音。在第五個『ā』中，對於沒有『ṛta』結尾的屬性，將其『ṛ』也變為『ir』。在第三個『ā』中，通過『caṇapa ro'kṣā』將其分為兩部分，並通過『第一個輔音保持不變』擦除前一個『ra』，並通過『ka組是ca組』將前一個『ka』變為『ca』。在第八個『ā』中，通過『nāmi的ra va』將後面的『ki』變為長音，並在同一位置通過原因將字母『sa』變為『ṣa』，然後像以前一樣進行分割。在第五個『kṛt』中，對於女性，一般的規則是給予『kti』，但由於『shan si』和『從原因中產生a』的特殊規則總是會造成損害，因此不給予『kti』，而是給予『a』的後綴。在第六個『ā』中，通過『a的也是yi』擦除『ṣa』的元音並連線。爲了在女性中實現，在第四個『nā』中，通過『從a到ā』給予長音『ā』並連線，最後加上『si』，從『śraddhā』中擦除，如『cikīrṣā』（想要做）。 特別地，『kṛtya』的後綴如何應用於每個詞根，以及如何識別它們。 第三，特別地，『kṛtya』的後綴如何應用於每個詞根，以及如何識別它們。『ta bya anīya dag go』的意思是，從詞根之外，『ta bya』和『anīya』這些名為『kṛtya』的後綴會發生變化。例如，對於『ās』（居住）和『da』以及擦除後綴的『kṛñ』詞根，這個規則分別產生『ta bya』和『anīya』。
【English Translation】 Then, at the end, adding 『si』, by changing the vowel इ (Tibetan: ཏྲྀ，Sanskrit Devanagari: तृ，Sanskrit Romanization: tṛ, Literal meaning: three) to आ (Tibetan: ཨཱ，Sanskrit Devanagari: आ，Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: ah), and erasing 『si』 after it, like 『vikṣebakaḥ, vikṣeptā』. Generally, if the shapes of the general and the specific are the same, it usually causes harm, or it does not apply. For example, when erasing the suffixes of the roots 『da』 and 『nya』 with the previous 『go』, for the action between three 『kṛt』, the general 『aṇao』 and the special 『ātalaḍao』 without conversion, when erasing the special meanings of 『ṇa』 and 『ḍa』, because the letter shape is the same as 『a』, 『an』 is not given, but 『ḍa』 is given, and when connecting after 『ḍa』, erasing the vowel of 『da』, and adding 『a』 after 『ḍa』, finally adding 『si』, like 『go daḥ』 (giving a cow). In the realm of women, the special always harms the general, or it does not apply. For example, when erasing the suffixes of 『ḍu kṛñ』, in the fifth 『kṛt』, for all the meanings that are desired, the agent is the same, so 『tum』 is given, and in the second 『ā』, from the ending root of 『tum』, 『san』 is given at its end. In the eighth 『ā』, by 『all genitives ending in vowels』 erasing 『tum』, and changing 『kṛ』 to a long vowel. In the fifth 『ā』, for the attribute without the ending 『ṛta』, its 『ṛ』 is also changed to 『ir』. In the third 『ā』, by 『caṇapa ro'kṣā』 dividing it into two parts, and by 『the first consonant remains』 erasing the previous 『ra』, and by 『the ka group is the ca group』 changing the previous 『ka』 to 『ca』. In the eighth 『ā』, by 『ra va of nāmi』 changing the latter 『ki』 to a long vowel, and in the same place by the reason changing the letter 『sa』 to 『ṣa』, and then dividing it as before. In the fifth 『kṛt』, for women, the general rule is to give 『kti』, but because the special rules of 『shan si』 and 『a from the reason』 always cause harm, 『kti』 is not given, but the suffix of 『a』 is given. In the sixth 『ā』, by 『a is also yi』 erasing the vowel of 『ṣa』 and connecting. In order to achieve in women, in the fourth 『nā』, by 『from a to ā』 giving the long vowel 『ā』 and connecting, finally adding 『si』, erasing from 『śraddhā』, like 『cikīrṣā』 (wanting to do). Specifically, how the suffixes of 『kṛtya』 apply to each root, and how to identify them. Third, specifically, how the suffixes of 『kṛtya』 apply to each root, and how to identify them. 『ta bya anīya dag go』 means that from outside the root, 『ta bya』 and 『anīya』, these suffixes named 『kṛtya』, will change. For example, for the roots 『ās』 (to dwell) and 『da』, and 『kṛñ』 with suffixes erased, this rule produces 『ta bya』 and 『anīya』 separately.
ན། ཨཱ་བདུན་པར་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཨཱས་སྔ་མ་ལ་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། གཉིས་ཀའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཨཱ་ 6-503 སི་ཏ་བྱཾ། ཨཱ་ས་ནཱི་ཡཾ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ དང་། ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། སྔར་བཞིན་རའི་ནུས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཀརྟ་བྱཾ། (བྱའོ། །)ཀ་ར་ཎཱི་ཡཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི་ དབྱངས་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙིཉ་ སོགས་པ་དང་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཙི་དང་བྷཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་ཨེ་དང་ཨོ་ རུ་གྱུར་པ་ན། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཀྲྀཏའི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨོ་ ཡིག་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ ནས། ཙེ་ཡཾ(སོག་གོ། )བྷ་ཝྱཾ་(འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ཏུ་དབྱངས་མཐའ་ལས་ ཞེས་པ་ནི་གོ་བདེ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཤ་ཀི་ས་ཧ་པ་སྡེའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་ཀི་དོགས་པ་དང་། ས་ཧ་ནུས་པ་དང་། པ་སྡེའི་མཐར་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤ་ཀི་དང་། ས་ཧ་དང་། པ་སྡེའི་ མཐའ་ཅན་ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་དང་། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨི་དང་ཌུ་དང་ཥ་དང་ལྀ་ རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་དང་། བྷའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཡ་བྱིན་ནས། སྔར་ བཞིན་སི་ཕྱིས་ཏེ། མུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས། ཤཀྱཾ(དགོས་པ་བྱེད)། ས་ཧྱཾ(ནུས་པར་བྱེད)། ག་མྱཾ། (འགྲོའོ། །) ལ་བྷྱཱཾ་(ཐོབ་བོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱཏ་ཁན་དག་གི་ཨིཏ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ གྱི་བྱིངས་རྣམས་དང་། ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་གི་བྱིངས་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཨི་ཡིག་ཏུའང་ འགྱུར་ཏེ། ཏ་སྦྱར་བ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་སེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཨཱཏ་མཐའ་ཅན་ ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། པཱ་འཐུང་བའི་བྱིངས་དང་། ཁ་ནུ་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ 6-504 ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཡ་བྱིན་ནས། བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་དག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཨཱ་ལྔ་ པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ན་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཁའི་དབྱངས་དང་ མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། དེ་ཡཾ། (སྦྱིན་ནོ། །) སེ་ཡཾ། (འཐུང་ངོ་། །) ཁེ་ཡཾ་(འཇོམས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བ
【現代漢語翻譯】 第七品： 『並非所有詞幹』表示在 Ā 之前新增了 iṭ，ṭ 與其相關聯。在兩者末尾新增 si，然後在變為中性后移除。像之前一樣新增 mu āgama，如：Āsitabyam（應坐）。Āsanīyam。其他情況與之前類似。『在第五品中，以 nāmi 結尾的詞幹』表示對 kṛ 的 ṛ 字母進行 guṇa 變音。像之前一樣，由於 ra 的力量，將 na 字母轉換為 ṇa，如：Kartavyam（應做）。Karaṇīyam。『從元音中產生 ya』表示從以元音結尾的詞幹中新增 ya 後綴。例如，ciñ 等和 bhū。在移除與詞幹相關的 nya 后，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra， 經)新增 ya 後綴。『在第五品中，以 nāmi 結尾的詞幹』表示對 ci 和 bhū 的元音進行 guṇa 變音，使其變為 e 和 o。在 kṛt 的開頭，『從 ot aut 等中，kṛt 的 ya 像元音一樣』表示將 o 字母轉換為 ava。像之前一樣新增 si，然後在變為中性后移除，並新增 mu āgama，如：Ceyam（收集）。Bhavyam（將成為）。『在 durphan 等中，從元音結尾』是爲了易於理解。也說『從 śa ki sa ha pa 組的結尾』表示從以 śa ki（懷疑）、sa ha（能力）和 pa 結尾的詞幹中新增 ya 後綴。例如，śa ki、sa ha 和以 pa 結尾的 ḍu labha（獲得）和 gamlṛ（行走）的詞幹。在移除 i、ḍu、ṣa 和 lṛ 后，以及移除 bha 的 a 后，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra， 經)新增 ya。像之前一樣移除 si，並新增 mu āgama，如：Śakyam（需要做）。Sahyam（能夠做）。Gamyam（行走）。Labhyām（獲得）。『Āt khan 等的 iṭ 也是』表示從以 ā 字母結尾的詞幹和 khanu（確定地摧毀）的詞幹中新增 ya 後綴，並且這些詞幹的結尾字母變為 i。新增 ta 是爲了排除其他情況。例如，以 ā 結尾的 ḍu dāñ（給予）和 pā（飲用）的詞幹，以及 khanu。在移除 ḍu、ña 和 u 后，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra， 經)新增 ya。將詞幹結尾的 ā 字母轉換為 i，『在第五品中，以 nāmi 結尾』表示進行 guṇa 變音，並將 na 字母轉換為 i，與 kha 的元音結合。像之前一樣移除 si，並新增 mu，如：Deyam（給予）。Seyam（飲用）。Kheyam（摧毀）。
【English Translation】 Section 7: 'Not all stems' means that iṭ is added before Ā, and ṭ is associated with it. Si is added at the end of both, and then removed after becoming neuter. Mu āgama is added as before, such as: Āsitabyam (should be seated). Āsanīyam. Other cases are similar to before. 'In the fifth section, stems ending in nāmi' means that the ṛ letter of kṛ is subjected to guṇa. As before, due to the power of ra, the na letter is converted to ṇa, such as: Kartavyam (should be done). Karaṇīyam. 'Ya arises from vowels' means that the ya suffix is added from stems ending in vowels. For example, ciñ etc. and bhū. After removing nya associated with the stem, the ya suffix is added by this sūtra. 'In the fifth section, stems ending in nāmi' means that the vowels of ci and bhū are subjected to guṇa, making them e and o. At the beginning of kṛt, 'from ot aut etc., the ya of kṛt is like a vowel' means that the o letter is converted to ava. Si is added as before, and then removed after becoming neuter, and mu āgama is added, such as: Ceyam (collect). Bhavyam (will become). 'In durphan etc., from vowel endings' is for ease of understanding. It is also said 'from the end of the śa ki sa ha pa group' means that the ya suffix is added from stems ending in śa ki (doubt), sa ha (ability), and pa. For example, the stems of śa ki, sa ha, and ḍu labha (obtain) and gamlṛ (go) ending in pa. After removing i, ḍu, ṣa, and lṛ, and removing the a of bha, ya is added by this sūtra. Si is removed as before, and mu āgama is added, such as: Śakyam (needs to be done). Sahyam (able to do). Gamyam (goes). Labhyām (obtains). 'The iṭ of āt khan etc. is also' means that the ya suffix is added from stems ending in the ā letter and the stem of khanu (certainly destroy), and the ending letter of these stems becomes i. Adding ta is to exclude other cases. For example, the stems of ḍu dāñ (give) and pā (drink) ending in ā, and khanu. After removing ḍu, ña, and u, ya is added by this sūtra. Converting the ā letter at the end of the stem to i, 'in the fifth section, ending in nāmi' means that guṇa is performed, and the na letter is converted to i, combined with the vowel of kha. Si is removed as before, and mu is added, such as: Deyam (gives). Seyam (drinks). Kheyam (destroys).
ུའོ། །སློབ་ཕན་དུ་ནི་མཐའི་ཨི་ཡིག་རིང་པོ་བཤད་དེ། རིང་པོ་ བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །ཡ་མི་མ་དཱི་གད་རྣམས་ཀྱི་ ནི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་དང་། མ་དཱི་དགའ་བ་དང་གད་ གསལ་བར་སྨྲ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ནི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་མི་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཡ་བྱིན་ནས། སྔར་ བཞིན་སི་ཕྱིས་ཏེ། མུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས། ཡ་མྱཾ། (འཇོག་གོ། ) མ་དྱཾ(ཆང་། ལྷུག་པ)། ག་དྱཾ་(གསལ་པོར་ སྨྲའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མར་ཉེར་བསྒྱུར་ཡོད་ན་ཡའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡཾ་དང་མད་དང་གད་ལ་འདི་ཉིད་རྀའི་ཡིག་དང་གསལ་ བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎའོ་གྷྱཎ་བྱིན་པའི་གྷ་དང་ཎ་ཡིག་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ ཨིཙ་ཞེས་པས། བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་ སྦྱར་བས། པྲ་ཡཱ་མྱཾ། པྲ་མཱ་དྱཾ། པྲ་གཱ་དྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙ་རི་ལས་ཨཱང་ལའང་བླ་མ་མ་ཡིན་ པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙར་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་བླ་མ་མ་ ཡིན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་རྗེས་འབྲེལ་ང་ ཕྱིས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙར་ལ། མདོ་འདིས་ཡ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨཱ་ཙཪྻཿ(ཀུན་ཏུ་རྒྱུའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བླ་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཡའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙར་ལ། འདི་ཉིད་དུ་རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་སྔར་ 6-505 བཞིན་གྷྱཎ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཙ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས། ཨཱ་ཙཱརྱཿ(སློབ་དཔོན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ མེད་པ་ལ་ཙ་རི་ལས་ཡ་འགྱུར་ཏེ་ཨཱང་ལའང་བླ་མ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པའང་གསུངས་སོ། །པཎྱ་ཨ་ཝ་དྱཱ་བཪྻཱ་རྣམས་བཙོང་བྱ་སྨད་བྱ་ འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་པ་ཎྱ་བཙོང་བྱའི་དོན་དང་། ཨ་ཝ་དྱཱ་སྨད་བྱའི་དོན་ དང་། བརྱ་འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་བགེགས་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་ཡའི་རྐྱེན་ བྱིན་པ་ནི། ནི་པཱ་ཏ་སྟེ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན། པཎ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱིངས་འདི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་གྷྱཎའི་རྐྱེན་ཐོབ་ པ་ལ། མདོ་འདིས་ནུས་པས་དེ་བཀག་ནས་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་
【現代漢語翻譯】 此外，爲了學生的利益，解釋了長音的'ཨི་'，長音表示多種含義。正如所說，對於'ཡ་'、'མི་'、'མ་དཱི་'、'གད་'等詞根，如果前面沒有字首，則新增後綴'ཡ་'。'ནི་'這個詞表示前面有字首時，不新增後綴'ཡ་'。例如，在這些詞根的'ཨཱི་'之後，通過此 सूत्र 新增'ཡ་'，然後像以前一樣刪除'སི་'，並新增'མུ་ ཨཱ་ག་མ་'，如'ཡ་མྱཾ'（放置）、'མ་དྱཾ'（酒，鬆散）、'ག་དྱཾ'（清楚地說）。如果這些詞根前面有字首，則不新增後綴'ཡ་'。例如，對於帶有字首'པྲ་'的'ཡཾ་'、'མད་'、'གད་'，此 सूत्र 'རྀའི་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎའོ་'新增'གྷྱཎ་'，刪除'གྷ་'和'ཎ་'，並在第六格新增'ཨིན་ ཨིཙ་'，將詞根的 उपधा (upa-dhā) 變為長音，然後像以前一樣刪除'སི་'，並新增'མུ་'，如'པྲ་ཡཱ་མྱཾ'、'པྲ་མཱ་དྱཾ'、'པྲ་གཱ་དྱཾ'。'ཙ་རི་ལས་ཨཱང་ལའང་བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་'表示，對於詞根'ཙར་'（行走），如果字首是'ཨཱང་'，表示非上師的含義，則新增後綴'ཡ་'。例如，對於帶有字首'ཨཱང་'的'ཙར་'，刪除'ང་'，通過此 सूत्र 新增'ཡ་'，並在末尾新增'སི་'，如'ཨཱ་ཙཪྻཿ'（到處行走）。如果表示上師的含義，則不新增後綴'ཡ་'。例如，對於帶有字首'ཨཱ་'的'ཙར་'，通過'རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་'新增'གྷྱཎ་'，刪除特殊含義，並通過第六格的'ཨིན་ ཨིཙ་'將'ཙ་'變為長音，然後新增'སི་'，如'ཨཱ་ཙཱརྱཿ'（老師）。在《དུར་སིང་དུ་》中說，對於沒有字首的'ཙ་རི་'，新增'ཡ་'，對於'ཨཱང་'，也為非上師新增'ཡ་'，並給出了例子。'པཎྱ་ཨ་ཝ་དྱཱ་བཪྻཱ་རྣམས་བཙོང་བྱ་སྨད་བྱ་འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལའོ་'表示，'པཎྱ་'表示可售賣的，'ཨ་ཝ་དྱཱ་'表示可批評的，'བརྱ་'表示無阻礙的，即沒有障礙，應該理解。新增後綴'ཡ་'，成為 निपात (nipāta) 即副詞。成為副詞的方式是，例如，'པཎ་'這個術語的詞根是輔音結尾，應該獲得'གྷྱཎ་'後綴，但通過此 सूत्र 的力量阻止了它，並新增了後綴'ཡ་'。 此外，爲了學生的利益，解釋了長音的'ཨི་'，長音表示多種含義。正如所說，對於'ཡ་'、'མི་'、'མ་དཱི་'、'གད་'等詞根，如果前面沒有字首，則新增後綴'ཡ་'。'ནི་'這個詞表示前面有字首時，不新增後綴'ཡ་'。例如，在這些詞根的'ཨཱི་'之後，通過此 सूत्र 新增'ཡ་'，然後像以前一樣刪除'སི་'，並新增'མུ་ ཨཱ་ག་མ་'，如'ཡ་མྱཾ'（藏文：ཡ་མྱཾ，梵文天城體：यम्यं，梵文羅馬擬音：yamyam，漢語字面意思：被控制），'མ་དྱཾ'（藏文：མ་དྱཾ，梵文天城體：मद्यं，梵文羅馬擬音：madyaṃ，漢語字面意思：酒），'ག་དྱཾ'（藏文：ག་དྱཾ，梵文天城體：गद्यं，梵文羅馬擬音：gadyaṃ，漢語字面意思：散文）。如果這些詞根前面有字首，則不新增後綴'ཡ་'。例如，對於帶有字首'པྲ་'的'ཡཾ་'、'མད་'、'གད་'，此 सूत्र 'རྀའི་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎའོ་'新增'གྷྱཎ་'，刪除'གྷ་'和'ཎ་'，並在第六格新增'ཨིན་ ཨིཙ་'，將詞根的 उपधा (upa-dhā) 變為長音，然後像以前一樣刪除'སི་'，並新增'མུ་'，如'པྲ་ཡཱ་མྱཾ'、'པྲ་མཱ་དྱཾ'、'པྲ་གཱ་དྱཾ'。'ཙ་རི་ལས་ཨཱང་ལའང་བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་'表示，對於詞根'ཙར་'（行走），如果字首是'ཨཱང་'，表示非上師的含義，則新增後綴'ཡ་'。例如，對於帶有字首'ཨཱང་'的'ཙར་'，刪除'ང་'，通過此 सूत्र 新增'ཡ་'，並在末尾新增'སི་'，如'ཨཱ་ཙཪྻཿ'（藏文：ཨཱ་ཙཪྻཿ，梵文天城體：आचर्यः，梵文羅馬擬音：ācaryaḥ，漢語字面意思：到處行走）。如果表示上師的含義，則不新增後綴'ཡ་'。例如，對於帶有字首'ཨཱ་'的'ཙར་'，通過'རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་'新增'གྷྱཎ་'，刪除特殊含義，並通過第六格的'ཨིན་ ཨིཙ་'將'ཙ་'變為長音，然後新增'སི་'，如'ཨཱ་ཙཱརྱཿ'（藏文：ཨཱ་ཙཱརྱཿ，梵文天城體：आचार्यः，梵文羅馬擬音：ācāryaḥ，漢語字面意思：老師）。在《དུར་སིང་དུ་》中說，對於沒有字首的'ཙ་རི་'，新增'ཡ་'，對於'ཨཱང་'，也為非上師新增'ཡ་'，並給出了例子。'པཎྱ་ཨ་ཝ་དྱཱ་བཪྻཱ་རྣམས་བཙོང་བྱ་སྨད་བྱ་འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལའོ་'表示，'པཎྱ་'表示可售賣的，'ཨ་ཝ་དྱཱ་'表示可批評的，'བརྱ་'表示無阻礙的，即沒有障礙，應該理解。新增後綴'ཡ་'，成為 निपात (nipāta) 即副詞。成為副詞的方式是，例如，'པཎ་'這個術語的詞根是輔音結尾，應該獲得'གྷྱཎ་'後綴，但通過此 सूत्र 的力量阻止了它，並新增了後綴'ཡ་'。
【English Translation】 Furthermore, for the benefit of students, the long vowel 'ཨི་' is explained, with the long vowel indicating various meanings. As it is said, for roots like 'ཡ་', 'མི་', 'མ་དཱི་', 'གད་', if there is no prefix, the suffix 'ཡ་' is added. The word 'ནི་' indicates that when there is a prefix, the suffix 'ཡ་' is not added. For example, after the 'ཨཱི་' of these roots, 'ཡ་' is added through this sūtra, then 'སི་' is deleted as before, and 'མུ་ ཨཱ་ག་མ་' is added, such as 'ཡ་མྱཾ' (to place), 'མ་དྱཾ' (alcohol, loose), 'ག་དྱཾ' (to speak clearly). If these roots have a prefix, the suffix 'ཡ་' is not added. For example, for 'ཡཾ་', 'མད་', 'གད་' with the prefix 'པྲ་', this sūtra 'རྀའི་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎའོ་' adds 'གྷྱཎ་', deletes 'གྷ་' and 'ཎ་', and adds 'ཨིན་ ཨིཙ་' in the sixth case, changing the upa-dhā of the root to a long vowel, then 'སི་' is deleted as before, and 'མུ་' is added, such as 'པྲ་ཡཱ་མྱཾ', 'པྲ་མཱ་དྱཾ', 'པྲ་གཱ་དྱཾ'. 'ཙ་རི་ལས་ཨཱང་ལའང་བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་' indicates that for the root 'ཙར་' (to walk), if the prefix is 'ཨཱང་', indicating a non-guru meaning, the suffix 'ཡ་' is added. For example, for 'ཙར་' with the prefix 'ཨཱང་', deleting 'ང་', 'ཡ་' is added through this sūtra, and 'སི་' is added at the end, such as 'ཨཱ་ཙཪྻཿ' (to walk everywhere). If it indicates the meaning of a guru, the suffix 'ཡ་' is not added. For example, for 'ཙར་' with the prefix 'ཨཱ་', 'གྷྱཎ་' is added through 'རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་', the special meaning is deleted, and 'ཙ་' is changed to a long vowel through 'ཨིན་ ཨིཙ་' in the sixth case, then 'སི་' is added, such as 'ཨཱ་ཙཱརྱཿ' (teacher). In the Dur Sing Du, it is said that for 'ཙ་རི་' without a prefix, 'ཡ་' is added, and for 'ཨཱང་', 'ཡ་' is also added for non-gurus, and examples are given. 'པཎྱ་ཨ་ཝ་དྱཱ་བཪྻཱ་རྣམས་བཙོང་བྱ་སྨད་བྱ་འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལའོ་' indicates that 'པཎྱ་' means sellable, 'ཨ་ཝ་དྱཱ་' means criticizable, and 'བརྱ་' means unobstructed, that is, without obstacles, which should be understood. Adding the suffix 'ཡ་' becomes nipāta, that is, an adverb. The way it becomes an adverb is, for example, the root of the term 'པཎ་' is consonant-final, and should obtain the 'གྷྱཎ་' suffix, but it is prevented by the power of this sūtra, and the suffix 'ཡ་' is added.
ནི་པཱ་ཏའོ་ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན་ ཚིག་ཕྲད་དམ། འབའ་ཞིག་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་མཐར་སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པའི་ ཕ་རོལ་དུ་ཏཾ་བུ་ལམ་ཡོད་པ་ལས། པཎྱཾ་ཏཾ་བུ་ལཾ་(ལམ་དུ་འཚོང་། )ཞེས་པ་དང་། ན་ཉའི་གསལ་ བྱེད་ཉ་ཡིག་ཁྱད་དོན་དང་། ནཱ་ལྔ་པར། དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་ཨ་ཡིག་ བཞག་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཝད་གསལ་བར་སྨྲ་བའི་བྱིངས་ལ། འདི་ཉིད་མིང་ལས་བད་ལ་ཀྱཔ་ འོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ་འི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའང་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ་དེའི་མཐར་ཡང་སྔར་ བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་པཱ་པཾ་ཡོད་པ་ལས། ཨ་ཝ་དྱཾ་པཱ་པཾ་(གསལ་བོར་མི་སྨྲ་ བའི་སྡིག་པ། )ཞེས་པ་དང་། ཤ་ཏེ་ན་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྲྀཉ་འདམ་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། འདི་ཉིད་དུ་བྲྀཉ་བྲྀཛུ་ཥི་ཞེས་པས་ཀྱཔའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའང་ཡའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་ཚིག་ཕྲད་ ཏེ་ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ ཨཱའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཀ་ནྱ་ཡོད་པ་ལ། ཤ་ཏེ་ན་ བཪྻཱ་ཀ་ནྱཱ་(བརྒྱའི་འདམ་ཀའི་བུ་མོ། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་ཧ་སྲེ་ཎ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྲྀང་ཟ་ 6-506 བའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་ པསགྷྱཎའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའང་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། བསྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་རྣམས་སྔ་ མ་བཞིན་བྱས་པས། ས་ཧ་སྲེ་ཎ་བཪྻཱ་ཀནྱཱ་(སྟོང་གི་འདམ་ཁ་བྱས་པའི་བུ་མོ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ རྣམས་བཙོང་བྱ་དང་སྨད་བྱ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་ན་ཡའི་རྐྱེན་མི་སྦྱོར་ ཞིང་ཚིག་ཕྲད་དུའང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་པཎ་ལ་འདི་ཉིད་དུ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་ པས་གྷྱཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་པའི་དབྱངས་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཞིང་སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་སྦྱར་བས། པཱ་ཎྱཾ་(ཐ་སྙད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ནཉ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཝད་ ལ། འདི་ཉིད་དུ་རྀའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་པས་གྷྱཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས་ཨཱ་བཞི་པར་སྭ་པི་ ཝ་ཙི་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། ནཱ་ ལྔ་པར། དབྱངས་ལས་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ན་ཉའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ནའི་ དབྱངས་ཕྲལ་པ་དེའི་སྔ་མར་བཞག་ཅིང་། སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། ཨ་ནུ་དྱཾ་(མི་ སྨྲ། )ཞེས་པ་དང་། བྲྀཉ་ལ་འདི་ཉིད་དུ་པྲྀཉ་པྲྀཛུ་ཥི་ཞེས་པས་ཀྱཔ་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་ ཀྲྀཏ་དང་པོར་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་བྲྀའི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་ ཏེ་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། བྲྀཏྱཾ་(བདམ་མོ་)ཞེས་པ་དང་། བྲྀང་
【現代漢語翻譯】 將'尼帕達奧'翻譯過來，是詞綴或'僅僅'的意思。在其後像之前一樣去掉'斯'，然後加上'木'，在它的對面有'丹布拉姆'，如'帕尼揚丹布拉姆'（在路上賣）。以及'那娘'的清晰表達，娘字的特殊含義，以及第五格的'納'。對於它的男人，因為有'拉'，所以去掉'納'字，留下'阿'字，這是之前提到的'瓦德'的清晰表達的來源。對於這個詞本身，因為有'巴德拉卡亞帕奧'，所以獲得了'卡亞帕'的後綴，並且也給予了'亞'的後綴，這是一個詞綴，在其後也像之前一樣去掉'斯'，然後加上'木'，在它的對面有'帕帕姆'，如'阿瓦迪揚帕帕姆'（不清楚表達的罪惡）。以及'夏德那'，這是之前提到的'布里娘'，選擇的來源，娘字後綴被去掉。對於這個詞本身，因為有'布里娘布里珠什'，所以獲得了'卡亞帕'的後綴，並且也給予了'亞'的後綴，這是一個詞綴，在第五格的'阿'中。因為有'納'，不是結尾的來源，所以通過'日'的屬性來完成女性化，並且給予'阿'的後綴，加上'斯'，從'夏達'中去掉，在它的對面有'卡尼亞'，如'夏德那瓦亞卡尼亞'（一百個選擇的女兒）。同樣地，對於'薩哈斯雷納'，這是之前提到的'布里娘'，吃的來源，娘字後綴被去掉。對於這個詞本身，因為有'日'字和清晰的結尾，所以獲得了'格亞納'的後綴，並且也給予了'亞'的後綴，這是一個詞綴。其他的完成方式像之前一樣完成。如'薩哈斯雷納瓦亞卡尼亞'（一千個選擇的女兒）。這些不適用于可以出售、可以責備和沒有阻礙的事物，因此不新增'亞'的後綴，也不會變成詞綴。例如，對於'帕納'，因為有清晰的結尾，所以給予了'格亞納'的特殊含義，去掉了它。在第六格的'阿'中，因為有'因伊茨'，所以將'帕'的元音變成長音，去掉'斯'，加上'木'，如'帕尼揚'（術語）。以及之前提到的'那娘'的'瓦德'。對於這個詞本身，因為有'日'字，所以給予了'格亞納'的特殊含義，去掉了它。在第四格的'阿'中，因為有'斯瓦皮瓦齊亞亞扎'等等，所以將'瓦'字變成'桑普拉薩拉納'，變成了'烏'字。在第五格的'納'中，因為有'從元音中反轉字母'，所以去掉了'納娘'的特殊含義。將'納'的元音分開，放在它的前面。像之前一樣去掉'斯'，加上'木'，如'阿努迪揚'（不說）。對於'布里娘'，因為有'普里娘普里珠什'，所以給予了'卡亞帕'，去掉了特殊含義。因為有'克里特'，首先來源的結尾與'帕'相連，所以在'布里'的結尾加上'塔阿嘎瑪'，去掉'斯'，加上'木'，如'布里揚'（選擇）。以及'布里娘'。 When translating 'ni pā ta' it means particle or 'only'. After that, as before, remove 'si' and then add 'mu', on the other side of it there is 'taṃ bu lam', such as 'paṇ yaṃ taṃ bu laṃ' (selling on the road). And the clear expression of 'na ñā', the special meaning of the letter ñā, and 'nā' in the fifth case. For its man, because there is 'la', remove the letter 'na' and leave the letter 'a', which is the source of the clear expression of 'vad' mentioned earlier. For the word itself, because there is 'bad la kya pa o', the suffix 'kya pa' is obtained, and the suffix 'ya' is also given, which is a particle. After that, as before, remove 'si' and then add 'mu', on the other side of it there is 'pā paṃ', such as 'a va dyaṃ pā paṃ' (sin of unclear expression). And 'śa te na', which is the 'bṛ ñā' mentioned earlier, the source of choice, the suffix of the letter ñā is removed. For this word itself, because there is 'bṛ ñā bṛ ju ṣi', the suffix 'kya pa' is obtained, and the suffix 'ya' is also given, which is a particle, in the fifth case of 'ā'. Because there is 'nā', not the source of the ending, feminization is completed through the attribute of 'ṛ', and the suffix of 'ā' is given, adding 'si', removing from 'śrad dhā', on the other side of it there is 'ka nya', such as 'śa te na va ryā ka nyā' (daughter of a hundred choices). Similarly, for 'sa ha sre ṇa', which is the 'bṛ ṅa' mentioned earlier, the source of eating, the suffix of the letter ṅa is removed. For this word itself, because there is the letter 'ṛ' and a clear ending, the suffix of 'ghya ṇa' is obtained, and the suffix of 'ya' is also given, which is a particle. Other completion methods are completed as before. Such as 'sa ha sre ṇa va ryā ka nyā' (daughter of a thousand choices). These do not apply to things that can be sold, can be blamed, and have no obstacles, so the suffix of 'ya' is not added, and it will not become a particle. For example, for 'pa ṇa', because there is a clear ending, the special meaning of 'ghya ṇa' is given, removing it. In the sixth case of 'ā', because there is 'in ic', the vowel of 'pa' is changed to a long vowel, removing 'si', adding 'mu', such as 'pā ṇyaṃ' (term). And 'vad' of 'na ñā' mentioned earlier. For this word itself, because there is the letter 'ṛ', the special meaning of 'ghya ṇa' is given, removing it. In the fourth case of 'ā', because there are 'sva pi va ci ya ja' etc., the letter 'va' is changed to 'saṃ pra sā ra ṇa', becoming the letter 'u'. In the fifth case of 'nā', because there is 'reverse the letter from the vowel', the special meaning of 'na ñā' is removed. Separate the vowel of 'na' and put it in front of it. As before, remove 'si', add 'mu', such as 'a nu dyaṃ' (not saying). For 'bṛ ñā', because there is 'pṛ ñā pṛ ju ṣi', 'kya pa' is given, removing the special meaning. Because there is 'kṛ ta', the ending of the first source is connected to 'pa', so add 'ta ā ga ma' to the ending of 'bṛ', remove 'si', add 'mu', such as 'bṛ tyaṃ' (choice). And 'bṛ ṅa'.
【English Translation】 Translating 'ni pā ta' means particle or 'only'. After that, as before, remove 'si' and then add 'mu', on the other side of it there is 'taṃ bu lam', such as 'paṇ yaṃ taṃ bu laṃ' (selling on the road). And the clear expression of 'na ñā', the special meaning of the letter ñā, and 'nā' in the fifth case. For its man, because there is 'la', remove the letter 'na' and leave the letter 'a', which is the source of the clear expression of 'vad' mentioned earlier. For the word itself, because there is 'bad la kya pa o', the suffix 'kya pa' is obtained, and the suffix 'ya' is also given, which is a particle. After that, as before, remove 'si' and then add 'mu', on the other side of it there is 'pā paṃ', such as 'a va dyaṃ pā paṃ' (sin of unclear expression). And 'śa te na', which is the 'bṛ ñā' mentioned earlier, the source of choice, the suffix of the letter ñā is removed. For this word itself, because there is 'bṛ ñā bṛ ju ṣi', the suffix 'kya pa' is obtained, and the suffix 'ya' is also given, which is a particle, in the fifth case of 'ā'. Because there is 'nā', not the source of the ending, feminization is completed through the attribute of 'ṛ', and the suffix of 'ā' is given, adding 'si', removing from 'śrad dhā', on the other side of it there is 'ka nya', such as 'śa te na va ryā ka nyā' (daughter of a hundred choices). Similarly, for 'sa ha sre ṇa', which is the 'bṛ ṅa' mentioned earlier, the source of eating, the suffix of the letter ṅa is removed. For this word itself, because there is the letter 'ṛ' and a clear ending, the suffix of 'ghya ṇa' is obtained, and the suffix of 'ya' is also given, which is a particle. Other completion methods are completed as before. Such as 'sa ha sre ṇa va ryā ka nyā' (daughter of a thousand choices). These do not apply to things that can be sold, can be blamed, and have no obstacles, so the suffix of 'ya' is not added, and it will not become a particle. For example, for 'pa ṇa', because there is a clear ending, the special meaning of 'ghya ṇa' is given, removing it. In the sixth case of 'ā', because there is 'in ic', the vowel of 'pa' is changed to a long vowel, removing 'si', adding 'mu', such as 'pā ṇyaṃ' (term). And 'vad' of 'na ñā' mentioned earlier. For this word itself, because there is the letter 'ṛ', the special meaning of 'ghya ṇa' is given, removing it. In the fourth case of 'ā', because there are 'sva pi va ci ya ja' etc., the letter 'va' is changed to 'saṃ pra sā ra ṇa', becoming the letter 'u'. In the fifth case of 'nā', because there is 'reverse the letter from the vowel', the special meaning of 'na ñā' is removed. Separate the vowel of 'na' and put it in front of it. As before, remove 'si', add 'mu', such as 'a nu dyaṃ' (not saying). For 'bṛ ñā', because there is 'pṛ ñā pṛ ju ṣi', 'kya pa' is given, removing the special meaning. Because there is 'kṛ ta', the ending of the first source is connected to 'pa', so add 'ta ā ga ma' to the ending of 'bṛ', remove 'si', add 'mu', such as 'bṛ tyaṃ' (choice). And 'bṛ ṅa'.
ལས་སྔར་བཞིན་རྀའི་ཡི་གེ་ དང་ཞེས་པས་གྷྱཎ་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱ་བྱིན་ཤྲད་དྷཱ་ལས་སི་ཕྱིས་པས། བཱཪྻཱ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བ་ཧྱཾ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། བ་ཧྱཾ་ཞེས་པ་འདི་བྱེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡའི་ རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། བཧ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལའང་ཞེས་པས་ཡུཊའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལ། འདིར་ཡའི་རྐྱེན་ བྱིན་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །དེའི་མཐར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤ་ཀ་ཊཾ་ཡོད་ 6-507 པ་ལ། བ་ཧྱཾ་ཤ་ཀ་ཊཾ་(ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཡའི་ རྐྱེན་མི་སྟེར་ཞིང་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བཧ་ལ་སྔར་བཞིན་གྷྱཎ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། བ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པས། བཱ་ཧྱཾ་(ཕྱི་རོལ་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨཪྻ་ཇོ་བོ་རྗེ་རིགས་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཪྻ་ཞེས་པ་འདི་ཇོ་བོ་དང་རྗེ་རིགས་དག་ གི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྀ་ འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ། སྔར་བཞིན་རྀའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་པས་གྷྱཎའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལ་དེ་བཀག་ ནས་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཏེ། རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སྭཱ་ མཱི་དང་བཻ་ཤྱཿཡོད་པ་ལ། ཨཪྻཿ སྭཱ་མཱི། (ཇོ་བོ། )ཨཪྻོ་བཻ་ཤྱཿ(རྗེ་རིགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇོ་ བོ་དང་རྗེ་རིགས་དག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཡའི་རྐྱེན་མི་སྦྱོར་ཞིང་ཚིག་ཕྲད་དུའང་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་ལ། སྔར་བཞིན་གྷྱཎ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། རྀ་འཕེལ་བ་ བྱས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨཱཪྻཿ(འཕགས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་པ་སཪྻཱ་སྐྱེད་པའི་དུས་ ལྡན་མའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་པ་སཪྻཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་མངལ་བཟུང་བ་གང་སྐྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་ པ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨུ་ པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྲྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ། སྔར་བཞིན་གྷྱཎའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལ། དེ་བཀག་ནས། ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་རྀ་ཡོན་ཏན་ བྱས་བས། བུད་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ཏེ་སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ གཽཿཡོད་པ་ལས། ཨུ་པ་སཪྻཱ་གཽཿ(བེའུ་སྐྱེ་རུ་ཉེ་བའི་བ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་བབས་ པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཡའི་རྐྱེན་མི་སྦྱོར་ཞིང་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་ སྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་གྷྱཎ་བྱིན་ན
【現代漢語翻譯】 如前，字母'ऋ'，以及'དང་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：和）給予'གྷྱཎ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ghyaṇ）后，區分意義，在第六個'ཨཱ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ā）處，通過'ཨིན་ཨིཙ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：In Ic）使字母'ऋ'增長，爲了變成女性，給予'ཨཱ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ā），從'ཤྲད་དྷཱ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Śraddhā）中去除'སི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Si），例如'བཱཪྻཱ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Vāryā）。 關於做'བ་ཧྱཾ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Bahyaṃ），'ལའོ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Lao）的意思是：當'བ་ཧྱཾ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Bahyaṃ）這個詞用於表示做的意義時，給予後綴'ཡ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ya），就變成了副詞。例如，對於獲得'བཧ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Baha）的詞根，在第五個'ཀྲྀཏ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Kṛta）中，通過'བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལའང་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：做和基礎也）獲得後綴'ཡུཊ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Yuṭ），這裡給予後綴'ཡ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ya）是副詞。在其後去除'སི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Si）並給予'མུ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Mu）之後，在'ཤ་ཀ་ཊཾ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Śakaṭaṃ）存在的情況下，例如'བ་ཧྱཾ་ཤ་ཀ་ཊཾ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Bahyaṃ Śakaṭaṃ）（乘坐木車）。 如果不是做的意義，則不給予後綴'ཡ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ya），也不會變成副詞。例如，對於'བཧ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Baha），如前給予'གྷྱཎ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ghyaṇ），去除後續部分，給予'བ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ba），使其增長，去除'སི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Si）並給予'མུ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Mu），例如'བཱ་ཧྱཾ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Bāhyaṃ）（外道）。 關於'ཨཪྻ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Arya）用於上師和貴族，'ལའོ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Lao）的意思是：當'ཨཪྻ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Arya）這個詞用於表示上師和貴族的意義時，給予後綴'ཡ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ya），就變成了副詞。例如，對於詞根'རྀ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ṛ）表示行走，如前給予'གྷྱཎ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ghyaṇ）的後綴，阻止它，給予後綴'ཡ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ya）是副詞，在完成'རྀ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ṛ）的功德之後，在給予'སི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Si）之後，在'སྭཱ་མཱི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Svāmī）和'བཻ་ཤྱཿ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Vaiśyaḥ）存在的情況下，例如'ཨཪྻཿ སྭཱ་མཱི།'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Aryaḥ Svāmī）（上師），'ཨཪྻོ་བཻ་ཤྱཿ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Aryo Vaiśyaḥ）（貴族）。 如果不是上師和貴族的意義，則不新增後綴'ཡ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ya），也不會變成副詞。例如，對於'རྀ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ṛ），如前給予'གྷྱཎ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ghyaṇ），去除後續部分，給予'རྀ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ṛ），使其增長，最後給予'སི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Si），例如'ཨཱཪྻཿ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Āryaḥ）（聖者）。 關於'ཨུ་པ་སཪྻཱ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Upasaryā）是生育時節的母牛，'ཞེས་པ་ནི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：意思是）'ཨུ་པ་སཪྻཱ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Upasaryā）這個詞語用於表達懷有身孕且生育時節已到的情況時，給予後綴'ཡ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ya），就變成了副詞。例如，對於具有字首'ཨུ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：U）的詞根'སྲྀ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Sṛ）表示行走，如前給予'གྷྱཎ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ghyaṇ）的後綴，阻止它，給予後綴'ཡ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ya）是副詞，在第五個'ཨཱ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ā）處，通過'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：無名之本）完成'རྀ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ṛ）的功德，爲了變成女性，給予後綴'ཨཱའི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Āi），給予'སི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Si）之後，從'ཤྲད་དྷཱ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Śraddhā）中去除，在'གཽཿ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Gauḥ）存在的情況下，例如'ཨུ་པ་སཪྻཱ་གཽཿ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Upasaryā Gauḥ）（接近生育的母牛）。 如果不是表達生育時節已到的情況，則不新增後綴'ཡ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ya），也不會變成副詞。例如，對於'ཨུ་པ་སྲྀ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Upasṛ），如前給予'གྷྱཎ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Ghyaṇ）。
【English Translation】 As before, the letter 'ऋ', and 'དང་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: and) giving 'གྷྱཎ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ghyaṇ), distinguishing the meaning, at the sixth 'ཨཱ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ā), through 'ཨིན་ཨིཙ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: In Ic) making the letter 'ऋ' grow, in order to become feminine, giving 'ཨཱ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ā), removing 'སི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Si) from 'ཤྲད་དྷཱ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Śraddhā), for example 'བཱཪྻཱ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Vāryā). Regarding doing 'བ་ཧྱཾ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Bahyaṃ), the meaning of 'ལའོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Lao) is: when the word 'བ་ཧྱཾ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Bahyaṃ) is used to express the meaning of doing, giving the suffix 'ཡ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ya), it becomes an adverb. For example, for the root of obtaining 'བཧ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Baha), in the fifth 'ཀྲྀཏ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Kṛta), through 'བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལའང་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: doing and the base also) obtaining the suffix 'ཡུཊ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Yuṭ), here giving the suffix 'ཡ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ya) is an adverb. After that, removing 'སི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Si) and giving 'མུ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Mu), in the case where 'ཤ་ཀ་ཊཾ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Śakaṭaṃ) exists, for example 'བ་ཧྱཾ་ཤ་ཀ་ཊཾ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Bahyaṃ Śakaṭaṃ) (riding in a wooden cart). If it is not the meaning of doing, then the suffix 'ཡ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ya) is not given, and it will not become an adverb. For example, for 'བཧ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Baha), as before giving 'གྷྱཎ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ghyaṇ), removing the subsequent part, giving 'བ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ba), making it grow, removing 'སི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Si) and giving 'མུ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Mu), for example 'བཱ་ཧྱཾ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Bāhyaṃ) (outsider). Regarding 'ཨཪྻ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Arya) used for gurus and nobles, the meaning of 'ལའོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Lao) is: when the word 'ཨཪྻ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Arya) is used to express the meaning of gurus and nobles, giving the suffix 'ཡ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ya), it becomes an adverb. For example, for the root 'རྀ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ṛ) meaning to walk, as before giving the suffix 'གྷྱཎ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ghyaṇ), preventing it, giving the suffix 'ཡ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ya) is an adverb, after completing the merit of 'རྀ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ṛ), after giving 'སི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Si), in the case where 'སྭཱ་མཱི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Svāmī) and 'བཻ་ཤྱཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Vaiśyaḥ) exist, for example 'ཨཪྻཿ སྭཱ་མཱི།' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Aryaḥ Svāmī) (guru), 'ཨཪྻོ་བཻ་ཤྱཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Aryo Vaiśyaḥ) (noble). If it is not the meaning of gurus and nobles, then the suffix 'ཡ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ya) is not added, and it will not become an adverb. For example, for 'རྀ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ṛ), as before giving 'གྷྱཎ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ghyaṇ), removing the subsequent part, giving 'རྀ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ṛ), making it grow, finally giving 'སི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Si), for example 'ཨཱཪྻཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Āryaḥ) (noble one). Regarding 'ཨུ་པ་སཪྻཱ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Upasaryā) being a cow in the season of giving birth, 'ཞེས་པ་ནི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: means) when the word 'ཨུ་པ་སཪྻཱ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Upasaryā) is used to express the situation of being pregnant and the season of giving birth has arrived, giving the suffix 'ཡ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ya), it becomes an adverb. For example, for the root 'སྲྀ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Sṛ) meaning to walk with the prefix 'ཨུ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: U), as before giving the suffix 'གྷྱཎ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ghyaṇ), preventing it, giving the suffix 'ཡ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ya) is an adverb, at the fifth 'ཨཱ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ā), through 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: nameless origin) completing the merit of 'རྀ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ṛ), in order to become feminine, giving the suffix 'ཨཱའི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Āi), after giving 'སི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Si), removing from 'ཤྲད་དྷཱ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Śraddhā), in the case where 'གཽཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Gauḥ) exists, for example 'ཨུ་པ་སཪྻཱ་གཽཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Upasaryā Gauḥ) (a cow close to giving birth). If it is not expressing the situation where the season of giving birth has arrived, then the suffix 'ཡ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ya) is not added, and it will not become an adverb. For example, for 'ཨུ་པ་སྲྀ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Upasṛ), as before giving 'གྷྱཎ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Ghyaṇ).
ས་རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་སི་ཕྱིས་པའི་ ཕ་རོལ་ན། ཤ་ར་དི་ཝཱ་ར་ཎ་ཡོད་པ་ལས་ཨུ་པ་སཱཪྻཱ་ཤ་ར་དི་ཝཱ་ར་ཎ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ 6-508 ཛཪྻ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཛཪྻ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་ཡང་དག་པར་སོང་ བ་པོའི་བྱིངས་དོན། ཡང་དག་པར་སོང་བ་བྱེད་པོར་གྱུར་པ་ན་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་ དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ནཉ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཛྼིཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པའི་བྱིངས་ཥ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་བུན་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། བུཎ་ལ་སོགས་པ་ ཐོབ་པ་ལ། དེ་བཀག་ནས་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་སྟེ་སྔར་བཞིན་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་ནས། ནཱ་ལྔ་པར་དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཉའི་ན་དང་ཉ་སྔར་ བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་དབྱངས་བཞག་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཨཱརྱཱ་སཾ་ག་ཏཾ་ཡོད་པ་ལས། ཨ་ཛཪྻཱ་མཱཪྻཱ་སཾ་ ག་ཏཾ་(ཡང་དག་པར་འཕགས་ཏེ་སོང་བ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཡའི་ རྐྱེན་མི་སྦྱོར་ཞིང་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཛྼི་ལ་འདི་ཉིད་དུ་བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙ་དང་། ཨ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ པ། ཁྱད་དོན་དག་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་ པོར་སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས། ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ ན་ཀཾ་བ་ལཿ ཡོད་པ་ལས། ཨ་ཛ་རི་ཏཱ་ཀཾ་པ་ལཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ལ་ཝད་ལས་ཀྱཔ་འང་ ངོ་ཞེས་པ་ལ་སློབ་ཕན་དུ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་འཇུག་སྟེ་མདོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ ལའང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཝད་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ཀྱཔ྄་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདིའང་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དུར་སིང་དུའང་། འང་གི་སྒྲ་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ཡང་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །དཔེར་ ན། མིང་ས་ཏྱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཝད་ལ་མདོ་འདིས་ཡ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་སྦྱར་ བས། ས་ཏྱ་ཝ་དྱཾ་(བདེན་པར་སྨྲའོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཀྱཔ་བྱིན་ནས་ཀ་དང་པ་ཁྱད་དོན་དབྱི་བ་ནི་ འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར་སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཡ་ཛ་སོགས་ཞེས་པས་ཝ་ 6-509 ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པས། ས་ ཏྱོ་དྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་མེད་པ་དང་། ཉེར་བསྒྱུར་སྔ་མར་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྐྱེན་ དེ་དག་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝད་རྐྱང་པ་དང་། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཝད་ལ། སྔར་ བཞིན་གྷྱཎ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་སི་
【現代漢語翻譯】 通過使 'sa-ri' 增長而成為女性，並且在 'si' 被移除之後，在 'sha-ra-di-va-ra-na' 存在的情況下，例如 'u-pa-sar-ya-sha-ra-di-va-ra-na'。 關於 'a-dzar-ya' 完全消失的情況，'a-dzar-ya' 這個詞的詞源是完全消失的人。當它變成完全消失的施動者時，給予 'ya' 的後綴，使其成為一個詞綴。例如，'na-nya' 字首的 'dzish'，衰老的詞源，'sha' 後綴被移除。在這裡，'bun-tri-tsa' 等等。在獲得 'bun' 等等時，阻止它並給予 'ya' 的後綴是一個詞綴，像以前一樣進行 'ri' 的屬性變化，移除 'si' 並給予 'mu'。在第五個 'na' 中，通過 'dei skyes bu la na dbyi'，'na-nya' 的 'na' 和 'nya' 像以前一樣被移除，放置元音之後，在 'ar-ya-sam-ga-tam' 存在的情況下，例如 'a-dzar-ya-mar-ya-sam-ga-tam'（完全地高尚地消失）。對於沒有完全消失的情況，不連線 'ya' 的後綴，也不會變成詞綴。例如，在 'a-dzi' 中，'bun-tri-tsa' 等等，通過 'tri-tsa'，在第七個 'a' 中，通過 'byings thams cad pa min pa'，在中間給予 'it'。區分特殊含義，像以前一樣進行 'ri' 的屬性變化，最後給予 'si'。在第一個 'na' 中，通過 'si la a ste dbyi ba'，將 'tri' 的 'ri' 字母轉換為 'a' 並移除 'si' 之後，在 'kam-ba-la' 存在的情況下，例如 'a-dza-ri-ta-kam-pa-la'。 關於 'ming la vad las kyapa ang ngo'，爲了學生的利益，'nyer bsgyur med pa la' 在這裡適用，就像所說的 'mdo phyi ma rnams la'ang ngo' 一樣。對於接近名稱的詞，在沒有重複的情況下，在 'vad' 之後，'ya' 的後綴將會連線，而且 'kyap' 的後綴也會連線。在 'dur sing du' 中，通過 'ang' 的聲音，'ya' 的後綴也會被新增。例如，對於名稱 'satya' 字首的 'vad'，通過這個詞根新增 'ya'，像以前一樣移除 'si' 並新增 'mu'，例如 'satya-vad-yam'（說真話）。給予 'kyapa'，'ka' 和 'pa' 的特殊含義的區分也應該在後面的內容中理解。在第四個 'a' 中，通過 'sva-pi-va-tsi-ya-dza' 等等，將 'va' 字母轉換為 'u'，進行 'sam-pra-sa-ra-na' 並連線，移除 'si' 並給予 'mu'，例如 'satyo-dyam'。對於沒有接近名稱的詞，以及之前有重複的情況，不會新增這些後綴。例如，對於單獨的 'vad'，以及 'pra' 字首的 'vad'，像以前一樣給予 'ghyana' 後綴，轉換為長 'u-pa-dha' 並移除 'si'。
【English Translation】 Having become a woman by increasing 'sa-ri', and after 'si' has been removed, in the presence of 'sha-ra-di-va-ra-na', such as 'u-pa-sar-ya-sha-ra-di-va-ra-na'. Regarding the case of 'a-dzar-ya' completely disappearing, the etymology of the word 'a-dzar-ya' is the one who has completely disappeared. When it becomes the agent of completely disappearing, giving the suffix of 'ya', making it a suffix. For example, 'dzish' with the prefix 'na-nya', the etymology of aging, the suffix 'sha' is removed. Here, 'bun-tri-tsa' and so on. When obtaining 'bun' and so on, preventing it and giving the suffix of 'ya' is a suffix, like before, performing the attribute change of 'ri', removing 'si' and giving 'mu'. In the fifth 'na', through 'dei skyes bu la na dbyi', the 'na' and 'nya' of 'na-nya' are removed as before, after placing the vowel, in the presence of 'ar-ya-sam-ga-tam', such as 'a-dzar-ya-mar-ya-sam-ga-tam' (completely nobly disappeared). For the case of not completely disappearing, the suffix of 'ya' is not connected, nor does it become a suffix. For example, in 'a-dzi', 'bun-tri-tsa' and so on, through 'tri-tsa', in the seventh 'a', through 'byings thams cad pa min pa', giving 'it' in the middle. Distinguishing special meanings, performing the attribute change of 'ri' as before, and finally giving 'si'. In the first 'na', through 'si la a ste dbyi ba', converting the 'ri' letter of 'tri' to 'a' and removing 'si', in the presence of 'kam-ba-la', such as 'a-dza-ri-ta-kam-pa-la'. Regarding 'ming la vad las kyapa ang ngo', for the benefit of the student, 'nyer bsgyur med pa la' applies here, just as it is said 'mdo phyi ma rnams la'ang ngo'. For words close to the name, in the absence of repetition, after 'vad', the suffix of 'ya' will be connected, and the suffix of 'kyap' will also be connected. In 'dur sing du', through the sound of 'ang', the suffix of 'ya' will also be added. For example, for 'vad' prefixed with the name 'satya', by adding 'ya' through this root, removing 'si' as before and adding 'mu', such as 'satya-vad-yam' (speak the truth). Giving 'kyapa', the distinction of the special meanings of 'ka' and 'pa' should also be understood in the following content. In the fourth 'a', through 'sva-pi-va-tsi-ya-dza' and so on, converting the 'va' letter to 'u', performing 'sam-pra-sa-ra-na' and connecting, removing 'si' and giving 'mu', such as 'satyo-dyam'. For words that are not close to the name, and in the case where there was repetition before, these suffixes will not be added. For example, for the separate 'vad', and 'vad' prefixed with 'pra', giving the suffix of 'ghyana' as before, converting to long 'u-pa-dha' and removing 'si'.
ཕྱིས་ཏེ་མུ་སྦྱར་ བས། ཝཱ་དྱཾ། (རོལ་མོའོ། །) པྲ་ཝཱ་དྱཾ་(མཆོག་སྨྲའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ ནི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལས་དངོས་པོའི་ དོན་འཇུག་པ་ལ་ཀྱཔའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མིང་བྲཧྨ་དང་། དེ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་བྷཱུ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྱཔ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཁྱད་དོན་དང་། སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པའི་ཕ་ རོལ་ན་ག་ཏཿཡོད་པ་ལས་བྲཧྨ་བྷཱུ་ཡཾ་ག་ཏཿ(ཚངས་པ་བྱུང་ནས་སོང་ངོ་། །) དེ་ཝ་བྷཱུ་ཡཾ་ག་ཏཿ(ལྷ་བྱུང་ནས་ སོང་ངོ་། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་མེད་པ་དང་། ཉེར་བསྒྱུར་སྔ་མར་ཡོད་པ་ལ་ནི་ ཀྱཔ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་རྐྱང་པ་དང་བྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་ པས་བྷཱུའི་དབྱངས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ནོ་ ཞེས་པས། ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས་བྷཝྱཾ་(བྱུང་ངོ་། །) པྲ་བྷཝྱཾ་(རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ ན། ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྱཔའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ན་ ཡིག་ནི་ཏ་ཡིག་དུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མིང་བྲཧྨ་དང་ཤྭ་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ ལ་མདོ་འདིས་ཀྱཔ་བྱིན་ནས། ན་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ ལ་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ཏེ། ཤྲད་དྷཱ་ལས་སི་ཕྱིས་པས། བྲཧྨ་ཧ་ཏྱཱ་(ཚངས་པ་བཅོམ)། ཤྭ་ཧ་ཏྱཱ་(ཁྱི་བཅོམ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་མེད་པ་དང་། ཉེར་བསྒྱུར་སྔ་མར་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཀྱཔ་སྦྱིན་ 6-510 པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧན་རྐྱང་པ་དང་། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ། ཀྲྀཏ་སྔ་པར་ དངོས་པོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉ་བྱིན་ནས་གསལ་བྱེད་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་བཞག་ ལ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཧན་ཏའི་ཏའོ། །ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཏ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧན་ཏིའི་ཧའི་ཞེས་ པས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། གྷཱ་ཏཿ(བསྣུན་ ནོ། །)ཨུ་པ་གྷཱ་ཏཿ(ཉེ་བར་བསྣུན་ནོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྲྀཉ། དྲྀ། ཛུ་ཥི། ཨིཎ། ཤཱ་སུ། སྟུ། གུཧ་ རྣམས་ཀྱི་ཀྱཔ་འོ་ཞེས་པ་ནི་བྲྀཉ་འདམ་པ་དང་། དྲྀང་མ་གུས་པ་དང་། ཛུ་ཥི་དགའ་བ་དང་། ཨིཎ་འགྲོ་བ་དང་། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ཥྚཱཉ་བསྟོད་པ་དང་། གུ་ཧུ་སྦེད་པའི་བྱིངས་ འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཀྱཔ་འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉ་དང་ ང་དང་ཨི་དང་ཎ་ད
【現代漢語翻譯】 例如，'ཝཱ་དྱཾ། (རོལ་མོའོ། །)' (藏文，樂器) 和 'པྲ་ཝཱ་དྱཾ་(མཆོག་སྨྲའོ། །)' (藏文，最勝語)。當詞語 'བྷཱུ་' (藏文，存在) 與意義相近的詞結合，且沒有經過任何變形時，'བྷཱུ་' (藏文，存在) 這個詞根可以表示事物的存在狀態，並且可以新增後綴 'ཀྱཔ་' (藏文，kya)。例如，'བྲཧྨ་' (梵文天城體，brahma，梵文羅馬擬音，brahma，漢語字面意思，梵天) 這個詞，以及前面帶有 'དེ་ཝ་' (梵文天城體，deva，梵文羅馬擬音，deva，漢語字面意思，天神) 的 'བྷཱུ་' (藏文，存在)。通過這個規則新增 'ཀྱཔ་' (藏文，kya) 后，保持原有的特殊含義，並且在刪除 'སི་' (藏文，si) 並新增 'མུ་' (藏文，mu) 之後，如果後面有 'ག་ཏཿ' (梵文天城體，gataḥ，梵文羅馬擬音，gataḥ，漢語字面意思，已去)，則會形成 'བྲཧྨ་བྷཱུ་ཡཾ་ག་ཏཿ' (藏文，梵天已生並已去) 和 'དེ་ཝ་བྷཱུ་ཡཾ་ག་ཏཿ' (藏文，天神已生並已去) 這樣的形式。如果詞語沒有相近的詞，或者之前已經變形過，則不會新增 'ཀྱཔ་' (藏文，kya)。例如，單獨的 'བྷཱུ་' (藏文，存在) 和前面帶有 'བྲ་' (藏文，bra) 的 'བྷཱུ་' (藏文，存在)。在這種情況下，通過 'འདི་ཉིད་དུ་དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས།' (藏文，在此處，通過元音規則新增後綴 'ཡ་')，然後在第五個 'ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་བྷཱུའི་དབྱངས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བ།' (藏文，將 'བྷཱུ་' 的元音變為 'ཨོ་')，並通過 'ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས།' (藏文，將 'ཨོ་' 變為 'ཨ་ཝ་')，刪除 'སི་' (藏文，si) 並新增 'མུ་' (藏文，mu)，形成 'བྷཝྱཾ་' (藏文，已生) 和 'པྲ་བྷཝྱཾ་' (藏文，已完全生) 這樣的形式。 規則 'ཧནྟིའི་ཏའོ་འང་ངོ་ཞེས་པ་' (藏文，'ཧནྟི' 的 'ཏ' 也一樣) 指的是，當詞語 'ཧན་' (藏文，傷害) 與意義相近的詞結合，且沒有經過任何變形時，'ཧན་' (藏文，傷害) 這個詞根可以表示事物的狀態，並且可以新增後綴 'ཀྱཔ་' (藏文，kya)。此外，其中的 'ན་' (藏文，na) 字母會變為 'ཏ་' (藏文，ta) 字母。例如，'བྲཧྨ་' (梵文天城體，brahma，梵文羅馬擬音，brahma，漢語字面意思，梵天) 這個詞，以及前面帶有 'ཤྭ་' (藏文，犬) 的 'ཧན་' (藏文，傷害)。通過這個規則新增 'ཀྱཔ་' (藏文，kya) 后，'ན་' (藏文，na) 變為 'ཏ་' (藏文，ta)，並且爲了形成陰性形式，新增後綴 'ཨཱ་' (藏文，ā)。刪除 'སི་' (藏文，si) 后，形成 'བྲཧྨ་ཧ་ཏྱཱ་' (藏文，殺梵天者) 和 'ཤྭ་ཧ་ཏྱཱ་' (藏文，殺狗者) 這樣的形式。如果詞語沒有相近的詞，或者之前已經變形過，則不會新增 'ཀྱཔ་' (藏文，kya)。例如，單獨的 'ཧན་' (藏文，傷害) 和前面帶有 'ཨུ་པ་' (藏文，upa) 的 'ཧན་' (藏文，傷害)。在這種情況下，通過 'ཀྲྀཏ་སྔ་པར་དངོས་པོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉ་བྱིན་ནས་གསལ་བྱེད་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་བཞག་ལ།' (藏文，新增後綴 'གྷཉ་'，並刪除輔音的特殊含義，保留元音)，並通過 'ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཧན་ཏའི་ཏའོ། །ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཏ་དང་།' (藏文，將 'ན་' 變為 'ཏ་') 和 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཧན་ཏིའི་ཧའི་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས།' (藏文，將 'ཧ་' 變為 'གྷ་'，並延長 'གྷ་' 的元音)，刪除 'སི་' (藏文，si) 后，形成 'གྷཱ་ཏཿ' (藏文，已殺) 和 'ཨུ་པ་གྷཱ་ཏཿ' (藏文，已近殺) 這樣的形式。 規則 'བྲྀཉ། དྲྀ། ཛུ་ཥི། ཨིཎ། ཤཱ་སུ། སྟུ། གུཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱཔ་འོ་ཞེས་པ་' (藏文，'བྲྀཉ' 等詞的 'ཀྱཔ་' 規則) 指的是，對於詞根 'བྲྀཉ་' (藏文，選擇)，'དྲྀང་མ་གུས་པ་' (藏文，不敬)，'ཛུ་ཥི་' (藏文，喜悅)，'ཨིཎ་' (藏文，行走)，'ཤཱ་སུ་' (藏文，教導)，'ཥྚཱཉ་' (藏文，讚頌)，'གུ་ཧུ་' (藏文，隱藏)，這些詞根可以新增後綴 'ཀྱཔ་' (藏文，kya)。例如，對於這些詞根的 'ཉ་' (藏文，nya)，'ང་' (藏文，nga)，'ཨི་' (藏文，i) 和 'ཎ་' (藏文，ṇa)。
【English Translation】 For example, 'ཝཱ་དྱཾ། (རོལ་མོའོ། །)' (Tibetan, musical instrument) and 'པྲ་ཝཱ་དྱཾ་(མཆོག་སྨྲའོ། །)' (Tibetan, supreme speech). When the word 'བྷཱུ་' (Tibetan, existence) is combined with a word of similar meaning and has not undergone any transformation, the root 'བྷཱུ་' (Tibetan, existence) can express the state of existence of things, and the suffix 'ཀྱཔ་' (Tibetan, kya) can be added. For example, the word 'བྲཧྨ་' (Sanskrit Devanagari, brahma, Sanskrit Romanization, brahma, Chinese literal meaning, Brahma), and 'བྷཱུ་' (Tibetan, existence) with 'དེ་ཝ་' (Sanskrit Devanagari, deva, Sanskrit Romanization, deva, Chinese literal meaning, deity) in front. After adding 'ཀྱཔ་' (Tibetan, kya) through this rule, the original special meaning is maintained, and after deleting 'སི་' (Tibetan, si) and adding 'མུ་' (Tibetan, mu), if there is 'ག་ཏཿ' (Sanskrit Devanagari, gataḥ, Sanskrit Romanization, gataḥ, Chinese literal meaning, gone) behind, it will form forms like 'བྲཧྨ་བྷཱུ་ཡཾ་ག་ཏཿ' (Tibetan, Brahma has arisen and gone) and 'དེ་ཝ་བྷཱུ་ཡཾ་ག་ཏཿ' (Tibetan, the deity has arisen and gone). If the word does not have a similar word, or has been transformed before, 'ཀྱཔ་' (Tibetan, kya) will not be added. For example, the single 'བྷཱུ་' (Tibetan, existence) and 'བྷཱུ་' (Tibetan, existence) with 'བྲ་' (Tibetan, bra) in front. In this case, by 'འདི་ཉིད་དུ་དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས།' (Tibetan, here, add the suffix 'ཡ་' through the vowel rule), then in the fifth 'ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་བྷཱུའི་དབྱངས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བ།' (Tibetan, change the vowel of 'བྷཱུ་' to 'ཨོ་'), and by 'ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས།' (Tibetan, change 'ཨོ་' to 'ཨ་ཝ་'), delete 'སི་' (Tibetan, si) and add 'མུ་' (Tibetan, mu), forming forms like 'བྷཝྱཾ་' (Tibetan, has arisen) and 'པྲ་བྷཝྱཾ་' (Tibetan, has completely arisen). The rule 'ཧནྟིའི་ཏའོ་འང་ངོ་ཞེས་པ་' (Tibetan, 'ཏ' of 'ཧནྟི' is also the same) refers to the fact that when the word 'ཧན་' (Tibetan, harm) is combined with a word of similar meaning and has not undergone any transformation, the root 'ཧན་' (Tibetan, harm) can express the state of things, and the suffix 'ཀྱཔ་' (Tibetan, kya) can be added. In addition, the letter 'ན་' (Tibetan, na) will change to the letter 'ཏ་' (Tibetan, ta). For example, the word 'བྲཧྨ་' (Sanskrit Devanagari, brahma, Sanskrit Romanization, brahma, Chinese literal meaning, Brahma), and 'ཧན་' (Tibetan, harm) with 'ཤྭ་' (Tibetan, dog) in front. After adding 'ཀྱཔ་' (Tibetan, kya) through this rule, 'ན་' (Tibetan, na) changes to 'ཏ་' (Tibetan, ta), and in order to form the feminine form, add the suffix 'ཨཱ་' (Tibetan, ā). After deleting 'སི་' (Tibetan, si), forms like 'བྲཧྨ་ཧ་ཏྱཱ་' (Tibetan, killer of Brahma) and 'ཤྭ་ཧ་ཏྱཱ་' (Tibetan, killer of dog) are formed. If the word does not have a similar word, or has been transformed before, 'ཀྱཔ་' (Tibetan, kya) will not be added. For example, the single 'ཧན་' (Tibetan, harm) and 'ཧན་' (Tibetan, harm) with 'ཨུ་པ་' (Tibetan, upa) in front. In this case, by 'ཀྲྀཏ་སྔ་པར་དངོས་པོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉ་བྱིན་ནས་གསལ་བྱེད་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་བཞག་ལ།' (Tibetan, add the suffix 'གྷཉ་', and delete the special meaning of the consonant, retaining the vowel), and by 'ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཧན་ཏའི་ཏའོ། །ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཏ་དང་།' (Tibetan, change 'ན་' to 'ཏ་') and 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཧན་ཏིའི་ཧའི་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས།' (Tibetan, change 'ཧ་' to 'གྷ་', and lengthen the vowel of 'གྷ་'), after deleting 'སི་' (Tibetan, si), forms like 'གྷཱ་ཏཿ' (Tibetan, has killed) and 'ཨུ་པ་གྷཱ་ཏཿ' (Tibetan, has nearly killed) are formed. The rule 'བྲྀཉ། དྲྀ། ཛུ་ཥི། ཨིཎ། ཤཱ་སུ། སྟུ། གུཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱཔ་འོ་ཞེས་པ་' (Tibetan, 'ཀྱཔ་' rule for words like 'བྲྀཉ') refers to the fact that for the roots 'བྲྀཉ་' (Tibetan, choose), 'དྲྀང་མ་གུས་པ་' (Tibetan, disrespect), 'ཛུ་ཥི་' (Tibetan, joy), 'ཨིཎ་' (Tibetan, walk), 'ཤཱ་སུ་' (Tibetan, teach), 'ཥྚཱཉ་' (Tibetan, praise), 'གུ་ཧུ་' (Tibetan, hide), the suffix 'ཀྱཔ་' (Tibetan, kya) can be added to these roots. For example, for 'ཉ་' (Tibetan, nya), 'ང་' (Tibetan, nga), 'ཨི་' (Tibetan, i) and 'ཎ་' (Tibetan, ṇa) of these roots.
ང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྱཔ་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་དབྱངས་མེད་པ་སྦྱིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཏྲྀའི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་བཞག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། བྲྀ་ཏྱཿ (འདམ་མོ། །)ཨཱ་དྲྀ་ཏྱཿ(མི་ གུས་སོ། །) ཛུ་ཥྱཿ(དགའོ། །) ཨི་ཏྱཿ(འགྲོ་འོ། །ཞེས་པ་དང་། )གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཤཱ་ སིའི། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཤཱས་ཀྱི་ཤཱའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་ན་རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་ རུ་འགྱུར་བས། ཤིཥྱཿ(སློབ་བོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཥྚུའི་ ཥ་ཡིག་ས་དང་། པ་རི་བྷཱ་ཥར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཞེས་པས་ཊའང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། སྟུཏྱཿ (བསྟོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། གུ་ཧ་ལས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་གུ་ཧྱཿ (གསང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཀླྀ་པི་ཙྼིཏི་མིན་པའི་རྀཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཀླྀ་པུ་ནུས་པ་དང་། ཙྼིཏི་ འཕེལ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་མ་ཡིན་པའི་རྀ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཀྱཔའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡིག་ནི་གཞན་སེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། བྲྀ་ 6-511 ཏུ་འཇུག་པ་དང་། བྲྀདྷུ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ ཀྱཔ་བྱིན་ནས། སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་སྦྱར་བས། བྲྀ་ཏྱཾ། (འདུག་གོ)བྲྀདྷྱཾ་(འཕེལ་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཀླྀ་པུ་ཙྼིཏི་ཡིན་ན་ནི་ཀྱཔའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་གི་ཨུ་དང་ ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ཤ་ཀི་ས་ཧི་པ་སྡེ་ཞེས་པས་ཀླྀ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་དང་། རྀའི་ཡི་གེ་དང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས། ཙྼིཏ་ལ་གྷྱཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ལྀ་དང་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། སྔར་བཞིན། སི་ ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། ཀལྤྱཱཾ་(ནུས་སོ། །)ཙརྟྱཾ་(འཕེལ་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷྲྀཉ་ལས་མིང་མ་ ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྷ྄ིཉ་གང་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་མིང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཀྱཔའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་བྷྲྀ་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཀྱཔ་ དང་། བྱིངས་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་དང་མཐར་སི་བྱིན་པས། བྷྲྀ་ཏྱཿ(ཁུར་པོའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མིང་གི་ཡུལ་ལ་ནི་ཀྱཔ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་གྷྱཎ་བྱིན་ནས་རྀ་ འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱ་སྦྱིན་ཞིང་སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལ་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ ཏུ་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནཱ་མ་ཀྵཏྟྲིཡཱཿདང་། བ་དྷཱུཿཡོད་པ་ལས། བྷཱཪྻཱ་ནཱ་མཀྵཏྟྲིཡཱ
【現代漢語翻譯】 當與 U 結合時，此經文給予了 kṛta。首先，在與詞根的結尾結合時，它給予了 ta āgama（無元音）在以元音結尾的詞根之後。特別地，在 tṛi 之前，放置了經過轉換的 āṅ，然後與結尾結合。在所有結尾處給予 si。例如：bṛtyaḥ (འདམ་མོ། །，選擇)，ādṛtyaḥ (མི་གུས་སོ། །，不尊重)，juṣyaḥ (དགའོ། །，高興)，ityaḥ (འགྲོ་འོ། །，去)。其他的類似。在第八個 ā 中，'śāsi' 的 'upadhā' 表示 śās 的元音 śāi 變為 i，因為原因導致字母 sa 變為 ṣa。例如：śiṣyaḥ (སློབ་བོ། །，學習)。在第八個 ā 中，'詞根的第一個' 表示 ṣṭu 的 ṣa 變為 sa，並且在 paribhāṣā 中，'沒有原因' 表示 ṭa 也變為 ta。例如：stutyaḥ (བསྟོད་དོ། །，讚美)。從 guha 中，如前所述完成，例如：guhyaḥ (གསང་ངོ་། །，秘密)。'kḷ pī cྼiti 以外的ṛ upadhā' 表示，除了 kḷ（能力）和 cྼiti（增長）這兩個詞根之外，具有 ṛ upadhā 的詞根也會給予 kṛpa 作為後綴。字母 ta 用於排除其他情況。例如，bṛ 6-511 進入，bṛdhu（增長）的詞根與 U 結合后，此經文如前所述給予了 kyap，si 被移除，並且新增了 mu。例如：bṛtyaṃ (འདུག་གོ，存在)，bṛdhyaṃ (འཕེལ་ལོ། །，增長)。 如果它是 kḷ pī cྼiti，則不會給予 kyap 後綴。例如，在移除這些詞根的 u 和 ī 后，在此處，'śāki sahi pa sde' 表示 kḷ pa 給予 ya 後綴，並且 '來自ṛ的字母和輔音結尾' 表示 cྼita 給予 ghyan（特殊含義）後綴。在第五個 ā 中，'upadhā nāmi' 也表示 lī 和 ṛ 具有 guṇa，如前所述，移除 si 並給予 mu。例如：kalpyaṃ (ནུས་སོ། །，能夠)，cartyaṃ (འཕེལ་ལོ། །，增長)。'來自 bhṛñ 的非名詞' 表示，bhṛñ（填充）的詞根會給予 kyap 後綴，如果它不是名詞。例如，在移除 ña 后，bhṛi 如前所述給予 kyap，並且在詞根結尾處給予 ta āgama，結尾處給予 si。例如：bhṛtyaḥ (ཁུར་པོའོ། །，負擔)。 如果它是名詞，則不會給予 kyap。例如，如前所述給予 ghyan，ṛ 增長，爲了在女性中完成，給予 ā 並給予 si。在 śraddhā 被移除后，在 nāmakṣattriyāḥ 和 badhūḥ 存在的情況下，bhāryā nāmakṣattriyā。
【English Translation】 When combined with U, this scripture gives kṛta. First, when combined with the end of a root, it gives ta āgama (without a vowel) after roots ending in a vowel. In particular, before tṛi, āṅ which has been transformed is placed, and then combined with the end. Si is given at all endings. For example: bṛtyaḥ (འདམ་མོ། །, to choose), ādṛtyaḥ (མི་གུས་སོ། །, to disrespect), juṣyaḥ (དགའོ། །, to be pleased), ityaḥ (འགྲོ་འོ། །, to go). Others are similar. In the eighth ā, 'upadhā of śāsi' means the vowel śāi of śās becomes i, because the reason causes the letter sa to become ṣa. For example: śiṣyaḥ (སློབ་བོ། །, to learn). In the eighth ā, 'the first of the root' means the ṣa of ṣṭu becomes sa, and in paribhāṣā, 'without a reason' means ṭa also becomes ta. For example: stutyaḥ (བསྟོད་དོ། །, to praise). From guha, completed as before, for example: guhyaḥ (གསང་ངོ་། །, secret). 'ṛ upadhā other than kḷ pī cྼiti' means that roots with ṛ upadhā other than the roots kḷ (ability) and cྼiti (growth) will also give kṛpa as a suffix. The letter ta is for excluding other cases. For example, bṛ 6-511 enters, and after the root of bṛdhu (growth) is combined with U, this scripture gives kyap as before, si is removed, and mu is added. For example: bṛtyaṃ (འདུག་གོ, exists), bṛdhyaṃ (འཕེལ་ལོ། །, to grow). If it is kḷ pī cྼiti, then the kyap suffix will not be given. For example, after removing the u and ī of those roots, here, 'śāki sahi pa sde' means kḷ pa is given the ya suffix, and 'from the letter of ṛ and consonant ending' means cྼita is given the ghyan (special meaning) suffix. In the fifth ā, 'upadhā nāmi' also means lī and ṛ have guṇa, and as before, si is removed and mu is given. For example: kalpyaṃ (ནུས་སོ། །, able), cartyaṃ (འཕེལ་ལོ། །, growing). 'Non-noun from bhṛñ' means that the root of bhṛñ (filling) will give the kyap suffix if it is not a noun. For example, after removing ña, bhṛi is given kyap as before, and ta āgama is given at the end of the root, and si is given at the end. For example: bhṛtyaḥ (ཁུར་པོའོ། །, burden). If it is a noun, then kyap will not be given. For example, ghyan is given as before, ṛ grows, and in order to complete it in the feminine, ā is given and si is given. After śraddhā is removed, in the presence of nāmakṣattriyāḥ and badhūḥ, bhāryā nāmakṣattriyā.
ཿ(ཆུང་མའི་མིང་རྒྱལ་ རིགས། ) བྷཱཪྻཱ་བ་དྷཱུཿ(ཆུང་མ་དང་མནའ་མའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་པི་པྲ་ཏི་དག་ལ་གྲ་ཧ་ལས་ཡང་ ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་པི་དང་པྲ་ཏི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གྲཏ་འཛིན་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཀྱཔ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པི་དང་པྲ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་གྲཧ་ལ། མདོ་འདིས་ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ཀྱཔ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཧི་ཞེས་ པས་གྲའི་ར་ཡིག་རྀ་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ། སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། ཨ་པི་གྲྀ་ ཧྱཾ། པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྱཾ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་འདི་ཉིད་དུ་རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་ པས་གྷྱཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྲའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་ 6-512 ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། ཨ་པི་གྲཱ་ཧྱཾ། པྲ་ཏི་གྲཱ་ཧྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་དང་ཕྱོགས་དག་ ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ལའང་གྲ་ཧ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྱཔ་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲ་ཧ་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཀྱཔ་བྱིན་ནས་གྲའི་ར་ ཡིག་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ལ་ན་བ་དམ་ཡོད་པ་ལས། པྲ་གྲྀ་ ཧྱཾ་བ་དཾ་(ཚིག་གོ། )ཞེས་པ་དང་། བ་སུ་དེ་བ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲ་ཧ་ལའང་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ ལའང་མཐར་སི་བྱིན་པས། བ་སུ་དེ་ཝ་གྲྀ་ཧྱཿ(ནོར་ལྷའི་ཁྱིམ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འང་གི་སྒྲ་ལས་ རང་དབང་མེད་པའི་དོན་ལའང་ཀྱཔ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཧ་ལ་ཀྱཔ་བྱིན་ནས་སཾ་ པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། གྲྀ་ཧྱཿགཞན་དབང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ ལའང་ཀྱཔ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཱ་མ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲ་ཧ་ལ་ཀྱཔ་བྱིན་ནས་སཾ་པྲ་སཱ་ ར་ཎ་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ཤྲད་དྷཱ་ལས་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སེ་ན་ཡོད་པ་ ལས། གྲཱ་མ་གྲྀ་ཧྱ་སེ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ལ་ནཱི་པཱུང་དག་ལས་སྙིགས་མ་རྩྭ་མུཉྫ་དག་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི་བིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ནཱིཉ་འདྲེན་པ་དང་། པཱུང་དག་བྱེད་ཀྱི་བྱིངས་འདི་དག་ལས་ རིམ་པ་ལྟར་སྙིགས་མ་དང་རྩྭ་མུཉྫའི་དོན་དག་ལ་འཇུག་པན་ཀྱཔ་འི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱིཉ་དང་པཱུང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྱཔ་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་དབྱི་ ཞིང་སི་བྱིན་པས། བི་ནཱི་ཡཿ བི་པཱུ་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡོད་ཀྱང་སྙིགས་མ་ དང་རྩྭ་མུཉྫའི་དོན་མ་ཡིན་ན་ཀྱབ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ནཱི་དང་ པཱུ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་དབྱངས་ལ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་ བྱིངས་དང་ཞེས་པས་གཉིས་ཀ་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ན། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཨོཏ་ཨཽཏ
【現代漢語翻譯】 例如，像『Bhaaryaavadhuuh』（妻子，新娘）。當『api』和『prati』等詞出現時，『graha』之後可以新增『kyap』後綴，也可以不新增。例如，對於帶有字首『api』和『prati』的『graha』，通過此經，可以如前一樣新增『kyap』，並且通過『aabhipratigrahibhyaam』，『gra』的字母『ra』被轉換為『ri』，進行『samprasaarana』，刪除『si』后新增『mu』，得到『apigrihyam』和『pratigrihyam』。或者，在此處，通過『rii』的字母和清輔音結尾，新增『ghyan』，在第六個『aa』中，通過『inich』，『gra』的元音被轉換為長元音，刪除『si』后新增『mu』，得到『apigraahyam』和『pratigraahyam』。 『對於詞語和方向』，意思是對於詞語和方向的含義，也可以在『graha』之後新增『kyap』後綴。例如，對於帶有字首『pra』的『graha』，通過此經，如前一樣新增『kyap』，『gra』的字母『ra』進行『samprasaarana』，刪除『si』后新增『mu』，並且存在『nabaadam』，得到『pragrihyam badam』（詞語）。對於帶有字首『basudeva』的『graha』，其他與之前相同，最後新增『si』，得到『basudevagrihyah』（財富之神的家）。通過『ang』的聲音，也可以表示無自主的意思，新增『kyap』後綴。例如，在『graha』上新增『kyap』，進行『samprasaarana』，新增『si』，得到『grihyah』，意思是依賴他人。 對於外部的含義，也可以新增『kyap』後綴。例如，對於帶有字首『graama』的『graha』，新增『kyap』，進行『samprasaarana』，轉換為女性形式，從『shraddha』中刪除『si』后，存在『sena』，得到『graamagrihyasena』。 『對於bila nii pung』，意思是對於殘渣和茅草，從帶有『bi』聲音的詞語中提取『niin』，並且從這些『pung』的詞根中，按照順序，對於殘渣和茅草的含義，新增『kyap』。例如，在『niin』和『pung』之後刪除後綴，通過此經新增『kyap』，區分特殊含義，新增『si』，得到『biniiyah』和『bipuuyah』。即使有帶有『bi』的詞語，但如果不是殘渣和茅草的含義，則不新增『kyap』。例如，對於帶有字首『bi』的『nii』和『puu』，在此處，通過『元音變為ya』，新增『ya』後綴，在第五個『aa』中，通過『以na結尾的詞根』，兩者都進行修飾，在第一個『krit』中，『ot aut』。
【English Translation】 For example, like 'Bhaaryaavadhuuh' (wife, bride). When words like 'api' and 'prati' appear, the suffix 'kyap' can be added after 'graha', or it may not be added. For example, for 'graha' with the prefixes 'api' and 'prati', by this sutra, 'kyap' can be added as before, and by 'aabhipratigrahibhyaam', the letter 'ra' of 'gra' is converted to 'ri', performing 'samprasaarana', removing 'si' and adding 'mu', resulting in 'apigrihyam' and 'pratigrihyam'. Alternatively, here, by the letter 'rii' and a voiceless consonant ending, 'ghyan' is added, and in the sixth 'aa', by 'inich', the vowel of 'gra' is converted to a long vowel, removing 'si' and adding 'mu', resulting in 'apigraahyam' and 'pratigraahyam'. 'For words and directions', meaning that for the meanings of words and directions, the suffix 'kyap' can also be added after 'graha'. For example, for 'graha' with the prefix 'pra', by this sutra, 'kyap' is added as before, the letter 'ra' of 'gra' undergoes 'samprasaarana', 'si' is removed and 'mu' is added, and there is 'nabaadam', resulting in 'pragrihyam badam' (word). For 'graha' with the prefix 'basudeva', the rest is the same as before, and finally 'si' is added, resulting in 'basudevagrihyah' (the house of the god of wealth). Through the sound of 'ang', it can also express the meaning of lack of autonomy, adding the suffix 'kyap'. For example, adding 'kyap' to 'graha', performing 'samprasaarana', and adding 'si', resulting in 'grihyah', meaning dependent on others. For the meaning of external, the suffix 'kyap' can also be added. For example, for 'graha' with the prefix 'graama', adding 'kyap', performing 'samprasaarana', converting to the feminine form, and after removing 'si' from 'shraddha', there is 'sena', resulting in 'graamagrihyasena'. 'For bila nii pung', meaning for residue and munja grass, 'niin' is extracted from words with the sound 'bi', and from these roots of 'pung', in order, for the meanings of residue and munja grass, 'kyap' is added. For example, after deleting the suffixes after 'niin' and 'pung', 'kyap' is added by this sutra, distinguishing special meanings, and adding 'si', resulting in 'biniiyah' and 'bipuuyah'. Even if there are words with 'bi', if it is not the meaning of residue and munja grass, then 'kyap' is not added. For example, for 'nii' and 'puu' with the prefix 'bi', here, by 'vowels become ya', the suffix 'ya' is added, and in the fifth 'aa', by 'roots ending in na', both are modified, and in the first 'krit', 'ot aut'.
་དག་ལས་ཞེས་ པས་ཨོ་ནི་ཨཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། བི་ནེ་ཡཾ། བི་པ་ཝྱཾ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྲྀ་བྲ་ཥྀ་མྲྀ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་དང་། བྲྀ་ཥུ་ 6-513 བསྟེན་པ་དང་། མྲྀ་ཛུ་དག་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཀྱཔ་འི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་དང་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྱཔ་བྱིན་ནས་ཀྲྀཏ་དང་པོར་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་པ་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ལ་ཏ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པས། ཀྲྀ་ ཏྱཾ། (བྱེད་དོ། །) པྲྀ་ཥྱཾ། (བསྟེན་ནོ། །) མྲྀ་ཛྱཾ་(དག་གོ་)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཀྱཔ་མི་སྟེར་པར། འདི་ཉིད་ དུ་རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྷྱཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཞེས་པས་བྲྀ་དང་མྲྀ་ ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར་མཪྫའི་མཱཪྫའི་ཞེས་པས་མརྫ་ནི་མཪྫའི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཛ་ ཡིག་ཀྱང་ག་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པས། ཀཱཪྻཾ། བཪྵྱཾ། མཱྀརྒྱཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སཱུཪྻ་རུ་ཙྱ་ཨ་བྱ་ཐྱ་རྣམས་བྱེད་པ་པོའི་འོ་ཞེས་པ་སཱུཪྻ་དང་རུཙྱ་དང་ཨ་བྱ་ཐྱ་ཞེས་པ་འདི་ རྣམས་ལ་ཀྱཔ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ ན། ཚིག་ཕྲད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྲྀ་འགྲོ་བ་དང་། རུཙ་གསལ་བ་དང་། ནཉ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱ་ ཐྱ་འཇིགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ གྷྱཎ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལ་དེ་བཀག་ནས་ཀྱཔ་བྱིན་པས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་ གྱུར་པའོ། །དེའང་མདོ་འདིས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྲའི་རྀ་ནི་ཨཱུར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་ལྔ་ པར་དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཞེས་པས་ནཉའི་ཉ་ཁྱད་དོན་དང་ན་ཕྱིས་ཏེ། དེའི་དབྱངས་བཞག་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས། སཱུཪྻཿ(ཉི་མའོ། །) རུ་ཙྱཿ ཨ་བྱ་ཐྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷི་དྱ་ཨུད་དྷྱ་དག་ཆུ་ བོ་ལའོ་ཞེས་པ་བྷི་དྱ་དང་ཨུད་དྷྱའི་འདི་དག་ཀྱཔ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆུ་བོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་རྟོགས་ པར་བྱ་བཞིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་དང་། 6-514 ཨུཛྫྷ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། འཆད་འགྱུར་གྷྱཎ་ལ་སོགས་པའི་ རྐྱེན་ཐོབ་ནའང་། དེ་བཀག་ནས་ཀྱཔ་བྱིན་པས་དོན་དེ་དག་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའང་མདོ་འདིས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མིན་པ་ཛ་ཡིག་ད་དང་།
【現代漢語翻譯】 དག་ལས་ཞེས་པས་ཨོ་ནི་ཨཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། བི་ནེ་ཡཾ། བི་པ་ཝྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྲྀ་བྲ་ཥྀ་མྲྀ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་དང་། བྲྀ་ཥུ་བསྟེན་པ་དང་། མྲྀ་ཛུ་དག་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཀྱཔ་འི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་དང་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྱཔ་བྱིན་ནས་ཀྲྀཏ་དང་པོར་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ལ་ཏ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པས། ཀྲྀ་ཏྱཾ། (བྱེད་དོ། །) པྲྀ་ཥྱཾ། (བསྟེན་ནོ། །) མྲྀ་ཛྱཾ་(དག་གོ་)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཀྱཔ་མི་སྟེར་པར། འདི་ཉིད་དུ་རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྷྱཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཞེས་པས་བྲྀ་དང་མྲྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར་མཪྫའི་མཱཪྫའི་ཞེས་པས་མརྫ་ནི་མཪྫའི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཀྱང་ག་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པས། ཀཱཪྻཾ། བཪྵྱཾ། མཱྀརྒྱཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 因此，'དག་ལས་'將'ཨོ་'轉換為'ཨཝ་'，像之前一樣移除'སི་'並新增'མུ་'，例如：'བི་ནེ་ཡཾ'和'བི་པ་ཝྱཾ'。此外，對於'ཀྲྀ་'、'བྲ་ཥྀ་'、'མྲྀ་'、'ཛ་'等， सूत्र說，'ནའོ་'是'ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་'（藏文，梵文Devanagari，梵文羅馬轉寫，字面意思是做），'བྲྀ་ཥུ་'是服務，'མྲྀ་ཛུ་'是純凈的詞根，在這些詞根之後，可能會或可能不會新增後綴'ཀྱཔ་'。例如，在移除它們的'ཌུ་'、'ཉ་'和'ཨུ་'之後，此 सूत्र新增'ཀྱཔ་'，並且在第一個'ཀྲྀཏ་'中，在詞根末尾新增'པ་'， सूत्र說，給'ཀྲྀ་'新增'ཏ་ཨཱ་ག་མ་'，像之前一樣移除'སི་'並新增'མུ་'，得到'ཀྲྀ་ཏྱཾ'（做）。'པྲྀ་ཥྱཾ'（服務）。'མྲྀ་ཛྱཾ'（純凈）。或者，如果不新增'ཀྱཔ་'，那麼根據'རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་'，新增'གྷྱཎ་'。在第六個'ཨཱ་'中，根據'ཨིན་ཨིཙ་'，'ཀྲྀ་'的'རྀ་'字母應該增加。在第五個'ཨཱ་'中，根據'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་'，'བྲྀ་'和'མྲྀ་'應該被賦予 गुण。在第八個'ཨཱ་'中，根據'མཪྫའི་མཱཪྫའི་'，'མརྫ་'被轉換為'མཪྫའི་'，並且移除後綴'ཨི་'。在第六個'ཀྲྀཏ་'中，根據'ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་'，字母'ཛ་'也被轉換為'ག་'。移除'སི་'並新增'མུ་'，得到'ཀཱཪྻཾ'、'བཪྵྱཾ'、'མཱྀརྒྱཱཾ'等。 སཱུཪྻ་རུ་ཙྱ་ཨ་བྱ་ཐྱ་རྣམས་བྱེད་པ་པོའི་འོ་ཞེས་པ་སཱུཪྻ་དང་རུཙྱ་དང་ཨ་བྱ་ཐྱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཀྱཔ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚིག་ཕྲད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྲྀ་འགྲོ་བ་དང་། རུཙ་གསལ་བ་དང་། ནཉ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱ་ཐྱ་འཇིགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྷྱཎ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལ་དེ་བཀག་ནས་ཀྱཔ་བྱིན་པས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེའང་མདོ་འདིས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྲའི་རྀ་ནི་ཨཱུར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་ལྔ་པར་དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཞེས་པས་ནཉའི་ཉ་ཁྱད་དོན་དང་ན་ཕྱིས་ཏེ། དེའི་དབྱངས་བཞག་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས། སཱུཪྻཿ(ཉི་མའོ། །) རུ་ཙྱཿ ཨ་བྱ་ཐྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། सूत्र說，'སཱུཪྻ་'、'རུ་ཙྱ་'、'ཨ་བྱ་ཐྱ་'等，當這些詞接受後綴'ཀྱཔ་'時，它們變成了表示施事者的 उपपद。例如，成為 उपपद 的方式是：在詞根'སྲྀ་'（行走）、'རུཙ་'（發光）和帶有字首'ནཉ་'的'བྱ་ཐྱ་'（恐懼）之後，由於'རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་'，本應獲得'གྷྱཎ་'等後綴，但阻止了它們並新增了'ཀྱཔ་'，因此它們變成了表示施事者的 उपपद。此外，此 सूत्र將'སྲའི་'的'རྀ་'轉換為'ཨཱུར་'，而不是獲得其他 क्रिया。在第五個'ནཱ་'中，根據'དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་'，'ནཉའི་'的特殊含義'ཉ་'和'ན་'被移除，保留其元音，並在最後新增'སི་'，例如：'སཱུཪྻཿ'（太陽）。'རུ་ཙྱཿ'、'ཨ་བྱ་ཐྱཿ'。 བྷི་དྱ་ཨུད་དྷྱ་དག་ཆུ་བོ་ལའོ་ཞེས་པ་བྷི་དྱ་དང་ཨུད་དྷྱའི་འདི་དག་ཀྱཔ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆུ་བོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་དང་། ཨུཛྫྷ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། འཆད་འགྱུར་གྷྱཎ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཐོབ་ནའང་། དེ་བཀག་ནས་ཀྱཔ་བྱིན་པས་དོན་དེ་དག་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའང་མདོ་འདིས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མིན་པ་ཛ་ཡིག་ད་དང་། सूत्र說，'བྷི་དྱ་'和'ཨུད་དྷྱ་'等，當這些詞接受後綴'ཀྱཔ་'時，因為它們被理解為河流的施事者，所以它們變成了 उपपद。例如，在詞根'བྷི་དིར་'（破壞）和'ཨུཛྫྷ་'（增長）中，在移除後綴'ཨིར་'之後，即使本應獲得將要解釋的'གྷྱཎ་'等後綴，但阻止了它們並新增了'ཀྱཔ་'，因此它們變成了那些含義的 उपपद。此外，此 सूत्र將字母'ཛ་'變為'ད་'，而不是獲得其他 क्रिया。
【English Translation】 Therefore, 'དག་ལས་' converts 'ཨོ་' to 'ཨཝ་', and like before, removes 'སི་' and adds 'མུ་', for example: 'བི་ནེ་ཡཾ' and 'བི་པ་ཝྱཾ'. Furthermore, for 'ཀྲྀ་', 'བྲ་ཥྀ་', 'མྲྀ་', 'ཛ་', etc., the sutra says that 'ནའོ་' is 'ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning: to do), 'བྲྀ་ཥུ་' is to serve, and 'མྲྀ་ཛུ་' is the root meaning pure. After these roots, the suffix 'ཀྱཔ་' may or may not be added. For example, after removing their 'ཌུ་', 'ཉ་', and 'ཨུ་', this sutra adds 'ཀྱཔ་', and in the first 'ཀྲྀཏ་', after adding 'པ་' to the end of the root, the sutra says to add 'ཏ་ཨཱ་ག་མ་' to 'ཀྲྀ་', and like before, remove 'སི་' and add 'མུ་', resulting in 'ཀྲྀ་ཏྱཾ' (to do). 'པྲྀ་ཥྱཾ' (to serve). 'མྲྀ་ཛྱཾ' (to purify). Alternatively, if 'ཀྱཔ་' is not added, then according to 'རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་', 'གྷྱཎ་' is added. In the sixth 'ཨཱ་', according to 'ཨིན་ཨིཙ་', the 'རྀ་' letter of 'ཀྲྀ་' should be augmented. In the fifth 'ཨཱ་', according to 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་', 'བྲྀ་' and 'མྲྀ་' should be given guna. In the eighth 'ཨཱ་', according to 'མཪྫའི་མཱཪྫའི་', 'མརྫ་' is converted to 'མཪྫའི་', and the suffix 'ཨི་' is removed. In the sixth 'ཀྲྀཏ་', according to 'ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་', the letter 'ཛ་' is also converted to 'ག་'. Removing 'སི་' and adding 'མུ་' results in 'ཀཱཪྻཾ', 'བཪྵྱཾ', 'མཱྀརྒྱཱཾ', etc. The sutra says that 'སཱུཪྻ་', 'རུ་ཙྱ་', 'ཨ་བྱ་ཐྱ་', etc., when these words receive the suffix 'ཀྱཔ་', they become upapadas denoting the agent. For example, the way to become an upapada is: after the roots 'སྲྀ་' (to walk), 'རུཙ་' (to shine), and 'བྱ་ཐྱ་' (to fear) with the prefix 'ནཉ་', due to 'རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་', the suffixes 'གྷྱཎ་' etc. should have been obtained, but they are prevented and 'ཀྱཔ་' is added, so they become upapadas denoting the agent. Furthermore, this sutra converts the 'རྀ་' of 'སྲའི་' to 'ཨཱུར་' instead of obtaining other kriyas. In the fifth 'ནཱ་', according to 'དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་', the special meaning 'ཉ་' and 'ན་' of 'ནཉའི་' are removed, its vowel is retained, and 'སི་' is added at the end, for example: 'སཱུཪྻཿ' (sun). 'རུ་ཙྱཿ', 'ཨ་བྱ་ཐྱཿ'. The sutra says that 'བྷི་དྱ་' and 'ཨུད་དྷྱ་' etc., when these words receive the suffix 'ཀྱཔ་', because they are understood as the agent of a river, they become upapadas. For example, in the roots 'བྷི་དིར་' (to destroy) and 'ཨུཛྫྷ་' (to grow), after removing the suffix 'ཨིར་', even though the suffixes 'གྷྱཎ་' etc. that will be explained should have been obtained, they are prevented and 'ཀྱཔ་' is added, so they become upapadas for those meanings. Furthermore, this sutra changes the letter 'ཛ་' to 'ད་' instead of obtaining other kriyas.
ཛྷ་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་བྱིན་ པས། བྷི་དྱཿ ཨུད་དྷྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་བོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ ལ་ནི་ཀྱཔ་མི་སྟེར་ཞིང་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཛྫྷ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་ ཞེས་པས་མཐར་ཏྲྀ་ཙ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས། བར་དུ་ ཨིཊ་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ ཕྱིས་པ། ཨུཛྫྷི་ཏཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པུ་ཥྱ་སི་དྷྱ་དག་རྒྱུ་སྐར་ལའོ་ཞེས་པ་པུ་ཥྱ་དང་སིདྷྱ་འདི་ དག་ལ་ཀྱཔ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། པུ་ཥ་རྒྱས་པ་དང་ཥི་དྷུ་གྲུབ་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་བྱེད་པ་དང་ གཞི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཡུཊ་འི་རྐྱེན་ཐོབ་ནའང་། དེ་བཀག་ནས་ཀྱཔ་བྱིན་པས་དོན་དེ་དག་ ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་ བསྒྱུར་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། པུ་ཥྱཿ(རྒྱལ། ) སི་དྷྱཿ(རྒྱལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་དོན་མ་ ཡིན་པ་ལ་ནི་ཀྱཔ་མི་སྦྱོར་ཞིང་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་ཥ་དང་སིདྷ་ལ་སྔར་གྱི་ མདོས་ཡུཊ་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ དབྱིངས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་དྷ་ཞེས་པས་ཡུ་ཡིག་ཨན་དང་། སྔར་བཞིན་ ཥའི་ནུས་པ་ན་ཡིག་ཀྱང་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས། པོ་ཥ་ཎཿ(གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །) སེ་དྷ་ནཿཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུ་གྱི་ཐེག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡུ་གྱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདིས་ཀྱཔ་འི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཐེག་ པའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཡུ་ཛི་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། འཆད་འགྱུར་གྱི་གྷྱཎ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཐོབ་ནའང་། དེ་བཀག་ནས་ 6-515 ཀྱཔ་བྱིན་པས། ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའང་མདོ་འདིས་བྱ་བ་མི་ཐོབ་པ་ཛ་ཡིག་ག་རུ་ བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པའི་ས་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་ཨ་ཤྭཿཡོད་པ་ལས། ཡུ་གྱོ་ཨ་ ཤྭཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐེག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཀྱཔ་མི་སྟེར་ཞིང་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཛ་ལ་རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ གྷྱཎ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པ་ཛ་ ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྲཱཧྨ་ཎཿཡོད་པ་ལས། ཡོ་གྱོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ(བྲམ་ཟེར་རུང་ ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྲྀཏ་པ་ཙྱ་ཀུ་པྱ་དག་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་དང་ཀུ་པྱ་ཞེས་པ་ འདི་དག་མིང་གི་ཡུལ
{ "translations": [ "將字母'ཛྷ' (dzha) 轉換為 'དྷ' (dha)，然後給予 'སི་' (si)，例如：'བྷི་དྱཿ' (bhidyaḥ) 變為 'ཨུད་དྷྱཿ' (uddhyaḥ)。", "對於河流，如果行為者不能被理解，則不給予 'ཀྱཔ་' (kyapa) 並且不轉換為詞綴。例如：'ཨུཛྫྷ་ལ' (ujjha-la)。在這裡，通過 'བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་' (buṇa-tṛ-ca)，在末尾新增 'ཏྲྀ་ཙ་' (tṛ-ca)，並通過 'ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་' (ā-bdun-par-byiṅs-thams-cad-pa-min-pa)，在中間給予 'ཨིཊ་' (iṭ)，區分含義，並給予 'སི་' (si)，像之前一樣，將 'ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་' (tṛi'i ri yig) 轉換為 'ཨཱ་' (ā)，然後移除 'སི་' (si)，例如：'ཨུཛྫྷི་ཏཱ་' (ujjhitā)。", "'པུ་ཥྱ་སི་དྷྱ་དག་རྒྱུ་སྐར་ལའོ་' (puṣya-si-dhya-dag-rgyu-skar-la'o) 的意思是，對於 'པུ་ཥྱ་' (puṣya) 和 'སི་དྷྱ་' (sidhya)，如果 'ཀྱཔ་' (kyapa) 成為後綴，則在星宿的意義上轉換為詞綴。例如：'པུ་ཥ་' (puṣa) 是增長，'ཥི་དྷུ་' (ṣi-dhu) 是成就，在移除與 'ཨུ་' (u) 相關聯的詞根后，即使通過 'ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལའོ་' (kṛta-lnga-par-byed-pa-dang-gzhi-dag-la'o) 獲得了 'ཡུཊ་' (yuṭ) 後綴，也阻止它並給予 'ཀྱཔ་' (kyapa)，因此在這些意義上轉換為詞綴。通過 'ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའོ་' (ā-brgyad-par-byiṅs-kyi-dang-po'o)，將字母 'ཥ' (ṣa) 轉換為 'ས' (sa)，然後在末尾給予 'སི་' (si)，例如：'པུ་ཥྱཿ' (puṣyaḥ，繁榮) 和 'སི་དྷྱཿ' (sidhyaḥ，成就)。", "如果不是星宿的意義，則不新增 'ཀྱཔ་' (kyapa) 並且不轉換為詞綴。例如：對於 'པུ་ཥ་' (puṣa) 和 'སི་དྷ་' (sidha)，像之前一樣給予 'ཡུཊ་' (yuṭ)，區分含義，並通過 'ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་' (ā-lnga-par-u-pa-dhā-nā-mi'aṅ)，對 'ཨུ་པ་དྷཱ་' (upa-dhā) 的元音進行限定。通過 'ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་དྷ་' (kṛta-drug-par-yu-bu-dha)，將字母 'ཡུ་' (yu) 轉換為 'ཨན་' (an)，像之前一樣，由於 'ཥ' (ṣa) 的力量，字母 'ན' (na) 也轉換為 'ཎ' (ṇa)，然後給予 'སི་' (si)，例如：'པོ་ཥ་ཎཿ' (poṣaṇaḥ，滋養) 和 'སེ་དྷ་ནཿ' (sedhanaḥ)。", "'ཡུ་གྱི་ཐེག་པ་ལའོ་' (yu-gyi-theg-pa-la'o) 的意思是，通過 'ཡུ་གྱི་' (yu-gyi) 這個詞，給予 'ཀྱཔ་' (kyapa) 後綴，因此在車輛的意義上轉換為詞綴。例如：對於 'ཡུ་ཛི་' (yu-ji) 結合的詞根，在移除與 'ཨི་' (i) 相關聯的詞根后，即使獲得了將要解釋的 'གྷྱཎ་' (ghyaṇa) 等後綴，也阻止它並給予 'ཀྱཔ་' (kyapa)，因此轉換為詞綴。並且，通過這個 सूत्र (sūtra)，由於沒有獲得 क्रिया (kriyā)，將字母 'ཛ' (ja) 轉換為 'ག' (ga)，然後在給予 'སི་' (si) 后，字母 'ས' (sa) 變成了 'རྣམ་བཅད་' (rnam-bcad)，最後是 'ཨ་ཤྭཿ' (aśvaḥ)，例如：'ཡུ་གྱོ་ཨ་ཤྭཿ' (yu-gyo-aśvaḥ)。", "如果不是車輛的意義，則不給予 'ཀྱཔ་' (kyapa) 並且不轉換為詞綴。例如：對於 'ཡུཛ་' (yuja)，按照將要解釋的 'རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་' (ṛi'i-yi-ge-dang-gsal-byed-mtha'-las)，給予 'གྷྱཎ་' (ghyaṇa)，像之前一樣對 'ཨུ་པ་དྷཱ་' (upa-dhā) 進行限定。通過 'ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་' (kṛta-drug-par-ca-ja-dag-gi)，將字母 'ཛ' (ja) 轉換為 'ག' (ga)，然後在給予 'སི་' (si) 之後，在 'བྲཱཧྨ་ཎཿ' (brāhmaṇaḥ) 存在的情況下，例如：'ཡོ་གྱོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ' (yo-gyo-brāhmaṇaḥ，婆羅門是合適的)。", "'ཀྲྀཏ་པ་ཙྱ་ཀུ་པྱ་དག་མིང་ལའོ་' (kṛta-pa-cya-ku-pya-dag-miṅ-la'o) 的意思是，'ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་' (kṛṣṭa-pa-cya) 和 'ཀུ་པྱ་' (ku-pya) 這些是名詞的範疇。" ], "english_translations": [ "Transform the letter 'ཛྷ' (dzha) into 'དྷ' (dha), then give 'སི་' (si), for example: 'བྷི་དྱཿ' (bhidyaḥ) becomes 'ཨུད་དྷྱཿ' (uddhyaḥ).", "For rivers, if the actor cannot be understood, then 'ཀྱཔ་' (kyapa) is not given and it is not converted into a suffix. For example: 'ཨུཛྫྷ་ལ' (ujjha-la). Here, through 'བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་' (buṇa-tṛ-ca), 'ཏྲྀ་ཙ་' (tṛ-ca) is added at the end, and through 'ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་' (ā-bdun-par-byiṅs-thams-cad-pa-min-pa), 'ཨིཊ་' (iṭ) is given in the middle, differentiating the meaning, and 'སི་' (si) is given, like before, transforming 'ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་' (tṛi'i ri yig) into 'ཨཱ་' (ā), then removing 'སི་' (si), for example: 'ཨུཛྫྷི་ཏཱ་' (ujjhitā).", \"'པུ་ཥྱ་སི་དྷྱ་དག་རྒྱུ་སྐར་ལའོ་' (puṣya-si-dhya-dag-rgyu-skar-la'o) means that for 'པུ་ཥྱ་' (puṣya) and 'སི་དྷྱ་' (sidhya), if 'ཀྱཔ་' (kyapa) becomes a suffix, then it is converted into a suffix in the sense of constellations. For example: 'པུ་ཥ་' (puṣa) is growth, 'ཥི་དྷུ་' (ṣi-dhu) is accomplishment, after removing the root associated with 'ཨུ་' (u), even if the suffix 'ཡུཊ་' (yuṭ) is obtained through 'ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལའོ་' (kṛta-lnga-par-byed-pa-dang-gzhi-dag-la'o), it is prevented and 'ཀྱཔ་' (kyapa) is given, therefore it is converted into a suffix in these senses. Through 'ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའོ་' (ā-brgyad-par-byiṅs-kyi-dang-po'o), the letter 'ཥ' (ṣa) is transformed into 'ས' (sa), then 'སི་' (si) is given at the end, for example: 'པུ་ཥྱཿ' (puṣyaḥ, prosperity) and 'སི་དྷྱཿ' (sidhyaḥ, accomplishment).\", "If it is not the meaning of constellations, then 'ཀྱཔ་' (kyapa) is not added and it is not converted into a suffix. For example: for 'པུ་ཥ་' (puṣa) and 'སི་དྷ་' (sidha), 'ཡུཊ་' (yuṭ) is given as before, differentiating the meaning, and through 'ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་' (ā-lnga-par-u-pa-dhā-nā-mi'aṅ), the vowel of 'ཨུ་པ་དྷཱ་' (upa-dhā) is qualified. Through 'ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་དྷ་' (kṛta-drug-par-yu-bu-dha), the letter 'ཡུ་' (yu) is transformed into 'ཨན་' (an), like before, due to the power of 'ཥ' (ṣa), the letter 'ན' (na) is also transformed into 'ཎ' (ṇa), then 'སི་' (si) is given, for example: 'པོ་ཥ་ཎཿ' (poṣaṇaḥ, nourishment) and 'སེ་དྷ་ནཿ' (sedhanaḥ).", "\"'ཡུ་གྱི་ཐེག་པ་ལའོ་' (yu-gyi-theg-pa-la'o) means that through the word 'ཡུ་གྱི་' (yu-gyi), the suffix 'ཀྱཔ་' (kyapa) is given, therefore it is converted into a suffix in the sense of vehicle. For example: for the root 'ཡུ་ཛི་' (yu-ji) of combination, after removing the root associated with 'ཨི་' (i), even if suffixes such as 'གྷྱཎ་' (ghyaṇa), which will be explained, are obtained, it is prevented and 'ཀྱཔ་' (kyapa) is given, therefore it is converted into a suffix. And, through this सूत्र (sūtra), since क्रिया (kriyā) is not obtained, the letter 'ཛ' (ja) is transformed into 'ག' (ga), then after giving 'སི་' (si), the letter 'ས' (sa) becomes 'རྣམ་བཅད་' (rnam-bcad), and finally there is 'ཨ་ཤྭཿ' (aśvaḥ), for example: 'ཡུ་གྱོ་ཨ་ཤྭཿ' (yu-gyo-aśvaḥ).\"", "If it is not the meaning of vehicle, then 'ཀྱཔ་' (kyapa) is not given and it is not converted into a suffix. For example: for 'ཡུཛ་' (yuja), according to 'རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་' (ṛi'i-yi-ge-dang-gsal-byed-mtha'-las), which will be explained, 'གྷྱཎ་' (ghyaṇa) is given, and 'ཨུ་པ་དྷཱ་' (upa-dhā) is qualified as before. Through 'ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་' (kṛta-drug-par-ca-ja-dag-gi), the letter 'ཛ' (ja) is transformed into 'ག' (ga), then after giving 'སི་' (si), in the presence of 'བྲཱཧྨ་ཎཿ' (brāhmaṇaḥ), for example: 'ཡོ་གྱོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ' (yo-gyo-brāhmaṇaḥ, a Brahmin is suitable).", "\"'ཀྲྀཏ་པ་ཙྱ་ཀུ་པྱ་དག་མིང་ལའོ་' (kṛta-pa-cya-ku-pya-dag-miṅ-la'o) means that 'ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་' (kṛṣṭa-pa-cya) and 'ཀུ་པྱ་' (ku-pya) are in the category of nouns.\"" ] }
་ལ་ཀྱཔ་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཥྚ་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཙ་འཚེད་པ་དང་། གུ་པཱུ་བསྲུང་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། འཆད་ འགྱུར་གྱི་གྷྱཎ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཐོབ་ནའང་། དེ་བཀག་ནས་ཀྱཔ་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་ གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱ་བྱིན་ནས་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྲཱྀ་ཧ་ ཡཿཡོད་པ་ལས། ཀྲྀཏ་པཙྱཱ་པྲཱི་ཧ་ཡཿ(འབྲུ་སྨིན་པ་རྔོད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ག་ཡིག་ཀ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། ཀུ་པྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་གི་ཡུལ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ནི་ཀྱཔ་མི་སྟེར་ཞིང་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་སྔ་མ་ལ་མདོ་འོག་ མས་གྷྱཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་རིང་པོ་དང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་པས། ཀྲྀཥྚ་པཱ་ཀྱཿཞེས་པ་དང་། འདི་ ཉིད་དུ་ཤ་ཀི་ས་ཧི་པ་སྡེ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ ཞེས་པས་གུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། གོ་པྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་རྀའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་གི་མཐའ་ཅན་ དང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷྱཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ 6-516 ན། རྀ་ཡིག་ཐུང་རིང་གི་མཐའ་ཅན་ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཀྲཱྀ་པ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་ དང་། པ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་དང་། ཝཙ་སྨྲ་ བའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཙའི་དབྱངས་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ གྷྱཎ་བྱིན་པའི་གྷ་ཡིག་ནི། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་དང་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་ པའི་ཁྱད་དོན་དང་། ཎ་ཡིག་ནི་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ དུའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་རྀའི་ཡི་གེ་དག་འཕེལ་བ་བྱས་ལ། པ་དང་ཝ་རིང་པོ་དང་། ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་དག་ཀྱང་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཀཱཪྻཾ། (བྱེད་དོ། །) ཏཱྀཪྻཾ། (གཅོད་དོ། །) པཱཀྱཾ། (སྨོན་ནོ། །) ཝཱ་ཀྱཾ་(དག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་སུ། ཡུ། བ་པི། ར་པི། ཏྲ་པི། ད་བྷི། ཙམ་ རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱང་སྔ་མ་ཙན་གྱི་ཥུཉ་འཁྲུད་པ་དང་། ཡུ་བསྲེ་བ་དང་། ཌུ་ཐས་ས་ བོན་དང་སྣལ་མའི་རྒྱུན་དང་། ར་བ་དང་ལཔ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་དང་། ཏྲ་པཱུ་ཥ་ངོ་ཚ་བ་དང་། དནྡྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཙ་མུ་ཟ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུའང་གྷྱཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 『la kyapa byin pas tshig phrad du gyur pa』o zhes pa ste』 (通過給予kyapa，使其成為詞綴)，例如：kṛṣṭa（已耕種的）。 snga ma can gyi paca 『tshed pa dang』 (之前的paca，意為烹煮)，gūpū bsrung ba』i byings u rjes 『brel phyis pa la』 (gūpū，意為守護，詞根u後續連線后)，『chad 『gyur gyi ghyana la sogs pa』i rkyen thob na』ang』 (即使獲得將來的ghyana等後綴)，『de bkag nas kyapa byin pas tshig phrad du gyur pa yin la』 (阻止它們，給予kyapa，使其成為詞綴)，『snga ma bud med du bsgrub pa la ā byin nas si phyis pa』i pha rol tu brā̊ha yaḥ yod pa las』 (爲了將先前變為女性，給予ā並去除si，在brā̊ha yaḥ之後)，kṛta pacyā prīha yaḥ (穀物成熟了，收割吧！)。 『phyi ma』i ga yig ka ru bsgyur te』 (將後面的ga字變為ka)，『sngar bzhin si phyis nas mu byin pas』 (像之前一樣去除si，給予mu)，kūpyaṃ zhes pa lta bu』o』 (就像kūpyaṃ一樣)。『ming gi yul ma yin pa la ni kyapa mi ster zhing tshig phrad du mi 『gyur te』 (對於非名詞的情況，不給予kyapa，也不會變成詞綴)，例如：『byings snga ma la mdo 『og mas ghyana byin nas』 (對於先前的詞根，下面的sūtra給予ghyana后)，『ā drug par in ica zhes pas pa yig ring po dang』 (在第六品ā中，通過in ica，使pa字變長)，『kṛta drug par ca ja dag gi zhes pas ca yig ka ru bsgyur zhing』 (在第六品kṛta中，通過ca ja dag gi，將ca字變為ka)，『si byin pas』 (給予si)，kṛṣṭa pā kyaḥ zhes pa dang』 (就像kṛṣṭa pā kyaḥ一樣)，『『di nyid du sha ki sa hi pa sde zhes pas phyi ma la ya』i rkyen byin nas』 (在這裡，通過sha ki sa hi pa sde，給予後面的ya後綴)，『ā lnga par u pa dhā nā mi』ang zhes pas gu』i dbyangs yon tan byas te si byin pas』 (在第五品ā中，通過u pa dhā nā mi』ang，使gu的元音具有guna性質，並給予si)，go pyaḥ zhes pa lta bu』o』 (就像go pyaḥ一樣)。 『ṛ』i yi ge dang gsal byed mtha』 las ghyana』o zhes pa ni』 (以ṛ字母和輔音結尾的詞幹給予ghyana)，『byings ṛ』i yi ge thung ring gi mtha』 can dang』 (詞幹以長短ṛ字母結尾)，『gsal byed mtha』 can rnams las pha rol tu ghyana』i rkyen sbyin par 『gyur te』 (以及以輔音結尾的詞幹，在其後給予ghyana後綴)，例如： 『ṛ yi ge thung ring gi mtha』 can du kṛña byed pa dang』 (以長短ṛ字母結尾，如du kṛña，意為做)，『krā̊ pa gcod pa』i byings du dang nya dang』 (krā̊，意為切割，詞根du和nya)，『pa khyad don phyis pa dang』 (去除pa的特殊含義)，『gsal byed mtha』 can du pa ca ṣa 『tshed pa dang』 (以輔音結尾，如du pa ca ṣa，意為烹煮)，『vaca smra ba』i byings du dang ṣa rjes 『brel dang』 (vaca，意為說，詞根du和ṣa後續連線)，『ca』i dbyangs brjod don phyis pa la』 (去除ca的元音表達含義)，『mdo 『dis ghyana byin pa』i gha yig ni』 (這個sūtra給予ghyana后，gha字母是)，『kṛta drug par ca ja dag gi dhuṭa dang gha rjes su 『brel pa la zhes pa』i khyad don dang』 (在第六品kṛta中，ca ja dag gi的特殊含義是dhuṭa和gha後續連線)，『ṇa yig ni ica dang 『dra ba』i khyad don yin pas 『phyid pa ni thams cad du』ang shes par bya zhing』 (ṇa字母的特殊含義與ica相同，因此所有情況都應瞭解)，『ā drug par in ica zhes pas ṛ』i yi ge dag 『phel ba byas la』 (在第六品ā中，通過in ica，使ṛ字母增長)，『pa dang va ring po dang』 (pa和va變長)，『ca ja dag gi zhes pas ca yig dag kyang ka ru bsgyur te』 (通過ca ja dag gi，將ca字母也變為ka)，『sngar bzhin si byin pa ma ning las phyis nas mu ā ga ma byin pas』 (像之前一樣給予si，從非陽性中去除，給予mu ā gama)，kāryaṃ (བྱེད་དོ། །，做)，tīryaṃ (གཅོད་དོ། །，切割)，pākyaṃ (སྨོན་ནོ། །，希望)，vā kyaṃ (དག་གོ，說) zhes pa lta bu』o』 (就像kāryaṃ，tīryaṃ，pākyaṃ，vā kyaṃ一樣)。 『ā su yu ba pi ra pi tra pi da bhi cam rnams ky』ang ngo zhes pa ni』 (ā su yu ba pi ra pi tra pi da bhi cam等也一樣)，『ānga snga ma can gyi ṣuña 『khrud pa dang』 (ānga，之前的ṣuña，意為洗滌)，『yu bsre ba dang』 (yu，意為混合)，『ḍu thas sa bon dang snal ma』i rgyun dang』 (ḍu thas，意為播種和紡織)，『ra ba dang lapa gsal bar smra ba dang』 (ra ba和lapa，意為清晰地說)，『tra pū ṣa ngo tsha ba dang』 (tra pū ṣa，意為羞恥)，『dandhu tshul 『chos pa dang』 (dandhu，意為裝飾)，『ca mu za ba』i byings 『di rnams kyi pha rol tu』ang ghyana』i rkyen sbyin par 『gyur te』 (這些ca mu，意為吃的詞根之後，也給予ghyana後綴)，例如：『byings de rnams
【English Translation】 『la kyapa byin pas tshig phrad du gyur pa』o zhes pa ste』 (by giving kyapa, it becomes a suffix), for example: kṛṣṭa (plowed). 『snga ma can gyi paca 『tshed pa dang』 (the previous paca, meaning to cook), 『gūpū bsrung ba』i byings u rjes 『brel phyis pa la』 (gūpū, meaning to protect, root u followed by connection), 『chad 『gyur gyi ghyana la sogs pa』i rkyen thob na』ang』 (even if obtaining future ghyana and other suffixes), 『de bkag nas kyapa byin pas tshig phrad du gyur pa yin la』 (prevent them, give kyapa, make it a suffix), 『snga ma bud med du bsgrub pa la ā byin nas si phyis pa』i pha rol tu brā̊ha yaḥ yod pa las』 (in order to make the previous one feminine, give ā and remove si, after brā̊ha yaḥ), kṛta pacyā prīha yaḥ (the grain is ripe, harvest it!). 『phyi ma』i ga yig ka ru bsgyur te』 (change the following ga letter to ka), 『sngar bzhin si phyis nas mu byin pas』 (remove si as before, give mu), kūpyaṃ zhes pa lta bu』o』 (like kūpyaṃ). 『ming gi yul ma yin pa la ni kyapa mi ster zhing tshig phrad du mi 『gyur te』 (for non-noun situations, kyapa is not given, and it will not become a suffix), for example: 『byings snga ma la mdo 『og mas ghyana byin nas』 (for the previous root, the following sūtra gives ghyana), 『ā drug par in ica zhes pas pa yig ring po dang』 (in the sixth ā, through in ica, make the pa letter long), 『kṛta drug par ca ja dag gi zhes pas ca yig ka ru bsgyur zhing』 (in the sixth kṛta, through ca ja dag gi, change the ca letter to ka), 『si byin pas』 (give si), kṛṣṭa pā kyaḥ zhes pa dang』 (like kṛṣṭa pā kyaḥ), 『『di nyid du sha ki sa hi pa sde zhes pas phyi ma la ya』i rkyen byin nas』 (here, through sha ki sa hi pa sde, give the following ya suffix), 『ā lnga par u pa dhā nā mi』ang zhes pas gu』i dbyangs yon tan byas te si byin pas』 (in the fifth ā, through u pa dhā nā mi』ang, make the gu vowel have guna quality, and give si), go pyaḥ zhes pa lta bu』o』 (like go pyaḥ). 『ṛ』i yi ge dang gsal byed mtha』 las ghyana』o zhes pa ni』 (the stems ending in ṛ letter and consonants are given ghyana), 『byings ṛ』i yi ge thung ring gi mtha』 can dang』 (stems ending in long and short ṛ letters), 『gsal byed mtha』 can rnams las pha rol tu ghyana』i rkyen sbyin par 『gyur te』 (and stems ending in consonants, the ghyana suffix is given after them), for example: 『ṛ yi ge thung ring gi mtha』 can du kṛña byed pa dang』 (ending in long and short ṛ letters, such as du kṛña, meaning to do), 『krā̊ pa gcod pa』i byings du dang nya dang』 (krā̊, meaning to cut, roots du and nya), 『pa khyad don phyis pa dang』 (remove the special meaning of pa), 『gsal byed mtha』 can du pa ca ṣa 『tshed pa dang』 (ending in consonants, such as du pa ca ṣa, meaning to cook), 『vaca smra ba』i byings du dang ṣa rjes 『brel dang』 (vaca, meaning to speak, roots du and ṣa followed by connection), 『ca』i dbyangs brjod don phyis pa la』 (remove the vowel expression meaning of ca), 『mdo 『dis ghyana byin pa』i gha yig ni』 (after this sūtra gives ghyana, the gha letter is), 『kṛta drug par ca ja dag gi dhuṭa dang gha rjes su 『brel pa la zhes pa』i khyad don dang』 (in the sixth kṛta, the special meaning of ca ja dag gi is dhuṭa and gha followed by connection), 『ṇa yig ni ica dang 『dra ba』i khyad don yin pas 『phyid pa ni thams cad du』ang shes par bya zhing』 (the special meaning of the ṇa letter is the same as ica, so all situations should be understood), 『ā drug par in ica zhes pas ṛ』i yi ge dag 『phel ba byas la』 (in the sixth ā, through in ica, make the ṛ letters grow), 『pa dang va ring po dang』 (pa and va become long), 『ca ja dag gi zhes pas ca yig dag kyang ka ru bsgyur te』 (through ca ja dag gi, also change the ca letters to ka), 『sngar bzhin si byin pa ma ning las phyis nas mu ā ga ma byin pas』 (give si as before, remove from non-masculine, give mu ā gama), kāryaṃ (བྱེད་དོ། །, to do), tīryaṃ (གཅོད་དོ། །, to cut), pākyaṃ (སྨོན་ནོ། །, to hope), vā kyaṃ (དག་གོ, to say) zhes pa lta bu』o』 (like kāryaṃ, tīryaṃ, pākyaṃ, vā kyaṃ). 『ā su yu ba pi ra pi tra pi da bhi cam rnams ky』ang ngo zhes pa ni』 (ā su yu ba pi ra pi tra pi da bhi cam etc. are also the same), 『ānga snga ma can gyi ṣuña 『khrud pa dang』 (ānga, the previous ṣuña, meaning to wash), 『yu bsre ba dang』 (yu, meaning to mix), 『ḍu thas sa bon dang snal ma』i rgyun dang』 (ḍu thas, meaning to sow and weave), 『ra ba dang lapa gsal bar smra ba dang』 (ra ba and lapa, meaning to speak clearly), 『tra pū ṣa ngo tsha ba dang』 (tra pū ṣa, meaning to be ashamed), 『dandhu tshul 『chos pa dang』 (dandhu, meaning to decorate), 『ca mu za ba』i byings 『di rnams kyi pha rol tu』ang ghyana』i rkyen sbyin par 『gyur te』 (after these roots of ca mu, meaning to eat, the ghyana suffix is also given), for example: 『byings de rnams
ཀྱི་ཉ་དང་ཌུ་དང་ཥ་དང་། ཨཱུ་དང་ཨུ་ཡིག་རྗེས་ འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་གྷྱཎ་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ དབྱངས་མཐའི་ཨུ་ཡིག་དག་འཕེལ་པ་ཨཽ་དང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ ནས། དུར་ཕན་དག་ལས་འདིར་ཀྲྀཏ་ལ་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དནྡྷིའི་ན་དབྱི་ཞིང་། ཏྲཱའི་སྔོན་དུ་ ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་པ་དང་། དཱ་བྷའི་སྔོན་དུ་ཨ་ཝ་དང་། ཙཱམ་གྱི་སྔོན་དུ་ཨཱང་བཞག་སྟེ། ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཐར་སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། ཨཱ་སཱ་ཝྱཾ(ཀུན་ཏུ་སྐྱེ)། ཡཱ་ཝྱཾ (སྤེལ)། རཱ་ 6-517 པྱཾ(སྨྲ)། བཱ་པྱཾ(ས་བོན)། ཨ་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། ཨ་ཝ་དཱ་བྷྱཾ(ཚུལ་འཆོས་སྤང་)། ཨཱ་ཙཱ་མྱཾ་(ཟ་བ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ངེས་པ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨུའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ ངེས་པ་ཅན་གདོན་མི་ཟ་བར་གྱུར་པ་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་གྷྱཎ་འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་གྷྱཎ་བྱིན་ནས་སྔར་ བཞིན་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་པ་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པས། ལཱ་ཝྱཾ། ངེས་པར་གཅོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ལྟ་བུའོ། །ངེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ནི་གྷྱཎ་སྦྱིན་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལཱུ་ལ་འདི་ཉིད་དུ་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པས། ལ་ཝྱཾ་(གཅོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱ་དྷཱ་དག་གི་མཱ་ན་དང་སཱ་མི་དྷི་ནཱི་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཌུདྷཱཉ་འཛིན་པའི་བྱིངས་འདི་དག་མཐར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཱ་ན་དང་། སཱ་མི་དྷི་ནཱིའི་དོན་དག་ ལ་གྷྱཎ་འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱའི་མཐར་མཱ་ནཾའི་དོན་དང་། ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དྷཱའི་མཐར་སཱ་མི་དྷི་ནཱིའི་དོན་ལ། མདོ་འདིས་གྷྱཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་ དོན་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སྔ་མའི་མཐར་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་ཏེ། ཕྱི་མའི་མཐའ་བུད་མེད་དུ་ བསྒྲུབས་ནས་ཤྲད་དྷཱ་ལས་སི་ཕྱིས་པས། པཱ་ཡྻཾ་མཱ་ནཾ། (ཡི་གེའི་གྲངས་ལས་བརྡའ་བྱས་པ་དེས་མེ་ཡམ་ཤིང་ དང་མར་གྱིས་འབར་བ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ། )དྷཱ་ཡྻ་སཱ་མི་དྷེ་ནཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཱ་ནཾ་དང་། སཱ་མི་དྷེ་ནཱིའི་ དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བྱིངས་དེ་དག་ལ་གྷྱཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་དང་
【現代漢語翻譯】 在ཀྱི་ཉ་（ki nya，否定詞）和ཌུ་（ḍu，詞根）和ཥ་（ṣa，詞根）之後，以及ཨཱུ་（āu，長音）和ཨུ་（u，短音）字母相連的情況下，去除這些後綴。 通過此經文給予གྷྱཎ་（ghyaṇa，後綴），並區分特殊含義，在第八個ཨཱ་（ā，長音）中，以'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་ཞེས་པས་（byings kyi dang po ṣa'i zhes pas，詞根的第一個字母是ཥ་）'將ཥ་（ṣa，字母）轉換為ས་（sa，字母）。在第六個ཨཱ་（ā，長音）中，以'ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་（in its zhes pas，以ཨིན་ཨིཙ་）'增加元音結尾的ཨུ་（u，短音）字母為ཨཽ་（au，雙元音），並將輔音結尾的ཨུ་པ་དྷཱ་（upadhā，倒數第二個音節）變為長音。 在ཀྲྀཏ་（kṛta，過去分詞）的開頭，以'ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཞེས་པས་（ota auta dag las zhes pas，從ཨོཏ་和ཨཽཏ་）'將ཨཽ་（au，雙元音）字母轉換為ཨཱ་ཝ་（āva，後綴），從དུར་ཕན་（dur phan，詞根）等詞中，在此處對ཀྲྀཏ་（kṛta，過去分詞）使用ན་དབྱིའོ་（na dbyi'o，否定詞），即否定དནྡྷི་（dandhi，詞根）的ན་（na，字母），並在ཏྲཱ་（trā，詞根）之前新增ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་པ་（nyer bsgyur a pa，字首ཨ་པ་），在དཱ་བྷ་（dā bha，詞根）之前新增ཨ་ཝ་（a va，字首ཨ་ཝ་），在ཙཱམ་（tsām，詞根）之前新增ཨཱང་（āṃ，字首ཨཱང་），在所有詞的末尾像之前一樣去除སི་（si，後綴）並給予མུ་（mu，後綴），例如：ཨཱ་སཱ་ཝྱཾ(ཀུན་ཏུ་སྐྱེ)（ā sāvyaṃ (kun tu skye)，到處生長），ཡཱ་ཝྱཾ (སྤེལ)（yā vyaṃ (spel)，傳播），རཱ་པྱཾ(སྨྲ)（rā pyaṃ (smra)，說），བཱ་པྱཾ(ས་བོན)（bā pyaṃ (sa bon)，種子），ཨ་པ་ཏྲཱ་པྱཾ（a pa trā pyaṃ，保護），ཨ་ཝ་དཱ་བྷྱཾ(ཚུལ་འཆོས་སྤང་)（a va dā bhyaṃ (tshul 'chos spang)，避免虛偽），ཨཱ་ཙཱ་མྱཾ་(ཟ་བ། )（ā tsā myaṃ (za ba)，吃）。 關於ཨུ་（u，短音）字母的確定性，意思是說，從具有長短結尾的ཨུ་（u，短音）字母的詞根中，確定無疑地變成可以理解的狀態時，會給予གྷྱཎ་（ghyaṇa，後綴）的條件。例如，從ལཱུཉ་（lūnya，詞根）'切割'的詞根中去除ཉ་（nya，字母）後綴后，通過此經文給予གྷྱཎ་（ghyaṇa，後綴），像之前一樣增加元音，轉換為ཨཱ་ཝ་（āva，後綴），去除末尾的སི་（si，後綴）並給予མུ་（mu，後綴），得到ལཱ་ཝྱཾ（lā vyaṃ，確定地切割）的意思。 對於不確定的含義，則不會給予གྷྱཎ་（ghyaṇa，後綴），例如，在ལཱུ་（lū，詞根）中，通過'འདི་ཉིད་དུ་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་（'di nyid du dbyangs las zhes pas，通過元音）'給予ཡ་（ya，後綴）的條件，像之前一樣進行修飾，轉換為ཨ་ཝ་（a va，後綴），去除སི་（si，後綴）並給予མུ་（mu，後綴），得到ལ་ཝྱཾ་(གཅོད་དོ། །)（la vyaṃ (gcod do)，切割）的意思。 關於པཱ་དྷཱ་（pā dhā，詞根）等詞的མཱ་ན་（māna，詞根）和སཱ་མི་དྷི་ནཱི་（sā mi dhi nī，詞根）等詞，意思是說，པཱ་（pā，詞根，喝）和ཌུདྷཱཉ་（ḍudhāñ，詞根，持有）這兩個詞根，分別在表示མཱ་ན་（māna，詞根）和སཱ་མི་དྷི་ནཱི་（sā mi dhi nī，詞根）的含義時，會給予གྷྱཎ་（ghyaṇa，後綴）的條件。例如，在པཱ་（pā，詞根）的末尾表示མཱ་ནཾ་（mānaṃ，詞根）的含義，以及在去除ཌུ་（ḍu，字母）和ཉ་（nya，字母）後綴的དྷཱ་（dhā，詞根）的末尾表示སཱ་མི་དྷི་ནཱི་（sā mi dhi nī，詞根）的含義時，通過此經文給予གྷྱཎ་（ghyaṇa，後綴）。 在第六個ཨཱ་（ā，長音）中，以'ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་（āta mtha' rnams kyi its la zhes pas，在以ཨཱཏ་結尾的詞中）'將詞根結尾的元音ཨཱ་（ā，長音）轉換為ཨི་（i，短音），去除ཨི་（i，短音）的表達含義，像之前一樣在第一個詞的末尾去除སི་（si，後綴）並給予མུ་（mu，後綴），在後面的詞的末尾變為陰性，並從ཤྲད་དྷཱ་（śraddhā，詞根）中去除སི་（si，後綴），例如：པཱ་ཡྻཾ་མཱ་ནཾ། (ཡི་གེའི་གྲངས་ལས་བརྡའ་བྱས་པ་དེས་མེ་ཡམ་ཤིང་དང་མར་གྱིས་འབར་བ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ། )（pā yyaṃ mānaṃ (yi ge'i grangs las brda' byas pa des me yam shing dang mar gyis 'bar ba la sbyin sreg byed pa)，通過字母的數量來表示，用火、木頭和酥油燃燒來進行火供），དྷཱ་ཡྻ་སཱ་མི་དྷེ་ནཱི་（dhā yya sā mi dhe nī，持有燃料）。 對於不是མཱ་ནཾ་（mānaṃ，詞根）和སཱ་མི་དྷེ་ནཱི་（sā mi dhe nī，詞根）的含義，則不會對這些詞根給予གྷྱཎ་（ghyaṇa，後綴），例如，在པཱ་（pā，詞根）和
【English Translation】 After ཀྱི་ཉ་ (ki nya, negative particle) and ཌུ་ (ḍu, root) and ཥ་ (ṣa, root), and when ཨཱུ་ (āu, long vowel) and ཨུ་ (u, short vowel) letters are connected, remove these suffixes. Through this scripture, give གྷྱཎ་ (ghyaṇa, suffix), and distinguish special meanings. In the eighth ཨཱ་ (ā, long vowel), by 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་ཞེས་པས་ (byings kyi dang po ṣa'i zhes pas, the first letter of the root is ཥ་)', convert ཥ་ (ṣa, letter) to ས་ (sa, letter). In the sixth ཨཱ་ (ā, long vowel), by 'ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ (in its zhes pas, with ཨིན་ཨིཙ་)', increase the vowel ending ཨུ་ (u, short vowel) letter to ཨཽ་ (au, diphthong), and change the consonant ending ཨུ་པ་དྷཱ་ (upadhā, penultimate syllable) to a long vowel. At the beginning of ཀྲྀཏ་ (kṛta, past participle), by 'ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཞེས་པས་ (ota auta dag las zhes pas, from ཨོཏ་ and ཨཽཏ་)', convert the ཨཽ་ (au, diphthong) letter to ཨཱ་ཝ་ (āva, suffix). From words like དུར་ཕན་ (dur phan, root), here for ཀྲྀཏ་ (kṛta, past participle), use ན་དབྱིའོ་ (na dbyi'o, negative particle), which negates the ན་ (na, letter) of དནྡྷི་ (dandhi, root), and before ཏྲཱ་ (trā, root), add the ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་པ་ (nyer bsgyur a pa, prefix ཨ་པ་), before དཱ་བྷ་ (dā bha, root), add ཨ་ཝ་ (a va, prefix ཨ་ཝ་), before ཙཱམ་ (tsām, root), add ཨཱང་ (āṃ, prefix ཨཱང་), and at the end of all words, remove སི་ (si, suffix) as before and give མུ་ (mu, suffix), for example: ཨཱ་སཱ་ཝྱཾ(ཀུན་ཏུ་སྐྱེ) (ā sāvyaṃ (kun tu skye), grows everywhere), ཡཱ་ཝྱཾ (སྤེལ) (yā vyaṃ (spel), spreads), རཱ་པྱཾ(སྨྲ) (rā pyaṃ (smra), speaks), བཱ་པྱཾ(ས་བོན) (bā pyaṃ (sa bon), seed), ཨ་པ་ཏྲཱ་པྱཾ (a pa trā pyaṃ, protects), ཨ་ཝ་དཱ་བྷྱཾ(ཚུལ་འཆོས་སྤང་) (a va dā bhyaṃ (tshul 'chos spang), avoids hypocrisy), ཨཱ་ཙཱ་མྱཾ་(ཟ་བ། ) (ā tsā myaṃ (za ba), eats). Regarding the certainty of the ཨུ་ (u, short vowel) letter, it means that from the root with the ཨུ་ (u, short vowel) letter having long and short endings, when it becomes undoubtedly understandable, the condition of giving གྷྱཎ་ (ghyaṇa, suffix) will be applied. For example, from the root ལཱུཉ་ (lūnya, root) 'to cut', after removing the ཉ་ (nya, letter) suffix, by this scripture, give གྷྱཎ་ (ghyaṇa, suffix), increase the vowel as before, convert to ཨཱ་ཝ་ (āva, suffix), remove the སི་ (si, suffix) at the end and give མུ་ (mu, suffix), resulting in ལཱ་ཝྱཾ (lā vyaṃ, certainly cuts) meaning. For uncertain meanings, གྷྱཎ་ (ghyaṇa, suffix) will not be given. For example, in ལཱུ་ (lū, root), by 'འདི་ཉིད་དུ་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ ('di nyid du dbyangs las zhes pas, by the vowel)', give the condition of ཡ་ (ya, suffix), modify as before, convert to ཨ་ཝ་ (a va, suffix), remove སི་ (si, suffix) and give མུ་ (mu, suffix), resulting in ལ་ཝྱཾ་(གཅོད་དོ། །) (la vyaṃ (gcod do), cuts) meaning. Regarding པཱ་དྷཱ་ (pā dhā, root) and སཱ་མི་དྷི་ནཱི་ (sā mi dhi nī, root) etc., it means that the two roots པཱ་ (pā, root, to drink) and ཌུདྷཱཉ་ (ḍudhāñ, root, to hold), respectively when expressing the meanings of མཱ་ན་ (māna, root) and སཱ་མི་དྷི་ནཱི་ (sā mi dhi nī, root), the condition of giving གྷྱཎ་ (ghyaṇa, suffix) will be applied. For example, at the end of པཱ་ (pā, root) expressing the meaning of མཱ་ནཾ་ (mānaṃ, root), and at the end of དྷཱ་ (dhā, root) after removing the ཌུ་ (ḍu, letter) and ཉ་ (nya, letter) suffixes expressing the meaning of སཱ་མི་དྷི་ནཱི་ (sā mi dhi nī, root), by this scripture, give གྷྱཎ་ (ghyaṇa, suffix). In the sixth ཨཱ་ (ā, long vowel), by 'ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་ (āta mtha' rnams kyi its la zhes pas, in words ending with ཨཱཏ་)', convert the vowel ཨཱ་ (ā, long vowel) at the end of the root to ཨི་ (i, short vowel), remove the expressed meaning of ཨི་ (i, short vowel), remove སི་ (si, suffix) at the end of the first word as before and give མུ་ (mu, suffix), and at the end of the following word, it becomes feminine, and remove སི་ (si, suffix) from ཤྲད་དྷཱ་ (śraddhā, root), for example: པཱ་ཡྻཾ་མཱ་ནཾ། (ཡི་གེའི་གྲངས་ལས་བརྡའ་བྱས་པ་དེས་མེ་ཡམ་ཤིང་དང་མར་གྱིས་འབར་བ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ། ) (pā yyaṃ mānaṃ (yi ge'i grangs las brda' byas pa des me yam shing dang mar gyis 'bar ba la sbyin sreg byed pa), expressed by the number of letters, performing fire offerings by burning fire, wood, and ghee), དྷཱ་ཡྻ་སཱ་མི་དྷེ་ནཱི་ (dhā yya sā mi dhe nī, holding fuel). For meanings that are not མཱ་ནཾ་ (mānaṃ, root) and སཱ་མི་དྷེ་ནཱི་ (sā mi dhe nī, root), གྷྱཎ་ (ghyaṇa, suffix) will not be given to these roots, for example, in པཱ་ (pā, root) and
དྷཱ་ལ་འདི་ཉིད་དུ་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། ཨཱཏ་ཁན་དག་གི་ཞེས་པས་དེ་ དག་གི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་སྔར་ བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། པེ་ཡཾ། འཐུང་ངོ་། །) དྷེ་ཡཾ་(འཛིན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲ་ཨཱང་ 6-518 དག་ལ་ནཱི་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལ་དབྱངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ ནི་པྲ་དང་ཨཱང་ཞེས་པ་འདི་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ནཱི་ཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་། མི་རྟག་པའི་དོན་ལ་གྷྱཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཞིང་། དེའང་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་པྲ་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་ནཱི་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་། ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ནཱི་མི་རྟག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། མདོ་འདིས་གྷྱཎ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཨིཙ་དང་འདྲ་བས་ནཱིའི་དབྱངས་འཕེལ་བར་བྱས་ པ། རྐྱེན་དེ་ཉིད་དབྱངས་དང་འདྲ་བས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཐར་སི་སྦྱིན་ཞིང་། རའི་ནུས་ པས་ན་སྔ་མ་ཎ་དུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཎཱ་ཡྻཿ ཨཱ་ནཱ་ཡྻཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་མི་འདོད་ པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གྷྱཎ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་དང་ ཨཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ནཱི་ལ། སྔར་བཞིན་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པྲ་ཎེ་ ཡཿ ཨཱ་ནེ་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཉྩི་དང་ཀུཎྜ་པཱ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སམ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཙིཉ་སོགས་པ་དང་། ཀུཎྜ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱ་ཐུང་བའི་བྱིངས་འདི་དག་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གྷྱཎ་འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་གྱི་མ་ཡིག་ཙ་མཐོང་བ་ལས། སན་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པར་ ཞེས་པས་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སཉ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙིཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། ཀུཎྜ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་པཱ་ལ། མདོ་འདིས་གྷྱཎ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཙིའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་པ། དབྱངས་དང་འདྲ་བ་ལ་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། པཱའི་དབྱངས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སི་བྱིན་པས། སཉྩཱ་ཡྻཿ ཀུཎྜ་པཱ་ཡྻཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཆོད་སྦྱིན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ པ་ལ་ནི་གྷྱཎ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཉྩི་དང་ཀུཎྜ་པཱ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡའི་རྐྱེན་ བྱིན་ནས། ཙིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཨཱཏ་ཁན་དག་གི་ཞེས་པས་པའི་ 6-519 དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའང་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། སཉྩེ་ཡཿ ཀུཎྜ་སེ་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་མངོན་པར་ བརྗོད་པ་ལ་གྷྱཎའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་
【現代漢語翻譯】 在དྷཱ་ལ་（名稱）中，當'དབྱངས་ལས་'（從元音）給予'ཡ་'（ya）的後綴時，'ཨཱཏ་ཁན་དག་གི་'（at khanda dagi）將元音轉換為'ཨི་'（i）。'ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའ་'（a lnga par na mi mtha'）進行修飾后，像之前一樣移除'སི་'（si）並給予'མུ་'（mu），例如：'པེ་ཡཾ'（pe yam，飲用）和'དྷེ་ཡཾ'（dhe yam，持有）。 對於'པྲ་ཨཱང་'（pra ang），如果完全不想要或不穩定，則像元音一樣處理。'པྲ་'（pra）和'ཨཱང་'（ang）這兩個詞是近義詞，從詞根'ནཱི་'（ni）獲得'ཉ་'（nya），分別表示完全不想要和不穩定的含義，並給予'གྷྱཎ་'（ghyana）的後綴。這也像元音一樣變化。例如，移除'ཉ་'（nya）的後續部分，'པྲ་'（pra）在前的'ནཱི་'（ni）表示完全不想要，'ཨཱང་'（ang）在前的'ནཱི་'（ni）表示不穩定的含義。當本 सूत्र（sutra）給予'གྷྱཎ་'（ghyana）時，像之前一樣，'ཨིཙ་'（ic）使'ནཱི་'（ni）的元音增加。因為後綴與元音相似，所以'ཨཱ་'（a）轉換為'ཡ་'（ya），最後加上'སི་'（si）。由於'ར་'（ra）的力量，之前的'ན་'（na）轉換為'ཎ་'（na），例如：'པྲ་ཎཱ་ཡྻཿ'（praṇāyyaḥ，不完全想要的）和'ཨཱ་ནཱ་ཡྻཿ'（ānāyyaḥ，不穩定的）。 對於不完全想要和不穩定的情況，不給予'གྷྱཎ་'（ghyana）的後綴。例如，對於'པྲ་'（pra）和'ཨཱ་'（a）在前的'ནཱི་'（ni），像之前一樣給予'ཡ་'（ya）的後綴並進行修飾，然後加上'སི་'（si），例如：'པྲ་ཎེ་ཡཿ'（praṇeyaḥ，應該被帶走）和'ཨཱ་ནེ་ཡཿ'（āneyaḥ，應該被帶來）。 'སཉྩི་'（sañci）和'ཀུཎྜ་པཱ་'（kuṇḍapā）用於祭祀。'སམ་'（sam）在前的'ཙིཉ་'（ciñ）等，以及'ཀུཎྜ་'（kuṇྜa）在前的詞根'པཱ་'（pā，飲用）表示祭祀，並給予'གྷྱཎ་'（ghyana）的後綴。這也像元音一樣變化。例如，在'སཾ་'（sam）中看到字母'ཙ་'（ca），根據'སན་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པར་'（san bzhi par sde pa la de'i sde pa'i lnga par），'ཉ་'（nya）轉換為'ཉ་'（nya）。移除'སཉ་'（sañ）在前的'ཙིཉའི་'（ciñāi）的後續部分，以及'ཀུཎྜ་'（kuṇḍa）在前的'པཱ་'（pā）。本 सूत्र（sutra）給予'གྷྱཎ་'（ghyana），像之前一樣，'ཙིའི་'（ci'i）的元音增加。與元音相似，'ཨཱ་'（a）轉換為'ཡ་'（ya），'པཱའི་'（pā'i）的元音也像之前一樣轉換為'ཨཱ་ཡ་'（āya），然後加上'སི་'（si），例如：'སཉྩཱ་ཡྻཿ'（sañcāyyaḥ，積累）和'ཀུཎྜ་པཱ་ཡྻཿ'（kuṇḍapāyyaḥ，飲用 kuṇḍa）。 對於不表示祭祀的情況，不給予'གྷྱཎ་'（ghyana）的後綴。例如，對於'སཉྩི་'（sañci）和'ཀུཎྜ་པཱ་'（kuṇḍapā），像之前一樣給予'ཡའི་'（ya'i）後綴，修飾'ཙིའི་'（ci'i）的元音。在這裡，'ཨཱཏ་ཁན་དག་གི་'（at khanda dagi）將'པའི་'（pa'i）的元音轉換為'ཨི་'（i），也進行修飾，然後加上'སི་'（si），例如：'སཉྩེ་ཡཿ'（sañceyaḥ，應該積累）和'ཀུཎྜ་སེ་ཡཿ'（kuṇḍaseyaḥ，應該飲用 kuṇḍa）。 'རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ་'（rājasūya）也是如此。'རཱ་ཛ་སཱུ་ཡ་'（rājasūya）這個詞也表示祭祀，給予'གྷྱཎའི་'（ghyana'i）後綴，成為副詞。
【English Translation】 In dhālā (name), when the suffix 'ya' is given by 'dbyangs las' (from vowels), 'ātakhandadagi' converts the vowel to 'i'. After 'ā lnga par nā mi mtha'' modifies it, 'si' is removed as before and 'mu' is given, for example: 'pe yaṁ' (drinking) and 'dhe yaṁ' (holding). For 'pra āng', if it is completely unwanted or unstable, it is treated like a vowel. The words 'pra' and 'āng' are synonyms, and from the root 'nī', 'nya' is obtained, respectively indicating completely unwanted and unstable meanings, and the suffix 'ghyaṇa' is given. This also changes like a vowel. For example, removing the subsequent part of 'nya', 'nī' preceded by 'pra' indicates completely unwanted, and 'nī' preceded by 'āng' indicates unstable meaning. When this sutra gives 'ghyaṇa', like before, 'ic' increases the vowel of 'nī'. Because the suffix is similar to a vowel, 'ā' is converted to 'ya', and finally 'si' is added. Due to the power of 'ra', the previous 'na' is converted to 'ṇa', for example: 'praṇāyyaḥ' (completely unwanted) and 'ānāyyaḥ' (unstable). For situations that are not completely unwanted and unstable, the suffix 'ghyaṇa' is not given. For example, for 'nī' preceded by 'pra' and 'ā', the suffix 'ya' is given as before and modified, and then 'si' is added, for example: 'praṇeyaḥ' (should be taken away) and 'āneyaḥ' (should be brought). 'Sañci' and 'kuṇḍapā' are used for sacrifice. 'Ciñ' etc. preceded by 'sam', and the root 'pā' (drinking) preceded by 'kuṇḍa' indicate sacrifice, and the suffix 'ghyaṇa' is given. This also changes like a vowel. For example, seeing the letter 'ca' in 'sam', according to 'san bzhi par sde pa la de'i sde pa'i lnga par', 'nya' is converted to 'nya'. Removing the subsequent part of 'ciñāi' preceded by 'sañ', and 'pā' preceded by 'kuṇḍa'. This sutra gives 'ghyaṇa', like before, the vowel of 'ci' increases. Similar to a vowel, 'ā' is converted to 'ya', and the vowel of 'pā' is also converted to 'āya' as before, and then 'si' is added, for example: 'sañcāyyaḥ' (accumulating) and 'kuṇḍapāyyaḥ' (drinking kuṇḍa). For situations that do not indicate sacrifice, the suffix 'ghyaṇa' is not given. For example, for 'sañci' and 'kuṇḍapā', the suffix 'ya' is given as before, modifying the vowel of 'ci'. Here, 'ātakhandadagi' converts the vowel of 'pa' to 'i', also modifying it, and then 'si' is added, for example: 'sañceyaḥ' (should accumulate) and 'kuṇḍaseyaḥ' (should drink kuṇḍa). 'Rājasūya' is also the same. The word 'rājasūya' also indicates sacrifice, giving the suffix 'ghyaṇa', becoming an adverb.
གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛ་སྔ་མ་ ཅན་ཥུཉ་ཁྲུས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཐོབ་ནའང་། དེ་བཀག་ནས་གྷྱཎ་བྱིན་པས་ ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བས་སྔར་བཞིན་ཥུའི་དབྱངས་ འཕེལ་པ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་མི་བྱེད་པ། མདོ་འདིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། རཱ་ཛ་ སཱུ་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཱཾ་ནཱ་ཡྻ་ནི་ཀཱ་ཡྻ་དག་བསྲེག་བྱ་དང་ངེས་པར་གནས་པ་དག་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་འདི་དག་རིམ་པ་ལྟར། བསྲེག་བྱ་དང་ངེས་པར་གནས་པ་དག་གི་དོན་ལ་འཇུག་ པ་ན་གྷྱཎ་འི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ནཱི་ ཉ་ཐོབ་པ་དང་། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙིཉ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཡ་ལ་ སོགས་པའི་རྐྱེན་ཐོབ་ནའང་། བསྲེག་བྱ་དང་ངེས་པར་གནས་པའི་དོན་ལ་གྷྱཎ་བྱིན་པས་ ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའང་སྔར་བཞིན་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཐོབ་པ་མ་ ཡིན་པའི་བྱ་བ། དེ་དག་གི་དབྱངས་ཨཱ་ཡ་དང་། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ས་འང་རིང་པོ་དང་། ཙའང་ཀ་ རུ་བསྒྱུར་ནས། སྔ་མའི་མཐར་སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པ། ཕྱི་མའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། སཱཾ་ནཱ་ཡྻཾ། ནི་ཀཱ་ཡྻཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྲེག་བྱ་དང་ངེས་པར་གནས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་གྷྱཎ་མི་ སྟེར་ཞིང་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་ནཱི་དང་། ནི་ཙི་ལ་སྔར་བཞིན་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ ནས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། སནྣེ་ཡཿ ནི་ཙེ་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རི་ཙཱ་ཡྻ་དང་ཨུ་པ་ ཙཱ་ཡྱ་དག་མེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་འདི་དག་མེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གྷྱཎ་འི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། པ་རི་དང་ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙིཉ་རྗེས་འབྲེལ་ 6-520 ཕྱིས་པ་ལ། ཡ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཐོབ་ནའང་དེ་བཀག་ནས་གྷྱཎ་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་ གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཙིའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པ་རི་ཙཱཡྻཿ ཨུ་བ་ཙཱ་ ཡྻཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གྷྱཎ་མི་སྟེར་ཞིང་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་རི་ཙི་དང་། ཨུ་པ་ཙི་ལ་སྔར་བཞིན་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཡོན་ཏན་བྱས་ ཏེ་སི་བྱིན་པས། པ་རི་ཙེ་ཡཿ ཨུ་པ་ཙེ་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙི་ཏྱ་ཨག་ནི་ཙི་ཏྱ་དག་ཀྱང་ངོ་། ། ཞེས་པ་ནི། འདི་ནི་སྒྲ་འདི་དག་ཀྱང་མེའི་ཡུལ་དང་དངོས་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་གྷྱཎའི་ རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཙིཉ་དང་ཨགྣི་ཙི་ཉ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཐོབ་ནའང་དེ་བཀག་ནས་གྷྱཎ་བྱིན་པས་ ཚིག་ཕྲད་དུ
【現代漢語翻譯】 『成為』的意思是，例如，即使rāja（國王）之前的canṣun（詞根）在khru（清洗）的詞源上獲得了ya（ य ）等後綴，但通過阻止它並給予ghyaṇ（ घ्यण् ），它就變成了詞綴。同樣，通過與ic（ इच् ）相似的作用，先前獲得的ṣu（ षु ）的元音增長沒有發生。通過將這部經（mdo）中未獲得的作業轉換為長音，並在第八個位置上，通過將詞源的第一個字母ṣa（ ष ）轉換為sa（ स ）並給予si（ सि ），就變成了rājasūyaḥ（ राजसूयः ）的樣子。『sāṃnāyya（ सांनाय्य ）和nikāyya（ निकाय्य ）用於可燃燒物和必須存在之物』的意思是，這些詞按照順序，在表示可燃燒物和必須存在之物的含義時，通過給予ghyaṇ（ घ्यण् ）後綴，就變成了詞綴。例如，對於具有字首saṃ（ सम् ）的nī（ नी ）獲得nya（ न्य ）的情況，以及具有字首ni（ नि ）的ciñ（ चिञ् ）等詞源在後綴連線后，即使獲得了ya（ य ）等後綴，但通過給予ghyaṇ（ घ्यण् ）來表示可燃燒物和必須存在之物的含義，它就變成了詞綴。同樣，對於先前獲得的增長，這部經中未獲得的作業是，將它們的元音轉換為āya（ आय ），並將接近轉換的sa（ स ）也轉換為長音，並將ca（ च ）轉換為ka（ क ），然後在前一個詞的末尾刪除si（ सि ）並給予mu（ मु ），在後一個詞的末尾給予si（ सि ），就變成了sāṃnāyyaṃ（ सांनाय्यं ）和nikāyyaḥ（ निकाय्यः ）的樣子。對於不是可燃燒物和必須存在之物的含義，不給予ghyaṇ（ घ्यण् ），也不會變成詞綴。例如，對於saṃnī（ सम्नी ）和nici（ निचि ），像先前一樣給予ya（ य ）後綴並進行 गुण （guṇa）處理，然後給予si（ सि ），就變成了sannneyaḥ（ सन्नयः ）和niceyaḥ（ निचयः ）的樣子。『paricāyya（ परिचाय्य ）和upacāyya（ उपचाय्य ）用於火』的意思是，這些詞在表達火的含義時，通過給予ghyaṇ（ घ्यण् ）後綴，就變成了詞綴。例如，對於具有字首pari（ परि ）和upa（ उप ）的ciñ（ चिञ् ）在後綴連線后，即使獲得了ya（ य ）等後綴，但通過阻止它並給予ghyaṇ（ घ्यण् ），它就變成了詞綴。同樣，通過將ci（ चि ）的元音轉換為āya（ आय ），然後給予si（ सि ），就變成了paricāyyaḥ（ परिचाय्यः ）和upacāyyaḥ（ उपचाय्यः ）的樣子。對於不是表達含義的情況，不給予ghyaṇ（ घ्यण् ），也不會變成詞綴。例如，對於parici（ परिचि ）和upaci（ उपचि ），像先前一樣給予ya（ य ）後綴並進行 गुण （guṇa）處理，然後給予si（ सि ），就變成了pariceyaḥ（ परिचयः ）和upaceyaḥ（ उपचयः ）的樣子。『citya（ चित्य ）和agnicitya（ अग्निश्चित्य ）也是如此』的意思是，這些詞在表示火的場所和事物時，通過給予ghyaṇ（ घ्यण् ）後綴，就變成了詞綴。例如，對於ciñ（ चिञ् ）和agnicinya（ अग्निश्चित्य ）在後綴連線后，即使像先前一樣獲得了ya（ य ）等後綴，但通過阻止它並給予ghyaṇ（ घ्यण् ），它就變成了詞綴。
【English Translation】 'Becoming' means, for example, even if canṣun (root) before rāja (king) obtains suffixes such as ya ( य ) on the etymology of khru (washing), by blocking it and giving ghyaṇ ( घ्यण् ), it becomes a suffix. Similarly, through the action similar to ic ( इच् ), the vowel growth of ṣu ( षु ) previously obtained does not occur. By converting the operation not obtained in this sutra (mdo) into a long sound, and at the eighth position, by converting the first letter ṣa ( ष ) of the etymology into sa ( स ) and giving si ( सि ), it becomes like rājasūyaḥ ( राजसूयः ). 'sāṃnāyya ( सांनाय्य ) and nikāyya ( निकाय्य ) are used for combustibles and things that must exist' means that these words, in order, when expressing the meaning of combustibles and things that must exist, by giving the ghyaṇ ( घ्यण् ) suffix, become suffixes. For example, for the case where nī ( नी ) with the prefix saṃ ( सम् ) obtains nya ( न्य ), and the etymologies such as ciñ ( चिञ् ) with the prefix ni ( नि ) are connected after the suffix, even if suffixes such as ya ( य ) are obtained, by giving ghyaṇ ( घ्यण् ) to express the meaning of combustibles and things that must exist, it becomes a suffix. Similarly, for the growth previously obtained, the operation not obtained in this sutra is to convert their vowels to āya ( आय ), and also convert the sa ( स ) of the near conversion to a long sound, and convert ca ( च ) to ka ( क ), and then delete si ( सि ) at the end of the previous word and give mu ( मु ), and give si ( सि ) at the end of the latter word, it becomes like sāṃnāyyaṃ ( सांनाय्यं ) and nikāyyaḥ ( निकाय्यः ). For meanings that are not combustibles and things that must exist, ghyaṇ ( घ्यण् ) is not given, and it will not become a suffix. For example, for saṃnī ( सम्नी ) and nici ( निचि ), like before, give the ya ( य ) suffix and perform guṇa ( गुण ) treatment, and then give si ( सि ), it becomes like sannneyaḥ ( सन्नयः ) and niceyaḥ ( निचयः ). 'paricāyya ( परिचाय्य ) and upacāyya ( उपचाय्य ) are used for fire' means that these words, when expressing the meaning of fire, by giving the ghyaṇ ( घ्यण् ) suffix, become suffixes. For example, for ciñ ( चिञ् ) with the prefixes pari ( परि ) and upa ( उप ) connected after the suffix, even if suffixes such as ya ( य ) are obtained, by blocking it and giving ghyaṇ ( घ्यण् ), it becomes a suffix. Similarly, by converting the vowel of ci ( चि ) to āya ( आय ) and then giving si ( सि ), it becomes like paricāyyaḥ ( परिचाय्यः ) and upacāyyaḥ ( उपचाय्यः ). For cases that are not expressing meaning, ghyaṇ ( घ्यण् ) is not given, and it will not become a suffix. For example, for parici ( परिचि ) and upaci ( उपचि ), like before, give the ya ( य ) suffix and perform guṇa ( गुण ) treatment, and then give si ( सि ), it becomes like pariceyaḥ ( परिचयः ) and upaceyaḥ ( उपचयः ). 'citya ( चित्य ) and agnicitya ( अग्निश्चित्य ) are also the same' means that these words, when expressing the place and things of fire, by giving the ghyaṇ ( घ्यण् ) suffix, become suffixes. For example, for ciñ ( चिञ् ) and agnicinya ( अग्निश्चित्य ) connected after the suffix, even if suffixes such as ya ( य ) are obtained like before, by blocking it and giving ghyaṇ ( घ्यण् ), it becomes a suffix.
་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའང་མདོ་འདིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཏ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་ཏེ། ཐོབ་པའི་བྱ་བ་འཕེལ་བ་བཀག་ནས། སྔ་མ་ལ་སི་སྦྱིན་ཞིང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་བུད་མེད་དུ་ བསྒྲུབས་ཏེ་ཤྲད་དྷཱ་ལས་སི་ཕྱིས་པས། ཙིཏྱཿ ཨགྣི་ཙི་ཏྱཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་མཱ་བཱ་སྱཱ་ཡང་ ནའོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་འདི་དག་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དོན་ལ་གྷྱཎའི་རྐྱེན་བྱིན་ པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བ་ཡིག་ཡང་ན་རིང་པོར་གྱུར་པའང་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའི་ ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨ་མཱའི་སྒྲ་སྔོན་དུ་བཀོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། བས་ གནས་པའི་བྱིངས་ལ་གྷྱཎ་(གི་གུ་ཧཱུ་སྦེད། གུ་ཏོ་ཟེར་རོ། །)བྱིན་པས་ཉི་ཟླ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ དུས་གནམ་སྟོང་གི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའང་སྔར་བཞིན་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ ནས་སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། ཨ་མཱ་བ་སྱཱ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཡང་ནའི་ སྒྲས་བས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའང་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཨཱ་མཱ་བཱ་སྱཱ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཀྱབ་འི་རྐྱེན་བྱིན་པས་དོན་དེ་དག་ལ་ཚིག་ཕྲད་ དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཏཝཻ། ཀེ་(འདི་གཞུང་དང་ལོ་ཆེན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ན་མེད། )ཀེ་ནྱ་ཏྭཱ་རྣམས་ 6-521 སོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ། ཏ་ཝཻ་དང་ཀེ་དང་ཀེ་ནྱ་དང་ཏྭཱ་ཞེས་པས་འདི་རྣམས་རྐྱེན་ དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བཱ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ་ཏ་ཝཻ་བྱིན་པས། བ་རི་བཱ་ཏ་ཝཻ་ཞེས་པ་དང་། ཨ་བ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གཱ་ཧུ་རྣམ་པར་བསྲུབ་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཀེ་བྱིན་ནས་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པས། ཨ་བ་གཱ་ཧེ་ཞེས་པ་དང་། ཤུ་སཱུཥ་འགྲོ་ བའི་བྱིངས་ལ་ཀེནྱ་བྱིན་ནས་ཀ་ཁྱད་དོན་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ། ཥའི་ནུས་པས་ན་ཡིན་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཤུ་སྲུ་ཥེ་ ཎྱཿཞེས་པ་དང་། ཌུ་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཏྭཱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མིའི་མཐའི་ བྱིངས་དང་ཞེས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཀཪྟྭཱྀ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཎྱ་ལས་གཞན་པའི་ མཐའ་རྣམས་སུ་སི་བྱིན་པ་ནི། ཀྲྀཏ་དང་པོ་མི་ཟད་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་བཤད་པས་ཕྱིས་པ་སྟེ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་རྐྱེན་འདི་རྣམས་སོ་ཞེས་ཀྱང་སློབ་ཕན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ ཀྲྀཏྱ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཏ་བྱ་དང་ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཡ་དང་ཀྱཔ་དང་གྷྱཎ་དང་ ཏ་ཝཻ་དང་ཀེ་དང་ཀེ་ནྱ་དང་ཏྭཱ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྲྀཏྱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ པས་དོན་བསྡུས་ནས་ཀྲྀཏ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྲྀཏྱའི་མིང་ཅན་རྣམས་ངོས་བཟུང་བ་སྟེ། ཀྲྀཏྱའི་མིང་ ཅན་དེ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 轉變而來。而且，此經並非通過新增 'ta ā gama' 來獲得未獲得的，而是通過阻止已獲得的增長，並在前者中給予 'si'，在後者中將結尾變為女性，並從 'śrad dhā' 中刪除 'si'，例如 'cityaḥ agnicityāḥ'。同樣，'amā bāsyā yaṃ nau' 這個詞，是因為這些詞語在太陽和月亮一起存在的意思上給予了 'ghyaṇ' 的緣起，所以變成了詞綴。'ba' 字母或者變得長也變成了詞綴，例如，'amā' 的聲音放在前面是共同的意思，並且在 'ba' 存在的詞幹上給予了 'ghyaṇ' (gigu hū sped，稱為 guto)，因此日月一起存在的時間變成了天空空虛的意思的詞綴。而且，像以前一樣變成女性后給予 'si'，從 'śrad dhā' 中刪除，所以是 'amā basyā'。其他也類似。或者，'nai' 的聲音將 'ba' 的 'upa dhā' 變為長也變成了詞綴，例如 'āmā bāsyā'。在 'slob phan' 中，因為給予了之前所說的 'kyab' 的緣起，所以對於那些意思也變成了詞綴，這樣也說了。'tavai ke (此在正文和大學者的註釋中沒有) kenyā tvā rṇāṃ so' 意思是，從詞幹到彼岸，'tavai' 和 'ke' 和 'kenya' 和 'tvā' 這些會作為緣起給予。例如，在具有 'pari' 字首的 'bā' 行走的詞幹上給予 'tavai'，所以是 'bari bātavai'。在具有 'aba' 字首的 'gā hu' 分別攪拌的詞幹上，在刪除與 'u' 相連的之後給予 'ke'，並刪除 'ka' 的特殊意義，所以是 'aba gāhe'。在 'śu sūṣa' 行走的詞幹上給予 'kenya'，並刪除 'ka' 的特殊意義，並且在第六個 'ā' 中，通過 'ā' 的 'aṃ dyio' 刪除 'ṣa' 的元音，通過 'ṣa' 的力量將 'na' 變為 'ṇa' 的結尾給予 'si'，所以是 'śu srūṣe ṇyaḥ'。在刪除與 'ḍu kṛña' 相連的之後給予 'tvā'，並且像第五個 'ā' 中名詞的結尾的詞幹一樣進行修飾，例如 'kartvāṛ'。在 'ṇya' 之外的結尾中給予 'si'，因為 'kṛta' 被說成是第一個不耗盡的結尾，所以被刪除。這些緣起只在組合的領域中，'slob phan' 中也這樣說了。那些是 'kṛtya'，意思是之前所說的 'ta bya' 和 'ānī ya ya' 和 'kyapa' 和 'ghyaṇ' 和 'ta vai' 和 'ke' 和 'kenya' 和 'tvā' 這些緣起會變成 'kṛtya' 的名稱。因此，總結了意思，識別了 'kṛta' 的分支 'kṛtya' 的名稱，那些 'kṛtya' 的名稱 轉變而來。而且，此經並非通過新增 'ta ā gama' 來獲得未獲得的，而是通過阻止已獲得的增長，並在前者中給予 'si'，在後者中將結尾變為女性，並從 'śrad dhā' 中刪除 'si'，例如 'cityaḥ agnicityāḥ'。同樣，'amā bāsyā yaṃ nau' 這個詞，是因為這些詞語在太陽和月亮一起存在的意思上給予了 'ghyaṇ' 的緣起，所以變成了詞綴。'ba' 字母或者變得長也變成了詞綴，例如，'amā' 的聲音放在前面是共同的意思，並且在 'ba' 存在的詞幹上給予了 'ghyaṇ' (གི་གུ་ཧཱུ་སྦེད།，gigu hū sped，gigu hu sped，gigu hu sped)，因此日月一起存在的時間變成了天空空虛的意思的詞綴。而且，像以前一樣變成女性后給予 'si'，從 'śrad dhā' 中刪除，所以是 'amā basyā'。其他也類似。或者，'nai' 的聲音將 'ba' 的 'upa dhā' 變為長也變成了詞綴，例如 'āmā bāsyā'。在 'slob phan' 中，因為給予了之前所說的 'kyab' 的緣起，所以對於那些意思也變成了詞綴，這樣也說了。'tavai ke (此在正文和大學者的註釋中沒有) kenyā tvā rṇāṃ so' 意思是，從詞幹到彼岸，'tavai' 和 'ke' 和 'kenya' 和 'tvā' 這些會作為緣起給予。例如，在具有 'pari' 字首的 'bā' 行走的詞幹上給予 'tavai'，所以是 'bari bātavai'。在具有 'aba' 字首的 'gā hu' 分別攪拌的詞幹上，在刪除與 'u' 相連的之後給予 'ke'，並刪除 'ka' 的特殊意義，所以是 'aba gāhe'。在 'śu sūṣa' 行走的詞幹上給予 'kenya'，並刪除 'ka' 的特殊意義，並且在第六個 'ā' 中，通過 'ā' 的 'aṃ dyio' 刪除 'ṣa' 的元音，通過 'ṣa' 的力量將 'na' 變為 'ṇa' 的結尾給予 'si'，所以是 'śu srūṣe ṇyaḥ'。在刪除與 'ḍu kṛña' 相連的之後給予 'tvā'，並且像第五個 'ā' 中名詞的結尾的詞幹一樣進行修飾，例如 'kartvāṛ'。在 'ṇya' 之外的結尾中給予 'si'，因為 'kṛta' 被說成是第一個不耗盡的結尾，所以被刪除。這些緣起只在組合的領域中，'slob phan' 中也這樣說了。那些是 'kṛtya'，意思是之前所說的 'ta bya' 和 'ānī ya ya' 和 'kyapa' 和 'ghyaṇ' 和 'ta vai' 和 'ke' 和 'kenya' 和 'tvā' 這些緣起會變成 'kṛtya' 的名稱。因此，總結了意思，識別了 'kṛta' 的分支 'kṛtya' 的名稱，那些 'kṛtya' 的名稱
【English Translation】 It is transformed. Moreover, this sutra does not obtain what has not been obtained by adding 'ta ā gama', but by preventing the increase of what has been obtained, and giving 'si' in the former, and changing the ending to feminine in the latter, and removing 'si' from 'śrad dhā', such as 'cityaḥ agnicityāḥ'. Similarly, the word 'amā bāsyā yaṃ nau', because these words are given the origin of 'ghyaṇ' in the meaning of the sun and moon existing together, so it becomes a suffix. The letter 'ba' or becoming long also becomes a suffix, for example, the sound of 'amā' is placed in front is the meaning of together, and on the stem where 'ba' exists, 'ghyaṇ' (gigu hū sped, called guto) is given, so the time when the sun and moon exist together becomes a suffix for the meaning of the emptiness of the sky. Moreover, like before, after becoming feminine, 'si' is given, and removed from 'śrad dhā', so it is 'amā basyā'. Others are similar. Or, the sound of 'nai' changes the 'upa dhā' of 'ba' to long also becomes a suffix, such as 'āmā bāsyā'. In 'slob phan', because the origin of 'kyab' mentioned before is given, so for those meanings it also becomes a suffix, so it is said. 'tavai ke (this is not in the text and the commentary of the great scholar) kenyā tvā rṇāṃ so' means, from the stem to the other shore, 'tavai' and 'ke' and 'kenya' and 'tvā' these will be given as origin. For example, on the stem of 'bā' walking with the prefix 'pari', 'tavai' is given, so it is 'bari bātavai'. On the stem of 'gā hu' separately stirring with the prefix 'aba', after removing the one connected to 'u', 'ke' is given, and the special meaning of 'ka' is removed, so it is 'aba gāhe'. On the stem of 'śu sūṣa' walking, 'kenya' is given, and the special meaning of 'ka' is removed, and in the sixth 'ā', by 'aṃ dyio' of 'ā', the vowel of 'ṣa' is removed, and by the power of 'ṣa', the ending of changing 'na' to 'ṇa' is given 'si', so it is 'śu srūṣe ṇyaḥ'. After removing the one connected to 'ḍu kṛña', 'tvā' is given, and like the stem of the ending of the noun in the fifth 'ā', it is decorated, such as 'kartvāṛ'. In the endings other than 'ṇya', 'si' is given, because 'kṛta' is said to be the first inexhaustible ending, so it is removed. These origins are only in the field of combination, so it is said in 'slob phan'. Those are 'kṛtya', meaning the origins of 'ta bya' and 'ānī ya ya' and 'kyapa' and 'ghyaṇ' and 'ta vai' and 'ke' and 'kenya' and 'tvā' mentioned before will become the name of 'kṛtya'. Therefore, the meaning is summarized, and the name of the branch 'kṛtya' of 'kṛta' is identified, those names of 'kṛtya'. It is transformed. Moreover, this sutra does not obtain what has not been obtained by adding 'ta ā gama', but by preventing the increase of what has been obtained, and giving 'si' in the former, and changing the ending to feminine in the latter, and removing 'si' from 'śrad dhā', such as 'cityaḥ agnicityāḥ'. Similarly, the word 'amā bāsyā yaṃ nau', because these words are given the origin of 'ghyaṇ' in the meaning of the sun and moon existing together, so it becomes a suffix. The letter 'ba' or becoming long also becomes a suffix, for example, the sound of 'amā' is placed in front is the meaning of together, and on the stem where 'ba' exists, 'ghyaṇ' (གི་གུ་ཧཱུ་སྦེད།, gigu hū sped, gigu hu sped, gigu hu sped) is given, so the time when the sun and moon exist together becomes a suffix for the meaning of the emptiness of the sky. Moreover, like before, after becoming feminine, 'si' is given, and removed from 'śrad dhā', so it is 'amā basyā'. Others are similar. Or, the sound of 'nai' changes the 'upa dhā' of 'ba' to long also becomes a suffix, such as 'āmā bāsyā'. In 'slob phan', because the origin of 'kyab' mentioned before is given, so for those meanings it also becomes a suffix, so it is said. 'tavai ke (this is not in the text and the commentary of the great scholar) kenyā tvā rṇāṃ so' means, from the stem to the other shore, 'tavai' and 'ke' and 'kenya' and 'tvā' these will be given as origin. For example, on the stem of 'bā' walking with the prefix 'pari', 'tavai' is given, so it is 'bari bātavai'. On the stem of 'gā hu' separately stirring with the prefix 'aba', after removing the one connected to 'u', 'ke' is given, and the special meaning of 'ka' is removed, so it is 'aba gāhe'. On the stem of 'śu sūṣa' walking, 'kenya' is given, and the special meaning of 'ka' is removed, and in the sixth 'ā', by 'aṃ dyio' of 'ā', the vowel of 'ṣa' is removed, and by the power of 'ṣa', the ending of changing 'na' to 'ṇa' is given 'si', so it is 'śu srūṣe ṇyaḥ'. After removing the one connected to 'ḍu kṛña', 'tvā' is given, and like the stem of the ending of the noun in the fifth 'ā', it is decorated, such as 'kartvāṛ'. In the endings other than 'ṇya', 'si' is given, because 'kṛta' is said to be the first inexhaustible ending, so it is removed. These origins are only in the field of combination, so it is said in 'slob phan'. Those are 'kṛtya', meaning the origins of 'ta bya' and 'ānī ya ya' and 'kyapa' and 'ghyaṇ' and 'ta vai' and 'ke' and 'kenya' and 'tvā' mentioned before will become the name of 'kṛtya'. Therefore, the meaning is summarized, and the name of the branch 'kṛtya' of 'kṛta' is identified, those names of 'kṛtya'.
གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཀྲྀཏྱ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །རྐྱེན་འདི་རྣམས་ལས་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོ་ དང་། ལས་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ བྱིངས་སོ་སོའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་བུཎ་སོགས་ཀྱི་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་སོ་སོར་འཇུག་ཚུལ། བཞི་པ་བྱིངས་སོ་སོའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་བུཎ་སོགས་ཀྱི་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་སོ་སོར་ འཇུག་ཚུལ་ནི། བུཎ་ཏྲྀཙ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བུཎ་ དང་ཏྲྀ་ཙའི་རྐྱེན་འདི་དག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཌུ་པཙཥ་ འཚེད་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་དང་ཥ་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཙའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ 6-522 ལ་མདོ་འདིས་བུཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་ ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་འཕེལ་བ་དང་། པ་རིང་པོ་དང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས། ཀཱ་ར་ཀཿ(བྱེད་པ་པོ། ) པཱ་ཙ་ཀཿ(འཚེད་མཁན། )ཞེས་པ་དང་། བྱིངས་དེ་དག་ལ་ཏྲྀ་ཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ ཡིག་ནི་ནཱ་དང་པོར་བྱིངས་ལས་ཏྲྀ་སྒྲའི་ཨར་འོ་ཞེས་པ་འདིར་ཏྲྀཎ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པའང་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ དང་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡོན་ཏན་དང་ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རུ་ བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཀརྟཱ་(བྱེད་པོ། )པཀྟཱ་(འཚེད་པོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལས་ཨ་ཙ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་པཏ་དང་ཝད་ དང་བྷ་ཝ་དང་པཱུ་དཊ་དང་དེ་ཝཊ་དང་གཱ་ཧཊ་དང་ཙོ་རཊ་སེ་བ་དང་ཤེ་ཥ་དང་སྭ་པཙ་དང་ སརྦ་སྭ་དང་ཛཱ་གྲྀ་དང་བྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨ་ཙའི་རྐྱེན་ཁྱད་ པར་དུའང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་པ་ཙ་དང་། ཝ་ད་གསལ་ བར་སྨྲ་བའི་བྱིངས་དག་གི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཡིག་ འདིའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། པ་ཙཿ(འཚེད་པོ། ) ཝ་དཿ(བསལ་བར་སྨྲ་ བའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་བས་ཤེས་སོ། །ནནྡི་སོགས་ ལས་ཡུའོ་ཞེས་པ་ནི་ནནྡི་ཡང་དག་པར་དགའ་བའི་བྱིངས་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་བཱ་ཤ་འཇུག་ པ་དང་། མ་དཱི་དགའ་བ་དང་། དཱུཥ་རྣམ་འགྱུར་དང་། རཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། བྲྀ་ དྷུ་འཕེལ་བ་དང་། ཤུ་བྷ་གས
【現代漢語翻譯】 哪裡需要呢？在第六篇的 कृत (kṛt，動詞後綴) 中，關於事物和行為的 कृत्य (kṛtya，動詞後綴) 等等。 除了這些後綴中的特例，事物和行為的意義轉變方式，也應如第六篇 कृत 中所解釋的那樣理解。 第四部分： विभिन्न (bhinna，不同的) 詞根各自的施作者意義上，बुण् (buṇ，動詞後綴) 等 कृत 後綴各自的應用方式。 बुण् तृच् (buṇ tṛc，兩種動詞後綴) 等的意義是，在施作者的意義上，बुण् 和 तृच् 這些後綴會加在詞根之後。例如，डु कृञ् (ḍu kṛñ，詞根，做) 做，डु पचष् (ḍu pacaṣ，詞根，煮) 煮，詞根 डु 和 ञ 和 ष 都是後續的，ཙ (ca，連詞) 的 अ (a，元音) 音被省略。 此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 給予 बुण् 後綴，ཎ (ṇa，輔音) 音與 इच् (ic，元音) 相似，因此省略是普遍適用的。在第六篇的 आ (ā，元音) 中，इन् इच् (in ic，兩種後綴) 使得 कृ (kṛ，詞根) 的 ऋ (ṛ，元音) 增長，並延長 आ (ā，元音)。在第六篇 कृत 中，यु बुज् (yu buj，兩種後綴) 使得 बु (bu，音節) 音轉變為 अ (a，元音) 音，然後給予 सि (si，後綴)，因此有 कारकः (kārakaḥ，施作者)，पाचकः (pācakaḥ，廚師)。 對於這些詞根給予 तृच् 後綴，ཙ (ca，輔音) 音是 ना (nā，否定詞) 和 पहले (pahale，首先)，詞根的 तृ (tṛ，音節) 音的 अर् ओ (ar o，音節) 在這裡與 तृण् (tṛṇ，動詞後綴) 不同，因此省略也應普遍記住。在第五篇的 आ (ā，元音) 中，ना (nā，否定詞) 不是 अंतिम (antim，最後的) 詞根，कृ (kṛ，詞根) 的 ऋ (ṛ，元音) 具有 गुण (guṇa， गुण)，在第六篇 कृत 中，ཙ ज (ca ja，兩種輔音) 等使得 ཙ (ca，輔音) 音轉變為 क (ka，輔音) 音，然後給予 सि (si，後綴)。 ना (nā，否定詞) पहले (pahale，首先) सि (si，後綴) 具有 आ (ā，元音)，因此 सि (si，後綴) 被移除， तृ (tṛ，音節) 的 ऋ (ṛ，元音) 音轉變為 आ (ā，元音) 音，然後 सि (si，後綴) 被移除，因此有 कर्ता (kartā，施作者)，पक्ता (paktā，廚師)。從 पच (paca，詞根) 等也給予 अच् (ac，動詞後綴)。 डु पच ष (ḍu paca ṣa，詞根，煮) 煮，以及 सो (so，指示代詞) 等詞，पत (pata，詞根，落下) 和 वद (vada，詞根，說) 和 भव (bhava，詞根，存在) 和 पू डट (pū ḍaṭ，詞根，凈化) 和 देवट (devaṭa，詞根，玩耍) 和 गा ह ट (gā ha ṭa，詞根，唱歌) 和 चोरट (coraṭa，詞根，偷竊) से ब (se ba，詞根，服務) 和 शेष (śeṣa，詞根，剩餘) 和 स्व पच (sva paca，詞根，自己煮) 和 सर्व स्व (sarva sva，詞根，全部擁有) 和 जा गृ (jā gṛ，詞根，醒來) 和 भर (bhara，詞根，承擔) 等詞根之後，也特別給予 अच् (ac，動詞後綴) 後綴。例如，省略後續的 पच (paca，詞根) 和 वद (vada，詞根，說清楚) 詞根的 अ (a，元音) 音。 此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 給予 अच् (ac，動詞後綴)，ཙ (ca，輔音) 音是此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 的特點，因此省略，最後給予 सि (si，後綴)，因此有 पचः (pacaḥ，廚師)，वदः (vadaḥ，說清楚的人)。同樣，其他詞也應類似地理解。從 नन्दि (nandi，詞根，喜悅) 等給予 यु (yu，動詞後綴)，नन्दि (nandi，詞根，喜悅) 是非常喜悅的詞根，सो (so，指示代詞) 等詞有 वाश (vāśa，詞根，想要)，मदी (madī，詞根，喜悅)，दूष (dūṣa，詞根，污染)，राध (rādha，詞根，成功)，वृ धू (vṛ dhū，詞根，增長)，शुभ (śubha，詞根，美麗)
【English Translation】 Where is it needed? In the sixth chapter of कृत (kṛt, verbal suffix), regarding things and actions, कृत्य (kṛtya, verbal suffix) and so on. Apart from the exceptions among these suffixes, the manner in which the meaning of things and actions changes should also be understood as explained in the sixth chapter of कृत. Part Four: The manner in which बुण् (buṇ, verbal suffix) and other कृत suffixes are applied to the meaning of the agent of each different root. The meaning of बुण् तृच् (buṇ tṛc, two verbal suffixes) is that in the meaning of the agent, these suffixes बुण् and तृच् are added after the root. For example, डु कृञ् (ḍu kṛñ, root, to do) to do, डु पचष् (ḍu pacaṣ, root, to cook) to cook, the roots डु and ञ and ष are subsequent, and the अ (a, vowel) sound of ཙ (ca, conjunction) is omitted. This सूत्र (sūtra, aphorism) gives the बुण् suffix, the ཎ (ṇa, consonant) sound is similar to इच् (ic, vowel), therefore the omission is universally applicable. In the sixth chapter of आ (ā, vowel), इन् इच् (in ic, two suffixes) causes the ऋ (ṛ, vowel) of कृ (kṛ, root) to increase and lengthens आ (ā, vowel). In the sixth chapter of कृत, यु बुज् (yu buj, two suffixes) causes the बु (bu, syllable) sound to change to अ (a, vowel) sound, and then सि (si, suffix) is given, hence कारकः (kārakaḥ, agent), पाचकः (pācakaḥ, cook). For these roots, giving the तृच् suffix, the ཙ (ca, consonant) sound is ना (nā, negative particle) and पहले (pahale, first), the अर् ओ (ar o, syllable) of the तृ (tṛ, syllable) sound of the root is different from तृण् (tṛṇ, verbal suffix) here, therefore the omission should also be remembered universally. In the fifth chapter of आ (ā, vowel), ना (nā, negative particle) is not the अंतिम (antim, last) root, the ऋ (ṛ, vowel) of कृ (kṛ, root) has गुण (guṇa, quality), in the sixth chapter of कृत, ཙ ज (ca ja, two consonants) etc. cause the ཙ (ca, consonant) sound to change to क (ka, consonant) sound, and then सि (si, suffix) is given. ना (nā, negative particle) पहले (pahale, first) सि (si, suffix) has आ (ā, vowel), therefore सि (si, suffix) is removed, the ऋ (ṛ, vowel) sound of तृ (tṛ, syllable) changes to आ (ā, vowel) sound, and then सि (si, suffix) is removed, hence कर्ता (kartā, agent), पक्ता (paktā, cook). From पच (paca, root) etc., अच् (ac, verbal suffix) is also given. डु पच ष (ḍu paca ṣa, root, to cook) to cook, and the words सो (so, demonstrative pronoun) etc., पत (pata, root, to fall) and वद (vada, root, to speak) and भव (bhava, root, to be) and पू डट (pū ḍaṭ, root, to purify) and देवट (devaṭa, root, to play) and गा ह ट (gā ha ṭa, root, to sing) and चोरट (coraṭa, root, to steal) से ब (se ba, root, to serve) and शेष (śeṣa, root, to remain) and स्व पच (sva paca, root, to cook oneself) and सर्व स्व (sarva sva, root, to own all) and जा गृ (jā gṛ, root, to wake up) and भर (bhara, root, to bear) etc., the अच् (ac, verbal suffix) suffix is also specially given after these roots. For example, omitting the subsequent पच (paca, root) and वद (vada, root, to speak) roots' अ (a, vowel) sound. This सूत्र (sūtra, aphorism) gives अच् (ac, verbal suffix), the ཙ (ca, consonant) sound is the characteristic of this सूत्र (sūtra, aphorism), therefore omitting, and finally giving सि (si, suffix), hence पचः (pacaḥ, cook), वदः (vadaḥ, one who speaks clearly). Similarly, other words should also be understood similarly. From नन्दि (nandi, root, to rejoice) etc., यु (yu, verbal suffix) is given, नन्दि (nandi, root, to rejoice) is a very joyful root, the words सो (so, demonstrative pronoun) etc. have वाश (vāśa, root, to want), मदी (madī, root, to rejoice), दूष (dūṣa, root, to pollute), राध (rādha, root, to succeed), वृ धू (vṛ dhū, root, to grow), शुभ (śubha, root, beautiful)
ལ་བ་དང་། རུ་ཙ་སྣང་བ་དང་། ཥ་ཧ་དགའ་བ་དང་། ཏཔ་ཡང་ དག་པར་གདུང་བ་དང་། དམུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། མ་ད་རྒྱགས་པ་ད་ང་། དྲྀ་ཤིང་ལྟ་བ་དང་། ར་ 6-523 མུ་དགའ་བ་དང་། ཀྲནྡ་ཟུག་རྔུ་དང་། ཡུ་སྤེལ་བ་དང་། ལཱུ་གཅོད་པ་དང་། ཎུ་བསྟོད་པའི་ བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་རྣམས་དང་། ནནྡི་ཞེས་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དུར་ཕན་དག་ ལས། ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་ནནྡི་སོགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་སུ་བཀླག་ ཅིང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རུཙ་སོགས་ཡན་ཆད་ལ་ཨིན་བྱིན་པའི་མཐའ་ཅན་ གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་ན་དི་ཡང་ དག་པར་དགའ་བ་དང་། བཱཤ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་ གཉིས་པར་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ནའི་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཡུ་བྱིན་པ་ན། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ནས། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཡུ་ཡིག་ཨན་ རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ནནྡ་ནཿ(དགའ་བར་བྱེད་པོ། །) བཱ་ཤ་ནཿ(འཇུག་པ་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་སྦྱར་རོ། །གྲཧ་སོགས་ལ་ཎི་ནིའོ་ཞེས་པ་ནི་གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ བྱིངས་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཨུཏྶཱ་ཧ་དང་། ཨུཏ་བྷཱ་ས་དང་། མནྟྲ་དང་། སཾ་མ་ད་དང་། ནི་ རཀྵ་དང་། སཾ་བྱཱ་བྷཱ་ར་དང་། ཨཱ་དྷྱཱ་ཧཱ་ར་དང་། ཨ་ཡཱ་ཙ་དང་། ཨ་དྲཱ་ཛཱ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཧ་དང་ཨུཏྶཱ་ཧའི་ཨ་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཎི་ནི་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་དང་། ནིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྲ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ནས། སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་ཞེས་པས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཡིག་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་དང་པོར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་སི་དང་། ནཱ་གསུམ་པར། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཅེས་པ་ལྟར་ནའང་ཕྱིས་པས་གྲཱ་ཧཱི། ཨུཏྶཱ་ཧཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲཱི་ཀྲཱ་གྲཱ་ཛྙཱ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི། ནཱ་མི་ཨུ་པ་ 6-524 དྷཱ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་དང་། པྲཱིཧ་ཚིམ་པ་ད་ང་། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་དང་། གྲཱྀ་གསལ་བར་ བྱེད་པ་དང་། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་སྔ་མའི་ཅན་གྱི་ཀྵི བ་འཕེན་པ་དང་། ལི་ཁ་འབྲི་བ་དང་། ཡི་གེ་དགོད་ པའི་བྱིངས་དང་། པྲཱི་ཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕ
【現代漢語翻譯】 ལ་བ་ (lava，收割) 和 རུ་ཙ་སྣང་བ་ (ruca snangba，光輝) 和 ཥ་ཧ་དགའ་བ་ (sha ha dagaba，喜悅) 和 ཏཔ་ཡང་དག་པར་གདུང་བ་ (tapa yangdagpar gdungba，正確地燃燒) 和 དམུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ (dmu nyebar zhiba，接近寂靜) 和 མ་ད་རྒྱགས་པ་ད་ང་ (ma da rgyagspa da nga，肥胖) 和 དྲྀ་ཤིང་ལྟ་བ་ (dri shing ltaba，觀看) 和 ར་མུ་དགའ་བ་ (ra mu dagaba，喜悅) 和 ཀྲནྡ་ཟུག་རྔུ་ (kranda zugngu，痛苦) 和 ཡུ་སྤེལ་བ་ (yu spelba，增加) 和 ལཱུ་གཅོད་པ་ (lu chodpa，切斷) 和 ཎུ་བསྟོད་པའི་ (nu stodbai，讚頌的) བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་རྣམས་དང་། (byings kyi tshogs di rnams dang，這些詞根的集合) ནནྡི་ (nandi) ཞེས་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དུར་ཕན་དག་ལས། (zhes in gyi thacan smospai chir dur phan dag las，因為提到了以'in'結尾的詞，所以從這些詞中) ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་ནནྡི་སོགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་སུ་བཀླག་ཅིང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ('in' gyi thacan rnams khona ni nandi sogs di rnams kyi ming gi tshogs su bklag ching bshadpar byao zhes gsungspas，據說只有以'in'結尾的詞才能被讀作和解釋為nandi等詞的集合) རུཙ་སོགས་ཡན་ཆད་ལ་ཨིན་བྱིན་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (ruca sogs yanchad la in byin pai thacan gyi byings rnams las kyang pharol tu yui rkyen sbyinpar gyurte，從ruca等詞開始，即使是給予'in'結尾的詞根，也會在後面給予yu的後綴) དཔེར་ན། (dper na，例如) ཌུ་ན་དི་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་། (du nadi yangdagpar dagaba dang，du nadi非常喜悅) བཱཤ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (basha jugpai byings du dang i jesper phispala，basha進入的詞根du和i後綴被移除) ཨཱ་གཉིས་པར་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ན། (a gnyispar gyu lao zhespas in byinpa na，因為第二個a是原因，所以給予in) ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ནའི་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། (a drugpar ita jessu drelpa ma yinpa rnams kyi zhespai ngespa las nai thar na a agama sbyin zhing，根據第六個a不是ita後綴的規則，在na的末尾給予a agama) མདོ་འདིས་ཡུ་བྱིན་པ་ན། (mdo dis yu byinpa na，當這個sutra給予yu時) ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ནས། (ka ritai am ita zhespas in phis nas，因為ka ritai am ita，所以移除in) ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཡུ་ཡིག་ཨན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། (krita drugpar yu bu dzha zhespas yu yig an ru bsgyurte si byinpas，因為krita第六個yu bu dzha，所以將yu字母轉換為an ru並給予si) ནནྡ་ནཿ (nandanah，དགའ་བར་བྱེད་པོ། ，dagabar byedpo，使人喜悅者) བཱ་ཤ་ནཿ (bashanah，འཇུག་པ་པོ། ，jugpa po，進入者) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། (zhespa lta bu ste，就像這樣) དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་སྦྱར་རོ། (de bzhin du gzhan rnams la sbyarro，同樣適用於其他詞) གྲཧ་སོགས་ལ་ཎི་ནིའོ་ཞེས་པ་ནི་གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་དང་། (graha sogs la ni nio zhespa ni graha nyebar lenpai byings dang，graha等詞給予ni nio，graha是接近獲取的詞根) སོགས་པའི་སྒྲས་ཨུཏྶཱ་ཧ་ (utsaha，努力) དང་། ཨུཏ་བྷཱ་ས་ (utbhasa，顯現) དང་། མནྟྲ་ (mantra，咒語) དང་། སཾ་མ་ད་ (sammada，喜悅) དང་། ནི་རཀྵ་ (niraksha，保護) དང་། སཾ་བྱཱ་བྷཱ་ར་ (sambyabhara，準備) དང་། ཨཱ་དྷྱཱ་ཧཱ་ར་ (adhyahara，新增) དང་། ཨ་ཡཱ་ཙ་ (ayaca，請求) དང་། ཨ་དྲཱ་ཛཱ་ (adraja，尊敬) ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (zhespai byings di rnams las pharol tu nii rkyen sbyinpar gyurte，從這些詞根後面給予ni ni的後綴) དཔེར་ན། (dper na，例如) གྲཧ་དང་ཨུཏྶཱ་ཧའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། (graha dang utsahai a brjoddon phispala，graha和utsaha的a發音被移除) མདོ་འདིས་ཎི་ནི་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་དང་། (mdo dis ni ni byinpai na yig ica dang drabai khyaddon dang，這個sutra給予ni ni，na字母具有與ica相似的特性) ནིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། (nii i yig brjoddon yinpas dyi zhing，因為ni的i字母是發音，所以移除) ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྲ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། (a drugpar in ica zhespas gra ringpor bsgyur nas，因為第六個a是in ica，所以將gra變為長音) སི་བྱིན་པ་ན། (si byinpa na，當給予si時) ནཱ་གཉིས་པར། (na gnyispar，在第二個na上) ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་ཞེས་པས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། (in han pushan zhespas nai upadha i yig ringpor bsgyurte，因為in han pushan，所以將na的upa-dha i字母變為長音) ནཱ་དང་པོར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་སི་དང་། (na dangpor gsalbyed las kyang zhespas si dang，因為第一個na也是輔音，所以給予si) ནཱ་གསུམ་པར། (na gsumpar，在第三個na上) རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཅེས་པ་ལྟར་ནའང་ཕྱིས་པས་གྲཱ་ཧཱི། (rtags thai na yig zhespa ltar naang phispas grahi，根據結尾的na字母，移除na，所以是grahi) ཨུཏྶཱ་ཧཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (utsahi zhespa lta buo，就像utsahi一樣) དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། (de bzhin du gzhan laang sbyarro，同樣適用於其他詞) ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲཱི་ཀྲཱ་གྲཱ་ཛྙཱ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི། (na mi upadha dang pri kra gra jnya rnams kyi kao zhespa ni，na mi upadha和pri kra gra jnya等詞給予ka) ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་དང་། (na mi upadha can gyi byings rnams dang，具有na mi upadha的詞根) པྲཱིཧ་ཚིམ་པ་ད་ང་། (priha tshimpa da nga，priha滿足) ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་དང་། (kri rnampar bskyodpa dang，kri移動) གྲཱྀ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། (gri gsalbar byedpa dang，gri使清晰) ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (jnya khong du chudpar byedpai byings kyi pharol tu ka rkyen sbyinpar gyurte，在jnya理解的詞根後面給予ka後綴) དཔེར་ན། (dper na，例如) ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་སྔ་མའི་ཅན་གྱི་ཀྵི བ་འཕེན་པ་དང་། (upadha na mi ngamai can gyi kshi ba phenpa dang，具有upadha na mi的kshi投擲) ལི་ཁ་འབྲི་བ་དང་། (likha driba dang，likha書寫) ཡི་གེ་དགོད་པའི་བྱིངས་དང་། (yi ge dgodpai byings dang，書寫字母的詞根) པྲཱི་ཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕ (pri nyai nya jesper pha，pri nyai nya後綴)
【English Translation】 lava (harvesting) and ruca snangba (splendor) and sha ha dagaba (joy) and tapa yangdagpar gdungba (correctly burning) and dmu nyebar zhiba (approaching tranquility) and ma da rgyagspa da nga (fatness) and dri shing ltaba (viewing) and ra mu dagaba (joy) and kranda zugngu (pain) and yu spelba (increasing) and lu chodpa (cutting) and nu stodbai (praising) byings kyi tshogs di rnams dang (these collections of roots). nandi, because it mentions words ending in 'in', from those words, it is said that only those ending in 'in' should be read and explained as a collection of names such as nandi. From the roots ending in 'in' from ruca onwards, the suffix of yu will also be given. For example, du nadi yangdagpar dagaba (du nadi is very joyful), basha jugpai byings du dang i jesper phispala (the root of basha entering, du, and the suffix i are removed). Because the second a is the cause, in is given. According to the rule that the sixth a is not the suffix ita, a agama is given at the end of na. When this sutra gives yu, because ka ritai am ita, in is removed. Because krita's sixth yu bu dzha, the yu letter is converted to an ru and si is given. nandanah (the one who makes happy), bashanah (the one who enters), like this. Apply similarly to other words. graha etc. are given ni nio, graha is the root of approaching and taking. The word etc. includes utsaha (effort), utbhasa (manifestation), mantra (mantra), sammada (joy), niraksha (protection), sambyabhara (preparation), adhyahara (addition), ayaca (request), and adraja (respect). From these roots, the suffix of ni ni will be given. For example, the a pronunciation of graha and utsaha is removed. This sutra gives ni ni, the na letter has the characteristic of being similar to ica. Because the i letter of ni is the pronunciation, it is removed. Because the sixth a is in ica, gra is changed to a long vowel. When si is given, on the second na, because in han pushan, the upa-dha i letter of na is changed to a long vowel. Because the first na is also a consonant, si is given. On the third na, according to the ending na letter, na is removed, so it is grahi. Like utsahi. Apply similarly to other words. na mi upadha and pri kra gra jnya etc. are given ka. Roots with na mi upadha, priha (satisfying), kri (moving), gri (making clear), and jnya (understanding), the suffix ka will be given after the root. For example, kshi (throwing) with upadha na mi, likha (writing), the root of writing letters, pri nyai nya suffix.
ྱིས་པ་དང་། ཀྲཱྀ་དང་གྲཱྀ་དང་ཛྙཱ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ ཀ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་བཞི་པར་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱིའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་པས་པྲཱིའི་དབྱངས་ཨི་ཡ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་རཱྀཏ་ མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀྲཱ་དང་གྲཱའ ི་རཱ་ཡིག་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཛྙཱའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། བི་ཀྵི་ པཿ(འཕེན་པ་པོ། ) བི་ལི་ཁཿ(འདྲི་བ་པོ། །) པྲི་ཡཿ(དགའ་འོ། །) ཀི་རཿ(རྣམ་པར་བསྐྱོད་དོ། །) གི་རཿ(གསལ་བར་ བྱེད་པོ། ) ཛྙཱཿ(རྟོགས་པ་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ནི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་ བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཌའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ་དང་། མླཻ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧྭེཉ་འགྲན་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཌ་བྱིན་པའི་ཌ་ ནི་དུར་ཕན་དག་ལས་ཌའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ནི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པའི་ ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བ། ནཱ་དྲུག་པར་ཌ་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས་སི་བྱིན་པས། སུ་གླཿ སུ་མླཿ པྲ་ ཧྭཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷིཊ་དྲྀ་ཤི་པཱ་གྷྲཱ་དྷྨཱ་ལས་ཤའོ་ཞེས་པ་ནི། ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྷིཊ་ འཐུང་བ་དང་། དྲྀ་ཤིར་མཐོ་བ་དང་། པཱ་འཐུང་བ་དང་། གྷྲཱ་དྲི་ལེན་པ་ད་ང་། དྷྨཱ་མེ་དང་། སྦྱོར་ བའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཏ་སྔ་མ་ཅན་ 6-525 གྱི་དྷིཊ་དང་། ཧྀ་ཤིར་དང་། པཱ་དང་། གྷྲཱ་དང་། དྷྨཱ་རྣམས་ཀྱི་ཊ་དང་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། མདོ་འདིས་ཤ་བྱིན་པའི་ཤ་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་ནས་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཏྲྀ་ཤའི་པ་ཤྱའོ་ཞེས་པ་དང་། པཱའི་པི་ཝ་འོ་ཞེས་པ་དང་། གྷྲཱའི་ཛི་གྷྲའོ་ཞེས་པ་ དང་། དྷྨཱའི་དྷ་མའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱི་མའི་དབྱངས་རྣམས་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ ཏེ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཨའང་ཕྱིས་ལ་དྷིའི་དབྱངས་ མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་སན་བཞི་པར་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་ཞེས་པས་ དྷ་མཐོང་པ་ལས་ད་དང་། ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཛ་མཐོང་བ་ལས་ཛ་རུ་ བསྒྱུར་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨུདྡྷ་ཡཿ ཨུཏྤ་པ་ཤྱཿ
【現代漢語翻譯】 ཀྲཱྀ་（kṛ，做）和གྲཱྀ་（gr，吞嚥）和ཛྙཱ་（jñā，知）這些詞，本 सूत्र（sūtra，經）給予的ཀ་（ka，ka）字母與ཡཎ་（yaṇa，半元音）相似，因此後來新增了元音。 在第四品中，由於有'詞根的ཨཱིའི་（ī，長音i）字母'，所以པྲཱིའི་（prī，喜悅）的元音是ཨི་ཡ་（iya，i的變體）；在第五品中，由於有'རཱྀཏ་（ṛta，真理）結尾沒有 गुण（guṇa， गुण）'，所以ཀྲཱ་（krā，做）和གྲཱའ ི་（grā，吞嚥）的རཱ་（rā，rā）字母被轉換為ཨིར་（ir，ir）。 在第四品中，由於有'不是所有詞根'，所以ཛྙཱའི་（jñā，知）的元音被移除，並給予སི་（si，si），例如：བི་ཀྵི་པཿ（vikṣipaḥ，拋棄者），བི་ལི་ཁཿ（vilikhaḥ，書寫者），པྲི་ཡཿ（priyaḥ，喜悅），ཀི་རཿ（kiraḥ，散佈者），གི་རཿ（giraḥ，說話者），ཛྙཱཿ（jñāḥ，知者）。 關於重複，'ཨཱཏ་（āta，完成）之後是ཌའོ་（ḍao，給予ḍa）'的意思是，對於重複的詞，以ཨཱ་（ā，ā）字母結尾的詞根，給予ཌའི་（ḍai，ḍa）後綴。 例如，對於帶有སུ་（su，好）字首的གླཻ་（glai，喜悅的結束）和མླཻ་（mlai，身體的變形）以及帶有པྲ་（pra，前）字首的ཧྭེཉ་（hveñ，競爭）詞根，在移除ཉ་（ña，ña）後綴后，本 सूत्र（sūtra，經）給予的ཌ་（ḍa，ḍa）字母，其ཌ་（ḍa，ḍa）是'在དུར་ཕན་（durphan，困難）等情況下，ཌའི་（ḍai，ḍa）後綴不會變為སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་（saṃprasāraṇa，弱化）'的意思，因此後來新增了元音。 在第四品中，由於有'連線字母的結尾'，所以詞根的元音被轉換為ཨཱ་（ā，ā）；在第六品中，由於有'ཌ་（ḍa，ḍa）之後是結尾的元音等'，所以移除元音並給予སི་（si，si），例如：སུ་གླཿ（suglaḥ，非常喜悅），སུ་མླཿ（sumlaḥ，非常變形），པྲ་ཧྭཿ（prahvaḥ，非常競爭）。 'དྷིཊ་（dhiṭ，飲用），དྲྀ་ཤི་（dṛśi，看見），པཱ་（pā，飲用），གྷྲཱ་（ghrā，嗅），དྷྨཱ་（dhmā，吹）之後是ཤའོ་（śao，給予śa）'的意思是，對於重複的詞，從དྷིཊ་（dhiṭ，飲用），དྲྀ་ཤིར་（dṛśir，看見），པཱ་（pā，飲用），གྷྲཱ་（ghrā，嗅），དྷྨཱ་（dhmā，吹）這些詞根中，給予ཤའི་（śai，śa）後綴。 例如，對於帶有ཨུཏ་（uta，向上）字首的དྷིཊ་（dhiṭ，飲用），ཧྀ་ཤིར་（hṛśir，看見），པཱ་（pā，飲用），གྷྲཱ་（ghrā，嗅），དྷྨཱ་（dhmā，吹）這些詞，在移除ཊ་（ṭa，ṭa）和ཨིར་（ir，ir）後綴后，本 सूत्र（sūtra，經）給予的ཤ་（śa，śa）字母，其ཤ་（śa，śa）字母是'所有詞根'和'相似'的意思，因此後來新增了元音。 在第二品中，由於有'對於施事者'，所以在中間給予ཨན་（an，an）；在第六品中，如'དྲྀ་ཤའི་（dṛśai，看見）變為པ་ཤྱའོ་（paśyao，看見），པཱའི་（pāi，飲用）變為པི་ཝ་འོ་（pivāo，飲用），གྷྲཱའི་（ghrāi，嗅）變為ཛི་གྷྲའོ་（jighrao，嗅），དྷྨཱའི་（dhmāi，吹）變為དྷ་མའོ་（dhamāo，吹）'，因為轉換后的元音是表達意義，所以移除它們。 由於有'對於ཨ་（a，a）和連線字母'，所以也移除了後綴的ཨ་（a，a），並連線了དྷིའི་（dhī，智慧）的元音；在第四品中，由於有'詞尾的第一個輔音'，所以ཨུཏ་（uta，向上）的ཏ་（ta，ta）字母，從དྷ་（dha，dha）變為ད་（da，da），ཏ་（ta，ta）字母，由於有'對於ཙ་（ca，ca）和ཊའི་（ṭai，ṭa）組'，所以從ཛ་（ja，ja）變為ཛ་（ja，ja），最後給予སི་（si，si），即ཨུདྡྷ་ཡཿ（uddhāyaḥ，升起），ཨུཏྤ་པ་ཤྱཿ（utpāpaśyaḥ，看見）。
【English Translation】 The letters ཀྲཱྀ་ (kṛ, to do), གྲཱྀ་ (gr, to swallow), and ཛྙཱ་ (jñā, to know), this sūtra gives the letter ཀ་ (ka, ka) which is similar to ཡཎ་ (yaṇa, semivowel), therefore vowels were added later. In the fourth book, because there is 'the letter ཨཱིའི་ (ī, long i) of the root', the vowel of པྲཱིའི་ (prī, joy) is ཨི་ཡ་ (iya, variant of i); in the fifth book, because there is 'རཱྀཏ་ (ṛta, truth) ending without guṇa', the letter རཱ་ (rā, rā) of ཀྲཱ་ (krā, to do) and གྲཱའ ི་ (grā, to swallow) is converted to ཨིར་ (ir, ir). In the fourth book, because there is 'not all roots', the vowel of ཛྙཱའི་ (jñā, to know) is removed, and སི་ (si, si) is given, for example: བི་ཀྵི་པཿ (vikṣipaḥ, thrower), བི་ལི་ཁཿ (vilikhaḥ, writer), པྲི་ཡཿ (priyaḥ, joy), ཀི་རཿ (kiraḥ, scatterer), གི་རཿ (giraḥ, speaker), ཛྙཱཿ (jñāḥ, knower). Regarding repetition, 'ཨཱཏ་ (āta, completed) followed by ཌའོ་ (ḍao, giving ḍa)' means that for repeated words, roots ending with the letter ཨཱ་ (ā, ā) are given the suffix ཌའི་ (ḍai, ḍa). For example, for the roots གླཻ་ (glai, end of joy) and མླཻ་ (mlai, transformation of the body) with the prefix སུ་ (su, good), and the root ཧྭེཉ་ (hveñ, competition) with the prefix པྲ་ (pra, before), after removing the suffix ཉ་ (ña, ña), the letter ཌ་ (ḍa, ḍa) given by this sūtra, its ཌ་ (ḍa, ḍa) is 'in cases such as དུར་ཕན་ (durphan, difficult), the suffix ཌའི་ (ḍai, ḍa) will not become སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ (saṃprasāraṇa, weakening)', therefore vowels were added later. In the fourth book, because there is 'the end of connecting letters', the vowels of the roots are converted to ཨཱ་ (ā, ā); in the sixth book, because there is 'ཌ་ (ḍa, ḍa) followed by the ending vowel etc.', the vowel is removed and སི་ (si, si) is given, for example: སུ་གླཿ (suglaḥ, very joyful), སུ་མླཿ (sumlaḥ, very transformed), པྲ་ཧྭཿ (prahvaḥ, very competitive). 'དྷིཊ་ (dhiṭ, to drink), དྲྀ་ཤི་ (dṛśi, to see), པཱ་ (pā, to drink), གྷྲཱ་ (ghrā, to smell), དྷྨཱ་ (dhmā, to blow) followed by ཤའོ་ (śao, giving śa)' means that for repeated words, from the roots དྷིཊ་ (dhiṭ, to drink), དྲྀ་ཤིར་ (dṛśir, to see), པཱ་ (pā, to drink), གྷྲཱ་ (ghrā, to smell), དྷྨཱ་ (dhmā, to blow), the suffix ཤའི་ (śai, śa) is given. For example, for the words དྷིཊ་ (dhiṭ, to drink), ཧྀ་ཤིར་ (hṛśir, to see), པཱ་ (pā, to drink), གྷྲཱ་ (ghrā, to smell), དྷྨཱ་ (dhmā, to blow) with the prefix ཨུཏ་ (uta, upward), after removing the suffixes ཊ་ (ṭa, ṭa) and ཨིར་ (ir, ir), the letter ཤ་ (śa, śa) given by this sūtra, its ཤ་ (śa, śa) is 'all roots' and 'similar', therefore vowels were added later. In the second book, because there is 'for the agent', ཨན་ (an, an) is given in the middle; in the sixth book, such as 'དྲྀ་ཤའི་ (dṛśai, to see) becomes པ་ཤྱའོ་ (paśyao, to see), པཱའི་ (pāi, to drink) becomes པི་ཝ་འོ་ (pivāo, to drink), གྷྲཱའི་ (ghrāi, to smell) becomes ཛི་གྷྲའོ་ (jighrao, to smell), དྷྨཱའི་ (dhmāi, to blow) becomes དྷ་མའོ་ (dhamāo, to blow)', because the converted vowels are expressing meaning, they are removed. Because there is 'for ཨ་ (a, a) and connecting letters', the suffix ཨ་ (a, a) is also removed, and the vowel of དྷིའི་ (dhī, wisdom) is connected; in the fourth book, because there is 'the first consonant of the word ending', the letter ཏ་ (ta, ta) of ཨུཏ་ (uta, upward), from དྷ་ (dha, dha) becomes ད་ (da, da), the letter ཏ་ (ta, ta), because there is 'for the group of ཙ་ (ca, ca) and ཊའི་ (ṭai, ṭa)', from ཛ་ (ja, ja) becomes ཛ་ (ja, ja), and finally སི་ (si, si) is given, that is ཨུདྡྷ་ཡཿ (uddhāyaḥ, rising), ཨུཏྤ་པ་ཤྱཿ (utpāpaśyaḥ, seeing).
ཨུཏྤི་ཝཿ ཨུཛྫི་གྷྲཿ ཨུདྡྷ་མཿ ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །སཱ་ཧི་ཤཱ་ཏི་བི་དི་ཨུ་དེ་ཛི་ཙེ་ཏི་དྷཱ་རི་པཱ་རི་ལི་པི་བིནྡ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཥཧ་བཟོད་པ་དང་། ཤ་ཏི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་དང་། བི་དི་ཐུན་མོང་ བ་དང་། ཨུཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨེ་ཛྼ་གཡོ་བ་དང་། ཙི་ཏཱི་ཤེས་པ་དང་། དྷྲྀང་བརྟན་པ་དང་། པཱ་ར་ ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། ཡང་ན་པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལི་པ་ཉེ་བར་འཇུག་པ་དང་། བི་ངླཱ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཀྱང་། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཤའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་། རྀ་དང་། ང་དང་། ལྀ་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དྷྲྀ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་དང་། ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་པྲྀ་ལའང་ཨིན་ སྦྱིན་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཥ་ཡིག་དང་ས་ཡིག་དག་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མིའི་མཐའ་ ཅན་དྷྲྀ་དང་པྲྀའི་རྀ་ཡིག་དག་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་ཨཱར་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་ 6-526 པས་བི་དང་ཙིའི་ཨི་ཡིག་དག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཞེས་པས་ཐམས་ཅས་ཀྱི་མཐར་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ ཨིན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་ཨེ་རུ་གྱུར་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། མདོ་འདིས་ ཤའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར་མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ལིཔ་དང་བིད་ཀྱི་ དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། སཱ་ཧ་ཡཿ(བཟོད་པར་བྱེད། ) ཤཱ་ཏ་ཡཿ བེ་ད་ཡཿ ཨུ་དེ་ཛ་ཡཿ ཙེ་ཏ་ཡཿ དྷཱ་ར་ཡཿ པཱ་ར་ཡཿ ལིམྦཿ བིན་དཿ(ཐོབ་པ་པོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ འདི་རྣམས་ལས་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་ཡོད་ན་ཤའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་པྲ་སྔ་ མ་ཅན་གྱི་ལིཔ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲཱི་ཞེས་པས་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་ ཕྱིས་ཏེ་དབྱངས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། བྲ་ལི་པཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་བས་ཤེས་སོ། །ཛྭལ་སོགས་དང་དཱུ་དང་ནཱི་དང་བྷཱུ་ལས་ཎ་ཡང་ནའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཛྭ་ལ་འབར་བ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཙལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཀས་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ ཀྱི་བར་རྣམས་དང་། ཌུ་དཱུ་ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་འདི་ རྣམས་
【現代漢語翻譯】 例如，'utpi vaḥ, ujjighraḥ, uddhamaḥ' 等等。 『sā hi śāti bidi udeji ceti dhāri pāri lipi bindu』 等詞沒有屈折變化，意思是：『ṣaha』 忍耐，『śāti』 經文中出現的詞根，『bidi』 共同，『ut』 字首的 『ej』 移動，『citī』 知識，『dhṛ』 穩定，『pāra』 完全或 『prī』 保護和完全的詞根變成以 『in』 結尾，以及 『lipa』 接近和 『biṅlā』 獲得的詞根不是以 『in』 結尾的詞，這些詞沒有屈折變化，給予 『śa』 作為後綴，例如，這些詞根末尾的 『i』 字母，『ṛ』，『ṅa』 和 『lī』 在刪除后，直到 『dhṛ』 為止的所有詞，通過 『ā gnyis par byings las kyang rgyu lao zhes pas in』 給予 『in』，並且通過 『cur sogs las kyang ngo zhes pas prī la』 也給予 『in』，像以前一樣，『a』 字母 『upa dhā ṣa yig』 和 『sa yig』 延長，並且以 『nāmi』 結尾的 『dhṛ』 和 『prī』 的 『ṛ』 字母增加到 『ār』 和 『ā lnga par upa dhā nā mi』 也通過將 『bi』 和 『ci』 的 『i』 字母變成 『e』 來進行 गुण (guṇa)，並且通過 『ā gnyis par byed pa po la zhes pas thams cas kyi mthar an byin pa na』 在所有詞的末尾給予 『an』，『ā lnga par nā mi mtha'i byings dang zhes pas in thams cad yon tan byas te e ru gyur pa dang mtshams sbyar ba'i mthar』 通過將所有 『in』 變成 गुण (guṇa) 『e』 並連線到末尾，這個 सूत्र (sūtra) 給予 『śa』 後綴的特殊含義，並且 『ā brgyad par byings kyi dang po'i ṣa'i zhes pas ṣa yig sa ru bsgyur te』 將 『ṣa』 字母變成 『sa』，『ā lnga par mu ca sogs kyi dbyangs las zhes pas lipa dang bid kyi dbyangs mthar na ā ga ma byin nas』 在 『lipa』 和 『bid』 的元音末尾給予 『na ā gama』，『ā drug par a dang mtshams sbyor gyi yi ge dag la zhes pas rkyen gyi a phyis te mthar si byin pas』 刪除後綴的 『a』 並在末尾給予 『si』，例如 『sā hayaḥ』 (忍耐)，『śāta yaḥ』，『beda yaḥ』，『ude ja yaḥ』，『ceta yaḥ』，『dhāra yaḥ』，『pāra yaḥ』，『limbaḥ』，『bindaḥ』 (獲得者)。 如果這些詞根之前有屈折變化，則不會給予 『śa』 後綴，例如，對於 『pra』 字首的 『lipa』，在此處通過 『di nyid du nā mi upa dhā dang prī zhes pas ka'i rkyen sbyin nas khyad don phyis te dbyangs pa la sbyar ba'i mthar si byin pas』 給予 『ka』 後綴，刪除特殊含義並在元音后連線 『si』，例如 『bra li paḥ』，同樣適用於其他詞。『jval sogs dang dū dang nī dang bhū las ṇa yang nao zhes pa ni』 意思是 『jva la』 燃燒，以及 『sogs pa'i sgras tsal nas brtsams te kas 'gro ba'i byings kyi bar rnam』 從 『tsal』 開始到 『kas』 行走的詞根之間，『ḍu dū』 接近痛苦，『ṇīñ』 獲得，『bhū』 存在的詞根。
【English Translation】 For example, 'utpi vaḥ, ujjighraḥ, uddhamaḥ' etc. The words 'sā hi śāti bidi udeji ceti dhāri pāri lipi bindu' do not have inflections, meaning: 'ṣaha' patience, 'śāti' a root that appears in the sutras, 'bidi' common, 'ut' prefix of 'ej' movement, 'citī' knowledge, 'dhṛ' stable, 'pāra' complete or 'prī' protecting and complete roots become ending in 'in', and 'lipa' approaching and 'biṅlā' obtaining roots that do not end in 'in', these words do not have inflections, giving 'śa' as a suffix, for example, the 'i' letter at the end of these roots, 'ṛ', 'ṅa' and 'lī' after deletion, all words up to 'dhṛ', giving 'in' through 'ā gnyis par byings las kyang rgyu lao zhes pas in', and also giving 'in' through 'cur sogs las kyang ngo zhes pas prī la', as before, the 'a' letter 'upa dhā ṣa yig' and 'sa yig' are lengthened, and the 'ṛ' letters of 'dhṛ' and 'prī' ending in 'nāmi' are increased to 'ār' and 'ā lnga par upa dhā nā mi' also by changing the 'i' letters of 'bi' and 'ci' to 'e' to perform गुण (guṇa), and giving 'an' at the end of all words through 'ā gnyis par byed pa po la zhes pas thams cas kyi mthar an byin pa na', 'ā lnga par nā mi mtha'i byings dang zhes pas in thams cad yon tan byas te e ru gyur pa dang mtshams sbyar ba'i mthar' by changing all 'in' to गुण (guṇa) 'e' and connecting to the end, this सूत्र (sūtra) gives the special meaning of giving the 'śa' suffix, and 'ā brgyad par byings kyi dang po'i ṣa'i zhes pas ṣa yig sa ru bsgyur te' changes the 'ṣa' letter to 'sa', 'ā lnga par mu ca sogs kyi dbyangs las zhes pas lipa dang bid kyi dbyangs mthar na ā ga ma byin nas' giving 'na ā gama' at the end of the vowels of 'lipa' and 'bid', 'ā drug par a dang mtshams sbyor gyi yi ge dag la zhes pas rkyen gyi a phyis te mthar si byin pas' deleting the 'a' of the suffix and giving 'si' at the end, for example 'sā hayaḥ' (patience), 'śāta yaḥ', 'beda yaḥ', 'ude ja yaḥ', 'ceta yaḥ', 'dhāra yaḥ', 'pāra yaḥ', 'limbaḥ', 'bindaḥ' (obtainer). If these roots have inflections before, the 'śa' suffix will not be given, for example, for 'lipa' prefixed with 'pra', here by 'di nyid du nā mi upa dhā dang prī zhes pas ka'i rkyen sbyin nas khyad don phyis te dbyangs pa la sbyar ba'i mthar si byin pas' giving the 'ka' suffix, deleting the special meaning and connecting 'si' after the vowel, for example 'bra li paḥ', the same applies to other words. 'jval sogs dang dū dang nī dang bhū las ṇa yang nao zhes pa ni' meaning 'jva la' burning, and 'sogs pa'i sgras tsal nas brtsams te kas 'gro ba'i byings kyi bar rnam' from 'tsal' to the roots of 'kas' walking, 'ḍu dū' approaching suffering, 'ṇīñ' obtaining, 'bhū' existing roots.
ལས་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛྭལ་དང་། ཙལ་དང་། ཌུདུ་དང་། ཎཱིཉ་དང་། བྷཱུ་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་ དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་འཇོག་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་ པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་སྔ་མ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་ཕྱི་མ་ རྣམས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་ཎ་རུ་ 6-527 བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཛྭཱ་ལཿ(མེ་ལྕེའོ། །) ཙཱ་ལཿ (གཡོ་བ། ) དཱ་ཝཿ ནཱ་ཡཿ བྷཱ་ ཝཿ(དངོས་པོ། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཎ་མི་སྟེར་བར་འདི་ཉིད་དུ་པ་ཙ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཨཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་མི་རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཛྭལ་(མེ་ལྕེའོ། །) ཙ་ལཿ(གཡོ་བ། ) ད་ཝཿ ན་ཡཿ བྷ་ ཝཿ(དངོས་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། དུ་དང་ནཱི་ལ་ཎའི་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་འདོད་ཅེས་བཤད་ པ་ནི་མདོ་ལས་ཡང་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བྱིངས་འདི་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་ཉེར་ བསྒྱུར་ཡོད་ན་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཛྭལ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཨཙ་དང་སི་བྱིན་པས། པྲ་ཛྭ་ལཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཾ་ཨཱང་དག་ལ་ཤྲུ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ ནི་སཾ་ཨཱང་འདི་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ཤྲུ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་མི་འཇུག་གོ དཔེར་ན། སཾ་དང་ཨཱཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྲུལ། མདོ་འདིས་ཎ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ནཱ་མི་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་ བྱིན་པས། སཾ་ཤྲཱ་ཝཿ(ཡང་དག་པར་ཐོས། ) ཨཱ་ཤྲཱ་ཝཿ(ཀུན་ནས་ཐོས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཾ་དང་ཨཱང་ཉེ་ བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་ཤྲུལ་ནི་ཎ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲུལ་སྔར་བཞིན་ཨཙ་ བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨུ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས་སི་བྱིན་ པས། ཤྲཝཿ(ཐོས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ཝ་ལ་གྲྀ་ཥཱ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་ཉེ་བའི་ཚིག་ ཅན་ཧྲིཉ་འཕྲོག་པ་དང་ཥོ་མཐའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་དུའང་ཎའི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་ཥོ་ལ། མདོ་འདིས་ཎ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་དང་། ཥ་ཡིག་ས་དང་། ཨཱ་བཞི་པར་ མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སའི་དབྱངས་ཨཱ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨཱཏ་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་དེ་ཡང་ཨཱཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨ
【現代漢語翻譯】 如果先前沒有經過轉變，那麼在其他情況下，施加ṇ的因素會轉變或不轉變。例如，對於ཛྭལ་（jval，燃燒），ཙལ་（cal，移動），ཌུདུ་（ḍudu），ཎཱིཉ་（ṇīñ，引導）和བྷཱུ་（bhū，存在）等詞，在刪除ཌུ་（ḍu）和ཉ་（ña）的後綴后，此 सूत्र（sūtra， सूत्र）所施加的ཎ（ṇa）字母與इच्（ic）相似，因此在刪除后新增元音，這在下面的例子中也應該理解。在第八個ཨཱ་（ā）中，通過ཨིན་ཨིཙ་（in ic）將先前詞語的 उपधा（upadhā，倒數第二個字母）轉變為長音。連線並擴充套件以नामि（nāmi）結尾的後續詞語。在第八個ཨཱ་（ā）中，通過ཎའི་ནའོ་（ṇai nao），將轉變為ཎ（ṇa）字母的詞語的末尾新增སི་（si）。例如：ཛྭཱ་ལཿ（jvālaḥ，火焰），ཙཱ་ལཿ（cālaḥ，移動），དཱ་ཝཿ（dāvaḥ），ནཱ་ཡཿ（nāyaḥ），བྷཱ་ཝཿ（bhāvaḥ，事物）。或者，如果不施加ཎ（ṇa），那麼就像這裡從པ་ཙ་（paca）等詞語中，在所有詞語的末尾新增ཨཙ་（ac），刪除ཙ་（ca）的特殊含義，並將नामि（nāmi）作為 गुण（guṇa， गुण）來連線，然後在末尾新增སི་（si）。例如：ཛྭལ་（jval，火焰），ཙ་ལཿ（calaḥ，移動），ད་ཝཿ（dāvaḥ），ན་ཡཿ（nayaḥ），བྷ་ཝཿ（bhavaḥ，事物）。爲了教學方便，說『དུ་（du）和ནཱི་（nī）總是想要ཎ（ṇa）的因素』，這與 सूत्र（sūtra， सूत्र）中說的『或者』相矛盾。如果這些詞根先前有轉變，那麼就不會施加ཎ（ṇa）的因素。例如，對於帶有པྲ་（pra）字首的ཛྭལ་（jval），像以前一樣新增ཨཙ་（ac）和སི་（si），得到པྲ་ཛྭ་ལཿ（prajvalaḥ）。『སཾ་（sam）和ཨཱང་（āṃ）對ཤྲུ་（śru）』的意思是，對於帶有近詞སཾ་（sam）和ཨཱང་（āṃ）的ཤྲུ་（śru，聽到）這個詞根，會施加ཎ（ṇa）的因素。『或者』這個詞不適用。例如，對於帶有སཾ་（sam）和ཨཱཾ་（āṃ）字首的ཤྲུ（śru），通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र）施加ཎ（ṇa），像以前一樣擴充套件नामि（nāmi）並連線，然後在末尾新增སི་（si），得到སཾ་ཤྲཱ་ཝཿ（saṃśrāvaḥ，完全聽到）和ཨཱ་ཤྲཱ་ཝཿ（āśrāvaḥ，全部聽到）。對於沒有近詞སཾ་（sam）和ཨཱང་（āṃ）的ཤྲུ（śru），不會施加ཎ（ṇa）。例如，對於ཤྲུ（śru），像以前一樣新增ཨཙ་（ac），在第五個ཨཱ་（ā）中，通過『नामि（nāmi）結尾』，將ཨུ་（u）作為 गुण（guṇa， गुण）來連線，然後新增སི་（si），得到ཤྲཝཿ（śravaḥ，聽到）。『ཨ་ཝ་（ava）對གྲྀ་ཥཱ་（gṛ ṣā）』的意思是，對於帶有近詞ཨ་ཝ་（ava）的ཧྲིཉ་（hriñ，奪取）和 षོ་（ṣo，結束）這兩個詞根，也會施加ཎ（ṇa）的因素。例如，對於帶有ཨ་ཝ་（ava）字首的ཧྲྀཉ་（hriñ），刪除後綴並對 षོ་（ṣo）施加此 सूत्र（sūtra， सूत्र）的ཎ（ṇa），像以前一樣擴充套件ऋ（ṛ）字母，將 ष（ṣ）字母變為ས（sa），在第四個ཨཱ་（ā）中，通過『連線字母的結尾』，將ས（sa）的元音變為ཨཱ་（ā），在第六個ཨཱ་（ā）中，通過『ཨཱཏ་（āta）結尾變為ཨིཙ་（ic）』，將其轉變為ཨཱཡ་（āya），然後新增སི་（si）。
【English Translation】 If there is no prior transformation, then in other cases, the factor of applying ṇ either transforms or does not transform. For example, for words like ཛྭལ་ (jval, to burn), ཙལ་ (cal, to move), ཌུདུ་ (ḍudu), ཎཱིཉ་ (ṇīñ, to guide), and བྷཱུ་ (bhū, to be), after removing the suffixes ཌུ་ (ḍu) and ཉ་ (ña), the ṇ letter applied by this sūtra is similar to ic, so after removing it, add a vowel, which should also be understood in the examples below. In the eighth ā, by in ic, the upadhā of the previous words is transformed into a long vowel. Connect and extend the subsequent words ending in nāmi. In the eighth ā, by ṇai nao, add si to the end of the words transformed into the ṇ letter. For example: ཛྭཱ་ལཿ (jvālaḥ, flame), ཙཱ་ལཿ (cālaḥ, moving), དཱ་ཝཿ (dāvaḥ), ནཱ་ཡཿ (nāyaḥ), བྷཱ་ཝཿ (bhāvaḥ, thing). Or, if ṇ is not applied, then just like here from words like paca, add ac to the end of all words, remove the special meaning of ca, and use nāmi as guṇa to connect, and then add si at the end. For example: ཛྭལ་ (jval, flame), ཙ་ལཿ (calaḥ, moving), ད་ཝཿ (davaḥ), ན་ཡཿ (nayaḥ), བྷ་ཝཿ (bhavaḥ, thing). For teaching convenience, saying 'du and nī always want the factor of ṇ' contradicts what the sūtra says, 'or'. If these roots have a transformation beforehand, then the factor of ṇ will not be applied. For example, for jval with the prefix pra, add ac and si as before, resulting in prajvalaḥ. 'sam and āṃ to śru' means that for the root śru (to hear) with the near words sam and āṃ, the factor of ṇ will be applied. The word 'or' does not apply. For example, for śru with the prefixes sam and āṃ, apply ṇ by this sūtra, extend nāmi and connect as before, and then add si at the end, resulting in saṃśrāvaḥ (completely heard) and āśrāvaḥ (all heard). For śru without the near words sam and āṃ, ṇ will not be applied. For example, for śru, add ac as before, in the fifth ā, by 'ending in nāmi', use u as guṇa to connect, and then add si, resulting in śravaḥ (heard). 'ava to gṛ ṣā' means that for the roots hriñ (to seize) and ṣo (to end) with the near word ava, the factor of ṇ will also be applied. For example, for hriñ with the prefix ava, remove the suffix and apply ṇ of this sūtra to ṣo, extend the ṛ letter as before, change the ṣ letter to sa, in the fourth ā, by 'the end of connecting letters', change the vowel of sa to ā, in the sixth ā, by 'āta endings become ic', transform it into āya, and then add si.
་ཝ་ཧཱ་རཿ(སེ་མོ་ 6-528 དོ། ) ཨ་ཝ་ས་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དི་ཧི་ལི་ཧི་ཤླི་ཥི་ཤྭ་སི་བྱ་དྷི་ཨཏི་ཨིཎ་ཤྱཱ་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱིའང་ ངོ་ཞེས་པ་ནི་དིཧ་ཉེ་བར་སོག་པ་དང་། ལི་ཧ་རོ་མྱོང་བ་དང་། ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་དང་། ཤྭ་ས་སྲོག་ འཛིན་པ་དང་། བྱདྷ་འཐོར་བ་དང་། ཨ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨིན་འགྲོ་བ་དང་། ཨ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་ཤྱཻ ང་འགྲོ་བ་དང་། ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུའང་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཎ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། ཨཱཏ་ མཐའ་ཅན་ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཌུ་ཉ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཎ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ཨི་ཡིག་རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་ཨེ་དང་། ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ དག་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མི་མཐའ་ཅན་ཨིཎ་གྱི་ཎ་ཕྱིས་ནས་ཨི་ཡིག་འཕེལ་བ་དང་། ཨཱཏ་མཐའ་ ཅན་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། དེ་ཧཿ(ལུས་ སོ། །) ལེ་ཧཿ རོ་མྱང་ངོ་། །) ཤླིཥཿ(འཁྱུད་པའོ། །) ཤྭཱ་སཿ(དབུགས་སོ། །)བྱཱ་དྷཿ(བསྣུན་པའོ། །) ཨ་ཏྱཱ་ཡཿ(ཤིན་ཏུ་ འགྲོ་བའོ། །) ཨ་ཝ་ཤྱཱ་ཡཿ དཱ་ཡཿ(སྦྱིན་ནོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲ་ཧི་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་གྲཧ་ ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་ན་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཧ་ལ། དུར་ཕན་དག་ལས། ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ། མདོ་འདིས་ཎ་ བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས་གྲཱཧཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཉི་ མ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཙ་དང་སི་བྱིན་པས། གྲ་ཧཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་རྣམས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཨཀ་སོགས་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྟེར་ཚུལ། ལྔ་པ་བྱིངས་རྣམས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཨཀ་སོགས་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་ སྟེར་ཚུལ་ནི། ཁང་པ་ལ་ནི་ཨཀའོ་ཞེས་པ་གྲཧ་ལས་ཁང་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཨཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། གྲཧ་ལ་ཨཀ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་གྲའི་ར་ཡིག་དབྱངས་དང་ 6-529 བཅས་པ་རྀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། གྲྀ་ཧཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཟོ་བོ་ལ་པུ་ཥའོ་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཕན་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ནྲྀ་ཏི་ ཁ་ནུ་རཉྩི་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་བཟོ་བོ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་བུཥའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནྲྀ་ཏི་ལུས་གཡོ་བ་དང་། ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང་། རཉྫི་ ཚོས་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ཨི་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་བུཥ་བྱིན་པའི་ཥ་ཡིག་ནི་ ཨ
【現代漢語翻譯】 ་ཝ་ཧཱ་རཿ (Ava-hāra，奪取) ཨ་ཝ་ས་ཡཿ (Ava-sāya，結束) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（例如這樣。）དི་ཧི་ལི་ཧི་ཤླི་ཥི་ཤྭ་སི་བྱ་དྷི་ཨཏི་ཨིཎ་ཤྱཱ་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དིཧ་ཉེ་བར་སོག་པ་དང་། ལི་ཧ་རོ་མྱོང་བ་དང་། ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་དང་། ཤྭ་ས་སྲོག་འཛིན་པ་དང་། བྱདྷ་འཐོར་བ་དང་། ཨ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨིན་འགྲོ་བ་དང་། ཨ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྱཻ ང་འགྲོ་བ་དང་། ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུའང་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། （據說，對於以「དིཧ་（dih，堆積），ལི་ཧ་（lih，舔），ཤླི་ཥ་（śliṣ，擁抱），ཤྭ་ས་（śvāsa，呼吸），བྱདྷ་（byadh，分散），ཨ་ཏི་（ati，超越）字首的ཨིན་（iṇ，行走），ཨ་ཝ་（ava，向下）字首的ཤྱཻ ང་（śyai，變硬），以及以ཨཱ་（ā）結尾的詞根，也會新增後綴ཎ།）དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཎ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། ཨཱཏ་མཐའ་ཅན་ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཌུ་ཉ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཎ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ཨི་ཡིག་རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་ཨེ་དང་། ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་དག་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མི་མཐའ་ཅན་ཨིཎ་གྱི་ཎ་ཕྱིས་ནས་ཨི་ཡིག་འཕེལ་བ་དང་། ཨཱཏ་མཐའ་ཅན་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། （例如，在這些詞根中，ཎ་和ང་被刪除，對於以ཨཱཏ་結尾的詞根，在新增ཌུ་དཱཉ་時，ཌུ་和ཉ་被刪除。通過此規則新增ཎ་，像之前一樣，將帶有 उपधा (upa-dhā，近音)的ནཱ་མི་（nāmi）中的ཨི་（i）變為ཨེ་（e），帶有 उपधा (upa-dhā，近音)的ཨ་（a）變為長音，刪除以ནཱ་མི་（nāmi）結尾的ཨིཎ་（iṇ）中的ཎ་，並增加ཨི་（i），將以ཨཱཏ་結尾的詞變為ཨཱ་ཡ་，然後連線，並在所有詞的末尾新增སི་。）དེ་ཧཿ(ལུས་སོ། །) ལེ་ཧཿ རོ་མྱང་ངོ་། །) ཤླིཥཿ(འཁྱུད་པའོ། །) ཤྭཱ་སཿ(དབུགས་སོ། །)བྱཱ་དྷཿ(བསྣུན་པའོ། །) ཨ་ཏྱཱ་ཡཿ(ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །) ཨ་ཝ་ཤྱཱ་ཡཿ དཱ་ཡཿ(སྦྱིན་ནོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（例如：དེ་ཧཿ (deha，身體)，ལེ་ཧཿ (leha，舔)，ཤླིཥཿ (śliṣ，擁抱)，ཤྭཱ་སཿ (śvāsa，呼吸)，བྱཱ་དྷཿ (byādha，擊打)，ཨ་ཏྱཱ་ཡཿ (atyāya，過度行走)，ཨ་ཝ་ཤྱཱ་ཡཿ (avaśyāya，一定行走)，དཱ་ཡཿ (dāya，給予)。）གྲ་ཧི་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་ན་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། （「གྲ་ཧི་（grahi）之後可以加ཎ་」的意思是，對於詞根གྲཧ་（graha，抓住），可以新增或不新增後綴ཎ།）དཔེར་ན། གྲཧ་ལ། དུར་ཕན་དག་ལས། ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ། མདོ་འདིས་ཎ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས་གྲཱཧཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཙ་དང་སི་བྱིན་པས། གྲ་ཧཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（例如，對於གྲཧ་（graha），在表示與水相關的事物時，通過此規則新增ཎ་，像之前一樣將 उपधा (upa-dhā，近音)變為長音，並新增སི་，得到གྲཱཧཿ (grāha)。或者，在表示太陽等發光體時，像之前一樣新增ཨཙ་（ac）和སི་，得到གྲ་ཧཿ (graha)。） ༈ བྱིངས་རྣམས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཨཀ་སོགས་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྟེར་ཚུལ། （下面介紹詞根用於其他含義時，如何分別新增ཨཀ་（ak）等 कृत् (kṛt，動詞後綴)。） ལྔ་པ་བྱིངས་རྣམས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཨཀ་སོགས་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྟེར་ཚུལ་ནི། （第五，介紹詞根用於其他含義時，如何分別新增ཨཀ་（ak）等 कृत् (kṛt，動詞後綴)。）ཁང་པ་ལ་ནི་ཨཀའོ་ཞེས་པ་གྲཧ་ལས་ཁང་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། （「對於房屋，新增ཨཀ་」的意思是，當གྲཧ་（graha）表示房屋的含義時，應該新增後綴ཨཀ།）དཔེར་ན། གྲཧ་ལ་ཨཀ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་གྲའི་ར་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། གྲྀ་ཧཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（例如，在གྲཧ་（graha）之後新增ཨཀ་（ak），由於ཀ་（ka）類似於ཡཎ་（yaṇ），因此被刪除。根據「གྲ་ཧི་ཛྱཱ་（grahi-jyā）」，གྲའི་ར་（grai ra）及其元音變為རྀ་（ṛ），新增སི་（si），像之前一樣從非陽性中刪除，並新增མུ་ཨཱ་ག་མ་（mu āgama），得到གྲྀ་ཧཾ་（gṛhaṃ）。）བཟོ་བོ་ལ་པུ་ཥའོ་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཕན་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ནྲྀ་ཏི་ཁ་ནུ་རཉྩི་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་བཟོ་བོ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་བུཥའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། （「對於工匠，新增པུ་ཥ་」的意思是，如前所述，只有ནྲྀ་ཏི་（nṛti，舞蹈），ཁ་ནུ་（khanu，挖掘），རཉྩི་（rañci，染色）這些詞根在表示工匠的含義時，才會新增後綴བུཥ།）དཔེར་ན། ནྲྀ་ཏི་ལུས་གཡོ་བ་དང་། ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང་། རཉྫི་ཚོས་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ཨི་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་བུཥ་བྱིན་པའི་ཥ་ཡིག་ནི་ཨ（例如，對於詞根ནྲྀ་ཏི་（nṛti，身體移動），ཁ་ནུ་（khanu，確定摧毀），རཉྫི་（rañci，染色），刪除ཨི་（i）和ཨུ་（u）后，通過此規則新增བུཥ་（buṣ），其中的ཥ་（ṣ）是ཨ）
【English Translation】 Ava-hāra (taking away), Ava-sāya (end), like that. It is said that for dihi, lihi, śliṣi, śvāsi, byadhi, ati iṇ, ava śyai, and roots ending in ā, the suffix ṇa is added. Dih means to accumulate nearby, lih means to taste, śliṣ means to embrace, śvāsa means to hold life, byadh means to scatter, ati iṇ means to go before, ava śyai means to go before, and for roots ending in ā, the suffix ṇa is added. For example, in those roots, ṇa and ṅa are deleted, and for roots ending in āt, when ḍu dāñ is added, ḍu and ñ are deleted. By this rule, ṇa is added, and as before, the ī in nāmi with upadhā is made guṇa into e, the a in upadhā is made long, the ṇa in iṇ ending in nāmi is deleted, and ī is increased, and the āt ending is changed to āya and connected, and si is added to the end of all. Deha (body), leha (tasting), śliṣ (embracing), śvāsa (breath), byādha (striking), atyāya (going excessively), avaśyāya, dāya (giving), like that. It is said that after grahi, na can be added, meaning that for the root graha (to seize), the suffix ṇa can be added or not. For example, for graha, in the sense of using water, by this rule, ṇa is added, and as before, the upadhā is made long, and si is added, resulting in grāha. Or, in the sense of illuminating, such as the sun, ac and si are added as before, resulting in graha. Next, how to separately give kṛt suffixes such as ak when roots are used for other meanings. Fifth, how to separately give kṛt suffixes such as ak when roots are used for other meanings. 'For a house, it is ak' means that when graha is used for the meaning of a house, the suffix ak should be added. For example, ak is given to graha, and since the letter ka is a special meaning similar to yaṇ, it is deleted. According to 'grahi-jyā', the ra of gra with vowels is changed to ṛ, si is added, and as before, it is deleted from the neuter gender, and mu āgama is given, resulting in gṛhaṃ. 'For a craftsman, it is puṣ' means that, as mentioned before, only from nṛti, khanu, rañci, the suffix buṣ is added when expressing the meaning of a craftsman. For example, for the roots nṛti (body movement), khanu (definitely destroy), rañci (dyeing), after deleting i and u, by this rule, buṣ is added, where ṣ is a
ཱི་ཡིག་གི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་བུཥ་ དང་གྷི་ཎིན་དག་ལ་ཞེས་པས་རཉྫའི་ཉ་ཕྱིས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་སི་བྱིན་པས། ནརྟ་ཀཿ(གར་ མཁན། ) ཁ་ཎ་ཀཿ(རྐོས་མཁན། ) ར་ཛ་ཀཿ(ཚོག་མཁན། ) ཞེས་པ་དང་། བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། བུ་ ཡིག་ཨ་ཀར་གྱུར་པའི་མཐར། ནཱ་བཞི་པར་ནཱ་ད་སོགས་ཞེས་པ་དང་། སློབ་ཕན་གྱི་ནཱ་བདུན་ པར་ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་དང་། ནཱ་དང་པོར་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ཞེས་པ་ལྟར་སིའང་ཕྱིས་པས། ནཱརྟ་ ཀཱི། ཁ་ན་ཀཱི། ར་ཛ་ཀཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཱ་ལས་ཐ་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི་གཻ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པའི་ བྱིངས་འདི་ལས་བཟོ་བོའི་དོན་བརྗོད་པ་ན་ཐ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཻ་ལ་ མདོ་འདིས་ཐ་ཀ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ གཻའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས། གཱ་ཐ་ཀཿ(ཚིགས་བཅད་མཁན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཎྻུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གཻ་ལ་བཟོ་བོའི་དོན་བརྗོད་པ་ན་ཎྻུཊ་འང་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཻ་ལ་ཎྻུཊ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་དོན་དང་། ཊ་ཡིག་ཨཱི་ཡིག་གི་དོན་ ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་གཻའི་དབྱངས་ཨཱ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་དེ་ཡང་ཨཱ་ཡ་དང་། ཨུའང་སྔར་བཞིན་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས། 6-530 གཱ་ཡ་ནཿ(གླུ་མཁན། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་སྔར་བཞིན་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པས་གཱ་ཡ་ནཱི་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཧཱ་ལས་དུས་དང་འབྲུ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བའམ། ཡང་ན་ཨོ་ཧཱང་ འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས། དུས་དང་འབྲུའི་དོན་བརྗོད་པ་ནའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎྱུཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨོ་དང་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་ལ། དོན་དེ་དག་བརྗོད་པ་ན་ མདོ་འདིས་ཎྱུཊ་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་སྔར་བཞིན་ཧཱའི་དབྱངས་ཨཱཡ་དང་། ཡུ་ཡིག་ཨ་ ན་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས་ཧཱ་ཡ་ནཿཞེས་པས་ལོ་དང་། ཧཱ་ཡནཿཞེས་པས་འབྲུ་བརྗོད་པ་ ལྟ་བུའོ། །དུས་དང་འབྲུའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཎྱུཊ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧཱ་ལ་ འདི་ཉིད་དུ་བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ ཞིང་སི་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཏྲྀའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཧཱ་ཏཱ་(གདོང་ངོ་། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨོན་པ་ལ་ཨ་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི་སྨོན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱི
【現代漢語翻譯】 因為伊（伊ચ્）是字母伊（ई）的意思，而第六個kṛt（कृत्，動詞後綴）中的'yubu jha'（युबु झ）將字母bu（बु）轉換為a（अ）。 在第五個ā（आ）中，'nā mimi thai bying dang'（ना मिमि थाइ ब्यिंग दंग）將ṛ（ऋ）變為guna（ गुण， गुण，一種語音變化）。在第一個kṛt（कृत्）中，'bhuṣa dang ghiṇin dag la'（भुष दंग घिणिन दग ल）擦除rañja（रञ्ज）的nya（ञ），並在產生的詞幹上加上si（सि）。例如：nartakaḥ（नर्तकः，舞者），khāṇakaḥ（खाणकः，雕刻者），rājakaḥ（राजकः，洗衣工）。 爲了變成女性形式，在字母bu（बु）變為a（अ）之後，在第四個nā（ना）中，有'nā da sogs'（ना द सोग्स），在教授利益的第七個nā（ना）中，'ṣa ṭa rjes su 'brel pa la'（ष ट रजेस सु 'ब्रेल प ल）加上ī（ई）的後綴。對於變成女性形式的ī（ई）字母，按照第一個nā（ना）中'ī yig mtha''（ई यिग म्था）的規則，擦除結尾的a（अ）和si（सि）。例如：nartakī（नर्तकी，女舞者），khanakī（खनकी，女雕刻者），rājakī（राजकी，女洗衣工）。 'gā las tha ka'o'（गा लस था क'ओ）指的是從詞根'gai sgra lao'（गै सग्र लओ）表示製造者的意思時，會加上thaka（थक）的後綴。例如，當gai（गै）通過這個sūtra（ सूत्र，經）加上thaka（थक）時，按照第四個ā（आ）中'mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnams kyi'（मत्शम्स ब्योर् ग्यि यि गे'इ म्था' र्नम्स क्यि）的規則，gai（गै）的元音變為ā（आ），然後加上si（सि）。例如：gāthakaḥ（गाथकः，詩歌作者）。 'ṇyuṭ 'ang ngo'（ण्युट 'अंग न्गो）指的是當gai（गै）表示製造者的意思時，也會加上ṇyuṭ（ण्युट्）作為後綴。例如，當ṇyuṭ（ण्युट्）加到gai（गै）上時，ṇ（ण्）字母的意思與ic（इच्）相似，ṭ（ट्）字母的意思與ī（ई）字母相同，因此被移除。像以前一樣，gai（गै）的元音變為ā（आ），並且按照第六個ā（आ）中'āta mtha' rnams kyi ica la'（आत म्था' र्नम्स क्यि इच ल）的規則，它也變為āya（आय），並且像以前一樣，u（उ）也變為ana（अन），然後加上si（सि）。例如：gāyanaḥ（गायनः，歌手）。同樣，像以前一樣，當它變成女性形式時，就變成了gāyanī（गायनी，女歌手）。 'hā las dus dang 'bru dag la'o'（हा लस दुस दंग 'ब्रु दग ल'ओ）指的是從詞根'o hāk gtong ba'am'（ओ हाक् गतोंग ब'अम）或'o hāng 'gro ba'i byings 'di las'（ओ हांग 'ग्रो ब'इ ब्यिंग्स 'दि लस），當表示時間和穀物的意思時，也會加上ṇyuṭ（ण्युट्）的後綴。例如，在擦除o（ओ）和ka（क）之後，當hā（हा）表示這些意思時，這個sūtra（सूत्र，經）加上ṇyuṭ（ण्युट्），並且移除khyaddön（ख्यद्दों，特殊意義），像以前一樣，hā（हा）的元音變為āya（आय），並且yu（यु）字母變為ana（अन），然後加上si（सि），因此hāyanaḥ（हायनः）表示年份，hāyanaḥ（हायनः）表示穀物。 如果不是表示時間和穀物的意思，則不會加上ṇyuṭ（ण्युट्）的後綴。例如，對於這個hā（हा），'di nyid du buṇa tri ca dag go'（दि न्यिद दु बुण त्रि च दग गो）加上了tri ca（त्रि च），擦除ca（च）的khyaddön（ख्यद्दों，特殊意義）並加上si（सि），像以前一樣，tri（त्रि）的元音變為ā（आ），然後擦除si（सि）。例如：hātā（हाता，臉）。 'smon pa la a kao'（स्मों प ल अ कओ）指的是從表示願望的詞根中，加上aka（अक）的後綴。
【English Translation】 Because 'i' (इच्) means the letter 'ī' (ई), and in the sixth kṛt (कृत्, verbal suffix), 'yubu jha' (युबु झ) transforms the letter 'bu' (बु) into 'a' (अ). In the fifth ā (आ), 'nā mimi thai bying dang' (ना मिमि थाइ ब्यिंग दंग) changes ṛ (ऋ) to guna (गुण, a type of phonetic change). In the first kṛt (कृत्), 'bhuṣa dang ghiṇin dag la' (भुष दंग घिणिन दग ल) erases the nya (ञ) of rañja (रञ्ज) and adds si (सि) to the resulting stem. For example: nartakaḥ (नर्तकः, dancer), khāṇakaḥ (खाणकः, sculptor), rājakaḥ (राजकः, washerman). To form the feminine, after the letter 'bu' (बु) becomes 'a' (अ), in the fourth nā (ना), there is 'nā da sogs' (ना द सोग्स), and in the seventh nā (ना) for teaching benefits, 'ṣa ṭa rjes su 'brel pa la' (ष ट रजेस सु 'ब्रेल प ल) adds the suffix ī (ई). For the letter ī (ई) that becomes feminine, following the rule 'ī yig mtha'' (ई यिग म्था) in the first nā (ना), erase the ending 'a' (अ) and 'si' (सि). For example: nartakī (नर्तकी, female dancer), khanakī (खनकी, female sculptor), rājakī (राजकी, female washerwoman). 'gā las tha ka'o' (गा लस था क'ओ) refers to when the root 'gai sgra lao' (गै सग्र लओ) expresses the meaning of a maker, the suffix thaka (थक) is added. For example, when gai (गै) is given thaka (थक) by this sūtra (सूत्र, scripture), according to the rule 'mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnams kyi' (मत्शम्स ब्योर् ग्यि यि गे'इ म्था' र्नम्स क्यि) in the fourth ā (आ), the vowel of gai (गै) becomes ā (आ), and then si (सि) is added. For example: gāthakaḥ (गाथकः, composer of verses). 'ṇyuṭ 'ang ngo' (ण्युट 'अंग न्गो) refers to when gai (गै) expresses the meaning of a maker, ṇyuṭ (ण्युट्) is also added as a suffix. For example, when ṇyuṭ (ण्युट्) is added to gai (गै), the meaning of the letter ṇ (ण्) is similar to ic (इच्), and the letter ṭ (ट्) means the same as the letter ī (ई), so it is removed. As before, the vowel of gai (गै) becomes ā (आ), and according to the rule 'āta mtha' rnams kyi ica la' (आत म्था' र्नम्स क्यि इच ल) in the sixth ā (आ), it also becomes āya (आय), and as before, u (उ) also becomes ana (अन), and then si (सि) is added. For example: gāyanaḥ (गायनः, singer). Similarly, as before, when it becomes the feminine form, it becomes gāyanī (गायनी, female singer). 'hā las dus dang 'bru dag la'o' (हा लस दुस दंग 'ब्रु दग ल'ओ) refers to when the root 'o hāk gtong ba'am' (ओ हाक् गतोंग ब'अम) or 'o hāng 'gro ba'i byings 'di las' (ओ हांग 'ग्रो ब'इ ब्यिंग्स 'दि लस), when expressing the meaning of time and grain, the suffix ṇyuṭ (ण्युट्) is also added. For example, after erasing o (ओ) and ka (क), when hā (हा) expresses these meanings, this sūtra (सूत्र, scripture) adds ṇyuṭ (ण्युट्), and removes khyaddön (ख्यद्दों, special meaning), as before, the vowel of hā (हा) becomes āya (आय), and the letter yu (यु) becomes ana (अन), and then si (सि) is added, so hāyanaḥ (हायनः) means year, and hāyanaḥ (हायनः) means grain. If it does not express the meaning of time and grain, then the suffix ṇyuṭ (ण्युट्) is not added. For example, for this hā (हा), 'di nyid du buṇa tri ca dag go' (दि न्यिद दु बुण त्रि च दग गो) adds tri ca (त्रि च), erases the khyaddön (ख्यद्दों, special meaning) of ca (च) and adds si (सि), as before, the vowel of tri (त्रि) becomes ā (आ), and then si (सि) is erased. For example: hātā (हाता, face). 'smon pa la a kao' (स्मों प ल अ कओ) refers to adding the suffix aka (अक) from the root that expresses wishes.
ན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱི་ཝ་སྲོག་གི་རྒྱུན་གྱི་བྱིངས་ལ་མདོ་ འདིས་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཛཱི་ཝ་ཀཿ(ཚེ་རིང་པོ་ཅམ། ) (རིང་དུ་འཚོ་བ་ཅན། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །སྨོན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཨ་ཀ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱི་ཝ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཏྲྀཙ་དང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་དང་། མཐར་སི་སྦྱིན་ ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཛཱི་ཝི་ཏཱ་(འཚོ་བ་བོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲུཾ་སྲུ་སྲྀ་ལཱུ་རྣམས་ཀྱི་ ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྲུང་འགྲོ་བ་དང་སྲུ་ཐོས་པ་དང་། སྲྀ་འགྲོ་བ་དང་། ལཱུཉ་ གཅོད་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ལེགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ལེགས་པར་ བྱེད་པ་པོའི་དོན་བརྗོད་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨ་ཀ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་ པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྲུ་དག་གི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། སྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དང་། 6-531 ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ལཱུའི་ཨཱུའང་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་པའི་ མཐར་སི་བྱིན་ནས། སྲ་ཝ་ཀཿ (ལེགས་པར་འགྲོའོ། །)སྲ་ཝ་ཀཿ ས་ར་ཀཿ ལ་ཝ་ཀཿཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། སྲུ་སྔར་བཞིན་ཏྲྀཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་སི་བྱིན་ པ་ན། ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། སྲོ་ཏཱ་(རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ པ་བྱིངས་རྣམས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ལས་རྐང་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ལས་དང་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་གཙོ་བོ་ལ་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ། གསུམ་པ་ལས་དང་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་གཙོ་བོ་ལ་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ་ ལ་དྲུག་ལས། ༈ གཙོ་བོར་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལ་ཨཎ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱོར་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དང་པོ་གཙོ་བོར་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལ་ཨཎ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱོར་ཚུལ་ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་ རོལ་དུ་ཨཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུམྦྷ་དང་། ཀུཎྜ་དང་། བེ་ད་རྣམས་ལ། ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའང་ ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་ཀྲྀཉ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་གཉིས་དང་། ཨ་དྷི་སྔ་མ་ཅན་གྱི
【現代漢語翻譯】 དཔེར་ན། ཛཱི་ཝ་སྲོག་གི་རྒྱུན་གྱི་བྱིངས་ལ་མདོ་འདིས་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཛཱི་ཝ་ཀཿ(ཚེ་རིང་པོ་ཅམ། ) (རིང་དུ་འཚོ་བ་ཅན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，對於表示生命延續的詞根「ཛཱི་ཝ་」，通過此 सूत्र 新增後綴「ཨ་ཀ་」並給予「སི་」，就變成了「ཛཱི་ཝ་ཀཿ」（藏文：ཚེ་རིང་པོ་ཅམ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：長壽者），就像這樣。 སྨོན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཨ་ཀ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱི་ཝ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏྲྀཙ་དང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་དང་། མཐར་སི་སྦྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཛཱི་ཝི་ཏཱ་(འཚོ་བ་བོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——如果不是祈願的意思，就不會新增後綴「ཨ་ཀ་」。例如，對於「ཛཱི་ཝ་」，像之前一樣新增「ཏྲྀཙ་」，並且因為不是所有的詞根，所以在中間新增「ཨིཊ་」，最後新增「སི་」，像之前一樣完成，就變成了「ཛཱི་ཝི་ཏཱ་」（藏文：འཚོ་བ་བོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：生命）。 སྲུཾ་སྲུ་སྲྀ་ལཱུ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྲུང་འགྲོ་བ་དང་སྲུ་ཐོས་པ་དང་། སྲྀ་འགྲོ་བ་དང་། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ལེགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་པོའི་དོན་བརྗོད་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨ་ཀ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྲུ་དག་གི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། སྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དང་།——「སྲུཾ་、སྲུ་、སྲྀ་、ལཱུ་」等表示「善行」的詞根，即「སྲུང་」表示「行走」，「སྲུ་」表示「聽聞」，「སྲྀ་」表示「行走」，「ལཱུཉ་」表示「切割」，在這些詞根的末尾，爲了表達「善行」之意，會新增後綴「ཨ་ཀ་」。例如，當這些詞根的「ང་」和「ཉ་」被刪除后，爲了表達「善行者」的意思，通過此 सूत्र 新增「ཨ་ཀ་」，並且通過「ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་」使 उपधा (upa-dhā) 元音具有 गुण (guṇa) 的性質，即「སྲུ་」的「ཨུ་」變為「ཨོ་」，「སྲྀ」的「རྀ་」變為「ཨར་」。 ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ལཱུའི་ཨཱུའང་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་པའི་མཐར་སི་བྱིན་ནས། སྲ་ཝ་ཀཿ (ལེགས་པར་འགྲོའོ། །)སྲ་ཝ་ཀཿ ས་ར་ཀཿ ལ་ཝ་ཀཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——通過「ནཱ་མི་མཐའི་」使「ལཱུ་」的「ཨཱུ་」也具有 गुण (guṇa) 的性質，變為「ཨོ་」，然後連線，最後新增「སི་」，就變成了「སྲ་ཝ་ཀཿ」（藏文：ལེགས་པར་འགྲོའོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：善行），「ས་ར་ཀཿ」、「ལ་ཝ་ཀཿ」就像這樣。 ལེགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྲུ་སྔར་བཞིན་ཏྲྀཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་སི་བྱིན་པ་ན། ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། སྲོ་ཏཱ་(རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——如果不是「善行」的意思，就不會新增後綴「ཨ་ཀ་」。例如，對於「སྲུ་」，像之前一樣新增「ཏྲྀཙ་」，刪除「ཙ་」的特殊含義，使「ཨུ་」具有 गुण (guṇa) 的性質，然後新增「སི་」，將「ཏྲྀ」的「རྀ་」變為「ཨཱ་」，刪除「སི་」，就變成了「སྲོ་ཏཱ་」（藏文：རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：入流者），就像這樣。 ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ལས་རྐང་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།——以上是關於將詞根轉化為名詞的 कृत (kṛt) सूत्र 的第二部分的解釋。 ༈ ལས་དང་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་གཙོ་བོ་ལ་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ།——現在講解主要與 कार्य (kārya) 和名詞相關的詞語，詞根如何分別新增後綴。 གསུམ་པ་ལས་དང་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་གཙོ་བོ་ལ་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་དྲུག་ལས།——第三部分，主要與 कार्य (kārya) 和名詞相關的詞語，詞根如何分別新增後綴，共有六種情況。 ༈ གཙོ་བོར་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལ་ཨཎ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱོར་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།——現在詳細解釋主要與 कार्य (kārya) 相關的詞語，詞根如何新增「ཨཎ་」等後綴。 དང་པོ་གཙོ་བོར་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལ་ཨཎ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱོར་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུམྦྷ་དང་། ཀུཎྜ་དང་། བེ་ད་རྣམས་ལ།——首先詳細解釋主要與 कार्य (kārya) 相關的詞語，詞根如何新增「ཨཎ་」等後綴。「ལས་ལ་ཨཎའོ་」的意思是，對於與 कार्य (kārya) 相關的詞語，詞根之後會新增「ཨཎ་」後綴。例如，對於「ཀུམྦྷ་」、「ཀུཎྜ་」和「བེ་ད་」。 ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་གཉིས་དང་། ཨ་དྷི་སྔ་མ་ཅན་གྱི——爲了表達 कार्य (kārya) 的意思，新增第二格單數形式的「ཨམ་」。通過「ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་」刪除詞尾的元音，這在所有情況下都應該知道。這些形成的詞語按照順序，與 पहले (pahale) 相關的「ཌུ་ཀྲྀཉ་」刪除兩個後綴，以及與 अधि (adhi) 相關的
【English Translation】 For example, for the root 'ཛཱི་ཝ་' (jīva, meaning life), by adding the suffix 'ཨ་ཀ་' (a-ka) through this sūtra and giving 'སི་' (si), it becomes 'ཛཱི་ཝ་ཀཿ' (jīvakaḥ) (Tibetan: ཚེ་རིང་པོ་ཅམ།, Devanagari:, IAST:, literal meaning: long-lived), like this. If it is not in the sense of wishing, the suffix 'ཨ་ཀ་' (a-ka) will not be added. For example, for 'ཛཱི་ཝ་' (jīva), adding 'ཏྲྀཙ་' (tṛca) as before, and because it is not all roots, adding 'ཨིཊ་' (iṭ) in the middle, and finally adding 'སི་' (si) and completing as before, it becomes 'ཛཱི་ཝི་ཏཱ་' (jīvitā) (Tibetan: འཚོ་བ་བོ།, Devanagari:, IAST:, literal meaning: life). The sūtra 'སྲུཾ་ སྲུ་ སྲྀ་ ལཱུ་' (sruṃ sru sṛ lū) for doing well means that at the end of these roots, 'སྲུང་' (sruṅ) meaning 'to go', 'སྲུ་' (sru) meaning 'to hear', 'སྲྀ' (sṛ) meaning 'to go', and 'ལཱུཉ་' (lūñ) meaning 'to cut', the suffix 'ཨ་ཀ་' (a-ka) is added to express the meaning of 'doing well'. For example, when the 'ང་' (ṅa) and 'ཉ་' (ña) of these roots are deleted, to express the meaning of 'doer of good', by adding 'ཨ་ཀ་' (a-ka) through this sūtra, and by 'ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་' (ā pañcaparopadhānāmi'aṅ) making the upadhā vowel have the guṇa quality, the 'ཨུ་' (u) of 'སྲུ་' (sru) becomes 'ཨོ་' (o), and the 'རྀ་' (ṛ) of 'སྲྀ' (sṛ) becomes 'ཨར་' (ar). By 'ནཱ་མི་མཐའི་' (nāmi mathāi), the 'ཨཱུ་' (ū) of 'ལཱུ་' (lū) is also made to have the guṇa quality, changing to 'ཨོ་' (o), then connecting, and finally giving 'སི་' (si), it becomes 'སྲ་ཝ་ཀཿ' (sravakaḥ) (Tibetan: ལེགས་པར་འགྲོའོ།, Devanagari:, IAST:, literal meaning: goes well), 'ས་ར་ཀཿ' (sarakaḥ), 'ལ་ཝ་ཀཿ' (lavakaḥ) are like this. If it is not in the sense of 'doing well', the suffix 'ཨ་ཀ་' (a-ka) will not be added. For example, for 'སྲུ་' (sru), adding 'ཏྲྀཙ་' (tṛca) as before, deleting the special meaning of 'ཙ་' (ca), making the 'ཨུ་' (u) vowel have the guṇa quality, and then giving 'སི་' (si), changing the 'རྀ་' (ṛ) of 'ཏྲྀ' (tṛ) to 'ཨཱ་' (ā), and deleting 'སི་' (si), it becomes 'སྲོ་ཏཱ་' (srotā) (Tibetan: རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ།, Devanagari:, IAST:, literal meaning: one who has entered the stream), like this. This completes the explanation of the second part of the kṛt sūtras, which make roots into nouns. Now explaining how suffixes are separately added to roots for words mainly related to कार्य (kārya) and nouns. Part three, mainly related to कार्य (kārya) and nouns, how suffixes are separately added to roots, there are six situations. Now explaining in detail how suffixes such as 'ཨཎ་' (aṇa) are added to roots for words mainly related to कार्य (kārya). First, explaining in detail how suffixes such as 'ཨཎ་' (aṇa) are added to roots for words mainly related to कार्य (kārya). 'ལས་ལ་ཨཎའོ་' (las la aṇao) means that for words related to the name of कार्य (kārya), the suffix 'ཨཎ་' (aṇa) is added after the root. For example, for 'ཀུམྦྷ་' (kumbha), 'ཀུཎྜ་' (kuṇḍa), and 'བེ་ད་' (veda). To express the meaning of कार्य (kārya), adding the singular form of the second case 'ཨམ་' (am). By 'ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་' (nā dāngpor a yig la dbyio), deleting the vowels at the end of the marks, this should be known in all cases. These formed words, in order, with the two suffixes related to pahale (पहले) 'ཌུ་ཀྲྀཉ་' (ḍukṛña) deleted, and related to adhi (अधि)
་ཨིང་ཀློག་པའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པའང་ ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་དག་དང་ཨི་ཡིག་ འཕེལ་བ་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨཾ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བསྡུ་བས། ནཱ་ལྔ་བར་ དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཞེས་པས་འཕྱིད་པའང་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མཐར་ 6-532 སི་བྱིན་པས། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ(རྫ་མཁན། ) ཀུཎྜ་ཀཱ་རཿ(ཐབ་བཟོ་བ། )བེ་ད་དྷྱཱ་ཡཿ(རིག་བྱེད་ཀློག་པ། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཧྭཱ་བཱ་མཱ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ཧྭེཉ་འགྲན་པ་དང་། བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་དང་། མཱ་ཐུན་མོང་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཎ་འི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྭརྒ་དང་ཏནྟྲ་དང་དྷྱཱ་ནྱ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སྔ་མར་ཡོད་ པའི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་ མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་དག་ཨཱ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་དེའང་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། སྭརྒ་ཧྭཱ་ ཡཿ(མཐོ་རིས་ལས་འགྲན་ནོ། །) ཏནྟྲ་བཱ་ཡཿ(ཐགས་རྒྱུ་སྣལ་མའོ། །) དྷྱཱ་ནྱ་མཱ་ཡཿ(འབྲུ་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཤཱི་ལི། ཀཱ་མི། བྷཀྵི། ཙ་རི་རྣམས་ལས་ཎའོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ ཅན་ཤཱི་ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དང་། ཀ་མུ་མཛེས་པ་དང་། བྷཀྵ་ཟ་བ། ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙར་ འགྲོ་བའི་བྱིངས་། འདི་རྣམས་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། མཱཾ་ས་དང་དྷརྨ་དང་སརྦ་དང་ཀ་ལྱཱ་ཎ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ དེ་རྣམས་ཀྱི་མུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ པས་ཨིན་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཀ་དང་ཙ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ ཨིཊ་ཞེས་པས་ཨིན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདི་ས་ཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་ བཞག་སྟེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། མཱཾ་ས་ཤཱི་ལཾཿ(ཤ་ཉེ་བར་འཛིན། ) དྷརྨ་ཀཱ་མཿ(ཆོས་འདོད་དོ། །) སརྦ་ བྷཀྵཿ(ཐམས་ཅད་ཟའོ། །) ཀ་ལྱཱ་ཎ་ཨཱ་ཙཱ་ར་(དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་ པའི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱ་ཡིག་ མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཌའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཐེ་ ཚོམ་སེལ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། གོ་དང་ཀམ་བ་ལ་ཉེ
【現代漢語翻譯】 要知道，本經對以元音結尾的詞幹施加後綴 ཨཎ་ (aṇa) 時，其作用類似於 ཨིཙ་ (ic)。在第六品中， सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，經) 'ཨིན་ཨིཙ་ (in ic)' 將 རྀ་ (ṛ) 等字母變為 ཨི་ (i) 並連線。在第二品中， सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，經) 'དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ (de'i de yis bsdubao)' 將前者的格與以 ཨཾ་ཀྲྀཏ་ (aṃkṛta) 結尾的詞幹結合。在第五品中， सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，經) 'དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ (der gnas rnam dbye rnams)' 也應完全理解。最後，施加 སི་ (si)。例如：ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ (kumbhakāraḥ，རྫ་མཁན།，potter)，ཀུཎྜ་ཀཱ་རཿ (kuṇḍakāraḥ，ཐབ་བཟོ་བ།，stove maker)，བེ་ད་དྷྱཱ་ཡཿ (vedadhyāyaḥ，རིག་བྱེད་ཀློག་པ།，Veda reciter)。 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，經) 'ཧྭཱ་བཱ་མཱ་ལས་ཀྱང་ངོ་ (hvā bā mā las kyang ngo)' 的意思是，從表示職業名稱的詞，如 ཧྭེཉ་ (hveñ，競爭)，བེཉ་ (beñ，編織)，མཱ་ (mā，測量) 等詞幹，也可以施加 ཨཎ་ (aṇa) 後綴。例如，對於 སྭརྒ་ (svarga，天堂)，ཏནྟྲ་ (tantra， तंत्र，tantra，密續)，དྷྱཱ་ནྱ་ (dhyānya，ध्यान，dhyāna，禪定) 這些詞，本經在刪除前者的元音結尾后施加 ཨཎ་ (aṇa)。在第四品中， सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，經) 'མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ (mtshams sbyor gyi yi ge'i)' 將 ཨེ་ (e) 變為 ཨཱ་ (ā)。在第六品中， सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，經) 'ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ (āta mtha' rnams kyi ica la)' 將其也變為 ཨཱ་ (ā)，刪除 ཨི་ (i) 的含義，並施加 སི་ (si)。例如：སྭརྒ་ཧྭཱ་ཡཿ (svargahvāyaḥ，མཐོ་རིས་ལས་འགྲན་ནོ། །，competes with heaven)，ཏནྟྲ་བཱ་ཡཿ (tantravāyaḥ，ཐགས་རྒྱུ་སྣལ་མའོ། །，woven fabric)，དྷྱཱ་ནྱ་མཱ་ཡཿ (dhyānyamāyaḥ，འབྲུ་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་། །，grain is common)。 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，經) 'ཤཱི་ལི། ཀཱ་མི། བྷཀྵི། ཙ་རི་རྣམས་ལས་ཎའོ་ (śīli kāmi bhakṣi cari rnams las ṇao)' 的意思是，從表示職業名稱的詞，如 ཤཱི་ལ་ (śīla，習慣)，ཀ་མུ་ (kamu，慾望)，བྷཀྵ་ (bhakṣa，食物)，以及以 ཨཱང་ (āṃ) 開頭的 ཙར་ (car，行走) 這些以 ཨིན་ (in) 結尾的詞幹，可以施加 ཎ་ (ṇa) 後綴。例如，對於 མཱཾ་ས་ (māṃsa， मांस，māṃsa，肉)，དྷརྨ་ (dharma， धर्म，dharma，法)，སརྦ་ (sarva， सर्व，sarva，一切)，ཀ་ལྱཱ་ཎ་ (kalyāṇa， कल्याण，kalyāṇa，吉祥) 這些詞，本經在刪除前者的元音結尾后， सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，經) 'ཨཱ་གཉིས་པར་ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ (ā gnyis par cur sogs las kyang ngo)' 施加 ཨིན་ (in)，並如前所述將 ཀ་ (ka) 和 ཙ་ (ca) 變為長音。在第六品中， सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，經) 'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་ཞེས་པས་ (kārita'i ām iṭ zhes pas)' 施加 ཨིན་ (in)，本經刪除 ས་ཎ་ (saṇa) 並保留元音，最後施加 སི་ (si)。例如：མཱཾ་ས་ཤཱི་ལཾཿ (māṃsaśīlaṃḥ，ཤ་ཉེ་བར་འཛིན།，fond of meat)，དྷརྨ་ཀཱ་མཿ (dharmakāmaḥ，ཆོས་འདོད་དོ། །，desires dharma)，སརྦ་བྷཀྵཿ (sarvabhakṣaḥ，ཐམས་ཅད་ཟའོ། །，eats everything)，ཀ་ལྱཱ་ཎ་ཨཱ་ཙཱ་ར་ (kalyāṇa ācāra，དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །，practices virtue)。 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，經) 'ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ (nyer bsgyur med pa'i āta las ḍao)' 的意思是，從不重複的以 ཨཱ་ (ā) 結尾的詞幹可以施加 ཌ་ (ḍa) 後綴，ཏ་ (ta) 用於消除歧義。例如：གོ་ (go，牛) 和 ཀམ་བ་ལ་ (kambala，毛毯)。
【English Translation】 It should be known that when this sutra applies the suffix ཨཎ་ (aṇa) to stems ending in vowels, its effect is similar to ཨིཙ་ (ic). In the sixth book, the sutra 'ཨིན་ཨིཙ་ (in ic)' changes རྀ་ (ṛ) and other letters to ཨི་ (i) and connects them. In the second book, the sutra 'དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ (de'i de yis bsdubao)' combines the case of the former with stems ending in ཨཾ་ཀྲྀཏ་ (aṃkṛta). In the fifth book, the sutra 'དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ (der gnas rnam dbye rnams)' should also be fully understood. Finally, སི་ (si) is applied. For example: ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ (kumbhakāraḥ, potter), ཀུཎྜ་ཀཱ་རཿ (kuṇḍakāraḥ, stove maker), བེ་ད་དྷྱཱ་ཡཿ (vedadhyāyaḥ, Veda reciter). The sutra 'ཧྭཱ་བཱ་མཱ་ལས་ཀྱང་ངོ་ (hvā bā mā las kyang ngo)' means that the suffix ཨཎ་ (aṇa) can also be applied to words denoting occupational names, such as stems like ཧྭེཉ་ (hveñ, competing), བེཉ་ (beñ, weaving), མཱ་ (mā, measuring). For example, for words like སྭརྒ་ (svarga, heaven), ཏནྟྲ་ (tantra, tantra), དྷྱཱ་ནྱ་ (dhyānya, dhyāna), this sutra applies ཨཎ་ (aṇa) after removing the vowel ending of the former. In the fourth book, the sutra 'མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ (mtshams sbyor gyi yi ge'i)' changes ཨེ་ (e) to ཨཱ་ (ā). In the sixth book, the sutra 'ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ (āta mtha' rnams kyi ica la)' also changes it to ཨཱ་ (ā), removes the meaning of ཨི་ (i), and applies སི་ (si). For example: སྭརྒ་ཧྭཱ་ཡཿ (svargahvāyaḥ, competes with heaven), ཏནྟྲ་བཱ་ཡཿ (tantravāyaḥ, woven fabric), དྷྱཱ་ནྱ་མཱ་ཡཿ (dhyānyamāyaḥ, grain is common). The sutra 'ཤཱི་ལི། ཀཱ་མི། བྷཀྵི། ཙ་རི་རྣམས་ལས་ཎའོ་ (śīli kāmi bhakṣi cari rnams las ṇao)' means that the suffix ཎ་ (ṇa) can be applied to words denoting occupational names, such as stems like ཤཱི་ལ་ (śīla, habit), ཀ་མུ་ (kamu, desire), བྷཀྵ་ (bhakṣa, food), and ཙར་ (car, walking) starting with ཨཱང་ (āṃ), which end in ཨིན་ (in). For example, for words like མཱཾ་ས་ (māṃsa, meat), དྷརྨ་ (dharma, dharma), སརྦ་ (sarva, all), ཀ་ལྱཱ་ཎ་ (kalyāṇa, auspicious), this sutra applies ཨིན་ (in) after removing the vowel ending of the former, and as mentioned before, changes ཀ་ (ka) and ཙ་ (ca) to long vowels. In the sixth book, the sutra 'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་ཞེས་པས་ (kārita'i ām iṭ zhes pas)' applies ཨིན་ (in), this sutra removes ས་ཎ་ (saṇa) and keeps the vowel, and finally applies སི་ (si). For example: མཱཾ་ས་ཤཱི་ལཾཿ (māṃsaśīlaṃḥ, fond of meat), དྷརྨ་ཀཱ་མཿ (dharmakāmaḥ, desires dharma), སརྦ་བྷཀྵཿ (sarvabhakṣaḥ, eats everything), ཀ་ལྱཱ་ཎ་ཨཱ་ཙཱ་ར་ (kalyāṇa ācāra, practices virtue). The sutra 'ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ (nyer bsgyur med pa'i āta las ḍao)' means that the suffix ཌ་ (ḍa) can be applied to stems ending in ཨཱ་ (ā) that are not repeated, and ཏ་ (ta) is used to eliminate ambiguity. For example: གོ་ (go, cow) and ཀམ་བ་ལ་ (kambala, blanket).
་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་ 6-533 པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཌ་བྱིན་པའི་ཌ་ཡིན་ནི། ནཱ་དྲུག་པར་ཌ་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་ བཞག་ཅིང་མདོ་འདིས་ཉིད་ཀྱིས་དཱའི་དབྱངས་ཀྱང་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། གོ་དཿ(ས་གཞི་སྦྱིན། ) ཀམ་བལ་དཿ(གོས་སྦྱིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ ཡིན་ཡང་། ཉེར་བསྒྱུར་ཡོད་ན་ནི་ཌའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཌ་བཱ་ཉེ་བའི་ ཚིག་ཅན་སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དཱ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ལས་ལ་ཞེས་པས་ཨན་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ དཱའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། བ་ཌ་བཱ་སཾ་དཱ་ཡ(རྒོད་མ་སྦྱིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དུར་སིང་དུ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཀའོ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་རྣམས་ལའང་ ཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བཤད་དོ། །མིང་ལ་སྠཱ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྠཱ་ གནས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཌའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་མ་ དང་ཏ་ཏྲ་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་སྠཱ་དག་ལ་མདོ་འདིས་ཌ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་སྠཱའི་ དབྱངས་དང་ཌ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ས་མ་སྠཱཿ (ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །) ཏ་ཏྲ་སྠཱཿ(དེ་ལ་གནས་སོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏུན་ད་ཤོ་ཀ་དག་ལ་པ་རྀ་མྲྀ་ཛ་ཨ་པ་ནུད་དག་གིའོ་གཞེས་པ་ནི་ཏུནྡ་དང་། ཤོ་ཀ་དག་རིམ་པ་བཞིན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མྲྀ་ཛཱུ་དག་པ་དང་། ཨ་པ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ནུད་དོད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཌའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཏུན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་པ་རྀ་མྲྀ་ཛཱུ་དང་། ཤོ་ཀ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ཨ་པ་ནུད་དག་གི་ཨཱུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། །མདོ་འདིས་ཌ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཏུན་དཔ་རི་མྲྀ་ ཛཿ(གདུང་བ་ཡོངས་སུ་དག) ཤོ་ཀ་ཨ་པ་ནུ་དཿ(མྱ་ངན་བསལ་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲ་ལ་དཱ་དང་ཛྙཱ་ ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། ཛྙཱ་ ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཌའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། 6-534 པྲ་པཱ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་དཱཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པནྠི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ པྲ་སྔ་མ་ཅན་ཛྙཱ་ལ། མདོ་འདིས་ཌ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དྲུག་པར་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ དཱ་དང་ཛྙཱའི་དབྱངས་དབྱི་ཞིང་སི་བྱིན་པ་ནཱ་གཉིས་པར་གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ ཞེས་པས་པནྠིའི་ནའང་ཕྱིས་པ་ལ། པྲ་པཱ་པྲ་དཿ(དང་པོར་འཐུང་ན་སྦྱིན། ) པ་ཐི་པྲ་ཛྙཿ(ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡོད་ཀ
【現代漢語翻譯】 6-533 在具有前一個詞的詞根 ḍu dāñ 施與之後，以及在與詞尾相連之後。本經中，施與 ḍa 的 ḍa 是指，在第六品中，與 ḍa 相連，具有結尾元音等特殊意義，因此在施與后保留元音，並且本經自身也去除了 dā 的元音，並施與 si，例如：go daḥ (ས་གཞི་སྦྱིན།，施與土地)，kam bala daḥ (གོས་སྦྱིན།，施與衣服)。即使是具有與業相關的詞 ā 結尾的詞根，如果有近指，也不會施與 ḍa 的後綴。例如：pa ḍa bā 具有與業相關的詞，saṃ 在前，對於 dā，在此處，由於『對於業』，施與 an，並像之前一樣，將 dā 的元音轉換為 ā ya，並施與 si，例如：ba ḍa bā saṃ dā ya (རྒོད་མ་སྦྱིན།，施與母馬)。 在 dur siṃ 中，對於沒有近指的 kao，以及從該經中引申出的所有情況，也解釋了施與 ka 的後綴。『對於名稱，也從 sthā』，意思是對於與名稱相關的詞，也從 sthā (གནས་པ，居住) 這個詞根，施與 ḍa 的後綴。例如：對於具有與名稱相關的詞 sa ma 和 ta tra 的 sthā，本經施與 ḍa，並像之前一樣，去除 sthā 的元音和 ḍa，並施與 si，例如：sa ma sthāḥ (ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །，正確地居住)，ta tra sthāḥ (དེ་ལ་གནས་སོ། །，在那裡居住)。『對於 tun da śo ka 等，是 pa ṛi mṛi ja a pa nud 的』，意思是 tun da 和 śo ka 依次是具有相關詞的，pa ri 在前的 mṛi jū (དག་པ，清潔) 和 a pa 在前的 nud (དོད་པ，驅除) 這些詞根，也會施與 ḍa 的後綴。例如：對於具有與 tun 相關的詞的 pa ṛi mṛi jā，以及具有與 śo ka 相關的詞的 a pa nud，在去除與 ū 相連的詞尾之後，本經施與 ḍa，去除特殊意義，並施與 si，例如：tun da pa ri mṛi jaḥ (གདུང་བ་ཡོངས་སུ་དག，完全清潔痛苦)，śo ka a pa nu daḥ (མྱ་ངན་བསལ་ལོ། །，驅除悲傷)。 『從 pra la dā 和 jñā』，意思是對於與業相關的詞和與 pra 的聲音相關的詞，施與 ḍu dāñ，並且對於 jñā (ཁོང་དུ་ཆུད，理解) 這個詞根，也會施與 ḍa 的後綴。例如： 6-534 對於具有與 pra pā 相關的詞，pra 在前的 ḍu dāñ，在去除相連的詞尾之後，對於具有與 pan thi 相關的詞，pra 在前的 jñā，本經施與 ḍa，在第六品中，『與 ḍa 相連』，因此去除 dā 和 jñā 的元音，並施與 si，在第二品中，『對於輔音』，也去除 pan thi 的 na，例如：pra pā pra daḥ (དང་པོར་འཐུང་ན་སྦྱིན།，如果先喝就施與)，pa thi pra jñaḥ (ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད།，理解道路)。如果有與業相關的詞...
【English Translation】 6-533 After giving ḍu dāñ to the root with the preceding word, and after connecting with the suffix. In this sutra, the ḍa given by ḍa means that in the sixth chapter, it is connected to ḍa, with the special meaning of the ending vowel, etc., so the vowel is retained after giving, and this sutra itself also removes the vowel of dā, and gives si, for example: go daḥ (giving land), kam bala daḥ (giving clothes). Even if it is a root with the word ā ending related to karma, if there is a near reference, the suffix of ḍa will not be given. For example: pa ḍa bā has a word related to karma, saṃ is in front, for dā, here, because of 'for karma', an is given, and as before, the vowel of dā is converted to ā ya, and si is given, for example: ba ḍa bā saṃ dā ya (giving a mare). In dur siṃ, for kao without a near reference, and for all cases derived from that sutra, it is also explained to give the suffix of ka. 'For the name, also from sthā', meaning for the word related to the name, also from this root of sthā (to dwell), the suffix of ḍa will be given. For example: for sthā with words related to the name sa ma and ta tra, this sutra gives ḍa, and as before, removes the vowel of sthā and ḍa, and gives si, for example: sa ma sthāḥ (dwells correctly), ta tra sthāḥ (dwells there). 'For tun da śo ka etc., it is of pa ṛi mṛi ja a pa nud', meaning tun da and śo ka are in order the roots of mṛi jū (to clean) with pa ri in front and nud (to remove) with a pa in front, which have related words, the suffix of ḍa will also be given. For example: for pa ṛi mṛi jā with a word related to tun, and a pa nud with a word related to śo ka, after removing the suffix connected to ū, this sutra gives ḍa, removes the special meaning, and gives si, for example: tun da pa ri mṛi jaḥ (completely cleans suffering), śo ka a pa nu daḥ (removes sorrow). 'From pra la dā and jñā', meaning for the word related to karma and the word related to the sound of pra, ḍu dāñ is given, and for this root of jñā (to understand), the suffix of ḍa will also be given. For example: 6-534 For ḍu dāñ with pra in front with a word related to pra pā, after removing the connected suffix, for jñā with pra in front with a word related to pan thi, this sutra gives ḍa, in the sixth chapter, 'connected to ḍa', so the vowels of dā and jñā are removed, and si is given, in the second chapter, 'for consonants', also removes the na of pan thi, for example: pra pā pra daḥ (if you drink first, give), pa thi pra jñaḥ (understands the path). If there is a word related to karma...
ྱང་པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་མེད་ན་དཱ་དང་ཛྙཱ་ལ་ཌ་སྦྱིན་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་པཱ་དང་སཾ་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དཱ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ལས་ ལ་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་དཱའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པས། པྲ་ པཱ་སཾ་དཱ་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཾ་ལ་ཁྱཱ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་སཾ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཙཀྵི ང་ གསལ་བར་སྨྲ་བའི་བྱིངས་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཌའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གོ་དང་སཾ་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙཀྵི ང་ལ། མདོ་འདིས་ཌ་བྱིན་ནས་ ཨཱ་བཞི་པར་ཙཀྵི ང་འི་ཁྱཱཉ་འོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། ཁྱཱའི་ དབྱངས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། གོ་སཾ་ཁྱཿ(བ་གླང་བགྲང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཱ་ ལས་ཊཀའོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་གཻ་ལ་སྒྲའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ འདི་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་མ་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་གཻ་ལ། མདོ་འདིས་ཊཀ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་ནི། སློབ་ཕན་གྱི་ནཱ་བདུན་པར་ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ ནས་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ གཻའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བའང་། དེ་ཉིད་དུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པཱ་མ་གཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སུ་རཱ་ཤཱི་དྷུ་དག་ལ་པི་ཝ་ཏི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ ནི་སུ་རཱ་དང་ཤཱི་དྷུ་དག་གིས་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། པཱ་འཐུང་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ 6-535 ཏུ་ཊཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་རཱ་པཱ་དང་། ཤཱི་དྷུ་པཱ་ལ། མདོ་འདིས་ཊཀ་ བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་པཱའི་དབྱངས་དབྱི་ཞིང་། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་ཕན་གྱི་ནཱ་ བདུན་པར་ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ནཱ་བཞི་པར་ཨཱིའི་རྐྱེན་ ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། སི་བྱིན་པའང་། ནཱ་ དང་པོར་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱིས་པས། སུ་རཱ་པཱི་(ཆང་འཐུང་། ) ཤཱི་དྷུ་པཱི་(ལོ་ཏོག་གི་ཆང་འཐུང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སུ་རཱ་དང་། ཤཱི་དྷུ་ཉེ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་པཱ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཀ་སྦྱིན་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྵཱིར་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ཨཱཏ་ལས་ ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཊའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་པཱའི་དབྱངས་ཕྱིས་པ་ལ། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ཏེ་སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བྲཱཧྨ་ཎཱི་ ཡོད་པ་ལས། ཀྵཱི་ར་པཱ་བྲཱཧྨ་ཎཱ
【現代漢語翻譯】 如果 'པྲ' (pra) 的聲音附近沒有詞，那麼 'དཱ' (da) 和 'ཛྙཱ' (jña) 就不會變成 'ཌ' (ḍa)。例如，對於前面有與 'པྲ' (pra) 和 'པཱ' (pā) 相近的詞的 'དཱ' (da)，通過 'འདི་ཉིད་དུ་ལས་ལ་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་ནས' (此地通過 कर्म 給 अण्) 給予 'ཨཎ' (aṇ)，然後像以前一樣將 'དཱ' (da) 的元音 'ཨཱ' (ā) 變為 'ཨཱ་ཡ' (āya)，並加上 'སི' (si)，如 'པྲ་པཱ་སཾ་དཱ་ཡཿ' (prapāsaṃdāyaḥ) 所示。 'སཾ་ལ་ཁྱཱ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་སཾ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ' (saṃlākhyālaso zhes pa ni las dang saṃnye ba'i tshig la) 的意思是，對於與 कर्म 和 'སཾ' (saṃ) 相近的詞，從動詞 'ཁྱཱ' (khyā)，即 'ཙཀྵི ང་གསལ་བར་སྨྲ་བའི་བྱིངས་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ལས' (cakṣi ng gsal bar smra ba'i byings khyañaru bsgyur ba 'di las) 將 'ཙཀྵི' (cakṣi) 變為 'ཁྱཱཉ' (khyāñ)，除此之外，還會給予後綴 'ཌ' (ḍa)。例如，對於前面有與 'གོ' (go) 和 'སཾ' (saṃ) 相近的詞的 'ཙཀྵི' (cakṣi)，通過此 सूत्र 給予 'ཌ' (ḍa)，然後像 'ཨཱ་བཞི་པར་ཙཀྵི ང་འི་ཁྱཱཉ་འོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང' (ā bzhi par cakṣi ng a'i khyānyo zhes pa ltar bsgyur ba'i nya rjes 'brel dbyi zhing) 一樣，將 'ཙཀྵི' (cakṣi) 變為 'ཁྱཱཉ' (khyāñ)，去掉 'ཉ' (ña)，並像以前一樣去掉 'ཁྱཱ' (khyā) 的元音，加上 'སི' (si)，如 'གོ་སཾ་ཁྱཿ' (go saṃ khyaḥ)（計算牛）所示。 'གཱ་ལས་ཊཀའོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་གཻ་ལ་སྒྲའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས' (gālas ṭakao zhes pa ni las nye ba'i tshig nyer bsgyur med pa la gai la sgrao zhes pa'i byings 'di las) 的意思是，對於沒有 कर्म 相近的詞，從動詞 'གཻ' (gai)，即 'སྒྲའོ' (sgrao)，除此之外，還會給予後綴 'ཊཀ' (ṭaka)。例如，對於前面有與 'པཱ' (pā) 相近的詞的 'གཻ' (gai)，通過此 सूत्र 給予 'ཊཀ' (ṭaka)，其中 'ཊ' (ṭa) 是 'སློབ་ཕན་གྱི་ནཱ་བདུན་པར་ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན' (slob phan gyi nā bdun par ṣa ṭa rjes su 'brel pa la zhes pa'i khyad don) 的第七格的特殊含義，以及 'ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན' (ka yig yaṇ dang 'dra ba'i khyad don) 的 'ཀ' (ka) 字母與 'ཡཎ' (yaṇ) 相似的特殊含義，因此去掉並保留元音，並且 'ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་གཻའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བའང་' (ā bzhi par mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnam kyi zhes pa'i gai'i dbyangs ā ru bsgyur ba'ang) 的意思是將 'གཻ' (gai) 的元音變為 'ཨཱ' (ā)，'དེ་ཉིད་དུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས' (de nyid du byings thams cad pa ma yin pa la zhes pas) 去掉，加上 'སི' (si)，如 'པཱ་མ་གཿ' (pāma gaḥ) 所示。 'སུ་རཱ་ཤཱི་དྷུ་དག་ལ་པི་ཝ་ཏི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སུ་རཱ་དང་ཤཱི་དྷུ་དག་གིས་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ' (surāśīdhu dag la pivati las so zhes pa ni surā dang śīdhu dag gis las nye ba'i tshig la) 的意思是，對於與 'སུ་རཱ' (surā) 和 'ཤཱི་དྷུ་' (śīdhu) 相近的詞，從動詞 'པཱ' (pā)，即 'འཐུང་བ' ('thung ba)（飲用），除此之外，還會給予後綴 'ཊཀ' (ṭaka)。例如，對於 'སུ་རཱ་པཱ' (surāpā) 和 'ཤཱི་དྷུ་པཱ' (śīdhupā)，通過此 सूत्र 給予 'ཊཀ' (ṭaka)，然後像以前一樣去掉 'པཱ' (pā) 的元音，並且爲了變成陰性，通過 'སློབ་ཕན་གྱི་ནཱ་བདུན་པར་ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས' (slob phan gyi nā bdun par ṣa ṭa rjes su 'brel pa la zhes pas) 給予後綴 'ཨཱི' (ī)，然後在第四格中，通過 'ཨཱིའི་རྐྱེན་ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པས' (ī'i rkyen la bud med du byas pa'i ī yig la zhes pas) 去掉後綴 'ཨ' (a)，加上 'སི' (si)，也像第一格中 'ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པ' (ī yig la zhes pa) 一樣去掉，如 'སུ་རཱ་པཱི་' (surāpī)（飲用酒）和 'ཤཱི་དྷུ་པཱི་' (śīdhupī)（飲用谷酒）所示。 如果不是與 'སུ་རཱ' (surā) 和 'ཤཱི་དྷུ་' (śīdhu) 相近的詞，那麼就不會從 'པཱ' (pā) 給予 'ཊཀ' (ṭaka)。例如，對於前面有與 'ཀྵཱིར' (kṣīra) 相近的詞的 'པཱ' (pā)，在此處通過 'ཨཱཏ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས' (āta las nyer bsgyur med pa la zhes pas) 給予後綴 'ཊ' (ṭa)，然後像以前一樣去掉 'པཱ' (pā) 的元音，爲了變成陰性，給予後綴 'ཨཱ' (ā)，加上 'སི' (si)，在 'ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡོད་པ་ལས' (śraddhā las phyis pa'i pha rol na brāhmaṇī yod pa las) 之後有 'བྲཱཧྨ་ཎཱ' (brāhmaṇā)。
【English Translation】 If there is no word near the sound of 'པྲ' (pra), then 'དཱ' (da) and 'ཛྙཱ' (jña) will not become 'ཌ' (ḍa). For example, for 'དཱ' (da) preceded by a word close to 'པྲ' (pra) and 'པཱ' (pā), 'ཨཎ' (aṇ) is given by 'འདི་ཉིད་དུ་ལས་ལ་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་ནས' (here, अण् is given by कर्म), and then, as before, the vowel 'ཨཱ' (ā) of 'དཱ' (da) is changed to 'ཨཱ་ཡ' (āya), and 'སི' (si) is added, as in 'པྲ་པཱ་སཾ་དཱ་ཡཿ' (prapāsaṃdāyaḥ). 'སཾ་ལ་ཁྱཱ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་སཾ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ' (saṃlākhyālaso zhes pa ni las dang saṃnye ba'i tshig la) means that for a word close to कर्म and 'སཾ' (saṃ), from the verb 'ཁྱཱ' (khyā), i.e., 'ཙཀྵི ང་གསལ་བར་སྨྲ་བའི་བྱིངས་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ལས' (cakṣi ng gsal bar smra ba'i byings khyañaru bsgyur ba 'di las) changing 'ཙཀྵི' (cakṣi) to 'ཁྱཱཉ' (khyāñ), in addition to this, the suffix 'ཌ' (ḍa) will also be given. For example, for 'ཙཀྵི' (cakṣi) preceded by a word close to 'གོ' (go) and 'སཾ' (saṃ), 'ཌ' (ḍa) is given by this sūtra, and then, as in 'ཨཱ་བཞི་པར་ཙཀྵི ང་འི་ཁྱཱཉ་འོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང' (ā bzhi par cakṣi ng a'i khyānyo zhes pa ltar bsgyur ba'i nya rjes 'brel dbyi zhing), 'ཙཀྵི' (cakṣi) is changed to 'ཁྱཱཉ' (khyāñ), 'ཉ' (ña) is dropped, and the vowel of 'ཁྱཱ' (khyā) is dropped as before, and 'སི' (si) is added, as in 'གོ་སཾ་ཁྱཿ' (go saṃ khyaḥ) (counting cows). 'གཱ་ལས་ཊཀའོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་གཻ་ལ་སྒྲའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས' (gālas ṭakao zhes pa ni las nye ba'i tshig nyer bsgyur med pa la gai la sgrao zhes pa'i byings 'di las) means that for a word without कर्म nearby, from the verb 'གཻ' (gai), i.e., 'སྒྲའོ' (sgrao), in addition to this, the suffix 'ཊཀ' (ṭaka) will be given. For example, for 'གཻ' (gai) preceded by a word close to 'པཱ' (pā), 'ཊཀ' (ṭaka) is given by this sūtra, where 'ཊ' (ṭa) is the special meaning of the seventh case of 'སློབ་ཕན་གྱི་ནཱ་བདུན་པར་ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན' (slob phan gyi nā bdun par ṣa ṭa rjes su 'brel pa la zhes pa'i khyad don), and the special meaning of the letter 'ཀ' (ka) being similar to 'ཡཎ' (yaṇ) of 'ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན' (ka yig yaṇ dang 'dra ba'i khyad don), so it is dropped and the vowel is retained, and 'ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་གཻའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བའང་' (ā bzhi par mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnam kyi zhes pa'i gai'i dbyangs ā ru bsgyur ba'ang) means that the vowel of 'གཻ' (gai) is changed to 'ཨཱ' (ā), 'དེ་ཉིད་དུ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས' (de nyid du byings thams cad pa ma yin pa la zhes pas) is dropped, and 'སི' (si) is added, as in 'པཱ་མ་གཿ' (pāma gaḥ). 'སུ་རཱ་ཤཱི་དྷུ་དག་ལ་པི་ཝ་ཏི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སུ་རཱ་དང་ཤཱི་དྷུ་དག་གིས་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ' (surāśīdhu dag la pivati las so zhes pa ni surā dang śīdhu dag gis las nye ba'i tshig la) means that for a word close to 'སུ་རཱ' (surā) and 'ཤཱི་དྷུ་' (śīdhu), from the verb 'པཱ' (pā), i.e., 'འཐུང་བ' ('thung ba) (to drink), in addition to this, the suffix 'ཊཀ' (ṭaka) will be given. For example, for 'སུ་རཱ་པཱ' (surāpā) and 'ཤཱི་དྷུ་པཱ' (śīdhupā), 'ཊཀ' (ṭaka) is given by this sūtra, and then, as before, the vowel of 'པཱ' (pā) is dropped, and to make it feminine, the suffix 'ཨཱི' (ī) is given by 'སློབ་ཕན་གྱི་ནཱ་བདུན་པར་ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས' (slob phan gyi nā bdun par ṣa ṭa rjes su 'brel pa la zhes pas), and in the fourth case, the suffix 'ཨ' (a) is dropped by 'ཨཱིའི་རྐྱེན་ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པས' (ī'i rkyen la bud med du byas pa'i ī yig la zhes pas), and 'སི' (si) is added, and it is also dropped as in 'ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པ' (ī yig la zhes pa) in the first case, as in 'སུ་རཱ་པཱི་' (surāpī) (drinking alcohol) and 'ཤཱི་དྷུ་པཱི་' (śīdhupī) (drinking grain alcohol). If it is not a word close to 'སུ་རཱ' (surā) and 'ཤཱི་དྷུ་' (śīdhu), then 'ཊཀ' (ṭaka) will not be given from 'པཱ' (pā). For example, for 'པཱ' (pā) preceded by a word close to 'ཀྵཱིར' (kṣīra), here the suffix 'ཊ' (ṭa) is given by 'ཨཱཏ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས' (āta las nyer bsgyur med pa la zhes pas), and then, as before, the vowel of 'པཱ' (pā) is dropped, and to make it feminine, the suffix 'ཨཱ' (ā) is given, and 'སི' (si) is added, and after 'ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡོད་པ་ལས' (śraddhā las phyis pa'i pha rol na brāhmaṇī yod pa las) there is 'བྲཱཧྨ་ཎཱ' (brāhmaṇā).
ི་(འོ་མ་འཐུང་བ་བྲམ་ཟེའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པི་ཝ་ཏི་ཞེས་སྨོས་པ་ ལས་པཱ་འཐུང་བའི་བྱིངས་མ་ཡིན་ནའང་ཊཀ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་རཱ་ཉེ་བའི་ ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱ་སྲུང་བའི་བྱིངས་ལ་ཌའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་སི་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ བྱས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བྲྀ་ཥ་ལཱི་ཡོད་པ་ལས། སུ་རཱ་པཱ་བྲྀ་ཥ་ལཱི་(ཆང་བསྲུང་བ་ཁྱུ་མཆོག་གོ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཧྲྀཉ་ལས་བ་ཡས་དང་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་མིན་པ་དག་ལ་ཨ་ཙའོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ ཚིག་ཅན་ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་པ་ཡས་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་དང་གྱེན་དུ་ འདྲེན་པ་སྟེ་སྟེང་དུ་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བ་ཡས་ལ་ནི། ཨསྠི་དང་། ཀ་བ་ཙ་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ ཧྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ། མདོ་འདིས་ཨཙ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས་ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་ མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཧྲྀའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པའི་མཐར་རིམ་པ་ལྟར་ཤྭཱ་དང་། ཀྵཏ་ཏྲི་ཡ་ཀུ་མ་མཱ་རཿཡོད་པ་ལས། ཨསྠི་ཧ་རཿཤྭཱ་(རུས་པ་ཟ་བ་ཁྱིའོ། །)ཀ་བ་ཙ་ཧ་རཿ(གོ་ཆ་འཕྲོག་པ་ 6-536 རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུའོ། །)ཀྵཏ་ཏྲི་ཡ་ཀུ་མཱ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི། ཨཾ་ག་དང་རྀཀྠ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧྲྀ་དག་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཨཙ་བྱིན་ནས་ཡོན་ཏན་བྱས་ ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨཾ་ག་ཧ་རཿ(ཡལ་ག་འཕྲོག་གོ། )རྀཀྠ་ཧ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བ་ཡས་དང་གྱེན་དུ་ འདྲེན་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་ནི་ཧྲྀཉ་ལ་ཨཙ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱ་ར་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཧྲྀ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ལས་ལ་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་ པས་ཧྲྀའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། བྷཱ་རཱ་ཧཱ་རཱ(ཁུར་པོ་འཕྲོག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨཱང་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་ལ། ཧྲྀཉ་ལས། དུར་ཕན་དག་ཏུ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་དེའི་ངང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པུཥྤ་དང་ཕ་ལ་ དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧྲྀ་ལ། མདོ་འདིས་ཨཙ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་ བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པུཥྤ་ཧ་རཿ(མེ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ) པ་ལཱ་ཧ་རཿ(འབྲས་བུ་ཟ་བ་དང་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེའི་ངང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཨཙ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱ་ར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧྲྀ་ ལ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་ནས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། བྷཱ་ར་ཧཱ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ཨར་ཧ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ཨར་ཧ་འོས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་ཨཙའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ
【現代漢語翻譯】 例如，如『喝牛奶的婆羅門』(འོ་མ་འཐུང་བ་བྲམ་ཟེའོ། །)。提到『པི་ཝ་ཏི་』，即使『པཱ་』不是飲用的詞根，也不會變成『ཊཀ་』。例如，在有『སུ་རཱ་』(酒)這個近義詞的前面，守護『པཱ་』的詞根加上後綴『ཌ』，並且像之前一樣進行『སི་』的延伸，在其後有『བྲྀ་ཥ་ལཱི་』，如『སུ་རཱ་པཱ་བྲྀ་ཥ་ལཱི་』(ཆང་བསྲུང་བ་ཁྱུ་མཆོག་གོ，守護酒的雄牛)。 對於那些不是從『ཧྲྀཉ་』中提取或向上引導的詞，『ཨ་ཙའོ་』指的是從與工作相關的詞『ཧྲྀཉ་』(偷盜)的詞根中，可以理解為奪取，並且對於那些不向上引導，即不向上提升的事物，會加上後綴『ཨཙའི་』。例如，對於奪取：『ཨསྠི་』(骨頭)和『ཀ་བ་ཙ་』(盔甲)這些詞在前的『ཧྲྀཉ་』，通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र， sūtra， 經)給予『ཨཙ་』這個特殊含義的後綴，並且通過第五個『ཨཱ་』，即『ནཱ་མི་མཐའི་』，使『ཧྲྀ』的元音具有 गुण (guṇa， गुण， guṇa， गुण)，然後給予『སི་』，最後依次是『ཤྭཱ་』(狗)，『ཀྵཏ་ཏྲི་ཡ་ཀུ་མ་མཱ་རཿ』(剎帝利童子)，如『ཨསྠི་ཧ་རཿཤྭཱ་』(རུས་པ་ཟ་བ་ཁྱིའོ། །，吃骨頭的狗)，『ཀ་བ་ཙ་ཧ་རཿ』(གོ་ཆ་འཕྲོག་པ་，奪取盔甲的)，『ཀྵཏ་ཏྲི་ཡ་ཀུ་མཱ་རཿ』(རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུའོ། །，剎帝利童子)。 對於那些不向上引導的事物，例如，對於前面帶有『ཨཾ་ག་』(樹枝)和『རྀཀྠ་』(遺產)的『ཧྲྀ་』，這個 सूत्र (sūtra， सूत्र， sūtra， 經)像之前一樣給予『ཨཙ་』，然後進行 गुण (guṇa， गुण， guṇa， गुण)，並給予『སི་』，如『ཨཾ་ག་ཧ་རཿ』(ཡལ་ག་འཕྲོག་གོ། ，奪取樹枝)，『རྀཀྠ་ཧ་རཿ』。 對於那些既不提取也不向上引導的事物，『ཧྲྀཉ་』不會被給予『ཨཙ་』。例如，對於前面帶有『བྷཱ་ར་』(負擔)的『ཧྲྀ་』，通過『འདི་ཉིད་དུ་ལས་ལ་』(在此工作中)給予『ཨཎ་』，然後在第六個『ཨཱ་』中，通過『ཨིན་ཨིཙ་』使『ཧྲྀ』的元音增長，並給予『སི་』，如『བྷཱ་རཱ་ཧཱ་རཱ』(ཁུར་པོ་འཕྲོག，奪取負擔)。 『ཨཱང་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ་』指的是，對於前面帶有與工作相關的詞『ཨཱང་』的『ཧྲྀཉ་』，在給予和不給予果實的情況下，其狀態就像理解的那樣，會給予後綴『ཨཙའི་』。例如，對於前面帶有近義詞『པུཥྤ་』(花)和『ཕ་ལ་』(果實)的『ཧྲྀ་』，這個 सूत्र (sūtra， सूत्र， sūtra， 經)給予『ཨཙ་』，像之前一樣進行 गुण (guṇa， गुण， guṇa， गुण)，並給予『སི་』，如『པུཥྤ་ཧ་རཿ』(མེ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ，吃花)和『པ་ལཱ་ཧ་རཿ』(འབྲས་བུ་ཟ་བ་དང་，吃果實)。 對於不是那種狀態的情況，不會給予『ཨཙ་』。例如，對於前面帶有『བྷཱ་ར་』的『ཧྲྀ་』，像之前一樣給予『ཨན་』，然後使其增長，並給予『སི་』，如『བྷཱ་ར་ཧཱ་རཿ』。 『ཨར་ཧ་ལས་ཀྱང་ངོ་』指的是，對於與工作相關的詞，從這個表示適合的詞根『ཨར་ཧ་』中，也會給予後綴『ཨཙའི་』。
【English Translation】 For example, like 'the Brahmin who drinks milk' (འོ་མ་འཐུང་བ་བྲམ་ཟེའོ། །). When 'པི་ཝ་ཏི་' is mentioned, even if 'པཱ་' is not the root for drinking, it will not become 'ཊཀ་'. For example, in front of the synonym 'སུ་རཱ་' (alcohol), the root guarding 'པཱ་' is given the suffix 'ཌ', and the extension of 'སི་' is done as before, after which there is 'བྲྀ་ཥ་ལཱི་', such as 'སུ་རཱ་པཱ་བྲྀ་ཥ་ལཱི་' (ཆང་བསྲུང་བ་ཁྱུ་མཆོག་གོ, the bull that guards the alcohol). For those words that are not extracted or guided upwards from 'ཧྲྀཉ་', 'ཨ་ཙའོ་' refers to the root of 'ཧྲྀཉ་' (stealing) from a word related to work, which can be understood as seizing, and for those things that are not guided upwards, i.e., not elevated upwards, the suffix 'ཨཙའི་' will be added. For example, for seizing: 'ཨསྠི་' (bone) and 'ཀ་བ་ཙ་' (armor) with 'ཧྲྀཉ་' preceding them, this sūtra ( सूत्र， sūtra， 經) gives the suffix 'ཨཙ་' with this special meaning, and through the fifth 'ཨཱ་', i.e., 'ནཱ་མི་མཐའི་', the vowel of 'ཧྲྀ' has guṇa ( गुण， guṇa， गुण), and then 'སི་' is given, and finally in order are 'ཤྭཱ་' (dog), 'ཀྵཏ་ཏྲི་ཡ་ཀུ་མ་མཱ་རཿ' (Kshatriya boy), such as 'ཨསྠི་ཧ་རཿཤྭཱ་' (རུས་པ་ཟ་བ་ཁྱིའོ། །, the dog that eats bones), 'ཀ་བ་ཙ་ཧ་རཿ' (གོ་ཆ་འཕྲོག་པ་, seizing armor), 'ཀྵཏ་ཏྲི་ཡ་ཀུ་མཱ་རཿ' (རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུའོ། །, Kshatriya boy). For those things that are not guided upwards, for example, for 'ཧྲྀ་' with 'ཨཾ་ག་' (branch) and 'རྀཀྠ་' (inheritance) preceding them, this sūtra ( सूत्र， sūtra， 經) gives 'ཨཙ་' as before, then performs guṇa ( गुण， guṇa， गुण), and gives 'སི་', such as 'ཨཾ་ག་ཧ་རཿ' (ཡལ་ག་འཕྲོག་གོ། , seizing the branch), 'རྀཀྠ་ཧ་རཿ'. For those things that are neither extracted nor guided upwards, 'ཧྲྀཉ་' will not be given 'ཨཙ་'. For example, for 'ཧྲྀ་' with 'བྷཱ་ར་' (burden) preceding it, 'ཨཎ་' is given through 'འདི་ཉིད་དུ་ལས་ལ་' (in this work), and then the vowel of 'ཧྲྀ' is lengthened through 'ཨིན་ཨིཙ་' in the sixth 'ཨཱ་', and 'སི་' is given, such as 'བྷཱ་རཱ་ཧཱ་རཱ' (ཁུར་པོ་འཕྲོག, seizing the burden). 'ཨཱང་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ་' refers to the state where, for 'ཧྲྀཉ་' with the work-related word 'ཨཱང་' preceding it, whether giving or not giving fruit, its state is as understood, and the suffix 'ཨཙའི་' will be given. For example, for 'ཧྲྀ་' with the synonyms 'པུཥྤ་' (flower) and 'ཕ་ལ་' (fruit) preceding it, this sūtra ( सूत्र， sūtra， 經) gives 'ཨཙ་', performs guṇa ( गुण， guṇa， गुण) as before, and gives 'སི་', such as 'པུཥྤ་ཧ་རཿ' (མེ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། , eating flowers) and 'པ་ལཱ་ཧ་རཿ' (འབྲས་བུ་ཟ་བ་དང་, eating fruits). For cases that are not in that state, 'ཨཙ་' will not be given. For example, for 'ཧྲྀ་' with 'བྷཱ་ར་' preceding it, 'ཨན་' is given as before, then it is lengthened, and 'སི་' is given, such as 'བྷཱ་ར་ཧཱ་རཿ'. 'ཨར་ཧ་ལས་ཀྱང་ངོ་' refers to the fact that for a word related to work, from this root 'ཨར་ཧ་' indicating suitability, the suffix 'ཨཙའི་' will also be given.
། དཔེར་ན། པཱུ་ཛ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨར྄་ཧ་ལས་ མདོ་འདིས་ཨཙ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། པཱུ་ཛཱརྷཿ(མཆོད་པར་འོས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཎྜ་ དང་སཱུ་ཏྲ་དག་མ་ཡིན་པའི་མཚོན་ཆ་ལའང་དྷྲྀཉ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དཎྜ་དང་སཱུ་ཏྲ་དག་མ་ཡིན་ པའི་མཚོན་ཆའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་། དྷྲྀཉ་བརྟན་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཨཙའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བཛྲ་དང་ཙཀྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྷྲྀ་དག་ལ། མདོ་ འདིས་ཨཙ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་དྷྲྀའི་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། བཛྲ་དྷ་རཿ(རྡོ་རྗེ་ 6-537 འཛིན་པ། ) ཙཀྲ་དྷ་རཿ(འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཎྜ་དང་སཱུ་ཏྲ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ ཚིག་ལ་ནི་དྷྲྀཉ་ལ་ཨཙ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་དག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྷྲྀ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཨཎ་བྱིན་ནས་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། དཎྜ་དྷཱ་རཿ(དབྱུག་པ་འཛིན་པ། ) སཱུ་ ཏྲ་དྷཱ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷ་ནུས། དཎྜ། ཏྶ་རུ། ལཱཾ་ག་ལ། ཨཾ་ཀུ་ཤ། ཡཥྚི། ཤཀྟི། ཏོ་མ་ར། རྣམས་ལ་གྲ་ཧ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་དྷ་ནུས་དང་། དཎྜ་དང་། ཏྶ་རུ་དང་། ལཱཾ་ག་ལ་དང་། ཨཾ་ཀུ་ཤ་དང་། ཡཥྚི་དང་། ཤཀྟི་དང་། ཏོ་མ་ར་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ ལ་གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨ་ཙའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ཡང་ན་འགྱུར་ ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲ་ཧ་ལ་མདོ་འདིས་ ཨཙ་དང་མཐར་སི་བྱིན་པས། དྷ་ནུ་གྲ་ཧཿ(ག་གུ་འཛིན་པ། ) དཎྜ་གྲ་ཧཿ(དབྱུག་པ་བཟུང་བ། ) ཏྶ་རུ་གྲ་ ཧཿ(རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་བ། ) ལཱཾ་ག་ལ་གྲ་ཧཿ(ཐང་བ་བཟུང་བ། ) ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ(ལྕགས་ཀྱུ་བཟུང་བ། ) ཡཥྚི་གྲ་ཧཿ(དབྱུག་པ་བཟུང་བ། ) ཤཀྟི་གྲ་ཧཿ(མདུང་ཐུང་བཟུང་བ། ) ཏོ་མ་ར་གྲ་ཧཿ(མདའ་བོ་ཆེ་བཟུང་བ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཨཙ་མི་སྟེར་བར་སྔར་བཞིན་ཨཎ་བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། དྷ་ནུ་གྲཱ་ཧཿ དཎྜ་གྲཱ་ཧཿ ཏྶ་རུ་གྲཱ་ཧཿ ལཱཾ་ག་ལ་གྲཱ་ཧཿཨཾ་ཀུ་གྲཱ་ཧཿ ཡཥྚི་ གྲཱ་ཧཿ ཤཀྟི་གྲཱ་ཧཱཿ ཏོ་མ་ར་གྲཱ་ཧཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི། སྡུད་པའོ་ ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྟམ་བ་ཀརྞ་དག་ལར་མི་ཛ་པ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་སྟམ་བ་དང་ཀརྞ་ དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ར་མུ་རྩེ་བ་དང་། ཛཔ་བཟླས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ། རིམ་པ་བཞིན་ལག་ལྡན་དང་སྐྱོ་མའི་དོན་དག་འཇུག་པ་ན་ཨ་ཙའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྟམ་བེ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ར་མུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། ཀརྞེ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཛཔ་ལ་མདོ་འདིས་དོན་དེ་དག་ལ་ཨཙ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། སྟམྦེ་ར་མཿ(ཀ་བ་ལ་ རྩེས། ) ཀརྞེ་ཛ་པཿ(རྣ་བར་ཟློས།
【現代漢語翻譯】 例如，對於帶有 'pūjā' 字首的 'arha'，此經通過給予 'ac' 和最後的 'si'，形成了 'pūjārhah' (值得供養)。對於非 'daṇḍa'（棍棒）和 'sūtra'（線）的武器，也有 'dhṛñ'。這意味著對於與非 'daṇḍa' 和 'sūtra' 的武器相關的詞，從詞根 'dhṛñ'（持有，支撐）中，'ac' 後綴會被給予。例如，對於帶有 'vajra'（金剛杵）和 'cakra'（輪）字首的 'dhṛ'，此經給予 'ac'，並如前所述，對 'dhṛ' 的 'ṛ' 進行 गुण (guṇa) 變音，然後給予 'si'，形成了 'vajradharah' (持金剛杵者) 和 'cakradharah' (持輪者)。 然而，對於與 'daṇḍa' 和 'sūtra' 相關的詞，'dhṛñ' 不會得到 'ac'。例如，對於帶有這些字首的 'dhṛ'，如前所述，給予 'aṇ'，並使 'ṛ' 增長，然後給予 'si'，形成了 'daṇḍadhārah' (持棍者) 和 'sūtradhārah' (持線者)。 對於 'dhanus'（弓）、'daṇḍa'（棍棒）、'tsaru'（劍柄）、'lāṃgala'（犁）、'aṃkuśa'（象鉤）、'yaṣṭi'（杖）、'śakti'（標槍）、'tomara'（鐵棒），有 'graha'，或者沒有。這意味著對於與 'dhanus'、'daṇḍa'、'tsaru'、'lāṃgala'、'aṃkuśa'、'yaṣṭi'、'śakti' 和 'tomara' 相關的詞，從詞根 'graha'（抓取，持有）中，'ac' 後綴可能會被給予，也可能不被給予。例如，對於帶有這些相關詞字首的 'graha'，此經給予 'ac' 和最後的 'si'，形成了 'dhanugrahah' (持弓者)，'daṇḍagrahah' (持棍者)，'tsarugrahah' (持劍柄者)，'lāṃgalagrahah' (持犁者)，'aṃkuśagrahah' (持象鉤者)，'yaṣṭigrahah' (持杖者)，'śaktigrahah' (持標槍者)，'tomaragrahah' (持鐵棒者)。 或者，不給予 'ac'，而是如前所述給予 'aṇ'，並使 उपधा (upadhā) 增長，然後給予 'si'，形成了 'dhanugrāhah'，'daṇḍagrāhah'，'tsarugrāhah'，'lāṃgalagrāhah'，'aṃkuśagrāhah'，'yaṣṭigrāhah'，'śaktigrāhāh'，'tomaragrāhah'。 有人說，在 'slopaphanadu' 中，'或者' 這個詞是用來 جمع (jamʿ) 的。 對於 'stamba'（柱子）和 'karṇa'（耳朵），有 'ramu'（玩耍）和 'japa'（唸誦）。這意味著對於與 'stamba' 和 'karṇa' 相關的詞，從詞根 'ramu'（玩耍，嬉戲）和 'japa'（唸誦，低語）中，當分別表示 '觸控' 和 '傾聽' 的含義時，'ac' 後綴會被給予。例如，對於帶有 'stamba' 字首的 'ramu'，在 संबंध (sambandha) 之後，以及對於帶有 'karṇa' 字首的 'japa'，此經在這些含義上給予 'ac'，以及最後的 'si'，形成了 'stamberamah' (觸控柱子) 和 'karṇejapah' (在耳邊唸誦)。
【English Translation】 For example, to 'arha' preceded by 'pūjā', this sūtra gives 'ac' and the final 'si', resulting in 'pūjārhah' (worthy of worship). Also, to 'dhṛñ' in the sense of weapons other than 'daṇḍa' (stick) and 'sūtra' (thread). That is, to words related to weapons other than 'daṇḍa' and 'sūtra', from the root 'dhṛñ' (to hold, support), the suffix 'ac' is given. For example, to 'dhṛ' preceded by 'vajra' (thunderbolt) and 'cakra' (wheel), this sūtra gives 'ac', and as before, the 'ṛ' of 'dhṛ' undergoes guṇa, and then 'si' is given, resulting in 'vajradharah' (one who holds the thunderbolt) and 'cakradharah' (one who holds the wheel). However, to 'dhṛñ' in the sense of 'daṇḍa' and 'sūtra', 'ac' is not given. For example, to 'dhṛ' preceded by these, as before, 'aṇ' is given, and the 'ṛ' is lengthened, and then 'si' is given, resulting in 'daṇḍadhārah' (one who holds the stick) and 'sūtradhārah' (one who holds the thread). To 'dhanus' (bow), 'daṇḍa' (stick), 'tsaru' (sword hilt), 'lāṃgala' (plow), 'aṃkuśa' (elephant hook), 'yaṣṭi' (staff), 'śakti' (spear), 'tomara' (iron club), there is 'graha', or not. That is, to words related to 'dhanus', 'daṇḍa', 'tsaru', 'lāṃgala', 'aṃkuśa', 'yaṣṭi', 'śakti', and 'tomara', from the root 'graha' (to seize, hold), the suffix 'ac' may or may not be given. For example, to 'graha' preceded by these related words, this sūtra gives 'ac' and the final 'si', resulting in 'dhanugrahah' (one who holds the bow), 'daṇḍagrahah' (one who holds the stick), 'tsarugrahah' (one who holds the sword hilt), 'lāṃgalagrahah' (one who holds the plow), 'aṃkuśagrahah' (one who holds the elephant hook), 'yaṣṭigrahah' (one who holds the staff), 'śaktigrahah' (one who holds the spear), 'tomaragrahah' (one who holds the iron club). Or, without giving 'ac', 'aṇ' is given as before, and the upadhā is lengthened, and then 'si' is given, resulting in 'dhanugrāhah', 'daṇḍagrāhah', 'tsarugrāhah', 'lāṃgalagrāhah', 'aṃkuśagrāhah', 'yaṣṭigrāhah', 'śaktigrāhāh', 'tomaragrāhah'. It is also said that in 'slopaphanadu', the word 'or' is for جمع (jamʿ). To 'stamba' (pillar) and 'karṇa' (ear), there are 'ramu' (to play) and 'japa' (to mutter). That is, to words related to 'stamba' and 'karṇa', from the roots 'ramu' (to play, sport) and 'japa' (to mutter, whisper), when denoting the meanings of 'touching' and 'listening' respectively, the suffix 'ac' is given. For example, to 'ramu' preceded by 'stamba', after sambandha, and to 'japa' preceded by 'karṇa', this sūtra gives 'ac' in these meanings, and the final 'si', resulting in 'stamberamah' (he touches the pillar) and 'karṇejapah' (he mutters in the ear).
) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-538 ༈ ཤམ་སོགས་སྔ་མ་ཅན་མིང་གི་ཡུལ་དང་གཞི་ཉེ་བའི་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ། གཉིས་པ་ཤམ་སོགས་སྔ་མ་ཅན་མིང་གི་ཡུལ་དང་གཞི་ཉེ་བའི་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་ སོར་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཤམ་སྔ་མ་རྣམས་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤམ་གྱི་སྒྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཨཙའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤམ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་། བད་གསལ་བར་སྨྲ་བའི་ བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨཙ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་ དང་བྷཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། སི་བྱིན་པས། ཤཾ་ཀ་རཿ(བདེ་བྱེད། ) ཤཾ་བྷ་བཿ(བདེ་འབྱུང་། ) ཤཾ་བ་དཿ(བདེ་བར་སྨྲ་བ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་ལའང་ཤཱིང་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་ལ་འཇུག་ པའི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་། ཤཱིང་ཉལ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཙའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཁ་དང་། བི་ལ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤཱིང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ། མདོ་འདིས་ཨཙ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ སི་བྱིན་པས། ཁ་ཤ་ཡཿ(ནམ་མཁར་ཉལ། ) བི་ལ་ཤ་ཡཿ(ཁུང་བུར་ཉལ་ལོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ སིང་དུའང་ཨ་ཡིག་ལས། པར་ཤྭ་སོགས་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་། ཤཱིང་ལ་ཨཙའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། པཪྴྭ་དང་། པྲྀཥྛ་དང་། ཨུ་ད་ར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤཱིང་ལ་སྔར་ བཞིན་ཨཱཙ་བྱིན་ནས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པཪྴྭ་ཤ་ཡ། (རྩིབ་ལོགས་སུ་ཉལ། ) པྲྀཥྛ་ཤ་ ཡཿ(རྒྱབ་ཏུ་ཉལ། ) ཨུ་ད་ར་ཤ་ཡཿ(སྟོ་བར་ཉལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙ་རི་ལས་ཊའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་ ལའང་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ཙར་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུ་རུ་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙར་ལ། མདོ་འདིས་ཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ ཡིག་ནི་ཨི་ཡིག་གི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཀུ་རུ་ཙ་རཿ (གནམ་སྟོང་ལ་རྒྱུའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པུ་རས་ཨ་གྲ་ཏས་ཨ་གྲ་རྣམས་ལས་སར་ཏི་ལས་སོ་ཞེས་ པ་ནི་པུ་རས་དང་། ཨ་གྲ་ཏས་དང་། ཨ་གྲ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་སྲྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ 6-539 ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་རས་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་སྲྀ་ལ་མདོ་འདིས་ཊ་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་སྲའི་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་ལ། དུར་ཕན་ དག་ལས་ཨེ་ཡིག་གི་མཐའ་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཨ་གྲའི་མཐའ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མི་ ཟད་པའི་མིང་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་སི
【現代漢語翻譯】 像這樣。 6-538 ༈ 對於具有'ཤམ་'等字首，且與名稱的處所和基礎接近的詞幹，分別連線後綴的方法。 第二，對於具有'ཤམ་'等字首，且與名稱的處所和基礎接近的詞幹，分別連線後綴的方法是：從具有'ཤམ་'字首的詞幹中，對於名稱的處所，施加後綴'ཨཙ'。例如，對於具有'ཤམ་'字首的詞幹，如'ཌུ་ཀྲྀཉ་'（做），'བྷཱུ་'（有），'བད་'（清楚地說），在去除'ཌུ་'和'ཉ་'之後，此經文施加'ཨཙ'，並像之前一樣對'ཀྲྀ་'和'བྷཱུ་'的元音進行 गुण (guṇa) 變音，然後施加'སི་'，得到'ཤཾ་ཀ་རཿ'（帶來快樂者），'ཤཾ་བྷ་བཿ'（快樂的來源），'ཤཾ་བ་དཿ'（說快樂者）。對於基礎，'ཤཱིང་'之後也是如此，即對於與基礎相關的名稱附近的詞，從'ཤཱིང་'（睡覺）這個詞幹之後，施加後綴'ཨཙ'。例如，對於具有'ཁ་'和'བི་'字首的'ཤཱིང་'，在去除字首之後，此經文施加'ཨཙ'，並像之前一樣對'ཨི་'進行 गुण (guṇa) 變音，連線后施加'སི་'，得到'ཁ་ཤ་ཡཿ'（在空中睡覺），'བི་ལ་ཤ་ཡཿ'（在洞里睡覺）。在雙數中，從'ཨ་'字母開始，對於與'པར་ཤྭ་'等相關的詞，也說要對'ཤཱིང་'施加'ཨཙ'後綴。例如，對於具有'པཪྴྭ་'，'པྲྀཥྛ་'和'ཨུ་ད་ར་'字首的'ཤཱིང་'，像之前一樣施加'ཨཱཙ་'，進行 गुण (guṇa) 變音，然後施加'སི་'，得到'པཪྴྭ་ཤ་ཡ'（在肋骨旁睡覺），'པྲྀཥྛ་ཤ་ཡཿ'（在背上睡覺），'ཨུ་ད་ར་ཤ་ཡཿ'（在肚子上睡覺）。從'ཙ་རི་'開始施加'ཊའོ་'，即對於與基礎相關的名稱附近的詞，從'ཙར་'（行走）這個詞幹之後，施加後綴'ཊ་'。例如，對於具有'ཀུ་རུ་'字首的'ཙར་'，此經文施加'ཊ་'，'ཊ་'字母是'ཨི་'字母的特殊形式，因此去除，連線元音后施加'སི་'，得到'ཀུ་རུ་ཙ་རཿ'（在空曠的地方行走）。從'པུ་རས་'，'ཨ་གྲ་ཏས་'，'ཨ་གྲ་'等詞開始，施加'སར་ཏི་'，即對於具有'པུ་རས་'和'ཨ་གྲ་'等字首的詞，從'སྲྀ་'（行走）這個詞幹之後，施加後綴'ཊ་'。 6-539 例如，對於具有'པུ་རས་'等字首的'སྲྀ་'，此經文施加'ཊ་'，並且去除特殊含義應該在所有情況下都知道。在第五章中，通過'名稱結尾的詞幹'，對'སྲའི་'的'རྀ་'進行 गुण (guṇa) 變音，然後施加'སི་'，並且像'在雙數中，'ཨེ་'字母的結尾不會消失'一樣，將'ཨ་གྲའི་'的結尾轉換為'ཨེ་'字母，使其成為一個不會消失的名稱。
【English Translation】 Like that. 6-538 ༈ How to separately connect suffixes to stems that have prefixes such as 'ཤམ་' and are close to the place and base of the name. Secondly, how to separately connect suffixes to stems that have prefixes such as 'ཤམ་' and are close to the place and base of the name: From the stems with the prefix 'ཤམ་', the suffix 'ཨཙ' is applied to the place of the name. For example, for stems with the prefix 'ཤམ་', such as 'ཌུ་ཀྲྀཉ་' (to do), 'བྷཱུ་' (to be), 'བད་' (to speak clearly), after removing 'ཌུ་' and 'ཉ་', this scripture applies 'ཨཙ', and as before, the vowels of 'ཀྲྀ་' and 'བྷཱུ་' are subjected to guṇa modification, and then 'སི་' is applied, resulting in 'ཤཾ་ཀ་རཿ' (the one who brings happiness), 'ཤཾ་བྷ་བཿ' (the source of happiness), 'ཤཾ་བ་དཿ' (the one who speaks happiness). For the base, it is also the same after 'ཤཱིང་', that is, for words near the name related to the base, the suffix 'ཨཙ' is applied after the stem 'ཤཱིང་' (to sleep). For example, for 'ཤཱིང་' with the prefixes 'ཁ་' and 'བི་', after removing the prefixes, this scripture applies 'ཨཙ', and as before, 'ཨི་' is subjected to guṇa modification, and after connecting, 'སི་' is applied, resulting in 'ཁ་ཤ་ཡཿ' (sleeps in the sky), 'བི་ལ་ཤ་ཡཿ' (sleeps in a hole). In the dual, starting from the letter 'ཨ་', it is also said that the suffix 'ཨཙ' should be applied to 'ཤཱིང་' for words related to 'པར་ཤྭ་' and others. For example, for 'ཤཱིང་' with the prefixes 'པཪྴྭ་', 'པྲྀཥྛ་', and 'ཨུ་ད་ར་', 'ཨཱཙ་' is applied as before, subjected to guṇa modification, and then 'སི་' is applied, resulting in 'པཪྴྭ་ཤ་ཡ' (sleeps by the ribs), 'པྲྀཥྛ་ཤ་ཡཿ' (sleeps on the back), 'ཨུ་ད་ར་ཤ་ཡཿ' (sleeps on the stomach). Starting from 'ཙ་རི་', 'ཊའོ་' is applied, that is, for words near the name related to the base, the suffix 'ཊ་' is applied after the stem 'ཙར་' (to walk). For example, for 'ཙར་' with the prefix 'ཀུ་རུ་', this scripture applies 'ཊ་', and the letter 'ཊ་' is a special form of the letter 'ཨི་', so it is removed, and after connecting the vowels, 'སི་' is applied, resulting in 'ཀུ་རུ་ཙ་རཿ' (walks in an empty place). Starting from words such as 'པུ་རས་', 'ཨ་གྲ་ཏས་', 'ཨ་གྲ་', 'སར་ཏི་' is applied, that is, for words with prefixes such as 'པུ་རས་' and 'ཨ་གྲ་', the suffix 'ཊ་' is applied after the stem 'སྲྀ་' (to go). 6-539 For example, for 'སྲྀ་' with prefixes such as 'པུ་རས་', this scripture applies 'ཊ་', and the removal of special meanings should be known in all cases. In the fifth chapter, through 'stems ending in names', the 'རྀ་' of 'སྲའི་' is subjected to guṇa modification, and then 'སི་' is applied, and like 'in the dual, the ending of the letter 'ཨེ་' does not disappear', the ending of 'ཨ་གྲའི་' is converted to the letter 'ཨེ་', making it a name that does not disappear.
་བྱིན་པས། པུ་རས་ས་རཿ(སྔོན་ལ་འགྲོའོ། །) ཨ་གྲ་ཏས་ས་ རཿ(མདུན་དུ་འགྲོའོ། །) ཨ་གྲེ་ས་རཿ(དང་པོར་འགྲོའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱུརྦ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི་པཱུརྦའི་སྒྲ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་། སྲྀ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱུརྦ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྲྀ་ལ། མདོ་འདིས་ཊ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་རྀ་ཡོན་ ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པཱུརྦ་ས་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱུ་རྦའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཀྱང་བྱེད་ པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་སྲ་ལ་ཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱུརྦ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྲི་ ལ། འདི་ཉིད་དུ་ལས་ལ་ཞེས་པ་ཨཎ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པཱུརྦ་སཱ་རཿ(ཤར་ལ་འགྲོའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤབ་ད། ཤློ་ཀ ཀ་ལ་ཧ། གཱ་ཐཱ། བཻ་ར། ཙཱ་ཊུ། སཱུ་ ཏྲ། མནྟྲ། པ་ད། རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་རྒྱུ་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་བ་ད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་དུ། འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་ དང་། འབྲས་བུ་འཕེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེའི་ངང་ཚུལ་དང་། རྗེས་སུ་ཕན་པ་ནི་རྗེས་སུ་ མཐུན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། བི་དྱཱ་ཡ་ཤས་དང་། ཤྲཱད་དྷཱ་དང་། ཨཱ་ཛྙཱ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཌུ་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ཊ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་རྀ་ཡོན་ཏན་ བྱས་ཏེ། སློབ་ཕན་གྱི་ནཱ་བདུན་པར་ཥཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས། བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ 6-540 ལ། སྔ་མའི་མཐར་ཨཱི་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་རྐྱེན་གྱི་ཨ་དང་། ནཱ་དང་པོར་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ ལས་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང་། ཕྱི་མ་དག་ལ་སི་བྱིན་པས། བི་དྱཱ་ཡ་ཤསྐ་རཱི(རིག་པས་གྲགས་པར་ བྱེད)། ཤྲཱ་དྷ་ཀ་རཿ(དད་པར་བྱེད། ) ཨཱ་ཛྙཱ་ཀ་རཿ(བཀའ་བཞིན་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤབ་ད་ལ་ སོགས་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ལ་ནི་ཀྲྀ་ལ་ཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤབ་ད་ནས་པ་དའི་བར་དེ་རྣམས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཎ་བྱིན་ནས་རྀ་ཡིག་ འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཤབྡ་ཀཱ་རཿ(སྒྲ་མཁན། ) ཤློ་ཀ་ཀཱ་ར(ཚིགས་བཅད་མཁན། ) ཀ་ལ་ཧ་ ཀཱ་རཿ(ཅ་ཅོ་མཁན། ) གཱ་ཐཱ་ཀཱ་རཿ(ཚིགས་བཅད་མཁན། )བཻ་ར་ཀཱ་རཿ ཙཱ་ཊུ་ཀཱ་རཿ སཱུ་ཏྲ་ཀཱ་རཿ(ཐིག་ མཁན། ) མནྟྲ་ཀཱ་རཿ(སྔགས་མཁན། )པ་ད་ཀཱ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྱད་སོགས་ཨཱ་དི། ཨནྟ། ཨ་ ནནྟ། ཀཱ་ར། བ་ཧུ། བཱ་ཧུ། ཨ་ཧས། དི་ཝཱ། བི་བྷཱ། ནི་ཤཱ། པྲ་བྷཱ། བྷས། ཙི་ཏྲ། ཀརྟྲྀ། ནཱནྡཱྀ། ཀི་ མ
【現代漢語翻譯】 給予后，如：'puras saraḥ'（先導），'agratas saraḥ'（前導），'agresaraḥ'（首先引導）。對於'pūrva'（先前）這個詞，當它表示施事者時，'pūrva'這個詞也接近於施事者的含義。在'sṛ'之後給予ṭa後綴，例如，對於具有先前'pūrva'的'sṛ'，通過此 सूत्र (梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：線)給予ṭa，並像之前一樣進行ṛ गुण (梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण) 變音，然後給予si，如'pūrvasaraḥ'。即使'pūrva'這個詞接近於施事者的含義，但如果它不是施事者，則不會在'sṛ'之後給予ṭa後綴。例如，對於具有先前'pūrva'的'sṛ'，在此處給予अण् (梵文：aṇ，梵文羅馬擬音：aṇ，漢語字面意思：अण्)後綴，並像之前一樣進行ṛ वृद्धि (梵文：vṛddhi，梵文羅馬擬音：vṛddhi，漢語字面意思：增長) 變音，然後給予si，如'pūrvasāraḥ'（走向東方）。 'śabda'（聲音），'śloka'（詩頌），'kalaha'（爭吵），'gāthā'（偈頌），'vaira'（仇恨），'cāṭu'（奉承），'sūtra'（ सूत्र (梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：線)），'mantra'（ मंत्र (梵文：mantra，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言)），'pada'（ पद (梵文：pada，梵文羅馬擬音：pada，漢語字面意思：步)）等詞，以及與'kṛñ'（做）相關的因、性質和隨順的事物。對於這些詞以外的，表示與行為相關的詞，從'ḍukṛñ'（做）這個詞根之後，爲了實現結果而使用的事物是因，爲了引發結果而使用的事物是性質，爲了隨後利益而使用的事物是隨順。對於那些需要理解的事物，給予ṭa後綴。例如，對於智慧、信仰和命令這些詞，在與'ḍukṛñ'相關的先前詞之後，通過此 सूत्र (梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：線)給予ṭa，並像之前一樣進行ṛ गुण (梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण) 變音。在教授利益的第七個'nā'之後，與第六個後綴相關聯，爲了在女性中實現，在先前詞的末尾給予ī，然後像之前一樣，通過'後綴的a'和'第一個nā中的ī字母'，去除si，並在後面的詞中給予si，如'vidyāyaśaskarī'（以智慧而聞名），'śrāddhakaraḥ'（產生信仰），'ājñākaraḥ'（如命行事）。 對於'śabda'等詞，在與'kṛ'相關的先前詞之後，不會給予ṭa後綴。例如，對於從'śabda'到'pada'的那些詞，在與'kṛ'相關的先前詞之後，像之前一樣給予अण् (梵文：aṇ，梵文羅馬擬音：aṇ，漢語字面意思：अण्)後綴，並進行ṛ वृद्धि (梵文：vṛddhi，梵文羅馬擬音：vṛddhi，漢語字面意思：增長) 變音，然後給予si，如'śabdakāraḥ'（聲音製造者），'ślokakāra'（詩頌製造者），'kalahakāraḥ'（爭吵製造者），'gāthākāraḥ'（偈頌製造者），'vairakāraḥ'，'cāṭukāraḥ'，'sūtra kāraḥ'（ सूत्र (梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：線)製造者），'mantra kāraḥ'（ मंत्र (梵文：mantra，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言)製造者），'padakāraḥ'。'tyad'等詞，'ādi'（開始），'anta'（結束），'ananta'（無盡），'kāra'，'bahu'（多），'bāhu'（臂），'ahas'（日），'divā'（白天），'vibhā'，'niśā'（夜晚），'prabhā'（光芒），'bhas'，'citra'（ चित्र (梵文：citra，梵文羅馬擬音：citra，漢語字面意思：奇特的)），'kartṛ'（作者），'nāndī'，'kiṃ'（什麼）
【English Translation】 After giving, like: 'puras saraḥ' (leading forward), 'agratas saraḥ' (leading ahead), 'agresaraḥ' (leading first). For the word 'pūrva' (previous), when it indicates the agent, the word 'pūrva' is also close to the meaning of the agent. After 'sṛ', give the ṭa suffix, for example, for 'sṛ' with the previous 'pūrva', give ṭa through this sūtra, and perform ṛ guṇa modification as before, then give si, such as 'pūrvasaraḥ'. Even if the word 'pūrva' is close to the meaning of the agent, if it is not the agent, the ṭa suffix will not be given after 'sṛ'. For example, for 'sṛ' with the previous 'pūrva', give the aṇ suffix here, and perform ṛ vṛddhi modification as before, then give si, such as 'pūrvasāraḥ' (going east). The words 'śabda' (sound), 'śloka' (verse), 'kalaha' (quarrel), 'gāthā' (stanza), 'vaira' (hatred), 'cāṭu' (flattery), 'sūtra', 'mantra', 'pada', etc., and the cause, nature, and conforming things related to 'kṛñ' (to do). For those other than these words, indicating words related to action, from the root 'ḍukṛñ' (to do), the thing used to achieve the result is the cause, the thing used to induce the result is the nature, and the thing used to benefit subsequently is the conforming. For those things that need to be understood, give the ṭa suffix. For example, for the words wisdom, faith, and command, after the previous word related to 'ḍukṛñ', give ṭa through this sūtra, and perform ṛ guṇa modification as before. After the seventh 'nā' of teaching benefits, associated with the sixth suffix, in order to achieve in the feminine, give ī at the end of the previous word, and then, as before, through 'a of the suffix' and 'the letter ī in the first nā', remove si, and give si in the following words, such as 'vidyāyaśaskarī' (famous for wisdom), 'śrāddhakaraḥ' (generating faith), 'ājñākaraḥ' (acting as commanded). For words like 'śabda', the ṭa suffix is not given after the previous word related to 'kṛ'. For example, for those words from 'śabda' to 'pada', after the previous word related to 'kṛ', give the aṇ suffix as before, and perform ṛ vṛddhi modification, then give si, such as 'śabdakāraḥ' (sound maker), 'ślokakāra' (verse maker), 'kalahakāraḥ' (quarrel maker), 'gāthākāraḥ' (stanza maker), 'vairakāraḥ', 'cāṭukāraḥ', 'sūtra kāraḥ' (sūtra maker), 'mantra kāraḥ' (mantra maker), 'padakāraḥ'. The words 'tyad' etc., 'ādi' (beginning), 'anta' (end), 'ananta' (endless), 'kāra', 'bahu' (many), 'bāhu' (arm), 'ahas' (day), 'divā' (daytime), 'vibhā', 'niśā' (night), 'prabhā' (light), 'bhas', 'citra', 'kartṛ' (author), 'nāndī', 'kiṃ' (what)
། ལི་པི། ལི་བི། བ་ལི། བྷཀྟི། ཀྵེ་ཏྲ། ཛཾ་གྷཱ། དྷ་ནུས། ཨ་རུས། གྲངས་རྣམས་ལའང་ངོ་ཞེས་ པ་ནི་ཏྱད་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཏད་དང་ཡད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཨཱ་དི་ལ་སོགས་པ་ འདི་རྣམས་དང་། གྲངས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལའང་། ཀྲྀཉ་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཨཱ་དི་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་དང་། གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཨེ་ཀ་དང་དྭི་དང་ཏྲི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ། མདོ་འདིས་ཊ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ནཱ་གསུམ་ པར་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ། །ཞེས་པས་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཏྱཏ་ཀ་རཿ(བྱེད་དེ། ) ཏ་ཏ་ཀ་རཿ ཡཏ་ཀརཿ(གང་བྱེད། ) ཨཱ་དི་ཀ་ རཿ(དང་པོར་བྱེད། ) ཨནྟ་ཀ་རཿ(མཐར་བྱེད། ) ཨ་ནནྟ་ཀ་རཿ(བས་བྱེད། ) ཀཱ་ར་ཀ་རཿ(ཡི་གེ་བྱེད། ) བ་ཧུ་ ཀ་རཿ(མང་པོ་བྱེད། ) བཱ་ཧུ་ཀ་རཿ (དཔུང་པ་བྱེད། ) ཨ་ཧ་སྐརཿ(ཉིན་བྱེད། ) དི་ཝཱ་ཀ་རཿ བི་བྷཱ་ཀ་རཿ ནི་ ཤཱ་ཀ་རཿ(མཚན་མོར་བྱེད་པ། ) པྲ་བྷཱ་ཀ་རཿ (འོད་བྱེད། ) བྷཱ་སྐརཿ(གསལ་བྱེད། ) ཙི་ཏྲ་ཀ་རཿ(བཀྲ་བར་ 6-541 བྱེད། ) ཀརྟྲྀ་ཀ་རཿ ནཱནྡཱྀ་ཀ་རཿ(དགའ་བར་བྱེད། )ཀིནྐ་རཿ(མངག་གཞུག་པ། ) ལི་པི་ཀ་རཿ བ་ལི་ཀ་རཿ བྷཀྟི་ཀ་རཿ(ཟས་བྱེད་པ། ) ཀྵེ་ཏྲ་ཀ་རཿ(ཞིང་བྱེད་པ། ) ཛཾ་གྷཱ་ཀ་རཿ དྷ་ནུ་སྐ་རཿ(གཞུ་མཁན། ) ཨ་རུ་སྐ་ རཿ ཨེ་ཀ་ཀ་རཿ(གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། ) དྭི་ཀ་རཿ(གཉིས་བྱེད་པ། ) ཏྲི་ཀ་རཿ(གསུམ་བྱེད་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དུར་སིང་དུའང་ཡ་ཡིག་ལས། ར་ཛ་ནཱི་ཀ་རཿ(མཚན་མོར་བྱེད། ) ཀྵ་པཱ་ཀ་རཿ ཀྵ་ཎ་དཱ་ཀ་ར་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལའང་བྱེད་པ་པོ་ལའོ་ཞེས་ ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཀརྨའི་སྒྲ་ལ་གླ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀརྨའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་གླ་སྟེ་ལས་ རིན་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀརྨ་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། གླ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པའི་ དོན་ལ་མདོ་འདིས་ཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཀརྨ་ཀ་རཿ (ལས་བྱེད་མཁན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀརྨ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡོད་ཀྱང་གླ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ན། ཀྲྀ་ལ་ཊ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀརྨ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཎ་བྱིན་ ནས། ཀྲྀའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཀརྨ་ཀཱ་རཿ (ལས་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སློབ་ཕན་དུ་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཀརྨ་རང་གི་ངོ་བོ་བཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུར་ སིང་དུ་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་རྐྱེན་གྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 『ལི་པི། ( लिपि，梵文天城體，lipi，文字) ལི་བི། བ་ལི། བྷཀྟི། (भक्ति，梵文天城體，bhakti，虔誠) ཀྵེ་ཏྲ། (क्षेत्र，梵文天城體，kṣetra，田地) ཛཾ་གྷཱ། དྷ་ནུས། ཨ་རུས།』 等詞以及數字也同樣適用。 這裡所說的『也』，指的是通過『ཏྱད་』等詞，包括『ཏྱད་』和『ཡད་』等，以及『ཨཱ་དི་』等詞，還有數字的含義，以及與這些詞相關的詞語。 對於『ཀྲྀཉ་』，在其後新增後綴『ཊ』，例如：『ཏྱད་』等詞，『ཨཱ་དི་』等詞，以及數字的特殊形式，如『ཨེ་ཀ་』、『དྭི་』和『ཏྲི་』等詞，與這些詞相關的『ཀྲྀ་』。通過此規則新增『ཊ』，並像之前一樣對『ཀྲྀའི་』的『རྀ་』進行 गुण變音。將第三個『ནཱ་』中的無聲字母轉換為第一個字母，即『ཏྱད་』等詞中的『ད་』轉換為『ཏ་』。在所有詞的末尾新增『སི་』，例如：『ཏྱཏ་ཀ་རཿ(བྱེད་དེ། )』（做），『ཏ་ཏ་ཀ་རཿ』，『ཡཏ་ཀརཿ(གང་བྱེད། )』（做什麼），『ཨཱ་དི་ཀ་རཿ(དང་པོར་བྱེད། )』（首先做），『ཨནྟ་ཀ་རཿ(མཐར་བྱེད། )』（最後做），『ཨ་ནནྟ་ཀ་རཿ(བས་བྱེད། )』（之後做），『ཀཱ་ར་ཀ་རཿ(ཡི་གེ་བྱེད། )』（寫字），『བ་ཧུ་ཀ་རཿ(མང་པོ་བྱེད། )』（做很多），『བཱ་ཧུ་ཀ་རཿ』（手臂），『ཨ་ཧ་སྐརཿ』（白天做），『དི་ཝཱ་ཀ་རཿ』，『བི་བྷཱ་ཀ་རཿ』，『ནི་ཤཱ་ཀ་རཿ(མཚན་མོར་བྱེད་པ། )』（夜晚做），『པྲ་བྷཱ་ཀ་རཿ(འོད་བྱེད། )』（發光），『བྷཱ་སྐརཿ(གསལ་བྱེད། )』（使清晰），『ཙི་ཏྲ་ཀ་རཿ(བཀྲ་བར་བྱེད། )』（使鮮艷），『ཀརྟྲྀ་ཀ་རཿ』，『ནཱནྡཱྀ་ཀ་རཿ(དགའ་བར་བྱེད། )』（使高興），『ཀིནྐ་རཿ(མངག་གཞུག་པ། )』（使順從），『ལི་པི་ཀ་རཿ』，『བ་ལི་ཀ་རཿ』，『བྷཀྟི་ཀ་རཿ(ཟས་བྱེད་པ། )』（做食物），『ཀྵེ་ཏྲ་ཀ་རཿ(ཞིང་བྱེད་པ། )』（耕田），『ཛཾ་གྷཱ་ཀ་རཿ』，『དྷ་ནུ་སྐ་རཿ(གཞུ་མཁན། )』（弓箭手），『ཨ་རུ་སྐ་རཿ』，『ཨེ་ཀ་ཀ་རཿ(གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། )』（合一），『དྭི་ཀ་རཿ(གཉིས་བྱེད་པ། )』（做二），『ཏྲི་ཀ་རཿ(གསུམ་བྱེད་པ། )』（做三）。 在《དུར་སིང་》中，對於『ར་ཛ་ནཱི་ཀ་རཿ(མཚན་མོར་བྱེད། )』（夜晚做），『ཀྵ་པཱ་ཀ་རཿ』，『ཀྵ་ཎ་དཱ་ཀ་ར་』等詞，也適用於女性等，也指『作者』。 關於『ཀརྨའི་』一詞的含義，指的是與『ཀརྨའི་』一詞相關的詞語，表示工資，即通過工作來獲得報酬。對於『ཀྲྀཉ་』，在其後新增後綴『ཊ』，例如：與『ཀརྨ་』相關的詞語，在『ཀྲྀཉ་』之後新增表示工資的含義。通過此規則新增『ཊ』，並像之前一樣對『རྀ་』進行 गुण變音，然後新增『སི་』，例如：『ཀརྨ་ཀ་རཿ(ལས་བྱེད་མཁན། )』（工人）。 如果存在與『ཀརྨ་』相關的詞語，但不表示工資，則不會在『ཀྲྀ་』上新增『ཊ』。例如：對於以『ཀརྨ་』開頭的『ཀྲྀ་』，像之前一樣新增『ཨཎ་』，並增加『ཀྲྀའི་』的元音，然後新增『སི་』，例如：『ཀརྨ་ཀཱ་རཿ(ལས་བྱེད། )』（工作）。 在教授中提到『སྒྲ་』，是爲了保持『ཀརྨ་』本身的性質。在《དུར་སིང་》中提到『སྒྲ་』，是爲了表示後綴的含義。
【English Translation】 『li pi ( लिपि，Devanagari, lipi, script), li bi, ba li, bhakti (भक्ति，Devanagari, bhakti, devotion), kṣetra (क्षेत्र，Devanagari, kṣetra, field), jaṃ ghā, dha nus, a rus,』 and numbers are also applicable. The 『also』 here refers to words like 『tyad,』 including 『tyad』 and 『yad,』 as well as words like 『ādi,』 the meanings of numbers, and words related to these. For 『kṛñ,』 add the suffix 『ṭa』 after it. For example, words like 『tyad,』 words like 『ādi,』 and special forms of numbers like 『eka,』 『dvi,』 and 『tri,』 related to 『kṛ.』 Add 『ṭa』 through this rule, and like before, perform guṇa modification on the 『ṛ』 of 『kṛi.』 Convert the silent letter in the third 『nā』 to the first letter, i.e., convert 『da』 in words like 『tyad』 to 『ta.』 Add 『si』 at the end of all words, for example: 『tyata karaḥ (byed de)』 (do), 『tata karaḥ,』 『yata karaḥ (gang byed)』 (what to do), 『ādi karaḥ (dang por byed)』 (do first), 『anta karaḥ (mthar byed)』 (do last), 『ananta karaḥ (bas byed)』 (do after), 『kāra karaḥ (yi ge byed)』 (write), 『bahu karaḥ (mang po byed)』 (do a lot), 『bāhu karaḥ』 (arm), 『aha skaraḥ』 (do during the day), 『divā karaḥ,』 『bi bhā karaḥ,』 『ni śā karaḥ (mtshan mor byed pa)』 (do at night), 『pra bhā karaḥ (』od byed)』 (shine), 『bhā skaraḥ (gsal byed)』 (make clear), 『ci tra karaḥ (bkra bar byed)』 (make bright), 『kartṛi karaḥ,』 『nāndṛi karaḥ (dga』 bar byed)』 (make happy), 『kiṅ karaḥ (mngag gzhug pa)』 (make obedient), 『li pi karaḥ,』 『ba li karaḥ,』 『bhakti karaḥ (zas byed pa)』 (make food), 『kṣetra karaḥ (zhing byed pa)』 (cultivate), 『jaṃ ghā karaḥ,』 『dha nu skaraḥ (gzhu mkhan)』 (archer), 『a ru skaraḥ,』 『eka karaḥ (gcig tu byed pa)』 (unify), 『dvi karaḥ (gnyis byed pa)』 (make two), 『tri karaḥ (gsum byed pa)』 (make three). In the 『dur sing,』 for words like 『ra ja nī karaḥ (mtshan mor byed)』 (do at night), 『kṣa pā karaḥ,』 『kṣa ṇa dā kara,』 it also applies to women, etc., and also refers to 『author.』 Regarding the meaning of the word 『karmai,』 it refers to words related to 『karmai,』 indicating wages, i.e., obtaining remuneration through work. For 『kṛñ,』 add the suffix 『ṭa』 after it. For example, words related to 『karma,』 add the meaning of wages after 『kṛñ.』 Add 『ṭa』 through this rule, and like before, perform guṇa modification on 『ṛ,』 then add 『si,』 for example: 『karma karaḥ (las byed mkhan)』 (worker). If there are words related to 『karma』 but do not indicate wages, then 『ṭa』 will not be added to 『kṛ.』 For example, for 『kṛ』 starting with 『karma,』 add 『aṇa』 as before, and increase the vowel of 『kṛi,』 then add 『si,』 for example: 『karma kāraḥ (las byed)』 (work). Mentioning 『sgra』 in the teaching is to maintain the nature of 『karma』 itself. Mentioning 『sgra』 in 『dur sing』 is to indicate the meaning of the suffix.
སྟམ་པ་ཤ་ཀྲྀཏ་དག་ལ་འབྲུ་དང་ བེའུ་ལ་ཨིས་འོ་ཞེས་པ་ནི་སྟམ་བ་དང་ཤ་ཀྲྀཏ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་རིམ་པ་ལྟར་འབྲུ་ དང་བེའུ་ཡི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། ཀྲྀཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨིས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྟམ་བ་དང་ཤཀྲྀཏ་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་ འདིས་ཨིས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ དབྱི་ཞིང་རྐྱེན་གྱི་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། སྟམ་བ་ཀ་རིཿ འབྲུའོ། །ཤ་ཀྲྀཏ་ཀ་རིཿ བེའུ་ འོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲུ་དང་བེའུ་འི་དོན་མ་ཡིན་ན་ནི། ཀྲྀཉ་ལ་ཨིས་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། 6-542 དཔེར་ན། སྟམ་བ་དང་ཤ་ཀྲྀཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཎ་བྱིན་ནས་རྀ་ཡིག་འཕེལ་ བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། སྟམ་བ་ཀཱ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲྀ་ཏི་ནཱ་ཐ་དག་ལ་ཧ་རི་ཏི་ལས་ ཕྱུགས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྲྀ་ཏི་དང་ནཱ་ཐ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་འདི་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཨིས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲྀ་ཏི་དང་ནཱ་ཐ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ། མདོ་འདིས་ཨིས་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཧྲྀའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། ཏྲྀ་ཏི་ཧ་རིཿ ནཱ་ཐ་ ཧ་རིཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཧྲྀཉ་ལ་ཨིས་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲ་ཏི་དང་ནཱ་ཐ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧྲ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཎ་བྱིན་ནས། ཧྲྀའི་དབྱངས་འཕེལ་ བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཏྲྀ་ཏི་ཧཱ་རཿནཱ་ཐ་ཧཱ་རཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་ལེ་མ་ལ་ར་ཇས་རྣམས་ ལ་གྲ་ཧི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་ལེ་དང་། མ་ལ་དང་། ར་ཛས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ ལ་གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨིས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཕ་ལེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཧ་ལ། མདོ་འདིས་ཨིས་ཕྱིས་ ནས། སྔར་བཞིན་སུ་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། ཕ་ལེ་གྲ་ཧིཿ(འབྲས་བུ་འཛིན་པ། ) མ་ལ་གྲ་ཧཿ(དྲི་ འཛིན་པ། ) རཛོ་གྲ་ཧིཿ(རྡུལ་འཛིན་པ་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཝ་པཱ་ཏ་དག་ལ་ཨཱ་པི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ ནི་དེ་ཝ་དང་བཱ་ཏ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ཨཱ་པླྀ་ཁྱབ་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཨིས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་དང་བཱ་ཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཱ་པླྀ་དག་གི་ལྀ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨིས་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ པས། དེ་ཝཱ་པིཿ(ལྷས་ཁྱབ་པ། ) བཱ་ཏཱ་པིཿ(རླུང་ལྷས་ཁྱབ་བོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱཏྨ་ཨུ་ད་ར་ཀུ་ཀྵི་ རྣམས་ལ་བྷྲྀཉ་ལས་ཁིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱཏྨ་དང་། ཨུ་ད་ར་དང་། ཀུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ལ
【現代漢語翻譯】 對於以'stam-pa sha-kri-ta'（藏文）等開頭的詞，以及'be'u la'is 'o'（藏文）的規則： 當'stam-ba'（藏文）和'sha-kri-ta'（藏文）等詞與詞根相關聯，並且分別表示'穀物'和'幼獸'的含義時，詞根'kri-nya'（藏文）之後會新增後綴'is'。 例如，對於以'stam-ba'（藏文）和'sha-kri-ta'（藏文）開頭的詞，在詞根'kri-nya'（藏文）之後，此規則新增'is'，並像之前一樣進行'ri'（藏文）的 गुण (guna) 變化。刪除表示清晰的'si'（藏文），並將後綴的'sa'（藏文）轉換為 विभाषा (vibhāṣā)。 因此，例如：'stam-ba ka-rih'（藏文）：穀物；'sha-kri-ta ka-rih'（藏文）：幼獸。 如果不是表示'穀物'和'幼獸'的含義，則不會在'kri-nya'（藏文）之後新增'is'。 例如，對於以'stam-ba'（藏文）和'sha-kri-ta'（藏文）開頭的詞，在'kri'（藏文）之後，像之前一樣新增'aṇa'（藏文），並進行'ri'（藏文）的 वृद्धि (vṛddhi) 變化，然後新增'si'（藏文）。例如：'stam-ba ka-rah'（藏文）。 對於以'tri-ti na-tha'（藏文）等開頭的詞，以及'ha-ri ti las phugs la'o'（藏文）的規則： 當'tri-ti'（藏文）和'na-tha'（藏文）等詞與詞根相關聯，並且表示'牲畜'的含義時，詞根'hri-nya'（藏文，意為'奪取'）之後會新增後綴'is'。 例如，對於以'tri-ti'（藏文）和'na-tha'（藏文）開頭的詞，在詞根'hri-nya'（藏文）之後，此規則新增'is'，並像之前一樣進行'hri'（藏文）元音的 गुण (guna) 變化，然後刪除表示清晰的'si'（藏文）。 因此，例如：'tri-ti ha-rih'（藏文）；'na-tha ha-rih'（藏文）。 如果不是表示'牲畜'的含義，則不會在'hri-nya'（藏文）之後新增'is'。 例如，對於以'tra-ti'（藏文）和'na-tha'（藏文）開頭的詞，在'hra'（藏文）之後，像之前一樣新增'aṇa'（藏文），並進行'hri'（藏文）元音的 वृद्धि (vṛddhi) 變化，然後新增'si'（藏文）。例如：'tri-ti ha-rah'（藏文）；'na-tha ha-rah'（藏文）。 對於以'pa-le ma-la ra-jas'（藏文）等開頭的詞，以及'gra-hi las so'（藏文）的規則： 當'pha-le'（藏文）、'ma-la'（藏文）和'ra-jas'（藏文）等詞與詞根相關聯時，詞根'graha'（藏文，意為'獲取'）之後會新增後綴'is'。 例如，對於以'pha-le'（藏文）等詞開頭的詞，在'graha'（藏文）之後，此規則刪除'is'，並像之前一樣刪除 सु (su)。 因此，例如：'pha-le gra-hih'（藏文，持有果實）；'ma-la gra-hah'（藏文，持有污垢）；'ra-jo gra-hih'（藏文，持有塵土）。 對於以'de-va pa-ta'（藏文）等開頭的詞，以及'a-pi las so'（藏文）的規則： 當'de-va'（藏文）和'ba-ta'（藏文）等詞與詞根相關聯時，詞根'a-pli'（藏文，意為'遍佈'）之後也會新增後綴'is'。 例如，對於以'de-va'（藏文）和'ba-ta'（藏文）開頭的詞，在'a-pli'（藏文）的'li'（藏文）之後，此規則新增'is'並連線，然後像之前一樣刪除'si'（藏文）。 因此，例如：'de-va-pih'（藏文，神所遍佈）；'ba-ta-pih'（藏文，風神所遍佈）。 對於'atma u-da-ra ku-kshi'（藏文）等詞，以及'bhri-nya las khi'o'（藏文）的規則：
【English Translation】 For words beginning with 'stam-pa sha-kri-ta' (Tibetan), etc., and the rule of 'be'u la'is 'o' (Tibetan): When words like 'stam-ba' (Tibetan) and 'sha-kri-ta' (Tibetan) are associated with a root, and respectively denote the meanings of 'grain' and 'cub', the suffix 'is' is added after the root 'kri-nya' (Tibetan). For example, for words beginning with 'stam-ba' (Tibetan) and 'sha-kri-ta' (Tibetan), after the root 'kri-nya' (Tibetan), this rule adds 'is', and performs the guna change of 'ri' (Tibetan) as before. The 'si' (Tibetan) indicating clarity is deleted, and the 'sa' (Tibetan) of the suffix is transformed into vibhāṣā. Thus, for example: 'stam-ba ka-rih' (Tibetan): grain; 'sha-kri-ta ka-rih' (Tibetan): cub. If it does not denote the meanings of 'grain' and 'cub', then 'is' is not added after 'kri-nya' (Tibetan). For example, for words beginning with 'stam-ba' (Tibetan) and 'sha-kri-ta' (Tibetan), after 'kri' (Tibetan), 'aṇa' (Tibetan) is added as before, and the vṛddhi change of 'ri' (Tibetan) is performed, and then 'si' (Tibetan) is added. For example: 'stam-ba ka-rah' (Tibetan). For words beginning with 'tri-ti na-tha' (Tibetan), etc., and the rule of 'ha-ri ti las phugs la'o' (Tibetan): When words like 'tri-ti' (Tibetan) and 'na-tha' (Tibetan) are associated with a root, and denote the meaning of 'cattle', the suffix 'is' is added after the root 'hri-nya' (Tibetan, meaning 'to seize'). For example, for words beginning with 'tri-ti' (Tibetan) and 'na-tha' (Tibetan), after the root 'hri-nya' (Tibetan), this rule adds 'is', and performs the guna change of the vowel 'hri' (Tibetan) as before, and then deletes the 'si' (Tibetan) indicating clarity. Thus, for example: 'tri-ti ha-rih' (Tibetan); 'na-tha ha-rih' (Tibetan). If it does not denote the meaning of 'cattle', then 'is' is not added after 'hri-nya' (Tibetan). For example, for words beginning with 'tra-ti' (Tibetan) and 'na-tha' (Tibetan), after 'hra' (Tibetan), 'aṇa' (Tibetan) is added as before, and the vṛddhi change of the vowel 'hri' (Tibetan) is performed, and then 'si' (Tibetan) is added. For example: 'tri-ti ha-rah' (Tibetan); 'na-tha ha-rah' (Tibetan). For words beginning with 'pa-le ma-la ra-jas' (Tibetan), etc., and the rule of 'gra-hi las so' (Tibetan): When words like 'pha-le' (Tibetan), 'ma-la' (Tibetan), and 'ra-jas' (Tibetan) are associated with a root, the suffix 'is' is added after the root 'graha' (Tibetan, meaning 'to seize'). For example, for words beginning with 'pha-le' (Tibetan), etc., after 'graha' (Tibetan), this rule deletes 'is', and deletes su (सु) as before. Thus, for example: 'pha-le gra-hih' (Tibetan, holding fruit); 'ma-la gra-hah' (Tibetan, holding dirt); 'ra-jo gra-hih' (Tibetan, holding dust). For words beginning with 'de-va pa-ta' (Tibetan), etc., and the rule of 'a-pi las so' (Tibetan): When words like 'de-va' (Tibetan) and 'ba-ta' (Tibetan) are associated with a root, the suffix 'is' is also added after the root 'a-pli' (Tibetan, meaning 'to pervade'). For example, for words beginning with 'de-va' (Tibetan) and 'ba-ta' (Tibetan), after the 'li' (Tibetan) of 'a-pli' (Tibetan), this rule adds 'is' and connects, and then deletes 'si' (Tibetan) as before. Thus, for example: 'de-va-pih' (Tibetan, pervaded by gods); 'ba-ta-pih' (Tibetan, pervaded by the wind god). For words like 'atma u-da-ra ku-kshi' (Tibetan), etc., and the rule of 'bhri-nya las khi'o' (Tibetan):
ས་ཉེ་བའི་ ཚིག་ཅན་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ 6-543 ན། ཨཱཏྨ་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་བྷྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཁི་ བྱིན་པའི་ཁ་ཡིག་ནི་ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ ཞིང་། སྔར་བཞིན་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཐུང་བ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་ གི་ཞེས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མཐར་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས། ཨཱཏྨཾབྷ་རིཿ(བདག་གང་ངོ་། །) ཨུ་ ད་རཾ་བྷ་རིཿ(གསུས་པ་ཁེངས་སོ། །) ཀུ་ཀྵིཾ་བྷ་རིཿ(དགུ་གང་ངོ་། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨེ་ཛི་ལས་ཁ་ཤའོ་ ཞེས་པ་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ཨེ་ཛི་གཡོ་བའི་བྱིངས་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཁ་ཤའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཾ་ག་དང་། ཛ་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨེ་ ཛི་ལ། མདོ་འདིས། ཁཤ་ཕྱིན་པའི་ཁ་ཡིག་སྔ་མ་ལྟར་དང་ཤ་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་པ་དང་འདྲ་ བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས་ཁའི་དབྱངས་འཇོག་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་ བྱ་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཛིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་ལ། ཉེ་བའི་ཚིག་མཐར་མ་ཨཱ་ག་ མ་སྦྱར་བས། ཨཾ་ག་མེ་ཛ་ཡཿ(ཡན་ལག་གཡོའོ། །) ཛ་ན་མེ་ཛ་ཡཿ(སྐྱེ་བོ་གཡོ་བ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཤུ་ནཱི། སྟ་ན། མུཉྫ། ཀཱུ་ལ། ཨཱ་སྱ། པུཥྤ་རྣམས་ལ་དྷིཊ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཤུ་ནཱི་ལ་སོགས་པ་ དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ལ་དྷེཊ་འཐུང་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཁཤའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤུ་ནཱི་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྷེཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ཁཤ་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ རིང་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས། ཤུ་ནཱིའི་ཨཱི་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཉེ་བའི་ ཚིག་མཐའ་རྣམས་སུ་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་ནཱ་བཞི་པར་མ་ན་དག་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་ རོ་འམ། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐར་བསྒྱུར་ལ། དྷེའི་དབྱངས་རྐྱེན་གྱི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སི་ བྱིན་པས། ཤུ་ནིཾ་དྷ་ཡཿ(འོག་ཏུ་སྤོ་འཕྱང་བ་ལ་འཐུང་ངོ་། །) སྟ་ནཾ་དྷ་ཡཿ(ནུ་མ་ལ་འཐུང་ངོ་། །) མུཉྫཾ་དྷ་ཡཿ ཀཱུ་ ལནྡྷ་ཡཿ ཨཱ་སྱནྡྷ་ཡཿ(གདོང་ལ་འཐུང་ངོ་། །) པུཥྤ་ནྡྷ་ཡཿ(མེ་ཏོག་ལ་འཐུང་ངོ་། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་ཌཱི། 6-544 ཀར། མུཥྚི། པཱ་ཎི། ནཱ་པི་ཀཱ་རྣམས་ལ་དྷྨཱ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་ཌཱི་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་ རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་སྔར་བཞིན་དྷེཊ་དང་། དྷྨཱ་སྒྲ་དང་མེ་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་འདི་ དག་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁ་ཤའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱ་ཌཱི་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་དྷེ་དང་དྷྨཱ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 當詞語『接近』與詞根『ḍubhṛñ』相連時，會產生『khi』後綴。例如，當『ātma』（自身），等詞與先前的『ḍubhṛñ』相連時，此規則會新增『khi』。這裡，『kha』表示『kṛt』（已完成）在前，『kha』在後。像往常一樣，進行『ṛ』的 गुण（guṇa）變音，並新增『si』。通過『kṛt』在前，以及『thuṅga』（短）和『aruṣa』等詞，在接近的詞語末尾新增『mā』 आगम（āgama，附加成分）。例如：『ātmambhariḥ』（自身滿足），『udaraṃbhariḥ』（腹部充滿），『kukṣiṃbhariḥ』（子宮充滿）。 『ejī』表示，當詞語『接近』與詞根『ejī』（顫動）相連時，會產生『khaśa』後綴。例如，當『aṃga』（肢體）和『jana』（人）等詞與先前的『ejī』相連時，此規則會新增『khaśa』。這裡，『kha』的含義與之前相同，『śa』與所有詞根相同。因此，省略『kha』的元音也應在以下情況中理解。像往常一樣，進行『ji』的 गुण（guṇa）變音，並新增『si』。在接近的詞語末尾新增『mā』 आगम（āgama，附加成分）。例如：『aṃgamejayaḥ』（肢體顫動），『janamejayaḥ』（人民顫動）。 對於『śunī』（狗），『stana』（乳房），『muñja』（茅草），『kūla』（岸），『āsya』（口），『puṣpa』（花），規則是『dhiṭ』。這意味著當這六個詞與詞根『dheṭ』（飲用）相連時，會產生『khaśa』後綴。例如，當『śunī』等詞與先前的『dheṭ』相連時，此規則會新增『khaśa』。通過『kṛt』在前，長音，接近的詞語不消失，『śunī』的『ī』變為短音。在接近的詞語末尾新增『mā』 आगम（āgama，附加成分）。根據第四個規則，『nā』和『māna』等詞在『dhuṭ』之後，會分別變為鼻音或同類別的鼻音。將『dhe』的元音與後綴的『a』連線，並新增『si』。例如：『śuniṃdhayaḥ』（飲用下垂物），『stanaṃdhayaḥ』（飲用乳房），『muñjaṃdhayaḥ』，『kūlandhayaḥ』，『āsyanndhayaḥ』（飲用面部），『puṣpanndhayaḥ』（飲用花朵）。 對於『nāḍī』（脈），『kara』（手），『muṣṭi』（拳），『pāṇi』（手），『nāpikā』（理髮師），規則是『dhmā』。這意味著當這五個詞與詞根『dheṭ』以及『dhmā』（聲音和火）相連時，也會產生『khaśa』後綴。例如，當『nāḍī』等詞與先前的『dhe』和『dhmā』相連時。
【English Translation】 When the word 'near' is connected to the root 'ḍubhṛñ', the suffix 'khi' is produced. For example, when words like 'ātma' (self) are connected to the previous 'ḍubhṛñ', this rule adds 'khi'. Here, 'kha' means 'kṛt' (completed) is in front, and 'kha' is behind. As usual, the गुण (guṇa) modification of 'ṛ' is done, and 'si' is added. By 'kṛt' being in front, and words like 'thuṅga' (short) and 'aruṣa', 'mā' आगम (āgama, augment) is added at the end of the near word. For example: 'ātmambhariḥ' (self-satisfied), 'udaraṃbhariḥ' (belly full), 'kukṣiṃbhariḥ' (womb full). 'ejī' means that when the word 'near' is connected to the root 'ejī' (trembling), the suffix 'khaśa' is produced. For example, when words like 'aṃga' (limb) and 'jana' (people) are connected to the previous 'ejī', this rule adds 'khaśa'. Here, the meaning of 'kha' is the same as before, and 'śa' is the same as all roots. Therefore, omitting the vowel of 'kha' should also be understood in the following cases. As usual, the गुण (guṇa) modification of 'ji' is done, and 'si' is added. 'mā' आगम (āgama, augment) is added at the end of the near word. For example: 'aṃgamejayaḥ' (limb trembling), 'janamejayaḥ' (people trembling). For 'śunī' (dog), 'stana' (breast), 'muñja' (thatch), 'kūla' (bank), 'āsya' (mouth), 'puṣpa' (flower), the rule is 'dhiṭ'. This means that when these six words are connected to the root 'dheṭ' (drinking), the suffix 'khaśa' is produced. For example, when words like 'śunī' are connected to the previous 'dheṭ', this rule adds 'khaśa'. By 'kṛt' being in front, long vowel, the near word does not disappear, and 'ī' of 'śunī' becomes short. 'mā' आगम (āgama, augment) is added at the end of the near word. According to the fourth rule, words like 'nā' and 'māna' after 'dhuṭ' will become nasal or nasal of the same category respectively. Connect the vowel of 'dhe' with the 'a' of the suffix, and add 'si'. For example: 'śuniṃdhayaḥ' (drinking the hanging down), 'stanaṃdhayaḥ' (drinking the breast), 'muñjaṃdhayaḥ', 'kūlandhayaḥ', 'āsyanndhayaḥ' (drinking the face), 'puṣpanndhayaḥ' (drinking the flower). For 'nāḍī' (pulse), 'kara' (hand), 'muṣṭi' (fist), 'pāṇi' (hand), 'nāpikā' (barber), the rule is 'dhmā'. This means that when these five words are connected to the roots 'dheṭ' and 'dhmā' (sound and fire), the suffix 'khaśa' will also be produced. For example, when words like 'nāḍī' are connected to the previous 'dhe' and 'dhmā'.
ས་ལ། མདོ་འདིས་ཁ་ཤ་དང་བར་དུ་ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་ པས་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཁའི་ དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ནཱ་ཌཱི་དང་ནཱ་པི་ཀཱའི་ཌཱི་དང་ཀཱའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་དྷྨཱའི་དྷ་མའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ནཱ་ཌིནྡྷ་ཡཿ(རྩ་བ་འཐུང་ངོ་། །) ཀ་ཌནྡྷ་ཡཿ(ལག་པས་འཐུང་ངོ་། །) མུཥྚི་ནྡྷ་ཡཿ(ཁུ་ ཚུར་གྱིས་འཐུང་ངོ་། །) པཱ་ཎིནྡྷ་ཡཿ(ལག་པས་འཐུང་ངོ་། །) ནཱ་པི་ཀནྡྷ་ཡཿ(སྣས་འཐུང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། ) ནཱ་ཌིནྡྷ་ དྷཿ(རྩ་བའི་སྐྲའོ། །) ཀ་རནྡྷ་མཿ(ལག་པས་མེ་འབུད། ) མུཥྚིནྡྷ་མཿ པཱ་ཎིནྡྷ་མཿནཱ་སི་ཀནྡྷ་དྷ་མཿཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བི་བྷུ་ཨ་རུས་ཏི་ལ་རྣམས་ལ་ཏུཏ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། བི་དྷུ་དང་། ཨ་རུས་དང་ཏི་ལ་ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ཏུཏ་གདུང་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཁ་ཤའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་དྷུ་སོགས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཏུཏ་རྣམས་ལ། མདོ་ འདིས་ཁཤ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར་ ཏུཏ་སོགས་གྱི་ཨན་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མཐར་ མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ། ནཱ་བཞི་པར་བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུཊའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་རུས་ཀྱི་ས་ ཡིག་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཨའང་ཕྱིས་ ནས། སི་བྱིན་པས་བི་དྷུ་ན་ཏུ་དཿ ཨ་ཏུནྟུ་དཿ(འཚང་སློང་བ། ) ཏི་ལནྟུ་དཿ(ཏིལ་བརྡུང་ངོ་། །) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨ་སཱུཪྻ་ཨུ་གྲ་དག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་སཱུ་ཪྻ་དང་ཨུ་གྲ་དག་གི་ལས་ཉེ་ བའི་ཚིག་ཅན་ལ་དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁ་ཤའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། 6-545 དཔེར་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་དག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྲྀ་ཤིར་གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་ འདིས་ཁ་ཤ་དང་བར་དུ་ཨན་སྔར་བཞིན་བྱིན་ནས་ཁའི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ དྲུག་པར་དྲྀ་ཤའི་པ་ཤྱའི་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་ཞིང་སི་ བྱིན་པས། ཨ་སཱུཪྻཾཔ་ཤྱཿ(ཉི་མ་ལ་བལྟས། ) ཨུ་གྲཾ་པ་ཤྱཿ(དྲག་པོ་ལ་བལྟས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལཱ་ ཊ་ལ་ཏཔ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལ་ལཱ་ཊའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ཏབ་གདུང་བའི་བྱིངས་འདི་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁ་ཤའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལ་ལཱ་ཊ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཏཔ་ལ་ མདོ་འདིས་ཁཤ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་མཐར་སི་བྱིན་པས། ལ་ལཱ་ཊནྟ་པཿ(དཀའ་ཐུབ་པའི་དཔྲལ་བ་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཏན་ཁ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་རྣམས་ ལ་པ་ཙ་
【現代漢語翻譯】 ས་ལ། (sa la)此處，經文指示，對於在ཁ་ཤ་(kha sha，動詞後綴)和中間插入ཨཱ་(ā)的詞語，首先給予ཨན་(an，插入成分)。然後，對於ཨཱ་(ā)之後的六個字母，對於那些連接ཨ་(a)的字母，去除ཁ་(kha)的元音。像之前一樣，將ནཱ་ཌཱི་(nāḍī，脈)和ནཱ་པི་ཀཱའི་(nāpi kā'i，肚臍的)ཌཱི་(ḍī)和ཀཱའི་(kā'i)的元音縮短。在鄰近詞語的末尾給予མ་ཨཱ་ག་མ་(ma ā ga ma，否定前綴)。在ཨཱ་(ā)之後的六個字母，像དྷྨཱའི་དྷ་མའོ་(dhmā'i dha ma'o)一樣變換，然後給予སི་(si，後綴)。例如：ནཱ་ཌིནྡྷ་ཡཿ(nāḍindha yaḥ，根在喝。)，ཀ་ཌནྡྷ་ཡཿ(kaḍandha yaḥ，手在喝。)，མུཥྚི་ནྡྷ་ཡཿ(muṣṭindha yaḥ，拳頭在喝。)，པཱ་ཎིནྡྷ་ཡཿ(pāṇindha yaḥ，手在喝。)，ནཱ་པི་ཀནྡྷ་ཡཿ(nāpi kandha yaḥ，鼻子在喝。)，ནཱ་ཌིནྡྷ་དྷཿ(nāḍindha dhaḥ，根的毛髮。)，ཀ་རནྡྷ་མཿ(ka randha maḥ，手吹火。)，མུཥྚིནྡྷ་མཿ(muṣṭindha maḥ)，པཱ་ཎིནྡྷ་མཿ(pāṇindha maḥ)，ནཱ་སི་ཀནྡྷ་དྷ་མཿ(nāsi kandha dha maḥ)。 對於བི་བྷུ་(bi bhu，廣大的)ཨ་རུས་ཏི་ལ་(a rus ti la，三種植物)等詞語，經文指示從ཏུཏ་(tu ta，詞根)開始。對於བི་དྷུ་(bi dhu，鑽孔)，ཨ་རུས་(a rus，無瘡)，和ཏི་ལ་(ti la，芝麻)這些詞語，如果它們的行為與鄰近的詞語相關，那麼在ཏུཏ་(tu ta)這個詞根之後，可以給予ཁ་ཤ་(kha sha)這個後綴。例如，對於前面帶有བི་དྷུ་(bi dhu)等的ཏུཏ་(tu ta)詞語，經文指示在ཁ་ཤ་(kha sha)和中間插入ཨན་(an)。然後，對於ཨཱ་(ā)之後的五個字母，經文指示對於ཏུཏ་(tu ta)等的ཨན་(an)，詞根的性質不變。在鄰近詞語的末尾給予མ་ཨཱ་ག་མ་(ma ā ga ma)。在第四個ནཱ་(nā)中，經文指示對於重複的第一個དྷུཊ་(dhut)的འོ་(o)，去除ཨ་རུས་(a rus)的ས་(sa)字母。在ཨཱ་(ā)之後的六個字母，經文指示對於連接ཨ་(a)的字母，也去除後綴的ཨ་(a)。然後給予སི་(si)。例如：བི་དྷུ་ན་ཏུ་དཿ(bi dhu na tu daḥ，正在鑽孔。)，ཨ་ཏུནྟུ་དཿ(a tuntu daḥ，正在挖掘。)，ཏི་ལནྟུ་དཿ(ti lantu daḥ，正在壓榨芝麻。)。 對於ཨ་སཱུཪྻ་(a sū rya，非太陽)和ཨུ་གྲ་(u gra，猛烈的)等詞語，經文指示從དྲྀ་ཤ་(dṛi sha，詞根，看)開始。對於ཨ་སཱུཪཻ་(a sū rai)和ཨུ་གྲ་(u gra)，如果它們的行為與鄰近的詞語相關，那麼在དྲྀ་ཤིར་(dṛi shir)這個詞根之後，可以給予ཁ་ཤ་(kha sha)這個後綴。例如，在去除前面帶有這些鄰近詞語的དྲྀ་ཤིར་(dṛi shir)的ཨིར་(ir)之後，經文指示像之前一樣給予ཁ་ཤ་(kha sha)和中間的ཨན་(an)，並像之前一樣去除ཁ་(kha)的元音。在ཨཱ་(ā)之後的六個字母，像དྲྀ་ཤའི་པ་ཤྱའི་(dṛi shāi pa shyāi)一樣變換。在鄰近詞語的末尾新增མ་ཨཱ་ག་མ་(ma ā ga ma)，然後給予སི་(si)。例如：ཨ་སཱུཪྻཾཔ་ཤྱཿ(a sū ryaṃ pa śyaḥ，看著非太陽。)，ཨུ་གྲཾ་པ་ཤྱཿ(u graṃ pa śyaḥ，看著猛烈的。)。 對於ལ་ལཱ་ཊ་(la lā ṭa，額頭)這個詞語，經文指示從ཏཔ་(ta pa，詞根，燃燒)開始。對於ལ་ལཱ་ཊའི་(la lā ṭāi)的行為與鄰近詞語相關的情況，在ཏབ་(tab)這個詞根之後，可以給予ཁ་ཤ་(kha sha)這個後綴。例如，對於前面帶有ལ་ལཱ་ཊ་(la lā ṭa)的ཏཔ་(ta pa)，經文指示給予ཁ་ཤ་(kha sha)，像之前一樣在鄰近詞語的末尾新增མ་ཨཱ་ག་མ་(ma ā ga ma)，然後給予སི་(si)。例如：ལ་ལཱ་ཊནྟ་པཿ(la lā ṭanta paḥ，苦行的額頭。)。對於མི་ཏན་ཁ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་(mi tan kha yongs su 'jal ba，完全測量)等詞語，使用པ་ཙ་(pa tsa)。
【English Translation】 sa la: Here, the text instructs that for words that insert ā (ཨཱ་) between kha sha (ཁ་ཤ་, verb suffix) and the middle, first give an (ཨན་, inserted component). Then, for the six letters after ā (ཨཱ་), for those letters that connect a (ཨ་), remove the vowel of kha (ཁ་). As before, shorten the vowels of ḍī (ཌཱི་) and kā'i (ཀཱའི་) of nāḍī (ནཱ་ཌཱི་, pulse) and nāpi kā'i (ནཱ་པི་ཀཱའི་, of the navel). Give ma ā ga ma (མ་ཨཱ་ག་མ་, negative prefix) at the end of neighboring words. After the six letters of ā (ཨཱ་), transform like dhmā'i dha ma'o (དྷྨཱའི་དྷ་མའོ་), and then give si (སི་, suffix). For example: nāḍindha yaḥ (ནཱ་ཌིནྡྷ་ཡཿ, the root is drinking.), kaḍandha yaḥ (ཀ་ཌནྡྷ་ཡཿ, the hand is drinking.), muṣṭindha yaḥ (མུཥྚི་ནྡྷ་ཡཿ, the fist is drinking.), pāṇindha yaḥ (པཱ་ཎིནྡྷ་ཡཿ, the hand is drinking.), nāpi kandha yaḥ (ནཱ་པི་ཀནྡྷ་ཡཿ, the nose is drinking.), nāḍindha dhaḥ (ནཱ་ཌིནྡྷ་དྷཿ, the hair of the root.), ka randha maḥ (ཀ་རནྡྷ་མཿ, the hand blows fire.), muṣṭindha maḥ (མུཥྚིནྡྷ་མཿ), pāṇindha maḥ (པཱ་ཎིནྡྷ་མཿ), nāsi kandha dha maḥ (ནཱ་སི་ཀནྡྷ་དྷ་མཿ). For words like bi bhu (བི་བྷུ་, vast) a rus ti la (ཨ་རུས་ཏི་ལ་, three plants), the text instructs to start from tu ta (ཏུཏ་, root). For the words bi dhu (བི་དྷུ་, drilling), a rus (ཨ་རུས་, without sores), and ti la (ཏི་ལ་, sesame), if their actions are related to neighboring words, then after the root tu ta (ཏུཏ་), the suffix kha sha (ཁ་ཤ་) can be given. For example, for the tu ta (ཏུཏ་) words with bi dhu (བི་དྷུ་) etc. preceding them, the text instructs to insert an (ཨན་) between kha sha (ཁ་ཤ་) and the middle. Then, for the five letters after ā (ཨཱ་), the text instructs that for the an (ཨན་) of tu ta (ཏུཏ་) etc., the nature of the root does not change. Give ma ā ga ma (མ་ཨཱ་ག་མ་) at the end of neighboring words. In the fourth nā (ནཱ་), the text instructs to remove the sa (ས་) letter of a rus (ཨ་རུས་) for the o (འོ་) of the first repeated dhut (དྷུཊ་). After the six letters of ā (ཨཱ་), the text instructs that for the letters connecting a (ཨ་), also remove the a (ཨ་) of the suffix. Then give si (སི་). For example: bi dhu na tu daḥ (བི་དྷུ་ན་ཏུ་དཿ, is drilling.), a tuntu daḥ (ཨ་ཏུནྟུ་དཿ, is digging.), ti lantu daḥ (ཏི་ལནྟུ་དཿ, is pressing sesame.). For words like a sū rya (ཨ་སཱུཪྻ་, non-sun) and u gra (ཨུ་གྲ་, fierce), the text instructs to start from dṛi sha (དྲྀ་ཤ་, root, to see). For a sū rai (ཨ་སཱུཪཻ་) and u gra (ཨུ་གྲ་), if their actions are related to neighboring words, then after the root dṛi shir (དྲྀ་ཤིར་), the suffix kha sha (ཁ་ཤ་) can be given. For example, after removing the ir (ཨིར་) of dṛi shir (དྲྀ་ཤིར་) with these neighboring words preceding them, the text instructs to give kha sha (ཁ་ཤ་) and the middle an (ཨན་) as before, and remove the vowel of kha (ཁ་) as before. After the six letters of ā (ཨཱ་), transform like dṛi shāi pa shyāi (དྲྀ་ཤའི་པ་ཤྱའི་). Add ma ā ga ma (མ་ཨཱ་ག་མ་) at the end of neighboring words, and then give si (སི་). For example: a sū ryaṃ pa śyaḥ (ཨ་སཱུཪྻཾཔ་ཤྱཿ, looking at the non-sun.), u graṃ pa śyaḥ (ཨུ་གྲཾ་པ་ཤྱཿ, looking at the fierce.). For the word la lā ṭa (ལ་ལཱ་ཊ་, forehead), the text instructs to start from ta pa (ཏཔ་, root, to burn). For the case where the action of la lā ṭāi (ལ་ལཱ་ཊའི་) is related to neighboring words, after the root tab (ཏབ་), the suffix kha sha (ཁ་ཤ་) can be given. For example, for the ta pa (ཏཔ་) with la lā ṭa (ལ་ལཱ་ཊ་) preceding it, the text instructs to give kha sha (ཁ་ཤ་), add ma ā ga ma (མ་ཨཱ་ག་མ་) at the end of neighboring words as before, and then give si (སི་). For example: la lā ṭanta paḥ (ལ་ལཱ་ཊནྟ་པཿ, the forehead of asceticism.). For words like mi tan kha yongs su 'jal ba (མི་ཏན་ཁ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་, completely measuring), use pa tsa (པ་ཙ་).
ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། མི་ཏ་དང་། ན་ཁ་དང་། ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་དོན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ཌུབ་ཙ་འཚེད་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁཤའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མི་ཏ་དང་། ན་ཁ་དང་། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་པྲ་སྠས྄་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་པ་ཙ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མོད་འདིས་ཁཤ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མ་ཨཱ་ག་མ་ དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། མི་ཏཾ་པ་ཙཿ(ཆོས་པའི་འཚེད། ) མ་ཁཾ་པ་ཙཿ(སེན་མོ་འཚེད། ) པྲ་སྠཾཔ་ ཙཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀཱུ་ལ་ལ། ཨུ་དྲུ་ཛ་ཨུ་བ་ཧ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀཱུ་ལའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ ཅན་ལ་ཨུཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རུཛ་གསལ་བ་དང་། བཧ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཁ་ཤའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཱུ་ལ་སྔ་མ་ཅན་ཨུ་དྲུ་ཛ་དང་ཨུད་བཧ་ལ། མདོ་ འདིས་ཁ་ཤ་དང་བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ན། ཏུཏ་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་། རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ནས། ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་ སི་བྱིན་པས། ཀཱུ་ལ་མུདྷུ་ཛཿ ཀཱུ་ལ་མུངྦ་ཧཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཧཾ་ལི་ཧ་ཨ་བྷྲཾ་ལི་ཧ་པ་རཾ་ཏ་པ་ ཨི་རཾ་མ་ད་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བ་ཧཾ་ལིཧ་དང་། ཨ་བྷྲཾ་ལིཧ་དང་། པ་རཾ་ཏ་པ་དང་། ཨི་རཾ་ 6-546 མ་ད་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཁ་ཤའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བ་ཧ་དང་ཨ་བྷྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལིཧ་རོ་མྱང་བ་དང་། པ་ར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཏཔ་གདུང་ པ་དང་། ཨི་རཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མ་དི་དགའ་བའི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཁཤ་བྱིན་པས་ ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་རིང་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅེས་པས་ཨི་རཱའི་ཨཱ་ཡིག་ ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཉེ་བའི་ཚིག་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མིའི་ ཞེས་པས་ལིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར་དིཝ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་མད་ཀྱི་ མཐར་ཡན་ཐོབ་ནའང་། མདོའི་ནུས་པས་དེ་དག་བཀག་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། བ་ཧཾ་ལི་ ཧཿ(ཞོན་ལ་རོ་མྱང་། ) ཨ་བྷྲཾ་ལི་ཧཿ(སྤྲིན་ལ་རོ་མྱང་། ) པ་རཾ་ཏ་པཿ། ཨི་རཾ་མ་དཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲི་ཡ་ བ་ས་དག་ལ་བ་དི་ལས་ཁའོ་ཞེས་པ་ནི་པྲི་ཡ་དང་བ་ས་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་བད་ གསལ་བར་སྨྲ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེ་ བའི་ཚིག་དེ་དག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བད་ལ་མདོ་འདིས་ཁ་བྱིན་པའི་ཁ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ དབྱངས་བཞག་ལ། སྔར་བཞིན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། པྲི་ ཡམྦ་དཿ བ་སཾ་བ་དཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སརྦ། ཀཱུ་ལ། ཨ་བྷྲ། ཀ་རཱི་ཥ་རྣམས་ལ་ཀཥ་ལས་སོ་ ཞེས་པ་ནི་སརྦ་སོགས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ཀཥ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས
【現代漢語翻譯】 『las so』 的意思是：對於 『mita』（量度），『nakha』（指甲），和 『yongs su 『jal ba』（完全測量）這些詞，當 『las nye ba』（接近的詞）與動詞詞根 『ḍub tsa 『tshed ba』（烹煮）相關聯時，『khasha』（一種後綴）會被新增。例如，對於帶有 『mita』，『nakha』，和 『yongs su 『jal ba prasthas ma can』（具有 prastha 測量單位）的 『ḍu pa tsa』，在 『rjes 『brel phyis pa la』（後綴被移除后），通過新增 『khasha』，並如前所述在接近的詞上新增 『ma ā gama』，最後新增 『si』，就形成了 『mitam pa tsaḥ』（烹煮宗教），『makham pa tsaḥ』（烹煮指甲），『prastham pa tsaḥ』 等詞。『kū la la，udru ja u ba ha dag gi』o』 的意思是：對於與 『kū la』 接近的詞，當 『ut snga ma can』（具有字首 ut）的 『ruja gsal ba』（清晰的 ruja）和 『bha thob pa』（獲得 bha）的詞根相關聯時，『khasha』 後綴會被新增。例如，對於具有字首 『kū la』 的 『udru ja』 和 『ud baha』，通過此規則新增 『khasha』，並在中間如前所述新增 『an bi karaṇa』，根據 『tut sogs kyi』 的規則，詞根沒有性質，並且後綴的 『a』 被移除，然後在接近的詞上新增 『ma ā gama』，最後新增 『si』，就形成了 『kū la mudhu jaḥ』，『kū la munga baḥ』 等詞。『baham li ha a bhram li ha param ta pa i ram ma da rnam skyang ngo』 的意思是：『baham liha』，『a bhram liha』，『param tapa』，和 『i ram mada』 這些詞通過新增 『khasha』 後綴變成了副詞。也就是說，對於具有字首 『baha』 和 『abhra』 的 『liha ro myang ba』（品嚐味道），具有字首 『para』 的 『tapa gdung pa』（燃燒），以及具有字首 『ira』 的 『madi dga』 ba』（喜悅）的詞根，在 『i rjes 『brel phyis pa la』（移除 i 後綴后）新增 『khasha』，就變成了副詞。根據 『kṛta dang po rirng po nye ba』i tshig ces pa』 的規則，『ira』 的 『ā』 變成了短音，並且如前所述在接近的詞的末尾新增 『ma ā gama』，根據 『ā lnga par nā mi』i』 的規則，『li』 的元音具有性質，根據 『ā gnyis par diwa sogs las』 的規則，即使 『mad』 的末尾獲得了 『yan』，由於規則的力量，這些都被阻止了，最後新增 『si』，就形成了 『baham li haḥ』（品嚐馬），『a bhram li haḥ』（品嚐云），『param ta paḥ』，『i ram ma daḥ』 等詞。『pri ya basa dag la ba di las kha』o』 的意思是：對於與 『priya』 和 『basa』 接近的詞，當 『bad gsal bar sma ba』i bying』（清晰地說出 bad 的詞根）相關聯時，『kha』 後綴會被新增。例如，對於具有這些接近的詞作為字首的 『bad』，通過此規則新增 『kha』，『kha yig khyad don phyis nas』（移除 kha 的特殊含義），並保留元音，然後在接近的詞上新增 『ma ā gama』，最後新增 『si』，就形成了 『pri yam ba daḥ』，『ba sam ba daḥ』 等詞。『sarba，kū la，a bhra，ka rī sha rnam la kaṣa las so』 的意思是：對於 『sarba』 等四個詞，當 『kaṣa 『gro ba』i bying』（kaṣa 行走的詞根）與接近的詞相關聯時 。
【English Translation】 'las so' means: For the words 'mita' (measure), 'nakha' (nail), and 'yongs su 'jal ba' (complete measurement), when 'las nye ba' (close word) is associated with the verb root 'ḍub tsa 'tshed ba' (to cook), the suffix 'khasha' is added. For example, for 'ḍu pa tsa' with 'mita', 'nakha', and 'yongs su 'jal ba prasthas ma can' (having prastha measurement units), after 'rjes 'brel phyis pa la' (the suffix is removed), by adding 'khasha', and as before adding 'ma ā gama' to the close word, and finally adding 'si', the words 'mitam pa tsaḥ' (cooking religion), 'makham pa tsaḥ' (cooking nails), 'prastham pa tsaḥ', etc. are formed. 'kū la la, udru ja u ba ha dag gi'o' means: For words close to 'kū la', when the root of 'ruja gsal ba' (clear ruja) and 'bha thob pa' (obtaining bha) with the prefix 'ut snga ma can' (having the prefix ut) are associated, the suffix 'khasha' is added. For example, for 'udru ja' and 'ud baha' with the prefix 'kū la', by adding 'khasha' according to this rule, and adding 'an bi karaṇa' in the middle as before, according to the rule of 'tut sogs kyi', the root has no properties, and the 'a' of the suffix is removed, and then 'ma ā gama' is added to the close word, and finally 'si' is added, the words 'kū la mudhu jaḥ', 'kū la munga baḥ', etc. are formed. 'baham li ha a bhram li ha param ta pa i ram ma da rnam skyang ngo' means: The words 'baham liha', 'a bhram liha', 'param tapa', and 'i ram mada' become adverbs by adding the suffix 'khasha'. That is, for 'liha ro myang ba' (tasting flavor) with the prefixes 'baha' and 'abhra', 'tapa gdung pa' (burning) with the prefix 'para', and the root of 'madi dga' ba' (joy) with the prefix 'ira', by adding 'khasha' after 'i rjes 'brel phyis pa la' (removing the i suffix), it becomes an adverb. According to the rule of 'kṛta dang po rirng po nye ba'i tshig ces pa', the 'ā' of 'ira' becomes a short vowel, and as before, 'ma ā gama' is added to the end of the close word, and according to the rule of 'ā lnga par nā mi'i', the vowel of 'li' has properties, and according to the rule of 'ā gnyis par diwa sogs las', even if 'yan' is obtained at the end of 'mad', these are prevented by the power of the rule, and finally 'si' is added, the words 'baham li haḥ' (tasting the horse), 'a bhram li haḥ' (tasting the cloud), 'param ta paḥ', 'i ram ma daḥ', etc. are formed. 'pri ya basa dag la ba di las kha'o' means: For words close to 'priya' and 'basa', when 'bad gsal bar sma ba'i bying' (the root of clearly speaking bad) is associated, the suffix 'kha' is added. For example, for 'bad' with these close words as prefixes, by adding 'kha' according to this rule, 'kha yig khyad don phyis nas' (removing the special meaning of kha), and keeping the vowel, and then adding 'ma ā gama' to the close word, and finally adding 'si', the words 'pri yam ba daḥ', 'ba sam ba daḥ', etc. are formed. 'sarba, kū la, a bhra, ka rī sha rnam la kaṣa las so' means: For the four words such as 'sarba', when 'kaṣa 'gro ba'i bying' (the root of kaṣa walking) is associated with the close word .
་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཁའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་རྣམས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀཥ་ལ། མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཁའི་རྐྱེན་དང་། ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། སརྦཾ་ཀཥཾཿ(ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིགས་མ། )ཀཱུ་ལཾ་ཀ་ཥཿ ཨ་བྷྲཾ་ཀ་ཥཿ། ཀ་རཱི་ཥཾ་ཀ་ཥཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷ་ ཡ་རྀ་ཏི་མེ་གྷ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བྷ་ཡ་སོགས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་ བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་རྣམས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཁ་ 6-547 བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་ ལ་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། བྷ་ཡཾ་ཀ་རཿ(འཇིགས་པར་བྱེད། ) རྀ་ཏིཾ་ཀ་རཿ མེ་གྷཾ་ཀ་ རཿ(སྤྲིན་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྵེ་མ་བྲི་ཡ་མ་ཏྲ་རྣམས་ལས་ཨཎ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྵེ་མ་ སོགས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ཨཎ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་ དེ་རྣམས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཁ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རྀ་ ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཀྵེ་མཾ་ཀ་རཿ (བདེ་ བར་བྱེད། ) པྲི་ཡཾ་ཀ་རཿ(དགའ་བར་བྱེད། ) མ་ཏྲཾ་ཀ་རཿ ཞེས་པ་དང་། ཨཎ་བྱིན་པ་ན། ཎ་ཡིག་ཨི་ཙ་ དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་འཕེལ་ བར་བྱས་ཏེ། སི་བྱིན་པས། ཀྵེ་མ་ཀཱ་རཿ པྲི་ཡ་ཀཱ་རཿ མ་ཏྲ་ཀཱ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཤི་ཏ་ ལ་བྷཱུ་ལས་ནི་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ཤི་ཏའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་བྷཱུ་ ཡོད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ནི་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པའི་དོན་དག་ལ་འཇུག་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁའི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་ཨཎ་འི་རྐྱེན་མི་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཨཱ་ཤི་ཏ་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུ་ལ་མདོ་འདིས་ཁ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བྷཱུའི་ཨཱུ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཉེ་བའི་ ཚིག་ལ་མུ་བྱིན་ལ། མཐར་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་དབྱི་ཞིང་སྔར་བཞིན་མུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཤི་ཏཾ་བྷ་ཝཾ། དངོས་པོ་དང་། ཨཱ་ཤི་ཏཾ་བྷ་ཝཾ། བྱེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ གཙོ་བོ་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་རྐྱེན་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ། གསུམ་པ་གཙོ་བོ་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་རྐྱེན་སོ་སོར་སྦྱོར་ ཚུལ་ནི། མིང་ལ་ཏྲཱྀ་བྷྲྀ་པྲྀ་ཛི་དྷཱ་རི་ཏ་བི་ད་མི་ས་ཧ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ
【現代漢語翻譯】 因此，給予para-kāraka（後綴），例如，這些臨近的詞是前置的kaṣa。通過這個sūtra（ सूत्र， सूत्र，sūtra，線），像以前一樣給予kha-kāraka（後綴），給予臨近的詞ma āgama（字首），並在最後給予si（後綴）。例如：sarvaṃkaṣaḥ（सर्वंकषं，Sarvaṃkaṣaṃ，一切的精華），kūlaṃkaṣaḥ，abhraṃkaṣaḥ，karīṣaṃkaṣaḥ。bhaya-ṛti-megha等詞，從kṛña（कृञ，kṛñ，做）而來，這三個詞的業（karma， कर्म，業）與臨近的詞相關，從這個ḍukṛña（डु कृञ，ḍu kṛñ，做）的詞根給予para-kāraka（後綴）。 例如，這些臨近的詞是前置的ḍukṛña（डु कृञ，ḍu kṛñ，做），通過這個sūtra（ सूत्र， सूत्र，sūtra，線）給予kha（後綴），在第五個位置，通過'nāmi mitha'給予詞根的guna（ गुण， गुण，品質），給予臨近的詞ma āgama（字首），並在最後給予si（後綴）。例如：bhayaṃkaraḥ（भयंकर，Bhayaṃkara，製造恐懼者），ṛtiṃkaraḥ，meghaṃkaraḥ（मेघंकर，Meghaṃkara，製造雲朵者）。kṣema-priya-matra等詞，也給予aṇ（後綴），這三個詞的業（karma， कर्म，業）與臨近的詞相關，從kṛña（कृञ，kṛñ，做）給予para-kāraka（後綴），並且也給予aṇ（後綴）。 例如，這些臨近的詞是前置的kṛña（कृञ，kṛñ，做），通過這個sūtra（ सूत्र， सूत्र，sūtra，線）給予kha（後綴），像以前一樣給予ṛ的guna（ गुण， गुण，品質），給予臨近的詞ma āgama（字首），並在最後給予si（後綴）。例如：kṣemaṃkaraḥ（क्षेमंकर，Kṣemaṃkara，帶來安寧者），priyaṃkaraḥ（प्रियंकर，Priyaṃkara，帶來喜悅者），matraṃkaraḥ。當給予aṇ（後綴）時，ṇa（ཎ）是it（इत्，it，指示音）並且被移除，通過第六個位置的'in it'，kṛ（कृ）的ṛ（ऋ）被增長，並給予si（後綴）。例如：kṣemakāraḥ，priyakāraḥ，matrakāraḥ。 āśita（आशित，Āśita，被吃）與bhū（भू，bhū，存在）一起，用於事物和行動者，當āśita（आशित，Āśita，被吃）這個詞與bhū（भू，bhū，存在）的詞根一起使用時，在事物和行動者的意義上，給予para-kāraka（後綴）。ni（णि）這個詞表示不使用aṇ（後綴）。例如，āśita（आशित，Āśita，被吃）前置於bhū（भू，bhū，存在），通過這個sūtra（ सूत्र， सूत्र，sūtra，線）給予kha（後綴），像以前一樣給予bhū（भू，bhū，存在）的ū的guna（ गुण， गुण，品質），給予臨近的詞mu（मु），並在最後給予si（後綴），從非陽性中移除，像以前一樣新增mu āgama（字首）。例如：āśitaṃbhavaṃ（आशितंभवं，Āśitaṃbhavaṃ，被吃的東西），用於事物；āśitaṃbhavaṃ（आशितंभवं，Āśitaṃbhavaṃ，被吃的行為），用於行動者的意義。 主要是在名詞附近的詞根中，將後綴分別應用於名詞的領域的方法。 第三，主要是在名詞附近的詞根中，將後綴分別應用於名詞的領域的方法：對於名詞，trī（तृ），bhṛ（भृ），pṛ（पृ），ji（जि），dhā（धा），ri（रि），ta（त），vid（विद्），mi（मि），sa（स），ha（ह）等詞
【English Translation】 Therefore, the para-kāraka (suffix) is given, for example, these nearby words are prefixed with kaṣa. By this sūtra (सूत्र， सूत्र，sūtra，thread), like before, the kha-kāraka (suffix) is given, the nearby word is given ma āgama (prefix), and si (suffix) is given at the end. For example: sarvaṃkaṣaḥ (सर्वंकषं，Sarvaṃkaṣaṃ，essence of everything), kūlaṃkaṣaḥ, abhraṃkaṣaḥ, karīṣaṃkaṣaḥ. The words bhaya-ṛti-megha, etc., from kṛña (कृञ，kṛñ，to do), the karma (कर्म， कर्म，action) of these three words is related to the nearby word, and from this root of ḍukṛña (डु कृञ，ḍu kṛñ，to do), the para-kāraka (suffix) is given. For example, these nearby words are prefixed with ḍukṛña (डु कृञ，ḍu kṛñ，to do), by this sūtra (सूत्र， सूत्र，sūtra，thread) kha (suffix) is given, in the fifth position, by 'nāmi mitha' the guna (गुण， गुण，quality) of the root is given, the nearby word is given ma āgama (prefix), and si (suffix) is given at the end. For example: bhayaṃkaraḥ (भयंकर，Bhayaṃkara，maker of fear), ṛtiṃkaraḥ, meghaṃkaraḥ (मेघंकर，Meghaṃkara，maker of clouds). The words kṣema-priya-matra, etc., also give aṇ (suffix), the karma (कर्म， कर्म，action) of these three words is related to the nearby word, from kṛña (कृञ，kṛñ，to do) the para-kāraka (suffix) is given, and also aṇ (suffix) is given. For example, these nearby words are prefixed with kṛña (कृञ，kṛñ，to do), by this sūtra (सूत्र， सूत्र，sūtra，thread) kha (suffix) is given, like before the guna (गुण， गुण，quality) of ṛ (ऋ) is given, the nearby word is given ma āgama (prefix), and si (suffix) is given at the end. For example: kṣemaṃkaraḥ (क्षेमंकर，Kṣemaṃkara，maker of peace), priyaṃkaraḥ (प्रियंकर，Priyaṃkara，maker of joy), matraṃkaraḥ. When aṇ (suffix) is given, ṇa (ཎ) is it (इत्，it，indicatory) and is removed, by 'in it' in the sixth position, the ṛ (ऋ) of kṛ (कृ) is increased, and si (suffix) is given. For example: kṣemakāraḥ, priyakāraḥ, matrakāraḥ. āśita (आशित，Āśita，eaten) with bhū (भू，bhū，to be), for things and actors, when the word āśita (आशित，Āśita，eaten) is used with the root of bhū (भू，bhū，to be), in the sense of things and actors, the para-kāraka (suffix) is given. The word ni (णि) indicates that aṇ (suffix) is not used. For example, āśita (आशित，Āśita，eaten) is prefixed to bhū (भू，bhū，to be), by this sūtra (सूत्र， सूत्र，sūtra，thread) kha (suffix) is given, like before the guna (गुण， गुण，quality) of ū of bhū (भू，bhū，to be) is given, the nearby word is given mu (मु), and si (suffix) is given at the end, removed from non-masculine, and mu āgama (prefix) is added like before. For example: āśitaṃbhavaṃ (आशितंभवं，Āśitaṃbhavaṃ，thing that is eaten), used for things; āśitaṃbhavaṃ (आशितंभवं，Āśitaṃbhavaṃ，act of eating), used for the meaning of the actor. Mainly, in the roots near nouns, the methods of applying suffixes separately to the field of nouns. Third, mainly in the roots near nouns, the methods of applying suffixes separately to the field of nouns: For nouns, the words trī (तृ), bhṛ (भृ), pṛ (पृ), ji (जि), dhā (धा), ri (रि), ta (त), vid (विद्), mi (मि), sa (स), ha (ह), etc.
འོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཉེ་བའི་ ཚིག་ཅན་ལ་ཏྲཱི་གཅོད་པ་དང་། ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་། ཡང་ན་བྷྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་དང་། བྲྀད་འདམ་ པ་དང་། ཛི་རྒྱལ་བ་དང་། ཌུདྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ། དྷཱ་ 6-548 རི་དང་། ཏཔ་གདུང་བ་དང་། ད་མུ་ཞི་བ་དང་། ཥཧ་བཟོད་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར། མིང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཁའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ་། དཔེར་ན། མིང་གི་ཁྱད་པར་ར་ཐ་ དང་། བི་ཤྭ་དང་། པ་ཏི་དང་། དྷ་ན་དང་། ཡུ་ག་དང་། ཨརཱ་ཏི་དང་། ཨ་རི་དང་། སརྦ་རྣམས་ རིམ་པ་བཞིན་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཏྲཱྀ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་དང་ མུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཁའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་རྀ་ཡིག་རྣམས་ དང་། ཛིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་རྐྱེན་གྱི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། ཉེ་བའི་ཚིག་ རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ། ནཱ་བཞི་པར་མ་ན་དག་གི་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ འམ། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་ཨཱ་དྲུག་པར་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་ཞེས་ པས་དྷཱ་རིའི་ཨིན་ཕྱིས་ནས་དུར་སིང་དུ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཞེས་པས་དྷཱའི་དབྱངས་ ཐུང་ངུ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་བ་ཥཧའི་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ར་ཐཾ་ཏ་པཿ(ཤིང་རྟ་གཅོད། ) བི་ཤྭཾ་བྷ་རཿ(སྣ་ཚོགས་འགེངས། ) པ་ཏིཾ་པ་ རཿ(ཁྱོ་འདམ་པ། ) དྷ་ནཉྫ་ཡཿ (ནོར་ལས་རྒྱལ། ) ཡུ་གན་དྷ་རཿ(གཉའ་ཤིང་འཛིན། ) ཨ་རཱ་ཏིན་ཏ་པཿ(དགྲ་ གདུང་བསྟེ་དཔའ་བོ། །) ཨ་རིན་ད་མཿ། སརྦཾ་ས་ཧཿ(ཀུན་བཟོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གམ་ལས་ཀྱང་ ངོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཀྱང་། མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཁའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་ཏ་དང་བྷུཛ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གམླྀ འི་ལྀ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཁ་དང་། སྔར་བཞིན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་ པས། སུ་ཏཾ་ག་མཿ། བྷཱུ་ཛཾ་ག་མཿ(ལག་འགྲོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་རས་བིཧ་ཡས་དག་གི་ཨུ་ར་ བི་ཧ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུརས་དང་བི་ཧ་ཡས་ཞེས་པ་འདི་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་གམ་ ལས་ཕ་རོལ་དུ། མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཁའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཨུ་རས་དང་བི་ཧ་ཡས་ དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་ཨུ་ར་དང་བི་ཧ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་རས་དང་། 6-549 བི་ཧ་ཡས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གམ་ལ། མདོ་འདིས་ཁ་བྱིན་ནས། སྔ་མ་དག་ཨུ་ར་དང་པིཧ་དག་ ཏུ་འང་བསྒྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨུ་རཾ་ག་མཿ (བྲང་འགྲོ། )བི་ཧཾ་ ག་མཿ(མཁར་འགྲོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཌའོ་ཞེས་པ་ནི། མིང་ཉེ་བའ
【現代漢語翻譯】 『འོ་ཞེས་པ་ནི་』（o zhes pa ni）是指在與名詞接近的詞幹后新增後綴。對於帶有詞綴『ཏྲཱི་』（trI）的詞幹，以及帶有『ཌུ་བྷྲྀཉ་』（ ডুভৃঞ，ḍubhr̥ña，持有）或『བྷྲྀཉ་』（भृञ，bhr̥ña，隱藏）或『བྲྀད་』（वृद्，vr̥d，選擇）或『ཛི་』（जि，ji，勝利）或『ཌུདྷྲྀཉ་』（डुधृञ，ḍudhr̥ña，持有）的詞幹，通過新增『ཨིན་』（in）來擴充套件並結合。對於『དྷཱ་』（धा，dhā，放置），『རི་』（रि，ri），『ཏཔ་』（तप，tapa，受苦），『ད་མུ་』（दमु，damu，平靜）和『ཥཧ་』（षह，ṣaha，忍受）這些詞根，當它們用作名詞時，會新增後綴『ཁ་』（kha）。例如，對於名詞的特殊形式，如『ར་ཐ་』（रथ，ratha，戰車），『བི་ཤྭ་』（विश्व，viśva，宇宙），『པ་ཏི་』（पति，pati，丈夫），『དྷ་ན་』（धन，dhana，財富），『ཡུ་ག་』（युग，yuga，軛），『ཨ་རཱ་ཏི་』（अराति，arāti，敵人），『ཨ་རི་』（अरि，ari，敵人），『སརྦ་』（सर्व，sarva，一切），按照順序，對於具有上述詞幹的詞，去除『ཌུ་』（ḍu），『ཉ་』（ña）和『མུ་』（mu）的『ཨུ་』（u）的痕跡后，此 सूत्र（sūtra， सूत्र）新增後綴『ཁ་』（kha），並且像之前一樣，對於『རྀ་』（ri）等字母和『ཛི་』（ji）進行 गुण（guṇa， गुण）變音，將後綴的『ཨ་』（a）連線起來，並且像之前一樣，對於接近的詞新增『མུ་』（mu）的『ཨཱ་ག་མ་』（āgama， आगम）。通過『ནཱ་བཞི་པར་མ་ན་དག་གི་』（nā bzhi par ma na dag gi），在後面新增鼻音，或者將 वर्ग（varga， वर्ग）變為 वर्ग（varga， वर्ग）的結尾。特別地，在第六個『ཨཱ་』（ā）中，通過『ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་』（kā ri ta'i ā ma iṭ），去除『དྷཱ་རིའི་』（dhā ri'i）的『ཨིན་』（in），變為『དུར་སིང་དུ』（dur sing du）。如『མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས』（mngon par brjod pa las）中所說，將『དྷཱའི་』（dhā'i）的元音縮短。在第八個『ཨཱ་』（ā）中，通過『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་』（byings kyi dang po'i），將『ཥཧའི་』（ṣaha'i）的『ཥ་』（ṣa）變為『ས་』（sa），並在所有詞的末尾新增『སི་』（si）。例如：『ར་ཐཾ་ཏ་པཿ』（ra thaṃ ta paḥ，摧毀戰車者），『བི་ཤྭཾ་བྷ་རཿ』（bi śvaṃ bha raḥ，充滿宇宙者），『པ་ཏིཾ་པ་རཿ』（pa tiṃ pa raḥ，選擇丈夫者），『དྷ་ནཉྫ་ཡཿ』（dha nañ dza yaḥ，征服財富者），『ཡུ་གན་དྷ་རཿ』（yu gan dha raḥ，持有軛木者），『ཨ་རཱ་ཏིན་ཏ་པཿ』（a rā tin ta paḥ，使敵人受苦的英雄），『ཨ་རིན་ད་མཿ』（a rin da maḥ），『སརྦཾ་ས་ཧཿ』（sar baṃ sa haḥ，忍受一切者）。『གམ་ལས་ཀྱང་ངོ་』（gam las kyang ngo）是指對於與名詞接近的詞，從詞根『གམླྀ་』（गम्लृ，gamlṛ，行走）也可以在名詞的上下文中新增後綴『ཁ་』（kha）。例如，對於帶有『སུ་ཏ་』（सुत，suta，兒子）和『བྷུཛ་』（भुज，bhuja，手臂）的『གམླྀ་』（गम्लृ，gamlṛ），去除『ལྀ་』（lṛ）的痕跡后，此 सूत्र（sūtra， सूत्र）新增『ཁ་』（kha），並且像之前一樣，對於接近的詞新增『མ་』（ma），並在末尾新增『སི་』（si）。例如：『སུ་ཏཾ་ག་མཿ』（su taṃ ga maḥ，走向兒子者），『བྷཱུ་ཛཾ་ག་མཿ』（bhū jaṃ ga maḥ，用手臂行走者）。『ཨུ་རས་བིཧ་ཡས་དག་གི་ཨུ་ར་བི་ཧ་དག་ཀྱང་ངོ་』（u ras bi ha yas dag gi u ra bi ha dag kyang ngo）是指對於帶有『ཨུརས་』（उरस्，uras，胸膛）和『བི་ཧ་ཡས་』（विहयस्，vihayas，天空）的詞，從『གམ་』（gam）新增後綴『ཁ་』（kha），並且『ཨུ་རས་』（uras）和『བི་ཧ་ཡས་』（vihayas）分別變為『ཨུ་ར་』（ura）和『བི་ཧ་』（biha）。例如，對於帶有『ཨུ་རས་』（uras）和『བི་ཧ་ཡས་』（vihayas）的『གམ་』（gam），此 सूत्र（sūtra， सूत्र）新增『ཁ་』（kha），並且像之前一樣，將前者變為『ཨུ་ར་』（ura）和『པིཧ་』（piha），對於接近的詞新增『མ་』（ma），並在末尾新增『སི་』（si）。例如：『ཨུ་རཾ་ག་མཿ』（u raṃ ga maḥ，用胸膛行走者），『བི་ཧཾ་ག་མཿ』（bi haṃ ga maḥ，在天空中行走者）。『མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཌའོ་』（ming ma yin pa la yang ḍa'o）是指對於非名詞
【English Translation】 『འོ་ཞེས་པ་ནི་』 (o zhes pa ni) refers to adding suffixes to stems that are close to nouns. For stems with the suffix 『ཏྲཱི་』 (trI), and for stems with 『ཌུ་བྷྲྀཉ་』 (ḍubhr̥ña, holding) or 『བྷྲྀཉ་』 (bhr̥ña, hiding) or 『བྲྀད་』 (vr̥d, choosing) or 『ཛི་』 (ji, victory) or 『ཌུདྷྲྀཉ་』 (ḍudhr̥ña, holding), by adding 『ཨིན་』 (in) to extend and combine. For the roots 『དྷཱ་』 (dhā, placing), 『རི་』 (ri), 『ཏཔ་』 (tapa, suffering), 『ད་མུ་』 (damu, calming), and 『ཥཧ་』 (ṣaha, enduring), when they are used as nouns, the suffix 『ཁ་』 (kha) is added. For example, for the special forms of nouns such as 『ར་ཐ་』 (ratha, chariot), 『བི་ཤྭ་』 (viśva, universe), 『པ་ཏི་』 (pati, husband), 『དྷ་ན་』 (dhana, wealth), 『ཡུ་ག་』 (yuga, yoke), 『ཨ་རཱ་ཏི་』 (arāti, enemy), 『ཨ་རི་』 (ari, enemy), 『སརྦ་』 (sarva, all), in order, for the stems with the above, after removing the traces of 『ཨུ་』 (u) of 『ཌུ་』 (ḍu), 『ཉ་』 (ña), and 『མུ་』 (mu), this sūtra adds the suffix 『ཁ་』 (kha), and like before, for letters like 『རྀ་』 (ri) and 『ཛི་』 (ji), performs guṇa vocalization, connects the 『ཨ་』 (a) of the suffix, and like before, for the close words, adds the āgama of 『མུ་』 (mu). By 『ནཱ་བཞི་པར་མ་ན་དག་གི་』 (nā bzhi par ma na dag gi), add a nasal sound at the end, or change the varga to the end of the varga. In particular, in the sixth 『ཨཱ་』 (ā), by 『ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་』 (kā ri ta'i ā ma iṭ), remove the 『ཨིན་』 (in) of 『དྷཱ་རིའི་』 (dhā ri'i), and it becomes 『དུར་སིང་དུ』 (dur sing du). As said in 『མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས』 (mngon par brjod pa las), shorten the vowel of 『དྷཱའི་』 (dhā'i). In the eighth 『ཨཱ་』 (ā), by 『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་』 (byings kyi dang po'i), change the 『ཥ་』 (ṣa) of 『ཥཧའི་』 (ṣaha'i) to 『ས་』 (sa), and add 『སི་』 (si) at the end of all words. For example: 『ར་ཐཾ་ཏ་པཿ』 (ra thaṃ ta paḥ, one who destroys chariots), 『བི་ཤྭཾ་བྷ་རཿ』 (bi śvaṃ bha raḥ, one who fills the universe), 『པ་ཏིཾ་པ་རཿ』 (pa tiṃ pa raḥ, one who chooses a husband), 『དྷ་ནཉྫ་ཡཿ』 (dha nañ dza yaḥ, one who conquers wealth), 『ཡུ་གན་དྷ་རཿ』 (yu gan dha raḥ, one who holds the yoke), 『ཨ་རཱ་ཏིན་ཏ་པཿ』 (a rā tin ta paḥ, a hero who makes enemies suffer), 『ཨ་རིན་ད་མཿ』 (a rin da maḥ), 『སརྦཾ་ས་ཧཿ』 (sar baṃ sa haḥ, one who endures all). 『གམ་ལས་ཀྱང་ངོ་』 (gam las kyang ngo) means that for words close to nouns, from the root 『གམླྀ་』 (gamlṛ, to go), the suffix 『ཁ་』 (kha) can also be added in the context of nouns. For example, for 『གམླྀ་』 (gamlṛ) with 『སུ་ཏ་』 (suta, son) and 『བྷུཛ་』 (bhuja, arm), after removing the trace of 『ལྀ་』 (lṛ), this sūtra adds 『ཁ་』 (kha), and like before, for the close words, adds 『མ་』 (ma), and adds 『སི་』 (si) at the end. For example: 『སུ་ཏཾ་ག་མཿ』 (su taṃ ga maḥ, one who goes to the son), 『བྷཱུ་ཛཾ་ག་མཿ』 (bhū jaṃ ga maḥ, one who goes with the arm). 『ཨུ་རས་བིཧ་ཡས་དག་གི་ཨུ་ར་བི་ཧ་དག་ཀྱང་ངོ་』 (u ras bi ha yas dag gi u ra bi ha dag kyang ngo) means that for words with 『ཨུརས་』 (uras, chest) and 『བི་ཧ་ཡས་』 (vihayas, sky), from 『གམ་』 (gam), the suffix 『ཁ་』 (kha) is added, and 『ཨུ་རས་』 (uras) and 『བི་ཧ་ཡས་』 (vihayas) become 『ཨུ་ར་』 (ura) and 『བི་ཧ་』 (biha) respectively. For example, for 『གམ་』 (gam) with 『ཨུ་རས་』 (uras) and 『བི་ཧ་ཡས་』 (vihayas), this sūtra adds 『ཁ་』 (kha), and like before, changes the former to 『ཨུ་ར་』 (ura) and 『པིཧ་』 (piha), adds 『མ་』 (ma) for the close words, and adds 『སི་』 (si) at the end. For example: 『ཨུ་རཾ་ག་མཿ』 (u raṃ ga maḥ, one who goes with the chest), 『བི་ཧཾ་ག་མཿ』 (bi haṃ ga maḥ, one who goes in the sky). 『མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཌའོ་』 (ming ma yin pa la yang ḍa'o) means for non-nouns
ི་ཚིག་ ཅན་གྱི་གམ་ལས་ཕ་རོལ་དུ། མིང་དང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཌའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མིང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཨནྟ་དང་ཨ་དྷཱ་དང་དཱུ་ར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ གམ་དང་། མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཨུ་ར་དང་ཏུ་ར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གམ་ལ། མདོ་འདིས་ཌ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དྲུག་པར་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་སོགས་དབྱིའོ། །ཞེས་པས་མ་ཡིག་དང་། གའི་དབྱངས་དང་། ཌ་ཡིག་ཀྱང་མདོ་དེའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཌའི་དབྱངས་ག་ ལ་སྦྱར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨནྟ་གཿ(མཐར་འགྲོའོ། །) ཨ་དྷྭ་གཿ(འོག་ཏུ་འགྲོའོ། །) དཱུ་རཱ་གཿ(རིང་དུ་འགྲོའོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཨུ་ར་གཿ(བྲང་འགྲོའོ། །) ཏུ་ར་གཿ(མགྱོགས་འགྲོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བིཧཾ་ག་ཏུ་རཾ་ག་ བྷུ་ཛཾ་ག་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བི་ཧཾ་ག་དང་། ཏུ་རཾ་ག་དང་། བྷུ་ཛཾ་ག་ཞེས་པ། འདི་རྣམས་ ཀྱང་ཌའི་རྐྱེན་དང་། ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས་མིང་གི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་ གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བི་ཧ་ཡས་དང་། ཏུ་ར་དང་བྷུ་ཛ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གམ་ལ། མདོ་ འདིས་ཌ་བྱིན་པ་ན། མ་ཡིག་གའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་ནས། མདོའི་ནུས་པས་ཐོབ་པ་ མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ། ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། སྔར་ བཞིན་བི་ཧ་ལས་ཀྱང་བི་ཧ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པས། བ་ཧ་གཿ(བྱའོ། །) ཏུ་རཾ་གཿ(རྟའོ། །) བྷུ་ཛཾ་ གཿ (སྦྲུལ་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་བྱིངས་ གཞན་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ། མིང་གི་ཡུལ་དང་མིང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཌའི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གི་རི་དང་ཀུཉྫ་དང་། བ་རཱ་རྣམས་རིམ་པ། ལྟར་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཤཱིང་ཉལ་བ་དང་། ར་མུ་བརྩེ་བ་དང་། ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ང་དང་ཨུ་རྗེས་ 6-550 འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཌ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་མཐའི་གསལ་བྱེད་སྔ་མའི་དབྱངས་ དང་བཅས་པ་དང་། ཌ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་དེའི་དབྱངས་སྔ་མར་སྦྱར་ཞིང་སི་བྱིན་པས། གི་རི་ ཤཿ(རིལ་ཉལ་ལོ། །) ཀུཉྫ་རཿ(གླང་མོ། །) བ་རཱ་ཧཿ(ཕག་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ སླར་ཡང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་དོན་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ། བཞི་པ་སླར་ཡང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་དོན་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ ཚུལ་ནི། ལས་ལ་ཧནྟི་ལས་སྨོན་པ་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ཧན་འཚེ་ བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། སྨོན་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་ཌའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤ་ཏྲུ་དང་། ཀྲོ་ཤ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་མདོ་འདིས་ཌ་བྱིན་པ་ ན། སྔར་བཞིན་ན་ཡིག་ཧའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་ནས། ཌའི
【現代漢語翻譯】 超越了具有詞尾'ཅན་'（can，具有）的'གམ་'（gam，去）之後。在名詞性和非名詞性的兩種情況下，都會新增後綴'ཌ'（ḍa）。例如，對於非名詞性的情況，如帶有字首'ཨནྟ་'（anta，盡頭）、'ཨ་དྷཱ་'（adhā，下面）和'དཱུ་ར་'（dūra，遠）的'གམ་'（gam，去）；對於名詞性的情況，如帶有字首'ཨུ་ར་'（ura，胸）和'ཏུ་ར་'（tura，快）的'གམ་'（gam，去），當這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）新增'ཌ'（ḍa）時， सूत्र（sūtra， सूत्र）'ནཱ་དྲུག་པར་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་སོགས་དབྱིའོ།'（nā drug par ḍa rjes su 'brel pa la mtha'i dbyangs sogs dbyi'o，在第六個'ནཱ་'（nā）之後連線'ཌ'（ḍa）時，末尾的元音等會被移除）會移除'མ་'（ma）字母、'ག'（ga）的元音和'ཌ'（ḍa）字母，因為它們是該 सूत्र（sūtra， सूत्र）的特殊含義，並將'ཌ'（ḍa）的元音新增到'ག'（ga）上，然後新增'སི་'（si）。因此，產生了'ཨནྟ་གཿ'（anta gaḥ，走到盡頭），'ཨ་དྷྭ་གཿ'（adhvā gaḥ，走到下面），'དཱུ་རཱ་གཿ'（dūrā gaḥ，走到遠處），'ཨུ་ར་གཿ'（ura gaḥ，走到胸前），'ཏུ་ར་གཿ'（tura gaḥ，快速地走）。 詞語'བིཧཾ་ག་ཏུ་རཾ་ག་བྷུ་ཛཾ་ག་'（bihaṃga turaṃga bhujaṃga，鳥、馬、蛇）也是如此。'བི་ཧཾ་ག་'（bihaṃga，鳥），'ཏུ་རཾ་ག་'（turaṃga，馬），'བྷུ་ཛཾ་ག་'（bhujaṃga，蛇），這些詞也因為新增了後綴'ཌ'（ḍa）和表示接近的詞'མ་'（ma）的 आ（ā） आगम（āgama，增補）而變成了僅用於名詞性的詞尾。例如，對於帶有字首'བི་ཧ་'（biha，鳥），'ཏུ་ར་'（tura，馬）和'བྷུ་ཛ་'（bhuja，蛇）的'གམ་'（gam，去），當這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）新增'ཌ'（ḍa）時，會移除帶有'ག'（ga）元音的'མ་'（ma）字母。由於 सूत्र（sūtra， सूत्र）的力量，獲得了非 सूत्र（sūtra， सूत्र）規定的 कार्य（kārya，作用），即新增表示接近的詞'མ་'（ma）的 आ（ā） आगम（āgama，增補）並使其成為詞尾。像之前一樣，'བི་ཧ་'（biha）也變成了'བི་ཧ་རུ་'（biharu），然後新增'སི་'（si），產生了'བ་ཧ་གཿ'（baha gaḥ，鳥），'ཏུ་རཾ་གཿ'（turaṃ gaḥ，馬），'བྷུ་ཛཾ་གཿ'（bhujaṃ gaḥ，蛇）。 सूत्र（sūtra， सूत्र）'གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་'（gzhan las kyang ngo，從其他也是）意味著，從其他具有接近詞尾的名詞詞幹中，也可以超越，在名詞性和非名詞性的兩種情況下，都會新增後綴'ཌ'（ḍa）。例如，'གི་རི་'（giri，山），'ཀུཉྫ་'（kuñja，角落），'བ་རཱ་'（barā，野豬）這些詞，按照順序，分別帶有字首，是'ཤཱིང་ཉལ་བ་'（shīng nyal ba，躺在樹上），'ར་མུ་བརྩེ་བ་'（ramu brtse ba，愛慕），'ཧན་འཚེ་བ་'（han 'tshe ba，傷害）這些詞幹。在移除了與'ང་'（nga）和'ཨུ་'（u）相連的後綴后，這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）新增了'ཌ'（ḍa），像之前一樣，移除了末尾的輔音及其之前的元音，以及'ཌ'（ḍa）的特殊含義，並將'ཌ'（ḍa）的元音新增到之前的字母上，然後新增'སི་'（si），產生了'གི་རི་ཤཿ'（giri śaḥ，山躺著），'ཀུཉྫ་རཿ'（kuñja raḥ，母象），'བ་རཱ་ཧཿ'（barā haḥ，豬）。 再次，關於如何將後綴分別新增到具有接近詞尾的'ཧན་'（han，傷害）的不同含義上。 第四個部分，再次，關於如何將後綴分別新增到具有接近詞尾的'ཧན་'（han，傷害）的不同含義上。 सूत्र（sūtra， सूत्र）'ལས་ལ་ཧནྟི་ལས་སྨོན་པ་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་'（las la hanti las smon pa 'gro ba dag la'o，在 कार्य（kārya，作用）中，從'ཧནྟི་'（hanti，傷害）到願望和行動）意味著，從具有接近詞尾的'ཧན་འཚེ་བ་'（han 'tshe ba，傷害）這個詞幹中，當它表示願望和行動時，會新增後綴'ཌ'（ḍa）。例如，對於帶有字首'ཤ་ཏྲུ་'（śatru，敵人）和'ཀྲོ་ཤ་'（krośa，叫喊）的'ཧན་'（han，傷害），當這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）新增'ཌ'（ḍa）時，像之前一樣，會移除帶有'ཧ'（ha）元音的'ན་'（na）字母。
【English Translation】 Beyond 'གམ་' (gam, to go) with the suffix 'ཅན་' (can, having). In both nominal and non-nominal cases, the suffix 'ཌ' (ḍa) is added. For example, in non-nominal cases, such as 'གམ་' (gam, to go) with prefixes 'ཨནྟ་' (anta, end), 'ཨ་དྷཱ་' (adhā, below), and 'དཱུ་ར་' (dūra, far); in nominal cases, such as 'གམ་' (gam, to go) with prefixes 'ཨུ་ར་' (ura, chest) and 'ཏུ་ར་' (tura, quick), when this sūtra adds 'ཌ' (ḍa), the sūtra 'ནཱ་དྲུག་པར་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་སོགས་དབྱིའོ།' (nā drug par ḍa rjes su 'brel pa la mtha'i dbyangs sogs dbyi'o, when 'ཌ' (ḍa) is connected after the sixth 'ནཱ་' (nā), the final vowel, etc., is removed) will remove the letter 'མ་' (ma), the vowel of 'ག' (ga), and the letter 'ཌ' (ḍa), because they are the special meanings of that sūtra, and add the vowel of 'ཌ' (ḍa) to 'ག' (ga), and then add 'སི་' (si). Thus, 'ཨནྟ་གཿ' (anta gaḥ, goes to the end), 'ཨ་དྷྭ་གཿ' (adhvā gaḥ, goes below), 'དཱུ་རཱ་གཿ' (dūrā gaḥ, goes far away), 'ཨུ་ར་གཿ' (ura gaḥ, goes to the chest), 'ཏུ་ར་གཿ' (tura gaḥ, goes quickly) are produced. The words 'བིཧཾ་ག་ཏུ་རཾ་ག་བྷུ་ཛཾ་ག་' (bihaṃga turaṃga bhujaṃga, bird, horse, snake) are also like this. 'བི་ཧཾ་ག་' (bihaṃga, bird), 'ཏུ་རཾ་ག་' (turaṃga, horse), 'བྷུ་ཛཾ་ག་' (bhujaṃga, snake), these words also became suffixes used only for nominal cases because of the addition of the suffix 'ཌ' (ḍa) and the ā आगम (āgama, augment) of 'མ་' (ma), which indicates proximity. For example, for 'གམ་' (gam, to go) with prefixes 'བི་ཧ་' (biha, bird), 'ཏུ་ར་' (tura, horse), and 'བྷུ་ཛ་' (bhuja, snake), when this sūtra adds 'ཌ' (ḍa), the letter 'མ་' (ma) with the vowel of 'ག' (ga) is removed. Due to the power of the sūtra, the कार्य (kārya, function) not prescribed by the sūtra is obtained, that is, the ā आगम (āgama, augment) of 'མ་' (ma), which indicates proximity, is added and it becomes a suffix. As before, 'བི་ཧ་' (biha) also becomes 'བི་ཧ་རུ་' (biharu), and then 'སི་' (si) is added, producing 'བ་ཧ་གཿ' (baha gaḥ, bird), 'ཏུ་རཾ་གཿ' (turaṃ gaḥ, horse), 'བྷུ་ཛཾ་གཿ' (bhujaṃ gaḥ, snake). The sūtra 'གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་' (gzhan las kyang ngo, from others also) means that from other nominal stems with proximity suffixes, it can also transcend, and in both nominal and non-nominal cases, the suffix 'ཌ' (ḍa) is added. For example, the words 'གི་རི་' (giri, mountain), 'ཀུཉྫ་' (kuñja, corner), 'བ་རཱ་' (barā, boar), in order, have prefixes and are the stems of 'ཤཱིང་ཉལ་བ་' (shīng nyal ba, lying on a tree), 'ར་མུ་བརྩེ་བ་' (ramu brtse ba, loving), 'ཧན་འཚེ་བ་' (han 'tshe ba, harming). After removing the suffixes connected to 'ང་' (nga) and 'ཨུ་' (u), this sūtra adds 'ཌ' (ḍa), and as before, removes the final consonant and its preceding vowel, and the special meaning of 'ཌ' (ḍa), and adds the vowel of 'ཌ' (ḍa) to the preceding letter, and then adds 'སི་' (si), producing 'གི་རི་ཤཿ' (giri śaḥ, mountain lying), 'ཀུཉྫ་རཿ' (kuñja raḥ, female elephant), 'བ་རཱ་ཧཿ' (barā haḥ, pig). Again, regarding how to separately add suffixes to the different meanings of 'ཧན་' (han, harming) with proximity suffixes. The fourth part, again, regarding how to separately add suffixes to the different meanings of 'ཧན་' (han, harming) with proximity suffixes. The sūtra 'ལས་ལ་ཧནྟི་ལས་སྨོན་པ་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་' (las la hanti las smon pa 'gro ba dag la'o, in कार्य (kārya, function), from 'ཧནྟི་' (hanti, harming) to wishes and actions) means that from the stem 'ཧན་འཚེ་བ་' (han 'tshe ba, harming) with proximity suffixes, when it indicates wishes and actions, the suffix 'ཌ' (ḍa) is added. For example, for 'ཧན་' (han, harming) with prefixes 'ཤ་ཏྲུ་' (śatru, enemy) and 'ཀྲོ་ཤ་' (krośa, shouting), when this sūtra adds 'ཌ' (ḍa), as before, the letter 'ན་' (na) with the vowel of 'ཧ' (ha) is removed.
་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་སི་བྱིན་ པས། ཤ་ཏྲུ་ཧཿ(དགྲ་བོ་འཇོམས་པ། )ཀྲོ་ཤ་ཧཿ(ཁྲོ་བོ་འཇོམས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས་ སླར་ཡང་ལས་སྨོས་པ་ནི་གོ་བདེ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀླེ་ཤ་ཏ་མས་དག་ལ་ཨ་ པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཀླེ་ཤ་དང་ཏ་མས་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ ཧན་ལ་ཌའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་དག་དང་ཨ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ ཧན་ལ་མདོ་འདིས་ཌ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ན་ཡིག་ཧའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དབྱི་ཞིང་། ཏ་མས་ཀྱི་ས་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ། ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྔ་མའི་ དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་ སི་བྱིན་པས། ཀླེ་ཤཱ་པ་ཧཿ ཏ་མོ྅པཧཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་ ཞེས་པས་ཌའི་རྐྱེན་གྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ སོ། །ཀུ་མཱ་ར་ཤཱིཪྵ་དག་ལ་ཎི་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུ་མཱ་ར་དང་། ཤཱིར་ཥ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ ཅན་ལ་ཧན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་དག་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ། མདོ་འདིས་ཎིན་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་དབྱི་ 6-551 ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧན་ཏིའི་ཏའོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ན་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ བས་ཧན་ཏི་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ཧན་ཏིའི་ཧའི་ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཧ་ ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་ གཉིས་པར་ཨིན་ཧན་ཞེས་པས་ཏའི་དབྱངས་ཀྱང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་གསལ་ བྱེད་ལས་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཀུ་མཱ་ར་གྷཱ་ཏཱི(བྱིས་པ་ལ་བསྣུན)། ཤཱིར་ཥ་གྷཱ་ ཏཱི་(མགོ་བོ་བཅོམ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛཱ་ཡཱ་པ་ཏི་དག་ལ་མཚོན་བྱེད་ལཊཀའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛཱ་ཡཱ་དང་ པ་ཏི་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ལ་ཧན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་ བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཊཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་ དག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་མདོ་འདིས་ཊཀ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱི་ཡིག་ གི་ཁྱད་དོན་དང་། ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་ དྲུག་པར་གམ་ཧ་ན་ཛན་ཞེས་པས་ཧའི་དབྱངས་ཀྱང་ཕྱིས་པ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ འང་ངོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ལ། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཱི་བྱིན་ནས། རྐྱེན་གྱི་ཨ་དང་སིའང་ཕྱིས་པས། ཛཱ་ཡཱ་གྷྣཱཾ། པ་ཏི་གྷྣཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ པོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མི་མ
【現代漢語翻譯】 將聲音結合起來，給予斯（Si）。例如：Śatruhaḥ（梵文：शत्रुह，śatruha，摧毀敵人者），Krośaḥ（梵文：क्रोषह，kroṣaha，摧毀憤怒者）。從『杜爾潘』（dura-pan）等詞中再次提到『拉斯』（las），是爲了更容易理解的意思，這樣說的。 對於『克列沙塔瑪斯』（kleśa-tamas）等詞，『阿帕拉斯』（apalasa）是指對於與『克列沙』（kleśa，煩惱）和『塔瑪斯』（tamas，黑暗）相關的詞，『阿帕拉斯』（apalasa）會給予超越的『漢』（han）以『達』（ḍa）的後綴。例如，對於那些相關的詞，本 सूत्र（sūtra，經）會給予先前的『漢』（han）以『達』（ḍa），並像之前一樣移除帶有『哈』（ha）的『納』（na），將『塔瑪斯』（tamas）的『薩』（sa）字轉換為『拉姆』（ram），在『阿』（a）字之間轉換為『烏魯』（uru），並與之前的元音結合，在詞尾移除『埃特』（et）和『奧特』（ot）之後的『阿』（a），最後給予『斯』（si），例如：Kleśāpahaḥ（梵文：क्लेशपह，kleśapaha，去除煩惱者），Tamo'pahaḥ（梵文：तमोपह，tamopaha，去除黑暗者）。 在『杜爾潘』（dura-pan）等詞中，通過『從其他詞也』（gźan las kyang ngo）來完成『達』（ḍa）的後綴，撰寫結合是爲了擴充套件其含義，也是這樣說的。 對於『庫瑪拉希爾沙』（kumāra-śīrṣa）等詞，『尼瑙』（ṇinau）是指對於與『庫瑪拉』（kumāra，童子）和『希爾沙』（śīrṣa，頭）相關的詞，會給予超越『漢』（han）的『寧』（ṇin）的後綴。例如，對於那些相關的詞，本 सूत्र（sūtra，經）給予先前的『漢』（han）以『寧』（ṇin），移除與『伊茨』（ic）相似的『納』（ṇa），通過『阿』（ā）第六格的『漢提』（hanti）將後綴的『納』（na）轉換為『塔』（ta）並與之前結合，使其變為『漢提』（hanti）。 在那裡，通過『漢提的哈的因伊茨』（hanti'i ha'i in ic）等，將『哈』（ha）字轉換為『嘎』（gha），通過『因伊茨』（in ic）等將其延長，並給予『斯』（si）。在第二個『納』（nā）中，通過『因漢』（in han）也將『塔』（ta）的元音延長，並像之前一樣從輔音中移除『斯』（si）和詞尾的『納』（na）。例如：Kumāraghātī（梵文：कुमारघाती，kumāraghātī，殺童者），Śīrṣaghātī（梵文：शीर्षघाती，śīrṣaghātī，斷頭者）。 對於『匝雅帕蒂』（jāyā-pati）等詞，『象徵拉特卡』（mtshon byed laṭaka'o）是指對於與『匝雅』（jāyā，妻子）和『帕蒂』（pati，丈夫）相關的詞，會給予超越『漢』（han）的，具有象徵意義的施事者以『塔卡』（ṭaka）的後綴。例如，對於那些相關的詞，本 सूत्र（sūtra，經）給予先前的『漢』（han）以『塔卡』（ṭaka），移除與使之成為女性的『伊』（ī）相似的『塔』（ṭa）和與『亞恩』（yaṇ）相似的『卡』（ka），保留元音，並通過『阿』（ā）第六格的『嘎姆哈納贊』（gam hana jan）也移除『哈』（ha）的元音。 在那裡，通過『移除烏帕達的昂』（upa dhā phyis pa'i ang ngo），將『哈』（ha）字轉換為『嘎』（gha），爲了使其成為女性，像之前一樣給予『伊』（ī），並移除後綴的『阿』（a）和『斯』（si）。例如：Jāyāghnīm（梵文：जायाघ्नीम्，jāyāghnīm，殺妻者），Patighnīm（梵文：पतिघ्नीम्，patighnīm，殺夫者）。 對於非人類的施事者也是如此，對於相關的詞，非人
【English Translation】 Combining the sounds, give Si. For example: Śatruhaḥ (Sanskrit: शत्रुह, śatruha, 'destroyer of enemies'), Krośaḥ (Sanskrit: क्रोषह, kroṣaha, 'destroyer of anger'). The mention of 'las' again from words like 'dura-pan' is said to be for the sake of easier understanding. For words like 'kleśa-tamas', 'apalasa' refers to the fact that for words related to 'kleśa' (affliction) and 'tamas' (darkness), 'apalasa' will give the 'han' that transcends with the suffix 'ḍa'. For example, for those related words, this sūtra gives the previous 'han' with 'ḍa', and as before, removes 'na' with 'ha', converts the 'sa' of 'tamas' to 'ram', converts between 'a' to 'uru', and combines with the previous vowel, removes 'a' after 'et' and 'ot' at the end of the word, and finally gives 'si', for example: Kleśāpahaḥ (Sanskrit: क्लेशपह, kleśapaha, 'remover of afflictions'), Tamo'pahaḥ (Sanskrit: तमोपह, tamopaha, 'remover of darkness'). In words like 'dura-pan', the completion of the suffix 'ḍa' by 'from other words also' (gźan las kyang ngo), writing the combination is for the purpose of expanding its meaning, so it is said. For words like 'kumāra-śīrṣa', 'ṇinau' refers to the fact that for words related to 'kumāra' (boy) and 'śīrṣa' (head), it will give the 'ṇin' suffix that transcends 'han'. For example, for those related words, this sūtra gives the previous 'han' with 'ṇin', removes 'ṇa' similar to 'ic', converts the suffix 'na' to 'ta' by 'hanti' in the sixth case of 'ā' and combines it with the previous one, making it 'hanti'. There, by 'in ic of ha of hanti' (hanti'i ha'i in ic) etc., the letter 'ha' is converted to 'gha', and by 'in ic' etc., it is lengthened and 'si' is given. In the second 'nā', the vowel of 'ta' is also lengthened by 'in han', and as before, 'si' and the final 'na' are removed from the consonant. For example: Kumāraghātī (Sanskrit: कुमारघाती, kumāraghātī, 'killer of boys'), Śīrṣaghātī (Sanskrit: शीर्षघाती, śīrṣaghātī, 'head cutter'). For words like 'jāyā-pati', 'symbolizing laṭaka' (mtshon byed laṭaka'o) refers to the fact that for words related to 'jāyā' (wife) and 'pati' (husband), it will give the agent with symbolic meaning that transcends 'han' with the suffix 'ṭaka'. For example, for those related words, this sūtra gives the previous 'han' with 'ṭaka', removes 'ṭa' similar to 'ī' which makes it feminine and 'ka' similar to 'yaṇ', keeps the vowel, and also removes the vowel of 'ha' by 'gam hana jan' in the sixth case of 'ā'. There, by 'removing the upadha's ang' (upa dhā phyis pa'i ang ngo), the letter 'ha' is converted to 'gha', and to make it feminine, 'ī' is given as before, and the suffix 'a' and 'si' are removed. For example: Jāyāghnīm (Sanskrit: जायाघ्नीम्, jāyāghnīm, 'wife killer'), Patighnīm (Sanskrit: पतिघ्नीम्, patighnīm, 'husband killer'). The same is true for non-human agents, for related words, non-human
་ཡིན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ ན་ཧན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་ཡཱ་དང་། པ་ཏི་དང་། ཤླེ་ ཥྨ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་མདོ་འདིས་ཊཀ་བྱིན་པ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཧའི་དབྱངས་ ཕྱིས་ཏེ་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ལ། སྔ་མ་ལ་སི་བྱིན་ནས། པར་པ་སྔར་བཞིན་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་སྔར་བཞིན་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་རིམ་པ་ བཞིན། ཏིལ་ཀཿདང་། རེ་ཁཱ་དང་། མ་དྷུ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། ཛཱ་ཡཱ་གྷྣསྟི་ལ་ཀཿ(ཆུང་མ་གསོད་ པའི་ཐིག་ལེ། ) པ་ཏི་གྷྣཱ་རེ་ཁ། (ཁྱོ་གསོད་པའི་རི་མོ། །) ཤླེ་ཥྨ་གྷྣཾ་མ་དྷུ། (བད་ཀན་འཇོམས་པ་སྦྲང་རྩིའོ། །)ཞེས་པ་ 6-552 ལྟ་བུའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོའི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་ པ་ན། ཧན་ལ་ཊཀ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་ཁུ་དང་། བྲཱཧྨ་ཎ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ ལ། འདི་ཉིད་དུ་ལས་ལ་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ན་ཡིག་ཏ་དང་། གྷའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་རིམ་པ་བཞིན་པཱུ་ཏྲཿདང་། བྲྀ་ཥ་ ལཿཡོད་པ་ལས། ཨཱ་ཁུ་གྷཱ་ཏཿཔཱུ་ཏྲཿ(བྱིས་པ་གསོད་པ་དམངས་རིགས། ) བྲཱཧྨ་ཎ་གྷཱ་ཏོ་པྲྀ་ཥ་ལཿ(བྲམ་ཟེ་ གསོད་པ་དམངས་རིགས་སོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧསྟི་བཱ་ཧུ། ཀ་པཱ་ཊ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ ནི་ཧསྟི་སོགས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ནུས་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཧན་ལས་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་རྣམས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ ལ། མདོ་འདིས་ཊཀ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེའི་དབྱངས་ཕྱིས་ནས་ སི་བྱིན་པས། ཧསྟི་གྷྣཿ(གླང་པོ་འཇོམས་ནུས། ) བཱ་ཧུ་གྷྣཿ(དཔུང་བ་འཇོམས་ནུས། ) ཀ་པཱ་ཊ་གྷྣཿ(སྒོ་གླེགས་ ཀྱིས་འཇོམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ནུས་པ་ལ་མི་འཇུག་ པ་ན་ཧན་ལ་ཊཀ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧསྟི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་སྔར་བཞིན་ ཨཎ་བྱིན་ནས། ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། དེའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། ན་ཡིག་ཀྱང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ བྱིན་པས། ཧསྟི་གྷཱ་ཏཿ(གླང་པོ་ཆེ་གསོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱ་ཎི་གྷ་ཏཱ་ཌ་གྷ་དག་བཟོ་བོ་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི་པཱ་ཎི་བྷ་དང་ཏཱ་ཌ་གྷ་ཞེས་པ་འདི་དག་བཟོ་བོའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་ གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། པཱ་ཎི་དང་། ཏཱ་ཌ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ། མདོ་འདིས་ཊཀ་ བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མདོའི་ནུས་པས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ། ན་ ཡིག་ཧའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་ནས། ཧ་ཡིག་ཀྱང་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པཱ་ཎི་ གྷཿ(ཕེག
【現代漢語翻譯】 正在進入詞根的意義，即『是』的本質。 在 han 之後，ṭak 詞綴將會被給予。例如，對於以 zāyā（妻子），pati（丈夫）和 śleṣma（粘液）為字首的 han，這個 सूत्र (sūtra, सूत्र) 給予 ṭak，這是一種特殊的意義。像往常一樣，ha 的元音被刪除並轉換為 gharu，並且給予 si。像往常一樣，parpa 被確立為女性。在後者中，si 從中性中刪除，並且像往常一樣，在 mu āgama 之後，分別是 tilakaḥ（痣），rekhā（線）和 madhu（蜂蜜）。例如，zāyāghnasti lakaḥ（殺死妻子的痣），patighnā rekhā（殺死丈夫的線），śleṣmaghnaṁ madhu（摧毀粘液的蜂蜜）。 如果一個詞接近於一個不是施事者的詞根的意義，那麼 han 不會被給予 ṭak。例如，對於以 ākhu（老鼠）和 brāhmaṇa（婆羅門）為字首的 han，在這裡，通過 『對於業』給予 aṇ，並且像往常一樣，字母 ha 變為 gha，字母 na 變為 ta，gha 的元音變為長音，並且在給予 si 之後，分別是 pūtraḥ（兒子）和 bṛṣalaḥ（首陀羅）。例如，ākhughātaḥ pūtraḥ（殺死老鼠的兒子），brāhmaṇaghāto pṛṣalaḥ（殺死婆羅門的 शूद्र (śūdra, śūdra, 種姓制度中的第四等級)）。 hastī（大象），bāhu（手臂），kapāṭa（門扇）等詞具有能力的意思。這三個詞 hastī 等，如果接近的詞具有能力的意思，那麼在 han 之後，ṭak 詞綴將會被給予。例如，對於以這些接近的詞為字首的 han，這個 सूत्र (sūtra, सूत्र) 給予 ṭak。像往常一樣，字母 ha 轉換為 gha，並且它的元音被刪除，並且給予 si。hastighnaḥ（有能力殺死大象），bāhughnaḥ（有能力摧毀手臂），kapāṭaghnaḥ（被門扇摧毀）。 如果這三個詞接近的詞不具有能力的意思，那麼 han 不會被給予 ṭak。例如，對於以 hastī 為字首的 han，像往常一樣，給予 aṇ，字母 ha 變為 gha，並且它的元音變為長音，並且字母 na 也變為 ta，並且給予 si。hastighātaḥ（殺死大象）。 pāṇi（手），ghatāḍa（錘子），gha 等詞是工匠的意思。pāṇi，bha 和 tāḍa gha 這些詞是作為工匠的施事者的意義的詞綴。例如，對於以 pāṇi 和 tāḍa 為字首的 han，這個 सूत्र (sūtra, सूत्र) 給予 ṭak，因此它成為一個詞綴。此外，通過 सूत्र (sūtra, सूत्र) 的力量獲得的不是行動，而是刪除帶有 ha 元音的字母 na，並且字母 ha 也轉換為 gha，並且給予 si。pāṇighaḥ（用手……）
【English Translation】 Entering into the meaning of the root, which is the essence of 'being'. After han, the affix ṭak will be given. For example, to han preceded by zāyā (wife), pati (husband), and śleṣma (phlegm), this sūtra gives ṭak, which is a special meaning. As usual, the vowel of ha is deleted and converted to gharu, and si is given. As usual, parpa is established as feminine. In the latter, si is deleted from the neuter, and as usual, after mu āgama, there are tilakaḥ (mole), rekhā (line), and madhu (honey) respectively. For example, zāyāghnasti lakaḥ (a mole that kills a wife), patighnā rekhā (a line that kills a husband), śleṣmaghnaṁ madhu (honey that destroys phlegm). If a word is close to the meaning of a root that is not an agent, then han will not be given ṭak. For example, to han preceded by ākhu (rat) and brāhmaṇa (Brahmin), here, aṇ is given by 'for the object', and as usual, the letter ha becomes gha, the letter na becomes ta, the vowel of gha becomes long, and after giving si, there are pūtraḥ (son) and bṛṣalaḥ (Shudra) respectively. For example, ākhughātaḥ pūtraḥ (a son who kills a rat), brāhmaṇaghāto pṛṣalaḥ (a Shudra who kills a Brahmin). hastī (elephant), bāhu (arm), kapāṭa (door leaf), etc. have the meaning of ability. These three words hastī etc., if the close word has the meaning of ability, then after han, the affix ṭak will be given. For example, to han preceded by these close words, this sūtra gives ṭak. As usual, the letter ha is converted to gha, and its vowel is deleted, and si is given. hastighnaḥ (able to kill an elephant), bāhughnaḥ (able to destroy an arm), kapāṭaghnaḥ (destroyed by a door leaf). If the close word of these three words does not have the meaning of ability, then han will not be given ṭak. For example, to han preceded by hastī, as usual, aṇ is given, the letter ha becomes gha, and its vowel becomes long, and the letter na also becomes ta, and si is given. hastighātaḥ (kills an elephant). pāṇi (hand), ghatāḍa (hammer), gha, etc. are the meaning of artisan. These words pāṇi, bha, and tāḍa gha are affixes in the meaning of the agent of an artisan. For example, to han preceded by pāṇi and tāḍa, this sūtra gives ṭak, so it becomes an affix. Furthermore, what is obtained by the power of the sūtra is not the action, but the deletion of the letter na with the vowel of ha, and the letter ha is also converted to gha, and si is given. pāṇighaḥ (with the hand...)
་རྡོབ་པ། ) ཏཱ་ཌ་གྷཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱ་ཎི་དང་ཏཱ་ཌ་སྔ་མ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་བཟོ་བོའི་དོན་ མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཧན་ལ་ཊཀ་མི་སྟེར་ཞིང་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་དག་སྔ་མ་ 6-553 ཅན་གྱི་ཧན་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཎ་བྱིན་ནས། ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ན་ཡིག་ཏ་དང་། གྷའི་དབྱངས་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པཱ་ཎི་གྷཱ་ཏཿ། ཏཱ་ཌ་གྷཱ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ སླར་ཡང་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ། ལྔ་པ་སླར་ཡང་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། མ་ བྱུང་བ་དེ་བྱུང་པ་ལ་ནགྣ། པ་ལི་ཏ། པྲི་ཡ། ཨན་དྷ། སྠཱུལ། སུ་བྷ་ག ཨཱ་ཌྷྱ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཁྱུཊ་འོ་ཞེས་པ་མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ནགྣ་ལ་སོགས་པ་ བདུན་པོ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ ལ་ཁྱུཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ ཌུ་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཁྱུཊ་བྱིན་པའི་ཁ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་རིང་པོ་ཉེ་ བའི་ཚིག་ཅེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། ཊ་ཨཱི་ཡིག་གི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་ མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཐུང་བ་དང་། ཨ་རུ་ ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་ པས། རྐྱེན་གྱི་ཡུ་ཡིག་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ དེའི་ན་ཡིག་ཀྱང་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་ ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རིམ་པ་ལྟར་གྷྲྀ་ཏཾ་དང་། ཏཻ་ལཾ་དང་། ཤཱི་ལཾ་དང་། ཤོ་ཀཿདང་། ད་ དྷིཿདང་། ཏཱུ་པཾ་དང་། ཙིཏ་ཏཾ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། ནགྣཾཀ་ར་ཎཾ་གྷྲྀ་ཏཾ། (གཅེར་བུར་བྱེད་པ་མར་རོ། །) པ་ལི་ཏཾ་ཀ་ར་ཎཾ་ཏཻ་ལཾ། (སྐྲ་དཀར་དུ་བྱེད་པ་ཏིལ་མར་རོ། །) པྲི་ཡཾ་ཀ་ར་ཎཾ་ཤཱི་ལཾ་(དགའ་བར་བྱེད་པ་ངང་ཚུལ་ ལོ། །) ཨན་དྷཾ་ཀ་ར་ནཾ་ཤོ་ཀཿ(འཐོམས་པར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ནོ། །) སྠཱུལཾ་ཀ་ར་ཎཾད་དྷིཿ(སྦོམ་པོར་བྱེད་པ་ཞའོ། །) སུ་བྷ་གཾ་ཀ་ར་ཎཾ་རཱུ་པཾ་(སྐལ་བ་བཟང་པོར་བྱེད་པ་གཟུགས་སོ། །) ཨཱཌྷྱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཙིཏ་ཏཾ་(ཕྱུག་པོར་བྱེད་པ་ སེམས་སོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ནགྣ་ལ་ སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་ལས། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཁྱུཊ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། 6-554 དཔེར་ན། ཨཱ་ཌྷྱཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཀྱིས་པ་ལ། བརྟ་མ་ནའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨུ་ བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཀ་རོ་ཏ
【現代漢語翻譯】 ཏཱ་ཌ་གྷཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（像 tāḍa ghaḥ 一樣。）པཱ་ཎི་དང་ཏཱ་ཌ་སྔ་མ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་བཟོ་བོའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཧན་ལ་ཊཀ་མི་སྟེར་ཞིང་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། （即使 pāṇi 和 tāḍa 具有字首，但如果不是工匠的意思，則不給予 han 的 ṭak，也不會變成詞綴。）དཔེར་ན། དེ་དག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་（例如，那些具有字首的） ཧན་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཎ་བྱིན་ནས། （給予 han 像以前一樣的 aṇ，）ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ན་ཡིག་ཏ་དང་། གྷའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། （將 ha 字母變成 gha，na 字母變成 ta，gha 的元音變成長音，並給予 si，）པཱ་ཎི་གྷཱ་ཏཿ། ཏཱ་ཌ་གྷཱ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（就像 pāṇi ghātaḥ 和 tāḍa ghātaḥ 一樣。） ༈ སླར་ཡང་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ། （再次，將後綴分別應用於具有相似名稱的詞根的方法。） ལྔ་པ་སླར་ཡང་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། （第五，再次，將後綴分別應用於具有相似名稱的詞根的方法是：）མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་པ་ལ་ནགྣ། པ་ལི་ཏ། པྲི་ཡ། ཨན་དྷ། སྠཱུལ། སུ་བྷ་ག ཨཱ་ཌྷྱ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཁྱུཊ་འོ་ཞེས་པ་མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ནགྣ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཁྱུཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། （對於 nagna、palita、priya、andha、sthūla、subhaga、āḍhya 這些「未發生而發生」的情況，以及 kṛñ，對於施事者，khyuṭ，這七個詞，如 nagna 等，當它們是相似的詞時，從這個詞根 ḍukṛñ，爲了施事者的目的，給予後綴 khyuṭ。）དཔེར་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། （例如，當這七個相似的詞具有字首 ḍukṛñ 時，）མདོ་འདིས་ཁྱུཊ་བྱིན་པའི་ཁ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་རིང་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། （通過這個 सूत्र (sūtra，線、 सूत्र ) 給予 khyuṭ，ka 字母 kṛt，第一個長音，是「相似詞」的特殊含義，）ཊ་ཨཱི་ཡིག་གི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། （ṭa 和 ī 字母是特殊含義，因此被移除，）ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། （在第五個 ā 中，「與非末尾詞根」表示對 kṛ 的 ṛ 進行 गुण (guṇa， गुण )，）ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཐུང་བ་དང་། （kṛt 的第一個是短音，）ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ། （「aruṣa 等」表示給予相似詞 ma āgama，）ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས། （在第六個 kṛt 中，「yu bhu jha」表示，）རྐྱེན་གྱི་ཡུ་ཡིག་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། （將後綴的 yu 字母變成 ana，）ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་དེའི་ན་ཡིག་ཀྱང་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། （在第四個 nā 中，「從 ra ṣa ṛ 字母」表示將其 na 字母也變成 ṇa，）ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རིམ་པ་ལྟར་གྷྲྀ་ཏཾ་དང་། ཏཻ་ལཾ་དང་། ཤཱི་ལཾ་དང་། ཤོ་ཀཿདང་། ད་དྷིཿདང་། ཏཱུ་པཾ་དང་། ཙིཏ་ཏཾ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། （在所有這些的末尾，給予 si，從非陽性中移除，並新增 mu āgama，然後依次是 ghṛtaṃ、tailaṃ、śīlaṃ、śokaḥ、dadhiḥ、tūpaṃ 和 cittaṃ。）ནགྣཾཀ་ར་ཎཾ་གྷྲྀ་ཏཾ། （nagnaṃ karaṇaṃ ghṛtaṃ，裸露的，原因是酥油。） པ་ལི་ཏཾ་ཀ་ར་ཎཾ་ཏཻ་ལཾ། （palitaṃ karaṇaṃ tailaṃ，頭髮變白，原因是油。）པྲི་ཡཾ་ཀ་ར་ཎཾ་ཤཱི་ལཾ་（priyaṃ karaṇaṃ śīlaṃ，令人愉悅，原因是性格。）ཨན་དྷཾ་ཀ་ར་ནཾ་ཤོ་ཀཿ（andhaṃ karaṇaṃ śokaḥ，令人困惑，原因是悲傷。）སྠཱུལཾ་ཀ་ར་ཎཾད་དྷིཿ（sthūlaṃ karaṇaṃ dadhiḥ，令人肥胖，原因是酸奶。）སུ་བྷ་གཾ་ཀ་ར་ཎཾ་རཱུ་པཾ་（subhagaṃ karaṇaṃ rūpaṃ，令人幸運，原因是外貌。）ཨཱཌྷྱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཙིཏ་ཏཾ་（āḍhya karaṇaṃ cittaṃ，令人富有，原因是思想。）ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（就像這樣。）མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ནགྣ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་ལས། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཁྱུཊ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། （對於「未發生而發生」的情況，如果不是 nagna 等相似詞的 kṛñ，則不會爲了施事者的目的而給予 khyuṭ。） དཔེར་ན། ཨཱ་ཌྷྱཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཀྱིས་པ་ལ། （例如，當 āḍhyaṃ 具有字首 kṛñ 時，）བརྟ་མ་ནའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། （給予 vartamāna 的 ti，並在中間給予 u bi karaṇa，）ཨཱ་ལྔ་པར་ཀ་རོ་ཏི（在第五個 ā 中，karoti）
【English Translation】 tāḍa ghaḥ zhes pa lta bu'o. (Like tāḍa ghaḥ.) pāṇi dang tāḍa snga ma can yin kyang bzo bo'i don ma yin pa la ni han la ṭak mi ster zhing tshig phrad du mi 'gyur te. (Even if pāṇi and tāḍa have prefixes, if it doesn't mean craftsman, then han's ṭak is not given, and it will not become a suffix.) dper na, de dag snga ma can gyi (For example, those with prefixes) han la sngar bzhin aṇ byin nas. (Giving aṇ to han as before,) ha yig gha dang. (The letter ha becomes gha,) na yig ta dang. (The letter na becomes ta,) gha'i dbyangs ring por bsgyur te si byin pas. (The vowel of gha is changed to a long vowel, and si is given,) pāṇi ghātaḥ. tāḍa ghātaḥ zhes pa lta bu'o. (Like pāṇi ghātaḥ and tāḍa ghātaḥ.) ༈ slar yang ming nye ba'i tshig la byings so so la rkyen rnams so sor sbyor tshul. (Again, the method of applying suffixes separately to roots with similar names.) lnga pa slar yang ming nye ba'i tshig la byings so so la rkyen rnams so sor sbyor tshul ni. (Fifth, again, the method of applying suffixes separately to roots with similar names is:) ma byung ba de byung pa la nagna. palita. priya. andha. sthūla. subha ga āḍhya rnams la kṛñ las byed pa po la khyuṭ 'o zhes pa ma byung ba de byung ba la 'jug bzhin pa'i nagna la sogs pa bdun po rnams nye ba'i tshig la ḍu kṛñ byed pa'i byings 'di las pha rol tu byed pa po'i don la khyuṭa'i rkyen sbyin par 'gyur te. (For nagna, palita, priya, andha, sthūla, subhaga, āḍhya, which are 'not happened but happened', and kṛñ, for the agent, khyuṭ, these seven words, such as nagna, etc., when they are similar words, from this root ḍukṛñ, for the purpose of the agent, the suffix khyuṭ is given.) dper na, nye ba'i tshig bdun po de rnams snga ma can gyi ḍu kṛñ rjes 'brel phyis pa la. (For example, when these seven similar words have the prefix ḍukṛñ,) mdo 'dis khyuṭ byin pa'i kha yig kṛt dang por ring po nye ba'i tshig zhes pa'i khyad don dang. (Through this sūtra, giving khyuṭ, the letter ka kṛt, the first long vowel, is the special meaning of 'similar word',) ṭa ā'i yig gi khyad don yin pas dbyi zhing. (The letters ṭa and ī are special meanings, so they are removed,) ā lnga par nā mi mtha'i byings dang zhes pas kṛ'i ṛ yon tan byas nas. (In the fifth ā, 'with non-final root' means that guṇa is done to ṛ of kṛ,) kṛt dang por thung ba dang. (The first of kṛt is short,) a ru ṣa dag gi zhes pas nye ba'i tshig rnams la ma ā ga ma byin la. ('aruṣa etc.' means giving ma āgama to similar words,) kṛt drug par yu bhu jha zhes pas. (In the sixth kṛt, 'yu bhu jha' means,) rkyen gyi yu yig a na ru bsgyur te. (Changing the letter yu of the suffix to ana,) nā bzhi par ra ṣa ṛ'i yi ge rnams las zhes pas de'i na yig kyang ṇa ru bsgyur zhing. (In the fourth nā, 'from the letters ra ṣa ṛ' means changing its letter na also to ṇa,) thams cad kyi mthar si byin pa ma ning las phyis nas mu ā ga ma sbyar ba'i pha rol tu rim pa ltar ghṛ tam dang. tailam dang. śī lam dang. śo kaḥ dang. da dhiḥ dang. tū pam dang. ci ta tam rnams yod pa las. (At the end of all these, giving si, removing from non-masculine, and adding mu āgama, then in order are ghṛtaṃ, tailaṃ, śīlaṃ, śokaḥ, dadhiḥ, tūpaṃ, and cittaṃ.) nagnaṃ karaṇaṃ ghṛ tam. (nagnaṃ karaṇaṃ ghṛtaṃ, naked, the reason is ghee.) pa li taṃ karaṇaṃ tai lam. (palitaṃ karaṇaṃ tailaṃ, hair turns white, the reason is oil.) pri yaṃ karaṇaṃ śī lam (priyaṃ karaṇaṃ śīlaṃ, pleasing, the reason is character.) an dhaṃ kara naṃ śo kaḥ (andhaṃ karaṇaṃ śokaḥ, confusing, the reason is sorrow.) sthū laṃ karaṇaṃ dad dhiḥ (sthūlaṃ karaṇaṃ dadhiḥ, fattening, the reason is yogurt.) su bha gaṃ karaṇaṃ rā paṃ (subhagaṃ karaṇaṃ rūpaṃ, making lucky, the reason is appearance.) ā ḍhya karaṇaṃ ci ta tam (āḍhya karaṇaṃ cittaṃ, making rich, the reason is mind.) zhes pa lta bu'o. (Like this.) ma byung ba de byung ba la 'jug bzhin ma yin pa la ni nagna la sogs pa nye ba'i tshig can gyi kṛñ las. byed pa po'i don la khyuṭ sbyin par mi 'gyur te. (For 'not happened but happened', if it is not kṛñ of similar words such as nagna, then khyuṭ will not be given for the purpose of the agent.) dper na, ā ḍhyaṃ snga ma can gyi kṛñ rjes 'brel kyis pa la. (For example, when āḍhyaṃ has the prefix kṛñ,) brta ma na'i ti dang. bar du u bi karaṇa byin nas. (Giving vartamāna's ti, and giving u bi karaṇa in the middle,) ā lnga par ka ro ti (In the fifth ā, karoti)
ིའི་འོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ནཱ་མིའི་ མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨུའང་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ན་ ཏཻ་ལཾ་ཡོད་པ་ལས། ཨཱ་ཌྷྱཾ་ཀ་རོ་ཏི་ཏཻ་ལཾ་(ཕྱུག་པོར་བྱེད་པ་པ་ཏིལ་མར་རོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུ་ལས་ བྱེད་པ་པོ་ལ་ཁིཥྞུ་ཁུ་ཀཉ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ནགྣ་ལ་ སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་བྷཱུ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཁིཥྞུ་དང་། ཁུ་ཀཉིའི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནགྣ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུ་ལ། མདོ་ འདིས་ཁིཥྞུ་དང་ཁུ་ཀ་ཉ་དག་སྦྱིན་པའི་ཁ་ཡིག་དག་དང་ཉ་ཡིག་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཁྱད་ དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། རྐྱེན་སྔ་མ་ལ་བྷཱུའི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཉེ་བའི་ ཚིག་ལ་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ནགྣཾབྷ་ཝིཥྞུཿ(གཅེར་བུར་འགྱུར། ) པ་ལི་ཏཾ་བྷ་ཝིཥྞུཿ། པྲ་ཡཾ་ བྷ་ཝིཥྞུཿ ཨན་དྷཾ་བྷ་ཝིཥྞུཿ སྠཱུ་ལཾ་བྷ་ཝིཥྞུཿ སུ་བྷ་གཾ་བྷ་ཝིཥྞུཿ ཨཱ་ཌྷཾ་བྷ་ཝིཥྞུཿཞེས་པ་དང་། རྐྱེན་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། བྷཱུའི་དབྱངས་འཕེལ་པ་བྱས་པས། ནགྣཾ་བྷཱ་ཝུ་ཀཿ པ་ལི་ཏཾ་བྷཱ་ཝུ་ཀཿ ཨན་དྷཾ་བྷཱ་ཡུ་ཀཿ སྠཱ་ལཾ་བྷཱ་ཝུ་ཀཿ སུ་བྷ་གཾ་བྷཱ་ཝུ་ཀཿ ཨཱ་ཌྷྱཾ་བྷཱ་ཝུ་ཀུཿཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བྷཛ་ལས་བིན་འོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷཛ་བརྟེན་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ ཕ་རོལ་ཏུ་བི་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨརྡྷ་དང་། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཛ་ལ། མདོ་འདིས་བཎི་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་འདྲ་བའི་དོན་དང་། པའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ དང་། བ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་སྦྱར་བ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་ནས་གསལ་བྱེད་ལས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར་ཙ་སྡེ་དང་ཏྲྀ་ཤ་ སོགས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་མཐའི་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཨར་དྷ་བྷཱཀ(ཕྱེད་ཟའོ། །) པྲ་བྷཱཀ་(དང་པོ་ཟའོ། །) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ཧ་སྡེབ་སྦྱོར་ལའོ་ཞེས་ 6-555 པ་ནི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ཥཧ་བཟོད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལ་ འཇུག་པ་ན་བིཎ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏུ་རཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཥཧ་ལ། མདོ་འདིས་བིཎ་ བྱིན་པ་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་དབྱི་ ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར་ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་པ་ རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཏུ་རཱ་ཥཱཊ་(མགྱོགས་པར་ནུས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བ་ཧ་ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བ་ཧ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ བིཎ་སྦྱིན་པར་འ
གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲཥྛ་དང་དི་ཏྱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བཧ་ལ་མདོ་འདིས་བིཎ་བྱིན་ པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་ལ། སྔར་ བཞིན་ཧ་ཡིག་ཌ་རུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲཥྛ་པཱཊ(གསར་དུ་ཐོབ)། དི་ ཏྱ་པཱཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ནས་ལ་ཌའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ནས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། བཧ་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་བིཎ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་ནས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཌ་རུའང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཨ་ནས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བཧ་ལ། མདོ་འདིས་བིཎ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གཉིས་པར་སི་ལ་ནུའོ། །ཞེས་ པས་དབྱངས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་ཏེ། ཨ་ནས་ ཀྱིས་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ན་ཌྭཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུ་ཧ་ལས་ཀ་སྡེ་ག་རུ་འང་ངོ་ཞེས་ པ་ནི་ལས་ཉེ་བ་བའི་ཚིག་ལ། དུཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཞིང་། ཧ་ཡིག་གྷ་རུའང་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཀཱམ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དུཧ་ལ། མདོ་འདིས་ ཀ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡན་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ ཀ་དབྱངས་སྦྱར་ཞིང་། བུ་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་སི་ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། ཀཱ་མ་དུ་གྷཱ་(འདོད་པ་འཇོའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྲ་མི་ག་མི་ཁ་ནི་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱི་བིཊ་འོ་ 6-556 ཞེས་པ་ནི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཀྲ་མུ་རྐང་བ་བསྐྱོད་པ་དང་། གམླྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཁ་ནུ་ འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། ཥ་ཎུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་བིཊ་འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱུ་ར་དང་། ཨ་གྲེ་དང་། བི་ཤཱ་དང་། གོ་ དང་། ཨ་བ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲ་མུ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་དང་ ལྀ་དང་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་བིཊ་བྱས་པའི་ཊ་ཡིག ཀྲྀཏ་དང་པོར་བིཊ་ བན་དག་ལ་ཨཱའོ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིངས་མཐའི་ལྔ་པ་རྣམས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ། བིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་དང་། བ་ཡིག་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་མིན་པས་ཕྱིས་ནས། མཐར་ སི་བྱིན་པས། དུ་རཱ་ཀྲཱཿ(རིང་དུ་གནོན་ནོ། །) ཨ་གྲེ་གཱཿ(མཆོག་ཏུ་འགྲོའོ། །) བི་ཤཱ་ཁཱཿ(ས་ཁའོ། །) གོ་ཥཱཿ (མཐོ་རིས་སྦྱིན། ) ཨབ་ཛཿ(ཆུ་སྐྱེས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྭེ་ཏ་བ་ཧ། ཨུཀྠ་ཤཾ་ས། པུ་རོ་དཱ་ཤ། ཨ་བ་ ཡ་ཛི་རྣམས་ལས་བསྔགས་པ་ལ་བིཎ་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཤྭེ་ཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བཧ་ཐོབ་པ་དང་། ཨུཀ་ ཐ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤན་སུ་བསྟོད་པ་དང་། པུ་རོ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དཱ་སྲྀ་སྦྱིན་པ་དང་། ཨ་བ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཡཛ
【現代漢語翻譯】 例如，'ᱯྲཥྛ་' (prastha) 和 'དི་ཏྱ་' (ditya) 前面的 'བཧ་ལ་' (bahula) सूत्र，首先去除給予的 'བིཎ་' (vin)，然後轉換為長音 'ཨུ་པ་དྷཱ་' (upadha)，去除輔音 'སི་' (si)，並像之前一樣將字母 'ཧ་' (ha) 轉換為 'ཌ་' (da)，或者在完成時轉換為 'ཊ་' (ta)，如 'པྲཥྛ་པཱཊ་' (prasthapata，新獲得) 和 'དི་ཏྱ་པཱཊ་' (dityapata)。 सूत्र 'ཨ་ནས་ལ་ཌའང་ངོ་' (anas la da'ngo) 表示，對於接近 'ཨ་ནས་' (anas) 的詞，'བཧ་ལ་' (bahula) 會給予 'བིཎ་' (vin)，並且 'ཨ་ནས་' (anas) 的字母 'ས་' (sa) 也會轉換為 'ཌ་' (da)。例如，對於前面帶有 'ཨ་ནས་' (anas) 的 'བཧ་ལ་' (bahula)，此 सूत्र 首先去除給予的 'བིཎ་' (vin)，然後轉換為長音 'ཨུ་པ་དྷཱ་' (upadha)，去除給予的輔音 'སི་' (si)，並在第二個 'ནཱ་' (na) 處新增 'ནུ་' (nu)。通過新增元音結尾的 'ནུ་ ཨཱ་ག་མ་' (nu agama)，去除之前重複的結尾，並將 'ཨ་ནས་' (anas) 的字母轉換為 'ཊ་' (ta)，如 'ཨ་ན་ཌྭཱན་' (anadvan)。 सूत्र 'དུ་ཧ་ལས་ཀ་སྡེ་ག་རུ་འང་ངོ་' (duha las ka de ga ru 'ang ngo) 表示，對於接近 'ལས་' (las) 的詞，在詞根 'དུཧ་' (duha，擠奶) 之後新增詞尾 'ཀ་' (ka)，並且字母 'ཧ་' (ha) 也會轉換為 'གྷ་' (gha)。例如，對於前面帶有 'ཀཱམ་' (kam) 的 'དུཧ་' (duha)，此 सूत्र 去除給予的 'ཀ་' (ka)，因為 'ཀ་' (ka) 與 'ཀ་' (ka) 相似，表示特殊含義，然後將字母 'ཧ་' (ha) 轉換為 'གྷ་' (gha)，新增元音 'ཀ་' (ka)，爲了實現女性化，新增詞尾 'ཨཱའི་' (a'i)，並從 'སི་ཤྲད་དྷཱ་' (si shrad'dha) 中去除，如 'ཀཱ་མ་དུ་གྷཱ་' (kama dugha，實現願望)。 सूत्र 'ཀྲ་མི་ག་མི་ཁ་ནི་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱི་བིཊ་འོ་' (kra mi ga mi kha ni sa ni dza ni rnams kyi bit 'o) 表示，對於接近名詞的詞，在詞根 'ཀྲ་མུ་' (kramu，行走)，'གམླྀ་' (gamlri，行走)，'ཁ་ནུ་' (khanu，可怕的)，'ཥ་ཎུ་' (shanu，給予) 和 'ཛ་ནཱི་' (dzani，產生) 之後新增詞尾 'བིཊ་' (bit)。例如，對於前面分別帶有 'དཱུ་ར་' (dura)，'ཨ་གྲེ་' (agre)，'བི་ཤཱ་' (bisha)，'གོ་' (go) 和 'ཨ་བ་' (aba) 的詞根 'ཀྲ་མུ་' (kramu) 等，去除 'ཨུ་' (u)，'ལྀ་' (lri) 和 'ཨཱི་' (i) 等後綴，此 सूत्र 新增 'བིཊ་' (bit)，去除 'ཊ་' (ta)，因為 'ཀྲྀཏ་' (krita) 首先是 'བིཊ་' (bit)，並且 सूत्र 'བན་དག་ལ་ཨཱའོ་' (ban dag la a'o) 去除，並且同一 सूत्र 將詞根結尾的第五個字母轉換為 'ཨཱ་' (a)，因為 'བི་' (bi) 的字母 'ཨི་' (i) 沒有表達意義，並且字母 'བ་' (ba) 沒有像之前一樣新增，所以去除，最後新增 'སི་' (si)，如 'དུ་རཱ་ཀྲཱཿ' (dura krah，長距離行走)，'ཨ་གྲེ་གཱཿ' (agre gah，向前行走)，'བི་ཤཱ་ཁཱཿ' (bisha khah，土地)，'གོ་ཥཱཿ' (goshah，給予天堂)，'ཨབ་ཛཿ' (abdzah，水生)。 सूत्र 'ཤྭེ་ཏ་བ་ཧ། ཨུཀྠ་ཤཾ་ས། པུ་རོ་དཱ་ཤ། ཨ་བ་ཡ་ཛི་རྣམས་ལས་བསྔགས་པ་ལ་བིཎ་འོ་' (shweta baha, uktha sham sa, puro da sha, aba ya dzi rnams las bsngags pa la bin 'o) 表示，對於前面帶有 'ཤྭེ་ཏ་' (shweta) 的 'བཧ་' (baha) 獲得，對於前面帶有 'ཨུཀ་ཐ་' (uktha) 的 'ཤན་སུ་' (shansu) 讚美，對於前面帶有 'པུ་རོ་' (puro) 的 'དཱ་སྲྀ་' (dasri) 給予，對於前面帶有 'ཨ་བ་' (aba) 的 'ཡཛ' (yaj)
【English Translation】 For example, the 'བཧ་ལ་' (bahula) sutra preceding 'ᱯྲཥྛ་' (prastha) and 'དི་ཏྱ་' (ditya), first removes the given 'བིཎ་' (vin), then converts to the long vowel 'ཨུ་པ་དྷཱ་' (upadha), removes the consonant 'སི་' (si), and like before, converts the letter 'ཧ་' (ha) to 'ཌ་' (da), or when completed, converts to 'ཊ་' (ta), such as 'པྲཥྛ་པཱཊ་' (prasthapata, newly obtained) and 'དི་ཏྱ་པཱཊ་' (dityapata). The sutra 'ཨ་ནས་ལ་ཌའང་ངོ་' (anas la da'ngo) indicates that for words close to 'ཨ་ནས་' (anas), 'བཧ་ལ་' (bahula) will give 'བིཎ་' (vin), and the letter 'ས་' (sa) of 'ཨ་ནས་' (anas) will also be converted to 'ཌ་' (da). For example, for 'བཧ་ལ་' (bahula) preceded by 'ཨ་ནས་' (anas), this sutra first removes the given 'བིཎ་' (vin), then converts to the long vowel 'ཨུ་པ་དྷཱ་' (upadha), removes the given consonant 'སི་' (si), and adds 'ནུ་' (nu) at the second 'ནཱ་' (na). By adding the vowel-ending 'ནུ་ ཨཱ་ག་མ་' (nu agama), the previously repeated ending is removed, and the letter of 'ཨ་ནས་' (anas) is converted to 'ཊ་' (ta), such as 'ཨ་ན་ཌྭཱན་' (anadvan). The sutra 'དུ་ཧ་ལས་ཀ་སྡེ་ག་རུ་འང་ངོ་' (duha las ka de ga ru 'ang ngo) indicates that for words close to 'ལས་' (las), the suffix 'ཀ་' (ka) is added after the root 'དུཧ་' (duha, to milk), and the letter 'ཧ་' (ha) will also be converted to 'གྷ་' (gha). For example, for 'དུཧ་' (duha) preceded by 'ཀཱམ་' (kam), this sutra removes the given 'ཀ་' (ka) because 'ཀ་' (ka) is similar to 'ཀ་' (ka), indicating a special meaning, then converts the letter 'ཧ་' (ha) to 'གྷ་' (gha), adds the vowel 'ཀ་' (ka), and to achieve feminization, adds the suffix 'ཨཱའི་' (a'i), and removes from 'སི་ཤྲད་དྷཱ་' (si shrad'dha), such as 'ཀཱ་མ་དུ་གྷཱ་' (kama dugha, fulfilling desires). The sutra 'ཀྲ་མི་ག་མི་ཁ་ནི་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱི་བིཊ་འོ་' (kra mi ga mi kha ni sa ni dza ni rnams kyi bit 'o) indicates that for words close to nouns, the suffix 'བིཊ་' (bit) is added after the roots 'ཀྲ་མུ་' (kramu, to walk), 'གམླྀ་' (gamlri, to go), 'ཁ་ནུ་' (khanu, terrible), 'ཥ་ཎུ་' (shanu, to give), and 'ཛ་ནཱི་' (dzani, to produce). For example, for the roots 'ཀྲ་མུ་' (kramu) etc. preceded by 'དཱུ་ར་' (dura), 'ཨ་གྲེ་' (agre), 'བི་ཤཱ་' (bisha), 'གོ་' (go), and 'ཨ་བ་' (aba) respectively, removing suffixes such as 'ཨུ་' (u), 'ལྀ་' (lri), and 'ཨཱི་' (i), this sutra adds 'བིཊ་' (bit), removes 'ཊ་' (ta) because 'ཀྲྀཏ་' (krita) is first 'བིཊ་' (bit), and the sutra 'བན་དག་ལ་ཨཱའོ་' (ban dag la a'o) removes, and the same sutra converts the fifth letter of the root ending to 'ཨཱ་' (a), because the letter 'ཨི་' (i) of 'བི་' (bi) has no expressive meaning, and the letter 'བ་' (ba) is not added as before, so it is removed, and finally 'སི་' (si) is added, such as 'དུ་རཱ་ཀྲཱཿ' (dura krah, walking a long distance), 'ཨ་གྲེ་གཱཿ' (agre gah, walking forward), 'བི་ཤཱ་ཁཱཿ' (bisha khah, land), 'གོ་ཥཱཿ' (goshah, giving heaven), 'ཨབ་ཛཿ' (abdzah, aquatic). The sutra 'ཤྭེ་ཏ་བ་ཧ། ཨུཀྠ་ཤཾ་ས། པུ་རོ་དཱ་ཤ། ཨ་བ་ཡ་ཛི་རྣམས་ལས་བསྔགས་པ་ལ་བིཎ་འོ་' (shweta baha, uktha sham sa, puro da sha, aba ya dzi rnams las bsngags pa la bin 'o) indicates that for 'བཧ་' (baha) preceded by 'ཤྭེ་ཏ་' (shweta) obtained, for 'ཤན་སུ་' (shansu) praising preceded by 'ཨུཀ་ཐ་' (uktha), for 'དཱ་སྲྀ་' (dasri) giving preceded by 'པུ་རོ་' (puro), for 'ཡཛ' (yaj) preceded by 'ཨ་བ་' (aba)
་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བསྔགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ བིཎ་འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་དང་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ་མདོ་འདིས་བིཎ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། དུར་སིང་དུ་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་དག་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཌས་སོ་ཞེས་པས། མཐའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཌ་ས་སུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་དྲུག་པར་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་མཐའི་གསལ་བྱེད་དེའི་སྔ་མའི་ དབྱངས་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། ཌའང་མདོ་འདིའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་པའི་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ འང་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་རིང་པོ་དང་། དུར་སིང་དུ། ཚིག་ཕྲད་ལ་ད་ནི་ཌ་ཉིད་དོ་ཞེས་ པས་ཁྱད་པར་ད་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་ཏེ། ཌས་ཀྱི་ས་རྣམ་བཅད་ 6-557 དུ་སྦྱར་བས། ཤྭེཏ་བཱཿ(དཀར་པོ་ཐོབ། ) ཨུ་ཀྠ་ཤྭཱཿ(བསྟོད་པ་བྱེད། ) པུ་རོ་ཌཱཿ(སྔོན་སྦྱིན། ) ཨ་བ་ཡཱཿ (མཆོད་ པ་མེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྫོགས་པའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སློབ་ཕན་དུ་ནི། ཌས་ཁོ་ན་སྦྱར་བས་ ཚིག་ཕྲད་དུའང་གསུངས་སོ། །ཨཱཏ་ལས་མན་ཀྭ་ནིས་པ་བ་ནི་པ་བི་ཙ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། མན་དང་། ཀྭ་ནི་དང་། བ་ནི་པ་དང་། བིཙ་ ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་དང་། བྷཱུ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། ཀཱི་ལཱ་ལ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱ་ འཐུང་པའི་བྱིངས་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མདོ་འདིས་མན་དང་། ཀྭ་ ནི་པ་དང་། ཝ་ནི་པ་དང་། བིཙ་རྣམས་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་དང་། པ་ ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། བིཙའི་ཙ་ ཡིག་བིཊ་སོགས་དང་མི་འཁྲུལ་བའི་ཁྱད་དོན་དང་། ནི་ཡིག་དང་། བིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ དང་། བ་ཡིག་སྦྱར་བ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་ དྷཱའི་དབྱངས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་གྷུཊ་ ལའང་སཾ་བུད་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་མ་དང་ཝ་ཡིག་དག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། དང་པོ་ གསུམ་ཀྱི་མཐར་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཕྱི་མའི་སི་རྣམ་ བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། སུ་དཱ་མཱ། སུ་དྷཱི་ཝཱ། བྷཱུ་རི་དཱཝ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ(ཆུའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སློབ་ཕན་དུ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཡང་། མ་ནིན་ཀྭ་ནི་པ་བ་ནི་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ སོ། །གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གཞན་རྣམས་ལས་ཀ
【現代漢語翻譯】 當進入超越這些供奉天神的詞根時，會給予賓詞（viṇa）的後綴。例如，對於那些詞根的元音'u'和'ṛ'在後面連線的情況，本經通過給予賓詞來像之前一樣去除。在'dursiṅ'中完成，並且對於第一個輔音，通過'這些結尾是ḍas'，將結尾的輔音轉換為ḍa和sa。在第二個'nā'中，對於ḍa的後續連線，去除結尾輔音之前的元音。由於ḍa也是本經的特殊之處，因此在去除的元音上新增，並在所有詞的末尾給予'si'。在第二個'nā'中，通過'非詞根的antu和as結尾的āṅ'，將upa-dhā（倒數第二個音節）變長。在'dursiṅ'中，通過'對於詞綴，da就是ḍa'，將特殊的da字轉換為ḍa，並從輔音中去除'si'。通過將ḍas的sa分開新增，例如：śveta-bāḥ（獲得白色），uktha-śvāḥ（進行讚頌），puroḍāḥ（先前給予），avayāḥ（沒有供奉），這些都是完成的例子。爲了學生的利益，僅僅新增ḍas也被認為是詞綴。'從āt開始，man，kvanip，vanipa，bica'，這意味著從以ā結尾的詞根中，給予man，kvani，vanipa和bica這些後綴。例如，對於那些具有字首'su'的給予ḍu-dāñ，持有ḍu-dhāñ，具有字首'bhūri'的給予ḍu-dāñ，以及具有字首'kīlāla'的詞根'pā'（飲用），在去除後續連線后，按照順序，本經給予man，kvanipa，vanipa和bica。其中，ka字具有類似於yaṇ的特殊之處，pa字具有在第一個kṛt中詞根結尾後續連線的特殊之處，bica的ca字具有不與biṭ等混淆的特殊之處，ni字和bi的i字具有表達意義，以及ba字具有非新增的意義。在第四個ā中，通過'dā-mā-gā-yati'，將dhā的元音轉換為ī，並在所有詞的末尾給予'si'。在第二個'nā'中，通過'即使對於ghuṭ，也不是saṃbuddhi'，將mā和va字變長。在前三個詞的末尾，去除輔音后的si和表示結尾的na字，並將後面的si轉換為分開的形式。例如：su-dāmā，su-dhīvā，bhūri-dāva，kīlāla-pāḥ（水）。爲了學生的利益，也說了'對於重複，manin，kvanipa，vanipa也是'。'從其他詞根中也能看到'，這意味著從其他詞根中也……
【English Translation】 When entering beyond these roots that worship the gods, the suffix 'viṇa' is given. For example, for those roots whose vowels 'u' and 'ṛ' are connected later, this sutra, by giving 'viṇa', removes them as before. It is completed in 'dursiṅ', and for the first consonant, by 'these endings are ḍas', the ending consonants are converted to ḍa and sa. In the second 'nā', for the subsequent connection of ḍa, the vowels before the ending consonant are removed. Since ḍa is also a special feature of this sutra, it is added to the removed vowel, and 'si' is given at the end of all words. In the second 'nā', by 'antu and as endings that are not roots', the upa-dhā (penultimate syllable) is lengthened. In 'dursiṅ', by 'for suffixes, da is ḍa', the special da letter is converted to ḍa, and 'si' is removed from the consonant. By adding the sa of ḍas separately, for example: śveta-bāḥ (obtained white), uktha-śvāḥ (performs praise), puroḍāḥ (previously given), avayāḥ (no offering), these are examples of completion. For the benefit of students, merely adding ḍas is also considered a suffix. 'From āt onwards, man, kvanip, vanipa, bica', which means that from roots ending in ā, these suffixes of man, kvani, vanipa, and bica are given. For example, for those roots that have the prefix 'su' giving ḍu-dāñ, holding ḍu-dhāñ, giving ḍu-dāñ with the prefix 'bhūri', and the root 'pā' (to drink) with the prefix 'kīlāla', after removing the subsequent connections, in order, this sutra gives man, kvanipa, vanipa, and bica. Among them, the ka letter has a special feature similar to yaṇ, the pa letter has a special feature of subsequent connection of the root ending in the first kṛt, the ca letter of bica has a special feature of not being confused with biṭ, etc., the ni letter and the i letter of bi have expressive meanings, and the ba letter has a non-additive meaning. In the fourth ā, by 'dā-mā-gā-yati', the vowel of dhā is converted to ī, and 'si' is given at the end of all words. In the second 'nā', by 'even for ghuṭ, it is not saṃbuddhi', the mā and va letters are lengthened. At the end of the first three words, si after the consonant and the na letter indicating the end are removed, and the following si is converted to a separate form. For example: su-dāmā, su-dhīvā, bhūri-dāva, kīlāla-pāḥ (water). For the benefit of students, it is also said 'for repetition, manin, kvanipa, vanipa are also'. 'It can also be seen from other roots', which means that from other roots also...
ྱང་ཕ་རོལ་དུ། མན་དང་། ཀྭ་ནིཔ་དང་། ཝ་ནི་བ་བིཙ་ཞེས། པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར། མཆོག་གི་སྦྱོར་ བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། སུ་སྔ་མ་ཅན་གྲཱྀ་མི་འགྲོ་བ་དང་། པྲཱ་ ཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རྀཏ་འགྲོ་བ་དང་། ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྀ་ཤ་འཚེ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ 6-558 ཨཱི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མདོ་འདིས་མན་དང་། ཀྭ་ནིཔ་དང་། ཝ་ནིཔ་དང་། བིཙ་རྣམས་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ དང་། ཞེས་པས་ཀྲཱྀའི་རཱྀ་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་བིཊ་བན་དག་ལ་ཞེས་པས་ཛན་གྱི་ ན་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་རྀ་ཤའི་དབྱངས་ཀྱང་ཡོན་ ཏན་བྱས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུད་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་ པས་མ་དང་། ཝ་ཡིག་དག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་དང་པོར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ པས་སི་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར་ཧ་ཤ་ཥ་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རེ་ཤའི་ཤ་ཡིག་ཌ་ རུ་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། སུ་གརྨཱ། པྲཱཏ་རི་ཏྭཱ། ཛཱ་ཝཱ། རེཊ་ཅེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཀྭིབ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྭི་པའི་རྐྱེན་ཡང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་ཁཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྲནྶུ་དང་། པརྞ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྷྭནྶུ་འོག་ཏུ་ལྷུང་བའི་བྱིངས་ཨུ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྭིཔ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་དོན་དང་། པ་ ཡིག་ཏ་ཨཱ་ག་མའི་དོན་དང་། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་དང་། ཝ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་སྦྱར་བ་མིན་ པའི་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ན་ཡིག་ དང་། སི་བྱིན་པའང་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གསུམ་པར་སྲ་སི་དྷྭས་དག་གི་འང་ངོ་ ཞེས་པས་ས་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨུ་ཁཱ་ཤྲཏ། པརྞ་ དྷྭཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བ་ཧི་ལས་ལྔ་པ་ལ་བྷྲཾ་ཤི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། བ་ཧ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་ སྦྱར་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་བྷྲཾ་ཤུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྭི་པའི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བ་ཧཱཏ་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷྲཾ་ཤུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་རྣམས་དང་། བྱིངས་ཀྱི་ན་ཡིག་ དང་ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ང་སི་ཨཱཏ་དུ་ 6-559 གྱུར་པ་རྣམས་ཕྱིས་ནས། སི་བྱིན་པའང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར་ཧ་ ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་མཐའ་ཤ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བའང་། དེ་ཉིད་ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ ནའོ་ཞེས་པས་ཊ་ར
【現代漢語翻譯】 ཡང་ཕ་རོལ་དུ། (yang pha rol du)——此外，在後面。 མན་དང་། ཀྭ་ནིཔ་དང་། ཝ་ནི་བ་བིཙ་ཞེས། (man dang, kwa ni pa dang, wa ni ba bitsa zhes)——如『曼』、『夸尼普』、『瓦尼普』、『維茨』等。 པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར། (pa de rnam kyi rkyen sbyin par)——給予這些後綴。 མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། (mchog gi sbyor ba'i rjes su 'brangs te mthong ngo zhes pa ste)——據說，跟隨最佳的結合之後才能看到。 དཔེར་ན། སུ་སྔ་མ་ཅན་གྲཱྀ་མི་འགྲོ་བ་དང་། པྲཱ་ཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རྀཏ་འགྲོ་བ་དང་། ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྀ་ཤ་འཚེ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ (dper na, su snga ma can gr+i mi 'gro ba dang, pr+A ta snga ma can gyi r+ita 'gro ba dang, dza n+I rab tu skye ba dang, r+I sha 'tshe ba'i byings rnam kyi)——例如，帶有『蘇』字首的『གྲཱྀ་』（不走），帶有『帕拉塔』字首的『རྀཏ་』（走），『ཛ་ནཱི་』（完全出生），以及『རྀ་ཤ་』（傷害）等詞根。 6-558 ཨཱི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། (A brjod don phyis pa la)——在刪除『ཨཱི་』的含義之後。 གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མདོ་འདིས་མན་དང་། ཀྭ་ནིཔ་དང་། ཝ་ནིཔ་དང་། བིཙ་རྣམས་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། (go rim bzhin du mdo 'dis man dang, kwa ni pa dang, wa ni pa dang, bitsa rnam byin pa'i khyad don rnam sngar bzhin phyis nas)——按照順序，此經文在像『曼』、『夸尼普』、『瓦尼普』、『維茨』等被給予之後，像之前一樣刪除它們的特殊含義。 ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། (A lnga par nA mi mtha'i byings dang)——在第五個『ཨཱ་』中，對於非『ནཱ་』結尾的詞根。 ཞེས་པས་ཀྲཱྀའི་རཱྀ་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། (zhes pas kr+I'i r+I yon tan bya zhing)——因此，『ཀྲཱྀ』的『རཱྀ་』應該被賦予 गुण (guna, गुण, guṇa, गुण德)。 ཀྲྀཏ་དང་པོར་བིཊ་བན་དག་ལ་ཞེས་པས་ཛན་གྱི་ན་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ལ། (kr+ita dang por bi.Ta ban dag la zhes pas dzan gyi na yig A ru bsgyur la)——在第一個 कृत (krta, कृत, kṛta, 已完成) 中，對於『維特』和『班』等，『ཛན་』的字母『ན』應該變為『ཨཱ』。 ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་རྀ་ཤའི་དབྱངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། (A lnga par u pa dhA nA mi'ang zhes pas r+I sha'i dbyangs kyang yon tan byas te)——在第五個『ཨཱ་』中，據說對於 उपधा (upadhā, उपधा, upadhā, 近置音) 非『ནཱ་』，『རྀ་ཤ་』的元音也應該被賦予 गुण (guna, गुण, guṇa, गुण德)。 མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། (mthar si sbyin pa na)——最後，當給予『སི་』時。 ནཱ་གཉིས་པར་གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུད་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་མ་དང་། ཝ་ཡིག་དག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། (nA gnyis par ghu.Ta la'ang saM bud+dhi ma yin pa la zhes pas ma dang, wa yig dag ring por bsgyur nas)——在第二個『ནཱ་』中，對於『གྷུཊ་』，如果不是 संबुद्धि (saṃbuddhi, संबुद्धि, saṃbuddhi, 完全覺悟)，那麼『མ་』和字母『ཝ』應該被延長。 ནཱ་དང་པོར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང་། (nA dang por gsal byed las kyang ngo zhes pas si dbyi zhing)——在第一個『ནཱ་』中，據說從輔音中刪除『སི་』。 ནཱ་གསུམ་པར་ཧ་ཤ་ཥ་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རེ་ཤའི་ཤ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། (nA gsum par ha sha Sha ya dza sogs rnam kyi zhes pas re sha'i sha yig .Da ru bsgyur ba rdzogs pa la yang na .Ta ru bsgyur bas)——在第三個『ནཱ་』中，對於『ཧ་ཤ་ཥ་ཡཛ་』等，『རེ་ཤའི་ཤ་』字母應該變為『ཌ』，或者在完成時變為『ཊ』。 སུ་གརྨཱ། པྲཱཏ་རི་ཏྭཱ། ཛཱ་ཝཱ། རེཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། (su garmA, prAta ritvA, dzAvA, re.Ta ces pa lta bu'o)——例如，像『蘇嘎爾瑪』、『帕拉塔里特瓦』、『扎瓦』、『熱特』等。 ཀྭིབ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྭི་པའི་རྐྱེན་ཡང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (kwib 'ang ngo zhes pa ni byings las pha rol du kwI pa'i rkyen yang sbyin par 'gyur te)——據說，此外，在詞根之後，後綴『ཀྭི་པ』也會被給予。 དཔེར་ན། ཨུ་ཁཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྲནྶུ་དང་། པརྞ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྷྭནྶུ་འོག་ཏུ་ལྷུང་བའི་བྱིངས་ཨུ་ (dper na, u khA snga ma can gyi Shransu dang, parNa snga ma can gyi dhwansu 'og tu lhung ba'i byings u)——例如，帶有『烏卡』字首的『ཤྲནྶུ་』，以及帶有『帕爾納』字首的『དྷྭནྶུ་』，詞根『ཨུ་』落在後面。 རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (rjes 'brel phyis pa la)——在刪除後綴之後。 མདོ་འདིས་ཀྭིཔ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་དོན་དང་། པ་ཡིག་ཏ་ཨཱ་ག་མའི་དོན་དང་། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་དང་། ཝ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་སྦྱར་བ་མིན་ (mdo 'dis kwip byin pa'i ka yig yaNa dang 'dra ba'i don dang, pa yig ta A ga ma'i don dang, i yig brjod don dang, wa yig kr+ita dang por sbyar ba min)——此經文給予『ཀྭིཔ』，字母『ཀ』具有與『ཡཎ』相似的含義，字母『པ』具有『ཏ་ཨཱ་ག་མ』的含義，字母『ཨི་』具有表達的含義，字母『ཝ』不是在第一個 कृत (krta, कृत, kṛta, 已完成) 中新增的。 པའི་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། (pa'i zhes pas dbyi zhing)——據說應該刪除。 ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ན་ཡིག་དང་། སི་བྱིན་པའང་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་ནས། (A drug par ita rjes su 'brel pa la zhes pas byings kyi na yig dang, si sbyin pa'ang gsal byed las phyis nas)——在第六個『ཨཱ་』中，據說在新增『ཨིཏ』之後，詞根的字母『ན』和給予的『སི་』也應該從輔音中刪除。 ནཱ་གསུམ་པར་སྲ་སི་དྷྭས་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། (nA gsum par sra si dhwas dag gi 'ang ngo zhes pas sa yig da ru bsgyur ba, rdzogs pa la yang na ta ru bsgyur bas)——在第三個『ནཱ་』中，據說對於『སྲ་སི་དྷྭས་』等，字母『ས』應該變為『ད』，或者在完成時變為『ཏ』。 ཨུ་ཁཱ་ཤྲཏ། པརྞ་དྷྭཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། (u khA Shrat, parNa dhwat ces pa lta bu'o)——例如，像『烏卡什拉特』、『帕爾納德瓦特』等。 བ་ཧི་ལས་ལྔ་པ་ལ་བྷྲཾ་ཤི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། (ba hi las lnga pa la bhr+aM shi las so zhes pa ni)——據說，對於從『བ་ཧི་』的第五格，以及從『བྷྲཾ་ཤི་』。 བ་ཧ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་སྦྱར་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་བྷྲཾ་ཤུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྭི་པའི་ (ba ha la rnam dbye lnga pa sbyar pa de nyid nye ba'i tshig can la bhr+aM shu 'og tu lhung ba'i byings las kyang pha rol du kwI pa'i)——當『བ་ཧ་』與第五格結合時，對於具有接近含義的詞，從『བྷྲཾ་ཤུ་』落下的詞根之後，也會給予『ཀྭི་པ』。 རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (rkyen sbyin par 'gyur te)——後綴。 དཔེར་ན། བ་ཧཱཏ་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷྲཾ་ཤུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་རྣམས་དང་། (dper na, ba hAt nye ba'i tshig snga ma can gyi bhr+aM shu'i u rjes 'brel phyis pa la mdo 'dis sngar bzhin kwip byin pa'i khyad don rnam dang)——例如，對於帶有『བ་ཧཱཏ་』接近含義字首的『བྷྲཾ་ཤུའི་ཨུ་』，在刪除後綴之後，此經文像之前一樣給予『ཀྭིཔ』的特殊含義。 བྱིངས་ཀྱི་ན་ཡིག་དང་ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ང་སི་ཨཱཏ་དུ་ (byings kyi na yig dang kr+ita gnyis par de'i de yis bsdus bao zhes pas nye ba'i tshig gi rnam dbye nga si At du)——詞根的字母『ན』，以及在第二個 कृत (krta, कृत, kṛta, 已完成) 中，據說通過『དེའི་དེ་』來縮短，接近詞的格助詞『ང་སི་ཨཱཏ་』。 6-559 གྱུར་པ་རྣམས་ཕྱིས་ནས། སི་བྱིན་པའང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། (gyur pa rnam phyis nas, si sbyin pa'ang gsal byed mtha' las dbyi zhing)——在刪除已經變成的那些之後，給予的『སི་』也應該從輔音結尾刪除。 ནཱ་གསུམ་པར་ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་མཐའ་ཤ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བའང་། དེ་ཉིད་ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཊ་ར (nA gsum par ha sha Sha tsha mtha' zhes pas mtha' sha yig .Da ru bsgyur ba'ang, de nyid las rdzogs pa la yang nao zhes pas .Ta ra)——在第三個『ནཱ་』中，據說對於『ཧ་ཤཥ་ཚ་』結尾，結尾的字母『ཤ』也應該變為『ཌ』，或者從那本身完成時變為『ཊ』。
【English Translation】 ྱང་ཕ་རོལ་དུ། (yang pha rol du) - Furthermore, at the end. མན་དང་། ཀྭ་ནིཔ་དང་། ཝ་ནི་བ་བིཙ་ཞེས། (man dang, kwa ni pa dang, wa ni ba bitsa zhes) - Such as 'Man', 'Kwanipa', 'Wanipa', 'Bitsa'. པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར། (pa de rnam kyi rkyen sbyin par) - To give these suffixes. མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། (mchog gi sbyor ba'i rjes su 'brangs te mthong ngo zhes pa ste) - It is said that one can see by following the best combination. དཔེར་ན། སུ་སྔ་མ་ཅན་གྲཱྀ་མི་འགྲོ་བ་དང་། པྲཱ་ཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རྀཏ་འགྲོ་བ་དང་། ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྀ་ཤ་འཚེ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ (dper na, su snga ma can gr+i mi 'gro ba dang, pr+A ta snga ma can gyi r+ita 'gro ba dang, dza n+I rab tu skye ba dang, r+I sha 'tshe ba'i byings rnam kyi) - For example, 'གྲཱྀ་' (not going) with the prefix 'Su', 'རྀཏ་' (going) with the prefix 'Prata', 'ཛ་ནཱི་' (completely born), and the roots of 'རྀ་ཤ་' (harming). 6-558 ཨཱི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། (A brjod don phyis pa la) - After deleting the meaning of 'ཨཱི་'. གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མདོ་འདིས་མན་དང་། ཀྭ་ནིཔ་དང་། ཝ་ནིཔ་དང་། བིཙ་རྣམས་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། (go rim bzhin du mdo 'dis man dang, kwa ni pa dang, wa ni pa dang, bitsa rnam byin pa'i khyad don rnam sngar bzhin phyis nas) - In order, after this sutra gives 'Man', 'Kwanipa', 'Wanipa', 'Bitsa', it deletes their special meanings as before. ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། (A lnga par nA mi mtha'i byings dang) - In the fifth 'ཨཱ་', for roots not ending in 'ནཱ་'. ཞེས་པས་ཀྲཱྀའི་རཱྀ་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། (zhes pas kr+I'i r+I yon tan bya zhing) - Therefore, the 'རཱྀ་' of 'ཀྲཱྀ' should be given गुण (guna, गुण, guṇa, quality). ཀྲྀཏ་དང་པོར་བིཊ་བན་དག་ལ་ཞེས་པས་ཛན་གྱི་ན་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ལ། (kr+ita dang por bi.Ta ban dag la zhes pas dzan gyi na yig A ru bsgyur la) - In the first कृत (krta, कृत, kṛta, done), for 'Vit' and 'Ban', the letter 'ན' of 'ཛན་' should be changed to 'ཨཱ'. ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་རྀ་ཤའི་དབྱངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། (A lnga par u pa dhA nA mi'ang zhes pas r+I sha'i dbyangs kyang yon tan byas te) - In the fifth 'ཨཱ་', it is said that for उपधा (upadhā, उपधा, upadhā, penultimate) non-'ནཱ་', the vowel of 'རྀ་ཤ་' should also be given गुण (guna, गुण, guṇa, quality). མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། (mthar si sbyin pa na) - Finally, when 'སི་' is given. ནཱ་གཉིས་པར་གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུད་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་མ་དང་། ཝ་ཡིག་དག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། (nA gnyis par ghu.Ta la'ang saM bud+dhi ma yin pa la zhes pas ma dang, wa yig dag ring por bsgyur nas) - In the second 'ནཱ་', for 'གྷུཊ་', if it is not संबुद्धि (saṃbuddhi, संबुद्धि, saṃbuddhi, complete enlightenment), then 'མ་' and the letter 'ཝ' should be lengthened. ནཱ་དང་པོར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང་། (nA dang por gsal byed las kyang ngo zhes pas si dbyi zhing) - In the first 'ནཱ་', it is said that 'སི་' should be deleted from the consonant. ནཱ་གསུམ་པར་ཧ་ཤ་ཥ་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རེ་ཤའི་ཤ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། (nA gsum par ha sha Sha ya dza sogs rnam kyi zhes pas re sha'i sha yig .Da ru bsgyur ba rdzogs pa la yang na .Ta ru bsgyur bas) - In the third 'ནཱ་', for 'ཧ་ཤ་ཥ་ཡཛ་' etc., the letter 'ཤ' of 'རེ་ཤ་' should be changed to 'ཌ', or changed to 'ཊ' when completed. སུ་གརྨཱ། པྲཱཏ་རི་ཏྭཱ། ཛཱ་ཝཱ། རེཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། (su garmA, prAta ritvA, dzAvA, re.Ta ces pa lta bu'o) - For example, like 'Sugarmā', 'Prātaritvā', 'Jāvā', 'Reṭa'. ཀྭིབ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྭི་པའི་རྐྱེན་ཡང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (kwib 'ang ngo zhes pa ni byings las pha rol du kwI pa'i rkyen yang sbyin par 'gyur te) - It is said that, in addition, the suffix 'ཀྭི་པ' will also be given after the root. དཔེར་ན། ཨུ་ཁཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྲནྶུ་དང་། པརྞ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྷྭནྶུ་འོག་ཏུ་ལྷུང་བའི་བྱིངས་ཨུ་ (dper na, u khA snga ma can gyi Shransu dang, parNa snga ma can gyi dhwansu 'og tu lhung ba'i byings u) - For example, 'ཤྲནྶུ་' with the prefix 'Ukā', and the root 'ཨུ་' falling after 'དྷྭནྶུ་' with the prefix 'Parna'. རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (rjes 'brel phyis pa la) - After deleting the suffix. མདོ་འདིས་ཀྭིཔ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་དོན་དང་། པ་ཡིག་ཏ་ཨཱ་ག་མའི་དོན་དང་། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་དང་། ཝ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་སྦྱར་བ་མིན་ (mdo 'dis kwip byin pa'i ka yig yaNa dang 'dra ba'i don dang, pa yig ta A ga ma'i don dang, i yig brjod don dang, wa yig kr+ita dang por sbyar ba min) - This sutra gives 'ཀྭིཔ', the letter 'ཀ' has a meaning similar to 'ཡཎ', the letter 'པ' has the meaning of 'ཏ་ཨཱ་ག་མ', the letter 'ཨི་' has the meaning of expression, and the letter 'ཝ' is not added in the first कृत (krta, कृत, kṛta, done). པའི་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། (pa'i zhes pas dbyi zhing) - It is said that it should be deleted. ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ན་ཡིག་དང་། སི་བྱིན་པའང་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་ནས། (A drug par ita rjes su 'brel pa la zhes pas byings kyi na yig dang, si sbyin pa'ang gsal byed las phyis nas) - In the sixth 'ཨཱ་', it is said that after adding 'ཨིཏ', the letter 'ན' of the root and the given 'སི་' should also be deleted from the consonant. ནཱ་གསུམ་པར་སྲ་སི་དྷྭས་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། (nA gsum par sra si dhwas dag gi 'ang ngo zhes pas sa yig da ru bsgyur ba, rdzogs pa la yang na ta ru bsgyur bas) - In the third 'ནཱ་', it is said that for 'སྲ་སི་དྷྭས་' etc., the letter 'ས' should be changed to 'ད', or changed to 'ཏ' when completed. ཨུ་ཁཱ་ཤྲཏ། པརྞ་དྷྭཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། (u khA Shrat, parNa dhwat ces pa lta bu'o) - For example, like 'Ukāshrat', 'Parnadhwat'. བ་ཧི་ལས་ལྔ་པ་ལ་བྷྲཾ་ཤི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། (ba hi las lnga pa la bhr+aM shi las so zhes pa ni) - It is said that, for the fifth case from 'བ་ཧི་', and from 'བྷྲཾ་ཤི་'. བ་ཧ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་སྦྱར་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་བྷྲཾ་ཤུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྭི་པའི་ (ba ha la rnam dbye lnga pa sbyar pa de nyid nye ba'i tshig can la bhr+aM shu 'og tu lhung ba'i byings las kyang pha rol du kwI pa'i) - When 'བ་ཧ་' is combined with the fifth case, for words with a close meaning, 'ཀྭི་པ' will also be given after the root falling under 'བྷྲཾ་ཤུ་'. རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (rkyen sbyin par 'gyur te) - suffix. དཔེར་ན། བ་ཧཱཏ་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷྲཾ་ཤུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་རྣམས་དང་། (dper na, ba hAt nye ba'i tshig snga ma can gyi bhr+aM shu'i u rjes 'brel phyis pa la mdo 'dis sngar bzhin kwip byin pa'i khyad don rnam dang) - For example, for 'བྷྲཾ་ཤུའི་ཨུ་' with the prefix 'བ་ཧཱཏ་' having a close meaning, after deleting the suffix, this sutra gives the special meanings of 'ཀྭིཔ' as before. བྱིངས་ཀྱི་ན་ཡིག་དང་ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ང་སི་ཨཱཏ་དུ་ (byings kyi na yig dang kr+ita gnyis par de'i de yis bsdus bao zhes pas nye ba'i tshig gi rnam dbye nga si At du) - The letter 'ན' of the root, and in the second कृत (krta, कृत, kṛta, done), it is said to be shortened by 'དེའི་དེ་', the case endings of the close word 'ང་སི་ཨཱཏ་'. 6-559 གྱུར་པ་རྣམས་ཕྱིས་ནས། སི་བྱིན་པའང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། (gyur pa rnam phyis nas, si sbyin pa'ang gsal byed mtha' las dbyi zhing) - After deleting those that have become, the given 'སི་' should also be deleted from the consonant ending. ནཱ་གསུམ་པར་ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་མཐའ་ཤ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བའང་། དེ་ཉིད་ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཊ་ར (nA gsum par ha sha Sha tsha mtha' zhes pas mtha' sha yig .Da ru bsgyur ba'ang, de nyid las rdzogs pa la yang nao zhes pas .Ta ra) - In the third 'ནཱ་', it is said that for 'ཧ་ཤཥ་ཚ་' endings, the ending letter 'ཤ' should also be changed to 'ཌ', or changed to 'ཊ' when completed from that itself.
ུ་བསྒྱུར་བས། བ་ཧ་བྷྲཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་ད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྲྀ་ཤ་ ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུད་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མིང་ཉེ་པའི་ཚིག་ཅན་སྤྲྀ་ཤ་རེག་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྭིཔ་འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྷྲྀ་ཏཾ་དང་། མན་ཏྲེ་ཎ་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་ མ་ཅན་གྱི་སྤྲྀ་ཤལ། མདོ་འདིས་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་དང་། ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམ་དབྱེ་ཨཾ་དང་ ཊཱའང་དའི་བསྡུ་བས་ཕྱིས་ནས། སི་བྱིན་པའང་གསལ་བྱེད་ལས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར་ཙ་ སྡེ་དང་དྲི་ཤ་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཤ་ཡག་ག་རུ་བསྒྱུར་པའང་། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཀ་རུ་ བསྒྱུར་བས། གྷྲྀཏ་སྤྲྀཀ་(མར་ལ་རེག་གོ)མནྟྲ་སྤྲྀཀ་(སྔགས་ཀྱི་རེག་པར་བྱེད་དོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་ དཀ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་སྤྲྀ་ཤ་ལ་ནི་ཀྭིཔ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་ད་ཀཾ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་སྤྲྀ་ཤ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལ་པར་ཨུ་པདྷཱ་ནཱ་ མིའི་འང་ཞེས་པས་སྤྲྀའི་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། སྔ་མའི་ཨམ་བསྡུ་བས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་སི་ བྱིན་པས། ཨུད་ཀ་སྤཪྴཿ(ཆུ་ལ་རེག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨན་ན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨད་ལས་སོ་ ཞེས་པ་ནི་ཨན་ན་མ་ཡིན་པའི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ཨད་ཟ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཀྭིཔ་འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤ་སྱཾ་དང་། ཨཱ་མཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨད་ལ། མདོ་ འདིས་ཀྭིབ་བྱིན་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམ་དབྱེ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨ་ཡིག་དག་མཚམས་ སྦྱར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་ཏེ། ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཏ་ཡིག་ཏུ་ བསྒྱུར་བས། ཤ་སྱཱཏ། (ལོ་ཐོག་ཟའོ། །) ཨཱ་མཱ་ཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨན་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ ཨད་ལ་ནི་ཀྭིཔ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨན་ན་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨད་ལ་སྔར་བཞིན་ ཨན་བྱིན་ནས་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨན་ནཱ་དཿ(ཟན་ཟ་ 6-560 བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྲ་བྱ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲ་བྱ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨད་ལའང་ཀྭིབ་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲ་བྱཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨད་ལ་མདོ་འདིས་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་དང་། ཉེ་ བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེའང་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་སིའང་གསལ་བྱེད་ལས་ ཕྱིས་ཏེ། ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀྲ་བྱཱཏ་(ཤ་ཟའོ། །) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། རྀ་ཏྭིཀ་ད་དྷྲྀཀ་སྲག་དིཀ་ཨུཥྞིཀ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རྀ་ཏྭིཀ་དང་། ད་དྷྲྀཀ་དང་། སྲཀ་ དང་། དིཀ་དང་། ཨུཥྞིཀ་ཅེས་པའི་སྒྲ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཀྭིཔ་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་ཏུ་གྱུར་པའོ་ ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྀ་ཏུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། ཉི་དྷྲྀཥ་འཛིན་པ་དང་། སྲྀ་ཛི་ འདོར་བ་དང་། དི་ཤ་ཤིན་དུ་འདོར་བ་
【現代漢語翻譯】 例如，像『བ་ཧ་བྷྲཊ་』(baha bhrat)這樣的詞。『非水』(udaka ma yin pa)與『觸』(spṛśa)結合，意思是：如果『觸』(spṛśa， स्पर्श， sparśa， 接觸)這個詞根前面緊跟著一個表示『非水』(udaka ma yin pa)的名詞，那麼它就可以加上後綴『ཀྭིཔ་』(kvip)。例如，『酥油』(ghṛtaṃ)和『真言』(mantreṇa)等詞後面跟著『觸』(spṛśa)。這個 सूत्र(sūtra) 允許新增『ཀྭིཔ་』(kvip)後綴，並且像之前一樣去除格助詞ཨཾ་(aṃ)和ཊཱའང་(ṭā)。字母སི་(si)也從輔音中移除。將ནཱ་(nā)變為第三個字母ཙ་(ca)，並且像དྲི་ཤ་(dri śa)等詞一樣，將ཤ་(śa)變為ཡག་ག་(yag ga)。在完成時，也可以將ཀ་(ka)變為རུ་(ru)。例如，『གྷྲྀཏ་སྤྲྀཀ་』(ghṛta spṛk，酥油的接觸者)和『མནྟྲ་སྤྲྀཀ་』(mantra spṛk，真言的接觸者)。但是，如果『觸』(spṛśa)前面緊跟著表示『水』(udaka)的名詞，則不允許新增『ཀྭིཔ་』(kvip)後綴。例如，『ཨུ་ད་ཀཾ་』(udakaṃ)後面跟著『觸』(spṛśa)。在這種情況下，通過 सूत्र(sūtra) 『此地，對於業，ཨཎའོ་』(di nyi du las la aṇao)新增ཨ་ཎ་(aṇa)後綴，並通過 सूत्र(sūtra) 『在आ(ā)之前，उपधा(upadhā)是人的』(ā la par upadhā nā mii 'ang)對『སྤྲྀ』(spṛ)的ṛ進行 गुण(guṇa)變音。像之前一樣去除之前的ཨམ་(am)後綴，並新增字母སི་(si)，得到『ཨུད་ཀ་སྤཪྴཿ』(udaka sparśaḥ，水的接觸者)。『非食物』(an na ma yin pa)與『吃』(ad)結合，意思是：如果『吃』(ad，अद्，ad，吃)這個詞根前面緊跟著一個表示『非食物』(an na ma yin pa)的名詞，那麼它就可以加上後綴『ཀྭིཔ་』(kvip)。例如，『ཤ་སྱཾ་』(śa syaṃ)和『ཨཱ་མཾ་』(āmaṃ)等詞後面跟著『ཨད་』(ad)。這個 सूत्र(sūtra) 允許新增『ཀྭིབ་』(kvip)後綴，並且像之前一樣去除格助詞。連線字母ཨ་(a)，並從輔音中移除字母སི་(si)。將字母ད་(da)在完成時變為ཏ་(ta)。例如，『ཤ་སྱཱཏ་』(śa syāt，吃莊稼者)和『ཨཱ་མཱ་ཏ་』(āmāta)。但是，如果『吃』(ad)前面緊跟著表示『食物』(an na)的名詞，則不允許新增『ཀྭིཔ་』(kvip)後綴。例如，『ཨན་ན་』(an na)後面跟著『ཨད་』(ad)。在這種情況下，像之前一樣新增ཨན་(an)後綴，並將字母ཨ་(a)變為長音，然後連線並新增字母སི་(si)，得到『ཨན་ནཱ་དཿ』(annādaḥ，吃食物者)。『對於供物也』(kra bya la 'ang ngo)意思是：對於表示供物(kra bya)的名詞，『ཨད་』(ad)也可以新增『ཀྭིབ་』(kvip)後綴。例如，對於『ཀྲ་བྱཾ་』(kra byaṃ)後面跟著的『ཨད་』(ad)，這個 सूत्र(sūtra) 允許新增『ཀྭིཔ་』(kvip)後綴，並且像之前一樣去除格助詞，然後連線並從輔音中移除字母སི་(si)。將字母ད་(da)在完成時變為ཏ་(ta)，得到『ཀྲ་བྱཱཏ་』(krabyāt，吃肉者)。『ऋत्विक्(ṛtvik)等也』(ri tvik da dhṛk srag dik uṣṇik rnams kyang ngo)意思是：『ऋत्विक्』(ṛtvik，祭司)、『दाधृक्』(dādhṛk，持有者)、『स्रक्』(srak，花環)、『दिक्』(dik，方向)和『उष्णिक्』(uṣṇik，一種韻律)這些詞，通過新增『ཀྭིཔ་』(kvip)後綴，也變成了詞幹。例如，『ऋतु』(ṛtu，季節)後面跟著『यज्』(yaj，祭祀)，『नि』(ni) 『धृष्』(dhṛṣ，持有)，『सृज्』(sṛj，拋棄)，『दिश्』(diś，徹底拋棄)。
【English Translation】 For example, like the word 'baha bhrat'. 'Non-water' combined with 'touch' means: If the root 'touch' (spṛśa, स्पर्श, sparśa, to touch) is immediately preceded by a noun indicating 'non-water', then it can be suffixed with 'kvip'. For example, 'ghee' (ghṛtaṃ) and 'mantra' (mantreṇa) followed by 'touch' (spṛśa). This sūtra allows the addition of the 'kvip' suffix, and like before, the case endings aṃ and ṭā are removed. The letter si is also removed from the consonant. Changing nā to the third letter ca, and like the words dri śa, etc., śa is changed to yag ga. Upon completion, ka can also be changed to ru. For example, 'ghṛta spṛk' (the toucher of ghee) and 'mantra spṛk' (the toucher of mantra). However, if 'touch' (spṛśa) is immediately preceded by a noun indicating 'water' (udaka), then the 'kvip' suffix is not allowed. For example, 'udakaṃ' followed by 'touch' (spṛśa). In this case, the aṇa suffix is added by the sūtra 'Here, for the object, aṇao', and the ṛ of 'spṛ' is guṇa-vowelled by the sūtra 'Before ā, the upadhā is of a person'. Like before, the previous am suffix is removed, and the letter si is added, resulting in 'udaka sparśaḥ' (the toucher of water). 'Non-food' combined with 'eat' means: If the root 'eat' (ad, अद्, ad, to eat) is immediately preceded by a noun indicating 'non-food', then it can be suffixed with 'kvip'. For example, 'śa syaṃ' and 'āmaṃ' followed by 'ad'. This sūtra allows the addition of the 'kvip' suffix, and like before, the case endings are removed. The letter a is connected, and the letter si is removed from the consonant. The letter da is changed to ta upon completion. For example, 'śa syāt' (the eater of crops) and 'āmāta'. However, if 'eat' (ad) is immediately preceded by a noun indicating 'food' (an na), then the 'kvip' suffix is not allowed. For example, 'an na' followed by 'ad'. In this case, the an suffix is added as before, and the letter a is lengthened, then connected and the letter si is added, resulting in 'annādaḥ' (the eater of food). 'Also for offerings' means: For nouns indicating offerings (kra bya), 'ad' can also be suffixed with 'kvip'. For example, for 'kra byaṃ' followed by 'ad', this sūtra allows the addition of the 'kvip' suffix, and like before, the case endings are removed, then connected and the letter si is removed from the consonant. The letter da is changed to ta upon completion, resulting in 'krabyāt' (the eater of meat). 'Ṛtvik, etc., also' means: The words 'ṛtvik' (priest), 'dādhṛk' (holder), 'srak' (garland), 'dik' (direction), and 'uṣṇik' (a type of meter), by adding the 'kvip' suffix, also become stems. For example, 'ṛtu' (season) followed by 'yaj' (to sacrifice), 'ni' 'dhṛṣ' (to hold), 'sṛj' (to abandon), 'diś' (to completely abandon).
དང་། ཨུཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཥྞིཧ་དགའ་བའི་བྱིངས་འདི་ རྣམས་ཀྱི་ཉི་དང་ཥ་དང་ཛིའི་ཨི་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་ བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཨཱ་བཞི་པར། སྭ་པི་བ་ཙི་ཡཛ་སོགས་ཞེས་པས་ ཡཛའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ་སྔ་མའི་ དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་དྷྲྀཥ་གཉིས་སུ་བཞག་ ནས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར་རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་། འདི་ཉིད་དུ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དེའི་དྷ་འང་ད་དུ་ བསྒྱུར་ལ། སྲྀཛ་ལའང་མདོ་འདིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ། རྀའི་མཐར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨུད་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་སི་བྱིན་ པའང་གསལ་བྱེད་ལས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀཤ་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་མཐའི་ གསལ་བྱེད་རྣམས་ག་རུ་བསྒྱུར་བའང་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། རྀཏྭིཀ (དུས་སུ་ལྷ་མཆོད)། དདྷྲྀཀ(འཛིན་ནོ། །) སྲཀ(འཕྲེང་ངོ་། །) དིཀ(ཕྱོགས་སོ། །) ཨུཥྞིཀ(ཤིན་ཏུ་དགའོ། །)ཅེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །སད་སཱུ་དཱི་ཥ་དྲུཧ་དུཧ་ཡུཛ་བིད་བྷི ད་ཚིད་ཛ་ནཱི་རཱཛ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཡང་ངོ་ 6-561 ཞེས་པ་ནི་ཥངླྀ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་ནས་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཥཱུང་སྲོག་ ཆགས་མངལ་ནས་བཙའ་བ་དང་། དྭིཥ་མི་དགའ་བ་དང་། དྲུཧ་འཁུ་བ་དང་། དུཧ་འཇོ་བ་དང་། ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་དང་། བིད་ཤེས་པ་དང་། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་དང་། ཚི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་ པ་དང་། ཛི་རྒྱལ་བ་དང་། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་དང་། རཱ་ཛྲྀ་གསལ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ ཉེར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་ཅིང་མིང་ ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྭིཔ་འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེར་བསྒྱུར་ཨུ་པ་དང་། མིང་ས་བྷཱ་ཉེ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་སྔ་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཥ་ ངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ཀྭིཔ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་འཕྱིད་པ་ནི་འོག་ མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་ རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་འཕྱིད་པའང་ཐམས་ཅད་དུ་ མཚུངས་ལ། ད་ཡིག་སྔར་བཞིན་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨུ་པ་སཏ། (ཉེ་ བར་རྒྱུའོ། །)ས་བྷ་སཏ། སཏ་ ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་དང་། མིང་ཨཎྜ་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་སྔ་མ་ ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཥཱུང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་ཥ་ཡིག་སྔ་མ་ལྟར་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི
【現代漢語翻譯】 此外，對於帶有字首 'ut' 的動詞詞根，如 'ṣṇiha'（喜愛），以及那些詞根的 'ni' 和 'ṣa' 以及 'ji' 的 'i' 音，在後綴被移除后，此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 仍然賦予 'क्विप्' (kvip，kvip，kvip，後綴) ，使其成為詞幹。例如，在 'ā' 第四節中，通過 'svāpibācijayas' 等規則，'yaj' 的 'ya' 音連同元音被轉換為 'i'，進行 'सम्प्रसारण' (samprasarana，samprasāraṇa，samprasāraṇa，擴充套件) ，並與前面的元音結合。對於此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 未賦予的動詞，如 'dhṛṣ'，保留兩個輔音，第一個輔音作為剩餘部分。在 'ā' 第三節中，通過 'ṛ' 音變為 'a' 的規則，前面的 'ṛ' 音變為 'a'。在此處，通過 '第二和第四' 的規則，'dha' 也變為 'da'。對於 'sṛj'，此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 未賦予的動詞，在 'ṛ' 之後新增 'a' 音作為 'आगम' (āgama，āgama，āgama，增音) 並結合。同樣，'ud' 的 'ta' 音也被移除。像之前一樣賦予 'si' 音，也從輔音中移除。在 'nā' 第三節中，通過 'ca' 組和 'dṛś' 等規則，末尾的輔音變為 'ga'，或者變為 'ka'。例如：'ऋत्विक्' (ṛtvik，ṛtvik，ṛtvik，在適當的時候供奉神靈), 'दधृक्' (dadhṛk，dadhṛk，dadhṛk，持有), 'स्रक्' (srak，srak，srak，花環), 'दिक्' (dik，dik，dik，方向), 'उष्णिक्' (uṣṇik，uṣṇik，uṣṇik，非常高興)。 對於 'sad sū dī ṣa druha duha yuja vid bhid chid ji ṇī rāja' 這些動詞的新增字首，也有規則 6-561。這些動詞包括：'ṣaṅlī'（遊蕩、行走、鄙視），'ṣūṅ'（從子宮中出生），'dviṣ'（不喜歡），'druha'（背叛），'duha'（擠奶），'yuji'（結合），'vid'（知道），'bhidi'（打破），'chidi'（切割），'ji'（勝利），'ṇīñ'（獲得），'rājrī'（發光）。這些詞根帶有字首，並且具有相似含義的詞。或者，對於沒有字首且不具有相似含義的詞，也會賦予 'क्विप्' (kvip，kvip，kvip，後綴) 。例如，字首 'upa' 和具有相似含義的詞 'sabhā'。對於那些帶有字首的詞，以及那些不帶有字首的 'ṣaṅlī'，在移除後綴 'lī' 之後，此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 賦予 'क्विप्' (kvip，kvip，kvip，後綴) ，像之前一樣移除後綴，這對於下面的詞也應該知道。在 'ā' 第八節中，通過 '詞根的第一個音' 的規則，'ṣa' 音變為 'sa'。賦予 'si' 音，從以輔音結尾的詞中移除，所有這些都是相同的。'da' 音像之前一樣完成，或者變為 'ta' 音。例如：'उपसत्' (upasat，upasat，upasat，接近行走), 'सभसत्' (sabhasat，sabhasat，sabhasat，集會), 'सत्' (sat，sat，sat，存在)。 同樣，字首 'pra' 和具有字首的詞 'aṇḍa'。對於那些不帶有字首的 'ṣūṅ'，在移除 'ṅa' 之後，'ṣa' 音像之前一樣變為 'sa'。賦予 'si'
【English Translation】 Furthermore, for verb roots with the prefix 'ut', such as 'ṣṇiha' (to love), and the 'i' sound of 'ni' and 'ṣa' and 'ji' of those roots, after the suffix is removed, this sūtra still bestows 'क्विप्' (kvip, kvip, kvip, suffix), making it a stem. For example, in section 'ā' four, by rules such as 'svāpibācijayas', the 'ya' sound of 'yaj' along with the vowel is converted to 'i', performing 'सम्प्रसारण' (samprasarana, samprasāraṇa, samprasāraṇa, expansion), and combined with the preceding vowel. For verbs not bestowed by this sūtra, such as 'dhṛṣ', two consonants are retained, with the first consonant as the remainder. In section 'ā' three, by the rule that the 'ṛ' sound becomes 'a', the preceding 'ṛ' sound becomes 'a'. Here, by the rule of 'second and fourth', 'dha' also becomes 'da'. For 'sṛj', a verb not bestowed by this sūtra, after 'ṛ', the 'a' sound is added as 'आगम' (āgama, āgama, āgama, augment) and combined. Similarly, the 'ta' sound of 'ud' is also removed. Bestowing the 'si' sound as before is also removed from the consonants. In section 'nā' three, by the rules of the 'ca' group and 'dṛś' etc., the final consonants become 'ga', or are converted to 'ka'. For example: 'ऋत्विक्' (ṛtvik, ṛtvik, ṛtvik, one who sacrifices to the gods at the proper time), 'दधृक्' (dadhṛk, dadhṛk, dadhṛk, holding), 'स्रक्' (srak, srak, srak, garland), 'दिक्' (dik, dik, dik, direction), 'उष्णिक्' (uṣṇik, uṣṇik, uṣṇik, very delighted). For the addition of prefixes to these verbs 'sad sū dī ṣa druha duha yuja vid bhid chid ji ṇī rāja', there is also rule 6-561. These verbs include: 'ṣaṅlī' (to wander, to go, to despise), 'ṣūṅ' (to be born from the womb), 'dviṣ' (to dislike), 'druha' (to betray), 'duha' (to milk), 'yuji' (to combine), 'vid' (to know), 'bhidi' (to break), 'chidi' (to cut), 'ji' (to conquer), 'ṇīñ' (to obtain), 'rājrī' (to shine). These roots have prefixes, and words with similar meanings. Or, for those without prefixes and not having words with similar meanings, 'क्विप्' (kvip, kvip, kvip, suffix) will also be bestowed. For example, the prefix 'upa' and the word 'sabhā' with similar meanings. For those with prefixes, and those 'ṣaṅlī' without prefixes, after removing the suffix 'lī', this sūtra bestows 'क्विप्' (kvip, kvip, kvip, suffix), removing the suffix as before, which should also be known for the words below. In section 'ā' eight, by the rule of 'the first sound of the root', the 'ṣa' sound becomes 'sa'. Bestowing the 'si' sound, removing it from words ending in consonants, all of this is the same. The 'da' sound is completed as before, or becomes the 'ta' sound. For example: 'उपसत्' (upasat, upasat, upasat, approaching to walk), 'सभसत्' (sabhasat, sabhasat, sabhasat, assembly), 'सत्' (sat, sat, sat, existence). Similarly, the prefix 'pra' and the word 'aṇḍa' with a prefix. For those 'ṣūṅ' without prefixes, after removing 'ṅa', the 'ṣa' sound becomes 'sa' as before. Bestowing 'si'
་བྱིན་ པ་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་སཱུཿ(རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །) ཨཎྜ་སཱུཿ (སྒོང་ལས་སྐྱེའོ། །) སཱུཿ(སྐྱེའོ། །) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བི་དང་། མི་ཏྲ་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་དྭིཥ་ལ་ཀྭིཔ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གསུམ་པར་ཧ་ཤ་ཥ་ཞེས་པ་ཥ་ཡིག་ཊ་ རུ་བསྒྱུར་བའང་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཊ་དུ་བསྒྱུར་བས། བི་དྭིཊ། (མི་དགའ་མེད་དོ། །) མི་ཏྲ་ དྭིཊ། (གྲོགས་ལ་མི་དགའོ། །) དྭཊ(མི་དགའོ། །)ཞེས་པ་དང་། སུ་དང་། མི་ཏྲ་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་ མེད་པ་དྲུ་ཧ་དང་། སུ་དང་། གོ་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་དུཧ་དག་ལས། ཀྭིབ་བྱིན་ 6-562 པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་ནཱ་གསུམ་པར། ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་དག་ག་རུ་ བསྒྱུར་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ ཞེས་པས་ད་ཡིག་དག་ཀྱང་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། སུ་དྷྲུཀ(ཤིན་ཏུ་འཁུའོ། །) མི་ཏྲ་དྷྲུཀ(གྲོགས་ལ་ འཁུའོ། །) དྷྲུག་(འཁུ་བར་བྱེད་)ཅེས་པ་དང་། སུ་དྷུཀ(ལེགས་པར་འཇོའོ། །) གོ་དྷུཀ་(བ་ལང་འཇོའོ། །) དྷུཀ་ (འཇོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཅེས་པ་དང་། པྲ་དང་། ཨ་ཤྭསྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་ཡུ་ཛིར་གྱི་ཨིར་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཀྭིཔ་སྔར་བཞིན་བྱིན་ནས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་བའང་། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ བས། པྲཡུག(རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །) ཨ་ཤྭ་ཡུག(རྟ་ལ་ཞོན་ནོ། །)ཡུག (སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །) ཅེས་པ་དང་། སཾ་ དང་། བེད་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་བིད་དང་། པྲ་དང་། ཀོཥྛ་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་ དག་མེད་པའི་བྷི་དིར་གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཀྭིཔ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ ལ་ཡང་ན་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། སཾ་བིཏ། (ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །) བེད་བིཏ། (རིག་བྱེད་ཤེས་སོ། །) བིཏ་(ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །) ཅེས་པ་དང་། པྲ་བྷི ཏ། (རབ་ཏུ་འཇོམས་སོ། །) ཀོཥྛ་བྷི ཏ། བྷི ཏ་(འཇོམས་པར་བྱེད་ དོ། །)ཅེས་པ་དང་། པྲ་དང་། རཛྫུ་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་ཚི་དིར་གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་ཏེ། དབྱངས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ཚ་ཡིག་གཉིས་དང་། སྒྲ་མེད་པ་སྟེ་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ད་ ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲིཙྪཏ། (དང་པོར་གཉིས་སུ་བྱེད་དོ། །)རཛྫུ་ཙྪིཏ(ཐེག་པ་ གཉིས་སུ་བྱེད)། ཚིཏ་(གཉིས་སུ་བྱེད་དོ། །)ཅེས་པ་དང་། ཨ་བྷི་དང་། ཨ་རི་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་ མེད་པའི་ཛི་ལ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས། ཏ་ཨ་ག་ མ་བྱིན་པས། ཨ་བྷི་ཛིཏ། (མངོན་པར་རྒྱལ་ལོ། །) ཨ་རི་ཛི་ཏ། (དགྲ་ལས་རྒྱལ་ལོ། །) ཛིཏ་(བཏུལ
【現代漢語翻譯】 བྱིན་པ་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་སཱུཿ(རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །) ཨཎྜ་སཱུཿ(སྒོང་ལས་སྐྱེའོ། །) སཱུཿ(སྐྱེའོ། །) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བི་དང་། མི་ཏྲ་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་དྭིཥ་ལ་ཀྭིཔ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གསུམ་པར་ཧ་ཤ་ཥ་ཞེས་པ་ཥ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བའང་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཊ་དུ་བསྒྱུར་བས། བི་དྭིཊ། (མི་དགའ་མེད་དོ། །) མི་ཏྲ་དྭིཊ། (གྲོགས་ལ་མི་དགའོ། །) དྭཊ(མི་དགའོ། །)ཞེས་པ་དང་། སུ་དང་། མི་ཏྲ་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པ་དྲུ་ཧ་དང་། སུ་དང་། གོ་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་དུཧ་དག་ལས། ཀྭིབ་བྱིན་ 對於以元音結尾的詞，進行分割轉換。例如：prasūḥ（梵文天城體：प्रसू，梵文羅馬擬音：prasū，完全出生），aṇḍasūḥ（梵文天城體：अण्डसू，梵文羅馬擬音：aṇḍasū，從卵出生），sūḥ（梵文天城體：सू，梵文羅馬擬音：sū，出生）。同樣地，將vi和mitra放在前面，以及沒有這些字首的dviṣ，按照之前的規則去除kvip後綴。在第三個音節上，將ha、śa、ṣa中的ṣa轉換為ṭa，如果詞語完整，也可以轉換為ṭa。例如：vidviṭ（梵文天城體：विद्विट，梵文羅馬擬音：vidviṭ，沒有不悅），mitradviṭ（梵文天城體：मित्रद्विट，梵文羅馬擬音：mitradviṭ，對朋友不悅），dvaṭ（梵文天城體：द्वट्，梵文羅馬擬音：dvaṭ，不悅）。su和mitra放在前面，以及沒有這些字首的druha，su和go放在前面，以及沒有這些字首的duha，按照之前的規則給予kvip 6-562 པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་ནཱ་གསུམ་པར། ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་དག་ག་རུ་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དག་ཀྱང་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། སུ་དྷྲུཀ(ཤིན་ཏུ་འཁུའོ། །) མི་ཏྲ་དྷྲུཀ(གྲོགས་ལ་འཁུའོ། །) དྷྲུག་(འཁུ་བར་བྱེད་)ཅེས་པ་དང་། སུ་དྷུཀ(ལེགས་པར་འཇོའོ། །) གོ་དྷུཀ་(བ་ལང་འཇོའོ། །) དྷུཀ་(འཇོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཅེས་པ་དང་། པྲ་དང་། ཨ་ཤྭསྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་ཡུ་ཛིར་གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཀྭིཔ་སྔར་བཞིན་བྱིན་ནས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་བའང་། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲཡུག(རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །) ཨ་ཤྭ་ཡུག(རྟ་ལ་ཞོན་ནོ། །)ཡུག (སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །) ཅེས་པ་དང་། སཾ་དང་། བེད་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་བིད་དང་། པྲ་དང་། ཀོཥྛ་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་བྷི་དིར་གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཀྭིཔ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། སཾ་བིཏ། (ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །) བེད་བིཏ། (རིག་བྱེད་ཤེས་སོ། །) བིཏ་(ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །) ཅེས་པ་དང་། པྲ་བྷི ཏ། (རབ་ཏུ་འཇོམས་སོ། །) ཀོཥྛ་བྷི ཏ། བྷི ཏ་(འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །)ཅེས་པ་དང་། པྲ་དང་། རཛྫུ་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་ཚི་དིར་གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། དབྱངས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ཚ་ཡིག་གཉིས་དང་། སྒྲ་མེད་པ་སྟེ་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲིཙྪཏ། (དང་པོར་གཉིས་སུ་བྱེད་དོ། །)རཛྫུ་ཙྪིཏ(ཐེག་པ་གཉིས་སུ་བྱེད)། ཚིཏ་(གཉིས་སུ་བྱེད་དོ། །)ཅེས་པ་དང་། ཨ་བྷི་དང་། ཨ་རི་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་ཛི་ལ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས། ཏ་ཨ་ག་མ་བྱིན་པས། ཨ་བྷི་ཛིཏ། (མངོན་པར་རྒྱལ་ལོ། །) ཨ་རི་ཛི་ཏ། (དགྲ་ལས་རྒྱལ་ལོ། །) ཛིཏ་(བཏུལ 後綴，按照之前的規則去除，在第三個音節上，根據'da和第一個ha是ga'的規則，將ha轉換為ga，如果詞語完整，也可以轉換為ka。同樣地，根據'詞根ha和第四個音節結尾'的規則，將da也轉換為dha。例如：sudhruk（梵文天城體：सुध्रुक्，梵文羅馬擬音：sudhruk，非常敵對），mitradhruk（梵文天城體：मित्रध्रुक्，梵文羅馬擬音：mitradhruk，對朋友敵對），dhruk（梵文天城體：ध्रुक्，梵文羅馬擬音：dhruk，敵對）。sudhuk（梵文天城體：सुधुक्，梵文羅馬擬音：sudhuk，良好地擠奶），godhuk（梵文天城體：गोधुक्，梵文羅馬擬音：godhuk，擠牛奶牛），dhuk（梵文天城體：धुक्，梵文羅馬擬音：dhuk，擠奶）。pra和aśva放在前面，以及沒有這些字首的yujir，去除ir後綴，按照之前的規則給予kvip後綴並去除，在第三個音節上，根據'ca組和dṛśa等'的規則，將ja轉換為ga，如果詞語完整，也可以轉換為ka。例如：prayug（梵文天城體：प्रयुग्，梵文羅馬擬音：prayug，完全結合），aśvayug（梵文天城體：अश्वयुग्，梵文羅馬擬音：aśvayug，騎馬），yug（梵文天城體：युग्，梵文羅馬擬音：yug，結合）。sam和veda放在前面，以及沒有這些字首的vid，pra和koṣṭha放在前面，以及沒有這些字首的bhidir，去除ir後綴和kvip後綴，按照之前的規則去除，如果詞語完整，也可以轉換為ta。例如：samvit（梵文天城體：संवित्，梵文羅馬擬音：samvit，完全知道），vedavit（梵文天城體：वेदवित्，梵文羅馬擬音：vedavit，知道吠陀），vit（梵文天城體：वित्，梵文羅馬擬音：vit，知道）。prabhit（梵文天城體：प्रभित्，梵文羅馬擬音：prabhit，完全打破），koṣṭhabhit，bhit（梵文天城體：भित्，梵文羅馬擬音：bhit，打破）。pra和rajju放在前面，以及沒有這些字首的chidir，去除ir後綴，對於元音，將後面的ca轉換為兩個，無聲音，即轉換為ma ca，如果詞語完整，也可以轉換為ta。例如：pricchat（梵文天城體：पृच्छत्，梵文羅馬擬音：pṛcchat，首先分成兩半），rajjucchit（梵文天城體：रज्जुच्छित्，梵文羅馬擬音：rajjucchit，分成兩半），chit（梵文天城體：छित्，梵文羅馬擬音：chit，分成兩半）。abhi和ari放在前面，以及沒有這些字首的ji，kṛta首先在詞根結尾新增pa後綴，然後根據規則給予ta agama。例如：abhijit（梵文天城體：अभिजित्，梵文羅馬擬音：abhijit，完全勝利），arijit（梵文天城體：अरिजित्，梵文羅馬擬音：arijit，戰勝敵人），jit（梵文天城體：जित्，梵文羅馬擬音：jit，征服）。 "
【English Translation】 For words ending in vowels, perform segmentation and transformation. For example: prasūḥ (Sanskrit Devanagari: प्रसू, Sanskrit Romanization: prasū, completely born), aṇḍasūḥ (Sanskrit Devanagari: अण्डसू, Sanskrit Romanization: aṇḍasū, born from an egg), sūḥ (Sanskrit Devanagari: सू, Sanskrit Romanization: sū, born). Similarly, place vi and mitra in front, and dviṣ without these prefixes, remove the kvip suffix according to the previous rules. On the third syllable, convert ṣa in ha, śa, ṣa to ṭa, and if the word is complete, it can also be converted to ṭa. For example: vidviṭ (Sanskrit Devanagari: विद्विट, Sanskrit Romanization: vidviṭ, no displeasure), mitradviṭ (Sanskrit Devanagari: मित्रद्विट, Sanskrit Romanization: mitradviṭ, displeased with friends), dvaṭ (Sanskrit Devanagari: द्वट्, Sanskrit Romanization: dvaṭ, displeasure). Place su and mitra in front, and druha without these prefixes, su and go in front, and duha without these prefixes, give kvip suffix according to the previous rules. 6-562 Remove the suffix according to the previous rules, on the third syllable, according to the rule 'da and the first ha is ga', convert ha to ga, and if the word is complete, it can also be converted to ka. Similarly, according to the rule 'root ha and the fourth syllable ending', also convert da to dha. For example: sudhruk (Sanskrit Devanagari: सुध्रुक्, Sanskrit Romanization: sudhruk, very hostile), mitradhruk (Sanskrit Devanagari: मित्रध्रुक्, Sanskrit Romanization: mitradhruk, hostile to friends), dhruk (Sanskrit Devanagari: ध्रुक्, Sanskrit Romanization: dhruk, hostile). sudhuk (Sanskrit Devanagari: सुधुक्, Sanskrit Romanization: sudhuk, milking well), godhuk (Sanskrit Devanagari: गोधुक्, Sanskrit Romanization: godhuk, milking cows), dhuk (Sanskrit Devanagari: धुक्, Sanskrit Romanization: dhuk, milking). Place pra and aśva in front, and yujir without these prefixes, remove the ir suffix, give and remove the kvip suffix according to the previous rules, on the third syllable, according to the rule 'ca group and dṛśa etc.', convert ja to ga, and if the word is complete, it can also be converted to ka. For example: prayug (Sanskrit Devanagari: प्रयुग्, Sanskrit Romanization: prayug, completely combine), aśvayug (Sanskrit Devanagari: अश्वयुग्, Sanskrit Romanization: aśvayug, riding a horse), yug (Sanskrit Devanagari: युग्, Sanskrit Romanization: yug, combine). Place sam and veda in front, and vid without these prefixes, pra and koṣṭha in front, and bhidir without these prefixes, remove the ir suffix and kvip suffix, remove according to the previous rules, and if the word is complete, it can also be converted to ta. For example: samvit (Sanskrit Devanagari: संवित्, Sanskrit Romanization: samvit, completely know), vedavit (Sanskrit Devanagari: वेदवित्, Sanskrit Romanization: vedavit, know the Vedas), vit (Sanskrit Devanagari: वित्, Sanskrit Romanization: vit, know). prabhit (Sanskrit Devanagari: प्रभित्, Sanskrit Romanization: prabhit, completely break), koṣṭhabhit, bhit (Sanskrit Devanagari: भित्, Sanskrit Romanization: bhit, break). Place pra and rajju in front, and chidir without these prefixes, remove the ir suffix, for vowels, convert the following ca to two, voiceless, i.e., convert to ma ca, and if the word is complete, it can also be converted to ta. For example: pricchat (Sanskrit Devanagari: पृच्छत्, Sanskrit Romanization: pṛcchat, first divide into two halves), rajjucchit (Sanskrit Devanagari: रज्जुच्छित्, Sanskrit Romanization: rajjucchit, divide into two halves), chit (Sanskrit Devanagari: छित्, Sanskrit Romanization: chit, divide into two halves). Place abhi and ari in front, and ji without these prefixes, kṛta first adds the pa suffix to the root ending, and then gives ta agama according to the rule. For example: abhijit (Sanskrit Devanagari: अभिजित्, Sanskrit Romanization: abhijit, completely victorious), arijit (Sanskrit Devanagari: अरिजित्, Sanskrit Romanization: arijit, defeat the enemy), jit (Sanskrit Devanagari: जित्, Sanskrit Romanization: jit, conquer).
་ལོ། །) ཅེས་ པ་དང་། པྲ་དང་། སེ་ནཱ་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་ཎཱི་ཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ བརྒྱད་པར་ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་ན་དང་། སི་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ནཱིཿ(མཆོག་ 6-563 ཐོབ། )སེ་ནཱ་ནཱིཿ(སྡེ་ཐོབ་བོ། །) ནཱིཿ(ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཉེར་བསྒྱུར་བི་དང་། མིང་གི་རི་སྔ་ མ་ཅན་དང་། དེ་དག་སྔ་མ་ཅན་མིན་པའི་རཱ་ཛྲྀའི་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར་ཧ་ཤ་ ཥ་ཚ་མཐའ་ཡཛ་སོགས་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བའང་། དེ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ ནའོ། །ཞེས་པས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། བི་རཱཊ། (རྣམ་པར་གསལ་ལོ། །)གི་རི་རཱཊ། (རིག་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །) རཱཊ་(གསལ་བར་བྱེད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུར་སིང་དུ། སྤྲོས་པའི་དོན་ལ་འདིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཏྱད་སོགས་ལ། དཔེ་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས། ལས་ལ། ཊཀ་དང་། སཀ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཏྱཏ་ དང་ཏད་དང་ཡད་ལ་སྭོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན། དཔེའམ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ། དྲྀ་ ཤིར་ལྟ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་ཊཀ་དང་སག་དག་དང་། ཀྱང་ཡིག་ལས་ཀྭིཔའི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྱཏ་སྔ་མ་ཅན་དྲྀ་ཤིར་གྱི་ ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཐོག་མར་ཊཀ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་ནི་ཨཱི་ཡིག་གི་ཁྱད་ དོན་དང་། ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཊའི་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། ཀྲྀཏ་ དྲུག་པར་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་ཨཱའོ་ཞེས་པས་མཐའི་ཏ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས་ སི་བྱིན་པས། ཏྱཱ་དྲྀ་ཤཿ(དེ་དང་འདྲའོ། །) ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་སཀ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ། ཨཱ་ བརྒྱད་པར་ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་མཚན་ལས་ ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ས་འང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཞན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས་། ཏྱཱ་དྲྀཀྵཿ(དེ་འདྲ་ལོ། །) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀཤ་ སོགས་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཤ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། ཏྱཱ་དྲྀཀ་(དེ་དང་མཚུངས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཏད་སྔ་ མ་ཅན་གྱི་དྲྀ་ཤིར་ལའང་རྐྱེན་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བྱིན་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ 6-564 པས། ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ ཏཱ་དྲྀཀྵཿ ཏཱ་དྲྀཀཿཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྱད་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་ན་དྲ་ཤ་ལ་ རྐྱེན་དེ་རྣམས་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ཨི་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྲྀ་ཤའི་མཐར་བརྟ་ མཱ་ནའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པས
{ "translations": [ "།) ཅེས་པ་དང་། པྲ་དང་། སེ་ནཱ་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་མེད་པའི་ཎཱི་ཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་ན་དང་། སི་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ནཱིཿ(མཆོག་ཐོབ། )སེ་ནཱ་ནཱིཿ(སྡེ་ཐོབ་བོ། །) ནཱིཿ(ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཉེར་བསྒྱུར་བི་དང་། མིང་གི་རི་སྔ་མ་ཅན་དང་། དེ་དག་སྔ་མ་ཅན་མིན་པའི་རཱ་ཛྲྀའི་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར་ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཡཛ་སོགས་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བའང་། དེ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། བི་རཱཊ། (རྣམ་པར་གསལ་ལོ། །)གི་རི་རཱཊ། (རིག་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །) རཱཊ་(གསལ་བར་བྱེད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུར་སིང་དུ། སྤྲོས་པའི་དོན་ལ་འདིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །", "意思是說，對於帶有 'pra' 和 'sena' 字首的詞，以及那些沒有這些字首的詞，去掉 'ṇī' 中 'nya' 的後綴，然後在第八個 ā 中，通過 'ṇai nau' 將字母 'ṇa' 轉換為 'na'，並將 'si' 分割。例如：praṇīḥ (獲得卓越)，senānīḥ (獲得軍隊)，nīḥ (使獲得)。還有，轉換詞 'bi'，帶有名字 'ri' 字首的詞，以及那些沒有這些字首的詞，去掉 'rājr̥' 中的 'r̥' 後綴。在第三個 nā 中，通過 'ha śa ṣa tsha mtha ya ja' 等將字母 'ja' 轉換為 'ḍa'，並在完成時也轉換為 'ṇa'。通過 'ṇau' 將其轉換為 'ṭa'。例如：virāṭ (完全顯現)，giri rāṭ (使知識顯現)，rāṭ (使顯現)。在 Dursingdu 中，據說這是爲了擴充套件的意義。", "ཏྱད་སོགས་ལ། དཔེ་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས། ལས་ལ། ཊཀ་དང་། སཀ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཏྱཏ་དང་ཏད་དང་ཡད་ལ་སྭོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན། དཔེའམ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་ཊཀ་དང་སག་དག་དང་། ཀྱང་ཡིག་ལས་ཀྭིཔའི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྱཏ་སྔ་མ་ཅན་དྲྀ་ཤིར་གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཐོག་མར་ཊཀ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་ནི་ཨཱི་ཡིག་གི་ཁྱད་དོན་དང་། ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཊའི་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་ཨཱའོ་ཞེས་པས་མཐའི་ཏ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས་སི་བྱིན་པས། ཏྱཱ་དྲྀ་ཤཿ(དེ་དང་འདྲའོ། །) ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་སཀ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ས་འང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཞན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས་། ཏྱཱ་དྲྀཀྵཿ(དེ་འདྲ་ལོ། །) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀཤ་སོགས་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཤ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། ཏྱཱ་དྲྀཀ་(དེ་དང་མཚུངས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཏད་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྲྀ་ཤིར་ལའང་རྐྱེན་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བྱིན་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱས་", "對於 'tyad' 等詞，例如從 'drisha' 中，對於 'las'，有 'ṭaka' 和 'saka'。據說 'tyata'、'tad' 和 'yad' 等詞都帶有接近的含義。例如，在接近或測量時，從 'drishir' 這個觀看的詞根出發，對於 'las'，爲了接近的詞義，給予 'ṭaka' 和 'saka'，並且從 'kyaṅ' 字母中給予 'kvip' 的後綴。例如，對於帶有 'tyata' 字首的 'drishir'，在去掉 'ir' 後綴后，通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，經) 首先給予 'ṭaka'，其中字母 'ṭa' 是字母 'ī' 的特殊含義，字母 'ka' 去掉與 'yaṇ' 相似的特殊含義后，保留 'ṭa' 的元音。在第六個 'kr̥ta' 中，通過 'sarvai' 這個名字的 'āo'，將末尾的字母 'ta' 轉換為 'ā'，連線后給予 'si'，得到 'tyā dr̥śaḥ' (像那個一樣)。然後，給予 'saka'，字母 'ka' 的特殊含義像之前一樣去掉。在第六個 'ā' 中，通過 'tsha śa dag gi aṅ ngo' 將字母 'śa' 轉換為 'ṣa'。在第八個 'ā' 中，通過 'ṣa ḍha dag gi sa la' 將字母 'ka' 轉換為 'ka'。同樣，通過 '原因' 將後綴的 'sa' 也轉換為 'ṣa'，其他像之前一樣連線，得到 'tyā dr̥kṣaḥ' (像那個一樣)。同樣，給予 'kvip' 後像之前一樣去掉，在第三個 'nā' 中，通過 'tsa sde dang drisha' 等將詞根的字母 'śa' 轉換為 'ga'。在完成時也轉換為 'ka'，並從清晰的 'si' 中去掉，得到 'tyā dr̥ka' (與那個相似)。同樣，對於帶有 'tad' 字首的 'drishir'，按照順序給予這三個後綴，並像之前一樣完成。", "པས། ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ ཏཱ་དྲྀཀྵཿ ཏཱ་དྲྀཀཿཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྱད་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་ན་དྲ་ཤ་ལ་རྐྱེན་དེ་རྣམས་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ཨི་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྲྀ་ཤའི་མཐར་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པས།", "因此，例如 'tā dr̥śaḥ'、'tā dr̥kṣaḥ'、'tā dr̥kaḥ'。如果 'tyad' 等不是接近的詞，那麼這些後綴不會給予 'dra sha'。例如，對於帶有 'vr̥kṣa iva' 字首的 'drisha'，在末尾加上 'bartā mānai te'，並在第二個 'ā' 中，通過 'byiṅs thams cad pa la' 在中間給予 'yaṇ'。", "english_translations": [ "It means that for words with the prefixes 'pra' and 'sena', and those without these prefixes, remove the suffix 'nya' from 'ṇī', and in the eighth ā, convert the letter 'ṇa' to 'na' by 'ṇai nau', and split 'si'. For example: praṇīḥ (obtained excellence), senānīḥ (obtained army), nīḥ (causes to obtain). Also, convert the word 'bi', words with the prefix 'ri' of a name, and those without these prefixes, remove the suffix 'r̥' from 'rājr̥'. In the third nā, convert the letter 'ja' to 'ḍa' by 'ha śa ṣa tsha mtha ya ja' etc., and also convert to 'ṇa' when completed. Convert it to 'ṭa' by 'ṇau'. For example: virāṭ (completely manifested), giri rāṭ (causes knowledge to manifest), rāṭ (causes to manifest). In Dursingdu, it is said that this is for the meaning of expansion.", "For words like 'tyad', for example from 'drisha', for 'las', there are 'ṭaka' and 'saka'. It is said that words like 'tyata', 'tad', and 'yad' all carry a meaning of closeness. For example, in approaching or measuring, starting from the root 'drishir' which means to see, for 'las', for the meaning of a close word, give 'ṭaka' and 'saka', and from the letter 'kyaṅ' give the suffix of 'kvip'. For example, for 'drishir' with the prefix 'tyata', after removing the suffix 'ir', by this sūtra (सूत्र，सूत्र，sūtra，thread), first give 'ṭaka', where the letter 'ṭa' is a special meaning of the letter 'ī', and the letter 'ka' removes the special meaning similar to 'yaṇ', and the vowel of 'ṭa' is retained. In the sixth 'kr̥ta', by 'āo' of the name 'sarvai', convert the final letter 'ta' to 'ā', connect and give 'si', resulting in 'tyā dr̥śaḥ' (like that). Then, give 'saka', the special meaning of the letter 'ka' is removed as before. In the sixth 'ā', by 'tsha śa dag gi aṅ ngo' convert the letter 'śa' to 'ṣa'. In the eighth 'ā', by 'ṣa ḍha dag gi sa la' convert the letter 'ka' to 'ka'. Also, by 'reason' convert the suffix 'sa' to 'ṣa', and connect the others as before, resulting in 'tyā dr̥kṣaḥ' (like that). Similarly, after giving 'kvip' and removing it as before, in the third 'nā', by 'tsa sde dang drisha' etc. convert the root letter 'śa' to 'ga'. Also convert to 'ka' when completed, and remove it from the clear 'si', resulting in 'tyā dr̥ka' (similar to that). Similarly, for 'drishir' with the prefix 'tad', give these three suffixes in order and complete as before.", "Therefore, for example 'tā dr̥śaḥ', 'tā dr̥kṣaḥ', 'tā dr̥kaḥ'. If 'tyad' etc. are not close words, then these suffixes will not be given to 'dra sha'. For example, for 'drisha' with the prefix 'vr̥kṣa iva', add 'bartā mānai te' at the end, and in the second 'ā', give 'yaṇ' in the middle by 'byiṅs thams cad pa la'." ] }
། བྲ ཀྵ་ཨི་ཝ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ་(ཤིང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་མ་ཡིན་ནའང་ རྐྱེན་དེ་རྣམས་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྲྀཤ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏེ་དང་ཡཎ་བྱིན་ ནས་ས་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ་(དེ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཀྱི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལའང་ རྐྱེན་དེ་རྣམས་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏེ་ནེ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྲྀཤ་ལ་ཏེ་དང་། ཡཎ་ བྱིན་པས། ཏེ་ནེ་ཝ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ(དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ལ་རིགས་མ་ཡིན་པ་ ལ། དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་ཎི་ནིའོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ པ་ལ། བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཥྚ་དང་། ཤཱི་གྷྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུཛ་བརྟེན་པའི་བྱིངས་ལ། མདོ་འདིས་ ཎི་ནིའི་རྐྱེན་བྱིན་བའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་དང་། ནིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་བྷུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ཨིན་ཧན་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ ཡིག་ཕྱིས་པས། ཨུཥྚ་བྷོ་ཛཱི། (ཇ་མོ་བརྟེན་ནོ། །) ཤཱི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱི་(མྱུར་བར་ཟའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ཉེ་ བའི་ཚིག་ཅན་རིགས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ན་དང་། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མ་ཏྲི་གསང་བ་སྨྲ་བའི་བྱིངས་ཨི་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱི་འི་ཏཱ་དང་ཨཱ་གཉིས་པར་ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ ཨིན་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་མའི་མཐར་ན་ཨཱ་ག་ མ་དང་། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་བུཎ་ཏྲྀ་ཙའོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ 6-565 བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཨིན་གྱི་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ ཨིན་གྱི་ཨི་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་ ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་པས། བྲཱཧྨ་ཎཱན་མནྟྲ་ཡི་ཏཱ། (བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཚིག་གོ) ནི་མནྟྲ་ཡི་ཏཱ་ (བདེ་བར་བྱེད་པའི་སྙན་གསན་འབེབས་པའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ་ ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན། ཉེ་བར་འཇལ་བའི་དོན་ལ། བྱིངས་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཥྚ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲུ་ཤ་ཁྲོ་བའི་ བྱིངས་ལ། མདོ་འདིས་ཎི་ནི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཁྱད་དོན་དང་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཀྲུའི་ དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བ
【現代漢語翻譯】 例如，像『ཀྵ་ཨི་ཝ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ་(ཤིང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །)』（類似於看那棵樹）一樣。即使不是接近衡量， 那些條件也不會被給予，對於具有字首『ས་』的『དྲྀཤ་』，像之前一樣給予『ཏེ་』和『ཡཎ་』，變成『ས་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ་(དེ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། )』（應該看那個）。即使對於不是動作意義的接近詞， 那些條件也不會被給予。例如，對於具有字首『ཏེ་ནེ་ཝ་』的『དྲྀཤ་』，給予『ཏེ་』和『ཡཎ་』，變成『ཏེ་ནེ་ཝ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ(དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །)』（類似於看那個）。對於名稱不是種類的情況， 在其狀態中，『ཎི་ནིའོ་』這個詞是表示名稱接近的詞，不是種類。從詞根之外，應該理解其狀態，給予『ཎི་ནིའི་』條件。 例如，對於具有字首『ཨུཥྚ་』（駱駝）和『ཤཱི་གྷྲ་』（迅速）的『བྷཱུཛ་』（食用）詞根，通過這個 सूत्र（梵文：sūtra， सूत्र，sūtra，線）給予『ཎི་ནིའི་』條件，『ཎ་』字的特殊意義與『ཨིཙ་』相似，『ནིའི་』字的意義在後面表達。 在第五個『ཨཱ་』中，通過『ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་』使『བྷུའི་』元音具有 गुण（梵文：guṇa， गुण，guṇa， गुण），給予『སི་』， 在第二個『ནཱ་』中，通過『ཨིན་ཧན་』將『ཨི་』字變成長音，去除『སི་』和詞尾的『ན་』字，變成『ཨུཥྚ་བྷོ་ཛཱི། (ཇ་མོ་བརྟེན་ནོ། །)』（食用駱駝）和『ཤཱི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱི་(མྱུར་བར་ཟའོ། །)』（迅速食用）。對於名稱接近的詞表示種類的情況，不會從詞根之外給予『ཎི་ནིའི་』條件。 例如，對於具有字首『བྲཱཧྨ་ཎཱ་ན་』（婆羅門）和『ནི་』的『མ་ཏྲི་』（秘密）詞根，去除後面的『ཨི་』， 在第二個『ཏཱ་』和『ཨཱ་』中，通過『ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་』也給予『ཨིན་』，在第六個『ཨཱ་』中，通過『ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་』在『མ་』的末尾加上『ན་ཨཱ་ག་མ་』， 在第二個『ཀྲྀཏ་』中，通過『བུཎ་ཏྲྀ་ཙའོ་』給予『ཏྲྀ་ཙ་』，去除『ཙ་』的特殊意義，在第七個『ཨཱ་』中，通過『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་』在『ཨིན་』的末尾加上『ཨིཊ་』， 像之前一樣，使『ཨིན་』的『ཨི་』具有 गुण（梵文：guṇa， गुण，guṇa， गुण），在連線的末尾給予『སི་』，像之前一樣，將『ཏྲྀའི་』的『རྀ་』字變成『ཨཱ་རུ་』，去除『སི་』，變成『བྲཱཧྨ་ཎཱན་མནྟྲ་ཡི་ཏཱ། (བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཚིག་གོ)』（婆羅門的秘密咒語）和『ནི་མནྟྲ་ཡི་ཏཱ་(བདེ་བར་བྱེད་པའི་སྙན་གསན་འབེབས་པའོ། །)』（帶來快樂的傾聽）。『བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ་』是指表示作者的名稱接近的詞，對於接近衡量的意義， 從詞根之外給予『ཎི་ནིའི་』條件。例如，對於具有字首『ཨུཥྚ་』的『ཀྲུ་ཤ་』（憤怒）詞根，通過這個 सूत्र（梵文：sūtra， सूत्र，sūtra，線）給予『ཎི་ནི་』，像之前一樣去除特殊意義和意義，使『ཀྲུའི་』元音像之前一樣具有 गुण（梵文：guṇa， गुण，guṇa， गुण），給予『སི་』。
【English Translation】 For example, like 'ཀྵ་ཨི་ཝ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ་(ཤིང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །)' (it is seen like that tree). Even if it is not a close measurement, those conditions will not be given. For 'དྲྀཤ་' with the prefix 'ས་', give 'ཏེ་' and 'ཡཎ་' as before, becoming 'ས་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ་(དེ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། )' (that should be seen). Even for a close word that is not the meaning of action, those conditions will not be given. For example, for 'དྲྀཤ་' with the prefix 'ཏེ་ནེ་ཝ་', give 'ཏེ་' and 'ཡཎ་', becoming 'ཏེ་ནེ་ཝ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ(དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །)' (it is seen like that). For a name that is not a kind, in its state, the word 'ཎི་ནིའོ་' is a word that expresses the closeness of the name, not a kind. From beyond the root, its state should be understood, and the condition of 'ཎི་ནིའི་' is given. For example, for the root 'བྷཱུཛ་' (to eat) with the prefixes 'ཨུཥྚ་' (camel) and 'ཤཱི་གྷྲ་' (quickly), by this sūtra, the condition of 'ཎི་ནིའི་' is given, the special meaning of the letter 'ཎ་' is similar to 'ཨིཙ་', and the meaning of the letter 'ནིའི་' is expressed later. In the fifth 'ཨཱ་', by 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་', the vowel of 'བྷུའི་' is made to have guṇa, and 'སི་' is given, In the second 'ནཱ་', by 'ཨིན་ཧན་', the letter 'ཨི་' is changed to a long vowel, and 'སི་' and the final letter 'ན་' are removed, becoming 'ཨུཥྚ་བྷོ་ཛཱི། (ཇ་མོ་བརྟེན་ནོ། །)' (eating camel) and 'ཤཱི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱི་(མྱུར་བར་ཟའོ། །)' (eating quickly). For the case where a name close word expresses a kind, the condition of 'ཎི་ནིའི་' will not be given from beyond the root. For example, for the root 'མ་ཏྲི་' (secret) with the prefixes 'བྲཱཧྨ་ཎཱ་ན་' (Brahmin) and 'ནི་', removing the following 'ཨི་', In the second 'ཏཱ་' and 'ཨཱ་', 'ཨིན་' is also given by 'ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་', in the sixth 'ཨཱ་', by 'ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་', 'ན་ཨཱ་ག་མ་' is added to the end of 'མ་', In the second 'ཀྲྀཏ་', 'ཏྲྀ་ཙ་' is given by 'བུཎ་ཏྲྀ་ཙའོ་', removing the special meaning of 'ཙ་', in the seventh 'ཨཱ་', by 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་', 'ཨིཊ་' is added to the end of 'ཨིན་', As before, the 'ཨི་' of 'ཨིན་' is made to have guṇa, 'སི་' is given at the end of the connection, as before, the letter 'རྀ་' of 'ཏྲྀའི་' is changed to 'ཨཱ་རུ་', and 'སི་' is removed, becoming 'བྲཱཧྨ་ཎཱན་མནྟྲ་ཡི་ཏཱ། (བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཚིག་གོ)' (the secret mantra of the Brahmins) and 'ནི་མནྟྲ་ཡི་ཏཱ་(བདེ་བར་བྱེད་པའི་སྙན་གསན་འབེབས་པའོ། །)' (bringing pleasant listening). 'བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ་' refers to a name close word that expresses the author, for the meaning of close measurement, the condition of 'ཎི་ནིའི་' is given from beyond the root. For example, for the root 'ཀྲུ་ཤ་' (anger) with the prefix 'ཨུཥྚ་', by this sūtra, 'ཎི་ནི་' is given, the special meaning and meaning are removed as before, and the vowel of 'ཀྲུའི་' is made to have guṇa as before, and 'སི་' is given.
ྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་ དང་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཨུཥྚ་ཀྲོ་ཤཱི་(རྔ་མོ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ བརྗོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ན། བྱིངས་ལ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཥྚ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲུ་ཤ་ལ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་ པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཀྲུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཨུཥྚ་ཀྲོ་ཤ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། དུར་ སིང་དུ་སྟོན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངེས་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མིང་ཉེ་བའི་ ཚིག་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ བཞིན་པའི་དོན་ལའང་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ནི། ཨ་ ཤྲད་དྷཱ་སྔ་མ་ཅན་བྷུཛ་ཟ་བ་དང་། ཡང་ཡང་ལ་ནི་ཀྵཱི་ར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱ་འཐུང་བའི་བྱིངས་ལ། མདོ་འདིས་ཎི་ནི་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། བྷུའི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཡོན་ ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨ་ཤྲད་དྷཱ་བྷོ་ཛཱི་(མ་དད་པར་ཟ་བའི་བརྟུལ་ ཞུགས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་པཱའི་དབྱངས་ཨཱ་ 6-566 ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཐར་ཛས་བྱིན་པས། ཀྵཱི་ར་པཱ་ཡི་ཎཿ(འོ་མ་མང་དུ་འཐུང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མན་ ལས་ཏེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། དུར་སིང་དུ། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་དང་། སློབ་ཕན་དུ་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མན་ཤེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ ཏུ་འང་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐའ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ ཚིག་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་འང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤོ་བྷ་ན་དང་། པ་ཊུ་སྔ་ མ་ཅན་གྱི་མན་ལ་མདོ་འདིས་ཎི་ནི་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་མའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན་ སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཤོ་བྷ་ན་མཱ་ནཱི་(གསལ་བར་ཤེས་སོ། །) པ་ཊུ་མཱ་ནཱི། (མཁས་པར་ཤེས་སོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཁ་ཤའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་དུར་ སིང་དུ་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་ ནི་བདག་ཉིད་དེ། དོན་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་མན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ཁ་ཤའི་རྐྱེན་ཡང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དར་ཤ་ནཱི་ཡ་དང་། པཎྜི་ཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མན་ལ་མདོ་འདིས་ཎི་ནི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས་བསྒྲུབ
【現代漢語翻譯】 如果新增了ཎི་ནི་（ṇini，梵文後綴，表示行為者）後綴，則像之前一樣延長元音。刪除སི་（si，梵文後綴，表示主格單數）和ན་（na，梵文後綴，表示與格單數），例如：ཨུཥྚ་ཀྲོ་ཤཱི་(uṣṭa krośī，像母牛一樣哭泣)。即使有施事者的表達，如果不是指近距離測量，也不會給詞幹新增ཎི་ནི་（ṇini）後綴。例如：ཨུཥྚ་（uṣṭa，母牛）字首的ཀྲུ་ཤ་（kruśa，哭泣）詞幹，在བརྟ་མཱ་ན་（bṛtamāna，現在時）的ཏི་（ti，梵文後綴，表示第三人稱單數）和ཨཱ་（ā，梵文元音）之間新增ཨན་（an，梵文後綴），然後像之前一樣對ཀྲུ་（kru）的元音進行 गुण（guṇa，元音變化），得到ཨུཥྚ་ཀྲོ་ཤ་ཏི་（uṣṭa krośati，母牛正在哭泣）。 關於བརྟུལ་ཞུགས་（bṛtul zhugs，苦行）和ཡང་ཡང་དག་（yang yang dag，反覆）等詞，དུར་སིང་（dur sing，一種註釋）中說，與展示分離的確定性是བརྟུལ་ཞུགས་（bṛtul zhugs，苦行）。從具有近義詞的詞幹中，對於བརྟུལ་ཞུགས་（bṛtul zhugs，苦行）和反覆理解的意義，也會新增ཎི་ནི་（ṇini）後綴。例如，對於བརྟུལ་ཞུགས་（bṛtul zhugs，苦行），ཨ་ཤྲད་དྷཱ་（a-śraddhā，不信仰）字首的བྷུཛ་（bhuja，吃）詞幹；對於ཡང་ཡང་（yang yang，反覆），ཀྵཱི་ར་（kṣīra，牛奶）字首的པཱ་（pā，喝）詞幹。通過此 सूत्र（sūtra，規則）新增ཎི་ནི་（ṇini）後綴，去除特殊意義的表達，並像之前一樣對བྷུའི་（bhu'i，吃的）元音進行 गुण（guṇa，元音變化），新增སི་（si，梵文後綴），然後像之前一樣完成，得到ཨ་ཤྲད་དྷཱ་བྷོ་ཛཱི་(a-śraddhā bhojī，不信仰地吃東西的苦行者)。在第六個 सूत्र（sūtra，規則）中，通過ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་（āta mtha' rnam kyi ica la，將所有以ā結尾的詞變為i），將པཱའི་（pā'i，喝的）元音ཨཱ་（ā，長音a）變為ཡ་（ya，半元音），最後新增ཛས་（jas，梵文後綴），得到ཀྵཱི་ར་པཱ་ཡི་ཎཿ(kṣīra pāyiṇaḥ，大量喝牛奶的人)。 關於མན་ལས་ཏེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ་（man las te skyes pa bzhin 'ang ngo，也像從मन（man，思考）中產生的男人一樣），དུར་སིང་（dur sing，一種註釋）中說，對於近義詞；སློབ་ཕན་（slob phan，一種註釋）中說，對於具有近義詞的詞。從मन（man，思考）這個詞幹中，也會新增ཎི་ནི་（ṇini）後綴。在這裡，通過ཎི་ནི་（ṇini）後綴，在詞尾的先前和後續詞語中的完成方式也像男人一樣。例如，對於ཤོ་བྷ་ན་（śobhana，光輝）和པ་ཊུ་（paṭu，熟練）字首的मन（man，思考）詞幹，通過此 सूत्र（sūtra，規則）新增ཎི་ནི་（ṇini）後綴，去除特殊意義的表達，在第六個 सूत्र（sūtra，規則）中，通過ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་（in ica aṭa rnams la，將in、ic、aṭ變為長音），延長མའི་（ma'i，思考的）元音，最後新增སི་（si，梵文後綴），然後在與男人相似的事物中像之前一樣完成，得到ཤོ་བྷ་ན་མཱ་ནཱི་(śobhana mānī，清楚地知道)和པ་ཊུ་མཱ་ནཱི(paṭu mānī，熟練地知道)。 關於བདག་ཉིད་ལ་ཁ་ཤའང་ངོ་（bdag nyid la kha sha'ang ngo，對於自我也有kha sha），དུར་སིང་（dur sing，一種註釋）中說，對於近義詞。思考和驕傲是自我。對於進入該意義的मन（man，思考）詞幹，也會新增ཎི་ནི་（ṇini）後綴，而且還會新增ཁ་ཤ་（kha sha，梵文後綴）。例如，對於དར་ཤ་ནཱི་ཡ་（darśanīya，值得一看的）和པཎྜི་ཏ་（paṇḍita，博學的）字首的मन（man，思考）詞幹，通過此 सूत्र（sūtra，規則）新增ཎི་ནི་（ṇini）後綴，去除特殊意義。
【English Translation】 If the suffix ཎི་ནི་ (ṇini, a Sanskrit suffix indicating an agent) is added, the vowel is lengthened as before. The སི་ (si, a Sanskrit suffix indicating the nominative singular) and ན་ (na, a Sanskrit suffix indicating the dative singular) are removed. For example: ཨུཥྚ་ཀྲོ་ཤཱི་ (uṣṭa krośī, cries like a cow). Even if there is an expression of the agent, if it does not refer to close measurement, the suffix ཎི་ནི་ (ṇini) will not be added to the stem. For example: to the stem ཀྲུ་ཤ་ (kruśa, cry) prefixed with ཨུཥྚ་ (uṣṭa, cow), add ཨན་ (an, a Sanskrit suffix) between ཏི་ (ti, a Sanskrit suffix indicating the third person singular) and ཨཱ་ (ā, a Sanskrit vowel) of བརྟ་མཱ་ན་ (bṛtamāna, present tense), then perform गुण (guṇa, vowel change) on the vowel of ཀྲུ་ (kru) as before, resulting in ཨུཥྚ་ཀྲོ་ཤ་ཏི་ (uṣṭa krośati, the cow is crying). Regarding words like བརྟུལ་ཞུགས་ (bṛtul zhugs, asceticism) and ཡང་ཡང་དག་ (yang yang dag, repeatedly), དུར་སིང་ (dur sing, a commentary) says that the certainty of separation from showing is བརྟུལ་ཞུགས་ (bṛtul zhugs, asceticism). From stems with similar meanings, the suffix ཎི་ནི་ (ṇini) is also added for the meanings of བརྟུལ་ཞུགས་ (bṛtul zhugs, asceticism) and repeated understanding. For example, for བརྟུལ་ཞུགས་ (bṛtul zhugs, asceticism), the stem བྷུཛ་ (bhuja, eat) prefixed with ཨ་ཤྲད་དྷཱ་ (a-śraddhā, disbelief); for ཡང་ཡང་ (yang yang, repeatedly), the stem པཱ་ (pā, drink) prefixed with ཀྵཱི་ར་ (kṣīra, milk). By this सूत्र (sūtra, rule), the suffix ཎི་ནི་ (ṇini) is added, removing the expression of special meaning, and गुण (guṇa, vowel change) is performed on the vowel of བྷུའི་ (bhu'i, eat) as before, adding སི་ (si, a Sanskrit suffix), and then completed as before, resulting in ཨ་ཤྲད་དྷཱ་བྷོ་ཛཱི་ (a-śraddhā bhojī, an ascetic who eats without faith). In the sixth सूत्र (sūtra, rule), by ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ (āta mtha' rnam kyi ica la, change all words ending in ā to i), the vowel ཨཱ་ (ā, long a) of པཱའི་ (pā'i, drink) is changed to ཡ་ (ya, semi-vowel), and finally ཛས་ (jas, a Sanskrit suffix) is added, resulting in ཀྵཱི་ར་པཱ་ཡི་ཎཿ (kṣīra pāyiṇaḥ, one who drinks a lot of milk). Regarding མན་ལས་ཏེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ (man las te skyes pa bzhin 'ang ngo, also like a man born from मन (man, to think)), དུར་སིང་ (dur sing, a commentary) says, for similar meanings; སློབ་ཕན་ (slob phan, a commentary) says, for those with similar meanings. From the stem मन (man, to think), the suffix ཎི་ནི་ (ṇini) is also added. Here, through the suffix ཎི་ནི་ (ṇini), the way of completion in the previous and subsequent words at the end is also like a man. For example, for the stem मन (man, to think) prefixed with ཤོ་བྷ་ན་ (śobhana, shining) and པ་ཊུ་ (paṭu, skilled), by this सूत्र (sūtra, rule), the suffix ཎི་ནི་ (ṇini) is added, removing the expression of special meaning, and in the sixth सूत्र (sūtra, rule), by ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ (in ica aṭa rnams la, change in, ic, aṭ to long vowels), the vowel of མའི་ (ma'i, think) is lengthened, and finally སི་ (si, a Sanskrit suffix) is added, and then completed as before in things similar to a man, resulting in ཤོ་བྷ་ན་མཱ་ནཱི་ (śobhana mānī, clearly knows) and པ་ཊུ་མཱ་ནཱི (paṭu mānī, skillfully knows). Regarding བདག་ཉིད་ལ་ཁ་ཤའང་ངོ་ (bdag nyid la kha sha'ang ngo, for self there is also kha sha), དུར་སིང་ (dur sing, a commentary) says, for similar meanings. Thinking and pride are self. For the stem मन (man, to think) that enters into that meaning, the suffix ཎི་ནི་ (ṇini) is also added, and also the suffix ཁ་ཤ་ (kha sha, a Sanskrit suffix) is added. For example, for the stem मन (man, to think) prefixed with དར་ཤ་ནཱི་ཡ་ (darśanīya, worth seeing) and པཎྜི་ཏ་ (paṇḍita, learned), by this सूत्र (sūtra, rule), the suffix ཎི་ནི་ (ṇini) is added, removing the special meaning.
་ཚུལ་སྔར་ བཞིན་བྱས་པས། དཪྴ་ནཱི་ཡ་མ་ནཱི། པཎྜི་ཏ་མ་ནཱི་(མཁས་པར་སེམས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ དག་ལ་ཁཤ་བྱིན་པའི་ཁ་ཡིག་ནི། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། ཤ་ཡིག་ཀྱང་ཁ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར་དི་ཝ་སོགས་ལས་ཡན་འོ་ཞེས་པས་ བར་དུ་ཡན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཁྱད་དོན་ཡང་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཐུང་བ་དང་ཨ་རུཥ་ དག་གི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཚིག་མཐར་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཞེས་པས་ཁའི་དབྱངས་ཀྱང་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་ 6-567 པས། དར་ཤ་ནཱི་ཡཾ་མ་ནཿ པཎྜི་ཏཾ་མ་ནཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ནི་རྐྱེན་དེ་དག་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཎ་ཌི་ཏཾ་སོགས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ མན་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཡན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས་ པཎ་ཌི་ཏཾ་དེ་ཝ་དཏ་ཏོ་ཡཛྙ་དཏ་ཏཾ་མ་ནྱ་ཏེ་(མཁས་པ་ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་དུ་སེམས་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱེད་ལས་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ། དྲུག་པ་བྱེད་ལས་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་རྐྱེན་ རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། བྱེད་པ་ལ་འདས་པ་ལ་ཡཛ་ལས་སོ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎི་ ནིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་ཥྚོ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡཛ་ལ་མདོ་འདིས་ཎི་ནི་ཁྱད་ དོན་ཕྱིས་པ་དང་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨགྣི་ཥྚོ་མ་ཡཱ་ཛཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཡ་ཛ་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་ཎི་ནི་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཱ་མེ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡཛ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དང་ པོར་སྨ་ཡིས་འདས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་འདས་པའི་དུས་རྟོགས་པ་ལ་ཏི་འི་མཐར་སྨ་བཞག་ པས། གྲཱ་མེ་ཡ་ཛ་ཏི་སྨ་(གྲོང་དུ་ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་ པ་མ་ཡིན་པ་ལའང་ཎི་ནི་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་ཥྚོ་མེ་ན་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡཛ་ ལ་ད་ལྟར་བའི་དུས་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པས་ཨགྣི་ཥྚོ་མེ་ ན་ཡ་ཛ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ལ་ཧན་ལས་སྨད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་སྨད་པའི་དོན་ རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པི
【現代漢語翻譯】 按照先前的方式，他們自認為是『智者』(梵文：Darśanīya-manī，Paṇḍita-manī，自以為是智者)。此外，給予這些詞語kha的規則是：Kṛta（梵文，動詞後綴）首先與kha相連，表示一種特殊的含義，因此後來新增了元音。字母śa也像kha一樣，表示『全部』的特殊含義，因此後來在第二個ā之後，從diva等詞中，通過yan o表示中間的yan bikaraṇa（梵文，變格）的特殊含義也像先前一樣被刪除。Kṛta首先是短音，並且由於aruṣa等詞在前面的詞尾新增了字母mā，因此後來變成了ngaro。在第六個ā中，由於a和連線，kha的元音也被刪除，最後新增了si，例如：darśanīyaṃ manaḥ，paṇḍitaṃ manaḥ。 對於不涉及自身含義的情況，不會新增這些後綴。例如，paṇḍitaṃ等詞在前面的man中，新增了bartamānā的te，並且像先前一樣刪除了中間的yan bikaraṇa的特殊含義，例如：paṇḍitaṃ devadatatto yajñadatataṃ manyate（認為Lhasbyin和Mchodsbyin是智者）。 關於從具有動詞等相關詞語的詞根中新增過去時後綴的方法： 第六，關於從具有動詞等相關詞語的詞根中新增過去時後綴的方法是：對於動詞，從yaja新增so，表示與動詞相關的詞語在過去時態中的用法。從yaja（梵文，祭祀）這個詞根中，爲了祭祀神靈，將新增ṇi ni後綴。例如，agniṣṭo（梵文，火祭）在前面的yaja中，通過這個sūtra（梵文， सूत्र，線）刪除了ṇi ni的特殊含義，並新增了si，像先前一樣完成，例如：agniṣṭo mā yājī。 對於不與動詞相關的詞語，不會在過去時態中從yaja新增ṇi ni。例如，grāme（梵文，在村莊里）在前面的yaja中，新增了bartamānā的ti，並在中間新增了an。在第一個ā中，通過sma表示過去時態，在ti的末尾新增了sma，例如：grāme yajati sma（過去在村莊里進行祭祀）。對於不涉及過去時態的情況，也不會新增ṇi ni。例如，agniṣṭo me na（梵文，不是我的火祭）在前面的yaja中，爲了表示現在時態，新增了bartamānā的te，並在中間新增了an，例如：agniṣṭo me na yajate。 關於從han新增smad pa lao，表示與業相關的詞語，從han（梵文，殺害）這個詞根中，爲了表示過去時態中正在進行的smad pa的含義，將新增ṇi ni後綴。例如，pi
【English Translation】 As before, they consider themselves 'wise' (Sanskrit: Darśanīya-manī, Paṇḍita-manī, thinking oneself wise). Furthermore, the rule for giving kha to these words is: Kṛta (Sanskrit, verbal suffix) is first connected to kha, indicating a special meaning, therefore vowels were added later. The letter śa is also like kha, indicating the special meaning of 'all', therefore later after the second ā, from words like diva, through yan o, the special meaning of the middle yan bikaraṇa (Sanskrit, inflection) is also removed as before. Kṛta is first short, and because words like aruṣa add the letter mā to the end of the preceding word, it later becomes ngaro. In the sixth ā, because of the connection between a and, the vowel of kha is also removed, and finally si is added, such as: darśanīyaṃ manaḥ, paṇḍitaṃ manaḥ. For cases that do not involve the meaning of oneself, these suffixes will not be added. For example, in the preceding man of words like paṇḍitaṃ, te of bartamānā is added, and the special meaning of the middle yan bikaraṇa is removed as before, such as: paṇḍitaṃ devadatatto yajñadatataṃ manyate (thinks that Lhasbyin and Mchodsbyin are wise). Regarding the method of adding past tense suffixes from roots with related words such as verbs: Sixth, regarding the method of adding past tense suffixes from roots with related words such as verbs: For verbs, add so from yaja, indicating the use of words related to verbs in the past tense. From the root yaja (Sanskrit, to sacrifice), in order to worship the gods, the ṇi ni suffix will be added. For example, agniṣṭo (Sanskrit, fire sacrifice) in the preceding yaja, through this sūtra (Sanskrit, सूत्र, thread) the special meaning of ṇi ni is removed, and si is added, completed as before, such as: agniṣṭo mā yājī. For words that are not related to verbs, ṇi ni will not be added from yaja in the past tense. For example, grāme (Sanskrit, in the village) in the preceding yaja, ti of bartamānā is added, and an is added in the middle. In the first ā, sma is added to the end of ti to indicate the past tense, such as: grāme yajati sma (in the past, sacrifices were performed in the village). For cases that do not involve the past tense, ṇi ni will not be added either. For example, agniṣṭo me na (Sanskrit, not my fire sacrifice) in the preceding yaja, in order to indicate the present tense, te of bartamānā is added, and an is added in the middle, such as: agniṣṭo me na yajate. Regarding adding smad pa lao from han, indicating words related to karma, from the root han (Sanskrit, to kill), in order to indicate the meaning of smad pa that is ongoing in the past tense, the ṇi ni suffix will be added. For example, pi
་ཏྲྀ་དང་། མཱ་ཏུ་ལ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཧན་ལ་མདོ་འདིས་ཎི་ནི་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧན་ཏིའི་ཞེས་ པས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ན་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་ 6-568 ཀྱང་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། མི་ཏྲྀ་གྷཱ་ཏཱི། (ཕ་གསོད་ པར་བྱེད་དོ། །)མཱ་ཏུ་ལ་གྷཱ་ཏཱི་(ཞང་ཕོ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ ནི་ཎི་ནི་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙཽ་ར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་ པས་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་དང་། ཏུའི་ཨུ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་བ་ན་ཏི་ཞེས་པས་ ཧན་གྱི་ནའང་ཕྱིས་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ཨནྟུ་དང་མཐའི་ཞེས་པས་ཝ་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་དང་། བརྩེགས་པའི་མཐའ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ པས། ཙཽ་ར་ཧ་ཏ་ཝཱན་(རྐུན་མ་བསད་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྲཧྨ་བྷྲུ་ཎ་བྲྀ་ཏྲ་རྣམས་ལ་ཀྭིཔ་འོ་ ཞེས་པ་ནི། བྲཧྨ་དང་། བྷྲུ་ཎ་དང་། པྲྀ་ཏྲ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ཧན་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འདས་པའི་དུས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ། ཀྭིཔ་འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། བྲཧྨ་སོགས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་མདོ་འདིས་ཀྭིཔ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ ཕྱིས་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུད་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ ཧ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་དང་སི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། བྲཧྨ་ཧཱ། (ཚངས་པ་ བཅོམ། །) བྷྲུ་ཎ་ཧཱ། (མངལ་བཅོམ། ) བྲྀཏྲ་ཧཱ་(འཕེལ་འཇོམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སུ། པུ་ཎྱ། པཱ་པ། ཀརྨ་ མན་ཏྲ་པ་ད་རྣམས་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། སུ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ ཚིག་ཅན་འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་། ཀྭིཔ་འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་འི་ ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ བྱིངས་ཀྱི་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ། ཞེས་པས་ཀྲྀའི་མཐར་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས་སུ་ཀྲྀཏ། ལེགས་པར་བྱེད་དོ། །པུ་ཎྱ་ཀྲྀཏ། (བསོད་ནམས་ བྱེད་དོ། །) པཱ་པ་ཀྲྀཏ། (སྡིག་པ་བྱེད་དོ། །) ཀརྨ་ཀྲྀཏ། (ལས་བྱེད་དོ། །) མན་ཏྲ་ཀྲྀཏ། (བསང་སྔགས་བྱེད་དོ། །) པ་ 6-569 ད་ཀྲྀཏ། (ཚིག་བྱེད་དོ། །) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སོམ་ལ་སུཉ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ལ། དུར་སིང་དུ། སོ་མའི་ ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་དང་། སློབ་ཕན་དུ་སོ་མའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སུཉ་བསྟོད་པའི་བྱིང
【現代漢語翻譯】 『ཏྲྀ』和『མཱ་ཏུ་ལ་』等詞幹後接『ཧན་』時，此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 通過施加 『ཎི་』 來賦予特殊含義。當 सूत्र (sūtra， सूत्र) 中出現 『ཨཱ་དྲུག་པར་ཧན་ཏིའི་』 時，將 『ཧ』 轉換為 『གྷ』，將 『ན』 轉換為 『ཏ』。當 सूत्र (sūtra， सूत्र) 中出現 『ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་』 時，將 『གྷ』 也轉換為長音，最後施加 『སི་』，並如前所述進行處理，例如：『མི་ཏྲྀ་གྷཱ་ཏཱི』（弒父者）和 『མཱ་ཏུ་ལ་གྷཱ་ཏཱི་』（弒舅者）。 如果不是爲了貶義，則不施加 『ཎི་』。例如，在 『ཙཽ་ར་』 詞幹後接 『ཧན་』 時，通過 『འདི་ཉིད་དུ་ནིཥྛཱའོ་』 施加 『ཀྟ་ཝནྟུ་』，去除 『ཀ』 和 『ཏུའི་ཨུ་』 的特殊含義。通過 『ཀྲྀཏ་དང་པོར་བ་ན་ཏི་』 將 『ཧན་』 中的 『ན』 也去除，最後施加 『སི་』。在第二個 『ནཱ』 之後，通過 『ཨནྟུ་དང་མཐའི་』 將 『ཝ』 轉換為長音，並如前所述去除詞尾的清輔音 『སི་』 和重疊音，例如：『ཙཽ་ར་ཧ་ཏ་ཝཱན་』（盜賊已被殺死）。 關於 『བྲཧྨ་བྷྲུ་ཎ་བྲྀ་ཏྲ་རྣམས་ལ་ཀྭིཔ་འོ་』，對於 『བྲཧྨ་』、『བྷྲུ་ཎ་』 和 『བྲྀ་ཏྲ་』 這些詞幹，爲了表達與行為相關的過去時態，可以施加 『ཀྭིཔ་』 詞尾。例如，在 『བྲཧྨ་』 等詞幹後接 『ཧན་』 時，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 施加 『ཀྭིཔ་』，並如前所述去除特殊含義。最後施加 『སི་』，在第二個 『ནཱ』 之後，通過 『གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུད་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་』 將 『ཧ』 轉換為長音，並如前所述去除詞尾的 『ན』 和 『སི་』，例如：『བྲཧྨ་ཧཱ』（梵天被摧毀）、『བྷྲུ་ཎ་ཧཱ』（胎兒被摧毀）和 『བྲྀཏྲ་ཧཱ་』（增長被摧毀）。 關於 『སུ། པུ་ཎྱ། པཱ་པ། ཀརྨ་མན་ཏྲ་པ་ད་རྣམས་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི』，對於 『སུ་』 等詞幹，當 『ཀྲྀཉ་』（做）這個詞根用於表達與行為相關的過去時態時，也可以施加 『ཀྭིཔ་』 詞尾。例如，在 『སུ་』 等詞幹後接 『ཀྲྀཉ་』，去除 『ཉ་』 的後續音后，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 施加 『ཀྭིཔ་』，並如前所述去除特殊含義。在 『ཀྲྀཏ་དང་པོར་』 之後，將 『པ་』 作為後綴附加到詞根末尾。通過 『བྱིངས་ཀྱི་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ།』 在 『ཀྲྀ』 的末尾施加 『ཏ་』 作為增音，並去除清輔音 『སི་』，例如：『སུ་ཀྲྀཏ』（做得好）、『པུ་ཎྱ་ཀྲྀཏ』（行善）、『པཱ་པ་ཀྲྀཏ』（作惡）、『ཀརྨ་ཀྲྀཏ』（造業）、『མན་ཏྲ་ཀྲྀཏ』（唸誦真言）和 『པ་ད་ཀྲྀཏ』（造句）。 關於 『སོམ་ལ་སུཉ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ལ』，在 『དུར་སིང་དུ』 中，據說 『སོ་མའི་』 與行為相關的詞，在 『སློབ་ཕན་དུ』 中，『སོ་མའི་』 的聲音與詞相關。『སུཉ་』 是讚頌的詞根。
【English Translation】 When 『ཧན་』 is added after stems like 『ཏྲྀ』 and 『མཱ་ཏུ་ལ་』, this sūtra (सूत्र) confers a special meaning by applying 『ཎི་』. When 『ཨཱ་དྲུག་པར་ཧན་ཏིའི་』 appears in the sūtra (सूत्र), 『ཧ』 is converted to 『གྷ』 and 『ན』 is converted to 『ཏ』. When 『ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་』 appears in the sūtra (सूत्र), 『གྷ』 is also converted to a long vowel, and finally 『སི་』 is applied and processed as before, for example: 『མི་ཏྲྀ་གྷཱ་ཏཱི』 (father-slayer) and 『མཱ་ཏུ་ལ་གྷཱ་ཏཱི་』 (maternal uncle-slayer). If it is not for a derogatory meaning, then 『ཎི་』 is not applied. For example, when 『ཧན་』 is added after the stem 『ཙཽ་ར་』, 『ཀྟ་ཝནྟུ་』 is applied through 『འདི་ཉིད་དུ་ནིཥྛཱའོ་』, removing the special meanings of 『ཀ』 and 『ཏུའི་ཨུ་』. By 『ཀྲྀཏ་དང་པོར་བ་ན་ཏི་』, the 『ན』 in 『ཧན་』 is also removed, and finally 『སི་』 is applied. After the second 『ནཱ』, 『ཝ』 is converted to a long vowel by 『ཨནྟུ་དང་མཐའི་』, and the final voiceless consonant 『སི་』 and the conjunct are removed as before, for example: 『ཙཽ་ར་ཧ་ཏ་ཝཱན་』 (the thief has been killed). Regarding 『བྲཧྨ་བྷྲུ་ཎ་བྲྀ་ཏྲ་རྣམས་ལ་ཀྭིཔ་འོ་』, for stems like 『བྲཧྨ་』, 『བྷྲུ་ཎ་』, and 『བྲྀ་ཏྲ་』, the suffix 『ཀྭིཔ་』 can be applied to express the past tense related to the action. For example, when 『ཧན་』 is added after stems like 『བྲཧྨ་』, 『ཀྭིཔ་』 is applied through this sūtra (सूत्र), and the special meanings are removed as before. Finally, 『སི་』 is applied, and after the second 『ནཱ』, 『ཧ』 is converted to a long vowel by 『གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུད་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་』, and the final 『ན』 and 『སི་』 are removed as before, for example: 『བྲཧྨ་ཧཱ』 (Brahma destroyed), 『བྷྲུ་ཎ་ཧཱ』 (fetus destroyed), and 『བྲྀཏྲ་ཧཱ』 (growth destroyed). Regarding 『སུ། པུ་ཎྱ། པཱ་པ། ཀརྨ་མན་ཏྲ་པ་ད་རྣམས་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི』, for stems like 『སུ་』, when the root 『ཀྲྀཉ་』 (to do) is used to express the past tense related to the action, the suffix 『ཀྭིཔ་』 can also be applied. For example, when 『ཀྲྀཉ་』 is added after stems like 『སུ་』, after removing the following sound of 『ཉ་』, 『ཀྭིཔ་』 is applied through this sūtra (सूत्र), and the special meanings are removed as before. After 『ཀྲྀཏ་དང་པོར་』, 『པ་』 is added as a suffix to the end of the root. By 『བྱིངས་ཀྱི་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ།』, 『ཏ་』 is applied as an augment at the end of 『ཀྲྀ』, and the voiceless consonant 『སི་』 is removed, for example: 『སུ་ཀྲྀཏ』 (well done), 『པུ་ཎྱ་ཀྲྀཏ』 (doing merit), 『པཱ་པ་ཀྲྀཏ』 (doing evil), 『ཀརྨ་ཀྲྀཏ』 (making karma), 『མན་ཏྲ་ཀྲྀཏ』 (reciting mantra), and 『པ་ད་ཀྲྀཏ』 (making a sentence). Regarding 『སོམ་ལ་སུཉ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ལ』, in 『དུར་སིང་དུ』, it is said that 『སོ་མའི་』 is a word related to action, and in 『སློབ་ཕན་དུ』, the sound of 『སོ་མའི་』 is related to the word. 『སུཉ་』 is the root of praise.
ས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་། འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ ལས། ཀྭིཔ་འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སོ་མ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སུཉ་འི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། སུའི་མཐར་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྔར་ བཤད་པ་ལྟར་སྦྱིན་ཤིང་། སི་བྱིན་ནས་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས་སོ་མ་སུཏ་(ཟླ་བ་བསྟོད་ཟིན། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨགྣི་ལས་ཙི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཨགྣིའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ཙིཉ་སོགས་ པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་། འདས་པའི་དུས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཀྭིཔ་འི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙིཉ་འི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ ཀྭིཔ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་ཙིའི་མཐར་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱད་ ལས་ཕྱིས་པས། ཨགྣི་ཙིཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀྲཱི་ལས་སྨད་པ་ལས་ཨིན་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་ བའི་ཚིག་ལ་བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲཱེཉ་བརྩེ་བའི་བྱིང་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་། སྨད་པ་དང་འདས་ པའི་དུས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སོ་མ་དང་། ལ་ཝ་ ཎ་བི་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲཱིཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨིན་བྱིན་ ནས་ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཀཱིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་དང་མཐའི་ན་ཕྱིས་པས། སོ་མ་ བི་ཀྲ་ཡཱི(ཟླ་བ་ལ་བརྩེ་བ་སྨད་ཟིན)། ལ་ཝ་ཎ་བི་ཀྲ་ཡཱི་(ལན་ཚྭ་ལ་བརྩེ་བ་སྨད་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨད་ པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཨིན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷཱ་ནྱ་བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲཱི་ལ་ འདི་ཉིད་དུ་ལས་ལ་ཨན་འོ་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཀྲཱིའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས་སི་ 6-570 བྱིན་པས། དྷཱ་ནྱ་བི་ཀྲཱ་ཡཿ(འབྲས་ཡོས་ན་རྣམ་པར་བརྩེ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲྀ་ཤི་ལས་ཀྭ་ནི་པའོ་ཞེས་ པ་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་དྲྀ་ཤིར་བལྟ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། འདས་པའི་དུས་ལ་ འཇུག་པ་ན་ཀྭ་ནི་པ་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མེ་རུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྲྀ་ཤིར་གྱི་ ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྭ་ནིཔ་བྱིན་ནས། ཀ་དང་ཨི་དང་པ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ རྣམས་དབྱི་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུད་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། མཐའི་ན་ཕྱིས་པས་མེ་རུ་དྲྀ་ ཤྭཱ་(ལྷུན་པོ་མཐོང་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ཧ་རཱ་ཛན་དག་ལ་ཡུ་དྷ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ས་ཧ་དང་ རཱ་ཛན་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན
【現代漢語翻譯】 此外，對於過去時，可以使用後綴 'ཀྭིཔ་' (kvipa)。例如，對於帶有 'སོ་མ་' (soma，蘇摩) 的動詞 'སུཉ་' (su)，去除其結尾的 'ཉ་' (nya)，然後通過此經文新增 'ཀྭིཔ་' (kvipa)，如前所述去除，並在 'སུ' (su) 之後新增字母 'ཏ་' (ta)，然後新增 'སི་' (si)，並從輔音中去除，得到 'སོ་མ་སུཏ་' (somasuta，已讚美蘇摩)。 從 'ཨགྣི་' (agni，阿耆尼) 中，'ཙི་' (ci) 表示 'སོ་' (so)，即與 'ཨགྣི་' (agni) 相關的詞，如 'ཙིཉ་' (ciñ) 等詞根，爲了理解過去時，可以使用後綴 'ཀྭིཔ་' (kvipa)。例如，對於帶有 'ཨགྣི་' (agni) 的動詞 'ཙིཉ་' (ciñ)，去除其結尾的 'ཉ་' (nya)，然後通過此經文新增 'ཀྭིཔ་' (kvipa)，如前所述去除，並在 'ཙི' (ci) 之後新增字母 'ཏ་' (ta)，然後新增 'སི་' (si)，並從輔音中去除，得到 'ཨགྣི་ཙིཏ་' (agnicita)。 從 'བི་ཀྲཱི་' (vikrī) 中，'སྨད་པ་ལས་ཨིན་འོ་' (smad pa las in 'o) 表示對於貶低的詞，帶有 'བི་' (vi) 的詞根 'ཀྲཱེཉ་' (krīñ，愛) 表示親近，爲了理解貶低和過去時，可以使用後綴 'ཨིན་' (in)。例如，對於帶有 'སོ་མ་' (soma，蘇摩) 和 'ལ་ཝ་ཎ་' (lavaṇa，鹽) 以及 'བི་' (vi) 的動詞 'ཀྲཱིཉ་' (krīñ)，去除其結尾的 'ཉ་' (nya)，然後通過此經文新增 'ཨིན་' (in)，並通過第五個 'ཨཱ་' (ā) 將 'ཀཱི' (kī) 的元音變為 गुण (guna， गुण，guṇa， गुण) 並連線，新增 'སི་' (si)，如前所述將 'ཨི་' (i) 變為長音，去除 'སི་' (si) 和結尾的 'ན་' (na)，得到 'སོ་མ་བི་ཀྲ་ཡཱི' (soma vikrayī，已貶低對蘇摩的愛) 和 'ལ་ཝ་ཎ་བི་ཀྲ་ཡཱི་' (lavaṇa vikrayī，已貶低對鹽的愛)。 如果不是貶低的意思，則不新增 'ཨིན་' (in)。例如，對於帶有 'དྷཱ་ནྱ་བི་' (dhānya vi，穀物) 的動詞 'ཀྲཱི་' (krī)，通過 'འདི་ཉིད་དུ་ལས་ལ་ཨན་འོ་' (』di nyid du las la an 』o) 新增 'ཨཎ་' (aṇa)，去除 'ཎ་' (ṇa) 的特殊含義，並通過第六個 'ཨཱ་' (ā) 將 'ཀྲཱི' (krī) 的元音變為 वृद्धि (vṛddhi， वृद्धि，vṛddhi，增長) 並連線，新增 'སི་' (si)，得到 'དྷཱ་ནྱ་བི་ཀྲཱ་ཡཿ' (dhānya vikrāyaḥ，非常喜愛穀物)。 從 'དྲྀ་ཤི་' (dṛśi，見) 中，'ཀྭ་ནི་པའོ་' (kva ni pa'o) 表示與工作相關的詞，從詞根 'དྲྀ་ཤིར་' (dṛśir，看) 中，爲了表示過去時，可以使用後綴 'ཀྭ་ནི་པ་' (kva ni pa)。例如，對於帶有 'མེ་རུ་' (meru，須彌山) 的動詞 'དྲྀ་ཤིར་' (dṛśir)，去除其結尾的 'ཨིར་' (ir)，然後通過此經文新增 'ཀྭ་ནིཔ་' (kva nipa)，去除字母 'ཀ་' (ka)、'ཨི་' (i) 和 'པ་' (pa) 的特殊含義，最後新增 'སི་' (si)，在第二個 'ནཱ་' (nā) 中，通過 'གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུད་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་' (ghuṭ la'ang sambuddhi ma yin pa la) 將字母 'ཝ་' (va) 變為長音，從輔音中去除 'སི་' (si) 和結尾的 'ན་' (na)，得到 'མེ་རུ་དྲྀ་ཤྭཱ་' (meru dṛśvā，已見到須彌山)。 對於 'ས་ཧ་རཱ་ཛན་' (saharājan) 等詞，'ཡུ་དྷ་ལས་སོ་' (yudha las so) 表示與 'ས་ཧ་' (saha) 和 'རཱ་ཛན་' (rājan) 相關的詞。
【English Translation】 Furthermore, for the past tense, the suffix 'kvipa' can be used. For example, for the verb 'suñ' with 'soma' (soma, Moon), remove its ending 'nya', then add 'kvipa' through this sutra, remove as mentioned before, and add the letter 'ta' after 'su', then add 'si', and remove from the consonant, resulting in 'somasuta' (somasuta, praised Soma). From 'agni' (agni, Fire), 'ci' means 'so', that is, words related to 'agni', such as the root 'ciñ', to understand the past tense, the suffix 'kvipa' can be used. For example, for the verb 'ciñ' with 'agni', remove its ending 'nya', then add 'kvipa' through this sutra, remove as mentioned before, and add the letter 'ta' after 'ci', then add 'si', and remove from the consonant, resulting in 'agnicita'. From 'vikrī', 'smad pa las in 'o' means that for derogatory words, the root 'krīñ' (love) with 'vi' indicates closeness, to understand derogation and the past tense, the suffix 'in' can be used. For example, for the verb 'krīñ' with 'soma' (soma, Moon) and 'lavaṇa' (lavaṇa, Salt) and 'vi', remove its ending 'nya', then add 'in' through this sutra, and change the vowel of 'kī' to guna (गुण，guṇa， गुण) through the fifth 'ā' and connect, add 'si', change 'i' to a long vowel as before, remove 'si' and the ending 'na', resulting in 'soma vikrayī' (soma vikrayī, has degraded the love for Soma) and 'lavaṇa vikrayī' (lavaṇa vikrayī, has degraded the love for salt). If it is not a derogatory meaning, then 'in' is not added. For example, for the verb 'krī' with 'dhānya vi' (dhānya vi, grain), add 'aṇa' through '』di nyid du las la an 』o', remove the special meaning of 'ṇa', and change the vowel of 'krī' to vṛddhi (वृद्धि，vṛddhi，增長) through the sixth 'ā' and connect, add 'si', resulting in 'dhānya vikrāyaḥ' (dhānya vikrāyaḥ, greatly loves grain). From 'dṛśi' (dṛśi, see), 'kva ni pa'o' means words related to work, from the root 'dṛśir' (see), to indicate the past tense, the suffix 'kva ni pa' can be used. For example, for the verb 'dṛśir' with 'meru' (meru, Mount Meru), remove its ending 'ir', then add 'kva nipa' through this sutra, remove the special meanings of the letters 'ka', 'i', and 'pa', finally add 'si', in the second 'nā', change the letter 'va' to a long vowel through 'ghuṭ la'ang sambuddhi ma yin pa la', remove 'si' and the ending 'na' from the consonant, resulting in 'meru dṛśvā' (meru dṛśvā, has seen Mount Meru). For words like 'saharājan', 'yudha las so' means words related to 'saha' and 'rājan'.
། ཡུ་དྷི་འཁྲུག་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ ཏུའང་། འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་པ་ན་ཀྭ་ནིཔ་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཧཾ་ དང་། རཱ་ཛཱ་ནི་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་སྦྱར་བ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡུ་དྷིའི་ཨི་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཀྭ་ནིཔ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་དང་། སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ བསྒྲུབས་ཏེ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་ ལ། ནཱ་ལྔ་པར་དབྱངས་མཐའི་རང་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཛའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་ རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཀྱང་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཕྱིས་པས། ས་ཧ་ཡུ་དྷྭཱ(ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་བཀྱེ་ཟིན)། རཱ་ཛ་ཡུ་དྷཱ་(རྒྱལ་པོ་གཡུལ་བཀྱེ་ཟིན་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་མཐའ་ཅན་ལ་ཛ་ནི་ལ་ ཌ་འོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དང་། ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ ཡོད་པ་ལ་ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་པ་ན་ཌའི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུ་ལེ་དང་ཛ་ལེ་བདུན་པ་དང་། ཁེ་དཱཏ་དང་བྲཱཧྨ་ཎཱཏ་ལྔ་ པའི་མཐའ་ཅན་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཛ་ནིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཌ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དང་། ནཱ་དྲུག་ 6-571 པར་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པས་ཛན་གྱི་ན་ཡིག་ཛའི་དབྱངས་ དང་བཅས་པ་དང་། ཌ་ཁྱད་དོན་རྣམས་ཕྱིས་ནས། ཌའི་དབྱངས་ཛ་ལ་སྦྱར་ཞིང་། སི་བྱིན་ ནས། ནཱ་གཉིས་པར་མ་ནིང་ལས་སི་ཨཾ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨ་ཡིག་ལས་སཾ་བུད་དྷི་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀུ་ལ་ཛཾ(རིགས་མ་སྐྱེས་ ཟིན)། ཛ་ལ་ཛཾ། (ཆུལ་སྐྱེས་སོ། །) ཁེ་ད་ཛཾ། (སྐྱོ་བ་སྐྱེས་སོ། །) བྲཱཧྨ་ཎ་ཛཾ་(བྲམ་ཟེ་ལས་སྐྱེས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །གཞན་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ ཛ་ནི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་། འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་པ་ན། ཌའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་བྷི་དང་པ་རི་དང་ཨ་ནུ་དང་དྭི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཛ་ནིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཌ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ན་ཡིག་ཛའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དང་། ཌ་ཁྱད་དོན་ དབྱི་ཞིང་ཌའི་དབྱངས་ཛ་ལ་སྦྱར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨ་བྷི་ཛཿ(མངོན་པར་སྐྱེས་སོ། །) པ་རི་ཛཿ(ཡོངས་ སུ་སྐྱེས་སོ། །) ཨ་ནུ་ཛཿ(རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །) དྭི་ཛཿ(གཉིས་ལ་སྐྱེས་སོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པ་ནི་ བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འདས་པའི་དུས་ལ་འདུག་པ་ནནིཥྛཱའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་དག་གི་ནིཥྛའོ་ཞེས་པ
【現代漢語翻譯】 此外，在超越戰爭的詞根之後，當進入過去時，會給予ཀྭ་ནིཔ་（kvanip）的後綴。例如，像ས་ཧཾ་（saham，一起）和རཱ་ཛཱ་ནི་（rajani，國王）這樣的第二格單數形式，在具有前者的ཡུ་དྷི（yudhi，戰鬥）的ཨི་（i）後綴被移除后，此經文移除了ཀྭ་ནིཔ་（kvanip）的特殊含義，並像之前一樣通過སི་（si）來完成。在第二個ཀྲྀཏ་（krita）中，通過『以其來收集』來移除近義詞的格，在第五個ནཱ་（na）中，通過『元音結尾的自性也是』將ཛ་（ja）的元音變為短音，並且爲了完整起見，也移除了標記結尾的ན་（na）字母。例如，ས་ཧ་ཡུ་དྷྭཱ（saha yudhva，一起戰鬥完畢）和རཱ་ཛ་ཡུ་དྷཱ་（raja yudha，國王戰鬥完畢）。 『第七和第五結尾的給予ཌ་（da）』是指在具有第七格結尾和第五格結尾的近義詞中，當ཛ་ནི་（jani，出生）超越詞根並進入過去時，會給予ཌ་（da）的後綴。例如，對於具有ཀུ་ལེ་（kule，在家族中）和ཛ་ལེ་（jale，在水中）的第七格結尾，以及ཁེ་དཱཏ་（khedat，從悲傷中）和བྲཱཧྨ་ཎཱཏ་（brahmanat，從婆羅門中）的第五格結尾，在具有前者的ཛ་ནིའི་（jani'i）的ཨི་（i）後綴被移除后，此經文給予ཌ་（da）後綴。像之前一樣，通過『以其來收集』來移除近義詞的格，在第六個ནཱ་（na）中，通過『在ཌ་（da）後綴之後是結尾的元音等』，將ཛན་（jan）的ན་（na）字母與ཛ་（ja）的元音以及ཌ་（da）的特殊含義移除，並將ཌ་（da）的元音與ཛ་（ja）結合。通過給予སི་（si），在第二個ནཱ་（na）中，通過『從中性詞中移除སི་ཨཾ་（si am）等』來移除，並通過『對於不是ཨ་（a）字母的སཾ་བུད་དྷི་（sambuddhi）』來給予མུ་ཨཱ་ག་མ་（mu agama），並移除ཨུ་（u）的特殊含義來結合。例如，ཀུ་ལ་ཛཾ（kulajam，非家族所生），ཛ་ལ་ཛཾ（jalajam，水中生），ཁེ་ད་ཛཾ（khedajam，由悲傷而生），བྲཱཧྨ་ཎ་ཛཾ་（brahmana jam，婆羅門所生）。 『對於其他也是』是指除了之前所說的那些之外，對於具有近義詞的ཛ་ནི་（jani）超越詞根並進入過去時，也會給予ཌ་（da）的後綴。例如，對於具有ཨ་བྷི་（abhi，顯現），པ་རི་（pari，完全），ཨ་ནུ་（anu，之後）和དྭི་（dvi，兩次）字首的ཛ་ནིའི་（jani'i）的ཨི་（i）後綴被移除后，此經文給予ཌ་（da）後綴。像之前一樣，移除ན་（na）字母與ཛ་（ja）的元音以及ཌ་（da）的特殊含義，並將ཌ་（da）的元音與ཛ་（ja）結合，並給予སི་（si）。例如，ཨ་བྷི་ཛཿ（abhijah，顯現出生），པ་རི་ཛཿ（parijah，完全出生），ཨ་ནུ་ཛཿ（anujah，之後出生），དྭི་ཛཿ（dvijah，兩次出生）。 『ནིཥྛཱ（nistha）』是指當從詞根超越並進入過去時，會給予ནིཥྛཱ（nistha）的後綴。在第一個ཀྲྀཏ་（krita）中，『ཀྟ་（kta）和ཀྟ་ཝནྟུ་（ktavantu）的ནིཥྛཱ（nistha）』。
【English Translation】 Furthermore, after the root of 'yudhi' (war), when entering the past tense, the suffix 'kvanip' is given. For example, like 'saham' (together) and 'rajani' (king), the second case singular forms, after removing the 'i' suffix of 'yudhi' (battle) which has the former, this sutra removes the special meaning of 'kvanip', and it is accomplished as before through 'si'. In the second 'krita', by 'collecting with it', the case of the near word is removed, and in the fifth 'na', by 'the nature of the vowel ending is also', the vowel of 'ja' is changed to a short vowel, and for the sake of completion, the 'na' letter at the end of the mark is also removed. For example, 'saha yudhva' (fought together) and 'raja yudha' (the king fought). 'Giving 'da' to the seventh and fifth endings' refers to when 'jani' (birth) exceeds the root and enters the past tense in the near words that have the seventh case ending and the fifth case ending, the suffix 'da' will be given. For example, for the seventh case ending with 'kule' (in the family) and 'jale' (in the water), and the fifth case ending with 'khedat' (from sorrow) and 'brahmanat' (from Brahmin), after removing the 'i' suffix of 'jani'i' which has the former, this sutra gives the 'da' suffix. As before, by 'collecting with it', the cases of the near words are removed, and in the sixth 'na', by 'after the 'da' suffix is the ending vowel etc.', the 'na' letter of 'jan' along with the vowel of 'ja' and the special meaning of 'da' are removed, and the vowel of 'da' is combined with 'ja'. By giving 'si', in the second 'na', by 'removing 'si am' etc. from the neuter word', it is removed, and by 'for 'sambuddhi' which is not the letter 'a'', 'mu agama' is given, and the special meaning of 'u' is removed to combine. For example, 'kulajam' (not born of a family), 'jalajam' (born in water), 'khedajam' (born of sorrow), 'brahmana jam' (born of a Brahmin). 'For others also' means that besides those mentioned before, for 'jani' which has a near word exceeding the root and entering the past tense, the suffix 'da' will also be given. For example, for 'jani'i' which has the prefixes 'abhi' (manifest), 'pari' (completely), 'anu' (after) and 'dvi' (twice), after removing the 'i' suffix, this sutra gives the 'da' suffix. As before, the 'na' letter along with the vowel of 'ja' and the special meaning of 'da' are removed, and the vowel of 'da' is combined with 'ja', and 'si' is given. For example, 'abhijah' (manifestly born), 'parijah' (completely born), 'anujah' (born after), 'dvijah' (born twice). 'Nistha' means that when exceeding from the root and entering the past tense, the suffix of 'nistha' will be given. In the first 'krita', 'nistha of 'kta' and 'ktavantu''.
་ལྟར་རོ། །དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲ ཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ ནས་སི་བྱིན་པས། ཀྲྀ་ཏཿ(བྱས་སོ། །) ཧྲྀ་ཏཿ(ཕྲོགས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཀྟ་ཝནྟུ་སྦྱིན་པའི་ཀ་དང་ཨུ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་བར་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་ཞེས་པས་ཝ་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། ཀྲྀ་ཏ་ཝཱན(བྱས་ ཟིན)། ཧྲྀ་ཏ་ཝཱནཿ(འཕྲོགས་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སུ་ཡཛ་དག་ལས་ངྭ་ནིཔ་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཥུཉ་ མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འདས་ པའི་དུས་ལ་འཇུག་པ་ན་དྭ་ནིཔ་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉ་རྗེས་འབྲེལ་ 6-572 ཕྱིས་པ་དང་། ཡཛ་ལ་མདོ་འདིས་ངྭ་ནིཔ་བྱིན་པའི་ང་ཡིག་ནི། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ངྭ་ལ་ཡོན་ཏན་ མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། སྔར་བཞིན་ཨི་དང་པའང་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ བྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཞེས་པས་སུའི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་ པར་གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུད་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཝ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་ལས་ སི་དང་། མཐའི་ན་ཕྱིས་པས། སུ་ཏྭཱ(དབང་སྐུར་ཟིན)། ཡཛྭ་(ལྷ་མཆོད་ཟིན། )ཞེས་ལྟ་བུའོ། །ཛཱིཪྻ་ཏི་ ལས་ཨནྟྲྀ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛྲཱྀ་ཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འདས་པའི་ དུས་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨནྟྲྀ་ན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ ཛྲཱྀ་ལ། མདོ་འདིས་ཨནྟྲྀ་ན་བྱིན་པའི་རྀ་དང་ན་ཡིག་ནི་དུར་སིང་དུ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དོན་ ཏོ་ཞེས་པ་དང་། སློབ་ཕན་དུ། རྀ་ཡིག་ནི། ནཱ་བདུན་པར་ཨུཏ་དང་རྀ་ཡིག་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་ དོན་དང་ན་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་ མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཛྲཱྀའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་ དང་། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཏ་ཕྱིས་པས། ཛ་རན་ཞེས་པས་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ལས་རྐང་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ བྱིངས་སོ་སོའི་མཐར་རྐྱེན་གྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ། བཞི་པ་བྱིངས་སོ་སོའི་མཐར་རྐྱེན་གྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་ཚུལ་ལ་བརྒྱད་ལས། ༈ ཀྭནྶུ་དང་ཀཱ་ནའི་རྐྱེན་པ་རོ྅ཀྵཱ་དང་མཚུངས་ཚུལ། དང་ པོ་ཀྭནྶུ་དང་ཀཱ་ནའི་རྐྱེན་པ་རོ྅ཀྵཱ་དང་མཚུངས་ཚུལ་ནི། ཀྭནྶུ་དང་ཀཱ་ན་དག་པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་ འང་ངོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་པ་ན་ཀྭནྶ
【現代漢語翻譯】 例如，對於詞根kṛñ（做）和hṛ（奪取），在新增後綴「kta」后，通過此經文新增「si」，則變為kṛtaḥ（已做）和hṛtaḥ（已奪取）。同樣，在新增後綴「ktavantu」后，刪除「ka」和「u」，新增「si」，並在兩個「nā」之間，通過「antu」和詞尾「as」的「aṃ」將「va」變為長音，並刪除輔音后的「si」和重疊的詞尾，則變為kṛtavān（已做完）和hṛtavān（已奪取）。 關於「su yaja dag las ṅva nipa'o」的規則，對於詞根ṣuñ（顯現，灌頂）和yaja（祭祀），當用於過去時時，會新增後綴「dva nipa」。例如，刪除ṣuñ的後綴，對於yaja，此經文新增「ṅva nipa」的字母「ṅa」，根據「kṛta dan por ṅva la yon tan med do」的特殊含義，以及之前的「i」和「pa」也是特殊含義，因此刪除它們。在第八品中，根據「byiṅs kyi daṅ po'i ṣa'i」的規則，將字母「ṣa」變為「sa」，根據「kṛta daṅ por byiṅs kyi mthar」的規則，在「su」的末尾新增「ta āgama」，最後新增「si」。在第二個「nā」中，根據「ghuṭ la'aṅ saṃ bud dhi ma yin pa la'o」的規則，將「va」變為長音，並刪除輔音后的「si」和詞尾的「na」，則變為sutvā（已灌頂）和yajvā（已祭祀）。 關於「dzī rya ti las an tri nao」的規則，對於詞根jrāṣa（衰老），當用於過去時時，會新增後綴「antrī na」。例如，對於刪除後綴「ṣa」的jrā，此經文新增「antrī na」，其中「ṛ」和字母「na」的含義是「dur siṅ du」，表示後續的意義，並且在「slob phan du」中，「ṛ」字母的含義在第七品中根據「ut dan ṛ yig la」的特殊含義，以及字母「na」的各種形式的含義，因此刪除它們。在第五品中，根據「nā mi mtha'i byiṅs dan」的規則，對jrā的元音進行 गुण (guṇa, गुण， गुण， गुण德)化，新增「si」，並刪除輔音后的重疊詞尾「ta」，則變為jaran。以上這些詞根都是通過kṛt的經文來構成名詞的。第三章的註釋到此結束。 主要展示各個詞根末尾後綴的功能。 第四部分主要展示各個詞根末尾後綴的功能，分為八個部分。 關於「kvansu」和「kāna」的後綴與「ro'akṣā」相似之處。 第一，關於「kvansu」和「kāna」的後綴與「ro'akṣā」相似之處，即「kvansu dan kā na dag pa ro'akṣā bzhin 'aṅ ṅo」表示從詞根到過去時，會新增「kvansu」。
【English Translation】 For example, for the roots kṛñ (to do) and hṛ (to take away), after adding the suffix 'kta', by adding 'si' through this sutra, it becomes kṛtaḥ (done) and hṛtaḥ (taken away). Similarly, after adding the suffix 'ktavantu', deleting 'ka' and 'u', adding 'si', and between the two 'nā', by 'antu' and the ending 'as' of 'aṃ', the 'va' is changed to a long vowel, and deleting 'si' after the consonant and the overlapping ending, it becomes kṛtavān (has done) and hṛtavān (has taken away). Regarding the rule 'su yaja dag las ṅva nipa'o', for the roots ṣuñ (to manifest, to consecrate) and yaja (to sacrifice), when used in the past tense, the suffix 'dva nipa' is added. For example, deleting the suffix of ṣuñ, for yaja, this sutra adds the letter 'ṅa' of 'ṅva nipa', according to the special meaning of 'kṛta dan por ṅva la yon tan med do', and the previous 'i' and 'pa' are also special meanings, so they are deleted. In the eighth chapter, according to the rule 'byiṅs kyi daṅ po'i ṣa'i', the letter 'ṣa' is changed to 'sa', according to the rule 'kṛta daṅ por byiṅs kyi mthar', 'ta āgama' is added to the end of 'su', and finally 'si' is added. In the second 'nā', according to the rule 'ghuṭ la'aṅ saṃ bud dhi ma yin pa la'o', the 'va' is changed to a long vowel, and deleting 'si' after the consonant and the 'na' at the end, it becomes sutvā (has consecrated) and yajvā (has sacrificed). Regarding the rule 'dzī rya ti las an tri nao', for the root jrāṣa (to decay), when used in the past tense, the suffix 'antrī na' is added. For example, for jrā with the suffix 'ṣa' deleted, this sutra adds 'antrī na', where the meanings of 'ṛ' and the letter 'na' are 'dur siṅ du', indicating the subsequent meaning, and in 'slob phan du', the meaning of the letter 'ṛ' is according to the special meaning of 'ut dan ṛ yig la' in the seventh chapter, and the meanings of the various forms of the letter 'na', so they are deleted. In the fifth chapter, according to the rule 'nā mi mtha'i byiṅs dan', the vowel of jrā is guṇa-ed, 'si' is added, and the overlapping ending 'ta' after the consonant is deleted, so it becomes jaran. All these roots are used to form nouns through the kṛt sutras. The commentary on the third chapter ends here. Mainly showing the function of suffixes at the end of each root. The fourth part mainly shows the function of suffixes at the end of each root, divided into eight parts. About the similarity between the suffixes 'kvansu' and 'kāna' and 'ro'akṣā'. First, regarding the similarity between the suffixes 'kvansu' and 'kāna' and 'ro'akṣā', 'kvansu dan kā na dag pa ro'akṣā bzhin 'aṅ ṅo' indicates that 'kvansu' is added from the root to the past tense.
ུ་དང་ཀཱ་ནའི་རྐྱེན་ འདི་དག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་སྔར་ཀུན་བཤད་དུ་པོ་ར྅ཀྵཱ་ལ་བཤད་པའི་བྱ་ བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཥ་ 6-573 རྗེས་འབྲེལ་དང་ཙའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས། ཀྭནྶུ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཀྲྀཏ་ དང་པོར་ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། སུའི་ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་པ་ རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་ཞེས་པས། ཨཱ་གསུམ་པར་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པ་ལྟར་པ་ཙ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་བཞི་པར་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུའི་པའི་དབུས་ཞེས་པས་པ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ ནས། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཨརྟི་ཨིན་གྷས་ཞེས་པས་ཝནྶའི་སྔ་ མར་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་སྦྱར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ས་ མཐའ་དང་མ་ཧན་ཏ་དག་གི་ཞེས་པས་ཝ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ནཱ་གསུམ་པར་བརྩེགས་པའི་ མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ས་དབྱི་ཞིང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སིའང་ཕྱིས་པས། པེ་ཙི་ཝཱན་ (འཚེད་པ་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ན་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་དེའི་དབྱངས་ བཞག་ཅིང་། བསྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། པེ་ ཙཱ་ནཿ(འཚེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་ལས་ད་ལྟར་བལ་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤའི་རྐྱེན་སོགས་འཇུག་ཚུལ། གཉིས་པ་བྱིངས་ལས་ད་ལྟར་བལ་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤའི་རྐྱེན་ སོགས་འཇུག་ཚུལ་ནི། ད་ལྟར་བ་ལ་དང་པོའི་གཞི་གཅིག་མིན་པ་དང་པོད་པ་དག་ལ་ཤནྟྲྀང་ ཨཱ་ན་ཤ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་འཇུག་པ་ན། དང་ པོའི་གཞི་གཅིག་མིན་པ་སྟེ། དུར་ཕན་དག་ལས་དང་པོའི་མཐས་གཞི་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ ལ་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་གཞི་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བོད་པའི་ཡུལ་ ལའང་ཤནྟྲྀང་དང་ཨཱ་ན་ཤའི་རྐྱེན་འདི་དག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་པ་ཙཥ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཐོག་མར་ཤནྟྲྀང་བྱིན་པའི་ཤ་ཡིག ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཤ་ལ་ དབྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། ང་ཡིག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་ང་ལ་ཡོན་ཏན་ མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། རྀ་ཡིག་ཀྱང་མདོ་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་ནས་ཨནྟ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་ 6-574 འདྲ་བའི་དོན་ལ་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཞེས་པས་ ཨནྟའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་དེ་ཝ་སོགས་ ཡོད་པ་ལས། པ་ཙནྟཾ་དེ་ཝདཏྟཾ་པ་ཤྱཾ་(འཚེད་པ་པོ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་ལྟོས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བ་ཙ་ ལ་ཨཱ་ན་ཤ་བྱིན་པ་ན་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་བ་དང་།
【現代漢語翻譯】 ུ་和ཀཱ་ནའི་詞綴 這些將會被給予。它們也會像之前在昆布沙都（Kumbhashadu，地名）中描述的那樣發生，例如，在『煮』這個詞根ḍupacaṣ的詞幹ḍu和ṣ後綴以及ca的a音被移除后，根據這條規則，給予kwansu的ka字，就像kṛta（完成）中ka在前，kala yana（時間）一樣，具有特殊的意義。su的u音被移除，就像paroksha（隱藏）一樣。在第三個a中，像canapa roksha一樣，pa和ca被保留。在第四個a中，通過『唯一輔音pa的中間』，將后一個pa的元音改為e。然後，通過相同的規則移除abhya sa。在第六個kṛta中，通過『arti inghas』，將van sa之前給予的iṭa的ṭa特殊意義附加到後面。最後，當給予si時，在第二個na中，通過『sa結尾和mahanta』，將其改為長wa。在第三個na中，通過『移除堆疊的結尾』，移除sa。並且從輔音結尾也移除si，因此，peci van（煮完）。同樣，給予kana的ka，移除其特殊意義，保留其元音。其他的實現方式與之前相同，給予si並將其轉換為完全分離的形式，例如，peca naḥ（他煮）。 ༈ 從詞根中現在如何新增bala shantring anasha等詞綴。 第二，從詞根中現在如何新增bala shantring anasha等詞綴。現在，bala不是第一個單數形式的基礎，並且對於poda等，給予shantring anasha等。這意味著，從詞根到彼岸，當新增到現在的時態時，不是第一個單數形式的基礎，也就是說，對於durphan等，不會改變為與第一個結尾的基礎相同，因為據說基礎不會變為相同。並且在菩提的地方，也會給予shantring和anasha這些詞綴。例如，在ḍupacaṣ的後綴被移除后，根據這條規則，首先給予shantring的sha字，就像kṛta（完成）中sha具有『所有詞幹』的特殊意義一樣。並且nga字也同樣具有『nga沒有優點』的特殊意義。並且ṛ字也是這條規則等的特殊意義，因此移除后保留anta。在第二個a中，通過『對於施事者』，在與所有詞幹相同的意義中間給予an。在第六個a中，通過『a和連線』，移除anta的a。最後，在給予第二個單數形式am的彼岸，有deva等，因此，pacantaṃ devadattaṃ paśyaṃ（煮飯者看著天授）。同樣，當給予baca anasha時，移除sha的特殊意義。
【English Translation】 These will be given. They will also occur as previously described in Kumbhashadu, for example, after removing the stem ḍu and ṣ suffix of the root 『to cook』 ḍupacaṣ, and the a sound of ca, according to this rule, the ka letter of kwansu is given, just as ka in kṛta (done) is before, like kala yana (time), having a special meaning. The u sound of su is removed, just like paroksha (hidden). In the third a, like canapa roksha, pa and ca are retained. In the fourth a, by 『the middle of the single consonant pa』, the vowel of the latter pa is changed to e. Then, by the same rule, abhya sa is removed. In the sixth kṛta, by 『arti inghas』, the ṭa special meaning of iṭa given before van sa is appended to the end. Finally, when si is given, in the second na, by 『sa ending and mahanta』, it is changed to long wa. In the third na, by 『removing the stacked ending』, sa is removed. And si is also removed from the consonant ending, therefore, peci van (cooked). Similarly, the ka of kana is given, removing its special meaning, retaining its vowel. The other implementations are the same as before, giving si and converting it to a completely separate form, for example, peca naḥ (he cooks). ༈ How to add suffixes such as bala shantring anasha from the root now. Second, how to add suffixes such as bala shantring anasha from the root now. Now, bala is not the basis of the first singular form, and for poda etc., shantring anasha etc. are given. This means that from the root to the other shore, when added to the present tense, it is not the basis of the first singular form, that is, for durphan etc., it will not change to be the same as the basis of the first ending, because it is said that the basis will not become the same. And in the place of Bodhi, these suffixes of shantring and anasha will also be given. For example, after removing the suffix of ḍupacaṣ, according to this rule, first the sha letter of shantring is given, just as sha in kṛta (done) has the special meaning of 『all stems』. And the nga letter also has the special meaning of 『nga has no merit』. And the ṛ letter is also the special meaning of this rule etc., therefore after removing it, anta is retained. In the second a, by 『for the agent』, an is given in the middle of the same meaning as all stems. In the sixth a, by 『a and connection』, the a of anta is removed. Finally, on the other shore of giving the second singular form am, there are deva etc., therefore, pacantaṃ devadattaṃ paśyaṃ (the cook looks at Devadatta). Similarly, when baca anasha is given, the special meaning of sha is removed.
བར་དུ་ཨན། སྟེར་བ་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ནའི་སྔོན་དུ་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། མཐར་ཨམ་ བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ན་དེ་ཝ་ སོགས་ཡོད་པ་ལས་པ་ཙ་མཱ་ནཾ་དེ་ཝད་ཏྟཾ་པ་ཤྱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བོད་པ་ནི་ཧེ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པ་ ཙ་ལ། ཤནྟྲྀང་དང་ཨཱ་ན་ཤ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་དང་མ་ཨཱ་ག་མ་སྟེ་ ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། སྔ་མའི་མཐར་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དབྱི་ཞིང་། བརྩེགས་པའི་མཐའ་འང་ཕྱིས་ལ། ནཱ་དང་པོར་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་སིའང་ཕྱིས་པའི་ ཕ་རོལ་ན་དེ་ཝ་དཏྟཿཡོད་པ་ལས། ཧེ་པ་ཙནྡེ་ཝ་དཏྟཿ(ཀྱེ་འཚེད་པ་པོ་ལྷ་སྦྱིན་ལ། ) ཧེ་པ་ཙ་མཱ་ན་དེ་ཝ་ དཏྟཿ(ཀྱེ་འཚེད་པ་པོ་ལྷ་སྦྱིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་གཞི་གཅིག་པ་དང་། བོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ ནི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྐྱེན་དེ་དག་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཙ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་སྔར་བཞིན་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་དེ་ཝ་དཏྟཿཡོད་པ་ལས། པཙ་ཏི་དེ་ཝ་ དཏྟཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དམིགས་བསལ་ནི་དུར་ཕན་དག་ལས། ནཉའི་བསྟན་པ་མི་རྟག་ གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། དང་པོའི་གཞི་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ རྐྱེན་དེ་དག་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་དང་། བིད་ཡོད་པའི་བྱིངས་དག་ ལ་རིམ་པ་ལྟར་ཤནྟྲྀང་དང་། ཨཱ་ན་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཨས་ཀྱི་མཐར་ ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ལས་ཕྱིས་ནས་ཨཱ་བཞི་པར་ཨ་སྟིའི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཨས་ཀྱི་ཨ་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་དབྱི་ཞིང་། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཏ་ཡིག་ 6-575 ཀྱང་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གུ་ཎཿཡོད་པ་ལས། སན་གུ་ཎཿ(ཡོད་པར་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར་དི་ཝ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བོད་ཀྱི་མཐར་ཡན་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཡ་དང་ ཨཱནའི་བར་དུ་མུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པའི་ས་ཡིག་རྣམ་བཅད་དང་། དེའང་ཨུ་རུ་ བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ན་བྲཱཧྨ་ཎཿཡོད་པ་ལས། བི་དྱ་མཱ་ནོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ(རིག་པར་ བྱེད་པ་པོ་བྲམ་ཟེའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཨས་དང་བིད་ལ་རིམ་པ་ལྟར་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་དང་ཏེ་ བྱིན་ནས། སྔར་ལྟར་ཨས་མཐར་ཨན་བྱིན་པ་དབྱི་ཞིང་། བིད་མཐར་ཡན་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཨསྟི་གུ་ཎཿ(ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་བྱེད་དོ། །) བི་དྱ་ཏེ་བྲཱཧྨ་ཎཿ(རིག་པར་བྱེད་དོ་བྲམ་ ཟེས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བའི་མཚོན་བྱེད་དང་རྒྱུ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་གང་གིས་མཚོན་ པར་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བ་གང་གིས་རྒྱུར་འགྱུར་བདག་གི་དོན་ལ་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་འཇུག་པ་ ན། བྱིངས་ལས་ཕ་
【現代漢語翻譯】 此外，給予的方式與之前相同。 在此處，通過'ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལའོ་'（藏文）這句話，在ཨཱ་ན་之前給予了མ་ཨཱ་ག་མ་。最後給予ཨམ་時，首先通過'ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་'（藏文）這句話，去除ནའི་ཨ་並連線，在其後有དེ་ཝ་等，例如：'པ་ཙ་མཱ་ནཾ་དེ་ཝད་ཏྟཾ་པ་ཤྱ་'（藏文，意為：看著正在烹飪的提婆達多）。對於藏文，給予帶有ཧེ་的པ་ཙ་ལ།，連線ཤནྟྲྀང་和ཨཱ་ན་ཤ་並去除，給予བར་དུ་ཨན་和མ་ཨཱ་ག་མ་，方式與之前相同。最後給予སི་時，從之前的末尾去除輔音སི་，也去除重疊的末尾。首先通過'ནཱ་དང་པོར་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་'（藏文）這句話，也去除後面的སི་，在其後有དེ་ཝ་དཏྟཿ，例如：'ཧེ་པ་ཙནྡེ་ཝ་དཏྟཿ'（藏文，意為：喂，烹飪者提婆達多！）'ཧེ་པ་ཙ་མཱ་ན་དེ་ཝ་དཏྟཿ'（藏文，意為：喂，烹飪者提婆達多！）。 對於第一個相同的基礎，以及非藏文的情況，不會從詞根給予那些後綴。例如，在པཙ་給予བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་，並在བར་དུ་給予ཨན་，方式與之前相同，在其後有དེ་ཝ་དཏྟཿ，例如：'པཙ་ཏི་དེ་ཝ་དཏྟཿ'（藏文，意為：提婆達多在烹飪）。 此外，一個特例是，根據'དུར་ཕན་དག་ལས། ནཉའི་བསྟན་པ་མི་རྟག་གོ་'（藏文，意為：從困難中獲得利益，否定性的教義是不確定的）這句話，即使對於第一個相同的基礎，也說可以從詞根給予那些後綴。例如，對於有ཨས་和བིད་的詞根，依次給予去除特殊含義的ཤནྟྲྀང་和ཨཱ་ན་ཤ་。像之前一樣，在ཨས་的末尾給予ཨན་，從ཨད་等中去除后，在第四個ཨཱ་中，通過'ཨ་སྟིའི་དང་པོའི་'（藏文）這句話，去除ཨས་的ཨ་並連線，在其末尾給予སི་，去除輔音，也去除重疊的末尾ཏ་，在其後有གུ་ཎཿ，例如：'སན་གུ་ཎཿ'（藏文，意為：具有功德）。 在第四個ཨཱ་中，根據'དི་ཝ་སོགས་ལས་'（藏文）這句話，在藏文的末尾給予ཡན་，像之前一樣，在ཡ་和ཨཱནའི་之間連線མུ་ཨཱ་ག་མ་，在末尾給予སི་，將ས་ཡིག་進行分割，並將其轉換為ཨུ་並連線，在其後有བྲཱཧྨ་ཎཿ，例如：'བི་དྱ་མཱ་ནོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ'（藏文，意為：正在學習的婆羅門）。或者，對於ཨས་和བིད་，依次給予བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་和ཏེ་，像之前一樣，在ཨས་的末尾給予ཨན་並去除，在བིད་的末尾給予ཡན་，其後與之前相同，例如：'ཨསྟི་གུ་ཎཿ'（藏文，意為：具有功德），'བི་དྱ་ཏེ་བྲཱཧྨ་ཎཿ'（藏文，意為：婆羅門正在學習）。 關於行為的象徵和原因，指的是用什麼行為來象徵，以及用什麼行為作為原因，在所有者的意義上，現在時態會附加到詞根上。
【English Translation】 Furthermore, the way of giving is the same as before. Here, through the phrase 'ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལའོ་' (Tibetan), མ་ཨཱ་ག་མ་ is given before ཨཱ་ན་. When ཨམ་ is given at the end, first, through the phrase 'ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་' (Tibetan), the ཨ་ of ནའི་ is removed and connected, after which there are དེ་ཝ་ etc., for example: 'པ་ཙ་མཱ་ནཾ་དེ་ཝད་ཏྟཾ་པ་ཤྱ་' (Tibetan, meaning: Look at Devadatta who is cooking). For Tibetan, པ་ཙ་ལ། with ཧེ་ is given, ཤནྟྲྀང་ and ཨཱ་ན་ཤ་ are connected and removed, བར་དུ་ཨན་ and མ་ཨཱ་ག་མ་ are given, in the same way as before. When སི་ is given at the end, the consonant སི་ is removed from the end of the previous one, and the overlapping end is also removed. First, through the phrase 'ནཱ་དང་པོར་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་' (Tibetan), the latter སི་ is also removed, after which there is དེ་ཝ་དཏྟཿ, for example: 'ཧེ་པ་ཙནྡེ་ཝ་དཏྟཿ' (Tibetan, meaning: Hey, Devadatta the cook!) 'ཧེ་པ་ཙ་མཱ་ན་དེ་ཝ་དཏྟཿ' (Tibetan, meaning: Hey, Devadatta the cook!). For the first identical base, and for non-Tibetan cases, those suffixes will not be given from the root. For example, ཏི་ of བརྟ་མཱ་ནའི་ is given to པཙ་, and ཨན་ is given to བར་དུ་, in the same way as before, after which there is དེ་ཝ་དཏྟཿ, for example: 'པཙ་ཏི་དེ་ཝ་དཏྟཿ' (Tibetan, meaning: Devadatta is cooking). Furthermore, an exception is that, according to the phrase 'དུར་ཕན་དག་ལས། ནཉའི་བསྟན་པ་མི་རྟག་གོ་' (Tibetan, meaning: From benefiting in difficulties, the teachings of negation are uncertain), even for the first identical base, it is said that those suffixes can be given from the root. For example, for the roots with ཨས་ and བིད་, ཤནྟྲྀང་ and ཨཱ་ན་ཤ་, which remove special meanings, are given in order. As before, ཨན་ is given at the end of ཨས་, after removing from ཨད་ etc., in the fourth ཨཱ་, through the phrase 'ཨ་སྟིའི་དང་པོའི་' (Tibetan), the ཨ་ of ཨས་ is removed and connected, སི་ is given at the end, the consonant is removed, and the overlapping end ཏ་ is also removed, after which there is གུ་ཎཿ, for example: 'སན་གུ་ཎཿ' (Tibetan, meaning: Having qualities). In the fourth ཨཱ་, according to the phrase 'དི་ཝ་སོགས་ལས་' (Tibetan), ཡན་ is given at the end of the Tibetan, as before, མུ་ཨཱ་ག་མ་ is connected between ཡ་ and ཨཱནའི་, སི་ is given at the end, the ས་ཡིག་ is divided, and it is converted to ཨུ་ and connected, after which there is བྲཱཧྨ་ཎཿ, for example: 'བི་དྱ་མཱ་ནོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ' (Tibetan, meaning: The Brahmin who is learning). Alternatively, for ཨས་ and བིད་, ཏི་ and ཏེ་ of བརྟ་མཱ་ནའི་ are given in order, as before, ཨན་ is given at the end of ཨས་ and removed, ཡན་ is given at the end of བིད་, after which it is the same as before, for example: 'ཨསྟི་གུ་ཎཿ' (Tibetan, meaning: Having qualities), 'བི་དྱ་ཏེ་བྲཱཧྨ་ཎཿ' (Tibetan, meaning: The Brahmin is learning). Regarding the symbol and cause of action, it refers to what action is symbolized by, and what action becomes the cause, in the sense of the owner, the present tense is attached to the root.
རོལ་ཏུ་ཤནྟྲྀང་དང་། ཨཱ་ན་ཤའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། མཚོན་ བྱེད་ལ་ནི། ཥྛཱ་གནས་པའི་བྱིངས་ལ་ཤནྟྲྀང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་ བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་སྠཱའི་ཏིཥྛའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་ གྱི་ཞེས་པས་ཨནྟིའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ལ། མཐར་ཛས་བྱིན་པའི་ས་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ བའི་ཕ་རོལ་ན། ཨ་ནུ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ཡོད་པ་ལས་སན་ལྔ་པར་ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ ཞེས་པས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་དབྱངས་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སན་གཉིས་པར་ཚིག་མཐར་ ཨིཏ་ཨོཏ་ལས་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་པས། ཏིཥྛནྟོ྅ནུཤཱ་ས་ཏི་ག་ཎ་ཀཱཿཤི་ཥྱཱ་ན་ཞེས་ པ་གནས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཚོགས་པ་རྣམས་གནས་པ་ དེའི་ཚེ་བསླབ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཤཱིང་ཉལ་བའི་བྱིངས་ལ་ཨཱ་ན་ ཤའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ ཤཱིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ལ། མཐར་ཛས྄་བྱིན་པ་ན་རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ 6-576 ཞིང་ས་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ། ཕ་རོལ་ན་བྷུཉྫ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ཡོད་པ་ལས། སན་ལྔ་པར་ སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱིས་པས། ཤ་ཡཱ་ནཱ་བྷུཉྫ་ཏེ་ལ་ཝ་ནཱཿཞེས་པ་ཉལ་བས་ཟ་བ་ མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཉལ་བ་དེའི་ཚེ་ནས་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ ཅན་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་ལ་ནི་ཨཪྫཱ་འདོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཤནྟྲྀང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ གཉིས་པར་ཙུར་སོགས་ཀྱང་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིན་དང་། དེའི་མཐར་ཡང་། ཨན་བྱིན་ པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ ཨནྟའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་དབྱི་ཞིང་། བརྩེགས་པའི་ མཐའ་འང་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན། བ་ས་ཏི་ཞེས་པའི་ངག་ཡོད་པ་ལས། ཨརྫ་ཡན་བས་ཏི་ཞེས་ པ་འདོར་བ་གནས་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཨ་དྷི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨིང་ཀློག་པའི་བྱིངས་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་ན་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ ཨི་ཡ་ཨུཝ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་ བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན། ལ་བྷ་ཏེ་ཀ་ནྱཱཿཞེས་པའི་ངག་ཡོད་པ་ལས། སན་ལྔ་པར་ཨ་དང་སྒྲ་ ལྡན་དག་གི་ཞེས་པས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་དྷཱི་ཡཱ་ནོ་ལ་བྷ་ཏེ་ཀནྱཱཿཞེས་ པ་ཀློག་པ་ནི་མཛེས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བའི་མཚོན་བྱེད་དང་རྒྱུ་ མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་རྐྱེན་དེ་དག་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པ་དང་། པཋ་ ཀློག་པའི་བྱིངས་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བརྟ་
【現代漢語翻譯】 對於動詞後綴 Shântṛng 和 Ânash，應根據情況給予。例如，對於表示的詞，在 'ṣṭhā'（ स्थित, sthita, to stand，站立）的詞根上，去除 Shântṛng 的特殊含義，並在中間像之前一樣給予 'an'，然後在第六個位置按照 'sthā' 變為 'tiṣṭha'（तिष्ठ，tiṣṭha，stand firm，站穩）那樣轉換。同樣，在與 'a' 連線時，通過去除 'anti' 的 'a' 來連線，最後在給予 'jas' 后，將 'sa' 轉換為分割形式。在另一方面，存在 'anu' 等詞語的情況下，在第五個位置，通過在 'a' 字母之間轉換成 'uru'，並與之前的元音連線。在第二個位置，通過 'ita ota las' 去除後面的 'a'。因此，'tiṣṭhanto'nuśāsati gaṇakāḥ śiṣyānaḥ'（तिष्ठन्तोऽनुशासति गणकाः शिष्यानाः）表示站立著教導，意思是當群體站立時，他們會教導學生。對於 'śīṅ'（शीङ्，śīṅ，to sleep，睡覺）這個詞根，去除 Ânash 的 'śa' 特殊含義並給予，然後在第六個位置，'śīṅ' 的所有詞根都變為 'la'，因此 'śī' 的元音被修飾並連線。最後，在給予 'jas' 時，標記被轉換為長音，並且 'sa' 變為分割形式。在另一方面，存在 'bhuñja' 等詞語的情況下，在第五個位置，按照 '聲音帶有 dhi' 的方式去除。因此，'śayānā bhuñjate lavaṇāḥ'（शयाना भुञ्जते लवणः）表示躺著吃，意思是當他們躺著時，他們會吃鹽。對於原因，在 'arjā'（अर्ज，arja，to earn，掙）這個想要的詞根上，去除 Shântṛng 的特殊含義並給予，然後在第二個位置，'cur' 等也表示在詞根末尾有 'in'，並且在其末尾也給予 'an'。在第五個位置，通過 'bikaraṇa' 給予 'an'，因此 'in' 被修飾，並且像之前一樣，去除 'anti' 的 'a' 並連線，最後給予 'si'，從輔音中分離，並且堆疊的末尾也被去除。在另一方面，存在 'basati' 這個詞語的情況下，'arjayan basati' 表示放棄是存在的原因。對於以 'adhi' 開頭的 'iṅ'（इङ्，iṅ，to study，學習）這個詞根，去除後面的關係，並給予 Ânash 的特殊含義。在第四個位置，按照 '第一個元音是 iya uva' 的方式，將 'i' 字母轉換為 'iya'，然後在末尾給予 'si'，轉換為分割形式。在另一方面，存在 'labhate kanyāḥ'（लभते कन्याः）這個詞語的情況下，在第五個位置，通過 'a' 和聲音的給予，將 'uru' 轉換為連線。因此，'adhīyāno labhate kanyāḥ'（अधीयानो लभते कन्याः）表示閱讀是獲得美麗的原因。對於不是行為的表示和原因，這些後綴不會被給予。例如，對於 'paca'（पच，paca，to cook，煮）烹飪和 'paṭha'（पठ，paṭha，to read，讀）閱讀的詞根，按照順序考慮。 對於動詞後綴 Shântṛng 和 Ânash，應根據情況給予。例如，對於表示的詞，在 'ṣṭhā'（ स्थित, sthita, to stand，站立）的詞根上，去除 Shântṛng 的特殊含義，並在中間像之前一樣給予 'an'，然後在第六個位置按照 'sthā' 變為 'tiṣṭha'（तिष्ठ，tiṣṭha，stand firm，站穩）那樣轉換。同樣，在與 'a' 連線時，通過去除 'anti' 的 'a' 來連線，最後在給予 'jas' 后，將 'sa' 轉換為分割形式。在另一方面，存在 'anu' 等詞語的情況下，在第五個位置，通過在 'a' 字母之間轉換成 'uru'，並與之前的元音連線。在第二個位置，通過 'ita ota las' 去除後面的 'a'。因此，'tiṣṭhanto'nuśāsati gaṇakāḥ śiṣyānaḥ'（तिष्ठन्तोऽनुशासति गणकाः शिष्यानाः）表示站立著教導，意思是當群體站立時，他們會教導學生。對於 'śīṅ'（शीङ्，śīṅ，to sleep，睡覺）這個詞根，去除 Ânash 的 'śa' 特殊含義並給予，然後在第六個位置，'śīṅ' 的所有詞根都變為 'la'，因此 'śī' 的元音被修飾並連線。最後，在給予 'jas' 時，標記被轉換為長音，並且 'sa' 變為分割形式。在另一方面，存在 'bhuñja' 等詞語的情況下，在第五個位置，按照 '聲音帶有 dhi' 的方式去除。因此，'śayānā bhuñjate lavaṇāḥ'（शयाना भुञ्जते लवणः）表示躺著吃，意思是當他們躺著時，他們會吃鹽。對於原因，在 'arjā'（अर्ज，arja，to earn，掙）這個想要的詞根上，去除 Shântṛng 的特殊含義並給予，然後在第二個位置，'cur' 等也表示在詞根末尾有 'in'，並且在其末尾也給予 'an'。在第五個位置，通過 'bikaraṇa' 給予 'an'，因此 'in' 被修飾，並且像之前一樣，去除 'anti' 的 'a' 並連線，最後給予 'si'，從輔音中分離，並且堆疊的末尾也被去除。在另一方面，存在 'basati' 這個詞語的情況下，'arjayan basati' 表示放棄是存在的原因。對於以 'adhi' 開頭的 'iṅ'（इङ्，iṅ，to study，學習）這個詞根，去除後面的關係，並給予 Ânash 的特殊含義。在第四個位置，按照 '第一個元音是 iya uva' 的方式，將 'i' 字母轉換為 'iya'，然後在末尾給予 'si'，轉換為分割形式。在另一方面，存在 'labhate kanyāḥ'（लभते कन्याः）這個詞語的情況下，在第五個位置，通過 'a' 和聲音的給予，將 'uru' 轉換為連線。因此，'adhīyāno labhate kanyāḥ'（अधीयानो लभते कन्याः）表示閱讀是獲得美麗的原因。對於不是行為的表示和原因，這些後綴不會被給予。例如，對於 'paca'（पच，paca，to cook，煮）烹飪和 'paṭha'（पठ，paṭha，to read，讀）閱讀的詞根，按照順序考慮。
【English Translation】 For the verbal suffixes Shântṛng and Ânash, they should be given according to the situation. For example, for the word that represents, on the root of 'ṣṭhā' (स्थित, sthita, to stand), remove the special meaning of Shântṛng, and give 'an' in the middle as before, and then in the sixth position, transform it as 'sthā' becomes 'tiṣṭha' (तिष्ठ, tiṣṭha, stand firm). Similarly, when connecting with 'a', connect by removing the 'a' of 'anti', and finally after giving 'jas', convert 'sa' into a split form. On the other hand, in the case where words such as 'anu' exist, in the fifth position, transform into 'uru' between the 'a' letters, and connect with the previous vowel. In the second position, remove the following 'a' by 'ita ota las'. Therefore, 'tiṣṭhanto'nuśāsati gaṇakāḥ śiṣyānaḥ' (तिष्ठन्तोऽनुशासति गणकाः शिष्यानाः) represents standing and teaching, meaning that when the group stands, they will teach the students. For the root 'śīṅ' (शीङ्, śīṅ, to sleep), remove the 'śa' special meaning of Ânash and give it, and then in the sixth position, all the roots of 'śīṅ' become 'la', so the vowel of 'śī' is modified and connected. Finally, when giving 'jas', the mark is converted to a long sound, and 'sa' becomes a split form. On the other hand, in the case where words such as 'bhuñja' exist, in the fifth position, remove it according to the way 'sound has dhi'. Therefore, 'śayānā bhuñjate lavaṇāḥ' (शयाना भुञ्जते लवणः) represents lying down and eating, meaning that when they are lying down, they will eat salt. For the cause, on the desired root of 'arjā' (अर्ज, arja, to earn), remove the special meaning of Shântṛng and give it, and then in the second position, 'cur' etc. also indicate that there is 'in' at the end of the root, and 'an' is also given at the end of it. In the fifth position, 'an' is given by 'bikaraṇa', so 'in' is modified, and as before, the 'a' of 'anti' is removed and connected, and finally 'si' is given, separated from the consonant, and the end of the stack is also removed. On the other hand, in the case where the word 'basati' exists, 'arjayan basati' means that giving up is the cause of existence. For the root 'iṅ' (इङ्, iṅ, to study) starting with 'adhi', remove the following relationship, and give the special meaning of Ânash. In the fourth position, according to the way 'the first vowel is iya uva', convert the letter 'i' to 'iya', and then give 'si' at the end, converted to a split form. On the other hand, in the case where the word 'labhate kanyāḥ' (लभते कन्याः) exists, in the fifth position, by giving 'a' and sound, convert 'uru' to connection. Therefore, 'adhīyāno labhate kanyāḥ' (अधीयानो लभते कन्याः) means that reading is the cause of obtaining beauty. For the representation and cause that are not actions, these suffixes will not be given. For example, for the roots of 'paca' (पच, paca, to cook) cooking and 'paṭha' (पठ, paṭha, to read) reading, consider in order. For the verbal suffixes Shântṛng and Ânash, they should be given according to the situation. For example, for the word that represents, on the root of 'ṣṭhā' (स्थित, sthita, to stand), remove the special meaning of Shântṛng, and give 'an' in the middle as before, and then in the sixth position, transform it as 'sthā' becomes 'tiṣṭha' (तिष्ठ, tiṣṭha, stand firm). Similarly, when connecting with 'a', connect by removing the 'a' of 'anti', and finally after giving 'jas', convert 'sa' into a split form. On the other hand, in the case where words such as 'anu' exist, in the fifth position, transform into 'uru' between the 'a' letters, and connect with the previous vowel. In the second position, remove the following 'a' by 'ita ota las'. Therefore, 'tiṣṭhanto'nuśāsati gaṇakāḥ śiṣyānaḥ' (तिष्ठन्तोऽनुशासति गणकाः शिष्यानाः) represents standing and teaching, meaning that when the group stands, they will teach the students. For the root 'śīṅ' (शीङ्, śīṅ, to sleep), remove the 'śa' special meaning of Ânash and give it, and then in the sixth position, all the roots of 'śīṅ' become 'la', so the vowel of 'śī' is modified and connected. Finally, when giving 'jas', the mark is converted to a long sound, and 'sa' becomes a split form. On the other hand, in the case where words such as 'bhuñja' exist, in the fifth position, remove it according to the way 'sound has dhi'. Therefore, 'śayānā bhuñjate lavaṇāḥ' (शयाना भुञ्जते लवणः) represents lying down and eating, meaning that when they are lying down, they will eat salt. For the cause, on the desired root of 'arjā' (अर्ज, arja, to earn), remove the special meaning of Shântṛng and give it, and then in the second position, 'cur' etc. also indicate that there is 'in' at the end of the root, and 'an' is also given at the end of it. In the fifth position, 'an' is given by 'bikaraṇa', so 'in' is modified, and as before, the 'a' of 'anti' is removed and connected, and finally 'si' is given, separated from the consonant, and the end of the stack is also removed. On the other hand, in the case where the word 'basati' exists, 'arjayan basati' means that giving up is the cause of existence. For the root 'iṅ' (इङ्, iṅ, to study) starting with 'adhi', remove the following relationship, and give the special meaning of Ânash. In the fourth position, according to the way 'the first vowel is iya uva', convert the letter 'i' to 'iya', and then give 'si' at the end, converted to a split form. On the other hand, in the case where the word 'labhate kanyāḥ' (लभते कन्याः) exists, in the fifth position, by giving 'a' and sound, convert 'uru' to connection. Therefore, 'adhīyāno labhate kanyāḥ' (अधीयानो लभते कन्याः) means that reading is the cause of obtaining beauty. For the representation and cause that are not actions, these suffixes will not be given. For example, for the roots of 'paca' (पच, paca, to cook) cooking and 'paṭha' (पठ, paṭha, to read) reading, consider in order.
མཱ་ནའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་ ཙ་ཡོད་པ་ལས། པ་ཙ་ཏི་ཙ(འཚེད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་)། པ་ཋ་ཏི་ཙ་(ཀློག་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཚེད་པ་དང་ཀློག་པའི་མཚོན་བྱེད་དང་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བེཏྟི་ལས་ཤནྟྲྀང་འི་ཝནྶུའོ་ཞེས་པ་ནི་བིད་ཤེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤནྟྲྀང་གི་ རྐྱེན་བྱིན་པ་དེ་ཝནྶུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བིད་ལ་མདོ་སྔ་མས་ཤནྟྲྀང་བྱིན་པ། མདོ་འདིས་ 6-577 ཝནྶུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ལས་ཕྱིས་ ནས། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་ཝ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ཞིང་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། བི་དྷཱན་(མཁས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས་ཤནྟྲྀང་ཡང་ན་ཝནྶུ་རུ་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་བརྟག་ཀྱང་མཛད་དོ། ། ཨཱ་ན་འདིར་ཨཱཏྨ་ནེའོ་ཞེས་པ་ནི། ཀྭནྶུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨཱ་ནའི་ རྐྱེན་ཁོ་ན་འདིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཤུགས་ལ་ཀྭནྶུ་དང་ཤནྟྲྀང་ དག་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་མིང་དེ་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨཱ་ གཉིས་པར་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་སུའོ། །དཔེར་ན། ཌུ་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་འདི་ཉིད་དུ་ཀྭནྶུ་དང་ཀཱ་ན་དག་ཅེས་ པས་ཀཱ་ན་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་ཞེས་ པས་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ན། ཨཱ་གསུམ་པར་རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་སྔ་མའི་རྀ་ ཡིག་ཨ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་ཀྱང་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ལ། རྀ་ཕྱི་མའང་ ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། ནའང་སྔར་བཞིན་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཙཀྲཱ་ཎཿ (བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། སྠཱ་གནས་པའི་བྱིངས་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ད་ལྟར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཤ་ ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་ བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར་དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པས། སྠཱའི་དབྱངས་ཨཱི་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་ཞེས་པས་ཡའི་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་སྔར་བཞིན་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། སྠཱིཡ་མཱ་ནཾ་(གནས་ པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཤ་ལས་དེའི་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱཤ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིངས་འདི་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་དེའི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་ཤ་ལ་ 6-578 འདི་ཉིད་དུ་ད་ལྟར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ནཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨཱ་ཡིག་
【現代漢語翻譯】 如在'mānai ti'（梵文，意義不詳）和中間給予'an'（梵文，陽性名詞後綴）的彼端，有'ca'（梵文，連詞，和）存在，例如'pācati ca'（梵文，pācati ca，煮者）和'paṭhati ca'（梵文，paṭhati ca，讀者），這些既不是煮和讀的象徵，也不是原因。 從'betti'（梵文，意義不詳）給予'śantṛṅ'（梵文，動詞後綴）的'vansuo'（梵文，意義不詳）是，從'vid'（梵文，vid，知）這個詞根，在彼端給予'śantṛṅ'這個後綴，它會變成'vansu'（梵文，意義不詳）。例如，'vid'（梵文，vid，知）用之前的 सूत्र （梵文，sūtra，經）給予'śantṛṅ'，這個 सूत्र （梵文，sūtra，經）將'vansu'（梵文，意義不詳）轉換為表達意義的'u'（梵文，元音字母），並且在中間給予'an'（梵文，陽性名詞後綴），從'ad'（梵文，意義不詳）等之後，最後給予'si'（梵文，名詞後綴）時，在第二個'nā'（梵文，意義不詳）中，通過'antu'（梵文，意義不詳）和'as'（梵文，意義不詳）結尾，將'va'（梵文，輔音字母）轉換為長音，並去除清輔音'si'（梵文，名詞後綴）和重疊的結尾，例如'vidhān'（梵文，vidhān，智者）。也做了關於'durphan'（梵文，意義不詳）等不轉換為'śantṛṅ'（梵文，動詞後綴）或'vansu'（梵文，意義不詳）的分析。 在這裡，'āna'（梵文，動詞後綴）被稱為'ātmaneo'（梵文，意義不詳），在'kvansu'（梵文，意義不詳）等後綴中，只有'āna'（梵文，動詞後綴）這個後綴在這裡變成了名為'ātmane'（梵文，意義不詳）的詞，並且根據其力量，'kvansu'（梵文，意義不詳）和'śantṛṅ'（梵文，動詞後綴）也變成了名為'rasmai'（梵文，意義不詳）的詞。那麼，'ātmane'（梵文，意義不詳）這個名稱在哪裡需要呢？在第二個'ā'（梵文，元音字母）中，事物和行為等都是'ātmane'（梵文，意義不詳）的詞。等等。例如，在去除與'ḍukṛña'（梵文，動詞詞根）相關的後綴后，在這裡，通過'kvansu'（梵文，意義不詳）和'kāna'（梵文，意義不詳）等給予'kāna'（梵文，意義不詳），去除'ka'（梵文，輔音字母）的特殊意義，保留元音，並且像'paro'kṣā'（梵文，意義不詳）一樣，將'kṛ'（梵文，動詞詞根）放置兩次，在第三個'ā'（梵文，元音字母）中，通過'ṛ'（梵文，元音字母）的'a'（梵文，元音字母）說，將前一個'kṛ'（梵文，動詞詞根）的'ṛ'（梵文，元音字母）變為'a'（梵文，元音字母），並且在那裡，通過'ka'（梵文，輔音字母）組的'ca'（梵文，輔音字母）組，也將'ka'（梵文，輔音字母）轉換為'ca'（梵文，輔音字母），並且后一個'ṛ'（梵文，元音字母）也與'a'（梵文，元音字母）結合，並且'na'（梵文，輔音字母）也像以前一樣轉換為'ṇa'（梵文，輔音字母），最後給予'si'（梵文，名詞後綴），因此是'cakrāṇaḥ'（梵文，चक्राणः，cakrāṇaḥ，作者）。並且，對於'sthā'（梵文，स्था，sthā，站立）這個詞根，在這裡，通過'現在是ba la'（梵文，意義不詳）給予'āna śa'（梵文，意義不詳）去除特殊意義，在第二個'ā'（梵文，元音字母）中，通過'所有詞根都是pa la'（梵文，意義不詳）去除中間給予'yaṇ'（梵文，半元音）的特殊意義，在第四個'ā'（梵文，元音字母）中，通過'dā mā gā yati'（梵文，意義不詳），將'sthā'（梵文，स्था，sthā，站立）的元音轉換為'ī'（梵文，元音字母），並且在這裡，通過'從a到āna'（梵文，意義不詳），在'ya'（梵文，半元音）的末尾新增'ma āgama'（梵文，意義不詳），在其彼端給予'si'（梵文，名詞後綴），從非陽性中去除后，像以前一樣給予'mu āgama'（梵文，意義不詳），例如'sthīyamānaṃ'（梵文，स्थीयमानं，sthīyamānaṃ，站立）。從'āśa'（梵文，意義不詳）到它的'ī'（梵文，元音字母）是，從'āśa'（梵文，意義不詳）這個接近平靜的詞根，在其彼端給予'āna'（梵文，動詞後綴）這個後綴，它的'ā'（梵文，元音字母）字母變成了'ī'（梵文，元音字母）。例如，對於'āśa'（梵文，意義不詳）， 在這裡，通過'現在是ba la'（梵文，意義不詳）給予'āna śa'（梵文，意義不詳）去除特殊意義，通過這個 सूत्र （梵文，sūtra，經）將'ā'（梵文，元音字母）字母
【English Translation】 Like 'ca' (Sanskrit, conjunction, and) exists beyond 'mānai ti' (Sanskrit, meaning unknown) and giving 'an' (Sanskrit, masculine noun suffix) in the middle, such as 'pācati ca' (Sanskrit, pācati ca, the cooker) and 'paṭhati ca' (Sanskrit, paṭhati ca, the reader), these are neither symbols nor causes of cooking and reading. Giving 'śantṛṅ' (Sanskrit, verb suffix) to 'vansuo' (Sanskrit, meaning unknown) from 'betti' (Sanskrit, meaning unknown) is, from the root 'vid' (Sanskrit, vid, to know), giving the suffix 'śantṛṅ' at the other end, it becomes 'vansu' (Sanskrit, meaning unknown). For example, 'vid' (Sanskrit, vid, to know) is given 'śantṛṅ' by the previous sūtra (Sanskrit, sūtra, scripture), this sūtra (Sanskrit, sūtra, scripture) converts 'vansu' (Sanskrit, meaning unknown) to 'u' (Sanskrit, vowel) expressing the meaning, and giving 'an' (Sanskrit, masculine noun suffix) in the middle, after 'ad' (Sanskrit, meaning unknown) etc., finally giving 'si' (Sanskrit, noun suffix), in the second 'nā' (Sanskrit, meaning unknown), by 'antu' (Sanskrit, meaning unknown) and 'as' (Sanskrit, meaning unknown) ending, 'va' (Sanskrit, consonant) is converted to a long vowel, and removing the voiceless consonant 'si' (Sanskrit, noun suffix) and the overlapping ending, such as 'vidhān' (Sanskrit, vidhān, wise). An analysis is also made about 'durphan' (Sanskrit, meaning unknown) etc. not being converted to 'śantṛṅ' (Sanskrit, verb suffix) or 'vansu' (Sanskrit, meaning unknown). Here, 'āna' (Sanskrit, verb suffix) is called 'ātmaneo' (Sanskrit, meaning unknown), among the suffixes such as 'kvansu' (Sanskrit, meaning unknown), only the suffix 'āna' (Sanskrit, verb suffix) here becomes a word named 'ātmane' (Sanskrit, meaning unknown), and according to its power, 'kvansu' (Sanskrit, meaning unknown) and 'śantṛṅ' (Sanskrit, verb suffix) also become words named 'rasmai' (Sanskrit, meaning unknown). So, where is the name 'ātmane' (Sanskrit, meaning unknown) needed? In the second 'ā' (Sanskrit, vowel), things and actions etc. are all 'ātmane' (Sanskrit, meaning unknown) words. And so on. For example, after removing the suffix related to 'ḍukṛña' (Sanskrit, verb root), here, by giving 'kāna' (Sanskrit, meaning unknown) through 'kvansu' (Sanskrit, meaning unknown) and 'kāna' (Sanskrit, meaning unknown) etc., removing the special meaning of 'ka' (Sanskrit, consonant), retaining the vowel, and like 'paro'kṣā' (Sanskrit, meaning unknown), placing 'kṛ' (Sanskrit, verb root) twice, in the third 'ā' (Sanskrit, vowel), by saying 'ṛ' (Sanskrit, vowel) is 'a' (Sanskrit, vowel), changing the 'ṛ' (Sanskrit, vowel) of the previous 'kṛ' (Sanskrit, verb root) to 'a' (Sanskrit, vowel), and there, by 'ca' (Sanskrit, consonant) group of 'ka' (Sanskrit, consonant) group, also converting 'ka' (Sanskrit, consonant) to 'ca' (Sanskrit, consonant), and the latter 'ṛ' (Sanskrit, vowel) also combines with 'a' (Sanskrit, vowel), and 'na' (Sanskrit, consonant) is also converted to 'ṇa' (Sanskrit, consonant) as before, finally giving 'si' (Sanskrit, noun suffix), therefore it is 'cakrāṇaḥ' (Sanskrit, चक्राणः, cakrāṇaḥ, author). And, for the root 'sthā' (Sanskrit, स्था, sthā, to stand), here, by 'now is ba la' (Sanskrit, meaning unknown) giving 'āna śa' (Sanskrit, meaning unknown) removing the special meaning, in the second 'ā' (Sanskrit, vowel), by 'all roots are pa la' (Sanskrit, meaning unknown) removing the special meaning of giving 'yaṇ' (Sanskrit, semi-vowel) in the middle, in the fourth 'ā' (Sanskrit, vowel), by 'dā mā gā yati' (Sanskrit, meaning unknown), converting the vowel of 'sthā' (Sanskrit, स्था, sthā, to stand) to 'ī' (Sanskrit, vowel), and here, by 'from a to āna' (Sanskrit, meaning unknown), adding 'ma āgama' (Sanskrit, meaning unknown) at the end of 'ya' (Sanskrit, semi-vowel), giving 'si' (Sanskrit, noun suffix) at the other end, after removing from non-masculine, giving 'mu āgama' (Sanskrit, meaning unknown) as before, such as 'sthīyamānaṃ' (Sanskrit, स्थीयमानं, sthīyamānaṃ, standing). From 'āśa' (Sanskrit, meaning unknown) to its 'ī' (Sanskrit, vowel) is, from the root 'āśa' (Sanskrit, meaning unknown) which is close to peace, giving the suffix 'āna' (Sanskrit, verb suffix) at the other end, its 'ā' (Sanskrit, vowel) letter becomes 'ī' (Sanskrit, vowel). For example, for 'āśa' (Sanskrit, meaning unknown), Here, by 'now is ba la' (Sanskrit, meaning unknown) giving 'āna śa' (Sanskrit, meaning unknown) removing the special meaning, by this sūtra (Sanskrit, sūtra, scripture) the 'ā' (Sanskrit, vowel) letter
ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སི་བྱིན་པས། ཨཱ་ཤཱི་ནཿ(ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ ལས། དེའི་ཞེས་སྨོས་པས་ཤཱ་ནང་གི་ཡང་ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ཏི་ ཧ་དང་ཨུད་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཱ་ཤ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་ཞེས་ པས་ཤཱ་ནང་བྱིན་པའི་ཤ་དང་ད་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་སྲོག་གི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་མཐར་ཛས་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀ་ཏི་ཧོ་དཱ་ཤཱི་ནཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ ཤ་ལ་མ་མཐའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱ་ ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པ་ དང་། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་དག་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ད་ལྟར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཤ་ཁྱད་ དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ ན། མདོ་འདིས་ཨའི་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་ཞིང་། སི་བྱིན་པས། པ་ཙ་མཱ་ནཿ(འཚེད་བཞིན་པ། ) ཡ་ཛ་མཱནཿ(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཡིག་ལས་གཞན་པའི་དབྱངས་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཨཱ་ན་ཤའི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་མ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉ་ཁྲུས་ཀྱི་ བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཨཱ་ན་ཤ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར་སུ་སོགས་ ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག ཨཱ་བཞི་པར་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའོ་འོ་ཞེས་ པས་ཝརུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཀྱང་ས་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། སུ་ནྭཱནཿ(དབང་སྐུར་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱུང་ཡཛ་དག་གི་ཤཱ་ནང་ འོ་ཞེས་པ་ནི་པཱུང་དག་བྱེད་དང་ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤཱ་ནང་གི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱུང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས། ཤཱ་ནང་ ཕྱིན་པའི་ཤ་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་དང་། ང་ཡིག་བྱེད་པ་ཕྱི་མའི་ཁྱད་ 6-579 དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨན་ ལ་ཞེས་པས་པཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་སྔ་མས་བར་དུ་མ་ཨཱ་ག་ མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། པ་ཝ་མཱནཿ(དགའ་བར་བྱེད་པ་པོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཡཛ་ལའང་སྔར་ བཞིན་ཤཱ་ནང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་དང་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཡ་ཛ་མཱ་ནཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ནུས་པའི་ དོན་དང་ན་ཚོད་ཀྱི་དོན་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའང་བྱིངས་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཤཱ་ནང་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ཏཱི་ཧ་ད
【現代漢語翻譯】 將ཨཱི་ (i) 轉換為སི་ (s)，並通過སི་ (s) 給予，如ཨཱ་ཤཱི་ནཿ (āśīnaḥ，使之接近寂靜)。在dhurpana等詞中，當提到'那個'時，據說ཤཱ་ནང་ (śānaṅ) 中的ཨཱི་ (i) 也會發生變化。例如，在帶有字首ཀ་ཏི་ཧ་ (katiha) 和ཨུད་ (ud) 的ཨཱ་ཤ་ལ (āśala) 中，'在這個能力、年齡和狀態中'，ཤཱ་ནང་ (śānaṅ) 給予的ཤ་ (śa) 和ད་ (da) 的特殊含義被移除。通過將ཨཱ་ (ā) 轉換為ཨཱི་ (i) 並最終給予ཛ་ (ja) 來連線，如ཀ་ཏི་ཧོ་དཱ་ཤཱི་ནཱཿ (katihodāśīnāḥ)。 '從ཨ་ (a) 到ཨཱ་ན་ཤ་ལ་ (ānāśala) 不超過'，這意味著在給予了賓語བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) 的以ཨ་ (a) 結尾的詞之後，如果給予了ཨཱ་ན་ (āna) 的後綴，那麼中間會給予མ་ (ma) 的增音。例如，在動詞詞根པ་ཙ་ (paca，烹飪) 和ཡཛ་ (yaja，祭祀) 中，'在這個當下'，給予了ཨཱ་ན་ཤ་ (ānāśa) 的特殊含義，並且'對於做第二個ཨཱ་ (ā) 的人'，中間給予了ཨན་ (an) 的བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa)。通過這個方法，在ཨ་ (a) 的末尾新增མ་ (ma) 的增音，並通過སི་ (s) 給予，如པ་ཙ་མཱ་ནཿ (pacamānaḥ，正在烹飪) 和ཡ་ཛ་མཱནཿ (yajamānaḥ，祭祀者)。 即使在除了ཨཱ་ (ā) 之外的元音之後有ཨཱ་ན་ཤ་ (ānāśa) 的後綴，也不會給予མ་ (ma) 的增音。例如，在動詞詞根ཥུཉ་ (ṣuñ，清洗) 中，在去除了ཉ་ (ña) 的後續關係后，像之前一樣給予ཨཱ་ན་ཤ་ (ānāśa)，並且'對於做第二個ཨཱ་ (ā) 的人'，通過སུ་ (su) 等給予中間的ནུ་ (nu) 的བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) 的ཨུ་ (u)。在第四個ཨཱ་ (ā) 中，བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) 的ནུ་ (nu) 變為ཝ་ (va)，並且在第八個ཨཱ་ (ā) 中，動詞詞根的第一個ཥ་ (ṣa) 也變為ས་ (sa)，並通過སི་ (s) 給予，如སུ་ནྭཱནཿ (sunvānaḥ，使之灌頂)。 'པཱུང་ (pāuṅ) 和ཡཛ་ (yaja) 的ཤཱ་ནང་ (śānaṅ) 是哦'，這意味著對於動詞詞根པཱུང་ (pāuṅ，凈化) 和ཡཛ་ (yaja，祭祀) 給予ཤཱ་ནང་ (śānaṅ) 的後綴。例如，在去除了པཱུང་ (pāuṅ) 的ང་ (ṅa) 的後續關係后，通過這個方法，ཤཱ་ནང་ (śānaṅ) 給予的ཤ་ (śa) 與所有動詞詞根的含義相同，並且ང་ (ṅa) 是做後者的特殊含義，因此被移除。在中間像之前一樣給予ཨན་ (an)，在第五個ཨཱ་ (ā) 中，བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) 的ཨན་ (an) 被給予，པཱུའི་ (pūi) 的元音被修飾並連線。通過之前的方法，在中間給予མ་ (ma) 的增音，並在最後給予སི་ (s)，如པ་ཝ་མཱནཿ (pavamānaḥ，使之喜悅)。對於ཡཛ་ (yaja)，像之前一樣給予ཤཱ་ནང་ (śānaṅ) 的後續關係，在中間給予ཨན་ (an) 和མ་ (ma)，並在最後給予སི་ (s)，如ཡ་ཛ་མཱ་ནཿ (yajamānaḥ)。 '在能力、年齡和狀態中是哦'，這意味著在理解能力、年齡和狀態的含義時，也會從動詞詞根給予ཤཱ་ནང་ (śānaṅ) 的後綴。例如，在ཀ་ཏཱི་ཧ་ (katīha) 中。
【English Translation】 Transforming ཨཱི་ (i) to སི་ (s) and giving through སི་ (s), like ཨཱ་ཤཱི་ནཿ (āśīnaḥ, approaching tranquility). In words like dhurpana, when 'that' is mentioned, it is said that the ཨཱི་ (i) in ཤཱ་ནང་ (śānaṅ) also changes. For example, in ཨཱ་ཤ་ལ (āśala) with prefixes ཀ་ཏི་ཧ་ (katiha) and ཨུད་ (ud), 'in this ability, age, and state,' the special meanings of ཤ་ (śa) and ད་ (da) given by ཤཱ་ནང་ (śānaṅ) are removed. By transforming ཨཱ་ (ā) to ཨཱི་ (i) and finally giving ཛ་ (ja) to connect, like ཀ་ཏི་ཧོ་དཱ་ཤཱི་ནཱཿ (katihodāśīnāḥ). 'From ཨ་ (a) to ཨཱ་ན་ཤ་ལ་ (ānāśala) no more than,' meaning that after giving a word ending in ཨ་ (a) with the object བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa), if the suffix ཨཱ་ན་ (āna) is given, then the augment མ་ (ma) is given in the middle. For example, in the verb roots པ་ཙ་ (paca, to cook) and ཡཛ་ (yaja, to sacrifice), 'in this present,' the special meaning of ཨཱ་ན་ཤ་ (ānāśa) is given, and 'for the one who makes the second ཨཱ་ (ā),' the བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) of ཨན་ (an) is given in the middle. Through this method, the augment མ་ (ma) is added to the end of ཨ་ (a), and given through སི་ (s), like པ་ཙ་མཱ་ནཿ (pacamānaḥ, cooking) and ཡ་ཛ་མཱནཿ (yajamānaḥ, sacrificer). Even if there is a suffix of ཨཱ་ན་ཤ་ (ānāśa) after a vowel other than ཨཱ་ (ā), the augment མ་ (ma) is not given. For example, in the verb root ཥུཉ་ (ṣuñ, to cleanse), after removing the subsequent relation of ཉ་ (ña), ཨཱ་ན་ཤ་ (ānāśa) is given as before, and 'for the one who makes the second ཨཱ་ (ā),' the ཨུ་ (u) of the བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) of ནུ་ (nu) is given in the middle through སུ་ (su) etc. In the fourth ཨཱ་ (ā), the ནུ་ (nu) of བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) becomes ཝ་ (va), and in the eighth ཨཱ་ (ā), the first ཥ་ (ṣa) of the verb root also becomes ས་ (sa), and given through སི་ (s), like སུ་ནྭཱནཿ (sunvānaḥ, causing to be consecrated). 'The ཤཱ་ནང་ (śānaṅ) of པཱུང་ (pāuṅ) and ཡཛ་ (yaja) is oh,' meaning that the suffix of ཤཱ་ནང་ (śānaṅ) is given to the verb roots པཱུང་ (pāuṅ, to purify) and ཡཛ་ (yaja, to sacrifice). For example, after removing the subsequent relation of ང་ (ṅa) of པཱུང་ (pāuṅ), through this method, the ཤ་ (śa) given by ཤཱ་ནང་ (śānaṅ) has the same meaning as all verb roots, and ང་ (ṅa) is the special meaning of doing the latter, so it is removed. Giving ཨན་ (an) in the middle as before, in the fifth ཨཱ་ (ā), the ཨན་ (an) of བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) is given, the vowel of པཱུའི་ (pūi) is modified and connected. Through the previous method, the augment མ་ (ma) is given in the middle, and སི་ (s) is given at the end, like པ་ཝ་མཱནཿ (pavamānaḥ, causing to rejoice). For ཡཛ་ (yaja), the subsequent relation of ཤཱ་ནང་ (śānaṅ) is given as before, ཨན་ (an) and མ་ (ma) are given in the middle, and སི་ (s) is given at the end, like ཡ་ཛ་མཱ་ནཿ (yajamānaḥ). 'In ability, age, and state is oh,' meaning that in understanding the meaning of ability, age, and state, the suffix of ཤཱ་ནང་ (śānaṅ) is also given from the verb root. For example, in ཀ་ཏཱི་ཧ་ (katīha).
ང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་འཚེ་ བའི་བྱིངས་ལ། ནུས་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདིས་ཤཱ་ནང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ གཾ་ཧན་ཛན་ཞེས་པས་ཧའི་དབྱངས་དབྱི་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཀ་ཏཱི་ཧ་ནི་གྷཱ་ཎཿ(འདི་ན་ངེས་པར་འཇོམས་ནུས་ པ་དུ་ཡོད། ) ཞེས་པ་དང་། ཀ་བ་ཙཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བཧ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལ་ན་ཚོད་ཀྱི་དོན་ལ་སྔར་ བཞིན་ཤཱནང་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་དང་། དེའི་མཐར་མ་ ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཀ་པ་ཙམ་བ་ཧཱ་མཱ་ནཿཞེས་པ་དང་། བྷཱུ་ཥ་རྒྱན་གྱི་བྱིངས་ (འདི་ན་ངེས་པར་འཇོམས་ནུས་པ་དུ་ཡོད། )ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་སྔར་བཞིན་ཤཱན་ང་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར་ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིན་དང་། དེའི་མཐར་ཨན་བྱིན་ ནས། ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་སི་བྱིན་པས། བྷཱུ་ཥ་ ཡ་མཱ་ནཿ(བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཁྱད་པར་བྱིངས་མཐར་ཤནྟྲྀང་འཇུག་ཚུལ། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་བྱིངས་མཐར་ཤནྟྲྀང་འཇུག་ ཚུལ་ནི། ཨིང་དྷཱ་རི་དག་ལས་དཀའ་སྤྱད་མིན་པ་ལ་ཤནྟྲྀང་འོ་ཞེས་པ་ཨིང་ཀློག་པ་དང་། དྷྲྀང་ འཛིན་པའི་བྱིངས་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བཀའ་སྤྱད་རྟོགས་པར་བྱ་ བ་མིན་པ་ལ་ཤནྟྲྀང་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དྷི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨིང་རྗེས་ 6-580 འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཤནྟྲྀང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨནྟ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བར་དུ་ ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ལས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུཝ་དག་ཅེས་ པས་ཨི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་དབྱི་ཞིང་། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཏའང་ཕྱིས་པས། ཨ་དྷཱི་ཡན་(ལྷག་པར་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །) ཞེས་པ་དང་། དྷྲྀང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཤནྟྲྀང་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་དྷྲྀའི་ མཐར་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ལ། སྔར་ བཞིན་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨ་དང་ མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཞེས་པས་ཨནྟའི་ཨ་ཕྱིས་ནས། སི་བྱིན་པ་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་སྔར་ བཞིན་ཕྱིས་པས། དྷཱ་ར་ཡན་(འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཀའ་སྤྱད་ རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་བྱིངས་དེ་དག་ལ་ཤནྟྲྀང་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་ དང་ཨ་དྷི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨིང་དང་ཀྲྀཙྪེ་ཎ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྷཱ་རི་ལ་རིམ་པ་ལྟར་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་དང་ ཏི་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་ནས། ཨིང་གི་མཐར
【現代漢語翻譯】 我（指作者）將解釋帶有字首的詞根 'han'（損傷）的用法。爲了表示能力，通過此經文，'shan'（表示現在時態的後綴）的特殊意義被去除，並在第二個 'a' 處，通過 'gam han jan'，'hai' 的元音被移除。同樣，通過移除 'upaadha' 的 'ang ngo'，'ha' 字母被轉換為 'gha' 並連線，最後加上 'si'，得到 'katiha nighanah'（藏文：འདི་ན་ངེས་པར་འཇོམས་ནུས་པ་དུ་ཡོད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：這裡有多少必然能摧毀的力量）。 以及，對於帶有字首的詞根 'ka ba tsam'，爲了表示年齡，仍然使用 'shan'，並在第二個 'a' 處，通過 'byed pa po la'（對於施作者），中間加上 'an'，然後在末尾加上 'ma aagama' 和 'si'，得到 'ka pa tsam ba haa maanah'。 對於表示裝飾的詞根 'bhuusha'（藏文：འདི་ན་ངེས་པར་འཇོམས་ནུས་པ་དུ་ཡོད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：這裡有多少必然能摧毀的力量），爲了理解其本質，仍然使用 'shan'，並在第二個 'a' 處，通過 'tsu ra sogs las kyang'（也從 tsu ra 等），中間加上 'in'，然後在末尾加上 'an'，'in' 被用作 गुण（guna， गुण，guna，屬性），連線后，在末尾加上 'ma aagama' 和 'si'，得到 'bhuusha ya maanah'（藏文：བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་པོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：裝飾者）。 總而言之，這就是詞根後加 'shantring' 的方式。 第三，關於詞根後加 'shantring' 的方式：對於 'ing dhaari' 等詞，對於非苦行的行為，'shantring' 是 'o'。'ing'（閱讀）和 'dhring'（持有）這些以 'in' 結尾的詞根，對於那些不理解苦行的行為，會加上 'shantring' 的後綴。例如，對於帶有字首 'a dhi' 的 'ing'，移除後綴后，通過此經文，'shantring' 的特殊意義被去除，加上 'anta'，仍然在中間加上 'an'，從 'ad' 等中移除，在第四個 'a' 處，通過 'dyangs dang po la i ya u va dag'（對於第一個元音，i 變為 ya，u 變為 va），'i' 字母轉換為 'i ya' 並連線，最後加上 'si'，從輔音中移除，並移除堆疊的結尾 'ta'，得到 'a dhee yan'（藏文：ལྷག་པར་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱར་རོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：用於使人閱讀）。 對於移除後綴的 'dhring'，仍然使用 'shantring'，並在第二個 'a' 處，通過 'rgyu lao'（原因是），在 'dhri' 的末尾加上 'in'，在第六個 'a' 處，通過 'in i tsa'，'ri' 字母被增加，仍然在中間加上 'an'，'in' 被用作 गुण（guna， गुण，guna，屬性）並連線，同樣，通過 'a dang mtshams sbyor gyi'（與 a 連線），移除 'anta' 的 'a'，加上 'si'，並像之前一樣移除堆疊的結尾，得到 'dhaa ra yan'（藏文：འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：用於使人持有）。 然而，對於那些理解苦行的行為，這些詞根不會加上 'shantring'。例如，對於帶有字首 'a dhi' 的 'ing' 和帶有字首 'krichchhena' 的 'dhaari'，分別加上 'ta maana' 的 'te' 和 'ti'，仍然在中間加上 'an'，在 'ing' 的末尾。
【English Translation】 I (the author) will explain the usage of the root 'han' (to injure) with prefixes. To indicate ability, through this scripture, the special meaning of 'shan' (a suffix indicating present tense) is removed, and at the second 'a', through 'gam han jan', the vowel of 'hai' is removed. Similarly, by removing 'ang ngo' of 'upaadha', the letter 'ha' is converted to 'gha' and connected, and finally adding 'si', we get 'katiha nighanah' (Tibetan: འདི་ན་ངེས་པར་འཇོམས་ནུས་པ་དུ་ཡོད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: How much power to necessarily destroy is here). And, for the root 'ka ba tsam' with prefixes, to indicate age, 'shan' is still used, and at the second 'a', through 'byed pa po la' (for the doer), 'an' is added in the middle, and then 'ma aagama' and 'si' are added at the end, resulting in 'ka pa tsam ba haa maanah'. For the root 'bhuusha' (decoration) (Tibetan: འདི་ན་ངེས་པར་འཇོམས་ནུས་པ་དུ་ཡོད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: How much power to necessarily destroy is here), to understand its essence, 'shan' is still used, and at the second 'a', through 'tsu ra sogs las kyang' (also from tsu ra etc.), 'in' is added in the middle, and then 'an' is added at the end, 'in' is used as guna (गुण，guna，attribute) and connected, and at the end, 'ma aagama' and 'si' are added, resulting in 'bhuusha ya maanah' (Tibetan: བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་པོ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: The one who decorates). In summary, this is how 'shantring' is added to the end of roots. Third, regarding how 'shantring' is added to the end of roots: For words like 'ing dhaari', for non-ascetic actions, 'shantring' is 'o'. For these roots ending in 'in', such as 'ing' (reading) and 'dhring' (holding), for those actions that do not understand asceticism, the suffix 'shantring' will be added. For example, for 'ing' with the prefix 'a dhi', after removing the suffix, through this scripture, the special meaning of 'shantring' is removed, 'anta' is added, 'an' is still added in the middle, removed from 'ad' etc., and at the fourth 'a', through 'dyangs dang po la i ya u va dag' (for the first vowel, i becomes ya, u becomes va), the letter 'i' is converted to 'i ya' and connected, and finally 'si' is added, removed from the consonant, and the stacked ending 'ta' is removed, resulting in 'a dhee yan' (Tibetan: ལྷག་པར་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱར་རོ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: Used to make one read). For 'dhring' with the suffix removed, 'shantring' is still used, and at the second 'a', through 'rgyu lao' (the reason is), 'in' is added at the end of 'dhri', and at the sixth 'a', through 'in i tsa', the letter 'ri' is increased, 'an' is still added in the middle, 'in' is used as guna (गुण，guna，attribute) and connected, and similarly, through 'a dang mtshams sbyor gyi' (connecting with a), the 'a' of 'anta' is removed, 'si' is added, and the stacked ending is removed as before, resulting in 'dhaa ra yan' (Tibetan: འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: Used to make one hold). However, for those actions that understand asceticism, 'shantring' will not be added to these roots. For example, for 'ing' with the prefix 'a dhi' and 'dhaari' with the prefix 'krichchhena', 'te' and 'ti' of 'ta maana' are added respectively, 'an' is still added in the middle, at the end of 'ing'.
་ཨད་སོགས་ལས་ཕྱིས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲྀཙྪེ་ཎཱ་དྷཱི་ཏེ་(དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཀློག་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ད་ང་། དྷཱ་རིའི་ ཨི་ཡིག ཨཱ་ལྔ་པར་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲ ཙྪྭེ་ཎ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་(དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་འཛིན་པ་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྭིཥ་ལས་དགྲ་བོ་ལའོ་ཞེས་པ་ ནི་དྲིཥ་མི་དགའ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དགྲ་བོའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཤནྟྲྀང་གི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྭིཥ་ལ་མདོ་འདིས་ཤནྟྲྀང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ལས་དབྱི་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་འང་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། དྭིཥན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགྲ་བོའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཤནྟྲྀང་སྦྱིན་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྭིཥ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་སྔར་ 6-581 བཞིན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་ ཕ་རོལ་ན། པ་ཏིཾ་བྷཱཪྻཱ་ཡོད་པ་ལས། དྭིཥྚི་བེ་ཏིཾ་བྷཱཪྻཱ་(མི་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཁྱོ་བོ་ཆུང་མ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །སུཉ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཥུཉ་འཁྲུད་པའི་བྱིངས་ འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཤནྟྲྀང་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉ་ལ་མདོ་འདིས་ཤནྟྲྀང་བྱིན་ནས། གཉིས་ཀའི་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ ཞིང་། ཨཱ་གཉིས་པར་སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་བི་ཀ་ར་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་སྔར་ བཞིན་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཥ་ཡིག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ས་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་དང་བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ཕྱིས་པས། སུ་ནྭན་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ནི་ཤནྟྲྀང་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་ བཞིན་ནུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཞེས་པ་ལྟར་ནུའི་ ཨུ་ཡོན་ཏན་བྱས་པས་སུ་ནོ་ཏི་(ཁྲུས་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཪྷ་ལས་བསྔགས་པ་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཨཪྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བསྔགས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྟོགས་པའི་ དོན་ལ་ཤནྟྲྀང་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཪྷ་ལ་ཤནྟྲྀང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ བྱིན་ནས། སི་བྱིན་པ་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། ཨཪྷ་རྟ་(བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བསྔགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤནྟྲྀང་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཪྷ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཙཽ་རོ་བ་དྷཾ་ཡོད་པ་ ལས། ཨར་ཧ་ཏི་ཙཽ་རོ་བ་དྷི་(ཆོམ་རྐུན་འཆིང་བར་འོས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བ
【現代漢語翻譯】 འདི་དག་ནི་ཨད་སོགས་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲྀཙྪེ་ཎཱ་དྷཱི་ཏེ་(དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཀློག་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ད་ང་། དྷཱ་རིའི་ཨི་ཡིག ཨཱ་ལྔ་པར་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲཙྪྭེ་ཎ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་(དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་འཛིན་པ་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——這些是通過從'ad'等處刪除並連線而形成的。例如，'kṛccheṇādhīte'（通過苦行特別地閱讀）是這樣的。現在，對於'dhāri'的'i'，在第五個'ā'處，通過稱為'an'的vikaraṇa進行guna處理並連線，例如'kṛcchveṇa dhārayati'（通過苦行來保持）。 དྭིཥ་ལས་དགྲ་བོ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲིཥ་མི་དགའ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དགྲ་བོའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཤནྟྲྀང་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྭིཥ་ལ་མདོ་འདིས་ཤནྟྲྀང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ལས་དབྱི་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་འང་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། དྭིཥན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགྲ་བོའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཤནྟྲྀང་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྭིཥ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ན། པ་ཏིཾ་བྷཱཪྻཱ་ཡོད་པ་ལས། དྭིཥྚི་བེ་ཏིཾ་བྷཱཪྻཱ་(མི་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཁྱོ་བོ་ཆུང་མ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——從'dviṣ'到敵人，意思是說，從這個表示不喜歡的詞根'driṣ'出發，當它表示敵人的意思時，會給予'śantṛ'的後綴。例如，對於'dviṣ'，通過這個sūtra給予刪除了後續的'śantṛ'，中間給予'an'，從'ad'等處移除，給予'si'並像之前一樣刪除重疊的結尾，例如'dviṣan'。如果不是敵人的意思，則不會給予'śantṛ'。例如，對於'dviṣ'，給予vartamāna的'ti'，中間像之前一樣給予'an'並刪除，在第八個'ā'處，通過'ṣa'和'ṭa'組，將字母'ta'轉換為'ṭa'並連線，例如，在patiṃ bhāryā存在的情況下，'dviṣṭi betiṃ bhāryā'（丈夫不喜歡妻子）。 སུཉ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཥུཉ་འཁྲུད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཤནྟྲྀང་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉ་ལ་མདོ་འདིས་ཤནྟྲྀང་བྱིན་ནས། གཉིས་ཀའི་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་གཉིས་པར་སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་བི་ཀ་ར་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཥ་ཡིག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ས་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། སུ་ནྭན་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཤནྟྲྀང་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ནུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཞེས་པ་ལྟར་ནུའི་ཨུ་ཡོན་ཏན་བྱས་པས་སུ་ནོ་ཏི་(ཁྲུས་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——從'suñ'到正確地用於祭祀，意思是說，從這個表示清洗的詞根'ṣuñ'出發，當它表示正確地用於祭祀時，會給予'śantṛ'的後綴。例如，對於'ṣuñ'，通過這個sūtra給予'śantṛ'，移除兩者的後續部分，在第二個'ā'處，通過'su'等，中間給予'nu' vikara，像之前一樣將字母'u'轉換為'va'，也將字母'ṣa'像之前一樣轉換為'sa'，並刪除'si'和重疊的結尾，例如'suvan'（崇拜神）。如果不是用於祭祀，則不會給予'śantṛ'。例如，對於'su'，給予vartamāna的'ti'，中間像之前一樣給予'nu'，在第五個'ā'處，按照'nāmi'結尾的詞根和vikaraṇa等，對'nu'的'u'進行guna處理，例如'sunoti'（清洗）。 ཨཪྷ་ལས་བསྔགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཪྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བསྔགས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཤནྟྲྀང་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཪྷ་ལ་ཤནྟྲྀང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། སི་བྱིན་པ་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། ཨཪྷ་རྟ་(བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྔགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤནྟྲྀང་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཪྷ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཙཽ་རོ་བ་དྷཾ་ཡོད་པ་ལས། ཨར་ཧ་ཏི་ཙཽ་རོ་བ་དྷི་(ཆོམ་རྐུན་འཆིང་བར་འོས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——從'arha'到讚頌，意思是說，從這個表示供養的詞根'arha'出發，當它表示讚頌的意思時，爲了理解，會給予'śantṛ'的後綴。例如，對於'arha'，給予刪除了後續的'śantṛ'，給予'si'並刪除重疊的結尾，例如'arhata'（讚頌）。如果不是表示讚頌，則不會給予'śantṛ'。例如，對於'arha'，給予vartamāna的'ti'，中間像之前一樣給予'an'，例如，在cauravadhaṃ存在的情況下，'arhati cauravadhi'（適合束縛盜賊）。
【English Translation】 These are formed by deleting and connecting from 'ad' etc. For example, 'kṛccheṇādhīte' (reads especially through asceticism) is like that. Now, for the 'i' of 'dhāri', at the fifth 'ā', by performing guna with the vikaraṇa called 'an' and connecting, it is like 'kṛcchveṇa dhārayati' (holds through asceticism). From 'dviṣ' to enemy, it means that starting from this root 'driṣ' which means dislike, when it means enemy, the suffix 'śantṛ' will be given. For example, for 'dviṣ', by giving the deleted subsequent 'śantṛ' through this sūtra, giving 'an' in the middle, removing from 'ad' etc., giving 'si' and deleting the overlapping ending as before, it is like 'dviṣan'. If it does not mean enemy, then 'śantṛ' will not be given. For example, for 'dviṣ', giving the vartamāna 'ti', giving 'an' in the middle as before and deleting, at the eighth 'ā', through the 'ṣa' and 'ṭa' groups, converting the letter 'ta' to 'ṭa' and connecting, for example, in the presence of patiṃ bhāryā, 'dviṣṭi betiṃ bhāryā' (the husband dislikes the wife). From 'suñ' to properly applying to sacrifice, it means that starting from this root 'ṣuñ' which means to wash, when it means to properly apply to sacrifice, the suffix 'śantṛ' will be given. For example, for 'ṣuñ', by giving 'śantṛ' through this sūtra, removing the subsequent parts of both, at the second 'ā', through 'su' etc., giving 'nu' vikara in the middle, converting the letter 'u' to 'va' as before, also converting the letter 'ṣa' to 'sa' as before, and deleting 'si' and the overlapping ending, it is like 'suvan' (worships the gods). If it is not used for sacrifice, then 'śantṛ' will not be given. For example, for 'su', giving the vartamāna 'ti', giving 'nu' in the middle as before, at the fifth 'ā', according to the roots and vikaraṇas ending in 'nāmi', performing guna on the 'u' of 'nu', it is like 'sunoti' (washes). From 'arha' to praise, it means that starting from this root 'arha' which means to offer, when it means praise, in order to understand, the suffix 'śantṛ' will be given. For example, for 'arha', by giving the deleted subsequent 'śantṛ', giving 'si' and deleting the overlapping ending, it is like 'arhata' (praises). If it does not mean praise, then 'śantṛ' will not be given. For example, for 'arha', giving the vartamāna 'ti', giving 'an' in the middle as before, for example, in the presence of cauravadhaṃ, 'arhati cauravadhi' (deserves to bind the thief).
ུའོ། ། ༈ བྱིངས་སོ་སོ་ལས་དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཏྲྀན་སོགས་ཉེར་བརྒྱད་འཇུག་ཚུལ། བཞི་པ་བྱིངས་སོ་སོ་ལས་ དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཏྲྀན་སོགས་ཉེར་བརྒྱད་འཇུག་ཚུལ་ནི། དེའི་ངང་ཚུལ་དེའི་ཆོས་དེའི་ ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཀྭིཔའི་བར་རོ་ཞེས་པ་ལ། དེའི་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ངེས་ པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ངང་ཚུལ་ནི་རང་བཞིན་དང་། དེའི་ཆོས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། 6-582 དེའི་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་དོན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་ པ་པོ་ལ། ཏྲྀན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཀྭིཔའི་བར་གྱི་རྐྱེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་ བསྟན་ནས། ཁྱད་པར། ཏྲྀནའོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ངང་ཚུལ་དང་དེའི་ཆོས་དང་དེའི་ལེགས་པར་ བྱེད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཏྲྀན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བིད་ཤེས་པའི་ བྱིངས་མཐར་དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་མདོ་འདིས་ཏྲྀན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་ནི། ནཱ་དང་ པོར་བྱིངས་ལས་ཏྲྀ་སྒྲའི་ཞེས་པ་ལྟར་ཏྲྀའི་སྒྲ་འདི་གཟུང་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་པ་ སྦྱར་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཛ་ནཱ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། བི་དི་ཏཱ་ཛ་ནཱ་པ་ཝཱ་དཱན་(ཤེས་ པར་བྱེད་པ་པོ་སྐྱེ་བོས་སྨད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། མུ་ཎ་ཌ་དུམ་བུར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཏྲྀན་ དང་། ཨཱ་གཉིས་པར་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིན་དང་དེའི་མཐར་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ཨིཊ་བྱིན་ ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། མཐར་ཛས་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་བྱིངས་ལས་ཏྲྀ་སྒྲའི་ཨཱར་འོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཨཱར་དུ་ བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན་ཤྲཱ་བིཥྛཱ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། མུཎ་ཌ་ཡི་ཏཱ་རཿཤྲཱ་བིཥྛཱ། ཡ་ནཱཿ བ་དྷཱུ་མཱུ་ ཌྷཾ་ཞེས་པ་དང་། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་སྔར་བཞིན་ཏྲྀན་དང་ མཐར་སི་བྱིན་ནས། སི་ལ་ཨཱ་དང་སི་དབྱི་བར་བྱས་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ ཞེས་པས་མ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན་ཁེ་ལམ་ཡོད་པ་ལས། གནྟཱ་ཁེ་ལཾ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །བྷྲཱ་ཛི་ཨ་ལམ་ཀྲྀཉ། བྷཱུ་ས་ཧི། རུ་ཙི། བྲྀ་ཏི། བྲྀ་དྷི། ཙ་རི། པྲ་ཛན། ཨ་པ་ཏྲ་པ་ཨིན་ རྣམས་ཀྱི་ཨིཥྞུཙ་འོ་ཞེས་པ་ནི། བྷྲཱ་ཛྲྀ་གསལ་བ་དང་། ཨ་ལམ་སྔ་མ་ཅན་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་། ཥཧ་བཟོད་པ་དང་། རུ་ཙ་གསལ་བ་དང་། བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་ 6-583 བ་དང་། ཙར་འགྲོ་བ་དང་། པྲ་སྔ་མ་ཅན་ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་
【現代漢語翻譯】 ༈ 從各個詞根中，二十八個後綴（如 तृন্）如何應用於其狀態等。 第四，從各個詞根中，二十八個後綴如何應用於其狀態等：對於「其狀態、其法、其善行等，直到 ক্বিপ্」，這裡的「其」字明確指出了詞根的含義。 「其狀態」指的是自性，「其法」指的是普遍行為，「其善行」指的是善德。 總的來說，從這些詞根的含義中，對於施作者，應給予從 तृন্ 開始到 ক্বিপ্ 的二十八個後綴。 特別是，對於 तृন্，從詞根中，對於其狀態、其法、其善行，應給予 तृন্ 後綴。 例如，對於 √বিদ্（vid，知道）這個詞根，爲了表達其狀態等的含義，根據此經，給予 तृন্。 其中，字母 'na'，如「首先，從詞根中，तृ 聲……」一樣，是用來區分 तृ 聲的，因此被省略。 在第八個 ā 中，「第一個澄清並非所有詞根」表明中間給予 ইট্ (iṭ)。 結合后，最後給予 সি (si)。 如「首先，對於 সি，是 ā，因此 সি 也被省略」一樣，字母 ঋ (ṛ) 被轉換為 ā，সি 被刪除。 在其後有 জ্ঞা (jñā) 等。 例如，বিদিDataা জ্ঞাDataা পবাDataান（知道者被人們譴責）。 對於 √মুণ্ ডু (muṇḍu，切斷) 這個詞根，像之前一樣給予 तृন্，在第二個 ā 中，「對於原因」表明中間給予 ইন্ (in)，並且像之前一樣，在其後給予 ইট্。 在第五個 ā 中，「詞根的結尾不是 না (nā)」表明 ইন্ (in) 被賦予 गुण (guṇa)，連線，最後給予 জস্ (jas)。 如「首先，從詞根中，是 तृ 聲的 আর (ār)」一樣，字母 ঋ (ṛ) 被轉換為 আর (ār)。 在其後有 শ্রাবিষ্ঠা (śrāviṣṭhā) 等。 例如，মুণ্ ডু য়িDataারঃ শ্রাবিষ্ঠা। য়ানাঃ বDataূ মূঢ়ং。 對於 √গম্ লি (gamlṛ，行走) 這個詞根，在 লি (lṛ) 被刪除后，像之前一樣給予 तृন্，最後給予 সি。 সি 被轉換為 ā，সি 被刪除。 在第四個 না (nā) 中，「對於 वर्ग (varga)，是 वर्ग (varga) 的結尾」表明字母 ম (ma) 被轉換為 ন (na)。 在其後有 খেলং (khelaṃ) 等。 例如，গন্তাDataা খেলং。 「ভ্রাজি अलम् कृञ्। ভূ সাহি। রুচি। বৃতি। বৃদ্ধি। চরি। প্রজন। অপ ত্রপ ইন্」指的是 ভ্রাজৃ (bhrājṛ，發光)，अलम् (alam，先前)，কৃञ্ (kṛñ，做)，ভূ (bhū，存在)，ষহ (ṣaha，忍受)，রুচ (ruca，發光)，বৃতি (vṛtu，進入)，বৃদ্ধি (vṛddhi，增長)，চর (car，行走)，প্র (pra，先前) এবং জনী (janī，出生)。 「इष्णुच् (iṣṇuc)」
【English Translation】 ༈ How twenty-eight suffixes (such as tṛn) are applied to their states, etc., from each root. Fourth, how twenty-eight suffixes are applied to their states, etc., from each root: For 'its state, its dharma, its good deeds, etc., up to kvip,' the word 'its' here clearly indicates the meaning of the root. 'Its state' refers to nature, 'its dharma' refers to universal behavior, and 'its good deeds' refers to virtue. In general, from the meaning of these roots, for the agent, the twenty-eight suffixes from tṛn to kvip should be given. In particular, for tṛn, from the root, for its state, its dharma, its good deeds, the tṛn suffix should be given. For example, for the root √বিদ্ (vid, to know), to express the meaning of its state, etc., according to this sutra, tṛn is given. Among them, the letter 'na', as in 'first, from the root, the sound of tṛ...', is used to distinguish the sound of tṛ, so it is omitted. In the eighth ā, 'the first clarification is not all roots' indicates that iṭ is given in the middle. After combining, si is given at the end. As in 'first, for si, it is ā, so si is also omitted', the letter ṛ is converted to ā, and si is deleted. After that, there are jñā, etc. For example, বিদিDataা জ্ঞাDataা পবাDataান (the knower is condemned by people). For the root √মুণ্ ডু (muṇḍu, to cut), tṛn is given as before, and in the second ā, 'for the cause' indicates that in is given in the middle, and like before, iṭ is given after it. In the fifth ā, 'the end of the root is not nā' indicates that in is given guṇa, connected, and finally jas is given. As in 'first, from the root, it is ār of the sound of tṛ', the letter ṛ is converted to ār. After that, there are śrāviṣṭhā, etc. For example, মুণ্ ডু য়িDataারঃ শ্রাবিষ্ঠা। য়ানাঃ বDataূ মূঢ়ং. For the root √গম্ লি (gamlṛ, to go), after li is deleted, tṛn is given as before, and si is given at the end. si is converted to ā, and si is deleted. In the fourth nā, 'for varga, it is the end of varga' indicates that the letter ma is converted to na. After that, there are khelaṃ, etc. For example, গন্তাDataা খেলং. 'bhrāji alam kṛñ. bhū sāhi. ruci. vṛti. vṛddhi. cari. prajana. apa trapa in' refers to bhrājṛ (to shine), alam (previous), kṛñ (to do), bhū (to be), ṣaha (to endure), ruca (to shine), vṛtu (to enter), vṛddhi (to grow), car (to walk), pra (previous) and janī (to be born). 「इष्णुच् (iṣṇuc)」
། ཨ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཏྲ་པུཥ་ངོ་ ཚ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་དང་། ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ ཚུལ་སོགས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨིཥྞུ་ཙའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ ལ་མདོ་འདིས་ཨིཥྞུཙ་བྱིན་ནས། ཙ་ཡིག་མདོ་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་ པ་དང་། མཐར་སི་སྟེར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བྷྲཱ་ཛིའི་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པས། བྷྲཱ་ཛིཥྞུཿ(གསལ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་ པས། ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། བྷཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ (རྒྱན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལོ། )བྷ་ཝིཥྞུཿ(འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་ དང་པོ་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ནས། ས་ཧིཥྞུཿ(བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། རོ་ ཙིཥྞུཿ(གསལ་བར་བྱེད་དོ། །) བཪྟིཥྞུཿ(འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །) བརྦྷིཥྞུཿ(འཕེལ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཙརལ་ ནི། ཙ་རིཥྞུཿ(འགྲོ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཛ་ནཱིའི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། པྲ་ཛ་ནིཥྞུཿ(རབ་ཏུ་ སྐྱེའོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཏྲ་པུཥའི་ཨུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཨ་པ་ཏྲ་པིཥྞུཿ(ངོ་ཚ་བ་ཅན་ནོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་དྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་། པྲཱྀ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་ རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཨཱ་ལུ་ཨིཥྞུ་ཞེས་པས་ཨིན་མ་ཕྱིས་པར་ མཚམས་སྦྱར་བས། དྷཱ་ར་ཡིཥྞུཿ(འཛིན་དུ་འཇུག་གོ)པཱ་ར་ཡིཥྞུཿ(སྐྱོང་དུ་འཇུག་གོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨུཏ་ལ་མ་དི་པ་ཏི་པཙ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུཏ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་མ་དཱི་དགའ་བ་དང་། པ་ཏླྀ་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུའང་། དེའི་ ངང་ཚུལ་སོགས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨིཥྞུཙ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ ཨཱི་དང་ལྀ་དང་ཌུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཙའི་དབྱངས་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ 6-584 ཨིཥྞུཙ་བྱིན་ནས། ཙ་སྔ་མ་ལྟར་དབྱི་ཞིང་། སན་བཞི་པར་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་ ཞེས་པས། (ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་སྡེ་ཞེས་པ་ཡིན། )ཨུཏ་སྔ་མའི་ཏ་ཡིག་མ་ཕ་རོལ་ལ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨུནྨ་དིཥྞུཿ(གྱེན་དུ་དགའ་བར་བྱེད། ) ཨུཏྤ་ཏིཥྞུཿ(སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ) ཨུཏྤ་ཙིཥྞུཿ (སྟེང་དུ་འཚེད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛི་བྷཱུ་དག་གི་སྣུ་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི། ཛི་རྒྱལ་བ་དང་བྷཱུ་ཡོད་ པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ
【現代漢語翻譯】 對於具有字首 'ཨ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཏྲ་པུཥ་' (apa sngon ma can tra puṣa) 的詞根，以及以 'ཨིན་' (in) 結尾的詞根，在其後，爲了表示狀態等和施事者，將新增後綴 'ཨིཥྞུ་ཙ་' (iṣṇuca)。例如，對於這些詞根，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 新增 'ཨིཥྞུཙ་' (iṣṇuca)，由於 'ཙ་' (ca) 字母是此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 等的特殊之處，因此會發生省略，並且最終新增 'སི་' (si) 對於所有情況都是相同的。特別是，對於 'བྷྲཱ་ཛི་' (bhrāji)，在省略了 'རྀ་' (ṛ) 之後，變為 'བྷྲཱ་ཛིཥྞུཿ' (bhrājiṣṇuḥ，使之清晰)。 在第五品中，通過 '以 'ནཱ་མི་' (nāmi) 結尾的詞根'，在省略了與 'ཀྲྀཉ་' (kṛña) 相關的內容之後，並且在對 'བྷཱུ་' (bhū) 的元音進行 गुण (guṇa， गुण) 之後，結合起來變為 'ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ' (alaṃkariṣṇuḥ，裝飾者)，'བྷ་ཝིཥྞུཿ' (bhaviṣṇuḥ，將要發生)。如前所述，將詞根的第一個字母 'ཥ་' (ṣa) 轉換為 'ས་' (sa)，變為 'ས་ཧིཥྞུཿ' (sahiṣṇuḥ，能夠忍受)。在第五品中，通過 '也包括具有 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་' (upadhā nāmi) 的詞根'，在對具有 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་' (upadhā nāmi) 的詞根的元音進行 गुण (guṇa， गुण) 之後，結合起來變為 'རོ་ཙིཥྞུཿ' (rociṣṇuḥ，使之發光)，'བཪྟིཥྞུཿ' (vartiṣṇuḥ，使之進入)，'བརྦྷིཥྞུཿ' (varbhiṣṇuḥ，使之增長)。 對於 'ཙརལ་' (caral)，變為 'ཙ་རིཥྞུཿ' (cariṣṇuḥ，行走者)。在省略了 'ཛ་ནཱིའི་' (janī) 的 'ཨཱི་' (ī) 之後，變為 'པྲ་ཛ་ནིཥྞུཿ' (prajanisṇuḥ，產生)。在省略了 'ཏྲ་པུཥའི་' (trapuṣai) 的 'ཨུ་' (u) 和 'ཥ་' (ṣa) 之後，變為 'ཨ་པ་ཏྲ་པིཥྞུཿ' (apatrapiṣṇuḥ，感到羞恥者)。對於以 'ཨིན་' (in) 結尾的詞根，如 'དྷྲྀཉ་' (dhṛña，持有) 和 'པྲཱྀ་' (prī，保護)，在第二品中，通過 '對於原因' 新增 'ཨིན་' (in)，並且由於 'ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཨཱ་ལུ་ཨིཥྞུ་' (kṛta dang por ālu iṣṇu) 沒有省略 'ཨིན་' (in)，結合起來變為 'དྷཱ་ར་ཡིཥྞུཿ' (dhārayiṣṇuḥ，使之持有)，'པཱ་ར་ཡིཥྞུཿ' (pārayiṣṇuḥ，使之保護)。 सूत्र (sūtra， सूत्र) 'ཨུཏ་ལ་མ་དི་པ་ཏི་པཙ་རྣམས་ཀྱིའོ་' (uta la ma di pa ti paca rnams kyi'o) 指的是，對於具有字首 'ཨུཏ་' (uta，接近的詞)，以及 'མ་དཱི་' (madī，喜悅)，'པ་ཏླྀ་' (patlī，在路上行走)，'ཌུ་པ་ཙཥ་' (ḍupacaṣa，烹飪) 這些詞根，在其後，爲了表示狀態等和施事者，也將新增 'ཨིཥྞུཙ་' (iṣṇuca)。例如，對於這些詞根，在省略了詞根的 'ཨཱི་' (ī)，'ལྀ་' (lī)，'ཌུ་' (ḍu) 和 'ཥ་' (ṣa) 之後，並且在省略了 'ཙའི་' (cai) 的元音表達之後，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 新增 'ཨིཥྞུཙ་' (iṣṇuca)，'ཙ་' (ca) 像之前一樣被省略。在第四品中，通過 '句子的第一個詞尾' (第五品被稱為第五品中的句子)，'ཨུཏ་' (uta) 前面的字母 'ཏ་' (ta) 在 'མ་' (ma) 之前轉換為 'ན་' (na)，並且最終新增 'སི་' (si)，變為 'ཨུནྨ་དིཥྞུཿ' (unmadiṣṇuḥ，使之向上喜悅)，'ཨུཏྤ་ཏིཥྞུཿ' (utpatiṣṇuḥ，使之向上行走)，'ཨུཏྤ་ཙིཥྞུཿ' (utpaciṣṇuḥ，使之向上烹飪)。 सूत्र (sūtra， सूत्र) 'ཛི་བྷཱུ་དག་གི་སྣུ་ཀའོ་' (ji bhū dag gi snu ka'o) 指的是，對於 'ཛི་' (ji，勝利) 和 'བྷཱུ་' (bhū，存在) 這些詞根，在其後，爲了表示狀態等...
【English Translation】 For roots with the prefix 'ཨ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཏྲ་པུཥ་' (apa sngon ma can tra puṣa), and for roots ending in 'ཨིན་' (in), after them, to denote state etc. and the agent, the suffix 'ཨིཥྞུ་ཙ་' (iṣṇuca) will be added. For example, for those roots, by this sūtra, 'ཨིཥྞུཙ་' (iṣṇuca) is added, and since the letter 'ཙ་' (ca) is a special feature of this sūtra etc., elision occurs, and the final addition of 'སི་' (si) is the same for all cases. In particular, for 'བྷྲཱ་ཛི་' (bhrāji), after eliding 'རྀ་' (ṛ), it becomes 'བྷྲཱ་ཛིཥྞུཿ' (bhrājiṣṇuḥ, makes clear). In the fifth book, by 'roots ending in 'ནཱ་མི་' (nāmi)', after eliding what is related to 'ཀྲྀཉ་' (kṛña), and after performing guṇa to the vowel of 'བྷཱུ་' (bhū), combining them becomes 'ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ' (alaṃkariṣṇuḥ, decorator), 'བྷ་ཝིཥྞུཿ' (bhaviṣṇuḥ, will become). As before, converting the first letter 'ཥ་' (ṣa) of the root to 'ས་' (sa), it becomes 'ས་ཧིཥྞུཿ' (sahiṣṇuḥ, able to endure). In the fifth book, by 'also including roots with 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་' (upadhā nāmi)', after performing guṇa to the vowel of roots with 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་' (upadhā nāmi), combining them becomes 'རོ་ཙིཥྞུཿ' (rociṣṇuḥ, makes shine), 'བཪྟིཥྞུཿ' (vartiṣṇuḥ, makes enter), 'བརྦྷིཥྞུཿ' (varbhiṣṇuḥ, makes grow). For 'ཙརལ་' (caral), it becomes 'ཙ་རིཥྞུཿ' (cariṣṇuḥ, walker). After eliding the 'ཨཱི་' (ī) of 'ཛ་ནཱིའི་' (janī), it becomes 'པྲ་ཛ་ནིཥྞུཿ' (prajanisṇuḥ, produces). After eliding the 'ཨུ་' (u) and 'ཥ་' (ṣa) of 'ཏྲ་པུཥའི་' (trapuṣai), it becomes 'ཨ་པ་ཏྲ་པིཥྞུཿ' (apatrapiṣṇuḥ, feeling ashamed). For roots ending in 'ཨིན་' (in), such as 'དྷྲྀཉ་' (dhṛña, holding) and 'པྲཱྀ་' (prī, protecting), in the second book, by 'for the cause' adding 'ཨིན་' (in), and since 'ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཨཱ་ལུ་ཨིཥྞུ་' (kṛta dang por ālu iṣṇu) does not elide 'ཨིན་' (in), combining them becomes 'དྷཱ་ར་ཡིཥྞུཿ' (dhārayiṣṇuḥ, makes hold), 'པཱ་ར་ཡིཥྞུཿ' (pārayiṣṇuḥ, makes protect). The sūtra 'ཨུཏ་ལ་མ་དི་པ་ཏི་པཙ་རྣམས་ཀྱིའོ་' (uta la ma di pa ti paca rnams kyi'o) refers to, for roots with the prefix 'ཨུཏ་' (uta, a word of proximity), and for the roots 'མ་དཱི་' (madī, joy), 'པ་ཏླྀ་' (patlī, walking on the path), 'ཌུ་པ་ཙཥ་' (ḍupacaṣa, cooking), after them, to denote state etc. and the agent, 'ཨིཥྞུཙ་' (iṣṇuca) will also be added. For example, for those roots, after eliding the 'ཨཱི་' (ī), 'ལྀ་' (lī), 'ཌུ་' (ḍu) and 'ཥ་' (ṣa) of the roots, and after eliding the vowel expression of 'ཙའི་' (cai), by this sūtra, 'ཨིཥྞུཙ་' (iṣṇuca) is added, and 'ཙ་' (ca) is elided as before. In the fourth book, by 'the first word ending of the sentence' (the fifth book is called the sentence in the fifth book), the letter 'ཏ་' (ta) before 'ཨུཏ་' (uta) is converted to 'ན་' (na) before 'མ་' (ma), and finally adding 'སི་' (si), it becomes 'ཨུནྨ་དིཥྞུཿ' (unmadiṣṇuḥ, makes joy upwards), 'ཨུཏྤ་ཏིཥྞུཿ' (utpatiṣṇuḥ, makes walk upwards), 'ཨུཏྤ་ཙིཥྞུཿ' (utpaciṣṇuḥ, makes cook upwards). The sūtra 'ཛི་བྷཱུ་དག་གི་སྣུ་ཀའོ་' (ji bhū dag gi snu ka'o) refers to, for the roots 'ཛི་' (ji, victory) and 'བྷཱུ་' (bhū, existence), after them, to denote state etc...
་སོགས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྣུ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛི་དང་བྷཱུ་ལ་མདོ་འདིས་སྣུཀ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཤྲི་ཡུའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་བྷཱུའི་སྔ་མར་ཨིཊ་མི་ འཇུག་ཅིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ས་ཡིག་ཥ་དང་། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ ལས་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཀྱང་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཛིཥྞུཿ(རྒྱལ་ལོ། །) བྷཱུཥྞུཿ(འཐུང་ངོ་། །) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །གླཱ་མླཱ་སྠཱ་ཀྵི་པ་ཙི་པ་རི་མྲྀཛ་རྣམས་ཀྱི་སྣུའོ་ཞེས་པ་ནི། གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ་དང་། མླཻལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། སྠཱ་གནས་པ་དང་། ཀྵི་ཟད་པ་དང་། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་དང་། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་མྲ་ཛུཥ་དག་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་སྣུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་སྣུ་དང་ མཐར་སི་སྟེར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་ གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། གླཻ་དང་མླཻའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། གླཱུ་སྣུཿམླཱ་སྣུཿཞེས་ པ་དང་། སྠཱ་ལ་ནི། གླཱ་སྠཱ་སྣུཿ(གནས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཀྵི འི་ དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་སྣུ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཥྞུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀྵེ་ཥྞུཿ (ཟད་ དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཌུ་པ་ཙཥའི་རྗེས་འབྲེལ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཙ་སྡེའི་འདྲ་ བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་པཙའི་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བས། པཀྵྞུཿ (འཚེད་པ་པོ། )ཞེས་ པ་དང་། མྲྀ་ཛུ་ཥ་འི་ཨུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པ་རྀ་ཡིག་ 6-585 ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་མརྫའི་མཱརྫ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་བྷྲྀཛ་ སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དེའི་ཛ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བའང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ ཞེས་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བས། པ་རི་མཱརྐྵྞུཿ(ཡོངས་སུ་དག་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲ་སི་གྲྀ་དྷི་དྷྲྀ་ཥི་ ཀྵི པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྞུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཏྲ་སཱི་སྐྲག་པ་དང་། གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཉི་དྷྲྀ་ཥ་ བཞད་གད་དང་། ཀྵི པ་གཏོང་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྞུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་དང་ཨུ་དང་ ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྣུ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་ པས་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་མི་འཇུག་པ་ ལ། སྔར་བཞིན་ཥའི་མཐར་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཏྲསྣུཿ(སྐྲག
【現代漢語翻譯】 等等，以及施予作者snu的緣起。例如，通過此sutra給予ji和bhu的snuk，其ka字與yana相似，因此後來在第六krita中，'shri yu'的字母表示bhu之前不插入it。在第八ava中，'由於原因'表示緣起的sa字變為sha，'sha和ta組'表示na字也變為na，因此給予si，如jisnuḥ（勝利者！）和bhusnuḥ（飲用者！）。'gla mla stha ksi pa ci pari mrija'的snu是指：glai喜悅耗盡，mlai身體的姿態，stha居住，ksi耗盡，dupa caxa烹飪，pari字首的mrajuxa清潔的詞根，這些詞根之後，給予其狀態等等，以及施予作者snu的緣起。例如，這些詞根通過此sutra給予snu和最後的si是相同的。特別是在第四ava中，'連線字母的結尾'表示glai和mlai的元音變為a，如glasnuḥ和mlasnuḥ。對於stha，如glasthasnuḥ（居住！）。在第五ava中，'na非結尾'表示ksi的元音被修飾，后三個的snu字如前變為snu，如ksesnuḥ（耗盡！）。dupa caxa的後綴如前刪除。在第六ava中，'非ca組的相似字母'表示paca的ca字變為ka，如paksnuḥ（烹飪者！）。mrijuṣa的u和ṣa後綴刪除。如前，'na非結尾'表示ri字被修飾。在第八ava中，如mrdzai的marja一樣轉變，在第六ava中，'bhrja等等'表示其ja字變為ṣa，在第八ava中，'ṣadha的sa'變為ka，如parimarksnuḥ（完全清潔！）。'trasi gri dhi dhri si ksi pa'的knu是指trasi恐懼，gridhu顯現喜悅，nidhrisa歡笑，ksi pa發送的詞根，這些詞根之後，給予其狀態等等，以及施予作者knu的緣起。例如，這些詞根的i和u以及ni後綴被刪除。通過此sutra給予knu，其ka字與yana相似，因此被移除。在第六krita中，'對於有聲和ti'表示中間不插入it。如前，ṣa的結尾的na字變為ṇa。在所有結尾給予si，如trasnuḥ（恐懼！）
【English Translation】 etc., and the cause of giving snu to the author. For example, snuk is given to ji and bhu by this sutra, whose ka letter is similar to yana, so later in the sixth krita, the letter of 'shri yu' means that it is not inserted before bhu. In the eighth ava, 'due to the reason' means that the sa letter of the cause becomes sha, and 'sha and ta group' means that the na letter also becomes na, so si is given, such as jisnuḥ (victor!) and bhusnuḥ (drinker!). 'snu of gla mla stha ksi pa ci pari mrija' refers to: glai joy is exhausted, mlai the posture of the body, stha dwells, ksi is exhausted, dupa caxa cooks, pari prefixed mrajuxa clean root, after these roots, give its state, etc., and give the cause of snu to the author. For example, these roots give snu and the final si through this sutra are the same. Especially in the fourth ava, 'the end of the connecting letter' means that the vowels of glai and mlai become a, such as glasnuḥ and mlasnuḥ. For stha, such as glasthasnuḥ (dwelling!). In the fifth ava, 'na non-ending' means that the vowel of ksi is modified, and the snu letter of the latter three becomes snu as before, such as ksesnuḥ (exhausted!). The suffixes of dupa caxa are deleted as before. In the sixth ava, 'non-ca group similar letters' means that the ca letter of paca becomes ka, such as paksnuḥ (cooker!). The u and ṣa suffixes of mrijuṣa are deleted. As before, 'na non-ending' means that the ri letter is modified. In the eighth ava, it is transformed like marja of mrdzai, and in the sixth ava, 'bhrja etc.' means that its ja letter becomes ṣa, and in the eighth ava, 'sa of ṣadha' becomes ka, such as parimarksnuḥ (completely clean!). 'knu of trasi gri dhi dhri si ksi pa' refers to trasi fear, gridhu manifests joy, nidhrisa laughter, ksi pa the root of sending, after these roots, give its state, etc., and give the cause of knu to the author. For example, the i and u and ni suffixes of these roots are deleted. By giving knu through this sutra, its ka letter is similar to yana, so it is removed. In the sixth krita, 'for voiced and ti' means that it is not inserted in the middle. As before, the na letter at the end of ṣa becomes ṇa. Giving si at all ends, such as trasnuḥ (fear!)
་པར་བྱེད། ) གྲྀདྷྣུཿ(མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད། ) དྷྲྀཥྞུཿ(བཞད་གད་བྱེད། ) ཀྵི པྣུཿ(གཏོང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤམ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གྷི་ནིཎའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རྣམས་ཀྱི་སྒྲས་ཏ་མུ་འདོད་པ་དང་ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཤྲ་མུ་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་དང་། ཀྵ་མཱུ་ཥ་བཟོད་པ་དང་། ཀླ་མུ་དམན་པ་དང་། མ་དཱི་དགའ་བའི་བྱིངས་ བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནིཎ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་ཥ་དང་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་གྷི་ནིཎ་བྱིན་པའི་གྷ་ཡིག ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུ་ཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ ལ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་དང་ནའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་ནའང་ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཨི་ཊ་དང་ བཅས་པའི་ཨམ་མཐའི་ཞེས་པས་རིང་པོར་མི་འགྱུར་བ་ལ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་ པར་ཨིན་ཧན་ཞེས་པས་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། 6-586 རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་པྲ་བཞག་པས། ཤ་མཱི(ཞི་བར་བྱེད)། ཏ་མཱི(འདོད་པ་ ཅན)། ད་མཱི(ཉེ་བར་ཞི་བ་ཅན)། ཤྲ་མཱི(དཀའ་ཐུབ་ཅན)། བྷྲ་མཱི(གཡོ་བར་བྱེད)། ཀྵམཱི(བཟོད་པར་བྱེད)། ཀླ་ མཱི(དམན་པར་བྱེད)། པྲ་མ་དཱི་(བག་མེད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤམ་སོགས་ཡིན་ཀྱང་བརྒྱད་པོ་ དེ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་གྷི་ནི་ཎ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་སུ་འཕེན་པའི་བྱིངས་ཨུ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཏྲྀན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་སྦྱར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་སི་ཕྱིས་པས། ཨ་སི་ཏཱ་(འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུཛ་བྷུཛ་བྷཛ་དྭིཥ་དྲུཧ་ དུཧ་དུཥ་ཨཱ་ཀྲཱིཌ་ཏྱཛ་ཨ་ནུ་རུདྷ་ཨཱང་ཡམ་ཨཱང་ཡས་རཉྫ་ཨ་བྷྱཱང་ཧན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ ནི་ཡུཛ་སྦྱོར་བའམ་ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བྷུཛ་སྐྱོང་བ་འམ་ཡང་ན་འཁྱོག་པོ་དང་། བྷཛ་ བསྟེན་པ་དང་། དྭིཥ་མི་དགའ་བ་དང་། དྲུཧ་སྐྱེ་བ་དང་། དུཧ་འཇོ་བ་དང་། དུཥ་རྣམ་འགྱུར་ དང་། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་ཀྲཱིཌ་ཐ་སྙད་དང་། ཏྱཛ་སྤོང་བ་དང་། ཨ་ནུ་རུདྷ་འདོད་པ་དང་། ཨཱང་ སྔོན་མ་ཅན། ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་དང་། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་ཡ་སུ་འབད་པ་དང་། རཉྫ་ཚེས་ དང་། ཨ་བྷི་དང་། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འང་། དེའི་ ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནིཎ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱི
【現代漢語翻譯】 如：གྲྀདྷྣུཿ (gṛdhnuḥ)（使之歡喜），དྷྲྀཥྞུཿ (dhṛṣṇuḥ)（歡笑），ཀྵི པྣུཿ (kṣipnuḥ)（使之投擲）。 以上述為例。'sham'等八個詞根的'ghiniṇ'，'shamu'意為接近寂靜， 詞根的含義包括：'tamu'意為慾望，'damu'意為接近寂靜，'shramu'意為苦行，憤怒， 'bhramu'意為動搖，'kṣamūṣa'意為忍耐，'klamu'意為卑劣，'madī'意為喜悅的詞根。 在這八個詞根之後，在其狀態等情況下，會新增'ghiniṇ'詞綴， 例如：在這些詞根的'u'字母以及'ṣa'和'ī'相連之後， 此 सूत्र (sūtra， सूत्र)新增'ghiniṇ'，在第六個 कृत् (kṛt， कृत्)中，'ca ja'等的'dhu ṭa gha'相連， 意思是說，'ṇa'字母與'ic'相似，具有特殊的含義，而'nai'的'i'字母是表達意義， 因此在刪除並連線后，即使獲得了長音的 उपधा (upadhā， उपधा)，但在第一個 कृत् (kṛt， कृत्)中，帶有'i ṭa'的'am'結尾， 因此不會變成長音，最後新增'si'時，在第二個'nā'中，通過'in han'將結尾的 उपधा (upadhā， उपधा)變成長音， 從輔音中刪除'si'和詞尾的'na'字母，並在後面加上'pra'，例如：ཤ་མཱི (śāmī)（使之寂靜），ཏ་མཱི (tamī)（有慾望的），ད་མཱི (damī)（接近寂靜的），ཤྲ་མཱི (śramī)（有苦行的），བྷྲ་མཱི (bhramī)（使之動搖），ཀྵམཱི (kṣamī)（使之忍耐），ཀླ་མཱི (klamī)（使之卑劣），པྲ་མ་དཱི་ (pramadī)（使之放逸）。 如上例所示。即使是'sham'等，如果不是這八個詞根，則不會新增'ghiniṇ'， 例如：詞根'asu'意為投擲，在'u'相連並刪除后， 像以前一樣，在刪除'tṛn'的特殊含義后新增，在第七個'ā'中，由於不是所有詞根， 因此在中間新增'i ṭa'，新增'si'時，像以前一樣，將'ṛ'字母變成'ā'並刪除'si'，例如：ཨ་སི་ཏཱ་ (asitā)（投擲）。 ཡུཛ་ (yuja)（結合或三摩地），བྷུཛ་ (bhuja)（保護或彎曲），བྷཛ་ (bhaja)（侍奉），དྭིཥ་ (dviṣa)（不喜），དྲུཧ་ (druha)（產生），དུཧ་ (duha)（擠奶），དུཥ་ (duṣa)（變壞），ཨཱང་ (āṃ)字首的ཀྲཱིཌ་ (krīḍa)（遊戲），ཏྱཛ་ (tyaja)（捨棄），ཨ་ནུ་རུདྷ་ (anurudha)（渴望），ཨཱང་ (āṃ)字首的ཡམ་ (yama)（接近毀滅），ཨཱང་ (āṃ)字首的ཡས་ (yāsa)（努力），རཉྫ་ (rañja)（染色），ཨ་བྷྱཱང་ (abhyāṃ)和ཨཱང་ (āṃ)字首的ཧན་ (han)（傷害）這些詞根之後， 在其狀態等情況下，會新增'ghiniṇ'詞綴，例如：
【English Translation】 For example: གྲྀདྷྣུཿ (gṛdhnuḥ) (makes one happy), དྷྲྀཥྞུཿ (dhṛṣṇuḥ) (laughs), ཀྵི པྣུཿ (kṣipnuḥ) (makes one throw). As in the above examples. 'ghiniṇ' for the eight roots such as 'sham', 'shamu' means close to peace, The meanings of the roots include: 'tamu' means desire, 'damu' means close to peace, 'shramu' means asceticism, anger, 'bhramu' means to waver, 'kṣamūṣa' means patience, 'klamu' means inferior, 'madī' is the root of joy. After these eight roots, in their states and so on, the suffix 'ghiniṇ' is added, For example: after the letter 'u' of these roots and 'ṣa' and 'ī' are connected, This सूत्र (sūtra) adds 'ghiniṇ', in the sixth कृत् (kṛt), 'dhu ṭa gha' of 'ca ja' etc. are connected, Meaning that the letter 'ṇa' is similar to 'ic' and has a special meaning, and the letter 'i' of 'nai' expresses meaning, Therefore, after deleting and connecting, even if a long vowel is obtained, in the first कृत् (kṛt), the ending 'am' with 'i ṭa', Therefore, it will not become a long vowel. When 'si' is added at the end, in the second 'nā', 'in han' changes the ending उपधा (upadhā) to a long vowel, Deleting 'si' and the final 'na' letter from the consonant, and adding 'pra' after it, for example: ཤ་མཱི (śāmī) (makes one peaceful), ཏ་མཱི (tamī) (desirous), ད་མཱི (damī) (close to peaceful), ཤྲ་མཱི (śramī) (ascetic), བྷྲ་མཱི (bhramī) (makes one waver), ཀྵམཱི (kṣamī) (makes one patient), ཀླ་མཱི (klamī) (makes one inferior), པྲ་མ་དཱི་ (pramadī) (makes one negligent). As in the above examples. Even if it is 'sham' etc., if it is not these eight roots, 'ghiniṇ' will not be added, For example: the root 'asu' means to throw, after 'u' is connected and deleted, As before, after deleting the special meaning of 'tṛn', in the seventh 'ā', since it is not all roots, Therefore, 'i ṭa' is added in the middle. When 'si' is added, as before, the letter 'ṛ' is changed to 'ā' and 'si' is deleted, for example: ཨ་སི་ཏཱ་ (asitā) (throws). After the roots ཡུཛ་ (yuja) (to join or samadhi), བྷུཛ་ (bhuja) (to protect or bend), བྷཛ་ (bhaja) (to serve), དྭིཥ་ (dviṣa) (to dislike), དྲུཧ་ (druha) (to produce), དུཧ་ (duha) (to milk), དུཥ་ (duṣa) (to spoil), ཀྲཱིཌ་ (krīḍa) (to play) with the prefix ཨཱང་ (āṃ), ཏྱཛ་ (tyaja) (to abandon), ཨ་ནུ་རུདྷ་ (anurudha) (to desire), ཡམ་ (yama) (close to destruction) with the prefix ཨཱང་ (āṃ), ཡས་ (yāsa) (to strive) with the prefix ཨཱང་ (āṃ), རཉྫ་ (rañja) (to dye), ཧན་ (han) (to harm) with the prefixes ཨ་བྷྱཱང་ (abhyāṃ) and ཨཱང་ (āṃ), In their states and so on, the suffix 'ghiniṇ' is added, for example:
ངས་དེ་རྣམས་ལ་མདོ་ འདིས་གྷི་ནིཎ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཨཱ་ལྔ་ པར་ཨུ་པ་དྷ་ནཱ་མི་འང་ཞེས་པས་ཡུཛ་དང་བྷཱུ་ཛ་འི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་དག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་ བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཡིག་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་འཕྱིད་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལའང་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡོ་གཱི། བྷོ་ གཱི་ཞེས་པ་དང་། བྷཛ་ལ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ 6-587 ཞེས་པས། ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོར་འགྱུར་བས། བྷཱ་གཱི་ཞེས་པ་དང་། དྭིཥ་ལ་སོགས་ པའི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། དྭེ་ཥཱི(མི་དགའ་བ་ཅན)། དྲོ་ཧཱི(འཁུ་བ་ཅན)། དོ་ཧཱི(འཇོ་ བར་བྱེད)། དོ་ཥཱི། (སྐྱོན་ཅན་ནོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཀྲཱིཌ་འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་ཡིན་ཀྱང་ལྗི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པས། ཨཱ་ཀྲཱི་ཌཱི་(ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཏྱ་ཛ་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། ཛ་ག་རུ་བསྒྱུར་བས་ཏྱཱ་གཱི(སྤོང་བར་བྱེད)། རུདྷའི་ཨུ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཨ་ནུ་ རོ་དྷཱི་(འདོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡམུ་དང་། ཡ་སུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་ ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཡིག་དག་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ཡཱ་མཱི། (ཀུན་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །) ཨཱ་ཡཱ་པཱི་(ཀུན་ ནས་འབད་པ་ཅན། )ཞེས་པ་དང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་བུཥ་དང་གྷི་ནི་ཎ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་རཉྫའི་ ཉ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་ཛ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ག་རུ་བསྒྱུར་བས། རཱ་གཱི་(ཆོས་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ དྲུག་པར་ཧན་ཏིའི་ཧའི་ཞེས་པས་ཧན་གྱི་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ཧན་ཏིའི་ཏའོ་ཞེས་པས་ནའང་ཏ་ ཡིག་དང་། ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཡིག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་བྷྱཱ་གྷཱཏི་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །སམ་ལ་སྲྀ་ཛི་པྲྀ་ཙི་ཛྭ་རི་ཏྭར་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་སཾ་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་སྲྀ་ཛི་ འདོར་བ་དང་། པྲྀ་ཙཱི་ཡང་དག་པར་རེག་པ་དང་། ཛྭར་ནད་དང་། ཉི་ཏྭར་འཁྱམ་པའི་བྱིངས་ འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུའང་། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནིཎ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དག་དང་ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་སམ་སྔ་མ་ཅན་ལ་ མདོ་འདིས་གྷི་ནིཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་དག་ འཕེལ་བར་བྱ་ཞིང་། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་རྣམས། ཨཱ་བཞི་པར་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ལྟར། བསྒྱུར་ལ། སྔ་མ་བཞིན་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། ཛ་ཡིག་ག་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་ནས། སྔ་མ་ལ
【現代漢語翻譯】 我將解釋這些經文。 此經文在去除給予ghiniṇ（梵文：घिनिण्，ghiniṇ，表示施作者的後綴）的特殊意義后，其應用對所有情況都是相同的。根據'ā five paropadhānāmi'，yuja（結合）和bhūja（享受）的元音被賦予guṇa（ गुण，guṇa，一種語音變化）。根據'kṛta druk paraca-ja dag-gi dhuk gha rjes su brel pa la'，ja（生）字母被轉換為ga（ག），最後給予si（སི）。如前所述，upadhā（उपधा，upadhā，倒數第二個音節）的i（ཨི་）字母被延長。從輔音中去除si（སི），並且詞尾的na（ན）字母被省略，這應被理解為適用於以下情況。例如，yogī（瑜伽士）和bhogī（享樂者）。對於bhaja（崇拜），其他過程與之前相同。根據'ā druk parain-ic-aṭa rnam la'，upadhā的a（ཨ་）字母被延長，例如，bhāgī（分享者）。對於dviṣ（憎恨）等，元音如前所述被賦予guṇa，例如，dveṣī（不悅者），drohī（欺騙者），dohī（擠奶者），doṣī（有缺陷者）。即使krīḍi（玩耍）的upadhā是nā（ནཱ），由於它是lji ba（ལྗི་བ），guṇa沒有被應用，例如，ākrīḍī（到處閑聊者）。同樣，tyaja（放棄）的upadhā被延長，ja（生）被轉換為ga（ག），因此是tyāgī（放棄者）。rudha（阻止）的u（ཨུ་）字母如前所述被賦予guṇa，因此是anurodhī（渴望者）。yamu（控制）和yāsu（努力）的u（ཨུ་）被省略，如前所述，upadhā的a（ཨ་）字母被延長，因此是āyāmī（到處恐嚇者），āyāpī（到處努力者）。根據第一kṛta（ཀྲྀཏ），buṣa（裝飾）和ghiniṇ（梵文：घिनिण्，ghiniṇ，表示施作者的後綴）也是如此，因此rañja（染色）的ña（ཉ）字母被省略，ja（生）字母如前所述被轉換為ga（ག），因此是rāgī（實踐宗教者）。根據第六ā（ཨཱ），'hanti'的ha（ཧ）表示han（殺）的ha（ཧ）字母變為gha（གྷ），'hanti'的ta（ཏ）表示na（ན）字母也變為ta（ཏ），並且upadhā的a（ཨ་）字母也如前所述被延長，例如，abhyāghātī。'sam la sṛji-pṛci-jvari-tvar rnam-kyi'表示在具有接近sam（སཾ）聲音的詞語sṛji（創造，放棄），pṛcī（接觸），jvara（疾病）和nī-tvar（遊蕩）之後，ghiniṇ（梵文：घिनिण्，ghiniṇ，表示施作者的後綴）的後綴也會被給予。例如，在省略了這些詞根的i（ཨི་）字母和nī（ནཱི）之後，並且在sam（སཾ）之前，此經文給予了ghiniṇ（梵文：घिनिण्，ghiniṇ，表示施作者的後綴）的特殊意義。根據第六ā（ཨཱ），'ain-ic'表示ṛ（རྀ）字母應該增加，並且upadhā被延長。根據第四ā（ཨཱ），'ma rjes su brel pa rnam-kyi thung-ngu'，它被轉換。如前所述，ca（ཙ）字母變為ka（ཀ），ja（ཛ）字母變為ga（ག），最後給予si（སི），如前所述。
【English Translation】 I will explain these scriptures. After removing the special meaning given by this scripture to ghiniṇ (Sanskrit: घिनिण्, ghiniṇ, a suffix denoting the doer), its application is the same for all cases. According to 'ā five paropadhānāmi', the vowels of yuja (to join) and bhūja (to enjoy) are given guṇa (गुण, guṇa, a type of phonetic change). According to 'kṛta druk paraca-ja dag-gi dhuk gha rjes su brel pa la', the letter ja (to be born) is converted to ga (ག), and finally si (སི) is given. As before, the i (ཨི་) letter of the upadhā (उपधा, upadhā, the penultimate syllable) is lengthened. Removing si (སི) from the consonant, and the na (ན) letter at the end of the word is omitted, which should be understood to apply to the following cases. For example, yogī (yogi) and bhogī (enjoyer). For bhaja (to worship), the other processes are the same as before. According to 'ā druk parain-ic-aṭa rnam la', the a (ཨ་) letter of the upadhā is lengthened, for example, bhāgī (sharer). For dviṣ (to hate) etc., the vowels are given guṇa as before, for example, dveṣī (displeased), drohī (deceiver), dohī (milker), doṣī (defective). Even if the upadhā of krīḍi (to play) is nā (ནཱ), since it is lji ba (ལྗི་བ), guṇa is not applied, for example, ākrīḍī (gossiper). Similarly, the upadhā of tyaja (to abandon) is lengthened, and ja (to be born) is converted to ga (ག), hence tyāgī (renouncer). The u (ཨུ་) letter of rudha (to obstruct) is given guṇa as before, hence anurodhī (desirer). The u (ཨུ་) of yamu (to control) and yāsu (to strive) is omitted, and as before, the a (ཨ་) letter of the upadhā is lengthened, hence āyāmī (intimidator), āyāpī (striver). According to the first kṛta (ཀྲྀཏ), buṣa (to adorn) and ghiniṇ (Sanskrit: घिनिण्, ghiniṇ, a suffix denoting the doer) are also the same, so the ña (ཉ) letter of rañja (to dye) is omitted, and the ja (to be born) letter is converted to ga (ག) as before, hence rāgī (practitioner of religion). According to the sixth ā (ཨཱ), 'hanti's ha (ཧ) means the ha (ཧ) letter of han (to kill) becomes gha (གྷ), 'hanti's ta (ཏ) means the na (ན) letter also becomes ta (ཏ), and the a (ཨ་) letter of the upadhā is also lengthened as before, for example, abhyāghātī. 'sam la sṛji-pṛci-jvari-tvar rnam-kyi' means that after the words sṛji (to create, to abandon), pṛcī (to touch), jvara (disease), and nī-tvar (to wander) which have a sound close to sam (སཾ), the suffix of ghiniṇ (Sanskrit: घिनिण्, ghiniṇ, a suffix denoting the doer) will also be given. For example, after omitting the i (ཨི་) letter and nī (ནཱི) of these roots, and before sam (སཾ), this scripture gives the special meaning of ghiniṇ (Sanskrit: घिनिण्, ghiniṇ, a suffix denoting the doer). According to the sixth ā (ཨཱ), 'ain-ic' means the ṛ (རྀ) letter should be increased, and the upadhā is lengthened. According to the fourth ā (ཨཱ), 'ma rjes su brel pa rnam-kyi thung-ngu', it is converted. As before, the ca (ཙ) letter becomes ka (ཀ), the ja (ཛ) letter becomes ga (ག), and finally si (སི) is given, as before.
ྟར་བསྒྲུབས་པས། སཾ་སརྒཱི། སཾ་སརྐཱིཿ སཾ་ཛྭ་རཱིཿ སཾ་ ཏྭ་རཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ལ། བི་ཙ། ཀནྠ། ཤྲམ་བྷུ། ཀཥ། ལཥ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། བིའི་ 6-588 སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ། བི་ཙིར་ཐ་དད་པའི་དངོས་དང་། ཀནྠཱ་བསྟོད་པ་དང་། ཤྲམ་བྷུ་ དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། ཀཥ་འཚེ་བ་དང་། ལཥ་མཛེས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུའང་། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷ་ནིཎ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་ རྣམས་ཀྱི་ཨིར་དང་ཨཱ་དང་ཨུ་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་བི་སྔ་མ་ཅན་ལ། མདོ་འདིས་གྷ་ ནིཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བི་ཙིར་གྱི་བིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་དང་། ཨུ་པདྷཱ་ ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོ་དང་། ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་ པས། བི་བེ་ཀཱི། བི་ཀནྠཱི། བི་ཤྲམྦྷཱི། བི་ཀཱ་ཥཱི། བི་ལཱ་ཥཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲ་ལ། དྲུ། མ་ཐ། བ་ ད། བ་ས། ར་པ། ལ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་དྲུ་འགྲོ་བ་དང་། མ་ཐ་སྲུབ་པ་དང་། བ་ད་བརྡུང་བ་དང་། བ་ས་གནས་པ་དང་། རཔ་དང་ལ་པ་གསལ་བའི་ བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུའང་། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནིཎ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་པྲ་སྔ་མ་ཅན་ལ། མདོ་འདིས་གྷི་ནིཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ཕྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ནཱ་མིའི་མཐའ་འཕེལ་བ་དང་། ཨུ་ པ་དྷཱ་ཨ་ཡིག་ཅན་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་བས། པྲ་དྲཱ་ ཝཱི། པྲ་མཱ་ཐཱི། པྲ་བཱ་དཱི། པྲ་བཱ་སཱི། པྲ་རཱ་པཱི། པྲ་ལཱ་པཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རི་ལ་སྲྀ་དཧ་དག་གི་ འོ་ཞེས་པ་ནི་པ་རི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན། སྲྀ་འགྲོ་བ་དང་། དཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུའང་། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་གྷི་ནིཎ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྲྀ་དང་དཧ་ལ། མདོ་འདིས་གྷི་ནིཎ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རྀ་ཡིག་ འཕེལ་བ་དང་། ད་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་སི་སྦྱིན་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བས། པ་རི་སཱ་རཱི། པ་ རི་དཱ་ཧཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྵི་པ་རཊ་བ་ད་བཱ་དི་དེ་བི་རྣམས་ལས་བུཎ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་པ་རི་ ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ཀྵི་པ་འདོར་བ་དང་། ཊ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཝད་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ 6-589 དང་། དེ་ཉིད་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཝཱ་དི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཝི་བརྩེ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་སྔར་བཞིན་གྷི་ནིཎ་དང་། དེར་མ་ཟད་བུཎ་གྱི་རྐྱེན་ ཡང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལའང་གི་སྒྲས་ཐོག་ མར་གྷི་ནིཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཀཱ་རི་ཏའི་
【現代漢語翻譯】 如是安立后，如samsargi（藏文：སཾ་སརྒཱི།，梵文天城體：संसर्गी，梵文羅馬擬音：saṃsargī，漢語字面意思：結合者），samsarki（藏文：སཾ་སརྐཱིཿ，梵文天城體：संसर्किः，梵文羅馬擬音：saṃsarkiḥ，漢語字面意思：結合者），samjvari（藏文：སཾ་ཛྭ་རཱིཿ，梵文天城體：संज्वरीः，梵文羅馬擬音：saṃjvarīḥ，漢語字面意思：燃燒者），samtvari（藏文：སཾ་ཏྭ་རཱི་，梵文天城體：संवरी，梵文羅馬擬音：saṃtvarī，漢語字面意思：迅速者）等。又如bi（藏文：བི་），bica（藏文：བི་ཙ།），kantha（藏文：ཀནྠ།），shrambhu（藏文：ཤྲམ་བྷུ།），kasha（藏文：ཀཥ།），lasha（藏文：ལཥ་）等，意為： 對於詞根字首bi的詞，如bica（分離之物），kantha（讚美），shrambhu（呼氣），kasha（傷害），lasha（美麗）等，在其後也可新增ghanin後綴，表示具有該性質。例如，對於這些詞根，先去除其後的i、a、u等，然後加上字首bi，通過此 सूत्र (sutra， सूत्र)新增ghanin後綴，並去除其特殊含義，然後如前所述，將bica中的bi的元音進行 गुण (guna， गुण) 變音，將 उपधा (upadha， उपधा) 的a變為長音，將ca變為ka，新增si，然後如前所述進行安立，得到bibeki（藏文：བི་བེ་ཀཱི།），bikanthi（藏文：བི་ཀནྠཱི།），bishrambhi（藏文：བི་ཤྲམྦྷཱི།），bikashi（藏文：བི་ཀཱ་ཥཱི།），bilashi（藏文：བི་ལཱ་ཥཱི་）等。 又如pra（藏文：པྲ་ལ།），dru（藏文：དྲུ།），matha（藏文：མ་ཐ།），bada（藏文：བ་ད།），basa（藏文：བ་ས།），rapa（藏文：ར་པ།），lapa（藏文：ལ་པ་）等，意為：對於詞根字首pra的詞，如dru（行走），matha（攪拌），bada（敲打），basa（居住），rapa和lapa（清晰）等，在其後也可新增ghinin後綴，表示具有該性質。例如，對於這些詞根，先去除其詞尾的a，然後加上字首pra，通過此 सूत्र (sutra， सूत्र)新增ghinin後綴，並去除其特殊含義，然後如前所述，新增nami詞尾，將 उपधा (upadha， उपधा) 的a變為長音，新增si，然後如前所述進行安立，得到pradravi（藏文：པྲ་དྲཱ་ཝཱི།），pramathi（藏文：པྲ་མཱ་ཐཱི།），prabadi（藏文：པྲ་བཱ་དཱི།），prabasi（藏文：པྲ་བཱ་སཱི།），prarapi（藏文：པྲ་རཱ་པཱི།），pralapi（藏文：པྲ་ལཱ་པཱི་）等。 又如pari（藏文：པ་རི་）與sri（藏文：སྲྀ་）daha（藏文：དཧ་）等，意為：對於詞根字首pari的詞，如sri（行走）和daha（焚燒）等，在其後也可新增ghinin後綴，表示具有該性質。例如，對於字首為pari的sri和daha，通過此 सूत्र (sutra， सूत्र)新增ghinin後綴，然後如前所述，新增ri，將da變為長音，新增si等，與之前類似，得到parisari（藏文：པ་རི་སཱ་རཱི།），paridahi（藏文：པ་རི་དཱ་ཧཱི་）等。 又如kshipa（藏文：ཀྵི་པ་），rata（藏文：རཊ་），vada（藏文：བ་ད་），vadi（藏文：བཱ་དི་），devi（藏文：དེ་བི་）等，也可新增buna後綴，意為：對於詞根字首pari的詞，如kshipa（拋棄），rata（完全講述），vad（清晰地說），以及以in結尾的vadi，以及devi（喜愛）等，在其後也可新增ghinin後綴，表示具有該性質，不僅如此，還可以新增buna後綴。例如，對於字首為pari的這些詞根，首先通過gi新增ghinin後綴，然後在第六個a處進行 कार्य (karya， कार्य) 。
【English Translation】 Having established it thus, examples include samsargi (藏文：སཾ་སརྒཱི།，梵文天城體：संसर्गी，梵文羅馬擬音：saṃsargī，漢語字面意思：One who combines), samsarki (藏文：སཾ་སརྐཱིཿ，梵文天城體：संसर्किः，梵文羅馬擬音：saṃsarkiḥ，漢語字面意思：One who combines), samjvari (藏文：སཾ་ཛྭ་རཱིཿ，梵文天城體：संज्वरीः，梵文羅馬擬音：saṃjvarīḥ，漢語字面意思：One who burns), samtvari (藏文：སཾ་ཏྭ་རཱི་，梵文天城體：संवरी，梵文羅馬擬音：saṃtvarī，漢語字面意思：One who is swift). Also, like bi (藏文：བི་), bica (藏文：བི་ཙ།), kantha (藏文：ཀནྠ།), shrambhu (藏文：ཤྲམ་བྷུ།), kasha (藏文：ཀཥ།), lasha (藏文：ལཥ་), meaning: For words with the prefix 'bi', such as bica (separate object), kantha (praise), shrambhu (exhalation), kasha (harm), lasha (beauty), the ghanin suffix can also be added to indicate having that quality. For example, for these roots, first remove the i, a, u, etc. that follow them, then add the prefix 'bi'. By this sutra, add the ghanin suffix, removing its special meaning. Then, as before, perform guna vowel alteration on the 'bi' in 'bica', lengthen the a of the upadha, change 'ca' to 'ka', add 'si', and then establish as before, resulting in bibeki (藏文：བི་བེ་ཀཱི།), bikanthi (藏文：བི་ཀནྠཱི།), bishrambhi (藏文：བི་ཤྲམྦྷཱི།), bikashi (藏文：བི་ཀཱ་ཥཱི།), bilashi (藏文：བི་ལཱ་ཥཱི་). Also, like pra (藏文：པྲ་ལ།), dru (藏文：དྲུ།), matha (藏文：མ་ཐ།), bada (藏文：བ་ད།), basa (藏文：བ་ས།), rapa (藏文：ར་པ།), lapa (藏文：ལ་པ་), meaning: For words with the prefix 'pra', such as dru (to go), matha (to churn), bada (to strike), basa (to reside), rapa and lapa (clear), the ghinin suffix can also be added to indicate having that quality. For example, for these roots, first remove the 'a' at the end of the word, then add the prefix 'pra'. By this sutra, add the ghinin suffix, removing its special meaning. Then, as before, add the nami ending, lengthen the a of the upadha, add 'si', and then establish as before, resulting in pradravi (藏文：པྲ་དྲཱ་ཝཱི།), pramathi (藏文：པྲ་མཱ་ཐཱི།), prabadi (藏文：པྲ་བཱ་དཱི།), prabasi (藏文：པྲ་བཱ་སཱི།), prarapi (藏文：པྲ་རཱ་པཱི།), pralapi (藏文：པྲ་ལཱ་པཱི་). Also, like pari (藏文：པ་རི་) with sri (藏文：སྲྀ་) daha (藏文：དཧ་), meaning: For words with the prefix 'pari', such as sri (to go) and daha (to burn), the ghinin suffix can also be added to indicate having that quality. For example, for 'sri' and 'daha' with the prefix 'pari', add the ghinin suffix by this sutra. Then, as before, add 'ri', lengthen 'da', add 'si', etc., similar to before, resulting in parisari (藏文：པ་རི་སཱ་རཱི།), paridahi (藏文：པ་རི་དཱ་ཧཱི་). Also, like kshipa (藏文：ཀྵི་པ་), rata (藏文：རཊ་), vada (藏文：བ་ད་), vadi (藏文：བཱ་དི་), devi (藏文：དེ་བི་), the buna suffix can also be added, meaning: For words with the prefix 'pari', such as kshipa (to throw away), rata (to fully explain), vad (to speak clearly), and vadi ending in 'in', and devi (to cherish), the ghinin suffix can also be added to indicate having that quality. Not only that, but the buna suffix can also be added. For example, for these roots with the prefix 'pari', first add the ghinin suffix by 'gi', and then perform karya at the sixth 'a'.
ཨཱམ་ཨིཊ་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་མཐའ་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཀྵི འི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་ བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། པ་རི་ཀྵེ་པཱི། པ་རི་རཱ་ཊཱི། པ་རི་ཝཱ་དཱི། པ་རི་ཝཱ་དཱི། པ་རི་ དེ་ཝཱི་ཞེས་པ་དང་། མདོ་འདིས་བུཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་ནས་སི་བྱིན་པས། པ་རི་ཀྵེ་པ་ཀཿ པ་རི་རཱ་ཊ་ཀཿ ར་པ་རི་ཝཱ་ད་ཀཿ པ་རི་ཝཱ་ད་ཀཿ པ་རི་ དེ་ཝ་ཀཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནིནྡ། ཧནྶི། ཀླི་ཤ། ཁཱ་ད། དབྱངས་གཅིག་པ་མིན་པ། བི་ནཱ་ཤི། བྱཱ་ བྷཱཥ། ཨ་སཱུ་ཡ། རྣམས་ཀྱི་བུཉའོ་ཞེས་པ་ནི་ནི་དི་སྨད་པ་ད་ང་། ཧི་སི་འཚེ་བ་དང་། ཀླིཤ་སྤྱི་བོ་ དང་། ཁཱ་དྲྀ་ཟ་བའི་བྱིངས་དང་། ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པའི་བྱིངས་ལྟ་བུ་དབྱངས་གཅིག་མིན་ པའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ནཱ་ཤི་ཨིན་མཐའ་ཅན་ལས་དང་། བི་དང་ཨཱ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་བྷཱཥ་སྨྲ་བའི་བྱིངས་དང་ཨ་སཱུ་ཡ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ ཚུལ་སོགས་ལ། བུཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ བུཉ་བྱིན་ནས་ཉ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་དང་། བུ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཨ་ཀ་ རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། མཐར་སི་སྟེར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ནི། དི་དང་ཧ་ སིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པའི་ངེས་པ་ལས་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ནིནྡ་ཀཿ(སྨད་པར་བྱེད། ) ཧིཀཿ(འཚེ་བར་ བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ཀླི་ཤའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཀླེ་ཤ་ཀཿ(སྤྱི་བོར་བྱེད་དོ། །) 6-590 ཞེས་པ་དང་། ཁཱ་དྲྀའི་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཁཱ་ད་ཀཿ(ཟ་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ དྲུག་པར་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་ད་རྀ་དྲཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ད་རི་དྲཱ་ཡ་ཀཿ(དབུལ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ནཱ་ཤིའི་ཨིན་ཕྱིས་པས། བི་ནཱ་ཤ་ཀཿ (རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། བིའི་ཨི་དང་ཨཱང་མཚམས་སྦྱར་བས། བྱཱ་བྷཱ་ཥ་ཀཿཞེས་པ་ དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཨ་སཱུ་ཡའི་ཡའི་ཨ་ཕྱིས་པས། ཨ་སཱུ་ཡ་ ཀཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་དེ་ཝི་ཀྲུ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ ཚིག་ཅན་ལ་དེ་ཝི་བརྩེ་བའི་བྱིངས་ཨིན་མཐའ་ཅན་དང་། ཀྲུཥ་ཁྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་ རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་བུཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་དེ་ཝི་དང་ཀྲུཤ་དག་ལ་བུ་ཉ་
【現代漢語翻譯】 『ཨཱམ་ཨིཊ་』 (ām iṭ)表示去掉『ཨིན་』(in)的結尾。 像之前一樣，對『ཀྵི 』(kṣi)進行元音增益，並將『ཨུ་པ་དྷཱ་』(upadhā)的『ཨ་』(a)延長。從『སི་』(si)開始像之前一樣進行操作，得到『པ་རི་ཀྵེ་པཱི།』(parikṣepī) 『པ་རི་རཱ་ཊཱི།』(parirāṭī) 『པ་རི་ཝཱ་དཱི།』(parivādī) 『པ་རི་ཝཱ་དཱི།』(parivādī) 『པ་རི་དེ་ཝཱི་』(paridevī)。這條規則去掉了通過『བུཎ་』(buṇa)給出的『ཎ་』(ṇa)的『ཨིཙ་』(ic)等效含義。 其他都和之前一樣。在第六『ཀྲྀཏ་』(kṛta)中，通過『ཡུ་བུ་ཛྷ་』(yu bu jha)將『བུ་』(bu)轉換為『ཨ་ཀ་རུ་』(akaru)，然後連線並給出『སི་』(si)，例如『པ་རི་ཀྵེ་པ་ཀཿ』(parikṣepakaḥ)，『པ་རི་རཱ་ཊ་ཀཿ』(parirāṭakaḥ)，『ར་པ་རི་ཝཱ་ད་ཀཿ』(raparivādakaḥ)，『པ་རི་ཝཱ་ད་ཀཿ』(parivādakaḥ)，『པ་རི་དེ་ཝ་ཀཿ』(paridevakaḥ)。『ནིནྡ།』(ninda) 『ཧནྶི།』(hansi) 『ཀླི་ཤ།』(kliśa) 『ཁཱ་ད།』(khāda)，這些不是單音節。『བི་ནཱ་ཤི།』(vināśi) 『བྱཱ་བྷཱཥ།』(byābhāṣa) 『ཨ་སཱུ་ཡ།』(asūya) 這些的『བུཉ་』(buña)是『ནི་དི་』(nidi)責罵等，『ཧི་སི་』(hisi)傷害，『ཀླིཤ་』(kliśa)頭部，『ཁཱ་དྲྀ་』(khādṛ)吃的詞根，以及像『ད་རི་དྲཱ་』(daridrā)這樣表示壞的移動的詞根，這些不是單音節的詞根，以及帶有字首『བི་』(bi)的以『ནཱ་ཤི་』(nāśi)結尾的詞，帶有字首『བི་』(bi)和『ཨཱ་』(ā)的『བྷཱཥ་』(bhāṣa)說的詞根，以及『ཨ་སཱུ་ཡ་』(asūya)這個詞的後面，在這些狀態等情況下，會給出『བུཉ་』(buña)的後綴。例如，對於這些詞根，通過這條規則給出『བུཉ་』(buña)，然後去掉與『ཨིཙ་』(ic)等效的『ཉ་』(ña)，並將『བུ་』(bu)像之前一樣轉換為『ཨ་ཀ་རུ་』(akaru)，最後給出『སི་』(si)，這些對於所有情況都是相同的。不同之處在於，去掉『དི་』(di)和『ཧ་སིའི་』(hasi'i)的『ཨི་』(i)的後續連線，並且根據第六格中『沒有後續連線的ཨིཊ་』(iṭ)的規則，在元音結尾處給出『ཨཱ་ག་མ་』(āgama)。例如，『ནིནྡ་ཀཿ』(nindakaḥ)（責罵者），『ཧིཀཿ』(hikaḥ)（傷害者）。像之前一樣，對『ཀླི་ཤའི་』(kliśāi)進行元音增益，得到『ཀླེ་ཤ་ཀཿ』(kleśakaḥ)（頭部）。 像之前一樣，對『ཀླི་ཤའི་』(kliśāi)進行元音增益，得到『ཀླེ་ཤ་ཀཿ』(kleśakaḥ)（頭部）。 去掉『ཁཱ་དྲྀའི་』(khādṛ'i)的『རྀ་』(ṛ)，得到『ཁཱ་ད་ཀཿ』(khādakaḥ)（食用者）。根據第六格中『對於以ཨཱཏ་結尾的詞，變為ཨིཙ་』(ic)的規則，將『ད་རི་དྲཱའི་』(daridrā'i)的『ཨཱ་』(ā)轉換為『ཨཱཡ་』(āya)，得到『ད་རི་དྲཱ་ཡ་ཀཿ』(daridrāyakaḥ)（使貧窮者）。像之前一樣，去掉『ནཱ་ཤིའི་』(nāśi'i)的『ཨིན་』(in)，得到『བི་ནཱ་ཤ་ཀཿ』(vināśakaḥ)（破壞者）。連線『བིའི་』(bi'i)的『ཨི་』(i)和『ཨཱང་』(āṃ)，得到『བྱཱ་བྷཱ་ཥ་ཀཿ』(byābhāṣakaḥ)。根據第六格中『ཨའི་』(āi)變為『འང་』(āṃ)的規則，去掉『ཨ་སཱུ་ཡའི་』(asūya'i)的『ཡའི་ཨ་』(ya'i a)，得到『ཨ་སཱུ་ཡ་ཀཿ』(asūyakaḥ)。『ཉེར་བསྒྱུར་ལ་དེ་ཝི་ཀྲུ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་』(nyer bsgyur la de vi kru sha dag gi 'ang ngo)表示對於帶有『ཉེར་བསྒྱུར་』(nyer bsgyur)（接近的詞）的『དེ་ཝི་』(devi)（喜愛的詞根，以ཨིན་結尾）和『ཀྲུཥ་』(kruśa)（憤怒的詞根）這些詞的後面，在這些狀態等情況下，會給出『བུཉའི་』(buñāi)後綴。例如，對於帶有字首『ཨཱང་』(āṃ)的『དེ་ཝི་』(devi)和『ཀྲུཤ་』(kruśa)，會給出『བུ་ཉ་』(bu nya)。
【English Translation】 『ཨཱམ་ཨིཊ་』 (ām iṭ) indicates the removal of the ending 『ཨིན་』 (in). As before, perform vowel augmentation on 『ཀྵི 』 (kṣi), and lengthen the 『ཨ་』 (a) of 『ཨུ་པ་དྷཱ་』 (upadhā). Starting with 『སི་』 (si), proceed as before, resulting in 『པ་རི་ཀྵེ་པཱི།』 (parikṣepī) 『པ་རི་རཱ་ཊཱི།』 (parirāṭī) 『པ་རི་ཝཱ་དཱི།』 (parivādī) 『པ་རི་ཝཱ་དཱི།』 (parivādī) 『པ་རི་དེ་ཝཱི་』 (paridevī). This rule removes the 『ཨིཙ་』 (ic) equivalent meaning of 『ཎ་』 (ṇa) given by 『བུཎ་』 (buṇa). Everything else remains the same as before. In the sixth 『ཀྲྀཏ་』 (kṛta), 『ཡུ་བུ་ཛྷ་』 (yu bu jha) converts 『བུ་』 (bu) to 『ཨ་ཀ་རུ་』 (akaru), then connect and give 『སི་』 (si), such as 『པ་རི་ཀྵེ་པ་ཀཿ』 (parikṣepakaḥ), 『པ་རི་རཱ་ཊ་ཀཿ』 (parirāṭakaḥ), 『ར་པ་རི་ཝཱ་ད་ཀཿ』 (raparivādakaḥ), 『པ་རི་ཝཱ་ད་ཀཿ』 (parivādakaḥ), 『པ་རི་དེ་ཝ་ཀཿ』 (paridevakaḥ). 『ནིནྡ།』 (ninda) 『ཧནྶི།』 (hansi) 『ཀླི་ཤ།』 (kliśa) 『ཁཱ་ད།』 (khāda), these are not monosyllabic. 『བི་ནཱ་ཤི།』 (vināśi) 『བྱཱ་བྷཱཥ།』 (byābhāṣa) 『ཨ་སཱུ་ཡ།』 (asūya) The 『བུཉ་』 (buña) of these are 『ནི་དི་』 (nidi) to scold, 『ཧི་སི་』 (hisi) to harm, 『ཀླིཤ་』 (kliśa) head, 『ཁཱ་དྲྀ་』 (khādṛ) the root of eating, and roots like 『ད་རི་དྲཱ་』 (daridrā) which means bad movement, these are not monosyllabic roots, and after words ending with 『ནཱ་ཤི་』 (nāśi) with the prefix 『བི་』 (bi), the root of speaking 『བྷཱཥ་』 (bhāṣa) with prefixes 『བི་』 (bi) and 『ཨཱ་』 (ā), and the word 『ཨ་སཱུ་ཡ་』 (asūya), in these states etc., the suffix 『བུཉ་』 (buña) is given. For example, for these roots, 『བུཉ་』 (buña) is given by this rule, then 『ཉ་』 (ña) equivalent to 『ཨིཙ་』 (ic) is removed, and 『བུ་』 (bu) is converted to 『ཨ་ཀ་རུ་』 (akaru) as before, and finally 『སི་』 (si) is given, these are the same for all cases. The difference is that the subsequent connection of 『ཨི་』 (i) of 『དི་』 (di) and 『ཧ་སིའི་』 (hasi'i) is removed, and according to the rule of 『ཨིཊ་』 (iṭ) without subsequent connection in the sixth case, 『ཨཱ་ག་མ་』 (āgama) is given at the vowel ending. For example, 『ནིནྡ་ཀཿ』 (nindakaḥ) (one who scolds), 『ཧིཀཿ』 (hikaḥ) (one who harms). As before, vowel augmentation is performed on 『ཀླི་ཤའི་』 (kliśāi), resulting in 『ཀླེ་ཤ་ཀཿ』 (kleśakaḥ) (head). As before, vowel augmentation is performed on 『ཀླི་ཤའི་』 (kliśāi), resulting in 『ཀླེ་ཤ་ཀཿ』 (kleśakaḥ) (head). Removing 『རྀ་』 (ṛ) of 『ཁཱ་དྲྀའི་』 (khādṛ'i), we get 『ཁཱ་ད་ཀཿ』 (khādakaḥ) (one who eats). According to the rule in the sixth case, 『for words ending with ཨཱཏ་, it becomes ཨིཙ་』 (ic), 『ཨཱ་』 (ā) of 『ད་རི་དྲཱའི་』 (daridrā'i) is converted to 『ཨཱཡ་』 (āya), resulting in 『ད་རི་དྲཱ་ཡ་ཀཿ』 (daridrāyakaḥ) (one who impoverishes). As before, removing 『ཨིན་』 (in) of 『ནཱ་ཤིའི་』 (nāśi'i), we get 『བི་ནཱ་ཤ་ཀཿ』 (vināśakaḥ) (one who destroys). Connecting 『ཨི་』 (i) of 『བིའི་』 (bi'i) and 『ཨཱང་』 (āṃ), we get 『བྱཱ་བྷཱ་ཥ་ཀཿ』 (byābhāṣakaḥ). According to the rule in the sixth case, 『ཨའི་』 (āi) becomes 『འང་』 (āṃ), removing 『ཡའི་ཨ་』 (ya'i a) of 『ཨ་སཱུ་ཡའི་』 (asūya'i), we get 『ཨ་སཱུ་ཡ་ཀཿ』 (asūyakaḥ). 『ཉེར་བསྒྱུར་ལ་དེ་ཝི་ཀྲུ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་』 (nyer bsgyur la de vi kru sha dag gi 'ang ngo) means that for 『དེ་ཝི་』 (devi) (beloved root, ending in ཨིན་) and 『ཀྲུཥ་』 (kruśa) (root of anger) with 『ཉེར་བསྒྱུར་』 (nyer bsgyur) (approaching word), in these states etc., the suffix 『བུཉའི་』 (buñāi) is given. For example, for 『དེ་ཝི་』 (devi) and 『ཀྲུཤ་』 (kruśa) with the prefix 『ཨཱང་』 (āṃ), 『བུ་ཉ་』 (bu nya) is given.
རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཨིན་ཕྱིས་ཏེ་ཀྲུའི་ དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨཱ་དེ་ཝ་ཀཿ (ཀུན་ཏུ་བརྩེ་བར་བྱེད། )ཨཱ་ཀྲོ་ཤ་ཀཿ(ཀུན་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ ཅན་མ་ཡིན་ན་བྱིངས་དེ་དག་ལ་བུཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝི་དང་ཀྲུ་ཤ་ལ་ འདི་ཉིད་དུ་ཏྲྀ་ནའོ་ཞེས་པས་ཏྲྀན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བིའི་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་ པས་ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ཀྲུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ བརྒྱད་པར་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་དང་། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཊ་ རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་པས། དེ་ཝ་ཡི་ཏཱ(བརྩེ་བ་པོ། )ཀྲོཥྚཱ་ཁྲོ་བ་པོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྲོ་བ་དང་རྒྱན་དང་གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་ དོན་རྣམས་ལ་ཡུའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཁྲོ་བའི་དོན་རྣམས་དང་རྒྱན་གྱི་དོན་རྣམས་ དང་གཡོ་བའི་དོན་རྣམས་དང་སྒྲའི་དོན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡུའི་ 6-591 རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུབ་ཁྲོ་བ་དང་། མཎྜི་རྒྱན་དང་། ཙལ་གཡོ་བ་དང་། བྷཎ་སྒྲའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཡུ་བྱིན་ནས། སྔར་ བཞིན་ཀུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཡུ་ཡིག་ཨ་ན་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཀོ་པ་ནཿ(ཁྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) མཎྜ་ནཿ(རྒྱན་དུ་བྱེད་དོ། །) ཙ་ལ་ནཿ(གཡོ་ བར་བྱེད་དོ། །) བྷ་ཎ་ནཿ(སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། རུཙ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བྱེད་དང་ པོ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། རུ་ཙ་གསལ་བ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། བྲྀ་དྷུ་ འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་དང་པོར་ ཡོད་པ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། རུཙ་དང་བྲྀ་ཏུའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཡུ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨ་ན་རུ་ བསྒྱུར་ནས། དེ་དག་གི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། རོ་ཙ་ནཿ(གསལ་ བྱེད། )བརྟ་ནཿ(འཇུག་པའམ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རུཙ་སོགས་ཡིན་ཡང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་མ་ ཡིན་པ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡིན་ཡང་རུཙ་སོགས་མ་ཡིན་ན་ཡུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ཏྲྀན་འོ། །ཞེས་ པས་ཏྲྀན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས
【現代漢語翻譯】 給予後綴后，如前一樣刪除 इ，並進行 ऋ 的 गुण（ गुण，梵文 गुण，guṇa， गुण德性），將子音 अ 轉化為 अ，最後給予 स्，例如：आदेवकः ( सर्वत्र स्नेहं करोति，sarvatra snehaṃ karoti， सर्वत्र स्नेहं करोति，到處都喜愛。) आक्रोशकः ( सर्वत्र क्रोधं करोति，sarvatra krodhaṃ karoti， सर्वत्र क्रोधं करोति，到處都憤怒。)。如果不是近義詞，則不會給予子音 ञ，例如：在 देवि 和 क्रुश 中，用 'तृनोः' 刪除 तृ 的特殊含義，並在第七個 सूत्र 中，因為不是所有的詞幹，所以在 वि 的末尾給予 इट्，在第五個 सूत्र 中，因為不是以 नामि 結尾的詞幹，所以進行 इ 的 गुण，並且因為 'उपाधा नामि'，所以進行 ऋ 的 गुण，在第八個 सूत्र 中，因為原因，所以將 श 轉化為 ष，並且因為 ष 和 ट 組，所以將 त 轉化為 ट，最後給予 स्，如前一樣將 तृ 的 ऋ 轉化為 आ，然後刪除 स्，例如：देवयिता (स्नेहं करोति，snehaṃ karoti， स्नेहं करोति，喜愛者。) क्रोष्टा (क्रोधं करोति，krodhaṃ karoti， क्रोधं करोति，憤怒者。)。 對於憤怒、裝飾、移動和聲音的含義，'युओ' 是指從詞幹中，對於憤怒的含義、裝飾的含義、移動的含義和聲音的含義，在其他方面，給予 यु 的後綴，例如：कुब् 憤怒，मण्डि 裝飾，चल् 移動，भण् 聲音的詞幹，刪除 इ 的後綴后，用這個 सूत्र 給予 यु，如前一樣進行 कु 的 गुण，並且因為 'कृतः षष्ठ युवुजाः'，所以將 यु 轉化為 अन，最後給予 स्，例如：कोप नः (क्रोधं करोति，krodhaṃ karoti， क्रोधं करोति，憤怒。) मण्डनः (भूषणं करोति，bhūṣaṇaṃ karoti， भूषणं करोति，裝飾。) चलनः (चलति，calati， चलति，移動。) भणनः (वदति，vadati， वदति，說話。)。從 रुच् 等詞中，'也從第一個輔音' 是指從 रुच् 光明，以及其他詞，如 वृत् 存在，वृध् 增長等詞幹的集合中，特別是在具有第一個輔音的情況下，在其他方面，給予 यु 的後綴，例如：在 रुच् 和 वृत् 中刪除後綴后，用這個 सूत्र 給予 यु，如前一樣轉化為 अन，並如前一樣進行 गुण，然後給予 स्，例如：रोचनः (प्रकाशकः，prakāśakaḥ， प्रकाशक，照亮者。) वर्तनः (वर्तमानः，vartamānaḥ， वर्तमान，存在者。)。 即使是 रुच् 等詞，如果不是以第一個輔音開頭，或者即使是以第一個輔音開頭，但不是 रुच् 等詞，也不會給予 यु 的後綴，例如：在 एध 增長和 भू 存在的詞幹中，用 'तृनोः' 刪除 तृ 的特殊含義，並在第七個 सूत्र 中，因為不是詞幹
【English Translation】 After giving the suffix, remove इ as before, and perform the guṇa of ऋ (गुण，Sanskrit guṇa, guṇa, virtue), transform the consonant अ into अ, and finally give स्, for example: ādevakaḥ ( सर्वत्र स्नेहं करोति，sarvatra snehaṃ karoti， सर्वत्र स्नेहं करोति，loves everywhere.) ātrośakaḥ ( सर्वत्र क्रोधं करोति，sarvatra krodhaṃ karoti， सर्वत्र क्रोधं करोति，is angry everywhere.). If it is not a synonym, then the consonant ञ will not be given, for example: in devi and kruśa, use 'तृनोः' to remove the special meaning of तृ, and in the seventh sūtra, because it is not all stems, give इट् at the end of वि, in the fifth sūtra, because it is not a stem ending in नामि, perform the guṇa of इ, and because of 'upādhā nāmi', perform the guṇa of ऋ, in the eighth sūtra, because of the reason, transform श into ष, and because of ष and the ट group, transform त into ट, and finally give स्, as before transform the ऋ of तृ into आ, and then remove स्, for example: devayitā (स्नेहं करोति，snehaṃ karoti， स्नेहं करोति，lover.) kroṣṭā (क्रोधं करोति，krodhaṃ karoti， क्रोधं करोति，angry person.). For the meanings of anger, decoration, movement, and sound, 'युओ' refers to from the stem, for the meanings of anger, the meanings of decoration, the meanings of movement, and the meanings of sound, in other aspects, give the suffix of यु, for example: kub anger, maṇḍi decoration, cal movement, bhaṇ the stem of sound, after removing the suffix of इ, give यु with this sūtra, perform the guṇa of कु as before, and because of 'kṛtaḥ ṣaṣṭha yuvujāḥ', transform यु into अन, and finally give स्, for example: kopanaḥ (क्रोधं करोति，krodhaṃ karoti， क्रोधं करोति，is angry.) maṇḍanaḥ (भूषणं करोति，bhūṣaṇaṃ karoti， भूषणं करोति，decorates.) calanaḥ (चलति，calati， चलति，moves.) bhaṇanaḥ (वदति，vadati， वदति，speaks.). From ruc etc., 'also from the first consonant' refers to from ruc light, and other stems such as vṛt existence, vṛdh growth, etc., especially in the case of having the first consonant, in other aspects, give the suffix of यु, for example: after removing the suffix in ruc and vṛt, give यु with this sūtra, transform into अन as before, and perform guṇa as before, and then give स्, for example: rocanaḥ (प्रकाशकः，prakāśakaḥ， प्रकाशक，illuminator.) vartanaḥ (वर्तमानः，vartamānaḥ， वर्तमान，existing.). Even if it is ruc etc., if it does not start with the first consonant, or even if it starts with the first consonant, but it is not ruc etc., the suffix of यु will not be given, for example: in the stems edha growth and bhū existence, use 'तृनोः' to remove the special meaning of तृ, and in the seventh sūtra, because it is not a stem
་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དྷའི་ཨ་ཕྱིས་ལ། བྷཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་ མཐར་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨེ་དྷི་ཏཱ། (འཕེལ་བ་པོ། ) བྷ་ཝི་ཏཱ་(འབྱུང་བ་པོ། ) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཛུ། ཙམ་ཀྲ་མྱ། དམ་དྲ་མྱ། སྲྀ། གྲྀ་དྷི་ཛྭལ། ཤུཙ། ལཥ། པཏ། པད་རྣམས་ཀྱིའོ་ ཞེས་པ་ནི། ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་དང་། ཙམ་ཀྲ་མྱ་དང་དམ་དྲ་མྱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ ཅན་དང་། སྲྀ་འགྲོ་བ་དང་། གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོར་བ་དང་། ཛྭ་ལ་འབར་བ་དང་། ཤུཙ་མྱ་ ངན་དང་། ཨ་བྷི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལ་ཥ་མཛེས་པ་དང་། པ་ཏླྀ་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། པད་འགྲོ་ 6-592 བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུའང་། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ཡུ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨན་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ སྟེར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཛུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཛ་ཝ་ནཿ(ཐར་རྒྱུག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཡ་ ཡིག་དག་གི་དབྱངས་དང་ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡའང་ཕྱིས་ཏེ། ནའང་སྔར་བཞིན་ ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཿ དཾ་དྲ་མ་ཎཿཞེས་པ་དང་། རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། དྷུའི་ཨུ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ས་ར་ཎཿ(འགྲོ་བར་བྱེད། ) གརྡྷ་ནཿ(མངོན་པར་འདོར་བར་བྱེད། ) ཛྭ་ལ་ནཿ (འབར་ བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཤུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཤོ་ཙ་ནཿ(མྱ་ངན་བྱེད། ) ཨ་བྷི་ལ་ཥ་ ཎཿ(མངོན་པར་མཛེས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་པ་ཏ་དང་པད་ཀྱི་སྔ་མར་པྲཱ་ དང་པྲ་ཡོད་པ་ལས། པྲཱཔ་ཏན། པྲཔ་དནཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡ་མཐའ་དང་སཱུད་དཱི་པ་དཱིཀྵ་ རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཡ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་དང་། སཱུད་གཡོ་བ་དང་། དཱི་པི་གསལ་བ་དང་། དཱིཀྵ་མགོ་བོའི་རྒྱན་གྱི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་ སོགས་ལ་ཡུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུར་ཕན་དག་ལས། རུཙ་སོགས་ཉིད་ ལས་ཐོབ་པ་ལ་དགག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ཡ་མཐའ་ཅན་ཀྣཱུ་ཡཱི་སྒྲ་དང་། སྥཱ་ ཡཱི་འཕེལ་བའི་བྱིངས་དང་། སཱུད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། འདི་ཉིད་ དུ་ཏྲྀན་འོ་ཞེས་པས་ཏྲྀན་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨིཊ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ བསྒྲུབས་པས། ཀྣཱུ་ཡི་ཏཱ། (སྒྲ་བྱེད་དོ། །) སྥཱ་ཡི་ཏཱ(འཕེལ་བར་བྱེད)། སཱུ་དི་ཏཱ(གཡོ་བར་བྱེད)། དཱི་པི་ ཏཱ(གསལ་བར་བྱེད)། དཱི་ཀྵི་ཏཱ་(མགོ་རྒྱན་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲཱྀ། ཀམ། གམ། ཧན། བྲྀཥ། བྷཱུ། སྠཱ། ལཥ། པ་ཏ། པད་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཀཉ་འོ་ཞེས་པ། ཤྲཱྀ་
【現代漢語翻譯】 『不是所有』，意思是，在詞根 bhya 之後新增 it，並像之前一樣刪除 dhai 的 a，對 bhu 進行元音變異，最後新增 si 並像之前一樣完成，例如：edhita（使增長者），bhavita（將要成為者）。 關於 ju, cam kramya, dam dramya, sri, gri dhi jval, shuc, lash, pat, pad 等，意思是：ju 是從 mdo 中出現的詞根，cam kramya 和 dam dramya 是以 ce kri yi tai 結尾的，sri 是行走，gri dhu 是公開拋棄，jvala 是燃燒，shuc 是悲傷，a bhi 是字首，lasha 是美麗，patli 是在道路上行走，pad 是行走的詞根。在這些詞根之後，根據其狀態等，也會新增 yu 的後綴。例如，如果這些詞根通過這個 सूत्र (sūtra) 新增了 yu，像之前一樣轉換為 an，並且新增 si，這對於所有情況都是相同的。特別地，對 ju 進行元音變異並連線，得到 javanaḥ（使快速移動者）。 通過 सूत्र (sūtra) 『在第八位，a 也會變成 i』，刪除 ya 字母的元音和 ya 的 an，並且像之前一樣將 na 轉換為 ṇa，得到 cam kramaṇaḥ, dam dramaṇaḥ。 對 ri 字母進行元音變異，並刪除 dhu 的後續 u，得到 saraṇaḥ（使行走者），gardhanaḥ（使公開拋棄者），jvalanaḥ（使燃燒者）。對 shu 進行元音變異，得到 shocanaḥ（使悲傷者），abhi laṣaṇaḥ（使非常美麗者）。刪除後續的 li，並且在 pata 和 pad 之前有 pra 和 pra 的情況下，得到 prapātan, prapadanaḥ 等。 『不是以 ya 結尾和 sūd dīpa dīkṣa』，意思是：不是在以 ya 字母結尾的詞根，以及 sūd 搖動，dīpi 發光，dīkṣa 頭部裝飾的詞根之後，根據其狀態等，新增 yu 的後綴。據說，這是否定了從 dur phan 等中，從 ruca 等自身獲得的。 例如，以 ya 結尾的詞根 knūyī 聲音，sphāyī 增長的詞根，以及 sūd 等的 ī 字母被刪除。通過『在這裡新增 trin』，新增 trin，中間像之前一樣新增 it，最後新增 si 並像之前一樣完成，得到 knūyita（發出聲音），sphāyita（使增長），sūdita（使搖動），dīpita（使發光），dīkṣita（使頭部裝飾）。 『śrī, kam, gam, han, bṛṣ, bhū, sthā, laṣ, pata, pad 的 u kañ』，意思是 śrī...
【English Translation】 'Not all' means that after the root bhya, it is added, and as before, the a of dhai is removed, vowel mutation is done to bhu, and finally si is added and completed as before, for example: edhita (the one who makes grow), bhavita (the one who will be). Regarding ju, cam kramya, dam dramya, sri, gri dhi jval, shuc, lash, pat, pad, etc., it means: ju is the root that appears from mdo, cam kramya and dam dramya are those ending with ce kri yi tai, sri is to go, gri dhu is to openly abandon, jvala is to burn, shuc is sorrow, a bhi is a prefix, lasha is beauty, patli is to walk on the road, pad is the root of going. After these roots, according to their state, etc., the suffix of yu is also added. For example, if these roots are added with yu through this sūtra, it is converted to an as before, and si is added, which is the same for all cases. In particular, vowel mutation is done to ju and connected, resulting in javanaḥ (the one who makes move quickly). Through the sūtra 'In the eighth, a also becomes i', the vowel of the letter ya and the an of ya are removed, and as before, na is converted to ṇa, resulting in cam kramaṇaḥ, dam dramaṇaḥ. Vowel mutation is done to the letter ri, and the subsequent u of dhu is removed, resulting in saraṇaḥ (the one who makes go), gardhanaḥ (the one who makes openly abandon), jvalanaḥ (the one who makes burn). Vowel mutation is done to shu, resulting in shocanaḥ (the one who makes sorrow), abhi laṣaṇaḥ (the one who makes very beautiful). The subsequent li is removed, and in the case where pra and pra are before pata and pad, prapātan, prapadanaḥ, etc. are obtained. 'Not ending with ya and sūd dīpa dīkṣa', it means: not after the roots ending with the letter ya, and the roots of sūd shaking, dīpi shining, dīkṣa head decoration, according to their state, etc., the suffix of yu is added. It is said that this negates what is obtained from dur phan, etc., from ruca itself. For example, the root knūyī sound ending with ya, the root of sphāyī growing, and the letter ī of sūd, etc. are removed. By 'Add trin here', trin is added, it is added in the middle as before, and finally si is added and completed as before, resulting in knūyita (makes sound), sphāyita (makes grow), sūdita (makes shake), dīpita (makes shine), dīkṣita (makes head decoration). 'u kañ of śrī, kam, gam, han, bṛṣ, bhū, sthā, laṣ, pata, pad', meaning śrī...
འཚེ་བ་དང་། ཀ་མུ་མཛེས་པ་དང་། གམླྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཧན་འཚེ་བ་དང་། བྲྀ་ཥུ་བསྟེན་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་། སྠཱ་འགྲོ་བ་ལ་མི་ 6-593 འཇུག་པ་དང་། ལཥ་མཛེས་པ་དང་། པཏླྀ་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། པད་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨུ་ཀཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ། མདོ་འདིས་ཨུ་ཀཉ་བྱིན་བའི་ཉ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་པའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ ནས། སྔར་བཞིན་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ བ་དང་། མཐར་སི་སྟེར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཀིམ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྲཱྀའི་ རཱྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་པས། ཀིཾ་ཤཱ་རུ་ཀཿ(མདའོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཀ་མུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ ཏེ་སྔར་བཞིན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཀཱ་མུ་ཀཿ(མཛེས་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱང་སྔ་ མ་ཅན་གྱི་གམླྀ འི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་གཱ་མུ་ཀཿཞེས་པ་ དང་། ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་ཧན་གྱི་ཧ་ཡིག་སྔར་བཞིན་གྷ་དང་ན་ཡིག་ཏ་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་བས། ཨཱ་གྷཱ་ཏུ་ཀཿ(ཀུན་ཏུ་འཚེ་བའོ། །) ཞེས་པ་དང་། པྲ་སྔ་མ་ཅན་བྲྀ་ཥུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་ཏེ་རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་པས། པྲ་བཪྵུ་ཀཿཞེས་པ་དང་། པྲ་སྔ་མ་ཅན་བྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་འཕེལ་བ་ བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྲ་བྷཱ་ཝུ་ཀཿ(རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་པོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨཱཏ་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་སྠཱའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨུ་ པ་སྠཱ་ཡུ་ཀཿ (ཉེ་བར་གནས་པའོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་ལ་ཥའི་ཨུ་པ་དྷཱ་སྔར་བཞིན་རིང་ པོར་བསྒྱུར་བས། ཨུ་པ་ལཱ་ཥུ་ཀཿ(ཉེ་བར་མཛེས་པ་པོ། ) ཞེས་པ་དང་། པྲ་སྔ་མ་ཅན་པཏླྀའི་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པྲ་པཱ་ཏུ་ཀཿཞེས་པ་དང་། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་པད་ ཀྱིའང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ(བསྡུས་པ་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྲྀཉ། བྷིཀྵི། ལུཎྜ། ཛལྦི། ཀུཊྚ། རྣམས་ཀྱི་ཥཱཀའོ་ཞེས་པ་ནི་བྲྀཉ་འདམ་པ་དང་། བྷི ཀྵ་སློང་བ་དང་། ལུཎྜ་རྐུ་བ་དང་། ཛལྦ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུཊྚ་གཅོད་པ་དང་སྨོད་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ། ཥཱཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ་། དཔེར་ན། བྱིངས་ 6-594 དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཥཱཀ་བྱིན་པའི་ཥ་ཡིག་བུད་མེད་དུ་ བསྒྲུབས་པའི་ཨཱི་ཡིག་གི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས་ཨཱ་ཀ་བཞག་ཅིང་། སྔར་བཞིན་བྲྀའི་ དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་སི་བྱིན་པས། བ་རཱ་ཀཿཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ ལ་སློབ་ཕན་གྱི་ནཱ་བདུན་པར་ཥཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ
་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་བཞི་པར་ བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཀའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ནས། ནཱ་དང་པོར་ཨཱི་ ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་སི་ཕྱིས་པས། བ་རཱ་ཀཱི་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ ལའང་སྦྱར་བས། བྷི་ཀྵཱ་ཀཿ(སློང་བར་བྱེད་དོ། །) བྷི་ཀྵཱ་ཀཱི(སློང་བ་མོ)། ལུཎྜཱ་ཀཱྀ(རྐུ་བར་བྱེད)། ལུཎྜཱ་ ཀཱི(རྐུན་མ)། ཛལྦཱ་ཀཿ(གསལ་བར་སྨྲ་བ་པོ། ) ཛལྤཱ་ཀཱི(གསལ་བར་སྨྲ་བ་མོ། ) ཀུཊྚཱ་ཀཿ(གཅོད་པ་པོ། ) ཀུཊྚཱ་ཀཱི་ (གཅོད་པ་མོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲ་ལ་ཛུ་སཱུ་དག་གི་ཨིན་འོ་ཞེས་པ་ནི་པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ ལ། ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཥཱུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་ སོགས་ལ། ཨིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཛུ་དང་ཥཱུ་ལ། མདོ་ འདིས་ཨིན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་ པར་ཨི་ཧན་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ ཕྱིས་ནས། ཥའང་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཛ་ཝཱི། པྲ་ས་ཝཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛི། ཨིཎ། དྲྀ། ཀྵི། བི་ཤྲི། པ་རི་བྷཱུ། བ་མ། ཨ་བྷྱ་མ། ཨ་བྱ་ཐ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཛི་རྒྱལ་བ་དང་། ཨིཎ་ འགྲོ་བ་དང་། ཏྲྀང་གུས་པ་དང་། ཀྵི་ཟད་པ་དང་། བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྲི ཉ་བསྟེན་པ་དང་། པ་རི་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་། ཊུ་བམ་སྐྱུག་པ་དང་། ཨ་བྷི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨམ་འགྲོ་བ་དང་། ན་ ཉ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱཐ་ཟུག་རྔུའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུའང་། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ ཨིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཎ་དང་ང་དང་ཉ་དང་ཊུ་ རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨིན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་ 6-595 རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཛ་ ཡཱི(རྒྱལ་བར་བྱེད)། ཨ་ཡཱི(འགྲོ་བར་བྱེད)། ད་རཱི(གུས་པར་བྱེད)། ཀྵ་ཡཱི(ཟད་པར་བྱེད)། བིར་ཤྲ་ཡཱི། པ་རི་ བྷ་ཝཱི། བ་མཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ཨ་བྱ་ཐཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ཡི། པ་ཏི། གྲྀ་ཧི། སྤྲྀ་ཧི། ཤྲད་དྷཱ། ཏནྟྲ། ནི་དྲཱ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ལུའོ་ཞེས་པ་ནི། ད་ཡ་སྦྱིན་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། བསྲུང་བའི་བྱིངས་ དང་། པ་ཏི་འགྲོ་བ་དང་། གྲྀ་ཧི་འཛིན་པ་དང་། སྤྲྀ་ཧི་འདོད་པའི་བྱིངས་འདི་གསུམ་ཙུར་ སོགས་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཤྲད་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྷཱཉ་འཛིན་པ་དང་། ཏནྟྲཱ་མདོ་ ལས་བྱུང་བ་དང་། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྲཱ་སྨད་པ་དང་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨཱ་ལུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིང
【現代漢語翻譯】 『པ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་བཞི་པར་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཀའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ནས། ནཱ་དང་པོར་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་སི་ཕྱིས་པས། བ་རཱ་ཀཱི་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་བས། བྷི་ཀྵཱ་ཀཿ(སློང་བར་བྱེད་དོ། །) བྷི་ཀྵཱ་ཀཱི(སློང་བ་མོ)། ལུཎྜཱ་ཀཱྀ(རྐུ་བར་བྱེད)། ལུཎྜཱ་ཀཱི(རྐུན་མ)། ཛལྦཱ་ཀཿ(གསལ་བར་སྨྲ་བ་པོ། ) ཛལྤཱ་ཀཱི(གསལ་བར་སྨྲ་བ་མོ། ) ཀུཊྚཱ་ཀཿ(གཅོད་པ་པོ། ) ཀུཊྚཱ་ཀཱི་(གཅོད་པ་མོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』當「པ་ལ་」給予長音「ཨཱི་」時，在第四位的「ནཱ་」中，將表示女性的「ཨཱི་」字的元音去掉，然後連線。在第一個「ནཱ་」中，如「ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་」那樣去掉「སི་」，就變成了「བ་རཱ་ཀཱི་」。同樣地，將其餘的也進行連線。例如：བྷི་ཀྵཱ་ཀཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (乞求者，Bhikṣākaḥ，Bhikshakah，行乞者)，བྷི་ཀྵཱ་ཀཱི (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (女乞求者，Bhikṣākī，Bhikshaki，女行乞者)，ལུཎྜཱ་ཀཱྀ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (盜竊者，Luṇḍākṛ，Lundakri，盜竊者)，ལུཎྜཱ་ཀཱི (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (女盜竊者，Luṇḍākī，Lundaki，女盜竊者)，ཛལྦཱ་ཀཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (清晰說話者，Jalvākaḥ，Jalvakah，健談者)，ཛལྤཱ་ཀཱི (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (清晰說話的女性，Jalpakī，Jalpaki，健談的女性)，ཀུཊྚཱ་ཀཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (切割者，Kuṭṭākaḥ，Kuttakah，切割者)，ཀུཊྚཱ་ཀཱི་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (切割的女性，Kuṭṭākī，Kuttaki，切割的女性)。 『པྲ་ལ་ཛུ་སཱུ་དག་གི་ཨིན་འོ་ཞེས་པ་ནི་པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ། ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཥཱུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ། ཨིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཛུ་དང་ཥཱུ་ལ། མདོ་འདིས་ཨིན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ཨི་ཧན་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ནས། ཥའང་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཛ་ཝཱི། པྲ་ས་ཝཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』「པྲ་ལ་ཛུ་སཱུ་དག་གི་ཨིན་འོ་」的意思是，對於帶有「པྲ」的聲音的詞，以及源於「ཛུ་」的詞根和「ཥཱུ་」這個表示完全產生的詞根，在其之後，在描述其狀態等方面時，會給予後綴「ཨིན་」。例如，對於前面帶有「པྲ」的「ཛུ་」和「ཥཱུ་」，通過這個 सूत्र (Sūtra， सूत्र)給予「ཨིན་」后，像之前一樣進行詞根的 गुण (Guṇa， गुण)變音並連線，給予「སི་」后，在第二個「ནཱ་」中，通過「ཨི་ཧན་」將其變為長音。從輔音中去掉「སི་」，去掉詞尾的「ན་」字，並且將「ཥ」也變為「ས་」，就變成了「པྲ་ཛ་ཝཱི」和「པྲ་ས་ཝཱི་」。 『ཛི། ཨིཎ། དྲྀ། ཀྵི། བི་ཤྲི། པ་རི་བྷཱུ། བ་མ། ཨ་བྷྱ་མ། ཨ་བྱ་ཐ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཛི་རྒྱལ་བ་དང་། ཨིཎ་འགྲོ་བ་དང་། ཏྲྀང་གུས་པ་དང་། ཀྵི་ཟད་པ་དང་། བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྲི ཉ་བསྟེན་པ་དང་། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་། ཊུ་བམ་སྐྱུག་པ་དང་། ཨ་བྷི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨམ་འགྲོ་བ་དང་། ན་ཉ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱཐ་ཟུག་རྔུའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུའང་། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཎ་དང་ང་དང་ཉ་དང་ཊུ་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨིན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་6-595རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཛ་ཡཱི(རྒྱལ་བར་བྱེད)། ཨ་ཡཱི(འགྲོ་བར་བྱེད)། ད་རཱི(གུས་པར་བྱེད)། ཀྵ་ཡཱི(ཟད་པར་བྱེད)། བིར་ཤྲ་ཡཱི། པ་རི་བྷ་ཝཱི། བ་མཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ཨ་བྱ་ཐཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』「ཛི། ཨིཎ། དྲྀ། ཀྵི། བི་ཤྲི། པ་རི་བྷཱུ། བ་མ། ཨ་བྷྱ་མ། ཨ་བྱ་ཐ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་」的意思是，對於「ཛི་」（勝利）、「ཨིཎ་」（行走）、「ཏྲྀང་」（尊敬）、「ཀྵི་」（耗盡）、前面帶有「བི་」的「ཤྲི」（依賴）、前面帶有「པ་རི་」的「བྷཱུ་」（存在）、「ཊུ་བམ་」（嘔吐）、前面帶有「ཨ་བྷི་」的「ཨམ་」（行走）以及前面帶有「ན་ཉ་」的「བྱཐ་」（痛苦）這些詞根，在其之後，在描述其狀態等方面時，也會給予後綴「ཨིན་」。例如，在這些詞根的「ཎ」、「ང་」、「ཉ」、「ཊུ་」等後綴被去掉后，通過這個 सूत्र (Sūtra， सूत्र)給予「ཨིན་」，像之前一樣對以「ནཱ་མི」結尾的詞進行 गुण (Guṇa， गुण)變音，在連線的末尾給予「སི་」，然後像之前一樣進行處理，就變成了「ཛ་ཡཱི」（勝利者）、「ཨ་ཡཱི」（行走者）、「ད་རཱི」（尊敬者）、「ཀྵ་ཡཱི」（耗盡者）、「བིར་ཤྲ་ཡཱི」、「པ་རི་བྷ་ཝཱི」、「བ་མཱི」、「ཨ་བྷྱ་མཱི」、「ཨ་བྱ་ཐཱི་」。 『ད་ཡི། པ་ཏི། གྲྀ་ཧི། སྤྲྀ་ཧི། ཤྲད་དྷཱ། ཏནྟྲ། ནི་དྲཱ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ལུའོ་ཞེས་པ་ནི། ད་ཡ་སྦྱིན་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། བསྲུང་བའི་བྱིངས་དང་། པ་ཏི་འགྲོ་བ་དང་། གྲྀ་ཧི་འཛིན་པ་དང་། སྤྲྀ་ཧི་འདོད་པའི་བྱིངས་འདི་གསུམ་ཙུར་སོགས་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཤྲད་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྷཱཉ་འཛིན་པ་དང་། ཏནྟྲཱ་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྲཱ་སྨད་པ་དང་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨཱ་ལུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིང』「ད་ཡི། པ་ཏི། གྲྀ་ཧི། སྤྲྀ་ཧི། ཤྲད་དྷཱ། ཏནྟྲ། ནི་དྲཱ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ལུའོ་」的意思是，對於「ད་ཡ་」（給予、行走、保護的詞根）、「པ་ཏི་」（行走）、「གྲྀ་ཧི་」（抓住）、「སྤྲྀ་ཧི་」（渴望）這三個詞根，以及以「ཨིན་」結尾的詞，還有前面帶有「ཤྲད་」的「དྷཱཉ་」（抓住）、源於「ཏནྟྲཱ་」（ तंत्र，Tantra，密續）的詞，以及前面帶有「ནི་」的「དྲཱ་」（睡眠、行走的詞根），在這些詞之後，在描述其狀態等方面時，會給予後綴「ཨཱ་ལུ」。例如，對於詞根
【English Translation】 When 'པ་ལ་' gives the long vowel 'ཨཱི་', in the fourth 'ནཱ་', the vowel of the letter 'ཨཱི་' which indicates femininity is removed and then connected. In the first 'ནཱ་', as in 'ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་', 'སི་' is removed, resulting in 'བ་རཱ་ཀཱི་'. Similarly, the others are also connected. For example: བྷི་ཀྵཱ་ཀཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (Beggar, Bhikṣākaḥ, Bhikshakah, One who begs), བྷི་ཀྵཱ་ཀཱི (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (Female beggar, Bhikṣākī, Bhikshaki, Female beggar), ལུཎྜཱ་ཀཱྀ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (Thief, Luṇḍākṛ, Lundakri, Thief), ལུཎྜཱ་ཀཱི (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (Female thief, Luṇḍākī, Lundaki, Female thief), ཛལྦཱ་ཀཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (Clear speaker, Jalvākaḥ, Jalvakah, Eloquent speaker), ཛལྤཱ་ཀཱི (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (Clear speaking woman, Jalpakī, Jalpaki, Eloquent woman), ཀུཊྚཱ་ཀཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (Cutter, Kuṭṭākaḥ, Kuttakah, Cutter), ཀུཊྚཱ་ཀཱི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (Cutting woman, Kuṭṭākī, Kuttaki, Cutting woman). 'པྲ་ལ་ཛུ་སཱུ་དག་གི་ཨིན་འོ་' means that for words with the sound 'པྲ' nearby, and for roots originating from 'ཛུ་' and the root 'ཥཱུ་' which means complete birth, after them, when describing their state etc., the suffix 'ཨིན་' is given. For example, for 'ཛུ་' and 'ཥཱུ་' preceded by 'པྲ', after giving 'ཨིན་' through this Sūtra (सूत्र， सूत्र), the root is गुण (Guṇa， गुण) mutated and connected as before, and after giving 'སི་', in the second 'ནཱ་', it is changed to a long vowel by 'ཨི་ཧན་'. After removing 'སི་' from the consonant, removing the final 'ན་' letter, and also changing 'ཥ' to 'ས་', it becomes 'པྲ་ཛ་ཝཱི' and 'པྲ་ས་ཝཱི་'. 'ཛི། ཨིཎ། དྲྀ། ཀྵི། བི་ཤྲི། པ་རི་བྷཱུ། བ་མ། ཨ་བྷྱ་མ། ཨ་བྱ་ཐ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་' means that for the roots 'ཛི་' (victory), 'ཨིཎ་' (going), 'ཏྲྀང་' (respect), 'ཀྵི་' (exhaustion), 'ཤྲི' (reliance) preceded by 'བི་', 'བྷཱུ་' (existence) preceded by 'པ་རི་', 'ཊུ་བམ་' (vomiting), 'ཨམ་' (going) preceded by 'ཨ་བྷི་', and 'བྱཐ་' (pain) preceded by 'ན་ཉ་', after these, when describing their state etc., the suffix 'ཨིན་' is also given. For example, after the suffixes 'ཎ', 'ང་', 'ཉ', 'ཊུ་' etc. of these roots are removed, 'ཨིན་' is given through this Sūtra (सूत्र， सूत्र), the words ending in 'ནཱ་མི' are गुण (Guṇa， गुण) mutated as before, 'སི་' is given at the end of the connection, and then processed as before, resulting in 'ཛ་ཡཱི' (victor), 'ཨ་ཡཱི' (goer), 'ད་རཱི' (respecter), 'ཀྵ་ཡཱི' (exhauster), 'བིར་ཤྲ་ཡཱི', 'པ་རི་བྷ་ཝཱི', 'བ་མཱི', 'ཨ་བྷྱ་མཱི', 'ཨ་བྱ་ཐཱི་'. 'ད་ཡི། པ་ཏི། གྲྀ་ཧི། སྤྲྀ་ཧི། ཤྲད་དྷཱ། ཏནྟྲ། ནི་དྲཱ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ལུའོ་' means that for the roots 'ད་ཡ་' (root of giving, going, protecting), 'པ་ཏི་' (going), 'གྲྀ་ཧི་' (grasping), 'སྤྲྀ་ཧི་' (desiring), and words ending in 'ཨིན་', as well as 'དྷཱཉ་' (grasping) preceded by 'ཤྲད་', words originating from 'ཏནྟྲཱ་' ( तंत्र，Tantra，Tantra), and 'དྲཱ་' (root of sleeping, going) preceded by 'ནི་', after these words, when describing their state etc., the suffix 'ཨཱ་ལུ' is given. For example, for the root
ས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨཱ་ལུ་བྱིན་ནས་ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཨཱ་ལུ་ཨིཥྞུ་ཞེས་པས་ཨིན་ རྣམས་མ་ཕྱིས་པར་སྔ་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་ མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ད་ཡཱ་ལུཿ(སྦྱིན་དུ་འཇུག) པ་ཏ་ཡཱ་ལུཿ(འགྲོ་རུ་འཇུག) གྲྀ་ཧ་ ཡཱ་ལུཿ (འཛིན་དུ་འཇུག) སྤྲྀ་ཧ་ཡའི་ལུཿ(དགའ་རུ་འཇུག) ཤྲྀངྔྷཱ་ལུཿ(དད་པ་ཅན། ) ཏནྟྲཱ་ལུཿ(རྒྱུད་པ་ཅན། ) ནི་དྲཱ་ལུཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་དི། ས་དི། དྷེཊ། དཱ། སི་རྣམས་ལས་རུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤངླྀ་ དམན་པ་དང་། ཥངླྀ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། དྷེཊ་འཐུང་བ་དང་། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། ཥི་འཆིང་ བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་རུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྀ་དང་ཊ་དང་ཌུ་དང་ཉ་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་པ་ ལ། མདོ་འདིས་རུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་དག་ ས་དང་། ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དྷིའི་དབྱངས་ཨཱ་ དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས། སིའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཤ་དྲུཿ(དམན་པ། ) ས་དྲུཿ(རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཅན། ) དྷཱ་རུཿ(འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཅན། )དཱ་རུཿ(སྦྱིན་པ་ཅན། ) སེ་རུཿ 6-596 (འཆིང་བ་ཅན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲྀ་ཨ་དི་གྷས་རྣམས་ཀྱི་མ་རཀའོ་ཞེས་པ་ནི། སྲྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཨད་ཟ་བ་དང་། གྷ་སི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་ སོགས་ལ་མ་རཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་མ་རཀ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས། སྲྀ་ཨ་རཿ(འགྲོ་བར་བྱེད། ) ཨདྨ་རཿ(ཟ་བར་བྱེད། ) གྷ་སྨ་ར་(ཟ་ཕོད་པར་ བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་དི་བྷཱ་སི་བྷཾ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་གྷུ་རའོ་ཞེས་པ་ནི། ཉི་མི་དཱ་གཤེར་བ་དང་། བྷྲཱ་སྲྀ་གསལ་བ་དང་། བྷཾ་ཛ་དགའ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་ སོགས་ལ་གྷུ་རའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་དང་དཱེའི་ཨཱ་ ཡིག་དང་རྀ་ཡིག་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་གྷུ་ར་བྱིན་པའི་གྷ་ཡིག ཀྲྀཏ་དྲུག་ པར་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཛ་ཡིག་ག་རུ་ བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་མིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། སི་བྱིན་པས། མེ་ དུ་རུཿ(གཤེར་བ་ཅན། ) བྷཱ་སུ་རཿ(གསལ་བར་བྱེད། ) བྷཾ་གུ་རཿ(དགའ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚི་དི་ བྷི་དི་བི་དི་རྣམས་ཀྱི་ཀུ་
【現代漢語翻譯】 在那些詞幹之後，如果需要刪除某些成分，此經文首先給予 '阿魯'，就像在 '克里特' 中，'阿魯·伊什努' 給予 '阿魯'， 那些未被刪除的成分，像以前一樣進行修飾並連線，並在以 '阿' 結尾的詞幹和連線詞幹的末尾給予 '斯'。 例如：達亞魯ḥ（使給予），帕塔亞魯ḥ（使行走），格里哈亞魯ḥ（使抓住），斯普里哈亞魯ḥ（使高興），什林加魯ḥ（有信仰），坦特拉魯ḥ（有傳承），尼德拉魯ḥ 等。 關於 '沙迪'、'薩迪'、'德赫特'、'達'、'斯' 之後給予 '魯'：'尚格里'（減少），'尚格里'（遊蕩），'德赫特'（飲用），'杜達尼亞'（給予），'什'（束縛）這些詞根之後， 在它們的性質等方面，會給予 '魯' 的後綴。例如，由於這些詞根的 '里'、'塔'、'杜' 和 '尼亞' 是連續的，所以會被刪除。 此經文給予 '魯'，在第八個 '阿' 中，詞根的第一個 '什' 被 '沙' 代替，在第四個 '阿' 中，連線字母的結尾被 '迪' 的元音 '阿' 代替， 在第五個 '阿' 中，'納米' 的結尾被 '斯' 的元音 '埃' 代替，最後給予 '斯'。例如：沙德魯ḥ（減少），薩德魯ḥ（遊蕩者），達魯ḥ（創造者），達魯ḥ（給予者），塞魯ḥ（束縛者）。 關於 '斯里'、'阿迪'、'格哈斯' 之後給予 '馬拉卡'：'斯里'（行走），'阿德'（吃），'格哈斯'（來自經文的詞根）這些詞根之後， 在它們的性質等方面，會給予 '馬拉卡' 的後綴。例如，由於這些詞根的 '伊' 是連續的，所以會被刪除。 此經文給予 '馬拉卡'，由於 '卡' 字母與 '亞納' 相似，所以被刪除。最後給予 '斯'。例如：斯里阿拉ḥ（行走者），阿德馬拉ḥ（吃東西的人），格哈斯馬拉（能吃東西的人）。 關於 '米迪'、'巴斯'、'班加' 之後給予 '古拉'：'尼米達'（濕潤），'布拉斯里'（清晰），'班加'（喜悅）這些詞根之後， 在它們的性質等方面，會給予 '古拉' 的後綴。例如，由於這些詞根的 '尼' 和 '德埃' 的 '阿' 字母以及 '里' 字母是連續的，所以會被刪除。 此經文給予 '古拉'，在第六個 '克里特' 中，'查' 和 '扎' 的特殊含義被移除，並且同一經文將 '扎' 字母轉換為 '嘎'， 在第五個 '阿' 中，'烏帕達' 修飾了 '米' 的元音。最後給予 '斯'。例如：梅杜魯ḥ（濕潤的），巴蘇拉ḥ（使清晰），班古拉ḥ（使喜悅）。 關於 '茨迪'、'比迪'、'比迪' 之後給予 '庫'
【English Translation】 After those stems, if certain elements need to be removed, this scripture first gives 'Ālu', just like in 'Kṛta', 'Ālu Iṣṇu' gives 'Ālu', Those elements that are not removed, are modified and connected as before, and 'Si' is given at the end of stems ending in 'Ā' and connecting stems. For example: dāyāluḥ (causes to give), patāyāluḥ (causes to walk), gṛhāyāluḥ (causes to grasp), spṛhāyai luḥ (causes to be happy), śṛṅgāluḥ (faithful), tantrāluḥ (having lineage), nidrāluḥ, etc. Regarding giving 'Ru' after 'Śadi', 'Sadi', 'Dheṭ', 'Dā', 'Si': After these roots 'Śaṅgli' (decrease), 'Ṣaṅgli' (wander), 'Dheṭ' (drink), 'Ḍudāñ' (give), 'Ṣi' (bind), In their nature, etc., the suffix 'Ru' will be given. For example, since 'Lī', 'Ṭa', 'Ḍu', and 'Ña' of these roots are continuous, they are removed. This scripture gives 'Ru', in the eighth 'Ā', the first 'Ṣa' of the root is replaced by 'Śa', in the fourth 'Ā', the end of the connecting letter is replaced by the vowel 'Ā' of 'Dhi', In the fifth 'Ā', the end of 'Nāmi' is replaced by the vowel 'E' of 'Si', and finally 'Si' is given. For example: śadruḥ (decreasing), sadruḥ (wanderer), dhāruḥ (creator), dāruḥ (giver), seruḥ (binder). Regarding giving 'Maraka' after 'Sṛ', 'Adi', 'Ghas': After these roots 'Sṛ' (walk), 'Ad' (eat), 'Ghas' (root from scripture), In their nature, etc., the suffix 'Maraka' will be given. For example, since 'I' of these roots is continuous, it is removed. This scripture gives 'Maraka', since the letter 'Ka' is similar to 'Yaṇa', it is removed. Finally 'Si' is given. For example: sṛ araḥ (walker), admaraḥ (eater), ghasmara (able to eat). Regarding giving 'Ghura' after 'Midi', 'Bhās', 'Bhaṃja': After these roots 'Ñimidā' (moisten), 'Bhrāsṛ' (clear), 'Bhaṃja' (rejoice), In their nature, etc., the suffix 'Ghura' will be given. For example, since the letter 'Ā' of 'Ñi' and 'De' and the letter 'Ṛ' of these roots are continuous, they are removed. This scripture gives 'Ghura', in the sixth 'Kṛta', the special meaning of 'Ca' and 'Ja' is removed, and the same scripture converts the letter 'Ja' to 'Ga', In the fifth 'Ā', 'Upadhā' modifies the vowel of 'Mi'. Finally 'Si' is given. For example: meduruḥ (moistening), bhāsuraḥ (making clear), bhaṃguraḥ (making rejoice). Regarding giving 'Ku' after 'Tsidi', 'Bhidi', 'Bidi'
རའོ་ཞེས་པ་ནི། ཚི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ དང་། བིད་ཤེས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཀུ་རའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ ཀུ་ར་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ནས་སི་བྱིན་པས། ཚི་དུ་རཿ(གཉིས་སུ་བྱེད་དོ། །) བྷི་དུ་རཿ(འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །) བི་དུ་རཿ(ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཛཱ་གྲྀ་ལ་ཨཱུ་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི། ཛཱ་གྲྀ་སད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་ སོགས་ལ་ཨཱུ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་གྲྀ་ལ་མདོ་འདིས་ཨཱུ་ཀ་བྱིན་ ནས། སྔར་བཞིན་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་སི་བྱིན་པས། ཛཱ་ག་རཱུ་ཀཿ(གཉིད་སད་པའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་ 6-597 བུའོ། །ཡ་ཛི་ཛ་པི་དཾ་ཤི་བད་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཡཛ་ལྷ་ མཆོད་པ་དང་། ཛཔ་བཟླས་པ་ད་ང་། དཾ་ཤ་སོས་ཟ་བ་དང་། བད་སྨྲ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨཱུ་ཀའི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ ཡང་དག་པར་ཞེས་པས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་ན། ཨཱ་གསུམ་པར་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཙེ་ ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་གཉིས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཛ་དང་པ་དང་། ཤ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་བཅས་པ་དང་ད་ ཡིག་རྣམས་ཕྱིས་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཛཔ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཛ་དང་ད་སྔ་མ་ལ་ རྗེས་སུ་ང་རོ་སྦྱིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་མཐའི་ཞེས་པས་ཡ་དང་བ་སྔ་མ་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་དཾ་ཤ་ཕྱི་མའི་རྗེས་ སུ་ང་རོ་ཕྱིས་པའི་མཐར། མདོ་འདིས་ཨཱུ་ཀ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་ པས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡའི་དབྱངས་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་ཀྱང་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཡཱ་ཡ་ཛཱུ་ཀཿ(ཤིན་ཏུ་ལྷ་མཆོད་དོ། །) ཛཾ་ཛ་པཱུ་ཀཿ(ཡང་ཡང་བཟླས་ པ་བྱེད། ) དཾ་ད་ཤཱུ་ཀཿ(ཡང་ཡང་སོས་ཟའོ། །) བཱ་བ་དཱུ་ཀཿ(ཡང་ཡང་སྨྲའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཨཙ་ལ་ འཇིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཨཙའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་འཇིག་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལཱུཉ་གཅོད་པ་དང་། པཱུང་འཐུང་བའི་བྱིངས་ཉ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ ཏན་ནོ་ཞ
【現代漢語翻譯】 所謂『ra』，是指在『tsi』中做二分，『bhi』中摧毀，以及超越『bid』（知道）這些詞根之後，在其狀態等施加『ku』的後綴。例如，在這些詞根的『ir』後綴被移除后，此經文給予『ku』，其特殊意義類似於字母『yaN』，因此移除並新增『si』，如『tsidu raḥ』（二分），『bhidu raḥ』（摧毀），『vidu raḥ』（知道）。 對於『jāgṛ』加上『ū』，是指在『jāgṛ』（醒來）這個詞根之後，在其狀態等施加『ū』的後綴。例如，對於『jāgṛ』，此經文給予『ū』，如前所述，『ṛ』變為『yon tan』，並新增『si』，如『jāgarūkaḥ』（醒來）。 關於『yajijapidamśibad』的『tsekrīyītai』結尾的『o』，是指在『yaja』（祭祀），『japa』（唸誦），『da』（給予），『daṃśa』（咬），『bad』（說）這些詞根，在施加『tsekrīyītai』後綴的結尾之後，在其狀態等施加『ū』的後綴。例如，對於這些詞根，在第二個『ā』中，通過『詞根的行為是正確的』施加『tsekrīyīta』，即『ya』的後綴。在第三個『ā』中，通過『tsaṇaparokṣā tsekrīyīta』將詞根分成兩半，並且『第一個輔音應該保留』，因此移除前一個『ja』和『pa』，以及帶有鼻音的『śa』和『da』。然後，通過『japa』等的『aṃ』，在前一個『ja』和『da』上新增鼻音。然後，通過『沒有āgama的結尾』，將前一個『ya』和『ba』變為長音。在第六個『ā』中，通過『ita不是後綴』，在移除后一個『daṃśa』的鼻音的結尾，此經文給予『ū』。在第六個『ā』中，通過『ai』變為『ao』，『tsekrīyīta』的元音『ya』，並且『ya不是an』，因此也移除字母『ya』並新增，最後新增『si』，如『yāyajāūkaḥ』（非常祭祀），『jaṃjapaūkaḥ』（反覆唸誦），『daṃdaśāūkaḥ』（反覆咬），『bābadaūkaḥ』（反覆說）。 關於『dei aca la jig go』，是指『tsekrīyītai』的後綴在『aca』後綴存在時會消失。例如，對於『lūña』（切割）和『pāuṅ』（飲用）這兩個詞根，在移除『ña』和鼻音後綴后，如前所述給予『tsekrīyīta』並分成兩半。在第三個『ā』中，『tsekrīyīta』變為『yon tan』。
【English Translation】 The term 'ra' refers to applying the suffix 'ku' to the states etc., beyond the roots of 'tsi' (to bisect), 'bhi' (to destroy), and 'bid' (to know). For example, after removing the 'ir' suffix from these roots, this scripture bestows 'ku', whose special meaning is similar to the letter 'yaN', so removing and adding 'si', such as 'tsidu raḥ' (bisects), 'bhidu raḥ' (destroys), 'vidu raḥ' (knows). For 'jāgṛ' plus 'ū', it refers to applying the suffix 'ū' to the states etc., beyond the root of 'jāgṛ' (to wake up). For example, for 'jāgṛ', this scripture bestows 'ū', as mentioned before, 'ṛ' becomes 'yon tan', and 'si' is added, such as 'jāgarūkaḥ' (awake). Regarding the 'o' at the end of 'yajijapidamśibad' with 'tsekrīyītai', it refers to applying the suffix 'ū' to the states etc., after the end of the roots 'yaja' (to sacrifice), 'japa' (to recite), 'da' (to give), 'daṃśa' (to bite), 'bad' (to say), with the suffix 'tsekrīyītai' applied. For example, for these roots, in the second 'ā', 'the action of the root is correct' applies 'tsekrīyīta', that is, the suffix of 'ya'. In the third 'ā', 'tsaṇaparokṣā tsekrīyīta' divides the roots into two halves, and 'the first consonant should be retained', so the previous 'ja' and 'pa', and the nasalized 'śa' and 'da' are removed. Then, through 'aṃ' of 'japa' etc., a nasal sound is added to the previous 'ja' and 'da'. Then, by 'the end without āgama', the previous 'ya' and 'ba' are changed to long vowels. In the sixth 'ā', by 'ita is not a suffix', at the end of removing the nasal sound of the latter 'daṃśa', this scripture bestows 'ū'. In the sixth 'ā', by 'ai' becomes 'ao', the vowel 'ya' of 'tsekrīyīta', and 'ya is not an', so the letter 'ya' is also removed and added, and finally 'si' is added, such as 'yāyajāūkaḥ' (very sacrificial), 'jaṃjapaūkaḥ' (repeatedly recites), 'daṃdaśāūkaḥ' (repeatedly bites), 'bābadaūkaḥ' (repeatedly says). Regarding 'dei aca la jig go', it means that the suffix of 'tsekrīyītai' disappears when the suffix of 'aca' is present. For example, for the two roots 'lūña' (to cut) and 'pāuṅ' (to drink), after removing the 'ña' and nasal suffixes, 'tsekrīyīta' is given as before and divided into two halves. In the third 'ā', 'tsekrīyīta' becomes 'yon tan'.
ེས་པས་སྔ་མ་དག་གི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་པ་ཙ་སོགས་ རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཡའི་མཐར་ཨཙ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར་ དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་ཞེས་པས་ལཱུ་དང་པཱུའི་དབྱངས་ཨུཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ། ཨཙའི་ 6-598 ཙ་ཡིག་ཕྱིས་པ་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ལོ་ལུ་ཝཿ(ཡང་ཡང་དུ་གཅོད་དོ། །) པོ་པུ་ཝཿ(ཡང་ཡང་ དུ་འབྱུང་ངོ་། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡཱ་ཏི་ལས་དེ་ལས་བ་རའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡཱ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་འདི་ ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཝ་རའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡཱ་ལ་སྔར་བཞིན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཡ་ མཐར། མདོ་འདིས་ཝ་ར་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཡའི་དབྱངས་ དང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཡ་བ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་ཡའང་ཕྱིས་པའི་མཐར་སི་བྱིན་ པས། ཡ་ཡཱ་ཝ་རཿ(ཤིན་ཏུ་ཐོབ་བོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་སི། པི་སི། བྷཱ་སི། ཨཱི་ཤ་སྠཱ། པྲ་མ་ད་ རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀས་དང་པི་སྲ་འགྲོ་བ་དང་། བྷཱ་སྲྀ་གསལ་བ་དང་། ཨཱི་ཤ་དབང་ ཕྱུག་དང་། སྠཱ་གནས་པ་དང་། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མ་དཱི་དགའ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་འང་། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཝ་རའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ ཀྱི་རྀ་ཡིག་དག་དང་དཱིའི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཝ་ར་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་ པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཡང་པའི་ཞེས་པས་པིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་ པས། ཀ་སྭ་རཿ(རྒྱས་པའམ་ཁ་བྱེ་བ། ) པེ་སྭ་རཿ(ཞུ་བར་བྱེད། ) བྷཱ་སྭ་རཿ(གསལ་བར་བྱེད། ) ཨཱི་ཤྭ་རཿ(དབང་ ཕྱུག་གོ)སྠཱ་ཝ་རཿ(བརྟན་པོ། ) པྲ་མ་དཱ་རཿ(རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲྀ། ཛི། ཨིཎ། ན་ཤ་ རྣམས་ཀྱི་ཀྭ་རཔ་འོ་ཞེས་པ་ནི་སྲྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཛི་རྒྱལ་བ་དང་། ཨིཎ་འགྲོ་བ་དང་། ཎ་ཤ་མི་ མཐོང་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཀྭ་རཔ་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཎ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྭ་རཔ་བྱིན་ པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་དང་། པ་ཡིག་ཏ་ཨཱ་ག་མ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་ པས་ཕྱིས་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས། ན་ཤ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ ཀྱི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ཎ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཎའི་ནའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་ 6-599 པས། སྲྀ་ཏྭ་རཿ(བཀྲམ་པའམ་འཐོར་བའམ་བརྐྱང་ནས། )ཛི་ཏྭ་རཿ(རྒྱལ་ལོ། །)ཨི་ཏྭ་རཿ(འགྲོ་བའོ། །) ན་ཤྭ་ རཿ(མི་མཐོང་བའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ག་མའི་ཏའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ ལ
【現代漢語翻譯】 因此，通過『以前的元音品質』來完成元音品質的提升。在第二個 kṛt 中，通過『從 paca 等』，當在 yā 的末尾給予 ac 時，通過這個 sūtra 刪除字母 ya。在第四個 ā 中，通過『對於第一個元音，i 變為 ya，u 變為 va』，將 lū 和 pū 的元音轉換為 uva。刪除 ac 的字母 ca，並在連線后給予 si，例如：loluvaḥ（反覆切割），popuvaḥ（反覆出現）。 『從 yāti 到 de，再到 bara』的意思是，從這個獲得 yā 的詞根開始，給予 ce krī 的後綴 ti，然後，對於它的狀態等，給予後綴 vara。例如，像以前一樣，在 yā 上給予兩次 ce krī 的 ta，在這個 sūtra 中給予 vara，在第六個 ā 中，通過『ai 變為 aṅ，au 變為 i』o』，改變 ya 的元音，並且在第一個 kṛt 中，通過『對於 ya 和 va 的輔音』，也刪除 ya，並在末尾給予 si，例如：yayāvaraḥ（完全獲得）。 『對於 ka si，pi si，bhā si，īśa sthā，pramada 也是如此』的意思是，對於詞根 kas（行走），pis（變硬），bhāsṛ（顯現），īśa（統治），sthā（站立）和 pramada（快樂），在它們之後，對於它們的狀態等，也給予後綴 vara。例如，從這些詞根中刪除字母 ṛ 和 dī 的 ī，通過這個 sūtra 給予 vara，在第五個 ā 中，通過『upadhā 的 nāmi 也是如此』，提升 pi 的元音品質，並在連線后給予 si，例如：kasvaraḥ（擴張或張開），pesvaraḥ（使變軟），bhāsvaraḥ（使顯現），īśvaraḥ（統治者），sthāvaraḥ（穩定），pramadāraḥ（非常快樂）。 『對於 sṛ，ji，iṇ，naśa，給予 kvara pa』的意思是，對於詞根 sṛ（行走），ji（勝利），iṇ（行走）和 ṇaśa（看不見），在它們之後，對於它們的狀態等，給予後綴 kvara。例如，從這些詞根中刪除後綴 ṇa，通過這個 sūtra 給予 kvara pa，其中字母 ka 的特殊含義類似於 yaṇ，字母 pa 的特殊含義是 ta āgama 的出現，因此刪除它們。在第一個 kṛt 中，通過『連線到 pa 之後』，除了 naśa 之外，在其他詞的末尾給予 ta āgama，並且像以前一樣，將字母 ṇa 轉換為 ṇā，然後給予 si，例如：sṛtvaraḥ（傳播或分散或伸展），jitvaraḥ（勝利），itvaraḥ（行走），naśvaraḥ（看不見）。 『對於 gama 也是 ta』的意思是，對於詞根 gamlṛ（行走）...
【English Translation】 Therefore, the vowel quality is enhanced by 'the previous vowel qualities'. In the second kṛt, by 'from paca etc.', when ac is given at the end of yā, by this sūtra the letter ya is deleted. In the fourth ā, by 'for the first vowel, i becomes ya, u becomes va', the vowels of lū and pū are converted to uva. Deleting the letter ca of ac, and giving si after connecting, for example: loluvaḥ (cuts repeatedly), popuvaḥ (occurs repeatedly). The meaning of 'from yāti to de, then to bara' is, starting from this root that obtains yā, giving the suffix ti of ce krī, then, for its state etc., the suffix vara is given. For example, like before, giving ta of ce krī twice on yā, in this sūtra giving vara, in the sixth ā, by 'ai becomes aṅ, au becomes i'o', changing the vowel of ya, and in the first kṛt, by 'for the consonants of ya and va', also deleting ya, and giving si at the end, for example: yayāvaraḥ (completely obtained). The meaning of 'for ka si, pi si, bhā si, īśa sthā, pramada also' is, for the roots kas (to walk), pis (to harden), bhāsṛ (to appear), īśa (to rule), sthā (to stand) and pramada (joyful), after them, for their state etc., the suffix vara is also given. For example, deleting the letter ṛ and ī of dī from these roots, giving vara by this sūtra, in the fifth ā, by 'upadhā of nāmi also', enhancing the vowel quality of pi, and giving si after connecting, for example: kasvaraḥ (expanded or opened), pesvaraḥ (makes soft), bhāsvaraḥ (makes apparent), īśvaraḥ (ruler), sthāvaraḥ (stable), pramadāraḥ (very joyful). The meaning of 'for sṛ, ji, iṇ, naśa, give kvara pa' is, for the roots sṛ (to walk), ji (to conquer), iṇ (to walk) and ṇaśa (invisible), after them, for their state etc., the suffix kvara is given. For example, deleting the suffix ṇa from these roots, giving kvara pa by this sūtra, where the special meaning of the letter ka is similar to yaṇ, and the special meaning of the letter pa is the appearance of ta āgama, therefore deleting them. In the first kṛt, by 'after connecting to pa', giving ta āgama at the end of words other than naśa, and like before, converting the letter ṇa to ṇā, then giving si, for example: sṛtvaraḥ (spread or scattered or stretched), jitvaraḥ (victorious), itvaraḥ (walking), naśvaraḥ (invisible). The meaning of 'for gama also ta' is, for the root gamlṛ (to walk)...
ས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྭ་རཔ་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་མ་ཡིག་ནི་ཏ་ཡིག་དུའང་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། གམླྀ འི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྭ་རཔ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་སྔར་ བཞིན་ཕྱིས་ནས། མ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ག་ཏྭ་རཿ(འགྲོ་བ་བྱེད་དོ། །) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །དཱི་པི། ཀམྤི། ཨ་ཛ་སི། ཧྀཾ་སི། ཀ་མི། སྨི། ནམ་རྣམས་ཀྱི་རའོ་ཞེས་པ་ནི། དཱི་པཱི་ གསལ་བ་དང་། ཀམྤི་འདར་བ་དང་། ནཉ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཛ་སུ་གྲོལ་བ་དང་། ཧ ས་འཚེ་བ་དང་། ཀ་མུ་མཛེས་པ་དང་། སྨི ང་འཛུམ་པ་དང་། ནམ་འདུད་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་རའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་ གེ་དང་ཨུ་དང་ང་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ར་བྱིན་ནས། སྔར་ བཞིན་སྨི འི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ། ཨ་ཛ་སྲ་དང་ཧྀཾ་སྲ་ལ་མ་ནིང་གི་ མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དེ་དག་ལ་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། དཱི་པྲཿ(གསལ་བའོ། །) ཀམྤྲཿ(འདར་བར་བྱེད་དོ། །) ཨ་ཛ་མྲཾ་(མ་གྲོལ་བའོ། །) ཧྀཾ་སྲཾ(བཤན་པ། ) ཀ་མྲཿ(བུད་མེད་ཀྱི་དད་ཅན། ) སྨེ་ རཿ(འཛུམ་པར་བྱེད་དོ། །) ན་སྨྲཿ(འདུད་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་མཐའ་དང་ཨཱ་ཤཾ་སི་དང་ བྷི ཀྵ་རྣམས་ཀྱི་ཨུའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་སན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་ཤམ་སུ་ བསྟོད་པ་དང་། བྷི ཀྵ་སློང་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། འདིའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ ཨུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་འདོད་ པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཅན་ལས་ཞེས་པས་སན་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར་ཙན་པ་ རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་པཙ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཙ་ཡིག་ ཕྱིས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཙ་ཕྱི་མ་ཀ་དང་། ཨཱ་ 6-600 གསུམ་པར་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཞེས་པས་ས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སན་གྱི་ན་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་འང་དབྱིའོ་ ཞེས་པས་ཥའི་དབྱངས་ཕྱིས་པ་སན་མཐའ་ཅན་དང་། ཤཾ་སུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། བྷཀྵ་རྣམས་ལ། མདོ་འདིས་ཨུ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། པི་པཀྵུཿ(འཚེད་པའོ། །) ཨཱ་ཤཾ་སུཿ(ཡིད་ སྨོན་བྱེད། ) བྷི་ཀྵུཿ(དགེ་སློང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བིན་དུ་དང་ཨིཙྪུ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བིན་དུ་དང་ ཨིཙྪུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་དག་ཀྱང་ཨུའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ ན། བིད་ཤེས་པ་དང་། ཨི་ཥུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨུའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་
【現代漢語翻譯】 ས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྭ་རཔ་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། (sa pha rol tu kwa ra pa kyi rkyen sbyin par 'gyur zhing) ས་（sa，地）的後面會加上ཀྭ་རཔ་（kwa ra pa）的變音， དེའི་མ་ཡིག་ནི་ཏ་ཡིག་དུའང་འགྱུར་ཏེ། (de'i ma yig ni ta yig du'ang 'gyur te) 它的詞根也會變成ཏ་（ta）字。 དཔེར་ན། གམླྀ འི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (dper na gam+lri'i li rjes 'brel phyis pa la) 例如，在གམླྀ（gam+lri）中，刪除ལྀ（li）的後綴， མདོ་འདིས་ཀྭ་རཔ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། (mdo 'dis kwa ra pa byin pa'i khyad don sngar bzhin phyis nas) 這個 सूत्र（sūtra，經）會像之前一樣刪除給予ཀྭ་རཔ་（kwa ra pa）的特殊含義， མ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ག་ཏྭ་རཿ(འགྲོ་བ་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(ma yig ta ru bsgyur ba'i mthar si byin pas ga twa raH ( 'gro ba byed do )) 並在詞根變為ཏ་（ta）之後加上སི་（si），例如ག་ཏྭ་རཿ（gatvaraḥ，他去）。 དཱི་པི། ཀམྤི། ཨ་ཛ་སི། ཧྀཾ་སི། ཀ་མི། སྨི། ནམ་རྣམས་ཀྱི་རའོ་ཞེས་པ་ནི། (dI pi, kambi, a ja si, hRim si, ka mi, smi, nam rnams kyi ra'o zhes pa ni) དཱི་པི（dīpi），ཀམྤི（kampi），ཨ་ཛ་སི（aja si），ཧྀཾ་སི（hriṃ si），ཀ་མི（ka mi），སྨི（smi），ནམ་（nam）等詞的ར་（ra）的情況是： དཱི་པཱི་གསལ་བ་དང་། ཀམྤི་འདར་བ་དང་། ནཉ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཛ་སུ་གྲོལ་བ་དང་། ཧ ས་འཚེ་བ་དང་། (dI pI gsal ba dang, kambi 'dar ba dang, nan snga ma can gyi dza su grol ba dang, ha sa 'tshe ba dang) དཱི་པཱི་（dīpī）是明亮，ཀམྤི་（kampi）是顫抖，以ནཉ་（nañ）開頭的ཛ་སུ་（ja su）是釋放，ཧ（ha）是傷害， ཀ་མུ་མཛེས་པ་དང་། སྨི ང་འཛུམ་པ་དང་། ནམ་འདུད་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། (ka mu mdzes pa dang, smi ng 'dzum pa dang, nam 'dud pa'i byings 'di rnams kyi pha rol tu) ཀ་མུ་（ka mu）是美麗，སྨི（smi）是微笑，ནམ་（nam）是彎曲，在這些詞根之後， དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་རའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (de'i ngang tshul sogs la ra'i rkyen sbyin par 'gyur te) 會加上ར་（ra）的變音， དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུ་དང་ང་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་པ་ལ། (dper na byings de rnams kyi i'i yi ge dang u dang nga rnams rjes 'brel yin pas phyis pa la) 例如，在這些詞根中，如果ཨི（i），ཨུ（u）和ང་（nga）是後綴，則刪除它們， མདོ་འདིས་ར་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་སྨི འི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ། (mdo 'dis ra byin nas, sngar bzhin smi'i dbyangs yon tan byas te, mthar si byin pa) 這個 सूत्र（sūtra，經）會加上ར་（ra），像之前一樣改變སྨི（smi）的元音，最後加上སི་（si）， ཨ་ཛ་སྲ་དང་ཧྀཾ་སྲ་ལ་མ་ནིང་གི་མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དེ་དག་ལ་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། (a dza sra dang hRim sra la ma ning gi mtha' las dbyi zhing, sngar bzhin de dag la mu A ga ma byin pas) ཨ་ཛ་སྲ་（aja sra）和ཧྀཾ་སྲ་（hriṃ sra）會從中性的結尾中分離出來，像之前一樣給它們加上མུ་ཨཱ་ག་མ་（mu āgama）， དཱི་པྲཿ(གསལ་བའོ། །) ཀམྤྲཿ(འདར་བར་བྱེད་དོ། །) ཨ་ཛ་མྲཾ་(མ་གྲོལ་བའོ། །) ཧྀཾ་སྲཾ(བཤན་པ། ) ཀ་མྲཿ(བུད་མེད་ཀྱི་དད་ཅན། ) སྨེ་རཿ(འཛུམ་པར་བྱེད་དོ། །) ན་སྨྲཿ(འདུད་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(dI praH ( gsal ba'o ) kam+praH ( 'dar bar byed do ) a dza mram ( ma grol ba'o ) hRim sram ( bshan pa ) ka mraH ( bud med kyi dad can ) sme raH ( 'dzum par byed do ) na smraH ( 'dud par byed do )) 例如：དཱི་པྲཿ（dīpraḥ，明亮），ཀམྤྲཿ（kampraḥ，使顫抖），ཨ་ཛ་མྲཾ་（aja mraṃ，未釋放），ཧྀཾ་སྲཾ（hriṃ sraṃ，屠夫），ཀ་མྲཿ（kamraḥ，女性的信徒），སྨེ་རཿ（smeraḥ，使微笑），ན་སྨྲཿ（nasmraḥ，使彎曲）。 སན་མཐའ་དང་ཨཱ་ཤཾ་སི་དང་བྷི ཀྵ་རྣམས་ཀྱི་ཨུའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་སན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། (san mtha' dang A sham si dang bhi kSha rnams kyi u'o zhes pa ni byings san gyi mtha' can rnams dang) 帶有སན་（san）結尾的詞，ཨཱ་ཤཾ་སི་（āśaṃsi）和བྷི ཀྵ་（bhikṣa）等詞的ཨུ（u）的情況是：帶有སན་（san）結尾的詞根， ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་ཤམ་སུ་བསྟོད་པ་དང་། བྷི ཀྵ་སློང་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། (Ang snga ma can sham su bstod pa dang, bhi kSha slong ba'i byings 'di rnams kyi pha rol tu) 以ཨཱང་（āṃ）開頭的ཤམ་སུ་（śamsu，讚美）和བྷི ཀྵ་（bhikṣa，乞討）這些詞根之後， འདིའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ( 'di'i ngang tshul sogs la u'i rkyen sbyin par 'gyur te) 會加上ཨུ（u）的變音， དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་འདོད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཅན་ལས་ཞེས་པས་སན་བྱིན་ནས། (dper na pa tsa 'tshed pa'i byings la A gnyis par 'dod pa dang, byed pa po gcig pa can las zhes pas san byin nas) 例如，在པ་ཙ་（paca，烹飪）這個詞根中，根據第二個ཨཱ་（ā）的意願，以及『從同一個施動者』的規則，加上སན་（san）， ཨཱ་གསུམ་པར་ཙན་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་པཙ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཙ་ཡིག་ཕྱིས་ལ། (A gsum par tsan pa ro k+ShA zhes pas pa tsa gnyis su bzhag cing, gsal byed dang po zhes pas snga ma'i tsa yig phyis la) 根據第三個ཨཱ་（ā）的ཙན་པ་རོ྅ཀྵཱ་（tsan pa ro k+ṣā）的規則，將པ་ཙ་（paca）重複兩次，並根據『第一個輔音』的規則，刪除第一個ཙ་（ca）， ཨཱ་དྲུག་པར་ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཙ་ཕྱི་མ་ཀ་དང་། ཨཱ་ (A drug par tsa sde'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa la zhes pas tsa phyi ma ka dang A) 根據第六個ཨཱ་（ā）的『不是ཙ་（ca）組的相似字母』的規則，將後面的ཙ་（ca）變為ཀ་（ka）， 6-600 གསུམ་པར་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཞེས་པས་ས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སན་གྱི་ན་ (gsum par san la A'i yi ge'i zhes pas sa snga ma'i dbyangs i ru bsgyur te san gyi na) 根據第三個ཨཱ་（ā）的『對於སན་（san）的ཨ（a）字母』的規則，將前面的ས་（sa）的元音變為ཨི（i），並刪除སན་（san）的ན་（na）， སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་འང་དབྱིའོ་ (sngar bzhin phyis nas rgyu mtshan las sa yig kSha ru bsgyur zhing, A drug par A'i 'ang dbyi'o) 像之前一樣刪除，由於某種原因，將ས་（sa）變為ཥ་（ṣa），並根據第六個ཨཱ་（ā）的『ཨ（a）也被刪除』的規則， ཞེས་པས་ཥའི་དབྱངས་ཕྱིས་པ་སན་མཐའ་ཅན་དང་། ཤཾ་སུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། (zhes pas kSha'i dbyangs phyis pa san mtha' can dang, sham su'i u rjes 'brel phyis pa dang) 刪除ཥ་（ṣa）的元音，對於帶有སན་（san）結尾的詞，刪除ཤཾ་སུ་（śamsu）的ཨུ（u）後綴， བྷཀྵ་རྣམས་ལ། མདོ་འདིས་ཨུ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། པི་པཀྵུཿ(འཚེད་པའོ། །) ཨཱ་ཤཾ་སུཿ(ཡིད་ (bhakSha rnams la mdo 'dis u dang, mthar si byin pas pi pakShuH ( 'tshed pa'o ) A sham suH ( yid) 對於བྷཀྵ་（bhakṣa）等詞，這個 सूत्र（sūtra，經）會加上ཨུ（u），最後加上སི་（si）， སྨོན་བྱེད། ) བྷི་ཀྵུཿ(དགེ་སློང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བིན་དུ་དང་ཨིཙྪུ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བིན་དུ་དང་ (smon byed ) bhi kShuH ( dge slong ) zhes pa lta bu'o bin du dang itstshu'ang ngo zhes pa ni bin du dang) 例如：པི་པཀྵུཿ（pipakṣuḥ，烹飪），ཨཱ་ཤཾ་སུཿ（āśaṃsuḥ，希望），བྷི་ཀྵུཿ（bhikṣuḥ，比丘）。བིན་དུ་（bindu）和ཨིཙྪུ་（icchu）也是如此，意思是བིན་དུ་（bindu）和 ཨིཙྪུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་དག་ཀྱང་ཨུའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ (itstshu zhes pa'i sgra 'di dag kyang u'i rkyen byin pas tshig phrad du gyur pa'o zhes pa ste dper) ཨིཙྪུ་（icchu）這些詞也因為加上了ཨུ（u）的變音而變成了副詞。例如， ན། བིད་ཤེས་པ་དང་། ཨི་ཥུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨུའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ (na bid shes pa dang i Shu 'dod pa'i byings u rjes 'brel phyis pa la u'i rkyen byin pas) བིད་（bid，知道）和ཨི་ཥུ་（iṣu，想要）這些詞根在刪除ཨུ（u）後綴后，加上ཨུ（u）的變音，
【English Translation】 ས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྭ་རཔ་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། (sa pha rol tu kwa ra pa kyi rkyen sbyin par 'gyur zhing) After ས་ (sa, earth), the modification of ཀྭ་རཔ་ (kwa ra pa) will be added. དེའི་མ་ཡིག་ནི་ཏ་ཡིག་དུའང་འགྱུར་ཏེ། (de'i ma yig ni ta yig du'ang 'gyur te) Its root will also become the letter ཏ་ (ta). དཔེར་ན། གམླྀ འི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (dper na gam+lri'i li rjes 'brel phyis pa la) For example, in གམླྀ (gam+lri), delete the suffix ལྀ (li), མདོ་འདིས་ཀྭ་རཔ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། (mdo 'dis kwa ra pa byin pa'i khyad don sngar bzhin phyis nas) This sūtra will, as before, remove the special meaning given to ཀྭ་རཔ་ (kwa ra pa), མ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ག་ཏྭ་རཿ(འགྲོ་བ་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(ma yig ta ru bsgyur ba'i mthar si byin pas ga twa raH ( 'gro ba byed do )) and add སི་ (si) after the root becomes ཏ་ (ta), such as ག་ཏྭ་རཿ (gatvaraḥ, he goes). དཱི་པི། ཀམྤི། ཨ་ཛ་སི། ཧྀཾ་སི། ཀ་མི། སྨི། ནམ་རྣམས་ཀྱི་རའོ་ཞེས་པ་ནི། (dI pi, kambi, a ja si, hRim si, ka mi, smi, nam rnams kyi ra'o zhes pa ni) The cases of ར་ (ra) in words like དཱི་པི (dīpi), ཀམྤི (kampi), ཨ་ཛ་སི (aja si), ཧྀཾ་སི (hriṃ si), ཀ་མི (ka mi), སྨི (smi), ནམ་ (nam) are: དཱི་པཱི་གསལ་བ་དང་། ཀམྤི་འདར་བ་དང་། ནཉ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཛ་སུ་གྲོལ་བ་དང་། ཧ ས་འཚེ་བ་དང་། (dI pI gsal ba dang, kambi 'dar ba dang, nan snga ma can gyi dza su grol ba dang, ha sa 'tshe ba dang) དཱི་པཱི་ (dīpī) is bright, ཀམྤི་ (kampi) is trembling, ཛ་སུ་ (ja su) starting with ནཉ་ (nañ) is releasing, ཧ (ha) is harming, ཀ་མུ་མཛེས་པ་དང་། སྨི ང་འཛུམ་པ་དང་། ནམ་འདུད་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། (ka mu mdzes pa dang, smi ng 'dzum pa dang, nam 'dud pa'i byings 'di rnams kyi pha rol tu) ཀ་མུ་ (ka mu) is beautiful, སྨི (smi) is smiling, ནམ་ (nam) is bending, after these roots, དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་རའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (de'i ngang tshul sogs la ra'i rkyen sbyin par 'gyur te) the modification of ར་ (ra) will be added, དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུ་དང་ང་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་པ་ལ། (dper na byings de rnams kyi i'i yi ge dang u dang nga rnams rjes 'brel yin pas phyis pa la) For example, in these roots, if ཨི (i), ཨུ (u), and ང་ (nga) are suffixes, they are deleted, མདོ་འདིས་ར་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་སྨི འི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ། (mdo 'dis ra byin nas, sngar bzhin smi'i dbyangs yon tan byas te, mthar si byin pa) this sūtra will add ར་ (ra), change the vowel of སྨི (smi) as before, and finally add སི་ (si), ཨ་ཛ་སྲ་དང་ཧྀཾ་སྲ་ལ་མ་ནིང་གི་མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དེ་དག་ལ་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། (a dza sra dang hRim sra la ma ning gi mtha' las dbyi zhing, sngar bzhin de dag la mu A ga ma byin pas) ཨ་ཛ་སྲ་ (aja sra) and ཧྀཾ་སྲ་ (hriṃ sra) will be separated from the neuter ending, and མུ་ཨཱ་ག་མ་ (mu āgama) will be added to them as before, དཱི་པྲཿ(གསལ་བའོ། །) ཀམྤྲཿ(འདར་བར་བྱེད་དོ། །) ཨ་ཛ་མྲཾ་(མ་གྲོལ་བའོ། །) ཧྀཾ་སྲཾ(བཤན་པ། ) ཀ་མྲཿ(བུད་མེད་ཀྱི་དད་ཅན། ) སྨེ་རཿ(འཛུམ་པར་བྱེད་དོ། །) ན་སྨྲཿ(འདུད་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(dI praH ( gsal ba'o ) kam+praH ( 'dar bar byed do ) a dza mram ( ma grol ba'o ) hRim sram ( bshan pa ) ka mraH ( bud med kyi dad can ) sme raH ( 'dzum par byed do ) na smraH ( 'dud par byed do )) For example: དཱི་པྲཿ (dīpraḥ, bright), ཀམྤྲཿ (kampraḥ, makes tremble), ཨ་ཛ་མྲཾ་ (aja mraṃ, unreleased), ཧྀཾ་སྲཾ (hriṃ sraṃ, butcher), ཀ་མྲཿ (kamraḥ, female devotee), སྨེ་རཿ (smeraḥ, makes smile), ན་སྨྲཿ (nasmraḥ, makes bend). སན་མཐའ་དང་ཨཱ་ཤཾ་སི་དང་བྷི ཀྵ་རྣམས་ཀྱི་ཨུའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་སན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། (san mtha' dang A sham si dang bhi kSha rnams kyi u'o zhes pa ni byings san gyi mtha' can rnams dang) The cases of ཨུ (u) in words ending with སན་ (san), ཨཱ་ཤཾ་སི་ (āśaṃsi), and བྷི ཀྵ་ (bhikṣa) are: roots ending with སན་ (san), ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་ཤམ་སུ་བསྟོད་པ་དང་། བྷི ཀྵ་སློང་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། (Ang snga ma can sham su bstod pa dang, bhi kSha slong ba'i byings 'di rnams kyi pha rol tu) after the roots of ཤམ་སུ་ (śamsu, praise) starting with ཨཱང་ (āṃ) and བྷི ཀྵ་ (bhikṣa, begging), འདིའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ( 'di'i ngang tshul sogs la u'i rkyen sbyin par 'gyur te) the modification of ཨུ (u) will be added, དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་འདོད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཅན་ལས་ཞེས་པས་སན་བྱིན་ནས། (dper na pa tsa 'tshed pa'i byings la A gnyis par 'dod pa dang, byed pa po gcig pa can las zhes pas san byin nas) For example, in the root པ་ཙ་ (paca, cooking), according to the second ཨཱ་ (ā)'s intention, and the rule 'from the same agent', add སན་ (san), ཨཱ་གསུམ་པར་ཙན་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་པཙ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཙ་ཡིག་ཕྱིས་ལ། (A gsum par tsan pa ro k+ShA zhes pas pa tsa gnyis su bzhag cing, gsal byed dang po zhes pas snga ma'i tsa yig phyis la) according to the third ཨཱ་ (ā)'s rule of ཙན་པ་རོ྅ཀྵཱ་ (tsan pa ro k+ṣā), repeat པ་ཙ་ (paca) twice, and according to the rule of 'first consonant', delete the first ཙ་ (ca), ཨཱ་དྲུག་པར་ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཙ་ཕྱི་མ་ཀ་དང་། ཨཱ་ (A drug par tsa sde'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa la zhes pas tsa phyi ma ka dang A) according to the sixth ཨཱ་ (ā)'s rule of 'not a similar letter of the ཙ་ (ca) group', change the latter ཙ་ (ca) to ཀ་ (ka), 6-600 གསུམ་པར་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཞེས་པས་ས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སན་གྱི་ན་ (gsum par san la A'i yi ge'i zhes pas sa snga ma'i dbyangs i ru bsgyur te san gyi na) according to the third ཨཱ་ (ā)'s rule of 'for the letter ཨ (a) of སན་ (san)', change the vowel of the preceding ས་ (sa) to ཨི (i), and delete the ན་ (na) of སན་ (san), སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་འང་དབྱིའོ་ (sngar bzhin phyis nas rgyu mtshan las sa yig kSha ru bsgyur zhing, A drug par A'i 'ang dbyi'o) delete as before, for some reason, change ས་ (sa) to ཥ་ (ṣa), and according to the sixth ཨཱ་ (ā)'s rule of 'ཨ (a) is also deleted', ཞེས་པས་ཥའི་དབྱངས་ཕྱིས་པ་སན་མཐའ་ཅན་དང་། ཤཾ་སུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། (zhes pas kSha'i dbyangs phyis pa san mtha' can dang, sham su'i u rjes 'brel phyis pa dang) delete the vowel of ཥ་ (ṣa), for words ending with སན་ (san), delete the ཨུ (u) suffix of ཤཾ་སུ་ (śamsu), བྷཀྵ་རྣམས་ལ། མདོ་འདིས་ཨུ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། པི་པཀྵུཿ(འཚེད་པའོ། །) ཨཱ་ཤཾ་སུཿ(ཡིད་ (bhakSha rnams la mdo 'dis u dang, mthar si byin pas pi pakShuH ( 'tshed pa'o ) A sham suH ( yid) for words like བྷཀྵ་ (bhakṣa), this sūtra will add ཨུ (u), and finally add སི་ (si), སྨོན་བྱེད། ) བྷི་ཀྵུཿ(དགེ་སློང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བིན་དུ་དང་ཨིཙྪུ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བིན་དུ་དང་ (smon byed ) bhi kShuH ( dge slong ) zhes pa lta bu'o bin du dang itstshu'ang ngo zhes pa ni bin du dang) For example: པི་པཀྵུཿ (pipakṣuḥ, cooking), ཨཱ་ཤཾ་སུཿ (āśaṃsuḥ, wishing), བྷི་ཀྵུཿ (bhikṣuḥ, monk). བིན་དུ་ (bindu) and ཨིཙྪུ་ (icchu) are also the same, meaning བིན་དུ་ (bindu) and ཨིཙྪུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་དག་ཀྱང་ཨུའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ (itstshu zhes pa'i sgra 'di dag kyang u'i rkyen byin pas tshig phrad du gyur pa'o zhes pa ste dper) ཨིཙྪུ་ (icchu) these words also become adverbs because the modification of ཨུ (u) is added. For example, ན། བིད་ཤེས་པ་དང་། ཨི་ཥུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨུའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ (na bid shes pa dang i Shu 'dod pa'i byings u rjes 'brel phyis pa la u'i rkyen byin pas) the roots of བིད་ (bid, knowing) and ཨི་ཥུ་ (iṣu, wanting) add the modification of ཨུ (u) after deleting the ཨུ (u) suffix,
ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་མདོས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་བིད་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཨིཥ་ནི་ཨིཙ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། བིན་དུཿ(ཐིག་ ལེའོ། །) ཨིཙྪུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱཏ་རྀའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀི་སྟེ་གཉིས་ དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། རྀའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་གི་མཐའ་ཅན་ རྣམས་དང་། ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཀིའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་དག་ཏུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་ པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀི་བྱིན་པའི་ཀ་ ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། སྔར་ བཞིན་ཁན་སྔ་མའི་ན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་པཱ་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་ཀ་ སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་། ཁ་སྔ་མ་ཚ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་ ཞེས་པས་ཚ་ཡིག་ཀྱང་ཙ་དང་། རྀ་ཡིག་ཨའོ་ཞེས་པས་རྀ་སྔ་མ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་པཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་དབྱི་ཞིང་། ཨི་མཐོང་བས་རྀ་ 6-601 ཕྱི་མར་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་གམ་ཧན་ཇན་ཁན་ཞེས་པས་ཁན་གྱི་ཨའང་ཕྱིས་པ་རྣམས་ ལ། རྐྱེན་གྱི་ཨི་སྦྱར་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། པ་པིཿ(འཐུང་ངོ་། །) ཙ་ཀྲྀཿ(བྱེད་དོ། །) ཙ་ཁྣིཿ(ངེས་པར་ འཇོམས་སོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲྀ་ཥི་དྷྲི་ཥི་སྭཔ་རྣམས་ཀྱི་ན་ཛིང་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཏྲྀཥ་སྐོམ་པ་དང་། དྷྲྀཥ་སྤྱི་བརྟོལ་དང་། སྭཔ་ཉལ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ ན་ཛིང་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ན་ཛིང་བྱིན་ པའི་ང་ཡིག་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་དོན་དང་། ཛིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་ རྣམས་ཀྱིའང་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ག་དང་། དེ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཀ་ དང་། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་སྔ་མ་གཉིས་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཏྲྀཥྞཀ(བརྐམ་ཆགས་ ཅན)། དྷྲྀཥྞཀ(དཔྲལ་མགོ་ཅན་ནམ་སྤོབས་པ་ཅན)། སྭཔྣཀ་(གཉིད་ཅན། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲཱྀ་པཾ་དི་དག་གི་ ཨཱ་རུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤྲཱྀང་འཚེ་བ་དང་། བ་དི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨཱ་རུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲཱྀང་དང་བ་དིའི་ཨི་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 是詞綴。因此，對於未獲得 mdos 的行為，在 bid 的音末尾加上 na Agama，將 isha 轉換為 ic 並新增 si，例如 binduḥ (點)。ā tṝ 的字母結尾，upa-dhā 被刪除的那些，也包括 ki，這意味著以 ā 結尾的字母和以 tṝ 的長短音結尾的字母，以及具有刪除 upa-dhā 的那些，在其後，ki 的詞綴將被新增，並且這些形式也將變成兩個。例如，依次為 pā 飲用，ḍukṛña 做，kha-nu 確定地摧毀的詞根，這些詞根的 ḍu 和 ña 被刪除后，通過此 sutra 新增 ki，刪除 ka 字母中與 yaṇ 相似的特殊含義，詞根被保留為兩個，像以前一樣刪除 khan 前面的 na，在第三個 ā 中，通過 '短音' 將前面的 pā 變為短音，通過 'ka 組是 ca 組' 將前面的 ka 變為 ca，前面的 kha 變為 cha，通過 '第二個和第四個是第一個' 將 cha 字母也變為 ca，通過 'tṝ 字母是 ao' 將前面的 tṝ 轉換為 a，在第四個 ā 中，通過 '所有詞根都不是 pa' 刪除後面的 pā 的元音，看到 i 后將後面的 tṝ 轉換為 ru，在第六個 ā 中，對於刪除 gam han jan khan 的 ao 的那些，新增詞綴 i，最後新增 si，例如 pāpiḥ (飲用)，cakṛḥ (做)，cakhniḥ (確定地摧毀)。tṝṣi dhṛṣi svapa 的 na-jiṅ-o，意思是 tṝṣa 口渴，dhṛṣa 傲慢，svapa 睡覺的詞根，這些詞根之後，na-jiṅ 的詞綴將被新增。例如，對於這些詞根，通過此 sutra 新增 na-jiṅ，刪除 ṅa 字母中不產生 गुण गुण 的特殊含義和 ji 的 i 字母的含義，新增后刪除 si 的結尾輔音，在第四個 nā 中，通過 'ca 組和 dṛśa 等' 將 ja 字母變為 ga，在同一個地方，通過 '也完成' 將其也變為 ka，通過 'ra ṣa tṝ 的字母' 將前面的兩個 na 字母轉換為 ṇa，因此 tṝṣṇaka (渴望的)，dhṛṣṇaka (額頭或勇敢的)，svapnaka (有睡眠的)。śrī paṃ di 的 ā-ru-o，意思是 śrī 傷害和 badi 表達的詞根，這些詞根之後，ā-ru 的詞綴將被新增。例如，在刪除 śrī 和 badi 的 i 後綴后
【English Translation】 It is a suffix. Therefore, for actions that do not obtain mdos, na Agama is added to the end of the bid sound, isha is converted to ic and si is added, such as binduḥ (dot). The letter ending of ā tṝ, those whose upa-dhā has been removed, also include ki, which means letters ending in ā and letters ending in the long and short sounds of tṝ, and those with upa-dhā removed, after which the suffix of ki will be added, and these forms will also become two. For example, in order, pā drinking, ḍukṛña doing, kha-nu certainly destroying the roots, after the ḍu and ña of these roots are removed, ki is added through this sutra, removing the special meaning similar to yaṇ in the ka letter, the roots are kept as two, as before removing the na before khan, in the third ā, by 'short sound' the previous pā becomes short, by 'ka group is ca group' the previous ka becomes ca, the previous kha becomes cha, by 'the second and fourth are the first' the cha letter also becomes ca, by 'tṝ letter is ao' the previous tṝ is converted to a, in the fourth ā, by 'all roots are not pa' the vowel of the following pā is removed, after seeing i the following tṝ is converted to ru, in the sixth ā, for those who have removed the ao of gam han jan khan, add the suffix i, and finally add si, such as pāpiḥ (drinking), cakṛḥ (doing), cakhniḥ (certainly destroying). na-jiṅ-o of tṝṣi dhṛṣi svapa, meaning the roots of tṝṣa thirst, dhṛṣa arrogance, svapa sleeping, after these roots, the suffix of na-jiṅ will be added. For example, for these roots, na-jiṅ is added through this sutra, removing the special meaning that does not produce गुण guṇa in the ṅa letter and the meaning of the i letter of ji, after adding, remove the ending consonant of si, in the fourth nā, by 'ca group and dṛśa etc.' the ja letter becomes ga, in the same place, by 'also completed' it also becomes ka, by 'the letter of ra ṣa tṝ' the previous two na letters are converted to ṇa, therefore tṝṣṇaka (thirsty), dhṛṣṇaka (forehead or brave), svapnaka (sleepy). ā-ru-o of śrī paṃ di, meaning the roots of śrī harming and badi expressing, after these roots, the suffix of ā-ru will be added. For example, after removing the i suffix of śrī and badi
། མདོ་འདིས་ཨཱ་རུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་ པས་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ ལས་བད་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཤ་རཱ་རུཿ(སྡིག་ཅན་ནམ་ སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ) བནྡཱ་རུཿ(མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱི་ལས་རུཀ་ལུག་ དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྷཱི་འཇིགས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ། རུཀ་དང་ལུག་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཀྱང་གི་སྒྲས་རུཀ་ཀ་དང་ལུཀ་ཀ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱི་ལ་མདོ་འདིས་རུཀ་དང་ལུཀ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་ བའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་ན་རུ་ཀཀ་ལུ་ཀཀ་བྱིན་པའི་མཐར་སི་བྱིན་པ། བྷཱི་ 6-602 རུཿ(འཇིགས་སོ། །) བྷཱི་ལུཿ བྷཱི་རུ་ཀཿ(འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །) བྷཱི་ལུཀཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། བྷྲཱ་ཛི། པྲྀ། དྷུཪྦི། བྷཱས་རྣམས་ཀྱི་ཀྭིཔ་འོ་ཞེས་པ་ནི་བྷྲཱ་ཛྲི་གསལ་བ་དང་། པྲྀ་གང་བ་དང་། དྷུཪྦི་འཚོ་བ་ དང་། བྷཱ་སྲྀ་སྣང་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཀྭིཔའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྀ་དང་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་ འདིས་ཀྭིཔ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་དང་། པ་ཡིག་ཏ་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ དང་། ཝིའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དང་། ཝ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་སྦྱར་བ་མིན་པའི་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་བྲྀའི་དབྱངས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཀྲྀཏ་ དང་པོར་ར་ལས་དབྱི་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་དྷུཪྦའི་བ་ཡིག་དང་། སི་བྱིན་པའང་གསལ་ བྱེད་མཐའ་ཅན་གསུམ་ལས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར་ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་ ཞེས་པས་བྷྲཱཛ་འི་ཛ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཨིར་ཨུར་ དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་ཞེས་པས་པུ་དང་དྷུའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། དྷཱུར་གྱི་ར་དང་བྷཱས་གྱི་ ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། བྷྲཱཊ། (གསལ་བའོ། །) པཱུཿ(གྲོང་ཁྱེར་རོ། །) དྷཱུཿ(གང་བའོ། །) བྷཱཿ ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཪྻུཏི་གམ་དག་གི་གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དྱུཏ་གསལ་བ་དང་། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེའི་ངང་ཚུལ་སོགས་དང་། དེའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ། ཀྭིཔའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། བྱིངས་དེ་དག་གི་གཟུགས་གཉིས་དག་ཏུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྱུཏ་དང་། གམླྀ འི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་ ནས། བྱིངས་དེ་དག་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་བཞི་ པར་ཪྻུཏི་སྭ་པི་
【現代漢語翻譯】 此經文中，'阿汝'給予，'阿'第五品中，'那彌瑪泰'的詞根表示'瑞'的性質。'阿'第六品中，'伊'並非後續關聯，暗示在'巴'的元音結尾處新增'阿'，最後給予'斯'，例如：夏啦汝（意為罪惡者或殺害眾生的狀態），班達汝（意為顯現）。'毗'表示'汝嘎'和'魯嘎'等，意味著從'毗'（恐懼）這個詞根出發，對於其狀態等方面，會給予'汝嘎'和'魯嘎'的後綴。'也'字表示也會給予'汝嘎嘎'和'魯嘎嘎'，例如：對於'毗'，此經文給予'汝嘎'和'魯嘎'，去除與'亞那'相似的特殊含義的'嘎'字后新增，或者給予'汝嘎嘎'、'魯嘎嘎'后給予'斯'，如：毗汝（意為恐懼），毗魯，毗汝嘎（意為使恐懼），毗魯嘎。'巴啦吉'、'布里'、'度爾比'、'巴斯'等的'奎帕'，意味著'巴啦吉'（顯明）、'布里'（充滿）、'度爾比'（生存）和'巴斯里'（顯現）這些詞根之後，對於其狀態等方面，會給予'奎帕'的後綴。例如：去除這些詞根的'瑞'和'伊'的後續關聯后，此經文給予'奎帕'，去除與'亞那'相似的特殊含義的'嘎'字，以及'巴'字的'達阿嘎瑪'的含義，以及'維'的'伊'的表達含義，以及'瓦'字表示並非最初新增的'克里達'的含義后，在'阿'第五品中，通過'嘴唇變為烏帕達'，將'布里'的元音變為'烏'，通過'克里達'最初從'啦'中分離出來，去除'度爾巴'的'巴'字，給予'斯'也從三個具有清晰結尾的詞中分離出來，在'那'第三品中，通過'哈夏沙擦結尾和亞扎等'，將'巴啦扎'的'扎'字變為'達'，完成變為'達'，在同一品中，通過'伊爾烏爾等的伊爾烏爾'，將'布'和'度'的元音變為長音，將'度爾'的'啦'和'巴斯'的'薩'分開，如：巴啦特（意為顯明），布（意為城市），度（意為充滿），巴。'汝提嘎姆'等的兩者，意味著'丟塔'（顯明）和'嘎姆里'（行走）這些詞根之後，對於其狀態等方面，以及對於其善於行事者，會給予'奎帕'的後綴，並且這些詞根也會變成兩種形式。例如：去除'丟塔'和'嘎姆里'的'里'的後續關聯后，此經文如前給予'奎帕'，將這些詞根放置成兩種形式，將第一個清晰的詞保留下來，在'阿'第四品中，'汝提斯瓦皮'
【English Translation】 In this sutra, 'Āru' is given, and in the fifth 'Ā', the root of 'Nāmimathā' signifies the nature of 'Ṛi'. In the sixth 'Ā', 'I' is not a subsequent connection, implying that at the vowel ending of 'Ba', 'Ā' is added, and finally 'Si' is given, such as: Śarāruḥ (meaning a sinful being or one who kills living beings), Bandāruḥ (meaning manifest). 'Bhī' signifies 'Ruka' and 'Luka', etc., meaning that starting from the root 'Bhī' (fear), for its state and so on, the suffixes 'Ruka' and 'Luka' will be given. The word 'also' indicates that 'Rukaka' and 'Lukaka' will also be given, for example: For 'Bhī', this sutra gives 'Ruka' and 'Luka', removing the 'Ga' character with a special meaning similar to 'Yaṇa' and then adding it, or giving 'Rukaka', 'Lukaka' and then giving 'Si', such as: Bhīruḥ (meaning fear), Bhīlu, Bhīrukaḥ (meaning to cause fear), Bhīlukaḥ. The 'Kvipa' of 'Bhrājī', 'Pṛ', 'Dhurbi', 'Bhās', etc., means that after these roots of 'Bhrājī' (to shine), 'Pṛ' (to fill), 'Dhurbi' (to live), and 'Bhāsṛ' (to appear), for their state and so on, the suffix 'Kvipa' will be given. For example: After removing the subsequent connection of 'Ṛi' and 'I' from these roots, this sutra gives 'Kvipa', removing the 'Ga' character with a special meaning similar to 'Yaṇa', as well as the meaning of 'Tā Āgama' of the 'Pa' character, and the expressive meaning of 'I' of 'Vi', and after removing the 'Va' character indicating that it is not the 'Kṛta' initially added, in the fifth 'Ā', by 'lips become Upadhā', the vowel of 'Bṛ' is changed to 'U', and by 'Kṛta' initially separated from 'Ra', the 'Ba' character of 'Dhurbā' is removed, and giving 'Si' is also separated from the three words with clear endings, and in the third 'Nā', by 'Haṣaṣa Ca ending and Yaja etc.', the 'Ja' character of 'Bhrāja' is changed to 'Ḍa', completing the change to 'Ṭa', and in the same section, by 'Īrūr etc. of Īrūr', the vowels of 'Pu' and 'Dhu' are changed to long vowels, separating the 'Ra' of 'Dhur' and the 'Sa' of 'Bhās', such as: Bhrāṭ (meaning to shine), Pūḥ (meaning city), Dhūḥ (meaning full), Bhāḥ. The two of 'Ṛyuti Gam', etc., means that after these roots of 'Dyuta' (to shine) and 'Gamlṛ' (to go), for their state and so on, and for those who are good at doing their Dharma, the suffix 'Kvipa' will be given, and these roots will also become two forms. For example: After removing the subsequent connection of 'Lṛ' of 'Dyuta' and 'Gamlṛ', this sutra gives 'Kvipa' as before, placing these roots in two forms, leaving the first clear word, and in the fourth 'Ā', 'Ṛyuti Svapi'
དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་དྱུ་སྔ་མའི་ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ ཎ་བྱས་ཏེ་ཨི་དང་ཨཱ་གསུམ་པར་ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ག་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲྀཏ་ དང་པོར་ཡམ་མན་ཏན་གམ་ཞེས་པས། གམ་ཕྱི་མའི་མ་ཡིག་ཕྱིས་ལ། དེ་ཉིད་དུ་བྱིངས་ 6-603 མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་གའི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། སི་བྱིན་པ་གསལ་ བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། བིདྱུཏ་(ཀློག་གོ) ཛ་གཏ྄་(འགྲོ་བའོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་། ལས་ལ་བྷཱུ་དང་དྷེཊ་ལ་ཌུ་དང་ཥྚྲཱན་སྟེར་ཚུལ། ལྔ་པ་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་། ལས་ལ་བྷཱུ་དང་དྷེཊ་ལ་ཌུ་དང་ཥྚྲཱན་སྟེར་ཚུལ་ནི། བི་ཤམ་ པྲ་རྣམས་ལ་བྷཱུ་ལས་ཌུའོ་ཞེས་པ་བི་དང་ཤམ་དང་པྲ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་བྷཱུ་ཡོད་པའི་ བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཌུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་དང་ཤམ་དང་པྲ་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུ་ལ། མདོ་འདིས། ཌུ་བྱིན་པའི་ཌ་ཡིག ནཱ་དྲུག་པར་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ ལ་མཐའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྷཱུའི་ དབྱངས་ཀྱང་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། བི་བྷུཿ(ཁྱབ་བདག) ཤམྦྷུཿ(བདེ་འབྱུང་། ) པྲ་ བྷཱུཿ (མངའ་བདག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷེཊ་ལས། ལས་ལ་ཥྚྲནའོ་ཞེས་པ་ནི། དྷེཊ་འཐུང་བའི་ བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཥྚྲཱན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷེཊའི་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཥྚྲཱན་བྱིན་པའི་ཥ་ཡིག་བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ ཨཱིའི་ཁྱད་དོན་དང་། ན་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། སློབ་ཕན་དུ། ཥ་ ཉིད་མི་འཇུག་པ་ན་ཊ་ཉིད་ལྡོག་སྟེ་ཞེས་བཤད་པས་ཏྲ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དྷིའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་ པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཱིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ནས། ཏྲའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་ཨཱི་ཡིག་ མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། དྷཱ་ཏྲཱི་(མ་མའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་སོ་སོའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཥྚྲཱན་ཨི་ཏྲན་ཀྟ་རྣམས་འཇུག་ཚུལ། དྲུག་པ་བྱིངས་སོ་སོའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཥྚྲཱན་ཨི་ཏྲན་ཀྟ་རྣམས་འཇུག་ཚུལ་ནི། ནཱི། དཱཔ། ཤ་སུ། ཡུ། ཡུཛ། སྟུ། ཏུད། སི། སིཙ། མིཧ། པ་ཏ། དཾ་ཤ། ནཧ། རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་དང་། དཱཔ་གཅོད་པ་དང་། ཤ་སུ་འཚེ་བ་དང་། ཡུ་བསྲེ་བ་དང་། ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་དང་། ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་དང་། ཏུད་གདུང་བ་དང་། ཥིཉ་འཆིང་བ་དང་། ཥིཙ་ 6-604 བསྲུང་བ་དང་། མི་ཧ་སིང་བ་དང་། པཏླྀ་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། དཾ་ཤ་ཟ་བ་དང་། ནཧ་འཆིང་ བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱེད་པའི་དོན
【現代漢語翻譯】 དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་དྱུ་སྔ་མའི་ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ་ཨི་དང་ཨཱ་གསུམ་པར་ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ག་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཡམ་མན་ཏན་གམ་ཞེས་པས། གམ་ཕྱི་མའི་མ་ཡིག་ཕྱིས་ལ། དེ་ཉིད་དུ་བྱིངས་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་གའི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། བིདྱུཏ་(ཀློག་གོ) ཛ་གཏ྄་(འགྲོ་བའོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 通過'དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་'（dag gi a bhyā sa'i）等方式，將第一個དྱུ་（dyu）的ཡ་（ya）音與སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་（saṃ pra sā ra ṇa）結合，變成ཨི་（i）和ཨཱ་（ā），第三個ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་（ka sde'i tsa sde'o）將第一個ག་（ga）轉變為ཛ་（ja）。在第一個ཀྲྀཏ་（kṛ ta）中，通過'ཡམ་མན་ཏན་གམ་'（yam man tan gam）等方式，刪除最後一個གམ་（gam）的མ་（ma）字。同樣地，在詞根末尾新增པ་（pa）后，通過在ག་（ga）的末尾新增ཏ་ཨཱ་ག་མ་（ta ā ga ma），並從སི་（si）中刪除指示詞，例如བིདྱུཏ་（vidyut，閱讀）和ཛ་གཏ྄་（ja gat，行走）。 ༈ མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་། ལས་ལ་བྷཱུ་དང་དྷེཊ་ལ་ཌུ་དང་ཥྚྲཱན་སྟེར་ཚུལ། ༈ 關於近義詞，以及如何給動詞詞根བྷཱུ་（bhū）和དྷེཊ་（dheṭ）新增ཌུ་（ḍu）和ཥྚྲཱན་（ṣṭrān）的方法。 ལྔ་པ་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་། ལས་ལ་བྷཱུ་དང་དྷེཊ་ལ་ཌུ་དང་ཥྚྲཱན་སྟེར་ཚུལ་ནི། བི་ཤམ་པྲ་རྣམས་ལ་བྷཱུ་ལས་ཌུའོ་ཞེས་པ་བི་དང་ཤམ་དང་པྲ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཌུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་དང་ཤམ་དང་པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུ་ལ། མདོ་འདིས། ཌུ་བྱིན་པའི་ཌ་ཡིག ནཱ་དྲུག་པར་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྷཱུའི་དབྱངས་ཀྱང་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། བི་བྷུཿ(ཁྱབ་བདག) ཤམྦྷུཿ(བདེ་འབྱུང་། ) པྲ་བྷཱུཿ (མངའ་བདག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷེཊ་ལས། ལས་ལ་ཥྚྲནའོ་ཞེས་པ་ནི། དྷེཊ་འཐུང་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཥྚྲཱན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷེཊའི་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཥྚྲཱན་བྱིན་པའི་ཥ་ཡིག་བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཨཱིའི་ཁྱད་དོན་དང་། ན་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། སློབ་ཕན་དུ། ཥ་ཉིད་མི་འཇུག་པ་ན་ཊ་ཉིད་ལྡོག་སྟེ་ཞེས་བཤད་པས་ཏྲ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དྷིའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཱིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ནས། ཏྲའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། དྷཱ་ཏྲཱི་(མ་མའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 第五，關於近義詞，以及如何給動詞詞根བྷཱུ་（bhū）和དྷེཊ་（dheṭ）新增ཌུ་（ḍu）和ཥྚྲཱན་（ṣṭrān）的方法：對於བི་（bi）、ཤམ་（śam）、པྲ་（pra）等詞，從帶有བྷཱུ་（bhū）的詞根中新增ཌུ་（ḍu）後綴。例如，對於帶有བི་（bi）、ཤམ་（śam）、པྲ་（pra）的བྷཱུ་（bhū），通過此 सूत्र（sūtra），新增ཌུ་（ḍu）的ཌ་（ḍa）字。在第六個ནཱ་（nā）中，由於ཌ་（ḍa）的新增是末尾元音等的特殊含義，所以刪除。通過同樣的 सूत्र（sūtra），也刪除བྷཱུའི་（bhū'i）的元音，並在末尾新增སི་（si），例如བི་བྷུཿ（bibhuḥ，遍主）、ཤམྦྷུཿ（śambhuḥ，樂生）、པྲ་བྷཱུཿ（prabhūḥ，自在主）。從དྷེཊ་（dheṭ）中，在 कार्य（kārya，工作）的意義上新增ཥྚྲཱན་（ṣṭrān）後綴。例如，刪除དྷེཊའི་（dheṭ'ai）的ཊ་（ṭa）后，通過此 सूत्र（sūtra）新增ཥྚྲཱན་（ṣṭrān）的ཥ་（ṣa）字，以及用於表示女性的ཨཱི（ī）的特殊含義，並刪除ན་（na）字，因為它有多種含義。爲了便於學習，據說當 ष（ṣa）不出現時，ṭa會反轉為tra，並且在第四個ཨཱ་（ā）中，通過連線字母的末尾，將དྷིའི་（dhi'i）的元音轉變為ཨཱ་（ā），並且爲了表示女性，像以前一樣新增ཨཱི（ī）後綴，刪除ཏྲའི་（tra'i）的元音並新增སི་（si），從末尾刪除ཨཱི་（ī）字，例如དྷཱ་ཏྲཱི་（dhātrī，母親）。 ༈ བྱིངས་སོ་སོའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཥྚྲཱན་ཨི་ཏྲན་ཀྟ་རྣམས་འཇུག་ཚུལ། ༈ 關於在各種詞根中新增ཥྚྲཱན་（ṣṭrān）、ཨི་ཏྲན་（itran）、ཀྟ་（kta）以表示施事者的方法。 དྲུག་པ་བྱིངས་སོ་སོའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཥྚྲཱན་ཨི་ཏྲན་ཀྟ་རྣམས་འཇུག་ཚུལ་ནི། ནཱི། དཱཔ། ཤ་སུ། ཡུ། ཡུཛ། སྟུ། ཏུད། སི། སིཙ། མིཧ། པ་ཏ། དཾ་ཤ། ནཧ། རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་དང་། དཱཔ་གཅོད་པ་དང་། ཤ་སུ་འཚེ་བ་དང་། ཡུ་བསྲེ་བ་དང་། ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་དང་། ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་དང་། ཏུད་གདུང་བ་དང་། ཥིཉ་འཆིང་བ་དང་། ཥིཙ་བསྲུང་བ་དང་། མི་ཧ་སིང་བ་དང་། པ་ཏླྀ་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། དཾ་ཤ་ཟ་བ་དང་། ནཧ་འཆིང་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱེད་པའི་དོན 第六，關於在各種詞根中新增ཥྚྲཱན་（ṣṭrān）、ཨི་ཏྲན་（itran）、ཀྟ་（kta）以表示施事者的方法：對於ནཱི（nī，獲得）、དཱཔ（dāpa，切割）、ཤ་སུ（śa su，傷害）、ཡུ（yu，混合）、ཡུཛ（yuj，結合）、སྟུ（ṣṭu，讚美）、ཏུད（tuda，折磨）、སི（ṣi，束縛）、སིཙ（ṣic，保護）、མིཧ（miha，排泄）、པ་ཏླྀ（patlṛ，行走）、དཾ་ཤ（daṃśa，咬）、ནཧ（naha，束縛）等詞根，爲了表示施事者的含義。
【English Translation】 Through 'dag gi a bhyā sa'i' etc., the ya sound of the first dyu is combined with saṃ pra sā ra ṇa, becoming i and ā. The third ka sde'i tsa sde'o transforms the first ga into ja. In the first kṛ ta, through 'yam man tan gam' etc., the ma letter of the last gam is deleted. Similarly, after adding pa to the end of the root, by adding ta ā ga ma to the end of ga, and deleting the indicator from si, such as vidyut (reading) and ja gat (walking). Regarding synonyms, and how to add ḍu and ṣṭrān to the verb roots bhū and dheṭ. Fifth, regarding synonyms, and how to add ḍu and ṣṭrān to the verb roots bhū and dheṭ: For bi, śam, pra, etc., the ḍu suffix is added from the root with bhū. For example, for bhū with bi, śam, pra, through this sūtra, the ḍa letter of ḍu is added. In the sixth nā, since the addition of ḍa is a special meaning of the final vowel etc., it is deleted. Through the same sūtra, the vowel of bhū'i is also deleted, and si is added at the end, such as bibhuḥ (omnipresent), śambhuḥ (source of happiness), prabhūḥ (lord). From dheṭ, the ṣṭrān suffix is added in the sense of kārya (work). For example, after deleting the ṭa of dheṭ'ai, through this sūtra, the ṣa letter of ṣṭrān is added, as well as the special meaning of ī to indicate feminine, and the na letter is deleted because it has various meanings. For the sake of learning, it is said that when ṣa does not appear, ṭa is reversed to tra, and in the fourth ā, by connecting the end of the letters, the vowel of dhi'i is transformed into ā, and to indicate feminine, the ī suffix is added as before, the vowel of tra'i is deleted and si is added, deleting the ī letter from the end, such as dhātrī (mother). Regarding how to add ṣṭrān, itran, kta to various roots to indicate the agent. Sixth, regarding how to add ṣṭrān, itran, kta to various roots to indicate the agent: For roots such as nī (to obtain), dāpa (to cut), śa su (to harm), yu (to mix), yuj (to combine), ṣṭu (to praise), tuda (to torment), ṣi (to bind), ṣic (to protect), miha (to excrete), patlṛ (to walk), daṃśa (to bite), naha (to bind), to indicate the meaning of the agent.
་ལ། ཥྚྲཱན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉ་དང་། པ་དང་། ཨུ་དང་། ཨིར་དང་། ལྀ་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཥྚྲཱན་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་ཏྲ་རུ་ བསྒྱུར་བ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་དག་ན་དང་། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་རྣམས་ས་དང་། པ་རི་བྷཱ་ཥར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད་ ཅེས་པས་ཊུའི་ཊའང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཡང་བའི་ཞེས་པས་ནཱ་མི་འི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཨུ་པ་དྷ་ནཱ་མི་ཅན་ ཡང་བ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཛ་དང་ཙ་ཡིག་དག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་ བྱིན་པ་ན། སྔ་མ་བཅུ་གཅིག་གི་མཐར་སྔར་བཞིན་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་ རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་པས་རིམ་པ་ལྟར། ནེ་ཏྲཾ(མིག་གམ་དང་ཤིང་གི་རྩ་བ)། དཱ་ ཏྲཾ(ཟོར་བ)། ཤ་ཏྲཾ(མཚོན་ཆ)། ཡོ་ཏྲཾ། ཡོ་ཀྟྲཾ་ཏྲཾ། སྟོ་ཏྲཾ(བསྟོད་པ)། ཏོཏྟྲཾ་(ལྕགས་ཀྱི་ཐོད་དམ་ལྕགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ ཅན། )སེ་ཏྲཾ། སེ་ཀྟྲཾ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་མིཧའི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། ཨཱ་ བརྒྱད་པར་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཏའང་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བ། དེ་ཉིད་དུ་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ ལྟར་ཌྷ་སྔ་མ་ཕྱིས་པས། མེ་ཌྷཾ་ཞེས་པ་དང་། པཏྟྲཾ(འདབ་མ་འམ་གཤོག་པའམ་ཤིང་ལོ། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་དཾཤ་ཡི་ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏའང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ནས། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱའི་ རྐྱེན་བྱིན་ཏེ་ཤྲད་དྷཱ་ལ་སི་ཕྱིས་པས། དཾཥྚྲཱ་(མཆེ་བ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ན་ཧིའི་དྷའོ་ 6-605 ཞེས་པས། ནཧའི་ཧ་ཡིག་དྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་རྐྱེན་གྱི་ཏའང་ དྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། དེ་ཉིད་དུ་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་དྷ་སྔ་མ་ད་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་པ་ལ་ སྦྱར་ཏེ་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སི་ཕྱིས་པས། ནདྡྷཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱུ་ལས་ཐོང་པ་དང་ཕག་ དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་པཱུ་ཞེས་པ་འདིས་པཱུང་འཐུང་བ་དང་པཱུཉ་འདར་བའི་བྱིངས་གཉིས་ཀ་ བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཐོང་པ་དང་ཕག་དག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱེད་པའི་དོན་ལ་ ཥྚྲཱན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ལ་སྱ་དང་། ས
【現代漢語翻譯】 ལ། ཥྚྲཱན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། - la. The suffix ཥྚྲཱན་ (ṣṭrān) is given. དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉ་དང་། པ་དང་། ཨུ་དང་། ཨིར་དང་། ལྀ་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ། - For example, after the roots that have ཉ (nya), པ (pa), ཨུ (u), ཨིར (ir), and ལྀ (lī) as suffixes, it is removed. མདོ་འདིས་ཥྚྲཱན་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་ཏྲ་རུ་ བསྒྱུར་བ་དང་། - In this sutra, the special characteristics of giving ཥྚྲཱན་ (ṣṭrān) are removed as before and transformed into ཏྲ (tra). ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་དག་ན་དང་། - In the eighth āhnika, 'ཎའི་ནའོ་' (ṇai nao) means that the letter ཎ (ṇa) becomes ན (na). བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་རྣམས་ས་དང་། - 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ ཥའི་' (bhyings kyi dang po'i ṣāi) means that the letter ཥ (ṣa) becomes ས (sa). པ་རི་བྷཱ་ཥར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད་ ཅེས་པས་ཊུའི་ཊའང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། - In Paribhāṣā, 'རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད་' (rgyu mtshan med par rgyu mtshan yang med) means that ཊུ (ṭu) also becomes ཏ (ta). ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཡང་བའི་ཞེས་པས་ནཱ་མི་འི་མཐའ་ཅན་ རྣམས་དང་། ཨུ་པ་དྷ་ནཱ་མི་ཅན་ ཡང་བ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་དང་། - In the fifth āhnika, 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་' (nā mi mtha'i bhyings dang) and 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཡང་བའི་' (u pa dhā nā mi'ang yang ba'i) mean that those ending with ནཱ་མི (nāmi) and those with ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི (upadhā nāmi) are qualities. ཨཱ་དྲུག་པར་ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཛ་དང་ཙ་ཡིག་དག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། - In the sixth āhnika, 'ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་' (tsa sde'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa la ki'o) means that the letters ཛ (ja) and ཙ (ca) at the end of the root become ཀ (ka). ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་ བྱིན་པ་ན། སྔ་མ་བཅུ་གཅིག་གི་མཐར་སྔར་བཞིན་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་ རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་པས་རིམ་པ་ལྟར། - When སི (si) is given at the end of all, it is understood in common that at the end of the first eleven, after removing the neuter gender as before, མུ (mu) āgama is given, in order. ནེ་ཏྲཾ(མིག་གམ་དང་ཤིང་གི་རྩ་བ)། - Netram (ནེ་ཏྲཾ) (eye or root of a tree). དཱ་ ཏྲཾ(ཟོར་བ)། - Dātram (དཱ་ཏྲཾ) (sickle). ཤ་ཏྲཾ(མཚོན་ཆ)། - Śatram (ཤ་ཏྲཾ) (weapon). ཡོ་ཏྲཾ། - Yotram (ཡོ་ཏྲཾ). ཡོ་ཀྟྲཾ་ཏྲཾ། - Yoktram (ཡོ་ཀྟྲཾ་ཏྲཾ). སྟོ་ཏྲཾ(བསྟོད་པ)། - Stotram (སྟོ་ཏྲཾ) (praise). ཏོཏྟྲཾ་(ལྕགས་ཀྱི་ཐོད་དམ་ལྕགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ ཅན། ) - Tottram (ཏོཏྟྲཾ) (iron helmet or iron-tipped object). སེ་ཏྲཾ། - Setram (སེ་ཏྲཾ). སེ་ཀྟྲཾ་ཞེས་པ་དང་། - Sektram (སེ་ཀྟྲཾ). ཨཱ་དྲུག་པར་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་མིཧའི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། - In the sixth āhnika, 'ཧའི་ཌྷའོ་' (hāi ḍhao) means that the letter ཧ (ha) of མིཧ (miha) becomes ཌྷ (ḍha). ཨཱ་ བརྒྱད་པར་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཏའང་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བ། - In the eighth āhnika, 'གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་' (gha ḍha dha bha rnams las) means that the suffix ཏ (ta) associated with it also becomes དྷ (dha). དེ་ཉིད་དུ་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། - In that same place, 'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་' (ṣa dang ṭa sde las) means that it is transformed into ཌྷ (ḍha). དེ་ཉིད་དུ་ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ ལྟར་ཌྷ་སྔ་མ་ཕྱིས་པས། མེ་ཌྷཾ་ཞེས་པ་དང་། - In that same place, as it says 'ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱིའོ་' (ḍhāi ḍha la dbyi'o), the first ཌྷ (ḍha) is removed, resulting in Meḍham (མེ་ཌྷཾ). པཏྟྲཾ(འདབ་མ་འམ་གཤོག་པའམ་ཤིང་ལོ། )ཞེས་པ་དང་། - Pattram (པཏྟྲཾ) (leaf, wing, or foliage). ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་དཾཤ་ཡི་ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། - In the sixth āhnika, 'ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་' (tsha sha dag gi'ang ngo) means that the letter ཤ (śa) of Daṃśa (དཾཤ་) is transformed into ཥ (ṣa). ཨཱ་བརྒྱད་པར་ ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏའང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ནས། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱའི་ རྐྱེན་བྱིན་ཏེ་ཤྲད་དྷཱ་ལ་སི་ཕྱིས་པས། དཾཥྚྲཱ་(མཆེ་བ། ) ཞེས་པ་དང་། - In the eighth āhnika, 'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་' (ṣa dang ṭa sde las) means that the suffix ཏ (ta) is also transformed into ཊ (ṭa). Then, to establish the feminine gender, the suffix Ā (ཨཱ) is given, and after removing སི (si) from Śraddhā, it becomes Daṃṣṭrā (དཾཥྚྲཱ) (fang). ཨཱ་དྲུག་པར་ན་ཧིའི་དྷའོ་ 6-605 ཞེས་པས། ནཧའི་ཧ་ཡིག་དྷ་དང་། - In the sixth āhnika, 'ན་ཧིའི་དྷའོ་' (na hi'i dhāo) means that the letter ཧ (ha) of Naha becomes དྷ (dha). ཨཱ་བརྒྱད་པར་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་རྐྱེན་གྱི་ཏའང་ དྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། - In the eighth āhnika, 'གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་' (gha ḍha dha bha rnams las) means that the suffix ཏ (ta) is also transformed into དྷ (dha). དེ་ཉིད་དུ་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་དྷ་སྔ་མ་ད་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། - In that same place, 'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་' (dhuṭ rnams kyi bzhi pa rnams la) means that the first དྷ (dha) is transformed into ད (da). བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་པ་ལ་ སྦྱར་ཏེ་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སི་ཕྱིས་པས། ནདྡྷཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། - To establish the feminine gender, as before, the suffix ཨཱི (ī) is given, and after applying it to the removal of the previous vowel, and removing སི (si) from the end of the letter ཨཱི (ī), it is like Naddhī (ནདྡྷཱི་). པཱུ་ལས་ཐོང་པ་དང་ཕག་ དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་པཱུ་ཞེས་པ་འདིས་པཱུང་འཐུང་བ་དང་པཱུཉ་འདར་བའི་བྱིངས་གཉིས་ཀ་ བསྟན་ཅིང་། - 'པཱུ་ལས་ཐོང་པ་དང་ཕག་དག་ལའོ་' (pū las thong pa dang phag dag la'o) means that this word པཱུ་ (pū) indicates both the root པཱུང་ (pūṅ) meaning 'to drink' and པཱུཉ (pūñ) meaning 'to tremble'. དེ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཐོང་པ་དང་ཕག་ དག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱེད་པའི་དོན་ལ་ ཥྚྲཱན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ལ་སྱ་དང་། ས - From these, beyond, in the sense of half related to 'thongpa' and 'phagdag', the suffix ཥྚྲཱན་ (ṣṭrān) is given. For example, Halāsya and...
【English Translation】 la. The suffix ṣṭrān is given. For example, after the roots that have nya, pa, u, ir, and lī as suffixes, it is removed. In this sutra, the special characteristics of giving ṣṭrān are removed as before and transformed into tra. In the eighth āhnika, 'ṇai nao' means that the letter ṇa becomes na. 'bhyings kyi dang po'i ṣāi' means that the letter ṣa becomes sa. In Paribhāṣā, 'rgyu mtshan med par rgyu mtshan yang med' means that ṭu also becomes ta. In the fifth āhnika, 'nā mi mtha'i bhyings dang' and 'u pa dhā nā mi'ang yang ba'i' mean that those ending with nāmi and those with upadhā nāmi are qualities. In the sixth āhnika, 'tsa sde'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa la ki'o' means that the letters ja and ca at the end of the root become ka. When si is given at the end of all, it is understood in common that at the end of the first eleven, after removing the neuter gender as before, mu āgama is given, in order. Netram (eye or root of a tree). Dātram (sickle). Śatram (weapon). Yotram. Yoktram. Stotram (praise). Tottram (iron helmet or iron-tipped object). Setram. Sektram. In the sixth āhnika, 'hāi ḍhao' means that the letter ha of miha becomes ḍha. In the eighth āhnika, 'gha ḍha dha bha rnams las' means that the suffix ta associated with it also becomes dha. In that same place, 'ṣa dang ṭa sde las' means that it is transformed into ḍha. In that same place, as it says 'ḍhāi ḍha la dbyi'o', the first ḍha is removed, resulting in Meḍham. Pattram (leaf, wing, or foliage). In the sixth āhnika, 'tsa sha dag gi'ang ngo' means that the letter śa of Daṃśa is transformed into ṣa. In the eighth āhnika, 'ṣa dang ṭa sde las' means that the suffix ta is also transformed into ṭa. Then, to establish the feminine gender, the suffix Ā is given, and after removing si from Śraddhā, it becomes Daṃṣṭrā (fang). In the sixth āhnika, 'na hi'i dhāo' means that the letter ha of Naha becomes dha. In the eighth āhnika, 'gha ḍha dha bha rnams las' means that the suffix ta is also transformed into dha. In that same place, 'dhuṭ rnams kyi bzhi pa rnams la' means that the first dha is transformed into da. To establish the feminine gender, as before, the suffix Ī is given, and after applying it to the removal of the previous vowel, and removing si from the end of the letter Ī, it is like Naddhī. 'pū las thong pa dang phag dag la'o' means that this word pū indicates both the root pūṅ meaning 'to drink' and pūñ meaning 'to tremble'. From these, beyond, in the sense of half related to 'thongpa' and 'phagdag', the suffix ṣṭrān is given. For example, Halāsya and...
ཱུཀ་ར་སྱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱུང་དང་ པཱུཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཥྚྲཱན་སྔར་བཞིན་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་ཏྲ་རུ་བསྒྱུར་བ་ བྱིན་ནས། ནཱ་མིའི་མཐའ་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་མ་ནིང་ལས་ དབྱི་ཞིང་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཧ་ལ་སྱ་པོ་ཏྲཾ། སཱུ་ཀ་ར་སྱ་པོ་ཏྲཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨརྟི། ལཱུ་ དྷཱུ། སཱུ། ཁ་ནི། ས་ཧི། ཙ་རི་རྣམས་ལད་ཨི་ཏྲན་འོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་འགྲོ་བ་དང་། ལཱུཉ་གཅོད་ པ་དང་། དྷཱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཥཱུ་གཏོར་བ་དང་། ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང་། ཥཧ་ བཟོད་པ་དང་། ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱེད་པའི་དོན་ལ་ ཨི་ཏྲན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉ་དང་ནུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨི་ཏྲན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ ནས། སྔར་བཞིན་ཥ་ཡིག་དག་ས་རུ་བསྒྱུར་ལ། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས། མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཨ་རི་ཏྲཾ(འགྲོ་ བར་བྱེད)། ལ་ཝི་ཏྲཾ(གཅོད་པར་བྱེད)། དྷ་ཝི་ཏྲཾ(རྣམ་རྟོག་གོ)། ས་ཝི་ཏྲཾ། (གཏོང་ངོ་། །) ཁ་ནི་ཏྲཾ(རྐོ་བར་བྱེད)། ས་ཧི་ཏྲཾ(བཟོད་པར་བྱེད)། ཙ་རི་ཏྲཾ་(རྒྱུ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱུ་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། པཱུང་ དག་བྱེད་ཀྱི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཨི་ཏྲན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། 6-606 དཔེར་ན། པཱུང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨི་ཏྲན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། སྔར་ བཞིན་པཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པས། པ་ཝི་ཏྲཾ་ མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱ་བྱིན་པས། པ་ཝི་ཏྲཱ་ཆུ་ཀླུང་ ངོ་ཞེས་དུར་སིང་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ པཱུང་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ལའང་། ཨི་ཏྲན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱུ་ལ་མདོ་འདིས་ཨི་ཏྲན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་པཱུའི་ དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། སི་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། པ་ཝི་ཏྲཾ། དྲང་སྲོང་ངོ་། །པ་ཝི་ ཏྲཾ། མེ་ལྷའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་། འདོད་པ་བློ། མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ ལས་ཀྟའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་དང་། བློའི་དོན་རྣམས་དང་། མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ། ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ཀྟའི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ལྟར་ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པ་དང་། རཱ་ཛྙཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ མ
【現代漢語翻譯】 『ཱུཀ་ར་སྱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱུང་དང་། པཱུཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཥྚྲཱན་སྔར་བཞིན་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་ཏྲ་རུ་བསྒྱུར་བ་བྱིན་ནས། ནཱ་མིའི་མཐའ་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་མ་ནིང་ལས་དབྱི་ཞིང་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཧ་ལ་སྱ་པོ་ཏྲཾ། སཱུ་ཀ་ར་སྱ་པོ་ཏྲཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།』 就像 『哈拉西亞·波特拉姆』 和 『蘇卡拉西亞·波特拉姆』 一樣，當 『ཱུཀ་ར་སྱ』 前面的 『པཱུང་』 和 『པཱུཉ་』 相連時，此經文將 『ཥྚྲཱན་』 像之前一樣連線並刪除，然後轉換為 『ཏྲ་』，並像之前一樣讚美 『ནཱ་མི』 的結尾，並且在給予 『སི་』 后，像之前一樣從非陽性中移除，並給予 『མུ་ཨཱ་ག་མ་』。 『ཨརྟི། ལཱུ་དྷཱུ། སཱུ། ཁ་ནི། ས་ཧི། ཙ་རི་རྣམས་ལད་ཨི་ཏྲན་འོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་འགྲོ་བ་དང་། ལཱུཉ་གཅོད་པ་དང་། དྷཱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཥཱུ་གཏོར་བ་དང་། ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང་། ཥཧ་བཟོད་པ་དང་། ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཏྲན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉ་དང་ནུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨི་ཏྲན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་ཥ་ཡིག་དག་ས་རུ་བསྒྱུར་ལ། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས། མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཨ་རི་ཏྲཾ(འགྲོ་བར་བྱེད)། ལ་ཝི་ཏྲཾ(གཅོད་པར་བྱེད)། དྷ་ཝི་ཏྲཾ(རྣམ་རྟོག་གོ)། ས་ཝི་ཏྲཾ། (གཏོང་ངོ་། །) ཁ་ནི་ཏྲཾ(རྐོ་བར་བྱེད)། ས་ཧི་ཏྲཾ(བཟོད་པར་བྱེད)། ཙ་རི་ཏྲཾ་(རྒྱུ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།』 意思是說，對於 『རྀ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：འགྲོ་བ།，गॄ，gṛ，行走），『ལཱུཉ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：གཅོད་པ།，लू，lū，切割），『དྷཱུ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：རྣམ་པར་རྟོག་པ།，धू，dhū，思考），『ཥཱུ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：གཏོར་བ།，षू，ṣū，摧毀），『ཁ་ནུ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ངེས་པར་འཇོམས་པ།，खनु，khanu，挖掘），『ཥཧ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བཟོད་པ།，षह，ṣaha，忍受），『ཙར་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：འགྲོ་བ།，चर，car，行走）這些具有行走、切割、思考、摧毀、挖掘、忍受、行走意義的詞根，爲了表達『做』的含義，會給予後綴 『ཨི་ཏྲན་』。例如，當這些詞根的 『ཉ་』 和 『ནུ་』 的 『ཨུ་』 被刪除后，此經文刪除了給予 『ཨི་ཏྲན་』 的 『ན་』 字母，因為它具有多種含義，然後像之前一樣將 『ཥ་』 字母轉換為 『ས་』，並讚美和連線具有 『ནཱ་མི』 結尾的詞，並在給予 『སི་』 后從非陽性中刪除，並給予 『མུ་ཨཱ་ག་མ་』，如 『ཨ་རི་ཏྲཾ』（行走），『ལ་ཝི་ཏྲཾ』（切割），『དྷ་ཝི་ཏྲཾ』（思考），『ས་ཝི་ཏྲཾ』（摧毀），『ཁ་ནི་ཏྲཾ』（挖掘），『ས་ཧི་ཏྲཾ』（忍受），『ཙ་རི་ཏྲཾ』（行走）。 『པཱུ་ལས་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། པཱུང་དག་བྱེད་ཀྱི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཨི་ཏྲན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱུང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨི་ཏྲན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་པཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པས། པ་ཝི་ཏྲཾ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱ་བྱིན་པས། པ་ཝི་ཏྲཱ་ཆུ་ཀླུང་ངོ་ཞེས་དུར་སིང་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ།』 意思是說，從 『པཱུང་』 這個具有凈化意義的詞根出發，爲了表達名詞的含義，會給予後綴 『ཨི་ཏྲན་』。例如，當 『པཱུང་』 連線后被刪除時，此經文給予了 『ཨི་ཏྲན་』 的特殊含義，然後像之前一樣讚美 『པཱུ་』 的元音，並在給予 『སི་』 后從非陽性中刪除，並給予 『མུ་』，如 『པ་ཝི་ཏྲཾ』，意為『爲了祭祀而舉起』。或者，爲了表達女性，給予 『ཨཱ་』，如 『པ་ཝི་ཏྲཱ་』，意為『河流』，正如杜爾辛所說。 『དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་པཱུང་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ལའང་། ཨི་ཏྲན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱུ་ལ་མདོ་འདིས་ཨི་ཏྲན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་པཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། སི་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། པ་ཝི་ཏྲཾ། དྲང་སྲོང་ངོ་། །པ་ཝི་ཏྲཾ། མེ་ལྷའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།』 意思是說，從 『པཱུང་』 出發，對於聖人和神靈的『行動者』，也會給予後綴 『ཨི་ཏྲན་』。例如，對於 『པཱུ་』，此經文給予了 『ཨི་ཏྲན་』 的特殊含義，然後像之前一樣讚美 『པཱུ་』 的元音，刪除 『སི་』 並給予 『མུ་ཨཱ་ག་མ་』，如 『པ་ཝི་ཏྲཾ』，意為『聖人』，『པ་ཝི་ཏྲཾ』，意為『火神』。 『ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་། འདོད་པ་བློ། མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ཀྟའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་དང་། བློའི་དོན་རྣམས་དང་། མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ། ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ལྟར་ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པ་དང་། རཱ་ཛྙཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མ』 『ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་། འདོད་པ་བློ། མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ཀྟའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་དང་། བློའི་དོན་རྣམས་དང་། མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ། ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ལྟར་ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པ་དང་། རཱ་ཛྙཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མ』 意思是說，對於與 『ཉི་』（獲得）相關的詞根，以及與願望、智慧和崇拜相關的含義，在現在時會給予後綴 『ཀྟ』。例如，按照順序，『ཉི་』（獲得），『མི་དཱ་』（油膩的），以及 『རཱ་ཛྙཾ』 前面的 『མ』。
【English Translation】 Like 'Halasya Potram' and 'Sukarasya Potram', when 'པཱུང་' and 'པཱུཉ་' preceding 'ཱུཀ་ར་སྱ' are connected, this sutra connects and removes 'ཥྚྲཱན་' as before, then converts it to 'ཏྲ་', and praises the end of 'ནཱ་མི' as before, and after giving 'སི་', removes it from the non-masculine as before, and gives 'མུ་ཨཱ་ག་མ་'. 'ཨརྟི། ལཱུ་དྷཱུ། སཱུ། ཁ་ནི། ས་ཧི། ཙ་རི་རྣམས་ལད་ཨི་ཏྲན་འོ་' means that for these roots with the meanings of going, cutting, thinking, destroying, digging, enduring, and walking, in order to express the meaning of 'doing', the suffix 'ཨི་ཏྲན་' will be given. For example, when the 'ཨུ་' of 'ཉ་' and 'ནུ་' of these roots is deleted, this sutra deletes the letter 'ན་' given by 'ཨི་ཏྲན་' because it has various meanings, and then converts the letter 'ཥ་' to 'ས་' as before, and praises and connects the words with 'ནཱ་མི' endings, and after giving 'སི་', deletes it from the non-masculine, and gives 'མུ་ཨཱ་ག་མ་', such as 'ཨ་རི་ཏྲཾ' (walking), 'ལ་ཝི་ཏྲཾ' (cutting), 'དྷ་ཝི་ཏྲཾ' (thinking), 'ས་ཝི་ཏྲཾ' (destroying), 'ཁ་ནི་ཏྲཾ' (digging), 'ས་ཧི་ཏྲཾ' (enduring), 'ཙ་རི་ཏྲཾ' (walking). 'པཱུ་ལས་མིང་ལའོ་' means that starting from the root 'པཱུང་' which has the meaning of purification, in order to express the meaning of a noun, the suffix 'ཨི་ཏྲན་' will be given. For example, when 'པཱུང་' is connected and deleted, this sutra gives the special meaning of 'ཨི་ཏྲན་', and then praises the vowel of 'པཱུ་' as before, and after giving 'སི་', deletes it from the non-masculine and gives 'མུ་', such as 'པ་ཝི་ཏྲཾ', meaning 'raised for sacrifice'. Or, to express the feminine, give 'ཨཱ་', such as 'པ་ཝི་ཏྲཱ་', meaning 'river', as Dursing said. 'དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ལའོ་' means that starting from 'པཱུང་', for the 'agent' of sages and gods, the suffix 'ཨི་ཏྲན་' will also be given. For example, for 'པཱུ་', this sutra gives the special meaning of 'ཨི་ཏྲན་', and then praises the vowel of 'པཱུ་' as before, deletes 'སི་' and gives 'མུ་ཨཱ་ག་མ་', such as 'པ་ཝི་ཏྲཾ', meaning 'sage', 'པ་ཝི་ཏྲཾ', meaning 'fire god'. 'ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་། འདོད་པ་བློ། མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ཀྟའོ་' means that for the roots related to 'ཉི་' (to obtain), and the meanings related to desire, wisdom, and worship, the suffix 'ཀྟ' will be given in the present tense. For example, in order, 'ཉི་' (to obtain), 'མི་དཱ་' (oily), and 'མ' preceding 'རཱ་ཛྙཾ'.
ན་ཤེས་པ་དང་། བུ་དྷ་རྟོགས་པ་དང་། པཱུཛ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ཉི་དང་དཱའི་ཨཱ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་མཐར་སི་ སྟེར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ད་ལས་དའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་མིད་ཀྱི་ ཕ་རོལ་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་དང་། དེའི་དའང་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། མིནྣཿཞེས་པ་དང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པ་ལྟར་མན་གྱི་ན་ཕྱིས་ནས། རཱ་ཛྙཱཾ་མ་ཏཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་སོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བུ་དྷའི་ཕ་གྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ བ་ན། དེ་ཉིད་དུ་དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ཕ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའི་སྔ་མའི་དྷའང་ད་རུ་བསྒྱུར་བས། རཱ་ཛྙཱཾ་བུདྡྷཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར་ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ པཱུཛ་ལ་ཨིན་དང་། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་དེའི་མཐར་ཨིཊ་ 6-607 བྱིན་པ་ན། ཀྲྀཏ་དང་པོ་ཨིན་འི་ནིཥྛཱ་ཨིཊ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། རཱ་ཛྙཱཾ་ པཱུ་ཛི་ཏཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ་མང་པོ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་ ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་ཕན་དུ། ཀྱང་གི་སྒྲས་གཞན་ལ་ཡང་ད་ལྟར་བ་ལ་ཀྟ་འདོད་ དེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དཔེར་ན། རཀྵ་བསྲུང་བ་དང་། ཧྲྀཥུ་ཚིམ་པ་དང་། ཏུཥ་དགའ་བའི་ བྱིངས་ཥུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྟ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་ པར་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་རཀྵའི་མཐར་ཨིན་དང་། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ ཞེས་པས་དེའི་མཐར་ཡང་ཨིཊ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཨིན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་ པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་དག་གི་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། རཀྵི་ཏཿ(བསྲུང་དུ་འཇུག) ཧྲྀཥྚཿ(དགའ་བ། ) ཏུ ཥྚཿ(མགུ་བ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ སྟེ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །སློབ་ཕན་དུ་ནི། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀྲྀཏ་རྐང་བཞི་པ་ རྫོགས་ནས་ཨུཎ་སོགས་རྣམས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྲྀཏ་རྐང་ལྔ་པར་མཛད་དོ། ། ༈ ད་ལྟར་བ་དང་འདས་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་ག་མི་སོགས་ལའང་ཨུཎ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ། བདུན་པ་ད་ལྟར་བ་དང་འདས་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་ག་མི་སོགས་ལའང་ཨུཎ་སོགས་ སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཨུཎ་སོགས་རྣམས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ད་ ལྟར་བའི་དུས་ལ་ཨུཎ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་བྱུང་བ་ སྟེ་འདས་པའི་དུས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། བཱ་འགྲོ་བའི་ བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལས། ད་ལྟར་བའི་དོན་ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར་ཀྲྀ
【現代漢語翻譯】 那（Na，知識）知曉，菩提（Buddha，覺悟）覺悟，供養（Puja，祭祀）的詞根，與尼（Ni）和達（Da）的阿（A）相連。 之後，此經以'克塔'（kta）給予的'卡'（ka）字，類似於'亞那'（yana）的特殊含義，最終給予'斯'（si），這對於一切都是相同的。在第六克里特（Krita）中，'達'（da）也來自'達'（da），因此將咽喉之外的'塔'（ta）字變為'那'（na），並且將其'達'（da）也變為'那'（na），因此變為'敏那'（minnah）。在第一個克里特（Krita）中，如'瓦那提塔諾提'（vanatitanoti）等，去除'曼'（man）的'那'（na），變為'拉吉南瑪塔'（rajnam matah，國王們的知識）。 在第八阿（A）中，對於'嘎達達達巴'（ghadhadhabha）等，將菩提（Buddha）的'帕'（pa）字的'塔'（ta）變為'達'（dha），因此，在同一處，也將'杜塔'（dhuta）等的四個'帕'（pa）等之前的'達'（dha）變為'達'（da），變為'拉吉南菩提'（rajnam buddhah，國王們的覺悟）。在第二個阿（A）中，也來自'楚'（cur）等，因此給予供養（Puja）'因'（in）。在第七阿（A）中，並非所有詞根，因此在其後給予'伊特'（it）。 在第一個克里特（Krita）中，'因'（in）的'尼什塔伊特'（nishtaita）具有，因此去除'因'（in）並連線，變為'拉吉南普吉塔'（rajnam pujitah，國王們的供養）。就像這樣。在杜爾辛（Dursinha）中，說'不僅僅是眾多，也適用於其他'。在學生的利益中，'也'的語氣也適用於其他現在想要的'克塔'（kta），例如，保護（Raksha）和喜悅（Hrishu）和快樂（Tusha）的詞根，與舒（Shu）的烏（U）相連，之後，此經給予'克塔'（kta）特殊含義的去除，在第二個阿（A）中，因為原因，所以在保護（Raksha）之後給予'因'（in），在第七阿（A）中，並非所有詞根，因此在其後也給予'伊特'（it），像以前一樣去除'因'（in）並連線，在第八阿（A）中，來自'沙'（sha）和'塔'組（ta），因此將後面的原因的'塔'（ta）字變為'塔'（ta），在所有之後給予'斯'（si），變為'拉克希塔'（rakshitah，使保護），'赫里什塔'（hrishtah，高興），'圖什塔'（tushtah，滿足），就像這樣，也同樣適用於其他。在學生的利益中，到此為止，第四克里特（Krita）完成，從'烏納'（una）等開始，第五克里特（Krita）開始。 現在，對於現在時、過去時和將來時，以及嘎（Ga）、米（Mi）等，也應用烏納（Una）等的方法。 第七，對於現在時、過去時和將來時，以及嘎（Ga）、米（Mi）等，也應用烏納（Una）等的方法。烏納（Una）等出現，也適用於詞根之外，現在時給予烏納（Una）等的詞尾，不僅如此，也給予過去時，例如，做（kri）和去（va）的詞根，去除杜（Du）和尼亞（Nya）的後綴，現在時的意義上，在烏納（Una）等的經文中，克里（Kri）……
【English Translation】 Na (knowledge) knows, Buddha (enlightenment) understands, the root of Puja (offering) is connected with Ni and Da's A. Afterwards, this sutra gives the letter 'ka' (ka) given by 'kta', similar to the special meaning of 'yana', and finally gives 'si', which is the same for everything. In the sixth Krita, 'da' also comes from 'da', so the letter 'ta' outside the throat is changed to 'na', and its 'da' is also changed to 'na', so it becomes 'minnah'. In the first Krita, such as 'vanatitanoti', etc., remove 'na' from 'man', and it becomes 'rajnam matah' (knowledge of the kings). In the eighth A, for 'ghadhadhabha' etc., change the 'ta' of the 'pa' letter of Buddha to 'dha', so in the same place, also change the 'dha' before the four 'pa' etc. of 'dhuta' to 'da', and it becomes 'rajnam buddhah' (enlightenment of the kings). In the second A, also from 'cur' etc., so give 'in' to Puja. In the seventh A, not all roots, so give 'it' after it. In the first Krita, 'nishtaita' of 'in' has, so remove 'in' and connect, and it becomes 'rajnam pujitah' (offering of the kings). Just like this. In Dursinha, it is said 'not only many, but also applicable to others'. In the benefit of students, the tone of 'also' is also applicable to other 'kta' that are now wanted, for example, the roots of Raksha (protection) and Hrishu (joy) and Tusha (happiness), connected with U of Shu, afterwards, this sutra gives the removal of the special meaning of 'kta', in the second A, because of the reason, so give 'in' after Raksha, in the seventh A, not all roots, so also give 'it' after it, remove 'in' and connect as before, in the eighth A, from 'sha' and 'ta' group, so change the 'ta' letter of the later reason to 'ta', give 'si' after all, and it becomes 'rakshitah' (to protect), 'hrishtah' (happy), 'tushtah' (satisfied), just like this, it also applies to others. In the benefit of students, up to this point, the fourth Krita is completed, starting from 'una' etc., the fifth Krita starts. Now, for the present, past, and future tenses, and Ga, Mi, etc., also apply the methods of Una etc. Seventh, for the present, past, and future tenses, and Ga, Mi, etc., also apply the methods of Una etc. Una etc. appear, also applicable outside the roots, the present tense gives the suffixes of Una etc., not only that, but also gives the past tense, for example, the roots of doing (kri) and going (va), remove the suffixes of Du and Nya, in the meaning of the present tense, in the scriptures of Una etc., Kri...
། བཱ། པཱ་ཛི། མིསྭ་དི། སཱ་དྷི། ཨཱ་ཤཱུ་རྣམས་ལ་ཨུཎའོ་ཞེས་པས། ཨུཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་ དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་དབྱངས་ འཕེལ་བ་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་བཱའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཀཱ་རུཿ(བཟོ་བོ། ) བཱ་ཡུཿ(རླུང་ངོ་། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྷ་ 6-608 ས་གཙོ་བ་དང་ཙར་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར་མནའོ་ ཞེས་པས་མན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། སི་བྱིན་པས། བྷསྨཿ(ཐལ་བ། ) ཙརྨཿ(པགས་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་ག་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་བསྒྲུབ་པ་ལའང་། གམླྀ་འགྲོ་བ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་བྷཱུ་ཡོད་པའི་ སྒྲས་བྷཱུ་ཡོད་པ་སྠཱ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨུཎ་ལ་སོགས་ པའི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གམླྀ་དང་བྷཱུའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར། གམླྀ་ལས་ཨི་ནིའོ། །བྷཱུ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ནི་བྱིན་པའི་ནིའི་ ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་བྷཱུའི་དབྱངས་ ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ཨིན་ཧན་ཞེས་པས་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཕྱིས་པས། ག་མཱི། (འགྲོའོ། །) བྷ་ཝཱི་(འབྱུང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། པྲསྠཱ་ཡཱི། པྲ་ཡཱ་མཱི། པྲ་ཏི་རོ་དྷཱི། པྲ་བོ་དྷཱི། ཨ་སུ་ རོ་དྷཱི། པྲ་བཱ་དྷཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ག་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། ༈ བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ལ་བུཎ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ། བརྒྱད་པ་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ལ་བུཎ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་ ནི། བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལ་བུཎ་ཏུམ་དག་གོ་ཞེས་པ་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ གྱི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། བུཎ་དང་ཏུམ་གྱི་རྐྱེན་འདི་ དག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་དག་ལ་མདོ་འདིས་བུཎ་དང་ཏུམ་ བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ ཞེས་པས་བུཎ་ཕ་རོལ་ལ་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། བུའང་སྔར་བཞིན་ཨ་ཀ་དང་། དེ་ཉིད་ དུ་ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་པའམ་ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ཏུམ་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་ 6-609 ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་པས་ཨ་ཀའི་མཐར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 བཱ། པཱ་ཛི། མིསྭ་དི། སཱ་དྷི། ཨཱ་ཤཱུ་རྣམས་ལ་ཨུཎའོ་ཞེས་པས། ཨུཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་བཱའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཀཱ་རུཿ(བཟོ་བོ། ) བཱ་ཡུཿ(རླུང་ངོ་། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྷ་ 意思是說，對於Bā、Pāji、Misvadi、Sādhi、Āśu等詞，按照'Uṇa'的規則，給予後綴Uṇa，Uṇa中的字母ṇa因為與It相似而被刪除。在第六個Ā中，按照'In It'的規則，使Kṛ的元音增長。同樣地，按照'對於所有以Āt結尾的詞，加上It'的規則，將Bā的元音轉換為Āya，並在末尾加上Si，例如Kāruḥ（工匠）和Vāyuḥ（風）。 ས་གཙོ་བ་དང་ཙར་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར་མནའོ་ཞེས་པས་མན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། སི་བྱིན་པས། བྷསྨཿ(ཐལ་བ། ) ཙརྨཿ(པགས་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་ག་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་བསྒྲུབ་པ་ལའང་། གམླྀ་འགྲོ་བ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་བྷཱུ་ཡོད་པའི་ 對於超越了主要和次要動詞詞根的意義，按照Uṇa等的規則，給予後綴Man，Man中的字母Na因為具有多種含義而被刪除，然後加上Si，例如Bhasmaḥ（灰燼）和Carmaḥ（皮革）。更詳細的內容可以從Uṇa等的論著中瞭解。對於未來時，例如Gami等詞，意思是說，對於未來時態的表達，Gamlṛ（去）以及其他詞，例如Bhū（存在）等詞根，給予Uṇa等後綴。 སྒྲས་བྷཱུ་ཡོད་པ་སྠཱ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨུཎ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གམླྀ་དང་བྷཱུའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར། གམླྀ་ལས་ཨི་ནིའོ། །བྷཱུ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ནི་བྱིན་པའི་ནིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་བྷཱུའི་དབྱངས་ 例如Bhū（存在）和Sthā（站立）等詞根，給予Uṇa等後綴。例如，對於Gamlṛ和Bhū，在刪除Lṛ的後續部分后，按照Uṇa等的規則，從Gamlṛ得到Ini，從Bhū也得到。刪除Ini中Ni的字母I的含義后，在第五個Ā中，按照'與以Nā結尾的詞根'的規則，Bhū的元音 ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ཨིན་ཧན་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཕྱིས་པས། ག་མཱི། (འགྲོའོ། །) བྷ་ཝཱི་(འབྱུང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། པྲསྠཱ་ཡཱི། པྲ་ཡཱ་མཱི། པྲ་ཏི་རོ་དྷཱི། པྲ་བོ་དྷཱི། ཨ་སུ་ 進行修飾，並在末尾加上Si。在第二個Nā中，按照'In Han'的規則，將其轉換為長音。刪除輔音中的Si和詞尾的Na后，得到Gamī（他去）和Bhavī（他將存在）。同樣地，Prasthāyī、Prayāmī、Pratirodhī、Prabodhi、Asu རོ་དྷཱི། པྲ་བཱ་དྷཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ག་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། rodhī、Prabādhī等詞也是Gami等的例子。 ༈ བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ལ་བུཎ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ། 將動詞與意義相關的詞結合，在未來時態中使用Buṇa等後綴的方法。 བརྒྱད་པ་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ལ་བུཎ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལ་བུཎ་ཏུམ་དག་གོ་ཞེས་པ་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། བུཎ་དང་ཏུམ་གྱི་རྐྱེན་འདི་དག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་དག་ལ་མདོ་འདིས་བུཎ་དང་ཏུམ་ 第八，關於如何將Buṇa等後綴與表示與動作相關的意義的詞語結合以表示未來時態：當動詞與表示與動作相關的意義的詞根結合以表示未來時態時，會新增Buṇa和Tum後綴。例如，對於Pac（烹飪）這個詞根，按照這個規則，新增Buṇa和Tum。 བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་བུཎ་ཕ་རོལ་ལ་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། བུའང་སྔར་བཞིན་ཨ་ཀ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་པའམ་ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ཏུམ་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་ Buṇa中的字母ṇa因為與It相似而被刪除。在第六個Ā中，按照'In It'的規則，Buṇa的Pā元音變為長音，Bu仍然像以前一樣是Aka。同樣地，按照'與Ca組相似的字母'或Kṛt第六個規則'Ca Ja等'，Tum的Ca ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་པས་ཨ་ཀའི་མཐར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་ཏེ། 字母轉換為Ka，並加上Si，在Aka的末尾進行區分。
【English Translation】 Regarding Bā, Pāji, Misvadi, Sādhi, Āśu, etc., according to the rule of 'Uṇa', the suffix Uṇa is given, and the letter ṇa in Uṇa is deleted because it is similar to It. In the sixth Ā, according to the rule of 'In It', the vowel of Kṛ is increased. Similarly, according to the rule of 'For all words ending in Āt, add It', the vowel of Bā is converted to Āya, and Si is added at the end, such as Kāruḥ (artisan) and Vāyuḥ (wind). For meanings that transcend the primary and secondary verb roots, according to the rule of Uṇa etc., the suffix Man is given, and the letter Na in Man is deleted because it has various meanings, and then Si is added, such as Bhasmaḥ (ashes) and Carmaḥ (leather). More details can be found in the treatises of Uṇa etc. For the future tense, such as Gami etc., it means that for the expression of the future tense, Gamlṛ (to go) and other roots such as Bhū (to be), the suffixes Uṇa etc. are given. For example, for roots such as Bhū (to be) and Sthā (to stand), the suffixes Uṇa etc. are given. For example, for Gamlṛ and Bhū, after deleting the subsequent part of Lṛ, according to the rules of Uṇa etc., Ini is obtained from Gamlṛ, and also from Bhū. After deleting the meaning of the letter I of Ni in Ini, in the fifth Ā, according to the rule of 'with roots ending in Nā', the vowel of Bhū is modified, and Si is added at the end. In the second Nā, according to the rule of 'In Han', it is converted to a long vowel. After deleting Si from the consonant and Na from the end of the word, Gamī (he goes) and Bhavī (he will be) are obtained. Similarly, Prasthāyī, Prayāmī, Pratirodhī, Prabodhi, Asu rodhī, Prabādhī etc. are also examples of Gami etc. How to combine verbs with words that have related meanings to use suffixes such as Buṇa to indicate the future tense. Eighth, regarding how to combine Buṇa etc. suffixes with words that express meanings related to actions to indicate the future tense: When a verb is combined with a root that expresses a meaning related to the action to indicate the future tense, the suffixes Buṇa and Tum are added. For example, for the root Pac (to cook), according to this rule, Buṇa and Tum are added. The letter ṇa in Buṇa is deleted because it is similar to It. In the sixth Ā, according to the rule of 'In It', the Pā vowel of Buṇa becomes a long vowel, and Bu remains Aka as before. Similarly, according to 'letters similar to the Ca group' or Kṛt's sixth rule 'Ca Ja etc.', the Ca of Tum letter is converted to Ka, and Si is added, making a distinction at the end of Aka.
ཏུམ་གྱི་མཐར་ མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བྲ་ཛ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། པཱ་ཙ་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི། (འཚེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ དོ། །) པཀྟུ་མ་བྲ་ཛ་ཏི། (འཚེད་པར་འདོད་པས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་བྱ་ བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ལ་བུཎ་དང་ཏུམ་སྦྱིན་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷི ཀྵ་སློང་བའི་བྱིངས་ལ་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི་འི་སྱཻ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བདུན་པར་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ནས་རྒྱུ་མཚན་ལས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན་ཨི་ཏྱ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། བྷི་ཀྵི་ཥྱཻ་ཨི་ཏྱ་ཛ་ཊཱ་(སློང་བར་འགྱུར་བ་འདིའི་རལ་ པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་ཡིན་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་ན་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ ཏུ་རྐྱེན་དེ་དག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཏླྀ་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། བྷ་བི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ བའི་ཕ་རོལ་ན་དྷཱ་བ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། པ་ཏི་ཥྱ་ཏི་དྷཱ་བ་ཏ་སྟེ་དཎྜཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་ པོ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་དག་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་ གྷཉ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་པ་ཙི་གཱ་པཱ་སྠཱ་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྟི འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པའི་ གྷ་དང་ཉ་དང་ཀ་ཡིག་ཁྱད་དོན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་ཨ་དང་ཏི་སྦྱར་ཞིང་། གྷ་ཉ་ཕ་ རོལ་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་པཱ་རིང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ་ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གིས་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་དག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཐར་ངེ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ངེ་ཡའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་མཐར་ཡ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ངེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཏིའི་ 6-610 དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེའི་ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་ རོལ་ན་བྲཛ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲཛ་ཏི། (འཚེད་པོའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) པཀྟ་ཡེ་བྲ་ཛ་ཏི་ (འཚེད་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ལའང་ཨནའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་ དོན་གྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཨན་ གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཎ་ཌ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལཱུ་ཉ་གཅོད་པ་དང་། གོ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་དཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗ
【現代漢語翻譯】 在'tum'之後，'brajati'存在於'mizepa'（不盡）之後，如'pācako brajati'（導致烹飪）和'paktuma brajati'（想要烹飪而行）。如果不是動詞，那麼從具有與動詞意義相關的詞根之後，'bhun'和'tum'不會被給予。例如，在詞根'bhikṣa'（乞討）上給予'bhaviṣyanti'的'sya'時，由於'ābdunpar bying thammcadpa minpa'（不是所有的詞根），中間給予'iṭ'，由於這個原因，在將字母'sa'轉換為'ṣa'之後，存在'iti'等，如'bhikṣīṣyai ityajāṭā'（這將是乞討者的頭髮）。即使是動詞，如果不是與動詞意義相關的詞，那麼那些後綴會從詞根之後被給予。例如，在詞根'patlī'（在路上行走）上，在'lī'被移除后，'bhaviṣyanti'的'syati'，並且像之前一樣在中間給予'iṭ'，在將字母'sa'轉換為'ṣa'之後，存在'dhāva'等，如'patiṣyati dhāvata ste daṇḍaḥ'。 'dngos po brjod pa rnams kyang ngo'（表達事物也是如此）的意思是，對於動詞，從具有與動詞意義相關的詞根之後，在將來的時間裡，表達事物的後綴也會被給予。例如，在詞根'paca'（烹飪）上，通過第五個'kṛta'的'dngos po la'o'（對於事物），給予'ghañ'，並且在相同的'paci gā pā sthā'上，通過'dngos po la'o'（對於事物），給予'kti'的後綴，像之前一樣移除'gha'、'nya'和'ka'的特殊含義，並連線'a'和'ti'。在'ghañ'之後，通過第六個'ā'的'in ica'，使'pā'變長，並且在相同的'ca sde'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa'（不是'ca'組的相似字母）上，通過第六個'kṛta'的'ca ja dag gis'（通過'ca'和'ja'），將字母'ca'轉換為'ka'，最後給予'nge'。通過第一個'nā'的'nge yao'，在前面新增'ya'，並且在相同的'a yig sgra ldan la'（對於有聲字母'a'）上，使字母'ka'變長，並且在相同的'nge la'o'（對於'nge'）上，將後面的'ti'的元音轉換為'e'，移除'nge'的特殊含義，並在連線元音之後，'brajati'存在，如'pākāya brajati'（爲了廚師而行）和'paktāye brajati'（爲了烹飪而行）。'las la'ang an'o'（對於工作也是'an'）的意思是，對於動詞，從具有與動詞意義相關的工作的詞根之後，在將來的時間裡，也會給予'an'的後綴。例如，'kaṇḍa'（箭）之前的'lū nya'（切割）和'go'（牛）之前的'dāñ'（給予）的詞根'nya'。
【English Translation】 After 'tum', 'brajati' exists after 'mizepa' (inexhaustible), such as 'pācako brajati' (causes to cook) and 'paktuma brajati' (wants to cook and goes). If it is not a verb, then from the root with a word related to the meaning of the verb, 'bhun' and 'tum' will not be given. For example, when 'sya' of 'bhaviṣyanti' is given to the root 'bhikṣa' (to beg), because 'ābdunpar bying thammcadpa minpa' (not all roots), 'iṭ' is given in the middle, and for this reason, after converting the letter 'sa' to 'ṣa', 'iti' etc. exist, such as 'bhikṣīṣyai ityajāṭā' (this will be the hair of the beggar). Even if it is a verb, if it is not a word related to the meaning of the verb, then those suffixes will be given after the root. For example, on the root 'patlī' (to walk on the road), after 'lī' is removed, 'syati' of 'bhaviṣyanti', and 'iṭ' is given in the middle as before, and after converting the letter 'sa' to 'ṣa', 'dhāva' etc. exist, such as 'patiṣyati dhāvata ste daṇḍaḥ'. The meaning of 'dngos po brjod pa rnams kyang ngo' (expressing things is also so) is that, for verbs, from the root with a word related to the meaning of the verb, in the future time, the suffixes that express things will also be given. For example, on the root 'paca' (to cook), through 'dngos po la'o' (for things) of the fifth 'kṛta', 'ghañ' is given, and on the same 'paci gā pā sthā', through 'dngos po la'o' (for things), the suffix of 'kti' is given, removing the special meanings of 'gha', 'nya', and 'ka' as before, and connecting 'a' and 'ti'. After 'ghañ', through 'in ica' of the sixth 'ā', 'pā' is lengthened, and on the same 'ca sde'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa' (not a similar letter of the 'ca' group), through 'ca ja dag gis' (through 'ca' and 'ja') of the sixth 'kṛta', the letter 'ca' is converted to 'ka', and finally 'nge' is given. Through 'nge yao' of the first 'nā', 'ya' is added to the front, and on the same 'a yig sgra ldan la' (for the voiced letter 'a'), the letter 'ka' is lengthened, and on the same 'nge la'o' (for 'nge'), the vowel of the latter 'ti' is converted to 'e', removing the special meaning of 'nge', and after connecting the vowels, 'brajati' exists, such as 'pākāya brajati' (goes for the cook) and 'paktāye brajati' (goes for cooking). The meaning of 'las la'ang an'o' (for work also 'an') is that, for verbs, from the root with a word related to the work of the meaning of the verb, in the future time, the suffix of 'an' will also be given. For example, the roots 'nya' of 'lū nya' (cutting) before 'kaṇḍa' (arrow) and 'dāñ' (giving) before 'go' (cow).
ེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་ལཱུའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ ཏེ། དཱའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་བྲ་ཛ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། ཀ་ཎ་ར་ལཱ་ཝོ་བྲ་ཛ་ཏི། (སྡོང་པོ་ལ་གཅོད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི་(ས་གཞི་སྦྱིན་པ་ལ་འགྲོ་བར་ བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་ལའང་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་སྱ་ལྷན་ཅིག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་ བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་དང་། ལྷག་མ་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ལས་ཉེ་བའི་ ཚིག་མ་ཡིན་པའང་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ། ཤནྟྲ ནྟྲང་དང་ཨཱན་ཤའི་རྐྱེན་འདི་དག་སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ཊཾ་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ། མདོ་འདིས་སྱ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཤནྟྲྀང་དང་། ཨཱ་ན་ཤ་བྱིན་པའི་ཤ་ཡིག་དག་རྀ་དང་ང་རྣམས་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་དག་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཨཱ་བདུན་པར་ཧན་དང་རྀཏ་ མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་དག་ཥ་ རུ་བསྒྱུར་ནས། འདི་ཉིད་དུ། ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ནའི་སྔ་མར་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། སྔ་མའི་ མཐར་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་ལ་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཏ་ཡིག་ཀྱང་དབྱི་ཞིང་། ཕྱི་མའི་མཐར་ 6-611 རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན་བྲ་ཛ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། ཀ་ཊཾ་ཀ་རི་ཥྱཾ་བྲ་ཛ་ཏི་(རེ་ལྡེ་བྱེད་དུ་ འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) ཀ་ཊཾ་ཀ་རི་ཥྱ་མཱ་ཎོ་བྲ་ཛ་ཏི་(རེ་ལྡེ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་ བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། སྔ་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ ཚིག་དེ་དག་མེད་པའི་ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་ལ་རྐྱེན་གཉིས་པོ་བྱིན་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཀ་རི་ཥྱན། ཀ་རི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱིངས་རྣམས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀྲྀཏ་ ཀྱི་མདོ་རྣམས་ལས་རྐང་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ བྱིངས་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་འཇུག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ལྔ་པ་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་སོ་སོར་འཇུག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ལས། ༈ བྱིངས་སོ་སོ་ལ་གྷཉ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ། དང་པོ་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་གྷཉ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་ལའང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སོ་སོའི་དོན་ལ་ འཇུག་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནི། པད་རུ་ཛ་བིཤ་སྤྲྀ་ཤ་ཨུཙ་རྣམས་ཀྱི་གྷཉའོ་ཞེས་པ་ནི། པད་འགྲོ་ བ་དང་། རུ་ཛ་འཇོམས་པ་དང་། བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 在消除關係之後，此經文通過給予Aṇ（ཨཎ་）來消除Ṇa（ཎ་）字，因為它是與Ica（ཨི་ཙ་）相似的特殊含義。像以前一樣增加Lū（ལཱུ）的聲音，並將Dā（དཱ）的聲音轉換為Āya（ཨཱ་ཡ་）並連線，在給予Si（སི་）的對面有Braja-ti（བྲ་ཛ་ཏི་）。 例如：Kaṇa-ra-lā-vo braja-ti（ཀ་ཎ་ར་ལཱ་ཝོ་བྲ་ཛ་ཏི།）（去砍樹。）Go-dā-yo braja-ti（གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི།）（去給予土地。）其餘的也與Śantṛng āna-śa（ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་）等同於Sya（སྱ་）。這意味著具有與行為相關的詞語，其餘的與行為和行為意義相關的詞語，從根本上來說，爲了理解未來時，這些Śantṛ（ཤནྟྲ），Ntrang（ནྟྲང་）和Ān-śa（ཨཱན་ཤ）的後綴將與Sya（སྱ་）一起給予。例如：Ka-ṭaṃ（ཀ་ཊཾ）具有字首的Ḍu-kṛ-ña（ཌུ་ཀྲྀཉ་），用於執行的詞根，在消除相關的Nya（ཉ་）後綴后，此經文給予具有字首的Śantṛng（ཤནྟྲྀང་）和Āna-śa（ཨཱ་ན་ཤ），在消除Śa（ཤ་）字的特殊含義Rī（རྀ་）和Nga（ང་）后，通過'Ā（ཨཱ་）第五個，Nā（ནཱ་）不是結尾'，對Rī（རྀ་）字進行 गुण（guṇa）處理，並通過'Ā（ཨཱ་）第七個，Han（ཧན་）和Ṛta（རྀཏ་）結尾的Sya（སྱ་）'，在詞根結尾給予Iṭ（ཨིཊ་），並由于原因將Sa（ས་）字轉換為Ṣa（ཥ་），在此處，通過'A（ཨ་）到Āna（ཨཱ་ན་）'，在Āna（ཨཱ་ན་）之前給予Ma Āgama（མ་ཨཱ་ག་མ་），在Nā（ནཱ་）第四個，通過Ra-ṣa-rī（ར་ཥ་རིའི་）的字母，將Na（ན་）字轉換為Ṇa（ཎ་），在其結尾給予Si（སི་）時，也移除前一個結尾的輔音和堆疊的結尾Ta（ཏ་）字，並在后一個結尾轉換為 విభక్తి（vibhakti）的對面有Braja-ti（བྲ་ཛ་ཏི་）。 例如：Ka-ṭaṃ ka-ri-ṣyaṃ braja-ti（ཀ་ཊཾ་ཀ་རི་ཥྱཾ་བྲ་ཛ་ཏི་）（去進行交易。）Ka-ṭaṃ ka-ri-ṣya-mā-ṇo braja-ti（ཀ་ཊཾ་ཀ་རི་ཥྱ་མཱ་ཎོ་བྲ་ཛ་ཏི་）（去進行交易。）對於不是與行為和行為意義相關的詞語的例子，在沒有那些前後相關的詞語的Ḍu-kṛ（ཌུ་ཀྲྀ）-ña（ཉ་）上給予兩個後綴，並像以前一樣完成，例如：ka-ri-ṣyan（ཀ་རི་ཥྱན།），ka-ri-ṣya-mā-ṇaḥ（ཀ་རི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ）。因此，將詞根轉化為名詞的Kṛt（ཀྲྀཏ་）經文的第四部分解釋完畢。 詳細解釋各個詞根如何分別附加後綴 第五部分詳細解釋各個詞根如何分別附加後綴，共十二個部分。 展示各個詞根如何附加Ghañ（གྷཉ་） 第一部分展示各個詞根如何附加Ghañ（གྷཉ་），共三個部分。第一部分簡要展示附加到各個意義的方式：Pad（པད་），Ruja（རུ་ཛ་），Viśa（བི་ཤ་），Spṛśa（སྤྲྀ་ཤ་），Uca（ཨུཙ་）的Ghañ（གྷཉ་）是這樣說的：Pad（པད་）是行走，Ruja（རུ་ཛ་）是摧毀，Viśa（བི་ཤ་）是完全進入。
【English Translation】 After eliminating the relationship, this scripture eliminates the letter Ṇa (ཎ་) by giving Aṇ (ཨཎ་), because it is a special meaning similar to Ica (ཨི་ཙ་). Like before, increase the sound of Lū (ལཱུ), and convert the sound of Dā (དཱ) to Āya (ཨཱ་ཡ་) and connect, opposite of giving Si (སི་) there is Braja-ti (བྲ་ཛ་ཏི་). For example: Kaṇa-ra-lā-vo braja-ti (ཀ་ཎ་ར་ལཱ་ཝོ་བྲ་ཛ་ཏི།) (Goes to cut trees.) Go-dā-yo braja-ti (གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི།) (Goes to give land.) The rest are also equivalent to Sya (སྱ་) with Śantṛng āna-śa (ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་). This means having words related to action, and the rest of the words related to action and the meaning of action, fundamentally, in order to understand the future tense, these suffixes of Śantṛ (ཤནྟྲ), Ntrang (ནྟྲང་) and Ān-śa (ཨཱན་ཤ) will be given together with Sya (སྱ་). For example: Ka-ṭaṃ (ཀ་ཊཾ) has the prefix Ḍu-kṛ-ña (ཌུ་ཀྲྀཉ་), the root for performing, after eliminating the related Nya (ཉ་) suffix, this scripture gives Śantṛng (ཤནྟྲྀང་) and Āna-śa (ཨཱ་ན་ཤ) with prefixes, after eliminating the special meaning letters Rī (རྀ་) and Nga (ང་) of Śa (ཤ་), by 'Ā (ཨཱ་) fifth, Nā (ནཱ) is not the end', the गुण (guṇa) is done to the letter Rī (རྀ་), and by 'Ā (ཨཱ་) seventh, Han (ཧན་) and Ṛta (རྀཏ་) ending Sya (སྱ་)', Iṭ (ཨིཊ་) is given at the end of the root, and because of the reason, the letter Sa (ས་) is converted to Ṣa (ཥ་), here, by 'A (ཨ་) to Āna (ཨཱ་ན་)', Ma Āgama (མ་ཨཱ་ག་མ་) is given before Āna (ཨཱ་ན་), in Nā (ནཱ) fourth, by the letter of Ra-ṣa-rī (ར་ཥ་རིའི་), the letter Na (ན་) is converted to Ṇa (ཎ་), when Si (སི་) is given at its end, also remove the consonant and stacked ending Ta (ཏ་) letter at the end of the previous one, and opposite of converting to విభక్తి (vibhakti) at the end of the latter one, there is Braja-ti (བྲ་ཛ་ཏི་). For example: Ka-ṭaṃ ka-ri-ṣyaṃ braja-ti (ཀ་ཊཾ་ཀ་རི་ཥྱཾ་བྲ་ཛ་ཏི་) (Goes to make a deal.) Ka-ṭaṃ ka-ri-ṣya-mā-ṇo braja-ti (ཀ་ཊཾ་ཀ་རི་ཥྱ་མཱ་ཎོ་བྲ་ཛ་ཏི་) (Goes to make a deal.) For examples that are not words related to action and the meaning of action, give the two suffixes to Ḍu-kṛ (ཌུ་ཀྲྀ)-ña (ཉ་) without those related words before and after, and complete it as before, for example: ka-ri-ṣyan (ཀ་རི་ཥྱན།), ka-ri-ṣya-mā-ṇaḥ (ཀ་རི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ). Thus, the explanation of the fourth part of the Kṛt (ཀྲྀཏ་) scriptures that transform roots into nouns is completed. Detailed explanation of how each root separately attaches suffixes The fifth part details how each root separately attaches suffixes, with a total of twelve parts. Showing how each root attaches Ghañ (གྷཉ་) The first part shows how each root attaches Ghañ (གྷཉ་), with a total of three parts. The first part briefly shows the way to attach to each meaning: Pad (པད་), Ruja (རུ་ཛ་), Viśa (བི་ཤ་), Spṛśa (སྤྲྀ་ཤ་), Uca (ཨུཙ་)'s Ghañ (གྷཉ་) is said like this: Pad (པད་) is walking, Ruja (རུ་ཛ་) is destroying, Viśa (བི་ཤ་) is completely entering.
། སྤྲྀ་ཤ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ད་ ང་། ཨུ་ཙ་ཚོགས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་པའི་གྷ་ཡིག་ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པ་ལ་ཞེས་པ་དང་། ཉ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་གྲུབ་པ་ཉཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་ དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། གྷའི་དབྱངས་བཞག་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པའི་དབྱངས་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས། རུ་ལ་སོགས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་ པས་ཨོ་ཙའི་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། རུ་ཛའི་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཐམས་ཅད་མཐར་སི་བྱིན་ པས། པཱ་དཿ(འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) རོ་གཿ(འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །) བེ་ཤཿ(རེག་པར་བྱེད་པ་པོ། ) སྤ ཪྴཿ(ཚོགས་ པར་བྱེད་པ་པོ། ) ཨོ་ཀཿ(ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲྀའི་བརྟན་པ་དང་ནད་དག་ལའོ་ ཞེས་པ་ལ། སློབ་ཕན་དུ། སྲྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་བརྟན་པ་དང་ནད་དག་གི་དོན་ལ་ 6-612 ཞེས་པ་དང་། དུར་སིང་དུ། བརྟན་པ་དང་ནད་དག་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྲྀ་དང་། ཨ་ཏི་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྲྀ་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱ་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་ལྔ་པར་ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་ དོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཨ་ཏིའི་ཏི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། སཱརཿ(སྙིང་པོ། ) ཨ་ཏཱི་སཱ་རཿ(ཤིན་ཏུ་ནད་དུ་བྱེད་ དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོའི་དོན་ ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཙ་འཚེད་པ་དང་། ཏྱཛ་འདོར་བའི་བྱིངས་ ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། ཛ་ཡིག་ག་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་པ་དང་ཏྱའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། པཱ་ཀཿ། ཏྱཱ་གཿ(ཚད་འཁྲུ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ལའང་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ བྱེད་པ་པོ་དོར་བའི་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལའང་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། མིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཨཱ་སྔ་མ་ ཅན་ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་ པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་དག་འཕེལ་བ་བྱ་ཞིང་། སི་བྱིན་ལ། ནཱ་ལྔ་པར་ཐུང་ངུའ
【現代漢語翻譯】 སྤྲྀ་ཤ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ད་ (sprI sha yang dag par rig pa da) 至於完全理解 સ્પૃશ， ང་། ཨུ་ཙ་ཚོགས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (nga/ u tsa tshogs pa'i byings 'di rnams kyi pha rol tu ghaNy'i rkyen sbyin par 'gyur te) 我，在這些以烏擦為首的詞根之後，會給予ghañ後綴。 དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་པའི་གྷ་ཡིག་ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་དང་། (dper na/ byings de rnams la mdo 'dis ghaNya byin pa'i gha yig tsa dza dag gi dhTu gha rjes su 'brel pa la zhes pa dang) 例如，對於這些詞根，通過此經文給予ghañ后，字母gha與tsa、dza等的dhTu gha相連， ཉ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་གྲུབ་པ་ཉཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། (nya yig kRi ta dang por grub pa nyaNa rjes su 'brel pa la zhes pa'i khyad don yin pas phyis nas) 字母nya在kRi ta中首先形成，與nyaNa相連，因為這是特殊的意義，所以後來， གྷའི་དབྱངས་བཞག་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། (gha'i dbyangs bzhag la/ A drug par in i tshes pa'i dbyangs ring por bsgyur te) 放置gha的元音，在第六個A中，將'in i'變成長元音， ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས། རུ་ལ་སོགས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། (A lnga par u pa dhA nA mi'ang zhes pas/ ru la sogs pa'i u pa dhA rnams yon tan byas te) 在第五個A中，通過'upa dhA nA mi'ang'，對ru等的upa dhA進行修飾， ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཙའི་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། (kRi ta drug par tsa dza dag gi dhTu gha rjes su 'brel pa la ka ga dag go zhes pas o tsa'i tsa yig ka dang) 在第六個kRi ta中，通過'tsa、dza等的dhTu gha相連為ka、ga等'，將o tsa的字母tsa變為ka， རུ་ཛའི་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཐམས་ཅད་མཐར་སི་བྱིན་པས། (ru dza'i dza yig ga ru bsgyur nas/ thams cad mthar si byin pas) 將ru dza的字母dza變為ga，最後給予si， པཱ་དཿ(འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) (pA daH ('gro bar byed do/ /) pādaḥ (pad，行走者)) རོ་གཿ(འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །) (ro gaH ('joms par byed do/ /) rogaḥ (roga，破壞者)) བེ་ཤཿ(རེག་པར་བྱེད་པ་པོ། ) (be shaH (reg par byed pa po/) veśaḥ (veśa，接觸者)) སྤ ཪྴཿ(ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོ། ) (spa rShaH (tshogs par byed pa po/) sparśaḥ (sparśa，集合者)) ཨོ་ཀཿ(ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོ། ) (o kaH (tshogs par byed pa po/) okaḥ (oka，集合者))ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes pa lta bu'o/ /) 就像這樣。 སྲྀའི་བརྟན་པ་དང་ནད་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། (sRi'i brtan pa dang nad dag la'o zhes pa la) 關於'sRi的穩定和疾病'， སློབ་ཕན་དུ། སྲྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་བརྟན་པ་དང་ནད་དག་གི་དོན་ལ་ (slob phan du/ sRi 'gro ba'i byings 'di las brtan pa dang nad dag gi don la) 爲了學生的利益，從sRi這個表示行走的詞根中，表示穩定和疾病的意義 6-612 ཞེས་པ་དང་། དུར་སིང་དུ། བརྟན་པ་དང་ནད་དག་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། (zhes pa dang/ dur sing du/ brtan pa dang nad dag la byed pa po'i don la zhes gsungs shing) 並且，在dur sing中，說'表示穩定和疾病的施作者'。 དེ་དག་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (de dag la byings kyi pha rol tu ghaNy'i rkyen sbyin par 'gyur te) 對於這些，在詞根之後會給予ghañ後綴。 དཔེར་ན། སྲྀ་དང་། ཨ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྲྀ་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། (dper na/ sRi dang/ a ti snga ma can gyi sRi la/ mdo 'dis ghaNya byin pa'i khyad don sngar bzhin phyis nas) 例如，對於sRi和帶有字首a ti的sRi，通過此經文給予ghañ后，特殊意義如前所述， ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱ་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་ན། (A drug par in i tshes pas rI yig 'phel ba bya zhing/ si byin pa na) 在第六個A中，通過'in i'使字母rI增長，給予si時， ནཱ་ལྔ་པར་ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཨ་ཏིའི་ཏི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། (nA lnga par thung ngu'i ring po nyid do zhes pa ltar a ti'i ti ring por bsgyur bas) 按照第五個nA中'短音變為長音'的說法，將a ti的ti變為長音， སཱརཿ(སྙིང་པོ། ) (sA raH (snying po/) sāraḥ (sāra，精華)) ཨ་ཏཱི་སཱ་རཿ(ཤིན་ཏུ་ནད་དུ་བྱེད་དོ། །) (a tI sA raH (shin tu nad du byed do/ /) atīsāraḥ (atīsāra，極度疾病)) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes pa lta bu'o/ /) 就像這樣。 དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོའི་དོན་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (dngos po la'o zhes pa ni byings las thams cad du dngos po'i don la ghaNy'i rkyen sbyin par 'gyur te) '關於事物'是指從詞根中，在所有情況下，爲了事物的意義，會給予ghañ後綴。 དཔེར་ན། པཙ་འཚེད་པ་དང་། ཏྱཛ་འདོར་བའི་བྱིངས་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། (dper na/ patsa 'tshed pa dang/ tyadza 'dor ba'i byings la mdo 'dis ghaNya byin nas) 例如，對於表示烹飪的patsa和表示拋棄的tyadza詞根，通過此經文給予ghañ后， སྔར་བཞིན་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། (sngar bzhin khyad don 'phyid pa ni thams cad du shes par bya zhing) 應該知道，像以前一樣，特殊意義會延續。 ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། ཛ་ཡིག་ག་དང་། (kRi ta drug par tsa dza dag gi zhes pas tsa yig ka dang/ dza yig ga dang) 在第六個kRi ta中，通過'tsa、dza等'，將字母tsa變為ka，字母dza變為ga， ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་པ་དང་ཏྱའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། (A drug par in i tshes pas pa dang tya'i dbyangs ring por bsgyur ba'i mthar si byin pas) 在第六個A中，通過'in i'將pa和tya的元音變為長音，最後給予si， པཱ་ཀཿ། (pA kaH/ pākaḥ (pāka，烹飪)) ཏྱཱ་གཿ(ཚད་འཁྲུ། ) (tyA gaH (tshad 'khru/) tyāgaḥ (tyāga，測量錯誤)) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes pa lta bu'o/ /) 就像這樣。 བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ལའང་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དོར་བའི་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལའང་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། (byed pa po ma yin pa'i byed pa la'ang ming la'o zhes pa ni byed pa po dor ba'i byed pa'i dngos po la'ang byings las pha rol tu) '對於非施作者的行為，也稱為名稱'是指對於放棄施作者的行為的事物，從詞根之後， མིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (ming rtogs par bya ba la ghaNy'i rkyen sbyin par 'gyur te) 爲了理解名稱，會給予ghañ後綴。 དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཨཱ་སྔ་མ་ཅན་ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (dper na/ pra snga ma can gyi kRiNya byed pa dang/ A snga ma can hRiNya 'phrog pa'i byings nya rjes 'brel phyis pa la) 例如，對於帶有字首pra的表示行為的kRiNya和帶有字首A的表示搶奪的hRiNya詞根，在刪除nya後綴后， མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་དག་འཕེལ་བ་བྱ་ཞིང་། སི་བྱིན་ལ། (mdo 'dis ghaNya byin nas/ A drug par in i tshes pas rI yig dag 'phel ba bya zhing/ si byin la) 通過此經文給予ghañ后，在第六個A中，通過'in i'使字母rI增長，給予si， ནཱ་ལྔ་པར་ཐུང་ངུའ (nA lnga par thung ngu'a) 在第五個nA中，短音
【English Translation】 સ્પૃશ (sprI sha yang dag par rig pa da) Regarding the complete understanding of સ્પૃશ, ང་། (nga/) I, after these roots headed by ཨུ་ཙ་ (u tsa), the suffix ghañ will be given. དཔེར་ན། (dper na/) For example, for these roots, after giving ghañ through this sutra, the letter gha is connected to the dhTu gha of tsa, dza, etc., ཉ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་གྲུབ་པ་ (nya yig kRi ta dang por grub pa) the letter nya is first formed in kRi ta, connected to nyaNa, because this is a special meaning, so later, གྷའི་དབྱངས་བཞག་ལ། (gha'i dbyangs bzhag la/) placing the vowel of gha, in the sixth A, changing 'in i' to a long vowel, ཨཱ་ལྔ་པར་ (A lnga par) in the fifth A, through 'upa dhA nA mi'ang', modifying the upa dhA of ru etc., ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ (kRi ta drug par) in the sixth kRi ta, through 'the dhTu gha of tsa, dza, etc. is connected to ka, ga, etc.', changing the letter tsa of o tsa to ka, རུ་ཛའི་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ནས། (ru dza'i dza yig ga ru bsgyur nas/) changing the letter dza of ru dza to ga, finally giving si, པཱ་དཿ(འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) (pA daH ('gro bar byed do/ /)) pādaḥ (pad, walker) རོ་གཿ(འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །) (ro gaH ('joms par byed do/ /)) rogaḥ (roga, destroyer) བེ་ཤཿ(རེག་པར་བྱེད་པ་པོ། ) (be shaH (reg par byed pa po/)) veśaḥ (veśa, toucher) སྤ ཪྴཿ(ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོ། ) (spa rShaH (tshogs par byed pa po/)) sparśaḥ (sparśa, assembler) ཨོ་ཀཿ(ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོ། ) (o kaH (tshogs par byed pa po/)) okaḥ (oka, assembler) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes pa lta bu'o/ /) Like this. སྲྀའི་བརྟན་པ་དང་ནད་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། (sRi'i brtan pa dang nad dag la'o zhes pa la) Regarding 'the stability and diseases of sRi', སློབ་ཕན་དུ། (slob phan du/) For the benefit of students, from the root sRi which means to go, to express the meaning of stability and diseases 6-612 ཞེས་པ་དང་། (zhes pa dang/) and, in dur sing, it is said 'to express the agent of stability and diseases'. དེ་དག་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (de dag la byings kyi pha rol tu ghaNy'i rkyen sbyin par 'gyur te) For these, the suffix ghañ will be given after the root. དཔེར་ན། (dper na/) For example, for sRi and sRi with the prefix a ti, after giving ghañ through this sutra, the special meaning is as before, ཨཱ་དྲུག་པར་ (A drug par) in the sixth A, through 'in i' making the letter rI grow, when giving si, ནཱ་ལྔ་པར་ (nA lnga par) according to the statement in the fifth nA 'short sound becomes long', changing the ti of a ti to a long sound, སཱརཿ(སྙིང་པོ། ) (sA raH (snying po/)) sāraḥ (sāra, essence) ཨ་ཏཱི་སཱ་རཿ(ཤིན་ཏུ་ནད་དུ་བྱེད་དོ། །) (a tI sA raH (shin tu nad du byed do/ /)) atīsāraḥ (atīsāra, extreme disease) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes pa lta bu'o/ /) Like this. དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ (dngos po la'o zhes pa ni) 'Regarding things' means that from the root, in all cases, for the meaning of things, the suffix ghañ will be given. དཔེར་ན། (dper na/) For example, for the roots patsa meaning to cook and tyadza meaning to abandon, after giving ghañ through this sutra, སྔར་བཞིན་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་ནི་ (sngar bzhin khyad don 'phyid pa ni) it should be known that, as before, the special meaning will continue. ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ (kRi ta drug par) in the sixth kRi ta, through 'tsa, dza, etc.', changing the letter tsa to ka, and the letter dza to ga, ཨཱ་དྲུག་པར་ (A drug par) in the sixth A, through 'in i' changing the vowels of pa and tya to long sounds, finally giving si, པཱ་ཀཿ། (pA kaH/) pākaḥ (pāka, cooking) ཏྱཱ་གཿ(ཚད་འཁྲུ། ) (tyA gaH (tshad 'khru/)) tyāgaḥ (tyāga, measurement error) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes pa lta bu'o/ /) Like this. བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ལའང་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ (byed pa po ma yin pa'i byed pa la'ang ming la'o zhes pa ni) 'For actions that are not agents, it is also called a name' means that for the thing of action that abandons the agent, from after the root, མིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (ming rtogs par bya ba la ghaNy'i rkyen sbyin par 'gyur te) in order to understand the name, the suffix ghañ will be given. དཔེར་ན། (dper na/) For example, for kRiNya meaning action with the prefix pra and hRiNya meaning to rob with the prefix A, after deleting the suffix nya, མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། (mdo 'dis ghaNya byin nas/) after giving ghañ through this sutra, in the sixth A, through 'in i' making the letters rI grow, giving si, ནཱ་ལྔ་པར་ (nA lnga par) in the fifth nA, short sound
ི་ རིང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་པྲ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པྲཱ་ཀཱ་རཿ(ལྕགས་རིའམ་ར་བ། ) ཨཱ་ཧཱ་རཿ(ཟ་ བ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་ན་ད་ཡང་ དག་པར་དགའ་བའི་བྱིངས་ཌུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་པཙ་སོགས་རྣམས་ ལ་ཨཙའང་ངོ་ཞེས་པས། ཙ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། སི་བྱིན་པས། ན་དཿ(སྒྲ་འབྱིན་པ་པོ། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་མིང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནའང་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། 6-613 ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡང་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་བྱ་བྱིན་ ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་ པས། ཀརྟཱ་བྱཿ (བྱེད་པ་པོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ་ཞེས་ པ་ལ། དུར་ཕན་དག་ཏུ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལའང་མིང་གི་ཡུལ་རྟོགས་ པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་ ཏུ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནགྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨེ་ ཀ་དཎ་ཌུ་ལ་དང་ནིར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙིཉ་སོགས་པ་དང་། དྭཽསཱུཪྻ་དང་ནིར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱུང་ འཐུང་བའི་བྱིངས་ཉ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་ པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཙི་དང་པཱུའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར་རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་ཞེས་པས་ནིར་དག་གི་ར་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ བ། སན་ལྔ་པར་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙའམ་ཚལ་ཞེས་པས་ཙའི་སྔ་མར་ཤ་དང་། ནཱ་ལྔ་པར་མི་ ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཞེས་པ་ནིའི་སྒྲ་ལས་པཱའི་སྔ་མར་ས་དང་། ནཱ་བཞི་པར་ ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས་སའང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨེ་ཀ་ཏཎྜུ་ ལ་ནིཤྩཱ་ཡཿ དྭཽསཱུཪྻ་ནིཥྤཱ་ཝཿ(ཉི་མ་གཉིས་དག་ལེགས་པར་འཐུང་ངོ་། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིང་ཨཱ་དག་ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིང་ཀློག་པ་དང་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དག་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དྷི་དང་། ཨུ་པ་ཨ་དྷི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨིང་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་དང་། ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། ཌུདྷཱཉ་འཛིན་པའི་བྱིངས་ རྫས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ ཨི་དག་འཕེལ་བར་བྱ་ཞིང་། སྔ་ཕྱིའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཨཱཏ་མཐའ་ རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་དཱ་དང་དྷཱའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ 6-614 ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨདྷྱཱ་ཡཿ(ཀློག་པ་པོ)། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ(མཁན་པོ།
【現代漢語翻譯】 就像'是長的'一樣，被翻譯成長的。例如，prakāraḥ（藏文，ལྕགས་རིའམ་ར་བ།，梵文天城體，प्राकारः，梵文羅馬擬音，prākāraḥ，漢語字面意思，圍墻或柵欄），āhāraḥ（藏文，ཟ་བ།，梵文天城體，आहारः，梵文羅馬擬音，āhāraḥ，漢語字面意思，食物）。如果它是施動者，則不會給予ghañ。例如，ḍu-n-da（藏文，དག་པར་དགའ་བའི་བྱིངས།，梵文天城體，，梵文羅馬擬音，，漢語字面意思，喜歡純凈的詞根）在正確地高興的詞根ḍu之後，後綴被移除。在第二個kṛt中，對於paca等，通過'aca也'，ca的特殊含義被移除，並且給予si，例如，nādaḥ（藏文，སྒྲ་འབྱིན་པ་པོ།，梵文天城體，नादः，梵文羅馬擬音，nādaḥ，漢語字面意思，發出聲音者）。即使是施動者，如果不是名詞的領域，也不會給予ghañ。例如，在kṛñ之後，後綴被移除。在第二個kṛt中，通過'ta-bya-a-nī也是正確的'，給予ta-bya。在第五個ā中，通過'與名詞結尾的詞根'，kṛ的元音被賦予 गुण (guṇa)，並且給予si，例如，kartābyaḥ（藏文，བྱེད་པ་པོ།，梵文天城體，कर्तव्यः，梵文羅馬擬音，kartavyaḥ，漢語字面意思，施動者）。在'從一切完全衡量'中，據說'對於不是施動者的施動對象，也應該理解為名詞的領域'是後續的。從所有詞根，在超越的、完全衡量的意義上，給予後綴ṇ-ghañ。例如，對於eka-daṇḍu-la和具有nir字首的ciñ等，以及具有dvi-sūrya和nir字首的pāuṅ（藏文，འཐུང་བའི་བྱིངས།，梵文天城體，，梵文羅馬擬音，，漢語字面意思，飲用）飲用的詞根nya，後綴被移除。通過這個 सूत्र (sūtra)，給予ghañ。在第六個ā中，通過'in-ic'，ci和pū的元音被增加，並且與後綴的a連線。在第三個nā中，通過'repha和sa的'，nir的ra被轉換為 विसर्ग (visarga)。在第五個san中，通過'विसर्ग是ca或cha'，在ca之前是śa。在第五個nā中，通過'不可消耗的विसर्ग是ni'，在pā之前是sa。在第四個nā中，通過'從nāmi和ka和ra'，sa也被轉換為ṣa。最後，給予si，例如，eka-taṇḍu-la-niścāyaḥ，dvi-sūrya-niṣpāvaḥ（藏文，ཉི་མ་གཉིས་དག་ལེགས་པར་འཐུང་ངོ་།，梵文天城體，，梵文羅馬擬音，，漢語字面意思，很好地飲用兩個太陽）。'從iṅ和ā也'意味著從以iṅ（藏文，ཀློག་པ།，梵文天城體，，梵文羅馬擬音，，漢語字面意思，閱讀）閱讀和以ā字母結尾的詞根，也給予超越的ghañ後綴。例如，對於具有adhi和upa-adhi字首的iṅ，後綴被移除，以及以ā字母結尾的ḍu-dāñ（藏文，སྦྱིན་པ།，梵文天城體，，梵文羅馬擬音，，漢語字面意思，給予）給予和ḍu-dhāñ（藏文，འཛིན་པ།，梵文天城體，，梵文羅馬擬音，，漢語字面意思，持有）持有的詞根，物質關係被移除。通過這個 सूत्र (sūtra)，給予ghañ。在第六個ā中，通過'in-ic'，i等被增加，並且與前後的元音連線。在那裡，通過'對於以āt結尾的ic'，dā和dhā的元音ā被轉換為i，並且i的表達含義被移除。最後，給予si，例如，adhyāyaḥ（藏文，ཀློག་པ་པོ།，梵文天城體，अध्यायः，梵文羅馬擬音，adhyāyaḥ，漢語字面意思，讀者），upādhyāyaḥ（藏文，མཁན་པོ།，梵文天城體，उपाध्यायः，梵文羅馬擬音，upādhyāyaḥ，漢語字面意思，導師）。
【English Translation】 Just as 'is long' is translated as long. For example, prakāraḥ (Tibetan: ལྕགས་རིའམ་ར་བ།, Devanagari: प्राकारः, Romanized Sanskrit: prākāraḥ, Literal meaning: wall or fence), āhāraḥ (Tibetan: ཟ་བ།, Devanagari: आहारः, Romanized Sanskrit: āhāraḥ, Literal meaning: food). If it is an agent, then ghañ is not given. For example, ḍu-n-da (Tibetan: དག་པར་དགའ་བའི་བྱིངས།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: root that likes purity) after the root ḍu that is correctly pleased, the suffix is removed. In the second kṛt, for paca etc., by 'aca also', the special meaning of ca is removed, and si is given, for example, nādaḥ (Tibetan: སྒྲ་འབྱིན་པ་པོ།, Devanagari: नादः, Romanized Sanskrit: nādaḥ, Literal meaning: one who emits sound). Even if it is an agent, if it is not the domain of a noun, ghañ is not given. For example, after kṛñ, the suffix is removed. In the second kṛt, by 'ta-bya-a-nī is also correct', ta-bya is given. In the fifth ā, by 'with the root ending in a noun', the vowel of kṛ is given guṇa, and si is given, for example, kartābyaḥ (Tibetan: བྱེད་པ་པོ།, Devanagari: कर्तव्यः, Romanized Sanskrit: kartavyaḥ, Literal meaning: agent). In 'completely measuring from everything', it is said that 'for the object of action that is not an agent, it should also be understood as the domain of a noun' is subsequent. From all roots, in the sense of surpassing and completely measuring, the suffix ṇ-ghañ is given. For example, for eka-daṇḍu-la and ciñ etc. with the prefix nir, and pāuṅ (Tibetan: འཐུང་བའི་བྱིངས།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: drinking) the root nya of drinking with the prefixes dvi-sūrya and nir, the suffix is removed. By this sūtra, ghañ is given. In the sixth ā, by 'in-ic', the vowels of ci and pū are increased, and connected with the a of the suffix. In the third nā, by 'of repha and sa', the ra of nir is converted to visarga. In the fifth san, by 'visarga is ca or cha', before ca is śa. In the fifth nā, by 'the imperishable visarga is ni', before pā is sa. In the fourth nā, by 'from nāmi and ka and ra', sa is also converted to ṣa. Finally, si is given, for example, eka-taṇḍu-la-niścāyaḥ, dvi-sūrya-niṣpāvaḥ (Tibetan: ཉི་མ་གཉིས་དག་ལེགས་པར་འཐུང་ངོ་།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: drinking two suns well). 'From iṅ and ā also' means that from roots ending in iṅ (Tibetan: ཀློག་པ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: reading) reading and the letter ā, the surpassing ghañ suffix is also given. For example, for iṅ with the prefixes adhi and upa-adhi, the suffix is removed, and for ḍu-dāñ (Tibetan: སྦྱིན་པ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: giving) giving and ḍu-dhāñ (Tibetan: འཛིན་པ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: holding) holding roots ending in the letter ā, the material relation is removed. By this sūtra, ghañ is given. In the sixth ā, by 'in-ic', i etc. are increased, and connected with the preceding and following vowels. There, by 'for ic ending in āt', the vowel ā of dā and dhā is converted to i, and the expressive meaning of i is removed. Finally, si is given, for example, adhyāyaḥ (Tibetan: ཀློག་པ་པོ།, Devanagari: अध्यायः, Romanized Sanskrit: adhyāyaḥ, Literal meaning: reader), upādhyāyaḥ (Tibetan: མཁན་པོ།, Devanagari: उपाध्यायः, Romanized Sanskrit: upādhyāyaḥ, Literal meaning: teacher).
)དཱ་ཡཿ(སྦྱིན་པ། ) དྷཱ་ཡཿ (འཛིན་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་གྷཉ་འཇུག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཉེར་ བསྒྱུར་ལ་རུ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་རུའི་སྒྲ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་དུ་གྷཉའི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་དང་། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རུ་དག་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་ བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རུའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། སཾ་ རཱ་ཝཿ། (ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་སོ། །) ཨུ་པ་རཱ་ཝཿ(ཉེ་བར་སྒྲོགས་སོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་ བའི་ཚིག་མ་ཡིན་ན་རུ་ཡིན་ཡང་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་ལ། འདི་ཉིད་དུ། དབྱངས་དང་བྲྀ་ཏྲྀ་ག་མི་གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨལ་བྱིན་པའི་ལ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་རུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ར་ཝཿ(སྒྲ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་ལ་དུ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སམ་གྱི་ སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ཊུ་དུ་ཉེ་བར་གདུང་བའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སམ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཊུ་དུའི་ཊུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་ སྦྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་དུའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། སཾ་ དཱ་ཝཿ(ཡང་དག་པར་གདུང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུཏ་ལའང་ཡུ་དྲུ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་བཞིན་ སམ་དང་དེར་མ་ཟད་ཨུད་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལའང་ཡུ་སྤེལ་བ་དང་། དྲུ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སམ་དང་ཨུད་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་ཡུ་དག་དང་། དྲུ་དག་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཡུ་དང་དྲུའི་དབྱངས་ འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་སྦྱིན་ཞིང་། སན་བཞི་པར་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་གི་ མཐའ་རྣམས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་བས། སཾ་ཡཱ་ 6-615 ཝཿ། ཨུད་ཡཱ་ཝཿ(ཀུན་ནས་འགྲོ་བྱེད)། སཾ་དྲཱ་ཝཿ(འུར་བའོ། །) ཨུད་དྲཱ་ཝཿ(འབྲོས་པའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཤྲི་ཎཱི་བྷཱུ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཤྲི ཉ་ བསྟེན་པ་དང་། ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། བྷཱུ་ ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། དབྱངས་རྣམས་སྔར་བཞིན་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཤྲཱ་ ཡཿ། (གནས་པའམ་བརྟེན་པ། ) ནཱ་ཡཿ། བྷཱ་བཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣ
【現代漢語翻譯】 དཱ་ཡཿ (སྦྱིན་པ། ) དྷཱ་ཡཿ (འཛིན་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如：dāyaḥ (給予)，dhāyaḥ (持有)。 第二，詳細解釋帶字首的詞幹如何新增 ghañ：對於帶字首的詞幹， सूत्र（sūtra， सूत्र， sutra， सूत्र）'ruler so'（རུ་ལས་སོ་）表示，對於帶有字首的詞幹 'ru'，ghañ 後綴會被新增。例如，對於帶有字首 'sam' 和 'upa' 的 'ru'，此 सूत्र（sūtra， सूत्र， sutra， सूत्र）新增 ghañ，並像之前一樣增加 'ru' 的元音，然後新增 'si'，形成 saṃrāvaḥ (完全宣告) 和 uparāvaḥ (接近宣告)。如果不是帶字首的詞幹，即使是 'ru' 也不會新增 ghañ。例如，對於 'ru'， सूत्र（sūtra， सूत्र， sutra， सूत्र）'vowel and bṛtr̥gāmigrahāṇām alao'（དབྱངས་དང་བྲྀ་ཏྲྀ་ག་མི་གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ལའོ་）新增 'al'，刪除 'la' 的特殊含義，然後 सूत्र（sūtra， सूत्र， sutra， सूत्र）'ā fifth par nāmi mthā'i byiṅs dang'（ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་）使 'ru' 的元音具有 गुण（guṇa， गुण， guna， गुण）的性質，然後新增 'si'，形成 rāvaḥ (聲音)。 सूत्र（sūtra， सूत्र， sutra， सूत्र）'sam la du las so'（སམ་ལ་དུ་ལས་སོ་）表示，對於帶有字首 'sam' 的詞幹 'ṭu du' (接近痛苦)，ghañ 後綴會被新增。例如，對於帶有字首 'sam' 的 'ṭu du'，刪除 'ṭu' 的後綴，此 सूत्र（sūtra， सूत्र， sutra， सूत्र）新增 ghañ，並像之前一樣增加 'du' 的元音，然後新增 'si'，形成 saṃdāvaḥ (完全痛苦)。 सूत्र（sūtra， सूत्र， sutra， सूत्र）'ut la'ang yu dru dag gi'o'（ཨུཏ་ལའང་ཡུ་དྲུ་དག་གིའོ་）表示，像之前一樣，對於帶有字首 'sam' 和 'ut' 的詞幹 'yu' (混合) 和 'dru' (行走)，ghañ 後綴會被新增。例如，對於帶有字首 'sam' 和 'ut' 的 'yu' 和 'dru'，此 सूत्र（sūtra， सूत्र， sutra， सूत्र）新增 ghañ，並像之前一樣增加 'yu' 和 'dru' 的元音，然後新增 'si'，並且根據 'san bzhi par sde pa'i dang po tshig gi mtha' rnam dbyangs dang sgra ldan la'（སན་བཞི་པར་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་གི་མཐའ་རྣམས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པ་）將 'ut' 的 'ta' 變為 'da'，形成 saṃyāvaḥ, udyāvaḥ (完全行走), saṃdrāvaḥ (喧囂), uddrāvaḥ (逃跑)。 सूत्र（sūtra， सूत्र， sutra， सूत्र）'nyer bsgyur med pa la shri ṇī bhū rnam la'o'（ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཤྲི་ཎཱི་བྷཱུ་རྣམས་ལའོ་）表示，對於沒有字首的詞幹 'śri' (依賴), 'ṇī' (獲得) 和 'bhū' (存在)，ghañ 後綴會被新增。例如，對於前兩個詞幹，刪除 'nya' 的後綴，對於 'bhū'，此 सूत्र（sūtra， सूत्र， sutra， सूत्र）新增 ghañ，並像之前一樣增加元音，然後 सूत्र（sūtra， सूत्र， sutra， सूत्र）'ā brgyad par ṇā'i nao'（ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཎའི་ནའོ་）將 'ṇa' 變為 'na'，最後新增 'si'，形成 śrāyaḥ (居住或依賴), nāyaḥ, bhāvaḥ。
【English Translation】 dāyaḥ (giving), dhāyaḥ (holding). Second, explaining in detail how ghañ is added to stems with prefixes: For stems with prefixes, the sūtra 'ruler so' states that for the stem 'ru' with a prefix, the ghañ suffix is added. For example, for 'ru' with the prefixes 'sam' and 'upa', this sūtra adds ghañ, and as before, increases the vowel of 'ru', then adds 'si', forming saṃrāvaḥ (completely proclaiming) and uparāvaḥ (nearly proclaiming). If it is not a stem with a prefix, even if it is 'ru', ghañ will not be added. For example, for 'ru', the sūtra 'vowel and bṛtr̥gāmigrahāṇām alao' adds 'al', deletes the special meaning of 'la', and then the sūtra 'ā fifth par nāmi mthā'i byiṅs dang' makes the vowel of 'ru' have the quality of guṇa, and then adds 'si', forming rāvaḥ (sound). The sūtra 'sam la du las so' states that for the stem 'ṭu du' (nearly suffering) with the prefix 'sam', the ghañ suffix is added. For example, for 'ṭu du' with the prefix 'sam', deleting the suffix of 'ṭu', this sūtra adds ghañ, and as before, increases the vowel of 'du', then adds 'si', forming saṃdāvaḥ (completely suffering). The sūtra 'ut la'ang yu dru dag gi'o' states that, as before, for the stems 'yu' (mixing) and 'dru' (walking) with the prefixes 'sam' and 'ut', the ghañ suffix is added. For example, for 'yu' and 'dru' with the prefixes 'sam' and 'ut', this sūtra adds ghañ, and as before, increases the vowel of 'yu' and 'dru', then adds 'si', and according to 'san bzhi par sde pa'i dang po tshig gi mtha' rnam dbyangs dang sgra ldan la', the 'ta' of 'ut' is changed to 'da', forming saṃyāvaḥ, udyāvaḥ (completely walking), saṃdrāvaḥ (uproar), uddrāvaḥ (escape). The sūtra 'nyer bsgyur med pa la shri ṇī bhū rnam la'o' states that for the stems 'śri' (relying), 'ṇī' (obtaining), and 'bhū' (being) without prefixes, the ghañ suffix is added. For example, for the first two stems, deleting the suffix of 'nya', and for 'bhū', this sūtra adds ghañ, and as before, increases the vowels, and then the sūtra 'ā brgyad par ṇā'i nao' changes 'ṇa' to 'na', and finally adds 'si', forming śrāyaḥ (dwelling or relying), nāyaḥ, bhāvaḥ.
མས་ཉེར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལ་ནི་ གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ དབྱངས་དང་བྲྀ་ཏྲྀ་ག་མི་ཞེས་པས་ཨལ་བྱིན་པའི་ལ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་ མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་དབྱངས་རྣམས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་ པས། པྲ་ཤྲ་ཡཿ། (འུར་བའོ། །) པྲ་ཎ་ཡཿ(འབྲོས་པའོ། །) པྲ་བྷ་ཝཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ལཀྵུ་ཤྲུ་དག་ ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ཊུ་ཀྵུ་སྒྲ་དང་ཤྲུ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་ རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་གི་ཊུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཨུ་ཡིག་དག་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ ལ་སི་བྱིན་པས། བིཀྵཱ་ཝཿ ཤྲུ་བི་ཤྲཱ་ཝཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟྲྀ་ལས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲ་མ་ ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟྲྀཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན། སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཊ་སྱ་དང་བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྟྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། པ་ཊ་ སྱ་བ་སྟཱི་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲའི་ཡུལ་འཇུག་པའི་སྟྲྀ་ལ་ནི་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། 6-616 དཔེར་ན། ཝ་ཙ་སཾ་དང་བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྟྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨལ་བྱིན་པའི་ལ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ ནས་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཝ་ཙ་སཾ་བི་སྟ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། པྲ་ལའང་མཆོད་སྦྱིན་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་པྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟྲྀ་ལས་ཕ་རོལ་ ལའང་མཆོད་སྦྱིན་མ་ཡིན་པ་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྟྲྀ་ ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། པྲ་སྟཱ་ རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་སྟྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨལ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་ པས། པྲསྟཱ་རཿཞེས་པལྟ་བུའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་གི་ ཡུལ་ལ་སྟྲྀ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་དང་ཨཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ སྟྲྀ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ལ། སློབ་ཕན་དུ། སྡེབ་ སྦྱོར་གྱི་མིང་ལ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཥ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་པས་བིའི་མཐར་ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། པ་རི་བྷཱ་ཥར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་མ
【現代漢語翻譯】 對於那些已經通過'mas-nyer-bsgyur'（mas-nyer-bsgyur，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：接近轉換）進行轉換的，不給予'ghan'（ghañ，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：障礙）。例如，對於那些帶有字首'pra'（pra，梵文：प्र，羅馬轉寫：pra，字面意思：前）的詞根，在此處，通過'dbyangs-dang-bri-tri-ga-mi'（dbyangs-dang-bri-tri-ga-mi，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：元音和bri-tri-ga-mi）給予'al'（al，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：足夠）並去除'la-khyad-don'（la-khyad-don，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：la的特殊含義），通過'aa-lnga-par-naa-mi-mtha'i-byings-dang'（aa-lnga-par-naa-mi-mtha'i-byings-dang，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：第五個aa，naa-mi結尾的詞根）使元音具有'yon-tan'（yon-tan，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：功德）並連線，給予'si'（si，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：他），如'pra-shra-yah'（pra-shra-yah，梵文：प्रश्रयः，羅馬轉寫：praśrayaḥ，字面意思：尊敬），意為'hur-ba'o'（hur-ba'o，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：喧鬧），'pra-na-yah'（pra-na-yah，梵文：प्रणयः，羅馬轉寫：praṇayaḥ，字面意思：愛），意為' 'bros-pa'o'（'bros-pa'o，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：逃跑），'pra-bha-vah'（pra-bha-vah，梵文：प्रभावः，羅馬轉寫：prabhāvaḥ，字面意思：影響）。 從'bi-lakshu-shru-dag-las-so'（bi-lakshu-shru-dag-las-so，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：從bi-lakshu-shru）開始，即帶有'bi'（bi，梵文：वि，羅馬轉寫：vi，字面意思：分離）聲音的詞，以及'tu-kshu'（tu-kshu，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：tu-kshu）聲音和'shru'（shru，梵文：श्रु，羅馬轉寫：śru，字面意思：聽）移動的詞根，在這些詞根之後給予'ghan'（ghañ，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：障礙）後綴。例如，在去除這些詞根的'tu'（tu，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：tu）之後，通過此'mdo'（mdo，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：經）給予'ghan'（ghañ，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：障礙），並像以前一樣增加'u'（u，梵文：उ，羅馬轉寫：u，字面意思：u）字母並連線，給予'si'（si，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：他），如'bi-ksha-vah'（bi-ksha-vah，梵文：विक्षावः，羅馬轉寫：vikṣāvaḥ，字面意思：分散），'shru-bi-shra-vah'（shru-bi-shra-vah，梵文：श्रुविश्रावः，羅馬轉寫：śruviśrāvaḥ，字面意思：聽聞）。 從'stri-las-rgyas-par-byed-pa-la-sgra-ma-yin-pa-la'o'（stri-las-rgyas-par-byed-pa-la-sgra-ma-yin-pa-la'o，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：從stri-las-rgyas-par-byed-pa-la-sgra-ma-yin-pa-la'o）開始，即帶有'bi'（bi，梵文：वि，羅馬轉寫：vi，字面意思：分離）聲音的詞，以及'stri-nya'（stri-nya，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：stri-nya）切割的詞根，當它用於擴充套件時，在非聲音領域給予'ghan'（ghañ，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：障礙）後綴。例如，在去除'pa-ta-sya'（pa-ta-sya，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：pa-ta-sya）和帶有字首'bi'（bi，梵文：वि，羅馬轉寫：vi，字面意思：分離）的'stri-nya'（stri-nya，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：stri-nya）之後，通過此'mdo'（mdo，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：經）給予'ghan'（ghañ，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：障礙），並像以前一樣增加'ri'（ri，梵文：ऋ，羅馬轉寫：ṛ，字面意思：ri）字母並連線，給予'si'（si，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：他），如'pa-ta-sya-ba-sti-rah'（pa-ta-sya-ba-sti-rah，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：pa-ta-sya-ba-sti-rah）。 對於聲音領域的'stri'（stri，梵文：स्त्री，羅馬轉寫：strī，字面意思：女人），不給予'ghan'（ghañ，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：障礙）。例如，對於帶有'wa-tsa-sam'（wa-tsa-sam，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：wa-tsa-sam）和字首'bi'（bi，梵文：वि，羅馬轉寫：vi，字面意思：分離）的'stri'（stri，梵文：स्त्री，羅馬轉寫：strī，字面意思：女人），像以前一樣給予'al'（al，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：足夠）並去除'la-khyad-don'（la-khyad-don，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：la的特殊含義），使'ri'（ri，梵文：ऋ，羅馬轉寫：ṛ，字面意思：ri）具有'yon-tan'（yon-tan，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：功德）並連線，給予'si'（si，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：他），如'wa-tsa-sam-bi-sta-rah'（wa-tsa-sam-bi-sta-rah，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：wa-tsa-sam-bi-sta-rah）。 從'pra-la'ang-mchod-sbyin-ma-yin-pa-la'o'（pra-la'ang-mchod-sbyin-ma-yin-pa-la'o，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：從pra-la'ang-mchod-sbyin-ma-yin-pa-la'o）開始，即帶有'pra'（pra，梵文：प्र，羅馬轉寫：pra，字面意思：前）的'stri'（stri，梵文：स्त्री，羅馬轉寫：strī，字面意思：女人），在非祭祀領域給予'ghan'（ghañ，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：障礙）後綴。例如，對於帶有字首'pra'（pra，梵文：प्र，羅馬轉寫：pra，字面意思：前）的'stri'（stri，梵文：स्त्री，羅馬轉寫：strī，字面意思：女人），通過此'mdo'（mdo，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：經）給予'ghan'（ghañ，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：障礙），並增加'ri'（ri，梵文：ऋ，羅馬轉寫：ṛ，字面意思：ri）字母並連線，給予'si'（si，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：他），如'pra-sta-rah'（pra-sta-rah，梵文：प्रस्तारः，羅馬轉寫：prastāraḥ，字面意思：擴充套件）。 對於祭祀，不給予'ghan'（ghañ，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：障礙）。例如，對於帶有字首'pra'（pra，梵文：प्र，羅馬轉寫：pra，字面意思：前）的'stri'（stri，梵文：स्त्री，羅馬轉寫：strī，字面意思：女人），像以前一樣給予'al'（al，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：足夠）並去除'la-khyad-don'（la-khyad-don，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：la的特殊含義），使'ri'（ri，梵文：ऋ，羅馬轉寫：ṛ，字面意思：ri）具有'yon-tan'（yon-tan，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：功德）並連線，給予'si'（si，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：他），如'pra-sta-rah'（pra-sta-rah，梵文：प्रस्तारः，羅馬轉寫：prastāraḥ，字面意思：擴充套件）。 對於組合的名稱，也一樣。即，在組合名稱的領域，從'stri'（stri，梵文：स्त्री，羅馬轉寫：strī，字面意思：女人）之後給予'ghan'（ghañ，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：障礙）後綴。例如，對於帶有'bi'（bi，梵文：वि，羅馬轉寫：vi，字面意思：分離）和'aa'（aa，梵文：आ，羅馬轉寫：ā，字面意思：來）字首的'stri'（stri，梵文：स्त्री，羅馬轉寫：strī，字面意思：女人），通過此'mdo'（mdo，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：經）給予'ghan'（ghañ，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：障礙），並像以前一樣增加'ri'（ri，梵文：ऋ，羅馬轉寫：ṛ，字面意思：ri）字母並連線。爲了學生的利益，組合名稱的前輩老師們說'sha'（ṣa，梵文：ष，羅馬轉寫：ṣa，字面意思：六）本身，因此將'bi'（bi，梵文：वि，羅馬轉寫：vi，字面意思：分離）結尾的'sa'（sa，梵文：स，羅馬轉寫：sa，字面意思：他）字母轉換為'sha'（ṣa，梵文：ष，羅馬轉寫：ṣa，字面意思：六），在'pa-ri-bha-shar'（pa-ri-bha-shar，梵文：，羅馬轉寫：，字面意思：pa-ri-bha-shar）中沒有理由。
【English Translation】 For those that have been transformed by 'mas-nyer-bsgyur' (mas-nyer-bsgyur, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: close transformation), 'ghan' (ghañ, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: obstacle) is not given. For example, for those roots with the prefix 'pra' (pra, Sanskrit: प्र, Roman transliteration: pra, literal meaning: before), here, by 'dbyangs-dang-bri-tri-ga-mi' (dbyangs-dang-bri-tri-ga-mi, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: vowels and bri-tri-ga-mi) giving 'al' (al, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: enough) and removing 'la-khyad-don' (la-khyad-don, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: the special meaning of la), by 'aa-lnga-par-naa-mi-mtha'i-byings-dang' (aa-lnga-par-naa-mi-mtha'i-byings-dang, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: the fifth aa, roots ending in naa-mi) making the vowels have 'yon-tan' (yon-tan, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: merit) and connecting, giving 'si' (si, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: he), like 'pra-shra-yah' (pra-shra-yah, Sanskrit: प्रश्रयः, Roman transliteration: praśrayaḥ, literal meaning: respect), meaning 'hur-ba'o' (hur-ba'o, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: noisy), 'pra-na-yah' (pra-na-yah, Sanskrit: प्रणयः, Roman transliteration: praṇayaḥ, literal meaning: love), meaning ''bros-pa'o' ('bros-pa'o, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: fleeing), 'pra-bha-vah' (pra-bha-vah, Sanskrit: प्रभावः, Roman transliteration: prabhāvaḥ, literal meaning: influence). Starting from 'bi-lakshu-shru-dag-las-so' (bi-lakshu-shru-dag-las-so, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: from bi-lakshu-shru), that is, words with the sound 'bi' (bi, Sanskrit: वि, Roman transliteration: vi, literal meaning: separation), and the sound 'tu-kshu' (tu-kshu, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: tu-kshu) and the root 'shru' (shru, Sanskrit: श्रु, Roman transliteration: śru, literal meaning: to hear) moving, after these roots, the suffix 'ghan' (ghañ, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: obstacle) is given. For example, after removing the 'tu' (tu, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: tu) of these roots, by this 'mdo' (mdo, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: sutra) giving 'ghan' (ghañ, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: obstacle), and like before increasing the letter 'u' (u, Sanskrit: उ, Roman transliteration: u, literal meaning: u) and connecting, giving 'si' (si, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: he), like 'bi-ksha-vah' (bi-ksha-vah, Sanskrit: विक्षावः, Roman transliteration: vikṣāvaḥ, literal meaning: scattered), 'shru-bi-shra-vah' (shru-bi-shra-vah, Sanskrit: श्रुविश्रावः, Roman transliteration: śruviśrāvaḥ, literal meaning: hearing). Starting from 'stri-las-rgyas-par-byed-pa-la-sgra-ma-yin-pa-la'o' (stri-las-rgyas-par-byed-pa-la-sgra-ma-yin-pa-la'o, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: from stri-las-rgyas-par-byed-pa-la-sgra-ma-yin-pa-la'o), that is, words with the sound 'bi' (bi, Sanskrit: वि, Roman transliteration: vi, literal meaning: separation), and the root 'stri-nya' (stri-nya, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: stri-nya) cutting, when it is used for expansion, in the non-sound field the suffix 'ghan' (ghañ, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: obstacle) is given. For example, after removing 'pa-ta-sya' (pa-ta-sya, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: pa-ta-sya) and 'stri-nya' (stri-nya, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: stri-nya) with the prefix 'bi' (bi, Sanskrit: वि, Roman transliteration: vi, literal meaning: separation), by this 'mdo' (mdo, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: sutra) giving 'ghan' (ghañ, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: obstacle), and like before increasing the letter 'ri' (ri, Sanskrit: ऋ, Roman transliteration: ṛ, literal meaning: ri) and connecting, giving 'si' (si, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: he), like 'pa-ta-sya-ba-sti-rah' (pa-ta-sya-ba-sti-rah, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: pa-ta-sya-ba-sti-rah). For 'stri' (stri, Sanskrit: स्त्री, Roman transliteration: strī, literal meaning: woman) in the sound field, 'ghan' (ghañ, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: obstacle) is not given. For example, for 'stri' (stri, Sanskrit: स्त्री, Roman transliteration: strī, literal meaning: woman) with 'wa-tsa-sam' (wa-tsa-sam, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: wa-tsa-sam) and the prefix 'bi' (bi, Sanskrit: वि, Roman transliteration: vi, literal meaning: separation), like before giving 'al' (al, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: enough) and removing 'la-khyad-don' (la-khyad-don, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: the special meaning of la), making 'ri' (ri, Sanskrit: ऋ, Roman transliteration: ṛ, literal meaning: ri) have 'yon-tan' (yon-tan, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: merit) and connecting, giving 'si' (si, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: he), like 'wa-tsa-sam-bi-sta-rah' (wa-tsa-sam-bi-sta-rah, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: wa-tsa-sam-bi-sta-rah). Starting from 'pra-la'ang-mchod-sbyin-ma-yin-pa-la'o' (pra-la'ang-mchod-sbyin-ma-yin-pa-la'o, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: from pra-la'ang-mchod-sbyin-ma-yin-pa-la'o), that is, 'stri' (stri, Sanskrit: स्त्री, Roman transliteration: strī, literal meaning: woman) with 'pra' (pra, Sanskrit: प्र, Roman transliteration: pra, literal meaning: before), in the non-sacrificial field the suffix 'ghan' (ghañ, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: obstacle) is given. For example, for 'stri' (stri, Sanskrit: स्त्री, Roman transliteration: strī, literal meaning: woman) with the prefix 'pra' (pra, Sanskrit: प्र, Roman transliteration: pra, literal meaning: before), by this 'mdo' (mdo, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: sutra) giving 'ghan' (ghañ, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: obstacle), and increasing the letter 'ri' (ri, Sanskrit: ऋ, Roman transliteration: ṛ, literal meaning: ri) and connecting, giving 'si' (si, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: he), like 'pra-sta-rah' (pra-sta-rah, Sanskrit: प्रस्तारः, Roman transliteration: prastāraḥ, literal meaning: expansion). For sacrifice, 'ghan' (ghañ, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: obstacle) is not given. For example, for 'stri' (stri, Sanskrit: स्त्री, Roman transliteration: strī, literal meaning: woman) with the prefix 'pra' (pra, Sanskrit: प्र, Roman transliteration: pra, literal meaning: before), like before giving 'al' (al, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: enough) and removing 'la-khyad-don' (la-khyad-don, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: the special meaning of la), making 'ri' (ri, Sanskrit: ऋ, Roman transliteration: ṛ, literal meaning: ri) have 'yon-tan' (yon-tan, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: merit) and connecting, giving 'si' (si, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: he), like 'pra-sta-rah' (pra-sta-rah, Sanskrit: प्रस्तारः, Roman transliteration: prastāraḥ, literal meaning: expansion). For the name of a combination, also. That is, in the field of the name of a combination, from 'stri' (stri, Sanskrit: स्त्री, Roman transliteration: strī, literal meaning: woman) onwards the suffix 'ghan' (ghañ, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: obstacle) is given. For example, for 'stri' (stri, Sanskrit: स्त्री, Roman transliteration: strī, literal meaning: woman) with the prefixes 'bi' (bi, Sanskrit: वि, Roman transliteration: vi, literal meaning: separation) and 'aa' (aa, Sanskrit: आ, Roman transliteration: ā, literal meaning: come), by this 'mdo' (mdo, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: sutra) giving 'ghan' (ghañ, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: obstacle), and like before increasing the letter 'ri' (ri, Sanskrit: ऋ, Roman transliteration: ṛ, literal meaning: ri) and connecting. For the benefit of students, the former teachers said that 'sha' (ṣa, Sanskrit: ष, Roman transliteration: ṣa, literal meaning: six) itself, therefore converting the letter 'sa' (sa, Sanskrit: स, Roman transliteration: sa, literal meaning: he) at the end of 'bi' (bi, Sanskrit: वि, Roman transliteration: vi, literal meaning: separation) to 'sha' (ṣa, Sanskrit: ष, Roman transliteration: ṣa, literal meaning: six), in 'pa-ri-bha-shar' (pa-ri-bha-shar, Sanskrit: , Roman transliteration: , literal meaning: pa-ri-bha-shar) there is no reason.
ཚན་ཅན་ཡང་ཞེས་པས་ཏའང་ ཊ་རུ་བསྒྱུར་ལ་སི་བྱིན་པས། བིཥྚཱརཿ། (ཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པའོ། །) ཨཱ་སྟཱརཿ(ཕྲེང་བའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། པྲ་ལ་དྲུ་སྟུ་ཤྲུ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་དྲུ་འགྲོ་བ་དང་། སྟུ་བསྟོད་པ་དང་། སྲུ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་དབྱངས་རྣམས་ འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། པྲ་དྲཱ་ཝཿ། (བྲོས་པ། ) པྲ་སྟཱ་ཝཿ(གོ་སྐབས)། པྲ་ཤྲཱ་ཝཿ (གཅིན་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ཝ་ཨུཏ་དག་ལ་ནཱི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དང་ཨུཏ་ཉེ་བའི་ཚིག་ དག་ལ། ཎཱིཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་གི་ཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཎ་ཡིག་སྔར་ 6-617 བཞིན་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ནས་སྦྱར་བ་ལ་སི་སྦྱིན་ཞིང་། སན་བཞི་པར་ལྔ་ པ་ལ་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། ཞེས་ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཝ་ནཱ་ཡཿ། ཨུནྣཱ་ཡཿཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ནིར་ཨ་བྷི་དག་ལ་པཱུ་ལཱུ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ནིར་དང་ཨ་བྷི་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་ རིམ་པ་དག་ལ་པཱུང་འཐུང་བ་དང་ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནིར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱུང་དང་། ཨ་བྷི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལཱུཉ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཨཱུ་ཡིག་དག་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ། ནིར་གྱི་ར་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་ལ། ནཱ་ལྔ་པར་མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར་ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས་སའང་ཥ་ ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས། ནིཝཿ(དག་པར་བྱེད། ) ཨ་བྷི་ལཱ་ཝཿ(གཅོད་པའམ་རྔབ། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །སཾ་སྟུ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སཾ་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་སྟུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་སྔ་ མ་ཅན་གྱི་སྟུ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཨུ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། སཾ་སྟཱ་ཝཿ(མཆོད་སྦྱིན་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨུཏ་ནི་དག་ལ་གྲཱྀ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུཏ་དང་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྲཱྀ་གསལ་བའི་བྱིངས་ འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཏ་དང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཱྀ་ དག་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རཱྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱ་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ད་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨུངྒཱ་རཿ ནི་གཱ་
【現代漢語翻譯】 ཚན་ཅན་ཡང་ཞེས་པས་ཏའང་ །(tsan can yang zhes pas ta'ang)——名為「善」等。 ཊ་རུ་བསྒྱུར་ལ་སི་བྱིན་པས། བིཥྚཱརཿ། (ཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པའོ། །) ཨཱ་སྟཱརཿ(ཕྲེང་བའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——將ṭa轉變為ra，並給予si。例如：viṣṭāraḥ（排列），āstāraḥ（行）。 པྲ་ལ་དྲུ་སྟུ་ཤྲུ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་དྲུ་འགྲོ་བ་དང་། སྟུ་བསྟོད་པ་དང་། སྲུ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་དབྱངས་རྣམས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། པྲ་དྲཱ་ཝཿ། (བྲོས་པ། ) པྲ་སྟཱ་ཝཿ(གོ་སྐབས)། པྲ་ཤྲཱ་ཝཿ(གཅིན་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——「自pra，dru，stu，śru」意為：具有字首pra的詞根，如dru（去），stu（讚揚），śru（去），這些詞根之後可以新增ghañ後綴。例如，對於具有字首pra的詞根，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र)新增ghañ，並如前所述增加元音，結合后新增si，得到pradrāvaḥ（逃跑），prastāvaḥ（機會），praśrāvaḥ（尿液）。 ཨ་ཝ་ཨུཏ་དག་ལ་ནཱི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དང་ཨུཏ་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ། ཎཱིཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་གི་ཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཎ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ནས་སྦྱར་བ་ལ་སི་སྦྱིན་ཞིང་། སན་བཞི་པར་ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། ཞེས་ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཝ་ནཱ་ཡཿ། ཨུནྣཱ་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——「自ava，ut，nī」意為：具有字首ava和ut的詞根，這些詞根獲得ṇīñ，之後可以新增ghañ後綴。例如，對於這些詞根，在刪除ñ的特殊含義后，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र)新增ghañ，並將ṇa如前所述轉變為na，增加元音，結合后新增si。在san第四品第五節中，ut的ta轉變為na，得到avanāyaḥ，unnāyaḥ。 ནིར་ཨ་བྷི་དག་ལ་པཱུ་ལཱུ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ནིར་དང་ཨ་བྷི་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་རིམ་པ་དག་ལ་པཱུང་འཐུང་བ་དང་ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནིར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱུང་དང་། ཨ་བྷི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལཱུཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཨཱུ་ཡིག་དག་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ། ནིར་གྱི་ར་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་ལ། ནཱ་ལྔ་པར་མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར་ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས་སའང་ཥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས། ནིཝཿ(དག་པར་བྱེད། ) ཨ་བྷི་ལཱ་ཝཿ(གཅོད་པའམ་རྔབ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——「自nir，abhi，pū，lū」意為：具有字首nir和abhi的詞根，如pūṅ（飲用）和lūñ（切割），這些詞根之後可以新增ghañ後綴。例如，對於具有字首nir的pūṅ和具有字首abhi的lūñ，在刪除後綴后，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र)新增ghañ，並如前所述增加ū元音。nir的ra被分開，在na第五品中，通過「非耗盡的分離」將sa轉變為sa，在na第四品中，通過「na，mi，ka，ra」將sa也轉變為ṣa，然後新增si，得到nirvāḥ（凈化），abhilāvaḥ（切割或收割）。 སཾ་སྟུ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སཾ་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་སྟུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྟུ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཨུ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། སཾ་སྟཱ་ཝཿ(མཆོད་སྦྱིན་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——「自sam，stu，爲了祭祀」意為：具有字首sam的詞根stu（讚揚），之後可以爲了祭祀的目的新增ghañ後綴。例如，對於具有字首sam的stu，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र)新增ghañ，並如前所述增加u元音，結合后新增si，得到saṃstāvaḥ（在祭祀中婆羅門們的讚歌）。 ཨུཏ་ནི་དག་ལ་གྲཱྀ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུཏ་དང་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྲཱྀ་གསལ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཏ་དང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཱྀ་དག་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རཱྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱ་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨུངྒཱ་རཿ ནི་གཱ་——「自ut，ni，gṛ」意為：具有字首ut和ni的詞根gṛ（發光），之後可以新增ghañ後綴。例如，對於具有字首ut和ni的gṛ，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र)新增ghañ，並如前所述增加ṛ元音，將ta轉變為da，然後新增si，得到uṅgāraḥ，nigā。
【English Translation】 tsan can yang zhes pas ta'ang - Named 'Good' etc. ṭa ru bsgyur la si byin pas. viṣṭāraḥ. (phreng du bsgrigs pa'o.) āstāraḥ(phreng ba'o.) zhes pa lta bu'o. - Transforming ṭa into ra and giving si. For example: viṣṭāraḥ (arranged), āstāraḥ (row). pra la dru stu śru las so zhes pa ni. pra'i sgra nye ba'i tshig can dru 'gro ba dang. stu bstod pa dang. śru 'gro ba'i byings 'di rnams la pha rol tu ghañ'i rkyen sbyin par 'gyur te. dper na. pra snga ma can gyi byings de rnams la mdo 'dis ghañ byin nas. sngar bzhin dbyangs rnams 'phel ba byas te sbyar ba la si byin pas. pra drāvaḥ. (bros pa.) pra stāvaḥ(go skabs). pra śrāvaḥ(gcin) zhes pa lta bu'o. - 'From pra, dru, stu, śru' means: roots with the prefix pra, such as dru (to go), stu (to praise), śru (to go), these roots can be followed by the ghañ suffix. For example, for roots with the prefix pra, adding ghañ through this sūtra, and increasing the vowels as before, combining and adding si, we get pradrāvaḥ (escape), prastāvaḥ (opportunity), praśrāvaḥ (urine). a wa ut dag la nī las so zhes pa ni a wa dang ut nye ba'i tshig dag la. ṇīñ thob pa'i byings 'di dag las pha rol tu. ghañ'i rkyen sbyin par 'gyur te. dper na. byings de dag gi nya khyad don phyis pa la mdo 'dis ghañ byin nas. ṇa yig sngar bzhin na ru bsgyur te dbyangs 'phel ba byas nas sbyar ba la si sbyin zhing. san bzhi par lnga pa la lnga pa rnams su ste. zhes ut kyi ta yig na ru bsgyur bas. a wa nā yaḥ. un nā yaḥ zhes pa lta bu'o. - 'From ava, ut, nī' means: roots with the prefixes ava and ut, these roots that obtain ṇīñ can be followed by the ghañ suffix. For example, for these roots, after removing the special meaning of ñ, adding ghañ through this sūtra, and transforming ṇa into na as before, increasing the vowels, combining and adding si. In the fifth section of the fourth chapter of san, the ta of ut is transformed into na, resulting in avanāyaḥ, unnāyaḥ. nir a bhi dag la pū lā dag gi'o zhes pa ni nir dang a bhi nye ba'i tshig dag la rim pa dag la pūng 'thung ba dang lāñ gcod pa'i byings 'di dag gi pha rol tu ghañ'i rkyen sbyin par 'gyur te. dper na. nir snga ma can gyi pūng dang. a bhi snga ma can gyi lāñ rjes 'brel phyis pa la. mdo 'dis ghañ byin nas. sngar bzhin ā yig dag 'phel bar byas te. nir gyi ra yig rnam bcad du byas la. nā lnga par mi zad pa min pa'i rnam par bcad pa ni zhes pas sa yig tu bsgyur zhing. nā bzhi par nā mi dang ka dang ra las zhes pas sa'ang ṣa yig tu bsgyur nas si byin pas. ni vaḥ(dag par byed.) a bhi lā vaḥ(gcod pa'am rngab.) zhes pa lta bu'o. - 'From nir, abhi, pū, lū' means: roots with the prefixes nir and abhi, such as pūṅ (to drink) and lūñ (to cut), these roots can be followed by the ghañ suffix. For example, for pūṅ with the prefix nir and lūñ with the prefix abhi, after removing the suffix, adding ghañ through this sūtra, and increasing the ū vowel as before. The ra of nir is separated, and in the fifth chapter of na, sa is transformed into sa through 'non-exhaustive separation', and in the fourth chapter of na, sa is also transformed into ṣa through 'na, mi, ka, ra', then adding si, resulting in nirvāḥ (purifies), abhilāvaḥ (cutting or harvesting). sam stu las mchod sbyin la'o zhes pa ni sam gyi sgra nye ba'i tshig can stu bstod pa'i byings 'di las pha rol tu mchod sbyin gyi yul la ghañ'i rkyen sbyin par 'gyur te. dper na. sam snga ma can gyi stu la mdo 'dis ghañ byin nas. sngar bzhin u yig 'phel ba byas te mtshams sbyar ba la si byin pas. sam stā vaḥ(mchod sbyin la bram ze rnams kyi bstod pa gang yin pa de.) zhes pa lta bu'o. - 'From sam, stu, for sacrifice' means: the root stu (to praise) with the prefix sam, can be followed by the ghañ suffix for the purpose of sacrifice. For example, for stu with the prefix sam, adding ghañ through this sūtra, and increasing the u vowel as before, combining and adding si, resulting in saṃstāvaḥ (the praise of the Brahmins in the sacrifice). ut ni dag la grī la'o zhes pa ni ut dang ni nye ba'i tshig can grī gsal ba'i byings 'di las pha rol tu ghañ'i rkyen sbyin par 'gyur te. dper na. ut dang ni snga ma can gyi grī dag la. mdo 'dis ghañ byin nas. sngar bzhin rī yig 'phel ba bya zhing. ta yig da ru bsgyur te si byin pas. un gā raḥ ni gā - 'From ut, ni, gṛ' means: the root gṛ (to shine) with the prefixes ut and ni, can be followed by the ghañ suffix. For example, for gṛ with the prefixes ut and ni, adding ghañ through this sūtra, and increasing the ṛ vowel as before, transforming ta into da, then adding si, resulting in uṅgāraḥ, nigā.
རཿ(སེམས་འཆར་རྐྱེན་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུཏ་དང་ནི་ཉེ་ བའི་ཚིག་ཅན་མ་ཡིན་ན་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཱྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨལ་བྱིན་ ནས། རཱྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ག་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སོ་བ་ལ་ཀྲཱྀ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ ནི་ཨུཏ་དང་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་སོ་བའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཀྲཱྀ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་འདི་ 6-618 ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཏ་དང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲཱྀ་དག་ ལས། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རཱྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཨུཏྐཱ་རཿ(སོ་བའོ། །) ནི་ཀཱ་རཿ(སོ་བའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་གི་རྒྱ་དཔེར། ཀིར་ལས་ ཞེས་སྨོས་པས་ཀྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ་ཞེས་ཀྱང་ གསུངས་སོ། །ནི་ལ་བྲྀཉ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་བྲྀཉ་འདམ་པའི་བྱིངས་འདི་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སེ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་གྷཉ་འི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་སྔ་ མ་ཅན་གྱི་བྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རྀ་འཕེལ་ བར་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། ནཱ་བཞི་པར་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱའི་རྐྱེན་ བྱིན་ནས་སྦྱར་བ་ལ། སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་ལྔ་པར་ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ་ ཞེས་པ་ལྟར་ནིའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ནི་བཱ་རཱ་(འབྲུའི་མིང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུཏ་ ལ་ཤྲི་པཱུ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུཏ྄་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ཤྲི ཉ་བསྟེན་པ་དང་། པཱུང་འཐུང་བའི་ བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ ཤྲི ཉ་དང་པཱུང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་དབྱངས་ འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་སྦྱིན་ཞིང་། སན་བཞི་པར་སྡེ་བའི་དང་པོ་རྣམས་ ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་ཞེས་པས། ཤ་ཡིག་ཚ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཊའི་སྡེ་པ་ ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པས་ཨུཏ་སྔ་མའི་ཏ་ཡིག་ཚ་དང་། ནཱ་དང་པོར་སྒྲ་མེད་པ་ལ་ དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཚ་འང་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨུཙྪྲཱྀ་ཡཿ(དཔངས། ) ཨུཏ་པཱ་ཝཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གྲཧ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུཏ་ཉེ་བར་ཚིག་ཅན་གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཧ་ལ་མདོ་ འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་གྲའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། སྔར་ 6-619 བཞིན་ཏའང་ད་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨུ ངྒྲཱ་ཧཿ(ཉེ་བར་ལེན་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ཝ་ནི་ དག་ལ་སྤྱོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཝ་དང་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲ
【現代漢語翻譯】 例如，如 'རཿ (Sems char rkyen pa)'（心生之緣）的情況。如果不是與 'ཨུཏ་'（ut，向上）接近的詞，則不會給予 'གྷཉ་'（ghañ，一種後綴）。例如，在 'གྲཱྀ་'（grī，吞嚥）上，像之前一樣給予 'ཨལ་'（al，一種後綴），然後將 'རཱྀ་'（rī，一種元音）變為 गुण（guna， गुण，一種語音變化），並給予 'སི་'（si，一種後綴），得到 'ག་རཿ'（graḥ，吞嚥）。 在 'སོ་བ་'（so ba，大麥）中，'ཀྲཱྀ་'（krī，做）變為 'སོ་'（so，大麥），這是指與 'ཨུཏ་'（ut，向上）接近的詞，即指大麥的處所。從 'ཀྲཱྀ་'（krī，做，कृ, कृ）這個詞根中，可以給予 'གྷཉ་'（ghañ，一種後綴）。例如，從帶有 'ཨུཏ་'（ut，向上）字首的 'ཀྲཱྀ་'（krī，做）中，通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र，規則）給予 'གྷཉ་'（ghañ，一種後綴），像之前一樣增加 'རཱྀ་'（rī，一種元音），並結合 'སི་'（si，一種後綴），得到 'ཨུཏྐཱ་རཿ (སོ་བའོ།)'（utkāraḥ，大麥）和 'ནི་ཀཱ་རཿ (སོ་བའོ།)'（nikāraḥ，大麥）。 在 'དུར་ཕན་'（dur phan，難益）的印度語法書中，提到 'ཀིར་ལས་'（kir las，從kir），這意味著對於 'ཀྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ་'（kṛi 'tshe ba lao'，kṛi 傷害）這個詞根，不會給予 'གྷཉ་'（ghañ，一種後綴）。 在 'ནི་ལ་བྲྀཉ་ལས་སོ་'（ni la bṛiñ las so，從ni到bṛiñ）中，'བྲྀཉ་འདམ་པའི་བྱིངས་'（bṛiñ 'dam pa'i byings'，bṛiñ 選擇的詞根）這個與 'ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་'（nye ba'i tshig can，接近的詞）相關的詞根，在表達 'སེ་བ་'（se ba，冰雹）時，可以給予 'གྷཉ་'（ghañ，一種後綴）。例如，對於帶有字首 'ནི་'（ni，向下）的 'བྲྀཉ་'（bṛiñ，選擇），通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र，規則）給予 'གྷཉ་'（ghañ，一種後綴），像之前一樣增加 'རྀ་'（rī，一種元音），並在構成陰性詞時，根據 'ནཱ་བཞི་པར་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་'（nā bzhi par bud med la a las，在第四格中，陰性詞用a）給予 'ཨཱ'（ā，一種後綴），並結合 'སི་'（si，一種後綴），從 'ཤྲད་དྷཱ་'（śraddhā，信仰）中移除 'དབྱི་'（dyi，一種後綴），並在第五格中，按照 'ནཱ་ལྔ་པར་ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ་'（nā lnga par thung ngu'i ring po nyid do，在第五格中，短音變為長音）將 'ནི་'（ni，向下）的元音變為長音，得到 'ནི་བཱ་རཱ་ (འབྲུའི་མིང་ངོ་།)'（nīvārā，稻米的名字）。 在 'ཨུཏ་ལ་ཤྲི་པཱུ་དག་གིའོ་'（ut la śri pū dag gi'o，對於ut，śri和pū）中，對於帶有 'ཨུཏ྄་'（ut，向上）字首的 'ཤྲི ཉ་བསྟེན་པ་'（śri nya bsten pa，śri 依靠）和 'པཱུང་འཐུང་བའི་བྱིངས་'（pūng 'thung ba'i byings'，pūng 飲用）這些詞根，可以給予 'གྷཉ་'（ghañ，一種後綴）。例如，對於帶有字首 'ཨུཏ་'（ut，向上）的 'ཤྲི ཉ་'（śri nya，śri 依靠）和 'པཱུང་'（pūng，飲用），通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र，規則）給予 'གྷཉ་'（ghañ，一種後綴），像之前一樣增加元音並結合，然後給予 'སི་'（si，一種後綴），根據 'སན་བཞི་པར་སྡེ་བའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་'（san bzhi par sde ba'i dang po rnams las śa yig dbyangs dang，在第四格中，從組的首字母開始，有ś音），將 'ཤ་'（śa，ś）變為 'ཚ་'（tsha，ts），並且在相同的情況下，根據 'ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཊའི་སྡེ་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་'（ta yig la dang ṭa'i sde pa la pha rol gyi gzugs so，對於t和ṭ組，有其他的形式），將字首 'ཨུཏ་'（ut，向上）的 'ཏ་'（ta，t）變為 'ཚ་'（tsha，ts），並且在第一格中，根據 'ནཱ་དང་པོར་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་'（nā dang por sgra med pa la dang po'o，在第一格中，對於無聲的，是第一個），將 'ཚ་'（tsha，ts）也變為 'ཙ་'（tsa，ts），得到 'ཨུཙྪྲཱྀ་ཡཿ (དཔངས།)'（ucchrāyaḥ，高度）和 'ཨུཏ་པཱ་ཝཿ'（utpāvaḥ）。 在 'གྲཧ་ལས་ཀྱང་ངོ་'（graha las kyang ngo，也從graha）中，對於帶有 'ཨུཏ་'（ut，向上）字首的 'གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་'（graha nye bar len pa'i byings，graha 接受的詞根），也可以給予 'གྷཉ་'（ghañ，一種後綴）。例如，對於帶有字首 'ཨུཏ་'（ut，向上）的 'གྲཧ་'（graha，接受），通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र，規則）給予 'གྷཉ་'（ghañ，一種後綴），根據 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་'（ā drug par in i tsa，在第六格中，有in i tsa），將 'གྲ་'（gra，接受）的元音變為長音，並且像之前一樣將 'ཏ་'（ta，t）變為 'ད་'（da，d），並給予 'སི་'（si，一種後綴），得到 'ཨུངྒྲཱ་ཧཿ (ཉེ་བར་ལེན་པ།)'（udgrāhaḥ，接受）。 在 'ཨ་ཝ་ནི་དག་ལ་སྤྱོ་བ་ལའོ་'（a wa ni dag la spyo ba lao，對於ava，是責備）中，對於帶有 'ཨ་ཝ་'（ava，向下）字首的 'གྲ'（gra，接受）...
【English Translation】 For example, like the case of 'རཿ (Sems char rkyen pa)' (the cause of arising mind). If it is not a word close to 'ཨུཏ་' (ut, upwards), then 'གྷཉ་' (ghañ, a suffix) will not be given. For example, on 'གྲཱྀ་' (grī, swallowing), giving 'ཨལ་' (al, a suffix) as before, then changing 'རཱྀ་' (rī, a vowel) to guna (गुण, गुण, a phonetic change), and giving 'སི་' (si, a suffix), we get 'ག་རཿ' (graḥ, swallowing). In 'སོ་བ་' (so ba, barley), 'ཀྲཱྀ་' (krī, doing) becomes 'སོ་' (so, barley), which refers to a word close to 'ཨུཏ་' (ut, upwards), that is, referring to the place of barley. From the root 'ཀྲཱྀ་' (krī, doing, कृ, कृ), the suffix 'གྷཉ་' (ghañ, a suffix) can be given. For example, from 'ཀྲཱྀ་' (krī, doing) with the prefix 'ཨུཏ་' (ut, upwards), by this sūtra (सूत्र, सूत्र, rule), giving 'གྷཉ་' (ghañ, a suffix), increasing 'རཱྀ་' (rī, a vowel) as before, and combining 'སི་' (si, a suffix), we get 'ཨུཏྐཱ་རཿ (སོ་བའོ།)' (utkāraḥ, barley) and 'ནི་ཀཱ་རཿ (སོ་བའོ།)' (nikāraḥ, barley). In the Indian grammar book of 'དུར་ཕན་' (dur phan, difficult benefit), it is mentioned that 'ཀིར་ལས་' (kir las, from kir) means that for the root 'ཀྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ་' (kṛi 'tshe ba lao', kṛi harming), 'གྷཉ་' (ghañ, a suffix) will not be given. In 'ནི་ལ་བྲྀཉ་ལས་སོ་' (ni la bṛiñ las so, from ni to bṛiñ), the root 'བྲྀཉ་འདམ་པའི་བྱིངས་' (bṛiñ 'dam pa'i byings', bṛiñ the root of choosing), which is related to 'ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་' (nye ba'i tshig can, a close word), when expressing 'སེ་བ་' (se ba, hail), 'གྷཉ་' (ghañ, a suffix) can be given. For example, for 'བྲྀཉ་' (bṛiñ, choosing) with the prefix 'ནི་' (ni, downwards), by this sūtra (सूत्र, सूत्र, rule), giving 'གྷཉ་' (ghañ, a suffix), increasing 'རྀ་' (rī, a vowel) as before, and when forming a feminine word, according to 'ནཱ་བཞི་པར་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་' (nā bzhi par bud med la a las, in the fourth case, feminine words use a), giving 'ཨཱ' (ā, a suffix), and combining 'སི་' (si, a suffix), removing 'དབྱི་' (dyi, a suffix) from 'ཤྲད་དྷཱ་' (śraddhā, faith), and in the fifth case, according to 'ནཱ་ལྔ་པར་ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ་' (nā lnga par thung ngu'i ring po nyid do, in the fifth case, short vowels become long), changing the vowel of 'ནི་' (ni, downwards) to a long vowel, we get 'ནི་བཱ་རཱ་ (འབྲུའི་མིང་ངོ་།)' (nīvārā, the name of rice). In 'ཨུཏ་ལ་ཤྲི་པཱུ་དག་གིའོ་' (ut la śri pū dag gi'o, for ut, śri and pū), for the roots 'ཤྲི ཉ་བསྟེན་པ་' (śri nya bsten pa, śri relying) and 'པཱུང་འཐུང་བའི་བྱིངས་' (pūng 'thung ba'i byings', pūng drinking) with the prefix 'ཨུཏ྄་' (ut, upwards), 'གྷཉ་' (ghañ, a suffix) can be given. For example, for 'ཤྲི ཉ་' (śri nya, śri relying) and 'པཱུང་' (pūng, drinking) with the prefix 'ཨུཏ་' (ut, upwards), by this sūtra (सूत्र, सूत्र, rule), giving 'གྷཉ་' (ghañ, a suffix), increasing the vowel and combining as before, then giving 'སི་' (si, a suffix), according to 'སན་བཞི་པར་སྡེ་བའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་' (san bzhi par sde ba'i dang po rnams las śa yig dbyangs dang, in the fourth case, from the first letter of the group, there is the sound ś), changing 'ཤ་' (śa, ś) to 'ཚ་' (tsha, ts), and in the same case, according to 'ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཊའི་སྡེ་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་' (ta yig la dang ṭa'i sde pa la pha rol gyi gzugs so, for t and the ṭ group, there are other forms), changing 'ཏ་' (ta, t) of the prefix 'ཨུཏ་' (ut, upwards) to 'ཚ་' (tsha, ts), and in the first case, according to 'ནཱ་དང་པོར་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་' (nā dang por sgra med pa la dang po'o, in the first case, for the voiceless, it is the first), also changing 'ཚ་' (tsha, ts) to 'ཙ་' (tsa, ts), we get 'ཨུཙྪྲཱྀ་ཡཿ (དཔངས།)' (ucchrāyaḥ, height) and 'ཨུཏ་པཱ་ཝཿ' (utpāvaḥ). In 'གྲཧ་ལས་ཀྱང་ངོ་' (graha las kyang ngo, also from graha), for the root 'གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་' (graha nye bar len pa'i byings, graha the root of accepting) with the prefix 'ཨུཏ་' (ut, upwards), 'གྷཉ་' (ghañ, a suffix) can also be given. For example, for 'གྲཧ་' (graha, accepting) with the prefix 'ཨུཏ་' (ut, upwards), by this sūtra (सूत्र, सूत्र, rule), giving 'གྷཉ་' (ghañ, a suffix), according to 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་' (ā drug par in i tsa, in the sixth case, there is in i tsa), changing the vowel of 'གྲ་' (gra, accepting) to a long vowel, and changing 'ཏ་' (ta, t) to 'ད་' (da, d) as before, and giving 'སི་' (si, a suffix), we get 'ཨུངྒྲཱ་ཧཿ (ཉེ་བར་ལེན་པ།)' (udgrāhaḥ, accepting). In 'ཨ་ཝ་ནི་དག་ལ་སྤྱོ་བ་ལའོ་' (a wa ni dag la spyo ba lao, for ava, it is blaming), for 'གྲ' (gra, accepting) with the prefix 'ཨ་ཝ་' (ava, downwards)...
ཧ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ། སྤྱོ་ ཞིང་སྐྱོན་བརྗོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཝ་དང་ ནི་སྔ་མ་ཅན་ནི་གྲཧ་དག་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གྲའི་དབྱངས་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཏེ་བྷཱུ་ཡཱཏ་ཡོད་པ་ལས། ཨ་ཝ་གྲཱ་ཧ་སྟེ་བྷཱུ་ཡཱཏ། ནི་གྲཱ་སྟེ་བྷཱུ་ ཡཱཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ཝ་དང་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱོ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་པ་ལ། གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཝ་དང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲ་ཧ་ལ། དེ་ ཉིད་དུ་དབྱངས་དང་བྲྀ་ཏྲྀ་ག་མི་གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨལ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་དང་སི་བྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ན་པ་ད་སྱ་དང་། ཙོ་ར་སྱ་ཡོད་པ་ལ། ཨ་ཝ་གྲ་ཧཿ པང་སྱ། ནི་གྲ་ཧཤྩོར་སྱ་ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །པྲ་ལ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། པྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲ་ཧ་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ། ཐོབ་པར་འདོད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཧ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གྲའི་དབྱངས་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཞིང་མཐར་ཊཱ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཊཱ་ཨིནའོ་ཞེས་པས་ཊཱ་ཡིག་ཨིན་དང་སྔར་ བཞིན་ནའང་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པྲ་གྲཱ་ཧེ་ཎ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཀྱང་ ཐོབ་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་གྲཧ་ལ་སྔར་བཞིན་ ཨལ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་དང་སི་བྱིན་པས། པྲ་གྲ་ཧཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཾ་ལ་ཁུ་ཚུར་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི་སཾ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲཧ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཁུ་ཚུར་གྱི་དོན་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ལོ་མལླ་སྱ་དང་སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཧ་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གྲའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨ་ལོ་མལླ་སྱ་སཾ་གྲཱ་ཧཿ(གྱད་པའི་ཁུ་ ཚུར་རོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཀྱང་ཁུ་ཚུར་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ན། གྷཉ་སྦྱིན་ 6-620 པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སམ་གྲ་ཧ་ཨལ་དང་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་དྷཱ་ན་སྱ་ཡོད་པ་ ལས། སཾ་གྲ་ཧོ་དྷཱ་ན་སྱ་(འབྲུ་བསྡུས་པའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ པ་རི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲཧ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཧ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གྲའི་ དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། པ་རི་གྲཱ་ཧཿཞེས་ལྟ་བུའོ། །པ་རི་ཉེ་བ་ཅན་ཡིན་ ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ན་གྷཉ་སྦྱིན་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་རི་གྲཧ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཨལ་དང་སི་བྱིན་པས། པ་རི་གྲ་ཧཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ཝ་ལ་
【現代漢語翻譯】 此外，對於『責備』和『譴責』的理解，可以使用ghañ प्रत्यय（後綴）。例如，對於帶有ava和ni字首的ग्रह（graha，詞根，抓住）等詞，通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र）新增ghañ प्रत्यय（後綴），並像之前一樣將ग्रह（graha，詞根，抓住）的元音變為長音，新增si प्रत्यय（後綴）后，如果後面跟著bhūyāt，則變為ava grahaḥ bhūyāt（過度抓住）和ni grahaḥ bhūyāt（完全抓住）。即使ava和ni是近義詞，如果不是爲了理解『責備』，則不新增ghañ प्रत्यय（後綴）。例如，對於帶有ava和ni字首的ग्रह（graha，詞根，抓住），通過『dvirvṛtrigamikrāgraha...』 सूत्र（sūtra， सूत्र）去除al，新增si प्रत्यय（後綴）后，如果後面跟著padasya和corasya，則變為ava grahaḥ paṃsya（詩句的抓住）和ni grahaś corasya（小偷的抓住）。 對於想要獲得pra的情況，即對於帶有pra字首的ग्रह（graha，詞根，抓住），爲了理解『想要獲得』的含義，可以使用ghañ प्रत्यय（後綴）。例如，對於帶有pra字首的ग्रह（graha，詞根，抓住），通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र）新增ghañ प्रत्यय（後綴），並像之前一樣將ग्रह（graha，詞根，抓住）的元音變為長音，最後新增ṭā प्रत्यय（後綴），通過『nā dau ṭā inau』 सूत्र（sūtra， सूत्र）將ṭā變為in，並像之前一樣將na變為ṇa，然後組合，變為pra grāheṇa（通過...獲得）。即使pra是近義詞，如果不是爲了『想要獲得』，則不新增ghañ प्रत्यय（後綴）。例如，對於pra graha，像之前一樣去除al，新增si प्रत्यय（後綴），變為pra grahaḥ。 對於sam的情況，即『拳頭』，對於帶有sam字首的ग्रह（graha，詞根，抓住），爲了表示『拳頭』的含義，可以使用ghañ प्रत्यय（後綴）。例如，對於帶有alomalla和sam字首的ग्रह（graha，詞根，抓住），通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र）新增ghañ प्रत्यय（後綴），並像之前一樣將ग्रह（graha，詞根，抓住）的元音變為長音，新增si प्रत्यय（後綴）后，變為alomallasya saṃgrāhaḥ（摔跤手的拳頭）。即使sam是近義詞，如果不是『拳頭』的含義，則不新增ghañ प्रत्यय（後綴）。例如，對於sam graha，新增al和si प्रत्यय（後綴）后，如果後面跟著dhānasya，則變為saṃgraho dhānasya（穀物的收集）。 對於pari的情況，即『供養』，對於帶有pari字首的ग्रह（graha，詞根，抓住），爲了表示『供養』的含義，可以使用ghañ प्रत्यय（後綴）。例如，對於帶有pari字首的ग्रह（graha，詞根，抓住），通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र）新增ghañ प्रत्यय（後綴），並像之前一樣將ग्रह（graha，詞根，抓住）的元音變為長音，新增si प्रत्यय（後綴）后，變為pari grāhaḥ。即使pari是近義詞，如果不是『供養』的含義，則不新增ghañ प्रत्यय（後綴）。例如，對於pari graha，像之前一樣新增al和si प्रत्यय（後綴），變為pari grahaḥ。 對於ava的情況...
【English Translation】 Furthermore, to understand 'blame' and 'reproach,' the ghañ suffix can be used. For example, for words like graha (root, to seize) with the prefixes ava and ni, by adding the ghañ suffix through this sūtra, and as before, changing the vowel of graha (root, to seize) to a long vowel, after adding the si suffix, if followed by bhūyāt, it becomes ava grahaḥ bhūyāt (excessive seizing) and ni grahaḥ bhūyāt (complete seizing). Even if ava and ni are synonyms, if it is not to understand 'blame,' the ghañ suffix is not added. For example, for graha (root, to seize) with the prefixes ava and ni, by removing al through the sūtra 'dvirvṛtrigamikrāgraha...', after adding the si suffix, if followed by padasya and corasya, it becomes ava grahaḥ paṃsya (seizing of a verse) and ni grahaś corasya (seizing of a thief). For the case of wanting to obtain pra, that is, for graha (root, to seize) with the prefix pra, to understand the meaning of 'wanting to obtain,' the ghañ suffix can be used. For example, for graha (root, to seize) with the prefix pra, by adding the ghañ suffix through this sūtra, and as before, changing the vowel of graha (root, to seize) to a long vowel, and finally adding the ṭā suffix, by the sūtra 'nā dau ṭā inau,' changing ṭā to in, and as before, changing na to ṇa, and then combining, it becomes pra grāheṇa (obtaining through...). Even if pra is a synonym, if it is not for 'wanting to obtain,' the ghañ suffix is not added. For example, for pra graha, removing al as before, and adding the si suffix, it becomes pra grahaḥ. For the case of sam, that is, 'fist,' for graha (root, to seize) with the prefix sam, to express the meaning of 'fist,' the ghañ suffix can be used. For example, for graha (root, to seize) with the prefixes alomalla and sam, by adding the ghañ suffix through this sūtra, and as before, changing the vowel of graha (root, to seize) to a long vowel, after adding the si suffix, it becomes alomallasya saṃgrāhaḥ (wrestler's fist). Even if sam is a synonym, if it is not the meaning of 'fist,' the ghañ suffix is not added. For example, for sam graha, after adding al and the si suffix, if followed by dhānasya, it becomes saṃgraho dhānasya (collection of grains). For the case of pari, that is, 'offering,' for graha (root, to seize) with the prefix pari, to express the meaning of 'offering,' the ghañ suffix can be used. For example, for graha (root, to seize) with the prefix pari, by adding the ghañ suffix through this sūtra, and as before, changing the vowel of graha (root, to seize) to a long vowel, after adding the si suffix, it becomes pari grāhaḥ. Even if pari is a synonym, if it is not the meaning of 'offering,' the ghañ suffix is not added. For example, for pari graha, adding al and the si suffix as before, it becomes pari grahaḥ. For the case of ava...
ཆར་པ་དང་འབྲེལ་པ་ ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲཧ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཆར་པ་དང་། འབྲེལ་ པའི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ། གྷཉའི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཝ་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཧ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་གྲ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ་སི་བྱིན་ པས། ཨ་ཝ་གྲཱ་ཧཿ(ཐན་པ། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ ཨལ་དང་སི་བྱིན་པས། ཨ་ཝ་གྲ་ཧཿ(ཕན་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲ་ལ་སྲབ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་པྲ་ ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲ་ཧ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ། རྟ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཐག་གམ་སྲབ་ཀྱི་དོན་ མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ། གྷཉའི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ གྲ་ཧ་ལ་མདོ་འདི་ལས་སྔར་བཞིན་གྷཉ་དང་སི་བྱིན་པས། པྲ་གྲཱ་ཧཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་གྷཉ་ སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཨལ་དང་སི་བྱིན་པས། པྲགྲྀ་ཧཿ(སྲང་མོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཚོང་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་སྲང་གི་ཐག་པའི་ དོན་ལ་འང་པྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲཧ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། གྷཉའི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཏུ་ལཱ་དང་པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲ་ཧ་ལ། མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ནས་གྲ་ རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། ཊཱ་བྱིན་པའང་ཨིན་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན་ཙ་ར་ཏི་ཡོད་པ་ལས། ཏུ་ 6-621 ལཱ་པྲ་གྲཱ་ཧེ་ཎ་ཙ་ར་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཨལ་ དང་ཊཱ་བྱིན་པས། ཏུ་ལཱ་པྲ་གྲ་ཧེ་ཎ་ཙ་ར་ཏི་(སྲང་ཐག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཝྲྀ་ཎོ་ཏི་ལས་སྒྲིབ་ གཡོགས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་པྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ཝྲྀཉ་སྒྲིབ་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། སྒྲིབ་ གཡོགས་ཀྱི་དོན་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཝྲྀཉ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་ པ་ན། ནཱ་ལྔ་པར་ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་པྲ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པྲཱ་ཝཱ་རཿ(བེའུར་ བསམ་བླ་གོས། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཨལ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པ་ན་པྲའང་སྔ་མ་ བཞིན་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པྲཱ་ཝ་རཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི་ ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་སྒྲིབ་གཡོགས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཨཱང་ལ་རུ་པླུ་ དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་རུ་སྒྲ་དང་། པླུ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་ལས་ ཕ་རོལ་ཏུ། གྷཉའི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་གིང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་ར
【現代漢語翻譯】 關於雨 『la yaṅ nā'o』（藏文）表示，當『ava』（藏文，梵文天城體，ava，接近）一詞與動詞結合時，它表達了與雨相關的意義。 『ghañ』（藏文，梵文天城體，ghañ，詞根）可以被新增或不新增。例如，如果『ava』（藏文）在動詞之前，並且通過此規則新增了『ghañ』（藏文），則它會像以前一樣延長，並且新增『si』（藏文），則變為『ava grāhaḥ』（藏文，梵文天城體，ava grahaḥ，乾旱）。或者，如果不新增『ghañ』（藏文），則像以前一樣新增『al』（藏文）和『si』（藏文），則變為『ava grahaḥ』（藏文，梵文天城體，ava grahaḥ，有益）。 『pra la srab lao』（藏文）表示，當『pra』（藏文，梵文天城體，pra，接近）一詞與動詞結合時，它表達了馬等的韁繩或韁繩的意義。 『ghañ』（藏文，梵文天城體，ghañ，詞根）可以被新增或不新增。例如，如果『pra』（藏文）在動詞之前，並且通過此規則像以前一樣新增了『ghañ』（藏文）和『si』（藏文），則變為『pra grāhaḥ』（藏文）。或者，如果不新增『ghañ』（藏文），則像以前一樣新增『al』（藏文）和『si』（藏文），則變為『pra gṛhaḥ』（藏文，梵文天城體，pra gṛhaḥ，天平）。 『tshong pa rnam kyi'ang ngo』（藏文）表示，對於與商人相關的天平繩索的意義，當『pra』（藏文，梵文天城體，pra，接近）一詞與動詞結合時，『ghañ』（藏文，梵文天城體，ghañ，詞根）可以被新增或不新增。例如，對於『tulā』（藏文，天平）和『pra』（藏文）在前的動詞，通過此規則像以前一樣新增『ghañ』（藏文）並延長，並且新增『ṭā』（藏文）也被轉換為『ru』（藏文），在『cara ti』（藏文）之前有『tsa』（藏文），則變為『tulā pra grāhe ṇa cara ti』（藏文）。或者，如果不新增『ghañ』（藏文），則像以前一樣新增『al』（藏文）和『ṭā』（藏文），則變為『tulā pra grahe ṇa cara ti』（藏文，用天平繩索）。 『vṛṇo ti las sgrib g.yogs lao』（藏文）表示，當『pra』（藏文，梵文天城體，pra，接近）一詞與『vṛñ』（藏文，梵文天城體，vṛñ，覆蓋）的詞根結合時，對於覆蓋的意義，『ghañ』（藏文，梵文天城體，ghañ，詞根）可以被新增或不新增。例如，對於『pra』（藏文）在前的『vṛñ』（藏文）的後續形式，通過此規則新增『ghañ』（藏文），並且像以前一樣增加『ṛ』（藏文）並新增『si』（藏文），通過『nā lnga par thuṅ ngu'i riṅ po nyid do』（藏文）將『pra』（藏文）延長，則變為『prā vā raḥ』（藏文，梵文天城體，prā vāraḥ，斗篷或毯子）。或者，如果不新增『ghañ』（藏文），則像以前一樣新增『al』（藏文），通過『ā lnga par nā mi mtha'i byiṅs dang』（藏文）將『ṛ』（藏文）變為『yon tan』（藏文），並新增『si』（藏文），則『pra』（藏文）也像以前一樣延長，則變為『prā varaḥ』（藏文）。爲了學習的利益，也說明了覆蓋的特殊性，即不僅僅是覆蓋。 『āṅ la ru plu dag lao』（藏文）表示，對於『āṅ』（藏文，梵文天城體，āṅ，接近）一詞與『ru』（藏文，聲音）和『plu』（藏文，梵文天城體，plu，行走）的詞根結合時，『ghañ』（藏文，梵文天城體，ghañ，詞根）可以被新增或不新增。例如，對於『āṅ』（藏文）在前的...
【English Translation】 Concerning Rain 'la yaṅ nā'o' (Tibetan) indicates that when the word 'ava' (Tibetan, Devanagari: ava, meaning close) is combined with a verb, it expresses a meaning related to rain. 'ghañ' (Tibetan, Devanagari: ghañ, root) can be added or not added. For example, if 'ava' (Tibetan) is before the verb, and 'ghañ' (Tibetan) is added through this rule, it will be lengthened as before, and adding 'si' (Tibetan), it becomes 'ava grāhaḥ' (Tibetan, Devanagari: ava grahaḥ, drought). Or, if 'ghañ' (Tibetan) is not added, then adding 'al' (Tibetan) and 'si' (Tibetan) as before, it becomes 'ava grahaḥ' (Tibetan, Devanagari: ava grahaḥ, beneficial). 'pra la srab lao' (Tibetan) indicates that when the word 'pra' (Tibetan, Devanagari: pra, meaning close) is combined with a verb, it expresses the meaning of a rein or bridle for horses, etc. 'ghañ' (Tibetan, Devanagari: ghañ, root) can be added or not added. For example, if 'pra' (Tibetan) is before the verb, and 'ghañ' (Tibetan) and 'si' (Tibetan) are added as before through this rule, it becomes 'pra grāhaḥ' (Tibetan). Or, if 'ghañ' (Tibetan) is not added, then adding 'al' (Tibetan) and 'si' (Tibetan) as before, it becomes 'pra gṛhaḥ' (Tibetan, Devanagari: pra gṛhaḥ, balance). 'tshong pa rnam kyi'ang ngo' (Tibetan) indicates that for the meaning of a balance rope related to merchants, when the word 'pra' (Tibetan, Devanagari: pra, meaning close) is combined with a verb, 'ghañ' (Tibetan, Devanagari: ghañ, root) can be added or not added. For example, for the verb with 'tulā' (Tibetan, balance) and 'pra' (Tibetan) before it, by adding 'ghañ' (Tibetan) as before through this rule and lengthening it, and adding 'ṭā' (Tibetan) is also converted to 'ru' (Tibetan), with 'tsa' (Tibetan) before 'cara ti' (Tibetan), it becomes 'tulā pra grāhe ṇa cara ti' (Tibetan). Or, if 'ghañ' (Tibetan) is not added, then adding 'al' (Tibetan) and 'ṭā' (Tibetan) as before, it becomes 'tulā pra grahe ṇa cara ti' (Tibetan, with a balance rope). 'vṛṇo ti las sgrib g.yogs lao' (Tibetan) indicates that when the word 'pra' (Tibetan, Devanagari: pra, meaning close) is combined with the root 'vṛñ' (Tibetan, Devanagari: vṛñ, cover), for the meaning of covering, 'ghañ' (Tibetan, Devanagari: ghañ, root) can be added or not added. For example, for the subsequent form of 'vṛñ' (Tibetan) with 'pra' (Tibetan) before it, by adding 'ghañ' (Tibetan) through this rule, and increasing 'ṛ' (Tibetan) as before and adding 'si' (Tibetan), by 'nā lnga par thuṅ ngu'i riṅ po nyid do' (Tibetan) lengthening 'pra' (Tibetan), it becomes 'prā vā raḥ' (Tibetan, Devanagari: prā vāraḥ, cloak or blanket). Or, if 'ghañ' (Tibetan) is not added, then adding 'al' (Tibetan) as before, by 'ā lnga par nā mi mtha'i byiṅs dang' (Tibetan) changing 'ṛ' (Tibetan) to 'yon tan' (Tibetan), and adding 'si' (Tibetan), then 'pra' (Tibetan) is also lengthened as before, it becomes 'prā varaḥ' (Tibetan). For the benefit of learning, the specificity of covering is also explained, that it is not just covering. 'āṅ la ru plu dag lao' (Tibetan) indicates that for the word 'āṅ' (Tibetan, Devanagari: āṅ, meaning close) combined with the roots 'ru' (Tibetan, sound) and 'plu' (Tibetan, Devanagari: plu, walk), 'ghañ' (Tibetan, Devanagari: ghañ, root) can be added or not added. For example, for 'āṅ' (Tibetan) before...
ུ་དང་པླུ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས་དབྱངས་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་ པས། ཨཱ་རཱ་ཝཿ(ཀུན་བསྒྲགས། ) ཨཱ་པླཱ་ཝཿ(ཆུར་འཇུག་པའམ་རྐྱལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་གྷཉ་སྦྱིན་ པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཨལ་དང་སི་བྱིན་པས། ཨཱ་ར་ཝཿ། ཨཱ་པླ་ཝཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། པ་རི་ལ་བྷཱུ་ལས་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་པ་རི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། མ་གུས་པའི་དོན་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་རི་བྷཱུ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས་ཨཱུ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པ་རི་བྷཱ་ཝཿ ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཨལ་དང་སི་བྱིན་པས། པ་ རི་བྷ་ཝཿ(ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་གུས་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་དོན་ལ་ཤུགས་བསྟན་གྷཧ་སྟེར་ཞིང་། 6-622 ཨལ་བྱིན་ནས་མ་གུས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སྩི་ར་ཙ་ཏུར་གྱིས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་གྷཉ་སྦྱོར་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཙི་ལས་ནི་ལག་ པས་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཙིཉ་སོགས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ལག་པས་ལེན་ པའི་ཡུལ་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དུར་སིང་དུ་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཡང་ན་མི་འཇུག་པའི་ དོན་དུ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། པུཥྤ་དང་ཕ་ལ་དང་པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙིཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཙིའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ ལ་སི་བྱིན་པས། པུཥྤ་པྲ་ཙཱ་ཡཿ། (མེ་ཏོག་ལག་པས་ལེན། ) ཕ་ལ་པྲ་ཙཱ་ཡཿ(འབྲས་བུ་ལག་པས་ལེན། ) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་དང་གནས་དག་ལ་དང་པོའི་ཀའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་འདི་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ལུས་དང་གནས་དག་གི་དོན་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཙིའི་ དང་པོ་ཙ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཀ་རུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙི་དང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙི་ ལ་མོད་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཙིའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་ཙ་ཡིག་དག་ཀ་རུ་ བསྒྱུར་པ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཀཱ་ཡཿ(ལུས་པོ། ) ནི་ཀཱ་ཡཿ(གནས་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་པ་ ལའང་མཆོག་དང་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི་ འདུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་མཆོག་དང་ཐ་མ་མ་ཡིན་པའི་འདུས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ ལ་ཙི་ཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ལ། དང་པོའི་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཱཧྨ་ཎ་དང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙི་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་བསྒྲུབས་ པས། བྲཱཧྨ་ཎ་ནི་ཀཱ་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཆོག་དང་ཐ་མའི་འདུས་པ་ལ་ནི་གྷཉ་སྦྱིན་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྭ་དང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙི་ལ། འདི་ཉིད་དུ་དབྱངས་དང
【現代漢語翻譯】 ུ་དང་པླུ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས་དབྱངས་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨཱ་རཱ་ཝཿ(ཀུན་བསྒྲགས། ) ཨཱ་པླཱ་ཝཿ(ཆུར་འཇུག་པའམ་རྐྱལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཨལ་དང་སི་བྱིན་པས། ཨཱ་ར་ཝཿ། ཨཱ་པླ་ཝཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——當ū和plu時，通過此sutra給予ghan，並使元音增長，然後給予si，例如：Ārāvaḥ（普遍宣告），Āplāvaḥ（浸入水中或游泳）。或者，不給予ghan，而是像以前一樣給予al和si，例如：Āravaḥ，Āplavaḥ。 པ་རི་ལ་བྷཱུ་ལས་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་པ་རི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། མ་གུས་པའི་དོན་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་རི་བྷཱུ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས་ཨཱུ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པ་རི་བྷཱ་ཝཿ ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཨལ་དང་སི་བྱིན་པས། པ་རི་བྷ་ཝཿ(ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་གུས་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་དོན་ལ་ཤུགས་བསྟན་གྷཧ་སྟེར་ཞིང་། 6-622 ཨལ་བྱིན་ནས་མ་གུས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སྩི་ར་ཙ་ཏུར་གྱིས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——'在pari之後，對於bhū的不尊重'，意思是對於帶有'pari'這個詞且存在'bhū'的詞根，爲了不尊重的含義，可以給予ghan後綴。例如，通過此sutra給予pari-bhū ghan，並使ū增長，然後給予si，例如：Paribhāvaḥ。或者，不給予ghan，而是像以前一樣給予al和si，例如：Paribhavaḥ（完全轉變）。這裡不適用，因為已經說了'不尊重'，所以暗示了那個意思，給予ghaha，並通過sciracatuh給予al，表示變得不尊重。 གསུམ་པ་བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་གྷཉ་སྦྱོར་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཙི་ལས་ནི་ལག་པས་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཙིཉ་སོགས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ལག་པས་ལེན་པའི་ཡུལ་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དུར་སིང་དུ་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཡང་ན་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། པུཥྤ་དང་ཕ་ལ་དང་པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙིཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཙིའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། པུཥྤ་པྲ་ཙཱ་ཡཿ། (མེ་ཏོག་ལག་པས་ལེན། ) ཕ་ལ་པྲ་ཙཱ་ཡཿ(འབྲས་བུ་ལག་པས་ལེན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——第三，簡要說明將ghan應用於各個詞根含義的方法。'從ci，即用手拿取'，因此，對於以ci等開頭的詞根，爲了用手拿取的對象，可以給予ghan後綴。dursingu中，ni這個詞被說成是不適用的意思。例如，對於帶有puṣpa、phala和pra字首的cin，通過此sutra給予ghan，並像以前一樣使ci的元音增長，然後給予si，例如：Puṣpapracāyaḥ（用手拿花），Phalapracāyaḥ（用手拿果實）。 ལུས་དང་གནས་དག་ལ་དང་པོའི་ཀའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ལུས་དང་གནས་དག་གི་དོན་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཙིའི་དང་པོ་ཙ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཀ་རུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙི་དང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙི་ལ་མོད་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཙིའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་ཙ་ཡིག་དག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་པ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཀཱ་ཡཿ(ལུས་པོ། ) ནི་ཀཱ་ཡཿ(གནས་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——'對於身體和住所，第一個字母也是ka'，因此，對於以ci等開頭的詞根，爲了身體和住所的含義，可以給予ghan後綴，並且ci的第一個字母，即ca，也會變成ka。例如，對於帶有ni字首的ci，通過此sutra給予ghan，並像以前一樣使ci的元音增長，然後將ca字母轉換為ka，再給予si，例如：Kāyaḥ（身體），Nikāyaḥ（住所）。 འདུས་པ་ལའང་མཆོག་དང་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི་འདུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་མཆོག་དང་ཐ་མ་མ་ཡིན་པའི་འདུས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ ལ་ཙི་ཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ལ། དང་པོའི་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཱཧྨ་ཎ་དང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙི་ལ་མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། བྲཱཧྨ་ཎ་ནི་ཀཱ་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཆོག་དང་ཐ་མའི་འདུས་པ་ལ་ནི་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྭ་དང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙི་ལ། འདི་ཉིད་དུ་དབྱངས་དང——'對於集合，也是非卓越和非低劣的'，意思是表達生物集合的是集合，對於表達非卓越和非低劣的集合，從ci之後可以給予ghan後綴，並且第一個字母ca會變成ka。例如，對於帶有brāhmaṇa和ni字首的ci，通過此sutra給予ghan，並像以前一樣完成，例如：Brāhmaṇanikāyaḥ。對於卓越和低劣的集合，不給予ghan。例如，對於帶有śva和ni字首的ci，在這裡元音和……
【English Translation】 When ū and plu, by this sutra, ghan is given, and the vowel is made to grow, then si is given, for example: Ārāvaḥ (universally proclaimed), Āplāvaḥ (immersed in water or swimming). Or, ghan is not given, but al and si are given as before, for example: Āravaḥ, Āplavaḥ. 'After pari, for disrespect of bhū', meaning for the root with the word 'pari' and the existence of 'bhū', for the meaning of disrespect, the ghan suffix can be given. For example, by this sutra, pari-bhū is given ghan, and ū is made to grow, then si is given, for example: Paribhāvaḥ. Or, ghan is not given, but al and si are given as before, for example: Paribhavaḥ (completely transformed). This does not apply here, because 'disrespect' has been said, so it implies that meaning, giving ghaha, and by sciracatuh, al is given, indicating becoming disrespectful. Third, briefly explain the method of applying ghan to the respective root meanings. 'From ci, which is taking with the hand', therefore, for the root starting with ci, etc., for the object of taking with the hand, the ghan suffix can be given. In dursingu, the word ni is said to mean inapplicable. For example, for cin with the prefixes puṣpa, phala, and pra, by this sutra, ghan is given, and the vowel of ci is made to grow as before, then si is given, for example: Puṣpapracāyaḥ (taking flowers with the hand), Phalapracāyaḥ (taking fruits with the hand). 'For body and dwelling, the first letter is also ka', therefore, for the root starting with ci, etc., for the meaning of body and dwelling, the ghan suffix can be given, and the first letter of ci, which is ca, will also become ka. For example, for ci with the prefix ni, by this sutra, ghan is given, and the vowel of ci is made to grow as before, then the ca letter is converted to ka, and si is given, for example: Kāyaḥ (body), Nikāyaḥ (dwelling). 'For the collection, it is also non-excellent and non-inferior', meaning that the expression of the collection of beings is the collection, and for expressing the non-excellent and non-inferior collection, the ghan suffix can be given after ci, and the first letter ca will become ka. For example, for ci with the prefixes brāhmaṇa and ni, by this sutra, ghan is given, and it is completed as before, for example: Brāhmaṇanikāyaḥ. For the excellent and inferior collection, ghan is not given. For example, for ci with the prefixes śva and ni, here the vowel and...
་བྲྀ་ཏྲྀ་ཞེས་ པས་ཨལ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཙིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་ སི་བྱིན་པས། ཤྭ་ནི་ཙ་ཡཿ(ཁྱིའི་ཚོགས་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རི་ནི་དག་ལ་ནཱི་ཨིན་དག་ལས་ 6-623 ཆོ་ལོ་དང་རིགས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་པ་རི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ནཱིཉ་ཐོབ་པ་དང་། ནི་ཉེ་བའི་ ཚིག་ཅན་ཨིཎ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། རིམ་པ་བཞིན་ཆོ་ལོའི་ཡུལ་དང་། རིགས་པའི་དོན་དག་ལ་གྷཉ་འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ནཱིཉ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཨི་འཕེལ་བྱས་ཏེ། ཊཱ་བྱིན་ པ་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ ལྟར་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། པ་རི་ཎཱ་ཡེ་ན་(ཆོ་ལོའོ། །) ཞེས་པ་དང་། ནི་སྔ་མ་ཅན་ཨིན་གྱི་ ཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལའང་། སྔར་བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ནས་ཨི་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ ལ་སི་བྱིན་པས། ནྱཱ་ཡཿ(རིགས་པའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཨུ་པ་དག་ལ་ཤེ་ཏེ་ལས་རྣམ་གྲངས་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བི་དང་ཨུ་པ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ཤཱིང་ཉལ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ ཏུ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏ་ཝ་རཱ་ དང་བི་སྔ་མ་ཅན། མ་མ་རཱ་ཛ་དང་ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤཱིང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ། མདོ་ འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཤཱིའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཏ་ ཝ་རཱ་ཛ་བི་ཤཱ་ཡཿ(ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་གྲངས། ) མ་མ་རཱ་ཛོ་པ་ཤཱ་ཡཿ(ངའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་གྲངས། ) ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། ། ༈ དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨི་ནུ་ཎ་དང་ཎཙ་འཇུག་ཚུལ། སྤྱིའི་གཉིས་པ་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨི་ནུ་ཎ་དང་ཎཙ་འཇུག་ཚུལ་ནི། མངོན་པར་ ཁྱབ་པ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཨི་ནུཎ་འོ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨི་ནུ་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སམ་སྔ་ མ་ཅན་གྱི་ཀུཊ་འཁྱོག་པོའི་བྱིངས་ལ་མདོ་འདིས་ཨི་ནུཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག ཀྲྀཏ་དང་པོར་ གྲུབ་བ་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། ནུའི་ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་ནས། ནཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ཀུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་ཚིག་ ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨམ་བྱིན་པས། སཾ་ཀོ་ཌི་ནཾ་(ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ལ་ཕན་ 6-624 ཚུན་བྱ་བ་ལ་བུད་མེད་ལ་ནཙའོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ལ་ཕན་ཚུན་གྱི་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཎཙའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། བྱ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲུཤ་འབོད་པའི་བྱིངས་ལ། མདོ་འདིས
【現代漢語翻譯】 『bṛi tri』 (藏文)之後，al（梵文天城體，al，全部）的特殊含義被去除，『ci』的聲音被用作屬性並連線，然後給予『si』，例如：『śva ni ca yaḥ』 (梵文天城體，śvanicayaḥ，梵文羅馬擬音，shva ni ca yah，狗的集合)。『pari ni dag la nī ain dag las』（藏文）——『cholo dang rigs pa dag la'o』（藏文）的意思是，『pari』（藏文）是『接近』的詞，獲得『nī』，『ni』（藏文）是『接近』的詞，『iṇ』（藏文）是『行走』的詞根，從這些詞根之外，依次在『cholo』（藏文）的領域和『rigs pa』（藏文，道理）的意義上，給予『ghañ』的後綴。例如，『pari』（藏文）在前的『nī』（藏文）的後續被去除后，此 सूत्र（梵文天城體，sūtra，梵文羅馬擬音，sutra，經）給予『ghañ』，像之前一樣增加『i』，給予『ṭā』（藏文）並轉換為『ina』，連線時，按照『nā bzhi par ra ṣa ṛī'i yi ge rnams las』（藏文）的說法，字母轉換為『ṇa』，因此有『pariṇāyena』（藏文，cholo'o，藏文）。『ni』（藏文）在前的『in』（藏文）的『ṇa』的特殊含義被去除后，也像之前一樣給予『ghañ』，增加『i』並連線，然後給予『si』，例如：『nyāyaḥ』 (梵文天城體，nyāyaḥ，梵文羅馬擬音，nyayah，道理)。『bi u pa dag la śe te las rnam grangs la'o』（藏文）的意思是，『bi』（藏文）和『upa』（藏文）是『接近』的詞，從『śī』（藏文，睡覺）的詞根之外，當進入『rnam grangs』（藏文，種類）的領域時，給予『ghañ』的後綴。例如，『ta wa rā』（藏文）和『bi』（藏文）在前，『ma ma rā ja』（藏文）和『upa』（藏文）在前的『śī』（藏文）的後續被去除后，此 सूत्र（梵文天城體，sūtra，梵文羅馬擬音，sutra，經）給予『ghañ』，增加『śī』的聲音並連線，然後給予『si』，因此有『ta wa rā ja bi śā yaḥ』（藏文，khyod kyi rgyal po'i rnam grangs，藏文，你的國王的種類），『ma ma rā jo pa śā yaḥ』（藏文，ngai rgyal po'i rnam grangs，藏文，我的國王的種類）。 關於事物和行為如何應用『inu ṇa』和『ṇaca』 總的來說，關於事物和行為如何應用『inu ṇa』和『ṇaca』，『mngon par khyab pa la dngos po la i nu ṇo』（藏文）的意思是，從正在進入『mngon par khyab pa』（藏文，顯現）的詞根之外，在事物的意義上，給予『inu ṇa』的後綴。例如，『sam』（藏文）在前的『kuṭa』（藏文，彎曲）的詞根，此 सूत्र（梵文天城體，sūtra，梵文羅馬擬音，sutra，經）給予『inu ṇa』，字母『ṇa』具有『kṛita dang po rgrub ba nya ṇa rjes su brel pa』（藏文）的特殊含義，並且『nu』的字母『u』是表達意義，因此被去除后，按照『nā lnga par u pa dhā nā mi'ang』（藏文）的說法，『ku』的聲音被用作屬性並連線，在詞語中實現時，給予『am』，因此有『saṁ ko ḍi naṁ』 (梵文天城體，saṁkoḍinaṁ，梵文羅馬擬音，sam ko di nam，完全的邊緣)。『las la phan tshun bya ba la bud med la nacao』（藏文）的意思是，爲了理解行為中的相互作用，從詞根之外，當進入女性時，給予『ṇaca』的後綴。例如，『bya ti』（藏文）在前的『kruśa』（藏文，呼喚）的詞根，此 सूत्र（梵文天城體，sūtra，梵文羅馬擬音，sutra，經）給予
【English Translation】 After 『bṛi tri』 (Tibetan), the special meaning of al (Sanskrit Devanagari, al, all) is removed, the sound of 『ci』 is used as an attribute and connected, and then 『si』 is given, for example: 『śva ni ca yaḥ』 (Sanskrit Devanagari, śvanicayaḥ, Sanskrit Romanization, shva ni ca yah, a collection of dogs). 『pari ni dag la nī ain dag las』 (Tibetan) - 『cholo dang rigs pa dag la'o』 (Tibetan) means that 『pari』 (Tibetan) is a word meaning 『near』, obtaining 『nī』, 『ni』 (Tibetan) is a word meaning 『near』, 『iṇ』 (Tibetan) is a root meaning 『to go』, from outside these roots, sequentially in the field of 『cholo』 (Tibetan) and the meaning of 『rigs pa』 (Tibetan, reason), the suffix 『ghañ』 is given. For example, after the subsequent 『nī』 (Tibetan) preceded by 『pari』 (Tibetan) is removed, this sūtra (Sanskrit Devanagari, sūtra, Sanskrit Romanization, sutra, sutra) gives 『ghañ』, increases 『i』 as before, gives 『ṭā』 (Tibetan) and converts it to 『ina』, when connecting, according to 『nā bzhi par ra ṣa ṛī'i yi ge rnams las』 (Tibetan), the letter is converted to 『ṇa』, hence there is 『pariṇāyena』 (Tibetan, cholo'o, Tibetan). After the special meaning of 『ṇa』 of 『in』 (Tibetan) preceded by 『ni』 (Tibetan) is removed, 『ghañ』 is also given as before, 『i』 is increased and connected, and then 『si』 is given, for example: 『nyāyaḥ』 (Sanskrit Devanagari, nyāyaḥ, Sanskrit Romanization, nyayah, reason). 『bi u pa dag la śe te las rnam grangs la'o』 (Tibetan) means that 『bi』 (Tibetan) and 『upa』 (Tibetan) are words meaning 『near』, from outside the root of 『śī』 (Tibetan, to sleep), when entering the field of 『rnam grangs』 (Tibetan, kind), the suffix 『ghañ』 is given. For example, after the subsequent 『śī』 (Tibetan) preceded by 『ta wa rā』 (Tibetan) and 『bi』 (Tibetan), 『ma ma rā ja』 (Tibetan) and 『upa』 (Tibetan) is removed, this sūtra (Sanskrit Devanagari, sūtra, Sanskrit Romanization, sutra, sutra) gives 『ghañ』, increases the sound of 『śī』 and connects, and then gives 『si』, hence there is 『ta wa rā ja bi śā yaḥ』 (Tibetan, khyod kyi rgyal po'i rnam grangs, Tibetan, your king's kind), 『ma ma rā jo pa śā yaḥ』 (Tibetan, ngai rgyal po'i rnam grangs, Tibetan, my king's kind). How to apply 『inu ṇa』 and 『ṇaca』 to things and actions In general, regarding how to apply 『inu ṇa』 and 『ṇaca』 to things and actions, 『mngon par khyab pa la dngos po la i nu ṇo』 (Tibetan) means that from outside the root that is entering 『mngon par khyab pa』 (Tibetan, manifestation), in the meaning of things, the suffix 『inu ṇa』 is given. For example, the root of 『kuṭa』 (Tibetan, curved) preceded by 『sam』 (Tibetan), this sūtra (Sanskrit Devanagari, sūtra, Sanskrit Romanization, sutra, sutra) gives 『inu ṇa』, the letter 『ṇa』 has the special meaning of 『kṛita dang po rgrub ba nya ṇa rjes su brel pa』 (Tibetan), and the letter 『u』 of 『nu』 is expressing meaning, so after it is removed, according to 『nā lnga par u pa dhā nā mi'ang』 (Tibetan), the sound of 『ku』 is used as an attribute and connected, when realizing in words, 『am』 is given, hence there is 『saṁ ko ḍi naṁ』 (Sanskrit Devanagari, saṁkoḍinaṁ, Sanskrit Romanization, sam ko di nam, complete edge). 『las la phan tshun bya ba la bud med la nacao』 (Tibetan) means that in order to understand the interaction in action, from outside the root, when entering the feminine, the suffix 『ṇaca』 is given. For example, the root of 『kruśa』 (Tibetan, calling) preceded by 『bya ti』 (Tibetan), this sūtra (Sanskrit Devanagari, sūtra, Sanskrit Romanization, sutra, sutra) gives
་ཎཙ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་སྔ་ མ་བཞིན་དང་། ཙ་ཡིག་མདོ་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཎའི་དབྱངས་ ཤ་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཀྲུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཨཱིའི་ རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། ནཱ་བཞི་པར་བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཤའི་དབྱངས་ཕྱིས་ ནས་སི་བྱིན་པའང་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། བྱ་ཏི་ཀྲོ་ཤཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་སོ་སོ་ལ་ཨལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་ཨལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ནི། དབྱངས་དང་བྲྀ་ དྲྀ་ག་མི་གྲཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨལའོ་ཞེས་པ་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་དང་། བྲྀཉ་ སྒྲིབ་པའམ་བྲྀང་ཡང་དག་པར་སློང་བ་དང་། དྲྀང་མ་གུས་པ་དང་། གམླྀ་འགྲོ་བ་དང་། གྲ་ཧ་ ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨ་ལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཛི་རྒྱལ་བ་དང་། སྟུ་སྟོད་པ་དང་། བྲྀ་དང་དྲྀ་དང་གམླྀ་རྣམས་ཀྱི་ལྀ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། གྲ་ཧ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ཨལ་བྱིན་པའི་ལ་ཡིག མདོ་འདིས་ ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཛི་དང་སྟུའི་ དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས་རིམ་པ་བཞིན། ཛ་ཡཿ(རྒྱལ་བ། ) སྟ་ཝཿ། (གཏོད་པ། ) བ་རཿ(མཆོག)ད་རཿ། (མ་གུས་པ། ) ག་མཿ། (འགྲོ་བ། ) གྲ་ཧཿ(གཟུང་བ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨ་དིའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨད་ཟ་བའི་བྱིངས་ འདི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨད་ལ་མདོ་ འདིས་ཨལ་བྱིན་ནས། ལ་ཁྱད་དོན་དབྱི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དང་ པོར་གྷཉ་ཨལ་དག་ལ་གྷསླྀ འོ། །ཞེས་པས་ཨད་ནི་གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ལྀ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ 6-625 སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། པྲ་གྷ་སཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལ་ཨལ་ སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨད་ལ་འདི་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པས་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཨད་སྔར་བཞིན་གྷ་སི་དང་ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་ལ་སི་ བྱིན་པས། གྷཱ་སཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནི་ལ་ཎའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨད་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་ཨལ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨད་དག་ལ་མདོ་འདིས་ཎ་དང་ཨལ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་རྣམས་ ཕྱིས་ནས། ཎའི་རྐྱེན་ལ་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། ཨལ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨད་ ཀྱི་ནི་གྷས་སུ་བསྒྱུར་བ་དག་ལ་སི་བྱིན་པས། ནྱཱ་དཿ(ཟ་བ། ) ནི་གྷ་སཿ(ཟ་བ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའ
【現代漢語翻譯】 ཎ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字的特殊含義與之前相同。ཙ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字是這部經等的特殊含義，因此稍後。將ཎ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的元音與ཤ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）結合，像以前一樣進行ཀྲུ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的元音功德。在將女性變為ཨཱི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）時，在第四個ནཱ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中，將女性變為ཨཱི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，因此在ཤ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的元音之後給予སི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），也是從ཨཱི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字的末尾刪除，如བྱ་ཏི་ཀྲོ་ཤཱི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等。 ༈ 每個詞幹新增ཨལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的方式及其特殊性。 第三，每個詞幹新增ཨལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的方式及其特殊性是：'དབྱངས（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和བྲྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），དྲྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ག་མི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），གྲཧ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）'等的ཨལ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）'，即具有元音結尾的詞幹，以及'བྲྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）'（遮蔽或正確地喚起），'དྲྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）'（不尊敬），'གམླྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）'（行走），'གྲ་ཧ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）'（接近並獲取）這些詞幹之後，將新增ཨ་ལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的後綴。例如，具有元音結尾的ཛི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（勝利）和སྟུ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（讚美），以及བྲྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），དྲྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和གམླྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等詞幹刪除ལྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的後續部分，並且對於གྲ་ཧ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等詞幹，通過此經文新增ཨལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的ལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，因為此經文具有特殊含義而被刪除。在第五個ཨཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中，'ནཱ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）'是不以མི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）結尾的詞幹，因此對ཛི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和སྟུ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）進行元音功德，並在所有詞幹的末尾新增སི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），因此依次為ཛ་ཡཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（勝利），སྟ་ཝཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（讚美），བ་རཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（最佳），ད་རཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（不尊敬），ག་མཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（行走），གྲ་ཧཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（抓住）等。 對於重複轉換，'ཨ་དིའི་འོ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）'是指對於重複轉換，即接近的詞語，在ཨད་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（吃）這個詞幹之後，將新增ཨལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的後綴。例如，對於具有字首པྲ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的ཨད་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），通過此經文新增ཨལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），並且刪除ལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的特殊含義應在所有情況下都瞭解。並且，通過'ཀྲྀཏ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和པོར་གྷཉ་ཨལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等，將གྷསླྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變為འོ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）'，即刪除將ཨད་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）轉換為གྷསླྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的ལྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的表達含義，並新增སི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），如པྲ་གྷ་སཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等。 對於具有接近詞語的重複轉換，不會新增ཨལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。例如，對於ཨད་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），通過'在此處對於事物'新增གྷཉ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），並且像以前一樣，ཨད་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是གྷ་སི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），並且在第六個ཨཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中，通過'ཨིན་ཨིཙ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）'將གྷ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）也轉換為長音，並新增སི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），如གྷཱ་སཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等。 「ནི་ལ་ཎའང་ངོ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」是指，對於接近的詞語ནི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），在ཨད་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之後將新增ཎ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的後綴，並且通過「འང་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」的聲音，也將新增ཨལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的後綴。例如，對於具有字首ནི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的ཨད་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），通過此經文新增ཎ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ཨལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），並刪除其特殊含義，將ཎ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的後綴轉換為長音ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）並連線，並且像以前一樣，將ཨལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的ཨད་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）轉換為ནི་གྷས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），並新增སི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），如ནྱཱ་དཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（吃），ནི་གྷ་སཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（吃）等。
【English Translation】 The special meaning of the letter ṇa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the same as before. The letter ca (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the special meaning of this sutra, etc., so later. Combine the vowel of ṇa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) with śa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), and perform the vowel merit of kru (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) as before. When transforming a female into ī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), in the fourth nā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), transform the female into the letter ī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), so after the vowel of śa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), give si (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), which is also deleted from the end of the letter ī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), such as bya ti kro śī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), etc. ༈ The way to add al (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) to each stem and its special characteristics. Third, the way to add al (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) to each stem and its special characteristics are: 'al (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) of dbyangs (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and bṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), dṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), ga mi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), graha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)' etc., that is, stems with vowel endings, and 'bṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)' (to obscure or correctly evoke), 'dṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)' (disrespectful), 'gamlṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)' (to walk), 'graha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)' (to approach and obtain) after these stems, the suffix ala (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) will be added. For example, ji (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) (victory) and stu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) (praise) with vowel endings, and bṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), dṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and gamlṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc. delete the subsequent part of lṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), and for graha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc., the letter la (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) of al (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is added through this sutra, because this sutra has a special meaning and is deleted. In the fifth ā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), 'nā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)' is a stem that does not end with mi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), so perform vowel merit on ji (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and stu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), and add si (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) at the end of all stems, so in order, ja yaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) (victory), sta vaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) (praise), ba raḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) (best), da raḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) (disrespectful), ga maḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) (walking), gra haḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) (grasping) etc. For repeated transformations, 'a di'i 'o (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)' refers to repeated transformations, that is, for words that are close, after the stem ad (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) (to eat), the suffix al (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) will be added. For example, for ad (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) with the prefix pra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), al (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is added through this sutra, and the special meaning of deleting la (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) should be understood in all cases. And, through 'kṛta (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and por ghaña al (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc., ghaslṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is changed to 'o (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)', that is, deleting the expressive meaning of lṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) that converts ad (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) to ghaslṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), and adding si (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), such as pra gha saḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc. For repeated transformations with close words, al (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) will not be added. For example, for ad (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), add ghaña (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) through 'here for things', and as before, ad (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is gha si (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), and in the sixth ā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), through 'in ic (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)', gha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is also converted to a long vowel, and si (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is added, such as ghā saḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc. 'Ni la ṇa'ang ngo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)' means that for the close word ni (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), after ad (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), the suffix ṇa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) will be added, and through the sound of 'ang (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)', the suffix al (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) will also be added. For example, for ad (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) with the prefix ni (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), ṇa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and al (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) are added through this sutra, and their special meanings are deleted, the suffix ṇa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is converted to a long vowel a (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and connected, and as before, ad (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) of al (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is converted to ni ghas (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), and si (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is added, such as nyā daḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) (to eat), ni gha saḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) (to eat) etc.
ོ། ། པྲ་སཾ་དག་ལ་མ་དི་ལས་དགའ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་པྲ་དང་། སམ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མ་དི་དགའི་ བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དགའ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཨལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་དང་སམ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མ་དིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ། མདོ་ འདིས་ཨལ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། པྲ་མ་དཿ(རབ་ཏུ་དགའ་བ། ) སཾ་མ་དཿ(ཡང་དག་པར་དགའ་བ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགའ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་ལ་སྔར་བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ནས། མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པྲ་མཱ་དཿ (བག་མེད་པ། )སཾ་མཱ་དཿ(མྱོས་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་བྱ་དྷི་ཛ་པ་ དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། བྱདྷ་བསྣུན་པ་དང་། ཛཔ་བཟླས་པའི་བྱིངས་དག་དང་། སྔར་བཤད་པའི་འང་གི་སྒྲས་མ་དི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱདྷ་དང་། ཛཔ་དང་། མད་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ ཨལ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། བྱ་དྷཿ(བསྣུན་པ)། ཛ་བཿ(བཟླས་པ)། མ་དཿ(རྒྱགས་པ་) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ནི་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་དང་། ཨུ་པ་ 6-626 དང་། པྲ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྔ་མར་ཡོད་པའི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ ནས། ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པས། པྲ་མཱ་དཿ(བག་མེད་པ། ) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །སྭན་དང་ཧས་དག་གི་ང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྭན་སྒྲ་ དང་ཧ་སེ་རྒོད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨལ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྭན་ཧ་སེའི་ཨེ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཨལ་དང་སི་བྱིན་ པས། སྦ་ནཿ། (སྒྲའོ། །) ཧ་སཿ(རྒོད་པ། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་ བཞིན་གྷཉ་ད་ར་སི་བྱིན་པས། སྭཱནཿ(སྒྲའོ། །) ཧཱ་སཿ(བཞད་པ་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་ནི་ཨུ་པ་ བི་རྣམས་ལའང་ཡམ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སམ་དང་ནི་དང་ ཨུ་པ་དང་བི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཨལ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡ་མུ་དང་སམ་དང་ནི་དང་ཨུ་པ་དང་བི་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡ་མུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨལ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཡ་མཿ། (གཤིན་རྗེ། ) སཾ་ཡ་མཿ། ནི་ཡ་མཿ(ངེས་པ)། ཨུ་པ་ཡ་མཿ (ཉེ་བར་འཇལ་བ)། བི་ཡ་མཿ(ངེས་པ། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་གྷཉ་དང་སི་བྱིན་པས། ཡཱ་ མཿ། སཾ་ཡཱ་མཿ། ནི་ཡཱ་མཿ། ཨུ་པ་ཡཱ་མཿ། བི་ཡཱ་མཿཞེ
【現代漢語翻譯】 འོ་ཞེས་པ་ནི་པྲ་སཾ་དག་ལ་མ་དི་ལས་དགའ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་པྲ་དང་། སམ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མ་དི་དགའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དགའ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཨལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་དང་སམ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མ་དིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ། མདོ་འདིས་ཨལ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། པྲ་མ་དཿ(རབ་ཏུ་དགའ་བ། ) སཾ་མ་དཿ(ཡང་དག་པར་དགའ་བ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགའ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་ལ་སྔར་བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ནས། མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པྲ་མཱ་དཿ (བག་མེད་པ། )སཾ་མཱ་དཿ(མྱོས་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 『pra-sam-dag-la-ma-di-las-dga-ba-la' 的意思是，對於帶有字首 'pra' 和 'sam' 的詞根 'mad'（喜悅），爲了表達喜悅的含義，可以新增後綴 'al'。例如，對於帶有字首 'pra' 和 'sam' 的 'mad'，去除 'i' 后，通過此規則新增 'al' 和 's'，如：pra-madaḥ (梵文天城體：प्रमदः，梵文羅馬擬音：pramadaḥ，漢語字面意思：極度喜悅) 和 sam-madaḥ (梵文天城體：संमदः，梵文羅馬擬音：sammadaḥ，漢語字面意思：完全喜悅)。如果不是爲了表達喜悅，則不新增 'al'。例如，對於這些詞根，像之前一樣新增 'ghañ'，將 'a' 變為長音，然後新增 's'，如：pra-mādaḥ (梵文天城體：प्रमादः，梵文羅馬擬音：pramādaḥ，漢語字面意思：粗心) 和 sam-mādaḥ (梵文天城體：संमादः，梵文羅馬擬音：sammādaḥ，漢語字面意思：陶醉)。 ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་བྱ་དྷི་ཛ་པ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། བྱདྷ་བསྣུན་པ་དང་། ཛཔ་བཟླས་པའི་བྱིངས་དག་དང་། སྔར་བཤད་པའི་འང་གི་སྒྲས་མ་དི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱདྷ་དང་། ཛཔ་དང་། མད་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ཨལ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། བྱ་དྷཿ(བསྣུན་པ)། ཛ་བཿ(བཟླས་པ)། མ་དཿ(རྒྱགས་པ་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ནི་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་དང་། ཨུ་པ་ 『nyer-bsgyur-med-pa-la-bya-dhi-dza-pa-dag-gi'o』 的意思是，對於沒有字首的詞根，如 'byadh'（攻擊）和 'jap'（重複），以及之前提到的 'mad'，也可以新增後綴 'al'。例如，對於 'byadh'、'jap' 和 'mad'，通過此規則新增 'al' 和 's'，如：byādhaḥ (梵文天城體：ब्याधः，梵文羅馬擬音：byādhaḥ，漢語字面意思：攻擊)，japaḥ (梵文天城體：जपः，梵文羅馬擬音：japaḥ，漢語字面意思：重複)，madaḥ (梵文天城體：मदः，梵文羅馬擬音：madaḥ，漢語字面意思：醉酒)。但是，對於帶有字首的詞根，則不新增 'al'。例如，'ā' 和 'upa' དང་། པྲ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྔ་མར་ཡོད་པའི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པས། པྲ་མཱ་དཿ(བག་མེད་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྭན་དང་ཧས་དག་གི་ང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྭན་སྒྲ་དང་ཧ་སེ་རྒོད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨལ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྭན་ཧ་སེའི་ཨེ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཨལ་དང་སི་བྱིན་ 和 'pra' 分別作為字首的詞根，像之前一樣新增 'ghañ'，將 penultimate vowel 變為長音，然後新增 's'，如：pra-mādaḥ (梵文天城體：प्रमादः，梵文羅馬擬音：pramādaḥ，漢語字面意思：粗心)。『svan-dang-has-dag-gi-nga-na'o』 的意思是，對於沒有字首的詞根 'svan'（聲音）和 'has'（笑），也可以新增後綴 'al'。例如，對於 'svan' 和 'has'，去除 'e' 后，通過此規則像之前一樣新增 'al' 和 's'。 པས། སྦ་ནཿ། (སྒྲའོ། །) ཧ་སཿ(རྒོད་པ། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་གྷཉ་ད་ར་སི་བྱིན་པས། སྭཱནཿ(སྒྲའོ། །) ཧཱ་སཿ(བཞད་པ་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་ནི་ཨུ་པ་བི་རྣམས་ལའང་ཡམ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སམ་དང་ནི་དང་ཨུ་པ་དང་བི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨལ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡ་མུ་དང་སམ་དང་ནི་དང་ཨུ་པ་དང་བི་ 如：svānaḥ (梵文天城體：स्वानः，梵文羅馬擬音：svānaḥ，漢語字面意思：聲音) 和 hāsaḥ (梵文天城體：हासः，梵文羅馬擬音：hāsaḥ，漢語字面意思：笑)。或者，不新增 'al'，像之前一樣新增 'ghañ' 和 's'，如：svānaḥ (梵文天城體：स्वानः，梵文羅馬擬音：svānaḥ，漢語字面意思：聲音) 和 hāsaḥ (梵文天城體：हासः，梵文羅馬擬音：hāsaḥ，漢語字面意思：笑)。『sam-ni-upa-bi-rnams-la'ang-yam-las-so』 的意思是，對於沒有字首的，以及帶有字首 'sam'、'ni'、'upa' 和 'bi' 的詞根 'yam'（控制），也可以新增後綴 'al'。 སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡ་མུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨལ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཡ་མཿ། (གཤིན་རྗེ། ) སཾ་ཡ་མཿ། ནི་ཡ་མཿ(ངེས་པ)། ཨུ་པ་ཡ་མཿ (ཉེ་བར་འཇལ་བ)། བི་ཡ་མཿ(ངེས་པ། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་གྷཉ་དང་སི་བྱིན་པས། ཡཱ་མཿ། སཾ་ཡཱ་མཿ། ནི་ཡཱ་མཿ། ཨུ་པ་ཡཱ་མཿ། བི་ཡཱ་མཿཞེ 例如，對於帶有字首的 'yam'，去除 'u' 后，通過此規則新增 'al' 和 's'，如：yamaḥ (梵文天城體：यमः，梵文羅馬擬音：yamaḥ，漢語字面意思：閻摩)，sam-yamaḥ (梵文天城體：संयमः，梵文羅馬擬音：saṃyamaḥ，漢語字面意思：控制)，ni-yamaḥ (梵文天城體：नियमः，梵文羅馬擬音：niyamaḥ，漢語字面意思：規則)，upa-yamaḥ (梵文天城體：उपयमः，梵文羅馬擬音：upayamaḥ，漢語字面意思：接近測量)，vi-yamaḥ (梵文天城體：वियमः，梵文羅馬擬音：viyamaḥ，漢語字面意思：規則)。或者，不新增 'al'，像之前一樣新增 'ghañ' 和 's'，如：yāmaḥ，saṃ-yāmaḥ，ni-yāmaḥ，upa-yāmaḥ，vi-yāmaḥ。
【English Translation】 『pra-sam-dag-la-ma-di-las-dga-ba-la』 means that for the root 『mad』 (joy) with prefixes 『pra』 and 『sam』, the suffix 『al』 can be added to express the meaning of joy. For example, for 『mad』 with prefixes 『pra』 and 『sam』, after removing 『i』, 『al』 and 『s』 are added through this rule, such as: pra-madaḥ (प्रमदः, pramadaḥ, extreme joy) and sam-madaḥ (संमदः, sammadaḥ, complete joy). If it is not to express joy, then 『al』 is not added. For example, for these roots, 『ghañ』 is added as before, 『a』 is changed to a long vowel, and then 『s』 is added, such as: pra-mādaḥ (प्रमादः, pramādaḥ, carelessness) and sam-mādaḥ (संमादः, sammādaḥ, intoxication). 『nyer-bsgyur-med-pa-la-bya-dhi-dza-pa-dag-gi'o』 means that for roots without prefixes, such as 『byadh』 (attack) and 『jap』 (repeat), and also 『mad』 mentioned earlier, the suffix 『al』 can also be added. For example, for 『byadh』, 『jap』, and 『mad』, 『al』 and 『s』 are added through this rule, such as: byādhaḥ (ब्याधः, byādhaḥ, attack), japaḥ (जपः, japaḥ, repetition), madaḥ (मदः, madaḥ, intoxication). However, for roots with prefixes, 『al』 is not added. For example, 『ā』 and 『upa』 and 『pra』 as prefixes respectively, 『ghañ』 is added as before, the penultimate vowel is changed to a long vowel, and then 『s』 is added, such as: pra-mādaḥ (प्रमादः, pramādaḥ, carelessness). 『svan-dang-has-dag-gi-nga-na'o』 means that for the roots 『svan』 (sound) and 『has』 (laugh) without prefixes, the suffix 『al』 can also be added. For example, for 『svan』 and 『has』, after removing 『e』, 『al』 and 『s』 are added through this rule as before. such as: svānaḥ (स्वानः, svānaḥ, sound) and hāsaḥ (हासः, hāsaḥ, laughter). Or, 『al』 is not added, and 『ghañ』 and 『s』 are added as before, such as: svānaḥ (स्वानः, svānaḥ, sound) and hāsaḥ (हासः, hāsaḥ, laughter). 『sam-ni-upa-bi-rnams-la'ang-yam-las-so』 means that for the root 『yam』 (control) without prefixes, and with prefixes 『sam』, 『ni』, 『upa』, and 『bi』, the suffix 『al』 can also be added. For example, for 『yam』 with prefixes, after removing 『u』, 『al』 and 『s』 are added through this rule, such as: yamaḥ (यमः, yamaḥ, Yama), sam-yamaḥ (संयमः, saṃyamaḥ, control), ni-yamaḥ (नियमः, niyamaḥ, rule), upa-yamaḥ (उपयमः, upayamaḥ, approaching measurement), vi-yamaḥ (वियमः, viyamaḥ, rule). Or, 『al』 is not added, and 『ghañ』 and 『s』 are added as before, such as: yāmaḥ, saṃ-yāmaḥ, ni-yāmaḥ, upa-yāmaḥ, vi-yāmaḥ.
ས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནི་ལ་གད་ནད་པ་ཋ་སྭན་ རྣམས་ཀྱི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། གད་གསལ་བར་སྨྲ་བ་དང་། ནད་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ དང་། པཋ་གློག་པ་དང་། སྭན་སྒྲའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨལ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར། དཔེར་ན། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། མདོ་འདིས་ཨལ་དང་མཐར་ སི་བྱིན་པས། ནི་ག་དཿ། ནི་ན་དཿ། ནི་པ་ཋཿ། ནི་སྭནཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་ འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་གྷཉ་དང་། སི་བྱིན་པས། ནི་གཱ་དཿ། ནི་ནཱ་དཿ། ནི་བཱ་ཋཿ། ནི་སྭཱནཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུར་ཕན་དག་ཏུ། སྭན་ཧས་དག་གི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ 6-627 མི་འཇུག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཀྭཎ་ལས་པི་ཝང་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ ཀྭཎ་དང་། ཉེར་སྒྱུར་མེད་པའི་ཀྭཎ་སྒྲའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་། པི་ཝང་གི་ཡུལ་ལ། ཨལ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྭཎ་དང་། ཉེར་བསྒྱུར་ མེད་པའི་ཀྭཎ་ལ། མདོ་འདིས་ཨལ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ནི་ཀྭ་ཎཿ། ཀྭ་ཎཿཞེས་པ་ད་ ང་། ཡང་ན་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་གྷཉ་དང་སི་བྱིན་པས། ནི་ཀྭཱ་ཎཿ། (རྒྱུད་ མངས་པི་ཝང་། )ཀྭཱཎཿ(པི་ཝང་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཎ་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་ པ་ནི་པཎ་ཐ་སྙད་དང་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་དོན་ལ་ འཇུག་པ་ན་རྟག་ཏུ་ཨལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཎ་ལ་མདོ་འདིས་ཨལ་ དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། པ་ཎཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ན་ ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་གྷཉ་དང་སི་བྱིན་པས། པཱ་ཎཿ(ཐ་སྙད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་ཨུད་དག་ལ་ཨ་ཛ་ལས་ཕྱུགས་རྣམས། ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སམ་དང་ཨུད་ དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཛ་འགྲོ་བ་དང་འཕེན་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཕྱུགས་རྣམས་ ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཨལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་དང་ཨུད་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་ཨ་ཛ་དག་ལ་མདོ་འདིས་ཨལ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ས་མ་ཛཿ། (ཕྱུགས་སོ། །) ཨུད་ཛཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་དེ་དག་ལ་གྷཉ་དང་སི་བྱིན་པས། ས་མཱ་ཛཿ(བསྡུ་བ)། ཨུ་དཱ་ཛཿཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །གྲཧ་ལས་ཆོ་ལོའི་སྐུགས་རྣམས་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་ འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཆོ་ལོའི་སྐུགས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་། ཨལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཧ་ལ་མདོ་འདིས་ཨལ་བྱིན་པ། དུར་སིང་དུ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གསུངས་པས་གྲཧའི་ ར་ཡིག་ལ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ཚིག་ཕྲད་ཡིན་ཞིང་། དེའི་མཐར་ཡང་སི་བྱིན་
【現代漢語翻譯】 如同土地一般。'尼拉嘎達納達帕塔斯瓦恩'（Nīlagadanadapaṭhasvan）等詞語中，'尼'（ni）是近指詞，'嘎達'（gada）意為清晰地說，'納達'（nada）是不清晰的聲音，'帕塔'（paṭha）是閱讀，'斯瓦恩'（svan）是聲音的根源。在這些詞之後，可以新增或不新增'阿'（a）的後綴。例如，對於帶有'尼'（ni）的'嘎達'（gada）等詞，此經文通過新增'阿'（a）和結尾的'斯'（s），形成'尼嘎達ḥ'（nigadaḥ），'尼納達ḥ'（ninadaḥ），'尼帕塔ḥ'（nipaṭhaḥ），'尼斯瓦恩ḥ'（nisvanḥ）。或者，不新增'阿'（a）的後綴，而是像以前一樣新增'嘎'（ga）和'斯'（s），形成'尼嘎達ḥ'（nigādaḥ），'尼納達ḥ'（ninādaḥ），'尼瓦塔ḥ'（nivāṭaḥ），'尼斯瓦恩ḥ'（nisvānḥ）。在'杜爾潘'（durpan）等詞中，據說'斯瓦恩哈斯'（svanhas）等詞不適用近指轉換。 經文中說，從'夸恩'（kvaṇ）到琵琶也是如此。對於帶有近指詞的'夸恩'（kvaṇ），以及沒有近指轉換的'夸恩'（kvaṇ）聲音的根源，在琵琶的語境中，可以新增或不新增'阿'（a）的後綴。例如，對於帶有'尼'（ni）的'夸恩'（kvaṇ），以及沒有近指轉換的'夸恩'（kvaṇ），此經文通過新增'阿'（a）和結尾的'斯'（s），形成'尼夸恩ḥ'（nikvaṇaḥ），'夸恩ḥ'（kvaṇaḥ）。或者，不新增'阿'（a）的後綴，而是像以前一樣新增'嘎'（ga）和'斯'（s），形成'尼夸恩ḥ'（nikvāṇaḥ）（琵琶），'夸恩ḥ'（kvāṇaḥ）（琵琶）。經文中說，從'潘'（paṇ）到完全測量總是如此。從'潘'（paṇ）這個術語和讚美的根源出發，當用于完全測量的意義時，總是新增'阿'（a）的後綴。例如，對於'潘'（paṇ），此經文通過新增'阿'（a）和結尾的'斯'（s），形成'帕恩ḥ'（paṇaḥ）。如果不是用於完全測量的意義，則不新增'阿'（a）的後綴。例如，像以前一樣新增'嘎'（ga）和'斯'（s），形成'帕恩ḥ'（pāṇaḥ）（術語）。 對於'桑'（sam）和'烏德'（ud），從'阿扎'（aja）到牲畜。經文中說，對於'桑'（sam）和'烏德'（ud）這些近指詞，從'阿扎'（aja），即行走和投擲的根源出發，當用于牲畜的語境時，新增'阿'（a）的後綴。例如，對於帶有'桑'（sam）和'烏德'（ud）的'阿扎'（aja），此經文通過新增'阿'（a）和結尾的'斯'（s），形成'薩瑪扎ḥ'（samajaḥ）（牲畜），'烏德扎ḥ'（udajaḥ）。如果不是用於牲畜的語境，則不新增'阿'（a）的後綴。例如，像以前一樣對它們新增'嘎'（ga）和'斯'（s），形成'薩瑪扎ḥ'（samājaḥ）（聚集），'烏達扎ḥ'（udājaḥ）。經文中說，從'格拉哈'（graha）到'喬洛'（colo）的標記也是如此。從'格拉哈'（graha），即接近和獲取的根源出發，在'喬洛'（colo）的標記的語境中，也新增'阿'（a）的後綴。例如，對於'格拉哈'（graha），此經文新增了'阿'（a）。在'杜爾辛'（dursin）中，它被說成是一個詞綴，因此將'格拉哈'（graha）的'拉'（ra）字變成'魯'（ru）也是一個詞綴，並且在其後也新增了'斯'（s）。
【English Translation】 Like the earth. In words like 'Nilagadanadapaṭhasvan', 'Ni' is a proximal word, 'gada' means to speak clearly, 'nada' is an unclear sound, 'paṭha' is reading, and 'svan' is the root of sound. After these words, the suffix 'a' can be added or not. For example, for 'gada' etc. with 'Ni', this scripture forms 'Nigadaḥ', 'Ninadaḥ', 'Nipaṭhaḥ', 'Nisvanḥ' by adding 'a' and 's' at the end. Alternatively, without adding the suffix 'a', but adding 'ga' and 's' as before, it forms 'Nigādaḥ', 'Ninādaḥ', 'Nivāṭaḥ', 'Nisvānḥ'. In words like 'Durpan', it is said that words like 'svanhas' do not apply proximal transformation. The scripture says that it is also the same from 'kvaṇ' to the lute. For 'kvaṇ' with a proximal word, and the root of the sound 'kvaṇ' without proximal transformation, in the context of the lute, the suffix 'a' can be added or not. For example, for 'kvaṇ' with 'Ni', and 'kvaṇ' without proximal transformation, this scripture forms 'Nikvaṇaḥ', 'Kvaṇaḥ' by adding 'a' and 's' at the end. Alternatively, without adding the suffix 'a', but adding 'ga' and 's' as before, it forms 'Nikvāṇaḥ' (lute), 'Kvāṇaḥ' (lute). The scripture says that from 'paṇ' to complete measurement it is always so. Starting from the term 'paṇ' and the root of praise, when used in the sense of complete measurement, the suffix 'a' is always added. For example, for 'paṇ', this scripture forms 'Paṇaḥ' by adding 'a' and 's' at the end. If it is not used in the sense of complete measurement, the suffix 'a' is not added. For example, adding 'ga' and 's' as before, it forms 'Pāṇaḥ' (term). For 'sam' and 'ud', from 'aja' to livestock. The scripture says that for these proximal words 'sam' and 'ud', starting from 'aja', which is the root of walking and throwing, when used in the context of livestock, the suffix 'a' is added. For example, for 'aja' with 'sam' and 'ud', this scripture forms 'Samajaḥ' (livestock), 'Udajaḥ' by adding 'a' and 's' at the end. If it is not used in the context of livestock, the suffix 'a' is not added. For example, adding 'ga' and 's' to them as before, it forms 'Samājaḥ' (gathering), 'Udājaḥ'. The scripture says that it is also the same from 'graha' to the marks of 'colo'. Starting from 'graha', which is the root of approaching and obtaining, in the context of the marks of 'colo', the suffix 'a' is also added. For example, for 'graha', this scripture adds 'a'. In 'dursin', it is said to be a suffix, so turning the letter 'ra' of 'graha' into 'ru' is also a suffix, and 's' is also added after it.
པས། གླ་ཧཿ(སྐུགས། 6-628 ཆོ་ལོ། སྐུགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། གླཧ་དམན་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཆོ་ལོའི་ སྐུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ཨལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སརྟི་ལས་ རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་སྲྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། དུར་ཕན་དག་ ལས་མངལ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། ཨལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ག་ཝཱ་མུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྲ་ལ་མདོ་འདིས་ཨལ་བྱིན་ནས། སྲྀའི་དབྱངས་ཡོན་ ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ག་ཝཱ་མུ་པ་ས་རཿ(བ་གླང་རྣམས་རྩེ་བར་སྐྱེའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མངལ་ འཛིན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྲྀ་ ལ་སྔར་བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ནས། རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨུ་པ་སཱ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨ་བྷི་ཨུ་པ་ནི་བི་རྣམས་ལ་ཧྭཱའི་ཧུའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷི་དང་། ཨུ་པ་དང་། ནི་དང་། བི་ རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧྭེ་ཉ་འགྲན་པའི་བྱིངས་ཧྭཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨལ་གྱི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཧྭཱའི་གཟུགས་ཧུ་རུའང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་བྷི་ སོགས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧྭེཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ། མདོ་འདིས་ཨལ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་ པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཧྭེའི་ དབྱངས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཧྭཱ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཧུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་ཀྱང་སྔར་ བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཨ་བྷི་ཧ་ཝཿ ཨུ་བ་ཧ་བཿ ནི་ཧ་བཿ བི་ཧ་ཝཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱང་ལ་གཡུལ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཧྭེཉ་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་གཡུལ་གྱི་དོན་ལ་ཨལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཧུ་རུའང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་གི་ང་ཡིག་མདོ་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ ཧྭེཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨལ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨཱ་ཧ་ཝཿ(གཡུལ་ལོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཡུལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཧུ་རུའང་མི་ 6-629 འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་ག་ན་མ་དང་། ཨཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧྭེ་ལ། སྔར་བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཧྭེའི་དབྱངས་ཨཱ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་བ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་ པས། ཨཱང་གན་མཱ་ཧྭཱ་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་མེད་པའི་ཧྭེ་ཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨལ་གྱི་རྐྱེན་ སྦྱ
【現代漢語翻譯】 例如，如 'glā haḥ (sku gags，cho lo，sku gags so)'。爲了學生的利益，有人說，從這個較低的詞根 'glaha' 進入 'cho lo' 的領域，會成為 'al' 的原因。'sarti las rab tu skye ba lao' 的意思是，從詞根 'sri'（行走）中完全產生，指的是那些從墳墓中懷孕的人。這將成為給予 'al' 的原因。例如，對於帶有字首 'gavāmu' 的 'sra'，通過這個 sutra 給予 'al'，並對 'sri' 的元音進行 गुण (guṇa)，然後給予 'si'，例如 'gavāmu pa saraḥ'（牛群在那裡玩耍）。如果不是懷孕的情況，則不會給予 'al'。例如，對於帶有字首 'upa' 的 'sri'，像以前一樣給予 'ghañ'，增加 'ṛ'，然後給予 'si'，例如 'upa sāraḥ'。 'a bhi u pa ni bi rnams la hwā'i hu'i 'ang ngo' 的意思是，對於接近的詞 'a bhi'、'u pa'、'ni' 和 'bi'，從詞根 'hwā'（競爭）轉變為 'hwe nya'，這將成為給予 'al' 的原因，並且 'hwā' 的形式也會轉變為 'hu'。例如，對於帶有字首 'a bhi' 等的 'hwe nya'，通過這個 sutra 給予 'al'，並通過 'ā bzhi par mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnams kyi bi ka ra ṇa ma yin pa la' 將 'hwe' 的元音轉變為長 'ā'，這個 sutra 將 'hwā' 轉變為 'hu'，並且像以前一樣對元音進行 गुण (guṇa) 並連線，然後給予 'si'，例如 'a bhi ha waḥ'、'u ba ha baḥ'、'ni ha baḥ'、'bi ha waḥ'。 'āng la gyul lao' 的意思是，對於接近的詞 'āng'，從 'hwe nya' 中，爲了戰鬥的目的，將給予 'al'，並且也會轉變為 'hu'。例如，'āng' 的 'nga' 字母是這個 sutra 等等的特殊含義，對於帶有字首的 'hwe nya'，給予 'al' 並像以前一樣完成，例如 'ā ha waḥ'（戰鬥）。如果不是爲了戰鬥的目的，則不會給予 'al'，也不會轉變為 'hu'。例如，對於 'āng ga na ma' 和帶有字首 'ā' 的 'hwe'，像以前一樣給予 'ghañ'，並通過 'ā bzhi par mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnams kyi' 將 'hwe' 的元音轉變為長 'ā'，並通過 'ā drug par ā ta mtha' rnams kyi its la' 將 'ā' 轉變為 'ā ya'，然後給予 'si'，例如 'āng gan mā hwā yaḥ'。 'nyer bsgyur med pa'i dngos po lao' 的意思是，對於沒有接近含義的 'hwe nya'，爲了事物的目的，將給予 'al'。
【English Translation】 For example, like 'glā haḥ (sku gags, cho lo, sku gags so)'. For the benefit of students, it is said that from this lower root 'glaha' entering the realm of 'cho lo', it will become the cause of 'al'. 'sarti las rab tu skye ba lao' means that from the root 'sri' (to go) completely arising, refers to those who become pregnant from the grave. This will become the cause of giving 'al'. For example, for 'sra' with the prefix 'gavāmu', by this sutra giving 'al', and doing guna to the vowel of 'sri', then giving 'si', like 'gavāmu pa saraḥ' (cows play there). If it is not a case of pregnancy, then 'al' will not be given. For example, for 'sri' with the prefix 'upa', like before giving 'ghañ', increasing 'ṛ', then giving 'si', like 'upa sāraḥ'. 'a bhi u pa ni bi rnams la hwā'i hu'i 'ang ngo' means that for the words of proximity 'a bhi', 'u pa', 'ni', and 'bi', from the root 'hwā' (to compete) transforming into 'hwe nya', this will become the cause of giving 'al', and the form of 'hwā' will also transform into 'hu'. For example, for 'hwe nya' with the prefix 'a bhi' etc., by this sutra giving 'al', and by 'ā bzhi par mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnams kyi bi ka ra ṇa ma yin pa la' transforming the vowel of 'hwe' into long 'ā', this sutra transforms 'hwā' into 'hu', and like before doing guna to the vowel and connecting, then giving 'si', like 'a bhi ha waḥ', 'u ba ha baḥ', 'ni ha baḥ', 'bi ha waḥ'. 'āng la gyul lao' means that for the word of proximity 'āng', from 'hwe nya', for the purpose of battle, 'al' will be given, and it will also transform into 'hu'. For example, the letter 'nga' of 'āng' is the special meaning of this sutra etc., for 'hwe nya' with a prefix, giving 'al' and completing like before, like 'ā ha waḥ' (battle). If it is not for the purpose of battle, then 'al' will not be given, nor will it transform into 'hu'. For example, for 'āng ga na ma' and 'hwe' with the prefix 'ā', like before giving 'ghañ', and by 'ā bzhi par mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnams kyi' transforming the vowel of 'hwe' into long 'ā', and by 'ā drug par ā ta mtha' rnams kyi its la' transforming 'ā' into 'ā ya', then giving 'si', like 'āng gan mā hwā yaḥ'. 'nyer bsgyur med pa'i dngos po lao' means that for 'hwe nya' without the meaning of proximity, for the purpose of things, 'al' will be given.
ིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། བྱིངས་དེ་ཉིད་ཧུ་རུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧྭེཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ་མདོ་འདིས་ཨལ་བྱིན་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཧ་ཝཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཉེར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལ་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧྭེ་ལ་སྔར་ བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་དུ་ཧྭེའི་དབྱངས་ཨཱ་དང་། དེའང་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་ པས་ཨཱ་ཧཱ་ཡ་(བོད་པ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧན་ཏིའི་བ་དྷི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཧན་གྱི་ གཟུགས་བ་དྷི་རུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧན་ལ་མདོ་འདིས་ཨལ་བྱིན་ནས། བ་དྷི་རུ་ བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། བ་དྷཿ(གནོད་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཡོད་ན་ཨལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སམ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་ སྔར་བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཧན་ཏིའི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཧན་གྱི་ན་ཡིག་ཏ་དང་། ཨཱ་ དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་ཧན་ཏིའི་ཧའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་ཀྱང་གྷ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨིན་ ཨིཙ་དག་ལ་ཞེས་པས་གྷའི་དབྱངས་ཀྱང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། སཾ་གྷ་ཏཿ(གསོད་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཱུརྟིལ་གྷ་ནི་འང་ངོ་ཞེས་པས་མཱུརྟི་ནི། དུར་ཕན་དག་ལས། སྲ་བར་བྱེད་ པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཧན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། སྲ་བའི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ། ཨལ་ གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཧན་གྱི་གཟུགས་ནི་གྷ་ནི་རུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ད་དྷི་སྔ་ 6-630 མ་ཅན་ནི་ཧན་ལ་མདོ་འདིས་ཨལ་བྱིན་ནས། གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ ཏེ། སི་བྱིན་པས། ད་དྷི་གྷ་ནཿ(ཞོ་སྐ་མོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲ་ལ་ཁང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ གྷཉ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་པྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཧན་ལ། ཁང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་བརྗོད་པ་ན། ཨལ་ དང་གྷཉའི་རྐྱེན་ཡང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཧན་གྱི་གཟུགས་གྷ་ནི་རུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་དག་ལ། མདོ་འདིས་ཨལ་དང་གྷཉ་བྱིན་ནས། གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་དབྱེ་ཞིང་། གྷཉ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་གྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པྲ་གྷ་ནཿ(སྒོ་དྲུང་། ) པྲ་གྷཱ་ནཿ(སྒོ་འཁྱམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུར་ཕན་དག་ལས། ཁང་པའི་སྒོ་དང་ ཁང་ནང་དག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ སོ། །ཨན་ཏརྒྷ་ན། ཨུངྒྷ་ན་དག་ཡུལ་དང་ཨ་ཏྱཱ་དྷཱ་ན་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨན་ཏར་གྷནཿཡུལ་ དང་། ཨུད་གྷ་ནཿ དུར་ཕན་དག་ལས། གང་ལ་སྟེང་དུ་ཤིང་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཨཏྱཱ་དྷཱ་ ནའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡི
【現代漢語翻譯】 變為，並且詞根本身也變為ཧུ་རུའང་，例如：當ཧྭེཉ་與後綴連線時，此經文按照之前從ཨལ་獲得的方式進行，如ཧ་ཝཿ。 如果存在轉寫，則不會變為ཨལ་，例如：對於帶有ཨཱ་字首的ཧྭེ་，仍然給予གྷཉ་，並且像以前一樣，將ཧྭེའི་的元音變為ཨཱ་，然後也變為ཨཱ་ཡ་，給予སི་，如ཨཱ་ཧཱ་ཡ་（བོད་པ་）。ཧན་ཏིའི་བ་དྷི་འང་ངོ་的意思是，從這個損害的詞根ཧན་之外，對於事物的意義，給予ཨལ་作為後綴，並且ཧན་的形式也變為བ་དྷི་，例如：當此經文給予ཧན་以ཨལ་時，由於བྷི་的字母ཨི་是表達意義，所以刪除它，給予སི་，如བ་དྷཿ（གནོད་པ།，損害）。如果存在轉寫，則不會給予ཨལ་，例如：對於帶有སམ་字首的ཧན་，仍然給予གྷཉ་，首先，根據ཀྲྀཏ་的第一個規則，ཧན་ཏིའི་ཏའོ་將ཧན་的字母ན་變為ཏ་，並且在第六個規則中，根據ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་ཧན་ཏིའི་ཧའོ་，字母ཧ་也變為གྷ་，並且在相同規則中，根據ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་，གྷའི་的元音也變為長音，給予སི་，如སཾ་གྷ་ཏཿ（གསོད་པ།，殺害）。མཱུརྟིལ་གྷ་ནི་འང་ངོ་的意思是，根據མཱུརྟི་和དུར་ཕན་，使之堅固，所以說，從ཧན་之外，爲了表達堅固的意義，給予ཨལ་作為後綴，並且ཧན་的形式也變為གྷ་ནི་，例如：對於帶有ད་དྷི་字首的ཧན་，此經文給予ཨལ་，刪除變為གྷ་ནི་的字母ཨི་的表達意義，給予སི་，如ད་དྷི་གྷ་ནཿ（ཞོ་སྐ་མོ།，濃酸奶）。པྲ་ལ་ཁང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གྷཉ་འང་ངོ་的意思是，對於在པྲ་之外的ཧན་，當表達房屋的一個方向時，也給予ཨལ་和གྷཉའི་作為後綴，並且ཧན་的形式也變為གྷ་ནི་，例如：對於帶有པྲ་字首的ཧན་，此經文給予ཨལ་和གྷཉ་，區分變為གྷ་ནི་的字母ཨི་的表達意義，並且對於གྷཉ་之外，將詞根的གྷ་變為長音，給予སི་，如པྲ་གྷ་ནཿ（སྒོ་དྲུང་།，門廊），པྲ་གྷཱ་ནཿ（སྒོ་འཁྱམས།，門廳），根據དུར་ཕན་，房屋的門和房屋內部被分為兩種形式，存在於外部的任何事物。ཨན་ཏརྒྷ་ན། ཨུངྒྷ་ན་དག་ཡུལ་དང་ཨ་ཏྱཱ་དྷཱ་ན་དག་ལའོ་的意思是，ཨན་ཏར་གྷནཿ是地方，ཨུད་གྷ་ནཿ，根據དུར་ཕན་，在上面放置木頭的東西是ཨཏྱཱ་དྷཱ་ནའོ་，對於所說的意義，它變成了詞組。
【English Translation】 It transforms, and the root itself also transforms into ཧུ་རུའང་, for example: when ཧྭེཉ་ is connected with a suffix, this scripture proceeds as before from obtaining ཨལ་, such as ཧ་ཝཿ. If there is a transliteration, it will not transform into ཨལ་, for example: for ཧྭེ་ with the prefix ཨཱ་, གྷཉ་ is still given, and as before, the vowel of ཧྭེའི་ is changed to ཨཱ་, and then also to ཨཱ་ཡ་, giving སི་, such as ཨཱ་ཧཱ་ཡ་ (བོད་པ་). The meaning of ཧན་ཏིའི་བ་དྷི་འང་ངོ་ is that, apart from this damaging root ཧན་, for the meaning of things, ཨལ་ is given as a suffix, and the form of ཧན་ also changes to བ་དྷི་, for example: when this scripture gives ཨལ་ to ཧན་, because the letter ཨི་ of བྷི་ expresses meaning, it is deleted, giving སི་, such as བ་དྷཿ (གནོད་པ།, harm). If there is a transliteration, ཨལ་ will not be given, for example: for ཧན་ with the prefix སམ་, གྷཉ་ is still given, first, according to the first rule of ཀྲྀཏ་, ཧན་ཏིའི་ཏའོ་ changes the letter ན་ of ཧན་ to ཏ་, and in the sixth rule, according to ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་ཧན་ཏིའི་ཧའོ་, the letter ཧ་ also changes to གྷ་, and in the same rule, according to ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་, the vowel of གྷའི་ also changes to a long vowel, giving སི་, such as སཾ་གྷ་ཏཿ (གསོད་པ།, killing). The meaning of མཱུརྟིལ་གྷ་ནི་འང་ངོ་ is that, according to མཱུརྟི་ and དུར་ཕན་, it makes it firm, so it is said that, apart from ཧན་, in order to express the meaning of firmness, ཨལ་ is given as a suffix, and the form of ཧན་ also changes to གྷ་ནི་, for example: for ཧན་ with the prefix ད་དྷི་, this scripture gives ཨལ་, deleting the expressive meaning of the letter ཨི་ that changes to གྷ་ནི་, giving སི་, such as ད་དྷི་གྷ་ནཿ (ཞོ་སྐ་མོ།, thick yogurt). The meaning of པྲ་ལ་ཁང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གྷཉ་འང་ངོ་ is that, for ཧན་ outside of པྲ་, when expressing one direction of the house, ཨལ་ and གྷཉའི་ are also given as suffixes, and the form of ཧན་ also changes to གྷ་ནི་, for example: for ཧན་ with the prefix པྲ་, this scripture gives ཨལ་ and གྷཉ་, distinguishing the expressive meaning of the letter ཨི་ that changes to གྷ་ནི་, and for གྷཉ་ outside, the root གྷ་ is changed to a long vowel, giving སི་, such as པྲ་གྷ་ནཿ (སྒོ་དྲུང་།, porch), པྲ་གྷཱ་ནཿ (སྒོ་འཁྱམས།, vestibule), according to དུར་ཕན་, the door of the house and the inside of the house are divided into two forms, whatever exists outside. The meaning of ཨན་ཏརྒྷ་ན། ཨུངྒྷ་ན་དག་ཡུལ་དང་ཨ་ཏྱཱ་དྷཱ་ན་དག་ལའོ་ is that ཨན་ཏར་གྷནཿ is a place, ཨུད་གྷ་ནཿ, according to དུར་ཕན་, that which places wood on top is ཨཏྱཱ་དྷཱ་ནའོ་, for the meaning that is said, it becomes a phrase.
ན་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཧན་ལས་ཨལ་གྱི་ རྐྱེན་བྱེད་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨན་ཏར་དང་། ཨུད་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་མདོ་འདིས་ དོན་དེ་དག་ལ་ཨལ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཨནྟརྒྷ་ ནཿ(ཡུལ་ལོ། ) ཨུངྒྷ་ནཿ(སྟེང་དུ་ཤིང་འཇོག་པའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ཡས་བི་དྲུ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡས་དང་། བི་དང་། དྲུ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཧན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱེད་ པའི་དོན་ལ་ཨལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཧན་གྱི་གཟུགས་གྷ་ནི་རུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཡས་སོགས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་མདོ་འདིས་ཨལ་བྱིན་ནས། གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཨ་ཡོ་གྷ་ནཿ། བི་གྷ་ནཿ། དྲུ་གྷ་ནཿཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས་མིང་ལཎ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཁ་ཅིག་ཎ་ཉིད་སྦྱོར་ བར་ཡང་འདོད་དོ། ། 6-631 ༈ ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཧན་ཏི་དོན་སོ་སོ་ལ་ཌ་དང་ཀ་སྦྱོར་ཚུལ། བཞི་པ་ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཧན་ཏི་དོན་སོ་སོ་ལ་ཌ་དང་ཀ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། པ་རི་ལ་ཌའོ་ ཞེས་པ་པ་རི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཌའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཞིང་། ཧན་གྱི་གཟུགས་གྷ་ནི་རུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་མདོ་ འདིས་ཌ་བྱིན་ནས། གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དང་། ཌ་ཡིག་མདོ་འདི་ལ་སོགས་ པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་དྲུག་པར་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ སོགས་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གྷའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་ཏེ། ཌའི་དབྱངས་དང་སྦྱར་ བ་ལ་སི་བྱིན་པས། པ་རི་གྷཿ(ལོངས་འཇོམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དུར་སིང་ལས་དངོས་པོའི་ཁྱད་དོན་ངེས་པ་རྒྱུ་མཚན་ ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཌའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཧན་གྱི་གཟུགས་གྷ་ནི་རུའང་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་མདོ་འདིས་ཌ་བྱིན་ནས། གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔ་མ་བཞིན་གྷའི་དབྱངས་ན་ཡིག་དང་བཅས་པ་དང་། ཌ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། དེའི་དབྱངས་ སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་ནས། ནི་གྷཿ(ངེས་པར་འཇོམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཌ་ སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་ཧན་ལ་གྷཉ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ན་ཡིག་ཏ་དང་། ཧ་ ཡིག་གྷ་དང་། གྷའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ནི་གྷཱཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་ ཨུད་དག་ལ་ཚོགས་པ་དང་བསྔགས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སཾ་དང་ཨུད་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧན་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། རིམ་པ་བཞིན་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་བསྔགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཌའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཧན་གྱི་གཟུགས་གྷ་ན
【現代漢語翻譯】 同樣，這些也是通過在詞根 'han' 之後新增後綴 'al' 來實現的。例如，對於以 'antar' 和 'ud' 開頭的 'han'，本經文通過給予 'al'，並像之前一樣將 'gha' 轉換為 'ni'，再給予 'si'，就形成了 'antargghaṇaḥ'（土地）和 'udghaṇaḥ'（在上面放置木頭）。當 'al' 用於 'ayas' 和 'vidru' 等詞時，'la' 的意思是 'ayas'、'vi' 和 'dru' 這些近義詞。在 'han' 之後，爲了表達 '做' 的意思，會新增後綴 'al'，並且 'han' 的形式也會變成 'gha'。例如，對於以 'ayas' 等開頭的 'han'，本經文通過給予 'al'，並轉換為 'gha'，然後刪除 'i' 的含義並新增 'si'，就形成了 'ayoghaṇaḥ'、'vighaṇaḥ' 和 'drughaṇaḥ'。經文中說：'從 durpan 等詞中，只有名稱 lan'。因此，有些人也認為應該新增 'ṇa'。 第四，在詞根 'han' 附近，如何將 'ḍa' 和 'ka' 新增到不同的含義中。'pari la ḍāo' 的意思是，對於 'pari' 這個近義詞，在 'han' 之後，爲了表達 '做' 的意思，會新增後綴 'ḍa'，並且 'han' 的形式也會變成 'gha'。例如，對於以 'pari' 開頭的 'han'，本經文通過給予 'ḍa'，並轉換為 'gha'，'i' 的含義和 'ḍa' 的字母是本經文等的特殊含義，因此要刪除。在第六個 'nā' 中，'ḍa' 之後連線，因此要刪除末尾的元音等，因此要刪除 'na' 字母和 'gha' 的元音，並與 'ḍa' 的元音結合，再給予 'si'，就形成了 'parighaḥ'（摧毀防禦）。'ni la hetu lao' 的意思是，對於 'ni' 這個近義詞，在 'han' 之後，從 'dursiṃ' 中確定事物的特殊含義，即原因，會新增後綴 'ḍa'，並且 'han' 的形式也會變成 'gha'。例如，對於以 'ni' 開頭的 'han'，本經文通過給予 'ḍa'，並轉換為 'gha'，像之前一樣刪除 'gha' 的元音和 'na' 字母，以及 'ḍa' 的特殊含義，並結合其元音，再給予 'si'，就形成了 'nighaḥ'（確定摧毀）。如果不是原因，則不會新增 'niḍa'。例如，對於 'nihan'，給予 'ghañ'，並像之前一樣將 'na' 字母轉換為 'ta'，將 'ha' 字母轉換為 'gha'，並將 'gha' 的元音轉換為長元音，再給予 'si'，就形成了 'nighātaḥ'。'sam ud dag la tshog pa dang bsngags pa dag lao' 的意思是，對於 'saṃ' 和 'ud' 這兩個近義詞，在 'han' 之後，依次表達集合和讚美時，會新增後綴 'ḍa'，並且 'han' 的形式也會變成 'gha'
【English Translation】 Similarly, these are also accomplished by adding the suffix 'al' after the root 'han'. For example, for 'han' that begins with 'antar' and 'ud', this scripture, by giving 'al', and converting 'gha' to 'ni' as before, and then giving 'si', forms 'antargghaṇaḥ' (land) and 'udghaṇaḥ' (placing wood on top). When 'al' is used for words like 'ayas' and 'vidru', 'la' means 'ayas', 'vi', and 'dru' are synonyms. After 'han', to express the meaning of 'doing', the suffix 'al' is added, and the form of 'han' also becomes 'gha'. For example, for 'han' that begins with 'ayas' etc., this scripture, by giving 'al', and converting to 'gha', then deleting the meaning of 'i' and adding 'si', forms 'ayoghaṇaḥ', 'vighaṇaḥ', and 'drughaṇaḥ'. The scripture says: 'From words like durpan, only the name lan'. Therefore, some also believe that 'ṇa' should be added. Fourth, near the root 'han', how to add 'ḍa' and 'ka' to different meanings. 'pari la ḍāo' means that for the synonym 'pari', after 'han', to express the meaning of 'doing', the suffix 'ḍa' is added, and the form of 'han' also becomes 'gha'. For example, for 'han' that begins with 'pari', this scripture, by giving 'ḍa', and converting to 'gha', the meaning of 'i' and the letter 'ḍa' are special meanings of this scripture etc., so they should be deleted. In the sixth 'nā', after 'ḍa' is connected, so the final vowel etc. should be deleted, so the letter 'na' and the vowel of 'gha' should be deleted, and combined with the vowel of 'ḍa', and then giving 'si', forms 'parighaḥ' (destroying defense). 'ni la hetu lao' means that for the synonym 'ni', after 'han', from 'dursiṃ', determining the special meaning of things, that is, the reason, the suffix 'ḍa' is added, and the form of 'han' also becomes 'gha'. For example, for 'han' that begins with 'ni', this scripture, by giving 'ḍa', and converting to 'gha', like before, deleting the vowel of 'gha' and the letter 'na', and the special meaning of 'ḍa', and combining its vowel, and then giving 'si', forms 'nighaḥ' (definitely destroy). If it is not a reason, then 'niḍa' will not be added. For example, for 'nihan', giving 'ghañ', and like before, converting the letter 'na' to 'ta', converting the letter 'ha' to 'gha', and converting the vowel of 'gha' to a long vowel, and then giving 'si', forms 'nighātaḥ'. 'sam ud dag la tshog pa dang bsngags pa dag lao' means that for the synonyms 'saṃ' and 'ud', after 'han', when expressing collection and praise in order, the suffix 'ḍa' is added, and the form of 'han' also becomes 'gha'
ི་རུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་དང་ཨུད་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཧན་ལ་དོན་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་མདོ་འདིས་ཌ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ་སི་བྱིན་ པའི་ཕ་རོ་ན་རིམ་པ་ལྟར། པཱ་ཤཱུ་ནཾ་དང་། མ་ནུ་ཥྱཿ ཡོད་པ་ལས། སཾ་གྷཿཔཱ་ཤཱུ་ནཱཾ(ཕྱུགས་རྣམས་ ཀྱི་ཚོགས)། ཨུངྒྷོ་མ་ནུ་ཥྱཿ(ཉེ་བར་བསྔགས་སོ་མིའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚོགས་པ་དང་བསྔགས་པ་ལ་ 6-632 འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཌ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་ལ་སྔར་བཞིན་ གྷཉ་དང་སི་བྱིན་པས། སཾ་གྷཱ་ཏཿ། (གསོད་པའོ། །) ཨུངྒྷཱ་ཏཿ(ཉེ་བར་གསོད་པའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨུ་པ་ལས་གཞི་ལ་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། གཞི་རྟོགས་ པར་བྱ་བ་ལ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུར་སིང་དུ། གྷ་ནི་བསྒྱུར་བའང་འཇུག་པར་ གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦ་ཏ་དང་ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ། མདོ་འདིས་ཀ་བྱིན་པའི་ཀ་ ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་ཐོར་ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། དེའི་དབྱངས་ བཞག་ཅིང་། བྱིངས་གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། སྔར་བཞིན་ཨི་བརྗོད་དོན་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་གམ་ ཧན་ཛན་ཞེས་པས་གྷའི་དབྱངས་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཏེ་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་དབྱི་ཞིང་། མུ་ཨཱ་ ག་མ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་བས་ཏི་ཡོད་པ་ལས། སརྦ་ཏོ་པ་གྷྣཾ་བ་ས་ཏི་(ཐམས་ཅད་ལས་ཉེ་བར་གནས་ པའི་གཞི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། གྷ་ནི་རུ་མ་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ལའང་། གམ་ཧན་ ཞེས་པས་ཧའི་དབྱངས་ཕྱིས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ཞེས་པས། ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་གཞན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། རྗེས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞི་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ ཀ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་གྷཉ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ བསྒྲུབས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨུ་པ་དྷཱ་གྷཱ་ཏཿ(སྔ་མ་གསོད་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟམྤ་ལ་ཨཏ་འང་ ངོ་ཞེས་པ་ནི། སྟམྤ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨཏ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་དང་། གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་བའང་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། སྟམྤ་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་དག་ལ་མདོ་འདིས་ཨཏ་དང་ཀ་བྱིན་པའི་ཏ་ཡིག་མདོ་འདིའི་དོན་དང་ཀ་ ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨ་ཡིག་དག་བཞག་ལ། བྱིངས་གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ དང་། གྷའི་དབྱངས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ ན་རིམ་པ་བཞིན་དཎ་ཌཿདང་ཡཥྚིཿ ཡོད་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། སྟམྤ་གྷྣོ་དཎྜཿ སྟམྤ་གྷྣོ་ 6-633 ཡཥྚིཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཊུ་དང་ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་དང་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཨ་ཐུ་སོགས་ལ་འཇུག་ཚུལ། ལྔ་པ་ཊུ་དང་ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའ
【現代漢語翻譯】 也發生變化。例如，對於帶有字首'sam'和'ud'的'han'，本經通過給予'da'來如前所述地完成，並給予'si'，如'pāśūnaṁ'和'manuṣyaḥ'的順序一樣。例如：'saṁghaḥ pāśūnāṁ'（牲畜的集合），'uṅgho manuṣyaḥ'（對人的讚美）。 對於不表示集合和讚美的，則不給予'da'，例如，對於這些詞根，如前所述給予'ghañ'和'si'，例如：'saṁghātaḥ'（殺戮），'uṅghātaḥ'（近乎殺戮）。 對於以'upa'為基礎的'kao'，'upa'是接近的詞，對於'han'，在另一方面，爲了理解基礎，給予'ka'的後綴，並且在'dura siṁga'中，據說'gha'也表示轉換。例如，對於帶有字首'sarvata'和'upa'的'han'，本經給予'ka'，'ka'字是'kṛta'和'thora ka'中'yaṇa'的特殊含義，因此後來去掉了它的元音，並且詞根轉換為'gha ni'時，如前所述，'i'是表達的含義，並且通過'ā drug pa'的'gam han jan'去掉了'gha'的元音並連線，給予'si'，從非陽性中分離，給予'mu ā'的增音，在另一方面有'ba'和'ti'，例如：'sarvatopaghnaṁ ba sati'（存在於一切事物附近的基地）。 爲了學生的利益，在不轉換為'gha ni'的情況下，通過'gam han'去掉'ha'的元音，並且在那裡去掉'upa dhā'的'yang'，將'ha'字轉換為'gha'，其他如前所述連線，後面的如前面一樣。對於非基礎，則不給予'ka'，例如，對於帶有字首'upa dhā'的'han'，給予'ghañ'，如前所述完成並給予'si'，例如：'upa dhā ghātaḥ'（殺死前者）。 『對於'stampa'，也有'ata'』，意思是，對於接近'stampa'的'han'，在另一方面，給予'ata'的後綴，並且通過'aṁga'的聲音，給予'ka'的後綴，並且轉換為'gha ni'也隨之而來。例如，對於帶有字首'stampa'的'han'，本經給予'ata'和'ka'，去掉'ta'字的本經含義和'ka'字的特殊含義，保留'a'字，並且詞根轉換為'gha ni'的'i'表達含義，並且'gha'的元音也如前所述去掉，給予'si'，轉換為區分，在另一方面，與'daṇḍaḥ'和'yaṣṭiḥ'的順序相連線，例如：'stampa ghno daṇḍaḥ stampa ghno yaṣṭiḥ'。 第五，與ṭu和ḍu相關的詞根以及一些特殊情況中，如何使用atha等。
【English Translation】 It also changes. For example, for 'han' with the prefixes 'sam' and 'ud', this sutra completes it as before by giving 'da', and gives 'si', in the order of 'pāśūnaṁ' and 'manuṣyaḥ'. For example: 'saṁghaḥ pāśūnāṁ' (a collection of livestock), 'uṅgho manuṣyaḥ' (praise to man). For those that do not indicate collection and praise, 'da' is not given. For example, for these roots, 'ghañ' and 'si' are given as before, for example: 'saṁghātaḥ' (killing), 'uṅghātaḥ' (near killing). For 'kao' based on 'upa', 'upa' is a word of proximity, and for 'han', on the other hand, to understand the base, the suffix 'ka' is given, and in 'dura siṁga', it is said that 'gha' also indicates transformation. For example, for 'han' with the prefixes 'sarvata' and 'upa', this sutra gives 'ka', the letter 'ka' is the special meaning of 'yaṇa' in 'kṛta' and 'thora ka', so later its vowel is removed, and when the root is transformed into 'gha ni', as before, 'i' is the meaning expressed, and by 'gam han jan' of 'ā drug pa', the vowel of 'gha' is removed and connected, giving 'si', separating from the non-masculine, giving the augment 'mu ā', on the other hand there are 'ba' and 'ti', for example: 'sarvatopaghnaṁ ba sati' (the base that exists near all things). For the benefit of the student, in the case of not transforming into 'gha ni', by 'gam han', the vowel of 'ha' is removed, and there, 'yang' which removes 'upa dhā', transforms the letter 'ha' into 'gha', and others are connected as before, the latter is as before. For non-bases, 'ka' is not given. For example, for 'han' with the prefix 'upa dhā', 'ghañ' is given, completed as before and given 'si', for example: 'upa dhā ghātaḥ' (killing the former). 'For 'stampa', there is also 'ata'', meaning, for 'han' close to 'stampa', on the other hand, the suffix 'ata' is given, and through the sound of 'aṁga', the suffix 'ka' is given, and transforming into 'gha ni' also follows. For example, for 'han' with the prefix 'stampa', this sutra gives 'ata' and 'ka', removing the meaning of the 'ta' letter in this sutra and the special meaning of the 'ka' letter, retaining the 'a' letter, and the 'i' expressing the meaning of the root transformed into 'gha ni', and the vowel of 'gha' is also removed as before, giving 'si', transforming into distinction, on the other hand, connecting with the order of 'daṇḍaḥ' and 'yaṣṭiḥ', for example: 'stampa ghno daṇḍaḥ stampa ghno yaṣṭiḥ'. Fifth, how to use atha, etc., in roots related to ṭu and ḍu, and in some special cases.
ི་བྱིངས་དང་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཨ་ཐུ་སོགས་ལ་ འཇུག་ཚུལ་ནི། ཊུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨ་ཐུའོ། །ཞེས་པ་ཊུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དུར་སིང་ལས། དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཐུའི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཊུ་བེ་པྲི་གཡོ་བ་དང་། ཊུ་ཀྵུཥ་སྒྲའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ ཊུ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་དོན་དང་། ཨི་ཡིག་དང་ཥ་ཡིག་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཨ་ཐུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཀྵུའི་ དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། བེ་པྲ་ཐུཿ ཀྵ་པ་ཐུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཌུ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་དེ་ཡིས་ཚར་བ་ལ་ཏྲི་མ་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི་ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱིངས་དོན་དེས་ཚར་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཏྲི་མ་ཀའི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་དང་། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཌུ་མདོ་འདིའི་ ཁྱད་དོན་དང་། ཥ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཙའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཏྲི་མ་ ཀ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལ་ཞེས་ པས་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ། མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། པཀྟྲི་ མཾ(འཚེད་པ་ཟིན)། ཀྲྀ་ཏྲི་མཾ་(བྱེད་པ་ཚར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡཱ་ཙི། པིཙྪི་པྲཙྪི་ཡ་ཛི་སྭ་པི་རཀྵི་ཡཏ་ རྣམས་ཀྱི་ན་ངའོ་ཞེས་པ་ནི་ཊུ་ཡ་ཙྲྀ་སློང་བ་དང་། བིཙྪ་འགྲོ་བ་དང་། པྲཙྪ་འདྲི་བ་དང་། ཡཛ་ ལྷ་མཆོད་པ་དང་། ཉི་ཥྭཔ་ཉལ་བ་དང་། རཀྵ་བསྲུང་བ་དང་། ཡ་ཏི་འབད་པའི་བྱིངས་འདི་ རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནང་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཊུ་དང་རྀ་ དང་ཉི་དང་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ནང་བྱིན་པའི་ང་ཡིག ཀྲྀཏ་དང་པོར་ང་ལ་ ཡོན་ཏན་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་སྟེར་བ་ནི་ཐམས་ 6-634 ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ནཱ་བཞི་པར་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་དང་སྦྱོར་བའི་ ན་ཡིག་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ མཐར་སི་ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས་ཡཙྪཱ་(སློང་བ། ) ཞེས་པ་དང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཚ་ཝ་དག་གི་ལྔ་ པ་ལ་ཞེས་པས། ཙྪ་དག་ཤ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། བིཤྣཿ(འགྲོ་བ)། པྲཤྣཿ(འདྲི་བ། ) ཞེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ཏ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་དང་། སྦྱོར་བའི་ན་ཉ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཡཛྙཿ(མཆོད་ སྦྱིན། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པ་ལྟར་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། སྤསྣཿ(ཉལ་བ། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཥ་དང་ཊ་
【現代漢語翻譯】 關於詞根和一些特殊情況，例如在 '阿圖' 等情況下的應用方式：'ཊུ་' 之後連線時，變為 'ཨ་ཐུའོ' (athu'o)。這意味著在連線 'ཊུ་' 的詞根之後，會產生一種超越。例如，在 'དུར་སིང་' (dur sing) 中，'དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་' (dngos po kho na la) 的含義會賦予 'ཨ་ཐུའི་' (a thu'i) 詞綴。例如，'ཊུ་བེ་པྲི་' (Tu be pri) 表示移動，'ཊུ་ཀྵུཥ་' (Tu kshuSha) 表示聲音的詞根，這些詞根中的 'ཊུ་' 字母是這個 सूत्र (sutra，經) 的特殊含義，而 'ཨི་' (i) 字母和 'ཥ་' (Sha) 字母是即將解釋的特殊含義，因此在刪除后，這個 सूत्र (sutra，經) 賦予 'ཨ་ཐུ་' (a thu)，然後在 'ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་' (a lnga par na mi mtha'i byings dang) 中，'ཀྵུ' (kShu) 的元音被賦予 गुण (guna， गुण) 的性質，並連線 'སི་' (si)，例如 'བེ་པྲ་ཐུཿ' (be pra thuH) 和 'ཀྵ་པ་ཐུཿ' (kSha pa thuH)。 在 'ཌུ་' 之後連線時，表示完成，例如 'ཏྲི་མ་ཀའོ་' (tri ma ka'o)。這意味著在連線 'ཌུ་' 的詞根之後，會產生一種超越。詞根的含義表示完成的意義時，會賦予 'ཏྲི་མ་ཀའི་' (tri ma ka'i) 詞綴。例如，'ཌུ་པ་ཙ་ཥ་' (Du pa tsa Sha) 表示烹飪，'ཌུ་ཀྲྀཉ་' (Du kRiNya) 表示做的詞根，這些詞根中的 'ཌུ་' 字母是這個 सूत्र (sutra，經) 的特殊含義，而 'ཥ་' (Sha) 和 'ཉ་' (Nya) 是後續連線，'ཙའི་ཨ་' (tsa'i a) 表示刪除的含義，因此在刪除后，這個 सूत्र (sutra，經) 賦予 'ཏྲི་མ་ཀ་' (tri ma ka)，'ཀ་' (ka) 字母的特殊含義如前所述被刪除，然後在 'ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལ་' (kRita drug par tsa dza dag gi dhu Ta la) 中，'ཙ་' (tsa) 字母被轉換為 'ཀ་' (ka)，並刪除中性的 'སི་' (si)，賦予 'མུ་ཨཱ་ག་མ་' (mu a gama)，例如 'པཀྟྲི་མཾ' (pak tri mam)（烹飪完成）和 'ཀྲྀ་ཏྲི་མཾ་' (kRi tri mam)（做完）。 'ཡཱ་ཙི། པིཙྪི་པྲཙྪི་ཡ་ཛི་སྭ་པི་རཀྵི་ཡཏ་ རྣམས་ཀྱི་ན་ངའོ་' (ya tsi/ pitsi pratsi ya dzi swa pi rakShi ya ta rnams kyi na nga'o) 的意思是，在 'ཊུ་ཡ་ཙྲྀ་' (Tu ya tsRi) 請求，'བིཙྪ་' (bitsa) 行走，'པྲཙྪ་' (pratsa) 詢問，'ཡཛ་' (yadza) 祭祀，'ཉི་ཥྭཔ་' (nyi shwapa) 睡覺，'རཀྵ་' (rakSha) 保護，'ཡ་ཏི་' (yati) 努力的這些詞根之後，會賦予內部詞綴。例如，在刪除這些詞根的 'ཊུ་' (Tu)、'རྀ་' (Ri)、'ཉི་' (Nyi) 和 'ཨི་' (i) 后，這個 सूत्र (sutra，經) 賦予 'ནང་' (nang)，'ང་' (nga) 字母在 'ཀྲྀཏ་དང་པོར་ང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ་' (kRita dang por nga la yon tan med do) 中表示沒有 गुण (guna， गुण) 的特殊含義，因此在刪除后連線，並在末尾給予 'སི་' (si)，這對於所有情況都是相同的。在 'ནཱ་བཞི་པར་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྦྱོར་བ་ལ་' (na bzhi par ta sde'i tsa Ta'i sbyor ba la) 中，'ཙ་' (tsa) 字母和連線的 'ན་' (na) 字母被轉換為 'ཉ་' (nya)，爲了將它變成女性，通過 'ཨ་ལས་' (a las) 賦予 'ཨཱའི་' (a'i) 詞綴，並在末尾刪除 'སི་ཤྲད་དྷཱ་ལས་' (si shrad dha las)，例如 'ཡཙྪཱ་' (yatsa)（請求）。在 'ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཚ་ཝ་དག་གི་ལྔ་པ་ལ་' (kRita dang por tsha wa dag gi lnga pa la) 中，'ཙྪ་' (tstsha) 被轉換為 'ཤ་' (sha)，因此 'བིཤྣཿ' (bishnaH)（行走），'པྲཤྣཿ' (prashnaH)（詢問）。如前所述，通過 'ཏ་སྡེའི་' (ta sde'i)，'ཛ་' (dza) 字母和連線的 'ན་' (na) 轉換為 'ཉ་' (nya)，因此 'ཡཛྙཿ' (yadznyaH)（祭祀）。在 'ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་དང་པོའི་ཥའི་' (a brgyad par byings dang po'i Sha'i) 中，'ཥ་' (Sha) 字母被轉換為 'ས་' (sa)，因此 'སྤསྣཿ' (spasnaH)（睡覺）。同樣，在 'ཥ་' (Sha) 和 'ཊ་' (Ta)
【English Translation】 Regarding the application of roots and some special cases, such as in 'athu' etc.: When 'Tu' is connected after, it becomes 'athu'o'. This means that after connecting the roots of 'Tu', a transcendence arises. For example, in 'dur sing', the meaning of 'dngos po kho na la' gives the suffix 'a thu'i'. For example, 'Tu be pri' means to move, 'Tu kshuSha' means the root of sound, the letter 'Tu' in these roots is the special meaning of this sutra, and the letters 'i' and 'Sha' are the special meanings to be explained, so after deleting, this sutra gives 'a thu', and then in 'a lnga par na mi mtha'i byings dang', the vowel of 'kShu' is given the nature of guna, and 'si' is connected, such as 'be pra thuH' and 'kSha pa thuH'. When 'Du' is connected after, it means completion, such as 'tri ma ka'o'. This means that after connecting the roots of 'Du', a transcendence arises. When the meaning of the root expresses the meaning of completion, the suffix 'tri ma ka'i' is given. For example, 'Du pa tsa Sha' means cooking, 'Du kRiNya' means the root of doing, the letter 'Du' in these roots is the special meaning of this sutra, and 'Sha' and 'Nya' are subsequent connections, 'tsa'i a' means the meaning of deletion, so after deleting, this sutra gives 'tri ma ka', the special meaning of the letter 'ka' is deleted as before, and then in 'kRita drug par tsa dza dag gi dhu Ta la', the letter 'tsa' is converted to 'ka', and the neuter 'si' is deleted, giving 'mu a gama', such as 'pak tri mam' (cooking is finished) and 'kRi tri mam' (doing is finished). 'ya tsi/ pitsi pratsi ya dzi swa pi rakShi ya ta rnams kyi na nga'o' means that after these roots of 'Tu ya tsRi' asking, 'bitsa' walking, 'pratsa' asking, 'yadza' sacrificing, 'nyi shwapa' sleeping, 'rakSha' protecting, 'yati' striving, an internal suffix is given. For example, after deleting 'Tu', 'Ri', 'Nyi' and 'i' of these roots, this sutra gives 'nang', the letter 'nga' in 'kRita dang por nga la yon tan med do' means that there is no special meaning of guna, so after deleting and connecting, 'si' is given at the end, which is the same for all cases. In 'na bzhi par ta sde'i tsa Ta'i sbyor ba la', the letter 'tsa' and the connected letter 'na' are converted to 'nya', in order to make it feminine, 'a'i' suffix is given through 'a las', and 'si shrad dha las' is deleted at the end, such as 'yatsa' (asking). In 'kRita dang por tsha wa dag gi lnga pa la', 'tstsha' is converted to 'sha', so 'bishnaH' (walking), 'prashnaH' (asking). As mentioned before, through 'ta sde'i', the letter 'dza' and the connected 'na' are converted to 'nya', so 'yadznyaH' (sacrifice). In 'a brgyad par byings dang po'i Sha'i', the letter 'Sha' is converted to 'sa', so 'spasnaH' (sleeping). Similarly, in 'Sha' and 'Ta'
སྡེ་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་ཀྵ་དང་སྦྱོར་བའི་ན་ཡིག་ ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀཀྵྞཿ(བསྲུང་བ་པ། ) ཞེས་པ་དང་། ཡཏྣཿ(འབད་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ དྲུག་པ་ཉེར་བསྒྱུར་དང་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀི་དང་བུད་མེད་དང་བྱིངས་འགའ་ཞིག་ལ་ཀྟི་འཇུག་ཚུལ། དྲུག་པ་ཉེར་བསྒྱུར་དང་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀི་དང་བུད་མེད་དང་བྱིངས་འགའ་ཞིག་ ལ་ཀྟི་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་དཱ་ལས་ཀིའོ་ཞེས་པ་ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དཱའི་ མིང་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཀིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་སྔ་ མ་ཅན་གྱི་ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། ནི་དང་བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀི་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཁྱད་དོན་དང་། ཨཱ་བཞི་པར་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས། དཱ་དང་དྷཱའི་དབྱངས་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་ པས། ཨཱ་དིཿ ནི་དྷཿ བིདྷིཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་མེད་ན་ཀི་སྦྱིན་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱ་དང་བྷཱ་ལ་སྔར་བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨཱཏ་མཐའ་ རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས། དེ་དག་གི་དབྱངས་ཨཱཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། དཱ་ཡཿ(བྱིན་ པ། ) དྷཱ་ཡཿ(འཛིན་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ལ་གཞི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ ལ་དཱའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གཞིའི་དོན་ལའང་ཀིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛ་ ལ་དང་། ས་ར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་དྷཱཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀི་བྱིན་ནས། སྔར་ 6-635 བཞིན་ཀ་ཁྱད་དོན་དང་། དྷཱའི་དབྱངས་ཀྱང་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཛ་ལ་དྷིཿ(ཆུ་གཏེར། ) ས་ར་དྷིཿ (མཚོ་གཏེར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་ལ་ཀྟི འོ་ཞེས་པ་ནི། སློབ་ཕན་དུ། བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཀྟི འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དུར་སིང་དུ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་ལ་ཀྟི འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་ ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་ཙིཉ་སོག་པ་དང་། སྟུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྟི་བྱིན་ནས། ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཀྲྀ་ཏིཿ(བྱེད་པ། ) ཙི་ཏིཿ(སོག་པ། ) སྟུ་ ཏིཿ(བསྟོད་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཱ་ཏི་ཧེ་ཏི་ཡཱུ་ཏི་ཛཱུ་ཏི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སཱ་ཏི་ལ་ སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྟི འི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཥོ་མཐའི་ལས་ དང་། ཧི་འགྲོ་བ་དང་། ཡུ་སྤེལ་བ་དང་། ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱངས་འདི་རྣམས་ལ། མདོ་ འདིས་ཀྟི་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དང་པ
【現代漢語翻譯】 如 'sDe las' 一詞所示，字母 'na' 與 'kSha' 結合時，會轉變為 'Na'，例如：kAkShaNaH（藏文，梵文天城體，kAkShaNaH，守護者）和 yatnaH（藏文，梵文天城體，yatnaH，努力）。 第六，關於在與轉換和行為相關的詞語中使用 'ki'，以及在陰性和某些名詞中使用 'kti' 的方式。 關於在與轉換和行為相關的詞語中使用 'ki'，以及在陰性和某些名詞中使用 'kti' 的方式：對於轉換，從 'dA' 派生出 'ki'，這意味著在與轉換相關的詞語中，從名為 'dA' 的詞根之後，會新增後綴 'ki'。例如，對於帶有字首 'A' 的 'Du dAN'（給予）和帶有字首 'ni' 和 'bi' 的 'Du dhAN'（持有）的詞根，在去除 'Du' 和 'NYa' 后，此規則新增 'ki'。'ka' 表示特殊含義，並且根據第八品第四節，'並非所有詞根'，因此在去除 'dA' 和 'dhA' 的元音后，新增 'si'，得到 Adih、nidhih、bidhih。如果不是與轉換相關的詞語，則不會新增 'ki'。例如，對於 'dA' 和 'bhA'，像之前一樣新增 'ghan'，並且根據第八品第六節，'對於所有以 At 結尾的詞語，變為 ic'，因此這些詞語的元音變為 'Aya'，然後新增 'si'，得到 dAyaH（給予）和 dhAyaH（持有）。'在行為中，也適用於基礎'，這意味著對於與行為相關的詞語，從名為 'dA' 的詞根之後，也會在基礎的意義上新增後綴 'ki'。例如，對於帶有字首 'ja la' 和 'sa ra' 的 'Du dhAN'，在去除後綴后，此規則新增 'ki'，像之前一樣，'ka' 表示特殊含義，並且也去除了 'dhA' 的元音，然後新增 'si'，得到 jala dhiH（水庫）和 sara dhiH（海庫）。'對於陰性，使用 kti'，這意味著，爲了學生的利益，據說在詞根之後，對於陰性的情況，會新增後綴 'kti'。在 'dur sing' 中，據說對於陰性的標誌，在施事者和非施事者的名稱中，會新增後綴 'kti'。例如，對於詞根 'Du kRiN'（做）、'ciN'（收集）和 'stu'（讚美），在去除後綴后，此規則新增 'kti'，然後去除 'ka' 的特殊含義，並新增 'si'，得到 kRtiH（行為）、citiH（收集）和 stutiH（讚美）。'也適用於 sAti、heti、yUti、jUti'，這意味著這些 'sAti' 等詞語在新增後綴 'kti' 后變成了副詞。例如，對於以 'Sho' 結尾的行為、'hi'（行走）、'yU'（結合）和 'jU'（從源頭產生）的元音，此規則新增 'kti'，去除特殊含義，並且根據第八品第八節，'對於詞根的第一個字母'，字母 'Sha' 變為 'sa'，並且 kRita 的第一個字母
【English Translation】 As in the word 'sDe las', when the letter 'na' is combined with 'kSha', it transforms into 'Na', for example: kAkShaNaH (Tibetan, Devanagari, kAkShaNaH, protector) and yatnaH (Tibetan, Devanagari, yatnaH, effort). Sixth, regarding the usage of 'ki' in words related to transformation and action, and 'kti' in feminine nouns and certain nouns. Regarding the usage of 'ki' in words related to transformation and action, and 'kti' in feminine nouns and certain nouns: For transformation, 'ki' is derived from 'dA', meaning that in words related to transformation, after the root named 'dA', the suffix 'ki' is added. For example, for the roots 'Du dAN' (to give) with the prefix 'A' and 'Du dhAN' (to hold) with the prefixes 'ni' and 'bi', after removing 'Du' and 'NYa', this rule adds 'ki'. 'ka' indicates a special meaning, and according to section four of the eighth chapter, 'not all roots', so after removing the vowels of 'dA' and 'dhA', 'si' is added, resulting in Adih, nidhih, bidhih. If it is not a word related to transformation, 'ki' will not be added. For example, for 'dA' and 'bhA', 'ghan' is added as before, and according to section six of the eighth chapter, 'for all words ending in At, it becomes ic', so the vowels of these words become 'Aya', and then 'si' is added, resulting in dAyaH (giving) and dhAyaH (holding). 'In action, it also applies to the base', meaning that for words related to action, after the root named 'dA', the suffix 'ki' is also added in the sense of the base. For example, for 'Du dhAN' with the prefixes 'ja la' and 'sa ra', after removing the suffix, this rule adds 'ki', and as before, 'ka' indicates a special meaning, and the vowel of 'dhA' is also removed, and then 'si' is added, resulting in jala dhiH (reservoir) and sara dhiH (ocean reservoir). 'For feminine, use kti', meaning that, for the benefit of students, it is said that after the root, for feminine cases, the suffix 'kti' is added. In 'dur sing', it is said that for the mark of feminine, in the names of agents and non-agents, the suffix 'kti' is added. For example, for the roots 'Du kRiN' (to do), 'ciN' (to collect), and 'stu' (to praise), after removing the suffix, this rule adds 'kti', then removes the special meaning of 'ka', and adds 'si', resulting in kRtiH (action), citiH (collection), and stutiH (praise). 'Also applies to sAti, heti, yUti, jUti', meaning that these words like 'sAti' become adverbs after adding the suffix 'kti'. For example, for the action ending in 'Sho', 'hi' (to walk), 'yU' (to combine), and the vowel of 'jU' (to originate from the source), this rule adds 'kti', removes the special meaning, and according to section eight of the eighth chapter, 'for the first letter of the root', the letter 'Sha' becomes 'sa', and the first letter of kRita
ོར་དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་ཞེས་པས་སའི་དབྱངས་ཨི་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་ ནའང་། ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པས་དེའི་བྱ་བ་བཀག་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཧིའི་དབྱངས་ཨཱ་ལྔ་པར་ཎ་ཡིག་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་ནའང་ཚིག་ ཕྲད་དུ་གྱུར་པས། ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་དང་ཛུའང་རིང་ པོ་བསྒྱུར་ནས། ཏིའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། སཱ་ཏིཿ། ཧེ་ཏིཿ། ཡཱུ་ཏིཿ། ཛཱུ་ཏིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱ་ ཙི་གཱ་པཱ་སྠཱ་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཌུ་པཙཥ་འཚེད་པ་གཻ་སྒྲ་དང་། པཱ་འཐུང་བ་ དང་། སྠཱ་གནས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། དངོས་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་ཀྟི འི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་པ་ཙ་ཥ་ལ་ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པ་དང་ཞེས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨཱཏ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨང་གི་རྐྱེན་ 6-636 ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །སློབ་ཕན་དུ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཏྱ་དང་ཡུཊ་རྣམས་ གཞན་རྣམས་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་མདོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ཌུ་པ་ཙཥ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་དང་། ཨུད་དང་པྲ་དང་སཾ་རྣམས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ གཻ་དང་པཱ་དང་སྠཱ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྟི་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་ གི་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར་དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་གཻ་དང་པཱའི་དབྱངས་ཨཱི་ རིང་པོ་དང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སྠཱའི་དབྱངས་ཨི་ཐུང་ངུར་ བསྒྱུར་ཏེ། ཏིའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། པཀྟིཿ། ཨུངྒཱི་ཏིཿ། པྲ་པཱི་ཏིཿ། སཾ་སྠི་ཏིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་སོ་སོ་ལ་ཀྱཔ་དང་ཤ་དང་ཡ་དང་ཨཱད་དང་ཡུ་དང་ཀྟི་འཇུག་ཚུལ། བདུན་པ་བྱིངས་སོ་སོ་ལ་ཀྱཔ་དང་ཤ་དང་ཡ་དང་ཨཱད་དང་ཡུ་དང་ཀྟི་འཇུག་ཚུལ་ནི། བྲཛ་ཡཛ་དག་གི་ཀྱཔའོ་ཞེས་པ་བྲཛ་འགྲོ་བ་དང་། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ ཕ་རོལ་ཏུ། དངོས་པོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཀྱཔའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་ལ་མདོ་འདིས་ཀྱཔ་བྱིན་པའི་ཀ་དང་པ་ཡིག་ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྦྱར་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར་སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཡ་ཛ་ཞེས་པས་ཡ་ཛའི་ཡ་ཡིག་ ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། སི་བྱིན་པ་ཤྲད་ དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། བྲ་ཛྱཱ། ཨི་ཛྱཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་མ་ཛ། ཨཱས། ནི་ཥད། ནི་པ་ཏི། ཤཱིང་། སུ། བི་དི། ཨ་ཊི། ཙ་རི། མ་ནི། བྷྲྀཉ། ཨིཎ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སཾ་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་ཨཛ་འགྲོ་བ་དང་། ཨཱས
【現代漢語翻譯】 即使通過'ordyati syati'將'sa'的聲音轉換為'i'，由於它變成了詞綴，它的功能也會被阻止。'abajipar mtsam sbyor gyi yi ge'i mtha' rnam kyi'表示將'sa'的聲音轉換為'a'。'hi'的聲音在第五個'a'上與'na'字母相連，並且'tsikri yita dag lam yin no'表示即使沒有獲得品質，由於它變成了詞綴，它也會執行未獲得的品質功能。同樣，'yu'和'ju'也被轉換為長音，並在'ti'之後加上'si'，例如：satiḥ, hetiḥ, yutiḥ, jutiḥ。'pa tsi ga pa stha'表示從'dupatsha'（烹飪， धातु，dhatu，根）加上'gai'聲音，以及'pa'（飲用）和'stha'（站立）這些詞根中，在彼岸，對於事物的意義，將會新增'kti'後綴。這將在後面解釋，即'patsa sha'之後連線'sha'，並且對於其他情況，通過'nyer bsgyur la aat las kyang'獲得'ang'後綴，這是一個例外。爲了學生的利益，'bud med la'表示'kritya'和'yut'等，也適用於其他情況，這些都在之間的經文中有所說明。例如，'dupatsha'連線，表達的意義被刪除，並且對於帶有'ud'、'pra'和'sam'字首的'gai'、'pa'和'stha'，這個經文新增'kti'，並區分特殊意義。在第六個'krita'中，'tsa ja dag gi'表示'tsa'字母變為'ka'，在第四個'a'中，'da ma ga ya ti'表示'gai'和'pa'的聲音變為長'i'，在第一個'krita'中，'dyati syati ma stha rnam kyi'表示'stha'的聲音變為短'i'，並在'ti'之後加上'si'，例如：paktih, ungitiḥ, prapitiḥ, samsthitiḥ。 各自詞根如何新增'kyapa'、'sha'、'ya'、'aad'、'yu'和'kti'。 第七個是各自詞根如何新增'kyapa'、'sha'、'ya'、'aad'、'yu'和'kti'。 'braja yaja dag gi kyapao'表示'braja'（行走）和'yaja'（祭祀）這些詞根之後，在事物和女性的領域中，將會新增'kyapa'後綴。例如，對於這些詞根，這個經文新增'kyapa'，'ka'和'pa'字母的特殊意義像以前一樣被刪除，並新增帶有'ya'聲音的字母。在第四個'a'中，'swa pi wa tsi ya ja'表示'yaja'的'ya'字母變為'i'，並且爲了在女性中實現，像以前一樣新增'aa'後綴，並新增'si'，從'shraddha'中刪除，例如：brajya, ijya。'sama dza aas ni shada ni pa ti shing su bi di a ti tsa ri ma ni bhrin ina rnam kyi ming lao'表示帶有'sam'字首的'adza'（行走）和'aas'
【English Translation】 Even if the sound of 'sa' is converted to 'i' through 'ordyati syati', because it becomes a suffix, its function is blocked. 'abajipar mtsam sbyor gyi yi ge'i mtha' rnam kyi' indicates that the sound of 'sa' is converted to 'a'. The sound of 'hi' is connected to the letter 'na' on the fifth 'a', and 'tsikri yita dag lam yin no' indicates that even if the quality is not obtained, because it becomes a suffix, it will perform the function of the unobtained quality. Similarly, 'yu' and 'ju' are also converted to long vowels, and 'si' is added after 'ti', such as: satiḥ, hetiḥ, yutiḥ, jutiḥ. 'pa tsi ga pa stha' means that from 'dupatsha' (cooking, धातु, dhatu, root) plus the sound of 'gai', and from these roots of 'pa' (drinking) and 'stha' (standing), on the other shore, for the meaning of things, the suffix 'kti' will be added. This will be explained later, that is, 'sha' is connected after 'patsa sha', and for other cases, the suffix 'ang' is obtained through 'nyer bsgyur la aat las kyang', which is an exception. For the benefit of students, 'bud med la' means 'kritya' and 'yut', etc., also apply to other cases, which are explained in the sutras in between. For example, 'dupatsha' is connected, the meaning of the expression is deleted, and for 'gai', 'pa', and 'stha' with the prefixes 'ud', 'pra', and 'sam', this sutra adds 'kti' and distinguishes special meanings. In the sixth 'krita', 'tsa ja dag gi' means that the letter 'tsa' becomes 'ka', in the fourth 'a', 'da ma ga ya ti' means that the sounds of 'gai' and 'pa' become long 'i', in the first 'krita', 'dyati syati ma stha rnam kyi' means that the sound of 'stha' becomes short 'i', and 'si' is added after 'ti', such as: paktih, ungitiḥ, prapitiḥ, samsthitiḥ. How the respective roots add 'kyapa', 'sha', 'ya', 'aad', 'yu', and 'kti'. The seventh is how the respective roots add 'kyapa', 'sha', 'ya', 'aad', 'yu', and 'kti'. 'braja yaja dag gi kyapao' means that after these roots of 'braja' (walking) and 'yaja' (sacrifice), in the realm of things and women, the suffix 'kyapa' will be added. For example, for these roots, this sutra adds 'kyapa', the special meanings of the letters 'ka' and 'pa' are deleted as before, and the letter with the sound 'ya' is added. In the fourth 'a', 'swa pi wa tsi ya ja' means that the letter 'ya' of 'yaja' becomes 'i', and in order to achieve in women, the suffix 'aa' is added as before, and 'si' is added, deleting from 'shraddha', such as: brajya, ijya. 'sama dza aas ni shada ni pa ti shing su bi di a ti tsa ri ma ni bhrin ina rnam kyi ming lao' means 'adza' (walking) and 'aas' with the prefix 'sam'.
་ཟ་བ་དང་། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཥངླྀ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། པཏླྀ་ལམ་ ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཤིང་ཉལ་བ་དང་། ཥུཉ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བིད་ཤེས་པ་དང་། ཨ་ཊི་ འགྲོ་བ་དང་། བ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙ་རི་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། མན་ཤེས་པ་དང་། བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ དང་རྒྱས་པ་དང་། ཨིཎ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུའང་། བུད་མེད་དང་མིང་གི་ ཡུལ་ལ་ཀྱཔའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྀ་དང་ང་དང་ཉ་དང་ 6-637 ཨི་དང་། ཎ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྱཔ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། བུད་ མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ཏེ་སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལ་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ ཤིང་། དང་པོ་བཞི་ལ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ས་མ་ཛྱཱེ། ཨ་སྱཱ། ནི་ཥ་དྱཱ། ནི་པ་དྱཱ། ཞེས་པ་ དང་། ཨ་དྲུག་པར་ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤཱིའི་དབྱངས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤ་ཡྱ་ ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་ དང་པོར་བྱིངས་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་དེའི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། སུཏྱཱ་ཞེས་པ་དང་། བིད་ལས་ནི། བི་དྱཱ་(རིག་མ། )ཞེས་པ་དང་། དུར་ཕན་དག་ཏུ་ཨ་ཊི་ལས་ མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ཁོ་ན་ལ་ཀྱཔ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ པས། མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཨཊ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར་ ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་པས་བྱིངས་སུ་གཉིས་འཇོག་པ་ལ། དེ་ཉིད་དུ་དབྱངས་དང་ པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་ཊྱ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་ པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཊྱ་སྔ་མའི་ཡ་ཕྱིས་ནས། དེའི་དབྱངས་ཊ་ལ་སྦྱར་བ། དེ་ཉིད་དུ་ ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རེད་བོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཡའི་ཨན་མེད་པ་ ལའོ། །ཞེས་པས་ཊྱ་ཕྱི་མའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་ཡ་སྦྱར་བས། ཨ་ ཊཱ་ཊྱཱ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་གཉིས་ནི། པ་རི་ཙཪྻཱ། མ་ནྱཱ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་གཉིས་ནི། ཀྲྀཏ་ དང་པོར་བྱིངས་མཐར་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། བྷྲྀ་ཏྱཱ། ཨི་ཏྱཱ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཤའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་སྔར་བཞིན་ཀྱཔའང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཀྲྀ་ལ་མདོ་འདིས་ཤ་བྱིན་པའི་ཤ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ ཨ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎ་འོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་སྔ་མར་ཡཎ་ 6-638 བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར་ཡཎ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་ མཐར་ཨི་ཨཱ་ག་
{ "translations": [ "ཟ་བ་དང་། (za ba dang) '吃'，ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཥངླྀ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། (ni snga ma can gyi kSha.N+gli rnam par rgyu ba dang) '具有字首的kSha.N+gli以各種方式移動'，པཏླྀ་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། (pat+lI lam la 'gro ba dang) 'pat+lI在道路上行走'，ཤིང་ཉལ་བ་དང་། (shing nyal ba dang) '樹木躺臥'，ཥུཉ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། (kShuNya dbang bskur ba dang) 'kShuNya授權'，བིད་ཤེས་པ་དང་། (bid shes pa dang) 'vid知道'，ཨ་ཊི་འགྲོ་བ་དང་། (aTi 'gro ba dang) 'aTi行走'，བ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙ་རི་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། (ba ri snga ma can gyi tsa ri 'gro ba'i don dang) 'ba ri具有字首的tsa ri是行走的意思'，མན་ཤེས་པ་དང་། (man shes pa dang) 'man知道'，བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་། (bhRiNya 'dzin pa dang rgyas pa dang) 'bhRiNya持有和增長'，ཨིཎ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུའང་། (iNa 'gro ba'i byings 'di rnams kyi pha rol tu'ang) '以及這些作為詞根的「行走」'，བུད་མེད་དང་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཀྱཔའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (bud med dang ming gi yul la kyapa'i rkyen sbyin par 'gyur te) '在女性和名詞領域，將給予kyap詞綴'，དཔེར་ན། (dper na) '例如'，བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྀ་དང་ང་དང་ཉ་དང་(byings de rnams kyi li dang nga dang nya dang) '這些詞根的li、nga、nya和' , "ཨི་དང་། ཎ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (i dang .Na yig rjes 'brel phyis pa la) 'i和.Na字母在後綴被移除后'，མདོ་འདིས་ཀྱཔ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། (mdo 'dis kyapa khyad don phyis pa byin nas) '通過此sutra給予kyapa，移除特殊含義'，བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ཏེ་སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལ་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་(bud med du sgrub pa la A'i rkyen byin te si byin pa shrad+dhA la 'phyid pa ni thams cad la mtshungs) '爲了證明是女性，給予A詞綴，給予si，附加到shrad+dhA，這對於所有情況都是相同的'，ཤིང་། (shing) '並且'，དང་པོ་བཞི་ལ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། (dang po bzhi la de ltar bsgrubs pas) '前四個按照這種方式證明，因此'，ས་མ་ཛྱཱེ། (sa ma dz+ye) 'sa ma dz+ye'，ཨ་སྱཱ། (a syA) 'a syA'，ནི་ཥ་དྱཱ། (ni kSha dyA) 'ni kSha dyA'，ནི་པ་དྱཱ། (ni pa dyA) 'ni pa dyA'，ཞེས་པ་དང་། (zhes pa dang) '等等'，ཨ་དྲུག་པར་ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤཱིའི་དབྱངས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། (a drug par ya la AI ni a ya'o zhes pas shI'i dbyangs a ya ru bsgyur bas) '在第六個a中，因為「ya的AI是aya」，所以shI的元音被轉換為aya'，ཤ་ཡྱ་ཞེས་པ་དང་། (sha yya zhes pa dang) 'sha yya等等'，ཨཱ་བརྒྱད་པར། (A brgyad par) '在第八個A中'，བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། (byings kyi dang po'i kSha zhes pas kSha yig sa ru bsgyur te) '因為「詞根的第一個kSha」，所以字母kSha被轉換為sa'，ཀྲྀཏ་དང་པོར་བྱིངས་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་དེའི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། (kRi ta dang por byings mthar pa rjes su 'brel pa la zhes pas de'i mthar ta A ga ma byin pas) '因為「在kRi的第一個詞根之後連線pa」，所以在其後給予ta Agama'，སུཏྱཱ་ཞེས་པ་དང་། (su tyA zhes pa dang) 'su tyA等等'，བིད་ལས་ནི། (bid las ni) '從vid來說'，བི་དྱཱ་(རིག་མ། )ཞེས་པ་དང་། (bi dyA (rig ma) zhes pa dang) 'bi dyA (知識)'，དུར་ཕན་དག་ཏུ་ཨ་ཊི་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ཁོ་ན་ལ་ཀྱཔ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། (dur phan dag tu aTi las mngon par brjod pa las tsek+rI yi ta'i mtha' kho na la kyapa rkyen du 'gyur zhes gsungs pas) '在dur phan中，據說從aTi的表達中，kyapa詞綴僅在tsek+rI的末尾出現' , "མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཨཊ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། (mchog gi sbyor ba las bshad pa ltar aTa la ya'i rkyen byin nas) '正如從最高結合中所說，給予aTa的ya詞綴后'，ཨཱ་གསུམ་པར་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་པས་བྱིངས་སུ་གཉིས་འཇོག་པ་ལ། (A gsum par tsaNa pa ro'akShA tse krI yi ta zhes pas byings su gnyis 'jog pa la) '在第三個A中，因為「tsaNa pa ro'akShA tse krI yi ta」，所以在詞根中放置兩個'，དེ་ཉིད་དུ་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་ཊྱ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (de nyid du dbyangs dang po las gnyis pa'i 'o zhes Tya gnyis su bzhag cing) '同樣，因為「從第一個元音到第二個o」，所以放置兩個Tya'，དེ་ཉིད་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཊྱ་སྔ་མའི་ཡ་ཕྱིས་ནས། (de nyid du a bhyA sa'i gsal byed dang po lhag mar bya'o zhes pas Tya snga ma'i ya phyis nas) '同樣，因為「a bhyA sa的第一個輔音應該保留」，所以移除前一個Tya的ya'，དེའི་དབྱངས་ཊ་ལ་སྦྱར་བ། (de'i dbyangs Ta la sbyar ba) '將其元音連線到Ta'，དེ་ཉིད་དུ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རེད་བོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། (de nyid du A ga ma med pa'i red bo'o zhes pas ring por bsgyur la) '同樣，因為「沒有Agama的red bo」，所以將其轉換為長音'，ཨཱ་དྲུག་པར་ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ། (A drug par ya'i an med pa la'o) '在第六個A中，對於沒有ya的an'，ཞེས་པས་ཊྱ་ཕྱི་མའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་ཏེ། (zhes pas Tya phyi ma'i ya yig dbyangs dang bcas pa phyis te) '因此，移除后一個Tya的字母ya及其元音'，རྐྱེན་གྱི་ཡ་སྦྱར་བས། (rkyen gyi ya sbyar bas) '連線詞綴的ya'，ཨ་ཊཱ་ཊྱཱ་ཞེས་པ་དང་། (a T+A T+yA zhes pa dang) 'a T+A T+yA等等'，དེ་ནས་གཉིས་ནི། (de nas gnyis ni) '接下來的兩個是'，པ་རི་ཙཪྻཱ། (pa ri tsar+yA) 'pa ri tsar+yA'，མ་ནྱཱ་ཞེས་པ་དང་། (ma nyA zhes pa dang) 'ma nyA等等'，དེ་ནས་གཉིས་ནི། (de nas gnyis ni) '接下來的兩個是'，ཀྲྀཏ་དང་པོར་བྱིངས་མཐར་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། (kRi ta dang por byings mthar zhes pas sngar bzhin ta A ga ma byin pas) '因為「在kRi的第一個詞根之後」，所以像以前一樣給予ta Agama'，བྷྲྀ་ཏྱཱ། (bhRi tyA) 'bhRi tyA'，ཨི་ཏྱཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (i tyA zhes pa lta bu'o) '類似於i tyA'，ཀྲྀཉ་ལས་ཤའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། (kRiNya las sha'ang ngo zhes pa ni kRiNya byed pa'i byings 'di las pha rol tu sha'i rkyen sbyin par 'gyur zhing) '據說「從kRiNya」，這意味著從這個做kRiNya的詞根中，將給予sha詞綴'，འང་གི་སྒྲས་སྔར་བཞིན་ཀྱཔའང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (ang gi sgras sngar bzhin kyapa'ang sbyin par 'gyur te) '通過「也」這個詞，像以前一樣也將給予kyapa'，དཔེར་ན། (dper na) '例如'，ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཀྲྀ་ལ་མདོ་འདིས་ཤ་བྱིན་པའི་ཤ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་(Nya rjes 'brel phyis pa'i kRi la mdo 'dis sha byin pa'i sha yig sngar bzhin khyad don phyis nas) '對於後綴Nya被移除的kRi，通過此sutra給予sha，字母sha像以前一樣移除特殊含義后' , "ཨ་བཞག་སྟེ། (a bzhag ste) '放置a'，ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎ་འོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་སྔ་མར་ཡཎ་(A gnyis par byings thams cad pa la yaNa'o zhes pas rkyen gyi snga mar yaNa) '在第二個A中，因為「對於所有詞根都是yaNa」，所以在詞綴之前給予yaNa'，བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། (byin pa'i Na khyad don dbyi zhing) '給予的Na移除特殊含義'，ཨཱ་བཞི་པར་ཡཎ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་མཐར་ཨི་ཨཱ་ག་(A bzhi par yaNa A shi Sha dag la ya la'o zhes pas kRi'i mthar i A ga) '在第四個A中，因為「對於yaNa A shi Sha是ya」，所以在kRi之後是i Agama'" ], "english_translations": [ "ཟ་བ་དང་། (za ba dang) 'eating', ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཥངླྀ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། (ni snga ma can gyi kSha.N+gli rnam par rgyu ba dang) 'kSha.N+gli with a prefix moving in various ways', པཏླྀ་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། (pat+lI lam la 'gro ba dang) 'pat+lI going on the road', ཤིང་ཉལ་བ་དང་། (shing nyal ba dang) 'trees lying down', ཥུཉ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། (kShuNya dbang bskur ba dang) 'kShuNya authorizing', བིད་ཤེས་པ་དང་། (bid shes pa dang) 'vid knowing', ཨ་ཊི་འགྲོ་བ་དང་། (aTi 'gro ba dang) 'aTi going', བ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙ་རི་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། (ba ri snga ma can gyi tsa ri 'gro ba'i don dang) 'ba ri tsa ri with a prefix meaning going', མན་ཤེས་པ་དང་། (man shes pa dang) 'man knowing', བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་། (bhRiNya 'dzin pa dang rgyas pa dang) 'bhRiNya holding and growing', ཨིཎ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུའང་། (iNa 'gro ba'i byings 'di rnams kyi pha rol tu'ang) 'and beyond these roots of \"going\"', བུད་མེད་དང་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཀྱཔའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (bud med dang ming gi yul la kyapa'i rkyen sbyin par 'gyur te) 'in the realm of women and nouns, the kyapa suffix will be given', དཔེར་ན། (dper na) 'for example', བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྀ་དང་ང་དང་ཉ་དང་(byings de rnams kyi li dang nga dang nya dang) 'li, nga, nya of those roots and' , "ཨི་དང་། ཎ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (i dang .Na yig rjes 'brel phyis pa la) 'i and .Na letters after the suffix is removed', མདོ་འདིས་ཀྱཔ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། (mdo 'dis kyapa khyad don phyis pa byin nas) 'by this sutra, kyapa is given, removing the special meaning', བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ཏེ་སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལ་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་(bud med du sgrub pa la A'i rkyen byin te si byin pa shrad+dhA la 'phyid pa ni thams cad la mtshungs) 'to prove it is feminine, the A suffix is given, si is given, attached to shrad+dhA, which is the same for all cases', ཤིང་། (shing) 'and', དང་པོ་བཞི་ལ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། (dang po bzhi la de ltar bsgrubs pas) 'the first four are proven in this way, therefore', ས་མ་ཛྱཱེ། (sa ma dz+ye) 'sa ma dz+ye', ཨ་སྱཱ། (a syA) 'a syA', ནི་ཥ་དྱཱ། (ni kSha dyA) 'ni kSha dyA', ནི་པ་དྱཱ། (ni pa dyA) 'ni pa dyA', ཞེས་པ་དང་། (zhes pa dang) 'etc.', ཨ་དྲུག་པར་ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤཱིའི་དབྱངས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། (a drug par ya la AI ni a ya'o zhes pas shI'i dbyangs a ya ru bsgyur bas) 'in the sixth a, because \"AI of ya is aya\", the vowel of shI is converted to aya', ཤ་ཡྱ་ཞེས་པ་དང་། (sha yya zhes pa dang) 'sha yya etc.', ཨཱ་བརྒྱད་པར། (A brgyad par) 'in the eighth A', བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། (byings kyi dang po'i kSha zhes pas kSha yig sa ru bsgyur te) 'because \"the first kSha of the root\", the letter kSha is converted to sa', ཀྲྀཏ་དང་པོར་བྱིངས་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་དེའི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། (kRi ta dang por byings mthar pa rjes su 'brel pa la zhes pas de'i mthar ta A ga ma byin pas) 'because \"after the first root of kRi, pa is connected\", ta Agama is given after it', སུཏྱཱ་ཞེས་པ་དང་། (su tyA zhes pa dang) 'su tyA etc.', བིད་ལས་ནི། (bid las ni) 'from vid', བི་དྱཱ་(རིག་མ། )ཞེས་པ་དང་། (bi dyA (rig ma) zhes pa dang) 'bi dyA (knowledge)', དུར་ཕན་དག་ཏུ་ཨ་ཊི་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ཁོ་ན་ལ་ཀྱཔ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། (dur phan dag tu aTi las mngon par brjod pa las tsek+rI yi ta'i mtha' kho na la kyapa rkyen du 'gyur zhes gsungs pas) 'in dur phan, it is said that from the expression of aTi, the kyapa suffix only appears at the end of tsek+rI' , "མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཨཊ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། (mchog gi sbyor ba las bshad pa ltar aTa la ya'i rkyen byin nas) 'as said from the supreme combination, after giving the ya suffix of aTa', ཨཱ་གསུམ་པར་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་པས་བྱིངས་སུ་གཉིས་འཇོག་པ་ལ། (A gsum par tsaNa pa ro'akShA tse krI yi ta zhes pas byings su gnyis 'jog pa la) 'in the third A, because \"tsaNa pa ro'akShA tse krI yi ta\", two are placed in the root', དེ་ཉིད་དུ་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་ཊྱ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (de nyid du dbyangs dang po las gnyis pa'i 'o zhes Tya gnyis su bzhag cing) 'also, because \"from the first vowel to the second o\", two Tyas are placed', དེ་ཉིད་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཊྱ་སྔ་མའི་ཡ་ཕྱིས་ནས། (de nyid du a bhyA sa'i gsal byed dang po lhag mar bya'o zhes pas Tya snga ma'i ya phyis nas) 'also, because \"the first consonant of a bhyA sa should be retained\", the ya of the previous Tya is removed', དེའི་དབྱངས་ཊ་ལ་སྦྱར་བ། (de'i dbyangs Ta la sbyar ba) 'its vowel is connected to Ta', དེ་ཉིད་དུ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རེད་བོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། (de nyid du A ga ma med pa'i red bo'o zhes pas ring por bsgyur la) 'also, because \"red bo without Agama\", it is converted to a long vowel', ཨཱ་དྲུག་པར་ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ། (A drug par ya'i an med pa la'o) 'in the sixth A, for an without ya', ཞེས་པས་ཊྱ་ཕྱི་མའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་ཏེ། (zhes pas Tya phyi ma'i ya yig dbyangs dang bcas pa phyis te) 'therefore, the letter ya of the latter Tya and its vowel are removed', རྐྱེན་གྱི་ཡ་སྦྱར་བས། (rkyen gyi ya sbyar bas) 'the ya of the suffix is connected', ཨ་ཊཱ་ཊྱཱ་ཞེས་པ་དང་། (a T+A T+yA zhes pa dang) 'a T+A T+yA etc.', དེ་ནས་གཉིས་ནི། (de nas gnyis ni) 'the next two are', པ་རི་ཙཪྻཱ། (pa ri tsar+yA) 'pa ri tsar+yA', མ་ནྱཱ་ཞེས་པ་དང་། (ma nyA zhes pa dang) 'ma nyA etc.', དེ་ནས་གཉིས་ནི། (de nas gnyis ni) 'the next two are', ཀྲྀཏ་དང་པོར་བྱིངས་མཐར་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། (kRi ta dang por byings mthar zhes pas sngar bzhin ta A ga ma byin pas) 'because \"after the first root of kRi\", ta Agama is given as before', བྷྲྀ་ཏྱཱ། (bhRi tyA) 'bhRi tyA', ཨི་ཏྱཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (i tyA zhes pa lta bu'o) 'like i tyA', ཀྲྀཉ་ལས་ཤའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། (kRiNya las sha'ang ngo zhes pa ni kRiNya byed pa'i byings 'di las pha rol tu sha'i rkyen sbyin par 'gyur zhing) 'it is said that \"from kRiNya\", which means from this root of doing kRiNya, the sha suffix will be given', འང་གི་སྒྲས་སྔར་བཞིན་ཀྱཔའང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (ang gi sgras sngar bzhin kyapa'ang sbyin par 'gyur te) 'by the word \"also\", kyapa will also be given as before', དཔེར་ན། (dper na) 'for example', ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཀྲྀ་ལ་མདོ་འདིས་ཤ་བྱིན་པའི་ཤ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་(Nya rjes 'brel phyis pa'i kRi la mdo 'dis sha byin pa'i sha yig sngar bzhin khyad don phyis nas) 'for kRi with the suffix Nya removed, by this sutra sha is given, the letter sha removes the special meaning as before' , "ཨ་བཞག་སྟེ། (a bzhag ste) 'a is placed', ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎ་འོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་སྔ་མར་ཡཎ་(A gnyis par byings thams cad pa la yaNa'o zhes pas rkyen gyi snga mar yaNa) 'in the second A, because \"for all roots it is yaNa\", yaNa is given before the suffix', བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། (byin pa'i Na khyad don dbyi zhing) 'the given Na removes the special meaning', ཨཱ་བཞི་པར་ཡཎ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་མཐར་ཨི་ཨཱ་ག་(A bzhi par yaNa A shi Sha dag la ya la'o zhes pas kRi'i mthar i A ga) 'in the fourth A, because \"for yaNa A shi Sha it is ya\", after kRi is i Agama'" ] }
མ་བྱིན་ནས། བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། ཀྲྀ་ཡཱ་(བྱ་བ། ) ཞེས་པ་དང་། ཀྲྀ་ལ་ཀྱཔ་ཁྱད་དོན་ ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཀྲྀ་ ཏྱཱ་(བྱེད་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སེང་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཤ་འགྱུར་ཞིང་ཀྟི་དང་ཀྱཔ་འང་ངོ་ཞེས་ ཀྱང་གསུངས་སོ། །སརྟི་ལས་ཀྱང་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི་སྲ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་ཕན་དུ། ཀྱང་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ་ ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྲྀ་ལ་མདོ་འདིས་ཡ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་སྲའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ སི་ཕྱིས་པས། པ་རི་སཪྻཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། ཀྱང་ཡིག་ལས་ཛཱ་གརྟི་ལས་ཀྱང་ ངོ་ཞེས་པས་ཛཱ་གྲྀ་སད་པའི་བྱིངས་ལ་ཡ་བྱིན་ནས་སི་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཛཱ་གཪྻཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིཙྪཱའོ་ཞེས་པས་ཨིཥུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ཨིཙྪ་རུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚིག་ ཕྲད་དེ། དཔེར་ན། ཨིཥུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཤའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ནི། མདོ་འདིའི་ནུས་ པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཥ་ཡིག་ཚ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སན་ལྔ་པར་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཚ་ གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་དེའང་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ལ། ནཱ་གསུམ་པར་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་ པོའོ་ཞེས་པས་ཚ་གོང་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཨིཙྪཱ་(འདོད་ པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤན་སི་དང་རྐྱེན་ལས་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤན་སུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་འདི་ དང་། བྱིངས་ལས་སན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས་སླར་བྱིངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་ ཨའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤནྶུའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་ འདིས་ཨ་བྱིན་ནས། །སྔར་བཞིན་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། ཨཱ་ཤནྶཱ་ཞེས་པ་ 6-639 དང་། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ལས་འདོད་པ་ དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ལས་ཞེས་པས་སན་གྱི་རྐྱེན་པའི་ན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་གསུམ་ པར་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཙཻ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དེ་ ཉིད་དུ་རྀའི་ཡི་གེ་ཨའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་། སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ ཨའང་ཨི་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་ མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཨིར་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ནཱ་མིའི་ར་ཝ་དག་གི་ཞེས་ པས་ཨིའང་རིང་པོ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 མ་བྱིན་ནས། (ma byin nas) 從「未給予」開始， བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། (bud med du sgrub pa la sngar bzhin A'i rkyen byin te mtshams sbyar ba la si byin pa shrad dhA las phyis pas) 爲了使之成為陰性，像之前一樣給予 Ā 的後綴，連線后，從給予的 śraddhā 中移除 si， ཀྲྀ་ཡཱ་(བྱ་བ། ) ཞེས་པ་དང་། (kRi yA (bya ba)) 得到 kṛyā (行為)。 ཀྲྀ་ལ་ཀྱཔ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། (kRi la kyapa khyad don phyis pa byin nas) 在 kṛ 中給予並移除 kyap 的限定詞， སྔར་བཞིན་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སི་ཕྱིས་པས། (sngar bzhin ta A ga ma byin te bud med du bsgrubs nas si phyis pas) 像之前一樣給予 ta āgama，使其成為陰性，然後移除 si， ཀྲྀ་ཏྱཱ་(བྱེད་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (kRi tyA (byed la)) 就像 kṛtyā (行動) 一樣。 དུར་སེང་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཤ་འགྱུར་ཞིང་ཀྟི་དང་ཀྱཔ་འང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། (dur seng las kRiNya las sha 'gyur zhing kti dang kyapa 'ang ngo zhes kyang gsungs so) 在 dur siṃha 中也說，kṛñ 從 śa 變化，kti 和 kyap 也是。 སརྟི་ལས་ཀྱང་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི་སྲ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (sarti las kyang ya'o zhes pa ni sra 'gro ba'i byings 'di las kyang pha rol tu ya'i rkyen sbyin par 'gyur te) sarti 也說，ya，這意味著從這個 sra (流動) 的詞根中，ya 的後綴也會被給予。 སློབ་ཕན་དུ། ཀྱང་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། (slob phan du kyang yig ni rnam pa sna tshogs pa'i don to zhes gsungs so) 在教學中，據說 kyang 這個詞有很多含義。 དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྲྀ་ལ་མདོ་འདིས་ཡ་བྱིན་ནས། (dper na pa ri snga ma can gyi sRi la mdo 'dis ya byin nas) 例如，對於帶有 pari 字首的 sṛ，通過這個 sūtra 給予 ya， ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་སྲའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། (A lnga par nA mi mtha'i byings dang zhes pas sra'i dbyangs yon tan byas te) 在第五個 Ā 中，通過 '與 nāmi 結尾的詞根'，sṛ 的元音被賦予 guṇa， བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སི་ཕྱིས་པས། པ་རི་སཪྻཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (bud med du bsgrubs nas si phyis pas pa ri sarvyA zhes pa lta bu'o) 使其成為陰性，然後移除 si，就像 parisarvyā 一樣。 དུར་སིང་དུ། ཀྱང་ཡིག་ལས་ཛཱ་གརྟི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཛཱ་གྲྀ་སད་པའི་བྱིངས་ལ་ཡ་བྱིན་ནས་སི་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། (dur sing du kyang yig las dzA garti las kyang ngo zhes pas dzA gRi sad pa'i byings la ya byin nas si 'phyid pa'i bar sngar bzhin byas pas) 在 dur siṃha 中，kyang 這個詞也表示來自 jāgarti。因此，對於詞根 jāgṛ (醒來)，給予 ya，並像之前一樣移除 si， ཛཱ་གཪྻཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (dzA garvyA zhes pa lta bu'o) 就像 jāgarvyā 一樣。 ཨིཙྪཱའོ་ཞེས་པས་ཨིཥུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ཨིཙྪ་རུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དེ། (icCHA'o zhes pas iShu 'dod pa'i byings icCha ru bsgyur ba ni tshig phrad de) iccho 意味著將詞根 iṣu (想要) 轉換為 iccha，這是一個詞綴。 དཔེར་ན། ཨིཥུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཤའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ནི། (dper na iShu'i u rjes 'brel phyis pa la shA'i rkyen byin pa ni) 例如，在 iṣu 中移除 u 的後綴，並給予 śa 的後綴， མདོ་འདིའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཥ་ཡིག་ཚ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (mdo 'di'i nus pa thob pa ma yin pa'i bya ba Sha yig tsha ru bsgyur zhing) 在這個 sūtra 的力量沒有獲得的情況下，將字母 ṣa 轉換為 ca， སན་ལྔ་པར་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཚ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་དེའང་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ལ། (san lnga par dbyangs las pha rol tsha gnyis su 'gyur ro zhes pas de'ang gnyis su bsgyur la) 在第五個 san 中，據說元音之後的 ca 變成兩個，所以也變成兩個， ནཱ་གསུམ་པར་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཚ་གོང་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། (nA gsum par sgra med pa la dang po'o zhes pas tsha gong ma tsa ru bsgyur te) 在第三個 nā 中，據說第一個是無聲的，所以將第一個 ca 轉換為 ca， བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཨིཙྪཱ་(འདོད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (bud med du bsgrubs nas si phyis pas icCHA ('dod pa)) 使其成為陰性，然後移除 si，就像 icchā (願望) 一樣。 ཤན་སི་དང་རྐྱེན་ལས་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤན་སུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་འདི་དང་། (shan si dang rkyen las A'o zhes pa ni shan su bstod pa'i byings 'di dang) śan si 和 rkyen 說，ā，這意味著這個詞根 śansu (讚美)， བྱིངས་ལས་སན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས་སླར་བྱིངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཨའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (byings las san sogs kyi rkyen sbyar bas slar byings su bsgyur ba las pha rol tu'ang A'i rkyen sbyin par 'gyur te) 從詞根中，通過新增 san 等後綴，再次轉換為詞根，然後也給予 Ā 的後綴。 དཔེར་ན། ཨཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤནྶུའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཨ་བྱིན་ནས། (dper na A snga ma can gyi shan su'i rjes 'brel phyis pa la mdo 'dis a byin nas) 例如，對於帶有 Ā 字首的 śansu，通過這個 sūtra 給予 a， སྔར་བཞིན་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། ཨཱ་ཤནྶཱ་ཞེས་པ་ (sngar bzhin bud med du bsgrubs te si phyis pas A shansA zhes pa) 像之前一樣，使其成為陰性，然後移除 si，得到 āśansā。 6-639 དང་། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (dang du kRiNya byed pa'i byings rjes 'brel phyis pa la) 並且，在移除詞根 ḍukṛñ (做) 的後綴后， ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ལས་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ལས་ཞེས་པས་སན་གྱི་རྐྱེན་པའི་ན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། (A gnyis par byings las 'dod pa dang byed pa po gcig can las zhes pas san gyi rkyen pa'i na khyad don phyis nas) 在第二個 Ā 中，通過 '從詞根中，對於想要和行動者是同一個'，移除 san 後綴的 na 限定詞， ཨཱ་གསུམ་པར་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཙཻ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (A gsum par tsaNa pa ro'akShA tsa'i krI yi ta san mtha' rnam la zhes pas kRi gnyis su bzhag cing) 在第三個 Ā 中，通過 '對於 caṇa pa ro'akṣā cai krī yi ta san 等結尾'，將 kṛ 放置兩次， དེ་ཉིད་དུ་རྀའི་ཡི་གེ་ཨའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་། (de nyid du rI'i yi ge A'o zhes pas kRi snga ma'i rI yig a dang) 在那裡，通過 '字母 ṛ 是 a'，將第一個 kṛ 的字母 ṛ 變為 a， སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨའང་ཨི་དང་། (san la A'i yi ge zhes pas A'ang i dang) 通過 '對於 san，字母是 i'，將 ā 也變為 i， ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་། (ka sde'i tsa sde'o zhes pas ka snga ma tsa dang) 通過 'ka 組是 ca 組'，將第一個 ka 變為 ca， ཨཱ་ལྔ་པར་རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཨིར་དང་། (A lnga par rita mtha'i yon tan med pa la zhes pas kRi phyi ma'i rI yig ir dang) 在第五個 Ā 中，通過 '對於以 ṛt 結尾的，沒有 guṇa'，將第二個 kṛ 的字母 ṛ 變為 i， ཨཱ་བརྒྱད་པར་ནཱ་མིའི་ར་ཝ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨིའང་རིང་པོ་དང་། (A brgyad par nA mi'i ra wa dag gi zhes pas i'ang ring po dang) 在第八個 Ā 中，通過 '對於 nāmi 的 ra wa 等'，將 i 也變為長音， ཨཱ་བརྒྱད་པར་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་ (A brgyad par rgyu mtshan las zhes) 在第八個 Ā 中，通過 '因為原因'。
【English Translation】 མ་བྱིན་ནས། (ma byin nas) Starting from 'not given', བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། (bud med du sgrub pa la sngar bzhin A'i rkyen byin te mtshams sbyar ba la si byin pa shrad dhA las phyis pas) to make it feminine, like before, give the suffix of Ā, and after connecting, remove si from the given śraddhā, ཀྲྀ་ཡཱ་(བྱ་བ། ) ཞེས་པ་དང་། (kRi yA (bya ba)) you get kṛyā (action). ཀྲྀ་ལ་ཀྱཔ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། (kRi la kyapa khyad don phyis pa byin nas) In kṛ, give and remove the qualifier of kyap, སྔར་བཞིན་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སི་ཕྱིས་པས། (sngar bzhin ta A ga ma byin te bud med du bsgrubs nas si phyis pas) like before, give ta āgama, make it feminine, and then remove si, ཀྲྀ་ཏྱཱ་(བྱེད་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (kRi tyA (byed la)) just like kṛtyā (action). དུར་སེང་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཤ་འགྱུར་ཞིང་ཀྟི་དང་ཀྱཔ་འང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། (dur seng las kRiNya las sha 'gyur zhing kti dang kyapa 'ang ngo zhes kyang gsungs so) In dur siṃha, it is also said that kṛñ changes from śa, and kti and kyap are also. སརྟི་ལས་ཀྱང་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི་སྲ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (sarti las kyang ya'o zhes pa ni sra 'gro ba'i byings 'di las kyang pha rol tu ya'i rkyen sbyin par 'gyur te) sarti also says, ya, which means that from this root of sra (to flow), the suffix of ya will also be given. སློབ་ཕན་དུ། ཀྱང་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། (slob phan du kyang yig ni rnam pa sna tshogs pa'i don to zhes gsungs so) In teaching, it is said that the word kyang has many meanings. དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྲྀ་ལ་མདོ་འདིས་ཡ་བྱིན་ནས། (dper na pa ri snga ma can gyi sRi la mdo 'dis ya byin nas) For example, for sṛ with the prefix pari, by this sūtra, give ya, ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་སྲའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། (A lnga par nA mi mtha'i byings dang zhes pas sra'i dbyangs yon tan byas te) In the fifth Ā, by 'with roots ending in nāmi', the vowel of sṛ is given guṇa, བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སི་ཕྱིས་པས། པ་རི་སཪྻཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (bud med du bsgrubs nas si phyis pas pa ri sarvyA zhes pa lta bu'o) make it feminine, and then remove si, just like parisarvyā. དུར་སིང་དུ། ཀྱང་ཡིག་ལས་ཛཱ་གརྟི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཛཱ་གྲྀ་སད་པའི་བྱིངས་ལ་ཡ་བྱིན་ནས་སི་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། (dur sing du kyang yig las dzA garti las kyang ngo zhes pas dzA gRi sad pa'i byings la ya byin nas si 'phyid pa'i bar sngar bzhin byas pas) In dur siṃha, the word kyang also means from jāgarti. Therefore, for the root jāgṛ (to wake up), give ya, and like before, remove si, ཛཱ་གཪྻཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (dzA garvyA zhes pa lta bu'o) just like jāgarvyā. ཨིཙྪཱའོ་ཞེས་པས་ཨིཥུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ཨིཙྪ་རུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དེ། (icCHA'o zhes pas iShu 'dod pa'i byings icCha ru bsgyur ba ni tshig phrad de) iccho means to convert the root iṣu (to want) to iccha, which is a suffix. དཔེར་ན། ཨིཥུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཤའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ནི། (dper na iShu'i u rjes 'brel phyis pa la shA'i rkyen byin pa ni) For example, in iṣu, remove the suffix of u, and give the suffix of śa, མདོ་འདིའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཥ་ཡིག་ཚ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (mdo 'di'i nus pa thob pa ma yin pa'i bya ba Sha yig tsha ru bsgyur zhing) In the case where the power of this sūtra is not obtained, the letter ṣa is converted to ca, སན་ལྔ་པར་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཚ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་དེའང་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ལ། (san lnga par dbyangs las pha rol tsha gnyis su 'gyur ro zhes pas de'ang gnyis su bsgyur la) In the fifth san, it is said that ca after a vowel becomes two, so it is also made into two, ནཱ་གསུམ་པར་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཚ་གོང་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། (nA gsum par sgra med pa la dang po'o zhes pas tsha gong ma tsa ru bsgyur te) In the third nā, it is said that the first is voiceless, so the first ca is converted to ca, བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཨིཙྪཱ་(འདོད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (bud med du bsgrubs nas si phyis pas icCHA ('dod pa)) make it feminine, and then remove si, just like icchā (wish). ཤན་སི་དང་རྐྱེན་ལས་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤན་སུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་འདི་དང་། (shan si dang rkyen las A'o zhes pa ni shan su bstod pa'i byings 'di dang) śan si and rkyen say, ā, which means this root śansu (to praise), བྱིངས་ལས་སན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས་སླར་བྱིངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཨའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (byings las san sogs kyi rkyen sbyar bas slar byings su bsgyur ba las pha rol tu'ang A'i rkyen sbyin par 'gyur te) from the root, by adding suffixes like san, it is converted back to the root, and then the suffix of Ā is also given. དཔེར་ན། ཨཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤནྶུའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཨ་བྱིན་ནས། (dper na A snga ma can gyi shan su'i rjes 'brel phyis pa la mdo 'dis a byin nas) For example, for śansu with the prefix Ā, by this sūtra, give a, སྔར་བཞིན་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། ཨཱ་ཤནྶཱ་ཞེས་པ་ (sngar bzhin bud med du bsgrubs te si phyis pas A shansA zhes pa) like before, make it feminine, and then remove si, to get āśansā. 6-639 དང་། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (dang du kRiNya byed pa'i byings rjes 'brel phyis pa la) And, after removing the suffix of the root ḍukṛñ (to do), ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ལས་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ལས་ཞེས་པས་སན་གྱི་རྐྱེན་པའི་ན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། (A gnyis par byings las 'dod pa dang byed pa po gcig can las zhes pas san gyi rkyen pa'i na khyad don phyis nas) In the second Ā, by 'from the root, for the one where the desire and the actor are the same', remove the na qualifier of the san suffix, ཨཱ་གསུམ་པར་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཙཻ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (A gsum par tsaNa pa ro'akShA tsa'i krI yi ta san mtha' rnam la zhes pas kRi gnyis su bzhag cing) In the third Ā, by 'for endings like caṇa pa ro'akṣā cai krī yi ta san', place kṛ twice, དེ་ཉིད་དུ་རྀའི་ཡི་གེ་ཨའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་། (de nyid du rI'i yi ge A'o zhes pas kRi snga ma'i rI yig a dang) There, by 'the letter ṛ is a', change the letter ṛ of the first kṛ to a, སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨའང་ཨི་དང་། (san la A'i yi ge zhes pas A'ang i dang) By 'for san, the letter is i', change ā also to i, ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་། (ka sde'i tsa sde'o zhes pas ka snga ma tsa dang) By 'the ka group is the ca group', change the first ka to ca, ཨཱ་ལྔ་པར་རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཨིར་དང་། (A lnga par rita mtha'i yon tan med pa la zhes pas kRi phyi ma'i rI yig ir dang) In the fifth Ā, by 'for those ending in ṛt, there is no guṇa', change the letter ṛ of the second kṛ to i, ཨཱ་བརྒྱད་པར་ནཱ་མིའི་ར་ཝ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨིའང་རིང་པོ་དང་། (A brgyad par nA mi'i ra wa dag gi zhes pas i'ang ring po dang) In the eighth Ā, by 'for ra wa etc. of nāmi', change i also to a long vowel, ཨཱ་བརྒྱད་པར་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་ (A brgyad par rgyu mtshan las zhes) In the eighth Ā, by 'because of the reason'.
པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཙི་ ཀཱིཪྵ་ཞེས་པ་སན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ ཞེས་པས་ཥའི་དབྱངས་དབྱི་ཞིང་། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། ཙི་ཀཱིཥ་ཞེས་པ་དང་། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ཡང་ དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཡ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཙཎ་པ་ རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ལཱུཉ་གཉིས་སུ་གཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་པས་ལཱུ་སྔ་མའི་ དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ལོ་ལཱུ་ཡ་ཞེས་པ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ཅན་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་བྱིན་ ནས་སྔར་བཞིན་ཡའི་དབྱངས་དབྱི་ཞིང་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ལོ་ལཱུ་ཡཱ་(ཡང་ ནས་ཡང་དུ་གཅོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྗི་བ་ལས་ཀྱང་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འོ་ཞེས་པ་ ནི་བྱིངས་ལྗི་བའི་མིང་ཅན་དང་ལྡན་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་ པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཨའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱིཧ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཨཱིཀྵ་ལྟ་བ་དང་། ཛཱ་གྲྀ་སད་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་ དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་ 6-640 བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཞེས་པས་གྲྀའི་དབྱངས་ཡོན་ ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨཱི་ཧི་ཏ། ཨཱི་ཀྵི་ཏ། ཛཱ་ག་རི་ཏ། ཞེས་པར་འགྱུར་ནའང་། མདོ་འདིས་ ནིཥྛཱའི་ཀྟ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨའི་རྐྱེན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་སི་ འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨཱི་ཧཱ། ཨཱི་ཀྵཱ། ཛཱ་ག་རཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ལྗི་ བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་ནིཥྛཱ་དང་ཨའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་ལ། འདི་ཉིད་དུ་བུད་མེད་ལ་ཀྟི འོ་ཞེས་པས་ཀྟི་བྱིན་པའི་ཀ་ ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་གྲའི་ར་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྀ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཨི་ཡིག ཨཱ་བརྒྱད་པར་གྲ་ཧི་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས། ནི་གྲྀ་ཧཱི་ཏིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བྱིངས་ལྗི་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཀྱང་ནིཥྛཱ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་ནི་ཨའི་རྐྱེན་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱི་པཱི་འབར་བའི་བྱིངས་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ནིཥྛཱ་སྦྱིན་པ་ཐོབ་ ཀྱང་། ཀྲྀཉ་དྲུག་པར་ཌཱིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་པས་ཨིཊ་མི་ཐ
【現代漢語翻譯】 將ས་字變為ཥ་，即ཙི་ཀཱིཪྵ་，它以སན་結尾。根據此經，從ཨ་變為ཨཱ་，第六個變為ཨའི་，也變為དབྱིའོ་，因此ཥའི་的元音變為དབྱི་，並被轉化為女性形式，然後去除སི་，得到ཙི་ཀཱིཥ་。 去除動詞詞根ལཱུཉ་的結尾ཉ་，第八個變為動詞，也正確地收集顯現的事物，因此從ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་獲得後綴ཡ་。像之前一樣，ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་將ལཱུཉ་分為兩部分，第三個變為ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་，因此前一個ལཱུ་的元音被修飾，得到ལོ་ལཱུ་ཡ་，它以ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་結尾。根據此經，從ཨ་獲得，像之前一樣，去除ཡའི་的元音，並轉化為女性形式，然後給予སི་，例如ལོ་ལཱུ་ཡཱ་（反覆切割）。 從ལྗི་བ་開始，如果ནིཥྛཱ་帶有ཨིཊ་，那麼被稱為動詞詞根ལྗི་བ་，並且從那裡開始，當ནིཥྛཱའི་的後綴帶有ཨིཊ་時，兩者一起變為ཨའི་的後綴形式。例如，ཨཱིཧ་（分別思考），ཨཱིཀྵ་（觀看）和ཛཱ་གྲྀ་（醒來）這些動詞詞根，在第五個ཀྲྀཏ་中，由於事物是中性的，因此給予ཀྟ་，去除ཀ་的特殊含義。在第七個ཨཱ་中，所有動詞詞根都不是第一個清晰的字母，如果第一個字母不是ཡ་，那麼在中間給予ཨིཊ་。 在第五個ཨཱ་中，對於以ནཱ་結尾的動詞詞根和བི་ཀ་ར་ཎ་，修飾གྲྀའི་的元音並連線，因此變為ཨཱི་ཧི་ཏ་，ཨཱི་ཀྵི་ཏ་，ཛཱ་ག་རི་ཏ་。然而，根據此經，ནིཥྛཱའི་的ཀྟ་與ཨིཊ་一起被轉化為ཨའི་的後綴，並連線。像之前一樣，進行轉化為女性形式和去除སི་的過程，例如ཨཱི་ཧཱ་，ཨཱི་ཀྵཱ་，ཛཱ་ག་རཱ་。 如果不是帶有動詞詞根ལྗི་བ་，那麼ནིཥྛཱ་和ཨའི་的後綴形式不會改變。例如，對於帶有字首ནི་的གྲཧ་（接受）動詞詞根，在此處，由於是女性，因此給予ཀྟི་，去除ཀ་的特殊含義。在第四個ཨཱ་中，གྲ་ཧི་ཛྱཱ་將གྲའི་的ར་字母及其元音變為རྀ་，像之前一樣在中間給予ཨིཊ་的ཨི་字母。在第八個ཨཱ་中，對於不是གྲ་ཧི་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་的情況，將其變為長音，最後給予སི་，例如ནི་གྲྀ་ཧཱི་ཏིཿ。 即使帶有動詞詞根ལྗི་བ་，如果ནིཥྛཱ་不是帶有ཨིཊ་的後綴，那麼也不會變為ཨའི་的後綴。例如，對於དཱི་པཱི་（燃燒）動詞詞根，去除ཨཱི་的結尾，即使獲得了給予ནིཥྛཱ་的機會，根據第六個ཀྲྀཉ་，ཌཱིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་不會跟隨。
【English Translation】 Transforming the letter ས་ into ཥ་, resulting in ཙི་ཀཱིཪྵ་, which ends with སན་. According to this sutra, changing from ཨ་ to ཨཱ་, the sixth to ཨའི་, also to དབྱིའོ་, thus the vowel of ཥའི་ becomes དབྱི་, and it is transformed into the feminine form, then removing སི་, resulting in ཙི་ཀཱིཥ་. Removing the ending ཉ་ of the verb root ལཱུཉ་, the eighth becomes a verb, also correctly collecting manifested things, therefore obtaining the suffix ཡ་ from ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་. Like before, ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ divides ལཱུཉ་ into two parts, the third becomes ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་, thus the vowel of the previous ལཱུ་ is modified, resulting in ལོ་ལཱུ་ཡ་, which ends with ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་. According to this sutra, obtained from ཨ་, like before, removing the vowel of ཡའི་, and transforming it into the feminine form, then giving སི་, such as ལོ་ལཱུ་ཡཱ་ (cutting repeatedly). Starting from ལྗི་བ་, if ནིཥྛཱ་ has ཨིཊ་, then it is called the verb root ལྗི་བ་, and from there, when the suffix of ནིཥྛཱའི་ has ཨིཊ་, the two together become the suffix form of ཨའི་. For example, ཨཱིཧ་ (thinking separately), ཨཱིཀྵ་ (watching), and ཛཱ་གྲྀ་ (waking up) these verb roots, in the fifth ཀྲྀཏ་, because things are neuter, ཀྟ་ is given, removing the special meaning of ཀ་. In the seventh ཨཱ་, all verb roots are not the first clear letter, if the first letter is not ཡ་, then ཨིཊ་ is given in the middle. In the fifth ཨཱ་, for verb roots ending in ནཱ་ and བི་ཀ་ར་ཎ་, modify the vowel of གྲྀའི་ and connect, thus becoming ཨཱི་ཧི་ཏ་, ཨཱི་ཀྵི་ཏ་, ཛཱ་ག་རི་ཏ་. However, according to this sutra, the ཀྟ་ of ནིཥྛཱའི་ together with ཨིཊ་ is transformed into the suffix of ཨའི་, and connected. Like before, the process of transforming into the feminine form and removing སི་ is performed, such as ཨཱི་ཧཱ་, ཨཱི་ཀྵཱ་, ཛཱ་ག་རཱ་. If it is not with the verb root ལྗི་བ་, then the suffix forms of ནིཥྛཱ་ and ཨའི་ will not change. For example, for the verb root གྲཧ་ (accepting) with the prefix ནི་, here, because it is feminine, ཀྟི་ is given, removing the special meaning of ཀ་. In the fourth ཨཱ་, གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ changes the ར་ letter of གྲའི་ and its vowel to རྀ་, like before giving the ཨི་ letter of ཨིཊ་ in the middle. In the eighth ཨཱ་, for the case of not being གྲ་ཧི་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་, it is changed to a long vowel, and finally སི་ is given, such as ནི་གྲྀ་ཧཱི་ཏིཿ. Even if it has the verb root ལྗི་བ་, if ནིཥྛཱ་ is not a suffix with ཨིཊ་, then it will not become the suffix of ཨའི་. For example, for the verb root དཱི་པཱི་ (burning), removing the ending of ཨཱི་, even if the opportunity to give ནིཥྛཱ་ is obtained, according to the sixth ཀྲྀཉ་, ཌཱིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་ will not follow.
ོབ་པས་ན། སྔར་ བཞིན་ཀྟི་དང་སི་བྱིན་པས། དཱིཔྟིཿ(འབར་བ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བྷི ད་ སོགས་རྣམས་ནི་ཨང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཥ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། བྷི་དིར་ འཇོམས་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས། ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཌུ་ཀྲ ཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་དང་། དྷྲིཉ་འཛིན་པ་དང་། ཀྵི་པ་འཕེན་པ་དང་། ཊུབ་པ་སྐྱུག་ པའི་བྱིངས་རྣམས་བྷི་དིར་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨང་གི་རྐྱེན་བྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་ཀྟིའི་རྐྱེན་འགོག་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་དང་། ཛྲྀཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་དང་། ཀྵམུཥ་བཟོད་པའི་བྱིངས་ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་། བྷི་ དིར་དང་། ཙྪི་དིར་གྱི་ཨིར་དང་ཌུ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཥ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་ 6-641 པས་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨང་བྱིན་པའི་ང་ཁྱོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། སློབ་ཕན་གྱི་ནཱ་གསུམ་ པར་ཛ་རཱ་དབྱངས་ལ་ཛ་རས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཞེས་པས་ཛྲྀའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། སྔར་བཞིན་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སི་བྱིན་ པས། པ་ཙཱ། (འཚེད་དོ། །) ཛ་རཱ། (རྒས་པོ། ) ཀྵ་མཱ། (བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །) བྷི་དཱ། (འཇོམས་སོ། །) ཙྪི་དཱ་(གཅོད་ དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་གཞན་རྣམས་དང་། སྔར་ བསྟན་པའི་རྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །བྷཱི་ཥི་ཙིནྟི། པཱུ་ཛི་ཀ་ཐི་ཀུམ་པི་ཙ་རྩི་སྤྲྀ་ཧི་ ཏོ་ལི་དོ་ལི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་དུར་ཕན་དག་དུ། ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་དང་། ཙི་ཏི་དྲན་ པ་དང་། པཱུ་ཛ་མཆོད་པ་དང་། ཀ་ཐ་ངག་གི་རྒྱུན་དང་། ཀུ་པི་འགྱེད་པ་དང་། ཙར་ཀློག་པ་དང་། སྤྲྀ་ཧ་འདོད་པ་དང་། ཏུ་ལ་བསྙོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དུ་ལ་འདེགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ ཀྱང་ཨིན་གྱི་མཐའ་ལས། ཨང་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ ཉི་ཡིག་དང་། ཏི་དང་པིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་པའི་མཐར། མདོ་འདིས་ཨང་ ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཀཱའི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་ པས་ཨིན་ཕྱིས་ཏེ། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སི་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཨཱ་གཉིས་པར་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་བྷཱིའི་མཐར་ཨིན་བྱིན་ནས། སློབ་ཕན་གྱི་ཨཱ་དྲུག་ པར་བྷཱིའི་ཥུཀ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཥྱ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བས། བྷཱི་ཥཱ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར་ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ མཐར་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ ངེས་པ་ལས
【現代漢語翻譯】 智者說，如同先前給予'ཀྟི་'（kti，梵文：क्तिः，梵文羅馬擬音：ktiḥ，行為）和'སི་'（si，梵文：सि，梵文羅馬擬音：si，完成）一樣，例如'དཱིཔྟིཿ'（dīptiḥ，梵文：दीप्तिः，梵文羅馬擬音：dīptiḥ，光輝）。在'ཥ'（ṣa）之後連線，以及'བྷིད་'（bhid，梵文：भिद्，梵文羅馬擬音：bhid，打破）等，'ཨང་ངོ་'（aṅṅo，梵文：अङ्गो，梵文羅馬擬音：aṅgo，肢體）指的是在'ཥ'（ṣa）之後連線的詞根，以及'བྷི་དིར་'（bhidir，梵文：भिदिर्，梵文羅馬擬音：bhidir，打破）摧毀，以及'སོགས་པའི་སྒྲས་'（sogs pa'i sgras，梵文：आदि शब्देन，梵文羅馬擬音：ādi śabdena，等等詞語），'ཙྪི་དིར་'（cchidir，梵文：छिदिर्，梵文羅馬擬音：chidir，切割）分成兩半，'རྀ་'（ṛ，梵文：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，去），'ཌུ་ཀྲ'（ḍukṛ，梵文：डुकृ，梵文羅馬擬音：ḍukṛ，做），'ཉ་'（nya，梵文：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，否定），'ཧྲྀཉ་'（hṛña，梵文：हृञ，梵文羅馬擬音：hṛña，奪取），'དྷྲིཉ་'（dhṛña，梵文：धृञ，梵文羅馬擬音：dhṛña，持有），'ཀྵི་པ་'（kṣipa，梵文：क्षिप्，梵文羅馬擬音：kṣip，投擲），'ཊུབ་པ་'（ṭubpa，梵文：टुब，梵文羅馬擬音：ṭuba，嘔吐）的詞根是'བྷི་དིར་ལ་སོགས་པ་'（bhidir la sogs pa，梵文：भिदिर् आदि，梵文羅馬擬音：bhidir ādi，打破等等），從這些詞根之外，給予'ཨང་'（aṅ，梵文：अङ्，梵文羅馬擬音：aṅ，肢體）的後綴，'ནི་'（ni，梵文：नि，梵文羅馬擬音：ni，否定）這個詞是阻止'ཀྟི་'（kti，梵文：क्तिः，梵文羅馬擬音：ktiḥ，行為）後綴的意思。例如，'ཌུ་པ་ཙཥ་'（ḍupācaṣa，梵文：डुपाचष्，梵文羅馬擬音：ḍupācaṣ，烹飪），'ཛྲྀཥ་'（jṛṣa，梵文：जृष्，梵文羅馬擬音：jṛṣ，衰老），'ཀྵམུཥ་'（kṣamuṣa，梵文：क्षमुष्，梵文羅馬擬音：kṣamuṣ，忍受）的詞根是在'ཥ'（ṣa）之後連線的，以及'བྷི་དིར་'（bhidir，梵文：भिदिर्，梵文羅馬擬音：bhidir，打破）和'ཙྪི་དིར་'（cchidir，梵文：छिदिर्，梵文羅馬擬音：cchidir，切割）的'ཨིར་'（ir，梵文：इर्，梵文羅馬擬音：ir，去）和'ཌུ་'（ḍu，梵文：डु，梵文羅馬擬音：ḍu，做）和'ཨུ་'（u，梵文：उ，梵文羅馬擬音：u，否定）的連線，以及'ཥ་'（ṣa）這個字母是這個經文的特殊意義。 6-641 因為抹去了這個經文給予'ཨང་'（aṅ，梵文：अङ्，梵文羅馬擬音：aṅ，肢體）的意義，所以在第三個'སློབ་ཕན་'（slob phan，梵文：शिक्षाफल，梵文羅馬擬音：śikṣāphala，學習成果）中，'ཛ་རཱ་'（jarā，梵文：जरा，梵文羅馬擬音：jarā，衰老）這個元音，或者'ཛ་རས་ཡང་ནའོ་'（jaras yaṅ nao，梵文：जरस् यङ् नौ，梵文羅馬擬音：jaras yaṅ nau，衰老或者）的知識，比美德更好。因為通過這樣做，'ཛྲྀའི་'（jṛ'i，梵文：जृ，梵文羅馬擬音：jṛ，衰老）的元音獲得了美德，如同先前一樣被轉變為女性，並給予'སི་'（si，梵文：सि，梵文羅馬擬音：si，完成），例如'པ་ཙཱ་'（pācā，梵文：पाचा，梵文羅馬擬音：pācā，烹飪），'ཛ་རཱ་'（jarā，梵文：जरा，梵文羅馬擬音：jarā，衰老），'ཀྵ་མཱ་'（kṣamā，梵文：क्षमा，梵文羅馬擬音：kṣamā，忍受），'བྷི་དཱ་'（bhidā，梵文：भिदा，梵文羅馬擬音：bhidā，打破），'ཙྪི་དཱ་'（cchidā，梵文：छिदा，梵文羅馬擬音：chidā，切割）。同樣地，其他的在'ཥ་'（ṣa）之後連線的詞根，以及先前指示的'རྀ་'（ṛ，梵文：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，去）等也應該這樣應用。'བྷཱི་ཥི་ཙིནྟི། པཱུ་ཛི་ཀ་ཐི་ཀུམ་པི་ཙ་རྩི་སྤྲྀ་ཧི་ཏོ་ལི་དོ་ལི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་'（bhīṣi cinti pūji kathi kumbi ca raci spṛhi toli doli rnams las kyaṅ ngo，梵文：भीषि चिन्ति पूजि कथि कुम्बि च रचि स्पृहि तोलि दोलि नाम्स् लस् क्यङ् ङो，梵文羅馬擬音：bhīṣi cinti pūji kathi kumbi ca raci spṛhi toli doli nāms las kyaṅ ṅo，恐懼，思考，崇拜，講述，覆蓋，放置，渴望，稱重，搖擺等等），對於這些，'དུར་ཕན་དག་དུ'（dur phan dag du，梵文：दुर् फन् दग् दु，梵文羅馬擬音：dur phan dag du，困難，利益，燃燒，做），'ཉི་བྷཱི་'（ñibhī，梵文：णिभी，梵文羅馬擬音：ṇibhī，恐懼），'ཙི་ཏི་'（citi，梵文：चिति，梵文羅馬擬音：citi，思考），'པཱུ་ཛ་'（pūja，梵文：पूज，梵文羅馬擬音：pūja，崇拜），'ཀ་ཐ་'（katha，梵文：कथ，梵文羅馬擬音：katha，講述），'ཀུ་པི་'（kupi，梵文：कुपि，梵文羅馬擬音：kupi，覆蓋），'ཙར་'（car，梵文：चर，梵文羅馬擬音：car，放置），'སྤྲྀ་ཧ་'（spṛha，梵文：स्पृह，梵文羅馬擬音：spṛha，渴望），'ཏུ་ལ་'（tula，梵文：तुल，梵文羅馬擬音：tula，稱重），'དུ་ལ་'（dula，梵文：दुल，梵文羅馬擬音：dula，搖擺）的詞根，也說了從'ཨིན་'（in，梵文：इन्，梵文羅馬擬音：in，在）的結尾給予'ཨང་'（aṅ，梵文：अङ्，梵文羅馬擬音：aṅ，肢體）的後綴，例如，這些詞根的'ཉི་'（ñi，梵文：णि，梵文羅馬擬音：ṇi，否定）這個字母，以及'ཏི་'（ti，梵文：ति，梵文羅馬擬音：ti，去）和'པིའི་'（pi'i，梵文：पि，梵文羅馬擬音：pi，喝）的'ཨི་'（i，梵文：इ，梵文羅馬擬音：i，去）連線被抹去，給予'ཨིན་'（in，梵文：इन्，梵文羅馬擬音：in，在）之後，這個經文抹去了'ཨང་'（aṅ，梵文：अङ्，梵文羅馬擬音：aṅ，肢體）的特殊意義，在第六個'ཨཱ་'（ā，梵文：आ，梵文羅馬擬音：ā，來）中，'ཀཱའི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་'（kā'i ta'i ām iṭa bi karaṇa ma yin pa la，梵文：काइ तै आम् इट् बि करण म यिन् प ल，梵文羅馬擬音：kāi tai ām iṭ bi karaṇa ma yin pa la，不是ka ta am it bi karaṇa），因為'ཨིན་'（in，梵文：इन्，梵文羅馬擬音：in，在）被抹去，轉變為女性，並且'སི་'（si，梵文：सि，梵文羅馬擬音：si，完成）被新增，這對於所有情況都是相同的，特別是在第二個'ཨཱ་'（ā，梵文：आ，梵文羅馬擬音：ā，來）中，因為原因，在'བྷཱིའི་'（bhī'i，梵文：भी，梵文羅馬擬音：bhī，恐懼）的結尾給予'ཨིན་'（in，梵文：इन्，梵文羅馬擬音：in，在）之後，在第六個'ཨཱ་'（ā，梵文：आ，梵文羅馬擬音：ā，來）中，'བྷཱིའི་ཥུཀ་ཡང་ནའོ་'（bhī'i ṣuka yaṅ nao，梵文：भी ष्ुक यङ् नौ，梵文羅馬擬音：bhī ṣuka yaṅ nau，恐懼 ṣuka 或者）因為給予了中間的'ཥྱ་'（ṣya，梵文：ष्य，梵文羅馬擬音：ṣya，ṣya）的'ཨཱ་ག་མ་'（āgama，梵文：आगम，梵文羅馬擬音：āgama，到來），'ཨུ་'（u，梵文：उ，梵文羅馬擬音：u，否定）的連線被抹去並新增，所以是'བྷཱི་ཥཱ་'（bhīṣā，梵文：भीषा，梵文羅馬擬音：bhīṣā，恐懼），在第二個'ཨཱ་'（ā，梵文：आ，梵文羅馬擬音：ā，來）中，因為從'ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་'（cur sogs las kyaṅ ngo，梵文：चुर सोग् लस् क्यङ् ङो，偷竊等等），在其他詞的結尾給予'ཨིན་'（in，梵文：इन्，梵文羅馬擬音：in，在）之後，在第六個'ཨཱ་'（ā，梵文：आ，梵文羅馬擬音：ā，來）中，因為不是'ཨིཏ་'（ita，梵文：इत，梵文羅馬擬音：ita，去）連線的確定性
【English Translation】 The wise say that, as before, giving 'kti' (action) and 'si' (completion), such as 'dīptiḥ' (radiance). Connecting after 'ṣa', and 'bhid' (to break) etc., 'aṅṅo' refers to the roots connected after the letter 'ṣa', and 'bhidir' (to destroy), and with the word 'sogs pa'i sgras' (and so on), 'cchidir' (to split in two), 'ṛ' (to go), 'ḍukṛ' (to do), 'nya' (negative), 'hṛña' (to seize), 'dhṛña' (to hold), 'kṣipa' (to throw), 'ṭubpa' (to vomit) are the roots of 'bhidir la sogs pa' (breaking etc.), and beyond these roots, the suffix 'aṅ' is given, the word 'ni' means to prevent the suffix 'kti'. For example, the roots of 'ḍupācaṣa' (to cook), 'jṛṣa' (to decay), 'kṣamuṣa' (to endure) are connected after 'ṣa', and the connection of 'ir' and 'ḍu' and 'u' of 'bhidir' and 'cchidir', and the letter 'ṣa' is the special meaning of this sutra. 6-641 Because this sutra erases the meaning of giving 'aṅ', in the third 'slob phan', the vowel 'jarā', or the knowledge of 'jaras yaṅ nao', is better than virtue. Because by doing so, the vowel of 'jṛ'i' obtains virtue, and as before, it is transformed into feminine and given 'si', such as 'pācā' (cooking), 'jarā' (old age), 'kṣamā' (enduring), 'bhidā' (breaking), 'cchidā' (cutting). Similarly, other roots connected after 'ṣa', and the previously indicated 'ṛ' etc. should also be applied in this way. 'bhīṣi cinti pūji kathi kumbi ca raci spṛhi toli doli rnams las kyaṅ ngo', for these, 'dur phan dag du', 'ñibhī' (fear), 'citi' (thinking), 'pūja' (worship), 'katha' (telling), 'kupi' (covering), 'car' (placing), 'spṛha' (desire), 'tula' (weighing), 'dula' (swinging) are also said to give the suffix 'aṅ' from the end of 'in', for example, the letter 'ñi' of these roots, and the 'i' connection of 'ti' and 'pi' is erased, and after giving 'in', this sutra erases the special meaning of 'aṅ', in the sixth 'ā', 'kā'i ta'i ām iṭa bi karaṇa ma yin pa la', because 'in' is erased, transformed into feminine, and 'si' is added, which is the same for all cases, especially in the second 'ā', because of the reason, after giving 'in' at the end of 'bhī'i', in the sixth 'ā', 'bhī'i ṣuka yaṅ nao' because the 'āgama' of the middle 'ṣya' is given, the connection of 'u' is erased and added, so it is 'bhīṣā', in the second 'ā', because from 'cur sogs las kyaṅ ngo', after giving 'in' at the end of other words, in the sixth 'ā', because it is not the certainty of 'ita' connection
་ཙི་དང་ཀུའི་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་ པས་ཀུའི་ན་ཡིག་པ་མཐོང་བས་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཛ་ དང་ཐ་དང་ཙ་དང་ཧ་དང་ལའི་དབྱངས་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཞེས་ 6-642 པས་ཏུ་དང་དུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཙིནྟཱ(སེམས་པ)། པཱུཛཱ(མཆོད་པ)། ཀ་ཐཱ(ཅི་ལྟར)། ཀུམྤཱ(འགྱེད་པ)། ཙརྩཱ(ཀློག་པ)། སྤྲྀ་ཧཱ(འདོད་པ)། ཏོ་ལཱ(སྟོ་བྱེད་མ)། དོ་ལཱ་(འདེགས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨཱཏ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨང་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་དང་། སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྠཱ་གནས་པའི་བྱིངས་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨད་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ སི་ཕྱིས་པས། ཨུ་པ་དཱ(ཉེ་བར་སྦྱིན་མ)། ཨུ་པ་དྷཱ(སྔ་མ)། སཾ་སྠཱ་(ལེགས་པར་གནས་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་ན་ཨང་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྠཱ་ལ་འདི་ཉིད་དུ། བུད་མེད་ལ་ ཞེས་པས་ཀྟི་བྱིན་ནས་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས་སྠཱའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། སྠི་ཏིཿ(གནས་མ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་ཥི་ཤྲནྠི་ ཨཱ་སི་ཝནྟི་བི་དི་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཡུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིཥ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ན་ཨི་ཥུ་ ཡང་ཡང་དང་། ཤྲནྠ་གཞུང་སྒྲིག་པ་དང་། ཨཱས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། ཝ་དི་གསོང་པོར་སྨྲ་ བ་དང་། བིད་ཤེས་པའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། ཀཱ་རི་ཏ་སྟེ་ཨིན་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པའི་བྱིངས་མཐའ་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཡུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་། བྱིངས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཥུའི་ཨུ་ དང་དིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཡུ་བྱིན་པ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ ཞེས་པས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཞེས་པས་ཨི་དང་། བི་ཡོན་ ཏན་བྱས་ལ། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཥའི་མཐའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། ཨཱས་ཀྱི་སྔ་མར་ཨུ་པ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཞེས་པས་ཝའི་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། 6-643 སི་ཕྱིས་པས། ཨེ་ཥ་ཎཱ། ཤྲནྠ་ནཱ། ཨུ་པཱ་ས་ནཱ། ཝནྡནཱ། བེད་ནཱ་ཞེས་པ་དང་། ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ ཅན་ནི་ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ
【現代漢語翻譯】 『ཙི་དང་ཀུའི་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ཀུའི་ན་ཡིག་པ་མཐོང་བས་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཛ་དང་ཐ་དང་ཙ་དང་ཧ་དང་ལའི་དབྱངས་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཞེས་པས་ཏུ་དང་དུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཙིནྟཱ(སེམས་པ)། པཱུཛཱ(མཆོད་པ)། ཀ་ཐཱ(ཅི་ལྟར)། ཀུམྤཱ(འགྱེད་པ)། ཙརྩཱ(ཀློག་པ)། སྤྲྀ་ཧཱ(འདོད་པ)། ཏོ་ལཱ(སྟོ་བྱེད་མ)། དོ་ལཱ་(འདེགས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』的意思是，在『ཙི་』和『ཀུ』的後面加上『ཨཱ་ག་མ་』。根據『ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་』，看到『ཀུ』的『ན་』字變成『མ་』。根據『ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་འང་དབྱིའོ་』，去除『ཛ་』、『ཐ་』、『ཙ་』、『ཧ་』和『ལ』的元音。根據『ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་』，『ཏུ་』和『དུ』的元音被賦予屬性。例如：ཙིནྟཱ (cintā，思考)，པཱུཛཱ (pūjā，供養)，ཀ་ཐཱ (kathā，如何)，ཀུམྤཱ (kumpā，搖動)，ཙརྩཱ (carcā，閱讀)，སྤྲྀ་ཧཱ (spṛhā，渴望)，ཏོ་ལཱ (tolā，衡量者)，དོ་ལཱ་ (dolā，搖擺)。 『ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨཱཏ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨང་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་དང་། སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྠཱ་གནས་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨད་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཨུ་པ་དཱ(ཉེ་བར་སྦྱིན་མ)། ཨུ་པ་དྷཱ(སྔ་མ)། སཾ་སྠཱ་(ལེགས་པར་གནས་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』的意思是，對於新增字首的情況，以『ཨཱ་』結尾的詞根，也可以給予『ཨང་』的後綴。例如，帶有字首『ཨུ་པ་』的『ཌུ་དཱཉ་』（給予）和『ཌུ་དྷཱཉ་』（持有），以及帶有字首『སཾ་』的『སྠཱ་』（站立）的詞根，在去除後綴后，此經文給予『ཨད་』的特殊含義，根據『ཨཱ་བཞི་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་』，去除詞根的元音，使其變為陰性，並去除『སི་』。例如：ཨུ་པ་དཱ (upadā，給予者)，ཨུ་པ་དྷཱ (upadhā，前者)，སཾ་སྠཱ་ (saṃsthā，良好站立者)。 『ཉེར་བསྒྱུར་མེད་ན་ཨང་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྠཱ་ལ་འདི་ཉིད་དུ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་པས་ཀྟི་བྱིན་ནས་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སྠཱའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། སྠི་ཏིཿ(གནས་མ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』的意思是，如果沒有字首，則不會給予『ཨང་』。例如，對於『སྠཱ་』，根據『བུད་མེད་ལ་』給予『ཀྟི་』，去除『ཀ་』的特殊含義。根據『ཀྲྀཏ་དང་པོར་དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་』，將『སྠཱ』的元音變為『ཨི་』，並給予『སི་』。例如：སྠི་ཏིཿ (sthitiḥ，站立)。 『ཨི་ཥི་ཤྲནྠི་ཨཱ་སི་ཝནྟི་བི་དི་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཡུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིཥ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ན་ཨི་ཥུ་ཡང་ཡང་དང་། ཤྲནྠ་གཞུང་སྒྲིག་པ་དང་། ཨཱས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། ཝ་དི་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། བིད་ཤེས་པའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། ཀཱ་རི་ཏ་སྟེ་ཨིན་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པའི་བྱིངས་མཐའ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཡུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་། བྱིངས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཥུའི་ཨུ་དང་དིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཡུ་བྱིན་པ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཞེས་པས་ཨི་དང་། བི་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཥའི་མཐའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱས་ཀྱི་སྔ་མར་ཨུ་པ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཝའི་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ།』的意思是，『ཨི་ཥི་』（去，或者重複），『ཤྲནྠ་』（安排），『ཨཱས་』（放置），『ཝ་དི་』（清楚地說），『བིད་』（知道）的詞根，以及『ཀཱ་རི་ཏ་』，即給予後綴『ཨིན་』的詞根，在這些詞的後面，會給予後綴『ཡུ་』。例如，對於前面的詞根，去除『ཥུ』的『ཨུ་』和『དི』的『ཨི་』后，此經文給予『ཡུ་』。根據『ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་』，將其變為『ཨ་ན་』。根據『ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་』，『ཨི་』和『བི་』被賦予屬性。根據『ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་』，『ཥ』結尾的『ན་』字變為『ཎ་』，在『ཨཱས་』之前放置『ཨུ་པ་』。根據『ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་』，在『ཝ』的元音后給予『ན་ཨཱ་ག་མ་』，並像之前一樣使其變為陰性。 『སི་ཕྱིས་པས། ཨེ་ཥ་ཎཱ། ཤྲནྠ་ནཱ། ཨུ་པཱ་ས་ནཱ། ཝནྡནཱ། བེད་ནཱ་ཞེས་པ་དང་། ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་ནི་ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ』的意思是，去除『སི་』。例如：ཨེ་ཥ་ཎཱ (eṣaṇā)，ཤྲནྠ་ནཱ (śranthanā)，ཨུ་པཱ་ས་ནཱ (upāsanā)，ཝནྡནཱ (vandanā)，བེད་ནཱ (vedanā)。以『ཀཱ་རི་ཏ་』結尾的是『ཌུ་ཀྲྀཉ་』（做）和『ཧྲྀཉ་』（奪取）的詞根。
【English Translation】 The meaning of 'ཙི་དང་ཀུའི་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ཀུའི་ན་ཡིག་པ་མཐོང་བས་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཛ་དང་ཐ་དང་ཙ་དང་ཧ་དང་ལའི་དབྱངས་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཞེས་པས་ཏུ་དང་དུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཙིནྟཱ(སེམས་པ)། པཱུཛཱ(མཆོད་པ)། ཀ་ཐཱ(ཅི་ལྟར)། ཀུམྤཱ(འགྱེད་པ)། ཙརྩཱ(ཀློག་པ)། སྤྲྀ་ཧཱ(འདོད་པ)། ཏོ་ལཱ(སྟོ་བྱེད་མ)། དོ་ལཱ་(འདེགས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' is that 'ཨཱ་ག་མ་' is added after 'ཙི་' and 'ཀུ'. According to 'ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་', the letter 'ན་' of 'ཀུ' is seen to become 'མ་'. According to 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་འང་དབྱིའོ་', the vowels of 'ཛ་', 'ཐ་', 'ཙ་', 'ཧ་', and 'ལ' are removed. According to 'ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་', the vowels of 'ཏུ་' and 'དུ' are given attributes. For example: ཙིནྟཱ (cintā, thinking), པཱུཛཱ (pūjā, offering), ཀ་ཐཱ (kathā, how), ཀུམྤཱ (kumpā, shaking), ཙརྩཱ (carcā, reading), སྤྲྀ་ཧཱ (spṛhā, desire), ཏོ་ལཱ (tolā, measurer), དོ་ལཱ་ (dolā, swinging). The meaning of 'ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨཱཏ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨང་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་དང་། སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྠཱ་གནས་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨད་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཨུ་པ་དཱ(ཉེ་བར་སྦྱིན་མ)། ཨུ་པ་དྷཱ(སྔ་མ)། སཾ་སྠཱ་(ལེགས་པར་གནས་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' is that for cases with prefixes, the roots ending with 'ཨཱ་' can also be given the suffix 'ཨང་'. For example, for 'ཌུ་དཱཉ་' (giving) and 'ཌུ་དྷཱཉ་' (holding) with the prefix 'ཨུ་པ་', and for the root 'སྠཱ་' (standing) with the prefix 'སཾ་', after removing the suffix, this scripture gives the special meaning of 'ཨད་'. According to 'ཨཱ་བཞི་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་', the vowels of the root are removed, it is made feminine, and 'སི་' is removed. For example: ཨུ་པ་དཱ (upadā, giver), ཨུ་པ་དྷཱ (upadhā, former), སཾ་སྠཱ (saṃsthā, well-standing one). The meaning of 'ཉེར་བསྒྱུར་མེད་ན་ཨང་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྠཱ་ལ་འདི་ཉིད་དུ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་པས་ཀྟི་བྱིན་ནས་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སྠཱའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། སྠི་ཏིཿ(གནས་མ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' is that if there is no prefix, 'ཨང་' is not given. For example, for 'སྠཱ་', according to 'བུད་མེད་ལ་', 'ཀྟི་' is given, and the special meaning of 'ཀ་' is removed. According to 'ཀྲྀཏ་དང་པོར་དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་', the vowel of 'སྠཱ' is changed to 'ཨི་', and 'སི་' is given. For example: སྠི་ཏིཿ (sthitiḥ, standing). The meaning of 'ཨི་ཥི་ཤྲནྠི་ཨཱ་སི་ཝནྟི་བི་དི་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཡུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིཥ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ན་ཨི་ཥུ་ཡང་ཡང་དང་། ཤྲནྠ་གཞུང་སྒྲིག་པ་དང་། ཨཱས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། ཝ་དི་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། བིད་ཤེས་པའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། ཀཱ་རི་ཏ་སྟེ་ཨིན་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པའི་བྱིངས་མཐའ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཡུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་། བྱིངས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཥུའི་ཨུ་དང་དིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཡུ་བྱིན་པ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཞེས་པས་ཨི་དང་། བི་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཥའི་མཐའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱས་ཀྱི་སྔ་མར་ཨུ་པ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཝའི་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ།' is that for the roots of 'ཨི་ཥི་' (to go, or to repeat), 'ཤྲནྠ་' (to arrange), 'ཨཱས་' (to place), 'ཝ་དི་' (to speak clearly), 'བིད་' (to know), and 'ཀཱ་རི་ཏ་', which is the root given the suffix 'ཨིན་', the suffix 'ཡུ་' will be given after these words. For example, for the preceding roots, after removing 'ཨུ་' of 'ཥུ' and 'ཨི་' of 'དི', this scripture gives 'ཡུ་'. According to 'ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་', it is changed to 'ཨ་ན་'. According to 'ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་', 'ཨི་' and 'བི་' are given attributes. According to 'ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་', the letter 'ན་' at the end of 'ཥ' is changed to 'ཎ་', 'ཨུ་པ་' is placed before 'ཨཱས་'. According to 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་', 'ན་ཨཱ་ག་མ་' is given after the vowel of 'ཝ', and it is made feminine as before. The meaning of 'སི་ཕྱིས་པས། ཨེ་ཥ་ཎཱ། ཤྲནྠ་ནཱ། ཨུ་པཱ་ས་ནཱ། ཝནྡནཱ། བེད་ནཱ་ཞེས་པ་དང་། ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་ནི་ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ' is that 'སི་' is removed. For example: ཨེ་ཥ་ཎཱ (eṣaṇā), ཤྲནྠ་ནཱ (śranthanā), ཨུ་པཱ་ས་ནཱ (upāsanā), ཝནྡནཱ (vandanā), བེད་ནཱ (vedanā). The words ending with 'ཀཱ་རི་ཏ་' are the roots of 'ཌུ་ཀྲྀཉ་' (to do) and 'ཧྲྀཉ་' (to seize).
་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་ རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་དང་ཧྲ འི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཡུ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས། དེ་ ཉིད་དུ་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་དབྱི་ཞིང་། རའི་མཐར་ན་ ཡིག་སྔར་བཞིན་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ལ། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། ཀཱ་ར་ཎཱ། ཧཱ་ར་ཎཱ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀཱརྟི་ཨི་ཥ་དག་གི་ཀྟི འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཏ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའི་ ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་དང་། ཨིཥ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཀྟི འི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་ཡུའི་རྐྱེན་ཡང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཏ་ལ་ཨཱ་གཉིས་ པར་ཙུར་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་བ། ཨཱ་བརྒྱད་ པར་ནཱ་མིའི་ར་ཝ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཀཱིརྟི་དང་། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ ཨིཥ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྟི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨིན་དང་། ནཱ་གསུམ་པར་ བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཏའང་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ ལས་ཞེས་པས་ཥ་དང་སྦྱོར་བའི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས། ཀཱིརྟིཿ(གྲགས་པ། ) པ་ རཱིཥྚིཿ ཞེས་པ་དང་། ཡང་བྱིངས་དེ་དག་ལ་མདོ་འདིས་ཡུ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཨིན་ཕྱིས་ ལ། ཡུ་ཡིག་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་བའི་ནའང་ཥའི་མཐར་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨི་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་ བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཀཱིརྟ་ནཱ(གྲགས་པ་ཅན་མ)། པཪྻེ་ཥ་ཎཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་འཇུག་པ་ན་པུཉ་དང་ཨ་ནི་སྦྱོར་ཚུལ། བརྒྱད་པ་བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་འཇུག་པ་ན་པུཉ་དང་ཨ་ནི་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ནད་བརྗོད་པ་ལ་ བུཉའོ་ཞེས་པ་ནད་བརྗོད་པར་གྱུར་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བུཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བཧ་ཐོབ་པ་དང་། བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སཱུཙ་ཕྲ་མའི་བྱིངས་ལ། 6-644 མདོ་འདིས་བུཉ་བྱིན་པའི་ཉ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ གཉིས་པར་ཙུར་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིན་སྦྱིན་ཞིང་། སྔར་བཞིན་པའི་ དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་ཨིན་ཕྱིས་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སི་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གཉིས་པར་ཀའི་རྐྱེན་ལ་བུད་མེད་དུ་ བྱས་པའི་ཞེས་པས་ཧ་དང་ཙའི་དབྱངས་ཨི་དང་། ནཱ་བཞི་པར་ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་ པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་པཱ་ཧི་ཀཱ། བི་ཥཱུ་ཙི་ཀཱ་(མཛེ་ཅན་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་ དུ་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚིག་གཞན་བརྗོད་པའི་ནད་ལ་བུཉ་མི་འཇུག་པའི་
【現代漢語翻譯】 之後，在第二個阿(ā)中，通過『རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ན།』(給予因(in)的原因)給予因(in)，在第六個阿(ā)中，通過『ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་དང་ཧྲའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་པ་ལ།』(對於因(in)、伊茨(ic)、阿特(aṭ)等，使克里(kṛ)和赫里(hṛ)的元音增長)使克里(kṛ)和赫里(hṛ)的元音增長。本經通過給予宇(yu)，像之前一樣轉換為阿納(ana)，並且在那裡，通過『ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་དབྱི་ཞིང་།』(不是卡里塔(kārita)的阿姆(ām)、伊特(iṭ)、維卡拉納(vikaraṇa)，所以給予因(in))，去除因(in)，並且像之前一樣將拉(ra)結尾的納(na)字轉換為納(ṇa)，並使其成為女性，去除斯(si)，就像卡拉納(kāraṇā)、哈拉納(hāraṇā)一樣。 『ཀཱརྟི་ཨི་ཥ་དག་གི་ཀྟི འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཏ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའི་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་དང་།』(『卡爾提(kārti)和伊沙(iṣa)等的克提(kti)也是』，意思是完全讚美的克里特(kṛt)以因(in)結尾)和『ཨིཥ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ།』(這些伊沙(iṣa)，即行走的詞根之後)，給予克提(kti)詞尾，並且通過『འང་』(也)這個詞，也給予宇(yu)詞尾，例如，對於克里特(kṛt)，在第二個阿(ā)中，通過『ཙུར་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས།』(通過楚爾(cur)等給予因(in))給予因(in)，將克里(kṛ)的日(ṛ)字轉換為伊爾(ir)，在第八個阿(ā)中，通過『ནཱ་མིའི་ར་ཝ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཀཱིརྟི་དང་།』(對於納米(nāmi)的拉瓦(rava)等，將伊(ī)轉換為長音的基爾提(kīrti))和具有字首帕里(pari)的伊沙(iṣa)，本經給予克提(kti)，去除特殊含義，像之前一樣給予因(in)，在第三個納(nā)中，通過『བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཏའང་ཕྱིས་ཏེ།』(通過疊加的結尾去除詞根的塔(ta))，在第八個阿(ā)中，通過『ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཥ་དང་སྦྱོར་བའི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས།』(通過沙(ṣa)和塔(ṭa)組，將與沙(ṣa)結合的塔(ta)字轉換為塔(ṭa)，並給予斯(si))，得到基爾提ḥ(kīrtiḥ)（名聲）和帕里什提ḥ(parīṣṭiḥ)。 並且，對於那些詞根，本經給予宇(yu)，像之前一樣去除因(in)，將宇(yu)字轉換為阿納(ana)，並且將納(na)也轉換為沙(ṣa)結尾的納(ṇa)，進行伊(i)的 गुण(guṇa)變音，使其成為女性，去除斯(si)，就像基爾塔納(kīrtanā)（有名的女性）和帕耶沙納(paryeṣaṇā)一樣。 ༈ 進入各個詞根含義時，普尼亞(puña)和阿尼(ani)的結合方式。 第八個是進入各個詞根含義時，普尼亞(puña)和阿尼(ani)的結合方式：對於表達疾病，『ནད་བརྗོད་པ་ལ་བུཉའོ་ཞེས་པ་ནད་བརྗོད་པར་གྱུར་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ།』(『對於表達疾病，布尼亞(buña)』，意思是對於表達疾病的詞根之後)，給予布尼亞(buña)詞尾，例如，對於具有字首普拉(pra)的巴哈(baha)（獲得）和具有字首維(vi)的蘇查(sūca)（微小）的詞根，本經給予布尼亞(buña)，尼亞(ña)字是與伊茨(ic)相似的特殊含義，所以去除它，在第二個阿(ā)中，通過『ཙུར་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིན་སྦྱིན་ཞིང་།』(通過楚爾(cur)等給予詞根結尾因(in))，給予詞根結尾因(in)，像之前一樣將帕(pa)的元音轉換為長音，去除因(in)，在第六個克里特(kṛt)中，通過『ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ།』(通過宇布扎(yu bujha)將布(bu)字轉換為阿卡(aka))，將布(bu)字轉換為阿卡(aka)，使其成為女性，去除斯(si)，在第二個納(nā)中，通過『ཀའི་རྐྱེན་ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཞེས་པས་ཧ་དང་ཙའི་དབྱངས་ཨི་དང་།』(通過使卡(ka)詞尾成為女性，將哈(ha)和擦(ca)的元音變為伊(i))，將哈(ha)和擦(ca)的元音變為伊(i)，在第四個納(nā)中，通過『ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས།』(通過納米(nāmi)和卡(ka)和拉(ra)，將薩(sa)字轉換為沙(ṣa))，將薩(sa)字轉換為沙(ṣa)，得到普拉帕希卡(prapāhikā)、維蘇奇卡(viṣūcikā)（麻風女）。 提到爲了學生的利益，意味著布尼亞(buña)不適用于表達其他詞語的疾病。
【English Translation】 After that, in the second ā, by 『རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ན།』 (giving in because of the reason), in is given. In the sixth ā, by 『ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་དང་ཧྲའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་པ་ལ།』 (for in, ic, aṭ, etc., the vowels of kṛ and hṛ are made to grow), the vowels of kṛ and hṛ are made to grow. This scripture, by giving yu, transforms it into ana as before, and there, by 『ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་དབྱི་ཞིང་།』 (not being ām, iṭ, vikaraṇa of kārita, in is given), removes in, and like before, transforms the na at the end of ra into ṇa, and making it feminine, removes si, like kāraṇā, hāraṇā. 『ཀཱརྟི་ཨི་ཥ་དག་གི་ཀྟི འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཏ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའི་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་དང་།』 ('The kti of kārti and iṣa etc. is also', meaning kṛt which is completely praised, ending with in) and 『ཨིཥ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ།』 (after these iṣa, the root of going), the kti suffix is given, and through the word 『འང་』 (also), the yu suffix is also given. For example, for kṛt, in the second ā, by 『ཙུར་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས།』 (giving in through cur etc.), in is given, transforming the ṛ of kṛ into ir. In the eighth ā, by 『ནཱ་མིའི་ར་ཝ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཀཱིརྟི་དང་།』 (for the rava etc. of nāmi, transforming ī into the long kīrti), and for iṣa with the prefix pari, this scripture gives kti, removing the special meaning, giving in as before. In the third nā, by 『བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཏའང་ཕྱིས་ཏེ།』 (removing the ta of the root through the stacked ending), in the eighth ā, by 『ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཥ་དང་སྦྱོར་བའི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས།』 (through the ṣa and ṭa groups, transforming the ta letter combined with ṣa into ṭa, and giving si), kīrtiḥ (fame) and parīṣṭiḥ are obtained. And, for those roots, this scripture gives yu, removing in as before, transforming the yu letter into ana, and also transforming the na into ṇa at the end of ṣa, performing the i गुण(guṇa) modification, making it feminine, and removing si, like kīrtanā (famous woman) and paryeṣaṇā. ༈ How puña and ani are combined when entering the meanings of individual roots. The eighth is how puña and ani are combined when entering the meanings of individual roots: For expressing disease, 『ནད་བརྗོད་པ་ལ་བུཉའོ་ཞེས་པ་ནད་བརྗོད་པར་གྱུར་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ།』 ('For expressing disease, buña', meaning after the root that expresses disease), the buña suffix is given. For example, for baha (to obtain) with the prefix pra and the root sūca (small) with the prefix vi, this scripture gives buña, the ña letter is a special meaning similar to ic, so it is removed. In the second ā, by 『ཙུར་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིན་སྦྱིན་ཞིང་།』 (giving in at the end of the root through cur etc.), in is given at the end of the root, transforming the vowel of pa into a long vowel as before, removing in. In the sixth kṛt, by 『ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ།』 (transforming the bu letter into aka through yu bujha), the bu letter is transformed into aka, making it feminine, removing si. In the second nā, by 『ཀའི་རྐྱེན་ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཞེས་པས་ཧ་དང་ཙའི་དབྱངས་ཨི་དང་།』 (making the ka suffix feminine, the vowels of ha and ca become i), the vowels of ha and ca become i. In the fourth nā, by 『ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས།』 (transforming the sa letter into ṣa through nāmi and ka and ra), the sa letter is transformed into ṣa, obtaining prapāhikā, viṣūcikā (leprosy woman). Mentioning for the benefit of students means that buña is not applied to diseases that express other words.
དམིགས་བསལ་ ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། བྷུཛ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ལས་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ གཅིག་ཅན་ལས་ཞེས་པས་སན་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར་ཙཎ་པ་ རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་སྔ་ མའི་ཛ་ཕྱིས་ལ། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷ་སྔ་མའི་བྷ་ཡིག་བ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཛ་ཡིག་ཀ་དང་། སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཥ་ རུ་བསྒྱུར་ཏེ། བུ་བྷུཀྵ་ཞེས་པ་ནི་བྷསྨ་ཀའི་སྒྲ་དང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་ནད་ལ་འཇུག་པར་ གསུངས་པས། འདི་ཉིད་དུ་ཤནྶུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཥའི་མཐར་ཨའི་རྐྱེན་བྱིན་ ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཥའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན། བྷསྨ་ཀེ་ན་ཡོད་པ་ལས་བུ་བྷུཀྵཱ་བྷསྨ་ཀེ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་མིང་གི་ཡུལ་ལའང་བུཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུད་དཱ་ལ་པུཥྤ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཉྫ་ཀུན་ནས་ཉེད་པ་དང་ཨ་བྷྱོ་ཥ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཁཱ་དྲྀ་ ཟ་བར་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་བུཉ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨ་ཀ་ རུ་བསྒྱུར་པའི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ནས་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨུད་དཱ་ 6-645 ལ་པུཥྤ་བྷཉྫི་ཀཱ། ཨ་བྷྱོ་ཥ་ཁཱ་དི་ཀཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱུད་རིམ། འོས་པ། བུ་ལོན་རྣམས་ ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། སློབ་ཕན་དུ། བརྒྱུད་རིམ་ནི་བརྒྱུད་པར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པའོ། །འོས་པ་ ནི་རིགས་པའོ་ཞེས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་རིམ་དང་། འོས་པ་དང་། བུ་ལོན་རྣམས་ལ་ འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་བུཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེར་དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། བྷ་ཝ་ཏཿསྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཱས་སྡོད་པ་ད་ང་། པ་ཡཿསྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཨིཀྵུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཀྵ་ཟ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལ། མདོ་འདིས་བུཉ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨ་ ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་པཱའི་དབྱངས་ཨཱཡ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སི་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་ས་དང་ཡ་དང་ཀྵའི་དབྱངས་ ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨར་ཧ་ཏི་དང་། མེ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། བྷ་ ཝ་ཏཿ ཨཱ་སི་ཀཱཿ། པ་ཡཿ པཱ་ཡི་ཀཱ་ཨར་ཧ་ཏི། ཨི་ཀྵུ་བྷཀྵི་ཀཱ་མི་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། འདྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཨིཉ་འང་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བར་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨིཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་ སྔར་བཞིན་བུཉའང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ནའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི།
【現代漢語翻譯】 特殊情況： 再次說到，例如，在'bhuja'（詞根，意為享受）中，當施加後綴'san'時，因為'從具有相同意願和施動者'，所以刪除了'na'的特殊含義。在第三個'a'中，通過'canapa roksha'（詞根，意為發光）將其置於兩個詞根中。在同一個詞根中，通過'第一個清音'，刪除了前面的'ja'。通過'第二個和第四個'，將前面的'bha'字變為'ba'。在第六個'a'中，通過'對於不像ca組的字母'，將後面的'ja'字變為'ka'，並像之前一樣將'sa'字變為'sha'。因此，'bubhuksha'（非常飢餓）這個詞，據說與'bhasmaka'（灰燼）的聲音相似，表示疾病。 在這裡，通過'shansu'和詞尾，在'sha'的末尾加上後綴'a'。在第六個'a'中，通過'a'也變成'i'，刪除了'sha'的元音，將其變為陰性，並在施加'si'之後，就像'bhasmaka ena yoda'一樣，例如'bubhuksha bhasmaka ena'。 對於名詞也是如此，據說從詞根到名詞的領域，也會施加後綴'bunya'。例如，對於具有'udala pushpa'（烏達拉花）的'bhanja'（打破）和具有'abhosha'（裝飾）的'khadri'（吃）的詞根，在刪除了後綴'ri'之後，通過這個規則施加'bunya'，並像之前一樣將'a'變為'ka'，然後將'a'字也變為'i'，將其變為陰性，並施加'si'。例如，'udala pushpa bhanjika'（打破烏達拉花的人），'abhosha khadika'（吃裝飾物的人）。 順序，適當，債務等： 爲了學生的利益，順序是連線的順序。適當是理性的意思。正如所說，對於順序、適當和債務等，從正在使用的詞根到後面，也會施加後綴'bunya'。例如，按照順序，對於具有'bhava ta'（存在）的'as'（居住），具有'paya'（牛奶）的'pa'（喝），以及具有'ikshu'（甘蔗）的'bhaksha'（吃）的詞根，通過這個規則施加'bunya'，並像之前一樣將'a'變為'ka'。在第六個'a'中，通過'對於所有以at結尾的ic'，將'pa'的元音變為'aya'，並將其變為陰性，刪除'si'。像之前一樣，將'sa'、'ya'和'ksha'的元音變為'i'，在最後兩個之後，有'arhati'（值得）和'medha rayati'（使聰明）。例如，'bhava ta asika'（存在於座位上的人），'paya payika arhati'（值得喝牛奶的人），'ikshu bhakshika midha rayati'（使吃甘蔗的人聰明）。 對於提問和解釋，'inya'也是可以的，據說對於用於提問和解釋的詞根，也會施加後綴'inya'，並且通過'ang'的聲音，也會像之前一樣施加'bunya'。提到'yang na'的聲音是...
【English Translation】 Special Cases: Again, for example, in 'bhuja' (root, meaning to enjoy), when the suffix 'san' is applied, because 'from one with the same intention and agent', the special meaning of 'na' is removed. In the third 'a', it is placed in two roots by 'canapa roksha' (root, meaning to shine). In the same root, by 'first consonant', the previous 'ja' is removed. By 'second and fourth', the previous 'bha' letter becomes 'ba'. In the sixth 'a', by 'for a letter not like the ca group', the later 'ja' letter becomes 'ka', and like before, the 'sa' letter is changed to 'sha'. Therefore, the word 'bubhuksha' (very hungry), it is said to be similar to the sound of 'bhasmaka' (ashes), indicating disease. Here, by 'shansu' and the ending, the suffix 'a' is added to the end of 'sha'. In the sixth 'a', by 'a' also becomes 'i', the vowel of 'sha' is removed, it is made feminine, and after applying 'si', it is like 'bhasmaka ena yoda', for example, 'bubhuksha bhasmaka ena'. For nouns as well, it is said that from the root to the realm of nouns, the suffix 'bunya' will also be applied. For example, for the roots of 'bhanja' (to break) with 'udala pushpa' (Udala flower) and 'khadri' (to eat) with 'abhosha' (decoration), after removing the suffix 'ri', 'bunya' is applied by this rule, and like before, 'a' is changed to 'ka', and then the 'a' letter is also changed to 'i', it is made feminine, and 'si' is applied. For example, 'udala pushpa bhanjika' (one who breaks the Udala flower), 'abhosha khadika' (one who eats decorations). Sequence, appropriate, debts, etc.: For the benefit of students, sequence is the order of connecting. Appropriate means rational. As it is said, for sequence, appropriate, and debts, etc., from the root being used to the later, the suffix 'bunya' will also be applied. For example, in order, for 'as' (to dwell) with 'bhava ta' (existence), 'pa' (to drink) with 'paya' (milk), and 'bhaksha' (to eat) with 'ikshu' (sugarcane), 'bunya' is applied by this rule, and like before, 'a' is changed to 'ka'. In the sixth 'a', by 'for all ic ending in at', the vowel of 'pa' is changed to 'aya', and it is made feminine, 'si' is removed. Like before, the vowels of 'sa', 'ya', and 'ksha' are changed to 'i', after the last two, there are 'arhati' (worthy) and 'medha rayati' (makes intelligent). For example, 'bhava ta asika' (one who exists on a seat), 'paya payika arhati' (one who is worthy of drinking milk), 'ikshu bhakshika midha rayati' (one who makes the sugarcane eater intelligent). For questioning and explaining, 'inya' is also possible, it is said that for roots used for questioning and explaining, the suffix 'inya' will also be applied, and by the sound of 'ang', 'bunya' will also be applied like before. Mentioning the sound of 'yang na' is...
དུར་ཕན་དག་ལས་རྐྱེན་ གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། འདྲི་བ་ལ། ཀཱཾ་ཏྭམ་སྔ་ མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཨིཉ་བྱིན་པའི་ཉ་ཁྱད་ དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ། གཉིས་ཚིག་ཨམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཨག་ནི་ལས་ཨམ་གྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཕྱིས་ པའི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་ཀཱཪྵི་ཡོད་པ་ལས། ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་མ་ཀཱྀ(ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱས་སམ་མ་བྱས། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་སྔ་ཕྱི་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཀྲྀ་ལ་མདོ་འདིས་བུཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་རྀ་ ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་དང་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨམ་བྱིན་པས། ཀཱཾ་ 6-646 ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀ་མ་ཀཱིཪྵི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ལས་རྐྱེན་གཞན་ཡང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། དཔེར་ ན། ཀཱཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ཀྲྀཉ་ལས་ཤའང་ངོ་ཞེས་པས། སྔར་བཞིན་ཤ་དང་ ཀྱཔ་དང་ཀྟི འི་རྐྱེན་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་བྱིན་ནས། རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་ཨམ་ སྟེར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཤའི་རྐྱེན་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར་ཡཎ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་ མཐར་ཨི་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཱཾ་ཀྲེ་ཡམ་(བྱ་བ་ཅི། ) ཞེས་པ་དང་། ཀྱཔ་ལ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་བྱངས་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ པས། ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏྱི་(ཅི་བྱེད་པ། ) ཞེས་པ་དང་། ཀྟི་ལ། སྔར་བཞིན་ཨག་ནི་ལས་ཨམ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ པས། ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏིམ་(ཅི་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཤད་པའི་དོན་ལ། སརྦཱཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་མདོ་ འདིས་ཨིཉ་དང་། བུཉ་བྱིན་ནས། བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པས། སརྦཱཾཀཱ་རིམ(ཐམས་ཅད་ བྱས)། སརྦཱ་ཀཱ་ཀ་མ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ནའི་སྒྲས་ཤ་དང་ཀྱཔ་དང་ཀྟི་རྣམས་བྱིན་ནས་བཤད་ མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། སརྦཱཾ་ཀྲི་ཡམ། (བྱ་བ་ཐམས་ཅད། )སརྦཱཾ་ཀྲྀ་ཏྱམ་སརྦཱཾ་ཀྲྀ་ཏིམ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ནཉ་ལ་སྤྱོ་བ་ལ་ཨ་ནིའོ་ཞེས་པ་ནི་དགག་ཚིག་གི་ནཉ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ ཕ་རོལ་ཏུ། སྤྱོ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཨ་ནིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཉའི་ཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་ནི་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་ མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ རྣམས་ལས་ཞེས་པས། ནཱིའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཏེ་བྷཱུ་ཡཏ་ སོགས་ཡོད་པ་ན། ནའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་ལྔ་པར་དེའི་སྐྱེས་ བུ་ལ་ནའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན
【現代漢語翻譯】 此外，正如所見，應佈施。例如，提問時，對於具有「kāṃ」的「kṛ」動詞詞根，在通過此經文給予後綴「iñ」，去除「ñ」的特殊含義后，在第六個「ā」中，通過「in ic」使「kṛ」的元音增長並連線，給予雙數詞尾「am」時，在第一個「nā」中，通過「從「ag ni」中去除「am」的「a」字」去除「a」，在「a kārṣi」之後，如「kāṃ tvaṃ kāri ma kṛ」（你做了嗎？沒做嗎？）。 同樣，對於前後與之前相同的「kṛ」，通過此經文給予後綴「buñ」，去除特殊含義，如之前一樣使「ṛ」字增長，將「bu」字變為「a ka」，並將「a」字也變為「i」，給予「am」后，如「kāṃ tvaṃ kāri ka ma kīrṣi」。此外，從「na」的聲音中，其他後綴的連線方式是，例如，對於具有「kāṃ」的「kṛ」，通過「kṛñ」也給予「śa」，如之前一樣依次給予「śa」、「kyap」和「kti」的後綴，去除後續連線，最終給予「am」對於所有情況都是相同的。對於「śa」的後綴，在第二個「ā」中，通過「對於所有詞根」在中間給予「yaṇ」，在第四個「ā」中，通過「對於「yaṇ āśiṣa」給予「ya la」，在「kṛ」之後給予「i āgama」並連線，如「kāṃ kre yam」（做什麼？）。對於「kyap」，通過「在第一個「kṛta」中，在詞幹之後連線「pa」」，在「kṛ」之後給予「ta āgama」，如「kāṃ kṛ tyi」（做什麼的人？）。對於「kti」，如之前一樣去除「ag ni」中「am」的「a」字，如「kāṃ kṛ tim」（做什麼）。 對於所說之義，對於具有「sarvāṃ」的「kṛ」，通過此經文給予「iñ」和「buñ」，按照之前的方法進行實現，如「sarvāṃ kā rim」（做了所有）「sarvā kā ka ma」。此外，通過「na」的聲音給予「śa」、「kyap」和「kti」，按照剛才所說的方法實現，如「sarvāṃ kri yam」（所有行為），「sarvāṃ kṛ tyam」，「sarvāṃ kṛ tim」。對於「nañ」，說「對責備是「a ni」」，對於否定詞「nañ」，對於接近的詞，從詞幹之後，對於應理解為責備的情況，將給予「a ni」的後綴。例如，對於去除「nañ」的「ñ」的特殊含義的「kṛ」，通過此經文給予「a ni」，在第五個「ā」中，通過「沒有結尾的詞幹」，使「kṛ」的元音具有 गुण (梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण)的性質，在第四個「nā」中，通過「從「ra ṣa ṛ」的字母中」，將「nī」的「na」字變為「ṇa」，在給予「si」之後，在「te bhūyata」等之後，在「na」之後給予「si」時，通過人稱詞尾去除，在第五個「nā」中，通過「對於那個人稱是「na」的元音」
【English Translation】 Furthermore, as seen, one should give. For example, when asking, for the verb root 'kṛ' with 'kāṃ', after giving the suffix 'iñ' through this sutra, removing the special meaning of 'ñ', in the sixth 'ā', by 'in ic' causing the vowel of 'kṛ' to grow and connecting, when giving the dual ending 'am', in the first 'nā', by 'removing the 'a' letter of 'am' from 'ag ni'' removing 'a', after 'a kārṣi', like 'kāṃ tvaṃ kāri ma kṛ' (Did you do it? Didn't you do it?). Similarly, for 'kṛ' that is the same before and after as before, by giving the suffix 'buñ' through this sutra, removing the special meaning, making the 'ṛ' letter grow as before, changing the 'bu' letter to 'a ka', and also changing the 'a' letter to 'i', after giving 'am', like 'kāṃ tvaṃ kāri ka ma kīrṣi'. Furthermore, from the sound of 'na', the way to connect other suffixes is, for example, for 'kṛ' with 'kāṃ', by 'kṛñ' also giving 'śa' in this itself, giving the suffixes of 'śa', 'kyap', and 'kti' in order as before, removing the subsequent connections, finally giving 'am' is the same for all cases. For the suffix of 'śa', in the second 'ā', by 'for all roots' giving 'yaṇ' in the middle, in the fourth 'ā', by 'for 'yaṇ āśiṣa' giving 'ya la', giving 'i āgama' after 'kṛ' and connecting, like 'kāṃ kre yam' (What to do?). For 'kyap', by 'in the first 'kṛta', connecting 'pa' after the stem', giving 'ta āgama' after 'kṛ', like 'kāṃ kṛ tyi' (Who does?). For 'kti', removing the 'a' letter of 'am' from 'ag ni' as before, like 'kāṃ kṛ tim' (What to do). For the meaning of what is said, for 'kṛ' with 'sarvāṃ', by giving 'iñ' and 'buñ' through this sutra, realizing it according to the previous method, like 'sarvāṃ kā rim' (Did all), 'sarvā kā ka ma'. Furthermore, by giving 'śa', 'kyap', and 'kti' through the sound of 'na', realizing it according to what was just said, like 'sarvāṃ kri yam' (All actions), 'sarvāṃ kṛ tyam', 'sarvāṃ kṛ tim'. For 'nañ', saying 'for blame is 'a ni'', for the negative word 'nañ', for the approaching word, from after the stem, for the situation that should be understood as blame, the suffix of 'a ni' will be given. For example, for 'kṛ' with removing the special meaning of 'ñ' of 'nañ', by giving 'a ni' through this sutra, in the fifth 'ā', by 'stem without ending', making the vowel of 'kṛ' have the quality of गुण (藏文：，梵文天城體：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण), in the fourth 'nā', by 'from the letters of 'ra ṣa ṛ'', changing the 'na' letter of 'nī' to 'ṇa', after giving 'si', after 'te bhūyata' etc., when giving 'si' after 'na', removing it by the personal ending, in the fifth 'nā', by 'for that person is the vowel of 'na''
་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་ནས་དེའི་དབྱངས་བཞག་པས་ཨ་ཀ་ར་ཎི་ཏེ་བྷཱུ་ ཡཱད་པྲྀ་ཥ་ལཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཉ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་མེད་ན་ཨ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། 6-647 དཔེར་ན། མྲྀང་སྲོག་གཏོང་བའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་བུད་མེད་ལ་ ཞེས་པས་ཀྟི་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཏེ་ཛཱནྨཿཡོད་པ་ལས། མྲྀ་ ཏི་སྟེ་ཛཱནྨཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཉ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱོ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ ལའང་ཨ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཀྟི་དང་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཏ་སྱ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། ཨ་ཀྲྀ་ཏིསྟ་སྱ་ཀ་ཊ་(ལ་རྒྱས་ དེའི་རེ་ལྡེའི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དང་ཀྟ་དང་གྷ་རྣམས་བྱ་བ་གཞན་ལའང་འཇུག་ཚུལ། དགུ་པ་ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དང་ཀྟ་དང་གྷ་རྣམས་བྱ་བ་གཞན་ལའང་ འཇུག་ཚུལ་ནི། ཀྲྀ་ཏྱ་ཡུཊ་རྣམས་གཞན་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ཏ་བྱ་དང་ཨ་ནཱི་ཡ་ལ་སོགས་པར་ སྔར་བཤད་ཟིན། ཀྲྀཏྱའི་མིང་ཅན་དགུ་པོ་རྣམས་དང་། ཡུཊ་རྣམས་ནི་དོན་གང་ལ་སྔ་ཕྱིར་ འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ་ལས་དོན་གཞན་ལའང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྣཱ་གཙང་ བ་དང་། དག་བྱེད་དང་ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་དངོས་ པོ་དང་ལས་དག་ཀྲྀ་ཏྱ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན། བྱེད་པའི་དོན་དང་ ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པའི་དོན་ལའང་རིམ་པ་ལྟར་ཨ་ནཱི་ཡ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་ བྱིན་པ་ན། སྔ་མའི་མཐར་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཙུཪྞཱཾ་དང་། ཕྱི་མའི་ཕ་རོལ་ན། བྲཱཧྨ་ཎཿཡོད་པ་ལས། སྣཱ་ནཱི་ཡཾ་ཙུཪྞཱཾ(ཁྲུས་དང་ཕྱེ་མ་ལ)། དཱ་ནཱི་ཡོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ (བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ། )ཞེས་པ་དང་། ཨ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཥིཙ་འཁྲུད་པའི་བྱིངས་ལ། འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལའང་ཞེས་པ་ལས་གཞན་པའི་དོན། ལས་ལ་ཡུཊ་བྱིན་ པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཡུ་ཡིག་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཞེས་པས་ཤིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མུ་ཨཱ་ག་ མ་བྱིན་པས། ཨ་ཝ་སེ་ཙ་ནཾ་(ངེས་པར་འཁྲུད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲྀ་ཏྱའི་རྐྱེན་གཞན་ 6-648 རྣམས་ལའང་རིགས་པར་བྱའོ། །སློབ་ཕན་དུ་ཀྲྀཏ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ། ཀྲྀ་ཏྱ་དང་། ཡུཊ་ སྨོས་པ་ནི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོན་གཞན་ལ་ཡང་ལྟ་ཞིང་ བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་
【現代漢語翻譯】 當字母'ཡ'被移除並新增元音時，例如：'ཨ་ཀ་ར་ཎི་ཏེ་བྷཱུ་ཡཱད་པྲྀ་ཥ་ལཿ'。 如果'ནཉ'不是一個接近的詞，那麼'ཨ'不會被給予。例如，當'མྲྀང་'（梵文天城體：मृङ्ग，梵文羅馬擬音：mṛṅga，漢語字面意思：生命）是放棄生命的詞根，並且後綴被移除時，在這個例子中，對於女性，'ཀྟི་'被給予，'ཀ'的特殊含義被移除，並且在給予'སི་'之後，存在'ཏེ་ཛཱནྨཿ'。因此，就像'མྲྀ་ཏི་སྟེ་ཛཱནྨཿ'。 即使'ནཉ'是一個接近的詞，如果不是爲了理解譴責，那麼'ཨ'也不會被給予。例如，當'ནཉ'的特殊含義被移除時，對於先前存在的'ཀྲྀ་'，像之前一樣給予'ཀྟི་'和'སི་'，並且存在'ཏ་སྱ་'等等。因此，就像'ཨ་ཀྲྀ་ཏིསྟ་སྱ་ཀ་ཊ་(ལ་རྒྱས་དེའི་རེ་ལྡེའི། )'。 第九，'ཀྲྀ་ཏྱ་'、'ཡུཊ་'、'ཀྟ་'和'གྷ་'如何用於其他行為： 'ཀྲྀ་ཏྱ་'和'ཡུཊ་'也用於其他含義，如先前所說的'ཏ་བྱ་'和'ཨ་ནཱི་ཡ་'等等。這九個被稱為'ཀྲྀ་ཏྱ་'以及'ཡུཊ་'，它們可以用於不同於先前所說的含義。例如，對於'སྣཱ་'（梵文天城體：स्ना，梵文羅馬擬音：snā，漢語字面意思：清潔）和清潔行為，以及'ཌུ་དཱཉ་'（梵文天城體：डुदाञ，梵文羅馬擬音：ḍudāñ，漢語字面意思：給予）是給予的詞根，當後綴被移除時，在第六'ཀྲྀཏ་'中，事物和行為是'ཀྲྀ་ཏྱ་'，這將會被解釋，但除了這些之外，對於行為的含義和正確給予的含義，分別給予'ཨ་ནཱི་ཡ་'並連線，在給予'སི་'之後，從先前的中性詞中移除，並給予'མུ་ཨཱ་ག་མ་'，然後是'ཙུཪྞཱཾ་'，以及在後面的詞之後，存在'བྲཱཧྨ་ཎཿ'。因此，就像'སྣཱ་ནཱི་ཡཾ་ཙུཪྞཱཾ(ཁྲུས་དང་ཕྱེ་མ་ལ)'（用於沐浴的粉末）和'དཱ་ནཱི་ཡོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ(བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ། )'（爲了婆羅門而給予）一樣。對於具有'ཨ་ཝ་'的'ཥིཙ་'（梵文天城體：षिच्，梵文羅馬擬音：ṣic，漢語字面意思：洗滌）詞根，除了將會被解釋的行為和基礎之外，對於行為給予'ཡུཊ་'，移除'ཊ'的特殊含義，在第六'ཀྲྀཏ་'中，通過'ཡུ་བུ་ཛྷ་'將'ཡུ་'字母轉換為'ཨ་ན་'，在第五'ཨཱ་'中，通過'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་'對'ཤི'的元音進行 गुण（guna）處理，在第八'ཨཱ་'中，通過'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་'將詞根的第一個'ཥ'字母轉換為'ས་'，在給予'སི་'之後，從中性詞中移除，並給予'མུ་ཨཱ་ག་མ་'。因此，就像'ཨ་ཝ་སེ་ཙ་ནཾ་(ངེས་པར་འཁྲུད་པ། )'（必須洗滌）一樣。同樣，對於其他的'ཀྲྀ་ཏྱ་'後綴也應該類似地理解。 爲了學生的利益，當需要掌握'ཀྲྀ་ཏ་'時，提到'ཀྲྀ་ཏྱ་'和'ཡུཊ་'是因為在連線'ཀྲྀ་ཏ་'的後綴之後，也應該觀察和思考其他的含義，這也是被教導的。 對於事物，'ཀྟ་'是中性的，這意味著事物的含義。
【English Translation】 When the letter 'ཡ' is removed and a vowel is added, for example: 'ཨ་ཀ་ར་ཎི་ཏེ་བྷཱུ་ཡཱད་པྲྀ་ཥ་ལཿ'. If 'ནཉ' is not a close word, then 'ཨ' will not be given. For example, when 'མྲྀང་' (mṛṅga, meaning: life) is the root of giving up life, and the suffix is removed, in this example, for women, 'ཀྟི་' is given, the special meaning of 'ཀ' is removed, and after giving 'སི་', there is 'ཏེ་ཛཱནྨཿ'. Therefore, like 'མྲྀ་ཏི་སྟེ་ཛཱནྨཿ'. Even if 'ནཉ' is a close word, if it is not to understand condemnation, then 'ཨ' will not be given. For example, when the special meaning of 'ནཉ' is removed, for the previously existing 'ཀྲྀ་', 'ཀྟི་' and 'སི་' are given as before, and there is 'ཏ་སྱ་' etc. Therefore, like 'ཨ་ཀྲྀ་ཏིསྟ་སྱ་ཀ་ཊ་(ལ་རྒྱས་དེའི་རེ་ལྡེའི། )'. Ninth, how 'ཀྲྀ་ཏྱ་', 'ཡུཊ་', 'ཀྟ་', and 'གྷ་' are used for other actions: 'ཀྲྀ་ཏྱ་' and 'ཡུཊ་' are also used for other meanings, such as 'ཏ་བྱ་' and 'ཨ་ནཱི་ཡ་' etc. as previously stated. These nine called 'ཀྲྀ་ཏྱ་' and 'ཡུཊ་', they can be used for meanings other than those previously stated. For example, for 'སྣཱ་' (snā, meaning: cleaning) and the act of cleaning, and 'ཌུ་དཱཉ་' (ḍudāñ, meaning: giving) is the root of giving, when the suffix is removed, in the sixth 'ཀྲྀཏ་', things and actions are 'ཀྲྀ་ཏྱ་', which will be explained, but other than these, for the meaning of action and the meaning of correct giving, 'ཨ་ནཱི་ཡ་' is given respectively and connected, after giving 'སི་', it is removed from the previous neuter word, and 'མུ་ཨཱ་ག་མ་' is given, then 'ཙུཪྞཱཾ་', and after the latter word, there is 'བྲཱཧྨ་ཎཿ'. Therefore, like 'སྣཱ་ནཱི་ཡཾ་ཙུཪྞཱཾ(ཁྲུས་དང་ཕྱེ་མ་ལ)' (powder for bathing) and 'དཱ་ནཱི་ཡོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ(བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ། )' (giving for the sake of Brahmins). For the 'ཥིཙ་' (ṣic, meaning: washing) root with 'ཨ་ཝ་', other than the action and basis that will be explained, for the action 'ཡུཊ་' is given, removing the special meaning of 'ཊ', in the sixth 'ཀྲྀ་ཏ་', 'ཡུ་' letter is converted to 'ཨ་ན་' by 'ཡུ་བུ་ཛྷ་', in the fifth 'ཨཱ་', the vowel of 'ཤི' is treated with guna by 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་', in the eighth 'ཨཱ་', the first 'ཥ' letter of the root is converted to 'ས་' by 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་', after giving 'སི་', it is removed from the neuter word, and 'མུ་ཨཱ་ག་མ་' is given. Therefore, like 'ཨ་ཝ་སེ་ཙ་ནཾ་(ངེས་པར་འཁྲུད་པ། )' (must be washed). Similarly, other 'ཀྲྀ་ཏྱ་' suffixes should also be understood similarly. For the benefit of students, when 'ཀྲྀ་ཏ་' needs to be mastered, mentioning 'ཀྲྀ་ཏྱ་' and 'ཡུཊ་' is because after connecting the suffix of 'ཀྲྀ་ཏ་', other meanings should also be observed and thought about, which is also taught. For things, 'ཀྟ་' is neuter, which means the meaning of things.
ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། མ་ ནིང་གི་རྟགས་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧས་རྒོད་པ་དང་ཤཱིང་ཉལ་བའི་ བྱིངས་ལ། མདོ་འདིས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཡང་དབྱི་ ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཤིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། སི་བྱིན་ པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཧ་སི་ཏཾ(རྒོད་པ)། ཤ་ཡི་ཏཾ་(ཉལ་བ། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་ ཡུཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱས་སྡོད་པ་དང་། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཡུཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཡུ་སྔར་བཞིན་ཨ་ན་རུ་ བསྒྱུར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཨཱ་ས་ནཾ(གདན)། ག་མ་ནཾ་ (བགྲོད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་གཞིའི་དོན་ དག་ལའང་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡུཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱེད་པའི་དོན་ ཨི་དྷྨ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཨོ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ ཡུཊ་བྱིན་པ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པས། ཨིདྷྨ་བྲཤྩ་ནཾ་ཞེས་པ་དང་། གཞིའི་ དོན་ཤཀྟ་སྔ་མ་ཅན་ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ ཡུཊ་བྱིན་པ་ཡ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་ཕན་གྱི་ནཱ་བདུན་པར་ཥ་ཊ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ནཱ་བཞི་པར་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ 6-649 ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ནའི་དབྱངས་དང་། སི་བྱིན་པའང་ནཱ་དང་པོར་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ ལྟར་ཕྱིས་པས། ཤཀྟ་དྷཱ་ནཱི་(ནུས་པ་རྒྱས་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལ་གྷའོ་ཞེས་པ་ནི་ བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་མིང་ གི་ཡུལ་ལ་གྷའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དུར་ཕན་དག་ཏུ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷཉའོ་ ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཤུགས་ལས་དབྱངས་མཐའ་ལ་རྐྱེན་འདིའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ སོ། །དཔེར་ན། བྱེད་པའི་དོན་པླུང་འགྲོ་བ་དང་། གཞིའི་དོན་ལ་ཨཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་བྱེད་ པའི་བྱིངས་ལ། མདོ་འདིས་གྷ་བྱིན་པའི་གསལ་བྱེད་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་དབྱངས་དང་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། པླ་ཝཿ(སྤྲེ་བུའམ་སྦལ་པ། ) ཨཱ་ཀ་རཿ(འབྱུང་གནས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སྐྱེས་པའི་རྟག
【現代漢語翻譯】 從詞根之後，在陽性詞的標誌上，會給予kta後綴。例如，對於has（歡笑）和shii（睡覺）的詞根，通過此經，給予kta后，去除ka的特殊含義，在第七個a處，所有非pa的詞根都通過第一個清晰的字母來給予詞根結尾的it，並且去除ta的特殊含義。在第五個a處，通過'以na結尾的詞根'，對shii的元音進行修飾，給予si，從陽性詞中去除，給予mu aagama，如 hasitam（歡笑），shayitam（睡覺）。 『yut也是』指的是，對於事物的含義，從詞根之後，在陽性詞的標誌上，會給予yut後綴。例如，對於aas（坐）和gamli（行走）的詞根，去除li的後續部分，通過此經，給予yut后，去除ta的特殊含義，yu像之前一樣轉換為ana，給予si，從陽性詞中去除，給予mu aagama，如 aasanam（座位），gamanam（行走）。 『對於行為者和基礎也是』指的是，對於行為者和基礎的含義，從詞根之後，會給予yut後綴。例如，對於行為者的含義，具有idhma（燃料）字首的obrashchu（切割）的詞根o和去除u的後續部分，通過此經，給予yut，轉換為ana，去除si，給予mu，如 idhmabrashchanam。對於基礎的含義，具有shakta（力量）字首的dudhaanya（持有）和擴充套件的詞根，去除後續部分，像之前一樣給予yut，轉換為ya ana，在女性詞中實現時，通過第7個slopapan的na，給予ii後綴，在第4個na處，對於女性詞中的ii字母，通過na的元音，並且給予si，像第一個na一樣，從ii字母結尾去除，如 shaktadhaanii（力量擴充套件）。 『對於男性詞，名稱為gha』指的是，對於表達行為者和基礎的男性詞標誌，從詞根之後，在名稱的領域中，會給予gha後綴。在durpan等中，從清晰的字母結尾ghaño，通過將要解釋的力量，也說了這個後綴是元音結尾。例如，對於行為者的含義plung（行走）和對於基礎的含義具有aa字首的krin（做）的詞根，通過此經，給予gha后，去除清晰字母的特殊含義，保留元音，在第五個a處，通過『以na結尾的元音』，修飾詞根的元音，連線后給予si，如 plavah（猴子或青蛙），aakarah（來源）。 男性詞的標誌。
【English Translation】 From the root, for the mark of the neuter gender, the suffix kta is given. For example, for the roots has (to laugh) and shii (to sleep), by this sutra, after giving kta, removing the special meaning of ka, at the seventh aa, all roots that are not pa are given it at the end of the root by the first clear letter, and the special meaning of ta is removed. At the fifth aa, by 'roots ending in na', the vowel of shii is modified, si is given, removed from the neuter gender, and mu aagama is given, such as hasitam (laughed), shayitam (slept). 'yut also' refers to, for the meaning of things, from the root, for the mark of the neuter gender, the suffix yut is given. For example, for the roots aas (to sit) and gamli (to go), removing the subsequent part of li, by this sutra, after giving yut, removing the special meaning of ta, yu is converted to ana as before, si is given, removed from the neuter gender, and mu aagama is given, such as aasanam (seat), gamanam (going). 'For the agent and the base also' refers to, for the meaning of the agent and the base, from the root, the suffix yut is given. For example, for the meaning of the agent, the root o of obrashchu (to cut) with the prefix idhma (fuel) and removing the subsequent part of u, by this sutra, giving yut, converting to ana, removing si, giving mu, such as idhmabrashchanam. For the meaning of the base, the root of dudhaanya (to hold) and expand with the prefix shakta (power), removing the subsequent part, giving yut as before, converting ya to ana, when realized in the feminine gender, by the 7th na of slopapan, the suffix ii is given, at the 4th na, for the letter ii in the feminine gender, by the vowel of na, and giving si, like the first na, removing from the end of the letter ii, such as shaktadhaanii (power expansion). 'For the masculine gender, the name is gha' refers to, for the mark of the masculine gender expressing the agent and the base, from the root, in the field of the name, the suffix gha is given. In durpan etc., from the clear letter ending ghaño, by the power that will be explained, it is also said that this suffix is a vowel ending. For example, for the meaning of the agent plung (to go) and for the meaning of the base the root of krin (to do) with the prefix aa, by this sutra, after giving gha, removing the special meaning of the clear letter, keeping the vowel, at the fifth aa, by 'vowels ending in na', modifying the vowel of the root, giving si after connecting, such as plavah (monkey or frog), aakarah (source). The mark of the masculine gender.
ས་མ་ཡིན་ན་གྷ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སཱ་དྷ་ ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་བྱིངས་ལ་མདོ་སྔ་མས་ཡུཊ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། པྲ་སཱ་དྷ་ནཾ་(སྒྲུབ་བོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོ་ཙ་ར་སཉྩ་ར། བ་ཧ། པྲ་ཛ། བྱ་ཛ། ཀྲ་མ། ཨཱ་པཎ། ནི་ ག་མ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཙ་ར་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་བྱེད་པ་དང་གཞི་མངོན་པར་ བརྗོད་པའི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་ པ་སྟེ། དཔེར་ན། གོ་དང་སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། བཧ་ཐོབ་པ་དང་། པྲཛ་ བརྟུལ་ཞུགས་དང་། བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཛ་འགྲོ་བ་དང་། པྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཨཱ་སྔ་ མ་ཅན་གྱི་པཎ་ཐ་སྙད་དང་། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་དང་ལྀ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལ། དེ་ མི་བྱེད་པར་གྷའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་ དྷུཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་དག་ག་རུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ། དེའང་མི་བྱེད་ 6-650 པར་གྷ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་དེའི་དབྱངས་སྦྱར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། གོ་ཙ་ རཿ(སྤྱོད་ཡུལ། ས་གཞི་རྣམས་སྤྱོད་དོ། །) སཾ་ཙ་རཿ(ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ)། བ་ཧཿ(ཐོབ་བོ)། བྲ་ཛཿ (བརྟུལ་ཞུགས)། བྱ་ཛཿ (གཡོ་བ)། ཀྲ་མཿ(རིམ་པ)། ཨཱ་པ་ཎཿ། (ཀུན་ནས་ཚོང་བྱེད་དོ། །) ནི་ག་མཿ(ངེས་པར་འཕྲོད་པར་བྱེད་ དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དུ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་ཀ་ཤ་དང་ནི་ཀཥ་དག་ལའང་འགྱུར་བར་ གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཀས་འདར་བ་དང་། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀས་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ གྷ་བྱིན་ནས། ནཱ་བཞི་པར་ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་ པས། ཀ་ཥཿ། (འདར་བར་བྱེད་དོ། །) ནི་ཀ་ཥཿ (ངེས་པར་འདར་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་སོ་སོའི་དོན་ལ་གྷཉ་དང་ཁལ་དང་ཡུའི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ། བཅུ་པ་བྱིངས་སོ་སོའི་དོན་ལ་གྷཉ་དང་ཁལ་དང་ཡུའི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཨ་ཝ་ལ་ ཏྲཱི་སྟྲཱི་དག་གི་གྷཉའོ་ཞེས་པ་ལ་ཝ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཏྲཱི་རྐྱལ་བ་དང་། སྟྲཱི་ཉ་ཀུན་ཏུ་འགེབས་པའི་ བྱིངས་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱེད་པ་དང་གཞི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་ཏྲཱྀ་དང་སྟྲཱིཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་པའི་གྷ་དང་ཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་ པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་རྀའི་ཡི་གེ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨ་ཝ་ཏཱ་རཿ(འཇུག་པར་བྱེད་ དོ། །) ཨ་ཝ་སྟཱ་རཿ(གླགས་ལྟ
【現代漢語翻譯】 如果不是這樣，就不會給予 Gha 詞綴。例如，就像 Pra 字首的 Sādha，正確地完成之後，通過字首的 Mdo 給予 Yut，然後像之前一樣完成，就像 Pra-sādhanaṃ（完成）一樣。Go-tsa-ra、Sañ-tsa-ra、Ba-ha、Pra-ja、Bya-ja、Kra-ma、Ā-paṇa、Ni-ga-ma 等也是如此。也就是說，這些 Go-tsa-ra 等詞，在表示行為者和基礎的陽性詞性中，因為從詞根給予了 Gha 詞綴，所以變成了副詞。例如，Go 和 Sam 字首的 Tsar（行走的意思），Bha（獲得的意思），Praja（苦行的意思），Bi 字首的 Aja（行走的意思），Pramu（移動腳步的意思），Ā 字首的 Paṇa（交易的意思），Ni 字首的 Gamḷ（行走的意思）這些詞根，在去除了 U 和 ḷ 後綴之後，通過『在此處也從限定詞』獲得了 Ghañ 詞綴。但是，如果不這樣做，而是給予 Gha 詞綴，就變成了副詞。在第六 Kṛt 中，通過『Tsa Ja 的 Dhuṭ Gha 後綴』，獲得了將 Ja 字母轉換為 Ga 的規則。但是，如果不這樣做，而是去除 Gha 的特殊含義，並新增其元音，然後在所有詞的末尾新增 Si，就變成了 Go-tsa-raḥ（行為的領域，使用土地），Sam-tsa-raḥ（正確地行走），Ba-haḥ（獲得），Bra-jaḥ（苦行），Bya-jaḥ（移動），Kra-maḥ（順序），Ā-paṇaḥ（到處交易），Ni-ga-maḥ（確定地實現）等等。在 Dur-phan-du 中，也說從 Kyang 的聲音中，Ka-sha 和 Ni-ka-sha 也會發生變化。例如，Kas（顫抖的意思），Ni 字首的 Kas，通過這個 Mdo 像之前一樣給予 Gha，然後在第四 Nāda 中，通過『從 Nāmi、Ka 和 Ra』，將 Sa 字母轉換為 Ṣa，然後新增 Si，就變成了 Ka-ṣaḥ（使顫抖），Ni-ka-ṣaḥ（確定地使顫抖）等等。 第十章是關於將 Ghañ、Khal 和 Yu 詞綴與各個詞根的含義相結合的方法。『Ava-la Trī Strī 的 Ghañ』，其中 Va 是接近的詞，Trī 是游泳，Strī 是完全覆蓋魚的詞根，從這些詞根之後，在表示行為者和基礎的陽性詞性中，會給予 Ghañ 詞綴。例如，Ava 字首的 Tṛ 和 Strīñ，在去除了後綴之後，通過這個 Mdo 給予 Ghañ，去除 Gha 和 Ñ 的特殊含義，並保留元音。在第六 Ā 中，通過『In Itsa』，使 Ṛ 的字母增加，然後新增 Si，就變成了 Ava-tāraḥ（使進入），Ava-stāraḥ（尋找機會）
【English Translation】 If it were not so, the Gha suffix would not be given. For example, like Sādha with the prefix Pra, after being correctly completed, Yut is given by the Mdo of the prefix, and then completed as before, like Pra-sādhanaṃ (to accomplish). Go-tsa-ra, Sañ-tsa-ra, Ba-ha, Pra-ja, Bya-ja, Kra-ma, Ā-paṇa, Ni-ga-ma, etc., are also like this. That is, these Go-tsa-ra, etc., in the masculine gender expressing the agent and the base, because the Gha suffix is given from the root, become adverbs. For example, Tsar (meaning to walk) with the prefixes Go and Sam, Bha (meaning to obtain), Praja (meaning asceticism), Aja (meaning to walk) with the prefix Bi, Pramu (meaning to move the feet), Paṇa (meaning trade) with the prefix Ā, Gamḷ (meaning to walk) with the prefix Ni, these roots, after removing the suffixes U and ḷ, obtain the Ghañ suffix through 'also from the qualifier here'. However, if this is not done, but the Gha suffix is given, it becomes an adverb. In the sixth Kṛt, through 'the Dhuṭ Gha suffix of Tsa Ja', the rule of converting the letter Ja to Ga is obtained. However, if this is not done, but the special meaning of Gha is removed, and its vowel is added, and then Si is added at the end of all words, it becomes Go-tsa-raḥ (the field of action, to use the land), Sam-tsa-raḥ (to walk correctly), Ba-haḥ (to obtain), Bra-jaḥ (asceticism), Bya-jaḥ (to move), Kra-maḥ (order), Ā-paṇaḥ (to trade everywhere), Ni-ga-maḥ (to certainly realize), and so on. The tenth chapter is about the method of combining the Ghañ, Khal, and Yu suffixes with the meanings of the various roots. 'Ghañ of Ava-la Trī Strī', where Va is a word of proximity, Trī is swimming, and Strī is the root of completely covering fish, from these roots, in the masculine gender expressing the agent and the base, the Ghañ suffix will be given. For example, Tṛ and Strīñ with the prefix Ava, after removing the suffixes, Ghañ is given through this Mdo, removing the special meanings of Gha and Ñ, and retaining the vowel. In the sixth Ā, through 'In Itsa', the letter of Ṛ is increased, and then Si is added, it becomes Ava-tāraḥ (to cause to enter), Ava-stāraḥ (to look for an opportunity).
་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གཞི་མངོན་པར་བརྗོད་ པའི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལི་ཁ་འདྲི་བ་དང་། བིད་ ཤེས་པའི་བྱིངས་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷ་ནཱ་མིའང་ཞེས་ པས་ལི་དང་པིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ལེ་ཁཿ(འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །) བེ་དཿ(ཚོར་ བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་གྷཉ་རྐྱེན་དུ་ འགྱུར་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་དང་། ཨཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྷྲྀཉ་ 6-651 འཛིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ནས་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ ཏེ་སི་བྱིན་པས། སཾ་ཧཱ་རཿ(ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱེད་དོ། །)ཨཱ་དྷཱ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་དཾ་ཀ་ཆུ་མིན་ པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨུ་དཉྩ་ཞེས་པ་གྷཉའི་རྐྱེན་ལ་ཨུ་དཾ་ཀ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཆུ་མ་ཡིན་པའི་ ཡུལ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨུད་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པའི་ བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་ ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོར་ བསྒྱུར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཨུ་དཾ་ཀཿ(སྟེང་དུ་འགྲོ་འམ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་ཞེས་ པའི་ཡུལ་ལ་ནི་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་ད་ཀ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨུ་དཉྩ་ལ། འདི་ ཉིད་དུ་ཡུཊ་འང་ཞེས་པས་ཡུཊ་བྱིན་པར་སྔར་བཞིན་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་ པས། ཨུད་ཀོ་དཉྩ་ནཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲ་བ་ལ་ཨཱ་ནཱ་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲ་བའི་དོན་ལ། ནཱིང་ལ་ གྷཉ་བྱིན་པས་ཨཱ་ན་ཡ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ནཱིང་ཐོབ་ པའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ནཱིའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ ན། མཏ་སྱཱ་ནཱཾ་ཡོད་པ་ལས། ཨཱ་ནཱ་ཡོ་མ་ཏ་སྱཱ་ནཾ་(ཉ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲ་བའི་དོན་ མ་ཡིན་པ་ལ་གྷཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ནཱི་ལ། འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ པ་ལ་མིང་ལ་ཞེས་པས་གྷའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ནཱིའི་ དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཨཱ་ན་ཡཿ(ཀུན་ཏུ་ཐོམ་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱིཥད་དུར་སུ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་དང་མི་དཀའ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཁལའོ་ ཞེས་པ་ན
【現代漢語翻譯】 ）就像這樣。'གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།'（意為：從顯宗詞幹中也是）的意思是： 從以輔音結尾的詞幹中，爲了表示施動者和基礎的顯現，也會給予陽性詞尾的གྷཉ་詞綴。例如，對於詞幹'ལི་ཁ་འདྲི་བ་དང་།'（意為：詢問）和'བིད་ཤེས་པའི་'（意為：知道），通過此 सूत्र（梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思： सूत्र，線）像之前一樣給予གྷཉ་，然後在第六品第五節的'ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས།'（意為：在第五品中，烏帕達名字也是）中，將'ལི་'和'པི'的元音進行 गुण（梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण化），然後給予སི་，得到'ལེ་ཁཿ(འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །)'（意為：詢問者）和'བེ་དཿ(ཚོར་བར་བྱེད་དོ། །)'（意為：感覺者）。就像這樣。'དུར་སིང་དུ།'（意為：在杜爾辛）中說，從以元音結尾的詞幹中也會新增གྷཉ་詞綴。例如，對於帶有'སཾ་'字首的詞幹'ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་དང་།'（意為：偷竊）和帶有'ཨཱ་'字首的詞幹'དྷྲྀཉ་འཛིན་པའི་'（意為：抓住），在刪除後綴后，像之前一樣給予གྷཉ་，然後增加'རྀ་'字母，再給予སི་，得到'སཾ་ཧཱ་རཿ(ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱེད་དོ། །)'（意為：完全收集者）和'ཨཱ་དྷཱ་རཿ'。'ཨུ་དཾ་ཀ་ཆུ་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་'（意為：烏丹卡不是水）的意思是，'ཨུ་དཉྩ་ཞེས་པ་'（意為：烏丹察）的གྷཉ་詞綴被轉換為'ཨུ་དཾ་ཀ་ཞེས་པ་'（意為：烏丹卡），這是指不是水的處所的詞組。例如，對於帶有'ཨུད་'字首的詞幹'ཨཉྩ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པའི་'（意為：行走和供養），在刪除後綴'ཨུ་'后，通過此 सूत्र（梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思： सूत्र，線）給予གྷཉ་，然後在第六品的'ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས།'（意為：在第六品中，對於ཙ་、ཛ་、དག་）中，將'ཙ་'字母轉換為'ཀ་'，並通過此 सूत्र（梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思： सूत्र，線）將非聽覺的'ཉ་'字母轉換為鼻音'ང་'，然後給予སི་，得到'ཨུ་དཾ་ཀཿ(སྟེང་དུ་འགྲོ་འམ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །)'（意為：向上行走或供養者）。對於表示水的處所，則不給予གྷཉ་詞綴。例如，對於帶有'ཨུ་ད་ཀ་'字首的'ཨུ་དཉྩ་'，在此處通過'འདི་ཉིད་དུ་ཡུཊ་འང་ཞེས་པས།'（意為：在此處也給予ཡུཊ་）給予ཡུཊ་，像之前一樣轉換為'ཨ་ན་'，然後刪除སི་並給予མུ་，得到'ཨུད་ཀོ་དཉྩ་ནཾ་'。'དྲ་བ་ལ་ཨཱ་ནཱ་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི་'（意為：對於網，是阿納亞）的意思是，對於表示網的意義，給予'ནཱིང་'གྷཉ་，得到'ཨཱ་ན་ཡ་ཞེས་པ་'（意為：阿納亞），這是一個詞組。例如，對於帶有'ཨཱ་'字首的詞幹'ནཱིང་ཐོབ་པའི་'（意為：獲得），在刪除後綴'ང་'后，通過此 सूत्र（梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思： सूत्र，線）像之前一樣給予གྷཉ་，然後在第六品的'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས།'（意為：在第六品中，是อิน อิच्）中，增加'ནཱིའི་'元音，然後連線，在給予སི་之後，得到'མཏ་སྱཱ་ནཱཾ་ཡོད་པ་ལས། ཨཱ་ནཱ་ཡོ་མ་ཏ་སྱཱ་ནཾ་(ཉ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱའོ། །)'（意為：因為有魚，所以是魚的網）。對於不是網的意義，則不給予གྷཉ་詞綴。例如，對於帶有'ཨཱ་'字首的'ནཱི་'，在此處通過'འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལ་ཞེས་པས།'（意為：在此處，對於陽性詞，是名字）給予གྷའི་詞綴，然後在第五品的'ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས།'（意為：在第五品中，是名字的詞幹）中，將'ནཱིའི་'元音進行 गुण（梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण化），然後連線，再給予སི་，得到'ཨཱ་ན་ཡཿ(ཀུན་ཏུ་ཐོམ་པར་བྱེད་དོ། །)'（意為：普遍傳播者）。'ཨཱིཥད་དུར་སུ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་དང་མི་དཀའ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཁལའོ་ཞེས་པ་ན།'（意為：對於ཨཱིཥད་、དུར་、སུ་，對於困難和不困難的意義，是ཁལ）
【English Translation】 ) is like that. 'གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།' (meaning: also from the explicit stem) means: From stems ending in consonants, the affix གྷཉ་ is also given to indicate the agent and the manifestation of the base. For example, for the stems 'ལི་ཁ་འདྲི་བ་དང་།' (meaning: to ask) and 'བིད་ཤེས་པའི་' (meaning: to know), through this sūtra (Sanskrit: sūtra, IAST: sūtra, literal meaning: thread) གྷཉ་ is given as before, and then in the fifth section of the sixth book, 'ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས།' (meaning: in the fifth book, the Upadha name also), the vowels of 'ལི་' and 'པི' are guṇa-ed (Sanskrit: guṇa, IAST: guṇa, literal meaning: quality), and then སི་ is given, resulting in 'ལེ་ཁཿ(འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །)' (meaning: the one who asks) and 'བེ་དཿ(ཚོར་བར་བྱེད་དོ། །)' (meaning: the one who feels). It's like that. In 'དུར་སིང་དུ།' (meaning: in Dursing), it is said that the affix གྷཉ་ is also added from stems ending in vowels. For example, for the stem 'ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་དང་།' (meaning: to steal) with the prefix 'སཾ་', and the stem 'དྷྲྀཉ་འཛིན་པའི་' (meaning: to hold) with the prefix 'ཨཱ་', after deleting the suffix, གྷཉ་ is given as before, then the letter 'རྀ་' is increased, and then སི་ is given, resulting in 'སཾ་ཧཱ་རཿ(ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱེད་དོ། །)' (meaning: the one who completely collects) and 'ཨཱ་དྷཱ་རཿ'. 'ཨུ་དཾ་ཀ་ཆུ་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་' (meaning: Udanka is not water) means that the གྷཉ་ affix of 'ཨུ་དཉྩ་ཞེས་པ་' (meaning: Udancha) is converted to 'ཨུ་དཾ་ཀ་ཞེས་པ་' (meaning: Udanka), which refers to a phrase that is not a place of water. For example, for the stem 'ཨཉྩ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པའི་' (meaning: to go and to offer) with the prefix 'ཨུད་', after deleting the suffix 'ཨུ་', གྷཉ་ is given through this sūtra (Sanskrit: sūtra, IAST: sūtra, literal meaning: thread), and then in the sixth book, 'ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས།' (meaning: in the sixth book, for ཙ་, ཛ་, དག་), the letter 'ཙ་' is converted to 'ཀ་', and through this sūtra (Sanskrit: sūtra, IAST: sūtra, literal meaning: thread), the non-auditory letter 'ཉ་' is converted to the nasal sound 'ང་', and then སི་ is given, resulting in 'ཨུ་དཾ་ཀཿ(སྟེང་དུ་འགྲོ་འམ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །)' (meaning: the one who goes up or offers). For the place that indicates water, the གྷཉ་ affix is not given. For example, for 'ཨུ་དཉྩ་' with the prefix 'ཨུ་ད་ཀ་', here, through 'འདི་ཉིད་དུ་ཡུཊ་འང་ཞེས་པས།' (meaning: here also give ཡུཊ་), ཡུཊ་ is given, converted to 'ཨ་ན་' as before, then སི་ is deleted and མུ་ is given, resulting in 'ཨུད་ཀོ་དཉྩ་ནཾ་'. 'དྲ་བ་ལ་ཨཱ་ནཱ་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི་' (meaning: for the net, it is Anaya) means that for the meaning of net, གྷཉ་ is given to 'ནཱིང་', resulting in 'ཨཱ་ན་ཡ་ཞེས་པ་' (meaning: Anaya), which is a phrase. For example, for the stem 'ནཱིང་ཐོབ་པའི་' (meaning: to obtain) with the prefix 'ཨཱ་', after deleting the suffix 'ང་', གྷཉ་ is given as before through this sūtra (Sanskrit: sūtra, IAST: sūtra, literal meaning: thread), and then in the sixth book, 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས།' (meaning: in the sixth book, it is อิน อิच्), the vowel of 'ནཱིའི་' is increased, then connected, and after giving སི་, 'མཏ་སྱཱ་ནཱཾ་ཡོད་པ་ལས། ཨཱ་ནཱ་ཡོ་མ་ཏ་སྱཱ་ནཾ་(ཉ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱའོ། །)' (meaning: because there are fish, it is the net of fish). For the meaning that is not a net, the གྷཉ་ affix is not given. For example, for 'ནཱི་' with the prefix 'ཨཱ་', here, through 'འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལ་ཞེས་པས།' (meaning: here, for the masculine word, it is the name), the affix གྷ is given, and then in the fifth book, 'ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས།' (meaning: in the fifth book, it is the stem of the name), the vowel of 'ནཱིའི་' is guṇa-ed (Sanskrit: guṇa, IAST: guṇa, literal meaning: quality), then connected, and then སི་ is given, resulting in 'ཨཱ་ན་ཡཿ(ཀུན་ཏུ་ཐོམ་པར་བྱེད་དོ། །)' (meaning: the one who spreads everywhere). 'ཨཱིཥད་དུར་སུ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་དང་མི་དཀའ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཁལའོ་ཞེས་པ་ན།' (meaning: for ཨཱིཥད་, དུར་, སུ་, for the meanings of difficult and not difficult, it is ཁལ)
ི་ཨཱིཥཏ་དང་དུར་དང་སུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ རིམ་པ་བཞིན་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་བྱ་བ་དཀའ་བའི་དོན་དང་། 6-652 བདེ་བའི་བྱ་བ་མི་དཀའ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཁལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱི་ ཥཏ་དང་དུར་དང་སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཁལ་བྱིན་པའི་ཁ་ ཡིག་ཀྲྀ་ཏ་དང་པོར་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ལ་ཡིག་མདོ་འདི་དང་ཀྲྀཏ་ དྲུག་པར་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཀྟ་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་ པས་ཕྱིས་ནས། ཁའི་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མིའི་མཐའི་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་དབྱངས་ ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཨཱིཥངྐ་རཿ(ཅུང་ཟད་བྱེད་དོ། །) དུཿཀ་ར། (དཀའ་བར་བྱེད་ དོ། །) སུ་ཀ་རཿ(བདེ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨཱི་ཥཏ་སོགས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷུ་ཛ་ཟ་བའི་བྱིངས་ ལ་སྔར་བཞིན་ཁ་ལ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་བྷུའི་དབྱངས་ ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པ། ཨཱི་ཥངྦྷོ་ཛཿ། (ཅུང་ཟད་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །) དུརྦྷོ་ཛཿ། (ངན་པ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །) སུ་བྷོ་ཛཿ། (བདེ་བར་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །) ཨི་ཥད་ཉེ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་ན་ཁལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཙྪྭེ་ཎ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ གྷྱཎ་བྱིན་པའི་གྷ་དང་ཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་ པར། ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་པས། ཀྲྀཙྪྲེ་ཀཱཪྻ་(འོ་རྒྱལ་བས་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཀའ་བ་དང་མི་དཀའ་བའི་ དོན་མ་ཡིན་པ་ལའང་ཁལ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱི་ཥཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་ བཞིན་གྷྱཎ་བྱིན་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཨཱི་ཥངྐཱ་ཪྻཾ་(ཅུང་ཟད་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ དང་ལས་དག་ལའང་བྷཱུ་ཀྲྀཉ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱི་ཥཏ་དང་ངུར་དང་སུ་རྣམས་དཀའ་བ་ དང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་རྣམས་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ ལའང་བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱི་ཥད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་ཌྷེཎ་དང་ཨཱ་ཌྷྱཾ་ཡོད་པ་སྔ་མ་ 6-653 ཅན་གྱི་བྷཱུ་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཁལ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། བྷཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷེཎ་བྷ་ཝཿ (ཅུང་ཟད་ཕྱུག་པ་ཡིས་དངོས་པོ)། ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་ཝཿ (ཅུང་ཟད་ཕྱུག་པ)། དུ་རཱ་ཌྷྱེཎ་བྷ་ཝཿ (ཕྱུག་པོ་ངན་པ་ཡིས་དངོས་པོ)། དུ
【現代漢語翻譯】 ི་ཨཱིཥཏ་（īṣat，少許）དང་དུར་（dur，難）དང་སུ་（su，易）ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་བྱ་བ་དཀའ་བའི་དོན་དང་། བདེ་བའི་བྱ་བ་མི་དཀའ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཁལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ——這些詞語'少許'、'難'、'易'，作為近義詞，在詞根之後，依次表示事物和行為的含義，以及痛苦的艱難行為和快樂的不艱難行為，會賦予後綴'kha'。 དཔེར་ན། ཨཱི་ཥཏ་དང་དུར་དང་སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཁལ་བྱིན་པའི་ཁ་ཡིག་ཀྲྀ་ཏ་དང་པོར་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ལ་ཡིག་མདོ་འདི་དང་ཀྲྀཏ་དྲུག་པར་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཀྟ་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཁའི་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མིའི་མཐའི་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཨཱིཥངྐ་རཿ(ཅུང་ཟད་བྱེད་དོ། །) དུཿཀ་ར། (དཀའ་བར་བྱེད་དོ། །) སུ་ཀ་རཿ(བདེ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ——例如，在帶有'少許'、'難'、'易'字首的詞根'ཀྲྀཉ་'之後，此規則賦予後綴'kha'，因為第一條規則說明了'kha'的附加，並且第六條規則說明了事物和行為的'ཀྲྀ་ཏྱ་'、'ཀྟ་'、'ཁ་ལ་'的含義。因此，保留'kha'的元音，並在第五條規則中，通過新增'སི་'，對'ཀྲྀ'的元音進行修飾，得到：ཨཱིཥངྐ་རཿ（īṣaṅkaraḥ，少許做），དུཿཀ་ར། （duḥkara，難做），སུ་ཀ་རཿ（sukara，易做）。 ཨཱི་ཥཏ་སོགས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷུ་ཛ་ཟ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཁ་ལ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་བྷུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པ། ཨཱི་ཥངྦྷོ་ཛཿ། (ཅུང་ཟད་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །) དུརྦྷོ་ཛཿ། (ངན་པ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །) སུ་བྷོ་ཛཿ། (བདེ་བར་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །) ——同樣，對於帶有'少許'等字首的詞根'བྷུ་ཛ་'（bhuja，吃），按照之前的規則賦予後綴'kha'，並通過'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་'修飾'བྷུ'的元音，然後新增'སི་'，得到：ཨཱི་ཥངྦྷོ་ཛཿ（īṣadbhojaḥ，少許吃），དུརྦྷོ་ཛཿ（durbhojaḥ，難吃），སུ་བྷོ་ཛཿ（subhojaḥ，易吃）。 ཨི་ཥད་ཉེ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་ན་ཁལ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཙྪྭེ་ཎ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎ་བྱིན་པའི་གྷ་དང་ཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཀྲྀཙྪྲེ་ཀཱཪྻ་(འོ་རྒྱལ་བས་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ——如果不是'少許'的近義詞，則不會賦予後綴'kha'。例如，對於帶有'ཀྲྀཙྪྭེ་ཎ་'字首的詞根'ཀྲྀ'，在第二條規則中，從以元音'ṛ'和輔音結尾的詞中新增'གྷྱཎ་'，刪除'gha'和'nya'的含義，保留帶有元音的'ya'，並在第六條規則中，通過'ཨིན་ཨི་ཙ་'增加'ṛ'，刪除中性的'སི་'，並新增'མུ་ཨཱ་ག་མ་'，得到：ཀྲྀཙྪྲེ་ཀཱཪྻ་（kṛcchre kārya，通過苦行來完成）。 དཀའ་བ་དང་མི་དཀའ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལའང་ཁལ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱི་ཥཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་གྷྱཎ་བྱིན་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཨཱི་ཥངྐཱ་ཪྻཾ་(ཅུང་ཟད་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ——如果不是困難或不困難的含義，也不會新增後綴'kha'。例如，對於帶有'ཨཱི་ཥཏ་'字首的詞根'ཀྲྀ'，按照之前的規則新增'གྷྱཎ་'，得到：ཨཱི་ཥངྐཱ་ཪྻཾ་（īṣatkāryaṃ，稍微做）。 བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་བྷཱུ་ཀྲྀཉ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱི་ཥཏ་དང་ངུར་དང་སུ་རྣམས་དཀའ་བ་དང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་རྣམས་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལའང་བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁལ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ——'對於施事者和業，也適用於བྷཱུ་和ཀྲྀཉ་'，意思是說，對於帶有'ཨཱི་ཥཏ་'、'ངུར་'和'སུ་'等表示困難和不困難含義的詞，以及施事者和業的近義詞，在詞根'བྷཱུ་'（bhu，有）和'ཀྲྀཉ་'（kṛñ，做）之後，會新增後綴'kha'。 དཔེར་ན། ཨཱི་ཥད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་ཌྷེཎ་དང་ཨཱ་ཌྷྱཾ་ཡོད་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུ་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཁལ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། བྷཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷེཎ་བྷ་ཝཿ (ཅུང་ཟད་ཕྱུག་པ་ཡིས་དངོས་པོ)། ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་ཝཿ (ཅུང་ཟད་ཕྱུག་པ)། དུ་རཱ་ཌྷྱེཎ་བྷ་ཝཿ (ཕྱུག་པོ་ངན་པ་ཡིས་དངོས་པོ)། ——例如，在帶有'ཨཱི་ཥད་'等字首，以及帶有'ཨཱ་ཌྷེཎ་'和'ཨཱ་ཌྷྱཾ་'的詞根'བྷཱུ་'之後，此規則按照之前的規則賦予後綴'kha'，刪除其含義，修飾'བྷཱུ'的元音，然後新增'སི་'，得到：ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷེཎ་བྷ་ཝཿ（īṣadāḍheṇa bhavaḥ，稍微富有的事物），ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་ཝཿ（īṣadāḍhyaṃ bhavaḥ，稍微富有），དུ་རཱ་ཌྷྱེཎ་བྷ་ཝཿ（durāḍhyeṇa bhavaḥ，由貧窮導致的事物）。
【English Translation】 These words 'īṣat (a little)', 'dur (difficult)', and 'su (easy)', as synonyms, after the root, sequentially represent the meaning of things and actions, as well as the difficult actions of suffering and the easy actions of happiness, will grant the suffix 'kha'. For example, after the root 'kṛñ' with the prefixes 'īṣat', 'dur', and 'su', this rule grants the suffix 'kha', because the first rule explains the addition of 'kha', and the sixth rule explains the meanings of 'kṛtya', 'kta', and 'khala' for things and actions. Therefore, keeping the vowel of 'kha', and in the fifth rule, by adding 'si', modifying the vowel of 'kṛ', we get: īṣaṅkaraḥ (doing a little), duḥkara (difficult to do), sukara (easy to do). Similarly, for the root 'bhuja (to eat)' with prefixes like 'īṣat', following the previous rule, the suffix 'kha' is granted, and by 'upadhānāmi aṃ', the vowel of 'bhu' is modified, and then 'si' is added, resulting in: īṣadbhojaḥ (eating a little), durbhojaḥ (difficult to eat), subhojaḥ (easy to eat). If it is not a synonym of 'īṣat', then the suffix 'kha' will not be granted. For example, for the root 'kṛ' with the prefix 'kṛcchreṇa', in the second rule, from words ending in the vowel 'ṛ' and consonants, 'ghyaṇ' is added, deleting the meanings of 'gha' and 'nya', keeping 'ya' with the vowel, and in the sixth rule, by 'in ica', 'ṛ' is increased, deleting the neuter 'si', and adding 'mu āgama', we get: kṛcchre kārya (accomplishing through austerity). If it is not the meaning of difficult or not difficult, the suffix 'kha' will not be added either. For example, for the root 'kṛ' with the prefix 'īṣat', adding 'ghyaṇ' according to the previous rule, we get: īṣatkāryaṃ (doing a little). 'For the agent and the object, it also applies to bhū and kṛñ', meaning that for words with 'īṣat', 'ṅur', and 'su' that express difficult and non-difficult meanings, and for synonyms of the agent and the object, after the roots 'bhū (to be)' and 'kṛñ (to do)', the suffix 'kha' will be added. For example, after the root 'bhū' with prefixes like 'īṣad', and with 'āḍheṇa' and 'āḍhyaṃ', this rule grants the suffix 'kha' according to the previous rule, deleting its meaning, modifying the vowel of 'bhū', and then adding 'si', we get: īṣadāḍheṇa bhavaḥ (a slightly wealthy thing), īṣadāḍhyaṃ bhavaḥ (slightly wealthy), durāḍhyeṇa bhavaḥ (a thing caused by poverty).
་རཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་ཝཿ། སྭཱ་ཌྷྱེཎ་བྷ་ཝཿ (རང་ཕྱུག་པ་ཡིས་དངོས་པོ)། སྭཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་ཝཿ ཞེས་པ་དང་། ཨཱི་ཥཏ་སོགས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་སྔར་བཞིན་ཁལ་བྱིན་ནས་ཀྲྀའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱེཎ་ཀ་རཿ། (ཅུང་ཟད་ཕྱུག་པ་ཡིས་བྱེད་དོ། །) ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱཾཀ་ རཿ། (ཉུང་ཟད་ཕྱུག་པ་ལ་བྱེད་དོ། །) དུ་རཱ་ཌྷྱེཎ་ཀ་རཿ། (ཕྱུག་པོ་ངན་པ་ཡིས་བྱེད་དོ། །) དུ་རཱ་ཌྷྱཾ་ཀ་རཿ། སྭཱ་ཌྷྱེཎ་ ཀ་རཿ (རང་ཕྱུག་པ་ཡིས་བྱེད་དོ། །)སྭཱ་ཌྷྱཾཀ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ལས་ད་རི་དྲཱ་ཏི་ མིན་པ་ལ་ཡུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱི་ཥཏ་སོགས་པ་རྣམས་དཀའ་བ་དང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཨ་ཡིག་རིང་པོ་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ད་རི་དྲཱ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཡུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱི་ཥཏ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱ་ འཐུང་བའི་བྱིངས་ལ། མདོ་འདིས་ཡུ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨན་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བ་ལ་སི་ བྱིན་པས། ཨཱི་ཥཏ་པཱ་ཎཿ། (ཅུང་ཟད་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །) དུཿཔཱ་ནཿ(འཐུང་བར་བྱེད་པ་དཀའ། ) སུ་པཱ་ནཿ(བདེ་ བར་འཐུང་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱི་ཥཏ་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། ད་རི་དྲཱ་ཡིན་ན་ ཡུ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱི་ཥཏ་སྔ་མ་ཅན་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པའི་བྱིངས་ལ། མདོ་སྔ་ མས་ཁལ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་ པ་ལ་ཞེས་པས་དྲཱའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ཨཱི་ཥད་ད་རི་དྲཿ(ཅུང་ཟད་དབུལ་བར་ བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་སུ། ཡུ་དྷི། དྲྀ་ཤི། དྷྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཥ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱི་ ཥཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དཀའ་བ་དང་དཀའ་བ་མིན་པའི་དོན་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཤཱ་སུ་རྗེས་ སུ་བསྟན་པ་དང་། ཡུདྷ་འཁྲུག་པ་དང་། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་དང་། དྷྲྀ་ཥཱ་སྤོབས་པ་དང་། མྲྀཥ་བཟོད་ 6-654 པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཡང་ན་ཡུའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་སྔར་ བཞིན་ཁལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ཡུ་བྱིན་པ་ཨ་ན་རུ་ བསྒྱུར་བ་དང་། ཡང་ན། ཁལ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་པའི་མཐར་སི་སྟེར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཤཱ་སུའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གཉི་ག་བྱིན་ནས། སན་བཞི་ པར་ཤ་ལ་ཙ་འོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཥཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ཙ་དང་། སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་ དབྱངས་དང་ཞེས་པས་ཤཱས་ཀྱི་ཤའང་ཚ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ཥཙྪཱ་ས་ནཿ། (ཅུང་ཟད་སྟོན་པར་ བྱེད་དོ། །)ཨཱི་ཥཙྪཱ་སཿ། དཱུཿཤཱ་ས་ནཿ། (ངན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །) དུཿཤཱ་སཿ། སུ་ཤཱ་
【現代漢語翻譯】 རཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་ཝཿ！ སྭཱ་ཌྷྱེཎ་བྷ་ཝཿ (自足者擁有事物)。སྭཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་ཝཿ 意思是，對於帶有ཨཱི་ཥཏ་（稍微）等的先前詞綴的動詞詞根，在去除後綴后，仍然給予先前給予的待遇，即改變詞根的元音。在連線時，給予སི་，例如：ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱེཎ་ཀ་རཿ (稍微富有者做)。ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱཾཀ་རཿ (對稍微富有者做)。དུ་རཱ་ཌྷྱེཎ་ཀ་རཿ (貧窮者做)。དུ་རཱ་ཌྷྱཾ་ཀ་རཿ。སྭཱ་ཌྷྱེཎ་ཀ་རཿ (自足者做)。སྭཱ་ཌྷྱཾཀ་རཿ 等等。對於以ཨཱཏ་結尾的詞，除了ད་རི་དྲཱ་ཏི་之外，使用ཡུའོ་，即對於帶有ཨཱི་ཥཏ་等表示困難或不困難含義的近義詞，以及以長ཨ་結尾的詞幹，在ད་རི་དྲཱ་之外，給予ཡུའི་後綴。例如，對於帶有ཨཱི་ཥཏ་等先前詞綴的པཱ་（飲用）詞幹，通過此規則給予ཡུ་，並像之前一樣轉換為ཨན་，在連線時給予སི་，例如：ཨཱི་ཥཏ་པཱ་ཎཿ (稍微飲用)。དུཿཔཱ་ནཿ (難以飲用)。སུ་པཱ་ནཿ (容易飲用)。即使有ཨཱི་ཥཏ་等近義詞，如果是ད་རི་དྲཱ་，則不給予ཡུ་後綴。例如，對於帶有ཨཱི་ཥཏ་等先前詞綴的རི་དྲཱ་（貧窮）詞幹，通過先前的規則給予後綴，去除含義，並且通過『ཨཱ་དྲུག་པར་ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་』去除དྲཱའི་元音，在連線時給予སི་，例如：ཨཱི་ཥད་ད་རི་དྲཿ (稍微貧窮)。對於ཤཱ་སུ、ཡུ་དྷི、དྲྀ་ཤི、དྷྲྀ་ཥི、མྲྀ་ཥ་，或者說，對於帶有ཨཱི་ཥཏ་等表示困難或不困難含義的近義詞，對於ཤཱ་སུ་（教導）、ཡུདྷ་（戰鬥）、དྲྀ་ཤིར་（看見）、དྷྲྀ་ཥཱ་（勇敢）、མྲྀཥ་（容忍）這些詞幹，或者給予ཡུའི་後綴，或者像之前一樣給予後綴。例如，對於這些詞幹，通過此規則給予ཡུ་，轉換為ཨ་ན་，或者給予去除含義的後綴，最後給予སི་，這對於所有情況都是相同的。特別地，對於ཤཱ་སུའི་的後綴，給予兩個後綴，並且通過『སན་བཞི་པར་ཤ་ལ་ཙ་འོ་』將ཨཱི་ཥཏ་的ཏ་轉換為ཙ་，並且通過『སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་』將ཤཱས་的ཤ་也轉換為ཚ་，因此：ཨཱི་ཥཙྪཱ་ས་ནཿ (稍微教導)。ཨཱི་ཥཙྪཱ་སཿ。དཱུཿཤཱ་ས་ནཿ (錯誤地教導)。དུཿཤཱ་སཿ。སུ་ཤཱ་ སྭཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་ཝཿ (自足者擁有事物)。
【English Translation】 Rāḍhyaṃ bhavaḥ! Svāḍhyēṇa bhavaḥ (The self-sufficient one possesses things). Svāḍhyaṃ bhavaḥ means that for verb stems with prefixes like īṣat (slightly), after removing the suffix, the same treatment as before is given, i.e., changing the vowel of the stem. When connecting, si is given, for example: Īṣadāḍhyēṇa karaḥ (The slightly wealthy one does). Īṣadāḍhyaṃ karaḥ (Does to the slightly wealthy). Durāḍhyēṇa karaḥ (The poor one does). Durāḍhyaṃ karaḥ. Svāḍhyēṇa karaḥ (The self-sufficient one does). Svāḍhyaṃ karaḥ, and so on. For words ending in āt, except for dari drāti, yu'o is used, i.e., for synonyms with īṣat, etc., that express difficult or not difficult meanings, and for stems ending in long ā, yu'i suffix is given except for dari drā. For example, for the pā (drinking) stem with prefixes like īṣat, yu is given by this rule, and converted to an as before, and si is given when connecting, for example: Īṣat pāṇaḥ (Slightly drinks). Duḥpānaḥ (Difficult to drink). Supānaḥ (Easy to drink). Even if there are synonyms like īṣat, if it is dari drā, the yu suffix is not given. For example, for the ri drā (poor) stem with prefixes like īṣat, the suffix is given by the previous rule, removing the meaning, and by 'Ādrugpar dari drāti'i bhyiṅs thams cad pa ma yin pa la', the vowel of drā is removed, and si is given when connecting, for example: Īṣad dari draḥ (Slightly poor). For śāsu, yudhi, dṛśi, dhṛṣi, mṛṣa, or rather, for synonyms with īṣat, etc., that express difficult or not difficult meanings, for the stems of śāsu (teach), yudha (fight), dṛśir (see), dhṛṣā (brave), mṛṣa (tolerate), either the yu suffix is given, or the suffix is given as before. For example, for these stems, yu is given by this rule, converted to ana, or the suffix removing the meaning is given, and finally si is given, which is the same for all cases. In particular, for the suffix of śāsu'i, two suffixes are given, and by 'San bzhi par śa la ca'o', the ta of īṣat is converted to ca, and by 'Sde pa'i dang po rnams las śa yig dbyangs dang', the śa of śās is also converted to tsha, therefore: Īṣac chāsanah (Slightly teaches). Īṣac chāsaḥ. Dūḥśāsanah (Teaches wrongly). Duḥśāsaḥ. Suśā Svāḍhyaṃ bhavaḥ (The self-sufficient one possesses things).
ས་ནཿ། (ལེགས་པར་ སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །)སུ་ཤཱ་སཿཞེས་པ་དང་། ཡུ་དྷ་ལ་སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ཡོན་ ཏན་བྱས་ཏེ། སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་རང་ གི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ཥ་དྱོ་དྷ་ནཿ། (ཅུང་ཟད་འཁྲུགས་པར་བྱེད་དོ། །) ཨཱི་ཥདྱོ་ དྷཿ། དུཪྻོ་དྷ་ནཿ། དུཪྻོ་དྷཿ། སུ་ཡོ་དྷ་ནཿ། (ལེགས་པར། )སུ་ཡོ་དྷཿཞེས་པ་དང་། དྲྀ་ཤིར་གྱི་ཨིར་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཨཱི་ཥདྡཪྴནཿ། (ཅུང་ཟད་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །) ཨཱི་ ཥདྡཪྴཿདུརྡཪྴ་ནཿ(ངན་པར)། དུརྡཪྴཿ སུ་དཪྴ་ནཿ(ལེགས་པར)། སུ་དཪྴཿ(ལེགས་པར། )ཞེས་པ་ དང་། དྷྲྀ་ཥཱ་རི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་ པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ཥདྡྷཪྵ་ཎཿ(ངན་པ་བཟོད་པར་བྱེད། ) ཨཱི་ཥདྡྷཪྵཿ། (ཅུང་ཟད་སྤོབས་ པར་བྱེད་དོ། །) དུརྡྷཪྴ་ཎཿ། (ཅུང་ཟད་སྤོབས་པར་བྱེད་དོ། །) དུརྡྷཪྵཿ། (ངན་པར་སྤོབས་པར་བྱེད་དོ། །) སུ་དྷཪྴ་ ནཿ། (བདེ་བར་སྤོབས་པར་བྱེད་དོ། །) སུདྷཪྴ་(བདེ་བར་སྤོབས་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། མྲྀ་ཥའི་རྀ་ཡོན་ ཏན་བྱས་ཏེ་སན་བཞི་པར་ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཡིག་རང་ གི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱིཥནྨཪྵ་ཎཿ། (ཅུང་ཟད་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །) ཨཱི་ཥནྨཪྵཿ དུཪྨཪྵ་ཎཿ(ངན་པ་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །) དུཪྨཪྵཿ། སུ་མཪྵ་ཎཿ། (བདེ་བར་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །) སུ་མཪྵཿ 6-655 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ འདོད་པའི་དོན་དང་ནུས་པའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཏུམ་འཇུག་ཚུལ། ༆ བཅུ་གཅིག་པ་འདོད་པའི་དོན་དང་ནུས་པའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཏུམ་ འཇུག་ཚུལ་ནི། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཏུམའོ་ཞེས་པ་བྱེད་ པ་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་མཚུངས་ཤིང་། འདོད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་སྔ་ཕྱིར་ ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏུཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། འདོད་པའི་ དོན་ཅན་ཨིཙྪ་ཏི་དང་། བཱཙྪ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷུ་ཛ་ཟ་བའི་བྱིངས་ལ་མདོ་འདིས་ཏུཾ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་དྷུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། ཨིཙྪ་ཏི་ བྷོཀྟུམ(འདོད་པར་བྱེད་དོ་ཟ་བ་ལ)། བཱཙྪ་ཏི་བྷོཀྟུམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཅན་མ་ ཡིན་ན། འདོད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱིངས་སྔ་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཏུཾ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། དེཝ་དཏ་ཏཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷུ་ཛ་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ད་ལྟར་བ་ལ་ཤན་ཏྲྀང་
【現代漢語翻譯】 ས་ནཿ། (lags par ston par byed do)（梵文，Devanagari：सान，IAST：sāna，意思是：很好地展示）。如सुशास（梵文，Devanagari：सुशास，IAST：suśāsa）等詞，按照之前的規則，對詞根的upa-dhā（倒數第二個音節）進行元音 गुण（guna）變化，並且根據『詞組的第一個字母位於詞尾時，如果後面跟著元音或濁音』的規則，將ta（ཏ）字變為其所在詞組的第三個字母da（ད）。因此有：आषद्योधान（梵文，Devanagari：ईषद्योधान，IAST：īṣadyodhāna，意思是：稍微擾亂），आषद्योध（梵文，Devanagari：ईषद्योध，IAST：īṣadyodha），दुर्बोधन（梵文，Devanagari：दुर्बोधन，IAST：durbodhana），दुर्बोध（梵文，Devanagari：दुर्बोध，IAST：durbodha），सुयोधन（梵文，Devanagari：सुयोधन，IAST：suyodhana，意思是：很好地），सुयोध（梵文，Devanagari：सुयोध，IAST：suyodha，意思是：很好地）。 以及，將दृशिर्（梵文，Devanagari：दृशिर्，IAST：dṛśir）中的ir後綴去掉，然後對ṛ進行 गुण（guna）變化，得到：आषद्दर्शन（梵文，Devanagari：ईषद्दर्शन，IAST：īṣaddarśana，意思是：稍微看到），आषद्दर्श（梵文，Devanagari：ईषद्दर्श，IAST：īṣaddarśa），दुर्दर्शन（梵文，Devanagari：दुर्दर्शन，IAST：durdarśana，意思是：不好地），दुर्दर्श（梵文，Devanagari：दुर्दर्श，IAST：durdarśa），सुदर्शन（梵文，Devanagari：सुदर्शन，IAST：sudarśana，意思是：很好地），सुदर्श（梵文，Devanagari：सुदर्श，IAST：sudarśa，意思是：很好地）。 以及，將धृषा（梵文，Devanagari：धृषा，IAST：dhṛṣā）中的ri後綴去掉，然後對ṛ進行 गुण（guna）變化，根據第四個na規則，『ra，ṣa，ṛ的字母』，將na（ན）字變為ṇa（ཎ），得到：आषद्धर्षण（梵文，Devanagari：ईषद्धर्षण，IAST：īṣaddharṣaṇa，意思是：忍受壞的），आषद्धर्ष（梵文，Devanagari：ईषद्धर्ष，IAST：īṣaddharṣa，意思是：稍微勇敢），दुर्धर्षण（梵文，Devanagari：दुर्धर्षण，IAST：durdharṣaṇa，意思是：稍微勇敢），दुर्धर्ष（梵文，Devanagari：दुर्धर्ष，IAST：durdharṣa，意思是：勇敢面對壞的），सुधर्षण（梵文，Devanagari：सुधर्षण，IAST：sudharṣaṇa，意思是：舒適地勇敢），सुधर्ष（梵文，Devanagari：सुधर्ष，IAST：sudharṣa，意思是：舒適地勇敢）。 以及，對मृष（梵文，Devanagari：मृष，IAST：mṛṣ）的ṛ進行 गुण（guna）變化，根據第四個san規則，『第五個字母變為第五個字母』，將ma（མ）字變為其所在詞組的第五個字母na（ན），得到：आषन्मर्षण（梵文，Devanagari：ईषन्मर्षण，IAST：īṣanmarṣaṇa，意思是：稍微忍受），आषन्मर्ष（梵文，Devanagari：ईषन्मर्ष，IAST：īṣanmarṣa），दुर्मर्षण（梵文，Devanagari：दुर्मर्षण，IAST：durmarṣaṇa，意思是：忍受壞的），दुर्मर्ष（梵文，Devanagari：दुर्मर्ष，IAST：durmarṣa），सुमर्षण（梵文，Devanagari：सुमर्षण，IAST：sumarṣaṇa，意思是：舒適地忍受），सुमर्ष（梵文，Devanagari：सुमर्ष，IAST：sumarṣa）。 以上就是例子。 第十一部分：在表達意願和能力相關的詞語中使用tum後綴的方法。 第十一部分是關於在表達意願和能力相關的詞語中使用tum後綴的方法。對於具有相同施事者的意願表達，使用tum後綴表示施事者本質上是相同的。對於意願相關的詞根，在前後相鄰的詞語中，詞根之後可以新增tum後綴。例如，對於表示意願的इच्छति（梵文，Devanagari：इच्छति，IAST：icchati，意思是：想要）和वाच्छति（梵文，Devanagari：वाच्छति，IAST：vācchati，意思是：希望），以及表示吃的詞根भुज（梵文，Devanagari：भुज，IAST：bhuja），通過此規則新增tum後綴，並按照之前的規則對dhu的元音進行 गुण（guna）變化，根據第八個規則，『對於非ca詞組的相似字母』，將ja（ཛ）字變為ka（ཀ）並連線，然後去掉si後綴，得到इच्छति भोक्तुम्（梵文，Devanagari：इच्छति भोक्तुम्，IAST：icchati bhoktum，意思是：想要吃），वाच्छति भोक्तुम्（梵文，Devanagari：वाच्छति भोक्तुम्，IAST：vācchati bhoktum）。 如果施事者不同，即使意願相關的詞根在前後相鄰的詞語中出現，也不會新增tum後綴。例如，對於देवदत्त（梵文，Devanagari：देवदत्त，IAST：devadatta）之後的भुज（梵文，Devanagari：भुज，IAST：bhuja），根據第四個規則，『現在時』，使用śantṛ
【English Translation】 सानः। (that which shows well). Like सुशास (suśāsa), following the previous rules, the upa-dhā (penultimate syllable) of the root undergoes vowel guna, and according to the rule 'when the first letter of a group is at the end of a word, if followed by a vowel or a voiced consonant,' the letter ta (ཏ) changes to da (ད), the third letter of its group. Thus, we have: ईषद्योधान (īṣadyodhāna, meaning: slightly disturbs), ईषद्योध (īṣadyodha), दुर्बोधन (durbodhana), दुर्बोध (durbodha), सुयोधन (suyodhana, meaning: well), सुयोध (suyodha, meaning: well). Also, by removing the ir suffix from दृशिर् (dṛśir) and then applying guna to ṛ, we get: ईषद्दर्शन (īṣaddarśana, meaning: slightly seeing), ईषद्दर्श (īṣaddarśa), दुर्दर्शन (durdarśana, meaning: badly), दुर्दर्श (durdarśa), सुदर्शन (sudarśana, meaning: well), सुदर्श (sudarśa, meaning: well). Also, by removing the ri suffix from धृषा (dhṛṣā) and then applying guna to ṛ, according to the fourth na rule, 'letters of ra, ṣa, ṛ,' the letter na (ན) changes to ṇa (ཎ), resulting in: ईषद्धर्षण (īṣaddharṣaṇa, meaning: endures badly), ईषद्धर्ष (īṣaddharṣa, meaning: slightly brave), दुर्धर्षण (durdharṣaṇa, meaning: slightly brave), दुर्धर्ष (durdharṣa, meaning: bravely faces bad), सुधर्षण (sudharṣaṇa, meaning: comfortably brave), सुधर्ष (sudharṣa, meaning: comfortably brave). Also, by applying guna to ṛ of मृष (mṛṣ), according to the fourth san rule, 'the fifth letter changes to the fifth letter,' the letter ma (མ) changes to na (ན), the fifth letter of its group, resulting in: ईषन्मर्षण (īṣanmarṣaṇa, meaning: slightly endures), ईषन्मर्ष (īṣanmarṣa), दुर्मर्षण (durmarṣaṇa, meaning: endures badly), दुर्मर्ष (durmarṣa), सुमर्षण (sumarṣaṇa, meaning: comfortably endures), सुमर्ष (sumarṣa). These are examples. Part Eleven: How to use the tum suffix in words related to desire and ability. Part Eleven is about how to use the tum suffix in words related to desire and ability. For expressions of desire with the same agent, the tum suffix indicates that the agents are essentially the same. For roots related to desire, the tum suffix can be added after the root in adjacent words. For example, for इच्छति (icchati, meaning: wants) and वाच्छति (vācchati, meaning: hopes), which express desire, and the root भुज (bhuja) meaning 'to eat,' by adding the tum suffix according to this rule, and applying guna to the vowel of dhu as before, according to the eighth rule, 'for similar letters of non-ca groups,' the letter ja (ཛ) changes to ka (ཀ) and is connected, and then the si suffix is removed, resulting in इच्छति भोक्तुम् (icchati bhoktum, meaning: wants to eat), वाच्छति भोक्तुम् (vācchati bhoktum). If the agents are different, even if roots related to desire appear in adjacent words, the tum suffix is not added. For example, for भुज (bhuja) after देवदत्त (devadatta), according to the fourth rule, 'present tense,' śantṛ is used.
ཨཱ་ ནཤ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཤ་བྱིན་པའི་ཤ་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་ དོན་ཡིན་པས། ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པ་ན་ཡིག་ བྷུའི་དབྱངས་མཐར་སྦྱར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར་རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་ པས་དེའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར་མ་ན་དག་དྷུ་ཊ་ལ་ཞེས་པས་ན་དབྱངས་མེད་རྗེས་སུ་ ང་རོར་བསྒྱུར་བ། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ཛ་མཐོང་བ་ལས་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་ བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ། མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཨིཙྪ་ཏི་སོགས་ཡོད་པ་ལས། དེ་ ཝ་དཏྟཾ་བྷུཉྫ་ནཾ་ཨིཙྪ་ཏི་ཡཛྙ་དཏྟཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀཱ་ལ། ས་མ་ཡ། བེ་ལཱ། ནུས་པའི་དོན་ རྣམས་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་པ་ནི་ཀཱ་ལ་དང་། ས་མ་ཡ་དང་། བེ་ལཱ་དང་། སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ དོན་རྣམས་སྔ་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་། བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏུཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཱ་ལཿདང་། ས་མ་ཡ་དང་། བེ་ལཱ་དང་། ནུས་པའི་དོན་ས་མརྠ་དང་། 6-656 པཪྻཱཔྟཿ སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷུ་ཛ་ལ། མདོ་འདིས་ཏུམ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བྷུའི་དབྱངས་ཡོན་ ཏན་བྱས་ཏེ། ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་ནས། རྣམ་བཅད་ རྣམས་སྒྲ་ལྡན་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཱ་ལོ་བྷོཀྟུམ(དུས་སུ་ཟ་བར་བྱེད)། ས་མ་ཡོ་བྷོཀྟུམ། པེ་ ལཱ་བྷོཀྟུམ། ས་མརྠོ་བྷོཀྟུམ(དུས་པས་ཟ་བར་བྱེད)། པཪྻཱཔྟོ་བྷོཀྟུམ(མཐའ་ཡས་པར་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུར་སིང་དང་མཐུན་པའོ། །སློབ་ཕན་དུ། ཀཱ་ལཿལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་ རྣམས་ཕྱི་མར་ཡོད་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་མཛད་ཅིང་། འང་གི་སྒྲས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་ གཞན་ལའང་ཏུམ་འདོད་དོ། །བྷོཀྟུ་ཀཱ་ལཿ(ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདོད་པ། )བྷོཀྟུམ་ནཱ་(ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཡིད། ) བཤད་པ་ལས་ཏུམ་གྱི་མ་དབྱིའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དུར་སིང་དུ། ཤཀྣོ་ཏི་བྷོ་ཀྟུཾ། དྷྀ་ཥྞོ་ཏི་ བྷོ་ཀྟུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པའི་དོན་ལ་འཕྲོས་པའི་དཔེར་བརྗོད་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མཛད་ དོ། ། ༈ དོན་སོ་སོ་ལ་ཏྲྀ་ཙ་དང་ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཎི་ནི་དང་ཏིག་དང་ཀྲྀཏ་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ། ༆ བཅུ་གཉིས་པ་དོན་སོ་སོ་ལ་ཏྲྀ་ཙ་དང་ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཎི་ནི་དང་ཏིག་དང་ཀྲྀཏ་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་ ནི། འོས་པ་ལ་ཏྲྀ་ཙའོ་ཞེས་པ་གང་བྱེད་པ་པོར་འོས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། བྱིངས་ལས་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཏྲྀ་ཙའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ནྱཱ་ཡ་བྷ་ཝཱན་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བཧ་ཐོབ་ པའི་བྱིངས་ལ། མདོ་འདིས་ཏྲྀ་ཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཡིག་མདོ་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་ པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་གྷ་ ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལ
【現代漢語翻譯】 ཨཱ་ ནཤ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཤ་བྱིན་པའི་ཤ་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས། ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པ་ན་ཡིག་བྷུའི་དབྱངས་མཐར་སྦྱར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར་རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དེའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར་མ་ན་དག་དྷུ་ཊ་ལ་ཞེས་པས་ན་དབྱངས་མེད་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བ། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ཛ་མཐོང་བ་ལས་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ། མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཨིཙྪ་ཏི་སོགས་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཝ་དཏྟཾ་བྷུཉྫ་ནཾ་ཨིཙྪ་ཏི་ཡཛྙ་དཏྟཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀཱ་ལ། ས་མ་ཡ། བེ་ལཱ། ནུས་པའི་དོན་རྣམས་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་པ་ནི་ཀཱ་ལ་དང་། ས་མ་ཡ་དང་། བེ་ལཱ་དང་། སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་དོན་རྣམས་སྔ་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་། བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏུཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཱ་ལཿདང་། ས་མ་ཡ་དང་། བེ་ལཱ་དང་། ནུས་པའི་དོན་ས་མརྠ་དང་། ཨཱ་（A，種子字）字，因為說『ཨཱ་ ནཤ་དག་གོ་』，所以具有與給予ཨཱ་ན་ཤ་（A-na-sha）的ཤ་（Sha）字詞根完全相同的特殊意義。之後再組合。在第二個ཨཱ་（A）中，『དྷ་（Dha）等元音』是指在字母བྷུ（Bhu）的元音末尾組合。在第四個ཨཱ་（A）中，『རུ་དྷ་（Rudha）等的བི་ཀ་ར་ཎ（Vikaraṇa）的結尾』是指去除其元音。在第四個ནཱ་（Na）中，因為說『མ་ན་（Mana）等དྷུ་ཊ་（Dhu-ṭa）』，所以將無元音的ན་（Na）改為ང་（Nga）音。因為說『སྡེ་པ་（Sde-pa）是སྡེ་པའི་（Sde-pa'i）的結尾』，所以將看到的ཛ་（Dza）改為ཉ་（Nya）。去除給予的སི་（Si），因為是中性詞。因為在給予的མུ་ཨཱ་ག་མ་（Mu A-ga-ma）之後有ཨིཙྪ་ཏི་（Icchati）等，例如『དེ་ཝ་དཏྟཾ་བྷུཉྫ་ནཾ་ཨིཙྪ་ཏི་ཡཛྙ་དཏྟཿ（Devadattaṃ bhuñjanaṃ icchati yajñadattaḥ，天授欲食祭授）』。此外，對於ཀཱ་ལ།（Kālá，時間），ས་མ་ཡ།（Samaya，時機），བེ་ལཱ།（Bélā，時刻），ནུས་པའི་དོན་（Nü-pai dön，能力之義）等，也同樣適用。也就是說，對於ཀཱ་ལ།（Kālá），ས་མ་ཡ་（Samaya），བེ་ལཱ་（Bélā），以及能夠成辦之義，如果這些詞在前後相鄰，那麼從詞根到彼端，會給予ཏུཾ་（Tuṃ）的後綴。例如，對於ཀཱ་ལཿ（Kālaḥ），ས་མ་ཡ་（Samaya），བེ་ལཱ་（Bélā），以及能力之義ས་མརྠ་（Samartha，有能力）和 པཪྻཱཔྟཿ（Paryāptaḥ，足夠），在具有前者的བྷུ་ཛ་（Bhu-dza）上，通過此 सूत्र（Sūtra， सूत्र）給予ཏུམ་（Tum），然後像之前一樣，對བྷུ（Bhu）的元音進行 गुण（Guṇa， गुण）變，將ཛ་（Dza）字變為ཀ་（Ka），並去除給予的、不消失的སི་（Si），將各種分詞與有聲調的詞連線起來，例如：ཀཱ་ལོ་བྷོཀྟུམ（Kālo bhoktum，在時間上吃），ས་མ་ཡོ་བྷོཀྟུམ（Samayo bhoktum，在時機上吃），པེ་ལཱ་བྷོཀྟུམ（Pélā bhoktum，在時刻吃），ས་མརྠོ་བྷོཀྟུམ（Samartho bhoktum，有能力吃），པཪྻཱཔྟོ་བྷོཀྟུམ（Paryāpto bhoktum，充分地吃）。這與དུར་སིང་（Dur-sing）相符。爲了學生的利益，也舉例說明了ཀཱ་ལཿ（Kālaḥ）等鄰近的詞在後面的情況，並且通過『འང་（'ang，也）』字，也希望在其他情況下使用ཏུམ་（Tum）。བྷོཀྟུ་ཀཱ་ལཿ（Bhoktu kālaḥ，吃的時間），བྷོཀྟུམ་ནཱ་（Bhoktum nā，吃的意願），也說了『從བཤད་པ་（Bshad-pa）中去除ཏུམ་（Tum）的མ་（Ma）』。在དུར་སིང་（Dur-sing）中，舉了十二個與能力之義相關的例子，例如：ཤཀྣོ་ཏི་བྷོ་ཀྟུཾ（Śaknoti bhoktuṃ，能夠吃），དྷྀ་ཥྞོ་ཏི་བྷོ་ཀྟུཾ་（Dhṛṣṇoti bhoktuṃ，敢於吃）。 ༈ དོན་སོ་སོ་ལ་ཏྲྀ་ཙ་དང་ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཎི་ནི་དང་ཏིག་དང་ཀྲྀཏ་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ། ༈ 關於在不同意義上組合ཏྲྀ་ཙ་（Tṛca）、ཀྲྀ་ཏྱ་（Kṛtya）、ཎི་ནི་（Ṇini）、ཏིག་（Tik）和ཀྲྀཏ་（Kṛta）的方法。 ༆ བཅུ་གཉིས་པ་དོན་སོ་སོ་ལ་ཏྲྀ་ཙ་དང་ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཎི་ནི་དང་ཏིག་དང་ཀྲྀཏ་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། འོས་པ་ལ་ཏྲྀ་ཙའོ་ཞེས་པ་གང་བྱེད་པ་པོར་འོས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏྲྀ་ཙའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ནྱཱ་ཡ་བྷ་ཝཱན་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བཧ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལ། མདོ་འདིས་ཏྲྀ་ཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཡིག་མདོ་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལ ༆ 第十二，關於在不同意義上組合ཏྲྀ་ཙ་（Tṛca）、ཀྲྀ་ཏྱ་（Kṛtya）、ཎི་ནི་（Ṇini）、ཏིག་（Tik）和ཀྲྀཏ་（Kṛta）的方法是：『適合用ཏྲྀ་ཙ་（Tṛca）』，意思是對於適合做某事的人的特殊意義，從詞根到彼端，會給予ཏྲྀ་ཙ་（Tṛca）的後綴。例如，對於具有『ཀ་ནྱཱ་ཡ་བྷ་ཝཱན་（Kanyāya bhavān，你適合少女）』的詞根，通過此 सूत्र（Sūtra， सूत्र）給予ཏྲྀ་ཙ་（Tṛca），因為ཙ་（Ca）字是此 सूत्र（Sūtra， सूत्र）等的特殊意義，所以去除它。因為『在第六個ཨཱ་（A）中，ཧ་（Ha）變為ཌྷ་（Ḍha）』，所以詞根的ཧ་（Ha）字變為ཌྷ་（Ḍha）。並且，『在第八個ཨཱ་（A）中，གྷ་（Gha）、ཌྷ་（Ḍha）、དྷ་（Dha）、བྷ་（Bha）』等。
【English Translation】 ཨཱ་ Naśa dag go zhes pas Ānaśa byin pa'i sha yig byings thams cad pa dang 'dra ba'i khyad don yin pas. Phyis nas sbyar la. Ā gnyis par dha sogs kyi dbyangs las zhes pa na yig bhu'i dbyangs mthar sbyar zhing. Ā bzhi par ru dha sogs kyi bi ka ra ṇa'i mtha' dbyi'o zhes pas de'i dbyangs phyis te. Nā bzhi par ma na dag dhu ṭa la zhes pas na dbyangs med rjes su nga ror bsgyur ba. Sde pa la sde pa'i mtha'o zhes pas dza mthong ba las nya ru bsgyur nas. Si byin pa ma ning las phyis te. Mu ā ga ma byin pa'i pha rol na icchati sogs yod pa las. De va dattaṃ bhuñjanaṃ icchati yajñadattaḥ zhes pa lta bu'o. Kā la. Sa ma ya. Be lā. Nus pa'i don rnams la'ang ngo zhes pa ni pa ni kā la dang. Sa ma ya dang. Be lā dang. Sgrub par nus pa'i don rnams snga phyir nye ba'i tshig tu yod pa la'ang. Byings las pha rol tu tuṃ gyi rkyen sbyin par 'gyur te. Dper na. Kā laḥ dang. Sa ma ya dang. Be lā dang. Nus pa'i don sa martha dang. The letter ཨཱ་ (A, seed syllable), because it says 'ཨཱ་ Naśa dag go,' therefore it has the special meaning of being exactly the same as the root of the letter ཤ་ (Sha) that gives ཨཱ་ན་ཤ་ (A-na-sha). Then combine it later. In the second ཨཱ་ (A), 'Dha etc. vowels' means combining at the end of the vowel of the letter བྷུ (Bhu). In the fourth ཨཱ་ (A), 'the end of the vikaraṇa of ru dha etc.' means removing its vowel. In the fourth ནཱ་ (Na), because it says 'ma na (Mana) etc. dhu ṭa (Dhu-ṭa),' therefore the vowel-less ན་ (Na) is changed to the sound ང་ (Nga). Because it says 'Sde pa is the end of Sde pa'i,' therefore the seen ཛ་ (Dza) is changed to ཉ་ (Nya). Remove the given Si, because it is a neuter word. Because after the given Mu Ā-gama there are icchati etc., for example, 'Devadattaṃ bhuñjanaṃ icchati yajñadattaḥ (天授欲食祭授).' Also, for Kālá (time), Samaya (occasion), Bélā (moment), Nü-pai dön (meaning of ability) etc., it also applies. That is, for Kālá, Samaya, Bélā, and the meaning of being able to accomplish, if these words are adjacent before and after, then from the root to the other side, the suffix tuṃ will be given. For example, for Kālah, Samaya, Bélā, and the meaning of ability Samartha and Paryāptaḥ (sufficient), on the bhu-dza that has the former, by this Sūtra, tum is given, and then as before, the vowel of bhu is guṇa-transformed, the letter dza is changed to ka, and the given, non-disappearing si is removed, connecting the various participles with the voiced words, for example: Kālo bhoktum (eating in time), Samayo bhoktum (eating on occasion), Pélā bhoktum (eating at the moment), Samartho bhoktum (able to eat), Paryāpto bhoktum (eating sufficiently). This is in accordance with Dur-sing. For the benefit of the students, it also exemplifies the case where the adjacent words kālaḥ etc. are at the end, and by the word 'ang (also),' it is also desired to use tum in other cases. Bhoktu kālaḥ (time to eat), Bhoktum nā (desire to eat), it is also said 'remove the ma of tum from Bshad-pa.' In Dur-sing, twelve examples related to the meaning of ability are given, such as: Śaknoti bhoktuṃ (able to eat), Dhṛṣṇoti bhoktuṃ (dare to eat). ༈ དོན་སོ་སོ་ལ་ཏྲྀ་ཙ་དང་ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཎི་ནི་དང་ཏིག་དང་ཀྲྀཏ་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ། ༈ About the methods of combining Tṛca, Kṛtya, Ṇini, Tik, and Kṛta in different meanings. ༆ བཅུ་གཉིས་པ་དོན་སོ་སོ་ལ་ཏྲྀ་ཙ་དང་ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཎི་ནི་དང་ཏིག་དང་ཀྲྀཏ་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། འོས་པ་ལ་ཏྲྀ་ཙའོ་ཞེས་པ་གང་བྱེད་པ་པོར་འོས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏྲྀ་ཙའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ནྱཱ་ཡ་བྷ་ཝཱན་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བཧ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལ། མདོ་འདིས་ཏྲྀ་ཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཡིག་མདོ་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལ ༆ Twelfth, the method of combining Tṛca, Kṛtya, Ṇini, Tik, and Kṛta in different meanings is: 'Suitable for Tṛca,' meaning for the special meaning of someone who is suitable to do something, from the root to the other side, the suffix of Tṛca will be given. For example, for the root that has 'Kanyāya bhavān (you are suitable for a maiden),' by this Sūtra, Tṛca is given, because the letter ca is the special meaning of this Sūtra etc., so remove it. Because 'in the sixth Ā, ha becomes ḍha,' so the letter ha of the root becomes ḍha. And, 'in the eighth Ā, gha, ḍha, dha, bha' etc.
ས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ དྷའང་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཌྷ་འི་ཌྷ་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཌྷ་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། ས་ཧི་བ་ཧ་དག་ གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཏ་དོ་ཞེས་པས་བའི་དབྱངས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་སི་ ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པས་དྷྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། ཀ་ནྱཱ་བྷ་ཝཱན་ བོ་ཌྷཱ་(བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐོབ་པར་འོས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པ་གྲུབ་ 6-657 པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོར་འོས་པ་ལ་བདུན་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ ཀྱང་གསུངས་སོ། །ནུས་པ་ལ་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ནུས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བྱིངས་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། འོས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཀྲྀཏྱའི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ནྱཱ་ཡ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བ་ཧ་ལ། ཀྲྀ་ཏྱའི་བྱེ་བྲག་ཨ་ནཱི་ཡ་བྱིན་ནས། བུད་མེད་ དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཱའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་སི་བྱིན་པ་ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། ནྱཱ་ཡ་བ་ཧ་ནཱི་ཡཱ་ (བུ་མོ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒོ་བ་ཁས་ལེན་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ ནི་བསྒོ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ། བྱིངས་ལས་ ཕ་རོལ་ཏུ། ཀྲྀ་ཏྱའི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བསྒོ་བ་ལ། བྷ་ ཝ་ཏཱ་ཀ་ཊཿདང་། ཁས་ལེན་ལ་མ་ཡཱ་ཀ་ཊཿདང་། དུས་ལ་བབ་པ་ལ་ཨ་དྷཱུ་ནཱ་ཀ་ཊཿརྣམས་སྔ་ མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྲྀ་ཏྱའི་མིང་ཅན་ཏ་བྱ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཀྲྀའི་དབྱངས་ཡོན་ ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། རིམ་པ་ལྟར། བྷ་ཝ་ཏཱ་ཀ་ཊཿ(ཁྱོད་ཀྱི་རེ་ལྡེ་གྱིས། ) ཀརྟ་བྱཿ། མ་ཡཱ་ཀ་ཊཿ (བདག་གི་རེ་ལྡེ་བྱས། ) ཀརྟ་བྱཿཨ་དྷཱུ་ནཱ་ཀ་ཊཿ ཀརྟ་བྱཿཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཀྲྀ་ཏྱའི་ཨ་ ནི་ཡ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། བྷ་ ཝ་ཏཱ་ཀ་ཊཿ ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ མ་ཡཱ་ཀ་ཊཿ ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ། ཨ་དྷཱུ་ནཱ་ཀ་ཊཿ ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡཿཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ཏུ། བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ལྔ་པར་ བཤད་དེ། དེས་ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གདོན་མི་ཟ་ བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་དག་ལ་ཎི་ནིའོ་ཞེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ དང་། བུ་ལོན་གྱིའང་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ། བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། གདོན་མི་ཟ་བ་ལ་ཨ་ཝ་ཤྱཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་དང་། ཌུ་དཱཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ དང་། བུ་ལོན་ལ་ཤ་ཏཾ་དང་ས་ཧ་སྲཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དཱ་ལ་མདོ་འདིས་ཎི་ནི་བྱིན་པའ
【現代漢語翻譯】 當詞根以'ས་'（sa，地）開頭時，由於'རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་།'（rkyen gyi ta yig dha dang，原因字母ta變為dha）的緣故，字母'ཏ་'（ta）會變成'དྷ་'（dha）。同樣，由於'དེ་ཉིད་དུ་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་'（de nyid du ṣa dang ṭa sde las zhes pas，在ṣa和ṭa組中）的緣故，'དྷ་'（dha）也會變成'ཌྷ་'（ḍha）。然後，由於'ཌྷ་འི་ཌྷ་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་'（ḍha'i ḍha la dbyi'o zhes pas，ḍha的ḍha變為dbyi）的緣故，詞根中的'ཌྷ་'（ḍha）會變成'དབྱི་'（dbyi）。由於'ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཏ་དོ་ཞེས་པས་'（sa hi ba ha dag gi a yig gi ot do zhes pas，sa hi ba ha等的a變為o）的緣故，'བ་'（ba）的元音會變成'ཨོ་'（o）。然後，當加上'སི་'（si）時，由於'ནཱ་དང་པོར་སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པས་'（nā dang por si la ā ste si dbyi ba 'ang ngo zhes pas，首先在si上加ā，然後去掉si）的緣故，'དྷྲྀ'（dhṛ）的'རྀ་'（ṛ）會變成'ཨཱ་'（ā），然後去掉'སི་'（si）。例如，'ཀ་ནྱཱ་བྷ་ཝཱན་བོ་ཌྷཱ་'（ka nyā bha vān bo ḍhā，少女，你值得擁有）就是這樣形成的。 爲了教學方便，即使將'བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པ་'（buṇa tri tsa dag go zhes pa，buṇa tri tsa等）應用於已完成的詞，第七格也不會造成損害，因為'སློབ་ཕན་དུ། བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོར་འོས་པ་ལ་བདུན་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།'（slob phan du，buṇa tri tsa dag go zhes pa grub pa la sbyor ba brtsams pa ni byed pa por 'os pa la bdun pas gnod par mi 'gyur te zhes kyang gsungs so，爲了教學方便，即使將buṇa tri tsa等應用於已完成的詞，第七格也不會造成損害）中也這樣說過。 'ནུས་པ་ལ་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་'（nus pa la kṛtya rnams so zhes pa，kṛtya用於能力）的意思是，對於表示能力的含義的詞根，可以新增名為kṛtya的後綴。例如，在'ཀ་ནྱཱ་'（ka nyā，少女）的前面加上'བ་ཧ་'（ba ha），然後新增kṛtya的變體'ཨ་ནཱི་ཡ་'（a nī ya），爲了使其成為女性形式，像以前一樣新增'ཨཱ་'（ā）後綴，然後去掉從'ཤྲད་དྷཱ་'（śrad dhā，信仰）中提取的'སི་'（si），就形成了'ནྱཱ་ཡ་བ་ཧ་ནཱི་ཡཱ་'（nyā ya ba ha nī yā，少女能夠獲得）。 'བསྒོ་བ་ཁས་ལེན་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་'（bsgo ba khas len dus la bab pa rnams la'o zhes pa，用於命令、承諾和時間成熟）的意思是，對於需要理解的命令、承諾和時間成熟等概念，可以從詞根中新增名為kṛtya的後綴。例如，對於命令，有'བྷ་ཝ་ཏཱ་ཀ་ཊཿ'（bha va tā ka ṭaḥ，你做墊子）；對於承諾，有'མ་ཡཱ་ཀ་ཊཿ'（ma yā ka ṭaḥ，我做墊子）；對於時間成熟，有'ཨ་དྷཱུ་ནཱ་ཀ་ཊཿ'（a dhū nā ka ṭaḥ，現在做墊子）。在這些詞的前面加上'ཀྲྀ་'（kṛ，做），根據這個規則，新增名為kṛtya的'ཏ་བྱ་'（ta bya），然後像以前一樣改變kṛ的元音，並新增'སི་'（si），就依次形成了'བྷ་ཝ་ཏཱ་ཀ་ཊཿ(ཁྱོད་ཀྱི་རེ་ལྡེ་གྱིས། ) ཀརྟ་བྱཿ།'（bha va tā ka ṭaḥ (khyod kyi re lde gyis，你做墊子) karta byaḥ，你做墊子），'མ་ཡཱ་ཀ་ཊཿ(བདག་གི་རེ་ལྡེ་བྱས། ) ཀརྟ་བྱཿ'（ma yā ka ṭaḥ (bdag gi re lde byas，我做墊子) karta byaḥ，我做墊子），'ཨ་དྷཱུ་ནཱ་ཀ་ཊཿ ཀརྟ་བྱཿ'（a dhū nā ka ṭaḥ karta byaḥ，現在做墊子）。同樣，在這些詞上新增kṛtya的'ཨ་ནི་ཡ་'（a ni ya），像以前一樣改變ṛ的元音，並將'ན་'（na）變成'ཎ་'（ṇa），然後新增'སི་'（si），就形成了'བྷ་ཝ་ཏཱ་ཀ་ཊཿ ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ'（bha va tā ka ṭaḥ ka rā ṇī yaḥ，你做墊子），'མ་ཡཱ་ཀ་ཊཿ ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ'（ma yā ka ṭaḥ ka rā ṇī yaḥ，我做墊子），'ཨ་དྷཱུ་ནཱ་ཀ་ཊཿ ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡཿ'（a dhū nā ka ṭaḥ kā ra ṇī yaḥ，現在做墊子）。 對於這些情況，老師們說，對於命令等情況，第五格也適用，因此不會對kṛtya造成損害，因為'དུར་ཕན་དག་ཏུ། བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ལྔ་པར་བཤད་དེ། དེས་ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།'（dur phan dag tu，bsgo ba la sogs pa rnams la slob dpon rnams kyis lnga par bshad de，des kṛtya rnams la gnod par mi 'gyur ro zhes kyang gsungs so，對於這些情況，老師們說，對於命令等情況，第五格也適用，因此不會對kṛtya造成損害）中也這樣說過。 'གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་དག་ལ་ཎི་ནིའོ་ཞེས་པ་'（gdon mi za ba dang bu lon len pa dag la ṇi ni'o zhes pa，ṇi ni用於不吃鬼和收債）的意思是，對於需要理解的不吃鬼之物，以及對於收債者的含義，可以從詞根中新增ṇi ni後綴。例如，對於不吃鬼，有'ཨ་ཝ་ཤྱཾ་'（a va śyaṃ，必然）開頭的'ཀྲྀ་'（kṛ，做），並去掉'ཌུ་དཱཉ་'（ḍu dāñ，給予）的後續部分；對於收債，有'ཤ་ཏཾ་'（śa taṃ，一百）和'ས་ཧ་སྲཾ་'（sa ha sraṃ，一千）開頭的'དཱ་'（dā，給予），根據這個規則，新增ṇi ni。
【English Translation】 When a root begins with 'ས་' (sa, earth), the letter 'ཏ་' (ta) changes to 'དྷ་' (dha) due to 'རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་།' (rkyen gyi ta yig dha dang, because of the reason that ta becomes dha). Similarly, 'དྷ་' (dha) also changes to 'ཌྷ་' (ḍha) due to 'དེ་ཉིད་དུ་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་' (de nyid du ṣa dang ṭa sde las zhes pas, because of being in the ṣa and ṭa group). Then, due to 'ཌྷ་འི་ཌྷ་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་' (ḍha'i ḍha la dbyi'o zhes pas, because ḍha of ḍha becomes dbyi), 'ཌྷ་' (ḍha) in the root changes to 'དབྱི་' (dbyi). Due to 'ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཏ་དོ་ཞེས་པས་' (sa hi ba ha dag gi a yig gi ot do zhes pas, because a of sa hi ba ha etc. becomes o), the vowel of 'བ་' (ba) changes to 'ཨོ་' (o). Then, when 'སི་' (si) is added, due to 'ནཱ་དང་པོར་སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པས་' (nā dang por si la ā ste si dbyi ba 'ang ngo zhes pas, because first ā is added to si, then si is removed), 'རྀ་' (ṛ) of 'དྷྲྀ' (dhṛ) changes to 'ཨཱ་' (ā), and then 'སི་' (si) is removed. For example, 'ཀ་ནྱཱ་བྷ་ཝཱན་བོ་ཌྷཱ་' (ka nyā bha vān bo ḍhā, maiden, you deserve to be) is formed in this way. For the sake of teaching, even if 'བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པ་' (buṇa tri tsa dag go zhes pa, buṇa tri tsa etc.) is applied to an already completed word, the seventh case will not cause harm, because it is also said in 'སློབ་ཕན་དུ། བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོར་འོས་པ་ལ་བདུན་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།' (slob phan du, buṇa tri tsa dag go zhes pa grub pa la sbyor ba brtsams pa ni byed pa por 'os pa la bdun pas gnod par mi 'gyur te zhes kyang gsungs so, for the sake of teaching, even if buṇa tri tsa etc. is applied to an already completed word, the seventh case will not cause harm). 'ནུས་པ་ལ་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་' (nus pa la kṛtya rnams so zhes pa, kṛtya is for ability) means that for the root that expresses the meaning of ability, suffixes called kṛtya can be added. For example, to 'ཀ་ནྱཱ་' (ka nyā, maiden), add 'བ་ཧ་' (ba ha) before it, and then add the variant 'ཨ་ནཱི་ཡ་' (a nī ya) of kṛtya, and in order to make it a feminine form, add the suffix 'ཨཱ་' (ā) as before, and then remove 'སི་' (si) extracted from 'ཤྲད་དྷཱ་' (śrad dhā, faith), and 'ནྱཱ་ཡ་བ་ཧ་ནཱི་ཡཱ་' (nyā ya ba ha nī yā, the maiden is able to obtain) is formed. 'བསྒོ་བ་ཁས་ལེན་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་' (bsgo ba khas len dus la bab pa rnams la'o zhes pa, it is for command, promise, and time of maturity) means that for concepts such as command, promise, and time of maturity that need to be understood, suffixes called kṛtya can be added from the root. For example, for command, there is 'བྷ་ཝ་ཏཱ་ཀ་ཊཿ' (bha va tā ka ṭaḥ, you make the mat); for promise, there is 'མ་ཡཱ་ཀ་ཊཿ' (ma yā ka ṭaḥ, I make the mat); for time of maturity, there is 'ཨ་དྷཱུ་ནཱ་ཀ་ཊཿ' (a dhū nā ka ṭaḥ, now make the mat). Add 'ཀྲྀ་' (kṛ, do) before these words, and according to this rule, add 'ཏ་བྱ་' (ta bya) called kṛtya, then change the vowel of kṛ as before, and add 'སི་' (si), and in order, 'བྷ་ཝ་ཏཱ་ཀ་ཊཿ(ཁྱོད་ཀྱི་རེ་ལྡེ་གྱིས། ) ཀརྟ་བྱཿ།' (bha va tā ka ṭaḥ (khyod kyi re lde gyis, you make the mat) karta byaḥ, you make the mat), 'མ་ཡཱ་ཀ་ཊཿ(བདག་གི་རེ་ལྡེ་བྱས། ) ཀརྟ་བྱཿ' (ma yā ka ṭaḥ (bdag gi re lde byas, I make the mat) karta byaḥ, I make the mat), 'ཨ་དྷཱུ་ནཱ་ཀ་ཊཿ ཀརྟ་བྱཿ' (a dhū nā ka ṭaḥ karta byaḥ, now make the mat) are formed. Similarly, add 'ཨ་ནི་ཡ་' (a ni ya) of kṛtya to these words, change the vowel of ṛ as before, and change 'ན་' (na) to 'ཎ་' (ṇa), and then add 'སི་' (si), and 'བྷ་ཝ་ཏཱ་ཀ་ཊཿ ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ' (bha va tā ka ṭaḥ ka rā ṇī yaḥ, you make the mat), 'མ་ཡཱ་ཀ་ཊཿ ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ' (ma yā ka ṭaḥ ka rā ṇī yaḥ, I make the mat), 'ཨ་དྷཱུ་ནཱ་ཀ་ཊཿ ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡཿ' (a dhū nā ka ṭaḥ kā ra ṇī yaḥ, now make the mat) are formed. For these cases, the teachers say that for cases such as command, the fifth case is also applicable, so it will not cause harm to kṛtya, because it is also said in 'དུར་ཕན་དག་ཏུ། བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ལྔ་པར་བཤད་དེ། དེས་ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།' (dur phan dag tu, bsgo ba la sogs pa rnams la slob dpon rnams kyis lnga par bshad de, des kṛtya rnams la gnod par mi 'gyur ro zhes kyang gsungs so, for these cases, the teachers say that for cases such as command, the fifth case is also applicable, so it will not cause harm to kṛtya). 'གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་དག་ལ་ཎི་ནིའོ་ཞེས་པ་' (gdon mi za ba dang bu lon len pa dag la ṇi ni'o zhes pa, ṇi ni is for not eating ghosts and collecting debts) means that for the thing of not eating ghosts that needs to be understood, and for the meaning of the debt collector, the suffix ṇi ni can be added from the root. For example, for not eating ghosts, there is 'ཨ་ཝ་ཤྱཾ་' (a va śyaṃ, necessarily) at the beginning of 'ཀྲྀ་' (kṛ, do), and the subsequent part of 'ཌུ་དཱཉ་' (ḍu dāñ, giving) is removed; for collecting debts, there is 'ཤ་ཏཾ་' (śa taṃ, one hundred) and 'ས་ཧ་སྲཾ་' (sa ha sraṃ, one thousand) at the beginning of 'དཱ་' (dā, giving), and according to this rule, ṇi ni is added.
ི་ཎ་ཡིག་ཨི་ 6-658 ཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་དང་། ནིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་ དཱའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྐྱེན་གྱི་ཨིན་སྦྱར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་ཞེས་པས་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་རྟགས་མཐའི་ ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཨ་ཝ་ཤྱཾ་ཀཱ་རཱི། (གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །) ཨ་ཝ་ཤྱཾ་དཱ་ཡཱི། (གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱིན་ནོ། །) ཤ་ཏཾ་དཱ་ཡཱི(བརྒྱ་ཕྲག་གཏོང་བར་བྱེད)། ས་ཧ་སྲཾ་དཱ་ཡཱི་(སྟོང་ཕྲག་གཏོང་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ དང་སྨོན་པ་ལ་ཏིཀ་ཀྲྀཏ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་སྨོན་པའི་ཡུལ་ལ་ བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏིཀ་དང་། ཀྲྀཏ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཏ་ནུ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། བ་སུ་དང་དེ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུ་ཡོད་ པའི་བྱིངས་ལ། མདོ་འདིས་ཏི་ཀ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱོད་དོན་ཕྱིས་ནས་སི་བྱིན་པས། ཏན་ཏིཿ(རྒྱས་ པར་གྱུར་ཅིག) བ་སུ་བྷཱུ་ཏིཿ(དབྱིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག) དེ་ཝ་བྷཱུ་ཏིཿ(ལྷ་རུ་གྱུར་ཅིག) ཞེས་པ་དང་། དེ་ཝུ་རྩེ་བ་ དང་། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཁྱད་པར། འདི་ཉིད་དུ་ སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལ་གྷའོ་ཞེས་པས་ཝའི་མཐར་གྷ་དང་། ཡཱ་ཙི་བི་ཙི་པྲཙྪི་ཡ་ཛི་ཞེས་པས་ཛའི་ མཐར་ནང་བྱིན་པའི་གྷ་དང་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་གྷའི་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་ དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་དིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་ནཱ་བཞི་པར་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ ལ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཙ་སྡེའི་ལྔ་པ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་དཏྟཿཡོད་ པ་ལས། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བར་གྱི་སི་ཕྱིས་པས། དེ་ཝ་ དཏྟཿ(ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །) ཡ་ཛྙ་དཏྟཿ(མཆོད་སྦྱིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀྲྀཏ་ རྐང་ལྔ་པ་རྫོགས་ནས་མདོ་ཕྱི་མ་འདི་མན་ཆད་དྲུག་པར་ཡང་མཛད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་འབྲེལ་ པ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དུར་ཕན་དག་ཏུ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་དངོས་ 6-659 པོའི་ཁྱད་པར་མཚོན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨག་ནི་ཥྚོ་མ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ། མདོ་ འདིས་ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡ་ཛ་ལས་འདས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ ཎི་ནི་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཁྱད་དོན་དང་། ནིའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ ཙ་ཞེས་པས་ཛའི་དབྱངས་རིང་པོ
{ "translations": [ "ཙ་（梵文天城體：ca，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：ca）和འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་（梵文天城體：adra ba'i khyad don，梵文羅馬擬音：adra ba'i khyad don，漢語字面意思：相似的意義），ནིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས།（梵文天城體：ni'i a yig brjod don phyis nas，梵文羅馬擬音：ni'i a yig brjod don phyis nas，漢語字面意思：去除ni的a字母的含義）。ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་པ་དང་།（梵文天城體：a drug par ain a tsa la zhes pas kri'i ri 'phel ba byas pa dang，梵文羅馬擬音：a drug par ain a tsa la zhes pas kri'i ri 'phel ba byas pa dang，漢語字面意思：在第六個a中，通過「ain a tsa」使kri的ri增長），དེ་ཉིད་དུ་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་དཱའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྐྱེན་གྱི་ཨིན་སྦྱར་ཏེ།（梵文天城體：de nyid du a ta mtha' rnams kyi a tsa zhes pas da'i dbyangs a ya ru bsgyur ba la rkyen gyi ain sbyar te，梵文羅馬擬音：de nyid du a ta mtha' rnams kyi a tsa zhes pas da'i dbyangs a ya ru bsgyur ba la rkyen gyi ain sbyar te，漢語字面意思：同樣，通過「a tsa」將所有以ata結尾的da的聲音轉換為a ya，並新增詞綴ain），མཐར་སི་བྱིན་པ་ན།（梵文天城體：mthar si byin pa na，梵文羅馬擬音：mthar si byin pa na，漢語字面意思：最後給予si），ནཱ་གཉིས་པར་ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་ཞེས་པས་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་།（梵文天城體：na gnyis par ain han pu shan zhes pas a ring por bsgyur zhing，梵文羅馬擬音：na gnyis par ain han pu shan zhes pas a ring por bsgyur zhing，漢語字面意思：在第二個na中，通過「ain han pu shan」將a轉換為長音a），གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས།（梵文天城體：gsal byed las si dang rtags mtha'i na yig phyis pas，梵文羅馬擬音：gsal byed las si dang rtags mtha'i na yig phyis pas，漢語字面意思：從輔音中去除si和結尾的na字母）。ཨ་ཝ་ཤྱཾ་ཀཱ་རཱི། (གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །)（梵文天城體：a wa shyam ka ri，梵文羅馬擬音：a wa shyam ka ri，漢語字面意思：必定會做）。ཨ་ཝ་ཤྱཾ་དཱ་ཡཱི། (གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱིན་ནོ། །)（梵文天城體：a wa shyam da yi，梵文羅馬擬音：a wa shyam da yi，漢語字面意思：必定會給予）。ཤ་ཏཾ་དཱ་ཡཱི(བརྒྱ་ཕྲག་གཏོང་བར་བྱེད)།（梵文天城體：sha tam da yi，梵文羅馬擬音：sha tam da yi，漢語字面意思：給予百倍）。ས་ཧ་སྲཾ་དཱ་ཡཱི་(སྟོང་ཕྲག་གཏོང་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（梵文天城體：sa ha sram da yi，梵文羅馬擬音：sa ha sram da yi，漢語字面意思：給予千倍）。就像這些例子一樣。མིང་དང་སྨོན་པ་ལ་ཏིཀ་ཀྲྀཏ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་སྨོན་པའི་ཡུལ་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏིཀ་དང་།（梵文天城體：ming dang smon pa la ti ka kri ta dag kyang ngo zhes pa ni ming rtogs par bya ba dang smon pa'i yul la byings las pha rol du ti ka dang，梵文羅馬擬音：ming dang smon pa la ti ka kri ta dag kyang ngo zhes pa ni ming rtogs par bya ba dang smon pa'i yul la byings las pha rol du ti ka dang，漢語字面意思：據說，對於名稱和祈願，爲了理解名稱和祈願的對象，從詞根到其他，tik和），ཀྲྀཏ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།（梵文天城體：kri ta gyi khyad par rnams rkyen du sbyin par 'gyur te，梵文羅馬擬音：kri ta gyi khyad par rnams rkyen du sbyin par 'gyur te，漢語字面意思：kri ta的各種變體將作為詞綴給出）。དཔེར་ན། ཏ་ནུ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་།（梵文天城體：dper na ta nu rgyas pa'i byings u rjes 'brel phyis pa dang，梵文羅馬擬音：dper na ta nu rgyas pa'i byings u rjes 'brel phyis pa dang，漢語字面意思：例如，tanu是增長的詞根，去除後綴u），བ་སུ་དང་དེ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལ།（梵文天城體：ba su dang de wa snga ma can gyi bhu yod pa'i byings la，梵文羅馬擬音：ba su dang de wa snga ma can gyi bhu yod pa'i byings la，漢語字面意思：對於具有vasu和deva字首的bhu詞根），མདོ་འདིས་ཏི་ཀ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱོད་དོན་ཕྱིས་ནས་སི་བྱིན་པས།（梵文天城體：mdo 'dis ti ka byin pa'i ka khyod don phyis nas si byin pas，梵文羅馬擬音：mdo 'dis ti ka byin pa'i ka khyod don phyis nas si byin pas，漢語字面意思：通過這個sutra給予tika，去除ka的含義，並給予si）。ཏན་ཏིཿ(རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག)（梵文天城體：tan tih，梵文羅馬擬音：tan tih，漢語字面意思：愿其增長）。བ་སུ་བྷཱུ་ཏིཿ(དབྱིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག)（梵文天城體：ba su bhu tih，梵文羅馬擬音：ba su bhu tih，漢語字面意思：愿其成為財富）。དེ་ཝ་བྷཱུ་ཏིཿ(ལྷ་རུ་གྱུར་ཅིག) ཞེས་པ་དང་།（梵文天城體：de wa bhu tih，梵文羅馬擬音：de wa bhu tih，漢語字面意思：愿其成為天神）。དེ་ཝུ་རྩེ་བ་དང་།（梵文天城體：de wu rtse ba dang，梵文羅馬擬音：de wu rtse ba dang，漢語字面意思：devu是頂峰），ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ།（梵文天城體：ya dza lha mchod pa'i byings u rjes 'brel phyis pa la，梵文羅馬擬音：ya dza lha mchod pa'i byings u rjes 'brel phyis pa la，漢語字面意思：對於yaja，祭祀天神的詞根，去除後綴u）。ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཁྱད་པར། འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལ་གྷའོ་ཞེས་པས་ཝའི་མཐར་གྷ་དང་།（梵文天城體：kri ta kyi khyad par 'di nyid du skyes pa la ming la gha'o zhes pas wa'i mthar gha dang，梵文羅馬擬音：kri ta kyi khyad par 'di nyid du skyes pa la ming la gha'o zhes pas wa'i mthar gha dang，漢語字面意思：kri ta的變體，對於這個新生的名稱，據說ghao在wa的末尾，gha和），ཡཱ་ཙི་བི་ཙི་པྲཙྪི་ཡ་ཛི་ཞེས་པས་ཛའི་མཐར་ནང་བྱིན་པའི་གྷ་དང་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་གྷའི་དབྱངས་བཞག་ཅིང་།（梵文天城體：ya tsi bi tsi pra tschi ya dzi zhes pas dza'i mthar nang byin pa'i gha dang nga khyad don phyis te gha'i dbyangs bzhag cing，梵文羅馬擬音：ya tsi bi tsi pra tschi ya dzi zhes pas dza'i mthar nang byin pa'i gha dang nga khyad don phyis te gha'i dbyangs bzhag cing，漢語字面意思：據說yaci bici pracchi yaji在ja的末尾給予nang，去除gha和nga的含義，並保留gha的聲音），ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་དིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་ནཱ་བཞི་པར་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཙ་སྡེའི་ལྔ་པ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་དཏྟཿཡོད་པ་ལས།（梵文天城體：a lnga par u pa dha na mi'i zhes pas di'i dbyangs yon tan byas nas na bzhi par ta sde'i tsa ta'i sde pa sbyor ba la zhes pas na yig tsa sde'i lnga pa nya ru bsgyur te sbyar ba la si byin pa'i pha rol na dat tah yod pa las，梵文羅馬擬音：a lnga par u pa dha na mi'i zhes pas di'i dbyangs yon tan byas nas na bzhi par ta sde'i tsa ta'i sde pa sbyor ba la zhes pas na yig tsa sde'i lnga pa nya ru bsgyur te sbyar ba la si byin pa'i pha rol na dat tah yod pa las，漢語字面意思：據說，在第五個a中，通過upa dha na mii對di的聲音進行修飾，並在第四個na中，將ta組的ca ta組連線起來，因此將na字母轉換為ca組的第五個nya並連線起來，在給予si之後，有dattah），ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བར་གྱི་སི་ཕྱིས་པས།（梵文天城體：kri ta gnyis par de'i de yis bsdus bao zhes pa ltar bar gyi si phyis pas，梵文羅馬擬音：kri ta gnyis par de'i de yis bsdus bao zhes pa ltar bar gyi si phyis pas，漢語字面意思：正如kri ta的第二個de通過de來收集一樣，中間的si被刪除）。དེ་ཝ་དཏྟཿ(ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །)（梵文天城體：de wa dat tah，梵文羅馬擬音：de wa dat tah，漢語字面意思：天神給予）。ཡ་ཛྙ་དཏྟཿ(མཆོད་སྦྱིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（梵文天城體：ya jnya dat tah，梵文羅馬擬音：ya jnya dat tah，漢語字面意思：祭祀給予）。就像這些例子一樣。སློབ་ཕན་དུ་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀྲྀཏ་རྐང་ལྔ་པ་རྫོགས་ནས་མདོ་ཕྱི་མ་འདི་མན་ཆད་དྲུག་པར་ཡང་མཛད་དོ། །（梵文天城體：slob phan du 'di yan chad kyis kri ta rkang lnga pa rdzogs nas mdo phyi ma 'di man chad drug par yang mdzad do，梵文羅馬擬音：slob phan du 'di yan chad kyis kri ta rkang lnga pa rdzogs nas mdo phyi ma 'di man chad drug par yang mdzad do，漢語字面意思：爲了學生的利益，到此為止，kri ta的第五個部分已經完成，並且從下一個sutra開始，也完成了第六個部分）。བྱིངས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དུར་ཕན་དག་ཏུ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་དངོས་（梵文天城體：byings kyi 'brel pa la rkyen rnams so zhes pa la dur phan dag tu byings kyi don dang 'brel pa can gyi dngos，梵文羅馬擬音：byings kyi 'brel pa la rkyen rnams so zhes pa la dur phan dag tu byings kyi don dang 'brel pa can gyi dngos，漢語字面意思：據說，對於詞根的關係，爲了詞根的含義和相關事物的利益）。 6-659 པོའི་ཁྱད་པར་མཚོན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།（梵文天城體：po'i khyad par mtshon par gyur pa la kri ta kyi ming can gyi rkyen rnams legs par 'gyur ro zhes gsungs te，梵文羅馬擬音：po'i khyad par mtshon par gyur pa la kri ta kyi ming can gyi rkyen rnams legs par 'gyur ro zhes gsungs te，漢語字面意思：據說，爲了表達事物的特殊性，kri ta名稱的詞綴會變得更好）。དཔེར་ན། ཨག་ནི་ཥྚོ་མ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ།（梵文天城體：dper na ag ni shtto ma snga ma can gyi ya dza lha mchod pa'i byings la，梵文羅馬擬音：dper na ag ni shtto ma snga ma can gyi ya dza lha mchod pa'i byings la，漢語字面意思：例如，對於具有agni stoma字首的yaja，祭祀天神的詞根）。མདོ་འདིས་ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡ་ཛ་ལས་འདས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཎི་ནི་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཁྱད་དོན་དང་།（梵文天城體：mdo 'dis kri ta kyi khyad par kri ta gsum par byed pa la ya dza las 'das pa la'o zhes pas ni ni byin pa'i na yig khyad don dang，梵文羅馬擬音：mdo 'dis kri ta kyi khyad par kri ta gsum par byed pa la ya dza las 'das pa la'o zhes pas ni ni byin pa'i na yig khyad don dang，漢語字面意思：通過這個sutra，kri ta的變體，據說kri ta的第三個部分是關於超越yaja的，因此ni給予了na字母的含義）。ནིའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས།（梵文天城體：ni'i a brjod don phyis nas，梵文羅馬擬音：ni'i a brjod don phyis nas，漢語字面意思：去除ni的a的含義）。ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་ཛའི་དབྱངས་རིང་པོ（梵文天城體：a drug par ain a tsa zhes pas dza'i dbyangs ring po，梵文羅馬擬音：a drug par ain a tsa zhes pas dza'i dbyangs ring po，漢語字面意思：在第六個a中，通過ain a tsa使ja的聲音變長）", "Similar to 'ca' (ca, ca, meaning 'ca'), remove the meaning of the 'a' letter in 'ni'. In the sixth 'a', 'ain a tsa' increases the 'ri' of 'kri'. Similarly, 'a tsa' transforms the 'da' sound of all 'ata' endings into 'a ya', adding the suffix 'ain'. Finally, 'si' is given. In the second 'na', 'ain han pu shan' converts 'a' into a long 'a'. Removing 'si' from the consonant and the final 'na' letter results in: 'Avasyamkari' (meaning 'will definitely do'), 'Avashyamdayi' (meaning 'will definitely give'), 'Shatamdayi' (meaning 'gives hundreds'), 'Sahasramdayi' (meaning 'gives thousands'). These are examples. It is said that 'tik krit' are also for names and wishes. To understand names and the object of wishes, 'tik' and the variations of 'krit' are given as suffixes from the root. For example, 'tanu' is the root of growth, removing the suffix 'u'. For roots with 'bhu' preceded by 'vasu' and 'deva', this sutra gives 'tika', removes the meaning of 'ka', and gives 'si', resulting in: 'Tanti' (meaning 'may it grow'), 'Vasubhuti' (meaning 'may it become wealth'), 'Devabhuti' (meaning 'may it become a god'). 'Devu' means peak, and for 'yaja', the root of worshipping gods, removing the suffix 'u', the variation of 'krit' is that for a newborn name, 'ghao' is said to be at the end of 'wa', and 'yaci bici pracchi yaji' gives 'nang' at the end of 'ja', removing the meaning of 'gha' and 'nga', keeping the 'gha' sound. In the fifth 'a', 'upa dha nami' modifies the 'di' sound, and in the fourth 'na', the 'ta' group's 'ca ta' group is connected, so the 'na' letter is converted to the fifth 'nya' of the 'ca' group and connected, and after giving 'si', there is 'dattah'. As the second 'krit' collects with 'de' of 'de', the middle 'si' is removed, resulting in: 'Devadatta' (meaning 'god-given'), 'Yajnadatta' (meaning 'sacrifice-given'). These are examples. For the benefit of students, up to this point, the fifth part of 'krit' is completed, and from the next sutra, the sixth part is also done. It is said that for the relationship of the root, for the benefit of the root's meaning and related things. 6-659 It is said that the suffixes with the name 'krit' become better to express the specificity of things. For example, for 'yaja', the root of worshipping gods with the prefix 'agni stoma', this sutra's variation of 'krit' is that the third part of 'krit' is about transcending 'yaja', so 'ni' gives the meaning of the 'na' letter. Removing the meaning of 'a' in 'ni', in the sixth 'a', 'ain a tsa' lengthens the 'ja' sound." ], "english_translations": [ "Similar to 'ca' (ca, ca, meaning 'ca'), remove the meaning of the 'a' letter in 'ni'. In the sixth 'a', 'ain a tsa' increases the 'ri' of 'kri'. Similarly, 'a tsa' transforms the 'da' sound of all 'ata' endings into 'a ya', adding the suffix 'ain'. Finally, 'si' is given. In the second 'na', 'ain han pu shan' converts 'a' into a long 'a'. Removing 'si' from the consonant and the final 'na' letter results in: 'Avasyamkari' (meaning 'will definitely do'), 'Avashyamdayi' (meaning 'will definitely give'), 'Shatamdayi' (meaning 'gives hundreds'), 'Sahasramdayi' (meaning 'gives thousands'). These are examples. It is said that 'tik krit' are also for names and wishes. To understand names and the object of wishes, 'tik' and the variations of 'krit' are given as suffixes from the root. For example, 'tanu' is the root of growth, removing the suffix 'u'. For roots with 'bhu' preceded by 'vasu' and 'deva', this sutra gives 'tika', removes the meaning of 'ka', and gives 'si', resulting in: 'Tanti' (meaning 'may it grow'), 'Vasubhuti' (meaning 'may it become wealth'), 'Devabhuti' (meaning 'may it become a god'). 'Devu' means peak, and for 'yaja', the root of worshipping gods, removing the suffix 'u', the variation of 'krit' is that for a newborn name, 'ghao' is said to be at the end of 'wa', and 'yaci bici pracchi yaji' gives 'nang' at the end of 'ja', removing the meaning of 'gha' and 'nga', keeping the 'gha' sound. In the fifth 'a', 'upa dha nami' modifies the 'di' sound, and in the fourth 'na', the 'ta' group's 'ca ta' group is connected, so the 'na' letter is converted to the fifth 'nya' of the 'ca' group and connected, and after giving 'si', there is 'dattah'. As the second 'krit' collects with 'de' of 'de', the middle 'si' is removed, resulting in: 'Devadatta' (meaning 'god-given'), 'Yajnadatta' (meaning 'sacrifice-given'). These are examples. For the benefit of students, up to this point, the fifth part of 'krit' is completed, and from the next sutra, the sixth part is also done. It is said that for the relationship of the root, for the benefit of the root's meaning and related things. 6-659 It is said that the suffixes with the name 'krit' become better to express the specificity of things. For example, for 'yaja', the root of worshipping gods with the prefix 'agni stoma', this sutra's variation of 'krit' is that the third part of 'krit' is about transcending 'yaja', so 'ni' gives the meaning of the 'na' letter. Removing the meaning of 'a' in 'ni', in the sixth 'a', 'ain a tsa' lengthens the 'ja' sound." ] }
ར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་ ཞེས་པས་དེའང་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ ཕྱིས་པ་དང་། དེའི་ཕ་རོལ་ན་པུ་ཏྲོ྅སྱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི། ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱ་དང་པོར་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟི་དང་། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་། ཤྭསྟ་ ནཱིའོ་ཞེས་པས། འབྱུང་འགྱུར་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་ པར་ཞེས་པས། བར་དུ་ཨིཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ཡོད་པ་ལས། ཨག་ནི་ཥྚོ་མ་ཡཱ་ཛཱི་པུ་ ཏྲོ྅སྱ་ཛ་ནི་ཏཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལེགས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ནི། སློབ་ཕན་དུ། དེ་ལ་འདིས་ ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེའང་གལ་ཏེ། མེའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཟིན་པ་གྱུར་ པ་དེས་ན་དོན་འདི། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འདིའི་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་ ཤིང་། དུར་སིང་དུ། ཛ་ནི་ཏཱ་ཞེས་པ་འདིའི་འབྲེལ་པ་ལ། འབྱུང་འགྱུར་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ལས་ རྐང་པ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་ཀྟྭཱ་དང་ཎམ་རྐྱེན་གཙོ་བོར་འཇུག་པ། ༆ དྲུག་པ་བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་ཀྟྭཱ་དང་ཎ་མ་གཙོ་བོར་འཇུག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཁ་སྐོང་ ཚུལ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། ༈ བྱིངས་མཐར་ཀྟྭཱ་འཇུག་ཚུལ་དང་ཤུགས་ལ་ཁ་མུཉ་སྦྱོར་ཚུལ། ༆ དང་པོ་བྱིངས་མཐར་ཀྟྭཱ་འཇུག་ཚུལ་དང་ཤུགས་ལ་ཁ་མུཉ་སྦྱོར་ ཚུལ་ནི། ཨ་ལམ་ཁ་ལུ་དག་གི་དགག་པ་དག་ལཀྟྭཱ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཨ་ལཾ་དང་ཁ་ལུའི་སྒྲ་ འདི་དག་དགག་ཚིག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་པ་དག་ལ། བྱིངས་ལས་ཕ་ 6-660 རོལ་ཏུ་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ལཾ་དང་ཁ་ལུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི། ཀྲྀཉ་ བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྟྭཱ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཀ་ ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། སི་བྱིན་པའང་། དེ་ཉིད་དུ་ཀྟྭཱ་དང་མ་ དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་མཐའི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་པ་ལྟར་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས་ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱཾ། ཁ་ལུ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་ཀྲྀཏྱ་དང་ཡུ་ཊ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ པས་ཡུཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡུ་ཡིག་ཨ་ ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ནཱ་བཞི་ པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་ཊཱ་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོ་ཊཱ་ཨི་ ནའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཎེ་ན། ཁ་ལུ་ཀ་ར་ཎེ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་ བུ
【現代漢語翻譯】 ར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པ་ན། (ra bsgyur te si byin pa na)當新增『ra』並給予『si』時，ནཱ་གཉིས་པར་ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་(nA gnyis par in han pU Shan)名為『nAgnyis par in han pUSan』的規則，ཞེས་པས་དེའང་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། (zhes pas de'ang A ring por bsgyur nas)也將其轉換為長『A』，གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། (gsal byed las si dang)從輔音中去除『si』，རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་(rtags mtha'i na yig)並去除詞尾的字母『na』，ཕྱིས་པ་དང་། (phyis pa dang)去除后，དེའི་ཕ་རོལ་ན་པུ་ཏྲོ྅སྱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི། (de'i pha rol na pu tro.asya snga ma can gyi)在其後，對於帶有『putro'sya』字首的，ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱ་དང་པོར་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟི་དང་། (dza ni rab tu skye ba'i byings i rjes 'brel phyi pa la A dang por 'byung 'gyur gyi dus la bha wi SHyanti dang)對於表示『出生』的詞根，去除後綴『i』，並在未來時態中，將第一個『A』變為『bhaviṣyanti』，ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་། (A shI Sha dang)『āśīṣa』，ཤྭསྟ་ནཱིའོ་ཞེས་པས། (Shwa sta nI'o zhes pas)以及『śvastanī』，འབྱུང་འགྱུར་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། ('byung 'gyur la Shwa sta nI'i tA byin nas)在未來時態中，給予『śvastanī』的『tā』，ཨཱ་ལྔ་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པར་ཞེས་པས། (A lnga par byings thams cad pa min par zhes pas)在第五個『A』中，並非所有詞根，བར་དུ་ཨིཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ཡོད་པ་ལས། (bar du iT khyad don phyi ste sbyar ba yod pa las)而是去除中間的特殊含義『iṭ』並進行連線，ཨག་ནི་ཥྚོ་མ་ཡཱ་ཛཱི་པུ་ཏྲོ྅སྱ་ཛ་ནི་ཏཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། (ag ni SHTo ma yA dzI pu tro.asya dza ni tA zhes pa lta bu ste)例如『agniṣṭomayājī putro'sya janitā』，ལེགས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ནི། (legs par 'gyur ba'i don ni)其含義是『變得更好』，སློབ་ཕན་དུ། (slob phan du)爲了學生的利益，དེ་ལ་འདིས་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། (de la 'dis legs pa nyid kyi bya ba byed de)對此，它本身就做了善事，དེའང་གལ་ཏེ། (de'ang gal te)而且，如果，མེའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཟིན་པ་གྱུར་པ་དེས་ན་དོན་འདི། (me'i tshogs kyi mchod sbyin byas zin pa gyur pa des na don 'di)如果已經完成了火供，那麼這個意義，དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འདིའི་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་ཤིང་། (de ltar sgrub pa'i 'di'i bu skye bar 'gyur ro zhes pa la sogs gsungs shing)就像『通過這樣做，這個人將會生一個兒子』等等所說的那樣，དུར་སིང་དུ། (dur sing du)在『dursing』中，ཛ་ནི་ཏཱ་ཞེས་པ་འདིའི་འབྲེལ་པ་ལ། (dza ni tA zhes pa 'di'i 'brel pa la)關於『janitā』這個詞的聯繫，འབྱུང་འགྱུར་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། (byung 'gyur legs par 'gyur ro zhes gsungs so)據說『未來會變得更好』。ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ལས་རྐང་པ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།(zhes pa byings rnams ming du sgrub par byed pa kRi ta kyi mdo rnams las rkang pa lnga pa'i 'grel pa rdzogs so)這是將詞根轉化為名詞的『kṛt』的第五章的註釋的結尾。 ༈ བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་ཀྟྭཱ་དང་ཎམ་རྐྱེན་གཙོ་བོར་འཇུག་པ།(byings don so so la ktwA dang Nam rkyen gtso bor 'jug pa)詞根的各個含義主要與後綴『ktvā』和『ṇam』結合。 ༆ དྲུག་པ་བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་ཀྟྭཱ་དང་ཎ་མ་གཙོ་བོར་འཇུག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཁ་སྐོང་ཚུལ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས།(drug pa byings don so so la ktwA dang Na ma gtso bor 'jug pa dang mtshan nyid kha skong tshul la bcu gcig las)第六，關於詞根的各個含義主要與『ktvā』和『ṇam』結合，以及補充定義的十一種方式。 ༈ བྱིངས་མཐར་ཀྟྭཱ་འཇུག་ཚུལ་དང་ཤུགས་ལ་ཁ་མུཉ་སྦྱོར་ཚུལ།(byings mthar ktwA 'jug tshul dang shugs la kha mu Nya sbyor tshul)詞根后新增『ktvā』的方式，以及如何有力地結合『kha muña』。 ༆ དང་པོ་བྱིངས་མཐར་ཀྟྭཱ་འཇུག་ཚུལ་དང་ཤུགས་ལ་ཁ་མུཉ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། (dang po byings mthar ktwA 'jug tshul dang shugs la kha mu Nya sbyor tshul ni)首先，詞根后新增『ktvā』的方式，以及如何有力地結合『kha muña』：ཨ་ལམ་ཁ་ལུ་དག་གི་དགག་པ་དག་ལཀྟྭཱ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཨ་ལཾ་དང་ཁ་ལུའི་སྒྲ་འདི་དག་དགག་ཚིག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་པ་དག་ལ། (a lam kha lu dag gi dgag pa dag la ktwA yang na'o zhes pa a lam dang kha lu'i sgra 'di dag dgag tshig gi don la 'jug pa nye ba'i tshig tu yod pa dag la)『alam khalu dag gi dgag pa dag la ktvā yang nao』，意思是對於那些接近於表達否定含義的『alam』和『khalu』，བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (byings las pha rol tu ktwA'i rkyen yang na sbyin par 'gyur te)在詞根之後可以新增『ktvā』後綴，དཔེར་ན། (dper na)例如，ཨ་ལཾ་དང་ཁ་ལུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི། (a lam dang kha lu snga ma can gyi)帶有『alam』和『khalu』字首的，ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (kRi Nya byed pa'i byings rjes 'brel phyi pa la)去除詞根『kṛñ』（藏文：ཀྲྀཉ་，梵文天城體：कृञ्，梵文羅馬擬音：kṛñ，漢語字面意思：做）的後綴后，མདོ་འདིས་ཀྟྭཱ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། (mdo 'dis ktwA byin pa'i ka yig kRi ta dang por ka la yaNa bzhin zhes pa'i khyad don yin pas phyi nas)由於這個規則給予的『ktvā』的『ka』字母是『kṛt』的第一個字母，就像『ka la yaṇa』一樣，所以去除它，སི་བྱིན་པའང་། (si byin pa'ang)也給予『si』，དེ་ཉིད་དུ་ཀྟྭཱ་དང་མ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་མཐའི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་པ་ལྟར་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས་ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱཾ། (de nyid du ktwA dang ma dang mtshams sbyor gyi mtha'i mi zad pa'o zhes pa ltar mi zad pa las phyi pas a lam kRi twAm)就像『ktvā dang ma dang mtshams sbyor gyi mtha'i mi zad pao』一樣，從不盡之處去除，所以『alam kṛtvāṃ』，ཁ་ལུ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (kha lu kRi twA zhes pa lta bu'o)就像『khalu kṛtvā』一樣。ཡང་ན་ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་ཀྲྀཏྱ་དང་ཡུ་ཊ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས། (yang na kRi ta lnga par kRi tya dang yu Ta rnams gzhan la yang ngo zhes pas)或者，在『kṛt』的第五個規則中，『kṛtya dang yuṭa rnams gzhan la yang ngo』，ཡུཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། (yuT byin pa'i Ta khyad don phyi nas)去除給予的『yuṭ』的特殊含義『ṭ』后，འདི་ཉིད་དུ་ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡུ་ཡིག་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ('di nyid du yu bu dzha rnams kyi zhes pas yu yig a na ru bsgyur te)在這裡，『yu bu dzha rnams kyi』將字母『yu』轉換為『ana』，ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། (A lnga par nA mi mtha'i byings dang zhes pas kRi'i yon tan bya zhing)在第五個『ā』中，對於非以『nā』結尾的詞根，進行『kṛ』的屬性變化，ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་ཊཱ་བྱིན་པ། (nA bzhi par ra Sha Ri'i yi ge zhes pas na yig Na ru bsgyur ba'i mthar TA byin pa)在第四個『nā』中，『ra ṣa ṛi』將字母『na』轉換為『ṇa』，並在最後給予『ṭā』，ནཱ་དང་པོ་ཊཱ་ཨི་ནའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། (nA dang po TA i na'o zhes pa ltar bsgyur te mtshams sbyar bas)就像『nā dang po ṭā i nao』一樣進行轉換並連線，ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཎེ་ན། (a lam ka ra Ne na)『alam karaṇena』，ཁ་ལུ་ཀ་ར་ཎེ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (kha lu ka ra Ne na zhes pa lta bu'o)就像『khalu karaṇena』一樣。
【English Translation】 ར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པ་ན། (ra bsgyur te si byin pa na) When 'ra' is added and 'si' is given, ནཱ་གཉིས་པར་ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་(nA gnyis par in han pU Shan) by the rule named 'nAgnyis par in han pUSan', ཞེས་པས་དེའང་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། (zhes pas de'ang A ring por bsgyur nas) it is also converted to a long 'A', གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། (gsal byed las si dang) removing 'si' from the consonant, རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་(rtags mtha'i na yig) and removing the letter 'na' at the end of the sign, ཕྱིས་པ་དང་། (phyis pa dang) after removing, དེའི་ཕ་རོལ་ན་པུ་ཏྲོ྅སྱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི། (de'i pha rol na pu tro.asya snga ma can gyi) after that, for those prefixed with 'putro'sya', ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱ་དང་པོར་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟི་དང་། (dza ni rab tu skye ba'i byings i rjes 'brel phyi pa la A dang por 'byung 'gyur gyi dus la bha wi SHyanti dang) for the root meaning 'to be born', removing the suffix 'i', and in the future tense, changing the first 'A' to 'bhaviṣyanti', ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་། (A shI Sha dang) 'āśīṣa', ཤྭསྟ་ནཱིའོ་ཞེས་པས། (Shwa sta nI'o zhes pas) and 'śvastanī', འབྱུང་འགྱུར་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། ('byung 'gyur la Shwa sta nI'i tA byin nas) in the future tense, giving 'tā' of 'śvastanī', ཨཱ་ལྔ་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པར་ཞེས་པས། (A lnga par byings thams cad pa min par zhes pas) in the fifth 'A', not all roots, བར་དུ་ཨིཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ཡོད་པ་ལས། (bar du iT khyad don phyi ste sbyar ba yod pa las) but removing the special meaning 'iṭ' in the middle and connecting, ཨག་ནི་ཥྚོ་མ་ཡཱ་ཛཱི་པུ་ཏྲོ྅སྱ་ཛ་ནི་ཏཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། (ag ni SHTo ma yA dzI pu tro.asya dza ni tA zhes pa lta bu ste) like 'agniṣṭomayājī putro'sya janitā', ལེགས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ནི། (legs par 'gyur ba'i don ni) its meaning is 'to become better', སློབ་ཕན་དུ། (slob phan du) for the benefit of the students, དེ་ལ་འདིས་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། (de la 'dis legs pa nyid kyi bya ba byed de) to this, it itself does the work of goodness, དེའང་གལ་ཏེ། (de'ang gal te) and if, མེའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཟིན་པ་གྱུར་པ་དེས་ན་དོན་འདི། (me'i tshogs kyi mchod sbyin byas zin pa gyur pa des na don 'di) if the fire offering has been completed, then this meaning, དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འདིའི་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་ཤིང་། (de ltar sgrub pa'i 'di'i bu skye bar 'gyur ro zhes pa la sogs gsungs shing) like 'by doing so, this person will have a son' and so on, དུར་སིང་དུ། (dur sing du) in 'dursing', ཛ་ནི་ཏཱ་ཞེས་པ་འདིའི་འབྲེལ་པ་ལ། (dza ni tA zhes pa 'di'i 'brel pa la) regarding the connection of the word 'janitā', འབྱུང་འགྱུར་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། (byung 'gyur legs par 'gyur ro zhes gsungs so) it is said that 'the future will become better'. ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ལས་རྐང་པ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།(zhes pa byings rnams ming du sgrub par byed pa kRi ta kyi mdo rnams las rkang pa lnga pa'i 'grel pa rdzogs so) This is the end of the commentary on the fifth chapter of 'kṛt', which transforms roots into nouns. ༈ བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་ཀྟྭཱ་དང་ཎམ་རྐྱེན་གཙོ་བོར་འཇུག་པ།(byings don so so la ktwA dang Nam rkyen gtso bor 'jug pa) The individual meanings of roots are mainly combined with the suffixes 'ktvā' and 'ṇam'. ༆ དྲུག་པ་བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་ཀྟྭཱ་དང་ཎ་མ་གཙོ་བོར་འཇུག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཁ་སྐོང་ཚུལ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས།(drug pa byings don so so la ktwA dang Na ma gtso bor 'jug pa dang mtshan nyid kha skong tshul la bcu gcig las) Sixth, regarding the eleven ways in which the individual meanings of roots are mainly combined with 'ktvā' and 'ṇam', and how to supplement the definitions. ༈ བྱིངས་མཐར་ཀྟྭཱ་འཇུག་ཚུལ་དང་ཤུགས་ལ་ཁ་མུཉ་སྦྱོར་ཚུལ།(byings mthar ktwA 'jug tshul dang shugs la kha mu Nya sbyor tshul) The way to add 'ktvā' after the root, and how to forcefully combine 'kha muña'. ༆ དང་པོ་བྱིངས་མཐར་ཀྟྭཱ་འཇུག་ཚུལ་དང་ཤུགས་ལ་ཁ་མུཉ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། (dang po byings mthar ktwA 'jug tshul dang shugs la kha mu Nya sbyor tshul ni) First, the way to add 'ktvā' after the root, and how to forcefully combine 'kha muña': ཨ་ལམ་ཁ་ལུ་དག་གི་དགག་པ་དག་ལཀྟྭཱ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཨ་ལཾ་དང་ཁ་ལུའི་སྒྲ་འདི་དག་དགག་ཚིག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་པ་དག་ལ། (a lam kha lu dag gi dgag pa dag la ktwA yang na'o zhes pa a lam dang kha lu'i sgra 'di dag dgag tshig gi don la 'jug pa nye ba'i tshig tu yod pa dag la) 'alam khalu dag gi dgag pa dag la ktvā yang nao', meaning for those 'alam' and 'khalu' that are close to expressing a negative meaning, བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (byings las pha rol tu ktwA'i rkyen yang na sbyin par 'gyur te) the suffix 'ktvā' can be added after the root, དཔེར་ན། (dper na) for example, ཨ་ལཾ་དང་ཁ་ལུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི། (a lam dang kha lu snga ma can gyi) with the prefixes 'alam' and 'khalu', ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (kRi Nya byed pa'i byings rjes 'brel phyi pa la) after removing the suffix of the root 'kṛñ' (Tibetan: ཀྲྀཉ་, Sanskrit Devanagari: कृञ्, Sanskrit Romanization: kṛñ, Chinese literal meaning: do), མདོ་འདིས་ཀྟྭཱ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། (mdo 'dis ktwA byin pa'i ka yig kRi ta dang por ka la yaNa bzhin zhes pa'i khyad don yin pas phyi nas) since the letter 'ka' of 'ktvā' given by this rule is the first letter of 'kṛt', like 'ka la yaṇa', so remove it, སི་བྱིན་པའང་། (si byin pa'ang) also give 'si', དེ་ཉིད་དུ་ཀྟྭཱ་དང་མ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་མཐའི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་པ་ལྟར་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས་ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱཾ། (de nyid du ktwA dang ma dang mtshams sbyor gyi mtha'i mi zad pa'o zhes pa ltar mi zad pa las phyi pas a lam kRi twAm) like 'ktvā dang ma dang mtshams sbyor gyi mtha'i mi zad pao', remove from the inexhaustible, so 'alam kṛtvāṃ', ཁ་ལུ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (kha lu kRi twA zhes pa lta bu'o) like 'khalu kṛtvā'. ཡང་ན་ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་ཀྲྀཏྱ་དང་ཡུ་ཊ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས། (yang na kRi ta lnga par kRi tya dang yu Ta rnams gzhan la yang ngo zhes pas) Or, in the fifth rule of 'kṛt', 'kṛtya dang yuṭa rnams gzhan la yang ngo', ཡུཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། (yuT byin pa'i Ta khyad don phyi nas) after removing the special meaning 'ṭ' of the given 'yuṭ', འདི་ཉིད་དུ་ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡུ་ཡིག་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ('di nyid du yu bu dzha rnams kyi zhes pas yu yig a na ru bsgyur te) here, 'yu bu dzha rnams kyi' converts the letter 'yu' to 'ana', ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། (A lnga par nA mi mtha'i byings dang zhes pas kRi'i yon tan bya zhing) in the fifth 'ā', for roots not ending in 'nā', perform the attribute change of 'kṛ', ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་ཊཱ་བྱིན་པ། (nA bzhi par ra Sha Ri'i yi ge zhes pas na yig Na ru bsgyur ba'i mthar TA byin pa) in the fourth 'nā', 'ra ṣa ṛi' converts the letter 'na' to 'ṇa', and gives 'ṭā' at the end, ནཱ་དང་པོ་ཊཱ་ཨི་ནའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། (nA dang po TA i na'o zhes pa ltar bsgyur te mtshams sbyar bas) transform and connect like 'nā dang po ṭā i nao', ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཎེ་ན། (a lam ka ra Ne na) 'alam karaṇena', ཁ་ལུ་ཀ་ར་ཎེ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (kha lu ka ra Ne na zhes pa lta bu'o) like 'khalu karaṇena'.
འོ། ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་དགག་ཚིག་ལ་ནིཀྟྭཱ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དགག་ ཚིག་མཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ། ཨཱ་དང་པོར་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་འོ་ཞེས་པས་ཨཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ སི་བྱིན་པའི་ཨི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར་ཨ་དྱཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པའི་ཨི་དང་ ཙ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སི་ཙའི་ས་ཡིག་ལ་ཨཱི་ཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པས་སི་ཙའི་ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ས་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། མཱ་ཀཱཪྵཱིཿ(མ་བྱས་སོ། །) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ལཾ་དང་། ཁ་ལུའི་སྒྲ་འདི་དག་དགག་ཚིག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་ བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་ཀྟྭཱ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་དག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ། 6-661 ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ལའང་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་གྷཉ་ཁྱད་ དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨ་ལཾ་ཀཱ་རཿ ཁ་ལུ་ཀཱ་རཿཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། འདིར་ཨ་ལཾ་དང་ཁ་ལུའི་སྒྲ་དག་ནི་རྒྱན་དང་ངེས་པ་བརྗོད་པའོ་ ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །མེང་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ ཏུ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གི་སྔ་མའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཨ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མེང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དུ་ བསྡུ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་པ་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་ མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་མེའི་དབྱངས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ བྱིན་པ། ཤྲད་དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན། པཱ་ཙ་ཏེ་ཡོད་པ་ལས། ཨ་པ་མཱ་ཡ་པཱ་ཙ་ཏེ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན། ཨཱ་གཉིས་པར་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས། བརྟ་མཱ་ནའི་ ཨཱཏ་མ་ནེའི་ཏེ་བྱིན་ནས། དེ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ བས། ཨ་པ་མ་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་སྔ་མའི་དུས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། སློབ་ཕན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་བྱིངས་གཉིས་དག་གི་ནང་ནས། སྔ་མའི་དུས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་བྱིངས་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་དེ་ ལཀྟྭཱ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུར་སིང་དུ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་བྱིངས་དོན་ གང་གི་ནང་ནས་གང་སྔ་མའི་དུས་
【現代漢語翻譯】 哦！ 在這些之外，否定詞不能與kत्वा（梵文：ktvā，梵文羅馬擬音：ktvā，漢語字面意思：後綴，表示完成）結合。例如，對於帶有否定詞'ma'（梵文：mā，梵文羅馬擬音：mā，漢語字面意思：不）的'kṛ'（梵文：kṛ，梵文羅馬擬音：kṛ，漢語字面意思：做），在第一個'ā'（梵文：ā，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）之前新增'mā sma'，根據'adyatanī'（梵文：adyatanī，梵文羅馬擬音：adyatanī，漢語字面意思：過去時）的規則，給予'atyatanī'的'si'（梵文：si，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：後綴）。在第二個'ā'中，根據'adyatanī'的規則，在中間給予'si ca'，然後刪除'i'和'ca'的特殊含義。在第六個'ā'中，根據'dvyang mtha' rnam kyi si ca la pa rasmai lao'（藏文，意義待考），增加'ṛ'。在同一位置，根據'si ca las so'（藏文，意義待考），給予'si ca'的'sa'（梵文：sa，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：他）以'īṭ'（梵文：īṭ，梵文羅馬擬音：īṭ，漢語字面意思：插入音），刪除'ṭa'的特殊含義並連線。在第八個'ā'中，根據'mā dang mā sma sbyor ba la ma yin no'（藏文，意義待考），在詞根的開頭不新增'aṭ āgama'。在同一位置，根據'gyu mtshan las'（藏文，意義待考），將'si ca'的'sa'變為'ṣa'（梵文：ṣa，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：沙），並區分'adyatanī'的'sa'。例如，'mā kārṣīḥ'（梵文：mā kārṣīḥ，梵文羅馬擬音：mā kārṣīḥ，漢語字面意思：不要做）。 'alam'（梵文：alam，梵文羅馬擬音：alam，漢語字面意思：足夠）和'khalu'（梵文：khalu，梵文羅馬擬音：khalu，漢語字面意思：確實）這兩個詞，即使在接近否定意義的情況下，也不能與ktvā結合。例如，對於帶有這些詞的'kṛ'，在第五個'kṛta'（梵文：kṛta，梵文羅馬擬音：kṛta，漢語字面意思：已做）中，根據'byed pa po ma yin pa'i byed pa la'ang ming lao'（藏文，意義待考），像以前一樣給予'ghañ'（梵文：ghañ，梵文羅馬擬音：ghañ，漢語字面意思：後綴）並刪除其特殊含義，增加'ṛ'，然後給予'si'，例如'alam kāraḥ'（梵文：alam kāraḥ，梵文羅馬擬音：alam kāraḥ，漢語字面意思：裝飾）和'khalu kāraḥ'（梵文：khalu kāraḥ，梵文羅馬擬音：khalu kāraḥ，漢語字面意思：確實做）。在Slob Phan Du（人名）, 'alam'和'khalu'這兩個詞也被解釋為裝飾和確定。 'meng las so'（藏文，意義待考）的意思是，從這個爲了名稱而給予的詞根中，對於一個施事者的非先前時間，可以給予ktvā後綴。例如，對於帶有'apa'（梵文：apa，梵文羅馬擬音：apa，漢語字面意思：離開）的'meng'，刪除'nga'的後續部分，根據這個 सूत्र（梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：經），給予ktvā，爲了將其納入其中，根據'abyung ba la'（藏文，意義待考），將'ya'變為'patu'，刪除'pa'的後續部分。在第四個'ā'中，根據'mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnam kyi'（藏文，意義待考），將'me'的元音變為長'ā'，然後給予'si'。在'śraddhā'（梵文：śraddhā，梵文羅馬擬音：śraddhā，漢語字面意思：信仰）之後，有'pācate'（梵文：pācate，梵文羅馬擬音：pācate，漢語字面意思：正在煮），例如'apa mā ya pācate'（梵文：apa mā ya pācate，梵文羅馬擬音：apa mā ya pācate，漢語字面意思：離開，不要，他正在煮）。 或者，在第二個'ā'中，根據'nga rjes su 'brel pa rnam las so'（藏文，意義待考），給予'vartamāna'（梵文：vartamāna，梵文羅馬擬音：vartamāna，漢語字面意思：現在時）的'ātmane'（梵文：ātmane，梵文羅馬擬音：ātmane，漢語字面意思：為自己）的'te'（梵文：te，梵文羅馬擬音：te，漢語字面意思：他們），在同一位置，根據'byed pa po la'（藏文，意義待考），在中間給予'an'（梵文：an，梵文羅馬擬音：an，漢語字面意思：後綴）並連線，例如'apa mā yate'（梵文：apa mā yate，梵文羅馬擬音：apa mā yate，漢語字面意思：離開，不要，他為自己做）。 關於'byed pa po gcig dag gi snga ma'i dus lao'（藏文，意義待考），在Slob Phan Du（人名）中說，'在兩個施事者本質上相同的情況下，對於先前時間要完成的詞根意義所涉及的詞根，給予ktvā後綴'。在Dur Sing Du（人名）中說，'在一個施事者的詞根意義中，哪個是先前的時間'
【English Translation】 Oh! Apart from these, negative words cannot be combined with ktvā. For example, for 'kṛ' with the negative word 'mā' preceding it, adding 'mā sma' before the first 'ā', according to the rule of 'adyatanī', giving 'si' of 'atyatanī'. In the second 'ā', according to the rule of 'adyatanī', giving 'si ca' in the middle, and then removing the special meanings of 'i' and 'ca'. In the sixth 'ā', according to 'dvyang mtha' rnam kyi si ca la pa rasmai lao', increasing 'ṛ'. In the same position, according to 'si ca las so', giving 'īṭ' to the 'sa' of 'si ca', removing the special meaning of 'ṭa' and connecting. In the eighth 'ā', according to 'mā dang mā sma sbyor ba la ma yin no', 'aṭ āgama' is not added at the beginning of the root. In the same position, according to 'gyu mtshan las', changing the 'sa' of 'si ca' to 'ṣa', and distinguishing the 'sa' of 'adyatanī'. For example, 'mā kārṣīḥ'. The words 'alam' and 'khalu', even in cases close to negative meanings, cannot be combined with ktvā. For example, for 'kṛ' with these words, in the fifth 'kṛta', according to 'byed pa po ma yin pa'i byed pa la'ang ming lao', giving 'ghañ' as before and removing its special meaning, increasing 'ṛ', and then giving 'si', such as 'alam kāraḥ' and 'khalu kāraḥ'. In Slob Phan Du, the words 'alam' and 'khalu' are also explained as decoration and certainty. 'meng las so' means that from this root given for the name, for a non-previous time of one agent, the ktvā suffix can be given. For example, for 'meng' with 'apa' preceding it, removing the subsequent part of 'nga', according to this sūtra, giving ktvā, in order to include it, according to 'abyung ba la', changing 'ya' to 'patu', removing the subsequent part of 'pa'. In the fourth 'ā', according to 'mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnam kyi', changing the vowel of 'me' to long 'ā', and then giving 'si'. After 'śraddhā', there is 'pācate', such as 'apa mā ya pācate'. Or, in the second 'ā', according to 'nga rjes su 'brel pa rnam las so', giving 'te' of 'ātmane' of 'vartamāna', in the same position, according to 'byed pa po la', giving 'an' in the middle and connecting, such as 'apa mā yate'. Regarding 'byed pa po gcig dag gi snga ma'i dus lao', in Slob Phan Du it is said, 'In the case of two agents being essentially the same, the ktvā suffix is given to the root involved in the root meaning to be accomplished for the previous time'. In Dur Sing Du it is said, 'In the root meaning of one agent, which is the previous time'
དེ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལཀྟྭཱ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། བྷུ་ཛ་ཟ་བ་དང་། སྣཱ་གཙང་བ་དང་། པཱ་འཐུང་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ན་རིམ་པ་བཞིན་པྲ་ཛ་ཏི་དང་ད་དཱ་ཏི་དང་། ཤེ་ཏེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྟྭཱ་ བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ག་དང་། སྒྲ་མེད་ པ་ཕ་རོལ་ལ་དེའང་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར་དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་ཝ་ཏི་ཞེས་པས་པཱའི་ 6-662 དབྱངས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པ། བྷུ་ཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི། (ཟོས་ནས་འགྲོ་བར་ བྱེད་དོ། །) སྣཱ་ཏྭཱ་ད་པཱ་ཏི། (ཁྲུས་བྱས་ནས་བསྟེན་པར་བྱེད་དོ། །) པཱི་ཏྭཱ་ཤ་ཏ་(འཐུང་ནས་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཡིན་ན་བྱིངས་དོན་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཀྟྭཱ་ རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་དེ་ ཝ་སོགས་ཡོད་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་གམ་ལ་ཀྟྭཱ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་དང་ཨུ་ ཁྱད་དོན་དང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཝན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་མ་ཡིག་ཕྱིས་ནས། མཐར་ངི་བྱིན་ པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་ན་ཕྱིས་ཏེ་ཏ་ལ་ ངིའི་ཨི་སྦྱར་བས། ག་ཏ་ཝ་ཏི་དེ་ཝ་དཏྟེ་བྲ་ཛ་ཏི་ཡཛྷ་དཏྟཿ(སོང་ཟིན་པ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་མཆོད་ སྦྱིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཡིན་ཡང་བྱིངས་གཉིས་མེད་པ་ལ་ཀྟྭཱ་རྐྱེན་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པ་དང་། པ་ཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ངང་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཙ་ཡོད་པ་ལས། པ་ཙ་ཏི་ཙ། (འཚེད་པ་པོ་དང་། )པ་ ཋ་ཏི་ཙ་(ཀློག་པ་པོ་དང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་སྦྱོར་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ གྱི་ཚུ་རོལ་གྱིས་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དང་ཚུ་རོལ་གྱིའང་ཕ་རོལ་གྱིས་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལའང་། བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དགག་ཚིག་ཨ་ཡིག་དང་པྲ་ སྔ་མ་ཅན་ཨ་པླ་ཁྱབ་པའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་དཱིཾ་པརྦ་ཏཿཞེས་པ་ཕན་ ཚུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་དང་། ཨ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན། སརྦ་ཏཾ་ན་དཱི་ཞེས་པའི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་ལ་མདོ་ འདིས་བྱིངས་མཐར་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ། འདི་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་ལས་བྱུང་པ་ནཉ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་པ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་སྦྱར་ཞིང་། དེ་ལ་ཨཔ་ཀྱི་སྔ་མར་ནཉའི་བསྡུ་བ་ཡོད་ པས་ཀྟྭཱ་ཡཔ་ཏུ་མི་འགྱུར་མོད་སྙམ་ན། ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་དེས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར
【現代漢語翻譯】 因此，有人說，當進入時，詞根會變成後綴 ktvā（梵文：क्त्वा，羅馬轉寫：ktvā，漢語字面意思：後綴名）。例如，對於詞根 bhuj（梵文：भुज्，羅馬轉寫：bhuj，漢語字面意思：吃），snā（梵文：स्ना，羅馬轉寫：snā，漢語字面意思：沐浴），pā（梵文：पा，羅馬轉寫：pā，漢語字面意思：喝），分別有 pra-jati，da-dāti，śete。此經通過給予 ktvā，去除了 ka 的特殊含義。在此，通過 ca-ja-dag-gi，將字母 ja 變為 ga，並將無聲字母變為 ka。在 ā-bzhi-par-dā-mā-gā-ya-ti-pi-va-ti 中，將 pā 的元音變為 ī。給予 si 后，從不盡之處去除。bhu-ktvā-bra-jati（吃完後去），snā-tvā-da-pāti（洗完后奉獻），pī-tvā-śata（喝完后睡覺）。 如果存在兩個或多個施事者，那麼詞根的先前含義不會變成後綴 ktvā。例如，對於詞根 gamḷ（梵文：गम्लृ，羅馬轉寫：gamḷ，漢語字面意思：去），去除後綴 ḷ 后，有 de-va 等。在第三 kṛt 中，通過 ni-ṣṭhā-o，給予 gam 後綴 ktvā-vantu，去除 ka 和 u 的特殊含義。在第一 kṛt 中，通過 van-ti-ta-no-ti 等，去除字母 ma。最後，給予 ṅi 后，在第二 nā 中，通過 a-nu-ṣaṃ-ga-āṃ-kruñ-ca 和 i-ta-ma-yin-pai，去除 na，並將 ṅi 的 i 新增到 ta 上。ga-ta-va-ti-de-va-datte-bra-jati-yaj-jha-dattaḥ（已經去了，獻祭者為天授，供養者為祭祀）。 即使只有一個施事者，如果沒有兩個詞根，也不會變成後綴 ktvā。例如，對於詞根 paca（梵文：पच，羅馬轉寫：paca，漢語字面意思：烹飪）和 pa-ṭha（梵文：पठ，羅馬轉寫：pa-ṭha，漢語字面意思：閱讀），在 bṛ-tā-mā-nā-i 的 ti 和給予施事者 an 之後，有 ca。paca-ti-ca（烹飪者和），pa-ṭha-ti-ca（閱讀者和）。據說，對於連線此岸和彼岸，也適用於彼岸與此岸的連線，以及此岸與彼岸的連線。從詞根到彼岸，會給予後綴 ktvā。例如，否定詞 a 和字首 pra，以及 a-pla（梵文：अप्ल，羅馬轉寫：apla，漢語字面意思：覆蓋）的詞根 ḷ，去除後綴 ḷ 后，有 dīṃ-par-ba-taḥ 這樣的相互連線。字首 a-ti 和 kra-mu（梵文：क्रमु，羅馬轉寫：kramu，漢語字面意思：行走）的詞根 u，去除後綴 u 后，有 sar-ba-taṃ-na-dī 這樣的相互連線。此經在詞根末尾給予 ktvā。在此，從集合中產生的 nañ（梵文：नञ्，羅馬轉寫：nañ，漢語字面意思：否定字首）不是，因此將 pa 變為 yab，去除 pa 的特殊含義並新增。如果 a-pa 的前面有 nañ 的集合，那麼 ktvā 不會變成 yapa，因為有 ñer-bsgyur-pra-des 作為間隔。
【English Translation】 Therefore, it is said that when entering, the root becomes the suffix ktvā. For example, for the roots bhuj (to eat), snā (to bathe), and pā (to drink), there are pra-jati, da-dāti, and śete respectively. This sutra, by giving ktvā, removes the special meaning of ka. Here, through ca-ja-dag-gi, the letter ja is changed to ga, and the silent letter is changed to ka. In ā-bzhi-par-dā-mā-gā-ya-ti-pi-va-ti, the vowel of pā is changed to ī. After giving si, it is removed from the inexhaustible. bhu-ktvā-bra-jati (having eaten, goes), snā-tvā-da-pāti (having bathed, offers), pī-tvā-śata (having drunk, sleeps). If there are two or more agents, then the previous meaning of the root will not become the suffix ktvā. For example, for the root gamḷ (to go), after removing the suffix ḷ, there are de-va etc. In the third kṛt, through ni-ṣṭhā-o, after giving gam the suffix ktvā-vantu, the special meanings of ka and u are removed. In the first kṛt, through van-ti-ta-no-ti etc., the letter ma is removed. Finally, after giving ṅi, in the second nā, through a-nu-ṣaṃ-ga-āṃ-kruñ-ca and i-ta-ma-yin-pai, na is removed, and the i of ṅi is added to ta. ga-ta-va-ti-de-va-datte-bra-jati-yaj-jha-dattaḥ (having gone, the sacrificer is Deva Datta, the offerer is Yajjha Datta). Even if there is only one agent, if there are not two roots, it will not become the suffix ktvā. For example, for the roots paca (to cook) and pa-ṭha (to read), after ti of bṛ-tā-mā-nā-i and giving an to the agent, there is ca. paca-ti-ca (the cook and), pa-ṭha-ti-ca (the reader and). It is said that for connecting this shore and the other shore, it also applies to the connection of the other shore with this shore, and the connection of this shore with the other shore. From the root to the other shore, the suffix ktvā will be given. For example, the negative word a and the prefix pra, and the root ḷ of a-pla (to cover), after removing the suffix ḷ, there is such a mutual connection as dīṃ-par-ba-taḥ. The prefix a-ti and the root u of kra-mu (to walk), after removing the suffix u, there is such a mutual connection as sar-ba-taṃ-na-dī. This sutra gives ktvā at the end of the root. Here, nañ (negative prefix) arising from the collection is not, therefore pa is changed to yab, removing the special meaning of pa and adding. If there is a collection of nañ before a-pa, then ktvā will not become yapa, because there is ñer-bsgyur-pra-des as an interval.
་འགྱུར་ལ། 6-663 མཐར་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། ཨ་པྲཱ་པྱ་ན་དཱིཾ་པརྦཏཿ ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ན་དཱི་ཚུ་ རོལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་པརྦ་ཏཿ སྦྱོར་བ་ཡིས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཨ་ཏི་ཀྲ་མྱ་ སརྦ་ཏཾ་ན་དཱི་ཞེས་པ་ཚུ་རོལ་པརྦཏ་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནཱ་དཱི་དང་། སྦྱོར་བ་ཡིས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུར་སིང་དུ་མདོའི་གོ་རིམ་བཞིན་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ པའོ། །སློབ་ཕན་དུ། ཕ་རོལ་གྱི་ཚུ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མྱ་པརྦ་ཏཾ་ན་དཱི་ཚུ་རོལ་གྱི་རི་ བོ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཆུ་ཀླུང་གི་སྦྱོར་བའོ། །ཚུ་རོལ་གྱི་ཕ་རོལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ལ། ཨ་པྲཱ་པྱ་ན་དཱིཾ་པརྦ་ ཏཿ ཕ་རོལ་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཚུ་རོལ་རི་བོའི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གོ་རིམ་བཟློག་སྟེ་གསུངས་པ་ནི་ཐག་ ཉེ་བ་སྔོན་ལ་ངོས་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཡང་ལ་ཎམ་ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ་ ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་གཅིག་གི་བྱིངས་དོན་གཉིས་དག་གི་ནང་ནས། སྔ་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ བྱིངས་དོན་ལ། ཡང་ཡང་གི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎམ་གྱི་ རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ལ། ཎམ་དང་ ཀྟྭཱའི་མཐའ་ཅན་དེ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལན་གཉིས་སུའང་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷུ་ཛ་ ཟ་བའི་ཕ་རོལ་ན་བྲ་ཛ་ཡོད་པ་དང་། པཱ་འཐུང་བའི་བྱིངས་ཕ་རོལ་ན་ཤེ་ཏེ་ཡོད་པ་ལ། མདོ་ འདིས་བྱིངས་མཐར། ཎམ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨམ་ གཞག་ཅིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་བྷུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཨཱ་དྲུག་ པར་ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཞེས་པས་པཱའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་ བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་ནས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལན་གཉིས་གཉིས་སུ་བཞག་པས། བྷོ་ཛཾ་བྷོ་ ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། (ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟའ་བ་ཟོས་ནས་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ། །) པཱ་ཡཾ་པཱ་ཡཾ་ཤེ་ཏེ་(ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏུང་བ་ འཐུངས་ཏེ་གཟིམས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་ བའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཛ་ཡིག་ཀ་དང་། པཱའི་དབྱངས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ཕྱིས་ནས་གཉིས་ 6-664 གཉིས་སུ་བཞག་པས། བྷུ་ཀྟྭཱ་བྷཱུ་ཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི། པཱི་ཏྭཱ་པཱི་ཏྭཱ་ཤེ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཡང་གི་ དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྷུ་ཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ གྲེ་བྲ་ཐ་མ་པཱུརྦ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་གྲེ་དང་། པྲ་ཐ་མ་དང་། པཱུརྦ་ རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། རྣམ་པར་བཤད་པ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་ ཎམ་དང་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་གྲེ་སོགས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷུ་ཛའི་
【現代漢語翻譯】 འགྱུར་ལ། (འགྱུར་ལ།) 6-663 མཐར་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། ཨ་པྲཱ་པྱ་ན་དཱིཾ་པརྦཏཿ ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ན་དཱི་ཚུ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་པརྦ་ཏཿ སྦྱོར་བ་ཡིས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཨ་ཏི་ཀྲ་མྱ་སརྦ་ཏཾ་ན་དཱི་ཞེས་པ་ཚུ་རོལ་པརྦཏ་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནཱ་དཱི་དང་། སྦྱོར་བ་ཡིས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུར་སིང་དུ་མདོའི་གོ་རིམ་བཞིན་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །སློབ་ཕན་དུ། ཕ་རོལ་གྱི་ཚུ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མྱ་པརྦ་ཏཾ་ན་དཱི་ཚུ་རོལ་གྱི་རི་བོ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཆུ་ཀླུང་གི་སྦྱོར་བའོ། །ཚུ་རོལ་གྱི་ཕ་རོལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ལ། ཨ་པྲཱ་པྱ་ན་དཱིཾ་པརྦ་ཏཿ ཕ་རོལ་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཚུ་རོལ་རི་བོའི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གོ་རིམ་བཟློག་སྟེ་གསུངས་པ་ནི་ཐག་ཉེ་བ་སྔོན་ལ་ངོས་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཡང་ལ་ཎམ་ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་གཅིག་གི་བྱིངས་དོན་གཉིས་དག་གི་ནང་ནས། སྔ་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱིངས་དོན་ལ། ཡང་ཡང་གི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ལ། ཎམ་དང་ཀྟྭའི་མཐའ་ཅན་དེ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལན་གཉིས་སུའང་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷུ་ཛ་ཟ་བའི་ཕ་རོལ་ན་བྲ་ཛ་ཡོད་པ་དང་། པཱ་འཐུང་བའི་བྱིངས་ཕ་རོལ་ན་ཤེ་ཏེ་ཡོད་པ་ལ། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར། ཎམ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨམ་གཞག་ཅིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་བྷུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཞེས་པས་པཱའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་ནས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལན་གཉིས་གཉིས་སུ་བཞག་པས། བྷོ་ཛཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། (ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟའ་བ་ཟོས་ནས་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ། །) པཱ་ཡཾ་པཱ་ཡཾ་ཤེ་ཏེ་(ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏུང་བ་འཐུངས་ཏེ་གཟིམས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཛ་ཡིག་ཀ་དང་། པཱའི་དབྱངས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ཕྱིས་ནས་གཉིས་ 6-664 གཉིས་སུ་བཞག་པས། བྷུ་ཀྟྭཱ་བྷཱུ་ཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི། པཱི་ཏྭཱ་པཱི་ཏྭཱ་ཤེ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཡང་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྷུ་ཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་གྲེ་བྲ་ཐ་མ་པཱུརྦ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་གྲེ་དང་། པྲ་ཐ་མ་དང་། པཱུརྦ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། རྣམ་པར་བཤད་པ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་ཎམ་དང་ཀྟྭའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་གྲེ་སོགས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷུ་ཛའི་ 最終，通過從無盡的給予中移除斯（si），『阿布拉比亞納丁帕爾瓦塔（藏文：ཨ་པྲཱ་པྱ་ན་དཱིཾ་པརྦཏཿ，梵文天城體：aprāpyanadīṃ parvataḥ，梵文羅馬擬音：aprāpyanadīṃ parvataḥ，字面意思：不可到達的河山）』，意思是那達（nadī）位於彼岸，帕爾瓦塔（parvataḥ）位於此岸的特殊連線。『阿提克拉米亞薩爾瓦坦納丁（藏文：ཨ་ཏི་ཀྲ་མྱ་སརྦ་ཏཾ་ན་དཱི་，梵文天城體：atikramya sarvataṃ nadī，梵文羅馬擬音：atikramya sarvataṃ nadī，字面意思：超越一切的河）』，意思是帕爾瓦塔（parvata）位於此岸，那達（nadī）位於彼岸的特殊連線。這與杜爾辛（dursing）中按照經文順序所說的內容相符。在教學方面，對於彼岸與此岸的連線，『阿提克拉米亞帕爾瓦坦納丁（藏文：ཨ་ཏི་ཀྲ་མྱ་པརྦ་ཏཾ་ན་དཱི་，梵文天城體：atikramya parvataṃ nadī，梵文羅馬擬音：atikramya parvataṃ nadī，字面意思：超越山河）』是指此岸的山與彼岸的河流的連線。對於此岸與彼岸的連線，『阿布拉比亞納丁帕爾瓦塔（藏文：ཨ་པྲཱ་པྱ་ན་དཱིཾ་པརྦཏཿ，梵文天城體：aprāpyanadīṃ parvataḥ，梵文羅馬擬音：aprāpyanadīṃ parvataḥ，字面意思：不可到達的河山）』是指彼岸的河流與此岸的山的連線。這種順序的顛倒是爲了首先識別較近的事物。此外，『揚揚拉納姆揚納斯特（藏文：ཡང་ཡང་ལ་ཎམ་ཡང་ན་སྟེ་，梵文天城體：yaṃ yaṃ lāṇam yaṃ nāste，梵文羅馬擬音：yaṃ yaṃ lāṇam yaṃ nāste，字面意思：一次又一次地給予或不給予）』這兩個詞也表示，在同一個行為的兩個基本含義中，對於要實現的第一個基本含義，當『揚揚（yaṃ yaṃ）』的特殊性應用於基本含義時，『納姆（ṇam）』的後綴可能會被給予，或者像以前一樣給予『克特瓦（ktvā）』。帶有『納姆（ṇam）』和『克特瓦（ktvā）』結尾的詞語可能會被重複兩次。例如，『布扎（bhuja）』是吃的意思，『布拉扎（braja）』是存在於彼岸的意思，『帕（pā）』是喝的意思，『謝特（śete）』是存在於彼岸的意思。通過這個經文，在詞根的末尾，給予『納姆（ṇam）』的『納（ṇa）』字母，移除與『伊茨（ic）』相似的特殊含義，並放置『阿姆（am）』。在第五個『阿（ā）』中，通過『烏帕達納米昂（upadhānāmiāṃ）』，『布（bhu）』的元音被賦予了品質。在第六個『阿（ā）』中，通過『阿塔瑪塔拉姆基伊茨拉（ātamathāramkiicla）』，『帕（pā）』的元音被轉換為『阿亞（āya）』並連線起來。通過從無盡的給予中移除斯（si），形成的詞語被重複兩次，因此，『博贊博贊布拉扎提（藏文：བྷོ་ཛཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི།，梵文天城體：bhojaṃ bhojaṃ brajati，梵文羅馬擬音：bhojaṃ bhojaṃ brajati，字面意思：一次又一次地吃，然後行走）』（一次又一次地吃，然後行走），『帕揚帕揚謝特（藏文：པཱ་ཡཾ་པཱ་ཡཾ་ཤེ་ཏེ་，梵文天城體：pāyaṃ pāyaṃ śete，梵文羅馬擬音：pāyaṃ pāyaṃ śete，字面意思：一次又一次地喝，然後睡覺）』（一次又一次地喝，然後睡覺）。或者，像以前一樣，給予『克特瓦（ktvā）』，移除與『亞納（yaṇa）』相似的『卡（ka）』字母的特殊含義，將『扎（ja）』字母變為『卡（ka）』，將『帕（pā）』的元音轉換為『伊（ī）』，移除斯（si）並重復兩次， 因此，例如，『布克特瓦布克特瓦布拉扎提（藏文：བྷུ་ཀྟྭཱ་བྷཱུ་ཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི།，梵文天城體：bhuktvā bhūktvā brajati，梵文羅馬擬音：bhuktvā bhūktvā brajati，字面意思：吃完又吃完，然後行走）』，『皮特瓦皮特瓦謝特（藏文：པཱི་ཏྭཱ་པཱི་ཏྭཱ་ཤེ་ཏེ་，梵文天城體：pītvā pītvā śete，梵文羅馬擬音：pītvā pītvā śete，字面意思：喝完又喝完，然後睡覺）』。如果不是『揚揚（yaṃ yaṃ）』的意思，則不會重複兩次，例如『布克特瓦布拉扎提（藏文：བྷུ་ཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི་，梵文天城體：bhuktvā brajati，梵文羅馬擬音：bhuktvā brajati，字面意思：吃完後行走）』。『阿格雷布拉塔瑪普爾瓦（藏文：ཨ་གྲེ་བྲ་ཐ་མ་པཱུརྦ་，梵文天城體：agre brathama pūrba，梵文羅馬擬音：agre brathama pūrba，字面意思：之前，第一，先前）』的解釋是，對於『阿格雷（agre）』、『普拉塔瑪（prathama）』和『普爾瓦（pūrva）』這些表示接近的詞語，從詞根到彼岸，從卓越的解釋連線中，『納姆（ṇam）』和『克特瓦（ktvā）』的後綴可能會被給予。例如，對於帶有『阿格雷（agre）』等字首的『布扎（bhuja）』。
【English Translation】 འགྱུར་ལ། (Translation) 6-663 Finally, by removing 'si' from the inexhaustible giving, 'Aprāpyanadīṃ Parvataḥ' means that the 'nadī' (river) is on the far shore, and 'parvataḥ' (mountain) is a special connection located on this shore. 'Atikramya Sarvataṃ Nadī' means that 'parvata' is on this shore, and 'nādī' is a special connection located on the far shore. This is in accordance with what is said in Dursing according to the order of the scriptures. In terms of teaching, for the connection of the far shore and this shore, 'Atikramya Parvataṃ Nadī' is the connection of the mountain on this shore and the river on the far shore. For the connection of this shore and the far shore, 'Aprāpyanadīṃ Parvataḥ' is the connection of the river on the far shore and the mountain on this shore. This reversal of order is to first identify what is closer. Furthermore, the two words 'yaṃ yaṃ lāṇam yaṃ nāste' also indicate that in the two basic meanings of the same action, for the first basic meaning to be accomplished, when the specificity of 'yaṃ yaṃ' is applied to the basic meaning, the suffix of 'ṇam' may be given, or 'ktvā' may be given as before. Words ending in 'ṇam' and 'ktvā' may also be repeated twice. For example, 'bhuja' means to eat, 'braja' means to exist on the far shore, 'pā' means to drink, and 'śete' means to exist on the far shore. Through this scripture, at the end of the root, the letter 'ṇa' of 'ṇam' is given, removing the special meaning similar to 'ic', and placing 'am'. In the fifth 'ā', through 'upadhānāmiāṃ', the vowel of 'bhu' is given quality. In the sixth 'ā', through 'ātamathāramkiicla', the vowel of 'pā' is converted to 'āya' and connected. By removing 'si' from the inexhaustible giving, the formed words are repeated twice, therefore, 'bhojaṃ bhojaṃ brajati' (eating again and again, then walking), 'pāyaṃ pāyaṃ śete' (drinking again and again, then sleeping). Or, as before, giving 'ktvā', removing the special meaning of the letter 'ka' similar to 'yaṇa', changing the letter 'ja' to 'ka', converting the vowel of 'pā' to 'ī', removing 'si' and repeating twice, 6-664 Therefore, for example, 'bhuktvā bhūktvā brajati', 'pītvā pītvā śete'. If it is not the meaning of 'yaṃ yaṃ', it will not be repeated twice, such as 'bhuktvā brajati'. The explanation of 'agre brathama pūrba' is that for the words 'agre', 'prathama', and 'pūrva' which indicate closeness, from the root to the far shore, from the connection of excellent explanation, the suffixes of 'ṇam' and 'ktvā' may be given. For example, for 'bhuja' with prefixes such as 'agre'.
ཕ་རོལ་ ན་བྲ་ཛ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཎམ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨ་གྲེ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། པྲ་ས་མཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། པཱུརྦ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་ ཀྱང་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨ་གྲེ་བྷུ་ཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི། (དང་པོའམ་སྔ་མའམ་ཐོག་མར་ཟོས་ནས་འགྲོ་བར་ བྱེད་དོ། །) པྲ་ཐ་མཾ་བྷུ་ཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི། པཱུརྦ་བྷུ་ཀྟྭཱ་བྲ་ཛ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁྲོས་ ཚིག་ལ་ཁ་མི་ཉའོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཁྲོས་པའི་ཚིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ། ཁ་མི་ཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙཽ་ར་དང་། བྲྀ་ཎ་ལ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཁ་མི་ཉ་བྱིན་པའི་ཁ་ཡིག ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། ཉ་ཡིག་ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བའི་ ཁྱད་དོན་དང་། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་རྣམས་ཕྱིས་ནས་ཨམ་བཞག་ཅིང་། ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་ ཀྲྀའི་དབྱངས་འཕེལ་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ལ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཐུང་བ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་ཉེ་ བའི་ཚིག་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཨཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། ཙཽ་རཾ་ཀཱ་ར་མཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། (རྐུན་མ་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཁྲོ་བར་ བྱེད་དོ། །) བྲྀ་ཥ་ལཾ་ཀཱ་ར་མཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྲོས་ཚིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ ནི་ཀྲྀཉ་ལ་ཁ་མི་ཉ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཱ་དྷཱུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ཕ་རོལ་ན་སྟོ་ཏི་ ཡོད་པ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་སི་བྱིན་ 6-665 པས། སཱ་དྷུ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་སྟོ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རོ་མྱང་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རོ་མྱང་བའི་དོན་ཉེ་ བའི་ཚིག་ལ་འང་ཀྲྀ་ཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁ་མི་ཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྭཱ་དུ་ དང་། སཾ་པནྣ་དང་། ལ་ཝ་ཎ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ། མདོ་འདིས་ཁ་མི་ཉ་ཁྱད་དོན་དང་བརྗོད་ དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་མཐར་མ་ཨཱ་ག་མ་ སྦྱིན་ཞིང་། སི་ཕྱིས་ནས་རྐྱེན་གྱི་མའང་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན། བྷུཾ་ཀྟེ་ཡོད་པ་ ལས། སྭཱ་དུཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། (ཞིམ་པོར་བྱས་པ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །) སཾ་པནྣཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། (འབྱོར་པ་བྱས་པ་ཟ་བར་བྱེད་ དོ། །) ལ་ཝ་ཎཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། (ལན་ཚྭ་ལ་བྱས་པ་ཟ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཨེ་ཝཾ་ཀ་ཐཾ་ ཨིཏྠཾ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ནྱ་ཐཱ་ལ་སོགས་པ་འདི་ རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། གལ་ཏེ་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྲ
【現代漢語翻譯】 另一方面，如果存在 na brājati，那麼通過此經文，在詞幹末尾新增 ṇam 后，如前所述進行處理，例如：agre bhojaṃ brājati（首先吃東西然後離開），prathamaṃ bhojaṃ brājati（首先吃東西然後離開），pūrva bhojaṃ brājati（之前吃東西然後離開）。同樣，新增 ktvā 后，也如前所述進行處理，例如：agre bhuktvā brājati（首先或之前或一開始吃東西然後離開），prathamaṃ bhuktvā brājati，pūrva bhuktvā brājati。對於動詞 kṛñ，如果表示憤怒，則使用詞語 kha mi ña，這意味著對於與動詞 kṛñ 相關的詞語，爲了理解憤怒的含義，需要新增詞綴 kha mi ña。例如，對於 caura（小偷）和 bṛṇa，在 kṛ 之後新增前者，通過此經文新增 kha mi ña，其含義是 kṛta 首先與 kha 相連，並且 ña 類似於 i ca，並且在刪除 i 的含義后保留 am，並通過 in i ca 增加 kṛ 的元音，並將其連線起來。通過 kṛta 首先是短音和 aruṣa 等，在相關詞語末尾新增 ma āgama，然後將其轉換為鼻音，並且在刪除 si 后，另一方面，如果存在 ākrośati，例如：cauraṃ kāram ākrośati（總是對做小偷行為的人感到憤怒），bṛṣalaṃ kāram ākrośati。如果不理解憤怒的含義，則不會對 kṛñ 新增 kha mi ña。例如，對於 sādhu，在 kṛ 之後新增前者，另一方面，如果存在 stoti，通過 這本身就是一個行動者，如前所述新增 ktvā 和 si，例如：sādhu kṛtvā stoti。 『關於品嚐』，這意味著對於與品嚐相關的詞語，另一方面，也會對 kṛñ 新增詞綴 kha mi ña。例如，對於 svādu（美味的），saṃpanna（富有的）和 lavaṇa（鹽），在此經文中，通過刪除含義和表達方式來新增 kha mi ña，並如前所述增加元音 ṛ，並在相關詞語末尾新增 ma āgama，並刪除 si，並且也將詞綴的 ma 轉換為鼻音，另一方面，如果存在 bhuṃkte，例如：svāduṃ kāraṃ bhuṃkte（使之美味並吃掉），saṃpannaṃ kāraṃ bhuṃkte（使之富有並吃掉），lavaṇaṃ kāraṃ bhuṃkte（使之含鹽並吃掉）。如果 anyathā（以其他方式），evaṃ（這樣），kathaṃ（如何），itthaṃ（如此）等不是已完成的組合，這意味著如果 anyathā 等這些詞語與 kṛñ 相關，另一方面，如果不是表示行動者的含義。
【English Translation】 On the other hand, if na brājati exists, then through this sutra, after adding ṇam to the end of the stem, it is processed as before, for example: agre bhojaṃ brājati (eats first and then leaves), prathamaṃ bhojaṃ brājati (eats first and then leaves), pūrva bhojaṃ brājati (eats before and then leaves). Similarly, after adding ktvā, it is also processed as before, for example: agre bhuktvā brājati (eats first or before or at the beginning and then leaves), prathamaṃ bhuktvā brājati, pūrva bhuktvā brājati. For the verb kṛñ, if it indicates anger, then the word kha mi ña is used, which means that for words related to the verb kṛñ, in order to understand the meaning of anger, the suffix kha mi ña needs to be added. For example, for caura (thief) and bṛṇa, after adding the former to kṛ, through this sutra, kha mi ña is added, the meaning of which is that kṛta is first connected to kha, and ña is similar to i ca, and after deleting the meaning of i, am is retained, and through in i ca, the vowel of kṛ is increased and connected. Through kṛta being short first and aruṣa etc., ma āgama is added to the end of the related word, and then it is converted to a nasal sound, and after deleting si, on the other hand, if ākrośati exists, for example: cauraṃ kāram ākrośati (always angry at someone who does thievery), bṛṣalaṃ kāram ākrośati. If the meaning of anger is not understood, then kha mi ña will not be added to kṛñ. For example, for sādhu, after adding the former to kṛ, on the other hand, if stoti exists, through this itself is an actor, ktvā and si are added as before, for example: sādhu kṛtvā stoti. 'Regarding tasting,' this means that for words related to the meaning of tasting, on the other hand, the suffix kha mi ña will also be added to kṛñ. For example, for svādu (delicious), saṃpanna (rich) and lavaṇa (salt), in this sutra, by deleting the meaning and expression, kha mi ña is added, and as before, the vowel ṛ is increased, and ma āgama is added to the end of the related word, and si is deleted, and the ma of the suffix is also converted to a nasal sound, on the other hand, if bhuṃkte exists, for example: svāduṃ kāraṃ bhuṃkte (makes it delicious and eats it), saṃpannaṃ kāraṃ bhuṃkte (makes it rich and eats it), lavaṇaṃ kāraṃ bhuṃkte (makes it salty and eats it). If anyathā (otherwise), evaṃ (thus), kathaṃ (how), itthaṃ (so) etc. are not completed combinations, this means that if these words such as anyathā are related to kṛñ, on the other hand, if it does not indicate the meaning of an actor.
ུབ་པའི་རྐྱེན་བྱིན་ པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ན། ཁ་མི་ཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ནྱ་ཐཱ་དང་། ཨེ་ཝཾ་དང་ཀ་ཐཾ་དང་། ཨིཏྠཾ་རྣམས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ། ཕ་རོལ་ན་བྷུཾ་ཀྟེ་ཞེས་པ་ ཨཱ་གཉིས་པར་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་དངོས་པོའི་དོན་ཅན་ གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ཡོད་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཁ་མི་ཉ་བྱིན་ནས་རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། ཨ་ནྱ་ཐཱ་མ་ གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་སི་བྱིན་པ་ཕྱིས་པས། ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། (རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ་ཟ་བར་བྱེད། )ཨེ་ཝཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ(དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཟ་བར་བྱེད)། ཀ་ཐཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ(ཅི་ལྟར་ བྱས་ཏེ་ཟ་བར་བྱེད)། ཨིཏྠཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ནྱ་ཐཱ་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ གལ་ཏེ་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ཁ་མི་ཉ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ནྱ་ཐཱ་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཤི་རོ་བྷུཾ་ཀྟེ་ཡོད་པ་ལས། ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཀྲྀ་ ཏྭཱ་ཤི་རོ་བྷུཾ་ཀྟེ་(རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱས་ནས་མགོ་བོ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་དོན་དང་ བཅས་པའི་བྱེད་པ་པོའི་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་དག་ལ་མི་བཟོད་ 6-666 པའི་ལན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡ་ཐཱ་དང་ཏ་ཐཱ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། མི་བཟོད་ པའི་ལན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ན་ཁ་མི་ཉའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་དག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་ཕ་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཅན་ གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པས་ཨ་ཧཾ་བྷྱོ་ཀྵྱེ་ཡོད་པ་ན། མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཁ་མི་ཉ་བྱིན་ནས་ རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། ཡ་ཐཱ་ཀཱ་རཾ་ཨ་ཧཾ་བྷོ་ཀྵྱེ་(ཇི་བཞིན་བྱས་ཏེ་ངས་ཟོས། ) ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཾ་ ཨ་ཧཾ་བྷོ་ཀྵྱེ་(དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ་ངས་ཟོས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་ཚིག་དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་མི་བཟོད་པའི་ ལན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁ་མི་ཉ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡ་ཐཱ་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་ཧཾ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། ཡ་ཐཱ་ཀྲྀ་ ཏྭཱ་ཨ་ཧཾ་བྷོཀྵྱེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་སོ་སོ་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎམ་གྱི་ རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཐའ་དག་ལས་དྲྀ་ཤ་ལས་ཎམའོ་ཞེས་པ་མཐའ་ དག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎཾ་ གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ནྱཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཏྲྀ་ཤིར་གྱི་ཡི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 如果給予促成『烏』的條件，並且不是與彼者結合，那麼就會給予『卡米尼』的條件。例如： 對於『阿尼亞塔』、『埃旺』、『卡塔姆』和『伊特姆』這些以『克里』為前置詞的詞，如果後面跟著『布姆克特』，並且在第二個『阿』中，通過『事物和行為的自體詞』等方式，存在著與事物意義相關的條件結合，那麼就像之前一樣，給予『卡米尼』，並使『日』增長。除了『阿尼亞塔』之外，對於接近的詞，給予『瑪阿』的新增，並去除給予的『斯』，例如：『阿尼亞塔卡朗布姆克特』（以其他方式吃）；『埃旺卡朗布姆克特』（以這種方式吃）；『卡塔姆卡朗布姆克特』（以什麼方式吃）；『伊特姆卡朗布姆克特』等等。即使『阿尼亞塔』等接近的詞存在，如果它是已完成的結合，那麼就不會成為『卡米尼』的條件。例如： 對於以『阿尼亞塔』為前置詞的『克里』，像之前一樣給予『克特瓦』，並去除『斯』，如果後面跟著『西羅布姆克特』，例如：『阿尼亞塔克里特瓦西羅布姆克特』（以其他方式吃頭）。因為這裡存在著與意義相關的施事者的已完成結合。 關於『亞塔』和『塔塔』的『對於不容忍的回答』，是指對於『亞塔』和『塔塔』這些接近的詞，從『克里尼亞』之後，要理解為不容忍的回答。如果不是已完成的結合，那麼就會給予『卡米尼』的條件。例如：如果這些接近的詞是以『克里』為前置詞，並且沒有與施事者意義相關的條件結合，並且存在『阿漢布約克謝』，那麼這個根本頌就像之前一樣，給予『卡米尼』，並使『日』增長，然後去除『斯』，例如：『亞塔卡朗阿漢布約克謝』（像那樣做，我吃）；『塔塔卡朗阿漢布約克謝』（那樣做，我吃）。即使存在這些接近的詞，如果不是要理解為不容忍的回答，那麼就不會成為『卡米尼』的條件。例如：對於以『亞塔』為前置詞的『克里』，像之前一樣給予『克特瓦』，並去除『斯』，如果後面跟著『阿漢』等，例如：『亞塔克里特瓦阿漢布約克謝』。 第二，詳細解釋了對於每個接近的詞，從詞根之後如何加入『納姆』的條件。『從一切事物中，從德里夏中獲得納姆』，是指對於一切事物的特殊行為，對於接近的詞，從『德里希』這個觀看的詞根之後，會給予『納姆』的條件。例如：對於以『卡尼亞』為前置詞的『德里希』，去除『伊』的後續關係，這個根本頌給予『納姆』，『納』字的特殊意義被去除。
【English Translation】 If the condition for giving 'U' is provided, and it is not a combination with the other, then the condition for 'Kāmini' will be given. For example: For 'Anyathā', 'Evaṃ', 'Kathaṃ', and 'Itthaṃ', which are words prefixed with 'Kṛ', if 'Bhumkte' follows, and in the second 'Ā', through 'the self-words of things and actions' etc., there is a condition related to the meaning of things, then just like before, 'Kāmini' is given, and 'Ṛ' is increased. Except for 'Anyathā', for the nearby words, 'Mā Ā' is added, and the given 'Si' is removed, for example: 'Anyathākāraṃbhumkte' (eats in another way); 'Evaṃkāraṃbhumkte' (eats in this way); 'Kathaṃkāraṃbhumkte' (eats in what way); 'Itthaṃkāraṃbhumkte' and so on. Even if nearby words like 'Anyathā' exist, if it is a completed combination, then it will not become a condition for 'Kāmini'. For example: For 'Kṛ' prefixed with 'Anyathā', 'Ktvā' is given as before, and 'Si' is removed, if 'Śirobhumkte' follows, for example: 'Anyathākṛtvāśirobhumkte' (having done it in another way, eats the head). Because here there is a completed combination of the agent with meaning. Regarding 'the answer of intolerance' for 'Yathā' and 'Tathā', it means that for the nearby words 'Yathā' and 'Tathā', after 'Kṛña', it should be understood as an answer of intolerance. If it is not a completed combination, then the condition for 'Kāmini' will be given. For example: if these nearby words are prefixed with 'Kṛ', and there is no condition related to the meaning of the agent, and 'Ahaṃbhyokṣye' exists, then this root verse, just like before, gives 'Kāmini', and increases 'Ṛ', and then removes 'Si', for example: 'Yathākāraṃahaṃbhokṣye' (having done it like that, I eat); 'Tathākāraṃahaṃbhokṣye' (having done it that way, I eat). Even if these nearby words exist, if it is not to be understood as an answer of intolerance, then it will not become a condition for 'Kāmini'. For example: for 'Kṛ' prefixed with 'Yathā', 'Ktvā' is given as before, and 'Si' is removed, if 'Ahaṃ' etc. follows, for example: 'Yathākṛtvāahaṃbhokṣye'. Second, it explains in detail how the condition of 'Nam' is added from the root after each nearby word. 'From all things, from Dṛśa, obtain Nam', means that for the special action of all things, for the nearby word, from the root of viewing 'Dṛśi', the condition of 'Nam' will be given. For example: for 'Dṛśi' prefixed with 'Kanyā', removing the subsequent relation of 'I', this root verse gives 'Nam', the special meaning of the letter 'Na' is removed.
ས་ནས་ཨམ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་ པར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཝཱ་ར་ཡ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། ཀནྱཱ་དཪྴཾཝཱ་ར་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུར་ ཕན་དག་ལས། གང་དང་གང་གི་མཛེས་མ་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །ཡཱ་ཝཏ་ལ་བི་ན་ད་ཛཱི་ཝ་དག་གི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཡཱ་ཝཏ་ཀྱི་ སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། པིདླྀ་ཐོབ་པ་དང་། ཛཱི་ཝ་སྲོག་གི་རྒྱུན་གྱི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུའང་ ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡཱ་ཝཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དེ་དག་གི་ལྀ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཡང་བའི་འོ་ཞེས་ 6-667 པས་བིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རིམ་པ་ བཞིན། བྷུཾ་ཀྟེ་དང་། ས་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལས། ཡཱ་ཝ་ཏ་བེ་དཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། (ཇི་སྙེད་པ་ཐོབ་པ་བཟའ་ བར་བྱེད་དོ། །) ཡཱ་ཝ་ཛ་ཛཱི་ཝིས་ཏ་ཀཱ་ར་མ་པཱུ་ཛ་ཡཱ་མི་(ཇི་སྙེད་དུ་འཚོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་པ་བགྱིའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙརྨ་ཨུ་ད་ར་དག་ལ་པཱུ་རིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙརྨ་དང་ཨུ་ད་ར་དག་གི་ལས་ཉེ་ བའི་ཚིག་ལ། པཱུར་གང་བའི་བྱིངས་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ནཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙརྨ་དང་། ཨུ་ད་ར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱུར་དག་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་རྒྱུ་ལའོ་ ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པའི་མཐར། མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ ཨིཊ་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཏེ། སི་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རིམ་པ་བཞིན་ སྟྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་དང་། བྷུཾ་ཀྟེ་ཡོད་པ་ལས། ཙརྨ་པཱུ་རཾ་སྟྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་(ལྤགས་པ་གང་བར་རྩྭ་ས་བྱེད་དོ། །)ཨུ་ད་ར་པཱུ་རཾ་ བྷུཾ་ཀྟེ་(ལྟོ་བ་གང་བར་བྱེད་པ་ཟས་སོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆར་པའི་ཚད་ལ་སྟེ་ཨཱུ་དབྱི་བ་འང་ཡང་ ནའོ་ཞེས་པ་ལ། དུར་ཕན་དག་ཏུ། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཆར་པའི་ཚད་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་ པ་ལ་པཱུར་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཨཱུ་ཡིག་དབྱི་བའང་ཡང་ན་ འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། གོཥྤ་ད་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱུར་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས་ སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བྲྀཥྚོ་དེ་ཝཿཡོད་པ་ལས། གོཥྤ་ད་པཱུ་རཾ་བྲྀཥྚོ་དེ་ཝཿ (བ་ ལང་གི་རྐང་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ལྷའི་ཆར་པ། )ཞེས་པ་དང་། པཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཡང་ན་ཕྱིས་ཏེ། སན་དང་པོར་ གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་ར་དྲང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་པ་ཡིག་ཏའི་སྟེང་དུ་ དྲངས་པས། གོཥྤ་ད་པྲཾ་བྲྀཥྚོ་དེ་ཝཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྣོ་པི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ གོས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 從『ས་ནས་ཨམ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་』（梵文：sarvasya dvirvacanam，一切皆二）開始，需要了解所有內容。在第五個元音ཨཱ་之後，通過『ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་』（梵文：upadhānāmi aṅga，增益）來完成ऋ的功德，在給予不盡的སི་之後，在後面的ཝཱ་ར་ཡ་ཏི་（梵文：varayati，遮蓋）中，例如『ཀནྱཱ་དཪྴཾཝཱ་ར་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ』（梵文：kanyādarsam varayati，如少女之相被遮蓋）。在『དུར་ཕན་དག་ལས』（梵文：durphan dag las，從困難中解脫）中，說的是『གང་དང་གང་གི་མཛེས་མ་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ་』（梵文：yā ca yā ca sobhā na dṛṣṭā tāṃ ca tāṃ ca śreṣṭham，無論何種美未曾見，皆為殊勝）的含義。 對於『ཡཱ་ཝཏ་ལ་བི་ན་ད་ཛཱི་ཝ་དག་གི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཡཱ་ཝཏ་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ』（梵文：yāvat la binada jīva dag gi o，對於所有活著的事物），在與『ཡཱ་ཝཏ』（梵文：yāvat，多少）的聲音相近的詞語中，獲得『པིདླྀ་』（梵文：pidlṛ，給予）和『ཛཱི་ཝ་』（梵文：jīva，生命）的延續之源的後面，也會給予ཎམ་（梵文：ṇam，屈曲）的後綴。例如，在具有先前『ཡཱ་ཝཏ་』（梵文：yāvat，多少）之源的那些詞語中，在『ལྀ་』（梵文：lī，消失）的後續之後，通過此經文給予ཎམ་（梵文：ṇam，屈曲），在第五個元音ཨཱ་之後，通過『ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཡང་བའི་འོ་ཞེས་པས་བིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་』（梵文：upadhānāmi aṅga，增益）來完成བིའི་（梵文：bi，二）的聲音的功德，在給予不盡的སི་之後，依次有『བྷུཾ་ཀྟེ་』（梵文：bhuṃkte，享受）和『ས་ཏ་ལ་སོགས་པ་』（梵文：satala soks pa，等等）。例如，『ཡཱ་ཝ་ཏ་བེ་དཾ་བྷུཾ་ཀྟེ』（梵文：yāvat bedaṃ bhuṃkte，享受多少知識），『ཇི་སྙེད་པ་ཐོབ་པ་བཟའ་བར་བྱེད་དོ』（梵文：jisnyed pa thob pa bza' bar byed do，獲得多少就吃多少），『ཡཱ་ཝ་ཛ་ཛཱི་ཝིས་ཏ་ཀཱ་ར་མ་པཱུ་ཛ་ཡཱ་མི་』（梵文：yāvaj jīvis ta kāra ma pūjayāmi，我盡我一生來供養），『ཇི་སྙེད་དུ་འཚོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་པ་བགྱིའོ』（梵文：jisnyed du 'tsho ba'i bsnyen bkur dang mchod pa bgyio，盡我所能地侍奉和供養）。 對於『ཙརྨ་ཨུ་ད་ར་དག་ལ་པཱུ་རིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙརྨ་དང་ཨུ་ད་ར་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ』（梵文：carma udara dag la pūrio，對於面板和腹部），在與『ཙརྨ་』（梵文：carma，面板）和『ཨུ་ད་ར་』（梵文：udara，腹部）的工作相關的詞語中，從具有『པཱུར་』（梵文：pūr，充滿）之源的以『ཨིན་』（梵文：in，在……中）結尾的詞語之後，會給予ནཾ་（梵文：ṇaṃ，不）的後綴。例如，對於具有先前『ཙརྨ་』（梵文：carma，面板）和『ཨུ་ད་ར་』（梵文：udara，腹部）的『པཱུར་』（梵文：pūr，充滿），在第二個元音ཨཱ་之後，通過『རྒྱུ་ལའོ་』（梵文：rgyu lao，原因）給予『ཨིན་』（梵文：in，在……中）的結尾，當此經文給予ཎམ་（梵文：ṇaṃ，不）時，在第六個元音ཨཱ་之後，通過『ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་』（梵文：kāritāi ām iṭa，行動者）移除『ཨིན་』（梵文：in，在……中）並連線，在移除不盡的སི་之後，依次有『སྟྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་』（梵文：strīṇāti，覆蓋）和『བྷུཾ་ཀྟེ་』（梵文：bhuṃkte，享受）。例如，『ཙརྨ་པཱུ་རཾ་སྟྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་』（梵文：carma pūraṃ strīṇāti，用草覆蓋面板），『ལྤགས་པ་གང་བར་རྩྭ་ས་བྱེད་དོ』（梵文：lpags pa gang bar rtsa sa byed do，用草覆蓋面板），『ཨུ་ད་ར་པཱུ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ་』（梵文：udara pūraṃ bhuṃkte，食物充滿腹部），『ལྟོ་བ་གང་བར་བྱེད་པ་ཟས་སོ』（梵文：lto ba gang bar byed pa zas so，食物充滿腹部）。 對於『ཆར་པའི་ཚད་ལ་སྟེ་ཨཱུ་དབྱི་བ་འང་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ལ』（梵文：char pa'i tshad la ste āu dbyi ba 'ang yang nao，對於雨的量度），在『དུར་ཕན་དག་ཏུ』（梵文：durphan dag tu，在困難中）說的是，在與工作相關的詞語中，當要理解雨的量度時，在『པཱུར་』（梵文：pūr，充滿）之後會給予ཎམ་（梵文：ṇam，屈曲）的後綴，並且據說其元音ཨཱུ་（梵文：āu，來）也會被移除或改變。例如，對於具有先前『གོཥྤ་ད་』（梵文：goṣpada，牛蹄跡）的『པཱུར་』（梵文：pūr，充滿），通過此經文給予ཎམ་（梵文：ṇam，屈曲）之後，如前所述完成，在後面的『བྲྀཥྚོ་དེ་ཝཿ』（梵文：vṛṣṭo devaḥ，天降雨）中，『གོཥྤ་ད་པཱུ་རཾ་བྲྀཥྚོ་དེ་ཝཿ』（梵文：goṣpada pūraṃ vṛṣṭo devaḥ，牛蹄跡般的天降雨），『བ་ལང་གི་རྐང་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ལྷའི་ཆར་པ』（梵文：ba lang gi rkang pa'i tshad tsam du lha'i char pa，如牛蹄跡般大小的天降雨）。或者，移除『པཱུའི་』（梵文：pūi，充滿）的元音ཨཱུ་（梵文：āu，來），如『སན་དང་པོར་གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་ར་དྲང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་པ་ཡིག་ཏའི་སྟེང་དུ་དྲངས་པས』（梵文：san dang por gsal byed dbyangs med pa pharol gyi yi ge ra drang ngo zhes pa ltar pa yig ta'i steng du drangs pas，如第一個清晰的無元音字母被引導至後面的字母ར་），將字母པ་（梵文：pa，保護）引導至字母ཏ་（梵文：ta，彼）之上，『གོཥྤ་ད་པྲཾ་བྲྀཥྚོ་དེ་ཝཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ』（梵文：goṣpada praṃ vṛṣṭo devaḥ，如牛蹄跡般的天降雨）。 對於『གོས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྣོ་པི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གོས་ཀྱ』（梵文：gos kyi don la kno pi las so，對於衣服的意義），
【English Translation】 Starting from 'ས་ནས་ཨམ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་' (Sanskrit: sarvasya dvirvacanam, everything is doubled), it is necessary to understand everything. After the fifth vowel ཨཱ་, by 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་' (Sanskrit: upadhānāmi aṅga, augmentation), the merit of ऋ is completed, and after giving the inexhaustible སི་, in the following ཝཱ་ར་ཡ་ཏི་ (Sanskrit: varayati, covering), such as 'ཀནྱཱ་དཪྴཾཝཱ་ར་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ' (Sanskrit: kanyādarsam varayati, as the appearance of a maiden is covered). In 'དུར་ཕན་དག་ལས' (Sanskrit: durphan dag las, from the liberation of difficulties), it is said that 'གང་དང་གང་གི་མཛེས་མ་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ་' (Sanskrit: yā ca yā ca sobhā na dṛṣṭā tāṃ ca tāṃ ca śreṣṭham, whatever beauty has not been seen is the most excellent) means. For 'ཡཱ་ཝཏ་ལ་བི་ན་ད་ཛཱི་ཝ་དག་གི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཡཱ་ཝཏ་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ' (Sanskrit: yāvat la binada jīva dag gi o, for all living things), in words close to the sound of 'ཡཱ་ཝཏ' (Sanskrit: yāvat, how much), after obtaining 'པིདླྀ་' (Sanskrit: pidlṛ, giving) and the source of the continuation of 'ཛཱི་ཝ་' (Sanskrit: jīva, life), the suffix ཎམ་ (Sanskrit: ṇam, bending) will also be given. For example, in those words with the previous source of 'ཡཱ་ཝཏ་' (Sanskrit: yāvat, how much), after the continuation of 'ལྀ་' (Sanskrit: lī, disappearing), by this scripture, ཎམ་ (Sanskrit: ṇam, bending) is given, and after the fifth vowel ཨཱ་, by 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཡང་བའི་འོ་ཞེས་པས་བིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་' (Sanskrit: upadhānāmi aṅga, augmentation), the merit of the sound of བིའི་ (Sanskrit: bi, two) is completed, and after giving the inexhaustible སི་, there are 'བྷུཾ་ཀྟེ་' (Sanskrit: bhuṃkte, enjoying) and 'ས་ཏ་ལ་སོགས་པ་' (Sanskrit: satala soks pa, etc.) in order. For example, 'ཡཱ་ཝ་ཏ་བེ་དཾ་བྷུཾ་ཀྟེ' (Sanskrit: yāvat bedaṃ bhuṃkte, enjoying how much knowledge), 'ཇི་སྙེད་པ་ཐོབ་པ་བཟའ་བར་བྱེད་དོ' (Sanskrit: jisnyed pa thob pa bza' bar byed do, eat as much as you get), 'ཡཱ་ཝ་ཛ་ཛཱི་ཝིས་ཏ་ཀཱ་ར་མ་པཱུ་ཛ་ཡཱ་མི་' (Sanskrit: yāvaj jīvis ta kāra ma pūjayāmi, I will worship as long as I live), 'ཇི་སྙེད་དུ་འཚོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་པ་བགྱིའོ' (Sanskrit: jisnyed du 'tsho ba'i bsnyen bkur dang mchod pa bgyio, I will serve and worship as much as I can). For 'ཙརྨ་ཨུ་ད་ར་དག་ལ་པཱུ་རིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙརྨ་དང་ཨུ་ད་ར་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ' (Sanskrit: carma udara dag la pūrio, for skin and abdomen), in words related to the work of 'ཙརྨ་' (Sanskrit: carma, skin) and 'ཨུ་ད་ར་' (Sanskrit: udara, abdomen), after the words ending with 'ཨིན་' (Sanskrit: in, in...) with the source of 'པཱུར་' (Sanskrit: pūr, filling), the suffix ནཾ་ (Sanskrit: ṇaṃ, not) will be given. For example, for 'པཱུར་' (Sanskrit: pūr, filling) with the previous 'ཙརྨ་' (Sanskrit: carma, skin) and 'ཨུ་ད་ར་' (Sanskrit: udara, abdomen), after the second vowel ཨཱ་, by 'རྒྱུ་ལའོ་' (Sanskrit: rgyu lao, reason), the ending of 'ཨིན་' (Sanskrit: in, in...) is given, and when this scripture gives ཎམ་ (Sanskrit: ṇaṃ, not), after the sixth vowel ཨཱ་, by 'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་' (Sanskrit: kāritāi ām iṭa, agent), 'ཨིན་' (Sanskrit: in, in...) is removed and connected, and after removing the inexhaustible སི་, there are 'སྟྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་' (Sanskrit: strīṇāti, covering) and 'བྷུཾ་ཀྟེ་' (Sanskrit: bhuṃkte, enjoying) in order. For example, 'ཙརྨ་པཱུ་རཾ་སྟྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་' (Sanskrit: carma pūraṃ strīṇāti, covering the skin with grass), 'ལྤགས་པ་གང་བར་རྩྭ་ས་བྱེད་དོ' (Sanskrit: lpags pa gang bar rtsa sa byed do, covering the skin with grass), 'ཨུ་ད་ར་པཱུ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ་' (Sanskrit: udara pūraṃ bhuṃkte, food fills the abdomen), 'ལྟོ་བ་གང་བར་བྱེད་པ་ཟས་སོ' (Sanskrit: lto ba gang bar byed pa zas so, food fills the abdomen). For 'ཆར་པའི་ཚད་ལ་སྟེ་ཨཱུ་དབྱི་བ་འང་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ལ' (Sanskrit: char pa'i tshad la ste āu dbyi ba 'ang yang nao, for the measure of rain), in 'དུར་ཕན་དག་ཏུ' (Sanskrit: durphan dag tu, in difficulties), it is said that in words related to work, when the measure of rain is to be understood, the suffix ཎམ་ (Sanskrit: ṇaṃ, bending) will be given after 'པཱུར་' (Sanskrit: pūr, filling), and it is said that its vowel ཨཱུ་ (Sanskrit: āu, coming) will also be removed or changed. For example, for 'པཱུར་' (Sanskrit: pūr, filling) with the previous 'གོཥྤ་ད་' (Sanskrit: goṣpada, cow hoof print), after giving ཎམ་ (Sanskrit: ṇaṃ, bending) by this scripture, it is completed as before, and in the following 'བྲྀཥྚོ་དེ་ཝཿ' (Sanskrit: vṛṣṭo devaḥ, rain from the sky), 'གོཥྤ་ད་པཱུ་རཾ་བྲྀཥྚོ་དེ་ཝཿ' (Sanskrit: goṣpada pūraṃ vṛṣṭo devaḥ, rain from the sky like a cow hoof print), 'བ་ལང་གི་རྐང་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ལྷའི་ཆར་པ' (Sanskrit: ba lang gi rkang pa'i tshad tsam du lha'i char pa, rain from the sky as big as a cow hoof print). Or, removing the vowel ཨཱུ་ (Sanskrit: āu, coming) of 'པཱུའི་' (Sanskrit: pūi, filling), as 'སན་དང་པོར་གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་ར་དྲང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་པ་ཡིག་ཏའི་སྟེང་དུ་དྲངས་པས' (Sanskrit: san dang por gsal byed dbyangs med pa pharol gyi yi ge ra drang ngo zhes pa ltar pa yig ta'i steng du drangs pas, as the first clear vowel-less letter is guided to the following letter ར་), guiding the letter པ་ (Sanskrit: pa, protecting) to the letter ཏ་ (Sanskrit: ta, that), 'གོཥྤ་ད་པྲཾ་བྲྀཥྚོ་དེ་ཝཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ' (Sanskrit: goṣpada praṃ vṛṣṭo devaḥ, rain from the sky like a cow hoof print). For 'གོས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྣོ་པི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གོས་ཀྱ' (Sanskrit: gos kyi don la kno pi las so, for the meaning of clothes),
ི་དོན་གྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྣུ་ཡཱི་སྒྲའི་བྱིངས་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཆར་པའི་ཚད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཎཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙེ་ལ་དང་། ཝ་ སྟ྄་དང་། ཝ་ས་ན་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྣུ་ཡཱིའི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ། སྔར་བཞིན་ཨིན་ 6-668 བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨརྟི་ཧྲི་ཙླྀ་རཱི་ཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨཱ་ཡཱི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་པ་སྟེ་ཡ་དབྱི་ ཞིང་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྣུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཡ་ཡིག་ ཕྱིས་ཏེ་པ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཎམ་སྦྱིན་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཨིན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ ནས། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བྲྀཥྚཿཡོད་པ་ལས། ཙེ་ལཀྣོ་པཾ་བྲྀཥྚཿཝ་ སྟ྄་ཀྣོ་པཾ་བྲྀཥྚཿ(གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཆར་པ། ) ཝ་སན་ཀྣོ་པཾ་བྲྀཥྚཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནི་མཱུ་ལ་ས་མཱུ་ལ་དག་ ལས་ཀ་ཥ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ནི་མཱུ་ལ་དང་ས་མཱུ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ། ཀཥ་འགྲོ་ བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་ དག་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀཥ་ལ། མདོ་འདིས་ཎཾ་བྱིན་ནས་ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་ཀའི་ དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་། སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན། འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་ཀ་ཥ་སོགས་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཡིས་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཥ་ཏི་ཡོད་པ་ ལ། ནི་མཱུ་ལ་ཀཱ་ཥཾ་ཀ་ཥ་ཏི། ས་མཱུ་ལ་ཀཱ་ཥཾ་ཀ་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤུཥྐ་ཙཱུརྞྞ་རཱུཀྵ་རྣམས་ལ་ པིཥ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཤུཥྐ་དང་། ཙཱུརྞ་དང་། རཱུཀྵ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། པིཥླྀ་ཕྲ་ མོར་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེ་བའི་ ཚིག་དེ་རྣམས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པིཥླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཎཾ་བྱིན་པ་ན། སྔར་ བཞིན་པིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པ་ཕ་རོལ་ན། པི་ནཥྚི་ཡོད་པ་ལས། ཤུཥྐ་པེ་ཥཾ་ པི་ནཥྚི། ཙཱུརྞཔེ་ཥཾ་པི་ནཥྚི། རཱུཀྵ་པེ་ཥཾ་པི་ནཥྚཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛཱི་ཝ་ལ་གྲཧ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ ནི་ཛཱི་ཝ་འི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎམ་གྱི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱི་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཧ་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གྲའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན། གྲྀཧྞཱ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། ཛཱི་ཝ་གྲཱ་ཧཾ་གྲྀཧྞཱ་ཏི་(སྲོག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ་ 6-669 ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཏའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀ་ཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཀྲྀ་ཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ཉ་རྗེས་འབ
【現代漢語翻譯】 對於與意義相關的詞，在帶有詞根 'knu-yī' 的詞之後，爲了衡量雨量，會新增後綴 'ṇam'。例如，在 'tse-la'、'va-sta' 和 'va-sa-na' 之前的 'knu-yī' 中，如果 'ī' 被省略，並且像之前一樣新增 'in'，那麼在第六個 'ā' 之後，通過 'arti-hri-tsli-rī-knu-yī-kṣmā-yī-āta' 等規則，在末尾新增 'pa'，即 'ya-dvyi'，並且通過 'nā-mi' 等規則，'knu' 的元音會發生 गुण (guṇa) 變異，'ya' 被省略，新增 'pa āgama'，然後通過此 सूत्र (sūtra，規則) 新增 'ṇam'，像之前一樣省略 'in' 並連線，在省略 'si' 之後，如果存在 'bṛṣṭaḥ'，則如 'tse-la-kno-paṁ bṛṣṭaḥ'、'va-sta-kno-paṁ bṛṣṭaḥ'（衣服上的雨量）、'va-sa-na-kno-paṁ bṛṣṭaḥ' 等。關於 'ni-mūla-sa-mūla'，有 सूत्र (sūtra，規則) 說 'ka-ṣa'。也就是說，對於與 'ni-mūla' 和 'sa-mūla' 相關的詞，在詞根 'ka-ṣa' 之後，會新增後綴 'ṇam'。例如，在這些相關詞之前的 'ka-ṣa' 中，通過此 सूत्र (sūtra，規則) 新增 'ṇam'，並且通過 'ā-drup-par-in-i-tsa' 等規則，將 'ka' 的元音變為長音並連線，在省略 'si' 之後，如果存在 'ka-ṣa-ti'，則通過此處將要解釋的規則，將 'ka-ṣa' 等與它們自身連線，如 'ni-mūla-kā-ṣaṁ ka-ṣa-ti'、'sa-mūla-kā-ṣaṁ ka-ṣa-ti' 等。關於 'śuṣka-cūrṇa-rūkṣa'，有 सूत्र (sūtra，規則) 說 'pi-ṣa'。也就是說，對於與 'śuṣka'、'cūrṇa' 和 'rūkṣa' 相關的詞，在詞根 'pi-ṣḷī' 之後，會新增後綴 'ṇam'。例如，在這些相關詞之前的 'pi-ṣḷī' 中，如果省略 'ḷī'，通過此 सूत्र (sūtra，規則) 新增 'ṇam'，像之前一樣，'pi' 的元音會發生 गुण (guṇa) 變異，在省略 'si' 之後，如果存在 'pi-na-ṣṭi'，則如 'śuṣka-pe-ṣaṁ pi-na-ṣṭi'、'cūrṇa-pe-ṣaṁ pi-na-ṣṭi'、'rūkṣa-pe-ṣaṁ pi-na-ṣṭī' 等。關於 'jī-va'，有 सूत्र (sūtra，規則) 說 'gra-ha'。也就是說，對於與 'jī-va' 相關的詞，在詞根 'gra-ha' 之後，會新增後綴 'ṇam'。例如，在 'jī-va' 之前的 'gra-ha' 中，通過此 सूत्र (sūtra，規則) 新增 'ṇam'，像之前一樣，將 'gra' 的元音變為長音，在省略 'si' 之後，如果存在 'gṛ-hṇā-ti'，則如 'jī-va-grā-haṁ gṛ-hṇā-ti'（抓住或持有生命）等。關於 'a-kṛ-ta'，有 सूत्र (sūtra，規則) 說 'kṛ-ña'。也就是說，對於與 'kṛ-ta' 相關的詞，在 'kṛ-ña' 之後，會新增後綴 'ṇam'。例如，在 'a-kṛ-ta' 之前的 'kṛ-ña' 中，省略 'ṛ'。 6-668 6-669
【English Translation】 For words related to meaning, after words with the root 'knu-yī', the suffix 'ṇam' is added to measure rainfall. For example, in 'knu-yī' before 'tse-la', 'va-sta', and 'va-sa-na', if 'ī' is omitted, and 'in' is added as before, then after the sixth 'ā', by rules like 'arti-hri-tsli-rī-knu-yī-kṣmā-yī-āta', 'pa' is added at the end, i.e., 'ya-dvyi', and by rules like 'nā-mi', the vowel of 'knu' undergoes guṇa modification, 'ya' is omitted, 'pa āgama' is added, and then by this sūtra, 'ṇam' is added, omitting 'in' and connecting as before, after omitting 'si', if 'bṛṣṭaḥ' exists, then like 'tse-la-kno-paṁ bṛṣṭaḥ', 'va-sta-kno-paṁ bṛṣṭaḥ' (rainfall on clothes), 'va-sa-na-kno-paṁ bṛṣṭaḥ', etc. Regarding 'ni-mūla-sa-mūla', there is a sūtra that says 'ka-ṣa'. That is, for words related to 'ni-mūla' and 'sa-mūla', after the root 'ka-ṣa', the suffix 'ṇam' is added. For example, in 'ka-ṣa' before these related words, 'ṇam' is added by this sūtra, and by rules like 'ā-drup-par-in-i-tsa', the vowel of 'ka' is lengthened and connected, after omitting 'si', if 'ka-ṣa-ti' exists, then by the rules to be explained here, 'ka-ṣa' etc. are connected with themselves, like 'ni-mūla-kā-ṣaṁ ka-ṣa-ti', 'sa-mūla-kā-ṣaṁ ka-ṣa-ti', etc. Regarding 'śuṣka-cūrṇa-rūkṣa', there is a sūtra that says 'pi-ṣa'. That is, for words related to 'śuṣka', 'cūrṇa', and 'rūkṣa', after the root 'pi-ṣḷī', the suffix 'ṇam' is added. For example, in 'pi-ṣḷī' before these related words, if 'ḷī' is omitted, 'ṇam' is added by this sūtra, and as before, the vowel of 'pi' undergoes guṇa modification, after omitting 'si', if 'pi-na-ṣṭi' exists, then like 'śuṣka-pe-ṣaṁ pi-na-ṣṭi', 'cūrṇa-pe-ṣaṁ pi-na-ṣṭi', 'rūkṣa-pe-ṣaṁ pi-na-ṣṭī', etc. Regarding 'jī-va', there is a sūtra that says 'gra-ha'. That is, for words related to 'jī-va', after the root 'gra-ha', the suffix 'ṇam' is added. For example, in 'gra-ha' before 'jī-va', 'ṇam' is added by this sūtra, and as before, the vowel of 'gra' is lengthened, after omitting 'si', if 'gṛ-hṇā-ti' exists, then like 'jī-va-grā-haṁ gṛ-hṇā-ti' (grasping or holding life), etc. Regarding 'a-kṛ-ta', there is a sūtra that says 'kṛ-ña'. That is, for words related to 'kṛ-ta', after 'kṛ-ña', the suffix 'ṇam' is added. For example, in 'kṛ-ña' before 'a-kṛ-ta', omitting 'ṛ'.
ྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཀ་རོ་ ཏི་ཡོད་པ་ལས་ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀཱ་རཾ་ཀོ་རོ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་མཱུ་ལ་ལ་ཧནྟི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ས་ མཱུ་ལའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་མཱུ་ལ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ ཧནྟི་ནའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཏ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨི་ཙ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཧ་ ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་ཀྱང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་སྦྱར་ཏེ་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཧནྟི་ ཡོད་པ་ལས། ས་མཱུ་ལ་གྷཱ་ཏཾ་ཧནྟི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་གཉིས་པོ་འདི་དག སློབ་ཕན་དུ། མདོ་སྔ་མ་དག་གི་འཕྲོས་སུའང་མཛད་དོ། །བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་ཚིག་ཉེ་བའི་ ཚིག་ལའང་ཧན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་ཎི་དང་། མུཥྚི་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ན་ཡིག་ཏ་དང་། གྷའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་སྦྱར་ཏེ་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རིམ་པ་བཞིན་བྷུ་མིཾ་ཧནྟི་ དང་། ཙཽ་རི་ཧནྟི་ཡོད་པ་ལས། པཱ་ཎི་གྷཱ་ཏི་བྷུ་མིཾ་ཧནྟི། (ལག་པས་བསྣུན་པས་གཞི་ལ་བསྣུན་པར་བྱེད་པའོ། །) མུཥྚི་གྷཱ་ཏཾ་ཙཽ་རཾ་ཧནྟི(ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་པར་རྐུན་མ་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལག་པའི་ དོན་ལ་གྲ་ཧ་བརྟི་བྲྀཏ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲ་ཧ་ ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། བྷཱུ་སོགས་ཀྱི་བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དིཝ་སོགས་ཀྱི་བྲྀ་ཏུ་འཛིན་པའི་ བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧསྟ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་གྲ་ཧ་དང་། དྲྀ་ཏུ་དག་གི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། སྔར་ བཞིན་གྲའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། རྀ་ཡིག་དག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པའི་སྔ་མའི་ཕ་རོལ་ 6-670 ན་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་བརྟ་ཡ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། ཧསྟ་གྲཱ་ཧཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། ཧསྟ་ བརྟཾ་བརྟ་ཡ་ཏི། (ལག་པས་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །) ཧསྟ་བརྟཾ་བཪྟ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་ དོན་ལ་པུཥའི་འོ་ཞེས་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རང་གི་ དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལས་པུཥ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་འདི་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྭཱ་དང་། ཨཱཏྨ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ པུ་ཥ་དག་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་པུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ན་པོ་ཥ
【現代漢語翻譯】 在rel phyi pa la mdo dis nam byin nas（通過此經文給予nam後綴后），阿（Ā） 第六個規則，通過'in i ca'（ཨིན་ཨི་ཙ་）增加kṛ（ཀྲྀ）的元音，在si phyi pa（སི་ཕྱིས་པ）之後有ka ro ti（ཀ་རོ་ཏི་），例如a kṛ ta kā raṃ ko ro ti（ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀཱ་རཾ་ཀོ་རོ་ཏི་）。sa mū la la hanti las so（ས་མཱུ་ལ་ལ་ཧནྟི་ལས་སོ་）的意思是，對於接近sa mū la（ས་མཱུ་ལ་）的詞，從han（ཧན་，傷害）這個詞根之後，給予nam後綴。 例如，對於帶有sa mū la（ས་མཱུ་ལ་）的han（ཧན་），通過此經文給予nam後綴，首先通過kṛ ta dang por hanti nao（ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཧནྟི་ནའོ་）將na（ན་）變為ta（ཏ），在第六個規則中，通過hanti'i ha'i in i ca dag la（ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨི་ཙ་དག་ལ་）將ha（ཧ）變為gha（གྷ），並且元音也變為長音並連線，在si phyi pa（སི་ཕྱིས་པ）之後有hanti（ཧནྟི་），例如sa mū la ghā taṃ hanti（ས་མཱུ་ལ་གྷཱ་ཏཾ་ཧནྟི་）。這兩個經文是爲了學生的利益，也是先前經文的延續。 byed pa la'o（བྱེད་པ་ལའོ་）的意思是，對於接近byed pa（བྱེད་པ་，行為）的詞，也從han（ཧན་）之後給予nam後綴。例如，對於帶有pā ṇi（པཱ་ཎི་，手）和mu ṣṭi（མུཥྚི་，拳頭）的han（ཧན་），通過此經文給予nam後綴，像之前一樣，將ha（ཧ）變為gha（གྷ），na（ན་）變為ta（ཏ），gha（གྷ）的元音變為長音並連線，在si phyi pa（སི་ཕྱིས་པ）之後分別有bhu miṃ hanti（བྷུ་མིཾ་ཧནྟི་）和cau ri hanti（ཙཽ་རི་ཧནྟི་），例如pā ṇi ghā ti bhu miṃ hanti（པཱ་ཎི་གྷཱ་ཏི་བྷུ་མིཾ་ཧནྟི，用手擊打地面）和mu ṣṭi ghā taṃ cau raṃ hanti（མུཥྚི་གྷཱ་ཏཾ་ཙཽ་རཾ་ཧནྟི，用拳頭擊打盜賊）。 對於手的含義，gra ha bṛ ti bṛ ta rnam kyi'o（གྲ་ཧ་བརྟི་བྲྀཏ་རྣམས་ཀྱིའོ་）的意思是，對於接近手的含義的行為，gra ha（གྲ་ཧ་，抓住），bha sogs kyi bṛ tu（བྷཱུ་སོགས་ཀྱི་བྲྀ་ཏུ་，存在）和diva sogs kyi bṛ tu（དིཝ་སོགས་ཀྱི་བྲྀ་ཏུ་，玩耍）這些詞根之後，也給予nam後綴。例如，對於帶有hasta（ཧསྟ་，手）的gra ha（གྲ་ཧ་）和dṛ tu（དྲྀ་ཏུ་），在刪除後綴后，通過此經文給予nam後綴，像之前一樣，gra（གྲ）的元音變為長音，ṛ（རྀ）變為guna（ཡོན་ཏན），在si phyi pa（སི་ཕྱིས་པ）之前有gṛ hṇā ti（གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི་），在後兩個詞之後有bṛ ta ya ti（བརྟ་ཡ་ཏི་），例如hasta grā haṃ gṛ hṇā ti（ཧསྟ་གྲཱ་ཧཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི，用手抓住）和hasta bṛ taṃ bṛ ta ya ti（ཧསྟ་བརྟཾ་བཪྟ་ཡ་ཏི་，用手支撐）。 對於自身含義，pu ṣa'i'o（པུཥའི་འོ་）的意思是，知道自己和自己的東西是自身的含義，對於表達此含義的行為，從pu ṣa（པུཥ་，滋養）這個詞根之後，也給予nam後綴。例如，對於帶有svā（སྭཱ་，自己）和ātma（ཨཱཏྨ་，自我）的pu ṣa（པུ་ཥ），通過此經文給予nam後綴，像之前一樣，pu（པུ）的元音變為guna（ཡོན་ཏན），在si byin pa（སི་བྱིན་པ）之後有po ṣa（པོ་ཥ）
【English Translation】 After giving the nam suffix through this sutra to 'rel phyi pa la mdo dis,' Ā In the sixth rule, by 'in i ca,' the vowel of kṛ is increased, and after 'si phyi pa,' there is 'ka ro ti,' like 'a kṛ ta kā raṃ ko ro ti.' 'sa mū la la hanti las so' means that for words close to 'sa mū la,' the nam suffix is given after the root 'han' (to harm). For example, for 'han' with 'sa mū la,' the nam suffix is given through this sutra, and first, by 'kṛ ta dang por hanti nao,' 'na' is changed to 'ta,' and in the sixth rule, by 'hanti'i ha'i in i ca dag la,' 'ha' is changed to 'gha,' and the vowel is also lengthened and connected, and after 'si phyi pa,' there is 'hanti,' like 'sa mū la ghā taṃ hanti.' These two sutras are for the benefit of students and are also a continuation of the previous sutras. 'byed pa la'o' means that for words close to 'byed pa' (action), the nam suffix is also given after 'han.' For example, for 'han' with 'pā ṇi' (hand) and 'mu ṣṭi' (fist), the nam suffix is given through this sutra, and like before, 'ha' is changed to 'gha,' 'na' is changed to 'ta,' and the vowel of 'gha' is lengthened and connected, and after 'si phyi pa,' there are 'bhu miṃ hanti' and 'cau ri hanti' respectively, like 'pā ṇi ghā ti bhu miṃ hanti' (strikes the ground with the hand) and 'mu ṣṭi ghā taṃ cau raṃ hanti' (harms the thief with a fist). For the meaning of hand, 'gra ha bṛ ti bṛ ta rnam kyi'o' means that for actions close to the meaning of hand, the nam suffix is also given after the roots 'gra ha' (to seize), 'bha sogs kyi bṛ tu' (to be), and 'diva sogs kyi bṛ tu' (to play). For example, for 'gra ha' and 'dṛ tu' with 'hasta' (hand), after removing the suffix, the nam suffix is given through this sutra, and like before, the vowel of 'gra' is lengthened, and 'ṛ' becomes guna, and before 'si phyi pa,' there is 'gṛ hṇā ti,' and after the latter two words, there is 'bṛ ta ya ti,' like 'hasta grā haṃ gṛ hṇā ti' (seizes with the hand) and 'hasta bṛ taṃ bṛ ta ya ti' (supports with the hand). For the meaning of self, 'pu ṣa'i'o' means that knowing oneself and one's own things is the meaning of self, and for actions expressing this meaning, the nam suffix is also given after the root 'pu ṣa' (to nourish). For example, for 'pu ṣa' with 'svā' (self) and 'ātma' (self), the nam suffix is given through this sutra, and like before, the vowel of 'pu' becomes guna, and after 'si byin pa,' there is 'po ṣa'
་ཏི་ཡོད་པ་ལས། སྭ་པོ་ཥཾ་པོ་ཥ་ཏི། (རང་རྒྱས་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །) ཨཱཏྨ་པོ་ཥཾ། (བདག་རྒྱས་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །) པོ་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་ཧཱི་ཥི་པོ་ཥཾ(མ་ཧེ་རྒྱས་པར་ བྱེད)། གོཿཔོ་ཥཾ(བ་ལང་)། པི་ཏྲྀ་པོ་ཥཾ(ཕ)། མཱ་ཏྲྀ་པོ་ཥཾ(མ)། རཻ་པོ་ཥཾ(ནོར)། ཙིཏྟ་པོ་ཥཾ་(སེམས། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །སྣུམ་པ་ལ་པི་ཥ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྣུ་མ་པ་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། པིཥླྀ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་ ད་ཀཾ་དང་། ཏཻ་ལ་དང་། གྷྲྀ་ཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པིཥླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་ བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་པིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་པི་ནཥྚི་ཡོད་པ་ ལས། ཨུ་ད་ཀཾ་པེ་ཥཾ་པི་ནཥྚི(ཆུ་སྣུམ་པས་སྣུམ་པར་བྱེད)། ཏཻ་ལ་པེ་ཥཾ་པི་ནཥྚི(ཏིལ་མར)། གྷྲྀ་ཏ་པེ་ཥཾ་པི་ ནཥྚི་(མར་གྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་ལ་བན་དྷའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་གཞིའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ བན་དྷ་འཆིང་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙཀྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བན་དྷ་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཡིག་དྷའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ ནས་སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བ་དྷྣཱཏི་ཡོད་པ་ལས། ཙཀྲ་བན་དྷཾ་བདྷྣཱ་ཏི། (འཁོར་ལོ་ འཆིང་བས་འཆིང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་ཉེ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་ མིང་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལའང་བན་དྷ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། 6-671 དཔེར་ན། ཀྲཽཉྩ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བན་དྷ་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཎམ་བྱིན་ནས་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་ རོལ་ན་བན་དྷཿཡོད་པ་ལས། ཀྲཽཉྩ་བན་དྷཾ་བད་དྷཿ(ཀྲུང་ཀྲུང་འཆིང་བས་འཆིང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཛཱི་ཝ་པུ་རུ་ཥ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ན་ཤི་ཝ་ཧི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཛཱི་ཝ་དང་། པུ་རུ་ ཥ་དག་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ན་ཤ་ཉམས་པ་དང་། བ་ ཧ་ཐོས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱི་ ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ན་ཤ་དང་། པུ་རུ་ཥ་སྔ་མ་ཅན་ཝཧ་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ ན་དང་ཝའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན། ན་ཤྱ་ཏེ་དང་། ཝ་ཧ་ཏི་ཡོད་ པ་ལས། ཛཱི་ཝ་ནཱ་ཤཾ་ན་ཤྱ་ཏེ(འཚོ་བ་ཉམས་པས་ཉམས་པར་བྱེད)། པུ་རུ་ཥ་ཝཱ་ཏི་ཝ་ཏི་(སྐྱེས་བུ་ཐོབ་པས་ ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛཱི་ཝ་དང་པུ་རུ་ཥ་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བའི་ ཚིག་ལ་ནི་བྱིངས་དེ་དག་ལ་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱི་བེ་ན་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ན་
【現代漢語翻譯】 དེ་ཡོད་པ་ལས། སྭ་པོ་ཥཾ་པོ་ཥ་ཏི། (རང་རྒྱས་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །) ཨཱཏྨ་པོ་ཥཾ། (བདག་རྒྱས་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །) པོ་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་ཧཱི་ཥི་པོ་ཥཾ(མ་ཧེ་རྒྱས་པར་བྱེད)། གོཿཔོ་ཥཾ(བ་ལང་)། པི་ཏྲྀ་པོ་ཥཾ(ཕ)། མཱ་ཏྲྀ་པོ་ཥཾ(མ)། རཻ་པོ་ཥཾ(ནོར)། ཙིཏྟ་པོ་ཥཾ་(སེམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 從那之中，如sva-poṣaṃ poṣati（自增長者使之增長），ātma-poṣaṃ（自身增長者使之增長），poṣati等。同樣地，如mahīṣi-poṣaṃ（增長水牛），go-poṣaṃ（牛），pitṛ-poṣaṃ（父親），mātṛ-poṣaṃ（母親），rai-poṣaṃ（財富），citta-poṣaṃ（心）等。 སྣུམ་པ་ལ་པི་ཥ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྣུ་མ་པ་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། པིཥླྀ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་ད་ཀཾ་དང་། ཏཻ་ལ་དང་། གྷྲྀ་ཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པིཥླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་པིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་པི་ནཥྚི་ཡོད་པ་ལས། ཨུ་ད་ཀཾ་པེ་ཥཾ་པི་ནཥྚི(ཆུ་སྣུམ་པས་སྣུམ་པར་བྱེད)། ཏཻ་ལ་པེ་ཥཾ་པི་ནཥྚི(ཏིལ་མར)། གྷྲྀ་ཏ་པེ་ཥཾ་པི་ནཥྚི་(མར་གྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 關於『從snumpa到piṣa』，對於表達油性的詞語，詞根piṣlī（使之精細）之後也會新增ṇam後綴。例如，對於以udakaṃ（水）、taila（油）、ghṛta（酥油）開頭的piṣlī，此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，經）在刪除lī之後新增ṇam，並如前一樣對pi進行 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण），刪除si，在pi-naṣṭi之後，如udakaṃ peṣaṃ pi-naṣṭi（水以油性使之油潤），taila peṣaṃ pi-naṣṭi（油），ghṛta peṣaṃ pi-naṣṭi（酥油的）等。 གཞི་ལ་བན་དྷའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་གཞིའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བན་དྷ་འཆིང་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙཀྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བན་དྷ་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཡིག་དྷའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ནས་སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བ་དྷྣཱཏི་ཡོད་པ་ལས། ཙཀྲ་བན་དྷཾ་བདྷྣཱ་ཏི། (འཁོར་ལོ་འཆིང་བས་འཆིང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 關於『在基礎上的bandhā』，對於表達基礎意義的詞語，從詞根bandha（束縛）之後也會新增ṇam後綴。例如，對於以cakra（輪）開頭的bandha，此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，經）新增ṇam，刪除後綴的a和dhā的a，並連線起來，如前一樣刪除si，在badhnāti之後，如cakra bandhaṃ badhnāti（輪以束縛來束縛）等。 མིང་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་ཉེ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་མིང་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལའང་བན་དྷ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། 6-671 དཔེར་ན། ཀྲཽཉྩ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བན་དྷ་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཎམ་བྱིན་ནས་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བན་དྷཿཡོད་པ་ལས། ཀྲཽཉྩ་བན་དྷཾ་བད་དྷཿ(ཀྲུང་ཀྲུང་འཆིང་བས་འཆིང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 關於『在名稱上的』，對於需要理解的非基礎意義的名稱，從bandha之後也會新增ṇam後綴。例如，對於以krauñca（鶴）開頭的bandha，此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，經）如前一樣新增ṇam，刪除si，在bandhaḥ之後，如krauñca bandhaṃ baddhaḥ（鶴以束縛來束縛）等。 ཛཱི་ཝ་པུ་རུ་ཥ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ན་ཤི་ཝ་ཧི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཛཱི་ཝ་དང་། པུ་རུ་ཥ་དག་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ན་ཤ་ཉམས་པ་དང་། བ་ཧ་ཐོས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱི་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ན་ཤ་དང་། པུ་རུ་ཥ་སྔ་མ་ཅན་ཝཧ་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ན་དང་ཝའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན། ན་ཤྱ་ཏེ་དང་། ཝ་ཧ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། ཛཱི་ཝ་ནཱ་ཤཾ་ན་ཤྱ་ཏེ(འཚོ་བ་ཉམས་པས་ཉམས་པར་བྱེད)། པུ་རུ་ཥ་ཝཱ་ཏི་ཝ་ཏི་(སྐྱེས་བུ་ཐོབ་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 關於『從jīva puruṣa等的施作者到naśi vahi』，對於表達jīva（生命）和puruṣa（人）作為施作者的詞語，分別從詞根naśa（毀滅）和vaha（獲得）之後也會新增ṇam後綴。例如，對於以jīva開頭的naśa和以puruṣa開頭的vaha，此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，經）新增ṇam，並如前一樣將na和va的元音變為長音，刪除si，在naśyate和vahati之後，如jīva nāśaṃ naśyate（生命以毀滅來毀滅），puruṣa vāti vati（人以獲得來獲得）等。 ཛཱི་ཝ་དང་པུ་རུ་ཥ་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ནི་བྱིངས་དེ་དག་ལ་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱི་བེ་ན་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ན་ 對於jīva和puruṣa不是表達施作者的詞語，則不會給這些詞根新增後綴。例如，以jīvena開頭的na
【English Translation】 From that, like sva-poṣaṃ poṣati (self-grower makes it grow), ātma-poṣaṃ (self-grower makes it grow), poṣati, etc. Similarly, like mahīṣi-poṣaṃ (increases buffalo), go-poṣaṃ (cow), pitṛ-poṣaṃ (father), mātṛ-poṣaṃ (mother), rai-poṣaṃ (wealth), citta-poṣaṃ (mind), etc. Regarding 'from snumpa to piṣa', for words expressing oiliness, the suffix ṇam is also added after the root piṣlī (to make fine). For example, for piṣlī starting with udakaṃ (water), taila (oil), ghṛta (ghee), this sūtra adds ṇam after deleting lī, and performs guṇa on pi as before, deletes si, after pi-naṣṭi, like udakaṃ peṣaṃ pi-naṣṭi (water makes it oily with oiliness), taila peṣaṃ pi-naṣṭi (oil), ghṛta peṣaṃ pi-naṣṭi (of ghee), etc. Regarding 'bandhā on the base', for words expressing the meaning of the base, the suffix ṇam is also added after the root bandha (to bind). For example, for bandha starting with cakra (wheel), this sūtra adds ṇam, deletes the a of the suffix and the a of dhā, and connects them, deletes si as before, after badhnāti, like cakra bandhaṃ badhnāti (the wheel binds with binding), etc. Regarding 'on the name', for names that need to be understood with non-base meanings, the suffix ṇam is also added after bandha. For example, for bandha starting with krauñca (crane), this sūtra adds ṇam as before, deletes si, after bandhaḥ, like krauñca bandhaṃ baddhaḥ (the crane binds with binding), etc. Regarding 'from the agent of jīva puruṣa etc. to naśi vahi', for words expressing jīva (life) and puruṣa (person) as agents, the suffix ṇam is also added after the roots naśa (to destroy) and vaha (to obtain) respectively. For example, for naśa starting with jīva and vaha starting with puruṣa, this sūtra adds ṇam, and as before, changes the vowels of na and va to long vowels, deletes si, after naśyate and vahati, like jīva nāśaṃ naśyate (life destroys with destruction), puruṣa vāti vati (person obtains with obtaining), etc. For words where jīva and puruṣa do not express the agent, the suffix is not added to those roots. For example, na starting with jīvena
ཤ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནི་ཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་ པས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ཀྱང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཛཱི་བེ་ན་ནཥྚཿ(སྲོག་གི་ཉམས་པ། ) ཞེས་པ་ དང་། པུ་རུ་ཥེ་ཎ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཝ་ཧ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ནས་ཨཱ་བཞི་པ་སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཡཛ་ སོགས་ཞེས་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་སླར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ ལས་ཞེས་པས་དྷའང་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ། དེ་ཉིད་ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱི་ཞིང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའང་ངོ་ཞེས་ པས་བྱིངས་མཐའི་ཌྷ་ཕྱིས་ནས་ཨུ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། པུ་རུ་ཥེ་ཎ་ཨཱུ་ ཌྷཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱུརྔྷ་ལ་ཤུ་ཥ་པཱུ་ར་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱུར་དྷའི་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པ་ ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཤུཥ་སྐེམས་པ་དང་། པཱུར་གང་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཎམ་ 6-672 གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱུརྔྷ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤུཥ་དང་། པཱུར་དག་ལ་མདོ་འདིས་ ཎམ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཤུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ལ་ན་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་ཤུཥྐཿདང་། པཱུརྞཿཡོད་པ་ལས། ཨཱུརྔྷ་ཤོ་ཥཾ་ཤུསྐཿ(སྟེང་དུ་སྐེམ་པ་རྣམས་ལའོ། །)ཨཱུརྔྷ་པཱུ་རཾ་ པུརྞཿ(སྟེང་དུ་གང་བར་རྫོགས་པའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱུརྔྷ་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བའི་ ཚིག་ལ་ནི་བྱིངས་དེ་དག་ལ་ཎམ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱུརྔྷེ་ཎ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤུཥ་ དང་པཱུར་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་ དུ་ཡཎ་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་ནས། ཨཱུདྡྷེ་ཎ་ཤུ་ཥྱ་ཏེ། (སྟེང་གིས་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ། །) ཨཱུདྡྷེ་ཎ་པཱུཪྻ་ཏེཿ(སྟེང་གིས་ གང་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ལས་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་ བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ནི་ཨ་ཛ་ཀ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ན་ཤ་ཉམས་པའི་ བྱིངས་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཎའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ཕྱིས་ པའི་ཕ་རོལ་ན་ནཥྚཿཡོད་པ་ལས། ཨ་ཛ་ཀ་ནཱ་ཤཱཾ་ནཥྚཿ རྟ་བཞིན་དུ་ཉམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ ཅན་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ནི་རཏྣ་དང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པའི་བྱིངས་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ ལ་ཞེས་པས་དྷཱའི་དབྱངས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས་སི་ཕ
【現代漢語翻譯】 ཤ་ལ། (Śāla) 在第三個 kṛta 中，通過 'niṣṭhāo'，在給予 kta 之後，去除 ka 的特殊含義。在第六個 ā 中，通過 'tsha sha dag gi ang ngo'，將字母 śa 轉換為 ṣa。在第八個 ā 中，通過 'ṣa dang ṭa sde las'，也將詞根的 ta 轉換為 ṭa，並給予 si，如：ཛཱི་བེ་ན་ནཥྚཿ (jībe nanaṣṭaḥ) (生命的消逝)。 對於帶有 puruṣeṇa 的前一個 vaha，像以前一樣給予 kta，然後在第四個 ā 中，如 'svā pī va ci ya ja sogs'，將字母 va 再次轉換為 u。在第六個 ā 中，通過 'hā'i ḍhao'，將字母 ha 轉換為 ḍha。在第八個 ā 中，通過 'gha ḍha dha bha rnam las'，也將詞根的 ta 轉換為 dha。同樣，通過 'de nyid du ṣa dang ṭa sde las'，也將 dha 轉換為 ḍha。同樣，在 ḍha 的 ḍha 中給予 dbyi，並且 upadhā 也是長的，因此去除詞幹末尾的 ḍha，並將其轉換為長 u，最後給予 si，如：པུ་རུ་ཥེ་ཎ་ཨཱུ་ཌྷཿ (puruṣeṇa āūḍhaḥ)。 「對於 ūrdhva，śuṣa pūra dag gi'o」是指在表達 ūrdhva 的施事者時，對於接近的詞語，這些詞幹 śuṣa（乾燥）和 pūra（充滿）之後，也會給予 ṇam 的詞根。例如，對於帶有前一個 ūrdhva 的 śuṣa 和 pūra，通過這個 सूत्र (sūtra)，給予 ṇam，像以前一樣對 śu 的元音進行 गुण (guṇa) 變音，去除 si 之後，依次有 śuṣkaḥ 和 pūrṇaḥ，如：ཨཱུརྔྷ་ཤོ་ཥཾ་ཤུསྐཿ (ūrdhva śoṣaṃ śuṣkaḥ)（向上乾燥的那些），ཨཱུརྔྷ་པཱུ་རཾ་པུརྞཿ (ūrdhva pūraṃ pūrṇaḥ)（向上充滿而圓滿的）。 對於不表達 ūrdhva 的施事者的接近詞語，則不會對這些詞幹給予 ṇam。例如，對於帶有前一個 ūrdheṇa 的 śuṣa 和 pūra，給予 bṛtāmāna 的 ti，然後在第二個 ā 中，通過 'bying thams cad pa la'，在中間給予 yaṇ，然後連線，如：ཨཱུདྡྷེ་ཎ་ཤུ་ཥྱ་ཏེ། (ūddheṇa śuṣyate)（向上使其乾燥），ཨཱུདྡྷེ་ཎ་པཱུཪྻ་ཏེཿ (ūddheṇa pūrbyateḥ)（向上使其充滿）。 「對於接近的測量，也對於 las」是指對於接近的測量施事者和對於接近的詞語 las，也會從詞幹之後給予 ṇam 的詞根。例如，施事者接近的測量是，對於帶有前一個 aja ka 的 nāśa（消逝）的詞幹，通過這個 सूत्र (sūtra)，給予 ṇam，像以前一樣將 ṇa 的元音轉換為長元音，去除 si 之後，有 naṣṭaḥ，如：ཨ་ཛ་ཀ་ནཱ་ཤཱཾ་ནཥྚཿ (aja ka nāśāṃ naṣṭaḥ)，意思是像馬一樣消逝。 對於接近的測量 las 是，對於帶有前一個 ratna 和 ni 的 ḍudhāñ（持有）的詞幹，去除後綴之後，通過這個 सूत्र (sūtra)，給予 ṇam。在第六個 ā 中，通過 'āta mtha' rnam kyi i ca la'，將 dhā 的元音轉換為 āya，然後連線，去除 si 之後，
【English Translation】 Śāla. In the third kṛta, by 'niṣṭhāo', after giving kta, remove the special meaning of ka. In the sixth ā, by 'tsha sha dag gi ang ngo', convert the letter śa to ṣa. In the eighth ā, by 'ṣa dang ṭa sde las', also convert the ta of the root to ṭa, and give si, such as: ཛཱི་བེ་ན་ནཥྚཿ (jībe nanaṣṭaḥ) (the loss of life). For the previous vaha with puruṣeṇa, give kta as before, and then in the fourth ā, such as 'svā pī va ci ya ja sogs', convert the letter va back to u. In the sixth ā, by 'hā'i ḍhao', convert the letter ha to ḍha. In the eighth ā, by 'gha ḍha dha bha rnam las', also convert the ta of the root to dha. Similarly, by 'de nyid du ṣa dang ṭa sde las', also convert dha to ḍha. Similarly, give dbyi in the ḍha of ḍha, and the upadhā is also long, so remove the ḍha at the end of the stem, and convert it to long u, and finally give si, such as: པུ་རུ་ཥེ་ཎ་ཨཱུ་ཌྷཿ (puruṣeṇa āūḍhaḥ). 'For ūrdhva, śuṣa pūra dag gi'o' refers to when expressing the agent of ūrdhva, for nearby words, after these stems śuṣa (dry) and pūra (full), the root of ṇam will also be given. For example, for śuṣa and pūra with the previous ūrdhva, by this sūtra, give ṇam, perform guṇa mutation on the vowel of śu as before, and after removing si, there are śuṣkaḥ and pūrṇaḥ in order, such as: ཨཱུརྔྷ་ཤོ་ཥཾ་ཤུསྐཿ (ūrdhva śoṣaṃ śuṣkaḥ) (those dried upwards), ཨཱུརྔྷ་པཱུ་རཾ་པུརྞཿ (ūrdhva pūraṃ pūrṇaḥ) (filled and completed upwards). For nearby words that do not express the agent of ūrdhva, ṇam will not be given to these stems. For example, for śuṣa and pūra with the previous ūrdheṇa, give ti of bṛtāmāna, and then in the second ā, by 'bying thams cad pa la', give yaṇ in the middle, and then connect, such as: ཨཱུདྡྷེ་ཎ་ཤུ་ཥྱ་ཏེ། (ūddheṇa śuṣyate) (upwards it makes dry), ཨཱུདྡྷེ་ཎ་པཱུཪྻ་ཏེཿ (ūddheṇa pūrbyateḥ) (upwards it makes full). "For nearby measurement, also for las" means that for the agent of nearby measurement and for the nearby word las, the root of ṇam will also be given after the stem. For example, the agent's nearby measurement is that for the stem of nāśa (disappearance) with the previous aja ka, by this sūtra, give ṇam, convert the vowel of ṇa to a long vowel as before, and after removing si, there is naṣṭaḥ, such as: ཨ་ཛ་ཀ་ནཱ་ཤཱཾ་ནཥྚཿ (aja ka nāśāṃ naṣṭaḥ), meaning disappearing like a horse. For the nearby measurement las, for the stem of ḍudhāñ (holding) with the previous ratna and ni, after removing the suffix, by this sūtra, give ṇam. In the sixth ā, by 'āta mtha' rnam kyi i ca la', convert the vowel of dhā to āya, and then connect, after removing si,
ྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན། ནི་ཧི་ཏཿཡོད་ པ་ལས། རཏྣ་དྷཱ་ཡཾ་ནི་ཧི་ཏཿ རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་སྦས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བར་ འཇལ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི། བྱིངས་ལ་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཛ་ཀཿསྔ་མ་ཅན་གྱི་ན་ཤ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ ལས་ཞེས་པས་ཏའང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨ་ཛ་ཀོ་ནཥྚཿ(རྭ་ཉམས་པར་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་ 6-673 པ་ལྟ་བུའོ། །གྷྲྀ་ཏཾ་དང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྷཱ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཞེས་པས། སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་དཱ་དྷཱ་ཏིའི་ཧིའི་ཞེས་པས་དྷཱ་ཡིག་ཧི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་ བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། གྷྲྀ་ཏཾ་ནི་ཧི་ཏཾ་(མར་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་ ནི། ནི་མཱུ་ལས་མཱུ་ལ་དག་ལ་ཀཥ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མདོ་འདིའི་བར་གྱི་བྱིངས་ གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀཥ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཎཾ་གྱི་རྐྱེན་ སྦྱར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིས་རྗེས་སུ་ སྦྱོར་བར་འགྱུར་གྱི། ཚིག་གཞན་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཀཥ་ལ་སོགས་པའི་ བྱིངས་ནཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་གཞན་དང་མི་འཁྲུལ་བར་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཀོད་དེ། སློབ་ཕན་ དུའང་། ཎ་མའི་མཐའི་སྒྲའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་གདོན་མི་ཟ་ བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔེར་བརྗོད་ནི། ཀཥ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་ བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ་ཨུ་པ་དམ་ཤིའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་སི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་ ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དཾ་ཤ་ཟ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའང་ཎཾ་གྱི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཱུ་ལ་ཀེ་ན་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པའི་མཐའ་ཅན་དང་། ཨུ་པ་སྔ་ མ་ཅན་གྱི་དཾ་ཤ་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཎཾ་བྱིན་ནས་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བྷུཾཀྟེ་ཡོད་པ་ ལས། མཱུ་ལ་ཀེ་ནོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾཀྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཡང་ ནའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་ཕྱིས་པས། མཱུ་ལ་ཀ་ཨུ་པ་དཾ་ཤཾ་ བྷུཾ་ཀྟེ་(རྩ་བ་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཚེ་བའི་དོན་ལས་ཀྱང་ལས་གཅིག་པ་ཅན་ ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། འཚེ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ 6-674 ཕ་རོལ་ཏུ། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བཞིན་པའི་ལས་གཅིག་ཏུ་མཚུང
【現代漢語翻譯】 在『超越』之後，存在著『尼希塔』，類似於『拉特納達揚·尼希塔』，意為『如珍寶般隱藏』。對於非近似的詞，不會給予詞根『南』的後綴。例如：『阿扎卡』（山羊）加上字首『納沙』。在第三個『克里特』中，通過『尼什塔』給予後綴『克塔』，然後在第六個『阿』中，通過『茶沙』等將字母『沙』變為『沙』，在第八個『阿』中，通過『沙』和『塔』組將『塔』變為『塔』，並給予『斯』，得到『阿扎科·納什塔』(角已損壞)。 『格里坦』和字首『達拉』。在第五個『克里特』中，通過『事物為中性』，如前一樣給予『克塔』。在第一個『克里特』中，通過『達·達提的希』將字母『達』變為『希』，並給予『斯』，從中性中移除，並如前一樣給予『穆·阿伽瑪』，得到『格里坦·尼希坦』(酥油已製成)。『卡沙』等只能通過它們自己來連線，即從『尼·穆』的『穆拉達加拉卡沙拉索』開始，到本 सूत्र為止，所有詞根都是『卡沙』等。將『卡沙』等詞根與後綴『南』連線后，只能通過之前描述的那些來連線，不能與其他詞連線。這樣做是爲了確保『卡沙』等詞根與後綴『南』連線后不會與其他詞混淆，也是爲了幫助學生，明確『南』結尾的詞的含義，必須毫無疑問地進行連線。例子已經在『卡沙』等各自的情況下說明過了。 第三個 सूत्र是『烏帕達姆希的哦』，即對於以第三人稱結尾的近似詞，在字首『烏帕』加上詞根『丹沙』(吃)之後，也會給予後綴『南』。例如：『穆拉凱納』加上第三人稱『塔』結尾，字首『烏帕』加上『丹沙』，通過本 सूत्र如前一樣給予『南』，移除『斯』之後，存在『布克泰』，得到『穆拉凱諾帕丹山·布克泰』(蛇吃樹根)。在第二個『克里特』中，通過『第三人稱等的亞諾』，移除近似詞的第三人稱，得到『穆拉卡·烏帕丹山·布克泰』(蛇吃樹根)。從傷害的意義上來說，也從同一個 कर्म中來，即對於以第三人稱結尾的近似詞，從具有傷害意義的詞根之後，連線到相同的 कर्म中。
【English Translation】 After 'beyond', there exists 'Nihita', similar to 'Ratnadhaayam Nihita', meaning 'hidden like a jewel'. For non-approximate words, the suffix 'Nam' is not given to the root. For example: 'Ajaka' (goat) with the prefix 'Nasha'. In the third 'Krita', by 'Nishta', the suffix 'kta' is given, and then in the sixth 'A', by 'Chasha' etc., the letter 'sha' is changed to 'sha', and in the eighth 'A', by 'sha' and 'Ta' group, 'Ta' is changed to 'Ta', and 'Si' is given, resulting in 'Ajako Nashta' (horn is damaged). 'Ghritam' and the prefix 'Dhaala'. In the fifth 'Krita', by 'thing is neuter', 'kta' is given as before. In the first 'Krita', by 'Da Dhaati's Hi', the letter 'Dha' is changed to 'Hi', and 'Si' is given, removed from the neuter, and 'Mu Aagama' is given as before, resulting in 'Ghritam Nihitam' (ghee is made). 'Kasha' etc. can only be connected by themselves, i.e., from 'Ni Mu's 'Mulaadaagalaakashaalaaso' to this Sutra, all roots are 'Kasha' etc. After connecting the roots of 'Kasha' etc. with the suffix 'Nam', they can only be connected by those described before, and cannot be connected with other words. This is done to ensure that the roots of 'Kasha' etc. with the suffix 'Nam' are not confused with other words, and also to help students, to clarify the meaning of words ending in 'Nam', the connection must be made without doubt. The examples have already been explained in their respective cases of 'Kasha' etc. The third Sutra is 'Upadamshi's O', i.e., for approximate words ending in the third person, after the prefix 'Upa' plus the root 'Damsha' (to eat), the suffix 'Nam' will also be given. For example: 'Mulakena' plus the third person 'Ta' ending, the prefix 'Upa' plus 'Damsha', by this Sutra, 'Nam' is given as before, after removing 'Si', there exists 'Bhukte', resulting in 'Mulakenopadamsham Bhukte' (snake eats the root). In the second 'Krita', by 'third person etc.'s Yano', removing the third person of the approximate word, resulting in 'Mulaka Upadamsham Bhukte' (snake eats the root). From the meaning of harm, also from the same Karma, i.e., for approximate words ending in the third person, from the root with the meaning of harm, connecting to the same Karma.
ས་པ་ཅན་ལ་ཎཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཎ་ཌེ་ན་དང་། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ ན་གཱཿ ཀ་ལ་ཡ་ཏི་ཡོད་པ་ལས་མདོ་འདིས་ཎཾ་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཧན་ཏིའི་ཏ་ཞེས་པས་ ན་ཡིན་ཏ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧ་ནིའི་ཧིའི་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨིན་ཨི་ཙ་ ཞེས་པས་གྷའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། དཎྜེ་ནོ་པ་ གྷཱ་ཏཾ་གཱཿ ཀ་ལ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཕྱོགས་ལ་སྔར་བཞིན་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ ཕྱིས་པས། དཎྜ་ཨུ་པ་གྷཱ་ཏཾ་གཱཿ ཀ་ལ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དབྱུག་པས་བསྣུན་པའི་ལས་བ་ གླང་གཅིག་པུ་ལ་གོ་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བཞིན་པའི་ལས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཅན་ ཡིན་ན། ཧན་ལ་ཎཾ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཎ་ཌེ་ན་དང་། ཨཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧན་ཕ་ རོལ་ན་ཙཽ་རཾ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་གི་ཞེས་པས། ཀྟྭཱ་བྱིན་པ། བསྡུ་བ་ལ་ཞེས་པས་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཡབ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཧན་གྱི་ན་ ཕྱིས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཧའི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་ མ་བྱིན་ཏེ་སི་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། དཎ་ཌེ་ནཱ་ཧ་ཏྱ་ཙཽ་རཾ་གོ་པཱ་ལ་ཀོ་གཱཿཀ་ལ་ཡ་ཏི་ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དབྱུག་པས་བསྣུན་པར་བྱེད་པ་པོའི་ལས་ཆོམ་རྐུན་དང་བ་ལང་གཉིས་ཀ་ལ་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ལའང་ཚད་དང་ཀུན་ནས་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་ བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་དང་། དེར་མ་ཟད་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ ཚིག་ལའང་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཚད་དང་ཀུན་ནས་འགྲོ་བ་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཎཾ་གྱི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཚད་ལ། དྭྱང་གུ་ལེན། གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་དང་། དྭྱང་གུ་ལེ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དག་དང་། ཨུཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཥ་འབྲི་བའི་བྱིངས་ལ་མདོ་ འདིས་ཎཾ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། དྭྱང་གུ་ལེན་ཨུཏྐ་ཪྵཾ་(སོར་ 6-675 གཉིས་ཀྱི་ཚད་ལ་ཉེ་བར་འགུགས་སོ། །) དྭྱང་གུ་ལེ་ཨུཏྐ་ཪྵཾ་(སོར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཉེ་བར་འགུགས་སོ། །) ཞེས་པ་ དང་། ཡང་ནའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པས། དྭྱང་གུ་ལ་ཨུཏྐ་ཪྵཾ། (སོར་གཉིས་ཀྱི་ ཚད་དུ་ཉེ་བར་འགུགས་སོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཀུན་ནས་འགྲོ་བ་ལ། ཀེ་ཤཻར་གསུམ་པ་དང་། ཀེ་ ཤེ་ཥུ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་སྔ་མར་ཡོད་པའི་གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ ཎམ་བྱིན་ནས་གྲའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཀེ་ཤཻར་གྲ་ཧཾ། ཀེ་ཤེ་ཥུ་གྲ་ཧཾ་ ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་དཔེར་མཚོན་པ་ལ་ཡུ་དྷྱན་ ཏེ་ཡོད་པ་ལས། ཀེ་ཤ
【現代漢語翻譯】 當在 sa-pa-can (具有賓格) 之後施加後綴 ṇam 時，例如，在 daṇḍe-na (用棍子) 之後，以及在帶有字首 upa 的詞根 han (傷害) 之後，如果後面跟著 gāḥ kala-yati (他驅趕牛)，那麼通過這個 sūtra (經) 施加 ṇam，並且首先，通過 kṛt (動詞後綴) hanti (他傷害) 中的 ta，na 變為 ta，並且在六個位置中的第二個位置，hani (傷害) 中的 hi 變為 gha，並且在相同的位置，通過 in i-ca，gha 的元音變為長元音，並且在 si (主格後綴) 被移除后，變為 daṇḍe-nopaghātaṁ gāḥ kala-yati (他用棍子傷害並驅趕牛)。或者，通過移除與格的詞形變化，變為 daṇḍa upaghātaṁ gāḥ kala-yati (他用棍子傷害並驅趕牛)。這指的是用棍子擊打牛的動作。 如果後面跟著兩個或多個連續的動作，那麼 han 不會施加 ṇam。例如，在 daṇḍe-na (用棍子) 之後，以及在帶有字首 ā 的 han 之後，如果後面跟著 cauraṁ (小偷) 等，那麼通過 eka-kṛt (一個動作) 施加 ktvā (動詞後綴)，並且通過 samāsa (複合詞) 變為 yat，並且首先，通過 yab la'aṅ-ṅo，han 的 na 被移除，並且在相同的位置，通過 dhātoḥ ante paḥ paraḥ sambadhyate，在 ha 的末尾施加 ta āgama (增音)，並且在 si (主格後綴) 被移除后，變為 daṇḍe-nāhatya cauraṁ gopālako gāḥ kala-yati (牧牛人用棍子擊打小偷並驅趕牛)。這是因為用棍子擊打的動作會影響小偷和牛。 第七個 lā'aṅ (後綴) 也適用於度量和普遍存在的情況。如前所述，它具有第三格的結尾，並且也具有第七格結尾的與格詞。對於從詞根後面理解度量和普遍存在的情況，可以施加 ṇam 後綴。例如，對於度量，dvyangulena (用兩指) 是第三格結尾，dvyangule (在兩指中) 是第七格結尾，並且對於帶有字首 ut 的詞根 kṛṣ (拉)，通過這個 sūtra (經) 施加 ṇam，並且如前所述，ṛ 變為 guṇa ( गुण ， गुण ，guna， 屬性)，並且在 si (主格後綴) 被移除后，變為 dvyangulenotkarṣaṁ (他拉近兩指的距離)，dvyangule utkarṣaṁ (他在兩指的距離內拉近)。或者，通過移除與格的詞形變化，變為 dvyangula utkarṣaṁ (他拉近兩指的距離)。對於普遍存在的情況，keśair (在頭髮中) 是第三格，keśeṣu (在頭髮中) 是第七格結尾，在帶有字首的詞根 graha (抓住) 之前，如前所述施加 ṇam，並且 gra 的元音變為長元音，並且在施加 si (主格後綴) 后，變為 keśair grahaṁ (他抓住頭髮)，keśeṣu grahaṁ (他抓住頭髮)。或者，在移除與格的詞形變化后，例如，yudhyante (他們戰鬥)，keśa
【English Translation】 When the suffix ṇam is applied after sa-pa-can (having the accusative case), for example, after daṇḍe-na (with a stick), and after the root han (to injure) with the prefix upa, if it is followed by gāḥ kala-yati (he drives the cows), then ṇam is applied by this sūtra (aphorism), and first, by kṛt (verbal suffix) hanti (he injures) in ta, na becomes ta, and in the second of the six places, hi in hani (to injure) becomes gha, and in the same place, by in i-ca, the vowel of gha becomes long, and after si (nominative suffix) is removed, it becomes daṇḍe-nopaghātaṁ gāḥ kala-yati (he injures and drives the cows with a stick). Or, by removing the case ending of the dative, it becomes daṇḍa upaghātaṁ gāḥ kala-yati (he injures and drives the cows with a stick). This refers to the action of striking the cows with a stick. If it is followed by two or more consecutive actions, then ṇam is not applied to han. For example, after daṇḍe-na (with a stick), and after han with the prefix ā, if it is followed by cauraṁ (thief) etc., then ktvā (verbal suffix) is applied by eka-kṛt (one action), and by samāsa (compound) it becomes yat, and first, by yab la'aṅ-ṅo, the na of han is removed, and in the same place, by dhātoḥ ante paḥ paraḥ sambadhyate, ta āgama (augment) is applied at the end of ha, and after si (nominative suffix) is removed, it becomes daṇḍe-nāhatya cauraṁ gopālako gāḥ kala-yati (the cowherd injures the thief with a stick and drives the cows). This is because the action of striking with a stick affects both the thief and the cows. The seventh lā'aṅ (suffix) is also applied to measurement and pervasiveness. As before, it has the ending of the third case, and also the dative word with the ending of the seventh case. For understanding measurement and pervasiveness from the root, the suffix ṇam can be applied. For example, for measurement, dvyangulena (with two fingers) is the third case ending, dvyangule (in two fingers) is the seventh case ending, and for the root kṛṣ (to draw) with the prefix ut, ṇam is applied by this sūtra (aphorism), and as before, ṛ becomes guṇa ( गुण ， गुण ，guna， quality), and after si (nominative suffix) is removed, it becomes dvyangulenotkarṣaṁ (he draws near the distance of two fingers), dvyangule utkarṣaṁ (he draws near within the distance of two fingers). Or, by removing the case ending of the dative, it becomes dvyangula utkarṣaṁ (he draws near the distance of two fingers). For pervasiveness, keśair (in the hair) is the third case, keśeṣu (in the hair) is the seventh case ending, before the root graha (to seize) with the prefix, ṇam is applied as before, and the vowel of gra becomes long, and after applying si (nominative suffix), it becomes keśair grahaṁ (he seizes the hair), keśeṣu grahaṁ (he seizes the hair). Or, after removing the case ending of the dative, for example, yudhyante (they fight), keśa
་གྲ་ཧཾ་ཡུ་དྷྱན་(སྐྲ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁྲུག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་པ་ལ་པཱི་ ཌ་རུ་དྷ་ཀཪྵ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་། བདུན་པའི་མཐའ་ཉེ་ཚིག་ལ། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱི་ཌ་ཟུག་རྔུ་དང་། རུ་དྷིར་སྒྲིབ་པ་དང་། ཀྲྀ་ཥ་འབྲི་བའི་བྱིངས་འདི་ལས་ ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར། དཔེར་ན། གསུམ་པ་དང་། བདུན་པའི་མཐའ་ ཅན་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཞིང་། པཱར་ཤྭཱབྷྱཱཾ་དང་། པཱར་ཤྭ་ཡོར་དང་། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པཱི་ ཌ་ལ་མདོ་འདིས་ཎཾ་བྱིན་ནས་སི་ཕྱིས་པས། པཱར་ཤྭཱ་བྷྱཱཾཨུ་པ་པཱ་ཌཾ། པཱར་ཤྭ་ཡོ་རུ་པ་པཱི་ཌཾ་ཞེས་ པ་དང་། ཡང་ན་ཉེ་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་དཔེར་མཚོན་པའི་ཤེ་ཏེ་ཡོད་པ་ ལས། པཱར་ཤྭ་ཨུ་པ་བཱི་ཌཾ་ཤེ་ཏེ་(རྩིབ་ལོགས་ཟུག་རྔུས་ཉལ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྲ་ཛེ་ ན་དང་། བྲ་ཛེ་དང་། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རུ་དྷིར་གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་གཞན་ སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། རུའི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། ཡང་ནའི་ཕྱོགས་ལ་དཔེར་མཚོན་པའི་ གཱཿསོགས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལས། བྲ་ཛེ་ན་ཨུ་པ་རོ་དྷཾ། བྲ་ཛེ་ཨུ་པ་རོ་དྷཾ། བྲ་ཛ་ཨུ་པ་རོ་དྷཾ་ གཱཿསྠཱ་པ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། པཱ་ཎི་ནཱ་དང་། པཱ་ཎཽ་དང་། པཱ་ཎི་དང་། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་ཀྲྀཥ་ ལའང་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཀྲྀའི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཡང་ནའི་ ཕྱོགས་ལ་དཔེར་མཚོན་པའི་དྷཱ་ན་སོགས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལས། པཱ་ཎྀ་ནཱ་ཨུ་པ་ཀཪྵཾ། པཱ་ཎཽ་ 6-676 ཨུ་པ་ཀཪྵཾ། པཱ་ཎི་ཨུ་པ་ཀཪྵཾ་དྷཱ་ན་བྷ་ཀྵ་ཡ་ཏི་(ལག་པས་ཉེ་བར་བཀུག་པའི་ནོར་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ སྟེ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འདོད་ པའི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ། ནཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤ་ཡྱཱ་ཡཱཿདང་ཨུཏ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཥྠཱ་གནས་པའི་བྱིངས་ལ་མདོ་འདིས་ཎཾ་བྱིན་ནས། སློབ་ཕན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་ བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཨུཏ་ལས་སྠཱའོ་ཞེས་པས་ཥྠཱ་ཡིག་སྠཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཨུཏ་ལས་སྠཱ་ དང་སྟམ་པ་དག་གི་སྔ་མའི་ཞེས་པས་སྠཱའི་ས་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྣམ་པར་བཤད་པ་ ལས་ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་ཐའི་ དབྱངས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སན་ལྔ་པར་ཨ་ལས་དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་ གི་རྣམ་བཅད་དང་། སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་དྷཱ་བ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། ཤ་ཡྱཱ་ཡཱ་ཨུཏྠཱ་ ཡཾ་དྷཱ་བ་ཏི་(ཉལ་བ་ལས་ལངས་ཏེ་བསྒུག་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་
{ "translations": [ "例如，'གྲ་ཧཾ་ཡུ་དྷྱན་(སྐྲ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁྲུག་པར་བྱེད། )'（grahaṃ yudhyan，抓頭髮打架）。此外，根據'ཨུ་པ་ལ་པཱི་ཌ་རུ་དྷ་ཀཪྵ་ལས་ཀྱང་ངོ་'（upa-pīḍā-rudhira-kṛṣa-las kyang ngo），對於第三格和第七格的鄰近詞，以'ཨུ་པ་'（upa）為字首的'པཱི་ཌ་'（pīḍā，痛苦），'རུ་དྷིར་'（rudhira，阻礙），以及詞根'ཀྲྀ་ཥ་'（kṛṣa，吸引），也可以在後面新增ṇam後綴。例如，將第三格和第七格的結尾應用於所有情況。對於'པཱར་ཤྭཱབྷྱཱཾ'（pārśvābhyāṃ）和'པཱར་ཤྭ་ཡོར་'（pārśvayor），以'ཨུ་པ་'（upa）為字首的'པཱི་ཌ་'（pīḍā），通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र）新增ṇam，並刪除si，得到'པཱར་ཤྭཱ་བྷྱཱཾཨུ་པ་པཱ་ཌཾ'（pārśvābhyām upapāḍam）和'པཱར་ཤྭ་ཡོ་རུ་པ་པཱི་ཌཾ་'（pārśvayor upapīḍam）。或者，在刪除鄰近詞的格位后，例如'ཤེ་ཏེ་'（śete，躺臥），得到'པཱར་ཤྭ་ཨུ་པ་བཱི་ཌཾ་ཤེ་ཏེ་'（pārśva upabīḍaṃ śete，因肋骨疼痛而躺臥）。同樣，對於'བྲ་ཛེ་ན་'（vraajena）和'བྲ་ཛེ་'（vraaje），以'ཨུ་པ་'（upa）為字首的'རུ་དྷིར་'（rudhira），刪除ir後綴，其他與之前相同，保持ru的元音不變。或者，例如'གཱཿ'（gāḥ，牛），得到'བྲ་ཛེ་ན་ཨུ་པ་རོ་དྷཾ'（vraajena uparodhaṃ），'བྲ་ཛེ་ཨུ་པ་རོ་དྷཾ'（vraaje uparodhaṃ），'བྲ་ཛ་ཨུ་པ་རོ་དྷཾ་གཱཿསྠཱ་པ་ཡ་ཏི་'（vraaja uparodhaṃ gāḥ sthāpayati，阻止牛群）。對於'པཱ་ཎི་ནཱ་'（pāṇinā），'པཱ་ཎཽ་'（pāṇau），'པཱ་ཎི་'（pāṇi），以及以'ཨུ་པ་'（upa）為字首的'ཀྲྀཥ་'（kṛṣa），其他與之前相同，保持kṛ的元音不變。或者，例如'དྷཱ་ན་'（dhāna，財富），得到'པཱ་ཎྀ་ནཱ་ཨུ་པ་ཀཪྵཾ'（pāṇinā upakarṣaṃ），'པཱ་ཎཽ་ཨུ་པ་ཀཪྵཾ'（pāṇau upakarṣaṃ），'པཱ་ཎི་ཨུ་པ་ཀཪྵཾ་དྷཱ་ན་བྷ་ཀྵ་ཡ་ཏི་'（pāṇi upakarṣaṃ dhāna bhakṣayati，用手吸引財富併吞噬）。", "「ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།」 （ṅespar kun sbyinpa la yongs su 'dod pa lao zhes pa ni，如果完全需要給予），對於第五格結尾的鄰近詞，爲了完全理解詞根，也可以新增ṇam後綴。例如，對於'ཤ་ཡྱཱ་ཡཱཿ'（śayyāyāḥ），以'ཨུཏ་'（ut）為字首的詞根'ཥྠཱ་'（ṣṭhā，站立），通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र）新增ṇam。爲了學生的利益，根據'འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཨུཏ་ལས་སྠཱའོ་'（'jig rten gyi nye bar spyod pa las ut las sthā'o，在世俗行為中，從ut到sthā），將ṣṭhā變為sthā。同樣，根據'ཨུཏ་ལས་སྠཱ་དང་སྟམ་པ་དག་གི་སྔ་མའི་ཞེས་པས་'（ut las sthā dang stampa dag gi snga ma'i zhes pas，從ut到sthā和stamba之前），將sthā的sa變為ta。根據'རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ཕྱིས་ལ'（rnam par bshad pa las ut kyi ta yig phyis la，在解釋中刪除ut的ta），根據'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་'（ā drug par āt mtha' rnam kyi ica la zhes pas，在第六個ā中，對於所有以āt結尾的詞，變為ic），將tha的元音變為āya。根據'སན་ལྔ་པར་ཨ་ལས་དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པས་'（san lnga par a las dbyangs gzhan la zhes pas，在第五個san中，從a到其他元音），刪除鄰近詞的格位，並像之前一樣刪除si，得到'ཤ་ཡྱཱ་ཡཱ་ཨུཏྠཱ་ཡཾ་དྷཱ་བ་ཏི་'（śayyāyā utthāyaṃ dhāvati，從床上起來奔跑）。", "並非完全理解。" ], "english_translations": [ "For example, 'གྲ་ཧཾ་ཡུ་དྷྱན་(སྐྲ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁྲུག་པར་བྱེད། )' (grahaṃ yudhyan, fighting by grabbing hair). Furthermore, according to 'ཨུ་པ་ལ་པཱི་ཌ་རུ་དྷ་ཀཪྵ་ལས་ཀྱང་ངོ་' (upa-pīḍā-rudhira-kṛṣa-las kyang ngo), for the adjacent words in the third and seventh cases, 'པཱི་ཌ་' (pīḍā, pain) prefixed with 'ཨུ་པ་' (upa), 'རུ་དྷིར་' (rudhira, obstruction), and the root 'ཀྲྀ་ཥ་' (kṛṣa, attract), the suffix ṇam can also be added. For example, applying the endings of the third and seventh cases to all instances. For 'པཱར་ཤྭཱབྷྱཱཾ' (pārśvābhyāṃ) and 'པཱར་ཤྭ་ཡོར་' (pārśvayor), 'པཱི་ཌ་' (pīḍā) prefixed with 'ཨུ་པ་' (upa), by adding ṇam through this sūtra, and removing si, we get 'པཱར་ཤྭཱ་བྷྱཱཾཨུ་པ་པཱ་ཌཾ' (pārśvābhyām upapāḍam) and 'པཱར་ཤྭ་ཡོ་རུ་པ་པཱི་ཌཾ་' (pārśvayor upapīḍam). Alternatively, after removing the case of the adjacent word, for example, 'ཤེ་ཏེ་' (śete, lies down), we get 'པཱར་ཤྭ་ཨུ་པ་བཱི་ཌཾ་ཤེ་ཏེ་' (pārśva upabīḍaṃ śete, lies down due to rib pain). Similarly, for 'བྲ་ཛེ་ན་' (vraajena) and 'བྲ་ཛེ་' (vraaje), 'རུ་དྷིར་' (rudhira) prefixed with 'ཨུ་པ་' (upa), removing the ir suffix, the rest is the same as before, keeping the vowel of ru unchanged. Alternatively, for example, 'གཱཿ' (gāḥ, cows), we get 'བྲ་ཛེ་ན་ཨུ་པ་རོ་དྷཾ' (vraajena uparodhaṃ), 'བྲ་ཛེ་ཨུ་པ་རོ་དྷཾ' (vraaje uparodhaṃ), 'བྲ་ཛ་ཨུ་པ་རོ་དྷཾ་གཱཿསྠཱ་པ་ཡ་ཏི་' (vraaja uparodhaṃ gāḥ sthāpayati, obstructs the cows). For 'པཱ་ཎི་ནཱ་' (pāṇinā), 'པཱ་ཎཽ་' (pāṇau), 'པཱ་ཎི་' (pāṇi), and 'ཀྲྀཥ་' (kṛṣa) prefixed with 'ཨུ་པ་' (upa), the rest is the same as before, keeping the vowel of kṛ unchanged. Alternatively, for example, 'དྷཱ་ན་' (dhāna, wealth), we get 'པཱ་ཎྀ་ནཱ་ཨུ་པ་ཀཪྵཾ' (pāṇinā upakarṣaṃ), 'པཱ་ཎཽ་ཨུ་པ་ཀཪྵཾ' (pāṇau upakarṣaṃ), 'པཱ་ཎི་ཨུ་པ་ཀཪྵཾ་དྷཱ་ན་བྷ་ཀྵ་ཡ་ཏི་' (pāṇi upakarṣaṃ dhāna bhakṣayati, attracts wealth with the hand and devours it).", "「ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།」 (ṅespar kun sbyinpa la yongs su 'dod pa lao zhes pa ni, if it is absolutely desired to give), for the adjacent word ending in the fifth case, in order to fully understand the root, the suffix ṇam can also be added. For example, for 'ཤ་ཡྱཱ་ཡཱཿ' (śayyāyāḥ), the root 'ཥྠཱ་' (ṣṭhā, stand) prefixed with 'ཨུཏ་' (ut), by adding ṇam through this sūtra. For the benefit of the student, according to ''འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཨུཏ་ལས་སྠཱའོ་' ('jig rten gyi nye bar spyod pa las ut las sthā'o, in worldly behavior, from ut to sthā), ṣṭhā becomes sthā. Similarly, according to 'ཨུཏ་ལས་སྠཱ་དང་སྟམ་པ་དག་གི་སྔ་མའི་ཞེས་པས་' (ut las sthā dang stampa dag gi snga ma'i zhes pas, before sthā and stamba from ut), the sa of sthā becomes ta. According to 'རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ཕྱིས་ལ' (rnam par bshad pa las ut kyi ta yig phyis la, in the explanation, remove the ta of ut), according to 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཞེས་པས་' (ā drug par āt mtha' rnam kyi ica la zhes pas, in the sixth ā, for all words ending in āt, it becomes ic), the vowel of tha becomes āya. According to 'སན་ལྔ་པར་ཨ་ལས་དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པས་' (san lnga par a las dbyangs gzhan la zhes pas, in the fifth san, from a to other vowels), removing the case of the adjacent word, and removing si as before, we get 'ཤ་ཡྱཱ་ཡཱ་ཨུཏྠཱ་ཡཾ་དྷཱ་བ་ཏི་' (śayyāyā utthāyaṃ dhāvati, gets up from bed and runs)." "Not fully understood." ] }
ན་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎཾ་ སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱས་ནཱ་ཏ་དང་། ཨུཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཥྛཱའི་ཕ་རོལ་ན་གཙྪ་ཏི་ ཡོད་པ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་དག་གི་སྔ་མའི་དུས་ལ་ཞེས་པས་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་པ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ ནས། སྔ་མ་བཞིན་ཥྛཱ་ཡིག་སྠཱ་དང་། དེའི་ས་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་དང་སི་ཕྱིས་པས། ཨཱ་ས་ནཱཏ་ཨུཏྠཱ་ཡ་གཙྪ་ཏི་(སྙན་ལས་ལངས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལའང་ ངོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཡོངས་སུ་འདོད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཎཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡཥྚིཾ་དང་། ལོཥྚཾ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་སྔ་མར་ཡོད་པའི་གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་ཕ་རོལ་ན་ཡུ་ 6-677 དྷྱན་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཎཾ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གྲའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་ གཉིས་པར་དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་དང་། སྔར་བཞིན་སི་ ཕྱིས་པས། ཡཥྚི་གྲཱ་ཧཾ་ཡུ་དྷྱན་ཏེ། (དབྱུག་པ་གཟུང་སྟེ་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ། །) ལོཥྚ་གྲཱ་ཧཾ་ཡུ་དྷྱན་ཏེ་(བོང་པ་ གཟུང་སྟེ་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་མ་ངེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། དུར་ ཕན་དག་ཏུ། གང་ལ་ཡན་ལག་བཅད་ན་སྲོག་ཆགས་འཆི་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་ མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ནཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཀྵི་ཎིཾ་མ་ནིང་གི་རྟགས་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་དང་། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀུ་ཙ་ཁ་བྱེ་བའི་ བྱིངས་ལས་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཀུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཉེ་ཚིག་ གི་རྣམ་དབྱེ་དང་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཛ་ལྤ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། ཨཀྵི་ཎི་ཀོ་ཙཾ་ཛལྤ་ཏི་ཞེས་པ་ དང་། བྷྲུ་ཝཽ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་དང་། བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྵི་པ་འཕེལ་ བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཎམ་བྱིན་ནས། ཀྵི འི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཉེ་ཚིག་གི་རྣམ་ དབྱེ་དང་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཀ་ར་ཡ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། བྷྲཱུ་བི་ཀྵེ་པཾ་ཀ་ར་ཡ་ཏི་(སྨིན་མ་གཡོ་ བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ན། གཉིས་པ་མཐའ་ཅན་ཉེ་ བའི་ཚིག་ཡིན་ཡང་ཎམ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤི་རོ་དང་ཨུཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྵི་པ་ལ་ སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་དང་སི་ཕྱིས་ པའི་ཕ་རོལ་ན་ཀ་ཐ་ཡ་
【現代漢語翻譯】 雖然有詞尾為定語格，且接近於詞根的詞，但並非所有詞根都能加上ཎཾ (藏文)，例如：在ཨཱས་ནཱ་ཏ་（āsanāta）和ཨུཏ་（ut）之後的ཥྛཱ（ṣṭhā）之後有གཙྪ་ཏི་（gacchati），此處，『在做某事之前』表示給予ཀྟྭཱ（ktvā），『從集合中產生』表示將ཡབ་（yab）轉換為པ་（pa），然後像之前一樣，將ཥྛཱ（ṣṭhā）變為སྠཱ（sthā），並將其中的ས་（sa）變為ཏ་（ta），去掉ཨུཏ་（ut）的ཏ་（ta）和སི་（si），就變成了ཨཱ་ས་ནཱཏ་ཨུཏྠཱ་ཡ་གཙྪ་ཏི་（āsanād utthāya gacchati，從座位上站起來走）。 第二種情況是，詞尾為賓格，且接近於詞根的詞，爲了完全理解，詞根可以加上ཎཾ (藏文)，例如：在ཡཥྚིཾ་（yaṣṭiṃ）和ལོཥྚཾ་（loṣṭaṃ）這兩個詞尾為賓格的詞之前，有གྲཧ་（graha），表示接近於詞根的『拿取』，之後有ཡུ་དྷྱན་ཏེ་（yudhyante），通過此規則加上ཎཾ (藏文)后，像之前一樣，將གྲ（gra）的元音變為長音，並通過『在第二個詞中用它來集合』來集合定語格的詞，並像之前一樣去掉སི་（si），就變成了ཡཥྚི་གྲཱ་ཧཾ་ཡུ་དྷྱན་ཏེ（yaṣṭi grāhaṃ yudhyante，拿著棍子戰鬥）和ལོཥྚ་གྲཱ་ཧཾ་ཡུ་དྷྱན་ཏེ（loṣṭa grāhaṃ yudhyante，拿著土塊戰鬥）。 『對於不確定的自身肢體』是指，在དུར་ཕན་（durphan）等詞中，如果切斷某個肢體不會導致生物死亡，那麼這個肢體就是不確定的。因此，對於自身身體的不確定的肢體，詞尾為賓格，且接近於詞根的詞，詞根可以加上ནཾ (藏文)，例如：ཨཀྵི་ཎིཾ་（akṣiṇiṃ），這是一個中性詞，詞尾為賓格，在ནི་（ni）之前的ཀུ་ཙ་（kuca），表示張開的詞根，通過此規則加上ཎམ་（ṇam）后，像之前一樣，將ཀུ（ku）的元音變為 गुण（guṇa），去掉定語格的詞尾和སི་（si）后，之後有ཛ་ལྤ་ཏི་（jalpati），就變成了ཨཀྵི་ཎི་ཀོ་ཙཾ་ཛལྤ་ཏི་（akṣiṇi kocaṃ jalpati）。 再如，བྷྲུ་ཝཽ་（bhruvo），這是一個陰性詞，詞尾為賓格，在བི་（bi）之前的ཀྵི་པ་（kṣipa），表示增長的詞根，像之前一樣加上ཎམ་（ṇam）后，將ཀྵི （kṣi）的元音變為 गुण（guṇa），去掉定語格的詞尾和སི་（si）后，之後有ཀ་ར་ཡ་ཏི་（karayati），就變成了བྷྲཱུ་བི་ཀྵེ་པཾ་ཀ་ར་ཡ་ཏི་（bhrū vikṣepaṃ karayati，使眉毛顫動）。如果自身肢體是確定的，即使是詞尾為賓格的定語，也不會加上ཎམ་（ṇam），例如：在ཤི་རོ་（śiro）和ཨུཏ་（ut）之後的ཀྵི་པ་（kṣipa）上，像之前一樣加上ཀྟྭཱ（ktvā），將其轉換為ཡབ་（yab）后，像之前一樣去掉定語格的詞尾和སི་（si）后，之後有ཀ་ཐ་ཡ་（kathaya）
【English Translation】 Although there are words with endings in the accusative case and close to the root, not all roots can be added with ཎཾ (Tibetan). For example, after ཨཱས་ནཱ་ཏ་ (āsanāta) and ཨུཏ་ (ut), after ཥྛཱ (ṣṭhā) there is གཙྪ་ཏི་ (gacchati). Here, 'before doing something' indicates giving ཀྟྭཱ (ktvā), 'arising from a collection' indicates converting ཡབ་ (yab) to པ་ (pa), and then, as before, changing ཥྛཱ (ṣṭhā) to སྠཱ (sthā), and changing ས་ (sa) in it to ཏ་ (ta), removing ཏ་ (ta) and སི་ (si) of ཨུཏ་ (ut), it becomes ཨཱ་ས་ནཱཏ་ཨུཏྠཱ་ཡ་གཙྪ་ཏི་ (āsanād utthāya gacchati, getting up from the seat and walking). The second case is that the word ending is in the accusative case and close to the root. In order to fully understand, the root can be added with ཎཾ (Tibetan). For example, before ཡཥྚིཾ་ (yaṣṭiṃ) and ལོཥྚཾ་ (loṣṭaṃ), which are words ending in the accusative case, there is གྲཧ་ (graha), indicating 'taking' close to the root, followed by ཡུ་དྷྱན་ཏེ་ (yudhyante). After adding ཎཾ (Tibetan) through this rule, as before, the vowel of གྲ (gra) is changed to a long vowel, and the word in the accusative case is collected by 'collecting it in the second word', and སི་ (si) is removed as before, it becomes ཡཥྚི་གྲཱ་ཧཾ་ཡུ་དྷྱན་ཏེ (yaṣṭi grāhaṃ yudhyante, fighting with a stick) and ལོཥྚ་གྲཱ་ཧཾ་ཡུ་དྷྱན་ཏེ (loṣṭa grāhaṃ yudhyante, fighting with a clod of earth). 'For uncertain body parts' means that in words like དུར་ཕན་ (durphan), if cutting off a certain limb does not cause the creature to die, then that limb is uncertain. Therefore, for uncertain limbs of one's own body, the word ending is in the accusative case and close to the root, the root can be added with ནཾ (Tibetan). For example, ཨཀྵི་ཎིཾ་ (akṣiṇiṃ), which is a neuter word ending in the accusative case, and ཀུ་ཙ་ (kuca) before ནི་ (ni), indicating the root of 'opening', after adding ཎམ་ (ṇam) through this rule, as before, the vowel of ཀུ (ku) is changed to गुण (guṇa), after removing the accusative ending and སི་ (si), followed by ཛ་ལྤ་ཏི་ (jalpati), it becomes ཨཀྵི་ཎི་ཀོ་ཙཾ་ཛལྤ་ཏི་ (akṣiṇi kocaṃ jalpati). Another example is བྷྲུ་ཝཽ་ (bhruvo), which is a feminine word ending in the accusative case, and ཀྵི་པ་ (kṣipa) before བི་ (bi), indicating the root of 'growing', after adding ཎམ་ (ṇam) as before, the vowel of ཀྵི (kṣi) is changed to गुण (guṇa), after removing the accusative ending and སི་ (si), followed by ཀ་ར་ཡ་ཏི་ (karayati), it becomes བྷྲཱུ་བི་ཀྵེ་པཾ་ཀ་ར་ཡ་ཏི་ (bhrū vikṣepaṃ karayati, making the eyebrows twitch). If one's own limb is certain, even if it is an accusative modifier, ཎམ་ (ṇam) will not be added. For example, on ཀྵི་པ་ (kṣipa) after ཤི་རོ་ (śiro) and ཨུཏ་ (ut), adding ཀྟྭཱ (ktvā) as before, converting it to ཡབ་ (yab), after removing the accusative ending and སི་ (si) as before, followed by ཀ་ཐ་ཡ་ (kathaya)
ཏི་ཡོད་པ་ལས། ཤི་ར་ཨུད་ཀྵི་པྱ་ཀ་ཐ་ཡ་ཏི་(མགོ་བོ་བཅད་ནས་ཅི་ལྟར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་ཉོན་ མོངས་པར་བྱེད་བཞིན་པའི་རང་གི་ཡན་ལག་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ ལ། བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་རཱཾ་ཥི་མ་ནིང་གི་ 6-678 རྟགས་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན་དང་། པྲ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པིཥླྀ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པའི་ བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་པིའི་དབྱངས་ཡོན་ ཏན་བྱས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམ་དབྱེ་དང་སི་དབྱི་ཞིང་། ཨུ་རས་ཀྱི་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པའི་ ཕ་རོལ་ན་ཡུ་དྷྱན་ཏེ་ཡོད་པ་ལས། ཨུ་རཿཔྲ་ཏི་པེ་ཥཾ་ཡུ་དྷྱ་ནྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་ བཞིན་པ་དང་ཀུན་ནས་བསྟེན་པར་བྱ་བཞིན་པ་དག་ལ་བི་ཤི་པ་ཏི་པ་དི་སྐནྡ་རྣམས་ཀྱིའོ་ ཞེས་པ་ལ། དུར་ཕན་དག་ཏུ། བི་ཤི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་མཐའ་དག་གི་དོན་ དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ནི་ཁྱབ་པའོ། །ཀུན་ནས་བསྟེན་པ་ནི་ཡང་ཡང་སྟེ། དེ་དག་རྟོགས་པར་བྱ་ བཞིན་པ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བི་ཤ་འཇུག་པ་དང་། པཏླྀ་ ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། པད་འགྲོ་བ་དང་། སྐན་དིར་སྐེམས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གེ་ཧཾ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་ མཐའ་ཅན་དང་། ཨ་ནུ་དང་པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བི་ཤ་དང་། པཏླྀ་དང་། པད་རྣམས་ཀྱི་ལྀ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། གེ་ཧཾ་དང་། ཨ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྐན་དིར་གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་པིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་ བྱས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་དག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་ཡང་ལ་ནཾ་ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། དུར་ཕན་དག་ ཏུ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་རྫས་བརྗོད་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པས་གེ་ཧཾ་ལན་ གཉིས་བརྗོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཨཱ་སྟེ་ ཡོད་པ་ལས། གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱ་སྟེ་(ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁང་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡོད་དོ། །) གེ་ཧཾ་ གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏ་མཱ་སྟེ། གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མཱ་སྟེ། གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ཝ་སྐནྡ་མཱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བཞིན་པའི་དོན་ཏེ། ཡང་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དུར་ཕན་དག་ལས། 6-679 ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཨ་ནུ་པྲ་ བེ་ཤཾ་སོགས་ཎཾ་གྱི་མཐའ་ཅན་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ
【現代漢語翻譯】 例如，'ཏི་ཡོད་པ་ལས། ཤི་ར་ཨུད་ཀྵི་པྱ་ཀ་ཐ་ཡ་ཏི་(མགོ་བོ་བཅད་ནས་ཅི་ལྟར་བྱེད། )'（如果存在「ཏི་」，如何斬首？）。 對於完全困惑的情況，也有一個規則，即對於完全困惑的、以第二格結尾的近位詞，從詞幹中新增後綴「ཎམ་」。例如，對於以第二格複數結尾的陰性詞「ཨུ་རཱཾ་ཥི་」，以及帶有字首「པྲ་ཏི་」的詞幹「པིཥླྀ་」（變細），在刪除後綴「ལྀ་」后，通過此規則新增「ཎམ་」，並像之前一樣對「པི」的元音進行 गुण（guṇa， गुण， गुण， गुण化），然後新增近位詞的格助詞「སི་」和「དབྱི་」，並將「ཨུ་རས་」的「ས་」分解，如果存在「ཡུ་དྷྱན་ཏེ་」，則變為「ཨུ་རཿཔྲ་ཏི་པེ་ཥཾ་ཡུ་དྷྱ་ནྟེ་」（胸膛被擊碎）。 對於需要遍及和完全依賴的事物，使用「བི་ཤི་」、「པ་ཏི་」、「པ་དི་」、「སྐནྡ་」等詞。在「དུར་ཕན་」中，只有與所有物質的意義相關的「བི་ཤི་」等行為才是遍及。完全依賴是指反覆。對於需要理解的事物，當「བི་ཤ་」與以第二格結尾的近位詞連用時，以及「པཏླྀ་」（行走）、「པད་」（行走）和「སྐན་དིར་」（乾燥）這些詞幹之後，會新增後綴「ཎམ་」。例如，對於以第二格單數結尾的「གེ་ཧཾ་」，以及帶有字首「ཨ་ནུ་」和「པྲ་」的「བི་ཤ་」、「པཏླྀ་」和「པད་」，在刪除後綴「ལྀ་」之後，以及對於帶有字首「ཨ་ཝ་」的「སྐན་དིར་」，在刪除後綴「ཨིར་」之後，通過此規則新增「ཎམ་」，並通過「ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་」對「པི」的元音進行 गुण（guṇa， गुण， गुण， गुण化），並通過「ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་」將字母「པ་」拉長。特別是在這裡，對於反覆的情況，可以使用「ནཾ་」或「སྟེ་」這兩個詞。在「དུར་ཕན་」中，對於需要特別區分的事物，使用表達物質的雙重表達，因此「གེ་ཧཾ་」被重複兩次，並在所有詞的末尾新增「སི་」，在從不消失的事物之後，如果存在「ཨཱ་སྟེ་」，則變為「གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱ་སྟེ་」（反覆進入房屋），「གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏ་མཱ་སྟེ།」，「གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མཱ་སྟེ།」，「གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ཝ་སྐནྡ་མཱ་སྟེ་」。 這是需要遍及的意義。另外，其他與之前類似。在「དུར་ཕན་」中，對於需要完全依賴的事物，使用表達行為的雙重表達，因此「ཨ་ནུ་པྲ་བེ་ཤཾ་」等以「ཎཾ་」結尾的詞被重複兩次，變為「གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ」。
【English Translation】 For example, 'ཏི་ཡོད་པ་ལས། ཤི་ར་ཨུད་ཀྵི་པྱ་ཀ་ཐ་ཡ་ཏི་(མགོ་བོ་བཅད་ནས་ཅི་ལྟར་བྱེད། )' (If 'ཏི་' exists, how to behead?). For the case of complete confusion, there is also a rule that for a proximal word ending in the second case, the suffix 'ཎམ་' is added from the stem. For example, for the feminine word 'ཨུ་རཱཾ་ཥི་' ending in the second case plural, and for the stem 'པིཥླྀ' (to become thin) with the prefix 'པྲ་ཏི་', after deleting the suffix 'ལྀ', 'ཎམ་' is added by this rule, and the vowel of 'པི' is गुण（guṇa， गुण， गुण， guṇa）-ed as before, and then the case suffixes 'སི་' and 'དབྱི་' of the proximal word are added, and the 'ས་' of 'ཨུ་རས་' is decomposed, and if 'ཡུ་དྷྱན་ཏེ་' exists, it becomes 'ཨུ་རཿཔྲ་ཏི་པེ་ཥཾ་ཡུ་དྷྱ་ནྟེ་' (the chest is crushed). For things that need to be pervaded and completely relied upon, the words 'བི་ཤི་', 'པ་ཏི་', 'པ་དི་', 'སྐནྡ་' etc. are used. In 'དུར་ཕན་', only the actions of 'བི་ཤི་' etc. related to the meaning of all substances are pervasive. Complete reliance means repeatedly. For things that need to be understood, when 'བི་ཤ་' is used with a proximal word ending in the second case, and after the stems 'པཏླྀ' (to walk), 'པད་' (to walk), and 'སྐན་དིར་' (to dry), the suffix 'ཎམ་' is added. For example, for 'གེ་ཧཾ་' ending in the second case singular, and for 'བི་ཤ་', 'པཏླྀ', and 'པད་' with the prefixes 'ཨ་ནུ་' and 'པྲ་', after deleting the suffix 'ལྀ', and for 'སྐན་དིར་' with the prefix 'ཨ་ཝ་', after deleting the suffix 'ཨིར་', 'ཎམ་' is added by this rule, and the vowel of 'པི' is गुण（guṇa， गुण， गुण， guṇa）-ed by 'ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་', and the letter 'པ་' is lengthened by 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་'. Especially here, for the case of repetition, the two words 'ནཾ་' or 'སྟེ་' can be used. In 'དུར་ཕན་', for things that need to be specially distinguished, a double expression expressing substance is used, so 'གེ་ཧཾ་' is repeated twice, and 'སི་' is added at the end of all words, and if 'ཨཱ་སྟེ་' exists after things that never disappear, it becomes 'གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱ་སྟེ་' (repeatedly entering the house), 'གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏ་མཱ་སྟེ།', 'གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མཱ་སྟེ།', 'གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ཝ་སྐནྡ་མཱ་སྟེ་'. This is the meaning of needing to be pervaded. Also, others are similar to before. In 'དུར་ཕན་', for things that need to be completely relied upon, a double expression expressing action is used, so words ending in 'ཎཾ་' such as 'ཨ་ནུ་པྲ་བེ་ཤཾ་' are repeated twice, becoming 'གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ'.
་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱ་ སྟེ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏ་མཱ་སྟེ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མཱ་སྟེ། གེ་ཧ་མ་ཝ་ སྐནྡ་མ་ཝ་སྐནྡ་མཱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་ནས་བསྟེན་པར་བྱ་བཞིན་པའི་དོན་ཏོ། །དུར་ཕན་ དག་ལས། གང་གི་ཚེ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ ལ་ཚིག་སྡུད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་དག་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ གཉིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་ པའི་བསྡུ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། དེ་ཉིད་དུ། དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ན། ཁྱབ་པ་ལ་རྫས་བརྗོད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་ལ་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ གཉིས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གི་ཧཱ་ནུ་པྲ་པཱ་ཤ་མཱ་སྟེ། གེ་ཧཱ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་ མ་སྟེ། གི་ཧཱ་ནུ་པྲ་བེ་ད་མཱ་སྟེ། གེ་ཧཱ་ཝ་སྐནྡ་མཱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་ བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་བི་ཤི་ལ་སོགས་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎཾ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གེ་ཧཾ་དང་། ཨ་ནུ་དང་པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བི་ ཤ་སོགས་ལ། འདི་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ། བསྡུ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ ཞེས་པས་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་པ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། བིའི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ ཏེ་སི་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བྷུཾ་ཀྟེ་ཡོད་པ་ལས། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤྱ་བྷུཾ་ཀྟེ་(ཁང་ པར་ཞུགས་ནས་ཟ་བ་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་རྣམས་ལ་ཏྲྀ་ཥི་ཨ་སུ་དག་གི་བྱ་ བའི་འང་བར་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དུས་རྣམས་བརྗོད་བཞིན་པ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་ པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཉི་ཏྲྀཥ་སྒོམ་པ་དང་། ཨ་སུ་འཕེན་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ 6-680 ཕ་རོལ་ཏུ། བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཎཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྭྱ་ཧཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཉི་ཏྲྀཥ་དང་། ཨ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་སུའི་ཉི་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཎཾ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་ཏྲྀའི་དབྱངས་ཡོན་ ཏན་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཀྲྀཏ་ གཉིས་པར་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཡང་ན་ཞེས་པས་ཉེ་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་དང་མི་ཟད་པ་ལས། སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གཱཿསོགས་ཡོད་པ་ལས། དྭྱ་ཧ་ཏཪྵཾ་གཱཿཔཱ་ཡ་ཏི་ཚིམ་པས་འཐུང་བའི་ བྱ་བའི་ཆོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། དྭྱ་ཧ་ཏྱཱ་སཾ་གཱཿ པཱ་ཡ་ཏི་ཤིན་ཏུ་འཕེན་པ
【現代漢語翻譯】 མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱ་སྟེ། (藏文) གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏ་མཱ་སྟེ། (藏文) གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མཱ་སྟེ། (藏文) གེ་ཧ་མ་ཝ་སྐནྡ་མ་ཝ་སྐནྡ་མཱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། (藏文) ཀུན་ནས་བསྟེན་པར་བྱ་བཞིན་པའི་དོན་ཏོ། །(藏文) 就像這樣，意思是完全依賴。 དུར་ཕན་དག་ལས། (藏文) གང་གི་ཚེ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཚིག་སྡུད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། (藏文) དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་དག་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། (藏文) མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། (藏文) 在這些益處中，當第三種情況等以'也'的方式組合詞語時，由於表達了遍及和完全依賴，因此不會變成雙重表達。正如所說，這是由於明顯表達的聲音的力量的本質。 ཀྲྀཏ་གཉིས་པར། (藏文) གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་བསྡུ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། (藏文) དེ་ཉིད་དུ། (藏文) དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ན། (藏文) ཁྱབ་པ་ལ་རྫས་བརྗོད་པ་དང་། (藏文) ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་ལ་བྱ་བ་བརྗོད་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། (藏文) 在第二種情況中，當第三種情況等以'也'的方式組合時，與詞語變格接近。當它被'以其自身組合'所消除時，對於遍及，不會出現物質的表達；對於完全依賴，不會出現行為的表達，兩者都不會變成雙重表達。 དཔེར་ན། (藏文) གི་ཧཱ་ནུ་པྲ་པཱ་ཤ་མཱ་སྟེ། (藏文) གེ་ཧཱ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མ་སྟེ། (藏文) གི་ཧཱ་ནུ་པྲ་བེ་ད་མཱ་སྟེ། (藏文) གེ་ཧཱ་ཝ་སྐནྡ་མཱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(藏文) 例如，就像這樣。 ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། (藏文) གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་བི་ཤི་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎཾ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། (藏文) 如果不是遍及和完全依賴，即使在具有第二種情況結尾的接近詞語中，也不會在བི་ཤི་ (藏文) 等之後給予ཎཾ་ (藏文)。 དཔེར་ན། (藏文) གེ་ཧཾ་དང་། (藏文) ཨ་ནུ་དང་པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བི་ཤ་སོགས་ལ། (藏文) འདི་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ། (藏文) བསྡུ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་པ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། (藏文) བིའི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བྷུཾ་ཀྟེ་ཡོད་པ་ལས། (藏文) 例如，對於གེ་ཧཾ་ (藏文) 和以ཨ་ནུ་ (藏文) 和པྲ་ (藏文) 為字首的བི་ཤ་ (藏文) 等，在此處，通過'一個作者'給予ཀྟྭཱ་ (藏文)，通過'組合發生'將པ་ (藏文) 轉換為ཡབ་ (藏文) 並消除其特殊含義后，བི་ (藏文) 的元音像以前一樣被修飾，並且在從不消耗的སི་ (藏文) 中消除后，存在བྷུཾ་ཀྟེ་ (藏文)。 གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤྱ་བྷུཾ་ཀྟེ་(ཁང་པར་ཞུགས་ནས་ཟ་བ་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །(藏文) 就像'進入房子后吃東西'等等。 དུས་རྣམས་ལ་ཏྲྀ་ཥི་ཨ་སུ་དག་གི་བྱ་བའི་འང་བར་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དུས་རྣམས་བརྗོད་བཞིན་པ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། (藏文) ཉི་ཏྲྀཥ་སྒོམ་པ་དང་། (藏文) ཨ་སུ་འཕེན་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་6-680 ཕ་རོལ་ཏུ། (藏文) བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཎཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། (藏文) 在時間方面，據說ཏྲྀ་ (藏文)，ཥི་ (藏文)，ཨ་སུ་ (藏文) 等的行為之間，當表達其他行為的時間時，對於具有第二種情況結尾的接近詞語，在ཉི་ཏྲྀཥ་ (藏文，冥想) 和ཨ་སུ་ (藏文，投擲) 這些詞根之後，當應用於行為中斷的意義時，不會給予ཎཾ་ (藏文) 的後綴。 དཔེར་ན། (藏文) དྭྱ་ཧཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཉི་ཏྲྀཥ་དང་། (藏文) ཨ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་སུའི་ཉི་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (藏文) མདོ་འདིས་ཎཾ་བྱིན་ནས། (藏文) ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་ཏྲྀའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། (藏文) ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ལ། (藏文) 例如，對於以དྭྱ་ཧཾ་ (藏文) 為字首的ཉི་ཏྲྀཥ་ (藏文) 和以ཨ་ཏི་ (藏文) 為字首的ཨ་སུ་ (藏文)，在ཉི་ (藏文) 和ཨུ་ (藏文) 相關聯並消除后，通過這個 सूत्र (梵文天城體，sūtra，梵文羅馬擬音， सूत्र，漢語字面意思，線) 給予ཎཾ་ (藏文)，在第五個ཨཱ་ (藏文) 中，通過ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ (藏文) 修飾ཏྲྀ་ (藏文) 的元音，在第六個ཨཱ་ (藏文) 中，通過ཨིན་ཨི་ཙ་ (藏文) 將ཨ་ (藏文) 轉換為長音並連線。 ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཡང་ན་ཞེས་པས་ཉེ་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་དང་མི་ཟད་པ་ལས། (藏文) སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གཱཿསོགས་ཡོད་པ་ལས། (藏文) དྭྱ་ཧ་ཏཪྵཾ་གཱཿཔཱ་ཡ་ཏི་ཚིམ་པས་འཐུང་བའི་བྱ་བའི་ཆོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། (藏文) དྭྱ་ཧ་ཏྱཱ་སཾ་གཱཿ པཱ་ཡ་ཏི་ཤིན་ཏུ་འཕེན་པ (藏文) 在第二種情況中，由於第三種情況等以'也'的方式存在，因此與接近詞語的變格和不消耗有關。在消除སི་ (藏文) 之後，存在གཱཿ (藏文) 等。例如，'兩天來，他讓牛喝水，滿足了飲用的行為'，以及'兩天來，他讓牛喝水，非常投擲'。
【English Translation】 Like this, it means to rely completely. Among these benefits, when the third case and so on are combined with words in the manner of 'also', because it expresses pervasiveness and complete dependence, it will not become a double expression. As it is said, this is due to the nature of the power of the sound of obvious expression. In the second case, when the third case and so on are combined in the manner of 'also', the case endings close to the words. When it is eliminated by 'combining with itself', for pervasiveness, there will be no expression of substance; for complete dependence, there will be no expression of action, and neither will become a double expression. For example, like this. If it is not pervasive and completely dependent, even if it exists in a close word with the ending of the second case, ཎཾ (Sanskrit) will not be given after བི་ཤི་ (Tibetan) etc. For example, for གེ་ཧཾ་ (Tibetan) and བི་ཤ་ (Tibetan) etc. prefixed with ཨ་ནུ་ (Tibetan) and པྲ་ (Tibetan), here, ཀྟྭཱ (Tibetan) is given by 'one author', by 'combination occurs', པ་ (Tibetan) is converted to ཡབ་ (Tibetan) and its special meaning is eliminated, the vowel of བི་ (Tibetan) is modified as before, and after eliminating from the non-consuming སི་ (Tibetan), བྷུཾ་ཀྟེ་ (Tibetan) exists. Like 'having entered the house, he eats' etc. In terms of time, it is said that between the actions of ཏྲྀ་ (Tibetan), ཥི་ (Tibetan), ཨ་སུ་ (Tibetan) etc., when expressing the times of other actions, for the close word with the ending of the second case, after these roots of ཉི་ཏྲྀཥ་ (Tibetan, meditation) and ཨ་སུ་ (Tibetan, throwing), when applied to the meaning of interrupting the action, the suffix of ཎཾ (Tibetan) will not be given. For example, for ཉི་ཏྲྀཥ་ (Tibetan) prefixed with དྭྱ་ཧཾ་ (Tibetan) and ཨ་སུ་ (Tibetan) prefixed with ཨ་ཏི་ (Tibetan), after ཉི་ (Tibetan) and ཨུ་ (Tibetan) are related and eliminated, by this सूत्र (Sanskrit, sūtra, a thread or rule) ཎཾ (Tibetan) is given, in the fifth ཨཱ་ (Tibetan), by ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ (Tibetan) the vowel of ཏྲྀ་ (Tibetan) is modified, in the sixth ཨཱ་ (Tibetan), by ཨིན་ཨི་ཙ་ (Tibetan) ཨ་ (Tibetan) is converted to a long vowel and connected. In the second case, since the third case and so on exist in the manner of 'also', it is related to the case ending and non-consumption of the close word. After eliminating སི་ (Tibetan), གཱཿ (Tibetan) etc. exist. For example, 'For two days, he made the cows drink water, satisfying the act of drinking', and 'For two days, he made the cows drink water, greatly throwing'.
ས་འཐུང་བའི་བྱ་ བའི་བར་ཆོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱིས་པའི་ ཕྱོགས་ལ་ནི། དྭྱ་ཧཾ་ཏཪྵཾ་གཱཿ པཱ་ཡ་ཡ་ཏི། (བདག་ཅག་གཉིས་ཚིམ་པས་བ་ལང་འཐུང་ངུ་འཇུག་གོ)དྭྱ་ཧ་མ་ཏྱཱ་ སཾ་གཱཿཔཱ་ཡ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་གཞན་གྱི་དུས་རྣམས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ན། རྣམ་དབྱེ་ གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཀྱང་། བྱིངས་དེ་དག་ལ་ཎཾ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡོ་ཛ་ནཾ་དང་། ཨ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨས་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་ ནས་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གཱཿསོགས་ཡོད་པ་ལས། ཡོ་ཛ་ན་མ་ཏྱ་སྱ་གཱཿཔཱ་ཡ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་གཞན་གྱི་དུས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་། ཏྲྀཥ་དང་ཨ་སུ་མ་ཡིན་པ་ལའང་ཎཾ་རྐྱེན་ དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན། དྭྱ་ཧཾ་དང་། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨུ་ཥ་བསྲེགས་པའི་བྱིངས་ལ། སྔར་ བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བྷུཾ་ཀྟེ་ཡོད་པ་ལས། དྭྱ་ཧ་མུ་པོ་ཥྱ་ བྷུཾ་ཀྟེ་(བདག་ཅག་གཉིས་བསྲེགས་ཏེ་ཟའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བའི་བར་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་ པ་མ་ཡིན་ནའང་དེ་དག་ལ་ཎཾ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཧར་དང་ཨ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ ཨཱས་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཨིཥཱུ་ན་ག་ ཏཿཡོད་པ་རྣམས་དང་། མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཧ་ར་ཏྱཱ་སྱེཥཱུན་ག་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་ 6-681 མན་ལ་ཨཱ་དི་ཤི་གྲཧ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་མན་གྱི་སྒྲ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ ལ། ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དི་ཤ་སྤྱིར་གཏོང་བ་དང་། གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་ རོལ་ཏུ་འང་ནཾ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱ་མཱ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་རྣམ་དབྱེ་ གཉིས་པའི་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན། ཨཱང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དི་ཤ་དང་ནཱ་མཱ་ནི་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲ་ཧ་ལ་མདོ་འདིས་ཎ་མ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་དེའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། དགྲའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། མི་ཟད་པ་ལས་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་ རོལ་ན་ཨཱ་ཧྭཱ་ཡ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། ནཱ་མཱ་ནྱཱ་དེ་ཤ་མཱ་ཧྭཱ་ཡ་ཏི། (མིང་རྣམས་བསྒྱུར་ནས་ཡང་ཡང་བོད་པར་བྱེད་ དོ། །) ནཱ་མཱ་ནི་གྲཱ་ཧ་མཱ་ཧྭཱ་ཡ་ཏི། (མིང་རྣམས་སྨོས་ཏེ་བོད་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་གཞན་སྔར་ དང་འདྲ་བ་ལ་དེའི་དེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པ་ན། ནཱ་ལྔ་ པར་དབྱངས་མཐའི་རང་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་གསུམ་ པར་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ནཱ་མ་དེ་ཤ་མཱ་ཧྭཱ་ཡ་ཏི་(མིང་སྨོས་ ནས་བོད་པར་བྱེད་དོ། །) ནཱ་མ་གྲཱ་ཧ་མཱ་ཧྭཱ་ཡ་ཏི་(མིང་སྨ
【現代漢語翻譯】 例如，像『飲地的行為被阻斷』這樣的例子。 或者，對於未去除鄰近詞語格位的方面，例如：『dvya haṁ tarṣaṁ gāḥ pāyayati』（我們兩個滿足了，讓牛飲水）。『dvya ha matyā saṁ gāḥ pāyayati』也是如此。 如果未表達其他行為的時間，即使是具有第二格結尾的鄰近詞語，也不會給這些詞幹新增ṇam。例如：『yojanaṁ』（由旬），以及具有字首『ati』的『as』。像之前一樣，給予『ktvā』並將其轉換為『yab』，去除『si』之後，如果後面有『gāḥ』等，例如：『yojana matya sya gāḥ pāyayati』。 即使表達了其他行為的時間，但如果不是『tṛṣa』（渴）和『asu』（生命），也不會新增ṇam後綴。例如：『dvya haṁ』，以及具有字首『upa』的『uṣa』（燃燒）詞幹。像之前一樣，給予『ktvā』並連線，去除『si』之後，如果後面有『bhuṁkte』（吃），例如：『dvya ha mupoṣya bhuṁkte』（我們兩個燃燒后吃）。 即使行為之間沒有被其他行為阻斷，也不會給這些詞語新增ṇam後綴。例如：『ahar』（一天）和具有字首『ati』的『ās』。像之前一樣，給予『ktvā』並將其轉換為『yab』，去除『si』之後，如果後面有『iṣū nagataḥ』，並連線，例如：『ahara tyā syeṣūn gataḥ』。 『nāman la ādishi graha dag gi'o』（對於名稱，是『ādishi』和『graha』的）。意思是，對於具有第二格結尾的鄰近詞語『nāman』，在具有字首『āṅ』的『disha』（指示，一般發送）和『graha』（接受，靠近）的詞幹之後，也會新增ṇam後綴。例如：『nāmāni』（名稱），中性詞，第二格複數結尾。去除後置詞『āṅ』，對於具有字首『disha』的『nāmāni』和具有字首『graha』的『nāmāni』，本 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線)不給予ṇa，像之前一樣，對其元音進行 गुण (guṇa， गुण，guṇa， गुण德)，將短元音轉換為長元音，連線，從不滅的事物中去除『si』之後，如果後面有『āhvāyati』，例如：『nāmānyādeśa māhvāyati』（改變名稱並反覆呼喚）。『nāmāni grāha māhvāyati』（提及名稱並呼喚）。或者，如果其他情況與之前相同，通過『de』來概括，去除鄰近詞語的格位，通過『nā lnga par dbyangs mtha'i rang bzhin 'ang ngo』將『ma』變為短音，按照『nā gsum par rtags mtha'i na yig go』去除『na』，例如：『nāma deśa māhvāyati』（提及名稱並呼喚），『nāma grāha māhvāyati』（提及名稱）
【English Translation】 For example, like the example of 'the act of drinking the land is interrupted'. Or, for aspects where the case ending of the adjacent word is not removed, for example: 'dvya haṁ tarṣaṁ gāḥ pāyayati' (We two are satisfied, let the cow drink). 'dvya ha matyā saṁ gāḥ pāyayati' is also like that. If the time of other actions is not expressed, even if it is an adjacent word with a second case ending, ṇam will not be added to those stems. For example: 'yojanaṁ' (yojana), and 'as' with the prefix 'ati'. As before, giving 'ktvā' and converting it to 'yab', after removing 'si', if there is 'gāḥ' etc. after it, for example: 'yojana matya sya gāḥ pāyayati'. Even if the time of other actions is expressed, ṇam will not be added to 'tṛṣa' (thirst) and 'asu' (life). For example: 'dvya haṁ', and the stem 'uṣa' (burning) with the prefix 'upa'. As before, giving 'ktvā' and connecting, after removing 'si', if there is 'bhuṁkte' (eats) after it, for example: 'dvya ha mupoṣya bhuṁkte' (We two burn and eat). Even if the actions are not interrupted by other actions, ṇam will not be added to those words. For example: 'ahar' (day) and 'ās' with the prefix 'ati'. As before, giving 'ktvā' and converting it to 'yab', after removing 'si', if there is 'iṣū nagataḥ' after it, and connecting, for example: 'ahara tyā syeṣūn gataḥ'. 'nāman la ādishi graha dag gi'o' (For names, it is of 'ādishi' and 'graha'). It means that for the adjacent word 'nāman' with a second case ending, after the stems of 'disha' (to indicate, generally send) with the prefix 'āṅ' and 'graha' (to accept, to be near), the suffix ṇam will also be added. For example: 'nāmāni' (names), neuter, second case plural ending. Removing the postposition 'āṅ', for 'nāmāni' with the prefix 'disha' and 'nāmāni' with the prefix 'graha', this सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line) does not give ṇa, as before, performing गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality) to its vowel, converting the short vowel to a long vowel, connecting, after removing 'si' from the imperishable, if there is 'āhvāyati' after it, for example: 'nāmānyādeśa māhvāyati' (changing the names and repeatedly calling). 'nāmāni grāha māhvāyati' (mentioning the names and calling). Or, if other situations are the same as before, generalizing with 'de', removing the case ending of the adjacent word, changing 'ma' to a short vowel by 'nā lnga par dbyangs mtha'i rang bzhin 'ang ngo', removing 'na' according to 'nā gsum par rtags mtha'i na yig go', for example: 'nāma deśa māhvāyati' (mentioning the name and calling), 'nāma grāha māhvāyati' (mentioning the name)
ོས་ནས་བོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཉེ་བའི་ཚིག་སོ་སོ་ལ་བྱིངས་མཐར་རྐྱེན་དེ་དག་འཇུག་ཚུལ། ༆ གསུམ་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་སོ་སོ་ལ་བྱིངས་མཐར་རྐྱེན་དེ་དག་འཇུག་ཚུལ་ནི། མི་ཟད་པ་ ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཤད་པ་མིན་པ་ལས་ཀྟྭཱ་འང་ངོ་ཞེས་པ་མི་ཟད་པའི་མིང་ ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཤད་པ་མ་ ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་དང་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་ ཙྪཻཿསྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཎམ་བྱིན་པས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ ཙ་ཞེས་པས་ཀྲའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ ཨཱ་ཙཥྚེཡོད་པ་ལས། ཨུ་ཙྪཻཿཀཱ་ར་མཱ་ཙཥྚེ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཀྟྭཱ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨུ་ཙྪཻཿཀྲྀཏཱ་ཨཱ་ཙ་ཥྚེ་ཞེས་པ་དང་། དབསྡུ་བའི་ཕྱོགས་ 6-682 ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་བྱིངས་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་ པ་ལྟར་ཀྲྀའི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཨུ་ཙྪཻ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ཙཥྚེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ བཤད་པ་ཡིན་ན་ཎཾ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔ་ཕྱི་གོང་དང་འདྲ་བའི་ཀྲྀ་ལ། འདི་ ཉིད་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཨུ་ཙྪཻཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ ཙཥྚེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས་ཚིག་སྡུད་རྣམ་བརྟག་གི་དོན་ལ་ཀྟྭཱ་སྨོས་པའོ་ཞེས་ ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཏིཪྻ་ཀ་ལ་ཨ་པ་བརྒ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཏིཪྻ་ཀ་གི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨཔ་བརྒ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའང་ཎམ་དང་ཀྟྭཱའི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏིཪྻ་ཀ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་མདོ་འདིས་ཎཾ་བྱིན་ནས་སྔར་ བཞིན་རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། ཏི་ཪྻ་ཀྐཱ་རཾ་ཞེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས། སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ག་ཏཿཡོད་པ་ལས། ཏིཪྻ་ཀྐྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཏིཪྻ་ཀྐྲ་ཏྱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏིཪྻ་ཀ་ཉེ་ བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཨ་བ་བརྒ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཎཾ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཏིཪྻཀ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པ་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་སི་ ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཀཱ་ཥྛཾག་ཏཿཡོད་པ་ལས། ཏིཪྻཀྐྲྀ་ཏྭཱཀཱ་ཥྛཾག་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་ ཡན་ལག་ལ་ཏས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་གི་མིང་ཅན་ཏས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཉེ་ བའི་ཚིག་ལ། ཀྲྀཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎཾ་དང་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མུ་ཁ་ལ། ནཱ་དྲུག
【現代漢語翻譯】 དཔེར་ན། ཨུ་ཙྪཻཿཀཱ་ར་མཱ་ཙཥྚེ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨུ་ཙྪཻཿཀྲྀཏཱ་ཨཱ་ཙ་ཥྚེ་ཞེས་པ་དང་། དབསྡུ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་བྱིངས་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ་ལྟར་ཀྲྀའི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཨུ་ཙྪཻ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ཙཥྚེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཎཾ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔ་ཕྱི་གོང་དང་འདྲ་བའི་ཀྲྀ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཨུ་ཙྪཻཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ཙཥྚེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས་ཚིག་སྡུད་རྣམ་བརྟག་གི་དོན་ལ་ཀྟྭཱ་སྨོས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཏིཪྻ་ཀ་ལ་ཨ་པ་བརྒ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཏིཪྻ་ཀ་གི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨཔ་བརྒ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའང་ཎམ་དང་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏིཪྻ་ཀ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་མདོ་འདིས་ཎཾ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། ཏི་ཪྻ་ཀྐཱ་རཾ་ཞེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས། སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ག་ཏཿཡོད་པ་ལས། ཏིཪྻ་ཀྐྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཏིཪྻ་ཀྐྲ་ཏྱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏིཪྻ་ཀ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཨ་བ་བརྒ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཎཾ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏིཪྻཀ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པ་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཀཱ་ཥྛཾག་ཏཿཡོད་པ་ལས། ཏིཪྻཀྐྲྀ་ཏྭཱཀཱ་ཥྛཾག་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཏས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་གི་མིང་ཅན་ཏས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཀྲྀཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎཾ་དང་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མུ་ཁ་ལ། 例如，'uccaiḥkāramācaṣṭe'，以及其他與之前相似的情況，像之前一樣給予ktvā，特殊含義被移除，得到'uccaiḥkṛtāācaṣṭe'，並且在收集方面，像之前一樣將ktvā轉換為yab，如'kṛta'首先與詞根的結尾相關聯，因此在kṛ的結尾給予ta āgama，例如'uccaiḥkṛtyācaṣṭe'。如果想要表達意願，則不會給予ṇam，例如，與之前相似的kṛ，通過'在此處做某事'，像之前一樣給予ktvā並移除si，例如'uccaiḥkṛtvācaṣṭe'。還說，在困難的情況下，ktvā是爲了表達詞語的組合和區分。'tiryakakalaapabargālauṅṅo'的意思是，對於tiryakaka這個詞，在kṛñ這個詞根之後，爲了理解apabarga，也會給予ṇam和ktvā。例如，對於帶有tiryakaka的kṛ，通過這個sūtra給予ṇam，像之前一樣增加ṛ並移除si，得到'tiryakakkāraṃ'。像之前一樣給予ktvā，在移除si之後，有gataḥ，得到'tiryakakkṛtvāgataḥ'。或者，像之前一樣給予ktvā，轉換為yab並給予āgama，例如'tiryakakkṛtya'。即使tiryakaka是相關的詞，如果不理解apabarga，則不會給予ṇam，例如，對於帶有tiryakaka的kṛ，像之前一樣通過'做某事的人'給予ktvā，在移除si之後，有kāṣṭhaṃgataḥ，例如'tiryakakkṛtvākāṣṭhaṃgataḥ'。'raṅgiyaṅgalātasalau'的意思是，對於以自身肢體的名字命名的、以tas結尾的相關詞，在kṛñ之後，會給予ṇam和ktvā。例如，mukha。 For example, 'uccaiḥkāramācaṣṭe', and other similar cases, like before giving ktvā, the special meaning is removed, resulting in 'uccaiḥkṛtāācaṣṭe', and in terms of collection, like before converting ktvā to yab, as 'kṛta' is first associated with the end of the root, so at the end of kṛ giving ta āgama, for example 'uccaiḥkṛtyācaṣṭe'. If it is intended to express desire, then ṇam is not given, for example, kṛ similar to before, by 'doing something here', like before giving ktvā and removing si, for example 'uccaiḥkṛtvācaṣṭe'. It is also said that in difficult situations, ktvā is mentioned for the purpose of combining and distinguishing words. 'tiryakakalaapabargālauṅṅo' means that for the word tiryakaka, after the root kṛñ, in order to understand apabarga, ṇam and ktvā are also given. For example, for kṛ with tiryakaka, by this sūtra giving ṇam, like before increasing ṛ and removing si, resulting in 'tiryakakkāraṃ'. Like before giving ktvā, after removing si, there is gataḥ, resulting in 'tiryakakkṛtvāgataḥ'. Or, like before giving ktvā, converting to yab and giving āgama, for example 'tiryakakkṛtya'. Even if tiryakaka is a related word, if apabarga is not understood, then ṇam is not given, for example, for kṛ with tiryakaka, like before by 'the one who does something' giving ktvā, after removing si, there is kāṣṭhaṃgataḥ, for example 'tiryakakkṛtvākāṣṭhaṃgataḥ'. 'raṅgiyaṅgalātasalau' means that for related words named after one's own limbs, ending in tas, after kṛñ, ṇam and ktvā are given. For example, mukha.
【English Translation】 For example, 'uccaiḥkāramācaṣṭe', and others similar to the previous ones, giving ktvā as before, removing the special meaning, resulting in 'uccaiḥkṛtāācaṣṭe', and in the aspect of gathering, converting ktvā to yab as before, like 'kṛta' is initially connected to the end of the root, thus giving ta āgama at the end of kṛ, such as 'uccaiḥkṛtyācaṣṭe'. If expressing desire, ṇam is not given; for example, kṛ similar to before, by 'doing something here', giving ktvā as before and removing si, such as 'uccaiḥkṛtvācaṣṭe'. It is also said that in difficult situations, ktvā is mentioned for the purpose of combining and distinguishing words. 'tiryakakalaapabargālauṅṅo' means that for the word tiryakaka, after the root kṛñ, to understand apabarga, ṇam and ktvā are also given. For example, for kṛ with tiryakaka, by this sūtra giving ṇam, increasing ṛ as before and removing si, resulting in 'tiryakakkāraṃ'. Giving ktvā as before, after removing si, there is gataḥ, resulting in 'tiryakakkṛtvāgataḥ'. Or, giving ktvā as before, converting to yab and giving āgama, such as 'tiryakakkṛtya'. Even if tiryakaka is a related word, if apabarga is not understood, ṇam is not given; for example, for kṛ with tiryakaka, giving ktvā as before by 'the one who does something', after removing si, there is kāṣṭhaṃgataḥ, such as 'tiryakakkṛtvākāṣṭhaṃgataḥ'. 'raṅgiyaṅgalātasalau' means that for related words named after one's own limbs, ending in tas, after kṛñ, ṇam and ktvā are given. For example, mukha. For example, 'uccaiḥkāramācaṣṭe', and others similar to the previous ones, giving ktvā as before, removing the special meaning, resulting in 'uccaiḥkṛtāācaṣṭe', and in the aspect of gathering, converting ktvā to yab as before, like 'kṛta' is initially connected to the end of the root, thus giving ta āgama at the end of kṛ, such as 'uccaiḥkṛtyācaṣṭe'. If expressing desire, ṇam is not given; for example, kṛ similar to before, by 'doing something here', giving ktvā as before and removing si, such as 'uccaiḥkṛtvācaṣṭe'. It is also said that in difficult situations, ktvā is mentioned for the purpose of combining and distinguishing words. 'tiryakakalaapabargālauṅṅo' means that for the word tiryakaka, after the root kṛñ, to understand apabarga, ṇam and ktvā are also given. For example, for kṛ with tiryakaka, by this sūtra giving ṇam, increasing ṛ as before and removing si, resulting in 'tiryakakkāraṃ'. Giving ktvā as before, after removing si, there is gataḥ, resulting in 'tiryakakkṛtvāgataḥ'. Or, giving ktvā as before, converting to yab and giving āgama, such as 'tiryakakkṛtya'. Even if tiryakaka is a related word, if apabarga is not understood, ṇam is not given; for example, for kṛ with tiryakaka, giving ktvā as before by 'the one who does something', after removing si, there is kāṣṭhaṃgataḥ, such as 'tiryakakkṛtvākāṣṭhaṃgataḥ'. 'raṅgiyaṅgalātasalau' means that for related words named after one's own limbs, ending in tas, after kṛñ, ṇam and ktvā are given. For example, mukha.
་པར་ལྔ་པ་ལ་ཏས་སོ་ཞེས་པས་ཏས་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་བྱིན་ནས་སི་ཕྱིས་ཏེ་རྣམ་ བཅད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཎཾ་བྱིན་ནས་རྀ་འཕེལ་བ་བྱས་ ཏེ་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཨཱ་སྟེ་ཡོད་པ་ལ། མུ་ཁ་ཏཿཀཱར་མཱ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་ བྱིན་པས། མུ་ཁ་ཏཿ ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཨཱ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཀྟྭཱ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། 6-683 མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྱཱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་། རང་གི་ཡན་ལག་ཉེ་བའི་ ཚིག་མ་ཡིན་ན་ཎཾ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦ་ལ་ཏས་བྱིན་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་ སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པས། སརྦ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་ཏས་མ་ཡིན་པའི་ཏས་གཞན་ལའང་ཎམ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མུ་ཁ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཏ་སུ་ཉེ་བར་ཟད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ ཀྭི་པ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པའང་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་ པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ག་ཏཿཡོད་པ་ལས། མུ་ ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏཱུཥྞིཾ་ལའང་བྷཱུ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ཡན་ལག་ཏས་ ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་དང་། དེར་མ་ཟད་ཏཱུཥྞིཾ་གི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཎཾ་དང་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མུ་ཁ་ཏས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ བྷཱུ་ལ་མདོ་འདིས་སྔར་བཞིན་ཎཾ་བྱིན་ནས། བྷཱུའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་ནས། ཏས་ ཀྱི་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བ། སན་ལྔ་པར་ཨ་དང་སྒྲ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱ་ཝཾ་ཞེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པས། མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱུ་ཏྭཱ་ཞེས་ པ་དང་། ཡང་ན་ཀྟྭཱ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བས། མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱུ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ཏཱུཥྞིཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུ་ལ་ འང་མདོ་འདིས་ཎཾ་དང་། ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་སྔར་མ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཏཱུ་ཥྞིཾ་བྷཱ་ཝཾ(མི་སྨྲ་བའི་དངོས་ པོ)། ཏཱུཥྞིཾ་བྷཱུ་ཏྭཱ(ཁ་རོག་པར་གྱུར་ནས)། ཏཱུཥྞིཾ་བྷཱུ་ཡ་(མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ནས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་སོ་སོ་ལ་ཀྲྀཏ་དང་ཀྲྀཏྱ་དང་ཁལ་དང་ཀྟ་རྣམས་འཇུག་ཚུལ། ༆ བཞི་པ་བྱིངས་ སོ་སོ་ལ་ཀྲྀཏ་དང་ཀྲྀཏྱ་དང་ཁལ་དང་ཀྟ་རྣམས་འཇུག་ཚུལ་ནི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ་ ཞེས་པ་ལ། སློབ་ཕན་དུ་རང་གི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་སོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར། བྱིངས་སོ་སོ་རྣམས་རང་རང་གི་བྱ་བ་སོ་སོ་བ་དེ་དང་དེའི་དོན་ལ་མི་འཇུག་ པར་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མིང་ཅན་དམིགས
【現代漢語翻譯】 在第五品中，'ལས་སོ་(las so)'這個詞給予了'ཏས་(tas)'，即'不盡之名'，然後'སི་(si)'被移除，轉化為'རྣམ་བཅད་(rnam bcad)'（分析）。對於先前帶有'ཀྲྀ་(kṛ)'的詞，此經文像之前一樣給予'ཎཾ་(ṇaṃ)'，使'རྀ་(ṛ)'增長，移除'སི་(si)'后，後面跟著'ཨཱ་(ā)'，如'མུ་ཁ་ཏཿཀཱར་མཱ་སྟེ་(mukha-taḥ kārmāste)'。像之前一樣給予'ཀྟྭཱ་(ktvā)'，變為'མུ་ཁ་ཏཿ ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཨཱ་སྟེ་(mukha-taḥ kṛtvā āste)'。再次將'ཀྟྭཱ་(ktvā)'轉變為'ཡབ་(yab)'，給予'ཏ་ཨཱ་ག་མ་(ta āgama)'，如'མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྱཱ་སྟེ་(mukha-taḥ kṛtyāste)'。 即使以'ཏས་(tas)'結尾，如果不是其自身相關的詞，也不會給予'ཎཾ་(ṇaṃ)'。例如，先前帶有給予了'སརྦ་(sarva)'的'ཏས་(tas)'的'ཀྲྀ་(kṛ)'，像之前一樣給予'ཀྟྭཱ་(ktvā)'，變為'སརྦ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ་(sarvataḥ kṛtvā)'。 即使存在於自身相關的詞中，對於不是詞綴的'ཏས་(tas)'，也不會給予'ཎཾ་(ṇaṃ)'。例如，先前帶有'མུ་ཁ་(mukha)'，接近於'ཏ་སུ་(tasu)'，耗盡的詞根'ཨུ་(u)'在後面連線並移除。在第三個'ཀྲྀཏ་(kṛta)'中，通過'ཀྭི་པ་འང་ངོ་(kvi pa 'ang ngo)'給予'ཀྭི་པ་(kvi pa)'，像之前一樣移除，給予'སི་(si)'，也從清晰的詞中移除。先前帶有'ཀྲྀ་(kṛ)'，像之前一樣給予'ཀྟྭཱ་(ktvā)'，移除'སི་(si)'后，後面跟著'ག་ཏཿ(gataḥ)'，如'མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿ(mukha-taḥ kṛtvā gataḥ)'。 關於'ཏཱུཥྞིཾ་(tūṣṇiṃ)'，'བྷཱུ་ལས་སོ་(bhū las so)'的意思是，對於以詞綴'ཏས་(tas)'結尾的自身相關詞，以及接近於'ཏཱུཥྞིཾ་(tūṣṇiṃ)'的聲音的詞，從此詞根'བྷཱུ་(bhū)'之後，可以給予'ཎཾ་(ṇaṃ)'和'ཀྟྭཱའི་(ktvā'i)'詞綴。例如，先前帶有'ཏས་(tas)'的'བྷཱུ་(bhū)'，此經文像之前一樣給予'ཎཾ་(ṇaṃ)'，使'བྷཱུའི་(bhū'i)'元音增長，移除'སི་(si)'，將'ཏས་(tas)'的'ས་(sa)'轉化為'རྣམ་བཅད་(rnam bcad)'（分析）。在第五個'སན་(san)'中，通過'ཨ་དང་སྒྲ་དག་གིའང་ངོ་(a dang sgra dag gi'ang ngo)'轉變為'ཨུ་(u)'並連線，變為'མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱ་ཝཾ་(mukha-to bhāvaṃ)'。像之前一樣給予'ཀྟྭཱ་(ktvā)'，變為'མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱུ་ཏྭཱ་(mukha-to bhūtvā)'。或者將'ཀྟྭཱ་(ktvā)'轉變為'ཡབ་(yab)'，變為'མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱུ་ཡ་(mukha-to bhūya)'。先前帶有'ཏཱུཥྞིཾ་(tūṣṇiṃ)'的'བྷཱུ་(bhū)'，也通過此經文給予'ཎཾ་(ṇaṃ)'和'ཀྟྭཱ་(ktvā)'，像之前一樣完成，變為'ཏཱུཥྞིཾ་བྷཱ་ཝཾ(tūṣṇiṃ bhāvaṃ)'（不說話的事物），'ཏཱུཥྞིཾ་བྷཱུ་ཏྭཱ(tūṣṇiṃ bhūtvā)'（變得沉默之後），'ཏཱུཥྞིཾ་བྷཱུ་ཡ་(tūṣṇiṃ bhūya)'（變得不說話之後）。 ༈ 詞根各自如何應用'ཀྲྀཏ་(kṛta)'、'ཀྲྀཏྱ་(kṛtya)'、'ཁལ་(khala)'和'ཀྟ་(kta)'。 ༆ 第四部分是詞根各自如何應用'ཀྲྀཏ་(kṛta)'、'ཀྲྀཏྱ་(kṛtya)'、'ཁལ་(khala)'和'ཀྟ་(kta)'。對於'བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ་(byed pa po la kṛta rnams so)'（對於施作者來說，是'ཀྲྀཏ་(kṛta)'），如'སློབ་ཕན་དུ་རང་གི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་སོ་(slob phan du rang gi don la mi 'jug pa'i don du sbyor ba brtsams so)'（爲了學生的利益，開始解釋不適用于自身意義的用法）所說，詞根各自不適用于其自身行為的意義，而是適用於施作者的意義時，'ཀྲྀཏ་(kṛta)'的詞綴之名被指定。
【English Translation】 In the fifth chapter, the word 'ལས་སོ་(las so)' gives 'ཏས་(tas)', meaning 'inexhaustible name', then 'སི་(si)' is removed and transformed into 'རྣམ་བཅད་(rnam bcad)' (analysis). For the word previously with 'ཀྲྀ་(kṛ)', this scripture gives 'ཎཾ་(ṇaṃ)' as before, increases 'རྀ་(ṛ)', and after removing 'སི་(si)', it is followed by 'ཨཱ་(ā)', such as 'མུ་ཁ་ཏཿཀཱར་མཱ་སྟེ་(mukha-taḥ kārmāste)'. Giving 'ཀྟྭཱ་(ktvā)' as before, it becomes 'མུ་ཁ་ཏཿ ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཨཱ་སྟེ་(mukha-taḥ kṛtvā āste)'. Again, transforming 'ཀྟྭཱ་(ktvā)' into 'ཡབ་(yab)', giving 'ཏ་ཨཱ་ག་མ་(ta āgama)', such as 'མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྱཱ་སྟེ་(mukha-taḥ kṛtyāste)'. Even if it ends with 'ཏས་(tas)', if it is not a word related to itself, 'ཎཾ་(ṇaṃ)' will not be given. For example, 'ཀྲྀ་(kṛ)' previously with 'ཏས་(tas)' given to 'སརྦ་(sarva)', giving 'ཀྟྭཱ་(ktvā)' as before, it becomes 'སརྦ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ་(sarvataḥ kṛtvā)'. Even if it exists in a word related to itself, 'ཎཾ་(ṇaṃ)' will not be given to 'ཏས་(tas)' that is not a suffix. For example, 'མུ་ཁ་(mukha)' previously, close to 'ཏ་སུ་(tasu)', the exhausted root 'ཨུ་(u)' is connected and removed later. In the third 'ཀྲྀཏ་(kṛta)', 'ཀྭི་པ་(kvi pa)' is given by 'ཀྭི་པ་འང་ངོ་(kvi pa 'ang ngo)', removed as before, 'སི་(si)' is given, also removed from the clear word. 'ཀྲྀ་(kṛ)' previously, giving 'ཀྟྭཱ་(ktvā)' as before, after removing 'སི་(si)', it is followed by 'ག་ཏཿ(gataḥ)', such as 'མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿ(mukha-taḥ kṛtvā gataḥ)'. Regarding 'ཏཱུཥྞིཾ་(tūṣṇiṃ)', 'བྷཱུ་ལས་སོ་(bhū las so)' means that for a self-related word ending with the suffix 'ཏས་(tas)', and for a word close to the sound of 'ཏཱུཥྞིཾ་(tūṣṇiṃ)', after this root 'བྷཱུ་(bhū)', the suffixes 'ཎཾ་(ṇaṃ)' and 'ཀྟྭཱའི་(ktvā'i)' can be given. For example, 'བྷཱུ་(bhū)' previously with 'ཏས་(tas)', this scripture gives 'ཎཾ་(ṇaṃ)' as before, increases the vowel of 'བྷཱུའི་(bhū'i)', removes 'སི་(si)', and transforms 'ས་(sa)' of 'ཏས་(tas)' into 'རྣམ་བཅད་(rnam bcad)' (analysis). In the fifth 'སན་(san)', it is transformed into 'ཨུ་(u)' and connected by 'ཨ་དང་སྒྲ་དག་གིའང་ངོ་(a dang sgra dag gi'ang ngo)', becoming 'མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱ་ཝཾ་(mukha-to bhāvaṃ)'. Giving 'ཀྟྭཱ་(ktvā)' as before, it becomes 'མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱུ་ཏྭཱ་(mukha-to bhūtvā)'. Or transforming 'ཀྟྭཱ་(ktvā)' into 'ཡབ་(yab)', it becomes 'མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱུ་ཡ་(mukha-to bhūya)'. 'བྷཱུ་(bhū)' previously with 'ཏཱུཥྞིཾ་(tūṣṇiṃ)', also giving 'ཎཾ་(ṇaṃ)' and 'ཀྟྭཱ་(ktvā)' through this scripture, completing as before, becoming 'ཏཱུཥྞིཾ་བྷཱ་ཝཾ(tūṣṇiṃ bhāvaṃ)' (the state of not speaking), 'ཏཱུཥྞིཾ་བྷཱུ་ཏྭཱ(tūṣṇiṃ bhūtvā)' (having become silent), 'ཏཱུཥྞིཾ་བྷཱུ་ཡ་(tūṣṇiṃ bhūya)' (having become not speaking). ༈ How the roots individually apply 'ཀྲྀཏ་(kṛta)', 'ཀྲྀཏྱ་(kṛtya)', 'ཁལ་(khala)', and 'ཀྟ་(kta)'. ༆ The fourth part is how the roots individually apply 'ཀྲྀཏ་(kṛta)', 'ཀྲྀཏྱ་(kṛtya)', 'ཁལ་(khala)', and 'ཀྟ་(kta)'. For 'བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ་(byed pa po la kṛta rnams so)' (for the agent, it is 'ཀྲྀཏ་(kṛta)'), as said in 'སློབ་ཕན་དུ་རང་གི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་སོ་(slob phan du rang gi don la mi 'jug pa'i don du sbyor ba brtsams so)' (for the benefit of students, I began to explain the usage that does not apply to its own meaning), when the roots do not apply to the meaning of their own actions, but apply to the meaning of the agent, the name of the suffix of 'ཀྲྀཏ་(kṛta)' is specified.
་བསལ་ཅན་མ་ཡིན་ 6-684 པ་རྣམས་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་བུཎ་ཏྲྀཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་བུཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་ པས་ཀྲྀའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཀཱ་ར་ཀཿ(བྱེད་པ་པོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཏྲྀ་ཙ་ བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་དབྱངས་ ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས། ཏྲྀའི་ དབྱངས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས་ཀརྟཱ་(བྱེད་པ་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་ བསལ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར། མ་བྱུང་བ་ དེ་བྱུང་བ་ལ་ནགྣ་པ་ལི་ཏ་པྲི་ཡ་ཨནྡྷསྠཱུ་ལ་སུ་བྷ་ག་ཨཱ་ཌྷྱ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཁྱུཊ་ འོ་ཞེས་པ་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་ དག་ལ་ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གི་དོན་ལའང་ བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཀྲྀ་ཏྱའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་། ཀྟ་དང་། ཁལ་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཞིང་། དོན་སྨོས་པ་ནི། ཁལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དོན་དེ་ དག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ་ལ་ནི་ཨཱས་སྡོད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏ་བྱ་དང་། ཀྲྀཏ་ལྔ་ པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བདུན་པར་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨཱས་དག་གི་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་འཕྱིད་པ་དང་། མུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་དང་། ཕ་རོལ་ན་བྷ་ ཝ་ཏ་ཡོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པས། ཨཱ་སི་ཏ་བྱཾ་བྷ་ཝ་ཏུ(སྡོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ)། ཨཱ་ སི་ཏཾ་བྷ་ཝ་ཏཱ་(བསྡད་ཟིན་པའི་དངོས་པོ། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྷྱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ 6-685 ལ། ཨཱ་ལྔ་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་བྷཱུ་ཀྲྀ་ཉ་དག་གི་འོ་ཞེས་ཁལ་བྱིན་པའི་ཁ་ གསལ་བྱེད་དང་ལ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་བྷཱུའི་ དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཀྲྀཏ་དང་པོར། ཐུང་བ་ལ་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་མ་མཐའོ། །ཞེས་པས་ ཨཱཌྷྱའི་མཐར་ཡང་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཨཱི་ཥ་དཱ་ཌྡྷྱ་བྷ་ཝཾ་བྷ་ཝ་ཏཱ་(ཅུང་ཟད་ཕྱུག་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་ པ། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱིཥཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྠཱ་གནས་པའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨཱཏ་རྣམས་ལ་ད་ རི་དྲཱ་ཏི་མིན་
【現代漢語翻譯】 要知道如何組合這些後綴，例如，在動詞詞根 'kṛ'（藏文：བྱེད་པ，梵文天城體：कृ，梵文羅馬擬音：kṛ，漢語字面意思：做）之後新增後綴。根據規則 'kṛt gnyis par buṇ tri-tsa dag go'，新增 'buṇ'，去掉 'ṇ' 的特殊含義后，根據 'yu bu dzha' 將 'bu' 變為 'a-ka-ru'。根據規則 'ā drug par in i tsa'，增加 'kṛ' 的元音，然後新增 'si'，得到 'kārakaḥ'（藏文：བྱེད་པ་པོ།，漢語字面意思：作者）。新增 'tri-tsa'，去掉 'tsa' 的特殊含義后，根據 'ā lnga par nā mi mtha'i byings dang'，使 'kṛ' 的元音具有 गुण (guṇa) 的性質，然後新增 'si'。根據規則 'nā dang por si la ā ste si dbyi ba yang ngo'，將 'tri' 的元音變為長音 'ā'，然後去掉 'si'，得到 'kartā'（藏文：བྱེད་པ་པོ།，漢語字面意思：作者）。 具有特殊性的後綴不適用于作者，如 'kṛt gsum par ma byung ba de byung ba la nagna pa li ta pri ya andha sthū la su bha ga āḍhya rnam la kṛñ las byed pa la khyuṭ 'o' 中所示，通過例子清楚地表明瞭這一點。 'dngos po dang las dag la kṛtya kta kha la'i don rnam so' 指的是，對於事物和行為的含義，從詞根中新增 'kṛtya' 名稱的後綴、'kta' 和 'khala' 後綴。提到含義是因為與 'khala' 一起使用的後綴適用於這些含義。例如，對於事物，在動詞詞根 'ās'（藏文：སྡོད་པ，梵文天城體：आस्，梵文羅馬擬音：ās，漢語字面意思：坐）之後，根據規則 'kṛt gnyis par ta bya a-nī-ya dag go' 新增 'kṛt' 名稱的 'ta bya'，根據規則 'kṛt lnga par dngos po la ma ning la' 新增 'kta'，去掉 'ka' 的特殊含義后，根據規則 'ā bdun par byings thams cad pa min pa gsal byed dang po'，在 'ās' 之後新增 'iṭ ā-ga-ma'，最後新增 'si'，從陰性中移除，並給予 'mu ā-ga-ma'，並且存在 'bhava-ta'，這對於所有情況都是相同的，因此 'āsita byam bhava-tu'（藏文：སྡོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ，漢語字面意思：用於坐的事物），'āsitam bhava-tā'（藏文：བསྡད་ཟིན་པའི་དངོས་པོ།，漢語字面意思：已坐的事物）。 在具有 'īṣad āḍhya' 字首的動詞詞根 'bhū'（藏文：ཡོད་པ，梵文天城體：भू，梵文羅馬擬音：bhū，漢語字面意思：存在）之後，根據規則 'ā lnga par byed pa po dang las dag la'ang bhū kṛi nya dag gi 'o' 新增 'khala'，去掉 'kha' 的指示意義和 'la' 的特殊含義后，根據 'de nyid du nā mi mtha'i byings dang'，使 'bhū' 的元音具有 गुण (guṇa) 的性質。根據規則 'kṛt dang por thung ba la a-ru-ṣa dag gi ma mtha'o'，在 'āḍhya' 之後新增 'ma ā-ga-ma'，得到 'īṣad āḍḍhya bhavam bhava-tā'（藏文：ཅུང་ཟད་ཕྱུག་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ།，漢語字面意思：變成稍微富有的事物）。在具有 'īṣat' 字首的動詞詞根 'sthā'（藏文：གནས་པ，梵文天城體：स्था，梵文羅馬擬音：sthā，漢語字面意思：站立）之後，根據規則 'ā lnga par āt rnam la da ri drā ti min'
【English Translation】 It should be known how to combine these suffixes. For example, after the verb root 'kṛ' (Tibetan: བྱེད་པ, Sanskrit Devanagari: कृ, Sanskrit Romanization: kṛ, Literal Chinese meaning: to do), add suffixes. According to the rule 'kṛt gnyis par buṇ tri-tsa dag go', add 'buṇ', and after removing the special meaning of 'ṇ', according to 'yu bu dzha', change 'bu' to 'a-ka-ru'. According to the rule 'ā drug par in i tsa', increase the vowel of 'kṛ', and then add 'si', resulting in 'kārakaḥ' (Tibetan: བྱེད་པ་པོ།, Literal Chinese meaning: author). Add 'tri-tsa', and after removing the special meaning of 'tsa', according to 'ā lnga par nā mi mtha'i byings dang', make the vowel of 'kṛ' have the quality of guṇa, and then add 'si'. According to the rule 'nā dang por si la ā ste si dbyi ba yang ngo', change the vowel of 'tri' to the long vowel 'ā', and then remove 'si', resulting in 'kartā' (Tibetan: བྱེད་པ་པོ།, Literal Chinese meaning: author). Suffixes with special characteristics do not apply to the author, as shown in 'kṛt gsum par ma byung ba de byung ba la nagna pa li ta pri ya andha sthū la su bha ga āḍhya rnam la kṛñ las byed pa la khyuṭ 'o', which is clearly demonstrated through examples. 'dngos po dang las dag la kṛtya kta kha la'i don rnam so' refers to the fact that for the meanings of things and actions, suffixes with the name 'kṛtya', 'kta', and 'khala' are added from the root. Mentioning the meaning is because the suffix used with 'khala' applies to those meanings. For example, for things, after the verb root 'ās' (Tibetan: སྡོད་པ, Sanskrit Devanagari: आस्, Sanskrit Romanization: ās, Literal Chinese meaning: to sit), according to the rule 'kṛt gnyis par ta bya a-nī-ya dag go', add 'ta bya' with the name 'kṛt', and according to the rule 'kṛt lnga par dngos po la ma ning la', add 'kta', and after removing the special meaning of 'ka', according to the rule 'ā bdun par byings thams cad pa min pa gsal byed dang po', add 'iṭ ā-ga-ma' after 'ās', and finally add 'si', remove from the feminine, and give 'mu ā-ga-ma', and 'bhava-ta' exists, which is the same for all cases, so 'āsita byam bhava-tu' (Tibetan: སྡོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ, Literal Chinese meaning: the thing used for sitting), 'āsitam bhava-tā' (Tibetan: བསྡད་ཟིན་པའི་དངོས་པོ།, Literal Chinese meaning: the thing that has been sat upon). After the verb root 'bhū' (Tibetan: ཡོད་པ, Sanskrit Devanagari: भू, Sanskrit Romanization: bhū, Literal Chinese meaning: to be) with the prefix 'īṣad āḍhya', according to the rule 'ā lnga par byed pa po dang las dag la'ang bhū kṛi nya dag gi 'o', add 'khala', and after removing the indicative meaning of 'kha' and the special meaning of 'la', according to 'de nyid du nā mi mtha'i byings dang', make the vowel of 'bhū' have the quality of guṇa. According to the rule 'kṛt dang por thung ba la a-ru-ṣa dag gi ma mtha'o', add 'ma ā-ga-ma' after 'āḍhya', resulting in 'īṣad āḍḍhya bhavam bhava-tā' (Tibetan: ཅུང་ཟད་ཕྱུག་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ།, Literal Chinese meaning: the thing that has become slightly rich). After the verb root 'sthā' (Tibetan: གནས་པ, Sanskrit Devanagari: स्था, Sanskrit Romanization: sthā, Literal Chinese meaning: to stand) with the prefix 'īṣat', according to the rule 'ā lnga par āt rnam la da ri drā ti min'
པ་ལ་ཡུའོ་ཞེས་པས། ཁལ་དང་དོན་མཚུངས་པ་ཅན་ཡུའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། འདི་ ཉིད་དུ་ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱི་ཥཏ་སྠཱ་ནཾ་བྷ་ཝ་ ཏ་(ཅུང་ཟད་གནས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ནི། བྷུ་ཛ་ཟ་བའི་བྱིངས་ ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་བྱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་བྷཱུའི་དབྱངས་ ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུ་ཊ་གྷཱ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ག་ དང་། དེའི་འང་སྒྲ་མེད་པ་ལ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ན་ཨོ་ད་ནོ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། བྷོཀྟ་བྱི་ཨོ་ཏ་ནོ་བྷ་ཝ་ཏཱ་(བཟའ་བར་བྱའོ་ཟན་གྱི་དངོས་ པོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་སི་བྱིན་ པའི་ཕ་ན་ཀ་ཊོ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། ཀྲྀཏཿཀ་ཊོ་བྷ་ཝ་ཏཱ་(བྱས་ཟིན་རེ་ལྡེའི་དངོས་པོ། )ཞེས་པ་དང་། ། ཨཱི་ཥཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཁལ་བྱིན་ནས། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་རྀ་ཡོན་ཏན་ བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཀ་ཊོ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། ཨཱི་ཥ་ཏ་ཀ་རཿ(ཅུང་ཟད་བྱས་པ་རེ་ལྡེའི་ དངོས་པོ། ) ཀ་ཊོ་བྷ་ཝ་ཏཱ་(ཅུང་ཟད་བྱས་པ་རེ་ལྡེའི་དངོས་པོ། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱི་ཥཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་དཱ་ཉ་ སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཡུ་བྱིན་པ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ན་གཽར་སོགས་ཡོད་པ་ལས། ཨཱི་ཥཏ་དཱ་ནོ་གཽ་ར་བྷ་ཝ་ཏཱ་(ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པ་བ་ལང་གི་ དངོས་པོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོའི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྟའོ་ཞེས་པ་དང་པོ་བྱུང་བའི་བྱ་ 6-686 བའི་སྐད་ཅིག་གི་ནི་དང་པོའི་ལས་ཏེ། དང་པོའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲ་ནི་དུར་ཕན་དག་ལས་ཇི་ ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་ བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལས། མདོ་འདིས་ཀྟ་དང་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཀ་ཊོ་སོགས་ ཡོད་པ་ལས། པྲ་ཀྲྀ་ཏཿཀ་ཊོ་དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཞེས་པས། སྔ་ ཕྱི་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཀྲྀ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་སྔར་བཞིན་དངོས་པོའི་ དོན་ལ་ཀྟ་བྱིན་པས། མ་ནིང་ལས་སི་ཕྱིས་ཏེ། མུ་ཨཱ་ག་བྱིན་ནས། པྲ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཀ་ཊོ་དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་ ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྔ་མ་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྟ་དང་སི་བྱིན་པས། པྲཀྲྀ་ཏཿ(དང་པོར་བྱས་ ཟིན་རེ་ལྡེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས། )ཀ་ཊོ་དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུར་ཕན་དག་ལས། པྲའི་སྒྲ་ནི་དང་ པོའི་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འགྲོ་
【現代漢語翻譯】 པ་ལ་ཡུའོ་ཞེས་པས། (Pa la yu'o zhes pas) 說，ཁལ་དང་དོན་མཚུངས་པ་ཅན་ཡུའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། (khal dang don mtshungs pa can yu'i rkyen byin nas) 給予與『ཁལ་(khal)』意義相同的『ཡུ(yu)』詞綴后，འདི་ཉིད་དུ་ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། (』di nyid du yu bu dzha rnams kyi zhes pas a na ru bsgyur te mtshams sbyar bas) 在此將『ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས(yu bu dzha rnams)』轉變為『ཨ་ན་རུ(a na ru)』並連線，ཨཱི་ཥཏ་སྠཱ་ནཾ་བྷ་ཝ་ཏ་(ཅུང་ཟད་གནས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (Aishata sthanam bhawa ta (chung zad gnas pa'i dngos por gyur pa) zhes pa lta bu'o) 例如『ཨཱི་ཥཏ་སྠཱ་ནཾ་བྷ་ཝ་ཏ(Aishata sthanam bhawa ta)』（成為稍微存在的事物）。 ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ནི། (las kyi don la ni) 關於業的意義，བྷུ་ཛ་ཟ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་བྱ་བྱིན་ནས། (bhu dza za ba'i byings la sngar bzhin ta bya byin nas) 在『བྷུ་ཛ(bhu dza)』（吃的詞根）上如前給予『ཏ(ta)』，ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་བྷཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། (a lnga par na mi mtha'i byings dang zhes pas bhu'i dbyangs yon tan byas te) 因為『ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས(a lnga par na mi mtha'i byings)』，所以對『བྷཱུ(bhu)』的元音進行 गुण(guna)處理，འདི་ཉིད་དུ་ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུ་ཊ་གྷཱ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ག་དང་། (』di nyid du tsa dza dag gi dhu Ta gha rjes su 』brel pa la zhes pas dza yig ga dang) 在此，因為『ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུ་ཊ་གྷཱ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ(tsa dza dag gi dhu Ta gha rjes su 』brel pa)』，所以字母『ཛ(dza)』變為『ག(ga)』，དེའི་འང་སྒྲ་མེད་པ་ལ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (de'i 』ang sgra med pa la ka ru bsgyur zhing) 並且將沒有『འང(ang)』音的轉變為『ཀ(ka)』，སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན། (sngar bzhin si phyis nas mu a ga ma byin pa'i pha rol na) 如前去掉『སི(si)』，給予『མུ(mu)』增音后，ཨོ་ད་ནོ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། (o da no sogs yod pa las) 有『ཨོ་ད་ནོ(o da no)』等，བྷོཀྟ་བྱི་ཨོ་ཏ་ནོ་བྷ་ཝ་ཏཱ་(བཟའ་བར་བྱའོ་ཟན་གྱི་དངོས་པོ། ) (bhokta byi o ta no bhawa ta (bza' bar bya'o zan gyi dngos po)) 『བྷོཀྟ་བྱི་ཨོ་ཏ་ནོ(bhokta byi o ta no)』（應被吃的是食物），ཞེས་པ་དང་། (zhes pa dang) 並且，ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (kri nya byed pa'i byings rjes 』brel phyis pa la) 在『ཀྲྀཉ(kri nya)』（做的詞根）去掉後綴后，སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་སི་བྱིན་པའི་ཕ་ན་ཀ་ཊོ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། (sngar bzhin kta dang si byin pa'i pha na ka To sogs yod pa las) 如前給予『ཀྟ(kta)』和『སི(si)』，有『ཀ་ཊོ(ka To)』等，ཀྲྀཏཿཀ་ཊོ་བྷ་ཝ་ཏཱ་(བྱས་ཟིན་རེ་ལྡེའི་དངོས་པོ། ) (kritah ka To bhawa ta (byas zin re lde'i dngos po)) 『ཀྲྀཏཿཀ་ཊོ(kritah ka To)』（已完成的是墊子），ཞེས་པ་དང་། (zhes pa dang) 並且， ཨཱི་ཥཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཁལ་བྱིན་ནས། (aishata snga ma can gyi kri la sngar bzhin khal byin nas) 對於前面帶有『ཨཱི་ཥཏ(aishata)』的『ཀྲྀ(kri)』，如前給予『ཁལ(khal)』后，ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་རྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན། (na mi mtha'i zhes pas ri yon tan byas te si byin pa'i pha rol na) 因為『ནཱ་མི་མཐའི(na mi mtha'i)』，所以對『རྀ(ri)』進行 गुण(guna)處理，在給予『སི(si)』之後，ཀ་ཊོ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། (ka To sogs yod pa las) 有『ཀ་ཊོ(ka To)』等，ཨཱི་ཥ་ཏ་ཀ་རཿ(ཅུང་ཟད་བྱས་པ་རེ་ལྡེའི་དངོས་པོ། ) (aisha ta ka rah (chung zad byas pa re lde'i dngos po)) 『ཨཱི་ཥ་ཏ་ཀ་རཿ(aisha ta ka rah)』（稍微完成的是墊子），ཀ་ཊོ་བྷ་ཝ་ཏཱ་(ཅུང་ཟད་བྱས་པ་རེ་ལྡེའི་དངོས་པོ། ) (ka To bhawa ta (chung zad byas pa re lde'i dngos po)) 『ཀ་ཊོ་བྷ་ཝ་ཏཱ(ka To bhawa ta)』（稍微完成的是墊子），ཞེས་པ་དང་། (zhes pa dang) 並且，ཨཱི་ཥཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། (aishata snga ma can gyi Du da nya sbyin pa'i byings rjes 』brel phyis pa la) 對於前面帶有『ཨཱི་ཥཏ(aishata)』的『ཌུ་དཱ་ཉ(Du da nya)』（給予的詞根）去掉後綴后，སྔར་བཞིན་ཡུ་བྱིན་པ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན། (sngar bzhin yu byin pa a na ru bsgyur te si byin pa'i pha rol na) 如前給予『ཡུ(yu)』，轉變為『ཨ་ན་རུ(a na ru)』，在給予『སི(si)』之後，གཽར་སོགས་ཡོད་པ་ལས། (gaur sogs yod pa las) 有『གཽར(gaur)』等，ཨཱི་ཥཏ་དཱ་ནོ་གཽ་ར་བྷ་ཝ་ཏཱ་(ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པ་བ་ལང་གི་དངོས་པོ། ) (aishata da no gaur bhawa ta (chung zad sbyin pa ba lang gi dngos po)) 『ཨཱི་ཥཏ་དཱ་ནོ་གཽ་ར(aishata da no gaur)』（稍微給予的是牛），ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (zhes pa lta bu'o) 例如這樣。 དང་པོའི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྟའོ་ཞེས་པ་དང་པོ་བྱུང་བའི་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ནི་དང་པོའི་ལས་ཏེ། (dang po'i las la byed pa po la'ang ktao zhes pa dang po byung ba'i bya ba'i skad cig gi ni dang po'i las te) 『在最初的業中，對於作者也用ཀྟ(kta)』，所謂最初產生的行為的瞬間就是最初的業，དང་པོའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། (dang po'i las gang yin pa de la) 對於任何最初的業，བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། (byed pa po'i don la byings las pha rol du kta'i rkyen sbyin par 』gyur zhing) 爲了作者的意義，從詞根之後給予ཀྟ(kta)詞綴，འང་གི་སྒྲ་ནི་དུར་ཕན་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། (』ang gi sgra ni dur phan dag las ji ltar thob pa bzhin 』ang ngo zhes kyang gsungs te) 並且也說『འང(ang)』的聲音就像從『དུར་ཕན(dur phan)』等中獲得的一樣，དཔེར་ན། (dper na) 例如，པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལས། (pra snga ma can gyi kri nya byed pa'i byings rjes 』brel phyis pa las) 從前面帶有『པྲ(pra)』的『ཀྲྀཉ(kri nya)』（做的詞根）去掉後綴后，མདོ་འདིས་ཀྟ་དང་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན། (mdo 』dis kta dang si byin pa'i pha rol na) 通過這個 सूत्र(sutra)給予ཀྟ(kta)和སི(si)之後，ཀ་ཊོ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། (ka To sogs yod pa las) 有『ཀ་ཊོ(ka To)』等，པྲ་ཀྲྀ་ཏཿཀ་ཊོ་དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་ཞེས་པ་དང་། (pra kri tah ka To de wa datte na zhes pa dang) 『པྲ་ཀྲྀ་ཏཿཀ་ཊོ་དེ་ཝ་དཏྟེ་ན(pra kri tah ka To de wa datte na)』，ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཞེས་པས། (ji ltar thob pa bzhin zhes pas) 因為『就像獲得的一樣』，སྔ་ཕྱི་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཀྲྀ་ལ། (snga phyi sngar dang 』dra ba'i kri la) 對於前後與之前相似的『ཀྲྀ(kri)』，ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་སྔར་བཞིན་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྟ་བྱིན་པས། (kri ta lnga par dngos po la zhes pa ltar sngar bzhin dngos po'i don la kta byin pas) 就像『ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ(kri ta lnga par dngos po la)』一樣，如前爲了事物的意義給予ཀྟ(kta)，མ་ནིང་ལས་སི་ཕྱིས་ཏེ། (ma ning las si phyis te) 從中性去掉སི(si)，མུ་ཨཱ་ག་བྱིན་ནས། (mu a ga byin nas) 給予མུ(mu)增音后，པྲ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཀ་ཊོ་དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་ཞེས་པ་དང་། (pra kri tam ka To de wa datte na zhes pa dang) 『པྲ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཀ་ཊོ་དེ་ཝ་དཏྟེ་ན(pra kri tam ka To de wa datte na)』，དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྔ་མ་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྟ་དང་སི་བྱིན་པས། (de bzhin du mdo snga ma las kyi don la kta dang si byin pas) 同樣，通過之前的 सूत्र(sutra)爲了業的意義給予ཀྟ(kta)和སི(si)，པྲཀྲྀ་ཏཿ(དང་པོར་བྱས་ཟིན་རེ་ལྡེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས། ) (prakri tah (dang por byas zin re lde lha sbyin gyis)) 『པྲཀྲྀ་ཏཿ(prakri tah)』（最初完成的是墊子，由天授完成），ཀ་ཊོ་དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། (ka To de wa datte na zhes pa lta bu ste) 就像『ཀ་ཊོ་དེ་ཝ་དཏྟེ་ན(ka To de wa datte na)』一樣，དུར་ཕན་དག་ལས། (dur phan dag las) 從『དུར་ཕན(dur phan)』等，པྲའི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། (pra'i sgra ni dang po'i las gsal bar byed pa'o zhes kyang gsungs so) 並且也說『པྲ(pra)』的聲音是使最初的業清晰。
【English Translation】 Pa la yu'o zhes pas said that after giving the suffix 'yu' which has the same meaning as 'khal', here, by transforming 'yu bu dzha rnams' into 'a na ru' and connecting them, it is like 'Aishata sthanam bhawa ta' (becoming something that exists slightly). Regarding the meaning of karma, after giving 'ta' as before to the root 'bhu dza' (the root of eating), because of 'a lnga par na mi mtha'i byings', the vowel of 'bhu' is treated with guna, here, because of 'tsa dza dag gi dhu Ta gha rjes su 'brel pa', the letter 'dza' becomes 'ga', and transforming the one without the sound of ''ang'' into 'ka', after removing 'si' as before, and giving the augment 'mu', there are 'o da no' etc., 'bhokta byi o ta no bhawa ta' (what should be eaten is food), and For 'kri' with 'Aishata' preceding it, after giving 'khal' as before, because of 'na mi mtha'i', 'ri' is treated with guna, after giving 'si', there are 'ka To' etc., 'Aisha ta ka rah' (slightly done is the mat), 'ka To bhawa ta' (slightly done is the mat), and for 'Du da nya' (the root of giving) with 'Aishata' preceding it, after removing the suffix, after giving 'yu' as before, transforming it into 'a na ru', after giving 'si', there are 'gaur' etc., 'Aishata da no gaur bhawa ta' (slightly given is the cow), like this. In the initial action, 'kta' is also used for the agent, the moment of the initial action is the initial action, for any initial action, the suffix 'kta' is given after the root for the meaning of the agent, and it is also said that the sound of ''ang'' is like what is obtained from 'dur phan' etc., for example, from 'kri nya' (the root of doing) with 'pra' preceding it, after removing the suffix, after giving 'kta' and 'si' through this sutra, there are 'ka To' etc., 'pra kri tah ka To de wa datte na', and because 'just like what is obtained', for 'kri' that is similar to the previous one before and after, just like 'kri ta lnga par dngos po la', as before, giving 'kta' for the meaning of the object, removing 'si' from the neuter, after giving the augment 'mu', 'pra kri tam ka To de wa datte na', and similarly, by giving 'kta' and 'si' for the meaning of karma through the previous sutra, 'prakri tah' (initially done is the mat, done by Deva Datta), like 'ka To de wa datte na', from 'dur phan' etc., it is also said that the sound of 'pra' clarifies the initial action.
བའི་དོན་དང་། ལས་མེད་པ་ དང་། ཤླི་ཥ་ཤཱིང་། སྠཱ། ཨཱས་ཝས། ཛན། རུ་ཧ། ཛཱིརྱ་ཏི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་ བའི་དོན་རྣམས་དང་། ལས་མེད་པ་དང་། ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་དང་། ཤཱིང་ཉལ་བ་དང་། སྠཱ་གནས་ པ་དང་། ཨཱས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཝས་ངེས་པར་གནས་པ་དང་། དཛ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། རུ་ ཧ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། དཛྲཱི་ཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱེད་ པ་པོའི་དོན་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུར་ཕན་དག་ཏུ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས། ལས་ཀྱི་དོན་ལའང་ཀྟ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཀྟ་དང་། དུར་སིང་དུ་ཤླིཥ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་ཤིང་། ལས་དང་བཅས་པ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་སྔ་ མའི་སྔ་མས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་མི་འདྲ་ 6-687 བའི་སྒོ་ནས་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གམླྀ་འགྲོ་ བའི་བྱིངས་ཀྱི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་པ་ན་ཏིཏ་ནོཏི་སོགས་ཨིཊ་བཀག་པ་ རྣམས་ཀྱི་ལྔ་པ་དྷུཊ་ལ་སྟེ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་གྲཱ་མཾ་ སོགས་དང་ལས་ལ་གྲཱ་མོ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། ག་ཏོ་གྲཱ་མཾ་བྷ་ཝཱན(གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་ཁྱོད)། ག་ཏོ་ གྲཱ་མོ་བྷ་ཝ་ཏཱ་(གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ། ) ཞེས་པ་དང་། གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་བཞི་ པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་ན། འདི་ཉིད་དུ་ཨཱཏ་ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ བའི་ཕ་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྷ་ཝཱན་དང་། ལས་ལ་བྷ་ཝ་ཏཱ་ཡོད་པ་ལས། གླཱ་ནོ་བྷ་ཝཱན། གླཱ་ ནོ་བྷ་ཝ་ཏཱ་ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤླི་ཥ་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་ པས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་གུ་ཏཾ་སོགས་དང་། ལས་ལ་གུ་ ཏུར་སོགས་ཡོད་པ་ལས། ཨུ་པ་ཤླིཥྚོ་གུ་ཏུཾ་བྷ་ཝཱན། ཨུ་པ་ཤླིཥྚོ་གུ་ཏུརྦྷ་ཝ་ཏཱ་ཞེས་པ་དང་། ཨ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤཱིང་འི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཤཱིང་པཱུང་ཞེས་པས་ཤཱིའི་ དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་དེའི་ མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་ཏོ་གུ་ཏུཾ་ བྷ་ཝཱན། ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་ཏོ་གུ་ཏུརྦྷ་ཝ་ཏཱ་ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྠཱ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་དྱ་ཏི་ སྱ་ཏི་ཞེས་པས་སྠའི་དབྱངས་ཨ
【現代漢語翻譯】 的意義，以及無業，Ślīṣa（擁抱），Śīṅ（躺臥），Sthā（站立），Ās（靠近），Vas（居住），Jan（出生），Ruha（生長），和Jīryati（衰老）等動詞之後，也會加上kta後綴。正如所說，'表示行動的意義，以及無業，Ślīṣa（擁抱），Śīṅ（躺臥），Sthā（站立），Ās（靠近），Vas（居住），Jan（出生），Ruha（生長），和Jīryati（衰老）這些詞幹之後，爲了表示施事者的意義，會加上kta後綴，並且在dura等詞中也是如此。' 其中的'也'字表示也同樣適用。因此，kta後綴也會加在表示業的意義上。例如，對於這些詞幹，本 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線)通過在施事者的意義上新增kta後綴，並在dura等詞中，將Ślīṣa等詞與近副詞結合，表示具有業。正如之前的 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線)所說，通過之前的 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線)在業的意義上新增kta後綴，然後去除ka的特殊意義，最後新增si，將其轉換為完全分離的形式，並將它們連線起來。由於對面的字母不同，它們會變成兩兩成對的形式，這對於所有情況都是相同的。特別地，對於gamḷi（去）這個詞幹，去除ḷi的後續部分后，在kṛta的第一部分，pana，tita，noti等禁止iṭ的詞中，第五個dhukṭa也會去除ma字母。在對面的情況中，對於施事者有grāmaṃ等，對於業有grāmo等。例如，'gato grāmaṃ bhavān'（你去村莊），'gato grāmo bhavatā'（你去村莊的事物）。對於glai（喜悅，耗盡）這個詞幹，在第四個位置，通過連線字母的結尾，將ai字母轉換為ā的長音。在這裡，通過'āta las mathar ganas brtsegs pa las'，將後綴的ta字母轉換為na。在對面的情況中，對於施事者有bhavān，對於業有bhavatā。例如，'glāno bhavān'，'glāno bhavatā'。對於帶有upa字首的Ślīṣa，在第六個位置，通過'ā drug par ṣa dang ṭa sde las'，將後綴的ta字母轉換為ṭa。在對面的情況中，對於施事者有gutaṃ等，對於業有gutur等。例如，'upaśliṣṭo gutaṃ bhavān'，'upaśliṣṭo guturbhavatā'。對於帶有ati字首的Śīṅ，去除ṅa的後續部分后，在kṛta的第一部分，通過'Śīṅ pāuṅ'，對Śī的元音進行 गुण (guṇa， गुण，guna， गुण)處理。在第七個位置，通過'byings thams cad pa min pa'i'，在其結尾新增iṭ並連線。在對面的情況中，與之前類似。例如，'atiśayito gutaṃ bhavān'，'atiśayito guturbhavatā'。對於帶有upa字首的Sthā，在kṛta的第一部分，通過'dya ti sya ti'，對Sthā的元音進行 गुण (guṇa， गुण，guna， गुण)處理。
【English Translation】 The meaning of, and without action, after verbs like Ślīṣa (embracing), Śīṅ (lying down), Sthā (standing), Ās (near), Vas (dwelling), Jan (birth), Ruha (growing), and Jīryati (decaying), the kta suffix is also added. As it is said, 'indicating the meaning of action, and without action, after stems like Ślīṣa (embracing), Śīṅ (lying down), Sthā (standing), Ās (near), Vas (dwelling), Jan (birth), Ruha (growing), and Jīryati (decaying), the kta suffix is added to indicate the agent, and also in words like dura.' The word 'also' indicates that it applies similarly. Therefore, the kta suffix is also added to indicate the meaning of the object. For example, for these stems, this sūtra (सूत्र，sūtra，line) adds the kta suffix in the sense of the agent, and in words like dura, combines Ślīṣa etc. with near adverbs, indicating having an object. As the previous sūtra (सूत्र，sūtra，line) said, by adding the kta suffix in the sense of the object through the previous sūtra (सूत्र，sūtra，line), then removing the special meaning of ka, and finally adding si, converting it into a completely separate form, and connecting them. Because the opposite letters are different, they become pairs of two, which is the same for all cases. In particular, for the gamḷi (to go) stem, after removing the subsequent part of ḷi, in the first part of kṛta, among the words that prohibit iṭ like pana, tita, noti, the fifth dhukṭa also removes the ma letter. In the opposite case, for the agent there are grāmaṃ etc., and for the object there are grāmo etc. For example, 'gato grāmaṃ bhavān' (you go to the village), 'gato grāmo bhavatā' (the thing by which you go to the village). For the glai (joy, exhaustion) stem, in the fourth position, by connecting the end of the letters, the ai letter is converted to a long ā. Here, by 'āta las mathar ganas brtsegs pa las', the ta letter of the suffix is converted to na. In the opposite case, for the agent there is bhavān, and for the object there is bhavatā. For example, 'glāno bhavān', 'glāno bhavatā'. For Ślīṣa with the prefix upa, in the sixth position, by 'ā drug par ṣa dang ṭa sde las', the ta letter of the suffix is converted to ṭa. In the opposite case, for the agent there are gutaṃ etc., and for the object there are gutur etc. For example, 'upaśliṣṭo gutaṃ bhavān', 'upaśliṣṭo guturbhavatā'. For Śīṅ with the prefix ati, after removing the subsequent part of ṅa, in the first part of kṛta, by 'Śīṅ pāuṅ', the vowel of Śī is subjected to guṇa (गुण，guṇa，quality) treatment. In the seventh position, by 'byings thams cad pa min pa'i', iṭ is added to its end and connected. In the opposite case, it is similar to before. For example, 'atiśayito gutaṃ bhavān', 'atiśayito guturbhavatā'. For Sthā with the prefix upa, in the first part of kṛta, by 'dya ti sya ti', the vowel of Sthā is subjected to guṇa (गुण，guṇa，quality) treatment.
ི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཨུ་པ་སྠི་ཏོ་གུ་ ཏུཾ་བྷ་ཝན། ཨུཔ་སྠི་ཏོ་གུ་ཏུརྦྷ་ཝ་ཏཱ་ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཱས་ལའང་སྔར་བཞིན་ ཨིཊ་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་ཏུ་བྷ་ཝཱན། ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་ ཏུརྦྷ་ཝ་ཏཱ་ཞེས་པ་དང་། ཨ་ནུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཝས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར་སོགས་པི་ཝ་ཙི་ཞེས་པས་ ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས། ས་ཡིག་ 6-688 ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ནིཥྛཱ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་སྔར་ དང་འདྲ་བ་ལས། ཨནཱུ་ཥི་ཏོ་གུ་ཏུཾ་བྷ་ཝཱན། ཨ་ནཱུ་ཥི་ཏོ་གུ་ཏུརྦྷ་ཝ་ཏཱ་ཞེས་པ་དང་། ཨ་ནུ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཛན་ལ་ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཁ་ནི་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་ཛའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ན་མ་ན་ཀོ་སོགས་དང་མན་བ་ཀཱཾ་ སོགས་དང་མ་ན་པ་ཀྟཾ་ཡོད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཛཱ་ཏོ་མཱ་ན་བ་ཀཱོ། ཨ་ནུ་ཛཱ་ཏོ་མཱ་ན་བ་ཀོ་མཱ་ན་བ་ཀཱཾ་ ཨ་ནུ་ཛཱ་ཏོ་མཱ་ན་བ་ཀཱ་མཱ་ན་བ་ཀེ་ན་ཞེས་པ་དང་། ཨཱད་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རུ་ཧ་ལ་ཨཱ་དྲུག་པར་ཧའི་ ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏའང་ཌྷ་རུ་ བསྒྱུར་ནས། དེ་ཉིད་དུ་ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱི་སྟེ་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའང་ངོ་ཞེས་པས་ཌྷ་སྔ་མ་དབྱི་ཞིང་ རུའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན་བྲྀཀྵཾ་སོགས་དང་། བྲྀཀྵོ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀཀྵཾ་བྷ་ཝཱན། ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀཀྵ་བྷ་ཝ་ཏཱ་ཞེས་པ་དང་། ཨ་ནུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཛྲཱྀ་ཥའི་ཥ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་རཱྀ་ཡིག་ཨིར་དང་། ཀྲྀཏ་ དང་པོར་ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་དང་། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ ཞེས་པས་ནའང་ཎ་ཡིག་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ནཱ་མིའི་ར་ཝ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཀྱང་ རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན་བྲྀ་ལིཾ་སོགས་དང་། བྲྀ་ཥ་ལཱི་ཡོད་པ་ལས། ཨཱ་ནུ་ཛཱི་རོ་རྞོབྲྀ་ཥ་ ལྀབྷ་ཝཱན། ཨ་ནུ་ཛཱི་རོརྞོབྲྀ་ཥ་ལཱི་བྷ་ཝ་ཏཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཚིག་ཕྲད་དང་གཞན་ལའང་འཇུག་ཚུལ་དང་ཡུ་བུ་ཛྷ་ཀྟྭཱ་རྣམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། ༆ ལྔ་པ་ཚིག་ཕྲད་དང་གཞན་ལའང་འཇུག་ཚུལ་དང་ཡུ་བུ་ཛྷ་ཀྟྭཱ་རྣམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་ འབྱུང་ཚུལ་ནི། དཱ་ས་གོ་གྷྣ་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། དཱ་ས་དང་གོ་གྷྣ་ ཞེས་པ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དཱ་ སྲྀ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་སྔ་མས་ཀྟའི་རྐྱེན་ཐོབ་ཀྱང་། གང་གི་ཆེད་ དུ་འབངས་བྱ་བའི་དོན་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་པ་ཙ་སོ
【現代漢語翻譯】 將ī變為ū，與之前的相同。例如：'Upasthito Gutumbhavan, Upasthito Guturbhavata'。對於以ū開頭的ā，也像之前一樣新增iṭ，然後組合。例如：'Upāsito Gutumbhavān, Upāsito Guturbhavatā'。對於以anu開頭的vas，根據'ā bzhi par so kyi pi va tsi'，將va變為u，並與之前的元音組合。由於這個原因，sa變為ṣa。同樣，根據'di nyid du nishtha la'，新增iṭ āgama，然後組合，與之前相同。例如：'Anūṣito Gutumbhavān, Anūṣito Guturbhavatā'。對於以anu開頭的jan，根據'krita dang por kha ni sa ni ja ni rnam kyi dhut lao'，將na變為a，並與ja的元音組合。例如：'Anujāto mānava ko, Anujāto mānava ko mānava kām, Anujāto mānava kā mānava ke na'。對於以ād開頭的ruha，根據'ā drug par hai ḍhao'，將ha變為ḍha，並根據'ā brgyad par sha dang ta sde las'，將ta變為ḍha。然後，根據'de nyid du ḍhai ḍha la dbyi ste u pa dhā ring po'ang ngo'，刪除之前的ḍha，並將ru的元音變為長音。例如：'Ārūḍho bṛkṣaṃ bhavān, Ārūḍho bṛkṣa bhava tā'。對於以anu開頭的jrī，刪除ṣa。根據'ā lnga par rī ta mthai yon tan med pa la'，將rī變為ir，並根據'krita dang por ra las nishthai'，將ta變為na。根據'nā bzhi par ra sha rī'i yi ge'，將na變為ṇa，並根據'ā brgyad par nā mi'i ra wa dag la'，將i變為長音。例如：'Ānu jīro rṇo bṛ ṣa lī bhavān, A nu jīro rṇo bṛ ṣa lī bhava tā'。 關於詞綴和其他用法的規則，以及yu bu dzha ktvā的變化： 第五部分是關於詞綴和其他用法的規則，以及yu bu dzha ktvā的變化。'dā sa go ghna dag yang dag par rab tu sbyin pa la'o'的意思是，'dā sa'和'go ghna'這些詞作為詞綴，表示完全給予的意思。例如，'dā sṛi'是給予的詞根，刪除ṛi。雖然根據之前的規則可以新增ktā後綴，但爲了表示成為奴隸的目的，根據'krita gnyis par pa tsa so'
【English Translation】 Transforming ī to ū, similar to before. For example: 'Upasthito Gutumbhavan, Upasthito Guturbhavata'. For ā starting with ū, also add iṭ as before, then combine. For example: 'Upāsito Gutumbhavān, Upāsito Guturbhavatā'. For vas starting with anu, according to 'ā bzhi par so kyi pi va tsi', transform va to u, and combine with the previous vowel. Because of this reason, sa transforms to ṣa. Also, according to 'di nyid du nishtha la', add iṭ āgama, then combine, similar to before. For example: 'Anūṣito Gutumbhavān, Anūṣito Guturbhavatā'. For jan starting with anu, according to 'krita dang por kha ni sa ni ja ni rnam kyi dhut lao', transform na to a, and combine with the vowel of ja. For example: 'Anujāto mānava ko, Anujāto mānava ko mānava kām, Anujāto mānava kā mānava ke na'. For ruha starting with ād, according to 'ā drug par hai ḍhao', transform ha to ḍha, and according to 'ā brgyad par sha dang ta sde las', transform ta to ḍha. Then, according to 'de nyid du ḍhai ḍha la dbyi ste u pa dhā ring po'ang ngo', remove the previous ḍha, and transform the vowel of ru to a long vowel. For example: 'Ārūḍho bṛkṣaṃ bhavān, Ārūḍho bṛkṣa bhava tā'. For jrī starting with anu, remove ṣa. According to 'ā lnga par rī ta mthai yon tan med pa la', transform rī to ir, and according to 'krita dang por ra las nishthai', transform ta to na. According to 'nā bzhi par ra sha rī'i yi ge', transform na to ṇa, and according to 'ā brgyad par nā mi'i ra wa dag la', transform i to a long vowel. For example: 'Ānu jīro rṇo bṛ ṣa lī bhavān, A nu jīro rṇo bṛ ṣa lī bhava tā'. Rules regarding suffixes and other usages, and the changes of yu bu dzha ktvā: The fifth part is about the rules regarding suffixes and other usages, and the changes of yu bu dzha ktvā. 'dā sa go ghna dag yang dag par rab tu sbyin pa la'o' means that the words 'dā sa' and 'go ghna' as suffixes, indicate the meaning of completely giving. For example, 'dā sṛi' is the root of giving, remove ṛi. Although according to the previous rules the ktā suffix can be added, but in order to express the purpose of becoming a slave, according to 'krita gnyis par pa tsa so'
གས་རྣམས་ལས་ཨ་ཙའང་ངོ་ཞེས་པས་ 6-689 ཨ་ཙའི་ཙ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། མཐར་སི་བྱིན་པས། དཱ་སཿ (བྲན་གྱི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་དང་། གོ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧ་ན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ལ་ཀྟ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ ཐོབ་ཀྱང་གང་ཞིག་འོང་བའི་ཆེད་དུ་བ་ལང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཊཀའི་རྐྱེན་ཊ་དང་ ཀ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་དབྱངས་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་ག་ མ་ཧ་ན་ཛན་ཞེས་པས་ཧའི་དབྱངས་ཕྱིས་པ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་ཏི་ཐིཿ ཡོད་པ་ལས། གེགྷྣོ྅་ཏི་ཐིཿ(མགྲོན་པོའི་ ཆེད་དུ་བ་ལང་གསོད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི་བྷཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ སྟེ། དཔེར་ན། བྷཱི་འཇིགས་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཐོབ་ཀྱང་། འདི་ ལས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། མཀ་ཡི་རྐྱེན་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་པས་ཚིག་ ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། མཐར་སི་སྟེར་བ་ནི་འོག་མ་དག་ལའང་མཚུངས་པས། བྷཱི་མཿཞེས་ པ་དང་། ཡང་ན་ཁྱད་པར་མདོས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་སློབ་ཕན་གྱི་ཨཱ་དྲུག་པར་བྷི་ལ་ ཥུཀ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བྷཱི་དབྱངས་མཐར་ཥུཀ་ཨཱ་ག་མའང་བྱིན་པའི་ཨུ་དང་ཀ་ཁྱད་དོན་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། བྷཱིཥྨཿ ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར་ལཱུ་ཥཱི་ཛྙི་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ན་ཀའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་བྷཱིའི་དབྱངས་ཡོན་ ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྷ་ཡཱནཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་སློབ་ཕན་དུ། ཙ་ ཏུཿ སྲཱུ་བཿ ཤྲུཀ་ཅེས་པ་རྣམས་བྷཱི་མ་སོགས་སུ་བཤད་ཅིང་། དུར་སིང་དུ། བྷཱི་མཿ བྷཥྨཿ ཙ་ ཏུཿ པྲ་སྐན་ད་ནཿ པྲ་བ་ད་ནཿ ས་མུན་ཏྲཿ འདི་རྣམས་བྷཱི་མ་སོགས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་ ནི་དཔེར་བརྗོད་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་ཨུཎ་སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ 6-690 དང་། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ལས་བྱེད་པ་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་ཨུན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུར་ཕན་དག་ཏུ་ཀྲྀཏ་ཉིད་ལས་ཨུན་སོགས་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ལས་རྣམས་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཏ་ ནུ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར་སི་ཏ་ནི། ག་མི། མ་སི། ཨ་གྷི་དྷཱཉ་ཀྲུ་ཤི་རྣམས་ལས་ཏུན་འོ་ཞེས་པས་ཏུན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས་སི་བྱིན་པས། ཏནྟུཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་
【現代漢語翻譯】 在這些之中，'a ca'ng ngo'的意思是： 通過給予'a ca'的'ca'字特殊含義，使其成為詞綴。最後給予'si'，變為'dāsaḥ' (梵文，देय，deya，爲了給予)。即使先前具有'ha na'（傷害）詞根，並獲得'kta'等後綴，爲了某種目的而宰殺牛的含義，給予'ṭaka'後綴，去除'ṭa'和'ka'字的特殊含義，並給予元音，使其成為詞綴。在第六個'ā'中，'ga ma ha na jan'去除'ha'的元音后，在相同的位置去除'upa dhā'，通過'ang ngo'將'ha'字轉換為'gha'，並給予'si'，在它的對面有'ati thiḥ'，例如'geghno 'ati thiḥ' (梵文，अतिथि，atithi，為客人宰殺牛)。'bhīma'等必須全部給予，意思是'bhī'等的聲音必須全部給予，使其成為詞綴。例如，'bhī'（恐懼）的詞根，像之前一樣獲得'kta'等後綴，但對於'從這產生恐懼'的含義，給予'maka'的後綴，去除'ka'的特殊含義，使其成為詞綴，最後給予'si'，下面的情況也類似。變為'bhīmaḥ'。或者，在第六個'ā'中，對於沒有獲得特殊加持的利益行為，'bhi la ṣuka yang na'給予'bhī'元音最後的'ṣuka āgama'，去除'u'和'ka'的特殊含義並連線，變為'bhīṣmaḥ'。或者，在'uṇa'等的經文中，'lūṣī jñi'，給予'āna ka'後綴，在第五個'ā'中，'nā mi mtha'i bying dang'通過對'bhī'的元音進行修飾並連線，變為'bhayānaḥ'。'等'的聲音在利益行為中，'ca tuḥ srū baḥ śruka'等在'bhīma'等中進行了解釋。在'dur sing'中，'bhīmaḥ bhṣmaḥ ca tuḥ pra skan da naḥ pra ba da naḥ sa mun traḥ'這些被認為是'bhīma'等，是一些例子的說明。 還說，除了這些之外，還有'uṇa'等，意思是完全給予， 並且對於那些必須全部給予的事物，對於其他具有作用的事物，也可以給予'un'等後綴。在'dur phan'中，從'kṛta'本身獲得'un'等作為施作者，並且對於行為也應該進行解釋。例如，'ta nu'（擴充套件）的詞根，去除與'u'相關的部分，在'uṇa'等的經文中，'si ta ni ga mi ma si a ghi dhāña kru śi'等，通過'tun o'給予'tun'，因為'na'字具有各種含義，所以去除它並給予'si'，例如'tantuḥ'。
【English Translation】 Among these, 'a ca'ng ngo' means: By giving the special meaning of the letter 'ca' of 'a ca', it becomes a suffix. Finally, giving 'si', it becomes 'dāsaḥ' (Sanskrit, देय, deya, for giving). Even if the root 'ha na' (harm) is previously present and receives suffixes such as 'kta', for the meaning of slaughtering a cow for a certain purpose, giving the suffix 'ṭaka', removing the special meaning of the letters 'ṭa' and 'ka', and giving a vowel, it becomes a suffix. In the sixth 'ā', 'ga ma ha na jan' removes the vowel of 'ha', and in the same position, removing 'upa dhā', by 'ang ngo' the letter 'ha' is converted to 'gha', and giving 'si', opposite it there is 'ati thiḥ', such as 'geghno 'ati thiḥ' (Sanskrit, अतिथि, atithi, slaughtering a cow for a guest). 'bhīma' etc. must all be given, meaning that the sound of 'bhī' etc. must all be given, making it a suffix. For example, the root of 'bhī' (fear), like before, receives suffixes such as 'kta', but for the meaning of 'fear arises from this', giving the suffix of 'maka', removing the special meaning of 'ka', making it a suffix, and finally giving 'si', the following cases are similar. It becomes 'bhīmaḥ'. Or, in the sixth 'ā', for the beneficial act of not receiving special blessings, 'bhi la ṣuka yang na' gives 'ṣuka āgama' at the end of the 'bhī' vowel, removing the special meaning of 'u' and 'ka' and connecting, it becomes 'bhīṣmaḥ'. Or, in the scriptures of 'uṇa' etc., 'lūṣī jñi', giving the suffix of 'āna ka', in the fifth 'ā', 'nā mi mtha'i bying dang' by modifying and connecting the vowel of 'bhī', it becomes 'bhayānaḥ'. The sound of 'etc.' in beneficial acts, 'ca tuḥ srū baḥ śruka' etc. are explained in 'bhīma' etc. In 'dur sing', 'bhīmaḥ bhṣmaḥ ca tuḥ pra skan da naḥ pra ba da naḥ sa mun traḥ' these are considered to be 'bhīma' etc., which are some examples of explanations. It is also said that besides these, there are 'uṇa' etc., meaning to give completely, and for those things that must all be given, for other things that have an effect, suffixes such as 'un' can also be given. In 'dur phan', from 'kṛta' itself, 'un' etc. are obtained as the agent, and explanations should also be given for actions. For example, the root of 'ta nu' (expansion), removing the part related to 'u', in the scriptures of 'uṇa' etc., 'si ta ni ga mi ma si a ghi dhāña kru śi' etc., by 'tun o' giving 'tun', because the letter 'na' has various meanings, so removing it and giving 'si', such as 'tantuḥ'.
སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ སྦྱོར་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྟན་པ་དང་ འགྲོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལས་གཞི་ལའང་ཀྟའོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ དོན་རྣམས་དང་། འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་དང་། ཟས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལས་གནས་གཞིའི་དོན་ རྣམས་ལའང་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལའང་ཀྟ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱས་སྡོད་པའི་བྱིངས་ ལས་མདོ་འདིས་ཀྟ་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་བྷ་ཝཱན་ཡོད་པ་ ལས། ཨཱ་སི་ཏོ་བྷ་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། གྲཱ་མ་སྟཻ་ར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡཱ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་ བཞིན་ཀྟ་དང་སི་བྱིན་པས། གྲཱ་མ་སྟཻ་ཪྻཱ་ཏཿཞེས་པ་དང་། ཨི་ཧ་སྟཻ་ར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷུ་ཛ་ཟ་ བའི་བྱིངས་ལ་ཀྟ་བྱིན་ནས། མདོ་འོག་མས་ཛ་ཡིག་ག་དང་། དེའང་སྒྲ་མེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་སཱི་ཏཾ་ཡོད་ པ་ལས། ཨི་ཧ་སྟཻ་བྷུ་ཀྟཾ་སཱི་ཏཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་རྣམས་སོ་ ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཡུ་དང་བུ་དང་ཛྷ་རྣམས་བྱིངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པ་ན། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ ཨ་ན་དང་ཨ་ཀ་དང་ཨནྟ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནན་དི་དགའ་བའི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་ 6-691 འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་ནན་དི་སོགས་ལས་ཡུའོ་ཞེས་པས་ཡུའི་རྐྱེན་བྱིན་པ། མདོ་འདིས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པས། ནནྡ་ནཿ (དགའ་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ བུ་ཎ་ཏྲི་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་བུཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་བུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་ལྟར་ཀྲྀའི་དབྱངས་འཕེལ་བྱས་པས། ཀཱ་ར་ཀཿ(བྱེད་པ་པོ། ) ཞེས་ པ་དང་། བི་ཤ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལ་ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཛྲིཥ་བི་ཤ་དག་ལས་ཛྷ་ཙའོ་ཞེས་ པས་ཛྷ་ཙ་བྱིན་པའི་ཙ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། ཛྷ་ཡིག་ཨནྟ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ ནཱ་མིའང་ཞེས་པ་ལྟར་བིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། བི་ཤནྟཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་ཉ་མ་ ཡིན་པའི་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་ཀྟྭཱའི་ཡ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ནཉའི་མཐའི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྡུ་བའི་ཕྱོགས་ལ། སློབ་ཕན་དུ་འབྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་བསྡུ་བ་ལས་སྔར་ ཡཔ་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བསྡུ་བའི་ཐོག་མར་ ཀྟྭཱ་ཡཔ་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། དེའི་རྗེས་
【現代漢語翻譯】 同樣，其他後綴的組合方式應從諸如《烏納迪經》之類的論著中瞭解。'brtan pa'（穩定），'gro ba'（行走）和'zas'（食物）的含義中，詞根也可以加上'kta'後綴，表示穩定、不動搖的含義，行走的含義，食物的含義，以及處所的含義。正如所獲得的那樣，'kta'也可以用於表示行為和行為者。例如，從詞根'As'（居住）加上'kta'，根據此經文的特殊含義，先前和之後，'A'在第七格中，並非所有詞根都如此，中間加上'it'，最後加上'si'，在'bhawan'之後，變為'Asito bhawan'。對於帶有先前'staira'的'grama'，加上'kta'和'si'，變為'grama stairyatah'。對於帶有先前'staira'的'iha'，詞根'bhuja'（吃）加上'kta'，根據下方的經文，字母'ja'變為'ga'，並且該字母在無聲時變為'ka'，加上'si'，從陰性變為中性，在'mu agama'之後，變為'sitam'，例如'iha stai bhuktam sitam'。'yu bu jha'的'ana aka anta'等，表示當後綴'yu'，'bu'和'jha'加在詞根之後時，它們分別變為'ana'，'aka'和'anta'。例如，詞根'nandi'（喜悅）在去除'i'之後，在第二個'krita'中，根據'nandi'等詞的'yu'，加上後綴'yu'，此經文將其變為'ana'，最後加上'si'，這對於所有情況都是相同的，變為'nandanaḥ'（使喜悅）。詞根'kri'（做）在去除'nya'之後，在同一處，根據'buna tri ca'，加上'buna'，去除'na'的特殊含義，字母'bu'變為'aka'，根據第六個'A'中的'in ica'，'kri'的元音增加，變為'karakah'（行為者）。對於詞根'bisha'（進入），根據《烏納迪經》中的經文'jrisha bisha dag las jha cao'，加上'jha ca'，去除'ca'，字母'jha'變為'anta'，根據第五個'A'中的'upa dha na mi'ang'，'bi'的元音具有屬性，變為'bishantah'。'na nya ma yin pa'的集合中出現的'ktwa'的'ya pa'，表示不是'nan'結尾的集合，即其他集合。提到出現在學習幫助中，是爲了將集合先前轉換為'yapa'，因此，在接近的詞的詞性集合的開頭，'ktwa'轉換為'yapa'之後。
【English Translation】 Similarly, the combination of other suffixes should be understood from treatises such as the Unadi Sutra. From the meanings of 'brtan pa' (stability), 'gro ba' (walking), and 'zas' (food), the root can also be added with the 'kta' suffix, indicating the meaning of stability, immovability, the meaning of walking, the meaning of food, and also the meaning of location. Just as it is obtained, 'kta' can also be used to indicate action and the actor. For example, from the root 'As' (to dwell), adding 'kta', according to the special meaning of this scripture, previously and afterwards, 'A' in the seventh case, not all roots are like that, adding 'it' in the middle, and finally adding 'si', after 'bhawan', it becomes 'Asito bhawan'. For 'grama' with the previous 'staira', adding 'kta' and 'si', it becomes 'grama stairyatah'. For 'iha' with the previous 'staira', the root 'bhuja' (to eat) adding 'kta', according to the scripture below, the letter 'ja' becomes 'ga', and that letter becomes 'ka' when voiceless, adding 'si', changing from feminine to neuter, after 'mu agama', it becomes 'sitam', such as 'iha stai bhuktam sitam'. 'ana aka anta' etc. of 'yu bu jha', indicating that when the suffixes 'yu', 'bu', and 'jha' are added after the root, they respectively become 'ana', 'aka', and 'anta'. For example, the root 'nandi' (joy) after removing 'i', in the second 'krita', according to 'yu' of 'nandi' etc., adding the suffix 'yu', this scripture changes it to 'ana', and finally adding 'si', which is the same for all cases, it becomes 'nandanaḥ' (causing joy). The root 'kri' (to do) after removing 'nya', in the same place, according to 'buna tri ca', adding 'buna', removing the special meaning of 'na', the letter 'bu' becomes 'aka', according to 'in ica' in the sixth 'A', the vowel of 'kri' increases, it becomes 'karakah' (actor). For the root 'bisha' (to enter), according to the scripture 'jrisha bisha dag las jha cao' in the Unadi Sutra, adding 'jha ca', removing 'ca', the letter 'jha' becomes 'anta', according to 'upa dha na mi'ang' in the fifth 'A', the vowel of 'bi' has an attribute, it becomes 'bishantah'. 'ya pa' of 'ktwa' appearing in the collection of 'na nya ma yin pa', indicating that it is not a collection ending in 'nan', that is, other collections. Mentioning appearing in learning assistance is to convert the collection to 'yapa' previously, therefore, at the beginning of the case collection of the approaching word, after 'ktwa' is converted to 'yapa'.
སུ་ཚིག་སྡུད་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཌུ་ཀྲྀཉ་ བྱེད་པ་དང་ཎཾ་འདུད་པ་དང་། ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྲྀ་ཉ་བསྟེན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ། མདོ་འདིས་ཀྟྭཱ་བྱིན་པ་ཡཔ་དུ་བསྒྱུར་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ཉེ་བའི་ཚིག་པྲ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ སི་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་བྱིངས་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་ པས་ཀྲྀ་དང་ཤྲི འི་མཐར་ཏ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ཡཔ་ཀྱི་པ་ཡིག་མདོ་དེའི་ཁྱད་དོན་དང་། སི་ བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། པྲ་ཀྲྀ་ཏྱ(ཕལ་པའམ་རང་བཞིན་པ)། པྲ་ཎ་མྱ(ཕྱག་བྱས་ནས)། ཨཱ་ཤྲི་ ཏྱ་(ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཏེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྡུ་བ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཀྟྭཱ་ཡཔ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས། ཁྱད་དོན་དང་སི་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། ཀྲྀ་ཏྭཱ་ (བྱས་ནས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་ཉའི་བསྡུ་བ་གནས་པ་ལའང་ཀྟྭཱ་ཡཔ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ 6-692 ན། ན་ཉའི་ཉ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས། ནཉ་ལ་ སི་བྱིན་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་ལྔ་པར་དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ ཕྱིས་ནས་དེའི་དབྱངས་བཞག་སྟེ། སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། ཨ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་(མ་བྱས་ཏེ། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙ་ཛ་དག་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་ཀ་ག་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་བསྟན་པ། ༆ དྲུག་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙ་ཛ་དག་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་ཀ་ག་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་བསྟན་པ་ ནི། ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པ་བྱིངས་མཐའི་ཙ་ཡིག་དང་ ཛ་ཡིག་དག་དྷུཊའི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་དང་། གྷ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལས། རིམ་པ་བཞིན་ཀ་ཡིག་དང་ག་ཡིག་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པའི་ བྱིངས་དག་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དྷུཊའི་མིང་ཅན་ཀྟ་དང་། ཀྲྀཏ་ ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་གྷཉ་དག་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཏའི་མཐར་བུད་ མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། ནཱ་བཞི་པར་ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ ཞེས་པས་གྷ་ཉའི་རྐྱེན་ལ་པ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། གཉིས་ཀ་ལ་སི་བྱིན་ནས། དང་པོར་ཤྲད་ དྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། པཀྟཱ། པཱ་ཀཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྷུ་ཛ་འཁྱོག་པའི་བྱིངས་དག་ལ་ སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་གྷཉ་དག་བྱིན་ནས། ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་ པས་བྷའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཏ་དང་སྦྱོར་བའི་ག་ཡིག་སྒྲ་མེད་པ་ལ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། གཞན་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། བྷོཀྟ། བྷོ་གཿ(ལོངས་སྤྱོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནྱང་ཀུ་སོགས་ རྣམས་ཀྱི་ཧའི་འང་གྷའོ་ཞེ
【現代漢語翻譯】 那麼，什麼是詞的複合呢？例如，字首為'pra'的動詞'kṛñ'（藏文：བྱེད་པ།，梵文天城體：कृ，梵文羅馬擬音：kṛ，漢語字面意思：做）加上後綴'ṇam'（藏文：འདུད་པ།，梵文天城體：णम्，梵文羅馬擬音：ṇam，漢語字面意思：敬禮），以及字首為'āṅ'的動詞'śrī'（藏文：བསྟེན་པ།，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：依靠）加上後綴，在刪除詞尾后，本 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 將後綴'ktvā'變為'yap'。之後，將與詞根相鄰的字首'pra'的格位後綴'si'刪除，進行詞的複合。對於動詞'kṛ'和'śrī'，在詞根后新增後綴'pa'，並在詞尾新增增音'ta āgama'。'yap'中的字母'pa'是該 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 的特殊含義，而刪除'si'表示不完全刪除。例如：'prakṛtya'（藏文：ཕལ་པའམ་རང་བཞིན་པ།，梵文天城體：प्रकृत्य，梵文羅馬擬音：prakṛtya，漢語字面意思：通過做），'praṇamya'（藏文：ཕྱག་བྱས་ནས།，梵文天城體：प्रणम्य，梵文羅馬擬音：praṇamya，漢語字面意思：敬禮后），'āśritya'（藏文：ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཏེ།，梵文天城體：आश्रित्य，梵文羅馬擬音：āśritya，漢語字面意思：完全依靠）。 如果不是複合詞，則'ktvā'不會變為'yap'。例如，動詞'kṛ'加上後綴'ktvā'，刪除特殊含義和不完全刪除的'si'，則為'kṛtvā'（藏文：བྱས་ནས།，梵文天城體：कृत्वा，梵文羅馬擬音：kṛtvā，漢語字面意思：做了之後）。如果'nañ'是複合詞，'ktvā'也不會變為'yap'。例如，刪除'nañ'中的字母'ña'的特殊含義，動詞'kṛ'加上後綴'ktvā'，刪除'nañ'的格位後綴'si'，並通過詞的屈折變化刪除'na'，保留其元音，並刪除'si'，則為'akṛtvā'（藏文：མ་བྱས་ཏེ།，梵文天城體：अकृत्वा，梵文羅馬擬音：akṛtvā，漢語字面意思：沒有做）。 以下說明詞根的組成部分'ca'和'ja'是否在不同的後綴中變為'ka'和'ga'。 第六部分說明詞根的組成部分'ca'和'ja'是否在不同的後綴中變為'ka'和'ga'。當'ca'和'ja'後接'dhuṭ'和'gha'時，它們會變為'ka'和'ga'。也就是說，當詞根以'ca'或'ja'結尾，並且後面跟著名為'dhuṭ'的後綴或以字母'gha'開頭的後綴時，'ca'和'ja'會分別變為'ka'和'ga'。例如，動詞'paca'（藏文：འཚེད་པ།，梵文天城體：पच，梵文羅馬擬音：paca，漢語字面意思：烹飪）加上後綴'kta'（名為'dhuṭ'）和'ghañ'，刪除特殊含義，並在詞尾新增陰性後綴'ā'，將'ghañ'的元音變為長音'ā'，並刪除'si'，則分別為'paktā'和'pākaḥ'。同樣，動詞'bhuja'（藏文：འཁྱོག་པ།，梵文天城體：भुज，梵文羅馬擬音：bhuja，漢語字面意思：彎曲）加上後綴'kta'和'ghañ'，將'ja'變為'ga'，將'bha'的元音變為 गुण (guṇa， गुण，guṇa， गुण)，並將與'ta'結合的無聲音'ga'變為'ka'，則分別為'bhoktā'和'bhogaḥ'（藏文：ལོངས་སྤྱོད།，梵文天城體：भोग，梵文羅馬擬音：bhogaḥ，漢語字面意思：享受）。 對於'nyaṅku'等詞，'ha'也會變為'gha'。
【English Translation】 So, what is compounding of words? For example, the verb 'kṛñ' (doing) with the prefix 'pra' and the suffix 'ṇam' (bowing), and the verb 'śrī' (relying) with the prefix 'āṅ' and a suffix, after deleting the ending, this sūtra changes the suffix 'ktvā' to 'yap'. After that, the case suffix 'si' of the prefix 'pra' adjacent to the root is deleted, and the word is compounded. For the verbs 'kṛ' and 'śrī', the suffix 'pa' is added after the root, and the augment 'ta āgama' is added at the end. The letter 'pa' in 'yap' is the special meaning of that sūtra, and deleting 'si' means not completely deleting. For example: 'prakṛtya' (having done), 'praṇamya' (having bowed), 'āśritya' (having relied). If it is not a compound word, then 'ktvā' will not become 'yap'. For example, the verb 'kṛ' with the suffix 'ktvā', deleting the special meaning and the incompletely deleted 'si', is 'kṛtvā' (having done). If 'nañ' is a compound word, 'ktvā' will not become 'yap' either. For example, deleting the special meaning of the letter 'ña' in 'nañ', the verb 'kṛ' with the suffix 'ktvā', deleting the case suffix 'si' of 'nañ', and deleting 'na' through inflection, retaining its vowel, and deleting 'si', is 'akṛtvā' (not having done). The following explains whether the components 'ca' and 'ja' of the root change to 'ka' and 'ga' in different suffixes. Part six explains whether the components 'ca' and 'ja' of the root change to 'ka' and 'ga' in different suffixes. When 'ca' and 'ja' are followed by 'dhuṭ' and 'gha', they become 'ka' and 'ga'. That is, when the root ends in 'ca' or 'ja', and is followed by a suffix named 'dhuṭ' or a suffix beginning with the letter 'gha', 'ca' and 'ja' change to 'ka' and 'ga' respectively. For example, the verb 'paca' (to cook) with the suffixes 'kta' (named 'dhuṭ') and 'ghañ', deleting the special meaning, and adding the feminine suffix 'ā' at the end, changing the vowel of 'ghañ' to a long 'ā', and deleting 'si', results in 'paktā' and 'pākaḥ' respectively. Similarly, the verb 'bhuja' (to bend) with the suffixes 'kta' and 'ghañ', changing 'ja' to 'ga', changing the vowel of 'bha' to guṇa, and changing the voiceless 'ga' combined with 'ta' to 'ka', results in 'bhoktā' and 'bhogaḥ' (enjoyment) respectively. For words like 'nyaṅku', 'ha' also changes to 'gha'.
ས་པ་ནི་ནྱང་ཀུ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་བྷྲྀ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཙ་ཛ་དག་ཀྱང་། རིམ་པ་ལྟར་ཀ་ག་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་ དེའང་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨནྩུ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར་ནི་ལས་ཨནྩ་ལ་སོ་ཞེས་པས་ཨུའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། མདོ་ 6-693 འདིས་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར་མ་ན་དག་དྷུཊ་ལས་ཞེས་པས་ན་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་ རོའམ། ཡང་ན་དེ་ཉིད་དུ་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་ང་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སི་ བྱིན་པས། ནྱངྐུཿ ཞེས་པ་དང་། བྷྲསྫ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ལ། ཨུཎ་སོགས་ལ། པྲ་ཐི་མ་དི་བྲཤྩི་ བྷྲ་སྫ་རྣམས་ཀྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས། ཨུའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། མདོ་དེ་ཉིད་ ཀྱི་ར་ཡིག་སླར་རྀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ས་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་ བྱིན་པས། བྷྲྀ་གུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནྱཾ་ཀུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཨ་ཝ་ དང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ད་ཧ་བསྲེགས་པའི་བྱིངས་དག་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པས་ གྷཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པ་ དའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨ་ཝ་དཱ་གྷཿ ནི་དཱ་གྷཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ ཕན་དུ། ནྱང་ཀུཿ བྷྲྀ་གུཿ མད་ཀུཿ དཱུ་རེ་པཱ་ཀཿ སྥ་ལེ་པཱ་ཀཿ བི་ཥཾ་གཿ མེ་གྷཿ སྭ་པཱ་ཀཿ ཏ་ཀྲཿ ཝ་ཀྲུཿ ན་ཀྲཿ ཨ་ཝ་དཱ་གྷཿ ནི་དཱ་གྷཿ རྣམས་ནྱང་ཀུ་སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུར་སིང་དུ། ནྱང་ཀུཿ མད་ཀུཿ བྷྲྀ་གུཿ ཏ་ཀྲཾ། བ་གྲཾ་ཤྭ་སཱ་ཀཿ། མཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཀ་པོ་ཏ་པཱ་ཀཿ། ཨུ་ལུ་ཀ་པཱ་ཀཿ། ཨ་ནོ་པཱ་ཀཿཞེས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། མེ་གྷཿ། དཱུ་རེ་པཱ་ཀཿ། སྥ་ལེ་པཱ་ཀཿ། ཨ་ཝ་དཱ་གྷཿ། ནི་དཱ་གྷཿ། ཨརྒྷ་ཞེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནྱང་ཀུ་སོགས་སུ་མཛད་ དོ། །ཀ་སྡེ་དང་པོ་དང་བྲ་ཛི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའི་སྡེ་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་བྱིངས་ རྣམས་དང་། བྲཛ་ཨཛ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཙ་ཛ་དག་དྷུཊ་དང་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཀ་ག་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མདོ་སྔ་མ་ལས་ དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་སྡེ་དང་པོ་ཅན་ཀཱུ་ཛ་སྒྲ་དང་། ཁརྫ་གཟི་བརྗིད་དང་། གརྫ་ སྒྲའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྲཛ་དང་སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ཛ་ལ། སྔར་བཞིན་ གྷཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་བྲའི་དབྱངས་དང་། ཨ་ 6-694 ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཀཱུ་ཛཿ(ཨ་ཡིག་ལ་དབྱི་མི་དགོས། ) ཁརྫཿ གརྫཿ(སྒྲའི་སྤྲིན་ནོ། །) པ་ར
【現代漢語翻譯】 ས་པ་ནི་ནྱང་ཀུ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་བྷྲྀ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཙ་ཛ་དག་ཀྱང་། རིམ་པ་ལྟར་ཀ་ག་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའང་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨནྩུ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར་ནི་ལས་ཨནྩ་ལ་སོ་ཞེས་པས་ཨུའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར་མ་ན་དག་དྷུཊ་ལས་ཞེས་པས་ན་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོའམ། ཡང་ན་དེ་ཉིད་དུ་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་ང་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སི་བྱིན་པས། ནྱངྐུཿ ཞེས་པ་དང་། བྷྲསྫ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ལ། ཨུཎ་སོགས་ལ། པྲ་ཐི་མ་དི་བྲཤྩི་བྷྲ་སྫ་རྣམས་ཀྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས། ཨུའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ར་ཡིག་སླར་རྀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ས་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས། བྷྲྀ་གུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནྱཾ་ཀུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཨ་ཝ་དང་ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ད་ཧ་བསྲེགས་པའི་བྱིངས་དག་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པས་གྷཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པ་དའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨ་ཝ་དཱ་གྷཿ ནི་དཱ་གྷཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། ནྱང་ཀུཿ བྷྲྀ་གུཿ མད་ཀུཿ དཱུ་རེ་པཱ་ཀཿ སྥ་ལེ་པཱ་ཀཿ བི་ཥཾ་གཿ མེ་གྷཿ སྭ་པཱ་ཀཿ ཏ་ཀྲཿ ཝ་ཀྲུཿ ན་ཀྲཿ ཨ་ཝ་དཱ་གྷཿ ནི་དཱ་གྷཿ རྣམས་ནྱང་ཀུ་སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུར་སིང་དུ། ནྱང་ཀུཿ མད་ཀུཿ བྷྲྀ་གུཿ ཏ་ཀྲཾ། བ་གྲཾ་ཤྭ་སཱ་ཀཿ། མཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཀ་པོ་ཏ་པཱ་ཀཿ། ཨུ་ལུ་ཀ་པཱ་ཀཿ། ཨ་ནོ་པཱ་ཀཿཞེས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། མེ་གྷཿ། དཱུ་རེ་པཱ་ཀཿ། སྥ་ལེ་པཱ་ཀཿ། ཨ་ཝ་དཱ་གྷཿ། ནི་དཱ་གྷཿ། ཨརྒྷ་ཞེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནྱང་ཀུ་སོགས་སུ་མཛད་དོ། །ཀ་སྡེ་དང་པོ་དང་བྲ་ཛི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའི་སྡེ་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། བྲཛ་ཨཛ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཙ་ཛ་དག་དྷུཊ་དང་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཀ་ག་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་སྡེ་དང་པོ་ཅན་ཀཱུ་ཛ་སྒྲ་དང་། ཁརྫ་གཟི་བརྗིད་དང་། གརྫ་སྒྲའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྲཛ་དང་སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ཛ་ལ། སྔར་བཞིན་གྷཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་བྲའི་དབྱངས་དང་། ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཀཱུ་ཛཿ(ཨ་ཡིག་ལ་དབྱི་མི་དགོས། ) ཁརྫཿ གརྫཿ(སྒྲའི་སྤྲིན་ནོ། །) པ་ར 因此，通過'ས་པ་ནི་ནྱང་ཀུ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲ'等詞，བྷྲྀ་གུ་（Bhrigu，賢者名）等詞中的ཙ་（ca）和ཛ་（ja）等，按照順序變為ཀ་（ka）和ག་（ga）。這些詞中的ཧ་（ha）也變為གྷ་（gha）。例如，對於帶有字首'ནི་'的動詞詞根ཨནྩུ་（añcu，行走），在新增後綴ཨུ་（u）之後，根據 सूत्र（sūtra， सूत्र）'ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར་ནི་ལས་ཨནྩ་ལ་སོ་'，新增後綴ཨུ་（u）。通過這個 सूत्र（sūtra， सूत्र），ཙ་（ca）變為ཀ་（ka）。根據 सूत्र（sūtra， सूत्र）'ནཱ་བཞི་པར་མ་ན་དག་དྷུཊ་ལས་'，在ན་（na）之後新增ང་（nga）音，或者通過 सूत्र（sūtra， सूत्र）'དེ་ཉིད་དུ་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་'，在ཀ་（ka）之後新增ང་（nga），並新增སི་（si），得到ནྱངྐུཿ。對於動詞詞根བྷྲསྫ་（bhrasja，烹飪），在新增後綴ཨུཎ་（uṇa）等之後，根據 सूत्र（sūtra， सूत्र）'པྲ་ཐི་མ་དི་བྲཤྩི་བྷྲ་སྫ་རྣམས་ཀྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་'，新增後綴ཨུ་（u），並移除ས་（sa）。通過這個 सूत्र（sūtra， सूत्र），ར་（ra）變為རྀ་（ṛ），ས་（sa）被移除，ཛ་（ja）變為ག་（ga），並新增སི་（si），得到བྷྲྀ་གུཿ。對於ནྱཾ་ཀུ་（nyamku）等詞中的ཧ་（ha）變為གྷ་（gha）的情況，對於帶有字首ཨ་ཝ་（ava）和ནི་（ni）的動詞詞根ད་ཧ་（daha，燃燒），根據 सूत्र（sūtra， सूत्र）'ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་'，新增後綴གྷཉ་（ghañ），並移除ཁྱད་དོན་（khyaddon）。通過這個 सूत्र（sūtra， सूत्र），ཧ་（ha）變為གྷ་（gha），並根據 सूत्र（sūtra， सूत्र）'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་'，ད་（da）的元音變為長音，並新增སི་（si），得到ཨ་ཝ་དཱ་གྷཿ和ནི་དཱ་གྷཿ。爲了便於學習，ནྱང་ཀུཿ、བྷྲྀ་གུཿ、མད་ཀུཿ、དཱུ་རེ་པཱ་ཀཿ、སྥ་ལེ་པཱ་ཀཿ、བི་ཥཾ་གཿ、མེ་གྷཿ、སྭ་པཱ་ཀཿ、ཏ་ཀྲཿ、ཝ་ཀྲུཿ、ན་ཀྲཿ、ཨ་ཝ་དཱ་གྷཿ、ནི་དཱ་གྷཿ等都是ནྱང་ཀུ་（nyangku）等的例子。在དུར་སིང་དུ་（Dursingdu）中，ནྱང་ཀུཿ、མད་ཀུཿ、བྷྲྀ་གུཿ、ཏ་ཀྲཾ།、བ་གྲཾ་ཤྭ་སཱ་ཀཿ།、མཾ་ས་པཱ་ཀཿ、ཀ་པོ་ཏ་པཱ་ཀཿ།、ཨུ་ལུ་ཀ་པཱ་ཀཿ།、ཨ་ནོ་པཱ་ཀཿ等是一些例子。མེ་གྷཿ、དཱུ་རེ་པཱ་ཀཿ、སྥ་ལེ་པཱ་ཀཿ、ཨ་ཝ་དཱ་གྷཿ、ནི་དཱ་གྷཿ、ཨརྒྷ་等詞也被認為是ནྱང་ཀུ་（nyangku）等的例子。'ཀ་སྡེ་དང་པོ་དང་བྲ་ཛི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་'的意思是，位於ཀ་（ka）組第一個位置的詞根，以及動詞詞根བྲཛ་（braja，行走）和ཨཛ་（aja，行走），即使在新增後綴དྷུཊ་（dhuṭ）和གྷ་（gha）之後，ཙ་（ca）和ཛ་（ja）也不會變為ཀ་（ka）和ག་（ga）。這是對之前 सूत्र（sūtra， सूत्र）的例外。例如，對於位於ཀ་（ka）組第一個位置的詞根ཀཱུ་ཛ་（kūja，聲音）、ཁརྫ་（kharja，光輝）和གརྫ་（garja，聲音），以及帶有字首པ་རི་（pari）的བྲཛ་（braja）和帶有字首སཾ་（sam）的ཨ་ཛ་（aja），按照之前的方式新增後綴གྷཉ་（ghañ），並移除ཁྱད་དོན་（khyaddon）。根據 सूत्र（sūtra， सूत्र）'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་'，བྲ་（bra）的元音和ཨ་（a）變為長音。在所有詞的末尾新增སི་（si），得到ཀཱུ་ཛཿ (不需要移除ཨ་（a）)、ཁརྫཿ、གརྫཿ (聲音的云) པ་ར。
【English Translation】 Therefore, through words like 'ས་པ་ནི་ནྱང་ཀུ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲ', the ཙ་ (ca) and ཛ་ (ja) in words like བྷྲྀ་གུ་ (Bhrigu, name of a sage) are changed to ཀ་ (ka) and ག་ (ga) respectively. The ཧ་ (ha) in these words also becomes གྷ་ (gha). For example, for the verb root ཨནྩུ་ (añcu, to go) with the prefix 'ནི་', after adding the suffix ཨུ་ (u), according to the सूत्र (sūtra, aphorism) 'ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར་ནི་ལས་ཨནྩ་ལ་སོ་', the suffix ཨུ་ (u) is added. Through this सूत्र (sūtra, aphorism), ཙ་ (ca) is changed to ཀ་ (ka). According to the सूत्र (sūtra, aphorism) 'ནཱ་བཞི་པར་མ་ན་དག་དྷུཊ་ལས་', after ན་ (na), the sound ང་ (nga) is added, or through the सूत्र (sūtra, aphorism) 'དེ་ཉིད་དུ་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་', after ཀ་ (ka), ང་ (nga) is added, and སི་ (si) is added, resulting in ནྱངྐུཿ. For the verb root བྷྲསྫ་ (bhrasja, to cook), after adding the suffix ཨུཎ་ (uṇa) etc., according to the सूत्र (sūtra, aphorism) 'པྲ་ཐི་མ་དི་བྲཤྩི་བྷྲ་སྫ་རྣམས་ཀྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་', the suffix ཨུ་ (u) is added, and ས་ (sa) is removed. Through this सूत्र (sūtra, aphorism), ར་ (ra) is changed to རྀ་ (ṛ), ས་ (sa) is removed, ཛ་ (ja) is changed to ག་ (ga), and སི་ (si) is added, resulting in བྷྲྀ་གུཿ. For the case where ཧ་ (ha) in words like ནྱཾ་ཀུ་ (nyamku) changes to གྷ་ (gha), for the verb root ད་ཧ་ (daha, to burn) with the prefixes ཨ་ཝ་ (ava) and ནི་ (ni), according to the सूत्र (sūtra, aphorism) 'ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་', the suffix གྷཉ་ (ghañ) is added, and ཁྱད་དོན་ (khyaddon) is removed. Through this सूत्र (sūtra, aphorism), ཧ་ (ha) is changed to གྷ་ (gha), and according to the सूत्र (sūtra, aphorism) 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་', the vowel of ད་ (da) is lengthened, and སི་ (si) is added, resulting in ཨ་ཝ་དཱ་གྷཿ and ནི་དཱ་གྷཿ. For ease of learning, ནྱང་ཀུཿ, བྷྲྀ་གུཿ, མད་ཀུཿ, དཱུ་རེ་པཱ་ཀཿ, སྥ་ལེ་པཱ་ཀཿ, བི་ཥཾ་གཿ, མེ་གྷཿ, སྭ་པཱ་ཀཿ, ཏ་ཀྲཿ, ཝ་ཀྲུཿ, ན་ཀྲཿ, ཨ་ཝ་དཱ་གྷཿ, ནི་དཱ་གྷཿ etc. are examples of ནྱང་ཀུ་ (nyangku) etc. In དུར་སིང་དུ་ (Dursingdu), ནྱང་ཀུཿ, མད་ཀུཿ, བྷྲྀ་གུཿ, ཏ་ཀྲཾ།, བ་གྲཾ་ཤྭ་སཱ་ཀཿ།, མཾ་ས་པཱ་ཀཿ, ཀ་པོ་ཏ་པཱ་ཀཿ།, ཨུ་ལུ་ཀ་པཱ་ཀཿ།, ཨ་ནོ་པཱ་ཀཿ etc. are some examples. མེ་གྷཿ, དཱུ་རེ་པཱ་ཀཿ, སྥ་ལེ་པཱ་ཀཿ, ཨ་ཝ་དཱ་གྷཿ, ནི་དཱ་གྷཿ, ཨརྒྷ་ etc. are also considered examples of ནྱང་ཀུ་ (nyangku) etc. 'ཀ་སྡེ་དང་པོ་དང་བྲ་ཛི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་' means that the root words located in the first position of the ཀ་ (ka) group, and the verb roots བྲཛ་ (braja, to go) and ཨཛ་ (aja, to go), even after adding the suffixes དྷུཊ་ (dhuṭ) and གྷ་ (gha), ཙ་ (ca) and ཛ་ (ja) will not change to ཀ་ (ka) and ག་ (ga). This is an exception to the previous सूत्र (sūtra, aphorism). For example, for the root words ཀཱུ་ཛ་ (kūja, sound), ཁརྫ་ (kharja, splendor), and གརྫ་ (garja, sound) located in the first position of the ཀ་ (ka) group, and བྲཛ་ (braja) with the prefix པ་རི་ (pari) and ཨ་ཛ་ (aja) with the prefix སཾ་ (sam), add the suffix གྷཉ་ (ghañ) in the previous way, and remove ཁྱད་དོན་ (khyaddon). According to the सूत्र (sūtra, aphorism) 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་', the vowel of བྲ་ (bra) and ཨ་ (a) are lengthened. Add སི་ (si) at the end of all words, resulting in ཀཱུ་ཛཿ (no need to remove ཨ་ (a)), ཁརྫཿ, གརྫཿ (cloud of sound) པ་ར。
ི་བྲཱ་ཛཿ(ཡང་རྒྱུ་བ། )ས་མཱ་ཛཿ(བསྡུ་བ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གདོན་མི་ ཟ་བ་ལ་གྷྱཎ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་ལ་འང་གྷྱཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་ཀྱི་ཙ་ཛ་དག་ཀ་ག་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཝ་ཤྱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པ་ཙ་འཚེད་ པ་དང་། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ ལས་གྷྱཎའོ་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་གྷྱཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨི་ཙ་ ཞེས་པས་པ་དང་ཡའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་ མ་བྱིན་པས། ཨ་ཝ་ཤྱ་པཱ་ཙྱཾ། (ངེས་པར་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །) ཨ་ཝ་ཤྱ་ཡཱ་ཛྱཾ་(གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷ་མཆོད་པར་ བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ན་བྱིངས་ཀྱི་ཙ་ཛ་དག་གྷྱཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ལ་ཀ་ག་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་ལ་སྔར་བཞིན་གྷྱཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ ནས་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། པའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། པཱ་ཀྱཾ་ (འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲ་ཝ་ཙི། རྀ་ཙི། རུ་ཙི། ཡཱ་ཙི་ཏྱཛ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་པ་ནི་ གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་པྲ་སྔ་མ་ཅན་ཝ་ཙ་སྨྲ་བ་དང་། རྀ་ཙ་བསྟོད་པ་ དང་། རུ་ཙ་གསལ་བ་དང་། ཊུ་ཡཱ་ཙྼྀ་སློང་བ་དང་། ཏྱ་ཛ་འདོར་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཙ་ ཛ་དག་ཀྱང་གྷྱཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་ག་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ ཊུ་དང་ཙྼྀའི་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་གྷྱཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། ཝ་དང་ ཏྱའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། རྀ་དང་ཏུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་ བྱིན་པས། པྲ་ཝཱ་ཙྱཿ ཨཪྩྱཿ རོ་ཙྱཿ ཡཱ་ཙྱཿ ཏྱཱ་ཛྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཝ་ཙའི་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི། ཝ་ཙ་སྨྲ་བའི་བྱིངས་འདི་ཉིད། སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་གྷྱཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པ་ན་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝ་ཙ་ལ་སྔར་བཞིན་གྷྱཎ་བྱིན་ནས་ཝ་རིང་ 6-695 པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཝཱ་ཙྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝ་ཙ་ལ་སྔར་བཞིན་གྷྱཎ་བྱིན་ནས་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་ཝ་ཡིག་རིང་པོ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་མ་ ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། ཝཱ་ཀྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནི་པྲ་དག་ལས་ཡུ་ཛའི་ནུས་པ་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི་པྲ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡུཛ་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་འདིའི་ཛ་ཡིག ནུས་པའི་དོན་ལ་ འཇུག་པ་ན་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་གཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་དང་པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡུཛ་ལ་ སྔར་བཞིན་ནུས་པའི་དོན་ལ་གྷྱཎ་བྱིན་ནས་ཡུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། སི་བྱིན་པས། ནི་ ཡོ་ཛྱཿ། པྲ་ཡོ་ཛྱཿཞ
【現代漢語翻譯】 例如，如'bhrājah'（照耀）和'samājah'（集合）。如果不是指吃，則'ghyaṇ lāo'表示在'ghyaṇ'的條件下，'ghyaṇ'存在於彼岸，但不將詞根中的'ca ja'變成'ka ga'。例如，'avaśya'（必須）字首的'paca'（烹飪）和'yaja'（祭祀）的詞根。在第二個'kṛta'中，由於字母'ṛ'和輔音結尾，'ghyaṇo'表示像以前一樣給予'ghyaṇ'的特殊含義，然後在第六個'ā'中，'in i ca'將'pa'和'ya'的元音變為長音，從非陽性中去除'si'，並給予'mu āgama'，因此，'avaśya pācyaṃ'（必須烹飪）和'avaśya yājyaṃ'（必須祭祀）就是例子。如果不是指吃，則詞根中的'ca ja'在'ghyaṇ'的條件下會變成'ka ga'。例如，對於'paca'，像以前一樣給予'ghyaṇ'的特殊含義，將字母'ca'變為'ka'，並將'pa'的元音變為長音，去除'si'並給予'mu'，因此，'pākyaṃ'（正在烹飪）就是例子。'pravaci, ṛci, ruci, yāci tyaja'等表示，如果不是指吃，則字首'pra'的'vaca'（說），'ṛca'（讚美），'ruca'（發光），'ṭu yācṛ'（請求）和'tyaja'（放棄）的詞根中的'ca ja'也不會在'ghyaṇ'的條件下變成'ka ga'。例如，去除這些詞根中的'ṭu'和'cṛ'的後續'ṛ'，像以前一樣給予'ghyaṇ'的特殊含義，將'va'和'tya'的元音變為長音，並使'ṛ'和'tu'的元音具有屬性，然後在所有詞的末尾給予'si'，因此，'pravācyaḥ, arcyaḥ, rocyaḥ, yācyaḥ, tyājyaḥ'就是例子。'vaca'的聲音不是指那個'，表示'vaca'（說）的詞根本身，在聲音不是指的領域中，當'ghyaṇ'的條件存在於彼岸時，字母'ca'不會變成'ka'。例如，對於'vaca'，像以前一樣給予'ghyaṇ'，將'va'變為長音，並給予'si'，因此，'vācyaḥ'就是例子。在聲音的領域中，字母'ca'會變成'ka'。例如，對於'vaca'，像以前一樣給予'ghyaṇ'，將字母'ca'變為'ka'，並將字母'va'變為長音，從非陽性中去除'si'，並給予'mu'，因此，'vākyaṃ'就是例子。'ni pra dag las yu jā'的能量表示，當'pra'等字首的'yuja'（連線）的詞根的字母'ja'在能量的意義上使用時，'ghyaṇ'不會在彼岸變成睡眠。例如，對於字首'ni'和'pra'的'yuja'，像以前一樣在能量的意義上給予'ghyaṇ'，並使'yu'的元音具有屬性，然後給予'si'，因此，'ni yojyaḥ, pra yojyaḥ'就是例子。
【English Translation】 For example, like 'bhrajah' (to shine) and 'samajah' (to assemble). If it does not refer to eating, then 'ghyaṇ lao' indicates that under the condition of 'ghyaṇ', 'ghyaṇ' exists on the other shore, but does not change 'ca ja' in the root into 'ka ga'. For example, the roots of 'paca' (to cook) and 'yaja' (to sacrifice) prefixed with 'avaśya' (must). In the second 'kṛta', due to the letter 'ṛ' and the consonant ending, 'ghyaṇo' indicates that the special meaning of 'ghyaṇ' is given as before, and then in the sixth 'ā', 'in i ca' changes the vowels of 'pa' and 'ya' into long vowels, removes 'si' from the non-masculine, and gives 'mu āgama', therefore, 'avaśya pācyaṃ' (must be cooked) and 'avaśya yājyaṃ' (must be sacrificed) are examples. If it does not refer to eating, then 'ca ja' in the root will change into 'ka ga' under the condition of 'ghyaṇ'. For example, for 'paca', the special meaning of 'ghyaṇ' is given as before, the letter 'ca' is changed to 'ka', and the vowel of 'pa' is changed to a long vowel, 'si' is removed and 'mu' is given, therefore, 'pākyaṃ' (is being cooked) is an example. 'pravaci, ṛci, ruci, yāci tyaja', etc. indicate that if it does not refer to eating, then 'ca ja' in the roots of 'vaca' (to speak), 'ṛca' (to praise), 'ruca' (to shine), 'ṭu yācṛ' (to request), and 'tyaja' (to abandon) prefixed with 'pra' will not change into 'ka ga' under the condition of 'ghyaṇ'. For example, removing the subsequent 'ṛ' of 'ṭu' and 'cṛ' in these roots, giving the special meaning of 'ghyaṇ' as before, changing the vowels of 'va' and 'tya' into long vowels, and giving the vowels of 'ṛ' and 'tu' attributes, and then giving 'si' at the end of all words, therefore, 'pravācyaḥ, arcyaḥ, rocyaḥ, yācyaḥ, tyājyaḥ' are examples. 'The sound of 'vaca' does not refer to that' indicates that the root of 'vaca' (to speak) itself, in the field where the sound does not refer, when the condition of 'ghyaṇ' exists on the other shore, the letter 'ca' will not change into 'ka'. For example, for 'vaca', 'ghyaṇ' is given as before, 'va' is changed to a long vowel, and 'si' is given, therefore, 'vācyaḥ' is an example. In the field of sound, the letter 'ca' will change into 'ka'. For example, for 'vaca', 'ghyaṇ' is given as before, the letter 'ca' is changed to 'ka', and the letter 'va' is changed to a long vowel, 'si' is removed from the non-masculine, and 'mu' is given, therefore, 'vākyaṃ' is an example. The energy of 'ni pra dag las yu jā' indicates that when the letter 'ja' of the root of 'yuja' (to connect) prefixed with 'pra' etc. is used in the sense of energy, 'ghyaṇ' will not turn into sleep on the other shore. For example, for 'yuja' prefixed with 'ni' and 'pra', 'ghyaṇ' is given as before in the sense of energy, and the vowel of 'yu' is given attributes, and then 'si' is given, therefore, 'ni yojyaḥ, pra yojyaḥ' are examples.
ེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནུས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ན་ཛ་ཡིག་ག་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་དང་པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡུཛ་ལ། སྔར་བཞིན་ནུས་པའི་དོན་ལ་གྷྱཎ་བྱིན་ནས། ཡི་དབྱངས་ ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། སི་བྱིན་པས། ནི་ཡོ་ཛྱཿ། པྲ་ཡོ་ཛྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནུས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ ན་ཛ་ཡིག་ག་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནི་དང་། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡུཛ་ལ་སྔར་བཞིན་གྷྱཎ་བྱིན་ ནས། ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཡུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་སི་བྱིན་པས། ནི་ཡོ་གྱཿ པྲ་ ཡོ་གྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷུ་ཛའི་ཟས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་འདིའི་ཛ་ཡིག་ཟས་ ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན། གྷཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷུ་ཛ་ལ་ སྔར་བཞིན་གྷྱཎ་བྱིན་ནས་ཨུ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་ནས་སུ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་པཱ་ཡ་སཱཾ་ ཡོད་པ་ལས། བྷོ་ཛྱཾ་པཱ་ཡ་སཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ན་ཛ་ཡིག་ག་ཉིད་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷུ་ཛ་ལ་སྔར་བཞིན་གྷྱཎ་བྱིན་ནས་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨུ་ཡོན་ཏན་ བྱས་ནས་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཤཱཊ་ཀཿཡོད་པ་ལས། བྷོ་གྱཿཤཱ་ཊ་ཀཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷུ་ ཛ་ནྱཱ་བྫ་དག་ལག་པ་དང་ནད་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྷུ་ཛ་དང་ནྱུ་བྫ་ཞེས་པ་འདི་དག་གྷཉའི་ རྐྱེན་སྦྱར་བ་ལས་རིམ་པ་ལྟར་ལག་པ་དང་ནད་ཀྱི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་དང་། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨུཔྫ་ལུགས་ཀྱི་བྱིངས་འདི་དག་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་རྀའི་ 6-696 ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྷྱཎ་གྱི་རྐྱེན་ཐོབ་ནའང་། དེ་མི་བྱེད་པར་དོན་དེ་ དག་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ན་མདོས་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་བྷུའི་ དབྱངས་ཡོན་ཏན་དང་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་བ་མ་བྱས་པར་སི་བྱིན་པས། བྷུ་ཛ་ནྱུ་བྫཿཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ལག་པ་དག་ནད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷུཛ་ དང་ནྱུ་བ་ཛ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་གྷཉ་བྱིན་ནས་བྷུའི་དབྱངས་ ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཛ་ཡིག་དག་ག་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པས། བྷོ་གཿནྱུ་བྒཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ དྲྀཀ་སོགས་དང་ཨནྩ་ཀྭིཔ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་སྔ་མའི་རྟགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། ༆ བདུན་པ་དྲྀཀ་སོགས་དང་ཨནྩ་ཀྭིཔ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་སྔ་མའི་རྟགས་ལ་རྣམ་ འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དྲྀཀ་དྲྀ་ཤ་དྲྀཀྵ་རྣམས་ལས་མཱ་ནའི་སའོ་ཞེས་པ་ནི། དྲྀཀ་དང་། དྲྀ་ཤ་ དང་། དྲྀཀྵ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མར་ཡོད་པའི་ས་མཱ་ནའི་ སྒྲ་ནི་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་མཱ་ན། སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བའི་བྱིངས་ཨིར་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། དུར་ཕན་དག་ཏུ།
【現代漢語翻譯】 例如，對於帶有字首'尼'和'帕拉'的'宇扎'，像之前一樣給予'格亞納'，並進行'伊'元音的 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण) 變音，然後給予'斯'，就變成了'尼約扎'和'帕拉約扎'。如果不是能力的意思，那麼'扎'字母會變成'嘎'，例如，對於帶有字首'尼'和'帕拉'的'宇扎'，像之前一樣給予'格亞納'，然後將'扎'字母變成'嘎'，並進行'宇'元音的 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण) 變音，然後給予'斯'，就變成了'尼約嘎'和'帕拉約嘎'。 關於'布扎'的食物，當'布扎'，這個守護的詞根，其'扎'字母表示食物時，'格亞納'的後綴不會變成'嘎'，例如，對於'布扎'，像之前一樣給予'格亞納'，並進行'烏' गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण) 變音，然後移除'斯'並給予'蘇'，在其後有'帕亞桑'，就變成了'博扎揚 帕亞桑'。如果不是食物的意思，那麼'扎'字母會變成'嘎'，例如，對於'布扎'，像之前一樣給予'格亞納'，然後將'扎'字母變成'嘎'，並進行'烏' गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण) 變音，然後給予'斯'，在其後有'夏塔嘎'，就變成了'博嘎 夏塔嘎'。 關於'布扎'、'紐布扎'表示手和疾病，'布扎'和'紐布扎'這兩個詞，通過新增'格亞'後綴，依次變成了表示手和疾病的詞綴，例如，對於守護的'布扎'和帶有字首'尼'的'烏帕扎'，這些詞根，在第二章的'克里塔'中，雖然可以通過'來自字母和結尾輔音'獲得'格亞納'後綴，但並沒有這樣做，而是給予了'格亞'後綴，變成了詞綴，因此，沒有進行通常會發生的'布'元音 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण) 變音和'扎'字母變成'嘎'的變化，而是給予了'斯'，就變成了'布扎 紐布扎'。如果不是手和疾病的意思，那麼就不會變成詞綴，例如，對於'布扎'和'紐巴扎'，在第五章的'克里塔'中，通過'對於事物'像之前一樣給予'格亞'，並進行'布'元音 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण) 變音，然後將'扎'字母變成'嘎'，並給予'斯'，就變成了'博嘎 紐巴嘎'。 第七部分：दृक् (藏文：དྲྀཀ།，梵文天城體：दृश्，梵文羅馬擬音：dṛś，漢語字面意思：看) 等詞和以 अञ्च् (藏文：ཨཉྩ།，梵文天城體：अञ्च्，梵文羅馬擬音：añc，漢語字面意思：崇拜) 、क्विप् (藏文：ཀྭིཔ།，梵文天城體：क्विप्，梵文羅馬擬音：kvip，漢語字面意思：後綴) 結尾的詞，在其後出現時，前一個詞的詞根發生變化的方式。 दृक् (藏文：དྲྀཀ།，梵文天城體：दृश्，梵文羅馬擬音：dṛś，漢語字面意思：看) 、दृश (藏文：དྲྀ་ཤ།，梵文天城體：दृश，梵文羅馬擬音：dṛśa，漢語字面意思：看) 、दृक्ष (藏文：དྲྀཀྵ།，梵文天城體：दृक्ष，梵文羅馬擬音：dṛkṣa，漢語字面意思：看) 等詞之後是'瑪納'的'薩'：當दृक् (藏文：དྲྀཀ།，梵文天城體：दृश्，梵文羅馬擬音：dṛś，漢語字面意思：看) 、दृश (藏文：དྲྀ་ཤ།，梵文天城體：दृश，梵文羅馬擬音：dṛśa，漢語字面意思：看) 、दृक्ष (藏文：དྲྀཀྵ།，梵文天城體：दृक्ष，梵文羅馬擬音：dṛkṣa，漢語字面意思：看) 這些詞在後面時，它們前面的'薩瑪納'這個詞會變成'薩'字母，例如，帶有'薩瑪納'字首的'德里希爾'，這個詞根表示看，在移除'伊爾'後綴后，在'杜爾潘'等詞中。
【English Translation】 For example, for 'Yuja' with prefixes 'Ni' and 'Para', give 'Ghyana' as before, and perform 'I' vowel guna, then give 'Si', and it becomes 'Niyoja' and 'Parayoja'. If it doesn't mean ability, then the letter 'Ja' will become 'Ga', for example, for 'Yuja' with prefixes 'Ni' and 'Para', give 'Ghyana' as before, then change the letter 'Ja' to 'Ga', and perform 'U' vowel guna, then give 'Si', and it becomes 'Niyoga' and 'Parayoga'. Regarding the food of 'Bhuja', when 'Bhuja', this root of guarding, its letter 'Ja' denotes food, the suffix of 'Ghyana' will not become 'Ga', for example, for 'Bhuja', give 'Ghyana' as before, and perform 'U' guna, then remove 'Si' and give 'Su', after which there is 'Payasam', and it becomes 'Bhojyam Payasam'. If it doesn't mean food, then the letter 'Ja' will become 'Ga', for example, for 'Bhuja', give 'Ghyana' as before, then change the letter 'Ja' to 'Ga', and perform 'U' guna, then give 'Si', after which there is 'Shataka', and it becomes 'Bhoga Shataka'. Regarding 'Bhuja' and 'Nyubja' denoting hand and disease, these words 'Bhuja' and 'Nyubja', by adding the 'Ghya' suffix, sequentially become suffixes denoting hand and disease, for example, for guarding 'Bhuja' and 'Upaja' with the prefix 'Ni', these roots, in the second chapter of 'Krita', although the 'Ghyana' suffix can be obtained through 'from letter and ending consonant', it is not done, but the 'Ghya' suffix is given, and it becomes a suffix, therefore, without performing the 'Bhu' vowel guna and the change of the letter 'Ja' to 'Ga' that would normally occur, 'Si' is given, and it becomes 'Bhuja Nyubja'. If it doesn't mean hand and disease, then it will not become a suffix, for example, for 'Bhuja' and 'Nyubaja', in the fifth chapter of 'Krita', through 'for things' give 'Ghya' as before, and perform 'Bhu' vowel guna, then change the letter 'Ja' to 'Ga', and give 'Si', and it becomes 'Bhoga Nyubaga'. Section 7: How दृक् (dṛś, to see) etc. and words ending in अञ्च् (añc, to worship), क्विप् (kvip, a suffix) change the previous sign when they are followed by something. दृक् (dṛś, to see), दृश (dṛśa, to see), दृक्ष (dṛkṣa, to see) etc. followed by 'Sa' of 'Mana': When दृक् (dṛś, to see), दृश (dṛśa, to see), दृक्ष (dṛkṣa, to see) these words are at the end, the word 'Samana' before them will become the letter 'Sa', for example, 'Drishir' with the prefix 'Samana', this root means to see, after removing the 'Ir' suffix, in words like 'Durpan'.
ས་མཱ་ན་སྔོན་མ་དག་ཏུ་བཤད་ཟིན་པ་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ ཀྭིཔ་དང་ཊཀ་དང་ས་ཀ་རྣམས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་དཔེ་ལ་དྲྀ་ཤི་ལས་ ཞེས་པས་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པའི་མཐར་སི་བྱིན་པའང་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པ་ ན། ནཱ་གསུམ་པར་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་ པ་ཡང་ན་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་ས་མཱ་ནའི་སྒྲ་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི་འོག་མ་དག་ ལའང་མཚུངས་པས། ས་དྲྀ་ཀ་(མཚུངས་པ་མཐོང་། )ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་མཱ་ན་དྲྀ་ཤ་ལ་ ཊཀ་གི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཊ་དང་ཀ་དང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་དབྱངས་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པས། ས་དྲ ་ཤཿཞེས་པ་དང་། བྱིངས་དེ་ཉིད་ལ་སཀ་གི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་ པར་ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་ཌྷ་དག་ གིས་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ས་ཡིག་མཐོང་བ་ལས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་ 6-697 མཚན་ལས་ཞེས་པས་སའང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ས་དྲྀཀྵཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་ དམའི་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨི་དམ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་ཉིད་དྲྀཀ་དང་། དྲྀ་ཤ། ཏྲྀཀྵ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པ་ལ་ཨཱི་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་དམ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྲྀ་ཤ་ལ། ཀྭིཔ་དང་། ས་ག་ རྣམས་བྱིན་ནས། བསྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཨི་དམ་ཞེས་པ་ ཨཱི་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱི་དྲྀཀ། (འདི་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །) ཨཱི་དྲྀ་ཤཿ(འདི་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །) ཨཱི་དྲ ཀྵཿ(འདི་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀིམ་འི་ཀཱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཀིམ་ཞེས་པ་འདི་དྲྀཀ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཀཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀིམ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དྲྀ་ ཤ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་དང་ཊཀ་དང་སཀ་རྣམས་བྱིན་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ཀཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀཱི་དྲྀཀ(ཅི་མཐོང་བར་བྱེད)། ཀཱ་དྲྀ་ཤཿ(ཅི་མཐོང་བར་བྱེད། ) ཀཱི་དྲྀཀྵཿ(ཅི་མཐོང་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་དས་ཨ་མཱུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་དས་ཞེས་པ་འདི་དྲྀཀ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་མཱུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་དྲྀ་ཤལ་གྱི་ཀྭིཔ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཨ་དས་ཉིད་ ཨ་མཱུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་མཱུ་དྲྀ་ཀཿ(དེ་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །)ཨ་མཱུ་དྲྀ་ཤཿ། ཨ་མཱུ་དྲྀཀྵཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་ཨཱའོ་ཞེས་པ་ནི་སརྦའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་གསལ་བྱེད་དང་ དབྱངས་རྣམས་ཀྱང་དྲྀཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦའི་མིང་ཅན་ཏད་དང་ཡང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ད
【現代漢語翻譯】 在之前已經解釋過的 समान (samāna，相同) 的情況下，दृश (dṛśa，看) 之後接 क्विप् (kvip，後綴), टक् (ṭak，後綴) 和 स (sa，後綴) 會發生變化。在第三個 कृत् (kṛt，完成) 中，例如，दृशि (dṛśi，在看中) 之後，給予 क्विप् (kvip，後綴) 后，像之前一樣，在後面的 स् (s，後綴) 也會從清晰的表達中移除。 在第三個 ना (nā，否定) 中，通過 'च (ca，和) 組和 दृश (dṛśa，看) 等'，將 श (śa，音節) 字母轉換為 ग (ga，音節) 完成，或者轉換為 क (ka，音節)。這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 समान (samāna，相同) 的聲音轉換為 स (sa，音節) 字母，這在下面的情況中也是一樣的。例如，स दृक (sa dṛka，相似的看)。 同樣地，在 समान दृश (samāna dṛśa，相同的看) 之後給予 टक् (ṭak，後綴) 后，移除 ट (ṭa，音節), क (ka，音節) 和特殊含義，並新增元音，再給予 स् (s，後綴)，得到 स दृशः (sa dṛśaḥ，相似的)。 對於相同的詞幹，給予 सक (saka，後綴) 后，移除 क (ka，音節) 的特殊含義。在第六個 आ (ā，元音) 中，通過 'च (ca，和) श (śa，音節) 等'，將詞幹的 श (śa，音節) 字母轉換為 ष (ṣa，音節)。在第八個 आ (ā，元音) 中，通過 'ष (ṣa，音節) ढ (ḍha，音節) 等'，將後綴的 स (sa，音節) 字母從可見的轉換為 क (ka，音節)。 在相同的地方，通過 '原因'，也將 स (sa，音節) 轉換為 ष (ṣa，音節)，再給予 स् (s，後綴)，例如，स दृक्षः (sa dṛkṣaḥ，相似的看)。इदम (idam，這) 的 ई (ī，元音) 是指 इदम (idam，這) 這個詞在 दृक (dṛka，看), दृश (dṛśa，看), दृक्ष (dṛkṣa，看) 之後變為 ई (ī，元音)。例如，इदम (idam，這) 在 दृश (dṛśa，看) 之前，給予 क्विप् (kvip，後綴) 和 स (sa，後綴)，並像之前一樣完成其他步驟。這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 इदम (idam，這) 轉換為 ई (ī，元音)，得到 ई दृक् (ī dṛk，這看)，（這能看見。），ई दृशः (ī dṛśaḥ，這看)，（這能看見。），ई दृक्षः (ī dṛkṣaḥ，這看)，（這能看見。）。 किम (kim，什麼) 的 की (kī，元音) 是指 किम (kim，什麼) 這個詞在 दृक (dṛka，看) 等之後變為 की (kī，元音)。例如，किम (kim，什麼) 在 दृश (dṛśa，看) 之前，像之前一樣給予 क्विप् (kvip，後綴), टक् (ṭak，後綴) 和 सक (saka，後綴)，並像之前一樣完成步驟。這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 किम (kim，什麼) 轉換為 की (kī，元音)，得到 की दृक् (kī dṛk，什麼看)，（看見什麼？），का दृशः (kā dṛśaḥ，什麼看)，（看見什麼？），की दृक्षः (kī dṛkṣaḥ，什麼看)，（看見什麼？）。 अदस (adas，那) 的 अमू (amū，元音) 是指 अदस (adas，那) 這個詞在 दृक (dṛka，看) 等之後變為 अमू (amū，元音)。例如，अदस (adas，那) 在 दृश (dṛśa，看) 之前，給予 क्विप् (kvip，後綴) 等，並像之前一樣完成。這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 अदस (adas，那) 轉換為 अमू (amū，元音)，得到 अमू दृक् (amū dṛk，那看)，（那能看見。），अमू दृशः (amū dṛśaḥ，那看)，अमू दृक्षः (amū dṛkṣaḥ，那看)。 सर्वा (sarvā，一切) 的名字的 आ (ā，元音) 是指 सर्वा (sarvā，一切) 的名字的結尾的輔音和元音在 दृक (dṛka，看) 等之後變為 आ (ā，元音)。例如，सर्वा (sarvā，一切) 的名字，如 तद् (tad，那) 和 यद् (yad，什麼) 在 दृक् (dṛk，看) 之前。
【English Translation】 In the case of समान (samāna, same) which has been explained before, दृश (dṛśa, see) followed by क्विप् (kvip, suffix), टक् (ṭak, suffix) and स (sa, suffix) will change. In the third कृत् (kṛt, done), for example, दृशि (dṛśi, in seeing) after giving क्विप् (kvip, suffix), like before, the स् (s, suffix) at the end will also be removed from the clear expression. In the third ना (nā, negative), through 'च (ca, and) group and दृश (dṛśa, see) etc.', converting the श (śa, syllable) letter to ग (ga, syllable) is completed, or converted to क (ka, syllable). This सूत्र (sūtra, sūtra) converts the sound of समान (samāna, same) to स (sa, syllable) letter, which is the same in the following cases. For example, स दृक (sa dṛka, similar seeing). Similarly, after giving टक् (ṭak, suffix) to समान दृश (samāna dṛśa, same seeing), removing ट (ṭa, syllable), क (ka, syllable) and special meanings, and adding vowels, and then giving स् (s, suffix), we get स दृशः (sa dṛśaḥ, similar). For the same stem, after giving सक (saka, suffix), removing the special meaning of क (ka, syllable). In the sixth आ (ā, vowel), through 'च (ca, and) श (śa, syllable) etc.', converting the stem's श (śa, syllable) letter to ष (ṣa, syllable). In the eighth आ (ā, vowel), through 'ष (ṣa, syllable) ढ (ḍha, syllable) etc.', converting the suffix's स (sa, syllable) letter from visible to क (ka, syllable). In the same place, through 'reason', also converting स (sa, syllable) to ष (ṣa, syllable), and then giving स् (s, suffix), for example, स दृक्षः (sa dṛkṣaḥ, similar seeing). The ई (ī, vowel) of इदम (idam, this) refers to the word इदम (idam, this) changing to ई (ī, vowel) after दृक (dṛka, see), दृश (dṛśa, see), दृक्ष (dṛkṣa, see). For example, इदम (idam, this) before दृश (dṛśa, see), giving क्विप् (kvip, suffix) and स (sa, suffix), and completing other steps as before. This सूत्र (sūtra, sūtra) converts इदम (idam, this) to ई (ī, vowel), resulting in ई दृक् (ī dṛk, this see), (this sees.), ई दृशः (ī dṛśaḥ, this see), (this sees.), ई दृक्षः (ī dṛkṣaḥ, this see), (this sees.). The की (kī, vowel) of किम (kim, what) refers to the word किम (kim, what) changing to की (kī, vowel) after दृक (dṛka, see) etc. For example, किम (kim, what) before दृश (dṛśa, see), giving क्विप् (kvip, suffix), टक् (ṭak, suffix) and सक (saka, suffix) as before, and completing the steps as before. This सूत्र (sūtra, sūtra) converts किम (kim, what) to की (kī, vowel), resulting in की दृक् (kī dṛk, what see), (what sees?), का दृशः (kā dṛśaḥ, what see), (what sees?), की दृक्षः (kī dṛkṣaḥ, what see), (what sees?). The अमू (amū, vowel) of अदस (adas, that) refers to the word अदस (adas, that) changing to अमू (amū, vowel) after दृक (dṛka, see) etc. For example, अदस (adas, that) before दृश (dṛśa, see), giving क्विप् (kvip, suffix) etc., and completing as before. This सूत्र (sūtra, sūtra) converts अदस (adas, that) to अमू (amū, vowel), resulting in अमू दृक् (amū dṛk, that see), (that sees.), अमू दृशः (amū dṛśaḥ, that see), अमू दृक्षः (amū dṛkṣaḥ, that see). The आ (ā, vowel) of the names of सर्वा (sarvā, all) refers to the consonants and vowels at the end of the names of सर्वा (sarvā, all) changing to आ (ā, vowel) after दृक (dṛka, see) etc. For example, the names of सर्वा (sarvā, all), such as तद् (tad, that) and यद् (yad, what) before दृक् (dṛk, see).
ྲྀཤ་ལ་ཀྭིཔ་ལ་སོགས་རྣམས་བྱིན་ ནས། སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ། མདོ་འདིས་མཐའི་ད་ཡིག་དག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཏཱ་དྲྀཀ(དེ་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །) ཏཱ་དྲྀ་ཤཿཏཱ་དྲྀཀྵཿ ཡཱ་དྲྀ་ཀ(གང་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །) ཡཱ་དྲྀ་ཤཿ ཡཱ་དྲྀཀྵཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཤྭཀ་དེ་ཝ་དག་གི་འང་མཐའི་དབྱངས་སོགས་ཀྱི་ཨནྩ་ཏི་ལ་ཀྭིཔ་ ལ་ཨ་དྲིའོ་ཞེས་པ་ནི་སརྦའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་། བི་ཤྭཀ་དང་། དེ་ཝ་ཞེས་པ་འདི་དག་ 6-698 གིའང་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་མཐའི་འོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་ ཡིན་པ་དེ་དང་བཅས་པ་རྣམས། ཨནྩུ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྭིཔའི་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ་ཨ་དྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏད་སརྦའི་མིང་ཅན་དང་། བི་ཤྭཀ་དང་། དེ་བ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ ཨནྩུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ཀྭིཔ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨནྩུའི་ཙ་ ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ལ། ནཱ་གསུམ་པར་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ དབྱིའོ་ཞེས་པས་ག་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཏའི་དབྱངས་མཐའི་གསལ་བྱེད་ད་ཡིག་ དང་བཅས་པ་དང་། ཤྭཱའི་དབྱངས་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཀ་ཡིག་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ཝའི་ཝ་ ཡིག་རྣམས་ཨ་ཏྲི་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཕ་རོལ་གྱི་ཨང་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏདྲྱང་། གཱི་ཤྭཱདྲྱ་ དྲྱང་དེ་དྲྱང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨནྩ་མ་ཡིན་པ་ཀྭིཔའི་མཐའ་ཅན་གཞན་ཕ་རོལ་ན། སརྦའི་ མིང་ཅན་རྣམས་དང་། བི་ཤྭཀ་དང་། དེ་ཝའི་དབྱངས་ཡིག་མཐའི་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ ཨ་ཏྲི་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་ཤྭཀ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡུཛ་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ ཀྭིཔ་དང་སི་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གསུམ་པར་ཙ་སྡེ་དང་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ དེའང་རྫོགས་པ་ལ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བས། བི་ཤྭ་ག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ཧ། སན། ཏི་རས་རྣམས། ས་དྷྲྀ། ས་མི། ཏི་རི་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ས་ཧ་དང་། སན་དང་། ཏི་རས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས། ཨནྩ་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ས་དྷྲི་དང་། ས་མི་དང་། ཏི་རི་ རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཧ་དང་། སན་དང་། ཏི་རས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨནྩ་ལ་ཀྭིཔ་དང་ སི་བྱིན་པ་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས་ས་ཧ་ཞེས་པ་ས་དྷི་དང་། སན་ཞེས་པ་ས་མི་དང་། ཏི་རས་ཞེས་པ་ཏི་རི་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཕ་རོལ་ཀྱི་ཨང་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་དྷྲྱང་། ས་ 6-699 མྱང་། ཏིརྱར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལའང་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། ༆ བརྒྱད་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལའང་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་རྣ
【現代漢語翻譯】 在給予了 Rishala Kwipa 等之後，如前一樣進行處理。通過這部經文，將結尾的ད（da）字轉換為ཨཱ་（ā），並連線起來，例如：ཏཱ་དྲྀཀ（tā dṛk，意為『看見那個』），ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ（tā dṛśaḥ），ཏཱ་དྲྀཀྵཿ（tā dṛkṣaḥ）。ཡཱ་དྲྀ་ཀ（yā dṛk，意為『看見什麼』），ཡཱ་དྲྀ་ཤཿ（yā dṛśaḥ），ཡཱ་དྲྀཀྵཿ（yā dṛkṣaḥ）。對於 Vishwakadeva 等，結尾的元音等 Anchu 加上 Kwipa，以及『阿德里奧』（adri'o），指的是所有的名字，以及 Vishwaka 和 Deva 這幾個詞。 這些詞的結尾元音，以及『等』字所包含的結尾的清晰部分，以及所有這些，Anchu（行走的詞根）的詞根 Kwipa 的結尾存在於彼岸，變為阿德里（adri）。例如，Tat（那個）是所有名字，Vishwaka 和 Deva 在前面，Anchu 的 U 與之後相關聯，在 Krita 第三部分，通過『Kwipa 也是』給予 Kwipa，然後像之前一樣處理。在 Na 第三部分，通過『Tsa 組和 Drisha 等』將 Anchu 的 Tsa 字轉換為 Ga 字。在 Na 第四部分，通過『組的結尾是組』將 Na 字轉換為 Da 字，給予 Si，從清晰的結尾中移除。在 Na 第三部分，通過『堆疊的結尾是元音』也移除 Ga 字。通過這部經文，將 Ta 的元音與結尾的清晰的 Da 字一起，以及 Shwa 的元音與結尾的清晰的 Ka 字一起，以及 Deva 的 Wa 字，轉換為阿特里（Atri），然後與彼岸的 Ang 連線，例如：Tadryang，Gishwadrya，Dryangdedryang。 如果彼岸存在非 Anchu 的 Kwipa 結尾，那麼所有名字，以及 Vishwaka 和 Deva 的元音與結尾的清晰部分，不會變為阿特里（Atri）。例如，Vishwaka 在前面，與 Yuza（連線的詞根）連線，像之前一樣移除 Kwipa 和 Si，在 Na 第三部分，通過『Tsa 組』將 Ja 字轉換為 Ga 字，然後也轉換為 Ka 字，例如：Vishwaga。薩哈（sa ha），桑（san），提拉斯（ti ras）等。 薩德里（sa dhṛ），薩米（sa mi），提里（ti ri）等。這些詞，薩哈（sa ha），桑（san），提拉斯（ti ras），如果彼岸存在 Anchu Kwipa 的結尾，那麼依次變為薩德里（sa dhṛ），薩米（sa mi），提里（ti ri）。例如，薩哈（sa ha），桑（san），提拉斯（ti ras）在前面，Anchu 的 Kwipa 和 Si 像之前一樣移除。通過這部經文，將薩哈（sa ha）轉換為薩迪（sa dhi），桑（san）轉換為薩米（sa mi），提拉斯（ti ras）轉換為提里（ti ri），然後與彼岸的 Ang 連線，例如：薩德良（sa dhryang），薩米揚（sa myang），提里亞爾（ti ryar）。 詞根的一部分也有 Kwipa 在彼岸時的變化方式。 第八，詞根的一部分也有 Kwipa 在彼岸時的變化。
【English Translation】 After giving Rishala Kwipa etc., proceed as before. Through this sutra, the final ད (da) is converted to ཨཱ་ (ā), and connected, for example: ཏཱ་དྲྀཀ (tā dṛk, meaning 'seeing that'), ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ (tā dṛśaḥ), ཏཱ་དྲྀཀྵཿ (tā dṛkṣaḥ). ཡཱ་དྲྀ་ཀ (yā dṛk, meaning 'seeing what'), ཡཱ་དྲྀ་ཤཿ (yā dṛśaḥ), ཡཱ་དྲྀཀྵཿ (yā dṛkṣaḥ). For Vishwakadeva etc., the final vowel etc. Anchu plus Kwipa, and 'Adri'o', refers to all the names, and these words Vishwaka and Deva. The final vowels of these words, and the clear part of the ending contained in the word 'etc.', and all these, the root of Anchu (the root of going) the ending of Kwipa exists on the other shore, becomes Adri. For example, Tat (that) is all the names, Vishwaka and Deva are in front, the U of Anchu is related to the after, in the third part of Krita, Kwipa is given by 'Kwipa also', and then processed as before. In the third part of Na, the Tsa letter of Anchu is converted to the Ga letter by 'Tsa group and Drisha etc.'. In the fourth part of Na, the Na letter is converted to the Da letter by 'the end of the group is the group', Si is given, and removed from the clear end. In the third part of Na, the Ga letter is also removed by 'the stacked end is a vowel'. Through this sutra, the vowel of Ta together with the clear Da letter at the end, and the vowel of Shwa together with the clear Ka letter at the end, and the Wa letter of Deva, are converted to Atri, and then connected with the Ang of the other shore, for example: Tadryang, Gishwadrya, Dryangdedryang. If there is a non-Anchu Kwipa ending on the other shore, then all the names, and the vowels of Vishwaka and Deva together with the clear part of the ending, will not become Atri. For example, Vishwaka is in front, connected with Yuza (the root of connection), Kwipa and Si are removed as before, in the third part of Na, the Ja letter is converted to the Ga letter by 'Tsa group', and then also converted to the Ka letter, for example: Vishwaga. Saha, San, Tiras etc. Sadri, Sami, Tiri etc. These words, Saha, San, Tiras, if there is an Anchu Kwipa ending on the other shore, then they become Sadri, Sami, Tiri in order. For example, Saha, San, Tiras are in front, Kwipa and Si of Anchu are removed as before. Through this sutra, Saha is converted to Sadi, San is converted to Sami, Tiras is converted to Tiri, and then connected with the Ang of the other shore, for example: Sadhryang, Samyang, Tiryara. The part of the root also has the way Kwipa changes when it is on the other shore. Eighth, the part of the root also has the way Kwipa changes when it is on the other shore.
མ་འགྱུར་ འབྱུང་ཚུལ་ནི། རུ་ཧའི་ཡང་ན་དྷའོ་ཞེས་པ་རུ་ཧ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ཧ་ཡིག་ནི་ཡང་ ན་དྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རུ་ཧ་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བ། ནཱ་གསུམ་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཏ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་ལྔ་པར་ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་བི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་ གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། བཱི་རུཏ་(ཊིཀ་གཉིས་ན་བི་རིང་པོར་མེད། ) ཅེས་པ་དང་། དུར་ཕན་དག་ ལས། ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེས་ན་བི་སྔོན་མའི་རུ་ཧིའི་ དྷ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་དྷ་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་བི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ཏེ་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་བྱིན་པས། བཱི་རུ་དྷཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ལས་གཞན་པ་སྔ་མ་ཅན་ལ་ནི་རྟག་ ཏུ་ཧ་ཡིག་དྷ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རུ་ཧ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ཕྱིས་ ནས། མདོ་འདིས་ཡང་ན་ཧ་ཡིག་དྷ་རུ་མ་བསྒྱུར་བར། ནཱ་གསུམ་པར་ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་དང་ ཞེས་པས་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། བྷཱུ་རུཊ་ཅེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཧ་ཡིག་དྷ་རུ་མ་བསྒྱུར་བར་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་བྱིན་པས་བྷཱུ་རུ་ཧཽ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའི་མ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ། ཀྭིཔའི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ དང་། ཏ་མུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ཕྱིས་ ནས། མདོ་འདིས་མ་ཡིག་དག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཤ་ དང་ཏ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་པས། པྲ་ཤཱན(རབ་ཏུ་ཞི་བ)། པྲ་ ཏཱན་(རབ་ཏུ་འདོད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་གསུམ་པར་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་དབྱི་ བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། སློབ་ཕན་དུ། ན་དབྱི་བ་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ 6-700 རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུར་སིང་ལས། དེའི་མཐའི་ཞེས་པ་དེ་ནི་ན་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀྭིཔ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ལས་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་རང་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། མ་ཡིག་བསྒྱུར་བ་ཅན་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སློབ་ཕན་དུ་བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུར་སིང་དུ་བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་ཡང་ན་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཝ་མ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའི་མ་ཡིག་རྣམས། ཝ་དང་མ་ ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ
【現代漢語翻譯】 未改變 出現方式：在詞根'ruha'或'dhao'中，'ruha'是增長的詞根，其中的字母'ha'會變成'dha'。例如，對於帶有字首'bi'的'ruha'，在新增'kvip'後綴后，按照之前的規則，本 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線)將字母'ha'變為'dha'。在第三個'na'處，通過'yang na'（यांग ना，यांग ना，或者）將'ta'變為'ru'；在第五個'na'處，通過'thung ngu'i ring po nyid do'（ठुंग न्गु'इ रिंग पो न्यिद दो，ṭhuṃg ngu'i riṃg po nyida do，短的變長）將'bi'變為長音。在刪除表示清晰的'si'后，得到'bīrut'（有兩個 टीका (ṭīkā， टीका，ṭīkā，註釋)中沒有長音'bi'）。在'durphan'等詞中，'yang na'的含義是區分和解釋，因此，對於帶有字首'bi'的'ruhi'，字母'ha'總是變為'dha'，按照之前的規則，'bi'變為長音，新增雙數後綴'au'，得到'bīrudhau'。對於帶有其他字首的詞，字母'ha'通常不會變為'dha'。例如，對於帶有字首'bhu'的'ruha'，在新增'kvip'後綴后，按照之前的規則，本 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線)不會將字母'ha'變為'dha'，在第三個'na'處，通過'ha sha tsha mtha' dang'（हा श ष छ म्था' दंग，hā śa ṣa cha mthā' daṃga，ha sha tsha結尾）將'da'變為'ru'，或者將'ta'變為'ru'。在刪除表示清晰的'si'后，得到'bhūrut'。或者，不將字母'ha'變為'dha'，新增雙數後綴'au'，得到'bhūruhau'。 詞根的'ma'變為'na'：詞根結尾的字母'ma'，在'kvip'作為後綴時，會變為'na'。例如，對於帶有字首'pra'的'shamu'（接近平靜）和'tamu'（渴望）的詞根，在刪除與'u'相關的後綴后，按照之前的規則，新增'kvip'後綴后，本 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線)將字母'ma'變為'na'。在第一個'krita'中，通過第五個'upa dha'i'（उपा धा'इ，upā dhā'i，upa dha'i）將'sha'和'ta'變為長音，在刪除表示清晰的'si'后，得到'prashān'（完全平靜）和'pratān'（完全渴望）。 在第三個'na'處，有人可能會問，是否可以通過'rtags mtha'i na yigo'（र्तग्स म्था'इ ना यिगो，rtags mthā'i nā yigo，標記結尾的na）來移除'na'？在'slob phan'中說：'na'不會被移除，因為它來自定義。在'dur sing'中說：'它的結尾'不會被移除，因為與'kvip'相關的對象不會移除標記結尾的'na'。這意味著標記結尾的'na'不是自然存在的，而是字母'ma'轉換而來的。 在'slob phan'中，提到詞根是爲了表達各種形式。在'dur sing'中，提到詞根也爲了表示不適用。'va ma dag la'ang ngo'（वा मा दग ला'अंग न्गो，vā mā daga lā'aṃga ngo，va ma dag la'ang ngo）表示詞根結尾的字母'ma'，在以'va'和'ma'開頭的後綴之後。
【English Translation】 Unchanged The way it appears: In the root 'ruha' or 'dhao', where 'ruha' is the root of growth, the letter 'ha' in it will become 'dha'. For example, for 'ruha' with the prefix 'bi', after adding the suffix 'kvip', according to the previous rules, this sūtra (सूत्र，sūtra，line) changes the letter 'ha' to 'dha'. At the third 'na', 'ta' is changed to 'ru' by 'yang na' (यांग ना，or); at the fifth 'na', 'bi' is changed to a long vowel by 'thung ngu'i ring po nyid do' (ठुंग न्गु'इ रिंग पो न्यिद दो，the short becomes long). After deleting 'si', which indicates clarity, we get 'bīrut' (there is no long vowel 'bi' in the two टीका (commentaries)). In words like 'durphan', the meaning of 'yang na' is to distinguish and explain, therefore, for 'ruhi' with the prefix 'bi', the letter 'ha' always becomes 'dha', according to the previous rules, 'bi' becomes a long vowel, adding the dual suffix 'au', we get 'bīrudhau'. For words with other prefixes, the letter 'ha' usually does not become 'dha'. For example, for 'ruha' with the prefix 'bhu', after adding the suffix 'kvip', according to the previous rules, this sūtra (सूत्र，sūtra，line) will not change the letter 'ha' to 'dha', at the third 'na', 'da' is changed to 'ru' by 'ha sha tsha mtha' dang' (हा श ष छ म्था' दंग，ha sha tsha ending), or 'ta' is changed to 'ru'. After deleting 'si', which indicates clarity, we get 'bhūrut'. Or, without changing the letter 'ha' to 'dha', adding the dual suffix 'au', we get 'bhūruhau'. The 'ma' of the root becomes 'na': The letter 'ma' at the end of the root will become 'na' when 'kvip' is a suffix. For example, for the roots 'shamu' (close to calm) and 'tamu' (desire) with the prefix 'pra', after deleting the suffix related to 'u', according to the previous rules, after adding the suffix 'kvip', this sūtra (सूत्र，sūtra，line) changes the letter 'ma' to 'na'. In the first 'krita', 'sha' and 'ta' are changed to long vowels by the fifth 'upa dha'i' (उपा धा'इ，upa dha'i), after deleting 'si', which indicates clarity, we get 'prashān' (completely calm) and 'pratān' (completely desiring). At the third 'na', one might ask whether 'na' can be removed by 'rtags mtha'i na yigo' (र्तग्स म्था'इ ना यिगो，na at the end of the mark)? In 'slob phan' it says: 'na' will not be removed because it comes from definition. In 'dur sing' it says: 'Its end' will not be removed because the object related to 'kvip' will not remove the 'na' at the end of the mark. This means that the 'na' at the end of the mark is not natural, but is transformed from the letter 'ma'. In 'slob phan', mentioning the root is to express various forms. In 'dur sing', mentioning the root is also to indicate that it does not apply. 'va ma dag la'ang ngo' (वा मा दग ला'अंग न्गो，va ma dag la'ang ngo) means the letter 'ma' at the end of the root, after suffixes beginning with 'va' and 'ma'.
་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གམླྀ་འགྲོ་ བའི་བྱིངས་ཡྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ཀྭནྟ་ཀཱ་ན་དག་པར་རོ྅ཀྵ་བཞིན་འོང་ ངོ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུ་བྱིན་པའི་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཨུ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར་ཙཎ་ པ་རོ྅ཀྵ་ཙཻ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི། གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་མ་ཡིན་ཕྱིས་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ག་སྔ་མ་ཛ་ རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་མ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ས་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གཉིས་པར་ས་མཐའ་དང་མ་ཧན་ཏ་དག་གི་ཞེས་པས་ཝཱ་རིང་ པོར་བསྒྱུར་བས། ཛ་ག་ནྭཱན་(འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་གམ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ ལས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལ་ཞེས་པས། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མིང་ཅན་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། བསྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། མཆོག་གི་སྦྱོར་བར་གམ་ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ འཇིགས་པར་བཤད་པས་ཡ་དབྱི་ཞིང་། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོར་མསའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཕྱིས་པའི་ མཐར་མས་བྱིན་ཏེ། དེའི་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ཛགན་མཿ(ཡང་དང་ཡང་དུ་བགྲོ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་ལ་བྱིངས་ཏེ་ཨཱཏ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའི་མ་ཡིག་ན་ རུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཡིག་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ན། སྔར་བྱིངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ 6-701 ངོ་བོ་བཞིན་དུ་མ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་ བསྒྱུར་བ་རྣམས། བྱིངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཐུང་ངུར་ཡོད་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤ་མུ་དང་ཏ་མུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ཕྱིས་ ནས། མདོ་སྔ་མས་མ་ཡིག་དག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཤ་ དང་ཏ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨཽ་དང་ཛས་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨས་བྱིན་ ནས་མདོ་འདིས་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་བྱིངས་ཀྱི་དུས་ན་ཡོད་པ་བཞིན་མ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཤ་དང་ཏའི་དབྱངས་བྱིངས་ཀྱི་དུས་ན་ཐུང་ངུར་ཡོད་པ་བཞིན་མི་ འགྱུར་བར་རིང་པོར་བཞག་པས། པྲ་ཤཱ་མཽ(རབ་ཏུ་ཞི་བ་དག)། པྲ་ཤཱ་མཿ(རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམས། ) པྲ་ཏཱ་མཽ། (རབ་ཏུ་འདོད་པ་དག) པྲ་ཏ་མཿ(རབ་ཏུ་འདོད་པ་རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ན་ཡིག་སླར་མ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་ ཤམ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས། མདོ་སྔ་མས་མ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཚིག་ཏུ་ བསྒྲུབ་པ་ལ་བྷྱཱམ་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡིག་མ་རུ་སླར་མ་བསྒྱུར་བས། པྲ
【現代漢語翻譯】 當它存在時，也會變成字母「那」。例如，對於動詞詞根「gaml」（行走），在去除後綴「yi」之後，根據第四個「krita」，如「kvanta kana dagpar ro'ksha」，會像「kvantsu」一樣出現，去除給予的「ka」後綴和「u」的含義后，根據第三個「a」，如「tsanapa ro'ksha tsai kri yita」，將其分為兩個詞根，並且在那裡，通過「abhyasa」的「第一個輔音」，去除之前的「ma」，並且在那裡，通過「ka」組的「tsa」組，將之前的「ga」變為「dza」，通過這個根本頌將字母「ma」變為「na」，去除輔音中的「si」和堆疊的結尾字母「sa」，在第二個「na」中，通過「sa」結尾和「mahanta dag gi」，將其變為長「va」，如「dzaganvan」（正在行走）。此外，對於「gaml」，在第二個「a」中，通過「從詞根中正確地收集行為」，給予名為「tsai kri yita」的「ya」後綴，所有其他的實現方法都與之前相同，在最佳的組合中，從「gaml」中說「tsai kri yita」是可怕的，因此去除「ya」，並且在「una」等的根本頌中，通過「mas'o」，在去除「ya」的結尾處給予「mas」，將其「sa」變為賓格，如「dzaganmah」（反覆地行走）。「元音是詞根，而不是atma」的意思是，詞根結尾的字母「ma」變為「na」的那些，當賓格元音字母存在於另一側時，像詞根時期一樣，會變成字母「ma」，而「atma」的意思是，將「upa dhaa」的字母「a」變為長音的那些，不像詞根時期的短音那樣變化。例如，對於帶有字首「pra」的「shamu」和「tamu」，在去除後綴「u」之後，像之前一樣給予「kvipa」後去除，通過之前的根本頌將字母「ma」變為「na」，在第一個「krita」中，通過第五個「upa dhaa」，將「sha」和「ta」變為長音，在詞的實現中，在去除「au」和「dzas」的特殊含義后給予「as」，通過這個根本頌，當元音在另一側時，字母「na」像詞根時期存在的那樣變為「ma」，通過「atma」的意思，字母「sha」和「ta」的元音不像詞根時期那樣是短音，而是保持長音，如「prashamau」（非常平靜的），「prashamah」（非常平靜的），「prataamau」（非常渴望的），「pratamah」（非常渴望的）。當賓格第一個輔音存在於另一側時，詞根的字母「na」不會再次變為字母「ma」，例如，對於「prasham」，像之前一樣給予「kvipa」後去除，通過之前的根本頌將字母「ma」變為「na」，在詞的實現中，給予「bhyaam」，因為是輔音，所以字母「na」不會再次變為「ma」，如「pra...
【English Translation】 When it exists, it also becomes the letter 'na'. For example, for the verb root 'gaml' (to go), after removing the suffix 'yi', according to the fourth 'krita', such as 'kvanta kana dagpar ro'ksha', it will appear like 'kvantsu', after removing the given 'ka' suffix and the meaning of 'u', according to the third 'a', such as 'tsanapa ro'ksha tsai kri yita', it is divided into two roots, and there, through the 'first consonant' of 'abhyasa', the previous 'ma' is removed, and there, through the 'tsa' group of the 'ka' group, the previous 'ga' is changed to 'dza', through this root sutra, the letter 'ma' is changed to 'na', removing 'si' from the consonant and the ending letter 'sa' of the stack, in the second 'na', through 'sa' ending and 'mahanta dag gi', it is changed to long 'va', such as 'dzaganvan' (going). Furthermore, for 'gaml', in the second 'a', through 'correctly collecting the action from the root', the 'ya' suffix named 'tsai kri yita' is given, all other methods of realization are the same as before, in the best combination, from 'gaml' it is said that 'tsai kri yita' is terrible, so 'ya' is removed, and in the root sutra of 'una' etc., through 'mas'o', 'mas' is given at the end of removing 'ya', its 'sa' is changed to accusative, such as 'dzaganmah' (repeatedly going). 'Vowel is the root, not atma' means that those where the ending letter 'ma' of the root is changed to 'na', when the accusative vowel letter exists on the other side, like in the root period, it will become the letter 'ma', and 'atma' means that those where the letter 'a' of 'upa dhaa' is changed to a long sound, do not change like the short sound in the root period. For example, for 'shamu' and 'tamu' with the prefix 'pra', after removing the suffix 'u', after giving 'kvipa' as before and removing it, through the previous root sutra, the letter 'ma' is changed to 'na', in the first 'krita', through the fifth 'upa dhaa', 'sha' and 'ta' are changed to long sounds, in the realization of the word, after removing the special meaning of 'au' and 'dzas', 'as' is given, through this root sutra, when the vowel is on the other side, the letter 'na' changes to 'ma' as it existed in the root period, through the meaning of 'atma', the vowels of 'sha' and 'ta' are not short as they were in the root period, but remain long, such as 'prashamau' (very peaceful), 'prashamah' (very peaceful), 'prataamau' (very desirous), 'pratamah' (very desirous). When the accusative first consonant exists on the other side, the letter 'na' of the root will not change back to the letter 'ma', for example, for 'prasham', after giving 'kvipa' as before and removing it, through the previous root sutra, the letter 'ma' is changed to 'na', in the realization of the word, 'bhyaam' is given, because it is a consonant, the letter 'na' will not change back to 'ma', such as 'pra...
་ ཤཱནྦྷྱཾ(རབ་ཏུ་ཞི་བ་དག་གི)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་མཐར་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་མི་འགྱུར་སྤེལ་མར་བསྟན་པ། ༆ དགུ་པ་བྱིངས་མཐར་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་མི་འགྱུར་སྤེལ་མར་བསྟན་པ་ ནི། ཨརྟི་ཨིན་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་ཝནྶི་ལ་ཨིཊའོ་ཞེས་པ་ཨརྟི་སྟ་རྀ་དང་ ཨིཎ་འགྲོ་བ་དང་། ཨད་ཟ་བའི་བྱིངས་གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དབྱངས་ཡིག་གཅིག་དང་ ལྡན་པ་དང་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཝནྶིའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ ན། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཝནྶིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ཀྭནྶུ་ཀཱ་ན་དག་པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུ་ བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་དང་ཨུ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ 6-702 བྱིངས་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་དང་། མདོ་འདིས་ཝནྶིའི་དང་པོར་ཨིཊ་བྱིན་ནས་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ ཏེ་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ས་མཐའ་དང་མཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་ དྷཱའི་འོ་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། སི་གསལ་བྱེད་ལས་འཕྱིད་པ་དང་ བརྩེགས་པའི་མཐའ་ས་ཡིག་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཨཱ་གསུམ་ པར་རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་རྀ་སྔ་མ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། དེ་ཉིད་དུ་དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ ཅད་དུ་ཞེས་པས་ཨའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སན་གཉིས་པར་རྀའི་ཡི་གེ་རའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཨི་མཐོང་བ་ལས་རྀ་ཕྱིར་མ་ར་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་རི་ཝཱན་(འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨིཎ་གྱི་ཎ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར་ཨིཎ་འ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་སྔ་མ་རིང་པོ་ དང་། ཨཱ་བཞི་པར་ཨིན་འི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཕྱི་མ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ཡི་ཝཱན་(འགྲོ་བར་ བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨད་གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ལྀ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར་ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་གྷ་སྔ་མ་ཛྷ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་གཉིས་ པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་ཛྷའང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ སྔ་མའི་ས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་ཞེས་པས་གྷ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་དབྱི་ ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའི་ཞེས་པས། གྷ་ཡིག་ཀ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཤཱ་སི་ བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛཀྵི་ཝཱན་(ཐོས་སོ། །) ཞེས་པ་ དང་། ཨཱ་བཞི་པར་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་བའི་དབུས་ཞེས་པས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཅན་པཙ་ འཚེད་པ་དང་པཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་དག་གིས་པ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ ཕྱིས་པས། པེ་ཙི་ཝཱན། (བཅོས་སོ། །) པེ་ཐི་
【現代漢語翻譯】 ཤཱནྦྷྱཾ (Shambhyam，意為完全寂靜者) 等等。 以下展示了詞根后不同後綴是否發生 इट् आगम (It Agama) 變異的情況。 第九部分：展示詞根后不同後綴是否發生 इट् आगम (It Agama) 變異的情況： सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 'अति इन् घस्， स्वरैक आतः वन्सि इट्' (arti in ghas，svaraik ātaḥ vansi iṭ，अति इन् घस्，स्वरैक आतस् वन्सि इट्，超過，進入，吃，一個元音，從...來，想要， इट्) 說明了對於 'ऋ' (ṛ，ऋ) 結尾的詞根，如 'अति' (ati，अति，ati，超過)，'इण्' (iṇ，इण्，iṇ，去) 和 'अद्' (ad，अद्，ad，吃)，以及將 'घस्' (ghas，घस्，ghas，吃) 轉化為 'घस्लृ' (ghaslṛ，घस्लृ，ghaslṛ，吃) 的詞根，以及以長音 'आ' (ā，आ) 結尾的單音節詞根，當新增 'वन्सि' (vansi，वन्सि，vansi，想要) 後綴時，中間會插入 इट् आगम (It Agama)，其中 'वन्सि' (vansi，वन्सि，vansi，想要) 中的 'इ' (i，इ) 表示陳述。 例如，對於這些詞根，在第四 कृत (Kṛta，कृत，kṛta，已做) 中， सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 'क्वनसु काना' (kvanasu kānā，क्वनसु काना，kvanasu kānā，哪裡，好，瞎子) 給予 'क्वनसु' (kvanasu，क्वनसु，kvanasu，哪裡)，去除 'क' (ka，क) 的特殊含義和 'उ' (u，उ) 的陳述含義后，在第三 आ (Ā，आ) 中， सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 'चण परोऽक्षा' (caṇa paro'kṣā，चण परोऽक्षा，caṇa paro'kṣā，瞬間，超越，眼睛) 將詞根分為兩部分，並通過此 सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 首先給予 'वन्सि' (vansi，वन्सि，vansi，想要) 的 इट् (iṭ，इट्，iṭ，去)，去除 'ट' (ṭa，ट) 的特殊含義後進行組合，最後給予 'सि' (si，सि) 。在第二 ना (Nā，ना) 中， सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 'स महांताः' (sa mahāntaḥ，स महांताः，sa mahāntaḥ，他，偉大的) 將 'व' (va，व) 變為長音，並且 'सि' (si，सि) 從輔音中脫落，重疊的結尾 'स' (sa，स) 脫落，這在所有情況下都是相同的。特別是在第三 आ (Ā，आ) 中， सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 將之前的 'ऋ' (ṛ，ऋ) 變為 'अ' (a，अ)，然後 सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 將所有第一個 'अ' (a，अ) 變為長音。如在第二 सन् (San，सन्) 中， सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 'ऋ इ' (ṛ i，ऋ इ，ṛ i，ṛ，i) 將 'ऋ' (ṛ，ऋ) 變為 'र' (ra，र)，因為在它之後看到了 'इ' (i，इ)，所以變為 'आरीवान्' (ārīvān，आरीवान्，ārīvān，正在行走)。 去除 'इण्' (iṇ，इण्，iṇ，去) 中 'ण' (ṇa，ण) 的特殊含義后，在第三 आ (Ā，आ) 中， सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 將之前的 'इ' (i，इ) 變為長音，在第四 आ (Ā，आ) 中， सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 將之後的 'इ' (i，इ) 變為 'य' (ya，य)，所以變為 'ईयिवान्' (īyivān，ईयिवान्，īyivān，正在行走)。同樣， सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 將 'अद्' (ad，अद्，ad，吃) 變為 'घस्लृ' (ghaslṛ，घस्लृ，ghaslṛ，吃)，去除後綴 'लृ' (lṛ，लृ)，在第三 आ (Ā，आ) 中， सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 將之前的 'घ' (gha，घ) 變為 'झ' (jha，झ)，然後 सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 將 'झ' (jha，झ) 變為 'ज' (ja，ज)，去除 अभ्यास (abhyāsa，अभ्यास，abhyāsa，練習) 的第一個輔音 'स' (sa，स)，在第六 आ (Ā，आ) 中， सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 去除之後 'घ' (gha，घ) 的元音，在第三 ना (Nā，ना) 中， सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 將 'घ' (gha，घ) 變為 'क' (ka，क)，在第八 आ (Ā，आ) 中， सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 將 'स' (sa，स) 變為 'ष' (ṣa，ष)，所以變為 'जक्षिवान्' (jakṣivān，जक्षिवान्，jakṣivān，聽到了)。 在第四 आ (Ā，आ) 中， सूत्र (Sutra， सूत्र，sūtra，線) 將單輔音中間的元音變為 'ए' (e，ए)，因此 'पच्' (pac，पच्，pac，烹飪) 和 'पठ्' (paṭh，पठ्，paṭh，閱讀) 的詞根將之後 'प' (pa，प) 的元音變為 'ए' (e，ए)，並去除 अभ्यास (abhyāsa，अभ्यास，abhyāsa，練習)，所以變為 'पेचिवान्' (pecivān，पेचिवान्，pecivān，準備好了)，'पेठि' (peṭhi，पेठि，peṭhi，準備好了)。
【English Translation】 Like Shambhyam (meaning 'those who are completely peaceful'). The following demonstrates whether or not the It Agama mutation occurs for different suffixes after the root. Part 9: Demonstrates whether or not the It Agama mutation occurs for different suffixes after the root: The Sutra 'अति इन् घस्， स्वरैक आतः वन्सि इट्' (ati in ghas, svaraik ātaḥ vansi iṭ) states that for roots ending in 'ऋ' (ṛ), such as 'अति' (ati, meaning 'to exceed'), 'इण्' (iṇ, meaning 'to go'), and 'अद्' (ad, meaning 'to eat'), as well as roots that transform 'घस्' (ghas, meaning 'to eat') into 'घस्लृ' (ghaslṛ), and monosyllabic roots ending in a long 'आ' (ā), when the 'वन्सि' (vansi) suffix is added, It Agama is inserted in the middle, where 'इ' (i) in 'वन्सि' (vansi) signifies a statement. For example, for these roots, in the fourth Kṛta, the Sutra 'क्वनसु काना' (kvanasu kānā) gives 'क्वनसु' (kvanasu), removing the special meaning of 'क' (ka) and the statement meaning of 'उ' (u), then in the third Ā, the Sutra 'चण परोऽक्षा' (caṇa paro'kṣā) divides the root into two parts, and through this Sutra, It is first given to 'वन्सि' (vansi), removing the special meaning of 'ट' (ṭa) and combining them, and finally giving 'सि' (si). In the second Nā, the Sutra 'स महांताः' (sa mahāntaḥ) changes 'व' (va) to a long vowel, and 'सि' (si) falls off from the consonant, and the overlapping ending 'स' (sa) falls off, which is the same in all cases. Especially in the third Ā, the Sutra changes the previous 'ऋ' (ṛ) to 'अ' (a), and then the Sutra changes all the first 'अ' (a) to a long vowel. As in the second San, the Sutra 'ऋ इ' (ṛ i) changes 'ऋ' (ṛ) to 'र' (ra) because 'इ' (i) is seen after it, so it becomes 'आरीवान्' (ārīvān). After removing the special meaning of 'ण' (ṇa) in 'इण्' (iṇ), in the third Ā, the Sutra changes the previous 'इ' (i) to a long vowel, and in the fourth Ā, the Sutra changes the following 'इ' (i) to 'य' (ya), so it becomes 'ईयिवान्' (īyivān). Similarly, the Sutra changes 'अद्' (ad) to 'घस्लृ' (ghaslṛ), removing the suffix 'लृ' (lṛ), in the third Ā, the Sutra changes the previous 'घ' (gha) to 'झ' (jha), and then the Sutra changes 'झ' (jha) to 'ज' (ja), removing the first consonant 'स' (sa) of Abhyasa, in the sixth Ā, the Sutra removes the vowel of the following 'घ' (gha), in the third Nā, the Sutra changes 'घ' (gha) to 'क' (ka), and in the eighth Ā, the Sutra changes 'स' (sa) to 'ष' (ṣa), so it becomes 'जक्षिवान्' (jakṣivān). In the fourth Ā, the Sutra changes the vowel in the middle of a single consonant to 'ए' (e), so the roots of 'पच्' (pac, meaning 'to cook') and 'पठ्' (paṭh, meaning 'to read') change the vowel of the following 'प' (pa) to 'ए' (e), and remove Abhyasa, so it becomes 'पेचिवान्' (pecivān, meaning 'prepared'), 'पेठि' (peṭhi, meaning 'prepared').
ཝཱན་(གླགས་སོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཨཱཏ་མཐའ་ཅན་ནི་པཱ་ འཐུང་བ་དང་། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ཡིན་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར་ཐུང་ངུའོ་ ཞེས་པས་པཱ་དང་དཱ་སྔ་མ་དག་གི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར་ཨིཊ་ལའང་ངོ་ 6-703 ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱི་མ་དག་གི་དབྱངས་ཕྱིས་པས། པ་པི་ཝཱན་(འཐུངས་སོ། །)ད་དི་ཝཱན་(སྦྱིན་ནོ། །)ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །གམ་ཧན་བིད་དི་ཤ་ཏྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་གམླྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཧན་ འཚེ་བ་དང་། བིད་ཤེས་པ་དང་། བི་ཤ་འཇུག་པ་དང་། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཝནྶིའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྀ་དང་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཀྭནྶུ་བྱིན་ ནས་བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། སི་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཨཱ་གསུམ་པར་ཀ་ སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ག་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར་གམ་ཧན་ཞེས་པས་ག་ཕྱི་མའི་ དབྱངས་ཕྱིས་ནས། ཨིཊ་བྱིན་པས། ཛགྨི་ཝཱན་(ཕྱིན་ནོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨིཊ་མི་སྟེར་ བའི་ཕྱོགས་ལ། གསལ་བྱེད་དང་པོར་ཡོད་པ་ལ་གའི་དབྱངས་མི་འཕྱིད་ཅིང་། འདི་ཉིད་དུ་ ཝ་མ་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ལྟར་མ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛ་གནྺཱན་(སོང་ཟིན། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས། ཧ་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཨུ་ པ་དྷཱ་ཧ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཧ་ཡིག་ གྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛགྷྣི་ཝཱན་(བཙོས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨིཊ་མ་བྱིན་པར། དེ་ཉིད་དུ་ཨ་ བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཧ་ཡིག་ཕྱི་མའང་གྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛ་གྷནྺཱན་ཞེས་པ་དང་། བིད་དང་བི་ཤ་དག་ལ་ཨིཊ་བྱིན་པ་དང་མ་བྱིན་པ་ལས། བི་བི་དི་ཝཱན། (ཤེས་སོ། །) བི་བི་ དྭན། (མཁས་སོ། །) བི་བི་ཤ་ཝཱན། (ཞུགས་སོ། །) བི་བི་ཤྭཱན་(འཇུག་གོ)ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར་ རྀའི་ཡི་གེ་ཨའོ་ཞེས་པས། ཏྲྀ་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨིཊ་བྱིན་པ་དང་མ་བྱིན་པ་ ལས། ད་ཏྲྀ་ཤི་ཝཱན། བལྟས། ད་ཏྲྀ་ཤྭཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱ་ཤྭཱན་སཱ་ཧྭཱན། མཱི་ཌན་འང་ངོ་ཞེས་ པ་ནི། དཱ་ཤྭཱན་དང་། སཱ་ཧྭཱན་དང་། མཱི་ཌན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཝནྶའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ལས་ཚིག་ 6-704 ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འང་ཡིག་འདི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། དཱ་ཤྲྀ་སྦྱིན་པ་དང་། སཧ་ནུས་ པ་དང་། མིཧ་སིང་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྭནྶུ་བྱིན་ ནས། བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་སྔ་མ
【現代漢語翻譯】 『Vān』 (གླགས་སོ། །, meaning opportunity) and those ending in 『āt』 are 『pā』 (འཐུང་བ་, to drink) and 『dā』 (སྦྱིན་པ་, to give), followed by the deletion of suffixes. In the third 『ā』, 『thung ngu』 (ཐུང་ངུའོ་) transforms the vowels of the preceding 『pā』 and 『dā』 into short vowels. In the fourth 『ā』, as in 『iṭa la』ang ngo』 (ཨིཊ་ལའང་ངོ་), the vowels of the following are deleted, resulting in forms like 『papi vān』 (འཐུངས་སོ། །, drank) and 『dadi vān』 (སྦྱིན་ནོ། །, gave). Regarding 『gam han bid di śa tri śa rnams kyi yang nao』 (གམ་ཧན་བིད་དི་ཤ་ཏྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་), when the suffix 『vansi』 is added to 『gamlī』 (འགྲོ་བ་, to go), 『han』 (འཚེ་བ་, to harm), 『bid』 (ཤེས་པ་, to know), 『biśa』 (འཇུག་པ་, to enter), and 『dṛiśir』 (ལྟ་བ་, to see), 『iṭa āgama』 (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་) may or may not be added in between. For example, after deleting the suffixes 『lī』 and 『ir』 from those roots and adding 『kvansu』, the roots are doubled, and the first consonant of 『abhyāsa』 (ཨ་བྷྱཱ་ས་) is retained. The method of derivation is similar to before, especially in the third 『ā』, where 『ka sde』i tsa sdeo』 (ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་) transforms the preceding 『ga』 into 『ja』. In the sixth 『ā』, 『gam han』 (གམ་ཧན་) deletes the vowel of the following 『ga』 and adds 『iṭa』, resulting in 『jagmi vān』 (ཕྱིན་ནོ། །, went). Alternatively, without adding 『iṭa』, the vowel of 『ga』 in the first consonant is not elided, and in this case, as in 『va ma dag la yang nao』 (ཝ་མ་དག་ལ་ཡང་ནའོ་), the letter 『ma』 is transformed into 『na』, resulting in 『jaganān』 (སོང་ཟིན། , gone). In the third 『ā』, 『ha』i jao』 (ཧའི་ཛའོ་) transforms the preceding 『ha』 into 『ja』. As before, 『iṭa』 is added, and the vowel of the following 『upadhā ha』 (ཨུ་པ་དྷཱ་ཧ་) is removed. In the sixth 『ā』, as in 『upadhā phyis pa』i ang ngo』 (ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་འང་ངོ་), the letter 『ha』 is transformed into 『gha』, resulting in 『jaghni vān』 (བཙོས་སོ། །, cooked). Alternatively, without adding 『iṭa』, as in 『a bhyāsa las kyang ngo』 (ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་), the following letter 『ha』 is also transformed into 『gha』, resulting in 『jaghanān』. For 『bid』 and 『biśa』, with and without the addition of 『iṭa』, we have 『bibidi vān』 (ཤེས་སོ། །, knew), 『bibidvān』 (མཁས་སོ། །, knew), 『bibiśa vān』 (ཞུགས་སོ། །, entered), 『bibiśvān』 (འཇུག་གོ, enters). In the third 『ā』, 『ṛi』i yige ao』 (རྀའི་ཡི་གེ་ཨའོ་) transforms the 『ṛi』 of the preceding 『tri』 into 『a』. With and without the addition of 『iṭa』, we have 『datṛiśi vān』 (བལྟས། , saw), 『datṛiśvān』. 『Dāśvān sāhvān mīḍan ang ngo』 (དཱ་ཤྭཱན་སཱ་ཧྭཱན་མཱི་ཌན་འང་ངོ་) means that 『dāśvān』, 『sāhvān』, and 『mīḍan』 are adverbs derived from the addition of the suffix 『vansi』. The word 『ang』 (འང་) here has a collective meaning. For example, after deleting the suffix 『ṛi』 from the roots 『dāśṛi』 (སྦྱིན་པ་, to give), 『saha』 (ནུས་པ་, to be able), and 『miha』 (སིང་པའི་བྱིངས་, root of…), 『kvansu』 is added as before, and the roots are doubled, with the first…
【English Translation】 'Vān' (གླགས་སོ། །, meaning opportunity) and those ending in 'āt' are 'pā' (འཐུང་བ་, to drink) and 'dā' (སྦྱིན་པ་, to give), followed by the deletion of suffixes. In the third 'ā', 'thung ngu' (ཐུང་ངུའོ་) transforms the vowels of the preceding 'pā' and 'dā' into short vowels. In the fourth 'ā', as in 'iṭa la'ang ngo' (ཨིཊ་ལའང་ངོ་), the vowels of the following are deleted, resulting in forms like 'papi vān' (འཐུངས་སོ། །, drank) and 'dadi vān' (སྦྱིན་ནོ། །, gave). Regarding 'gam han bid di śa tri śa rnams kyi yang nao' (གམ་ཧན་བིད་དི་ཤ་ཏྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་), when the suffix 'vansi' is added to 'gamlī' (འགྲོ་བ་, to go), 'han' (འཚེ་བ་, to harm), 'bid' (ཤེས་པ་, to know), 'biśa' (འཇུག་པ་, to enter), and 'dṛiśir' (ལྟ་བ་, to see), 'iṭa āgama' (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་) may or may not be added in between. For example, after deleting the suffixes 'lī' and 'ir' from those roots and adding 'kvansu', the roots are doubled, and the first consonant of 'abhyāsa' (ཨ་བྷྱཱ་ས་) is retained. The method of derivation is similar to before, especially in the third 'ā', where 'ka sde'i tsa sdeo' (ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་) transforms the preceding 'ga' into 'ja'. In the sixth 'ā', 'gam han' (གམ་ཧན་) deletes the vowel of the following 'ga' and adds 'iṭa', resulting in 'jagmi vān' (ཕྱིན་ནོ། །, went). Alternatively, without adding 'iṭa', the vowel of 'ga' in the first consonant is not elided, and in this case, as in 'va ma dag la yang nao' (ཝ་མ་དག་ལ་ཡང་ནའོ་), the letter 'ma' is transformed into 'na', resulting in 'jaganān' (སོང་ཟིན། , gone). In the third 'ā', 'ha'i jao' (ཧའི་ཛའོ་) transforms the preceding 'ha' into 'ja'. As before, 'iṭa' is added, and the vowel of the following 'upadhā ha' (ཨུ་པ་དྷཱ་ཧ་) is removed. In the sixth 'ā', as in 'upadhā phyis pa'i ang ngo' (ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་འང་ངོ་), the letter 'ha' is transformed into 'gha', resulting in 'jaghni vān' (བཙོས་སོ། །, cooked). Alternatively, without adding 'iṭa', as in 'a bhyāsa las kyang ngo' (ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་), the following letter 'ha' is also transformed into 'gha', resulting in 'jaghanān'. For 'bid' and 'biśa', with and without the addition of 'iṭa', we have 'bibidi vān' (ཤེས་སོ། །, knew), 'bibidvān' (མཁས་སོ། །, knew), 'bibiśa vān' (ཞུགས་སོ། །, entered), 'bibiśvān' (འཇུག་གོ, enters). In the third 'ā', 'ṛi'i yige ao' (རྀའི་ཡི་གེ་ཨའོ་) transforms the 'ṛi' of the preceding 'tri' into 'a'. With and without the addition of 'iṭa', we have 'datṛiśi vān' (བལྟས། , saw), 'datṛiśvān'. 'Dāśvān sāhvān mīḍan ang ngo' (དཱ་ཤྭཱན་སཱ་ཧྭཱན་མཱི་ཌན་འང་ངོ་) means that 'dāśvān', 'sāhvān', and 'mīḍan' are adverbs derived from the addition of the suffix 'vansi'. The word 'ang' (འང་) here has a collective meaning. For example, after deleting the suffix 'ṛi' from the roots 'dāśṛi' (སྦྱིན་པ་, to give), 'saha' (ནུས་པ་, to be able), and 'miha' (སིང་པའི་བྱིངས་, root of…), 'kvansu' is added as before, and the roots are doubled, with the first…
འི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་ པར་བྷྱཱས་རྣམས་དབྱི་བ་དང་། ས་ཧའི་ས་ཡིག་རིང་པོ་དང་། མི་ཧའི་མི་ཡིག་རིང་པོ་དང་། ཧ་ ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཨིཊ་མི་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་། དུར་སིང་དུ། རྣམ་པར་བཤད་པ་ ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་འདིའོ་ཞེས་ལྟར་མདོ་འདིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། མཐར་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཝ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། དཱ་ཤྭཱན། སཱ་ཧྭཱན། མཱི་ཌན་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཤྲི་ཨུའི་ཡི་གེ་བྲྀ་རཱྀཏ་རྣམས་ཀྱི་ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཤྲི ཉ་ བསྟེན་པ་དང་། ཨུའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུར་དང་རིང་པོའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། བྲྀང་ཡང་དག་ པར་ཟ་བ་དང་། བྲྀཉ་འདམ་པའམ་ཞུ་བའི་བྱིངས་དག་ལ། རྀ་ཡིག་རིང་པོའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་ པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊ་ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་ རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པར་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས་ཀ་ཡིག་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ ཨིཊ་མི་འཇུག་པ་དང་། སི་བྱིན་ནས་ཀྟྭཱའི་མཐར་སྔར་བཞིན་མི་ཟད་པ་ལས་འཕྱིད་པ་རྣམས་ ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཤྲི་ཉའི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྟ་དང་ཀྟྭཱ་བྱིན་པས། ཤྲི་ཏཿ(བསྟེན་ནོ། །) ཤྲི་ཏྭཱ་(བསྟེན་ཏེ། )ཞེས་པ་དང་། ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་ཡུ་བསྲེ་བའི་ བྱིངས་ལ་རྐྱེན་དེ་དག་སྦྱར་བས། ཡུ་ཏཿ(བསྲེས་སོ། །) ཡུ་ཏྭཱ་(བསྲེས་ཏེ། )ཞེས་པ་དང་། ཨུ་ཡིག་རིང་ 6-705 པོའི་མཐའ་ཅན་ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ ཉིད་དུ་ལཱུ་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀྟའི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས་ལཱུ་ ནཿ(གཅོད་དོ། །) ལཱུ་ཏྭཱ་(བཅད་ནས། )ཞེས་པ་དང་། བྲྀ་ཞེས་པ་བྲྀང་དང་བྲྀཉའི་ང་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གཉིས་པོ་སྦྱར་བས། བྲྀ་ཏཿ(ཟོས་སོ། །) བྲྀ་ཏྭཱ་(ཟོས་ནས)། ཞེས་པ་དང་། རཱྀཏ་ཀྱི་ མཐའ་ཅན་ཏྲཱྀ་རྐྱལ་བའི་དབྱངས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར་རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་ མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཏྲྀའི་དབྱངས་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ལ་ ཞེས་པས་ཨིའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ར་ལས་ནིཥྠཱའི་ཞེས་པས་ཀྟའི་ཏ་ཡིག་ན་ དང་། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀ་འི་ཞེས་པ་ལྟར་ནའང་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཏཱིཪྞཿ(སྒྲོལ་ལོ། །) ཏཱིར་ཏ
【現代漢語翻譯】 將第一個輔音字母作為剩餘部分，並去除特殊的bhya，長的sa的'sa'字，長的mi的'mi'字，以及將'ha'字轉換為'da'字，以及不給予it，這些都不是從dursingdu的解釋中獲得的。因此，由於本經文做了未獲得的事情，它變成了詞尾。最後，給予si並像以前一樣轉換為長的wa字，並刪除輔音字母中si和重疊的結尾，例如dāśvān, sāhvān, mīḍan。'śrī'，'u'的字母，以及bṛ，rīt的ka的後續連線不是指依賴於śrī的nya，以及短和長的'u'字母結尾，以及正確地吃bṛṃ，以及bṛña，選擇或融化的詞根，以及長ṛ字母結尾的詞根的對面，存在ka字母后續連線的條件，中間不會給予iṭ āgama。在第七個ā中，並非所有詞根的第一個輔音字母等等都顯示了從獲得iṭ的例外情況。例如，在這些詞根中，通過'沒有去的意思和業'給予kta，以及通過'一個作者'給予ktvā，ka字母的特殊含義被刪除，並且本經文不允許iṭ進入詞根結尾，並且給予si后，ktvā的結尾像以前一樣從不消耗中刪除，這些對於所有情況都是相同的。特別是在刪除śrī的nya的特殊含義時，給予kta和ktvā，śritaḥ（依賴），śritvā（依賴后）。將這些後綴連線到以短u字母結尾的yu混合詞根，yutaḥ（混合），yutvā（混合后）。同樣，在刪除以長u字母結尾的lūña切割詞根的nya特殊含義時，也同樣連線。在此，通過'lū等和ota的後續連線'，kta的ta字母轉換為na，lūnaḥ（切割），lūtvā（切割后）。對於bṛ，在刪除bṛṃ和bṛña的nga和nya後續連線后，連線這兩個後綴，bṛtaḥ（吃），bṛtvā（吃后）。同樣，對於rīt結尾的trāṛ游泳的元音，也同樣連線。在第五個ā中，由於rīt結尾沒有優點，trī的元音轉換為ir，並且在第八個ā中，由於nāmī的ra，i也轉換為長音。在此，通過'ra之後的niṣṭhā'，kta的ta字母轉換為na，並且根據第四個nā的raṣa ṛī，也轉換為ṇa，tīrṇaḥ（度過），tīrtvā 將第一個輔音字母作為剩餘部分，並去除特殊的bhya，長的sa的'sa'字，長的mi的'mi'字，以及將'ha'字轉換為'da'字，以及不給予it，這些都不是從dursingdu的解釋中獲得的。因此，由於本經文做了未獲得的事情，它變成了詞尾。最後，給予si並像以前一樣轉換為長的wa字，並刪除輔音字母中si和重疊的結尾，例如dāśvān, sāhvān, mīḍan。'śrī'，'u'的字母，以及bṛ，rīt的ka的後續連線不是指依賴於śrī的nya，以及短和長的'u'字母結尾，以及正確地吃bṛṃ，以及bṛña，選擇或融化的詞根，以及長ṛ字母結尾的詞根的對面，存在ka字母后續連線的條件，中間不會給予iṭ āgama。在第七個ā中，並非所有詞根的第一個輔音字母等等都顯示了從獲得iṭ的例外情況。例如，在這些詞根中，通過'沒有去的意思和業'給予kta，以及通過'一個作者'給予ktvā，ka字母的特殊含義被刪除，並且本經文不允許iṭ進入詞根結尾，並且給予si后，ktvā的結尾像以前一樣從不消耗中刪除，這些對於所有情況都是相同的。特別是在刪除śrī的nya的特殊含義時，給予kta和ktvā，śritaḥ（依賴），śritvā（依賴后）。將這些後綴連線到以短u字母結尾的yu混合詞根，yutaḥ（混合），yutvā（混合后）。同樣，在刪除以長u字母結尾的lūña切割詞根的nya特殊含義時，也同樣連線。在此，通過'lū等和ota的後續連線'，kta的ta字母轉換為na，lūnaḥ（切割），lūtvā（切割后）。對於bṛ，在刪除bṛṃ和bṛña的nga和nya後續連線后，連線這兩個後綴，bṛtaḥ（吃），bṛtvā（吃后）。同樣，對於rīt結尾的trāṛ游泳的元音，也同樣連線。在第五個ā中，由於rīt結尾沒有優點，trī的元音轉換為ir，並且在第八個ā中，由於nāmī的ra，i也轉換為長音。在此，通過'ra之後的niṣṭhā'，kta的ta字母轉換為na，並且根據第四個nā的raṣa ṛī，也轉換為ṇa，tīrṇaḥ（度過），tīrtvā
【English Translation】 The first consonant is made the remainder, and the special bhyas are removed, the 'sa' of the long sa, the 'mi' of the long mi, and the conversion of the 'ha' letter to 'da', and not giving iṭ, these are not obtained from the explanation of dursingdu. Therefore, since this sutra has done what was not obtained, it has become a suffix. Finally, giving si and converting it to a long wa letter as before, and deleting the end of si and the overlapping from the consonant, such as dāśvān, sāhvān, mīḍan. The subsequent connection of ka of 'śrī', the letter of 'u', and bṛ, rīt does not refer to depending on the nya of śrī, and the short and long 'u' letter endings, and correctly eating bṛṃ, and bṛña, the root of choosing or melting, and opposite the root of the long ṛ letter ending, there is a condition of ka letter subsequent connection, iṭ āgama will not be given in the middle. In the seventh ā, not all the first consonant letters of the roots etc. show the exception from obtaining iṭ. For example, in these roots, kta is given by 'no meaning of going and karma', and ktvā is given by 'one author', the special meaning of the ka letter is deleted, and this sutra does not allow iṭ to enter the root ending, and after giving si, the ending of ktvā is deleted from the inexhaustible as before, these are the same for all cases. Especially when deleting the special meaning of the nya of śrī, kta and ktvā are given, śritaḥ (depended), śritvā (after depending). Connecting these suffixes to the yu mixing root ending in a short u letter, yutaḥ (mixed), yutvā (after mixing). Similarly, when deleting the nya special meaning of the lūña cutting root ending in a long u letter, it is also connected in the same way. Here, by 'subsequent connection of lū etc. and ota', the ta letter of kta is converted to na, lūnaḥ (cut), lūtvā (after cutting). For bṛ, after deleting the subsequent connection of nga and nya of bṛṃ and bṛña, connect these two suffixes, bṛtaḥ (ate), bṛtvā (after eating). Similarly, for the vowel of trāṛ swimming ending in rīt, it is also connected in the same way. In the fifth ā, since the rīt ending has no merit, the vowel of trī is converted to ir, and in the eighth ā, since the ra of nāmī, i is also converted to a long vowel. Here, by 'niṣṭhā after ra', the ta letter of kta is converted to na, and according to raṣa ṛī of the fourth nā, it is also converted to ṇa, tīrṇaḥ (crossed), tīrtvā The first consonant is made the remainder, and the special bhyas are removed, the 'sa' of the long sa, the 'mi' of the long mi, and the conversion of the 'ha' letter to 'da', and not giving iṭ, these are not obtained from the explanation of dursingdu. Therefore, since this sutra has done what was not obtained, it has become a suffix. Finally, giving si and converting it to a long wa letter as before, and deleting the end of si and the overlapping from the consonant, such as dāśvān, sāhvān, mīḍan. The subsequent connection of ka of 'śrī', the letter of 'u', and bṛ, rīt does not refer to depending on the nya of śrī, and the short and long 'u' letter endings, and correctly eating bṛṃ, and bṛña, the root of choosing or melting, and opposite the root of the long ṛ letter ending, there is a condition of ka letter subsequent connection, iṭ āgama will not be given in the middle. In the seventh ā, not all the first consonant letters of the roots etc. show the exception from obtaining iṭ. For example, in these roots, kta is given by 'no meaning of going and karma', and ktvā is given by 'one author', the special meaning of the ka letter is deleted, and this sutra does not allow iṭ to enter the root ending, and after giving si, the ending of ktvā is deleted from the inexhaustible as before, these are the same for all cases. Especially when deleting the special meaning of the nya of śrī, kta and ktvā are given, śritaḥ (depended), śritvā (after depending). Connecting these suffixes to the yu mixing root ending in a short u letter, yutaḥ (mixed), yutvā (after mixing). Similarly, when deleting the nya special meaning of the lūña cutting root ending in a long u letter, it is also connected in the same way. Here, by 'subsequent connection of lū etc. and ota', the ta letter of kta is converted to na, lūnaḥ (cut), lūtvā (after cutting). For bṛ, after deleting the subsequent connection of nga and nya of bṛṃ and bṛña, connect these two suffixes, bṛtaḥ (ate), bṛtvā (after eating). Similarly, for the vowel of trāṛ swimming ending in rīt, it is also connected in the same way. In the fifth ā, since the rīt ending has no merit, the vowel of trī is converted to ir, and in the eighth ā, since the ra of nāmī, i is also converted to a long vowel. Here, by 'niṣṭhā after ra', the ta letter of kta is converted to na, and according to raṣa ṛī of the fourth nā, it is also converted to ṇa, tīrṇaḥ (crossed), tīrtvā
ྭཱ་ (རྒལ་ནས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྲྀཏ་ལ་སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་རྣམས་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་གྱི་མིང་ཅན་རྣམས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྒྲ་ལྡན་དང་། ཏིའི་རྐྱེན་ ཡོད་པ་ལའང་བྱིངས་མཐའི་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱི་ཤ་མཆོག་གི་ དབང་ཕྱུག་གི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ཀ་སི་པི་སི་བྷ་སི་ཨཱིཤ་ཞེས་པ་སྒྲ་ལྡན་གྱི་རྐྱེན་ཝ་ར་ དང་། དཱིཔ་གསལ་བའི་བྱིངས་དེ་ཉིད་དུ་དཱི་པི་ཀམཱི་ཞེས་པས་སྒྲ་ལྡན་གྱི་རྐྱེན་ར་དང་། དཱིཔ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་བུད་མེད་ལ་ཀྟི འོ་ཞེས་པས་ཀྟི འི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ཏིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། མདོ་ འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་མི་སྦྱོར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨཱི་ཤྭ་རཿ(དབང་ ཕྱུག) དཱི་པྲཿ(མར་མེ། ) དཱིབྷིཿ(གསལ་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་ཥུ་སཧ་ལུ་བྷ་རུ་ཥ་ཧི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་ ཏ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ད་ང་། ཥཧ་བཟོད་པ་དང་། ལུབྷ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ དང་། རུ་ཥ་དང་། རྀཥ་འཚེ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ ཡོད་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་ དེ་རྣམས་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་བུ་ཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙ་བྱིན། མདོ་འདིས་ཡང་ན་ 6-706 ཨིཊ་མི་སྦྱོར་བ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་རྣམས་ཨེ་དང་། ཨུ་ཡིག་ རྣམས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏཱ་ཡིག་ཥ་ ཡིག་དང་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧའི་མཐར་ཌྡྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། མཐར་སི་ བྱིན་པ་ནཱ་དང་པོར་སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་ པར། ཨི་ཥུ་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་ཏཱ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨེཥཱ(འདོད་ དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཧའི་ཥ་ཡིག་ས་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ས་ཧི་བཧ་དག་གི་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨོཏའོ་ཞེས་པས་སའི་དབྱངས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། རྐྱེན་གྱི་ཏཱའང་བསྒྱུར་བ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱི་སྟེ་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིངས་མཐའི་ཌྷ་ཕྱིས་པས་སོཌྷཱ་(བཟོད་ དོ། །)ཞེས་པ་དང་། བྷའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ བྷའི་མཐར་ཏ་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། དེ་ཉིད་དུ་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ལོབྡྷཱ(བརྐམ་ཆགས་སོ། །)ཞེས་ པ་དང་། རུཥའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། རོཥྚཱ་(འ
【現代漢語翻譯】 ྭཱ་ (རྒལ་ནས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྲྀཏ་ལ་སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་གྱི་མིང་ཅན་རྣམས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྒྲ་ལྡན་དང་། ཏིའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལའང་བྱིངས་མཐའི་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱི་ཤ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ཀ་སི་པི་སི་བྷ་སི་ཨཱིཤ་ཞེས་པ་སྒྲ་ལྡན་གྱི་རྐྱེན་ཝ་ར་དང་། དཱིཔ་གསལ་བའི་བྱིངས་དེ་ཉིད་དུ་དཱི་པི་ཀམཱི་ཞེས་པས་སྒྲ་ལྡན་གྱི་རྐྱེན་ར་དང་། དཱིཔ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་བུད་མེད་ལ་ཀྟི འོ་ཞེས་པས་ཀྟི འི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ཏིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་མི་སྦྱོར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨཱི་ཤྭ་རཿ(དབང་ཕྱུག) དཱི་པྲཿ(མར་མེ། ) དཱིབྷིཿ(གསལ་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་ཥུ་སཧ་ལུ་བྷ་རུ་ཥ་ཧི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ད་ང་། ཥཧ་བཟོད་པ་དང་། ལུབྷ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་དང་། རུ་ཥ་དང་། རྀཥ་འཚེ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་བུ་ཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙ་བྱིན། མདོ་འདིས་ཡང་ན་ 像（超越）這樣的例子。 『ཀྲྀཏ་ལ་སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ངོ་』的意思是，在所有詞根之外，存在著名為ཀྲྀཏ་後綴的成分。特別是，對於帶有སྒྲ་ལྡན་和ཏིའི་後綴的詞，詞根末尾不會新增ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。例如，對於ཨཱི་ཤ་（自在，īśa）這個表示至高權力的詞根，在第四個ཀྲྀཏ་中，『ཀ་སི་པི་སི་བྷ་སི་ཨཱིཤ་』表示帶有སྒྲ་ལྡན་後綴的ཝ་ར་。對於དཱིཔ་（光明，dīpa）這個表示光明的詞根，『དཱི་པི་ཀམཱི་』表示帶有སྒྲ་ལྡན་後綴的ར་。對於དཱིཔ་，在第五個ཀྲྀཏ་中，『བུད་མེད་ལ་ཀྟི འོ་』表示給予了ཏིའི་後綴，其中ཀྟི འི་ཀ་被移除。因此，這個根本不會在詞根末尾新增ཨིཊ་，而是在所有詞的末尾新增སི་。例如，ཨཱི་ཤྭ་རཿ (དབང་ཕྱུག，īśvara，自在), དཱི་པྲཿ (མར་མེ།，dīpra，燈), དཱིབྷིཿ (གསལ་བྱེད།，dībhi，照亮者)。 『ཨི་ཥུ་སཧ་ལུ་བྷ་རུ་ཥ་ཧི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ལ་ཡང་ནའོ་』的意思是，對於ཨི་ཥུ་（希望，iṣu），ད་ང་，ཥཧ་（忍受，ṣaha），ལུབྷ་（貪婪，lubha），རུ་ཥ་和རྀཥ་（傷害）這些詞根，如果它們後面跟著以ཏ་開頭的後綴，那麼ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་可以新增也可以不新增。例如，對於這些詞根，在第二個ཀྲྀཏ་中，『བུ་ཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་』表示給予了ཏྲྀ་ཙ་。這個根本不會 ཨིཊ་མི་སྦྱོར་བ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་རྣམས་ཨེ་དང་། ཨུ་ཡིག་རྣམས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏཱ་ཡིག་ཥ་ཡིག་དང་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧའི་མཐར་ཌྡྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པ་ནཱ་དང་པོར་སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར། ཨི་ཥུ་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་ཏཱ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨེཥཱ(འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཧའི་ཥ་ཡིག་ས་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ས་ཧི་བཧ་དག་གི་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨོཏའོ་ཞེས་པས་སའི་དབྱངས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། རྐྱེན་གྱི་ཏཱའང་བསྒྱུར་བ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱི་སྟེ་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིངས་མཐའི་ཌྷ་ཕྱིས་པས་སོཌྷཱ་(བཟོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། བྷའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་བྷའི་མཐར་ཏ་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། དེ་ཉིད་དུ་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ལོབྡྷཱ(བརྐམ་ཆགས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། རུཥའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། རོཥྚཱ་(འ 不新增ཨིཊ་。在第五個ཨཱ་中，『ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་』表示將ཨི་變為ཨེ་，將ཨུ་變為ཨོ་。在第八個ཨཱ་中，『ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་』表示將後綴的ཏཱ་與ཥ་結合變為ཊ་，將ཧ變為ཌྡྷ་。最後，新增སི་，在第一個ནཱ་中，『སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་』對於所有情況都是一樣的。特別地，在移除ཨི་ཥུ་ཨུ་之後，將ཨི་變為ཨེ་，將ཏཱ་變為ཊ་，得到ཨེཥཱ (འདོད་དོ། །，eṣā，希望)。在第八個ཨཱ་中，『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་』表示將詞根開頭的ཥ變為ས་。同樣，『ས་ཧི་བཧ་དག་གི་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨོཏའོ་』表示將ས་的元音變為ཨོ་。在第六個ཨཱ་中，『ཧའི་ཌྷའོ་』表示將ཧ變為ཌྷ，也將後綴的ཏཱ變為ཌྷ。在第八個ཨཱ་中，『ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱི་སྟེ་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའང་ངོ་』表示移除詞根末尾的ཌྷ，得到སོཌྷཱ་ (བཟོད་དོ། །，soḍhā，忍受)。將བྷའི་ཨུ་變為ཨོ་。同樣，『གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་』表示將བྷའི་末尾的ཏ變為དྷ。同樣，『དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་』表示將བྷ變為其所在組的第三個字母བ་，得到ལོབྡྷཱ (བརྐམ་ཆགས་སོ། །，lobdhā，貪婪)。將རུཥའི་ཨུ་變為ཨོ་，將ཏ變為ཊ，得到རོཥྚཱ་ (
【English Translation】 ྭཱ་ Like the example of '(having crossed)'. 'ཀྲྀཏ་ལ་སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ངོ་' means that beyond all roots, there exist components called ཀྲྀཏ་ suffixes. In particular, for words with སྒྲ་ལྡན་ and ཏིའི་ suffixes, ཨིཊ་ ཨཱ་ག་མ་ is not added to the end of the root. For example, for the root ཨཱི་ཤ་ (īśa, the independent one) which signifies supreme power, in the fourth ཀྲྀཏ་, 'ཀ་སི་པི་སི་བྷ་སི་ཨཱིཤ་' indicates ཝ་ར་ with the སྒྲ་ལྡན་ suffix. For དཱིཔ་ (dīpa, light), the root that signifies brightness, 'དཱི་པི་ཀམཱི་' indicates ར་ with the སྒྲ་ལྡན་ suffix. For དཱིཔ་, in the fifth ཀྲྀཏ་, 'བུད་མེད་ལ་ཀྟི འོ་' indicates that the ཏིའི་ suffix is given, where ཀྟི འི་ ཀ་ is removed. Therefore, this root does not add ཨིཊ་ to the end of the root, but adds སི་ to the end of all words. For example, ཨཱི་ཤྭ་རཿ (īśvara, the independent one), དཱི་པྲཿ (dīpra, lamp), དཱིབྷིཿ (dībhi, illuminator). 'ཨི་ཥུ་སཧ་ལུ་བྷ་རུ་ཥ་ཧི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ལ་ཡང་ནའོ་' means that for the roots ཨི་ཥུ་ (iṣu, desire), ཥཧ་ (ṣaha, endure), ལུབྷ་ (lubha, greedy), རུ་ཥ་ and རྀཥ་ (ṛṣa, harm), if they are followed by a suffix starting with ཏ་, then ཨིཊ་ ཨཱ་ག་མ་ may or may not be added. For example, for these roots, in the second ཀྲྀཏ་, 'བུ་ཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་' indicates that ཏྲྀ་ཙ་ is given. This root does not add ཨིཊ་. In the fifth ཨཱ་, 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་' indicates changing ཨི་ to ཨེ་ and ཨུ་ to ཨོ་. In the eighth ཨཱ་, 'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་' indicates changing the suffix ཏཱ་ combined with ཥ་ to ཊ་, and changing ཧ to ཌྡྷ་. Finally, adding སི་, in the first ནཱ་, 'སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་' is the same for all cases. In particular, after removing ཨི་ཥུ་ ཨུ་, changing ཨི་ to ཨེ་ and ཏཱ་ to ཊ་, we get ཨེཥཱ (eṣā, desire). In the eighth ཨཱ་, 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་' indicates changing the initial ཥ of the root to ས་. Similarly, 'ས་ཧི་བཧ་དག་གི་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨོཏའོ་' indicates changing the vowel of ས་ to ཨོ་. In the sixth ཨཱ་, 'ཧའི་ཌྷའོ་' indicates changing ཧ to ཌྷ, and also changing the suffix ཏཱ to ཌྷ. In the eighth ཨཱ་, 'ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱི་སྟེ་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའང་ངོ་' indicates removing the final ཌྷ of the root, resulting in སོཌྷཱ་ (soḍhā, endured). Changing བྷའི་ ཨུ་ to ཨོ་. Similarly, 'གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་' indicates changing ཏ at the end of བྷ to དྷ. Similarly, 'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་' indicates changing བྷ to བ་, the third letter of its group, resulting in ལོབྡྷཱ (lobdhā, greedy). Changing རུཥའི་ ཨུ་ to ཨོ་ and ཏ to ཊ, resulting in རོཥྚཱ་ (
ཚེ། )ཞེས་པ་དང་། རིཥའི་ཨི་ ཡིག་ཨེ་དང་། ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། རེཥྚཱ་(འཚེའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་མདོ་འདིས་ བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཏ་ཡིག་ཊ་ལ་སོགས་པར་ མ་བསྒྱུར་བས། ཨེཥིཏཱ། (འདོད་པའི་ཕྱིར། )ས་ཧི་ཏཱ། ལོ་བྷི་ཏཱ། རོ་ཥི་ཏ། རེ་ཥི་ཏཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། རདྷ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་དུར་སིང་དུ། ཏ་ལ་ཞེས་པ་མི་འཇུག་སྟེ་སོ་སོར་ བརྗོད་པ་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། རདྷ་འཚེ་བ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཎ་ཤ་ཉམས་པ་ལ་ སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཡ་ཡིག་མ་ཡིན་པའི་གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། 6-707 ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རདྷ་དང་ཎ་ཤ་ལ། ཨཱ་དང་པོར་འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟི་དང་ ཞེས་པས་བྷ་བིཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ཡང་ན་ཨིཊ་མ་བྱིན་པར། ཨཱ་གཉིས་པར་ ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ལྟར་རདྷའི་དྷ་ཡིག་ས་མཐོང་བ་ལ་ཏ་རུ་ བསྒྱུར་བས། རཏྶྱཏི་(འཚེ་བར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཎ་ནའོ་ཞེས་པས་ཎཤའི་ཎ་ ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་མཤྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ནའི་མཐར་ན་ཨཱ་ག་ མ་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་བ་ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥཌྡྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་ མཚན་ལས་ཞེས་ལྟར་སྱའི་ས་ཡིག་ཀྱང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ནཾ་ཀྵྱ་ཏི་(ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ དང་། ཡང་ན་མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་ལ་ས་ཡིག་དག་ ཀྱང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ར་དྷི་ཥྱ་ཏི། ནཾ་ཤི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རདྷ་དང་། ཎཤ་དང་། ཏྲྀཔ་ ཚིམ་པ་དང་། ཏྲྀཔ་དགའ་བ་དང་། དུཧ་སྐྱེ་བ་དང་། མུཧ་སེམས་དང་བྲལ་བ་དང་། སྣུཧ་སྐྱུག་ པ་དང་། སྣི ཧ་དགའ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ནི་རདྷ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཨིཊ་ཡང་ན་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི་སཱུ་ཡ་ཏི་ཨཱུཏ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྲྀ་སྒྲ་དང་། ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་། ཥཱུང་སྲོག་ཆགས་ མངལ་ནས་བཙའ་བ་དང་། ཥཱུང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཨཱུ་ཡིག་རིང་པོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ བྱིངས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་ འགྱུར་ཏེ། སྭ་ར་ཏི་སོགས་ཀྱི་ཏ་ཡིག་སྨོས་པ་ནི་བྱིངས་གཞན་དང་མི་འཁྲུལ་བའི་དོན་ཏོ། ། དཔེར་ན། སྦྲྀ་དང་། ཥཱུང་དག་གི་ང
{ "translations": [ "ཚེ། ) ཞེས་པ་དང་། རིཥའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་། ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། རེཥྚཱ་(འཚེའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཏ་ཡིག་ཊ་ལ་སོགས་པར་མ་བསྒྱུར་བས། ཨེཥིཏཱ། (འདོད་པའི་ཕྱིར། )ས་ཧི་ཏཱ། ལོ་བྷི་ཏཱ། རོ་ཥི་ཏ། རེ་ཥི་ཏཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །", "例如，將'ཚེ།'稱為，將'རིཥ'的'ཨི་'字變為'ཨེ་'，將'ཏ་'字變為'ཊ་'，如'རེཥྚཱ་'（意為'損害'）。或者，此經文在詞根末尾新增'ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་'，其他與之前相同，但'ཏ་'字沒有變為'ཊ་'等，如'ཨེཥིཏཱ།'（意為'爲了慾望'），'ས་ཧི་ཏཱ།'，'ལོ་བྷི་ཏཱ།'，'རོ་ཥི་ཏ།'，'རེ་ཥི་ཏཱ་'等。", "རདྷ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་དུར་སིང་དུ། ཏ་ལ་ཞེས་པ་མི་འཇུག་སྟེ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། རདྷ་འཚེ་བ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཎ་ཤ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཡ་ཡིག་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།", "經文中說，從'རདྷ་'等詞根中，'ཏ་ལ་'不適用，而是分別陳述。因此，'རདྷ་'意為損害，'སོགས་པའི་སྒྲ་'表示'ཎ་ཤ་'（衰敗）等詞根之後，並非所有詞根，而是具有非'ཡ་'字母的第一個輔音的後綴，'ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་'也不會被給予。", "ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རདྷ་དང་ཎ་ཤ་ལ། ཨཱ་དང་པོར་འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟི་དང་ཞེས་པས་བྷ་བིཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ཡང་ན་ཨིཊ་མ་བྱིན་པར། ཨཱ་གཉིས་པར་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ལྟར་རདྷའི་དྷ་ཡིག་ས་མཐོང་བ་ལ་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། རཏྶྱཏི་(འཚེ་བར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཎ་ནའོ་ཞེས་པས་ཎཤའི་ཎ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་མཤྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ནའི་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥཌྡྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་ལྟར་སྱའི་ས་ཡིག་ཀྱང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ནཾ་ཀྵྱ་ཏི་(ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་ལ་ས་ཡིག་དག་ཀྱང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ར་དྷི་ཥྱ་ཏི། ནཾ་ཤི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །", "或者會改變。例如，對於'རདྷ་'和'ཎ་ཤ་'，在第一個'ཨཱ་'出現時，通過'བྷ་ཝི་ཥྱནྟི་'給予'བྷ་བིཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་'，此經文或者不給予'ཨིཊ་'。在第二個'ཨཱ་'中，如'ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་དང་པོའོ་'，將'རདྷ་'的'དྷ་'字看到'ས་'時變為'ཏ་'，得到'རཏྶྱཏི་'（意為'將會損害'）。同樣，通過'ཎ་ནའོ་'將'ཎ་ཤ་'的'ཎ་'字變為'ན་'。在第五個'ཨཱ་'中，通過'མཤྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་'，在'ན་'的末尾給予'ན་ཨཱ་ག་མ་'，然後變為鼻音。在第六個'ཨཱ་'中，通過'ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་'將'ཤ་'字變為'ཥ་'，在第八個'ཨཱ་'中，通過'ཥཌྡྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་'將'ས་'變為'ཀ་'。同樣，如'དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་མཚན་ལས་'，'སྱ་'的'ས་'字也變為'ཥ་'，得到'ནཾ་ཀྵྱ་ཏི་'（意為'將會衰敗'）。或者，此經文在詞根末尾給予'ཨིཊ་'，如前所述，因為原因，'ས་'字也變為'ཥ་'，得到'ར་དྷི་ཥྱ་ཏི'，'ནཾ་ཤི་ཥྱ་ཏི་'等。", "རདྷ་དང་། ཎཤ་དང་། ཏྲྀཔ་ཚིམ་པ་དང་། ཏྲྀཔ་དགའ་བ་དང་། དུཧ་སྐྱེ་བ་དང་། མུཧ་སེམས་དང་བྲལ་བ་དང་། སྣུཧ་སྐྱུག་པ་དང་། སྣི ཧ་དགའ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ནི་རདྷ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཨིཊ་ཡང་ན་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །", "'རདྷ་'，'ཎ་ཤ་'，'ཏྲྀཔ་'（滿足），'ཏྲྀཔ་'（高興），'དུཧ་'（產生），'མུཧ་'（失去意識），'སྣུཧ་'（嘔吐），'སྣི ཧ་'（喜愛）這些詞根是'རདྷ་'等八個詞根，要知道在它們之後也可以新增'ཨིཊ་'。", "སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི་སཱུ་ཡ་ཏི་ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྲྀ་སྒྲ་དང་། ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་། ཥཱུང་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་བཙའ་བ་དང་། ཥཱུང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཨཱུ་ཡིག་རིང་པོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སྭ་ར་ཏི་སོགས་ཀྱི་ཏ་ཡིག་སྨོས་པ་ནི་བྱིངས་གཞན་དང་མི་འཁྲུལ་བའི་དོན་ཏོ། །", "經文中說，從'སྭ་ར་ཏི་'，'སཱུ་ཏི་'，'སཱུ་ཡ་ཏི་'，以及與'ཨཱུཏ་'相關的詞根中，'སྦྲྀ་'（聲音），'ཉེ་བར་གདུང་བ་'（接近痛苦），'ཥཱུང་'（生物從子宮出生），'ཥཱུང་'（完全產生），以及與長音'ཨཱུ་'相關的詞根之後，對於並非所有詞根，而是具有第一個輔音的後綴，詞根末尾的'ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་'或者不給予，或者會給予。提到'སྭ་ར་ཏི་'等的'ཏ་'字是爲了不與其他詞根混淆。", "དཔེར་ན། སྦྲྀ་དང་། ཥཱུང་དག་གི་ང
་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ ནས། མདོ་འདིས་ཡང་ན་ཨིཊ་མ་བྱིན་པར། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་རྀ་ 6-708 དང་ཨཱུ་ཡིག་དག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ དག་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། སྭརཏཱ། སོ་ཏཱ། སོ་ཏཱ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨིཊ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་ཨོ་ཡིག་དག་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། སྭ་རི་ཏཱ(སྨྲ་བྱེད)། ས་ཝི་ཏྲ(སྦ་བྱེད)། ས་ཝི་ཏཱ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གུ་ཧཱུ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པའི་ བྱིངས་ཨཱུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལས་སྔ་མ་ལྟར་ཏཱ་བྱིན་ནས། ཡང་ན་ཨིཊ་མ་བྱིན་པར། ཨཱ་ལྔ་ པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་གུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧའི་ཌྡྷའོ་ཞེས་ པས་ཧ་ཡིག་ཌྡྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏའང་ཌྡྷ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་བུ་ཌྡྷའི་ཌྡྷ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིངས་མཐའི་ཌྡྷ་ཕྱིས་པས། ནི་གོ་ཌྡྷ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུཏའོ་ཞེས་པ་ལྟར་གུའི་དབྱངས་ཨཱུ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་བས། གཱུ་ཧི་ཏཱ་(སྦེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་པཱུཀླིཤ་རྣམས་ཀྱི་ ཀྟྭཱལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་དང་། པཱུང་འཐུང་བ་ དང་། ཀླིཤ་ཉེ་བར་གདུང་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། པཱུང་གིང་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀླིཤ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། མདོ་ འདིས་ཡང་ན་ཨིཊ་མ་བྱིན་པར་ཀྲྀཏ་དང་པོར་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཤམ་གྱི་ཤ་ཡིག་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ཏ་མཐོང་བ་ལས་མ་ཡིག་ ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀླིཤའི་ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏའང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། ཤཱནྟྭཱ(ཞི་ནས)། པཱུ་ཏྭཱ(འཐུངས་ནས)། 6-709 ཀླིཥྚྭཱྀ་(ཟུག་རྔུའོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ནཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་ པས་བཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤ་མི་ཏྭཱ། བ་ཝི་ཏྭཱ། ཀླི་ཤི་ཏྭཱ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཛྲཱྀ་བྲཤྩི་དག་གི་ཨིཊའོ་ཞེས་པ་ནི། ཛྲཱྀ་ཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་དང་། ཨོ་བྲཤྩཱུ་གཅོད་པའི་ བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་ར
【現代漢語翻譯】 འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཡང་ན་ཨིཊ་མ་བྱིན་པར། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་རྀ་དང་ཨཱུ་ཡིག་དག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་དག་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། སྭརཏཱ། སོ་ཏཱ། སོ་ཏཱ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨིཊ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་ཨོ་ཡིག་དག་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། སྭ་རི་ཏཱ(སྨྲ་བྱེད)། ས་ཝི་ཏྲ(སྦ་བྱེད)། ས་ཝི་ཏཱ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། ནི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གུ་ཧཱུ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པའི་བྱིངས་ཨཱུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལས་སྔ་མ་ལྟར་ཏཱ་བྱིན་ནས། ཡང་ན་ཨིཊ་མ་བྱིན་པར། ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་གུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧའི་ཌྡྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་ཌྡྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏའང་ཌྡྷ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་བུ་ཌྡྷའི་ཌྡྷ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིངས་མཐའི་ཌྡྷ་ཕྱིས་པས། ནི་གོ་ཌྡྷ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུཏའོ་ཞེས་པ་ལྟར་གུའི་དབྱངས་ཨཱུ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། གཱུ་ཧི་ཏཱ་(སྦེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་པཱུཀླིཤ་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭཱལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་དང་། པཱུང་འཐུང་བ་དང་། ཀླིཤ་ཉེ་བར་གདུང་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། པཱུང་གིང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀླིཤ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་པའི་ཀ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ཡང་ན་ཨིཊ་མ་བྱིན་པར་ཀྲྀཏ་དང་པོར་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཤམ་གྱི་ཤ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ཏ་མཐོང་བ་ལས་མ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀླིཤའི་ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏའང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱིས་པས། ཤཱནྟྭཱ(ཞི་ནས)། པཱུ་ཏྭཱ(འཐུངས་ནས)། ཀླིཥྚྭཱྀ་(ཟུག་རྔུའོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ནཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་བཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤ་མི་ཏྭཱ། བ་ཝི་ཏྭཱ། ཀླི་ཤི་ཏྭཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛྲཱྀ་བྲཤྩི་དག་གི་ཨིཊའོ་ཞེས་པ་ནི། ཛྲཱྀ་ཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་དང་། ཨོ་བྲཤྩཱུ་གཅོད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ
【English Translation】 After the connection is removed, as before, from the 'ta' of 'Shvastani', either without giving 'it' according to this sutra, or by giving 'it', the 'ri' and 'u' letters are made 'yonta' according to 'na mi mthai byings dang' in the fifth 'a', and the 'sha' letter is changed to 'sa' according to 'byings kyi dang po'i shai' in the eighth 'a', resulting in 'Svarata', 'Sota', 'Sota'. Or, by giving 'it' and combining with the 'o' letters that have been made 'yonta' as before, resulting in 'Svarita' (speaker), 'Savitra' (hider), 'Savita'. 'Ut' is connected. 'Ni' is the former. From the root 'gu hu' which completely obscures, after removing the 'u' connection, 'ta' is given as before, or without giving 'it', the vowel of 'gu' is made 'yonta' according to 'upa dha na mi'ang' in the fifth 'a'. According to 'hai ddh'o' in the sixth 'a', the 'ha' letter becomes 'ddha', and according to 'sha dang ta sde' in the eighth 'a', the 'ta' of the suffix is also changed to 'ddha'. As in 'de nyid bu ddh'ai ddha la', the 'ddha' at the end of the root is removed, resulting in 'Ni goddha'. Or, by giving 'it', as in 'go hi'i upa dh'ai ut'o' in the fourth 'a', the vowel of 'gu' is changed to a long 'u', resulting in something like 'Gu hita' (hides). 'Ut' is connected. 'Ktval'o' of 'pu klisha' means that for roots with a short 'u' connection, and for these roots of 'pung' (to drink) and 'klisha' (to suffer closely), when there is a 'ktva' suffix, 'it agama' is not given or changed at the end of the root, or it is changed. For example, for the root 'sha mu' (to be close and peaceful) with a 'u' connection, after removing the 'u' connection, and after removing the 'ging' connection of 'pung', 'ktva' is given to 'klisha' as before, and after removing the 'ka khyad don', either without giving 'it' according to this sutra, the 'sha' letter of 'sham' is lengthened according to 'upa dh'ai' in the first 'krita' fifth, and according to 'sde pa la sde pa'i mth'o' in the fourth 'na', the 'ma' letter is changed to 'na' from seeing 'ta', and according to 'tsha sha dag gi'ang ngo' in the sixth 'a', the 'sha' letter of 'klisha' is changed to 'sha', and according to 'sha dang ta sde las' in the eighth 'a', the 'ta' of the suffix is also changed to 'ta', and after giving 'si' at the end of everything and removing it from the inexhaustible as before, resulting in 'Shantva' (having become peaceful), 'Putva' (having drunk). 'Klishtva' (suffering). Or, by giving 'it', the vowel of 'bu' is made 'yonta' and combined according to 'na mi mthai byings dang' in the fifth 'na', resulting in something like 'Sha mitva', 'Ba vitva', 'Klishitva'. 'It'o' of 'dri brashchi' means that for these roots of 'dri sha' (decay of youth) and 'o brashchu' (to cut).
ོལ་ཏུ་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པ་ཁོ་ནར་ འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་ཨིཊ་སྨོས་པ་ནི་མདོ་འདི་མན་ཆད་ལ་ཡང་ནའི་སྒྲ་མི་འཇུག་པའི་དོན་ དུའོ། །དུར་སིང་དུའང་། སླར་ཡང་ཨིཊ་སྨོས་པ་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མར་རྟག་ཏུ་བའི་དོན་ལའང་ངོ་ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་ཕན་དུ་སླར་ཡང་ཨིཊ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ཛྲཱྀཥའི་ཥ་དང་། ཨོ་བྲཤྩཱུའི་ཨོ་དང་ཨཱུ་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་ པས་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་ མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཛྲཱྀའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་ ཕྱིས་པས། ཛ་རི་ཏྭཱ་(རྒས་ཏེ། ) བྲཤྩི་ཏྭཱ་(མཆོད་དེ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། ཨཱིཊའི་རིང་པོ་ སྨོས་སོ་ཞེས་པས་འདིར་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་སོགས་གང་ཡིན་པ་ལས་ཡང་ན་རིང་ པོ་སྟེ། ཛ་རཱི་ཏྭཱ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ལུ་བྷའི་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ལུ་བྷ་ ཆགས་པའི་བྱིངས་འདིའི་མཐར། རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟྭཱ་ རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལུ་བྷ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་དང་། མདོ་འདིས་ཨིཊ་བྱིན་ནས་སི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། ལུབྷི་ཏྭཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ དཀྲུགས་པའི་དོན་ལ་ནི་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལུ་བྷ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཀྟྭཱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། དེ་ཉིད་དུ་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་བྷ་ཡིག་ཀྱང་བ་རུ་བསྒྱུར་བས། ལུབྡྷཱ་ དྷྭཱ(དཀྲུགས་ནས། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ཨིཊ་བྱིན་ནས། ལུ་བྷི་ཏྭཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྵུ་དྷ་ཝས་ 6-710 དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྵུ་དྷ་བཀྲེས་པ་དང་། ཝས་གནས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཀྟྭཱ་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལའང་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ནི་བསྡུས་ བའི་དོན་ཏོ། །དུར་སིང་དུ། འང་ཡིག་གི་ལུ་བྷའི་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལ་ཞེས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ སྟེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ཀྵུ་དྷ་དང་ཝས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟྭཱ་དང་། མདོ་འདིས་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར་སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཡཛ་སོགས་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་ བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ པས། ཀྵུ་དྷི་ཏྭཱ(བཀྲེས་ནས)། ཨུ་ཥི་ཏྭཱ་(གནས་ཏེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནི་ཥྛཱ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྵུ་དྷི་ དང་། ཝས་དག་གི་ཕ་རོལ་ན་ནི་ཥྛཱིའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལའང་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྵུདྷ་དང་ཝ
【現代漢語翻譯】 當存在後綴 ktvā (ཀྟྭཱ) 的條件時，詞根末尾只會新增 iṭ āgama (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་)。再次提到 iṭ 是爲了說明從本經開始，不再使用 na (ནའི་) 這個詞。 在 dur siṅ (དུར་སིང་) 中也說到：『再次提到 iṭ 是爲了說明它始終具有後面的含義。』在 slob phan (སློབ་ཕན་) 中也說到：『再次提到 iṭ 是爲了說明它具有多種形式的含義。』 例如，jr̥ṣi (ཛྲཱྀཥའི་) 的 ṣa (ཥ་) 和 o braścyū (ཨོ་བྲཤྩཱུའི་) 的 o (ཨོ་) 和 ū (ཨཱུ་) 都是相關的，因此被刪除。像以前一樣，加上 ktvā (ཀྟྭཱ)，並通過本經在詞根末尾新增 iṭ (ཨིཊ་)，在第五個 ā (ཨཱ་) 中，通過『詞根末尾沒有 nā (ནཱ་)』，使 jr̥ (ཛྲཱྀ) 的元音具有 गुण (guṇa) 的性質，並刪除從不消失的 si (སི་)，如 jaritvā (ཛ་རི་ཏྭཱ)（衰老后）和 braścitvā (བྲཤྩི་ཏྭཱ)（崇拜后）。 在 dur siṅ (དུར་སིང་) 中，『提到了 īṭ (ཨཱིཊའི་) 的長音』，因此，這裡無論是什麼樣的解釋性組合，或者說是長音，如 jarītva (ཛ་རཱི་ཏྭཱ)。關於 lubha (ལུ་བྷའི་) 的迷惑形式，當 lubha (ལུ་བྷ་) 這個貪婪的詞根用於迷惑的含義時，在 ktvā (ཀྟྭཱ) 後綴存在的情況下，會新增 iṭ āgama (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་)。例如，像以前一樣，lubha (ལུ་བྷ་) 加上 ktvā (ཀྟྭཱ)，並通過本經新增 iṭ (ཨིཊ་)，然後像以前一樣刪除 si (སི་)，如 lubhitvā (ལུབྷི་ཏྭཱ)。 對於擾亂的含義，可以新增 iṭ āgama (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་)。例如，像以前一樣，lubha (ལུ་བྷ་) 加上 ktvā (ཀྟྭཱ)，在第八個 ā (ཨཱ་) 中，通過『對於 gha ḍha dha bha (གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་) 等』，將 ta (ཏ་) 變為 dha (དྷ་)，就像『在 dhuṭ (དྷུཊ་) 中的第四個』一樣，也將 bha (བྷ་) 變為 ba (བ་)，如 lubdhvā (ལུབྡྷཱ་དྷྭཱ)（擾亂后）。或者，新增 iṭ (ཨིཊ་)，如 lubhitvā (ལུ་བྷི་ཏྭཱ)。 關於 kṣudha vas (ཀྵུ་དྷ་ཝས་) 等，當 kṣudha (ཀྵུ་དྷ་)（飢餓）和 vas (ཝས་)（居住）這些詞根後有 ktvā (ཀྟྭཱ) 後綴時，也會在詞根末尾新增 iṭ āgama (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་)。aṅ (འང་) 這個詞是總結的意思。 在 dur siṅ (དུར་སིང་) 中，『aṅ (འང་) 這個詞遵循 lubha (ལུ་བྷའི་) 的迷惑形式，是後面的意思。』例如，像以前一樣，kṣudha (ཀྵུ་དྷ་) 和 vas (ཝས་) 加上 ktvā (ཀྟྭཱ)，並通過本經新增 iṭ (ཨིཊ་)，在第八個 ā (ཨཱ་) 中，通過『svapi vaci yaja (སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཡཛ་) 等』，將 va (ཝ་) 變為 u (ཨུ་)，進行 saṁprasāraṇa (སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་)，由於某種原因，sa (ས་) 變為 ṣa (ཥ་)，然後像以前一樣刪除 si (སི་)，如 kṣudhitvā (ཀྵུ་དྷི་ཏྭཱ)（飢餓后）和 uṣitvā (ཨུ་ཥི་ཏྭཱ)（居住后）。 關於 niṣṭhā (ནི་ཥྛཱ་) 等，當 kṣudhi (ཀྵུ་དྷི་) 和 vas (ཝས་) 之後有 niṣṭhā (ནི་ཥྛཱིའི་) 後綴時，也會在詞根末尾新增 iṭ āgama (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་)。例如，kṣudha (ཀྵུདྷ་) 和 va
【English Translation】 When there is a condition of the suffix ktvā (ཀྟྭཱ), only iṭ āgama (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་) is added to the end of the root. The mention of iṭ again is to explain that from this sūtra onwards, the word na (ནའི་) is not used. In dur siṅ (དུར་སིང་) it is also said: 'The mention of iṭ again is to explain that it always has the meaning of what follows.' In slob phan (སློབ་ཕན་) it is also said: 'The mention of iṭ again is to explain that it has the meaning of various forms.' For example, the ṣa (ཥ་) of jr̥ṣi (ཛྲཱྀཥའི་) and the o (ཨོ་) and ū (ཨཱུ་) of o braścyū (ཨོ་བྲཤྩཱུའི་) are related, so they are deleted. As before, ktvā (ཀྟྭཱ) is added, and by this sūtra, iṭ (ཨིཊ་) is added to the end of the root, and in the fifth ā (ཨཱ་), by 'no nā (ནཱ་) at the end of the root', the vowel of jr̥ (ཛྲཱྀ) is given the quality of guṇa, and si (སི་), which never disappears, is deleted, as in jaritvā (ཛ་རི་ཏྭཱ) (having aged) and braścitvā (བྲཤྩི་ཏྭཱ) (having worshipped). In dur siṅ (དུར་སིང་), 'the long vowel of īṭ (ཨཱིཊའི་) is mentioned', therefore, whatever kind of explanatory combination there is here, or rather a long vowel, such as jarītva (ཛ་རཱི་ཏྭཱ). Regarding the confusing form of lubha (ལུ་བྷའི་), when this root of greed, lubha (ལུ་བྷ་), is used in the sense of confusion, iṭ āgama (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་) is added when the ktvā (ཀྟྭཱ) suffix is present. For example, as before, lubha (ལུ་བྷ་) is added to ktvā (ཀྟྭཱ), and by this sūtra, iṭ (ཨིཊ་) is added, and then si (སི་) is deleted as before, as in lubhitvā (ལུབྷི་ཏྭཱ). For the meaning of disturbing, iṭ āgama (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་) can be added. For example, as before, lubha (ལུ་བྷ་) is added to ktvā (ཀྟྭཱ), and in the eighth ā (ཨཱ་), by 'for gha ḍha dha bha (གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་) etc.', ta (ཏ་) is changed to dha (དྷ་), just as 'in the fourth of dhuṭ (དྷུཊ་)', bha (བྷ་) is also changed to ba (བ་), as in lubdhvā (ལུབྡྷཱ་དྷྭཱ) (having disturbed). Or, adding iṭ (ཨིཊ་), as in lubhitvā (ལུ་བྷི་ཏྭཱ). Regarding kṣudha vas (ཀྵུ་དྷ་ཝས་) etc., when these roots of kṣudha (ཀྵུ་དྷ་) (hunger) and vas (ཝས་) (dwelling) have the ktvā (ཀྟྭཱ) suffix, iṭ āgama (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་) is also added to the end of the root. The word aṅ (འང་) means summary. In dur siṅ (དུར་སིང་), 'the word aṅ (འང་) follows the confusing form of lubha (ལུ་བྷའི་), which is the meaning of what follows.' For example, as before, kṣudha (ཀྵུ་དྷ་) and vas (ཝས་) are added to ktvā (ཀྟྭཱ), and by this sūtra, iṭ (ཨིཊ་) is added, and in the eighth ā (ཨཱ་), by ' svapi vaci yaja (སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཡཛ་) etc.', va (ཝ་) is changed to u (ཨུ་), saṁprasāraṇa (སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་) is performed, and for some reason, sa (ས་) is changed to ṣa (ཥ་), and then si (སི་) is deleted as before, as in kṣudhitvā (ཀྵུ་དྷི་ཏྭཱ) (having hungered) and uṣitvā (ཨུ་ཥི་ཏྭཱ) (having dwelt). Regarding niṣṭhā (ནི་ཥྛཱ་) etc., when there is the niṣṭhā (ནི་ཥྛཱིའི་) suffix after kṣudhi (ཀྵུ་དྷི་) and vas (ཝས་), iṭ āgama (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་) is also added to the end of the root. For example, kṣudha (ཀྵུདྷ་) and va
ས་ལ། འདི་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནི་ཥྛཱའོ་ཞེས་པས། ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་དག་དང་ཨུ་ཁྱད་ དོན་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། མདོ་འདིས་ཨིཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཝས་ ཀྱི་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ཏའི་མཐར་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། ནཱ་གཉིས་པར་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་ཞེས་པས་ཝ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར་ གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་ཏེ། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཏ་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་པས། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ(བཀྲེས་སོ། །) ཀྵུ་དྷི་ཏ་ཝཱན། (བཀྲེས་སོ། །) ཨུ་ཥི་ཏཿ(གནས་སོ། །) ཨུ་ཥི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། ལུབྷ་ འི་རྣམ་པ་ལའང་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས། ལུབྷ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་། ཀྟ་ ཝནྟུ་དང་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པས། ལུ་བྷི་ཏཿ(རྣམ་པར་ རྨོངས་སོ། །)ལུ་བྷི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་ལ་ནི་ཨིཊ་མི་འཇུག་སྟེ། རྣམ་ པར་བཤད་པ་ལ་ཡང་འགེགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྔར་ བཞིན་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་བྷ་ཡིག་བ་རུ་བསྒྱུར་ནས་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བས། 6-711 ལུབྡྷཿ(རྣམ་པར་དཀྲུགས་སོ། །) ལུབྡྷ་ཝཱན་(རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱུ་ཀླི་ཤ་དག་ གི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་པཱུང་འཐུང་བ་དང་། ཀླི་ཤ་ཉེ་བར་གདུང་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱུང་། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། ཀླི་ཤ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་ དང་། ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་དང་། ཨཱ་ བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཥ་དང་སྦྱོར་བའི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་ ཡང་ན་ཨིཊ་མ་བྱིན་པར་སི་སྟེར་བ་ལས་ས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། པཱུ་ཏཿ(འཐུངས་སོ། །) པཱུཏ་ ཝཱན། (འཐུངས་པར་བྱས་སོ། །) ཀླིཥྚཿ(ངལ་ལོ། །) ཀླིཥྚ་ཝཱན་(ངལ་བར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨི་ ཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་པཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་ལ། གཞན་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། པ་ཝི་ཏཿ(མཆོད་སྦྱིན་ཐོགས། )པ་ཝི་ཏ་ཝཱན། ཀླི་ ཤི་ཏཿ ཀླི་ཤི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཌཱིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཨིཊ་ཡང་ན་བ་ རྣམས་ཀྱི་པ་ཏི་ནིཥྐུཥ་དག་ལ་མིན་(འདི་ལ་ཊཱི་ཀ་གཉིས་ན་ནི་ཥྐུཥ་དག་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པ་ལས་མི་འཇུག ཊཱི་ཀ་ འདི་དང་གཞུང་ན་དག་མིན་པའི་མིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡོད་པ་དག་གི། )པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཌཱིང་འཕུར་བ་དང་། ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང་ཨཱ
【現代漢語翻譯】 ས་ལ། 'འདི་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནི་ཥྛཱའོ་ཞེས་པས། ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་དག་དང་ཨུ་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། མདོ་འདིས་ཨིཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཝས་ཀྱི་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ཏའི་མཐར་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་གཉིས་པར་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་ཞེས་པས་ཝ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་ཏེ། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཏ་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་པས། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ(བཀྲེས་སོ། །) ཀྵུ་དྷི་ཏ་ཝཱན། (བཀྲེས་སོ། །) ཨུ་ཥི་ཏཿ(གནས་སོ། །) ཨུ་ཥི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' 的意思是，在第三個 kṛta (過去分詞) 中，通過新增 niṣṭhā，kta 和 ktavantu 的 ka 和 u 的特殊含義被隱藏，這對於所有情況都是相同的。通過新增 iṭ，如前所述，將 vas 的 va 變為 u，sa 變為 ṣa，最後新增 si，並將 ta 變為分隔形式。在第二個 nā 中，通過新增 antu 和 as，va 變為長音，並刪除輔音，也刪除堆疊的 ta。例如：kṣudhitaḥ (ཀྵུ་དྷི་ཏཿ，梵文天城體：क्षुधितः，羅馬轉寫：kṣudhitaḥ，意為：飢餓)，kṣudhita-vān (ཀྵུ་དྷི་ཏ་ཝཱན།，梵文天城體：क्षुधितवान्，羅馬轉寫：kṣudhitavān，意為：飢餓)，uṣitaḥ (ཨུ་ཥི་ཏཿ，梵文天城體：उषितः，羅馬轉寫：uṣitaḥ，意為：居住)，uṣita-vān。 དུར་སིང་དུ། 'ལུབྷ་འི་རྣམ་པ་ལའང་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས། ལུབྷ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་། ཀྟ་ཝནྟུ་དང་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པས། ལུ་བྷི་ཏཿ(རྣམ་པར་རྨོངས་སོ། །)ལུ་བྷི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' 的意思是，據說在 lubha 的形式中，niṣṭhā 也會變為 iṭ。因此，對於 lubha，如前所述，新增 kta 和 ktavantu，並在詞根末尾新增 iṭ，按照前面的方法進行處理。例如：lubhitaḥ (ལུ་བྷི་ཏཿ，梵文天城體：लुभितः，羅馬轉寫：lubhitaḥ，意為：迷惑)，lubhita-vān。 རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་ལ་ནི་ཨིཊ་མི་འཇུག་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཡང་འགེགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྔར་བཞིན་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་བྷ་ཡིག་བ་རུ་བསྒྱུར་ནས་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བས། 6-711 ལུབྡྷཿ(རྣམ་པར་དཀྲུགས་སོ། །) ལུབྡྷ་ཝཱན་(རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' 的意思是，iṭ 不適用于擾亂，據說它也阻止了解釋。因此，在沒有 iṭ 的情況下，如前所述，將後綴 ta 變為 dha，將詞根 bha 變為 ba，其他與之前相同。例如：lubdhaḥ (ལུབྡྷཿ，梵文天城體：लुब्धः，羅馬轉寫：lubdhaḥ，意為：擾亂)，lubdha-vān (ལུབྡྷ་ཝཱན།，梵文天城體：लुब्धवान्，羅馬轉寫：lubdhavān，意為：擾亂)。 པཱུ་ཀླི་ཤ་དག་གི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་པཱུང་འཐུང་བ་དང་། ཀླི་ཤ་ཉེ་བར་གདུང་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱུང་། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། ཀླི་ཤ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་། ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཥ་དང་སྦྱོར་བའི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་ཡང་ན་ཨིཊ་མ་བྱིན་པར་སི་སྟེར་བ་ལས་ས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། པཱུ་ཏཿ(འཐུངས་སོ། །) པཱུཏ་ཝཱན། (འཐུངས་པར་བྱས་སོ། །) ཀླིཥྚཿ(ངལ་ལོ། །) ཀླིཥྚ་ཝཱན་(ངལ་བར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨི་ཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་པཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ལ། གཞན་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། པ་ཝི་ཏཿ(མཆོད་སྦྱིན་ཐོགས། )པ་ཝི་ཏ་ཝཱན། ཀླི་ཤི་ཏཿ ཀླི་ཤི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' 的意思是，對於 pū (飲用) 和 kliśa (痛苦) 這些詞根，當存在 niṣṭhā 後綴時，詞根末尾的 iṭ āgama 可能不會被新增，也可能被新增。例如，對於 pū 和 kliśa，如前所述，新增 kta 和 ktavantu。在第六個 ā 中，由於 cha 和 śa，śa 變為 ṣa。在第八個 ā 中，由於 ṣa 和 ṭa 組，與 ṣa 結合的 ta 變為 ṭa。通過這個 sūtra，或者不新增 iṭ，而是給予 si，sa 保持不變。例如：pūtaḥ (པཱུ་ཏཿ，梵文天城體：पूतः，羅馬轉寫：pūtaḥ，意為：飲用)，pūta-vān (པཱུཏ་ཝཱན།，梵文天城體：पूतवान्，羅馬轉寫：pūtavān，意為：飲用)，kliṣṭaḥ (ཀླིཥྚཿ，梵文天城體：क्लिष्टः，羅馬轉寫：kliṣṭaḥ，意為：疲憊)，kliṣṭa-vān。或者，新增 iṭ，在第五個 ā 中，由於非人稱詞根，pū 的元音被賦予 guṇa，並進行連線，其他與之前相同。例如：pavitah (པ་ཝི་ཏཿ，梵文天城體：पवितः，羅馬轉寫：pavitaḥ，意為：凈化)，pavita-vān，kliśitaḥ，kliśita-vān。 ཌཱིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཨིཊ་ཡང་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཏི་ནིཥྐུཥ་དག་ལ་མིན་(འདི་ལ་ཊཱི་ཀ་གཉིས་ན་ནི་ཥྐུཥ་དག་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པ་ལས་མི་འཇུག ཊཱི་ཀ་འདི་དང་གཞུང་ན་དག་མིན་པའི་མིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡོད་པ་དག་གི། )པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཌཱིང་འཕུར་བ་དང་། ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང་ཨཱ
【English Translation】 The meaning of 'ས་ལ། འདི་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནི་ཥྛཱའོ་ཞེས་པས། ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་དག་དང་ཨུ་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། མདོ་འདིས་ཨིཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཝས་ཀྱི་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ཏའི་མཐར་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་གཉིས་པར་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་ཞེས་པས་ཝ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་ཏེ། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཏ་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་པས། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ(བཀྲེས་སོ། །) ཀྵུ་དྷི་ཏ་ཝཱན། (བཀྲེས་སོ། །) ཨུ་ཥི་ཏཿ(གནས་སོ། །) ཨུ་ཥི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' is that in the third kṛta (past participle), by adding niṣṭhā, the special meanings of ka and u of kta and ktavantu are hidden, which is the same for all cases. By adding iṭ, as before, va of vas is changed to u, sa to ṣa, and finally si is added, and ta is changed to a separate form. In the second nā, by adding antu and as, va becomes a long vowel, and the consonant is deleted, and the stacked ta is also deleted. For example: kṣudhitaḥ (ཀྵུ་དྷི་ཏཿ，梵文天城體：क्षुधितः，IAST: kṣudhitaḥ, meaning: hungry), kṣudhita-vān (ཀྵུ་དྷི་ཏ་ཝཱན།，梵文天城體：क्षुधितवान्，IAST: kṣudhitavān, meaning: hungry), uṣitaḥ (ཨུ་ཥི་ཏཿ，梵文天城體：उषितः，IAST: uṣitaḥ, meaning: dwelling), uṣita-vān. The meaning of 'དུར་སིང་དུ། ལུབྷ་འི་རྣམ་པ་ལའང་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས། ལུབྷ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་། ཀྟ་ཝནྟུ་དང་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པས། ལུ་བྷི་ཏཿ(རྣམ་པར་རྨོངས་སོ། །)ལུ་བྷི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' is that it is said that in the form of lubha, niṣṭhā also becomes iṭ. Therefore, for lubha, as before, add kta and ktavantu, and add iṭ at the end of the root, and proceed as before. For example: lubhitaḥ (ལུ་བྷི་ཏཿ，梵文天城體：लुभितः，IAST: lubhitaḥ, meaning: deluded), lubhita-vān. The meaning of 'རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་ལ་ནི་ཨིཊ་མི་འཇུག་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཡང་འགེགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྔར་བཞིན་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་བྷ་ཡིག་བ་རུ་བསྒྱུར་ནས་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བས། 6-711 ལུབྡྷཿ(རྣམ་པར་དཀྲུགས་སོ། །) ལུབྡྷ་ཝཱན་(རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' is that iṭ does not apply to disturbing, and it is said that it also prevents explanation. Therefore, in the absence of iṭ, as before, change the suffix ta to dha, and the root bha to ba, and the rest is the same as before. For example: lubdhaḥ (ལུབྡྷཿ，梵文天城體：लुब्धः，IAST: lubdhaḥ, meaning: disturbed), lubdha-vān (ལུབྡྷ་ཝཱན།，梵文天城體：लुब्धवान्，IAST: lubdhavān, meaning: disturbing). The meaning of 'པཱུ་ཀླི་ཤ་དག་གི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་པཱུང་འཐུང་བ་དང་། ཀླི་ཤ་ཉེ་བར་གདུང་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱུང་། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། ཀླི་ཤ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་། ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཥ་དང་སྦྱོར་བའི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་ཡང་ན་ཨིཊ་མ་བྱིན་པར་སི་སྟེར་བ་ལས་ས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། པཱུ་ཏཿ(འཐུངས་སོ། །) པཱུཏ་ཝཱན། (འཐུངས་པར་བྱས་སོ། །) ཀླིཥྚཿ(ངལ་ལོ། །) ཀླིཥྚ་ཝཱན་(ངལ་བར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨི་ཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་པཱུའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ལ། གཞན་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། པ་ཝི་ཏཿ(མཆོད་སྦྱིན་ཐོགས། )པ་ཝི་ཏ་ཝཱན། ཀླི་ཤི་ཏཿ ཀླི་ཤི་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' is that for the roots pū (to drink) and kliśa (to suffer), when there is a niṣṭhā suffix, the iṭ āgama at the end of the root may or may not be added. For example, for pū and kliśa, as before, add kta and ktavantu. In the sixth ā, due to cha and śa, śa becomes ṣa. In the eighth ā, due to ṣa and the ṭa group, ta combined with ṣa becomes ṭa. By this sūtra, either without adding iṭ, give si, and sa remains the same. For example: pūtaḥ (པཱུ་ཏཿ，梵文天城體：पूतः，IAST: pūtaḥ, meaning: drunk), pūta-vān (པཱུཏ་ཝཱན།，梵文天城體：पूतवान्，IAST: pūtavān, meaning: drunk), kliṣṭaḥ (ཀླིཥྚཿ，梵文天城體：क्लिष्टः，IAST: kliṣṭaḥ, meaning: tired), kliṣṭa-vān. Or, add iṭ, and in the fifth ā, due to the impersonal root, the vowel of pū is given guṇa, and connect, and the rest is the same as before. For example: pavitah (པ་ཝི་ཏཿ，梵文天城體：पवितः，IAST: pavitaḥ, meaning: purified), pavita-vān, kliśitaḥ, kliśita-vān. The meaning of 'ཌཱིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཨིཊ་ཡང་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཏི་ནིཥྐུཥ་དག་ལ་མིན་(འདི་ལ་ཊཱི་ཀ་གཉིས་ན་ནི་ཥྐུཥ་དག་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པ་ལས་མི་འཇུག ཊཱི་ཀ་འདི་དང་གཞུང་ན་དག་མིན་པའི་མིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡོད་པ་དག་གི། )པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཌཱིང་འཕུར་བ་དང་། ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང་ཨཱ
ི་ཡིག་རིང་པོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། ཨིཊ་ ཡང་ན་འཇུག་ཅིང་ཡང་ན་མི་འཇུག་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལ། པཏླྀ་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ནིར་ སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀུཥ་ངེས་པར་འགུགས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ། ནི་ཥྛཱའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཌཱིང་གི་ང་ དང་། ཊུ་ཨོ་ཤྭིའི་ཊུ་དང་ཨོ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། ཨཱི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དཱི་པཱི་འབར་ བའི་བྱིངས་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིངས་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ལ། འདི་ཉིད་ དུ། ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་པཱུ་ཀླི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཡང་ན་ཐོབ་པ་ཅན། མུའི་ཨུ་ 6-712 རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་སྭ་པི་ཝ་ཙི་ ཡ་ཛ་སོགས་ཞེས་པས་ཤྭི་འི་ཝ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ བྱས་ལ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་དེའི་མཐར་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨུའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། འདི་ ཉིད་དུ་ལཱུ་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཌཱི་ནི་ལཱུ་སོགས་ཅན་ ཡིན་ལ། ཤུ་ནི་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཤམ་གྱི་ཤ་ཡིག་རིང་པོ་དང་། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་ པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཀྱང་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ མི་འཇུག་ཅིང་སི་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཌཱི་ནཿ(འཕུར་རོ། །) ཌཱི་ན་ཝཱན། (ཕུར་ ཟིན་ནོ། །) ཤཱུ་ནཿ ཤཱུ་ན་ཝཱན། དཱིཔྟཿ(གསལ་ལོ། །) དཱིཔྟ་ཝཱན། (གསལ་བར་བྱས་སོ། །) ཤཱནྟཿ(ཞིའོ། །) ཤཱནྟ་ ཝཱན་(ཞི་བར་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་གཞན་ རྣམས་དང་ཨིཊ་ཡང་ན་འཇུག་པ་ཅན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨིཊ་ཡང་ན་འཇུག་པ་ ཅན་པ་ཏི་དང་ནིཥ་ཀུཥ་དག་ཡིན་ན། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཏླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། ནིར་གྱིར་རྣམ་ བཅད་དུ་བསྒྱུར་བ། ནཱ་ལྔ་པར་མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཞེས་པའི་ནིའི་སྒྲ་ ལས་ཀ་མཐོང་བ་ན་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་ལས། སའང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ནི་ཥྐུཥ་ལ་ སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨིཊ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་ཏེ། བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། པ་ཏི་ཏཿ(འགྲོའོ། །) པ་ཏི་ཏ་ཝཱན(འགྲོ་བར་བྱས་ཟིན)། ནི་ཥྐུཥི་ ཏཿ(ངེས་པར་འགུགས་སོ། །) ནི་ཥྐུཥི་ཏ་ཝཱན་(ངེས་པ་འགུགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ཡིག་
【現代漢語翻譯】 對於以長音字母結尾的詞根，以及可以加或不加 'it' 的詞根，除了 'patlri'（行走）和 'nir' 引導的 'kush'（拉動）之外，當後綴 'nistha' 出現時，詞根不會新增 'it'。例如，'ding' 的 'nga'，'tu os' 的 'tu' 和 'o' 在刪除后連線，以及以 'i' 結尾的詞根，如 'dipi'（發光），'i' 在刪除后連線，以及 'shamu'（平靜）的詞根，當後綴 'ktva' 出現時，也是如此。 對於以 'ut' 結尾的 'pu' 和 'kli sha'，根據規則，可以獲得 'it'。對於刪除 'mu' 的 'u' 的情況，像之前一樣新增 'kta' 和 'ktavantu'。根據規則 'a bzhi par sva pi va tsi ya ja' 等，'shvi' 的 'va' 字母（包括元音）被轉換為 'uru'，進行 'samprasarana'。首先，根據規則 'krita dang por de'i mthar ring po'o'，'u' 也被轉換為長音。同樣，根據規則 'lu sogs dang ot rjes su 'brel ba las kyang ngo'，'di' 是 'lu' 等詞根，'shu' 是以 'ot' 結尾的詞根，因此它們的後綴 'ta' 字母被轉換為 'na'。首先，根據規則 'krita dang por lnga pa'i u pa dha'i'，'sham' 的 'sha' 字母變為長音，根據規則 'na bzhi par sde pa la sde pa'i mtha'o'，'ma' 字母也被轉換為 'na'。通過這個規則，詞根不新增 'it'，並且像之前一樣新增 'si' 等。 因此，例如：'dinah'（飛翔），'dinavan'（已經飛翔），'shunah'，'shunavan'，'diptah'（發光），'diptavan'（已經發光），'shantah'（平靜），'shantavan'（已經平靜）。同樣，對於其他以 'it' 結尾的詞根，以及可以加或不加 'it' 的詞根，也應該理解。如果 'pati' 和 'nish kush' 是可以加或不加 'it' 的詞根，那麼當後綴 'nistha' 出現時，詞根會新增 'it'。例如，'patlri' 的 'li' 在刪除后連線，'nir' 被轉換為不同的形式。根據規則 'na lnga par mi zad pa min pa'i rnam par bcad pa ni'，'ni' 的聲音在看到 'ka' 時被轉換為 'sa'，並且由於原因，'sa' 也被轉換為 'sha'，即 'nishkush'。像之前一樣新增 'kta' 和 'ktavantu'。通過這個規則，在中間新增 'it'，在末尾新增 'si'，按照之前的方式完成。 因此，例如：'patitah'（行走），'patitavan'（已經行走），'nishkushitah'（肯定拉動），'nishkushitavan'（肯定已經拉動）。規則 'at rjes su 'brel pa las kyang ngo' 指的是字母 'a'。
【English Translation】 For roots ending in long vowels, and roots that may or may not take 'it', except for 'patlri' (to go) and 'kush' (to pull) preceded by 'nir', when the suffix 'nistha' is present, the root will not take 'it'. For example, 'nga' of 'ding', 'tu' and 'o' of 'tu os' are connected after deletion, and roots ending in 'i', such as 'dipi' (to shine), 'i' is connected after deletion, and the root of 'shamu' (to calm), when the suffix 'ktva' is present, is also the same. For 'pu' and 'kli sha' ending in 'ut', according to the rule, 'it' can be obtained. For the case of deleting 'u' of 'mu', add 'kta' and 'ktavantu' as before. According to the rule 'a bzhi par sva pi va tsi ya ja' etc., the 'va' letter of 'shvi' (including vowels) is converted to 'uru', performing 'samprasarana'. First, according to the rule 'krita dang por de'i mthar ring po'o', 'u' is also converted to a long vowel. Similarly, according to the rule 'lu sogs dang ot rjes su 'brel ba las kyang ngo', 'di' is a root like 'lu', and 'shu' is a root ending in 'ot', so their suffix 'ta' letter is converted to 'na'. First, according to the rule 'krita dang por lnga pa'i u pa dha'i', the 'sha' letter of 'sham' becomes a long vowel, and according to the rule 'na bzhi par sde pa la sde pa'i mtha'o', the 'ma' letter is also converted to 'na'. By this rule, the root does not take 'it', and 'si' etc. are added as before. Therefore, for example: 'dinah' (flies), 'dinavan' (has flown), 'shunah', 'shunavan', 'diptah' (shines), 'diptavan' (has shined), 'shantah' (calm), 'shantavan' (has calmed). Similarly, it should also be understood for other roots ending in 'it', and roots that may or may not take 'it'. If 'pati' and 'nish kush' are roots that may or may not take 'it', then when the suffix 'nistha' is present, the root will take 'it'. For example, 'li' of 'patlri' is connected after deletion, 'nir' is converted to a different form. According to the rule 'na lnga par mi zad pa min pa'i rnam par bcad pa ni', the sound of 'ni' is converted to 'sa' when 'ka' is seen, and because of the reason, 'sa' is also converted to 'sha', which is 'nishkush'. Add 'kta' and 'ktavantu' as before. By this rule, add 'it' in the middle and 'si' at the end, and complete it in the previous way. Therefore, for example: 'patitah' (goes), 'patitavan' (has gone), 'nishkushitah' (certainly pulls), 'nishkushitavan' (certainly has pulled). The rule 'at rjes su 'brel pa las kyang ngo' refers to the letter 'a'.
རིང་པོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ། ནི་ཥྛཱའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལའང་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མི་དཱ་ 6-713 ཆགས་པ་དང་། སྭི་དཱ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བྱིངས་ཉི་དང་ཨཱ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་ བཞིན་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ད་ལས་དའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ དང་བྱིངས་མཐའི་ད་ཡིག་དག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། མིནྣཿ མིནྣ་ཝཱན། སྭིནྣཿ སྭིནྣ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། ཀྱང་ཡིག་ནི་ཀྟ་ཀུན་ཏུ་སྡུད་ པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། བྱིངས་མཐར་ ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མི་དཱ་དང་། སྭི་ དཱ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལས་ཞེས་པས། ཀྟ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་རྐྱེན་གྱི་ཏ་དང་བྱིངས་མཐའི་ད་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་ཡང་ན་ཨིཊ་མ་ བྱིན་པར་མཐར་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། མིནྣཾ། སྭིནྣཾ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨིཊ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་མི་དང་སྭི འི་ དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཏ་དང་ད་ཡིག་དག་ན་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བས། མེ་དི་ཏཾ། སྭེ་དི་ཏམ་ཞེས་པ་དང་། དང་པོའི་ལས་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱིངས་དེ་དག་པྲ་ སྔ་མ་ཅན་ལ། འདི་ཉིད་དུ། དང་པོའི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་ནས་བསྒྲུབ་ ཚུལ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡང་ན་ཨིཊ་མ་བྱིན་པར་སི་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ མིནྣཿ པྲ་སྭིནྣཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨིཊ་བྱིན་པས། པྲ་མེ་དི་ཏཿ པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཀྵུ་བྷི་བཱ་ཧི་སྭ་ནི་དྷྭ་ནི་ཕ་ཎི་ཀ་ཥི་གྷུ་ཥ་རྣམས་ཀྟ་ལ་སྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིད་མུན་པ་ ཚེགས་མེད་པ་འོ་བརྒྱལ་བ་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་རྣམས་ལ་ཨིཏ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྵུ་བྷ་ ཡང་དག་པར་གཡོ་བ་དང་། བཱ་ཧུ་རབ་ཏུ་འབད་པ་དང་། སྭན་དང་དྷྭ་ན་སྒྲ་དང་། པཎ་འགྲོ་བ་ 6-714 དང་། ཀཥ་འཚེ་བ་དང་། གྷུ་ཥི་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནིཥྛཱའི་བྱེ་བྲག་ ཀྟའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་འདི་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སྲུབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བ་དང་། ཡིད་དང་། མུན་པ་དང་། ཚེགས་མེད་པ་དང་། འོ་བརྒྱལ་བ་དང་། སྒྲའི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཧུའི་ཨུ་ དང་ཥིའི་ཨི་ཡིག་རྗེས་འ
【現代漢語翻譯】 對於與長音相連的詞根，當有 निष्ठཱ (niṣṭhā，過去分詞後綴)詞尾時，不會給予 इट् (iṭ，元音插入) आगम (āgama，增音)。例如，對於 ཉི་མི་དཱ་ (ñimidā) 不悅和 སྭི་དཱ་ (svidā) 身體變化的詞根 ཉི་ (ñi) 和 ཨཱ་ (ā)，像之前一樣給予 क्त (kta) 和 क्तवन्तु (ktavantu)。在此處，通過 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線） 'ད་ལས་དའི་འང་ངོ་ (da las da'i 'ang ngo)'，將詞尾的ཏ་ (ta) 字和詞根末尾的ད་ (da) 字轉換為ན་ (na)。像之前一樣，對於 སི་ (si) 給予等，得到 མིནྣཿ (minnaḥ) 不悅， མིནྣ་ཝཱན (minnāvān) 不悅者， སྭིནྣཿ (svinnaḥ) 出汗， སྭིནྣ་ཝཱན (svinnāvān) 出汗者。 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線） 'དུར་སིང་དུ (dur sing du)' 也說，ཀྱང་ (kyaṅ) 字是 क्त (kta) 的所有含義的集合。 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線） 'དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ (dngos po dang las dag la yang na'o)' 的意思是，對於與 ཨཱཏ་ (āta) 相連的詞根，當有 निष्ठཱ (niṣṭhā，過去分詞後綴) 詞尾時，如果用於事物和行為的意義，詞根末尾既不給予也不給予 इट् (iṭ，元音插入) आगम (āgama，增音)。例如，對於 ཉི་མི་དཱ་ (ñimidā) 和 སྭི་དཱ་ (svidā) 相連的詞根，通過第四 कृत（kṛta， कृत，krta，已完成） सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線） '事物為中性'，給予 क्त (kta)。像之前一樣，將詞尾的ཏ་ (ta) 字和詞根末尾的ད་ (da) 字轉換為ན་ (na)。通過這個 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線），既不給予 इट् (iṭ，元音插入)，也不給予末尾的 སི་ (si)，從中性中移除，像之前一樣給予 मु (mu) आगम (āgama，增音)，得到 མིནྣཾ (minnaṃ) 不悅之物， སྭིནྣཾ (svinnaṃ) 出汗之物。或者，如果給予 इट् (iṭ，元音插入)，通過第五 ना（nā， ना，nā，不） सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線） 'उपधा（upadhā， उपधा，upadhā，倒數第二音節）的 ना（nā， ना，nā，不）也'，將 མི་ (mi) 和 སྭི (svi) 的元音轉換為 ཨེ་ (e)，ཏ་ (ta) 和 ད་ (da) 字不轉換為ན་ (na)，其他與之前相同，得到 མེ་དི་ཏཾ (meditaṃ) 不悅之物， སྭེ་དི་ཏམ་ (sveditam) 出汗之物。爲了使第一個行為更清晰，對於那些帶有 པྲ་ (pra) 字首的詞根，通過 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線） '對於第一個行為也對於施事者'，給予 क्त (kta)，其他處理方式與之前相同。或者，不給予 इट् (iṭ，元音插入)，將 སི་ (si) 轉換為 विभक्त（vibhakta， विभक्त，vibhakta，分離），得到 པྲ་མིནྣཿ (praminnaḥ) 非常不悅， པྲ་སྭིནྣཿ (prasvinnaḥ) 非常出汗。或者，給予 इट् (iṭ，元音插入)，得到 པྲ་མེ་དི་ཏཿ (prameditaḥ) 非常不悅， པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ (prasveditaḥ) 非常出汗。 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線） 'ཀྵུ་བྷི་བཱ་ཧི་སྭ་ནི་དྷྭ་ནི་ཕ་ཎི་ཀ་ཥི་གྷུ་ཥ་རྣམས་ཀྟ་ལ་སྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིད་མུན་པ་ཚེགས་མེད་པ་འོ་བརྒྱལ་བ་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་རྣམས་ལ་ཨིཏ་མ་ཡིན་ནོ་ (kṣubhi bāhi svani dhvani phaṇi kaṣi ghuṣa rnams kta la srub pa shin tu ba yid mun pa tshegs med pa 'o brgyal ba sgra'i bye brag min pa rnams la it ma yin no)' 的意思是，對於 ཀྵུ་བྷ་ (kṣubha) 完全搖動， བཱ་ཧུ་ (bāhu) 非常努力， སྭན་ (svan) 和 དྷྭ་ན་ (dhvana) 聲音， པཎ་ (paṇa) 行走， ཀཥ་ (kaṣa) 傷害， གྷུ་ཥི་ (ghuṣi) 非聲音的這些詞根，當有 निष्ठཱ (niṣṭhā，過去分詞後綴) 的 क्त (kta) 詞尾時，如果這些詞根分別用於攪拌、非常、思想、黑暗、毫不費力、疲憊和非聲音的意義，則不給予 इट् (iṭ，元音插入) आगम (āgama，增音)。這些詞根的ཧུའི་ཨུ་ (hu'i u) 和 ཥིའི་ཨི་ (ṣi'i i) 字...
【English Translation】 For roots connected to long vowels, when there is a निष्ठཱ (niṣṭhā, past participle suffix) ending, इट् (iṭ, vowel insertion) आगम (āgama, augmentation) is not given. For example, for the roots ཉི་མི་དཱ་ (ñimidā) displeasure and སྭི་དཱ་ (svidā) body change, ཉི་ (ñi) and ཨཱ་ (ā), क्त (kta) and क्तवन्तु (ktavantu) are given as before. Here, by the सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line) 'ད་ལས་དའི་འང་ངོ་ (da las da'i 'ang ngo)', the ཏ་ (ta) letter of the ending and the ད་ (da) letter at the end of the root are converted to ན་ (na). As before, for giving སི་ (si) etc., we get མིནྣཿ (minnaḥ) displeased, མིནྣ་ཝཱན (minnāvān) displeased one, སྭིནྣཿ (svinnaḥ) sweated, སྭིནྣ་ཝཱན (svinnāvān) sweated one. The सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line) 'དུར་སིང་དུ (dur sing du)' also says that the ཀྱང་ (kyaṅ) letter is a collection of all the meanings of क्त (kta). The सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line) 'དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ (dngos po dang las dag la yang na'o)' means that for roots connected to ཨཱཏ་ (āta), when there is a निष्ठཱ (niṣṭhā, past participle suffix) ending, if used in the sense of things and actions, इट् (iṭ, vowel insertion) आगम (āgama, augmentation) is neither given nor not given at the end of the root. For example, for the roots ཉི་མི་དཱ་ (ñimidā) and སྭི་དཱ་ (svidā) connected, by the fourth कृत (kṛta, कृत, krta, completed) सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line) 'thing is neuter', क्त (kta) is given. As before, the ཏ་ (ta) letter of the ending and the ད་ (da) letter at the end of the root are converted to ན་ (na). By this सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line), neither इट् (iṭ, vowel insertion) is given, nor is སི་ (si) given at the end, removed from the neuter, and मु (mu) आगम (āgama, augmentation) is given as before, we get མིནྣཾ (minnaṃ) displeased thing, སྭིནྣཾ (svinnaṃ) sweated thing. Or, if इट् (iṭ, vowel insertion) is given, by the fifth ना (nā, ना, nā, not) सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line) 'उपधा (upadhā, उपधा, upadhā, penultimate syllable) of ना (nā, ना, nā, not) also', the vowels of མི་ (mi) and སྭི (svi) are converted to ཨེ་ (e), the ཏ་ (ta) and ད་ (da) letters are not converted to ན་ (na), others are the same as before, we get མེ་དི་ཏཾ (meditaṃ) displeased thing, སྭེ་དི་ཏམ་ (sveditam) sweated thing. To make the first action clearer, for those roots with the པྲ་ (pra) prefix, by the सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line) 'for the first action also for the agent', क्त (kta) is given, other treatments are the same as before. Or, without giving इट् (iṭ, vowel insertion), སི་ (si) is converted to विभक्त (vibhakta, विभक्त, vibhakta, separated), we get པྲ་མིནྣཿ (praminnaḥ) very displeased, པྲ་སྭིནྣཿ (prasvinnaḥ) very sweated. Or, giving इट् (iṭ, vowel insertion), we get པྲ་མེ་དི་ཏཿ (prameditaḥ) very displeased, པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ (prasveditaḥ) very sweated. The सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line) 'ཀྵུ་བྷི་བཱ་ཧི་སྭ་ནི་དྷྭ་ནི་ཕ་ཎི་ཀ་ཥི་གྷུ་ཥ་རྣམས་ཀྟ་ལ་སྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིད་མུན་པ་ཚེགས་མེད་པ་འོ་བརྒྱལ་བ་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་རྣམས་ལ་ཨིཏ་མ་ཡིན་ནོ་ (kṣubhi bāhi svani dhvani phaṇi kaṣi ghuṣa rnams kta la srub pa shin tu ba yid mun pa tshegs med pa 'o brgyal ba sgra'i bye brag min pa rnams la it ma yin no)' means that for ཀྵུ་བྷ་ (kṣubha) completely shaking, བཱ་ཧུ་ (bāhu) very effort, སྭན་ (svan) and དྷྭ་ན་ (dhvana) sound, པཎ་ (paṇa) walking, ཀཥ་ (kaṣa) harming, གྷུ་ཥི་ (ghuṣi) non-sound these roots, when there is a क्त (kta) ending of निष्ठཱ (niṣṭhā, past participle suffix), if these roots are used in the sense of stirring, very, thought, darkness, effortless, tired, and non-sound respectively, then इट् (iṭ, vowel insertion) आगम (āgama, augmentation) is not given. The ཧུའི་ཨུ་ (hu'i u) and ཥིའི་ཨི་ (ṣi'i i) letters of these roots...
བྲེལ་ཕྱིས་པས། སྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། སྔར་ བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། ཀྵུ་བྷའི་མཐར་རྐྱེན་གྱི་ རྟ་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། དེ་ཉིད་དུ་དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ བྷའང་བ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་བཱ་ཧའི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་རྐྱེན་གྱི་ཏའང་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱི་སྟེ་ ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཌྷ་ཕྱིས་ལ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་སྭན་དང་དྷྭན་ དང་ཕཎ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ཎ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཎ་ཡིག་དང་། ཥ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཊ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ། སྔ་མ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སྔར་བཞིན་མ་ནིང་ ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཀྵུབྡྷཿ ཐཱཌྷཾ། སྭཱནྟཾ། དྷྭཱཾནྟཾ། ཕཱཎྞཾ། ཀཥྚཾ། གྷུཥྚཾ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཀྵུ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་སྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་འཇུག་ པ་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ། ནིཥྛའི་བྱེ་བྲག་ཀྟའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། མདོ་འདིས་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་སི་བྱིན་པ། ཀྵུ་བྷི་ཏཿ(ཡང་དག་པར་གཡོས། ) བཱ་ཧི་ཏཿ(རབ་ཏུ་འབད་དོ། །) སྭ་ནི་ཏཿ(སྒྲོགས་སོ། །) དྷྭ་ནི་ཏཿ(སྒྲའོ། །) ཕ་ཎི་ཏཿ(འགྲོའོ། །) ཀ་ཥི་ཏཿ(འཚེའོ། །) གྷུ་ཥི་ཏཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལགྣ་མླིཥྚ་བི་རི་བྡྷ་རྣམས་ནུས་པ་མི་གསལ་བ་དབྱངས་རྣམས་ 6-715 ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ལགྣ་དང་། མླིཥྚ་དང་། བི་རིབྡྷ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནུས་པ་ དང་། མི་གསལ་བ་དང་། དབྱངས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ན་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ལ་གེ་འགྲོགས་པ་དང་། མླེཙྪ་མི་གསལ་བ་དང་། བིད་སྔ་མ་ ཅན་རེ་བྷྲྀ་སྒྲའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་དང་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ནས། མདོས་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ཨིཊ་བཀག་སྟེ། ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཏ་ཡིག་ན་དང་། མླེ་དང་། རེའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གིའང་ ཞེས་པས་མླེ་ཙྪའི་ཙྪ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་དེའི་ ཏའང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྔར་བཞིན་བི་རི་བྷའི་མཐར་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་། བྷའང་བ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་བྱིན་པ་བར་མའི་མཐར་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པས། ལགྣཿ། མླིཥྚཾ། བི་རིབྡྷཿ ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་དེ་ར
【現代漢語翻譯】 如果需要刪除，例如在『攪拌』等意義中使用時，按照之前的規則，給予kta。根據『第八章，gha, dha, dha, bha等』的規則，將kṣubha的結尾的rta字變為dha。根據『在dhuṭa等詞的第四個字母』的規則，將詞根的bha變為ba。根據『第六章，hai的ḍhao』的規則，將bāhai的ha字變為ḍha。根據『第八章，ṣa和ṭa組』的規則，將rta字也變為ḍha。根據『在ḍha的ḍha中』的規則，刪除詞根結尾的ḍha。根據kṛta第一章的『第五個upaḍhā』的規則，將svan, dhvan和phaṇ的元音變為長元音。根據『第八章，ṣa和ṭa組』的規則，當rta字與ṇa結合時，變為ṇa字；與ṣa結合時，變為ṭa字。在所有詞的結尾給予si。除了第一個詞，其餘詞的結尾按照之前的規則，從陰性中刪除，並給予mu āgama。例如：kṣubdhaḥ, thāḍhaṃ, svāntaṃ, dhvāṃntaṃ, phāṇṇaṃ, kaṣṭaṃ, ghuṣṭaṃ等。如果這些kṣubha等詞根不用於『攪拌』等意義，那麼在其他情況下，如果存在niṣṭha的變體kta，則在詞根結尾給予iṭ āgama。例如，根據kṛta第三章的『niṣṭhāo』的規則，對於這些詞根，給予kta，並通過此規則給予iṭ。在所有詞的結尾給予si。例如：kṣubhitaḥ（完全動搖）, bāhitaḥ（努力）, svanitaḥ（發出聲音）, dhvanitaḥ（聲音）, phaṇitaḥ（行走）, kaṣitaḥ（傷害）, ghuṣitaḥ。lagnamliṣṭaviribdha等詞，在意義不明確時，用於元音。lagnamliṣṭaviribdha等詞，分別用於能力、不明確和元音的意義時，給予kta後綴，變為副詞。例如：lage（伴隨）, mlecche（不明確）, bid（之前的）rebhṛ，刪除詞根的e和ṛ。按照之前的規則，給予kta，並通過規則阻止iṭ的獲得。對於未獲得的情況，ta字變為na，mle和re的元音變為i，這些都是副詞的意義。根據『第六章，ca, śa等』的規則，將mlecche的ccha字變為ṣa。根據『第八章，ṣa和ṭa組』的規則，將其ta也變為ṭa。按照之前的規則，將biribha的結尾的ta字變為dha，bha也變為ba。給予si，從中間的陰性中刪除，並給予mu。例如：lagnaḥ, mliṣṭaṃ, viribdhaḥ等。這些詞根... 如果需要刪除，例如在'攪拌'等意義中使用時，按照之前的規則，給予kta。根據'第八章，gha, ḍha, dha, bha等'的規則，將kṣubha的結尾的rta字變為ḍha。根據'在dhuṭa等詞的第四個字母'的規則，將詞根的bha變為ba。根據'第六章，hai的ḍhao'的規則，將bāhai的ha字變為ḍha。根據'第八章，ṣa和ṭa組'的規則，將rta字也變為ḍha。根據'在ḍha的ḍha中'的規則，刪除詞根結尾的ḍha。根據kṛta第一章的'第五個upaḍhā'的規則，將svan, dhvan和phaṇ的元音變為長元音。根據'第八章，ṣa和ṭa組'的規則，當rta字與ṇa結合時，變為ṇa字；與ṣa結合時，變為ṭa字。在所有詞的結尾給予si。除了第一個詞，其餘詞的結尾按照之前的規則，從陰性中刪除，並給予mu āgama。例如：kṣubdhaḥ, thāḍhaṃ, svāntaṃ, dhvāṃntaṃ, phāṇṇaṃ, kaṣṭaṃ, ghuṣṭaṃ等。如果這些kṣubha等詞根不用於'攪拌'等意義，那麼在其他情況下，如果存在niṣṭha的變體kta，則在詞根結尾給予iṭ āgama。例如，根據kṛta第三章的'niṣṭhāo'的規則，對於這些詞根，給予kta，並通過此規則給予iṭ。在所有詞的結尾給予si。例如：kṣubhitaḥ（完全動搖）, bāhitaḥ（努力）, svanitaḥ（發出聲音）, dhvanitaḥ（聲音）, phaṇitaḥ（行走）, kaṣitaḥ（傷害）, ghuṣitaḥ。lagnamliṣṭaviribdha等詞，在意義不明確時，用於元音。lagnamliṣṭaviribdha等詞，分別用於能力、不明確和元音的意義時，給予kta後綴，變為副詞。例如：lage（伴隨）, mlecche（不明確）, bid（之前的）rebhṛ，刪除詞根的e和ṛ。按照之前的規則，給予kta，並通過規則阻止iṭ的獲得。對於未獲得的情況，ta字變為na，mle和re的元音變為i，這些都是副詞的意義。根據'第六章，ca, śa等'的規則，將mlecche的ccha字變為ṣa。根據'第八章，ṣa和ṭa組'的規則，將其ta也變為ṭa。按照之前的規則，將biribha的結尾的ta字變為dha，bha也變為ba。給予si，從中間的陰性中刪除，並給予mu。例如：lagnaḥ, mliṣṭaṃ, viribdhaḥ等。這些詞根...
【English Translation】 If deletion is required, such as when used in the sense of 'stirring' etc., then according to the previous rules, kta is given. According to the rule 'Chapter 8, gha, ḍha, dha, bha etc.', the rta letter at the end of kṣubha is changed to ḍha. According to the rule 'the fourth letter of words like dhuṭa', the bha of the root is changed to ba. According to the rule 'Chapter 6, ḍhao of hai', the ha letter of bāhai is changed to ḍha. According to the rule 'Chapter 8, ṣa and ṭa group', the rta letter is also changed to ḍha. According to the rule 'in ḍha of ḍha', the ḍha at the end of the root is deleted. According to the rule 'the fifth upaḍhā' in the first chapter of kṛta, the vowels of svan, dhvan and phaṇ are changed to long vowels. According to the rule 'Chapter 8, ṣa and ṭa group', when the rta letter is combined with ṇa, it becomes the ṇa letter; when combined with ṣa, it becomes the ṭa letter. Si is given at the end of all words. Except for the first word, the endings of the remaining words are deleted from the feminine according to the previous rules, and mu āgama is given. For example: kṣubdhaḥ, thāḍhaṃ, svāntaṃ, dhvāṃntaṃ, phāṇṇaṃ, kaṣṭaṃ, ghuṣṭaṃ, etc. If these roots such as kṣubha are not used in the sense of 'stirring' etc., then in other cases, if there is a variant kta of niṣṭha, then iṭ āgama is given at the end of the root. For example, according to the rule 'niṣṭhāo' in the third chapter of kṛta, kta is given to these roots, and iṭ is given through this rule. Si is given at the end of all words. For example: kṣubhitaḥ (completely shaken), bāhitaḥ (striving), svanitaḥ (making a sound), dhvanitaḥ (sound), phaṇitaḥ (walking), kaṣitaḥ (harming), ghuṣitaḥ. Words like lagnamliṣṭaviribdha, when the meaning is unclear, are used for vowels. When words like lagnamliṣṭaviribdha are used in the sense of ability, unclear, and vowels respectively, the kta suffix is given, and they become adverbs. For example: lage (accompanying), mlecche (unclear), bid (previous) rebhṛ, the e and ṛ of the root are deleted. According to the previous rules, kta is given, and the obtaining of iṭ is prevented by the rule. For the case where it is not obtained, the ta letter becomes na, and the vowels of mle and re become i, these are the meanings of adverbs. According to the rule 'Chapter 6, ca, śa etc.', the ccha letter of mlecche is changed to ṣa. According to the rule 'Chapter 8, ṣa and ṭa group', its ta is also changed to ṭa. According to the previous rules, the ta letter at the end of biribha is changed to dha, and bha is also changed to ba. Si is given, deleted from the middle feminine, and mu is given. For example: lagnaḥ, mliṣṭaṃ, viribdhaḥ, etc. These roots... If deletion is required, such as when used in the sense of 'stirring' etc., then according to the previous rules, kta is given. According to the rule 'Chapter 8, gha, ḍha, dha, bha etc.', the rta letter at the end of kṣubha is changed to ḍha. According to the rule 'the fourth letter of words like dhuṭa', the bha of the root is changed to ba. According to the rule 'Chapter 6, ḍhao of hai', the ha letter of bāhai is changed to ḍha. According to the rule 'Chapter 8, ṣa and ṭa group', the rta letter is also changed to ḍha. According to the rule 'in ḍha of ḍha', the ḍha at the end of the root is deleted. According to the rule 'the fifth upaḍhā' in the first chapter of kṛta, the vowels of svan, dhvan and phaṇ are changed to long vowels. According to the rule 'Chapter 8, ṣa and ṭa group', when the rta letter is combined with ṇa, it becomes the ṇa letter; when combined with ṣa, it becomes the ṭa letter. Si is given at the end of all words. Except for the first word, the endings of the remaining words are deleted from the feminine according to the previous rules, and mu āgama is given. For example: kṣubdhaḥ, thāḍhaṃ, svāntaṃ, dhvāṃntaṃ, phāṇṇaṃ, kaṣṭaṃ, ghuṣṭaṃ, etc. If these roots such as kṣubha are not used in the sense of 'stirring' etc., then in other cases, if there is a variant kta of niṣṭha, then iṭ āgama is given at the end of the root. For example, according to the rule 'niṣṭhāo' in the third chapter of kṛta, kta is given to these roots, and iṭ is given through this rule. Si is given at the end of all words. For example: kṣubhitaḥ (completely shaken), bāhitaḥ (striving), svanitaḥ (making a sound), dhvanitaḥ (sound), phaṇitaḥ (walking), kaṣitaḥ (harming), ghuṣitaḥ. Words like lagnamliṣṭaviribdha, when the meaning is unclear, are used for vowels. When words like lagnamliṣṭaviribdha are used in the sense of ability, unclear, and vowels respectively, the kta suffix is given, and they become adverbs. For example: lage (accompanying), mlecche (unclear), bid (previous) rebhṛ, the e and ṛ of the root are deleted. According to the previous rules, kta is given, and the obtaining of iṭ is prevented by the rule. For the case where it is not obtained, the ta letter becomes na, and the vowels of mle and re become i, these are the meanings of adverbs. According to the rule 'Chapter 6, ca, śa etc.', the ccha letter of mlecche is changed to ṣa. According to the rule 'Chapter 8, ṣa and ṭa group', its ta is also changed to ṭa. According to the previous rules, the ta letter at the end of biribha is changed to dha, and bha is also changed to ba. Si is given, deleted from the middle feminine, and mu is given. For example: lagnaḥ, mliṣṭaṃ, viribdhaḥ, etc. These roots...
ྣམས་ནུས་པ་དང་མི་གསལ་བ་དང་དབྱངས་ཀྱི་དོན་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་ འཇུག་པ་ན་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལག་དང་མླཻཙྪ་དང་བི་རེ་བྷ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཏ་བཞི་པར་ དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། མདོ་འདིས་འམ། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བྱིན་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་མ་ ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ། མུ་བྱིན་པས། ལ་གི་ཏཾ། མླེཙྪི་ཏཾ། བི་རེ་བྷི་ཏཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རི་བྲྀ་ཌྷ་ ཏྲྀ་ཌྷ་དག་མངའ་བདག་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་པ་རི་བྲྀ་ཌྷ་ཏྲི་ཌྷ་ཞེས་འདི་ དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མངའ་བདག་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དག་ལ་འཇུག་པ་ན་ཀྟའི་ རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྲྀཧ་དང་ཏྲྀཏི་འཕེལ་ བའི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། དོན་དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ཨིཊ་བཀག་སྟེ། ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིཏ་རྗེས་ 6-716 སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ངེས་པས་ཏྲྀའི་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་ ཕྱིས་པ། དེ་ཉིད་དུ་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་དག་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏའང་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱི་སྟེ་ཞེས་པས་བྱིངས་ མཐའི་ཌྷ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། པ་རི་བྲྀ་ཌྷཿ(མངའ་བདག་ནི། ) ཏྲྀ་ཌྷཿ(བརྟན་པའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མངའ་བདག་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ ཞིང་། བྱིངས་དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་རི་བྲྀཧ་དང་། ཏྲྀཧ་ལ། དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་། ཨཱ་བདུན་ པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན། སྔར་བཞིན་སི་བྱིན་པ་ མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་པས། པ་རི་བྲྀ་ཧི་ཏཾ། ཏྲྀ་ཧི་ཏཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་ནི་བི་རྣམས་ ལས་ཨརྡི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་སཾ་དང་ནི་དང་བི་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨརྡི་འགྲོ་བ་ ལ་སྟེ་སློང་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་། སློབ་ཕན་དུ། ནིཥྛཱ་ཁོ་ན་ ལའོ་ཞེས་འདི་མན་ཆད་ལ་བཤད་ཀྱང་། དུར་སིང་དུ། ཀྟའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨིཊ་ ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེར་བསྒྱུར་དེ་རྣམས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ ཨརྡིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ད་ལས་དའི་འང་ངོ་ ཞེས་པ་རྐྱེན་གྱི་ཏ་དང་། བྱིངས་མཐའི་ད་ཡིག་དག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར་ར་
【現代漢語翻譯】 當它們（指後綴）不清楚且不表達元音的含義時，它們不會變成詞綴。當在詞根之後有kta後綴時，需要在詞根末尾新增it增音。例如，對於'lag'（手），'mléccha'（野蠻人），和'birebha'（一種動物）這些詞，根據'krita四種情況下的事物為中性'，新增kta後綴。通過這個規則，或者'a'第七種情況下的'所有詞根都不是第一個清晰的'，新增it。最後，新增si，然後像以前一樣從中性詞中移除，並新增mu，例如：lagitam（被抓住的），mlécchitam（被野蠻化的），birebhitam（像birebha一樣的）。 'paribridha'和'tridha'表示擁有權力和力量。'paribridha'和'tridha'這些詞依次表示擁有權力和力量的含義時，通過新增kta後綴，它們變成了詞綴。例如，對於帶有字首'pari'的'briha'（增長）和'triti'（第三）這些詞根，在移除'i'之後，當它們表示這些含義時，像以前一樣新增kta。阻止通過這個規則獲得的it增音，因為'a'第六種情況下的'it之後沒有連線的'的限制，移除新增到triti元音末尾的a增音。在相同的情況下，通過'hai dha'，將'ha'變成'dha'。在'a'第八種情況下的'從sha和ta組'，也將'ta'變成'dha'。在相同的情況下，通過'dhai dha la dyi ste'，移除詞根末尾的'dha'，並新增si，例如：paribridhah（擁有者），tridhah（堅定的）。 如果不表示擁有權力和力量的含義，它們就不會變成詞綴。當這些詞根之後有kta後綴時，需要新增it增音。例如，對於'paribriha'和'triha'，根據'事物'，像以前一樣新增kta。在'a'第七種情況下的'所有詞根都不是'，在詞根末尾新增it。像以前一樣新增si，然後從中性詞中移除，並新增mu，例如：paribrihitam，trihitam。 'sam ni vi'之後是'ardi las so'，表示在副詞'sam'，'ni'和'vi'之後，'ardi'表示行走或請求。即使在詞根的末尾，爲了學習的目的，也只在nistha中解釋。在dursim中，據說當kta後綴存在時，不會新增it增音。例如，對於帶有這些副詞的'ardi'，在移除'i'之後，像以前一樣新增kta。在這裡，通過'da las dai ang ngo'，將後綴的'ta'和詞根末尾的'da'變成'na'。在'na'第四種情況下，ra...
【English Translation】 When they (referring to suffixes) are unclear and do not express the meaning of vowels, they do not become suffixes. When there is a kta suffix after a root, it is necessary to add the it augment to the end of the root. For example, for the words 'lag' (hand), 'mléccha' (barbarian), and 'birebha' (a kind of animal), according to 'things in the four cases of krita are neuter', add the kta suffix. By this rule, or 'all roots are not the first clear' in the seventh case of 'a', add it. Finally, add si, then remove it from the neuter as before, and add mu, for example: lagitam (seized), mlécchitam (barbarized), birebhitam (like a birebha). 'paribridha' and 'tridha' mean possessing power and strength. When these words 'paribridha' and 'tridha' sequentially express the meaning of possessing power and strength, by adding the kta suffix, they become suffixes. For example, for the roots 'briha' (growth) and 'triti' (third) with the prefix 'pari', after removing 'i', when they express these meanings, add kta as before. Prevent the it augment obtained by this rule, because of the restriction of 'not connected after it' in the sixth case of 'a', remove the a augment added to the end of the triti vowel. In the same case, by 'hai dha', change 'ha' to 'dha'. In 'from sha and ta group' in the eighth case of 'a', also change 'ta' to 'dha'. In the same case, by 'dhai dha la dyi ste', remove the 'dha' at the end of the root, and add si, for example: paribridhah (possessor), tridhah (firm). If they do not express the meaning of possessing power and strength, they will not become suffixes. When there is a kta suffix after these roots, it is necessary to add the it augment. For example, for 'paribriha' and 'triha', according to 'things', add kta as before. In 'all roots are not' in the seventh case of 'a', add it to the end of the root. Add si as before, then remove it from the neuter, and add mu, for example: paribrihitam, trihitam. After 'sam ni vi' is 'ardi las so', which means that after the adverbs 'sam', 'ni', and 'vi', 'ardi' means walking or requesting. Even at the end of the root, for the purpose of learning, it is only explained in nistha. In dursim, it is said that when the kta suffix exists, the it augment is not added. For example, for 'ardi' with these adverbs, after removing 'i', add kta as before. Here, by 'da las dai ang ngo', change the 'ta' of the suffix and the 'da' at the end of the root to 'na'. In the fourth case of 'na', ra...
ཥ་རྀའི་ཡི་ གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ར་དང་སྦྱོར་བའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་ སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། དབྱངས་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས་སི་ ཕྱིས་པས། ས་མརྞྞཿ ནྱརྞྞཿ བྱརྞྞཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་དེ་རྣམས་སྔ་མར་མེད་ན་ ཨརྡའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨརྡ་ལ་ སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་། བར་དུ་ཨིཊ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨརྡི་ཏཿ(སློང་བའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་ 6-717 བུའོ། །ཨ་བྷི་ལས་ཉེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་བྷི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨརྡའི་མཐར་ཉེ་བའི་དོན་ལ་ འཇུག་པ་ན། ཀྟའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་བྷི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨརྡ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ནས། ཏ་དང་ད་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་ པ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེ་ནཿ ཡོད་པ་ལ། ཨ་བྷྱརྞྞཿ (དམག་དང་ཉེ་བའོ། །) སེ་ནཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷི་སྔ་མ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཉེ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ མ་ཡིན་ན། ཀྟ་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཊ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་བྷི་ཨརྡ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་ དང་། བར་དུ་ཨིཊ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཤཱི་ཏེ་ན་ཡོད་པ་ལ། ཨ་བྷྱརྡི་ཏཿཤཱི་ཏེ་ ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རུ་ཥི་ཨམ་ཏྭར་སི་གྷུ་ཥ་ཨཱ་སྭན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་དུ་ཥ་ཁྲོ་བོ་ དང་། ཨམ་འགྲོ་བ་དང་། ཉི་ཏྭར་མགྱོགས་པ་དང་། སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྷུཥ་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྭ་ན་སྒྲའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་ མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་པ་ནི་ཐམས་ ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་རུ་ཥ་དང་སྦྱོར་བའི་ཏ་ ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། རུ ཥྚཿ(ཁྲོ་བོ། ) ཞེས་པ་དང་། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་ པས་ཨམ་གྱི་མ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པ་ལྟར་ཨའང་ རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨཱནྟཿཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཤྲི་བི་ཨ་བི་ཛྭ་རི་ཏྭར་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་ དྷཱའི་ཞེས་པས་ཏྭར་གྱི་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ། ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཞེས་འཆད་པར་ འགྱུར་བས་དེའི་མཐར་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་ པ་ལྟར་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཏུརྞཿ(རྟའོ། །) ཞེས་པ་དང་། གྷུཥྚའི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ ཏེ་མུ་བྱིན་པས། སཾ་གྷུཥྚཾ་ཞེས་པ་དང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པ་ལྟར་ས
【現代漢語翻譯】 根據「ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ར་དང་སྦྱོར་བའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན།」的規則，當字母ན་與ར་結合時，ན་變為ཎ་。同樣，根據「དེ་ཉིད་དུ་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན།」的規則，當字母ན་與ཏ་組的ཙ་或ཊ་結合時，ན་也變為ཎ་。通過調整元音的前後關係並移除སི་，可以得到類似ས་མརྞྞཿ、ནྱརྞྞཿ、བྱརྞྞཿ這樣的形式。 如果這些轉換在之前沒有發生，那麼在ཨརྡའི་之後有ཀྟའི་後綴時，會新增ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。例如，在ཨརྡ་之後，按照之前的規則新增ཀྟ་，中間新增ཨིཊ་，最後新增སི་，得到ཨརྡི་ཏཿ（意思是『請求』）。 「ཨ་བྷི་ལས་ཉེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།」的意思是，當ཨ་བྷི་用於表示接近的意思時，如果ཨརྡའི་之後有ཀྟའི་後綴，則不會新增ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。例如，在帶有ཨ་བྷི་字首的ཨརྡ་之後，按照之前的規則新增ཀྟ་，將ཏ་和ད་變為ན་，然後按照之前的規則進行調整並新增སི་，得到ཨ་བྷྱརྞྞཿ（意思是『接近戰爭』）སེ་ནཿ。 即使有ཨ་བྷི་字首，如果不是表示接近的意思，那麼在ཀྟ་之後仍然會新增ཨིཊ་。例如，在ཨ་བྷི་ཨརྡ་之後，按照之前的規則新增ཀྟ་，中間新增ཨིཊ་，最後新增སི་，得到ཨ་བྷྱརྡི་ཏཿཤཱི་ཏེ་ན་。 「རུ་ཥི་ཨམ་ཏྭར་སི་གྷུ་ཥ་ཨཱ་སྭན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་དུ་ཥ་ཁྲོ་བོ་དང་། ཨམ་འགྲོ་བ་དང་། ཉི་ཏྭར་མགྱོགས་པ་དང་། སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྷུཥ་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྭ་ན་སྒྲའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།」的意思是，對於དུ་ཥ་（憤怒），ཨམ་（行走），ཉི་ཏྭར་（快速），帶有སཾ་字首的གྷུཥ་（非聲音），以及帶有ཨཱང་字首的སྭ་ན་（聲音的詞根），如果其後有ཀྟའི་後綴，則可以選擇新增或不新增ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。例如，移除這些詞根的後綴，並在第三個ཀྲྀཏ་中新增ནིཥྛཱའོ་，即ཀྟ་，最後新增སི་，這對於所有情況都是相同的。在第八個ཨཱ་中，根據「ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པ་」的規則，與རུ་ཥ་結合的ཏ་變為ཊ་，得到རུཥྚཿ（憤怒）。在第四個ནཱ་中，根據「སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པ་」的規則，ཨམ་的མ་變為ན་，並根據第一個ཀྲྀཏ་中的第五個ཨུ་པ་དྷཱའི་規則，ཨའང་變為長音，得到ཨཱནྟཿ。同樣，根據「ཤྲི་བི་ཨ་བི་ཛྭ་རི་ཏྭར་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པ་」的規則，ཏྭར་的ཝ་變為ཨུ་。根據「ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་」的規則，其後的ཏ་變為ན་，並根據第四個ནཱ་中的「ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་」的規則，變為ཎ་，得到ཏུརྞཿ（快速）。移除གྷུཥྚའི་之後的非陽性སི་，並新增མུ་，得到སཾ་གྷུཥྚཾ་。根據第一個ཀྲྀཏ་中的第五個ཨུ་པ་དྷཱའི་規則，ས
【English Translation】 According to the rule 'ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ར་དང་སྦྱོར་བའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན།', when the letter ན་ combines with ར་, ན་ changes to ཎ་. Similarly, according to the rule 'དེ་ཉིད་དུ་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན།', when the letter ན་ combines with ཙ་ or ཊ་ from the ཏ་ group, ན་ also changes to ཎ་. By adjusting the relationship between the preceding and following vowels and removing སི་, forms like ས་མརྞྞཿ, ནྱརྞྞཿ, བྱརྞྞཿ can be obtained. If these transformations have not occurred previously, then when there is a ཀྟའི་ suffix after ཨརྡའི་, ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ will be added. For example, after ཨརྡ་, adding ཀྟ་ according to the previous rules, adding ཨིཊ་ in the middle, and finally adding སི་, we get ཨརྡི་ཏཿ (meaning 'to request'). The meaning of 'ཨ་བྷི་ལས་ཉེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།' is that when ཨ་བྷི་ is used to indicate proximity, if there is a ཀྟའི་ suffix after ཨརྡའི་, ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ will not be added. For example, after ཨརྡ་ with the prefix ཨ་བྷི་, adding ཀྟ་ according to the previous rules, changing ཏ་ and ད་ to ན་, then adjusting according to the previous rules and adding སི་, we get ཨ་བྷྱརྞྞཿ (meaning 'close to war') སེ་ནཿ. Even if there is the prefix ཨ་བྷི་, if it does not indicate proximity, ཨིཊ་ will still be added after ཀྟ་. For example, after ཨ་བྷི་ཨརྡ་, adding ཀྟ་ according to the previous rules, adding ཨིཊ་ in the middle, and finally adding སི་, we get ཨ་བྷྱརྡི་ཏཿཤཱི་ཏེ་ན་. The meaning of 'རུ་ཥི་ཨམ་ཏྭར་སི་གྷུ་ཥ་ཨཱ་སྭན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་དུ་ཥ་ཁྲོ་བོ་དང་། ཨམ་འགྲོ་བ་དང་། ཉི་ཏྭར་མགྱོགས་པ་དང་། སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྷུཥ་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྭ་ན་སྒྲའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།' is that for དུ་ཥ་ (anger), ཨམ་ (walking), ཉི་ཏྭར་ (fast), གྷུཥ་ (non-sound) with the prefix སཾ་, and སྭ་ན་ (root of sound) with the prefix ཨཱང་, if there is a ཀྟའི་ suffix after them, you can choose to add or not add ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་. For example, removing the suffixes of these roots, and adding ནིཥྛཱའོ་, which is ཀྟ་, in the third ཀྲྀཏ་, and finally adding སི་, which is the same for all cases. In the eighth ཨཱ་, according to the rule 'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པ་', ཏ་ combined with རུ་ཥ་ changes to ཊ་, resulting in རུཥྚཿ (angry). In the fourth ནཱ་, according to the rule 'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པ་', མ་ of ཨམ་ changes to ན་, and according to the fifth ཨུ་པ་དྷཱའི་ rule in the first ཀྲྀཏ་, ཨའང་ changes to a long vowel, resulting in ཨཱནྟཿ. Similarly, according to the rule 'ཤྲི་བི་ཨ་བི་ཛྭ་རི་ཏྭར་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པ་', ཝ་ of ཏྭར་ changes to ཨུ་. According to the rule 'ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་', ཏ་ after it changes to ན་, and according to the rule 'ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་' in the fourth ནཱ་, it changes to ཎ་, resulting in ཏུརྞཿ (fast). Removing the non-masculine སི་ after གྷུཥྚའི་, and adding མུ་, we get སཾ་གྷུཥྚཾ་. According to the fifth ཨུ་པ་དྷཱའི་ rule in the first ཀྲྀཏ་, ས
ྭ་རིང་ 6-718 པོར་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་སྭཱནྟཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་མདོ་འདིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་མཐར་ ཨིཊ་བྱིན་པས། རུ་ཥི་ཏཿ(ཁྲོ་བ། ) ཨ་མི་ཏཿ(འགྲོ་བ། ) ཏྭ་རི་ཏཿ(མྱུར་བ། )སཾ་གྷུ་ཥི་ཏཿ ཨཱ་སྭ་ནི་ ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧྲྀ་ཥ་ལས་སྤུ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧྲྀ་ཥ་དགའ་བའམ། ཡང་ན་ཧྲྀ་ཥུ་ བརྫུན་གྱི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། སྤུའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་ བཞིན་པ་ན་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧྲྀ་ཥ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ བྱེད་པ་པོའི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཥའི་མཐར་ཏ་ཡིག་ ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མདོ་འདིས་ཨིཊ་སྦྱར་ཏེ། མཐར་སི་ཕྱིན་པས། ཧྲྀ་ཥྚཿ ཧྲྀ་ཥི་ཏཿ སྐྲ་ རྣམས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཧྲྀ་ཥུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པས། ཥའི་མཐར་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ སྦྱར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། ཧྲྀཥྚ། ཧྲྀ་ཥི་ཏ། སྤུ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། ཡ་མཚན་དང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་ལའང་། ཧྲྀཥ་ ལས་ཀྟའི་རྐྱེན་ལ། ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཧྲྀཥྚཿ ཧྲྀ་ཥི་ཏཿ ཡ་མཚན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱད་པར་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཧྲྀཥྚཱྀ། ཧྲྀ་ཥི་ཏཱ། ཐོགས་ པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ལྟ་བུའོ། །དཱནྟ་ཤཱནྟ་པཱུཪྞ་དསྟ་སྤཥྚ་ཚནྣ་ཛྙཔྟ་རྣམས་ཀྱང་ཨིན་ མཐའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་དཱནྟ་དང་ཤཱནྟ་དང་པཱུརྞ་དང་དསྟ་དང་། སྤཥྚ་དང་། ཚནྣ་དང་། ཛྙཔྟ་ རྣམས་ཀྱང་། ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ལས་ ཡང་ན་ཚིག་ཕྲད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཚེ་ཚིག་ཕྲད་དུ་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཚིག་ཕྲད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ད་མུ་ཉེ་བར་དུལ་བ་དང་། ཤ་མུ་ ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། པཱུ་རཱི་ཁྱབ་པ་དང་། ད་སྤ་ཉེ་བར་འཕེན་པ་དང་། སུ་ཤ་གནོད་པ་དང་། ཙྪད་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པ་དང་། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྣམས་དང་ཨཱི་ 6-719 རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་ནས། ཨ་གཉིས་པར་ བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ ཨིཙ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་བཞི་པར་མ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས། དཱམ་དང་ཤཱམ་དང་ཛྙཱ་འི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་སླར་ཡང་དམ་དང་ཤམ་དག་གི་ དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ནཱ་བཞི་པར
【現代漢語翻譯】 བོར་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་སྭཱནྟཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(像這樣被改變，例如：āsvāntaḥ。) ཡང་ན་མདོ་འདིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པས། རུ་ཥི་ཏཿ(ཁྲོ་བ། ) ཨ་མི་ཏཿ(འགྲོ་བ། ) ཏྭ་རི་ཏཿ(མྱུར་བ། )སཾ་གྷུ་ཥི་ཏཿ ཨཱ་སྭ་ནི་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(或者，通過這個sūtra，在所有詞根的末尾新增iṭ，例如：ruṣitaḥ（憤怒的），amitaḥ（行走的），tvaritaḥ（快速的），saṃghuṣitaḥ，āsvanitaḥ。) ཧྲྀ་ཥ་ལས་སྤུ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧྲྀ་ཥ་དགའ་བའམ། ཡང་ན་ཧྲྀ་ཥུ་བརྫུན་གྱི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། སྤུའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་ན་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧྲྀ་ཥ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་པོའི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཥའི་མཐར་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མདོ་འདིས་ཨིཊ་སྦྱར་ཏེ། མཐར་སི་ཕྱིན་པས། ཧྲྀཥྚཿ ཧྲྀ་ཥི་ཏཿ སྐྲ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་དང་།(『hṛṣa las spu rnams lao』，意思是hṛṣa是喜悅，或者hṛṣu是虛假的詞根，在這些詞根之後有kta後綴，當應用於『毛髮』的意義時，na不被新增，或者被新增。例如：hṛṣa la。在這裡，因為『在施事行為中也對施事者』，kta被新增，像之前一樣，ṣa之後的ta被轉換為ṭa，或者通過這個sūtra新增iṭ，最後新增si，所以是hṛṣṭaḥ，hṛṣitaḥ，意思是毛髮。) ཧྲྀ་ཥུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་པས། ཥའི་མཐར་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་སྦྱར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། ཧྲྀཥྚ། ཧྲྀ་ཥི་ཏ། སྤུ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(在hṛṣu的u被刪除后，通過kṛta第五品『對於事物，中性』新增kta，ṣa之後的ta被轉換為ṭa，或者在詞根末尾新增iṭ，新增si，從中性刪除並新增mu，例如：hṛṣṭa，hṛṣita，意思是毛髮。) དུར་ཕན་དག་ལས། ཡ་མཚན་དང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་ལའང་། ཧྲྀཥ་ལས་ཀྟའི་རྐྱེན་ལ། ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཧྲྀཥྚཿ ཧྲྀ་ཥི་ཏཿ ཡ་མཚན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱད་པར་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཧྲྀཥྚཱྀ། ཧྲྀ་ཥི་ཏཱ། ཐོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ལྟ་བུའོ། །(在durphan dag las中，對於驚奇和障礙的意義，從hṛṣa新增kta後綴，iṭ被認為是可選擇的。例如：hṛṣṭaḥ，hṛṣitaḥ，意思是驚奇。特別是，當被認為是女性時，hṛṣṭā，hṛṣitā，意思是造成障礙。) དཱནྟ་ཤཱནྟ་པཱུཪྞ་དསྟ་སྤཥྚ་ཚནྣ་ཛྙཔྟ་རྣམས་ཀྱང་ཨིན་མཐའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་དཱནྟ་དང་ཤཱནྟ་དང་པཱུརྞ་དང་དསྟ་དང་། སྤཥྚ་དང་། ཚནྣ་དང་། ཛྙཔྟ་རྣམས་ཀྱང་། ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ལས་ཡང་ན་ཚིག་ཕྲད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཚེ་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཚིག་ཕྲད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ད་མུ་ཉེ་བར་དུལ་བ་དང་། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། པཱུ་རཱི་ཁྱབ་པ་དང་། ད་སྤ་ཉེ་བར་འཕེན་པ་དང་། སུ་ཤ་གནོད་པ་དང་། ཙྪད་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པ་དང་། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྣམས་དང་ཨཱི་(dānta，śānta，pūrṇa，dasta，spṛṣṭa，channa，jñapta等，也被稱為『以in結尾』，當新增kta後綴時，有時會變成過去分詞，有時不會，當在詞根末尾新增iṭ āgama時，不會變成過去分詞。例如，變成過去分詞的情況有：damu，意思是調伏；śamu，意思是平靜；pūrī，意思是充滿；daspa，意思是投擲；suśa，意思是傷害；cchad，意思是覆蓋；jñā，意思是理解。這些詞根的u和ī) རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་ནས། ཨ་གཉིས་པར་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་བཞི་པར་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས། དཱམ་དང་ཤཱམ་དང་ཛྙཱ་འི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་སླར་ཡང་དམ་དང་ཤམ་དག་གི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ནཱ་བཞི་པར(在刪除之後，通過kṛta第三品『niṣṭhā』新增kta，在第二品『對於詞根的意義，是in te kārita』，在詞根末尾新增in，在第六品『in ic』中，詞根的短音upa-dhā被轉換為長音，在第四品『與ma相關的短音』中，dām，śām和jñā的元音被轉換為短音，在kṛta第一品第五節『upa-dhā』中，dām和śām的元音再次被轉換為長音，在nā第四品中)
【English Translation】 Transformed thus, like āsvāntaḥ. Or, by this sūtra, adding iṭ at the end of all roots, like ruṣitaḥ (angry), amitaḥ (going), tvaritaḥ (quick), saṃghuṣitaḥ, āsvanitaḥ. 『hṛṣa las spu rnams lao』 means hṛṣa is joy, or hṛṣu is the root of falsehood, after these roots there is the suffix kta, when applied to the meaning of 『hair』, na is not added, or it is added. For example: hṛṣa la. Here, because 『in the agentive action also to the agent』, kta is added, like before, ta after ṣa is converted to ṭa, or by this sūtra iṭ is added, and finally si is added, so it is hṛṣṭaḥ, hṛṣitaḥ, meaning hair. After the u of hṛṣu is deleted, by kṛta fifth book 『for things, neuter』 kta is added, ta after ṣa is converted to ṭa, or iṭ is added at the end of the root, si is added, deleted from the neuter and mu is added, like hṛṣṭa, hṛṣita, meaning hair. In durphan dag las, for the meaning of wonder and obstruction, from hṛṣa the suffix kta is added, iṭ is said to be optional. For example: hṛṣṭaḥ, hṛṣitaḥ, meaning wonder. Especially, when considered feminine, hṛṣṭā, hṛṣitā, meaning causing obstruction. dānta, śānta, pūrṇa, dasta, spṛṣṭa, channa, jñapta, etc., also called 『ending in in』, when the suffix kta is added, sometimes becomes a past participle, sometimes not, when iṭ āgama is added at the end of the root, it does not become a past participle. For example, cases where it becomes a past participle: damu, meaning to subdue; śamu, meaning to calm; pūrī, meaning to fill; daspa, meaning to throw; suśa, meaning to harm; cchad, meaning to cover; jñā, meaning to understand. The u and ī of these roots After deletion, by kṛta third book 『niṣṭhā』 kta is added, in the second book 『for the meaning of the root, is in te kārita』, in is added at the end of the root, in the sixth book 『in ic』, the short upa-dhā of the roots is converted to long, in the fourth book 『short of those related to ma』, the vowels of dām, śām and jñā are converted to short, in kṛta first book fifth section 『upa-dhā』, the vowels of dām and śām are again converted to long, in nā fourth book
་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་དག་ཀྱང་ ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཞེས་པས་པཱུར་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་ བསྒྱུར་བ། སྔར་བཞིན་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གིའང་ཞེས་པས་སྤ་ཤའི་ཤ་ ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཥ་དང་སྦྱོར་བའི་ཊ་རུ་ བསྒྱུར་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ད་ལས་ཞེས་པས་ཙྪད་མཐའི་ཏ་དང་དའང་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་ པར་ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཛྙཱའི་མཐར་པ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ། དུར་སིང་དུ། ཨིཊ་འགེགས་པ་དང་། ཨིན་འཇིག་པའང་ཚིག་ཕྲད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོས་ཐོབ་ པའི་བྱ་བ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པར་བཀག་ནས། ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ། དཱས་དང་སྤཱ་ཤ་དང་ཙྪན་རྣམས་ ཀྱི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། དཱནྟཿ(དུལ་བ། ) ཤཱནྟཿ(ཞི་བ། ) པཱུརྞཿ(གང་བ། ) དསྟཿ(འཕེན་པ། ) སྤཥྚཿ(གནོད་པ། ) ཙྪནྣཿ(སྒྲིབ་པ། ) ཛྙཔྟཿ(ཁོངས་སུ་ཆུད་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་ འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་། བྱིངས་མཐར་ཨིན་ དང་། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་རྣམས་རིང་པོར་ 6-720 བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་དཱན་ཤཱན་ཛྙཱ་རྣམས་ ཀྱི་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། སྔར་བཞིན་ཛྙཱའི་མཐར་པ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར་ཀཱ་རི་ཏའི་ ཨཱམ་ཨིཊ་ཞེས་པས་ཨིན་འཕྱིད་པ་མི་ཐོབ་ནའང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཨིན་གྱི་ནིཥྛཱ་ཨིཊ་ཅན་ལ་ ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཨིན་ཕྱིས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ། ད་མི་ཏཿ ཤ་མི་ཏཿ པཱུ་རི་ཏཿ དཱ་པི་ཏཿ སྤཱ་ཤི་ཏཿ ཙྪཱ་དི་ཏཿ ཛྙ་པི་ཏཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་སོ་སོ་བའི་ཆ་ཤས་ལས་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ན་ཡིག་སོགས་དང་ཚིག་ཕྲད་དུ་འགྱུར་ཚུལ། ༆ བཅུ་པ་བྱིངས་སོ་སོ་བའི་ཆ་ཤས་ལས་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ན་ཡིག་སོགས་དང་ཚིག་ཕྲད་དུ་ འགྱུར་ཚུལ་ནི། ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཏའི་ན་སྟེ་པྲཱྀ་མཱུ་ཪྩྪི་མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱཱ་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ བྱིངས་མཐའ་ར་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་དང་། མཱུ་ཪྩྪ་རྨོངས་པ་དང་། མ་དི་དགའ་བ་དང་། ཁྱཱ་གཏམ་པ་དང་། དྷྱཻ་སེམས་པའི་བྱིངས་འདི་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་ བ་དང་། ཤྲཱི་འ
【現代漢語翻譯】 當提到'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་'（sdepa la sdepa'i mtha'o，詞組結尾的音節）時，即使是མ་（ma，否定詞）字，也會被轉寫為ན་（na，梵文的第三人稱代詞）。同樣，在'འདི་ཉིད་དུ་ར་ལས་ནིཥྛཱའི་'（'di nyid du ra las niṣhṭhā'i，從這裡開始完成時）中，位於པཱུར་（pūr，充滿）之後的ཏ་（ta，梵文輔音）字被轉寫為ན་（na，梵文的第三人稱代詞）。像之前一樣，轉寫為ཎ་（ṇa，梵文輔音）。在第八品中，當提到'ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གིའང་'（ā drug par tsha sha dag gi'ang，在第六品中，tsa和sha等）時，སྤ་ཤའི་（spa sha'i，觸控的）ཤ་（sha，梵文輔音）字被轉寫為ཥ་（ṣa，梵文輔音）。在第八品中，當提到'ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་'（ā brgyad par ṣa dang ṭa sde las，在第八品中，從ṣa和ṭa組）時，與ཥ་（ṣa，梵文輔音）結合的ཊ་（ṭa，梵文輔音）被轉寫。同樣，當提到'འདི་ཉིད་དུ་ད་ལས་'（'di nyid du da las，從這裡開始）時，ཙྪད་（tstshad，切割）結尾的ཏ་（ta，梵文輔音）和ད་（da，梵文輔音）也被轉寫為ན་（na，梵文的第三人稱代詞）。在第六品中，當提到'ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་'（arti hrī āta mtha' rnam skyi，arti、hrī、āta等結尾）時，在ཛྙཱའི་（jñā'i，智慧的）結尾加上པ་（pa，梵文輔音）阿伽瑪。如杜爾辛杜所說，'ཨིཊ་འགེགས་པ་དང་། ཨིན་འཇིག་པའང་ཚིག་ཕྲད་དོ་'（iṭ 'gegs pa dang/ in 'jig pa'ang tshig phrad do，iṭ是阻礙，in是破壞，也是詞綴），因此獲得了必要的行為。在第八品中，當提到'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་'（byings thams cad pa min pa gsal byed dang po，不是所有詞幹的第一個顯性）時，禁止在詞幹結尾加上ཨིཊ་（iṭ，梵文後綴），因此沒有獲得必要的行為。དཱས་（dās，給予）、སྤཱ་ཤ་（spā sha，觸控）和ཙྪན་（tstshan，切割）的元音被縮短。在第六品中，當提到'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་'（kā ri ta'i ām iṭ，kārita的ām iṭ）時，ཨིན་（in，梵文後綴）被移除，並在所有詞的結尾加上སི་（si，梵文後綴）。例如：དཱནྟཿ（dāntaḥ，調伏的），ཤཱནྟཿ（śāntaḥ，寂靜的），པཱུརྞཿ（pūrṇaḥ，充滿的），དསྟཿ（dastaḥ，投擲的），སྤཥྚཿ（spṣṭaḥ，觸控的），ཙྪནྣཿ（tstshannaḥ，覆蓋的），ཛྙཔྟཿ（jñptaḥ，理解的）。或者，在不變成詞綴的情況下，這些詞幹之後仍然是ཀྟ་（kta，梵文後綴），詞幹結尾是ཨིན་（in，梵文後綴）。在第七品中，當提到'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་'（byings thams cad pa min pa，不是所有詞幹）時，在ཨིན་（in，梵文後綴）的結尾加上ཨིཊ་（iṭ，梵文後綴）。在第六品中，當提到'ཨིན་ཨིཙ་'（in its，in和its）時，詞幹的upa元音被拉長。在第四品中，當提到'མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་'（ma rjes su 'brel pa rnam skyi thung ngu'o，與ma相關的縮短）時，དཱན་（dān，給予）、ཤཱན་（śān，寂靜）和ཛྙཱ་（jñā，智慧）被縮短。像之前一樣，在ཛྙཱའི་（jñā'i，智慧的）結尾加上པ་（pa，梵文輔音）阿伽瑪。在第六品中，當提到'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་'（kā ri ta'i ām iṭ，kārita的ām iṭ）時，即使沒有獲得移除ཨིན་（in，梵文後綴）的機會，但由於在第一 कृत（kṛta，已完成）中，ཨིན་（in，梵文後綴）的完成時帶有ཨིཊ་（iṭ，梵文後綴）的特殊性，ཨིན་（in，梵文後綴）被移除，並在所有詞的結尾加上སི་（si，梵文後綴）。例如：ད་མི་ཏཿ（damitaḥ，被調伏的），ཤ་མི་ཏཿ（śamitaḥ，被平息的），པཱུ་རི་ཏཿ（pūritaḥ，被充滿的），དཱ་པི་ཏཿ（dāpitaḥ，被給予的），སྤཱ་ཤི་ཏཿ（spāśitaḥ，被觸控的），ཙྪཱ་དི་ཏཿ（tstshāditaḥ，被覆蓋的），ཛྙ་པི་ཏཿ（jña pitaḥ，被理解的）。 ༈ 從各個詞幹的部分來看，完成時的ཏ་（ta，梵文輔音）字如何轉寫為ན་（na，梵文的第三人稱代詞）字等，以及如何變成詞綴。 ༆ 第十，從各個詞幹的部分來看，完成時的ཏ་（ta，梵文輔音）字如何轉寫為ན་（na，梵文的第三人稱代詞）字等，以及如何變成詞綴。'ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཏའི་ན་སྟེ་པྲཱྀ་མཱུ་ཪྩྪི་མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱཱ་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ་'（ra las niṣhṭhā'i ta'i na ste prāṛ mūrcchi ma di khyā dhyā rnam las ma yin no，ra之後的完成時ta是na，但prāṛ、mūrcchi、ma di、khyā、dhyā除外）的意思是，詞幹結尾的ར་（ra，梵文輔音）字之後的完成時的ཏ་（ta，梵文輔音）字轉寫為ན་（na，梵文的第三人稱代詞）字，但從པྲཱྀ་（prāṛ，保護）和མཱུ་ཪྩྪ་（mūrccha，昏迷）和མ་དི་（ma di，喜悅）和ཁྱཱ་（khyā，講述）和དྷྱཻ་（dhyai，思考）這些詞幹之後的ཏ་（ta，梵文輔音）字不會轉寫為ན་（na，梵文的第三人稱代詞）字。例如，ཀྲཱྀ་（krāṛ，分散）和ཤྲཱི་（śrī，光輝）。
【English Translation】 When referring to 'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་' (sdepa la sdepa'i mtha'o, the ending syllable of a phrase), even the letter མ་ (ma, negative particle) is transliterated as ན་ (na, Sanskrit third-person pronoun). Similarly, in 'འདི་ཉིད་དུ་ར་ལས་ནིཥྛཱའི་' ('di nyid du ra las niṣhṭhā'i, from here onwards, perfect tense), the letter ཏ་ (ta, Sanskrit consonant) after པཱུར་ (pūr, full) is transliterated as ན་ (na, Sanskrit third-person pronoun). As before, it is transliterated as ཎ་ (ṇa, Sanskrit consonant). In the eighth chapter, when referring to 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཚ་ཤ་དག་གིའང་' (ā drug par tsha sha dag gi'ang, in the sixth chapter, tsa and sha, etc.), the letter ཤ་ (sha, Sanskrit consonant) of སྤ་ཤའི་ (spa sha'i, of touching) is transliterated as ཥ་ (ṣa, Sanskrit consonant). In the eighth chapter, when referring to 'ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་' (ā brgyad par ṣa dang ṭa sde las, in the eighth chapter, from the ṣa and ṭa groups), the ཊ་ (ṭa, Sanskrit consonant) combined with ཥ་ (ṣa, Sanskrit consonant) is transliterated. Similarly, when referring to 'འདི་ཉིད་དུ་ད་ལས་' ('di nyid du da las, from here onwards), the ཏ་ (ta, Sanskrit consonant) and ད་ (da, Sanskrit consonant) at the end of ཙྪད་ (tstshad, cutting) are also transliterated as ན་ (na, Sanskrit third-person pronoun). In the sixth chapter, when referring to 'ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་' (arti hrī āta mtha' rnam skyi, endings such as arti, hrī, āta), the particle པ་ (pa, Sanskrit consonant) āgama is added to the end of ཛྙཱའི་ (jñā'i, of wisdom). As Dursindu said, 'ཨིཊ་འགེགས་པ་དང་། ཨིན་འཇིག་པའང་ཚིག་ཕྲད་དོ་' (iṭ 'gegs pa dang/ in 'jig pa'ang tshig phrad do, iṭ is an obstruction, in is a destruction, also a suffix), thus obtaining the necessary action. In the eighth chapter, when referring to 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་' (byings thams cad pa min pa gsal byed dang po, the first explicit that is not all stems), adding ཨིཊ་ (iṭ, Sanskrit suffix) at the end of the stem is prohibited, thus not obtaining the necessary action. The vowels of དཱས་ (dās, giving), སྤཱ་ཤ་ (spā sha, touching), and ཙྪན་ (tstshan, cutting) are shortened. In the sixth chapter, when referring to 'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་' (kā ri ta'i ām iṭ, ām iṭ of kārita), ཨིན་ (in, Sanskrit suffix) is removed, and སི་ (si, Sanskrit suffix) is added to the end of all words. For example: དཱནྟཿ (dāntaḥ, tamed), ཤཱནྟཿ (śāntaḥ, peaceful), པཱུརྞཿ (pūrṇaḥ, full), དསྟཿ (dastaḥ, thrown), སྤཥྚཿ (spṣṭaḥ, touched), ཙྪནྣཿ (tstshannaḥ, covered), ཛྙཔྟཿ (jñptaḥ, understood). Or, without becoming a suffix, these stems are still followed by ཀྟ་ (kta, Sanskrit suffix), and the stem ends with ཨིན་ (in, Sanskrit suffix). In the seventh chapter, when referring to 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་' (byings thams cad pa min pa, not all stems), ཨིཊ་ (iṭ, Sanskrit suffix) is added to the end of ཨིན་ (in, Sanskrit suffix). In the sixth chapter, when referring to 'ཨིན་ཨིཙ་' (in its, in and its), the upa vowels of the stems are lengthened. In the fourth chapter, when referring to 'མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་' (ma rjes su 'brel pa rnam skyi thung ngu'o, shortening related to ma), དཱན་ (dān, giving), ཤཱན་ (śān, peaceful), and ཛྙཱ་ (jñā, wisdom) are shortened. As before, the particle པ་ (pa, Sanskrit consonant) āgama is added to the end of ཛྙཱའི་ (jñā'i, of wisdom). In the sixth chapter, when referring to 'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་' (kā ri ta'i ām iṭ, ām iṭ of kārita), even if there is no opportunity to remove ཨིན་ (in, Sanskrit suffix), but due to the specificity of the perfect tense of ཨིན་ (in, Sanskrit suffix) with ཨིཊ་ (iṭ, Sanskrit suffix) in the first कृत (kṛta, completed), ཨིན་ (in, Sanskrit suffix) is removed, and སི་ (si, Sanskrit suffix) is added to the end of all words. For example: ད་མི་ཏཿ (damitaḥ, tamed), ཤ་མི་ཏཿ (śamitaḥ, pacified), པཱུ་རི་ཏཿ (pūritaḥ, filled), དཱ་པི་ཏཿ (dāpitaḥ, given), སྤཱ་ཤི་ཏཿ (spāśitaḥ, touched), ཙྪཱ་དི་ཏཿ (tstshāditaḥ, covered), ཛྙ་པི་ཏཿ (jña pitaḥ, understood). ༈ From the parts of each stem, how the letter ཏ་ (ta, Sanskrit consonant) of the perfect tense is transliterated into the letter ན་ (na, Sanskrit third-person pronoun), etc., and how it becomes a suffix. ༆ Tenth, from the parts of each stem, how the letter ཏ་ (ta, Sanskrit consonant) of the perfect tense is transliterated into the letter ན་ (na, Sanskrit third-person pronoun), etc., and how it becomes a suffix. 'ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཏའི་ན་སྟེ་པྲཱྀ་མཱུ་ཪྩྪི་མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱཱ་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ་' (ra las niṣhṭhā'i ta'i na ste prāṛ mūrcchi ma di khyā dhyā rnam las ma yin no, the perfect tense ta after ra is na, except for prāṛ, mūrcchi, ma di, khyā, dhyā) means that the letter ཏ་ (ta, Sanskrit consonant) of the perfect tense after the letter ར་ (ra, Sanskrit consonant) at the end of the stem is transliterated into the letter ན་ (na, Sanskrit third-person pronoun), but the letter ཏ་ (ta, Sanskrit consonant) after these stems of པྲཱྀ་ (prāṛ, protecting) and མཱུ་ཪྩྪ་ (mūrccha, fainting) and མ་དི་ (ma di, delight) and ཁྱཱ་ (khyā, telling) and དྷྱཻ་ (dhyai, thinking) will not be transliterated into the letter ན་ (na, Sanskrit third-person pronoun). For example, ཀྲཱྀ་ (krāṛ, scattering) and ཤྲཱི་ (śrī, splendor).
ཚེ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས། རྀ་ཡིག་དག་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ནཱ་མིའི་ར་ཝ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨིའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་ རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔར་བཞིན་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་ པར་ཨནྟུ་དང་ཞེས་པས་ཝནྟ་ཡི་ཝ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་དེའི་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་ བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཏ་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཀཱིརྞཿ ཀཱིརྞ་ཝཱནཿ ཤཱིརྞཿ ཤཱི་རྞ་ཝཱན། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བྱིངས་མཐའ་ར་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་སི་བྱིན་པས། ཀྲྀཏཿ(བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་མཐའ་ར་ཡིག་ཡིན་ཡང་། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཏ་ ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་ 6-721 མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཀརྟཱ་(བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲཱྀ་ལ་ སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲཱྀ་དང་། མཱུ་ཪྩྪ་ དང་། མ་དི་དང་། ཁྱཱ་དང་། དྷྱཻ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་པྲཱྀའི་དབྱངས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ནཱ་མཱིའི་ ར་ཝ་དག་ལ་ཞེས་པས། ཨུའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨུན་སོགས་ཀྱི་མདོར་མཱུཪྩྪ་ཕྱིས་པ་ལ་ ཞེས་པས་མུཪྩྪའི་ཙྪ་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ ཞེས་པས་མད་ཀྱི་ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་དྷྱཻའི་དབྱངས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་ རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། པཱུརྟཿ མཱུརྟཿ མཏྟཿ ཁྱཱ་ཏཿ(བཤད་པ། ) དྷྱཱ་ཏཿ(སེམས་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ལས་དའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའ་ ད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་བྱིངས་མཐའ་ད་ ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའང་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་ཕན་དུ། ད་ལས་སྔ་མའི་དའང་ངོ་ཞེས་པའི་ མདོའང་མཛད་དོ། །དཔེར་ན། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། ཉི་མི་དཱ་ཆགས་པའི་ བྱིངས་ཨིར་དང་ཉི་དང་ཨཱ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་ དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དང་། བྱིངས་ཀྱི་ད་ཡིག་དག་ན་ཡིག་ཏུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་ཏེ་བ
【現代漢語翻譯】 對於詞根的詞尾，如常給予kta（梵文天城體：क्त，梵文羅馬擬音：kta，漢語字面意思：已做）和ktavantu（梵文天城體：क्तवतु，梵文羅馬擬音：ktavantu，漢語字面意思：已具有），並在ka（梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka）之後連線u（梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：u）。 之後，在第五個a（梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a）中，因為『沒有以ṛt（梵文天城體：ऋत्，梵文羅馬擬音：ṛt，漢語字面意思：ṛt）結尾的性質』，所以將ṛ（梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：ṛ）字母轉換為ir（梵文天城體：इर्，梵文羅馬擬音：ir，漢語字面意思：ir）。 在第八個a（梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a）中，因為『對於nāmin（梵文天城體：नामिन्，梵文羅馬擬音：nāmin，漢語字面意思：有名字的）的ra（梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）等』，所以也將i（梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i）轉換為長音。通過此sutra（梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：線），將詞尾的ta（梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta）字母轉換為na（梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na），如常轉換為ṇa（梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ṇa）。 最後給予si（梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：si），在第二個na（梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na）中，因為『antu（梵文天城體：अन्तु，梵文羅馬擬音：antu，漢語字面意思：結束）等』，所以將vant（梵文天城體：वन्त，梵文羅馬擬音：vanta，漢語字面意思：具有）的va（梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：va）字母轉換為長音，並從此輔音中去除與si（梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：si）結合的詞尾ta（梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta）字母。例如：kīrṇaḥ（梵文天城體：कीर्णः，梵文羅馬擬音：kīrṇaḥ，漢語字面意思：散佈的）, kīrṇavān（梵文天城體：कीर्णवान्，梵文羅馬擬音：kīrṇavān，漢語字面意思：已散佈）, śīrṇaḥ（梵文天城體：शीर्णः，梵文羅馬擬音：śīrṇaḥ，漢語字面意思：破舊的）, śīrṇavān（梵文天城體：शीर्णवान्，梵文羅馬擬音：śīrṇavān，漢語字面意思：已破舊）。 如果詞根不是以ra（梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）字母結尾，那麼來自其他nistha（梵文天城體：निष्ठा，梵文羅馬擬音：niṣṭhā，漢語字面意思：完成）的ta（梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta）字母不會變成na（梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na）。 例如：對於動詞詞根du kṛñ（梵文天城體：डु कृञ्，梵文羅馬擬音：ḍu kṛñ，漢語字面意思：做），在連線詞尾之後，如常給予kta（梵文天城體：क्त，梵文羅馬擬音：kta，漢語字面意思：已做）和si（梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：si），得到kṛtaḥ（梵文天城體：कृतः，梵文羅馬擬音：kṛtaḥ，漢語字面意思：已做）。 即使詞根是以ra（梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）字母結尾，如果ta（梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta）字母不是nistha（梵文天城體：निष्ठा，梵文羅馬擬音：niṣṭhā，漢語字面意思：完成）的詞尾，那麼ta（梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta）字母也不會變成na（梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na）字母。例如：對於kṛ（梵文天城體：कृ，梵文羅馬擬音：kṛ，漢語字面意思：做）給予śvastanī（梵文天城體：श्वस्तनी，梵文羅馬擬音：śvastanī，漢語字面意思：明天的）的tā（梵文天城體：ता，梵文羅馬擬音：tā，漢語字面意思：tā），在第五個a（梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a）中，因為『以nāmin（梵文天城體：नामिन्，梵文羅馬擬音：nāmin，漢語字面意思：有名字的）結尾的詞根』，所以對kṛ（梵文天城體：कृ，梵文羅馬擬音：kṛ，漢語字面意思：做）進行guna（梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思：性質），得到kartā（梵文天城體：कर्ता，梵文羅馬擬音：kartā，漢語字面意思：做者）。 對於prā（梵文天城體：प्रा，梵文羅馬擬音：prā，漢語字面意思：充滿）等，來自其他nistha（梵文天城體：निष्ठा，梵文羅馬擬音：niṣṭhā，漢語字面意思：完成）的ta（梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta）字母不會變成na（梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na）。例如：對於prā（梵文天城體：प्रा，梵文羅馬擬音：prā，漢語字面意思：充滿）、mūrcha（梵文天城體：मूर्छ，梵文羅馬擬音：mūrcha，漢語字面意思：凝固）、madi（梵文天城體：मदि，梵文羅馬擬音：madi，漢語字面意思：喜悅）、khyā（梵文天城體：ख्या，梵文羅馬擬音：khyā，漢語字面意思：說）、dhyai（梵文天城體：ध्यै，梵文羅馬擬音：dhyai，漢語字面意思：思考），在連線i（梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i）詞尾之後，如常給予kta（梵文天城體：क्त，梵文羅馬擬音：kta，漢語字面意思：已做）。 在第五個a（梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a）中，因為『變為嘴唇音的upadhā（梵文天城體：उपधा，梵文羅馬擬音：upadhā，漢語字面意思：倒數第二個字母）』，所以將prā（梵文天城體：प्रा，梵文羅馬擬音：prā，漢語字面意思：充滿）的元音轉換為u（梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：u）。在第八個a（梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a）中，因為『對於nāmin（梵文天城體：नामिन्，梵文羅馬擬音：nāmin，漢語字面意思：有名字的）的ra（梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）等』，所以也將u（梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：u）轉換為長音。在un（梵文天城體：उन्，梵文羅馬擬音：un，漢語字面意思：向上）等的sutra（梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：線）中，去除mūrcha（梵文天城體：मूर्छ，梵文羅馬擬音：mūrcha，漢語字面意思：凝固）的ccha（梵文天城體：च्छ，梵文羅馬擬音：ccha，漢語字面意思：ccha）。 在第八個a（梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a）中，因為『對於非śit（梵文天城體：शिट्，梵文羅馬擬音：śiṭ，漢語字面意思：śit）的無聲者』，所以將mad（梵文天城體：मद्，梵文羅馬擬音：mad，漢語字面意思：喜悅）的da（梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：da）字母轉換為ta（梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta）。在第四個a（梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a）中，因為『對於連線字母的詞尾的非vikarana（梵文天城體：विकरण，梵文羅馬擬音：vikaraṇa，漢語字面意思：變形）』，所以將dhyai（梵文天城體：ध्यै，梵文羅馬擬音：dhyai，漢語字面意思：思考）的元音轉換為長音ā（梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：ā）。 通過此sutra（梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：線），詞尾的ta（梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta）字母不會變成na（梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na），並在所有詞的末尾給予si（梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：si），例如：pūrtaḥ（梵文天城體：पूर्तः，梵文羅馬擬音：pūrtaḥ，漢語字面意思：充滿的）, mūrtaḥ（梵文天城體：मूर्तः，梵文羅馬擬音：mūrtaḥ，漢語字面意思：凝固的）, mattaḥ（梵文天城體：मत्तः，梵文羅馬擬音：mattaḥ，漢語字面意思：喜悅的）, khyātaḥ（梵文天城體：ख्यातः，梵文羅馬擬音：khyātaḥ，漢語字面意思：已說）, dhyātaḥ（梵文天城體：ध्यातः，梵文羅馬擬音：dhyātaḥ，漢語字面意思：已思考）。 『da（梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：da）之後也是da（梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：da）』的意思是，從以da（梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：da）結尾的詞根之後，nistha（梵文天城體：निष्ठा，梵文羅馬擬音：niṣṭhā，漢語字面意思：完成）的詞尾ta（梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta）字母會變成na（梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na），而且詞根結尾的da（梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：da）字母本身也會變成na（梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na）。 爲了學生的利益，也制定了『da（梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：da）之前的da（梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：da）也是』的sutra（梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：線）。例如：對於bhidir（梵文天城體：भिदिर्，梵文羅馬擬音：bhidir，漢語字面意思：打破）——完全摧毀，以及nīmidā（梵文天城體：नीमिदा，梵文羅馬擬音：nīmidā，漢語字面意思：愛）——形成的詞根，在去除ir（梵文天城體：इर्，梵文羅馬擬音：ir，漢語字面意思：ir）、nī（梵文天城體：नी，梵文羅馬擬音：nī，漢語字面意思：nī）和ā（梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：ā）字母之後，在第三個kṛta（梵文天城體：कृत，梵文羅馬擬音：kṛta，漢語字面意思：已做）中，因為『nistha（梵文天城體：निष्ठा，梵文羅馬擬音：niṣṭhā，漢語字面意思：完成）』，所以給予kta（梵文天城體：क्त，梵文羅馬擬音：kta，漢語字面意思：已做）和ktavantu（梵文天城體：क्तवतु，梵文羅馬擬音：ktavantu，漢語字面意思：已具有）。 通過此sutra（梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：線），詞尾的ta（梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta）字母和詞根的da（梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：da）字母都轉換為na（梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na）字母，並給予si（梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：si），得到……
【English Translation】 For the endings of roots, as usual, give kta (Sanskrit Devanagari: क्त, Sanskrit Romanization: kta, literal meaning: done) and ktavantu (Sanskrit Devanagari: क्तवतु, Sanskrit Romanization: ktavantu, literal meaning: having done), and connect u (Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, literal meaning: u) after ka (Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, literal meaning: ka). After that, in the fifth a (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: a), because 'there is no quality ending in ṛt (Sanskrit Devanagari: ऋत्, Sanskrit Romanization: ṛt, literal meaning: ṛt),' the letter ṛ (Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, literal meaning: ṛ) is converted to ir (Sanskrit Devanagari: इर्, Sanskrit Romanization: ir, literal meaning: ir). In the eighth a (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: a), because 'for the ra (Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, literal meaning: ra) etc. of nāmin (Sanskrit Devanagari: नामिन्, Sanskrit Romanization: nāmin, literal meaning: having a name),' i (Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, literal meaning: i) is also converted to a long vowel. Through this sutra (Sanskrit Devanagari: सूत्र, Sanskrit Romanization: sūtra, literal meaning: thread), the ta (Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, literal meaning: ta) letter of the ending is converted to na (Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, literal meaning: na), and as usual, it is converted to ṇa (Sanskrit Devanagari: ण, Sanskrit Romanization: ṇa, literal meaning: ṇa). Finally, give si (Sanskrit Devanagari: सि, Sanskrit Romanization: si, literal meaning: si), and in the second na (Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, literal meaning: na), because 'antu (Sanskrit Devanagari: अन्तु, Sanskrit Romanization: antu, literal meaning: end) etc.,' the va (Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, literal meaning: va) letter of vant (Sanskrit Devanagari: वन्त, Sanskrit Romanization: vanta, literal meaning: having) is converted to a long vowel, and from this consonant, the ending ta (Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, literal meaning: ta) letter combined with si (Sanskrit Devanagari: सि, Sanskrit Romanization: si, literal meaning: si) is removed. For example: kīrṇaḥ (Sanskrit Devanagari: कीर्णः, Sanskrit Romanization: kīrṇaḥ, literal meaning: scattered), kīrṇavān (Sanskrit Devanagari: कीर्णवान्, Sanskrit Romanization: kīrṇavān, literal meaning: having scattered), śīrṇaḥ (Sanskrit Devanagari: शीर्णः, Sanskrit Romanization: śīrṇaḥ, literal meaning: worn out), śīrṇavān (Sanskrit Devanagari: शीर्णवान्, Sanskrit Romanization: śīrṇavān, literal meaning: having worn out). If the root does not end with the letter ra (Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, literal meaning: ra), then the ta (Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, literal meaning: ta) letter from other nistha (Sanskrit Devanagari: निष्ठा, Sanskrit Romanization: niṣṭhā, literal meaning: completion) will not become na (Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, literal meaning: na). For example: for the verb root du kṛñ (Sanskrit Devanagari: डु कृञ्, Sanskrit Romanization: ḍu kṛñ, literal meaning: to do), after connecting the ending, as usual, give kta (Sanskrit Devanagari: क्त, Sanskrit Romanization: kta, literal meaning: done) and si (Sanskrit Devanagari: सि, Sanskrit Romanization: si, literal meaning: si), resulting in kṛtaḥ (Sanskrit Devanagari: कृतः, Sanskrit Romanization: kṛtaḥ, literal meaning: done). Even if the root ends with the letter ra (Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, literal meaning: ra), if the ta (Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, literal meaning: ta) letter is not a nistha (Sanskrit Devanagari: निष्ठा, Sanskrit Romanization: niṣṭhā, literal meaning: completion) ending, then the ta (Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, literal meaning: ta) letter will not become the na (Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, literal meaning: na) letter. For example: for kṛ (Sanskrit Devanagari: कृ, Sanskrit Romanization: kṛ, literal meaning: to do), give the tā (Sanskrit Devanagari: ता, Sanskrit Romanization: tā, literal meaning: tā) of śvastanī (Sanskrit Devanagari: श्वस्तनी, Sanskrit Romanization: śvastanī, literal meaning: tomorrow's), and in the fifth a (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: a), because 'roots ending in nāmin (Sanskrit Devanagari: नामिन्, Sanskrit Romanization: nāmin, literal meaning: having a name),' perform guna (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, literal meaning: quality) on kṛ (Sanskrit Devanagari: कृ, Sanskrit Romanization: kṛ, literal meaning: to do), resulting in kartā (Sanskrit Devanagari: कर्ता, Sanskrit Romanization: kartā, literal meaning: doer). For prā (Sanskrit Devanagari: प्रा, Sanskrit Romanization: prā, literal meaning: to fill) etc., the ta (Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, literal meaning: ta) letter from other nistha (Sanskrit Devanagari: निष्ठा, Sanskrit Romanization: niṣṭhā, literal meaning: completion) will not become na (Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, literal meaning: na). For example: for prā (Sanskrit Devanagari: प्रा, Sanskrit Romanization: prā, literal meaning: to fill), mūrcha (Sanskrit Devanagari: मूर्छ, Sanskrit Romanization: mūrcha, literal meaning: to solidify), madi (Sanskrit Devanagari: मदि, Sanskrit Romanization: madi, literal meaning: joy), khyā (Sanskrit Devanagari: ख्या, Sanskrit Romanization: khyā, literal meaning: to say), dhyai (Sanskrit Devanagari: ध्यै, Sanskrit Romanization: dhyai, literal meaning: to think), after connecting the i (Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, literal meaning: i) ending, as usual, give kta (Sanskrit Devanagari: क्त, Sanskrit Romanization: kta, literal meaning: done). In the fifth a (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: a), because 'upadhā (Sanskrit Devanagari: उपधा, Sanskrit Romanization: upadhā, literal meaning: penultimate letter) that becomes a labial,' the vowel of prā (Sanskrit Devanagari: प्रा, Sanskrit Romanization: prā, literal meaning: to fill) is converted to u (Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, literal meaning: u). In the eighth a (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: a), because 'for the ra (Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, literal meaning: ra) etc. of nāmin (Sanskrit Devanagari: नामिन्, Sanskrit Romanization: nāmin, literal meaning: having a name),' u (Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, literal meaning: u) is also converted to a long vowel. In the sutra (Sanskrit Devanagari: सूत्र, Sanskrit Romanization: sūtra, literal meaning: thread) of un (Sanskrit Devanagari: उन्, Sanskrit Romanization: un, literal meaning: upwards) etc., remove the ccha (Sanskrit Devanagari: च्छ, Sanskrit Romanization: ccha, literal meaning: ccha) of mūrcha (Sanskrit Devanagari: मूर्छ, Sanskrit Romanization: mūrcha, literal meaning: to solidify). In the eighth a (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: a), because 'for the voiceless ones that are not śit (Sanskrit Devanagari: शिट्, Sanskrit Romanization: śiṭ, literal meaning: śit),' the da (Sanskrit Devanagari: द, Sanskrit Romanization: da, literal meaning: da) letter of mad (Sanskrit Devanagari: मद्, Sanskrit Romanization: mad, literal meaning: joy) is converted to ta (Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, literal meaning: ta). In the fourth a (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: a), because 'for the non-vikarana (Sanskrit Devanagari: विकरण, Sanskrit Romanization: vikaraṇa, literal meaning: modification) of the endings of connecting letters,' the vowel of dhyai (Sanskrit Devanagari: ध्यै, Sanskrit Romanization: dhyai, literal meaning: to think) is converted to a long vowel ā (Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, literal meaning: ā). Through this sutra (Sanskrit Devanagari: सूत्र, Sanskrit Romanization: sūtra, literal meaning: thread), the ta (Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, literal meaning: ta) letter of the ending will not become na (Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, literal meaning: na), and give si (Sanskrit Devanagari: सि, Sanskrit Romanization: si, literal meaning: si) at the end of all words, for example: pūrtaḥ (Sanskrit Devanagari: पूर्तः, Sanskrit Romanization: pūrtaḥ, literal meaning: filled), mūrtaḥ (Sanskrit Devanagari: मूर्तः, Sanskrit Romanization: mūrtaḥ, literal meaning: solidified), mattaḥ (Sanskrit Devanagari: मत्तः, Sanskrit Romanization: mattaḥ, literal meaning: joyful), khyātaḥ (Sanskrit Devanagari: ख्यातः, Sanskrit Romanization: khyātaḥ, literal meaning: said), dhyātaḥ (Sanskrit Devanagari: ध्यातः, Sanskrit Romanization: dhyātaḥ, literal meaning: thought). 'da (Sanskrit Devanagari: द, Sanskrit Romanization: da, literal meaning: da) after da (Sanskrit Devanagari: द, Sanskrit Romanization: da, literal meaning: da) also' means that from the root ending in da (Sanskrit Devanagari: द, Sanskrit Romanization: da, literal meaning: da), the nistha (Sanskrit Devanagari: निष्ठा, Sanskrit Romanization: niṣṭhā, literal meaning: completion) ending ta (Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, literal meaning: ta) letter will become na (Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, literal meaning: na), and the da (Sanskrit Devanagari: द, Sanskrit Romanization: da, literal meaning: da) letter at the end of the root itself will also become na (Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, literal meaning: na). For the benefit of students, the sutra (Sanskrit Devanagari: सूत्र, Sanskrit Romanization: sūtra, literal meaning: thread) 'da (Sanskrit Devanagari: द, Sanskrit Romanization: da, literal meaning: da) before da (Sanskrit Devanagari: द, Sanskrit Romanization: da, literal meaning: da) also' was also formulated. For example: for bhidir (Sanskrit Devanagari: भिदिर्, Sanskrit Romanization: bhidir, literal meaning: to break) - completely destroy, and nīmidā (Sanskrit Devanagari: नीमिदा, Sanskrit Romanization: nīmidā, literal meaning: love) - the formed root, after removing the letters ir (Sanskrit Devanagari: इर्, Sanskrit Romanization: ir, literal meaning: ir), nī (Sanskrit Devanagari: नी, Sanskrit Romanization: nī, literal meaning: nī), and ā (Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, literal meaning: ā), in the third kṛta (Sanskrit Devanagari: कृत, Sanskrit Romanization: kṛta, literal meaning: done), because 'nistha (Sanskrit Devanagari: निष्ठा, Sanskrit Romanization: niṣṭhā, literal meaning: completion),' give kta (Sanskrit Devanagari: क्त, Sanskrit Romanization: kta, literal meaning: done) and ktavantu (Sanskrit Devanagari: क्तवतु, Sanskrit Romanization: ktavantu, literal meaning: having done). Through this sutra (Sanskrit Devanagari: सूत्र, Sanskrit Romanization: sūtra, literal meaning: thread), the ta (Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, literal meaning: ta) letter of the ending and the da (Sanskrit Devanagari: द, Sanskrit Romanization: da, literal meaning: da) letter of the root are both converted to the na (Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, literal meaning: na) letter, and si (Sanskrit Devanagari: सि, Sanskrit Romanization: si, literal meaning: si) is given, resulting in...
སྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། བྷིནྣཿ(འགྲེལ་བ། ) བྷིནྣ་ཝཱན། མིནྣཿ། མིནྣ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་ཨཱཏ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་ཅན་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོའི་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ལས། ཕ་རོལ་ ཏུ་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཏྲཱ་སྨད་པ་དང་། དགའ་བ་ ཟད་པའི་བྱིངས་ལ། འདི་ཉིད་དི་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། ཀྲྀཏ་ 6-722 གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས། ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་མཐའི་ཡི་གེ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་གླཻའི་དབྱངས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཏ་ཡིག་དག་ན་རུ་ བསྒྱུར་ལ། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏྲཱའི་མཐར་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། བི་ཏྲཱ་ཎཿ བི་ཏྲཱ་ཎ་ཝཱན། གླཱ་ནཿ(དམན་པ། ) གླཱ་ན་ ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མ་ ཡིན་ན། ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙྱུང་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་སི་བྱིན་པས། ཙྱུ་ཏཿ(ཟག་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཨཱཏ་ མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན། ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། སྣ་གཙང་མའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་སི་བྱིན་པས། སྣཱཏཿ(ཁྲུས། ) ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། བྱིངས་ལས་གཞན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མཐར་གནས་ བརྩེགས་པ་ཨཱཏ་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་། ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ནིར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡཱ་ཐོབ་པ་དང་། ཝཱ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་སི་ བྱིན་པས། ནིཪྻཱ་ཏཿ ནིཪྺཱཏཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལཱུ་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནས་པྲྀ་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བར་རྣམས་ལཱུ་ སོགས་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་དང་། ཨོ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལཱུཉ་དང་སོགས་པས་ཛྱཱ་ ལང་ཚོ་ཉམས་པ་དང་། ཨོད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨོ་བོ་ཛཱི་སྟེང་དུ་སོན་པ་དང་། ཨོ་ལ་ཛཱི་ངོ་ཚ་ ཤེས་པ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དུ་པཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། ། ཞེས་ལྟར་དི་ཝ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཥུང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་ཌཱུང་དཱུང་ཡང་འདུག་རབ་ཏུ་གདུང་ བ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ཚན་གཅིག་པཱུང་སོགས་སུ་བཤད་པས་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ 6-723 འགྲོ་བའི་དོན་དང་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཐ
【現代漢語翻譯】 按照之前的方法進行處理。如：bhinna (解釋)，bhinnavān，minna，minnavān等。 如果詞根末尾是重疊的輔音，並且以長音ā結尾，那麼 निष्ठ（niṣṭhā）的t變為n。例如，對於帶有bi字首的trā（顫抖）的詞根，以及'喜悅耗盡'的詞根，根據'此處的di表示行走和無工作'，加上kta；根據'第三章是niṣṭhā'，加上ktavantu；根據'第四章是連線的末尾字母'，將glai的長音變為ā；通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將t變為n；根據'第四章是ra, ṣa, ṛ的字母'，將trā末尾的n變為ṇa，加上si，並按照之前的方法處理，得到bitrāṇaḥ，bitrāṇavān，glānaḥ（虛弱），glānavān等。 如果詞根末尾是重疊的輔音，但不是以長音ā結尾，那麼niṣṭhā的t不會變為n。例如，對於cyuṅ（行走）的詞根，在去除ṅ后，按照之前的方法加上kta和si，得到cyutaḥ（滴落）。 如果詞根以āt結尾，但末尾不是重疊的輔音，那麼niṣṭhā的t不會變為n。例如，對於snā（純凈）的詞根，按照之前的方法加上kta和si，得到snātaḥ（沐浴）。 在durpan等情況下，據說即使詞根末尾是與其他成分結合的重疊輔音，並且以āt結尾，niṣṭhā的t也不會變為n。例如，對於帶有nir字首的yā（獲得）和vā（行走）的詞根，按照之前的方法加上kta和si，得到niryātaḥ，nirvātaḥ。 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）還說，在lū等以及與ot相關的詞根中，निष्ठ（niṣṭhā）的t變為n。從lūñ（切割）到pṛ（覆蓋）等都是lū等，對於這些詞根以及以ot結尾的詞根，निष्ठ（niṣṭhā）的t變為n。例如，lūñ等包括jyā（青春消逝），與ot相關的有obo jī（播種），ola jī（感到羞恥）。在詞根的詞典中，pū等被認為是與ot相關的。 正如在diva等之中，ṣuṅ（快速生長）和ḍuṅ（劇烈燃燒）等也包括在pūṅ等九個一組的詞根中。對於這些詞根，根據'此處的di表示行走'，加上kta；根據'第三章是niṣṭhā'，加上ktavantu；通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將t變為n，然後...
【English Translation】 Proceed as before. For example: bhinna (explained), bhinnavān, minna, minnavān, etc. If the root ends with a doubled consonant and ends with a long ā, then the t of niṣṭhā changes to n. For example, for the root trā (tremble) with the prefix bi, and for the root of 'joy exhausted', according to 'di here means walking and no work', add kta; according to 'chapter three is niṣṭhā', add ktavantu; according to 'chapter four is the ending letter of the connection', change the long vowel of glai to ā; through this sūtra, change t to n; according to 'chapter four is the letter of ra, ṣa, ṛ', change the n at the end of trā to ṇa, add si, and proceed as before to get bitrāṇaḥ, bitrāṇavān, glānaḥ (weak), glānavān, etc. If the root ends with a doubled consonant but does not end with a long ā, then the t of niṣṭhā does not change to n. For example, for the root cyuṅ (walking), after removing ṅ, add kta and si as before to get cyutaḥ (dripping). If the root ends with āt but the end is not a doubled consonant, then the t of niṣṭhā does not change to n. For example, for the root snā (pure), add kta and si as before to get snātaḥ (bathing). In cases like durpan, it is said that even if the root ends with a doubled consonant combined with other components and ends with āt, the t of niṣṭhā does not change to n. For example, for the roots yā (obtain) and vā (walking) with the prefix nir, add kta and si as before to get niryātaḥ, nirvātaḥ. The sūtra also says that in roots like lū and those related to ot, the t of niṣṭhā changes to n. From lūñ (cutting) to pṛ (covering) are all lū, etc. For these roots and roots ending in ot, the t of niṣṭhā changes to n. For example, lūñ, etc. include jyā (youth fades), and those related to ot include obo jī (sowing), ola jī (feeling ashamed). In the dictionary of roots, pū, etc. are considered to be related to ot. Just as in diva, etc., ṣuṅ (rapid growth) and ḍuṅ (intense burning), etc. are also included in the group of nine roots such as pūṅ. For these roots, according to 'di here means walking', add kta; according to 'chapter three is niṣṭhā', add ktavantu; through this sūtra, change t to n, and then...
ར་སི་བྱིན་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་ ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ལཱུ་ཉའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ལཱུ་ནཿ ལཱུ་ན་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་ཛྱཱའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨི་རུ་སླར་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་ དང་པོར་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ལྟར། ཨི་འང་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཛཱི་ནཿ ཛཱི་ན་ཝཱན་ ཞེས་པ་དང་། ཨོ་བི་ཛཱི་དང་། ཨོ་ལ་ཛཱི་དག་གི་ཨོ་དང་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་དག་ག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། བིགྣཿ བིགྣ་ཝཱན། ལགྣཿ(དུས་སྦྱོར། ) ལགྣ་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། ཥུད་དང་ཌཱུང་དཱུ་དག་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ལྟར་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། སཱུ་ནཿ སཱུན་ཝཱན། དཱུ་ནཿ དཱུ་ན་ཝཱན་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། ཀྱང་ཡིག་ནི་མ་བརྗོད་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། རྀ་ཡིག་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ལ་ཀྟི་ནིཥྛཱ་བཞིན་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་པས་གསུངས་པ་ནི། དཔེར་ན། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་ གཡེང་བ་དང་། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་བུད་མེད་ ལ་ཀྟི འོ་ཞེས་པས། ཀྟི་བྱིན་ནས་ཀ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར་རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་ པ་ལ་ཞེས་པས་ཀྲཱྀའི་དབྱངས་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ནཱ་མིའི་ར་ཝ་དག་ལ་ཞེས་ པས་ཨིའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། འདི་ཉིད་དུ། ར་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་ཀྟ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལ་ རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རཱྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་རའི་མཐར་ན་ཡིག་ ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཀཱིཪྞིཿ ལཱུ་ནི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྲཤྩིའི་ཀའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨོ་ བྲཤྩུ་གཅོད་པའི་བྱིངས་འདིའི་མཐའི་ཤ་ཡིག ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཀ་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ཀྱང་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨོ་བྲཤྩུའི་ཨོ་ དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བྱི་ 6-724 ཞེས་པས་བྲའི་ར་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྀ་རུ་སླར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། བྲཤྩི་ མཤྩ་དག་གི་ཌྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་མདོ་འདིས་ཤ་ཡིག་ཀ་དང་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ ལ། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེས་ན་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། བྲྀཀྞཿ བྲྀཀྞ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྵི་ལ་རིང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྵི་ཟད་པའི་བྱིངས་འདིའི་ དབྱངས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྵི་ལ་སྔར་ བཞིན་ཀྟ་དང་། ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ནིཥྛཱ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྵི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ བ་ན། མདོ་འདིས་ཏ་ཡིག་ན་དང་། ནའང་སྔར་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 ར་སི་（Rasi，名稱）給予后，如前一樣進行處理，對所有情況都相同。刪除 Lūñ 的後綴，得到 Lūnaḥ（梵文，Lūna，已收割的） Lūnāvan。在第八品中，如 'Grahi Jyā'，將 Jyā 的帶元音的 Ya 字重新轉換為 I，如 'Kṛta'，首先如 'De Mtha' Ring Po'o'，也將 I 轉換為長音，得到 Zīnaḥ（梵文，Zīna，衰老的） Zīnāvan。刪除 O Bizī 和 O Lāzī 的 O 和 Ī 後綴。在此處，如 'Tsa Ja Dag Gi'，將 Ja 字轉換為 Ga 字，得到 Bighnaḥ（梵文，Vighna，障礙） Bighnavān，Lagnaḥ（梵文，Lagna，附著） Lagnavān。刪除 Ṣud 和 Ḍūṅ Dū 的 ṅa 後綴。在第八品中，如 'Byiṅs Kyi Daṅ Po'i'，將 Ṣa 字轉換為 Sa 字，得到 Sūnaḥ（梵文，Sūna，兒子） Sūnvan，Dūnaḥ（梵文，Dūna，悲傷的） Dūnavān。在 Dur Siṅ Du 中，'Kyang' 字是收集未表達之義，如 'Ṛ 字等，如 Kti Niṣṭhā 一樣理解'，如是說。例如，對於 Krṝ（梵文，Krṝ，播撒）散佈和 Lūñ（梵文，Lūñ，收割）割截的詞根，刪除 ña 後綴。在第五品中，如 'Bud Med La Kti 'O'，給予 Kti 后，刪除 Ka Khya 特殊含義。在第五品中，如 'Rṝta Mtha'i Yon Tan Med Pa La'，將 Krṝ 的元音轉換為 I。在第八品中，如 'Nāmi'i Ra Va Dag La'，也將 I 轉換為長音。在此處，如 'Ra Las'，對於類似於 Kta 的含義，將後綴的 Ta 字轉換為 Na 字。在第四品中，如 'Ra Ṣa Ṛ'i Yi Ge'，將 Ra 的結尾的 Na 字轉換為 Ṇa 字，給予 Si，得到 Kīrṇiḥ（梵文，Kīrṇi，散佈的） Lūni。'Braści'i Ka'aṅ ṅo'，對於 O Braścu（梵文，Braścu，切割）割截的詞根，此詞根結尾的 Śa 字，在 Niṣṭhā 後綴存在的情況下，轉換為 Ka 字，'Aṅ' 的聲音也表示 Niṣṭhā 的 Ta 字也轉換為 Na 字。例如，對於 O Braścu，刪除 O 和 U 後綴，如前一樣給予 Kta 和 Ktavantu。在第四品中，如 'Grahi Jyā Byi'，將 Bra 的帶元音的 Ra 字重新轉換為 Ṛ。在第六品中，如 'Braści Maśca Dag Gi Ḍhuṭ La'，刪除 Tsa 字，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 Śa 字轉換為 Ka 字，Ta 字轉換為 Na 字。在第四品中，如 'Ra Ṣa Ṛ'i Yi Ge'，將 Na 字轉換為 Ṇa 字，給予 Si 后，如前一樣進行處理，得到 Bṛkṇaḥ（梵文，Bṛkṇa，切割的） Bṛkṇavān。'Kṣi La Ring Po Las So'，對於 Kṣi（梵文，Kṣi，毀滅）耗盡的詞根，此元音變為長音后，後面的 Ta 字轉換為 Na 字。例如，對於 Kṣi，如前一樣給予 Kta 和 Ktavantu。在第一品中，如 'Niṣṭhā La'aṅ ṅo'，將 Kṣi 轉換為長音后，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 Ta 字轉換為 Na 字，Na 也如前一樣。 種子字和咒語: བིགྣཿ（藏文），Vighna（梵文天城體），Vighna（梵文羅馬擬音），障礙（漢語字面意思） ལགྣཿ（藏文），Lagna（梵文天城體），Lagna（梵文羅馬擬音），附著（漢語字面意思） ཀྲཱྀ་（藏文），Krṝ（梵文天城體），Krṝ（梵文羅馬擬音），播撒（漢語字面意思） ལཱུཉ་（藏文），Lūñ（梵文天城體），Lūñ（梵文羅馬擬音），收割（漢語字面意思） བྲཤྩུ་（藏文），Braścu（梵文天城體），Braścu（梵文羅馬擬音），切割（漢語字面意思） ཀྵི་（藏文），Kṣi（梵文天城體），Kṣi（梵文羅馬擬音），毀滅（漢語字面意思）
【English Translation】 After Rasi (name) is given, the processing is done as before, which is the same for all cases. After deleting the suffix of Lūñ, we get Lūnaḥ (Sanskrit, Lūna, harvested) Lūnāvan. In the eighth chapter, like 'Grahi Jyā', the Ya letter with vowel of Jyā is re-converted to I, like 'Kṛta', first like 'De Mtha' Ring Po'o', I is also converted to a long vowel, resulting in Zīnaḥ (Sanskrit, Zīna, aged) Zīnāvan. After deleting the O and Ī suffixes of O Bizī and O Lāzī. Here, like 'Tsa Ja Dag Gi', the Ja letter is converted to Ga letter, resulting in Bighnaḥ (Sanskrit, Vighna, obstacle) Bighnavān, Lagnaḥ (Sanskrit, Lagna, attached) Lagnavān. Delete the ṅa suffix of Ṣud and Ḍūṅ Dū. In the eighth chapter, like 'Byiṅs Kyi Daṅ Po'i', the Ṣa letter is converted to Sa letter, resulting in Sūnaḥ (Sanskrit, Sūna, son) Sūnvan, Dūnaḥ (Sanskrit, Dūna, sad) Dūnavān. In Dur Siṅ Du, the word 'Kyang' is to collect the unexpressed meaning, such as 'Ṛ letter, etc., are understood as Kti Niṣṭhā', as it is said. For example, for the roots of Krṝ (Sanskrit, Krṝ, scattering) scattering and Lūñ (Sanskrit, Lūñ, harvesting) cutting, delete the ña suffix. In the fifth chapter, like 'Bud Med La Kti 'O', after giving Kti, delete the special meaning of Ka Khya. In the fifth chapter, like 'Rṝta Mtha'i Yon Tan Med Pa La', convert the vowel of Krṝ to I. In the eighth chapter, like 'Nāmi'i Ra Va Dag La', also convert I to a long vowel. Here, like 'Ra Las', for the meaning similar to Kta, convert the Ta letter of the suffix to Na letter. In the fourth chapter, like 'Ra Ṣa Ṛ'i Yi Ge', convert the Na letter at the end of Ra to Ṇa letter, give Si, resulting in Kīrṇiḥ (Sanskrit, Kīrṇi, scattered) Lūni. 'Braści'i Ka'aṅ ṅo', for the root of O Braścu (Sanskrit, Braścu, cutting) cutting, the Śa letter at the end of this root, in the presence of the Niṣṭhā suffix, is converted to Ka letter, and the sound of 'Aṅ' also indicates that the Ta letter of Niṣṭhā is also converted to Na letter. For example, for O Braścu, delete the O and U suffixes, and give Kta and Ktavantu as before. In the fourth chapter, like 'Grahi Jyā Byi', re-convert the Ra letter with vowel of Bra to Ṛ. In the sixth chapter, like 'Braści Maśca Dag Gi Ḍhuṭ La', delete the Tsa letter, and through this sūtra, convert the Śa letter to Ka letter and the Ta letter to Na letter. In the fourth chapter, like 'Ra Ṣa Ṛ'i Yi Ge', convert the Na letter to Ṇa letter, give Si, and process as before, resulting in Bṛkṇaḥ (Sanskrit, Bṛkṇa, cut) Bṛkṇavān. 'Kṣi La Ring Po Las So', for the root of Kṣi (Sanskrit, Kṣi, destruction) exhausting, after this vowel becomes long, the following Ta letter is converted to Na letter. For example, for Kṣi, give Kta and Ktavantu as before. In the first chapter, like 'Niṣṭhā La'aṅ ṅo', after converting Kṣi to a long vowel, through this sūtra, convert the Ta letter to Na letter, and Na is also as before. Seed Syllables and Mantras: བིགྣཿ (Tibetan), Vighna (Sanskrit Devanagari), Vighna (Sanskrit Romanization), Obstacle (Literal Chinese Meaning) ལགྣཿ (Tibetan), Lagna (Sanskrit Devanagari), Lagna (Sanskrit Romanization), Attached (Literal Chinese Meaning) ཀྲཱྀ་ (Tibetan), Krṝ (Sanskrit Devanagari), Krṝ (Sanskrit Romanization), Scattering (Literal Chinese Meaning) ལཱུཉ་ (Tibetan), Lūñ (Sanskrit Devanagari), Lūñ (Sanskrit Romanization), Harvesting (Literal Chinese Meaning) བྲཤྩུ་ (Tibetan), Braścu (Sanskrit Devanagari), Braścu (Sanskrit Romanization), Cutting (Literal Chinese Meaning) ཀྵི་ (Tibetan), Kṣi (Sanskrit Devanagari), Kṣi (Sanskrit Romanization), Destruction (Literal Chinese Meaning)
ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ བསྒྲུབས་པས། ཀྴཱི་ཎཿ ཀྴཱི་ཎ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྵི འི་དབྱངས་རིང་པོ་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྵི་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མུ་སྦྱར་བས། ཀྵི་ཏཾ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཤྱཱ་ལས་རེག་པ་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤྱཻ ང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྱཻ ང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཞེས་པས་ ཀྟ་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་ཞེས་པས་ཤྱཻ འི་ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨི་ རུ་སླར་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨིའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་ འདིས་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མུ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ན་གྷྲྀ་ཏཾ་ ཡོད་པ་ལས། ཤཱི་ནཾ་གྷྲྀ་ཏཾ་(མར་གྱི་གོང་བུ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རེག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཏ་ ཡིག་ན་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྱཻ ང་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཁུ་བའི་ གོང་བུ་དང་རེག་པ་དག་ལས་ཞེས་པས་ཤྱཻ འི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨི་དང་། དེའང་ སྔར་བཞིན་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མུ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ན་ཛ་ 6-725 ལམ་ཡོད་པ་ལས། ཤཱི་ཏཾ་ཛ་ལཾ་(བསིལ་བའི་ཆུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨནྩི་ལས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་ པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་ལས། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་སྟེ་འབྱུང་ ཁུངས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱ་ཏ་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། སམ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨནྩིའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨནྩིའི་ ན་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པ་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཏ་ཡིག་ན་ རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ས་མཀྣཿ ས་མཀྣ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ནི་ན་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨནྩིལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་བྱིན་ནས། སྔ་ མ་ལྟར་ན་ཕྱིས་ཏེ་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སན་བཞི་པར་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་ ཞེས་པས་ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་ནས་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མུ་བྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ན་ཨུ་ད་ཀཾ་ཀཱུ་པཱཏ་ཡོད་པ་ལས། ཨུ་དཀྟ་(སྟེང་དུ་འདྲ
【現代漢語翻譯】 將[ཎ་རུ་]轉換為[སི་]，然後像以前一樣進行處理。例如：[ཀྴཱི་ཎཿ]、[ཀྴཱི་ཎ་ཝཱན་]。如果[ཀྵི]的元音不是長音，那麼後面的[ནིཥྛཱ]的字母[ཏ]不會轉換為[ན]。例如：[ཀྵི་ལ]，根據[ཀྲྀཏ་བཞི་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་]（梵文語法術語，表示第四品，事物，中性），加上[ཀྟ]，然後像以前一樣加上[སི་]，從中性詞中移除，並加上[མུ་]，例如：[ཀྵི་ཏཾ]。 [ཤྱཱ་ལས་རེག་པ་མིན་པ་ལའོ་]的意思是，從[ཤྱཻ ང་འགྲོ་བ་ལའོ་]（梵文，√śyai，to go，去）這個詞根出發，用於表示『非接觸』的含義時，後面的[ནིཥྛཱ]的字母[ཏ]會轉換為[ན]。例如：[ཤྱཻ ང་]的[ང་]在刪除后，根據[ཀྲྀཏ་བཞི་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་]加上[ཀྟ]，然後根據[ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་]（梵文語法術語，表示第一品，精液和...），將[ཤྱཻ]的帶元音的[ཡ]重新轉換為[ཨི]，然後根據[དེ་ཉིད་དུ་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་]（梵文語法術語，表示長音），將[ཨི]也轉換為長音。通過這個規則，[ཏ]轉換為[ན]，[སི་]從中性詞中移除，並加上[མུ་]，後面有[གྷྲྀ་ཏཾ་]，例如：[ཤཱི་ནཾ་གྷྲྀ་ཏཾ་]（酥油塊）。 如果用於表示『接觸』的含義，那麼[ཏ]不會轉換為[ན]。例如：[ཤྱཻ ང་]像以前一樣加上[ཀྟ]，然後根據[ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པ་དག་ལས་]（梵文語法術語，表示第一品，精液和接觸），將[ཤྱཻ]的帶元音的[ཡ]轉換為[ཨི]，然後像以前一樣轉換為長音，[སི་]從中性詞中移除，並加上[མུ་]，後面有[ཛ་ལམ་]，例如：[ཤཱི་ཏཾ་ཛ་ལཾ་]（涼水）。 [ཨནྩི་ལས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་]的意思是，從[ཨ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་]（梵文，√añc，to go，去）這個詞根出發，不用於表示『確定地給予』，即『來源』的含義時，後面的[ནིཥྛཱ]的字母[ཏ]會轉換為[ན]。例如：在帶有字首[སམ་]的[ཨནྩི]中，刪除[ཨུ]，然後像以前一樣加上[ཀྟ]和[ཀྟ་ཝནྟུ་]，根據[ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་]（梵文語法術語，表示第六品，沒有[ཨིད་]後綴的屬性），刪除[ཨནྩི]的[ན]，然後將[ཙ་ཛ་དག་གི་]中的[ཙ་]轉換為[ཀ]，通過這個規則，[ཏ]轉換為[ན]，加上[སི་]，然後像以前一樣進行處理。例如：[ས་མཀྣཿ]、[ས་མཀྣ་ཝཱན་]。 如果用於表示『確定地給予』的含義，那麼後面的[ནིཥྛཱ]的字母[ཏ]不會轉換為[ན]。例如：帶有字首[ཨུཏ་]的[ཨནྩིལ]，根據[ཀྲྀཏ་བཞི་པར་དངོས་པོ་ལ་]加上[ཀྟ]，像前面一樣刪除，並將[ཙ་]轉換為[ཀ]，根據[སན་བཞི་པར་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་]（梵文語法術語，表示第四品，詞首字母），將[ཨུཏ་]的[ཏ]轉換為[ད་]，然後[སི་]像以前一樣從中性詞中移除，並加上[མུ་]，後面有[ཨུ་ད་ཀཾ་ཀཱུ་པཱཏ་]，例如：[ཨུ་དཀྟ་]（向上提取的水）。
【English Translation】 Transform [ཎ་རུ་] into [སི་], and then process as before. For example: [ཀྴཱི་ཎཿ], [ཀྴཱི་ཎ་ཝཱན་]. If the vowel of [ཀྵི] is not long, then the letter [ཏ] of the following [ནིཥྛཱ] will not be transformed into [ན]. For example: [ཀྵི་ལ], according to [ཀྲྀཏ་བཞི་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་] (Sanskrit grammatical term, indicating the fourth section, things, neuter), add [ཀྟ], then add [སི་] as before, remove from the neuter word, and add [མུ་], for example: [ཀྵི་ཏཾ]. [ཤྱཱ་ལས་རེག་པ་མིན་པ་ལའོ་] means that starting from the root [ཤྱཻ ང་འགྲོ་བ་ལའོ་] (Sanskrit, √śyai, to go), when used to express the meaning of 'non-contact', the letter [ཏ] of the following [ནིཥྛཱ] will be transformed into [ན]. For example: after deleting [ང་] of [ཤྱཻ ང་], according to [ཀྲྀཏ་བཞི་པར་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་], add [ཀྟ], then according to [ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་] (Sanskrit grammatical term, indicating the first section, semen and...), transform the vowel-bearing [ཡ] of [ཤྱཻ] back to [ཨི], and then according to [དེ་ཉིད་དུ་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་] (Sanskrit grammatical term, indicating long vowel), transform [ཨི] into a long vowel. Through this rule, [ཏ] is transformed into [ན], [སི་] is removed from the neuter word, and [མུ་] is added, followed by [གྷྲྀ་ཏཾ་], for example: [ཤཱི་ནཾ་གྷྲྀ་ཏཾ་] (ghee lump). If it is used to express the meaning of 'contact', then [ཏ] will not be transformed into [ན]. For example: [ཤྱཻ ང་] add [ཀྟ] as before, then according to [ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པ་དག་ལས་] (Sanskrit grammatical term, indicating the first section, semen and contact), transform the vowel-bearing [ཡ] of [ཤྱཻ] into [ཨི], and then transform it into a long vowel as before, [སི་] is removed from the neuter word, and [མུ་] is added, followed by [ཛ་ལམ་], for example: [ཤཱི་ཏཾ་ཛ་ལཾ་] (cold water). [ཨནྩི་ལས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་] means that starting from the root [ཨ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་] (Sanskrit, √añc, to go), when not used to express the meaning of 'definitely giving', that is, 'source', the letter [ཏ] of the following [ནིཥྛཱ] will be transformed into [ན]. For example: in [ཨནྩི] with the prefix [སམ་], delete [ཨུ], then add [ཀྟ] and [ཀྟ་ཝནྟུ་] as before, according to [ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་] (Sanskrit grammatical term, indicating the sixth section, no attribute of [ཨིད་] suffix), delete [ན] of [ཨནྩི], and then transform [ཙ་] in [ཙ་ཛ་དག་གི་] into [ཀ], through this rule, [ཏ] is transformed into [ན], add [སི་], and then process as before. For example: [ས་མཀྣཿ], [ས་མཀྣ་ཝཱན་]. If it is used to express the meaning of 'definitely giving', then the letter [ཏ] of the following [ནིཥྛཱ] will not be transformed into [ན]. For example: [ཨནྩིལ] with the prefix [ཨུཏ་], add [ཀྟ] according to [ཀྲྀཏ་བཞི་པར་དངོས་པོ་ལ་], delete as before, and transform [ཙ་] into [ཀ], according to [སན་བཞི་པར་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་] (Sanskrit grammatical term, indicating the fourth section, initial letters of the group), transform [ཏ] of [ཨུཏ་] into [ད་], then [སི་] is removed from the neuter word as before, and [མུ་] is added, followed by [ཨུ་ད་ཀཾ་ཀཱུ་པཱཏ་], for example: [ཨུ་དཀྟ་] (water drawn upwards).
ེན་ནོ། །)མུ་ད་ཀཾ་ཀཱུ་པཱཏ་(ཆུ་ཁྲོན་པ་ ལས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དིཝ་ལས་ལེ་ལོ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། དི་ཝུ་རོལ་རྩེད་ལའོ་ཞེས་པའི་ བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱ་འི་ཏ་ཡིག་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། ན་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དི་ཝུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཚ་ཝ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨཱུཊའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ཨཱུཊ་རུ་བསྒྱུར་ བའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་དེའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་ནས། མདོ་འདིས་ཏ་ཡིག་ན་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨཱདྻཱུ་ནཿ(ལེ་ལོའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་ དེའི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དིཝ་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཀྟ་ བྱིན་ནས། སྔ་མ་ལྟར་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པའི་ 6-726 ཕ་རོལ་ན་བརྟ་ཏེ་ཡོད་པ་ལས། དྻཱུ་ཏཾ་བརྟ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧྲཱྀ་གྷྲཱ་ཏྲཱ་ཨུནྡ་ནུད་བིད་རྣམས་ ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧྲཱྀ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། གྷྲཱ་དྲི་ལེན་པ་དང་། ཏྲེང་སྐྱོང་བ་དང་། སམ་སྔ་མ་ ཅན་གྱི་ཨུ་ནྡཱི་བངས་པ་དང་། ནུད་གཏོད་པ་དང་། བིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག ཡང་ན་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་དང་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་ དང་། མཐར་སི་བྱིན་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཏྲེའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ། མདོ་འདིས་ཡང་ན་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཧྲཱྀ་གྷྲཱ་ཏྲཱའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་ བསྒྱུར་བ་རྣམས། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཧྲཱྀ་ ཎཿཧྲཱྀ་ཎ་ཝཱན། གྷྲཱ་ཎཿ(དགའ་བ། ) གྷྲཱ་ཎ་ཝཱན། ཏྲཱ་ཎཿཏྲཱ་ཎ་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། ཨུད་ནུད་བིད་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། འདི་ཉིད་དུ་ད་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ ད་རྣམས་ཀྱང་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ས་མུནྣཿ ས་མུནྟ་ཝཱན། ནུནྣཿ ནུནྣ་ཝཱན། བིནྣཿ བིནྣ་ཝཱན་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཏ་ཡིག་དག་ན་ཡིག་ཏུ་མ་བསྒྱུར་བས། ཧྲཱྀ་ཏཿ ཧྲཱྀ་ཏ་ཝཱན། གྷྲཱ་ཏཿགྷྲཱ་ ཏ་ཝཱན། ཏྲཱ་ཏཿ ཏྲཱ་ཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་ རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཨུད་ནུད་བིད་རྣམས་ཀྱི་ད་ཡིག་ཀྱང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ས་མུཏྟཿ ས་མུཏྟ་ ཝཱན། ནུཏྟཿ ནུཏྟ་ཝཱན། བིཏྟཿ བིཏྟ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྵཻ་ཤུ་ཥི་པཙ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཀ་ཝ་ རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྵི་ཟད་པའི་བྱིངས་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཀྵ
【現代漢語翻譯】 例如，'穆達康·庫帕塔'（來自水井）。'迪瓦·拉斯·萊洛·堅拉奧'的意思是，從'迪瓦'（遊戲）這個詞根，加上表示完成時的後綴'尼什塔'的'塔'，表示懶惰的意思時，會變成'納'。例如，在帶有字首'昂'的'迪瓦'的'烏'之後，像之前一樣加上'克塔'，然後根據'克里塔'的第一條規則，以及'查瓦'等的第五條規則，將'瓦'變成'烏特'，去掉'塔'的特殊含義，並結合其元音。通過這個規則，將'塔'變成'納'，加上'斯'，就變成了'阿迪尤納'（懶惰）。如果不表示懶惰的意思，那麼'塔'就不會變成'納'。例如，'迪瓦拉'，在'克里塔'的第四條規則中，加上表示事物的'克塔'，像之前一樣將'瓦'變成'烏'，去掉'斯'，加上'穆'，在後面加上'巴塔'，就變成了'迪尤塔姆·巴塔泰'。 '赫里'（羞恥）、'格拉'（嗅）、'特拉'（保護）、帶有字首'薩姆'的'溫迪'（弄濕）、'努德'（推動）、'比德'（區分）等的'納奧'的意思是，從這些詞根加上表示完成時的後綴'尼什塔'的'塔'，有時會變成'納'，有時不會。例如，在這些詞根的'昂'和'伊'之後，像之前一樣加上'克塔'和'克塔萬圖'，最後加上'斯'，完成的方式和之前一樣，所有情況都相同。在第八條規則中，通過'結合字母的結尾'，將'特雷'的元音變成'阿'。通過這個規則，在'塔'變成'納'的情況下，'赫里'、'格拉'、'特拉'的'塔'變成'納'。根據第四條規則'來自拉、沙、瑞的字母'，變成'納'，所以是'赫里納赫里納萬'，'格拉納'（高興），'格拉納萬'，'特拉納特拉納萬'。從'烏德'、'努德'、'比德'的'塔'變成'納'時，根據'在這個地方來自達'，詞根結尾的'達'也變成'納'，所以是'薩穆納薩穆塔萬'，'努納努納萬'，'比納比納萬'。 有時'塔'不變成'納'，所以是'赫里塔赫里塔萬'，'格拉塔格拉塔萬'，'特拉塔特拉塔萬'。在第八條規則中，通過'對於非希特的無聲字母'，'烏德'、'努德'、'比德'的'達'也變成'塔'，所以是'薩穆塔薩穆塔萬'，'努塔努塔萬'，'比塔比塔萬'。'克謝'、'舒希'、'帕查'等的'瑪卡瓦'的意思是，詞根'克希'（衰減）以'因'結尾，克希
【English Translation】 For example, 'Mudakam Kupata' (from a well). 'Diwa Las Lelo Kenlao' means that from the root 'Diwa' (game), adding the suffix 'Nishta' 'Ta' indicating completion, when it means laziness, it becomes 'Na'. For example, after 'U' of 'Diwa' with the prefix 'Ang', adding 'Kta' as before, and according to the first rule of 'Krita', and the fifth rule of 'Chawa' etc., 'Va' is changed to 'Ut', removing the special meaning of 'Ta', and combining its vowel. By this rule, 'Ta' is changed to 'Na', adding 'Si', it becomes 'Adyuna' (lazy). If it does not mean laziness, then 'Ta' will not become 'Na'. For example, 'Diwala', in the fourth rule of 'Krita', adding 'Kta' indicating things, changing 'Va' to 'U' as before, removing 'Si', adding 'Mu', and adding 'Bata' at the end, it becomes 'Dyutam Batate'. The meaning of 'Nao' of 'Hri' (shame), 'Ghra' (smell), 'Tra' (protect), 'Undi' (wet) with the prefix 'Sam', 'Nud' (push), 'Bid' (distinguish) etc. is that from these roots, adding the suffix 'Nishta' 'Ta' indicating completion, sometimes it becomes 'Na', sometimes it does not. For example, after 'Ang' and 'I' of these roots, adding 'Kta' and 'Ktavantu' as before, and finally adding 'Si', the way to complete is the same as before, all situations are the same. In the eighth rule, by 'combining the ends of letters', the vowel of 'Tre' is changed to 'A'. By this rule, in the case where 'Ta' becomes 'Na', the 'Ta' of 'Hri', 'Ghra', 'Tra' becomes 'Na'. According to the fourth rule 'from the letters Ra, Sha, Ri', it becomes 'Na', so it is 'Hrinah Hrinavan', 'Ghranah' (happy), 'Ghranavan', 'Tranah Tranavan'. When the 'Ta' of 'Ud', 'Nud', 'Bid' becomes 'Na', according to 'in this place from Da', the 'Da' at the end of the root also becomes 'Na', so it is 'Samunnah Samuntavan', 'Nunnah Nunnavan', 'Binnah Binnavan'. Sometimes 'Ta' does not become 'Na', so it is 'Hritah Hritavan', 'Ghratah Ghratavan', 'Tratah Tratawan'. In the eighth rule, by 'for the silent letters of non-Shit', the 'Da' of 'Ud', 'Nud', 'Bid' also becomes 'Ta', so it is 'Samuttah Samuttavan', 'Nuttah Nuttavan', 'Bittah Bittavan'. The meaning of 'Makawa' of 'Kshe', 'Shushi', 'Pacha' etc. is that the root 'Kshi' (decay) ends with 'In', Kshi
ཻ་དང་། ཤུཥ་སྐམ་པ་དང་། ཌུ་པ་ ཙཥ་འཚེད་པའི་བྱིངས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་རྣམས་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་མ་དང་ཀ་དང་ཝ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་ དང་ཀྟ་ཝནྟུ་དང་། མཐར་སི་བྱིན་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ 6-727 མཚུངས་ཤིང་། ཀྵི་ཟད་པའི་བྱིངས་ལ་ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་དོན་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཀྵི འི་དབྱངས་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར་ཀཱ་རི་ཏའི་ ཨཱམ་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ ཞེས་པས་ཀྵཻའི་དབྱངས་ཀྱང་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མདོ་འདིས་ཏ་ཡིག་དག་མ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མདོ་འདིས་ཏ་ཡིག་དག་མ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀྵཱ་མ(བཟོད་པ)། ཀྵཱ་མ་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་ཤུ་ཥའི་ཏ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤུཥྐཿ(ཤ་སྐམ་པོ། ) ཤུཥྐ་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། ཌུཔ་ཙཥའི་ཌུ་ དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཙའི་དབྱངས་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་ པས་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། མདོ་འདིས་ཏ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བས། པ་ཀྭཿ(བཙོས་པ། ) པ་ཀྭ་ཝཱན་ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །པྲ་སྟྱཱའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྟྱཻ་སྒྲ་དང་འདུས་པའི་བྱིངས་འདི་ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ཡང་ན་མ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་ལ་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་པྲ་སྟྱཱའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་སྟྱཻའི་ ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨི་རུ་སླར་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ ཨིའང་རིང་པོ་དང་། མདོ་འདིས་ཡང་ན་ཏ་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཐར་སི་བྱིན་ནས་སྔར་ བཞིན་བསྒྲུབས་པས། པྲ་སྟཱིམཿ པྲསྟཱིམ་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཏ་ཡིག་མ་རུ་མ་བསྒྱུར་བས། པྲ་སྟཱིཏཿ པྲ་སྟཱིཏ་ཝཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནིཪྺཱཎ་རླུང་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ནིར་སྔ་མ་ཅན་ གྱི་ཝཱ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་རླུང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ནིཪྺཱལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་པས་རླུང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ན་ མདོས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཏ་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ བའི་ཕ་རོལ་ན་ཨག་ནི་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་བཅད་ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་དང་ མཚམས་སྦྱར་བས་ཎའི་དབྱངས་ཨོ་རུ་གྱུར་པ་ན། ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ 6-728 ཡིག་ཕྱིས་པས་ནཱིཪྺཱ་ཎོ྅གྣིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རླུང་གི་ཡུལ་ལ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་བས། ཏ་ཡིག་ན་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནིཪྺཱ་ལ་ཀྟ་དང་། སི་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་བཱ་ཏཿཡོད་པ་ ལས། ནིཪྺཱ་ཏོ་ཝ་ཏ
【現代漢語翻譯】 此外，對於 'ཤུཥ་སྐམ་པ་' (乾燥)，'ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ' (烹飪) 這三個詞根，來自這些詞根的 निष्ठा (niṣṭhā，過去分詞後綴) 的 'ཏ' (ta) 字母分別變為 'མ་' (ma)、'ཀ་' (ka) 和 'ཝ་' (va)。例如，對於這些詞根，像之前一樣加上 'ཀྟ་' (kta) 和 'ཀྟ་ཝནྟུ་' (ktavantu)，最後加上 'སི་' (si)，其處理方式與之前相同，這對於所有情況都是一樣的。對於 'ཀྵི་ཟད་པ' (耗盡) 這個詞根，當通過 'ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་དོན་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ན' (在第二個 'ཨཱ་' 中，因為詞根有意義，所以給予 'ཨིན་') 給予 'ཨིན་' (in) 時，通過 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་' (在第六個 'ཨཱ་' 中，因為 'ཨིན་' 是 'ཨིཙ་') 將 'ཀྵི' (kṣi) 的元音變為 'ཨཻ' (ai)。通過 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ལ' (在第六個 'ཨཱ་' 中，因為 'ཀཱ་རི་ཏ' 的 'ཨཱམ་' 是 'ཨིཙ་'，所以去除 'ཨིན་') 去除 'ཨིན་' (in)，並通過 'ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་' (在第四個 'ཨཱ་' 中，因為連線字母的所有結尾) 將 'ཀྵཻ' (kṣai) 的元音也變為 'ཨཱ་' (ā)。然後，通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 'ཏ' (ta) 字母變為 'མ་' (ma)，因此得到 'ཀྵཱ་མ' (kṣāma，寬恕)，'ཀྵཱ་མ་ཝཱན་' (kṣāmavān)。同樣，通過將 'ཤུ་ཥ' (śuṣa) 的 'ཏ' (ta) 字母變為 'ཀ་' (ka)，得到 'ཤུཥྐཿ' (śuṣkaḥ，乾的)，'ཤུཥྐ་ཝཱན་' (śuṣkavān)。對於 'ཌུཔ་ཙཥ' (ḍupacaṣa)，在 'ཌུ་' (ḍu) 和 'ཥ་' (ṣa) 之後，去除 'ཙ' (ca) 的元音，並通過 'འདི་ཉིད་དུ་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་' (在這裡，對於 'ཙ' 和 'ཛ') 將 'ཙ' (ca) 字母變為 'ཀ་' (ka)，並通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 'ཏ' (ta) 字母變為 'ཝ་' (va)，得到 'པ་ཀྭཿ' (pakvaḥ，煮熟的)，'པ་ཀྭ་ཝཱན་' (pakvavān)。 'པྲ་སྟྱཱའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་' (關於 'པྲ་སྟྱཱའི་'，或者說 'ནའོ་') 的意思是，對於以 'པྲ་' (pra) 開頭並與 'སྟྱཻ' (styai) 結合的詞根，來自這個詞根的 निष्ठा (niṣṭhā，過去分詞後綴) 的 'ཏ' (ta) 字母可以變為 'མ་' (ma) 字母，也可以不變。例如，對於這個詞根，加上 'ཀྟ་' (kta) 和 'ཀྟ་ཝནྟུ་' (ktavantu)，首先通過 'པྲ་སྟྱཱའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་' (因為 'པྲ་སྟྱཱའི་' 是 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ') 將 'སྟྱཻ' (styai) 的 'ཡ' (ya) 字母及其元音變回 'ཨི་' (i)，並通過 'དེ་ཉིད་དུ་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་' (在那裡，它的結尾很長) 使 'ཨི་' (i) 變長。然後，通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 'ཏ' (ta) 字母變為 'མ་' (ma)，最後像之前一樣加上 'སི་' (si)，得到 'པྲ་སྟཱིམཿ' (prastīmaḥ)，'པྲསྟཱིམ་ཝཱན་' (prastīmavān)。或者，如果 'ཏ' (ta) 字母不變為 'མ་' (ma)，則得到 'པྲ་སྟཱིཏཿ' (prastītaḥ)，'པྲ་སྟཱིཏ་ཝཱན་' (prastītavān)。 'ནིཪྺཱཎ་རླུང་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་' (關於 'ནིཪྺཱཎ་'，對於非風) 的意思是，對於以 'ནིར་' (nir) 開頭的 'ཝཱ་འགྲོ་བ' (vā 'gro ba，行走) 詞根，加上 'ཀྟའི་རྐྱེན་' (kta'i rkyen，kta 後綴) 后，如果它變成非風的地點狀語，例如，'ནིཪྺཱལ་' (nirvā) 像之前一樣加上 'ཀྟ་' (kta)，如果它變成非風的地點狀語，那麼 सूत्र (sūtra， सूत्र) 不允許將 'ཏ' (ta) 字母變為 'ཎ་' (ṇa)。加上 'སི་' (si) 后，如果它在變成分詞之後，後面跟著 'ཨག་ནི་' (agni，火)，那麼將分詞 'ཨ་' (a) 字母之間的字母變為 'ཨུ་' (u)，並將它們連線起來，使 'ཎ' (ṇa) 的元音變為 'ཨོ་' (o)。由於詞尾去掉了 'ཨེཏ་ཨོཏ་' (eta ota) 之後的 'ཨ་' (a) 字母，所以得到 'ནཱིཪྺཱ་ཎོ྅གྣིཿ' (nīrvāṇo'gniḥ)。 如果是在風的地點，它不會變成狀語，因此 'ཏ' (ta) 字母不會變為 'ན་' (na)。例如，'ནིཪྺཱ་ལ་' (nirvā) 加上 'ཀྟ་' (kta) 和 'སི་' (si) 之後，如果後面跟著 'བཱ་ཏཿ' (vātaḥ，風)，則得到 'ནིཪྺཱ་ཏོ་ཝ་ཏ' (nirvāto vāta)。
【English Translation】 Furthermore, for the three roots 'ཤུཥ་སྐམ་པ་' (drying), 'ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ' (cooking), the 'ཏ' (ta) letter of the निष्ठा (niṣṭhā, past participle suffix) from these roots changes to 'མ་' (ma), 'ཀ་' (ka), and 'ཝ་' (va) respectively. For example, for these roots, adding 'ཀྟ་' (kta) and 'ཀྟ་ཝནྟུ་' (ktavantu) as before, and finally adding 'སི་' (si), the procedure is the same as before, which is the same for all cases. For the root 'ཀྵི་ཟད་པ' (exhausting), when 'ཨིན་' (in) is given through 'ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་དོན་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ན' (in the second 'ཨཱ་', because the root is meaningful, 'ཨིན་' is given), the vowel of 'ཀྵི' (kṣi) is changed to 'ཨཻ' (ai) through 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་' (in the sixth 'ཨཱ་', because 'ཨིན་' is 'ཨིཙ་'). By removing 'ཨིན་' (in) through 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ལ' (in the sixth 'ཨཱ་', because 'ཨཱམ་' of 'ཀཱ་རི་ཏ' is 'ཨིཙ་', 'ཨིན་' is removed), and by 'ཨཱ་བཞི་པར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་' (in the fourth 'ཨཱ་', because of all the endings of connecting letters), the vowel of 'ཀྵཻ' (kṣai) is also changed to 'ཨཱ་' (ā). Then, by this sūtra, the 'ཏ' (ta) letter is changed to 'མ་' (ma), thus obtaining 'ཀྵཱ་མ' (kṣāma, forbearance), 'ཀྵཱ་མ་ཝཱན་' (kṣāmavān). Similarly, by changing the 'ཏ' (ta) letter of 'ཤུ་ཥ' (śuṣa) to 'ཀ་' (ka), we get 'ཤུཥྐཿ' (śuṣkaḥ, dry), 'ཤུཥྐ་ཝཱན་' (śuṣkavān). For 'ཌུཔ་ཙཥ' (ḍupacaṣa), after 'ཌུ་' (ḍu) and 'ཥ་' (ṣa), removing the vowel of 'ཙ' (ca), and by 'འདི་ཉིད་དུ་ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་' (here, for 'ཙ' and 'ཛ'), changing the 'ཙ' (ca) letter to 'ཀ་' (ka), and by this sūtra, changing the 'ཏ' (ta) letter to 'ཝ་' (va), we get 'པ་ཀྭཿ' (pakvaḥ, cooked), 'པ་ཀྭ་ཝཱན་' (pakvavān). 'པྲ་སྟྱཱའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་' (Regarding 'པྲ་སྟྱཱའི་', or 'ནའོ་') means that for a root beginning with 'པྲ་' (pra) and combined with 'སྟྱཻ' (styai), the 'ཏ' (ta) letter of the निष्ठा (niṣṭhā, past participle suffix) from this root may or may not change to the 'མ་' (ma) letter. For example, for this root, adding 'ཀྟ་' (kta) and 'ཀྟ་ཝནྟུ་' (ktavantu), first by 'པྲ་སྟྱཱའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་' (because 'པྲ་སྟྱཱའི་' is 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'), the 'ཡ' (ya) letter of 'སྟྱཻ' (styai) and its vowel are changed back to 'ཨི་' (i), and by 'དེ་ཉིད་དུ་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་' (there, its ending is long), 'ཨི་' (i) is lengthened. Then, by this sūtra, the 'ཏ' (ta) letter is changed to 'མ་' (ma), and finally adding 'སི་' (si) as before, we get 'པྲ་སྟཱིམཿ' (prastīmaḥ), 'པྲསྟཱིམ་ཝཱན་' (prastīmavān). Or, if the 'ཏ' (ta) letter is not changed to 'མ་' (ma), we get 'པྲ་སྟཱིཏཿ' (prastītaḥ), 'པྲ་སྟཱིཏ་ཝཱན་' (prastītavān). 'ནིཪྺཱཎ་རླུང་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་' (Regarding 'ནིཪྺཱཎ་', for non-wind) means that for the root 'ཝཱ་འགྲོ་བ' (vā 'gro ba, walking) beginning with 'ནིར་' (nir), after adding the 'ཀྟའི་རྐྱེན་' (kta'i rkyen, kta suffix), if it becomes an adverb of place for a non-wind location, for example, 'ནིཪྺཱལ་' (nirvā) adding 'ཀྟ་' (kta) as before, if it becomes an adverb of place for a non-wind location, then the sūtra does not allow the 'ཏ' (ta) letter to be changed to 'ཎ་' (ṇa). After adding 'སི་' (si), if it is followed by 'ཨག་ནི་' (agni, fire) after becoming a participle, then the letters between the participle 'ཨ་' (a) letter are changed to 'ཨུ་' (u), and they are connected, making the vowel of 'ཎ' (ṇa) become 'ཨོ་' (o). Since the 'ཨ་' (a) letter after 'ཨེཏ་ཨོཏ་' (eta ota) is removed at the end of the word, we get 'ནཱིཪྺཱ་ཎོ྅གྣིཿ' (nīrvāṇo'gniḥ). If it is in a windy place, it will not become an adverb, so the 'ཏ' (ta) letter will not be changed to 'ན་' (na). For example, 'ནིཪྺཱ་ལ་' (nirvā) adding 'ཀྟ་' (kta) and 'སི་' (si), if it is followed by 'བཱ་ཏཿ' (vātaḥ, wind), we get 'ནིཪྺཱ་ཏོ་ཝ་ཏ' (nirvāto vāta).
ཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷི ཏྟ་རྀ་ཎ་བིཏྟ་རྣམས་དུམ་བུ་བུ་ལོན་ལོངས་སྤྱོད་ རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྷི་དིར་འཇོམས་པ་དང་། རྀ་འགྲོ་བ་དང་། བིངླྀ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་འདི་ རྣམས་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པས། རིམ་པ་ལྟར་དུམ་བུ་དང་། བུ་ལོན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨིར་དང་ལྀ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་བྷི་དང་། རྀ་དང་། བིད་རྣམས་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ ལྟར་ཀྟ་བྱིན་པས་དོན་དེ་རྣམས་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ན། མདོས་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དུ་ ད་ལས་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དག་གི་མཐར་ཏ་ཡིག་ན་དང་། ད་ཡིག་ཀྱང་ན་རུ་འགྱུར་བ་བཀག་ ནས། ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རྀའི་མཐར་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ད་ཡིག་དག་ཀྱང་ཏུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་ པ་སྔར་བཞིན་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་སྦྱར་བས། བྟིཏྟཾ། རྀ་ཎཾ། བིཏྟཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ དེ་རྣམས་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ད་ལས་དའི་འང་ངོ་ ཞེས་པས་ད་ཡིག་དག་གི་མཐའ་ལས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་དང་། བྱིངས་ཀྱི་དའང་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། བྷིནྣཾ། རྀ་ཏཾ། བིནྣཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕུལླ་ཀྵཱི་ཝཀྲྀ་ཤ་ ཨཱུལླཱ་གྷ་རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཕལ་རྒྱས་པ་དང་། ཀྵཱི་ཝྲྀ་མྱོས་པ་དང་། ཀྲྀཤ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་དང་། ཨུད་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལཱ་གྷྲྀ་ནུས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་ བྱིན་པས། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ དང་རྀ་ཡིག་དག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལས། འདི་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་ 6-729 པས་ཀྟ་བྱིན་ནས། ཉེར་བསྒྱུར་སྔ་མར་མེད་པ་ན། མདོས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་བྱིངས་སྔ་ མའི་མཐར་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ལ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཏ་ཡིག་ཕྱིས་ནས་དེའི་ དབྱངས་བཞག་ཅིང་། མདོས་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་ པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཐོབ་པ་བཀག་ནས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཚིག་ཕྲད་དམ་འབའ་ ཞིག་པའམ། ནི་པཱ་ཏ་ཞེས་པའི་མིང་དོན་ནི་སན་གསུམ་པར་ཨོཏ་མཐའ་རྣམས་དང་ཨ་ཨི་ཨུ་ ཨཱ་ནི་པཱ་ཏ་རྣམས་དབྱངས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཙར་ཕལ་དག་གི་ཨའི་ཨུཏ་དོ་ཞེས་པས་ཕའི་ དབྱངས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སན་བཞི་པར་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་ཞེས་པས་སྤྱི
【現代漢語翻譯】 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（藏文） 例如這樣。 བྷི ཏྟ་རྀ་ཎ་བིཏྟ་རྣམས་དུམ་བུ་བུ་ལོན་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྷི་དིར་འཇོམས་པ་དང་། རྀ་འགྲོ་བ་དང་། བིངླྀ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པས། རིམ་པ་ལྟར་དུམ་བུ་དང་། བུ་ལོན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨིར་དང་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་བྷི་དང་། རྀ་དང་། བིད་རྣམས་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་ཀྟ་བྱིན་པས་དོན་དེ་རྣམས་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ན། མདོས་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དུ་ད་ལས་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དག་གི་མཐར་ཏ་ཡིག་ན་དང་། ད་ཡིག་ཀྱང་ན་རུ་འགྱུར་བ་བཀག་ནས། ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རྀའི་མཐར་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ད་ཡིག་དག་ཀྱང་ཏུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་མ་ནིང་ལས་ཕྱིས་ནས་མུ་སྦྱར་བས། བྟིཏྟཾ། རྀ་ཎཾ། བིཏྟཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（藏文） 據說，'bhi, tta, ri, na, bi, tta'（藏文）這些詞根，分別表示'碎片'、'債務'、'享受'等含義。'bhi'表示'摧毀'，'ri'表示'行走'，'bingli'表示'獲得'。這些詞根加上後綴'kta'，就分別表示'碎片'、'債務'、'享受'等含義，併成為詞綴。例如，這些詞根去掉後綴'ir'和'li'后，剩下的'bhi'、'ri'、'bid'，按照第四個規則，加上後綴'kta'，就變成了表示這些含義的詞綴。在這裡，通過'da las'這個規則，禁止了'da'字母結尾變成'ta'字母'na'，也禁止了'da'字母變成'na'。對於未獲得的'ri'，則將其變為'na'。第八個規則中，對於沒有'shit'的詞，詞根的'da'字母也變為'tu'。給予'si'后，像之前一樣從非陽性中去除，然後加上'mu'，就變成了'bittam'（藏文，梵文 देय，deya，給予），'rinam'（藏文，梵文 ऋण，rina，債務），'vittam'（藏文，梵文 वित्त，vitta，財富）。 བྱིངས་དེ་རྣམས་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ད་ལས་དའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དག་གི་མཐའ་ལས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ན་དང་། བྱིངས་ཀྱི་དའང་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་ནས་མུ་བྱིན་པས། བྷིནྣཾ། རྀ་ཏཾ། བིནྣཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（藏文） 如果這些詞根不表示'碎片'等含義，即使加上後綴'kta'，也不會變成詞綴。例如，像之前一樣給它們加上'kta'，按照'da las dai ang ngo'這個規則，詞根'da'的結尾字母'ta'變為'na'，詞根的'da'也變為'na'，像之前一樣去掉'si'，然後加上'mu'，就變成了'bhinnam'（藏文，梵文 भिन्न，bhinna，不同），'ritam'（藏文，梵文 ऋत，rita，真理），'vinnam'（藏文，梵文 विन्न，vinna，已知）。 ཕུལླ་ཀྵཱི་ཝཀྲྀ་ཤ་ཨཱུལླཱ་གྷ་རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཕལ་རྒྱས་པ་དང་། ཀྵཱི་ཝྲྀ་མྱོས་པ་དང་། ཀྲྀཤ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་དང་། ཨུད་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལཱ་གྷྲྀ་ནུས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པས། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་དང་རྀ་ཡིག་དག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལས། འདི་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་（藏文） 據說，'phulla, kshiva, kri, sha, ulla, gha'（藏文）這些詞根，分別表示'盛開'、'醉酒'、'變瘦'、'閃耀'、'上升'、'敲擊'等含義。這些詞根加上後綴'kta'，在沒有重複的情況下，就變成了詞綴。例如，這些詞根去掉'nyi'和'ri'后， པས་ཀྟ་བྱིན་ནས། ཉེར་བསྒྱུར་སྔ་མར་མེད་པ་ན། མདོས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་བྱིངས་སྔ་མའི་མཐར་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ལ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཏ་ཡིག་ཕྱིས་ནས་དེའི་དབྱངས་བཞག་ཅིང་། མདོས་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཐོབ་པ་བཀག་ནས་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཚིག་ཕྲད་དམ་འབའ་ཞིག་པའམ། ནི་པཱ་ཏ་ཞེས་པའི་མིང་དོན་ནི་སན་གསུམ་པར་ཨོཏ་མཐའ་རྣམས་དང་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨཱ་ནི་པཱ་ཏ་རྣམས་དབྱངས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཙར་ཕལ་དག་གི་ཨའི་ཨུཏ་དོ་ཞེས་པས་ཕའི་དབྱངས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སན་བཞི་པར་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་ཞེས་པས་སྤྱི（藏文） 加上'kta'后，在沒有重複的情況下，對於第一個詞根，將後綴的'ta'變為'ra'。對於后三個詞根，去掉'ta'，保留其元音。第七個規則中，禁止所有詞根獲得'it'，從而變成了詞綴。詞綴或唯一的，'nipata'（藏文，梵文 निपात，nipāta，詞綴）的含義，如第三個規則中所述，'ota'結尾以及'a, i, u, ā'這些'nipata'，在元音上是自然的。特別地，在第一個規則中，'car phal dag gi a'變為'uta do'，因此'pha'的元音變為'u'。在第四個規則中，'sde pai dang po tshig mtha rnam'（藏文）
【English Translation】 Like that. It is said that 'bhi, tta, ri, na, bi, tta' (Tibetan) these roots, respectively mean 'fragment', 'debt', 'enjoyment', etc. 'bhi' means 'to destroy', 'ri' means 'to walk', 'bingli' means 'to obtain'. These roots plus the suffix 'kta', respectively mean 'fragment', 'debt', 'enjoyment', etc., and become affixes. For example, these roots after removing the suffixes 'ir' and 'li', the remaining 'bhi', 'ri', 'bid', according to the fourth rule, plus the suffix 'kta', become affixes expressing these meanings. Here, through the rule 'da las', it is forbidden for the 'da' letter ending to become the 'ta' letter 'na', and it is also forbidden for the 'da' letter to become 'na'. For the unobtained 'ri', it is changed to 'na'. In the eighth rule, for words without 'shit', the root's 'da' letter is also changed to 'tu'. After giving 'si', it is removed from the non-masculine as before, and then 'mu' is added, it becomes 'bittam' (Tibetan, Sanskrit देय, deya, given), 'rinam' (Tibetan, Sanskrit ऋण, rina, debt), 'vittam' (Tibetan, Sanskrit वित्त, vitta, wealth). If these roots do not mean 'fragment' etc., even if the suffix 'kta' is added, they will not become affixes. For example, adding 'kta' to them as before, according to the rule 'da las dai ang ngo', the ending letter 'ta' of the root 'da' changes to 'na', and the root's 'da' also changes to 'na', removing 'si' as before, and then adding 'mu', it becomes 'bhinnam' (Tibetan, Sanskrit भिन्न, bhinna, different), 'ritam' (Tibetan, Sanskrit ऋत, rita, truth), 'vinnam' (Tibetan, Sanskrit विन्न, vinna, known). It is said that 'phulla, kshiva, kri, sha, ulla, gha' (Tibetan) these roots, respectively mean 'blooming', 'drunk', 'becoming thin', 'shining', 'rising', 'knocking', etc. These roots plus the suffix 'kta', in the absence of repetition, become affixes. For example, these roots after removing 'nyi' and 'ri', after adding 'kta', in the absence of repetition, for the first root, the suffix 'ta' is changed to 'ra'. For the latter three roots, 'ta' is removed, and its vowel is retained. In the seventh rule, it is forbidden for all roots to obtain 'it', thus becoming affixes. The meaning of affix or unique, 'nipata' (Tibetan, Sanskrit निपात, nipāta, affix), as described in the third rule, 'ota' endings and 'a, i, u, ā' these 'nipata', are natural in vowels. In particular, in the first rule, 'car phal dag gi a' changes to 'uta do', so the vowel of 'pha' changes to 'u'. In the fourth rule, 'sde pai dang po tshig mtha rnam' (Tibetan)
ར་ བཏང་ནས། ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ལ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཕུལླཿ ཀྵཱི་ཝཿ ཀྲྀ་ཤཿ ཨུལླཱ་གྷཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་ བསྒྱུར་སྔ་མ་ཅན་ཡིན་ན་དེ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྟའི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཕལ་དང་། ཀྵཱིཝ་དང་། ཀྲྀཤ་དང་། ཨུལླཱ་གྷ་རྣམས་ལ་སྔར་ བཞིན་ཀྟ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཕའི་དབྱངས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། པྲ་ཕུ་ལྟཿ པྲ་ཀྵཱི་ཝི་ཏཿ པྲ་ཀྲྀ་ཤི་ཏཿཔྲོལླཱ་གྷི་ཏཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དུ་ཨཱུཊའི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཚུལ། ༆ བཅུ་གཅིག་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དུ་ཨཱུཊའི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཨའི་ཡི་གེ་ལས་ ཨཱུཊའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ལ། དུརྒ་སིང་ཧར། བྱིངས་རྣམས་དང་། བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨའི་ ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དག་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱུཊ་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཡིག་ཀེ་ཤ་ཅན་དུ་འགྱུར་ བ་གསུངས་ཏེ། དུར་ཕན་གཉིས་ཀར་ཡང་ཨཽ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་འཕེལ་བ་སྨོས་པ་ ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་། ཡུ་བསྲེ་བའི་ 6-730 བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་ རྣམས་ལ་ཞེས་པས་དེ་དག་གི་དབྱངས་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ། བྷཽ་ཡཽ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ལ་ཨིན་བྱིན་པ་ནི་སླར་ཡང་རྒྱུའི་དོན་ལ་བྱིངས་ སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ཀྭིཔའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་བྱིན་ པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་བྷཽ་དང་ཡཽ་དག་གི་དབྱངས་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ན། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཚ་ཝ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་དག་ཨཱུཊ་ རུ་བསྒྱུར་བའི་ཊ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས། བྷཱ་དང་ ཡཱའི་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱུ་ཡིག་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་འཕེལ་བྱས་ནས། སན་ བཞི་པར་ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་བྷཱ་དང་ཡཱའི་དབྱངས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པས་ཀྭིཔའི་ཀ་དང་། པ་དེ་ ཉིད་དུ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ད་ང་། དེ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བ་མིན་པའི་ཝི་ཞེས་པས་པས་ཝ་ ཡིག་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང་། ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་པའི་མཐའ་ཅན་ རྣམས་ནི་བྱིངས་ཉིད་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ལ། རྟགས་ཉིད་དུའང་གོ་བར
【現代漢語翻譯】 然後，通過『ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ལ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ』（將ཏ་字變為རུ་）』，將烏特（ཨུཏ，梵文：ut，梵文羅馬轉寫：ut，字面意思：向上）的ཏ་字轉換為རུ་。 在所有詞尾加上སི་，例如：ཕུལླཿ（phullaḥ，盛開的），ཀྵཱི་ཝཿ（kṣīvaḥ，醉的），ཀྲྀ་ཤཿ（kṛśaḥ，瘦的），ཨུལླཱ་གྷཿ（ullāghaḥ，超越的）。如果帶有字首，即使有ཀྟའི་རྐྱེན་（kta後綴），也不會變成詞綴。 例如，對於帶有字首པྲ་的ཕལ་（phala，結果），ཀྵཱིཝ་（kṣīva，醉的），ཀྲྀཤ་（kṛśa，瘦的），ཨུལླཱ་གྷ་（ullāgha，超越的），像之前一樣加上ཀྟ་，並通過『ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་』（在第七個ཨཱ་中，不是所有詞幹，而是在後三個詞幹的末尾加上ཨིཊ་），在後三個詞幹的末尾加上ཨིཊ་，並像之前一樣將པའི་དབྱངས་（pa的元音）轉換為ཨུ་，最後加上སི་，例如：པྲ་ཕུ་ལྟཿ（praphullaḥ，非常盛開的），པྲ་ཀྵཱི་ཝི་ཏཿ（prakṣīvitaḥ，非常醉的），པྲ་ཀྲྀ་ཤི་ཏཿ（prakṛśitaḥ，非常瘦的），པྲོལླཱ་གྷི་ཏཿ（prollāghitaḥ，非常超越的）。 吉祥意義的ཨཱུཊ་（ūṭ，梵文：ūṭ，梵文羅馬轉寫：ūṭ，字面意思：增長）的演變方式。 第十一，吉祥意義的ཨཱུཊ་的演變方式是，根據『ཨའི་ཡི་གེ་ལས་ཨཱུཊའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ལ』（從ཨའི་字母演變為ཨཱུཊ་）』，Durga Simha說，從詞幹和非詞幹的短ཨ་和長ཨཱ་字母演變而來的ཨཱུཊ་會變成帶有ཀེ་ཤ་（keśa，頭髮）的ཨཽ་字母。 在Dur和Phan兩種情況下，都說要念ཨཽ་，提到演變是爲了吉祥的意義。例如，對於詞幹བྷཱུ་（bhū，存在）和ཡུ་（yu，混合），通過『ཨཱ་གཉིས་པར་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས』（在第二個ཨཱ་中，關於原因），加上ཨིན་，並通過『ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས』（在第六個ཨཱ་中，對於ཨིན་、ཨིཙ་、ཨཊ་），使這些的元音演變，變成བྷཽ་（bhau）和ཡཽ་（yau）。 在那裡，通過『དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ་ཞེས་པས』（那些是詞幹），加上ཨིན་，再次變成原因的詞幹。爲了將它變成名詞，通過第三個ཀྲྀཏ་（kṛta，完成）中的『ཀྭིཔའང་ངོ་ཞེས་པས』（也有ཀྭིཔ་），加上ཀྭིཔ་。 通過第六個ཨཱ་中的『ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས』（對於不是kārita的ཨཱམ་、ཨིཊ་、བི་ཀ་ར་ཎ་），去掉ཨིན་，並通過第五個ཨཱ་中的『ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས』（與名詞結尾的詞幹），對བྷཽ་和ཡཽ་的元音進行轉換為ཨཱ་ཝ་的修飾。 在第一個ཀྲྀཏ་中，通過『ཚ་ཝ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཞེས་པས』（對於第五個ཚ་ཝ་），將ཝ་轉換為ཨཱུཊ་，ཊ་字母是這個 सूत्र（sūtra，梵文： सूत्र，梵文羅馬轉寫：sūtra，字面意思：線）的特殊意義，所以去掉它。通過這個 सूत्र，將བྷཱ་和ཡཱའི་元音從ཨ་字母演變為ཨཽ་字母，在第四個སན་（san）中，通過『ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས』（對於ཨོ་字母是ཨཽ་，對於ཨཽ་字母也是），將བྷཱ་和ཡཱའི་元音轉換為ཨཽ་，去掉後面的ཨཽ་。 在第一個ཀྲྀཏ་中，通過『ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པས』（像kala yana一樣），ཀྭིཔ་的ཀ་，以及 उसी में 『པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ད་ང་』（在後面連線པ་）， उसी में 『སྦྱར་བ་མིན་པའི་ཝི་ཞེས་པས』（不是連線的ཝི་），པ་字母是特殊意義，ཨི་字母是表達意義，所以去掉末尾的字母，不是放棄詞幹本身，而是在符號中理解。
【English Translation】 Then, by 'ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ལ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ' (transforming the letter ཏ་ into རུ་)', the letter ཏ་ of ut (ཨུཏ, Sanskrit: ut, Roman transliteration: ut, literal meaning: upwards) is converted to རུ་. By adding སི་ at the end of all words, for example: ཕུལླཿ (phullaḥ, blooming), ཀྵཱི་ཝཿ (kṣīvaḥ, intoxicated), ཀྲྀ་ཤཿ (kṛśaḥ, thin), ཨུལླཱ་གྷཿ (ullāghaḥ, surpassing). If there is a prefix, even if there is a kta suffix, it will not become a suffix. For example, for ཕལ་ (phala, result), ཀྵཱིཝ་ (kṣīva, intoxicated), ཀྲྀཤ་ (kṛśa, thin), ཨུལླཱ་གྷ་ (ullāgha, surpassing) with the prefix པྲ་, add ཀྟ་ as before, and by 'ཨཱ་བདུན་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་' (in the seventh ཨཱ་, not all stems, but add ཨིཊ་ to the end of the last three stems), add ཨིཊ་ to the end of the last three stems, and convert པའི་དབྱངས་ (the vowel of pa) to ཨུ་ as before, and finally add སི་, for example: པྲ་ཕུ་ལྟཿ (praphullaḥ, very blooming), པྲ་ཀྵཱི་ཝི་ཏཿ (prakṣīvitaḥ, very intoxicated), པྲ་ཀྲྀ་ཤི་ཏཿ (prakṛśitaḥ, very thin), པྲོལླཱ་གྷི་ཏཿ (prollāghitaḥ, very surpassing). How ཨཱུཊ་ (ūṭ, Sanskrit: ūṭ, Roman transliteration: ūṭ, literal meaning: growth) evolves for auspicious meanings. Eleventh, the way ཨཱུཊ་ evolves for auspicious meanings is, according to 'ཨའི་ཡི་གེ་ལས་ཨཱུཊའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ལ' (from the letter ཨ་, ཨཱུཊ་ evolves)', Durga Simha said that ཨཱུཊ་, which evolves from the short ཨ་ and long ཨཱ་ letters of stems and non-stems, will become the letter ཨཽ་ with ཀེ་ཤ་ (keśa, hair). In both cases of Dur and Phan, it is said that ཨཽ་ should be recited, and mentioning evolution is for auspicious meanings. For example, for the stems བྷཱུ་ (bhū, to be) and ཡུ་ (yu, to mix), by 'ཨཱ་གཉིས་པར་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས' (in the second ཨཱ་, regarding the cause), add ཨིན་, and by 'ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས' (in the sixth ཨཱ་, for ཨིན་, ཨིཙ་, ཨཊ་), evolve the vowels of these, becoming བྷཽ་ (bhau) and ཡཽ་ (yau). There, by 'དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ་ཞེས་པས' (those are stems), adding ཨིན་ again becomes the stem of the cause. In order to turn it into a noun, by 'ཀྭིཔའང་ངོ་ཞེས་པས' (there is also ཀྭིཔ་) in the third ཀྲྀཏ་ (kṛta, completed), add ཀྭིཔ་. By 'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས' (for not being kārita's ཨཱམ་, ཨིཊ་, བི་ཀ་ར་ཎ་) in the sixth ཨཱ་, remove ཨིན་, and by 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས' (with the stem ending in a noun) in the fifth ཨཱ་, modify the vowels of བྷཽ་ and ཡཽ་ to convert to ཨཱ་ཝ་. In the first ཀྲྀཏ་, by 'ཚ་ཝ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཞེས་པས' (for the fifth ཚ་ཝ་), convert ཝ་ to ཨཱུཊ་, the letter ཊ་ is the special meaning of this sūtra ( सूत्र, Sanskrit: सूत्र, Roman transliteration: sūtra, literal meaning: thread), so remove it. By this sūtra, evolve the vowels of བྷཱ་ and ཡཱ་ from the letter ཨ་ to the letter ཨཽ་, in the fourth སན་ (san), by 'ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས' (for the letter ཨོ་ is ཨཽ་, and for the letter ཨཽ་ as well), convert the vowels of བྷཱ་ and ཡཱ་ to ཨཽ་, and remove the following ཨཽ་. In the first ཀྲྀཏ་, by 'ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པས' (like kala yana), the ཀ་ of ཀྭིཔ་, and उसी में 'པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ད་ང་' (connecting པ་ later), उसी में 'སྦྱར་བ་མིན་པའི་ཝི་ཞེས་པས' (not connecting ཝི་), the letter པ་ is a special meaning, and the letter ཨི་ is an expression meaning, so removing the ending letters is not abandoning the stem itself, but understanding it in the symbol.
་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཆ་རྣམས་ནི་ རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ། ནཱ་བཞི་པར་རྟགས་ ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་སི་བྱིན་པའི་ཨི་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ ནས། ནཱ་གསུམ་པར་རེ་ཕ་དང་། ས་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ས་ཡིག་རྣམ་ བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། བྷཽཿ། ཡཽཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་དག་མ་ཡིན་པ་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱུཊ་ནི་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཝ་བསྲུངས་པའི་བྱིངས་ལ་སྔ་མ་ བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཤྲི་ཝི་ཨ་ཝི་མ་ཝི་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་དང་། དེའི་ 6-731 ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ཨཱུཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ན། སྔ་མའི་དབྱངས་ཨུ་རུ་ཡོད་ པས། ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་འཕེལ་བ་ཨཽ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། སན་གཉིས་པར་མཚུངས་པ་འདྲ་ བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་ནས། སི་བྱིན་ནས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ ན་ཤུ་བྷཾ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། སན་བཞི་པར་ཤཥ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་ པ་ལྟར་རྣམ་པར་བཅད་བྱའང་ཤ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ ཡི་གེར་དྲང་པས། ཨཱུ་ཤྴཱུ་བྷཾ་མཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་མིང་དུ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ལས་རྐང་པ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ མཚན་ཉིད་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྟོན་ཚུལ། ༆ དེ་ལྟར་ན་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་དང་མིང་ལེ་དྲུག་དང་ཀུན་བཤད་བརྒྱད་དང་ཀྲྀཏ་རྐང་དྲུག་ སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྒྲའི་བསྟན་ བཅོས་ཆེན་པོ་ཀ་ལཱ་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་མདོ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་གོ་ ཆས་མཛད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། ༆ དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། ཚུལ་འདི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་རུ། །བློ་གྲོས་བརྟན་ པ་གསུམ་པ་ཡིས། །དུརྒ་སིང་ཧའི་འགྲེལ་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར། །རང་ གི་རྟོགས་པ་འཕེལ་དང་འདི་འདྲའི་དོན་གཉེར་བ། །བློ་ལྡན་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྒྱུར་བར་ བརྩམས་པ་ན། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་དག་བློ་ཡིས་རོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་སྨྲ་བའི་ སེང་གེས་བསྐུལ་བས་རྫོགས་པར་བསྒྲུབས། །དེང་སང་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་པས། །འདི་ འདྲའི་ཚུལ་ལ་མཐུན་སྒྲུབ་དང་། །འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་མོད་ཀྱང་། །ཤེས་ན་མཁས་པའི་གོ་ འཕང་ཐོབ། །འདི་ན་མཁས་པར་བྱ་འདོད་ཅིང་། །གང་ཞིག་ཤེས་ན་མཁས་འགྱུར་བ། །འདི་ དང་འདི་འདྲའི་གཞུང་མི་སློབ། །དེ་རྣམས་བློ་ནི་བེམ་པོའམ་ཅི། །འདིར་འབད་དགེ་བས་ འགྲོ་བ་ཀུན། །རང་རང་སྐད་ལས་གསུང་རབ་དོན། །བརྗོ
【現代漢語翻譯】 བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཆ་རྣམས་ནི་（詳細內容） རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །（通過分析可以瞭解。）དེ་དག་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ།（在將它們變成詞語時，）ནཱ་བཞི་པར་རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་སི་བྱིན་པའི་ཨི་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས།（在第四個 सूत्र 中，對於表示標記意義的詞語，按照 '第一變格' 的規則，去除給予的 'སི་' 的 'ཨི་' 字母的特殊意義后，） ནཱ་གསུམ་པར་རེ་ཕ་དང་། ས་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ས་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས།（按照第三個 सूत्र 中 'རེ་ཕ་' 和 'ས་' 應該被分開的規則，將 'ས་' 字母轉換為分開的形式，）བྷཽཿ། ཡཽཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（例如 'བྷཽཿ' 和 'ཡཽཿ'。）ཨའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་དག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱུཊ་ནི་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།（如果 'ཨ་' 字母不是長音或短音，那麼後面的 'ཨཱུཊ་' 就不會增加，）དཔེར་ན།（例如，）ཨ་ཝ་བསྲུངས་པའི་བྱིངས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས།（在 'ཨ་ཝ་' 保護的詞根上，像之前一樣去除給予的 'ཀྭིཔ་' 后，） ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཤྲི་ཝི་ཨ་ཝི་མ་ཝི་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་དང་།（在第一個 कृत् 中，通過 'ཤྲི་ཝི་ཨ་ཝི་མ་ཝི་'，對於 'ཝ་' 字母，）དེའི་6-731ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ཨཱུཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ན།（以及它的 उपधा 'ཨ་' 字母也轉換為 'ཨཱུཊ་'，去除 'ཊ་' 的特殊意義后，）སྔ་མའི་དབྱངས་ཨུ་རུ་ཡོད་པས།（因為之前的元音是 'ཨུ་'，）ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་འཕེལ་བ་ཨཽ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་།（後面的 'ཨུ་' 字母的增加不會變成 'ཨཽ་'，）སན་གཉིས་པར་མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་ནས།（按照第二個 सन् 中 '對於相似的字母' 的規則連線后，） སི་བྱིན་ནས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན་ཤུ་བྷཾ་སོགས་ཡོད་པ་ལས།（在給予 'སི་' 並轉換為分開的形式后，後面有 'ཤུ་བྷཾ་' 等，）སན་བཞི་པར་ཤཥ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་བཅད་བྱའང་ཤ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ།（按照第四個 सन् 中 '對於 ཤ ཥ ས་，也可以是後面的形式' 的規則，雖然應該分開，但也轉換為 'ཤ་' 字母，）གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་པས།（因為輔音沒有元音，所以直接加到後面的字母上，）ཨཱུ་ཤྴཱུ་བྷཾ་མཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（例如 'ཨཱུ་ཤྴཱུ་བྷཾ་མཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ་'。）ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ལས་རྐང་པ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།（這是將詞根變成名詞的 कृत् सूत्र 中的第六部分的解釋的結尾。） ༈ མཚན་ཉིད་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྟོན་ཚུལ།（補充說明特徵的方式。） ༆ དེ་ལྟར་ན་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་དང་མིང་ལེ་དྲུག་དང་ཀུན་བཤད་བརྒྱད་དང་ཀྲྀཏ་རྐང་དྲུག་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཀ་ལཱ་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་མདོ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་གོ་ཆས་མཛད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།（因此，通過五個連線、六個名詞、八個總述和六個 कृत्，總共二十五個章節，非常清晰地展示了語法的方式，這部被稱為偉大的語法論著《卡拉帕》的解釋，由偉大的學者 वांग्Phyug Gocha 完成。） ༈ དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ།（很好地翻譯這個意義的方式。） ༆ དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི།（很好地翻譯這個意義的方式是：）ཚུལ་འདི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་རུ། །（這種方式在吉祥的薩迦。）བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པ་ཡིས། །（由第三位智者完成。）དུརྒ་སིང་ཧའི་འགྲེལ་པ་ལ། །（依據 दुर्गा सिंह 的解釋。）བརྟེན་ནས་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར། །（如實地翻譯了詞語的意義。）རང་གི་རྟོགས་པ་འཕེལ་དང་འདི་འདྲའི་དོན་གཉེར་བ། །（爲了增長自己的理解和尋求這樣的意義。）བློ་ལྡན་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྒྱུར་བར་བརྩམས་པ་ན། །（爲了利益其他有智慧的人而開始翻譯。）གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་དག་བློ་ཡིས་རོལ་བྱེད་པ། །（以純凈的智慧來享受廣大的論典。）དཔལ་ལྡན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བསྐུལ་བས་རྫོགས་པར་བསྒྲུབས། །（在吉祥的語獅子的鼓勵下圓滿完成。）དེང་སང་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་པས། །（如今教法衰敗。）འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལ་མཐུན་སྒྲུབ་དང་། །（對於這樣的方式的贊同和。）འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་མོད་ཀྱང་། །（進入的人雖然非常少。）ཤེས་ན་མཁས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །（如果知道就能獲得智者的地位。）འདི་ན་མཁས་པར་བྱ་འདོད་ཅིང་། །（在這裡想要成為智者。）གང་ཞིག་ཤེས་ན་མཁས་འགྱུར་བ། །（如果知道什麼才能成為智者。）འདི་དང་འདི་འདྲའི་གཞུང་མི་སློབ། །（不學習這部和類似的論典。）དེ་རྣམས་བློ་ནི་བེམ་པོའམ་ཅི། །（那些人的智慧是遲鈍的嗎？）འདིར་འབད་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །（通過努力的善行，一切眾生。）རང་རང་སྐད་ལས་གསུང་རབ་དོན། །（都能從自己的語言中理解經文的意義。）བརྗོད། །（說。）
【English Translation】 བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཆ་རྣམས་ནི་ (Details) རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །(It will be known through analysis.) དེ་དག་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ། (In making them into words,) ནཱ་བཞི་པར་རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་སི་བྱིན་པའི་ཨི་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས། (In the fourth sutra, for words that indicate the meaning of a marker, according to the rule of 'first declension', after removing the special meaning of the letter 'ཨི་' given by 'སི་',) ནཱ་གསུམ་པར་རེ་ཕ་དང་། ས་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ས་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། (According to the rule in the third sutra that 'རེ་ཕ་' and 'ས་' should be separated, by converting the letter 'ས་' into a separated form,) བྷཽཿ། ཡཽཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(Like 'བྷཽཿ' and 'ཡཽཿ'.) ཨའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་དག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱུཊ་ནི་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། (If the letter 'ཨ་' is not a long or short vowel, then the following 'ཨཱུཊ་' will not increase,) དཔེར་ན། (For example,) ཨ་ཝ་བསྲུངས་པའི་བྱིངས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས། (On the root protected by 'ཨ་ཝ་', after removing the 'ཀྭིཔ་' given as before,) ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཤྲི་ཝི་ཨ་ཝི་མ་ཝི་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་དང་། (In the first कृत्, through 'ཤྲི་ཝི་ཨ་ཝི་མ་ཝི་', for the letter 'ཝ་',) དེའི་6-731ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ཨཱུཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ན། (and its उपधा letter 'ཨ་' is also converted to 'ཨཱུཊ་', after removing the special meaning of 'ཊ་',) སྔ་མའི་དབྱངས་ཨུ་རུ་ཡོད་པས། (Because the previous vowel is 'ཨུ་',) ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་འཕེལ་བ་ཨཽ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། (The increase of the following letter 'ཨུ་' will not become 'ཨཽ་',) སན་གཉིས་པར་མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་ནས། (After connecting according to the rule in the second सन् that 'for similar letters',) སི་བྱིན་ནས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན་ཤུ་བྷཾ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། (After giving 'སི་' and converting to a separated form, after having 'ཤུ་བྷཾ་' etc. following,) སན་བཞི་པར་ཤཥ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་བཅད་བྱའང་ཤ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། (According to the rule in the fourth सन् that 'for ཤ ཥ ས་, it can also be the form of the following', although it should be separated, it is also converted to the letter 'ཤ་',) གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་པས། (Because the consonant has no vowel, it is directly added to the following letter,) ཨཱུ་ཤྴཱུ་བྷཾ་མཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(Like 'ཨཱུ་ཤྴཱུ་བྷཾ་མཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ་'.) ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ལས་རྐང་པ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།(This is the end of the explanation of the sixth part of the कृत् sutras, which make roots into nouns.) ༈ མཚན་ཉིད་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྟོན་ཚུལ། (The way to supplement and show the characteristics.) ༆ དེ་ལྟར་ན་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་དང་མིང་ལེ་དྲུག་དང་ཀུན་བཤད་བརྒྱད་དང་ཀྲྀཏ་རྐང་དྲུག་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཀ་ལཱ་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་མདོ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་གོ་ཆས་མཛད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།(Therefore, through five connections, six nouns, eight summaries, and six कृत्, a total of twenty-five chapters, the way of grammar is shown very clearly. This explanation of the great grammar treatise called 'Kalapa' is completed by the great scholar Wangphyuk Gocha.) ༈ དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། (The way to translate that meaning well.) ༆ དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། (The way to translate that meaning well is:) ཚུལ་འདི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་རུ། །(This way in glorious Sakya.) བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པ་ཡིས། །(By the third wise one.) དུརྒ་སིང་ཧའི་འགྲེལ་པ་ལ། །(Based on the commentary of Durga Simha.) བརྟེན་ནས་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར། །(The meaning of the words was translated as it is.) རང་གི་རྟོགས་པ་འཕེལ་དང་འདི་འདྲའི་དོན་གཉེར་བ། །(To increase one's own understanding and to seek such meaning.) བློ་ལྡན་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྒྱུར་བར་བརྩམས་པ་ན། །(When starting to translate for the benefit of other wise ones.) གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་དག་བློ་ཡིས་རོལ་བྱེད་པ། །(Enjoying the vast and pure doctrine with wisdom.) དཔལ་ལྡན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བསྐུལ་བས་རྫོགས་པར་བསྒྲུབས། །(Completed by the encouragement of the glorious Lion of Speech.) དེང་སང་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་པས། །(Nowadays, because the teachings are declining.) འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལ་མཐུན་སྒྲུབ་དང་། །(Agreement and.) འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་མོད་ཀྱང་། །(Although very few enter.) ཤེས་ན་མཁས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །(If you know, you will attain the status of a wise one.) འདི་ན་མཁས་པར་བྱ་འདོད་ཅིང་། །(Here, wanting to become a wise one.) གང་ཞིག་ཤེས་ན་མཁས་འགྱུར་བ། །(If you know what, you will become a wise one.) འདི་དང་འདི་འདྲའི་གཞུང་མི་སློབ། །(Do not study this and similar texts.) དེ་རྣམས་བློ་ནི་བེམ་པོའམ་ཅི། །(Are those people's minds dull?) འདིར་འབད་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །(By the virtue of effort here, all beings.) རང་རང་སྐད་ལས་གསུང་རབ་དོན། །(The meaning of the scriptures from their own language.) བརྗོད། །(Say.)
ད་མེད་དེ་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ 6-732 ནས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། །སླར་ཡང་པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་དང་། ལོ་ཙཱ་ བ་སྨྲ་སེང་གིས་རྒྱ་དཔེ་དང་འགྲེལ་པ་མང་པོ་ལ་གཏུགས་ནས་ཅུང་ཟད་བཅོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ དག་པར་བགྱིས་པའོ། །སྒྲ་ཡི་རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡི། །ནང་ནས་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཀ་ལཱ་པའི། ། འགྲེལ་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་འདི། མ་ཏི་པཎྜི་ཏ་ཡིས་ལེགས་པར་སྡེབས། །དགེ་བས་ བློ་ལྡན་རང་གཞན་ལེགས་འདོད་རྣམས། །སྒྲ་སོགས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལེགས་རྟོགས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་བཟུང་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ ལེགས་ཐོབ་ཤོག ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་ པར་གོ་བ་ལེགས་སྦྱར་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ ལེགས་པར་བཤད་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་། །ཙནྡྲ་པའི་མདོ་དང་དེའི་སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་ པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དུརྒ་སིང་ཧ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་དང་། འདི་ལ་མཁོ་བའི་ བསྟན་བཅོས་བྱིངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོ་རྩ་ འགྲེལ་དང་། ཡི་གེའི་མདོ་རྩ་འགྲེལ་དང་། །མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་དང་། བི་ཤྭ་ པྲ་ཀཱ་ཤ་དང་། རྟགས་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་མཛད་པ་དང་། མང་ཧིཀ་ཝིས་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། རང་གི་སློབ་མ་ ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གོང་འོག་གི་མདོ་ཚོལ་བ་དང་། ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་ གྲོགས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། །ལེགས་བཤད་རྩོམ་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བ་བོད་ཀྱི་ པཎྜི་ཏ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དགེ་ལྡན་ས་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ལེགས་ པར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལེགས་བཤད་དོན་དུ་གཉེར་ བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེང་སང་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ན། ། 6-733 འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ཉུང་མོད་ཀྱི། །གལ་ཏེ་ཞུགས་ན་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ། དེ་སླད་མཁས་པར་བཞེད་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཤུ་བྷམ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾཿ། ༈ ན་མོ་བུདྡྷ་ཤྴཱཀྱ་སིདྷཱ་ཡ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱའི་ཚིག་དོན་སྒོ་ལྕགས་ ཁ། །འབྱེད་བྱེད་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །བསྒྲུབས་པའི་ལེགས་སྦྱར་བརྡའ་ ཡི་ཀུཉྫིཀཿ། །བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཏོག །བརྡའ་སྤྲོད་གཞུང་མང་འོ་མའི་ རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །གནད་བསྡུས་མར་གྱི་སྙིང་པོར་ལེགས་དྲིལ་བ། །དབང་ཕྱུག་གོ་ཆའི་རིག་ སྔགས་མནྡཱ་རས། །བསྲུབས་སྐྱེས་ལེགས་པའི་ཆ༷་ཤས་བས༷གས་པའི་མདོ༷། །གཞུང་དོན་ རྟོགས་དཀའི་གནམ་རུ་ཆེས་སྲ་བ
【現代漢語翻譯】 從通達那無有之自性起，愿您成為語自在（藏文：ངག་གི་དབང་ཕྱུག་，梵文天城體：वागीश्वर，梵文羅馬擬音：Vāgīśvara，漢語字面意思：語自在）。這是說，之後班智達瑪帝（藏文：མ་ཏི་，含義：智）和譯師斯瑪桑（藏文：སྨྲ་སེང་，含義：語獅子）參考了許多印度範本和註釋，略作修改，使之非常精確。 如海一般的聲明學，從中如珍寶般的《迦拉巴》（梵文：Kalāpa，聲明學著作），僅通過閱讀其註釋就能理解，這是瑪帝班智達（藏文：མ་ཏི་པཎྜི་ཏ་）的精心之作。愿以此善行，使具慧、利他者，以及自利者，都能精通聲明學等五明，高舉佛法勝幢，圓滿獲得一切智智的果位！ 這部名為《僅通過閱讀就能理解的迦拉巴聲明學註釋——善說明晰之光》的著作，是依靠法王大譯師的善說恩德，以及旃陀羅巴（梵文：चन्द्रपा，Candrapa）的經文及其第一品的註釋，還有此經的註釋杜爾迦僧哈（梵文：दुर्गासिंह，Durga Simha），以及利益學生的著作，和對此有用的所有經論典籍及其註釋，以及烏納（梵文：ऊण，ūṇa）等的經文根本和註釋，以及字母的經文根本和註釋，以及名稱的詞典《阿瑪拉科沙》（梵文：अमरकोश，Amarakośa）和《毗濕瓦普拉卡沙》（梵文：विश्वप्रकाश，Viśva Prakāśa），以及三時態的著作，由蔣揚扎巴（藏文：འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་）所著，以及芒希克維（藏文：མང་ཧིཀ་ཝིས་）所著等等善說為依據。 由我的弟子譯師貝丹斯瑪威僧格（藏文：དཔལ་ལྡན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་）尋找上下文的經文，並以字母等作為輔助，使善說寫作的智慧之光得以顯現，由藏族班智達洛哲堅贊貝桑波（藏文：བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་）在格丹薩桑曲吉頗章（藏文：དགེ་ལྡན་ས་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་）精心編纂，愿此舉也能對佛法珍寶和追求善說意義的人們帶來巨大的利益！ 如今，佛法已是這般景象，涉獵此道的人雖然稀少，但若能深入，必將成為智者中的佼佼者。因此，愿所有渴望成為智者的人都心生歡喜！愿一切世界吉祥如意！ ༈ 頂禮釋迦牟尼佛！愿吉祥圓滿！無邊知識的詞句之門的鑰匙，以根本和緣起的各種變化所成就的善妙梵語的鑰匙，是十明處所的奇妙頂飾。聲明學眾多經論如乳海，將其精要提煉成酥油的精華，是自在鎧甲的明咒曼陀羅（梵文：मन्त्र，mantra），攪拌產生的善妙部分積累的經文，是難以理解的經論要義的堅硬天鐵。
【English Translation】 From perfectly realizing that absence of inherent existence, may you become the Lord of Speech (Tibetan: ངག་གི་དབང་ཕྱུག་, Sanskrit Devanagari: वागीश्वर, Sanskrit Romanization: Vāgīśvara, Literal meaning: Lord of Speech). This is to say that later, Paṇḍita Mati (Tibetan: མ་ཏི་, meaning: Intelligence) and the translator Smra Seng (Tibetan: སྨྲ་སེང་, meaning: Lion of Speech) consulted many Indian texts and commentaries, made slight modifications, and made it very precise. Like an ocean of grammar, from which, like a jewel, is the Kalāpa (Sanskrit: Kalāpa, a work on grammar), just by seeing its commentary, one can understand it. This is the excellent composition of Mati Paṇḍita (Tibetan: མ་ཏི་པཎྜི་ཏ་). May this virtue enable the intelligent, altruistic, and self-benefiting individuals to master the five sciences, including grammar, raise the victory banner of the Buddha's teachings, and perfectly attain the state of omniscience! This work, entitled 'Understanding Well Just by Seeing the Commentary on the Kalāpa Grammar - The Light of Clear Exposition,' relies on the kindness of the good explanations of the great translator Dharma King, as well as the sutras of Candrapa (Sanskrit: चन्द्रपा, Candrapa) and the commentary on its first chapter, and the commentary on this sutra by Durga Simha (Sanskrit: दुर्गासिंह, Durga Simha), and the works that benefit students, and all the texts and commentaries useful for this, and the root texts and commentaries of uṇa (Sanskrit: ऊण, ūṇa) and others, and the root texts and commentaries of letters, and the dictionaries of names, the Amarakośa (Sanskrit: अमरकोश, Amarakośa) and the Viśva Prakāśa (Sanskrit: विश्वप्रकाश, Viśva Prakāśa), and the works on the three tenses, authored by Jamyang Drakpa (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་), and the works authored by Manghikvi (Tibetan: མང་ཧིཀ་ཝིས་), and so on. My disciple, the translator Pelden Smrawe Senge (Tibetan: དཔལ་ལྡན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་), sought the sutras in context, and with letters and so on as aids, the light of wisdom for writing good explanations was revealed. It was carefully compiled by the Tibetan Paṇḍita Lodro Gyaltsen Pelsangpo (Tibetan: བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་) at Geden Sasang Chokyi Podrang (Tibetan: དགེ་ལྡན་ས་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་). May this also bring great benefit to the precious Buddha's teachings and those who seek the meaning of good explanations! Now that the Dharma is in such a state, although few engage in this path, if one delves deeply, one will become the best among the wise. Therefore, may all who aspire to be wise rejoice! May all the worlds be auspicious! ༈ Homage to Buddha Shakyamuni! May there be auspicious success! The key to the door of limitless knowledge of words and meanings, the key of well-composed Sanskrit achieved through the various transformations of root and condition, is the wondrous crest jewel of the ten sciences. The many grammatical treatises are like a vast ocean of milk, condensed into the essence of butter, the mantra (Sanskrit: मन्त्र, mantra) of the powerful armor, the scripture accumulated from the excellent parts churned out, is the hard meteorite of the difficult-to-understand essence of the scriptures.
། །འཕགས་བོད་གཞུང་འགྲེལ་སྲད་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། ། བསྒྲིལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེར་བཀུག་ལག་ལེན་གནད། །འབིགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཉག་ཕྲན་ འཕྲུལ་འཁོར་ཅན། །སྐྱེས་ཐོབ་མཁྱེན་པའི་ལུས་རྩལ་རབ་རྫོགས་པར། །སྦྱངས་ཡོན་རལ་ པའི་ཁུར་གྱིས་ཉེར་བརྗིད་པའི། །སྨྲ་བའི་གདོང་ལྔ་ས༷་བཟ༷ང་པཎྜི་ཏི། །ཊི༷ཀ་ཆེ༷ན་ལེ༷གས་ སྦྱར༷་ར༷བ་གས༷ལ་སྣང༷་བ༷་འདི། །མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཐ་སྙད་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །མ་བརྒལ་ དོན་དམ་བསམ་འཕེལ་འཐོབ་མིན་ཕྱིར། །ལུང་རིགས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་སྙིང་ནོར་དང་། ། མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་ནུབ་པར་ཆེས་ཕོངས་པས། །འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ མགོན་འཁོན་སྟོན་ཆེ། །ང༷ག་དབ༷ང་ལྷ་ཡི་ཀུ༷ན་དག༷འི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཤེས་བྱ་ གཟིགས་པའི་སྐྱབས་མཆོག་གི། །བཀའ་ལུང་མཐོ་རིས་གླིང་བུས་ལེགས་བསྐུལ་ཏེ། །ཆོས་ དར་སྲིད་སྡེ༷་རིས་མེད་རྣམ་དཀར་གྱི། །མཛད་འཕྲིན་དགེ༷་བས་སྐྱོང་བའི་ས༷་དབ༷ང་ཆེ༷ས། ། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་དཔལ་ཀུན་ལྷུ༷ན་གྲུ༷བ་པའི། །ས་སྟེ༷ངས་མཛེས་རྒྱན་གནས་སུ་པར་ དུ་བསྒྲུབས། །དགེ་འདིས་སྲིད་དང་ཞི་བ་དགེ་ལེགས་དཔལ། །རྟག་པར་འཇོ་བ་རིས་བྲལ་ རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི། །བྱེ་བྲག་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི། །བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་སྲིད་མཐར་ 6-734 གོང་འཕེལ་ཤོག །འཆི་མེད་ལམ་གྱི་མཐས་གཏུགས་ལུས་ཅན་གྱི། །རྨོངས་ཆེན་མུན་སྟུག་ བདག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཆོག་ ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་པའི་པར་བྱང་ཉུང་ཟད་འདི་ཡང་བརྡའ་སྤྲོད་པའི་མིང་ཙམ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་ བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།
【現代漢語翻譯】 將印藏典籍如絲線般串聯， 以傳承竅訣之精要為實踐核心。 以精微的智慧利器， 開啟天賦異稟的博大智慧。 以學識的重負為莊嚴， 薩迦班智達（Sa-bzang Paṇḍita，薩迦派著名學者）五語驚世！ 此《大疏》（Ṭīka chen，對經文的詳細解釋）之善說光明， 若不以教證（Āgama，佛語）和理證（Yukti，邏輯）之舟楫， 橫渡顯密（Mdo sngags，經和密）之汪洋， 則無從獲得勝義（Don dam，究竟真理）之如意寶。 深感具足教理智慧之士如珍寶， 賢者之論著湮沒殆盡甚為可惜。 祈願贍洲（'Dzam gling，地球）之怙主昆氏家族（'Khon ston che，昆氏家族是薩迦派的建立者） 昂旺拉益昆都（Ngag-dbang Lha-yi Kun-dg'a，一位上師的名字）以其智慧， 如虛空般洞悉輪涅（'Khor 'das，輪迴和涅槃）萬法。 至尊上師以其妙音， 勸請政教（Chos dar srid sde，宗教和政治）無偏興盛。 薩旺欽波（Sa-dbang che，偉大的統治者）以其善行， 護持增上生與決定勝之吉祥。 於此圓滿莊嚴之吉祥處刊印。 愿此善行使政權穩固，和平安樂， 令無偏佛法， 特別是大悲心髓之教法， 其珍貴傳承直至世間終結， 不斷增上廣大！ 愿有情眾生以趨向不死之道的智慧， 遣除無明之黑暗， 從而證得如所有智和盡所有智， 令智慧之光明得以增長！ 區區在下，僅知文法之比丘丹增嘉燦（bstan 'dzin rgyal mtshan），書此刊記。愿吉祥！
【English Translation】 Stringing together the treatises of India and Tibet like threads, With the essential points of the transmission's key instructions as the core of practice. Using the subtle weapon of wisdom, Opening up the innate, vast intelligence. Adorned with the burden of knowledge, Sa-bzang Paṇḍita (Sa-bzang Paṇḍita, a famous Sakya scholar) speaks five languages to amaze the world! This 'Great Commentary' (Ṭīka chen, a detailed explanation of scriptures), a light of good exposition, If one does not use the boat of scripture (Āgama, Buddha's words) and reasoning (Yukti, logic), To cross the ocean of Sutra and Tantra (Mdo sngags, Sutra and Tantra), Then there is no way to obtain the wish-fulfilling jewel of ultimate truth (Don dam, ultimate truth). Deeply feeling that those with scriptural and intellectual wisdom are like jewels, It is a great pity that the treatises of the wise are being lost. May the protector of Jambudvipa ( 'Dzam gling, the Earth), the Khon family ('Khon ston che, the Khon family is the founder of the Sakya school) Ngag-dbang Lha-yi Kundga (Ngag-dbang Lha-yi Kun-dg'a, the name of a master) with his wisdom, Like space, understands all phenomena of Samsara and Nirvana ('Khor 'das, Samsara and Nirvana). The supreme master with his wonderful voice, Urges the impartial flourishing of politics and religion (Chos dar srid sde, religion and politics). Sa-wang Chenpo (Sa-dbang che, the great ruler) with his good deeds, Protects the auspiciousness of higher rebirth and definite goodness. Printed in this perfect and auspicious place. May this virtue stabilize the regime, bring peace and happiness, So that the impartial Buddhadharma, Especially the teachings of the essence of great compassion, Its precious lineage until the end of the world, Continue to increase and expand! May sentient beings use the wisdom that leads to the path of immortality, To dispel the darkness of ignorance, Thereby attaining knowledge of all that exists and knowledge of all that is, May the light of wisdom increase! I, the monk Tenzin Gyaltsen (bstan 'dzin rgyal mtshan), who only knows the name of grammar, wrote this colophon. May it be auspicious!