matipanchen0301_問答取捨明顯清凈契經論
瑪德班欽大師教言集JSMP4དྲིས་ལན་བླང་དོར་རབ་གསལ་སྣང་བའི་གཞུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡི་གེ་ལུང་དང་མཐུན་པ་བཞུགས་སོ།། 3-2 ༄༅། །དྲིས་ལན་བླང་དོར་རབ་གསལ་སྣང་བའི་གཞུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡི་གེ་ལུང་དང་མཐུན་པ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །དྲིས་ལན་བླང་དོར་རབ་གསལ་སྣང་བའི་ གཞུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡི་གེ་ ལུང་དང་མཐུན་པ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོ༷གས་རྫོག༷ས་པའི་སངས་རྒྱས་ དང་། །ཐེག་གསུམ་ཟབ་ཡངས་ལེགས་གསུང་དམ་པའི་ཆོས། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་ ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་ལེགས་གཟིགས་ ནས། །གསུང་ར༷བ་ར༷བ་འབྱམས་འགྲོ་ལ་ལེགས་གསུངས་པ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་ པའི་དབྱངས་ལ་འདུད། །ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ ལ་རྟག་ཏུ་ཕན་དགོངས་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཐའ་དག་ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐར་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཡི། །མི་མཐུན་ ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྣམ་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྤྱན་ལྡན་ཞིང་། །བསྟན་ པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་རྣམས་གུས་མཆོད་པ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དཔལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ 3-3 པའི། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དགེ་ལྡན་ས༷་བཟ༷ང་མ༷་ཏི་པཎྜི་ཏས། ། གཞི་ལམ་འབྲས་སོགས་བླང་དོར་གསལ་བའི་གཏམ། །རྣམ་དག་ལུང་བཞིན་ཅི་ནུས་བཤད་ པར་འཚལ། །དད་ལྡན་དོན་གཉེར་གཞན་ལའང་ཕན་གྱུར་ཅིག །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དེ་ ཡང་མི་རྟག་ཅིང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །གནས་དང་ཡོ་བྱད་གྲོགས་ མཆོག་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བསྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ཁྱད་པར་ བདེན་གཉིས་བདེན་བཞི་ཐེག་པ་གསུམ། །བསླབ་གསུམ་སྡོམ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་ བཞི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སོགས། །ཤེས་ནས་བླང་དོར་ཚུལ་ལའང་འབད་ འཚལ་ལོ། །བླང་དོར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །དེ་སླད་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། ཡང་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་ འབྲས་ཚུལ་ཤེས་པས། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་འཚལ། །དེ་དག་རིམ་ གྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་བར་བགྱི། །གཞི་ལ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་བཞིན་རྣམ་ དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བརྟན་གཡོ་ ཀ
{ "translations": [ "瑪德班欽大師教言集", "3-2", "དྲིས་ལན་བླང་དོར་རབ་གསལ་སྣང་བའི་གཞུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡི་གེ་ལུང་དང་མཐུན་པ་བཞུགས་སོ།།", "༄༅། །問答取捨明鑑論，清凈文字合聖言。", "༄༅། །問答取捨明鑑之", "論，清凈之文字，", "合乎聖言。", "༄༅། །那摩 咕嚕 貝 惹那 札雅雅 (皈敬上師寶)", "圓滿三身之諸佛，甚深廣博三乘法，", "清凈三學之聖僧，三門恭敬而頂禮。", "全知乃集一切智，現見一切所知境，", "善說無量之經典，語自在尊妙音禮。", "能仁總集諸佛悲，恒常利益無邊眾，", "觀世音尊大悲者，祈願恒常攝受我。", "諸佛總集威力力，滅盡一切惡毒眾，", "金剛持尊祈垂念，息滅有情諸違緣。", "具足明澈智慧眼，恭敬供養持教者，", "為具大福德財富，殊勝士夫屢勸請。", "3-3", "格丹 薩 桑 瑪 諦 班智達 (格魯派的薩桑瑪諦班智達)，", "為令基道果等取捨明，如實盡力而宣說。", "愿具信心求義者，亦能利益於他人。", "暇滿難得復無常，知曉因果不虛妄，", "依止處所資具友，精勤聞思修三學。", "尤以二諦與四諦，三乘三學三律儀，", "內外四宗之宗義，三轉法輪五道十地等。", "知曉之後勤取捨，取捨之後積二資，", "二利究竟五智三身，功德事業皆圓滿。", "獲得一切遍知位，是故斷除諸邪見，", "了知正見修習行果，修持具足加行正行與後行。", "彼等次第敬奉聞，基位乃是勝義法性，", "自性清凈光明法界，自生俱生之智慧身。", "堅固動搖
ུན་ལ་གདོད་ནས་ཁྱབ་པར་བཞུགས། །དཔེར་ན་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །ནམ་ མཁའ་འདུས་མ་བྱས་སུ་མཚུངས་པ་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི། །དྲི་མ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་འགགས་པར། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་གསུམ། །འཁོར་བའི་ དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་སྤྱོད། །དེ་ཡང་ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། །མི་རྟག་པ་ལ་ རྟག་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ལ། །བདག་མེད་བདག་ ཏུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས་སོ། །གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིས། །འདུས་བྱས་ 3-4 ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཟག་བཅས་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་རྟོགས་བགྱིས་ཏེ། ། མྱང་འདས་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་འཚལ་ལོ། །མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས། །དཔག་མེད་གདུལ་བྱའི་དོན་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ རིན་པོ་ཆེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ །ཐར་བའི་གླིང་དུ་འདྲེན་པའི་དེད་ དཔོན་མཆོག །ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་བརྩོན་པས་འབད་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་ གཉའ་ཤིང་བུ་གར་ནི། །རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་ སྤྱོད་པ་དཀོན་པའི་ཕྱིར། །དགེ་འབྲས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སེམས་ཅན་སྤྱི་ཡི་ གྲངས་ལ་ལེགས་བསམ་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཙམ་དུ་སྣང་། །ཁ་མཐོར་དུད་འགྲོ་ཕྲ་ མོའི་གྲངས་བསམ་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྲིད་པ་ཙམ་ལགས་མོད། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ན་ནོར་བུ་ རྙེད་པ་ལྟར། །རྙེད་དཀའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་དུས་འདིར། །གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་མ་ འབད་ན། །ཕྱི་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའང་མཁྱེན་པར་འཚལ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་རྟག་པར་ འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ངེས་པར་འཆི་ཞིང་འཆི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་མྱུར་བ་ ཉིད་དུ་འཆི། །བྱུང་ཚེ་མི་བཟློག་དེ་ཕྱིར་དགེ་ལ་འབད། །དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའི་མི་ལུས་མི་རྟག་ ཅིང་། །སྤྱིར་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་ཙམ་ནས། །རང་གི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་ སྟེ། །འཇིག་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། །མི་ རྟག་མི་བརྟན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་པར་བཀྲ། །རྨི་ལམ་ ཇི་བཞིན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །སེམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན། །རེས་ འགའ་ཆགས་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །རེས་འགའ་དད་སོགས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ རུ། །སྐྱེ་བ་རང་རིག་གསལ་བར་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་གཞན། །
【現代漢語翻譯】 本性之中，光明法身（Chosakaya）本自周遍常駐。 譬如虛空周遍一切動靜事物，卻不為任何事物所影響。 同樣，心之本性光明法身，遍及一切眾生，無有自他之別。 然而，由於世俗諦中突如其來的習氣，念頭妄想不曾止息。 眾生便在煩惱、業力和輪迴的支配下，感受種種痛苦。 這都是由於不如理作意，將無常執為常，將痛苦執為樂， 以及因無我而執著於我的緣故。 通過如理作意，認識到一切有為法皆是無常，一切有漏法皆是痛苦， 一切法皆是無我，從而進入寂靜的涅槃之道。 涅槃是究竟的勝義諦，是法身，安住于大樂之中，永不動搖。 同時，爲了利益無量無邊的眾生，化現種種世俗諦中的色身。 如今獲得了暇滿人身，這如同從輪迴大海中解脫的船隻， 是將我們引向解脫洲嶼的殊勝舵手，因此現在要精進努力。 如同大海中漂浮的軛木孔，烏龜恰巧將頭伸入其中一樣稀有。 世間行善者稀少，因此獲得善果人身也極為難得。 如果仔細思量眾生的總數，就會發現獲得人身的機會幾乎為零。 如果思量旁生道的眾生數量，就會發現獲得人身的可能性微乎其微。 如同在垃圾堆中找到珍寶一樣，在這難得的人身獲得之時， 如果不為獲得究竟的安樂而努力，要知道以後將更難獲得。 因執著于無常的有為法為常樂我凈而迷惑。 死亡是必然的，而死亡的因緣卻非常多。 不知何時會死，死亡迅速降臨，一旦發生便無法挽回，因此要努力行善。 如此難得的人身是無常的，而且一般來說，一切有為法從產生的那一刻起， 其自性就在剎那間消逝，因為它們的消逝不需要依賴其他因素。 外境的種種顯現，都是無常、不穩固、變化的。 悅意的、不悅意的，種種變化顯現，如同夢境，如同乾闥婆城。 心也是如此，具有種種變化，時而生起貪嗔等煩惱， 時而生起信心等善念，這是因為能清晰地看到生起的自明覺性。 前一剎那之後緊接著是后一剎那。
【English Translation】 In its essence, the Dharmakaya (Chosakaya) of luminosity is inherently pervasive and ever-present. Like the sky pervading all moving and unmoving things, yet unaffected by anything. Similarly, the luminous Dharmakaya, the nature of mind, pervades all beings without distinction of self and other. However, due to adventitious habits in the relative truth, thoughts and concepts do not cease. Beings, under the sway of afflictions, karma, and rebirth, experience various sufferings. This is due to improper attention, clinging to impermanence as permanence, perceiving suffering as pleasure, and grasping at self where there is no self. Through proper attention, realizing that all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, and all dharmas are without self, one enters the peaceful path of Nirvana. Nirvana is the ultimate absolute truth, the Dharmakaya, abiding in great bliss, never wavering. At the same time, to benefit countless beings, it manifests various forms of the Rupakaya (form body) in the relative truth. Now that we have obtained the precious human body with leisure and opportunity, like a ship freeing us from the ocean of samsara, it is the supreme helmsman leading us to the island of liberation, therefore we must strive diligently now. Like the yoke hole floating in the great ocean, and a turtle just managing to put its head through it, it is extremely rare. Those who practice virtue in the world are few, therefore obtaining the human body as a result of virtue is also extremely rare. If we carefully consider the total number of sentient beings, we will find that the opportunity to obtain a human body is almost zero. If we consider the number of beings in the animal realm, we will find that the possibility of obtaining a human body is negligible. Like finding a jewel in a pile of garbage, at this time when we have obtained this rare human body, if we do not strive to obtain ultimate happiness, know that it will be even more difficult to obtain in the future. Confused by clinging to impermanent conditioned phenomena as permanent, blissful, self, and pure. Death is certain, and the causes of death are very many. We do not know when we will die, death comes quickly, and once it happens, it cannot be reversed, therefore we must strive to do good. Thus, this rare human body is impermanent, and in general, all conditioned phenomena, from the moment they arise, their nature vanishes in an instant, because their disappearance does not depend on other factors. The various appearances of external objects are impermanent, unstable, and subject to change. Pleasing and displeasing, various changes appear, like dreams, like a city of gandharvas. The mind is also like this, with various changes, sometimes arising with afflictions such as greed and anger, sometimes arising with virtuous thoughts such as faith, this is because we can clearly see the self-aware nature of arising. One moment is followed by another.
3-5 འདྲ་བ་གཞན་དག་བརྒྱུད་དེ་འབྱུང་བ་ལས། །རྟག་པར་འཛིན་པ་བྱིས་པའི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ། དོན་ལ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །བརྟན་པར་སྣང་བའི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་དང་། །རིན་ ཆེན་རང་བཞིན་རི་རབ་ལྷུན་པོ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའང་དུས་ཀྱིས་འཇིག་འགྱུར་ན། །ཆུ་ བུར་ལྟ་བུའི་ལུས་ཅན་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་ཙམ་ནས། །ལམ་ གཞན་མི་འགྲོ་འཆི་བདག་གྲོང་དུ་འགྲོ །དཔེར་ན་རི་དྭགས་རྒྱ་རུ་ཚུད་པ་རྣམས། །རྔོན་པའི་ དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་བཞིན། །ས་ཡིས་ནོན་པའམ་ཆུ་ནང་ལྟུང་པ་འམ། །མེ་ཡིས་ཚིག་གམ་ རླུང་གིས་དེངས་པའམ། །ནད་དང་གདོན་དང་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས། །འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ ཤིན་ཏུ་མང་པ་ཉིད། །གནས་དང་ཡོ་བྱད་གྲོགས་དང་གསོ་སྨན་དང་། །བཟའ་བཏུང་ལ་ སོགས་གསོན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་། བསྟེན་པ་ཉེས་ན་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ན། །འཆི་བའི་ རྐྱེན་གྱིས་འཆི་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལ་ལ་མངལ་དུ་ལ་ལ་བཙས་ནས་འཆི། །ལ་ལ་བྱིས་པ་ལ་ ལ་གཞོན་ནུར་འཆི། །ལ་ལ་དར་བབ་ལ་ལ་རྒས་ནས་འཆི། །ནམ་འཆི་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ མ་ཡིན། །ཚངས་དང་ལྷ་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེ་ རྣམས་ཀྱང་། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མེད་པར་འགྱུར་ལགས་ན། །ཕལ་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ སྨོས་ཅི་འཚལ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་སྐད་ཅིག་རྣམས། །ཅུང་ཟད་མི་སྡོད་རིམ་གྱི་འདའ་བ་ ཡིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྲིད་པར་བགྱིད་པ་སྟེ། །སྣོན་པའི་དུས་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ ལགས། །གནས་དང་ཡོ་བྱད་འཁོར་དང་གཉེན་བཤེས་དང་། །སྲ་བའི་གོ་ཆ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ དང་། །དཔུང་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་མེད་ལྡན་ན་ཡང་། །འཆི་བདག་དགྲ་བོ་ལས་ནི་རྒྱལ་མི་ ནུས། །ཡིད་འོང་གཉེན་དང་བསྐྱངས་པའི་འཁོར་གཡོག་དང་། །བརྩིགས་པའི་མཁར་དང་ བསགས་པའི་ནོར་རྫས་སོགས། །བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་མཐའ་སྐོར་ཡང་། །འཆི་བའི་སྡུག་ བསྔལ་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་། །དེ་རིང་ཙམ་ཡང་གནས་པའི་གདེངས་མེད་ཅིང་། །འཆི་ 3-6 བའི་ཚེ་ན་དམ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ། །སྐྱོབ་བར་ནུས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །ད་ལྟ་ ཉིད་དུ་བརྩོན་པར་མཛད་ན་ལེགས། །བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་ནི་འཛད་པ་སྟེ། །དར་བ་ རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྒུད་པར་འགྱུར། །འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་ པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ལས་འབྲས་ལས་ལམ་བཅུ་ཡི་དབྱེ་བ་དང་། ། ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མི་དགེ་ལས་འབྲས་དང་། །ཐོག་མེད་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསམ་བྱས་ནས། ། མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་ལ་འབད། །ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ཐོག་མེད་འཁོར་བ་ནས། ། བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས། །དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ ལ། །མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཡང་དག་ལྟ་བ་འཚལ།
【現代漢語翻譯】 從其他相似之處產生，執著于永恒是孩童的錯覺。 實際上，沒有永恒的事物存在。看似穩固的廣大土地， 珍寶自生的須彌山王，以及浩瀚的海洋，都會被時間摧毀。 更何況是如水泡般脆弱的身體呢？眾生從一出生開始， 就別無他路，只能走向死主的城市。就像落入陷阱的野獸， 接近獵人一樣。或者被大地吞沒，或者墜入水中， 或者被火焚燒，或者被風吹散，或者因疾病、邪魔、毒藥和武器等， 死亡的因緣實在太多了。住所、用具、朋友和醫藥， 以及食物等維持生命的因緣，如果使用不當也會成為死亡的因緣。 更何況是死亡的因緣所導致的死亡呢？有些人胎死腹中，有些人出生后夭折， 有些人死於童年，有些人死於青年。有些人正值壯年，有些人老死。 何時死亡，沒有絲毫的確定性。即使是梵天、帝釋天、轉輪王， 以及在空中飛行的偉大仙人，也會因時間的支配而消失。 更何況是普通的眾生呢？年、月、日、夜、剎那， 沒有片刻停留，次第流逝，不斷縮短著此生的壽命， 而增加的時間卻絲毫沒有。住所、用具、眷屬和親友， 堅固的盔甲、鋒利的武器，以及無量的軍隊和力量， 即使擁有這些，也無法戰勝死主這個敵人。心愛的親友、被養育的僕從， 建造的城堡、積攢的財物等等，即使被眾多的安樂用具所圍繞， 死亡的痛苦也只能獨自承受。甚至沒有今天還能存在的把握， 死亡之時，除了正法之外，沒有任何事物能夠救護。 所以現在就應該精進努力。積累的一切終將耗盡， 興盛的事物終將衰敗。相聚的事物終將離散， 生命的終點是死亡。思維業果，區分十善業道， 以及業的種類、不善業的果報，和無始以來的業的過患， 爲了獲得善趣和解脫而努力行善。死後漂泊，從無始輪迴以來， 在無盡的輪迴中流浪。因此，對於因果不虛的道理， 要生起真實的信心，尋求正確的見解。
【English Translation】 Arising through other similarities, clinging to permanence is a child's delusion. In reality, there is no permanent thing. The vast earth that appears stable, The self-arisen Mount Meru, the king of mountains, and the great ocean, will all be destroyed by time. What need is there to mention bodies as fragile as bubbles? From the moment beings are born, They have no other path but to go to the city of the Lord of Death. Like wild animals caught in a trap, Approaching the hunter. Either swallowed by the earth, or falling into water, Or burned by fire, or scattered by wind, or due to diseases, demons, poisons, and weapons, etc., The causes of death are exceedingly numerous. Dwellings, utensils, friends, and medicine, As well as food and other causes of life, if used improperly, can also become causes of death. What need is there to mention death caused by the causes of death? Some die in the womb, some die after birth, Some die in childhood, some die in youth. Some die in their prime, some die of old age. There is no certainty as to when death will occur. Even Brahma, Indra, the Universal Monarch, And the great sages who travel in the sky, will disappear under the power of time. What need is there to mention ordinary beings? Years, months, days, nights, moments, Without stopping for a moment, gradually passing, constantly shortening this life, While there is no time to add. Dwellings, utensils, retinue, and relatives, Strong armor, sharp weapons, and immeasurable armies and strength, Even possessing these, one cannot defeat the enemy, the Lord of Death. Beloved relatives, nurtured servants, Built castles, accumulated wealth, etc., even surrounded by numerous comforts, The suffering of death must be endured alone. There is not even the assurance of remaining today, At the time of death, there is nothing that can protect except the Dharma. Therefore, one should strive diligently now. All that is accumulated will eventually be exhausted, That which prospers will eventually decline. That which gathers will eventually disperse, The end of life is death. Thinking about the results of actions, distinguishing the ten paths of virtuous actions, As well as the types of actions, the results of non-virtuous actions, and the faults of beginningless actions, Strive to do good for the sake of higher realms and liberation. After dying and transmigrating, from beginningless samsara, Wandering in endless samsara due to accumulated actions. Therefore, regarding the infallibility of cause and effect, Generate genuine faith and seek the correct view.
།འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ སྟེ། །དེ་ཡང་སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ནི། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གིས་ལས་ཡིན་ཏེ། ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དགེ་དང་མི་དགེའོ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁྱད་ པར་ངན་འགྲོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དགེ་བ་ལས་ནི་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་གསུངས། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་བོ། །ཤེས་ ནས་རང་ཉིད་བླང་དོར་མཛད་པ་དང་། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ལའང་། ། བསྟན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལེགས། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་འདོད་ལོག་ དང་། །རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་ངག་འཁྱལ་དང་། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་ བ་སྟེ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བཅུ་སྤང་འཚལ། །དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བསམ་བཞིན་ དུ། །མ་ནོར་བར་ནི་དུག་མཚོན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །རང་གིས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཀྱང་ རུང་། །གཞན་དག་སྲོག་དང་བྲལ་ནས་དགའ་བའོ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་དག་དབང་བའི་ ནོར། །མཐུ་ཡིས་འཕྲོག་གམ་འཇབ་བུས་རྐུ་བ་འམ། །འོས་པ་མི་འཇལ་བཏམས་པ་མི་གཏོད་ སོགས། །སྲེད་པའི་དབང་གིས་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡུལ་མིན་དུས་ 3-7 མིན་པར། །ཡན་ལག་མིན་པ་ཁ་ལག་ལ་སོགས་དང་། །བགྲོད་མིན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ སོགས་པ། །ཆགས་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་བགྲོད་པའོ། །རྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་ བསྒྱུར་བ་ཡིས། །བདེན་མིན་སྨྲས་ནས་གཞན་གྱིས་གོ་བ་སྟེ། །ཕྲ་མ་ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་དབྱེ་ བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་གོ་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་པ་ནི་གཞན་ལ་འཐབ་པའི་ཚིག ། མི་སྙན་བརྗོད་ནས་གནད་དུ་ཕོག་པ་སྟེ། །ངག་འཁྱལ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིག ། ཅལ་ཅོལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའོ། །བརྣབ་སེམས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། །གནོད་ སེམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་བ་ཡིན། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དགེ་དང་མི་དགེ་སོགས། །རྒྱུ་ འབྲས་བདེན་པ་མེད་ཅེས་ལྟ་བའོ། །དེ་རྣམས་བསམ་པ་དྲག་ཞན་བར་མ་དང་། །ཡུལ་ཡང་ མཆོག་དམན་བར་མའི་དབྱེ་བ་དང་། །གྲངས་ཀྱང་མང་ཉུང་བར་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངོ་བོ་ ཆེ་ཆུང་བར་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་ བུ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །བར་མས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། །ཆུང་ངུས་དུད་ འགྲོའི་གནས་སུ་འཕེན་པར་གསུངས། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། །གོམས་ པའི་དབང་གིས་ལྷག་པར་བྱེད་འདོད་དང་། །མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་ཐུང་ནོར་ཉུང་སོགས། ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ངན་རྣམས་སུ་མྱོང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་གསུམ་དང་ངག་གི་བཞི། ། ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་པོ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་ལ་སྤྱ
【現代漢語翻譯】 從各種世間業力所生起， 即是心意的業力， 由此產生身語的業力， 從本質上分為善與非善。 一切痛苦皆源於非善， 尤其是一切惡趣的損害。 一切善趣和， 各種圓滿的大樂皆源於善。 了知善與非善的十業道后， 自己取捨， 對於眾多能如教奉行的士夫， 教導他們取捨，甚為賢妙。 斷除殺生、不予取、邪淫， 妄語、惡語、離間語、綺語， 貪婪、害心、邪見， 身語意的十種不善。 所謂殺生，即是蓄意地， 準確無誤地用毒藥、武器等， 自己做或教唆他人做， 令其他眾生喪命而感到高興。 不予取，即是以勢力搶奪、 偷偷盜取他人擁有的財物， 或不償還所欠、不歸還所託等， 因貪慾而據爲己有。 邪淫，即是在非處、非時， 于非肢（如口、手等）， 于不可行處（如他人的妻子等）， 因貪慾而公然行淫。 妄語，即是通過改變認知， 說不真實的話，讓別人相信。 離間語，爲了離間彼此和睦的關係， 說具有煩惱的言語，使人聽信。 惡語，即是對他人謾罵的語言， 說不悅耳的話，擊中要害。 綺語，即是具有煩惱之心的言語， 說各種無意義的閑聊。 貪婪，即是貪戀他人的財物； 害心，即是對眾生產生嗔恨； 邪見，即是否認善與非善等， 認為沒有因果真理。 這些（罪業）根據意樂的強、中、弱， 以及對境的殊勝、一般、低劣， 還有數量的多、少、中等， 而分為大、中、小等不同程度。 如果經常造作十不善業， 其異熟果報就是地獄的痛苦； 中等者會轉生到餓鬼道； 輕微者則會墮入畜生道。 同行等流果，造作同行因， 由於串習的力量，會更加想要去做， 感受等流果，如短命、貧窮等， 領受果，于惡劣之處體驗果報。 斷除身之三罪、語之四罪， 以及意之三種不善， 身語意三門行於善。
【English Translation】 Born from various worldly karmas, That is, the karma of mind, From which arise the karmas of body and speech, Essentially divided into good and non-good. All suffering arises from non-good, Especially all the harms of the evil realms. All good realms and, All kinds of great bliss are said to arise from good. Having understood the ten paths of good and non-good karma, Taking and abandoning them oneself, For many virtuous people who can practice according to the teachings, It is excellent to teach them to take and abandon. Abandon killing, stealing, and sexual misconduct, Lying, harsh speech, divisive speech, and idle chatter, Covetousness, malice, and wrong view, The ten non-virtues of body, speech, and mind. Killing is intentionally, Accurately using poison, weapons, etc., Doing it oneself or instructing others to do it, Rejoicing when other beings lose their lives. Stealing is seizing by force, Secretly stealing the possessions of others, Or not repaying debts, not returning what is entrusted, etc., Possessing them due to greed. Sexual misconduct is in the wrong place, at the wrong time, With the wrong limbs (such as mouth, hands, etc.), In an improper place (such as another's wife, etc.), Openly engaging in sexual activity due to desire. Lying is through changing perception, Speaking untruths, causing others to believe. Divisive speech is to separate those who are harmonious, Speaking words of affliction, causing others to believe. Harsh speech is abusive language towards others, Speaking unpleasant words, hitting the mark. Idle chatter is speech with an afflicted mind, Speaking all kinds of meaningless chatter. Covetousness is being attached to the wealth of others; Malice is generating hatred towards sentient beings; Wrong view is denying good and non-good, etc., Believing there is no truth of cause and effect. These (sins) are divided into great, medium, and small degrees, According to the strength, medium, and weakness of intention, As well as the superior, general, and inferior nature of the object, And the difference between the quantity of many, few, and medium. If one frequently commits the ten non-virtuous actions, The fully ripened result is the suffering of hell; Medium ones will be reborn in the realm of hungry ghosts; Slight ones will be cast into the animal realm. The result of acting in accordance with the cause is the cause of acting in accordance with the cause, Due to the power of habit, one will want to do it even more, The result of experiencing the same cause, such as short life, poverty, etc., Experiencing the result in evil places. Abandon the three sins of the body, the four sins of speech, And the three non-virtues of the mind, Engage the three doors of body, speech, and mind in virtue.
ོད་པ་ནི། །དཀར་ པོ་དགེ་བ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུར་གསུངས། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ནི། །བདེ་ འགྲོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཅིང་། །ཟག་མེད་དགེ་བས་ངེས་པར་ལེགས་པ་ནི། ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གསུམ་ཡང་རིམ་གྱིས་འགྲུབ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། ། དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་དང་། །མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རིང་ནོར་མང་སོགས། །བདག་ པོའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་འགྲུབ། །ཐོས་ཆུང་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་ཚེ་འདི་ལ། ། 3-8 དགེ་བ་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང་། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་བདེ་བ་མྱོང་བ་ན། །རྒྱུ་འབྲས་མི་ བདེན་རྫུན་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་ལ། །གནས་པ་ བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །རྐྱེན་རྣམས་འཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྨིན་པར་གསུངས། །ཡུལ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོབས་ལྡན་འགའ། ། མཐོང་ཆོས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྨིན་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལ་སོགས་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་དང་། ། ཕལ་ཆེར་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་སྨིན་པ་མང་། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ལྕི་བ་གང་ཡིན་སྨིན། །ལྕི་ ཡང་མཉམ་ན་འཆི་ཁར་ཉེ་བ་དང་། །དེ་དག་མཉམ་ན་གོམས་པ་ཤས་ཆེ་དང་། །དེ་རྣམས་ མཉམ་ན་སྔོན་བྱས་རིམ་བཞིན་མྱོང་། །བསམ་པ་དཀར་ཞིང་སྦྱོར་བ་ནག་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་ དཀར་ཞིང་བསམ་པ་ནག་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་དཀར་ཞིང་གཉིས་ཀ་ནག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ དཀར་བ་ཟག་མེད་ལས་ཀྱང་གསུངས། །འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་བདེ་འགྲོར་འཕངས་ན་ཡང་། ། རྫོགས་བྱེད་མི་དགེས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་པ་དང་། །འཕེན་བྱེད་མི་དགེས་ངན་འགྲོ་འཕངས་ན་ ཡང་། །རྫོགས་བྱེད་དགེ་བས་བདེ་བ་མྱོང་བའང་ཡོད། །བསམ་པར་ནུས་ཤིང་བསམ་ན་དོན་ ཆེ་བའི། །ལས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱང་མཁྱེན་པར་འཚལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྲ་མོའི་ དབྱེ་བ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིན། །མངོན་སུམ་དུ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ སྣ་ཚོགས་ལས། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་མྱོང་བས་གྲུབ། །ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་ པར་རྒྱལ་བ་ཡིས། །བདེན་པར་གསུངས་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་འཚལ། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་བདེ་ བར་འདོད་ན་ཡང་། །རྒྱུ་དང་མཐུན་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་ན། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་ གྱུར་བ་དེར། །སྡུག་བསྔལ་མཚོན་ཆས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཉིད། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ སྤྱད་པ་ལས། །ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང་ཉེ་འཁོར་བ། །གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང་ཉེ་ ཚེ་བ། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ལས་འདས། །ཚ་དམྱལ་རྣམས་ནི་ལྕགས་ 3-9 བསྲེགས་ས་གཞི་ལ། །ལྕགས་ཀྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་ནང་། །གཞོན་ཤ་ཅན་གྱི་ལུས་ ཆེན་གྲུབ་མ་ཐག །རབ་ཏུ་ཚ་བ་མེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བསྲེགས། །ཁྱད་པར་ཡང་སོས་ཐིག་ནག་ བསྡུས་འཇོམས
【現代漢語翻譯】 總而言之，白色（善業）被說成是行持十善業之道。有漏的善業，其異熟果報是：在善趣獲得增上生的榮耀；無漏的善業，必定能依次成就三種解脫（聲聞，獨覺，菩薩）。 作用相同之因產生作用相同之果，即是等流果。樂於行持十善業，以及感受等流果，如長壽、財富等。增上果是成就美好的國土和圓滿。 有些少聞愚笨之人，今生行善卻感受痛苦，作惡卻感受快樂，於是誹謗說因果不真實是虛假的。各種業的習氣，存在於阿賴耶識中，即使經過百千劫也不會磨滅。 當各種因緣聚合，時機成熟時，果報會依次成熟顯現。有些力量強大的人，由於地域和意樂的緣故，果報會在今生顯現；有些如無間罪等，會在來世感受果報；大多數則會在其他次數中成熟。 其中，首先成熟的是重業；如果輕重相同，則臨終時所造之業先成熟；如果這些也相同，則串習的力量大者先成熟；如果這些都相同，則按照先前所造之業的順序感受果報。 發心是善的，行為是惡的；行為是善的，發心是惡的；兩者都是善的；兩者都是惡的；還有極其清凈的無漏業。以能引之善業投生善趣，但以能圓滿之惡業感受痛苦；以能引之惡業投生惡趣，但以能圓滿之善業感受安樂。 對於意樂有力量、意樂有意義的各種業的差別，應當了知。不可思議的細微差別，只有遍知者才能了知，一般人無法了知。通過現量也能證明，由各種不同的因緣，產生各種不同的果報。 勝者（佛陀）真實宣說了業果不虛，對此務必要深信不疑。作惡之人即使想要獲得安樂，但由於果報與因相應，無論投生到何處，都會被痛苦的兵器摧毀。 尤其是造作重大罪業，會導致投生到八熱地獄及其近邊地獄，八寒地獄及其近邊地獄。無論投生到哪裡，都將遭受無盡的痛苦。熱地獄都是在燃燒的鐵地上，被鐵墻四面圍繞的地方。新生的身體，如同年輕的血肉之軀，剛一形成，就會被熾熱的火焰 постоянно 焚燒。 特別是 पुनर्जीवन（藏文：ཡང་སོས་，梵文天城體：पुनर्जीवन，梵文羅馬擬音：punar jīvana，漢語字面意思： पुनर 再，jīvana 生命），कालासत्र（藏文：ཐིག་ནག་，梵文天城體：कालासत्र，梵文羅馬擬音：kālasūtra，漢語字面意思： काला 黑色的，सूत्र 繩索），संघट्ट（藏文：བསྡུས་འཇོམས，梵文天城體：संघट्ट，梵文羅馬擬音：saṃghaṭṭa，漢語字面意思： संघट्ट 碰撞）等。
【English Translation】 In summary, white (virtuous actions) are said to be the path of practicing the ten virtues. The contaminated virtuous actions, their Vipāka (result of actions) is: obtaining the glory of higher rebirth in happy realms; uncontaminated virtuous actions will definitely accomplish the three liberations (Śrāvaka, Pratyekabuddha, Bodhisattva) in sequence. The cause that produces a similar effect is the cause of similarity. Being enthusiastic in practicing the ten virtues, and experiencing the similar effects, such as longevity, wealth, etc. The Adhipati-phala (dominant result) is the accomplishment of a good country and perfection. Some ignorant people with little learning, experience suffering when doing good deeds and happiness when doing evil deeds in this life, and thus slander that cause and effect are not true and are false. The various habitual tendencies of karma reside in the Ālaya-vijñāna (store consciousness), and will not be destroyed even after hundreds of thousands of kalpas. When various causes and conditions come together and the time is ripe, the results will mature and manifest in sequence. Some powerful people, due to the region and intention, the results will manifest in this life; some, such as the five heinous crimes, will experience the results in the next life; most will mature in other times. Among them, the heaviest karma matures first; if the light and heavy are the same, then the karma created at the time of death matures first; if these are also the same, then the power of habituation matures first; if all these are the same, then the results are experienced in the order of the previously created karma. The intention is good, but the action is evil; the action is good, but the intention is evil; both are good; both are evil; and there is also the extremely pure uncontaminated karma. Being born in happy realms by the virtuous karma that attracts, but experiencing suffering by the evil karma that completes; being born in evil realms by the evil karma that attracts, but also experiencing happiness by the virtuous karma that completes. One should understand the various distinctions of karma where intention has power and intention has meaning. The inconceivable subtle distinctions can only be understood by the Omniscient One, not by ordinary people. It can also be proven through direct perception that various different causes and conditions produce various different results. The Victorious One (Buddha) has truthfully declared that the results of karma are infallible, and one must have deep faith in this. Even if an evil-doer wants to obtain happiness, because the results correspond to the cause, wherever they are born, they will be destroyed by the weapons of suffering. Especially, committing major evil deeds will lead to being born in the eight hot hells and their neighboring hells, and the eight cold hells and their neighboring hells. No matter where one is born, one will suffer endless pain. The hot hells are all on burning iron ground, surrounded by iron walls. The newly born body, like a young flesh and blood body, as soon as it is formed, will be constantly burned by the blazing fire. Especially Punarjivana (藏文：ཡང་སོས་，梵文天城體：पुनर्जीवन，梵文羅馬擬音：punar jīvana，漢語字面意思： पुनर again, jīvana life), Kalasutra (藏文：ཐིག་ནག་，梵文天城體：कालासत्र，梵文羅馬擬音：kālasūtra，漢語字面意思： काला black, सूत्र rope), Samghatta (藏文：བསྡུས་འཇོམས，梵文天城體：संघट्ट，梵文羅馬擬音：saṃghaṭṭa，漢語字面意思： संघट्ट collision) etc.
་དང་། །ངུ་འབོད་དང་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། །ཚ་བ་དང་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ དང་། །མནར་མེད་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་། །ཡང་སོས་རྣམས་ནི་མཚོན་ཆ་ རྣོན་པོ་དག །ཕན་ཚུན་བསྣུན་ནས་བརྒྱལ་ཞིང་འགྱེལ་བ་ན། །སླར་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ ཅེས་པའི་སྒྲས། །སོས་ཤིང་ཡང་ཡང་འགྱེལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཐིག་ནག་རྣམས་ནི་ དམྱལ་སྲུང་འཇིགས་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་ནག་པོའི་ཐིག་མང་བཏབ་ནས་སུ། །ལྕགས་ཀྱི་སོག་ ལེ་འབར་བས་གཤག་པ་དང་། །སྟ་རེ་སྟེའུ་རྣམས་ཀྱིས་བཞོག་པར་བྱེད། །བསྡུས་འཇོམས་ རྣམས་ནི་སྲོག་ཆགས་གདོང་ཅན་རིའི། །བར་དུ་བཙིར་ནས་ཁྲག་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་། ། ལྕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོས་བཙིར་བ་དང་། །ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་ཆེན་པོས་བརྡུང་ཞིང་ འཇོམས། །ངུ་འབོད་རྣམས་ནི་གནས་མལ་བཙལ་བ་ན། །ལྕགས་ཀྱི་ཁང་བ་རྙེད་དེ་ཞུགས་མ་ ཐག །སྒོ་འགག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བས། །བསྲེགས་ཏེ་ངུ་ཞིང་འབོད་པའི་ སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ནི། །གཉིས་རིམ་གསུམ་རིམ་ནང་དུ་ ཆུད་པ་ན། །གདུང་བ་ཆེས་ཆེར་ངུ་ཞིང་འབོད་ན་ཡང་། །སྐྱབས་མི་རྙེད་པས་ལྷག་པར་སྡུག་ བསྔལ་ཉིད། །ཚ་བ་རྣམས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་གིས། །གཤམ་ནས་སྤྱི་བོར་ཕུག་སྟེ་མེ་ འབར་ཞིང་། །ལྕགས་ཀྱི་ཕྲུ་བར་ཉ་བཞིན་འཚེད་པ་དང་། །ལྕགས་བསྲེགས་ཐོ་བས་བརྡུང་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ལུས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་། །རྩེ་གསུམ་འབར་བས་ གཤམ་ནས་སྦྱི་བོ་དང་། །ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཕུག་སྟེ་དབང་པོའི་སྒོ། །ཀུན་ནས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་ འབར་བ་དང་། །ལྕགས་ཀྱི་ལེབ་མ་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས། །ལུས་ལ་ཀུན་ནས་འཁྲི་བར་བྱེད་ པ་དང་། །ལྕགས་ཟངས་འགྱུར་བྱེད་ཁོལ་མར་སྤྱི་ཚུག་ཏུ། །བཅུག་ནས་ཡུན་རིང་འཚེད་པའི་ 3-10 སྡུག་བསྔལ་ཅན། །མནར་མེད་རྣམས་ནི་ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་ལ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ ནས་འབར་བའི་མེ་འོང་སྟེ། །ལྤགས་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྐང་གི་བར། །བསྲེགས་པས་མེ་དང་ དབྱེར་མེད་གྱུར་པ་དང་། །ལྕགས་ཀྱི་ཞིབ་མར་འདག་མེ་འབར་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ ཏེ་ཡོས་བཞིན་རྔོ་པ་དང་། །ལྕེ་བྱུང་ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞིར་བརྐྱངས་པ་ལ། །ལྕགས་ཀྱི་ ཕུར་བ་མང་པོ་འདེབས་པ་དང་། །ལྤགས་པ་གཤུས་ནས་བསྒྱེལ་ཏེ་ཁ་ཕྱེ་བར། །ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ ལུམ་འབར་བ་འཇུག་པ་དང་། །ཟངས་ཞུན་བསྐོལ་བ་བླུགས་པས་ནང་རོལ་རྣམས། །ཕྱིར་ འབྱུང་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་འགའ་ཞིག་ཡན་མན་ དུའང་། །ཡོད་ཅིང་གོང་མ་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །འོག་མ་རྣམས་ལ་ཚང་བར་ཡོད་པ་ དང་། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀྱང་ཡོད་པར་གསུངས། །ཉེ་འཁོར་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་པོའི་ ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱག་འདམ་རྫབ་དང་། །སྤུ་
【現代漢語翻譯】 在復活地獄（藏文：ཡང་སོས་，梵文天城體：सञ्जीव，梵文羅馬擬音：Sañjīva，漢語字面意思：復甦）中，他們遭受著無量的痛苦：呼喊、哭號、大聲哭號，以及熱、極熱和無間地獄的折磨。 在復活地獄中，鋒利的武器互相撞擊，導致昏厥和倒地。然後，伴隨著『愿你再次復活』的聲音，他們經歷著復甦和反覆倒地的痛苦。 在黑繩地獄（藏文：ཐིག་ནག་，梵文天城體：कालसूत्र，梵文羅馬擬音：Kālasūtra，漢語字面意思：黑線）中，可怕的地獄守衛在他們的身體上畫上許多黑線，然後用燃燒的鐵鋸切割，並用斧頭和錛子進行砍削。 在眾合地獄（藏文：བསྡུས་འཇོམས་，梵文天城體：संघात，梵文羅馬擬音：Saṃghāta，漢語字面意思：聚集摧毀）中，他們被壓在面目猙獰的生物之間，鮮血直流。他們還被巨大的鐵輪碾壓，並被巨大的鐵錘擊打和摧毀。 在呼號地獄（藏文：ངུ་འབོད་，梵文天城體：रौरव，梵文羅馬擬音：Raurava，漢語字面意思：嚎叫）中，當他們尋找住所時，找到了一座鐵房子，剛一進去，所有的門都立即被火焰封鎖。他們被燒焦，發出哭號和呼喊，承受著巨大的痛苦。 在大呼號地獄（藏文：ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महारौरव，梵文羅馬擬音：Mahāraurava，漢語字面意思：大嚎叫）中，他們陷入兩層或三層的鐵房子里。即使他們極度痛苦地哭號和呼喊，也找不到庇護，因此更加痛苦。 在燒熱地獄（藏文：ཚ་བ་，梵文天城體：तपन，梵文羅馬擬音：Tapana，漢語字面意思：熱）中，他們被鐵串從下往上穿透頭頂，火焰燃燒。他們像魚一樣在鐵鍋里被煮，並遭受鐵錘敲打的痛苦。 在極熱地獄（藏文：རབ་ཏུ་ཚ་བ་，梵文天城體：प्रतापन，梵文羅馬擬音：Pratāpana，漢語字面意思：極熱）中，燃燒著三個尖端的鐵樹從下往上穿透他們的身體，穿過頭頂和雙肩。火焰從所有的感官之門中燃燒出來。燃燒著巨大火焰的鐵板緊緊地纏繞在他們的身體上。他們被放入熔化的鐵和銅的坩堝中，長時間地煎熬，遭受著巨大的痛苦。 在無間地獄（藏文：མནར་མེད་，梵文天城體：अवीचि，梵文羅馬擬音：Avīci，漢語字面意思：無間）中，燃燒的火焰從四面八方涌向鐵製的地面。他們的面板、肉、血、骨頭和骨髓都被燒燬，與火焰融為一體。燃燒的鐵粉與他們混合在一起，像煮粥一樣熬煮。他們的舌頭被拉出來，放在燃燒的鐵地上，許多鐵釘釘在上面。他們的面板被剝開，翻過來，然後將燃燒的鐵錘插入其中。熔化的銅被倒入，導致他們的內臟流出，遭受著各種各樣的痛苦。 這些痛苦在不同的地獄中以不同的方式存在，而且更高級的地獄包含了所有低階地獄的痛苦。據說他們還遭受著四百零四種疾病的折磨。 在八個熱地獄的周圍，有四個方向，分別是：尸糞泥、灰坑、劍葉林和沸屎河。
【English Translation】 In the Sañjīva (Tibetan: ཡང་སོས་, Sanskrit Devanagari: सञ्जीव, Sanskrit Romanization: Sañjīva, literal meaning: Revival) hells, they experience immeasurable suffering: shouting, crying, great crying, and the torments of heat, extreme heat, and Avīci. In the Sañjīva hells, sharp weapons strike each other, causing fainting and falling. Then, with the sound of 'May you be revived again,' they experience the suffering of revival and repeated falling. In the Kālasūtra (Tibetan: ཐིག་ནག་, Sanskrit Devanagari: कालसूत्र, Sanskrit Romanization: Kālasūtra, literal meaning: Black Thread) hells, terrifying hell guards draw many black lines on their bodies, then cut them with burning iron saws, and chop them with axes and adzes. In the Saṃghāta (Tibetan: བསྡུས་འཇོམས་, Sanskrit Devanagari: संघात, Sanskrit Romanization: Saṃghāta, literal meaning: Gathering Destruction) hells, they are squeezed between creatures with terrifying faces, causing blood to flow. They are also crushed by huge iron wheels and pounded and destroyed by huge iron hammers. In the Raurava (Tibetan: ངུ་འབོད་, Sanskrit Devanagari: रौरव, Sanskrit Romanization: Raurava, literal meaning: Howling) hells, when they seek shelter, they find an iron house, and as soon as they enter, all the doors are immediately blocked by flames. They are burned and cry out and shout, enduring great suffering. In the Mahāraurava (Tibetan: ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་, Sanskrit Devanagari: महारौरव, Sanskrit Romanization: Mahāraurava, literal meaning: Great Howling) hells, they fall into two or three-tiered iron houses. Even though they cry out and shout in extreme pain, they cannot find refuge, and therefore suffer even more. In the Tapana (Tibetan: ཚ་བ་, Sanskrit Devanagari: तपन, Sanskrit Romanization: Tapana, literal meaning: Heat) hells, they are pierced from below through the crown of their heads with iron skewers, and flames burn. They are cooked like fish in iron pots and suffer the pain of being beaten with iron hammers. In the Pratāpana (Tibetan: རབ་ཏུ་ཚ་བ་, Sanskrit Devanagari: प्रतापन, Sanskrit Romanization: Pratāpana, literal meaning: Extreme Heat) hells, burning iron trees with three points pierce their bodies from below, through the crown of their heads and both shoulders. Flames burn from all the sense gates. Iron plates burning with great flames wrap tightly around their bodies. They are placed in crucibles of molten iron and copper and simmered for a long time, enduring great suffering. In the Avīci (Tibetan: མནར་མེད་, Sanskrit Devanagari: अवीचि, Sanskrit Romanization: Avīci, literal meaning: Uninterrupted) hells, burning flames come from all directions on the iron ground. Their skin, flesh, blood, bones, and marrow are burned, becoming indistinguishable from the flames. Burning iron powder is mixed with them and cooked like porridge. Their tongues are pulled out and stretched on the burning iron ground, and many iron nails are hammered into them. Their skin is peeled off, turned over, and burning iron hammers are inserted into them. Molten copper is poured in, causing their internal organs to flow out, and they suffer all kinds of pain. These sufferings exist in different ways in different hells, and the higher hells contain all the sufferings of the lower hells. It is said that they also suffer from four hundred and four diseases. Around the eight hot hells, there are four directions: corpse-dung mud, ash pits, sword-leaf forests, and rivers of boiling excrement.
གྲིའི་ལམ་སོགས་ཐལ་ཚན་ཆུ་བོ་ སྟེ། །བཅུ་དྲུག་གནས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་སྟེར། །དེ་ཡང་མེ་མ་མུར་གྱི་ཐལ་ཚན་ལ། ། པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་རྐང་པ་བཞག་མ་ཐག །ལྤགས་པ་ཤ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་བྱེད་ཅིང་། ། བཏེག་མ་ཐག་འཚེ་རེས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད། །རོ་མྱགས་ཕྱི་སའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ན། ། སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུག་སྟེ་ཟ་བ་དང་། །སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ལམ་ལ་ཕྱིན་མ་ཐག །རྐང་པ་ གཅོད་ཅིང་འཚོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །རལ་གྲིའི་ནགས་སུ་རལ་གྲི་ལྟུང་བ་ཡིས། །ཡན་ ལག་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དང་། །ཤལ་མ་རིའི་ཚེར་མ་རྣོན་པོ་ལ། །འབབ་འཛེག་ བྱས་པས་འབུགས་ཤིང་འདྲལ་པ་དང་། །ཐལ་ཚན་ཆུ་བོ་ཁོལ་མར་ལུས་ལྷུང་སྟེ། །ངོས་རྣམས་ སྐྱེ་བུ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པས་བསྲུངས། །ཤ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་རུས་གོང་རྣམས། །མེ་ ཏོག་ཀུན་དྷ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་འཚེད། །མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ཞག །དེ་ཡི་ཚེ་ ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་གོང་མ་རྣམས། །ཞག་དང་ལོ་གྲངས་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་ཡིན་པས། །གཞན་འཕྲུལ་ 3-11 དབང་བྱེད་ཚེ་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། །ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་རིམ་པ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་ དང་ཉིན་ཞག་མཉམ་པའི་ལོ། །གྲངས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ། །བར་བསྐལ་ ཕྱེད་དང་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །གྲང་དམྱལ་རྣམས་ནི་འཁྱག་རུམ་མུན་ཁྲོད་དུ། །རེག་ ཏུ་མི་བཟོད་གཞོན་ཤ་ཅན་གྱི་ལུས། །གྲང་བའི་ཁྱད་པར་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ དྲག་པོས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི། །ཆུ་བུར་ཅན་དང་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན། །སོ་ཐམ་ཨ་ཅུ་ཀྱེ་ ཧུད་ཟེར་པ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པད་མ་ལྟར་གས་དང་། །པདྨ་ལྟ་བུར་ཆེས་ཆེར་གས་ པའོ། །ཉེ་ཚེ་བ་ནི་ངེས་མེད་གནས་རྣམས་སུ། །ཁ་སྣ་བྱ་གཅན་སོགས་ཀྱིས་ཟ་བ་དང་། །རུས་ གོང་བྱ་རོག་སོགས་ཀྱིས་འཐོག་པ་དང་། །ལུས་ལ་ལྕགས་ཀྱིས་བསྐྲིས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ ཅན། །ཏིལ་ཁལ་བརྒྱད་ཅུས་གང་བའི་བང་བ་ན། །ལོ་བརྒྱ་རེ་ན་ཏིལ་རེ་བྱུང་བ་ཡིས། །ཟད་ པར་གྱུར་པ་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ། །འོག་མ་འོག་མ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་དུ་གསུངས། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ བར་མ་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ན། །ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་ པས་ཉམས་ཐག་པས། །པགས་པ་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་སྐམ་གྱུར་ཏེ། །ལུས་ནི་སྡོང་དུམ་མེ་ ཡིས་ཚིག་པ་བཞིན། །ཁ་སྐམ་པ་ལ་ལྕེ་ཡིས་ལྡག་བྱེད་ཅིང་། །རྫིང་བུར་ཆུ་ལ་རྒྱུགས་ཀྱང་ མཚོན་ཆས་བསྲུངས། །འཐུང་དུ་མི་འཇུག་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། །ཟས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་རྙེད་ཀྱང་ ཁབ་མིག་ལྟར། །ཕྲ་བའི་ཁ་དང་མགྲིན་པར་མི་ཤོང་ཞིང་། །རབ་ཡངས་ལྟོ་བ་མི་ཁེངས་ཡན་ ལག་རྣམས། །ཕྲ་བས་མི་ཐེག་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན། །བཟའ་བཏུང་ཅུང་ཟད་ནུས་ཀྱང་དེ་ རྣམས་ནི། །མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་བསྲ
【現代漢語翻譯】 劍道等灰河，十六處所生，給予難以忍受的痛苦。那也是在火不熄滅的灰燼中，膝蓋剛沒入，腳剛放下，面板、血肉全部被燒焦，剛抬起就互相殘害。腐爛的屍體沉入污泥中，蟲子們鉆孔啃食。剛走上佈滿剃刀的路，腳就被割斷，遭受生存的痛苦。在刀劍的森林中，刀劍落下，肢體全部被砍斷。在雞麻樹的尖刺上，上下攀爬，被刺穿撕裂。身體掉入沸騰的灰河中，各處都有手持武器的人守護。血肉全部耗盡，骨頭堆積如昆達花般，遭受折磨。五十年是四大天王的一個月，那裡的五百年相當於以前的日夜。日夜和年數都是雙倍，他化自在天的壽命是十六萬年。還活過來等六種依次，與欲天壽命和日夜相同的年數。數量也如前，下面兩種的壽命，在半個中劫中感受痛苦。寒冷地獄都在冰冷的黑暗中，難以忍受的稚嫩身體，寒冷的差別越來越大，以非常猛烈的名字命名。水泡獄、水泡破裂獄、索譚獄、阿秋獄、杰呼獄，像烏 উৎপལ་（藏文，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）一樣裂開，像蓮花一樣裂開，像蓮花一樣非常裂開。近邊地獄在不確定的地方，被鳥獸等吃掉，骨頭被烏鴉等啄食，身體被鐵鉤刮等，充滿痛苦。裝滿八十卡爾 तिल（藏文，梵文天城體：तिल，梵文羅馬擬音：tila，漢語字面意思：芝麻）的糧倉，每過一百年取出一粒 तिल（藏文，梵文天城體：तिल，梵文羅馬擬音：tila，漢語字面意思：芝麻），耗盡時是水泡獄的壽命。下面的每一種都說是二十倍。不行持中間的十不善業，出生于餓鬼世界，非常飢渴，精疲力竭，面板、血肉都乾枯，身體像被火燒焦的樹樁。口渴時用舌頭舔舐，跑到水池邊，卻有武器守護，不讓飲用，這是外在的遮蔽。即使找到一點食物，也像針眼一樣細小，無法進入口和喉嚨，寬大的肚子無法填飽，肢體纖細無法支撐，這是內在的遮蔽。即使能吃到一點食物，那些食物也會變成火焰，燃燒身體。
【English Translation】 The path of swords and rivers of ashes, the sixteen places of suffering, give unbearable pain. That is, in the ashes of the unextinguished fire, as soon as the knees are submerged and the feet are placed, the skin, flesh, and blood are all burned, and as soon as they are lifted, they harm each other. The rotten corpse sinks into the mud, and the worms drill and eat. As soon as you walk on the road full of razors, your feet are cut off, and you suffer the pain of survival. In the forest of swords, the swords fall, and all the limbs are cut off. On the sharp thorns of the silk-cotton tree, climbing up and down, you are pierced and torn. The body falls into the boiling river of ashes, and everywhere there are people with weapons guarding. All the flesh and blood are exhausted, and the bones are piled up like Kundha flowers, suffering torment. Fifty years is one month of the Four Great Kings, and the five hundred years there are equivalent to the previous days and nights. The days and nights and years are doubled, and the life of Paranirmitavasavartin is 160,000 years. Still alive, etc., the six in order, the number of years equal to the life and days and nights of the desire gods. The number is also as before, the life of the following two, suffering in half an intermediate kalpa. The cold hells are all in the cold darkness, the unbearable tender body, the difference in coldness is getting bigger and bigger, named with very fierce names. Blister hell, blister burst hell, Sotam hell, Achu hell, Jehu hell, cracked like an उत्पल (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus), cracked like a lotus, cracked very much like a lotus. The near-border hells are in uncertain places, eaten by birds and beasts, etc., the bones are pecked by crows, etc., the body is scraped by iron hooks, etc., full of pain. A granary filled with eighty khals of तिल (Tibetan, Sanskrit Devanagari: तिल, Sanskrit Romanization: tila, Chinese literal meaning: sesame), taking out one grain of तिल (Tibetan, Sanskrit Devanagari: तिल, Sanskrit Romanization: tila, Chinese literal meaning: sesame) every hundred years, when it is exhausted, it is the life of the blister hell. Each of the following is said to be twenty times. Not practicing the middle ten non-virtuous deeds, born in the preta world, very hungry and thirsty, exhausted, the skin, flesh, and blood are all withered, the body is like a tree stump burned by fire. When thirsty, licking with the tongue, running to the pool, but there are weapons guarding, not allowing drinking, this is the external obscuration. Even if you find a little food, it is as thin as a needle's eye, unable to enter the mouth and throat, the wide belly cannot be filled, the limbs are slender and cannot support it, this is the internal obscuration. Even if you can eat a little food, those foods will turn into flames, burning the body.
ེག་པ་དང་། །བཤང་གཅི་དྲི་དང་དུག་དང་ལྗན་ ལྗིན་གྱི། །དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་ཟས་སྐོམ་སྒྲིབ་པ་ཅན། །མི་ཡི་ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་བྱས་པ་ཡི། །ཚེ་ལོ་ ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཆི་མི་འགྱུར། །དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པས་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པའི། །སྡུག་ བསྔལ་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་ལྡན། །མི་དགེ་ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ན། །རྒྱ་ 3-12 མཚོར་གནས་པའི་ཉ་དང་ཆུ་སྲིན་སོགས། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུང་ངུ་ཟ་བ་དང་། །སྲིན་བུ་ ཆུང་ངུས་ཆེན་པོ་ཕུག་སྟེ་ཟ། །ཁྱད་པར་ཀླུ་རྣམས་ཉིན་བཞིན་བྱེ་ཚན་གྱིས། །ཆར་པས་ཤ་རུས་ ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་དག །མཁའ་ལྡི ང་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བ་དང་། །གཅིག་གིས་ གཅིག་གསོད་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ཁ་འཐོར་རྣམས་ཀྱང་གདུག་ཅན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། ། ཤ་ཁྲག་ལྤགས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་དང་། །ལྕགས་ཚན་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་ དང་། །རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན། །ཚེ་ཚད་ངེས་མེད་ཐུང་བ་ཡུད་ ཙམ་དང་། །རིང་བ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་གནས་པ་དང་། །ལུས་ཀྱང་ངེས་མེད་ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ ཙམ། །ཆེ་བ་དཔག་ཚད་མང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྟེན། །ཟག་བཅས་དགེ་བའི་དབང་གིས་བརྒྱ་ ལམ་ན། །གལ་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཡོད་པ་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ དང་། །མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དོག་པའི་སྡུག་ བསྔལ་དང་། །ན་ཚོད་འགྱུར་བ་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཁམས་འགྱུར་བ་ལས་ན་བའི་ སྡུག་བསྔལ་དང་། །སྲོག་འགྱུར་བ་ལས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མི་སྡུག་དགྲ་བོས་ མནར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཡིད་འོང་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འདོད་ པའི་དངོས་པོ་ཐབས་མང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། ། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །བཟའ་བཏུང་མེད་ཚེ་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་ བསྔལ་དང་། །ལམ་དུ་འགྲོ་འོང་ངལ་དུབ་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་སྡུག་ བསྔལ་མཐའ་ལས་འདས། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ཀྱིས། །ལྷ་དང་འཐབ་ ཚེ་ལྷ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ལུས་རྣམས་དུམ་བུ་དུ་མར་གཏུབ་པ་ན། །རོལ་མཚོའང་ཁྲག་ཏུ་སྣང་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །འདོད་ལྷ་འདོད་པས་མྱོས་ཤིང་ཡེངས་པ་ན། །མི་བཟད་འཆི་ལྟས་ རྣམས་ཀྱི་ཐེབས་པའི་ཚེ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི། །འཆི་འཕོས་ 3-13 ལྟུང་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་འཚེད། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ནའང་ཏིང་ འཛིན་གྱིས། །མྱོས་ཤིང་སླར་ཡང་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་འཆི་དག་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ པས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཆེན་ པོ་འདིར། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བའི་སྐབས་མ་མཆིས། །མི་
【現代漢語翻譯】 排泄物、尿液、氣味、毒藥和污穢之物，以及食用不凈之食物和飲料所帶來的痛苦。人的壽命即使能活到五百年，也終將難逃一死。貧窮困苦，即使努力尋求也難以獲得，如同地獄般的痛苦無邊無際。 即使是微小的惡業，也會導致轉生為畜生。居住在海洋中的魚類和鱷魚等，大魚吃小魚，小蟲也能穿透大魚的身體。特別是龍族，每天都會遭受沙礫般的冰雹，將血肉骨骼焚燒殆盡。兇猛的金翅鳥吞食它們，眾生互相殘殺，愚昧瘖啞，充滿痛苦。四處散落的屍體，也被殘暴之人爲了血肉皮毛而殺害。用燒紅的鐵塊、鐵鉤等折磨它們，毫無自由地在輪迴中遭受痛苦。壽命長短不定，短則瞬間，長則可達劫數之久。身體大小不定，小如微塵，大至無數由旬，都是痛苦的根源。 依靠有漏善業的力量，即使在善趣中，如果能夠獲得人身，也有守護已有之物的痛苦，以及尋求未得之物的痛苦，還有在母胎中出生的恐懼，以及年齡增長衰老的痛苦，身體失調生病的痛苦，生命終結死亡的痛苦，被可憎的仇敵折磨的痛苦，與心愛的親人分離的痛苦，以及用各種方法尋求渴望之物卻無法得到的痛苦。因時節變化而產生的寒熱之苦，以及缺乏食物和飲料時遭受的飢渴之苦，在道路上行走往來的勞累之苦，以及爭鬥等無盡的痛苦。 阿修羅因嫉妒和競爭之心，與天人爭鬥時，被天帝的金剛杵擊中，身體被切割成無數碎片，甚至將羅剎娑羅湖也染成血紅，充滿痛苦。欲界天人沉溺於慾望之中，一旦出現不祥的死亡預兆，其痛苦遠勝于地獄之苦，面臨死亡、墮落和劇烈的痛苦折磨。即使在色界和無色界，沉溺於禪定之中，最終仍會墮落。由於無法自主掌握生死，一切都充滿著行苦。在這三界輪迴的巨大監獄中，無論轉生到何處，都沒有安樂可言。
【English Translation】 The suffering of excrement, urine, odor, poison, and filth, as well as the suffering from consuming unclean food and drink. Even if a human life lasts for five hundred years, it will inevitably face death. Poverty and destitution, even if sought diligently, are difficult to overcome, and the suffering is as boundless as that of hell. Even a small non-virtuous act can lead to rebirth as an animal. Inhabiting the ocean, fish and crocodiles, etc., the large ones eat the small ones, and small worms can penetrate the bodies of large fish. In particular, the Nagas (serpent deities) suffer daily from hail like grains of sand, which burns their flesh and bones completely. The fierce Garudas (mythical birds) devour them, beings kill each other, are ignorant and mute, and full of suffering. Scattered corpses are also killed by cruel people for their flesh, blood, and skin. They are tormented with red-hot iron, iron hooks, etc., and suffer in samsara (cyclic existence) without freedom. Lifespan is uncertain, short as a moment, long as an aeon. The size of the body is uncertain, small as a dust particle, large as many yojanas (ancient Indian unit of distance), all are the basis of suffering. Relying on the power of contaminated virtue, even in the higher realms, if one obtains a human body, there is the suffering of protecting what one has, and the suffering of seeking what one does not have, as well as the fear of being born from the womb, and the suffering of aging as one's age changes, the suffering of sickness as the elements change, the suffering of death as life changes, the suffering of being tormented by hateful enemies, the suffering of being separated from beloved relatives, and the suffering of seeking desired objects through various means but not obtaining them. The suffering of heat and cold due to seasonal changes, and the suffering of hunger and thirst when lacking food and drink, the suffering of fatigue from traveling on the road, and the endless suffering of fighting and so on. The Asuras (demigods), due to jealousy and competitiveness, when fighting with the Devas (gods), are struck by the Vajra (thunderbolt) of the Deva (god) king, their bodies are cut into countless pieces, and even the Rölmtsho (lake of enjoyment) appears as blood, full of suffering. The Devas (gods) of the desire realm are intoxicated and distracted by desire, and when inauspicious signs of death appear, their suffering is far greater than that of hell, facing death, falling, and intense torment. Even in the form and formless realms, being intoxicated by samadhi (meditative absorption), they eventually fall back down. Since they do not have control over birth and death, everything is filled with the suffering of conditioned existence. In this great prison of the three realms of samsara (cyclic existence), wherever one is born, there is no opportunity for happiness.
གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་པ་ བཞིན། །དེ་སླད་དེ་ཡི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་འཚལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དམྱལ་བར་ཕྱིན་པ་ ན། །ཟངས་ཞུན་བསྐོལ་བ་འཐུངས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ ཡང་། །དེ་ཡི་ཚད་ཙམ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་གསུངས། །སེར་སྣའི་དབང་གིས་ཡི་དྭགས་འཇིག་ རྟེན་དུ། །ཕྱིན་པའི་ཚེ་ན་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དང་། །དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་ བཟད་པ། །ཡང་ཡང་མྱོང་མོད་ངལ་བ་འབྲས་མེད་ཉིད། །ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་དུད་འགྲོར་གྱུར་ པ་ན། །མི་གཙང་ལྗན་ལྗིན་རུལ་བ་ཟོས་པ་རྣམས། །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཙམ། ། སོང་ཡང་དོན་མེད་དཀའ་སྤྱད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །མིར་གྱུར་ན་ཡང་སྡང་དང་ཆགས་པ་ཡིས། ། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པས་མགོ་བོ་གཅོད་པ་དང་། །བྲལ་ཏེ་ངུས་པའི་མཆི་མ་བསགས་གྱུར་ན། ། རི་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་གསུངས། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་མྱོང་ན་ཡང་། །ཚིམ་པ་མེད་ཅིང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར། ། མི་གཙང་ས་ལུད་ཕྱགས་པའི་བྲན་དུའང་གྱུར། །ཁང་བཟང་ཉམས་དགར་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ རྣམས་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་མྱོང་ན་ཡང་། །ངོམ་པ་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ སླར། །ལྕགས་བསྲེགས་ཁང་བར་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་མྱོང་། །ཚངས་སོགས་གཟུགས་དང་ གཟུགས་མེད་ཁམས་རྣམས་སུ། །འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱི། །སླར་ཡང་ མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་དུ། །གྱུར་ནས་བརྣག་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྔོན་ ཆད་མ་བྱིན་པ་དང་མ་བསྡད་པའི། །གནས་དེ་གང་ནའང་ཡོད་པ་མ་ལགས་ཤིང་། །སྔོན་ཆད་ 3-14 མ་བྱས་པ་དང་མ་མྱོང་བའི། །དགེ་སྡུག་བདེ་སྡུག་གང་དེའང་ཡོད་མ་ལགས། །སྔོན་ཆད་མ་ སྐྱེས་པ་དང་མ་ཕྱིན་པའི། །འགྲོ་བའི་རིས་ཏེ་གང་ནའང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །སྔོན་ཆད་མ་འཐབ་ པ་དང་མ་འགྲོགས་པའི། །སེམས་ཅན་རེས་ཏེ་གང་ནའང་ཡོད་མ་ལགས། །ད་ལྟ་དགྲ་དང་ཉེ་ དུར་སྣང་བ་དང་། །བྲན་དང་རྗེ་བོར་སྣང་བ་འདི་དག་ཀྱང་། །སྲིད་པ་གཞན་དུ་དེ་ལས་བཟློག་ པར་མཆིས། །ངེས་མེད་འཁོར་བར་འདི་ལ་སུས་ཡིད་བརྟན། །བརྩེ་བས་བསྐྱངས་ཤིང་འབད་ པས་བསགས་པ་ཡི། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཀྱང་། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་ རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། །ལས་རྣམས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ བུ་གཅིག་ལྟར་བརྩེ་བའི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་གི་ ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ལས་ནི་ཐར་མ་ནུས། ། དཀའ་ཐུབ་ཆེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆུང་བ་ཡི། །འཁོར་པའི་བྱ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ། །འབད་པའི་ཆ་ ཤས་ཙམ་ཞིག་དམ་པའི་ཆོས། །སྒྲུབ་ན་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཅིས་མི་འགྲུབ། །དེ་སླད་གནས་ སྐབས་མ
【現代漢語翻譯】 就像糞便沒有香味一樣，因此應當憶念輪迴的過患。 一次又一次地墮入地獄時，所飲的熔銅汁液，即使是四大海也無法比擬其量。 由於慳吝的緣故，轉生到餓鬼世界，遭受飢渴和貧困的無盡痛苦，一次又一次地經歷，卻徒勞無益。 轉生為狗、豬等畜生時，所食用的不凈、腐爛之物，比須彌山還要多，卻毫無意義，只有無盡的苦難。 即使轉生為人，也因嗔恨和貪執，爭鬥砍殺，分離哭泣所積攢的淚水，也比須彌山和大海還要多。 即使擁有七寶的財富，享受轉輪王的無上安樂，也永不滿足，且最終因業力淪為掃地的奴僕。 即使在華麗的宮殿中，與天女們一同享受快樂，也永不滿足，且最終因業力而在鐵室中哭號。 即使在梵天等色界和無色界中，獲得遠離慾望的快樂，最終也會再次成為無間地獄的燃料，遭受難以忍受的痛苦。 沒有哪個地方是過去未曾給予或未曾居住過的，也沒有哪個善惡、苦樂是過去未曾做過或未曾經歷過的。 沒有哪個輪迴的類別是過去未曾出生或未曾去過的，也沒有哪個眾生是過去未曾爭鬥或未曾相處的。 現在看起來是敵人或親人，是奴僕或主人，在其他的生命中，情況可能完全相反。在這無常的輪迴中，誰能信任呢？ 即使被慈愛地養育，努力積攢的眷屬和財富圓滿豐盛，在死亡時也無法跟隨，只有業力如影隨形。 即使無數的圓滿正等覺佛陀，以慈悲之心對待一切眾生如獨子，但被自身業力束縛的眾生，仍然無法從輪迴的監獄中解脫。 如果將修持世間法十分之一的努力，用於修持殊勝的佛法，又怎能不獲得究竟的安樂呢？ 因此，不要貪戀暫時的安樂，應當精進修持殊勝的佛法。
【English Translation】 Just as there is no fragrance in filth, so one should contemplate the faults of samsara (cyclic existence). Having gone to hell again and again, the molten copper that has been drunk is said to be more than the measure of the four great oceans. Due to the power of miserliness, when one goes to the world of the pretas (hungry ghosts), the unbearable suffering of hunger and thirst, poverty and destitution, is experienced again and again, yet the effort is fruitless. When one becomes a domestic animal such as a dog or pig, the unclean, putrid, and rotten things that are eaten are more than the measure of Mount Meru. Although one has gone through so much, it is meaningless, only hardship and suffering. Even if one becomes a human, due to hatred and attachment, the tears shed from fighting and quarreling, from being separated and weeping, are said to be more than Mount Meru and the ocean. Even if one possesses the wealth of the seven precious jewels and experiences the great bliss of a chakravartin (universal monarch), one is never satisfied, and due to the power of time, one becomes a servant who sweeps unclean places. Even if one experiences the pleasure of dwelling in a delightful mansion with a host of goddesses, one is never satiated, and due to the power of karma, one experiences crying and wailing in a burning iron house. Even if one obtains the bliss of being free from desire in the form and formless realms such as Brahma, one will again become firewood for the fire of Avici (uninterrupted hell), and experience unbearable suffering. There is no place that has not been given or inhabited in the past, and there is no virtue or vice, happiness or suffering, that has not been done or experienced in the past. There is no class of beings that has not been born or gone to in the past, and there is no sentient being that has not been fought with or associated with in the past. These appearances of enemies and relatives, servants and masters, are reversed in other existences. Who can trust in this uncertain samsara? Even if one is cared for with affection and accumulates abundant retinues and possessions with effort, they do not follow one at the time of death, only one's actions follow like a shadow. Even though countless complete Buddhas have passed away, cherishing all sentient beings as their only child, those bound by the noose of their own karma have not been able to escape from the prison of samsara. If one were to apply just a fraction of the effort put into the meaningless activities of samsara, which have great hardship and little benefit, to the sacred Dharma, how could one not achieve lasting happiness? Therefore, do not be attached to temporary happiness, but strive to practice the sacred Dharma.
ངོན་པར་མཐོ་བ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་ཟག་བཅས་དགེ་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་ ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག །ཐོབ་ཕྱིར་ཟག་མེད་དགེ་ལ་འབད་འཚལ་ལོ། །དེ་ ཡང་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་གནས་སྤངས་ཏེ། །འཚེ་བ་མེད་ཅིང་འཚོ་བ་དང་ལྡན་པ། །དབེན་ ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དགོན་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་རྣམ་དག་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ། །མྱོས་ འགྱུར་ཆང་དང་བསད་པའི་ཤ་ལ་སོགས། །འདི་དང་ཕྱི་མར་གནོད་གྱུར་མ་དག་པ། །ལོག་ པའི་འཚོ་བ་དུག་བཞིན་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དག་པའི་འཚོ་བ་བསྟེན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བསམ་ པ་བཟང་བར་འདོད་ཀྱང་ཤས་ཆུང་བས། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཐབས་ཀྱི་བསྐུལ་བྱེད་ཅིང་། ། དགེ་བའི་ལས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལགས་པས་སྤང་ན་ལེགས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས། །འཆད་དང་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་ 3-15 ཞིང་སྤེལ། །གང་དང་འགྲོགས་ན་དགེ་བ་འཕེལ་བ་ཡི། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་གུས་པས་ བསྟེན་པར་འཚལ། །དེ་ཡི་གསུང་བཞིན་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། །ཐོས་བསམ་ བསྒོམས་པས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རྣམས། །རིམ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པ་ལས། །རྣམ་ གྲོལ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཐོས་པའི་དོན་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཕྱིར། །བཀའ་ ལུང་ཟབ་མོ་གུས་པས་ནོད་པ་སྟེ། །བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ དཔྱད་དེ་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །སྒོམ་པའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན། །བླང་དོར་ཚུལ་ གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། །སྤང་བྱ་གང་ཡིན་ཤེས་ནས་སྤང་བ་དང་། །གཉེན་པོ་གང་ཡིན་ ཤེས་ནས་བསྟེན་པའོ། །ཁྱད་པར་བདེན་གཉིས་བདེན་བཞི་ཐེག་པ་གསུམ། །བསླབ་གསུམ་ སྡོམ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་དང་། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སོགས། །ཤེས་ ནས་བླང་དོར་ཚུལ་ལ་འབད་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀུན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བས་ན། །ཀུན་ རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡི། །གནས་ལུགས་ཤེས་ནས་རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱ་ལ། །རྣམ་ པར་དཔྱོད་པ་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ཤེས་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱིས་བར། ། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པར་བདེན་པ་སྟེ། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་བདེན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །མི་ནུས་པ་ནི་ ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །སྣང་ཙམ་རང་རང་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པར་སྣང་བ་ཡང་ དག་ཀུན་རྫོབ་ལགས། །དོན་དམ་ལ་ཡང་སྐྱེས་སོགས་བཀག་ཙམ་གྱི། །སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ རྣམ་གྲངས་དོན་དམ་སྟེ། །སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་ མཐར་ཐུག་དམ་པའི་དོན། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡིན་ན་ཡང་། །ལས་འབྲས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ བདེན་པས་ན། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྡིག་པ་སྤང་བ་ལ། །ར
【現代漢語翻譯】 爲了獲得至高無上的地位，應努力行持有漏的善業；爲了獲得究竟的、決定性的、最好的地位，應努力行持無漏的善業。 此外，應遠離散亂和喧囂之地，依止沒有傷害且生活富足的、僻靜且令人愉悅的寺廟，從而使清凈的善業自然增長。 對於能使今生來世遭受損害的、不凈的酒和被宰殺的肉等，應像躲避毒藥一樣徹底遠離這些邪惡的生活方式，堅持清凈的生活方式至關重要。 即使想要擁有善良的想法，但往往力量不足，那些以各種方式慫恿罪惡行為，並阻礙善行的，都是罪惡的朋友，所以遠離他們是最好的。 持有戒律，通過講授和修持來維護和弘揚經論和證悟之法。應以恭敬心依止那些能使善業增長的殊勝善知識。 按照善知識的教導，守護清凈的戒律，通過聞思修，逐步提升五道十地，最終成就解脫的無上安樂。 爲了將所聽聞的道理付諸實踐，應恭敬地接受甚深的教言，通過如理作意，進行辨析並確切地領悟。 修行的意義在於，將所證悟的道理，以正確的方式付諸實踐，瞭解應捨棄的，並加以捨棄；瞭解應依止的，並加以依止。 特別是對於二諦（勝義諦和世俗諦），四諦（苦集滅道），三乘（聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘），三學（戒定慧），三律儀（別解脫戒，菩薩戒，密乘戒），內外宗派，三轉法輪，五道十地等，在瞭解之後，應努力取捨。 一切法可歸納為二諦，即世俗諦和勝義諦。瞭解它們的實相，對一切所知進行辨析，這是智者們的行事方式。 在世俗諦中，只要錯誤的認知還存在，因果就不會虛假。在勝義諦中，空性是甚深的，是法界的本性，是聖者智慧的境界。 如果僅僅是顯現而不能起任何作用，那就是錯誤的世俗諦。如果顯現的同時能各自發揮作用，那就是正確的世俗諦。 在勝義諦中，僅僅是遮止生等現象的空性，是名言上的勝義諦。一切戲論寂滅的真如，是無名言的究竟勝義諦。 即使世俗諦如幻如化，但因果如幻如化般真實不虛。因此，應努力行善斷惡，切莫輕視細微的善惡業。
【English Translation】 In order to attain the supreme high position, one should strive to perform virtuous deeds with outflows; in order to attain the ultimate, definitive, and best position, one should strive to perform virtuous deeds without outflows. Furthermore, one should abandon places of distraction and busyness, and rely on secluded and pleasant monasteries that are free from harm and have abundant resources, so that pure virtuous deeds naturally increase. One should completely abandon impure things like intoxicating alcohol and slaughtered meat, which cause harm in this life and the next, like avoiding poison. It is extremely important to adhere to a pure way of life. Even if one desires to have good thoughts, one's strength is often insufficient. Those who encourage sinful actions in various ways and obstruct virtuous deeds are sinful friends, so it is best to stay away from them. Hold the precepts, and maintain and propagate the scriptures and realizations through teaching and practice. One should respectfully rely on those excellent spiritual friends who can increase virtuous deeds. Following the instructions of the spiritual friend, guard the pure precepts. Through listening, contemplation, and meditation, gradually advance through the five paths and ten grounds, and ultimately achieve the supreme bliss of liberation. In order to put the meaning of what has been heard into practice, one should respectfully receive the profound teachings. Through proper reflection, one should analyze and accurately understand them. The meaning of meditation is to put the meaning of what has been realized into practice in the correct way, to understand what should be abandoned and abandon it, and to understand what should be relied upon and rely on it. In particular, after understanding the two truths (conventional truth and ultimate truth), the four noble truths (suffering, origin, cessation, path), the three vehicles (Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, Bodhisattvayāna), the three trainings (ethics, concentration, wisdom), the three vows (Prātimokṣa, Bodhisattva, Vajrayāna), the internal and external philosophical schools, the three turnings of the Dharma wheel, the five paths and ten grounds, etc., one should strive to adopt and abandon accordingly. All phenomena can be summarized into the two truths, namely conventional truth and ultimate truth. Understanding their true nature and analyzing all knowable things is the way of the wise. In conventional truth, as long as erroneous cognition exists, cause and effect will not be false. In ultimate truth, emptiness is profound, it is the nature of the Dharmadhātu, the realm of the wisdom of the noble ones. If it is merely an appearance and cannot perform any function, that is a false conventional truth. If it appears and can perform its respective function, that is a correct conventional truth. In ultimate truth, the emptiness that merely negates phenomena such as arising is the ultimate truth in name. Suchness, in which all elaborations are pacified, is the ultimate truth that is not in name. Even though conventional truth is like an illusion, cause and effect are true like an illusion. Therefore, one should strive to do good and abandon evil, and not underestimate even the slightest virtuous or evil deeds.
ྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩོན་པས་འབད་ འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ལ་ཡང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དབྱེ་བ་མང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ 3-16 ཅན་རྣམས། །རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་དམ་པའི་དོན། །གློ་བུར་དྲི་མས་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་ འདུས། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཚུལ་འཁོར་ལོ་བར་བའི་དོན། །ཤེས་ནས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མངོན་ ཞེན་སྤངས། །དོན་དམ་སྟོང་ཚུལ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དོན། །ཤེས་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ ཐབས་བསྟེན་འཚལ། །ཆོས་ཅན་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་དོན་ དམ་བདེན་པ་ལགས། །འཁོར་བ་མཐའ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་དོན་ དམ་བདེན་པ་དང་། །གློ་བུར་དྲི་མ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན་དམ་ བདེན་པ་ལགས། །འཁྲུལ་སྣང་མཐའ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །ཡང་དག་སྣང་བ་དོན་ དམ་བདེན་པ་དང་། །ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལགས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཤེས་ན། །ཡོད་མེད་རྟག་ ཆད་བདག་ཡོད་བདག་མེད་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པས། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པར་དཀའ། །བདེན་གཉིས་ཤེས་ན་དེ་དག་ལ་ བརྟེན་ནས། །གཞན་ཕན་བསོད་ནམས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཏེ་ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་པ་ལས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །བདེན་པ་ བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། །རིམ་པ་ བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་དང་། །ཐོབ་པར་བྱ་དང་བསྟེན་པར་བྱ་ཕྱིར་བསྟན། །ཁམས་གསུམ་ འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད། །དེ་ཡི་བྱ་ བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ། །ཆགས་པ་སྤངས་ཏེ་ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བསྐྱེད། །ཟག་བཅས་སེམས་ པའི་ལས་དང་བསམ་པའི་ལས། །དེ་ཡི་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་པ། །སྡུག་བསྔལ་ ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དེ་དག་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་འབད་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་ 3-17 རྣམ་དག་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་ལས་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །དག་པ་ གཉིས་ལྡན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་བདེ་ཆེན་ཐོབ། །དེ་ ཡི་ཆེད་དུ་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ། །ཚོགས་གཉིས་དོན་དུ་རིམ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྒོམས་ཏེ་རང་གཞན་གྱི། །དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་ འཚལ་ལོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀུན་འབྱུང་མ་སྤངས་ན། །འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཟག་མེད་ལམ་བདེན་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ལས། །འགོག་བདེན་ཟབ་ མོ་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུ
【現代漢語翻譯】 在一切情況下，都要精勤努力。 勝義諦空性也有十六種等多種分類。然而，所有世俗諦的法， 其各自的自性皆空，而勝義諦，則包含兩種空性，即遠離突發垢染之空性。 瞭解世俗諦空性的方式是中轉法輪的要義，從而斷除對一切事物的實執。 瞭解勝義諦空性的方式是後轉法輪的要義，從而依止顯現的方便。 有法，即一切有為法，是世俗諦；法性，即不變異之法，是勝義諦。 一切的識是世俗諦；智慧之身是勝義諦。 一切輪迴是世俗諦；涅槃是勝義諦。 突發垢染是世俗諦；自性清凈是勝義諦。 一切錯覺顯現是世俗諦；真實顯現是勝義諦。 遍計所執和依他起是世俗諦；圓成實性是勝義諦。 如果不瞭解二諦的區別，那麼對於有無、常斷、有我無我等， 種種說法的密意就無法理解，因此難以瞭解佛陀教法的真實狀態。 如果瞭解二諦，那麼依靠它們，通過利他的福德和無分別的智慧， 積累二資糧，清凈二障，從而獲得二利圓滿的佛果。 四聖諦是苦諦、集諦、滅諦和道諦， 依次是爲了知、斷、證、修而宣說。 無論投生於三界輪迴的何處，都飽受痛苦的折磨，沒有安樂的機會。 對於它的無意義之行，斷除貪執，生起出離心。 有漏之心的業和意業，以及其引發的種種煩惱， 是痛苦不斷產生的根源，因此，爲了斷除它們，務必精勤努力。 自性清凈的勝義法界，從突發垢染的包圍中徹底解脫， 當證得二種清凈時，獲得究竟的滅諦，即大樂涅槃。 爲了這個目標，清凈殊勝的道，爲了二資糧，修持二次第雙運的 甚深瑜伽，爲了成辦自他二利，務必精勤努力。 如果不捨棄業和煩惱的集諦，那麼輪迴痛苦的果報就不會停止。 通過逐漸熟悉無漏的道諦，逐漸證得甚深的滅諦。
【English Translation】 In all circumstances, strive with diligence. The ultimate emptiness also has many divisions such as sixteen. However, all conventional phenomena, Their respective self-natures are empty, and the ultimate truth includes two emptinesses: emptiness from adventitious stains. Understanding the way of conventional emptiness is the essence of the intermediate turning of the wheel, thereby abandoning attachment to all things. Understanding the way of ultimate emptiness is the essence of the final turning of the wheel, thereby relying on the means of manifestation. Phenomena, i.e., all conditioned phenomena, are conventional truths; the nature of phenomena, i.e., the immutable, is the ultimate truth. All consciousness is conventional truth; the wisdom body is the ultimate truth. All samsara is conventional truth; nirvana is the ultimate truth. Adventitious stains are conventional truth; self-nature purity is the ultimate truth. All illusory appearances are conventional truth; true appearances are the ultimate truth. The imputed and the dependent are conventional truths; the perfectly established nature is the ultimate truth. If one does not understand the distinction between the two truths, then regarding existence and non-existence, permanence and annihilation, self and no-self, etc., The intent of the various teachings cannot be understood, thus it is difficult to understand the true state of the Buddha's teachings. If one understands the two truths, then relying on them, through altruistic merit and non-conceptual wisdom, Accumulating the two accumulations, purifying the two obscurations, thereby attaining the state of Buddhahood where the two benefits are perfected. The four noble truths are the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path, Which are taught in order to be known, abandoned, attained, and cultivated, respectively. Wherever one is born in the three realms of samsara, one is tormented by suffering, with no opportunity for happiness. Abandon attachment to its meaningless activities, and generate the thought of renunciation. The karma of the defiled mind and mental karma, and the various afflictions that arise from them, Are the cause of the continuous arising of suffering, therefore, strive diligently to abandon them. The ultimate dharma realm of self-nature purity, completely liberated from the enclosure of adventitious stains, When the two purities are realized, one attains the ultimate cessation, the great bliss of nirvana. For this goal, the pure and excellent path, for the sake of the two accumulations, practice the profound yoga of the union of the two stages, In order to accomplish the two benefits for oneself and others, strive diligently. If one does not abandon the origin of karma and afflictions, then the result of the suffering of samsara will not cease. Through gradually familiarizing oneself with the undefiled path truth, one gradually realizes the profound cessation truth.
ར། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཁས་པས། །གནས་སྐབས་ ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད། །ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བགྲོད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། །དེ་ཡང་ བསམ་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །གང་གིས་འགྲོ་བ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་དང་། །གང་དུ་ཕྱིན་པ་ འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །བསམ་པ་དམན་ཞིང་བཤད་པའང་དམན་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་དམན་ ཞིང་ཚོགས་ཀྱང་དམན་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའང་དམན་པར་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ དམན་པ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པར་གསུངས། །དེ་རྣམས་བར་མ་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་སྟེ། །བསམ་པ་ བཟང་པོས་ཟབ་མོའི་ཆོས་འཆད་ཅིང་། །སྦྱོར་བ་བཟང་པོས་ཚོགས་ཡང་བསགས་པ་ལས། ། འབྲས་བུ་མཆོག་འགྲུབ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལགས། །དམན་པའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ རྣམས། །གཞུག་ཕྱིར་གང་ཟག་བདག་མེད་ཙམ་བསྟན་ཏེ། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཞི་བའི་ ལམ་བསྒྲུབ་པས། །འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དང་། །བར་མའི་རིགས་ཅན་ དབང་བོ་འབྲི ང་པོ་རྣམས། །གང་ཟག་བདག་དང་ཆོས་བདག་གཟུང་མེད་པར། །རྟོགས་ནས་ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་བསྒོམ་པས། །འབྲས་བུ་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། །མཆོག་ གི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ། །བདག་མེད་མཐའ་དག་བསྟན་ནས་གཞན་དོན་དུ། །བྱང་ 3-18 ཆུབ་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་སྤྱོད་པ་ལས། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །དང་པོར་ འཁོར་བ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །བདག་མེད་མྱང་འདས་ཞི་བའི་ཐབས་བསྟན་ནས། ། སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གནས་ལ་སྐྱོ་བསྐྱེད་དེ། །ཉན་རང་ཞི་བདེ་དག་ལའང་འགོད་པར་ མཛད། །ཕྱི་ནས་དེ་དག་སྔར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་དམ་པའི་ ཆོས། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་བསྟན་ནས་གདུལ་བྱའི་མཆོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨིན་ པར་མཛད། །དེ་ཡང་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་སོགས། །རྗོད་བྱེད་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ ལྡན་པ་དང་། །བརྗོད་བྱ་རིགས་སོགས་ཆོས་བཅུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ མཚུངས་མེད་དམ་པ་ལགས། །དེས་ན་རང་བཞིན་རིགས་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །རྒྱས་འགྱུར་ རིགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས། །གནས་སྐབས་གང་ལ་གང་མོས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། །མཐར་ ཐུག་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྦྱར་ན་ལེགས། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །གསུང་ བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་སློབ་པ་དང་། །སྡེ་ སྣོད་གསུམ་ཡང་མཁྱེན་པར་བགྱིད་འཚལ་ལོ། །སྤང་བྱ་སྤོང་བ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ། གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ན་ལེགས། །དམིགས་བཅས་དམིགས་ མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གན
【現代漢語翻譯】 以此精通三乘之差別，暫時以三乘引導出離，最終則結合於一乘，這正是諸佛善巧方便之處。 所謂『乘』，具有運載之義，根據發心等差別，有以何而行之路乘，以及行至何處之果乘。 發心低下，所說亦淺顯；行為低下，資糧亦微薄；由此導致成就之果亦低劣，此即是小乘聲聞乘。 介於二者之間的是中乘緣覺乘，發心賢善，宣說甚深之法；行為賢善，亦積聚資糧，由此成就殊勝之果，此乃大乘。 對於小乘種姓、根器遲鈍者，爲了引導他們，只講人無我，讓他們斷除輪迴之過患，修持寂滅之道，從而獲得聲聞阿羅漢之果。 對於中乘種姓、根器中等者，讓他們了悟人無我和法無我，觀修甚深緣起之義，從而獲得緣覺菩提之果。 對於上乘種姓、根器銳利者，為他們宣說一切無我，爲了利益他人，修持無上菩提行，從而獲得圓滿正等覺之果。 最初，宣說輪迴無常、痛苦、無我、涅槃寂靜之法，使眾生對三有生起厭離，並將他們安置於聲聞、緣覺之寂靜涅槃中。 之後，再將他們從之前的執著中扭轉過來，宣說空性與慈悲雙運之殊勝法，以甚深之真如，成熟應化之最上根器，使他們進入大乘之法。 此大乘法，以其所緣之甚深廣大之法等，具足七種廣大，以及所詮之種姓等十法，故為極其廣大、無與倫比之殊勝法。 因此，雖然自性種姓無有差別，但因有廣大與否之差別，故有三種類別。因此，應根據眾生根器意樂而宣說相應之法，最終將他們引導至甚深之義，方為善妙。 于律藏、經藏、論藏三藏中，如佛所說，恒常修學戒律、禪定、智慧三學，並了知三藏。 斷除應斷之惡行，是為攝律儀戒；積聚善法，是為攝善法戒；利益有情，是為饒益有情戒，安住於此三種戒律之中，方為善妙。 安住于有相、無相之禪定之中。
【English Translation】 Being skilled in the distinctions of the three vehicles, temporarily guiding beings to liberation through the three vehicles, and ultimately uniting them in the one vehicle, this is the skillful means of the Buddhas. The term 'vehicle' (Thépa) signifies the meaning of conveyance. According to differences in intention and so forth, there is the vehicle of the path by which one travels, and the vehicle of the result to which one goes. With inferior intention and shallow teachings, inferior practice and meager accumulation of merit, resulting in the attainment of an inferior result, this is known as the Hearer's Vehicle (Nyenthö Thépa), the Lesser Vehicle. Intermediate between these is the Solitary Realizer's Vehicle (Ranggyal Thépa). With virtuous intention, expounding profound Dharma; with virtuous practice, accumulating merit, from which the supreme result is attained, this is the Great Vehicle (Chenpo Thépa). For those of the Lesser Vehicle lineage, with dull faculties, only the absence of a personal self is taught to guide them. By abandoning the faults of existence and cultivating the path of peace, they attain the result of a Hearer Arhat. For those of the intermediate lineage, with middling faculties, by realizing the absence of grasping to a personal self and phenomena, and meditating on the profound meaning of dependent origination, they attain the result of a Solitary Realizer's Bodhi. For those of the supreme lineage, with sharp faculties, after teaching the absence of self in all things, for the sake of others, through the supreme practice of Bodhichitta, they attain the result of a Fully Awakened Buddha. Initially, by teaching impermanence, suffering, absence of self, and the peaceful means of Nirvana, beings develop weariness towards the three realms of existence, and are placed in the peace of Hearers and Solitary Realizers. Afterwards, reversing them from their former attachments, by teaching the profound Dharma of the union of emptiness and compassion, the supreme truth, the best of those to be tamed are ripened by the Dharma of the Great Vehicle. This Great Vehicle, with its focus on profound and vast Dharma, possesses seven greatnesses, and because it teaches the ten Dharmas such as lineage, it is an incomparably supreme Dharma that is exceedingly vast. Therefore, although there is no difference in the nature of lineage, there are three types due to differences in expansion. Thus, it is good to teach the Dharma according to what each being desires at the time, and ultimately to apply it to the profound meaning. From the Vinaya Pitaka, Sutra Pitaka, and Abhidharma Pitaka, as spoken, always study the three trainings of discipline, concentration, and wisdom, and also strive to know the three Pitakas. Abandoning what is to be abandoned is the discipline of restraint; accumulating virtuous Dharmas is the discipline of gathering virtuous qualities; benefiting sentient beings is the discipline of working for the welfare of sentient beings. It is good to abide within these three disciplines. Abiding in concentration with and without focus.
ས་པས། །སྤང་བྱ་སྤོང་ཞིང་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ནི། །ལྷག་པ་ཏིང་ འཛིན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། །དེ་སླད་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ། །ཉེས་པ་ ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ། །སྤང་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡིས། །བླང་དོར་ཚུལ་ བཞིན་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །ཤེས་རབ་བསླབ་པ་ལགས་པས་སྤེལ་འཚལ་ལོ། །སྡོམ་པ་ གསུམ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བ་དང་། །བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་སྟེ། །སོ་སོར་ཐར་ བའི་སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་ལ། །གནོད་འཚེ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ 3-19 དཔའི་སྡོམ་པ་སྒོ་གསུམ་གྱིས། རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། །གསང་སྔགས་སྡོམ་ པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་བའི། །དམ་ཚིག་རྣམ་དག་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཡང་ ཁྱིམ་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། །དང་པོ་དགེ་བསྙེན་བསྙེན་གནས་སྡོམ་ པ་དང་། །གཉིས་པ་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སྡོམ་པའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་དང་། ། མ་བྱིན་ལེན་དང་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། །རྫུན་དུ་སྨྲ་དང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆང་། ། སྤོང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པར་གསུངས། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་སྲོག་ གཅོད་དང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་འཁྲིག་པ་རྫུན་དང་ནི། །ཆང་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་མལ་ཆེ་མཐོ། ། གླུ་གར་ལ་སོགས་སྤོང་བ་བསྙེན་གནས་ལགས། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་འཁྲིག་པ་ རྫུན། །ཆང་དང་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེ་མཐོ། །དུས་མིན་ཟས་དང་གསེར་དངུལ་ ལེན་པ་རྣམས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་སྤོང་བ་དགེ་ཚུལ་ལོ། །ཕམ་པ་བཞི་དང་ལྷག་མ་བཅུ་ གསུམ་དང་། །སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་དང་། །སོར་བཤགས་བཞི་དང་ཉེས་ བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། །ལ་སོགས་སྤང་བ་དགེ་སློང་སྡོམ་པར་གསུངས། །བསམ་གཏན་སྡོམ་ པ་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ནང་དུ་འདུས། །དེ་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་ ཤེས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི། །ནང་ནས་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་། །བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་སྔོན་ གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ནས་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་དེ་ཡི་ རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས། །ཁས་བླངས་ནས་ནི་ཇི་བཞིན་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་ཡི། །སྔར་གྱི་བསླབ་བྱའི་སྟེང་དུ་དཀར་ནག་གི། ཆོས་བཞི་དག་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་ དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་ ཏེ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས། །སྦྱིན་དང་སྙན་སྨྲ་དོན་སྤྱོད་དོན་མཐུན་ པའི། །བསྡུ་བ་བཞི་ཡིས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་མནར་མེད་ 3-20 པའི། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་བདེ་བར་འཛིན་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ག
【現代漢語翻譯】 智者說：『捨棄應捨棄的，依止應依止的，是增上定學（梵文：Adhicitta-śikṣā，增上心學），因此要修習止觀雙運。爲了捨棄一切過患的根本——無明，通過證悟諸法實相，如理取捨，此乃智慧，是增上慧學（梵文：Adhiprajñā-śikṣā，增上慧學），故應精進修習。三律儀分別是別解脫戒、菩薩戒和密咒戒。別解脫戒是斷除對一切有情的身心損害。菩薩戒是以身語意三門，恒常利益一切眾生。密咒戒是如所承諾般，清凈守護一切誓言。別解脫戒又分為在家居士戒和出家戒。前者包括近事戒和近住戒，後者包括沙彌戒和比丘戒。終身斷除殺生、不予取、邪淫、妄語以及能使人迷醉的酒，稱為圓滿的近事戒。一日一夜斷除殺生、不予取、性行為、妄語、酒、非時食、高廣大床、歌舞等，是近住戒。終身斷除殺生、不予取、性行為、妄語、酒、歌舞等、華鬘裝飾、高廣大床、非時食以及受取金銀等，是沙彌戒。斷除四根本罪、十三僧殘罪、三十捨墮罪、九十單墮罪、四悔過罪以及一百一十二種惡作罪等，稱為比丘戒。禪定戒和無漏戒都包含在增上定學之中。如是了知種種差別后，應盡力守護其中所能守護的戒律。菩薩戒如同往昔諸佛發菩提心后守護學處一般，我也將追隨他們的足跡，如是承諾后如實修持。無論是出家或在家，在原有的學處之上，對於黑白四法（指黑法和白法）應如理取捨，恒常修持六度波羅蜜，具足慈、悲、喜、舍四無量心，以善良的發心，通過佈施、愛語、利行、同事四攝來成辦他利，爲了利益他人，即使是無間地獄的痛苦，也視為安樂，身語意三門的行為……』 智者云：『當捨棄應捨棄之物，當依止應依止之法，此乃增上定學。故當修習止觀雙運。為捨棄諸過之根源——無明，需證悟諸法之實相，如理取捨，此乃智慧，是增上慧學，故當勤修。三律儀者，別解脫戒、菩薩戒、密咒戒是也。別解脫戒，斷除對有情身心之損害。菩薩戒者，以身語意三門，恒常利益眾生。密咒戒者，如所承諾，清凈守護一切誓言。別解脫戒又分在家居士戒與出家戒。前者含近事戒與近住戒，後者含沙彌戒與比丘戒。終身斷殺生、不予取、邪淫、妄語及能使人迷醉之酒，是為圓滿之近事戒。一日一夜斷殺生、不予取、性行為、妄語、酒、非時食、高廣大床、歌舞等，是近住戒。終身斷殺生、不予取、性行為、妄語、酒、歌舞等、華鬘裝飾、高廣大床、非時食及受取金銀等，是沙彌戒。斷四根本罪、十三僧殘罪、三十捨墮罪、九十單墮罪、四悔過罪及一百一十二種惡作罪等，是為比丘戒。禪定戒與無漏戒皆攝於增上定學之中。如是了知種種差別后，當盡力守護其中所能守護之戒律。菩薩戒如往昔諸佛發菩提心后守護學處一般，吾亦將追隨彼等之足跡，如是承諾后如實修持。無論出家或在家，于原有之學處上，對黑白四法當如理取捨，恒常修持六度波羅蜜，具足慈、悲、喜、舍四無量心，以善良之心，以佈施、愛語、利行、同事四攝成辦他利，為利他故，縱無間地獄之苦，亦視作安樂，身語意三門之行為……』
【English Translation】 The wise say: 'Abandoning what should be abandoned and relying on what should be relied upon is the higher training in concentration (Sanskrit: Adhicitta-śikṣā). Therefore, one should cultivate the union of calm abiding and insight. To abandon the root of all faults—ignorance—through realizing the true nature of all phenomena, and properly adopting and rejecting, this is wisdom, the higher training in wisdom (Sanskrit: Adhiprajñā-śikṣā). Therefore, one should diligently cultivate it. The three vows are the Prātimokṣa vow, the Bodhisattva vow, and the Secret Mantra vow. The Prātimokṣa vow is to abandon harming all sentient beings in body and mind. The Bodhisattva vow is to constantly benefit all beings through the three doors of body, speech, and mind. The Secret Mantra vow is to purely keep all the vows as promised. The Prātimokṣa vow is further divided into the vows of lay practitioners and the vows of renunciates. The former includes the Upāsaka vow and the Upavāsa vow, and the latter includes the Śrāmaṇera vow and the Bhikṣu vow. Completely abandoning killing, stealing, sexual misconduct, lying, and intoxicating drinks for the duration of one's life is called the complete Upāsaka vow. Abandoning killing, stealing, sexual activity, lying, alcohol, untimely food, high and large beds, singing, dancing, etc., for one day and one night is the Upavāsa vow. Abandoning killing, stealing, sexual activity, lying, alcohol, singing, dancing, garlands, high and large beds, untimely food, and accepting gold and silver, etc., for the duration of one's life is the Śrāmaṇera vow. Abandoning the four root downfalls, the thirteen Saṃghāvaśeṣa offenses, the thirty Niḥsargika Pāyantika offenses, the ninety Pāyantika offenses, the four Prātideśanīya offenses, and the one hundred and twelve Duḥkṛta offenses, etc., is called the Bhikṣu vow. The Samādhi vow and the Anāsrava vow are both included in the higher training in concentration. Having understood these various distinctions, one should strive to keep the vows that one is able to keep. The Bodhisattva vow is like the way the Buddhas of the past kept the precepts after generating Bodhicitta. I will also follow in their footsteps, and after making this promise, I will practice accordingly. Whether one is a renunciate or a layperson, on top of the original precepts, one should properly adopt and reject the four black and white dharmas (referring to negative and positive actions), constantly practice the six Pāramitās, possess the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, with a virtuous intention, accomplish the benefit of others through the four Saṃgrahavastus of generosity, kind speech, beneficial action, and consistency, and for the sake of benefiting others, even the suffering of Avīci hell is regarded as happiness, the actions of body, speech, and mind...' The wise one said: 'To abandon what should be abandoned, and to rely on what should be relied upon, this is the Adhicitta-śikṣā (Sanskrit, Adhicitta-śikṣā, Higher Training in Concentration). Therefore, one should cultivate the union of Śamatha (calm abiding) and Vipaśyanā (insight). To abandon the root of all faults—ignorance—one needs to realize the true nature of all phenomena, and to adopt and reject accordingly. This is wisdom, the Adhiprajñā-śikṣā (Sanskrit, Adhiprajñā-śikṣā, Higher Training in Wisdom), therefore one should diligently cultivate it. The three vows are the Prātimokṣa vow, the Bodhisattva vow, and the Secret Mantra vow. The Prātimokṣa vow is to cut off the harm to the body and mind of sentient beings. The Bodhisattva vow is to constantly benefit sentient beings through the three doors of body, speech, and mind. The Secret Mantra vow is to purely guard all vows as promised. The Prātimokṣa vow is further divided into the layperson's vow and the monastic vow. The former includes the Upāsaka vow and the Upavāsa vow, and the latter includes the Śrāmaṇera vow and the Bhikṣu vow. To abandon killing, stealing, sexual misconduct, lying, and intoxicating drinks for the duration of one's life is called the complete Upāsaka vow. To abandon killing, stealing, sexual activity, lying, alcohol, untimely food, high and large beds, singing, dancing, etc., for one day and one night is the Upavāsa vow. To abandon killing, stealing, sexual activity, lying, alcohol, singing, dancing, garlands, high and large beds, untimely food, and accepting gold and silver, etc., for the duration of one's life is the Śrāmaṇera vow. To abandon the four root downfalls, the thirteen Saṃghāvaśeṣa offenses, the thirty Niḥsargika Pāyantika offenses, the ninety Pāyantika offenses, the four Prātideśanīya offenses, and the one hundred and twelve Duḥkṛta offenses, etc., is called the Bhikṣu vow. The Samādhi vow and the Anāsrava vow are both included in the Adhicitta-śikṣā. Having understood these various distinctions, one should strive to keep the vows that one is able to keep. The Bodhisattva vow is like the way the Buddhas of the past kept the precepts after generating Bodhicitta. I will also follow in their footsteps, and after making this promise, I will practice accordingly. Whether one is a renunciate or a layperson, on top of the original precepts, one should properly adopt and reject the four black and white dharmas, constantly practice the six Pāramitās, possess the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, with a virtuous intention, accomplish the benefit of others through the four Saṃgrahavastus of generosity, kind speech, beneficial action, and consistency. For the sake of benefiting others, even the suffering of Avīci hell is regarded as happiness, the actions of body, speech, and mind...'
ང་ཡིན་ རྣམས། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །ཕན་དང་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཡིས། ། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་གཏན་ཏུ་ཕན་པ་ཡི། །ཐབས་ལ་འཇུག་ཅིང་བདེ་ཡང་མི་ཕན་པའི། ། བྱ་བ་ངན་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བའོ། །ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་ལས་བྱུང་རྩ་ལྟུང་བཞི། །སྤོང་ཞིང་བྱུང་ ན་སླར་ཡང་འཆོས་པ་སོགས། །རྣམ་དག་ལུང་ལ་བལྟས་ཏེ་བཀག་པ་རྣམས། །སྤང་ཞིང་ གནང་བ་རྣམས་ནི་བསྟེན་པ་འོ། །གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་བྱང་སེམས་སོ་ཐར་གྱི། །སྡོམ་པ་ གང་བླངས་བསྲུང་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་། །དབང་བཞི་བླངས་ནས་སྐབས་དེར་ཐོབ་པ་ཡི། ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་སྟེ། །སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་། ། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་དང་། །བཟུང་བའི་དམ་ཚིག་རྟེན་གསུམ་འཆང་བ་ དང་། །སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པ་དང་། །སྤང་བྱ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། ། ཡན་ལག་ལྟུང་བ་བརྒྱད་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། ། ཉེས་པ་ལྔ་ཚན་ལྔ་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། །ཐེག་དམན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་བ་དང་། །གཞན་ དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་སྤོང་བ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བརྙས་པ་སྤོང་བ་དང་། །ཕྱག་མཚན་ སོགས་ལ་འགོམ་པ་སྤོང་བ་དང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ ཀུན་མཉེས་པར་བྱེད་ལ་སོགས། །རྒྱ་ཆེར་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །གཉེན་པོ་ སྟོབས་ལྡན་བསྐྱེད་དེ་བསྲུང་བའོ། །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བའང་མཁྱེན་བགྱི་སྟེ། །ཕྱི་བ་ལ་ ཡང་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །དབང་ཕྱུག་པ་དང་རྒྱང་འཕེན་སྟག་གཟིག་པ། །ཟད་བྱེད་ གཅེར་བུ་པ་སྟེ་ལྔ་རུ་གསུངས། །ཚངས་པ་པ་ནི་རིག་བྱེད་རྟག་པ་དང་། །རིགས་བཞི་ཚངས་ པའི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་དང་། །རྟ་གཙང་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི། །གོ་འཕང་ཐོབ་ པར་འདོད་མོད་དེ་ལྟར་ནའང་། །རིག་བྱེད་རང་བྱུང་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་ཚངས་པའི་ 3-21 གདོང་བཞི་ལས་བྱུང་ཞིང་། །ཕྱི་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་པ་ལས། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་ ཉིད་དུ་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །རིགས་བཞིའང་རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཟག་ གཅིག་གིས་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ཕ་གཅིག་གིས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །བུ་རྣམས་ རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་ལས། ། མཐོ་རིས་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ག་ལ་སྲིད། །སྡིག་པ་བྱེད་པས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །ངན་ འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་པ་དག་ཐུན་མོང་ དུ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོར་རང་དབང་ཅན། །བདག་ཀྱང་གཅིག་པུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ། དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྟག་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 我等，應當時常行利他之事，明辨利益與安樂的差別。 即使是痛苦，若能帶來究竟的利益，也應努力為之；即使是安樂，若無益處，也應捨棄。 應斷除由強烈煩惱所生的四種根本墮罪，若已生起，則應如法懺悔。 應依據清凈的經論，捨棄一切應禁之事，奉行一切應行之事。 在守護密咒、菩薩戒和別解脫戒的基礎上，若已受四灌頂，則應守護彼時所獲得的五部誓言。 即修持誓言，修持生起次第和圓滿次第；受用誓言，享用甘露；執持誓言，持有三所依；三門誓言，行持十善。 應捨棄十四根本墮和八支分墮，以及二十五種行為中不相符的五組過失。 應捨棄小乘的作意，捨棄利他之心，捨棄輕蔑天神和非天，捨棄踐踏法器等。 應親近具德上師，令一切瑜伽母歡喜等，如廣大密續中所說，生起強大的對治力以守護之。 還應了知內外道之差別，外道有梵天派、遍入天派、自在天派、勝論派和裸形外道五種。 梵天派認為《吠陀經》是常住的，四種姓是從梵天的身體產生的，通過馬祭等祭祀可以獲得天界的果位。然而，《吠陀經》並非自生常住，而是最初從梵天的四面產生，後來由婆羅門誦讀，因此是積聚所成，是無常的。 四種姓最終也會歸於一種姓，因為他們都是從一個人的身體產生的。例如，一個父親所生的兒子們，其種姓都是一樣的。 殺害眾生進行祭祀，怎麼可能獲得天界的果位呢？如果作惡可以獲得善趣的果位，那麼惡趣的痛苦又從何而來呢？ 遍入天派和自在天派共同認為，他們是所有事物的造物主，具有自在的能力。他們認為『我』是唯一的，遍佈一切，並且是永恒不變的。然而，如果他們是萬物的造物主
【English Translation】 We should always act for the benefit of others, and understand the difference between benefit and happiness. Even if it is suffering, if it brings ultimate benefit, we should strive for it; even if it is happiness, if it is not beneficial, we should abandon it. We should abandon the four root downfalls arising from strong afflictions, and if they have arisen, we should purify them according to the Dharma. We should, according to the pure scriptures, abandon all that is forbidden and practice all that is permitted. On top of guarding the vows of mantra, Bodhisattva, and Pratimoksha, if we have received the four empowerments, we should guard the Samaya vows of the five families obtained at that time. That is, the Samaya of practice, meditating on the generation and completion stages; the Samaya of eating, partaking of Amrita; the Samaya of holding, holding the three supports; the Samaya of the three doors, practicing the ten virtues. We should abandon the fourteen root downfalls and the eight branch downfalls, as well as the five sets of five faults that are incompatible with the twenty-five practices. We should abandon the Hinayana mindset, abandon the thought of benefiting others, abandon despising gods and non-gods, abandon stepping on Dharma instruments, etc. We should attend to holy beings, please all Yoginis, etc., as explained in the vast secret Tantras, and generate powerful antidotes to protect them. We should also know the distinctions between outer and inner schools. The outer schools are the Brahma school, the Vishnu school, the Ishvara school, the Samkhya school, and the Naked Ascetics. The Brahma school believes that the Vedas are eternal, the four castes originated from Brahma's body, and that one can attain the heavenly realm by performing horse sacrifices and other rituals. However, the Vedas are not self-existent and eternal, but originated from Brahma's four faces and are recited by Brahmins, thus they are compounded and impermanent. The four castes will ultimately become one caste, because they all originated from the body of one person. For example, just as sons born of one father all belong to the same caste. How is it possible to attain the heavenly realm by killing living beings and performing sacrifices? If one can attain a happy rebirth by committing evil, then from where do the sufferings of the lower realms arise? The Vishnu and Ishvara schools commonly believe that they are the creators of all things, possessing independent power. They believe that 'I' is the only one, pervading all, and is eternal and unchanging. However, if they are the creators of all things,
ན་དགེ་སྡིག་ལས། ། བདེ་སྡུག་མྱོང་པ་པོར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རང་དབང་ཅན་དུ་འགལ། །རྟེན་ འབྲེལ་མ་གཏོགས་བྱེད་པོ་གཞན་ཡོད་མིན། །བདག་ནི་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཐམས་ཅད་དུ། ། འགྲོ་བ་ཡིན་ན་གཉེན་དང་བྲལ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་སུས་ཀྱང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། གཉེན་གྱི་བདག་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་ གྱིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འགྱུར་དེ། །སྔུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ གཅིག་པུ་ཏེ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཉིད་ ཡིན་ན། །འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་འགལ། །གྲངས་ཅན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ གྲུབ་མཐའ་ལ། །དཔང་དུ་བྱེད་པས་དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །རྒྱང་འཕེན་པ་དག་བུར་སོགས་སྦྱར་ བ་ཡི། །ནུས་པ་ལས་ནི་ཆང་སོགས་འབྱུང་བ་སྟར། །གློ་བུར་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ ལས། །སེམས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་འབྱུང་བ་དང་། །ཤི་ནས་སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་ རོལ་ཏུ། །འགྲོ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདིར་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཡི། །ཐབས་ ཀྱིས་ཆོག་པར་འདོད་མོད་དེ་ལྟ་ནའང་། །ས་སོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཤིང་རྣམས་ལའང་། ། 3-22 འབྱུང་བའི་ནུས་པས་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ལས། ། སེམས་སྐྱེ་བ་ཡི་ནུས་པའང་མེད་པར་མཚུངས། །དེས་ན་ཚུར་རོལ་མཛེས་པར་སྨྲ་བ་ཡི། ། ཚིག་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་བརྫུན་པ་སྟེ། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། ། དེ་འདྲའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་སྤངས་པར་བྱ། །ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་པ་དག་བརྟན་གཡོ་ཡི། ། བྱེད་པ་པོ་ནི་ར་ཧྨ་ཎ་ཡིན། །ཕྱུགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན་དེ་མཉེས་ཏེ། །མཐོ་རིས་མཆོག་ གི་བདེ་བ་སྟེར་བ་དང་། །མ་མཉེས་ན་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །སྦྱོར་ཞིང་མི་རྣམས་ འདི་ནས་འཆི་འཕོས་ཀྱང་། །ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །མྱོང་བར་འདོད་ པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོར་འདོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ། །བདེ་སྡུག་སྟེར་བའི་ནུས་པ་ མེད་ཕྱིར་དང་། །ལུས་འདིས་ཕྱི་མའི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ལ། །མངོན་གསུམ་རིགས་པས་གནོད་ པ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཟད་བྱེད་གཅེར་བུ་པ་དག་སྲོག་རྟག་པ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པར་ འདོད་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་བཅད་ན་སྲོག་ཀྱང་ཉམས་ པར་འགྱུར། །ལུས་ནི་ཕྲ་སྦོམ་ལ་སོགས་གྱུར་པ་ན། །སྲོག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྟག་པར་ འགལ། །སྲིད་གསུམ་རྟག་པའི་སྟེང་ན་ཐར་པའི་ཚད། །དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་ ལྔ་བ། །གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྟག་པར་འདོད་ན་ཡང་། །རིགས་པ་མིན་ཏེ་གཟུགས་ཅན་གང་ ཡིན་པ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །
【現代漢語翻譯】 如果說善惡業是苦樂的體驗者，那就會陷入自相矛盾，因為這樣就與自主性相悖。除了緣起之外，沒有其他的造作者。如果『我』是常恒、唯一且普遍存在的，那麼與親友分離的痛苦就不會被任何人體驗到，因為親友的『我』是永恒存在的。此外，一個眾生的痛苦會導致所有眾生都感到痛苦，因為痛苦的『我』是唯一的，並且遍佈一切。如果三時不變且是常恒的，那麼與所期望的十種狀態的變化相矛盾。數論派以自在天（梵文：Īśvara，自在，擁有自在之神）的宗義為依據，因此是其分支。 順世外道認為，從糖等混合物的力量中產生酒等物質。同樣，從突然出現的土等元素的力量中，產生具有心識的感官。死後，心識不會前往來世，因此沒有前世和後世。因此，他們認為今生只要快樂就好。但即使如此，對於聚集在一起的土等元素形成的樹木，也會因為元素的力量而產生心識。如果不是這樣，那麼元素的力量也同樣無法產生心識。因此，那些宣揚今生美好的人，他們的言辭是徹頭徹尾的謊言。那些渴望天界和解脫之樂的人，應該拋棄這種邪惡的宗義。 外道（指伊斯蘭教徒）和老虎般兇猛的人認為，穩定和運動的作者是梵天（梵文：Brahman，宇宙的本源）。如果用牲畜祭祀他，他就會高興，並給予最高的幸福；如果不高興，就會施加地獄的痛苦。即使人們從這裡死亡並轉世，他們也認為身體會體驗苦樂，這是非常錯誤的。因為他們所認為的造物主沒有給予苦樂的能力，而且現量和理智都證明身體無法體驗來世的苦樂。 耆那教徒認為生命是永恒的，並且與身體的大小相同。如果是這樣，那麼如果砍斷手等肢體，生命也會減少。如果身體變大或變小，生命也隨之改變，那就與永恒相矛盾。如果三界之上有一個永恒的解脫之地，其大小為四十五萬由旬，形狀像一把傘，這也是不合理的。因為任何有形的東西，都是由微塵聚集而成的。
【English Translation】 If good and evil deeds are the experiencers of pleasure and pain, it would lead to contradiction, as it would contradict autonomy. Apart from dependent origination, there is no other creator. If 'I' is permanent, singular, and all-pervasive, then the suffering of separation from relatives would not be experienced by anyone, because the 'I' of relatives is eternally present. Furthermore, the suffering of one sentient being would cause all sentient beings to suffer, because the suffering 'I' is singular and pervades everything. If it is unchanging in the three times and is permanent, it contradicts the desired changes in the ten states. The Samkhya school relies on the doctrine of Īśvara (Sanskrit: Īśvara, the Lord, the God who possesses freedom), and is therefore a branch of it. The Lokayata (Materialists) believe that substances like alcohol arise from the power of mixtures like sugar. Similarly, from the power of suddenly arising elements like earth, sense organs with consciousness arise. After death, consciousness does not go to the next life, so there is no past or future life. Therefore, they believe that it is enough to be happy in this life. But even so, for trees formed by the aggregation of elements like earth, consciousness also arises from the power of the elements. If this is not the case, then the power of the elements is equally unable to produce consciousness. Therefore, those who proclaim the beauty of this life, their words are outright lies. Those who desire the bliss of heaven and liberation should abandon such evil doctrines. The 'Kla-Klo' (Muslims) and tiger-like people believe that the creator of stability and movement is Brahman (Sanskrit: Brahman, the source of the universe). If he is sacrificed with livestock, he will be pleased and grant the highest happiness; if he is not pleased, he will inflict the suffering of hell. Even if people die and transmigrate from here, they believe that the body will experience pleasure and pain, which is very wrong. Because the creator they believe in does not have the power to give pleasure and pain, and both direct perception and reason prove that the body cannot experience the pleasure and pain of the next life. The Jains believe that life is eternal and equal to the size of the body. If this is the case, then if limbs such as hands are cut off, life will also diminish. If the body becomes larger or smaller, life also changes accordingly, which contradicts eternity. If there is an eternal place of liberation above the three realms, its size is 450,000 yojanas and its shape is like an umbrella, this is also unreasonable. Because anything that has form is made up of an accumulation of minute particles.
དེ་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཡང་ཐལ་བར་ འགྱུར། །གཞན་ཡང་བུར་ཤིང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །རྐང་པས་ཆུ་འཐུངས་ནས་ནི་མེ་ ཏོག་དང་། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །སྲོག་དང་བཅས་པར་འདོད་ པའང་མི་འཐད་དེ། །བུར་ཤིང་དུམ་བུ་དུ་མར་བྱས་པ་ན། །སྲོག་ཀྱང་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ རམ། །ཅི་སྟེ་དུམ་བུ་གཅིག་ལ་སྲོག་བསྐུམས་ནས། །གཞན་རྣམས་སྲོག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ ན། །དེ་དག་ས་ལ་བཙུགས་ན་སོ་སོ་ལས། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དུམ་ 3-23 བུ་གཞན་རྣམས་སྲོག་དང་མི་ལྡན་པར། །འདོད་པའི་དམ་བཅའ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར། ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་བདེ་བ་འདོད་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པས་དོན་མེད་པའི། །དཀའ་ སྤྱད་སྡུག་བསྔལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་གཞན་བསླུ་བར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། ། དེ་དག་ལ་ཡང་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། །བདེན་པར་སྨྲ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་སོགས། །སངས་ རྒྱས་གསུང་དང་མཐུན་པའི་ཆ་སྣང་ན། །མཁས་པས་སུན་དབྱུང་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །ནང་བའི་ གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ སེམས་ཙམ་སྨྲ་བ་དང་། །མཐའ་བྲལ་སྟོན་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ ནི། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པའི་རྫས་གྲུབ་དང་། །འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་ངོ་བོར་རྫས་ གྲུབ་ཅིང་། །ཁྱད་པར་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྫས་གྲུབ་དང་། །དུས་གསུམ་གཅིག་ནས་གཅིག་ འགྲོའི་རྫས་གྲུབ་དང་། །དབང་ཤེས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཤར་ཡང་། །དོན་དང་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ ཕྲ་རབ་རྣམས། །བསགས་པའི་རགས་པ་དངོས་སུ་རིག་པ་དང་། །ཕྱི་བས་བརྟགས་པའི་ བདག་གིས་སྟོང་བ་དང་། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་བྱེད་པོ་མེད་པར་འདོད། །རྟག་མི་རྟག་ སོགས་གང་དུ་བརྗོད་མིན་པའི། །གང་ཟག་བདེན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ པ་ཡིན་ན་བུམ་སོགས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བས། །མི་རྟག་བར་འགྱུར་ བེམ་པོ་ཡིན་ན་ཡང་། །བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་མེད་པས་གང་ཟག་མིན། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ཤེས་པ་ལ་ སྣང་བའི། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། །རང་བས་སྔ་བ་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི། ། གཟུངས་དོན་དབང་ཤེས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་མེད་དགག་ཡིན་པས་ ན། །མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གཟུགས་སེམས་སེམས་ བྱུང་གི། གནས་སྐབས་ཡིན་གྱི་བེམ་པོ་རྫས་གྲུབ་མིན། །དུས་གསུམ་འདུས་བྱས་སྔ་ཕྱི་ལ་ ལྟོས་ནས། །བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་གྲུབ་མིན་པར་འདོད། །མྱ་ངན་འདས་ནས་ཐོགས་པ་ 3-24 མེད་པའི་གཟུགས། །ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པར་འདོད་ན་ཡང་། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་མར་མེ་ བརྣལ་བ་དང་། །མཚུངས་པར་ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ
【現代漢語翻譯】 那麼，這也將導致常恒的過失。此外，甘蔗、穀物等，用根莖從地下吸水，從而開花結果。因此，認為它們有生命也是不合理的。如果將甘蔗切成許多段，那麼生命也會變成許多個嗎？如果一個切段中濃縮了生命，那麼其他的切段就沒有生命了嗎？如果將它們種在地上，會看到它們各自長出新芽等。因此，認為其他切段沒有生命，這與你們的承諾相違背。 外道們雖然想要獲得快樂，卻因為不瞭解獲得快樂的方法，而以無意義的苦行和各種折磨來欺騙自己和他人，這真是大錯特錯。對於他們，如果發現其中有不害生、說真話、凈行等與佛陀教導相符之處，智者也不應加以駁斥。內道的宗派有四種，即：說一切有部（Sarvāstivāda）、經量部（Sautrāntika）、瑜伽行唯識宗（Yogācāra）和中觀宗（Madhyamaka）。其中，聲聞乘的說一切有部認為：無為法中的三種（虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為）是常恒的實有；有為法是剎那生滅的實有；不相應行是實有；過去、現在、未來三時是從一個狀態到另一個狀態的實有；即使根識沒有生起對境的顯現，但在根境相遇的瞬間，極微會積聚成粗大的事物，從而直接認知；並且認為沒有外道所假設的『我』，也不承認自在天等造物主。他們不認為存在不可言說的常與無常等狀態的『補特伽羅』（梵文：Pudgala，梵文羅馬擬音：Pudgala，漢語字面意思：人我，或有情），這種觀點是不合理的。如果『補特伽羅』是識，那麼就像瓶子等事物的識一樣，會產生其他的識，因此是無常的。如果是無情物，那麼它就無法體驗苦樂，因此不是『補特伽羅』。 經量部認為，顯現在識中的對境的相，就是識本身。在識產生之前，並沒有能產生相的實體，根識不是對境的行境。無為法的三種（虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為）是遮遣法，就像石女的兒子一樣，不是實有。不相應行是色法、心法和心所法的狀態，不是實有的無情物。過去、現在、未來三時是相對於有為法的先後而安立的，不是實有。雖然他們認為從涅槃中解脫后，不會再有任何阻礙的色法，但實際上，獲得涅槃就像燈火熄滅一樣，並非什麼都沒有。
【English Translation】 Then, it would also lead to the fault of being permanent. Furthermore, sugarcane, grains, and so on, draw water from the ground with their roots, thereby producing flowers and fruits. Therefore, it is unreasonable to consider them as having life. If the sugarcane is cut into many pieces, would the life also become many? If life is concentrated in one piece, then wouldn't the other pieces be without life? If they are planted in the ground, it will be seen that they each sprout new shoots and so on. Therefore, considering the other pieces as not having life contradicts your own commitment. Although outsiders want to attain happiness, they are ignorant of the means to attain it, and they deceive themselves and others with meaningless asceticism and various forms of torment. This is a great mistake. For them, if there are aspects that are in accordance with the Buddha's teachings, such as non-harming, truthfulness, and celibacy, wise people should not refute them. There are four schools of internal (Buddhist) philosophy: Sarvāstivāda (the 'All Exists' school), Sautrāntika (the 'Sutra Following' school), Yogācāra (the 'Yoga Practice' school, also known as the Mind-Only school), and Madhyamaka (the 'Middle Way' school). Among them, the Śrāvakayāna's Sarvāstivāda school believes that the three unconditioned dharmas (space, cessation by choice, and cessation without choice) are permanent and substantially existent; conditioned dharmas are substantially existent as momentary entities; non-associated compositional factors are substantially existent; the three times (past, present, and future) are substantially existent as moving from one state to another; even if sense consciousness does not arise with the appearance of an object, at the moment of contact between the sense faculty and the object, subtle particles accumulate into coarse matter, which is then directly cognized; and they believe that there is no 'self' as assumed by outsiders, and they do not acknowledge a creator such as Īśvara. They do not believe in the 'Pudgala' (藏文：གང་ཟག, 梵文天城體：पुद्गल, 梵文羅馬擬音：Pudgala, 漢語字面意思：person, individual) which is inexpressible as being either permanent or impermanent, and this view is unreasonable. If the 'Pudgala' is consciousness, then like the consciousness of objects such as a pot, other consciousnesses will arise following it, and therefore it is impermanent. If it is an inanimate object, then it cannot experience pleasure or pain, and therefore it is not a 'Pudgala'. The Sautrāntikas believe that the appearance of an object in consciousness is consciousness itself. Before the arising of consciousness, there is no entity that can produce the appearance, and sense consciousness is not the object of that. The three unconditioned dharmas (space, cessation by choice, and cessation without choice) are negations, and therefore they are not substantially existent like the son of a barren woman. Non-associated compositional factors are the states of form, mind, and mental factors, and they are not substantially existent inanimate objects. The three times (past, present, and future) are imputed in relation to the before and after of conditioned dharmas, and they are not considered to be substantially existent. Although they believe that after liberation from suffering, there will be no form that is unimpeded, in reality, attaining Nirvana is like a lamp being extinguished, and it is not that there is nothing at all.
། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ ཤེས་སོགས། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སེམས་ཙམ་ སྨྲ་བ་དག །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་མེད་ ཅིང་། །ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཡང་དཔྱད་ན་རྫས་གྲུབ་མེད། ། རྨི་ལམ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དམིགས་པ་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི། །དབང་ གིས་དོན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདོད། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི། །རྣམ་ ཤེས་དོན་དམ་ཡོད་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས། །དེ་བསགས་ རྒྱུན་ཡང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །དབུ་མ་པ་རྣམས་མུ་སྟེགས་འདོད་པ་ཡི། །ཡན་ལག་ཅན་ལ་ སོགས་པའི་བདག་མེད་ཅིང་། །ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་འདོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དོན་ཡང་བདེན་ པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་འདོད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །དོན་ལ་བདེན་ པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ནམ་ མཁའི་པདྨོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་བརྟགས་ན་མེད་པ་དང་། །དོན་དམ་རང་ བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད། །མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །འགྱུར་མེད་ ཡོངས་གྲུབ་དོན་ལ་གནས་པར་བཞེད། །མདོར་ན་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་འདོད་པ་ཡི། །བྱེད་པོ་ རང་དབང་ཅན་དང་བདག་མེད་ཅིང་། །སྲོག་གི་མཆོད་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་དང་། །རྒྱུ་ འབྲས་གཏན་ནས་མེད་པའང་མི་འཐད་ལ། །ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ཡི། །བརྗོད་ དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་བདག་ཀྱང་མེད། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང་། །མར་མེ་ཤི་ བ་ལྟ་བུར་གཏན་མེད་མིན། །ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་འདོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དོན་ཡང་དོན་ལ་ རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་འདོད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །དཔྱད་ན་དོན་ལ་ 3-25 ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །སྣང་མེད་དབུ་མ་པ་དག་འདོད་པ་ཡི། །དོན་དམ་ཅི་ཡངམེད་པའང་མ་ ཡིན་པས། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཉིད། །གྲུབ་མཐའི་མཐར་ཐུག་ལེགས་པར་ མཁྱེན་ན་ལེགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནང་བའི་ལེགས་བཤད་ལ། །བརྟེན་ནས་ཕྱི་བའི་འཁྲུལ་ བ་རྣམས་དགག་ཅིང་། །ནང་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མའི་མཆོག་ཏུ་ ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །གྲུབ་མཐའ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཅིང་ ཕྱི་མ་གཉིས། །སེམས་ཙམ་དབུ་མ་གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་ལ། །བར་བས་སྣང་མེད་དབུ་མ་གཙོ་ བོར་སྟོན། །ཕྱི་མར་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ངེས་པའི་དོན། །ཆོས་ཅན་དོན་ལ་མེད་ཅིང་མི་སྣང་ཡང་། ། ཆོས་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྣང་བཅས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་སྟོན། །འཁོར་ ལོ་དང་པོར་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི། །མི་རྟག་སྡུག་བ
【現代漢語翻譯】 身、智慧、神通和現觀等，因為具備兩種利益的圓滿。 瑜伽行唯識宗，如同外道所認為的，具有支分的我（ātman）。 聲聞二部如同他們所認為的，極微之塵分析起來也沒有實體的存在。 如同夢中的顯現一樣，外境所緣在實際上並不存在，只是因為習氣的力量而顯現為實有。 雖然他們認為無二取、自明自顯的覺性是勝義諦，但是，因為剎那的識體沒有成立，所以它的積聚和相續在實際上也不成立。 中觀宗認為，外道所認為的具有支分等的我（ātman）不存在，聲聞二部所認為的外境也不是真實存在的。 唯識宗所認為的識，實際上也不是真實存在的，因為它遠離了一和多的自性，例如虛空中的蓮花一樣。 世俗的諸法如果加以分析則不存在，勝義的自性法界即是真如。 遠離四句的戲論，不變的圓成實在勝義中安住。 總而言之，外道所認為的自在作者和無我（anātman），以及通過祭祀生命而獲得天界，或者完全沒有因果等觀點都是不合理的。 聲聞中的說一切有部所認為的不可言說的補特伽羅（pudgala）我（ātman）也是不存在的。 經部宗認為，涅槃也不是像燈火熄滅一樣完全斷滅。 聲聞二部所認為的外境，在實際上也沒有實體存在。 唯識宗所認為的識，如果加以分析，實際上也是不存在的。 應成中觀宗所認為的勝義諦什麼都沒有也不是正確的，因此，如果能夠很好地理解遠離邊見的中觀大義，那就太好了。 像這樣瞭解之後，依靠內道的善說，遣除外道的錯誤，對於內道，也要通過瑜伽智慧的差別，認識到越來越殊勝。 三轉法輪中，初轉法輪主要宣說聲聞的宗義，后兩次法輪宣說唯識和中觀，中轉法輪主要宣說應成中觀。 在後轉法輪中，對於空性的甚深含義，作為有法的事物在實際上不存在也不顯現，但是，作為法性的各自自證的智慧，顯現的中觀大義得到了清晰的闡釋。 初轉法輪中，三有輪迴是無常、痛苦的。
【English Translation】 Body, wisdom, miraculous powers, and direct perception, etc., because they possess the perfection of both benefits. The Yogācāra-cittamātra, like the Tirthikas (外道) believe, has an ātman (我) with parts. The two Śrāvakayāna schools, as they believe, even if analyzed, subtle particles do not have substance. Like appearances in a dream, external objects of focus do not exist in reality, but appear as real due to the power of habit. Although they believe that non-dual grasping and apprehended, self-aware and self-illuminating consciousness is the ultimate truth, because the momentary nature of consciousness is not established, its accumulation and continuity are also not established in reality. The Madhyamikas believe that the ātman (我) with parts, etc., as the Tirthikas believe, does not exist, and the external objects as the two Śrāvakayāna schools believe are not truly existent. The consciousness that the Cittamātras believe in is not truly existent in reality, because it is free from the nature of one and many, like a lotus in the sky. If conventional dharmas are analyzed, they do not exist, and the ultimate nature, the dharmadhātu, is suchness. Free from all elaborations of the four extremes, the unchanging, perfectly established reality abides in the ultimate meaning. In short, the Tirthikas' belief in an independent creator and anātman (無我), as well as the attainment of heaven through life sacrifices, or the complete absence of cause and effect, are all unreasonable. The Pudgala (補特伽羅) ātman (我) that the Vaibhāṣikas (分別說者) in the Śrāvakayāna believe in is also non-existent. The Sautrāntikas (經量部) believe that Nirvāṇa (涅槃) is not like the extinguishing of a lamp, completely non-existent. The external objects that the two Śrāvakayāna schools believe in do not exist as substances in reality. The consciousness that the Cittamātras believe in does not exist in reality when analyzed. The Prāsaṅgika-Madhyamikas' belief that there is nothing in the ultimate truth is also incorrect, so it would be excellent if one could understand the great meaning of the Madhyamaka that is free from extremes. Having understood in this way, relying on the good explanations of the inner teachings, refute the errors of the outer teachings, and within the inner teachings, through the difference in yogic intelligence, understand the higher and higher as superior. Of the three turnings of the wheel, the first mainly teaches the tenets of the Śrāvakayāna, and the latter two teach both Cittamātra and Madhyamaka, with the intermediate one mainly teaching Prāsaṅgika-Madhyamaka. In the later turning of the wheel, regarding the profound meaning of emptiness, the subject of dharma does not exist in reality and does not appear, but the nature of dharma, the self-aware wisdom, clearly reveals the great Madhyamaka with appearances. In the first turning of the wheel, the three realms of existence are impermanent and suffering.
སྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཅེས། །འཁོར་ བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་ནས་ཉན་རང་གི། ཞི་བདེ་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་འགོད་པར་མཛད། ། འཁོར་ལོ་བར་པར་དངོས་འཛིན་དགག་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ རྣམས་ཀུན། །སྟོང་ཉིད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཞེས། །བསྟན་ནས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་ མཛད། །འཁོར་ལོ་ཐ་མར་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་འདི། །དཔྱད་ན་མེད་ཅིང་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས། །འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ ཐབས་མཆོག་སྟོན། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གའང་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་། །མཐུན་པར་གང་ལ་ གང་འདུལ་སྟོན་པས་ཟབ། །འོན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དྲངས་ནས་ངེས་པའི་དོན། །མཐར་ཐུག་སྟོན་ པས་ཕྱི་མ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལས། །གསང་སྔགས་ཟབ་ མོའི་ཐེག་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་ལས། །རྣལ་ འབྱོར་བླ་མེད་རིམ་གྱིས་ཟབ་པར་གསུངས། །བླ་མེད་ལ་ཡང་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ལས། །གཉིས་ མེད་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །རྒྱུད་ཀྱིས་དོན་ཡང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ 3-26 དུ། །རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ སྐུ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་ཉིད་མ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ། །ས་ལ་གཏེར་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤང་རུང་དུ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ལ། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས། །ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ གྱིས། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་ཤེས་རིམ་གྱིས་འགགས་པ་ལས། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རིམ་གྱི་མཐོང་ བ་ལ། །ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །གནས་སྐབས་རིགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །ཟག་མེད་སྐུ་བཞི་ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ ཡང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་ཡི། །རྩ་བ་རྣམ་རྟོག་རིམ་གྱིས་འགོག་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ཕལ་བའི་ གཉེན་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །མཐའ་དག་གཉེན་པོའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་ ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཆར་བསྟན་པ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པ་དང་། །ཡུམ་གྱི་ཆ་རྣམས་ སྟོང་ཉིད་མཚོན་པ་སྟེ། །དོན་དམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྟོན་པར་མཚུངས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རིམ་གྱིས་ སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ཚོགས་ཀྱི་ ལམ་ཞུགས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཚུལ་ཁྲི
【現代漢語翻譯】 首先宣講『諸法皆空，無我』的道理，然後講述輪迴的過患，從而引導聽者和自證者逐步趨向寂靜的涅槃。 在第二轉法輪中，爲了破除對實有的執著，宣講從色蘊到一切智（ সর্বজ্ঞতা，sarvajñatā，一切知）之間的所有法，都如空性、夢幻、幻術一般，以此引導眾生進入大乘。 在第三轉法輪中，揭示了世俗的虛幻顯現，經過分析便了不可得，而勝義諦則是法界的本性，證悟不變的圓成實性，從而開示獲得究竟解脫的殊勝方法。 這三次法輪的轉動，都是爲了適應不同根基的眾生，根據他們各自的接受能力而宣講相應的教法，因此深奧難測。然而，由於它們是循序漸進地引導眾生，最終揭示究竟的真理，因此後一次法輪比前一次更為殊勝。 在後一次法輪中，密宗甚深之道比顯宗更為殊勝。而在密宗之中，事部、行部、瑜伽部相比，無上瑜伽部則更為深奧。在無上瑜伽部中，父續、母續相比，無二續（अद्वय तन्त्र，advaya tantra，非二元續）的根本經典最為殊勝。這些經典所闡述的意義在於，無論在任何情況下，自性法界的連續性都不會中斷。 這種自性法界，具備圓滿的空性，無緣的大悲，以及大樂，與無別的雙運（ যুগনদ্ধ，yuganaddha，結合）勝義智慧身，如同虛空般遍佈於一切有情和無情之中。這種本性清凈的狀態，如同一切眾生身中埋藏的寶藏，只需去除遮蔽，便可顯現。這種本自具足、任運成就的狀態，被稱為如來藏（ तथागतगर्भ，tathāgatagarbha，如來藏），也就是成佛之因的自性。 通過進入修行之路，以無分別的禪定，逐步止息分別念和各種識，從而逐漸證悟勝義法性，這就是道之所緣，也就是方便之續。 通過圓滿完成四種次第的修持，從而清凈四種暫時的障礙，最終顯現無漏的四身，這就是具足二種清凈的果之續。 密咒的意義在於，逐步止息輪迴的根本——分別念。生起次第是針對粗大分別唸的對治法，而圓滿次第則是針對一切分別唸的究竟對治法。 在生起次第中，所顯現的父相，象徵著一切大樂；而所顯現的母相，則象徵著空性。這二者都像征著勝義諦的樂空雙運。 如果能夠理解這些道理，爲了遣除遮蔽法身（ धर्मकाय，dharmakāya，法身）的客塵煩惱和所知障，就應當次第修持五道十地。 首先進入資糧道，盡己所能地守護戒律。
【English Translation】 First, it explains the emptiness and selflessness of all phenomena, then it describes the faults of samsara, gradually guiding listeners and self-realizers towards peaceful nirvana. In the intermediate turning of the wheel, to refute the clinging to inherent existence, it teaches that all phenomena from form to omniscient wisdom are like emptiness, dreams, and illusions, thus leading beings to the supreme vehicle. In the final turning of the wheel, it reveals that conventional illusory appearances, when analyzed, are non-existent, while the ultimate reality is the nature of the dharmadhatu, realizing the unchanging, perfectly established nature, thus showing the supreme method for attaining ultimate liberation. All three turnings of the wheel are profound because they teach according to the capacity of those to be tamed, teaching whatever suits each individual. However, since they gradually lead and ultimately reveal the definitive meaning, the latter is said to be superior. Even within the latter, the secret mantra vehicle is said to be superior to the characteristic vehicle. Within secret mantra, the yoga of action, performance, and yoga are gradually more profound than each other, with highest yoga being the most profound. Within highest yoga, the non-dual root tantras are said to be superior to the father and mother tantras. The meaning of the tantras is that in all circumstances, the continuity of the self-nature dharmadhatu is never interrupted. This self-nature dharmadhatu is endowed with all supreme aspects: emptiness, objectless compassion, great bliss, and the indivisible union of ultimate wisdom body, pervading all animate and inanimate things like the sky. This very nature, in all impure sentient beings, is like a treasure in the ground, capable of being freed from obscurations. This primordially spontaneously established state is called the Sugatagarbha (Tathāgatagarbha), the cause of the lineage. Having entered the path, through non-conceptual samadhi, the conceptual thoughts and consciousnesses gradually cease, and the ultimate nature of reality is gradually seen, this is called the object of the path, the lineage of means. Having perfected the yoga of the four approaches and accomplishments, and having abandoned all the temporary four types of obscurations, the uncontaminated four bodies are manifested, this is called the lineage of the result, possessing two purities. The meaning of mantra is to gradually stop the root of samsara, which is conceptual thought. The generation stage is the antidote to coarse conceptual thoughts, and the completion stage is the antidote to all conceptual thoughts. In the generation stage, the father aspect represents all great bliss, and the mother aspect represents emptiness. Both symbolize the ultimate union of bliss and emptiness. Having understood this, in order to gradually abandon the adventitious stains of afflictions and the obscurations of knowledge that obscure the Dharmakaya, one should gradually traverse the five paths and ten bhumis. First, one enters the path of accumulation, keeping the precepts as much as possible.
མས་རྣམ་དག་བསྲུང་། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཡུལ་ ལ་འཇུག་པ་ན། །ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་ཚུལ་མིན་རྣམ་རྟོག་སྤང་། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་ པར་བྱ་སྟེ་བསྟེན། །ཉིན་པར་ཀུན་དང་མཚན་མོའི་སྟོད་སྨད་ལའང་། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ ཟུང་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པ་བརྟགས་ཏེ་ཤེས་བཞིན་བསྟེན། །ཚོགས་ ལམ་ཆུང་ངུར་ལུས་འདི་མི་གཙང་ལ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་། །ཆོས་ 3-27 ཀུན་བདག་མེད་རྟོགས་ནས་དྲན་པ་ལ། །ཉེ་བར་འཇོག་པ་རྣམ་བཞིའི་བསྒོམ་པར་གསུངས། ། འབྲི ང་པོར་སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་དང་། །མ་སྐྱེས་མི་བསྐྱེད་པ་དང་དགེ་བའི་ཆོས། །མ་སྐྱེས་ བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤེལ་བ་སྟེ། །ཡང་དག་སྤོང་བཞི་གཙོ་ཆེར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡང་བརྩོན་ འགྲུས་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ། །ཆེན་པོར་དགེ་ལ་འདུན་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །བརྩོན་ འགྲུས་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་སྟེ། ། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་རྣམས། ། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་པ་སྟེ། །དེ་ལ་རིམ་བཞིན་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་། ། བཟོད་པ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ། །དང་པོ་གཉིས་སུ་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ། དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་བསྟེན། །ཕྱི་མ་དག་ཏུ་དེ་དག་སྟོབས་འགྱུར་ཏེ། །མི་ མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྫི་བ་མེད་པར་བསྒོམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ བཞིའི། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གསར་ཏུ་མཐོང་བ་ན། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ རྟོགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་རིམ་གྱིས་འཆར། །དེ་ཡང་དྲན་དང་ཆོས་རབ་རྣམ་ འབྱེད་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་ སྙོམས་ཡང་དག་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམ་བདུན་བསྒོམ་པར་གསུངས། །སྒོམ་པའི་ ལམ་དུ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ཟིན་དོན། །གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་ས་དགུ་ཟག་མེད་ལ། །བརྟེན་ནས་ སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་སྤངས་པ་ལས། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེར་ ཡང་ཡང་དག་ལྟ་དང་རྟོགས་པ་དང་། །ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་དང་། །རྩོལ་བ་ དང་ནི་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་བསྒོམ་པར་གསུངས། །མི་ སློབ་ལམ་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་། །བཅས་པ་སྤངས་ཏེ་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པ། ། ཐོབ་ནས་རང་རང་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི། །གོ་འཕང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་ 3-28 འགྱུར། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་བྱ་སྟེ། །ས་ཡི་དོན་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། ། མོས་སྤྱོད་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་རྟོགས་པ་དང་། །གྲུབ་པ་ཐོབ་དང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། ། མོས་སྤྱོད་ཚོགས་ལམ་སྦྱོར་ལམ་ག
【現代漢語翻譯】 守護根門清凈。 當諸根門涉入外境時， 善加觀察，摒棄不如理作意。 飲食亦應適量而行。 日間恒常，夜晚初末之時， 修習止觀雙運瑜伽。 審察身語意三門之行，依循正念而行。 于資糧道小者，此身不凈， 感受是苦，心亦無常， 了悟諸法無我，于正念， 安住四念住之修習。 于中品者，斷除已生之罪惡， 未生者令不生，以及善法， 未生者令生，已生者令增長， 如是精進四斷，應著重修習。 此即名為精進正斷。 于大品者，于善欲之等持， 精進等持、心之等持， 以及觀察之等持，如是修習， 安住於四神足。 于加行道，將所執之境， 了悟其無自性而修習， 次第即是暖位、頂位， 忍位以及世第一法。 初二位中，依止信心、精進， 正念、等持、智慧諸根。 於後二位，彼等轉為力， 無有違品擾亂而修習。 于見道，四聖諦之， 法性現前新證之時， 了悟能取所取二者皆無， 十六剎那之智慧次第顯現。 彼即正念與擇法， 精進、喜樂、輕安， 等持與舍，如是七， 菩提分之修習。 于修道，已見法性之義， 串習之，依於九無漏地， 由斷除所斷， 對治之智慧漸次增長。 于彼亦有正見與正思， 正語、正業與正命， 正勤與正念及正定， 八支聖道應修習。 于無學道，二障及其習氣， 皆已斷除，獲得究竟轉依， 證得自之斷證圓滿， 獲得功德圓滿之果位。 五道十地次第而行， 地之義為功德之所依， 勝解行、增上意樂、清凈之證悟， 以及獲得成就與斷除諸障。
【English Translation】 Guard the pure sense faculties. When the doors of the senses enter objects, Examine well and abandon improper thoughts. One should also know the measure of food and adhere to it. During the day always, and at the beginning and end of the night, Meditate on the yoga of the union of calm abiding and insight. Examine the actions of the three doors and adhere to mindfulness. In the small accumulation path, this body is impure, Feelings are suffering, and the mind is impermanent, Realizing that all phenomena are without self, in mindfulness, It is said to meditate on the four close placements. In the middle, abandoning arisen sins, Not generating those not yet arisen, and virtuous dharmas, Generating those not yet arisen and increasing those that have arisen, One should mainly meditate on the four complete abandonments. That is also called diligent complete placement. In the great, the samadhi of desire for virtue, Diligent samadhi, samadhi of mind, And meditating on the samadhi of discernment, One should abide in the four legs of miraculous power. In the path of joining, these objects that are grasped, Realizing that they are without inherent nature, one should meditate, In that order, there are warmth, peak, Patience, and the supreme dharma. In the first two, one relies on faith and diligence, Mindfulness, samadhi, and the power of wisdom. In the latter ones, those become strengths, Meditating without being disturbed by opposing factors. In the path of seeing, the four noble truths, When the nature of dharma is newly seen manifestly, Realizing that both grasper and grasped are without, Sixteen moments of wisdom gradually arise. That is also mindfulness and perfect discrimination of dharma, Diligence, joy, perfect pliancy, Samadhi and equanimity, perfect, It is said to meditate on the seven branches of enlightenment. In the path of meditation, the meaning of the nature of dharma has already been seen, Habituating to it, relying on the nine uncontaminated grounds, From gradually abandoning what is to be abandoned, The antidote wisdom gradually increases. There also, there are perfect view and understanding, Speech, the end of action, livelihood, Effort, mindfulness, and samadhi, The eight branches of the noble path are said to be meditated upon. In the path of no more learning, the two obscurations and their imprints, And vows are abandoned, having attained the ultimate transformation of the basis, Having attained the perfection of one's own abandonment and realization, One will attain the state of perfect qualities. The five paths and ten grounds are to be traversed gradually, The meaning of ground is the basis of all qualities, Liberation through aspiration, pure intention, realization, And attainment of accomplishment and abandonment of obscurations.
ནས་སྐབས་ཏེ། །རྟོགས་པ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་ས་ བདུན་བར། །གྲུབ་པས་ཐོབ་པ་ས་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དེ། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །མོས་སྤྱོད་མ་གྲུབ་ལྷག་བསམ་གྲུབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ བདུན་པ་མན་ཆད་མ་གྲུབ་དང་། །བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པའི་ས་ཞེས་གསུངས། །ཁྱད་པར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི། །འཕགས་པ་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་ལྡན་དང་། ། བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་གནས་པས་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན། ། མཐོང་ལམ་མན་ཆད་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་སྤང་ནས། །སྒོམ་ལམ་ས་བཅུར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ སྤང་། །མཉམ་བཞག་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། །རྗེས་ཐོབ་ཆོས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ རྟོགས། །འོག་མ་འོག་མའི་ཡོངས་སྦྱངས་རྫོགས་པ་དང་། །གོང་མ་གོང་མའི་ས་ལ་རིམ་གྱིས་ འཕོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ ཐོབ། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ རིགས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་ཞིང་ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ །དེ་བརྒྱ་སྣང་བྱེད་འགྲོ་བརྒྱ་སྨིན་ པར་བྱེད། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་འཇུག །ཆོས་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ལུས་བརྒྱ་ སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕྲག་གི། འཁོར་གྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་ སུ་བསྐོར་བ་སྟོན། །རྣམ་དག་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ལྔ་ ཡང་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡོན་ ཏན་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ལྷན་ཅིག་རབ་དགའི་ས། །ཐོབ་ནས་ས་བཅུར་ བསྒོམ་ལམ་གོམས་བྱ་སྟེ། །དྲི་མེད་འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོ་སྦྱང་དཀའ་དང་། །མངོན་དུ་གྱུར་དང་ 3-29 རིང་དུ་སོང་བའི་ས། །ས་བདུན་རྣམས་སུ་མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི། །ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ ཏེ་ཆོས་སྐུའི་དྲི་མ་སྦྱོང་། །རྗེས་ཐོབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སོགས། །བསོད་ནམས་ ཚོགས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། །མི་གཡོ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དག་པའི་ ས་གསུམ་ཐོབ་ནས་མཉམ་བཞག་དང་། །རྗེས་ཐོབ་འདྲེས་པའི་ངང་ནས་རང་གཞན་གྱི། ། དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གསུངས། །དེ་ལྟར་ལམ་ལྔ་ས་བཅུར་བསོད་ ནམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རིམ་གྱིས་བསགས་པ་ལས། །འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་ མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་བཅས་པ་འགྲུབ། །རང་བཞིན་ རྣམ་དག་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། །དག་པ་ གཉིས་ལྡན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །འོག་མིན་ ཆེན་པོར་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུས། །ཐེག་ཆེན་མ
【現代漢語翻譯】 從獲得見道到七地之間， 通過修習而證得的是八地以上。 斷除所有障礙即是佛地。 關於成就方式的區分： 勝解行未成就，增上意樂已成就。 七地以下未成就， 八地以上被稱為成就地。 特別是，菩薩的十地， 是與聖者學道之智相應的， 也是一切功德的所依。 因功德安住，故也稱為安住地。 見道以下斷除煩惱障， 修道十地斷除所知障。 入定之時，法性如虛空般， 出定之時，了知諸法如幻象。 次第凈治下下品障， 逐漸升進到更高更高的地。 獲得百千乃至十二類等功德， 越來越殊勝。 獲得百種三摩地併入定， 親見百尊佛陀並蒙受加持。 能震動百個世界，遊歷百個剎土， 能照亮百個世界，成熟百類有情。 能住世百劫，通達前後際， 能開啟百種法門，示現百種化身， 且每一化身皆有百千菩薩 眷屬圍繞。 完全安住于清凈的三種學處， 也完全清凈五種無漏蘊。 獲得完全清凈的十度， 止觀功德也完全增上。 大乘見道是極喜地， 獲得后，於十地修習修道。 無垢地、發光地、發焰地、難勝地， 現前地以及遠行地。 於此七地中，修習無分別的 入定，以凈治法身的垢染。 出定后，行成熟有情等事業， 圓滿積聚福德資糧。 于不動地、善慧地、法雲地， 獲得清凈的三地后，于入定和 出定交融的狀態中，不費吹灰之力 成辦自他二利。 如是，於五道十地中，通過次第 積聚福德和智慧二資糧， 最終獲得二利圓滿的果位，成就三身 以及智慧、功德和事業。 自性清凈的勝義法界， 遠離一切暫時的垢染， 當二種清凈現前時， 自利圓滿，獲得勝義法身。 于極樂世界，以具足妙相的色身， 引導大乘有情。
【English Translation】 From obtaining the Path of Seeing up to the Seventh Ground, Attainment through practice is from the Eighth Ground onwards. Abandoning all obscurations is the Buddha Ground. Regarding the distinctions in the manner of accomplishment: The Stage of Application is not accomplished, the Superior Intention is accomplished. Below the Seventh Ground is not accomplished, From the Eighth Ground onwards, it is said to be the Ground of Accomplishment. In particular, the ten grounds of a Bodhisattva, Are corresponding to the wisdom of the noble ones in training, And are the basis of all qualities. Because qualities abide, it is also taught as the Abiding Ground. Below the Path of Seeing, abandon the obscuration of afflictions, In the ten grounds of the Path of Meditation, abandon the obscuration of knowledge. In equipoise, the nature of reality is like the sky, In post-meditation, understand phenomena as like illusions. Completely purify the lower and lower obscurations, Gradually progress to the higher and higher grounds. Obtain hundreds, thousands, even twelve types of qualities, Becoming increasingly superior. Obtain and enter into hundreds of Samadhis, See hundreds of Buddhas and receive their blessings. Shake hundreds of world realms, travel to hundreds of pure lands, Illuminate hundreds of worlds, and ripen hundreds of beings. Abide for hundreds of eons, understand the past and future, Open hundreds of Dharma doors, manifest hundreds of bodies, And each body is surrounded by hundreds of thousands of Bodhisattvas As attendants. Completely abide in the three pure trainings, Also completely purify the five uncontaminated aggregates. Obtain the complete purification of the ten perfections, The qualities of Shamatha and Vipassana also completely increase. The Great Vehicle's Path of Seeing is the Joyful Ground, Having obtained it, practice the Path of Meditation on the ten grounds. The Stainless Ground, the Luminous Ground, the Flaming Ground, the Difficult to Conquer Ground, The Manifest Ground, and the Far-Reaching Ground. In these seven grounds, meditate on the non-conceptual Equipoise, to purify the defilements of the Dharmakaya. Afterwards, engage in activities such as ripening sentient beings, Completely perfect the accumulation of merit. In the Immovable Ground, the Ground of Good Intelligence, the Cloud of Dharma Ground, Having obtained the three pure grounds, in the state of blending equipoise and Post-meditation, effortlessly Accomplish the benefit of oneself and others. Thus, in the five paths and ten grounds, through gradual Accumulation of the two accumulations of merit and wisdom, Ultimately obtain the fruit of the complete two benefits, accomplish the three bodies As well as wisdom, qualities, and activities. The self-nature pure ultimate reality Dharmadhatu, Free from all temporary defilements, When the two purities are manifested, Self-benefit is perfected, and the ultimate Dharmakaya is obtained. In the great Akanishta, with a body adorned with marks and signs, Guide Great Vehicle beings.
ཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ ཆོས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ། །ལེགས་པར་སྟོན་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ སྐུའང་འགྲུབ། །གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །གང་ལ་གང་མོས་འགྲོ་ལ་དེ་དང་ དེའི། །རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སྤྲུལ་བའི་སྐུས། །ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཀུན་སྨིན་ པར་མཛད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ དམ་པའི་དོན། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ། །ཐོགས་མེད་གཟིགས་པ་ཆོས་ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །དམ་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་བཟུང་བ་ལས། །བདག་དང་བདག་གིར་ འཛིན་པ་མེད་བཞིན་དུ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །མངོན་སུམ་ མཁྱེན་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ལས། །མི་ གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པ་ན། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ཡང་དག་ཆོས་རབ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལས། །ཏིང་ 3-30 འཛིན་གཟུངས་སྒོས་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་གཅོད་ཅིང་། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་ཐོགས་མི་མངའ་བའི། ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཞན་དོན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་བྱས་ པས། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་བཞིན། །དཔག་མེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ སུ་འགྲོ་བའི་དོན། །འབད་མེད་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །བྲལ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ མངའ་བ་ཡི། །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་དང་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་གདོད་ནས་རང་ བཞིན་རྣམ་དག་པ། །དྲི་མ་དག་པས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས། །དེ་ཡང་གནས་དང་ གནས་མིན་རྣམ་སྨིན་དང་། །དབང་པོ་ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་ དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་དང་། །སྔོན་གྱི་གནས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་ དང་ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་རྣམས། །མངོན་སུམ་མཁྱེན་པས་ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་ནི། །དག་དང་ ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །བསླུ་བའི་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པས་སྟོབས་བཅུའོ། །རང་ དོན་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཟག་པ་བག་ཆགས་བཅོམ་པ་སྤངས་པ་དང་། ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་འབྱུང་ལམ་དང་ནི། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀུན་སྟོན་པ་ལ། །ཐུབ་ དབང་མི་ཡི་སེང་གེ་སེང་གེ་བཞིན། །འཁོར་མང་རི་དྭགས་ཚོགས་སུ་འཇིགས་མི་མངའ། ། ལྟོས་མེད་བརྟན་ཞིང་རྩལ་ནི་ཕུན་ཚོགས་པའི། །མི་འཇིགས་ཡོན་ཏན་བཞི་ཡང་མངོན་དུ་ གྱུར། །འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཞིང་། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སྣ་ཚོགས་འདུ་ ཤེས་དང་། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། ནམ་ཡང་མི་མངའ་སྤྱོད་ པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག །འདུན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་དང་ནི་རྣམ་པར་ གྲོལ་བ་དང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའ
【現代漢語翻譯】 甚深秘密的解脫之法， 不間斷地為清凈的所化眾生， 圓滿示現，成就圓滿報身。 乃至輪迴未空之際， 隨應所化眾生的根器意樂， 示現種種化身， 成熟共同所化之眾。 如是專注真如而修持， 一切諸法究竟之殊勝義， 遠離二障，現前證得， 無礙照見法界之法界智。 多聞受持殊勝之法， 於我與我所不起執著， 如明鏡照物般如實了知一切所知， 生起如鏡之智慧。 修持自他平等之義， 證得不住涅槃之時， 輪迴與寂滅之自性即是法界， 證悟平等性智。 明晰開示真實之法， 以三摩地總持斷除一切疑惑， 於一切所知無有任何阻礙， 成就妙觀察智。 精勤成辦利他之事， 隨應種種所化眾生的根器與意樂， 于無量世界之中利益有情， 毫不費力成就事業之成所作智。 解脫果位法身所具有的， 十力、四無畏與十八不共法， 本初即是自性清凈， 因遠離垢染而得以顯現。 即是處非處智力、業報智力、 種種勝解智力、根器智力、 種種界智力、一切至所道智力、 靜慮解脫等持等至雜染清凈智力、 宿命隨念智力、天眼智力、 漏盡智力， 以現量了知，是為方便與救護， 于清凈與大乘決定生起， 摧伏惑敵，是為十力。 為自利圓滿菩提， 斷除煩惱習氣， 為他利宣說解脫道， 以及斷除一切障礙之法， 人中獅子如來於大眾中， 如獅子般無所畏懼。 具有無有偏頗、穩固且技藝精湛的， 四種無畏功德得以顯現。 如來永離錯謬與雜語， 亦無不定散亂之心與種種分別念， 以及不作意之舍受， 于圓滿正等覺如來處， 永無六種不具功德。 即是欲、勤、念、 慧、解脫、 解脫智見。
【English Translation】 The profound Dharma of ultimate secret mantra, Uninterruptedly for pure disciples, Perfectly demonstrates and accomplishes the Sambhogakaya (enjoyment body). As long as samsara exists, According to the inclinations of beings, Manifesting various emanations, Maturing all common disciples. Thus, meditating on Suchness, The ultimate meaning of all Dharmas, Free from the two obscurations, directly realizing, Unobstructed seeing, attaining the Dharmadhatu wisdom. Hearing and upholding many sacred Dharmas, Without clinging to self and what belongs to self, Like a mirror reflecting images, knowing all knowable things, Arising the mirror-like wisdom. Meditating on the equality of self and others, When attaining non-abiding Nirvana, The nature of samsara and peace is the Dharmadhatu, Attaining the wisdom of realizing equality. Clearly showing the true Dharma, With Samadhi and Dharani, cutting off all doubts, Having no obstruction to all knowable things, The wisdom of discernment will be accomplished. Diligently striving to accomplish the benefit of others, According to the various inclinations of beings, In immeasurable realms, for the benefit of beings, Effortlessly accomplishing the wisdom of accomplishing activities. The ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared Dharmas, Which are possessed by the Dharmakaya (truth body) of liberation, Are originally pure in nature, It is said that they become manifest by purifying defilements. That is, the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, The power of knowing various inclinations, the power of knowing faculties, The power of knowing various realms, the power of knowing the paths to all destinations, The power of knowing the defilement and purification of dhyana, liberation, samadhi, and samapatti, The power of knowing past lives, the power of the divine eye, The power of knowing the exhaustion of outflows, Knowing directly, these are the means and refuge, In purity and the definite arising of the Great Vehicle, Subduing the Maras (demons) of delusion, these are the ten powers. For the perfect enlightenment of self-benefit, Cutting off the habits of afflictions, For the benefit of others, proclaiming the path of liberation, And the Dharma of cutting off all obstacles, The Lion of Men, the Tathagata, in the assembly, Like a lion, has no fear. Having impartiality, stability, and excellent skills, The four qualities of fearlessness are manifested. The Tathagata is forever free from delusion and meaningless speech, Also without unsteady and distracted mind and various discriminations, And the equanimity of non-attention, In the perfectly enlightened Tathagata, There are never six qualities of non-accomplishment. That is, aspiration, diligence, mindfulness, Wisdom, liberation, And the wisdom of liberation.
ི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམས། །ཉམས་པ་མི་མངའ་རྟོགས་ པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་ཡེ་ ཤེས་རྗེས་འཇུག་དང་། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་ལ། །མ་ཆགས་མ་ཐོགས་ཡེ་ 3-31 ཤེས་གཟིགས་པ་སྟེ། །འཕྲིན་ལས་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྟེ་དྲུག །གང་ཟག་གཞན་ལ་ མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་མངའ་བའི་མ་འདྲེས་པའི། །ཡོན་ཏན་བཅོ་ བརྒྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །སྨིན་འབྲས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་མངའ་བ་ཡི། །སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སོགས། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རུ། །ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ ཏན་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གསུངས། །དེ་ལྟའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་དག་ནུས་པ་ཡིས། །གདུལ་ བྱའི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་པར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི། །འཕྲིན་ལས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་འགྲུབ་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་འབད་མེད་པར། །ཆོས་ཀྱི་ སྡོམ་བཞིས་ལྷ་རྣམས་སྨིན་བྱེད་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །ཐེག་ གསུམ་ཆོས་སྒྲས་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད། །དཔེར་ན་སྤྲིན་ལ་འབད་པ་མེད་བཞིན་དུ། ། ཆར་གྱིས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཕབ་སྟེ། ། གདུལ་བྱའི་ཞིང་ལ་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་སྨིན། །དཔེར་ན་ཉི་མ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །འོད་ ཟེར་སྤྲོ་བས་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར། །ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་གྱིས། །གདུལ་ བྱའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབད་མེད་པར། །གསོལ་ བ་འདེབས་ལ་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། ། མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་རེ་འདོད་སྐོངས་པར་མཛད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལྟར། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་ གཡོས་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་ པོའི་ཆུ་ཡི་རླབས། །དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ལྟར། །ནམ་ཞིག་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་ བབ་པ་ན། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་དུས་ལ་ཡོལ་མི་མངའ། །ཆུ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ འདྲེས་པ་ན། །ཆུ་ཡང་གཅིག་ཅིང་བྱ་བ་གཅིག་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་ 3-32 ཆོས་ཀྱི་སྐུར། །འདྲེས་ནས་འཕྲིན་ལས་མཐུན་པས་གཞན་དོན་མཛད། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིས། །མུན་པ་སེལ་ཞིང་ལོ་ཐོག་སྨིན་བྱེད་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུར། །འདྲེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། །སངས་རྒྱས་གསུངས་ ལ་རྒོལ་བའི་བླུན་པོ་རྣམས། །གཞི་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མི་བཞུགས་ཤིང་། །ལམ་ཡང་མི་ དགོས་ཅང་མེད་རྟོགས་ཙམ་གྱིས། །
【現代漢語翻譯】 以智慧觀照一切，不退轉，具有證悟的六種功德。 身語意的一切事業，皆以智慧為先導，以智慧為後盾。 對於過去、未來、現在三時，無執著，無障礙，是智慧的觀照。 三種事業和三種智慧，總共六種。這些功德不為他人所見，唯有佛陀才具有的十八種不共功德。 成熟之果，在色身二身上所具有的三十二相和八十隨好等。 一見到就能使人滿足，併成就殊勝功德。 以如此清凈的功德和能力，直到所化眾生的輪迴未空盡之前。 自然成就，永不間斷，圓滿的事業也能成就。 譬如天鼓，無需擊打，以四法印使諸天成熟。 諸佛也同樣無需努力，自然成就，以三乘之法音使所化眾生得以成熟。 譬如雲朵，無需努力，降雨使莊稼成熟。 諸佛如雲，降下正法之雨，使所化眾生的田地裡，善根的莊稼得以成熟。 譬如太陽，無需分別，以光芒驅散黑暗。 如來如同太陽，以正法之光，驅散所化眾生的無明黑暗。 譬如如意寶珠，無需努力，祈禱就能滿足一切願望。 諸佛也同樣無需努力，自然成就，滿足無邊所化眾生的願望。 譬如在虛空中，世間的事務永不間斷地發生。 同樣，在勝義法身的境界中，雖然未曾移動，但世俗色身的事業永不間斷。 譬如大海的波濤，從不逾時地涌現。 同樣，當所化眾生的時機成熟時，佛陀的事業也絕不延誤。 當水融入大海時，水變得相同，作用也相同。 同樣，諸佛融入勝義法身，事業一致，利益眾生。 太陽的光芒融為一體，驅散黑暗，使莊稼成熟。 同樣，諸佛融入五智之身，使一切眾產生熟解脫。 那些誹謗佛語的愚人，認為 根本上沒有如來藏，道路也不需要，僅僅是證悟而已。
【English Translation】 With wisdom, one perceives all, without regression, possessing six qualities of realization. All activities of body, speech, and mind are preceded by wisdom and followed by wisdom. Towards the three times—past, future, and present—there is no attachment, no obstruction; this is the observation of wisdom. Three activities and three wisdoms, totaling six. These qualities are not manifest to others; only the Buddhas possess the eighteen unshared qualities. The ripened fruit, the thirty-two major marks and eighty minor marks, etc., possessed by the two form bodies. Upon seeing them, one is satisfied, and the excellent qualities are accomplished. With such pure qualities and abilities, until the samsara of the beings to be tamed is not empty. Spontaneously accomplished, never ceasing, the perfect activities are also accomplished. For example, the great drum of the gods, without effort, ripens the gods with the four seals of Dharma. The Buddhas also, without effort, spontaneously accomplish, ripening beings to be tamed with the sound of the Three Vehicles. For example, the clouds, without effort, ripen the crops with rain. The Buddhas, like clouds, send down the rain of the sacred Dharma, ripening the crops of virtue in the fields of beings to be tamed. For example, the sun, without conceptualization, dispels darkness by radiating light. The Sugata, like the sun, with the light of the sacred Dharma, dispels the darkness of ignorance of beings to be tamed. For example, the wish-fulfilling jewel, without effort, grants the desired needs upon supplication. The Buddhas also, without effort, spontaneously accomplish, fulfilling the wishes of limitless beings to be tamed. For example, in the expanse of space, worldly activities occur without ceasing. Similarly, without moving from the state of the ultimate Dharmakaya, the activities of the conventional form bodies never cease. For example, the waves of the great ocean arise without missing their time. Similarly, when the time is ripe for beings to be tamed, the activities of the Buddhas never miss their time. When waters merge into the ocean, the water becomes one, and the activity is one. Similarly, the Buddhas, having merged into the ultimate Dharmakaya, act for the benefit of others with harmonious activities. The rays of the sun merge into one, dispelling darkness and ripening the crops. Similarly, the Buddhas, having merged into the body of the five wisdoms, ripen and liberate all beings. Those fools who refute the words of the Buddha believe that, fundamentally, the Tathagatagarbha does not reside, and the path is not needed; merely realizing nothingness is enough.
འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་ཅེས་སྨྲ། །ལ་ལ་ཀུན་ རྫོབ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་འདི། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །འགའ་ཞིག་རྣམ་ ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་མི་རྟོགས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་འདོད། །ཀྱེ་མ་དེང་སང་ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཞིང་། །ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་སྙིགས་མར་གྱུར་བས་ན། །རྣམ་དག་ལུང་དང་ འགལ་ཞིང་རིགས་པས་ཀྱང་། །གནོད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ལགས་མོད། །གལ་ཏེ་ མཐོ་རིས་ཐར་བ་ཐོབ་འདོད་ན། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་མཐའ་དག་རབ་སྤངས་ནས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་ པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །ཕུན་ཚོགས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཕྱིར་འབད་འཚལ་ལོ། །ལྟ་བ་བདེན་ གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ། །བླང་དོར་ཚུལ་ བཞིན་བགྱིས་ཏེ་དམ་པའི་དོན། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་དངོས་འཛིན་མཐའ་དག་སྤངས། ། སྒོམ་པའང་ཚོགས་གཉིས་དོན་དུ་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། ། སྤྱོད་པས་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པས། །སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པའོ། ། འབྲས་བུའང་སྔར་བཤད་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དམིགས་ཏེ་ འབད་བྱས་ནས། །ཕྱི་མར་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ཕུན་ཚོགས་དང་། །འདིར་ཡང་ཡིད་ལ་རེ་བ་མཐའ་ དག་འགྲུབ། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཡིད་ཆེས་དད་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དང་བའི་དད་པ་ དང་། །བསྒྲུབ་པར་ནུས་ལ་འདོད་པའི་དད་པ་སྟེ། །དད་པ་གསུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལགས། ། ཡིད་ཆེས་དད་པའི་དགེ་སྡིག་ཕྲ་མོ་ལའང་། །བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་པ་མཁས་པ་སྟེ། ། 3-33 ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་ཚེ་དེ་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་བསྒོམ། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །རྩེ་གཅིག་དང་བའི་དད་པས་གསོལ་བཏབ་ ན། །གནས་སྐབས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ཞི་བའི་བདེ་བ་བླ་ མེད་ཐོབ། །ནུས་པའི་དད་པས་རང་གཞན་ཡི་དམ་ལྷ། །ཤེས་པས་གཞན་ཕན་བསོད་ནམས་ ཚོགས་ལ་འབད། །མི་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བསགས་ན་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཅིས་མི་ཐོབ། །དེ་ལྟར་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཡེ་ ཤེས་གཉིས་ལྡན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། །ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག ། གསུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བློ་གཏད་ནས། །སྐྱབས་སུ་སོང་ན་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ ལས། །སྐྱོབས་ཤིང་ཞི་བའི་གོ་འཕང་བླ་མེད་ཐོབ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྙིང་ པོ་ཅན། །ཡིན་ཡང་མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་རྣམས། །ཡུན་རིང་ཕན་བཏགས་གྱུར་ བའི་མ་ཡིན་པས། །དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །རང་གཞན
【現代漢語翻譯】 有人說：『沒有什麼果需要去成就。』 有些人說：『所有這些虛假的幻覺，實際上是勝義諦法身的顯現。』 還有些人認為：『這些分別唸的意識，就是不可思議的智慧法身的自性。』 唉！如今五濁惡世日益增長，尤其是見解的濁世。與清凈的經文相違背，也與理智相悖，各種有害的見解和行為層出不窮。 如果想要獲得天界和解脫，就必須徹底拋棄所有邪見，以清凈的見解、禪修和行為，努力成就圓滿的果。 通過證悟見解上的二諦雙運，在世俗諦上，因果不虛，如理取捨，證悟空性，從而斷除一切實執。 禪修也要安住在積累二資糧的次第和甚深瑜伽中。 行為上，要具備菩提心，修持六度波羅蜜。 果也要以先前所說的二利究竟的果位為目標而努力，來世獲得天人的圓滿安樂，今生也能實現一切願望。 對因果不虛的信賴之信，對具功德者的歡喜之信，以及對能修持的希求之信，這三種信心是佛法的根本。 對細微的善惡，也能如理取捨的信賴之信，才是智者。 無論生起貪嗔等任何煩惱，都要修持相應的對治法。 如果一心一意地以歡喜之信，祈禱具足一切功德的三寶，就能暫時從輪迴的痛苦中解脫，最終獲得無上的寂滅安樂。 以能力之信，認知自他本尊，以智慧利益他人，努力積累福德資糧。 修持無分別的禪定，積累智慧資糧，怎能不獲得圓滿的佛果？ 如此，具足三種信心，就能獲得二利究竟的圓滿佛果，證悟二諦雙運，離貪的殊勝正法，以及具足二智的聖者僧伽，是永不欺騙的殊勝皈依處。 一心一意地以恭敬心皈依，就能從輪迴的怖畏中解脫，獲得無上的寂滅果位。 一切眾生皆具佛性（tathāgatagarbha），卻因未證悟而在輪迴中漂泊。 因為長久以來，沒有利益他們，所以要對他們修持慈悲心。 自他
【English Translation】 Some say, 'There is no fruit to be accomplished.' Some say, 'All these false illusions are actually the appearance of the Dharmakaya (chos sku, the body of truth).' Some think, 'These discriminating consciousnesses are the essence of the unknowable wisdom Dharmakaya.' Alas! Now the five degenerations are increasing, especially the degeneration of views. Contradicting the pure scriptures and also contradicting reason, various harmful views and behaviors arise. If you want to attain heaven and liberation, you must completely abandon all wrong views, and with pure view, meditation, and conduct, strive to accomplish the perfect fruit. By realizing the union of the two truths (bden gnyis) in view, in the relative truth (kun rdzob), cause and effect are not deceiving, taking and abandoning accordingly, and by realizing emptiness (stong nyid), abandon all clinging to reality. Meditation should also be placed in the profound yoga of the two stages (rim gnyis) for the sake of accumulating the two accumulations (tshogs gnyis). In conduct, with the thought of Bodhicitta (byang chub sems), practice the six perfections (pha rol phyin drug). The fruit should also be aimed at the supreme state of the two benefits (don gnyis) mentioned earlier, and by striving, in the future, one will obtain the perfect happiness of gods and humans, and in this life, all hopes will be fulfilled. The faith of trusting in the infallibility of cause and effect, the faith of delighting in those with qualities, and the faith of desiring to be able to practice, these three faiths are the root of the Dharma. The wise are those who, with the faith of trust, properly take and abandon even the smallest good and bad. Whatever afflictions such as attachment arise, at that time, meditate on the antidote to that affliction. If you single-mindedly pray with joyful faith to the Three Jewels (dkon mchog gsum) who possess all qualities, you will be protected from the suffering of existence in the meantime, and ultimately attain the supreme bliss of peace. With the faith of ability, recognize oneself and others as Yidam deities (yi dam lha), and with knowledge, strive for the benefit of others and the accumulation of merit. Meditate on non-conceptual samadhi (ting 'dzin), accumulate the accumulation of wisdom, how can one not attain perfect Buddhahood? Thus, with these three faiths, one will attain the perfect Buddhahood that is the culmination of the two benefits, the union of the two truths, the detached and supreme Dharma, and the Sangha (dge 'dun) of noble ones who possess the two wisdoms, which is the supreme refuge that never deceives. By entrusting oneself with single-minded reverence to the three, and taking refuge, one will be protected from the fear of existence and attain the supreme state of peace. All sentient beings have the essence of Buddhahood (sangs rgyas snying po), but because they have not realized it, they wander in samsara. Because they have not been benefited for a long time, cultivate love and compassion for them. Self and others
་བདེ་སྡུག་བླང་ དོར་མཚུངས་པས་ན། །ཐོག་མར་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསྒོམ་ཞིང་ཕྱི་ ནས་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་ལ་འབད་འཚལ་ལོ། ། སྐྱབས་འགྲོའི་དོན་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །འཇིགས་པས་ཉེན་ནས་མཆོག་ལ་བློ་ གཏོད་པ། །སེམས་བསྐྱེད་དོན་ཡང་དགེ་བ་གང་ཡིན་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །དངོས་གཞི་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚོགས་གཉིས་ ཟུང་འཇུག་བསྒྲུབ་ལ་འབད་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དོན་གཉེར་ལ་ལེགས་བཤད་སྦྱིན་པ་དང་། ། གང་ལ་ཅི་འདོད་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། ། 3-34 སྦྱིན་པ་རྣམ་གསུམ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་ན་ལེགས། །མི་དགེ་གང་ཡིན་མཐའ་དག་སྤོང་བ་དང་། ། སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་དག་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དང་། ། ཆོས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི། །བཟོད་ པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་སྒོམ་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ལ་གོ་ཆ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། །དེ་བཞིན་སྦྱོར་ བ་ཡིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་དང་། །མ་ཞུམ་མི་འཁྲུགས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིས། །དགེ་ལ་ཡང་དག་ སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། །མཐོང་ཆོས་ཚེ་འདིར་དགེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་ ཁྱད་འཕགས་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། །མངོན་ཤེས་ལ་བརྟེན་གཞན་དོན་ནུས་པ་ཡིས། ། བསམ་གཏན་གསུམ་ལའང་རིམ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ དང་། །དོན་དམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་མེད་རྟོགས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཚུལ་ མཁས་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་གསུམ་ཡང་རྣམ་པར་སྤེལ་འཚལ་ལོ། །སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་ཚུལ་ ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གཞན་ལ་ཕན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་སྟོང་ ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མི་རྟོག་ངང་ལ་འཇོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བཟོད་དང་ བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་ཡང་། །གཞན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་རྣམས་ནི། ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཏེ་སྟོད་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ། །འཇུག་པའི་ཆ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཡང་། །འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ན། །ཐམས་ ཅད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས། །དེས་ན་ཕྱིན་དྲུག་རྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་ བསགས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཅི་ནུས་ བསྒྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉམ་བཞག་ཏུ། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ཅི་ནུས་ བསྒོམ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ
【現代漢語翻譯】 痛苦與快樂的接受與捨棄應平等對待，首先修習自他平等的菩提心，然後努力生起珍愛他人勝過自己的殊勝菩提心。 皈依的意義在於，因畏懼輪迴的痛苦而皈依殊勝對境；發心的意義在於，將一切善行都爲了利益一切眾生。 行為上，以皈依和發心作為前行，正行上，努力修持佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度波羅蜜，以及福德和智慧二資糧的雙運。 在尋求佛法真諦方面，給予善說之佈施，以及隨眾生所需給予財物之佈施，還有救護眾生脫離各種怖畏，這三種佈施應恒常行持。 斷除一切不善之行，身語意三門皆行善業，並且爲了利益他人而行持善業，這三種戒律也應恒常守護。 對損害自己者生起慈悲心，欣然接受佛法的苦行，並且不畏懼甚深法性之義，這三種忍辱也應修習。 爲了廣大的佛法而生起堅固的盔甲，同樣通過行為來成辦，以不灰心、不散亂、知足少欲，對善法生起歡喜的精進。 爲了今生能安住于善法，殊勝的功德逐步成就，依靠神通而能利益他人，這三種禪定也應次第修習。 了知世俗如幻如化，證悟勝義如虛空般不變，尤其善巧地成辦利益他人的事業，這三種智慧也應努力增長。 以三種佈施和三種戒律，利益他人是福德資糧；以證悟勝義空性的智慧，安住于無分別之狀態是智慧資糧。 忍辱、精進、禪定這三者，在利益他人方面的行持是福德資糧，而進入空性甚深之義的部分則是智慧資糧。 五種方便波羅蜜，如果被不執著三輪（施者、受者、施物）的智慧所攝持，則一切都將轉變為智慧資糧。因此，依靠六度來積累二資糧。 爲了積累福德資糧，在後得位中，盡力成辦利益他人的事業；爲了積累智慧資糧，在入定狀態中，盡力修習無分別的甚深禪定。 生起次第...
【English Translation】 Treat the acceptance and rejection of suffering and happiness equally. First, cultivate the Bodhicitta (enlightenment mind) of equality between oneself and others. Then, strive to generate the supreme Bodhicitta of cherishing others more than oneself. The meaning of taking refuge is to rely on the supreme object of refuge out of fear of the suffering of Samsara (cyclic existence). The meaning of generating Bodhicitta is to dedicate all virtuous deeds for the benefit of all sentient beings. In practice, with taking refuge and generating Bodhicitta as preliminaries, in the main practice, strive to cultivate the six Paramitas (perfections) of generosity, discipline, patience, diligence, concentration, and wisdom, as well as the union of the two accumulations of merit and wisdom. In seeking the truth of Dharma, giving the generosity of good teachings, as well as giving material things according to the needs of beings, and protecting beings from various fears, these three types of generosity should be constantly practiced. Abandoning all non-virtuous actions, engaging the three doors of body, speech, and mind in virtuous deeds, and performing virtuous deeds for the benefit of others, these three types of discipline should also be constantly guarded. Generating compassion towards those who harm you, gladly accepting the ascetic practices of Dharma, and not being afraid of the meaning of the profound Dharma nature, these three types of patience should also be cultivated. Generate strong armor for the vast Dharma, and accomplish it through action. With non-discouragement, non-distraction, and contentment, generate joyful diligence in virtuous deeds. To abide in virtue in this life, to gradually accomplish excellent qualities, and to be able to benefit others through clairvoyance, these three types of Samadhi (concentration) should also be cultivated in sequence. Knowing that conventional reality is like an illusion, realizing that ultimate reality is immutable like space, and especially being skilled in accomplishing the benefit of others, these three types of wisdom should also be diligently developed. Benefiting others through the three types of generosity and the three types of discipline is the accumulation of merit. Abiding in a state of non-discrimination with the wisdom of realizing ultimate emptiness is the accumulation of wisdom. Patience, diligence, and concentration, the aspects of practice that benefit others are the accumulation of merit, while the aspect of entering the profound meaning of emptiness is transformed into the accumulation of wisdom. If the five skillful means Paramitas are held by the wisdom that does not grasp the three spheres (giver, receiver, and gift), then everything will be transformed into the accumulation of wisdom. Therefore, rely on the six Paramitas to accumulate the two accumulations. In order to accumulate the accumulation of merit, in the post-meditation state, do whatever you can to accomplish the benefit of others. In order to accumulate the accumulation of wisdom, in the state of meditation, cultivate the profound Samadhi of non-discrimination as much as you can. Generation stage...
་བརྟེན་རང་གཞན་ཡི་དམ་ལྷའི། །རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཤེས་པའི་ 3-35 བསོད་ནམས་བསགས། །རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན། །བསྒོམས་ཏེ་ཡེ་ ཤེས་ཚོགས་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡུ་བ་བཞིས། །གཞན་ལ་ ཕན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་ལ་རྟེན་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི། །ཉམས་ སུ་ལེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། ། དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་འབད་པར་འཚལ། །ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཚེ་དགེ་བ་ དང་། །མི་དགེ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་བས། །རྣམ་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། ། སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་སྤང་འཚལ་ལོ། །བཀུར་འོས་མཆོག་གསུམ་གུས་པས་ མཆོད་པ་དང་། །བསྐྱང་འོས་བཀའ་འབངས་བརྩེ་བས་སྐྱང་བ་དང་། །བསྟུན་འོས་འབྲེལ་ ཟབ་རྣམས་དང་བསྟུན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བའི་ཐབས་ལའང་འབད་འཚལ་ལོ། ། རང་རིག་གསལ་ནས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི། །བྱ་བ་གང་ཡིན་ལེགས་པར་ཡོངས་བརྟགས་ཏེ། ། རང་གཞན་ཀུན་ལ་གནོད་པའི་ལས་སྤང་ཞིང་། །ཕན་པར་འགྱུར་བ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་བསྟེན་པ་སྟེ། །ཆོས་མིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་ གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་འབད་ འཚལ་ལོ། །མཇུག་ཏུ་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ། །བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ གང་ཡིན་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་ སྨོན་ལམ་འཚལ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ། །བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཡོངས་བསྔོས་ནས། །བྱེད་ལས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཉིད། །གཞི་ལ་ཆོས་དབྱིངས་བཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཚོགས་གཉིས་ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་ལེགས་ཞུགས་ནས། །འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བ་ཡི། །སྐུ་ 3-36 གཉིས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲུབ་པ་ དང་། །དགེ་འདུན་མཐུན་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་ དགེ་བ་དང་། །བསམ་སྦྱོར་བཟང་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་འཇིག་ རྟེན་དར་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་དམིགས་པ་བཟང་ དང་སྟོན་པ་བཟང་། །ཐབས་མཁས་ངེས་འབྱུང་སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་བྱ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད་པས་འགྲུབ། །རྒྱས་ པར་ཟ
【現代漢語翻譯】 依靠自他本尊（yi dam lha）的自性，積累功德。 依靠圓滿次第，修習空性深奧的意義，努力積聚智慧資糧。 依靠四無量心，通過四攝，利益他人是功德資糧。 依靠四解脫門，修持四近行，是智慧資糧。 唸誦、複誦等十種行法，以菩提心攝持是功德資糧。 修習大手印是智慧資糧。 因此，應努力積聚二資糧。 獲得大成就位時，無論行善或作惡，力量都很大。 因此，應廣行清凈的善業，捨棄會導致罪惡的行為。 以恭敬心供養應敬的三寶，以慈愛心守護應護的眷屬，與應順從的親近之人和睦相處，也要努力尋求國家安樂的方法。 從自明覺性中，好好檢查自己身語意的行為，捨棄對自他一切有害的行為，恒常奉行有益的行為。 佛法是修持福慧二資糧雙運，而非佛法是傷害眾生。 因此，應努力利益一切眾生，修持甚深禪定。 最後，將自己和他人於過去、現在、未來所積累的一切善根，爲了使一切眾生獲得圓滿正覺，迴向和發願。 也在諸佛菩薩遍滿虛空之際，以強烈的信心和無分別的智慧迴向，從而成就圓滿的事業。 愿一切安住於法界之基的眾生，都能善入二資糧深道，最終爲了獲得究竟二利的圓滿佛果，而作迴向。 愿成就聖者的心願，愿佛法興盛廣大，愿護持佛法者成就心願，愿僧團和合，佛法修行增上，愿一切眾生安樂吉祥，愿思想行為善良，消除一切障礙，愿受用增長，世界繁榮，愿恒常行持正法。 此外，以良好的目標、良好的導師、善巧方便、出離心和殊勝的加行，如願清凈地發願，通過三寶的真實力量也能成就。 廣說完畢。
【English Translation】 Relying on the nature of oneself and other tutelary deities (yi dam lha), accumulate merit. Relying on the Completion Stage, meditate on the profound meaning of emptiness, and strive to accumulate the accumulation of wisdom. Relying on the Four Immeasurables, benefiting others through the Four Means of Gathering is the accumulation of merit. Relying on the Four Doors of Liberation, practicing the Four Approaching Practices is the accumulation of wisdom. Reciting, repeating, and other ten practices, upheld by Bodhicitta, is the accumulation of merit. Meditating on Mahamudra is the accumulation of wisdom. Therefore, one should strive to accumulate the two accumulations. When attaining the Great Accomplishment, whether engaging in virtuous or non-virtuous actions, the power is great. Therefore, one should extensively engage in pure virtuous deeds and abandon actions that lead to sin. With reverence, offer to the worthy Three Jewels, with love, protect the dependents who should be protected, and be harmonious with those who should be obeyed. Also, strive to seek methods for the peace of the country. From the clarity of one's own awareness, carefully examine the actions of one's own body, speech, and mind, abandon actions that harm oneself and others, and constantly adhere to beneficial actions. The Dharma is the practice of the union of the two accumulations of merit and wisdom, while non-Dharma is harming sentient beings. Therefore, one should strive to benefit all sentient beings and practice profound samadhi. Finally, dedicate and aspire that all the roots of virtue accumulated by oneself and others in the past, present, and future, may all sentient beings attain perfect enlightenment. Also, in the presence of the Buddhas and Bodhisattvas pervading space, dedicate with strong faith and non-conceptual wisdom, thereby accomplishing perfect activities. May all beings abiding in the basis of the Dharmadhatu, enter well into the profound path of the two accumulations, and ultimately dedicate to attain the perfect Buddhahood of the two benefits. May the intentions of the holy beings be fulfilled, may the Buddha's teachings flourish and spread, may the upholders of the teachings accomplish their intentions, may the Sangha be harmonious, may Dharma practice increase, may all sentient beings be happy and virtuous, may thoughts and actions be good, may all obstacles be pacified, may enjoyment increase, may the world prosper, and may we always engage in the holy Dharma. Furthermore, with good goals, good teachers, skillful means, renunciation, and excellent application, purely aspire as desired, and accomplishment will also be achieved through the power of the truth of the Three Jewels. Extensive explanation is complete.
བ་མོ་རྒྱུད་བླ་སྤྱོད་འཇུག་དང་། །རྒྱ་ཆེན་མངོན་པའི་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་དང་། །ཕྱི་ ནང་ལག་ལེན་བསྟོད་པ་དྲི་ལན་དང་། །ཕྲིན་ཡིག་ལ་སོགས་བོད་དུ་བརྩམས་པ་དང་། །གསུང་ རབ་དགོངས་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ། །སྔོན་མེད་རྒྱ་གར་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། ། བསྒྱུར་ཟིན་རྣམས་ལ་འགྱུར་བཅོས་ཞུ་དག་སོགས། །བྱས་ཚུལ་དཀར་ཆག་ནང་ནས་གསལ་ བ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་གཟིགས་ནས་ཇི་ལྟར་མཁོ་བའི་རིགས། །འབྲི་ཞིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་ ཡང་བཞེས་པ་དང་། །དོན་གཉེར་གཞན་ལའང་བསྐུལ་ཞིང་གནང་བ་ཡིས། །རང་གཞན་ དག་ལ་ཕན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེང་སང་ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་མི་བཞུགས་ཤིང་། །བསྟན་ འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་པ་དང་། །བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དར་བ་ཡིས། ། བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དུས། །འདི་འདྲའི་དུས་སུ་ཉམ་ཆུང་བདག་ལྟ་བུའི། ། བརྩམས་པས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་གསལ་བ་དང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དགྱེས་པ་འཕེལ་བ་དང་། ། སེམས་ཅན་མང་པོ་མགུ་བར་མི་ནུས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་པའི་ཞིང་གཞན་དུ། །དགེ་བ་ རྒྱ་ཆེན་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པ་ལས། །ཞིང་འདིར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དམ་པའི་ཆོས། །བཟུང་ན་ ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་གསུངས་པ་དང་། །སྦྱིན་པའི་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། །མཆོག་ཏུ་ 3-37 གསུངས་ཤིང་རྙེད་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས་ན། །བདག་ ཀྱང་ཆོས་འདི་འཆད་ལ་སྤྲོ་བར་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་སྔོན་ཡང་སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་པའི་མཐུས། ། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་བ་རྙེད་པ་དཔག་ཡས་ཀྱང་། །བདག་ལའང་དག་པའི་སྣང་བས་ལེགས་ བསྐུལ་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལེགས། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་ཞིང་གདམས་པ་ ལས་བྱུང་བའི། །དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ རབ་ཞུགས་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་རྣམ་དག་བློ་ གྲོས་གསལ་ལྡན་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་གཟུང་སྟེ། །ལེགས་ བཤད་ཟབ་མོའི་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་མཛད་དེ། ། ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཀུན་མཁྱེན་ ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སྙིགས་དུས་སྐྱེ་བོའི་ལྟ་སྤྱོད་ངན་པ་རྣམས། །སྤངས་ནས་ཡང་དག་ལྟ་སྤྱོད་ དང་ལྡན་པས། །རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །འབྱོར་པའི་དཔལ་ལ་ རྟག་ཏུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས། །འཆད་ཉན་བསྒྲུབ་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་འཛིན་པའི། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། ། ཕན་བདེ་དཔལ་གྱི་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །འགྲ
【現代漢語翻譯】 《母續根本續釋難入門》和廣大的《現觀莊嚴論》的註釋等等，以及內外實修的讚頌問答，書信等等在西藏所著。 還有佛經的意旨解釋，修法等等，這些是從前沒有的從印度梵文經典翻譯過來的，以及對已經翻譯完成的進行修改潤色等等。 所做的方式都清楚地記載在目錄里。依次閱讀後，根據需要，抄寫並且用心修習，也勸勉和給予其他有需要的人，愿能利益自己和他人。 如今，遍知導師（Kunmkhyen，一切智者）不住世，弘揚佛法的聖者們也已離世，而損害佛法的人卻日益興盛，佛法已接近衰敗的時代。 在這樣的時代，像我這樣微不足道的人所著的，雖然不能使佛法的明燈更加明亮，也不能使聖者們更加歡喜，更不能使眾多眾生感到滿足。 即便如此，在清凈的凈土中，長期積累廣大的善業，不如在這個濁世中守護正法，因為據說這樣做利益更大。 在所有的佈施中，法佈施最為殊勝，在所有的獲得中，獲得佛法最為殊勝。因此，我也樂於宣講此法。 你過去也因佈施等的行為，獲得了無量的財富和享用，現在也以清凈的顯現來勸勉我，認為獲得佛法最為殊勝，這非常好。 通過這樣的勸勉和教誨所產生的善業，愿遍佈虛空的無量眾生，都能進入清凈的善道，最終獲得遍知佛陀的果位！ 愿我也能以清凈明晰的智慧，高舉佛法的勝幢，以善說深奧之法的財富，恒常利益眾生！ 愿你也能領悟五種智慧的真諦，將佛法的勝幢在十方顯揚，具足二資糧的財富，圓滿二利，獲得遍知佛陀的果位！ 愿濁世眾生捨棄惡劣的見行，具足正確的見行，如圓滿時代一般，恒常享用佛法和世間的興盛！ 愿所有以講聞修持的方式，善護如來教法（指佛陀的教言和證悟之法）的殊勝善知識們，長久住世，以利益和安樂的榮耀守護一切眾生！
【English Translation】 The 'Mother Tantra Root Text Commentary Introduction' and the extensive commentaries on 'Abhisamayalankara' (Ornament of Clear Realization), as well as praises, questions and answers on inner and outer practices, letters, etc., written in Tibet. Also, explanations of the meaning of the scriptures, methods of practice, etc., which were translated from previously non-existent Indian Sanskrit texts, and revisions and corrections made to the translated texts. The manner in which they were done is clearly recorded in the catalog. After reading them in order, according to what is needed, write them down and practice them diligently, and also encourage and give them to others who need them, may it benefit oneself and others. Nowadays, the Omniscient Teacher (Kunmkhyen) does not reside, and the holy ones who uphold the teachings have also passed away, while those who harm the teachings are flourishing, and the teachings are nearing decline. In such times, what is written by insignificant beings like myself, although it may not brighten the lamp of the teachings, nor increase the joy of the holy ones, nor satisfy many sentient beings. Even so, in a pure land, accumulating vast merit for a long time is not as beneficial as guarding the Dharma in this degenerate age, because it is said that doing so is more beneficial. Among all gifts, the gift of Dharma is the most supreme, and among all gains, the gain of Dharma is the most supreme. Therefore, I am also happy to expound this Dharma. You have also, in the past, through the power of generosity and other practices, obtained immeasurable wealth and enjoyment, and now you also encourage me with pure appearances, considering the attainment of Dharma to be the most supreme, which is very good. Through the merit arising from such encouragement and instruction, may all beings pervading the sky enter the pure path of goodness, and ultimately attain the state of the Omniscient Buddha! May I also, with pure and clear wisdom, hold aloft the victory banner of the Buddha's teachings, and with the wealth of eloquent and profound teachings, constantly benefit beings! May you also realize the meaning of the five wisdoms, illuminate the victory banner of the teachings in the ten directions, possess the wealth of the two accumulations, perfect the two benefits, and attain the state of the Omniscient Buddha! May the beings of the degenerate age abandon their evil views and conduct, possess correct views and conduct, and, like in the age of perfection, constantly enjoy the glory of Dharma and worldly prosperity! May all the excellent spiritual friends who uphold the Buddha's teachings (referring to the Buddha's teachings of scripture and realization) through the methods of teaching, listening, and practice, live long and protect all beings with the glory of benefit and happiness!
ོ་ཀུན་ཕན་ཚུན་གནོད་འཚེའི་བསམ་ངན་ དང་། །འཁྲུག་ལོང་སྦྱོར་བ་ངན་པ་རབ་སྤངས་ནས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ལྡན་པའི། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག ། ༧དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་བཀའ་འབངས་སུ་ གཏོགས་པ་རྣམས་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ པོས་གསུང་ཡིག་གནང་སྦྱིན་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་བསྐུལ་པའི་ངོར། །པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་དགེ་ 3-38 ལྡན་ས་བཟང་དུ་སྦྱར་བའོ། །བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོག་པར་ གྱུར་ཅིག ། སྨྲས་པ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བཀའ་སྩལ་གང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གི། དོན་ཀུན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་། །བསྟན་བཅོས་ཕུལ་བྱུང་མ་ཏིས་མཛད། །གསུང་ རབ་དགོངས་འགྲེལ་དྲི་མེད་པ། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་ཡིན། །གུས་ཤིང་ནན་ ཏན་བརྩོན་བྱས་ན། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལས་ བྱུང་བའི། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བསྟན་ འགྲོར་ཕན་བདེ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག། །། ཡང་རྩ་བ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། གཞུང་དུ་ཡོད་པས་རྩ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཁ་ཤས་འདུག །
目錄 དྲིས་ལན་བླང་དོར་རབ་གསལ་སྣང་བའི་གཞུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡི་གེ་ལུང་དང་མཐུན་པ་བཞུགས་སོ།།
【現代漢語翻譯】 遠離互相損害的惡念和爭鬥，日夜常行於慈悲菩提心之中！ 具足對三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་）堅定信仰，如法治理屬民的聖者耶謝堅贊吉祥賢（藏文：ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ）多次以書面和贈禮勸請。 班智達瑪蒂（藏文：པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་）于具善地（藏文：དགེ་ལྡན་ས་བཟང་）著。 愿對珍貴的教法和眾多有情眾生有所利益！ 作者說：諸佛菩薩所宣說，所有經律論的要義，皆於此論中清晰闡明，此殊勝論典乃瑪蒂所著。 此無垢的經論釋疏，是具善緣者的入門津樑。若能恭敬勤勉地修習，則能生起暫時和究竟的功德。 從聞思修中所產生的，佛法的光明將得以增長，並具足三學的功德，愿利益和安樂遍及教法和眾生！ 另有根本的烏金體手稿，文中存在一些與根本不符之處。 目錄 問答取捨明鑑論，清凈文字與經論相符。
【English Translation】 Abandon all evil thoughts of harming each other and engaging in strife, and may you always practice Dharma day and night with loving-kindness, compassion, and the Bodhi mind! The holy Yeshe Gyaltsen Pal Zangpo (藏文：ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ), who possesses steadfast faith in the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་) and governs his subjects according to Dharma, repeatedly urged with written letters and gifts. Pandita Mati (藏文：པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་) composed this at Gelden Sa-ngang (藏文：དགེ་ལྡན་ས་བཟང་). May it benefit the precious teachings and many sentient beings! The author says: Whatever the Buddhas and Bodhisattvas have declared, the essence of all Sutras, Vinaya, and Shastras, are all clearly explained in this treatise. This excellent treatise was composed by Mati. This immaculate commentary on the scriptures is the gateway for fortunate beings. If one studies with respect and diligence, temporary and ultimate qualities will arise. May the light of Dharma, arising from hearing, thinking, and meditating, increase greatly, and may it possess the qualities of the three trainings. May benefit and happiness arise for the teachings and sentient beings! There is also a root Uchen script manuscript, and there are some discrepancies in the text that do not match the root. Table of Contents Questions and Answers on Discernment: A Treatise of Clear Vision, Pure Words in Accordance with Scripture.