matipanchen0201_入菩薩行論攝義
瑪德班欽大師教言集JSMP2བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་ལགས་སོ།། 2-2 ༄༅། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་ལགས་སོ།། ༄༅། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ བསྡུས་དོན་བཞུགས་ ལགས་སོ། ། འགྲེལ་བ་ཇི་བཞིན་འཛིན་པ་ལ། །འདི་ཀུན་ལོགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཆོག ། ས་གཞུང་ལོགས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་བསྡེབས་པ་ལགས། ། ༄༅། །ༀ་ན་མོ་མཉྫུ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ སྤྱོད་པ་གསལ་བར་སྟོན་མཛད་པ། །རྒྱལ་སྲས་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གཞུང་འདི་ བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ལ་འཇུག་དགོས་པས། དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ པ་འཆད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་(རྒྱ་གར་)གྱི་དོན། དོན་ཆེན་ སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཕྱག་(སངས་རྒྱས་)དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས། དོན་དེ་ལེགས་པར་ བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་(རྒྱ་གར་)ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཐོག་མར་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་ཚུལ། འཇུག་ བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཞུགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་མཆོད་པར་ 2-3 བརྗོད་པ། (བདེ་གཤེགས་)བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་(བདེ་གཤེགས་)བརྩམས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ ལ། གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་དཀའ་ཚུལ། (སྔོན་ཆད་)རང་དོན་གཙོ་བོར་བསྟན་ཚུལ། (རང་གི་)སྐལ་ མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་ཚུལ་(བདག་དང་)ལོ། །གཉིས་པ་ལ། བསམས་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག་ ཚུལ་དང་། ཞུགས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ བསམ་པ་(དལ་འབྱོར་)དང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་ཡང་དཀོན་པ་བསམ་པ་(ཇི་ལྟར་)འོ། །གཉིས་པ་ལ། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བཟུང་ཚུལ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ ཅན་ཇི་ལྟར་བླང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཚུལ། དེའི་འཐད་པ་སྒྲུབ་བྱེད། རྒྱལ་སྲས་མཆོད་པར་འོས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སྨོན་འཇུག་གི་ ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་བརྟན་པར་བཟུང་བ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོར་འགྱུར་ ཚུལ་(བྱང་ཆུབ་)ཕན་ཡོན་དཔེ་ཡིས་བསྔགས་པ། ལུང་གི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ་(དེ་ཡི་)འོ། །དང་པོ་ ལ། སྡིག་ཆེན་སེལ་བས། (དེ་ལྟས་)ཕན་བདེ་ཐོབ་པས། (བསྐལ་པ་)འདོད་པ་འགྲུབ་བས་བརྟན་ པར་བཟུང་བའོ། །(སྲིད་པའི་)གསུམ་པ་ལ། གསེར་འགྱུར་གྱི། (གསེར་འགྱུར་)རིན་པོ་ཆེའི། (འགྲོ་ བའི་)ལྗོན་ཤིང་གི།
【現代漢語翻譯】 瑪德班欽大師教言集JSMP2《入菩薩行論》精要 2-2 《入菩薩行論》精要 如實持有釋論者，此等全部不分開也可以。 將章節分開，因就近需要而彙集。 嗡 拿摩 曼殊 納塔亞（藏文：ༀ་ན་མོ་མཉྫུ་ནཱ་ཐཱ་ཡ།，梵文天城體：ओ नमः मञ्जुनाथाय，梵文羅馬擬音：oṃ namo mañjunāthāya，漢語字面意思：頂禮文殊怙主）。爲了獲得偉大的菩提果位，爲了清楚地展示菩薩的行持，我向寂天菩薩（རྒྱལ་སྲས་ཞི་བའི་ལྷ་）頂禮，並將以精要的方式解釋這部論著。在此，那些渴望獲得最終的偉大菩提果位的人，暫時必須進入圓滿的大乘思想和行為。因此，爲了清楚地展示這一點，在解釋《入菩薩行論》時，有四個主題：與主題相符的名稱（印度）；成就偉大意義的普遍禮敬（佛陀）；成就殊勝意義的真實論著；以及完美翻譯該意義的方式（印度）。第三個主題包括：首先，進入著作的方式；其次，所入論著的本質；第三，進入后完成的行為。第一個主題包括：讚頌（善逝）；立誓寫作（善逝）；寫作的必要性。其中：成就他人利益的困難；主要展示自身利益的方式；對與自己有緣分的人也有利的方式。 2-3 第二個主題包括：思考後進入佛法的方式；以及進入后如何修行。第一個主題包括：思考獲得閑暇人身的困難（閑暇）；以及佛法的智慧也稀少（如何）。第二個主題包括：在思想上，如何生起菩提心；在行為上，如何修持波羅蜜多。第一個主題包括：展示菩提心的利益；以及如何獲得具有利益的菩提心。第一個主題包括：獲得巨大利益的方式；證明其合理性；以及菩薩值得供養的方式。第一個主題包括：共同的展示；以及發心和入行的區別。第一個主題包括：堅定地持有菩提心；成為佛陀之子的方式（菩提）；用比喻讚美利益；引用經文作為依據（它的）。第一個主題包括：消除重大罪業，獲得快樂，實現願望，從而堅定地持有菩提心。（輪迴的）第三個主題包括：如金子般（金子），如珍寶般（眾生），如如意樹般（如意）。
【English Translation】 Collection of Teachings by Master Madhyamaka JSMP2 A Summary of Engaging in the Bodhisattva's Conduct 2-2 A Summary of Engaging in the Bodhisattva's Conduct It is okay if all of these are not separated, as they are held as the commentary. The chapters are separated and compiled because they are needed nearby. Oṃ Namo Mañjunāthāya (藏文：ༀ་ན་མོ་མཉྫུ་ནཱ་ཐཱ་ཡ།，梵文天城體：ओ नमः मञ्जुनाथाय，梵文羅馬擬音：oṃ namo mañjunāthāya，漢語字面意思：Homage to Mañjunātha). In order to attain the great state of enlightenment, to clearly show the conduct of a Bodhisattva, I prostrate to the Bodhisattva Śāntideva (རྒྱལ་སྲས་ཞི་བའི་ལྷ་), and will explain this treatise in a concise manner. Here, those who desire to attain the ultimate great enlightenment must temporarily engage in the perfect Mahāyāna thought and action. Therefore, in order to clearly show this, in explaining 'Engaging in the Bodhisattva's Conduct,' there are four topics: the title (India) that corresponds to the meaning; the general prostration (Buddha) to accomplish great meaning; the actual treatise to accomplish supreme meaning; and the way to perfectly translate that meaning (India). The third topic includes: first, the way to enter the composition; second, the nature of the treatise to be entered; third, the action of completing the entry. The first topic includes: offering praise (Sugata); vowing to compose (Sugata); the need to compose. Among these: the difficulty of accomplishing the benefit of others; the way to mainly show one's own benefit; the way to benefit others who share one's fortune. 2-3 The second topic includes: the way to enter the Dharma after thinking; and how to practice after entering. The first topic includes: thinking about the difficulty of obtaining leisure and endowment (leisure); and the wisdom of the Dharma is also rare (how). The second topic includes: in thought, how to generate Bodhicitta; in action, how to practice the Pāramitās. The first topic includes: showing the benefits of Bodhicitta; and how to obtain Bodhicitta with benefits. The first topic includes: the way to obtain great benefits; proving its validity; and the way the Bodhisattva deserves offerings. The first topic includes: the common presentation; and the difference between aspiration and engagement. The first topic includes: firmly holding Bodhicitta; the way to become a son of the Buddha (enlightenment); praising the benefits with metaphors; quoting scriptures as evidence (its). The first topic includes: eliminating great sins, obtaining happiness, fulfilling desires, thereby firmly holding Bodhicitta. The third topic (of existence) includes: like gold (gold), like jewels (beings), like a wish-fulfilling tree (wish-fulfilling).
(དགེ་བ་)དཔའ་བོའི། (སྡིག་པ་)དུས་མཐའི་མེའི་དཔེས་བསྔགས་པའོ། །(དེས་ ནི་)གཉིས་པ་ལ། སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། (བྱང་ཆུབ་)དེ་དག་དཔེ་དང་སྦྱར་བ། (འགྲོ་བར་) འཇུག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལོ། །(བྱང་ཆུབ་)སྒྲུབ་བྱེད་ལ། ལང་གི་དང་། (འདི་ནི་)རིགས་ པའི་འོ། །དེ་ལ། བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ཐོབ་ཚུལ་དང་། །ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ ལོ། །དང་པོ་ལ། དམིགས་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས། (སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་)ཕན་སེམས་མཆོག་ ཏུ་འགྱུར་བས། (ཟའམ་)རྨད་བྱུང་དགེ་བ་ཡིན་པས། (གཞན་དག་)བྱེད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཐོབ་ ཚུལ་ལོ། །(འགྲོ་བ་)གཉིས་པ་ལ། མཆོད་པ་ཀུན་ལས། (ཕན་པར་)དགེ་བ་ཀུན་ལས། (སྡུག་བསྔལ་ 3)བསྔགས་འོས་ཀུན་ལས། (ཕན་བཏགས་)སྦྱིན་བདག་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་(འགྲོ་བ་)འགྱུར་ཚུལ་ ལོ། །མཆོད་པར་འོས་ཚུལ་ལ། ཞིང་གི་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། འདུད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བའོ། །(གང་ལ་)དང་པོ་ལ། སྡིག་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཚུལ་དང་། (གང་ཞིག་)དགེ་བའི་ ཞིང་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །(འོན་ཏེ་) ཇི་ལྟར་བླང་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་ བ། དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བཟུང་བ། (ཇི་ལྟར་) འཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། ། དང་པོ་ལ། མཆོད་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་(དུས་གསུམ་) སྐྱབས་འགྲོ་དང་། (བྱང་ཆུབ་) སྡིག་བཤགས་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། །བསྐུལ་ཞིང་(ཕྱོགས་རྣམས་)གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། །(རྒྱལ་བ་)ཡོངས་ སུ་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་གོ། དང་པོ་ལ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྟོད་དབྱངས་བསྒྲགས་ པའོ། །(ཡོན་ཏན་)དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། (རིན་ཆེན་)རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །(ཇི་ལྟར་)གཉིས་ པ་ལ། ཡིད་ཀྱི། ལུས་ཀྱི། འབྱོར་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དབུལ་བྱའི་དངོས་པོ། (མེ་ ཏོག་)ཇི་ལྟར་འབུལ་ཚུལ། (བློ་ཡིས་)འབུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །(བདག་ནི་)གཉིས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ འབུལ་ཚུལ་དང་། (རྒྱལ་)ཕུལ་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །(བདག་ནི་)གསུམ་པ་ལ། ཁྲུས་( ཁྲུས་ཀྱི )དང་ དབྱི་བ་(དེ་དག་)གོས་རྒྱན་(དེ་ནས་)དྲི་བཟང་(སྟོང་གསུམ་)དང་། །མེ་ཏོག་(ཐུབ་དབང་)བདུག་སྤོས་ (སྤོས་མཆོག་)ཞལ་ཟས་(ཞལ་ཟས་)སྣང་གསལ་(གསེར་གྱི་)དང་། །ས་གཞི་(ས་གཞི་)ཕོ་བྲང་(གཞལ་མེད་) གདུགས་ཀྱི་(རིན་ཆེན་)མཆོད་པ་དང་། །རོལ་མོ་(དེ་ལས་)དབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། ། (དམ་ཆོས་)སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ལ། བཤགས་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཐོག་མེད་སྡིག་པ་དང་། (ཕྱོགས་རྣམས་)ལྕི་བའི་ ཁྱད་པར་བཤགས་པའོ། །(བདག་གིས་)གཉིས་པ་ལ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན། རྟེན་ལ་སྐྱབས་ པའི། གཉེན་པོ་སྤྱོད་པའི། སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་སྟོབས་སོ། །(འདྲེན་པ་)དང་པོ་ལ། འགྱོད་པས
【現代漢語翻譯】 （功德）如勇士，（罪業）如劫末之火般讚頌。（因此）分為二：發願和進入。（菩提心）將這些與比喻結合。（走向）進入的殊勝方式。（菩提心）成就之法，在於『浪』字和（此乃）理智。（因此），獲得無量功德之法，以及超越一切之法。初者，因所緣無量，（眾生之）利他之心至上，（或）因是稀有功德，（其他）因事業卓越而得之法。（走向）二者，勝過一切供養，（利益）勝過一切功德，（痛苦）勝過一切讚頌，（利益）勝過一切施主。（走向）成為最殊勝之法。堪為供養之法，在於成就殊勝福田，以及頂禮皈依。（對於）初者，講述罪業之田為最殊勝，以及（何者）展示功德之田為最殊勝。（然而）如何受持之法，在於行持七支供，正行受持菩提心，（如何）如何進入之次第。初者，供養讚頌頂禮（三時）皈依，（菩提心）懺悔罪業隨喜，勸請（諸方）祈請，以及（諸佛）迴向之支分。初者，獻供和宣唱讚歌。（功德）初者，略說，（珍寶）廣說，總結。（如何）二者，意供，身供，財供。初者，所供之物，（鮮花）如何供養之法，（以智慧）供養之理由。（我）二者，如何供養之法，（勝）供養后成就之法。（我）三者，沐浴（沐浴之），擦拭（那些），衣飾（然後），妙香（三千），鮮花（能仁），焚香（妙香），美食（美食），明燈（金的），大地（大地），宮殿（無量），傘蓋（珍寶）供養，以及音樂（由此）獻供並祈願。（正法）懺悔罪業之支分，共同講述懺悔之法，以及特別講述對治之法。初者，無始罪業，以及（諸方）沉重之差別懺悔。（我）二者，徹底摧毀，于所依皈依，行持對治，以及未來防護之力量。（引導）初者，以後悔
【English Translation】 (Virtue) like a hero, (sins) praised like the fire at the end of an eon. (Therefore) it is divided into two: aspiration and entry. (Bodhi) Combining these with metaphors. (Going to) The way of excelling in entering. (Bodhi) The method of accomplishment lies in the syllable 'lang' and (this is) reason. (Therefore), the method of obtaining immeasurable merit, and the method of surpassing everything. The first is because the objects of focus are immeasurable, (sentient beings') the mind of benefiting others is supreme, (or) because it is a rare virtue, (others) the method of obtaining it through outstanding deeds. (Going to) The second is superior to all offerings, (benefit) superior to all virtues, (suffering) superior to all praises, (benefit) superior to all benefactors. (Going to) The method of becoming the most supreme. The method of being worthy of offering lies in accomplishing the supreme field of merit, and prostrating and taking refuge. (To whom) The first is to speak of the field of sin as the most supreme, and (who) to show the field of virtue as the most supreme. (However) How to receive it, is to practice the seven-branch offering, the main practice of taking the Bodhi mind, (how) the order of how to enter. The first is offering praise prostration (three times) taking refuge, (Bodhi) confessing sins rejoicing, urging (all directions) praying, and (all Buddhas) dedicating the branches. The first is offering and singing praises. (Merit) The first is a brief explanation, (treasure) a detailed explanation, a summary. (How) The second is mental offering, physical offering, wealth offering. The first is the object to be offered, (flowers) the method of offering, (with wisdom) the reason for offering. (I) The second is the method of offering, (victorious) the method of accomplishing after offering. (I) The third is bathing (of bathing), wiping (those), clothing (then), fragrant scent (three thousand), flowers (Shakyamuni), incense (supreme incense), food (food), light (golden), earth (earth), palace (immeasurable), umbrella (precious) offering, and music (from this) offering and praying. (Dharma) The branch of confessing sins, commonly speaking of the method of confession, and especially speaking of the method of counteracting. The first is beginningless sins, and (all directions) the confession of the difference of heaviness. (I) The second is complete destruction, taking refuge in the support, practicing the antidote, and the power of future protection. (Guide) The first is with regret
་ མྱུར་དུ་བཤགས་ཚུལ། (བདག་ནི་)དོན་མེད་སྡིག་པ་སྤྱད་ཚུལ། མྱུར་དུ་འཆི་བས་འགྱོད་ཚུལ་ 2-4 ལོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། (ཡིད་བརྟན་)རྒྱས་བཤད། (མི་མཛའ་)དོན་བསྡུའོ། །(དེ་ལྟར་) གསུམ་པ་ལ། ངེས་པར་འཆི་བའི་རྒྱུ་མཚན། (ཉིན་མཚན་)དེ་ལ་སྐྱབས་གཞན་མེད་ཚུལ། (བདག་ ནི་)འཇིགས་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ། (སྐྱེ་བོ་)སྐྱབས་མེད་ཉམས་ཐག་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །(སུ་ཞིག་) རྟེན་ལ་སྐྱབས་པའི་སྟོབས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ། (དེ་བས་)ཁྱད་ པར་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་ཚུལ། (བདག་ནི་)འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་ ལོ། །(སྔོན་ཆད་)གཉེན་པོའི་སྟོབས་ལ། འབད་པར་རིག་པ། མྱུར་དུ་འབད་པ། ཇི་ལྟར་འབད་ པའོ། །དང་པོ་ལ། ནད་ཀྱི་དཔེས་(ཐ་མལ་)གཡང་སའི་དཔེས་(གཡང་ས་)འབད་པར་རིགས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ངེས་པར་འཆི་བས། (དེ་རིང་)ཐམས་ཅད་འདོར་བས། (གསོན་ཚེ་)འབད་པའོ། ། གསུམ་པ་ལ། བསམ་པའི་སྒོ་ནས། (མི་དགེ་)སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་འབད་པའོ། །(བདག་ནི་) རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི། (སེམས་ཅན་)ཐར་བ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཡི་ རང་པའོ། །(བྱང་ཆུབ་) བསྔོ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ། ལུས་སོགས་གཞན་ གྱི་དོན་དུ་བསྒྱུར་པ། ཁྱད་པར་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ ཐམས་ཅན། (དེ་ལྟར་)ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། (འགྲོ་བ་)བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ། (ཟས་དང་)ཕོངས་ པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བསྔོ་བའོ། །(སེམས་ཅན་)གཉིས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་བཏང་ ཚུལ། (ལུས་དང་) བཏང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ། (ཐམས་ཅད་)ཁྱད་པར་ལུས་ཉིད་གཏོང་ཚུལ་ ལོ། །(བདག་གིས་)གསུམ་པ་ལ། དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི། (བདག་ལ་)འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ མོ། །(བདག་ནི་)མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ། ཕན་ཡོན་བསམས་ཏེ་གཟེངས་བསྟོད། (དེ་ལྟར་)དམ་བཅའ་ བརྟན་པར་བཟུང་ཚུལ། (ད་ནི་)རང་གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རང་དགའ་བ། གཞན་ དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དཀོན་པ་རྙེད་པས། (ལོང་བས་)རྒུད་པ་སེལ་བས། (འགྲོ་བའི་) སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བས། (འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་)སྙིང་པོ་རྙེད་པས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །(དམ་ཆོས་ 5)གཉིས་པ་ལ། བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བས། (འགྲོ་བའི་)འགྲོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་དགའ་ བ་(བདག་གིས་)བསྐྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ ལ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསླབ། །ཅེས་པའོ། །དེའི་སྦྱིན་པ་བཏང་ཚུལ་ནི། (སེམས་ བསྐྱེད་དུ་)བཤད་ཟིན་ཞིང་འཆད་པར་འགྱུར་བས། གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཚུལ་ལ། བག་ ཡོད་བསྟེན་པ་དང
【現代漢語翻譯】 速疾懺悔之法：（我）無意義造罪之方式，速疾死亡而生後悔之方式。 第二，分為：總說（信任）、廣說（不悅）、總結（如是）。 第三，分為：必定死亡之理由（日夜），對此無其他救護之方式（我），怖畏之景象顯現之方式（眾生），無救護而可憐之轉變方式（誰）。 依仗救護之力量，皈依三寶之方式（因此），特別皈依菩薩眾之方式（我），以懺悔之心祈禱之方式（往昔）。 依仗對治之力量，努力之必要，速疾努力，如何努力。第一，以疾病為例（平凡），以懸崖為例（懸崖），努力之必要。 第二，因必定死亡（今日），因捨棄一切（生存之時），而努力。 第三，從思維方面（不善），從行為方面而努力（我）。 隨喜方面，隨喜福德分（有情），隨喜解脫分之善根（菩提）。 迴向方面，為息滅痛苦而回向，將身體等轉化為利他，特別是廣發愿（一切痛苦）。 第一，一切痛苦（如是），疾病之痛苦（眾生），飢渴之痛苦（食物），貧乏之痛苦，迴向息滅（有情）。 第二，一切施與他人之方式（身體），施與轉為殊勝之方式（一切），特別是施捨自身之方式（我）。 第三，成就一切利益之祈願（我），如意成就之祈願（我）。 結尾之行為，思念利益而讚歎（如是），堅定誓言之方式（現在），生起自他之歡喜（現在）。 其中，生起自喜，生起他喜。第一，因獲得稀有（盲人），因消除衰敗（眾生），因清凈二障（眾生煩惱），因獲得精華而生起歡喜（正法）。 第二，因成為安樂之最勝（眾生），因成為利益之最勝而生起歡喜（我）。 修持佈施等波羅蜜多之方式是：佈施、持戒、忍辱，精進、禪定、智慧之，六波羅蜜多，智者應如理修學。如是。 其佈施之施捨方式：（發心）已說且將說，第二是持戒之守護方式，依止謹慎等。
【English Translation】 The method of quick confession: (I) The way of committing sins meaninglessly, the way of regretting due to quick death. Second, it is divided into: summary (trust), detailed explanation (displeasure), conclusion (thus). Third, it is divided into: the reason for certain death (day and night), the way that there is no other refuge for this (I), the way that the appearance of fear arises (sentient beings), the way of transforming into helplessness without refuge (who). Relying on the power of refuge, the way of taking refuge in the Three Jewels (therefore), especially the way of taking refuge in the Bodhisattvas (I), the way of praying with a repentant heart (in the past). Relying on the power of the antidote, the necessity of effort, quick effort, how to make effort. First, taking the example of disease (ordinary), taking the example of a cliff (cliff), the necessity of effort. Second, because of certain death (today), because of abandoning everything (when alive), make effort. Third, make effort from the aspect of thought (non-virtue), from the aspect of action (I). In terms of rejoicing, rejoice in the share of merit (sentient beings), rejoice in the virtue of the share of liberation (Bodhi). In terms of dedication, dedicate to pacify suffering, transform the body etc. for the benefit of others, especially make extensive aspirations (all suffering). First, all suffering (thus), the suffering of disease (sentient beings), the suffering of hunger and thirst (food), the suffering of poverty, dedicate to pacify (sentient beings). Second, the way of giving everything to others (body), the way of giving transforms into excellence (everything), especially the way of giving away one's own body (I). Third, the aspiration to accomplish all benefits (I), the aspiration to fulfill all desires (I). The final action, praising by thinking of the benefits (thus), the way of firmly holding the vow (now), generating joy for oneself and others (now). Among them, generating self-joy, generating joy for others. First, because of obtaining the rare (blind person), because of eliminating decline (sentient beings), because of purifying the two obscurations (sentient beings' afflictions), generating joy because of obtaining the essence (Dharma). Second, because of becoming the supreme of happiness (sentient beings), generating joy because of becoming the supreme of benefit (I). The way to practice generosity and other perfections is: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, the six perfections, the wise should study properly. Thus. The way of giving in generosity: (generation of mind) has been said and will be said, the second is the way of guarding discipline, relying on mindfulness etc.
་། ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའོ། །དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། (རྒྱལ་བའི་)རྒྱས་ བཤད། དོན་བསྡུའོ། །(དེ་ལྟར་)བར་བ་ལ། བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྦྱོར་བ་བསླབ་པ་ ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། བརྟགས་པའི་བྱ་བ་བཤོལ་དུ་མེད་ཚུལ། (བབ་ཅོལ་) བཤོལ་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཚུལ། དེས་ན་བག་ཡོད་སྒྲུབ་པར་གདམས་པའོ། །(དེ་ལྟས་) གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཅན་བསླུས་ན་ངན་འགྲོར་འགྱུར་ཚུལ། དེ་ཉིད་ལྟུང་བ་ལྗི་བར་བསྟན་ པ། (དེ་ནི་)ལྟུང་བས་འཁོར་བར་ཡུན་རིང་ཐོགས་ཚུལ་ལོ། །(དེ་ལྟར)དང་པོ་ལ། དོན་དངོས་དང་ (གལ་ཏེ་)རྩོད་སྤོང་ངོ་། །(མི་གང་)སྦྱོར་བ་ལ། བརྩོན་པས་དགེ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། ཉོན་མོངས་ སྤང་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་ཉམས་ཚུལ། (དེང་ནས་)འབྱོར་བ་ དཀོན་ཞིང་འཇིག་ཚུལ། (དེ་བཞིན་)བདེ་འགྲོ་དཀོན་པར་གསུང་ཚུལ། (བདག་གི་)དེ་ཉིད་རིག་པས་ སྒྲུབ་པ། (སྐད་ཅིག་)དལ་བའི་དུས་སུ་འབད་ཚུལ། (འདི་འདྲའི་)མིན་ན་འགྱོད་པས་གདུང་ཚུལ་ལོ། ། (གལ་ཏེ་)གཉིས་པ་ལ། སྤང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པ། སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟེན་པ། སྤང་བར་ནུས་ པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། དགྲ་ཡི་མཆོག་ཏུ་བསམས་ཏེ། བདག་ལ་གནོད་པར་བསམས་ ཏེ་སྤང་ཚུལ་ལོ། །(དེ་ལྟར་)དང་པོ་ལ། བྲན་དུ་བྱེད་པས། (ཞེ་སྡང་)སྡུག་བསྔལ་སྦྱོར་བས། (གལ་ཏེ་) ཡུན་རིང་གནོད་པས། (བདག་གིས་)བསྟེན་པར་དཀའ་བས་སྤང་ཚུལ་ལོ། །(མཐུན་པར་)ཐབས་ ལ། བརྩོན་པས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་ཚུལ། (དེ་ལྟར་)དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཚུལ། གཉེན་པོ་ 2-5 སྟོབས་ལྡན་བསྐྱེད་ཚུལ་ལོ། །(དེ་ལྟས་)གཉིས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་རིགས་པས། (རང་བཞིན་)དོན་ཆེན་ འགྲུབ་པས། (དོན་མེད་)ཁས་བླངས་དྲན་པས་བཟོད་ཚུལ་ལོ། །(ཕྱོགས་བཅུ་)སྤང་བར་ནུས་ཚུལ་ ལ། གནས་གཞན་མེད་པས། (ཐ་མལ་)རང་བཞིན་མེད་པས་སྤང་པར་ནུས་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ། མདོར་བསྟན། (ཉན་ཐོས་)རྒྱས་བཤད་(ཉན་ཐོས་)དོ། །ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བ་ལ། བསླབ་པ་བསྲུང་ བའི་ཐབས་སུ་སེམས་བསྲུང་བ། སེམས་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་དྲན་ཤེས་བསྲུང་། ཐབས་ དེ་དག་ཉམས་སུ་བླང་བར་གདམས་པའོ། །(ལུས་ཀྱིས་)དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། (བསླབ་པ་) རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །(བདག་གིས་)བར་བ་ལ་མ་བསྲུངས་བའི་ཉེས་དམིགས། (སེམས་ཀྱི་) སེམས་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན། །དེ་བསྲུང་བར་གདམས་པ། (དེ་ལྟས་)ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཚུལ་ ལོ། །ཕན་ཡོན་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། (ཀུན་ནས་)སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྲུངས་ ན་འཇིགས་པ་སྤོང་ཚུལ་དང་། སེམས་བསྲུང་ན་དགེ་བ་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། མདོར་ བསྟན། (སྟག་དང་)རྒྱས་བཤད། (འདི་ལྟར་)དོན་བསྡུའོ། །(དེ་ལྟས་)གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་པ། (གལ་ཏེ་) ཚུལ་ཁྲིམས། (ཉ་ལ་)བཟོད་པ། (སེམས་ཅན་)བརྩོན་འག
【現代漢語翻譯】 守護正念。 首先，有概要指示、（勝利者的）詳細解釋、意義總結。 其次，關於發心和修學，要謹慎。 首先，考察的行為不能拖延，（草率）拖延會有大過失，因此勸誡要努力謹慎。 其次，欺騙眾生會導致墮入惡趣，顯示了這種墮落的嚴重性，（這是）墮落會長期阻礙輪迴。 首先，是實際情況和（如果）辯論的駁斥。 （任何人）在行為上，要勤奮行善，勸誡斷除煩惱。 首先，沒有精進就會退步，（現在）獲得稀少且會毀滅，（同樣）說善趣稀少，（我的）這要用智慧來證明，（瞬間）在空閑時要努力，（這樣的）否則會被後悔所折磨。 （如果）其次，生起斷除的決心，依止斷除的方法，能夠斷除的方式。 首先，視為最大的敵人，想到它會傷害自己而斷除。 （這樣）首先，像奴隸一樣對待，（嗔恨）帶來痛苦，（如果）長期有害，（我）難以忍受而斷除。 （一致地）方法上，用精進摧毀煩惱，（這樣）忍受它的痛苦，生起強大的對治力。 （這樣）其次，非常合理，（自性）成就大事，（無意義）憶念承諾而忍受。 （十方）能夠斷除的方式，沒有其他地方可去，（平凡）因為沒有自性所以能夠斷除。 對此，有概要指示，（聲聞）詳細解釋（聲聞）等。 守護正念，作為守護戒律的方法來守護心，作為守護心的方法來守護正念，勸誡修習這些方法。 （身體）首先，有概要指示，（戒律）詳細解釋，意義總結。 （我）其次，不守護的過患，（心的）守護心的利益。 勸誡守護它，（這樣）如何守護的方式。 利益上，有總的指示和（完全）分別的解釋。 對此，守護心能避免恐懼，守護心能成就善事。 首先，有概要指示，（老虎和）詳細解釋，（這樣）意義總結。 （這樣）其次，佈施，（如果）戒律，（魚）忍辱，（眾生）精進。
【English Translation】 Guarding mindfulness. Firstly, there is a summary instruction, a detailed explanation (of the Victorious Ones), and a summary of the meaning. Secondly, regarding aspiration and learning, one should be cautious. Firstly, the act of examination should not be delayed; (carelessly) delaying will lead to great faults, therefore advising to strive for caution. Secondly, deceiving sentient beings will lead to falling into lower realms, showing the severity of this fall, (which is) falling will hinder samsara for a long time. Firstly, there are actual situations and (if) refutations of arguments. (Anyone) In action, one should diligently perform virtuous deeds, advising to abandon afflictions. Firstly, without diligence, one will decline, (now) obtaining is rare and will be destroyed, (similarly) saying that good rebirths are rare, (my) this should be proven with wisdom, (instant) one should strive in leisure time, (such) otherwise one will be tormented by regret. (If) Secondly, generating the determination to abandon, relying on the method of abandonment, the way to be able to abandon. Firstly, regarding it as the greatest enemy, thinking that it will harm oneself and abandoning it. (Thus) Firstly, treating it like a slave, (hatred) brings suffering, (if) harmful for a long time, (I) difficult to endure and abandoning it. (Consistently) In method, destroying afflictions with diligence, (thus) enduring its suffering, generating powerful antidotes. (Thus) Secondly, very reasonable, (nature) accomplishing great things, (meaningless) enduring by remembering promises. (Ten directions) The way to be able to abandon, there is no other place to go, (ordinary) because there is no self-nature, so one can abandon. Regarding this, there is a summary instruction, (Shravaka) detailed explanation (Shravaka) etc. Guarding mindfulness, guarding the mind as a method of guarding discipline, guarding mindfulness as a method of guarding the mind, advising to practice these methods. (Body) Firstly, there is a summary instruction, (discipline) detailed explanation, summary of meaning. (I) Secondly, the faults of not guarding, (mind) the benefits of guarding the mind. Advising to guard it, (thus) how to guard it. In benefits, there is a general instruction and (completely) separate explanations. Regarding this, guarding the mind can avoid fear, guarding the mind can accomplish good deeds. Firstly, there is a summary instruction, (tiger and) detailed explanation, (thus) summary of meaning. (Thus) Secondly, generosity, (if) discipline, (fish) patience, (sentient beings) diligence.
ྲུས། (སེམས་གསལ་)བསམ་གཏན། (བཟླས་ བརྗོད་)ཤེས་རབ་སེམས་གཙོ་བས་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །(གང་གིས་)ཇི་ལྟར་བསྲུང་བ་ལའང་། དོན་ དངོས་དང་། (མ་གྲངས་)ཕན་ཡོན་ནོ། །(སྤྱོད་པ་)དྲན་ཤེས་བསྲུང་བ་ལ། བསྲུང་བར་གདམས་ པ། (སེམས་བསྲུང་)ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས། ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཚུལ་ལོ། །བར་བ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་ པ་དང་། (ནད་ཀྱིས་)སོ་སོར་བཤད་པའོ། ། དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་ཉམས་པའི། དྲན་པ་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཤེས་ རབ་གསུམ་ལས། (ཤེས་བཞིན་)ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཉམས་ཚུལ་ལོ། །(ཐོས་ལྡན་)གཉིས་པ་ལ། ངན་འགྲོ་བསྐྱེད་ཚུལ། (ཤེས་བཞིན་)བདེ་འགྲོ་འཇོམས་ཚུལ་ལོ། །(ཉོན་མོངས་)བསྲུང་ཚུལ་ལ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་བསྲུང་ཚུལ། (དེ་བས་)རྒྱུ་ལ་གདམས་ 2-6 པ། (བླ་མ་)དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ནོ། །(དེས་ནི་)གཉིས་པ་ལ། ཤེས་བཞིན་བརྟན་པར་བསྲུང་ཚུལ། (རེ་ ཞིག)དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཚན་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །(ལུས་དང་)བར་བ་ལ། ལུས་དང་སེམས་ལ་བརྟགས་པ། བརྟགས་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ། དེའི་སྤྱོད་ལམ་སྦྱང་བ། བསླབ་བྱ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ལུས་ལ་བརྟགས་ནས་སྤྱོད་ཚུལ། (དོན་མེད་) སེམས་ལ་བརྟགས་ནས་འཇོག་ཚུལ། (སེམས་ཀྱིས་)གནང་བའི་གནས་སྐབས་ཤེས་ཚུལ། (འཇིགས་ དང་)གང་ཞུགས་ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །(གང་ཞིག་)དབང་དུ་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་མིན་ལས་བཟློག་ ཚུལ། ཚུལ་བཞིན་ལ་འཇུག་ཚུལ། དམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། རྣམ་གཡེང་ལ་ ཆགས་པ་སྤོང་ཚུལ། (བྲེ་མོ་)དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་སྤོང་ཚུལ། (དོན་མེད་)དོན་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་ སྒྲུབ་ཚུལ། (གང་ཚེ་) ཉོན་མོངས་ལ་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ཚུལ། (གང་ཚེ་)ཐམས་ཅད་དུ་བརྟགས་ནས་ འཇུག་ཚུལ་ལོ། །(དེ་ལྟར་)གཉིས་པ་ལ། གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བས་འཇུག་ཚུལ་དང་། (ཤིན་ཏུ་)གཞན་ རྐྱེན་གྱིས་སྐྱོ་བ་སྤང་ཚུལ་ལོ། །(ཕན་ཚུན་)གསུམ་པ་ལ། དལ་འབྱོར་དཀོན་པ་བསམ་པ། (རིང་ ཞིག་)ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ། (བྱ་རྒོད་)དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་བའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ བསྟན་པ། (མིའོ་)རང་དོན་ལ་བཀོལ་ཚུལ། (བྲན་གཡོག་)གཞན་དོན་དུ་བཀོལ་ཚུལ་ལོ། །(འགྲོ་དང་) སྤྱོད་ལམ་སྦྱང་བ་ལ། སྤྱོད་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྡུས་དེ་སེམས་ཉིད་སྦྱང་ཚུལ། (བྱང་ཆུབ་) ལྟུང་བའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །(ཉིན་དང་)དང་པོ་ལ། ཞི་ཞིང་དུལ་བར་སྤྱད་ཚུལ། (དེ་ལྟར་) གདམས་ངག་མཐུན་པར་བཟུང་ཚུལ། (གཞན་ལ་)གཞན་དག་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཚུལ། (བསོད་ནམས་) སྨྲ་ཞིང་བལྟ་བའི་སྤྱོད་ལམ། (སྨྲ་ན་)དགེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱད་ཚུལ། (རྟག་པར་)ལས་རྣམས་རང་གིས་ སྒྲུབ་ཚུལ། (མཁས་ཤིང་)ཁྱད་པར་གཞན་དོན་སྤྱད་ཚུལ། (སྦྱིན་པའི་)ཟས་དང་གོས་ལ་སྤྱད་ ཚུལ། (ལོག་པར་)ལུས་ལ
【現代漢語翻譯】 總之，通過專注（藏文：སེམས་གསལ་，梵文天城體：चित्तविशुद्धि，梵文羅馬擬音：cittaviśuddhi，漢語字面意思：心清凈）、禪定（藏文：བསམ་གཏན，梵文天城體：ध्यान，梵文羅馬擬音：dhyāna，漢語字面意思：禪定）、唸誦（藏文：བཟླས་བརྗོད་，梵文天城體：जप，梵文羅馬擬音：japa，漢語字面意思：唸誦）和智慧，心得以主要成就。關於如何守護，有其實質和利益。關於守護正念，有守護的教誨、失去正念的過患以及如何守護的方法。關於中間狀態，有總的闡述和分別的解釋。 其中，失去正念有失去正念的過患。首先，在三種智慧中，失去清凈戒律的方式。其次，產生惡趣的方式和摧毀善趣的方式。關於守護的方式，有守護正念和守護智慧的方式。首先，有守護自性的方式、教導原因以及它的利益。其次，有穩固守護智慧的方式、詳細解釋它以及簡要說明其特徵。 關於中間狀態，有觀察身心、觀察後加以控制、訓練其行為以及接受應學之法。首先，有觀察身體後行動的方式和觀察心后安住的方式。知道允許的場合和首先要做的事情。關於控制，有從不合規矩中返回的方式、進入合規矩的方式以及成就神聖目標的方式。首先，有捨棄對散亂的執著的方式、捨棄無意義行為的方式、通過理性成就一切目標的方式、對煩惱生起對治的方式以及在一切中觀察後進入的方式。 其次，有以對他人利益的熱情進入的方式和消除因外緣而產生的沮喪的方式。第三，有思考閑暇難得的方式、捨棄對身體的執著以及將其用於善行。其中，有共同的教導、將其用於自身利益的方式和將其用於他人利益的方式。關於訓練行為，有詳細解釋行為、通過簡要方式訓練自心以及依止墮落的對治。首先，有以寂靜和調柔的方式行動、以符合教誨的方式持有、生起他人喜悅的方式、說話和觀看的行為、行持偉大的善行、自己完成所有工作、特別是行持利益他人的行為以及在食物和衣物上的行為。
【English Translation】 In short, accomplishment is mainly achieved through focus (Tibetan: སེམས་གསལ་, Sanskrit Devanagari: चित्तविशुद्धि, Sanskrit Romanization: cittaviśuddhi, literal meaning: mind purification), meditation (Tibetan: བསམ་གཏན, Sanskrit Devanagari: ध्यान, Sanskrit Romanization: dhyāna, literal meaning: meditation), recitation (Tibetan: བཟླས་བརྗོད་, Sanskrit Devanagari: जप, Sanskrit Romanization: japa, literal meaning: recitation), and wisdom. Regarding how to protect, there are its essence and benefits. Regarding protecting mindfulness, there are the teachings on protection, the faults of losing mindfulness, and the methods of how to protect. Regarding the intermediate state, there is a general explanation and separate explanations. Among them, losing mindfulness has the faults of losing mindfulness. First, among the three wisdoms, the way of losing pure discipline. Second, the way of generating bad destinies and the way of destroying good destinies. Regarding the methods of protection, there are the methods of protecting mindfulness and protecting wisdom. First, there are the methods of protecting the essence, teaching the causes, and its benefits. Second, there are the methods of firmly protecting wisdom, explaining it in detail, and briefly explaining its characteristics. Regarding the intermediate state, there are examining the body and mind, controlling them after examination, training their behavior, and accepting what should be learned. First, there are the ways of acting after examining the body and the ways of abiding after examining the mind. Knowing the occasions when it is allowed and what to do first. Regarding control, there are the ways of returning from what is improper, the ways of entering what is proper, and the ways of accomplishing sacred goals. First, there are the ways of abandoning attachment to distraction, the ways of abandoning meaningless actions, the ways of accomplishing all goals through reason, the ways of generating antidotes to afflictions, and the ways of entering after examining everything. Second, there are the ways of entering with enthusiasm for the benefit of others and the ways of eliminating discouragement caused by external conditions. Third, there are the ways of contemplating the rarity of leisure and endowment, the ways of abandoning attachment to the body, and using it for virtuous deeds. Among them, there are common teachings, the ways of using it for one's own benefit, and the ways of using it for the benefit of others. Regarding training behavior, there are detailed explanations of behavior, training one's own mind in a concise way, and relying on the antidotes to falling. First, there are the ways of acting in a peaceful and gentle manner, holding in accordance with the teachings, the ways of generating joy in others, the behavior of speaking and looking, practicing great virtue, accomplishing all tasks oneself, especially practicing actions that benefit others, and behavior regarding food and clothing.
་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཚུལ། (དམ་པའི་)དམ་ཆོས་འཆད་པའི་སྤྱོད་ལམ། (མ་གུས་) ཉིན་པར་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ། (སོ་ཤིང་)མཚན་མོ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །(མགོན་པོ་)བསླབ་བྱ་ 2-7 ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ། ལུང་དང་མཐུན་པར་བསླབ་ཚུལ། (རང་ངམ་) ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་བསླབ་ ཚུལ། (རྒྱལ་སྲས་)གཞན་དོན་ཁོ་ན་སྤྱད་ཚུལ། (དངོས་སམ་)དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ ཚུལ། (རྟག་པར་)སྟོན་པའི་གསུང་རབ་བལྟ་བ། (འདི་དང་)མཁོ་བའི་བསྟན་འཆོས་བལྟ་བ། (གང་ཕྱིར་) དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་པའོ། །(གང་ལས་)བཟོད་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། སྒོམ་པར་གདམས་པ། ཇི་ ལྟར་སྒོམ་ཚུལ། བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །(འཁོར་ཚེ་)དང་པོ་ལ། སྐྱོན་ཡོན་བསམས་ཏེ་སྒོམ་ པར་གདམས་པ། (བསྐལ་པ་) ཁྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། (ཞེ་སྡང་) སླར་ཡང་སྐྱོན་ ཡོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །(ཁྲོ་བའི་)གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ལ། ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྟག་པ། (མི་འདོད་) དེ་ཉིད་སྤང་བར་རིགས་ཚུལ། (དེ་ལྟས་) གཉེན་ པོ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །(ཅི་ལ་)རྒྱས་བཤད་ལ། གང་ལས་ཁྲོ་བ་འབྱུང་ཚུལ་དང་། (བདག་གམ་) དེ་ཡི་གཉེན་པོ་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ། ཡིད་དུ་མི་འོང་པ་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ། ཡིད་དུ་འོང་ བའི་གེགས་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ། གནོད་བྱེད་བཟོད་པ་འགྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ། བདག་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་དུས། བཤེས་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་དུས། དགྲ་ལ་ལེགས་པ་བྱུང་ དུས་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་དུས། བརྙས་སོགས་བྱུང་དུས་སྒོམ་པའོ། །དང་ པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་གནོད་པས་ཇི་མི་སྙམ་ པའི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཀྱི་བསྐུལ་མར་བསྟན་པ། (བདེ་བའི་) ཐར་པའི་དོན་དུ་བཟོད་པར་བྱ་བ། (དཀའ་བཟློག་)གོམས་པའི་དབང་ཤེས་བཟོད་པར་བྱ་ བ། (གོམས་ཏེ་)ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བཟོད་པར་བྱ་བ། (སྤྲུལ་དང་)རྙོག་པ་སྤངས་ཏེ་ཉོན་ མོངས་འཇོམས་ཚུལ། (མཁས་པས་)ཡོན་ཏན་བསམས་ཏེ་དང་དུ་བླང་པའོ། །(གཞན་ཡང་)གཉིས་ པ་ལ། བཟོད་པས་ཁྲོ་བ་བཟློག་ཚུལ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །(གང་གིས་)དང་པོ་ལ། གཞན་ ལ་རང་དབང་མེད་པས་བཟོད་ཚུལ། རང་དབང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག་པ། སྐབས་དོན་ 2-8 བསྡུས་ཏེ་དོན་ལ་སྦྱར་བའོ། །(དེ་ལྟར་) དང་པོ་ལ། རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བས། སེམས་པ་མེད་ པས་རང་དབང་མེད་ཚུལ་ལོ། །(རྐྱེན་རྣམས་)དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། (མཁྲིས་པ་)རྒྱས་ བཤད། (དཔེར་ན་)དོན་བསྡུའོ། །(ཉེས་པ་)གཉིས་པ་ལ། གྲངས་ཅན་པ་ཡིས་བཏགས་པ། (གཙོ་བོ་) རིགས་པ་ཅན་པས་བཏགས་པ་དགག་པའོ། །(ཅི་སྟེ་) གསུམ་པ་ལ། གནོད་བྱེད་སྙིང་རྗེའི་ ཡུལ་དུ་བསྟན་པ། (བག་མེད་)རང་བཞིན་བསམས་ཏེ་ཁྲོ་བ་
【現代漢語翻譯】 如何實踐：(神聖的)講解正法的行為，(不恭敬)。 白天的行為，(牙刷)，夜晚睡覺的行為。(怙主)教誨 2-7 如何修持：如何按照經文修持，(自己或)如何學習一切知識，(菩薩)如何只為他人行事，(真實或)如何依止善知識，(總是)閱讀佛陀的經典，(這個和)閱讀需要的論著，(因為什麼)與此相應地行事。(從哪裡)如何修持忍辱，勸導修持，如何修持，修持的利益。(輪迴時)首先，思考過患和功德后勸導修持，(劫)詳細講述嗔恨的過患，(嗔恨)再次簡略地講述過患和功德。(憤怒的)第二，簡略地講述，詳細地解說。 首先，考察嗔恨的原因，(不悅)如何斷除它，(因此)生起對治的歡喜。(爲了什麼)詳細解說，從何處生起嗔恨，(自己或)以及修持對治的方法。其中，對不悅意之事修持忍辱，對悅意之事的障礙修持忍辱，將加害者視為成就忍辱的助伴。 首先，對自己發生不幸時，對親友發生不幸時，對敵人發生幸運時修持。首先，發生痛苦時，受到侮辱等時修持。首先，對於接受痛苦，對於必須思考的法，對於毫不介意的損害修持忍辱。 首先，將痛苦視為修法的鞭策，(安樂的)爲了解脫而忍耐，(難忍的)通過習慣的力量而忍耐，(習慣后)經過深思熟慮后忍耐，(化身和)斷除紛爭而調伏煩惱的方法，(智者)思考功德而接受。 (此外)第二，以忍辱對治嗔恨的方法，以及斷除爭論。首先，因為他人沒有自主而忍耐，駁斥認為有自主的觀點，結合要點應用於實際。(如此)首先，被外緣驅使，因為沒有心識而沒有自主。 (外緣)首先，簡略地講述，(膽汁)詳細解說，(例如)總結要點。(過失)第二，駁斥數論派的觀點，(自性)駁斥正理派的觀點。(如果)第三，將加害者視為慈悲的對象，(放逸)思考自性而止息嗔恨。
【English Translation】 How to practice: (Holy) The conduct of teaching the Dharma, (disrespectful). The conduct during the day, (toothbrush), the conduct of sleeping at night. (Protector) Instructions 2-7 How to cultivate: How to cultivate in accordance with the scriptures, (oneself or) how to learn all knowledge, (Bodhisattva) how to act only for the sake of others, (real or) how to rely on a virtuous spiritual friend, (always) reading the Buddha's scriptures, (this and) reading the necessary treatises, (because of what) acting in accordance with this. (From where) How to cultivate patience, exhorting to cultivate, how to cultivate, the benefits of cultivation. (When in samsara) First, after considering the faults and merits, exhorting to cultivate, (kalpa) explaining in detail the faults of anger, (hatred) again briefly explaining the faults and merits. (Of anger) Second, briefly stating, explaining in detail. First, examining the cause of anger, (displeasure) how to eliminate it, (therefore) generating the antidote of joy. (For what) Explaining in detail, from where does anger arise, (oneself or) and how to cultivate the antidote. Among these, cultivating patience towards unpleasant things, cultivating patience towards obstacles to pleasant things, showing the harm-doer as a helper in achieving patience. First, cultivating when misfortune happens to oneself, when misfortune happens to loved ones, when good fortune happens to enemies. First, cultivating when suffering occurs, when insults etc. occur. First, cultivating patience by accepting suffering, by necessarily thinking about the Dharma, by not minding the harm. First, showing suffering as a spur to practice the Dharma, (of bliss) enduring for the sake of liberation, (difficult to bear) enduring through the power of habit, (having become accustomed) enduring after careful consideration, (emanation and) how to subdue afflictions by abandoning disputes, (wise) accepting by thinking about the merits. (Furthermore) Second, the method of counteracting anger with patience, and abandoning disputes. First, enduring because others have no autonomy, refuting the view that they have autonomy, applying the main points to practice. (Thus) First, driven by circumstances, without autonomy because there is no mind. (Circumstances) First, briefly stating, (bile) explaining in detail, (for example) summarizing the main points. (Fault) Second, refuting the assertions of the Samkhya school, (nature) refuting the assertions of the Nyaya school. (If) Third, showing the harm-doer as an object of compassion, (careless) stopping anger by thinking about the nature.
སྤང་ཚུལ། (གལ་ཏེ་)རྒྱུ་ལ་བརྟགས་ཏེ་ ཁྲོ་བ་སྤང་ཚུལ། (དབྱུག་པ་)གནོད་པ་རང་གི་ཉེས་པར་བསྟན་པ། ཁོ་ན་གནོད་བྱེད་ཁྲོ་བར་ རིགས་ཚུལ་ལོ། །བཞི་བ་ལ། ལེ་ལན་ཡིན་པས། (བདག་གིས་)གནོད་བྱ་བཟུང་པས། (དེ་ཡི་)སྡིག་ པ་སྤྱད་པས་ཉེས་ཚུལ་ལོ། །(བྱིས་པ་) ལྔ་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན། (བདག་གི་)རྒྱས་པར་ བཤད་པ། (འདི་དག་) འཁྲུལ་པ་སྤང་པའོ། །(གལ་ཏེ་བདག་)བརྙས་སོགས་བྱུང་དུས་བསྒོམ་པ་ལ། བརྙས་སོགས་གནོད་བྱེད་མིན་པས་བཟོད་ཚུལ། རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ཀྱང་བཟོད་ཚུལ། ཁྱད་པར་མི་སྙན་པ་ལ་བཟོད་ཚུལ་ལོ། །(གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་) དང་པོ་ལ། སེམས་དང་ལུས་ ལ། (ཡིད་ནི་)འདི་དང་ཕྱི་མར་གནོད་པ་མེད་ཚུལ་ལོ། །(གཞན་དག་)གཉིས་པ་ལ། ལོག་འཚོའི་ སྡིག་པ་ལྗི་བར་བསྟན་པ། (རྙེད་པའི་) རྙེད་པས་འཆི་དུས་ཕན་པ་མེད་ཚུལ། (བདག་ལྟ་)གསོན་ པའི་དུས་སུ་ཕན་པ་དཀོན་ཚུལ་ལོ། །(གལ་ཏེ་རྙེད་)བཤེས་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་དུས་བསྒོམ་པའང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི། (སྐུ་གཟུགས་)གནོད་པས་ཇི་མི་སྙམ་པའི། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ ལེན་པའི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ། །བར་བ་ལ། རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་ཏེ་བཟོད་ཚུལ། (ལུས་ཅན་)ལས་ ལ་བསམས་ཏེ་བཟོད་ཚུལ། (གང་གིས་)གཉེན་པོ་བྱམས་པ་བསྐྱེད་ཚུལ། (དེ་ལྟར་)སྤང་བྱ་གཞི་ ནས་གཞོམ་ཚུལ་ལོ། །(དཔེར་ན་)གསུམ་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བས། (གསད་བྱའི་)དོན་ཆེན་ འགྲུབ་པས། (འདོད་པའི་)དང་དུ་བླང་བའོ། །དགྲ་ལ་ལེགས་པ་བྱུང་དུས་སྒོམ་པ་ལ། བསྟོད་པ་ བྱུང་ཡང་བདེ་བ་བྱུང་ཡང་། (ངང་གི་)འབྱོར་པ་བྱུང་ཡང་བཟོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། གཞན་ལ་ 2-9 བསྟོད་པས་དགའ་བ་སྐྱེད་ཚུལ། (གཞན་གྱིས་)དེ་དང་འགལ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། ། (གཞན་ཡང་) གསུམ་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་བསམས་ཏེ་བཟོད་ཚུལ། (འཇིག་རྟེན་)ཁྱད་པར་མེད་ པས་བཟོད་ཚུལ། (གལ་ཏེ་)རང་ཡང་ཡོན་ཏན་བསྟེན་ཚུལ། (བསོད་ནམས་)གཞན་ལ་འགྲན་པ་ སྤང་ཚུལ་ལོ། །(ཁྱོད་ནི་)ཡིད་དུ་འོང་བའི་གེགས་ལ་སྒོམ་པ་ལ། དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ བའི་གེགས་ལ། རང་ལ་བསྟོད་གྲགས་འབྱུང་བའི་གེགས་ལ་བཟོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། སྨོན་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་ཚུལ་དང་། (གལ་ཏེ་) གནོད་ནའང་རང་ཉིད་ཉམས་པར་ འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །(ཁྱོད་ཀྱི་) གཉིས་པ་ལ། གྲགས་པས་ཕན་པ་མེད་ཚུལ། (བསྟོད་དང་)ཕན་པར་ འདོད་པ་འཁྲུལ་ཚུལ། (གྲགས་པའི་)དཔྱད་ན་སྙིང་པོ་མེད་ཚུལ། (རེ་ཞིག་)གྲགས་པའི་ཉེས་ དམིགས་བསྟན་པ། (བསྟོད་སོགས་)བཀག་པས་ཕན་ཡོན་འཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོ་ འགོག་ཚུལ་དང་། (དེ་ཕྱིར་)འཆིང་བ་གཅོད་ཚུལ་ལོ། །(བདག་ནི་)གནོད་བྱེད་བཟོད་པ་འགྲུབ་ པའི་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་ལ། གནོད་བྱེད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྟན་པ། (འདི་ནི་)དེ་ལ་དགའ་བས་ ཕན་པ་སྒྲུབ་
【現代漢語翻譯】 對治法：如果觀察到嗔恨的起因，應如何對治？（棍棒）顯示了損害是自己的過錯。僅僅是嗔恨施害者，這是不合理的。第四，因為是責備，（我）抓住了受害者，（他的）罪過是行為不端造成的過錯。（孩子）第五，簡要地說明了原因。（我的）詳細解釋，（這些）是爲了消除錯誤。（如果我）在受到侮辱等情況時進行修習，如何通過不認為侮辱等是施害者來忍受？如何忍受對財富的阻礙？如何忍受特別不悅的事情？（如果眾生）第一，對於身心，（心）在今生和來世都沒有損害。 （其他人）第二，顯示了惡劣生計的罪過是沉重的。（財富的）財富對死亡沒有幫助。（我）在活著的時候很少有幫助。（如果財富）當朋友犯錯時，也要修習。對於佛法一定要思考。（身像）即使受到損害也不介意。修習接受痛苦的忍耐。 中間，通過觀察原因來忍受。 （有情）通過思考業力來忍受。（誰）如何生起對治的慈愛？（這樣）如何從根本上摧毀所要捨棄的？（例如）第三，通過消除痛苦，（要殺的）成辦大事，（慾望的）接受它。當敵人獲得利益時，修習讚美和快樂。（自己的）即使獲得財富也要忍受。第一，通過讚美他人來產生喜悅。（他人）顯示了與此相反的缺點。（還有）第三，通過思考發菩提心來忍受。（世界）因為沒有差別而忍受。（如果）自己也要依止功德。（福德）捨棄與他人競爭。 （你）在遇到令人不快的障礙時進行修習。對於敵人遭受痛苦的障礙。對於自己獲得讚美和名聲的障礙，要忍受。第一，通過祈願不傷害他人。（如果）即使造成傷害，自己也會墮落。（你的）第二，名聲沒有幫助。（讚美和）認為有幫助是錯誤的。（名聲的）如果分析，就沒有意義。（暫時）顯示了名聲的缺點。（讚美等）通過阻止來獲得利益。由此來阻止惡趣。（因此）斬斷束縛。（我）顯示了忍受施害者是成就的助緣。顯示了忍受施害者是原因。（這）因為對此感到高興而成就利益。
【English Translation】 How to Abandon Anger: (If) Examining the cause, how to abandon anger? (The stick) shows that the harm is one's own fault. It is unreasonable to be angry only at the perpetrator. Fourth, because it is blame, (I) have seized the victim, (his) sin is the fault caused by misconduct. (Child) Fifth, briefly explains the reason. (My) detailed explanation, (these) are to eliminate errors. (If I) meditate when insulted, etc., how to endure by not considering insults, etc., as the perpetrator? How to endure the hindrance to wealth? How to endure particularly unpleasant things? (If sentient beings) First, for mind and body, (mind) has no harm in this life and the next. (Others) Second, shows that the sin of bad livelihood is heavy. (Of wealth) Wealth does not help at the time of death. (I) There is little help when alive. (If wealth) When a friend makes a mistake, one should also practice. One must definitely think about the Dharma. (Body image) Do not mind even if harmed. Practice enduring suffering. In the middle, endure by observing the cause. (Sentient beings) Endure by thinking about karma. (Who) How to generate the antidote of loving-kindness? (Thus) How to fundamentally destroy what is to be abandoned? (For example) Third, by eliminating suffering, (to be killed) accomplishing great things, (of desire) accepting it. When the enemy gains benefits, practice praise and joy. (One's own) Even if one obtains wealth, one must endure. First, generate joy by praising others. (Others) Shows the opposite shortcomings. (Also) Third, endure by thinking about generating Bodhicitta. (World) Endure because there is no difference. (If) One must also rely on merits. (Merit) Abandon competing with others. (You) Practice when encountering unpleasant obstacles. For the obstacle of the enemy suffering. For the obstacle of oneself gaining praise and fame, one must endure. First, by praying not to harm others. (If) Even if it causes harm, one will fall. (Your) Second, fame is of no help. (Praise and) Thinking it is helpful is wrong. (Of fame) If analyzed, it is meaningless. (Temporarily) Shows the shortcomings of fame. (Praise, etc.) Gaining benefits by stopping. From this, prevent evil destinies. (Therefore) Cut off the bonds. (I) Shows that enduring the perpetrator is a condition for accomplishment. Shows that enduring the perpetrator is the cause. (This) Accomplishing benefits by being happy about this.
ཚུལ། (འཇིག་རྟེན་)དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས་ཚུལ། (གལ་ཏེ་) སངས་ རྒྱས་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་རིགས་ཚུལ། དེས་ན་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བ། མགུ་བར་བྱས་ པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བཞི་བ་ལ། འབྲས་བུའི་ཆ་ནས། (དེ་ཕྱིར་)ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་ མཆོད་པར་རིགས་ཚུལ་ལོ། །(ཡོན་ཏན་)ལྔ་པ་ལ། རྒྱལ་པའི་བཀའ་དྲིན་བསམས་ཏེ་མགུ་བར་ བྱ་བ། (གཞན་ཡང་)གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་མི་དགེས་འབྱུང་ཚུལ། (གང་དག་)དེ་ཡི་སྡིག་བ་ བཤགས་ཏེ་དགེས་པ་བསྐྱེད་ཚུལ། (དེ་བས་)རང་བཞིན་རྣམ་དག་བསམས་ཏེ་གུས་པར་བྱ་ བའོ། །(འགྲོ་བ་)དྲུག་པ་ལ། དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན། (འདི་ཉིད་)དཔེ་ཡིས་རྒྱས་ པར་བཤད་པ། སྐབས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །(སེམས་ཅན་) བར་བ་ལ་གནོད་པ་སྤང་ ཚུལ། (དཔེར་ན་)མགུ་བར་བྱེད་ཚུལ་དཔེ་ཡིས་བཤད་པའོ། །(དེ་ལྟས་)བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་ཚུལ་ 2-10 ལ། འབྲེལ་བཀོད་དེ་ངོས་བཟུང་། (དེ་ལྟར་) མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་ཚུལ། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ བསྐྱེད་ཚུལ་ལོ། །བར་པ་ལ། མདོར་བསྟན་(དེ་ཡི་)རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ལ། གང་ལས་ལེ་ལོ་ བྱུང་ཚུལ་དང་། (སྙོམ་ལས་)དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་སྤང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ། མི་སྦྱོར་པའི། ངན་ཞེན་ གྱི། (དགའ་བའི་)སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ལ། ངེས་པར་འཆི་བ། (ཉོན་མོངས་) མྱུར་ དུ་འཆི་བ། (མྱུར་བར་)དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། (ཁྱོད་ནི་)ཉེས་པ་གཞན་ཡང་། (བརྩོན་མེད་) དལ་ འབྱོར་དཀོན་པ་བསམས་ཏེ་ལེ་ལོ་སྤང་པའོ། །(མི་ཡི་)གསུམ་པ་ལའང་། མདོར་བསྟན། (སྒྱིད་ ལུག་)རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྱིད་ལུག་སྤང་བ་དང་(བདག་གིས་)རྒྱའི་ དཀའ་སྤྱད་ལ་འཇིགས་པ་སྤང་པའོ། །དེ་ལ། ཁྱད་པར་བསམས་ཏེ་འཇིགས་པ་སྤངས། (འོན་ཏེ་) གོམས་པར་བྱས་ནས་དཀའ་བ་མེད་ཚུལ། (ཚོད་མ་)འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་སྤང་པ། (སྡིག་ པ་)ཕན་ཡོན་བསམས་དེ་སྒྱིད་ལུག སྤང་ཚུལ་(འདི་ནི་)ལོ། །གཉེན་པོ་ལའང་། མདོར་ བསྟན། (སེམས་ཅན་)རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དཔུང་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་ པའོ། །དང་པོ་ལ། འདུན་པའི། བརྟན་པའི། དགའ་བའི། དོར་བའི་དཔུང་ཚོགས་བསྐྱེད་ པའོ། །(སྟོབས་ཉམས་)དང་པོ་ལ། འདུན་པ་མེད་ན་དོན་གཉིས་ཉམས་ཚུལ། (བདག་དང་)འདུན་པ་ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གསུངས་ཚུལ། (དགེ་བའི་)དེའི་འང་རྩ་བ་ལས་འབྲས་བསམ་པ། དེས་ན་འདུན་པ་ བསྐྱེད་པར་གདམས་པའོ། །(དེ་བས་)གསུམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། (སྡུག་བསྔལ་)དེ་ དག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ། དགེ་བས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། (རྒྱ་ཆེ་) སྡིག་པས་ དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོངས་ཚུལ་ལོ། །(གཤིན་རྗེའི་)བརྟན་པའི་དཔུང་ལ། བརྟགས་ནས་ བརྟན་པར་བྱ་བ། (རྡོ་རྗེ་)དེ་ལས་བཟློག་པ
【現代漢語翻譯】 方法：（世界）如神聖的佛法般值得供養的方法。（如果）如佛陀般值得供養的理由。因此，要使眾生歡喜。展示使之歡喜的利益。第四，從結果的方面來看，（因此）從功德的方面來看，值得供養的理由。（功德）第五，想到國王的恩德而使之歡喜。（此外）如果對他人造成傷害，就會產生不悅。（哪些）懺悔那些罪過，產生喜悅的方法。（因此）想到自性清凈而恭敬的方法。（眾生）第六，簡要展示實現二利的方法。（這）用比喻詳細解釋。總結要點並展示。（眾生）中間，避免傷害的方法。（例如）用比喻說明使之歡喜的方法。（因此）發起精進的方法。 2-10 在關聯中識別。（這樣）避免不一致的方面。產生對治力的方法。中間，簡要展示（那）詳細解釋。其中，從哪裡產生懶惰的方法，以及（懈怠）逐漸避免它的方法。其中，不結合的。惡意的。（喜悅的）灰心喪氣的懶惰要避免。第一，必定會死亡。（煩惱）迅速死亡。（迅速）地獄的痛苦。（你是）其他的過錯。（沒有精進）想到閑暇難得而避免懶惰。（人的）第三也一樣。簡要展示。（灰心喪氣）詳細解釋。其中，避免對菩提果灰心喪氣，以及（我）避免對苦行的恐懼。其中，想到差別而避免恐懼。（然而）習慣之後就沒有困難了。（估計）即使留在輪迴中也要避免沮喪。（罪過）想到利益而避免灰心喪氣的方法（這）是。對治也一樣。簡要展示。（眾生）詳細解釋。其中，建立軍隊和增長精進。第一，建立慾望的、堅定的、喜悅的、放棄的軍隊。（力量衰退）第一，沒有慾望就會失去二利。（我和）慾望是佛法的根本。（善的）也從那個根本思考結果。因此，勸誡產生慾望。（因此）第三，共同展示，以及（痛苦）那些的差別。其中，以善成為佛子，以及（廣大）以罪在地獄遭受痛苦。（閻羅王的）堅定的軍隊，經過考察后要堅定。（金剛）與此相反
【English Translation】 Method: (World) The way to offer as sacred Dharma. (If) The reason to offer as Buddha. Therefore, to please sentient beings. Showing the benefits of pleasing them. Fourth, from the aspect of the result, (therefore) from the aspect of merit, the reason to offer. (Merit) Fifth, to please by thinking of the king's kindness. (Furthermore) If harm is done to others, displeasure will arise. (Which) Repenting of those sins, the way to generate joy. (Therefore) The way to respect by thinking of self-nature purity. (Beings) Sixth, briefly show the way to achieve the two benefits. (This) Explain in detail with metaphors. Summarize the main points and show. (Beings) In the middle, the way to avoid harm. (For example) Explain the way to please with metaphors. (Therefore) The way to initiate diligence. 2-10 Identify in relation. (Thus) Avoid inconsistent aspects. The way to generate counterforce. In the middle, briefly show (that) explain in detail. Among them, the way laziness arises from where, and (negligence) the way to gradually avoid it. Among them, uncombined. Malicious. (Joyful) The laziness of discouragement should be avoided. First, one will surely die. (Affliction) Die quickly. (Quickly) The suffering of hell. (You are) Other faults. (Without diligence) Thinking of the rarity of leisure and avoiding laziness. (Human) The third is also the same. Briefly show. (Discouraged) Explain in detail. Among them, avoid discouragement towards the fruit of Bodhi, and (I) avoid fear of asceticism. Among them, avoid fear by thinking of the difference. (However) After getting used to it, there is no difficulty. (Estimate) Even if staying in Samsara, avoid discouragement. (Sin) Thinking of the benefits and avoiding the way of discouragement (this) is. The antidote is also the same. Briefly show. (Beings) Explain in detail. Among them, build an army and increase diligence. First, build an army of desire, steadfastness, joy, and abandonment. (Strength declines) First, without desire, the two benefits will be lost. (Me and) Desire is the root of Dharma. (Good) Also think about the result from that root. Therefore, admonish to generate desire. (Therefore) Third, show in common, and (suffering) the difference of those. Among them, becoming a son of the Buddha with goodness, and (vast) suffering in hell with sin. (Yama's) Steadfast army, after examination, should be steadfast. (Vajra) Contrary to this
འི་ཉེས་དམིགས། (སྐྱེ་བ་)གསུམ་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ། མདོར་བསྟན། (ལས་དང་)རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ། (བདག་ཉིད་)ནུས་པའི་ང་ རྒྱལ། ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྒྱས་བཤད་དོ། །(ཉོན་མོངས་)བར་བ་ལ། གཉེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བསྟེན་ 2-11 ཚུལ། (ཤི་བའི་) སྤང་བྱའི་ང་རྒྱལ་སྨད་པ། (འགྲོ་གང་) གཉེན་པོ་ཅན་ལ་བསྔགས་པའོ། །(གང་ཞིག་) དགའ་བའི་དཔུང་ལ། བདེ་བའི་ལས་ལ་དགའ་བར་བྱ་བ། (རྩེད་མོའི་)ལས་དེས་ངོམས་པ་མེད་ པར་བྱ་བ། (སྤུ་གྲིས་)དེས་ན་དེ་ལ་འཇུག་པར་གདམས་པའོ། །(དེ་ལྟས་)བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བ་ལ། གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་པའོ། །དང་པོ་ལ། དྲན་པས་བཟུང་ ཚུལ། (འཐབ་རྙིང་)ཤེས་བཞིན་བསྟེན་ཚུལ། (ཇི་ལྟར་)སྤང་བྱ་སྤང་ཚུལ། (དེ་བས་)ཉེས་པ་འཆོས་ཚུལ་ ལོ། །(རྙེས་པ་)གཉིས་པ་ལ། ལུས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། (ཅི་ནས)སེམས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤེལ་པའོ། ། (ཇི་ལྟར་)བསམ་གཏན་སྒོམ་ཚུལ་ལ། འབྲེལ་བཀོད་དེ་རྣམ་གཡེང་སྤང་ཚུལ། (དེ་ལྟར་)དེའི་དོན་ རྒྱས་པར་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །བར་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་སྤོང་ ཚུལ་དང་། རྣམ་རྟོག་སྤང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། (ཆགས་པའི་)རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ ལ་འདུ་འཛི་སྤང་ཚུལ་དང་། དབེན་པ་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། མཛད་གཤེས་ལ་ཆགས་ པའི་ཉེས་དམིགས། བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྤང་བ། རྙེད་བཀུར་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཚུལ། (བདག་ ནི་)འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་སྤང་པའོ། །(སེམས་ཅན་མོས་པ་)དང་པོ་ལ། གདུང་བ་བསྐྱེད་ཚུལ། (མི་རྟག་) ཆོས་ལས་ཉམས་ཚུལ་ལོ། །(སེམས་ཅན་)གཉིས་པ་ལ། སྤོང་ཚུལ་མདོར་བསྟན། (བྱིས་དང་)ཉེས་ ་དམིགས་རྒྱས་བཤད། (སྐད་ཅིག་) བསྡུས་ཏེ་གདམས་པ། (དེ་ལྟར་)ཕྲད་ན་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། །(ཕྲད་ན་) དབེན་པ་བསྟེན་ཚུལ་ལ། དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམས་པ་དང་། དེ་ཉིད་བསྟེན་པར་ གདམས་པའོ། །(དེ་བས་) དང་པོ་ལ། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་གྲོགས་ཀྱི། (ནགས་ན་)རང་དབང་ཐོབ་ པ་གནས་ཀྱི་(ཕུག་གམ་)སྒྲུབ་པར་སླ་བ་ཉེར་མཁོའི། (ལྷུང་བཟེད་)ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་རྐྱེན་གྱི། (དུར་ ཁྲོད་) མཚམས་སྦྱོར་བཟང་པོས་འཆི་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པའོ། །(བཤེས་མེད་)རྣམ་རྟོག་སྤང་ ཚུལ་ལ། འདོད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་དེ། དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ། སྤངས་བའོ། །དང་པོ་ ལ། མདོར་བསྟན། (འཇིག་རྟེན་) རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ལ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི། ཕྱི་ཡོ་ 2-12 བྱད་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་ཏེ། མི་གཙང་ བར་དྲན་པས་ཆགས་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཉེས་པའི་རྩ་བར། (ཕོ་ཉ་)སྙིང་པོ་མེད་པར། (གང་ ཞིག་)འཇིགས་པའི་གནས་སུ་བསམས་ཏེ་ཆགས་པ་སྤང་པའོ། །(རུས་གོང་)གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ
【現代漢語翻譯】 的過患：(生)對三種事物生起我慢。 對此，有總說和廣說。其中，有業的我慢、(自身)能力的我慢、煩惱的我慢的廣說。(煩惱)在中間，修持對治的我慢的方式、(死亡)捨棄所斷的我慢的呵責、(去往何處)對具有對治者讚歎。(無論何者) 對於歡喜的軍隊，應當歡喜安樂的業。(嬉戲的)對於那個業沒有滿足的時候，(用剃刀)因此勸誡進入那個業。(因此)在增進精進時，生起對治，控制后增進精進。最初，以正念攝持的方式、(舊戰)以正知攝持的方式、(如何)捨棄所斷的方式、(因此)改正過失的方式。 (獲得)第二，身體被控制，(無論如何)心被控制后增進。(如何)禪定的修持方式，關聯安排后捨棄散亂的方式。(如此)那個意義的廣說，修持兩種菩提心的方式。 中間，捨棄世間的方式和捨棄分別唸的方式。最初，有總說、(貪著的)廣說。其中，有捨棄喧囂的方式和依止寂靜的方式。最初，對親友貪著的過患，捨棄與孩童交往，對利養恭敬沒有意義的方式、(我)捨棄對世間的貪戀。(有情意樂) 最初，生起悲憫的方式、(無常)從法中退失的方式。(有情)第二，總說捨棄的方式、(孩童和)廣說過患、(瞬間)總攝勸誡、(如此)相遇時的行為方式。(相遇時) 依止寂靜的方式，思維寂靜的功德和勸誡依止那個本身。(因此)最初，交往則安樂是朋友的、(森林中)獲得自在是處所的、(山洞或)容易修行是資具的、(缽)策勵佛法是因緣的、(墳墓)以善妙的聯繫思維死亡的功德。(無友) 捨棄分別唸的方式，對慾望生起厭離，對寂靜生起歡喜后捨棄。最初，有總說、(世間)廣說。其中，有對內心有情貪著的、對外在財物貪著的分別唸的捨棄。最初，觀察自性，以不凈觀捨棄貪著。最初，在過患的根本上、(使者)沒有意義上、(無論何者)在怖畏之處思維后捨棄貪著。(骨堆) 第二，本體上。
【English Translation】 The faults of: (birth) Pride arises from three things. Regarding this, there is a summary and an explanation. Among them, there is an explanation of the pride of karma, the pride of (self) ability, and the pride of afflictions. (Afflictions) In the middle, the way to rely on the pride of the antidote, (death) the condemnation of abandoning the pride to be abandoned, (where to go) praise for those who have the antidote. (Whoever) For the army of joy, one should rejoice in the work of happiness. (Playful) When there is no satisfaction with that work, (with a razor) therefore, it is advised to enter that work. (Therefore) When increasing diligence, generate the antidote, control it, and increase diligence. Initially, the way to hold with mindfulness, (old battle) the way to rely on knowing, (how) the way to abandon what is to be abandoned, (therefore) the way to correct mistakes. (Obtained) Second, the body is controlled, (in any case) the mind is controlled and then increased. (How) The way to meditate on meditation, the way to abandon distractions after arranging the connection. (Thus) The detailed explanation of that meaning, the way to meditate on the two Bodhicitta. In the middle, the way to abandon the world and the way to abandon discrimination. Initially, there is a summary, (attachment) explanation. Among them, there is the way to abandon noise and the way to rely on solitude. Initially, the faults of attachment to friends, abandoning association with children, the way that there is no meaning in gain and respect, (I) abandoning attachment to the world. (Sentient beings' inclinations) Initially, the way to generate compassion, (impermanent) the way to degenerate from the Dharma. (Sentient beings) Second, the way to abandon in summary, (children and) detailed explanation of faults, (instant) summarized advice, (thus) the way to behave when meeting. (When meeting) The way to rely on solitude, thinking about the virtues of solitude and advising to rely on that itself. (Therefore) Initially, associating is the happiness of a friend, (in the forest) obtaining freedom is the place, (cave or) easy to practice is the equipment, (bowl) encouraging the Dharma is the cause, (cemetery) thinking about the virtues of death with good connection. (Without friends) The way to abandon discrimination, generating aversion to desire, generating joy to solitude and then abandoning. Initially, there is a summary, (world) explanation. Among them, there is the abandonment of discrimination of attachment to sentient beings in the inner mind and attachment to external objects. Initially, examining the nature, abandoning attachment with the impure view. Initially, at the root of faults, (messenger) without meaning, (whoever) abandoning attachment after thinking in a place of fear. (Bone pile) Second, on the entity.
་ ལ་བསམས་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་དཔགས་ཏེ་ཆགས་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ལ། བརྟགས་ན་སྙིང་ པོ་མེད་ཚུལ། (ཟས་ནི་)རེག་དང་ལྟ་འདོད་འཁྲུལ་ཚུལ། (བདག་ནི་)འཁྲུལ་པ་ཅན་ལ་སྨད་པའོ། ། (མི་གཙང་)གཉིས་པ་ལ། མི་གཙང་གནས་ལ་རེག་པ་སྤང་ཚུལ། (ས་ཕྱོགས་)རྒྱུ་ལ་བསམས་ཏེ་ ཆགས་པ་སྤང་ཚུལ། (གལ་ཏེ་)དེ་ཡིས་གཞན་ཡང་བཙོག་པར་བྱེད་ཚུལ། (ག་བུར་)གཞན་ལའང་ བལྟས་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་ཚུལ། (གལ་ཏེ་)གཞན་རྒྱུས་གཞན་ལ་ཆགས་པ་སྤང་ཚུལ། (ལུས་ལ་) འཇིགས་པའི་གནས་ལ་ཞེན་པ་རྨོངས་ཚུལ། (གལ་ཏེ་)གྲོང་གི་གནས་ལ་དགའ་བ་སྤང་ ཚུལ། (རུས་གོང་)འདི་དང་ཕྱི་མར་གནོད་པར་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །(དེ་ལྟར་)ཕྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པའི་ རྣམ་རྟོག་སྤང་བ་ལ། འདོད་པ་སྤྱད་པའི་གནས་སྐབས་མེད་ཚུལ། (བྱིས་པས་) ཚེ་འདིར་སྡུག་ བསྔལ་མང་པོ་བསྐྱེད་ཚུལ། (འདོད་ལྡན་ངན་པ་)གཏན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཆིང་ཚུལ། (པགས་ དང་)དེས་ན་འདོད་པས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ། (འདོད་ ལྡན་)དོན་མེད་དཀའ་བ་སྤྱད་ཚུལ། (འདོད་པ་)ཉེས་པ་དཔེ་ལས་འདས་ཚུལ་ལོ། །(དམྱལ་སོགས་) དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་སྤང་ཚུལ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། (དེ་ལྟར་)དགའ་བའི་ ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ། རྒྱལ་པོ་ལས། (སྐལ་ལྡན་)དབང་པོ་ལས། (ཁང་སྟོང་)མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། མདོར་བསྟན། (དེ་ལ་སོགས་) རྒྱས་བཤད་དོ། ། དེ་ལ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ ལ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་སྒོམ་པ་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒོམ་པའི་འཐད་པ་མདོར་བསྟན་(བདག་དང་)རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེས་ན་སྒོམ་པར་ 2-13 གདམས་པའོ། །(དེ་བས་ཇི་)བར་བ་ལ། ཐ་དད་ཡིན་ཡང་སྒོམ་ཚུལ། (ལག་པ་)ཞེན་པས་སྒོམ་པར་ ནུས་ཚུལ། (གལ་ཏེ་) སྒོམ་ཚུལ་རིག་པས་སྒྲུབ་ཚུལ། མཉམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །(དེ་ ལྟར་)གསུམ་པ་ལ། རྟགས་དགོད་པ་དང་། (བདག་གིས་) ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ། རྟགས་ གཉིས་པའི་ཁྱབ་པ། (གང་ཚེ་) རྟགས་དང་པོའི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ། མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་ གྲུབ་ཚུལ། (གང་ཚེ་)མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགག་པ། (གལ་ཏེ་)དེ་དག་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པའོ། ། (ཅི་ཕྱིར་) བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན། (བདག་གི་)རྒྱས་པར་ བཤད་པ། ཇི་ལྟར་བརྗེ་ཚུལ། བརྗེས་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་གྱི་སྡུག་ བསྔལ་བླང་ཚུལ། བདག་ཉིད་གཞན་ལ་གཏོང་ཚུལ། བདག་གཞན་གཙོ་བོའི་སྐྱོན་ཡོན། མ་ བརྗེས་པའི་ཉེས་དམིགས། (བདག་བདེ་)རྩ་བ་བདག་འཛིན་སྤང་ཚུལ་ལོ། །(འཇིག་རྟེན་)དང་པོ་ལ། རྒྱུ་མཚན་བསམས་ཏེ་སྒོམ་ཚུལ། (ཇི་ལྟར
【現代漢語翻譯】 思維之後，也推己及人，從而斷除貪執。首先，觀察后發現（食物）沒有實質，（食物）是因接觸和渴望而產生的錯覺，（我）是斥責那些有錯覺的人。（不凈）其次，斷除對不凈之地的接觸，（地方）思維原因從而斷除貪執，（如果）它也會玷污其他東西，（樟腦）觀察其他事物並進行分析，（如果）通過其他原因斷除對他物的貪執，（身體）對恐怖之境的執著是愚昧的，（如果）斷除對村莊之地的喜愛，（骨堆）這會導致今生來世的損害。（如此）對於斷除對外在物品的貪執，沒有享樂慾望的餘地，（孩子）今生會產生許多痛苦，（貪慾惡人）永遠被束縛在輪迴之中，（面板）因此慾望會產生厭倦。對此，用例子說明過患，（貪慾者）白白地承受痛苦，（慾望）罪過超過了例子。（地獄等） 爲了生起對寂靜之地的喜愛而斷除貪執，共同地展示，（如此）喜悅的差別。對此，從國王的角度，（有福者）從感官的角度，（空屋）成為最殊勝的。修持兩種菩提心的方法，簡要地展示，（對此等等）詳細地解釋。對此，修持世俗菩提心，修持勝義菩提心的方法。首先，修持自他平等，修持自他交換。首先，簡要地展示修持的合理性（我和），詳細地解釋原因，因此勸誡修持。（因此如何）中間，即使不同也修持，（手）通過執著能夠修持，（如果）通過智慧來證實修持的方法，平等修持的利益。（如此）第三，提出理由，（我）證明普遍性。對此，第二個理由的普遍性，（何時）證明第一個理由的普遍性。對此，通過相似之處來成立，（何時）駁斥不相似的理由，（如果）消除對這些的爭論。（為何） 修持自他交換的原因，簡要地展示，（我的）詳細地解釋，如何交換，交換后如何修持。其次，接受他人的痛苦，將自己給予他人，自他主次的過患和功德，不交換的過患，（我樂）斷除根本的我執。（世間）首先，思維原因來修持，（如何）
【English Translation】 After contemplating, also consider others and abandon attachment. Firstly, after examining, (food) is found to have no essence, (food) is an illusion arising from contact and desire, (I) am rebuking those who have illusions. (Impurity) Secondly, abandon contact with impure places, (place) contemplate the cause and abandon attachment, (if) it also contaminates other things, (camphor) observe other things and analyze, (if) abandon attachment to other things through other causes, (body) attachment to the place of terror is foolish, (if) abandon the love of the village place, (bone pile) this will lead to harm in this life and the next. (Thus) Regarding abandoning the attachment to external objects, there is no room for enjoying desires, (child) will generate many sufferings in this life, (greedy evil person) will be forever bound in samsara, (skin) therefore desire will generate weariness. To this, illustrate the faults with examples, (greedy person) endures hardship in vain, (desire) the sin exceeds the examples. (Hell etc.) In order to generate love for solitary places, abandon attachment, show together, (thus) the difference of joy. To this, from the perspective of the king, (fortunate one) from the perspective of the senses, (empty house) becomes the most supreme. The method of cultivating the two Bodhicittas, briefly show, (to this etc.) explain in detail. To this, cultivate the conventional Bodhicitta, the method of cultivating the ultimate Bodhicitta. Firstly, cultivate self-other equality, cultivate self-other exchange. Firstly, briefly show the rationality of cultivation (I and), explain the reasons in detail, therefore exhort to cultivate. (Therefore how) In the middle, even if different, cultivate, (hand) through attachment can cultivate, (if) prove the method of cultivation through wisdom, the benefits of cultivating equally. (Thus) Thirdly, present the reasons, (I) prove the universality. To this, the universality of the second reason, (when) prove the universality of the first reason. To this, establish through similarities, (when) refute dissimilar reasons, (if) eliminate disputes about these. (Why) The reason for cultivating self-other exchange, briefly show, (my) explain in detail, how to exchange, how to cultivate after exchanging. Secondly, accept the suffering of others, give oneself to others, the faults and merits of self-other importance, the faults of not exchanging, (my happiness) abandon the root of self-grasping. (World) Firstly, contemplate the reasons to cultivate, (how)
་)ཆུང་ངུ་ཉིད་ནས་སྒོམ་ཚུལ། (དེ་བས་)དཀའ་ཡང་དོན་ གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །(དཀའ་ལས་)གཉིས་པ་ལ། ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་བསམས་ཏེ། (བདག་ ལུས་) ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ཏེ་གཏོང་ཚུལ་ལོ། །(ལུས་གང་)གསུམ་པ་ལ། ཁྱད་པར་ རྒྱས་པར་བཤད་པ། (གལ་ཏེ་)བསྡུས་ཏེ་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །(མང་དུ་)ཇི་ལྟར་བརྗེ་ཚུལ་ལ། དོན་ དངོས་བསྟན་པ། (དེ་ལྟས་) བསམ་པས་འཇུག་ཚུལ། (བདག་ནི་)སྦྱོར་བས་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །(གཞན་ དབང་)བརྗེས་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། བསམ་པས། སྦྱོར་བས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། སྒོམ་ཚུལ་ མདོར་བསྟན། (དམན་སོགས་)རྒྱས་པར་བཤད་པ། བརྟགས་ནས་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །བར་བ་ལ། མཐོ་བ་ལ་ཕྲག་དོག མཉམ་པ་ལ་འགྲན་སེམས། (བདག་དང་)དམའ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། ། (ཉོན་མོངས་)དང་པོ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ། (འདི་ནི་)མཐོ་བ་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟགས་ཏེ་ སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །(འདི་ནི་འཇིག་རྟེན)འཇུག་ཚུལ་ལ། ཕན་ན་བསྟེན་ཚུལ། (ཅི་སྟེ་)གནོད་ན་གཞོམ་ ཚུལ། (འདི་ནི་)རང་དོན་སྨད་པ། (ཡིད་ཁྱོད་)གཞན་དོན་བསྔགས་པའོ། །(དེ་ལྟར་)སྦྱོར་བས་སྒྲུབ་ 2-14 ཚུལ་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་དང་། དབང་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ལེགས་པ་གཞན་ལ་ གཏོར་ཚུལ། (གཞན་གྱི་)ཉེས་པ་བདག་གིས་བླང་ཚུལ། (བདག་ནི་)བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་གདམས་ པའོ། །(མདོར་ན་)གཉིས་པ་ལ། དབང་དུ་བྱེད་ཚུལ་མདོར་བསྟན། (དེ་བྱ་)རང་དོན་སེམས་པ་ གཞོམ་ཚུལ། (འོན་ཏེ་)གཞན་དོན་བསམས་ན་ལེགས་ཚུལ། (དེ་སྟེ་)ལུས་ལ་ཞེན་ན་འཆིང་ཚུལ། (ཇི་ ལྟར་)ལྟོས་པ་མེད་ན་ལེགས་ཚུལ། (གང་ཞིག་) བརྟགས་ཏེ་ཆགས་ཞེན་སྤང་ཚུལ། (ཐ་མར་) དེས་ ན་བཏང་ཞིང་བསྲུང་ཚུལ་ལོ། །(དེས་ན་)དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ། བྱིས་པའི་ སྤྱོད་པ་སྤང་ཚུལ། (དེ་བས་)རིགས་པས་བརྟན་པར་བྱེད་ཚུལ། (རྒྱལ་སྲས་)མཉམ་གཞག་ཟབ་མོ་ བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །(དེ་བས་)ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ། (ཡན་ ལག་)ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཚུལ། ཤེས་བར་ཐོབ་པའི་བྱ་བའོ། །བར་བ་ལ། ཡུལ་དང་ བཅས་པ་ངོས་བཟུང་། བདག་མེད་ཉེས་པ་འཇུག་ཚུལ། མཐར་འཛིན་མཐའ་དག་དགག་ པའོ། །དང་པོ་ལ། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དུ། ཡུལ་ཅན་ལམ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། བདེན་པ་ གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག(ཀུན་རྫོབ་)སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པའོ། །བར་བ་ལ། གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ། (དེ་ལ་)དེ་དག་གི་བློ་ཁྱད། (དེ་ལ་)དེ་ཡི་དབང་གིས་རྩོད་ཚུལ་ལོ། །(གཉི་ག་) གསུམ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི། དོན་དམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩོད་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ ལ། ཚད་མའི་བསལ་བ། (གཟུགས་སོགས་)ལུང་དང་འགལ་བ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་པའོ། །བར་ པ་ལ། དངོས་བོར་གསུངས་པའི། (འཇིག་རྟེན་)ཞིང་དུ་གསུངས་པའི་ལུང་འ
【現代漢語翻譯】 從年幼時起修習的方法：困難但能成就二利的方法。 第二部分：思維今生的怖畏，思維來世的痛苦並捨棄（自身）的方法。 第三部分：詳細闡述其差別，簡略地與比喻結合。 如何交換的方法：展示真實意義，以思維進入的方法，以修習進入的方法。 交換后成就的方法：以思維，以修習成就的方法。 第一部分：簡要展示修習的方法，詳細闡述，觀察後進入的方法。 中間部分：對高於自己的人產生嫉妒，對與自己相等的人產生競爭心，對低於自己的人產生傲慢的修習方法。 第一部分：對於世間八法，這是觀察高於自己的功德后修習的方法。 進入的方法：有利則親近，有害則捨棄，這是貶低自己，讚揚他人。 以修習成就的方法：實際成就的方法和掌控的方法。 第一部分：將美好給予他人，將他人的過錯自己承擔，這是簡略地勸誡修習。 第二部分：簡要展示掌控的方法，捨棄為自己著想的心，如果為他人著想則很好，如果執著于身體則會被束縛，如果沒有任何依賴則很好，觀察后捨棄貪戀，最終要放下並守護。 因此，修習勝義菩提心時，要捨棄孩童的行為，因此要以理智穩固，修習甚深等持。 因此，生起智慧的方法：勸誡生起智慧，如何生起智慧，獲得智慧的行為。 中間部分：確定所緣境，無我融入過患，遣除一切邊執。 第一部分：境為空性，有境于道上成就。 第一部分：二諦的分類，將世俗諦顯示為如幻，並遣除對此的爭論。 中間部分：有情眾生的分類，他們的智慧差別，以及因此產生的爭論。 第三部分：遣除依賴世俗諦的爭論，遣除依賴勝義諦的爭論。 第一部分：破除量，與經文相違背，以及遣除太過分的說法。 中間部分：對於所說的實有，對於所說的剎土的經文
【English Translation】 How to practice from a young age: A method that is difficult but accomplishes both benefits. Second part: Thinking about the fear of this life, thinking about the suffering of future lives, and abandoning (oneself). Third part: Elaborating on the differences in detail, briefly combining with metaphors. How to exchange: Showing the true meaning, the method of entering through thought, the method of entering through practice. How to accomplish after exchanging: Through thought, through the method of accomplishment through practice. First part: Briefly showing the method of practice, elaborating in detail, the method of entering after observation. Middle part: Practicing jealousy towards those higher than oneself, a competitive mind towards those equal to oneself, and arrogance towards those lower than oneself. First part: Regarding the eight worldly concerns, this is the method of practicing after observing the merits of those higher than oneself. The method of entering: Approaching if beneficial, abandoning if harmful, this is belittling oneself, praising others. The method of accomplishing through practice: The actual method of accomplishment and the method of control. First part: Giving goodness to others, taking on the faults of others oneself, this is a brief exhortation to practice. Second part: Briefly showing the method of control, abandoning the mind that thinks of oneself, it is good to think of others, if attached to the body one will be bound, it is good to have no dependence, observing and abandoning attachment, ultimately letting go and protecting. Therefore, when cultivating the ultimate Bodhicitta, one must abandon the behavior of children, therefore one must stabilize with reason, and cultivate profound Samadhi. Therefore, the method of generating wisdom: Exhorting to generate wisdom, how to generate wisdom, the action of obtaining wisdom. Middle part: Identifying the object of observation, the fault of entering into selflessness, and refuting all extreme views. First part: The object is emptiness, the subject is accomplished on the path. First part: The classification of the two truths, showing the conventional truth as illusory, and refuting the arguments against it. Middle part: The classification of sentient beings, the differences in their wisdom, and the arguments that arise from this. Third part: Refuting the arguments that rely on conventional truth, refuting the arguments that rely on ultimate truth. First part: Refuting valid cognition, contradicting the scriptures, and refuting excessive claims. Middle part: Regarding the scriptures that speak of reality, regarding the scriptures that speak of pure lands.
གལ་སྤང་པའོ། །( སྒྱུ་ འདྲའི་)གསུམ་པ་ལ། ཉིང་མཚམས་མི་སྤྱོད་པར། (གལ་ཏེ་) དགེ་སྡིག་མི་འབྱུང་བར། (སྒྱུ་མའི་) སྤྱོད་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ་སྤང་པའོ། །(གལ་ཏེ་) དོན་དམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩོད་པ་སྤང་པ་ལ། འཁྲུལ་པ་མེད་ན་སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་པར། འཁྲུལ་གཞི་མེད་ན་འཁོར་འདས་མི་འབྱུང་བར་ ཐལ་བ་སྤང་པའོ། །(གལ་ཏེ་)དང་པོ་ལ། རྒོལ་བ་དང་། (གང་ཚེ་) ལན་ནོ། །དེ་ལ་མཚུངས་ཚུལ་ 2-15 མདོར་བསྟན། (གང་ཚེ་ཁྱོད་ལའང་)བརྒལ་ལན་རྒྱས་བཤད། སྐབས་དོན་བསྡུ་བའོ། །(ཇི་ལྟར་)བར་ བ་ལ། སྒྱུ་མ་སེམས་སུ་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། དོན་སེམས་གཉི་ག་མིན་པ་དགག་པའོ། ། (སེམས་ལས་)དང་པོ་ལ། ལུང་དང་རིགས་པས་དགག་པ། (གང་ཚེ་སེམས་)དཔེ་ལས་འཁྲུལ་བ་སྤང་ བ། (ཇི་ལྟར་) སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་སུམ་མེད་ཚུལ། (གང་ཚེ་འགས) རྗེས་དཔག་འདོད་པ་དགག་པ། (གལ་ཏེ་རང་)དེས་ན་བདེན་ཞེན་བཟློག་པའོ། །(ཇི་ལྟར་མཐོང་)ཡུལ་ཅན་ལམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཀུན་ རྫོབ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ། དོན་དམ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ལམ་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྒོལ་བ་ དང་། (སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་)དེའི་ལན་ནོ། །ལན་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་བཟུང་བ་སྤང་ཚུལ། (དེ་བྱེད་) སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཛིན་པ་སྤང་ཚུལ། (གང་ཚེ་)སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ ཚུལ། (ཡིད་བཞིན་)བྱེད་པོ་འགགས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། (དཔེར་ན་)རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །(སེམས་མེད་) དོན་དམ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ལམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། རྩོད་པ་དང་། (བདེན་ པ་)དེའི་ལན་ནོ། །དེ་ལ། ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་མདོར་བསྟན། (གང་ཕྱིར་)བརྒལ་ལན་རྒྱས་པར་ བཤད་པ། བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པར་གདམས་པའོ། །(དེ་ལྟར་)བར་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་བཀའ་ ཡིན་པར། (གལ་ཏེ་)དོན་ལམ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ། བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ། སླར་ཡང་གཞུང་གི་རྒོལ་ལན། (ངག་གང་)བསྟེན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །(རྨོངས་པ་)དང་ པོ་ལ། མྱང་འདས་དཀའ་བའི། (བསྟན་རྩ་) ལས་ཀྱིས་གནོད་པའི། (ཉོན་མོངས་)སྲེད་པ་གནས་ པའི། (རེ་ཞིག)སླར་ཡང་ལྡོག་པའི་ཉེས་པའོ། །(དམིགས་པ་)བདག་མེད་གཉིས་ལ་འཇུག་ཚུལ་ལ། མདོར་བསྟན། (གལ་ཏེ་)རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ མེད་ལ་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་དགག་པ། (སོ་དང་)གཞན་གྱིས་བཏགས་ པ་དགག་པ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པའོ། །བར་པ་ལ། གྲངས་ཅན་པ་ཡིས་བཏགས་པ། རིགས་ ཅན་པས་བཏགས་པ་དགག་པའོ། །(སེམས་མེད་)དང་པོ་ལ། སྒྲ་འཛིན་རྟག་པ་དགག་པ། (གལ་ཏེ་ 2-16 སྒྲ་)དེས་གཟུགས་འཛིན་པ་དགག་པ། (དེ་ཉིད་ཀྱིས་) དཔེ་དང་སྦྱོར་བ་དགག་པ། (གཅིག་ཉིད་)རྟག་ གཅིག་བདེན་པར་དགག་པའོ། །(གར་མཁན་)རྩོད་པ་སྤང་པ་ལ། ཐུན་མོང་
【現代漢語翻譯】 遣除過失。(如果認為)第三種情況，不利用連線，(如果)不產生善惡，(幻化的)行為將變得毫無意義，這是需要遣除的。(如果)依靠勝義諦而產生的爭論需要遣除，如果沒有錯亂，就不會執著于幻象，如果沒有錯亂的基礎，輪迴和涅槃就不會產生，這是需要遣除的。(如果)第一種情況，是辯論者和回答。(當)簡要地展示相似之處。(當你也)詳細地解釋辯駁和回答。總結要點。(如何)中間的情況，駁斥認為幻象是心，以及駁斥認為事物既不是心也不是非心。(從心)第一種情況，用教證和理證來駁斥。(當心)從比喻中遣除錯亂。(如何)沒有現量作為成立的依據。(當)駁斥想要用比量來證明。(如果自己)因此，遣除對真實的執著。(如何見)在將有境確立為道時，將世俗諦理解為幻象，將勝義諦理解為空性，從而確立為道。第一種情況，是辯論者和回答。(如幻象般)對他的回答。在回答中，如何通過修習空性來遣除所取。(能做)如何通過修習空性來遣除能取。(當)如何通過修習空性來成就果。(如意)即使作者停止，行為也能進行。(例如)即使沒有分別念，也能獲得福德。(無心)在將勝義諦理解為空性而確立為道時，有辯論和回答。(真實)對他的回答。其中，依靠教證來簡要地展示。(因為)詳細地解釋辯駁和回答，勸誡簡略地修習。(如此)中間的情況，確立大乘的論典是佛語。(如果)確立意義是道。其中，展示分離的過患，再次是論典的辯駁和回答。(語何)如何成就所依的果。(愚昧)第一種情況，涅槃是困難的。(教根本)被業所損害的。(煩惱)貪慾存在。(暫且)再次是退轉的過失。(所緣)如何進入二無我，簡要地展示。(如果)詳細地解釋。其中，人無我，如何進入法無我。第一種情況，分開來駁斥。(各和)駁斥由他者所安立的，並遣除對此的爭論。中間的情況，駁斥數論派所安立的，以及勝論派所安立的。(無心)第一種情況，駁斥常一的聲塵。(如果聲)因此駁斥執著於色。(其自身)駁斥比喻和結合。(唯一)駁斥常一真實的。(舞者)在遣除爭論時，共同
【English Translation】 Eliminating faults. (If) the third case, without using connection, (if) not generating virtue and vice, (illusory) behavior will become meaningless, which needs to be eliminated. (If) relying on the ultimate truth, the arising disputes need to be eliminated, if there is no confusion, there will be no clinging to illusions, if there is no basis for confusion, samsara and nirvana will not arise, which needs to be eliminated. (If) the first case, it is the debater and the answer. (When) briefly showing the similarities. (When you also) explain the rebuttals and answers in detail. Summarize the main points. (How) the middle case, refuting the view that illusion is mind, and refuting the view that things are neither mind nor non-mind. (From mind) The first case, refuting with scriptures and reasoning. (When mind) Eliminating confusion from metaphors. (How) There is no direct perception as a basis for establishment. (When) Refuting the desire to prove with inference. (If oneself) Therefore, eliminate clinging to reality. (How to see) When establishing the object-possessor as the path, understanding the conventional truth as illusion, and understanding the ultimate truth as emptiness, thereby establishing it as the path. The first case is the debater and the answer. (Like illusion) To his answer. In the answer, how to eliminate the object of grasping by practicing emptiness. (Can do) How to eliminate the grasper by practicing emptiness. (When) How to achieve the result by practicing emptiness. (Wishful) Even if the author stops, the action can still be performed. (For example) Even without conceptual thought, one can obtain merit. (No mind) When establishing the ultimate truth as emptiness as the path, there are debates and answers. (Truth) To his answer. Among them, relying on scriptures to briefly show. (Because) Explain the rebuttals and answers in detail, and advise to practice briefly. (So) The middle case, establishing that the Mahayana treatises are the words of the Buddha. (If) Establishing that the meaning is the path. Among them, showing the faults of separation, again the rebuttals and answers of the treatises. (Word what) How to achieve the fruit of reliance. (Ignorance) The first case, nirvana is difficult. (Teaching root) Damaged by karma. (Affliction) Desire exists. (For now) Again, the fault of regression. (Object) How to enter the two selflessnesses, briefly show. (If) Explain in detail. Among them, the selflessness of person, how to enter the selflessness of phenomena. The first case, refute separately. (Each and) Refuting what is established by others, and eliminating disputes about it. The middle case, refuting what is established by the Samkhya school, and what is established by the Vaisheshika school. (No mind) The first case, refuting the permanent sound element. (If sound) Therefore, refute clinging to form. (Itself) Refuting metaphors and combinations. (Only) Refuting the permanent, one, and true. (Dancer) When eliminating disputes, common
པའི་ལས་འབྲས་མི་ འཐད་པར། (གལ་ཏེ་བདག་)ཐེག་ཆེན་པའི་སྙིང་རྗེ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བ་སྤང་པའོ། །(གལ་ཏེ་སེམས་ ཅན་)ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ སྟེ་བདག་མེད་ལ་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ཆ་ཤས་ལུས་སུ་ཞེན་པ་སྤང་པ། (ལུས་ནི་)ཆ་ལ་ གནས་ན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཚུལ། (གལ་ཏེ་)ཚོགས་པའང་བདེན་པ་མེད་པར་བསྟན་པ། (ཕྱི་དང་) ཡན་ལག་ཐོ་ཡོར་ལྟ་བུར་བསྟན་པ། (དེས་ན་)ཉིང་ལག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ། (དེ་བཞིན་) དེས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །(དེ་ལྟར་)ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལ། རང་ བཞིན་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ། རྒྱུ་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ། དེས་ན་སྲེད་པ་སྤང་ཚུལ། (དེ་ལྟར་) མཐོང་སོགས་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ། (མཐོང་བ་)རང་གཞན་བརྟགས་ཏེ་དགག་པའོ། །(རང་གིས་) དང་པོ་ལ། ཚོར་བ་དོན་ལ་མེད་ཚུལ། (སྡུག་བསྔལ་)དེ་ལ་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན། (སྟོབས་དང་) གཉེན་པོ་རྣམ་དཔྱོད་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །(དེ་ཉིད་)གཉིས་པ་ལ། དབང་དོན་རེག་པ་མེད་ ཚུལ། (གལ་ཏེ་)རྣམ་ཤེས་རེག་པ་མེད་ཚུལ། (རྣམ་ཤེས་)ཚོགས་པའང་དོན་ལ་མེད་ཚུལ་ལོ། ། (ཚོགས་པ་) སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ། ཡིད་ཤེས་བདེན་མེད་དུ་བསྟན་པ་དང་། (ཡིད་ ནི་)དབང་ཤེས་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །(ཤེས་བྱ་)ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལ། དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་ མེད་ཚུལ་དང་། (དེ་ལྟར་) དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པའོ། །དེ་ལ། བདེན་གཉིས་མི་འཐད་པར། (གལ་ཏེ་) སྤྱོད་ཚུལ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བ་སྤང་བའོ། །(རྟོག་དང་)མཐར་འཛིན་མཐའ་དག་དགག་པ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། གཟུང་འཛིན་བདེན་པ་ དགག་པ། (གང་གི་)ལྟོས་པས་དོན་ལ་མེད་ཚུལ། (དེ་སྟེ་)དཔེ་དང་སྦྱོར་བ་དགག་པའོ། །(མྱུ་གུ་) གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་དགག་པ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་དགག་ 2-17 པ། (དངོས་པོ་ཡོད་) སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་གདམས་པའོ། །(དེ་ལྟར་འགག་)དང་པོ་ལ། རྒྱུ་ མེད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། (རེ་ཞིག་)མི་མཐུན་པས་བསྐྱེད་པ་དགག་པ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ལ་ གདམས་པའོ། །(དེ་བས་)བར་པ་ལ། དབང་ཕྱུག་རྟག་པས། རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པས། (གང་དག་)གཙོ་ བོ་རྟག་པས་བསྐྱེད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ་དང་། (དབང་ ཕྱུག་)ཕྱེད་པོ་འདོད་པ་དགག་པའོ། །(ངེས་བསྐྱེད་)གསུམ་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། (གཙོ་བོ་) དེ་ཉིད་དགག་པའོ། །དེ་ལ། རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྣམ་འགྱུར་དགག་པ། (གཅིག་ལ་)བདེ་སོགས་ དོན་ལ་གྲུབ་པ་དགག་པ(སེམས་མེད་)བདེ་སོགས་རྟག་པར་འདོད་པ་དགག་པ། (བདེ་སོགས་)རྒྱུ་ ལ་འབྲས་བུ་གནས་པར་འདོད་པ་དགག་པ། (གལ་ཏེ་མེད་)གཉེན་པོའི་ཚུལ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པའོ། ། (གལ་ཏེ
【現代漢語翻譯】 如果（認為）業果不合理，那麼（如果我認為）大乘的慈悲心不合理，這是錯誤的。（如果眾生）對法的無我，身體、感受、心和法，安住于念住，進入無我的方式。首先，捨棄對身體各部分的執著。（身體）如果執著于各個部分，就會產生錯覺。（如果）也顯示了集合沒有真實性。（外在和）肢體就像木偶一樣。（因此）顯示了四肢像天空一樣。（同樣）因此，像夢一樣修習。（如此）在感受念住中，通過分析自性來破斥。通過分析原因來破斥。因此，捨棄貪慾的方式。（如此）通過分析所見等來破斥。（所見）通過分析自己和他人來破斥。（自己） 首先，感受在意義上是不存在的。（痛苦）對此的辯論和回答。（力量和）對治，修習智慧的方式。（那）第二，根、境、觸不存在的方式。（如果）識不接觸的方式。（識）集合在意義上也是不存在的。（集合）在心念住中，顯示意識沒有真實性。（心）論證根識是無生的方式。（所知）在法念住中，如果分析，就沒有生。（如此）對此的爭論的消除。對此，如果二諦不合理，（如果）行為不合理，這是錯誤的。 （分別念和）對一切執著邊的破斥，共同地顯示，以及特別地解釋。首先，破斥能取所取是真實的。（任何）依賴於意義上不存在的方式。（那是）破斥比喻和結合。（幼苗） 第二，破斥執著于因果的邊，破斥執著于有無的邊。（事物有）勸誡遠離生滅的意義。（如此滅）首先，破斥認為沒有原因。（暫時）破斥由不一致產生，勸誡緣起的意義。（因此）中間，自在天是常有的，微塵是常有的。（任何）破斥自性是常有的。（首先）通過分析自性來破斥，（自在天）破斥想要一半。（一定產生）第三，陳述意願，（自性）破斥那本身。對此，破斥自性、功德、變化。（一個）破斥快樂等在意義上成立，（無心）破斥認為快樂等是常有的。（快樂等）破斥認為果存在於因中。（如果無）消除對治方式的爭論。（如果）
【English Translation】 If (it is thought that) the results of actions are not reasonable, then (if I think that) the compassion of the Mahayana is not reasonable, that is wrong. (If sentient beings) regarding the selflessness of phenomena, body, feelings, mind, and phenomena, abide in mindfulness, the way to enter selflessness. First, abandon attachment to the parts of the body. (The body) If attached to the parts, it will become a delusion. (If) It also shows that the collection has no reality. (External and) Limbs are like puppets. (Therefore) It shows that the limbs are like the sky. (Likewise) Therefore, practice like a dream. (Thus) In the mindfulness of feelings, refute by analyzing the nature. Refute by analyzing the cause. Therefore, the way to abandon desire. (Thus) Refute by analyzing what is seen, etc. (What is seen) Refute by analyzing oneself and others. (Oneself) First, feelings do not exist in meaning. (Suffering) Debate and answer to this. (Power and) Antidote, the way to cultivate wisdom. (That) Second, the way that root, object, and contact do not exist. (If) The way that consciousness does not contact. (Consciousness) The collection also does not exist in meaning. (Collection) In the mindfulness of the mind, it shows that consciousness has no reality. (Mind) The way to prove that root consciousness is unborn. (Knowable) In the mindfulness of phenomena, if analyzed, there is no birth. (Thus) The elimination of disputes about this. Regarding this, if the two truths are not reasonable, (if) behavior is not reasonable, that is wrong. (Conceptualization and) Refutation of all attachments to extremes, shown in common, and explained in particular. First, refute that the apprehended and the apprehender are real. (Any) Depending on the way that it does not exist in meaning. (That is) Refute metaphor and combination. (Seedling) Second, refute attachment to the edge of cause and effect, refute attachment to the edge of existence and non-existence. (Things exist) Admonish the meaning of being free from arising and ceasing. (Thus cease) First, refute the idea that there is no cause. (For a while) Refute that it is produced by inconsistency, admonish the meaning of dependent origination. (Therefore) In the middle, the Lord is constant, the atoms are constant. (Any) Refute that nature is constant. (First) Refute by analyzing nature, (Lord) Refute wanting half. (Definitely produce) Third, state the intention, (Nature) Refute that itself. Regarding this, refute nature, qualities, and changes. (One) Refute that happiness, etc., are established in meaning, (Mindless) Refute the idea that happiness, etc., are constant. (Happiness, etc.) Refute the idea that the result exists in the cause. (If not) Eliminate disputes in the way of antidotes. (If)
་ཚད་)ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ལ། རང་གིས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ་དང་། གཞན་ལ་སྙིང་ རྗེ་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ། (དེ་ལྟར་སྟོང་)ཁྱད་པར་ཞེན་ཡུལ་ལ་ བརྟགས་ཏེ་སྒོམ་པའོ། །(དེ་ཉིད་དུ་)གཉིས་པ་ལ། དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྒོམ་པ་ དང་། རྣམ་པ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་སྙིང་རྗེའོ། །དང་པོ་ལ། ཚེ་འདི་ཡི་དཀའ་སྤྱད་ལ། (བདག་ཉིད་) ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། (བདེ་འགྲོར་)འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམས་ཏེ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ ལ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པའི། (སྲིད་པ་) སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བའི། (དེར་ཡང་) དེ་ཡང་ རིགས་པ་མིན་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །(དེ་ལྟར་)རྣམ་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱད་པའི། (དེ་ ལྟར་སྡུག)དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །(ནམ་ཞིག་)ཞུགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ བྱ་བ་ལ། བསགས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །(གང་ གིས་)དང་པོ་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དུ། རང་གི་དོན་དུ། བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །(འགྲོ་བའི་) དང་པོ་ལ། ཕལ་པའི་དོན་དུ། མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དུ། ངན་ འགྲོའི་དོན་དུ། བདེ་འགྲོའི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ལམ་ལ་འཇུག་པར། (བདག་གིས་) 2-18 ཕན་བདེ་ཐོབ་པར་བསྔོ་བའོ། །(ཕྱོགས་རྣམས་)གཉིས་པ་ལ། དམྱལ་བའི། དུད་འགྲོའི། (དུད་འགྲོ་) ཡི་དྭགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །(སྒྲ་མི་)དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་རང་ཉིད་ཞི་བར། གཞན་གྱི་ མཐུ་ཡིས་ཞི་བར་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་(འཇིག་རྟེན་)ཁྱད་པར་ཚ་ གྲང་ཞི་བར་(གྲང་བས)ས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར། (རལ་གྲི་)སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འགྱུར་བར་ བསྔོ་བའོ། །(སོལ་ཕུང་)གཉིས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི། (ཅི་ཕྱིར་)སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི། (མེ་ཏོག་) འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི། (གྲོགས་དག་)རྒྱལ་སྲས་གཞན་གྱི་མཐུས་ཞི་བར་བསྔོ་བའོ། །(དེ་ལྟར་) བདེ་འགྲོ་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལ། རྒུད་པ་ཞི་བར། འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དུ། (ལོང་བ་)འགྲོན་པོའི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །(འགྲོན་པོ་) གཉིས་པ་ལ། ལུས་དང་ལོངས་ སྤྱོད་འབྱོར་པར་(མི་དལ་)གཟུགས་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར། (སེམས་ཅན་)དགེ་ཞིང་ཡུན་དུ་འཚོ་ བར། (བདག་གི་)ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པར། (དཔག་བསམ་)ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་ བར། (ལུས་ཅན་)འཇིག་རྟེན་དར་ཞིང་དགེ་བར་བསྔོ་བའོ། །(ལྷ་ཡང་)མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལ། དགེ་འདུན་གནས་བཅས་དོན་དུ། (གཙུག་ལག་) དགེ་སློང་ཕ་མའི་དོན་དུ། (བསླབ་པ་) རབ་བྱུང་ སྤྱིའི་དོན་དུ་(དེ་བཞིན་) ཁྱད་པར་མཁས་པའི་དོན་དུ། (མཁས་པ་)སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་མཆོད་ པ། (སེམས་ཅན་)དམ་པའི་
【現代漢語翻譯】 關於獲得智慧的實踐，包括自己修習空性和為他人修習慈悲。 首先，對於世間八法（得失、苦樂、稱譏、譽毀），通過觀察對特定對象的執著來修習。（即觀其為空） 其次，修習的對象是所有眾生，形式是希望他們獲得利益和安樂的慈悲。 首先，對於此生的艱難困苦，（自己）對於來世的痛苦，（善趣）以及輪迴的過患進行思考並修習。 對此，對於沒有證悟的（有），痛苦持續產生的（彼處），這也是不合道理的過患。（如是） 形式上，是平息痛苦的（如是苦），證悟空性的無緣慈悲。（何時） 關於進入最終完成階段的實踐，包括迴向積累的善根和憶念恩德的頂禮。 （誰）首先，爲了他人的利益，爲了自己的利益，爲了佛法的利益而回向。（眾生的） 首先，爲了普通人的利益，爲了殊勝者的利益而回向。 首先，爲了普遍的利益，爲了惡趣的利益，爲了善趣的利益而回向。 首先，爲了進入正道，（我）爲了獲得利益和安樂而回向。（諸方） 其次，爲了地獄，爲了畜生，（畜生）爲了餓鬼的利益而回向。（聲音不） 首先，爲了平息自身的痛苦，爲了通過他人的力量平息痛苦而回向。 首先，爲了平息普遍的痛苦（世間），特別是爲了平息寒熱（寒冷），爲了使地方變得適宜，（刀劍）爲了使痛苦轉為安樂而回向。（煤堆） 其次，爲了通過金剛持（Vajradhara），（為何）觀世音（Avalokiteśvara），（鮮花）文殊（Mañjuśrī），（朋友們）其他菩薩的力量平息痛苦而回向。（如是） 爲了善趣的利益而回向，爲了平息衰敗，爲了獲得財富而回向。 首先，爲了普遍的利益，（盲人）爲了客人的利益而回向。（客人） 其次，爲了身體和受用富足，（不閑暇）爲了具有美好的形象和光彩，（眾生）爲了善良和長壽，（我的）爲了清凈一切剎土，（如意）爲了具足佛法的順緣，（有身）爲了世間繁榮和吉祥而回向。（天人） 爲了殊勝的利益而回向，爲了僧團安住，（寺院）爲了僧侶父母的利益，（戒律）爲了所有出家人的利益，（如是）特別是爲了智者的利益，（智者）爲了供養佛陀的莊嚴，（眾生）爲了聖者的利益而回向。
【English Translation】 Regarding the practice of gaining wisdom, it includes oneself practicing emptiness and practicing compassion for others. First, regarding the eight worldly concerns (gain and loss, pleasure and pain, praise and blame, fame and disgrace), practice by observing attachment to specific objects. (i.e., viewing them as empty) Second, the object of practice is all sentient beings, and the form is compassion that hopes they will obtain benefit and happiness. First, regarding the hardships of this life, (oneself) regarding the suffering of future lives, (good realms) and the faults of samsara, contemplate and practice. Regarding this, for those without realization (existence), the continuous arising of suffering (there), this is also an unreasonable fault. (Thus) In form, it is the compassion that pacifies suffering (thus suffering), the non-referential compassion that realizes emptiness. (When) Regarding the practice of entering the final completion stage, it includes dedicating the accumulated merit and prostrating in remembrance of kindness. (Who) First, dedicate for the benefit of others, for one's own benefit, and for the benefit of the Dharma. (Beings) First, dedicate for the benefit of ordinary people and for the benefit of the excellent ones. First, dedicate for the universal benefit, for the benefit of the lower realms, and for the benefit of the higher realms. First, in order to enter the path, (I) dedicate to obtain benefit and happiness. (Directions) Second, dedicate for the benefit of hells, for the benefit of animals, (animals) for the benefit of hungry ghosts. (Sound not) First, dedicate to pacify one's own suffering, and to pacify suffering through the power of others. First, to pacify universal suffering (world), especially to pacify hot and cold (cold), to make places pleasant, (sword) to transform suffering into happiness. (Coal pile) Second, dedicate to pacify suffering through the power of Vajradhara, (why) Avalokiteśvara, (flowers) Mañjuśrī, (friends) other Bodhisattvas. (Thus) Dedicating for the benefit of the good realms, dedicate to pacify decline and to obtain wealth. First, dedicate for the universal benefit, (blind) for the benefit of guests. (Guest) Second, for the abundance of body and possessions, (not idle) to have beautiful form and splendor, (sentient beings) to be virtuous and live long, (my) to purify all Buddha-fields, (wish-fulfilling) to have complete favorable conditions for the Dharma, (embodied) dedicate for the prosperity and auspiciousness of the world. (Even gods) Dedicating for the supreme benefit, for the sake of the monastic community, (monastery) for the benefit of the parents of monks, (discipline) for the benefit of all renunciates, (thus) especially for the benefit of the wise, (wise) to offer as an ornament to the Buddha, (sentient beings) dedicate for the benefit of the holy ones.
དགོངས་པ་འགྲུབ་པར། (བྱང་ཆུབ་)ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བར་བསྔོ་ བའོ། །(དེ་བཞིན་)རང་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལ། ཚེ་རབས་མང་པོའི། (བདག་ཀྱང་)མགོན་དང་བཅས་ པའི། (གང་ཚེ་)གཞན་དོན་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །(ཕྱོགས་བཅུ་)དེ་ལྟར་འདི་ཡང་སློབ་མའི་ ངོར། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱིས་བསྡེབས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་ཆེན་གྱི། །བསམ་ སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསྡུས་དོན། བོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་བཟང་ལྡན་ཡང་དགོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།
目錄 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་ལགས་སོ།།
【現代漢語翻譯】 為成辦覺悟，也將聲聞和獨覺迴向于安樂。 同樣地，爲了自己的利益而回向，爲了許多世代的（我等）有怙主，（何時）爲了成辦他人的利益而回向。 如是，這也是以弟子的身份，由慧幢吉祥所著。愿以此善行，一切眾生皆具足大乘的殊勝發心和行為！ 《入菩薩行論》簡釋，由藏地班智達瑪帝于揚貢寺所著。 愿利益佛法和眾生！吉祥如意！
目錄 《入菩薩行論》簡釋 敬錄
【English Translation】 To accomplish enlightenment, may the Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) also be dedicated to happiness. Likewise, dedicating for one's own benefit, for many lifetimes, (we) with protectors, (when) dedicating for the purpose of accomplishing the benefit of others. Thus, this is also composed in the capacity of a disciple, by Lodro Gyaltsen Pal (Intelligence Banner Glorious). May all beings, through this virtue, be endowed with the excellent thought and conduct of the Mahayana! A concise explanation of 'Entering the Bodhisattva's Way of Life,' composed by the Tibetan Pandit Mati at Yangon Monastery. May it benefit the Dharma and sentient beings! May there be auspiciousness!
Table of Contents A Concise Explanation of 'Entering the Bodhisattva's Way of Life' is respectfully presented.